《FJ時事新聞》大講壇首席主講：江東良一經典解說淨空大師《淨土大經解演義》
口述錄音：江東良一 總編輯：蔡倩如
淨空大師有一次被人問及到，人類死後到底回去哪裡？淨空大師沈吟片刻，忽然兩行淚水奪眶而出，面帶憂傷地說：「人類死後真正的去向，七成下地獄，兩三成墮入餓鬼畜生道，還能再投胎為人的少之又少啊！」這就是末法時期，人類所面臨的的真正的危機和恐懼。怎麼辦呢？
末法時期的人類就恰如70歲的老人一樣，沒有太多時間了，不能再糟蹋浪費生命了，唯有走最簡單快捷的彼岸路線，那就是一心只念南無阿彌陀佛，這樣就可以橫著從六道中逃離出來，進入到佛國西方極樂世界，那裡才最安全，才永不會墮入惡道。
世尊告訴我們，相信偉大的慈父阿彌陀佛，我們的生命就一定能夠被拯救。所以淨空大師告訴我們，不要再躊躇，不要再猶豫不決不要再徘徊不前了，只有一心只念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，才是世尊的本意，才是佛教的本來面貌！釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。（完）
淨空大師名言，什麼叫妄想？妄想就是起心動念。我們經常聽到佛教人士的一句口頭禪，不要妄想。其實我們對這個不要妄想這四個字，應該說是似懂非懂。往往很多人錯誤地理解成就是胡思亂想，想入非非。事實上不是這樣的，正確地理解應該是內心充滿清靜，沒有一絲想法，不起煩惱心這個才叫不起心動念。哪怕是快樂之心也不可以有。所謂煩惱是由快樂反襯，對比出來的，煩惱與快樂是相輔相成，共利並存的概念。
般若心經也告訴我們，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。之前的經文是心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。恐怖來自哪裡？來自這個妄想，世上一切的恐懼，都是想出來的，其實並不存在。但是人又不是像孫悟空一樣，從石頭裡面蹦出來的。人是有血有肉的動物，怎麼可能一點感情沒有呢？怎麼可能不起心動念呢？所以我們都非常困惑，認為客觀上根本無法做到，事實上也確實如此。
人的內心每天不是憂愁，就是喜悅，或者無所事事百無聊賴，而無聊也是一種心境，那怎麼辦呢？淨空大師告訴我們，不要妄想不要起心動念，有一個最好的辦法，就是以一念壓萬念，這個一念是什麼呢？就是一心只念阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，但不要急切地去念佛，每念一句心裡要充滿信，願，行。
要把自己想去西方極樂世界的強烈心情，充分地通過神識傳到阿彌陀佛的世界里，你只要念一句南無阿彌陀佛，西方極樂世界就會出現一朵小小的蓮花，再念第二句這個蓮花就大一點點，等念到一萬句這個蓮花就很大了，而最後念到一百多萬句的時候，你的蓮花座就會豐碩圓滿。
到時候水到渠成，自然而然就會往生到西方極樂世界，你就毫無阻礙地回到了家裡，這個家就是你永遠的「家」，是西方極樂世界。不要妄想就是不要起心動念，怎樣做到不起心動念，淨空大師告訴我們，以一念壓萬念，以一句南無阿彌陀佛壓下所有的心情。南無阿彌陀佛！（完）
这个世界上到底有没有鬼？有鬼或者无鬼，其实全部在于你的心。你的心里如果充满了罪业，那么你看什么都会恐惧，都会认为鬼在盯着你，鬼如影随形，导致你意识消沉，颓废不堪。如果我们的心，充满了慈悲，充满了爱，即使你真的看见了鬼，你也会可怜他爱护他，那么他就是你的儿女，他会得到你的拯救。你的儿女，你认为是鬼吗？当然不是，所以如果你的心里充满光明，那么这个世界就没有鬼。唯心所现，你的心向往着美好世界，就会变得花一样。你的心充满了罪恶，布满了杀机，那么即使有人随随便便敲一下你家的门，都会把你吓死，因为你的心里有鬼。
我们看生命也是如此，所谓唯识所变，有的人看到生老病死，就会觉得非常孤独凄惨，恐惧迷茫。可是如果你懂得了，净空大师告诉我们的宇宙中的真谛，那么你再看生老病死就像春夏秋冬美妙的四季一般。因为我们就会明白，原来生命的现象，如同那滚滚长江东逝水一样，一波接着一波，一浪连着一浪，浪花沉到水面下，它可并没有消失，随着风的节奏又一次浮出水面，百千万劫反反复复无休无止，生命也是如此，死亡只不过是另一个新的开始。
这个就叫唯识所变，有的人看待死亡他的意识中充满了恐惧和伤感，有的人看待死亡他的意识中充满了美好和期待。一切都是心决定的，你以信，願，持名念佛來修行浄土法門，你就真的会到达西方净土，而如果你半信半疑，那么幸运也肯定不会接踵而至，我们要时时呵护我们的心，远离一切可怕的妄想，不要去想那些虚无缥缈，不切实际的幻境。
孔子也说：“敬鬼神而远之”，对于鬼界我们要尊敬它，但不要主动去接触，我们的大脑也不要去想入非非，想谁呢？想阿弥陀佛，想地藏王菩萨。用无量光无量寿的伟大的阿弥陀佛的形象，去把心灵中所有的黑暗与寒冷，一扫而空，让我们的心和意识呈现出，钻石一般的五彩缤纷的美好世界。让我们的灵魂达到永远的法喜，这就是华严经中所说一切都唯心所现，唯识所变。（完）
岡山県古代吉備文化財センターが調査している戦国期の山城・南山城跡（倉敷市真備町・船穂町）の現地説明会（最終日）が昨日8日に行われた。
かつての日本では、正月になると羽根突きや凧揚げと並んで、コマ（独楽）を回して遊んでいた。
