大正藏第 01 册 No. 0069 护国经

　　No. 69 [No. 26(132), No. 68]

　　佛说护国经

　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译

　　如是我闻：

　　一时，世尊在俱卢城，出游化利渐渐至于睹罗聚落，与大苾刍众安止其中。时，彼聚落有婆罗门大长者等，互相议曰：“此大沙门瞿昙！弃舍王位出家为道，果满圆明名称普闻，即是应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于天魔梵、沙门婆罗门、人及非人等界，以自行愿成等正觉，流大悲心宣说正法，初善中善后善，文义深远纯一无杂，具足圆满梵行之相。如是具足最尊最上，我等若见共获善利，是故我等，当诣佛所瞻礼称赞。”众共议已同往佛会。到佛所已，有礼佛者，有但合掌者，有种种称赞者，如是之众礼赞既已，各坐一面。尔时，世尊为众说法，令众心悦发大道意。时彼婆罗门大长者等，听受法已，咸皆忻悦发大道心，即从座起合掌向佛，种种称赞礼佛而退。

　　尔时，会中有大长者名曰护国，恋慕佛故不离法会，作如是念：“我所闻法，堪可依凭，必成正觉。我若在家，永处轮回。佛难值遇，以信出家为求出离，是故我今离诸放逸发大精进，依佛出家净修梵行，我当志愿剃除须发而被法服。”是时，护国长者作是念已，即从座起前诣佛所，头面礼足合掌向佛，而白佛言：“我从世尊获闻正法，厌轮回苦，起信乐心，是故我今求佛出家。唯愿世尊，摄受于我。”

　　佛言护国：“汝信出家，父母听不？”

　　护国答言：“不也。世尊！父母不听。”

　　佛言护国：“父母不听，不得出家。”

　　护国复白佛言：“世尊！虽父母未听，我当求请，坚令听许。”

　　佛告护国：“如汝所愿，今正是时。”

　　尔时，护国长者禀承佛旨礼佛而退，还归其舍白父母言：“父母慈念，愿听我言。我于佛会闻佛说法，其所闻法我悉了知，即起正信乐欲出家。唯愿父母当听许我。”

　　是时父母告护国言：“汝乐出家当求何利？复有何得而求出家？汝若出家，勿为求丐而活命耶？汝应当知，我今财贿珍宝无量，汝但在家舍财作福，当受富乐，何须出家？”如是父母善言诱劝。是时护国又复白言：“父母当念，我厌轮回，弃舍世荣，志求出家，唯愿听许。”如是护国再三求请。是时父母又复告言：“汝所坚念志求出家，勿为求丐而活命耶？我家库藏金银珍宝众多无量，汝但在家舍财作福，当受富乐，何须出家？”如是父母二三诱劝。是时护国又复告言：“父母若不听，我从今已往，誓不饮食，乃至命终。”发誓愿已即绝饮食。

　　是时护国众多知识，闻是事已，即时共诣护国长者父母之所，咸共白言：“长者主！我等皆闻，汝子护国爱乐出家，彼虽志求汝不听许。我知汝子，然受富乐求道心坚；今不听许，返受忧苦将趣命终，当令汝起爱别离苦。是故汝等，宜应听许随彼出家。”时长者主，见子知识志意求请，即听出家。是时护国众多知识，受其父旨，即诣护国而共告曰：“护国当知，今汝父母已听出家。”是时护国受父母旨，欢喜踊跃，即诣父母拜辞而出，还至佛所。到佛所已，头面礼足，合掌一面而白佛言：“世尊！今我父母已听出家。愿佛慈悲，垂哀摄受而为苾刍。”

　　尔时，世尊告护国言：“善哉善哉！今正是时，为汝摄受。”是时护国须发自落被袈裟衣，成苾刍相，修持梵行，除彼放逸离诸忧恼，心自调柔证法清净，我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。

　　是时尊者护国得漏尽已，于十夏中依止于佛。满十夏已，着衣持钵前诣佛所，头面礼足，合掌一面而白佛言：“世尊！我本生居睹罗聚落，弃舍诸亲以信出家。我今思念，欲还本处亲近眷属，颙俟佛旨。”

　　尔时，世尊知尊者护国心意所欲，又观护国其心志固欲广利益，况昔在家常离诸欲，如是观已即告之曰：“尊者护国！今正是时，可从汝意。”

　　尔时，尊者护国受佛旨已，欢喜踊跃，绕佛三匝，头面礼足辞佛而退，还本生处经游次第到本聚落。时经宿已，于其辰时着衣持钵，次第乞食至于本舍。见一女人在舍门外，持满器食而欲弃掷，尊者见之告彼女人曰：“汝无惭愧，勿弃于食。岂如施我置于钵中，当获利益。”是时女人闻尊者语，心生郑重，即施其食置于钵中。尊者受已，诣大树下敷座欲食。时前女人作如是念：“是我主子尊者护国。”是时女人作此念已，即诣长者主所白长者曰：“适在门外见长者子持钵乞食，诣大树下敷座欲食。”时长者主闻是事已，心大欢喜，即问女人言：“如汝所说，是事实不？”女人答言：“是事实尔。”

　　是时长者速出本舍往大树下，既到彼已，实见护国在彼欲食，即告之曰：“我子护国！舍离本家客游于外，如是经历，复至聚落不入本舍，是义云何？”时彼护国即答父言：“我沙门法，仪式如是，入于他舍非我所宜。”时长者主，扶持护国还于本舍，既到家已敷座令坐。时护国母前诣子所，爱念心切再三慰问，告护国言：“我子云何坚意出家？汝所出家今有何利？复有何得？正为求丐而活其命，是故汝今不复离家，舍财作福富受富乐。”

　　是时慈母设诸方便，留恋于子不能别离，复以金银种种珍宝积尊者前，告于子言：“我子当知，如是我有广多财宝，今我与汝，何况父财而复无量，以是义故何得出家？汝今在家，舍财作福受诸富乐。”是时尊者白于母言：“慈母当念，是多金银种种财宝诸过之本。”作此言已，车载担负弃于河内，复白母言：“慈母当念，如是财宝由贪恋故，从此为因生诸过失而致患难，谓水火王贼恶子等难，生如是等种种坏苦，了此苦因不从其母。”

　　时护国母恋子不舍，复设方便作如是念：“子在家时所有妻室，当令庄严珠宝饰身，来护国所悦可子心。”作是念已，诣其妻所而告之言：“汝夫护国昔在家时，所有爱乐珍宝璎珞庄严之具，汝今庄严往护国所悦可其意。”时护国妻受其命已，以众宝具即时庄严，诣护国所，到彼白言：“长者子！汝意云何？所持梵行，莫为求天女不？”护国告言：“不也。大姊！我持梵行为求道果；如汝所说，是义不然。”时，护国妻闻呼姊声，即变容色负惭而退。

　　尔时，护国尊者作如是念：“食时欲至。”即白父言：“长者！有何饮膳施于我食？”是时，父母亲持上味种种饮食供施尊者。是时尊者饭食已讫，洗钵收衣敷座而坐，乃为父母宣说正法，令起悦心而生道意，复以神通住虚空中，说伽陀曰：

　“观此画色像，　　以众宝庄严，
　　愚迷所执着，　　智者常远离。
　　贪欲如绳索，　　能缚于世间，
　　愚者所迷惑，　　智者常远离。”

　　是时，尊者说伽陀已，从空而降，还大树下安止而住。

　　尔时，有王名曰俱卢，驾幸游外将近睹罗聚落之侧，侍臣奏曰：“大王！当知，此聚落中有长者子名曰护国，眷属广多财宝无量，弃舍出家。”王闻是事，即问聚落人曰：“卿等此处有长者子名曰护国，弃舍亲属而为出家，是事实不？”时聚落人即奏王曰：“大王！当知，是事实尔。护国尊者在臣聚落一大树下常持梵行，我等人民亲近供养。”王闻奏已，即往彼处聚落之中，诣大树下尊者所止。是时尊者遥观来命，见俱卢王奔诣我所，即从座起进步王前，白如是言：“大王！善来！此之境界王所统领，今请大王，往彼树下就于我座。”时王答言：“护国！我意如然，欲往汝所就于汝座。”护国复言：“王意如是，故我请王。”是时彼王同与尊者，至大树下就座而坐。

　　尔时，大王告护国言：“有四种法，由是四法而求出家。其四法者：一知亲属，二知富贵，三知病，四知老，是为四法。

　　“云何知亲属？谓若有人，眷属广大而忽散灭，此人作念：‘我之眷属朋友知识皆已散灭，唯己孤然，我当出家。’此人了知无亲属故而求出家。今汝护国！眷属广大亦非孤独，不能了知何为出家？又复云何名知富贵？谓若有人，先有财宝是大富者，而后竭尽贫苦随生，以贫穷故而作此念。今贫穷故而作此念：‘今贫穷苦，我当出家。’此人了知以贫穷故而求出家。今汝护国！财富无量亦非贫穷，不能了知何为出家？又复云何名知病苦？谓若有人，久寝于疾无能救疗，作如是念：‘我此疾病深可痛苦，是故我今当求出家。’此人了知以病苦故而求出家。今汝护国！少病少恼亦无忧苦，不能了知何为出家？又复云何名知老朽？谓若有人耆年衰迈，作如是念：‘我今老朽，于诸富乐不能复利，是故我今当求出家。’此人了知老朽不任而求出家。今汝护国！盛年少壮未受诸乐，不能了知何为出家？护国当了，如是四法乃可出家。我今复问护国，汝何见闻而为出家？”

　　尔时，尊者答彼王言：“大王！当知，有四种法而求出家。何等为四？谓老病爱死。变坏非久名老，疾苦无疗名病，无所厌足名爱，舍尽诸境名死。如是四法，我佛世尊善了善见，我亦从佛亲见亲闻，我因此故，发大信心而乃出家。”

　　王言：“尊者！如前略说，我未能了，唯愿尊者，为我广说令我开解。”

　　是时尊者闻王言已，告彼王曰：“大王！甚善！如汝意愿，我当为说。”

　　王言：“尊者！变坏非久为老，是义云何？”

　　尊者答言：“大王！于意云何？若人从年二十三十满四十时，所有色相身力举动进止，是人云何？”

　　王言：“尊者！人从二十满四十时，具大色相，身力壮盛进止勇健，诸所施为自谓无等；若至耆年，朽迈无堪色相变易，身力劣弱进止衰败。”

　　尊者告言：“如王所说，是为老相变坏于世。大王！当知，此即我佛说第一法。又佛世尊，善了善知善说此法，我亦见闻，于此正法爱乐志求，信心出家。”

　　时彼王言：“护国尊者！我亦于此庆遇正法，爱乐志求。”

　　又复，王言：“护国尊者！云何疾苦无疗名为病相？”

　　尊者答言：“如人有大财宝及诸亲眷，其数无量。于意云何？是人寝病受诸苦恼，彼之亲属及诸侍从，还有代其受苦恼不？”

　　王言：“不也。护国！人若寝疾，独受诸苦，无有代者亦无救疗。”

　　尊者告言：“如王所说，无代无救是为病相，此即我佛说第二法。又佛世尊，善了善知善说此法，我亦见闻，于此正法爱乐志求，信心出家。”

　　时彼王言：“护国尊者！我亦于此庆遇正法，爱乐志求。”

　　王复问言：“尊者！云何无所厌足而名为爱？”

　　尊者答言：“大王！于意云何？王是富者，国土城邑乃至东南西北，所有人民居王所统，皆是大富。”王言尊者：“如是如是！”

　　尊者复言：“大王所统国城聚落如是大富，设或有人泛海而来，白大王言：‘我见某国，城邑广大人民炽盛，金银珍宝奇异诸物，象马兵从，其数无量。’大王！闻此，于意云何？”

　　王言：“尊者！我闻是事，若不自往，即遣使讨彼，载以珍宝诸物，益我库藏。”

　　时尊者言：“大王！此无厌足是名为爱，此即是佛说第三法。又佛世尊，善了善知善说此法，我亦见闻，于此正法爱乐志求，信心出家。”

　　时彼王言：“护国尊者！我亦于此庆遇正法爱，乐志求。”

　　王复问言：“尊者！云何舍离诸境而名为死？”

　　尊者答言：“大王！于意云何？我见有大珍宝是大富者，彼人舍于此界而生他界，所有珍宝能持往不？”王言：“不也。”

　　尊者复言：“大王！于此世中舍诸爱境生于他世，是名为死，此即是佛说第四法。佛善了知善说此法，我亦见闻，于此正法爱乐志求，信心出家。”

　　王言：“尊者！我亦于此庆遇正法，爱乐志求。”

　　尔时，尊者复告王言：“我于是义欲重宣说，汝应善听。”王言：“甚善愿乐欲闻。”

　　是时，尊者说伽陀曰：

　“我见世间人，　　贪爱而积聚，
　　因财故得难，　　转增于诸欲。
　　王主领国邑，　　广阔极海边，
　　如是尚无厌，　　而复伐他国。
　　世间诸众生，　　由贪爱故灭，
　　忧恼生悲泣，　　呜呼何速灭。
　　如人聚财宝，　　返为火所烧，
　　众生亦随业，　　所作而受报。
　　财富不延命，　　亦复不免老，
　　贫富者皆灭，　　尊幼悉无常。
　　病不择勇健，　　亦不择尊幼，
　　皆由贪爱故，　　是不免无常。
　　譬如人窃盗，　　返为自损伤，
　　如是见世间，　　自造诸恶因。
　　如果熟自落，　　老少坏亦然，
　　欢悦意作业，　　苦恼而受报。
　　时世愚痴人，　　作业不自觉，
　　或生于他世，　　因憎爱得苦。
　　胎中若命尽，　　何人能救护，
　　设复亲知友，　　命尽何能救？
　　欲能坏能缚，　　生苦增诸怖，
　　见世间幻法，　　是故我出家。”

　　尔时，俱卢大王闻尊者说伽陀已，欢喜信受而复白言：“护国尊者能善出离，是故，我今归依尊者。”

　　护国告言：“大王！勿归依于我，我所归依是佛世尊及法、僧众，王当归依。”

　　王言：“如是如是！我今归依佛、法、僧众，尽形受持优婆塞戒。”

　　是时，大王作誓愿已，礼奉尊者，还复王宫。

　　佛说护国经

大正藏第 01 册 No. 0065 伏淫经

　　No. 65 [No. 26(126)]

　　佛说伏淫经

　　西晋沙门法炬译

　　闻如是：

　　一时，婆加婆在舍卫城祇树给孤独园。彼时，居士阿那邠祁至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。阿那邠祁居士却住一面已，白世尊曰：“唯，世尊！世间有几伏淫而可知者？”

　　“汝居士！世间有十伏淫。云何为十？此居士，或一伏淫，非法行淫干彼，非法求淫干(无所方便为苦)已，亦不自安身，亦不安父母及妻子、客使奴婢、沙门婆罗门，不有益事，为善得善得生天上。如是，居士！是一伏淫。

　　“复次，居士，或一伏淫，非法求淫干彼，非法求淫干已，自安身、父母妻子、客使奴婢，而不施沙门婆罗门，为善得善身生善处。如是，居士！是一伏淫。

　　“复次，居士！或一伏淫，非法求干彼，非法求干已，自安隐身、父母妻子、客使奴婢，能施沙门婆罗门，为善得善身生善处。如是，居士！是一伏淫。

　　“复次，居士！或一伏淫，如法求财，彼如法求财已，不自安乐身，不为父母、不为妻子、不为奴婢，亦不施沙门婆罗门，为善得善身生善处。如是，居士，是一伏淫。

　　“复次，居士！或一伏淫，如法求财，彼如法求财已，而自安乐身，及父母妻子奴婢，不施与沙门婆罗门，为善得善身生善处。如是，居士！是一伏淫。

　　“复次，居士！或一伏淫，如法求财，彼如法求财已，而自安乐身，及父母妻子奴婢，施与沙门婆罗门，为善得善身生善处。如是，居士！是一伏淫。

　　“复次，居士！或一伏淫，如法求财不干彼，如法求财不干已，亦不自安乐身，亦不为父母妻子奴婢，亦不施与沙门婆罗门，为善得善身生善处。如是，居士！是一伏淫。

　　“复次，居士！或一伏淫，如法求财不干彼，如法求财不干已，自得安乐身及父母妻子奴婢，不施与沙门婆罗门，为善得善身生善处。如是，居士！是一伏淫。

　　“复次，居士！或一伏淫，如法求财不干彼，如法求财不干已，自得安乐身，及父母妻子奴婢，施与沙门婆罗门，为善得善身生善处。彼得钱财，于中染着、极染着，不见祸变，亦不知弃，而贪食之。如是，居士！是一伏淫。

　　“复次，居士！或一伏淫，如法求钱财不干彼，如法求钱财不干已，自得安隐身，及父母妻子奴婢，施与沙门婆罗门，为善得善身生善处。彼得钱财，亦不染亦不着，亦不于中乐，亦不于中住，亦知是祸变，亦能弃舍而食之。如是，居士！是一伏淫。

　　“此居士！彼或一伏淫，非法求钱财干彼，非法求钱财干已，亦不自安隐身，亦不安隐父母、妻子奴婢，亦不施与沙门婆罗门，为善得善身生善处。是为，居士！如是伏淫。伏淫我说此弊恶。

　　“此居士！或一伏淫，非法求钱财干彼，非法求钱财干已，自安隐身，及父母妻子奴婢，不施与沙门婆罗门，为善得善身生善处。此居士！此伏淫此，伏淫此小胜小胜。

　　“此居士！彼或一伏淫，如法求钱财不干彼，如法求钱财不干已，自得安乐身，及父母妻子奴婢，施与沙门婆罗门，为善得善身生善处。彼得钱财，不染不着、不持不乐，知是祸变、弃舍离而食之。如是。居士！食淫最胜最妙、最上最好、无上胜。犹若，居士！有牛乳，因乳有酪，因酪有醍醐，因醍醐有酥，因酥有酪酥，此是最胜最妙无上说。如是，居士！此诸伏淫如是伏淫，最胜最妙、极妙最上、无上无上。说颂偈曰：

　“非法聚钱财，　　如法如法施；
　　不施不食之，　　亦不施为福，
　　二俱为悭浊，　　恶行食此淫。
　　如法求钱财，　　欲以施为福，
　　亦施及食之，　　亦能作福德，
　　二俱不悭浊，　　皆有此伏淫。
　　有能行智慧，　　伏淫随所行，
　　知变有知足，　　知足而食之。
　　有能行智慧，　　最妙能伏淫。”

　　佛如是说，居士阿那邠祁闻世尊所说，欢喜而乐。

　　佛说伏淫经

大正藏第 01 册 No. 0064 瞻婆比丘经

　　No. 64 [No. 26(122)]

　　佛说瞻婆比丘经

　　西晋三藏法师法炬译

　　闻如是：

　　一时，婆伽婆在瞻婆恒伽上法赖池水上。彼时，世尊十五日说戒，在比丘僧前坐。世尊坐已，观诸比丘意之所念。观诸比丘意之所念已，夜初一分时坐默然住。于是，有异比丘从坐起，一向着衣，叉手向世尊，白世尊曰：“唯，世尊！夜一时已过，世尊及比丘僧坐已久，唯愿世尊，当说戒。”彼时，世尊默然住。世尊至夜半默然坐住，彼比丘再叉手向世尊，白世尊曰：“唯，世尊！夜已过初时，夜已过半。世尊！比丘僧坐已久，唯愿世尊，当说戒。”彼时世尊亦默然住。彼时世尊于夜半后坐默然住，彼比丘三叉手向世尊，白世尊曰：“唯愿世尊，夜已过初时，夜已过半，夜已过半后明星欲出，不久当明星出。世尊！比丘僧坐已久，唯愿世尊，当说戒。”彼时，世尊告此比丘曰：“我比丘众中有不净者。”

　　彼时尊者大目乾连亦在众中会，众中会已，于是尊者大目乾连作是念：“世尊为说何比丘？言众中有不净。我宁可作如其像三昧正受，以三昧意，观诸比丘意之所念。”于是尊者大目乾连，即如其像三昧正受，以三昧意观诸比丘意之所念。尊者大目乾连即便知之，世尊所为比丘。于是尊者大目乾连从三昧起，便至彼比丘所，到已牵彼比丘臂将出门外：“汝愚人去！汝不应在此宿，无有比丘共汝住者，汝今为比丘外。”于是尊者大目乾连牵彼比丘臂将出门外，反闭门，闭门已，至世尊所，到已礼世尊足，却坐一面。尊者大目乾连却一面已，白世尊曰：“世尊！所说比丘者，言众中有不净，我已牵彼比丘臂将出门外。‘汝愚人去，汝不应在此宿，无有比丘共住汝，今比丘为是外。’唯世尊！已过夜初分，已过夜半，已过夜半后，夜已欲晓明星出时，明星不久当出。世尊！比丘僧坐已久，愿世尊，当说戒。”

　　“汝目乾连！彼愚痴人为多受罪，而触娆世尊及比丘僧。若目乾连！众中有不净比丘，如来说戒者，彼愚人头当破为七分。是故汝，目乾连！从今日始，汝等当共说戒，如来不复来说戒。何以故？目乾连！此一愚人如是过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于他梵行者自言是梵行。此目乾连！若人言是梵行者，若人作是念：‘沙门为幻，沙门为粗，沙门为刺，沙门非言。’如是知已，便弃着外。何以故？恐坏余净比丘故。犹若，目乾连！成就稻田麦田，若中有恶草生，彼草根如麦根，枝节叶实亦如是，未成其子当弃之。目乾连！若成子已，彼田居士便作是念：‘此为是坏麦子之草，麦之刺、麦之粗。’彼便拔，弃着外。何以故？恐坏余净麦故。如是，目乾连！若有一愚人作是念过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于余梵行者自言是梵行者。若，目乾连！他称言是梵行者，彼若作是念：‘此沙门坏，此沙门刺，此沙门粗，此沙门非言。’彼知已，便弃着外。何以故？恐坏余净比丘故。犹若，目乾连！彼田居士，于冬月时治大谷积，若彼谷所有坚固住者，一向皆离去，谓所有若草若叶，彼扬着风中一向吹去，彼田居士，执扫帚在中是。目乾连！若愚人作是行过已，过观谷故。如是，目乾连！若一愚人，作是行过已，过观而观屈申卷舒，持僧伽梨衣钵，而于他梵行者，自言是梵行者。若，目乾连！他称是梵行者，他作是念：‘此沙门坏，此沙门粗，此沙门刺。’彼知已，弃着外。何以故？恐坏余比丘故。犹，目乾连！彼田居士，彼求水欲通水，执极利斧入于林中，彼执斧㭬树，谓彼所有树坚固住而不可入。谓所有枯树打已斧则陷入。田居士截其根，截根已通其中，通其中已便作木笕函通水。如是。目乾连！或一愚人作如是行过已，过观而观屈申卷舒。持僧伽梨衣钵，而于他梵行者，自言是梵行者。若。目乾连！他称言是梵行者，彼作是念：‘沙门坏，沙门粗，沙门刺，沙门非。’彼知已，弃着外。何以故？恐坏余净比丘故。说偈曰：

　“共止及当知，　　恶求及瞋恚，
　　恚恨不舍贪，　　不弃幻谀谄。
　　庄人诈言息，　　自说是沙门，
　　自作诸恶行，　　恶见非是乐。
　　多作诸妄言，　　如是知彼已，
　　悉皆不与会，　　摈弃不共止。
　　知时具净行，　　分别谁言已，
　　非息言沙门，　　恶行摈弃已。
　　不与恶共止，　　数数及日日，
　　悉皆共集会，　　当弃此苦际。”

　　佛如是说，彼诸比丘闻世尊所说，欢喜而乐。

　　佛说瞻婆比丘经

大正藏第 01 册 No. 0063 解夏经

　　No. 63 [No. 26(121), Nos. 61, 62, No. 99(1212), No. 100(228), No. 125(32.5)]

　　佛说解夏经

　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译

　　如是我闻：

　　一时，佛在王舍城迦兰陀竹林精舍，与五百苾刍众俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽所作已办，除诸重担逮得己利，尽诸有结心善解脱。唯一苾刍现居学位，世尊已为授记，见法得法当证满果。

　　尔时，世尊安居既满，当解夏时，于十五日与苾刍众敷座而坐。会众坐已，是时，佛告苾刍众言：“我今已得梵行寂静，是最后身，以无上药断除诸病。我之弟子，了知诸法皆已通达，是故我今说解夏法。诸苾刍众！我于夏中所有身口意业，汝等可忍？”

　　是时，尊者舍利弗闻佛语已，从座而起偏袒右肩，右膝着地合掌向佛，而白佛言：“世尊！如佛所说，我今已得梵行寂静，乃至身口意业可忍者。我等知佛，身口意业无诸过失，我等苾刍今无可忍。于意云何？我佛世尊，难调者能调，无止息者善为止息，无安隐者而善安慰，未寂静者令得寂静，如来善了正道，善说正道，开示正道，乃至我等乐声闻菩提者，佛为善说，令声闻等如理修行而证圣果。是故我等，于佛世尊身口意法而无可忍。”

　　尔时，尊者舍利弗白佛言：“世尊！我今对佛身口意业所有不善，求佛可忍。”

　　佛告舍利弗：“汝今所有身口意业，我当忍可。于意云何？汝，舍利弗！具戒多闻，少欲知足，断诸烦恼，发大精进，安住正念，具等引慧、闻慧、捷慧、利慧、出离慧、了达慧、广大清净慧、甚深慧、无等慧，具大慧宝。未见者令见，未调伏者令得调伏，未闻法者而为说法，具瞋恚者而令欢喜，能为四众说法无倦。譬如金轮王子，而受灌顶继绍王位，依法而治。汝，舍利弗！亦复如是，为我之子，受灌顶法绍法王位，如我所转无上法轮，如我漏尽证得解脱。是故汝，舍利弗！所有三业我今忍可。”

　　时舍利弗闻佛忍可，投诚礼谢。复白佛言：“世尊！如佛为我忍可三业，于此会中五百苾刍，身口意业所有不善，唯愿世尊，亦如是忍。”

　　佛告舍利弗：“五百苾刍所有三业，我亦可忍。于意云何？此五百苾刍皆是阿罗汉，诸漏已尽所作已办，除诸重担逮得己利，尽诸有结心善解脱，唯一苾刍现居学位，而此苾刍我已授记，见法得法当证满果。舍利弗！是故我于五百苾刍所有三业，皆悉可忍。”

　　尔时，舍利弗重白佛言：“世尊！我与五百苾刍众等，所有三业佛已可忍。我今有疑，当复启请。愿佛世尊！为我分别。世尊！此五百苾刍中，几苾刍得三明法？复几苾刍得俱解脱？复几苾刍得慧解脱？”

　　佛告舍利弗：“此五百苾刍中，九十苾刍得三明法，九十苾刍得俱解脱，余者苾刍得慧解脱。舍利弗！如是苾刍，尽诸烦恼，皆住真实。”

　　尔时会中有一尊者，名嚩拟舍，作如是念：“我今对佛苾刍众前，以解夏伽陀伸于赞叹。”是时尊者嚩拟舍，作是念已，从座而起，偏袒右肩右膝着地，合掌恭肃，说伽陀曰：

　“解夏十五日，　　清净行律仪，
　　五百苾刍众，　　悉断烦恼缚。
　　皆尽诸漏法，　　而证圣果位，
　　内寂外善调，　　解脱而离有。
　　尽生死边际，　　所作皆已办，
　　无明我慢结，　　断尽无有余。
　　我佛最上尊，　　断诸邪念法，
　　及断有漏法，　　善除爱病苦。
　　爱灭不复生，　　离取大师子，
　　尽诸有怖畏，　　唯我佛世尊。
　　譬如金轮王，　　千子常围绕，
　　善治四天下，　　调伏四海边。
　　又如战得胜，　　为最上调御，
　　声闻得三明，　　离死法亦然。
　　佛子皆如是，　　证灭不复生，
　　我今礼法王，　　无上大日尊。”

　　是时嚩拟舍苾刍说此伽陀已，复还本座。

　　尔时尊者舍利弗与诸苾刍，闻佛宣说解夏之法，心生快利，踊跃欢喜，信受奉行。

　　佛说解夏经

大正藏第 01 册 No. 0062 新岁经

　　No. 62 [No. 26(121), Nos. 61, 63 No. 99(1212), No. 100(228), No. 125(32.5)]

　　佛说新岁经

　　东晋天竺三藏昙无兰译

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众八万四千人俱。舍利弗、目连等，前后围绕，听佛说经。佛处大会，犹如须弥众山之王，独峻高显，如月盛满照于群星，威光唯景。如紫金耀于是场地，皆作金色，卓然特异，巍巍无侣。于时世尊，与比丘众俱，清净无量，如日如云，终竟三月，以至新岁。诸比丘众寂然憺怕，一心自思念于道定，无有异想。于是贤者阿难，即从座起，偏袒右臂，右膝着地，长跪叉手，前自归佛足，以偈叹曰：

　“佛尊所以来，　　游此以济护，
　　三月处于斯，　　祇树孤独园。
　　所愿以具足，　　今正是其时，
　　导师无等伦，　　应宣布新岁。”

　　于时，世尊闻阿难说偈叹诵，至真寂坐一面，告贤者大目揵连：“汝往诣三千大千世界，幽闲山谷，峻顶石室，悉遍声告诸比丘众，始进旧学，逮诸未悟，悉使来会于斯祇树。所以者何？如来以到欲立新岁。”时大目揵连，踊在虚空，承佛圣旨，而发洪音，告于三千大千世界，其大响中自然演偈，而说颂曰：

　“仁等所以处，　　林薮山石间，
　　新岁时已到，　　心所愿当成。”

　　时，诸比丘所在游居三千大千世界，闻斯偈告，各各以神足若干方便，变现其身，到祇树园，行诣佛所，受立新岁，并在佛边，合集弟子，各从异方他土来者，一时都会，凡八十万四千亿垓，欲受新岁。

　　彼时世尊，告贤者阿难：“汝往击于揵捶，时今已到。”阿难受教，即从座起，而挝揵捶，声遍佛土，一佛大国，地狱、饿鬼、畜生，闻揵捶音，承佛威神，一切诸病苦毒悉除，皆得安隐。

　　于时世尊，以净梵音，告诸比丘：“汝等宜起行舍罗筹，各各相对，悔过自责，相谢众失所犯非法，各忍和同，净身口心，令无余秽。”时诸比丘，即受佛教，各从坐起，在世尊前，各各相谢，忏悔所失讫，还复坐在其本位。

　　佛时见众各还位坐，佛垂慈愍，因从座起，而自叉手，向诸比丘言：“诸比丘众！当和心相向，向汝悔过。所以者何？我身口意，傥相违失，虽无上尊如来至真无有误失阙漏之业，心不放逸，不失智慧，无所贪慕，不毁禁戒，于诸声闻缘觉中，尊德超诸天世间人民，三界最长，而无等侣。又诸比丘！若种姓出家学道，修沙门法，心性各异，志操不同，在斯佛业，当可施行，宜奉训诲，不得违犯。所以者何？若有比丘，处于圣众，建立新岁，身行各异，心念不同，而怀䛕谄；计彼比丘，不受真正，不应具戒。所以者何？身口意净，乃善真正。受佛具戒，心抱恭恪，顺上中下，不为慢恣，惭愧下意，乃应法戒。所以者何？如是行者，无有怨憎，不为结恨，观古今法，无有愦乱，建立新岁，亦无瞋恚自大之心。所以者何？戒禁清净，造立新岁，建立最大。戒不清净，非佛弟子，犹如死人尸形在地，弃捐冢间；天上世间，诸天人民，各赍良药，神咒好术，愍念疗之，不能使活。如是，比丘！毁犯禁戒，正使入众，若干新岁，不能自救，建成新岁。所以者何？是人毁戒，会归自然，因还获报，地狱、饿鬼、畜生苦毒，酸楚无量，汝勤慎之。”佛说是法已，即从座起，离于草蓐。寻时三千大千世界，六反震动，箜篌伎乐不鼓自鸣，天于虚空，雨众名香，而散杂花。佛说是戒法品时，告比丘众。时诸比丘，各在本坐，以佛圣旨威神之诲，功勋光明，皆以普周，各自起立，心不复乐，在于常坐山岩树下，唯是为欲。各从座起，稽首佛足，口自白言：“一切诸法，皆从佛受。圣则道本，为一切护，慈愍之目，最尊殊特，圣德无上，超绝无侣，巍巍堂堂，宣布道化。”

　　于时如来，迁延尊位，忏谢圣众，矜愍天下，还就草蓐。佛适复坐，圣众亦然，各就故位，复坐如法。

　　尔时世尊，见岁时到，愍念诸会，在比丘前，三自令竟。所立毕讫，五比丘从座起，建立新岁，适立新岁。一万比丘，得成道迹，八千比丘，得阿罗汉，虚空诸天八万四千，咸见开化，皆发无上正真道意，讲说经法。不可计数众生之类，建立三乘。今佛慈哀，抂屈至尊，处在众座，度脱危厄，十方蒙济。

　　于时难头和难龙王，各舍本居，皆持泽香栴檀杂香，往诣佛所，至新岁场，归命于佛及与圣众，稽首足下，以栴檀杂香，供养佛及比丘僧，便以斯偈，而欢颂曰：

　“其在于山岩，　　坐于阴树下，
　　若游于大海，　　而怀饥瞋恨。
　　来坐立新岁，　　亿载众生集，
　　供养悉奉佛，　　得成甘露门。

　　“于时海龙王，赍赤真珠，化作上妙交露阁帐，广长四百里，紫绀琉璃而共合成，手执擎持，行虚空中，出龙宫上，从交露阁，八味水池，流清洒地，供养如来及比丘众；以交露阁，贡上大圣及比丘僧；以珠璎珞，散佛圣众。即说偈言：

　“清净如虚空，　　等一自然无，
　　禁戒最清净，　　逾珍妙明珠。
　　无央数众辈，　　坐在于大会，
　　悉供养安住，　　及诸声闻众。”

　　尔时十方诸菩萨、天龙神王，各从十方面而来合会，化作若干奇妙供具，供养世尊及比丘众，稽首归命，咨受经典，各复如是，等无有异，咸来稽首，皆发无上正真道意。于是天人，各各发心，供养世尊及诸圣众，以偈叹曰：

　“其心以清净，　　第一无思议，
　　圣众最尊长，　　在于会中坐。
　　去离一切想，　　善除众垢秽，
　　今日奉供养，　　所敬不可议。
　　开化常众难，　　一切诸尘劳，
　　其戒禁清净，　　犹宝明月珠。
　　常心思惟正，　　断众结瞋恨，
　　今日离垢尊，　　合会立新岁。
　　诲心难调化，　　遵行犹太山，
　　消碍常行法，　　佛安立新岁。”

　　时诸天人，说是偈已，稽首佛足，忽然不现，各归本宫，而各欣悦以法自娱。

　　于时世尊，显大阴凉，众宝交露，以布圣众，便说此偈：

　“其戒最清净，　　所行甚难逮，
　　今日以乐施，　　覆遍立新岁。
　　贡上安住子，　　护戒甚清净，
　　如鹖爱其毛，　　佛威护新岁。”

　　佛告诸比丘：“今佛世尊，虽新岁，一年一会，修行法则，清净道护，严身口意三事无秽，奉行十善、四等、六度，蠲除六情、三毒、五盖、十二牵连，净如日出照于天下，明晖照耀众冥消索入于道明，无上正真，一切和同，苦乐无二，乃应道法。”佛于是即说颂曰：

　“诸佛兴出快，　　说经法亦快，
　　圣众和同快，　　和常得安乐。”

　　佛说如是。诸比丘众，诸天、龙、鬼神、阿须伦，世间人民，闻佛所说，莫不欢喜，作礼而去。

　“最尊行为在舍卫，　　为众弟子说如是，
　　一切为在祇树会，　　今钵和兰造为常。
　　舍利弗叉手白佛，　　愿闻等见钵和兰，
　　三界有名诚说时，　　比丘自净法云何？”
　“舍利弗罗我布草，　　为于树下降魔力，
　　若曹布草亦如是，　　今汝所生当自净。
　　如应贤者坐，　　是为无所畏，
　　已坐乐无欲，　　在三界安隐。
　　夏行今已竟，　　为是佛弟子，
　　当各自分别，　　愍伤在世间。
　　今是岁大月，　　为觉第一智，
　　能自舍身行，　　见断若干苦。
　　为说诸罪恼，　　觉知无数苦，
　　是已得道迹，　　今为钵和兰。
　　贪欲瞋恚薄，　　亦能除本痴，
　　为能断生死，　　亦不恼想根。
　　自致得天上，　　亦来生人间，
　　是已得二道，　　今为钵和兰。
　　已致得天上，　　亦不得下生，
　　为在所生天，　　诸爱为已灭。
　　世间第一法，　　尊行为已得，
　　是已得二道，　　今为钵和兰。
　　一切诸恶恼，　　为尽得解脱，
　　已得四甘露，　　是为无所畏。
　　诸冥为已坏，　　所向一切苦，
　　是二四最道，　　今为钵和兰。

　　“一月已竟即得一智，　二月已到便得二智，　一时三月便得三智，　哙乐三智今为钵和兰，　已拔四疮无有余者，　已度岸住为得安隐，　已竟四月为无所者，　已成功德今为钵和兰。　能伏龙头难头和罗，　须弥山动亦并海水，　所致天处皆为其动，　目揵连辈今为钵和兰。

　“自觉最贤者，　　为诸处已尽，
　　为世间祐者，　　佛自说是语。
　　常独行树间，　　为譬喻如群，
　　为最辟支佛，　　今为钵和兰。
　　三处不复着，　　众为意清净，
　　三神为已定，　　为己离憍慢。
　　在三界无欲，　　亦不动静意，
　　安譬如须弥，　　今为钵和兰。
　　已行在右四，　　四道为已定，
　　佛说是贤者，　　最为众增德。
　　所祠施最安，　　终无有能败，
　　佛得众聚慧，　　今为钵和兰。
　　持戒为已具，　　众力不能动，
　　法食衣被服，　　常乐在山间。
　　是为已坚行，　　具足无瑕秽，
　　清净行者地，　　今为钵和兰。
　　持戒断诸恶，　　众叉手受法，
　　为一切所向，　　众魔皆为伏。
　　诸天常善人，　　称誉戒具足，
　　不复睹众魔，　　今为钵和兰。”

　　佛说新岁经

大正藏第 01 册 No. 0061 受新岁经

　　No. 61 [No. 26(121), Nos. 62, 63, No. 99(1212), No. 100(228), 125(32.5)]

　　佛说受新岁经

　　西晋月氏国三藏竺法护译

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国东苑鹿母园中，与大比丘众五百人俱。是时世尊，七月十五日，于露地敷坐，比丘僧前后围绕。佛告阿难曰：“汝今于露地速击揵槌。所以然者，今七月十五日是受新岁之日。”

　　是时尊者阿难，右膝着地长跪叉手，便说此偈：

　“净眼无与等，　　无事而不练，
　　智慧无染着，　　何等名受岁？”

　　尔时，世尊复说此偈报阿难曰：

　“受岁三业净，　　身口意所作，
　　两两比丘对，　　自陈所作短。
　　还自称名字，　　今日众受岁，
　　我亦净意受，　　唯愿原其过。”

　　尔时，阿难复以此偈问其仪曰：

　“过去恒沙佛，　　辟支及声闻，
　　尽是诸佛法？　　独是释迦文？”

　　尔时，世尊复更以偈报阿难曰：

　“恒沙过去佛，　　弟子清净心，
　　皆是诸佛法，　　非今释迦文。
　　辟支无此法，　　无岁无弟子，
　　独逝无伴侣，　　不与他说法。
　　当来佛世尊，　　恒沙不可计，
　　彼亦受此岁，　　如今瞿昙法。”

　　是时尊者阿难闻此语已，欢喜踊跃不能自胜，即升讲堂手执揵槌，并作是说：“我今击此如来信鼓，诸有如来弟子众者尽当普集。”尔时，阿难复说此偈：

　“降伏魔力怨，　　除结无有余，
　　露地击揵槌，　　比丘闻当集。
　　诸欲闻法人，　　度流生死海，
　　闻此妙响音，　　尽当速集此。”

　　尔时，尊者阿难已击揵槌，至世尊所，头面礼足，在一面住，白世尊言：“今正是时，唯愿世尊！何所敕使？”

　　是时世尊告阿难曰：“汝随次第坐，如来自当知时。”是时，世尊坐于草坐，告诸比丘：“汝等尽当坐于草坐。”诸比丘对曰：“如是，世尊！”时诸比丘各坐草坐。

　　是时世尊默然观诸比丘已，便敕诸比丘：“我今欲受新岁，我无过咎于众人乎？又不犯身口意耶？”如来说此语已，诸比丘默然不对。如来是时复三告诸比丘：“我今欲受新岁，然我无过于众人乎？”

　　是时尊者舍利弗，即从坐起长跪叉手，白世尊言：“诸比丘众观察如来，无身口意过。所以然者，世尊今日不度者度、不脱者脱、不涅槃者令得涅槃，无救护者为作救护、为盲者作眼目、为病者作医王，三界独尊无能及者，最尊最上。未起道意者令发道意，众人未悟尊令悟之，未闻法者使令闻之，为迷者作径路导以正法。以此事缘，如来无咎于众人也，亦无身口意过。”

　　是时舍利弗白世尊言：“我今亦向如来自陈，然无过咎于如来及比丘僧乎？”

　　世尊告曰：“汝今，舍利弗！都无身口意所作非行。所以然者，汝今智慧无能及者，种种智慧、无量智慧、无边之智、无与等智、疾智捷智、甚深之智、平等之智。少欲知足乐之处，多诸方便，念不错乱总持三昧，根原具足戒，成就三昧、成就智慧、成就解脱、成就解脱知见、成就勇悍，能忍所说，知恶之为非法，心性庠序，不行卒暴。犹如转轮圣王最大太子，当绍王位，转于宝轮。舍利弗亦复如是，转于无上清净法轮，诸天世人及龙鬼神、魔若魔天，本所不转，汝今所说常如法议，未曾违理。”

　　是时，舍利弗白佛言：“此五百比丘尽当受岁，此五百人尽无过咎于如来乎？”

　　世尊告曰：“我亦不责此五百比丘身口意行。所以然者，此舍利弗大众之中，极为清净无诸瑕秽，今此众中最小下座，得须陀洹道，必当上及不退转法。以是之故，我不怨责此众。”

　　尔时，朋耆奢在此众中，即从坐起，前至世尊所，头面礼足，白世尊言：“我今堪任欲有所论。”世尊告曰：“欲有所说今正是时。”朋耆奢即于佛前，叹佛及比丘僧，而说此偈：

　“十五清净日，　　五百比丘集，
　　诸缚结悉解，　　无爱更不生。
　　转轮大圣王，　　群臣所围绕，
　　普遍诸世界，　　天上及世间。
　　大将人众导，　　为人作导师，
　　弟子乐侍从，　　三达六通彻。
　　皆是真佛子，　　无有尘垢者，
　　能断欲爱刺，　　今日自归命。”

　　尔时，世尊可朋耆奢所说。是时朋耆奢作是念：“如来今日可我所说。”欢喜踊跃不能自胜，即从坐起礼佛却退还就本位。尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一造偈弟子，所谓朋耆奢比丘是；所说无疑难，亦是朋耆奢比丘是也。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　佛说受新岁经

　　按此《受新岁经》，竺法护译者，国本、宋本皆编于容函中；丹藏则容函中有名受岁经者，而与此经大别。今依《开元录》捡之，则丹藏之经正是容函《受岁经》耳。此宋藏经，与此竟函《新岁经》，文异义同，似是同本异译耳；则《开元录》中以《新岁经》为单译者，厥义未详。今且欲类聚以待贤哲，故以此经移编于竟函焉。

大正藏第 01 册 No. 0060 瞿昙弥记果经

　　No. 60 [No. 26(116)]

　　佛说瞿昙弥记果经

　　宋三藏法师慧简译

　　闻如是：

　　一时，婆伽婆在释䩭瘦迦维罗卫城尼拘卢园中，与大比丘众俱受岁。彼时，大女人瞿昙弥至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已，白世尊曰：“唯，世尊！可有是处，女人得为四沙门果不？令女人于此法律信乐出家、弃家学道不？”“止！瞿昙弥！不须尔。女人不得于此法律信乐出家、弃家学道。汝瞿昙弥！常可剃头被袈裟，至竟行清净梵行。”于是大女人瞿昙弥为世尊所制，礼世尊足，绕世尊已，离世尊还。

　　彼时诸比丘为世尊作衣，世尊不久至释䩭瘦当受岁。受岁竟，三月作衣竟已成衣，与衣钵俱游诸人间。

　　彼大女人瞿昙弥闻诸比丘为世尊作衣，世尊不久当至释䩭瘦受岁，受岁竟三月作衣已成衣，与衣钵俱游人间。彼大女人瞿昙弥闻已，至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。彼大女人瞿昙弥却住一面已，白世尊曰：“唯，世尊！可有是处，令女人得四沙门果，令女人于此法律信乐出家、弃家学道不？”“止！瞿昙弥！不须尔。女人不应于此法律信乐出家、弃家学道。汝瞿昙弥！剃头被着袈裟，至竟行清净梵行。”于是大女人瞿昙弥已被世尊再所制，礼世尊足，绕世尊，离世尊还。

　　彼时世尊在释䩭瘦受岁，受岁已竟，三月作衣已成衣，与衣钵俱游于人间行。大女人瞿昙弥，闻世尊在释䩭瘦受岁，受岁已竟，三月作衣已成衣，与衣钵俱至人村间行。大女人瞿昙弥闻已，与诸老女人俱随世尊后。随世尊后，彼时世尊，次第游行到那婆提，住那婆提耆尼舍。彼时大女人瞿昙弥至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已，白世尊曰：“唯，世尊！可有是处，令女人得四沙门果不？令女人于此法律信乐出家、弃家学道不？”“止！瞿昙弥！不须尔。女人不得于此法律出家、弃家学道。汝瞿昙弥！剃头被着袈裟，至竟清净行梵行。”于是大女人瞿昙弥为世尊三所制，礼世尊足，绕世尊已，离世尊而还。

　　彼时大女人瞿昙弥，不洗足，身有尘土，身瞪懵，啼泣在门前立。尊者阿难，遥见大女人瞿昙弥不洗足，身有尘土，身瞪懵，啼泣门前立，见已作是言：“何以故，瞿昙弥！不洗其足，身有尘土，身瞪懵，啼泣在门前立？”“如是。唯，尊者阿难！女人不得于此法律，不得信乐出家、弃家学道。”

　　“汝瞿昙弥住此间，我当往至世尊所，到已当白世尊。”于是尊者阿难至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。尊者阿难却住一面已，白世尊曰：“唯，世尊！可有是处，令女人得四沙门果，令女人于此法律信乐出家、弃家学道不？”

　　“此阿难！止，不须尔。女人不得于此法律信乐出家、弃家学道。此阿难！若于此法律女人得出家，信乐出家、弃家学道者，梵行者不得久存。犹若，阿难！有家多有女人少有男人，宁广有产不？”

　　“不也。唯，世尊！”

　　“如是，阿难！若于此法律女人得出家，信乐出家、弃家学道者，梵行者不得久存。犹若，阿难！成就稻田、成就麦田，中间若有雹雨为不饶益，彼因彼雹雨故令彼败坏。如是，阿难！若有于此法律女人信乐出家、弃家学道者，梵行者不得久存。”

　　“唯，世尊！大女人瞿昙弥，是有所益。世尊母命终，因此长养乳哺。”

　　“如是，阿难！如是，阿难！此大女人瞿昙弥多有所益，我母命终，此以乳哺长养我。此阿难！我亦饶益大女人瞿昙弥，彼依我，归于我、归于法、归比丘僧，于佛无疑、于法无疑、于众无疑，于苦、习、尽、道无疑。具足信、戒、闻、施，具足智慧，弃于杀离杀、不与取、邪淫妄言，至弃饮酒离饮酒。此阿难！若有人依因于人，归于佛、归于法、归比丘僧，不疑佛、不疑法、不疑比丘僧，不疑苦、习、尽、道，具足信、戒、闻、施，具足智慧，弃杀离杀、不与取、邪淫妄言，至弃饮酒离饮酒。此阿难！此人有所作，尽命衣被床卧病瘦医药，于彼人不能报。

　　“复次，阿难！女人当施设八重法，令女人不得犯，女人当尽命具此戒。犹若，阿难！巧水底行若巧弟子，入于深水中而施罗网，于中护水截水不令流。如是，阿难！女人者当行八重法，令女人不得犯，女人当尽命与戒俱。云何为八？此阿难！比丘尼当从比丘求索具足。是为，阿难！我施设女人初重法，令女人不得犯，令女人当尽命与戒俱。此阿难！比丘尼当从比丘半月当受礼节。是为，阿难！我施设女人二重法，令女人不得犯，令女人尽命当与戒俱。此阿难！若无比丘者，比丘尼不得受岁。坐是为，阿难！我施设女人三重法，令女人不得犯，令女人尽命当与戒俱。阿难！若比丘尼若至受岁，当与二僧俱，以三事受岁见闻知。是为，阿难！我施设女人四重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。此阿难！若比丘不容，比丘尼不得问比丘契经、毗尼、阿毗昙；阿难！若比丘听，比丘尼当问比丘契经、毗尼、阿毗昙。是为，阿难！我施设女人五重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。此阿难！若比丘尼不得讥比丘见闻知；阿难！比丘当讥比丘尼见闻知。是为，阿难！我施设女人六重法，令女人不得犯，令女人尽命与此戒俱。此阿难！若比丘尼，有所犯僧伽婆尸沙，当于二僧中当半月扫洒。是为，阿难！我施设女人七重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。阿难！若比丘尼受具足至百岁，当向初受具足比丘接足礼之，当恭敬承事。是为，阿难！我施设女人八重法，令女人不得犯，令女人尽命当与此戒俱。是为，阿难！我为女人施设此八重法，令女人不得犯，令女人尽命与此戒俱。此阿难！大女人瞿昙弥！当与此八重法俱者，当于此法律学道，当受具足为比丘尼。”

　　于是尊者阿难闻世尊所说，善思惟念，诵习受持，礼世尊足，绕世尊，离世尊而还至大女人瞿昙弥所。到已，语大女人瞿昙弥作是言：“已得，瞿昙弥！女人当于此法律信乐出家、弃家学道。瞿昙弥！世尊作是言：‘当行八重法，女人不得犯，女人当尽命与此戒俱。’云何为八？瞿昙弥！比丘尼当从比丘求受具足。是为，瞿昙弥！世尊为女人初施设此一重法，令女人不得犯，尽命当与此戒俱。至，此瞿昙弥！若比丘尼受具足百岁，当向具足比丘接足作礼，当恭敬礼事。是为，瞿昙弥！世尊为女人施设此八重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。是为，瞿昙弥！世尊为女人施设此八重法，令女人不得犯，令女人当尽命与此戒俱。此瞿昙弥！能与此八重法俱者，当于此法律学道受具足，为比丘尼。”

　　“如是，尊者阿难！当听我喻。智慧闻喻已知其义，犹若，尊者阿难！若刹利女、若婆罗门女、若工师女、若庶人女，极澡浴涂香，著白净衣，或有人作是念怜愍，欲有所益、欲令安隐，或以优钵罗华鬘，或以瞻匐华鬘、婆师华鬘、阿提牟多华鬘授与之，彼以两手受之举着头上。如是，尊者阿难！世尊施设八重法，我当尽命顶受之。”

　　“汝大女人瞿昙弥！当于此法律学道，受具足为比丘尼。”

　　于是大女人瞿昙弥，于后时共诸老宿比丘尼众，与诸比丘尼上尊长老皆与俱，共行梵行，共至尊者阿难所。到已，礼尊者阿难足，却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已，白尊者阿难曰：“尊者阿难！当此比丘尼是上尊长老，皆行梵行，此诸比丘是新成，学道未久，入此法律未久，此诸比丘，当向此诸比丘尼如长老，当为作礼承事。”

　　“止，瞿昙弥！我当往至世尊所，到已当以此言白世尊。”今随尊者阿难。于是尊者阿难至世尊所，到已礼世尊足，却住一面。尊者阿难却住一面已，白世尊曰：“唯，世尊！今日此大女人瞿昙弥，与诸比丘尼俱是上尊长老，皆行梵行，来至我所，到已礼我足，却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已，语我曰：‘唯，尊者阿难！当知此诸比丘尼是上尊长老，皆行梵行，此诸比丘是新成，学道不久，于此法未久，令此诸比丘当向此诸比丘尼如长老，如长老当为作礼承事。’”“止，阿难！当护此言，汝莫复作是言。汝阿难！当知如我所知，一句不可解，况复作如斯言？此阿难！女人不于此法律信乐出家、弃家学道者，婆罗门居士当以衣敷地，以衣敷地已当作是言：‘此诸沙门有戒行，沙门当在上行，沙门精进甚奇，我等当于长夜得义饶益。’汝阿难！若女人不于此法律信乐弃家，出家学道，婆罗门居士当敷头发着地，当作是言：‘令沙门在上行，令沙门在上住，沙门戒行甚难，我等当于此长夜得义饶益。’若阿难！女人不于此法律信乐出家、弃家学道者，婆罗门居士当在道路，手执种种囊满中物，当作是言：‘此诸贤！当持此随意饮食，我等于长夜得义饶益安隐。’此阿难！若女人不于此法律信乐出家，弃家学道者，婆罗门居士，当信彼诸沙门戒行，当以手抱之，入着己家种种施与，‘随诸贤取用，我等于长夜得义饶益安隐乐。’此阿难！若女人不于此法律信乐出家、弃家学道者，如此日月极有威神、极有所能，彼戒行沙门所有光明能胜于彼，况复弊恶异学所能及？阿难！若女人不于此法律信乐出家、弃家学道者，遗法当住千岁，今已五百岁减，余有五百岁。此阿难！无有是处，不可容，女人终不得五事：不得成如来、无所著、等正觉，及转轮王，不得为释，不得为魔，不得为梵，无有是处。可有是处，男子得五事：得成如来、无所著、等正觉，得为转轮王，得为释、魔、梵者，可有是处。”

　　佛如是说。尊者阿难闻世尊所说，欢喜而乐。

　　佛说瞿昙弥记果经

大正藏第 01 册 No. 0059 诸法本经

　　No. 59 [No. 26(113)]

　　佛说诸法本经(出《中阿含》别翻)

　　吴月支国居士支谦译

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘：“听吾说诸法本。”对曰：“唯然。”

　　世尊曰：“若有外道异学有来问者：‘何谓法本？’当答言：‘欲为诸法本。何谓习？更为习。何谓同趣？痛为同趣。何谓致有？念为致有。何谓明道？思惟为明道。何谓第一？三昧为第一。何谓最上？智慧为最上。何谓牢固？解脱为牢固。何谓毕竟？泥洹为毕竟。’

　　“如是，诸比丘！欲为诸法本，更为诸法习，痛为诸法同趣，念为诸法致有，思惟为诸法明道，三昧为诸法第一，智慧为诸法最上，解脱为诸法牢固，泥洹为诸法毕竟。

　　“诸比丘！当学是，常当有去家之想念，非常想念，非常苦想念，苦非身想念，秽食想念，不净想念，死亡想念，一切世间无乐想念，知世间邪正想念，别世间有无想念。世间所习所取欢乐变失及其归趣，当如事以正见知之。诸比丘！念是为断爱弃欲，入正慧得苦际。”佛说经已，皆欢喜奉行。

　　佛说诸法本经

大正藏第 01 册 No. 0058 阿耨风经

　　No. 58 [No. 26(112)]

　　佛说阿耨风经

　　东晋西域沙门竺昙无兰译

　　闻如是：

　　一时，婆伽婆在跋耆城名阿耨风。彼时，世尊从下晡起，告尊者阿难曰：“汝，阿难！来！当共至阿夷陀婆池水上，当共澡浴。”“唯然，世尊！”彼尊者阿难受世尊教。彼时，世尊与尊者阿难及随从比丘，俱至阿夷陀婆池水上。到已在阿夷陀婆池水岸上，脱衣着水岸上，在阿夷陀婆池水澡浴已，出在水上，在水岸上抆拭去水。彼时世尊告尊者阿难：“阿难！有放逸者禘婆达兜，失其处当堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。汝阿难！岂不从一比丘闻此言耶？”

　　“我记禘婆达兜当堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。何以故？唯，世尊！岂不闻此耶？唯世尊！我从一比丘闻此言。”

　　“云何，贤者阿难！世尊知禘婆达兜意之所念，所行邪伪，以余方便知耶？而今世尊一向记，此禘婆达兜当堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。此阿难！所从比丘，或上尊、或年少，或下比丘少智慧，而如来有所说，彼而疑。何以故？阿难！我亦不见天及世间魔梵、沙门婆罗门、众天及人，我如是所记堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救，如禘婆达兜。何以故？阿难！我一向记禘婆达兜堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。此，阿难！我不见禘婆达兜有白法如毛发；若见者，亦不一向记禘婆达兜堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。是故，阿难！我不见禘婆达兜有白法如毛发，是故我一向记禘婆达兜堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。犹若，阿难！离城村不远有大厕，满中粪，或有一人堕中，没身不现。或有人作是念怜愍之，欲有饶益，欲拔济彼，欲令安隐，在彼大厕上周旋视之：‘此人颇有不污处如毛发者，我持彼便拔出之。’彼在大厕上周旋视彼人，无有一处不污如毛发者，而令彼人可拔济之。如是，阿难！我不见禘婆达兜有一白法如毛发者；若有者，我不一向记禘婆达兜堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。是故，阿难！我不见禘婆达兜有白法如一毛者，是故我一向记禘婆达兜堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。”

　　于是，尊者阿难眼堕泪，叉手向世尊，白世尊曰：“甚奇，唯，世尊！而今世尊一向记此禘婆达兜堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。”

　　“如是，阿难！如是，阿难！我一向记此禘婆达兜堕恶趣，泥犁中住一劫，难可救。汝，阿难！当从如来听，分别大人根相，当增上于如来有信乐，意欢喜生。”

　　于是尊者阿难叉手向世尊，白世尊曰：“今是，世尊！时，善断时，唯愿世尊！为诸比丘说分别大人根相。从世尊闻已，此诸比丘当故。”

　　“阿难！听。当善念之，我当为说。”

　　“唯然，世尊！”尊者阿难受世尊教。

　　世尊告曰：“此，阿难！如来知一人意之所念，此人与善法俱、不善法俱，此如来于后时知意之所念行，此人善法灭不善法生，此人善法灭得不善法，已有善根不断绝，于此善更当得善。如是此人为至意清净法，犹若，阿难！日欲出时，所有暗冥皆悉灭尽便得大明。于阿难意云何？彼日出已，欲至食时，所有暗冥皆悉灭，便有不明不？”

　　“唯然，世尊！”

　　“如是，阿难！如来知一人意之所念行，此人与善法俱、不善法俱，彼如来于后时知意之所念行，此人善法灭不善法生，此人善法灭得不善法，已有善根不断绝，当更得善法，如是此人至意清净法。犹若，阿难！有种子，不坏不破、不腐不割，不为风所中伤，安隐在器中。彼田居士，极平治田，耕犁田已，下子着中，天随时雨润。于阿难意云何？宁多得种子不？”

　　“唯然，世尊！”

　　“如是，阿难！如来知一人意之所念行，此人与善法俱、不善法俱，彼如来于后时知其意之所念所行，此人善法灭不善法生，此人善法灭得不善法，已有善根不断绝，于彼善更得善，如是此人至意清净法。如是，阿难！如来说大人根相，如是如来法法所趣等悉了知。复次，阿难！如来知一人意之所念行，此人与善法俱、不善法俱，此如来于后时知意之所念所行，此人善法灭不善法生，此人善法灭得不善法，已有善根不断绝，一切当断绝，如是此人有法断绝。犹若，阿难！下晡时日欲没，所有明皆悉灭而成闇冥。于阿难意云何？彼日没时，非是食时，所明悉灭而成闇冥不？”

　　“唯然，世尊！”

　　“如是，阿难！如来知一人意所念所行，此人与善法俱、不善法俱，彼如来于后时知意之所念所行，此人善法灭不善法生，此人善法灭得不善法，已有善根不断绝，彼一切皆当断绝，如是此人有法断绝，犹若，阿难！有种子，不坏不破、不腐不割，不为风所中伤，安隐着器中，彼田居士极平治田、极耕犁田已，下种子着中，若天不随时雨润，于阿难意云何？宁多得种子不？”

　　“不也。唯，世尊！”

　　“如是，阿难！如来知一人意之所念所行，此人与善法俱，此如来于后时知意之所念所行，此人善法灭不善法生，此人善法灭得不善法，有善根不断绝者皆当断绝，如是此人有法断绝。如是，阿难！如来说大人根相，如是如来法法相生等已知定。复次，阿难！如来知一人意之所念所行，我不见彼人有白法如毛发者，此人一向满恶不善法着结，还有苦热之报，受生老病死，如是此人身坏死生泥梨中。犹若，阿难！有种子坏破割，风所中伤，不安隐着器中，彼田居士，不极耕地、不极平治地，下种子者，天下随时雨，于阿难意云何？宁得多种不？”

　　“不也。唯，世尊！”

　　“如是，阿难！如来知一人意之所念所行，我不见此人有善法如毛发者，此人一向满恶不善法着结，还有苦热之报，受生老病死，如是此人身坏已生泥梨中。如是，阿难！如来说大人根相，如是如来法法相生等悉了知。”

　　于是尊者阿难叉手向世尊，白世尊曰：“唯，世尊！已得此诸三种人，更可得有三种人，不可得说可于设不可得？

　　“阿难！”世尊曰：“此阿难！如来或知一人意之所念所行，此人与不善法俱、善法俱，此如来于后时知彼意之所念所行，此人不善法灭善法生，此人不善法灭得善法，已有不善根不断绝者，于此善法更当得善法，如是此人法当有灭。犹若，阿难！有火燃而燃自然而燃，或有人复着干草木着中者，于阿难意云何？宁多火不？”

　　“唯然，世尊！”

　　“如是，阿难！如来知一人意之所念所行，此人与不善法俱、善法俱，此如来于后时知彼意之所念所行，此人不善法灭善法生，此人不善法灭得善法，有不善根不断绝，于此不善法更当得不善，如是此人法当灭。如是，阿难！如来说大人根相，如是如来知法法相生，定悉了知。复次，阿难！如来知一人意之所念所行，此人与不善法俱、善法俱，如来于后时知彼意之所念所行，此人不善法灭善法生，此人不善法灭得善法，已有不善根不断绝，一切皆当断绝，如是此人至竟清净法。犹若，阿难！有火燃而燃自然而燃，或有人取火着干地，或着石上，于阿难意云何？火宁多燃不？”

　　“不也。唯，世尊！”

　　“如是，阿难！如来知一人意之所念所行，此人与不善法俱、善法俱，此如来于后时知意之所念所行，此人不善法灭善法生，此人不善法灭得善法，已有不善根不断绝，一切皆当断绝，如是此人至竟清净法。如是，阿难！如来说大人根相，如是如来法法相生，等悉了知。复次，阿难！如来知一人意之所念所行，我不见此人有黑行如毛发者，此人一向满善法、善行、善报，身与善处相应，如是此人现法应当般涅槃。犹若，阿难！有火灭，凉冷无热，或有人以干草木着中者，于阿难意云何？宁得火不？”

　　“不也。唯，世尊！”

　　“如是，阿难！如来知一人意之所念所行，我不见此人有黑行如毛发者，此人一向满善法行善报，如是此人现法应般涅槃。如是，阿难！如来说大人根相，如是如来法法相生，等悉了知。此，阿难！谓初三种人，彼一人有清净法，二种人有灭法，三种人身坏堕恶趣泥犁中。谓后三种人，彼一人有灭法，二种人有清净法，三种人见法应般涅槃。此，阿难！我已说大人根相，如世尊应为弟子慈愍有饶益，我已为汝说。今当在静处、树下坐处，当禅思，莫放逸，莫于后时变悔。是我所说，是我教授。”

　　佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说，欢喜奉行。

　　佛说阿耨风经

大正藏第 01 册 No. 0057 漏分布经

　　No. 57 [No. 26(111)]

　　佛说漏分布经(出《中阿含》令劫意)

　　后汉三藏安世高译

　　闻如是：

　　一时，佛在拘留国行治处名为法。时，拘留国人会在。时，佛告：“诸比丘！”比丘应：“唯然。”比丘从佛闻。佛便告如是：“比丘听。当为说法，上起亦利、中起亦利、遍竟亦利，有利有方便，具足现意行。当为听真，谛受为念听说。”比丘应：“唯如是。”比丘便从佛闻。便说是：“比丘！当知漏，亦当知漏从本有，亦当知从漏受殃，亦当知漏分布，亦当知漏尽，亦当知受何行令漏毕。

　　“比丘！当知痛，亦当知痛从本有，亦当知从痛受殃，亦当知痛分布，亦当知痛尽，亦当知受何行令痛毕。

　　“比丘！当知思想，亦当知思想从本有，亦当知从思想受殃，亦当知思想分布，亦当知思想尽，亦当知受何行令思想毕。

　　“比丘！当知爱欲，亦当知爱欲从本有，亦当知从爱欲受殃，亦当知爱欲分布，亦当知爱欲尽，亦当知受何行令爱欲毕。

　　“比丘！当知行，亦当知行从本有，亦当知从行受殃，亦当知行分布，亦当知行尽，亦当知受何行令行毕。

　　“比丘！当知苦，亦当知苦从本有，亦当知从苦受殃，亦当知苦分布，亦当知苦尽，亦当知受何行令苦毕。

　　“比丘！当知漏，亦当知漏从本有，亦当知从漏受殃，亦当知漏分布，亦当知漏尽，亦当知受何行令漏毕。

　　“何等为当知漏？谓有三漏：一为欲漏，二为有漏，三为痴漏；如是为知漏。

　　“何等为当知漏从本有？谓痴为漏本，从是本有；如是为知漏从本有。

　　“何等为当知从漏受殃？谓从痴行漏，所行如从，殃亦如行受，或堕好处或堕恶处；如是为知从漏受殃。

　　“何等为当知漏分布？谓堕地狱是为行异，或堕畜生是为行异，或堕饿鬼是为行异，或堕天上是为行异，或堕人中是为行异；如是为知漏分布。

　　“何等为当知漏尽？谓痴已尽，漏便尽、如便尽；如是为知漏尽。

　　“何等为当知受行令漏毕？谓是八种道行：一为直见，二为直更，三为直语，四为直行，五为直业，六为直方便，七为直念，八为直定；如是为知受行令漏毕。若诸比丘！比丘已知漏如是，知漏从本有如是，知从漏受殃如是，知漏分布如是，知漏尽如是，知受行令漏毕如是，是名为比丘悔厌世间，行清净，得道令漏尽毕。

　　“比丘！当知痛，亦当知痛从本有，亦当知从痛受殃，亦当知痛分布，亦当知痛尽，亦当知受何行令痛毕。

　　“何等为当知痛？谓有三痛：一为乐痛，二为苦痛，三为亦不乐亦不苦痛；如是为知痛。

　　“何等为当知痛从本有？谓本思望；如是为知痛从本有。

　　“何等为当知从痛受殃？谓有所思，更是为苦；如是为知从痛受殃。

　　“何等为当知痛分布？在比丘！比丘乐痛更，乐痛更知；苦痛更，苦痛更知；不乐不苦痛更，不乐不苦痛更知；乐痛身更，乐痛身更知；苦痛身更，苦痛身更知；不乐不苦痛身更，不乐不苦痛身更知；乐痛念更，乐痛念更知；苦痛念更，苦痛念更知；不乐不苦痛念更，不乐不苦痛念更知；乐痛望得，乐痛望得知；苦痛望得，苦痛望得知；不乐不苦痛望得，不乐不苦痛望得知；乐痛不望得，乐痛不望得知；苦痛不望得，苦痛不望得知；不乐不苦痛不望得，不乐不苦痛不望得知。乐痛家中居，乐痛家中居知；苦痛家中居，苦痛家中居知；不乐不苦痛家中居，不乐不苦痛家中居知；乐痛离家中居，乐痛离家中居知；苦痛离家中居，苦痛离家中居知；不乐不苦痛离家中居，不乐不苦痛离家中居知；如是为知痛分布。

　　“何等为当知痛尽？谓念思却，痛便尽；如是为知痛尽。

　　“何等为当知受行令痛毕？谓是八种道行：一为直见，二为直更，三为直语，四为直行，五为直业，六为直方便，七为直念，八为直定；如是为知受行令痛毕。若比丘！比丘已知痛如是，知痛从本有如是，知从痛受殃如是，知痛分布如是，知痛尽如是，知受行令痛毕如是，名为比丘悔厌世间，行清净，得道令痛尽毕。

　　“比丘！当知思想，亦当知思想从本有，亦当知从思想受殃，亦当知思想分布，亦当知思想尽，亦当知受何行令思想毕。

　　“何等为当知思想？谓有四思想：一为少思想，二为多思想，三为无有量思想，四为无所有不用思想；如是为知思想。

　　“何等为当知思想从本有？谓本为思想；如是为知思想从本有。

　　“何等为当知从思想受殃？谓如思想为，如思想行，是名为行；如是为知从思想受殃。

　　“何等为当知思想分布？谓色思想为异，声思想亦异，香思想亦异，味思想亦异，身更粗细思想亦异；如是为知思想分布。

　　“何等为当知思想尽？谓思想已尽，思想便尽；如是为知思想尽。

　　“何等为当知受行令思想毕？谓是八种道行：一为直见，二为直更，三为直语，四为直行，五为直业，六为直方便，七为直念，八为直定；如是为知受行令思想毕。若诸比丘！比丘已知思想如是，知思想从本有如是，知从思想受殃如是，知思想分布如是，知思想尽如是，知受行令思想毕如是，是名为比丘悔厌世间，行清净，得道令思想尽毕。

　　“比丘！当知爱欲，亦当知爱欲从本有，亦当知从爱欲受殃，亦当知爱欲分布，亦当知爱欲尽，亦当知受何行令爱欲毕。

　　“何等为当知爱欲？谓爱欲为五种欲，得欲、最在心欲、爱色随意可贪相近。何等为五？一为眼可色欲，得欲、最在心欲、爱色随意可贪相近；二为耳可声欲，得欲、最在心欲、爱色随意可贪相近；三为鼻可香欲，得欲、最在心欲、爱色随意可贪相近；四为口得味欲，得欲、最在心欲、爱色随意可贪相近；五为身得粗细更知欲，得欲、最在心欲、爱色随意可贪相近；如是为知爱欲。

　　“何等为当知爱欲从本有？谓本为思；如是为知爱欲从本有。

　　“何等为当知从爱欲受殃？若为所爱欲已，生欲望诤待向待，便如殃思待，便从是致殃随，或好处或恶处；如是为知从爱欲受殃。

　　“何等为当知爱欲分布？谓色爱欲为异，声爱欲亦异，香爱欲亦异，味爱欲亦异，身更粗细爱欲亦异；如是为知爱欲分布。

　　“何等为当知爱欲尽？谓思已尽，爱便尽；如是为知爱欲尽。

　　“何等为当知受行令爱欲毕？谓是八种道行：一为直见，二为直更，三为直语，四为直行，五为直业，六为直方便，七为直念，八为直定；如是为知受行令爱欲毕。若诸比丘！已知爱欲如是，知爱欲从本有如是，知从爱欲受殃如是，知爱欲分布如是，知爱欲尽如是，知受行令爱欲毕如是，是名为比丘悔厌世间，行清净，得道令爱欲尽毕。

　　“比丘！当知行，亦当知行从本有，亦当知从行受殃福，亦当知行分布，亦当知行尽，亦当知受何行令行毕。

　　“何等为当知行？谓所思念向、不离，是为行；如是为知行。

　　“何等为当知行从本有？谓从爱欲有为，从爱行有本；如是为知行从本有。

　　“何等为当知从行受殃福？谓有黑行为黑殃，令致堕下；有清白行，令清白福，行得上上；是为知从行受殃福。

　　“何等为当知行分布？谓有黑行，从黑受殃；有清白行，从清白受清白福；有黑白行，令致黑白殃福；有亦非黑亦非清白行，令从是受福；行行尽毕，如是为知行分布。

　　“何等为当知行尽？谓爱已尽，行便尽；如是为知行尽。

　　“何等为当知受行令行毕？谓是八种道行：一为直见，二为直更，三为直语，四为直行，五为直业，六为直方便，七为直念，八为直定；如是为知受行令行毕。若诸比丘！比丘已知行如是，知行从本有如是，知从行受殃如是，知行分布如是，知行尽如是，知受行令行毕如是，是名为比丘悔厌世间，行清净，得道令行尽毕。

　　“比丘！当知苦，亦当知苦从本有，亦当知从苦受殃，亦当知苦分布，亦当知苦尽，亦当知受何行令苦毕。

　　“何等为当知苦？谓当知生为苦，当知老为苦，当知病为苦，当知死为苦，当知近不相于为苦，当知爱别离为苦，当知所求不得为苦，当知卒五阴为苦；如是为知苦。

　　“何等为当知苦从本有？谓本为痴，痴为苦本；如是为知苦从本有。

　　“何等为当知从苦受殃？谓痴、未闻经、世间人，已身中更苦痛剧，剧苦最痛所不可意，应当从是念断。为从外求念外有为，依外从求，为有沙门婆罗门，一言二言三言四言五言百言，持咒祠，令从是能得解身苦，如是求苦殃或苦殃；如是为知从苦受殃。

　　“何等为当知苦分布？谓有苦少受殃久，或有苦少受殃疾解，或有苦多受殃久，或有苦多受殃疾解；如是为知苦分布。

　　“何等为当知苦尽？谓痴已尽，苦便尽；如是为知苦尽。

　　“何等为当知受行令苦毕？谓是八种道行：一为直见，二为直更，三为直语，四为直行，五为直业，六为直方便，七为直念，八为直定；如是为知受行令苦毕。若诸比丘！比丘已知苦如是，知苦从本有如是，知从苦受殃如是，知苦分布如是，知苦尽如是，知受行令苦毕如是，是名为比丘悔厌世间，行清净，得道令苦尽毕。”

　　佛说如是。比丘受着意，佛所说乐行，从行致清净无为。

　　佛说漏分布经