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0056 01.P0851 佛说乐想经(1卷)〖西晋 竺法护译〗

大正藏第 01 册 No. 0056 乐想经

  No. 56 [No. 26(106)]

  佛说乐想经

  西晋月支国三藏竺法护译

  闻如是:

  一时,婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。彼时,世尊告诸比丘:“诸有沙门婆罗门,于地有地想,乐于地、计于地为我,彼言地是我;我说彼未知水、火、风。天神、梵天、阿婆天、阿鞞婆天,净有净想,乐于净、计净为我,彼言净是我;我说未知虚空处、识处、无所有处、无想处。或一或若干,或别见闻知识得观觉行,今世至后世,后世至今世,彼有此想乐,乐是计是我,彼尽计是我;我说彼未知。诸有沙门婆罗门,计地为神通,不乐于地,不乐于地不计地为我,彼不言地是我;我说彼已知水、火、风。天神、梵天、阿婆天、阿鞞婆天,以净为神通,不乐净,不乐净,不以净是我;我说彼已知虚空处、识处、无所有处、无想处。或一或若干,或别闻闻见识知得观觉行,从今世至后世,从后世至今世,彼尽以神通示不乐亦不乐,亦不计我,亦不言是我;我说彼以知。复次,我以地为神通,不乐地,不乐地,不以地为我,我不计地,我以知水火风。神天、梵天、阿婆天、阿鞞婆天,彼神通不以为净,不以为净,不计净为我,我以知此虚空处、识处、无所有处、无想处。或一或若干,或别见闻识知得观觉行,从今世至后世,从后世至今世,尽已神通不乐,不乐,不计为我;我已知此。”佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说,欢喜而乐,所因跋渠尽。

  佛说乐想经

0055 01.P0849 佛说苦阴因事经(1卷)〖西晋 法炬译〗

大正藏第 01 册 No. 0055 苦阴因事经

  No. 55 [No. 26(100), No. 54]

  佛说苦阴因事经

  西晋沙门法炬译

  闻如是:

  一时婆迦婆在释䩭底(刹帝隶种也)迦惟罗婆(城名)尼拘蒌园中。于是释摩诃能渠中后彷徉行至世尊所。到已礼世尊足,却坐一面。释大力士却坐一面已白世尊曰:“如世尊所说法我悉知谓三意念着结:淫意着结瞋恚、愚痴意着结。如是,唯世尊所说法我悉知今此以生淫欲法着其意已生瞋恚、愚痴法着其意。是故,唯然世尊!我作是念:‘我有何法未尽而令生淫欲而着其意?生瞋恚、愚痴法而着其意?’”

  “汝大力士!法未尽令汝在家住亦不学道不信乐出家弃家。汝大力士!若此法尽者汝亦不在家汝必能信乐出家弃家学道。汝大力士!彼法未尽故而令汝在家不信乐出家弃家学道。”

  于是释大力士从座起,一面着衣,叉手向世尊,白世尊曰:“如是我今于世尊有信乐唯愿世尊!善为说法谓见法令疑尽。”

  “此大力士!有五淫欲爱念爱色近淫染着。眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知细滑染着众中而自娱乐爱乐气味于中乐。如是,大力士!气味淫,于中多有败坏。云何,大力士!于淫多有败坏?此大力士!若族姓子若学工巧以自存命若耕田、若贩卖、若客书、若学数、若学算、若学印、若学诗、若学守卢、若教书、若应王募彼寒寒所逼、热热所逼服忍饥渴为蚊虻蝇蚤所蛆彼求钱财。彼族姓子如是起、如是作、如是勤行彼而不能得钱彼便忧戚不乐啼哭自椎自打,增益愚痴勤修不得果。彼族姓子如是起、如是作、如是勤行彼便得钱财得钱财已便守护之。莫令此钱财令王夺我,莫令贼盗、莫令火烧、莫令腐坏、莫令出利失利。彼守护钱财,而为王所夺、贼所盗、火所烧、而腐坏、出利不得利彼便忧戚不乐啼哭自椎自打,增益愚痴。复次,长夜所可爱喜悉败坏失是为,大力士!此今现身是苦阴因淫故至增上淫故是淫因缘。此大力士!众生因淫至增上淫因淫故,母共子诤、子共母诤父共子诤、子共父诤兄共妹诤、妹共兄诤彼共斗诤母说子非、子说母非父说子非、子说父非兄说妹非、妹说兄非况人人耶?此大力士!是今现苦阴因淫故至增上淫故。此大力士!众因淫故至增上淫故王王共诤、婆罗门婆罗门共诤、居士居士共诤、贼人贼人共诤、工师工师共诤彼各各共斗诤作种种斗具或以拳、或以石、或以刀杖于中或有死死苦是为,大力士!此现苦阴因淫故至增上淫故。此大力士!众生因淫故至增上淫故便着铠、便执弓箭或着皮铠持极利刀相围聚斗。彼于中,或以象斗或以马、或以车、或以步兵或以女人、或以士夫于中或有死死苦是为,大力士!现苦阴因淫故至增上淫故。此大力士!众生因淫故至增上淫故着铠至执弓箭着皮铠持极利刀诣极高城而欲伐之。彼于中,或吹贝、或击鼓或举声唤呼或以铁椎,或以钺、或以戟、或以利轮、或以箭相射或下乱石、或以弩或以消铜注之于中死死苦是为,大力士!今现苦阴因淫故至增上淫故。此大力士!众生因淫故至增上淫故至王城邑或穿墙破藏或盗他物或截他道,坏他城、破他村、杀他人。彼有司执之,驱使作种种苦行或截其手、或截其足、或截手足或截其耳、或截其鼻、或截其舌或截其髻、或截其发、或截其髻发或着函中、或衣戮杀或着沙石上、或着草上或着铁驴口中、或着铁师子口中或着铜釜中、或着铁釜中或段段割之、或利叉手刺之或卧热铁床、或以热油洒之、着臼中以铁杵捣之若以龙蛆、若以杖挝、若以棒棒将至标下以刀枭首是为,大力士!现身苦阴因淫故至增上淫故。此大力士!众生因淫故至增上淫故作身苦行口意苦行彼时若得患病苦卧在座上、卧在荫中、身有痛极苦痛,不乐命欲断。谓彼身苦行口意苦行,彼终时倒悬向下犹若冥时日欲没大山大山间彼山影倒悬向下。如是谓彼身苦行口苦行意苦行彼时命终倒悬向下。彼作是念:‘此身苦行口苦行意苦行,倒悬向下本不作行、本不作福我多作众恶谓趣作恶、作贪、作凶暴不作福行、不作善行、不作有所归必堕其趣。’此便有变悔。变悔已,终亦不善、生亦不善是为,大力士!现身苦阴因淫故至增上淫故。此大力士!众生因淫故至增上淫故作身苦行口意苦行彼作身苦行已口意苦行已彼因彼缘身坏死时生恶趣泥犁中。是为,大力士!此是后身苦阴因淫故至增上淫故。是为,大力士!五气味淫多有苦败坏。此圣弟子!不以等智见如真而于淫作恶不善法亦不喜乐谓无上息。如是,大力士!圣弟子与淫法相应。

  “复次,大力士!我少气味淫,知有苦、知是败坏谓我知见如真亦不于淫作恶不善法住于护安乐谓无上息。如是我,大力士!不与淫法相应。

  “此大力士!我一时在罗阅祇鞞陀隶止右胁七叶窟中此大力士!从下晡起我至止右胁边我于中遥见诸尼干,常不坐、常跪,极苦痛行。我到彼所,到已作如是言:‘何以故?汝尼干!作如此常跪常不坐作如此极苦行?’彼答我言:‘瞿昙!有师尼干亲族子彼作是言:“汝诸尼干!本作恶行今作此苦行当消彼恶行谓今身业行口意等行有恶当不为。”’我语彼曰:‘云何,汝诸尼干!汝师尼干亲族子能信能住彼不?不疑彼师耶?’彼作是言:‘此瞿昙!我彼师尼干亲族子我不疑彼师能信能住。’我答彼曰:‘如是。如汝等尼干!有尼干有彼尼干本作恶行作极苦行彼尼干终已当来生人间亦当复在此尼干中学当如此常跪不坐作苦行。如今汝众皆当尔。’彼作是言:‘此瞿昙!不从善行得善报彼王频浮婆安乐住汝沙门瞿昙不能尔。’‘汝诸尼干!为尔不是而作斯言。何以故?为是凡愚,不定不善无厌无足而作斯言:“王频浮婆!常住于善常得安乐沙门瞿昙不能尔。”汝诸尼干!应当先明我云何为常安乐住?而言王频浮婆、沙门瞿昙耶?汝诸尼干!我当为汝说。我为善安乐住非摩竭王频浮婆者及耶!汝应当作是言:“摩竭王频浮婆常安乐住非汝沙门瞿昙所能及。”’‘此沙门瞿昙!我今问汝:谁为善安乐住?为摩竭王频浮婆耶?为沙门瞿昙耶?’‘于尼干意云何?彼摩竭王频浮婆为得意口自在不?七日七夜得身一向安乐不?’‘不也。唯瞿昙!’‘若六五四三二一日一夜得意口自在不?为身一向得安乐住不?’‘唯瞿昙!不也。’‘于尼干意云何?我为得意口自在不?一日一夜身为善安乐住不?’‘唯然瞿昙。’‘二三至七日七夜为得意口自在不?身为一向善安乐住不?’‘唯然瞿昙。’‘于尼干意云何?我等谁为常善安乐住?摩竭王频浮婆耶?为我耶?’‘如汝从沙门瞿昙所说知其义沙门瞿昙为善安乐住非摩竭王频浮婆。’此大力士!少气味淫知多有苦是败坏中多有败坏谓此圣弟子!不能以智慧见如真而于淫作恶不善法,不入喜乐谓无上息。如是,大力士!圣弟子与淫法相应。

  “复次,大力士!我少气味淫多有苦知是败坏谓我以智慧等见如真亦不于淫有不善法但住于护以自乐谓无上息。如是我,大力士!不与淫法相应。”

  佛如是说。彼大力士、诸比丘,闻世尊所说欢喜而乐。

  佛说苦阴因事经

0054 01.P0848 佛说释摩男本四子经(1卷)〖吴 支谦译〗

大正藏第 01 册 No. 0054 释摩男本四子经

  No. 54 [No. 26(100), No. 55]

  佛说释摩男本四子经

  吴月支国居士支谦译

  闻如是:

  一时佛在释羁瘦国,行在迦维罗卫兜国泥拘类园,坐于树下。是时有释人名曰摩男,到佛所前,以头面着佛足为礼,白佛言:“我常闻佛语,辄着意中。我闻佛说,人心有三态,有淫态、有怒态、有痴态。我从闻以来,常着意,我自念:‘无有淫态心自为正,无有怒态心自为正,无有痴态心自为正。’我自念:‘常持是三者意不动,何因缘,殊不解?’”

  佛言:“若淫心怒心痴心解者,何因缘复与妻子共居?若有贪心故。其有贤者,自思惟:‘虽有经小苦耳,久后大乐,与妻子共居须臾乐耳,久后大苦。’”

  “其有贤者,知世间乐少苦多?”

  佛言:“诸比丘得阿罗汉道,知世间乐少苦多。我故求佛道者,但念世间乐少苦多。我为菩萨时,常念乐少苦多。”

  摩男言:“独佛、阿罗汉有是念耳?”

  佛告摩男:“听我言,以着心中。人于世间,何等为乐?凡有五乐,人所贪喜。眼贪好色。即着心中,昼夜念之以好色贪着;耳闻好声,鼻闻好香,舌喜美味,身得细软,即着心中,以好色贪着。如是五者,天下人所贪,天下乐着皆出是五事。知当出几何忧?世间人,或作田家从得生活,或作工师用得生活,或作贾市用得生活,或作长吏用得生活,或作畜牧用得生活,或作画师用得生活。是人寒者忍寒、热者忍热、苦者忍苦、饥者忍饥、渴者忍渴,俱坐贪意,俱忍是寒温饥渴。自怨言:‘我治生若干岁,苦欲死,殊不得钱财,与寒苦共居,或得病瘦。’”

  佛告摩男:“是为一苦。二事者,贪淫之意。中有人,或作田家、或作工师、或作市贾、或作长吏、或作畜牧、或作画师,行治生,忍寒热饥渴,致贪钱财。以得富饶,复怀忧恐,畏县官亡其钱财、或恐火起烧其钱财、或恐乘船船没亡其钱财、或恐贼劫取其钱财、或恐贸卖亡其钱财、或恐贫家亲属持毒药毒之、或亲子散亡钱财,是人常与重忧共居,昼夜怀忧无有解已时。中复有人持钱财行,或逢县官、或逢水火、或货卖财物不还、或埋置地中不知其处、或有来诬谤之、或有亲子用父钱财,其人自念言:‘我从少小治生,忍寒热饥渴,忍勤苦致钱财,今复亡失。’从是忧念,或病或死皆坐财钱,是皆贪意五乐所致,是为二苦。

  “三事者,世间人坐钱,父与子诤、兄与弟诤、夫与妇诤,或知识朋友共诤、或诸家内外共诤,背后相说恶露,是皆贪乐所致。世间人坐钱财故,王者与王者斗、道人与道人斗、田家与田家斗、工师与工师斗,皆坐钱财,故口相骂、杖相捶刀相斫,或相伤杀,皆坐贪所致,是为三苦。

  “四事者,世间人从军,受取官钱公知,当行斗战生死无期,皆贪心故行从军;以受官钱不得复休,便斗,或伤头或截头、或伤臂或截臂、或伤脚或截脚,展相夺命,是皆贪所致,是为四苦。

  “五事者,世间人贪意,夜行穿人室壁,或于道中劫人、攻人城郭,为吏所得,或截头、或截手、或截脚、或辜磔、或割其肌、或以火烧之、或以大椎椎其额、或斩其腰,是皆贪意所致,是为五苦。

  “世间人坐钱财,转相欺,口亦相欺,身亦相欺,意亦相欺,时自以为可自用,无有过罪;不知殃毒在后,当入地狱。其有若贤者若沙门婆罗门,自思惟世间五乐多耶?忧苦多乎?”

  佛告摩男:“我为菩萨时,常念世间乐少苦多,以是故求无为之道。其有人欲言世间乐者,皆不知生死之道。若世间有贤善,心意无贪之志,复欲教人莫令贪,是最为大德。”

  佛告摩男:“我尝至王舍国,有山名设提班揽瞿何堕夫妻沛施。我见诸尼揵种,有放发行者、偻行者、坐地者、卧地者,身体无衣,皆被鹿皮。佛遥见之,前与尼揵语:‘若何因缘,作是曹放发行?何因缘于地坐卧,亦无衣被,自毒如是?’诸尼揵对佛言:‘我曹先世行恶所致,令我今世困苦如是,行恶未尽故耳。’佛言:‘若何因缘,闻知是事先世所为?从人闻耶?自知之乎?’诸尼揵言:‘亦不知,亦不闻,亦不事师。’佛言:‘若用是困苦故,得脱于生死乎?若亦不从人闻,亦不事师,若空自困苦为?宁可弃若所为,来事佛道。’佛言:‘我但惜若身,念若子孙,后世皆当复法,效若曹所为。’诸尼揵皆瞋恚佛所言:‘王萍沙用是沙门瞿昙,为内国中。’佛告诸尼揵:‘若曹勿恚!王萍沙见受我经,或不敢妄有所说。’佛告诸尼揵:‘若曹宁能正坐七日七夜,不饮食、不语言,如是为乐耶?王有宫阙伎乐为乐耶?’尼揵言:‘沙门瞿昙!为乐。’佛言:‘何以为乐?萍沙见国何以故不乐?’尼揵言:‘我曹少忧,用是故,沙门瞿昙胜王萍沙。’佛告诸尼揵:‘王萍沙!有淫之意、有怒之意、有痴之意,亦欲伏诸傍臣,复欲伏外诸民,昼夜计念,当治谁、当系谁?’佛言:‘其有淫者,亦欲自杀亦欲杀人;瞋怒者,亦欲自杀亦欲杀人;痴者,亦欲自杀亦欲杀人。’诸尼揵皆前到佛所,白佛言:‘我曹亦无淫态、亦无怒态、亦无痴态,宁可作沙门。’佛言:‘当归,报若父母。’诸尼揵言:‘我曹辞家学道,便与父母决。’佛言:‘若曹且受五戒归。’诸尼揵皆受五戒,一者不杀,二者不盗,三者不犯他家妇女,四者不欺,五者不饮酒。诸尼揵受五戒,着衣举发正行,各自归家。”

  佛告摩男:“若闻经淫意、怒意、痴意,若言我持佛教,若熟思惟是五事,宁与世间等不?”

  摩男言:“我当归思惟讽诵是经典,日当到佛所。”

  摩男前为佛作礼而去。

  佛说释摩男本四子经

0053 01.P0846 佛说苦阴经(1卷)〖失译〗

大正藏第 01 册 No. 0053 苦阴经

  No. 53 [No. 26(99), No. 125(21.9)]

  佛说苦阴经

  失译人名今附后汉录

  闻如是:

  一时婆伽婆,在舍卫城祇树给孤独园。彼时诸比丘,中后聚论皆悉会,少有所因。彼时有诸异道异学,中后行彷徉,而行至彼诸比丘所,到已共诸比丘面相慰,面相慰已却坐一面。彼诸异道异学却坐一面已,语诸比丘曰:“诸贤!沙门瞿昙智慧说淫,智慧说色痛。诸贤!我等亦以智慧说淫,智慧说色痛。此诸贤!有何差、有何降、有何若干?此沙门瞿昙及我等俱有智慧。”彼时诸比丘闻诸道异学所说,亦不然可、亦不呰蔑。不然可、不呰蔑已,从座起而还。“我今闻此所说,问世尊已当广知其义。”便至世尊所,到已礼世尊足,却坐一面。彼诸比丘却坐一面已,如共异道异学所论,尽广向世尊说。作如是向世尊说已,世尊告诸比丘曰:“此诸比丘!彼时应向异道异学作如是说:‘云何淫气味?云何是败坏?云何是弃?云何色气味?云何是败坏?云何是弃?云何痛气味?云何败坏?云何弃?’此诸比丘!应作是答。异道异学彼闻已,各各相视外,当更求论,必当瞋恚。恨恚已默然,面不悦,身支节污,背其面,不能答。变其面,当默然从坐起,便即还。何以故?我不见天及世间魔梵、沙门婆罗门、众天及人,闻我所说,与我等者知其义,若从如来、如来弟子,若彼闻此,此间闻已。云何淫气味?谓因五淫,若生乐、若生喜。如是淫气味,此中多有败坏。

  “云何淫败坏?此族姓子,或以功伎以自存命,若耕作、若贩卖、若客书、若学算、若学数、若学作诗、若学首卢、若教书、若应官募,彼寒寒所逼、热热所逼,强忍饥渴为蚊虻蝇蚤所噬,彼忍此而求钱财。彼族姓子,作如是起、作如是行、作如是勤行。彼作如是,而不能得财物,便忧戚不乐啼哭,自椎自打,而愚痴作如是言:‘我为痴行、为不得。’彼族姓,不使起,便勤修作行,彼便得果。彼得钱财,便守护之、极藏举之:‘今我此财,莫令王夺我,莫令贼盗、莫令火烧、莫令腐坏、莫令出利失利。’彼守护钱财,而为王所夺、贼所盗、火所烧而败坏,出利不得利。彼便忧戚不乐啼哭,自椎自打,增益愚痴。复次,彼长夜所可爱喜念,恚败坏失,此今现身是苦阴,因淫故、缘淫故、增上淫故,是淫因缘。众生因淫、缘淫、增上淫,因淫故,母共子诤、子共母诤,父共子诤、子共父诤,兄共妹诤、妹共兄诤。彼共斗诤,母说子非、子说母非,父说子非、子说父非,兄说妹非、妹说兄非,况复人人耶?此是今现苦阴,因淫故、缘淫故、增上淫故。此众生因淫故、缘淫故、增上淫故,王王共诤,婆罗门婆罗门共诤,居士居士共诤,贱人工师贱人工师彼各各共斗诤,各各作种种斗具。或以拳、或以石、或以刀、或以杖,于中死死苦,此是现苦阴,因淫故、缘淫故、增上淫故。此众生因淫故至增上淫故,使着铠便执弓箭,或着皮铠持极利刀,相围聚斗。彼于中或以象斗,或以马、或以车、或以步兵、或以女人、或以士夫,于中或有死死苦,此是现苦阴,因淫故、缘淫故、增上淫故。此众生因淫故至增上淫故,着铠至持极利刀,诣极高城而欲伐之。彼于中或吹贝、或击鼓、或举声唤呼,或以椎、或以戟、或以戚、或以利轮、或以箭相射、或下乱石、或以弩、或以销铜注之,于中死死苦,是为现苦阴,因淫故至增上淫故。此众生因淫故至增上淫故,至王城邑,或穿墙破藏、或盗他物、或截他道,坏他城、破他村、杀他人,被有司执之,驱使作种种苦行:或截其首,或截手足,或截其耳、或截其鼻、或截耳鼻,或截其髻、或截其发、或截髻发,或着函中、或衣戮杀,或着沙石上、或着草上、或着铁驴口中、或着铁师子口中、或着铜釜中、或着铁釜中,或段段割之、或利叉刺之、或卧热铁床上以热油洒之,着臼中以铁杵捣之,若以龙噬、若以挝打、若以卷卷,将至标下以刀枭首,是现身苦阴,因淫故至增上淫故。此众生因淫故至增上淫故,作身苦行口意苦行,彼时若得患病苦,卧在床上、卧在座上、或卧荫中,身有痛极苦极痛,不乐命欲断。谓彼身苦行口意苦行,彼终时倒悬向下,犹若冥时日欲没大山大山间,彼山影倒悬向下。如是彼身苦行口苦行意苦行,彼时命终倒悬向下。彼作是念:‘此身苦行口意苦行,倒悬向下,本不作行、本不作福,我多作众恶,谓趣作恶、作贪、作凶暴,不作福行、不作善行,亦不作有所归,我必堕其趣。’此便有变悔,变悔已终亦不善、生亦不善,此是现苦阴,因淫故至增上淫故。此众生因淫故至增上淫故,作身苦行作口意苦行,彼作身至意苦行已,彼因彼缘身坏死时,生恶趣泥犁中。此是彼身苦阴,因淫故至增上淫故,是为淫败坏。

  “云何弃淫?若有于淫有求欲,当止求欲、当度淫欲,弃此淫欲,是为弃淫。

  “诸有沙门婆罗门,如是气味淫者,于中有败坏,弃舍不知如真,彼岂能自弃淫耶?复能止他耶?如与住俱岂能止淫?是事不然。诸有沙门婆罗门,如是气味淫,知是败坏,能弃舍知如真,后自能止淫,亦能止他,如与住俱能止淫者,有是处。

  “云何气味色?若刹利女、婆罗门女、工师女、庶人女,若十四十五女,于此时容色具足,彼时形色有乐有喜。尔时气味色,此中多有败坏。云何色败坏?当如见妹老耄年过、齿落发堕、鲐背执杖申缩而行。于意云何?前好容色宁败坏不?”

  “唯然世尊!”

  “复次,当如见妹病苦患,若卧床上、若卧座上、若卧荫中,痛悉着身,极苦极患,不乐命欲断。于意云何?前好容色宁败坏不?”

  “唯然世尊!”

  “复次,当如见妹若死,一日至七日,若乌啄、若鸱啄,若狗食、若狐食,若火烧、若埋、若虫。于意云何?前好容色宁败坏不?”

  “唯然世尊!”

  “复次,如见妹死尸,若骨若青、若虫若食、若骨白。于意云何?前好容色宁败坏不?”

  “唯然世尊!”

  “复次,若见如妹尸,无有皮肉但筋相连。于意云何?前好容色宁败坏不?”

  “唯然世尊!”

  “复次,若见如妹死尸,骨节处处分解散在异处,脚骨在一处,髆骨髀骨、腰骨脊骨、肩骨项骨、髑髅骨,各在一处。于意云何?前好容色宁败坏不?”

  “唯然世尊!”

  “复次,若见如妹死尸,骨正白如贝,若青鸽色、若赤油润、若腐碎。于意云何?前好容色宁败坏不?”

  “唯然世尊!”

  “是为色败坏。云何弃色?谓于色有求欲,当止求欲,度一切求欲,弃此色。

  “诸有沙门婆罗门,如是气味色于中败坏,无弃舍不知如真,岂能自止色耶?复能止他乎?而与住居,岂能止色耶?是事不然。诸有沙门婆罗门,如是气味色,知败坏弃舍离,知如真者,彼能自止色,亦能令他止,如所住能止色者,有是处。

  “云何气味痛?此比丘于淫解脱,至住四禅正受,住于彼时,亦不自坏亦不坏他,此无坏已,于中便得乐。何以故?我说不恚得乐痛,是为痛气味。

  “云何痛败坏?谓痛是无常苦尽法,是为痛败坏。

  “云何痛弃?谓痛求欲,止求欲、度求欲,是弃痛。

  “若沙门婆罗门,如是气味痛,不知败坏,不知弃舍,不知如真,彼岂能自止痛耶?复能止他乎?而与住居弃痛者,是事不然。诸有沙门婆罗门,如是气味痛,知是败坏弃舍,知如真者,彼能自止痛,亦能令他止,而与住居能止痛者,有是处。”

  佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说,欢喜而乐。

  佛说苦阴经

0052 01.P0844 佛说大生义经(1卷)〖宋 施护译〗

大正藏第 01 册 No. 0052 大生义经

  No. 52 [No. 26(97), cf. No. 1(13), No. 14]

  佛说大生义经

  西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉 诏译

  如是我闻:

  一时,佛在俱卢聚落,与苾刍众俱。是时,尊者阿难独止一处,于夜分中心生思念:“诸缘生法,其义甚深,难可了解,惟佛世尊,具正遍知,善能宣说。”作是念已,至明旦时,离于本处来诣佛所。到佛所已,头面礼足,伸问讯已退住一面,即白佛言:“世尊!我独止一处,于夜分中心生思念,诸缘生法甚深难解,愿佛世尊为我宣说。”

  尔时,世尊告阿难言:“如是,如是。彼缘生法甚深微妙,难见难了复难思察,惟诸圣者具善巧智即能分别,非愚痴者之所晓解。何以故?愚痴众生,此世他世灭已复生,如是轮回,皆由不了缘生法故。阿难!当知诸法皆由因缘展转相生,是故轮回不能断绝。缘生法者,所谓老死,由生为缘即有老死;生法若无老死何有?由是生缘展转相生。所谓水族缘故而生水族,飞禽缘故而生飞禽,众类缘故而生众类,乃至人类缘故而生人类,由是缘故彼彼众生,互相因缘而得生起。阿难!当知此生法者,是虚妄法而不究竟,此集此因此生此缘故有老死,由是老死亦不究竟。

  “复次,生法以何为缘?所谓有法为缘。因彼有故即起生法;有法若无生法何得?是故有法如前所说,令诸趣类展转相生而不断绝。阿难!当知此有法者,即虚妄法而不究竟,此集此因此生此缘得起生法,由是生法亦不究竟。

  “复次,有法以何为缘?所谓取法为缘。由取法故即起有法;取法若无有法何得?阿难!当知此取法者,即虚妄法而不究竟,此集此因此生此缘得起有法,由是有法亦不究竟。

  “复次,取法以何为缘?所谓爱法为缘。因有爱故即起取法;爱法若无取法何有?阿难!当知此爱缘故即起希求,希求为缘即有所得,以所得故心不决定,由不决定无所厌足,以其内心无厌足故即生喜贪,以贪缘故即生我见,我见生已有所取着,取着为缘心即散乱,由散乱故即起妄语论讼斗诤、刀杖相治,由是因缘即便造作诸不善业。如此诸业皆由散乱而得生起;若无散乱诸业不生。此散乱法以何为缘?所谓取着为缘。由取着故心即散乱;取着若无散乱何得?此取着法以何为缘?所谓我见为缘取着得起;我见若无即无取着。此我见法以何为缘?所谓喜贪为缘我见得起;喜贪若无即无我见。此喜贪法以何为缘?所谓内心无厌足为缘。以无厌足故即有喜贪;若内心有所厌足即不生喜贪。此内心无厌足法以何为缘?所谓不决定为缘。以不决定故即无厌足;心若决定即生厌足。此不决定法以何为缘?所谓有所得为缘。以有得故即不决定;若无所得心即决定。此有所得法以何为缘?所谓希求为缘。以希求故即有所得;若无希求即无所得。如是诸法,皆由爱与希求互为缘故展转生起。当知爱法有其二种,所谓欲爱、有爱,由此二法生诸过失。阿难!当知此爱法者,即虚妄法而不究竟,此集此因此生此缘得起取法,由是取法亦不究竟。

  “复次,爱法以何为缘?所谓受法为缘。由受缘故即起爱法;受法若无爱法何有?阿难!当知此受法者,即虚妄法而不究竟,此集此因此生此缘得起爱法,由是爱法亦不究竟。

  “复次,受法以何为缘?所谓触法为缘。由触缘故即起受法;触法若无受法何有?由是眼触为缘内生诸受,谓乐受、苦受、非苦乐受,如是耳鼻舌身意触为缘内生诸受。此等诸受,皆由触法以为缘故。阿难!当知此触法者,是虚妄法而不究竟,此集此因此生此缘得有受法,是故受法亦不究竟。

  “复次,触法以何为缘?所谓六处为缘。由六处缘即有触法;六处若无触法何有?阿难!当知此六处法,是虚妄故而不究竟,此集此因此生此缘而生触法,是故触法亦不究竟。

  “复次,六处以何为缘?所谓名色为缘。由名色故即生六处;名色若无六处何有?此名色者,谓即色法及心等法有积聚故,即此名色与彼识法,互相为缘和合得生,是为名色。阿难!当知名色法,是虚妄法而不究竟,此集此因此生此缘得有六处,是故六处亦不究竟。

  “复次,此名色法以何为缘?所谓识法为缘。由识法故即有名色;识法若无名色何有?此识法者,最初受生居母胎藏依羯逻蓝,识法具已无所增减,识因缘故而生诸蕴,如是名色圆满具足,当知此识与彼名色,互相为缘而得生起。

  “复次,当知此识缘者即是名色,是故识为名色缘,名色为识缘。由如是故苦果生起,苦果既生即有老死相续而转。由此集此因此生此缘,是故苦果是虚妄法而不究竟。如是因缘,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,如是即得一大苦蕴集。”

  佛告阿难:“汝今当知,诸语言及语言道,非语言及非语言道,所生及所生道,如是二种,皆不离名色。阿难!若如是了知,即住平等见,是名了达缘生法。此缘生法,即是诸佛根本法,为诸佛眼,是即诸佛所归趣处。”是时尊者阿难作是赞言:“善哉世尊!善说此法,令我及诸苾刍皆得利乐。”

  尔时世尊告阿难言:“我今为汝说无受法,汝当谛听谛受,如善作意记念思惟。阿难!当知离于我相即无受法。何以故?我法若有受法随生;为由了达我法是空,何有受者?阿难!我及受法二皆灭已,即无所有,住平等见。

  “阿难!受法有其三种,谓乐受、苦受、非苦乐受。言乐受者,所谓受者及所受法,于此二种,若能了达是灭坏法,即无乐受,是故无所受法。何以故?当知乐受是无常法,乐受灭已即离我相;我相既无,何为受者?

  “复次,苦受,所谓受者及所受法,于此二种,若能了达是灭坏法,即无苦受,是故无所受法。何以故?当知苦受是无常法,苦受灭已即离我相;我相既无,何为受者?

  “复次,非苦乐受亦复如是。所谓受者、受法有其二种,若能了达此二是灭坏法,即于苦、于乐及非苦乐,三法平等,即无所受。何以故?此三受法皆是无常竟无有实,此受灭已即离我相,我相既无,何有受者?

  “阿难!于汝意云何?当知诸受从心所生,心无转故即内无受者,法无实故即外无所受。是故,阿难!如是了知住平等见,住是见者,即为了达无受法故。此无受法,即是诸佛根本法,为诸佛眼,是诸佛所归趣处。”

  是时阿难而复赞言:“善哉世尊!善说此法!我等闻已信解受持。”

  尔时世尊告阿难言:“我今为汝说无我法,汝等谛听谛受,如善作意,记念思惟。阿难!了受无所有即离我见,离我见已住平等见,住是见者于相平等,由平等故即于世间无所生起,了无生已即得我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。阿难!当知我见不生住平等见,如是即得心善解脱,无知无见及无所得,离诸思惟,于得、无得、非有得非无得而悉了达。如是了达,即于语言及语言道,非语言及非语言道,所生及所生道,皆悉无知无见。如是了达已即离我见,住平等见,如实了知,是即名为达无我法。此是诸佛根本法,为诸佛眼,是诸佛所归趣处。”

  是时阿难闻佛所说又复赞言:“善哉世尊!善说此法!我等闻已信解受持。”

  尔时世尊告阿难言:“我今为汝重复宣说,汝当谛听谛受,如善作意,记念思惟。阿难!当知无有色相可得,离诸我执如实了知,既了知已观想此身,破坏不实非所爱乐。如是观察,离诸色相不生我执,我相灭已即了此身破坏不实,如是得住平等见。住是见者,即于诸蕴了达皆空,诸蕴既空,我及色相于何有见?

  “复次,阿难!当知识所住处有其七种,非识住处有其二种。七识住处者:所谓若有色有众生,种种身种种想,是为第一识所住处。若有色有众生,种种身一想,所谓初禅天,此为第二识所住处。若有色有众生,一身种种想,所谓二禅天,是为第三识所住处。若有色有众生,一身一想,所谓三禅天,是为第四识所住处。若无色无众生,彼一切处离诸色想,都一虚空,所谓空无边处天,是为第五识所住处。若无色无众生,彼一切处离于空想,都惟一识,所谓识无边处天,是为第六识所住处。若无色无众生,彼一切处离识无边,都无所有,所谓无所有处天,是为第七识所住处。阿难!二种非识住处者:所谓若有色有众生,即无想天,是为第一非识住处。若无色无众生,于彼一切离无所有处,非有想非无想,即非想非非想处天,是为第二非识住处。”

  佛言阿难:“如是有色有众生,种种身种种想,是为第一识所住处。汝等诸苾刍!当如实了知,于行坐语言,常当称赞此等法门,广为他人分别演说。如是乃至第七识所住处,及二非识住处法门,亦复如是,于行坐语言,常当称赞诸佛所说,生净信心,如实了知;若了知者,即得慧解脱阿罗汉果。

  “复次,阿难!当知有八解脱法门:所谓若内有色观外色,是为第一解脱。若内无色观外色,是为第二解脱。若身证清净解脱,是为第三解脱。若得清净已离诸色想,观一虚空无有边际,此观成已,是为第四空无边处解脱。若离空无边处,当观于识,识亦无边,此观成已,是为第五识无边处解脱。若离识无边处已,当观一切都无所有,此观成已是为第六无所有处解脱。若离无所有处已,当观非想非非想处,此观成已,是为第七非想非非想处解脱。若离是非想非非想处已,当灭受想住三摩地,彼身证已,是为第八灭受想解脱,如是名为八解脱法门。”

  佛言阿难:“汝今当知,我先所说七识住处,二非识住处,及八解脱法门,汝等诸苾刍!如我所说如实了知,常当随喜称赞,复当如理修行。若于此等法门圆满通达者,是得二种解脱阿罗汉果。”

  尔时,世尊说此经已,尊者阿难及诸苾刍,皆大欢喜,信受奉行。

  佛说大生义经

0051 01.P0843 佛说梵志计水净经(1卷)〖失译〗

大正藏第 01 册 No. 0051 梵志计水净经

  No. 51 [No. 26(93), No. 99(1185), No. 100(99), No. 125(13.5)]

  佛说梵志计水净经

  失译人名附东晋录

  闻如是:

  一时,婆伽婆在郁鞞罗(摩竭附边)水岸上,独在树下初成等觉。彼时,有计水净婆罗门,过中食后彷徉行至世尊所,世尊遥见计水净婆罗门从远而来。世尊见计水净婆罗门已,为彼故便告诸比丘:“若有二十一结着意者,当堕恶趣生泥犁中。云何为二十一?邪见意着结,非法欲欺世间邪法,贪瞋恚、懈怠、睡眠、调戏、无耻、疑、瞋恨恚、悭嫉不舍、谀谄、多无羞无耻无、妒嫉增上妒嫉、放逸意结。若有此二十一结着意者,堕恶趣生泥犁中,犹若秽垢小儿衣,彼主与染师、若染弟子,持衣卤土、若牛粪、若土以渍之,浣濯洗令极净。虽彼染师及染弟子持彼垢秽小儿衣,以卤土、以灰、以牛粪、以土清净濯洗令极净,彼小儿衣故有黑腻。如是,若有二十一结着意者,便堕恶趣生泥犁中。云何二十一?邪见意着结至放逸意着结者。若有此二十一结着意者,堕恶趣生泥犁中;若有无二十一结着意者,便生善处天上。云何二十一?邪见意着结至放逸意着结;若无此二十一结着意者,便生善处天上。犹若波罗㮈以成衣,彼主授与染师、若染弟子,彼染师染弟子,持卤土、灰、牛粪以渍之,浣濯洗极令净。虽彼波罗㮈以成衣,彼染师染弟子,以卤以灰、牛粪上以渍之,浣濯洗极令净,波罗㮈以成衣,极清净白。如是,若有无二十一结着意者,便生善处天上。云何为二十一?邪见意结至放逸意著者,便生善处天上。邪见意结,见已当弃,至放逸意着结,见已当弃,彼意与慈俱满一方正受住。如是二三四上下一切诸方,意与慈俱无二无恚,极广极大,无极分别,满诸方已正受住。如是意与悲、喜、护,俱满一切诸方已正受住,是为婆罗门内外洗净,非外净也。”

  “沙门瞿昙!往诣水浴。”

  “汝婆罗门!瞿昙水洗者,一切世间应戒故、应福故、应度故。”

  “此瞿昙!一切世间水洗者,除一切恶故,在水净洗濡,凡愚常乐。”

  “此不得除黑黑行,用彼水净,为在水,何所见?人作诸恶行,此水何所能净者?有坚牢净者,当持戒行、行清净行,行清净行常得应戒,若不杀盗、不妄语为得等度,梵志当住此作一切善,为得安隐。汝婆罗门!何须还家?何须水及家?汝婆罗门!宁求净善法,何须弊恶水?但除尘垢秽。”

  “瞿昙或作是念:‘宁求净善法,不须弊恶水,用除尘垢秽。’已竟,瞿昙!已竟,瞿昙!我今归世尊、法及比丘僧。世尊!我持优婆塞,从今日始,尽命离杀而归佛。”

  佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说,欢喜而归。

  佛说梵志计水净经

0050 01.P0842 佛说受岁经(1卷)〖西晋 竺法护译〗

大正藏第 01 册 No. 0050 受岁经

  No. 50 [No. 26(89)]

  佛说受岁经

  西晋三藏竺法护译

  闻如是:

  一时,婆伽婆在罗阅祇迦兰陀竹园,与大比丘众俱受岁。彼时,尊者大目揵连告诸比丘:“诸贤!比丘受岁者,君当说、君当教授、君当教诫、君当爱念,谓第一故。何以故?诸贤!或有人反戾难教与恶法俱,谓梵行者,亦不说、亦不教授、亦不教诫、亦不爱念,彼人谓第一故。云何,诸贤!反戾难教?谓梵行与俱者,亦不说、亦不教授、亦不教诫、亦不爱念,彼人谓第一故。此诸贤!或一人恶求与恶求俱。诸贤!谓彼人恶求与恶求俱者,此法反戾难教,如是染欲瞋恨悭嫉,不舍谀谄幻,无羞无耻恚结,口言恚结。比丘语已还报其言,比丘语已向多人说,比丘语已而诽说,各各有所说而外说之,瞋恨结而广与恶知识俱与恶伴俱,不知恩润、不知反复。诸贤!谓彼人不知恩润无反复者,此反戾难教,是为诸贤反戾难教法。

  “谓梵行与俱者,亦不说、亦不教授、亦不教诫、亦不爱念,彼人谓第一故。此诸贤!比丘当自思量。诸贤!谓彼人者,恶求与恶求俱,是我所不念;我若恶求与恶求俱,他亦不念我。比丘作等观,当莫恶求,当作是学。如是染欲瞋恨悭嫉,不舍谀谄幻,无羞无耻恚结,口言恚结。比丘语已还报其言,比丘语已向多人说,比丘语已而诽说,各各有所说而外说之,瞋恨而广与恶知识俱与恶伴俱,不知恩润、不知反复。诸贤!谓彼人不恩润无反复者,我所不爱;我若不恩润、无反复者,他亦不念我。比丘当等观,当莫为无反复,当学诸贤。

  “若比丘未受岁,君说、君当教授、君当教诫、君当爱念,谓第一故。何以故?诸贤!或有人无反戾与教法俱,谓梵行与俱者,当为说、当为教授、当为教诫爱念,彼人谓第一故。云何,诸贤!无反戾与教法俱?谓梵行与俱者,当为说、当为教授、当为教诫爱念,彼人谓第一故。此诸贤!或一人无恶求不与恶求俱。谓,诸贤!彼人无恶求不与恶求俱者,此法无反戾,如是不染欲、不瞋恨、不悭嫉,不谀谄幻,不无羞不无耻无恚结,口不言恚结。比丘语已不还报言,比丘语已不向多人说,比丘语已不诽说,各各有所说不外之,不瞋恨而广之,不与恶知识俱不与恶伴俱,不无恩润不无反复。诸贤!谓彼人此与教法俱,是为诸贤不反戾与教法俱。梵行与俱者,当为说、当为教授、当为教诫爱念,彼人为第一故。此诸贤!比丘当自思量。诸贤!谓彼人无恶求不与恶求俱者,是我所念;我若无恶求不与恶求俱者,他亦念我。比丘作等观,当莫恶求,当作是学。如是不染欲、不瞋恨、不悭嫉,不舍不谀谄幻,不无羞无耻,无恚结,口不言恚结。比丘语已不还报言,比丘语已不向多人说,比丘语已不诽说,各各有所说不外之,不瞋恨而广之,不与恶知识俱不与恶伴俱,不无恩润、不无反复。诸贤!彼人不无恩润、不无反复者,我所爱念;我若不无恩润,不无反复者,他亦爱念,我比丘作等观,不无恩润不无反复,当作是学。

  “此诸贤!比丘观已多有所益,我为住恶求与恶求俱,当不恶求与恶求俱?此诸贤比丘观而知,我住恶求与恶求俱;彼当不喜悦,彼便进欲止。此诸贤!比丘观而知,我当不住恶求与恶求俱,彼便喜悦清净白,佛世尊境界行,见已乐行。犹若,诸贤!有眼之士,持极净镜自用观面。此诸贤!有眼之士自见面尘垢便不喜悦,彼便进欲除此垢。诸贤!有眼之士不自见面有尘垢,彼便悦喜清净,自见已乐行。如是,诸贤!比丘观而知,我为住恶求与恶求俱,彼进欲止。此诸贤!比丘观而知,我当不住恶求不与恶求俱,彼便喜悦清净白,佛世尊境界住,见已乐行。如是住染欲、不住不染欲,如是住瞋恨、不住不瞋恨,如是住悭嫉不舍、不住不悭嫉不舍,如是住谀谄幻、不住不谀谄幻,如是住无羞无耻、不住不无羞不无耻,如是住恚结口言恚结、不住不恚结口言恚结,比丘语已还报其言、不住比丘语已不还报,比丘语已向多人说、不住比丘语已不向多人说,比丘语已而诽说、不住比丘语已不诽说,各各有所说而外说之、不住各各所说不外说之,瞋恨、不住不瞋恨,而广与恶知识俱与恶伴俱、不住不与恶知识俱不与恶伴俱,不知恩润不知反复、不住不无恩润不无反复。此诸贤!比丘观而知,我住不知恩润、不知反复,彼便不喜悦,彼便进欲止。此诸贤!比丘观而知,我住不无恩润、住不无反复,彼便喜悦清净白,佛世尊境界行,自见已乐行。犹若,诸贤!有眼之士持清净镜自照面。此诸贤!有眼之士自见面有尘垢,彼便不喜悦,便进欲止。此诸贤!此有眼之士,不自见面有尘垢,彼即喜悦清净,自见已乐行。如是,诸贤!比丘观而知,住不恩润反复,彼便不喜悦即进欲止。此诸贤!比丘观而知,当我住不无恩润、不无反复,彼便喜悦清净白,佛世尊境界行。自见已乐行,乐行已悦喜,悦喜已身信行,身信行已知安乐,安乐已意定,意定已知如真见如真,知见如真已无厌,无厌已无染,无染已解脱,解脱已得解脱知,生已尽、梵行已成、所作已办、不受后有,知如真。”

  贤者目揵连如是说,彼诸比丘闻尊者目揵连所说,欢喜而乐。

  佛说受岁经

  此经,丹藏则名受岁经,而丹有宋无;宋藏则名受新岁经,而宋有丹无。按二经皆云法护译,名虽少似,义乃大别,则未知其孰是孰非,又何二藏互有无耶?今按《开元录.重译录》中容函之内,有受岁经,竺法护译,云与《中阿含经》第二十三卷初同本异译,〈单译录〉中竟函之内,有新岁经,竺昙无兰晋云法正译,注中有云:“《中含》大本无此等经,故编于此。”今捡丹受岁经,与彼《中含》二十三卷大同,则真是容函重译受岁经耳。宋本受新岁经,与彼《中含》全别,而与竟函名新岁经者,在文虽异,大旨无殊,似是彼经之异译耳。然今此容函宋藏受新岁经,与彼竟函新岁经,以为单译耶,则何有广略之殊、译人之异,又此何编于重译中耶?以为重译耶,则彼何列于单译中耶?此须待勘。今且欲类聚以待贤哲,故移受新岁经编于竟函,此容函中取此丹藏经,为真本焉。

0049 01.P0839 佛说求欲经(1卷)〖西晋 法炬译〗

大正藏第 01 册 No. 0049 求欲经

  No. 49 [No. 26(87), No. 125(25.6)]

  佛说求欲经

  西晋沙门法炬译

  闻如是:

  一时,婆伽婆在婆祇尸收摩林鼻量鹿野苑中。彼时尊者舍利弗告诸比丘:“诸贤!世间有四种人现可知。云何为四?此诸贤!或有人内有求欲,彼内有求欲,不知如真。此诸贤!或有人内有求欲,彼内有求欲,知如真。此诸贤!或有人内无求欲,彼内无求欲,不知如真。此诸贤!或有人,内无求欲,彼内无求欲,知如真。此诸贤!或彼一人,内有求欲,彼内有求欲,不知如真者,我说此人之人最弊恶。此诸贤!或有人内有求欲,彼内有求欲,知如真者,我说此人之人最胜。此诸贤!或有人内无求欲,彼内无求欲,不知如真者,我说此人之人最弊恶。此诸贤!或有人内无求欲,彼内无求欲,知如真者,我说此人之人最胜。”

  彼时,有异比丘从座起,一向着衣,叉手向尊者舍利弗,白尊者舍利弗曰:“云何,尊者舍利弗!何因何缘,此前二种人俱有求欲、俱有着意,说一人弊恶、说一人最胜耶?复何因何缘,此后二种人,俱有无求欲、俱有无著,说一人弊恶、说一人最胜耶?”

  “此诸贤!或有一人内有求欲,彼内有求欲,不知如真者,当知彼亦无乐行,亦无进行,亦无精进。彼住求欲,彼求欲意着命终。彼求欲意着命终已,亦不善终,亦不生善处。何以故?彼求欲着意终故。犹若,诸贤!有人,若在贩肆,若在客作家,若持铜钵来,垢秽不净。彼持来已,亦不随时洗拭,亦不随时拭,亦不随时摩,但着尘土中,如是此铜钵,但增上受垢秽。如是,诸贤!或有一人内有求欲,彼内有求欲,不知如真;当知彼亦不乐行,亦不进行,亦不精进,彼但住求欲,彼内求着意命终。内求着意命终已,终亦不善,亦不生善处。何以故?彼内求着求欲命终故。

  “此诸贤!或有人内求欲,彼内求欲,知如真;当知彼乐行精进,彼求欲止,彼无求欲意,不着命终。彼无求欲意,不着命终已,终亦善,所生处亦善。何以故?彼无求欲无著意故。犹若,诸贤!有人若贩肆客作家,持铜钵来,垢秽不净。彼持来已,随时洗,随时拭,随时摩,不着尘土中,此铜钵于后时清净白。如是,诸贤!或有人内有求欲,彼内求欲,知如真;当知彼乐行、进行、精进,彼求欲断,无有求欲意,不着命终。彼无有求欲意,不着命终已,终亦善,亦生善处。何以故?彼无求欲,无著意命终故。

  “此诸贤!或有人内无求欲,彼内无求欲,不知如真者;当知彼不能护眼耳意法。住彼不能护眼耳意法已,意有淫欲,彼杂欲杂求,着意命终。彼杂欲杂求,着意命终已,终亦不善,生亦不善。何以故?杂欲杂求,意着命终故。犹若,诸贤!有人若贩肆客作家,持清净铜钵来。持来已,亦不随时洗,亦不随时拭,亦不随时摩,着尘土中,如是此铜钵,于后时垢秽不净。如是,诸贤!或有人内无求欲,彼内无求欲,不知如真;当知彼不能护眼耳意法。彼不能护眼耳意法已,有淫欲意、杂欲意,杂欲杂求,着意命终。彼杂欲杂求,着意命终已,终亦不善,生亦不善。何以故?彼杂欲杂求,着意命终故。

  “此诸贤!或有人内无求欲,彼内无求欲,知如真;当知彼能护眼耳意法。彼护眼耳意法已,亦无欲意,无欲无求,意无著命终。彼无欲无求,无著意命终已,终亦善,生亦善。何以故?无求无欲,意无著命终故。犹若,诸贤!有人若贩肆客作家,持清净铜钵来。持来已,随时洗,随时拭,随时摩,不着尘土中,如是此钵增上清净白。如是,诸贤!彼人亦如是,内无求欲,彼内无求欲,知如真;当知彼能护眼耳意法。彼护眼耳意法已,无有淫欲,彼无杂欲求,无著意命终。彼无杂欲杂求,无著意命终已,终亦善,生亦善。何以故?彼无杂欲无杂求,无意着命终故。是为,诸贤!所因所缘,命此初二种人求欲着意,说一人弊恶、说一人最胜;是为所因所缘,此后二种人,内无求欲意无著,说一人弊恶、说一人最胜。”

  彼时有异比丘从座起,一向着衣,叉手向尊者舍利弗,白尊者舍利弗曰:“云何,尊者舍利弗!名求欲?求欲者,何以故名为求欲?”

  “诸贤!以求欲无量诸恶法,故名为求欲。此诸贤!或有人有求欲生,少有所犯不令他知,而有所犯。诸贤!可知是处,彼人所犯,他知此意恚。此诸贤!若彼恚已,欲有所行,但有不善。此诸贤!或有人少有求欲生,而有所犯,但私语他不在众中,是彼所犯。诸贤!可知是处,彼人所犯众中说,不在独处在众中说,彼意恚。此诸贤!彼意恚已,欲有所行,但有不善。此诸贤!或有人有所犯,欲语等已人,不语不等已人有所犯。诸贤!可知是处,谓彼人所犯语不等人,有所犯语不等人,是彼所犯,是意恚。此诸贤!彼意恚已,若欲有所行但有不善。此诸贤!或有人有求欲生:‘我当坐世尊前,我当问世尊,为诸比丘说法;不令余比丘在世尊前,问世尊已,为诸比丘说法。’诸贤!可知是处,有余比丘坐世尊前,问世尊已,能为诸比丘说法,是彼意恚。此诸贤!意恚已,欲有所行但有不善。

  “此诸贤!或有人有求欲生:‘若比丘所入处,令我在前行;不令余比丘,比丘所入处,在前行。’诸贤!可知是处,比丘所入处,异比丘在前行,是比丘所入处,异比丘在前行已,有异比丘在比丘前行,是意恚。此诸贤!彼意恚已,欲有所行但有不善。

  “此诸贤!或有人求欲生:‘此诸比丘入内已,最在前坐、在前受水、在前受抟食;不欲令余比丘,诸比丘入内已,前坐、前受水、前受抟食。’诸贤!可知是处,有异比丘,诸比丘入已,最在前坐、前受水、前受抟食。彼异比丘,诸比丘入已,在前坐、前受水、前受抟食,是彼意恚。彼意恚已,欲有所行但有不善。

  “此诸贤!或有求欲生:‘诸比丘食已,收摄钵器,令为居士说法劝进教授等,教授等令欢喜;不令余比丘,诸比丘食已收摄钵器,为居士说法劝进教授等,教授等令欢喜。’诸贤!可知是处,有余比丘,诸比丘食已收摄钵器,至令欢喜。是彼余比丘,诸比丘食已收摄钵器,至令欢喜;彼意恚已,此诸贤!欲有所行但有不善。

  “此诸贤!或有人有求欲生:‘若居士入园,令我共居士谈论论语,不令余比丘,居士入园,共居士谈论论语。’诸贤!可知是处,有异比丘,居士入园已,共谈论论语。是彼余比丘,居士入园已而共谈论论语,是彼意恚。此诸贤!彼意恚已,彼欲有所行但有不善。

  “此诸贤!或有人有求欲生:‘令王大臣婆罗门居士,非是一人,悉令识我;不欲令余比丘,王大臣婆罗门居士非是一人。’诸贤!可知是处,彼余比丘,为王大臣所识,及婆罗门居士非是一人。是彼余比丘为王大臣所识,及婆罗门居士非是一人,彼意恚。此诸贤!彼意恚已,欲有所行但有不善。

  “此诸贤!或有人有求欲生:‘令我于四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得供养;莫令余比丘于四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得供养。’诸贤!可知是处,有余比丘,于四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得供养。是彼余比丘,于四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得供养,彼意恚。此诸贤!彼意恚已,欲有所行但有不善。

  “此诸贤!或有人有求欲生:‘令我得衣被床卧病瘦医药,莫令余比丘得衣被床卧病瘦医药。’诸贤!可知是处,余比丘得衣被床卧病瘦医药。是彼余比丘得衣被床卧病瘦医药,彼意恚。此诸贤!彼意恚已,欲有所行但有不善。

  “此诸贤!或有人亦如是有智慧梵行者,当舍此无量诸恶不善求欲行,当莫行此。若与非沙门俱,为沙门行;若与非智慧沙门俱,为智慧沙门;不应求上座而求上座、无有定而言有定、与不净俱而言有净。诸贤!如是彼于智慧梵行者,有如此无量诸恶不善行。知有此行,知与非沙门俱,为非沙门;与非智慧沙门俱,知非智慧沙门俱;不应求上座,如是求上座;无有定,知无定;与不净俱,知不净。犹若诸贤!有人若贩肆客作家,持铜钵来,满中不净,复以一钵覆其上,若持至人聚中,彼多人见已,欲食欲得,不知有不净。若彼聚人持至一处发其器,若有欲食者,便不欲食,岂复彼持者欲食之?如是,诸贤!有人智慧梵行者,作如此无量诸恶不善,与非沙门俱,为沙门行;与非智慧沙门俱,为智慧沙门;不应求上座而求上座,无有定言有定,与不净俱而言有净。诸贤!彼人如是于智慧梵行者,如是无量诸恶不善法。知有与非沙门俱,是非沙门;与非智慧沙门俱,是非智慧沙门;不应求上座,求上座;与不定俱,是非定;与不净俱,是非净。诸贤!如是彼人当莫亲近、当莫恭敬、当莫承事。比丘不亲近恭敬者若恭敬者,礼事者若礼事者,彼于长夜但有失、无饶益,苦与恶趣相应。是故,诸贤!如是人当莫亲近,当莫恭敬、礼事。

  “此诸贤!或有人无求欲生:‘有所犯,不欲令他知。’而有所犯。诸贤!可知是处,彼人所犯,若他知有犯,他人知已,此意无恚。此诸贤!意无恚已,欲有所行但有善。此诸贤!或有人无求欲生,而有所犯,向他说,不向众,有所犯。诸贤!可知是处,谓彼人所犯,有向众中说,不独向他说,有所犯向众中说,此意不恚。此诸贤!意不恚已,欲有所行但有善。

  “此诸贤!或有人无求欲生:‘有所犯,语等已人,不语非等已人。’有所犯。诸贤!可知此处,谓彼人所犯,语非等已人,不语等已人,有所犯语非等已人,此意无恚。此诸贤!意不恚已,欲有所行但有善。

  “此诸贤!或有人无求欲生:‘我坐世尊前已,问世尊,世尊当为诸比丘说法;不欲令他比丘坐世尊前,问世尊,世尊为诸比丘说法。’诸贤!可知是处,有异比丘在世尊前,世尊为诸比丘说法。有余比丘在世尊前,问世尊,世尊为诸比丘说法,此意不恚。此诸贤!若意不恚已,欲有所行但有善。

  “此诸贤!或有人无求欲生:‘比丘有所至,在前行行,令余比丘在前在前行;彼余比丘有所至,莫令余比丘在前行。’诸贤!可知是处,有余比丘,诸比丘有所至在前行。是余比丘,比丘有所至在前行,彼意无恚。此诸贤!意不恚已,欲有所行但有善。

  “此诸贤!或有人无求欲生:‘比丘入内已,我在前受水、受抟食;莫令余比丘,比丘入内已,最在前坐,受水、受抟食。’诸贤!可知是处,有余比丘,比丘入内已,最在前坐,受水、受抟食,此意无恚。此诸贤!意不恚已,欲有所行但有善。

  “此诸贤!或有人无求欲生:‘诸比丘食已,收摄钵器,令我为居士说法教授劝进等,教授等令欢喜;莫令余比丘,诸比丘食已收摄钵器,为居士说法教授劝进,等教授等令欢喜。’诸贤!可知是处,有余比丘,诸比丘食已收摄钵器,为居士说法劝进教授,等教授等令欢喜,此意无恚。诸贤!彼无恚意已,欲有所行但有善。

  “此诸贤!或有人无求欲生:‘居士入园已,我共谈论;莫令余比丘,居士入园已,共谈论。’诸贤!可知是处,有余比丘,居士入园已共谈论,余比丘居士入园已共谈论,此意不恚。此诸贤!彼意无恚已,欲有所行但有善。

  “此诸贤!或人无求欲生:‘令王大臣婆罗门居士,非一人所识;莫令余比丘,王大臣婆罗门居士,非一人所识。’诸贤!可知是处,有余比丘,王大臣婆罗门居士非一人所识。有余比丘,为王大臣婆罗门居士非一人所识,此意无恚。此诸贤!彼意无恚已,欲有所行但有善。

  “此诸贤!或有人无求欲生:‘令我于四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得供养,莫令余比丘于四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得供养。’诸贤!可知是处,有余比丘,于四部众,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得供养,此意无恚。此诸贤!意无恚已,欲有所行但有善。

  “此诸贤!或有人无求欲生:‘令我得衣被床卧病瘦医药,不欲令余比丘得衣被床卧病瘦医药。’诸贤!可知是处,余比丘得衣被床卧病瘦医药。余比丘得衣被床卧病瘦医药,此意不恚。此诸贤!意不恚已,欲有所行但有善。

  “诸贤!如是彼人于智慧梵行者,乐无量诸善法行,若不知共沙门俱而言非沙门,共智慧沙门俱而言非智慧沙门,共上座俱而言不上座俱,与定俱而言无定,与净俱而言不净。如是,诸贤!或有人于智慧梵行者,如此无量诸善行悉当知,与沙门俱当知与沙门俱,与智慧沙门俱当知与智慧沙门俱,与定俱当知与定俱,与净俱当知与净俱。犹若,诸贤!有人贩肆客作家,持铜钵来,满中饮食种种异味,以一钵覆持至人聚中,彼多人见已,不用食不欲得,知其非,彼作是言:‘故是前器,故是前器。’彼持至多人聚中已而发其器,彼不欲食者,便欲食之,岂前见者不欲食?如是,诸贤!或有人于智慧梵行者,如是无量诸善行而不能知,与沙门俱言非沙门,与智慧沙门俱言不智慧沙门,与上座俱而言非上座,与定俱而言非定,与净俱而言非净。如是,诸贤!或有人于智慧梵行者,有无量诸善行,然后知与沙门俱是沙门,与智慧沙门俱是智慧沙门,与上座俱知是上座,与定俱知是定,与净俱知是净。如是,诸贤!此人当恭敬、承事、礼事,比丘当亲近,当恭敬若恭敬者,当承事若承事者,常当应行常应行者,彼于长夜但有饶益安乐。是故,诸贤!如此人者,当亲近恭敬承事。”

  彼时尊者大目乾连亦在众中会座,于是大目乾连语尊者舍利弗曰:“尊者舍利弗!我欲说喻,当说不耶?”

  “当说。汝贤者目乾连!”

  “尊者舍利弗!昔时在罗阅祇耆阇崛山,尊者舍利弗!我晨起着衣服,与衣钵俱诣罗阅祇乞食。游罗阅祇乞食时,至他巧师家,我见无念满子在他巧师家,见在斫治车轴。彼无念满子,在巧师家作是念生:‘此巧师取此轴斫治是处者,如是此轴为妨者为得除。’彼无念满子在巧师家作是念生,彼巧师者如彼所念,便以斧斫治车轴。彼时无念满子即作是言:‘此巧师为知我意而取此轴,如其处斫治,如是此轴为增益无妨。’如是,尊者舍利弗!谓彼人谀谄、幻士、无信不有信、懈怠无精进、意念乱无有定、恶智意乱、诸根不定、于戒行缓、不分别沙门行。而尊者舍利弗知其所念而为解说。尊者舍利弗!谓彼人无谀谄、非幻士、有信信乐、行精进、意常定、智慧学、于戒恭敬、多分别沙门行。彼从尊者舍利弗闻说法已,如快饮、如快食,口及意悉受持。犹若尊者舍利弗!若刹利女、婆罗门女、居士女、工师女,沐浴涂香著白净衣,若有人意念生慈愍,欲有饶益、欲令安隐,若持优钵华鬘、占波华鬘、婆师华鬘、阿提摩多华鬘,授与彼已,两手受之自冠其首。如是,尊者舍利弗!或有人无谀谄亦无幻,亦不不信有信,能行精进意常定,智慧恭敬学戒,学多分别沙门行。彼从尊者舍利弗闻法已,如快饮、如快食,口及意亦尔。此尊者舍利弗甚奇!而尊者舍利弗为诸梵行者,除其不善立于善中。善哉贤者!是为真人。”

  此各各所说,相乐已,从座起,各还本处。

  佛说求欲经

0048 01.P0837 佛说是法非法经(1卷)〖后汉 安世高译〗

大正藏第 01 册 No. 0048 是法非法经

  No. 48 [No. 26(85)]

  佛说是法非法经(出《中阿含》)

  后汉安息国三藏安世高译

  闻如是:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。是时,佛告诸比丘,比丘应曰:“唯然。”比丘从佛听。佛说:“有贤者法,比丘听说,亦有非贤者法,当听熟听、熟知熟念说。”比丘唯然,从佛受教,佛便说是。

  “何等比丘非贤者法?若比丘大姓,喜道欲学道,若有余同学比丘非大姓,比丘大姓故,为自憍身欺余,是非贤者法。

  “何等为贤者法?贤者学计是我不必从大姓,能断贪淫、能断瞋恚、能断愚痴。或时有比丘非大姓家,但有方便受法,如法说、如要行、随法行,为从是名闻故;如法行、随法谛,不自誉,亦不欺余,是贤者法。

  “或时一者比丘,色像多端正,余比丘不如,便从端正故自誉欺余,是非贤者法。贤者复不尔,贤者自计,色端正我不必从是,能断贪淫、能断瞋恚、能断愚痴。或时有比丘不端正,但随法多少受行,便从是得誉得名闻,受法谛随法行,不自誉亦不欺余,是贤者法。

  “或时一者比丘,善语言善说,余比丘不如,便从善语言善说自誉欺余,是非贤者法。贤者复不尔,贤者学计是我不必从善美语,亦不从知善美说,能断欲贪、能断瞋恚、能断愚痴。

  “或时比丘,言语不善美,亦不善说故,但如法受教,多少随行,便从是得恭敬,从是得名闻,是法从受法行谛,不自誉亦不欺余,是贤者法。

  “或时是闻一者比丘,年大多知识,相知富饶,余比丘不如,便从年大从多知识,从是自誉自憍欺余,是非贤者法。

  “贤者复不尔,贤者但念学计是我不必从年大故,亦不从多知识故,亦不从多得福故,能断贪欲、能断瞋恚、能断愚痴。

  “或时比丘年亦不大,亦不多知识,福亦不饶,但受法,欲随法,欲随法行多少,便从是得名闻。是从法随法谛,不自誉不自憍亦不欺余,是贤者法。

  “或时是闻一者比丘,知闻经能说经、知律知入通经,余比丘不如,便从入故、从通经故,自誉自憍欺余,是非贤者法。

  “贤者复不尔,贤者但计学是我不必从入故,亦不从通经故,能断贪欲、能断瞋恚、能断愚痴。

  “或时有比丘,无有入,亦不通经,但受法随法,正求随法行,便从是得恭敬得名闻。是从持法随法行谛,不自誉、不自憍亦不欺余,是贤者法。

  “或时一者比丘,自求不从相知求,不过七家,一处坐一时食,从后不取,余比丘不如,便从一食后不取,自誉自憍欺余,是非贤者法。贤者复不尔,贤者但学,我不必从一食后不取不从,是故能断贪欲、能断瞋恚、能断愚痴。或时比丘不一食不从后取,但受法随法正受随法,从是得恭敬,从是得名闻;是法随法谛,不自誉、不自憍亦不欺余,是贤者法。

  “或时一者比丘,土中冢间止,但三领名故,余比丘不如,便从名故,自誉自憍欺余,是非贤者法。

  “贤者复不尔,贤者但计学我不必从三领名故,能断贪欲、能断瞋恚、能断愚痴。或时比丘,无有三领名,但受法随法,正受随法,便从是得恭敬得名闻;是法随法谛,不自誉、不自憍亦不欺余,是贤者法。

  “或时一者比丘露中止,或时树下,或时空泽冢间,在所卧具,余比丘不如,便从是故,自誉自憍欺余,是非贤者法。

  “贤者复不尔,贤者但计学我不必从是露中树下、空泽间故,能断贪欲、能断瞋恚、能断愚痴。

  “或时比丘,无有是上说,但受法随法,正受随法,便从是得恭敬得名闻;是法随法谛,不自誉、不自憍、不欺余,是贤者法。

  “或时比丘,已得第一禅,余比丘不如,便从第一禅故,自誉自憍欺余,是非贤者法。

  “贤者复不尔,贤者但学第一禅者,佛说自知是,受是法谛,不自誉、不自憍、不欺余,是贤者法。

  “或时比丘,有二禅德,或有三禅德,或有四禅德,如第一禅说,是贤者法。

  “或时比丘,解空行意,或时解识行意,或时解非常行意,或时解无有思想意行有思想行意,余比丘不如,便从是得思想无有思想行,便自誉自憍亦欺余,是非贤者法。贤者复不尔,贤者但计学无有思想亦无有思想行,佛说从计我有是,是受法随法谛,不自誉、不自憍、不欺余,是贤者法。”

  佛说:“比丘!我已说贤者法,亦说非贤者法,比丘当自思惟,贤者法亦当思惟。非贤者法已思惟,当行贤者法,舍非贤者法,受贤者法。随法比丘应当学是。”

  佛说是,比丘受着心行。

  佛说是法非法经

0047 01.P0837 佛说离睡经(1卷)〖西晋 竺法护译〗

大正藏第 01 册 No. 0047 离睡经

  No. 47 [No. 26(83)]

  佛说离睡经

  西晋月氏国三藏竺法护译

  闻如是:

  一时,婆伽婆在婆祇尸牧摩鼻量鹿野苑中。彼时,尊者大目乾连在摩竭善知识村。彼尊者大目乾连,独在静处经行而睡,世尊知尊者大目乾连独在静处经行而睡。彼时世尊知尊者大目乾连独在静处经行睡已,即如其像三昧正受,以三昧意,犹若力士屈申臂顷,世尊亦如是,在婆祇尸牧摩鼻量鹿野苑中忽然不现,至摩竭善知识村,在尊者大目乾连前。彼时世尊从三昧起,告尊者大目乾连曰:“汝目乾连!汝目乾连!汝欲睡?”“唯然。世尊!”“为何以念而欲睡耶?莫行想,莫分别想,莫多分别,如是睡当离。汝若睡不离者,汝,目乾连!如所闻法,如所诵法,广当诵习,如是睡当离。若不离者,汝,目乾连!如所闻法,如所诵法,当广为他说,如是睡当离。若不离者,汝,目乾连!如所诵法,如所闻法,意当念当行,如是睡当离。若不离者,汝,目乾连!当以冷水洗眼及洗身支节,如是睡当离。若不离者,汝,目乾连!当以两手相挑两耳,如是睡当离。若不离者,汝,目乾连!当起出讲堂,四方视及观星宿,如是睡当离。若不离者,汝,目乾连!当在空处仿佯行,当护诸根,意念诸施,后当具想,如是睡当离。若不离者,汝,目乾连!当还离仿佯,举尼师坛敷着床上,结跏趺坐,如是睡当离。若不离者,汝,目乾连!当还入讲堂,四叠敷郁多罗僧着床上,举僧伽梨着头前,右胁着床上,足足相累,当作明想,当无乱意,常作起想思惟住。

  “汝,目乾连!莫乐床、莫乐右胁眠、莫乐睡、莫乐世间恭敬以为味。何以故?目乾连!我不说近一切法,我亦不说不近一切法。云何,目乾连!我说不近一切法?汝,目乾连!我说不亲近白衣。目乾连!若亲近白衣住者,但有论俱不与诵俱,因彼论便有谀谄憍慢,因有憍慢便有嫉妒,因嫉妒不知息。汝,目乾连!若有不息已,三昧便远离,是为,目乾连!我说此不亲近法。云何,目乾连!我说亲近法?目乾连!当至静处草蓐为床,默然不言,远离诸恶、离人众,常当坐思惟。是为,目乾连!我说亲近法。

  “目乾连!若入村乞食,当莫求利报,当莫求恭敬。汝,目乾连!息利报恭敬意已,当入村乞食。汝,目乾连!入村乞食,当莫以想入他家。何以故?目乾连!居士家多有俗缘。若比丘入居士家不共言,彼比丘便作是念:‘谁有向此居士护说我,而令居士不共我言?’便有恚心,有恚已便有贡高,因有贡高便有不息。目乾连!有不息意已,便远离三昧。汝,目乾连!若说法时当莫见胜负,当作不胜意。若作胜意便有多论,因多论便有贡高,因贡高便有嫉妒,因嫉妒便有不息。目乾连!不息已,我说远离三昧。汝,目乾连!若说法时当作有益,当决定说,当莫非他说,当如师子吼论。如是,目乾连!当如是学。”

  于是尊者大目乾连从坐起,一面着衣,叉手向世尊,白世尊曰:“唯世尊!云何比丘,至竟尽、至竟无垢、至竟行梵行?”

  “此目乾连!若比丘所有病痛,若苦若乐若不苦不乐,当观彼痛是无常住,当观是败坏,当观是无染,当观是尽,当观是正,当观是止住处,当如是观彼痛。当观彼痛无常住,当观是败坏,当观是无染,当观是尽,当观是止,当观是止住;便不着此世间,不着已便不恐怖,不恐怖已舍有余般涅槃,生便尽,梵行已成,所作已办,名色已有知如真。是为,目乾连比丘!至竟尽、至竟无垢、至竟梵行、至竟行梵行。”

  佛如是说。尊者目乾连闻世尊所说,欢喜而乐。

  佛说离睡经