大正藏第 31 册 No. 1592 摄大乘论

　　No. 1592 [Nos. 1593, 1594; cf. Nos. 1595-1598]

摄大乘论卷上

　　阿僧伽作

　　后魏世佛陀扇多于洛阳译

　　大乘阿毗昙经中。对如来前为欲显发大乘义故。善住菩萨说。所谓依大乘经。明诸佛如来有十种胜妙胜语。何等为十。一者智依胜妙胜语。二者智相胜妙胜语。三者入智相胜妙胜语。四者入彼因果胜妙胜语。五者入彼修因果胜妙胜语。六者还彼行中差别增上戒胜妙胜语。七者增上心胜妙胜语。八者增上慧胜妙胜语。九者灭除胜妙胜语。十者智胜妙胜语。如是此修多罗句显发。说大乘是佛语。云何显发。如是此说中小乘经不说此十种句。唯大乘中明。所谓阿犁耶识。智依事所说有三种性。一者他性。二者妄分别性。三者成就性。以智相事故。唯记说入智相事者。谓六波罗蜜。入彼因果事者。谓十菩萨地还彼修彼。差别事中受菩萨戒谓增上戒。首楞严虚。空等诸三昧增上心事。说无分别智。谓增上心事说不住涅槃。灭彼果事有三种佛身。一者真身。二者报身。三者应身。彼果智事。说如是此十种句。非小乘教故唯大乘中显胜说及胜上故。是故如来依为诸菩萨说。以是义故。依大乘教故。诸佛如来说有十种胜妙胜语应知。云何复此十种相胜妙如来胜语。明显大乘是佛语。及遮小乘是非大乘。是以此十句小乘经所不说。而大乘有说。及此十句能令得大菩提善许不相违。为得一切智智故是。中说偈。

　　彼依智相依　　彼因及彼果
　　彼三界差别　　彼果及除灭
　　智及上妙乘　　至于胜进修
　　彼说余处所无有　　此见胜因上菩提
　　佛语说于大乘中　　十句胜说于此经

　　有何义故。此诸十句如是渐次说。是以菩萨从初学已。先应诸法因果依已。应于因缘善巧成。而有于诸缘生法中应相善巧成舍离。横安谤遍善巧故。菩萨如是善学故。于彼善取相中应令证学。是故令诸障中心得解脱。于后入智相行已前修行中令修得六波罗蜜。已深净身心故。是以净心所摄。六波罗蜜故。于诸十地中分别修行三阿僧祇劫。于后令满三种菩萨戒。满已令彼果涅槃及证阿耨多罗三藐三菩提。此是诸十句渐次说。然此说中一切大乘略尽。是中初说智依胜妙胜语。如来经中说。谓阿犁耶识。以阿犁耶识语故。作阿犁耶识语说。如来于大乘阿毗昙经偈中说。

　　无始已来性　　一切法所依
　　有彼诸道差　　及令得涅槃

　　还彼经所说。

　　一切诸法家　　彼识一切种
　　故说为家识　　聪明者乘此

　　此是经证。然复彼何故名阿犁耶识。有生法者。依彼一切诸染法作果。于彼彼亦依诸识作因故。说为阿犁耶识。或复众生依彼为我故。名阿犁耶识。彼亦名阿陀那识。此中有何证如相续解脱经中说。

　　阿陀那识最微深　　喻如水波于诸子
　　我不为凡言说此　　莫执取以之为我

　　彼以何义故名阿陀那识。依一切色相故。及取一切依身事故。如是彼依诸色等根不坏者。乃至命不尽。随顺故。未来取身彼能生取身。是故彼名阿陀那识。彼亦名心。如佛所说心意识尔。是中意有二种依。近作缘事故。近灭识依。与意识作生因。第二意杂四种烦恼。常共同身见我慢爱身及无明。彼是依识所染生。若以一身所生识第二是染境界识义故。取近义故。及不分别义故明二意。是中有偈。

　　杂染障无明　　同法及诸五
　　三昧或胜事　　说中应诚患
　　无想而起我　　生顺行无穷
　　近顺起我相　　一切是不成
　　离染无心事　　二三是相违
　　彼无一切处　　执成我等义
　　心顺正义故　　常顺不相违
　　一切是同行　　说无明不离

　　心及身第三离阿犁耶识更余处无。以是义故。释成阿犁耶识是心事随种子行。彼意及意识。以何义故。说为心种种法。种子习熏聚义故。佛以何义故。小乘经中彼心不说为阿犁耶识及阿陀那识。摄甚微细智义故。彼诸声闻不修学行一切智人智故。是故彼中间释说智。复说释成解脱故不说。诸菩萨者修行一切智人智故。为彼说此识。若不说者离彼识不得解行一切智人智。然复异名。小乘经说彼识。如增一阿含中说。喜乐阿犁耶世间。及着阿犁耶。阿犁耶所成。并求阿犁耶。灭阿犁耶故。说法时亲近正听起随顺心。许取法及次法。如来出世间时。世间说此希有法故如来出思益经中说。以此义故。小乘经亦异名。说此阿犁耶识。大僧祇增一阿含经中亦说彼为根本。如树依根住故。弥沙塞僧中亦说言。乃至世间阴不断。如是异名亦说彼识。或有时节中色及心断时。非阿犁耶识有断义。彼是种子。是故所有彼智所依阿陀那识事。心事。阿犁耶事。根本识事。乃至世间阴事。说彼阿犁耶识。此阿犁耶识转明胜。如王大道。余者复作是言。心意识是一义唯文异。然彼义不成。意及识中义有见异故。是放逸心亦应有异义成。复有余者言。如来阿含中所说。喜乐阿犁耶世间。如是等句者。谓五阴是阿犁耶。余者复言。同贪等乐受是阿犁耶识。或复言。身见是阿犁耶。然彼于阿犁耶识迷痴故。或从闻及解释故。作如是说。依小乘经教分别安故。然彼者此分别安事不成。彼愚痴故。如是分别已。阿犁耶识转胜。成如是差别说故。云何转胜明。如是彼五阴。于恶道生处一向受苦时厌成。彼既是一向厌故不成。有厌乐事。如是彼常求厌离同贪乐受者。从四禅已上无复成厌离。如是彼众生中依止事不成。身见亦同。此法中信无我者厌离成。是故此亦彼者依止不成。然阿犁耶识至内身许事受一向苦道处生者。及苦阴并求解脱者。阿犁耶识中皆自身相彼解脱。不应有从第四禅以上生者。虽有同贪乐厌离。阿犁耶识起我相爱等。如是此诸同法信无我者。虽有厌离身见。而阿犁耶识作爱自身相。如是分别阿犁耶识已。转胜明智是阿犁耶。说傍名及异名。分别安事。然复此相分别事云何得知。彼略有三种。一自相差别处。二因事差别相。三果差别相。是中阿犁耶识自相义者。依一切染等法习故。彼有生因相种子摄取义故。是中因事差别义者。还彼染等诸法中。彼阿犁耶识如是一切种子。一切时作因事现成。是中果差别者。阿犁耶识中所有。彼诸染法依。无始以来习生事。何者是习而以习名。说此有何义。依彼法同生灭故。所有彼生相事此是说。所谓如华薰胡麻。同生灭胡麻故生。彼香因事故生。或多贪欲者有贪习。贪等同生灭。有彼心故。彼因相似生。或复多闻者有多闻习。彼闻忆念已同生灭心中。彼说因相事生故。是以有此习义故。说为法器。亦名持法。如是阿犁耶识中亦如是。何者复彼阿犁耶识中染等诸法种子。为当分别住。为不分别。彼非如物分别。彼处住非不分别。然如是生彼阿犁耶识。彼生胜力故。说为一切种子。云何彼阿犁耶识及诸染法。同时见迭互作因事。所谓如灯焰及炷生烧因同时迭互作因。及如苇束迭互人捉故同时不堕地中。此亦如是。迭互作因事。应知亦如阿犁耶识诸染法作因。诸染法与阿犁耶识。如是因缘差别事。不见有余因缘。云何无分别种种习而与有分别种种诸法因成。所谓如种种色染衣已不见种种色。若彼衣浸在器中。尔时彼诸色种种差别见。非一器中故。如是阿犁耶识种种习薰习薰时虽非种种。能生果时向色器已。无量种种相现诸法种种事。此是大乘中甚微最细因缘。有二种。一者性差别二者爱不爱果差别。是中所有依此阿犁耶识生诸法者。此是性差别种种性分别现缘故。是中迷初因缘者。于阿犁耶识中或言性因事。或言本作因事。或言自在应化因事。或言自身我因相事。或言无因无缘事。第二因缘迷者。复自身计为作者食者。譬如众生盲人彼未曾见象。为彼盲人将示象。诸生盲者或捉象鼻或牙或耳或足或尾或背。彼示已问象何相或说言如犁辕。或言如杵。或言如簸箕。或言如碓臼。或言如苕帚。或言如石山。如是不通达。不知此二种因缘故无明障故如生盲。或计为性或本因或自在或自身或无因或作者。或计为食者。阿犁耶识如象。性相自体不知故。略说阿犁耶识因事及果事报识一切种子性已。是故三界中摄一切身及一切道。是故说五偈。

　　内外不分明　　而说相顺事
　　彼一切真实　　说为六种子
　　空及同诸大　　彼亦说随顺
　　定而忘诸缘　　及自果将来
　　彼见而无记　　或顺彼无余
　　薰彼非余处　　然彼是习相
　　六无有顺义　　二别相违故
　　诸念无同故　　生余随顺故
　　内外诸种子　　彼说为生因
　　不续取尽故　　自然坏遍故

　　所有余六转顺识。彼一切身道处受果报。应知如中边分别论说。

　　一是作缘识　　第二受果报
　　分别受报者　　同发诸心尔

　　彼诸识迭互作缘故。大乘阿毗昙修多罗有偈。

　　一切诸法依　　如是彼诸识
　　迭互作果事　　一切及因事

　　若此诸识迭互作因缘果者。初因缘及彼第二因缘有何缘。谓增上缘。然此六识有几缘所生。增上念次第等缘生。是此余三种因缘。世间者至爱不爱道。及受果报者四缘成。以分别明此阿犁耶识。傍名及相复云何得知。唯是阿犁耶识如是傍名说及如是相。而非是六种转顺识尔。如是中间差别安阿犁耶识已。是故不成染净事烦恼事及业事生染事不成。世间出世间净事不成。云何烦恼染事不成。是以六识身中烦恼染习种子作事不成如是。彼眼识贪烦恼使等同生灭彼。是彼者薰有子。及非与眼识灭已。余识中间以非习。及不见习所依。既无眼识前灭。眼境中间同贪等生无故。是故过去者不成。如过业果报生。然彼眼识贪等同生故习不成。彼贪所依故。及贪不坚。非余诸识别体故。诸识同时生灭无故非自性。余性可有同生灭。如是故。非眼识贪等烦恼及使薰成。非彼识及识所薰。如眼识。如是余六转顺识等如顺释。应知所有非想以上灭已。此处生烦恼染。彼初生识彼亦无种子生同依止。彼习过无故。以生烦恼对治识。彼余一切世间识灭已。中间阿犁耶识烦恼及使种子。彼对治识中。不成于诸烦恼性解脱故。及同生灭无故。后复更生世间识故久灭无已同依彼习应离种子生中间阿犁耶识。是故中间阿犁耶识烦恼染事不成。云何业染不成。行缘识不顺义故。彼无取缘有。亦不顺故。云何生染不成。取后身身不顺义故。不入定地中灭已在中阴。念杂染意识取后身。然彼杂染意识中阴中灭已。彼以歌啰啰故。母腹中托。若唯意识托者。托已彼依力故。母腹中应有依识行。是以二种意识从母胎应有。同有故而非彼所托意识。意识事成。上以杂染身故。及随顺意识念。虽有彼意识托既休托意识。彼为一切种子。为当随彼身依行者。若随彼所托彼是一切种子者。是故唯阿犁耶识。是傍名差别安成依识尔。然若依彼故。一切种子者。彼以何依事作因识者。彼非一切种子。若所依作果事者。彼一切种子此义不成。是故此释成。所有彼托识彼非意识。是报识。彼一切种子故。以取后身以认取余色根。何者报识而认不可见上意。意识及不坚牢固。彼诸余识取色根。无非色可成。是识及灭色迭互相依。如苇束顺义故。行彼亦不成中间报识。食事义故。不成诸大。众生非报识。中间诸六识随所三界中生诸大。众生作食所见从此灭已。虽入生定。以杂染不入定。意识取后身。然彼不入定心。彼地中杂中间报识以种子不成。然生在无色界中。中间一切种子报识杂染善根觉者。无有种子。无所可依。得杂染善根心。还彼处现出世间心。诸余世间心谢已。彼行应得回生非有想非无想生者。现不用处出世间心时应得回彼二道。彼出世间识非有想非无想。至所依非有用处行所依。涅槃道所依成。欲舍身时。或造善不善。若上若下渐次依迹。灭毒得清凉。不应成中间有阿犁耶识。是故生染中间一切种子报识中不成。云何世间净事不成。如是离诸欲者。未得色界心。唯得欲界善心。于欲生厌离。然是欲界中心。后用行色界心不共同生灭。彼不薰此种子者不成。非彼色界心。过去无量生所隔。彼入定心作种子不成。既无彼已释成此所有。彼入定色界心一切种子报识久时转转来。后因缘故。是彼善行习故。彼心增上缘。如是一切厌离地行中随顺如义应知。如是世间净事中间一切种子报识不成。云何出世间净事不成。如佛所说。外闻他声音以内寂静思量。因彼事故得生正见。以闻彼声响音念故。或薰耳识。或薰意识或薰彼二。是中彼诸法寂静思惟忆念故。耳识尔时不行。意识亦余识所隔杂故。若寂静思惟行生时。彼久灭无常意识闻习所薰同习既无。何处复彼种子心。后时寂静思惟行而生所有。彼寂静思惟修行世间心。彼正见同顺出世间心。或时同生灭。是故彼不薰。以不薰故彼种子不成。是故出世间净中间一切种子报识不成。是中间习者。彼种子摄不顺故。复云何一切种子与报识作染因成。彼对治出世间心种子事不成。出世间心是未曾有。是故彼习本无。既无彼习已有何种子生。彼应说善净法界尽唯以闻习种子生彼所有彼闻习彼为是阿犁耶识性为不。若是阿犁耶识性者。是中云何彼对治种子成。若是非如是性者。是以彼闻习种子有何依身可见。诸佛得菩提已。所有彼闻习随心身现彼共同事。报识中行亦如乳水。然非彼阿犁耶识。彼对治种子故。是中依微习故生中习依中习故上习生。多以闻思修顺义故。然彼闻思修种子虽微中上。然是法身种子应知阿犁耶识相违。非阿犁耶识所摄。出世间善净法界因气事故。世间及出世间心作种子。然彼未得出世间心时。现气烦恼对治。随恶道对治。消灭作一切恶对治。随顺亲近诸佛菩萨。世间亦诸新学者法身所摄。应知诸菩萨解脱身所摄。声闻缘觉彼阿犁耶识法解脱身所摄。随所随所微中上渐次增长。如是如是。报识亦微劣身亦转明。一切时身亦转明。一切时转身已。彼报识一切种子离种子成。及一切时灭已。彼复云何。阿犁耶识如乳水。若尔非阿犁耶识。同事而行。一切时坏如鹅水中饮乳。或入世间厌。或入定习灭故。入定习增长。如转身及入诸灭尽定。虽不着识故彼中唯执不离。成非灭尽定。彼对治可取生。非彼起已更复生。报识已断。非余处可取顺成。若复计言。灭尽定有心。彼亦是心善不善。彼无记事故。不生成彼亦不成。若复言色心后生者。诸法种子事分别前未生。亦不生色无色。灭已及从灭尽定起。彼不成。及阿罗汉后心亦不成。除唯次第缘事可成。如是一切种子报识中间无染无净成。是故释成彼无及随所相说。是中说偈。

　　菩萨净心　　离诸五识　　离余转事
　　心云何作　　对治回转　　无量不成
　　因果分别　　彼灭应顺　　离子非事
　　若取转事　　彼事二无　　转事不成

　　何者。复此阿犁耶识差别事略有三种。及四种应知。是中三种者。以三种习差别故。一言说习差别。二身见习差别。三因缘习差别。四种习差别。一取时差别。二报差别。三念事差别。四相差别。是中取时差别者。所有诸习生彼无故。行缘识及取缘有不成。是中报差别者。所有行有缘故。诸道受报彼无故。无子后生。诸法生事不成。念事差别者。所有彼意我相念事。彼意无己身念取事不成。是中相差别者。所有彼同相不同相。离受生种子相同。受生种子相同。所有器世间。种子不同者。所有内入种子。所有同者。彼离受生种子对治生。不同者。障灭。及同者。他所妄想分别取见净。诸行人一事中种种信如种见得。是中偈。

　　难灭证缚　　说为同事　　行人乱心
　　自念外坏　　净不相违　　真实见净
　　佛戒清净　　诸佛见净

　　所有不同彼同受生种子。彼无故。器世间众生世间顺胜事不成。复粗涩相安相。粗涩相者。所有烦恼及使种子。安相者。有漏善法种子。彼无故报作不作胜身中不成。复受不受相。受相者。所有熟报善不善种子。不受相者。所有言道习种子。无量分别顺种子故。彼无者作不作善恶业得时不受用义不成。新语言习生事不成。复喻相幻焰梦患目等。彼阿犁耶识彼时无故。虚妄分别种子故。相事不成。彼复同相别相具有缚者同相世间。离欲者坏相。学者声闻及诸菩萨一义一处除相。阿罗汉辟支佛诸如来烦恼障具除相。烦恼障智障及具除相。如顺彼无渐次。烦恼灭事。以何义故。善不善诸法报中不定无记报。如是无记善不善不相违。善不善事迭互相违善不善事烦恼转事不成。是故唯不定无记是报识。已说智依。智相复云何知。彼略有三种。一他性相。二妄想分别相三成就相。是中何者他性相。所有阿犁耶识种子中。虚妄分别所摄识。彼复何等身与受用识。彼所受用识。受用识。时识。数识。方处差别假意识。自他分别善道恶道生灭识。是中所有身与受用识及彼所用识。及受识所有时数分别假识者。彼语言习种子因生故。所有自他分别识。彼身见习种子因故。所有善道恶道生死者。彼为因缘习种子因故。此诸识一切尘一切道烦恼所摄。说他性相者。虚妄分别现见成。此别现见成。此诸识中所有虚妄分别所摄。唯识事非有妄取义依见。此是他性相。是中何者妄分别相。若非有尘唯彼识作尘现取故。是中何者成就相若还彼他性相中微尘相永无有事。是中身与受用识等六内眼等尘应知。彼所受用识者。六外尘色等应知。彼能受用识者。六种眼识等尘应知。此诸识余识差别应知。复此诸识唯识无义故。余处有何见。梦等见应知。所谓梦中离尘唯识。如是种种色声香味触屋宅林地风诸山尘现相事故见。然彼处无尘义如是见者一切唯识。随义通达应知。言等者幻焰鹿渴患目等应知。然彼如梦觉者一切亦如是识。何以故。如梦中唯识意生。如是彼处亦不行。行真实知觉已故行真实。未觉者唯识事云何得知。从阿含及解释顺义中。是中阿含如佛十地经所说。三界唯心作。相续解脱经中弥勒菩萨问佛言。世尊。所有彼三昧境界中见像。彼为于心异为不异。佛言。弥勒不异。何以故。彼念唯识所明识我说。世尊。若是彼三昧境界形像心中不异者。云何以彼心而取彼心。佛言。弥勒。无有法而能取法。然彼心如是生。以如是生故如是见。譬如缘像故唯见像而言我见像。以是义中间不离彼像。中间像相似见。如是生彼心。如是中间而言见。如是此阿含将证成。如是入定心时随所青等知所有。见像还见彼心离尘青等。如是顺释已。菩萨于一切识中如是测量取。唯识中无彼青等忆念持识。前已彼念所见闻思修。亦随所忆事识。彼亦念过去故。彼现相唯识。得以此喻证故。菩萨虽真智未觉已应思量唯觉事随此如梦说种种诸识。彼识顺成唯识。眼识等诸识。眼等诸识复有诸色云何得知。唯识事彼亦有。阿含及顺释如前说。若是唯彼诸识者。何故色事及现见相事久住体。行颠倒等烦恼染处因故。余时非尘为尘妄不成。既无彼事烦恼障智障染事不成。彼既无净事不成。是故如是彼顺义成。是中有偈。

　　妄念及妄想　　说为诸色识
　　及无非色识　　有彼非余者

　　何故时等种种如说者行无时。世间流不绝故。无量众生界因故。无量佛世界因故。无量所作事迭互假名分别因故。无量摄取受用差别因故。无量爱不爱业果报受用差别因故。无量受生死差别因故。云何复此诸识唯识作事成。略说有三种相。一者但彼无义因故。二事同念见识因故。种种事画师所生因故。如是彼一切诸识无尘故。唯如是同见相。眼识等色等念故。及彼识见乃至身识见唯意识。一切眼等法尽识同念意识。识同见分别故。于意识及一切识生现相故。是中有偈。

　　唯彼二种事　　行者入意识
　　唯入彼心已　　彼力所成此

　　唯彼意识种种行故。得彼名。亦如身口等。余者行一切身中如画师。二种现相行。唯彼尘现相故。及分别现相故。一切处触现相故。行色尘身依故。彼意识彼余色相身依故。是中有偈。

　　远至独行故　　无身窟所依
　　能调不调心　　我说为净行

　　如说此诸五根。意识境界缘受成。然是彼者意是依止尔。复如说十二入。经中六种识种识是意入尔。若有阿犁耶识。识尘识分别安是中。诸余一切识。彼念想识唯意识识同身彼见应知。彼如是唯念想诸识彼见生因故。如尘现相见彼生同依作事成。如是此诸识唯识住事成。云何有见尘而说无有义成。如佛所说。菩萨成就四法。一切诸识解通无义事。相违识相智故。亦如饿鬼畜生人及诸天等同事中见既别。不念见觉识故。亦如过去未来梦现相念故。加意中间颠倒同顺智故。所谓有尘念。彼念识不颠倒。应得不加真智及随顺三种智知故。如是诸菩萨及得禅定者。得心自在忆持力故。现如是事。及得舍摩他。诸行人观法顺故。唯忆念现见故。及得无分别智。彼处住已现一切义。如是此三种智随顺义故。彼义本四诸相释成无有义。若是唯识义现见依者。他性相云何。他性以何义故说为他性。自习种子生故。缘他性生已刹那后自不住。有力故说他性。彼是妄想分别非性非所依。未曾有尘见故。彼云何妄分别。以何义故彼名为妄分别。无量相妄分别颠倒相生故。妄分别者。无自相唯妄见故。说为妄想。若是成就相者。彼永无自性相彼云何成就。以何义故说为成就。不以义故说为成就。缘净念一切善根妙义因故。亦是上义故名为成就。复有分别及无分别说分别性。是中何者分别。何等分别。何等分别性。意识分别以能分别。然彼自语言习种子及一切识。语言习种子故。是无量诸相分别故。行一切处分别妄想分别故。说为分别。复他性妄想念随所有性。他性妄想者。是彼处妄想自性。以何相以何义故先已释。云何复妄分别以何分别。以何念以何念取。以何慢。以何假名。以何安义名。以念故他性中彼念取见彼慢分别起口业。见等四种世间行故。非有义而言有安故分别妄想。此诸三性为同行为别行为别不别。应说傍义故。他性相他性傍义故。彼亦是妄分别傍义故。彼亦是成就有何傍名义。是以他性他性习种子。生他性因故。有何傍名义。以是彼如是妄分别。及妄分别及诸分别因故。有何义故。随彼如是妄分别。如所分别如是彼永无义故。有几种他相。略有二种。一薰种子他相。二染净性不成他相。如是此二种他相故。说为他相。妄分别性亦有二种一者性分别。二者胜分别故。以为分别。成就性亦有二种。一者性成就故。二者净成就故。分别复有四种。一者性分别。二胜分别。三觉分别四不觉分别。觉分别者解义事善巧故。不觉分别者。不解义事不善巧故。复有五种。一名所依义分别。所谓此名有是义尔。二义所依名性分别。所谓此义有此名尔。三名依名性分别者。所谓不决定义名分别故。四所依义性分别者。未决定名义分别故。彼二依彼分别。所谓此义如是。身如是名尔。摄一切义故。复有十种分别。一根本分别。所谓阿犁耶识二相分别。所谓色等识。三念现相分别。所谓同依眼识等识。四念异分别。所谓老等。乐受贪等。他所恼时转变等。趣及欲界等异故。五念现相异事分别。所谓所说如是等异相。彼异相他所将分别。所谓不闻正法。及闻正法者所有分别。六不寂静思惟。所谓不闻正法者。谓诸外道。七寂静思惟。所谓闻正法同法者。八妒分别。所谓不正意思量。身见等六十二见。同顺彼分别散分别。谓诸菩萨有十种分别。非事相散故。事相散故。正安散故。毁谤散故。一向事散故。异事散故。性散故。随名义散故。及随义名散故。此诸十句散事中对治故说无分别智。一切诸般若波罗蜜中说如是彼障及对治。具足般若波罗蜜应知。若是傍名义他性相三种性成。云何三种性无差别不成。随彼傍义他性者。非彼妄分别。非成就随彼傍义妄分别者。非彼他性。非成就。随彼傍名成就者。如是非彼他性。非妄想。云何复知。如他性相。妄分别性事现故。非如是体性尔。本名离慧故。及自灭因故。多名故。多身相违因故。不定名秽身相违因故。是中有偈。

　　本名无慧故　　多及不定故
　　成彼自多身　　秽身相违故
　　觉见诸法事　　及见染净等
　　如幻应当知　　及如虚空等

　　复以何义故。有如是所说事他性相一切事不成。彼无已成就性及无故。如是一切事不成。他性及成就性无故。染净无事患应见染净。是故非一切无。是中有偈。

　　他性既无　　成就一切　　无事常时
　　于诸染净

　　所有此诸佛如来大乘方广中说。彼说中云何妄分别性应知。无傍名义说可知。他性相云何知。幻焰梦镜像光明响水中月应化等诸喻应知。成就性云何知有四种净法。说中知四种净法者。性净故。所谓真如空实际无相真实义及法界。是离垢净所谓如是彼离一切障垢。彼得行净。所谓一切菩提分法及波罗蜜等。彼生因念净。所谓说大乘法。如是彼净因故非妄想。净法界因气故非他性如是此诸四法摄成一切诸净法。于中有偈。

　　幻等说故生　　妄计无有说
　　于诸四净中　　说为真实净

　　净性离垢行念故。彼净诸摄四种义故。复以何相故。他性相如所说幻等喻中明。余者于他性相中。回妄颠倒取意故。云何复余者于他性相中颠倒疑意成。如是余者作是意。云何无此义。现境界成。为彼除疑回义故说为如幻。云何无义诸心心数顺义成。回疑义说如焰喻。云何无此无义而受爱不爱事。回彼疑义故说如梦。云何无此义而有净不净业爱不爱果顺不顺事。回彼疑故说如镜像。云何无义而有种种识顺事。回彼疑义故说如光。云何无此义而有种种假名语言顺事。回彼疑义故说如响。云何无此义实能取三昧境界顺事。回彼疑意义故说如水中月。云何无此义而诸菩萨故取意不颠倒。作众生益义故受生。回彼疑意义故如应化事。有何义故。如梵王经中说。我不见世间不证涅槃。他相性中妄分别。及成就性因故。说世间及涅槃事。无异事故。如是彼他性相妄分别分故说为世间。成就分故说为涅槃。如佛阿毗昙中说。有三法。是染分净分。彼二分有何义故说。他性中妄想性是烦恼分。成就性是净分。还彼他性彼二分。以此义故说。此义中何者说金藏土示现。所谓如金藏土中有三事可见。一地尘二土三金。是中有地尘故见土及见有金。若入火时不见土唯见金。地尘者见土时非正见。见金时非如实见。是故地尘有二分。如是此无分别智火触彼识已。彼识虚妄分别性事见成就性事故不见。无分别智火触彼识已彼识实成就性事故见。妄分别性事故不见。是故所有妄分别识他性相二分成。如金藏泥地尘尔。如来或说一切法常或说一切法无常。或说非常非无常以何意故说常。他性相成就分别故说常。妄分别故非常。彼二分故非常非无常。以是意故说如。常无常不二。如是苦乐不二。净不净不二。空不空不二。有我无我不二。定不定不二。有性无性不二。有生不生不二。灭不灭不二。永定不永定不二。性灭不性灭不二。世间涅槃不二。如是等句差别诸佛一切密语。以此三种性句随顺应知。如常等诸句中说。于中有偈。

　　如诸法所无　　及如见非一
　　如是法非法　　不二义所说
　　彼一分事故　　亦说名为事
　　二分不名事　　非事真实说
　　如见非如有　　是故说为见
　　如是彼亦见　　是故说为无
　　自体自无故　　自事中不住
　　取者本亦无　　故说为无性
　　无性义故成　　上上依义故
　　无生亦不灭　　永寂性灭故

　　然有四种意趣故。及有四种密语渐次。一切佛语随顺解释应知。一者法同意趣故。所谓我是无量无边时。号曰毗婆尸正真正觉。二者时节意趣。所谓若称多宝如来名者。即定于阿耨多罗三藐三菩提。如无量寿经说。若有众生愿取无量寿世界即生尔。三者义中间意趣。如经所说。供养若干如许恒沙等。供养亲近已得解大乘义尔。四者顺众生心意趣。所谓或有众生赞行布施彼者复谤毁。说如是布施如是持戒。及余者说修事。是以故说四种意趣。四种密语渐次。一者劝发渐次。所谓或声闻乘。或大乘中众生法性胜故。顺世谛理所说。二者相渐次。随所法相说中示现。三者对治渐次。随所说八万四千众生行。四者发愿渐次。随所异义言音声字义余说随所。有偈。

　　非实而作实　　颠倒中善住
　　烦恼善染故　　得无上菩提

　　欲解释大乘经者。彼应以三种相差别故。略作解释。一者因缘说。二者因缘所生诸法相说。三者以说闻义故说。是中因缘集说者。如说言习所生法。彼如是还彼报识顺识中迭互缘故生。彼复顺识相诸法。同念见识性。然彼忆持相分别相及法体相。是以此示现三种性相成。如说同念见者。彼知三相尔。云何复彼相解释分别相者。他性中无。成就性中有。彼二有无。有觉无觉有见无见。真实同时。彼他性中依非众生分别众生成就者。行彼觉故彼不觉。如说分别他性中成就。彼处有不觉及觉故。略说彼二边所说义解释。所谓先已说句余句示现彼分别。或功德增上故。或义增故。功德增者。所谓说佛功德善觉慧。不二行无相法究竟佛行行故。得一切佛法。到无障道。不退转法无障境界。不思住达三世遍一切世界身。一切法无疑。知一切成就慧无疑。诸法知无分别知。一切菩萨正受智。不二佛行得最究竟。不离如来。解脱智尽。至无边中佛地。通达法界最虚空界尽尔。善觉佛者。此句余句所解释应知。如是善说法体成。善觉慧者。此善觉慧诸佛如来十九种诸佛功德摄成应知。智中一向无障无分别功德。事非事二相真如最净说自然佛所作不休息行功德。法身中身心业无分别功德。一切障对治功德。降伏一切外道功德。世间生世间法不能染功德。法住功德。受记功德。一切世界中示现报身应身功德。决疑功德。种种行入功德。未来生法智功德随信示现功德。无量身化众生行功德。同法成波罗蜜功德。异佛世界随信示功德。三种佛身说法不断功德。乃至世间际一切众生助成一切乐及无量功德。因此说故。义增上者。复如经所说。菩萨成就三十二法故名为菩萨。助益乐深心故。于一切众生令入一切智智。称己智灭慢故。淳厚深心故。不作恩爱怨及非怨等心故。永亲故。尽至涅槃美言悦目先应故。不断彼心故。所许之事不休息不疲倦意故。闻义无厌足故。自过见患故。见他作过不说故。一切威仪行菩萨心业故。布施中不求报故一切有道处不着修戒故。不瞋一切众生忍故。聚集一切善根法以精进故。离无色界禅故。顺方便智故。四摄法所摄方便故。破戒持戒不二心故。勤劬闻妙法故。乐住阿兰若故。不乐世间种种事故。不希乐小乘故。于大乘见大利益故。远离恶知识故。亲近善知识故。净四梵行故。五神通游戏故。依智故。住有行不住有行众生不舍故。一向定言故。重实语故。菩萨心为首故。如是等句初句中差别应知。助乐深心故。于一切众生此助乐深心故。有十六种作事差别应知。是中十六种作事者。转转行作。不退作。他所不劝而自行作。不瞋作。不望报作。三句不望报故。有益无益不瞋喜。乃至后生随逐故。彼相似口业故。有二句苦乐中不二等作事。不怯弱作事。不退转作事方便摄作事。除障作事。二句相续不断念彼心作事。胜至作事。七句六波罗蜜正修行。及摄取行正事。成就行作正事。六句亲近知识。听闻正法。乐兰若。舍恶觉心。正念功德。二句大乘功德。二句成就作事。三句无量清净得益力得证功德。彼令住作事四。将众功德除疑。教受财法摄取心故。不杂心故。如是等句与初句解释差别应知。如经说。依于初句故句别有功德。依于初句故句别义别尔。如是智相释已。

　　摄大乘论卷上

大正藏第 31 册 No. 1592 摄大乘论

摄大乘论卷下

　　阿僧伽作

　　后魏世佛陀扇多于洛阳译

　　入智相云何。多闻薰身故。非阿犁耶识所摄。如阿犁耶识种子成。寂静思惟所摄。诸法义现相所生可取事处有见者意言处。是中谁入智相。大乘所薰多闻相续身。无量诸亲近得故。信欲一向故。善集善根故善助功德。智行菩萨何处入还。彼现见法义现相意语处。因大乘法生故。信解地中见道行修道行。及尽至一切法唯记尔。随顺闻信因故。如是彼分别证因故。一切障对治及离障故。从何处入。善根力持故。三种相心转明。种种庄处灭故。念法义定慧一切时正行。及不放逸故。诸世界无量众生类。无量念念中成阿耨多罗三藐三菩提。初转心者。随所心布施等波罗蜜助集行。彼心我已得。是故我不加用诸波罗蜜。修道能满成。第二转明者。诸禅法成就已。死后寻得随所须一切身事。得有障善根者。况我善修善根得无障善根。寻即一切诸势不成。第三转明者。是中有偈。

　　人类得菩提　　于念念中间
　　众生无量故　　至时应舍行
　　随心所行施　　清净无垢心
　　彼得心止事　　勇健布施成
　　善者灭身已　　自势随所心
　　善者灭身已　　彼势云何不

　　舍声闻缘觉心灭念故。于大乘中一切有疑无疑故灭疑或。闻思诸法除我相我我所相执故。灭法慢者。前所住及安一切相。不念不分别故。及灭分别者。是中有偈。

　　在前随所除　　相念自住处
　　智尽不分别　　得上菩提尔

　　以何云何入彼闻习业。寂静思惟所摄法义。现见意言四种求。名义性胜安。求等四种如实知故。名事性胜安性胜。如实知彼不觉见故。如是彼菩萨唯入记故顺修。彼名义现见意言。彼名意言唯正观。彼名所依义唯意言正观。然彼名性胜安唯观。于后唯意言不觉已有名彼义有性胜安有性胜义相不见已。此四种求及四种观。见知已彼名义现相意言中唯记入。彼记事中入已。为当唯入。彼有相见二事及种种事入。名义性胜义。六种相无义故。彼可取能取事现处故。不断种种相义。现相所生故。闇中如见绳谓蛇现相故。所谓如绳蛇不实。非众生故。如是觉义者非有。回蛇意唯住绳意。彼亦微思量色香味触相故。是中依慧绳慧亦回成。如是此诸六种相名现相。意言中如绳慧。六种相实义实处唯记慧。亦思量成就性慧故。如是此菩萨意言现相义相事入。分别性入。成唯主记入故。他性云何成就性入。回唯记想。彼者是诸意言。闻法习者。彼尔时分别义相。菩萨一切义现相生无有余成。是故唯记现相亦不生。是故一切义无分别事名住。已于法界如现见随住。尔时彼菩萨同等念已。生无分别念智。是故此菩萨名为入成就性。于中有偈。

　　法众生法义　　同别有性义
　　不净净尽至　　分别名境界

　　如是此菩萨智及相唯记入故。名为入成。彼入已名为住欢喜地。善达法界。及生如来家。得一切众生平等心。得一切菩萨等心。是彼菩萨见道行。佛以何义故。入彼唯记处离法念。彼出世间定慧智。藉得种种相记智同相。一切阿梨耶识因种子灭故。法触种子增长已转身。一切佛法集故。入一切智智。藉彼所得智。一切阿犁耶识相处如幻等见故。性不颠倒行。是故彼菩萨如幻师所作。义处相同因果唯有说一切时不颠倒成。彼以记入中四种禅定所依。四种攒相法云何知。四种求故非不身无义无忍中得光明三昧。暖相依增忍中光明增长三昧。上依四种中如实观知入唯记中。以无义决定心。真实中入一切三昧依顺谛忍。自此后唯记相思量彼。是次第三昧。依世间上法见故。此诸三昧近入地应知。如是入地得见谛道。菩萨唯入记云何行修道。随所分别说十地。摄一切修多罗现事住故。以杂念出世间。及藉彼得定慧智故。无量百千亿习故。如是身转已。为得三种佛身。为得故修行。所有诸声闻证道法。及此诸菩萨此二有何差别。胜声闻证入中。菩萨证入有十。一种胜事应知。一者念胜。念大乘法故。二者淳至胜。大功德助集淳至故三者证胜。众生法无我证故。四者涅槃胜。摄取不住涅槃故。五者地胜。十地尽至故。六者净胜。烦恼习灭佛世界令清净故。七者一切众生同得记心胜。化众生行不断绝故。八者生胜。生如来家故。九者取生胜。佛世界会中一切时取生故。十者果胜。十力四无畏十八不共佛法无量功德成就故。是中有偈。

　　迭互作客事　　于事名所求
　　唯求彼诸事　　分别二所安
　　如实知见故　　离义分别三
　　见彼是非事　　彼无二所执
　　喻若顺分别　　复有教授偈
　　镜像意于后　　菩萨在诸定
　　回彼义想已　　忆持自想事
　　住心如是内　　知无所可取
　　于后无能取　　无分别知尔

　　更复有证道偈。所谓大綖庄严论中说。

　　助集无边行　　功德智菩萨
　　法思善决定　　语言达义尽
　　彼知正义已　　说住彼定心
　　法界现意故　　是以离二相
　　离心无有余　　善知心亦无
　　知二既是无　　正住于法界
　　不分知力故　　同时常同行
　　彼身窟聚患　　如象灭诸毒
　　牟尼说善法　　善住意思量
　　根本法界处　　念至知意故
　　唯分别正取　　速得功德处

　　如是说入智相已。彼因果说云何知。六种波罗蜜故。谓布施持戒忍辱精进禅定智慧故。云何此诸六波罗蜜唯记入成。云何彼入果六波罗蜜成。是中菩萨于施不着。于戒不毁。于苦不瞋。于修不懈怠。如是此诸乱因不行故。因不行故。一向已寂静思惟诸法。入唯记已依六波罗蜜。及入唯记故。菩萨净深心所摄故。得六波罗蜜。是以中间六波罗蜜行顺说信故。乐求随喜故。得利润离忍。菩萨自大乘中说甚深大。唯分别正觉得无分别智。

　　欲信净心明　　本彼觉法流
　　十地近菩提　　不假自然得

　　有何义故唯说六波罗蜜。障对治差别安故。一切佛法集句处故。及随顺化一切众生故。不动相对治故。说檀波罗蜜及尸罗波罗蜜。不动相。谓世不着及家不着。动者。回相对治故说。谓羼提波罗蜜及毗离耶波罗蜜。回因相者。世间众生作恶行长受苦。及于修善行法中生疲倦。以发不回失相对治故。谓阇那波罗蜜及般若波罗蜜。失相者。乱心及无智。如是障对治数差别故。四波罗蜜不散相。一波罗蜜不散相成。以散依故。如实法正觉集诸佛法。如是集一切佛法。句处故数差别。以檀波罗蜜益众生。尸罗波罗蜜不作恶。能忍毗离耶波罗蜜作事尽至故。如是益相化众生。化以故调伏。于后不入定心为令入定心。已入定心为得解脱故。数劝故得解脱。如是化一切众生。句处故数差别。应知。然此诸波罗蜜相云何知。以六波罗蜜身最依菩萨心故。彼以最故。遍行不断增上意一切众生助乐故。方便善巧最故。所有无分别知摄取故。发愿最者。阿耨多罗三藐三菩提作愿故净最烦恼智障。修集无障故。所有布施彼亦名波罗蜜。所言波罗蜜。布施非波罗蜜。如是四句如布施中。如是诸余波罗蜜中皆有四句。如顺应知。此诸波罗蜜以此何义故有此渐次说。前波罗蜜后波罗蜜。随顺生故。彼复释。云何知一切世间声闻缘觉布施等。善根中增上到彼岸故。波罗蜜者。妒吝贫穷破除故。令得大势功德故。布施持戒灭恶道令得善道。三昧戒瞋恨灭除故。他者仿佯住忍。懈怠及诸恶不善法令远离故。增长无量善法出故精进破乱想。内心住将来故。禅定一切见无。智灭除真故。及相别故。知诸法故名智。云何此诸波罗蜜有修事可。知略有五种修事应知。习行因行修事。信欲修事。心正念修事。方便善巧修事。所作事忆持修事。是中四种事如前所作。忆持事修事者。所有诸佛自然作佛事。不断不休息。修诸波罗蜜令满满已。心念修喜乐随喜忆念等心。六种心所摄故。修广心不断心喜心作益心大心及真心。所有菩萨随所阿僧祇劫。得阿耨多罗三藐三菩提。如是等时念念中。舍一切自身及恒河沙等世界七宝。令满已施。诸佛如来乃至未坐道场。而菩萨行布施心无厌足。如是等时念念中三千大千世界满中火时。现四种威仪。虽少一切资用而现作。持戒忍辱精进禅定智慧心。乃至坐道场。如是菩萨不厌修持戒忍辱精进禅定智慧等心。此是菩萨广心。所有彼菩萨此无厌足心。乃至坐道场不断及不舍。是名此身。若彼菩萨喜心故。彼六波罗蜜所作众生益。非彼众生以得此益故。此是菩萨喜心。若彼菩萨作益众生。于六波罗蜜作益摄取。见如己身自身见如众生。此是菩萨作益心。若彼菩萨彼如是六波罗蜜所集善根。回发愿令一切众生得爱果报。此是菩萨大心。若彼菩萨彼如是六波罗蜜修集善根。与一切众生同发愿向阿耨多罗三藐三菩提。此是菩萨真心。如是六种心所摄故。修乐喜心。若彼菩萨六种修心行行者。彼余无量诸菩萨彼善根令随喜。如是菩萨六心所摄随喜心令修。若彼菩萨一切众生六种心所摄。六波罗蜜修事希求如记。六心所摄。六波罗蜜修不离者。乃至坐道场。如是菩萨六种心所摄希求意行修。若此六种心所摄菩萨心修故。闻已发一好心。彼功德量等功德。及一切恶作障消灭。何况菩萨。云何此诸波罗蜜有差别。以三种相应知。法施财施及无畏施。止戒。摄善法戒。作众生益戒。作恶忍羼提忍苦羼提。法思惟忍苦羼提。勇猛精进。行精进。不怯弱不瞋恨喜精进行。现相作忆持。无分别方便行。无分别及有分别。及藉彼得智。云何此诸波罗蜜摄事。应知此诸波罗蜜摄一切善根。彼相彼随顺及彼因气故。云何此诸波罗蜜诸障。一切烦恼摄事知。彼相彼因及彼果。云何此诸波罗蜜有益事可知。世间行时势力所摄同生所摄。眷属所摄大作事行成吉所摄。不恼少尘所摄。一切工巧诸论咒术处细意所摄。增长是无恶。乃至坐道场。一众生现一切义作事。是名菩萨益。云何此诸波罗蜜迭共决定分别事知。或有处一切六波罗蜜布施声说。或有持戒声。或有忍辱声。或有精进声。或有禅定声。或有智慧声说。是中有何意趣。一切波罗蜜行中。彼一切同助至故。是意如是说入因相果已。云何彼修差别事知。谓十菩萨地。何等欢喜离垢明作焰难胜现前远行不动善慧及法云。云何此诸地十事差别。应知十种无明障对治故。如是十种相智中。及法界十种障住故。云何十种相智法界。一切处义故。初地中上义故。第二地中因上义故。第三地中无所取义故。第四地中身心无差别义故。第五地中无烦恼净义故。第六地中种种法无差别义故。第七地中无胜无劣义故。第八地中相自在身义故。及世界自在依义故。第九地中依智自在义故。第十地中依业自在义故。依陀罗尼三昧门自在义故。是中有偈。

　　上义及因上义故　　不摄义及身相续
　　无烦恼染净义故

　　乃至不异义　　不胜无劣义
　　依第四自在　　法界中无明
　　二种及以十　　十地有障故
　　对治说诸地

　　然此无明诸声闻不杂。诸菩萨中杂。何故初地名为欢喜。彼初故自益他益。堪能成德义故。何故第二地名为离垢。破戒垢令远作故。何故第三地名为明。作不动三昧三摩拔提依故大法光依故。何故第四地名为焰。菩提分法烧一切障故。何故第五地名为难胜地。超菩提分故。由真谛智与世间智更互相违合此难合令相应故。何故第六地名为现前。因缘智依般若波罗蜜行现作故。何故第七地名为远行。有功用行尽至故。何故第八地名为不动。一切相不动故。何故第九地名为善慧。得上辩才智故。何故第十地名为法云。杂念一切法智一切陀罗尼三昧门藏故。如云如虚空。上烦恼障灭故。法身满故。云何此诸地得智。有四种相。得信地信地行得顺地。十种法行得故。证得初地中证法界证一切地故。成就得此诸地修尽至故。云何此诸地修事知。此菩萨地地中修舍摩他毗婆舍那已。有五种相修。何等五种所谓杂修。无相修。无功用修转明修。转转修。如是此菩萨此五种修已得五种果。所谓除一切恶。身种种想离得乐法意。一切处无量不作畔在相。法光明现相。知净分别相。彼诸分别念同行。为满法身及成就故。上中上因作摄故。名以十地中十波罗蜜修事成。六中六随所说。有四方便波罗蜜。六波罗蜜所集善根。彼一切众生共故。发愿愿向阿耨多罗三藐三菩提。作愿故。愿波罗蜜者。未来种种愿现相故。波罗蜜缘牵将故。力波罗蜜者。能修力等六波罗蜜。不断同行故。智波罗蜜者。六波罗蜜差别智。法同受报化众生故。然此四波罗蜜。般若波罗蜜无分别智藉得智所摄。然复一切诸地。一切波罗蜜。非不修成波罗蜜藏所摄。此法门几时此诸地修事满成。有五种众生。三阿僧祇劫信行人。初阿僧祇净深心行无相行及有相行。有六地及七地。第二阿僧祇还彼不现相人。自此以上乃至十地。第三阿僧祇修道满足成。是中有偈。

　　胜上力故　　坚心胜智　　菩萨三祇
　　发行尽至

　　如是说因果修差别已。是中云何增上戒胜事知。如菩萨地持中说。受菩萨戒品中略复有四种胜故。胜事应知。差别胜。同不同戒胜。上胜。及甚深胜。是中差别胜者。谓受戒摄善法戒。作众生益戒故。是中上戒者。二种戒住义故。知摄善法戒集佛法住义故。作众生益戒者。教化众生住义故。知声闻同戒。诸菩萨性重不同。行不同戒者。制重同行故。彼戒中随所声闻犯。于中菩萨不犯戒。随所菩萨犯戒。是中声闻不犯戒。菩萨防身口心戒。声闻唯防身口。是故菩萨起心犯戒。非诸声闻。略说所有一切众生恶。而有益身口意业。彼一切菩萨应行。及彼中学如是共不共胜。应知上胜复有四种。上故种种无量戒。上故摄取无量功德。上故一切众生助益乐心眷属。上故阿耨多罗三藐三菩提住。上故及得无量功德疾得阿耨多罗三藐三菩提。是中甚深。若菩萨如是方便善巧故。杀生等十种业修行。是以不恶。成得无量功德。速得阿耨多罗三藐三菩提。或应化身业口业。是甚深戒应知。是以作国王治国。计种种示众生恼事。是以化众生安置善处。示种种生恼。余众生示余益。余者令心以发。发已先化。化已心回。此是菩萨戒甚深胜事。如是四种胜事。略说菩萨上戒胜事应知。如是分别。复有菩萨戒差别无量。亦如比尼响方广修多罗中。如是说增上戒胜已。增上心胜事复云何知。略有六种差别应知。念差别。种种差别。业作事差别。现气差别。业差别。念大乘法故。大乘光明一切功德积聚三昧。三昧王现护首楞严等三昧无量种种故。一切法杂念智显顺故。阿犁耶识一切障诸恶使令除故。禅定乐行已随所生故。处生故。一切世界无障神通现故。动放光遍视异事作。来往略广。一切色身入同行。往上下作自在隐蔽他。神现念与乐。放光现大神通故。摄一切苦行。现十种苦行故。十种苦者。所谓受许苦行。菩提愿许故。不退苦行。世间诸苦不退故。不背向苦行。一切众生恶行苦行中彼现现事故。现苦行。作恶众生中。作一切利益义现故。不染苦行。世间生以世间法不染故。信苦行。于大乘虽无解一切甚大事信故。证苦行。众生法无我证故。顺觉知苦行。诸如来甚深密语所说顺觉知故。不寂静不染苦行。不舍世间彼不染故。行苦行。住一切障解脱诸佛如来乃至世间众生际。自然作一切众生一切义行故可者。复顺觉知苦行。所有诸佛密语说若随彼所觉。所谓云何菩萨布施成。若使无所布施。而彼无量十方世界作布施成云何布施喜心成。若一切布施不喜乐。云何布施信成。若使诸如来信不去。云何布施与意成。若使自身令与布施。云何乐布施成。若使一切时无所布施。云何布施大事成。若于布施起不坚相。云何布施增长成。若使起妒心。云何布施尽意成。若使不住于尽法时。云何布施自在成。云何布施无量成若不住无尽故。如布施如是持戒等乃至般若波罗蜜随顺应知云何杀生成。若使众生世间害。云何偷盗成若使余者未与众生而自取之云何邪淫成若使淫邪而行。云何妄语成。若使如妄语作妄语说。云何绮语成。若使常以空门行而行。云何恶口成若使到智彼岸。云何两舌成若使善知诸法而能诠说云何贪成。若使常与无常禅定法令得故修行。云何瞋心成。若使一切烦恼心中取行。云何邪见成。若使一切处到一切事如实邪见经明甚深佛法。何等法而说甚深。是中有此说。常法佛法。依法身常故。断见法佛法。灭一切障故。生法佛法者。能生应身故。有觉法佛法者。八万四千众生行有对治故。有贪法佛法者。有贪众生取如己故。如是有瞋法佛法。有痴法佛法。见有凡夫法佛法。无染法佛法。真如成就已一切障不能染故。离染法佛法者。生世间而世间法不能染故。以是义故名为甚深佛法。修诸波罗蜜化众生。令佛国清净。现一切佛法故诸菩萨三昧作事差别应知。如是说增上胜心已。增上胜慧复云何知。无分别智中性处身处因处念处相处持处伴处报处因气处出处尽至处。藉彼无分别功用行。等处差别处藉无分别得处。余处持自然作事处甚深处意。无分别智增上慧胜知。是中离五种相。无分别性智故。意离念故。果离有觉有观地故。离想受灭定舍离色性故。真实处舍种种相故。彼无分别智离如是五种相。应知此如所说。无分别智性差别安立中。说偈。

　　诸菩萨真实　　远离五种相
　　无分别智处　　真中种种名
　　诸菩萨身者　　善心正是心
　　无分别智中　　义心真实说
　　诸菩萨因者　　同言闻习故
　　无分别智中　　意行同思惟
　　诸菩萨念者　　诸法无诠事
　　无分别智中　　无我及真如
　　诸菩萨相者　　于彼正念处
　　无分别智中　　智处无诸相
　　随顺真实义　　分别无有异
　　迭共随顺故　　彼义顺和成
　　离智无言说　　说中有所行
　　以说相违故　　彼说无有言
　　诸菩萨持者　　彼智无分别
　　藉彼得彼行　　彼到增长处
　　诸菩萨伴者　　说为二种行
　　无分别智中　　五波罗蜜性
　　诸菩萨报者　　诸佛二界中
　　无分别智处　　以得顺行故
　　诸菩萨因者　　上上诸生处
　　无分别智中　　胜到故正说
　　诸菩萨出事　　为得顺义故
　　无分别智中　　解知诸十地
　　诸菩萨尽至　　因三净身得
　　无分别智中　　得上神通故
　　如空无有染　　彼智无分别
　　众恶种种上　　唯信欲为正
　　如空无所染　　彼智无分别
　　远离一切障　　得顺成就故
　　如空无有染　　彼智无分别
　　常行世间故　　而世法不染
　　哑义随顺故　　如哑所觉义
　　非如不哑用　　说为三种智
　　如痴所用受　　如痴所觉知
　　非如痴所用　　说为三种智
　　解通五种义　　如达五种事
　　如意识所知　　说为三种智
　　不通论修论　　如通法义解
　　如是渐次知　　知为行创首
　　如人蔽诸目　　彼智无分别
　　彼后得开目　　彼智藉所得
　　如空智亦尔　　彼智无分别
　　彼处色现相　　彼智藉所得
　　如珠伎乐等　　作事无分别
　　如是离住故　　诸佛业庄严
　　非彼及余处　　有智及无智
　　彼智无差别　　是智无分别
　　体性无分别　　明识一切法
　　众生中分别　　彼智无分别

　　是中无分别功用行有三种。因现相取生差别故。无分别智亦有三种。少欲知足不颠倒。无分别无谤故。藉彼得智亦有五种。证得忆念差别离成就时现分别故。释成无分别智义故。复说余偈。

　　饿鬼畜生人　　诸天如罗汉
　　等同意差别　　得成诸尘义
　　过去如梦等　　无差亦有二
　　非有而作念　　彼念顺义故
　　义及成就义　　彼智无分别
　　彼无即无佛　　得事即不成
　　菩萨得神通　　彼以信力故
　　地等如是无　　随善者觉见
　　成就此智慧　　勇健得禅定
　　一切法正依　　及见如是义
　　智行分别中　　及现一切义
　　应知无义事　　彼记永所无

　　般若波罗蜜中无分别智及无优劣。如大品经说。菩萨住般若波罗蜜中。以不住故能满修行。彼云何以不住故能满诸波罗蜜。舍无种处故。舍离外道我见处见故。舍离未得正诸菩萨妄念分别处故。舍离世间涅槃二边处故。舍离唯灭烦恼障处喜故。舍离众生益舍离无余涅槃界处。声闻乘及菩萨乘中有何胜。差别有五种。相胜故。无分别胜故。唯阴等法无分别故。非有方胜证正一切相知及依一切众生方故。不住胜因不住涅槃故。永胜无余涅槃界中住到无量故。及上胜果。此经无乘有上胜故。是中有偈。

　　五种胜义故　　慈悲以为身
　　世间出世势　　不久当得现

　　若诸菩萨成就如是增上戒增上心增上慧功德。得自在于众生益处。何故复有诸众生。而复有苦缚者。示彼众生。有彼众生业障对故。诸善法受彼助得势。示现于彼生善起障故。示现开现故。示现还受彼受用势时。现彼不善法益因事故。助受彼势时还彼余众多众生。示现有障因故。而见众生众生众事有缚。是中说偈。

　　现烦恼障故　　患目不正视
　　诸众生菩萨　　不得诸势义

　　如是说增上慧胜事已。灭胜事复云何。菩萨灭者。诸不着不住涅槃。彼相者舍同诸烦恼染。不舍世间。偈中转身。是中世间是他相性。是烦恼染分。涅槃彼亦是净分。身者彼是二分。他相性者。转身还彼他相性中得对治。所染分中转净分中护。然彼回略有六种。作微弱益回以信力故。住闻习故。依有惭愧烦恼行不行故。得证回入地诸菩萨现正不正现处故。乃至六地修转不现。有障念相现。善净正意故。乃至十地中满果回现无障。一切相念得一切相念。自在微小回小乘已。证众生无我故。一向背世间故。一向舍世间。上回诸菩萨已。证法无我故。还彼处见寂静灭诸烦恼使等。而不舍彼故。诸菩萨于微小回中有何患。舍众生益果。菩萨法离已。共诸小乘等同解脱是患。菩萨上回中有何利益。世间法中自身及他身得自在故。一切道一切众生视己身故。多以三乘中种种善巧方便。化众生令住故。是中说偈。

　　正覆迷凡夫　　不正一切现
　　诸菩萨常正　　不假自然行
　　不说而说知　　非义正义故
　　彼身有转事　　正说为解脱
　　世间及涅槃　　若生现智者
　　尔时彼世间　　即说为涅槃
　　不舍非不舍　　善知世间故
　　无利无有衰　　善知涅槃故

　　如是说灭胜已。智胜云何知。以三种佛身故说智胜事。一真身。二报身。三应身。是中诸佛真身者。谓法身依一切法得自在故。报身若以种种诸佛众会中显明法身。所依佛世界清净依。受大乘法乐故。所有依法身者。从兜率天中托身生受欲出家。亲近外道。苦行成道。转法轮。示大涅槃。是中说偈。

　　得相自在事　　以摄受身故
　　分别甚深德　　诸佛作念事

　　诸佛如来法身有何相。略有五种应知。一转身相一切烦恼障分。他相性回转中。一切障得解脱。现法自在处净分依转。回他相性故。白法体相能满十波罗蜜。得十自在故。是中命自在心自在及资用自在者。为满檀波罗蜜故。业自在及生自在者。为满尸罗波罗蜜故。信自在者。为满羼提波罗蜜故。愿自在者。为满毗离耶波罗蜜故。五通所摄。如意通者。为满禅波罗蜜故。智自在及法自在者。为满般若波罗蜜故。不二相事非事二相故。依一切法非事故。有为无为不二相。业烦恼无为有现相。时现得自在故。别不别是一不一相。是中一切诸佛不异身故。无量身心故。示现成佛。于中说偈。

　　自称无我故　　离别无有身
　　是彼本顺故　　分别得立名
　　性差别无异　　具足及无始
　　不分别一佛　　或多依久处

　　常相依真如净相。本愿力取作事不尽故。不思议相彼真如净中唯内所证知。世间余未曾有。及非测量境界。云何复此法身。见觉观故。彼初得暂念大乘无分别。藉彼得智。五种相善修故。一切诸地中善集助道行。微小难坏障能令坏故。如金刚三昧。彼三昧中间坏一切障故。依彼身转故。得复有几种。自在故法身得名为自在。略说五种。世界身相好无分别无边声响音不可观顶自在故。转色阴上妙无量最乐行自在。转回受阴故。说一切名身句身字身自在。转回想阴故。应身愿显引众摄取白法自在事。转回行阴故。如镜观见作事忆持智自在事。转回识阴故。有几处意身法身。应知略说三种身。种种佛身行依故。是中说偈。

　　得五种爱身　　诸佛得自己
　　利爱彼所得　　是彼义求得
　　所作无能障　　法微义通得
　　得无非最爱　　佛常不尽见

　　受种种报。依身化诸菩萨故。种种应身依故。多以化声闻。法身有几种。佛法所摄应知。一者净转阿犁耶识得法身故。报者转色根得报智故。行者转行欲得无量智行故。自在者。转种种业所摄自在。得一切世界无障碍神通智自在故。假用者。一切见闻解知。转假名得悦一切众生。智说自在故。去遣者。转一切诸难遣得一切众生一切难。去遣智故。如是六种佛法故。诸佛法身所摄应知。所有此诸佛法身。彼为杂为不杂。身心业差别故不杂。视无量处成正觉故杂。如法身报身亦尔。心业差别故不杂。非身差别。以转无量身故。应身者亦如报身应知。法身具几种功德。应知善净四种无量解脱。及诸有退遍净处。无诤愿知四无碍六通。三十二相八十种好。四种一切相净。十力四无所畏。三不护四念处灭习不忘法。大悲十八不共佛法。及一切相具智故。是中说偈。

　　愍念诸众生　　顺利及诸心
　　不利世乐心　　归命彼益事
　　得离一切障　　牟尼退世间
　　智所知遍处　　归命心解脱
　　无余一切众　　灭一切烦恼
　　不杂灭烦恼　　归命有高处
　　自然无有障　　不退常入定
　　一切诸难中　　归命能释者
　　身及所依处　　言智及说者
　　心常无有退　　归命善说者
　　往知彼语言　　来往知他心
　　众生无实中　　归命善教诲
　　赞取丈夫法　　一切生见圣
　　见已即生敬　　归命分别者
　　取处及诸势　　应身并愿中
　　三昧智自在　　归命得彼岸
　　方便归依净　　令利诸众生
　　大乘出世利　　归命魔降伏
　　智灭及出事　　作障并演说
　　自他及外道　　归命不可退
　　诸众善能说　　远离二种染
　　无护不可忘　　归命将诸众
　　修行一切行　　无有圣不知
　　一切时悉知　　归命真实义
　　众生所作中　　圣视不相违
　　作事无暂停　　归命不妄者
　　一日一夜中　　六时观众生
　　成就大慈悲　　归命益心者
　　行至及与得　　智慧并诸业
　　诸声闻缘觉　　归命最上者
　　三身大菩提　　具得一切相
　　遍处一切众　　归命决疑者

　　诸佛法身成就如是诸功德。复有余性因果业顺行功德。是故诸佛如来法身名为无上功德应知。是中说偈。

　　成就诸真实　　超过一切地
　　到一切众上　　度脱一切众
　　具无量无边　　世间见功德
　　世界不可见　　一切诸人天

　　然复甚深最甚深。诸佛法身彼甚深事云何知。是中说偈。

　　无生生诸佛　　不住而善住
　　一切自然事　　食为四种食
　　不破及无量　　无量同一业
　　不见及见业　　诸佛三身成
　　无有成正觉　　非一切非佛
　　念念不可量　　事非事所显
　　不染及至染　　并染有所依
　　非染非染已　　入真正法体
　　诸佛过诸阴　　住于正阴中
　　彼非余非即　　彼舍中善灭
　　一切是杂业　　唯离大海水
　　作事竟复作　　益他无有念
　　不见众生过　　如破器中月
　　遍一切世间　　彼法光如日
　　或时成正觉　　或涅槃如火
　　无时而彼无　　诸佛常住身
　　诸佛非正法　　诸人趣恶道
　　非梵行法中　　真实身处行
　　彼一切处行　　及以无处行
　　见一切身中　　一切根无境
　　除灭诸烦恼　　如咒禁毒药
　　烦恼到及尽　　诸佛一切智
　　烦恼到道处　　世间寂灭处
　　是故大方便　　诸佛不思议

　　然此甚深有十二种应知。所谓生成业住甚深。差别算数业甚深。成正觉甚深。厌离甚深。灭阴甚深。教化甚深。时现甚深。成正觉示现涅槃甚深。行甚深。示现己身甚深。灭烦恼甚深。不思议甚深。义法身诸菩萨忆念诸佛时有何等念所念。略说菩萨以七种相。随念诸佛一切诸佛是得。时法自在故。修念诸佛得一切世界无障碍神通。是中说偈。

　　障中阙少因　　众生界中遍
　　诸佛无自在　　定二随顺者

　　诸如来常身者。真如无间垢解脱故。诸佛如来最微恶者。远离一切烦恼智障故。诸佛自然者。自然作一切佛事无休息故。诸佛大势者。佛世界清净受大势乐故。诸佛无染者。世间生而一切世间法不能染故。诸佛如来大义者。示现成正觉及涅槃。未化众生令化。已化者为得解脱故。是中说偈。

　　唯在于己心　　常势净所显
　　不为而大法　　报身故所得
　　不急而能行　　现彼复多生
　　一切一切佛　　智者彼应忆

　　诸佛世界清净事复云何。如佛十万偈修多罗菩萨藏序分中说。如来最光明七宝庄严。遍无量世界放大光明。无量善分别住处中间住故。不可差别界过三界境界。过出世间上善根所生善净自在识相处。如来加持处。大菩萨住处。无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人行处。大法味爱乐所润处。现一切众生作一切事处离一切烦恼所恼处离一切魔处。过一切庄严如来庄严加持处。过大念意至处。大奢摩他毗婆舍那乘处。入大空无相无愿处。无量劫庄严大莲华王处。大妙堂中住处尔。是此佛世界清净中明色世状势量。施处施因施果势。诸势伴势眷属势益势业作势润势无畏势住处势行势乘势持势门势及说家势。然彼佛世界清净中色势。一向清净一向乐一向不恶一向自在。然复彼诸佛法界一切时作五种作事应知。防护众生诸难事。见者离聋盲喑哑颠狂等诸难作事故。救济防护诸恶道作事。于不善处劝令安住善处故。无方便防难作事。诸外道无方便行解脱处。毁令住佛法故。亲同见防难作事。过三界助道行故乘防难作事。诸菩萨住异乘。及不定诸声闻令修行住大乘故。此诸五种作事中。一切诸佛等作事应知。是中说偈。

　　因身作事差别故　　及说诸行差别事
　　彼差力故诸世间　　非彼无故诸如来

　　若是不共声闻缘觉。同诸佛法身成就如是功德势者。彼以何意故说为一乘。是中说偈。

　　别取有余者　　及持有余故
　　为不定者说　　诸佛一乘理
　　信于法无我　　等有性差别
　　深心应化故　　尽处唯一乘

　　以何义故。一切诸佛如来等同法身。而说多佛事故。于中说偈。

　　一界无有二　　常同有作事
　　次行不顺故　　释成多佛事

　　法身诸佛。云何不永涅槃。非不永涅槃。应知是中说偈。

　　远离一切障　　及作事不尽
　　诸佛永已灭　　亦是不名灭

　　何故报身不名具真身成。有六种相故。示现色身故。及无量佛世界中分别现故。随信现故。不定见真实异种种见故。现同生事。菩萨声闻天等种种众杂见故。及阿犁耶识等转身现故。唯成报身不名真身有何义故。唯是应身不名真身。有八相故。诸菩萨远时得不动三昧。兜率天中人中生事不成。宿命知者书数算印工巧论。受欲行余事中无知不成。不善说及善说法中知已。往亲近外道处不成。善知三乘行故。苦行不成。舍百亿阎浮提一阎浮地中成正觉转轮不成。中间成正觉示方便。余处应化身作佛事。彼唯兜率天中成正觉。何故不一切阎浮提中同时成正觉事。知此知中无阿含证。复无余义可解释成。复无二佛同时一世界中现。有相违故。彼多化故。摄取四方世间。及如无二转轮圣王同时生故。是中说偈。

　　诸佛未应化　　同至多藏故
　　一切相成觉　　见故而能行

　　一切众生利益事。万行修集大菩提。永入涅槃不成愿行。徒修无报故。报身应身无常故。云何诸佛常身。依常法身故。于诸因身应身报不定故。复应身者。视现功德如常受乐及如常势故。常事应知。诸佛法身虽无量无边时诸佛义处。无有假用作事。于中说偈。

　　诸佛德胜无异无量　　众生因弱彼不失者
　　得已得彼一切无因　　有断彼不应顺成

　　摄大乘论卷下

大正藏第 31 册 No. 1591 成唯识宝生论

　　No. 1591 [cf. Nos. 1588-1590]

成唯识宝生论卷第一(一名二十唯识顺释论)

　　护法菩萨造

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　有情恒为众苦逼　　炽燃猛火烧内心
　　善士意乐起慈悲　　譬如自身皆自受
　　敬礼善慧诸佛种　　于众烦恼皆除灭
　　与无依者作归依　　能令极怖心安隐
　　微笑降伏大魔军　　明智觉了除众欲
　　于此大乘能善住　　深识爱源唯自心

　　论曰。谓依大乘成立三界但唯是识。

　　释曰。此复何意。辄名大乘。本契弘心。坚持禁戒。遍诸生品。拔济有情。普令出离。获得难胜。无罪之行。极妙吉祥。是诸善逝。去而随去。无边大路。并所获果。圆满尊极。余不能知。由此义故。名为大乘。如经所说。言大乘者。谓是菩提萨埵所行之路。及佛胜果。为得此故。修唯识观。是无过失。方便正路。为此类故。显彼方便。于诸经中。种种行相。而广宣说。如地水火风并所持物品类难悉方处无边。由此审知自心相现。遂于诸处。舍其外相。远离欣戚。复观有海。諠静无差。弃彼小途。绝大乘望。及于诸有。耽着之类。观若险崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。无边资粮易为积集。不待多时。如少用功。能成大事。善逝行处。犹若掌中。由斯理故。所有愿求。当能圆满。随意而转。纵如所许有其外事。然由内心意乐殷重弘誓力故。能到无边六度之岸。若异此者。所舍之物尽持行施。及所遗生。何能总遍令其欢喜。惬顺求心。此即便成无边际境。所为施事。无有竟期。又复所有广为利益有情戒等。于诸无障有情之类。随彼乐欲悉能称意。赴彼希望正行施等。速便收集正觉资粮。由斯但自心。复何须外境。若许外事。复与正理义有相违。故知境无斯成胜妙。如仗自心妄生分别。作色等解。起身见等。无实不待外诸有情。而作所缘因生离染然于施等。各随其事。而能获果。实不假藉识外境事。

　　若其识外有别境者。遂便依彼起诸烦恼。既被执取随转而住。见此过已心舍离生。深怀厌弃不悕大觉。既舍有情界如何欲弘益。由非摄取诸有生类。小心自度大行难成。然诸觉情依斯而转。方能长养菩提资粮。谓于客尘有为之事厌背心故证无为法。由无为法体不生长故。希余小寂偏证一边。无上觉山遂便沦退。若无外境爱厌俱亡。正觉之处斯成易得。岂非大悲常存于念。菩提萨埵极果方成。唯识之言。便为违害。然而大悲要托他身为缘性故。既除外境。但缘自识。此则便成怜自身故。利他为意大行方竖。唯顾己身寔乖弘度。虽陈雅责因斯无过。藉外相续为增上缘。于自识中现有情相。缘此为境起大悲心。于有情处而作弘益。此无相违。决定如是。应起信心。假令于彼色声等处一一推求彼无其我。设使和集我亦不成。然而本性不可舍故。既同所许无我为宗。当于何处欲兴悲念。于世共许当情妄执为所缘相以为有情。亦不应言。情所执事即是外境。由此应知。假令不乐理必许然。但于自识现有情相。依仗斯事色相生焉。是故定知无其外境。若离于识必不可得。是颠倒故。何谓颠倒本无外境见为实物。非妄执故。终能获得无上之处。可为应理唯识之见。是真实故。为彼方便深成称理。

　　如何得知斯为实见。三界唯心是诠说故。凡有诤事欲求决定。须藉二门。一顺阿笈摩。二符正理。谓欲为彼信证圣人无倒宣说。所有传教引阿笈摩。若为此余不信之者。应申正理。或可为彼二人俱陈两事。如所信事令安住故。陈其正理。又为显其所论正理。有依仗处说阿笈摩。由其正理不依传教。未见真者所有言说。无非谬故名强思构。是故应知。阿笈摩者便成正理所托之处。或于自部有力用故。为此先陈阿笈摩教。尔来据义依大乘说。即第七声目其所为。谓欲证得彼大乘理说唯识观。是真实故。此不虚性。以阿笈摩善成立故。又若唯据言说大乘。犹如于义。假名乘者。依第七声所说声也。谓即依托大乘言教聚集之处。真实句义而成立之。但唯是识为欲明其所立宗义。于大乘教而引一隅。显所立宗。不于自教有相违背。

　　此复何故名阿笈摩。辄自引证说斯言耶。谓从能说如理教者。假彼相续为增上缘。此教方生。于其听者识之差别。体有功能现前而住。或是亲闻或复传说。于所诠事当情相状。次第而生犹如笔画。章句形段昞然明现。从他来故名阿笈摩。若复有时自生忆念随顺本相识方生者。从彼生故得阿笈摩名。犹如自说名为佛语。德者义相。为智因故名智资粮岂非一切但唯有识。此违所许故。及自语相违。理固不然。非由于色有别异故。依识差别而为建立。如无色界所有差别。如无色界实无其色。但依于识分为四种立空处等。余界亦然。设复说三。于识何妨。犹若有情虽无差异然而安立欲色界殊。据其所系色差别故。色虽无异别立无过。

　　岂不诠教言唯有心。今此立宗言唯有识。说违本教谅在凭虚义有所归。诚无斯过由其先许心意识了。是名差别。由同体事名不俱陈。故以异名而宣其义。即此唯了之言非众共许。欲令解义取共知声。更陈余号。复更显与经不相违。重说意识二声。况彼二义知体不别。即是其果。若欲要明不违经者。心了二声同其一义。明不违教。释妨已周。何须更说意与识耶。若说了声心异名者。心望心所是别有体犹如于境同生之类。念昔睡等便成是无。此则前后理相违背。实无此过。有所由故。此中心言许有相应。即是了言兼摄于彼。若如是者。识外之境心意诠故。于其心处更置唯声。意有取遮以为其果。境若无者遂成无用。唯声不遮。可如来责。现遮所缘境。如何言无用。若如斯解。由同生法及所缘境俱是离心别有其体。一便遮止。一乃见留。岂得事无由绪而空谈。自爱若无别意。诚如所诘。然由于境心聚共缘决断等事同类性故。于心所处假说心声。复为遮其非所许事。故于心处更置唯声。纵有所谈此还非理便成。亦是不取心言非一处显真假二事俱能彰显有力用故。如牛等声于心所处置此心言说心声时真事便舍。如于边鄙假说为牛。垂胡等事理定应弃。有言本意二事俱说。亦应更作一种异声。用表斯义或可摄声。撮略而显依俗论法。犹如欲声而为辩释。非唯自意能为巧释。元其绪系生决定耶。亦复不由有染等言。苏呾啰中有染等说。于其遮遣无有力用。于彼亦有有境言故。境亦不遮所说唯声。便成无用。若言外境非理须遮。无阿笈摩摩呾啰声。二处同故。随遮一事无决定因。是故须依异宗之见。心心所法体不相离。但位有别。即此唯声能遮外事。同生之法。无不遮故。凡总相声所有诠名。于其自事必不差别。非为决定而并现前。由其不遮理便总摄。为欲述晓如斯道理。故说心言许有相应。若离心所独心非有。故不应难。亦遣同遮。作是释时。唯遮外境。实有功能。述已义成。故说唯言以理准余但遮境事岂非所引有此中言。明知于余有除心所。复是容有如六识身。名为识聚若言此中说识蕴时兼摄心所。理定不然。想受及思。诸心所法。余蕴无故。若言犹如于色蕴者。由如取其仳喏那分立为色蕴。想等同然非相似故。若言许取由色差别。便以识声说其识蕴。非色等法是心位差。犹如于想。若以位差简有差时。随其色类为简别已。以色等声于识而立。此亦非理。斯乃便成。拨其识聚。由彼被斯色受等声割其分故。非位差外别可得故。离仳喏那位差之外。别有色位。犹如乐等所现相状。忧愁苦恼。于斯相处安置识声。随牛[爿*卖]理。若如是者。识六识身为其识蕴。义乃相违眼等诸识色等相现。故由其并是色聚所收。复更有余杂乱之过。若其青等相现之时。或违或顺。色行二蕴便成杂乱。如是复成于乐等位。受等相杂准斯道理。亦是破其总别之义。有说识能遍故是总相。声犹如初相。此之别相。谓是色等彼乃是其现相位差之因性故。此亦如前受等。便有杂乱之过。是故除其心所性言。犹如成立所有色聚。唯心之声表唯识耳。此亦不能于其心所及以所缘令疑断绝。言唯字者。有何所遮。虽言心所不离于心。此成虚言。由其相状体各别故所言识者。唯观现境杂染等性。但是爱着体非照察。如何能见。此即于彼体成殊别。及以更互。上来所述道理既多。然于本宗未为的要。且息傍论应辩正宗。心及心所设令体别。以其心字亦得相收。应知此义共成已久。若于其处诸心所法。不以自名而显说者。应知此中即是总目。所有心聚如调心等。但道其心。此谓共成。故知唯声但遮其境。若无境者。如何于青及甜味等。而了别之。由理不能拨现见故。谁言拨其现见之境。但于自识境相生焉。由自识相领受之时。遂即计执所有青等。如外而住。但为是其邪妄之解。犹如眩目见发蝇等。斯乃但是识之相别。现其蝇相即便妄执为有蝇耶。然而在外曾无蝇等自性可得。如何作境令识别生。此若无境。如何得之识似于彼相状生耶。要有本相似彼相生。可于此时得言似彼。如斯之事世皆共许。如于阳炎谓言似水。非无其境。亦能见故。如于萨埵有觉相生。而非离于色等体外有别萨埵实事可得。亦非色等或总或别。有其自性变坏等性而简别故。于心实事亦复不能舍其本性。或可萨埵是覆俗有。如斯道理。我亦同然。于色等处谓从于识。生差别性是覆俗故。如依色处执为车等。然而但由情所计执。于其色等覆障实性。于众缘处作自相状。而安置之。如在于外。即于是处见车等故。未审覆俗是何义耶。是覆障义。顺俗情故。由彼于其车乘等处计执自性。是覆俗有。覆其实体。生余执故。故彼妄情施设其相。先于斯事而执取之。虽无实相妄生境想。又如常等情所现相。何有本相而随顺之。是故虽无识外实境。识所现相。其理善成。或可此中言似相者。乃是随顺颠倒事义。如阳炎处翻作水解。便作水想。识亦于其色等相处生起倒情。故言现相。此不相违。有说其颠倒境亦依实事方始生心。此亦同前。悉皆徴责。

　　复有外律。作斯异执。离色等外别有我体。此复依何而生于倒。经云。依内。此亦无违。谓于俱生所起身见密而说故。故云于我正可用心。当见现见。如其亲近恶友等人。即云于我故作是说。然彼凡小妄生其识。遂起颠倒为外境相。或可随顺他共成事。而为言说。即如世间所共许事将为境者。即于其事唯识生起。是故由斯似境相故。缘色等识不取外境。如眩翳人见发蝇等。此外境空但唯有识。是其宗义。即由此义而为难曰。此喻不成。于光明分妄生发想。斯由其眼根亏力故。有说有别大种生而可见。遂令情执为其发等。若如是立似境相现。但唯识者处时等定便成非理。如其所有色等诸境离识别有。即于色等定其方所所现形量分局之处。其识于彼形量决断。方隅决定似彼相生。斯成应理。若如所许不由外境。但唯内识起妄所执色相生者。于余无处。如何不随形量决定处时现识相耶。随于方处见其处定。如随处有非一切处。境既无定。即于余处亦应可见。或不可见。然彼所立定不取其外境生识。于非有境所生之觉。曾无决定处时可得。有其实事。说境空故。决定时处所现之相。便成非有。然不如是。此既无定见色等心与彼乃是不相离性。是故不应执境空无。既无重执有有分者。此显立宗有相违过。若言其喻有成理者。身不定属理有相违。相应时处。和会共观。不偏属一。由觌斯境。此不应理。许境无故。此既境无。或复异类。言异类者。见异相时。此是根坏为其缘故。如眩翳人。亦不应有诸能观者咸皆患翳。然于时处现相应者。于诸身处不定而生。并于色等能见识生。准此应知。外境无故。于所量事在不定身不见生故。此则同前难斥宗过。又诸事用亦不应理。诸实发等现见。能为磨镜等用。何不用此识之发相。虽无真实事。而作用转生。此亦非理。无功能故。若其识分有功能者。眩目所觌何无发用。此之同有似发相故。斯亦同前。所量之境作用功能。不可见故。出其宗过。三喻为依。三事不同。于不实境而作三喻。由依根境功能差别。应知根有二种。一是色根。二非色根。即此初根由闇损故妄见其事。故为初喻。次第二根。于彼梦中见有差别。述第二喻。由其彼境有功力故。能生倒见引第三喻。此则是其一家异释。有余复言。处时决定。故缘色等心心是依托。非内现事而为其境。犹如缘彼章句之心。然于心内据最初起。随现有事而执取故。又且诸觉容有定时。然而于心如何定处。非无方处物有方处定及不定。故此据境上所有之法。于其心处而假说之。斯亦无过。此处能作现相事故。说为定处。凡由彼事心得生者。即名为境。此谓成立别有外境。取共许者将以为喻。于其相应时处住者。咸共生其无异相故。缘色等心以外一事而为其因。如同学类依教者。心依增上识。此得生起随其自相作用生故。故知离识别有色等。此不应有更应成立无发等用彼相之觉。犹如梦觉是觉性故。上来所述众多成立相违道理。意欲障他不定之过。有余复言。谓即于斯时处二种有其实义。即于此处时处决定应成非有。仁既不许有其境事。依彼差别亦不许故。何劳为他作便成过。此若非有便即相符。如贼被捉唱疮痛言。强作前宗诚为粗浅。不应理故。若言于识所现相状为所许者不应道理。虽呈雅思不异前释。或复随于时处差别所有之事。即于此处见其时处许为决定。纵于所许有实外境。然而色等永为定者。此亦非理异时异处有时见故。设令于此常时见有。然他不许如何于他不共许境。此之能别决定道理可遣许耶。故但于识而现其相。复有别作相违因难而为诘责。犹如成立境是空无我。还成立时处决定令非有故。若其时处是共许者。便成共许而遮遣之。由其无违方可得作相违之言。若言不是众所共许。斯乃全无我所不爱。由斯理故成无力难。

　　复有自许。但用遮遣。于无境处。缘空之识无定时处故。彼之决定于色等处共见有故。成立外境是其实有。此亦应知离彼随成。但有遮遣不应理故。但用此一不能令他生其正解。斯非真实。且如前宗所立之义。由底蜜攞之所损故。于眼睛上有其疏膜。如罗网目外观白色。于彼隙中明相斯显。便生妄解将为发等。即此之喻于其所立。随成理阙。今应问彼。若光明相发等形状。此不应理。此光明相有见为黄。或见为赤。然于发等见为纯黑。或见众彩。如铄羯罗弓等。然其明目总能见者。于彼光边不观异相。如事见之。能作斯语。在隙光处倒为发解。此即便成。见发等心境空无性。光明支分非发相性故。及此似发等相现故。非但为因能为生者。遂令作其所缘性故。勿令缘其色等诸识便成缘彼眼等诸根因义同故。或可更有如斯别意。托实事因方生颠倒。余则不尔。斯言是实此亦便依。在内安布种子成就。不待外境。凡论境者。要须自相安布在心。然后方得成所缘性。其光明分起不关心。如何得作所缘之性。此亦未堪发生欢悦。次有计云。其患目人大种失度。睛生翳眩损其眼分。由彼损力便生异相。令于外境别大种生。依损根识便能见彼。是故定知羝蜜梨迦。所有觉慧缘实外境。如斯计者有大过失。凡邪倒事所起觉心。皆来设难。于乐等倒托谁为缘。而生是相作其境耶。虽无外境然有妄见。此则颠倒。便成非有。若言世俗不共许事。我即将此以为邪倒。还有大过。苦空等见缘萨帝时。是彼类故。此则不劳功力能见非倒。诸具缚者咸是悟真。如来出世宣扬正法。此即便成空无果利。何处得有如是定判。偏令翳目独受邪迷。又复于彼情有相状。见其有情飞行往还。令诸觉者观其摇飏。此诸萨埵许大种生。何不计命。设复百千群翳同聚。遂于一处各观别形。此时如何有对碍物。而不更相共为排摈。若言此亦由其翳力。则底蜜攞多用其功。于所学门善修幻术。能令诸法自性迁移。或应见许彼非质碍。非质碍故。如无贪等。便非色性。斯乃何殊唯识论者。

　　又复何劳非处呈力。彼许大种。于其一一非青等性。但由种合因缘力故。眼等诸识缘彼相生。此本宗义凡是聚合非实物有。即此之识缘非实物。不劳深构。无违诤故。讵烦辛苦而为成立。

　　成唯识宝生论卷第一

　　大唐景龙四年岁次庚戌四月壬午朔十五日景申三藏法师大德沙门义净宣释梵本并缀文正字

　　翻经沙门吐火罗大德达秣磨证梵义

　　翻经沙门中天竺国大德拔努证梵义

　　翻经沙门罽宾国大德达摩难陀证梵文

　　翻经沙门淄州大云寺大德惠沼证义

　　翻经沙门洛州崇光寺大德律师道[田*林]证义

　　翻经沙门福寿寺寺主大德利明证义

　　翻经沙门洛州太平寺大德律师道恪证义

　　翻经沙门大荐福寺大德大胜庄证义

　　翻经沙门相州禅河寺大德玄伞证义笔受

　　翻经沙门大荐福寺大德律师智积证义正字

　　翻经沙门德州大云寺寺主惠伞证义

　　翻经沙门西凉州伯塔寺大德惠积读梵本

　　翻经婆罗门右骁卫翊府中郎将员外置宿卫臣李释迦读梵本

　　翻经婆罗门东天竺国左卫翊府中郎将员外置同正员臣瞿金刚证译

　　翻经婆罗门东天竺国大首领臣伊舍罗证梵本

　　翻经婆罗门左领军卫中郎将迦湿弥罗国王子臣阿顺证译

　　翻经婆罗门东天竺国左执戟直中书省臣度颇具读梵本

　　翻经婆罗门龙播国大达官准五品臣李输罗证译

　　金紫光禄大夫守尚书左仆射同中书门下三品上柱国史馆国公臣匡臣源等及修文馆学士三十三人同监

　　判官朝散大夫行著作佐郎臣刘令植

　　使金紫光禄大夫行秘书监检校殿中监兼知内外闲厩陇右三使上柱国嗣号王臣邑

大正藏第 31 册 No. 1591 成唯识宝生论

成唯识宝生论卷第二(一名二十唯识顺释论)

　　护法菩萨造

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　论曰。复言处时定如梦者。谓如诸觉虽无其境共许有定。若时决定而有方处。见村园等复有定时。现前可得。然非彼有。斯言为显虽有决定时处之觉而无境故。彼于他成因无用故。即彼因云诸无境者。便成时处不决定故。由斯道理既有其定。故知所言彼之决定。非显有言。欲令成彼境无非有。不应道理。此即全无宗之过也。又成立时能有功能。有功能说。所立既无能立非有。能遍无故所遍亦无。方能与他出其宗过。犹如于秤无其重故。无别有分。此既共许。说无重故便舍别物。然非于此翻彼便成。时处定故能得成立。令境是有无随成故。犹如耳识所听闻性。不能成立声是其常。虽无不闻性。然不遮无常。他所成立外境是有。今欲显其是不定因。纵非外事于情亦复见其时处有决定义。有说由心惑乱。遂乃便生时处定解。然于梦中无其实境决定可得。故世共许。如何将此比余定事。为作过耶。若此梦想欲同觉者。理应梦心便是错解。斯则但是判在自应。而为嚼咽实不能知他之本意。非是他不许事。于此更令置其差别而难于他。成正理故。此已于前善为通讫。由此所有时处定心外境非有。不应致难。心带相生。何不合理。又向所说。应言惑乱为定解者。许离识外无定时处曾无非假遂令简彼。安能别言望所余事。斯为应理。然许如斯色类咸非外境。何须非处令安能别为出其过。尔者于彼梦中。实亦无其处时决定。相状在心由何得知。如有颂言。

　　若眠于夜里　　见日北方生
　　参差梦时处　　如何有定心

　　此但不委前后所述。朋党旨趣空爱巧词。由于时处不许。但言唯于此处。故不应诘处时决定。于他所许不相应故。如前已述。复有立言。梦心有境。是其念故。准知处等是其决定。此即缘彼曾境起故。于其梦中多有所见。设在空中见其流水。或于宏海都大火然。此亦是其昔时曾见。若水若空。或炎或海。各于别处观断事物。梦中起念为一处解执为空河。若不尔者。应许生盲忆青等故。若不许此。于其梦中是忆念者。生盲之人应忆青茜。凡为忆念是曾受故。此辈于青不能生想。应成道理。又复梦中自观斩首。此亦是念合其余事而有功能如向陈说。或中有位亲见自身被他斫截。观彼前身作自心解。曾受而舍今时尚忆。此固无违。岂不如先所经之物名为忆念。彼便梦中生其异见。非同昔时所观之物。非不定故。非唯一向曾所领事生忆念耶。即如多年曾所学业所有书疏。后起忆时。或倒次第。或复增言。或于其文而有忘失。若尔此之忆念便成非有。忆念之境遂是空无。非余实物别事相属。于其决定实事想心而为施设。如于马首曾不观角。然于忆时见其境事。如曾领受为自解相。于其念处生其异解。不缘外境。然于梦中见马有角如牛角者。准此应知。于寤所见。遂在梦中起颠倒想。成立空河生其忆念。此亦如是。纵有非倒之见。于彼梦内相续识中而生其执。所见之相固非识外。是故当知。梦中忆念有真实境。道理不成。然复梦者所见之事。如在目前睹江山等。然非寤时所有忆念能得如斯分明显著。既无异相何意不。同于其梦内被睡乱心所生忆。念于境分明见在目前。然非于梦觉寤之后。平善心中得有斯见。由如是故。而于梦中分明显现。彼此决断犹如觉时见境明白准彼梦心所见之物非关忆念。先于梦中曾见有物。后时梦内忆前梦事。然斯梦忆如彼觉人。虽念其境状似障隔。处遥远时不能显著观其色等。又如所言。生盲之类于其梦中无所睹见。虽有巧词。理应不成。此亦随其自种功能。至成就位。遂于心上梦观青等。然此未曾而作计会。如余流类虽梦青等遂令言说启发无由。又梦所见多是今生不曾经事而现在前。是故梦心不关忆念。纵令是念缘过境故。此则成立念境空无。过去未来非现在故。犹如非有。据实事故此中意言。其能缘觉境虽非有。然而时处决定可得。故知所许以境为先。方能见者。未能于我作无利事有余复言。由梦障心有力用故。于其别事暂时生起。识体清净无碍现前。犹如定者三摩地力。清净光明观无碍故。如于小室梦觌象群。及睹诸余广大之物。又梦见自身于别界趣等。在彼托生。然不能言于彼余体。非执受身为我身解。如非梦时受用之体。然非不舍此趣之身更执余处。得有斯理。复非此时。有其生死。便成见有亡尸之过。

　　又复纵许有其生死。然于重生有其违害。后时觉寤其旧体。曾无毫厘亏损处。又于卧时。傍人不曾见身有异。然此渐顿于受生时有相违失。由此应知。但唯是识于彼熏习功能。现时即便观见种种相貌分明在心。斯为应理。又复纵于平田广石藤蔓虚悬。寝卧于斯观大境此亦非色。无质碍故。犹如受等。又此所许。于地水等是其色性体应质碍。若不许者。失对碍性复非无表。有不定过。由斯与彼道理同故。此之梦心有何奇异。营大功业不假外形。而能巧利构兹壮丽。或见崇墉九仞飞甍十丈。碧条?蘼红花璀璨。匠人极思亦未能雕。若言于他同斯难者。彼无此过。不假外色功力起故。但由种熟仗识为缘。即于此时意识便现。又未曾见有经论说于彼梦中生其别色。是故定知畏难巧说于己所宗。盖其穴隙纵为方便。终亦不能令其梦中有别色起。是故理善成。处时定如梦。

　　身不定如鬼者。实是清河无外异境。然诸饿鬼悉皆同见脓满而流。非唯一睹。然于此处实无片许脓血可得。何容得有溢岸而流。虽无实境决定属一。理定不成。此即应知。观色等心虽无外境不决定性。于身非有遮却境无。即彼成立有境之因。有不定过。于无境处亦有多身。共观不定。如何实无脓流之事。而诸饿鬼不别观之。由其同业咸于此位。俱见脓流悭吝业熟同见此苦。由昔同业各熏自体。此时异熟皆并现前。彼多有情同见斯事。实无外境为恩益故。准其道理仁亦于斯共同造作。所有熏习成熟之时。便无别相色等相分从识而生。是故定知不由外境识方得起。岂非许此同一趣生。然非决定彼情同业。由现见有良家贱室贫富等异。如是便成见其色等。应有差别。同彼异类见成非等。故知斯类与彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境然诸饿鬼虽同一趣。见亦差别。由业异相所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸濽。或时见有屎尿横流非相似故。虽同人趣。薄福之人。金带现时见为铁锁赫热难近。或见是蛇吐其毒火。是故定知虽在人趣。亦非同见。若如是类无别见性。由其皆有同类之业。然由彼类有同分业生同分趣。复有别业各别而见。此二功能随其力故。令彼诸人有同异见。彼以此义亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等。应非一处有不别见。由别作业异熟性故。此虽成趣业有差别。同观之业还有不异即诸有情自相续中有其别异。业种随故。彼任其缘各得生起。

　　有余复言。诸饿鬼等同见事时。非无外境。由此器界是诸有情共增上业之所生故。要假现有河水澄流。方于此处见脓流等。由其薄福悭贪垢故。遂见如此不可爱事。若其彼类不见水者。即诸有情同增上力感得共果。理便阙失故。知此类有其实境。脓血等识要假其事此方有故。如于相续身邪倒执。执为我解由。无别事同见脓等。是故不定属一身生者。此由不能善了所缘故有斯见要待心心所了前境相故。说为所缘。然非饿鬼见其流水。如何不见得作所缘。若以别相即于水处睹脓流者。何处得有如斯定判观其本水。然于水相曾无片许为所观察。但睹其相而为境界。有说由似相状识许。此名为境。脓血之识无彼相故。方知不缘水等为境犹如军觉亦非为因成所缘性有大过失。前已申述。然此外境。于所缘心曾无恩益。若但为因亦大过失。前已说故。又如所言。由共相业之所感故必须见者。此亦不然。未生失眼及以远方不能观故。生无色者亦应得见。若言非彼业力生者。转向余生亦应不见。若言后时是所须者。我亦同然如无色界趣余生时。非无益故。然于饿鬼理亦同然。又复缘我所生邪见。即如次前所引道理。不缘色等有为之事。不缘彼相故如无为觉。是故定知自不晓了。必不令他能为解悟。然诸论文极分明故。如有颂云。

　　纵使河流鬼不见　　设有所见别为形
　　明知彼皆由故业　　业障瞳人坏明睛

　　境虽非有。由业过故而令眼见体。是现有。而不能见斯即自许。故所见物便有别形。由此应知。实无脓血便有妄见。有余复言。然诸饿鬼由其非爱恶业力故。遂令其眼见如是相。虽同一时。余有福类所不见物。此遂谛观可厌之境。由此故知。诸饿鬼心缘其实境。今应问彼。为由眼根作斯妄见。虽无前境见非爱事。为当前境实有斯事。眼识依此生了别耶初且非理。许不爱境无妄心成故。若言此见由想差别实不相违前境空无。是所许故。其第二计如何彼境能现此形。若言由其恶业生者。如何一处众多同类得共居耶。不许碍物此得共余同一处故。如石与瓦许有同居。故知脓水体是别。方令同处见。是其应理。质碍性故。犹如乐等成非碍性。若言脓等是质碍性。不应一处可见如石。由此故知。一处见者。与理相违。若言聚物多有间隙。于彼空处共相涉入多者映余。设令相似不可别见。犹如水乳遍皆合故。又极坚硬金刚石等。火分入中是相违故。又复定者业力眼药所发眼根。决定能观前境之事远近粗细。不论可意及不可意。随其力用悉能见之。应有诚说。由此不能作如是说。于彼隙中更相涉入。虽在一处除可念水见非爱脓。此则许有外境实事。余人所观曾无缘碍及其睹水应见余形。鬼亦同然。俱瞻于水。如煮香油。咸皆共嗅。若言虽彼无别因缘但由其业不能于境水脓俱见。斯固是其暂违共许。非理爱脓。然仗自识一类同业自种熟时随缘现前起诸相貌。斯之妙理何不信耶。又复更有诸防护者。容像可畏。慑胆摧心。拔利刀执罥索。见便驱逐不令得近。纵使此时遭其巨难。亦不能得强作分疏言。此生类由彼恶业为胜缘故虽复先无忽然而有。此即便成扶助。唯识共立真宗。由此道理识所现相固无违害。如是应知不定属身虽无外境在识成就。

　　如梦有损用。虽无外境。理亦得成。由于梦内男女两交。各以自根更互相触。虽无外境触而有作用成现流不净。但是识相自与合会为其动作。此既如是。于余亦然。恶毒刀兵霜雹伤害。虽无外境但依其识有毒刀等。何理不成此作用事。既无外境成共许故。宁容得有宗之过耶。彼定不能成作用者。此亦于其相离之处差别之触。于识分上现斯相状。便于自宗有不定过。然唯于识精流事成。复有说云。忆如斯位诸有生类。于一切时不见有故。然此所述不能成因。有不定过。觉情于事作用亦成。流泄之因于识转故。又复彼定不成作用之因。为当但据总相之识。言不能成。为识差别。此之初见即无同喻。由此所云识能为用。其增上识亦能生故。若第二计。其识能为所有作用。便与不能成事之因。有不定过。若尔何处得有如斯定事同无有境。或时有缘能为事用。非一切耶。功能别故。由彼诸缘功能各异。随其功能而为作用。又复与汝执外境师。其理相似境既同有。何不诸事一切时成。是故应许。于别别事各有功能作用之时呈其异相。此即便同唯识者见。

　　有余复言。理实不由触着女形能生不净。觉时亦尔。然由极重染爱现前。便致如斯流溢之相。由于梦有等无间缘差别力故。遂便引起非理作意。以此为因便见流泄。如于梦中虽无实境。能流不净服毒严食触女形等。身体烦疼根充足力生男女等。于其梦中事应成有。是故定知。如于梦泄无境有用。觉之如是虽用无境非为应理。虽无其境识用成者。若于觉时纵境非有。许是唯识作用得成。此即岂非善符唯识。无境论者有何不爱。若言别有如斯意趣。诸有触等咸仗外事方成作用。但唯有识理不能成。如栴檀木磨作香泥用涂身体能除热闷使得清凉。然此流泄但依识生。此还于理未为的当。依触等境而有作用。非所许故。由非不许有外触者。而欲令他依斯触事作用起故。由此不应与他作用。便成非有之过也。由其成立唯有识者。但是事物所有作用差别。皆从识处生故。于此乍可作如斯难。既无外境。如何离识能有作用而成事耶。既有此徴。便申雅喻。由如梦内损害事成。此于唯识能有作用。并已如前颇具申述。若尔梦餐毒等。应成身病。此亦由其唯识有用。犹如于境而有定属。还将后答用杜先疑。或复有时见其毒等。虽无实境而有作用。由见不被蛇之所螫。然有疑毒能令闷绝流汗心迷。若遭蛇螫亦于梦中由咒天等增上力故。遂令饱食气力充强。又复闻乎。为求子息事隐床人。梦见有人共为交集便得其子。如何得知于彼梦内被毒等伤。是为非有。睡觉之后不睹见故。今此所论还同彼类。于现觉时将为实事。见毒药等执为非谬。真智觉时便不见故。同彼梦中体非是实。然于梦中许实色者。彼亦获斯非所爱事。毒等果用便成实有。若言无者。但有毒相毒等用无。此云毒状便成违害。许毒相等固成无益。于其识上药体无故。是故定知。实无外境。但于觉心生其作用。犹如于梦觉亦同然。斯乃真成称契道理。上来且随如所说事。将别梦喻及别鬼等。如彼所陈四种之难。各为喻讫。今更复以㮈洛迦喻。答彼诸难。其事善成。由极恶情极恶卒等有定处时不定皆见。咸不离识而有别形。并狗乌等所生墋害猛利之苦。随捶栲事至受罪终。可将斯喻随言难诘。凡诸释答。如上应思。

　　复次理实无有极恶卒等。如所说事。有定不定。因何得生。然亦于彼起作用心。生此之因当时有用。获得生故。即此所观众多相异。假藉功能。并由内心相续随转业力差别。而为正因。复更假于取等顺缘。共相助故。随事而起见等转成。异熟等果悉皆显现。由此虽无实有狱卒。然于彼中要藉相似自造恶业增上力故。共于此中见处定等。亦复于彼生作用心。此等即是于彼色等非外实有显从识生。为明此义作斯成立。然由不待离识之境。是能遍故。出相违过。若触等境是色自性。即是所立。若言但是实事定执谓立已成。由将出彼过失之言为方便故。应知即是显己自宗成立之相。于中所立随顺之因。以梦等识为其喻故。即此执言。显如斯义决定处时所有事体。当情显现诸相貌故。如于梦内遍昧其心。既梦觉后分明之想睹色等时。实亦不缘非识之色。未必要须色等境现。然由同业异熟所感共受用时。于自相续不定属一而生起故。犹如饥渴诸饿鬼辈。有同恶业见脓河等。或复如于极恶之处。皆见猛卒。于此宜应两皆成立。如现见境有其作用而显现故。如于梦中但唯识相。见与女人为交涉事。如狱卒等。皆共睹其苦害之事。并可述之。岂非要须极恶卒等成非有已方可将为能立之事。此既不成。便成无有。同喻之过。固无如是便成之失。由斯等物亦复将为有情。犹如无说。离于执受非受事故。然此亦非是执受事。犹如瓦木。亦如蚁封。由其不是有情数故。有何意故不许狱卒及狗乌等是有情数。然此同见有情形势及有动摇。亦不假藉外缘力故。如余萨埵。若尔斯乃便为诸因不成。此难非理。诸那洛迦所有动作不待外缘。彼那洛迦先罪恶业为任持者作摇动故。如木影舞同众生相。

　　复由彼定不是有情。于五趣中所不摄故。犹如木石。由此故知。彼定不应同恶生类。如余恶生生于此处。同受于此所有共苦。然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。如持鬘等非那洛迦。而诸恶生同受斯苦。由彼共业俱生此处。若异此者。生尚难得。况受害耶。虽有斯理。其狱卒等不受彼苦。不是共成。此非正说。彼生不受同害苦故。由非能害者还如彼害生。一种焦然同受于苦。若也转计道为更互。共相害恼。故许彼生有时受苦。此亦非理。由其展转相害之时。此是那洛迦。此是波罗者。此之行伍便为亡失。以其能害可有作用为缘由故。说为狱卒。如一既尔。余亦应然。此则两皆成狱卒性。即那洛迦体性不离。遂成乖失。由此非是狱卒性故。如三十三天。意欲显说其那洛迦非被害者。若许更互。为害理齐。彼此相陵知己有力形量壮等更互相欺。不应生怖。设令见彼极大形躯。忖己骁勇便生胜想。如是知已宁容有怖。岂如那洛迦见于狱卒等。何况形量气力不殊。见彼之时令兴怯念。又复俱为狱典。形量是同。身力既齐。此无强弱。理应别有形量不等勇健墋列见便生怖。如是计时。那洛迦类正受苦时。见彼卒来便生大怖。忧火内发胸臆全烧。相续苦生形骸战越。恶业生类受如斯恼。纵令善巧明智之徒。亦复未能总知其事。此之阶位理固相违。由于世间亦见斯事。有生恶意怀鸩毒心。欲害于他令生怯畏。虽即在于极重可畏怖惧之处。被拘顿时。不同怯者。生其怖畏。然而彼类怀坚硬心多见有故。彼那洛迦受苦之类。多怀恐怖身若镕销。故此那洛迦非为能害者。由如屠所系柱之兽。然此是彼生怖因故。非受彼苦。

　　成唯识宝生论卷第二

大正藏第 31 册 No. 1591 成唯识宝生论

成唯识宝生论卷第三(一名二十唯识顺释论)

　　护法菩萨造

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　论曰。㮈洛迦波罗如猎鹿者。如是应知。非但不受相害之苦。然于器处共相之苦。亦复不受此之狱卒能害彼故。若异此者。彼在热铁融沸地上受烧然苦不能忍时。如何此际能逼害他。于此热地身动转时。那洛迦类自身支节。尚不能持。岂况更能有所为作。然而但可于热铁中洋沸腾涌。身由他制无片自在。然彼狱卒勇健害他。是故定知不受彼苦。犹若厨人遥执铁铲于热油内转彼煎鱼。或将狱卒为那洛迦。以其相害无功能故。尔者便成违狱卒义。然由那洛迦类受烧害时不能相害。若尔便成不是狱卒。言那洛迦㮈洛迦波罗立为宗者。有违宗过。又复若言。受彼热铁极苦触故。诸那洛迦不能害彼。如以生命置炎炭中。或可斯类不沾此苦。如睹史天。此显狱卒。非那洛迦。即于此见外人别释。引经为证。极成乖失。然而暂为少慧之辈。显其僻见略举疏条。彼便难曰。于地狱处。狱卒之流不受苦者。我不许故。如经说云。汝等苾刍。有㮈洛迦名六触处。若诸有情生在彼中。彼若以眼视诸色时。咸悉了见不可爱事。实彼有情有如斯事。狱卒非情何所观见。对执不许有情论者。便是共聚咀嚼虚空。彼设难云。诸那洛迦受彼苦时。有其差别得异身故。如一无间多无间罪。此亦未能闲他意趣。如前所云。生㮈洛迦有情之类受苦切时。简于余趣所有苦毒。然彼狱中所有共苦咸悉同受。然于彼处由重业风惊飙猛烈。身遭极苦一无间者。则不受之。望彼多种无间猛苦。不同受故便成不定。为显斯事除彼狱卒。诸那洛迦无斯差别。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗无异宗处。转生道理何成不定。然一无间受同苦故。有外难云。由其狱卒不受苦者。斯非正答。有不定故。然且不应作斯定判。见一受苦。令余亦然。现见世间共睹斯事。如羊骆驼被蝎蜇时。遂便致死。鸟之一分将以为食。且据傍生有斯差异。于人趣中亦复见有一不受苦。如患块者。医人遂便蹈热铁上。即以热脚蹋于病处。病人虽受极苦。医足曾无痛处。然而有情实无差别。此亦由其㮈洛迦趣俱生苦法以不见故。遂不名此为那洛迦。见蜇毒等能断命根。此亦但是呈其广见。巧识俗途非关所论。契理之事。若云但据趣之相似。是彼趣收于斯宗处。即彼趣中见有不受彼趣之苦。显他宗有不定过者。此亦未解我成立义。当趣所有决定之苦。彼不共受是前作用能立义故。然非人畜在彼趣生。准彼法式须定受者。而不受之。所云羊等遭蝎毒时。有断命苦。或被热足所生之痛。若全不受彼趣苦故。非彼趣性可有斯愆。有异执云。然而狱卒由自他业增上所生不被害故。互相苦刻。他不许也。我今谓汝。而于自见乐着昏心。设在虚空步步颠蹶。㮈洛迦波罗非他所害故。他逼所生所有苦痛必定不受。是其所许。然而执云不受彼处形害苦者。与谁助力。此转难曰。虽复有斯更互相害。由作用别致使位殊。犹如所缚能缚之异。尔者还将自语返破己宗。由匪同时能缚所缚。更互容为系绊之事。若言彼二次第而为。此亦非理。由非受系名为被缚。及其缚彼为能缚者。然而此二纵令苦次。于那洛迦亦不能立。若受墋毒极苦之时非那洛迦。若被他害。遭彼恼时是那洛迦。是不应许。一相续形有生有死。成大过故。同在一时更互相害。不容成故。由非一念是卒还非能为此计。若救转计虽同一趣。由作用别名号便异。一名那洛迦。一号狱卒。犹如人趣非典狱者有被枷者。此亦非理。不托彼故。由非仗托作用差别说那洛迦如被缚者。然此但由趣为因故。斯乃如何舍其狱卒。是故定知位有差别。由非趣同作斯缘绪。能所缚殊由作用别之所为故。理应随彼而作分位。诚无有违。若时许乐阶位别者。应须共许诸那洛迦非狱卒也。于我所宗唯尔是要。由此与前能立之义。善符顺故。若许实有那洛迦性。由作用别。有时名作掌狱者故。斯之执见所有阶位便。成无失然。则许有阶级殊途如。有颂云。

　　多瞋为墋业　　好行罪恶事
　　见苦心欢悦　　当生琰摩卒

　　由非此相那洛迦有。若此伽他是实义者。如何辄尔作如是言。其狱卒等非有情数。随那洛迦所见之相。作如斯说。理复何违。诸近见者。由睹于他举动差别。为所量故测度彼心。然本在识种子熟时。随有如是相状差别。而起分别。随彼所见佛作斯说。欲令波跛恶业有情断除罪见。于㮈洛迦极恶之处。彰显恶业所生苦报。随彼情见。于其识外说非爱事。礭论实理咸是内缘似相而现。固无违也。

　　有异执云。虽复更相俱为苦害。此等阶级不越常途。由非此时有其定位。被害之者名那洛迦。能害之人号波罗矣。是故定知。诸那洛迦正被害时。无有便成狱卒之过。

　　执此计时于我所成狱卒事用。曾无片许令爱乐耶。有说此由业力有斯异状。随逐有情还非一准。由此先曾更相恼害。复于狱处共为刑戮。彼此逼害遭诸痛苦。若有生命自无身力。能害于他但知忍苦。更无余暇。由彼有情先共为怨。故使今时更相苦害。彼皆是此那洛迦者。而彼展转共相害事。非他所许。随其自业识相生故。而云非是狱卒性故。彼非能害此出过言。全无意况。若被害者许是那洛迦。然能害者即不受。斯苦有说于同一趣诸狱卒类未必要须同形量等然与彼卒墋毒可畏。见便生怖。高大形躯非常威壮。设有形量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戾车。见便悚惧。是能害者。设使此类躯貌矬[坐*委]。由其禀性是猛利故。纵令敌者形状伟大。情不比数事同草芥。陵篾彼徒力有容裕。此亦未能闲他意趣幽邃深义。然彼疏失。我且恕之。诸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等必须相似。有时虽复作如斯说。乘兹语势遂即难言。未必要须形量相似。此欲共谁而为击难。诸有忖度自身勇力。于他决胜便无怖心。如是许时。由其墋害或复威严者。斯乃诚为无义言也。由切逼迫生极怖故。非能害者。作成立时道其极怖。作便成过。方便显斯差别之相。仁今更复成立墋害。及以威严。此则便成大为恩造。能为善伴增我光辉。如上所言。得差别体。地狱器苦不同受之。或诸猛火由业力故便无烧苦。斯则自非。善友谁能辄作斯说。凡是密友性善之人。不论夷险常为恩益。为欲显其不受烧苦故致斯言。然于此时助成立义。即是显出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今复更云。由其业力说有大火。言不烧者。斯则真成立唯识义。由无实火但唯业力能坏自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元无。然有实性。是宗所许。若也许其是识现相事体元无。此由业力故无实火。斯成应理。由其先业为限齐故。若异此者。彼增上业所招之果既现在。彼如何不见。如无智者欲求火灭更复浇酥。令唯识宗转益光炽。由斯众理。证此非成那洛迦类。

　　设尔不成。那洛迦类是鬼是畜。理亦何伤。尔者既非那洛迦。如何生恶处。由非得余趣生于㮈洛迦。若尔既生彼处已应同那洛迦。又复如何而许彼处得有生理。若生于彼当趣同分。彼初生时必应非有。有情数性非所许故。复由于彼同趣有情。无不定故。若执此见名为生者。诸大威神亦有于兹㮈洛迦处为救有情应济之苦。此则虽非那洛迦类。亦见有故便成不定。非即据斯恒决定见作斯说故。此意欲论。唯于恶趣㮈洛迦中而见有故。当尔之时诸琰摩王侍从使者。王若出行此必随逐。是时彼王并及侍从不出于界。若其彼界无差别类。云何天上亦有傍生。如天象等虽非天趣而生彼故。如是琰摩王界诸狱卒类。及狗乌等然非彼类亦生其中。由此道理同那洛迦。诸狱卒等生地狱时。即彼趣摄。何以故。同处生故。即由斯理能成决定。应受彼苦。此救不然。虽生地狱非那洛迦。何以故。不同受故。如天上傍生地狱中不尔者。诸有傍生及诸天等处不差别。如那洛迦等自业能感差别不同。彼所作业随自业力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上乐业。方乃生天同受彼乐。由顺乐业之所生故。

　　所执傍生鬼不受彼苦故者。诸有傍生及饿鬼等。彼所生趣受种种苦。不尔云何诸狱卒等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生报。业趣所受故。由如那剌陀等。若尔非无业者而生彼故。此亦如前已广分别。如彼业力之所感者。而于中现。此非同喻。然彼所立决定不成。非我所许。然于此中如铁山等乍离乍合。有所作故。有余师说。彼狱卒等亦受彼苦。然则所说因喻不同。前后相违故。应更说所依别故。或由增上火异业力而不受苦。何以故。如不受时。斯言有失。有余复说。犹如无色界苦受乐受亦有受处。然彼受者有所受故。此亦如是。斯见非理。然无色界有情生者。非是器故。彼界无处受等及行。云何方界摄取彼等。方分为因。有方分者。以为因故。如是应知实无方分。但唯有生欲色二界有情生者。有因积集。是故彼生应有方分。犹如色界有方分故。欲界亦然。彼界因故。不尔以无色故无住处故。犹如不和合者。此不如理。若尔应许彼那洛迦业增上力生异大种。非是有情之所摄故。地等大种于地狱中起别形显量力差别。如有情像颜色等异手。足身分量力差别。长短大小。于彼作用方名卒等。若尔非有情者云何卒等不待外缘手足身分种种作用。欲令彼等生大怖畏。变现种种增胜威力动手足等。此由风界令动手足。种种作用别别示现。彼之风力如人意乐。随念所作诸那洛迦。亦复如是。才见此时便生怖畏。彼地狱中那洛迦等。由业力故生大怖畏。犹如木人能有所作。种种示现大种和合。虽无思觉。业力因缘。遂见如是动手足等相状有异示现所作。诸无情等道理许成。彼之地处诸那洛迦业增上力。便令自见羝羊山等乍来乍去。斯非有情而亦见有。此则住处地等差别及狱卒等非是有情。理得成立。无劳致惑。尔者非无所缘。是狱卒等意乐生故。彼诸卒等及以地等处所不同形相表示那洛迦等。许由业力于地狱中地等大种生是形色差别变异手足动等处及大种。或有无斯诸系缚等。以业力故。理应不成。何缘不许。识由业力如是转变。如梦所见色等和合。外有影生种种相现。理应共许。转变作用。识由业力如是转变。与处相违。若许由业力何用异大种者。诸狱卒等由四大种种种转变动手足等作用别故。如梦所见色等处故。彼等形状无体用故。或非地等差别相故。如前所说羝羊山等。他不许成色相变故。变化亦然。形状等异由他力故。此由识变种种异相转转形仪差别不同。离识之外更无一物而有可见。此中外难。若但由识转变别异种种形仪狱卒等想。自识变故。同苦因故。诸那洛迦非狱卒等。此四大种由增上果同业生故。于受苦时不同受故。是故方须说四大种。如是所说不善他宗。云何不善。但说有情自识变现见狱卒等能为墋毒。由自识现各见卒等。诸苦害具互不相违。然如自识见苦害等同类影现。彼因同故。苦受用俱。师与弟子所作事业有同不同。于不同事而强说同。及孤地狱互不相见。苦不同故。所立大种。理谓不成。

　　业熏习余处者。谓有执那洛迦由自业力差别因生。彼业熏习。理应许在识相续中。彼由业力不在余处积集力故。唯地等处业所作时。合因果故。此乃是为彼习果处卒等影像识缘差别和合得生。种种色类如应分别。不尔是诸大种和合积集因业力故。由业相续差别果成。如是应知。自身相续得定果故。习之忆念缘于种子。亦无殊异有情相续。如是知已。所以取少分一人等。显示所取相续内熏心及心所相差异果五趣所摄。自业熏习之所成故。如无色界熏习之果。离心心所无别不相应行。此中唯说名言差别体事无异。故是密意。或不离心心所体事不同及以生处。未离欲者。色之熏习。如如自力生处得生。行安立故。如无色界熏习之业。或心心所不离色处。大种所生业力和合。方能生故。或识相续住熏习果。故如念爱。憎等亦复如是。大所造色影像识变亦不离识。彼之形状差别所说执余处有果所熏识有果者。彼所习果此为因故。有余师说。唯自体力变为果也。欲色界生。业力熏习识依止故。如无色界。积集生业所熏习故。彼说无记识所依止熏习及余识聚俱相应果此不应有。是故说依止者。遍于一切有情所摄。或不用力便应得之。复有余说。自身业果于一身上而有因果。故如异熟识所安置。业是差别。故说身大种别别安布。果不应有。彼若如是。余人身识能依所依。同一作业亦无差别。有情施设。故同一流注俱异熟识。尔者非卒等想差别大种和合建立。地狱有情。是故相续有其差别。尔者若时相续无间之识。增上因故能生别识种种异类。此时应有相续别异因果转生。不尔云何此即欲说因差别故。如心相续和合种子是安立因。此中所说唯因能立。不说识增上缘是依止故。从斯种子无间相续识之差别。然由种子自体相续方得转生。言增上者。如彼地等唯能为缘。能造四大亦应如是。此亦不然。从自种子生时。说此唯缘。不尔从识相续别有四大种子。犹如无色界没生色界时。彼增上果。是异熟业之所感。得受用资具犹如异熟果。此可爱乐自业相续所感。此之正理顺阿笈摩识所变果。

　　何因不许者。此由自见非理僻执。强思构画谁能辄说。唯识之果违阿笈摩。因何尔许。阿笈摩经不立唯识。离唯识外更无色等。不应别说有十二处。虽尔不离其识并十二处立善等法。如是应知有色等处。是佛说故。若离色等所立不成。违佛语故。或色等处体实有故。犹如意处。是佛说故。识与色等亦非别有。犹如法处。斯理不应。此中所说不遮唯识。何以故。

　　依彼所化生。世尊密意趣。说有色等处。如化生有情者。如佛世尊说有化生有情。但唯依心相续不断能往后世。是其密意。不说实有化生有情。此言密意。谓欲调伏一类有情。是故佛言有化生有情。是密意说也。谓彼断见所害有情。随自乐为者。无后世者。无善恶因果者。为欲洗除此之恶见。是故说心相续不断。心相续言显当生故。此死彼生犹斯理故。相续不断说有化生。是为密意。离识之外更无别我。云何知然。如契经说。无我无众生。但有法因故。契经不尔。彼经不说有情亦有亦无。是故契经不相违故。心相续言显其不断能往后世。如是应知如色等处。此为成熟一类有情。说斯密意。是故所立亦无自教相违之过。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗谛。佛说别有化生有情。元亦不说离识蕴已有善不善及彼果等。别有有情。是因不定。是故佛说。为除断见无后世者。如来世心相续不断。于其识蕴假立有情。于略诠中而说有故。离心无境。有其四意。何谓为四。一者密意。二者境界。三者显果。四者密意义。分别所缚如是因缘说十二处。此之一切当应建立。次第发起如理问答。云何密意说十二处。而有众生如心相续。相续不断。说有情能诠所诠于心安立执形像事。此中如是色等声境当应分别。

　　识从自种生似境相。而转为成内外处。佛说彼为十者。从彼眼等处生彼色等处。如理应知。于彼二处说斯种子相及彼识。如世尊说。为成处等说共许声眼等差别此欲成立。说其青等分明显现。彼同类色从彼识。起未离欲者识之种子殊胜安立故得出生彼等种子。虽且安立果未现受。乃至未得相应缘力无间生灭。刹那刹那相续等中。获得微细体性巧妙差别转变得殊胜者。如谷麦等地等为缘和合增长。体性不同转转安立芽等出现。如斯法性外之种子。内亦如是。此之内心相续现前相对无间刹那之顷能生青等体性差别。然此种子说为眼界。如次现为彼彼果性。心及心所安立此色为其眼处。彼亦如是。若如是色差别显现。识体和合。警觉青等种子在阿赖耶识。由未显现识能警觉。影像变异自体差别。如颇胝迦琉璃云母等。以薄物裹随其本色影现识生。此乃世尊如理分析。说为色处。然自教中说彼意识形状不同。住利益故。所以此色说为色处。如是乃至坚湿暖等识之影像。所依所缘力用最胜。是异熟识之所生事。种子相状出生影现。声及名等变异差别之所取故。如是应成色之分段功能不同之所安立阿赖耶识。诸有智者分分觉了。而分别之说内外处。安布差别。是密意也。如安立界。此立识界依止意界依六出生。如是意界自性差异。然亦说彼十八界耶。如异熟识与眼等识次第为种名眼等处别别显现。何故名种。由能出生芽等众物。别异体性。如能造大及所造色。共许出生自类芽等。生差别故。犹如稻麦等诸种子。世间共许。彼之体性异类非一。乃能出生眼及眼识。并与第二刹那相应。从此二界生得彼缘随顺所立警觉之性。非为一事一时能生。如一心所别别能生无量色性故。此亦如是。异熟之识于眼等处或同或异。识所生时自体别故。异熟之识为眼等处。彼色微细。眼等诸根识。生种种功能。不同极难见故。亦不如此。有别眼等。或缘色等清净四大。尔者别阿笈摩。佛说肉眼等处清净四大所造色有见有对如是。乃至身等亦复如是。此不如理识之影像。密意说故。由是四大不离识之相分。斯亦不取缘青等识而为种子。以熏习识执著相故。识之种子由彼熏习。是异熟识之所持故。此亦不然。有清净色有见有对。不尔若有对等识之显现。非眼等识所熏习故。然烂坏种依止所缘。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。由是阿赖耶识。无始时来因果展转无量功力能含藏故。别别发起体色相待。彼彼界处生等别现。非一切时一时总生。如是广说眼等差别。乃至身相亦复如是。彼识种子欲示现力体性殊胜。此契经中。佛说安立阿陀那识。即如地等影像所现缘等相应。彼所安立种种芽性。体无损坏。然彼形状芽等显现和合力故。坚等体性随缘现生。以阿赖耶识所有因果色处和合。或由地等影现变异不同。能造四大。在于色处。然此假立语业所诠。于无色界语业虽转言诠不及。于彼界中色不现故。或色断故。不作是说。虽有色之种子。非眼境故。此之色种影缘力故。建立果色故。由此因故。质碍不成。诸有眼根映所损者。非此所取种之清净。方堪所用。如是乃至身不杂乱。所依所缘他所安立。如彼断坏及烂性等。彼之所立理应合有。是故此中若随色类。一一分别转转无穷。

　　有余复言。说十二处。为欲成熟一类有情此说无力。亦无义故。人无性理。极妙甚深难解难入。亦令悟入。由是佛说立唯识义。复令如是无力之人。亦令易入于其色处。无量过失。是故此门执我之者。令舍离故。如说苦谛身之苦故。如是说处色等狂乱增上爱着所住种子之密意者。因立果名。

　　成唯识宝生论卷第三

大正藏第 31 册 No. 1591 成唯识宝生论

成唯识宝生论卷第四(一名二十唯识顺释论)

　　护法菩萨造

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　论曰。识从自种生者。以因性同故。非有质碍。所依所缘五识身境识之相故。犹如意识。或不离心心所体性。彼眼等识同共作业。能生因故。犹如意处法处。此说表示苏呾罗意。经但说意。不立宗故。彼所破者亦不成立斯之所立。唯少分义若立此义。不应更说广造众论。此云何知。犹密意等说成立果及以境界。入人无性说十二处亦复如是。若离眼等色自性已。即能趣入人无我性。何以故。此从二六内外差别。谓即眼等色等六境。如是转生。亦不从彼差别见者。乃至眼触眼等作用。离此自性不应别更有其作者。若依眼等而作事业。自在受用斯说为我我执所缚。今于此中唯内外处和合自在。眼等作用有生灭故。斯亦非我眼等为因。无触对故。常与有情不相舍离但说为因。然能作者。于眼等处义亦如前。是故从彼别类不生。由是能悟人无性理。若人无性能调伏者。趣寂之人此亦能入。何以故。由于生死见众苦逼。以苦无常。于生死中心生厌离。无我见力顿能弃舍。怖我断者。次第因尽故。犹如薪尽火即灭故。是故佛言。为斯等类说十二处。有说是中不为人无性理说十二处。此之二相等无差别。有物性故。我见颠倒。以对治故。此说如理。如以颠倒对治颠倒。此非所许亦不善了。我之所立此之处等。宁无差别。心及心所体相差别。若此志乐心心所时。然彼眼处非耳等处。由是此说相差别故。此亦如是同时非一识生于彼。是眼等处自性乐欲。然而色等住金性时。非银等性。相无差别。此之金等离色等已。不能异说有其别物。如是道理。此无差别。不于体性说有色等。若如所说相颠倒故。不能对治。此与前执有情性同。如彼有情于无我处而见我者。是颠倒性。斯见颠倒。此能除遣如色等处。除我倒故。若心相续不断无颠倒者。此亦非理。是中自性乐欲相似不颠倒者。斯亦不善了前后故。若有说云。方便悟入人无自性。说色等处有其体性。犹如意处法处。若心心所我之自性。彼爱乐者。便无诤论。若离心心所别有我体实无有喻。此之言论如所分别。总相类故。非第一义。若说方便趣我无性。是亦不然。如应观察。安立此之巧妙方便。说色等处。然佛所说。但有如斯所应作事。谓欲令入我无自性。何烦更别说唯有心。此既非有。如何得云说十二处是密意耶。此亦非理。由其更说法无自性。是极重事欲令悟入。世尊遂说色等诸法而无自性。欲使诸余诸大菩萨得彼如来殊胜妙位。周遍生界为大胜益。此如何作。谓色等诸法相似现前。但唯是心。除识已外曾无片物为色等性。是可见事。由是故知。色等诸法无有自性。斯言意显诸事自性由自识力变现生起。理成决定。随其所知所有诸事。并皆离识无别可取。但唯是此而现相状。是以故知。实无自性。便能悟入法无性理。

　　有说若为悟入法无性者。此据能胜作是说耶。所见之境唯是错乱。据胜义理本性空无。作此宣扬善符中观。所见境无识非有故。斯固未闲。作何意趣。且说如是心心所法所见之境不称其事。妄为领纳取不实相。名为错乱。岂非但说而唯有识。若言诸法一亦无者。尔复如何有所宣说。境既是无。识非有故。将梦等喻善为晓之。如上所陈。无劳致惑。不得外境。但唯识现。此复云何。识义非理。若是具义。由于业边亲益果故。即以此言便成答难。亦复不由体有别故。能成方异有说能持自体。此中复云是自性义。此亦同前已分析讫。此义不然。离其作具要有别事。方为作用。犹如自己。还持自身。故不应也。为欲令生悟法无性。说唯有识。将为契当。若言总无一切诸法。皆无有我。由此名为我无自性。斯即共许我之自性。悉皆非有。如是便成法无自性。诸法非有。由是故知。识亦同尔。性既非有。如何于此欲为安立为彼诸法并非有者。犹如假我更连趣性。无自体者。此是所许。更连趣体全无性也。此则便成法无性者。谓一切法皆无性故。是故应知。识亦同尔。此既非有。如何依此欲使迷人入法无性。由无有我遂令证入诸法无性。共许如斯为善方便。尔者如何欲为建立。成彼方便说十二处。证人无性。实非全无一切诸法。方始名为法无自性。是故应知。法无性声非诠。诸法皆无自体。更连趣言。亦同于此。不欲总诠一切非有。然而意说。诸缘生法无有我性。彼即是有。此我无性。其相云何。谓唤我作无自性故。是故名为人无自性。非是全无诸法自性。色等诸法随据一分。说无自性非谓全无。是故应知。言法无性非全无体。若言诸法事皆无者。即不应名法无自性。理应云说诸法总无。尔者但由所执法无自性缘有功能获得差别。离他自性简别彼之实我自体。恒时不有所诠之相。此谓诸法无自性义非是豁脱总拨为空。然所执者是何言耶。所谓无明倒见迷执。从其自心种子成熟。由他而转现相不同。执于外境有别自性。由如倒见作外相解。于自所见生定执时此则名为所执之事。

　　此复云何。谓无一物。如何无物名所执耶。由此故然。

　　若于此执有片实物体不虚者。即不应名是情所执。然由于此义有相应。由其计执实事自体不相忓故。若有实物不名计执。由此分齐近见之境。此则悉皆说为所执。假使用识以为斯境。作所量时。此亦还成所执之义。是故应知所执之识。亦是无性。即唯识性。是能悟入所有诸法。皆无自体微妙方便。但是本识随处现相。然无外境少许可得。从色至识悉皆如是。非是能现相分之识。体亦无也。若言异此。但遣遮色。说此唯声唯识之言。便不成就缘识之识。有其境故。复更便成缘色之识。是为有境。何者是其体离于彼不可说事。诸佛世尊方能了察。云何了察此义。后时我当宣释。此即是其心心生法有真实事。越言诠道是有性故。亦不便成一切诸法悉皆非有同豁脱空。是故应知证悟真理。善入方便说唯识教。斯为称理。由其次第渐能攫烈诸分别网所有正缘。为生因性故。尔者若许安立。离言诠处。是实有事。此即还成。于彼色等亦同荷负。有真自性。犹如于识。若尔还应问彼何处得有如斯道理。见他许有非所诠识。亦令色等同遣如斯未曾见有如是之事。以由爱蜜酪亦令贪。若复转计。言彼有斯不相离性事同芽者。能有随生果之因用。彼若言有不相离性。幸示方隅。以理推徴定无共许。若言如识将为境时。由所执体名为所执。实事相貌作彼生因。色亦同斯。是执性故。亦应合有缘生之事。与作因缘犹如识者。此乃便成无片非爱。于彼五聚皆依他起。是所许故。遍计分别法性之义。可由于此理同于彼。现有如斯正教言故。若言其色亦有离识。实依他起。犹如受等。如斯意趣有不定?所执之分亦有识故。即此受等缘生之分。斯则是为四聚体性。然此现其影相之分。即是依于心心生聚而施设故。由斯道理其喻必成。而于所立无随合义。亦复更有立已成过。缘起之色亦是受等自性性故。因此遂令而于因处置差别言。冀蠲其过而云于识。现所执相差别生故。此即除其不定之过。仍在相中然共所许。受等自体是自证性。境无有故。既有斯理。实可依凭。然色别有无别因由。以义推寻。固非齐致。若尔一切诸识皆悉无有所知境者。此如何知。又云若有余识得与余识而为境耶。亦如有云。诸佛境界其法是有并余识境。若于佛境不以自心取为境者。斯即无容能有宣说。如此说者。并成妄设。如有思度发言诠故。由其言义所表之相。即是唯识现多种相。虽无外境似触其事而识得生。此即是为言论因也。如云生已即灭之声。假令息教博士绝声应听其响。固非于彼情有所得。然即于中共申言论。但可许业能为造作。领纳是受。彼即便成。许有实我。岂复当时别有真我而可得耶。不许同时二识生者。余识无间体是灭坏。如斯切难亦不相应。余识领此不相应故。亦以此言兼遮后难。如彼说云。如知境有。何以得知。此亦于其共相之境而为构画。说之为知。复亦与彼同招诘责。如彼所说。诠表如来有诸胜德。汝亦应成证知胜德。由此便非是佛之境。固亦不同如食米斋。此之共相是实有物。是故定知。不由外境现前力故。方能了察。此中但由心聚构画而便生起。既有斯理。于佛境界为难不成。此则因论生论傍义且周。然密意果其因应说。此之密意有其二因。一谓余教相违。二于正理有害。说唯识教即是相违。此阿笈摩不言成故。又复于彼幻网经中。如佛为于色。等境处生分别者。作如是说。即此眼识所知之色。不见实有及以定住。但于妄情起邪分别。作决定解而生言论。唯斯是实。余义成非。如是广陈。乃至于法次第说云。多闻圣弟子应如是学。我观过去未来现在眼识观彼所有诸色。然于彼处无有常定。无妄无异实事可得。或如所有。或无倒性。悉皆非有。唯除圣者。出过世间斯成真实。世尊。说此皆虚妄等。违阿笈摩。正理相违。宜且为说方兴问绪发起疑情。如何复知如是说者。此非是实。犹如说识。是如言义。说十二处。由其一性及非一性。思察之时。将以为境。无堪能故。是故定知。不如所说。即是其义故于今者试作商量。此色声等所应生处。各随自体。由于其识作生相貌。色等事相是识之境。色识名色。声识名声。余皆准此。此色声等应无支分。体是其一。如有分色。由此便于自所依处无支分性故。然此色等是有事物。体是质碍。有所断割。于其同类多处性故。能生识等不同处故。(此中阙极微义)由量力故。决断有无。于诸量中现量为胜。若无外境如何能起如是觉情。此事是我别根之所知也。

　　别根如梦等。虽无外境。然亦得有。此已如前。细为分别。

　　此若后缘时所见境已亡。如何许现量。于诸量为最者。若其当时生现量觉。此是我之别根所了。尔时于境遂无所见。唯是意识所刊定故眼识当时已谢灭故。义既如是。如何彼境许成现量耶。况复是为殊异论者。许一切法刹那不住。此觉起时。色等诸境亦皆已灭。现量之理。斯何得成。虽复如前善开释已。仍为于斯甚深法义不能窥测。更设难言。由量力故断为有者。或复此由违比量故。于色等处遮使成无。纵实由量。刊定有无。然由于彼别根比知及正教等诸量之中别根最胜。由亲证境是果性故。要于此处无违害已。方于余量而成立之。此即别根于色等处既亲证会。岂能令彼比量相违。辄欲遮其色等有性。如何外色成别根境。由若无境不能于此生如是觉。此事是我别根知也。此言意道。各别自证领受相生。重起心缘而宣说故。犹如曾领苦乐染等。此固不然。于余亦尔。别根如梦等见有如斯前已具说。于梦等位。亦有现见色等诸境。即如所言。覆察之心是有故者。显此立因有不定过。然由梦翳及罪逆心之所损故。如似别根现前明见。虽无实境而有见事。复亦不越识之体性。于所领事现前纳受。为断割故。由斯道理意欲成立色等实境是离识者。有相违过。徒事慢心。此复更有因不成过。此觉后缘时。所见境已亡。如何许现量。眼等诸识见色等时。彼实不能生斯断割。此但由其各别内证相分性故。因此为先意识随后取其定相。总集思构方能决断。又复当时识不俱起。设尔有其色等诸境眼等识灭后何能见。能见非有。所鉴岂成。正于此时何所悕望。从其灭识宁能有见。况于色等共识同亡。是故应知。此不能见色等诸境。藉彼见力重审之心。观于色等。如何许成别根量性。复于彼时意识断割。不共许为现量性故。由无能见及俱谢故。有余师云。于此最初领受其境。非分别垢之所染故。彼定缘于外色实境。此亦非理。是不成故。由非他许离于言诠。色等外境是识所知。然由内有自证之事。当尔之时不起思构。便缘诸境相貌差别。彼但许有如斯内缘。此亦随其相貌现时。但依于识。犹如共成。苦乐染等。然由将彼色等外境为别根量。此但是为虚妄情执。犹如彼此数量业等。还将此难用拓余疑。于梦见事。从梦觉已后覆缘想。虽复当时无境。然有上心之知。现量亦尔。由因此故。后时意识决了非无。彼亦尤无拨别根量。于自内证心心所生。不离自证而有现量。是所许故。然于外境将为现量斯妄增益。即是所遮。如前为出不成之过。未见解词。但事空言。寔无的当。彼全不许有外色等。更欲仗之明有现量。然所成立。不能远离所斥之过。故若也不曾领受前境意识。不能生忆念也。决定应许。于彼外境曾领受之。由斯能见于色等境许别根性。斯乃不成。曾领受境方能忆者。所以云何。由有理故。

　　已说如相识者。虽无外境如境相现。眼等诸识遂得生起。如前已说。次复云何从此生忆念者。从此识后与念相应。即于此相分别意识而生起也。由领其境念方起故。其义不成。若尔于色等处。以现量性决定了知。所有相貌生忆念性故。犹如乐等。于忆念上安置形像而领取之。决断前相内自证解。然非不领。犹如石等。有其焰等。生意识时。亦不能生此之忆念。由斯决定依比量力于色等境。应必定有亲领受之。若异此者。所许忆念便成非有。复由于此受领之境成现量故。世间言论。名之为见。若于色等是忆念性。如共成者。可有斯过。即由于此外色等处领受忆念。理不许成。由有理故。如离于境得有其见。忆念同然。为其能立。不共成故。宗及于喻欲晓悟他。于境领受全无力用。

　　成唯识宝生论卷第四

大正藏第 31 册 No. 1591 成唯识宝生论

成唯识宝生论卷第五(一名二十唯识顺释论)

　　护法菩萨造

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　论曰。如何不与色等诸境而相关涉名作见耶。若遣斯难。此不劳言。由斯识体自现形相。虽无色等而境得成。此前已说。梦狱翳等为能喻事。随其所应广陈比量。

　　从此生忆念者。不待外境而现前故。见之自性方始得生。虽无实义。念与意俱由现见识所有功能安置力故。随其次第假藉余缘为能牵引觉想方生。当尔之时名为忆念。如何复知见之与忆两体差殊。若此见忆俱并不藉外境有故能生自体。由似境者。为性邪疑。说分别识见之为用。不生计度前境相状。但有自证体性生起念之相也。取其言相安布之差了相不明分别生也。以见为先熏习所遣。即此自性由他故生。见不然也。见之与念条然别故。为此定须许如斯理。假令虽复有其外境。二皆有境。缘相不殊。见之与忆自体不同。如有异途幸应为说。彼设虽缘现在之境。名之为见。如缘过去。说之为念。由无境者。彼虽境异有无之相。所缘别故。斯之异相。缘亦不能而于见念为片思也。宜应说为自体别故。斯成异相。尔者此境是其识所现相。若为决定知如是耶。由于前境决知见已与彼相似所起之识分明不忘。取彼事时。即名斯事而为似相。犹如决了丈夫相貌。方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾见。然非曾见能有如斯决断之理。为由不许有外境故。斯亦非理。由彼自证心心所生解相不同是所许故。斯固于他全不成难。汝既分别于事善巧。我聊致问。理复如何同时自证。既不许有如何此见能决定耶。非过去事能有忆念。由彼非是自证性故。又非自证。如所说事违道理故。先当援己后乃击他。所有陈谋方能获胜。斯即念托境生。不共成也。复于梦处领纳外境。令共成托后时自可道彼元无成非理故。犹如乐等领受乐事。若其外境元有可领。但有似相错乱现前。当尔之时外境非有。自然决断。犹如梦者。觉乃知非。

　　梦者见非有。觉已乃知非。若也觉时亦不领境。犹如梦中。彼是非有。世人自知。然不如是。是故定知于正觉时。然色等境有真领受不同梦中识无力用。此亦不能而为晓喻。令于色等领受义成。由作梦者处梦中时不能了境。是为非有。若由远离于睡闇时得分明慧。随其所有别别曾缘熏成念种。然于梦位所领之境。忆令上心方生决断。此事非有。彼既如是。此亦还然。虽非外色可为领受。便即翻作见外色心。起妄分别。重重现前数数缘虑。生此类性所有功能熏习成种令其上心。即此熏习。更欲彰其不实事故。后起余缘彰见真义。由有睡眠相似法故。虽于觉位亦曰睡也。为此熏习恒随逐故。世间睡眠犹如余睡。但有妄情离识别见。色声等境。而被缠缚极受艰辛。漂泊生津沦回欲海。由未正得熏习断故。犹如梦中不能觉了色等境无。未能称事于非起故。不了是无。为境所诳。纵有闻思所生之智。为由分别熏习随故。未现证真不能正起。亦名诳妄。当尔之时。名为不觉。及由于彼熏习种子对治已生。毕竟拔除深有力用。于创起时非世先有。由此名为出世间智。正断一切分别性故。无分别智获得现行。能除熏习无知睡故。证悟真觉于时藉此。无分别智以为因故。由此之力方便起故。决能截除色等诸义。固执熏习。名为清净。由涉计度诸境相故。号曰世间。彼智现已。但唯是识随其色类缘会力故。生起之时。唯于自识现其相分。妄执诸境而作生因。然非离识有自性故。色声等境而生了知。其所立量。若据总相不知彼境。是为无者。许能立因有不成过。若言差别觉时不知。还有不成与前相似。觉悟之位了境元无。宗所许故。既有斯过。理固不能以斯能立成其前境有可领纳。或有于此不成之过。申述解词犹若元来。不为境解此无之智。理不应成。要先知境方于此事能生此心。说为非有若尔的知前境是有。如何能得更复言无观相是有。复乃云无现是相违。若为通释。彼诸宗等拨为非有。固不相违。如诸外论。谓为常等。生前灭后悉并非无。或于方所或此非余。有境无余。何过之有。若时于我将为无者。由非不了可拨为无。于无起知非所许故。此不如文于兹色等说我为无。然于色等造作之处。无真实我非据我也。若尔于色等聚乍可无?。说识我无。如何免难。由不许有第二之识。于余识处了我为无。亦非不领于前而能忆念于后。设令生念境已亡故。是故应许但唯有识。而现于相。即如所许。然于识处知我是无。拨无其我。识若生时。此智尔时知无我体。然由离境了唯有识。随此相貌。缘若生时解境为无。岂非齐致。然于色等了无我时。于色等处是为共相。非是自相。由此各依以为定性。自体异故。然非相似所有相貌是实事有。欲令于余而作简别。有其异相附识而生。犹如实事有集心分。于识自体转起现前。世俗言论因斯生起。了知外境。但是自心所生领受。本非居外。斯乃是为最胜修习。所获性故。此由无明盖覆于慧。如在外转观斯共相。即如所见时俗言成。随世俗情于言说路令得明解。于诸论处似事而转。别以形相而宣说之。于所余事作其遮遣。于此事中应有形段。若总相是实即是总相。应如色等自体各异。而于别事体不相应。此则色等成非异体。如色似声。又复如彼一异非言所许共相。此但覆俗当情显现无所诤也。此既不许将为实事。斯乃便成于色声等成非异体。又复色等一一便成有多体故。共相之状体无边故。此则合有多种体性。便成诸事皆为一体。如随自缘所带相像。断割前境此之体相。亦是假立众多相貌。为俗言论而分别之。由此便成于色声等。无我之智亦是共相。断割性故。取其无境更成光显唯识之宗。然于色等无我解时。有别相分。复由前后分段本无故。斯乃是为先取别相分明决断。于异决了随而摄取。事境性故。若青莲也简去其白。识缘莲体。决断是青。言无我者。理亦同然凡起决断。谓即于他所执我相仗此思构。方生决断无别我体。纵虽无境而智得生。理既齐衡何有乖诤。

　　若诸有情由自相续者。若言于此自相体中。各有无量功能不同。于自识中变现别故。至成熟时。由自种力识现在前。不由外境而得兴起。非离自识从外境生。然由亲近善恶友故。为益及损。此不得成。由于真妄损益之中但以言声说为境故。既缘声义两种皆无。于斯断割便成非有。由彼有其理非理行。可令善恶逐彼而行。彼行既无可取随学。宁容有故。此则曾不依托外境。而识得生。违所许过。必定依托。外色等境。缘色等心。犹如有事。无事声心复如观他所有行迹。是能于境决断性故。亦复由如色等诸识定缘外境。如圣量言。但是于内似相现故。此固无力。破唯识义。由展转增上识互决定成者。由其展转识相假故。即此二识更互相依。本不待声及于色等。由所立喻不顺于宗。亦复全无违教之失。有他相续为别识故。他识为因自识生故。善恶二友作用理成。外境引梦拨使成无。目击友人。何不同睡而遣为非。有何劳强立展转相。因梦闻善恶。非由别识生。如何现在随他识行。复如何知但由余识分别得生。于他言事随顺情起。此识生时。更有余识功能差别。为因现故。且闻者识。如结契时。唯声现相有差别体。识乃得生。不依外境。方能了事仗自功能。所有差别托己内缘为声相解。即于前境而有了知。此时但是自识熟位功能转起。但有声相共识俱生。详观斯理。又复圣者威神至极。无其文字离取声相。为间隙时成说方便。然则但由胜差别故。能作斯事。遂令余识殊别相生。是共许故。斯即是为唯识功力。然则曾无声之自相能至余识。是他共许。以将为喻。纵许如是。但依他识声觉得生。斯乃便成恒常听响。此之声觉总被生津。虽住远方及耳根坏。并应闻说。无有废时。若其许觉由外声起。有时闻听耳识方行。分别因起。仍须处在相应。耳根复无损坏。方能于境觉察是非。由此全无便成并见。总听之过非独如此。识待有能差别性故。事判于声。犹如于声自性各异。能生此觉。非余相心。亦如于声非闻一切。缘此声相但返缘斯。唯生此觉。于觉有时。但生如此差别之缘。有力用故。为因非余。即如于声在相应处于自相续生其相像。且如此事种子现前。随自用果方能生起如是便成无相似过。复次诸字咸有支分。分析至穷非根取性。犹若极微非同时生。不合聚故。既不和聚有其决断计一常声。处虚空者。不应是理。缘此声心不可得故。又彼许其所有细分。体相似故。及是非根所行性故。然非功能有其差别及以造作容有安置。势力道理。复如外声。随所依缘差别之响。有其自相为缘之因。识亦如是。何有非爱。岂非所云。由展转增上者。即是许其取余识故。此识便成有于外境如不取境。喻分便违。斯难非理。此识由其余识现相为所缘故。喻乃共成。如余宗立。犹如于彼非现在声随以一相而为成立。但有彼相识生而已。其宗许成。我喻亦然何成有过。何故如来之识差别。于余分别之境并除。不异相续而转。无边差别所化有情。在彼多心相若为起。如彼一声体无差异。随自乐相识从生起。但由如来威神之力。极修所致令彼得生于别功能非一之境。不同色类多而无杂。一时兴用分别事成犹如灯宝镜等现相。复以如来诸化用事。难思威力超寻思境。是共学故。强为斯难。非成妙说。若言梦觉两位不差。由并许其无实境性。随其差别咸引于果。梦中所见或善或恶。是总标也。及于觉位心亦无境。此亦便应俱时获果。或应如梦亦皆无果。无境性故。或复翻此斯难不然。由有理故。

　　心由睡眠坏梦觉果不同者。然则梦心由睡坏故。性不分明。即此善恶能招劣果。如于觉时。或缘别事。不为恭敬。或时余思乱心。于彼惠施虽行果不增。大识虽无境果亦同。然随种差别。能招当果爱非爱事。由斯梦觉体有差殊。得果不同。非乖道理。复非由境善等体殊。所作业用招胜劣果。然由自性及相应等自体增故。及以相违。此即梦等有其差别。以此为缘非关有境。或时生已。便于斯境能起害心造于极恶。复于此处能招胜报。种下中上善不善业。以此而言实不藉其外境有故。植果差殊。或时有缘。过去罗汉身福等事。实无其境。犹如梦获果不同。有不定过。后于梦中翘诚庆悦。如来出世虽无实境。大果当招。此喻便成。于宗不顺。有余师云。虽被梦损情断前境而不闇昧如睡初觉。尚有余昏。未足眠时强起情翳。身体沉重见不分明。即此之损于彼梦中相应之识诚固难有。由于梦内心心生法。当尔之时明白观境。忧愁恐怖极思惟心。纵使觉时未能同此。由此要须是有情数。于共见境取相分故。然于梦中七色之业。不立业道由其梦色非见无对。是不共境不堪为世。言论事故。所云色业非业道者。斯乃便成。不察由绪。然此所论。于彼梦识见不分明获果微劣。醒觉之位亦应如此。既有斯过。而便答曰。由梦损故获其少果。如若不损与觉何殊。即如所云。梦识于境了事分明。便招胜果。此若为通由于梦中心明断割。许其招得上妙果报七色业道不建立者。本为评章招果差别。遂论业道。由绪何从。由非招果要须假斯业道方就。于方便位被极重缠害斯意乐。遂令招得最恶之果。轻薄烦恼纵造根本。亦未能同极清净心。于修善位方便根本。类此应知。

　　唯识论者。亦由于他相续兴害。随心所生成其业道。有余师说。由他知故方成罪者。此非正答。何意要须待于共境方建立斯。非由他力始成业道。然藉堪为世言论事。由如苾刍断青流秽。犯斯等罪岂在情边。及由共境假他知故。若于梦中实有青等为所了事。由大师制便成有罪。惑可翻余。非由其事。是有是无。此成应理。若也生界但唯识者。便成无有语身业耶。然由大种及从种生名为身也。语业即是从种生色。此二营为成杀妄等。两种若无事便非有。诸屠猎者。但唯自识转变显现便招杀罪。岂不相违由非前生命根自断。遂令他得杀生罪耶。此违所许身语二业。不尔云何。

　　死由他识别者。屠脍等识犹如屠者。既兴方便彼遂分离。此亦如是。但由自识能有作用。差别现时。便与彼命为杀害因。尔乃但由自识功力妄现身相藉此势故。立为业道。自余业道准此应知。由斯道理。复有共许识之差别。遂与他身作坏因性。即如鬼神及健达缚等。其所嫌处恶念便生。由鬼等识变现为因。遂令前生得失念等。复由圣者专心念时。由他识力为胜缘故。遂于梦中屏除睡昧。便观彼彼差异形仪。识于众像而领纳之。言命根者。谓是随应。顺彼趣业力所招引。异熟识流注时限齐如所摄引事。便转变令彼一业所招连续同分之报。断绝相违。非谓一切流皆断绝。如他所许。于其六处据同分断。说名为绝。识与命离假言其断。但由自他两识为缘。所有作用命根断灭。

　　犹如于隐者获得胜上定。及由作用力差别功能成者令生变异。但是内心差别性故。如是虽无身语二业。杀盗等事理得善成。于彼经中定说隐者。意发嗔火缘斯力故。随便杀彼无量有情。此亦由心令彼断故。必如前理。应可推徴。决定须许成就隐者。意乐害力令无量生咸致命断。若异此者。乐欲是其意害大罪。事乃不成。故知引证成意罪大。若也非人知彼意趣。当时为作杀害事者。此亦便成。明显身业罪中最大。有时不假余相续识。便遭石坠烟炭雨等。损害有情。谁增上力令躯命断。固非此识现如是相。还为杀害。便有自缚相违过故。此难非理。即由斯识相续无能与斯命断随顺性故。犹如疑毒令心闷乱。但是随顺自内相续。识无力用更为连住。由此名为寿命断也。然而许有石等相现。亦匪成违。但由增上识故令他命终者。邻次之后。何不寿终。及其死时彼便非有。既不现前。如何成罪。及于断命为因性耶。虽呈雅难应返问之。彼行杀时所招业道。若于当时结业道者。何不于时遂便卒命。若于缘时彼死方结。如何此得杀生过耶。若言相合得杀罪者。此二别时有无体异。如何能作共合事耶。然则此事作论尊者。已详定断于能害者。自相续中有其差别。业性流注。然我于斯有如是见。由能杀者增上识故。断彼相续更互相因。决定由此不假别事。后致终亡。当被伤时。成其杀业。由断他命此有功能。决定由斯取亡没故。然能害者但有此力。于断彼命与作亲因。或时即死。或复后终。由增上识能与他识展转为害。令他后识刹那为障。更不相续。亦非害者。但唯以意便成杀业。由此有其退转之义。于彼行害事乖离故。以理言之。他更不藉余缘致死。由斯必定而取命终。乘此为因命乃断故。由斯即立杀生业道。此成无过。如是贼等随事应知。若异此途彼能害者。于彼后时有何力用。他死之时方招杀罪。更复容成越理之失。不假能害。自身之中。有其差别。而但据彼被害者身有殊异故。后死之时方成罪者。由此加功彼命断故。此即已言。当尔之时。何不死等。合以当时方便杀业。当时即得杀生之罪。死由彼故。然于后时更无异相。是可得故。还将此理用遣余疑。尔者犹如梦中能害所害。身等无故。斯乃便成无业道过。此由梦内识亦不能害他相续。是故于斯不成业道。翻此觉时便成于业。已广成立但唯是心中无间事能成害业。

　　且纵如斯。广陈异见。仍须执理更诘殊端。如唯有识。彼他心智。为知他心。为不了耶。若言不知者何谓了他心。此名由智了他心故。如其不了。便成诳妄。即此能诠于焉有失。如其知者。于离识境而领受故。所成唯识理致便乖。二事相违如何遣难。所以云何。有深义故。他心智云何知境。不如实者。意取极深所证会处。彼曰他心。若有许识便伤他智。如无诚违自教。若他心智缘于外境。如观心外有境为缘。斯难避咎。了境非实。固无?尤。如何知境。不称其实而得名作他心智耶。此中意言。如所证事前境不虚。由此方名是他心智。尔者知于前境既不如实。于此岂得名曰他心。理不如是。未闲本意。虽于他心不缘为境。似彼相状识上现耶。是故离心无境可得生似彼相。然不如境斯成本意。立作他心。此中但是领彼似相。由此名为不如实性。虽不同彼似彼相生。离心无境。已共成故。能知之者。随境相生。如知自心智者。二心同时不共聚故。固非现在。决定应许已灭未生。但可得一而为其境。体复是无。但唯自识还缘过现诸心聚法为彰显相领纳自心。于此事中世咸共许。了他心事理亦应知。尔者若于自心亲能了别。如何复说不如实知。为由于境不实知故。名为不实。为是无事。将以为有。而得名为称实知也。若尔如何得说不如。其境所有领纳皆是其无。由彼不能了实境故。此亦不然。不知如佛境者。此他心智。他缘青等了彼所缘。即是称实。何以便将佛知心体自性清净而云不知凡云了他心。以他心为缘。了自心相。假说知他。即彼他心自性真体是何境界。此亦不然。不尔云何佛知他心。自性即是离心知有。设有离心之色佛了。何伤此即心是实有。两共许成。离心实色与理违背故不同也。若尔佛了他心。应不知境。由境妄故。佛依妄知。亦复何损。如人观幻。岂不知虚。佛同虚知。何过之有。若尔诸佛境界有何相状。诸佛境界非余所知。若佛不知心。何名一切智。即彼无倒所有自性。无知睡尽而得明觉。正晓了时。诸有觉了自他心者。彼之真性不能了故。故言彼智不称境知。复云何通睡尽之智。能正了斯。由此觉知无言境性。超过语路。但自证知。是故不能以言诠及。然于此识所有自性。非是余识之所能知。既非所知。非言能及。彼但总相为其境故。然斯唯有妄构画性。即此构画于自证性。识之实相极辽远故。唯于识处了不实相。此二皆成。不称实境。所以者何。于非实事作实事解。而为决断。由于彼识现虚妄相故。

　　成唯识宝生论卷第五

大正藏第 18 册 No. 0866 金刚顶瑜伽中略出念诵经

　　No. 866 [cf. Nos. 865, 882]

金刚顶瑜伽中略出念诵经卷第一

　　大唐南印度三藏金刚智译

　　为利诸众生　　令得三身故
　　身口意相应　　归命礼三宝
　　金刚身口意　　遍满三界者
　　能为自在主　　演说金刚界
　　我尽稽首礼　　雄猛阿閦鞞
　　降伏诸魔者　　彼宝现最胜
　　及礼如理法　　归命阿弥陀
　　成就不空者　　于金刚萨埵
　　利益众生者　　归命虚空藏
　　能授灌顶者　　依护大观音
　　从瑜伽生者　　秘毗首羯磨
　　至心我尽礼

　　我今于百千颂中。金刚顶大瑜伽教王中。为修瑜伽者。成就瑜伽法故。略说一切如来所摄真实最胜秘密之法。凡欲修行者。有具智慧者。明了于三摩耶真实咒法。于诸坛场中。从尊者阿阇梨受灌顶已。清洁其身。无所畏惧深大牢强。善调心勇志不怯弱。恭敬尊重众所乐见。哀愍一切常行舍施。住菩萨戒乐菩提心。具如是功德者。应依于师教勤修供养。三摩耶应当守护无令退失。于金刚阿阇梨不得生轻慢。于诸同学不为恶友。于诸有情起大慈悲。于菩提心永不厌离。于一切坛法中。具足种种智慧功德者。许入念诵设护摩受灌顶等法。于此金刚界大坛场。说引入金刚弟子法。其中且入坛者。为尽一切众生界。救护利乐。作最上所成事故。于此大坛场。应入者不应简择器非器。所以者何。世尊或有众生造大罪者。是等见此金刚界大坛场已。及有入者。一切罪障皆得远离。世尊复有众生。耽着一切资财饮食欲乐。厌恶三摩耶不勤于供养。是彼人等于坛场。随意作事得入者。一切所求皆得圆满世尊或有众生。为乐妓乐歌舞饮食。随意所行故。为不了知一切如来大乘。无问法故。入于余外道天神庙坛中。为成就一切所求故。至于一切如来部坛场戒。摄取众生事。能生无上爱喜者。怕怖畏故不入是彼等入住恶趣坛场道者。亦堪入于金刚界大坛场。为获一切喜乐最上成就。得意悦安乐故。及为退一切恶趣。所入道门故。于禅解脱等地勤修苦行。亦为彼等。于此金刚界大坛场。才入亦得。不难得一切如来真实法。何况诸余所成。若有诸余求请阿阇梨。或阿阇梨。见于余人堪为法器离于过失。广大胜解心行敦德。具足信心利乐于他。见如是类已。虽不求请应自呼取告之。善男子于大乘秘密行之仪式。当为汝说。于大乘教中汝是善器。若有过去应正等觉。及以未来现在依护者。所住世间为利益者。彼皆为了此秘法故。于菩提树下获得最胜无相一切智勇猛释师子。由获得秘密瑜伽故。推破大魔军惊怖娆人者。是故善男子。为得一切智故。于彼应作正念。持诵者如是多种。喜利彼已心生愍念。的知堪为弟子。应当为彼善遍开示常念诵时作法事处。诸山具花果者。清净悦意池沼河边。一切诸佛之所称赞。或在寺内或阿兰若。或于山泉间。或有寂静迥处净洗浴处。离诸难处离诸音声愦闹之处。或于意所乐处。于彼应当念诵。

　　凡修瑜伽者初从卧起。即结发悟一切佛大契诵此密语。

　　唵　跋折啰　底瑟咤

　　其契以止观二羽。各作金刚拳。以檀慧度二相钩。进力二度仰相拄。直申如针。以契自心上。诵前密语三遍。即念诸佛从三昧觉悟。应当观察一切诸法犹如影像。即思惟此偈义。

　　诸法如影像　　清净无浊秽
　　无取无可说　　因业之所生
　　如是了此法　　离自性无依
　　利无量众生　　是如来意生

　　即从坐起欲行。即诵此密语。

　　跋折罗　鞞伽

　　若止住处。即诵此密语。

　　底瑟咤　跋折罗

　　若欲共人语。即想舌上有㘕字。即诵此密语。

　　㘕网(亡可反)啰　跋折啰婆沙

　　若洗面时。诵此密语曰。

　　唵　跋折啰　啰伽　逻伽耶　企蓝壤(人者反)嗟(七我反)婆含(二合)跋折罗都使野(二合)护(引)

　　每一遍诵密语辄用水洗面。如是乃至七度诵七洗。即得一切如来之所顾视。若诸魔等有暴恶者。于此人所皆生欢喜。亦可以密语加持水七遍用之。若欲嚼杨枝时。应先诵一切如来金刚微笑密语七遍已嚼之。此能破一切烦恼及随烦恼。密语曰。

　　唵　跋折啰　贺娑诃(上)

　　结契法。以观羽作金刚拳已嚼之。

　　若欲便转即作甲胄契庄严己身。即诵此密语。

　　唵　砧(吒簪反)

　　以此密语拥护己身其契法。以止观二羽各结金刚拳。申进力度。于力度头想唵字。于进度头想砧字。于其心上结。以进力度三相绕之如系甲状。又移置背。复至脐腰。绕膝。咽喉项推额前项后。皆三绕如系甲状。即便垂下。从檀慧度次第解散。犹如天衣至心即止。若欲洗净时。即以止羽作金刚拳。竖申力度。结此契已诵吽字。先取受用土。夫持诵者求胜善事。多被恶魔障阂常伺其便。或在便转处或诸秽恶处皆为其害。应以密语结契等加护。勿令得便。欲入厕时。即想己身为㘕字。左右想吽字。又想其身金刚火齿具有光焰。即诵密语。

　　唵　跋折啰　娜罗　摩诃努多湿嚩　(无可切)逻耶萨婆含(二合)婆悉弭句嚧萨婆努瑟詀(引)吽发

　　其契法以。止羽结瞋金刚拳。于彼应作怒眼。竖眉瞋貌恶瞻视。置于顶上及两肩心喉。即一切三界恶皆得消除。又诵此密语曰。

　　唵　句嚧涅哩瑟致(上)奚(形伊反引)吽发

　　此密语及契。于一切处护身能远离诸恶。次于厕事了。出洗净讫已应结契诵密语。以金刚水善漱口。密语曰。

　　唵跋折罗娜伽(上)吒

　　其契。以观羽结金刚拳。申愿方便慧等三度。即应漱口。漱讫已便当洗浴。

　　夫洗浴法有四种。每日随意如法修行。一者住三律仪。二发露劝请。三者以契供养。四者以水洗浴。此四种法智者应行。若入水中应想天欢喜池。于其池中想。即以鑁字想如来部。以吽字想金刚部。以怛啰(二合)字想宝部。以缬唎(二合)字想莲华部。以婀字想羯磨部。如是作已又想。自所念诵密语天。住于本部。次想如来最上轮坛在于水中。并念想五部在轮坛上。以密语契等加净彼水。洗浴事毕。即以两手掬清净香水。诵所持密语加之。以供养一切诸佛诸大菩萨摩诃萨及本天等。既供养已即想彼轮尽入己身。想已如法出水住立岸边。以头冠等契庄严其身。以观羽金刚手光焰执跋折啰。以止羽执金刚光明磬。披微细缯彩绮服天衣。口含白豆蔻嚼龙脑香令口气香。以专注心于其中间起大慈悲。不瞋恚不爱染。不顾视秽恶及一切旃茶罗等。即想行步履八叶莲华。及出现三世供具。于自所持明。想最上广大供养。又思惟自所持密语真性深理。应往道场。欲入时复先以如上法诵密语。加水洗足嗽口讫已。从发初所结止羽金刚拳不散。置于心上。开门时即诵吽字密语。作瞋怒眼辟除一切障碍已。然后以尊重心住正念。礼十方诸佛及诸菩萨摩诃萨。于一切法得自在胜慧境界者。以五体投地敬礼已。次以双膝胡跪。忏一切罪及劝请随喜发愿回向功德等。任力所能言之已敬礼。次从坐起复以右膝着地。即结金刚持大契。诵此密语。

　　唵　跋折罗　物(文一反)

　　其契法。以止羽覆于下。观羽仰于上。背相合舒。以定慧檀智等度互相叉之。诵此密语及结大契。能令诸佛欢喜。即得供养尊重礼拜一切如来及金刚萨埵等。

　　次于一切如来及诸菩萨所。奉献己身。先于四方以此妙法。全身着地合掌舒手各礼一拜。初于东方诵此密语礼拜。

　　唵　萨婆怛他揭多(一切如来)布儒(开口呼供养也)婆萨他娜耶(承事也)阿答摩南(己身也)涅哩耶多(奉献也)夜弥(我今也)萨婆怛他揭多拔折罗萨埵阿地瑟咤(守护)萨网(无可反)摩含(二合于我)吽

　　论曰梵存初后二字。余方例此。为供养承事一切如来故。我今奉献己身。愿一切如来金刚萨埵加护于我。

　　又如上金刚合掌置于心上。向南方以额礼拜。即诵密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多　布穰(而佉反供养也)毗晒迦耶(为灌顶故)阿答摩南(己身)涅理耶多(奉献也)耶冥(我今也)萨婆怛他揭多跋折罗阿罗怛那(宝也)毗诜者摩含(二合愿与我灌顶也)怛罗(二合重呼之)

　　论曰为供养一切如来灌顶故。我今奉献己身。愿一切如来与我金刚宝灌顶。

　　又以金刚合掌置于头上。以口唇着地。向西方礼拜即诵密语。

　　唵　萨婆怛他揭多布穰(而佉反)钵啰末多那耶(转也)阿答摩南涅哩夜多耶冥萨婆怛他揭多　跋折罗达摩(法也)钵罗伐多耶摩含(二合愿为我转金刚法也)奚哩(引二合)

　　论曰为展转供养一切如来故。奉献己身。愿一切如来为我转金刚法轮。

　　又以金刚合掌从头下置于心上。以顶向北方礼拜诵此密语。

　　唵　萨婆怛他揭多布穰羯磨尼阿答摩南涅哩耶多夜弭萨婆怛他揭多跋折罗羯磨句嚧(二合为我作事业也)摩含(二合)婀(引)

　　论曰为供养一切如来事业故。奉献己身。愿一切如来。为我作金刚事业。于四方如上法礼拜已。次随其欲为除灾害增益降伏阿毗遮啰等事差别。各依本方结坐。若欲为除灾者面向北方。应以结萨结跏坐而坐(谓补竖膝交脚坐是也)以慈悲眼分明称密语。不急不缓。以正念忆持而起首念诵。慈悲眼者。如须弥卢及曼陀罗山坚固不移。其眼不眴是名慈悲眼也。能除诸恶鬼神及诸疟病。即说密语。

　　唵　涅哩茶涅哩瑟致(上)怛唎(二合)吒(半呼之)

　　若为增益者应面向东方。结莲花座而坐结跏趺也。以金刚眼顾视。复以金刚语言。而起首念诵。金刚顾视者。谓以爱重心欢悦之眼。以此瞻视皆蒙随顺。即说密语。

　　唵　跋折罗　涅哩瑟底末咤

　　若欲降伏者应面向西结贤座而坐(并脚蹲坐臀不着地是也)即以明目而降伏之(明目者踊动数眴眼[耳*妾]是也)以此眼视者皆得降伏。即说密语。

　　唵　涅哩瑟致(上)耶俱翅穰(而佉反)

　　若为阿毗遮罗者应面向南。以钵喇多里荼立(右脚正立。叙引左脚。如世丁字。曲身倚立身。是也)或以嗢俱吒坐(以右脚踏左脚上。蹲臀不着地。是也)作瞋怒眼举眉斜目。以此瞻视者。诸恶鬼神皆为摧灭。以瞋意怒眼而诵。即说密语曰。

　　唵　句嚧陀涅哩瑟底(丁以反)奚(丁以反)吽发

　　凡以瞋语音诵密语者。谓如云荫称吽字。以瞋语诵降伏密语。即加吽发二字。皆须音旨分明。诵密语者。如发字是也。以瞋相作色。威怒分明诵之。若或结如来坐(全结加也)或结大菩萨坐(半结跏也)为一切众生净治故。欲求清净住于正念者。以心存念而诵此密语。

　　唵　萨网(亡可反)婆缚(亡何反自性也)述驮萨婆达磨(一切法也)萨网婆嚩(亡何反)述(输律反)度含(我亦清净)

　　论曰梵存初字。以一切法自性清净。我亦自性清净。诵此密语已复以心念。是诸众生无始流浪生死。由悭贪垢秽黑闇所覆眼目不开。为除灭悭贪障碍故。令成就世间出世间诸悉地。已作是思惟讫即诵此密语。

　　唵　萨婆怛他揭多　饷悉陀　萨婆萨埵南　萨婆悉陀耶(一切成就也)三跛睍(奴见反)谈(引)怛他揭多遏地底瑟咤憺

　　论曰梵存初字。一切如来所共称赞。为一切众生一切悉地愿皆成就。凡所障碍皆从心起。由往昔串习悭贪力故。为除灭障碍故。应当忆念菩提之心。修瑜伽者须臾作是思惟已应当观察。世间由暴恶怖畏妄想所摄。贪爱希望迷乱心行。为彼瞋火所焚。身常游行痴迷闇中。沉溺其心爱染泥中。以为虚妄憍慢昏酒常醉。止住邪见生死宅中。不遇善知识最上甘露味。由自所作种种妄想工巧所成无量差别。见诸众生无明垢重所覆。见如斯过无有依护。应当哀愍于彼。既生哀愍心已。与无量众生为救度故。若持诵者。应当现前作阿婆颇那伽三摩地。次说入三摩地法。若欲入定者。不应动身及诸支体。唇齿俱合两目似合。于佛像前应先思惟。当欲入定作是思惟。诸佛遍满虚空。犹如大地油麻津腻满中。于其身心严饰亦然。作是念讫。即结三摩耶等契。即于己舌心身手中想吽字。即想其字变为金刚。复想于右眼中想　摩字。于左眼中想吒(半音呼)又想摩字变为。月吒字变为。日即以金刚所成。眼应瞻仰一切。佛由此法瞻视者。得一切佛之所称赞。诵此密语。

　　唵　跋折啰末吒

　　即以如上说金刚眼瞻视。并诵此密语讫。即得应降伏者皆常随顺。及有暴恶众生一切障碍毗那夜迦。由金刚法瞻视故。彼当消灭。次结三摩耶契。法令止观羽坚牢已。以诸度初分相交是名金刚合掌。置于顶。二羽本分心喉。为加持己身故。诵密语已次第置之密语曰。

　　唵　跋折啰　若哩

　　复次其金刚合掌契。尽诸度本分加背。极牢结已。号为金刚嚩契。复置契于心上。诵此密语。

　　跋折啰　盘陀(缚也)

　　又复结金刚嚩契已。竖忍愿二度为针。置于心上即诵密语。

　　三摩耶　萨埵

　　此是发悟一切诸佛及诸弟子等密语契。次以其契针屈入掌中。以智定檀慧度竖如针。此名极喜三摩耶契。即诵密语。

　　三摩耶护

　　复次结金刚缚已置于心上。想自心上有怛喇字吒字为心门户。掣金刚嚩契时想如开智门。即三遍诵密语三度掣之密语曰。

　　唵　跋折啰伴陀(开义也)怛喇(二合)吒(上半呼之)

　　既于心开智门。即想门内有大殿。又想面前有婀字遍照光明。为生菩提心具大智故。令入己心殿中。即以正定意结金刚召入契。及结三摩耶契。结召入契法结金刚缚契已。以智定二度屈入掌中。是名金刚召入契。结契时即诵密语。

　　唵　跋折啰　吠奢(召入也)婀(短呼也)

　　由此修行。瑜伽者即得生金刚召入智。此智慧能了过去未来现在一切所作之事。皆悉悟解未曾闻百千般契经。其文字义皆得现前。次准上。复结金刚嚩契已。及智定二度屈入掌中。以进力度置智定度背上。是名金刚拳三摩耶契。结此契时而诵此密语。

　　唵　跋折啰　慕瑟致(上)鑁(亡凡反)

　　如上所说以婀字置于心中者。以鑁字常闭心殿门户此密语是一切如来金刚身语意。能执持故名金刚拳契。解此契讫。次即以止羽腕上置观羽。以檀慧度相钩。竖进力度作喝相貌。是名三界威力决胜契。亦名大力契。欲结此契。先应三遍称吽字结之。似云阴雷声。取密语最后称一吽发字。即说此密语。

　　唵　苏母婆(二合)你苏　母婆(二合)吽(重呼)讫哩呵拏(二合)讫哩呵拏(二合)吽讫里呵拏。波耶吽。阿那耶胡(引)薄伽梵　跋折啰吽(短声)发

　　此契于头上右旋三匝。若有诸魔作障碍者。见此契已皆悉远离。复得一切处拥护己身。又以此契触诸灯香花饮食等。一一皆称吽字。随触随得清净。复次金刚缚牢结已。双大母指及二小指竖合为针。是名金刚莲华三摩耶契。结此契时而诵密语。

　　唵　跋折啰　钵头摩　三摩耶萨埵鑁(三合)

　　以此印置于口上诵真言者即。于莲花部中得为胜上。次复以上胜智观察。内外皆无所有。复观三世等同虚空。又想琰字为黑色境持地风轮界。复想剑字为围轮山以胜宝所饰。又于虚空想鑁字。为毗卢遮那佛。由具慈悲流注乳两边。轮围山便成甘露大海。于其海中复想般喇字以为龟形。其龟由如金色。身之广大无量由旬。复于龟背上想奚哩(二合)字其字变为赤色赤光莲花悦意殊妙。其花三层。层有八叶台蕊具足。于其台上想波罗(二合)吽剑等三字。以为须弥山。其山众宝所成而有八角。于山顶上又想鑁吽多啰(二合)奚哩(二合)恶(重呼之)等五字。以为大殿。其殿四角正等具足四门。其门左右有吉祥幢。轩楯周环四重阶道。于其殿上有五楼阁。悬杂缯彩珠网花鬘而为庄饰。于彼殿外四角之上及诸门角。以金刚宝之所严饰。想其外院复用种种杂宝铃铎映蔽日月。悬珠璎珞以为严饰。复于其外无量劫波树行列。复想诸天美妙音声歌咏乐音。诸阿修罗莫呼落伽王等。以金刚舞之所娱乐。于彼殿内有曼茶罗。于中以八金刚柱而为庄饰。于如来部轮中想三种子字。中央想心字。其字左右想阿(引声)字。以其三字成就天之微妙四面方等师子之座又于金刚部中种子字。三字之中想俄(重声)字。于其左右想吽字。以其三种子字所成金刚部。以象为座又于宝部中想三种子字。于其中央想么(重声)字。左右想怛啰字。以其三种子字所成宝部之中。以马为座。

　　又莲花部有三种子字。于其中央想摩含(二合)字。左右想颉唎异(三合)以此三种子字所成莲花部中。以孔雀为座。又羯磨部中有三种子字。于其中央想剑字。左右想阿(短)字。以其三种子字所成羯磨部中。想迦楼罗为座。既想如上诸部座已。次想一切如来及十六大菩萨并四波罗蜜。施设四种内供养四种外供养。又为守四门。四菩萨随方安置。又如上所说。诸佛及大菩萨守门菩萨等。各各以本三摩地。各各自心。及随己记印相貌如下所说皆想从毗卢遮那佛身中出现。又想四面毗卢遮那佛。以诸如来真实所持之身。及以如上所说一切如来师子之座而坐。其上毗卢遮那。示久成等正觉。一切如来以普贤为心。复用一切如来虚空所成大摩尼宝。以为灌顶。复获得一切如来观自在法智究竟波罗蜜。又一切如来毗首羯磨。不空离障碍教令。所作已毕所求圆满。于其东方如上所说象座。想阿閦鞞佛而坐其上。于其南方如上所说马座。想宝生佛而坐其上。于其西方如上所说孔雀座。想阿弥陀佛而坐其上。于其北方如上所说迦楼罗座。想不空成就佛而坐其上各于座上又想满月形。复于此上想莲华座。每一一莲花座上佛坐其中。

　　尔时金刚界如来。以持一切如来身以为同体。一切如来普贤摩诃菩提萨埵三摩耶所生名摄一切萨埵名金刚加持三摩地入已此一切如来大乘阿毗三摩耶心。名一切如来心。从自身心而出即说密语曰。

　　跋折啰　萨埵

　　才说此密语时。从一切如来心。即是彼世尊。以为普贤月轮。出以净治一切众生摩诃菩提心已。各住于一切如来方面。于彼诸月轮中。而出一切如来。金刚智已。皆入毗卢遮那如来心中。以其普贤故及坚牢故。从金刚萨埵三摩地中以一切如来神力。以为同一密体。遍满虚空界量。具足光明以为五顶。以一切如来金刚身口意所成五股跋折啰。即成就已。又从一切如来心出。置于右掌中。尔时复从跋折啰。出种种色相。光明照曜遍满一切世界。又想于诸光明峰上。一切世界微尘等如来出现。既出现已。尽遍法界满虚空中。及一切世界周流海云。于一切如来平等性智神通。现成等正觉。能令发一切如来大菩提心。成就普贤种种行相。亦能奉事一切如来。眷属能令趣向大菩提场。复能摧伏一切诸魔。悟一切平等性。证大菩提转正法轮。乃至救护一切世界众生。成就一切如来神通智最上悉地等。现一切如来神变已。为普贤故。复为金刚萨埵三摩地极坚牢故。同一密体。成普贤大菩萨身已。住于毗卢遮那佛心。而高声唱是言奇哉曰。

　　我是普贤　　坚固萨埵　　虽非身相
　　自然出现　　以坚牢固　　为萨埵身

　　尔时普贤大菩萨身。从佛心出已。于一切如来前。依于月轮复请教示。尔时世尊毗卢遮那。入一切如来智三摩耶金刚三摩地已。现一切如来户罗三摩地。慧解脱知见。转正法轮展转利益众生。大方便力精进大智三摩耶。尽遍一切众生界。救护一切。为自在主。一切安乐悦意受用故。乃至一切如来平等性智神通摩诃衍那。阿毗三摩耶。克果成就最上悉地故。一切如来以此悉地跋折啰。为彼普贤大菩萨应以一切如来转轮位。故以一切如来身宝冠缯彩而灌顶之。既灌顶已而授与之。尔时诸如来。以彼执金刚之名灌顶故。便号为执金刚。是时执金刚菩萨。屈其左臂现威猛力士相。右手执跋折啰。向外抽掷弄而执之。高声作是言曰。

　　此跋折啰　　是诸如来　　无上悉地
　　我是金刚　　授与我手　　以我金刚
　　执持金刚

　　此是金刚萨埵三摩地一切如来菩提心智第一。

　　尔时世尊毗卢遮那。复入不空王大菩萨三摩耶。出生加持萨埵金刚三摩地已。从自心而出召请一切如来三摩耶。名一切如来心。即说咒曰。

　　拔折啰　啰穰(而伽反上)

　　才说此密语时。于一切如来心中。则彼执金刚菩萨。以为一切如来之大钩。出已便即于世尊毗卢遮那掌中而住。尔时从彼大钩身中。出现一切世界微尘等如来。既出现已。钩召请入一切如来等事。及一切佛神变作已。由不空王故。及由金刚萨埵坚牢故。同一密合。以为不空王大菩萨身。成就已。住于世尊毗卢遮那佛心。而高声唱言奇哉曰。

　　我是不空王　　从彼金刚生
　　以为大钩召　　诸佛成就故
　　能遍一切处　　钩召诸如来

　　时彼不空王菩萨。从佛心出已。便依于诸如来右边月轮复请教示。

　　尔时世尊。入一切如来钩召金刚三摩耶三摩地已。为一切如来钩召三摩耶。尽遍众生界。一切摄召。一切如来为一切安乐悦意受用故。乃至为得一切如来三摩耶智所持。增上悉地成就故。即于彼不空王大菩萨。如上于双手而授之。尔时一切如来。以金刚钩召名号。而灌顶之。是时金刚钩召菩萨。以彼金刚钩钩召一切如来已。而高声唱言曰。

　　我是诸如来　　无上金刚智
　　能成就佛事　　最上钩召者

　　此是不空王大菩萨三摩耶一切如来钩召智第二。

　　尔时世尊。复入摩罗大菩萨三摩耶。出生加持萨埵金刚三摩地已。即从己身。出一切如来奉事三摩耶。名一切如来心。即说密语。

　　跋折啰　啰伽

　　才说此咒时。从一切如来心中。即彼世尊执金刚。以为一切如来花器仗。既出已同一密体。入于世尊毗卢遮那佛心中。于彼便以为金刚弓箭身。而住于掌中。即从彼金刚箭身。一切世界微尘等如来身出现已。为作一切如来奉事等。及一切如来神变。作已由至极杀故。复由金刚萨埵三摩地极坚牢故。同一密合。以为成就摩罗大菩萨身已。即住于世尊毗卢遮那佛心中。住已而高声唱是言奇哉曰。

　　我自性清净　　能以染爱事
　　奉事于如来　　以离染清净
　　染故能调伏

　　尔时彼摩罗大菩萨身。即从毗卢遮那佛心而下。于一切如来左边月轮中。而住已复请教示。

　　尔时世尊。入一切如来爱染奉事三摩地加持金刚。既入定已。一切如来摩兰拏金刚三摩耶。尽遍众生界喜爱。一切安乐悦意受用。乃至一切如来摩罗业最胜悉地获果故。彼金刚箭为彼摩罗大菩萨。如上双手而授之。是时一切如来。皆号彼为金刚弓。以金刚弓名而灌顶之。尔时金刚弓菩萨摩诃萨。以其金刚箭杀一切如来时。即以高声唱如是言曰。

　　此是一切佛　　离垢爱染智
　　以染害离染　　一切受安乐

　　此是金刚弓大菩萨三摩地奉事一切如来智第三。

　　尔时世尊复入欢喜王摩诃萨埵三摩耶。所生萨埵加持金刚三摩地已。从自身心而出一切如来欢喜。名一切如来心即说密语。

　　跋折啰　娑度

　　才说此咒时。从一切如来心。即彼执金刚以为一切如来善哉想已。同一密合。便入毗卢遮那如来心。既入心已。而为金刚欢喜体。住于双手掌中。尔时从彼金刚欢喜体中。出现一切世界微尘数等如来身。既出现已。作一切如来善哉等事。一切如来神变已作。以极欢悦故。复以金刚萨埵三摩地。极坚牢故。同一密合。便成欢喜王摩诃萨身。住于毗卢遮那如来心。而高声唱如是言奇哉曰。

　　我是最胜　　一切智者　　所共称说
　　若诸妄想　　分别断除　　闻常欢喜

　　尔时欢喜王摩诃萨身。从佛心下。于诸如来背后月轮中住复请教示。

　　尔时世尊入一切如来欢喜金刚三摩地已。一切如来无上极欢喜智三摩耶为尽遍众生界。一切欢喜一切安乐悦意受用故。乃至一切如来无上踊跃。获最胜味悉地果故。其金刚欢悦。为彼欢喜王摩诃菩提萨埵。如上授与双手尔时一切如来皆号之。为金刚踊跃。以其金刚名而灌顶之。于时金刚踊跃菩萨摩诃萨。以其金刚欢悦相。以善哉声令诸佛欢喜已。高声作如是言曰。

　　此是诸佛等　　善哉能转者
　　此殊妙金刚　　能增益欢喜

　　此是金刚踊跃摩诃萨三摩耶一切如来作善哉智第四。

　　以上四菩萨。并是金刚部中阿閦佛眷属。都号为一切如来摩诃三摩耶萨埵。

　　尔时世尊复次从虚空藏心。出现摩诃菩提萨埵三摩耶。所生宝加持金刚三摩地已。此一切如来灌顶三摩耶。名一切如来心。从自心而出即说密语。

　　跋折啰　阿啰怛那(二合)

　　才出此咒时。从一切如来心中遍满虚空。平等性智善决了故。金刚萨埵三摩地及坚牢故。同一密合。即彼执金刚以为流出光明。尽遍虚空。犹彼尽遍虚空光明照曜故。以尽遍为虚空界。尔时以诸佛加持力。一切虚空界。悉入世尊毗卢遮那心中。善修习故。金刚萨埵三摩地。以为遍虚空藏。周流一切世界等量。摩诃金刚宝所成身。安住如来掌中。是时从彼大金刚宝身中。出现一切世界微尘等已。而作一切如来灌顶等事。一切如来神变。于一切世间作已。以尽遍世界藏善出生故。以金刚萨埵三摩地极坚牢故。同一密合。成就虚空藏大菩萨。既成就已。住于毗卢遮那心。而高声唱如是言奇哉曰。

　　我是自灌顶　　金刚宝无上
　　虽无住著者　　然为三界主

　　时彼虚空藏摩诃菩提萨埵。从毗卢遮那佛心下。向一切如来前。依于月轮复请教示。

　　尔时世尊入大摩尼宝金刚三摩地已。一切如来有所乐求皆令圆满三摩耶。尽遍众生界。为得一切利益故。一切安乐悦意受用故。乃至得一切如来事成就最上悉地故。此金刚摩尼。为彼虚空藏大菩提萨埵。以为金刚宝转轮故。又以金刚宝藏灌顶。既灌顶已而双手授之。是时一切如来以灌顶之号名金刚藏。尔时金刚藏摩诃菩提萨埵。将彼金刚摩尼。于己灌顶处置已。而高声作是言曰。

　　此诸如来许　　能灌众生顶
　　我是手授者　　及授与我者
　　以宝而饰宝

　　此是宝生如来部金刚藏大菩萨三摩地一切如来灌顶宝智第一。

　　尔时世尊。复入大威光摩诃萨埵三摩耶。所生宝加持金刚三摩地已。彼自出一切如来光明三摩耶。名一切如来心。从自身心而出此密语。

　　跋折罗　帝壤

　　才出此密语时。从一切如来心。即彼薄伽梵执金刚以为大日轮。同一密合。入于毗卢遮那佛心。便成金刚日身。住于如来掌中。于时即从彼金刚日身中。出现一切世界微尘等如来身。出已放一切如来光明等事。一切如来神变作已。以极大威光故。金刚萨埵三摩地摩诃菩提萨埵身成就已。住于毗卢遮那心。而高声唱是言奇哉曰。

　　无比大威光　　能照众生界
　　令诸佛依护　　虽复净即是
　　净中能复净

　　时无垢威光摩诃菩提萨埵身。从佛心下已。即依于如来右边月轮中住复请教示。

　　尔时世尊。入一切如来以圆光加持金刚三摩地已。一切如来光明三摩耶。尽遍众生界无比威光。为一切安乐悦意受用故。乃至一切如来自身光明。为最上悉地成就故。将彼金刚日。与彼大威光摩诃菩提萨埵。于双手而授之。是时一切如来。共号为金刚光明。以金刚名而灌顶之。尔时金刚照曜菩萨摩诃萨。以其金刚日照曜一切如来已。而高声唱是言曰。

　　此是诸佛智　　除灭无智闇
　　以微尘等量　　超越于日光

　　此是金刚光明大菩萨三摩地一切如来圆光智第二。

　　尔时世尊。复入宝幢菩萨三摩耶。所生宝加持金刚三摩地已。能满足一切如来所求三摩耶。名一切如来之心。从自心而出即说密语。

　　跋折啰　计都

　　才出此密语时。从一切如来心。即彼薄伽梵执金刚。以种种殊妙杂色严具以为宝幢。出已同一密合。入于毗卢遮那心。便成金刚幢身。既成就已而安住于佛掌中。尔时从金刚幢身中。出一切世界微尘等如来身。出已。而建立一切如来宝幢等事。作一切如来神变已。以大宝幢故。金刚萨埵三摩地极坚牢故。同一密合。以为摩诃菩提萨埵身。即住于毗卢遮那世尊心中。而高声唱是言奇哉曰。

　　无比量幢　　我能授与　　一切利益
　　满足悉地　　一切所求　　一切能满

　　时彼宝幢摩诃菩提萨埵。从佛心下已。依于诸如来左边月轮中住复请教示。

　　尔时世尊。入一切如来建立加持金刚三摩地已。能建立一切如来思惟三摩尼幢三摩耶。为尽遍众生界。能圆满一切希求。一切安乐悦意受用故。乃至获得一切如来大利益最上悉地果故。彼宝幢如上授与双手掌中。是时一切如来以金刚表刹而名号之。复以金刚名号而灌顶之。尔时金刚表刹菩萨摩诃萨。以彼金刚幢。令一切如来。于檀波罗蜜相应。而高声唱是言。

　　此是诸如来　　希求能圆满
　　名为如意幢　　檀波罗蜜门

　　此是金刚幢菩萨三摩地一切如来檀波罗蜜智第三。

　　尔时世尊。复入常爱欢喜根摩诃菩提萨埵三摩耶。所生宝加持金刚三摩地已。从自身心。出此一切如来爱三摩耶。名一切如来心而说密语。

　　跋折啰　诃婆

　　才出此密语时。从一切如来心。即彼薄伽梵执金刚。以为一切如来微笑。同一密合。便入毗卢遮那如来心而成金刚微笑身。于如来掌中而住。

　　尔时从彼金刚微笑身。出现一切世界微尘等如来。一切如来希有事等。一切如来神变游戏作已。常爱欢喜根故。金刚萨埵三摩地极坚牢故。以为大菩萨身。既成就已。住于世尊毗卢遮那心中已。而高声作是言奇哉曰。

　　我是为大笑　　一切胜中上
　　恒常善住定　　以为佛事用

　　尔时常爱欢喜根摩诃菩提萨埵身。从佛心而下。依于一切如来背后月轮中而住复请教示。于时世尊入一切如来希有加持金刚三摩地已。出现一切如来三摩耶。尽遍众生界。诸根无上安乐悦意受用故。乃至获得一切如来根净治智神通果故。彼金刚微笑。为彼常爱欢喜根摩诃菩提萨埵。如上授与于双手掌中。尔时一切如来。以金刚爱名而为之号。便以金刚名而为灌顶。于时金刚爱摩诃菩提萨埵。以其金刚微笑。于一切如来微笑。而高声唱是言曰。

　　此是诸如来　　示生现希有
　　大智能踊跃　　二乘所不知

　　此是金刚爱摩诃菩提萨埵。一切如来微笑希有智第四。

　　以上宝部中四菩萨。是一切如来大灌顶萨埵。◎

　　◎尔时世尊复入观自在摩诃菩提萨埵三摩耶。出生法加持金刚三摩地已。从自身心。出一切如来法三摩耶。名一切如来心。而说密语曰。

　　跋折罗　达摩

　　才出此密语时。于一切如来身中。即彼薄伽梵执金刚。由自性清净一切法平等性智善决了故。金刚萨埵三摩地极坚牢故。以为法光明。由彼法光明。出现一切世界周遍照曜。便成法界。时彼一切法界遍满虚空界。同一密合。入于毗卢遮那佛心中。周遍虚空界量。成大莲花身住于世尊手中。尔时世尊从彼金刚莲华身中。出现一切世界微尘等如来身。既出现已一切如来三摩地智神通等。一切如来神通游戏。于一切世界作已。观自在故。及金刚萨埵三摩地坚牢故。同一密合。以为观自在摩诃菩提萨埵身。成就已。住于毗卢遮那佛心中。而高声唱是言奇哉曰。

　　我是第一义　　本来自清净
　　筏喻于诸法　　能得胜清净

　　时彼观自在摩诃菩提萨埵身。从佛心下已。依于一切如来前月轮中而住复请教示。

　　尔时世尊。入一切如来三摩地智三摩耶。所生金刚三摩地已。能清净三摩耶。尽遍众生界自身清净。为一切安乐悦意受用故。乃至获得一切如来法智神通果故。即将彼金刚大莲华。如上授与观自在菩萨摩诃萨。为转正法轮故。为一切如来法身。灌顶已而于双手授之。尔时一切如来。复以金刚眼名号而为灌顶。于时金刚眼菩萨摩诃萨。彼莲花叶以开敷故。贪爱自性离清净无染污。作是观察已而高声唱如是言曰。

　　此是诸佛慧　　能觉了贪爱
　　我及所授者　　于法而住法

　　此是莲华部金刚眼大菩萨三摩耶一切如来观察智第一。◎

　　金刚顶瑜伽中略出念诵经卷第一

大正藏第 18 册 No. 0866 金刚顶瑜伽中略出念诵经

金刚顶瑜伽中略出念诵经卷第二

　　大唐南印度三藏金刚智译

　　◎尔时世尊。复入文殊师利摩诃菩提萨埵三摩耶。所生法加持金刚三摩地已。从自心出此一切如来大智慧三摩耶。名一切如来心。即说密语。

　　跋折啰底　瑟那(三合)

　　才出此语时。于一切如来心。即彼薄伽梵执金刚。以为智剑而出已。同一密合。入于毗卢遮那佛心中。便为剑鞘。既成就已。住于毗卢遮那佛手中。于时从彼如来剑鞘身中。出现一切世界等如来身。一切如来智慧等。及一切如来神变游戏已。由极妙吉祥故。及金刚萨埵三摩地极坚牢故。同一密合。以为文殊师利摩诃菩提萨埵身。既成就已。往于世尊毗卢遮那佛心。而高声作是言奇哉曰。

　　我是诸佛语　　号为文殊声
　　若以无形色　　音声可得知

　　尔时文殊师利摩诃菩提萨埵。从世尊心下已。依一切如来右边月轮中住复请教示。

　　尔时毗卢遮那佛。入一切如来智慧三摩耶金刚三摩地已现一切如来断除烦恼三摩耶。为尽遍众生界。断除一切苦故。及一切安乐悦意受用故。乃至成就一切如来随顺音声。圆满慧最上悉地故。彼金刚觉。于文殊师利摩诃菩提萨埵。如上于双手授之。于时一切如来。以金刚觉而为名号。复以金刚名授其灌顶。尔时金刚觉菩萨摩诃萨。以其金刚剑。挥斫已。而高声唱是言曰。

　　此是诸如来　　般若波罗蜜
　　能破诸怨敌　　灭罪中为最

　　此是金刚觉摩诃菩提萨埵三摩地一切如来智慧第二。

　　尔时世尊。复入才发心。能转一切如来法轮摩诃菩提萨埵三摩耶。所生法加持金刚三摩地已。即从自心。出此一切如来法轮三摩耶。名一切如来心。即说密语。

　　跋折啰　曳都

　　才出此语时。从一切如来心。即彼薄伽梵执金刚。以为金刚界大坛场出已。同一密合。入于毗卢遮那佛心中。以为金刚轮身。即于如来手中住。于时从彼金刚轮身。出现一切世界微尘等如来身。出已由才发心能转法轮故。及金刚萨埵三摩地极坚牢故。以为才发心转法轮身。成就已住于毗卢遮那佛心。而高声唱是言奇哉曰。

　　于执金刚中　　金刚轮为上
　　彼以才发心　　而能转法轮

　　尔时才发心转法轮。摩诃菩提萨埵身。从佛心下已依于一切如来左月轮中而住复请教示。

　　尔时世尊。复入一切如来金刚眼轮三摩地已。一切如来大坛场三摩耶。为尽遍众生界。入不退转轮。一切安乐悦意受用故。乃至成就一切如来转正法轮最上悉地故。即彼金刚轮。而为彼才发心转法轮摩诃菩提萨埵。如上于双手而授之。尔时一切如来以金刚道场名而为之号。尔时金刚道场菩萨。以其金刚轮。为一切如来不退转故安立已。复高声唱是言曰。

　　此是诸如来　　能净治一切
　　是名不退转　　菩提之道场

　　此是金刚道场摩诃菩提萨埵才发心能转一切如来法轮智第三。

　　尔时世尊复入无言摩诃菩提萨埵三摩耶。所生法加持金刚三摩地已。即从自心出一切如来念诵三摩耶。名一切如来心即说密语。

　　跋折啰　婆沙

　　才出此语时。从一切如来心。彼即以为一切如来法文字出已。同一密合。入于世尊毗卢遮那佛心。便为金刚念诵身而住于世尊掌中。尔时即从金刚念诵身。出现一切世界微尘等如来身。既出已而作一切如来法界性等一切神变游戏已。而自语言极坚牢故。同一密合。以为语言金刚菩提萨埵身已。住于毗卢遮那佛心。而高声作是言奇哉曰。

　　自然之秘密　　我为密语言
　　若说于正法　　远离语戏论

　　尔时无言摩诃菩提萨埵身。从佛心而下。依于诸如来背后月轮中而住复请教示。于时世尊。复入一切如来秘密语言三摩耶三摩地。为一切如来语言智三摩耶。尽遍众生界。语言悉地成就故。一切安乐悦意受用故。乃至获得一切如来语言秘密性胜上悉地故。即彼金刚念诵。为彼无言摩诃菩提萨埵。如上授与双手。尔时一切如来以金刚语言名而为之号。于时金刚语言菩提摩诃萨埵。以其金刚念诵而与一切如来谈论已。而高声唱是言曰。

　　此是诸如来　　金刚之念诵
　　于诸如来秘　　能为速成就

　　此是莲花部金刚语言摩诃菩提萨埵三摩地一切如来离语言戏论智第四。

　　已上四菩萨是莲花部一切如来大智三摩耶萨埵。

　　尔时世尊。复入一切如来毗首羯磨摩诃菩提萨埵三摩耶。所生羯磨加持金刚三摩地已。即从自身心。出现一切如来羯磨三摩耶。名一切如来心即说密语。

　　跋折罗　羯磨

　　才出此语时。从一切如来心。即彼薄伽梵执金刚。以为一切羯磨平等性智善晓了故。金刚萨埵三摩地极坚牢故。即彼薄伽梵执金刚一切如来羯磨光明而出现已。由彼一切如来羯磨光明照曜故。诸世界得成一切羯磨界。同一密合。便入毗卢遮那佛心。遍满尽虚空界量。由一切如来金刚羯磨界故。以为羯磨金刚身。而住于世尊掌中。尔时从彼羯磨金刚身。出现一切世界微尘等如来身。既现已。于一切世界一切如来羯磨等。一切如来神变游戏作已。一切如来无边羯磨故。复以金刚萨埵三摩地极坚牢故。以为一切如来毗首羯磨摩诃菩提萨埵身。即住于世尊毗卢遮那佛心。而高声唱是言奇哉曰。

　　诸佛羯磨不唐捐　　羯磨金刚而能转
　　唯我住兹能广为　　以无功用作佛事

　　于时大毗首羯磨摩诃菩提萨埵身。从佛心下已。依于如来前月轮中住复请教示。尔时世尊入一切如来不空金刚三摩地已。为一切如来转供养等无量不空一切羯磨仪式广大三摩耶。为尽遍众生界。一切羯磨悉地。及一切安乐悦意受用故。乃至获得一切如来金刚羯磨性智神通最上悉地故。是彼羯磨金刚。为一切如来金刚羯磨摩诃菩提萨埵。为一切如来羯磨转轮故。复以一切如来金刚羯磨故。为其灌顶而于双手授之。尔时一切如来以为金刚毗首名而为之号。复以金刚名而灌其顶。于时金刚毗首菩萨摩诃萨。即以彼羯磨金刚置于心上。为令作用一切如来羯磨事已。而高声唱是言曰。

　　此是诸如来　　最上毗首磨
　　我及所授者　　羯磨能羯磨

　　羯磨部中金刚毗首羯磨大菩萨三摩地一切如来所作事业智第一。

　　尔时世尊。复入难胜斗战勇健精进摩诃菩提萨埵三摩耶。所生羯磨加持金刚三摩地已。入一切如来拥护三摩耶。名一切如来心。从自身心而出。即说密语曰。

　　拔折罗　阿啰(二合)乞沙(二合)

　　才说此语时。于一切如来心。即彼薄伽梵执金刚。以为坚牢甲胄。而出已。同一密合便入世尊毗卢遮那佛心中。复为大金刚甲胄身。而住于如来手中。尔时从金刚甲胄身中。出现一切世界微尘等如来身。出已。一切如来拥护仪式广大羯磨等。一切如来神变游戏作已。由难胜斗战精进故。及以金刚三摩地极坚牢故。同一密合。以为难胜精进摩诃菩提萨埵身。成就已。住于毗卢遮那世尊心中。而高声唱是言奇哉曰。

　　精进所成甲坚牢　　坚牢于余坚牢者
　　以坚牢故非色身　　能为最上金刚身

　　尔时彼难胜精进摩诃菩提萨埵身。从佛心中下已。依于诸如来右边月轮中而住复请教示。尔时如来。入一切如来坚固金刚三摩地已。入一切如来精进波罗密三摩耶。为尽遍众生界救护。一切安乐悦意受用故。乃至获得一切如来金刚身。最上悉地果故。彼金刚甲胄。为彼难胜精进摩诃菩提萨埵。如上于双手而授之。尔时一切如来。以金刚友名而为之号。复以金刚名号授其灌顶。尔时金刚友菩萨摩诃萨。以其金刚甲胄。而被一切如来已。而高声唱是言曰。

　　此是诸如来　　最上慈甲胄
　　坚固精进护　　名为大亲友

　　金刚友大菩萨三摩地一切如来慈护甲胄智第二。

　　尔时世尊。复入摧一切魔摩诃菩提萨埵三摩耶。所生金刚三摩地已。入一切如来方便三摩耶。名一切如来心。从自身心而出。即说密语曰。

　　跋折罗　药叉

　　才出此语时。从一切如来心。即彼薄伽梵。以为大牙器。而出已。同一密合。入世尊毗卢遮那佛心。便成金刚牙身已。而住于如来掌中。于时从彼金刚牙身中。出现一切世界微尘等如来身已。一切如来调伏暴恶。一切如来神变游戏。由极摧一切魔故。及金刚萨埵三摩地极坚牢故。以为摧灭一切魔菩萨身已。便住于毗卢遮那佛心。而高声唱是言奇哉曰。

　　我是诸佛大方便　　有大威德应调伏
　　若为寂静利众生　　摧灭魔故作暴恶

　　时彼摧灭魔大菩提萨埵身。从佛心下。依于诸如来左月轮中而住已。复请教示。尔时世尊。入一切如来暴恶金刚三摩地已。一切如来意调伏。粗恶三摩耶。为尽遍众生界无怖畏。一切安乐悦意受用故。乃至获得一切如来大方便智。神通最上悉地果故。以彼金刚牙器仗。为摧灭一切魔摩诃菩提萨埵。如上双手而授之。于时一切如来。以金刚暴恶名而为之号。是时金刚暴恶摩诃菩提萨埵。将彼金刚牙器仗。置于已口中。恐怖一切如来已。而高声唱是言曰。

　　此是诸佛现　　最上降伏者
　　金刚牙器仗　　哀愍方便设

　　此是金刚暴恶大菩萨三摩地一切如来大方便智第三。

　　尔时世尊。复入一切如来拳摩诃菩提萨埵三摩耶。所生羯磨加持金刚三摩地。入一切如来身口意金刚缚三摩耶。名一切如来心。从自心出已。即说密语曰。

　　跋折罗　散地(重音呼)

　　才出此语时。从一切如来心。即彼执金刚。以为一切如来印缚。出已同一密合入于毗卢遮那佛心。而为金刚缚身已。而住于世尊掌中。于时从彼金刚缚身中。出现一切世界微尘等如来身。出已。为于一切世界。一切如来印缚智等。作一切神变已。由一切拳牢缚故。及金刚萨埵三摩地极坚牢故。同一密合。以为一切如来拳摩诃菩提萨埵身。成已。住于世尊毗卢遮那佛心。而高声唱是言奇哉曰。

　　我是三摩耶　　坚牢缚身者
　　诸愿求成就　　虽解脱示缚

　　于时彼一切如来拳摩诃菩提萨埵身。从佛心下已。依诸如来背后月轮中住。复请教示。

　　尔时世尊。入一切如来三摩地已。一切如来印缚三摩耶。尽遍众生界。一切如来大神力现验作事故。一切悉地诸安乐悦意受用故。乃至一切如来一切智智印。为生最上悉地果故。彼金刚缚。为一切如来金刚拳摩诃菩提萨埵。如上双手授之。于时一切如来。以金刚拳名而为之号。复以金刚名授其灌顶。尔时金刚拳菩萨摩诃萨。以其金刚缚。而缚之一切如来已。高声唱是言曰。

　　此是诸如来　　坚牢金刚缚
　　若为一切印　　速疾成就故
　　三摩耶极难　　羯磨能超度

　　金刚拳大菩萨三摩地缚一切如来身口意智第四。

　　于羯磨部中。四菩萨三摩地。都名一切如来羯磨智。尔时阿閦如来。为毗卢遮那世尊。入一切如来智印故。金刚波罗蜜三摩耶。金刚加持金刚三摩地。已即从自心。出现一切如来金刚三摩耶。名一切如来印。即说密语曰。

　　萨埵　跋折丽

　　才出此语时。于一切如来心。出现金刚光明。于彼金刚光明诸门。即彼执金刚。一切世界微尘等。以为如来身印。一切智同一密合。周遍一切世界量。以为大金刚身已。于世尊毗卢遮那前。依于月轮住。而高声唱是言奇哉曰。

　　诸佛与萨埵　　金刚极坚牢
　　若以坚牢故　　非身金刚身

　　如来部中金刚波罗蜜一切如来金刚三摩耶智第一。

　　尔时宝生如来。以为世尊毗卢遮那如来。入一切如来智印故。宝波罗蜜三摩耶。所生宝金刚加持三摩地。已即从心。出现此金刚宝三摩耶身印。即说密语曰。

　　阿罗(二合)怛那(二合)跋折丽

　　才说此语时。从一切如来心中。出现宝光明。于彼宝光明。即彼执金刚。一切世界微尘等。以为如来身印。一切如来诸智。同一密合。周遍一切世界量。而为大金刚宝身。依毗卢遮那右边月轮中住。而高声唱是言奇哉曰。

　　诸佛金刚契　　我是宝金刚
　　坚牢灌顶门　　说如来身印

　　如来部中宝波罗蜜一切如来金刚宝灌顶三摩耶智第二。

　　尔时观自在王如来。以为世尊毗卢遮那佛。契一切如来智故。入法波罗蜜三摩耶。所生金刚加持三摩地已。即从自身。出现此法三摩耶身契。即说密语曰。

　　达摩　跋　折啰

　　才出此语时。从一切如来心。出现莲花光明。于彼莲花光明。即彼薄伽梵执金刚。以为一切世界微尘数如来身。一切如来智契已。同一密合。一切世界周遍量以为金刚莲花身已。依于毗卢遮那佛背后月轮中住。而高声唱是言奇哉曰。

　　一切佛谓我　　清净法金刚
　　若以性清净　　虽染而清净

　　如来部中法波罗蜜三摩耶所生加持金刚三摩耶智第三。

　　尔时不空成就如来。为世尊毗卢遮那一切如来遍智契故。入一切波罗蜜三摩耶。所生金刚加持三摩地已。此一切三摩耶自已契。从自心而出。即说密语曰。

　　羯磨　跋　折哩

　　才出此语时。从一切如来心。出现一切羯磨光明。于其一切如来光明。即彼薄伽梵执金刚。以为一切世界微尘等如来身遍契一切如来智已。复同一密合。遍满一切世界量。面向四方。以为羯磨金刚身已。依于世尊毗卢遮那左边月轮中住。而高声唱是言奇哉曰。

　　一切如来智　　我多种羯磨
　　金刚若唯一　　尽遍佛世界
　　能事业羯磨

　　一切如来三摩耶羯磨波罗蜜一切如来作佛事业智第四。

　　都名一切如来摩诃波罗蜜。尔时毗卢遮那世尊。复入一切如来爱乐供养三摩耶。所生金刚三摩地已。此一切如来眷属。摩诃持明天女。从自心而现。即说密语曰。

　　跋折啰　逻细绁(二合)

　　才出此语时。从一切如来心。出现金刚印。于其金刚印峰。即彼薄伽梵执金刚。以为一切如来微尘等如来身已。同一密合。为金刚喜摩诃持明天女。遍身似金刚萨埵女。殊妙色相形貌威仪。一切严具而为庄饰。一切如来部所摄。是为金刚萨埵女。既成就已。即依于阿閦鞞世尊左边月轮中住。而高声唱是言奇哉曰。

　　我无比供养　　余无有能者
　　若以爱供养　　能成诸供养

　　一切如来喜爱密供养菩萨三摩地一切如来安乐悦意智第一。

　　尔时世尊。复入一切如来宝鬘灌顶三摩耶。出生金刚三摩地已。此一切如来部。摩诃持明天女。从自心而出。即说密语曰。

　　跋折啰　么隶

　　才出此语时。从一切如来心。出现摩诃宝契。从彼宝契。即彼薄伽梵执金刚。以为一切世界微尘等如来身已。同一密合。复为金刚鬘摩诃天女已。依于世尊宝生左边月轮中住。而高声唱是言奇哉曰。

　　我是无宝　　名宝供养　　若于三界
　　为胜谛王　　即以供养　　而为教令

　　一切如来宝鬘灌顶供养一切如来觉分智第二。

　　尔时世尊。复入一切如来歌咏三摩耶。所生金刚三摩地已。从自心。出现一切如来部摩诃天女。即说密语曰。

　　跋折罗　倪(俄以切)坻

　　才出此语时。从一切如来心。出现一切如来法契。从其法契。即彼薄伽梵执金刚。以为一切世界微尘等如来身。同一密合。复为金刚歌咏摩诃天女。依于观自在王佛左边圆满月轮中。而住高声唱是言奇哉曰。

　　我是诸供养　　以为歌咏者
　　虽能令欢喜　　假设如空响

　　一切如来歌咏供养菩萨三摩地一切如来偈颂三摩耶智第三。

　　尔时世尊毗卢遮那。复入一切如来作舞供养三摩耶。所生一切如来部大天女。从自心而出。即现说密语。

　　跋折啰　涅哩帝曳(二合)

　　才出此语时。从一切如来心。为一切如来作务种种广大仪式供养。出已。从彼一切如来舞供养广大仪式。即彼薄伽梵执金刚。以为一切世界微尘等如来身已。依于世尊不空成就如来左边满月轮中而住。高声唱是言奇哉曰。

　　广大一供一切供　　能作利益遍世间
　　若以金刚舞仪式　　而能成就佛供养

　　一切如来舞供养一切如来无上供养羯磨智第四。

　　已上四部。是一切诸如来密法供养。

　　尔时阿閦鞞世尊。复为供养毗卢遮那如来。随外供养故。入一切如来能为滋茂三摩耶。所生金刚。名一切如来主香婇女。从自心出。即说密语曰。

　　跋折罗　度鼙

　　才出此语时。复从一切如来心。即彼薄伽梵执金刚。以为无量种种庄严供养云集。以此无量众香云气严云。遍满一切金刚界已。又从彼众香供养严云海中。出现一切世界微尘数如来身已。同一密合。以为金刚香天身。依于世尊阿閦佛金刚摩尼峰楼阁左角边月轮中住。而高声唱是言奇哉曰。

　　我为天供养　　能令善滋茂
　　若入诸众生　　速得证菩提

　　一切如来香供养能令滋茂菩萨三摩地所生金刚摄智第一。

　　尔时宝生如来世尊。复为供养毗卢遮那世尊。随外供养故。入宝庄严具供养三摩耶。所生金刚三摩地已。从自心。出现一切如来承旨天女。即说密语。

　　跋折罗　补瑟鞞(二合)

　　才出此语时。从一切如来心。即彼薄伽梵执金刚。以为一切花供养庄严。出现。遍满虚空已。复从一切诸花供养庄严中。出现一切世界微尘等如来身。同一密合。以为金刚承旨天女之身。依于毗卢遮那世尊金刚摩尼峰楼阁左角边月轮中住。而高声唱是言奇哉曰。

　　我是花供养　　能为诸严具
　　供养宝性已　　速获于菩提

　　一切如来金刚花供养菩萨三摩地一切如来宝庄严具供养三摩耶智第二。

　　尔时观自在。王如来世尊为供养毗卢遮那如来。随外供养故。入一切如来光明供养三摩耶。所生金刚三摩地已。此一切如来女使。从自心而出。即说密语。

　　跋折啰(二合)虏计

　　才出此语时。从一切如来心。即彼薄伽梵执金刚。以为一切世界光明供养庄严。遍满法界。出现已。从彼一切光明供养庄严中。复出现一切世界微尘等如来身。同一密合。以为金刚光明天身已。于世尊金刚摩尼峰楼阁左角边月轮中而住。高声唱是言奇哉曰。

　　我是大供养　　以为清净灯
　　若具法光明　　速得诸佛眼

　　一切如来灯光明供养庄严菩萨三摩地一名如来光明遍法界智第三。

　　尔时不空成就如来世尊。为供养毗卢遮那世尊。随外供养故。入一切如来涂香供养三摩耶。所生金刚三摩地已。从自心。出一切如来婢使。即说密语曰。

　　跋折啰　蹇提

　　才出此语时。从一切如来心。即彼薄伽梵执金刚。以为一切如来涂香供养庄严。出现。从彼一切涂香供养庄严中。复出现一切世界微尘等如来身。同一密合。以为金刚涂香天身。依于世尊金刚摩尼峰楼阁左角边月轮中住。而高声唱是言奇哉曰。

　　我涂香供养　　是殊妙悦意
　　若以如来香　　遍授一切身

　　一切如来涂香供养三摩耶菩萨三摩地是一切如来戒三摩地慧解脱解脱知见香等智第四。

　　都名奉受一切如来教者天女。

　　尔时世尊毗卢遮那如来。复入一切如来三摩耶钩三摩耶。所生萨埵金刚三摩地已。从自心。出现此一切如来一切群众印主。即说密语。

　　跋折罗　俱奢若(短声)

　　才出此语时。复从一切如来心。即彼薄伽梵执金刚。以为一切如来一切群印。出现。从彼诸如来一切世界微尘等。出现如来身已。同一密合。复为金刚钩摩诃菩提萨埵身已。依于世尊金刚摩尼峰楼阁金刚中间月轮中而住。钩一切如来。三摩耶已。而高声唱是言奇哉曰。

　　我是诸如来　　坚固三摩耶
　　若我钩召已　　祗奉一切坛

　　一切如来钩菩萨三摩地一切如来三摩耶钩召智第一。

　　尔时世尊。复入一切如来三摩耶引入。摩诃菩提萨埵三摩耶。所生三摩地已。从自心。出现导引一切如来入印使者。即说密语。

　　跋折罗　波舍(短呼)

　　才出此语时。从一切如来心。即彼薄伽梵执金刚。以为一切如来引入群印已。即从一切如来引入群印。出现一切世界微尘等如来身已。同一密合。复为金刚罥索摩诃菩提萨埵身。依于世尊金刚摩尼峰楼阁宝门间月轮中而住。引入一切如来已。而高声唱是言奇哉曰。

　　我是诸如来　　金刚固罥索
　　设入诸微尘　　复令彼引入

　　一切如来金刚罥索大菩萨三摩地引入一切如来智第二。

　　尔时世尊。复入一切如来三摩耶。钩锁摩诃菩提萨埵三摩耶。所生萨埵金刚三摩地已。即从自心。出现一切如来缚诸如来心使者。即说密语。

　　跋折罗　娑怖(二合)吒

　　才出此语时。从一切如来心。即彼薄伽梵执金刚。以为一切如来三摩耶缚众印。而出已。复从彼一切如来三摩耶缚众印中。出现一切世界微尘等如来身。同一密合。以为金刚钩锁摩诃菩提萨埵身已。依于如来金刚摩尼宝峰楼阁法门间月轮中住。而高声唱是言奇哉曰。

　　我是诸如来　　金刚坚钩锁
　　虽一切缚解　　为生故受缚

　　一切如来三摩耶钩锁摩诃菩提萨埵三摩地一切如来三摩耶缚智第三。

　　尔时世尊。复入一切如来摄入。摩诃菩提萨埵三摩耶。所生萨埵金刚三摩地已。即从自心。出现此一切如来诸印童仆。即说密语。

　　跋折罗吠舍(短呼之)

　　才出此语时。从一切如来心。即彼薄伽梵执金刚。以为一切如来诸咒群众。出现。即于彼一切如来诸咒群众中。出现一切世界微尘等如来身同一密合。以为金刚摄入身。依于世尊金刚摩尼宝峰楼阁羯磨门间月轮中住。而高声唱是言奇哉曰。

　　我是诸如来　　金刚摄牢固
　　能为一切主　　亦复作童仆

　　一切如来摄入摩诃菩提萨埵三摩耶所生金刚三摩地名一切如来金刚摄入智第四。

　　已上都名一切如来受教者。如上次第。尽诸部眷属。坛场主。及金刚萨埵为首。一切菩萨等。各各思惟本三摩地。自己形状服饰。所执记印。然后思惟自己所持明主菩萨色相。又想诸佛世尊。满虚空界。油麻等量。若自己身结加趺坐。置右手于左手上。舌拄上腭。住意于鼻端微细金刚大柱。以念绳系意。令作堪任。如调炼净腊。其心随调。种种任用。又若水精石云母等。本性明彻随其色影。而为变现。是心亦尔。本性清净。但由妄业耽着世间技艺工巧。随彼转变。一切妄想之所庄饰。宁可翻妄归真。修习实相。一切智智无上功德分别道用。如是以决定慧味。善巧意乐。勇猛威德。观察自心。散乱烦恼所薰。蕴入界等摄所摄远离。法无我相应。初始生。犹如阳焰幻化乾闼婆城。如空中响。如旋火轮梦妄。远离过于一百六十世间心。作是思惟已。于己身心自知可验。彼是知道者见道者真实所说。愚夫系著相者。终不了知。次须入观止出入息。初依瑜伽安那般那。系念修习。不动身躯。亦不动支分。名阿娑颇那伽法。久修行者。如是思惟时。入想己身住在虚空。一切诸佛遍满法界。以弹指印令从坐起。持诵者应思惟谛听诸佛告言。善男子无上正等菩提。速宜现证。汝若一切如来真实。未能了知。云何堪忍能修一切苦行。尔时听闻一切佛语已。即依仪式。从定而出。即结从坐起印。其印法金刚拳双结已。檀慧度互相钩进力度仰相拄。即说密语。

　　唵　跋折罗　底瑟咤

　　以此印。起已。应观十方佛海一一佛前。己身住在足下。顶礼于一切如来。礼讫以此密语应当表白曰。

　　唵　萨婆怛他揭多迦耶缚(无我反)袪(二合)质多钵啰(二合)那莫　跋折啰　婆那?(二合)迦阿嚧迷

　　梵存初字。论曰以一切如来身口意。如是我金刚敬礼。次第敬礼一切如来已作如。是言愿世尊示诲。于我云何是真实法云何安住奉行。复应思惟一切如来。各面告如是言。善男子应以三摩地本性成就。随意念诵。当观察自心。即说密语。

　　唵　质多钵喇底(丁里切)迷昙羯卢弭

　　诵此密语时。观于自心状如月轮已。复白一切如来。世尊愿教示于我。欲见月轮相。一切如来复告言。善男子此心本性清净。随彼所用。随意堪任。譬如素衣易受染色。本性清净心。增长智故。以本性成就密语。应发菩提心。即说密语。

　　唵　菩提　质儋　郁波陀耶弭

　　诵此语时。应结金刚缚契。以此密语。即想彼月轮极清净坚牢。大福德所成。于佛性菩提。从所生形状。如月轮澄静。清净无诸垢秽。诸佛及佛子。称名菩提心。既见智所成月。即以心启告。显发于诸如来。世尊我见彼月轮。极清净尔时一切如来告言。汝当亲近。一切如来普贤之心。汝应善修习此一切如来普贤之心。坚牢故。于自心月轮中。想金刚杵形像。钝真金色。具放光焰。即是无垢清净佛智。又想其杵具五叉股。持诵师承一切佛旨。以其五叉股契。想置其杵中。而诵密语。

　　底瑟咤　跋折罗

　　次说结契法。先金刚缚已。竖忍愿度相着。以进力度。于忍愿傍如曲叉。竖相去两大麦许。又以定智度及檀慧度。两两相合。竖如叉股。是名五金刚契次修瑜伽者。复以金刚羯磨契印。心想广展此金刚印。即说密语。

　　娑婆罗　跋折罗

　　说结羯磨印法。以智定度。各捻檀慧度头。申余三度。如三股跋折啰。左仰右覆。右在上已。当其心上。摩转如轮。其次想自心是菩提心。身为金刚所成。以意念诵前密语。即自随意境界。而尽展金刚身。满一切虚空世界。其次以此密语。收摄其金刚。即说密语。

　　唵　僧喝啰　跋折啰

　　其次彼金刚。以此密语而坚牢之。复说密语。

　　唵　涅哩茶　底瑟咤　跋折啰

　　以此咒。坚牢已。持身如故。其次思惟于一切虚空界。所有一切如来。身口意金刚界。彼皆以诸佛神力加持。入于自身金刚中。作此念时。而诵密语。

　　唵　跋折啰哆么(二合)俱含三摩愈含摩诃三摩愈含　萨婆怛他羯多　阿毗三菩提　跋折啰哆么(二合)

　　俱含

　　梵存初字。论曰我是金刚身。三摩耶身。摩诃三摩耶身。一切如来现证菩提。为金刚身。其次以专定心。想己身随一切相好。庄严披服交络缯彩。以一切佛冠。而受灌顶。以摩诃菩提萨埵身。而想自身。其次为欲超过诸天。色相坚牢故。自己所念诵天三摩地。加持灌顶。以此仪式应善思惟。次结印法。金刚缚牢缚已。直舒忍愿度是也。为瑜伽加持故。应置其印于心。次于额喉顶上。而说密语。

　　唵　跋折啰　萨埵　阿地瑟咤　萨缚么含(二合)

　　以此瑜伽。加持自身。为金刚。凡加持契。各随本部。置其处已。于顶上解散之。又说自所念诵。天灌顶者。谓从心所起金刚宝印。置于额上而灌顶结灌顶印法。谓结金刚缚已竖智定度。进力二度头相拄。屈其中分如摩尼宝状。是名授灌顶印。而说密语。

　　唵　跋折罗　阿罗(二合)怛那(二合)阿毗诜遮摩含(二合)

　　其次思惟自所念诵咒。天令入自身。而诵此四字密语。

　　壤而(迦反上短呼)吽(重引)鑁(无凡反)护(引)

　　以此瑜伽加持。一切咒印速得成就。

　　次执金刚菩萨所说。其灌顶印。分擘已各存本势。于额前。以进力度互三绕之。如系鬘法。顶后亦尔。结已。从顶上两边。至肚。起于檀慧度。次第散解之。诵此密语。

　　唵　跋折　啰阿啰(二合)怛那么隶　阿毗诜者萨婆慕那罗(二合)冥涅哩　迟呬(平)句嚧末罗迦婆制那鑁(亡凡反)

　　余灌顶契。同用此法散之。次结金刚缚拍手印。而令欢喜。即说密语。

　　唵　跋折啰　都屣扈

　　以此语法。解结契令得欢喜。当为金刚体性。或为金刚萨埵。此瑜伽方便。于十六摩诃萨。及弥勒等。诸余十地得自在者。彼大菩萨。各各自己三摩耶印等。三摩地之所加持灌顶。而以如上法。应当思惟修习次第。若复念诵如来部咒。或诵转轮者。即以如后所说法。应加持灌顶。其中修一切部瑜伽加持者。谓萨埵金刚印结已。置于心上结印法。结金刚缚已。竖忍愿度如针是也。而说咒曰。

　　唵　跋折啰　萨埵　阿地瑟咤　娑婆摩吽

　　是名金刚部加持语契。复次若宝部结金刚宝契。结契法。结金刚缚已。以智定度面相捻。稍令曲屈。以忍愿度中分面相捻。偃曲如宝是也。置于额上即诵密语。

　　唵　跋折啰　阿啰(二合)怛娜　阿地瑟咤娑婆么含怛啰

　　此名宝部金刚宝加持语契。次结莲华部三摩耶印。其结印法。结金刚缚已。竖忍愿度。稍曲相拄。如莲花叶。置于玉枕下而加持之。即说咒曰。

　　唵　跋折啰　波头摩(二合)阿地瑟咤娑婆么含　颉唎

　　是名莲花部加持语契。

　　次结羯磨部三摩耶印。其结印法。结金刚缚印以忍愿度。屈入掌中。以檀慧智定等度。竖如针。置于顶上而加持之。即说密语。

　　唵　跋折啰　羯磨　阿地瑟咤　萨[口*网](亡可反)摩含(二合)婀

　　是名羯磨部加持语印　复次说一切部次第灌顶法。金刚部如上说。结金刚萨埵缚已。置于顶前以自灌顶。而诵此密语。

　　唵　跋折啰阿毗诜者　摩含(二合)吽

　　宝部结如上说宝三摩耶印。置于顶右以自灌顶。而诵此密语。

　　唵　跋折啰　阿罗怛那　阿毗　诜者　摩含　怛啰

　　莲花部结如上。说莲花三摩耶印。置于顶后以自灌顶。而诵此密语。

　　唵　跋折啰　钵头摩　阿毗诜者　摩含颉唎

　　羯磨部结如上说羯磨三。摩耶契置于顶右以自灌顶。而诵此密语。

　　唵　跋折啰　羯磨　阿毗诜者　摩含娜

　　既如上灌顶已。准前诵上四字密语。令入己身。复次如上说四印。于自头上。系灌顶鬘。次第应住于瑜伽。各依本部契。如上分止观羽。存本契势。于己顶上。系灌顶鬘额上顶后如前三绕他皆仿此。

　　金刚部结萨埵金刚已。分为二。应以金刚纯宝所成鬘。系自头上。而诵此密语。

　　唵　跋折罗摩罗　阿毗诜者　摩含鑁(平)

　　宝部结宝金刚契已。分为二。应以诸宝所成鬘。系自头上诵此密语。

　　唵　跋折啰　阿啰怛那。摩隶　阿毗诜者摩含鑁(平)

　　莲花部结法金刚契。分为二。应以一切法所成鬘。系自头上。而诵此密语。

　　唵　跋折罗　达摩　摩隶阿毗诜者摩含鑁(平)

　　羯磨部结羯磨金刚契已。分为二。应以一切羯磨所成鬘。系自头上。而诵此密语。

　　唵　跋折啰　羯磨　磨隶阿毗诜者　摩含鑁(平)

　　次如上所说。灌顶鬘中间。于顶上。应置一切如来金刚界自在契。其契法。结金刚缚契已。申忍愿度。少屈相拄。以进力度。置忍愿度初分外傍已而说此密语。

　　唵　萨婆怛他揭多　鼻三菩提　跋折啰阿毗诜遮摩　含鑁(平)

　　次想自身。以为一切如来宝冠庄饰已。如上诵四字密语。

　　壤吽　鑁护(引)

　　诵此语令一切如来入于己身。次结金刚缚契。如上以手合拍。令欢喜。诵此密语。

　　唵　萨婆　怛他　揭多　鼻三菩提　跋折罗都使野护

　　如是以一切如来身口意金刚差别契。修饰自身已。复想一想随形相如。庄严自身。而诵一切如来大乘阿毗三摩耶百字密语。而令坚固。即说百字密语。

　　唵　跋折啰　萨埵三摩耶　么奴波逻耶。(金刚萨埵三摩耶愿守护我)跋折啰萨埵哆吠奴乌(二合)播底瑟吒(以为金刚萨埵)涅哩茶乌(二合)铭婆嚩(为坚牢我)素睹沙揄(二合)铭婆嚩(于我所欢喜)阿努啰(上)讫睹(二合)婆铭缚素补使榆(二合)铭婆嚩　萨婆悉地　含铭般啰野绰(授与我一切悉地)萨婆羯磨素遮铭(及诸事业)质多失唎耶(令我安隐)句嚧吽呵呵呵呵护(引)薄伽梵(世尊)萨婆怛他揭多(一切如来)跋折啰么迷闷遮(愿金刚莫舍离我)跋折哩婆嚩(令我为金刚三摩耶萨埵)摩诃三摩耶萨埵阿(去引)

　　如是坚牢已。一切如来身口意金刚加持。以观自身成等正觉。

　　次复于一切如来前。而献自身。诵此密语。

　　唵　夜他萨婆怛他揭多怛他含(如诸一切如来我今亦复如是)

　　复次以正定心。从上所说。观察自我身心。一切真实大菩提心。是色类种种功德庄严所生。善巧方便之所建立。意乐救拔。尽遍世界而为严饰。永尽远离一切分别。如上观已。即诵此密语。

　　唵　怛他揭都含(我是如来)

　　复次我今。已入普贤摩诃菩提萨埵行位。证得无住涅槃。成就希有。自身胜解不可说示。于一切如来。我今敬礼白言。世尊愿加持我。现证等觉。愿为坚牢。作此祈请。已则想一切如来。入于己心萨埵金刚中而诵此密语。

　　唵　萨婆怛他揭多阿毗三菩提涅哩茶(坚牢也)跋折啰　底瑟咤(一切如来正等菩提金刚坚牢安隐)

　　金刚顶瑜伽中略出念诵经卷第二

大正藏第 18 册 No. 0866 金刚顶瑜伽中略出念诵经

金刚顶瑜伽中略出念诵经卷第三

　　大唐南印度三藏金刚智译

　　复次如是思惟。我成等正觉。未久一切如来普贤心。一切如来虚空所生大摩尼宝而灌顶之。得一切如来观自在法智波罗蜜。一切如来毗首羯磨性。不空无障碍教令。所依希求皆悉成就圆满。我今应当于一切法界。周流尽虚空界一切世界。遍云海中。一切如来平等性智诸神通。为现证故。于一一世间安立之处。为一切众生故。应发一切如来大菩提心。成就普贤。种种奉事一切如来种族。诣大菩提道场。应当示现降伏一切魔军。证一切如来平等性智。摩诃菩提。应转法轮。降伏一切外道。乃至尽遍救护一切众生。应授彼等种种安乐悦意。应当成就一切如来神通种智最上悉地。及余引喻一切众生。示现童子。戏住王宫。逾城出家。现修苦行。外道来诣我所。复应思惟一切如来神变。复当示现。我亦未得一向离於戏论。我当决定以一切如来三摩地所生。能现一切清净一切世间戏论。为一切世界清净故。应以此法。观察一切如来部漫茶罗。所应作漫茶罗。于中如法式。坐修习加持自身。以为结摩诃菩提萨埵摩诃契(谓金刚萨埵契是也)具此契法加持已。而起。以止羽为金刚拳。观羽执跋折罗示。威猛相。普遍观察处置。称我跋折罗萨埵而按行之。

　　其作坛处。或别作净室。或旧净室。择地等法。不异苏悉地说。及治地用瞿摩。涂净准常。次以搓紧合杂绳。具足端严。称其肘量。智者随其力能。以绳絣其坛。坛形四方。四门。以四吉祥庄饰。具以四道绳。缯彩幡盖。悬以庄严于诸角。分门阙出眺间。以金刚宝间错。而絣外坛场。若为阎浮提自在王。或为转轮王。应画坛场。周围过一由旬。大威德阿阇黎渐小亦应作乃至四肘量。智者观察应堪孚化者。随意度量。结其坛场。亦无过失。为欲利益应所化者。金刚萨埵置立坛场。号为金刚界等。如经所说。设于掌中。随意作彼等一切坛场。能作利益。何况地上。其为四肘坛法。四边椽各阔十二指。于其中。应布彩色。画贤劫等菩萨。谓名慈氏阿时多等。及守门供养者。或阔十指半。一麦又加半。其诸门量。取四肘中九分之一。入门稍阔。若画坛师。依如此法。画者。令诸摩诃萨埵皆为欢喜。其门外。须据门阔狭。取半引外。据取一倍。各各横屈。准上齐量。各各竖画。两边相望。横画为合。取其外围一面三分之一。从心环绕为轮。又取其中三分之一。从心如上。环绕为轮。其坛中央门子轮。纵横下八线道。跋折罗如殿柱。想以成八拄。庄严其大圆轮。亦跋折罗像。皆五色作。或一百八。或三十七。锋相拄接。从入门至东北角。竖吉祥门拄。如是外坛。智者以此法画已。于彼似月轮。入其中宫。布置金刚线道。以八柱而为严饰。竖于金刚柱上。各以五月轮。于内坛中央。各置佛像。于佛四面及诸坛中心。各次第画于四三摩耶尊胜者。复以金刚势。擘过入于四坛。金刚势者。以意擎举所画及于金刚线。若入若出。画坛人。不得骑蓦金刚线道。应诵密语举之。从下过。不失于三摩耶。即说此密语。

　　唵　跋折罗(引)鞞伽(此二字本无)羯啰(二合)摩吽

　　阿閦等四佛。皆应布置。初从金刚方。画阿閦鞞坛。具以执金刚等四三摩耶尊胜者。想四方佛面。向毗卢遮那座。先画执金刚。在阿閦前。次画右。次左次后。诸部准此。次至宝方。宝生坛。圆满金刚藏等。次花方阿弥陀坛。清净金刚眼等。业方不空悉地坛。金刚毗首等。于鑁部中。各依本方。置四波罗蜜。轮内四隅。置四内供养。初从火天方。顺旋而作。终自在方。外坛四角线道之中。置外供养。作法同前。又四角外。作半跋折啰。于四门间。画四摄守门者。于外坛场中。应置摩诃萨埵具足一切相能为一切利益。具知法式。金刚阿阇梨以无迷乱心。应画诸尊首者。若无力能可画者。即以种种彩色。各各画其部印。胜具功德者尊首。皆悉置之。以一切宝。末为粉。或以种种驮睹粉(朱沙石绿空青等是也)或复以殊妙五色染米粉等者。应从内先下色。初下白色。次赤色次黄绿。皆在内院。其外院以黑为之。于五色中。各想字加之。白色中想着鑁字。赤色中想置琰字。于黄色中。想阿蓝字。于绿色中想览字。于黑色中想颔字。如是五字。各置于色中已。于彼思惟五种如来智(一谓法界性智也)以大悲意。为一切世间烦恼泥沈。溺五欲乐。令彼退转故。以瑜伽思惟。于如来五种智。我当令安立。结此印已。于五种色中。各各以印触之。其结法以二金刚拳。进力二度仰侧。如针相拄是也。即说密语。

　　唵　跋折啰　质多罗(二合)三摩耶

　　诵此密语时。以明目视之。欲令其色显现。焰炽者。应诚实誓言加持。是诸众生多爱染色。诸佛复为利益众生故。随彼染爱。以诚言愿。此色等皆发焰炽。此结坛法。以粉作之。最为第一。欲取久固。画作亦得。次说画印法。于鑁轮坛中。画莲花台。座上置窣堵波。此名金刚界自在印。帝释方。轮坛莲花座上。画横金刚杵形。于横杵上。有竖跋折啰。此名金刚心印。琰罗方轮坛花座上。置宝珠。此名己身灌顶印。龙方轮坛中。画横跋折啰。上画莲花。此花法器仗印。夜叉方轮坛花座上。画羯磨跋折啰(形如十字皆有锋刃)此名一切金刚印。凡所画印。具有圆光。置于莲花上。又于金刚部本位。画金刚萨埵印。画二跋折啰。竖而相并。上下一股互相钩交。次又画二跋折啰。其形如箭。次画称善哉。作拳如弹指像。次画掌中宝珠而具光明焰。次画金刚日轮印。如上光明焰。次画宝幢。其上画火焰光。次横画双跋折啰中间画露齿像。次画跋折啰。腰有莲花及画金刚刀剑。具炽焰光。次画金刚轮辐金刚。次画其舌。具赫奕光明。次画羯磨金刚。周遍皆有头面。横画跋折啰。其上有半跋折啰。次甲胄像。领袖有半杵形次画横杵。上有二牙。次画横杵。上有二金刚拳。次画萨埵金刚等记验印。应画金刚喜戏等。复于其外。随依仪式。画各自印记。又于其门间。画诸守门者印记。如上所画印像等。皆下有莲花。上有光焰。次画弥勒等自印记。所应画者。皆随意画。又想千菩萨。各在诸方悉具严饰。以自语言印而安立之。然后住于坛门前。善遍观察已。于其坛空处界外。应用殊妙涂香涂之。于外坛之外。周围各阔一肘。或以二肘。以众妙涂香。细密涂之。其次为一切见验故。应各置自语言印。其坛师有大威德者。欲令自弟子。究竟安住于如来位者。应当决定。抄画金刚界摩诃萨埵等咒各置本位上。此等是自语言印。皆从金刚界门生。随其自羯磨相应。具有大威力。次第而说此密语曰。

　　第一跋折罗驮都　第二阿閦鞞　第三阿啰(二合)怛娜(二合)三婆颇　四嚧计摄伐啰阿罗(二合)穰　五阿目伽悉地　六跋折啰萨埵　七跋折啰阿啰(二合)穰　八跋折啰阿啰(二合)伽　九跋折啰娑度　十跋折啰阿罗(二合)怛那　十一跋折啰底穰(而佉反)　十二跋折啰计睹　十三跋折啰贺娑　十四跋折啰达摩　十五跋折啰帝乞瑟那　十六跋折啰系睹　十七跋折啰婆沙　十八跋折啰羯磨　十九跋折啰阿罗乞沙　二十跋折啰药叉　二十一跋折啰散地　二十二萨埵跋折㘑　二十三阿啰怛那跋折㘑　二十四达磨跋折㘑　二十五羯磨跋折㘑　二十六跋折啰逻斯　二十七跋折啰摩囇　二十八跋折啰拟提　二十九跋折啰涅哩底　三十跋折啰杜鞞　三十一跋折罗补瑟篦　三十二跋折啰嚧计　三十三跋折罗建提　三十四跋折罗俱舍穰(而佉反)　三十五跋折啰跛赊吽　三十六跋折啰萨普吒鑁(平)　三十七跋折啰尾赊护

　　于弥勒等一切菩萨。唯纯抄一阿字。其色如雪或如月晕陀花色。或于彼等位。但抄金刚萨埵字。或抄彼等名字。十六大菩萨。第一画弥勒。其次不空见。次画能舍一切恶趣。复画乐摧一切黑闇忧恼。次画香象。复画勇猛。次画虚空藏。次画智幢。次无量光。次月光次贤护。次光网次金刚藏。次无尽意次辩积。次普贤次大光明。及画所有不退转者。诸有趣有者。乃至诸轮转有路。摩诃萨大威德者。其金刚阿阇梨。应思惟是等及余置外坛中。毗卢遮那等诸天。止住欲界者。意乐调伏烦恼者。及舍利弗等。无量诸比丘来诣者。皆思惟之。又想大自在天。共其妻眷属侍从众等。又想虚空天。欢喜自在天。及商主天有四妹者。摩诃迦罗难提系摄嚩罗。都没嚧罗陀天。及想诸曜等差别名字。又种种密语神王世间迦楼罗等。那罗陀天。梵天为首。天帝王天。及一切魔军并其侍从。于其坛外。各想其印。或画其形。或但书名。次明仪式。金刚阿阇梨如上所说。随位布置已。复依法住瑜伽。号为跋折啰吽迦罗。即说此吽三摩地法。复想自身。微有竖牙。以瞋怒面而笑。又想以左脚押大自在天。以右脚押大自在妻乳房。次结摩诃三摩耶契。而执花鬘。为阿阇梨自在者。哀愍利益诸众生故。应入坛场。即诵本密语。如法奉献诸佛花鬘。或以身或以心。一回右旋其坛。却至本处。以金刚仪式。复取其鬘。置自身顶上。诵本密语而髻之。复以住瑜伽。速疾而右旋。住夜叉方门。胜伏三界世间形相。以意而开四金刚门。即说结开门契。结二金刚拳并之。以进力度。仰相拄。檀慧度互相钩。以瞋怒意。竖进力度。拨开。此是最上开门契。复为利益诸众生故。应用此密语开门。密语曰。

　　唵　跋折啰　糯嚧特伽(二合)吒耶　三摩耶钵罗(二合)吠舍耶吽

　　复以瑜伽住于诸门。从于夜叉方门。开已。次如法。开琰罗方门。其次转住。开于帝释方门。次如法开龙方门。诸开门仿此。当冲门而开。其次用殊妙金瓶。或以银瓶盛一切宝及妙香药。和水盛之。以妙枝条。插于瓶中。于其口上。以种种果子。及诸名花。以为严饰。复以涂香而涂之。以杂色缯彩。系其瓶项。作种种庄严已。应专一心以密语护之。于其本位各置一瓶。如其不办遍。于其四角及于入门。各置一瓶。布列香花杂果。种种供养。以次如上法。求请教令。加持自己等。既作已即结请会契。而称自名。启请一切如来及菩萨众会。愿垂降赴。三唱此伽他曰。

　　愿来一切诸有中　　唯一坚实秘密者
　　用能折伏暴恶魔　　现证无边离自性
　　我今钩召依教请　　愿周云海来集会

　　次结云集契法。结萨埵金刚坚牢契已。屈进力度。于忍愿度傍。稍屈相离如钩形。彼金刚契分已。即交臂以手。左内右外抱胸。便以两手。数弹指出。声召请一切如来。令使云集。即诵此密语。

　　唵　跋折啰　三摩阇　穰(而佉反上)

　　从穰字生大身菩萨。名金刚云集。于虚空中。思惟以左右手。执金刚杵及揵捶。击之出声遍满虚空。尔时才出此方便。即从诸方一切世界。微尘数诸如来及与诸菩萨众会以金刚弹指方便。发悟一切世界周流云海。皆来集会。于修行菩萨行持诵门师前而住。以金刚钩钩招集。以金刚罥索。引入。以金刚锁锁住。以金刚磬。令生欢喜。次如上所说。诸座上各思惟。安隐而坐。次诵如上所说一百字密语。及以遏伽水而奉献之。次修习金刚萨埵大契。速疾诵最上一百八名一遍。

　　我今敬礼一切如来普贤　金刚上首金刚萨埵　执金刚　摩诃金刚萨埵。

　　我今敬礼如来不空王　妙觉最上金刚王。

　　金刚钩金刚请引。

　　我今敬礼能调伏者　魔罗诸欲　金刚爱染　摩诃安乐　金刚弓　金刚箭　摩诃金刚。

　　我今敬礼金刚善哉　金刚欢喜　摩诃悦意欢喜王　妙萨埵上首　金刚首　金刚喜跃。

　　我今敬礼金刚宝　妙金刚　义金刚　金刚虚空　摩诃摩尼　虚空藏　金刚富饶金刚藏　我今敬礼金刚威德　金刚日最胜光摩诃光焰金刚辉　摩诃威德　金刚光。

　　我今敬礼金刚幢　善利众生金刚光善欢喜宝幢大金刚金刚宝仗。

　　我今敬礼金刚笑　金刚微笑摩诃笑　摩诃希有乐生欢喜金刚爱金刚欢喜。

　　我今敬礼金刚法　善利萨埵　金刚莲花善清净观世自在金刚妙眼金刚眼。

　　我今敬礼金刚利摩诃衍那摩诃器仗文殊师利金刚藏金刚甚深金刚觉。

　　我今敬礼金刚轮摩诃理趣金刚因大坚实妙转轮金刚起金刚道场。

　　我今敬礼金刚语言　金刚念诵能授悉地无言说金刚上悉地金刚言说。

　　我今敬礼金刚毗首　金刚羯磨金刚妙教善遍一切处金刚大宽广金刚不空。

　　我今敬礼金刚守护　摩诃无畏金刚甲胄大坚固难可敌对上首精进金刚精进。

　　我今敬礼金刚药叉　摩诃方便金刚牙甚可怖畏金刚上摧伏魔金刚暴恶。

　　我今敬礼金刚密令　善现验金刚嚩善能解放金刚拳上胜三摩耶金刚拳。

　　尔时以云集故。一切如来皆欢喜。便得坚固。又金刚萨埵自为亲友。能成一切事。次以大羯磨胜上等契思惟于瓶中出现莲花。具妙色香。随清净位处以修瑜伽次第而令坐之。结金刚缚契已。以定心分擘为二。次后结诸印并准此。以止羽金刚指。以观羽手。应执之。此名菩提最上契。能授与佛菩提。结此大印已。应当想毗卢遮那尊首。坐于坛中央。结加趺坐。有大威德。色如白鹅。形如净月。一切相好皆悉圆满。头具宝冠。垂发以缯彩轻妙天衣。绕腰披绁而为上服。一切明咒以为其体。能作无量神变。常以三昧金刚轮。遍满生死界。备大轮印已。而安置讫印记。如是思惟。世尊即能成就一切羯磨。即说密语。

　　唵　跋折啰　驮都鑁

　　次复想。诸善逝以白黄色莲花。阿閦鞞宝生观自在及不空大牟尼。种种殊妙不空色。作是思惟。获无量果。应次第如法。安立本契。阿閦鞞名触地契。即说密语。

　　唵　阿閦鞞吽

　　宝生名授所愿契。密语。

　　唵　阿啰(二合)怛那(二合)三婆嚩　怛啰(二合)

　　无量寿名胜上三摩地契。诵此密语。

　　唵　嚧计　摄缚(二合)啰啰阇颉哩(重呼)

　　不空名施无畏契密语。

　　唵　阿慕伽悉悌恶(重呼)

　　复次结金刚萨埵等契明仪式者。一一次第想已而安立之。以威德意气。用二摇举之。谓结二金刚拳。止羽当心。观羽如弄跋折罗势。诵此密语。

　　唵　跋折罗　萨埵阿(引)

　　用二。执竖钩交肘已。诵此密语。

　　唵　跋折罗　穰

　　用二。状如放箭。诵此密语。

　　唵　跋折罗　阿罗伽护(引)

　　又用二。金刚于心上。为善哉契。弹指。诵此密语。

　　唵　跋折罗　娑度索

　　又用二。置额上为灌顶。诵此密语。

　　唵　跋折罗(二合)阿罗(二合)怛娜(二合)唵

　　复用二金刚。置于心上。如转日轮诵。此密语。

　　唵　跋折罗　底穰闇(引)

　　又用二。竖右肘于左拳上为幢。诵此密语。

　　唵　跋折罗　计都　多蓝(二合)

　　即彼二拳指契。置于口。向上双散之。诵此密语。

　　唵　跋折罗　何娑呵(上)

　　想止羽如拘勿头。以观羽擘开之。诵此密语。

　　唵　跋折罗达摩颉唎(二合)

　　又用左。置于心上。如烦恼障。以右为剑。想以杀之。诵此密语。

　　唵　跋折罗帝乞瑟那淡(引)

　　又用二。伸臂当前。转之如轮。诵此密语。

　　唵　跋折罗　曳都摩含(二合)

　　又用二。从口而起诵此密语。

　　唵　跋折罗　婆沙　阿蓝

　　又用金刚舞。两手相绕。触两乳两颊。置于顶上。诵此密语。

　　唵　跋折罗　羯磨剑

　　又用以。胸前绕腰。如被甲像诵此密语。

　　唵　跋折罗　阿啰乞沙(二合)唅(去)

　　又用二。展檀慧进力等度。置口两傍如牙。诵此密语。

　　唵　跋折罗　药吃沙(二合)吽(引)

　　又用二拳。合相捺。诵此密语。

　　唵　跋折罗　慕瑟　置鑁

　　又用二。小低头。金刚意气。以意申敬。诵此密语。

　　唵　跋折罗　逻细护(引)

　　又用二以系鬘仪式。而系之头上。诵此密语。

　　唵　跋折罗　么隶　怛罗(二合)吒(轻)

　　又用二置于心上。以口似变出。诵引下申臂。诵此密语。

　　唵　跋折罗　拟(研以反)提拟提

　　又用二以作舞仪已。置于顶上。诵此密语。

　　唵　跋折罗　涅哩帝曳(二合)讫哩(二合)吒(轻)

　　又用二。覆手开掌。向下按之。诵此密语。

　　唵　跋折罗　杜鞞婀(引)

　　又用二开掌。仰而向上举之。诵此密语。

　　唵　跋折罗　补瑟鞞　唵(短)

　　又用二相向。急捺持之。为灯。诵此密语。

　　唵　跋折罗　嚧计祢(重)

　　又用二置于心上。摩其胸前。向外抽散为涂香。印诵此密语。

　　唵　跋折罗　健提俄(重)

　　又用二相背。檀慧度相钩。竖进度如针。曲力度为钩。诵此密语。

　　唵　跋折罗(二合)俱奢穰(而佉反)

　　又用二如上相背。相钩交进力度。相拄为罥索。诵此密语。

　　唵　跋折罗　皤舍吽吽(重引)

　　又用二进力度。相钩为连锁。诵此密语。

　　唵　跋折罗　窣普吒　鑁

　　又用二相背。檀慧度相钩。进力度初分。相交为磬。诵此密语。

　　唵　跋折罗　吠舍护(引)

　　次作阿閦鞞四部契。又作四波罗蜜等契。次第用之。又于坛外。用仰止羽拳契。应所置摩诃萨埵诸萨埵等。触地运想。而安置之。次说成就一切契法。于自心中。想四面有。金刚杵。然后依仪式。结诸羯磨契。次称赞如上契之功德。由结大智拳契故。能入佛智由结阿閦佛触地契故。得心不动。

　　由结宝生契故。能摄受利益。

　　由结三摩地契。能持佛三摩地。

　　由结离怖胜上契。能速施众生无畏复次由结金刚拳契意气故。易得为金刚萨埵。

　　由结金刚钩故。能速钩引一切如来。

　　由结金刚爱欲契故。设是金刚妻。自身亦能染着。

　　由结金刚欢喜契故。一切最胜皆称叹善哉。

　　由结大金刚宝契故。诸天人师为其灌顶。

　　由结金刚日契故。得同金刚日。

　　由结金刚幢契故。能注杂宝雨。

　　由结金刚微笑契。故速得与诸佛同笑。

　　由结金刚花契故。能见金刚法。

　　由结金刚藏剑契故。彼能断一切苦。

　　由结金刚轮契故。能转一切如来所说法轮。

　　由结金刚语言契故。能得念诵成就。

　　由结金刚羯磨契故。一切如来能随顺事业。

　　由结金刚甲契故。得为金刚坚固性。

　　由结金刚牙契故。设是金刚尚能摧碎。

　　由结金刚拳契故。能得一切诸契。获得悉地。

　　由结金刚喜戏可喜契故。常受诸欢喜。

　　由结金刚鬘契故。得美妙容色。

　　由结金刚歌咏契故。得清净妙音。

　　由结金刚舞契供养契故。得一切随伏。

　　由结金刚香契故。得悦意处。

　　由结金刚花契故。得诸庄严。

　　由结金刚灯供养契故。获大威光。

　　由结金刚涂香契故。获得妙香。

　　由结金刚钩契故。能为钩召。

　　由结金刚罥索契故。而能引入。

　　由结金刚钩锁契故。能系留止之。

　　由结金刚磬契故。能生欢喜。

　　复次说一切如来金刚三摩耶结契智。欲结三摩耶等契时。先须想于己心中。一切如来三摩地所生。大殊胜五股金刚杵己。身合二羽。初分相交。观羽押止羽。此名金刚合掌。极诸度本。互相握合。此名金刚缚契。凡诸三摩耶契。皆从此无上金刚缚所生。我今当次第。说诸三摩耶契法。作金刚缚契已。申忍愿度。窟其初分。相拄为刀。曲进力度于刀傍。此是毗卢遮那金刚界自在契密语曰。

　　唵　跋折罗　哆尾(亡礼反二合)摄嚩(二合)颉哩跋尔哩(二合)你吽(引)

　　次如本缚契已。合申忍愿二度。竖为茎。此名阿閦鞞佛三摩耶契密语曰。

　　唵　跋折罗　跋折哩祢吽(引)

　　如本愿缚契已。屈忍愿度。初分相拄。智定度面。相拄为宝。此名宝生佛三摩耶契密语曰。

　　唵　阿罗(二合)怛那(二合)跋折哩祢(二合)吽

　　如本缚契已。曲忍愿度。相拄为花。此名阿弥陀佛三摩耶契密语曰。

　　唵　跋折罗　达谜祢吽

　　如本缚契已。屈忍愿度。入掌。申檀慧智定度如针。此名不空成就佛三摩耶契密语曰。

　　唵　跋折罗　羯磨跋折哩祢(二合)吽

　　次说金刚萨埵等契。结金刚缚契已。想二掌为月轮。合申忍愿二度。竖檀慧智定度而不。合为五股金刚形。是名萨埵金刚契密语曰。

　　唵　三摩耶萨埵

　　如本缚契已。曲进力度为钩。头指去二三分许。此名不空王摩诃萨埵三摩耶契密语曰。

　　唵　阿娜耶　萨埵

　　如本缚契已。曲进力度中分。横相交。是名摩罗摩诃菩提萨埵三摩耶契密语曰。

　　唵　阿胡苏(上)佉

　　如本缚契已。以智定度。捻进力度。各弹指为善哉。是名金刚踊跃萨埵三摩耶契密语曰。

　　唵　娑度　娑度

　　如本缚。竖智定度。偃屈进力度。面相拄。此名金刚藏菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　苏摩诃。怛嚩

　　如本缚。展檀戒忍慧方便愿等。开掌。此名金刚光菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　嚧布呜(二合)你瑜多

　　如本缚。以檀戒慧方便等度。竖合。此名金刚表刹(亦名金刚扶)菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　遏唎他　钵腊底

　　即以上契。置两颊笑处。翻手解举散之。此名金刚可爱菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　呵呵呵呵　吽呵(上)

　　如本缚。竖智定度。屈力进度。头相拄。此名金刚眼菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　萨婆迦(引)哩

　　如本缚。申忍愿度。屈其初分。相拄如刀相。此名金刚剑菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　努佉掣娜

　　如本缚。戒方便度合竖檀慧度相交。此名金刚轮菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　?驮蒲地

　　如本缚。开展智定度。从口向外申拓。此名金刚语言菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　钵啰(上声)　底摄勃驮

　　如本缚。以智定度。押檀慧度。为羯磨跋折罗。此名毗首羯磨菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　苏(上)婆施哆嚩

　　如本缚。竖进力度置于心上。此名勇猛菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　祢(宁一反)婆耶　哆缚

　　如本缚。曲进力度。开檀慧度为牙。此名金刚夜叉三摩耶契密语曰。

　　唵　舍咄噜婆乞沙

　　如本缚。以智定度。捻檀慧度本间。屈进力度于智定度背上。此名金刚拳菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　萨婆悉地

　　如本缚。置当心已。竖智定度。此名金刚爱(即嬉戏妓也)密供养天三摩耶契密语曰。

　　唵　摩诃啰底(丁里反)

　　如本缚。长申二臂为鬘。此名金刚鬘天三摩耶契密语曰。

　　唵　噜　跛戍鞞

　　作金刚合掌契。从口引出。向下申臂。此名金刚歌咏天三摩耶契密语曰。

　　唵　舜(入)噜(二合)怛啰(二合上)扫溪

　　即开前契。相绕如舞势已。合掌置于顶上。此名金刚舞供养天三摩耶契密语曰。

　　唵　萨婆布逝

　　如本缚。覆二羽掌。下按之。此名烧香供养天三摩耶契密语曰。

　　唵　钵啰曷逻你宁(上)

　　如本缚。仰二羽掌。上举之。此名花供养天三摩耶契密语曰。

　　唵　发逻伽(上)冥

　　如本缚契。竖智定度。此名灯供养天三摩耶契密语曰。

　　唵　苏帝穰(而伽反)釳(鱼乙反)哩

　　如本缚。开掌摩其胸前已。各分向外。此名涂香供养天三摩耶契密语曰。

　　唵　苏伽驮　霓(鱼夷反)

　　如本缚。曲进力度作钩。此名金刚钩菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　阿耶(去)系(形以反)穰(而佉反)

　　如本缚。横定度已。以智度押之。头入掌内。此名金刚罥索菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　阿系(形以反)?

　　如本缚。以檀定度及慧智度。相钩穿之。此名金刚连锁菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　系窣普吒彭(蒲咸反)

　　如本缚。以智定度。并入掌内。此名金刚召入菩萨三摩耶契密语曰。

　　唵　健吒婀婀

　　次说如上诸三摩耶契功德。

　　由佛随念契故。能速证菩提。

　　由萨埵金刚契故。能为一切契尊主。

　　由宝金刚契故。得一切宝主。

　　由法金刚契故。得佛法藏。

　　由羯磨金刚契故。能作一切事业。

　　由萨埵契故。得成金刚萨埵身。

　　由金刚钩契故。能召诸执金刚。

　　由金刚爱染契故。能乐一切佛法。

　　由金刚善哉契故。能令诸佛欢喜。

　　由宝契故。得佛灌顶位。

　　由金刚威光契故。得金刚威光。

　　由金刚幢契故。能施满一切愿者。

　　由金刚笑契故。能共一切佛笑。

　　由金刚法契故。能持金刚法。

　　由金刚利剑契故。得佛最上慧。

　　由金刚轮契故。能转妙法轮。

　　由金刚语言契故。得佛语言悉地。

　　由金刚羯磨契故。速得最上成就。

　　由金刚铠契故。得为金刚身。

　　由金刚夜叉契故。得同金刚夜叉。

　　由金刚拳契故。得成就一切契。

　　由金刚嬉戏妓契故。获得大喜乐。

　　由金刚鬘契故。得受佛灌顶。

　　由金刚歌咏契故。得佛赞咏法。

　　由金刚舞契故。得佛摄护赐以供养　由金。

　　刚烧香契故。能荣洁一切界也。

　　由金刚花契故。得令世间随顺。

　　由金刚光明契故。得佛五眼。

　　由金刚涂香契故。能除一切苦厄。

　　由金刚都印主契故。能摄召一切。

　　由金刚罥索契故。能引入一切。

　　由金刚锁契故。能制缚一切。

　　由金刚召入契故。能成就摄入一切。

　　次以十六大供养契。应供养一切如来。结金刚缚已。随次第。依本处作之。以金刚缚。从心契之。次左胁右胁背后。次额口两耳顶后右肩及腰。既周匝已。还置心上。今次第说十六大供养契密语。其心上密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多(一切如来)萨婆答莽(己身)祢(年一反)耶怛那(奉献也)布穰(而佉反供养)萨颇罗拏(普皆)羯磨

　　跋穰(而佉反)哩婀

　　论曰于一切如来。我尽以身奉献。普皆供养。作诸事业。置左胁契密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多　萨婆答莽　祢耶怛那布穰窣发罗拏　羯磨釳(鱼乙切)哩穰(而迦反上)

　　论曰于一切如来。我尽以身奉献。普皆供养胜上羯磨右胁契密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多　萨婆答莽　祢耶怛那　阿努罗伽(上)那(爱业也)布穰窣发啰拏羯磨婆宁?护(引)

　　论曰于一切如来。尽以身奉献。普皆供养羯磨弓箭。腰后契密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多　萨婆答莽　祢耶怛那　娑度迦啰(善哉也)布穰窣发罗拏羯磨睹所置(上欢喜也)娑(重)

　　论曰于一切如来。尽以身奉献。以善哉声。普皆供养欢喜事业　额上契密语曰。

　　唵　娜么(与南无同)萨婆怛他揭多迦耶毗晒罽(平)　曷罗怛宁　瓢　跋折啰末祢　唵

　　论曰一切如来身所灌顶诸宝。我今敬礼金刚摩尼。于心上旋转。如日轮相。密语曰。

　　唵　娜么萨婆怛他揭多素唎曳瓢(毗也反)跋折啰帝尔宁(威光也)入嚩啰(炽焰也)奚(形伊反)

　　论曰一切如来金刚日等。我今敬礼炽焰威光。置契顶上。长舒二臂。密语曰。

　　唵　娜么萨婆怛他揭多阿(去)赊(式佉切)播哩布罗拏震哆莫你突嚩穰(而佉反)釳哩瓢跋折罗突嚩穰(而佉反)姞?怛㘕

　　论曰我今敬礼一切如来。如意宝珠。所求满足。金刚胜上幢。于口上笑处。解散金刚缚时。密语曰(如解契法)。

　　唵　纳莫萨婆怛他揭多　摩诃奔(入)唎(二合)底(丁里反)钵罗慕地夜(二合)

　　迦?瓢跋折罗荷斯诃

　　论曰敬礼一切如来作欢喜者金刚笑。口上密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多跋折罗达磨陀(金刚法性也)三摩地毗萨兜茗(赞叹)摩诃达磨系唎

　　论曰以一切如来金刚法性三摩地。赞叹摩诃法音。左耳上密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多钵罗穰(而佉反智慧也)波罗蜜多阿鞞祢(泥一反)呵唎窣睹努冥(赞叹)摩诃具沙努倪(我伊反)淡

　　论曰以一切如来般若波罗蜜多所出语言。随大音声赞叹。右耳上密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多者羯罗(引)叉罗钵?伐多你萨婆苏(上)怛啰按(左杵)多娜曳萨兜努茗萨婆漫茶唎(一切道场)?

　　论曰以一切如来文字转轮为首。诸契经理趣。赞叹一切道场。顶后密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多　散陀婆沙(密语)勃陀僧　祇底毗(歌颂也)　伽延窣睹努茗　跋折啰　婆唎遮(语言也)

　　论曰以一切如来。密语我今歌咏。赞叹金刚语言。顶上密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多。杜婆(香也)暝伽(云也)三慕达罗(海也)窣发罗拏(普皆)布穰(而佉反供养)羯冥(事业)伽罗　伽罗

　　论曰以一切如来香云海。普皆供养事业。右肩密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多　补涩波(花也)钵罗婆罗窣发罗拏布穰羯冥枳?枳?

　　论曰以一切如来种种妙花云。普皆供养。作事业故。右膝密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多噜迦。入嚩攞　窣发啰拏布穰羯磨婆罗婆罗

　　论曰以一切如来光明炽焰。普皆供养。作羯磨故。如上作已复置心上密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多　健驮(涂香也)三慕达罗窣发啰拏　布穰羯冥句嚧句嚧

　　论曰以一切如来涂香云海。普皆供养。作事业故。

　　如是十六大供养契。所应作已。即结如上花契大印观察十方而作是言。我今劝请一切诸佛。未转法轮者愿转法轮。欲入涅槃者愿常住。在世不般涅槃复作是念。我今奉献此赡部洲及十方世界中。人天意生。乃至水陆所有诸花。皆持奉献十方一切摩诃菩提萨埵。及一切部中所住眷属。一切契明诸天等。我为供养一切如来。作事业故。诵密语曰。

　　唵　萨婆但他揭多　补瑟波(花)布穰暝伽三慕达罗　窣发罗拏三末曳(平声此呼供养初名)?(鼻声引)

　　论曰以一切如来花云海。普皆供养。

　　又结烧香契。作是思惟。以人天所有本体香。和合香。变易香(所谓以瞻卜等诸花或薰或浸变成此香)如是等差别诸香。为供养一切如来羯磨故。我今奉献。密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多　杜婆(烧香也)　布穰暝伽。三慕达罗窣发罗拏三末曳(平)?

　　论曰以一切如来烧香云海。普皆供养。

　　又结涂香契已。应作是念。以人天所有本体香。和合香。变易等差别诸香。为供养一切如来羯磨故。我今奉献密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多　健陀布穰暝伽三慕达啰窣发啰拏。三末曳(平)?

　　论曰以一切如来涂香云海。普皆供养。

　　又结灯契已。作是思惟。以人天所有本体。自生差别光明(谓宝珠等)悦乐意者。为供养一切如来。作事业故。我今奉献密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多　你婆(灯)布穰暝伽三慕达罗　窣发罗拏　三末曳?

　　论曰以一切如来灯云海。普皆供养。

　　结金刚宝契已。应作是念。于此世界及余世界中。所有宝山诸宝种类。及地中海中者。彼皆为供养一切如来羯磨故。我今奉献。密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多部荡(庭悉反)伽遏啰哆那棱(去)伽那　布穰暝伽　三慕达啰窣发啰拏三末曳?

　　论曰以一切如来觉分宝庄严具云海。普皆供养。

　　结嬉戏契已。作是思惟。以人天所有。种种戏弄玩笑妓乐之具。皆为供养一切如来事业故。我今奉献。密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多　诃写(息也反上)逻写(同上戏笑)讫哩陀　曷啰底扫佉(企伽反)阿努怛罗　布穰暝伽三慕达啰　窣发啰拏三末曳?

　　论曰以一切如来所戏笑游玩最上喜乐云海。周遍供养。

　　金刚顶瑜伽中略出念诵经卷第三

大正藏第 18 册 No. 0866 金刚顶瑜伽中略出念诵经

金刚顶瑜伽中略出念诵经卷第四

　　大唐南印度三藏金刚智译

　　结萨埵金刚契已。作是思惟。如诸劫树(西方国王长者以种种花香璎珞装挂树上布施一切此名劫树)能与种种衣服严身资具。彼等皆为供养一切如来作事业故。我今奉献。密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多　阿努怛啰(无上)婆曰噜(二合)跛摩三摩地婆钵那跛那部折那网(无可反)萨那布穰暝伽三慕达罗窣发啰拏三末曳吽

　　论曰以一切如来无上金刚喻三摩地修习。上妙饮食衣服云海。普皆供养。

　　结羯磨金刚契已。作是思惟。虚空藏中一切如来。为承事故。即想一一佛前。皆有己身。亲近侍奉。诵密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多迦(去)耶祢(泥底反)耶怛那布穰暝伽　三慕达啰窣发啰拏三末曳?

　　论曰以自身。奉献一切如来云海。普皆供养结达摩金刚契已。作是思惟。我今此身。与一切菩萨身等同无异。复应观察。诸法实性平等无异。作是观已。诵密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多质多祢耶怛那布穰暝伽　三慕达啰窣发啰拏　三末曳?

　　论曰以一切如来心奉献云海。普皆供养。

　　结宝幢契已。复应观察。尽生死中一切众生。苦恼所缠。深生哀愍。我今为救护故。发阿耨多罗三藐三菩提心。是故若未度者。我当令度。未安慰者。当令安慰。未涅槃者。令得涅槃。及雨种种宝。随彼所求皆令满足。作是思惟已。诵此密语。

　　唵　萨婆怛他揭多摩诃跋折噜嗢婆摩但那波罗蜜多布穰暝伽　三慕达啰窣发啰拏　三末曳?

　　论曰以一切如来大金刚所生檀波罗蜜云海。普皆供养。结香身契已。作是思惟。愿一切众生身口意业一切不善。愿皆远离。一切善法。愿皆成就。作是念已。诵此密语。

　　唵　萨婆怛他揭多　阿耨多啰摩诃部驮(田夜反)贺啰俱舍啰波罗蜜多　布穰暝伽　三慕达啰　窣发啰拏

　　三末曳?

　　论曰以一切如来无上菩提所生善戒波罗蜜多云海。普皆供养。结触地契已。复作是念。愿一切众生成就慈心无相恼害。离诸怖畏。彼此相视心生欢喜。以诸相好庄严其身。成就一切甚深法藏。作是思惟已。诵此密语。

　　唵　萨婆怛他揭多阿耨多罗摩诃达磨网(无可反)报陀　乞叉地波罗蜜多　布穰暝伽三慕达啰　窣发啰拏　三末曳?

　　论曰以一切如来无上法大觉悟忍辱波罗蜜多云海。普皆供养。结金刚斗胜精进契已。作是思惟。愿一切众生修菩萨行。被精进坚固甲胄。作是念已诵此密语。

　　唵　萨婆怛他揭多僧(去)娑啰诃钵哩哆(当迦反去)伽摩诃毗离耶波罗蜜多布穰暝伽三慕达啰窣发啰拏三末曳?

　　论曰以一切如来不舍生死大精进波罗蜜多云海。普皆供养。结三摩地胜上契。作是思惟。愿一切众生尽能调伏烦恼随烦恼怨仇。获得一切深禅定相。作是念已。诵此密语。

　　唵　萨婆怛他揭多阿耨多啰摩诃扫溪(企伽反)毗贺啰驮(田夜反)那婆啰蜜多　布穰暝伽三慕达啰窣发啰拏三末曳?

　　论曰以一切如来无上大安乐住禅定波罗蜜多云海。普皆供养。结一切如来能授与一切众生愿者宝生契已。作是思惟。愿一切众生成就五种明处智。一切世间出世间智慧。普皆成就。得真实见。获得尽除烦恼所知障智。以辩才无畏等一切佛法。严饰其心。作是念已。诵此密语。

　　唵　萨婆怛他揭多　阿耨多罗。戛(更辖反)囇(力揩反)沙(烦恼也)宁耶(所知也)嚩啰拏(障)婆萨那(习气也)弭奈耶那(能调伏也)摩诃钵㗚(二合)穰(大慧也)波罗蜜多布穰暝伽　三慕达啰　窣发啰拏　三末曳?

　　论曰以一切如来无上调伏净烦恼习气大慧波罗蜜多云海。普皆供养。结胜上三摩地契已。应当思惟。诸法真实性相。皆空无相无作。一切诸法悉皆如是。作是观已。诵此密语。

　　唵　萨婆怛他揭多　悟呬耶(密)摩诃钵哩钵底(修行)布穰暝伽　三慕达啰　窣发啰拏三末曳?

　　论曰以一切秘密修行云海。普皆供养复应思惟。我今所出语言音声。令一切众生悉皆得闻。作是念已。诵此密语。

　　唵　萨婆怛他揭多婆袪(语言也)祢耶但那　布穰暝伽　三慕达啰　窣发啰拏三末曳?

　　然后以金刚言词。应作歌咏颂曰。

　　金刚萨埵摄受故　　得为无上金刚宝
　　金刚言词歌咏故　　愿成金刚胜事业

　　复以金刚语言。应以清美音赞之颂曰。

　　于诸世界种类中　　能作尘数诸佛事
　　如来示现大神变　　随应显现种种身
　　无比不动常坚法　　悲体能除世间苦
　　能授悉地诸功德　　无比等力胜上法
　　无有譬喻等虚空　　少分功德尚无际
　　遍众生界胜悉地　　无比无量尽能成
　　常法清净由悲起　　愿力成就住世间
　　能为利乐无边际　　大悲为体常遍照
　　悲行不动不取灭　　游化三界授悉地
　　诸不可量尽通达　　虽已善逝现希奇
　　常住三世力无碍　　最上依怙无能超
　　能授一切三摩耶　　愿我速成胜悉地

　　如是赞已。若更有余胜妙赞颂。随意赞之。其赞咏法。晨朝当以洒腊音韵。午时以中音。昏黄以破音。中夜以第五音韵赞之。如不解者。随以清好音声赞叹。常应每日四时念诵。谓晨朝日午黄昏夜半也。应持四种数珠。作四种念诵。作四种者。所谓音声念诵二金刚念诵(合口动舌默诵是也)三三摩地念诵。心念是也。四真实念诵如字义修行是也由此四种念诵力故。能灭一切罪障苦厄。成就一切功德。四种数珠者。如来部用菩提子。金刚部用金刚子。宝部用宝珠。莲花部用莲子。羯磨部用杂宝间错为之。行者若能随顺瑜伽。修行三摩地念诵者。则无有时分限数。于一切时。无间作之。

　　次明供养饮食法。应以香洁种种饮食供养。若不能办。随力作已。复当心念。世间所有一一上妙饮食。种种珍果。蒲桃石榴诸非时浆。而作供养。若己身不获修供养者。即令明解此法弟子。如上作之。又以涂香烧香种种妙花灯鬘末利等(末利者以诸食饮果子等和水置瓶盆中是以施鬼神也)而作供养。复以幢幡缯盖上妙天衣。及余殊胜诸供养具。各以本密语加之。或加本部尊密语已(五部佛语是也)随其力能而供养之。行者欲求如来功德者。于坛场中。至心如上作供养时。当得亲见金刚萨埵。若不见者。更当至诚祈请。随行者为业力所感。或见诸佛或萨埵等已。即以其鬘而奉献之。尔时行者应自庆幸。以所献鬘置己顶上。加本部密语已。系其头上。当知是人。便能获得殊胜福报。行者修供养讫。即从坛出。取豆果饼饭胡麻屑诸花等。和水安瓶盆中。以欢喜心四方散之。施诸天鬼神眷属等。各以本密语施之。自在天密语曰。

　　唵遏哩赊(始俄反)你曳(平)萨婆诃

　　天帝释密语曰。

　　唵遏移达啰耶萨婆诃

　　火神密语曰。

　　唵遏姑娜曳(平)萨婆诃

　　琰魔王密语曰。

　　唵琰摩曳(平)萨婆诃

　　逻刹娑密语曰。

　　唵逻差(上)娑地婆哆曳(平)萨婆诃

　　诸龙及水神密语曰。

　　唵婆啰那(平)萨婆诃

　　诸风神密语曰。

　　唵缚夜微(亡子反)萨婆诃

　　诸夜叉密语曰。

　　唵药乞叉苾陀(田迦反上)达犁萨婆诃

　　又于此方施诸类鬼神密语曰。

　　密止密止毗舍遮南　萨婆诃　蛩蛩(愚勇反)部驮南　萨婆诃

　　如上作法施已。当净洗手漱口。还入坛中。礼一切佛及诸菩萨。如常念诵。

　　次明与金刚弟子。入坛场灌顶法。

　　其阿阇梨先已从师。如法具足受灌顶法。明解三摩耶轨则(其阿阇梨法度如则也)有是得者。应如是请。当具修威仪。于其师所。生如来想。合掌恭敬头面顶礼。手按师足。作是白言。尊者即是如来。即是执金刚。我今归依尊者。求学正等菩提。为金刚性净故。求学净戒律仪。惟愿尊者哀愍摄受。如诸最胜子。见有菩提种子众生。皆不舍置。我今已发菩提心。为欲建立不退转位故。求入曼茶罗。惟愿尊者慈悲教示令我尽见。受一切诸佛所共灌顶。被金刚宝莲花羯磨。及大部所有。诸胜妙事。愿皆摄取。悉授与我。令我身心清净。智慧明了。于大小乘有所深义。自然开解。于诸梵天帝释毗纽路陀等天。及彼部属鬼神茶吉尼等。我今为欲利益成熟一切众生施安乐故。愿我尽能摧伏彼等势力。愿我及一切众生。得离生死至涅槃处。如诸圣者相好具足入如来位者。云何当得。愿阿阇梨哀愍示诲。其阿阇梨知弟子堪与胜法。应当告言。如汝所请。我今依佛所教。能授与汝。应当一心谛听。心莫散乱。若散乱者。一切如来及金刚萨埵。所不加持。

　　次教发露忏悔。令自称己名。我某甲从无始劫来。以身语意。广作众罪。无量无边。我今于诸佛前。悉皆至心发露忏悔。不敢覆藏。我今忏悔。誓不更作愿罪消灭(具如广文)彼一切如来及诸佛子。甚深难入二种资粮无量功德。利乐一切世间者。我皆随喜。次令归依三宝。

　　诸部莲座天人师　　得大解脱超三界
　　功德圆满大悲者　　我皆至心尽归依
　　最胜慧者所住处　　劣乘怖之比稠林
　　能速灭除生死有　　我今归依最胜法
　　能除贪恚痴蛇毒　　以慧得出生死宅
　　起大悲心觉悟者　　敬礼归命众中尊

　　次教发菩提心。汝一心听。菩提心者。从大悲起。为成佛正因智慧根本。能破无明业报。能摧破魔怨。汝既能发大菩提心。应以心口相应发大誓愿。随我语说。我某甲为救度一切众生故。发无上菩提心。于三十七品助道法门。乃至六波罗蜜。誓愿具足无间修行。我所积集善根。悉皆回施一切众生。愿我及一切众生。皆得证悟甚深法门。心净广大。犹如虚空。以无功用。自在能办无量佛事。以平等大悲。种种方便。调伏利乐一切众生。皆令得入无余涅槃。于佛十力无畏不共法等。愿我与一切众生。悉皆同得。如是教已。令诸弟子各随尊卑。依次而坐。以清净恭敬不乱散心。合掌而住。其师或以密语。加其线索。系其左臂。或以涂香。或以心念。以此密语而护持之。密语曰。

　　唵　摩诃跋折啰迦(上)嚩遮(日也)跋折哩句嚧(金刚作也)跋折啰跋折啰含(重引)

　　次以此密语。加涂香已。涂诸弟子掌中密语曰。

　　唵　跋折啰　健提(涂香也)虐(鱼伽反上)

　　涂香之时告弟子言。愿汝等具得一切如来戒定慧解脱解脱知见之香。

　　次以密语。加香白花。持以授。密语曰。

　　唵　跋折啰　补涩篦(花也)唵

　　如是告言。愿汝得一切如来三十二大丈夫相。

　　次持香炉。以此密语加之。熏弟子双手。密语曰。

　　唵　跋折啰　杜鞞(烧香)　婀

　　如是告言。愿汝获得一切如来大悲滋润妙色。次以此密语。加灯已。令弟子视之。密语曰。

　　唵　跋折啰噜伽你(光明也)

　　如是告言。愿汝等获得一切如来智慧光明。

　　次以如上笑仪式密语。加乌昙阿说他等树枝。以为齿木。复以摧破一切众生烦恼随烦恼。诸佛甚深智慧金刚剑密语。加其齿木。复令弟子。以掌中所受得花。令供养一切如来部中尊上首者。次授齿木。师自私记。勿令差错。令面向东嚼之。净洗漱已。所嚼齿木。当面掷之。师应观其齿木头所向处。以所嚼处为头。随所向方。多是其部。若向四隅。多是毗卢遮那部。若有立者。当知是最吉祥相。师既观已。施诸弟子。各随所安。应告之言。汝各端心而念。礼诸佛已。系心睡眠。求境界相。汝所见者。晨来具说。作是教已。令随意去。彼所见梦。晨于师所。如实说之。若境界颠倒。多妄想者。是不清净相。应取牛五种味。所谓乳酪酥粪尿等。相和净滤漉已。加金刚密语二十一遍。与之令服。若身心净者。取白檀水。同用金刚密语二十一遍令服。密语曰。

　　唵　跋折啰　邬陀迦　咤

　　如法服已。至其夜分。引至坛室门外。教令发露忏悔一切罪障。随喜回向一切功德。教作如上四种礼拜法已。

　　取赤色衣。与被。如着袈裟法。若出家人。合著乾陀色衣。以赤色帛。掩抹其眼。教与结金刚萨埵契。口授此心密语三遍。密语曰。

　　三摩耶　萨怛鑁

　　即教竖忍愿二度为针。以诸白花鬘或种种香花鬘。挂其针上。次当引入坛场门中。三遍授此密语。

　　三摩耶　吽

　　应告之言。汝今已入一切如来眷属部中。我今令汝生金刚智。汝等应知。由此智故。当得一切如来悉地事业。然汝亦不应与未入此等坛场人。说此法事。汝傥说者。非但违失汝三摩耶。自招殃咎耳。师应竖结萨埵金刚契。置弟子顶上告言。此是三摩耶金刚契。汝若辄向未入坛人说者。令汝头破裂。汝于我所。莫生疑慢。应当深生敬信。汝于我身。当如执金刚菩萨。我所教诲当尽奉行。若不尔者。自招其祸。或令中夭死堕地狱。汝应慎之。作是教已。汝今求请一切如来覆护。令金刚萨埵入其身心。其师又结金刚萨埵契。告言。此是三摩耶金刚。名为金刚萨埵。愿入汝身。以为无上金刚智。诵此密语。

　　跋折啰　薜舍　跋折啰　薜舍婀

　　次结瞋金刚拳。以忍愿二度相钩。诵上大乘三摩耶百字密语。以金刚语言。唱已掣开上契。由此密语功能力故。令弟子入金刚智。证殊胜慧。由此智故。悉能获得觉了一切众生若干种心。能知世间三世事业。能坚固菩提心。能灭一切苦恼。离一切怖畏。一切众恶不能为害。一切如来同共加持。一切悉地皆得现前。诸未曾有安乐胜事。不求自得。汝当深自庆幸。我今为汝略说功德胜事。于一切地位三摩地。陀罗尼神通三昧。诸波罗蜜力无畏等。由此法故。悉皆当得。所有未曾见闻。百千契经甚深义理。自然能解。汝今不久。自当证得诸佛真实智慧。何况下劣诸余悉地。说是语已。问言。汝见何等境界。若彼见白相者。应教最上悉地智。见黄相者。教义理所生悉地智。见赤相者。教奉事供养悉地智。见黑相者。教阿鞞遮卢伽悉地智。见杂色者。教一切羯磨悉地智。若不见好色相者。即是罪障。应以钩罪障契。钩彼诸罪复以摧破诸罪契。而摧破之。钩罪契。经云。结金刚缚已。申忍愿为针。曲力进度于忍愿背作跋折啰股形。勿相柱着。又于进力度端。各想有穰(而伽反)字。以钩曳彼身中所有罪障。诵此密语。

　　唵　萨婆婆波迦(去)利洒儜　毗输驮那　三摩耶　跋折啰　?穰　(而伽反上)

　　诵此密语时。想彼罪形。如鬼形状。黑色发竖即以二羽。诸度各各相钩。头入掌内。想以进力二度。钩夹彼罪。令入掌中。余度面各相捻。即申忍愿二度为针。于愿度端。想怛啰字。忍度端。想卓(知可反)字。又于字上。想生火焰。夹取彼罪。诵此密语。

　　唵　跋折啰　跛宁(执也)蜜萨普吒耶(摧破)萨婆婀播耶(一切恶趣也)漫陀那宁(系缚也)钵啰(二合)慕乞沙耶(解脱)萨婆播波(一切罪障也)揭底弊(毗耶反趣中)萨婆萨埵缚(无可反)南(一切众生)萨婆怛他揭多跋折啰三摩曳(平)吽怛啰(二合)吒

　　诵此密语已。用力捻之。如弹指法。右上左下。

　　论曰一切如来三摩耶。能解脱诸恶趣中一切众生。执金刚应摧破一切恶趣系缚。

　　如是次第。摧破彼诸罪已。复想以诸佛光明。净彼身心。四方阿閦鞞等。上方毗卢遮那。皆放清净光明。下方想金刚雄(上)字。放瞋怒光明而摧灭之。如是作法时。能令彼等。必定得见善境界相。当知彼等罪障皆得消灭。若彼罪障极重。不见好相。师应为说真实伽他。令其觉悟颂曰。

　　普贤法身遍一切　　能为世间自在主
　　无始无终无生灭　　性相常住等虚空
　　一切众生所有心　　坚固菩提名萨埵
　　心住不动三摩地　　精勤决定名金刚
　　我今说此诚实言　　惟愿世尊扶本愿
　　利众生事诸悉地　　慈悲哀愍为加持

　　说此偈已。复结金刚入契。诵婀字密语一百八遍契。经云。结金刚缚。以智定度。捻檀慧度本间。以进力度。少曲相拄是也如是作法已。又应问之。如无好相者。但可引入受三摩耶。不应与其灌顶　次当授此密语三遍。

　　唵　钵啰　底车(授也)跋折啰护(引)

　　诵此。教掷所挂鬘于坛中。随彼因业。鬘所著处。即令念诵其部密语当知速得成就。

　　次又授此密语三遍。令弟子所结三摩耶契。于其心上解之。密语曰。

　　唵　底瑟咤(愿住也)跋折啰涅哩掉(茶路反坚固)暝婆摩(为我常也)舍(式饿反)湿伐睹暝婆摩(为我恒常也)缬哩驮耶冥(为我心也)遏地底瑟咤(愿为加持也)萨婆悉地(一切成就也)者钵哩野车(及愿授与也)户含(二合)呵呵呵呵护(引)

　　论曰愿金刚常住坚固。加持我心。愿授与我一切悉地即取彼所掷花鬘。加此密语。

　　唵　钵啰底釳哩恨拏(摄授)怛嚩(无可反)缢摩含(二合)萨埵摩诃婆啰

　　论曰愿大力菩萨。摄授汝。诵此密语时。即以其鬘系彼头上。由系鬘故。得摩诃萨埵摄授速疾成就诸胜悉地。

　　次诵此密语。解所掩眼物。密语曰。

　　唵　跋折啰萨埵　萨嚩(无可切)焰帝提(为汝亲开目)斫具数(平眼也)伽咤那(开也)怛钵啰(专也)嗢伽咤野(令开)萨婆婀具毹(一切眼即)跋折啰斫具毹(金刚眼也)阿耨怛啰(无上也)系跋折啰吠舍(呼彼令观坛场也)

　　论曰金刚萨埵亲自专为汝。开五眼及无上金刚眼。

　　次呼弟子。遍示坛中诸部事相。由此法故。为一切如来之所护念。金刚萨埵常住其心。随彼所求。乃至执金刚身。无不获得。渐当得入一切如来体性法中。

　　次弟子灌顶。其灌顶坛。应在大坛天方门外。下至二肘。画粉作。四方正等。面开一门。于四隅内。画执跋折啰像。自在天方。名住无戏论。火天方角。名虚空无垢。罗刹方。名清净眼。风天方。名持种种绮丽衣。中央画大莲花。其花八叶。台蕊具足。花外周围。画月轮相。光芒外出。正方四叶。画四菩萨。各乘昔愿殊胜力者。帝释方叶。名陀罗尼自在王。琰罗方。名发正念。龙方。名乐利众生。夜叉方。名大悲者。四隅叶上。画四使者。自在天方。名修转胜行。火天方。名能满愿者。罗刹方。名无染着。风天方。名胜解脱。于花台上。想有婀字(义如前列)于婀字上。想一圆点(真如圆寂法身涅槃义也)余供养幡花庄严。一如大坛法式。应作是念。我今为某甲善男子灌顶。惟愿诸佛菩萨降临道场。受我供养。谛想所请佛菩萨众。皆来集会。移大坛中宝瓶。随本方角置之。又于坛周围界外。想四轮使四净人。持上宝瓶。住月轮中。帝释方人。想如普贤。琰罗方人。想如弥勒。龙方人。想如灭诸障碍。夜叉方人。想如离诸恶趣。即引所灌顶者。入帝释方门。坐莲台上。以种种杂花涂香烧香油灯幡盖清妙音乐。而以供养。如不办者。随力作之。所以尔者。是人坐佛位处故。复以种种歌咏赞叹。令其殷重生欢喜心。说此颂曰。

　　诸佛睹史下生时　　释梵龙神随侍卫
　　种种胜妙吉祥事　　愿汝今时尽能获
　　迦毗罗卫诞释宫　　龙王澍沐甘露水
　　诸天供养吉祥事　　愿汝灌顶亦如是
　　金刚座上为群生　　后夜降魔成正觉
　　现诸希有吉祥事　　愿汝此座悉能成
　　波罗奈苑所庄严　　为五仙人开妙法
　　成就无量吉祥事　　愿汝今时咸证获

　　若更有余赞叹。随意作之。劝发胜心。令生利喜。

　　次应与其灌顶。先想弟子顶有婀字。上有圆点。义同前释。字放光焰炽然赫奕。又想弟子心中。有月轮相。内有八叶莲花。台上亦有婀字。若得金刚部。于婀字内想有跋折啰。得宝部者。有宝珠。莲花部。有莲花。羯磨部。有羯磨跋折啰。毗卢遮那部。想窣睹波。师应想己身如毗卢遮那像。执弟子所得部瓶(如来部瓶。若是画像坛。即随有空处。置之。若手印坛。即于坛上。置之)各想其部物体在瓶水内。如跋折啰宝珠等。各令结其所得部契。置其顶上。诵其部密语七遍。而用灌之。金刚部密语曰。

　　唵　跋折啰　萨埵阿毗诜者(灌顶也)吽

　　宝部密语曰。

　　唵　跋折啰啰　怛那阿毗诜者　怛啰

　　花部密语曰。

　　唵　跋折啰　达磨阿毗诜者　缬利

　　业部密语曰。

　　唵　跋折啰　羯磨阿毗诜者　婀

　　于彼额上。想有攞字。色相如金。想两目上各有啰(上)字。其色如火。上生光焰。其二足间。想种种色为法轮相。八福庄严。次诵萨埵金刚心密语。加涂香已。涂彼胸前。所以作法加持者。为令弟子。成金刚萨埵故。

　　次以如上所说。头上作五处置契法已。复结毗卢遮那契。诵本密语。置于彼心上。次喉次顶上已。即应谛想一切如来秘密胜上头加彼头上。即结如所说四种鬘。各随其部法。以系其额。若作阿阇梨灌顶法者。应次第如上法。遍用五瓶。以四种鬘。鳞次以系其额。如是作已。引出坛外。换去湿服。别着净衣。若是刹利居士。着本上衣。即于坛内。置下小床。以儭其湿。引入坐已师以观羽。执五股拔折啰。授其双手。应以种种方便言词。开诱安慰。为说颂曰。

　　诸佛金刚灌顶仪　　汝已如法灌顶竟
　　为成如来体性故　　汝应受此金刚杵

　　说此偈已诵密语曰。

　　唵　跋折啰　祢钵提(尊主)微(亡桂反体性也)怛鑁阿鞞诜者弭(我今灌顶)底瑟咤(住)跋折啰三摩曳萨怛鑁(汝为三摩耶也)

　　论曰汝已灌顶。获得金刚尊主竟。此跋折啰。常住汝所。为三摩耶。

　　复收取金刚杵。若是宝部者。又于跋折啰上。想有宝珠。余部仿此。诵前偈时。应改初句金刚字。为宝珠字。诸部准此改之。

　　次于弟子本名上。加金刚字。作名呼之。应诵此密语。

　　唵　跋折啰　萨怛鑁磨含(二合汝也)阿毗诜者冥(我灌顶也)跋折啰　娜莽(以名号也)毗晒迦多(灌顶)系(呼声)跋折啰　那莽(某甲)

　　论曰我与汝灌顶讫。以金刚名号。与汝作字。汝名金刚某甲。若是余部。式加宝珠莲花等。作字呼之。其人若受阿阇梨法者。但以本所得部。为名。若须改旧名者。随意所乐。任择诸波罗蜜胜名作之。

　　又以香花种种供具。供养所灌顶者。师应执小金杵子。如治眼法。拭其两目。而告之言。善男子世间医王。能治眼翳。诸佛如来。今日为汝开无明翳。亦复如是。为令汝等。生智慧眼见法实相故。

　　次复执镜。令其观照。为说诸法性相。说此偈言。

　　一切诸法性　　垢净不可得
　　非实亦非虚　　皆从因缘现
　　应当知诸法　　自性无所依
　　汝今真佛子　　应广利众生

　　次复收取金刚杵。师于弟子。当生恭敬。此人能绍诸佛种故。师应授以商佉。作是告言。自今已后。诸佛法轮。汝应转之。当吹无上法螺。令大法声遍一切处。不应于此法中而生疑怖。于诸密语究竟清净修行理趣。汝应广为众生方便开示。善男子谛听。若能如是作者。一切如来皆知此人能报佛恩。是故于一切时处。一切持金刚者之所卫护。令汝安乐。

　　次应引起。至大坛前。为说三摩耶。令其坚固。告言善男子汝应坚守正法。设遭逼迫恼害乃至断命。不应舍离修菩提心。于求法人不应悭吝。于诸众生有少不利益事。亦不应作。此是最上句义。圣所行处。我今具足为汝说竟。汝当随顺如说修行。弟子应自庆幸合掌顶受。

　　又执五股金刚杵。而授与之告言。此是诸佛体性。金刚萨埵手所执者。汝应坚护禁戒。常畜持之。弟子受已。授此决定要誓密语。令其诵之密语曰。

　　唵　萨婆怛他揭多悉地　跋折啰三摩耶底瑟咤(愿住)翳沙(今也)怛嚩(亡可反)含(尤甘反于我)驮啰野冥(我今持也)跋折啰　萨埵系(形以反)系系系吽

　　论曰一切如来金刚萨埵成就三摩耶。愿住我所。我常守护。如是作法已。所有一切漫茶啰。秘密三摩耶智。师应教授。若弟子于三摩耶契。有退失者。师应遮制莫令毁坏。弟子于师。应恭敬尊重。莫见师短。于同学所。莫相嫌恨。应告之言。汝于一切众生。常生慈愍。哀矜示诲莫生厌离。为说偈言。

　　三界极重罪　　不过于厌离
　　汝于贪欲处　　应生厌离心

　　欲令弟子坚持欢喜故。为说偈言。

　　此等三摩耶　　诸佛为汝说
　　守持善爱护　　当如保身命

　　弟子受师教已。顶礼师足白言。如师教诲。我誓修行。

　　复应为诸已灌顶弟子。令其圆满寂静法故。为除其灾障故。应与作护摩法。于灌顶坛火天方。不应绝远。作四肘坛。高一磔手。中凿君茶。径圆一肘。深十二指。好净泥拭。两重作椽。内椽高阔各一指。外椽高阔各有四指。底须平正。即于其底。泥作轮像。式跋折啰像。柄向南出。如世丁字。柄长四指。阔亦四指。横头长八指。高阔各四指。次外作土台。形如莲叶。次外敷师坐位。君茶周围布吉祥草。为圣众坐位。洒净香水。敷草洒水。皆顺转作。应以酥酪乳蜜乳糜饼果五谷者谓稻谷菉豆油麻小麦等是。取吉祥树为柴。如无此树。取有白汁树代之。谓谷桑等是。齐整短截。别取小枝如拇指大。长十二指。一百八枚。酥谷及柴。并置台右。若不能凿作君茶即以赤色画其形状。中安火炉。余如上若。师北面坐。引诸弟子。左次列跪。取先净火。或新钻者。以香水二具。置其台上。一供养佛菩萨。一供火天洒水作净。置君茶内。已诵此密语。

　　南莫三漫多　跋折啰南怛?旃茶摩诃路洒那萨发啰耶　?唅(引)摩含(二合)

　　诵此密语三遍。净水洒火。并洒茅草诸供具等。

　　次即然火。勿以口吹。当以物扇。取白檀香泥。遍涂君茶。以白香花。散台四面。于火焰中。想有啰(上)字。变为火天。白色发黄。三目四臂。右边二手。一执君持。一手执杖。左边二手。一作无畏相(直前舒掌竖掌向外)一捻数珠。想火天身遍生火焰。次执香炉。请佛菩萨。所请法式。如大坛中说。谛想诸佛菩萨。皆来赴会。坐吉祥草。其师观羽作无畏相。止羽握腕。如臂钏像。即召火天。诵此密语。

　　唵　婀揭娜多曳(平)你卑(必迦反)你跛耶　你嚩(无可反)湿尾穰(而佉反上)系哩　使萨哆三摩釳哩呬(上)怛嚩(无可反)婀虎低摩贺㘕婀萨民　散你系睹婆嚩　唵　阿揭娜曳贺卑(卑迦反)劫弊(毗迦反)婆呵那耶你卑(必也反)你跛耶　萨婆诃

　　诵此密语时。想有火天。来依如上所想身中。即以香水。弹手洒火。次执祭杓。酌上酥油乳蜜等物。各三杓。以沃火中。以祭火天。或和杂一处。共酌三杓。亦得。祭时每杓诵此密语一遍。密语曰。

　　纳莫三漫多勃陀南　唵婀伽娜曳(平)萨婆呵

　　师以止羽执金刚杵。以檀度。钩弟子观羽智度。别以小杓。如前沃火。人各各二十一杓。一一心念诸佛菩萨及火天。于五部中心密语。随喜诵之。一杓一遍。以用供养若须除灾者。诵此密语。

　　纳莫三漫多　勃驮南　婀摩诃扇地(平)伽多摩诃扇陀迦罗钵唎舍忙达摩涅哩若(人者反)多萨破婆窣睹婆达摩三漫多　钵啰多萨婆诃

　　一一弟子准此作之。若阿阇梨法。加诵之至一百八遍。又以酥油乳蜜等。相拌和已。小杓酌之。数至一百八遍。沃火供养。每杓诵上大乘三摩耶百字密语一遍。若意欲别须供养诸菩萨等。即各随诵本心密语。或三七。七七。随意沃之。以上一百八枚小柴。一一两头。刺酥蜜中。时时投火。所作法已。次应供养给施如上所说座后外八方诸天神眷属等。准前诵密语法。酌沃火中。如是作已。师出洗手。还归本座。如前酌三杓。供养火天讫。告弟子言。汝已具足得灌顶法。假使以诸世间种种供养。不如己身奉施诸佛菩萨。汝应各发如是心。令诸弟子各自发愿已。师应手执香炉。遍供养佛菩萨及火天已。即诵密语。请归本处。即从座起。就大坛位。告弟子言。诸佛为利益一切众生故。说此殊胜福田妙法。汝应随力。各办香花。供养大众。能令汝得无量果报。复为供养一切如来及金刚部众。应以羯磨契。及三摩耶契如上供养。复以金刚赞叹密语。作四种密供养法已。诵此伽他曰。

　　金刚萨埵摄授故　　得成无上金刚宝
　　今以金刚法歌咏　　愿为我作金刚事

　　复以金刚舞合掌。及金刚戏笑等。作密供养法。

　　次应手执香花。供养外坛圣众已。告诸弟子言。汝等各随力能。供养诸佛。彼等修供养毕。为欲护诸弟子身故。应于诸佛菩萨所。请所献花香果饼等少分。各各分赐诸弟子。复令重作要誓。如上所说。不得辄说此法。作教诫已。令弟子各还本位。师即随力。如常念诵礼赞已。即请坛中佛菩萨。及眷属等。归本土。即竖结萨埵金刚契。诵此密语。

　　唵　讫哩睹嚩(已作胜上也)萨婆萨埵(一切众生也)遏他(利益)悉提(成就)捺多(授与也)曳(入)他努(随愿)伽[木*奢]达凡(三合归还)勃陀蜜洒盐(佛国土)布那啰虐(鱼伽反上)么娜耶微(无桂反复垂降赴也)唵跋折啰　萨埵牟

　　论曰已作胜上利益成就。授与一切众生竟。愿一切诸佛菩萨。归还本国。若重请召。惟愿降赴。

　　此契及密语。一切坛中。请佛菩萨诸部眷属还本处者。皆悉用。

　　金刚顶瑜伽中略出念诵经卷第四