fjsamurai のすべての投稿

本日開催!オランダ王国大使公邸 チューリップガーデン・オンラインツアー【連載:アキラの着目】

毎年春には一般開放し、交流をはかってきたオランダ大使館。

今年もコロナ禍ということで昨年に続きチューリップガーデン一般公開イベントはないが、その代わりに「オランダ王国大使公邸 チューリップガーデン・オンラインツアー」を開催することに!

その開催日は本日4月21日(水)だ。

オランダ王国大使公邸 チューリップガーデン・オンラインツアー開催決定! | イベント | orandatowatashi.nl から引用
オランダ王国大使公邸 チューリップガーデン・オンラインツアー開催決定! | イベント | orandatowatashi.nl から引用

筆者も数年前にオランダ大使館の一般公開で大使館敷地内に足を踏み入れたことがあるが、色とりどりの花が咲いていた。

また、オランダ大使館の敷地は、かつて遠江浜松藩(とおとうみ はままつはん)・水野越前守忠邦(みずの えちぜんのかみ ただくに)の上屋敷だったこともあり、大使館敷地内には灯籠が遺ってたりするのだ。

大名屋敷・庭園跡に西洋のオランダが入ったが、意外と自然な趣きの和洋折衷となり、調和していた印象がある。

今年のオランダ大使館敷地内には、桜、躑躅(つつじ)、水仙といった春の訪れを感じさせるカラフルな花が咲いていたり、今まさに咲いているのがあったりで、普段見ることのできない領域だからこそオンラインツアーでしっかりと観ておきたいものだ。
オランダ王国大使公邸 チューリップガーデン・オンラインツアー開催決定! | イベント | orandatowatashi.nl から引用

オランダ王国大使公邸 チューリップガーデン・オンラインツアー開催決定! | イベント | orandatowatashi.nl から引用
オランダ王国大使公邸 チューリップガーデン・オンラインツアー開催決定! | イベント | orandatowatashi.nl から引用

なお、チューリップガーデン・オンラインツアーの開催時間やアクセス方法は、追々発表するとのことで、以下のURLで調べたし。

【オランダ王国大使公邸 チューリップガーデン・オンラインツアー】

・開催日時:2021年4月21日(水)午後※~
 ※開始時間、アクセス方法等は追って発表

■オランダ王国大使公邸 チューリップガーデン・オンラインツアー開催決定! | イベント | orandatowatashi.nl
https://www.orandatowatashi.nl/最新ニュース/イベント/2021/04/21/tulip-garden-online-tour-2021

FJ時事新聞
責任編集:拡輪 明-HS099

ここは一体東京のどこ?~Part21~【連載:アキラの着目】

しばらくお休みしていた「ここは一体東京のどこ?」。

FJ時事新聞ニッポンニュース恒例の、昔の東京の街に関する写真や絵を見て、それがどこなのかをあてるシリーズの第21弾だ。

ではいつもの通り早速問題へ。

Q1.ここは東京のどこなのか?

Q2.ここは東京のどこなのか?

Q3.ここは東京のどこなのか?

おわかりになったであろうか。

では順番に正解を発表する。

A1.旧新橋駅

旧新橋駅(新橋ステーション)

正解は旧新橋駅。

これは結構、簡単にわかったのでは。

昔で四角い石造りの建物といったら、旧新橋駅(新橋ステーション)を真っ先に思い浮かべることかと。

同じ場所には復刻された旧新橋駅が建てられ、日本初の鉄道の起点駅としてその面影を現在に遺している。

絵は小林清親「東京名所図 新橋ステンション」。

A2.高輪ゲートウェイ付近

高輪ゲートウェイ付近

正解は高輪ゲートウェイ付近。

写真にある道を奥に進めば、高輪ゲートウェイ駅だ。

江戸時代は当然ながら埋め立てていないから、辺り一面は江戸湾(現・東京湾)。

現在の第一京浜道路がかつての海沿いを通る東海道であり、その道中の高縄(現・高輪)で浮世絵師の歌川広重が描いた絵が「名所江戸百景 高縄うしまち」だ。

A3.日比谷濠

日比谷濠

正解は日比谷濠。

第一生命ビルのある場所から警視庁方面を望んでいる。

元の絵は、これまた浮世絵師の歌川広重で「名所江戸百景 山下町日比谷外さくら田」。

日比谷濠とその角にある日比谷櫓台は今も昔も変わらず佇んでおり、これがこの絵がどこで描かれたのかのヒントであった。

日比谷濠のある場所は、徳川家康が江戸に来た頃は日比谷入江といって海だった。

日比谷、大手町、新橋・虎ノ門の一部は日比谷入江で、突き出た半島(江戸前島)に後の銀座がある。

「江戸東京探訪シリーズ 江戸幕府以前の江戸」(http://www5e.biglobe.ne.jp/~komichan/tanbou/edo/edo_Pre_8.html)から引用
「江戸東京探訪シリーズ 江戸幕府以前の江戸」(http://www5e.biglobe.ne.jp/~komichan/tanbou/edo/edo_Pre_8.html)から引用

では最後に恒例の今昔対比でおさらいを。

旧新橋駅の今昔

旧新橋駅の今昔

高輪ゲートウェイ付近の今昔

高輪ゲートウェイ付近の今昔

日比谷濠の今昔

日比谷濠の今昔

今後も気になる昔の東京の街の写真や浮世絵、錦絵、木版画を見つけたら、取り上げてみたい。

FJ時事新聞
責任編集:拡輪 明-HS099

01-20.佛说须赖经 第328部

佛说须赖经

曹魏西域沙门白延于洛阳白马寺译

闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人及五千菩萨俱。尔时舍卫城中有极贫者名曰须赖。得坚固志不可转移。信佛法众身归三尊。奉持净戒修行十善。有四等心救济不倦。内性清净我乐无二。至意求佛无上大道。思惟所行昼夜诵习。以善方便导利人物。安贫自守以法为乐。于是天帝释以天眼见须赖功德殊妙。所闻不惑博览众经。无有邪行坐起安庠。行止卧觉不失仪法。少欲易足不贪利养。质直善说言信不华。斋戒省约食节衣菅。树叶为器茅草为席。不畜遗除无所藏积。国王人民莫不敬爱。常以昼夜各三诣佛咨受法信。佛知其意辄与相见。须赖每诣佛时。无数百人常从与俱。其所游至卧起经行。天人营护。天帝释自念言。是仁者戒行纯备。恐子将夺我处。当下试知审求何道。释便化作数人。蹴骂须赖言无忌讳。又以石掷捶杖加之于须赖。须赖忍力慈仁不嗔不怨。释便化作数人。谓须赖言。仁实见在我谓为卿杀之何如。须赖答言。子所谋者非善法也。正使彼人刀割我身尚无恨意。况但挝骂。所以者何。夫罪福有二果。种福者生天上。为罪者堕恶道。是故不当恨何况欲害彼。于是须赖即说偈言

夫以种恶栽故生堕罪类

若其种善本后必望福果

觉恶以谛观当持慧分别

恶栽非善本种德无恶果

守三能无恶身口意常善

上人忍无怨智者受不犯

除三以清净身口意无瑕

劝行福德者得愿必常安

化人不能使国贫。须赖有微害意。于是乃退。天帝释复以金银置其前。使化人谓须赖言。仁者取是宝。可用恣意布施作福亦可。好衣美食贫何可堪。须赖言。自我宿行不。亦当受斯贫苦。以贪宝妄取。后困必甚。化人言。且自欢娱快意终身。安知后事。须赖答言。此非慧语。或于一身不有远虑后受大罪。智者所畏。贪得多藏取非其有罪与盗等。智者所耻。爱身计寿自保不死。犯不与取智者不为。夫智者计身命无有常万物非我有。所贵唯道故无贪诤守善而已。又说偈言

藏宝至千亿不施死时悔

智者谓是贫宜识此至言

节食不着味诚信而好施

有慧虑为富佛说是常安

能止不为恶守道中外清

无戒而自严已犯斯非贤

当受明为师勿用愚所誉

愚誉牵入冥师明益近净

化人不能使须赖有贪意。即退去。天帝释复化。持真珠价直数亿。诣须赖言。我与人诤讼事闻国王。窃引仁者为证。愿以此珠相上。幸助一言。须赖答言。用为说此是我所畏。终不敢欺。所以者何。妄言者先为自欺。次为欺天。亦为欺法。令其口臭。言不见用。多被诽谤。心恒憔悴。天所不念。身色变福德消善名废。彼为上世圣贤所挠欺。失德本而生众恶。塞善之路自投邪冥。是为后世招致殃罪。又说偈言

众欺生恶果自致口常臭

都已忘前言入邪无正道

自欺亦欺天欺法是自怨

常为众所疑欺诈何益人

欺为众恶本自绝善行业

是故致痛聚妄言何益人

设以满天下金银珠相与

至守法诫者何时为宝欺

化人不能使须赖妄语。即时退去。天帝释还语夫人言。汝试将我妓女。与数琴般遮翼妇俱。见须赖共转其意坏其清行知有淫无。天后受教即从妓女。夜安静时。到须赖所住虚空中。作靡丽之辞言。仁者且起。天使我曹来侍左右。我曹形容既好。衣裳鲜明。璎珞珠宝服栴檀香。不老不少适在上时。端政皎洁可不瞻视。卿福所致故来相事。须赖仰头答言。若曹尽是地狱畜生饿鬼所爱。非彼天人上智所乐。我见若曹所有。如梦色像香。实如海泡沫。我见若形骨干。肉涂血浇筋缠。革裹皮覆以蔽污沾。譬如工师幻人目耳。汝曹上时我见无常。当就坏败为分离法。罪福我已觉。无毛发之爱念。若曹实坏人善心。不能成立人意。但污净行。若曹即连臭腐。习欲无乐坐致苦痛。自误堕冥入三恶道。欲非善本。斗讼恐恚。颠倒浊乱皆从欲起。痴狂致灾坐彼形残。外集内热不见福果。以亡人本种畜生类。后为牛马骡驴骆驼犬彘鸡鹅皆欲所致。违远圣贤亡失信戒闻施慧道。随欲一念不顾后世。是欲常坏求道之意何况其余。即说偈言

欲污为臭腐独痛远安乐

自掷饿鬼罪无虑常附恶

无便为乱本远法去就误

不虑致颠倒欲盛痴益置

贪憎失善意邪念常恐惊

内忧如外胐坐欲亡信根

已为不善本如魃食人肝

居衰事邪神为欲如痴狂

淫为牛羊猪驴马象骆驼

长受兽形苦是故慧舍欲

弃信戒闻德远自投恶道

为淫人痴网远女常疾脱

如汝好形辈满此阎浮利

一心住如山天神安能倾

时天后及妓女。不能使贫须赖有淫意。即还天宫。为天帝释说偈言

子学深见谛说知女态恶

已舍色无欲无疮不受毒

于是天帝益怖衣毛为竖。念是仁者诫净不邪必夺我处。便自下诣须赖说偈问言

须赖欲求何诫净健乃尔

愿说望帝王日月释梵耶

于是须赖答释偈言

帝王日月天释梵虽为尊

无常皆如幻未脱彼何明

所欲乐不生无有老死患

憎爱怨苦际愿度三界人

天帝意解欣然大悦。即说偈赞须赖言

善哉愍世间疾解得如愿

当除三世垢天人必蒙恩

于是须赖。经行舍卫城市。便于市中得先劫宝价当是世。即以手持而举声言。今是舍卫国有极贫者。吾以此宝而惠与之。尔时国内有故长者。乃昔富贾合数千人。应机悉走到须赖前。各自陈言。我等困穷惟见矜济。又有极贫无数之辈。亦皆驰至从乞求宝。须赖答言。诸贤不贫。今是城中有贫极者。吾以此宝当往与之。众人问言。观此城中谁极贫乎。须赖答言。王波斯匿国之最贫。众人言。勿宣是语。帝王何常而有贫者。度王宫藏珍琦不可呰计。须赖以偈答众人言

虽多积财宝欲得求无厌

如水昼夜流是辈犹为贫

贪增不念苦邪行意不惭

从此到彼世是为极贫困

于是须赖。与大众人民俱到王宫门。时王波斯匿在正殿。适收五百余长者。皆当有罪。王欲使多出财宝以赎其罪。傍臣白王须赖在外。王即请与相见。须赖入谓王言。我往日经行舍卫城市。得此明月珠意欲与贫者。观省此国之极贫者。莫甚于王。愿大王受是宝。王闻其言有惭愧色。答言。须赖我贫熟与卿同。须赖言。王贫甚于我。王言。愿说其意。须赖于大众前。为王说偈言

夫财日夕贪无厌为君造害后烧痛

自保不死不惟后是谓极贫无法行

常有慈心不懈慢远色近贤而知足

不好多求不畜积是生为智无怨恶

居位舍正而为非以财恐民施刑法

在安忘危快所欲欺人死困悔无及

直信清净识者强节如知止闻不忘

常知不恐乐在行是谓不贫圣所称

夫已富贵不念施谓命可常坏在今

贪浊迷惑如醉象意塞不觉是谓贫

信佛法众行恭敬恕己安人善教诲

不愚不恚不放恣以法自御为常富

火烧草木不知足众流归海无满息

日月不疲照四域贪至老死不厌欲

火虽盛热不久燃富贵无常如浮云

故慧不愿天及王慧意烧恶无复烟

王波斯匿谓须赖言。谁当证明我贫仁富。须赖答言。大王亦闻。世有如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。所见已谛。能现证要。今者不远。近在祇树给孤独园。王曰。我已厚禄得见此尊。须赖言。是圣师可以为证。王曰。愿请佛来如佛所断当以为正。于是须赖即说偈言

佛慧悉遍见不须大王请

今我意所念已见必哀来

神通圣无漏世作后所受

佛无不定智必来王莫疑

常等无憎爱愍伤人非人

虽远在他方但念其法言

我愿大王信佛为慈悲主

于是至意念世雄来不久

豫出香华宝珠缨缯盖幡

众妓调五音供佛当鲜明

须赖即叉手偏袒右肩。下两膝跪伏地。遥向佛说偈言

佛悉知人意照见诸至诚

愿称听至意现神住我前

于是地即大动。佛与五百比丘二百菩萨。化从地中出王殿上。释梵四天王无数百千天。悉从佛而来。王及吏民见佛现神。莫不悚然。加敬稽首佛足。若干千人。从敬发意愿为菩萨。于是国贫须赖。前礼佛足却住。白佛言。我行此城中得明月金珠。价直一阎浮利。念欲与贫者。观省是国独王极贫。所以者何。贪欲无厌。赋检不息娆恼不息。一国民为疲极迫强役羸。中伤至直。下有劳扰。上为欲缚。不念非常不顺正治。是故我献此明月珠不肯受。反诘我以贫富之证。是故愿见如来。无不开导无所不护。析疑除垢愿解此义。佛言。富哉须赖。言语至诚。大王勿疑。王曰。唯然世尊。以正真之言启发蒙冥。佛以善权方便。将护王意现其义言。王且谛听。亦有因缘计王所富。须赖无有。亦有要义计须赖富。王不能及。所谓王之富者。计有国财金银璧玉水精琉璃真珠珊瑚车[(王*巨)/木]玛瑙象马宫殿。所有饶裕治得自在。此王之富。须赖无有。当计须赖道德正相。布施戒具忍力精进。慧不放逸善行有叙。慈悲喜护爱敬三宝。学深意净直信惭愧。七财满具。是须赖富。王不能及。正使大王所部国界。人民悉富如释摩男。合此人财以比须赖道德之富。百分千分巨亿万分。计所不能及。是不可以譬喻为比。王言。善哉善哉。如世尊言。我已有福。我国界中乃有持法上富之人。佛言然亦多有真人在王界内。于时王波邪匿起住佛前。赞须赖言

我尊仁与佛由仁我绮雅

愿以国相上自今仁为师

久已憍慢戒坐国远正法

今闻须赖语愿详修梵行

用贪财利故怨五百人系

今赦贪无益念仁恩难忘

于是五百系人闻王赦其罪。皆念须赖恩。厌非常苦得无欲意。悉起礼佛。又礼须赖。王意欢喜重赞言

仁富我实贫须赖言妙真

今下令国中不得言仁贫

国人闻王令后。皆称须赖为富。无复贫名。须赖起正衣服。右膝着地叉手白佛言。今是大众集会。善哉世尊。愿说法语。使此众人不空见佛。佛言。善哉听我所说善思念之。有四法族姓子为见佛。何等四。为信为乐为悦为敬。是为四。复有四法。可得见佛。何等四。已见佛色像便起道意。自愿后世得身如是。以至意思念佛言常至诚。已悲哀诸人物。意不复动。已乐所履行不断三宝。是为四。复者四法为觉意。何等四。谓色。痛想行识。无所视所见转空。所想即知。是为四。复有四法见佛向净。何等四。不计彼我为内外除。不计常在为除寿命。不计断灭为舍习行。以佛眼见觉常眠意。是为四。复有四法见佛向净。何等四。一切法无此取。以正定为净行。已学成无上智。善权见净脱。是为四。族姓子族姓女。已见如来为向清净。佛说是时。七百比丘意解无漏。坐中菩萨皆得不起法忍。无数千人皆立德本。佛说经已。便从座起。与诸弟子及诸菩萨。现神飞去如凤凰王。还到祇树给孤独园

于是王波斯匿谓须赖言。仁者欲诣佛时。愿相告敕身欲随往。须赖言。亦愿大王敕诸后宫太子官属。并国吏民不诣佛者。使有司记其罪。所以者何。菩萨不但忧身忧人非人。菩萨在大众中威神倍好。王言。愿闻菩萨将从大众。为之奈何。须赖答言。一切众生菩萨皆能合会以为从者。谓以布施众人乐从。能转悭者使好布施。菩萨持戒众人乐从。化诸不信令信罪福。菩萨忍辱众人乐从。化诸嗔恚令无结恨。菩萨精进众人乐从。化诸无势令建精进。菩萨行禅众人乐从。化诸乱意令守一心。菩萨智慧众人乐从。化诸愚痴令得正智。菩萨行慈众人乐从。化诸不仁使有慈心。菩萨行悲众人乐从。入生死苦不厌正行。菩萨行喜众人乐从。化忧迷者能使乐法。菩萨行护众人乐从。安慰劝助使人入法。如是大王德行非一。又有四事为善受人。一曰护众生不违舍。二曰众德本行清净。三曰择好愿令佛国无三毒。四曰空不愿无思想。出诸魔网所拘制。菩萨常行柔软。化诸刚强不忘大乘。乐居山泽。不以毁断先世福德。善本日增普修众行。周满道法三十七品。菩萨以是合取人民。王波斯匿。欣然大悦善心生焉。王身所著彩衣。价直千万以上须赖。须赖不受言。大王意悦与受何异。王意不乐。须赖复言。我自有[廿/((女/女)*干)]衣着之甚悦。当用是忧衣为。王曰何故。须赖答言。我有时脱衣挂树舍。行一日或至七日。无贪取者。我亦无惜意。不顾望此衣。菩萨常服如此辈衣。既自无著意。又使彼不贪。王曰。愿仁愍念。足行衣上。使我长夜得福无量。须赖称王意。为蹈衣上。王曰。此衣已属须赖。吾将安置。须赖答言。大王。宜视此国中形露不蔽者。可以衣与之。王即敕左右。持此衣出赐诸贫穷人。诸贫穷人共得王彩衣。皆欢喜念须赖。当何以报其恩须赖至意。以佛威神空中有声。而说偈言

不以香华宝甘快诸美食

欲报此慈恩但当起道意

至人不贪贵不乐诸奇异

欲报当求佛大乘四等意

于是须赖。以日跌时与大众人。王亦与后宫一切宫属吏民俱行诣佛。是时舍卫清信士清信女。合十亿众。及得赐彩衣贫民。闻须赖当到佛所。皆悉从行。时天帝释。下从舍卫来至祇树。于中间化作大殿如忉利天宫。化作七宝树。于树下为佛设师子座方圆自副。以若干种缯敷其上。令万二千妓女罗住其边。作百种音乐。以为供养佛。佛知大众具至。即起到大殿。坐天师子座。佛身放光明照天地。空中散华其堕如雨。天帝释告子言拘。或吾为佛设座。汝可为诸菩萨真人作座。太子即化作六万余座悉严好。以天五彩之毡。已说偈言

真人诸菩萨愿来坐此座

是化天所乐常愿会佛前

诸菩萨大弟子坐已定。时般遮翼天。敕其天人。孚调五百余琴。令音调好进歌佛须赖。来者必有尊天俱主。我曹当退。即时调诸意。如歌颂言

智行过百劫智盛施无量

智戒摄身口当礼无上圣

人忍无所犯精进人力强

仁开定慧门当礼三界雄

明断淫怒痴已尽灭无瑕

自得复授彼当礼天人师

慧观除三爱不贪世间荣

恬惔无忧畏当礼是法王

魔天进三女道意不为倾

无著不可污当礼是至清

奇相三十二众好自严身

八声无不闻当礼天中天

行地印文现无畏威远震

齿齐肩间回当礼释中神

我赞十力王檀独欢喜诚

自归佛得福愿后如世尊

尔时须赖。从大众人民。亦若干千天人。俱到佛所。皆礼佛足各坐一面。王波斯匿与其所从。前礼佛足却住一面。于是王手自取床。谓须赖言。愿仁坐此座。诸天众中未见须赖者。念是贫人有何功德。而见敬乃如此。释知诸天意言。诸依福者不宜轻是人。所以者何。我可为证。是人守戒奉法难及。且待须臾方见其德。须赖欲使诸天意解。即白佛言。唯愿世尊。解说菩萨得威神见敬。至于无上正真之道。是时佛放身光。焰着须赖。其形状踰于天帝百千倍。天意皆悦。知非凡人悉已。天华散其上。佛告须赖。菩萨在贵不以憍慢。现若卑贱。能使众人不贪富贵亦无恨贫是为净德。其在豪贵能率余人兴布施。意在智现愚。能使愚人疾解智慧。是为净德。已能制意如汝须赖。示现极贫守戒如法。为诸梵志居士众人所敬。是为清净知善方便。贤者阿难白佛言。须赖学来久如。佛告阿难。其学甚久。已事若干亿百千佛。现得三忍博达众智。顺行诸善自见贫鄙。意净如是。阿难言。今宁有人愿求佛者。佛言。欲天七千。色天万二千。世人数千。皆发无上正真道意。阿难复问须赖久如。当成为佛。佛号为何。国土何类。佛为阿难。说此偈言

阿难听我说须赖初发义

护人无仇善德广常大施

从始起意来其数难缕陈

供养佛无厌奉法守不忘

学六度无极进道乐久长

梵行未曾漏守法慧不倾

所行志念具觉对立道地

已度众邪网性善觉内事

已舍世八事利衰毁誉意

一切等心视如空无挂碍

爱法行无倦守忍慈为常

爱人如爱己弃身安群生

爱习悉教彼念熟说义实

觉意不离法解空导二脱

三忍具无念学法知可行

所至必开导一切蒙其恩

所在国邑兴辄往到其方

宣化如佛意遍教诸天人

我般泥曰后末时须赖终

生东可乐国阿閦所山方

余三阿僧祇行满大愿成

得佛除世邪安隐度十方

自然为神将号曰世尊王

始如阿閦佛所度无有量

世名德化成恶灭善义兴

佛住千万岁众僧不可称

彼愿罗汉少求佛者甚众

时人力神足精进福行明

其世五音声佛说法遍闻

无有坏善魔正信脱邪患

至佛灭度后八万四千人

上法兴照世令行无讼意

须赖所教化多愿摩诃衍

悉会生其世不数已度人

佛拜须赖。时坐中天人鬼龙。各以好衣奉上须赖。欢乐之声闻于三千。亿百千人皆来礼之。佛为广说若干法要。解三乘行。王波斯匿避坐叉手。住白佛言。我以贪浊为国财醉。憍贵自恣作危殆行。得须赖妙言。乃自知最为贫。今欲舍家国付太子受世尊戒。身为佛比丘僧。守园给使。现在财宝为三分。一分奉佛弟子。二分施国人民。三分留为官储。得蒙佛恩。现身财宝不复贪乐。一切是福皆施众生。愿得无上正真道意。时坐中五百长者居士。五百梵志五百小臣。闻王誓愿如师子吼。皆发无上正真道意。一切舍欲以家之信。离家为道欲作沙门。除中三百人。其余佛悉以为沙门。于是须赖。退坐叉手白佛言。已亦愿从圣师子。十方诸现在佛。求哀作沙门。须赖慧力亦如来所成。便入三昧。一切十方诸现在佛。皆与其比丘僧俱现。须赖即起。稽首礼十方佛便为沙门。复求哀言。愿诸世尊。哀听受我使得成立。十方诸佛及释迦文。皆伸右臂摩须赖顶。诸佛臂各自现不相障。是时光明照三千世界。天雨众华。贤者须赖。自然法衣在身。被服正齐威仪安庠。当须赖得拜。时五百比丘漏尽意解。无余缚结。千菩萨得信忍。佛告阿难。受是记拜经奉持之。当为众人布说其义。所以者何。末世人多在邪信网。吾以是故于中作佛。化其恶意使见正道。令如须赖。从信入慧。我于世间周遍说法。一人不度我终不舍。是故阿难。当传此法令人信乐。终日习闻使意开解。当从是如得要。佛说经已皆欢喜。须赖比丘。诸比丘僧。天帝释及。王波斯匿。天人阿须轮。莫不乐闻。

01-19.发觉净心经 第327部

第一卷第二卷

发觉净心经 卷上

隋北印度健陀罗国三藏阇那崛多隋言志德 译

尔时婆伽婆复于一时。游波罗[木*奈]城诸仙住处鹿野苑中。与大比丘众足满千人。复有五百诸菩萨众。于其众中。多有诸根未成熟者。有减少善根者。有诸业障者。尔时彼处诸菩萨中。复有诸菩萨。乐多世事。乐于谈话。乐于睡眠。乐于杂业。乐於戏论。乐于染着。种种文词散乱之业不合禅行。于诸善事懒惰懈怠。破精进行忘失正念。无所能知常行乱行

尔时众中有一菩萨摩诃萨名曰弥勒。在彼会坐。知彼众中诸菩萨等有如是行已。即作是念。此诸菩萨减损道分。然我今者。应当发觉此菩萨等。令彼忆念发起道意。尔时弥勒菩萨摩诃萨作是念已。于日晡时从禅定起。往诣诸诸菩萨所。到已与彼诸菩萨。共相慰喻为作欢喜。令彼乐欲求闻法故。因而告彼诸菩萨言。长老汝等。颇于菩提分中不损减乎。弥勒菩萨作是语已。彼诸菩萨。语弥勒菩萨言。长老弥勒。我等道分唯有损减无有增长。何以故。然我等辈取住疑心。我等为当得作佛耶。不得佛耶。我等为当堕落法耶。不堕落耶。于诸善根为欲生耶。为不生耶。作于恶心。我等住取是相。作是语已。弥勒菩萨告彼菩萨众言。汝长老辈。今可共往诣佛世尊如来应供等正觉所。然彼世尊。一切智见无碍解脱知见具足。巧知一切众生心行。彼佛世尊量汝等行当为说法。时彼众中六十菩萨。共弥勒菩萨往诣佛所。到已五体头面礼佛足已。于地未起悲啼雨泪。其弥勒菩萨。顶礼佛足却坐一面

尔时世尊告诸菩萨言。诸善男子。汝等应起莫啼莫叹勿生热恼。汝等过去作此业障。汝等于时欢喜踊跃。骂詈毁辱破坏他人。不信业报不能分别业障缠绕不合善故尔时彼六十菩萨。偏袒右肩。右膝着地。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等业障愿分别说。令我等辈自清净心勿复更造。时彼菩萨作是语已。佛告彼菩萨言。诸善男子。汝等过去。于拘留孙如来教中出家学道。既出家已。住于禁戒于戒放逸。住于多闻于多闻放逸。于头陀功德皆悉损减。于时有二法师比丘。汝于彼所诽谤淫欲。为多利养名闻因缘。于彼亲友施主之家嫉妒悭贪。于二法师所亲友檀越。汝复破坏离散。两舌毁辱令生疑惑。不生信心信不具足说非善事。时二法师所有众生。心生敬信随顺之者。令彼等辈断诸善根作诸障碍。汝等以此业障缘故遂于六十二百千岁。堕于阿鼻大地狱中。复于四万岁。堕于活地狱中。复于二万岁中。堕黑绳地狱。复于八百千岁。堕热地狱。复于彼处舍命已后还得人身。于五百世中生盲无目。以业障故所生之处一切闇钝。忘失本心善根闭塞少于威力。众皆弃舍恒被欺陵。为人憎恶毁呰诽谤。常生边地贫贱之处下种姓家。少利养少名闻。不为他人恭敬供养。亦不尊重。人所不喜众所厌恶。汝等从此舍身命已。于后五百岁中正法灭时。还生于恶国恶人之处下种姓家。贫穷下贱被他诽谤。忘失本心不欲善根常有障碍。虽暂遇明还被翳闇。汝等于彼五百岁后。一切业障尔乃灭尽。于后得生阿弥陀国极乐世界。时彼如来方授汝等阿耨多罗三藐三菩提记

尔时彼等六十菩萨乘富伽罗等。既闻此已扪泪恐怖毛竖。合掌向佛而作是言。世尊。我等从今若于菩萨乘富伽罗所。若生嗔恚过失。而复更造自余业障。我等今日于世尊前皆悉忏悔。世尊。我等今者于如来前发实誓愿

世尊。我等从今日已。若于菩萨乘富伽罗辈。于犯罪之中发觉言说。我等则为欺诳如来。世尊。我等从今日已。若于行菩萨乘富伽罗所。戏弄恶贱而轻慢者。我等则为欺诳如来。世尊。我等从今日已。若于行菩萨乘富伽罗所。而起我慢说彼恶事若实若虚。我等则为欺诳如来

世尊。我等从今日已。见菩萨乘富伽罗者。若在家若出家。受五欲果报富乐游戏娱乐。见是事已生不信心。取彼过失不生敬心不作师想者。我等则为欺诳如来

世尊。我等从今日已。于亲友家乞匃家因缘。行菩萨乘富伽罗所。若逼切身心者。我等则为欺诳如来

世尊。我等从今日已。行菩萨乘富伽罗所。出不喜声及骂詈声。我等则为欺诳如来

世尊。我等从今日已。于昼三时及夜三时。一切菩萨乘富伽罗所不礼拜者。我等则为欺诳如来

世尊。我等从今日已。为护此受故若身若命而不舍者。我等则为欺诳如来

世尊。我等从今日已。若声闻乘若辟支佛乘富伽罗所。若起胜念自大非彼。我等则为欺诳如来

世尊。我等从今日已。于游行时。若不作卑下心。如旃陀罗及如狗犬。若不作如是行者。我等则为欺诳如来

世尊。我等从今日已。若自称誉毁谤于他。我等则为欺诳如来

世尊。我等从今日已怖嗔斗故。若不离彼去百由旬犹如风吹者。我等则为欺诳如来

世尊。我等从今日已。于持戒者我应敬念。若多闻者。若头陀功德及省事者。并余功德若不赞说。我等则为欺诳如来

世尊。我等从今日已。若不覆藏己之功德开示己恶。我等则为欺诳如来

尔时世尊。赞彼六十行菩萨乘富伽罗言。善哉善哉。诸善男子。汝等善说此诸誓愿。能自发觉善作是愿。汝等如是住者。当尽一切业障。当得善根净

尔时世尊复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨欲净业障当作是愿

尔时弥勒菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。颇有善男子等护持此愿。当得满足不退转不。佛告弥勒。有诸菩萨受行是愿。彼善男子善女人。宁舍身命不缺此行亦不退舍。尔时弥勒菩萨复白佛言。世尊。行菩萨乘富伽罗等。具足几法。于后五百岁法欲坏时。无损无害而得免脱。尔时佛告弥勒菩萨言。其具足有四种法。于后五百岁法欲坏时。不损不害而得免脱。何等为四。不求他过。于菩萨乘富伽罗所。有犯罪处而不发觉。于善友家及施主家。不生吝惜舍离恶言弥勒。是为行菩萨乘富伽罗等具足四法。于后未来五百岁时。不损不害当得免脱。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言

莫于他边见过失勿说他人是与非

不着他家净活命诸所恶言当弃舍

复有四法。行菩萨乘富伽罗等。后五百岁法欲坏时。比丘坏时。无损无害而得免脱。何等为四。所谓不相应众生应当弃舍。远离大众。常修兰若。降伏己身与此相应弥勒。行菩萨乘富伽罗等具四法者。于彼后时五百岁中法欲灭时。能于自身不损不害安隐解脱。尔时世尊而说偈言

弃舍众闹极远离无法比丘勿亲近

当修兰若佛所赞不着利故得涅槃

是故弥勒。菩萨于后五百岁时。欲自不损不害。而得解脱一切业障。欲得免者勿亲秽闹。应住兰若空闲园林。离不相应诸众生等。常自省察莫求他过。爱乐默然当与般若波罗蜜相应。于诸众生起慈愍心。而为说法勿求恩报

尔时世尊复告弥勒菩萨言。善男子。法施有二十功德。不求果报。不着利养及与名闻。而为说法。何等二十。得正忆念。得胜妙趣。得好正意。得强志力。得多智慧。觉悟出世般若波罗蜜。当得少欲。当灭嗔恚。当灭愚痴。一切诸魔不得其便。诸佛护念。非人守护。诸天与力。一切冤家不得其便。凡所亲友无人能坏。凡所出言人必信受。得无所畏。凡有行处恒常欢喜。智者赞叹。所行法施恒为他念。弥勒。是为法施不求果报得二十功德。弃舍利养及与名闻。衣服饮食无所希望。饶益为首常行法施

复次弥勒。菩萨复有二十种功德不求果报。菩萨为他行法施时。不着利养名闻。饶益为首数行法施。何者二十。彼未生辩才则能令生。生已不失。得陀罗尼。当得密动。不用多力广益群生。少用功力多所利益。于众生边恭敬尊重常应供养。当得身密。当得口密。当得意密。超越恶道及诸恐怖。于命终时心得欢欣。如法正说能伏他论。具大威德胜人敬仰。况余凡庶。诸根成就无能及者。深心具足得舍摩他毗婆舍那。能行难行精进不减。守护正法速能超度不退转地。一切行中得随顺住。弥勒。是名复有二十种功德。菩萨法施不求果报。不着利养及与名闻衣服饮食。饶益为先数行法施。弥勒。汝观未来后五百岁中。有几所无智菩萨乘富伽罗等。行法施时望报欢喜非不望报。彼作是心为他说法。增多亲友及乞匃所故行于法施。又作是念。云何当令出家在家生净信心。供养于我衣服饮食卧具汤药所须。以是缘故为他说法。弥勒。譬如死蛇死狗及死人等。其实臭秽可恶脓烂不净。众人厌恶舍离远去。如是如是。弥勒。于后末世诸法师等。唯求果报为他说法。若无财利厌恶生苦。疲倦舍去我等无利。如此法施无有利润。既不与我衣服饮食卧具床铺。作如是念。我何因缘于中疲苦。彼人为重供养承事己身。畜于侍者及弟子等而不为法。都无利益他人之事。而口诈现如是慰喻教导众人。我有慈悲如法摄众。不为财利为利益故。至彼城邑聚落王家。为成熟众生故。彼虽作是语。心常唯为衣服饮食卧具汤药等事。弥勒。我不说彼求财物者法施清净。何以故。夫求报者法不平等。弥勒。我不说彼希望报者成熟众生。何以故。若自未成熟能成熟他无有是处。弥勒。我不说重承事爱供养身。摄取种种物者为利益他事。何以故。为承事者唯为身乐故。不能摄众建立修行故。弥勒。我不说诈称善者为住兰若。弥勒。我不说薄福人者为少欲行。弥勒。我不说追求好饮食者为行乞食。弥勒。我不说少利养者为知足行。我不说求好衣服者为持粪扫衣。我不说道俗不识而独住者为不杂行。我不说好谄曲者值佛兴世。我不说求他短者能与法合。我不说多嗔怒者为戒聚清净。我不说我慢贡高者为多闻。我不说好朋党者为持律师。我不说威仪浊者为善敬说法。我不说多绮语调弄者为善说法师。我不说染着家者为清净梵行导师。我不说求福田施者为不希报。我不说求报恩者以为善摄事。我不说求利养名闻者为内心清净。我不说无信多分别者以为出家。我不说信他教者为好持戒。我不说不尊重者以为听法。我不说着世典咒咀者以为爱法。我不说不信空者而得解脱。我不说染著者以为修行净。我不说染着行者为满菩提分。我不说住所得者以为证智。我不说羸弱者为忍辱满足。我不说无人触者为忍力铠。我不说本性少烦恼者为戒清净。我不说多语者为依教行。我不说乐言语者以为一心。我不说乐作世业者为法不减少。我不说内心净者当堕恶趣。我不说依智行者以为杂行。我不说方便相应行者以为谄曲。我不说不求名利者以为妄语。我不说无戏论者以为谤法。我不说喜护正法者为爱身命。我不说恐怖行者为发精进。弥勒。如是等种种诸过谄曲颠倒贪恣等。于未来世五百年后。菩萨乘辈住此恶行当须护之。尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。唯此六十菩萨。于未来世五百岁后有诸业障。为当更有其余菩萨耶。佛言弥勒于五百岁后更有其余菩萨。当为业障所缠。其中亦有能尽业障或增长者。复次弥勒。于彼时此五百菩萨众中。当有二十菩萨。于未来世能少有业障微细业障。后五百岁。当生村落城邑险难国土大豪姓家。聪明多智巧解方便。心意调柔多有润泽。利益弘广端正可喜。巧妙辩才覆藏己德。住在头陀功德之行。已于无数亿劫阿僧祇。集聚阿耨多罗三藐三菩提。护持正法弃舍身命。在兰若处远离聚落。不求名利常乐精勤。入众生行善能言论。通达世典少闻多解。于毗婆舍那悉能巧知。具得辩才善能分别。随问能答与义相应。得无碍辩才。或复有得无尽陀罗尼者。为四部众演说法时。佛威神力故佛住持故。于如来所说修多罗。祇夜。受记。伽陀。忧陀那。尼陀那阿波陀那。伊帝越多伽。阇多迦。毗佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。能自辩说。弥勒。彼时二十巧方便菩萨。从阿阇梨和上等边。受此法本无量百千修多罗句。皆悉诵持解说。以诵持此法本故。彼善男子。于诸辩才心无疑悔。摄受而住。复次弥勒。于彼时中复有无方便菩萨。若在家俗人若出家入。于彼持正法者教法行者。真实行者。彼诸法师边所说法教。悉不受持欺诳调弄。汝等自造此法。所说法句非如来说。汝等随自意集作此文饰。迭相系缚。我等于此法中不生敬重。不生信乐难遭之想。弥勒。于彼时中多有众生。诽谤此法破坏此法不受此法。犹如伎儿调戏之法与彼同行。是诸比丘不依修多罗。不依毗尼演说法句。汝等莫生敬信希有之心。此非正法也。弥勒。彼等痴人。不知所有一切善言皆是如来所说。彼诸人等为魔所持。当生诽谤彼诸法师所说之法。当作谤法业因缘。以作谤法业因缘故当堕恶道。是故弥勒。若欲护正法菩萨。当作方便覆藏己德。于种种有行众生应须护持。勿令彼等生障碍想

尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。希有世尊婆伽婆。于彼时中菩萨乘人。无有智慧不求辩才。而于人法不能生信。乃于谁边求生善根。当求陀罗尼以自护。若不如是。于彼持法诸法师边。起于诽谤生于秽污。世尊。譬如有人渴欲饮水。若至泉池若陂若井。未饮其水先掷粪秽置中。掷粪置已还欲饮水。闻水臭秽憎恶不饮。不说自污因缘反说彼过。奇哉此水甚大臭秽。自过不晓而与彼水作其过咎。如是如是。世尊。彼痴人辈长夜求法欲察法行。先于人法求其过已。还从闻法憎恶法师及所说法。如彼痴人嫌恶泉池陂井泊等。持法比丘应如是知。若复有人能说是法。当知皆是佛威神力。如是世尊。于五百岁后有无智菩萨。而污彼法及持法比丘已。还于其边欲饮法味。彼不自觉己之过恶。当复调弄彼等法师。于众人前说其过咎。起染污已觅其过失。生厌想已便欲舍离

尔时世尊赞叹弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒汝善说此言。若能不求他过失短者。当知己不离一切过恶。弥勒有四因缘一切辩才。诸佛所说应如是知。弥勒。复有四因缘当知四辩。即一切诸佛如来所说。毁呰一切诸佛而不许可。弥勒。何者四辩因缘。当知诸佛所说。弥勒。其辩者义具足非不义具足。法具足非不法具足。当尽烦恼不增烦恼。说涅槃功德示生死过恶。弥勒。是为四辩。当知诸佛所说。弥勒。若有比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。与此四辩和合相应能辩说者。若善男子若善女人。于彼人边当如佛想。作教师想而听法义。何以故。弥勒。彼所有说者。当知皆是如来所说应如是见。弥勒。若有谤此四辩言非佛说。不生尊重恭敬之心。憎嫉人故彼即诽谤一切诸佛所说辩才。诽谤法已作灭法过业。作灭法行已堕于恶趣。是故弥勒。若有信心善男子等。欲得远离灭法业障因缘者。不可以憎嫉人故而憎嫉于法。不可以不爱人故于彼法边不生爱心。弥勒。何者辩说。为诸佛毁呰而不许可。弥勒。或有辩说。无有利益。不依实法。增长烦恼。不尽烦恼。增长生死。不赞涅槃功德利益。弥勒。如此辩者。一切诸佛之所呵责。一切诸佛而不许可

尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。若有辩说增长生死非佛辩才。云何世尊说诸烦恼。为诸菩萨而作利益。亦复赞说生死流转。满足菩提分法耶。世尊。如是辩者岂非如来说乎

佛告弥勒言。于汝意云何。此烦恼为满菩提分故。为作利益诸菩萨故说者。复当说赞叹受生死流转。然此事为当合义。为当不合义。为当合法。为当不合法。答言世尊。若有正言者言合义合法。若有此语者是名正言。佛言弥勒。以是义故。汝当知一切佛所说皆是佛辩。应如是见。若有所说言诸烦恼。满足菩提分故。为菩萨说当作利益。赞叹取生死流转者。为利益菩萨故。所以者何。弥勒。被烦恼菩萨应如是见。此菩萨不犯此烦恼罪。以于义自在。以于法亦得自在故。此是诸菩萨善巧方便。于彼处非是声闻辟支佛地。弥勒。若有烦恼无有利益。不满菩提分因缘。不为善根门因。于中彼菩萨不应惜身命。亦不得随彼烦恼。所以者何。弥勒。得智力菩萨别有攀缘者。见有烦恼别著有为者。弥勒菩萨复白佛言。世尊。如我解佛所说义。若有菩萨。不欲造业障欲尽业障。不缺不损欲解脱者。彼于未来世三摩耶时。应当信菩萨行。当须思惟。莫求他过。常求功德之事。求真正处。佛告言。如是如是。弥勒。其菩萨于后世时应当思惟。于菩萨行应知方便。所以者何。方便智行菩萨。善巧方便难可得知。弥勒。譬如须陀洹人。于凡夫行中现其须陀洹地。别于凡夫别患。彼欲过嗔痴诸凡夫等当堕恶道。还彼诸过恶诸圣声闻不堕恶道。如彼证知故。弥勒。如是如是。智行菩萨污染习迷未尽故彼别有地。初行菩萨别有地。所以者何。其心不住于诸使。而诸凡夫染着诸使。愚痴因缘不能巧知解脱之处。弥勒。智行菩萨虽有重罪。以智力故当尽如灰。亦不因彼堕于恶道。弥勒。譬如炽火将大木薪掷置其中。如是数数掷中。其火转增炽盛不灭。如是如是。弥勒。智行菩萨智火炽盛时。将有为烦恼掷智火中。如是智火炽盛而不能灭。以智力故。弥勒。以是汝应当知。智行诸菩萨其行难知。尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。初行菩萨未得智力者。舍家出家者。何等诸法当须舍离。何等诸法当须亲近。若亲近彼菩萨未生智力令生。已生者令增长不减。佛言弥勒。其初行菩萨舍家出家未得智力者。虽舍资财供养之事。应须观利养名闻诸患。应疾须舍世间言话。须观世间言话过患。应舍乐多说。应观多说过患。应舍乐睡眠。应观睡眠过患。应舍乐作诸业。应观世间诸业过患。应舍乐戏。应观乐戏过患。然彼舍利养名闻已。应须行少欲知足。应须亲近少欲知足者。舍世言话已。应须亲近乐独行者。舍多言话已。应须观真实义。舍睡眠已。初夜后夜长须惊觉。舍乐造业已。当须亲近出世之法。舍戏乐已。应须修习乐无众生慈。弥勒。初行菩萨舍家出家。未得智力者欲得智力。如是等诸法应须舍离。如是等诸法当须亲近。弥勒。彼初行菩萨舍家出家。未到智力者。未舍利养名闻时。未亲近少欲知足时。若未生智力能令生。若已生能令增长者无有是处。未离世间话。未亲近独行。不舍离乐睡眠。初夜后夜不近惊觉乐习作业。于此时中不能修习出世间法。不舍嬉戏。不亲近无众生慈想。未生智力令生。生者令增长无有是处。弥勒。是故若有菩萨欲生智力。彼菩萨应舍诸法当舍者。应须修习诸法当习近者。所以者何。弥勒。智从因生。无因智不可生。因不和合不可易得生。尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何菩萨。当观利养名闻过患。何者是利养名闻诸患。菩萨观时。当乐知足而无有悔。佛告弥勒。菩萨于中当观利养不令生欲。作如是观。因利养故生欲损自己行。心生嗔恨诸患。应当观利养生痴愚生我慢故。当观利养生妒嫉故。当观利养生妖幻成就爱味故。当观利养生谄曲故。当观利养离四圣种故。当观利养无所羞愧。一切诸佛不许可故。当观利养生于我慢贡高。尊者边不生爱敬。一切人所不记录故。当观利养是助众魔。一向放逸根本故。当观利养摧折诸善根。犹如雨雹故。当观利养多诸杂秽故。当观利养失知识朋友家故。当观利养能生爱憎及忧恼故。当观利养乱正念处多污染故。当观利养令白法羸弱缺正勤故。当观利养最有障碍不得诸神通故。当观利养欺誷。各说不善事故。当观利养多有分别思量造业故。当观利养远离诸乐。失禅定三摩跋提故。当观利养犹如淫女。智慧寂靖远离故。当观利养堕地狱饿鬼畜生等恶道。如提婆达多优陀罗迦闻行故。弥勒。菩萨应当如是观察利养。观察利养已。如是观时。意乐少欲能无有悔。所以者何。弥勒。少欲菩萨无有如是等诸过患。当为诸佛法器。不随出家及在家之所欺慢。能无恐畏得清净信。一切恶道皆无恐怖不被降伏。远离一切爱味。离诸魔境当得解脱。一切诸佛所叹。天人所爱念。不染着诸禅定亲近故。当生欢喜离于谄曲。当不放逸观五欲诸患。如出言不异住于诸圣种性梵行者常观。弥勒。智者菩萨观如是诸功德。当应须远离利养名闻。正心住于知足。应当灭一切贪欲。作是语已。弥勒菩萨白佛言。世尊。菩萨云何观于世间言说过患。何者是世间言说诸患。然菩萨观已乐独行然无有悔。佛答言弥勒。世间言说有二十种诸患。应当须观。菩萨观时乐独行。何者二十。不护身行。不护口行。不护意行。当有杂欲行。多有嗔恚。多有愚痴。彼于世间多有言说。于出世间减损言说。亲近不敬法。远离正法。魔得其便。当行放逸。令向放逸。多有分别。观减于多闻。当不得奢摩他毗婆舍那。当速成非梵行。于信佛中减。于信法僧减。弥勒。此等二十诸患世间言说。若菩萨观如是等已。乐独行而不疲倦。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言

舍戒远离于寂静若有喜乐世间话

彼杂染着向破戒复有如是诸过患

调戏多笑及分别彼有如是世间话

当有杂行无摄捡若作世间亲近话

愚痴世间乐智法无智损减上谈话

增长放逸饶分别若作世间亲近话

此亦不增于多闻不合言说彼生乐

恒常减损诸禅定独坐世间心思惟

世间思惟何有定不得寂定无正观

是故彼无胜梵行若作亲近世间话

彼于佛边无敬心亦于圣僧不崇仰

舍彼最上最胜法若当亲近世间话

我昔舍身数千分为求无上菩提缘

不曾厌离闻正法彼等当舍不勤劬

不乐男女及妇妾我昔舍位及资财

为于一偈四句故智者何故不闻法

一切一切处当舍亦不和合染语言

彼于胜法无娱乐难得百劫成就者

欲当解脱修功德莫问世间所作者

不为自利无涅槃若有所问为衣食

以此为胜可称赞若见比丘言善来

为汝设座汝来坐各各当话于法事

善得难得人身已汝颇增长白法不

读诵及诸禅定中比丘应作如是问

如来涅槃去已后当有法教破坏毁

有诸比丘无威仪爱乐众中舍兰若

利养钱财衣服等昼夜恒常共论说

睡眠不动于梦中见于耕犁及苗稼

此等凡夫知失已向于恶道三趣生

当生欢喜踊跃已应住树林如犀牛

住于兰若求乐故于时勿见他过失

我是最胜众第一应当莫生如是心

此是憍慢放逸本如是比丘莫轻贱

次第于此法教中不可一时即解脱

虽见比丘破禁戒但信诸佛法及僧

于彼莫求他过患此为彼作解脱因

难摄诸欲及嗔恚于中自在莫放逸

诸法熏修未得时莫以破戒弃舍彼

若息勤心不精进此最名为不进者

修勤不见他过失思惟正道脱苦故

是故比丘欲求德应须当舍非法语

勤劬欢喜踊跃已犹如犀牛住空闲

发觉净心经卷上

发觉净心经 卷下

隋北印度健陀罗国三藏阇那崛多译

尔时弥勒菩萨白佛言。希有世尊。世间人聚集言话。乃有如此多浊过患。无有功德和合。此世间言话者。但增长诸烦恼。于白法中当作虚妄。世尊。何有智者菩萨求功德者。闻此世间过患语已。当不乐独行。世尊。云何菩萨乐于多言复观诸患。菩萨若观时。乐择真义后更无悔。佛言弥勒。于中菩萨当观二十种诸患乐多言者。何等为二十。弥勒。乐多话者当无敬心以多闻故我慢放逸。于语言思惟当染着。当失本念无有自正念。所作事当不正威仪不能伏身心。所行之处身不周正。失于法忍身心刚强难可回屈。远离于奢摩他毗婆舍那。所作语言不知时节。语言秽浊当贪饮食不得圣智。诸天龙等所不敬重。所得辩者常恒轻贱后当常悔。不住于正行当轻躁。不能灭断诸疑行。行之时犹如那吒唯随逐声。当顺诸欲功德识随顺流谤正法以不观如实故。所望之处数数发起动处不动不动处动。应得供养而复不得以心不调伏故。随他所牵以不穿法界故。随诸烦恼所牵诸根不调伏故。弥勒。乐多言菩萨。有此等二十诸患。唯信知音声不观正义者。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言

多闻如醉无敬心劳乱言语依倚住

忘失正念无正智乐于多言如是患

于内思惟甚为远身无寂定心亦然

行动俯仰不屈伸乐于多言如是患

正法思惟忘失意唯有干鞕无润心

禅定止观皆远离乐于多言如是患

尊者胜边无敬意恒常乐于诤竞言

住处不坚颠倒意乐于多言如是患

于诸天众不恭敬诸龙夜叉不念彼

于后无有诸辩才乐于多言如是患

有诸智者恒呵责所有应当证身者

彼寿虚然无有利乐于多言如是患

彼痴命终时有悔我被虚诳今何言

彼当记说有众苦乐于多言如是患

轻躁犹如风吹草有诸疑心不能决

彼无坚意不能定乐于多言如是患

犹如那吒在戏场说他猛健诸功德

彼时亦复如那吒乐于多言如是患

彼于耳闻乐染心彼爱音声离正智

如有思惟不正道乐于多言如是患

彼当谄曲最无望数数还发诤竞事

于诸圣行最为远乐于多言如是患

动作有为念无势他问圣德恒轻动

犹如猕猴躁扰心乐于多言如是患

彼人痴者被他使自智无有正定意

被诸烦恼随顺助乐于多言如是患

彼当乱眼及耳鼻舌身及意亦复乱

诸根一切皆乱行乐于多言如是患

无智虽求多言语求于诸法意不倦

彼当不受喜乐法然心不喜于一念

甘蔗茎干皮不坚然彼心中味最上

不以压皮令有味其味不离于甘蔗

如皮多言既如是如汁思义亦复然

是故多言乐远离思惟正义莫放逸

义味法味胜于众解脱之味亦为妙

此是味中最上味何故智者不独行

如是多言觉知已如是最胜义功德

若有智者欲学道于彼真义应思惟

是故远离无利言欲求真如胜义者

应须亲近最胜法当住于此证胜道

尔时弥勒菩萨白佛言。希有世尊。乃能善说多言过患。世尊。思惟正义有大功德。世尊。若欲求坚义者。菩萨欲着刀铠甲仗。于虚伪语言应不乐习。世尊。菩萨云何乐于睡眠当观诸患。菩萨观时应舍睡眠。勤发精进不生疲倦。弥勒作如是语已。佛告弥勒菩萨云。弥勒。于中菩萨当观二十种睡眠诸患。何等为二十。弥勒。夫有菩萨当乐睡眠者。当有懒堕。身体沉重。肤皮不净。皮肉粗涩。诸大秽浊。威德薄少。饮食不消。体生创疱。多有懈怠增长痴网。知慧羸弱。善欲疲倦。当趣黑闇。人不恭敬。禀质愚痴。多诸烦恼心向诸使。于善法中而不生欲。一切白法能令减少。恒行惊怖之中。见精进者而毁辱之。至于大众被他轻贱。弥勒。菩萨乐于睡眠。有如是等二十诸患。若菩萨观时当乐发精进。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言

身体沉重无寂定懒堕懈怠形不端

皮肤秽恶不清净若乐睡眠随顺行

涕唾风等及黄癊彼于身体多饶有

诸界撩乱不平等若乐睡眠随顺行

彼食饮食不成熟身体粗大无光泽

彼于音声而嘶破若乐睡眠随顺行

身体多有诸疮疱昼夜随顺睡眠者

其于身体多生苦若乐睡眠随顺行

多有懈怠离精进诸乐甚远无财分

恒常睡醉无正意若乐睡眠随顺行

恒常增长痴罗网诸见颠倒甚难治

彼无正念意所夺若乐睡眠随顺行

彼有智慧甚羸弱诸法损减无禅定

远离智慧及正住若乐睡眠随顺行

知彼懈怠不勤学恒为非人夺威德

住在兰若常恐怖若乐睡眠随顺行

恒常蒙愦失正念彼有读诵不能住

所说正法常忘失若乐睡眠随顺行

彼常护助烦恼等恒乱迷惑性轻躁

彼于后时生悔心若乐睡眠随顺行

彼有多业灭尽者追忆求时生恼悔

增是诸使烦恼地若乐睡眠随顺行

于诸善事无求欲于诸法中无求心

数数行于非法中若乐睡眠随顺行

即是远离菩提道一切功德悉减少

灭于白净至黑闇若乐睡眠随顺行

无有无畏严炽心彼不尝生欢喜念

睡眠所执宽慢行若乐睡眠随顺行

彼自知己懈怠处妒他住于精进力

彼于精进说非善若乐睡眠随顺行

智者若见如是患谁当喜乐共睡眠

一向生痴多见网无欲正法灭功德

智者谁不乐精进若能灭苦净诸闇

未来恶道皆悉尽诸乐根本得甘露

世间所有诸才艺及出世间诸能处

能发精进不为难智者何不力精进

若欲真住胜菩提彼等当知睡眠患

精进无怠不放逸我于如是发觉彼

故无放逸与恐怖发于精进禅定心

舍于诸患离睡眠守护菩提及种子

尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如来为诸菩萨应当见。若闻如是多睡眠诸患已。然当不能断亦不能生厌离心。世尊。何者菩萨欲当学信心。当欲成阿耨多罗三藐三菩提而生懈怠。为求善法故于如是多功德中。虽复闻已不能发于精进已行。当欲满足菩提分故。如来已善说多睡眠诸患。及发精进诸功德。世尊。云何菩萨当观乐造诸业诸患。菩萨若观已当少欲知足。佛告弥勒。于中菩萨于乐作业。当观二十种诸患。何等为二十。弥勒。所谓凡菩萨乐作诸业。当乐欲世间法。即住一切最下业中。所有读诵勤劬者当被他轻贱。所有独行禅定勤劬者。当被他戏弄。乃至无际生死流转以来当发造业不休。所有信心诸长者。不能为作福田。常有贪欲爱诸物心向行于中。以勤劬力常忧家业。违他善法。施以法教而不顺从。多有思念染着诸味。所得精妙之事即不爱乐。常造作相害恶业。向诸知识新旧恒常忆念饮食。恒常乐知他人是非长短之事。恒常乐不合语议。诸梵行者所教不受。常观他过不观于己速被他轻贱。合真议语中恒常减少。弥勒。若菩萨乐造诸业者。当有如是等二十诸恶过患。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言

恒常住于下贱业胜上之业彼最远

此教法中无广大营事业者有斯患

好乐读诵诸比丘为彼轻贱不欣仰

禅定之人去舍彼营事业者有斯患

生死业中常勤劳解脱处远住诸缚

凡所受食不净食营事业者有斯患

恒常趣于诸业等受取诸物无不乐

于诸受物常贪欲营事业者有斯患

贪着朋友同行者杂行共亲更相染

犹如飞鸟被笼罩营事业者有斯患

于诸家业恒常忧心意愁戚未曾乐

凡所出言无人受营事业者有斯患

有人教德不随顺顺法教者而不受

彼有戒行不具足营事业者有斯患

恒常忧愁心不安于诸俗业勤劳意

智慧寂静彼不欲营事业者有斯患

彼恒多有诸业事杂种诸味为彼缚

在在处处不知足营事业者有斯患

于他集聚恒欢欣智者不乐共言语

爱乐猥浊犹如驴营事业者有斯患

心常嗔恨无润泽增长诸业常无尽

被彼爱染坚系缠营事业者有斯患

彼不依倚诸尊者依倚俗家相佐助

见有住戒者诽谤营事业者有斯患

昼夜无有别思念饮食衣服及卧具

略说功德不欲受营事业者有斯患

好问世间业功德勤营语业彼欢欣

勤劳胜德彼不恭营事业者有斯患

耽着营作共亲友用己力势调伏彼

所有恶业彼便作营事业者有斯患

恒常好观他过失己所过恶不自知

见彼德者常调弄营事业者有斯患

每至被他所轻贱来者请法为我说

意智不周无方便营事业者有斯患

如是诸患当观已诸有菩萨乐是业

应当作彼最胜业所作诸业皆无失

舍于千钱取一钱有智之者应呵责

如是之者被他嫌若乐作彼贱业者

是故智者有方便下贱之业弃舍已

智者知已作上业一切诸佛所赞叹

尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。彼诸菩萨。缺少智慧心意狭劣。正等勤劳舍最胜法而作小业。佛言。弥勒我今告汝我今敕汝。彼等菩萨不依佛教出家故。即不能灭。无禅定无有读诵不求多闻。复次弥勒。诸如来教灭智行作智智。具足勤劳故能辩知。不可以俗业校量而知。此非勤劳者。乐闻生死流转者。所谓检挍世间所造作世间财购。于中菩萨不得慕羡。弥勒。假使检挍勤劳菩萨。作七宝塔满此三千大千世界。不能令我欢欣。非供养我非承事我。弥勒。若有菩萨。乃至一四句偈。受持诵习与波罗蜜相应者。彼当令我欢欣。当供养我当承事我。所以者何。弥勒。以多闻故。诸如来菩提不取诸物故。弥勒。若有菩萨勤劳事业者。于勤修读诵菩萨之所而为恼乱者。令修事业多致罪障无有福聚。所以者何。三种胜福皆因智起。以是故勤劳事业菩萨。于勤读诵诸菩萨等不应障碍。弥勒。譬如阎浮提营事业者皆满于中。其数无量。于勤诵念一菩萨所应勤给事。譬如阎浮提勤诵念诸菩萨等皆满其中。应当给事一禅定者。我如是说彼等菩萨善能给事。彼人已作无量福聚。所以者何。是最为得所谓第一义智慧相应。证知无有上故一切世间最上最胜最高。弥勒。以是故欲取当禅定精进者。应习智业应当求生般若住处

尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。已为诸菩萨。说乐世间言话诸患。乐多言话乐多睡眠。乐造多业诸患。世尊。菩萨当云何观乐戏论。如所观已。当趣寂静行。佛言弥勒。其戏论者。略说有二十种过应当观察。若广说者则有无边。何等二十。弥勒。多戏论菩萨现见法中多不乐行。于忍辱中而复减少。熏习嗔恚。未生善根能令不生。已生善根能令减损。当有诤斗怨仇。当得短命趣不端正言语吃涩。若他教法于心不住。未说经法而不现前。诸善知识皆悉远离。于恶知识当速和合。当入苦道于一切时闻不戏言。所生之处恒堕疑网近于八难。白净法中勤求学处多有障碍。弥勒。如是等比说二十种诸患。为多戏论菩萨。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言

现法得苦心不乐远于忍辱助嗔恚

彼彼怨家常欢欣行戏论者有斯患

恶黑魔罗为彼喜魔家眷属亦复然

所有善处皆弃舍行戏论者有斯患

所欲作彼诸善行彼以放逸故不住

彼以放逸向恶道行戏论者有斯患

以无信故心难伏生下贱家常被轻

彼之舌根常蹇吃行戏论者有斯患

为其说法而不住是故彼法不现前

诸善知识皆离彼行戏论者有斯患

于诸恶业恒和合于诸乘中极难净

闻于法言意不乐行戏论者有斯患

彼于诸善多障碍于诸行中多怨仇

彼发勤时多有障行戏论者有斯患

如是诸患智者知一切戏论应当舍

戏论行者道难得是故不应住戏论

走避由旬复由旬所有戏论及诤竞

我今不能独住此须臾之间烦恼处

我今出家求利德莫作诤竞生恶心

无有田地及商估为何事故起诤斗

妻与儿子及奴婢无有家宅诸财等

彼无奴仆自在处既出家已莫诤竞

既着袈裟衣服已寂静诸仙所印可

汝等具足是功德舍於戏论当生忍

心如毒蛇及罗刹当生地狱鬼畜生

戏论行者得不难故于解脱生精进

所有诸苦害缚处怨仇呵责打缚等

和合聚集相诤论世间所有皆住此

若有和合怨难得和合之者增名闻

和合之者得相爱何有智者不和合

伺求过者不得便眷属不曾相破坏

彼诸朋友不离散远离戏论得顺教

安乐乘中当得净得脱业障无有余

降伏魔罗及军众被他诽毁当生忍

若有戏论多诸患无戏论者德难量

我能示现如是等欲得菩提当生忍

尔时弥勒菩萨白佛言。希有世尊。乃至如来。说此发觉诸烦恼。世尊。颇有此等诸菩萨。于后闻此如是发觉诸烦恼。当作厌以不。于烦恼行中当能断以不。佛告弥勒菩萨言。弥勒。于未来世当少有菩萨乘行富伽罗。若于后五百世时。当断烦恼行。多有刚强心体无敬我慢自高。作诸分别不能修习。是故魔波旬作比丘形来。在彼等前作如是破坏。此等修多罗他家文章。非是如来所说。所以者何。于此修多罗所说诸功德无有彼我。然彼徒众被破已。如来所说诸修多罗中。当作疑惑当起诤竞。不肯受持亦不为他说亦不修习。然彼等痴人不作如是知。此是诸业果报。我等当不能证如是功德。尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如来叹阿弥多如来十种发心。于中各随念发。若念当欲生彼当即得生彼。世尊。何者是十种发心于彼处生。佛告弥勒言。彼等发心非少智者。有彼发心是大事者。所有欲生阿弥陀刹中者。当为一切众生发慈悲心不生嗔恨。当生阿弥陀如来佛刹。为一切众生生慈悲心故当生彼处。离于杀害受持正法。发此心故当生彼处。舍于身命发心。不着一切诸法故当生于彼处。发甚深忍行清净信。发此心故当生彼处。不染名闻利养一切智宝。发此心故当生彼处。为一切众生生贵敬。发心不忘失故当生彼处。不惊不怖不爱凡言语。发此心故当生彼处。入菩提分种种善根。发此心故当生彼处。然不离念佛。发此心故当生彼处。远离诸相故。弥勒。此十种发心。若菩萨各发念一具足者。当往生彼阿弥陀佛刹中。若不生者无有是处。尔时长老阿难白佛言。希有世尊。乃至如来说此法本为诸菩萨发觉。尔时世尊。赞长老阿难言。善哉善哉。阿难。是故菩萨于此法本发觉当如是持。佛说此经时。弥勒菩萨及长老阿难。欢喜踊跃。彼六十菩萨乘行诸善男子等。皆悉灭彼业障。欢喜奉行作礼而去。

01-18.佛说三十五佛名礼忏文 第326部

佛说三十五佛名礼忏文 (出乌波离所问经)

  开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

  娜谟释迦牟尼佛 娜谟金刚坚固能摧佛 娜谟宝焰佛 娜谟龙自在王佛 娜谟勤勇军佛 娜谟勤勇喜佛 娜谟宝火佛 娜谟宝月光佛 娜谟不空见佛 娜谟宝月佛 娜谟无垢佛 娜谟离垢佛 娜谟勇施佛娜谟净行佛 娜谟梵施佛 娜谟水王佛 娜谟水天佛 娜谟贤吉祥佛 娜谟无量威德佛 娜谟栴檀吉祥佛 娜谟光吉祥佛 娜谟无忧吉祥佛 娜谟那罗延吉祥佛 娜谟花吉祥佛 娜谟莲花光游戏神通佛 娜谟财吉祥佛 娜谟念吉祥佛 娜谟善称名号吉祥佛 娜谟帝幢幡王佛 娜谟斗战胜佛 娜谟勇健吉祥佛 娜谟勇健进佛 娜谟普遍照曜庄严吉祥佛 娜谟宝莲花游步佛 娜谟宝莲花妙住山王佛

  如是等十方一切世界中诸佛世尊。出现世间住持游行。愿皆观察哀愍于我。我或今生或于余生。无始时来广作众罪。或自作或随喜作或教他作。或偷盗佛物四方僧物。或自作或随喜作或教他作。或造五无间罪十不善业道。或自作或随喜作或教他作。由此业障覆蔽身心生于八难。或堕地狱傍生鬼趣。或生边地及弥戾车。或生长寿天。设得人身诸根不具。或起邪见拨无因果。或厌诸佛出兴于世。如是一切业障。我今对一切诸佛世尊。具一切智者具五眼者。证实际者称量者。知者见者前。我今诚心悉皆忏悔不敢覆藏。愿我尸罗律仪复得如故。复愿诸佛世尊摄受护念证明于我若我今生或复余生。无始时来于流转生死。或曾舍施傍生一团之食。或曾持一净戒。或曾修梵行善根。或曾修少分无上智善根。悉皆合集计校筹量。如三世一切诸佛于最胜无上回向愿中。愿皆回向无上正等菩提

  一切罪忏悔  诸福皆随喜

  及劝请诸佛  愿证无上智

  过去及未来  现在人中尊

  无量功德海  我今稽首礼

  (右此三十五佛名并忏悔法。出乌波离所问经。能净业障重罪。现生所求禅定解脱。及诸地位皆能满足。五天竺国修行大乘人。常于六时礼忏不阙。功德广多文烦不能尽录。但依天竺所行者略记之。余如本经所述也)。

01-17.佛说决定毗尼经 第325部

佛说决定毗尼经

  群录皆云炖煌三藏译

  如是我闻。一时佛在舍卫国只陀林中给孤独精舍。与大比丘众千二百五十。菩萨万人。尔时世尊。如龙王视观察大众。观大众已告诸菩萨。仁者谁能于后恶世。堪忍护持正法。以诸方便成就众生。尔时弥勒菩萨即从坐起。偏袒右肩右膝着地。白佛言。世尊。我能堪忍于后世时。受持如来百千万亿那由他阿僧祇劫所集。阿耨多罗三藐三菩提。多所利益无量众生。师子菩萨白佛言。世尊。我能堪忍成就众生。金刚菩萨白佛言。世尊。我能堪忍怜愍守护诸恶众生。文殊师利法王子白佛言。世尊。我能堪忍充足众生诸所悕望。智胜菩萨。白佛言世尊。我能堪忍令诸众生除去无明。法胜菩萨。白佛言世尊。我能堪忍令诸众生离诸非法。月胜菩萨。白佛言世尊。我能堪忍令诸众生常得远离非功德法。日胜菩萨。白佛言世尊。我能堪忍以安乐乘。令诸众生皆得度脱。无畏菩萨。白佛言世尊。我能堪忍成就饶益无边众生。魃陀婆罗菩萨。白佛言世尊。我能堪忍说无痴法。令诸众生皆得闻知成就智慧。无尽意菩萨。白佛言世尊。我能堪忍兴发大愿。令无尽众生皆得成就。月光菩萨言。我能堪忍令诸众生常行给事。妙目菩萨言。我能堪忍与诸众生安乐根本。观世音菩萨言。我能堪忍刚强恶趣诸众生等为作归依。得大势菩萨言。我能堪忍不度恶趣众生皆令得度。善数菩萨言。我能堪忍令诸众生不调伏者令得调伏。妙意(丹云妙音)菩萨言。我能堪忍喜乐小法诸众生等令得度脱。喜乐菩萨言。我能堪忍卑下弊恶杂秽众生皆令成就。光积菩萨言。我能堪忍成就解脱畜生众生。入无诤菩萨言。我能堪忍示现正道成就众生。爱见菩萨言。我能堪忍安乐利益给施众生求实智慧。不思议菩萨言。我能堪忍愍念成就饿鬼众生。日光菩萨言。我能堪忍未淳熟众生能令成熟。毗摩罗鞊菩萨言。我能堪忍充满众生一切所愿。大气力菩萨言。我能堪忍为诸众生闭恶道门。断疑菩萨言。我能堪忍乐小法众生令得度脱。住无畏菩萨言。我能堪忍常以赞叹饶益众生。吉胜智菩萨言。我能堪忍随诸众生种种所乐而度脱之。住无量菩萨言。我能堪忍为诸众生说无为道。住一切法无畏菩萨言。我能堪忍乐种种乘诸众生等。随其所乐而能示现。妙意菩萨言。我能堪忍常示众生所喜乐事而成就之。无垢炎菩萨言。我能堪忍爱念众生而为守护令得成就。摩尼光菩萨言。我能堪忍令诸众生自识宿命。光德菩萨言。我能堪忍而以正勤拔济众生。贤德菩萨言。我能堪忍究竟断除众生苦恼。宝手菩萨言。我能堪忍以诸珍宝给施众生令得安乐。最胜意菩萨言。我能堪忍贫穷众生令离贫苦。断诸缠菩萨言。我能堪忍令诸众生常得远离烦恼怖畏。金刚光菩萨言。我能堪忍为诸众生示现正道。现德色像菩萨言。我能堪忍多求众生随其所求皆能给足。法出曜菩萨言。我能堪忍常说清净诸法之行。金刚体菩萨言。我能堪忍除诸众生一切障碍。法益菩萨言。我能堪忍常以正法度脱众生。无少有(丹云少为)菩萨言。我能堪忍为诸众生灭除诸毒。月上菩萨言。我能堪忍为诸众生示现说法。师子意菩萨言。我能堪忍常以法施饶益众生。意(丹作童)子光菩萨言。我能堪忍度卑下处诸众生等。佛功德菩萨言。我能堪忍示现正道断诸恶趣。金刚光菩萨言。我能堪忍现身色像度脱众生。德吉胜菩萨言。我能堪忍令损减众生为作增益。持势菩萨言。我能堪忍闭地狱门。持甘露菩萨言。我能堪忍令诸众生得度生死。网明菩萨言。我能堪忍为诸众生常现光明灭一切结

  尔时舍利弗闻诸菩萨作如是等。成就众生以自庄严得未曾有。前白佛言。未曾有也世尊。是诸菩萨不可思议有大悲心。种种方便坚固精进而自庄严。乃至一切众生。不能沮坏不能筹量。不能及逮不能摧伏。所有光明不可障蔽。世尊。我常称赞是诸菩萨未曾有事。所谓有人。故从求索头目耳鼻身体手足一切诸物。求索之时无所吝惜不生悔心。世尊。我常思惟每作是念。或有逼迫是诸菩萨。从其求索若内若外所有诸物。当知皆是住不思议解脱菩萨。佛告舍利弗。如是如是。如汝所言。此诸菩萨所有禅定。方便智慧境界之事。非诸凡夫一切声闻及辟支佛所能思量。又舍利弗。是诸菩萨虽见诸佛神通变化。而于诸法心不动转。常满众生诸所欲愿。又舍利弗。若有众生乐居士法现居士形为成就故。若有众生乐大威势。现作诸王有大威力而调伏之。若有众生志求涅槃。以声闻乘而度脱之。求辟支佛者现辟支佛形。为度脱故。求大乘道者现作佛身。为建诸佛法故。如是舍利弗。是诸菩萨种种方便成就众生。皆悉令得住于佛法。所以者何。舍利弗。若除如来智慧。更无余乘而得度脱到于涅槃。以是义故名为如来。所以者何。如如来说如如之法。即如觉知此法名为如来。知诸众生种种欲乐而悉示现名为如来。成就一切诸善根本。断于一切不善根本名为如来。能示众生解脱之道名为如来。能令众生远离邪道示现圣道名为如来。说诸空法显现空义名为如来。一切众生有种种识种种欲乐。随其所乐示解脱道名为如来。诸凡夫等妄想疑惑。能使觉知非真实法。诸菩萨等于诸法界不生动转。如幻众生皆令解脱。次第当到趣于道场

  又舍利弗。在家菩萨应修二施。云何为二。一者财施。二者法施。又舍利弗。出家菩萨柔和无嗔应修四施。何等为四。一者纸。二者墨。三者笔。四者法。如是四施。出家之人所应修行。得无生忍诸菩萨等。当应修习三种布施。何等为三。王位布施。妻子布施。头目布施。如是三种名为大施名极妙施。得无生忍诸菩萨等。应修如是三种布施

  舍利弗白佛言。世尊。菩萨不应畏欲恚痴。佛告舍利弗。菩萨有二大犯。何等为二。因于嗔恚愚痴犯戒名为大犯。因欲犯者名为小犯难得除却。因嗔犯者名为大犯易可除却。因痴犯者亦名大犯亦难除却。以何等故爱为小犯难得除却爱能增长生死枝条亦为种子。以是义故小而难却。因嗔犯者堕于地狱畜生恶道。速疾能为心作障碍易得除却。因痴犯者堕八大地狱诸大苦处难可解脱。又舍利弗。若有菩萨犯于初戒。于十众前以正直心殷重忏悔。故犯戒者于五众前。以正直心殷重忏悔。手捉女人眼见恶心。或一人或二人前。以正直心殷重忏悔

  若有菩萨成就五无间罪。犯于女人或犯男子。或故犯犯塔犯僧。如是等余犯。菩萨应当三十五佛边。所犯重罪昼夜独处至心忏悔。忏悔法者。归依佛归依法归依僧

  南无释迦牟尼佛 南无金刚不坏佛 南无宝光佛 南无龙尊王佛 南无精进军佛南无精进喜佛 南无宝火佛 南无宝月光佛 南无现无愚佛 南无宝月佛 南无无垢佛 南无离垢佛 南无勇施佛 南无清净佛 南无清净施佛 南无婆留那佛 南无水天佛 南无坚德佛 南无栴檀功德佛 南无无量掬光佛 南无光德佛 南无无忧德佛 南无那罗延佛 南无功德华佛 南无莲华光游戏神通佛 南无财功德佛 南无德念佛 南无善名称功德如来 南无红炎幢王如来 南无善游步功德如来 南无斗战胜如来 南无善游步如来 南无周匝庄严功德如来 南无宝华游步如来 南无宝莲华善住娑罗树王如来

  如是等一切世界。诸佛世尊常住在世。愿诸世尊慈哀念我。若我此生若我前生。从无始生死已来所作众罪。若自作若教他作见作随喜。若塔若僧若四方僧物。若自取若教他取见取随喜。五无间罪。若自作若教他作见作随喜。十不善道。若自作若教他作见作随喜。所作罪障。或有覆藏或不覆藏。应堕地狱饿鬼畜生诸余恶道。边地下贱及弥戾车。如是等处所作罪障今皆忏悔。诸佛世尊当证知我当忆念我

  复于诸世尊前作如是言。若我此生若于余生。曾行布施或守净戒。乃至施与畜生一揣之食。或修净行所有善根。成就众生所有善根。修行菩提所有善根。及无上智所有善根。一切合集挍计筹量。皆悉回向阿耨多罗三藐三菩提。如过去未来现在诸佛所作回向。我亦如是回向

  众罪皆忏悔  诸福尽随喜

  及请佛功德  愿成无上智

  去来现在佛  于众生最胜

  无量功德海  归依合掌礼

  如是舍利弗。菩萨如是观此三十五佛如在目前。思惟如来所有功德。应作如是清净忏悔。菩萨若能净此罪已。尔时诸佛为其现身。为度众生亦说种种诸行。成就愚惑诸众生故。菩萨于诸法界心不动摇。而诸众生等有种种欲乐。随其所乐皆能度脱满其所愿。菩萨若入大悲三昧。能示现入地狱畜生诸余恶道。菩萨若入大庄严三昧。现居士身成就众生。菩萨若入妙胜三昧。能现转轮王身成就众生。菩萨若入晃曜三昧。能现释梵上妙色身成就众生。菩萨若入一心三昧。现声闻形成就众生。菩萨若入清净不二三昧。现辟支佛形成就众生。菩萨若入寂静三昧。能示佛身成就众生。菩萨若入诸法自在三昧。随诸众生种种欲乐。现种种形而成就之。又彼菩萨或现释身。或现梵身。或时示现转轮王身。皆为成就诸众生故。然此菩萨于诸法界而不动转。所以者何。虽随众生种种欲乐现种种形。而此菩萨不得己身及与众生。而随众生现种种身

  又舍利弗。师子兽王大吼之时。其余小虫能堪忍不。不也世尊。又如香象其所负重。诸驴骡等能堪忍不。不也世尊。又如释梵所有威德光明色像。贫穷之人能堪忍不。不也世尊。又舍利弗于意云何。如金翅鸟王所有势力。鹫鸽等鸟能堪忍不。不也世尊。如是舍利弗。菩萨所有其心勇健善根势力。所有之罪依出离智。得见诸佛及得三昧。非一切众生声闻缘觉。所有犯罪忧悔之事而能得除。菩萨若能称彼诸佛所有名号。常于昼夜行三事者。得离犯罪及诸忧悔并得三昧。

  尔时优波离从禅定起诣世尊所。到已头面礼足却坐一面。白佛言。世尊。向于静处独坐思惟生如是念如来说此波罗提木叉清净之戒。应当善学。为声闻缘觉菩萨乘故说如是言。宁舍身命不舍于戒。世尊。若佛在世及涅槃后云何名为声闻乘人波罗提木叉云何名为菩萨乘人波罗提木叉。世尊说我于持律中最为第一。我当云何为他广说。今从世尊面闻受持逮无所畏。然后能为他人广说。我于静处独坐思惟生如是念。我今应当诣世尊所问比尼中决定之义。今此大众诸菩萨等。及比丘僧悉皆集会。善哉世尊唯愿说之

  尔时世尊告优波离。汝今当知。声闻乘人有异方便有异深心持清净戒。菩萨乘人有异方便有异深心持清净戒。所以者何。声闻乘人有异方便有异深心。菩萨乘人有异方便有异深心。优波离。声闻乘人虽净持戒。于菩萨乘不名净戒。菩萨乘人虽净持戒。于声闻乘不名净戒。优波离。云何名为声闻乘人虽净持戒。于菩萨乘不名净戒。优波离。声闻乘人不应乃至起于一念欲更受身。是则名为声闻乘人清净持戒。于菩萨乘最大破戒名不清净。云何名为菩萨乘人。虽净持戒。于声闻乘。不名净戒。优波离。菩萨乘人于无量劫。堪忍受身不生厌患。是则名为菩萨乘人清净持戒。于声闻乘人最大破戒不名清净。又优波离。菩萨乘人持不尽护戒。声闻乘人持尽护戒。菩萨乘人持开通戒。声闻乘人持不开通戒。菩萨乘人持深入戒。声闻乘人持次第戒。优波离。云何名为菩萨乘人持不尽护戒声闻乘人持尽护戒。菩萨乘人持戒之时。于诸众生及与他人应当随顺。声闻乘人不应随顺。优波离。以是义故菩萨乘人持不尽护戒。声闻乘人持尽护戒。优波离。云何名为菩萨乘人持开通戒。声闻乘人持不开通戒。优波离。菩萨乘人。以日初分有所犯戒。于日中分思惟。当得一切种智。菩萨尔时不破戒身。以日中分有所犯戒于日后分思惟。当得一切种智菩萨尔时不破戒身。以日后分有所犯戒。于夜初分思惟。当得一切种智。菩萨尔时不破戒身。以夜初分有所犯戒。于夜中分思惟。当得一切种智。菩萨尔时不破戒身。以夜中分有所犯戒。于夜后分思惟。当得一切种智。菩萨尔时不破戒身。以夜后分有所犯戒。于日初分思惟。当得一切种智。菩萨尔时不破戒身。以是义故。菩萨乘人持开通戒。声闻乘人持不开通戒。菩萨不应生大惭愧。亦复不应生于悔缠。优波离。声闻乘人数数犯罪。即时破失声闻戒身。所以者何。声闻乘人应当持戒断一切结如救头燃。所有深心为涅槃故。优波离。以是义故。声闻乘人名持不开通戒。优波离。云何菩萨乘人持深入戒。声闻乘人持次第戒。菩萨乘人于恒河沙劫。受五欲乐游戏自在。受诸乐已。未曾捐舍发菩提心。菩萨尔时不名失戒。所以者何。菩萨乘人有于后时。善能护持菩提之心。乃至梦中一切结使不为其患。菩萨乘人不应一时于一身中尽一切结。应当渐渐尽一切结善根成就非不成熟。声闻乘人如救头然。乃至一念受身不应生喜。以是义故。大乘之人持深入戒。声闻乘人持次第戒。菩萨乘人持开通戒持不尽护戒。声闻乘人持不开通戒持尽护戒。所以者何。阿耨多罗三藐三菩提甚为难得。具大庄严乃可得成。大乘之人于无量劫往来生死。不应生于厌离之心。优波离。如来观察筹量。为大乘人不应一向说厌离法。不应一向说离欲法。不应一向说速疾法。常当为说发欢喜心相应诸法。常应为说甚深无难无悔缠法。常应为说无聚无碍空无之法。闻此法已常乐生死不生忧悔。亦能满足菩提之行

  优波离白佛言世尊。或有欲相应心而犯于戒或有嗔相应心而犯于戒。或有痴相应心而犯于戒。世尊。菩萨犯戒。于欲相应心。嗔相应心。痴相应心。何者为重。尔时世尊告优波离。若有菩萨如恒河沙。欲相应心而犯于戒。或有菩萨因一嗔心而犯于戒。等住菩萨大乘之道。因嗔犯者当知最重。所以者何。因嗔恚故能舍众生。因贪欲故于诸众生而生亲爱。优波离。所有诸结能生亲爱。菩萨于此不应生畏。所有诸结能舍众生。菩萨于此应生大畏

  优波离。如来先说欲难舍离为小犯。嗔易得离名为大犯。优波离。所有诸结犯小难离。大乘之人应当忍受所有诸结犯大易离。大乘之人乃至梦中不应忍受。以是义故。大乘之人因欲犯者。我说是人不名为犯。因嗔犯者我说是人名为大犯。名大过患名大堕落。于佛法中是大留难。优波离。若有菩萨无有方便。欲相应心而犯于戒生于怖畏。于嗔犯戒不生怖畏。若有菩萨而有方便。恚相应心而犯于戒生于怖畏。欲相应心而犯于戒不生怖畏

  尔时文殊师利在大众中。前白佛言。世尊。一切诸法究竟比尼谁受比尼。佛告文殊。若诸凡夫悉能了知。一切诸法究竟比尼。如来终不演说比尼。以不知故。如来尔时为令觉知一切诸法究竟比尼。渐次为说诸比尼法

  尔时优波离白佛言。世尊。此文殊师利。于此解说比尼决定之义而无所说。尔时世尊告文殊师利。汝今应当解说究竟比尼之法。此优波离。欲得闻于比尼之义。尔时文殊师利。语优波离言。一切诸法究竟无垢能自调心乃能得见究竟比尼。一切诸法无有诸缠净其本性。乃能得见究竟比尼。一切诸法无有染污我不可得。乃能得见无悔比尼。如如真实亿万法门欣乐修学。乃能得见清净学戒。一切诸法无有分别。无缚无解不作思惟。乃能得见无有缚着。一切诸法无住无染不作留住。乃能得见诸法清净。一切诸法住虚空际离诸处所。乃能得见所作清净。一切诸法逮无斗诤。前际后际不可得故。乃能得见三世平等一切诸法离诸施设心无所行。乃能得见断于疑结。优波离。是则名为究竟比尼法界。诸佛世尊从此得道。若能筹量观察此法。是名善学逮最胜戒若不观此法。是则不名深入如来所学之戒

  尔时优波离白佛言。世尊。此文殊师利所说之法。皆是不可思议。尔时世尊告优波离。文殊师利所说之法依于解脱。所依解脱心无去来。是故文殊师利。说一切法心无去来。于心解脱生增上慢者。为除彼人增上慢故。尔时优波离白佛言。世尊。比丘行何法故名增上慢。佛告优波离。若有比丘作是思惟。欲断贪欲名增上慢。作是思惟欲断嗔恚名增上慢。作是思惟欲断愚痴名增上慢。贪欲法异诸佛法异。作是思惟名增上慢。嗔恚法异诸佛法异。作是思惟名增上慢。愚痴法异诸佛法异。作是思惟名增上慢。作是思惟见有所得名增上慢。作是思惟见有所证名增上慢。作是思惟见有解脱名增上慢。作是思惟见诸法空名增上慢。作是思惟见于无相名增上慢。作是思惟见于无作是名增上慢。作是思惟见有诸行名增上慢。作是思惟见有诸法名增上慢。一切诸法不可思议。作是思惟不应思议名增上慢。诸法空无何用精进。作是思惟名增上慢。是名声闻住增上慢。云何名为菩萨增上慢。佛乘最胜作是思惟。我当于中发菩提心名增上慢。行六波罗蜜当得作佛。作是思惟名增上慢。般若波罗蜜能得出离。更无余法而得出离。作是思惟名增上慢。于甚深法应作方便不因世法。作是思惟名增上慢。此法甚深此非甚深。作是思惟名增上慢。此法是净此法非净。作是思惟名增上慢。此是佛法此是辟支佛法。此是声闻法。作是思惟名增上慢。此法应作此法不应作。作是思惟名增上慢。此是近法此非近法。作是思惟名增上慢。此是正道此是邪道。作是思惟名增上慢。疾当得阿耨多罗三藐三菩提。不疾当得阿耨多罗三藐三菩提。作是思惟名增上慢。一切佛法不可思议。未曾有人能觉之者。作是思惟名增上慢。阿耨多罗三藐三菩提不可思议。彼不应思议。此非是见然是过患。是名菩萨住增上慢。

  尔时优波离白佛言。世尊。云何比丘离增上慢。佛告优波离。若有比丘思惟诸心。思惟心时不着思惟。是名最胜离增上慢。尔时世尊欲广分别思惟法故。而说偈言

  不应分别法非法  戏论诸心不应住

  不思议法而能知  名一切时受乐人

  若有欲知无有法  作是思惟非真实

  随逐邪心凡夫人  受诸有苦百千亿

  若有比丘常念佛  此则非真非正念

  常知佛从分别起  实不可取亦不生

  若有思惟诸空法  则住邪道凡夫人

  虽因名字说空法  而实无有名字说

  闲居寂静思惟法  世所称叹寂静人

  心住觉观是戏论  是故无思能解法

  心心诸法名为思  若有所思必有着

  若能远离是着法  于诸所思无复思

  法同草木无所知  而因诸缘得生起

  无有众生而可得  能起空无诸缘法

  因日光明眼得见  夜则不见离众缘

  若眼自能见色者  何故无缘而不见

  眼常因于诸光明  得见种种可意色

  常知见性众缘生  是故知眼不能见

  若有所闻诸好声  生已即灭无有闻

  推其去处不可得  因分别故起声想

  一切诸法同音声  施设说有诸数相

  未曾能生法非法  为凡夫故而示现

  我为世间叹布施  而实悭法不可得

  佛所说法难思议  虽不可得而演说

  我常叹说持净戒  破戒之相如执空

  诸破戒相如虚空  清净持戒亦如是

  我说忍辱为妙胜  嗔恚之性实不生

  于诸法中无触恼  而佛开示忍辱者

  常说昼夜无疲倦  觉悟精进为最上

  虽复勤行于百劫  然其所作无增减

  禅定解脱为最胜  如来开示说诸门

  而实诸法无散乱  世尊现说诸禅定

  智慧之性能觉了  能知诸法为慧人

  然其自性不有生  佛能示现为解说

  我常叹说清苦法  欢喜乐行头陀者

  推求贪法不可得  名为最上不贪者

  常为众生百千众  现说地狱怖畏事

  未曾有去堕恶道  死入无间地狱者

  无有能作地狱者  亦无能作鉾矟等

  因分别故而见有  刀剑之害伤己身

  杂色庄严花果树  金色宫殿而晃曜

  彼亦未曾有作者  皆从妄想分别起

  虚伪之法诳世间  着想回旋凡夫人

  于取不取无自性  犹如分别幻化炎

  说于诸行最胜者  能为众生发道心

  菩提之道不可得  当知求者亦非实

  其心本性常清净  无有染着诸苦恼

  凡夫分别诸恶心  自生贪爱诸染着

  诸法妙胜常寂静  而实无有爱恚痴

  法性解脱离染爱  逮到安隐无处所

  我知诸法如虚空  游诸世间不生畏

  其意未曾有染着  是故不住于邪道

  我于多劫修诸行  度脱无边诸众生

  而诸众生生不尽  亦未曾有增减时

  譬如世有大幻师  能化无边百千众

  即时皆害诸化人  而于幻者无增损

  一切众生如幻相  其边未曾而可得

  若有能观不思议  当知彼人不厌生

  观世寂静名勇猛  知法实相亦复然

  受五欲利常修行  不生染着度众生

  无有众生及寿命  世尊怜愍兴慈悲

  勤修精进大苦行  虽无众生作利益

  如以空卷诱小儿  诳惑其心令染着

  然后开手示空卷  小儿即时大啼哭

  如是难思佛世尊  于诸法相净觉意

  已解远离空无法  而能示现于世间

  于我法中甚可乐  舍离俗服能出家

  其后当得最胜果  大慈悲人之所说

  已能出家舍俗务  复闻当得逮诸果

  观察诸法真实相  无有诸果而可得

  已于诸法无得果  转复生于未曾有

  快哉大悲人师子  善入相应诸法相

  一切诸法如虚空  能立名字百千万

  此名为根禅解脱  亦名为力七觉技

  诸根无有生灭相  觉力等法亦复然

  非是色性不可取  以智力现示世间

  我说众生有所得  皆是远离诸性相

  若有计我有所得  不名为得沙门果

  若法无生亦无灭  谁有于中而得者

  说众生得即无得  能觉此法名为得

  众生得果名最胜  我说众生非众生

  未曾有得众生者  是故不应有得果

  譬如良田无种子  彼中不应而生牙

  如是众生不可得  云何当有逮寂静

  一切众生性寂静  未曾有得其根本

  若有能观此法者  我说永寂无有余

  过去诸佛百千万  度诸众生无有尽

  而此众生无真实  究竟寂静更不生

  一切诸法皆灭相  未曾能有得生者

  若有能观如是法  彼人不着于三界

  我说诸道无障碍  能离诸着甚可乐

  于百千劫甚难得  乃从往昔然灯佛

  能起最胜无生忍  永断障碍无有余

  得清净命以为命  永离一切诸非见

  彼无恶趣常安乐  勇猛能知无碍法

  不着诸行得解脱  于百千经不生畏

  能得诸辩亦不难  无边百千陀罗尼

  解陀罗尼诸义趣  速能觉知无碍法

  说是偈已。二百比丘增上慢者。不受诸法心得解脱。六十(丹本六千)菩萨得无生忍

  尔时优波离白佛言。世尊。当何名斯经云何奉持。佛告优波离。此经名为决定比尼。亦名坏一切心识。当奉持之。尔时优波离文殊师利一切大会。诸天世人阿修罗等闻佛所说。皆大欢喜为佛作礼

  佛说决定毗尼经

01-16.佛说幻士仁贤经 第324部

佛说幻士仁贤经

西晋月氏国三藏竺法护译

闻如是。一时佛在王舍城灵鸟山。与大比丘众千二百五十菩萨五千俱。皆神通菩萨。一切大圣悉得总持辩才无碍。其名曰师子菩萨。师子意菩萨。诚乐菩萨。道御菩萨。大御菩萨。光首菩萨。光净菩萨。寂意菩萨。人明菩萨。开化人菩萨。常应菩萨。慈氏菩萨。文殊师利六十贤者。一切五千菩萨。皆此上首者也。焚王帝释。四王诸天。龙王神无央数。于时国王大臣长者居士群臣僚属。供奉世尊衣被饮食医药床卧之具。世尊名称普闻远至。是为如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师佛世尊。诸神通慧普见所睹无余。如来十力四无所畏十八法不共。不舍大慈不废大哀。慧眼佛眼具足变化无极。神足变化。说本变化。教授变化得无极。发意之顷。能使三千大千世界州城河海。须弥众山龙神天宫。铁围山川。沟坑树木。国邑墟聚。在一毛孔。从劫复过一劫。是时王舍大城中。有一幻士名曰颰陀(晋言仁贤)。明经解术晓了幻伎。所作巧黠多所喜悦。所兴如意名闻于远。其摩竭国诸余幻者皆所不及。所至到处最上第一。除诸见谛清净士女得法忍者。一切人民莫不倾侧。如所言者无不迷惑。随未曾有法。而以此幻邪行之术。得众利养。幻士仁贤。闻佛世尊名称普徽如来至真等正觉。闻已自念。我身转化摩竭人民及诸州城。莫不受教。唯未化沙门瞿昙。亦未曾试及诸弟子。我宁可试知可惑不。假能惑者。摩竭人民皆共同心来供事我。于是仁贤。缘本功德承佛威神。出王舍城至灵鸟山。见佛世尊。光踰日月百千亿倍。明净无垢光炎远照。髻相之耀灼若摩尼。晔如莲华清净。超梵八部音说法广度。见佛色身具足严妙。意甚踊跃心自念言。我欲试佛诸通之慧审普见不。便行趣佛。稽首作礼。用试佛故。缘此请佛。设知我意当不受请。若不知者必受无疑。佛知其意。愍伤仁贤及王舍城一切人民。欲度之故默然受请并比丘众。时仁贤念。沙门瞿昙。无诸通慧亦不普见。以不见故今当晓试。是时仁贤。稽首作礼绕佛三匝而退。贤者大目揵连白佛言。幻士仁贤内怀诳诈。请佛及僧云何受之。佛告目连。汝且安默。如来深究一切群民长夜迷惑。因化立之以平等行。天上世间无能施秽欺惑佛者。如来以断淫怒痴乱。无余瑕垢灭诸缚着。离八十垢得不起法忍。以故三界无能惑者。一小幻士何所能谐。如来解畅一切法幻。自致最正觉。使诸人界及其本原。皆使巧妙幻过。仁贤终不能与佛幻术等。百倍千倍无数亿倍。不可假托以为比喻

佛告目连。于意云何。幻士仁贤。宁能庄严化三千大千世界令净好不。对曰唯然。此幻不能。佛言。如来发意之顷。能使三千大千世界严净入一毛孔。佛之幻术终不惑。正使十方佛国。有风名随岚及断截风。飘坏三千大千世界。还复如故。有风名追逐风住止风。旋转世间。有风名曰波栗屠那。回行三十二天。有风名曰摧破崩坏须弥。有风名曰抅那。起大火上至三十二天。有风名曰常来。起劫烧天地。有风名曰炽火。使三千大千世界一时俱然。有风名曰浇洒。起大雨。有风名曰枯竭。除尽水灾之变。佛告目连。今我粗说是诸风名。从劫过劫无有竟时。云何目连。宁有人能止虚空。坐诸风之中作四器行。使此诸风入一芥子。其于芥子无所挂碍亦无毁害。令诸天人安隐娱乐而不惊怖。如来幻法而复过是无有极也。非弟子缘一觉地之所能及。于时目连在众会前。稽首作礼白佛言。唯然世尊。我等为得善利。所以者何。世尊威神巍巍如是大尊无极。其人民闻佛如来此变化者。欢喜踊跃逮得善利。便发无上正真道意。一时欣然功德无量。于是幻士仁贤。入王舍城还归到家。即其日夜。于城内秽恶流聚最不净处。化于其中作大讲堂。悬缯华盖而起幢幡。现地平正树木茂盛。瓶罃珍器香炉镫锭。散众华香。于讲堂傍殖八千宝树。枝叶华实众色馚馥。一一树下为诸比丘敷师子座。于讲堂中央。特为如来设师子座。众宝为足挍饰无量。高四丈九尺。于座四面化四宝树。作百味之馔若干种食。其为供者合五百人。端正皎洁宝璎珞身。幻士仁贤化作是已。时四天王。往诣幻士所化作讲堂。谓仁贤言。甚善仁者。乃请如来。于此讲堂而供养佛。宁可听我次助所乏。欲造宫室以奉如来。于是仁贤。益用踊跃得未曾有。报听天王宜知是时。四天王即化作立宫室极妙姝好。仁贤所建厌蔽不现。时天帝释。与三万二千夫人。俱到幻士讲堂。谓仁贤言。善哉快乎。真得善利。乃请如来于化饰讲堂以供养佛。宁可听吾给助所乏。欲造宫殿以奉如来。于是仁贤。倍复踊跃得未曾有。私自疑怪。报听帝释宜知是时。天帝即化作大殿馆。踰于忉利最胜之宫。化殖宝树。超乎已质拘者之树姝好。厌蔽仁贤四王所立。讲堂宫室所校诸树。仁贤则自念言。世尊非凡。乃有如是神妙尊天及诸天子。兴大供养奉事如来。今我宁可没灭我之所建。大为迷谬。岂忍以此举向上尊乎。于是仁贤。欲没所幻而不能灭。遍作诸术亦不可灭。幻食供助讲堂严饰师子之座。永为真实而不可变。仁贤惊怪心自念言。往昔所言。幻现则现欲没即没。今为如来变作化供而不能改。于是天帝知仁贤所念。便告言。如卿为佛化作严净供具。不能变复使如本。故其见如来发欢喜心。常得安隐至泥洹道。尔时仁贤踊悦怡怿。晨旦白佛。饭时已到愿可自屈。于是世尊。着衣持钵。与诸菩萨及比丘僧眷属围绕。往诣仁贤庄校讲堂。佛时变化。使仁贤知坐所为立师子之座。四天王亦见如来坐所造宫师子之座。帝释自念。如来坐我所化庄严之座。时王舍城诸不信法众邪异道。弃自贡高及嗔怒心。一切共诣庄严讲堂。今日共观瞿昙所现感应。其边道法清净士女。悉共喜踊往诣讲堂。今日我等当见如来至真等正觉。听师子吼睹其变化。于是仁贤。蠲除自大稽首佛足。白世尊言。唯愿如来。原我罪过本愚所作。欲乱如来化作此食。助供侍使。师子诸座亦皆化作。心中念悔饮得灭没所可化现。佛为圣尊矜恕为意。诸所施造令不复变。于是佛告仁贤。一切人民及其所有皆如幻化。诸坐比丘亦如幻化。如我之身亦是慧幻。此三千大千世界则复为化。因缘罪福一切诸法亦如幻化。皆由因缘各在合会。便持所化饭食之具分布施设。于是幻士仁贤。梵王帝释四天王。诸助供者。擎化食供养世尊及比丘众

于是贤者大迦叶说偈言

如今所设座及其处上者

定意为平等善哉施无上

舍利弗颂曰

如今供具心及其受者意

如是常等觉是疾毕信施

须菩提颂曰

是施无所施受者无所受

其有应是行是为毕信施

阿难颂曰

是施为尊乘食者无有心

其身意无著是为世众祐

于是光英菩萨曰

譬如彼幻士仁贤现此化

一切世亦然愚者不及解

光造菩萨曰

譬如坐树下悉以幻化作

所有幻亦空适等无差异

师子菩萨曰

不闻师子吼小兽树间鸣

师子适震吼驰走窜十方

仁贤卿有恨以幻惑人民

如来所现幻众魔不能当

师子意菩萨曰

是饭食化作供助者亦幻

食饭者皆化善哉祠无上

慈氏菩萨曰

油醍醐浇火其明益炽盛

仁贤幻如是佛幻为普现

软首童子曰

譬如本此处一切皆化造

仁贤所兴幻欺诳惑众人

一切法如是本为悉平等

不觉了当来愚痴行生死

于是世尊。欲劝化幻士仁贤。则于讲堂之东化造殿舍。长者处其中。谓仁贤曰。今何所作。答曰。我供养沙门瞿昙及比丘僧。长者答幻士勿说是言。今者世尊。在王阿阇世宫而食。及比丘众。时仁贤承佛威神。见佛及僧在王宫食。时佛复化作长者来入讲堂。问仁贤曰。今何所作。答曰今供佛及僧。长者答曰。勿说是言。今佛及僧游于异道分卫。时仁贤承佛威神。见佛之众于异道分卫。复有长者到仁贤所曰。今何所作。答曰供佛及众。长者答曰勿说是言。今世尊在耆域医王后园。为四部众讲说经道。仁贤承佛威神。见佛在耆域后园。为四部众讲法。时天帝释。谓仁贤曰。今何所作。答曰我供佛及众。帝释答曰勿说是言。今者如来。在忉利天昼夜树下为诸天人讲法。仁贤承佛威神。见佛在忉利天为天人说法。幻士仁贤见诸树上。枝叶花实皆有宝座。如来相好具足僧众围绕。在诸化师子座上。四天王帝释梵王。而化师子座皆见坐如来。并王舍城诸街里巷馆宇。皆见如来。遍诸佛世尊前。皆见仁贤悔过自韪。时仁贤目之所睹。不复见余但见如来。幻士喜踊即生善心。用欢喜故得佛意三昧。从定意起叉手于佛前。以颂问佛曰

今我睹见如来神足发意之顷

化若干佛其数百千复过是限

若江河沙诸佛如是我本自谓

广学幻术于阎浮利无与等者

今日观见佛之神足计挍譬喻

不可为比今我目睹不复见余

普见诸佛相好庄严是故今我

欲问法王何许是佛唯愿尊说

奉事何佛为第一供施何所佛

功德最大何所清净受施众祐

愿为说是平等普见我今首过

一切所犯身所试佛世雄导师

其于尊人不行恭敬是为自弃

不得所愿诸天已闻及与帝释

于是众会一切普达我今为发

菩萨之心用一切故今悉度脱

今我为请一切众生皆使饱满

甘露安隐令睡瞑者疾得觉悟

逮得奇特智慧灯明谁能化变

如是所现闻其所言安定柔软

其慧无碍导行最上彼不生心

道意最尊愿为我说微妙道行

为奉何尊疾逮佛道云何如是

为具足行一切弟子所不能及

无行之行德为何类正义云何

而谛听闻何谓所乐礼节经行

云何而发所生无疑云何精进

闻受无厌何时逮得坚固听闻

云如之何讲说法教何谓光耀

法皆照人云何施道而得慈行

云何得立无异之心何谓祠祀

所在充备于众人民为坚固慈

云何善师当奉习效云何恶友

而当远离云何得往见佛世尊

已得见值云何供养当学何学

得为上尊云何精学而得智慧

云何于戒而为清净云何逮得

三昧定意何所施设成严净行

云何舍离非法之义云何于道

而伏其意示现降魔欲尘系缚

云何听受思惟经义其心不舍

一切众生云何教化人物群黎

坚固奉德无所行处云何于人

而不舍行善权慈心仁爱之迹

云何神通而得具足何谓意志

道心尊特云何一切得成所愿

逮得分别总持法忍辩才清净

行不退转深奥之意解义第一

云何于是得极过度已得道证

微妙晓了一切皆知是佛道行

于道坚住而不动转唯愿说是

上妙之义诸通之慧明智如海

世尊愍伤愿为我说我思逮得

坚固奉行

于是佛为幻士仁贤。说偈曰

其能解知一切法化彼则能化

亿百千佛亦能化至亿千佛国

所至到处度亿群生如卿仁贤

以无形色能示现色睹无央数

彼无有起亦无有灭不见有来

亦无去处如是仁贤其佛正士

化现佛身及比丘僧无所从来

不见住处智不思议是佛神足

譬如所幻因缘等一现有象马

车步行人无有坐者亦无所至

是颠倒事人谓为正诸佛如是

无有色身亦无形像不行无处

自见身者求索处所寤不觉者

除去众想佛无色貌离于相好

不起种姓观不可见无有音声

及以言说无心意识离所思念

如佛所觉实为以来三世悉空

想无所起常不生想已见本净

彼无有法其德皆吉佛之所生

本净无数无有四大亦无荫盖

彼之所住不动无著不能晓了

智慧之眼如我所觉为得见佛

其人未曾得见世尊见无所见

为睹导师譬如举手探捉虚空

如卿仁贤所见诸佛悉为一义

当平等定我亦如是余佛无异

一切正慧其相平等其戒清净

三昧平等定意智慧解脱平等

于是慧等度知见事一切诸力

佛之名德空义平等及道行迹

一切诸法所住无碍一切如幻

本净解脱无所成就所起严净

仁贤当知供一佛已为已奉事

十方诸佛于此如是法平等故

求索若干终不可得一切能净

人之信施一切所施皆大德果

一切清净起法平等佛无若干

亦无差特一切皆悉审为是佛

有颠倒行则不见佛今是诸佛

所示形像一切皆尽平等无处

如卿仁贤念所见佛譬若如仁

所造化作喻观五阴亦当如是

凡着诸盖及与愚痴其是无生

不实无有于此无处亦无所立

是不可见亦无有色谛观是已

不得久住五阴自然于是如幻

众生诤讼自贪身相无相之相

所可现相正觉佛道远如复远

虚妄之法起众想处生众因缘

无形之树造发众事若干种意

断诸受想是为本无其知因缘

及所作为彼即了法逮得离欲

离欲法已即识知如即得见道

其眼清净

佛说此偈时。幻士仁贤。得柔顺法忍。五千人未曾发心。皆发无上正真道意。二百天人。远尘离垢诸法眼净。于是佛食化饭已。欲增益仁贤信施之德。便说偈言

如是不想报所与者得净

一切施等具仁贤德满足

贤者大目揵连白佛言。唯愿世尊。令化讲堂得住。昼夜七日使不灭没。佛即以威神。令化讲堂昼夜七日住立不灭庄严如故。时佛从坐起。与比丘及诸菩萨。天龙鬼揵沓惒。往诣佛所听受经法。于是仁贤往到佛所。稽首礼足绕佛三匝。却叉手住白佛言。唯世尊。菩萨有几道行所可住处。得至道场晓了正义。于是佛告仁贤。谛听善思念之。吾当为汝解说菩萨道场。于是仁贤。与诸大众受教而听。佛言。菩萨有四事。住于道得至道场一曰心常习诸通慧。二曰不舍一切人。三曰求功德无有厌。四曰护诸法常行精进。是为四。得至道场。复有四清净行得至道场。一曰护戒清净。二曰意性清净。三曰慧清净。四曰所生清净。是为四。复有四事法。弟子缘觉所不能及。一曰其行过于四禅。二曰其心多所入。三曰行大哀于众生。四曰辩才之音若干种。是为四。复有四威仪行。一曰乐于闲居远离众闹。二曰往于彼行慈念众生。三曰无谀谄邪行无所至到。四曰求于道行。是为四。复有四所问无碍无能断截。一曰不惜身命。二曰心常欢悦。三曰弃贡高。四曰常奉行法。是为四。复有四事所行具足。一曰常知时节。二曰随人所喜而现教。三曰常知羞惭。四曰知止足。是为四。复有四事意行平等。一曰随人所应而恭敬教授。二曰所愿大智慧所应教授。三曰不说他人长短。四曰见说短者慈心向之不怀结怨。是为四。复有四事名德具足莫不闻知。一曰自学深慧并施教他人。二曰有来问事悉遣彼疑。三曰常护正法。四曰佛之意力而不可尽。是为四。复有四事博闻坚强。一曰闻法则解所归。二曰所闻法乐不贪家怀居。三曰闻已广宣咸为人说。四曰已闻起贤圣解说向佛道法是为四。复有四事。讲说经法名德流行。一曰先办众事后受以卫之食。二曰得利养衣被饭食床卧医药降伏魔力。三曰昼夜乐法为诸天所护。四曰不轻娆他人。是为四。复有四事。光辉众会身得自在。一曰少于所欲。二曰知止足。三曰微妙柔软。四曰身自奉法。是为四。复有四事。得明慧利说法无异。一曰拔济生死之惧。二曰不希求世供养之利。三曰常护他人。四曰常住道愿。是为四。复有四事法。有反复知报善恶。一曰劝化人使发道意。二曰不失所成立之功。三曰自敬念迎当来慈。四曰常诣正士法师。是为四。复有四事。不坏慈。一曰具足忍力。二曰不诱娆他人眷属。三曰不舍大哀。四曰求脱罪福因缘志在于道。是为四。复有四事。习于慈行。一曰常合和人。二曰性行柔顺。三曰其行具足。四曰所有稍稍近道。是为四。复有四事知是恶师。一曰教人为小道。二曰教人坏菩萨意。三曰教求名闻增益不善之法。四曰教远离功德善法。是为四。复有四事。与世尊诸佛共会。一曰常一其心。二曰常说诸佛世尊功德。三曰奉清净之戒。四曰志性不舍本愿。是为四。复有四事法。称其德行。供养菩萨及如来尊。不以懈倦。一曰所供养佛最尊众祐。二曰其有见我亦当效行。三曰见如来道意得坚固。四曰得见三十二大人之相其功德本。使成善权。是为四。复有四事。观经义学菩萨戒行得至尊上。一曰过度恶道。二曰常劝立善道。三曰恭敬如来。四曰具足所愿。是为四。复有四事学。一曰不舍道意。二曰等于一切。三曰求度无极。四曰护无数诸佛法使不断绝。是为四复有四事。行清净戒一曰奉行少事。二曰解了空行。三曰不犯邪见狐疑。四曰无犹豫心。是为四。复有四事。三昧种性。一曰不习土地语言。二曰心清净无著。三曰成功德本。四曰稍近佛道。是为四。复有四事。应清白行。一曰兴诸善本。二曰其心宴寂行无所著。三曰所见随其脱门。四曰寂定于道义。是为四。复有四事。弃瑕秽心。一曰恐畏生死常专其行。二曰欲求解脱功德之本。三曰于安隐无所造立。四曰心无所起。是为四。复有四事降伏其心。一曰以一人之故。当来亿百千数游在生死。二曰知一切人心所念。为断尘劳随其本愿而为说法。三曰悉弃捐诸不善法。奉行众善坐于道场降伏魔兵。逮得无上正真之道。四曰声告三千大千世界为其说法。是为四。复有四事降伏魔怨。一曰观视幻法清净之行。二曰逮得不起法忍。三曰截断诸无慧之事。四曰已离生死奉修正行。是为四。复有四事思惟经义。一曰因缘法起不为无缘。二曰兴立深法而无有人。三曰观视空法而无所起。四曰自然无想悉为处寂。是为四。复有四事心不舍菩萨法。一曰不舍本愿。二曰忍于苦恼。三曰不惜身命。四曰不舍四恩行。是为四。复有四事法开化人。一曰衣食布施应为说法。二曰数数劝使坚固。三曰自在安隐之业。四曰立他人善本。是为四。复有四事安谛受法而摄奉行。一曰善本虽少心不轻念。二曰常奉行安隐行。三曰布施调意修善具足。四曰奉承经义使一切归趣安隐。是为四。复有四事得入道行。一曰逮得神通。二曰成就正慧。三曰在大道心深入无量。四曰一切所造但习空行不着解脱。是为四。复有四事奉修慈心。一曰救护幻化之人。二曰常开导人使持法。三曰度脱幻者。四曰使得无为。是为四。复有四事奉修哀心。一曰为恶道故而作亲友。使得入道而为兴哀。二曰使离恶罪教令修善。三曰教求小道者劝发大乘。四曰设行哀者。为一切众生而摄此哀。是为四。复有四事行善权方便。一曰一切心向道意在前。二曰不舍尘劳心。况善权方便心。三曰观一切人及众邪见悉为法器。四曰见一切法悉为佛法。自然得最正觉。念行诸三昧逮得善解脱。是为四。复有四事逮神通行。一曰常轻其身及本净意。二曰轻心自然如幻。三曰所作唯造立法。四曰寂然一心而无愦乱。是为四。复有四事得分别法句。一曰念成慧义不为严饰。二曰唯求取法而不取人。不起无所灭。三曰知一切无尽不可尽。四曰所说于文字无著无缚。是为四。复有四事逮得总持。一曰不厌博闻常敬法师。二曰常行精进为人说经。三曰晓近一切法句而不失义。四曰又使入如来之法。是为四。复有四事逮得法忍。一曰度不度者。二曰解未脱者。三曰一切乐法。四曰不断善行。是为四。复有四事逮得辩才。一曰见他法师所说不求其短。二曰听采法义不以贡高。三曰不自称誉。四曰见少智未学不以轻易。是为四。复有四事行不退转。一曰不退于淫怒痴。二曰于众生之行不退转。三曰于一切不善法而不退转。四曰解最正觉而不退转。是为四。复有四事解深义。一曰晓十二因缘。二曰自然解得佛道为正谛觉。三曰一切法一义其义悉空。四曰悉解佛道。是为四。复有四事得成所愿。一曰戒忍清净。二曰净除恶道。三曰质朴无有谀谄。四曰如善权方便随其本行。是为四。复有四事得成诸度无极不退转法。一曰以一波罗蜜悉入诸度无极。二曰善权使一切人皆入一切人亦无有。三曰见一切法悉为一法离诸所欲。四曰见一切佛悉为一佛以法身故。是为四。得成诸度无极不退转法。佛说四事句时。幻士仁贤得不起法忍。欢喜踊跃在虚空。去地四丈九尺。时佛见幻士仁贤心所念便笑。贤者阿难。以偈赞佛而问曰

差特无量威慧事踰日月

三世悉闻名德称度无极

所知了三达佛以逮自在

今佛何故笑唯愿为解说

一切众生类住立若所立

已见诸人心人尊无所著

其于下中上如是为悉净

今佛所笑者唯愿解说之

诸天闻其声真陀人亦然

帝释阿须伦乾陀摩睺勒

梵天亦如是其声寂清净

彼诸所有音终不与佛等

月所出光明及日摩尼珠

其帝释光明一切光及梵

其明悉蔽歇为尽不复现

佛出光明时悉照诸佛国

已解诸深法静然为空寂

其无有吾我亦无有寿命

不有亦不无悉损是二事

尊皆令世吉所游如月光

于此唯发心立意遵妙道

今谁于佛道安定住正法

所以得受身归命佛宝尊

善哉唯愿说今日所笑意

佛说义清净为诸弟子故

佛尊为安隐其光普日照

为异学故说辟支诸佛义

若为求佛者志尊上妙法

总持等无疑于是天中天

唯愿为解说所应得佛道

此色佛光炎清净灭垢秽

还来绕佛身顶上没不现

尔时佛告贤者阿难。宁见幻士仁贤乎踊在虚空。对曰已见世尊。佛言阿难。族姓子仁贤。却后九万二千劫当得作佛。名严净王如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。世界名曰大净。劫曰幻化。其严净王如来大净世界。人民众多安隐快乐五谷丰贱。其土平博无有丘墟。日月光照种种树木皆以庄严。众香具足常悬幢幡。其国人民如意所愿。皆见佛土严净所有自然。譬如第二忉利天上七宝宫殿。其国人民皆见国土安雅。生彼佛国者皆求上愿志于大乘。严净王如来住世万岁。般泥洹后行法住亿岁。临佛灭度有菩萨名曰闻称。佛授其决。我灭度后是闻称菩萨当得作佛。名曰普达如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊。时族姓子仁贤。从虚空下稽首佛足白佛言。佛是我师导御善道。唯世尊。我与无数亿百千人。归命等正觉及法比丘僧。若如来本无。诸佛本无无异。其如者无坏。如者无动。如者无想念。如者无所起。如者无行。如者无二。如来本无亦复如是。我因是成就。于是贤者阿难。问族姓子仁贤。于如来法为何所得。乃说如来本无。今卿远离于本无事。答曰一切法皆弃离尔乃兴如来法。于阿难意云何。如来皆了本无致等正觉。以故如来本无无坏者。我亦得之。一切人亦逮本无。唯贤者意云何。如来法为有二乎。唯阿难法无二无二。有想者其识若干。所以者何。捐舍众想乃成佛慧。尔时阿难白佛言。唯世尊。族姓子仁贤。宁当复持本所幻化。迷惑诸天人不耶。佛告阿难。于是仁贤。入法智慧之幻。所以者何。用明智辩才故也。时世尊告族姓子仁贤。卿宁能化或诸天世人。对曰唯然。如佛所惑化。我亦如是。所以者何。解无我者是为大行。号有人名无寿命。无有人而言有人。如来无字亦不处道场。何所法中有去没去。而说法有去来教法。无般泥洹而现泥洹法。是故世尊说平等行。便能化惑诸天世人。为说如来功德平等。时佛赞族姓子仁贤。善哉善哉。仁贤。如卿所说。为大化惑说无音声法。时仁贤从佛求出家。佛告弥勒菩萨。汝下幻士鬓发令作沙门。弥勒受教。即使仁贤为出家志已还白佛言。唯然世尊。是非菩萨形貌色像。亦非沙门。所以者何。其有菩萨成诸通慧。处于三界教化群生。是为菩萨出家也。说是语时。五千人发无上正真道意。二百比丘漏尽意解

尔时贤者阿难。白佛言。当何名斯经以何奉行之

佛告阿难。是经名授幻士仁贤决。又名稍入至佛道。佛言阿难。其有菩萨欲得见佛。为一切故当受是经持讽诵读。当旷其志为他人说。所以者何。其于是法菩萨求道。是为大乘平等经法。以故是经名曰稍入道义。佛告阿难。我以是经嘱累汝。心念口讽执持经卷。若闻奉行众恶反趣。当知其人曾见五百佛然后得佛道。时族姓子仁贤白佛言。其受是经皆本功德。唯然世尊。我本亦学。所以者何。闻是经者。皆前善本善权。我心如是。佛说经已。族姓子仁贤。比丘贤者阿难。一切众会。诸天龙神阿须伦世间人民。闻经欢喜稽首而退。

01-15.郁迦罗越问菩萨行经 第323部

郁迦罗越问菩萨行经

西晋月支国三藏竺法护译

上士品第一

闻如是。一时佛游舍卫国祇树之园给孤独精舍。与大比丘众千二百五十人。慈氏菩萨。软首菩萨。除恶菩萨。光世音菩萨等五千人俱。尔时世尊。与无央数百千之众围绕说法。于是舍卫大城中有豪长者。名曰郁迦。与好憙长者。好叹长者。善施长者。有量长者。所乐长者。常名闻长者。施名闻长者。有名闻长者。善财长者。遵行长者。给孤独长者。宾祁长者。宠具足长者。审量长者俱。一一长者与五百眷属共出舍卫大城。往诣佛所稽首佛足。绕佛三匝却坐一面。皆志大乘殖众德本。悉有决于无上正真之道。于时郁迦见诸长者正士之会。承佛威神从坐起整衣服。叉手长跪白佛言。愿欲有所问。唯天中天。以善权方便哀为解说。佛告长者。所欲便问。吾当发遣令汝欢喜。郁迦白佛言。若有善男子善女人。发无上正真道意。问佛无数之慧。学于大乘。愿住大乘。劝助大乘。乘于大乘。解了大乘。请一切人等安一切。救护一切为大乘铠。其未度者我当度之。未脱者我当脱之。未安者我当安之。未般泥洹者我当令般泥洹。我当除一切人之重担。志愿无上之僧那见。无量生死诸恶瑕隙心不秽厌。无央数劫周旋尘劳其心不舍。若求菩萨道在家出家。欲具足佛法。善加哀于诸天人民。以此大乘将养一切。不断三宝之教。久住于一切之智。欲具足此慧。唯愿世尊。说居家菩萨戒德之法。谛行如来教。至不退转成无上正真道。今世后世所至之处与众卓异。及出家菩萨。弃捐爱欲笃信守道。剃除须发去为比丘乐受禁戒。行法行善行正。唯天中天。居家菩萨所住云何。其出家者所住云何。佛告郁迦。善哉善哉。长者乃能发意。广问如来如此之义。长者谛听善思念之。吾当为汝解说居家出家菩萨戒德精进所积之行。于是郁迦。受教而听。佛言长者。若有菩萨居家修道。当归命佛归命法归命僧。以自归之德。求于无上正真之道

长者居家菩萨。云何归命佛。我当具足佛三十二大人之相。诸所作为善本功德。积无央数愿常行精进。为三十二大人之相。如是名为归命于佛。云何为归命法。奉事法教。敬受于法。解法妙义。好法乐法。归法志法。导御法护持法住于寂法。鼓法僧住法行。在所行法。为法务说法界。法力为法住。行法施求法宝。我得无上正真之道最正觉时。当为诸天世间人民开度说法。是为归命法。云何归命于僧。居家菩萨。若见须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。辟支佛。若弟子若凡人。皆当敬侍。瞻待如礼。卑顺逊言。不为狐疑。宗奉供养。承正行之众。每心念言。我得无上正真之道最正觉时。当为诸天人民一切成弟子众。当为说法有恭敬意不为轻慢。是为归命于僧

复次长者。居家菩萨。有四事法行归命佛。何等为四。一者志习佛道。二者以等心施意无偏邪。三者不断大悲。四者心不乐余乘。是为四居家菩萨为归命佛

复次长者。居家菩萨。有四法行归命法。何等为四。一者与正士法人相随相习。稽首敬从受其教敕。二者一心听法。三者如所闻法为人讲说。四者以是所施功德。愿求无上正真之道。是为四居家菩萨为归命法

复次长者。居家菩萨。有四法行归命僧。何等为四。一者已过声闻缘觉之乘意乐一切智。二者其有以饭食布施者以法教喻。三者以贤圣解脱导不退转众。四者不以弟子之业功德解脱为解脱也。是为四居家菩萨为归命僧

复次长者。居家菩萨。见如来心念求佛。为归命佛。闻说法心念法。为归命法。见如来贤圣之众意念佛道。为归命僧

复次长者。居家菩萨。欲具足愿布施。为归命佛。用护法布施为归命法。施已愿求一切智。为归命僧

复次长者。居家菩萨。为上士行。不为下士行。何谓上士。如法于财不以非法。以正法不邪。不务于邪。奉行直业。不娆他人。布施说法。念于财物为非常想。多为善事。孝养父母。常好布施。以等禀与门室亲属。知识交友。人客下使。教以上法。所为如法。弃捐诸担。及为一切却五阴担。常志精进。令诸担不起。令不学弟子缘觉之乘。开导诲授无厌足人。于身所安为念非常想。欲宁一切。若有利无利。若誉若谤。若有名若无名。若苦若乐。已过世间之所有法。心无憍慢。不着贫富。不着财利名誉苦乐。如世法行行于正法。审住正谛护于道家。救助净行正住佛道。却诸瑕秽。常有等心具足所愿。亦令他人具足其愿。不舍所行令人亦尔。所作究竟无有犹豫。常有反复所建辄善。见贫穷者矜济以财。恐惧者为无畏救。愁忧者慰除所患。羸劣者喻使忍辱。豪强者令无憍慢。贡高者令不自大。奉敬尊长咨启旧德。亲近博智请问方术以悟其疑。常为直见心无谄伪。等哀一切行无适莫无有害心。不别种性无所悕求。坚住一心好尚精进。与贤圣会思自修立。见非贤者为设大哀。住于慈悲。复慈于法等心。见无师法自放恣者。如所闻法为解开导闻已思义。于诸爱欲伎乐之乐。为非常想。不惜身命念如朝露想。计财如幻泡想。眷属为仇怨想。妇子男女为无黠地狱想。一切所受为苦想。舍宅产业常为远离想。所求索为善本想。家室为种想。亲属知识为地狱傍想。昼夜无异为等想。身无要当行要。命无要当住要。财无要当令要。何谓身要。能劳来于人。恭敬承顺。是为身要。若令善本不减。使功德常增。是为命要。于诸法无所受。不着财能布施。是为财要。长者。居家菩萨。以是比像而立家地。是为上士居家行也。不失如是无所著等正觉之戒。则为至诚。所为如法不转不退于无上正真道

戒品第二

复次长者。居家菩萨当受五戒。一者不乐杀生。手不得持刀仗瓦石有所击害。不娆他人等心于一切。常有慈心行。二者不乐犯不与取。自于财物知足。不贪他人财。远离谀谄无黠之事。自知止足不着他有。草叶毛米不犯不与取。三者不乐邪淫。自于妻室觉知止足不犯外色。不当念淫计习淫妷致为甚苦。当护于自当作是观。自于妻起想便察恶露常惧欲尘。不当私心习着于欲。用是令人近地狱道。于身起想不为奇雅意不为安。当令立愿令我后不习淫欲。何况念欲与共合会。四者不乐妄语。所言至诚所说审谛。所行如语。不两舌不增减。无失说当行觉意。如所闻见说护于法。宁失身命终不妄语。五者不饮酒。不乐酒不尝酒。当安谛性。无卒暴无愚不定。心意当强。当安详念。施诸所有调御无义者。若施与人酒。当作是念。是为布施度无极时也随人所欲不断其侥。愿令我所作所施酒。受者令智慧。意志住施不乱。所以者何。菩萨为具足一切布施度无极

佛言长者。居家菩萨如是施与人酒。于法无有罪也。居家菩萨持是所戒功德。愿为无上正真之道。当善护是五戒为上精进。若有斗变解令和合。不当刚强语。当吉祥所言具足而不两舌。所说如义不为非法。所语辄善不失慈心。所言如语而不可动。断诸勤苦无伤害意。以忍辱之力。乘僧那涅之铠。当为正见远离邪见。其所施与无所适莫

医品第三

复次长者。居家菩萨。所在郡国县邑居止。当以法护于郡国县邑。其无信者教令有信。无恭敬者教令恭敬。其无智者教令有智。其不孝父母不顾义理者。当教以法忠孝尊老。奉行精进志在修谨。其少智者教令博闻。贫穷者教以大施。无戒者教令持戒。恚怒者教令忍辱。懈怠者教令精进。放恣者令护一心。邪智者令住正智。病瘦者给与医药。无护者为作护。无所归者为受其归。无救者为作救乐。解导人一切如事为作法护。假令一人堕恶道者。居家菩萨。当为一反若二若三至于百反。教住善法及复住异种种善德。居家菩萨。当为一切建立大哀。坚住于一切智。被僧那之大铠。当作念言。我当度脱难解弊恶难开寤人。然后乃取无上正真之道。我心如是。不为直信。无谀谄人。又无伪慢。戒法完具。有德之人。被大僧那之铠。我用是闻法。不受行人故。被僧那之铠。愿令我常精进。使诸痴冥见我欢喜。菩萨所止处。当审谛无令妄横。假令一人有横堕恶道者。彼菩萨于如来无所著等正觉有大过矣。用是故居家菩萨在家修道。常当被是僧那之铠。愿言我当令所在郡国人民无有堕恶道者。譬如郡国县邑有良医。假使一人横死。其医于诸人有咎。菩萨亦如是。所在郡国县邑。居止不念救护诸人。若令一人有堕恶道者。其菩萨于如来无所著等正觉。为有咎也

秽居品第四

复次长者。居家菩萨。当别知在家污秽之事。当作是念。何以故名为居家。断诸善根本。是名居家。不护尊品诸功德。是名居家。居诸不善尘垢。居诸不善之想。居诸不善之行。常与不调良无寂无法。令无一心。刚强恶人共会。是名居家。从是当为弊魔所得便。是名居家。居淫怒痴。居诸尘劳勤苦之法世俗杂事。常不得令善本具足。是名居家。住止此中所不当为而轻作之。慢不恭敬父母尊长众祐沙门梵志道士。是名居家。乐于爱欲不怀忧苦。愁泣诸不可意名居家。怀来牢狱嗔诤无和。变讼骂詈。是名居家。不能积善坏诸德本。所不当作者而妄为之。诸佛正士弟子所不叹也。是名居家。用住此中令人堕恶道。用住此中令人归淫怒痴之恐惧。是名居家。不得护戒品为舍定品。不得行慧品。不怀来解品。不起度知见品。是名居家。住此中者。着父母兄弟妻子亲里知识交友眷属朋党。恩爱之忧不知厌足。如众流归海。是故名居家。从是污染贪餮。起思想无志。居家多有贪想。诸恶愁忧无有绝极。居家恩爱会如美食杂毒。居家从本苦怨像如知识。居家多妨废贤圣之正教。居家常有斗讼。用众事因缘故。居家多贪求豪慕贵常为善恶事。居家为无常。不可久为败坏法。居家为勤苦。常有所求贪诸所有。居家为常有恶心。现刀仗如怨家。居家为无我所受。故令展转。居家为不净洁。自现清白。居家如画彩色。为但现好疾就磨灭。居家如幻所化。无有我而好往来聚会。居家譬如须曼华。适起随坏多所求故。居家为如朝露。日出则堕但有死忧。居家为如父母。乐少忧多。居家为如罗网。常忧色声香味细滑法。居家如铁觜鸟。但忧不善之想。居家为如毒蛇。忧说诸事。居家如火烧身。用意乱故。居家常畏怨敌。谓五贼冤家恶子故。居家为少安隐。不得度脱用无等故。如是长者。居家菩萨当别知在家为秽

施品第五

复次长者。居家菩萨当布施持戒忍辱精进多为诸善。当作是念言。所施者为是我所。在家者为非我所。施与者为要。在家者为无要。施与者为后世安。在家者为后世苦。施与者为无畏备。在家者为忧守备。施与者无复护。在家者为警护。施与者为爱欲尽。在家者为爱欲增。施与者为无所受。在家者为有所受。施与者无复恐惧。在家者为有恐惧。施与者为成佛道。在家者为益魔官属。施与者为无尽。在家者为非常。施与者为守乐。在家者为守苦。施与者为断欲尘。在家者为增欲尘。施与者为大富。在家者为大贫。施与者为上士行。在家者为下士行。意无所念无所受。施与者诸佛所称誉。在家者为强项人所嗟叹。如是长者。居家菩萨所施与如此为要行。若见乞者当起三念。何等为三。一者以善知识想待。二者令得佛道想。三者令后世大富想。是为三。复有三念。何等为三。一者除悭贪嫉妒想。二者所有念布施想。三者不舍一切智想。是为三。复有三念。何等为三。一者所作安详为如来想。二者降伏魔想。三者不望报想。是为三。复有三念。一者见贫乞穷匮者。为开道化授想。二者行四恩不舍恩想。三者终始无有边幅受生死想。是为三。复有三念。一者离淫妷想。二者离嗔恚想。三者无愚痴想。是为三念。所以者何。长者。居家菩萨见乞匂者。淫怒痴即为薄。云何为薄。慈心布施无所爱惜。淫即为薄。若于乞人无恚恨意。嗔怒即为薄。若布施愿为一切智。愚痴即为薄。复次长者。居家菩萨。见乞匂者。六度无极即为具足。云何具足。若布施与人。不念受者有所取。是为布施度无极。心不忧佛道。是为持戒度无极。见乞匂者。不恚怒无害意。是为忍辱度无极。心不念若施人食然自饥乏。强割情与不违施心。是为精进度无极。若施乞者。每无厌足欢喜不悔心意喜悦。是为一心度无极。施于一切法无所著亦不想报。是为智慧度无极

复次长者。居家菩萨当远离世八法。不慕世之财利及妻子舍宅奴婢珍宝诸利。意无所著亦无欢喜亦无愁忧。一切所有无所贪慕。当行法念当作是观。父母妻子舍宅奴婢下使从是欲者。令我起苦乐因缘想。此非我类不。为用。愿常精进。用是等故。令益诸恶事。今现在世共会快乐之等。后世则为苦党。我当疾求其辈类。谓布施持戒智慧精进。无有放逸。怀来佛道。具足善本。此为是我之等类也。我所求索但求是愿耳。宁失身命不为妻子男女犯众恶也。长者。居家菩萨在家修道。见妇当有三念。何等为三。一者非常想。二者无所有想。三者无所受想。是为三。复有三念。何等为三。一者今诸欢乐之友非后世友。二者常精进奉行出入守意。是为等友。三者此为安隐等不为苦辈。是为三。复有三念。何等为三。一者不净洁想。二者瑕秽想。三者臭恶想。是为三。复有三。何等为三。一者罗刹想。二者反足却行安鬼神想。三者但有色想。是为三。复有三。何等为三。一者难饱足想。二者堕落想。三者无反复无止足想。是为三。复有三。何等为三。一者恶知识想。二者贪着想。三者妨废梵行清净想。是为三。复有三。何等为三。一者堕人于地狱想。二者堕人畜生想。三者令生饿鬼想。是为三。复有三。何等为三。一者恐惧想。二者有有想。三者受取想。是为三。复有三。何等为三。一者无我想。二者无受想。三者远离乱想。是为三

复次长者。居家菩萨所念当作是想。观其妻妇不当贪爱。于子若有重爱之心不重余人。当以三事自呵谏其意。何等为三。一者佛道为等意无偏邪意。二者佛道等行无偏邪行。三者佛道以一法行无若干行。当以是三事自谏意。若见于子计如仇怨不为善知识。所以者何。用是故令我离于佛种善知识。益当以好心念于如来。持诸所有爱子事。用起慈哀于一切人。以自爱身之德。用哀爱一切。当作是念言。一切是我子。我亦为一切作子。于是无有家室亲里往来周旋。所生处反更为怨家。愿令我所行所作。无有善知识亦无恶知识。所以者何。若有善知识。增益爱欲之想。若有恶知识。一切无复爱欲。我常欲自调其心令无所著。常行一切法入一切行。作邪行者堕邪事。为正行者得正事。以是故愿我莫有邪行。于一切作等心行。我所学愿。愿入一切智。如是长者。居家菩萨不着诸所有。亦无所受。亦无所贪。亦不染爱欲亦不起。亦不令无所起。居家菩萨若见乞匂者来。所施乞者当云何。心当作是念言。我持是物布施。会当得律行。除淫妷生死忧。入正我所持物布施。死时为善死。我用诸所布施故。临寿终时欢喜无悔恨心。若复心念。不能作惠施。见乞者当起四念。何等四。一者意为羸劣其功德少。二者是我之罪。于是大乘心不得自在兴立布施。三者适发意行所见用任我故。当忍辱施与于人。四者愿令我所作具足是愿。及一切人当晓喻乞者。长者。居家菩萨。若离世尊教。无有佛起。亦无有说法者。亦不见贤圣僧。便当遍念十方一切佛。是诸佛本行菩萨道时。皆行精进。然后得佛。具足一切佛法。念是一切佛已。当劝助如是。昼夜各三。净其身口意已。行等慈念诸善本远诸所有。当有惭愧。以诸功德本自庄饰。其心清净令人欢喜。信意乐于佛道无有乱。所作安谛恭敬断诸贡高憍慢。当讽诵三品法经。弃一切诸恶行。悔过以八十事。一心劝助诸福。具足相好。当转诸佛法轮。劝助诸佛转法轮。以无量行自受其国。寿不可计。长者。居家菩萨当行八关斋。持是斋戒功德。梵行清净沙门。行菩萨善本。与诸戒具道沙门梵志相随。恭敬奉事。不得见恶索其长短。若见犯戒比丘。当敬事袈裟。此为是世尊如来无所著等正觉袈裟。戒三昧智慧解脱见慧当为袈裟。作礼其袈裟已。离一切淫尘。是为诸贤圣神通之法。念是以后。益恭敬此比丘。当于是比丘起大哀。是恶行犯是戒。行非善戒。是佛法寂定调柔。有智入如来法门作沙门。不寂定无调柔。非贤者行为常勤苦。如来言。无戒不学者不当轻易。所以者何。非是其人过也。是淫尘之咎。用爱欲见不善本态。佛法有哀护。若能觉了是淫尘念空。便可得第一道意。可得作平等忍。所以者何。智慧能坏爱欲。世尊言。人不可轻妄。平相不可限。所以者何。欲平相人。则为平相如来。如来所知非我所究。如是于彼不当作恶心取其长短也

礼塔品第六

复次长者。居家菩萨入佛寺精舍。当住门外至心作礼。然后当入精舍。当作是念言。是为空寺。无境界无有想有愿。为慈悲喜护居寺。为得平等所居。自念言。我何时当得如是居寺。出尘垢之居在是居。得十五日会说戒当新。当念起沙门意。无有菩萨在居家得最正觉者。皆出家入山。闲居岩处得佛道。所以者何。居家为垢居。出家者智者所称誉。及恒边沙等诸佛。我当一日为祠祀。布施一切所有。起意出家学道尔已。乃令我意欢喜耳。所以者何。无信人无反复人。盗贼屠魁罗邪吏民亦布施。薄不足言。我以戒智慧为上。慈心见恭敬。不惜身命。用一切故。我亦当奉行如来戒。令究竟得无上正真道最正觉。为一切作佛事。作如来未般泥洹者。令般泥洹。便当入精舍观诸比丘僧行。何所比丘为多智者谁为解法者。谁为持律者谁为。住法者。谁为持菩萨品者。谁为闲居行者。谁为分卫者。谁为服五衲衣者。谁为知止足者。谁为独行者。谁为坐禅者。谁为大乘者。谁为精进者。谁为典寺者。观一切比丘僧行已。皆当以等给足施与。不当有异心行。何况近聚落行者。近聚落者。亦当问讯。当往至于聚落。若有比丘无衣钵者。若病瘦无医药者。当给足当等心与。莫使有怨望意。所以者何。于世间皆有求安隐事。益当护凡夫之意。甚于阿罗汉。所以者何。凡夫事有怨望。阿罗汉无怨望故也。与多智比丘共相随。闻其所说当受学之。与解经者相随。闻其所解当受学之。与持律家相随者。解知罪垢当受学之。与持菩萨品家相随者。当受学六度无极善权方便行。与闲居行相随者。当受学知一心之行。若比丘有短乏者。当给与衣服钵器床卧具病瘦医药。于佛道中当遍等心用济。所以者何。便可以布施所惠故。劝助令起大道意。为沙门行善当如是。若沙门斗诤即当和解。若以法诤便当不惜身命为作法护。若比丘病困便当以身肉施与令差。其心不恨。一切德本以佛心为本。佛语长者。居家菩萨。以是比以是行以是瑞。应当在家修道

尔时郁迦长者。及诸迦罗越。皆同时举声言。甚难及天中天。如来善说居家之秽为诸魔行。出家之德名誉阐闻。唯世尊。我等亦眼见居家多有瑕垢。出家功德其行难量。我等愿从世尊受法。欲除须发得为比丘敬受大戒。佛告诸长者。出家甚难。常当专一守护禁法令无点缺。此诸长者。白佛言。世尊。出家有何为难。愿如来加哀听我等下须发受其戒敕我等能受奉慎教令。佛即听受令下须发。于是佛告弥勒菩萨诸行清净菩萨。持诸长者用付汝等下其须发是长者等则为上士。弥勒菩萨。应时为千二百长者剃除去须发。诸行清净菩萨。为千二百长者除去须发。佛说是居家菩萨戒德寂法品时。千二百人具足发无上正真道意。二千五百菩萨得音响忍。四千天及人得柔顺法忍

止足品第七

是时郁迦长者。白佛言。如来无所著等正觉。以说居家地之善恶。于大乘所当行布施持戒忍辱精进一心智慧。愿世尊。复说出家下须发菩萨之行。持戒精进智慧止足之德。天中天出家菩萨。云何下须发奉行法律。何谓为出家。其心无有异。其行不移易。亦不求迎逆礼叉手。佛言。善哉善哉长者。乃问如来出家菩萨下须发具足之行。佛言。长者谛听善思念之。唯然世尊。郁迦长者受教而听。佛言。出家菩萨当作是念我何以故出家下须发。当更念言。我用欲具足佛法故出家下须发。常念精进于智慧无所著。如火在头忧救然炽。出家已便当行入。住于贤圣。如是知止足。知止足为名闻。于是分卫知止足。分卫知止足为名闻。于是于床卧知止足。于床卧知止足为名闻。于是于病瘦医药衣服知止足。于病瘦医药衣服知止足为名闻。长者。是谓贤圣之行。立是中致诸佛法。所谓为贤圣行也。佛告长者。出家菩萨有十事行着身衣被为知止足。何等为十。一者身着衣被常惭愧。二者身着袈裟护诸爱欲。无所著故。三者为沙门之服。令无所见令无所念。四者具袈裟之福为祐诸天世人。五者所以着袈裟心不以好乐欲。不习欲故。六者以善权意灭诸淫尘。七者知止足为善本。故受是衣。八者弃捐诸恶为善因缘。九者于贤圣道不转。于一心精进。十者愿令我一心着袈裟究竟。长者是为十事。出家菩萨着袈裟为止足之行

复有十事。当尽形寿行分卫。何等为十事。一者自有智德不待须人。二者若有人与我分卫。先当立于三乘。然后受其分卫。三者若人不与我分卫。吾于彼当起大哀。四者若人布施与于我。当精进食当有所成。五者不失如来教。六者发意顷使一心知止足。七者习行令无憍慢。八者从是功德致得无见顶上者。九者人见我亦当效我所学。十者一切男女小大布施与我。我当等心于一切专志致得一切智。长者是为十事行。出家菩萨不舍分卫。若有知识当令欢喜无有悔恨所至到处适无所慕何况着吾我亦无谀谄。在所饮处。于身有所益。亦能人所愿具足

佛言长者。我听使分卫。菩萨在草褥树下。若在冢间护戒有十事念。何等为十。一者已断诸我所有行。二者无我无所受。三者在闲居开户置床坐。四者远离爱欲诸着。五者少求无所著念诸德本。六者不惜身命但乐空闲。七者弃远诸会。八者所作罪皆消灭。九者一心三昧无瑕秽。十者念空出入守意。长者是为十事。出家菩萨在树下草褥坐。假使诣法会若师和上及问讯病者。到精舍适自身行。身心当俱往。若行受学讽诵经者。当解诸慧。于精舍房处。于闲居思惟。所以者何。在闲居者。当精进求法。一切所有非我想。一切法为他人想

佛言。出家菩萨习行医药有十事。何等为十。一者我当得如来世尊之智。二者不从他人取足。三者不复习瑕秽不净想。四者我当住清净。五者不复念诸欲味弃诸着。六者我当于凡夫有差特。七者诸善味当自然现我前。八者以医药断诸尘劳。九者断自诸见着。十者疾断诸病瘦得安隐。长者是为十事行。出家菩萨尽形寿当习医药

闲居品第八

复次长者。出家菩萨在闲居行。当作是念言。我何故来在闲居。当复更念言。不但在闲居为沙门也。所以者何。彼闲居大有不调定不成就。无法则无义理者。谓獐鹿飞鸟之众蛊狐猕猴。野人摩睺勒射猎贼此不名为沙门。我所用来在闲居当具足此愿。谓沙门之义。长者何等为出家菩萨沙门义乎。谓意不乱得诸总持诸解诸慧具足所闻。于是得高明。习于大慈不舍大哀。得五神通。六度无极。其心自在不舍一切智。所说辄以善权之智。以法施一切。开道人民。不违四恩之行。念于六念。闻已即习。精进一心。奉法正解。一心得道慧不离寂定之处。护于正法及因缘罪福。以直见断一切念无念。以直念而愿说法。常行直言断诸罪。具足福行。以直治断诸所有着止。以直业至于佛道。行直方便。于诸法无意着止。以直意得一切智。行直定于空无恐怖。行无想于我无愿无所起为。至诚拥护于经义。不离法义亦无有人。长者是为菩萨出家沙门义也。彼出家菩萨不习众事。当作是念言。我当为一切人习德本。不独一人习善本。佛言长者。出家菩萨当习四事。如来所知。何等为四。一者习法会。二者习为他人说。三者习供养奉事如来。四者习不断佛乘意。是为四习。常解脱诸多习

若在闲居。当作念言。我何以故。来在闲居。当复更念言。我用恐惧故来至于此何等恐惧。畏聚会习淫怒痴。畏贡高怒慢害意于人。畏于贪嫉。畏于色声香味细滑之念。畏于身魔欲魔罪魔天魔。畏于非常为常想。畏于苦为乐想。畏无实为实想。畏无我有我想。畏有吾我。畏于狐疑不正思想犹豫淫妷。畏恶知识。畏于爱欲无黠。畏心意识不调良。畏诸盖覆蔽诸求。畏自见身。畏财利诸色。畏求处见。畏念无念他念。畏不见言见。不闻言闻。无意无识所言。畏沙门垢。畏种种行。畏于欲界色界无色界。畏于地狱畜生饿鬼。畏所生八难。畏所生五道。畏于卒念诸不善法。我所以来至此。不可以在家。于诸会愦闹中。一心为念空。以是恐惧解脱。怖畏诸过去。菩萨皆因恐畏解脱。蒙闲居力。得脱于恐惧。得佛道无畏。当来现在十方诸菩萨。皆以恐惧脱于怖畏。蒙闲居力。得佛道无畏。我以恐惧越一切畏住闲居。一切诸恐用受我故。住于吾着于我。污染于身爱。着我起于我。有我想有吾见。谓有身念于我。用护我身来至闲居。欲断我受用。护吾无因缘。当令我在闲居。得等义无畏。在闲居者无我想。在闲居者无他人想。在闲居者无得想。在闲居者无自见身迹也。在闲居者无有求住想。在闲居者无有泥洹想。何况当有淫尘想。所以名为闲居。于一切法无所住。哀护居三界者。一切畏想。无有习居想。于色声香味细滑无所居想。一切三昧无有诤乱居。调定其意寂定居。弃诸重担所居无惧。超越诸界已度使水。于诸有无所居。于贤圣行无念居。一心知止足居。在草褥居。深入慧居。精进一心居戒居。断诸缚着牢狱为解脱居。空无想无愿居。得三脱门调柔无所去居。意观十二因缘。所作已办居。入于寂定。譬如长者山泽有树草木野牛象马不恐不怖。如是长者。出家菩萨在闲居行视其身。如草木无毛发之想。见身如是。当精进行。不当起我想。便无恐惧。观其身空。是身无我无人无寿无命。从心有恐诸众庶人。用爱欲故当有畏惧。我以离念当为善想。譬如山泽中草木野牛不恐不怖。见一切法。皆他人许在空闲居当如是。所以者何。在闲居者断诸想。离淫嫉诸染污。在闲居者为如他无我无所受。出家菩萨。在闲居行当作是学。在闲居者当柔软守护戒品。在闲居者和顺定品。在闲居者怀来智慧品。在闲居者怀来解脱品。在闲居者住于度知见品。在闲居者爱护佛法品。在闲居者断十二使。在闲居者念正愿。在闲居者于诸法品为等。在闲居者不作疆界。在闲居者已脱诸入。在闲居者心不畏佛道。在闲居者。于空无所观取。在闲居者于法无所怀。在闲居者本有善德名闻。在闲居者佛所称誉。诸贤圣亦习闲居。在闲居者脱于爱欲。为有差特。入于一切智

复次长者。在闲居菩萨。以少少事故。具足六度无极。所以者何。在闲居行不惜身命。是为布施度无极。知止足寂定住起于三专。是为戒度无极。无害心慈遍于一切。忍于一切智。不堕余道。是为忍辱度无极。念言终不舍此空闲。得忍已乃舍。是为精进度无极。得于禅不着我。起诸德本。是为一心度无极。如心所念身行如是。于道亦然无所念。是为智慧度无极

长者。在闲居菩萨有四事法。何等为四。一者菩萨于是得多智。二者巧能分别决诸法律。三者了诸德本。四者以是博智知。一心精进住于空闲。是为四。复次长者。菩萨若多淫尘。不习于尘。尔乃住闲居。不着于尘不受于欲。如所闻法则能奉行

复次长者。菩萨得五神通。为诸天龙鬼神揵沓惒说法。在闲居当如是

复次长者。菩萨当学佛法智。然后乃在空闲。用是故。得具足一切诸善本。然后持是德本。入诸郡国县邑。以义度人民。菩萨若欲讽诵经道故来下。审恭敬奉事师和上。长幼中年。稽首为礼。不当懈怠。于事当精进。不当不恭敬奉事。当作是念言。如来无所著等正觉。为诸天龙鬼神揵沓惒所奉事。阿须伦迦留罗真陀罗摩睺勒所奉事。为诸释梵四王人非人所恭敬。于世为最尊。令一切安隐。佛不自为身求供养。人自来供养。何况我等。未有所知方欲学耳。反欲从他人求供养。我当奉事一切人。所以者何。比丘贪求供养减其法德。所以者何。为他人以法施。心当念言。以供养故。来奉事我。不以法故。以自有信心。来供养想施。其福不大。往至师和上所。身意当俱行。身意当解了住。若念我师和上行至他处。心不乐悔。于讽诵学经智者。当为师和上。不惜身命。当乐法故。便当随师和上行。用法故利。当舍一切财利之色。于师和上。欢喜闻一四句偈。若讽诵若布施行事。持戒忍辱精进一心事。若智慧事。若慈悲喜护事。一心起习佛道事。闻四句偈若讽诵。当供养师和上。在所从受字句义。所受讽诵。当以直心无有谀谄。用一切万物供养。尚未报师恩。何况以法供养。长者。若意闻所传说。若善音。佛法音。寂灭音。如教音。闻说如来音。当供事师一劫。尚未具足报师恩。佛言长者。以是故说法之福无有量。其智慧不可限。住于尊法亦无数。其有菩萨欲供养无量法。当供养出家菩萨。何等为出家之学。如其所闻法便行。当审谛清净其戒品

佛言长者。出家菩萨有四事法戒品清净。何等为四。一者住于贤圣之教。二者分卫以德乐知止足。三者出家菩萨不乐于家。四者不习戒亦无谄伪在闲居。是为四。复有四。何等为四。一者身所行至诚。身亦无所得。二者口所言至诚。口亦无所得。三者意所念柔软。意亦无所得。四者远离诸所见。住于一切智。是为四事。复有四。何等为四。一者弃我事。二者远吾事。三者断自在。四者舍因缘法。是为四。复有四。何等为四。一者我身与法一也。二者诸种与法种等。三者诸入为与空聚等。四者得智慧行适无所居。是为四。复有四。何等为四。一者身所知身自作。二者不为人所动。三者不入人罪法。灭于诸念。四者奉一切法。审谛无有异。是为四。复有四。何等为四。一者以脱于空。二者无想无恐惧。三者为一切大哀。四者得无我忍。是为四。彼若闻清净三昧。当作是念言。何等为清净三昧。奉一切法。意舍欲及我所。其心为一。其心无所流。心无所轻。戏以缚缚意。心无所著心不可见。心于内现。意之境界无有习会。意于我法为何等念。等于法界无有生无有行。内外无所著正受。是谓为三昧。是谓住法三昧。彼若闻审谛智慧清净。便当作是念言。何等为智慧。谓解于法句分别智慧为慧。入于解黠为慧。知他人心之所念解法为慧。于法正受。彼于智无智。于相无身为空。相无有持亦无有舍。相无有处无央数相所念为空

佛言长者。观法当如是。是为出家菩萨行。佛说是经时。八千人发大道意。此诸长者出家下须发者。皆得不起法忍。三万二千天及人远尘离垢。于诸法中得法眼净。二百比丘得无起余漏尽意解。郁迦长者欢喜踊跃。以殊异衣其价百千。用上如来说是言。我持是善本功德。施于一切菩萨。令是功德归流诸居家菩萨。皆令具足此法如如来。令出家菩萨得戒智慧具足此法。愿令出家菩萨得戒智慧犹如如来。唯然世尊。云何居家菩萨。在所居住。学具足出家戒法。佛告长者。居家菩萨。布施一切无所爱惜。其心常志大乘不望其报

复次长者。居家菩萨。当净修梵行。心不念习淫欲。何况受

复次长者。居家菩萨。解空事入四禅以善权行求无恃者令志寂灭

复次长者。居家菩萨。当大精进解智慧度无极。于一切仗大慈受一切法。当拥护以法教化人。是为四事行居家菩萨在家立出家戒法。尔时郁迦长者白佛言。世尊。我独立居家地。当住于如来教戒。我当为如来广达佛道。亦当学是出家之法。当复奉行是法禁。时佛便笑。诸佛世尊之法。笑时有无数色种种色不可思议色。从口中照无量佛国。上至梵天还绕佛身。于顶上[火*霍]然不现。贤者阿难。从坐起白佛言。佛不妄笑。愿闻其意。佛告阿难。汝见郁迦长者用法故供养于如来复作师子吼不。阿难。唯然世尊。我今已见。佛言阿难。是郁迦长者。住于居家地。于是贤劫诸有如来。皆当供养受其法教。居在家居。具足出家戒法。是时为诸如来普宣佛道。于是阿难问郁迦长者。用是居家为乐。居家为垢。居家不如出家受圣贤教法。郁迦答曰。阿难且止。勿作是语云。诸贤圣亦无垢染。有大哀解脱。不念自安。诸菩萨忍诸苦。不舍一切人。佛言阿难。是郁迦长者。虽住居家地常有等心。于是贤劫所度人民甚多。胜余出家菩萨百千人教授。所以者何。阿难。虽有出家菩萨百千人。其德之智不及郁迦长者。阿难白佛言。是名为何等经。云何持名。佛言阿难。是经一名郁迦长者所问。汝当受持。二名居家出家品。三名持一心宴坐其德名闻。佛言阿难。若有菩萨闻是经。为具足诸法。胜于百劫修梵清净懈废之行。是故阿难。欲作大精进者。及欲教他人精进者。自欲住于一切法德者。及欲立一切于法德者。当闻是经。当受持讽诵。所以者何。欲具足一切法。当视是经法与如来等。阿难。其有菩萨远离是经者。则为远离一切诸佛。不得复见一切诸佛。所以者何。其有说是经者。则为面见一切诸佛。阿难。政使是三千大千世界满其中火。菩萨便当入过其中。求闻是法受持讽诵。当以诸宝满三千大千世界。用供养师。受是经法持讽诵读。阿难。若有菩萨。供养过去当来今现在诸佛世尊。尽其形寿。供养尔所佛已。不受是经法不能讽诵。亦不于中作诸功德。为不供养去来今佛。阿难。若复有人闻是经典。受持讽诵广为人说。于中作诸功德。为已供养去来今佛。所以者何。诸如来无所著等正觉。以法为上。为从法生。佛说如是。贤者阿难。及郁迦长者诸天阿须伦世间人民。闻经欢喜。皆前为佛作礼而去

郁迦罗越问菩萨行经

01-14.法镜经 第322部

法镜经 序

夫心者众法之原。臧否之根。同出异名。祸福分流。以身为车。以家为国。周旋十方。禀无倦息。家欲难足。由海吞流。火之获新。六邪之残。已甚于蒺[廿/梨]田之贼鱼矣。女人佞等三鬽。其善为而信置。斯家之为祸也。尊邪[病-丙+岁]。贱清真。连丛琐。谤圣贤。兴狱讼。丧九亲。家之所由矣。是以上士。耻其秽浊其广。为之慑慑如也。默思遁迈。由明哲之避无道矣。鬄发毁容。法服弥为。靖处庙堂。练情攘[病-丙+岁]。怀道宣德。开导聋瞽。或有隐处山泽。枕石漱流。专心涤垢。神与道俱。志寂齐平。无名明化用也。群生贤圣竞于清净。称斯道曰大明。故曰法镜。骑都尉安玄。临淮严浮调。斯二贤者。年在束齓弘志圣业。钩深致远。穷神达幽。愍世蒙惑。不睹大雅。竭思释传。斯经景摸。都尉口陈。严调笔受。言既稽古。义文微妙。然时于戈未戢。志士莫敢或遑。天道陵迟。内学者寡。会睹其景化。可以缘涂炭之尤崄。然义拥而不达。因闲竭愚。为之法义。丧师历载。莫由重质。心愤口悱。亭笔怆如。追远慕圣。涕泗并流。今记识阙疑。俟后明哲。庶有畅成。以显三宝矣

法镜经

后汉安息国骑都尉安玄译

闻如是。一时众祐。游于闻物国胜氏之树给孤独聚园。与大众除馑千二百五十人俱。及五百开士。慈氏。敬首。始弃。窥音。开士之上首者也。彼时若干百众。围累侧塞。众祐而为说经。尔时闻物城中有理家名甚。与五百众。从闻物城中出。往到胜树给孤独聚园。诣众祐所。到以首礼众祐足。便就座而坐。及理家有字爱遇。有字乃遇。有字善授。有字大威。有字给孤独聚。有字龙威。有字谛思。斯一切五百众等。共往诣佛所。到以首礼众祐足。皆于众祐前就座而坐。其诸理家。一切以发求大道。皆与其众共造德本。有决于无上正真道。惟给孤独聚不耳。于是甚理家以见大众理家集会坐定。避坐而起。整衣服稽首长跪。叉手白言。已欲有所问。要者众祐岂有闲暇。数演己所问。众祐报甚理家言。如来常为理家有闲暇。敷演所问。理家汝便问。恣汝所求索于如来应仪正真道。吾当相为敷演所问趣得汝意。甚理家问佛言。于是要者众祐。若族姓男女。发意求无上正真道。好喜大道。发行大道。欲致大道。欲下大道。欲知大道。请命一切众生。安慰众生救护众生。其誓曰。未度者吾当度之。未脱者吾当脱之。不安隐者当慰安之。未灭度者吾当灭度之。为受一切众生重任。欲救护众生故。而自誓发斯弘大之誓。知生死若干多恶恶意如不倦。生死无数劫意而不邂。彼要者众祐。或有开士。去家为道。以致道品之法。或有居家者。善哉要者众祐。愍伤众生亦加惠。此大道者。以兴隆三宝。亦使一切敏典籍久在故。如来愿说开士居家者学德之法。何谓要者众祐。开士居家。而承用如来教诲者。以不亏亦不损。其本所愿。所谓无上正真道也。亦现世有无罪之行。后世往殊胜之道。亦被要者众祐。开士去家为道者。捐弃憎受。除鬄须发。被服法衣。在家有信。离家为道。示其教诲。法式正式德式具现之。要者众祐。开士去家为道者。及居家者。修之云何。于是众祐。叹甚理家曰。善哉善哉理家。今汝乃知。问如来居家去家开士之所施行。是以理家且听我所说。勉进善思念之。开士居家为道者。修学德善之行。甚理家受教而听。众祐言。于是理家。开士居家为道者。当以自归于佛。自归于法。自归于众。彼以自归之德本。变为无上正真道。理家。自归于佛法众者。云何我当以成就佛身。三十二大士之相以自严饰。亦以其诸德本。而致三十二大士之相。以致彼诸德本。便而精进行之。开士居家者。自归于佛。为如是也。自归于法者云何。谓为恭敬法。求法欲法。乐法之乐。法隆法依。法护法慎。如法住。随法术。为法典。为法力。为求法财。为法静治。为造法事。我亦当天上世间分布是法。开士居家者。自归于法为如是也。自归于众者云何。若开士居家。或见沟港。或见频来。或见不还。或见应仪。或见凡人求弟子道者。为恭敬彼。承事供养。师之尊之。以礼待之。若以承事彼正法正术者。而以得是志。亦我当得无上正真道。以讲授经。成就弟子之德。而为恭敬彼。不亦而羡彼。开士居家者。自归于众。为如是也

又复理家。开士以修治四法为自归于佛。何谓四。一曰道意者终而不离。二曰所受者终而不犯。三曰大悲哀者终而不断。四曰异道者终而不为也。是为四法。开士居家者。自归于佛为如是也。又复理家。修治四法为自归于法。何谓四。一曰诸法言之士。以承事追随之。二曰所闻法以恭敬之。三曰已闻法本末思惟之。四曰如其所闻法。随其能为人分别说之。是为四法。开士居家者。自归于法为如是也。又复理家。修治四法为自归于众。何谓四。一曰末下要生弟子之道。而意以喜一切敏。二曰亦以为积聚物以法积聚而化之。三曰以有依恃有决之众。而不依恃弟子之众。四曰求索弟子之德。不以其德度而度也。是为四法。开士居家者。自归于众为如是也。又复理家。在家修道。以见如来则行思念佛。是为自归于佛。已闻法则已思念法。是为自归于法。若已见如来圣众。犹思念其道意者。是为自归于众

又复理家。在家修道。发求遭遇佛而以布施。为自归于佛。若以拥护正法而已布施。是为自归于法。若已其布施。为致无上正真道。为自归于僧。又复理家。在家修道者。若修贤夫之行。行不以凡夫之行。彼是贤夫之行也。而以法求财。不以非法。以正不以邪。亦而为正命。不以娆固人以法致之。财多行非常想。以受其宝。是以恒隆。施而供养。父母知识。臣下毗弟。亲属为以敬之。奴客侍者。瞻视调均。亦以教化。斯殊法亦以受重任。是谓众生重任也。精进而不懈。不受之重任。而以不受之。谓是弟子各佛智之事。成就众生而不倦。不慕身之乐。为致众生乐。利衰毁誉称讥苦乐不以倾动。以殊趣世间法。富有财不喜悦。又于三道。无利无称。无誉声

无赏。所行为熟虑。受正为喜悦。邪受见知。要意而有正行称誉之两。以除解已。得其所誓。以忧人事。不自忽其事。有恩在人。讫终不望其报。作恩施若干。知恩知反。复为造行恩德。贫者为施财。诸恐畏者为安隐之。忧戚者宽解其忧。无力者忍默之。诸豪强者损憍慢。以弃殊过慢尤。慢以恭敬尊长。承事多闻者。能问明知者。所现以直不虚饰。众人而有方便。行德而可求哉。为多闻不厌无足。正修勤力。固与圣人相遭。追随圣人而尊敬之。多闻者为事之。知者为问之。所以现直不师。秘众经如其所闻。为现之所闻。而晓其义。一切欲之嬉乐。为计非常。不慕惜身。以自观其寿如朝露之渧。计财产所有如幻云也。家属人客计为怨。妻子男女。计为无择之地狱。以其所有者。计为一切苦。田地舍宅万物所业者。常以计为疵也。所求致之德。为不败坏想家居者为危想。知识臣下毗弟亲属者。为地狱主者想。终日夜者为之同想。以不实之身。为以受实想。以不实之寿。为受实寿。以不实之财。为受实之想。彼若以礼节众事敬事人者。是以不实之身。为受实也。若昔众德之本而不毁。又复增殊者。是以不实之命。以为受实也。是若以制悭。而布恩施德者。是以不实之财。为以受实也是为开士居家修道者。为贤夫之行。为事。如是而无罪也。为如来言说为法说也。亦不毁而不损其本誓。是谓无上正真之道也。乃现世有无罪之行。后世亦堕殊胜之道也。又复理家。开士居家修道者。当以自奉持戒事。谓是奉持五戒事也。是以为不好杀生。不加刀杖蠕动之类。不以娆固人。是以不好盗窃人物。自有财而知足。他人财不以思。至于几微草[病-丙+岁]之属。不与终而不取。是以为不好欲之邪行。自有妻而知足。他妇女不喜眼视也。意常以自患已。思念欲都为苦。如使生欲念。自于其妻。则以观恶露。以恐怖之念。劳为欲之事。以无畏不苦。以慕恋不常。净乐想达志。乃如是我当以自修。若以思想欲。我以不为之。何况数数有。是以为不当好妄言。以谛言诚言。以不伪诈性。以不败心如有诚。如其所见闻而说之。慎护经法。不用躯命。故以不妄言。是以不当好饮酒。以不醉不迷惑不急疾。以无罚而顺化。强志以正知。如使复兴布施意可。所有一切吾当与人。求食与食。求饮与饮。求车与车。求衣与衣。是以与人酒以建志。如是布施度无极。为是时若有人所索。则而为与。时我能以酒施。令从彼化志。如以自知为行不迷惑。所以然者何。夫开士者。为众生周满其所愿。布施度无极。一已如是。开士居家者以酒施人。而为不获罪。是以理家。开士以其所修学之德本。变为无上正真道。若以善修慎护斯五戒矣。又当有殊者。不当以相谗众人。纷诤者而以和协之。以为不粗言。以柔软之言。恒先与人言。亦不以绮语。为义说。为法说。为时说。为如事说。亦不有痴网。而以安隐加施众生。意为不败乱。恒以忍辱力而自严。以为用正见。去离邪见。犹为稽首诸佛众祐。不为他天神也。又复理家。居家修道者。或在墟聚郡县国邑下。当于彼拥护经法。拥护经者为之奈何。夫不信者以信教化之。悭贪者以施教化之。恶戒者以戒教化之。乱意者以忍事教化之。懈怠者以精进教化之。失志者以思惟教化之。邪知以智事教化之。贫财者以富之。诸病者以药施之。孤独者以为家属。无归者以为归。无依者以为依。为彼一切国邑坏者。拥护经法为若此

理家。或彼开士。至一至二。至三至于百。教诲人民。皆使修众德之法。彼开士便以悲哀加于众生。以强其一切繁誓之。誓其辞曰。至于斯难化之人民未得成就者。吾终不取无上正真道。所以者何。今我以为斯故。以誓自誓也。吾不为质直者。不以不佞谄者。不以不为诈者。不以守者。不以诫有德者。诸此人故。以誓而自誓也。但为欲使斯人以闻经法者。以经化。余用此故。以誓而自誓也。我当恒以强其精进行所。我方便为不唐苦也。若人有见者。莫不以好信。若理家。至于开士所在家居。止其不嗟一切之人民堕殊异之恶道者。彼为开士之咎。理家譬如乡亭鄹邑郡县国下。至于有良医者。假使彼若有一人不以其寿命而终者。众人皆为咎彼医。如是理家。至于开士所居。止不嗟一切之人皆堕殊异之恶道者。如来应仪正真觉者。为咎彼开士也。理家。是故居家开士为自誓如此也。设使我所往国邑下痴者相事。如不使一人有堕恶道者也。又复理家。居家修道者。当晓家之恶。在于家者。为害一切众善之本。以家犹无出要。以害清净之法。是故谓为家也。居家者。谓为居于一切众劳。为居众恶之念。为居众恶之行。不化不自守。愚凡人者为共居。与不谛人集会。是故谓为家也。家者为是名也。已在于彼。莫不作不轨之事者。以在于彼。则不恭敬。自于父母息心逝心尊长众圣者。是故谓为家也。县官牢狱考掠搒笞骂詈数勉至于死焉皆为由彼。是故谓为家也。以在于彼为入恶道。以在彼为堕诸欲。为堕嗔恚。为在诸畏。为在愚痴。是谓为家也。以不慎护彼戒事。远离为定事。以不修慧之事。不得度之事。以不生度知见之事。是故谓为家也。以在于彼。即有父母爱。兄弟爱姊妹爱。妇爱子爱。舍宅爱财产爱。儿客爱所有爱。不厌财求之爱。是故谓为家也。斯居家者难满哉。譬若大海众流归之。斯居家者不知厌哉。譬若火以得薪。斯居家者。多念无住息哉。譬若风以为无住止。犹为沉没哉。若美饮食为糅毒。所有一切苦哉。譬若仇怨。为似知识。误人之行哉。非圣经之所施行。为造变争哉。更相因缘恒不和。为多疵哉。以行善恶之行。因缘之所在。恒为人所嫌疑。非人有哉。以为所有颠倒故。犹不善哉。虽善有权诈。犹见其性行。似如倡体哉。以速转变故。似若幻师哉。初至者人为聚会其行为不诚。似若梦哉。一切成败终始故。似若朝露哉。以速离故。似若蜜渧哉。以为少味故。似若蒺[廿/梨]网哉。色声香味细滑以为所害故。似若针孔虫哉。以非善念为食故。譬若违命者哉。为转相欺故。恒怀恐怖哉。为意以乱故。为多共哉。以县官盗贼怨家弊恶王者为害也。斯居家者。少味乐哉。以为多恶失。理家。开士居家者。为晓家之恶若此。又复理家。居家修道者。以布施为宝施。若已施为我有。若在家非我有。若已施是为宝。若在家是为非宝。若已施为富财。若在家为无财。若已施为劳解。其在家为劳增。若已施为不我。若在家已为我。若已施为不有。若在家以为有。若以施为无尽。若在家为非常。若已施不复护。若在家为斯护。若已施为贤夫行。若在家为凡夫之意。若已施为依度道。若在家为依邪部。若已施为佛所称。若在家为愚人所称。理家。开士居家修道者。以布施为宝若此。是以见人来有所求索者。为生三想。何谓三。善友想。依度道想。勉生富财想。为生是三想。为复造三想。何谓三。尊如来教诫想。降伏邪想。以不望福德想。所以者何。若此开士。若诸来有所索者。贪淫嗔恚愚痴则以为薄。薄者为之奈何。若所有物。一切不惜。而以布施。斯为贪淫薄。若于彼来求物者。以慈哀加之。斯为嗔恚薄。若以布施变为此一切敏。谓为愚痴薄。又复理家。已见来求物者。不久为成六度无极之行。又成彼者云何。若有来人从人索物。能不爱惜者。是为布施度无极。若意在道而布施者。是为以戒度无极。若不恚怒之。是为忍度无极。假令犹自思念。何用为食。自强其意。不释其行。是为精进度无极。若欲施若已施。而不郁毒无有悔者。是为思惟度无极。若已施不望其福德者。是为以慧度无极。理家。开士以布施为成六度无极行若此。又复理家。居在家者。是以为去离顺随忿乱以亲别离法。若以得产。得财米谷。得男女。不以为喜悦。若一切败亡。不以下意为愁戚。已观如是万物如幻。为不住止想也。斯幻之行。以致是。是以父母妻子奴婢儿客。是非我之有。我亦不是有。亦我是不有。我不应是有。以不我是有。今我为彼故。而为作罪恶。但现世是有。非是为后世。是昔之有。非是我当护。又夫我之有。彼我当以护。何谓我之有。谓是布施教化。恬淡自守道之根原。亦藏隐之德本。是为我有也。至于我所住。是则为追我。彼亦不用躯命。不为男女妻子故。为造恶行也。是以居在家。自有妇者。当造三想。何谓三。非常想。不久想。别离想。是三想当为造想。当复造三想。何谓三。若在喜乐为求后世在苦。若在饮食为求在殃罪。若在乐者为求在苦。当为造是三想。当复造三想。何谓三。重累想。费耗想。俗所有想。当为造是三想。当复造三想。何谓三。为入地狱想。入畜生想。入神鬼想。当为造是三想。当复造三想。何谓三。魑魅想。臼注想。色像想。为造是三想。当复造三想。何谓三。不我想。无主想。假借喻想。当为造是三想。理家思念。若此众事想。开士居家者。当自观身其妻若此也。是以不当爱其子。设使无生子爱。不加于天下人。是以当以三数谏。自谏其意。何等为三。等意者为道。不以邪意也。正行者为道。不以邪行。不多行者为道。多行者非矣。是以三数谏。自数谏其意。自造其子怨仇想。是我怨仇非我友。所以者何。我以由彼违失慈哀佛之教诫。使我甚益生彼爱。人自磋切其意。如爱在其子。以爱加众生。若其自爱身。以慈哀加众生。是以当观其本末。斯所从来异。我所从来亦异。众生先世亦曾为我子。吾亦曾为众生子。是生死之愆。无可适莫者。所以者何。所往来道。辄有离行。转复为仇怨。我今当自修。都使我无友。亦我无怨仇。所以然者何。以造有知识。为复欲多作以造有怨仇。都以欲为恶。一切众生彼非我。汝意不可以可。不可之意可。以悉通众经。所以者何。正行者得正道。邪行者得邪道。今我不有邪行。于众生有正意行。乃可得一切敏故◎

◎理家。开士居家者。都物无可恋。无可慕。无可适。无可爱。无可可。为若此也。又复理家。居家者。设使人来有所索。假使为不欲与彼物。犹当以自谏数其意。假令我不以是物施者。我会当与此物离也。若欲不欲至于死时。是物亦当捐弃我。我亦当捐弃是。其施宝而终。我而施是物。死时意除止。设使思惟若此。而不能施彼物者。是以四辞谢。辞谢来索物者。何谓四。我以无力众德未成就。我在大道为初始。布施意而不自由。我有受见。在于我余之行。且相假原贤者勿相逼迫。我所施行能奉行之。如其所受。尔乃能满卿所愿。及天下人辞谢彼来索物者。为若此也。又复理家。居家修道者。假使为离师者之教诲。时世无佛。无见经者。不与圣众相遭遇。是以当稽首十方诸佛。亦彼前世求道所行。志愿之弘。愿者其一切成就佛法之德。以思念之以代其喜。于是昼三亦夜三。以论三品经事。一切前世所施行恶。以自首诲。改往修来。为求哀于一切佛。以法故愍伤之。亦以无央数无极之法愍伤之。又复理家。居家修道者。当以晓息心之仪式。是以若见除馑殊越息心之仪式。当为敬其法衣。彼为众祐如来应仪正真佛戒定慧所行之法服也。以无恶为离一切恶。彼是众圣仙者之表式也。是以又当为敬彼也。亦当加愍伤于彼除馑。斯非贤为此不轨行。至于被服。斯名静者调者神通者。如来者表识而为不调净之行。又如来复曰。未学者不当忽易。非此彼遇劳过也。以从斯劳为有失。若此彼亦见佛宪教之要。如所谓事次应有之。若此捐弃是劳。观其本末为护第一德。必为在正以知乎将断劳之智。如众祐。所谓又士不可以相忽蔑。是非时如来有。是知非我有。是以不嗔不怒不恚为加彼。若以入庙者。以住庙门外。以五体而稽首。乃却入庙。彼是空庙之居。彼是慈哀喜护庙之居。彼是正住在正次者之居。为彼得斯。使我得庙居。为若此以远去官位家者。为彼得斯。我以斋戒罪。乃禁制制以若此。为与去家之意。未曾有开士在家为得道者。皆去家入山泽。以往山泽为得道。以讥家居者。夫去家智者所称誉。如江河沙。我一日之祠礼。一切彼布施以去家之意为殊胜。所以者何。以施下劣故。何况布施不信无反复。盗贼弊恶。王者及大臣。非彼布施以为实以得。足以我有戒闻之行。是以入庙者。当以观视一切除馑之众所施行。何等除馑为多闻。何为明经者。何为奉律者。何为奉使者。何为开士奉藏者。何为山泽者。何为行受供者。何为思惟者。何为道行者。何为开士道者。何为佐助者。何为主事者。以观视彼一切余馑之众所施行。如其所施行行。以随效为之为行。不当转相嫉。若于虚聚言有及庙。若于庙言及虚聚。是以当慎守言行。不当以庙中言说于虚聚。亦不当以虚聚言说于庙也。是以承事多闻者。以为修治闻。奉事明经者。为解经之决事。承事奉律者。为解度殃罪之事。承事开士奉奥藏者。为明六度无极方便之事。若有除馑者。为乏应器。或乏法衣者。当以给施之。莫使生嫉于人也。所以者何。夫人以嫉妒为结。是以当力护凡人不应仪者。所以者何。凡人者为有失。应仪者为无失。若有除馑者。未下正道。或积聚法衣。或积聚应器。是以彼除馑。用无上正真道开导之。所以者何。其事有应。是以积聚物为致道。积若息心有不和者。当和解之。若正法欲衰微者。自危殆其身命。以营护正法。若见除馑疾苦者。以血肉使其病者得除愈。理家。若居家开士。若不布施。不以禁止人。若以施终不悔恨。若有众德本。以是意为端首。理家。若此诸事诸类诸应。开士居家修道者。为若此也。又众祐当说此居家开士所施行教诲法宪时。有千人皆发意求无上正真道。复有天与人二千人。远尘离垢诸法法眼生。于是甚理家。白众祐言。要者众祐。如来以敷演居家开士者家善恶之地。亦布施持戒忍辱精进思惟智慧。于是大道当所施行。要者众祐。去家修道开士者之所施行。愿复几微现之为善。要者众祐。开士去家者。为之奈何。其所施行亦云何。众祐告甚理家曰。善哉理家。今汝乃以问如来开士去家修道者之所施行。善哉理家。当为汝说开士去家之事。其所施行。汝勉进善思念之。甚理家受教。从众祐而听。众祐曰。理家。开士去家修道者。若头烧然。譬若铠为精进以求智。去家者其初始为若此。次修治为圣典。又何谓去家者之圣典。所谓趣得一衣为足。亦以善之。一食一床。病瘦一医药为足。亦以善之。是为圣典。何以故谓之为圣典。以为修治彼一切道品法。是故谓之为圣典。又开士去家修道者。为有十知足之德。身以服法衣。何等为十。以为羞惭故。身服法衣。以避风暑故。身服法衣。以辟蚊虻蟆子故。身服法衣。欲以见息心形状故。身服法衣。亦是法衣之神为十方之神故。身以服法衣。以患离淫乐。是以不乐淫之乐。以乐安得净。是以除断众劳之乐。不以肥[月*由]。为是道行。行在圣道重任。我亦以自修。如以一时有法衣。如被服法衣故。以是十德。自观至于寿终。闲居静处。以不行匃。何等为十。我自以我业而为命。不以非异业。若有人来施我者。以先修治三宝。后乃而受其施。我若欲从人乞匃。若不欲施人者。以非哀加彼己也。我当自食所修行之食。以为不违如来之言诲。以得成知足重任之本。以降憍慢。以得成无见顶之德本。我亦见布施。亦如以自教。若往行乞匃。我亦不得有所适莫于男女。以我等意。于天下人。以得成一切敏智之重任。是理家十德。去家开士者。以自观至于寿终。闲居静处。以不行匃。若有人来请者所住处。其人志意信喜道者。我不宜当彼往。设使往食若能以自益。亦能益人者。可往受施。我教开士可彼索。是为十德。以自观可以处于树下坐宿止。何等为十。以其自由为往彼。以不名有彼床卧。以不闭门。于山泽以去离爱为彼居。以少欲少事为成德。捐弃躯命以不自惜。乐独静以远离恋聚会。以行修身不食。以定意为安静一意。闲处思惟为无益。是理家十德。以自观开士去家者。为可处于树下居止。又复理家。或彼开士去家。修道游于山泽者。若欲修治经。若用诵利经。故为入庙。若居庙者。意向以山泽为居。是犹为彼山泽居也。求法之行者。为一切物不我想。一切诸法。为他人有想。又开士去家修道者。若游在山泽。当自省察。我今何以游此山泽中。不但以山泽居。谓之息心也。所以者何。此间多有不化不守不度不应不修行者。皆游山泽。所谓禽兽众鸟。猕猴[狂-王+加]玃。恶人贼盗。皆游于山泽。亦不谓彼为息心也。至于我所求山泽居者。当以成我彼所求为是息心求。亦又何故开士息心。所谓志以为不乱。为以得是。持周满达事故。以闻为无足。以得辩辞。以慈心不亏大哀。以不离专由于五通。兴隆六度无极却。一切敏之。意不择舍。为行权谋之慧。以法施合聚人民。成就人民四合聚之事。为不择舍六可思念之。以闻精进不亏损。为择法本末正度之道因缘。智亦不入正道之事。为护正法之事。以信罪福为正见。思虑所务以亏断为正思。随所喜为说法为正言。随行尽之备足为正业。瘕疵之续以除断为正命。以道臻到为正方便。以不忘忽为正志。一切敏智之臻到为正定。若以空为不想之行喜。若以得不顾为断俗。所有依其义不以文。依其法不以人。依其智不以识。本文演义归。不以末叙义。斯理家谓为开士去家者息心求也。又去家修道者。不当以多从事。若此思惟其本末故。当为一切众生不与之从事。明哲不但与一人不从事也。又有四。是去家开士者之从事也。如来之所教。何谓四。一曰与讲经者从事。二曰与就人者从事。三曰与供养如来者从事。四曰与发一切敏意不乱者从事。离彼不当以多从事。又开士游于山泽者。当自揆察。我为何故来至于此。彼是思惟。我以恐畏来至此。何谓恐畏此群聚。恐畏与人从事淫怒痴憍慢自恣。恐畏恶友。恐畏嫉悭。恐畏色声香味细滑。恐畏功称恭敬利。恐畏不见言见。不闻言闻。不知言知。不解言解。恐畏息心垢。恐畏更相嫉妒。恐畏生死五道往来所堕。恐畏欲界色界无色界。恐畏阴耶死耶。劳耶天子耶。恐畏恶道地狱畜生鬼神。恐畏仓卒一切是众恶之念。我来到此不可以此居在于家。若在群聚之中。行不应道之行。不得免彼众恐之事。亦彼昔开士得免度众畏者。彼一切已居山泽之力势。得臻到无畏。是谓自然。是故我以恐畏。欲越度众畏。为居山泽矣。又一切是畏皆由身之生。以慕恋身以修身。以是身以爱身。以盛身以思身。以见身以处身。以想身以护身之所生也。假使由于山泽居。为以有由身之意。慕恋身修身。是身爱身。思身见身。处身想身。有身护身之意者。我空为居山泽耳。又居山泽者。为无身想。居山泽者无异想。居山泽者。不见论义。不修自见身。无在颠倒。无有无为想。何况有劳想。居山泽者。名曰一切诸法寂然哉。诸法无所著哉。诸乐亦无所著哉。诸想以不爱哉。色声香味细滑不与错忤哉。诸定不以怙哉。意以自整不乱哉。以下诸重担之畏哉。以度夫汪洋之泽哉。夫圣之典以造哉。奸恶之属悉知足哉。为重任少欲哉。以智慧知足哉。为知足哉。为知足哉。为重任少欲哉。为应哉。本末行以解哉。为一切狱断所修事讫哉。以为永解除。理家。譬如山泽中有树木草秽之属。都无可畏。都无可恐。如是理家。开士游于山泽者。执志当如草木墙石之喻。身以受行之。彼谁畏者。彼以恐怖思惟身本末。我都无身。非人非命。非丈夫非类。非女非先。无先无造者。无教造者。无与者。无兴起者。诸是之畏。但以不成之想。有是畏耳。今我宜不造不成之想。有是畏耳。今我不宜造不成之想。当如树木草秽之属。亦为若此。无响以解一切。彼法以具行之。以响断山泽居。去离淫尘。无诸响山泽居。非我非有物者。又游于山泽者。以复思惟。是通达道品之法者。以居山泽。居山泽者。为合聚十二精。居山泽者解诸谛。居山泽者知诸阴。以滑制诸情。以禽诸进入。不忘忽道之意。诸佛所赞。众圣所称誉。欲度世者所事也。居山泽者。以解一切敏智之方术也又游于山泽者。以为不久周满六度无极之行。得彼者云何游于山泽者。若不自惜其躯命者。是为布施度无极。若以依精之德。为成三慎者。是为戒度无极。若意不乱。亦可是一切敏不异道者。是为忍辱度无极行。至于未得忍终而不起者。是为精进度无极。若以得一心不以从致敏哉。但以隆德本。是为一心度无极。若见如山泽道亦为若此。以分别众事者。是为以智慧度无极。开示以道得。又复理家。修治四法。我以教开士居山泽。何谓四。或有开士。多闻明于法决者。若以其闻行在本末法。可居于山泽。又开士以得五通。欲以成就天龙鬼神者。可居于山泽。或有开士劳盛者。彼以不从事劳即为薄。可居于山泽。亦欲抑制劳。以自劝励。是以皆由闻。夫游彼者。以得周满一切清净法。乃后以下墟聚。郡县国邑。下为众人。讲授法。修治法。若此也。理家。我教开士居山泽也。又去家修道者。游于山泽。以修治经。诵习经故。入众者以执恭敬亦谦逊。夫师友讲授者。伥中少年者。为以尊之。不以懈怠自所修。以不废人所修。亦不以求承事恭敬。若此当以观察。如来应仪正真佛者。为诸梵释天人众生所供养。为天上天下尊者福田。彼尚不求人承事也。自作事不欲烦人。何况余者。未以学甫欲学。反欲人承事耶。又我当为天下人养者。我当以供养人。都不我从人求供养。所以者何。以供养重者。理家。除馑者不得法之助供养故。为助我不以法故。夫欲以为法助人者。以为若此。以是供养故。为助我不以法故。彼以自怀已正信。以为有供养。彼即与世物杂。为不是大祐人者。是以若欲往诣佛师友者。所以身意行有决。乃可往慕。我教者师友。以异之行无过。以不诃问讽起诵习。为教诲之积聚。是以欲讽起经。为不用躯命。慕乐法随顺师意。以求法利。不为求一切恭敬称誉之利。若以从师受几微四句之颂。以讽诵之。若以在布施持戒忍辱精进思惟智慧。而以彼供养师者。如其所修。四句颂之字数。为劫之数。以供养彼师者。尚未为卒师之敬。亦以质直不虚饰不佞谄。一切行之供养。岂复谓法之敬。又理家。若斯意念生。以有德之意。有佛亦法之意。有自患离淫之意。有寂静之意。若以修治四句之颂。遵而行之。如其劫数。彼以供养其师者。尚未为卒法之敬。理家。当以知此之事。若此也。法之福德如无数。获智亦无量。是故开士。欲以择上法。犹以无数为敬正法。若彼思惟。若此以闻净戒事。何谓是净戒事。去家开士者。有四净戒事。一曰造圣之典。二曰慕乐精进德。三曰不与家居去家者从事。四曰不谀谄山泽居。是为去家开士者四净戒事也。复有四净戒事。何谓四。以守慎身身无挂碍。以守慎言言无挂碍。以守慎心心无挂碍。去离邪疑造一切敏意。是为去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何等为四。一曰以自识知。二曰以不自贡高。三曰以不形相人。四曰以不谤毁人。是为去家开士者四净戒事也。复有四净戒事。何谓四。一曰已可诸阴为幻法。二曰以可诸情为法情。三曰以可诸入为虚聚。四曰不随方俗之仪式。是为理家去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何等四。一曰以不自计我。二曰远离是我有。三曰断绝常在除。四曰以下因缘法是为去家开士者四净戒事。复有四净戒事。何谓四。一曰以解空。二曰以无想不怖。三曰以大悲众人。四曰以为可非身。是为去家开士者四净戒事。彼以为常闻净定以故。以若此观之。何谓此净定。以通一切法。不为余事意行。为有决意。为一端意。为不错忤意。为以不住意。为不驰意。为自身住止意。不与情欲从事意。为以观幻之法。我若幻法情亦然。以无复行。便无可存。已履彼正。是谓正定。若法在如法。若此亦谓定。为观若此。彼常闻净慧。何谓斯慧者。诸法之择智。谓彼为慧也。不受之相无相行。不造之相无存矣。无为之相不驰骋矣。是以理家。以观法若此者。是谓去家开士之所施行也。又以说是经时。有五百人。造记无上正真之道意。又甚理家及其等。同出声言未曾有。要者众祐。至于如来之善言乃如是。亦家之恶德重任之行。亦去家诸德善斯。尊者众祐。已为明彼居家人多恶德。至于去家无数之德善已。宁可得从众祐。受去家之诫。就除馑之行。众祐报言。去家者理家难堪。能究畅淳德善。奉持教诲。理家复白佛言。众祐。去家者虽难堪任。如来犹当可己等去家为道也。众祐。便使慈氏开士。及一切行净开士听。举彼理家等慈氏开士。举二百理家。一切行净开士。举三百理家。去家修道。尔时贤者阿难。谓甚理家言。卿何见居国居家。有能乐于法去家之圣道者。甚理家报阿难曰。我不以为贪慕身乐。欲致众生乐故。我以居家耳。又如来者自明我。彼以所受坚固而居家。彼时众祐。告阿难言。阿难汝已见甚理家。如是众祐。见甚理家。阿难。于是贤劫中。以所成就人多于去家开士者。以百劫中不若此。所以者何。阿难。又去家修道开士者。千人之中不能有德乃尔。此理家者而有是德。尔时阿难白佛言。要者众祐。当何名斯经法。亦当以何奉持之。众祐言。是故汝阿难。斯经法名为居家去家之变奉持之。亦名为内性德之变奉持之。亦名为甚所问奉持之。及以闻此经法者。阿难。为周满法精进殊强。于一切威仪下精进行道者。不若此也。是故阿难。若欲以兴精进者。若欲劝励者。欲立一功德者。欲造立人众德者。由当以斯经法。以闻之以受之以行之。我以属累汝阿难。此经法数用布见众人。所以者何。众德法之正行也。阿难。斯经法者正应也。众祐。以说是。阿难欢喜。及甚理家。天与人。亦质谅王。众祐说已。皆思惟也

法镜经

法镜经后序

序曰。夫不照明镜。不见己之形。不赞圣经。不见己之情。情有真伪。性有柔刚。志有纯猛。意有闇明。识有浅深。不能一同。不睹圣典。无以自明。佛故着经。名曰法镜。以授某等。开士之上。传教天下。有识贤良。学者通达。行者志正。疾得无上之圣。康氏谷德。博达心聪。为作注解。敷演义方。辞语雅美。粲然焕炳。遗诲后进。以开童蒙。于学有益。以为献呈。乘意绸缪。诚可嘉也。然夫上圣之妙旨。厥趣幽奥。难可究息。余察其大义。颇有乖异。惧晚学者。以此为真。而失于正义。彼此俱获其愆矣。余反覆历思。理其阙者。有七十八事。谨引众经。比定其义。庶令合应。不为肬腨。又经本字句。多渐灭除去。改易其字。而令句读不偶。音声不比。义理乖错。不相连继。甚失其宜也。夫圣上制经。言要义正。以为具备。无所玷玦。不可复增减矣。犹人之四体受之二亲。长短好丑各宿本耳。岂可复改更乎。所谓增之为肬腨。减之为槃疮者也。且夫世俗诗书礼乐。古之遗字。虽非正体。后学之徒。莫敢改易。皆尊敬古典。转相承顺矣。况乎斯经之昭昭。神圣之所制。天上天下群圣仙者。靡不稽首奉受以为明式。学者益智。行者得度。其无数焉。而斯末俗晚学之人。见闻未广。而以其私意。毁损正言。违戾经典。岂不快哉。名言学佛。而违佛教。斯复何求也。昔惟卫佛时。有人反佛名一字。后获其罪。五百世盲。蒙蒙冥冥。其[仁-二+出]久也。至释迦文佛。时其人闻圣德。故来自归。謶得救济。佛遥见呼之。其目即开。投身悔过。乞得除愈。佛言汝罪毕矣。今无他尤。观之不可不慎哉。夫人若能复心首悔。改往修来。斯亦贤者之意焉。

01-13-01.佛说护国尊者所问大乘经 第一卷

佛说护国尊者所问大乘经 第一卷

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉 诏译

如是我闻。一时佛在王舍城鹫峰山中。与大苾刍众千二百五十人俱。复有菩萨摩诃萨众五千人俱。得大忍辱无碍辩才。降伏魔怨制诸外道。发大道心得三摩地。总持自在具四无碍智。通达四摄及最上甚深波罗蜜多。乃至一切佛法。无量无边诸善功德。其名曰普贤菩萨。普眼菩萨。普观菩萨。普光菩萨。普照菩萨。上意菩萨。增意菩萨。无边意菩萨。广意菩萨。无尽意菩萨。持地菩萨。世上菩萨。胜意菩萨。最上意菩萨。总持自在王菩萨。文殊师利菩萨摩诃萨等。复有贤护菩萨摩诃萨等十六人俱。复有娑婆世界主大梵天王。及帝释天主。护世四大天王。复有苏尸弥天子。安意天子。及诸天王。龙王紧那啰王。巘驮哩嚩王。药叉王。誐[日*鲁]拏王等。各与若干百千眷属俱来会坐

尔时世尊。坐于吉祥藏师子之座。四众围绕。逾于须弥。光明炽盛。譬如日月普照一切世间。威仪具足梵行寂静。譬如帝释于诸天中威仪最胜。亦如轮王七宝具足离诸怖畏。如师子王善能谈说诸法空义。如大火聚破诸幽暗。如摩尼宝王远照一切。如是佛光照于三千大千一切世界。于其光中出妙梵音告诸众生。我今所得一切诸法最上波罗蜜。说真实义。初善中善后善。文义殊胜纯白圆满。梵行清净纯一无杂

尔时喜王菩萨摩诃萨。在大众中安详而坐瞻仰世尊。于师子座放大光明。譬如千日照耀一切。心大欢喜深信恭敬。即从座起合掌向佛。以颂赞曰

佛身晃曜如金山利益世间甚希有

菩萨声闻缘觉僧天龙八部皆围绕

譬如须弥诸天居出于大海而高显

悲愍众生而现身放百千光常照曜

行梵天行即梵天于彼梵天复为王

行禅解脱三摩地光照上位诸菩萨

亦如帝释为天主威德仪容诸相异

牟尼光明照世间相好庄严功德异

金轮四洲得自在能善调伏诸有情

引彼众生出苦轮我佛慈悲亦如是

所有火光摩尼光日月光等诸光明

如是百千日等光不及佛日恒照曜

如月夜分放光明普照世间悉清净

佛面端严如满月映蔽一切光不现

譬如高山燃大火能破夜暗显诸方

大仙所有智慧光破尽黑暗离诸有

如大师子旷野吼众兽闻之悉惊怖

佛说法空无我义诸魔闻之亦如是

摩尼宝王放光明诸余摩尼光不现

佛身晃曜真金色映蔽一切世间光

一切世间贤圣中无有最上与佛等

具福精进方便智一切功德不可量

瞻仰大师功德海威光普照诸群生

一心恭敬慕尊颜是故我今头面礼

我所赞佛归敬心世间功德无等等

尽将回向法界中一切世间成佛道

尔时喜王菩萨摩诃萨。赞叹佛已合掌向佛。瞻仰尊颜目不暂舍。心观法界其义甚深难知难见。离言分别绝诸戏论。微妙难解不可思议。如是观想一切法界。唯佛如来观智摄受现量证知。佛之境界无有等等。如是观见所有如来不可思议方便境界。皆摄一相法界性中。譬如虚空无有住处。即众生界亦如自性。一切诸法亦复如是。无碍解脱究竟寂静。诸佛世尊以善方便。身变佛刹遍满一切现众生前。诸如来身。经无数俱胝劫而不可得。时喜王菩萨摩诃萨。如是观佛功德已默然而住

尔时有一尊者。名曰护国。于舍卫大城安居三月。过是夏已着衣持钵。与诸苾刍及初出家者。初发心者出舍卫国。诣王舍城鹫峰山中。到彼山已。即时护国尊者。往诣佛所头面礼足。右绕三匝住立一面。合掌恭敬。而说此颂。赞叹佛曰

稽首最上佛光明稽首如空无碍意

稽首能断诸结缚稽首永超三有海

我佛无边真色相普遍俱胝刹土中

菩萨闻已欢喜来恭敬供养佛功德

作此最上供养已听牟尼法离诸尘

各生欢喜还本土称赞世尊所说法

广历俱胝无数劫利乐一切诸有情

如是身心不疲倦为求无上佛菩提

恒行布施持戒行忍辱精进禅定门

智慧方便到涅盘是故我礼大觉尊

成就六通四神足诸根十力解脱门

以此行及诸众生我今礼佛无等智

能知一切世间心所行所作所成业

所有身口及言说无上世尊悉观见

贪痴过失不能断众生因彼堕三有

因佛得成善逝业能知世间诸善恶

所有过去诸佛事及彼现在天人师

乃至未来功德海一切诸法悉能知

清净刹土众围绕菩萨缘觉与声闻

乃至诸佛寿较量我佛一切悉能知

所有一切生灭法所有供养作佛事

所有受持法藏法我佛一切悉能知

佛有十力无碍智现在常住于三世

如是一切方便法我礼世尊智慧海

大觉世尊无等等相好庄严大吉祥

如夜众星现空中我礼牟尼最上尊

色相端严无与等光照诸天及世间

帝释梵王究竟天对彼佛前俱不现

无垢不动如金山右旋螺髻绀滋润

佛顶高显如金山光明远照生诸福

光遍俱胝那由他显现眉间白毫相

目若青莲恒适悦观照世间运慈心

清净满月虚空中佛面圆明亦如是

一切见者无厌足我礼如来圆满相

行如鹅王及鹿王亦如牛王行步稳

振动大地无暂止我礼如来坚固力

手指纤长网缦相指甲清净如赤铜

平立垂手过于膝我礼金色大觉尊

佛行大地现好相具足显现千辐轮

足放光明照群生蒙光悉得生天界

大圣法王施七财能为施主心平等

调御世间依法行我礼法王无上觉

慈悲法念心为剑持戒方便智慧弓

能断烦恼诸群贼生灭轮回无有增

自利果满复利他令彼众生亦解脱

究竟安乐出尘劳得入善逝寂静宗

无生无灭无诸苦亦无生老爱别离

如是无为最上乘佛为众生慈愍说

我赞最上大牟尼摄尽一切诸佛法

如是所有诸功德愿诸众生证菩提

尔时尊者护国。颂赞佛已。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛。恭敬顶礼白佛言。世尊。如来应正等觉。我有所问。唯愿世尊慈悲听许

尔时世尊。告尊者护国言。如汝所问我为汝说。满所求愿令生欢喜。时尊者护国。闻佛语已。身心适悦而发声言。世尊有何等法为菩萨行法具足。能得一切最上功德。无碍大智决定辩才明了性相。入一切智教化众生。断彼无明妄想烦恼。决定真实入一切智。发真实语。令彼有情依言所作。离诸愚暗念佛方便。乐闻一切甚深梵义。受持诸法。速得证于无上正智

尔时尊者护国即于佛前。而说颂曰

菩萨所行决定行彼行必有真实法

真法从佛智海生最上如来为我说

佛身光明黄金相最上无边大福聚

救度六趣诸众生为说菩萨无垢行

何得无尽大觉智总持甘露生菩提

何得清净智慧海彼慧能断众生疑

俱胝多劫轮回苦众生迷没意无疲

睹此愚迷苦恼侵为彼云何修十善

刹土清净众会满实刹无边寿命长

为众恒宣微妙言愿说菩提无垢行

降伏邪魔生正见枯彼爱河证解脱

清净法眼照愚盲令诸有情行上行

端严富贵大辩才言辞柔软闻欢喜

譬如甘露润世间愿说甚深微妙法

梵音深妙断诸恶其声和雅如频伽

求法之众佛所集愿说甘露济群生

众有菩提最上根及彼声闻缘觉性

愿佛随根方便说师资遇会正是时

我今乐闻最上乘唯佛知我菩提性

于此小乘不乐求愿说如来第一法

尔时尊者护国。说此颂已。佛言。善哉善哉。尊者能问如来最上之义。利益多人令得安乐。摄受未来诸菩萨摩诃萨。汝今谛听善思念之。我当为说。时尊者护国白言。善哉世尊。我今乐听唯愿说之

尔时世尊。告尊者护国言。有四种法具足清净。是名菩萨摩诃萨。何等四法。一内二外三心四意。如是四法称理真实。见诸众生其心平等。犹若虚空。无所分别依言所行。是名菩萨摩诃萨四种之法获得清净

尔时世尊。重说颂曰

心意内外常清净不退菩提正道心

所作之善无唐捐能得菩萨无边智

观彼众生苦无我生老病死悉来侵

如是三有大海中广运法船救群品

见诸众生心平等观彼世间如一子

愿令一切俱解脱悉向菩提心不退

常谈空义依空行亦无人我无众生

譬如梦幻等无实令彼愚迷生智慧

如所宣说大觉智依智而行所作事

调伏过失心寂静求证菩提为佛子

尔时世尊说此颂已。告尊者护国言。复有四种法。于诸菩萨令心安慰。何等四法。一者于总持法门志求修学。二者常近善友威仪无缺。三者求证甚深无生法忍。四者精进修行持戒清净。如是四法。令彼菩萨安慰其心进修不退。复说颂曰

若人爱敬总持法名闻远响众所归

能持无上妙法门一切如来同所说

智慧增明无忘失如是速得无碍智

通达一切最上法成就无为解脱门

皆因善友证菩提出生七觉能修断

增长八正作佛事远离恶友如怖火

闻甚深法证无生能了诸法毕竟空

无我无人无众生如是求离一切见

律仪出生诸善本坚持守护离破犯

彼行能成寂静心佛为众生亲演说

尔时世尊说此颂已。告尊者护国言。复有四种法。于诸菩萨在轮回中令心爱乐。何等四法。一者令诸菩萨爱乐见佛。二者令诸菩萨爱乐说法。三者令诸菩萨爱乐能舍一切所有。四者令诸菩萨爱乐忍印无相深法。如是四法。于诸菩萨在轮回中深生爱乐。复说颂曰

菩萨得见二足尊一切生中行正行

能善调伏诸世间光明普照除愚暗

如是供养人中尊深生爱乐常尊重

救度一切诸众生令入菩提无上道

若闻诸佛所说法身心寂静生爱乐

如是坚固心无退依行速证佛菩提

能舍一切心无吝见来求者生欢喜

国城妻子及身命给施众生作佛因

若闻无相甚深法性离分别本来空

无我无人无众生如是于斯生爱乐

尔时世尊说此颂已。告尊者护国言。复有四种法。于诸菩萨不得爱乐。何等四法。一者于其在家不得爱乐。二者既出家已不得爱乐利养。三者不得爱乐上族中生。四者不得爱乐小乘之人。如是四法。于诸菩萨不得爱乐。复说颂曰

在家无边大过失舍离令心无所著

常乐山野寂诸根勇猛勤修大智德

独行清净如利剑能断愚痴诸垢染

于彼种种大利养常乐远离无爱着

弃舍高贵上种族观如幻化阳焰等

普为群生行布施持戒忍辱等诸行

不惜身命及眷属志求正觉到彼岸

于小乘法无所著于最上乘恒坚固

乃至割截于身体其心不坏如金刚

尔时世尊。说此颂已。告尊者护国言。复有四种法。于诸菩萨而有损减。何等四法。一者破犯戒律。二者不住山野而趣寂静。三者不依四乘之教邪妄推求。四者虽乐多闻全无所得。如是四法。于诸菩萨而有损减。复说颂曰

戒相清净如摩尼能引众生到彼岸

菩萨于斯破律仪迷没不成无上觉

住持山野寂静处我人分别自然除

男女眷属及己身观如草木无情爱

四乘教理无虚诳一心清净奉教行

必得具足众功德成就佛智大丈夫

观彼轮回诸有情常处生死忧悲苦

恒运最上妙法船度彼有情出苦海

若无救度彼众生迷没沉沦无有尽

是故小乘非究竟为生令发菩提心

尔时世尊说此颂已。告尊者护国言。复有四种法。于诸菩萨明了修习。何等四法。一者发生诸佛平等之心而求善逝。二者承事法师尊重供养于卧具等而不爱着。三者不贪利养亦无所求。四者于甚深法忍具足成就。如是四法明了修习。复说颂曰

彼有善逝大丈夫天上人间无有等

平等导引诸群生如是修习行十善

尊重承事于法师依师授教而修学

作大供养求佛智无边诸佛亦此生

常住深山无所畏于斯利养不生贪

善能成就无碍智通达深法离诸尘

闻佛功德深欢喜如是行法坚固修

证彼寂静无生忍广度众生无量苦

尔时世尊说此颂已。告尊者护国言。复有四种法。于诸菩萨行法清净。何等四法。一者身心决定志求菩提行法清净。二者离诸虚妄乐住深山行法清净。三者一切能舍不求果报行法清净。四者常随法师昼夜求法行法清净。如是四法。于诸菩萨行法清净。复说颂曰

贪嗔痴垢心皆尽懈怠虚妄亦复无

一切过失令不生决定求证菩提道

厌离本舍忧根断舍彼俗尘求出家

诸恶朋友不相逢行住深山趣解脱

于彼山中修净行能成如来无碍智

于身命财无所著自在无畏如师子

见彼有情生欢喜譬如飞鸟聚还离

观彼世间非久居如是求大菩提道

身心清净如虚空所舍一切无惊怖

于彼利养无爱着如鹿心惊不住地

世间恒处大崄难难发身心求解脱

睹此虚妄无真实是故我行寂静行

恒以软语诱群生怨亲平等无分别

无著无住亦如风是求菩萨最上行

无相解脱空无愿了彼有为如幻化

常行清净广大心饮甘露味常欢喜

志求道法依师学彼人五蕴恒清净

众苦逼迫无疲劳如是证入总持门

解此所修菩萨行成就所求令彼喜

若人不求于菩提彼即少智百生失

尔时世尊说此颂已。告尊者护国言。复有四种法。于诸菩萨而为难法。何等四法。一者心不尊重多行轻慢。二者心无孝行懈怠背逆。三者心贪利养少于知足。四者心乐虚妄邪求财利。如是四法为菩萨难法。复说颂曰

佛法本师及父母全无信重多轻慢

不行孝敬心懈怠常以愚痴行散乱

一向贪心于利养复行虚妄为邪利

自赞德业诬他人我能持戒及修行

互相斗诤无慈愍覆藏己过见他非

复行农业及经营如是沙门无功德

末法之时人散乱斗诤相杀心嫉妒

沙门隐灭如来法诸善苾刍皆远离

菩提妙道永不逢五趣轮回无有穷

尔时世尊说此颂已。告尊者护国言。复有四种法。于诸菩萨宜应远离。何等四法。一者懈怠。二者不信。三者嫉妒。四者憎见他人。如是四法宜应远离。复说颂曰

无信懈怠心愚迷心怀嫉妒常嗔恚

见有沙门持忍辱却行驱摈出伽蓝

于彼世间贵贱人都无分别善恶事

一向只行于是非如是过失从嗔得

远离佛法诸功德堕入恶趣大火坑

如是所行恶趣行不依教法获斯苦

是故常行菩提道无令沦没恶趣生

利益有情大金仙多劫俱胝方出世

今时暂得遇牟尼速舍诸过求解脱

尔时世尊。说此颂已。告尊者护国言。有四种法。于诸菩萨不应行。何等四法。一者恶友补特伽罗不应行。二者有见补特伽罗不应行。三者舍一切善法补特伽罗不应行。四者乐着财利补特伽罗不应行。如是四种补特伽罗不应行。复说颂曰

若人远离诸恶友常得善友来亲近

如夜圆月现当空除暗明显菩提道

凡有所见常不断于己身命偏养育

如是毒气能远离彼人成佛大智慧

若舍最上微妙法不乐寂静甘露味

如是名为不净器远离求证大菩提

贪求财利衣钵等复与在家同营事

如是远离此火坑而能成就最上道

常乐降伏诸魔怨恒转法轮度群品

如是广作大利益常逢善友得菩提

视疎毁赞常平等利养嫉妒亦复然

如是无上诸佛智彼人不久悉成就

尔时世尊说此颂已。告尊者护国言。复有四种法。于诸菩萨为苦报法。何等四法。一者轻慢教法。二者执着我人。三者心无信解。四者于不净境具足印持。如是四法。为菩萨苦报法。复说颂曰

若有受持微妙法堪受世间诸供养

于彼轻慢无大智当受无边众恶苦

于佛本师及父母常怀人我不恭敬

如是大福心不求当得不净无知处

三宝最上良福田而无信解行归敬

纯以虚诳昧世间如是当获罪恶苦

女人即是恶趣门流浪生死无穷尽

无智愚痴作彼业永沈地狱及畜趣

若人尊重向诸佛能灭众苦得无畏

复闭一切恶趣门开引众生得佛道