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0990 19.P0492 大云经祈雨坛法 (1卷)〖唐 不空译〗

大正藏第 19 册 No. 0990 大云经祈雨坛法

  No. 990

  大云经祈雨坛法

  若天亢旱时。欲祈请雨者。于露地作坛。除去瓦砾及诸秽物。张设青幕。悬青幡。香泥涂拭作一方坛。于坛中画七宝水池。池中画海龙王宫。于龙宫中有释迦牟尼如来经说法相。佛右画观自在菩萨。佛左画金刚手菩萨等侍卫。于佛前右画三千大千世界主轮盖龙王。佛前左画难陀跋难陀二龙王。于坛四方。用瞿摩夷汁各画一龙王。于东方画一龙王。一身三头。量长三肘。并眷属围绕。又于南方画一龙王。一身五头。量长五肘。并诸眷属。又于西方画一龙王。一身七头。量长七肘。并眷属围绕。于北方又画一龙王。一身九头。量长九肘。并眷属围绕。皆在叆叇青黑云中。半身已下如蛇形。尾在池中。半身已上如菩萨形。皆合掌从池涌出。于坛四角。置四清水瓶。随其力分。饮食果子等皆染作青色。以殷净心布列供养。烧香散青色华。道场中所用皆作青色。祈雨之人若是出家苾刍。应具律仪。若俗士应受八戒。作法之时。吃三白食。每日香汤沐浴。着新净青衣。于坛西面。以青物为座。即以香涂手。先应三密加持自身。及护坛场。案上置此大云经。于一切有情起大慈悲心。至诚请一切佛菩萨加持。昼夜虔诚。读此大云经。或二人三人乃至七人更替读诵。经声不应间断。亢旱之时。如是依法读此大云经。或经一日二日乃至七日。定降注甘雨。若灾重不雨。更作必降甘雨。假使大海或有过限越潮。依此经作法转读。无不应效。应发愿读经所生功德回向诸龙。愿皆离诸苦难。发无上菩提心。为一切有情降注甘雨。

  大云经祈雨坛法

0989 19.P0484 大云轮请雨经 (2卷)〖唐 不空译〗

大正藏第 19 册 No. 0989 大云轮请雨经

  No. 989 [Nos. 991-993]

大云轮请雨经卷上

  开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

  如是我闻。一时佛住难陀坞波难陀龙王宫。吉祥摩尼宝藏大云道场宝楼阁中。与大苾刍及诸菩萨。摩诃萨众。复有诸大龙王。其名曰。难那龙王。坞波难那龙王。娑伽罗龙王。阿那婆达多龙王。摩那斯龙王。嚩噜拏龙王。德叉迦龙王。持国龙王。嚩素吉龙王。目真邻陀龙王。伊罗跋拏龙王。芬陀利龙王。威光龙王。吉贤龙王。电鬘龙王。大摩尼髻龙王。摩尼珠髻龙王。光耀火龙王。帝释仗锋龙王。帝释幢龙王。帝释杖龙王。赡部幢龙王。吉祥龙王。大轮龙王。大蟒蛇龙王。光味龙王。月威龙王。具吉祥龙王。寂见龙王。善见龙王。善住龙王。摩尼璎珞龙王。兴云龙王。持雨龙王。澍雨龙王。大拍胁声龙王。小迫胁声龙王。奋迅龙王。大拨拏龙王。大项龙王。深声龙王。大深声龙王。大雄猛龙王。坞钵罗龙王。大步龙王。螺发龙王。质怛罗斯那龙王。大名称龙王。翳罗业龙王。遍光龙王。驴耳龙王。商佉龙王。捺度罗龙王。坞波捺度罗龙王。安隐龙王。臆行龙王。大臆行龙王。大力龙王。呼嚧拏龙王。阿波罗龙王。蓝谟罗龙王。吉哩弭赊龙王。黑色龙王。帝释军龙王。那罗龙王。坞波那罗龙王。剑谟罗龙王。捺啰弭拏龙王。端正龙王。象耳龙王。猛利龙王。黄色龙王。电焰龙王。大电焰龙王。天力龙王。嚩噜蘖蹉龙王。妙盖龙王。甘露龙王。河津龙王。琉璃光龙王。金发龙王。金光龙王。月幢光龙王。日光龙王。警觉龙王。牛头龙王。白色龙王。黑色龙王。焰摩龙王。妙弥龙王。虾蟆龙王。僧伽吒龙王。尼泯驮啰龙王。持地龙王。千头龙王。宝髻龙王。不空见龙王。云雾龙王。苏屣那龙王。麌波罗龙王。仁施龙王。调善龙王。宿德龙王。蛟龙王。蛟头龙王。持毒龙王。食毒龙王。莲华龙王。大尾龙王。腾转龙王。可畏龙王。善威德龙王。五头龙王。波哩罗龙王。古车龙王。嗢怛罗龙王。长尾龙王。鹿头龙王。摈(卑孕反)比迦龙王。丑相龙王。马形龙王。三头龙王。龙仙龙王。大威德龙王。那罗达多龙王。恐怖龙王。焰光龙王。七头龙王。大树龙王。爱见龙王。大恶龙王。无垢威龙王。妙眼龙王。大毒龙王。焰肩龙王。大害龙王。大瞋忿龙王。宝云龙王。大云施水龙王。帝释光龙王。波陀树龙王。云月龙王。海云龙王大香俱牟陀龙王。华藏龙王。赤眼龙王。大幢幡龙王。大云藏龙王。雪山龙王。威德藏龙王。云戟龙王。持夜龙王。云龙王。云雨龙王。大云雨龙王。大光龙王。云声离瞋恚龙王。恶瓶龙王。龙猛龙王。焰光龙王。云盖龙王。应祁罗目佉龙王。威德龙王。出云龙王。无边步龙王。苏师拏龙王。大身龙王。狼腹龙王。寂静龙王。勤勇龙王。老乌龙王。乌途罗龙王。猛毒龙王。妙声龙王。甘露坚龙王。大散雨龙王。隐(于靳反)震声龙王。相击声龙王。鼓声龙王。注甘露龙王。雷击龙王。勇猛军龙王。那罗延龙王。马口龙王。尾羯吒龙王。有如是等诸大龙王而为上首。复有八十四俱胝百千那庾多诸龙王俱来会坐。时彼一切龙王等从座而起。各整衣服偏袒右肩。合掌向佛即以种种无量无边阿僧祇数。微妙香华涂香末香。华鬘衣服宝幢幡盖。龙华宝冠真珠璎珞。宝华缯彩真珠罗网。覆如来上作众伎乐。起大殷重奇特之心。右绕佛已却住一面。

  尔时诸龙心发是愿。所有一切诸世界海。微尘身海。一切诸佛菩萨众海。遍于一切诸世界海。已过所有一切四大地水火风微尘等海。所有一切诸色影像微尘数海。已过无量不可思议不可宣说阿僧祇数诸身等海。于一身化作无量阿僧祇诸手云海。遍满十方又于一一微尘分中化出无量供养云海。遍满十方。我等咸皆持以供养一切诸佛菩萨众海。无量无数不可思议不可宣说阿僧祇数无有间断普贤行愿色身云海。满虚空际住。如是菩萨色身云海。以一切宝众光明色一切日月身宫殿道场云海。以一切宝鬘云海。以一切宝光明藏楼阁云海。以一切末香树藏云海。以一切涂香烧香现一切色云海。以一切击诸音乐声云海。以一切香树云海。如是等无量无边不可思议不可宣说阿僧祇数。如是一切供养云海。如是等满虚空际住。我等咸皆供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

  复以一切庄严境界照耀藏摩尼王云。海满虚空际。住我等咸皆供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

  复以一切普遍宝雨庄严摩尼王云海。以一切宝光焰佛决定音乐摩尼王云海。以一切佛法平等音声普遍摩尼宝王云海。以一切普门宝焰诸佛化光云海。以一切众光明庄严显现不绝摩尼宝王云海。以一切光焰顺佛圣行摩尼宝王云海。以一切显现如来不可思议佛刹电光明摩尼王云海。以一切间错宝微尘三世佛身影像示现遍照摩尼王云海。如是等满虚空际住。我等咸皆供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

  复以一切宝香间错华楼阁云海。以一切无边色摩尼宝王庄严楼阁云海。以一切宝灯香焰光楼阁云海。以一切真珠妙色楼阁云海。以一切华台楼阁云海。以一切宝璎珞庄严楼阁云海。以一切宝微尘数严饰无量庄严示现楼阁云海。以一切遍满妙庄严楼阁云海。以一切门华幢垂铃罗网楼阁云海。如是等满虚空际住。我等咸皆供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

  复以一切妙金宝间杂庄严璎珞宝欢喜藏师子座云海。以一切华照耀间杂师子座云海。以一切帝青摩尼阎浮檀妙色莲华藏师子座云海。以一切摩尼灯莲华藏师子座云海。以一切摩尼光宝幢妙莲华藏师子座云海。以一切宝庄严妙色莲华藏师子座云海。以一切乐见因陀罗莲华光藏师子座云海。以一切无尽光焰威势莲华藏师子座云海。以一切宝光普照莲华藏师子座云海。以一切佛音声莲华光藏师子座云海。如是等满虚空际住。我等咸皆供养恭教尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

  复以一切妙香摩尼树云海。以一切诸叶周匝皆如合掌出香气树云海。以一切庄严现无边明色树云海。以一切华云垂布宝树云海。以一切出于无边庄严藏树云海。以一切宝焰轮电树云海。以一切栴檀末菩萨示现神通身树云海。以一切不思议无边树神庄严菩提道场宝衣藏日电光明树云海。以一切妙音声流出意乐音普遍金光树云海。如是等满虚空际住。我等咸皆供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

  复以一切无边宝色莲华藏师子座云海。以一切周匝摩尼王电藏师子座云海。以一切璎珞庄严藏师子座云海。以一切诸妙宝鬘灯焰藏师子座云海。以一切圆音出宝雨藏师子座云海。以一切华香莲华庄严宝藏师子座云海。以一切佛座现庄严摩尼王藏师子座云海。以一切阑楯垂璎珞庄严藏师子座云海。以一切摩尼宝蜂金末香胎藏师子座云海。以一切妙香宝铃罗网普庄严日电藏师子座云海。如是等满虚空际住。我等咸皆供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

  复以一切如意摩尼宝王帐云海。以一切帝青宝华蕊一切华庄严帐云海。以一切香摩尼帐云海。以一切宝灯焰形帐云海。以一切佛神力出声摩尼宝王帐云海。以一切华光焰宝帐云海。以一切妙铃普遍出声焰帐云海。以一切无边色无垢妙摩尼台莲华焰帐云海。以一切金蕊台大光宝幢帐云海。以一切不思议庄严诸光璎珞帐云海。如是等满虚空际住。我等咸皆供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

  复以一切杂妙摩尼宝盖云海。以一切无量光明庄严华盖云海。以一切无边色真珠藏妙盖云海。以一切诸佛菩萨慈门音摩尼王盖云海。以一切妙色宝焰华鬘妙盖云海。以一切宝光明庄严垂铃罗网妙盖云海。以一切摩尼树枝璎珞盖云海。以一切日照明彻焰摩尼王诸香烟盖云海。以一切栴檀末藏普遍盖云海。以一切广博佛境界电光焰庄严普遍盖云海。如是等满虚空际住我等咸皆供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

  复以一切宝明轮云海。以一切无间宝焰光形轮云海。以一切华云电光轮云海。以一切宝光佛化宝光明轮云海。以一切佛刹现入光轮云海。以一切普门佛境界吼声宝枝光轮云海。以一切佛刹吠琉璃宝性摩尼王光轮云海。以一切无边众生色心刹那显现光轮云海。以一切佛愿生放悦意声光轮云海。以一切所化众生会妙音摩尼王光轮云海。如是等满虚空际住。我等咸皆供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

  复以一切摩尼藏焰云海。以一切佛色声香味触光焰云海。以一切宝焰云海。以一切佛法震声遍满焰云海。以一切佛刹庄严电光焰云海。以一切华楼阁光焰云海。以一切宝末光焰云海。以一切劫数佛出音声教化众生光焰云海。以一切无尽宝华鬘示现众生光焰云海。以一切诸座示现光焰云海。如是等满虚空际住。我等咸皆供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

  复以一切无边色宝光云海。以一切普遍摩尼王宝光云海。以一切广博佛刹庄严电光云海。以一切香光云海。以一切庄严光云海。以一切佛化身光云海。以一切种种宝树华鬘光云海。以一切衣服光云海。以一切无边菩萨诸行名称宝王光云海。以一切真珠灯光云海。如是等满虚空际住。我等咸皆供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

  复以一切不可思议摩尼宝光轮云海。以一切宝焰莲华光云海。以一切无边色摩尼宝光轮云海。以一切摩尼真珠色藏云海。以一切摩尼妙宝旃檀末香云海。以一切摩尼宝盖云海。以一切清净诸妙音声悦可众心宝王云海。以一切日光摩尼庄严云海。以一切无边宝藏云海。以一切普贤色身云海。如是等满虚空际住。我等咸皆供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

  尔时诸龙王等作是愿已。绕佛三匝头面作礼。得佛圣旨各各还依次第而坐。

  尔时有一龙王名无边庄严海云威德轮盖。三千大千世界主。得不退转住愿力故。为欲供养恭敬礼拜于如来听受正法。来此赡部洲。时彼龙王从座而起。整理衣服偏袒右臂。右膝着地。合掌向佛。而白佛言世尊我今欲有少问。如来正遍知唯愿听许。

  尔时世尊告无边庄严海云。威德轮盖龙王言。汝大龙王若有疑者恣听汝问。吾当为汝分别解说令汝心喜。作是语已时无边庄严海云威德轮盖龙王即白佛言。唯然世尊云何能使诸龙王等灭一切苦得受安乐。受安乐已又令于此赡部洲时降甘雨。生长一切树木丛林药草苗稼皆生滋味。令赡部洲一切人等悉受快乐。

  尔时世尊闻是语已。即告无边庄严海云威德轮盖大龙王言。善哉善哉汝今为彼诸众生等作利益故。能问如来如是等事。汝大龙王听善听极善听。汝当作意我为汝说。龙王汝成就一法令一切诸龙除灭诸苦具足安乐。何者一法所谓行慈。汝大龙王若有天人行大慈者。火不能烧刀不能害。水不能漂毒不能中。内外怨敌不能侵扰。安乐眠睡安乐觉寤。以自福护持其身。以大福而获威德不被他凌。于人天中形貌端严众所爱敬。所行之处一切无碍。诸苦灭除心得欢喜诸乐具足。大慈力故命终之后得生梵世。汝大龙王若有天人。修大慈行获是福利是故龙王。以慈身业以慈语业以慈意业应当修行。

  复次龙王。有陀罗尼名施一切众生安乐。汝诸龙等常须读诵继念受持。能灭一切诸龙苦恼与其安乐。彼诸龙等既得乐已。于赡部洲即能依时降注甘雨。使令一切树木丛林药草苗稼皆得增长。尔时龙王复白佛言。何者名为施一切乐陀罗尼句。尔时世尊即说陀罗尼曰。

  怛你也(二合)他(一)驮(引)啰抳(尼贞反)驮(引)啰抳(二)嗢跢(引)啰抳(三)三(去)钵啰(二合)底(丁以反)瑟耻(二合)跢(引四)尾惹嚩野(一合)野袜啰拏(二合五)萨底也(二合)钵啰(二合)底(同前)枳娘(二合引六)萨(引)贺(引)枳娘(二合引)曩嚩底(七)嗢答播(二合引)娜?尾嚧(引)贺?(八)阿鼻洒左?(九)阿鼻嚩野(二合引)贺啰(十音)输(上)婆(去引)嚩底(十一)阿惹么底(十二)曀呬禁婆(引)路(引)底(十三)嚩(引)贺(引)诃啰讫礼(二合)饷度曩(十四)播(引)跛戍(引)驮野(十五)沫(引)巘(引)?哩(引)贺迦达摩多(引十六)秫(诗聿反)驮(引)路(引)迦(十七)尾底铭啰贺啰惹素(十八)耨佉舍么曩(十九)萨嚩母驮(引二十)嚩路(引)迦曩(引)地瑟耻(二合)帝(二十一)钵啰(二合引)枳娘(二合引)曩(引)霓娑嚩(二合)贺(二十二)

  佛告龙王。此陀罗尼句一切诸佛加持。汝等常须受持读诵。成一切义利得入法门。是名施一切乐句。

  复次龙王。有大云所生加持庄严威德藏变化智幢降水轮吉祥金光。毗卢遮那一毛端所生种性如来名号。汝等亦复忆念受持。持彼如来名号者。一切诸龙种姓族类。一切龙王眷属徒众。并诸龙女生龙宫者。所有苦恼悉皆除灭与其安乐。是故龙王应当称彼如来名号。

  南无毗卢遮那藏大云如来

  南无性现出云如来

  南无持云雨如来

  南无吉祥云威如来

  南无大兴云如来

  南无大风轮云如来

  南无大云闪电如来

  南无大云勇步如来

  南无须弥善云如来

  南无大云如来

  南无大云轮如来

  南无大云光如来

  南无大云师子座如来

  南无大云盖如来

  南无大善现云如来

  南无云覆如来

  南无光轮普遍照耀十方雷震声起云如来

  南无十方大云清凉雷声深隐奋迅如来

  南无布云如来

  南无虚空雨云如来

  南无疾行云如来

  南无云垂出声如来

  南无云示现如来

  南无广出云如来

  南无击云如来

  南无云支分如来

  南无如着云衣如来

  南无云苗稼增长如来

  南无乘上云如来

  南无飞云如来

  南无云名如来

  南无散云如来

  南无大优钵罗华云如来

  南无大香身云如来

  南无大涌云如来

  南无大自在云如来

  南无大光明云如来

  南无大云施如来

  南无大云摩尼宝藏如来

  南无云声藏如来

  南无云族如来

  南无云摄受如来

  南无散坏非时云雹如来

  南无大云高响如来

  南无大发声云如来

  南无大降雨云如来

  南无族色力云如来

  南无大云并雨水如来

  南无流水大云如来

  南无大云满海如来

  南无阳焰旱时注雨云如来

  南无无边色云如来

  南无一切差别大云示现赡部檀飞云威德月光焰云如来应供正遍知三藐三佛陀

  尔时世尊说是如来名已。告无边庄严海云威德轮盖龙王言。汝大龙王。此等如来名号。汝等一切诸龙若能受持称名礼敬者。一切诸龙所有苦难。皆悉解脱普获安乐。得安乐已即能于此赡部洲。降注甘雨令一切药草丛林树木苗稼悉皆增长。

  尔时三千大千世界主无边庄严海云威德轮盖龙王。复白佛言世尊我今启请如来说陀罗尼句。令于未来末世之时。于赡部洲亢旱不降雨处。诵此陀罗尼。即当降雨。饥馑恶世多饶疾疫。非法斗诤人民恐怖。妖星变怪灾害相续。有如是等无量苦恼。以佛威神加持皆得除灭。唯愿世尊以大慈悲愍诸众生。为说陀罗尼句。警觉诸龙悉令受持。能使诸天欢喜踊跃。能摧一切诸魔遮止众生灾害逼恼。能作息灾吉祥之事。能除妖星变怪。如来所说五种雨障亦皆消灭。即令此赡部洲雨泽以时。唯愿如来为我等说。

  大云轮请雨经卷上

大正藏第 19 册 No. 0989 大云轮请雨经

大云轮请雨经卷下

  开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

  尔时世尊闻此无边庄严海云威德轮盖龙王如是请已。赞言善哉善哉汝大龙王。能请如来利益安乐一切有情。是故龙王汝今听善听极善听。汝当作意我为汝说。此陀罗尼名为大悲云生震吼奋迅勇猛幢。一切如来威神加持随喜宣说。利益安乐一切众生故。于未来世若亢旱时能令降雨。若滞雨时亦能令止。饥馑疾病亦能除灭。普告诸龙令使知闻。复令诸天欢喜踊跃。能摧诸魔安隐一切有情。说此陀罗尼曰。

  怛你也(二合)他(去引一)摩贺枳娘(二合引)曩(引)嚩(无可反)婆(去引)娑(上)?室哩(二合)多帝祖(引祖鲁反)洛乞史铭(三合引三)湿?(二合)荼(去)尾讫啰(二合)莫(四)嚩(同前音)日啰(二合)僧(去)伽(去引)多宁(五)钵啰么尾啰惹涅(宁逸反)摩罗麌拏(上)计睹(六)素(引)哩野(二合)钵啰(二合)陛尾么朗(引)誐(七)拽瑟置(二合)跋啰跋啰(八)三(去)跋啰三(去)跋啰(九)跓(吒邬反下同)砧(吒添反下同)母跓砧母(十)贺曩贺曩(十一)摩贺(引)钵啰(二合)陛(十二)尾度(引)多谟(引)输(引)驮迦(引)㘑(十三)钵啰(二合)枳娘(二合引)秫第跋哩布罗抳(二合十四)每(引)怛㘑(二合)每(引)怛㘑(二合十五)每(引)怛哩(二合引)味(引)啰那莫塞讫哩(三合)帝(十六)每(引)怛囕(二合引)母驮㘑惹(在娜反)攞惹攞(十七)惹揽(引)母驮隶冒(引)地孕(二合)誐(十八)矩素铭娜舍么黎左(十九)咄吠(引)舍(引)啰你曳(二合引二十)阿瑟吒(二合引)娜舍(引)吠(尾闭反)抳迦(引)母驮达谜(二十一)输(上)婆(去)么底(丁以反)本宁野(二合)啰(引)始(二十二)输(上)婆(去)羯磨(二十三)三门(上)尾帝俨避(引)㘑尾啰惹娑计(二合二十四)尾补黎尾势洒钵啰(二合引)跛帝(二合引二十五)?啰(引)室啰(二合)嚩达谜(二十六)萨嚩路(引)迦惹(慈翳反)瑟姹(二合二十七)室㘑(二合引)瑟姹(二合)嚩啰钵啰(二合)嚩㘑(二十八)阿努(鼻声)怛㘑阿僧(上引)霓(二十九)驮啰驮啰(三十)地哩地哩(三十一)度噜度噜(三十二)扇(引)多(上)么帝扇(引)多播(引)闭(三十三)萨啰萨啰(三十四)左啰左啰(三十五)唧哩唧哩(三十六)祖噜祖噜(三十七)跛啰么母驮(引)弩(鼻)么帝(三十八)摩贺(引)钵啰(二合)枳娘(二合引)播(引)啰弭帝娑嚩(二合引)贺(引三十九)

  南无智海毗卢遮那如来。

  南无一切诸佛菩萨摩诃萨众。

  我今召请一切诸龙于赡部洲令降雨故。以一切佛菩萨诚实真言。诫敕诸龙除灭五障。复说陀罗尼曰。

  怛你也(二合)他(一)萨啰萨啰(二)悉哩悉哩(三)素噜素噜(四)曩(引)誐(引)南(引五)惹嚩惹嚩(六)尔尾尔尾(七)祖舞祖舞(八)摩贺(引)曩(引)誐(引)阿(去引)蘖攃(粗遏反)多(九)母驮萨底曳(二合引)宁诃赡部(引)你尾(二合引)闭(十)钵啰(二合)袜杀陀鑁(二合十一)左啰左啰(十二)唧哩唧哩(十三)祖噜祖噜(十四)摩贺(引)曩(引)誐(引)地跛底(丁以反十五)曩(引)么(引)蘖攃他暴(引十六)摩贺(引)曩(引)誐(引)母驮萨底曳(二合)宁诃赡部(引)你尾(二合引)闭(十七)钵啰(二合)袜杀陀鑁(二合十八)驮罗驮罗(十九)地哩地哩(二十)度噜度噜(二十一)母驮萨底曳(二合引)曩(二十二)萨嚩曩(引)誐(引)么(引)嚩(引)诃以史夜(二合引)铭(二十三)每怛啰(二合)唧帝曩(二十四)迦噜拏(引)唧帝曩(二十五)母你跢(引)唧帝曩(二十六)邬闭乞洒(二合引)唧帝曩(二十七)萨嚩母驮冒地萨怛嚩(二合引)地瑟姹(二合引)寗(引二十八)曩摩贺夜(引)曩(引)舍曳(平)曩(引)蘖攃他(二十九)摩贺曩(引)誐(引)地跛多(上)野(三十)娑么(二合)啰多母驮(引)南(三十一)母驮达么(引)喃(引三十二)冒地萨怛嚩(二合)麌拏(鼻声引)南(三十三)跋啰跋啰(三十四)鼻哩鼻哩(三十五)部噜部噜(三十六)摩贺惹揽(引)谋谜伽(去)嚩(引)哩驮(引)哩抳(三十七)摩贺部惹誐(引)跛哩迦啰(入引)每(引)怛啰(二合)唧帝曩(引三十八)蘖攃多娑么(二合)啰多(三十九)嚩啰舍(引)娑难舍(引)娑睹(二合入四十)伽(去声下同)吒伽吒(四十一)岐(去)致岐致(四十二)具诛(去)具诛(去四十三)坞仡啰(二合)矩噜(二合引)驮(引四十四)摩贺吠(微闭反)誐(引)路(引)攞尔贺嚩(二合四十五)摩贺(引)尾洒(入引)阿(去引)蘖攃多(四十六)每(引)怛啰(二合)唧跢(入引)袜啰洒(二合)陀鑁(二合四十七)伊(上)诃赡部你尾(二合引)闭萨嚩怛他(去)蘖多萨底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)贺(四十八)怛吒怛吒(四十九)底致底致(五十)咄跓(吒邬反)咄跓(五十一)摩贺(引)摩抳么矩吒(五十二)冒(引)里驮啰(引)试(引)尾洒嚧(引)比拏(入五十三)娑么(二合)啰多底哩(二合)啰怛曩(二合)地瑟姹(二合引)难(五十四)嚩日啰(二合)驮啰萨底曳(二合引)曩袜啰洒(二合)多(五十五)伊(上)诃赡部你尾(二合引)闭娑嚩(入二合)贺(五十六)迦攞迦攞(五十七)枳里枳里(五十八)矩鲁矩鲁(五十九)么护(引)娜迦嚩(引)悉诺(六十)摩贺勃啰(二合)矩(引)吒夜(引)曩(引)鼻夜(引)以诺(鼻声六十一)阿(去引)蘖攃多(六十二)每(引)怛啰(二合)唧帝(引)曩伊(上)诃赡部你尾(二合)闭(六十三)袜啰洒(二合)驮啰(引)母此?(二合)惹多(六十四)怛他(去引)蘖多萨底曳(二合)曩(六十五)怛他(引)蘖跢(引)地瑟姹(二合引)寗(引)曩(六十六)嚩日啰(二合)播(引)抳(尼贞反)啰(引)枳娘(二合引)跛野底(六十七)啰攞啰攞(六十八)哩里哩里(六十九)噜鲁噜鲁(七十)尾誐多弭娜嚩(二合引)婆(去)嚩多(七十一)蘖嚩部惹(在娜反)虐(入七十二)怛哩拽(二合)怛他(去引)蘖多萨底曳(二合引)曩(七十三)伽(去)么伽(去)么(七十四)祇(去)弭祇(去)弭(七十五)具娑(重声呼)母具娑嚩(二合)贺(引七十六)阿(去引)嚩(引)贺夜(引)弭萨嚩曩(引)巘(引)每怛啰(二合)唧帝(引)曩(七十七)冒(引)地唧多布(引)啰网(二合)誐谜(引)曩(七十八)怛啰怛啰(七十九)底哩底哩(八十)睹噜睹噜娑嚩(二合)贺(八十一)尾矩胝曩(引)曩(引)尾讫哩(二合)多(八十二)试(引)啰洒(二合)娑贺娑啰(二合八十三)试(引)啰洒(二合)啰讫跢(二合引)乞洒(二合八十四)摩贺袜啰拏(二合八十五)摩贺(引)摩护(引)啰誐(引)曩(引八十六)嚩(引)诃夜(引)弭暴(引)暴(引)摩贺(引)部惹虐(入引)娑么(二合)啰多(八十七)摩贺(引)迦噜抳迦(引)喃(引八十八)萨嚩本娘帝(引)惹娑帝(二合引)尔跢(引)喃(引八十九)挽(引)多讫礼(二合引)舍(引)喃(引九十)怛他(引)誐跢(引)曩(引)么地瑟姹(二合)难(九十一)誐娜誐娜(九十二)拟(研以反)你(泥以反)拟你(九十三)麌努麌努娑嚩(二合)贺(九十四引)阿(上)钵啰(二合)底诃多么攞跛啰(引)讫啰(二合)谟(九十五引)祖(去引)驮(引)?(入引)袜啰洒(二合)驮(引)?(九十六入引)钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭(九十七)舍啰舍啰(九十八)始哩始哩秫(诗聿反)噜秫噜娑嚩(二合)贺(九十九引)暴(引)暴(引)摩贺(引)曩(引)虐娑嚩(二合)炬攞遇(引)怛啰(二合)么努(鼻)娑么(二合)啰多(一百)袜啰洒(二合)驮(引)啰(一百一引)嗢此哩(二合)惹帝(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭(一百二)萨嚩祢(引)嚩萨底野(二合)地瑟姹(二合引)寗(引)曩么(鼻引)尾揽么多娑嚩(二合)贺(一百三引)没啰(二合)贺么(二合)萨底野(二合)地瑟姹(二合引)寗(引)曩钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(一百四)烁讫啰(二合)萨底曳(二合)曩钵啰(二合)袜啰洒(二合)多摩贺(引)曩(引)虐(入引)伊(上)诃赡部你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(一百五)拶咄摩贺(引)啰(引)惹萨底曳(二合引)曩钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝(引)诃赡部你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(一百六)阿悉吒(二合)么(鼻)迦萨底曳(二合)曩钵啰(二合)袜啰洒(二合)摩贺(引)曩(引)虐(一百七入引)伊(上)诃赡部(引)你尾(二合)闭娑嚩(二合)贺(一百八)钵啰(二合)袜啰洒(二合)多摩诃(引)曩(引)虐(一百九入引)素噜(二合引)多阿(去引)半曩萨底曳(二合引)曩伊(上)诃赡部你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(一百十)钵啰(二合)袜嚩洒(二合)多摩贺(引)曩(引)虐(一百十一入引)娑讫哩(二合)那誐(引)弭萨底曳(二合引)曩伊(上)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(一百十二)钵啰(二合)袜啰洒(二合)多摩贺曩(引)虐(一百十三入引)阿(上)曩(引)誐(引)弭萨底曳(二合引)曩伊(上)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(一百十四)钵啰(二合)袜啰洒(二合)多摩贺(引)曩(引)虐(入引一百十五)阿啰恨(二合)萨底曳(二合引)寗(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(一百十六)钵啰(二合)袜啰洒(二合)多摩贺(引)曩虐(入引一百十七)钵啰(二合)底曳(二合)迦母驮萨底曳(二合引)寗(引)诃赡部(引一百十八)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(一百十九)钵啰(二合)袜啰洒(二合)多摩贺(引)曩(引)虐(入引一百二十)萨嚩冒(引)地萨怛嚩(二合)萨底曳(二合引)寗(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(一百二十一)钵啰(二合)袜啰洒(二合)多摩贺(引)曩(引)虐(引入一百二十二)萨嚩怛他(去引)蘖跢(引)喃(引)萨底曳(二合)地瑟姹(二合引)寗(引)曩伊(上)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(一百二十三)萨嚩祢嚩(引)南萨底曳(二合引)曩舍么野多萨冒(引)钵捺啰(二合)嚩(引)抳(尼贞反)娑嚩(二合引)贺(一百二十四)萨嚩曩(引)誐(引)南(引)萨底曳(二合)曩钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝(引)诃么贺(引)毕哩(二合)体(毗以反)娑嚩(二合)贺(引一百二十五)萨嚩药乞洒(二合引)喃(引)萨底曳(二合引)曩啰乞洒(二合)多萨嚩萨怛嚩(二合引)南(引)娑嚩(二合)贺(一百二十六)萨嚩彦达嚩(引)喃(引)萨底曳(二合引)曩(引)跛贺啰多萨冒(引)播(引)夜(引)素钵捺啰(二合)嚩(引)抳么努(鼻)洒(引)喃(引)娑嚩(二合)贺(一百二十七)萨嚩诃素啰(引)喃(引)萨底曳(二合引)曩尾?袜多野多(入声呼)萨嚩尾洒么(鼻)诺(鼻)乞察(二合)怛啰(二合引)抳娑嚩(二合)贺(一百二十八)萨嚩誐噜拏(上引)喃(引)萨底曳(二合引)曩每怛哩淫(三合)矩噜多(入声一百二十九)萨嚩曩(引)誐(引)南(引)野你(宁以反)诃赡部(引)你尾(二合引)闭摩贺(引)袜啰洒(二合)驮(引)啰(引)坞此哩(二合)惹(自翳反)欲娑嚩(二合)贺(一百三十)萨嚩紧娜啰(引)喃(引)萨底曳(二合引)曩舍么野多(一百三十一)萨嚩播(引)半(引)钵啰(二合)贺攞(二合引)娜野多萨嚩萨怛鑁(二合引)娑嚩(二合)贺(一百三十二)萨嚩么护啰誐(引)喃(引)萨底曳(二合引)曩尾补攞尾娑底(二合引)啰拏(二合)袜啰洒(二合)驮(引)啰(引)坞此哩(二合)惹多散驮(引)啰野多半左袜产(引)多啰(引)夜(引)抳娑嚩(二合)贺(一百三十三)萨嚩么努(鼻)洒(引)喃(引)萨底曳(二合引)曩跛哩播(引)攞野多萨嚩么努(鼻)洒(引)喃(引)娑嚩(二合)贺(一百三十四)迦啰迦啰(一百三十五)枳哩枳哩(一百三十六)矩噜矩噜(一百三十七)娜啰娜啰(一百三十八)你哩你(宁以反上同)哩努噜努噜(一百三十九)曩吒曩吒(一百四十)?胝?胝(一百四十一)努(鼻声)跓(吒郎反)努跓(同上一百四十二)试伽罗(二合)嚩(引)呬?摩贺(引)谜(引)俭(引)谋驮㘑(一百四十三)谜(引)祇(歧艺反引)谜(引)祇(一百四十四同上)摩贺(引)谜(引)祇么贺(引)谜(引)祇(一百四十五)摩贺谜(引)俭(引)谋驮㘑(一百四十六)谜(引)具(引)你庾(二合引)底帝(一百四十七)谜伽(此字去声呼后准此)三(去)婆(去)吠(微闭反)迦(引)攞谜(引)祇(一百四十八)谜(引)伽(去引)羯㘑(一百四十九)谜(引)伽蘖惹宁谜(引)伽具(引)史帝(一百五十)谜伽冒(引)里谜伽么(鼻引)逻(引)达㘑谜伽尾步(引)洒抳(一百五十一)谜伽娑嚩贺(二合)寗谜伽尾曩(引)舍?(一百五十二)谜伽檗陛谜伽惹?谜伽钵啰(二合)陛谜伽嚩(引)哩驮(引)㘑(一百五十三)尾补攞谜伽(去声引)地庾(二合)史帝(一百五十四)谜伽野枳跛尾帝萨须(去引)跛贺(引)㘑拟哩建娜啰嚩(引)枲?(一百五十五)曩(引)谜么(引)帝婆誐嚩底(一百五十六)摩贺(引)谜祇室哩(二合引)沫乳底啰细试多僧(去)娑钵(二合)势(一百五十七)摩贺嚩(引)多曼努帝婆遇(引)左㘑(一百五十八)摩贺(引)曩(引)誐尾讫哩(二合引)腻帝(一百五十九)婆誐嚩底报(引)拏㘑(二合引)杀捺攞(二合)娑(引)野曩(一百六十)嚩(引)哩驮(引)哩抳钵啰(二合)袜洒母驮萨底曳(二合引)寗(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩贺(一百六十一)伽(去)啰伽(去)啰祇哩祇哩具噜具噜(一百六十二)祇哩抳祇哩抳(一百六十三)具么(鼻声下同)具么具么(一百六十四)具么哩具么哩(一百六十五)曩誐(引)誐啰晒(二合)么贺(引)谜(引)伽(去)么(鼻引)里?(一百六十六)尾你庾(二合)啰迦(二合)逻(引)跛么(鼻引)里?(一百六十七)萨嚩步惹(自攞反)誐驮(引)哩抳(一百六十八)谜(引)伽跛吒袜娑怛啰(三合)驮啰抳(一百六十九)谜(引)伽尾数(引)疙啰(二合)遇(引)左㘑(引一百七十)谜伽(去)尾庾(二合引)诃嚩(引)贺宁蘖惹曩(引)娜?曩(引)娜曩(引)你(泥以反一百七十一)帝曩(引)誐(引)南(引)散租(去引)娜?(引)租(准上)娜野祢(引)微(引)摩贺(引)谜(引)伽(去)么(鼻声)里?(一百七十二)怛他(去引)蘖多萨底曳(二合引)曩萨嚩曩(引)誐(引)袜啰洒(二合)跢(引)摩(鼻引)尾揽么(上)帝(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(一百七十三)伽(去)啰伽啰祇(岐异反)哩祇(准上)哩具噜具噜(一百七十四)祖(去)噜(去)祖噜(一百七十五)尔哩尔哩(一百七十六)惹啰惹啰(一百七十七)萨啰萨啰(一百七十八)麌拏麌拏(上一百七十九)蘖拏蘖拏拟腻拟腻(一百八十)贺罗贺罗呬里(馨以反)呬(同上)里(一百八十一)户鲁户鲁(一百八十二)怛攞怛攞底(丁以反)里底里睹鲁睹鲁(一百八十三)贺曩贺曩诺贺诺贺钵左钵左(一百八十四)疙哩(二合)恨拏(二合)疙哩(二合)恨拏(二合一百八十五)沫(转舌呼下同)娜沫娜钵啰(二合)沫娜钵啰(二合)沫(同上)娜(一百八十六)萨嚩袜啰洒(二合)尾觐南(二合引)每(引)怛㘑(二合引)夜(引)枳娘(二合引)跛野底(丁以反)娑嚩(二合)贺(一百八十七)母弟母弟母没弟母没弟(一百八十八)贺啰贺啰播(引)半萨嚩萨怛嚩(二合)南(引)阿(上)地瑟姹(二合引)野奔(去)?演(二合)萨嚩母驮(引)南(引)驮(引)啰抳驮㘑(一百八十九)输(上)婆(去)么(鼻)帝(引)麌抳(尼贞反引)数钵啰(二合引)跛抳(同上一百九十)摩贺(引)枳娘(二合上引)怒(引)勒计(二合)输(上)婆(去)达谜(引)萨底野(二合)钵啰(二合)底(丁以反)枳宁(二合一百九十一)摩贺(引)夜曩你庾(二合)史帝路(引)迦惹(自曳反引)瑟虿(二合一百九十二)婆(去)誐嚩底(丁以反)母驮每怛㘑(二合引一百九十三)阿(去引)布(引)啰野萨嚩乞晒(二合)怛啰(二合)抳束讫礼(二合)湿吠(二合引)担(去)袜㘑(引)半(引)拏(上)啰嚩(引)枲?(一百九十四)度度㘑度度㘑(一百九十五)舍么(鼻)舍么(一百九十六鼻)舍扇(引)多么(鼻引)曩细(引)萨嚩袜啰洒(二合)尾觐南(二合引)尾色检(二合)婆野娑嚩(二合)贺(一百九十七)萨嚩怛啰拽(三合)陀嚩(二合)怛他(去引)蘖多萨底曳(二合引)曩每(引)怛啰(二合)唧怛多夜(引一百九十八)迦噜拏唧怛多夜(引一百九十九)三(去)藐没啰(二合)多多布(引)?野么唧怛多夜(引二百)摩贺(引)曩(引)誐啰(引)惹散祖(去引)娜夜(引)弭娑嚩(二合)贺(二百一)阿(上)难(上)多跛哩迦啰娑(去引)檗啰谜(引)伽(去)尾庾(二合引)诃(二百二)帝(引)祖(去)曼拏(上)罗攃怛啰(二合引)迦(引)啰啰(引)残摩贺(引)曩(引)誐(引)地钵底(二合引)散祖(去引)娜夜(引)弭(二百三)钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百四)难(上)奴(引)跛难(上)奴(引)曩(引)誐啰(引)遭(引)散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百五)娑(去引)檗[口*娕*页](弹舌呼)曩(引)誐啰(引)残散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百六)阿(上)曩嚩多跛单(二合)曩(引)誐啰(引)残散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百七)么(鼻)曩娑尾(二合)难曩(引)誐啰(引)残散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝(引)诃赡部(引)你尾(二合)闭娑嚩(二合)贺(二百八)嚩噜?曩(引)誐啰(引)残散祖(去)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰乞洒(二合)帝(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百九)多(上)乞洒(二合)揵曩(引)誐啰(引)残散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百十)地哩(二合)多(上)啰(引)瑟[口*舀*鸟](二合转舌呼)曩(引)誐啰(引)残散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百十一)嚩(引)素紧曩(引)誐啰(引)残散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百十二)母唧邻(上)难曩(引)誐啰(引)残散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰洒(二合引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百十三)爱啰(引)嚩喃曩(引)誐啰(引)残散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜罗洒(二合引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百十四)报(引)拏?(二合转舌呼)曩(引)誐罗(引)残散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰袜啰洒(二合引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百十五)室哩(二合引)帝(引)惹珊曩(引)誐啰(引)残散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰洒(二合)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百十六)室哩(二合引)跋捺谰(二合)曩誐啰(引)残散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝(引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百十七)尾你庾(二合)多么(二合引)里难曩(引)誐啰(引)残散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰洒(二合引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩贺(二百十八)摩贺(引)么(鼻)抳祖(引)?曩(引)誐啰(引)残散?(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝(引)诃赡部(引)你尾(引二合)闭娑嚩(二合)贺(二百十九)祖(引)拏(引)么(鼻)抳驮谰(转舌呼)曩(引)誐啰(引)残散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰洒(二合引)诃赡部(引)你尾(引二合)闭娑嚩(二合)贺(二百二十)阿嚩婆(去引)娑(上)曩矢弃难曩(引)誐啰(引)残散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰洒(二合引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合引)贺(二百二十一)曀鑁钵啰(二合)目佉(去引)萨嚩曩(引)誐啰(引)惹散祖(去引)娜夜(引)弭钵啰(二合)袜啰晒(二合引)诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百二十二)曩(引)霓曩霓摩贺(引)曩(引)霓(二百二十三)具(引)啰么(鼻)曩细曩(引)誐纥哩(二合)乃曳(乎二百二十四)度(引)么(鼻引)矩黎(二百二十五)坞疙啰(二合)嚧(引)洒(引)钵啰(二合)赞(上)拏帝(引)惹(自曳反引)尾数疙㘑(二合引二百二十六)阿(去引)试(引)尾洒(引)阿(上)呬具(引)㘑讫哩(二合)史拏(二合)冰(卑孕反)蘖黎赞左黎路(引)攞尔贺吠(二合引)摩贺(引)颇拏迦㘑迦(引)罗播(引)势唠(引)捺啰(二合)嚩(引)枲?(二百二十七)跓(吒坞反)跓谜(二百二十八)跛啰跛啰毕哩毕哩补噜补噜(二百二十九)尾娑普(二合引)尔帝咄噜咄噜摩贺暴(引)霓么抳驮㘑(二百三十)呬哩呬哩户噜户噜(二百三十一)颇啰颇啰(二百三十二)嚩(无钵反下同)啰洒(二合)嚩啰洒(二合二百三十三)惹(自攞反)揽(引)母驮㘑咎谋咎谋(二百三十四)嚩逻(引)贺计(二百三十五)怛吒怛吒(二百三十六)跓(吒坞反)跓谋跓(同上)跓谋(二百三十七)度度度度度谜(二百三十八)谜(引)伽(去)钵啰(二合)陛(二百三十九)谜(引)伽(去)嚩(引)呬?(二百四十)荼(去)迦荼(去)迦荼(去)迦荼(去)迦(二百四十一)跓(吒坞反)跓谜伽(去)拏(鼻)伽(去)拏(鼻二百四十二)矢弃?伽拏(鼻)迦拏(鼻二百四十三)誐拏(鼻)誐拏(二百四十四)摩贺(引)曩(引)誐蘖抳?啰怛囕(二合引)母闭惹啰得迦(二合引)哩(引二百四十五)摩贺(引)曩(引)誐讫哩(二合)乃曳(乎二百四十六)具么(鼻)具么(鼻二百四十七)具么(鼻引)跛夜(引二百四十八)娑底(二合)迦葬(引)拟哩部葬誐谜尾迦吒僧(去)迦吒(二百四十九)具(引)啰尾娑普(二合引)尔帝尾紫禀(二合)婆(去)宁(二百五十)阿(去引)嚩(引)贺夜(引)弭萨嚩曩(引)巘(引)萨嚩母驮(引)地瑟咤(二合)寗曩(二百五十一)萨嚩怛哩拽(三合)陀嚩(三合)怛他(去引)蘖多萨底曳(二合引)曩(二百五十二)每(引)怛啰(二合)唧帝(引)曩钵啰(二合)袜啰洒(二合)帝诃赡部(引)你尾(二合引)闭娑嚩(二合)贺(二百五十三)

  尔时三千大千世界主无边庄严海云威德轮盖大龙王及诸龙王等并龙眷属闻佛教敕皆大欢喜信受奉行。

  天阿苏罗药叉等  来听法者应至心
  拥护佛法使长存  各各勤行世尊教
  诸有听徒来至此  或在地上或居空
  常于人世起慈心  日夜自身依法住
  愿诸世界常安隐  无边福智益群生
  所有罪业并消除  远离众苦归圆寂
  恒用戒香涂莹体  常持定服以资身
  菩提妙花遍庄严  随所住处常安乐

  大云轮请雨经卷下

0988 19.P0481 孔雀王咒经 (1卷)〖姚秦 鸠摩罗什译〗

大正藏第 19 册 No. 0988 孔雀王咒经

  No. 988

  孔雀王咒经一卷(妙辟印幢陀罗尼经)

  姚秦龟兹三藏鸠摩罗什译

  东方大神龙王七里结界金刚宅。

  南方大神龙王七里结界金刚宅。

  西方大神龙王七里结界金刚宅。

  北方大神龙王七里结界金刚宅。

  中央大神龙王七里结界金刚宅。

  如是三说。

  东方青帝大神龙王各领八万四千鬼持于东方。

  南方赤帝大神龙王各领八万四千鬼持于南方。

  西方白帝大神龙王各领八万四千鬼持于西方。

  北方黑帝大神龙王各领八万四千鬼持于北方。

  中央黄帝大神龙王各领八万四千鬼持于中方。

  东方檀殿军头广百步口开谷山十十五五合依吞。

  南方檀殿军头广百步口开谷山十十五五合依吞。

  西方檀殿军头广百步口开谷山十十五五合依吞。

  北方檀殿军头广百步口开谷山十十五五合依吞。

  中央檀殿军头广百步口开谷山十十五五合依吞。

  东方薄鸠深山沙罗佉收汝百鬼项着枷。

  南方薄鸠深山沙罗佉收汝百鬼项着枷。

  西方薄鸠深山沙罗佉收汝百鬼项着枷。

  北方薄鸠深山沙罗佉收汝百鬼项着枷。

  中央薄鸠深山沙罗佉收汝百鬼项着枷。

  东方大神龙王金刚密迹士普贤菩萨药王药上救脱菩萨入。

  南方大神龙王金刚密迹士普贤菩萨药王药上救脱菩萨入。

  西方大神龙王金刚密迹士普贤菩萨药王药上救脱菩萨入。

  北方大神龙王金刚密迹士普贤菩萨药王药上救脱菩萨入。

  中央大神龙王金刚密迹士普贤菩萨药王药上救脱菩萨入。

  东方大神龙王名诃头诃于佛大会时自言我当护是汝摩诃般若波罗蜜神咒。

  南方大神龙王名诃楼勒叉提于佛大会时自言我当护是汝摩诃般若波罗蜜神咒。

  西方大神龙王名那头华于佛大会时自言我当护是汝摩诃般若波罗蜜神咒。

  北方大神龙王名诃梨勒叉提于佛大会时自言我当护是汝摩诃般若波罗蜜神咒。

  清修菩萨入身求魔。净藏菩萨折髓求魔。火光菩萨把火求魔。月光菩萨放光求魔。持地菩萨掘土求魔。普贤菩萨迎其精神。观世音菩萨寻声往救。

  有八龙王。难陀龙王跋难陀龙王。娑伽罗龙王和修吉龙王。德叉迦龙王阿那婆达多龙王摩那斯龙王忧钵罗龙王。各与若干百千眷属。俱来入此室使我咒句如意成。

  有四紧那罗王。法紧那罗王妙法紧那罗王。大法紧那罗王持法紧那罗王。各与若干百千眷属。俱来入此室使我咒句如意成。

  有四乾闼婆王。乐乾闼婆王乐音乾闼婆王。美乾闼婆王美音乾闼婆王。各与若干百千眷属。俱来入此室使我咒句如意成。

  有四阿修罗王。婆稚阿修罗王佉罗骞驮阿修罗王。毗摩质多罗阿修罗王罗睺罗阿修罗王。各与若干百千眷属。俱来入此室使我咒句如意成。有四迦楼罗王大。威德迦楼罗王大满迦楼罗王。大身迦楼罗王如意迦楼罗王。各与若干百千眷属。俱来入此室使我咒句如意成。

  南方定光佛北方七宝堂。西方无量寿东方药师琉璃光。上有八菩萨下有四天王。南方大自在天王及诸眷属。夜叉大将鬼神王等。听我今欲说此咒章句。使我咒句如意成。

  告一切诸鬼神。上方下方东西南北四维上下。皆悉来集随我使令。

  南无大金色孔雀王神咒。摩诃般若波罗蜜神咒。观世音菩萨陀罗尼神咒。上至无色界诸天。首陀会天遍净天。光音天化乐天。他化自在天不憍乐天。兜率陀天焰摩天。忉利天释提桓因天。提头赖吒天王毗楼勒叉天王毗楼博叉天王毗沙门天王。及遍六王日月五星。二十八宿鬼子母。五罗官属散脂鬼神大将军。摩醯首罗二十八部诸大龙王等。拥护(某甲)之身。大梵天王三十三天。护世四天王。娑婆世界主梵天王。尸弃大梵光明大梵等。金刚蜜迹摩醯首罗。大金色孔雀王。鸠槃茶王大辩神王。那罗延王韦提希子阿阇世王。山神王树神王河神王海神王。地神王水神王火神王风神王。夜叉大将罗刹王。满善宝善车伽罗钵罗昙摩罗。钵罗檀吒罗阿伽蠡等。八大神王吒翅等七大神王。佉佉卢陀等诸大神王。荼罗等六大神王。识叉迦罗等十大神王。仙人鬼大幻持咒王等。皆当拥护(某乙)之身。即说咒曰(已上三纸七行经音指为伪经)。

  南无佛南无法南无僧。南无过去七佛等正觉。南无辟支佛南无诸佛南无诸阿罗汉。南无弥勒等一切菩萨。南无诸阿那含南无斯陀含南无须陀洹。南无世间正法者正向者。我礼彼众已欲行大金色孔雀王咒经。愿如意成吉

  告诸鬼神等听。虚空在地及水居者。天龙阿修罗迦楼罗乾闼婆紧那罗摩睺罗伽。夜叉罗刹饿鬼毗舍遮浮陀鸠槃茶富单那乾陀温摩陀车耶阿钵摩罗郁多伽罗等。听我所说。鬼神所食。吸气鬼食石蜜鬼。食血鬼食胃鬼。食肉鬼食脂鬼。食命鬼食力鬼。食鬘鬼食华鬼。食果鬼食谷鬼。食气鬼食恶心鬼。食阴谋心鬼害心鬼。好夺他命鬼诸鬼神等。听我欲说大金色孔雀王咒经。与汝香华饮食汝等受之。若恶心阴谋心害心来食香气。若慈心善心信佛信法信比丘僧心者。听我所说。十四罗刹女。一名黑闇二名作黑闇。三名鸠槃茶四名白居。五名华眼六名取子。七名取发八名作黄。九名垂下十名极垂下。十一名伺便十二名阇罗使。十三名阇罗刹十四名啖鬼。汝等受我香华饮食。拥护(某乙)及诸眷属。使我咒句如意成吉。

  尔时佛告阿难。汝持如来大孔雀王咒。拥护(某甲)吉祥比丘。与结界咒使毒不能害。刀仗不能加众恶悉除愈。若天所为若龙所为。若摩楼多罗所为若加楼罗所为。若乾闼婆所为若紧那罗所为。若摩睺罗伽所为若夜叉罗刹所为。若饿鬼所为若毗舍遮所为。若浮陀所为若鸠槃茶所为。若富单那所为若黑富单那所为。若乾陀所为若温摩罗所为。若车耶所为若阿钵摩罗所为。若郁多罗伽所为若吉遮所为。若羯摩那所为若佉躯陀所为。若翅兰那所为若毗多茶所为。若脂摩所为若毗沙迦所为。若非法食若非法坐非法影非法视。非法举非法越非法触。若有热病一日二日。三日四日五日六日七日半月一月一时日发。若有鬼神热病风病。火病水病作癨乱烦热。若半身外痛。气逆胸咳痛咽喉痛。头耳痛齿痛。心痛胁痛背痛腹痛。腰痛臗痛。阴痛胃痛。肝痛手脚痛。一切支节皆痛。今悉除愈拥护(某甲)之身即说咒曰。

  昼安夜安 中间常安 昼夜安隐 诸佛所护 伊致毗致 阿致加致 豆加致 阿梨呵梨 婆求致 婆修卑 舍脂腻 阿楼呵腻 乌楼诃腻 伊致弥隶 帝隶 弥知隶 弥隶 弥知隶 头弥隶 伊致弥致 毗腊地 毗摩梨 休楼休楼 阿舍目陵迦致 摩诃迦致 婆枳那枳只 句楼吸破漏 度沙昙婆 摩昙婆 伊卫罗耶 毗罗耶 醯输醯隶 弥隶 弥底隶 周漏周漏周漏 度星差吼差吼差漏吼吼吼吼吼吼吼吼吼吼吼吼 婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆 阇罗阇罗阇罗阇罗阇罗阇罗阇罗阇罗阇罗阇罗阇罗阇罗 摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀(十二)弥多簸波多弥噬罗弥噬罗弥钝头鼻羯阇祢 婆祢沙弥 悕吒祢 多婆祢 婆遮祢 致婆祢 摩昙烛 迟致迦 摩迦祢 舍迦祢 迦迦祢 僧迦梨 噬啰祢 头末祢 婆究祢 求罗耶 毗罗耶 毗罗耶 莎诃

  四天王及诸大鬼神王。亦以孔雀王咒。拥护(某甲)之身即说咒曰。

  阿迦帝 毗迦帝 阇罗腻阇罗腻 陀罗尼陀罗尼陀罗尼陀罗尼陀罗尼陀罗尼陀罗尼陀罗尼陀罗尼陀罗尼 吼翅吼翅吼翅 阿夅阿夅阿夅 阿茶阿茶阿茶阿茶阿茶阿茶阿茶阿茶阿茶阿茶除(某甲)怨家

  阿诸阿诸阿诸阿诸阿诸阿诸阿诸陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀陀陀陀陀陀陀陀陀陀

  其有向某甲恶念者皆悉治之。

  钵柘钵柘钵柘钵柘钵柘钵柘钵柘钵柘钵柘钵柘钵柘钵柘

  向某甲求断者皆悉治之。

  豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆

  灭(某甲)怨家。

  诃诃诃诃诃诃诃诃诃诃诃诃 阇帝阇帝阇帝阇帝阇帝阇帝阇帝阇帝阇帝阇帝阇帝 周漏周漏周漏周漏周漏周漏周漏周漏周漏周漏周漏醯利醯利醯利醯利醯利醯利醯利醯利醯利醯利弥利弥利弥利弥利弥利弥利弥利弥利弥利弥利 睺漏睺漏睺漏睺漏睺漏睺漏睺漏睺漏睺漏睺漏 脂致脂致脂致脂致脂致脂致脂致脂致脂致脂致 醯翅醯翅醯翅醯翅醯翅醯翅醯翅醯翅醯翅 弥翅弥翅弥翅弥翅弥翅弥翅摩翅摩翅摩翅摩翅

  得普贤吉祥普贤成一切事无垢净妙月贤日爱昙备社昙备毗蝇迦隶拥护(某甲)命受百岁得见百秋即说咒曰。

  大金色孔雀王咒经。

  尔时四天王白佛言。世尊我口当说是陀罗尼咒。用治一切众生疾病诸恶故。而说咒曰。

  三咩三摩 三咩阿跋地 毗首提跋地 尼萨隶

  佛说旷野鬼神阿吒婆拘咒经。除众生苦患诸疾。尔时鬼神即说咒曰。

  头留弥 头留弥 陀咩多陀咩 头留咩 头留咩呤 尼利尼利 那罗那罗 尼利尼利尼利尼利 那罗㝹富尼利 豆茶泞豆茶泞 摩诃豆茶泞 豆茶泞 究咤泞 摩诃究咤泞 多咤泞 摩诃多咤泞多咤泞咛咛咛咛咛咛咛咛咛咛 摩诃吒吒 阿毗利 阿毗利 摩诃阿毗利 阿毗利 阿毗利 摩诃阿毗利 阿婆阿婆 阿毗阿毗 阿婆阿婆 阿毗阿毗 陀徙陀徙陀徙陀徙陀徙陀徙陀徙陀徙陀徙 尼利尼 利 摩诃利尼利尼利尼利尼利尼利尼利尼利尼利尼利尼首娄首娄首娄首娄首娄首娄首娄首娄首娄首娄摩诃首留 仇娄 仇娄 摩诃 仇娄 仇娄 仇娄 仇娄 仇娄 仇娄 仇娄 仇娄 仇娄 茂留仇牟优仇牟 娄仇牟 仇摩 仇摩 仇摩 仇摩 希利 希利 希利 希利 希利 希利 希利 希利 希利 希利 伊持 伊持 伊持 伊持 伊持 伊持 伊持 伊持 伊持 伊持 伊持伊持 比持 比持 比持 比持 比持 比持 比持 比持 比持 比持 比持比持 呵罗 呵罗 呵罗 呵罗 呵罗 呵罗 呵罗 呵罗 呵罗呵罗 希尼 希尼 希尼 希尼 希尼 希尼 希尼 希尼 希尼 希尼 休尼 休尼 休尼 休尼 休尼 休尼 休尼 休尼 休尼 休尼 诃那 诃那 诃那 诃那 诃那 诃那 诃那 诃那 诃那 诃那 牟尼 牟尼 牟尼 牟尼 牟尼 牟尼 牟尼 牟尼 牟尼 牟尼 摩诃牟尼 牟尼 婆罗婆兰尼师 知路迦遮利神 时那 时那 时那 时那 时那 时那 时那 时那 时那时那 赖沙婆 时那 时那 时那 时那 时那 时那 时那 时那 时那 时那 赖沙婆 时暮修竭 多牟尼 那慕蛇修竭多牟尼迦罗摩阇竭提多蛇舍摩陀 摩 舍摩他摩目多咩提那比时多弥罗留师多弥牟尼那比阇那弥修竭都 多摩牟尼 那比阇那弥

  世尊此陀罗尼句。为四部众令得安隐离诸恼患。众魔恶鬼盗贼水火。旋岚恶风罗刹恶鬼。热病冷病风病等分诸病。家业衰耗所向不利。恶兽卒暴。急诵此咒一切解脱。今当重说陀罗尼咒。

  娑离沙离毗林婆沙呵

  速去速去速还汝本来处。

  孔雀王咒场。用牛?涂地。用散七色华。幡四十九枚刀四枚镜四枚箭一百枚弓一张瓨七枚盛浆。黑羊毛绳十六寻。薄饼二十五番。然七油灯。酪一器麨浆一器。饭一器薄饼一器。安石榴一器华一器。

  孔雀王咒经

0973 19.P0368 尊胜佛顶修瑜伽法轨仪 (2卷)〖唐善无畏译〗

大正藏第 19 册 No. 0973 尊胜佛顶修瑜伽法轨仪

  No. 973

尊胜佛顶修瑜伽法轨仪卷上

  三藏善无畏

  尊胜真言序品第一

  稽首一切薄伽梵  及以东方金刚部
  雄猛阿閦金刚藏  宝生如来虚空宝
  达磨句攞无量寿  观自在王莲华眼
  毗首羯磨大牟尼  不空成就萨埵尊
  四波罗蜜四供养  八大佛顶转轮王
  为利一切修瑜祇  速成尊胜大悉地
  乐修无相说瑜伽  为求有相兼说相
  有无一体真大空  是故我今修瑜伽
  文字观照实相智  三种般若无一体
  身口意业三密门  应化法身即三密
  五轮即是五智轮  五智便成五分身
  五轮尽摄法界轮  三密即是三身故
  是故我今礼瑜伽  瑜伽即是大日尊
  是故我今修瑜伽  为利法界诸含识

  我今略说尊胜陀罗尼法。即是除一切障灭一切地狱傍生等身。故号尊胜佛顶之义。是故如来为善住天子。说除七遍畜生之身。即此修瑜伽者不同事法。若于一念顷证无生。转五智成五分法身。悟三密即三身。初发心时便越百六十种心。度三无数劫行。证普现色身三昧耶。即是初发心时便成正觉。是故我今为求有相者。为说有相。若求无相者兼说无相念诵之法。虽说多种。我今略说两种尽摄一切。一者为求世间除灾增益等故。略说有相之法。二者为求无上菩提修瑜伽者。即说无生顿入普现色身之法。其世间念诵者略有四种。所谓除灾增益降伏摄召即是。方圆三角半月曼荼罗等。及护摩炉法即是。四种念诵。若增益念诵时。每真言上下。加na 娜maḥ 莫二字。若除灾念诵时。真言初后加以svā 娑嚩(二合)hā 贺二字。若降伏念诵时。加以hūṃ 吽pha ṭ 泮吒(二合)三字。若摄召念诵时。每真言前后加以hrīḥ 诃哩(二合)haḥ 贺(入)二字即是。除灾增益降伏摄召增加句。并称所为者名字。其色相者黄白赤青是。或以面上及遍身衣服皆想本色。所有供养香华涂末香。并诸饮食黄白赤青香美淡辛等。各依本法相应作之。护摩等法各有殊异所有焚烧柴木等。亦须临时看取本法相应作之。

  尊胜真言持诵法则品第二

  复次若欲作法念诵时。先须入净法界三摩地。于顶上想有raṃ 蓝字。三角智火形。色如日初出时。遍身为智火焚烧四大五蕴。唯有空寂其法界真言曰。

  娜摩三曼多勃驮喃㘕raṃ

  心念口诵想顶及遍体为三角智火形如上图。次即入五轮三摩地。便入金刚轮三摩地。观己身脐已下方形紫金色。为金刚轮。便诵真言曰。

  娜么三曼多勃驮喃阿a

  每字想时。口诵并归命。心想本体字。其形如图。阿字金刚轮黄色。次观脐中va 嚩字。为大悲水轮色如商佉或如乳色。形如满月。如图在下。鑁字水轮真言曰。

  娜摩三曼多勃驮南鑁vaṃ

  次说火轮真言曰。

  那摩三曼多勃驮南㘕raṃ

  当心上观三角火轮。色如日初出时。光焰猛利如劫火形。其形如三角曼荼罗。

  次想ha 诃字。大空点形如仰月黑色。名haṃ 含字。即是天风轮。安置于眉上叆叇如劫风。

  次观于顶上khaṃ 欠字。大空轮具一切色种种众形。号为大空轮。此名为五智轮。谓地水火风空。即以普通印加持五支。即成真实智。即说普通真言曰。

  唵(一)萨婆他欠(二)嗢那檗谛(三)萨叵啰醯䐽(四)伽伽那剑(五)莎嚩(二合引)贺(引六)

  次以定慧二手叉十轮。顶戴及以加五支。即成金刚不坏身。即入三昧耶故。即同一切诸佛菩萨三昧耶身。作三昧耶身施作佛事。先入三昧耶。真言曰。

  唵(一)嚩日谰(二合二)惹里(三)三么野(四)

  每加印处。并诵真言而加持之。其手印相智定相叉。齐轮合掌以智押禅。此名一切佛心三昧耶印。因作此印生一切印。是故先作此印从三昧耶起。即同从三昧加持五处。顶及咽喉即名五支。其五轮图如左。

  大空点具种种色。名为欠字唅字风大蓝字火大鑁字水大阿字地大。金刚轮腰下。大空轮顶上。风轮眉上。火轮心上。水轮脐中。

  (一本无此图也)

  既去有为五蕴四大立无为金刚不坏五蕴。即名无漏智身即无为。曼荼罗地亦然。其曼荼罗五轮加持。名为地水火风空。去有为五大立无为五大。故先观曼荼罗地相(上)时。先从空起上观风等如左(图)。

  aṃ vaṃ raṃ haṃ khaṃ

  

  以净法界心。先烧曼荼罗地中秽恶触等。然后依次第安立五大轮。即以结界护身辟除。光显净除三业坚固菩提心等。是故复入金刚三昧耶真言及印。真言曰。

  唵(一)嚩日啰(二合)满驮(二)怛啰(二合)吒(三)

  其手印相。作前金刚掌印。便合作拳置系心上。当系心时散其合拳双下三系。此名结金刚界印。三系心已。由是真言及印力故。能净三业坚菩提心。

  次于持诵处遣除秽浊及为障者。凡献香华涂香末香并诸供养。辟除去垢发光增威。作金刚界结诸方界。护身及伴护居止处。如上所说及有未详。临事要须一一皆诵此真言作印护持。能使成就无诸障难。当以降三世真言及手印而加持。各能成办诸事等。

  次诵降三世真言曰。

  唵(一)宁(上)三婆(二)嚩日啰(二合三)?(四)

  此名降三世尊言及手印。名成办诸事者。其印相智定各为拳。竖其风幢。屈二大空轮入掌内。以地水火三轮押之即成。其印以定手印置在心上。以智印用触诸物。及结地界四方乃至上下等界。右转三遍上下即成结界。

  尊胜佛顶真言召请本尊等品第三

  复次应警觉诸佛及八大佛顶轮王或本部尊等。从三昧耶起观瞻。愍念真言者故。降赴道场。所谓发生真言曰。

  唵嚩日啰(二合二)底瑟吒(二合三)

  其手印相。智定二手。地轮钩锁相连。其大空令入掌中。以水轮及以火轮双押空轮。风幢向前相着。以掌向上便诵真言。以印从下发起诸尊。是名发生之印。

  次请本尊等。真言手印发请真言曰。

oṃ  va  jra  sa  maṃ  ja  jaḥ
唵(一) 嚩 日啰(二合) 三 芒(二) 惹 惹(重急呼)(三)

  其手印相以智定相叉作金刚拳。不解此拳。以智风轮拨智大空。定手亦然。如是三弹即成发请诸尊之法。心想本尊所在之处建竖楼阁。想其楼阁内有宝莲华。上观大圆明。内有九轮。金刚界道每轮中本尊令坐。图如左。

  

  其大圆明内分为九圆。八宝瓶。十二金刚杵。四宝轮。从八宝瓶口竖八金刚杵。承四金刚轮。从轮四面横拄四金刚。每瓶及金刚皆继彩带。叆叇垂布大圆明内。各坐九圣者。中心大毗卢遮那如来。头戴五智宝冠。坐七师子座上。结跏趺坐结法界印。自余诸尊。下曼荼罗品具明。

  迎请真言曰。

  唵(一)嚩日谰(二合引)俱舍(二)惹(急重呼三)jaḥ

  其手印相。用降三世印。以二风轮举作钩形。而动其钩便成奉请。

  既蒙来赴。次应请入念诵道场请入真言曰。

  唵(一)嚩日啰(二合)跛舍(二)吽(三)hūṃ

  其手印相。以金刚拳竖二地轮。二空轮交结入掌。右押左。既奉请入作三昧耶。依请而住。请住真言曰。

  唵(一)嚩日啰(二合)建吒(二)阿(短急呼三)aḥ

  其手印相。作金刚拳竖二地轮。二空轮交结入掌右押左。请召乃至欢喜。令其坚固故。而诵真言。坚固真言曰。

  唵(一)萨啰嚩(二合)怛他檗多(二引)毗三菩地(三)捺㗚(二合)荼(四)嚩日啰(二合)底瑟姹(二合五)

  其手印相。智定相拍便成坚固。

  次应灌沐本尊及己身。灌顶真言曰。

  唵(一)嚩日啰(二合二)诺迦咤(去)

  其手印相。以其智手水轮空轮相捻。余轮并竖按诵水器。想沐浴本尊。洒印己身顶上。奉献阏伽。想灌尊顶。亦用此印拜诵真言七遍。

  尊胜佛顶真言修瑜伽奉献香华品第四

  次献香华饮食灯火等。以本真言诵持而用奉献。

  先奉烧香真言曰。

  唵(一)嚩日罗(二合二)度弊(三)

  其手印相。作金刚拳按其香上。持诵真言经一七遍。即成真实宝香遍满十方虚空法界。

  次奉献华真言曰。

  唵(一)嚩日啰(二合二)扶瑟(二合)弊(三)

  其手印相。合金刚掌用印加持。诵真言经一七遍。即成真实宝华等。

  次奉献宝灯真言印。真言曰。

  唵(一)嚩日啰(二合二)地币(三)

  其手印相。作金刚拳。竖二大空置于心上。持诵真言经七遍。便成宝灯遍虚空界。

  次奉涂香真言曰。

  唵(一)嚩日啰(二合二)誐度(三)

  其手印相。智定覆掌散舒其轮。以智大空押定空轮。持诵真言经一七遍。

  次当归依三宝出罪忏悔随喜功德劝请功德。常住发菩提心赞叹佛德发胜上愿。其归命三宝者。愿从今身乃至当坐菩提道场。归依如来无上三身。归依方广大乘法藏。归依一切不退转菩萨摩诃萨僧。应当如是归命三宝。次应出罪忏悔者。自从无始乃至今时。烦恼覆源久流生死。三种业障造罪无边。今日诚心发露忏悔。惟当广忏悔令使罪除。次应发菩提心者。始从今日乃至当坐菩提道场。誓发无上大菩提道心。誓度无量诸有情类愿皆令离生死大苦。今所发心复当远离我法二相。我法平等无自性故。应当如是发菩提心。以真言加持。令菩提心坚固不退。真言曰。

  唵(一)菩提质多(二)牟怛跛(二合)陀夜弭(三)

  其手印相。合金刚掌发菩提心。持诵真言经一七遍。随喜功德者。三世如来及诸菩萨。为众生故备无量功德。所有功德我当随喜。劝请常住者。唯愿诸佛久住于世。依瑜伽理趣无住涅槃。复请转大法轮遍十方界。发胜上愿者。愿诸众生多饶财宝。常当勇施具足智慧。常怀大忍乐作善缘。得宿命智悲念有情。愿诸众生所生之处。常获如是种种胜事。

  次运心供养。以心运想。水陆诸华无主所摄。遍满虚空尽十方界。及以人天上妙涂香云海烧香灯明幢幡种种鼓乐歌舞妓唱真珠罗网悬诸宝铃。华鬘白拂微妙。磬铎宝绳罗网如意宝树衣服之云天。诸厨膳上妙香羹宫殿楼阁宝柱庄严天。诸严身头冠璎珞如是等。瑜祇运心遍满虚空。以至诚心如是供养最为胜上。是故行者以决定心。而行此法运心供养。诵持真言及作手印。如上所想悉皆成就。运心真言曰。

  唵(一)萨婆他(二)欠(三)嗢怛檗帝(四)萨叵(二合)啰醯么暗(二合五)誐誐娜(六)剑(七)婆嚩(二合引)贺(引八)

  诵真言七遍。即成普通供养。

  其手印相。作合金刚掌置于顶上。诵此真言经七遍。即成就诸供养具。次以真言及印护身五处。真言曰。

  唵(一)质多(二)钵啰(二合)底(三)吠能(四)迦路弭(五)

  诵此真言令住一切如来具足三昧耶。能办一切诸佛事业。速得成就。

  尊胜真言修瑜伽五智品第五

  复次修瑜伽瑜祇者。自住妙菩提心故。速入观菩提心智。观菩提心真言曰。

  唵(一)菩地质多(二)牟怛簸(二合)那夜弭(三)

  此名发菩提心真言。亦名大圆镜智。速令发菩提心。初发心时便成正觉。即是法身之义。

  次说平等性智真言曰。

  唵(一)底瑟姹(二合二)缚折啰(二合三)

  诵此真言。速令心住不令散乱。即是应身之义。

  次说成所作智真言曰。

  唵(一)拽他(二)萨啰嚩(二合)怛他檗多(三)娑多(二合)他痕(四)

  次说妙观察智真言曰。

  唵(一)娑嚩(二合)婆嚩(二)戍(入)度痕(三)

  此名妙观察智。是应身之义。亦是后得智法身之义。

  次说方便究竟智真言曰。

  唵(一)萨啰嚩(二合二)三谟痕(三)

  此名方便究竟智。化身之义。或进修门中以方便为究竟。即是后得智法身之义。此明中胎五方安之。其五智真言。印相以智定二羽外叉。合掌为拳。直竖二火轮。以二地轮亦合。二风轮屈各在二火轮背上节。去二三分许。二大空并竖。形如五股金刚。以此一印通用五智。后乃用大日法界印加持五处。即成具足五分法身万德之身。其法界印相。以权智各作金刚拳。智手执权风幢加持五处。便住当心上。己身为毗卢遮那如来之身。头上五智佛宝冠。即是五顶轮王。具五智义。便以一切佛顶轮王心印真言加持五处。

  其一切佛顶轮王心真言曰。

  唵(一)度噜?(二合二)?(三)泮吒(四)

  其手印相。两手内相叉为拳。竖直二中轮即是。此印真言通一切用辨事。召请发遣结界护身一切处通用。复次说本尊真言曰其印相者两手外叉。合掌为拳曲钩右风幢。即加持五处。增益时用。或一手作摄召时用又经中所说以两手合掌。以右手大指押左大指上。除灾时用。若降伏念诵时。以左押右即是。便执数珠合掌顶戴。当心上执数珠念诵。当一一与本法相应念诵。速得成就所求之愿。除不至心及以恶事。却被自损。

  尊胜佛顶修瑜伽本尊真言品第六

  复次我今略说修本尊真言法。每月十五日自诵。或遣人诵满一千八遍。能除一切灾殃长寿增福。或每日三时。观本尊心上圆明中。或观己身为本尊。于心上圆明中。旋转安布尊胜真言。如字轮形。一一字随本法。临时本色相应放光。皆变成为曼荼罗圣众。即是己身为尊胜佛顶法界曼荼罗体。其本尊尊胜佛顶真言曰。

na  mo  bha  ga  va  te  trai  lo  kya
南 谟 薄 伽 婆 谛(一) 怛㘑(二合) 路 迦(吉耶反)(二)
pra  ti  vi  śi  ṣṭa  ya
钵啰(二合) 底(丁以反) 微 室 瑟咤(二合) 耶(三)
bu  ddhā  ya  bha  ga  va  te  ta  dya  thā
勃 驮 耶(四) 薄 伽 婆 帝(五) 怛 侄 佗(去)(六)
oṃ  vi  śu  ddha  ya  sa  ma  sa  ma
唵(七) 微 戍 驮 耶(八) 娑 摩 三 漫
nta  va  bhā  sa  spha  ra  ṇa  ga  ti
多(九) 嚩 皤(去) 娑(十) 萨颇(二合) 啰 拏 竭 底
ga  ha  na  sva  bha  va  vi  śu  ddhe
伽 诃 那(十一) 萨嚩(二合) 婆 嚩 微 秫 提(十二)
a  bhi  ṣiṃ  ca  tva  maṃ  su  ga
阿 毗 诜 者 睹 摩暗(二合)(十三) 苏 檗
ta  va  ra  va  ca  nā  a  mṛ  tā
多 嚩 啰 嚩 者 那(十四) 阿 谜㗚(二合) 多(引)
bhi  ṣai  kai  ā  ha  ra  ā  hā  ra
鼻 晒 罽(十五) 阿(去) 诃 啰 阿(去) 诃 啰(十六)
ā  yu  sa  tdhā  ra  ṇi  śo  ddha  ya
阿 瑜 散 陀 罗 尼(十七) 输 驮 耶
śo ddha ya  ga  ga  na  vi  śu  ddhe  u
输驮耶(十八) 伽 伽 那 微 秫 提(十九) 坞
ṣṇī  ṣa  vi  ja  ya  vi  śu  ddhe  sa
瑟尼(二合) 沙 微 社 耶 微 秫 提(二十) 娑
hā  srā  ra  śmi  saṃ  su  di  te
诃 娑啰(二合) 啰 湿弥(二合) 散 注 地 谛(二十一)
sa  rva  ta  thā  ga  tā  va  rū  ka  ni
萨 婆 怛 他 檗 多(引) 嚩 卢 羯 你(二十二)
ṣa  ṭpa  ra  mi  ta  pa  ri  pū  ra
沙 吒波(二合) 啰 蜜 多(引) 波 唎 布 啰
ṇi  sa  rva  ta  thā  ga  ta  hṛ  da
尼(二十三) 萨 婆 怛 他 檗 多 缬哩(二合) 驮
yā  dhi  ṣṭā  nā  dhi  ṣṭi
耶(去)(二十四) 地 瑟吒(二合) 那(引) 地 瑟耻(二合)
ta  ma  hā  mu  dre  va  jra
多(二十五) 摩 诃(去) 母 侄梨(二合)(二十六) 嚩 折啰(二合)
kā  ya  suṃ  hā  ta  na  vi  śu  ddhe
迦 耶(二十七) 僧 诃 怛 那 微 秫 弟(二十八)
sa  rvā  va  ra  ṇa  bha  ya  du  rga
萨 婆(引) 嚩 啰 拏 婆 耶 突 㗚揭(二合)
ti  pa  ri  śu  ddhe  pra  ti  ni  va
底 波 唎 秫 提(二十九) 钵啰(二合) 底 你 嚩
rtta  ya  a  yuḥ  śu  ddhe  sa  ma
哩多(二合) 耶(三十) 阿 瑜 秫 提(三十一) 三 摩
ya  dhi  ṣṭi  te  ma  ṇi  ma ṇi
耶(去) 地 瑟耻(二合) 谛(三十二) 摩 你 摩你
ma  hā  ma  ṇi  ta  thā  ta  bhū  ta
摩 诃 摩 你(三十三) 怛 闼 多(去引) 部(引) 多(三十四)
ko  ṭi  pa  ri  śu  ddhe  vi  spho  ṭa
句(引) 知 跛 哩 秫 弟 微 萨普(二合) 吒
bo  dhi  śu  ddhe  ja  ya  ja ya  vi  ja
勃 地 秫 提(三十五) 若 耶 若耶(三十六) 微 若
ya  vi ja ya  sma  ra  sma   
耶 微若耶(三十七) 萨摩(二合) 啰 萨么(二合) 啰(三十八)
sa  rva  bu  ddhā  dhi  ṣṭi  ta  śu
萨 婆 勃 驮(引)(三十九) 地 瑟耻(二合) 多 秫
ddhe  va  jrī  va  jra  ga  rbhe
提(四十) 嚩 折㘑(二合) 嚩 折啰(二合) 竭 鞞(四十一)
va  jrāṃ  bha  va  tu  ma  ma
嚩 折㘕(二合) 婆 嚩 睹 么 么(四十二称自姓名或为他人即称他姓名所为事随四事中相应作之)
sya  śa  ri  raṃ  sa
写(四十三) 舍 利 㘕 萨
rva  sa  tvā  nāṃ  ca  kā  ya  pa  ri  vi  śu
嚩 萨 埵 喃 者(四十四) 迦 耶 波 利 毗 秫
ddhe  sa  rva  ga  ti  pa  ri  śu  ddhe  sa
提(四十五) 萨 婆 檗 底 波 唎 秫 提(四十六) 萨
rva  ta  thā  ga  tā  śca  me  sa  ma
婆 怛 他 檗 多 室者(二合) 谜 三 摩
śva  sa  yaṃ  to  sa  rva  ta  thā  ga
湿嚩(二合) 娑 琰 都 萨 嚩(二合) 怛 他 檗
ta  sa  ma  śva  sā  dhi  ṣṭi
多(四十七) 三 摩 湿嚩(二合) 娑(引) 地 瑟耻(二合)
te  bu  ddhya  bu ddhya  vi  bu  dha  ya
帝(四十八) 勃 侄(地耶反) 勃侄(四十九) 微 部 驮 耶
vi bu dha ya  sa  ma  nta  pa  ri  śu  ddhe
微部驮耶(五十) 三 曼 多 波 唎 秫 提(五十一)
sa  rva  ta  thā  ga  tā  hṛ  da  yā
萨 婆 怛 他 檗 多 缬哩(二合) 驮 耶(去)(五十二)
dhi  ṣṭi  nā  dhi  ṣṭi  ta  ma
地 瑟吒(二合) 那(去) 地 瑟耻(二合) 多(五十三) 摩
hā  mū  dre  svā  hā
诃 母 侄㘑(二合)(五十四) 莎嚩(二合引) 诃(引)(五十五)

  (此陀罗尼本。中天竺国三藏善无畏。将传此土。凡汉地佛陀波利已来流传诸本并阙少。是故具本译出流行如上)。

  念诵疲乏随意住。或观己身心圆明中安本尊。己身坐于圆明中。遍法界为一身心。以真言轮至于乏极。即广作发弘愿。回向施诸众生。向所修善业回施众生。令免离种种地狱等苦。如是随喜等。一如前方便次诵真言所列胜愿回向皆得成就。列愿回向真言曰。

  唵(一)萨啰嚩(二合)俱舍逻慕攞宁(二)钵啰宁度夜弭(三)萨啰嚩(二合)俱舍逻慕攞(四)三摩多(引)钵 啰(二合)半遮达啰莽(二合)多(去五)娑嚩(二合)婆(去)嚩悉地夜(六)啰誐曩(去)多曳(七)

  持诵既毕。次应发遣本尊解金刚界次以真言解所结界。解界真言曰。

  唵(一)嚩折啰(二合)谟乞洒(二合)谋

  其手印相。智定相叉。作金刚拳向顶上解。是名能解所结之界。亦能成发遣本尊等事。从次已后具明曼荼罗画像护摩等事。

  第一法者。若人欲得寿命长远不堕地狱饿鬼畜生阿修罗道及灭诸罪者。每时至心诵此陀罗尼二十一遍。起大慈悲怜愍一切众生。即得四恶趣罪业消灭。即此第一法耳。

  第二法者。若有飞腾罗刹鬼神入国。恐怖恼乱一切众生者。称南无佛心忆念。诵此陀罗尼一百八遍。即得如上诸难皆悉消灭。

  第三法者。若有人不信者。但制心一处专作此法。即得大验。即令不信者能起大信心。若作法得验。时当有白风旋来入身。身上所有粗恶黑皮及诸厄难。皆风吹恶皮变退厄难消灭。

  第四法者。若人欲得为大自在者。于七日中对四方诵咒一百八遍。以七种谷捏作人形安置四方。必得所愿称意。

  第五法者。若人欲得灭自身重罪者。即于城门底作前法。

  第六法者。若人欲得灭先世罪者。即于十字街头(柯崖反四通道也)。

  第七法者。若人欲得灭一切众生罪者。即于佛塔前作前法。

  第八法者。若欲得救地狱中一切众生罪苦者。每时结佛顶印诵真言二十一遍。即向四方散印得罪苦灭。

  第九法者。若人能欲得施饿鬼浆水者。取净水以真言加持二十一遍。以水散洒四方。作施彼之心。鬼等即得水吃。

  第十法者。若有人欲得救一切畜生罪苦者。取黄净土以真言加持二十一遍。散于畜生身上。及散四方。即得罪苦消灭。

  第十一法者。若欲得救人天罪苦及堕落诸恐怖者。剪五色杂彩华。以真言加持二十一遍。将散三宝及佛顶上。即得一切罪苦自然消灭。

  第十二法者。若有王难百官难军兵并口舌等难者。以真言加持五味香汤二十一遍。将洗佛及灌佛。即得诸难消灭。

  第十三法者。若有沙门婆罗门毗舍首陀四众等。欲得福报具足者。每日发愿忏悔诵此真言七遍。以此功德回施一切众生。但作此心即得如愿。

  第十四法者。若有人欲得灭除一切众生业障者。当以五色彩帛作拂。当用诵真言加持拂。扫故像及故经。常作此法。即得一切众生罪障消灭。

  第十五法者。若有人口舌起者。取好蜜以净器盛之。以朱砂和蜜。以真言加持二十一遍。将用涂一百八躯佛像唇口。即得口舌当即消灭。

  第十六法者。若人长病在床。若复有人欲得一切爱念敬重。复有人欲救一切世间出世间事。心未得定。被鬼神恼乱梦想颠倒。当取金薄一百八番。以真言加持二十一遍。将用贴一百八躯佛像形顶前。作摩尼宝珠形。即得一切诸事消除所求如意。

  第十七法者。若有国内被鬼病所著。及时气疫病流行。当于四城门上以青纸写真言。用白檀香木作函盛之。锁函门别以蜡印函。当于四城门上之。以五色伞盖函门别安一本。即得诸鬼病等即皆消灭。

  第十八法者。若有国内五谷不熟风雨不时。当以白绢作幡书真言于上。并画作佛顶印。悬一百八十尺刹上。向正南着之。即得风雨调适五谷成熟人民安乐。即得恶龙回心作善。阿修罗王不能障碍。

  第十九法者。若多雨不止。即以绯绢书真言二十一道。悬着正南刹上。即得雨止天晴。

  第二十法者。若有恶贼起于国内。当以青绢书真言二十一道。中心画乾闼婆儿善住两手调箭。悬于正东刹上即得恶贼自然退散。

  第二十一法者。若有国王衰祸欲至。当以杂物作一百八个浮图相轮。又打金薄叶各书真言一本。于一相轮最上头函内盛之安置。即得衰祸消灭福祚延长。

  第二十二法者。若有贵人贱人。欲得常拥护他人。及自护身所求财宝称意者。常起善心心不散乱。每日每时于佛像前。结印诵真言七遍。瞻仰观佛面目。不动如此作法。即得种种福禄充足命终之后必有福报不堕恶趣。

  第二十三法者。若有女人欲求男女子者。于一百日办香美饮食。乞与贫病人吃。施食之时。口常诵真言。念念不绝如此作法。必获福德男女儿子。

  第二十四法者。若有夫妇相憎者。将绢帛诵真言加持二十一遍。即将作衣与夫婿者。即便得和顺。

  第二十五法者。若有女人嫁娶不结者。取好净盐不限多少。诵真言加持二十一遍。施与现前僧吃即便女得嫁处。

  第二十六者。若有外道及国王王子大臣百官等。不信佛法者。取无疮瘢黄乳牛三头。诵真言加持水草二十一遍。与牛食之。日欲出时。即将取乳以银器盛之。又诵真言加持乳二十一遍。即于四方净地写之。其将乳人须著白衣。口云乾闼婆儿善住。及天王帝释。今有此事当自处分。行者当即入城见国王王子大臣百官。及诸外道不信佛法人等。见此行者深生欢喜。行者所说悉皆信受。得信之心无有改动。

  第二十七法者。若有人所在处界内。所有恶鬼神恶鬼毒龙等。行者欲得降伏者。取牛乳加持二十一遍。即写著有龙水中。若有龙出来。行者语言。汝莫损此界内众生。即令依旧安置龙。若薄媚不出来恶业不息者。即诵真言加持沙二十一遍。散于池中即得池平如地。行者别将龙向余处。安置遣令得所。行者即更加持二十一遍。莫遣东西。其恶鬼神。加持饮食二十一遍。以施之。行者告言我今语汝。若不损害众生任汝住此。若拟损害众生即须出去。其鬼神薄媚不受处分者。即此作铁?长十二指。以真言加持二十一遍。即钉入地。恶鬼神即散出走去。行者仍安置鬼神。遣令得所。又告言。一如处分不得东西。

  第二十八法者。行者每欲出行之时。常作一白拂诵真言加持一百八遍。手常持行。若逢诸类一切畜生等。皆拂之一遍。即得畜生恶业离苦解脱。

  第二十九法者。若欲令先亡离苦解脱者行者当于尸陀林中安坐七日。日别三时诵真言。任意多少满七日已。即取行者坐处土散之时。亡者即得离苦解脱。悉得生天永离恶道。

  第三十法者。若有人顾卖不售。所求不称意者。行者为结印诵真言二十一遍。安置善住形像于密处供养。即得所求顾卖称意。

  第三十一法者。若有人欲入山林。逢师子虎狼毒蛇恶兽等者。欲入之时。预于山前诵真言二十一遍。加持黄土七遍即取上土口含之。数数诃气入于山中口云。于此山中恶毒禽狩等所有恶毒气悉皆消灭。此地属我。若能依我法行者任听汝住。若不能依我法行者。即须急出。若不出者。口即闭塞开口不得。行者见虎狼禽狩等开口不得。即须急出。若不出者。行者见虎狼禽狩口开。即须集之一处。以右手摩挲其头上。加持二十一遍。行者口云。我和上令开汝口。即放出界外守护地。勿令伤损此界内一切众生。行者发遣乃已。仍须安置令遣得所。行者常坐山中二月余日。更不得住。即须且东西去已后更来坐。若其久住。诸禽狩等即不得安隐。

  第三十二法者。若山中有悭鬼神悭龙等。不许行者于山中隐逸者。行者知见此事。即依法处分者。行者口云我乐此地乞汝与我。若不与我当共汝住。若不许者。你即须出去于三百由旬外安置。若其薄媚不受谏劝者。我即禁系汝不令东西。行者即以铁杵长十二指加持一百八遍。用钉住处门首。即令诸恶禽狩等。于一百由旬内住止安稳。

  第三十三法者。若有诸龙。被外道等禁系致令国中无雨。行者当于有龙水泉边作一小坛。以桑木作橛八个安于坛中。又以乳酪三碗亦安坛上。总加持乳?等一百八遍。即以木?钉泉水四边八处。又以乳酪写于池中。又以金薄叶加持。着荷叶上着泉中。行者口云。善知识今有厄难。被诸外道禁系。今此作法已讫。以陀罗尼护汝发遣。收领其荷叶与真言没水去。行者诃气三遍。外道禁法即便破坏。其龙即得解脱无难。其龙当即出来供养行者。龙口云。曹主有何处分。行者口云。汝可每依时兴云致雨。将此陀罗尼顶上安置。令汝等永得无难。

  第三十四法者。若有大水泛涨损伤人者。即诵真言加持水二十一遍。将投大水中更不泛溢。

  尊胜佛顶真言修瑜伽画像品第七

  复次我今更说修瑜伽速证有相无相悉地。准例内外有异。外相法者。先须画像。择取吉善好月时日。晨朝起画。好月者。正二三四五六七十二月等。此为最上好月。好日者。日月蚀时及地动时鬼宿日。此为上好胜日。或取白月十五日。或取二十三日等。已择取日月时节。唤画师沐浴。与三昧耶戒。或与三昧耶灌顶。每出入洗浴换衣。食三白食不杂秽食等。亦不还价。其画物白毡。或好细布绢等物中。如法画之。一依图上如左。其所画布绢㲲等。大小随意。中心。画大圆明白色。又大圆明分为九圆。八方置宝瓶。于瓶口中插以名华。上置三股嚩折罗。中心圆外四隅安四宝轮。皆以嚩折啰相拄。宝瓶及嚩折啰腰。缠彩带垂之。中圆画毗芦遮那如来。头戴五佛冠。种种宝华光。于七师子座上结跏趺坐。手结法界印。左圆明中画白伞盖佛顶轮王。头戴五智冠。左手执莲华。于莲华上安置白伞盖。右手扬掌半跏趺坐。其身光及头光。如五色车轮形。右圆明中画最胜佛顶轮王。头戴五智冠种种庄严。背圆光及以通身光。状如车轮具种种色。右手持莲华于莲华上安八辐宝轮。具种种色光焰圆绕。于莲华上结跏趺坐。左手扬掌。中圆明前画尊胜佛顶。亦名除障佛顶轮王。于莲华台上结跏趺坐白肉色。两手脐下如入禅定。掌中承莲华。于莲华上金刚钩。如上顶轮王等。种种光明五智冠等。一依瑜伽图。皆于白莲华座结跏趺坐。大日如来后圆中画放光佛顶。或名光聚佛顶轮王。左执莲华。于华台上画佛顶印。于佛顶上放光。五智宝冠光明等。一如上说。右手扬掌。其尊胜佛顶左边。圆明中画胜佛顶。左手执剑。右手扬掌。五佛冠种种庄严。轮光明中亦如上说。其尊胜佛顶右。画广生佛顶王。右手持嚩折啰。左手扬掌。五智冠。轮光焰璎珞等。一依上诸尊等例。光聚佛顶右圆明中画无边声佛顶王。右手持莲华。于莲华台上画商法。左手当奶房上扬掌。五佛冠。轮光庄严等。随意种种庄严。光聚左圆明中画发生佛顶王。左手执开莲华。右手右膝上半跏趺坐。轮光璎珞同如上说。皆大仁慈悲相。下左边画降三世尊。于半月轮邪立走势。青色拘牙上出。四手。两手结三昧耶印。一手结心印。一手执缚折啰。右边三角赤光中画无动尊。于盘石上半跏趺坐。一目怒出一目合咬下唇。一边反出。赤发交锁垂下左边。身复肥满如童子形。右手把剑左手执索。两明王中间修瑜伽者坐。前香炉。其像上画宝盖。两边画六个乘云首陀会天童子形。半身涌出各执香华宝鬘等。一依如上图。或如外观像法。修瑜祇者。观己身为毗卢遮那法身。周遍法界同一体相。更无异相。我今略说观像及画法则已竟。凡欲作法受持佛顶尊胜陀罗尼神咒者。先须画像。画像法者。取好绢。或用白㲲。绢用三幅高一丈。彩色中勿用皮胶。须用香胶。画师须清净。不吃熏辛。从黑月一日起首。画像满七日即须造了。当画作甘露山。山中作种种树林华果流泉鸟兽。山中作禅窟。窟内作释迦牟尼佛结跏趺坐。佛右边作天主帝释。一切眷属围绕。左作乾闼婆儿。名曰善住。容貌端严如似菩萨。头发衣冠亦复如是。以种种璎珞华冠庄严。又以白㲲巾斜勒左肩上。右手把毬杖又作乾闼婆眷属。围绕善住歌舞作乐。佛左右各作两个四天王及其眷属。又于佛左边作大梵天王并魔王。画像了已。即须作坛受法。作坛法者。先觅净地勿令有瓦石。以五种香汤和净土作泥。泥地方一丈。又作坛中心方圆。一肘内作一佛顶。青色于坛四面外各安饮食。面别七盆。四方各置一具香炉。烧众名香。南门安一铜瓶。瓶中盛香水。安帝释坐处。东门安乾闼婆儿善住坐处。于西门咒师自坐。面向东方。佛像面向西方。又以五色彩帛作幡。悬坛场外四边。又安五盏灯。一盏处中高着。四盏四角下着。如似塔形。坛场内散诸杂华。供养物等。并于坛外四面安置。勿于坛内。七日之中于道场内诵咒。数须满一万遍讫。佛顶放大光明。咒师七日之内。须数数发露忏悔起大慈悲发弘誓愿永不退转。当尔之时即知法成。更莫疑虑。

  尊胜佛顶真言修瑜伽法卷上

  曩谟婆(去引)誐缚帝(引)怛赖(二合)路(引)枳也(二合)钵罗(二合)底尾始瑟吒野没驮(引)野婆(去)誐嚩帝(引)怛你也(二合)佗(引)唵(引)尾戍驮野尾戍驮野娑么娑么三(去)满跢(去引)缚婆(去引)娑娑颇(二合)罗拏誐底誐贺曩娑嚩(二合)婆(去引)嚩尾秫第阿(上)诜鼻左睹?素誐哆嚩罗嚩左曩(引)阿密嘌(二合)哆鼻矖罽(平)摩贺(引)曼怛啰(二合)跋乃(引)阿(去引)贺罗阿贺罗阿(去引)臾散驮(引)啰抳戍(引)驮耶戍驮耶誐誐曩尾秫第邬瑟抳(二合)洒野(上)尾惹野尾秫第娑贺娑啰啰湿茗(二合)散祖你帝萨啰嚩(二合)怛他(去引)誐多嚩路(引)迦?娑(上)吒幡(二合)啰弭哆(去引)跛里布(引)罗抳萨嚩(二合)怛他(去引)誐哆纥哩(二合)娜野地瑟姹(二合)曩地瑟耻(二合)多摩贺(引)母捺哩嚩日啰(二合)迦野僧贺多(上)曩尾秫第萨罗嚩(二合引)嚩啰拏(鼻引)播野讷蘖底跛哩尾秫弟钵罗(二合)底?袜啰哆(二合)野阿(去引)欲秫第三么野(引)地瑟耻(二合)帝么抳摩抳摩贺摩抳怛闼(去引)哆部多句(引)致跛哩秫第尾娑普(二合)吒没地秫第惹野惹野尾惹野尾惹野娑么罗娑么罗萨嚩没(引)驮地瑟耻(二合)多秫第嚩日哩嚩日啰(二合引)蘖陛嚩日览(二合)婆嚩都么么(某甲)设哩览萨罗嚩(二合)萨怛缚(二合)难左迦野跛哩尾秫第萨嚩(二合)誐底跛哩秫第萨罗嚩(二合)怛他蘖哆(去引)室者(二合)铭三(去)么(引)湿(二合引)嚩(平)沙琰睹萨啰嚩(二合)怛他蘖多三么(鼻)湿嚩沙(去引)地瑟耻(二合)帝没地野(二合)没地野(二合)尾没地野尾没地野冒驮野冒驮野尾没驮尾没驮野三满跢跛里秫第萨罗嚩(二合)怛他蘖多纥哩(二合)娜野地瑟姹曩地瑟耻(二合)多摩贺母捺哩(二合)娑嚩(二合)贺

  na mo bha ga va te trai lo kya pra ti vi śi ṣṭa ya bu ddhā ya bhā ga va te ta dya thā oṃ vi śu ddha ya sa ma sa ma nta va bhā sa spha ra ṇa ga ti ga ha na sva bhā va vi śu ddhe a bhi ṣiṃ ca tu maṃ su ga ta va ra va ca na a mṛ tā bhi ṣai kai ma hā va ntra pa ddhai a ha ra ā yu sa ndhā ra ṇi śo ddha ya ga ga na vi śu ddhe u ṣṇī ṣa vi ja ya vi śu ddhe sa ha sra ra smi saṃ su di te sa rva ta thā ga tā va rū ka ni ṣa ṅpā ra mi ta pa ri pū ra ṇi sa rva ta thā ga ta hṛ da yā dhi ṣṭi nā dhi ṣṭi ta ma hā mu dre va jra kā ya suṃ hā ta na vi śu ddhe sa rvā va ra ṇa bha ya du rga ti pa ri vi śu ddhe pra ti ni va rtta ya a yuḥ śu ddhe sa mā yā dhi ṣṭi te ma ṇi ma ṇi ma hā ma ṇi ta thā ta bhū ta ko ṭi pa ri śu ddhe vi spho ṭa bo ddhi śu ddhe ja ya vi ja ya sma ra sma ra sa rva bu ddhā dhi ṣṭi ta śu ddhe va jrī va jra ga rbhe va jrāṃ bha va tu ma ma śa ri raṃ sa rva sa tvā nāṃ ca kā ya pa ri vi śu ddhe sa rva ga ti pa ri śu ddhe sa rva ta thā ga ta śca me sa mā śva sa yaṃ to sa rva ta thā ga ta sa mā śva sā dhi ṣṭi te bu ddhya vi bu ddhya bo dha ya vi bo dha ya sa ma nta pa ri śu ddhe sa rva ta thā ga ta hṛ da yā dhi ṣṭa nā dhi ṣṭi ta ma hā mu dre svā hā
大正藏第 19 册 No. 0973 尊胜佛顶修瑜伽法轨仪

  尊胜佛顶真言修瑜伽轨仪卷下

  善无畏三藏

  大灌顶曼荼罗品第八

  我今复说修瑜祇者观曼荼罗并画诸圣众样者。净与不净。但发菩提心为净。内外缘合不择时日。若择清净者。内外净。一一依如上说。日月时节及清净胜地佛堂殿宇兰若伽蓝山林树下。一依四种曼荼罗法。方圆三角半月等形。及以青黄赤白。各依本方而作曼荼罗。今略金刚顶大毗卢遮那经。并释义十卷。苏悉地。苏摩呼。如意轮。七俱胝。瞿醯且怛罗。不空罥索等经。撰集坛仪举一法现其三种。唯形色等异。图如左。

  

  如上所说。图曼荼罗时。先观如前所说五轮及净界讫。然后作之。若画曼荼罗。及画尊像等。结界召请供养时。要须先用一切佛顶轮王心真言及手印。难胜忿怒王真言手印。辟除护身。然后起首作诸事业。和彩色。但所用物。皆须此二明王真言印等。其一切佛顶轮王真言曰。

oṃ  trūṃ  huṃ  pha ṭ
唵(一) 度噜?(二) ?(三) 泮吒(四)

  其手印相者。以两手勾内叉十指合掌。直竖二中指合头。加持五处为护身。加持所用器物彩色。及指地为清净光显护净等事。若召请时。二中指合屈来去三召。若奉送本尊等时。向外拨之三遍。结界护身辟除等。以难胜忿怒王真言及手印。便成办事。一切处用。难胜忿怒王。真言曰。

oṃ  vi  kra  nda  dhū  na  dhū  na  hūṃ
唵 微 枳啰(二合) 娜 度 那 度 那 ?

  若不得此二明王及印。作一切佛顶法。法则不成。要须作前件一切法等真言印契了。仍须加此二法。宁不得上件所说诸契真言等。但用此一切佛顶印真言难胜忿怒王真言印。即得办诸事业无不成就者。一切召请结界光显。辟除护净自护护他。护道场界。奉送诸尊等。皆同用此二明王真言印契无不成办。其持诵结印功德。唯佛乃能说之。余一切菩萨声闻所不能知。何以故。一切佛顶心最为胜故。一切佛顶中尊胜佛顶能除一切烦恼业障故。号为尊胜佛顶心。亦名除障佛顶。难胜忿怒王真言印者。准一切佛顶心印。唯改右中指上节屈。拄左中指上节即是。其所画方曼荼罗法则者。方八肘或十二肘或三十八肘。若自为众生造。四肘或七八肘等亦得。若大作者。或官府上下为国者。上至一百八肘。下至三十者任意大造。其八肘者四肘者为中心。大圆更分为五圆。四隅半月轮。每圆画九尊。其半月轮画六足尊。大圆四面画八瓶四轮。十六嚩日啰(二合)为柱。等皆絓彩帛。四肘分两院各二肘。其二肘分别为两院。又两院各分三道。第二院外缘画三道。白黄赤表三佛顶之义。亦是戒定慧三学义也。第三院外缘画五道。白黄赤青黑。此表五佛顶五智之义。其两院中各分三道。从外第一院诸圣众座位向内。第二道布列诸宝瓶香炉灯明阏伽饮食果盘诸浆等处内。第三道是办事侍者。行食来往之道。第二院亦准此。其中台画大圆明。中又分为九圆。每轮中更分为九圆。其圆画九圣者等。中心圆中画毗卢遮那如来。四面尊胜等四顶轮王。四隅四波罗蜜菩萨。四隅半月中心各画四大顶轮王。各画四供养波罗蜜等。一依瑜伽具有法则。不能一一载名字。其第二院直东。释迦牟尼如来结跏趺坐作说法相。座下左右天帝释。并善住天子。合掌恭敬两膝着地。瞻仰如来请问。世尊云何除灾。云何延寿。云何去七返畜生之身。如是请已。尔时世尊慈悲愍念。便入除障三摩地。从如来顶上发生惹耶三摩地。状若轮王之像。白色首戴五佛宝冠。手执金刚钩。项背圆光。通身如车轮状。晖曜赫奕。现此三摩地时。十方世界六种震动。十方世界一切地狱六趣众生应堕恶道者。皆悉灭除一切恶业不复受。若便得生天及十方清净国土。为此善住天子七返恶道之身一时消灭。是故号为除障佛顶轮王。即是五佛顶轮王之一数。并通三佛顶八大顶轮王也。如来左右弥勒菩萨。手执法界印。曼殊室利菩萨。手持青莲华。各执本契。一手把拂。皆侧向如来立。其如来左右。如来毫相。如来心。如来舌相。如来眼。如来鼻。如来牙。如来耳。如来脐。如来腰。如来槊。如来无畏。如来力。如来马阴藏。如来眉。如来口。如来无能胜明王。如来无能胜明妃。院四角。香波罗蜜三昧耶。宝波罗蜜三昧耶。华波罗蜜三昧耶。涂香波罗蜜三昧耶。相对各在圆明中。其余如来毫相等。各执本契。种种庄严。结跏趺坐。四面各画十方佛并二仕菩萨等。又四大阿罗汉四辟支佛等分布四面。其北面中心画观自在王菩萨。左右画莲华部内眷属得大势至观自在菩萨。二白处尊观自在菩萨。苾俱胝观自在菩萨。不空罥索观自在菩萨。多罗观自在菩萨。如意轮观自在菩萨。乔哩观自在菩萨。吉祥观自在菩萨。大吉祥观自在菩萨。佛吉祥观自在菩萨。水吉祥观自在菩萨。马头明王观自在菩萨。莲华军荼利明王观自在菩萨。一髻明王观自在菩萨。如上诸圣者等。皆执本契种种庄严。于莲华座上半跏趺坐。次南面中心画执金刚王秘密主菩萨。手持嚩日啰(二合)结跏趺坐。于菩萨左右金刚部内诸圣众次第安置。金刚母菩萨。金刚拳菩萨。金刚锁菩萨。金刚眼菩萨。金刚忿怒菩萨。金刚索菩萨。金刚军荼利菩萨。金刚槊菩萨。金刚火菩萨。金刚铎菩萨。金刚喜菩萨。金刚棒菩萨。金刚心菩萨。金刚苏波呼菩萨。金刚童子菩萨。金刚赤身菩萨。金刚青面菩萨等。如上诸金刚菩萨等。各执嚩日啰(二合)轮索棒槊等本印契次第而坐。光焰璎珞等庄严之具。皆如法状之。其西门左右安置八大菩萨等。虚空藏菩萨。地藏菩萨。除盖障菩萨。慈氏菩萨。曼殊室利童子菩萨。持地菩萨。莲华手菩萨。秘密主等。次第门左右安置之。各执本契种种庄严。其外院各安十方护法神王等。各领眷属。左右画四个侍者。如东北角伊舍那。手执怛利首罗。左右各二侍者。随执本方印契。东门北东方提头赖吒天王。手执琵琶并四侍者。东门南上方护法天帝释王。手持嚩日啰(二合)各领四侍者。外院四面各画辟支佛四大声闻众东南角火天神在于火焰中坐。手持澡罐数珠。左右各二侍者。南面画阎罗王。手执死王节印。阎罗后及判官鬼类等眷属。左右画之。西南角画罗刹王。手把剑各有二侍者。手执刀而坐。西面门南西方水天神。被甲头上蛇头。手把龙索。四侍者左右两膝跪坐。合掌而住。门北下方地神阿修罗王。手把宝瓶。四侍者亦如是。又南门西面日天子并后。乘五马车。两手把开莲华坐圆轮。七曜各其本色。手执本印。在日左右围绕。门东面月天子并后。乘五鹅车。手执风幢上伏兔。坐白月轮中。二十八宿各执本契。随本方色状若天形。绕月天而坐。其东面南北面闲处。各画诸悉地仙天等。各有三四侍者。如上诸圣众。如法一一具画本形像。名为上曼荼罗。若单画印契。于莲华台上放光明焰。名曰中曼荼罗。若画莲华台上书种子梵字。光焰围绕。或但写梵种子字者。号曰下曼荼罗。若国难除灾者。第三院中画五岳四渎君王军兵众地界国内神祇等。如法画之。若起逆贼者。临时改变。第四院画贼徒失度之状。半入坛下镇之。如是画毕。结界辟除召请。便下宝瓶香炉燃灯果盘涂香末香凡香等及诸妙浆阏伽。随诸尊位下之。临时看事相应任意大小。若大一百八肘。或三十五肘。或十五肘已来者。宝瓶二十五个。若八肘已来者十一个。下至六个。余供养者随时而奉献之。中心九圆中各各下之。外二院共十六。四角四门相对名增益曼荼罗。息炎曼荼罗者唯改圆。若降伏三角。若摄召半月形。余皆同。

  尊胜真言证瑜伽悉地品第九

  复次如是画上中下曼荼罗。如法供养作法念诵十万遍。必得上悉地。若一百二百三百四百万遍不作法亦得成就。一切世间所求胜事无不随意。除遣五逆事背恩德等余皆成就。若千万遍必获无生悉地。即同本尊之身。若初持诵十万二十万百万数内。有种种相现必不得取舍。一心之外更无余物。自心是佛。如实知自心即是菩提。故但知求无上菩提。得成之日自知。某时有如是相现。为如是事应了了自知。不假须妄生分别。必堕毗那夜迦境界。若灯焰自然高。或一尺二尺已上。先不烧香香炉忽有焰起。或幡无风自动。或微雨或天华等者。或齿落更生。或白发须髭变黑更生牙齿。或先有病患自然除差。或先无福德福德增加。或先愚痴加以聪慧智慧日益。先是愚痴除痴慧生。或先所求解才笔文章日新悟解。世出世间胜事随意即成。或曾未解真言印契秘密法等自然悟解。先不通大乘经典善知通塞。如是等事皆是灭罪除障之相。未是成就真言之法。或见诸佛国土。或见自身为诸佛国遍满法界。如是等事不可具说。欲成就真言近悉地之相。更勤功德念诵必得成就。非但得长寿增福。如法持诵必获无生悉地。悉地有三种。下悉地者长生不死。地仙中为王。或世间一切胜事巧妙合练赤白。种种胜事多闻智慧福德无不具足。住寿万万岁。中悉地者隐形。悉地中为转轮圣王。住寿一劫。上悉地者所加持药物器杖等三相具现。得证五地已上八地已来菩萨之身。一念之间无量诸天大梵天王无量帝释天众毗沙门天王等。各领无量大威德天众迎来。一念之顷。过十佛刹微尘数佛世界。一一佛前承事供养。随众生趣化度众生。如是说者名为有相悉地之法。其念诵药物器杖者。光明砂雄黄牛黄大小还丹龙脑香水精珠宝珠真珠等。如是皆有分数。其器杖者。嚩日啰(二合)五股三股独股轮钩数珠及宝冠等物。一一皆依法作之。其无相悉地者。前三种悉地为下悉地。若无相中悉地者。或得本尊身。若得应化身乃至十地位之菩萨之身。号曰中悉地。其上悉地者。三业即是三密。三密即是三身。三身即是大毗卢遮那如来智。若得如是毗卢遮那之身。若证法界普现色身。同一法界同一体性。一心之外更无一物而可得立。诸佛虚空相。虚空亦无相心同虚空故。修瑜祇者亦同一体。一念之顷越三妄执度三僧祇行。初发心时便成正觉。即是悉地之身也。此是无相悉地中最上悉地之法也。

  尊胜佛顶真言修瑜伽护摩品第十

  我今复说护摩之法。护摩虽有多种。今略说四种。尽摄一切护摩之法。所谓除灾圆炉。增益方炉。摄召半月。降伏三角。如是四种护摩具有两种。一者外护摩。二者内护摩。若外护摩者。一依常度依事法。对于曼荼罗外相望处。净治地泥涂。量取四肘。中心掘深一肘。方圆等。唇高八指。唇阔四指。外安重缘。亦阔四指二肘。各分两边。分四面安置诸圣众。炉四面布茅草。以末押根顺押之。净泥捏作轮。阔一磔手高一指。具八辐辋。而作安于炉底。以枫木为柴。长一肘以本押末而顺押累之。着火之法。必不得口吹。要须取净处火。随法而用。或以扇扇之。火着已。即洒净香水。请火天令坐炉中。即捧华散其炉中。以阏伽水献之。取苏三遍。以大杓一一真言泮炉中。次取油次乳次酪次蜜。各护摩三遍。次乳粥粳米饭。又取五谷粥皆护摩。次取长一寸黑沉香白檀木紫檀木。各取三枝揾酥中掷之炉中。又取柏木长十二指一向本末束之。取三条还酥中揾上下掷之炉中。又用杨枝亦准前法烧之。次取沉香木等各三遍。次取沉香末香白檀紫檀煎香末等。已上末以蜜和湿泮之。安悉末。丁香末。熏陆香末。健怛啰娑末。已上和苏泮之。甘松末。藿香零陵末。已上和蜜泮之。乳头香。安悉香。健怛罗娑阇啰娑香。龙脑香。丁香颗用之。豆䓻白芥子和香。如是等。坚木香。坚木香末。脂香。脂香末。次第取各三遍护摩之。然后奉送火天还本座位。即请本尊奉华阏伽等。奉坐炉内令生欢喜。即取酥等以大杓三遍。次小杓一百八遍。或千遍护摩。然后护摩蜜乳酪油诸香水末及五谷等。一依如上。即奉阏伽还本位中。每所供养香及木等皆满三把。留五谷粥器中。次第大曼荼罗中诸佛顶轮王。及外院佛及菩萨。下至十方护世天神等。一一护摩之。或都诸色物等。各三遍护摩。一依如上。诸木苏等尽护摩之。其所供养香物等。都和五谷粥中相和。先为国主皇后及太子诸王公主宰相百寮法界众生乃至自己身。各为三遍护摩。最后取炉四面供养饭果盘等。一一加持护摩之。其火坛四角。置五宝瓶香炉果盘等。一依大坛法。方圆三角半月火炉。一依如上大坛法用。若能如是作法无不成矣。

  若其恶相。正护摩之时。忽然火死。或黑焰或驴骡等声。皆是不成之相也。若火色与本法相应即是成相。或声音相貌。本法不相应不成之相也。若除灾法火色白。若增益法火色黄。若降伏法火色赤。若摄召法火色青。相貌者如伞盖嚩日啰(二合)莲华铎。焰光善妙声音。皆与本法相应皆是成就之相。凡念诵护摩作法之时。依本时而作。速得悉地。所谓从初夜二更三更为除灾时也。夜半摄召时。后夜至明增益时。日中降伏时。其四种护摩。各各木香药炉形等。各有殊异。准苏悉地具明。临时采作之。已说事法护摩之仪。

  第二内护摩者。三处同一体。三处同一体者。大曼荼罗。即是护摩曼荼罗。护摩曼荼罗。即是己身。己身即是火天。火天即是毗卢遮那如来。毗卢遮那如来。火天。己身。三种无二等无差别。同一体故具足三身。大日遍照法界。无所不遍。不生不灭离言离想。生与无生无非大日。故号为法身。护摩者。此方为火天。火能烧草木卉林无有余者。天者智也。智火能烧一切无明株杌无不尽烧。遮那大日即是法身。火天智火即是应身。己身能住方便即是化身。故经云。方便为究竟。能作一切佛事。是故自身为化身。此三种同一体相入五智轮。顶上观法界生智火烧除一切业障等。能满一切众生愿。其四种护摩随本法作。若除灾等一依外护摩。能转一切障。令生诸福德。一依毗卢遮那经十二种火法次第而用之。

  尊胜真言修瑜伽祈雨法品第十一

  我今次说祈雨之法。为利群品。略说祈雨之法。天气亢旱甘泽不调。赤旱千里苗稼不生。万类惶惶国土不宁。火天灾竞起。水陆众生命在朝夕。修瑜祇者。见如是众生受苦起大慈心。即略作祈雨曼荼罗。其祈雨曼荼罗大小。准上临时任意。坛基高一尺。净泥及和牛粪涂地。更加坛外。四五尺净地泥饰。以种种杂香末和为水。细细涂之。下及外三尺净处。其曼荼罗高一尺。四门安蹈道。更基一二肘。缘以为画诸八大龙王并妃眷属。东方三首身长三肘。南方五首身长五肘。西方七首身长七肘。北方八首身长八肘。中央九首身长九肘。妃等亦准王。各领侍从。一首二首三四五六七八等。种种身形相类(此下有画样)。

  

  上件祈雨曼荼罗大小有殊。若国作方三十八肘。若郡县造方十五肘。若坊村邑作八肘。若无主请。自私请为法界众生作者。或在山林兰若。或寺舍伽蓝聚落村邑念诵者。阔四肘或二肘。随时大小。其曼荼罗分为三院。中心大圆又分五圆。又每圆中分为五圆。中心画尊胜佛顶轮王乘金翅鸟王为座。张翼忿怒举一足欲捉诸龙头脑势。其龙等皆合掌低头。其本尊把金刚钩。怒形向前搭势。其四圆各画白伞盖佛顶等为中心五圆。四面各画四波罗蜜等。皆乘金翅鸟王为座。状如中院形势。举足蹈龙王等之状。以四印押龙等尾上。外院四角四供养。东西面画佛并二菩萨。左右画无能胜王难胜忿怒王。北面中心画观自在王菩萨。左右部母尊部心尊明王孙婆嚩何耶曷利(二合)婆持明王等。南面秘密主执金刚藏王菩萨。左右部母尊部心尊。军荼利金刚菩萨忿怒大明王等。西面门南北。各画降三世尊不动尊明王等。外院各画本方十方结护神并眷属四个侍者。南门东西。各画日天子月天子并妃。四面空处。各画七曜二十八宿等各执本印。四面闲处画诸悉地仙。各有侍者。及大菩萨并侍者。一如图样安之。其三十八肘国力作。已下府县造十五肘。八肘者一依上画之。或就中国内。五岳四渎五方龙等。于曼荼罗最外更涂画围绕。图画讫。内外诸院着种种饭食。一如大坛供养食香华等同。其四肘二肘者。不假须如法画形像。但画印契或但书种子字或书名字。其曼荼罗外二尺平净处。以苦栋叶捣取汁遍涂青色。四面各画大龙王并侍者等。又对画妃并眷属等。三首五头七八九首等。各依本方画之。其西门蹈道中涌出半身。中央龙王并妃眷属。向诸尊等恭敬供养降伏请降甘雨。其三十八肘十五肘已上者。宝瓶二十五个。八肘已下者。五个瓶即得。其瓶青。瓷?或新瓦瓮。每日新水和青黛五宝五谷。口插竹枝柏叶等。青彩长七八尺者系项。坛上张青伞盖。四面县幡四七口等身青幡。坛直东悬四十九尺青幡。诸饮食香华等。一如大坛同。西面外去坛三五肘作护摩坛一炉。具四种炉形。及炉内四方各书种子字。其种子字。a 阿字方形黄色东方。ha 诃字青色西方半月形。vaṃ 鑁字圆形北方白色。raṃ 览字赤色南方三角形。底各画印契等。东方画轮。北方莲华。南方嚩日啰(二合)西方钩。依本方画之。或当方别造。召请火天本尊及诸明王等。一依如上护摩法则更无异唯初日除灾。第二日增益。第三日摄召。第四五日降伏。第六七日极忿怒降伏等事。若所期日得甘雨即止。便与除灾增益等护摩。为诸龙等事。其降伏时用橿子木。两头尖用触火。将苦练木棘刺。以黑芥子油揾两头护摩。或将蜡和黑白芥子末毒药等作龙形。寸寸假护摩。得雨便乞欢喜等事。

  又法取帛图写梵字尊胜陀罗尼。四面画诸印契。加持念诵送龙池中。即得雨下。若有国土。旱涝不调。阴阳不顺。赤旱千里。无有青草苗稼等者。或背恩德起逆心。杀害无量众生。见如是事。智者必获发大慈大悲心作降伏法。以大悲愿故。其人彼此生天。无有获罪。先须为国除障。诵佛顶尊胜真言一千或万遍。若为臣佐。诵五百遍。若为一切百姓。诵一万遍。若为法界众生。诵一千遍。然后一一依前件降伏等护摩。便意遂意。

  又法每日四时护摩念诵。加持白芥子。每日打龙王心上一千八遍。即得遂意。

  或想己身为除障佛顶身。乘金翅鸟王。忿怒飞腾。欲蹈龙势。以金刚钩。拟钩搭状。便得甘泽。或每诵白芥子打诸龙等。或和白芥子安悉香赤芥子油。护摩一千遍或一百八遍。或但是坛内诸明王等次第护摩。皆加降伏句。如是作法。即得降雨。便施除灾增益等护摩。毕更与灌顶诸龙王等。广设供养令生欢喜。更加食饮。广设供养。其食饮皆着荷叶里。送河流水中。或龙池中。其五方彩帛便当前埋之。其佛菩萨等施物。依法处置。正作法时。着青衣。或各随方着衣等。其护摩坛安五瓶。诸饮食等一依大坛法不异。若不依如是者。法不成。后回难请。必须依法作之。速得成就。

  尊胜佛顶陀罗尼入成就境界品第十二

  我今复说修瑜伽者欲成就真言之相。若具说者。穷劫不尽。唯佛乃能说之。若有瑜祇者。百千万遍必获成就。若欲成就时。先应七种吉祥上妙境界。必知瑜祇者速得悉地。

  第一梦见入我十方一切刹土三世一切佛毗卢遮那如来大如意广大尊胜佛顶大灌顶秘密曼荼罗印三昧耶会。我等一切如来为授灌顶曼荼罗印三昧地品。我诸如来一时同声赞言。善哉善哉善男子。汝得十方一切佛刹一时门开。任汝游往彼诸佛刹土。各有九十九亿殑伽沙俱胝那庾多一百千一切如来。忆念加被。得如是境界。勤加精进。不得取舍。

  第二梦见入我十方一切刹土三世一切如来大莲华种族尊胜佛顶大摩尼宝曼荼罗印三昧耶宫殿会中。我诸如来为授大莲华种族尊胜佛顶大摩尼宝灌顶曼荼罗印三昧耶品。及得一切如来尊胜佛顶大摩尼印灌顶曼荼罗印品。现前我诸如来同声赞言。善哉善哉善男子。汝得大莲华种族尊胜佛顶灌顶曼荼罗印三昧耶品。为诸如来摄受加被。大摩尼印三昧耶。

  第三梦见入我十方一切刹土三世一切如来大金刚种族尊胜佛顶大摩尼宝灌顶曼荼罗印三昧耶中。我诸如来为授金刚种族尊胜佛顶大摩尼宝灌顶曼荼罗印三昧耶品。及授我等一切如来金刚种族尊胜佛顶陀罗尼三昧耶品。一切金刚同声赞言。善哉善哉善男子。汝得一切如来金刚种族尊胜佛顶大摩尼宝曼荼罗印三昧耶品。得诸金刚摄受加被大摩尼宝金刚印三昧耶。

  第四梦见入我十方一切刹土三世一切如来大摩尼宝种族尊胜大灌顶曼荼罗印三昧耶品。见我一切如来大摩尼宝种族尊胜佛顶大摩尼宝幢灌顶曼荼罗印秘密成就三昧耶。诸如来同声赞言。善哉善哉善男子。汝今得我一切如来大摩尼宝种族尊胜佛顶灌顶曼荼罗印秘密心品。现前加被。此灌顶法是我一切如来大如意宝种族秘密心真言三昧耶品。

  第五梦见入我十方一切刹土三世一切如来不退轮尊胜大灌顶秘密曼荼罗印三昧耶中。我诸如来为授不退转大灌顶秘密曼荼罗印三昧耶品。我诸如来同声赞言。善哉善哉善男子。汝今得我十方一切刹土三世一切如来不退转尊胜佛顶大灌顶秘密曼荼啰印三昧耶品。

  第六梦见我等十方一切刹土三世一切如来住菩提树坐金刚座现等正觉作大法王灌顶地法。尽见十方一切刹土三世一切如来坐师子座为授一切如来不退法王灌顶地法。时诸如来同声赞言。善哉善哉。坚固者今得一切如来不退法王灌顶护念坚持不舍。

  第七梦见释迦牟尼如来菩提树下。坐金刚座。放大光明。转大法轮。燃大法炬。雨大法雨。建大法幢。吹大法螺。系大法鼓。摧大魔军。并见十方一切刹土三世一切如来菩提树下坐金刚座转大法轮摧大魔军最胜大灌顶秘密曼荼罗印三昧耶品。得如来为授转法轮大灌顶秘密曼荼罗印三昧耶印品。时诸如来同声赞言。善哉善哉善男子。汝得真言宝坚固解脱转法轮大灌顶秘密曼荼罗印三昧耶。

  如是如法常勤精恳佛瑜伽观。受持读诵。恒不间废。则获如是七大善梦。证我一切如来五顶轮王尊胜佛顶。亦名除障佛顶轮王真言神变之法。当入十方一切刹土三世一切佛顶轮王大毗卢遮那如来大曼荼罗印三昧耶会。入一切处三昧耶门。得见十方一切刹土三世一切如来尊胜佛顶王大毗卢遮那如来四波罗蜜等。及东方阿閦如来执金刚秘密主等。南方宝生如来虚空宝等。西方无量寿如来莲华眼等。北方不空悉地如来毗首羯摩等。四智四三昧耶等。无量圣众微妙色身。恭敬供养。当持十方一切刹土三世一切尊胜佛顶大毗卢遮那如来一切名号。当得十方一切刹土三世一切尊胜佛顶大毗卢遮那如来为授除障佛顶等印陀罗尼三昧耶神通法品而最第一。若有过去一切十恶五逆四重诸罪烬燃除灭。若有众生随处得闻此大灌顶光王尊胜佛顶轮王真言一二三七遍经于耳根者。即得除灭一切罪障。若有瑜祇者愍念一切六趣有情。于高山顶上各礼十方。各诵尊胜真言一遍。眼所及望处一切众生。皆悉免离一切罪苦当来生不动佛国。或写幡上安于山高顶。竖幡竿头悬幡。幡脚所指方处。一切众生十恶五逆四重罪等。皆悉得消灭。或高幢上梵字写安置。亦准前说如上所说七种善梦相应。即知瑜祇者速得证普现色身大三摩地。便入无生平等五智。成就大毗卢遮那如来之身矣。

  尊胜佛顶瑜伽轨仪卷下

  尊胜佛顶瑜伽法轨仪二卷。无畏三藏译。慈觉圆行慧运之请来也。而今所锲未决是孰师本。但以灵云净严大苾刍之挍本及别本。而挍阅之。然传写异同不少。故猥冠注之。后贤犹质之耳。

  享保纪乙卯春三月十五日丰山长谷轮下无等志

0972 19.P0364 佛顶尊胜陀罗尼念诵仪轨法 (1卷)〖唐不空译〗

大正藏第 19 册 No. 0972 佛顶尊胜陀罗尼念诵仪轨法

  No. 972

  佛顶尊胜陀罗尼念诵仪轨法一卷

  开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

  夫念诵陀罗尼法。先于三昧耶曼荼罗。见圣众得灌顶知本尊。从师受得三昧耶。即于山间闲处或于净室。画本尊尊胜陀罗尼像。安于东壁。上持诵者以面对之。其念诵处掘地深一肘半。地中若有瓦砾骨灰毛发及诸秽物等。并须除之。若无还取本土。填满筑令平正。土若有余其地吉祥。以瞿摩夷和好土。泥地面令平正。又取瞿摩夷和水。诵无能胜陀罗尼二十一遍。加持瞿摩夷。其无能胜真言曰。

  曩莫三曼多没(入)驮(引)喃(引一)唵(引二)虎鲁虎鲁(三)战拏理(四)摩蹬拟(五丁以反)娑嚩(二合引)贺(引)

  加持已。后从东北隅起首右旋涂之。次取蜀葵叶或莲子叶。揩拭令其光净。于上取白粉和水。以绳分九位拼之。石上磨白檀香用涂九位。其九位者。中央安毗卢遮那佛位。右边安观自在菩萨位。观自在后。安慈氏菩萨位。毗卢遮那佛位后。安虚空藏菩萨位。此菩萨左边。安普贤菩萨位。毗卢遮那佛位左边。安金刚手菩萨位。金刚手菩萨位下。安文殊师利菩萨位。毗卢遮那佛前。安除盖障菩萨位。除盖障菩萨位右边。安地藏菩萨位。是名九位。并用白檀香涂之。以为迎请贤圣之位。耳上安帐盖四面悬幡。道场四边。晨朝奉献乳糜。斋时献酪饭并甜腻食。及以诸浆兼诸果子。四门安四香炉。四隅安四净瓶。盛香水插花或青叶树枝。以为供养。四角燃四盏酥灯。道场前于念诵者座前。安置阏伽香水两碗。所盛供养。取金银熟铜瓷器或新瓦器或螺杯或新净叶。余并不堪。欲盛食时先净洗器。覆之以香烟熏内。既盛食已又须香烟熏之。以无能胜陀罗尼加持水洒之。则于坛中右旋布列。然后于坛前安卑脚床子。去地半寸。或茅草荐或藉以净物。念诵者坐之。念诵人应净澡浴。澡浴法如苏悉地中说。或以法澡浴。观法实相以为澡浴。或以在家出家护持本律仪戒无所毁犯。以为澡浴。或每日三时佛前礼佛发露忏悔随喜劝请发愿回向。以为澡浴。或以清净真言加持七遍。以为清净。澡浴正诵之时观一切法本性清净我亦得清净。如是作意即诵澡浴真言曰。

  唵(引)娑嚩(二合)婆(引)嚩秫驮(引)萨嚩达摩(入)娑嚩(二)婆(引)嚩戍(引)度憾

  每日入道场念诵。定其时节。或二时谓早朝黄昏。或三时加午时。或四时依瑜伽加中夜。若于本教尊胜陀罗尼经。每于白月十五日。除灭业障增福延命。要期诵一千遍。证出世三摩地得不忘陀罗尼。其日一日一夜不食为上。或食三白食。所谓乳酪粳米饭。或粥为中。或如常斋食为下。身着净衣服。心应虔诚净信。心不犹豫。若欲持诵。至道场先双膝着地。礼毗卢遮那佛及八大菩萨。发露忏悔发五大愿。一众生无边誓愿度。二福智无边誓愿集。三法门无边誓愿学。四如来无边誓愿事。五无上菩提誓愿成。结加趺坐以香涂手结三昧耶印诵真言曰。

  曩莫三曼多没驮喃(一)阿三冥(二)底哩(二合)三冥(三)三昧曳娑嚩(二合引)贺(引)

  其印。二手合掌竖二大指印。于五处。额右肩左肩心喉。各诵真言一遍加持顶上散。由三昧耶印真言威神力故。能净如来地地波罗蜜圆满。能成就世间出世间悉地。

  次结法界生印诵真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)南(一)达啰么(二合)驮(引)赌(二)娑嚩(二合)娑嚩(二合)句憾

  结印相。二手大指安于掌中。各作拳。竖二头指侧并合。安于顶上。从顶向下徐徐下散。诵真言三遍。即观自身等同法界。离诸色相犹如虚空。

  次结金刚萨埵法轮印诵真言曰。

  曩莫三曼多嚩日啰(二合)喃(引)唵(引)嚩日啰(二合引)怛摩(二合)句(引)憾

  结印相。二手背相叉。以左大指安右手掌中。与右手大指相拄即诵真言三遍。获得自身如金刚萨埵。

  次结金刚甲胄印真言曰。

  曩莫三曼多嚩日啰(二合)喃(引)唵(引)嚩日啰(二合)迦嚩者吽

  其印相。二手虚心合掌。二头指各安于中指背。二大指并合。于中指中节上成印。同前五处各诵真言一遍。由此加持自身成被金刚甲胄。一切天魔无能亲近。

  次结不动尊印真言曰。

  曩莫三曼多嚩日啰(二合)喃(一)战拏摩贺嚧沙拏(二句)萨叵(二合)吒耶(三)吽怛啰(二合)吒憾(引)?(引)

  结印二手各以大指。捻小指及无名指甲上。各竖中指头指并之。左手为鞘右手为刀。以刀入鞘状右刀印左旋转辟除道场中诸魔作障者。右旋转八方结上下方隅界。然后想道场中须弥山。于山顶上想七宝楼阁。于楼阁中。毗卢遮那佛与八十俱胝十地满足菩萨摩诃萨。以为眷属而自围绕。四门四隅各四菩萨及八供养。以内外供养。观想奉献。了了分明。

  次结奉请圣众如来钩印诵真言曰。

  曩莫(上)三(去)满驮没驮南(引一)恶(二引)萨嚩怛啰(二合)钵啰(二合)底呵谛怛他(引)蘖当矩舍(三)冒地者啰哩耶(二合)跛哩布(引)啰迦(四)娑嚩(二合引)贺(引)

  结相二手内相叉作举。申右手头指。屈如钩形。诵三遍由印真言威神力故。诸佛如来及以圣众。不违本誓皆悉集会。

  次结奉献座印诵真言曰。

  曩莫三曼多没驮喃(引)恶(引急呼)

  契相二手虚心合掌。二小指二大指相合。余六指开舒微屈如莲华敷。诵三遍。由此印及真言威力。流出一切微妙宝座。犹如云海。奉献如来一切圣众。

  次奉献阏伽诵真言曰。

  曩莫三曼多没驮南(一)誐誐曩三摩三摩娑嚩(二合)贺(引)

  即以两手捧器当额。䠒跪诵三遍。奉献阏伽沐浴圣众。

  次结奉献涂香印诵真言曰。

  曩莫(上)三(去)曼多没驮南(引一)微输(上)驮巘(引)度(上)纳婆嚩(引)耶娑嚩(二合引)贺

  契相右手竖掌向外。以左手握右手腕。诵三遍由此印真言威力故。流出一切涂香云海。供养一切如来及诸圣众。

  次结奉献花鬘印诵真言曰。

  曩莫三曼多没驮南(引)摩贺(引)昧怛哩夜(三合)毗庾(二合)那蘖帝娑嚩(二合)贺

  契相二手。内相叉仰掌。头指相拄诵三遍。由此印及真言威力。流出一切花鬘云海。供养一切如来圣众。

  次结奉献烧香印真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)南(一)达么驮(引)怛嚩(二合引)拏鼻音蘖帝(引)娑嚩(二合)贺

  契相二手仰掌。以小指中指无名指屈竖相背。诵三遍。由此印真言威力。流出一切烧香云海。供养一切如来及诸圣众。

  次结奉献饮食印诵真言曰。

  曩莫三曼多没驮南(引)阿啰啰迦啰沫邻捺泥摩贺(引)沫履娑嚩(二合)贺

  契相虚心密令开掌如器。诵三遍。由此印真言威力。流出无边饮食云海。供养一切如来及诸圣众。

  次结奉献灯明印诵真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)南(引)怛他(引)蘖怛紫娑叵(二合)罗宁(二)嚩婆(去)娑娜(三)誐誐猱娜哩野(二合)娑嚩(二合)贺

  契相右手作拳竖中指。以大指捻中指中节。诵三遍。由此印真言威力。流出一切灯明云海。供养一切如来及诸圣众。又复如来大乘经所说。当观想幢盖幡网璎珞衣服缯彩等物诸供养云海充遍法界诚实言伽他而赞曰。

  以我功德力  如来加持力
  及以法界力  普供养而住

  次结虚空藏明妃印真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)南(引)萨嚩他欠乌娜蘖(二合)帝娑叵啰呬(引)?誐誐剑娑嚩(二合引)贺(引)

  其契相二手相叉合掌右押左。诵七遍。次想自身于心中有圆明月轮。了了分明。于月轮上想。

  欠字。白色放大光明。遍照十方一切世界。思欠字实相义。所谓一切法等同虚空。离诸色相离诸障碍。则于真实理中。观自身作金刚波罗蜜佛母菩萨像。左手持莲花。其莲花上有五股金刚杵。右手作仰掌。垂手为施愿势。具头冠璎珞。面貌慈愍拔济一切众生势。作是观已。二手外相叉作拳。竖二中指。以此金刚波罗蜜印。加持印于四处。谓印心额喉顶。印已便散手诵金刚波罗蜜真言曰。

  唵萨怛嚩(二合)嚩日哩(二合)吽

  当印四处时。各诵一遍。即用前印安于额上诵三遍。以为灌顶灌顶已。其印手分两边。以金刚拳继顶后。诵真言曰。

  唵嚩日啰(二合引)鼻诜遮

  诵三遍。即结被甲印。二手各作金刚拳。各竖头指当心相缠。如继甲胄。即于背后亦复如是。次脐次两膝。却绕腰后渐当心。次两肩亦如是继。次继顶下项后额前。却于脑后以两金刚拳。继渐垂手两边徐徐下。如垂带势。即以两手掌相拍三声。诵被甲真言曰。

  唵(引)砧(诛唵反)

  又拍掌真言曰。

  唵嚩日啰(二合)睹史耶(二合)縠

  自想己身成本尊已。二手合掌屈二头指甲相背。以二大指压二头指头。如弹指势。即诵尊胜陀罗尼曰。

  曩慕(引)婆誐嚩帝(一)怛[口*束*页](二合)路(引)枳也(二合二)钵啰(二合)底(丁以反三)尾始瑟吒(二合引)也(四)勃驮(引)耶(五)婆誐嚩帝(六)怛你也(二合)他(引七)唵(八)尾戍(引)驮也(九)三么三满多嚩婆娑(十)萨颇(二合)啰拏(十一)孽底(丁异反)誐贺曩(十二)萨啰(二合)婆(引)嚩秫(输律反下并同)第(十三)阿鼻诜左?(十四引)素誐多嚩啰嚩左曩(十五)蜜㗚(二合)多(引)鼻晒罽(十六入)阿(引)贺啰阿(引上)贺啰(十七)阿(引入)欲散驮(引)啰抳(十八)戌(引)驮也戍驮也(十九)誐誐曩尾秫提(二十)邬瑟抳(三合)沙(二十)尾惹也尾秫提(二十二)娑贺娑啰(二合二十三)啰湿弭(二合)散祖(引)祢帝(二十四)萨嚩怛他(引)孽多(引二十五)地瑟侘(引二合)曩(引)地瑟耻(二合)多(二十六)亩捺㘑(二合二十七)嚩日啰(二合)迦(引)耶(土二十八)僧(去)贺怛那秫第(二十九)萨嚩(引)嚩啰拏尾秫第(三十)钵啰(二合)底你靺多也(三十一)阿(引)欲秫第(三十二)三么耶(引)地瑟耻(二合)帝(三十三)么抳么抳(三十四)怛闼多(引)步多俱胝(三十五)跛哩秫第(三十六)尾娑怖(二合)吒(三十七)勃地秫第(三十八)惹也惹也(三十九)尾惹也尾惹也(四十)娑么(二合)啰娑么(二合)啰(四十一)萨嚩勃驮(引)地瑟耻(二合)多秫第(四十二)嚩日㘑(二合)嚩日啰(二合)孽鞞(四十三)嚩日囕(二合)婆嚩睹(四十四)么么(四十五某甲)萨嚩萨怛嚩(二合引四十六)难(上引)左迦(上引)也尾秫第(四十七)萨嚩孽底(四十八)跛哩秫第(四十九)萨嚩怛他(引)孽多(五十)三摩(引)湿嚩(二合引)娑(引)地瑟耻(二合)帝(五十一)勃?勃?(五十二)冒(引)驮也冒(引)驮也(五十三)三满多跛哩秫第(五十四)萨嚩怛他(引)孽多(引五十五)地瑟姹(二合引)曩(引五十六)地瑟耻(二合)多(五十七)摩贺(引)亩捺㘑(二合五十八)娑嚩(二合引)贺(引五十九)

  所诵之声。不高不下不缓不急。一心缘观毗卢遮那佛。了了分明。诵七遍已印顶上散。取菩提子念珠安于掌中。诵加持念珠真言曰。

  唵尾嚧遮那么罗娑嚩(二合引)贺(引)

  诵七遍已。安顶上以左手。当心。承珠。右手移珠。每与娑嚩(二合)贺齐声移一珠。念诵至一百八遍。乃至一千遍。却取珠蟠于掌中。合掌安于顶上。而发所求清净妙愿。愿一切众生皆悉获得。复结本尊印。诵七遍或三遍。复结金刚波罗蜜印。又复结五种供养印。并诵五种真言而供养之。具如上说。即结不动尊印诵一遍。以印左转即成解界。执阏伽器奉献供养。即结前三昧耶印。当顶上奉送。诵三昧耶真言一遍。不解此印便诵金刚解脱真言曰。

  唵嚩日啰(二合)谟(引)讫叉(二合)穆

  奉送诸佛圣众。如前礼拜发露忏悔随喜劝请发愿回向已。出道场。后即于静处。转读大乘经。观第一义谛。以此妙福回向所求。助成悉地。若作息灾法。面向北其坛圆。观圣众白色。道场中所供养物皆白。身著白衣面向北坐。烧沉水香若作增长法。面向东坐。本尊及供养并自身衣服悉皆黄色。烧白坛香若作降伏法。面向南坐。本尊及供养并衣服并青色或黑色。烧安息香。若作敬爱法。面向西坐。观本尊赤色。及饮食衣服皆赤。烧酥合香。

  佛顶尊胜陀罗尼念诵仪轨法一卷

0971 19.P0361 佛说佛顶尊胜陀罗尼经 (1卷)〖唐义净译〗

大正藏第 19 册 No. 0971 佛说佛顶尊胜陀罗尼经

  No. 971

  佛说佛顶尊胜陀罗尼经

  大唐三藏沙门义净奉 制译

  如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏城逝多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨万二千人俱。尔时三十三天善法堂会。有一天子名曰善住。与诸大天并诸天女。前后围绕受胜尊贵。欢娱游戏种种天乐。共相娱乐受诸快乐。尔时善住天子。于其夜分闻有声言。善住天子却后七日决欲命终。于此没后生赡部洲。便受七返傍生之身。次受地狱苦从地狱出。希得人身生贫贱家。处于母胎即无两目。善住天子闻此声已。身毛皆竖生大怖惧。愁忧不乐惶怖无计。即便速疾往诣天帝释所。悲号啼哭。顶礼天帝二足尊已白帝释曰。惟愿天尊听我所说。我与天女共相围绕。受快乐时闻有声言。善住天子却后七日命将欲终。命终之后生赡部洲。便受七返傍生之身。次受地狱苦从地狱出。希得人身生贫贱家。在母胎中即无两目。我闻斯语惶怖无计。云何令我得免斯苦。

  尔时天帝释闻善住天子语已。甚大惊愕谛想思惟。此之善住受何七返恶趣之身。须臾静住注想谛观。便见善住当受七返恶趣之身。所谓䐗狗野干。猕猴蟒蛇乌鹫等身。食诸秽恶不净之物。尔时帝释观见善住天子。当堕七返恶趣身已。极轸慈念愁忧苦恼痛贯身心。谛思何计何所归依。谁能覆护得免斯苦。复作是念唯有如来应正等觉大慈悲父。令其善住免斯苦耶尔时帝释作是念已。于初夜分以种种华天妙衣服以自庄严。执持花香往逝多林。诣世尊所恭敬供养。顶礼双足绕七匝已。长跪合掌而白佛言。善住天子闻有声言。却后七日命终而受七返傍生恶趣之身。闻此语已极怀忧苦痛贯于心。世尊大慈哀慜利益。云何令得免斯苦耶。

  尔时世尊闻此语已。即便微笑于其顶上。放种种光遍照三千大千世界还至佛所。若佛世尊说过去事光从背入。若说未来事光从胸入。若说地狱事光从足下入。若说傍生事光从足跟入。若说饿鬼事光从足指入。若说人事光从膝入。若说力轮王事光从左手掌入。若说转轮王事光从右手掌入。若说天事光从脐入。若说声闻事光从口入。若说独觉事光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明还至佛所。绕佛三匝从佛口入。尔时世尊告帝释曰。天帝有陀罗尼。名为如来佛顶尊胜。能净一切恶趣生死苦恼。又能净除一切地狱琰摩王界傍生之苦。又破一切地狱之业回趣善道。天帝此佛顶尊胜陀罗尼。不可思议有大神力。若复有人一经于耳。先世所造一切恶业悉皆消灭。当得清净胜妙之身。随所生处忆持不忘。从一佛土至一佛土。从一天界至一天界。乃至遍历三十三天。所生之处忆持不忘。复次天帝若人欲终。须臾忆念此陀罗尼还得增寿。身口意净亦无苦痛。随其福利悉蒙安隐。亦令一切如来之所瞻视。一切天神常为侍卫。人所敬重恶障消除。一切菩萨同为覆护。若有男子女人。须臾读诵持此陀罗尼者。当知此人所有三恶道苦。破坏消灭无有遗余。诸佛净土及诸天宫。一切菩萨甚深行愿。随意游入悉无障碍。是时帝释一心乐闻。

  尔时薄伽梵观察帝释心之所念。以大慈悲心说是陀罗尼法。即说咒曰。

  南谟薄伽伐帝 咥哩卢枳也 钵喇底毗失瑟吒(引)也 勃陀(引)也薄伽伐帝 怛咥他唵毗输驮(唐左)也 飒么三曼多 阿婆婆(引)娑飒拨啰 拏揭底㖸喝娜 琐婆(引)婆毗戍(商聿下同)睇阿毗诜者睹漫(引) 苏揭多跋啰跋者那 阿蜜栗多鞞师计 痾(引下同)喝啰痾喝啰 痾愈珊陀(引)喇你 输驮也输驮也 伽伽那毗戍睇 乌瑟腻沙 毗逝也戍睇 索诃萨啰曷喇湿弭 珊珠地帝 萨婆(上)怛他揭多 阿地瑟侘(引)娜 阿地瑟耻䫂(丁可反下同)没侄囇 跋折啰(引)迦也 僧喝旦那戍睇 萨婆痾伐刺拏毗戍睇 钵喇底你跋戴也 阿愈戍睇 三么耶阿地瑟耻帝 末你末你么末你 呾闼多步多孤㨖 钵唎戍睇 鼻窣怖吒勃地戍睇 逝也逝也 鼻逝也鼻逝也 三末啰三末啰 萨婆勃陀 阿地瑟耻多戍睇 跋折囇跋折啰(引)揭鞞(引) 跋折蓝婆跋睹 么么阿目羯写(自称名我某甲)萨婆萨埵难(引)者迦也毗戍睇 萨婆揭底钵唎戍睇 萨婆怛他揭哆 三摩戍和娑阿地瑟耻帝 勃陀勃陀(停也反) 菩驮也菩驮也 三曼䫂钵唎戍睇 萨婆怛他揭䫂 阿地瑟侘(引)娜阿地瑟耻帝莎诃(此咒比多翻译传诵者众然于声韵字体未能尽善故更重勘梵本一一详定)

  尔时世尊说此陀罗尼已。告帝释曰此陀罗尼印名净除一切恶趣佛顶尊胜陀罗尼法。亦能除灭一切罪业等障。能净一切秽恶道苦。天帝此陀罗尼。八十八弶伽沙俱胝百千诸佛。同共宣说随喜受持。以大日如来智印印之。为破一切有情三恶趣网。为令一切地狱傍生琰摩王界之所有情而得解脱。众苦逼迫堕生死海有情得解脱故。亦令短命薄福现无救护众生。乐造杂染恶业有情得饶益故。此陀罗尼于赡部洲住持力故。又令邪见不信善恶三恶趣中。种种流转生死苦恼。薄福有情迷失正路。如是等类无不蒙益。担悉令解脱众苦重。

  佛告天帝我今宣说此陀罗尼付嘱于汝。汝当授与善住天子。令其受持读诵思惟。爱敬供养忆持莫忘。亦令赡部洲中一切有情。广宣流布此陀罗尼利益无量。亦为一切诸天子等。说此大陀罗尼印付嘱于汝。天帝汝当正意忆持。勤加守护勿令忘失。

  复次天帝。若复有人须臾得闻此陀罗尼。千劫已来积集重障恶业之罪。应受种种生死流转。地狱饿鬼傍生琰摩王界。阿苏罗身药叉鬼神。布单那羯吒布单那阿波娑摩啰。蚊虻龟狗蟒蛇等身。一切诸鸟及诸猛兽。一切有情乃至蚁子之身。更不重受便得转生。诸佛世尊一生补处菩萨同会一处。或得大姓婆罗门家生。或生刹帝利种及以豪贵最胜家生。天帝此人身等。如上胜处生者。皆由闻此陀罗尼故。随所生处皆得清净胜妙之身。天帝如是果报乃至菩提最胜之处。皆由赞叹此陀罗尼殊胜功德。

  天帝此陀罗尼名为吉祥。何以故能除一切三恶道故。此佛顶尊胜陀罗尼。犹如日藏摩尼之宝。净无瑕翳犹若虚空。光焰照彻无不周遍。若诸有情净心持此陀罗尼者亦复如是。如善好金明净柔软令人喜见。不为秽恶之所染着。亦如莲华飞尘不染。天帝持此陀罗尼者亦复如是。乘此净业必生善趣。天帝此陀罗尼随所方处。若能如是书写受持。听闻赞诵恭敬供养者。一切恶道皆得清净。诸地狱苦速能消灭。

  天帝若有男子女人。书写此陀罗尼安高幢上。或安高山或置楼台。乃至安置窣堵波中。天帝若有苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦族姓男女。于前幢等或时遥见。或与相近其影映身。或复风吹陀罗尼等。幢上轻尘落在身者。天帝彼诸众生所有罪业。应堕恶趣地狱饿鬼傍生。琰摩王界阿苏罗身。众恶之苦皆悉不受。亦复不为罪垢染污。天帝此等有情一切诸佛之所授记。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。天帝何况更以种种华鬘涂香末香。幢幡花盖衣服璎珞。作诸妓乐种种庄严。于四衢道造窣堵波。安置陀罗尼合掌恭敬。旋绕周行归命礼拜。天帝彼人能如是供养者。名曰摩诃萨埵。真是佛子持法栋梁。又是如来全身舍利窣堵波塔。尔时琰摩法王于夜初分来诣佛所。以种种妙衣种种华香。涂香末香栴檀沉水。恭敬供养绕佛七匝。礼双足已而作是言。我闻如来演说大力陀罗尼法。赞持功德不可思议。世尊大慈怜慜利益罪苦众生。世尊我常随逐守护。不令持者堕于地狱。由彼随顺如来言教而护念之。

  尔时护世四大天王。绕佛三匝在一面立。白佛言世尊。唯愿如来重为我等。广说陀罗尼法。尔时世尊告四大天王曰。汝等谛听我当为汝。演说持此陀罗尼法。亦为短命诸有情说。若欲受持当净洗浴着新净衣。始从白月一日乃至圆满十五日时。斋戒一心诵陀罗尼满其千遍。令短命者命还增续永离病苦。一切业障悉能消灭。一切地狱之苦一切鸟兽乃至有命之类。闻此陀罗尼声一经于耳。尽此身已更不复受一切众苦。佛言若复有人忽遇恶病众苦逼迫。闻此陀罗尼者即得永离一切恶病众苦消灭。若应堕在恶道亦得解脱。即得往生妙喜世界。尽此身已后更不受胞胎之身。所在之处莲花化生。随其所生常得宿命忆持不忘。

  佛言若复有人。先造一切极重业已遂即命终。由此恶业应堕地狱。或堕傍生琰摩王界饿鬼之趣。乃至堕在捺洛迦中。或生水中或作禽兽种种之身。取其亡者随身分骨。净土一把以陀罗尼咒之二十一遍。散于骨上。亡者生天。佛言若人常能日日诵此陀罗尼满二十一遍。应消一切世间殊胜供养。舍身往生极乐世界。若常诵念复增寿命受诸快乐。舍此身已即得往生种种微妙诸佛刹土。常与诸佛俱会一处。一切如来常为演说微妙之法。一切诸佛授菩提记。身光照曜一切刹土。乃至获得无上涅槃。

  复次若欲诵此陀罗尼法。于其佛前先取净土作坛。随其大小正方而作。以种种草花散于坛上。烧众名香双膝着地或时蹲踞。心常念佛作慕陀罗尼印。先屈头指以大拇指押。然后当心合掌。诵陀罗尼满一百八遍。于其坛中犹如云王雨种种花。能遍供养八十八俱胝弶伽沙数那庾多百千诸佛。彼佛世尊咸共赞言。善哉善哉此为希有真是佛子。证得无障碍智三昧及菩提心庄严三昧。持此陀罗尼者应如是作。

  佛言天帝我以善巧方便。若有一切众生应堕地狱即令解脱。一切恶道亦得清净消灭无余。复令持者增益寿命。天帝汝今将我陀罗尼法。授与善住天子。即令持诵满七日已。汝与善住俱来见我。

  尔时天帝释于世尊前。亲受陀罗尼法。奉持忆念还于本宫。授与善住天子。尔时善住天子受得此陀罗尼法已。满六日六夜依法受持一切愿满。先应受彼一切恶趣之苦即时解脱。住菩提分增益寿命。无量福业应时云集。庆悦无量高声唱言。希有如来说斯妙法。希有明验甚大难量。大慈世尊能为我等及诸有情说此神咒。令我解脱恶趣之苦。尔时天帝释至七日已。与善住天子及诸天众。严饰花鬘。赍以妙香宝幢幡盖天衣璎珞微妙庄严。来诣佛所作供养已。以天妙衣及诸璎珞。奉上世尊绕百千匝。踊跃欢喜在一面坐。瞻仰尊容目未曾舍。

  尔时世尊舒金色臂。便以百福庄严众相具足无畏右手。摩善住天子顶。而为说法授菩提记。佛告善住天子曰。此陀罗尼印名为净除一切恶趣佛顶尊胜陀罗尼。汝应授持。

  尔时善住天子及天帝释。诸来天众一切大会。闻佛说已皆大欢喜信受奉行。

  佛说佛顶尊胜陀罗尼经

0970 19.P0357 最胜佛顶陀罗尼净除业障咒经 (1卷)〖唐地婆诃罗译〗

大正藏第 19 册 No. 0970 最胜佛顶陀罗尼净除业障咒经

  No. 970

  最胜佛顶陀罗尼净除业障咒经

  大唐天竺三藏地婆诃罗奉 制译

  如是我闻。一时薄伽梵在室罗筏竹笋道场。于誓多林给孤独园中。与大比丘众八千人俱。皆是住声闻位尊者。大阿罗汉众所知识。其名曰尊者舍利子。摩诃目乾连。摩诃迦叶。阿泥律陀。如是等诸大声闻而为上首。

  复有无量菩萨摩诃萨众。一切皆是住不退转地之行。无量功德之所庄严。其名曰观自在菩萨。妙吉祥菩萨。得大势菩萨。慈氏菩萨。胜莲华藏菩萨。净除一切障菩萨。普贤菩萨。如是等菩萨摩诃萨三万二千人而为上首。与诸大众时俱会坐。复有万梵天王。梵摩天王。善见天王而为上首。与其梵众而俱会坐。复有万二千天帝释而为上首。与无量天龙药叉乾闼缚阿素洛迦噜洛紧捺洛莫呼勒伽鸠槃荼毕舍遮人非人等大众。俱在会座。

  尔时世尊四众围绕。恭敬瞻仰一心听法。时彼三十三天会于善法堂中。有一天子名曰善住。乘大宝宫天女侍从。前后围绕纵逸嬉戏。与诸妓女共相娱乐。时夜后分忽闻空中有声唤言。善住天子汝从今数。却后七日汝当舍报。堕于阎浮作七种畜生。常食秽恶不净之物。次堕地狱备受诸苦。经多劫后方得为人。虽得人身生无两目。矬陋粗丑诸根不具。口气常臭恒乏衣食。贫穷下贱人所弃恶。尔时善住天子。闻是语已心惊惶怖。举身毛竖愁忧不乐。即严宫从香花供具。诣天帝所跪礼足已。哀惋啼泣白言天帝。听我所陈我于善法堂中。将诸天女与诸天众共相娱乐。适于向时忽闻空中有声呼我名言。汝后七日命期当尽下生阎浮受七返畜身。不净秽污而为食啖。又入地狱受苦多劫。后得人身生无两目。身处寒碎容貌粗丑。口气臭秽贫穷下贱。苦恼缠缚人所不憘。天帝云何令我得免。尔时帝释闻说此语。甚大惊愕即时思惟。善住天子前因何福今生天上。受斯妙乐经尔多劫。复何恶业天报遽尽。阎浮之内受七畜生。又入地狱备经多苦。为人无目众恶备具。尔时帝释思惟是已复作是念而此善住为何畜身。即以天眼观其所报。须臾在定便见善住受七畜者。所谓猪狗野干猕猴蟒蛇乌鹫等辈。常食极恶臭秽之物。见是事已极助忧恼。酸伤悲感痛切于心。复作是念我但见此受报少分。而诸因感深远之事非我能测。唯有如来正遍知海。能知如是善恶等因。如我应往咨问是事。世尊大慈应为我等说是所以。或令善住得免斯苦。尔时帝释即于其时。敕诸天众各严宫侍。花鬘璎珞及种种香。末香烧香天衣弥覆而为供养。于时帝释将是眷属。速疾来诣誓多林所。到已奉献。顶礼佛已右绕七匝。即于佛前广大供养。法事已讫却住一面。承佛圣旨白言世尊。善住天子与诸天女及诸天众。于善法堂游戏自恣。忽闻空中有声告言。善住天子后更七日。天命当尽受诸畜身。入于地狱为人不具。备经多苦如上所说。具以白佛。唯愿世尊为诸四众及我等辈说其因缘。而此善住往昔之世。修何福业生天受乐经尔多劫。复何因缘命终堕落。作如上等七种畜生。一切不净为其饮食。复入地狱受苦多劫。虽得人身矬陋卑贱。无目粗丑众恶缠裹。贫穷臭秽人所鄙弃。又修何福感彼空内告语令知其报之者孰斯缘也。唯愿世尊愍其善住及我等辈。说是因缘报应之本。慈悲救济令得解脱。

  尔时世尊告帝释言。善男子汝大慈心。能为善住问其往昔因缘善恶业报之事。又能请我除免其苦。甚善大善谛听谛听。吾当为汝分别解说。尔时世尊从于顶上放大光明。流照十方一切佛界。其光五色青赤黄白黑互相纷映右旋宛转。还至佛所绕佛三匝。从佛口入。佛摄光已佛便微笑。告敕帝释谛听谛听。乃往过去无量阿僧祇劫。尔时有佛号毗婆尸如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。化世缘尽般涅槃后。于像法中。尔时有国名波罗奈。时有婆罗门唯诞一子。身遂舍寿其母孤养。年渐长大向田营种。贫母为之处处求食。未得之间食时稍晚。其子饥渴瞋心恚母。便出恶言今日何缘不来送食。冤烦系恨再三返复。便出恚言我母今者不如畜生。我见猪狗野干猕猴乌鹫之类。养育儿子为怜念故。犹尚不令饥渴无暂舍离。如何我母不来见看。饥渴如是复不送食。怀是怨恨未久之间。母求得食遽持来至。慰喻其子令使欢喜。适坐欲食。忽于空中见一独觉作沙门形。飞从南来腾空北过。其子见已心生敬仰。即起合掌头面作礼。邀屈临降。时辟支迦便就其请。其子欢喜敷白茅座。献净妙华减其食分。持以奉上比丘食已。为说法要示教利喜。其子于后复得出家。而被差作维那知事。时有婆罗门造立僧坊安置徒众。复有施主送多酥油。时诸客僧在于寺食。维那见已心悭瞋恚嫌客烦乱。酥油等味都不与食。客僧问曰此是檀越施现前僧。何故留之不行徒众。而是维那卒躁恶性。即便唱骂你客僧等。何不啖屎尿索酥油耶。你眼盲耶。见有酥油我匿之乎。

  佛告帝释。尔时婆罗门子者今善住天子是也。由其恚言将畜比母。今招七返作畜生身。又由作维那时出食秽言。业感令其常食不净。悭僧食故地狱受苦。骂盲瞎故得无目报。七百生中常无两目。长处黑闇受大辛苦。天帝当知如是罪业。有因会报终不败灭。复次天帝善住天子得生天者。由彼过去供养辟支。敷座献花恭敬施食闻法力故。今受天福经尔数劫常胜妙乐。又由辟支腾空过时。其人发心仰于空中。倾心致敬头面作礼。由是功德今赖空中神声预报其报之者。即是善住守殿神也。尔时善住承佛所说。即知自业皆是宿缘。即于佛前深自咎责。由我过去恚母嫌僧恶骂悭贪。令我当来获斯大罪。今承圣旨尽命忏悔。即便举身投躄于地。遍身血瘀于笮花袋。闷绝良久方渐苏息。号啕雨泣悲不自胜。

  佛告善住及天帝释。十恶业缘恶口尤最。当知恶骂甚于猛火。而此猛火但焚七珍之财。但焚世间资玩等物。恶口猛火能烧七圣之财。能烧出世一切功德。消灭荡尽遽招恶报。如汝善住一言恨母。一骂众僧。烧天报尽复入地狱。天帝父母众僧不应轻毁。理当尊重恭敬供养。软语称赞常念其恩。三界慈爱唯有父母。三世福田不过众僧。如其八辈真僧十二贤圣。供养之者不虚功德。欲求出世进可成道。宁应僧处辄生欺语。父母生养劬劳辛苦。十月妊娠三年乳哺。长养教诲艰忧备尽。冀其成立才艺过人。又望出家度脱生死。以是恩念昊天难报。是故我语阿难。左肩担父右肩担母。绕须弥山百千万匝。血流没踝尚不能报一日乳哺之恩。岂应恶念轻生恚语。

  佛告帝释善住天子。今见我故得五眼净。忏悔彻故罪亦除灭。佛顾善住而谓之曰。汝止勿泣我有法门。名为最胜佛顶陀罗尼咒。持是咒者能令汝得离苦解脱。善住我此最胜佛顶陀罗尼咒。乃是百千万亿俱胝诸佛所说。我今说之此陀罗尼咒者。于诸佛顶最尊最胜。能灭一切业障悉令清净。能拔地狱畜生阎摩罗趣。能除一切众生生死苦恼。复告天帝此清净佛顶最胜陀罗尼咒。若有善男子善女人比丘比丘尼。能受持者若读若诵是人。以是功德百千万劫。十恶五逆悉得消灭。即得阿耨多罗三藐三菩提。不转此身获宿命智。从一佛国生一佛国。常蒙普贤文殊观音势至。摩顶授手受菩萨记。常在道场闻持正法。获萨云智更增其寿。身口意净不遭横死。善触充满举体清胜。一切时处快得轻安。若临终时念此陀罗尼者。即得往生诸佛国土。尔时帝释闻佛称叹最胜陀罗尼功德不可思议。深乐欢喜一心渴仰。白言世尊惟愿如来。愍念善住及我等辈。亦为未来末法众生。说此最胜佛顶陀罗尼咒。我当修行愿令一切众生永离八难之苦。尔时世尊为天帝及善住天子四部众等即说咒曰。

  那谟薄伽伐帝(一)啼晒路迦(稽耶反)钵啰底毗失瑟咤(长声)耶(二)勃陀(长声)耶薄伽伐底(三)怛侄他(四)唵(长声五)毗输驮耶娑摩三漫多嚩(缚可反)婆(长声)娑(上六)娑破啰拏揭底伽诃那娑婆(长声)缚输第(七)阿鼻诜者(去长声)苏揭多伐折那(八)阿?唎多苾晒罽(九)阿呵啰(长声)阿诃啰(下同十)阿(长声)瑜散陀(长声)啰尼(十一)输驮耶输驮耶(十二)伽伽那鞞输提(十三)乌瑟尼沙毗逝耶输提(十四)娑诃娑啰喝啰湿弭珊珠地帝(十五)萨婆多他揭多地瑟咤(长声)那頞(鸟割反)地瑟耻帝慕侄囇(十六)跋折啰迦(长声)耶僧诃多那输提(十七)萨婆伐啰拏毗输提(十八)钵啰底祢伐怛耶阿(长声)瑜输提(十九)萨末耶頞地瑟耻帝(二十)摩尼摩尼(二十一)怛闼多部多俱胝钵唎输提(二十二)毗萨普吒勃地输提(二十三)逝耶逝耶(二十四)毗逝耶毗逝耶(二十五)萨末啰萨末啰勃陀頞地瑟耻多输提(二十六)跋折?拔折啰揭鞞(二十七)拔折灆婆伐都(二十八)摩摩(称名替此字)萨婆萨埵写迦(长声)耶毗输提(二十九)萨婆揭底钵唎输提(三十)萨婆怛他揭多三摩湿嚩(缚佉反)娑頞地瑟耻帝(三十一)勃陀(地耶反)勃陀(同上)蒲陀耶蒲陀耶(三十二)三漫多钵唎输提(三十三)萨婆多他揭多地瑟吒(长声)那頞地瑟耻帝(三十四)摩贺慕底㘑(三十五)娑婆诃(三十六)

  佛告天帝。我此清净诸趣最胜佛顶陀罗尼咒。能净除一切罪业等障能净除一切三恶道苦。此陀罗尼咒。八十八俱胝殑伽沙诸佛同共宣说。严记守护随喜赞叹。一切如来所共印可。能净除一切众生十恶罪故。能救一切地狱畜生饿鬼阎罗趣故。若一切众生福业渐薄。应受短命残病丑陋。眇小贫贱盲聋喑哑。应堕地狱畜生受诸苦恼。闻我说是陀罗尼名者。恶报消灭便得解脱。若有众生造集恶业。十恶五逆一切罪障。若轻若重悉皆消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。永离一切苦难。永离一切畜生阎摩罗趣。乃至阿素洛药叉罗刹娑布单那迦吒布单那阿波沙摩罗如是等趣悉得解脱。

  佛告天帝若复有人能受持此咒者。从是受持已后永离恶趣。恒与十方诸佛同居一处。恒生菩萨胜侣之中。或托贵族婆罗门种。常在道场诸佛净土。乃至成就无上菩提。获于如来正遍知海解脱身也。

  佛告天帝及善住天子。我此清净诸趣最胜佛顶陀罗尼咒。威神广大具大功德有大威势。如吉祥日如摩尼珠。皎洁无垢净若虚空。所在之处光明照世。犹如世间最胜七宝。一切众生及诸国王王子王母百官宰相。凡有见者共所贵重乐见无厌。由是妙宝不为秽污之所染故。天帝此陀罗尼者亦复如是。若有受持读诵书写供养此人。以是功德亦为一切天龙八部之所贵重。如彼妙宝不欲暂舍。所以者何由是陀罗尼力。能令一切地狱畜生饿鬼。诸重罪等皆消灭故。又由是陀罗尼力。能令持者当得阿耨多罗三藐三菩提故。

  佛告天帝及善住天子。若有国王王子王母太子百官宰相。及诸比丘比丘尼善男子善女人等为供养故。书此陀罗尼咒。安七宝塔中。或宝师子座上。若金刚台中。若舍利窣堵波内。若高幢头。若有四生众生。或比丘比丘尼优婆塞优婆夷。造诸十恶五无间业。及四重禁一切重罪。应生阎摩罗界乃至六趣随处受苦。是罪人等若于此陀罗尼塔边往来。塔上微尘落其身上者。如上诸罪悉得除灭。或有风过吹其塔等。而复吹人少沾身分。即得生天受胜妙乐。亦随意乐往生净土。若有持是陀罗尼者。适欲洗手以水灌掌。其水堕地沾洒虫蚁。是诸虫等即得生天。是故若比丘比丘尼优婆塞优婆夷若男若女。有能斋戒清净六时。不阙持此陀罗尼咒者。是人三世所有五逆四重十恶根本。一切重罪悉当消灭。为诸菩萨及诸如来。手摩其头授菩萨记而告之言。善男子汝能受持最胜佛顶陀罗尼咒者。汝当来世必得阿耨多罗三藐三菩提。

  佛告天帝若复有人。能于四衢道中造诸宝塔或立高幢安此陀罗尼经。复以种种花香璎珞七宝严具奇妙衣服饮食汤药而为供养。是人功德无量无边。是人福智不可称计。是人即是菩萨摩诃萨。是人即是佛之真子。所以者何。拔济塔下往来无量诸众生故。尔时阎摩罗法王。即于如是夜分后时。将诸眷属百万亿千。持诸香花种种严具。来至佛所奉献于佛。右绕七匝顶礼佛足。以诸华香而为供养。白言世尊我闻世尊。演说最胜佛顶陀罗尼咒今我故来为欲听受。随顺言教而守护故。

  尔时复有护世四天王忉利天王释提桓因。及空居夜摩天睹史多天化乐天他化自在天梵天王大梵天王等。各将眷属持种种香花璎珞。来诣佛所而为供养。右绕七匝白言世尊。唯愿为说最胜佛顶陀罗尼咒受持法要。令我晓了成就供养。

  佛告护世及大梵王阎摩罗等。谛听谛听吾为汝说。若有一切苦难众生。罪极重者无救护者。当于白月十五日洗浴清洁。着净衣裳受八戒斋。于菩提像前正心右跪。诵此陀罗尼咒满一千八遍。是人所有诸罪业障悉皆消灭。当得总持陀罗尼门。辩才无碍清净解脱。

  佛告天帝若人虽未诵持。但得闻此陀罗尼音一经耳者。即能熏其赖耶为佛种子。譬如小许金刚堕于地上即能穿入。其地虽厚不能留碍。决至本际方乃当住。此咒亦尔一经耳者。即能熏其习性要成正觉。烦恼虽重亦不障蔽。设复堕于地狱畜生饿鬼。终不为诸业报令其沉没。要当乘是咒力任运增修至于佛地。天帝若有四生众生。一闻是陀罗尼者。现生一期更无他疾。诸苦恼事不复重受。而亦不受胞胎之形。所生之处莲中化身。诸漏结使从是永断。五眼清净得宿命智。而复当得阿耨多罗三藐三菩提。

  佛告天帝若人初亡及亡已久。有人以此陀罗尼咒。咒黄土一把满二十一遍散其骸上。而是亡者即得往生十方净土。若亡者魂识已入地狱畜生饿鬼阎罗趣者。咒土沾骨便得解脱。即舍恶趣而得生天。

  佛告天帝若有短命众生欲求长寿者。于白月十五日洗浴清洁。着新净服斋戒一心。诵是陀罗尼满一千八遍。令命短者还得长寿。一切业障悉皆消灭。

  佛告天帝若复有人。就于一切畜生耳中。诵是陀罗尼咒唯一遍者。而是畜生耳根。一闻如是陀罗尼故。尽此一形不复重受禽畜之身。应入地狱即得免离。

  佛告天帝若人遇大恶病受诸苦恼闻是陀罗尼咒。即得离苦罪障消灭。乃至四生众生闻此咒者。悉舍病苦离胞胎形。乘莲化生常识宿命。一切生处忆持不忘。

  佛告天帝若人生来具造十恶五逆四重根本等罪。自惟乘此恶业。命终之后必定当堕阿鼻地狱受诸大苦。经于多劫劫尽更生。若堕畜生杂类禽兽。循环恶道无复救护。是人应当白月十五日在菩提像前。以金银器可受一升。盛好净水安置坛内。受菩萨戒持斋洁净。于坛西畔面东向像。烧香礼拜右跪系念。至诚启白诵此陀罗尼咒满一千八遍。于其中间不得间断。而以是水散洒四方及以上下。愿令一切同得清净。作是法已如上恶业应入地狱畜生饿鬼便得解脱。一切罪报悉皆消灭。阎罗放赦司命欢喜。不生瞋责反更心恭。合掌随喜赞其功德。若舍其报生诸佛国。十方净刹欲往随愿。又十五日咒其酥蜜及于荜茇一千八遍。与人食之其人食已。所有十恶五逆等罪悉皆消灭。而复当得阿耨多罗三藐三菩提。

  佛告天帝若欲作此曼茶罗法者。于白月十五日。以香水黄土及瞿摩夷作泥涂坛。其坛方圆四肘为量。棱伽五色周匝三重。于坛四边更作一重眷属棱伽以白色规界。而于坛中尽散诸花。以四瓶水安坛四角画莲华上。其水瓶者悉须齐量不得大小。持舍利瓶和盛牛黄。中莲华上恭敬安置。又于坛中散种种花焚种种香龙脑郁金沉水等香。然种种灯酥灯油灯及于香灯。献种种食粳米乳酪酥油石蜜蒱桃石榴二种之浆。七宝器盛奉于坛内。尔时行人持菩萨戒。律仪清净餐三白食。着新净服于坛西畔。合掌右跪心祈念已。先当作佛护身印。即作佛心慕陀罗法。诵此最胜佛顶陀罗尼咒一千八遍。一切恶业十恶等罪悉皆消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛菩萨亲摩其顶授菩提记。欲诣菩萨所居之处。即蒙菩萨将往自宫。随逐往来十方佛土。

  佛告天帝如是最胜佛顶陀罗尼咒。于末法时若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。及国王国母王子王母太子妃后百官宰相人非人等。乃至一切众生但解语者。有能作是曼茶罗法。清净涂地。若以土若以水若以香水。及瞿摩夷而严饰之。散花烧香幢盖幡灯。若以种种珍宝饮食供养之者。是即名为檀波罗蜜。营坛之时有恼不瞋。是即名为羼提波罗蜜。修坛勤勇不懈不怠。是即名为毗梨耶波罗蜜。专明法则一心不乱。是即名为禅波罗蜜。布置端正不喎不斜。善知分齐可与不可。是即名为般若波罗蜜。天帝依是言教建法事者。是即具足六波罗蜜。是故应当展转开示一切众生。多所饶益获菩提故。

  佛说经已帝释善住还于自宫。善住天子依教持诵。满七日后自见罪报。一切悉灭更加天命增寿无量即与帝释将诸天众。严持香花种种殊妙天衣璎珞。而来供养。头面礼佛庆大慈悲。欢喜踊跃旋绕千匝。

  尔时世尊舒金色手。摩善住天子顶。复为善住授菩萨记而告之言。此经名为最胜佛顶陀罗尼净除诸趣业障咒经。汝等四众应当受持。

  尔时四众菩萨摩诃萨。及天龙八部乾闼缚阿素洛羯路茶紧那洛莫呼勒伽鸠槃茶毕舍遮人非人等。闻佛所说皆大欢喜。作礼而去信受奉行。

  最胜佛顶陀罗尼净除业障咒经

0969 19.P0355 佛顶最胜陀罗尼经 (1卷)〖唐地婆诃罗译〗

大正藏第 19 册 No. 0969 佛顶最胜陀罗尼经

  No. 969

  佛顶最胜陀罗尼经序

  沙门彦悰序

  夫业理绵微。二乘不足臻其极。神宰恍惚。十地未易暨其深。则知赋命交加。罕言于孔宣父。报应丛杂。冥昧于太史公。是以先笑后号。鹯雀祥而莫准。始凶终吉。乘谷妖而弗验。或倚或伏之说。柱下庶欲照其几。为祸为福之谈。塞上仅可邻其次。若乃采缘洞业索果明因。俦洁大于百家。孰有京于十力。故能息善住之万恶。杜阎摩之圆户。转凡阶圣。引短成修。比宋景之退法星。犹蒂介于三舍。偶鲁阳之挥落日。故龃龉于再中。何只庇托延祺见闻招赖。恧神香于异域。耻灵草于琼田。若斯而已哉。乃将轻埃附而九恼祛。清吹猎而三障殄。皎镜齐光于日宝。晖焕比丽于天金。虽事若反掌而乘机显妙。奚可以常人之耳目。拟议大圣之希夷者焉。此经以仪凤四年正月五日。朝散郎行鸿胪寺典客令杜行顗。与宁远将军度婆等。奉诏译进。时有庙讳国讳皆隐而避之。即世尊为圣尊。世界为生界。大势为大趣。救治为救除之类是也。上读讫谓行顗曰。既是圣言不须避讳。杜时奉诏以正属有故而寝焉。无几。

  敕中天法师地婆诃罗。于东西二京太原弘福寺等传译法宝。而杜每充其选。余时又参末席。杜尝谓余曰。弟子庸材不闲文体。屈师据敕删正。亦愿依文笔削。余辞以不敏。载涉暄寒。荏苒之间此君长逝。余叹惋流涕思其若人。又惧寝彼鸿恩乖于贝牒。因请沙门道成等十人。屈天竺法师再详幽趣。庶临文不讳。上奉皇私。曲尽方言。下符流便。故乃具表曲委陈诸始末。俾夫披览之土无猜此教焉。于时永淳元年五月二十三日也。

  佛顶最胜陀罗尼经

  大唐天竺三藏地婆诃罗译

  如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众八千人俱。复有菩萨摩诃萨等。一切皆得正智明炬。照于诸法无所挂碍。其名曰文殊师利菩萨莲华胜藏菩萨。离诸障菩萨观世音菩萨。得大势菩萨执金刚菩萨。虚空藏菩萨普贤菩萨。弥勒菩萨持地菩萨摩诃萨等。如是上首三万二千人俱。

  复有万梵天王善吒天等。各从余世界来至佛所。

  复有万二千天帝。与无量诸天龙八部人非人等来至佛所。

  尔时世尊四众围绕。供养恭敬而为说法。当是之时释天众中。有一天人名曰善住。与诸天女处大宝宫。放逸嬉戏恣情受乐。其夜有声呼善住曰。却后七日汝定命终。于阎浮提七返生死。从是已后复入地狱。从地狱出后得人身。生盲贫穷具受诸苦。善住闻已心惊惶怖。身毛为竖战栗不安。奔驰往诣彼释天所。陈已所闻请求哀救。时释天王闻善住言。心生惊悼默而思曰。云何七生彼生何类。作是念已即见善住。死相现前受于猪身。毕猪身已复受狗身。如是次第狐身猴身。毒蛇之身乌身鹫身。如是七生恒食臭秽。时释天王见此事已。深哀善住必受斯苦。自念于彼无如之何。惟佛世尊方能救济。时释天王于夜后分。赍诸华鬘衣服璎珞种种香等。诣舍卫国供养世尊。礼佛双足却住一面。而白佛言世尊。我所止宫有一天子名曰善住。耽荒戏乐纵情游处。夜忽有声呼而谓曰。汝后七日必定命终。于阎浮提受七恶报。所生之处常食臭秽。从是已后复入地狱。从地狱出得生人中。盲瞽贫穷具受众苦。向我求救无如之何。我思世尊方能救彼。

  尔时世尊闻见释天陈请毕已。顶放种种杂色光明。流照十方一切世界。照已还至佛世尊所。右绕三匝从佛口入。佛便微笑告释天言。我有如是清净诸趣灌顶最胜大陀罗尼。能满汝愿救于彼苦。亦大饶益一切众生。天帝我此神咒力。能灭除一切业障地狱畜生。阎摩罗等种种诸苦。又能破坏地狱等道。令诸众生发正觉路。天帝若有暂能听闻之者。悉得消灭一切业障生死诸苦。当获善利得宿命智。从一佛国至一佛国。从一天中生一天中。所生之处常识宿命。若有学习此经咒者。现百年限更增其寿。身口意净泰然安乐。诸佛观视诸天卫护。一切菩萨咸加慈念。若常读诵此经咒者。彼三恶道所有诸苦息灭不行。一切佛刹诸天福门导之令入。时天帝释闻佛赞说此陀罗尼。前白佛言世尊。惟愿如来怜愍摄护一切众生。请说所陈清净诸趣佛顶最胜大陀罗尼。尔时世尊受天帝请。即为演说陀罗尼曰。

  纳谟纳莫(一)怛萨谜薄伽跋帝(二)㗌唳路迦(引)钵啰底馝失瑟吒(引坼佉切)耶(三余何反)三菩驮(引)耶(四)摩诃牟(去)泥(去五)怛侄他(六)呜吽(七)馝输驮耶(八)三摩三漫多何婆(去)婆贺娑(九)萨破啰拏咖(去)[口*底]伽诃那(十)萨婆何婆婆舜(入)提(十一)阿鼻诜者么苏伽陀跋啰跋缮那(十二)阿蜜㗚多(引)毗晒罽(平十三)阿(引上)喝啰(上)阿(引)喝啰(十四上)阿(引去)瑜散(去)陀(引)啰眤(十五)输驮耶输驮耶(十六)萨婆羯摩婆啰拏(引)你(十七)谜嚧跋啰伽伽那毗舜(去下同)提(十八)呜瑟腻(引)沙跋啰曷啰怛那毗社耶(十九)达摩驮都苏毗舜提(二十)萨诃萨啰曷啰湿弭珊珠地帝(二十一)末昵摩诃末眤苏真陀末眤(二十二)跋啰萨婆怛他揭多地瑟咤(引)那地瑟耻多(二十三)摩诃母侄唳(二十四)跋折啰个(引)耶僧诃哆那苏舜提(二十五)萨婆婆啰拏毗舜提(二十六)钵剌底婆你婆哆耶(余何反)阿(去)瑜舜提(二十七)三摩耶頞地瑟耻低(二十八)末你摩末你(二十九)怛闼多部多俱胝钵李舜提(三十)仳(芳已反)萨普多馞地(平)舜提(三十一)社耶社耶(三十二)毗社耶毗社耶(三十三)毗社耶萨摩啰萨摩啰(三十四)萨婆菩驮(引)頞地瑟耻多舜提(三十五)跋折唳跋折啰揭鞞(三十六)跋折览婆伐都(三十七)么么(自称名)萨婆萨埵那(引三十八)个耶毗舜提(三十九)萨婆[口*伽](去)底(平)钵李舜提(四十)萨婆怛他揭多(四十一)三磨(去)室缚(二字合声符贺反)娑頞地瑟耻低(四十二)馞陀(地耶反)馞陀(四十三)菩陀耶菩陀耶(四十四)三曼多末啰达摩驮都钵李舜提(四十五)萨婆怛他揭多(四十六)頞地瑟咤(引)那頞地瑟耻低(四十七)娑婆呵

  佛告天帝。此陀罗尼八十八亿百千恒河沙诸佛世尊所共宣说。守护称赞智印印之。如是诸佛为欲解脱地狱畜生阎摩罗等。沉溺苦海诸苦毒故。又为利益短寿薄福卑陋下贱。一切众生诸恶业故。又为安乐趣诸恶道夭逝乱心。一切众生诸苦恼故。是故诸佛说此最胜大陀罗尼。天帝汝当以此大陀罗尼。授善住天令彼修习。亦当为彼诸天天子。及阎浮提一切众生宣扬显说。令彼众生受持读诵。供养恭敬尊重赞叹。天帝我以此法陀罗尼印。付嘱于汝汝当奉持。持此咒者悉能除灭百千劫中一切罪业。所生之处常遇诸佛。乃至获得无上菩提。天帝我此法印大陀罗尼具大吉祥。如日藏宝所在之处光耀照朗。亦喻于彼阎浮提金。无秽无瑕不染尘垢。若人有能读诵书持。忆念修行供养之者。悉得如上所有功德。天帝若有书此大陀罗尼。安彼高幢置高山上。高屋高处及高塔中。令诸四众远近见者。亦得如上所有功德。或为幢影影覆其身。或为幢风风所吹鼓。或幢飘飏飞尘坌身。亦得如上所有功德。天帝若有四众。能于彼彼四衢道中造作塔庙。安置如是大陀罗尼。日日能以种种花鬘缯幡幢盖。璎珞香等以用供养。及能旋绕恭敬礼拜。当知是人是大菩萨。是真佛子是法桥梁。亦是诸佛舍利宝塔。

  尔时阎摩法王闻是事已。其夜将晓。赍持种种杂色宝华。种种诸香宝衣璎珞。来诣佛所顶礼佛足。右绕七匝却住一面。以诸供具供养如来。修供养已白佛言世尊。我今为欲报佛恩故。常勤奉事此大威力具大果报。拥护一切闭地狱门。清净诸趣大陀罗尼。尔时四天王从坐而起。绕佛三匝前白佛言。世尊惟愿为我说此修行陀罗尼法。佛告四天王谛听谛听善思念之。吾为汝等及诸众生。说彼修行陀罗尼法。若有命短求长寿者。或有病苦求除愈者。或有恶业应堕地狱饿鬼畜生诸不善趣如是等类。皆当以彼月十五日。洗浴清净着新洁衣。又当受持八戒斋法。然后诵此大陀罗尼满足千遍。当获安乐增其寿命。所有病苦皆得除愈。诸恶业报悉灭无余。若有耳闻如是咒者。尽其寿命往极乐国。莲华化生常识宿命。若有为彼恶业所牵已命终者。亦当诵此陀罗尼咒二十一遍。以咒咒土散其尸上。随所生处舍彼苦身生天受乐。若能日日诵此最胜大陀罗尼经三七遍。亦得如上所有功德。生生常处净佛国土。于诸佛刹作大光明。常与佛俱为佛所记。乃至获得大般涅槃。若有诸人于此法门。如上所求诸心愿者。当作一坛四方正等。于其坛内散种种华烧众名香。一心普念十方诸佛。右膝着地长跪合掌。屈二头指按二拇指。当于心上称言善哉。然后诵此陀罗尼咒。若有人能诵持此咒。日日满足一百八遍。即为供养如上所说恒河沙等诸佛世尊。亦为供养汝等四王。当知是人一切赞善。以大菩提庄严其心。获无碍智是真佛子。

  尔时世尊说此语已。告天帝言。天帝汝可以此陀罗尼法。授彼善住满七日已。可与彼俱来至我所。时释天王受佛教敕还本天宫。呼善住来授彼神咒善住闻已恭敬供养。如说奉行至于七日。诸恶业等皆得除灭。于已天中增其寿命。欢喜踊跃发大声言。奇哉佛陀奇哉达摩奇哉僧伽。奇哉最胜陀罗尼印力。能灭除一切苦厄。令我得脱如是恶业。时善住天见是事已。即便往诣彼天帝所作如是言。我蒙天恩为我请佛。佛为我说大陀罗尼。令我恶业皆悉除灭。我欲往谢佛世尊恩。惟愿天王与我俱往。时天帝释将诸部属。与善住俱持诸香花众妙璎珞。乘天宝辂至于佛所。以诸供具供养如来。绕百千匝住一面立。歌咏佛德言不能宣。尔时世尊申金色手。抚彼善住发和雅音授其记莂。时善住天欢喜却坐。听于如来所说法要。闻说法已心怀踊跃。与天帝俱礼佛而退。

  佛顶最胜陀罗尼经

  大轮金刚陀罗尼

  三藏地婆诃罗奉 诏译

  纳谟萨怛唎耶 地毗迦喃 怛他揭多喃 唵毗啰时毗啰时摩诃斫迦啰 拔阇唎萨多萨多 娑啰帝娑啰帝 怛唎曳 怛唎曳 毗陀末你 三槃若你 怛啰末底 悉陀 阿揭唎怛炎 娑婆诃

  诵此陀罗尼三七遍即当入一切曼荼罗(坛也)所作皆成(诵咒有身印手印作印诵咒法即易成若未入坛不得辄作令诵此咒即当入坛作印行用不成盗法也)。

  日光菩萨咒

  南谟勃陀瞿(上)那(上)迷 南摩达摩莫诃底 南谟僧伽多也泥底(下以反)哩部卑萨(僧没反)咄(登没反)担(平)纳摩(诵此咒灭一切障亦能辟魔乃除天灾又若诵一遍礼佛一拜如此日别三时诵咒礼佛未来当得二相端正具足果报)

  唵(上)摩利支曳 萨婆萨多婆頞陀利沙利娑(上)婆(去)诃

  诵此咒极护人身当日别三时各诵一百八遍。

0968 19.P0353 佛顶尊胜陀罗尼经 (1卷)〖唐杜行顗译〗

大正藏第 19 册 No. 0968 佛顶尊胜陀罗尼经

  No. 968

  佛顶尊胜陀罗尼经

  大唐京兆杜行顗奉 诏译

  稽首一切智。

  如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众八千人俱。菩萨三万二千。逮得正智照明诸法。于知所知了无挂碍。其名曰观自在菩萨得大趣菩萨。弥勒菩萨文殊师利童真菩萨。莲华胜藏菩萨手金刚菩萨。持地菩萨虚空藏菩萨。除一切障菩萨普贤菩萨而为上首。如是等三万二千菩萨摩诃萨众。复有万梵摩天。善吒梵摩而为上首。从余生界来诣佛所俱在会集。

  复有万二千诸释天众。与无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等俱来在会。

  尔时圣尊四众围绕。恭敬供养而为说法。时三十三天善法场中有天名善住。处大宝宫盛纵欢乐。妓丽侍奉嬉戏驰游。观览娱情悉畅所欲。忽夜有声呼天善住。汝终期至七日当死。七生阎浮入于地狱。后或为人贫穷生盲。受诸苦恼。善住闻已恐怖惊惶毛竖忧愁。急诣释提桓因天帝之所。前礼帝足荒惧白帝。请帝垂哀。救我苦厄救我苦厄。我受天乐纵心适意。忽有声言七日命终。七生阎浮当入地狱。后或为人贫穷生盲受诸苦恼。我今烦荒心迷识乱计不知出。惟帝悲愍拔救苦毒。释提桓因闻是语已。深怀怪悼云何七生。默寂须臾遂见善住。于此命终便爱猪身。猪身毕已受于狗身。狗身毕已受于狐身。狐身毕已受于猴身。猴身毕已受毒蛇身。蛇身毕已当受鹫身。鹫身毕已受于乌身。如是七生恒食秽恶。释提桓因见是事已。深哀善住当受大苦。何计何从谁能救济。作是思惟唯除如来阿罗诃三藐三佛陀无能救者。于是天帝其夜后分。赍诸华鬘种种诸香末香烧香。天衣璎珞诸庄严具。诣于祇林佛圣尊所。顶礼双足右绕七匝大供养已。便于佛前一面而坐。以善住事具白圣尊。其时如来顶放大光。其光杂色流照十方一切生界。还至佛所右绕三匝从佛口入。佛遂微笑告释提桓因。有佛灌顶清净诸趣佛顶尊胜陀罗尼。净除一切业障地狱畜生。阎摩卢迦生死苦恼。破地狱道升于佛路。天帝此清净诸趣佛顶尊胜陀罗尼。但听闻者生死相续一切业障。种种苦患咸悉消灭。当获善果得宿命智。从一佛国生一佛国。从一天中生一天中。乃至三十三天宫常知宿命。能习持者。现百年限更增其寿。身口意净心宁适乐。身苦咸除获诸善触。诸佛观视诸天卫护。一切菩萨慈爱系念。读诵之者一切地狱畜生。阎摩卢迦及诸饿鬼。息除消散境域空虚。一切佛刹菩萨天宫。咸辟福门导之令入。于是释提桓因前白佛言圣尊。怜愍摄护一切众生。唯愿为说清净诸趣佛顶尊胜陀罗尼。尔时圣尊受天帝请。即说陀罗尼曰。

  南谟薄伽(上)婆帝底嚟(二合)卢吉夜(翊可反二合)钵罗(上二合)底(都里反下同)毗(上)始瑟吒夜(翊可反下同)勃陀夜(一云归命圣尊三界胜觉)怛侄(徒列反)他(二)乌牟(半音三)毗输陀(上重)夜么么(么么云某甲受持者于此自称名)娑(上)曼多皤(上)婆(重)娑(上)馺叵(二合)啰(上)拏(上)伽底伽(上)诃(上)那琐婆(重)皤(上)舜(入)提(五)阿(上)毗(上重)瑟者夜(二合)素(上)伽(上)多(上)婆(上)者那蜜㗚(二合)多毗(上重)讪(疏皆反)罽(平六)阿诃(上)啰(上)阿诃(上)啰(上七)阿愈珊陀(重)啰(上)尼(上八)输陀(上重)夜输陀(上重)夜(九)伽(上)伽(上)那毗(上)舜(入)提(重十)乌瑟尼(二合)沙(疏我反)毗(上)阇(上)夜舜(入)提(重十一)娑(上)诃(上)娑啰(上二合)啰湿弭三朱(长)地(上)低(十二)萨啰皤(上二合)多(上)他伽(上)多地(上重)瑟姹(丑遐反二合)那地(上重)瑟祉低(十三)阿(上)地哩(二合)跋阇啰(上二合)迦夜僧诃(上)多(上)那(上)舜(入)提(重十四)萨啰皤(二合)皤(上)啰(上)拏(上)毗(上)舜(入)提(重十五)钵啰(上二合)夜你夜多(上)婆(上重)夜(十六)阿愈舜(入)提(十七)娑(上)么耶(余他反)地(上重)瑟祉(二合)低(十八)么你么你么么你(十九)多(上)他(上)多菩(重)多俱知(上)跛唎(上)舜(入)提(重二十)毗(上)娑普(二合)吒(上)勃地(上)舜(入)提(重二十一)阇(上)夜阇(上)夜(二十二)毗(上)阇(上)夜毗(上)阇(上)夜(二十三)娑么(二合)啰(上)娑么(二合)啰(上二十四)勃陀地(上重)瑟祉(二合)多(上)舜(入)提(重二十五)跋阇嚟(二合)跋阇啰(上二合)揭啰鞞(重二十六二合)跋阇蓝(二合)婆(上重)皤(上)睹么么(二十七么么云某甲受持者于此自称名)么诃耶那(上)钵罗(上二合)婆(上重)迦夜毗(上)舜(入)提(重二十八)萨啰皤(上二合)伽(上)底跛唎舜(入)提(重二十九)萨啰皤(上二合)多伽多娑(上)摩戍阿(二合)娑地(上重)瑟祉(二合)低(三十)勃陀(重)夜(二合)勃陀(重)夜(二合三十一)毗(上)菩(长)陀(上重)夜(三十二)娑(上)曼多跛唎(上)舜(入)提(重三十三)萨啰皤(上二合)多(上)他伽(上)多地(上重)瑟姹(丑遐反二合)那地(上重)瑟祉(二合)低(三十四)莎诃(三十五)(注平上去入者从四声法借音读注半音者半声读注二合者半上字连声读注重者带喉声重读注长者长声读注反者从反借音读罗利卢栗黎蓝等字傍加口者转声读)

  天帝此清净诸趣佛顶尊胜陀罗尼。净诸罪障除诸恶趣。八十八俱胝百千恒河沙诸佛。所共宣说守护喜赞。一切如来智印印之。为除一切众恶趣故。一切地狱畜生阎摩卢迦。诸罪恶类沉溺苦海。受诸痛毒为解脱故。为诸短寿薄福下陋。卑贱恶业诸众生故。趣于地狱种种生类夭折失心。亡背正路诸众生故。说此陀罗尼行阎浮提。净除罪业令归解脱。天帝汝当持此尊胜陀罗尼为善住说。当为阎浮众生诸天天子一切含识。宣扬读诵思惟习念。恭敬供养受持修行。我今以陀罗尼印教约。付嘱天帝汝当善持闻此陀罗尼者。百千劫中。所积业障咸得清净。不堕地狱不生畜生。阎摩卢迦饿鬼恶趣。不受阿修罗夜叉罗刹。及富丹那迦吒富丹那癫等鬼神之身。乃至犬龟鸟兽蚊虻毒蛇腹行之类。并诸小虫不复更受。恒与佛俱或生菩萨胜族。或生婆罗门大姓刹利大姓居士大家。以此陀罗尼力得清净生。至坐菩提获正遍觉。天帝此清净诸趣尊胜陀罗尼。威神广大具大功果。有大力能是大吉祥。如日藏宝珠皎洁无垢净若虚空。所在之处光明照朗。此陀罗尼所置之处。威神洽被亦复如是。持此陀罗尼者。一切罪恶皆不能染。柔和润泽清净无垢如阎浮檀金。书写读习诵念供养。受持修行此陀罗尼者。当知此处地狱业除诸趣咸净。书此陀罗尼安置幢上。树于高山或高屋上。及余高处或浮图中。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷善男子善女人等。见此陀罗尼幢。若近幢若幢影沾身若幢风吹身。或为幢风飘尘着身。罪业便消。不生地狱畜生阎摩卢迦饿鬼阿修罗中。不堕诸恶趣一切如来诸佛当与授记。得不退转至登正觉。以种种华香。种种诸鬘种种幢伞。幡盖璎珞诸庄严具。并诸涂饰修大供养。于四衢道造塔。安置此陀罗尼行道顶礼。当知此辈是摩诃萨。佛之法子法之梁柱舍利之塔。

  尔时阎摩法王。其夜将晓来诣佛所。以种种天华种种诸香。杂香烧香天衣璎珞。修大供养右绕七匝。顶礼佛足白佛言圣尊。我知佛恩非不知恩。今为报佛恩故拥护一切。常勤奉事此大威力大功果陀罗尼。闭地狱门净诸恶趣。

  尔时四天王绕佛三匝前白佛言。唯愿圣尊说此陀罗尼修行之法。佛告四天王谛听谛听我今当说。若有命短求长寿者。当于白月十五日澡浴清净。着净洁衣受八戒斋。诵此陀罗尼千遍。诸障便除病愈寿增获大安乐。地狱畜生诸恶趣苦咸悉解脱。乃至畜生诸恶趣类。耳得闻此陀罗尼者。便复不受恶趣之身。婴缠重病者病皆消散诸趣清净。命终之后生现乐界。莲华化生不受胎藏常知宿命。若诸众生罪业所牵。命终之后生于恶趣。应以此陀罗尼咒土二十一遍。散其骸骨之上随其所生若地狱若畜生。或阎摩卢迦或饿鬼趣。乃至阿鼻地狱禽兽蜫虫。咸谢苦身生天受乐。日日诵此陀罗尼二十一遍。罪灭福增众人爱敬。命终之后生极乐国。若常念持此陀罗尼。命终之后生诸净土。从一佛国至一佛国。一切佛刹作大光照。常与佛俱诸佛护育而与授记。乃至获证大涅槃乐。修行此陀罗尼者。当作方坛四面正等。散种种净华烧种种香。右膝轮着地长跪一心。普念十方一切诸佛。作合十指爪印当于心上。二头指二大拇指各相屈按。称娑度(云善哉)诵此陀罗尼一百八遍。即为供养承事八十八俱胝恒河沙那由他百千诸佛。如佛供养而作供养。亦为供养四大天王。一切赞善称是佛子。以大菩提庄严其心获无碍智。凡欲诵念此陀罗尼者。皆当至心如法作合十指爪印。是为修行陀罗尼法。

  佛告释提桓因。天帝当以此法救除众生。地狱诸趣一切苦恼。净诸趣业获长寿果。天帝当还可授善住天子此陀罗尼。满七日已汝共善住来至我所。释提桓因受佛教已还于天宫。以此佛顶尊胜陀罗尼。授善住天子。善住受已修行供养六日六夜。爰至七日诸恶趣业皆得解脱。居天福处获大长寿。欢喜踊跃大声唱言。阿呼佛陀耶阿呼达摩耶阿呼僧伽耶阿呼毗耶陀(云陀罗尼)救拔众生一切苦厄。令我得脱诸恶趣苦。

  尔时天帝释提桓因部属侍绕。将善住天子赍种种华香。烧香涂香并种种鬘。盖伞幡幢衣服璎珞。乘天宝辂备天庄严。来至佛所作大供养右绕万匝便。于佛前一面而立。颂赞佛已退坐听法。佛申金色右手。慰护善住而与授记。

  佛顶尊胜陀罗尼经

0967 19.P0349 佛顶尊胜陀罗尼经 (1卷)〖唐佛陀波利译〗

大正藏第 19 册 No. 0967 佛顶尊胜陀罗尼经

  No. 967

  御制佛顶尊胜总持经咒序

  朕惟如来演大乘教。开方便门。千经万法。无非为济度群生。使不沦业报。佛顶尊胜总持经咒者。一切如来智印。广大慈悲。甚深希有。普利昏迷。实巨海之津梁。幽暗之日月。饥渴之饮食也。世间善男子善女人一切众生。能发菩提心持诵佩服者。其福德种种无尽。永脱诸恶苦趣。从无始以来百千亿劫。所积罪业悉皆消除。若昼夜勤修不懈。当得诸佛灌顶。神天拥护。福寿无量。如是胜果。目睹其效。诚实不虚。朕君临天下。闵斯民之执迷。所作所为。堕于恶趣。而不知若斯谬戾。诚为可矜。遂以是经咒。用俾河沙刹土。一切有情。均沾利益。寿延福增。同臻佛道。又况佛有誓盟。广济众生。必先度忠孝。凡忠臣孝子身生中国。又逢治世。受种种快乐。皆由其事君事亲能尽其道。又能敬礼三宝。修积善因。举足之顷。即登觉路。若夫为恶之徒。昧于改悟。所作所为。日甚一日。造业深重。甘心堕落。身如沐漆。求洁实难。陨坠幽扃。何由出世。苟能回心向善。即此一路。可超出劫尘也。

  永乐九年六月 日

  佛顶尊胜陀罗尼经序

  佛顶尊胜陀罗尼经者。婆罗门僧佛陀波利。仪凤元年从西国来至此汉土到五台山次。遂五体投地向山顶礼曰。如来灭后众圣潜灵。唯有大士文殊师利。于此山中汲引苍生教诸菩萨。波利所恨生逢八难不睹圣容。远涉流沙故来敬谒。伏乞大慈大悲普覆令见尊仪。言已悲泣雨泪向山顶礼。礼已举首忽见一老人从山中出来。遂作婆罗门语谓僧曰。法师情存慕道追访圣踪。不惮劬劳远寻遗迹。然汉地众生多造罪业。出家之辈亦多犯戒律。唯有佛顶尊胜陀罗尼经。能灭众生一切恶业。未知法师颇将此经来不。僧报言曰贫道直来礼谒不将经来。老人言既不将经来空来何益。纵见文殊亦何得识。师可却向西国取此经将来流传汉土。即是遍奉众圣广利群生。拯济幽冥报诸佛恩也。师取经来至此。弟子当示师文殊师利菩萨所在。僧闻此语不胜喜跃。遂裁抑悲泪至心敬礼。举头之顷忽不见老人。其僧惊愕倍更虔心。系念倾诚回还西国。取佛顶尊胜陀罗尼经。至永淳二年回至西京。具以上事闻奏大帝。大帝遂将其本入内。请日照三藏法师。及敕司宾寺典客令杜行顗等。共译此经。敕施僧绢三十匹。其经本禁在内不出。其僧悲泣奏曰。贫道捐躯委命远取经来。情望普济群生救拔苦难。不以财宝为念。不以名利关怀。请还经本流行。庶望含灵同益。帝遂留翻得之经。还僧梵本。其僧得梵本将向西明寺。访得善解梵语汉僧顺贞。奏共翻译。帝随其请。僧遂对诸大德共顺贞翻译讫。僧将梵本遂向五台山。入山于今不出。今前后所翻两本并流行于代。其中小小语有不同者幸勿怪焉。至垂拱三年。定觉寺主僧志静。因停在神都魏国东寺。亲见日照三藏。法师问其逗留一如上说。志静遂就三藏法师咨受神咒。法师于是口宣梵音。经二七日句句委授。具足梵音一无差失。仍更取旧翻梵本勘挍。所有脱错悉皆改定。其咒初注云最后别翻者是也。其咒句稍异于杜令所翻者。其新咒改定不错并注其音。讫后有学者幸详此焉。至永昌元年八月。于大敬爱寺见西明寺上座澄法师。问其逗留亦如前说。其翻经僧顺贞见在住西明寺。此经救拔幽显最不可思议。恐有学者不知故。具录委曲以传未悟。

  佛顶尊胜陀罗尼经

  罽宾国沙门佛陀波利奉 诏译

  如是我闻。一时薄伽梵在室罗筏。住誓多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。又与诸大菩萨僧万二千人俱。尔时三十三天于善法堂会。有一天子名曰善住。与诸大天游于园观。又与大天受胜尊贵。与诸天女前后围绕。欢喜游戏种种音乐。共相娱乐受诸快乐。

  尔时善住天子即于夜分闻有声言。善住天子却后七日命将欲尽。命终之后生赡部洲。受七返畜生身。即受地狱苦。从地狱出希得人身生于贫贱。处于母胎即无两目。

  尔时善住天子闻此声已。即大惊怖身毛皆竖愁忧不乐。速疾往诣天帝释所。悲啼号哭惶怖无计。顶礼帝释二足尊已。白帝释言听我所说。我与诸天女共相围绕受诸快乐。闻有声言善住天子却后七日命将欲尽。命终之后生赡部洲。七返受畜生身。受七身已即堕诸地狱。从地狱出希得人身。生贫贱家而无两目。天帝云何令我得免斯苦。

  尔时帝释闻善住天子语已。甚大惊愕即自思惟。此善住天子受何七返恶道之身。尔时帝释须臾静住入定谛观。即见善住当受七返恶道之身。所谓猪狗野干猕猴蟒蛇乌鹫等身。食诸秽恶不净之物。尔时帝释观见善住天子当堕七返恶道之身。极助苦恼痛割于心。谛思无计何所归依。唯有如来应正等觉。令其善住得免斯苦。

  尔时帝释即于此日初夜分时。以种种花鬘涂香末香。以妙天衣庄严执持往诣誓多林园于世尊所到已顶礼佛足右绕七匝。即于佛前广大供养。佛前胡跪而白佛言。世尊善住天子云何当受七返畜生恶道之身。具如上说。

  尔时如来顶上放种种光。遍满十方一切世界已。其光还来绕佛三匝。从佛口入。佛便微笑告帝释言。天帝有陀罗尼名为如来佛顶尊胜。能净一切恶道。能净除一切生死苦恼。又能净除诸地狱阎罗王界畜生之苦。又破一切地狱能回向善道。

  天帝此佛顶尊胜陀罗尼。若有人闻一经于耳。先世所造一切地狱恶业。悉皆消灭当得清净之身。随所生处忆持不忘。从一佛刹至一佛刹。从一天界至一天界。遍历三十三天。所生之处忆持不忘。

  天帝若人命欲将终。须臾忆念此陀罗尼。还得增寿得身口意净。身无苦痛。随其福利随处安隐。一切如来之所观视。一切天神恒常侍卫。为人所敬恶障消灭。一切菩萨同心覆护。

  天帝若人能须臾读诵此陀罗尼者。此人所有一切地狱畜生阎罗王界饿鬼之苦。破坏消灭无有遗余。诸佛刹土及诸天宫。一切菩萨所住之门。无有障碍随意趣入。

  尔时帝释白佛言。世尊唯愿如来为众生。说增益寿命之法。

  尔时世尊知帝释意心之所念。乐闻佛说是陀罗尼法。即说咒曰。

  ◎曩谟(一)婆誐嚩帝(二)怛喇(二合)路枳也(三二合)钵啰底(四)尾始瑟吒(二合)野(五)没驮野(六)婆誐缚帝(七)怛你也(二合)他(八)唵(九)尾戌驮野(十)娑么娑么三满哆(十一)嚩婆娑(十二)娑颇(二合)啰拏(十三)蘖帝誐贺曩(十四)娑嚩(二合)婆嚩尾秫弟(十五)阿鼻诜左睹?(十六)素蘖哆(十七)嚩啰嚩左曩(十八)阿蜜㗚(二合)哆(十九)鼻矖罽(二十)摩贺曼怛啰(二合)橎乃(二十一)阿贺啰阿贺啰(二十二)阿庾散驮啰柅(二十三)戌驮野戌驮野(二十四)誐誐曩尾秫弟(二十五)邬瑟腻洒(二十六)尾惹野尾秫弟(二十七)娑贺娑啰(二十八二合)啰湿铭(二十九二合)散[口*祖]你帝(三十)萨嚩怛他蘖哆(三十一)嚩路迦?(三十二)杀橎(引)啰弭哆(三十三)跛哩布啰抳(三十四)萨嚩怛他(引)蘖哆(三十五)纥哩(二合)娜野(三十六)地瑟姹(二合)曩(三十七)地瑟耻(二合)跢(三十八)摩贺母捺哩(三十九二合)嚩日啰(二合)迦野(四十)僧贺跢曩尾秫弟(四十一)萨嚩嚩啰拏(四十二)跛野讷蘖帝(四十三)跛哩尾秫弟(四十四)钵啰(二合)底(四十五)?袜跢野(四十六)阿欲秫弟(四十七)三摩野(四十八)地瑟耻(二合)帝(四十九)么柅么柅(五十)摩贺么柅(五十一)怛闼哆(五十二)部跢句致(五十三)跛哩秫弟(五十四)尾窣普(二合)吒(五十五)没地秫弟(五十六)惹野惹野(五十七)尾惹野尾惹野(五十八)娑么啰(五十九)萨嚩没驮(六十)地瑟耻(二合)哆秫弟(六十一)嚩日哩(二合)嚩日啰(二合)蘖陛(六十二)嚩日囕(六十三二合)婆嚩睹么么(六十四称名)舍哩囕(六十五)萨嚩萨怛嚩(六十六二合)难(上)左迦野(六十七)尾秫弟(六十八)萨嚩誐帝(六十九)跛哩秫弟(七十)萨嚩怛他蘖哆(七十一)三么湿嚩(二合)娑演睹(七十二)萨嚩怛他蘖哆(七十三)三么湿嚩(二合)娑(七十四)地瑟耻(二合)帝(七十五)没地野没地野(七十六)尾没地野(七十七)冒驮野冒驮野(七十八)尾冒驮野尾冒驮野(七十九)三满哆(八十)跛哩秫弟(八十一)萨嚩怛他蘖哆(八十二)纥哩(二合)娜野(八十三)地瑟姹(二合)曩(八十四)地瑟耻(二合)哆(八十五)摩贺母捺㘑(二合)娑嚩(二合)贺

  佛告帝释言。此咒名净除一切恶道佛顶尊胜陀罗尼。能除一切罪业等障。能破一切秽恶道苦。天帝此大陀罗尼。八十八殑伽沙俱胝百千诸佛同共宣说。随喜受持。大日如来智印印之。为破一切众生秽恶道苦故。为一切地狱畜生阎罗王界众生得解脱故。临急苦难堕生死海中众生得解脱故。短命薄福无救护众生乐造杂染恶业众生得饶益故。又此陀罗尼于赡部洲住持力故。能令地狱恶道众生。种种流转生死。薄福众生。不信善恶业失正道众生等。得解脱义故。

  佛告天帝。我说此陀罗尼付嘱于汝。汝当授与善住天子。复当受持读诵思惟爱乐忆念供养。于赡部洲与一切众生。广为宣说此陀罗尼。印亦为一切诸天子故说此陀罗尼印。付嘱于汝。天帝汝当善持守护勿令忘失。天帝若人须臾得闻此陀罗尼。千劫已来积造恶业重障。应受种种流转生死。地狱饿鬼畜生阎罗王界阿修罗身。夜叉罗刹鬼神布单那羯吒布单那阿波娑摩啰。蚊虻龟狗蟒蛇一切诸鸟。及诸猛兽一切蠢动含灵。乃至蚁子之身更不重受。即得转生诸佛如来一生补处菩萨同会处生。或得大姓婆罗门家生。或得大刹利种家生。或得豪贵最胜家生。天帝此人得如上贵处生者。皆由闻此陀罗尼故。转所生处皆得清净。天帝乃至得到菩提道场最胜之处。皆由赞美此陀罗尼功德。如是天帝此陀罗尼。名为吉祥能净一切恶道。此佛顶尊胜陀罗尼。犹如日藏摩尼之宝。净无瑕秽净等虚空。光焰照彻无不周遍。若诸众生。持此陀罗尼亦复如是。亦如阎浮檀金明净柔软。令人喜见不为秽恶之所染着。天帝若有众生。持此陀罗尼亦复如是。乘斯善净得生善道。天帝此陀罗尼所在之处。若能书写流通受持读诵听闻供养。能如是者一切恶道皆得清净。一切地狱苦恼悉皆消灭。

  佛告天帝。若人能书写此陀罗尼。安高幢上。或安高山或安楼上。乃至安置窣堵波中。天帝若有苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷族姓男族姓女。于幢等上或见或与相近。其影映身。或风吹陀罗尼。上幢等上尘落在身上。天帝彼诸众生所有罪业。应堕恶道地狱畜生阎罗王界饿鬼界阿修罗身恶道之苦。皆悉不受亦不为罪垢染污。天帝此等众生。为一切诸佛之所授记。皆得不退转。于阿耨多罗三藐三菩提。

  大帝何况更以多诸供具华鬘涂香末香幢幡盖等衣服璎珞。作诸庄严。于四衢道造窣堵波。安置陀罗尼。合掌恭敬旋绕行道归依礼拜。天帝彼人能如是供养者。名摩诃萨埵。真是佛子持法栋梁。又是如来全身舍利窣堵波塔。

  尔时阎摩罗法王。于时夜分来诣佛所。到已以种种天衣妙华涂香庄严。供养佛已。绕佛七匝顶礼佛足。而作是言。我闻如来演说赞持大力陀罗尼故来修学。若有受持读诵是陀罗尼者。我常随逐守护。不令持者堕于地狱。以彼随顺如来言教而护念之。

  尔时护世四天大王。绕佛三匝白佛言。世尊唯愿如来为我。广说持陀罗尼法。尔时佛告四天王。汝今谛听我当为汝。宣说受持此陀罗尼法。亦为短命诸众生说。当先洗浴着新净衣。白月圆满十五日时。持斋诵此陀罗尼。满其千遍。令短命众生还得增寿。永离病苦一切业障悉皆消灭。一切地狱诸苦亦得解脱。诸飞鸟畜生含灵之类。闻此陀罗尼一经于耳。尽此一身更不复受。

  佛言若人遇大恶病。闻此陀罗尼。即得永离一切诸病。亦得消灭应堕恶道。亦得除断。即得往生寂静世界。从此身已后更不受胞胎之身。所生之处莲华化生。一切生处忆持不忘。常识宿命。

  佛言若人先造一切极重恶业。遂即命终乘斯恶业应堕地狱。或堕畜生阎罗王界。或堕饿鬼乃至堕大阿鼻地狱。或生水中或生禽兽异类之身。取其亡者随身分骨。以土一把诵此陀罗尼二十一遍。散亡者骨上即得生天。

  佛言若人能日日诵此陀罗尼二十一遍。应消一切世间广大供养。舍身往生极乐世界。若常诵念得大涅槃。复增寿命受胜快乐。舍此身已即得往生种种微妙诸佛刹土。常与诸佛俱会一处。一切如来恒为演说微妙之义。一切世尊即受其记。身光照曜一切刹土。佛言若诵此陀罗尼法。于其佛前先取净土。作坛随其大小。方四角作。以种种草华散于坛上。烧众名香。右膝着地胡跪。心常念佛。作慕陀罗尼印。屈其头指以大母指。押合掌。当其心上。诵此陀罗尼一百八遍讫。于其坛中如云王雨华。能遍供养八十八俱胝殑伽沙那庾多百千诸佛。彼佛世尊咸共赞言。善哉希有真是佛子。即得无障碍智三昧。得大菩提心庄严三昧。持此陀罗尼法应如是。佛告天帝我以此方便。一切众生应堕地狱道令得解脱。一切恶道亦得清净。复令持者增益寿命。天帝汝去将我此陀罗尼。授与善住天子。满其七日。汝与善住俱来见我。

  尔时天帝于世尊所。受此陀罗尼法奉持还于本天。授与善住天子。尔时善住天子。受此陀罗尼已。满六日六夜。依法受持一切愿满。应受一切恶道等苦。即得解脱住菩提道。增寿无量甚大欢喜。高声叹言希有如来。希有妙法希有明验。甚为难得令我解脱。尔时帝释至第七日。与善住天子将诸天众。严持华鬘涂香末香宝幢幡盖天衣璎珞微妙庄严。往诣佛所设大供养。以妙天衣及诸璎珞。供养世尊绕百千匝。于佛前立踊跃欢喜坐而听法。

  尔时世尊舒金色臂。摩善住天子顶。而为说法授菩提记。佛言此经名净除一切恶道佛顶尊胜陀罗尼。汝当受持。尔时大众闻法欢喜信受奉行。

  佛顶尊胜陀罗尼经

  ◎那莫薄伽跋帝(一) 啼隶路迦(稽㖿反)钵啰底(㖿翊可反)毗失瑟咤㖿(长余何反声下同)勃陀耶(一云归命圣尊三世胜觉二) 薄伽跋底(三) 怛侄他(四) 唵(长五) 毗输陀耶(驮音大)娑摩三漫多皤婆娑(漫音文六) 娑破啰拏揭底伽诃那娑婆皤输秫地(输律反下音同)阿鼻诜(去声)者苏揭多伐折那(八) 阿?㗚多毗晒(平音)罽(九) 阿(上声)诃罗(去声)阿诃罗(下同十) 阿输散陀(长声)罗尼(十一) 输驮耶输驮耶(驮音并太十二) 伽伽那毗秫提(那去十三) 乌瑟尼沙毗逝耶秫提(输音十四舜入) 娑诃娑啰喝啰湿弭珊珠地帝(帝音伭十五) 萨婆怛他揭多地瑟咤(长声)那頞地瑟耻帝(亦丁你反)慕[口*侄]隶(慕音母干隶音犁十六) 跋折啰迦(长声)耶僧诃多那秫提(十七) 萨婆伐罗拏毗秫提(十八) 钵罗底(底丁你反)你伐怛耶阿瑜秫提(十九) 萨末耶阿地瑟耻帝(底丁你反帝音伭二十) 末祢末祢(二十一) 怛闼多部多俱胝钵唎秫提(二十二) 毗萨普吒勃地秫提(毗音弭萨音悉二十三) 社耶社耶(余何反下同二十四) 毗社耶毗社耶(二十五) 萨末啰萨末啰勃陀頞地瑟耻多秫提(底丁你反二十六) 跋折梨跋折啰揭鞞(二十七) 跋折滥婆伐都(二十八) 么么(受持者于此自称名)萨婆萨埵?迦(长声)耶毗秫提(二十九) 萨婆揭底钵唎秫提(底丁你反三十句) 萨婆怛他揭多三摩湿婆娑遏地瑟耻帝(底丁你反三十一帝音伭也) 勃陀(地耶反)勃陀(同上)蒱驮耶蒱驮耶(驮音太)三漫多钵唎秫提(三十二) 萨婆怛他揭多地瑟咤(长声)那頞地瑟耻帝(底丁你反三十三) 娑婆诃

  ◎那谟薄伽跋帝(一) 啼隶路迦(稽㖿切)钵啰底毗失瑟咤㖿(余何切下同长声)勃陀耶(一云归命圣尊三世胜觉二) 薄伽跋底(三) 怛侄他(四) 唵(长声五) 毗输驮(音太)耶娑摩三漫(音文)多皤婆娑(六) 娑破啰拏揭底伽诃那(七) 娑婆皤输秫(输律切下同)地阿鼻诜(去声)者苏揭多伐折那(八) 阿嘧㗚多毗晒鸡(取罽切平声九) 阿(上声)诃罗(去声)阿诃啰(下同十) 阿瑜散陀(长声)罗尼(十一) 输(舜入声)驮(音太下同)耶输驮耶(十二) 伽伽那(去声)毗秫提(十三) 乌瑟尼沙毗逝耶秫提(十四) 娑诃娑啰喝啰湿弭珊珠地帝(十五) 萨婆怛他揭多地瑟咤(长声)那頞地瑟耻帝(丁你切)慕(音母)[口*侄]隶(音犁十六) 跋折啰迦(长声)耶僧诃多那秫提(十七) 萨婆伐罗拏毗秫提(十八) 钵罗底(丁你切)你伐怛耶阿瑜秫提(十九) 萨末那阿地瑟耻帝(音低二十) 末祢末祢(二十一) 怛闼多部多俱胝钵唎秫提(二十二) 毗(音弭)萨(音悉)普吒勃地秫提(二十三) 社耶社耶(余何切下同二十四) 毗社耶毗社耶(二十五) 萨末啰萨末啰勃陀頞地瑟耻多秫提(二十六) 跋折梨跋折啰揭鞞(二十七) 跋折滥婆伐都(二十八) 么么(受持者于此自称名)萨婆萨埵?迦(长声)耶毗秝提(二十九) 萨婆揭底(丁你切)钵唎秫提(三十) 萨婆怛他揭多三摩湿婆娑遏地瑟耻帝(低字呼三十一) 勃陀(地耶切)勃陀(同上)蒱驮(音太)耶蒱驮(音太)耶三漫多钵唎秫提(三十二) 萨婆怛他揭多地瑟咤(长声)那頞地瑟耻帝(三十三) 娑婆诃