大正藏第 19 册 No. 0977 佛说大白伞盖总持陀罗尼经

　　No. 977

　　佛说大白伞盖总持陀罗尼经

　　元天竺俊辩大师唧[口*捺]铭得哩连得啰磨宁及译主僧真智等译

　　敬礼一切最妙上师。

　　夫欲修习白伞盖佛母者。寂静室内。于软稳毡上坐已。然发愿云。为六道一切有情。于轮回中令得解脱故。愿我成究竟正觉。而发愿已。面前空中想白伞盖佛会。彼等处以真实心念三归依已。佛会消融为光。融入自身自身成光。然后念莎末斡咒。想一切皆空。于其空中华月轮上。想白色唵字。唵字放光。其光复回。字种变成白伞金柄。柄上严唵字。其字放光复回。字种变成白伞盖佛母。一面二臂具三目。金刚跏趺而坐。右手作无怖畏印。左手执白伞当胸。严饰种种璎珞。身色洁白如雪山上日光明照。具喜悦相显无自性。应观如镜中像然。欲诵咒时。自己心中莲华日轮上。唵字周围绕心。咒及长短总持等于彼。放光遣除自他一切罪障。及间断等想已然后读诵。若疲倦时欲奉施食。则面前置施食。念唵哑吽三字咒摄受。变成甘露。面前空中召请白伞盖佛母为首。并二十二山冢所居阴母。及七种佛并十方正觉。三种具美净梵帝释伴绕等已。想舌变成金刚光筒。诵奉食咒曰。

　　唵萨㗚斡(二合)怛达遏哆乌室祢折席[口*捺]怛末嘚哩吽发(怛)?担末哩渴渴渴兮渴兮

　　诵三遍或五遍已。然诵赞叹祷祝。求索愿事等毕。奉送佛会。其施食弃于净处。回向善根矣。

　　哑呤耶怛达遏哆乌室祢折西[口*捺](引)怛末嘚哩捺麻哑末啰唧怛[口*捺]啰祢(梵语)

　　圣一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌总持敬礼最上三宝(华言)。

　　如是我闻。一时出有坏。住三十三天善法妙好诸天所居之处。与大比丘并大菩提勇识及天主帝释众等集。尔时出有坏坐莲华座。入于普观顶髻三昧。速然出有坏从顶髻中。出现如是总持密咒法行。敬礼正觉及一切菩提勇识。敬礼正觉。敬礼妙法。敬礼大众。敬礼七俱胝真实究竟正觉及声闻大众等。敬礼所有世间坏怨等。敬礼所有预流等。敬礼所有一来等。敬礼所有不还等。敬礼所有世间真实超越等。敬礼所有入实者等。敬礼天仙咒咀及有加祐力能等。敬礼所有诵持明咒获成就者等。敬礼净梵。敬礼帝释。敬礼紧威具美能令退屈苦行之主者等。敬礼具美严五手印无爱子之所归敬处。敬礼具美能摧坏三层宫城住于墓地之中一切阴母所归敬处。敬礼出有坏如来种佛。敬礼莲华种佛。敬礼金刚种佛。敬礼宝珠种佛。敬礼大象种佛。敬礼少童种佛。敬礼龙种佛。敬礼勇固部器械王佛。敬礼无量光佛。敬礼不动佛。敬礼药师琉璃光王佛。敬礼娑罗主王华实圆满佛。敬礼释迦牟尼佛。敬礼宝上王佛。敬礼最妙普贤佛。敬礼众明主佛。敬礼目圆满乌巴辣香上王佛。彼等处敬礼已。出有坏母一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌大回遮母。以此决断一切出者邪魔。亦能决断余者一切明咒。亦能回遮非时横夭。亦能令有情解脱一切系缚。亦能回遮一切憎嫌恶梦。亦能摧坏八万四千邪魔。亦能欢悦二十八宿。亦能折伏八大房宿。亦能回遮一切冤仇。亦能摧坏最极暴恶一切憎嫌恶梦。亦能救度毒药器械水火等难。

　　无有能敌大紧母　　大掇朴母大力母
　　大炽然母大威力　　大白盖母大力母
　　炽然挂缨白衣母　　圣救度母具嗔皱
　　胜势金刚称念珠　　莲华昭明金刚名
　　无有能敌具念珠　　金刚墙等摧坏母
　　柔善佛等供养母　　柔相威力具大母
　　圣救度母大力母　　不殁金刚铁鋜母
　　金刚少童持种母　　金刚手种金念珠
　　大赤色及宝珠母　　种明金刚称顶髻
　　种相窈窕金刚母　　如金色光具眼母
　　金刚烛及白色母　　莲华眼及月光母

　　手印聚彼等一切力故。愿令拥护于我拥护于我。

　　唵呤室遏捺不啰(二合引)折[口*捺](引)也怛达遏哆乌室祢折席[口*捺]怛巴嘚哩(二合)吽?隆(二合)拶(没)末捺葛啰吽?隆(二合)席怛(没)末捺葛啰吽?隆(二合)麻曷觅(得)也三(合口)末室渴捺葛啰吽?隆(二合)拨啰觅能(二合)惹(舌上)三(合口)末室渴捺葛啰吽?隆(二合)萨(没)斡[丁*六](舌上)室达捺(能)席担(没)末捺葛啰吽?隆(二合)萨斡也室渴啰室渴萨屹啰曷捺觅(得)[口*捺](能)萨捺葛啰吽?隆(二合)拶[丁*六]啰室帝捺(能)屹啰曷萨曷悉啰觅[口*捺](能)萨捺葛啰吽?隆(二合引)哑室捺?(能)折帝[口*捺](能)捺色曷(上腭引)得得啰捺麻不啰萨怛捺葛啰吽?隆(二合引)哑希怛捺麻麻渴屹啰曷捺(能)觅(能)捺(能上腭)萨捺葛啰吽?隆(二合引)啰塞克啰?(没)拥护于我

　　出有坏母一切如来顶髻中出白伞盖佛母。金刚顶髻大回遮母。具千大臂母。有千大首母。具十万俱胝目不二炽燃具种相金刚宽广大白母。主宰三界中围母。一切时中拥护于我拥护于我。

　　唵国王难盗贼难火难水难毒药难器械难外国军兵难饥馑难冤仇难疾疫难霹雳难非时横夭难地震动难星箭难国王刑罚难天难龙难闪电难飞空难恶兽忿怒难。

　　又复天魔龙魔非天魔风神魔飞空魔寻香魔疑神魔大腹行魔施碍魔夜叉魔饿鬼魔空行母魔食肉魔出者魔瓶袋魔臭魔身臭魔令枯瘦魔令忘魔令颠狂魔令魇寐魔令镇伏魔奎宿魔彼等一切之中愿我获得安稳吉祥。

　　又夺威力鬼夺容颜鬼食产宫鬼饮血鬼食胞胎鬼食肉鬼食脂鬼食髓鬼食脂衣鬼取命鬼食呕吐鬼食大便鬼食小便鬼食窍流鬼食残鬼食唾鬼食涕鬼食涎鬼食脓鬼食施食鬼食鬘鬼食香气鬼食香鬼夺意鬼食华鬼食果鬼食苗鬼食烧施鬼等之中。愿我获得安稳吉祥。

　　彼等一切及一切魔所造明咒以此决断将杵击之遍游行所造明咒以此决断将杵击之。空行与空行母所造明咒以此决断将杵击之。大兽主所造明咒以此决断将杵击之。无爱子所造明咒以此决断将杵击之。飞空及真实作等所造明咒以此决断将杵击之。大黑及阴母等所造明咒以此决断将杵击之。持人头器所造明咒以此决断将杵击之。令胜及作蜂蜜与令义昔成所造明咒以此决断将杵击之。四姊妹所造明咒以此决断将杵击之。卑(上腭)屹哩帝及喜主与集主等所造明咒以此决断将杵击之。无善净所造明咒以此决断将杵击之。坏怨所造明咒以此决断将杵击之。离欲所造明咒以此决断将杵击之。密主金刚手所造明咒以此决断将杵击之。

　　敬礼出有坏母一切如来顶髻中出白伞盖佛母。拥护于我拥护于我。

　　唵哑席怛捺辣室渴不啰末悉不怛?遏(能)塞[口*捺]怛末嘚哩(二合)?辣?辣渴[口*捺]渴[口*捺][口*捺]啰[口*捺]啰觅[口*捺]觅[口*捺]秦(能)捺秦(能)捺觅(能)捺觅(能)捺吽吽发(怛)发(怛)莎曷馨馨发(怛)和和发(怛)哑母屹英发(怛)哑不啰帝曷怛发(怛)不啰末啰怛发(怛)哑须啰?嘚啰末渴发(怛)萨㗚末帝并?发(怛)萨㗚末并京?发(怛)萨㗚末哑须哩?发(怛)萨㗚末麻噜宁?发(怛)萨㗚末割噜碇?发(怛)萨㗚末葛(能)[口*捺](冷)??发(怛)萨㗚末悉屹哩(二合)捺(冷)?发萨㗚末麻和啰宁?发(怛)萨㗚末也塞轻?发(怛)萨㗚末啰塞屹啰星?发(怛)萨㗚末不哩碇?发(怛)萨㗚末?哳[日*精]?发(怛)萨㗚末母碇?发(怛)萨㗚末孤(能引)末(能引)宁㗚发(怛)萨㗚末莫怛碇?发(怛)萨㗚末葛怛布怛祢?发(怛)萨㗚末厮葛(能)宁?发(怛)萨㗚末乌(能)麻(能)宁?发(怛)萨㗚末拶英?发(怛)萨㗚末哑不塞麻哩?发(怛)萨㗚末啊(喉音重)怛啰鸡帝?发(怛)萨㗚末[丁*六](冷)辣(上腭)屹碇?发(怛)萨㗚末[丁*六](冷)并(冷)屹碇?发(怛)萨㗚末撮(哩)?发(怛)萨㗚末屹哩怛葛啰麻祢葛戈(冷)碇?发(怛)屹啰捺并咄(怛)?发(怛)唧嘚攃不啰折葛[丁*六](舌上)攃(冷)帝碇?发(怛)哆(冷直)布屹碇?发(怛)萨㗚末帝哩提屹?发(怛)萨㗚末室啰麻祢?发(怛)萨㗚末?得夜[口*捺](哩)?发(怛)拶耶葛啰麻[丁*六](舌上)葛啰也?发(怛)萨㗚末哑(冷)达萨怛京?发(怛)觅[口*捺](舌上)拶哩?发(怛)拶[丁*六](冷)灭(舌上重)末屹祢英?发(怛)萨㗚末戈乌麻哩英?发(怛)?怛啰祢英?发(怛)麻曷不啰怛(上腭)屹哩?发(怛)末?啰(二合)山(上腭)葛辣也不啰怛(上腭)屹啰啰拶也发(怛)麻曷葛辣也麻得哩葛捺捺麻塞屹哩怛英发(怛)

　　?折[口*捺]并英发(怛)不啰黑末祢也发(怛)哑屹爱祢英发(怛)麻曷葛哩英发(怛)葛辣[口*捺](能上腭)帝英发(怛)?(能舌上)嘚哩英发(怛)?(鸟)得哩英发(怛)孤名哩英发(怛)不啰?英发(怛)拶摩(能)帝英发(怛)啰嘚哩英发(怛)葛辣啰嘚哩英发(怛)耶麻怛(能)帝英发(怛)葛巴哩英发(怛)哑帝么屹帝塞麻折捺末席捺英发(怛)

　　凡有有情于我起憎嫌心等者。起暴恶心等者。能夺威力等者。又复夺颜容鬼。食产宫鬼等。食血鬼等。食凝脂鬼等。食肉鬼等。食脂鬼等。食髓鬼等。食胎衣鬼等。取命鬼等。食呕吐鬼等。食大便鬼等。食小便鬼等。食窍流鬼等。食残鬼等。食涎鬼等。食涕鬼等。贪唾鬼等。食脓鬼等。食施食鬼等。食鬘鬼等。食香气鬼等。食香鬼等。食华鬼等。食果鬼等。食苗鬼等。食烧施鬼等。具罪愆心者等。具忌嫌心者等。具暴恶心者等。又复所有天魔等。龙魔等。非天魔等。风神魔等。飞空魔等。寻香魔等。疑神魔等。大腹行魔等。施碍魔等。夜叉魔等。饿鬼魔等。食肉魔等。出者魔等。瓶袋魔等。臭魔等。身臭魔等。令枯瘦魔等。令颠狂魔等。令厌魅魔等。令忘魔等。镇伏魔等。空行母魔等。奎宿魔等。狱帝魔等。阴母令喜魔等。遍游行具璎魔等。拔剌魔等。又复一日疫病。亦所有二日病三日病四日病七日病。恒常疫病。无尽疫病。瘌痛病出者依风起病。依胆起病。依痰起病。依俱集起病。一切疾病身病等愿令遣除。

　　又复身分病不进饮食病眼病鼻病口病项颈病心病咽喉病耳病齿病心热恼病脑病半肋病背节病腹病腰病谷道病腿?病胫病手病足病肢病众肢病等。愿令遣除愿令拥护。大白伞盖佛母金刚顶髻大回遮母。以此十二由旬内出者起尸者空行母者。又复疫病疥疮痒疮痘疮癞疮皴烈疮痔疮烧疮疙痨疮妙疮。又枯瘦恐怖病及宝毒及和合毒厌祷毒并火难水难。又斗争结怨损害非时夭寿。又复嘚哩(二合)麻布割虫嘚哩辣怛虫蝮蝎蚖蛇鼠狼狮子虎熊罴并熊狼水兽及犹如虻蝇取他性命。彼等一切明咒。悉皆系缚一切威仪。系缚余者一切明咒。系缚一切诸魔明咒。悉皆愿令系缚。

　　怛(得)也达唵哑捺呤哑捺呤?折(得)帝?折(得)帝?(引)啰末?啰[口*捺]哩末(上腭)[口*捺]末[口*捺]末?啰钵祢发(怛)吽吽发(怛)发(怛)

　　吽?隆(二合)末捺发(怛)莎曷

　　凡有行人。以此一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌大回遮母。或桦皮或白㲲或树皮上书写已。或戴身上或项颈上。则能直至终身。以毒不能害以器械不能害。以火不能焚以水不能漂。以宝毒不能中以和毒不能害。以咒毒不能坏非时夭寿不能侵。一切冤魔及所有恶友等。凡一切处为悦爱所爱敬也。又能恒河沙俱胝八万四千金刚种等。亦拥护亦救护亦覆护。彼等作悦意所爱敬之。又能八万四千大劫之中得宿命智。又世世生处不受施碍罗刹饿鬼臭及身臭等身。又不受人中贫穷之身。又具足无量无数恒河沙数正觉出有坏之福禄也。又能一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌大回遮母恒受持。则不行梵行亦成梵行。不能忍则亦能成忍。不清净则亦为清净。无近住戒得近住戒。不持斋戒亦成斋戒。设尔所造五无间罪则能清净无余。往昔业障悉皆消灭。若欲女人求子。则能受持一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌大回遮母者。获得具足寿命福德威力之子。命终之后往生极乐世界。又人病牛病畜病疫病。及损害及惹病碍。及斗战余他一切军兵之中。则能以此一切如来顶髻中出白伞盖佛母余无能敌大回遮母。安置于幢顶上作广大供养已。将幢置大城门上。或宫宅之中或村坊之中。或聚落之中或川原之中或寂静之处。于余无能敌大回遮母处作广大供养。则能速然国界安宁。亦能柔善疫病碍与损害斗争。余他一切军兵也。

　　末?啰钵祢遣魔拥护咒

　　宁(引)得也达唵室哆(没)末(上腭)[口*捺]末(上腭)[口*捺]拥护于我拥护于我莎曷室渴啰室渴麻(没)唵吽室哆(没)末能[口*捺]末能[口*捺]末?啰(二合)拥护于我啰室渴啰室渴麻(没)末?啰末祢(英)吽发(怛)莎曷

　　恒常持心咒

　　唵萨㗚末怛达遏哆乌室祢折哑斡浪屹帝摩(冷)[口*捺]叮?啰室祢唵?辣?辣[口*捺]渴[口*捺]渴[口*捺]啰[口*捺]啰觅(能)[口*捺]啰觅(能)[口*捺]啰秦[口*捺]秦[口*捺]觅(没)[口*捺]觅(没)[口*捺]吽吽发(怛)发(怛)莎曷

　　增长身亲心咒

　　唵萨㗚末怛达遏哆乌室祢折吽发(怛)发(怛)莎曷

　　摄受咒

　　宁(得)也达唵哑捺令哑捺令渴萨铭渴萨铭?(引)啰?(引)啰星(乌祢荣切身)星(上同)萨㗚末莫[口*捺]哑溺室达捺哑溺室提碇萨㗚末怛达遏哆乌室祢折席怛怛末嘚哩吽发(怛)莎曷

　　坚甲咒

　　吽麻麻吽祢莎曷

　　应作明满修习。彼所有龙王等依时降雨矣。正觉与菩提勇识。天及非天并人。与寻香一切世间等。皆大欢喜出有坏所说之处现前赞扬。

　　佛说大白伞盖总持陀罗尼经

　　大白伞盖佛母总赞叹祷祝偈

　　唵莲华月轮妙座上　　金刚跏趺身色白
　　左手当胸执白盖　　具白伞处称赞礼
　　右手结于无畏印　　喜笑及身具窈窕
　　一切正觉所摄受　　佛母汝处称赞礼
　　一切所伏有情处　　随类化现种种身
　　大宝庄严极美妙　　悦意母处称赞礼
　　唵无有能敌大紧母　　大掇朴母大力母
　　大炽然母大威母　　大白盖母大力母
　　炽然挂缨白衣母　　圣救度母大嗔皱
　　圣世金刚称念珠　　莲华昭明金刚名
　　无有能敌具念珠　　金刚墙等摧坏母
　　柔善佛等供养母　　柔相威力具大母
　　圣救度母大力母　　不殁金刚铁鋜母
　　金刚少童持种母　　金刚手种金念珠
　　大赤色及宝珠母　　种明金刚称顶髻
　　种相窈窕金刚母　　如金色光具眼母
　　金刚烛及白色母　　莲华目及月光母
　　手印聚处称赞礼　　出有坏母白盖母
　　释迦顶髻中出母　　金刚顶髻回遮母
　　千臂千手大具母　　大俱胝之具眼母
　　不二炽燃具种相　　金刚广博大白母
　　主宰三界中围母　　最极于我求拥护
　　最极于我乞覆护

　　唵国王贼怖水火毒　　器械饥馑邪魔疾
　　霹雳非时并夭寿　　地震国王刑罚等
　　闪电飞空诸怖散　　恶兽虎等大难中
　　一切时中乞覆护　　其天魔等诸魔碍
　　能夺威力并饿鬼　　风胆痰等大病中
　　一切时中乞覆护　　贪痴嗔等诸烦恼
　　十不善业五无间　　所遮自性罪业等
　　恶趣苦果怖畏中　　愚资我今求覆护
　　以大慈悲之铁钩　　犹如爱子乞护持
　　一切时中拥护我

　　大白伞盖总持赞叹祷祝偈竟

大正藏第 19 册 No. 0976 佛顶大白伞盖陀罗尼经

　　No. 976

　　佛顶大白伞盖陀罗尼经

　　光禄大夫大司徒三藏法师沙啰巴奉　诏译

　　如是我闻。一时婆伽梵在三十三天善法堂中。与诸比丘诸大菩萨天主帝释无量众俱。尔时婆伽梵敷座而坐。即入普观乌瑟尾沙三昧。时婆伽梵忽从肉髻。演出秘密微妙法行。

　　南谟一切诸佛诸大菩萨众　南谟佛陀耶　南谟达摩耶　南谟僧伽耶　南谟七俱胝佛诸大声闻众　南谟世间所有阿罗汉众　南谟一切预流众　南谟一切一来众　南无一切不还众　南谟世间诸正行众　南谟诸向正行众　南谟以咒诅厌祷亦能饶益诸大天仙众　南谟成就持明众　南谟大梵天王众　南谟天主帝释众　南谟嚧陀啰(二合)耶乌摩般帝娑醯夜耶众　南谟无爱子五大手印而敬礼众　南谟摧三界城乐处寒林母鬼恭敬摩诃迦辣众　南谟婆伽梵如来俱啰耶　南谟莲华俱啰耶　南谟金刚俱啰耶　南谟宝珠俱啰耶　南谟大象俱啰耶　南谟孺童俱啰耶　南谟龙种俱啰耶　南谟婆伽梵如来应正等览勇坚部器械王佛　南谟婆伽梵如来应正等觉无量光佛　南谟婆伽梵如来应正等觉不动尊佛　南谟婆伽梵如来应正等觉药师琉璃光王佛　南谟婆伽梵如来应正等觉娑罗树华普遍开敷王佛　南谟婆伽梵如来应正等觉释迦牟尼佛　南谟婆伽梵如来应正等觉宝幢王佛　南谟婆伽梵如来应正等觉普贤王佛　南谟婆伽梵如来应正等觉毗卢遮那佛　南谟婆伽梵如来应正等觉广目优钵罗华香幢王佛

　　如是敬礼诸佛等已。婆伽婆帝佛顶大白伞盖无有能敌。般啰(二合)当鸡啰母。能灭一切部多鬼魅。断诸明咒解脱系缚。远离夭横忧恼恶梦。摧坏八万四千妖魔及八执曜。复能使令二十八宿生大欢喜。亦能移回一切冤害所有一切起毒害者。并诸恶梦皆使殄灭。又能救除毒药器械水火等难。

　　无敌大势力　　暴恶大力母
　　炽盛威光母　　白盖大力母
　　焰鬘白衣母　　多罗[频/足]蹙相
　　称鬘胜金刚　　莲相金刚相
　　具鬘无能敌　　金刚墙摧母
　　诸善天恭敬　　善相大威光
　　救度大力母　　金刚鋜诸等
　　金刚童持种　　持杵种金鬘
　　赭色宝珠母　　光明金刚鬘
　　窈窕母持杵　　眼如金光母
　　金刚炬白母　　莲华日月光

　　诸手印众愿拥护我愿拥护我。

　　唵唎瑟羯拏般啰(二合)舍悉多(二合)耶(一)萨唎嚩(二合)怛他伽跢(二)乌瑟尼沙悉怛(引)怛钵帝唎(二合)吽睹嚧雍(二合三)暂钵拏迦唎吽睹嚧雍(二合四)悉耽(二合)嚩拏迦唎吽睹嚧雍(二合五)摩喝拏伽唎吽睹嚧雍(二合六)摩诃逼侄耶(二合)三啰佉拏迦唎吽睹嚧雍(二合七)钵啰逼侄耶(二合)三嚩佉拏迦唎吽睹嚧雍(二合八)萨唎嚩(二合)睹瑟怛(二合)喃(九)悉耽(二合)钵拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)萨唎嚩(二合)药叉啰刹萨吃啰(二合)诃喃毗耽萨拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)拶睹啰尸底喃(十)吃啰(二合)诃萨诃悉啰(二合)喃(十)毗耽萨拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)阿室恒(二合)频舍帝喃拏叉怛啰(二合)喃钵啰(二合)萨怛拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)阿室怛(二合)喃摩诃吃啰(二合)诃喃毗耽萨拏伽唎吽睹嚧雍(二合十)啰叉啰叉?

　　愿拥护我愿拥护我　婆伽婆帝佛顶大白伞盖金刚顶髻般啰(二合)当鸡啰母千手千臂。有百千俱胝那眼。不二炽[火*盛]之相金刚广大母。于三界内得大自在。愿拥护我愿拥护我。

　　唵国王怖贼寇怖火怖水怖。毒药怖兵器怖他兵来侵怖。饥馑怖冤害怖疾疫怖霹雳怖。非时横死怖地震动怖星射怖。狱怖天怖龙怖电怖飞空怖恶兽怖。复有天魅龙魅非天魅。风神魅飞空魅寻香魅人非人魅。大腹行魅施碍魅罗叉魅饿鬼魅。空行母魅食肉魅部多魅。瓮腹魅臭鬼魅奇臭鬼魅。塞建陀魅昏忘魅颠魅。魔魅伏魅唎钵帝魅。于诸鬼魅愿安隐我。又复食神者食精气者。食胎者食血者食膏者。食肉者食脂者食髓者。食产者夺命者食吐者。食不净者食小便者食漏水者。食残食者食吐者食涎者。食涕者食脓者食施食者。食鬘者食香者食香气者。夺意者食华者食果者。食五谷者食烧施者　于是等中愿安隐我。

　　如是等众及诸鬼魅所造明咒。悉皆断除。钉金刚镢。遍行所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。空行空行母所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。大钵修钵帝所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。无爱子所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。飞空正众所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。摩诃迦辣诸母鬼众所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。持髑髅者所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。能胜作蜜办诸事业所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。四姊妹众所造明咒。悉皆断除顶金刚镢。毗讫利帝欲乐自在集主等众所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。无衣劝善所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。阿罗汉所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。离欲所造明咒。悉皆断除钉金刚镢。密迹金刚手所造明咒。悉皆断除钉金刚镢　南谟婆伽婆帝佛顶大白伞盖母愿拥护我愿拥护我。

　　唵阿悉怛阿拏辣啰迦(二合)钵啰(二合)波悉普(二合)吒毗迦悉怛(引)怛钵帝唎(二合一)拶辣拶辣(二)迦怛迦怛陀啰陀啰(三)毗陀啰毗陀啰(四)亲陀亲陀(五)频陀频陀(六)吽吽(七)发吒发吒莎嚩诃(八)醯醯发吒(九)呼呼发吒(十)阿牟羯耶发吒(十)阿钵啰(二合)帝诃怛(引)耶发吒(十二)钵啰钵啰(二合)怛耶发吒(十三)阿素啰鼻怛啰(二合)婆拏迦啰耶发吒(十四)萨唎嚩(二合)提鞞毗药(二合)发吒(十六)萨唎嚩(二合)拏伽毗药(二合)发吒(十七)萨唎嚩(二合)阿素唎毗药(二合)发吒(十八)萨唎嚩(二合)麻(引)噜帝耶毗药(二合)发吒(十九)萨唎嚩(二合)伽卢帝毗药(二合)发吒(二十)萨唎嚩(二合)建闼唎(二合)鼻毗药(二合)发吒(二十一)萨唎嚩(二合)紧那啰毗药(二合)发吒(二十二)萨唎嚩(二合)麻呼啰讫毗药(二合)发吒(二十三)萨唎嚩(二合)夜叉毗药(二合)发吒(二十四)萨唎嚩(二合)啰叉娑毗药(二合)发吒(二十五)萨唎嚩(二合)毗唎(二合)帝毗药(二合)发吒(二十六)萨唎嚩(二合)鞞阇质毗药(二合)发吒(二十七)萨唎嚩(二合)部帝毗药(二合)发吒(二十八)萨唎嚩(二合)俱嚧(二合)斑帝毗药(二合)发吒(二十九)萨唎嚩(二合)补怛尼毗药(二合)发吒(三十)萨唎嚩(二合)迦吒补丹尼毗药(二合)发吒(三十一)萨唎嚩(二合)悉干帝毗药(二合)发吒(三十二)萨唎嚩(二合)悟麻帝毗药(二合)发吒(三十三)萨唎嚩(二合)阇夷毗药(二合)发吒(三十四)萨唎嚩(二合)阿钵悉麻(二合)唎毗药(二合)发吒(三十五)萨唎嚩(二合)乌悉怛(二合)啰讫帝毗药(二合)发吒(三十六萨利)嚩(二合)都嚧(二合)蓝讫唎(二合)帝毗药(二合)发吒(三十七)萨唎嚩(二合)突瑟毗唎(二合)契帝毗药(二合)发吒(三十八)萨唎嚩(二合)拶唎毗药(二合)发吒(三十九)萨唎嚩(二合)讫唎(二合)怛耶(二合)迦啰(二合)麻尼迦窟嚧(二合)帝毗药(二合)发吒(四十)讫啰拏鞞怛怛啰(二合)毗药(二合)发吒(四十一)质阇钵啰(二合)沙迦萨唎嚩(二合)突阇唎(二合)地帝毗药(二合)发吒(四十二)突嚧(二合)补帝毗药(二合)发吒(四十三)萨唎嚩(二合)底唎(二合)提讫毗药(二合)发吒(四十四)萨唎嚩(二合)沙啰(二合)麻尼毗药(二合)发吒(四十五)萨唎嚩(二合)毗侄耶(二合)怛唎毗药(二合)发吒(四十六)拶耶羯啰麻度羯啰耶毗药(二合)发吒(四十七)萨唎嚩(二合)阿唎达(二合)萨怛讫毗药(二合)发吒(四十八)毗侄耶(二合)拶唎毗药(二合)发吒(四十九)拶部嚧(二合)必药(二合)婆讫尼夷毗药(二合)发吒(五十)萨唎嚩(二合)戈麻唎夷毗药(二合)发吒(五十一)鞞侄耶(二合)啰遮夷毗药(二合)发吒(五十二)摩诃钵啰(二合)当鸡啰毗药(二合)发吒(五十三)嚩日啰(二合)商迦辣钵啰(二合)当鸡啰啰拶耶发吒(五十四)麻诃迦辣耶麻帝唎(二合)伽拏那麻悉讫唎(二合)怛夷发吒(五十五)皆瑟拏(二合)鞞夷发吒(五十六)勃啰(二合)诃牟(二合)尼夷发吒(五十七)阿祁尼夷发吒(五十八)麻诃羯唎夷发吒(五十九)羯辣檀迟夷发吒(六十)因帝唎(二合)夷发吒(六十一)嚧帝唎(二合)夷发吒(六十二)戈麻唎夷发吒(六十三)婆啰醯夷发吒(六十四)拶门帝夷发吒(六十五)嚧底喇(二合)夷发吒(六十六)羯辣啰底唎(二合)夷发吒(六十七)耶麻丹帝夷发吒(六十八)羯钵栗夷发吒(六十九)阿地穆帝尸摩舍拏婆悉尼夷发吒(七十)

　　若有众生于我起毒害心者　起暴恶心者　食神者　食精气者　食胎者　食血者　食膏者　食肉者　食脂者　食髓者　食产者　夺命者　食吐者　食不净者　食小便者　食漏水者　食残食者　食唾者　食涎者　食涕者　食脓者　食施食者　食鬘者　食香者　食香气者　夺意者　食花者　食果者　食五谷者　食烧施者。

　　复有起嗔恨心者　起毒害心者　起暴恶心者　天魅众　龙魅众　非天魅众　风神魅众　飞空魅众　寻香魅众　人非人魅众　大腹行魅众　药刹魅众　啰刹魅众　饿鬼魅众　空行母魅众　食肉魅众　部多魅众　瓮腹魅众　臭鬼魅众　奇臭鬼魅众　塞建陀魅众　昏忌魅众　颠魅众　魇魅众　伏魅众　利钵帝魅众　焰魔魅众　禽魅众　母鬼喜魅众　遍罗魅众　除棘魅众

　　或有疫热病。一日二日三日四日病。或常热病极烦热病。时发病部多鬼病。风黄痰病众和合病。所有热病头痛半头痛。愿皆消除复有硬曀病眼病。鼻病口病项病心病。喉痛耳痛齿痛心痛。脑痛胁痛背痛腹痛。腰痛隐密处痛髀痛腨痛。手痛足痛肢节等痛。愿令消除愿拥护我　大白伞盖金刚顶髻般啰(二合)当鸡啰母。十二由旬结金刚界。所有部多起尸空行母等。及鬼热病疮疥癣癞。漏痫痈疽痒疔枯涩风惊。宝毒虫毒?祷水火。怨恨冤家恼害非时横死。复有底麻补伽蜂底辣怚蚖蛇蝮蝎鼠毒。龙虎狮子熊罴豺狼。如诸毒蜂夺害命者。如是悉以明咒槃缚。威神系缚。诸明咒系缚。所有鬼魅亦皆系缚。

　　哆侄耶(二合)他唵阿拏隶阿拏隶(二)毖瑟帝毖瑟帝(三)鼻(引)啰鼻(引)啰(四)嚩日啰(二合)陀(引)唎(五)斑陀斑陀(六)嚩日啰(二合)跋尼发吒(七)吽吽发吒发吒(八)吽睹嚧雍(二合)斑陀发吒莎嚩诃(九)

　　若人赍此佛顶大白伞盖般啰(二合)当鸡啰母陀罗尼经。或以桦皮贝叶素㲲书写是已。或带身上或系于项。当知是人尽其生年毒不能害。并诸器械水火宝毒蛊毒咒诅皆不能害。亦无夭横。所有鬼魅等众。见者无有不生欢喜。有八万四千金刚部众。生大欢喜常加守护。于八万四千大劫之中得宿命智。生生世世不生药叉罗刹富单那迦吒富单那毕部多鬼等诸恶趣中。亦不受生于贫穷下贱。获得无量无边恒河沙数诸佛福德之聚。

　　若人持此佛顶大白伞盖般啰(二合)当鸡啰母陀罗尼经者。不梵行者亦成梵行。不持戒者亦成持戒。不清净者亦成清净。不布萨者亦成布萨。不清斋者亦成清斋。若有五无间罪及无始来所有宿殃。旧业陈罪尽灭无余。

　　若有女人设欲求男。能受持斯佛顶大白伞盖般啰(二合)当鸡啰母陀罗尼经者。便生智慧之男。福德寿命色力圆满。命终之后随得往生极乐国土。

　　若遭人病孳畜病疫疠恼害斗诤逼迫他兵侵扰一切厄难。赉此佛顶大白伞盖无有能敌。般啰(二合)当鸡啰母陀罗尼。系幢顶上广伸供养作大佛事。奉迎斯咒安城四门。或诸聚落都邑村野。礼拜恭敬一心供养。所有兵阵随即消灭。疫疠诸病恼害斗诤。他兵侵扰一切灾厄悉皆消灭。

　　跢侄耶(二合)他(一)唵瑟睹嚧瓮(二合二)斑陀斑陀(三)愿拥护我愿拥护我莎嚩诃(四)啰叉啰叉?唵吽瑟睹嚧瓮(二合)斑陀斑陀(二)嚩日啰(二合)愿拥护我(三)啰叉啰叉?(四)嚩日啰(二合)钵尼夷吽发吒莎嚩诃(五)唵萨唎嚩(二合)多他伽跢(一)乌瑟尼沙　阿嚩卢鸡帝(三)牟唎(二合)陀帝佐啰(引)瑟(四)　唵拶辣拶辣(一)伽陀伽陀(二)陀啰陀啰(三)毖陀啰毖陀啰(四)亲陀亲陀(五)频陀频陀(六)吽吽发吒发吒萨嚩诃(七)唵萨唎嚩(二合)多他伽跢乌瑟尼沙吽发吒发吒莎嚩诃　跢侄耶(二合)他唵阿拏隶(二)阿拏隶(三)伽萨弥(四)伽萨弥(五)鼻(引)啰(六)鼻(引)啰(七)莎(引)弥(八)莎(引)弥(九)萨唎嚩(二合)佛陀(十)阿帝瑟他(二合)拏(十一)阿帝瑟提(二合)帝(十二)萨唎嚩(二合)多他伽跢(十三)乌瑟尼沙(十四)悉怛多钵底唎(二合十五)吽发吒莎嚩诃(十六)吽麻麻吽尼(十七)莎嚩诃(十八)

　　若能依佛修习。所有一切诸天龙王。随顺时序降霔甘雨。

　　尔时一切诸佛诸大菩萨天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等。一切大众闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。

　　佛顶大白伞盖陀罗尼经

大正藏第 19 册 No. 0974F 佛顶尊胜陀罗尼别法

　　No. 974F

　　佛顶尊胜陀罗尼别法

　　龟兹国僧若那奉　诏译

　　口问笔缀。授与崇福寺僧普能。因即流布先画像。凡欲受持此咒者。先须画像。画像须好绢用白㲲三幅高一丈。彩色中勿用皮胶。须用香汁。画人须清净不吃荤辛。从月一日起首画。满七日须造了。当作甘露山。山中作杂树木华果流泉鸟兽。山中心作禅窟。窟内作释迦牟尼佛结跏趺坐。左边作天主帝释一切眷属围绕。右边作乾闼婆儿名善住。颜端严似菩萨。顶髻衣冠亦复如是。以种种璎珞华冠严饰。又似白叠斜勒左臂。右手把毬杖。又作乾闼婆眷属。围绕善住。歌舞作乐。佛左右各作两个四天王及诸眷属。又于佛左边。作梵天王并魔王。画像了。即须作坛受法。

　　结坛。此坛法者。先觅净地。勿令有瓦石。以五香汤和黄士。泥地方圆一杖。于坛中心方圆周内阔一肘内。画佛顶螺髻青色。于坛四面外。名安饮食面别七盆。四方安香炉一具烧诸名香。南门安一铜瓶满盛五香水。南门安帝释坐处。东门安乾达婆儿善住座。咒师于西门坐。面向东。佛像面向西。又以五色彩幡立于坛外四边。又着五盏灯。中心一盏高。着四角各一盏。如下似塔形。坛内散诸杂华。供养物等并于坛外安置。勿于坛内。作法七日。于七日内。诵数满万遍了。佛顶山放大光明。咒师七日内。数数发露忏悔。起大悲愿。当尔之时。即得法成。更莫疑卢之。乾心供养。生福无量。

　　一法。若人欲得寿命长远。不堕地狱恶道饿鬼畜生阿修罗道。及灭诸重罪者。每时至心诵此真言二十一遍。起大悲愿。怜愍一切众生。即得十障五逆消灭。

　　二法。若人有飞腾罗利鬼神入国。恐怖乱恼一切人者。常即结印称南无佛。心心忆念诵此陀罗尼。即得如上诸难悉皆消灭。

　　三法。若有不信人者。但制心一处。当作此法印。得大验已。即令不信者悉得信受。若作法得验之时。当有白旋风来入身。身所有粗恶重黑皮及诸厄难。出风吹恶皮变退。厄难重障风吹消灭画之。

　　四法。若人欲得威力自在者。于七日内。对四方诵咒。以种种谷作人形。安置四方。必得所愿如意。

　　五法。欲得灭自身重罪者。即于城门底作前法。

　　六法。欲得灭先亡罪者。即于十字街头作前法。

　　七法。欲得一切众生罪灭者。即于佛前作前法。

　　八法。欲得救地狱若众生者。每时结佛顶印诵咒。即向四方散。即得罪障消灭。

　　九法。欲施饿鬼浆水者。咒净水七遍。以水散洒四方。作施彼鬼之心。鬼等悉得甘露水吃之。

　　十法。若欲救畜生罪苦者。咒黄土二十一遍。散畜生上及四方。即得罪障消灭。

　　十一法。欲得救人天罪苦及堕落恐怖。剪五色杂彩华。诵咒华散三宝及佛顶上。即得一切罪垢消灭。

　　十二法。若有王难官难甲兵口舌等难起时。咒五香水二十一遍。以香汤洗佛及灌顶。即得安乐。

　　十三法。若沙门婆罗门毗舍首陀及四众等。欲得福报具足。每日发愿忏悔。诵此陀罗尼。以此功德回施众生。但作此愿。必得如愿。一切罪障皆消灭。

　　十四法。欲得灭一切众生罪障灭者。当以五色破帛作拂。用当拂。诵咒二十二遍。拂故佛身经。至心作印。诵咒二十一遍。一生罪即消灭。

　　十五法。若有口舌者。取蜜净器盛。以朱砂和蜜。咒二十一遍。即以朱蜜涂一百躯佛像唇口。便得口舌消灭。得福无量。

　　十六法。若人长病在床。复有人欲须一切人爱念恭敬。欲救一切世及出世事必得定成者。若被鬼神斗乱梦想颠倒者。当以金薄一百薄。咒二十一遍。用帖百佛像顶前。作摩尼宝珠形。一切罪销。求得如意。

　　十七法。若国内被神鬼作病。及时气疫病流行。当于四城门。以青纸写咒。白檀作函盛之。以蜡印。当城门立之。以五色伞盖函。门门安置一本。即疫疾鬼病皆悉消灭不敢来。

　　十八法。若有国内五谷不熟风雨不时。当以白绢作幡。画佛顶印。咒于幡上。立于一百八十尺刹上。正满着之。即得风雨调顺五谷成熟人人安乐。即得恶鬼风神回心向善。阿修罗王不能障碍。

　　十九法。若多雨不止者。即以绯绢书上咒。咒二十一遍。立着刹上。即得天雨时晴。

　　二十法。若诸怨家贼起时国内。以青绢书咒二十一首。中心画乾闼婆儿善住。两手调弓箭。立于正东刹上。即得怨贼之难亦得自退散走。

　　二十一法。若有国土灾祸至。当以杂物作一百八个浮图相轮。又打叶各书咒十本。于一一相轮置上头。函内盛之。即得灾祸消尽福祚延命。

　　二十二法。若有众多贵人贱人。欲得常拥护及自身所求财宝称意。当起善心。敬礼无时。佛像前结印。诵咒七遍。瞻仰佛面目不动。如此作法。即得种种福德充足。命终之后。不入地狱恶道。

　　二十三法。若有女人欲得男子者。于一百日。造美饮食。施与贫儿病者食。食时口诵咒莫绝。如此作之。必得有男子身。

　　二十四法。若夫妇相憎。取绢帛咒之二十一遍。当作衣着。夫妇相恋。

　　二十五法。有女嫁。施与现前僧吃。即得嫁。长定决无疑。

　　二十六法。若有人及国王大臣百官等不信佛法。取无疮瘢黄乳牛三头。咒水草二十一遍。与牛吃。日欲出时取乳。以银器盛之。又咒乳二十一遍。即于四方净地写之。其将乳人须著白衣。口云乾闼婆儿善住及帝释。今此事当自处分。咒师当即入城。国王大臣外道不信佛法人等。见此咒师深生欢喜。咒师所说悉皆信受深心赞。

　　二十七法。有人所在住处界内。有恶鬼神恶龙。池内若龙又出来者。咒师语言。莫损此界内众生。令依旧安置。若薄媚不出。恶业不止。即咒砂二十一遍。散于龙。即咒龙二十一遍。莫遣东西。若鬼神咒余食二十一遍以施之。咒师言。我语汝。若不损害众生。任汝此住。若损害众生者。须即出界宜告其鬼神。若薄媚不受处分。即作铁橛长二十二指。咒二十一遍。即于入地。鬼等散出去。咒师仍安置鬼神遣得所。又造言一如处分。不得东西。

　　二十八法。若咒师每出行之时。作一拂咒之一百八遍持行。若逢诸畜生等。遥拂之一遍。即得畜生离苦解脱。

　　二十九法。若欲令先亡离苦解脱。当尸陀林中安坐。七日日别三时诵咒。任意多少。七日满已。即以咒师所坐土散于四方。当散之时。离恶道即生天上。

　　三十法。若人雇卖不信所求不称意者。咒师结印。诵二十一遍。安置善住形像前。于密处供养。即得所求雇卖称意欢喜。

　　三十一法。若人欲入山林。遇逢师子虎狼毒蛇恶兽者。欲入之时。须于山头诵咒一百八遍咒黄土。以土口含。数呵气入于山中。口云。恶毒禽兽等所有恶毒皆尽消灭。此地属我。若能于我法行者。任意听住。若不能依行者。即宜急出去。若不出者。口塞不开。咒师见此禽兽虎狼口闭者。即须集之一处。以手摩娑其头上。咒之二十一遍。师云。我和上令开汝口。旋出界外守护此地。勿令损此界内众生。咒之发去。仍须着所安置令尽得所。咒师坐山中。二月余日。更不得坐。即须且东西去已后更来坐。若其久住者。禽兽即不安稳。知之。

　　三十二法。若人入山中。有悭鬼神悭龙等。不许咒师于此山中隐者。咒师见知此事。即依法处分。师云。我乐此地。是你与我。若其许我。当共汝住。若不许者。汝即须出界于三百由旬外安置。若其薄媚不受劝谏者。我即禁系汝。不令东西。咒师钉针橛如其法。彼诸禽兽于一百由旬外。始得安置。不敢入界。

　　三十三法。有诸龙被外道禁系者。致令国内无风雨。咒师当于有龙泉边作一小坛。以桑木根作橛八个。安于坛中。又乳酪三碗安置坛上。总咒橛子等一百八遍。即以木橛钉泉四伴处。又以乳酪写于池水中。以金簿叶书咒。着荷叶上着泉中。咒师云。善知识今有厄难。被诸外道禁系。今此作法已讫。以陀罗尼拥护汝。发尽已收饮食。其荷叶与金薄咒等。即投水底去。咒师呵气三回。外道禁法即使被怀。其龙即得解脱无难。其龙当出来供养咒师。龙云。曹主有何处分。咒师云。汝可每依时节兴云致雨。将此陀罗尼顶上安置。令汝永得安乐无诸灾难。

　　三十四法。若大水泛涨损人者。即咒师咒水二十一遍。散大水中。更不泛溢。

　　三十五法。若常念诵。速得决定生诸净土。永得安乐。

　　三十六法。若人日日诸千遍并诘印者。得金刚不怀身。此生即证无生法忍。

　　三十七法。若人日日诵一百八遍并结印。速得十方诸佛为授记。决定无疑。

　　三十八法。若人四方四面诵二十一遍并结印。为众生称名者。并散散印一遍。得一切魔王鬼神毗那夜迦诸恶鬼王龙等。敬爱守护。一切所须悉皆自至。颜色姣美。福德无量功德无边。十方诸佛赞叹。何况余人但制心一处持诵。速证无生法忍。十方净土随意受生。莲华化生得证佛果。

　　尊胜陀罗尼别法

大正藏第 19 册 No. 0974E 佛顶尊胜陀罗尼真言

　　No. 974E

　　佛顶尊胜陀罗尼真言

　　那(上)慕薄誐嚩(无我反)帝(一)怛?(力界反二合弹舌)路迦(吉耶反)钵啰(二合弹舌)底(丁以反下同)尾始瑟吒(二合)耶(二)母驮耶(三)薄誐嚩帝(四)怛你野(二合)他(五)唵(引六)尾戍驮耶(七)娑(上)么娑(上)漫多(八)嚩婆(去)娑(九)塞颇(二合)罗拏(十)誐底誐诃那(十一)娑嚩婆嚩尾秫提(十二)阿鼻诜(去)者?(牟含反十三)素誐多嚩啰嚩者那(引十四)阿蜜哩(二合弹)多鼻晒罽(十五)阿诃罗(十六)阿诃罗(十七)阿庾散陀罗尼(十八)戍驮那(十九)戍驮耶(二十)誐誐那尾秫提(二十一)邬瑟抳(二合)沙惹耶惹耶尾秫提(二十二)娑贺萨啰(二合弹)曷啰湿弭(二合)散注你帝(二十三)萨婆怛他(去)誐多地瑟吒(二合)那地瑟耻(二合)多母捺嚟(二合二十四)嚩日罗(二合弹)迦(去)耶僧(去)诃多那尾秫提(二十五)萨婆(去)嚩啰拏尾秫提(二十六)钵啰(二合)底你嚩多耶阿(去)庾秫提(二十七)娑么耶地瑟耻帝(二十八)么你么你(二十九)多他(去)多步多句胝跛(上)哩秫提(三十)尾塞普(二合)吒母地秫提(三十一)惹耶惹耶(三十二)尾惹耶(三十三)尾惹耶(三十四)塞么(二合)啰(三十六)萨婆母驮地瑟耻(二合)多秫提(三十七)嚩日㘑(二合)嚩日啰(二合弹)誐陛(三十八)嚩日㘕(二合)婆嚩都(三十九)么么写(四十)萨婆萨埵(去)南(去引)者(四十一)迦那尾秫提(四十二)萨婆誐底跛(去)哩秫提(四十三)萨婆怛他(去)誐多(四十四)娑么湿嚩娑地瑟耻帝(四十五)母地野(二合四十六)母地野(二合四十七)母驮耶(四十八)母驮耶(四十九)娑缦多跛(上)哩秫提(五十)萨婆怛他(去)誐多地瑟吒(二合)那地瑟耻帝(五十一)么诃(去)母涅梨(五十二)莎婆贺

　　尊胜陀罗尼心真言

　　唵阿密㗚都妒婆鞞娑婆诃

　　学念梵音法

　　夫诵陀罗尼。务存梵音。但取其声。不取其义。比来多失本音。良由翻译文字有异。遂使学者多疑不决。例不审看侧注。辄自文外纽弹。谓言令然。岂知讹舛。今所翻者。稍殊往译。应合弹纽。具注其侧。幸请审看。万不失一。不应弹纽而弹纽者。是陀罗尼之大病也。若无侧注。不假纽声。但依其文。自当周正。所有口边字者。皆须弹舌而言之。侧注平上去入者。依四声而纽之。所注二合者。两字相和。一时急呼。是为二合也。此陀罗尼真言。凡有五十三句。其中亦有小歇。请后学者审详其句。无令差失。一切佛部陀罗尼真言。一切菩萨金刚等陀罗尼真言。悉皆如是。只如汉语名。谋文字。即有平上去入四声。声相呼准如五天竺国梵音。与上界诸天语音一种。如拟学梵音念诵者。先须学梵音。旨有十四音。与唐校十音。看涅槃经文字品中。即悟梵音。前翻译经居上别将直中书迦叶利沙译。如学者于师所授真言已。应建立道场。每日洗浴。着新净衣。依时念诵。如不获四时。二时不可阙。凡初入道场。双膝长跪。结金刚起印。二羽金刚拳。檀慧互相钩。进力拄三招。真言曰。

　　唵么折路底瑟吒

　　三招每一遍一招。即观诸佛如恒沙。集左道场内。作此心观得成。即须画像。

　　画像法

　　凡欲作法受持尊胜真言句者。先须画像。取上妙好白㲲。或用童女织绢三幅高一丈。应彩色中不得用胶。须用香汁。画匠须受三归五戒。着新净衣。一上厕一洗浴。画至毕功。事须清斋。不得与妇人同居。画匠处不得近养鸡狗家。不得吃酒肉人到画像处。如有此色到对此像。作法不成。直至毕功。功德主及画人。更不得杂人至画像所。从月一日起首。如得从正月一日起首。更是上妙画作五峰甘露山。山中种种树木华果。流泉浴池。迦陵频伽共命之鸟。及师子之群。山中峰作神窟。窟中画释迦像结跏趺坐。像右边画天主帝释一切天家眷属围绕。像左边画作乾闼婆儿名善住。容貌端正状如菩萨。头发衣冠亦似菩萨。以种种璎珞华冠庄严。又以白㲲巾勒左膊上。右手把毬杖。后画乾闼婆眷属。围绕善住。歌舞作乐。佛左右作四天王像及侍从部落像。左边向下画梵王立魔王像。右边向下画魔醯首罗像。向下山水有龙王。白色赤色龙王。如画像毕。设四十九僧斋。斋后张设道场。四十九日念诵人不得出道场。杂人不得入道场所。是供养物一一自将入。唯烧好沉香。每日好饮食。不得着菜。酥蜜乳酪须常贮瓷器中盛之供养。每日摘取好妙杂树及草好华。如有刺华及秽处不堪供养。经七日。即须取福德地作坛。别有启请法。同华严经启请。

　　作尊胜坛法

　　夫造坛第一深山绝人行到处。第二阿兰若有泉源处。第三有形势山寺。第四城郭有大福德寺。先于作坛处。念诵君荼利金刚心真言。七日看境解。梦见上妙好华。及婆罗门僧。及天人。及道士形。及乾闼婆天众。金刚菩萨佛等。及楼阁宝塔空中天宫。下如此相皆是相应如梦。若见猪儿狗六畜。即须重更洗浴启请。移改诸处。依前诵君荼利真言。以应为度。如德合圣心。即须拄地。去其瓦石搏恶物。于福德土。取填令高于诸处。地方圆八肘。于中作四肘坛。坛高侧撗手取好黄土作泥。其泥取[廿/补]华。为及取白檀香末一斤。和泥咒泥。真言在陀罗尼集第八乌刍沙摩事法。具说咒泥及水法。须一童子十岁已上十五已下。坛场驱使如掘得杂井。更是精妙。其坛四角各安一瓶。瓶口插柏枝。坛前置一器水。或铜或瓷。取五股香。沈笺苏合白檀龙脑。取香水汁名曰阏伽水。别取一盏。或金或银。盛郁金香水。䠒跪把香水。启请三世诸佛恒沙菩萨遍法界金刚三十三天主帝释梵王持咒仙众。今日今时受我供养。我今于此结坛。持念佛顶尊胜真言。伏愿圣众慈悲降临道场。受我供养。为法界安宁无诸苦恼。有苦恼者。愿得离苦解脱。发是愿已。将香水盏。置于坛上。绕诵尊胜四十遍。想恒沙诸佛在此道场。如地天王在此道场内。作如此恐惧。不得诸余言话及嗔诸人等。应有诸外人来。亦须细语。不得高声。供养食。准前坛上安四十九尺幡。缦屋四面悬四天王幡及金刚幡。加持一咒索。绕八肘外作界。坛开四门。每门出一香炉。炉内烧种种上妙好香。切不得鸡狗妇人到坛侧近。日夜六时及四时念诵。

　　尊胜念诵法

　　夫欲念诵尊胜真言者。于坛东面坐向西。每日四时六时如一时。约一百八遍为定。每时遍数毕。发弘誓愿。永不退转。其画像即放大光明。当尔之时。即是法成。更莫疑耳。念诵除本数。每日启请。长舒二臂。于顶上金刚合掌。长展二足。以身委地。礼东方不动如来。于心海流出奉献。真言曰。

　　唵萨婆怛他揭多布儒波萨他那耶(引)阿答摩南(三)涅哩耶多夜弭(四)萨婆怛他揭多(五)拔折罗(二合)萨埵地瑟吒萨嚩?吽

　　作如是供养。心海默念。为欲承事一切如来故。我今奉献己身。唯愿一切如来哀愍加护又敛二足。以金刚合掌置于心上。以额着地。礼南方宝生如来。以心海流出奉献。真言曰。

　　唵(一)萨婆怛他蘖多(二)布惹(引)毗晒迦耶答摩南涅哩夜多夜弭萨婆怛他誐多拔折啰啰怛那阿毗诜者?怛咯

　　作如是念。为供养一切如来求请灌顶故。我今奉献己身。愿一切如来。以金刚宝与我灌顶。

　　又以金刚合掌置于顶上。以口着地。礼西方无量寿如来。以身奉献。真言曰。

　　唵(一)萨婆怛他蘖多(二)布惹钵啰勿㗚(三合)多那耶答摩南(四)涅哩耶多夜弭(五)萨婆怛他蘖多(六)拔折罗达摩(七)钵罗勿㗚(二合)多耶?纥喇

　　作如是念。我今为展转供养一切如来故。奉献己身愿一切如来。为我转金刚法轮。

　　又以金刚合掌置于心上。以顶着地。礼北方不空成就如来。以身奉献。真言曰。

　　唵(一)萨婆怛他蘖多(二)布惹羯摩尼(三)阿答摩南(三)涅哩耶多夜弭(四)萨婆怛他揭多(五)拔折罗羯摩句噜?(六)恶

　　作如是念。我今为供养一切如来事业故。奉献己身愿一切如来。为我作金刚事业。

　　然后结金刚持印。右膝着地。置于顶上。想普礼一切如来及菩萨足。右覆右仰。大小指互相钩。是为持印。真言曰。

　　唵拔折啰勿(微一反)

　　便忏悔。忏悔已结印。诵清净真言。真言曰。

　　唵萨嚩婆嚩戍驮萨婆达磨萨嚩婆嚩戍度唅

　　其印合十度。如未敷莲。诵真言。印心额喉顶。即一切罪垢清净(自法我)。

　　次随喜劝请。回向发愿。然后半跏坐。二羽金刚拳。置于二膝上。心舌及二手。吽字腾金光犹如于如来。住于说法相。身处净月轮。如敷明镜坐。光明遍法界。普净众生界。即以眼。瞻视虚空佛。旋转视八方。散射金刚焰。结界及辟除。处等金刚城。

　　次住四无量心三摩地。于心月中观羯摩金刚。以大悲心断一切众生苦。观羯摩轮。周遍法界。真言曰。

　　摩诃迦噜拏耶萨泮罗

　　次运慈心。羯摩轮遍众生界。与无量乐。真言曰。

　　唵摩诃迷怛哩萨泮罗

　　次以喜心运羯摩轮。遍众生界。真言曰。

　　唵萨婆勃驮钵啰母那萨泮罗

　　次运羯磨轮。遍众生界。成就大舍。真言曰。

　　唵摩呼闭讫洒萨泮罗

　　然后示三昧耶印。坚固缚。申合二大。真言曰。

　　唵三磨耶萨怛[口*梵]　一遍已

　　次结悦喜三昧耶印。如前缚。忍愿入交合。地空皆合竖。真言曰。

　　唵三摩耶谷素啰多萨怛梵

　　次结开心印。先于右乳上安梵怛罗。右乳上安吒字。如户扇。如金刚缚。契与真言。俱三掣拨心上。真言曰。

　　唵嚩日罗满驮怛罗吒

　　次当前一肘观八叶莲华。于其上置梵阿字。放大光明。如水精白色。即以金刚缚出二风。如环捻取其字。置于心殿中。真言曰。

　　唵嚩日罗味舍恶

　　安已历然在心。即为金刚缚。二空并屈入。屈二风拄空。以印触胸。诵真言曰。

　　唵嚩日啰母瑟致?

　　以是闭心门已。想字分明住。

　　次结降三世印。二羽为金刚拳。二地背钩。二风各正直。真言曰。

　　唵素婆你素婆吽纥哩佷拏纥哩佷拏吽纥哩佷拏播也吽阿娜也谷婆哦梵嚩日罗吽吽泮

　　作此印。左旋成辟除。右旋成结界。

　　次结定印。二羽相叉。仰置脐下。以进力各捻禅智。真言曰。

　　唵三摩地钵那迷纥哩(二合)

　　端身正坐。作是思惟。一切诸法从自心起从本已来皆无所有。入寂灭定已。即复观虚空中无数诸佛。犹如大地满成胡麻。不可称数。时彼诸佛各舒右手。弹指惊觉。告行者言。善男子。汝所证者。一道清净。未证萨婆若(尔也反)应当忆念菩提之心。成就普贤一切行愿。行者闻警觉已。自观己身。于诸佛前。一一作礼。而白佛言。云何名菩提心。诸佛告言。汝观心中字门。本性清净。如净满月。授与真言曰。

　　唵质多钵罗底味谈迦噜弭

　　行者承旨。默诵一遍。即观自心。如净满月。尔时诸佛复作是言。善男子。菩提之心体相如此。复授真言曰。

　　唵慕地质多母怛跛娜也弭

　　行者默诵一遍已。作是思惟。菩提之心体性。于月轮上。观五智金刚。真言曰。

　　唵底瑟吒嚩日罗

　　观金刚纯真金色。放净光明。在月轮中。犹如水精。处清冷地。

　　又观嚩日罗。广大周遍法界。真言曰。

　　唵萨捕啰嚩日罗

　　又观嚩日罗。渐惭却敛所在虚空中。诸如来合同体量等己身而止。真言曰。

　　唵僧诃啰嚩日啰

　　复应作是思惟。我今此身成金刚身。真言曰。

　　唵嚩日啰怛么句唅

　　了了自知是五智金刚。则又变成本尊身。身有四臂。上二臂住端箭势。下右手仰当心。把金刚杵。下右手为金刚拳。安左腰侧。把金刚铃。眉颦口微笑白色。带五佛冠绯裙天衣。半跏坐月轮中莲华上。而结根本印。诵真言曰。

　　擿枳吽若

　　以印加持心额喉顶四处已。即结金刚界自在印。坚固缚申二火。屈初分相柱。舒二风附背。真言曰。

　　唵步欠

　　即以印安顶。次以安额。真言曰。

　　唵嚩日啰啰怛娜

　　次安顶后。真言曰。

　　唵嚩日啰达磨

　　次安顶左。真言曰。

　　唵嚩日啰羯磨

　　次以金刚拳当额。分向顶后。申二风三相绕。便自地轮历展。从二眉下为鬘带势。真言曰。

　　唵嚩日啰磨隶避诜者?

　　次想二梵字。二字在风面。唵右砧左出绿色光。如抽藕丝。便以绿索于心三绕。次背脐腰二膝。又却至腰后。次心次颈次额次顶后。便如前垂天衣势。即诵真言曰。

　　唵砧

　　二字。

　　次作悦喜契。金刚缚三拍。真言曰。

　　唵嚩日啰睹使谷

　　即观净月轮。观aḥ 字化为本尊。便结金刚入印。缚已空并入中。真言曰。

　　唵嚩日啰萨怛嚩恶

　　又真言曰。

　　嚩日罗萨怛嚩你哩舍也

　　次以四印四明召入身。以前悦喜三昧耶。二火为四摄。真言曰。

　　若吽鑁谷

　　前所观者。谓之法身。令所入者。谓之智身。相合者表一体故。

　　次应以此心供养门庄严世界。坛中观白莲。妙色金刚茎。八叶具须蕊。众宝白庄严。常出无量光。百千众莲绕其上。复观想大觉师子座。宝王以校饰。在天宫殿中。宝柱皆行列。遍有诸幢盖。珠鬘等交络。垂悬妙宝衣。周布香华云及与众宝云。普雨杂华等。缤纷以严地。谐韵所爱声。以奏诸音乐。宫中想净妙。贤瓶与阏伽。宝树王开敷照以摩尼灯。三昧总持地。自在之婇女。佛波罗蜜等。菩提妙严华。方便作众伎。歌咏妙法音。以我功德力。如来加持力。及以法界力。普供养而住。

　　虚空库明真言曰。

　　南么萨婆怛他蘖帝骠(毗庾反)微湿嚩(二合)目契弊萨婆他欠唱蘖帝萨叵啰系?誐誐那剑莎嚩诃

　　诵此真言句三遍。所发善愿皆得成就。

　　于坛中师子座上月轮中。观oṃ 字为本尊。本尊前安ma 字。为意生金刚。右安hā 为计里枳罗金刚。后安su 为爱乐金刚。左安kha 为意气金刚。于西北隅安va 为意生金刚女。东北隅安jra 为计哩枳罗金刚女。东南隅安sa 为爱乐金刚女。西南安tva 为意气金刚女。东门安jaḥ 为色菩萨。南门安hūṃ 为声菩萨。西门安vaṃ 为香菩萨。北门安hoḥ 为味菩萨。外西北角安su 为时春菩萨。东北安ra 为时雨菩萨。东南角安ta 为时秋菩萨。西南角安stvaṃ 为时冬菩萨。次以尽心安唵字。字两边安若字成本尊。即结钩索锁铃等印迎请。二手金刚拳。地轮反相钩。二风各正直。右风屈如钩。结已诵真言。以右风三招。是为金刚钩印。真言曰。

　　唵嚩日罗盎句舍若

　　不易前印。交二风面。两手相柱蹙令开圆孔。是为金刚索印。真言曰。

　　唵嚩日罗跛舍吽

　　不易索印。便以二风反相钩。是为锁印。真言曰。

　　唵嚩日罗萨怖咤[口*梵]

　　不易锁印。以地风轮各面相合。是铃印。真言曰。

　　唵嚩日罗健咤谷

　　由金刚钩印能降本尊。

　　由金刚索印能引圣者。

　　由金刚锁印便当止住。

　　由金刚铃印能令喜悦。

　　次应献阏迦。以金刚合掌印平侧向左。与真言俱以按其器。然献之。真言曰。

　　唵啰摩素佉舍也婆攞哩(零以反)多曩么带㗚曩么弭婆哦挽耽若吽[口*梵]谷系钵啰底车句索漫惹吝(零引反)曩托

　　次以左金刚拳置腰侧。右金刚拳仰当心。真言曰。

　　谷嚩日罗萨怛嚩索罗多萨怛[口*梵]

　　是金刚王印。

　　次以左拳为执弓势。右为引箭势。是为意生金刚印。真言曰。

　　唵嚩日罗萨怛例吽

　　次以二金刚拳右押左。受臂抱胸。是为计里枳罗金刚印。真言曰。

　　唵嚩日罗计里(零以反)吽

　　次以左金刚拳承右肘。右拳竖之。如幢相。是为爱金刚印。真言曰。

　　唵嚩日罗岐(鸡以反)里谷

　　次以二拳各安腰侧。是意气金刚印。真言曰(左顾为之)。

　　唵嚩日啰檗味呬你

　　次以前挽弓势稍向下柔软为之。是意生金刚女印。真言曰。

　　若嚩日罗你里瑟致娑也计么吒

　　次如前抱势柔软为之。是为计里枳里金刚女印。真言曰。

　　吽嚩日罗计里枳隶吽

　　次如前幢。是为爱金刚女印。真言曰。

　　鑁嚩日罗抳萨么啰啰吒

　　次如前安二拳腰侧。是为意气金刚女印。真言曰。

　　谷嚩日罗迦迷失嚩里怛㘕

　　次二上散。是为时春印。真言曰。

　　唵嚩日罗布瑟闭

　　次二下散。是为时雨印。真言曰。

　　唵嚩日啰度闭

　　次合二目。是为时秋印。真言曰。

　　唵嚩日罗路计

　　次以二涂胸。是为时冬印。真言曰。

　　唵嚩日罗巘第

　　次如前钩。是为色印。真言曰。

　　唵(已下准前女声字异)

　　次如前索。是为声印。真言曰(如前)。

　　次如前锁。是为香印。

　　次如前铃。是为味印。

　　色真言曰。

　　唵嚩日罗盎句始若

　　声真言曰。

　　唵嚩日啰跛势吽

　　香真言曰。

　　唵嚩日啰商迦隶鑁

　　味真言曰。

　　唵嚩日啰健知(知反)谷

　　次如前金刚王印。以右拳向身。旋转三四匝。高声诵真言。便能振动十方世界。一切诸佛菩萨加持行人。速与悉地。真言曰。

　　摘枳吽若

　　次以所舞拳。安于心上。即复安慰十方世界。真言曰。

　　吽擿枳谷

　　次结根本印。诵百字真言。或三或一。不解其印。便诵本真言七遍。即顶上散印持味。而诵百字真言曰。

　　唵嚩日罗萨怛嚩三么也么奴跛攞也嚩日罗萨怛嚩尾奴波底瑟吒你里柱迷婆嚩素睹瑟喻迷婆嚩阿奴罗讫睹迷婆嚩素补瑟喻迷婆嚩萨嚩萨箪迷钵啰也车萨羯磨素者弭旨多失利药句噜吽诃诃诃诃谷(引)婆哦梵萨嚩怛他蘖多嚩日啰么弭闷者嚩日里婆嚩么诃三味焰萨怛嚩恶

　　根本真言曰。

　　擿枳吽惹

　　念诵有四。随所爱乐。每时或千或万。最下八百遍。或过于万。任心定数。已后一切时中。取初数为定。数毕陈供养。即恳白所求。然应请一切之者。是以初三昧耶印置于顶上。

　　唵嚩日罗萨怛嚩目

　　发遣已。一切时中广修善本。转诵大乘经典。乃至住禅寂等。勿为诸杂不善事业。于善净法志意修行。于恶作心勇猛障断。即于现生必获成就。后十六生成无上菩提。

　　于月轮中观谷字。作金刚萨埵。身朱沙色。右手当心。执金刚杵。左手执铃。即结入印。兼诵四明。引入己身。了了分明已。即观彼根。上有纥利字。成白莲华已。萨埵身从彼莲入。遍彼支分。犹如披衣。真言曰。

　　唵拔折啰啰誐耶彼名谷(引)

　　念诵尊胜别行法第三

　　第一法者。若人欲得寿命长远。不堕地狱饿鬼畜生阿修罗道。及灭诸罪者。每时至心诵尊胜陀罗尼二十一遍。起大慈悲。愍一切诸众生故。即得四趣罪业消灭。

　　第二法者。若有飞腾罗刹鬼神入国。恐怖恼乱一切众生。当顶结印。称南无佛。心心忆诵尊胜一百八遍。即如上诸难皆得消灭。

　　第三法者。若有不信人者。但制心一处。专作此法。即得大验。即令不信者得信心。作法得验时。当有白风。旋来入身。身上粗恶皮及诸厄难皆被风吹。恶皮使退。厄难消灭。

　　第四法者。若有人欲得大自在者。于七日内。对四方诵尊胜一百八遍。以七种谷和黄泥。涅作人形。安置四方。安置竟。所愿称意。

　　第五法者。欲得灭自身重罪者。即于城门底。作前法者必果所愿。

　　第六法者。欲得灭先己罪者。即于十字街作前法。必果所愿。

　　第七法者。欲得灭一切众生罪者。即于塔前作前法。必果所愿。

　　第八法者。欲得救地狱一切众生罪苦者。每时结佛顶印。诵咒二十一遍。即向西方散印。即得罪苦消灭。决定无疑。

　　第九法者。欲施饿鬼浆者。咒净水二十一遍。以散洒四方。作施鬼之心等。即得水吃。

　　第十法者。欲得救一切畜生罪苦者。咒黄土二十一遍。散畜生上。及散四方。即得罪苦灭。

　　第十一法者。欲得救人天罪苦。及欲救堕落诸恐怖者。剪五色彩华。诵咒二十一遍。以华散三宝及佛顶。即得一切罪苦消灭。

　　第十二法者。若有王难百军兵难口舌起者。咒五香汤二十一遍。浴佛及灌佛顶。即得诸罪消灭。

　　第十三法者。若有沙门毗舍首陀及四众等。欲得福德具足者。每日发愿忏悔。诵尊胜七遍。以此功德。回施一切众生。但作此心。即得如愿增福富贵。

　　第十四法者。若有众生欲灭除一切众生业障一切障难者。当以五色破帛作拂。常当诵咒拂扫故像及经。常作此法。即得一切众生罪业消灭。

　　第十五法者。若有口舌起时。取好白蜜。以净器盛之。以朱砂和白蜜。咒之二十一遍。即以朱砂蜜涂一百躯形像佛唇。即得口舌消灭。

　　第十六法者。若有人长病在床。若复有欲得一切人爱念敬重者。若复有人求一切世间出世间事业。心未得定者。被鬼神斗乱。梦想颠倒者。当取金薄一百八番。咒之二十一遍。即用此帖一百八躯形像。佛顶前作摩尼宝珠印。即得一切诸障消灭所求如意。

　　第十七法者。有国内被鬼所著。及诸时气疫病流行。当于四城门。以青纸写咒。以白檀作函盛之。锁函以蜡印。印函当于城门上悬之。五色锦盖盖函。门前安置一本。即得诸鬼及疫病等皆悉消灭。

　　第十八法者。若有国内五谷不熟风雨不时。当以白绢作幡。书二十一首尊胜。画作佛顶印。悬于幡上及八十尺刹上。向南着之。即得风雨调适五谷成熟人民安乐。得恶龙回心为善。阿修罗王不能障碍。

　　第十九法者。若遇雨多水不止者。即以绯绢书尊胜二十一首。悬着正南刹上。即雨止天晴。

　　第二十法者。若有恶贼起。当以青绢书尊胜二十一首。中心画作乾闼婆儿。名曰善住。两手调箭。悬着正东刹上。即得恶贼退散。

　　第二十一法者。若有国王攘祸欲至。当以新物作一百八浮图相轮。又打叶各书尊胜一本。于一一相轮上。安置上头。函内盛之。退攘祸得福受命延年。

　　第二十二法者。若有众贵人贱人。欲得当救护他。及自护身。所求财宝称意者。当起善心。心不散乱。每日于佛像前。结印诵咒七遍。瞻仰观佛。面目不动。如此作法。即得种种福禄充足。命终之后。决定有福不堕地狱。

　　第二十三法者。若有女人欲求男女者。于一日办美饮食。乞贫病人吃。施食之时。口常诵尊胜。念念莫断。如此必得如愿儿子。

　　第二十四法者。若有夫妇相憎者。取绢帛咒之二十一遍。即将作衣。与夫婿着。即得和顺。

　　第二十五法者。若有妇人。被鬼魔缠扰不相解展者。当正念摩沙身上。以手拊之。即得其魔即走是庄苦柏痛处。若有女人嫁不集者。取好净盐。不问多少。加持百遍。与现前僧吃。即得女有嫁处。

　　第二十六法者。若有外人及国王王子大臣百官等不信佛法者。取无疮瘢黄乳牛三头。咒水草二十一遍。与牛吃之。每日欲取乳之时。更加持牛。然取银器盛乳。又加持二十一遍。即于四方净地泻之。其持乳人。须着新衣口云。乾闼婆儿善住及天帝释。今有此事。当自处分。持真言人。当即入城见国王王子大臣百官外道不信佛法人等。其国王等见此咒人。深心生欢喜。所说悉皆信受。得大信心。无有改动。

　　第二十七法者。若有人所住处界内有诸毒龙等。持真言人欲得降伏者。当取黑牛乳。加持二十一遍。即泻著有龙池中。若龙出来者。持真言人语言。莫损此界内一切众生。即令依旧安置龙。若薄媚不出。恶业不止者。即加持砂二十一遍。散于池中。即平如地。师别敕龙。别向余处安置。令遣得所。念诵人即加持龙二十一遍。莫遣东西。但至心即得应验。

　　第二十八法者。若人住处有恶鬼神。加持饮食二十一遍。当以施之。念诵人告言。我今语汝。若不损害众生者。任汝此住。若欲损害。即须出去。恶鬼神若薄媚不受处分。即取铁橛长十二指。加持二十一遍。即钉入地。恶鬼神等散走出界。念诵人仍安置鬼神得所。又言。依我处分。不得东西。

　　第二十九法者。若念诵人每欲出行之时。当作白拂。咒之一百八遍。手常持行。若逢诸类。一切畜生。难苦解脱。

　　第三十法者。若欲令亡者离苦解脱者。念诵人于尸陀林中坐。七日日别三时诵真言。任意多少。七日满已。即取诵念人坐处土散之。散之时。亡者即得离苦解脱。远离恶道。悉得生天。

　　第三十一法者。若人被精魔所著。念诵人当于病人床前。端坐正念。看病人面。心不舍病人面部。其病即着。如心有舍。其鬼还来。常须用心观想。若人市卖不集。所求不称意者。常结印诵念。每时二十一遍。安善住形像于密处供养。所求皆得称遂。

　　第三十二法者。若有人欲入山林路。逢师子虎狼毒龙诸恶兽等。欲入之时。预于山前诵真言一百八遍。加持黄土七遍。即取土口含之。数数呵气。入于山中。口云。此山恶毒禽兽等所有毒气悉皆消灭。此地属我。若能依我法行者即住。汝不能依我法者。即须急出去。口即闭塞。开口不得。持念人见虎狼狩等口。即须集之一处。以手摩娑其上。加持二十一遍即云。我和尚令开你口。即放出界外。守护此地。勿令损此界内一切众生。念诵发遣已。仍须安置令遣得所。念诵人当坐山中三月余日。更不得住。即须具东西去已后更来坐。若其久住。诸禽兽等不安稳心。急出此内疾走他方。

　　第三十三法者。若有人入山。念诵在山中。有悭鬼神等。不许念诵人于山中住者。知见此事。即依处分。念诵人口云。我乐此地。你乞与我。若其不许。我当共汝住。不许者你即须出去三百由旬外安置。若其薄媚不受劝谏者。我当禁系汝。不令汝东西。念诵人即以铁栓长十二指。加持之一百八遍。用钉住处门首地下。即令诸恶禽兽等。于一百由旬外住。还令安隐。

　　第三十四法者。若有诸龙被外道等禁系者。致令国中无雨。念诵人当于有龙众水作一小坛。取桑根木。作栓八个。安置坛中。又以乳酪三五碗。安置坛上。着物加持乳栓等一百八遍。即取木栓。钉泉四边八处。又以乳酪写于池中。以金叶。书咒着荷叶上。着泉水中。念诵人口云。善知识今有厄难。被诸外道禁系。今作此法已讫。以陀罗尼护汝。发遣收领其荷叶。与念诵人。即没水去。念诵人呵气云。外道禁法即便破坏。其龙即解脱无难。其龙当来供养念诵人。龙言。曹主有处分否。念诵人云。汝可每依时兴云致雨。将此陀罗尼真言。顶上安置。令汝永无厄难永离盖缠。

　　第三十五法者。若有大水。沉没人民。于水涨次。诵尊胜二十一遍。其水便不涨。

　　如作法时。皆须结印。制心一处。更勿余缘。发弘誓愿。作广大心。

　　尊胜印法

　　屈其头指。以大母指押。合掌当心。头指屈入掌中。以大母指押中节上。合掌即成。

　　最胜真言心中心通一切念诵。长受持用身印。明曰。

　　曩么三漫多勃驮喃唵卓(丁古反)噜(二合)?泮吒(半)娑嚩(二合)诃

　　又降伏亦呼召及疗病加持诸香药等用明曰。

　　曩么三漫多勃陀喃唵卓(丁古反)噜(二合)医醯曳呬(二合)伴陀?泮吒(半)

　　又发遣明曰。

　　曩么三漫多勃陀喃唵卓(丁古反)噜揭瑳揭瑳?泮吒(半)娑嚩诃

　　降伏契

　　以左右二大指。各捻无名指根合掌。以二头指。垂合于二大指上。

　　发遣契

　　以右手头指根作拳(七遍。即是发遣。其大指向上揭)。

　　唵三莽野(上)娑多[口*梵](二合)

　　此明诵一遍。当受菩萨戒讫。

　　金刚顶超胜三界经中文殊师利菩萨五字心真言

　　尔时执金刚菩萨等一切菩萨。皆于毗卢遮那佛前。各各自说心真言。于是文殊师利菩萨白佛言。世尊我亦为一切众生速得成就般若波罗密故。说本心真言。佛告文殊师利。今正是时。汝可说之。

　　尔时文殊师利即说真言曰。

　　阿罗跛者曩

　　若善男子善女人能诵能持此真言。即是受一切如来法藏。速能获得无上菩提。欲受持者。应请先入三摩耶阿遮梨耶。特于白月十四十五日。清净室中涂地作圆坛。以旃檀龙脑等和涂坛上。于中心画文殊师利菩萨。作童子形像。左手执青莲华。右手执金刚藏。经挟坛轮四周梵书五字心真言。而复初勿令错谬。烧种种香。散众名花而供养之。阿阇梨即结金刚印。如法诵持。诵已即引弟子入坛。受三摩耶耶法门。受心真言已。教结金刚印。先结金刚缚。缚已竖之。二中指屈其上节。两头相拄。印上置花散供养已。应告之言。

　　此心法门是诸佛秘密之藏。慎莫辄为他人说之法。若说者则破汝三摩耶法。我今为汝宣说其义。汝谛听谛受。应善思念。

　　所言婀者。是无上义。一切诸佛总相法门。?者清净无障离法尘垢。跛者第一义谛真实之理。者之字者大性空寂无有行相。曩者法常无性。言说文字皆不可得。汝应修学此心真言法门。常观是心本来清净无染无著无我我所。离分别相自性涅槃。入此法者名三摩地。是名真实念诵。当知此人殊胜功德无量无边。行者受此法已。应每日四时入坛念诵。如前供养。思惟心中真言法门。入三摩地。如法念诵满一遍。能除一切苦。若诵两遍。一切罪障皆得消灭。若诵三遍。得三昧现前。若诵四遍。得总持不忘。若诵五遍。速能成就无上菩提。行者至心诵满一月日。文殊师利或自现身。或于空中为。行者即得宿命智无碍辩才神足自在。所愿皆悉成就。速证如来法身及金刚身。若未能作坛。于绢素上如前画作亦得。诵此真言满五万遍。辩才智慧与文殊师利等无异。

　　又有别受持法。于舍利塔前。以香和涂地作圆遍坛。写梵字真言五字。旋绕行道。诵满五十万遍。文殊师利当现其人前而为说法。常得佛及执金刚菩萨加被。所有愿求皆得成就。

　　大师录外(云云)。

　　御日记云。以御外题本书写之(云云)。

大正藏第 19 册 No. 0974D 佛顶尊胜陀罗尼注义

　　No. 974D

　　佛顶尊胜陀罗尼注义

　　大兴善寺三藏沙门大广智不空奉　诏译

　　曩谟婆(上)誐嚩帝(归命世尊)怛?(二合)路枳也(三世亦三界)钵啰(二合)底尾始瑟吒(二合)野(最殊胜)没驮(引)也(大觉者)婆誐嚩帝(同前)怛你也他(引。所谓。亦即说)唵(亦云一切法本不生。亦云三藏。亦云如来无见顶相也)尾戍驮也(净除)尾戍驮也娑摩娑摩三满多(上)嚩婆娑(普遍照曜)娑颇(二合)啰拏(舒遍)[(萨-文+(立-一))/木]底誐诃曩(六趣稠林)娑嚩(二合)婆(去)嚩尾舜(入)弟(自性清净)阿毗诜者睹?(灌顶我)素[(萨-文+(立-一))/木]多(善逝)嚩啰嚩者曩(引。殊胜言教)阿蜜哩(二合)多(去)毗洒罽(甘露灌顶。亦云不死句灌顶。露者法身解脱)阿(引)诃啰阿诃啰(云唯愿摄受。唯垂授摄受。亦云遍攘脱诸苦恼)阿欲散驮(引)啰抳(任持受命)戍驮也戍驮也(清净修修)誐誐曩尾戍第(如虚空清净)邬瑟腻(二合)沙尾惹也尾舜(入)第(佛顶最清净)娑诃娑啰(二合)啰湿弭(二合十光明)散祖你帝(惊觉)萨嚩怛他(引)[(萨-文+(立-一))/木]多地瑟吒(二合引)曩(引)地瑟耻(二合)多(一切如来神力所加持)摩诃母捺哩(二合。印契。若广释。身印语印心印。金刚印。如理趣般若说)嚩日啰(二合)迦也僧诃多(上)曩尾舜第(金刚钩锁身清净)萨嚩(引)嚩啰拏播野讷[(萨-文+(立-一))/木]底跛哩尾舜弟(一切清净。一切障者。所谓业障报障烦恼障。皆得清净也)钵罗(二合)底你靺多也阿欲舜(入)第(寿命增长皆得清净)三么耶地瑟耻(二合)帝(誓愿加持)么抳么抳摩诃么抳(世宝法宝。所谓福德智慧三种资粮)怛他多步多句致跛哩舜(入)第(真如实际遍满清净)尾萨普(六合)吒没地舜(入)第(显现智慧清净)惹也惹也(最胜最胜。真俗二谛)尾惹也尾惹也(昧胜胜悲智二门)娑么(二合)啰娑么(二合)啰(念待定慧相)萨嚩没驮(引)地瑟耻(二合)多舜第(入而佛加持清净)嚩曰㘑(二合菩提心坚固如金刚也)嚩日啰(二合)[(萨-文+(立-一))/木]陛(证金刚藏)嚩曰览(二合)婆嚩(愿成金刚)睹么么(或议或为他念诵称彼名字)设哩嚂萨嚩萨怛嚩(二合)难(引)者迦也尾舜弟(一切有情身清清)萨嚩[(萨-文+(立-一))/木]底跛哩舜第(一切趣皆清净)萨嚩怛他[(萨-文+(立-一))/木]多三么湿嚩(二合)娑地瑟耻(二合)帝(一切如来安慰命得加持)没?(二合)没?(二合)冒驮也(令悟能觉。令悟能觉)舜第(普遍清净)萨嚩怛他(引)[(萨-文+(立-一))/木]多(引)地瑟(二合驮)曩地瑟耻(二合)多(一切如来神力所加持)摩诃母怛[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合大印。所谓大印由入毗卢遮那曼荼罗。受灌顶已后。灌顶师受得本尊瑜伽三么地。观智一念净心。瑜伽相应行者别尊心等同毗卢遮那及诸菩萨。能现入相成道。速证萨婆若智也)

　　娑嚩诃者涅槃义。所谓四涅槃。一自性清净涅槃。二有余依涅槃。三无余依涅槃。四无住处涅槃。如上所译。唐梵敌对。显句标释。

　　宝永二年(乙酉)冬十二月十三日以如来藏本书写竟　　兜率谷鸡头院阇梨严觉

　　享保三岁戊戌九月令得忍写校正了

　　慈泉

　　文政六年癸未六月以东睿山真如院本令他写自校之了　　　　　　　　龙肝

大正藏第 19 册 No. 0974B 佛顶尊胜陀罗尼

　　No. 974B

　　佛顶尊胜陀罗尼

　na 　mo 　bha 　ga 　va 　te 　trai 　lo
　　曩　谟(引)　婆　誐　缚　帝(引)(归命世尊)　怛[口*束*页](二合引)　路
kyā 　pra 　ti 　vi 　śi 　ṣṭa
枳也(二合)(三世亦云三界)　钵罗(二合)　底　尾　始　瑟吒(二合引)
ya 　bu 　ddhā 　ya 　bha 　ga 　va 　te
野(最殊胜也)　没　驮　野(大觉)　婆　誐　缚　帝(世尊。已上第一归敬尊德门)
ta 　dya 　thā 　oṃ
怛　你也(二合)　他(所谓之义。即说之义)　唵(三身无见顶相义。已上第二影表法身门)
vi 　śo 　dha 　ya 　vi 　śo 　dha 　ya 　sa
尾　戍(引)　驮　野　尾　戍　驮　野(清净)　娑(上)
ma 　sa 　ma 　sa 　ma 　ntā 　va 　bha 　sa
么　娑　么　三(去)　满　跢(去引)　缚　婆　萨(普遍照曜)
spha 　ra 　ṇa 　ga 　ti 　ga 　hā 　na
婆颇(二合)　罗(转舌呼)　拏(鼻)(舒遍)　誐　底　誐　贺　曩(六种稠林)
svā 　bhā 　va 　vi 　śu 　ddhe
娑缚(二合)　婆(去引)　缚　尾　秼　第(自然清净。已上第三净除恶趣门)
a 　bhi 　ṣiṃ 　ca 　tu 　māṃ 　su 　ga 　ta
阿　鼻　诜　左　睹　?(引)(灌顶我)　素　誐　哆(善逝)
va 　ra 　va 　ca 　na 　a 　mṛ 　tā 　bhi
缚　罗　缚　左　曩(殊胜言教)　阿　蜜㗚(二合)　多(去)　鼻
ṣai 　kai 　ma 　hā 　ma 　ntra 　pa 　dai
丽　罽　摩　诃　曼　怛罗(二合)　跛　乃(甘露。又云灌顶不死句)
ā 　ha 　ra 　a 　ha 　ra
阿(去引)　贺　罗　阿(去引)　贺　罗(唯愿摄受摄受摄受又三遍攘胜诸苦恼)
ā 　yuḥ 　sa 　ndhā 　ra 　ṇi 　śo
阿　庾　散　驮(引)　罗　抳(坚住持寿命。已上第四善明灌顶门)　戍(引)
dha 　ya 　śo 　dha 　ya 　ga 　ga 　na 　vi 　śu 　ddhe
驮　野　戍(引)　驮　野　誐　誐　曩　尾　秼　第(如虚空清净)
u 　ṣṇī 　ṣa 　vi 　ja 　ya 　vi 　śu
邬　瑟抳(二合)　洒(佛顶)　尾　惹　野　尾　秼
ddhe 　sa 　ha 　sra 　ra 　smi 　saṃ
第(最胜清净)　娑　贺　娑罗(二合)　罗　湿茗(二合)(千光明)　散
co 　di 　te 　sa 　rva 　ta 　thā 　ga 　tā 　va
祖　你　帝(惊觉)　萨　缚　怛　多　誐　多(去引)　缚
lo 　ka 　ni 　ṣa 　ddhā 　ra 　mi 　tā
路(去)　伽　?　娑(上)　吒憣(二合)　罗　弭　哆(去引)
pa 　ri 　pra 　ra 　ṇi 　sa 　rva 　ta 　thā 　ga 　ta
跛　哩　布　罗　抳　萨　缚　怛　他(去引)　誐　多
hṛ 　da 　yā 　dhi 　ṣṭa 　na 　dhi 　ṣṭi
仡哩(二合)　娜　野(引)　地　瑟姹(二合引)　曩　地　瑟耻(二合)
ta 　ma 　hā 　mu 　dri 　va
哆(一切如来神力所加持)　摩　贺　母　捺隶(二合)(印契)　缚
jra 　kā 　ya 　saṃ 　hā 　ta 　na 　vi 　śu
曰罗(二合)　迦(引)　野　僧　贺　哆(上)　曩　尾　秼
ddhe 　sa 　rva 　va 　ra 　ṇi 　pa 　ya 　dra
第(金刚钩锁身清净)　萨　缚(去)　缚　罗　拏(鼻)　播　野　讷
　　rga 　ti 　pa 　ri 　vi 　śu 　ddhe
哩　[(萨-文+(立-一))/木](二合)　底　跛　哩　尾　秼　第(一切障清净也。所谓业障报障烦恼障也。得清净云云。已上第五神力加持门)
pra 　ti 　ni 　va
钵罗(二合)　底　?　袜
rtta 　　ya 　ā 　yuḥ 　śu 　ddhe 　sa
啰　多(二合)　野　阿(去引)　欲　秼　第(寿命增长皆得清净)　三
ma 　ya 　dhi 　ṣṭa 　te 　ma 　ṇi 　ma 　ṇi
么　野(引)　地　瑟耻(二合)　帝(誓愿加持)　么　抳　么　抳
ma 　hā 　ma 　ṇi 　ta
么　贺　么　尼(世宝亦云法宝。所谓福惠二种资粮。已上第六寿命增长门)　怛
thā 　tā 　bhū 　ta 　ko 　ṭi 　pa 　ri 　śu 　ddhe
闼　哆(去引)　部　多　句　致　跛　哩　秼　第(真如实际遍满清净)
vi 　sphu 　ṭa 　bu 　ddhi 　śu 　ddhe 　ja
尾　娑普(二合)　吒　没　地　秼　第(显现智惠清净)　惹
ya 　ja 　ya 　vi 　ja 　ya 　vi 　ja 　ya
野　惹　野　尾　惹　野　尾　惹　野(最胜最胜即是真俗二谛法门)
sma 　ra 　sma 　ra 　sa
娑么(二合)　罗　娑么(二合)　罗(念持定惠相应。已上第七定惠相应门)　萨
rva 　bu 　ddhā 　na 　mo 　vi 　pa 　śya 　ne 　ta 　thā
嚩　没　驮(引)(一切诸佛)　曩　谟　毗　婆　尸　宁　怛　他
ga 　tā 　ya 　na 　mo 　śi 　khi 　ne 　ta 　thā
[(萨-文+(立-一))/木]　多　野(敬礼毗婆尸如来)　曩　谟　尸　弃　曩　怛　他
ga 　tā 　ya 　na 　mo 　vi 　śa 　bhū 　ta 　thā
[(萨-文+(立-一))/木]　多　野(敬礼尸弃如来)　曩　谟　毗　舍　浮吠　怛　他
ga 　tā 　ya 　na 　mo 　kra 　ka 　saṃ 　dha
[(萨-文+(立-一))/木]　多　野(敬礼毗沙浮如来)　曩　谟　迦罗　拘　孙　驮
ya 　ta 　thā 　ga 　tā 　ya 　na 　mo 　ka 　na
野　怛　他　[(萨-文+(立-一))/木]　多　野(敬礼拘楼孙如来)　曩　谟　迦　曩
ka 　mu 　ṇi 　ye 　ta 　thā 　ga 　tā 　ya 　na
迦　牟　曩　曳　怛　他　[(萨-文+(立-一))/木]　多　野(敬礼拘那含牟尼如来)　曩
mo 　ka 　śya 　pa 　yā 　ta 　thā 　ga 　tā 　ya
谟　迦　叶　婆　野　怛　他　[(萨-文+(立-一))/木]　多　野(敬礼迦叶如来)
na 　mo 　śa 　kya 　mu 　ni 　ye 　ta 　thā 　ga 　tā 　ya
曩　谟　尺　迦　牟　曩　曳　怛　他　[(萨-文+(立-一))/木]　多　野(敬礼尺迦牟尼如来)
na 　mo 　ā 　rya 　va 　lo 　ki 　te
曩　谟　阿　利耶(二合)　缚　路　枳　帝
śva 　ra 　ya 　bo 　dhi 　sa 　tva 　dhi
湿缚(二合)　罗　野　冒　地　萨　多缚(敬礼圣观自在菩萨)　地
ṣṭi 　ta 　śu 　ddhe 　va 　jri 　va
瑟耻(二合)　多　秼　第(加持清净)　缚　曰哩(二合)　缚
jra 　ga 　rbhe 　va 　jrāṃ 　bhā 　va
曰罗(二合引)　[(萨-文+(立-一))/木]　陛(金刚藏)　缚　曰览(二合引)　婆(去引)　浮
tu 　ma 　ma 　śa
睹(愿成金刚)　么　么(是我之义自称姓名。为他人即称他姓名。已上第八金刚供养门)　设
ri 　raṃ 　sa 　rva 　sa 　tva 　naṃ 　ca 　ka 　ya
哩　览　萨　缚　萨　怛缚(二合)　难(上引)　左　迦　野
pa 　ri 　vi 　śu 　ddhe 　sa 　rva 　ga 　ti 　pa
跛　哩　尾　秼　第(一切有情身得清净)　萨　缚　誐　底　跛
ri 　śu 　ddhe 　sa 　rva 　ta 　thā 　ga 　tā
哩　秼　第(一切趣皆清净)　萨　缚　怛　他　[(萨-文+(立-一))/木]　多(去引)
śca 　me 　sa 　ma 　śva 　sa 　yaṃ 　tu
室者(二合)　铭　三(去)　么　湿缚(二合引)　娑　琰　睹
sa 　rva 　ta 　thā 　ga 　ta 　sa 　mā 　śva
萨　缚　怛　他(去引)　[(萨-文+(立-一))/木]　多　三(去)　么(鼻去)　湿缚(二合)
sā 　dhi 　ṣṭa 　te 　bu 　ddhya
娑　地　瑟耻(二合)　帝(一切如来安慰令得加持)　没　地野(二合)
bu 　ddhya 　vi 　bu 　ddhya 　vi 　bu
没　地野(二合)　尾　没　地野(二合)　尾　没
ddhya 　bo 　dha 　ya 　bo 　dha 　ya 　vi 　bo 　dha
地野(二合)(所觉所觉)　冒　驮　野　冒　驮　野　尾　冒　驮
ya 　vi 　bo 　dha 　ya 　sa 　ma 　nta
野　尾　冒　驮　野(能令觉悟。能令有情速得觉悟)　三　满　跛
pa 　ri 　śu 　ddhe 　sa 　rva 　ta 　thā 　ga 　ta
跛　哩　秼　第(普遍清净)　萨　缚　怛　他(去引)　[(萨-文+(立-一))/木]　多
hṛ 　da 　yā 　dhi 　ṣṭa 　na 　dhi
仡哩(二合)　娜　野(引)　地　瑟姹(二合引)　曩　地
ṣṭa 　ta 　ma 　hā 　mu 　dri 　
瑟耻(二合)　多(一切如来神力所加持)　么　贺(引)　母　捺　哩(二合)(大印。所谓如来大印。已上第九普证清净门)
svā 　hā sa ma pta
娑缚(二合引)　贺(引)(吉祥之句。又云成就之义。已上第十成就涅槃门)

　　师云。此陀罗尼凡有九本。所谓杜行铠月照三藏。义净三藏。佛陀波利善无畏三藏。金刚智三藏。不空三藏等所译本。及法崇注释。弘法大师所传梵本等也。之中今以弘法大师梵本。与金刚智三藏所译加字具足汉字本所双书也。件梵本是弘法大师在唐之日。惠果阿阇梨所授多罗叶梵本也。七佛及观音梵号裁干此中。异他梵本也。后人知之。

　　佛顶尊胜陀罗尼

　　建久二年辛

大正藏第 19 册 No. 0974A 最胜佛顶陀罗尼经

　　No. 974A

　　最胜佛顶陀罗尼经

　　西天中印度摩伽陀国那烂陀寺三藏沙门赐紫法天译

　　曩谟(去引)婆(去)誐嚩(无可反)帝(句)萨(转舌呼)嚩(无可反)怛[口*束*页](二合引)路(引)枳野(二合二句)钵啰(二合)底(丁以反)尾始瑟吒(二合引)野(余何反下同三句)没驮(引)野(四句)怛你野(二合反)他(去引五句)唵(引)没咙(二合引)没咙(二合引)没咙(二合引六句)戍(引)驮野戍(引)驮野(七句)尾戍(引)驮野尾戍(引)驮野(八句)阿(去)娑(上)么娑(上)么(九句)三(去)满哆(引)嚩(无博反)婆(去引)娑(十句)娑?(二合)啰(来假反)拏(鼻音)誐底(丁以反)誐誐曩(十一句)娑嚩(二合)婆(去引)嚩尾秫第(引十二句)鼻诜(上谨反)左睹?(牟敢反引十三句)萨(转舌)嚩(无可反)怛他(去引)誐哆(引十四句)苏(上)誐哆(十五句)嚩啰嚩(引)左曩(引十六句)蜜㗚(二合)哆(引)鼻晒(瑟曳反)罽(居又反十七句)㗚摩(二合)贺(引)母捺啰(二合)满(去)怛啰(二合)钵乃(十八句)唵(引)阿(去引)贺啰阿(去引)贺啰(十九句)阿(去引)庾(羊主反)散(去)驮(引)啰抳(尼整反二十句)戍(引)驮野戍(引)驮野(二十一句)誐誐曩娑嚩(二合)婆(去引)嚩尾秫第(二十二句)坞瑟腻(二合)洒尾惹(仁拶反)野跛哩秫第(二十三句)娑贺娑啰(二合)啰(来假反)湿铭(二合)散(去)祖(去)你(泥以反)谛(二十四句)萨(转舌)嚩(同上)怛他(去引)誐哆(二十五句)嚩(无博反)路(引)计?(宁吉反二十六句)萨(转舌)嚩(同上)怛他(去引)誐哆沫帝(二十七句)瑟吒播(二合引)啰弭哆(二十八句)跛哩布(引)啰抳(尼整反二十九句)娜舍部(引)弭钵啰(二合)底(丁以反)瑟耻(二合)帝(三十句)萨(转舌)嚩(同上)怛他(去引)誐哆纥哩(二合)乃野(引三十一句)地瑟姹(二合)哆(引三十二句)地瑟耻(二合)帝(三十三句)唵(引)母捺[口*(黍-禾+利)](二合)母捺[口*(黍-禾+利)](二合三十四句)摩贺(引)母捺[口*(黍-禾+利)](二合三十五句)嚩(武钵反)日啰(二合)迦(去引)野(三十六句)僧(去)贺怛弩跛哩秫弟(三十七句)萨(转舌)嚩(同上)羯(转舌)么(引)嚩啰拏尾秫弟(三十八句)钵啰(二合)底(丁以反)?嚩(武钵反转舌呼)哆夜(引)欲尾秫弟(三十九句)唵(引)母?母?摩贺(引)母?(四十句)阿(去)母?阿(去)母?(四十一句)尾母?尾母?摩贺(引)尾母?(四十二句)沫底(丁利反)沫底(丁利反)摩贺(引)沫底(丁以反四十三句)怛他(去引)部(引)哆(四十四句)句(引)致跛哩秫弟(四十五句)尾娑怖(二合)吒尾秫弟(四十六句)唵(引)醯醯(四十七句)惹野惹野摩贺(引)惹野(四十八句)娑么(二合)啰娑么(二合)啰(四十九句)娑?(二合)啰娑?(二合)啰(五十)萨(转舌)嚩(同上)没驮(引五十一句)地瑟姹(二合引)曩(引五十二句)地瑟耻(二合)帝(五十三句)秫弟秫弟(五十四句)嚩(武钵反)日[口*(黍-禾+利)](二合)嚩(同上)日[口*(黍-禾+利)](二合)摩贺(引)嚩日[口*(黍-禾+利)](二合五十五句)阿(去)嚩日[口*(黍-禾+利)](二合)嚩日啰(二合)蘖(转舌呼)陛(五十六句)惹野蘖(转舌)陛(五十七句)尾惹野蘖(转舌)陛(五十八句)嚩日啰(二合)入嚩(二合)攞蘖(转舌呼)陛(五十九句)嚩日噜(二合引)那誐(二合)帝(六十句)嚩日噜(二合引)纳婆(二合)吠(六十一句)嚩日啰(二合)三(去)婆(去)吠(六十二句)嚩日噜(二合引)嚩日?(二合)拏(入六十三句)嚩日囕(二合)婆(去)嚩(无可反)睹么么(称名述所为事六十四句)萨哩?萨(转舌)嚩(同上)萨怛嚩(二合引六十五)难(上)左迦(去)野跛哩秫弟室者(二合)婆(去)嚩睹茗(去)萨娜(引六十六句)萨(转舌)嚩誐底(丁以反)跛哩秫弟室者(二合六十七句)萨(转舌)嚩怛他(去引)誐哆(六十八句)三(去)么娑嚩娑(六十九句)地瑟耻(二合)帝(七十句)萨(转舌)嚩(同上)怛他(去引)誐哆室者(二合)?(牟敢反引七十一句)萨么(引)娑嚩(二合引)萨演(引)睹(七十二句)唵(引)悉地野(二合)悉地野(二合七十三句)没?没?(七十四句)尾戍(引)驮野尾戍(引)驮野(七十五句)尾冒(重呼)驮野尾冒(重呼)驮野(七十六句)谟(去引)左谟(去引)左(七十七句)尾谟(去引)左野尾谟(去引)左野(七十八句)戍(引)驮野戍(引)驮野尾戍(引)驮野(七十九句)三(去)满哆(引)怛(半音呼)跛哩谟(去引)左野(八十句)三(去)满哆啰湿茗(二合)跛哩秫弟(八十一句)萨(转舌)嚩(同上)怛他(去引)誐哆三么野(引八十二句)地瑟姹(二合)曩(引八十三)地瑟耻(二合)帝(八十四句)唵(引)母捺[口*(黍-禾+利)](二合)摩贺(引)母捺啰(二合八十五句)满怛啰(二合)钵娜(引八十六句)地瑟耻(二合)帝(八十七句)娑嚩(二合引)贺(引八十八句)

　　最胜佛顶陀罗尼经

大正藏第 19 册 No. 0991 大云轮请雨经

　　No. 991 [Nos. 989, 992, 993]

大云轮请雨经卷上

　　隋天竺三藏那连提耶舍译

　　如是我闻。一时佛在难陀优婆难陀龙王宫内。住大威德摩尼之藏大云轮殿宝楼阁中。与大比丘及诸菩萨摩诃萨众周匝围绕。复有无量诸大龙王。

　　其名曰难陀龙王　优钵难陀龙王　娑伽罗龙王　阿那婆达多龙王　摩那斯龙王　婆娄那龙王　德叉迦龙王　提头赖吒龙王　婆修吉龙王　目真邻陀龙王　伊罗跋那龙王　分陀利龙王　威光龙王　德贤龙王　电冠龙王　大摩尼宝髻龙王　摩尼珠髻龙王　光耀顶龙王　帝释锋伏龙王　帝释幢龙王　帝释杖龙王　阎浮金幢龙王　善和龙王　大轮龙王　大蟒蛇龙王　火光味龙王　月耀龙王　慧威龙王　善见龙王　大善见龙王　善住龙王　摩尼璎龙王　兴云龙王　持雨龙王　大忿吒声龙王　小忿吒声龙王　奋迅龙王　大频拏龙王　大项龙王　深声龙王　大深声龙王　大雄猛龙王　优钵罗龙王　大步龙王　螺发龙王　质多罗斯那龙王　持大罥索龙王　伊罗树叶龙王　先慰问龙王　驴耳龙王　海贝龙王　达陀罗龙王　优波达陀罗龙王　安隐龙王　大安隐龙王　毒蛇龙王　大毒蛇龙王　大力龙王　呼娄茶龙王　阿波罗龙王　蓝浮龙王　吉利弥赊龙王　黑色龙王　因陀罗军龙王　那茶龙王　优波那茶龙王　甘浮纥利那龙王　陀毗茶龙王　端正龙王　象耳龙王　猛利龙王　黄目龙王　电光龙王　大电光龙王　天力龙王　金婆罗龙王　妙盖龙王　甘露龙王　得道泉龙王　琉璃光龙王　金色发龙王　金光龙王　月光相龙王　日光龙王　始兴龙王　牛头龙王　白相龙王　黑相龙王　耶摩龙王　沙弥龙王　虾蟆龙王　僧伽茶龙王　尼民陀罗龙王　持地龙王　千头龙王　宝顶龙王　满愿龙王　细雨龙王　须弥那龙王　瞿波罗龙王　仁德龙王　善行龙王　宿德龙王　金毗罗龙王　金毗罗头龙王　持毒龙王　蛇身龙王　莲华龙王　大尾龙王　腾转龙王　可畏龙王　善威德龙王　五头龙王　婆利罗龙王　妙车龙王　优多罗龙王　长尾龙王　大头龙王　宾毕迦龙王　毗茶龙王　马形龙王　三头龙王　龙仙龙王　大威德龙王　火德龙王　恐人龙王　焰光龙王　七头龙王　现大身龙王　善爱见龙王　大恶龙王　净威德龙王　妙眼龙王　大毒龙王　焰聚龙王　大害龙王　大瞋忿龙王　宝云龙王　大云施水龙王　帝释光龙王　波陀波龙王　月云龙王　海云龙王　大香华龙王　华出龙王　宝眼龙王　大相幢龙王　大云藏龙王　降雪龙王　威德藏龙王　云戟龙王　持夜龙王　降雨龙王　云雨龙王　大云雨龙王　火光龙王　大云主龙王　无瞋恚龙王　鸠鸠婆龙王　那伽首罗龙王　阇邻提龙王　云盖龙王　应祁罗目佉龙王　威德龙王　出云龙王　无尽步龙王　妙相龙王　大身龙王　大腹龙王　安审龙王　丈夫龙王　歌歌那龙王　郁头罗龙王　猛毒龙王　妙声龙王　甘露实龙王　大散雨龙王　隐隐声龙王　雷相击声龙王　鼓震声龙王　注甘露龙王　天帝鼓龙王　霹雳音龙王　首罗仙龙王　那罗延龙王　涸水龙王　毗迦吒龙王

　　有如是等诸大龙王而为上首。复有八十四亿那由他数诸龙王。俱同来彼会。

　　时彼一切诸龙王等从坐而起。各整衣服偏袒右臂。右膝着地合掌向佛。即以种种无量无边阿僧祇数。微妙香华涂香末香。华冠衣服宝幢幡盖。龙华宝冠真珠璎珞。宝华缯彩真珠罗网。杂珮旒苏覆如来上。作众妓乐击掌歌赞。起大殷重奇特之心。绕百千匝却住一面。

　　尔时诸龙住一面已咸发愿言。愿以一切诸世界海微尘身海。一切诸佛菩萨众海。遍于一切诸世界海。已过所有一切四大地水火风微尘等海。所有一切诸色光明微尘数海。已过无量无不可思议不可宣说。阿僧祇数诸身等海。于一一身化作无量阿僧祇诸手海云遍满十方。又于一一微尘分中。化出无量供养海云遍满十方。将以供养一切诸佛菩萨众海恒不断绝。如是无量不可思议不可宣说。阿僧祇数普贤菩萨行身海云。遍满虚空住持不绝。

　　如是菩萨诸身海云。所谓一切轮相海云　一切宝冠海云　一切大明宝藏辇海云　一切末香树藏海云　一切香烟现诸色海云　一切诸乐音声海云　一切香树海云　诸如是等无量无边。不可思议不可宣说阿僧祇数。如是一切供养海云　遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

　　复出一切庄严境界电藏摩尼王海云　一切普明宝雨庄严摩尼王海云　一切宝光焰顺佛音声摩尼王海云　一切佛法音声遍满摩尼宝王海云　一切普门宝焰诸佛化光海云　一切众光明庄严显现不绝摩尼宝王海云　一切光焰顺佛圣行摩尼宝王海云　一切显现如来不可思议佛刹电光明摩尼王海云　一切诸妙宝色明彻三世佛身摩尼王海云　诸如是等一切诸宝光色。遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

　　复出一切不坏妙宝香华辇海云　一切无边色摩尼宝王庄严辇海云　一切宝灯香焰光辇海云　一切真珠妙色辇海云　一切华台辇海云　一切宝冠庄严辇海云　一切十方光焰遍满庄严不绝宝藏辇海云　一切无边显现胜宝庄严辇海云　一切遍满妙庄严辇海云　一切门栏华铃罗网辇海云　诸如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬礼拜一切诸佛菩萨众海云。

　　复出一切妙金宝璎珞藏师子座海云　一切华明妙色藏师子座海云　一切绀摩尼阎浮檀妙色莲华藏师子座海云　一切摩尼灯莲华藏师子座海云　一切摩尼宝幢火色妙华藏师子座海云　一切宝庄严妙色莲华藏师子座海云　一切乐见因陀罗莲华光藏师子座海云　一切乐见无尽焰光莲华藏师子座海云　一切宝光普照莲华藏师子座海云　一切佛音莲华光藏师子座海云　诸如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬礼拜一切诸佛菩萨众海。

　　复出一切妙音摩尼树海云　一切诸叶周匝合掌出香气树海云　一切庄严现无边明色树海云　一切华云出宝树海云　一切出于无边庄严藏树海云　一切宝轮焰电树海云　一切示现菩萨半身出栴檀末树海云　一切不思议无边树神庄严菩萨道场树海云　一切宝衣藏日电光明树海云　一切遍出真妙音声喜见树海云　诸如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

　　复出一切无边宝色莲华藏师子座海云　一切周匝摩尼王电藏师子座海云　一切璎珞庄严藏师子座海云　一切诸妙宝冠灯焰藏师子座海云　一切圆音出宝雨藏师子座海云　一切华冠香华宝藏师子座海云　一切佛坐现庄严摩尼王藏师子座海云　一切栏楯垂璎庄严藏师子座海云　一切摩尼宝树枝叶末香藏师子座海云　一切妙香宝铃罗网普庄严日电藏师子座海云　诸如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

　　复出一切如意摩尼宝王帐海云　一切因陀罗宝华台诸华庄严帐海云　一切香摩尼帐海云　一切宝灯焰相帐海云　一切佛神力出声摩尼宝王帐海云　一切显现摩尼妙衣诸光庄严帐海云　一切华光焰宝帐海云　一切罗网妙铃出声遍满帐海云　一切无尽妙色摩尼珠台莲花罗网帐海云　一切金华台火光宝幢帐海云　一切不思议庄严诸光璎珞帐海云　诸如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海。

　　复出一切杂妙摩尼宝盖海云　一切无量光明庄严华盖海云　一切无边色真珠藏妙盖海云　一切诸佛菩萨慈门音摩尼王盖海云　一切妙色宝焰华冠妙盖海云　一切宝光明庄严垂铃罗网妙盖海云　一切摩尼树枝璎珞盖海云　一切日照明彻焰摩尼王诸香烟盖海云　一切栴檀末藏普熏盖海云　一切极佛境界电光焰庄严普遍盖海云　诸如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海云　复出一切宝明轮海云　一切宝焰相光轮海云　一切华云焰光轮海云　一切佛花宝光明轮海云　一切佛刹现入光明轮海云　一切诸佛境界普门音声宝枝光轮海云　一切琉璃宝性摩尼王焰光轮海云　一切众生于一念时现于色相光轮海云　一切音声悦可诸佛大震光轮海云　一切所化众生众会妙音摩尼王光轮海云　诸如是等遍满虚空住持不绝供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海云。

　　复出一切摩尼藏焰海云　一切佛色声香味触光焰海云　一切宝焰海云　一切佛法震声遍满焰海云　一切佛刹庄严电光焰海云　一切华辇光焰海云　一切宝笛光焰海云　一切劫数佛出音声教化众生光焰海云　一切无尽宝华鬘示现众生光焰海云　一切诸座示现庄严光焰海云　诸如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海云。

　　复出一切不断不散无边色宝光海云　一切摩尼宝王普光海云　一切佛刹庄严电光海云　一切香光海云　一切庄严光海云　一切佛化身光海云　一切杂宝树华鬘光海云　一切衣服光海云　一切无边菩萨诸行名称宝王光海云　一切真珠灯光海云　诸如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海云。

　　复出一切不可思议种种诸杂香华海云　一切宝焰莲华罗网海云　一切无量无边际色摩尼宝王光轮海云　一切摩尼真珠色藏箧笥海云　一切摩尼妙宝栴檀末香海云　一切摩尼宝盖海云　一切清净诸妙音声悦可众心宝王海云　一切日光宝轮璎珞旒苏海云　一切无边宝藏海云　一切普贤色身海云　诸如是等遍满虚空住持不绝供养恭敬尊重礼拜一切诸佛菩萨众海云。

　　尔时此众八十四亿百千那由他诸龙王等作是愿已。绕佛三匝头面作礼于一面立。是时佛告诸龙王言。汝等龙王各宜复坐。时诸龙王闻佛语已。各各还依次第而坐。

　　尔时众中有一龙王。名曰无边庄严海云威德轮盖。于此三千大千世界龙王之中。最为胜大得不退转。本愿力故受此龙身。为欲供养恭敬礼拜于如来故。听受正法来生至此阎浮提内。时彼龙王从坐而起。整理衣服偏袒右臂。右膝着地合掌向佛。而作是言世尊我今有疑。欲问如来至真等正觉。若佛听许我乃敢问。作是语已默然而住。

　　尔时世尊告无边庄严海云威德轮盖龙王作如是言。汝大龙王若有疑者恣听汝问。吾当为汝分别解说令汝欢喜。作是语已。时无边庄严海云威德轮盖龙王。即白佛言唯然世尊。云何能使诸龙王等。灭一切苦得受安乐。受安乐已又令于此阎浮提内。时降甘雨生长一切树木丛林药草苗稼皆生滋味。使阎浮提一切人等悉受快乐。

　　尔时世尊闻是语已。即告无边庄严海云威德轮盖大龙王言。善哉善哉。汝今为彼诸众生等作利益故。能问如来如是等事。汝大龙王谛听谛听善思念之。我当为汝分别解说。轮盖龙王我有一法。汝等若能具足行者。令一切龙除灭诸苦具足安乐何者一法。谓行大慈。汝大龙王若有天人行大慈者。火不能烧水不能溺。毒不能害刃不能伤。内外怨贼不能侵掠。若睡若寤皆得安隐。行大慈力有大威德。诸天世等不能扰乱。形貌端严众所爱敬。所行之处一切无碍。诸苦灭除心得欢喜。诸乐具足大慈力故。命终之后得生梵天。汝大龙王若有天人行大慈者。获如是等无量无边利益之事。是故龙王身口意业常应须行彼大慈行。

　　复次龙王有陀罗尼。名施一切众生安乐。汝诸龙等常须读诵系念受持。能灭一切诸龙苦恼与其安乐。彼诸龙等既得乐已。于阎浮提始能依时降注甘雨。使令一切树木丛林。药草苗稼皆出滋味。

　　尔时龙王复白佛言。何者名为施一切乐陀罗尼句。尔时世尊即说咒曰。

　　怛致咃(其咒字口傍作者转舌读之注引字者引声读之)陀(引)啰尼陀(引)啰尼(一)优多(引)啰尼(二引)三(引)波啰帝(诸咒帝皆丁利反)师郗(摅利反三)毗阇耶跋谰那(引)萨底夜波罗帝若(女贺反四)波啰呵若那跋帝(五)优多波(引)达尼(六)毗那(引)喝腻(七)阿(引)毗屣(引)遮腻(八)阿陛毗(引)耶(引)呵逻(九)输婆(引)跋帝(十)頞耆(市尸反)摩哆(十一)?咥(显利反十二)宫婆罗(引十三)鞞咥(香利反引)婆呵(十四)摩罗吉梨舍(引)达那(引)波唅(十五)输(输律反)陀(引)耶摩(引)伽尼梨呵迦达摩多(十六)输(输律反)陀(引)卢迦(十七)毗帝寐啰何啰阇婆独佉赊摩那(去声十八)萨婆佛陀婆卢歌那(去声十九)波罗阇若(引)阇那(引)鞞醯莎(引)呵

　　汝大龙王。此咒名为施一切乐陀罗尼句。诸佛所持汝等常须受持读诵。吉事成就得入法门获安隐乐。

　　复次龙王。有大云所生威神庄严功德智相云轮水藏化金色光毗卢遮那一毛孔中。出于同姓诸佛名号。汝等亦须忆念受持。若持彼诸如来名号。能灭一切所有诸龙种姓。一切龙王眷属徒众。并诸龙女生龙宫者。所有苦恼与其安乐。是故龙王应当称彼如来名号。

　　南无婆伽婆帝毗卢遮那藏大云如来

　　南无婆伽婆帝性现出云如来

　　南无婆伽婆帝持云雨如来

　　南无婆伽婆帝威德云如来

　　南无婆伽婆帝大兴云如来

　　南无婆伽婆帝大散风云如来

　　南无婆伽婆帝大云闪电如来

　　南无婆伽婆帝大云勇步如来

　　南无婆伽婆帝须弥善云如来

　　南无婆伽婆帝大密云如来

　　南无婆伽婆帝大云轮如来

　　南无婆伽婆帝云光如来

　　南无婆伽婆帝大云师子座如来

　　南无婆伽婆帝大云盖如来

　　南无婆伽婆帝大善现云如来

　　南无婆伽婆帝云覆如来

　　南无婆伽婆帝光轮普遍照于十方雷鼓震声起云如来

　　南无婆伽婆帝大云清凉雷声深隐奋迅如来

　　南无婆伽婆帝布云如来

　　南无婆伽婆帝虚空雨云如来

　　南无婆伽婆帝疾行云如来

　　南无婆伽婆帝云垂出声如来

　　南无婆伽婆帝云示现如来

　　南无婆伽婆帝广出云如来

　　南无婆伽婆帝沫云如来

　　南无婆伽婆帝云雷震如来

　　南无婆伽婆帝云际如来

　　南无婆伽婆帝云如衣如来

　　南无婆伽婆帝润生稼云如来

　　南无婆伽婆帝乘上云如来

　　南无婆伽婆帝飞云如来

　　南无婆伽婆帝低云如来

　　南无婆伽婆帝散云如来

　　南无婆伽婆帝大优钵罗华云如来

　　南无婆伽婆帝大香体云如来

　　南无婆伽婆帝大涌云如来

　　南无婆伽婆帝大自在云如来

　　南无婆伽婆帝大光明云如来

　　南无婆伽婆帝大威德云如来

　　南无婆伽婆帝得大摩尼宝云如来

　　南无婆伽婆帝降伏云如来

　　南无婆伽婆帝云根本如来

　　南无婆伽婆帝欣喜云如来

　　南无婆伽婆帝散坏非时电云如来

　　南无婆伽婆帝大空高响云如来

　　南无婆伽婆帝大发声云如来

　　南无婆伽婆帝大降雨云如来

　　南无婆伽婆帝施色力云如来

　　南无婆伽婆帝雨六味云如来

　　南无婆伽婆帝大力雨云如来

　　南无婆伽婆帝满海云如来

　　南无婆伽婆帝阳炎旱时注雨云如来

　　南无婆伽婆帝无边色云如来

　　南无婆伽婆帝一切差别大云示现阎浮飞云威德月光焰云如来等应正遍知三藐三佛陀◎

　　大云轮请雨经卷上

大正藏第 19 册 No. 0991 大云轮请雨经

大云轮请雨经卷下

　　隋天竺三藏那连提耶舍译

　　◎尔时世尊说是诸佛如来名已。告于无边庄严海云威德轮盖龙王作如是言。汝大龙王。此诸佛名汝等一切诸龙眷属。若能诵持称彼佛名及礼拜者。一切诸龙所有苦厄。皆悉解脱普获安乐。得安乐已即能于此阎浮提中。风雨随时令诸药草树木丛林。悉皆生长五谷成熟。◎

　　◎尔时娑婆三千大千世界之主。无边庄严海云威德轮盖龙王。复白佛言。世尊我今启请诸佛所说陀罗尼句。令于未来末世之时。阎浮提内若有亢旱不降雨处。诵此神咒即当降雨。饥馑恶世多饶疾疫。非法乱行人民恐怖。妖星变怪灾厉相续。有如是等无量苦恼。以佛力故悉得灭除。唯愿世尊大慈悲愍诸众生故。住持为说所有神咒陀罗尼句。告诸龙知能使诸天欢喜踊跃。复能破散一切诸魔。一切众生身中所有苦难之事。并及恶星变怪灾障。悉皆除灭。

　　又复如来曾说五种雨障之灾。亦皆消灭彼障除已。即能使此阎浮提内雨泽以时。唯愿如来为我等说。

　　尔时世尊。闻此无边庄严海云威德轮盖龙王如是语已。即赞叹言善哉善哉汝大龙王。汝今亦如诸佛饶益一切众生怜愍安乐。能请如来说此神咒。汝大龙王谛听谛听善思念之。我当为汝说于往昔从彼大悲云生如来所闻。震吼奋迅勇猛幢陀罗尼。过去诸佛已曾宣说威神加护。我今亦当随顺而说。利益一切诸众生故怜愍与乐。于未来世若炎旱时能令降雨。若泛雨时亦能令止。饥馑疾疫悉能除灭。普告诸龙令使知闻。复令诸天欢喜踊跃。散一切魔安隐众生。即说咒曰。

　　怛致他摩诃若那(引)婆婆(引)萨尼(一)尼梨低殊(引)洛敧弥(去声二)提利茶(引)毗迦啰摩跋阇罗(引)僧伽怛腻(三)波罗摩毗啰阇(四)泥摩求那鸡(经岐反)兜(引)修梨耶(引)波罗鞞(五)毗摩岚(引)伽耶师(六)婆啰(引)婆啰(去声七)三婆啰(引)三婆啰(去声八)豆潭(徒感反)鞞(去声九)呵那呵那(十)摩诃波罗薜(蒲诣反十一)毗头多摸诃陀迦隶(十二)波啰若伽啰输悌(十三)波梨富娄那(引)迷帝隶迷怛利(引)帝啰(引)摩那娑揵提(去声十四)弥多罗浮驮利(十五)社罗社罗(十六)社罗社罗(十七)社罗浮驮利(十八)蒲登伽俱苏迷(去声十九)达舍婆利(二十)遮斗薨赊(引)阿啰提(二十一)頞瑟吒达舍毗尼迦佛陀(引)达迷(去声二十二)输颇摩帝(二十三)分若罗翅(二十四)叔迦罗(引)达摩(引)三摩泥比(二十五)钳毗梨(二十六)毗罗阇悉鸡(经岐反二十七)毗富茶毗舍沙波罗钵帝(二十八)尼啰苏罗(引)婆(引)达弥(二十九)萨婆卢迦(引)匙(引)瑟吒(三十)失梨沙吒(引三十一)波罗波罗婆(引)兮唎(三十二)阿奴(引)怛唎(三十三)阿僧祇(三十四)陀啰陀啰(三十五)地唎地唎(三十六)豆漏豆漏(三十七)赊塞多(引)摩帝(三十八)赊塞多(引)波蔽(三十九)遮罗遮罗(四十)旨唎旨唎(四十一)咒漏咒漏(四十二)波罗遮(引)佛陀喃(引南去声)摩帝(四十三)摩诃般利若(引)波(引)罗(引)蜜帝莎(引)呵(四十四)

　　南无智海毗卢遮那藏如来。

　　南无一切诸菩提萨埵。

　　尔时一切诸龙王等。为降雨故受持此咒。若后末世恶灾行时能令不起。

　　又复一切诸佛菩萨真实力故。遂复敕诸一切龙等。于阎浮提所祈请处。降澍大雨除灭五种雨之障碍。而说咒曰。

　　多致他(一)娑逻娑逻(二)四唎四唎(三)素漏素漏(四)那(引)伽喃(去声五)阇婆阇婆(一句并去声六)侍毗侍毗(并去声七)树附树附(八)

　　佛实力故。大龙王等速来在于阎浮提内。所祈请处降澍大雨而说咒曰。

　　遮罗遮罗(并去声一)至利至利(二)朱漏朱漏(三)

　　佛实力故。咄诸龙王于阎浮提。请雨国内降澍大雨。而说咒曰。

　　婆逻婆逻(并去声一)避利避利(避字并白利反二)复漏复漏(三)

　　诸佛菩萨威神之力。大乘真实行业力故。诸龙王等速来至此。各各忆念诸如来法及菩萨行。起于慈心悲心喜心及以舍心。而说咒曰。

　　婆逻婆逻(一)毗梨毗梨(二)蒲卢蒲卢(三)

　　大意气龙王慈心正念妙密佛法。持大云雨速来至此。而说咒曰。

　　伽茶伽茶(一)祁墀祁墀(二)瞿厨瞿厨(三)

　　一切诸佛真实力故。大健瞋者大疾行者睒电舌者。治诸恶毒来起慈心。于阎浮提请雨国内。降澍大雨莎(引)呵。又说咒曰。

　　怛吒怛吒(吒并去声一)底致底致(二)斗昼斗昼(三)

　　金刚密迹真实力故。头上戴大摩尼天冠。蛇身相者念三宝力。于阎浮提此请雨国内降澍大雨莎(引)呵。又说咒曰。

　　迦罗迦罗(一)继利继利(二)句漏句漏(三)

　　佛实力故。金刚密迹敕彼一切澍大水者乘大云者。起慈悲心悉来于此阎浮提中请雨国内。降澍大雨又说咒曰。

　　何逻逻何逻罗(一)兮利履兮利履(二)候漏塿(娄苟反)候漏塿(三)

　　三世诸佛真实力故。能令一切诸龙眷属舍于睡眠。又说咒曰。

　　伽磨伽磨(一)姞寐姞寐(二)求牟求牟(三)莎呵

　　我敕一切诸龙王等。起大慈心为菩提本而说咒曰。

　　那啰那啰(一)尼梨尼梨(二)奴漏奴漏(三)莎呵

　　咄咄龙等种种异形。千头可畏赤眼大力大蛇身者。我今敕汝。应当忆念最上慈悲威神功德灭烦恼者。一切诸佛如来名字。而说咒曰。

　　揭(其谒反)茶(去声)揭茶(一)耆稚耆稚(二)崛住崛住(三)莎呵

　　无碍勇健夺于世间人色力者。于阎浮提请雨国内。降澍大雨而说咒曰。

　　舍啰舍啰(一)尸利尸利(二)输(入声)嚧输嚧莎呵

　　一切诸天真实力故。咄诸大龙念自种姓。速来于此阎浮提中请雨国内。降澍大雨莎呵。

　　大梵天王实行力故。令诸龙王于阎浮提请雨国内。降澍大雨莎呵。

　　天主帝释实行力故。令诸龙王于阎浮提请雨国内。降澍大雨莎呵。

　　四大天王实行力故。令诸龙王于阎浮提请雨国内。降澍大雨莎呵。

　　八人实行力故。令诸龙王于阎浮提请雨国内。降澍大雨莎呵。

　　须陀洹实行力故。令诸龙王于阎浮提请雨国内。降澍大雨莎呵。

　　斯陀含实行力故。令诸龙王于阎浮提请雨国内。降澍大雨莎呵。

　　阿那含实行力故。令诸龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　阿罗汉实行力故。令诸龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　辟支佛实行力故。令诸龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　菩萨实行力故。令诸龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　诸佛实行力故。令诸龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　一切诸天实行力故令速除灭灾障苦恼莎呵。

　　一切诸龙实行力故能速降雨润此大地莎呵。

　　一切夜叉实行力故能速覆护一切众生莎呵。

　　一切揵闼婆实行力故能速除灭一切众生所有忧恼莎呵。

　　一切阿修罗实行力故能速回转恶星变怪莎呵。

　　一切迦楼罗实行力故于诸龙边起大慈悲降澍大雨莎呵。

　　一切紧那罗实行力故速能灭除一切众生诸重罪业令起踊跃莎呵。

　　一切摩睺罗伽实行力故能降大雨普使充足灭除五种雨之障碍莎呵。

　　一切善男子善女人实行力故善能覆护一切众生莎呵。

　　又说咒曰。

　　迦逻迦逻(一)抧利抧利(二)句嚧句嚧(去声三)陀啰陀啰(一)地利地利(二)豆漏豆嚧(三)那吒那吒(一)腻(年一反)[口*致]腻[口*致]腻(二)奴昼奴昼(三)

　　持大云雨疾行之者如云者。着云衣者生云中者。能作云者云雷响者。住云中者云天冠者。云庄严者乘大云者。云中隐者云中藏者。被云发者耀云光者。云围绕者处大云者。云璎珞者能夺五谷精气之者。住在深山丛林中者。尊者龙母名分陀罗大云威德喜乐尊大龙王。身体清凉持大风轮。诸佛实行力故。放六味雨而说咒曰。

　　伽逻伽逻(一)岐利岐利(二)求漏求漏(三)其利尼其利尼(四)

　　求磨求磨求磨求磨求磨求磨求磨求磨求磨(凡九求磨五)

　　九头龙母。敕告首冠大云闪电华冠之者。持一切龙者服云衣者。摄诸境界毒气者乘云严者。雷声远震能告诸龙者大云围绕者。诸佛实行力故。令阎浮提请雨国内。降澍大雨使令充足莎呵。

　　又说咒曰。

　　野逻野逻(一)逸利逸利(二)喻屡喻屡(三)树屡树屡(四)嗜利嗜利(五)社逻社逻社社逻(六)求茶求茶求求茶(七)伽茶伽茶(八)耆迟耆迟(九)呵逻呵逻(十)醯利醯利(十一)牟漏牟漏(十二)多逻多逻(十三)帝利帝利(十四)兜漏兜漏(十五)阿那阿那(十六)陀呵陀呵(十七)钵遮钵遮(十八)祁利祁利(十九)醯那醯那(二十)求利陀(二十一)末利陀(二十二)钵啰末利(二十三)

　　弥勒菩萨告敕令除一切雨障莎呵又说咒曰。

　　佛提佛提(一)浮佛提浮佛提(二)

　　令诸众生持佛功德。除灭一切障业重罪。而说咒曰。

　　陀罗尼(一)驮离(二)输婆摩帝(三)求那伽啰钵啰钵泥(四)摩呵若奴卢枳(去声五)输说罗(引)达弥(六)萨底夜波罗(引)底若(七)摩诃耶那殊(引)瑟[口*致](八)阿殊(引)瑟[口*致](九)卢歌㖿(引)瑟[口*致](十)婆伽婆帝佛陀弥帝隶(十一)阿钵罗夜萨婆差多罗尼(十二)叔讫离施(十三)卑当婆离(十四)那茶罗(引)婆(引)私腻(十五)头头隶头头漏(十六)赊摩赊摩(十七)膻多(引)摩那赐(十八)

　　除一切雨障莎呵。

　　三世诸佛真实力故大慈心故。正行精进心故。敕召一切诸大龙王莎呵。

　　我敕无边海庄严威德轮盖龙王。于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕虽陀优波难陀龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕娑伽龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕阿耨达多龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕摩那斯龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕婆娄那龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕德叉迦龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕提头赖吒龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕婆修吉龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕目真邻陀龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕伊罗跋那龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕分茶罗龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕大威光龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕威贤龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕电冠龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕大摩尼髻龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕戴摩尼髻龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕光髻龙王于阎浮提请雨国内降澍大雨莎呵。

　　我敕是等一切龙王于阎浮提请雨国内。降澍大雨讫。又说咒曰。

　　那祇那祇瞿罗(引)摩(引)柰赐(三)那伽咥(喜梨反四)梨陀易头摩鸠隶(五)郁伽罗盂路晒(六)波罗旃陀低豉(七)毗氀姞利(八)阿尸(引)毗师(九)阿咥(引)瞿(十)讫栗瑟那(去)崩(引)伽隶(十一)旃(引)遮隶(十二)卢罗(引)嗜薜(十三)摩诃颇那(引)?隶?罗(引)波施(十四)劳陀罗(引)波(引)尸腻(十五)头冲薜(十六)波罗波罗(十七)庇利庇利(十八)富路富路(十九)毗私(引)哹(匹尤反)娄阇腻(二十)浮路浮路(二十一)摩诃蒲祇(二十二)摩尼达隶(二十三)匹利匹利(二十四)副漏副漏(二十五)破逻破逻(二十六)跋利沙跋利沙(二十七)阎蓝浮(引)陀隶(二十八)睒浮睒浮(二十九)婆罗(引)诃翅(三十)那吒(引)砧薜(三十一)那吒(引)砧薜(三十二)忡忡忡忡薜(三十三)弥伽波罗(引)薜(三十四)弥伽婆(引)咥腻(三十五)茶迦茶迦茶迦(三十六)茶沈薜(三十七)伽那(去)伽那(去三十八)尸弃腻(三十九)迦那迦那(四十)伽那伽那(四十一)摩诃那伽(引)伽那(去四十二)尼啰(引)怛蓝(四十三)糅(引)波阇罗(四十四)得迦纥唎(四十五)摩诃那伽(引)纥利陀(引)曳(四十六)瞿摩瞿摩瞿摩波(引)耶(四十七)頞悉低迦(引)承伽唎(四十八)浮承(引)伽弥(四十九)毗迦吒僧迦吒瞿隶(五十)毗私孚卢阇泥(五十一)毗折(时列反)林(引)婆泥(五十二)

　　我今召集此会一切诸龙王等。于阎浮提请雨国内降澍大雨。一切诸佛如来力故。三世诸佛真实力故。慈悲心故莎呵。

　　尔时世尊说此咒已告龙王言。若天旱时欲请雨者。其请雨主必于一切诸众生等起慈悲心。若有比丘及比丘尼必须戒行本来清净。若曾违犯尼萨耆罪乃至众学。皆须已前七日七夜殷重忏悔。若在俗人亦须于前七日七夜。日别须受八关斋戒。乃至请雨行道之日。悉须清净无得懈慢。当于空地实净土上。除去沙砾无诸棘草。方十二步以为道场场中起坛方十步。坛高一尺用?牛粪。取新净者周匝泥坛。于坛中央施一高座。座上敷设新青净褥张新青帐。从高座东量三肘外。用牛粪汁画作龙王一身三头。亦画彼龙左右眷属围绕。

　　龙王从高座南量五肘外。画作龙王一身五头。亦画诸龙左右围绕。

　　从高座西量七肘外。画作龙王一身七头。亦画诸龙左右围绕。

　　从高座北量九肘外。画作龙王一身九头。亦画诸龙左右围绕。

　　其坛四角安四华瓶各容三升。又以金精或复石黛。和水令清悉使瓶满。种种华木诸杂华蕊插着瓶内。

　　道场四门各各置一大妙香炉。烧种种香熏陆沉水苏合栴檀及安息等。四角各悬青幡七枚。合二十八幡各长一丈。然苏油灯亦随幡数。设诸杂果苏酪乳糜安置四面。

　　诸龙王前散华烧香勿令断绝。其果饮食及以瓶水。日别使新不得隔宿。恒以晨朝日初出时施设供具。

　　读经之者一日三时香汤澡浴。着新青衣持斋静思。惟食苏酪及乳糜等粳米果菜。若大小便又须澡浴。

　　升高座时先礼十方一切诸佛。烧香散花奉请十方一切诸佛诸大菩萨。及以一切诸天龙王。

　　其诵咒人为护身故。或咒净水或咒白灰。自心系念以结场界。或于一步乃至多步。若水若灰用为界畔。

　　又咒缕綖为结。系顶及以手足。当咒水时散洒项上及洒额上。应作是念。有恶心者不得入此坛场界内。

　　其诵咒者于诸众生恒起慈心勿生恶念。又愿以此礼佛念诵及诸功德。回施一切诸天龙王。并及含识有形之类。

　　升法座时高声读诵此经及咒昼夜不绝。若一七日若二七日。远至三七日必降甘雨。除不专念无慈心人及秽浊者。

　　佛告龙王。海水潮来尚可盈缩。此言真实决定不虚。时诸龙王蒙佛教已。欢喜踊跃顶礼奉行。

　　大云轮请雨经卷下