myojin8888 のすべての投稿

0986 19.P0477 大金色孔雀王咒经 (1卷)〖失译〗

大正藏第 19 册 No. 0986 大金色孔雀王咒经

  No. 986

  大金色孔雀王咒经一卷

  失译人名今附秦录

  佛告阿难。往昔于雪山王南。有一金色孔雀王。佛住其中。彼以此大孔雀王咒经。朝说自护昼则平安。暮说自护夜则安隐。即说咒曰。

  吼吼吼吼吼吼吼吼吼吼梨梨梨梨昙婆梨梨梨毗摩梨梨晖夜晖夜毗阇毗阇瑜?求漏伊罗 弥罗 伊利弥罗 知梨弥罗 伊梨弥帝梨 醯利知利 弥帝黎 昙德修昙德妒修妒 衢罗支罗 遮娑罗 毗罗遮伊知梨 毗知梨知梨

  阿难我今为汝。说大孔雀王咒王心。即说咒曰。

  伊致 知利 毕利 弥利 弥利 知弭 ?昙柄 耽柄 脂利吉 脂利吉赐夜毗罗那弥稚 南无一切诸佛指吉赐 波多牟黎 伊致诃罗 卢醯带 牟罗带牟罗兜娑庵婆 鸠致鸠那致 鸠鸠那知罗鸠阇那致 阿茶婆多夜 那婆魔娑陀赊魔赐帝 伊利弥利 吉利弥利 翅罗罗弥 离翅斗牟隶 头头摩萨头弥致 他离弥萨斗婆帝 牟萨帝 浮萨罗 浮萨罗 浮萨罗 浮萨罗 伊那婆悉哆婆翅 那迦罗 那罗摩林弥 蝎罗 佉罗 摩诘隶 伊帝萨阇隶耽亿 阿那帝波那帝阿那那那帝

  天速降雨 周匝结界七遍读诵。即说咒曰。

  那罗延波那延 阿梨多利 鸠多利伊利弥悉帝 吉帝利 弥悉帝 弥悉伊利弥咒曰成就吉

  阿难此大孔雀咒王。弥勒菩萨随顺所说。即说咒曰。

  尸利 尸利 尸利 尸利 婆陀 树树 知婆帝隶 诃隶诃隶 诃利腻檀帝 赊婆隶尸德 收罗婆腻 收罗婆腻 菩提 菩提 菩提 菩提 菩提 萨斗婆 菩提婆利 遮罗尼裔 悉波诃

  阿难此大孔雀咒王。娑婆世界主梵天王随顺所说。即说咒曰。

  醯隶 醯隶 诃隶 弥利 摩利腻 波居利 吉利 吉利 吉利 吉利底 梵魔裔 鸠兰茶翅 毗图诃 浮赐 浮数 浮数 浮数 浮数 浮数 悉波诃

  阿难是大孔雀咒王。天帝释随顺所说。即说咒曰。

  陀罗 禅头隶 摩罗 禅兜隶 遮[惃-日+(向-口+人)]致禅头兜隶 摩他腻 迦多腻 伽婆腻 醯利 尸利稠底 尸利多柳 那肆 诃诃诃诃诃诃 私醯 脂底 毗絺帝 鸠柳婆罗誓 兜吒兜吒肆 波吒 波吒肆 私利私利 劫卑隶劫卑罗 至隶 诃醯吼

  令一切凶恶皆悉降伏摄其手足支节莫令得动乃至三十三天。

  忧致者利 修罗波帝 波帝 波视罗 波视罗 波视罗 波视罗 波视罗 波视罗 波帝 悉婆诃

  阿难汝受是先出神仙名号。终吉成就志念成就咒术成就常修苦行住止山林。势力自在感变速疾。五通如意游步虚空。吾今说其名号。所谓名八脱大仙名左大仙。左天大仙波梨大仙。日施大仙善及大仙。覆住大仙迦叶大仙。老迦叶大仙皱眉大仙。支山大仙分乐大仙。名是大仙名前大仙。鹿头大仙阇罗大仙。二熟大仙黑二熟大仙。采清大仙乎山大仙。忍辱大仙名称大仙。名师子大仙名舡大仙。名鸽大仙名马大仙。名雪大仙赤目大仙。难事大仙毗若波耶大仙名铠大仙。名秋大仙。太白大仙名岁大仙。无诤大仙诤夜步大仙。名觉大仙缚指火大仙。持香大仙一角大仙。仙角大仙揭瞿大仙。单茶耶那大仙名头大仙。分界大仙劫毕罗大仙。瞿昙大仙赤马大仙毛聚大仙无乐大仙。吉腻卢大仙。阿难斯等是先出大仙。造四围陀所为如意。苦行严迅有大威势。所作悉办。斯等亦以此大孔雀王咒经。拥护某甲令受百岁得见百秋。即说咒曰。

  诃利 诃利 诃利 絺利 弥利 修利 修利 醯利 醯利 弥利 弥利 陀覆陀茶覆伽婆腻 摩他腻 他诃腻 陀诃腻簸遮腻 簸遮腻 簸多腻阿那腻 他罗 遮罗遮罗腻 簸吒腻 摸诃腻 担婆腻 阎婆腻 悉波诃

  四天王及诸大鬼神王。亦以孔雀咒王。拥护某甲令寿百岁得见百耿。即说咒曰。

  何迦帝(都界反)毗迦帝 龂罗腻 龂罗腻 阿罗尼 吼翅吼翅 负翅负翅 诃奈诃奈诃奈诃奈诃奈诃奈诃奈诃奈诃奈

  除其怨家。

  陀诃(?留反)陀诃陀诃陀诃陀诃陀诃陀诃陀诃陀诃陀诃

  其有向某生恶念者皆悉治之。

  钵柘钵柘钵柘钵柘钵柘钵柘钵柘钵柘钵柘钵柘

  若有向某伺求便者皆治之。

  豆豆豆豆豆豆豆 灭某怨恶

  诃诃诃诃诃诃诃诃 阇帝(都界反)阇帝 阇帝阇帝 阇帝 阇帝 阇帝 阇帝 阇帝 灭其怨恶

  周娄 周娄 周娄 周娄 周娄 周娄周娄 周娄 周娄 周娄 醯利 醯利 醯利 醯利 醯利 醯利 醯利 醯利 醯利 醯利 弥利 弥利 弥利 弥利 弥利 弥利 弥利 弥利 弥利 弥利 睺漏 睺漏 睺漏 睺漏 睺漏 睺漏 睺漏 睺漏 睺漏 睺漏 脂致 脂致 脂致 脂致 脂致 脂致 脂致 脂致 脂致 脂致 醯翅 醯翅 支翅 魔翅

  得贤吉祥 普贤成一切事 无垢 净妙 月贤 日爱 昙德杜 昙德 毗蝇(姚登反) 加隶 拥护某甲令得寿百岁得见百秋 摩尼罗亶经 摩诃乾陀比丘 救病苦厄孔雀王咒 除其怨家

  大金色孔雀王咒经一卷

0985 19.P0459 佛说大孔雀咒王经 (3卷)〖唐 义净译〗

大正藏第 19 册 No. 0985 佛说大孔雀咒王经

  No. 985 [Nos. 982-984]

佛说大孔雀咒王经卷上(前方便法)

  唐三藏法师义净奉 制译

  尔时佛告阿难陀。若有苾刍苾刍尼国王大臣善男子善女人等。有所愿求。发心归命摩诃摩瑜利咒王者。应当先作如是启请命召法式为前方便。然后读诵无不遂心。南谟佛陀也。南谟达摩也。南谟僧伽也。南谟过去七佛正遍知者。南谟慈氏菩萨等一切菩萨摩诃萨。南谟独觉声闻四果四向。我今敬礼如是圣众。我当读诵大孔雀咒王经。诸所求请愿皆遂意。又复一切诸天神众。或居地上或在虚空或住于水咸听我言。所谓诸天及龙阿修罗摩喽多揭路茶健达婆紧那罗莫呼洛伽药叉曷洛刹娑毕丽多毗舍遮步多俱槃茶布单那羯吒布单那塞建陀嗢摩陀车夜阿波三摩罗乌悉多?迦及余所有一切鬼神亦当善听。所谓食精气者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支节者食生者。食命者食祭者。食气者食香者。食鬘者食花者。食果者食五谷者。食火烧者食脓者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食残食者。食吐者食不净物者。食漏水者。诸如是等有毒害心。伺断他命作无利益者。皆来听我读诵此大孔雀咒王经。舍除所有暴恶之念。咸当发起慈悲善心。于佛法僧生清净信。我今施设香花饮食。愿生欢喜当听我言。

  怛侄他 柯里割罗里 俱槃雉 商枳你 剑末罗绮你 诃利底(丁里反下皆同)诃利鸡始 ?哩冰揭丽 滥薜钵喇滥薜 歌罗波世 羯喇输达里 琰摩度底琰摩曷?刹死 步多揭喇萨你

  诸如是等一切天神。咸当受此香花饮食。皆发欢喜心。拥护我某甲(若为国家或为余人而读诵者即须称说彼人名字下皆准此)并诸眷属。于一切时恐怖之处。一切厄。难一切疾病。一切忧恼一切饥馑。狱囚系缚等处悉得解脱。寿命百岁得见百秋。咒力成就莎诃

  (此一部经须知大例。若是寻常字体傍加口者。即须弹舌道之。但为此方无字故借音耳。自余唯可依字直说。不得漫为声势致失本音。又但是底字皆作丁里音道。不得依字即唤便乖梵韵。又读咒时。声含长短字有重轻。看注四声而读。终须师授方能惬当。又须粗识字义。呼召始可随情。若至我某甲处。咸须具述所求之事然此咒。经有大神力。求者皆验。五天之地南海十洲。及北方土货罗等二十余国。无问道俗大乘小乘。皆共尊敬。读诵求请咸蒙福利交报不虚。但为旧经译文有阙。致使神州不多流布。虽遭厄难读者尚希。故今综寻诸部梵本。勘令委的重更详审译成三卷。并画像坛场轨式。利益无边传之永代)。

  佛说大孔雀咒王经卷上。

  如是我闻。一时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。于此住处有一苾刍名曰莎底。年少出家未久。新受圆具学毗柰耶教。为众破樵营澡浴事。有大黑蛇从朽木孔。忽然而出螫彼苾刍右足拇指。毒气遍身闷绝于地。口中煦沫两目翻上。尔时具寿阿难陀。见彼苾刍形状如是极受苦痛。即便疾疾往诣佛所。礼双足已在一面立。而白佛言世尊莎底苾刍受大苦恼如上具说。如来大悲云何救疗。作是语已佛告阿难陀。汝宜持我所说大孔雀咒王。为莎底苾刍而作拥护摄受覆育。为其结界结地令得安隐。所有痛苦悉得消除。或被刀杖之所侵伤。或为诸毒之所恼害。作不饶益事。或为天龙阿苏罗摩喽多揭路茶健达婆紧那罗莫呼洛伽药叉曷?刹娑毕丽多毕舍遮步多俱槃茶布单那羯吒布单那塞建陀嗢摩柁车夜阿波三摩罗乌悉多?迦诺刹怛罗黎波为如是等所执录时。拥护我某甲并诸眷属。

  复有诸神。食精气者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支节者食生者。食命者食祭者。食气者食香者。食鬘者食华者。食果者食五谷者。食火烧者食脓者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食残食者。食吐者食不净物者。食漏水者。此等恼时皆护我某甲并诸眷属令离忧苦。受命百岁得见百秋。若复有人作诸蛊魅厌祷咒术。飞行空中。

  讫栗底羯摩拏哥孤嗢陀枳喇拏鞞多茶頞陀鞞多茶质者毕丽索迦

  饮他血髓变人驱役。呼召鬼神造诸恶业。恶食变吐恶影恶视。作恶书符或恶超渡。有如是等诸恶现时。皆护我某甲令离忧苦。又复所有诸惊怖事。王贼水火他兵来怖。遭饥馑怖非时死怖。地震动怖恶兽来怖。恶知识怖欲死时怖。如是等怖皆护我某甲。又复诸病疥癞疮癣。痔瘘痈疽身皮黑涩。头痛半痛饮食不销。眼耳鼻舌口唇牙齿。咽胸背胁腰腹䏶腨。手足支节隐密之处。心闷痃癖干消瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又复疟病一日二日。三日四日乃至七日。半月一月或复频日。或复片时或常热病。偏邪瘿病鬼神壮热。风热痰癊或总集病。或被鬼持或被诸毒。人及非人之所中害。如是过恶诸病生时。皆护我某甲并诸眷属。我今为其结界结地。诵持此咒悉令安隐莎诃。

  并说此颂(颂中汝字若为自身应云令我)令汝夜安隐 昼日亦复然 于一切时中 诸佛常护念。

  即说咒曰。

  怛侄他 一峙鼻峙 枳峙呬峙 密峙你峙 痾滞那滞 伽滞独伽滞 ?峙薄具峙 谤苏必舍只你 痾嚧汉你 乌嚧汉你 ?丽迷丽 羯丽底里底里迷丽迷丽点谜点谜 杜谜杜谜 一㨖蜜㨖(贞里反)婢瑟吒(丁甲反)睇 摄钵丽 毗末丽 毗末丽 忽鲁忽鲁 頞说目弃 哥里哥里莫诃哥里 钵喇枳㗚拏 鸡施矩鲁矩鲁乏怖鲁孤鲁孤鲁 呼鲁婆 呼鲁婆 頞飒磨。覃婆覃婆(上)度覃婆么覃婆瞿罗也薜罗也闭(入)输闭输 呬里呬里 蜜里蜜里 底里底里 呬里呬里 婢里婢里 主鲁主鲁 母呼母呼母呼母呼母呼(五)母鲁母鲁母鲁母鲁母鲁(五)呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁(五)呼呼呼呼呼呼呼呼呼呼(十)婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆(十)阇(去)攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞(十)昙摩昙末你(去下同)答跛答钵你篅(入)攞篅喇你钵者钵者你?杜避揭膳你勃里山你 飒怖吒(入)你多钵你 波折你 诃喇你 哥喇你 剑钵你 末达你 曼池渧计 欹忙羯哩 忙羯哩 奢羯哩 铄羯哩 铄羯哩 商羯哩 商羯哩 篅(入)喇你 度么度末你 萨度谜瞿罗也 鞞罗也钵利鞞罗也一哩枳死莎诃

  若读诵经者。至此处时。随所愿求皆须称说其事。若大旱时云愿天降雨。若大涝时云愿天止雨。若有兵戈盗贼疫病流行饥馑恶时及余厄难随事陈说一心求请无不遂意阿难陀又诸龙王名字当起慈心称说其名请求加护。

  持国龙王我慈念  ?罗畔拏常起慈
  毗卢博叉亦起慈  黑乔答摩我慈念
  末尼龙王我慈愍  婆素枳龙常起慈
  杖足龙王亦起慈  满贤龙王我慈念
  无热恼池婆娄拏  曼陀洛鸡得叉迦
  难陀邬波难陀龙  我常于彼兴慈意
  阿难得迦诸龙王  婆苏目佉龙王众
  阿波罗市亦起慈  侵波龙王我慈爱
  大末那斯我慈念  小末那斯亦起慈
  阿钵罗罗哥洛迦  室罗末尼蒲伽畔
  达弟(亭里)目佉及末尼  奔陀利迦苫钵底
  割孤得迦及蠡足  毛緂马胜二常慈
  婆鸡得迦君鞞罗  针毛臆行诸龙王
  颉利沙婆及哥罗  满耳车面常慈念
  孤洛哥龙我慈念  婆雌弗多苏难陀
  ?罗钵多大龙王  滥部洛迦我慈愍
  非人龙王我慈念  上人龙王亦复然
  蔑栗祇龙常起慈  目真邻陀我慈念
  诸有龙王行地上  或在水中作依止
  或复常于空里行  或有恒依妙高住
  一首龙王我慈念  及以二头亦复然
  如是乃至有多头  此等龙王我慈念
  或复诸龙无有足  二足四足诸龙王
  或复多足龙王身  皆起慈心相护念
  此等龙王具威德  色力丰美有名闻
  天与修罗共战时  有大神通无退怯
  勿使无足欺轻我  二足亦莫见侵陵
  四足多足诸众生  常于我身无恼触
  诸龙及神我慈爱  或在地上或居空
  常令一切诸众生  各起慈心相护念
  复愿一切含生类  所有一切诸大神
  常见一切善徴祥  勿睹违情罪恶事
  我常发起于慈念  令彼灭除诸恶毒
  饶益摄受离灾厄  随在何时常拥护
  南谟窣睹佛陀也  南谟窣睹菩大?
  南谟窣睹木多也  南谟窣睹木带?
  南谟窣睹扇多也  南谟窣睹扇带?
  诸有寂静人  能除灭恶法
  敬礼如是等  于我常卫护

  于一切恐怖一切恼乱。一切灾害一切疾病。一切变怪一切恶毒不利益处。悉皆拥护我某甲并诸眷属寿命百年(自说已名说所为事)。

  佛告阿难陀于往昔时。雪山南面有孔雀王。名金光明在彼而住。每于晨朝常读诵此大孔雀咒王。昼必安隐。暮时读诵夜必安隐。咒曰(于此经中但是南谟南谟之字梵本须然不得辄改)。

  南谟佛陀也 南谟达摩也 南谟僧伽也 怛侄他 呼呼呼呼呼呼(六)那伽丽丽丽覃婆丽丽 丽 呼也呼也 毗逝也毗逝也 土苏(上)土苏 窭鲁窭鲁 ?逻迷逻(引) 一里迷逻 窒里迷逻 伊里蜜帝 底里密帝 伊里底里蜜帝 昙薜苏昙薜 睹窣多 瞿逻薜逻 褶钵逻 毗末逻 一窒里苾窒里 婢窒里 南谟窣睹 佛陀喃(去引声道)质里枳死 瞿杜呬迦 南谟阿罗汉多喃 诃攞驮攞 所求愿满我名某甲并诸眷属说所求事(顺天雨等) 南谟佛陀喃(引)莎诃

  阿难陀彼孔雀王。曾于一时忘。不诵此大孔雀咒王而为拥护。遂与众多孔雀婇女。从林至林从山至山。而为游戏耽淫爱着。放逸昏迷入山穴中。以自安处。捕猎怨家伺求其便。遂以鸟罥缚孔雀王。被怨系时忆本正念。如前词句诵大孔雀咒王。于所系缚自然解脱。眷属安隐至先住处。复更说此陀罗尼咒曰。

  南谟佛陀也 南谟达摩也 南谟僧伽也 南谟苏跋拏 婆萨写摩瑜利 曷啰慎若 南谟莫诃 摩瑜利? 仳地(亭夜反)啰慎若(而裔反) 怛侄他 悉睇苏悉睇 谟折你木察你 木帝毗木底 阿末丽毗末丽 涅末丽班达(亭黠)囇 忙揭励 呬阑若揭鞞 曷喇怛娜揭鞞 跋侄囇 苏跋侄丽 三曼䫂跋侄囇萨婆頞他(上) 娑但你钵啰摩頞他 娑但你萨婆捺他娑但你 萨婆忙揭罗 娑但你 末捺死 摩捺死 莫诃摩捺死 頞步帝頞窒步帝 頞卒(子律反)帝頞喇逝 毗喇誓 毗末丽 阿蜜㗚帝 阿末丽 阿末喇你 跋啰蚶(火甘反)谜 跋啰蚶摩 莎(入)丽 哺?泥(去)哺?拏 曼奴喇剃 阿蜜㗚䫂 僧侍伐你 室唎跋侄丽 旃侄囇 旃达钵喇媲 苏利? 苏利耶千帝 鼻多婆? 苏伐泥(去)跋啰蚶摩 瞿屣(生豉反)跋啰蚶摩树率帝 萨跋怛啰 阿钵底?帝 莎诃 南谟萨婆 佛陀喃 莎悉底 我名某甲并诸眷属。所求愿满常为拥护。寿命百岁得见百秋忽止输止 具止母止 莎诃

  复次阿难陀。往时金光明孔雀王者。勿为异见即我身是。我今复说大孔雀咒王心咒。即说咒曰。

  怛侄他 一底蜜底 底里蜜底 底里蜜里 蜜底底里 蜜里蜜里 底里底里 蜜丽窒里 点弭苏耽婆耽婆苏跋者 止里枳死也 频娜迷峙 南谟佛陀南质栗羯死 班㘓多暮丽 伊底诃啰 卢呬多暮丽 耽婆庵婆 矩㨖矩捺㨖 矩矩捺㨖 底攞君杜捺底 我名某甲并诸眷属所求愿满常为拥护寿命百年 一里蜜里 枳里蜜里 鸡里迷里 鸡睹暮丽 杜覃薜 苏达罗迷滞 达利谜三睹伐帝部娑伐帝 部萨罗 部萨罗?娜 伐萨怛洛鸡捺羯罗捺羯里 迷佉(入)里末啰诘丽一㨖萨折丽 耽薜睹耽薜 頞捺帝(贞励反)钵喇捺帝 頞娜捺帝 頞娜谟?丽我名某甲并诸眷属所求愿满那(引)啰演泥(去)波啰演泥 ?唎多里 君多里 伊里蜜底 枳里蜜悉底 吉底里蜜底 伊谜悉甸睹 达啰弥啰 曼怛罗钵柁(柁字从木一部皆然) 莎诃

  阿难陀此大孔雀咒王心咒。若复有人欲入聚落应存念诵。或至阿兰若寂静之处。或在正道或行非道。或入王宫劫贼斗诤水火怨家。及对大众。或蛇蝎等螫为毒所中。诸有怖畏风热痰癊。或三集病或四百四病。若一一病生即应念诵。若苦恼至咸可忆持。何以故阿难陀。若复有人应合死罪以罚物得脱。应合被罚轻杖得脱。应合轻杖骂而得脱。应合被骂诃责得脱。应合诃责战悚得脱。应合战悚自然得脱。一切忧恼悉皆消灭。

  复次阿难陀复有明咒。汝当受持即说咒曰。

  怛侄他 只里弭里 吉里弭里 鸡睹暮丽 部萨帝 部娑颉利你 部陀泥(去)部陀曷喇你 鸡伐帝 鸡伐吒暮丽 伊㨖摄伐丽 耽薜耽薜 必梨咩羯丽 痾伐帝 钵利伐帝 我名某甲并诸眷属咒力成就所求愿满 南谟薄伽伐都 一㨖㨖迦耶 因达罗 瞿死迦耶 痾扇泥(去)波扇泥 波散你矩丽 劫必罗蜜帝 一里蜜帝 南谟薄伽伐都 佛陀也 悉甸 睹谜 我名某甲并诸眷属咒力成就莎诃

  阿难陀此大孔雀咒王。是诸佛所说。常当受持自称已名以求救护。愿相摄受除诸怖畏。刀杖枷锁如是等苦。皆蒙解脱常逢利益。不见衰恼寿命百年。阿难陀我不见有人天魔梵沙门婆罗门一切世间。若能读诵此大孔雀咒王。以自拥护求哀摄受。愿得安乐结界结地一心受持者。无有辄来能为恼害。所谓

  若天天妇天男天女及天父母并诸朋属

  若龙龙妇龙男龙女及龙父母并诸朋属

  若阿苏罗及妇男女父母朋属

  若摩喽多及妇男女父母朋属

  若揭噜茶及妇男女父母朋属

  若健达婆及妇男女父母朋属

  若紧那罗及妇男女父母朋属

  若莫呼洛伽及妇男女父母朋属

  若药叉及妇男女父母朋属

  若罗刹及妇男女父母朋属

  若毕丽多及妇男女父母朋属

  若毕舍遮及妇男女父母朋属

  若部多及妇男女父母朋属

  若俱槃茶及妇男女父母朋属

  若布单那及妇男女父母朋属

  若揭吒布单那及妇男女父母朋属

  若塞建陀及妇男女父母朋属

  若嗢摩陀及妇男女父母朋属

  若车夜及妇男女父母朋属

  若阿波三摩罗及妇男女父母朋属

  若乌悉多波迦及妇男女父母朋属

  如是等天龙药叉及诸神鬼。所有亲眷知友朋属常求人便。伺觅过失发起恶病。此天龙等虽有恶心。不能为害恼触于人。何以故。由常诵持此明咒故。是等天龙及余神鬼为恼害者。若还本处不容入众。若有违此本明神咒越界法者。头破作七分犹兰香蕱(梵云頞杜迦曼折利。頞社迦兰香也。曼折利蕱头也。旧云阿梨树枝者。既不善本音复不识其事故致久迷。然问西方无阿梨树也)。

  复次阿难陀复有明咒。当受持之即说咒曰。

  怛侄他 伊里弭里 枳里弭里 坚枳独帝 目帝苏目帝 頞茶(上) 那(引)茶窣那茶 悉甸睹我某甲并诸眷属(说所求事愿病差等)痾逻波逻瞿杜呬迦(引)伊里弭里 频市里迦嗢独迦嗢?独迦迦达睹 迦达睹迦 伊里弭里 底里弭里 三曼䫂多 讫栗埵 呼鲁呼鲁 呬里呬里 弭里弭里 比里比里 枳里枳里 尸利师拏暮钐 主鲁主鲁 主鲁主鲁 折攞折攞 止里止里 主鲁主鲁 婢㨖婢㨖 识企识企一㨖婢㨖企企企企忽竖忽竖忽竖忽竖 忽竖忽竖忽竖忽竖忽竖忽竖 摩罗(上)摩罗 ?罗(上)?喇腻 瞻鞞钵喇瞻鞞 突瑟吒钵罗突瑟吒 瞻鞞弭 我名某甲并诸眷属悉皆拥护令得安隐结界结地寿命百年成就咒法莎诃

  复说咒曰。

  怛侄他 质窒囇 质室囇暮隶 ?丽 ?罗摩丽 发丽 发罗摩丽 区噜区噜区噜区噜区噜区噜 度噜区噜 佉(入)啰(上)伐噜拏毗囇毗囇驮?驮?痾噜末噜 窣噜窣噜 灭除诸毒及起恶心者牙齿毒根毒饮食中毒愿佛慈光灭除毒害 窣噜窣鹿鸡 跋啰跋洛鸡 跋唎鸡 毗哩呬哩

  灭除诸毒。无一切毒。能为侵害。

  七佛诸世尊  正遍知觉者
  及以声闻众  威光灭诸毒

  ?罗迷罗 伊里迷罗 底里底里迷罗 底诃(上)度诃 婢摩度摩 底罗未体(天里)摩度摩摩窣剑婆 逊婆耽婆 三么耽婆 痾滞那滞 底攞君阇那滞 我某甲成就所有事业于一切时我常慈念一切众生伊里吉四 部萨滞部陀颉利你 鸡伐棏(丁格)鸡鸡伐棏迦 暮丽 一底摄伐囇 耽鞞耽鞞 必利咩羯囇 痾伐智(贞励反下同)钵利伐智 南谟薄伽伐都所求愿满(即可殷勤称说其事)因达罗 一底吒也 瞿社呬迦也 苾陵伽里迦也 頞丽怛丽君怛丽頞智捺智 矩捺智 痾设泥(去)波设泥 波跛尼拘丽 南谟佛陀喃(引)薄伽伐檐(引)我某甲成就所求愿满莎诃

  南谟毗钵尸  无忧树下坐
  敬礼尸弃佛  依止奔陀利
  毗舍浮如来  住在娑罗树
  拘留孙驮佛  尸利沙树下
  羯诺迦大师  乌昙跋罗树
  迦摄波善逝  依溺窭路陀
  释迦牟尼佛  圣种乔答摩
  坐于菩提树  证无上正觉
  是等诸世尊  皆具大威德
  诸天众于彼  咸生敬信心
  此等诸天神  皆生欢喜念
  令我常安隐  远离于衰厄

  七佛世尊所说咒曰。

  怛侄他 伊里弭里 鸡里质里 鸡里菩里 乌陀逻 窣杜谟睇 度萨啰(上)呼呼羯㘓逝 羯㘓逝暮丽 伊㨖摄伐多 矩睹里 那啰演你 钵设你 钵设钵设你 劫必罗婆窣睹 伊里婆 愿我成就 达罗弭茶(上)曼怛攞 钵柁莎诃

  复次阿难陀有大药名咒。是索诃世界主梵天王。天帝释四大天王。二十八种药叉大将共所宣说。若有男子女人。受持如是大药名时。诸有恶心欲相恼者。令彼恶人头破作七分犹如兰香䔠。即说咒曰。

  怛侄他 鸡㗚底暮丽 ?喽暮丽 三曼多暮丽 捺茶捺滞 痾滞那滞 矩舍那滞一帝蜜帝 波噜 頞啰宅迦 末啰宅迦 伊里吉只里 瞿杜汉那 乌?杜磨 频那薜茶(去)

  南谟勃陀喃  大觉诸如来
  汝二足安隐  四足亦复然
  行路去时安  还回得安乐
  于夜常安隐  昼日亦复然
  恒无触恼时  勿逢诸罪恶
  一切日皆善  众星并吉祥
  诸佛大威神  罗汉除众漏
  以斯真实语  愿我常安乐

  阿难陀若有读诵咒时。作如是语。此大孔雀咒王。是佛所说。愿以神力常拥护我。饶益摄受为作归依。安隐寂静无诸灾患。刀杖毒药勿相侵损。我今依法结界结地。除诸忧恼寿命百岁得见百秋(应知此言通一切处)。

  复次阿难陀。诸有药叉及大药叉王。住大海中或在妙高山及余山处。或居旷野。或住江河川渎陂池。尸林坎窟村巷四衢。园苑林树或住余处。有大药叉在阿宅迦伐多大王都处。如是等众咸愿以此大孔雀咒王。来拥护我某甲并诸眷属长寿无病。复说咒曰。

  怛侄他 ?哩诃哩你 折里遮里你 跋喇末你 跋啰(引)末你 谟汉你 悉耽跋你 瞻跋你锁阎步 莎诃

  复次阿难陀。于此东方有大天王名曰持国。是健达婆主。以无量百千健达婆而为眷属守护东方。彼有子孙兄弟军将大臣杂使。如是众等彼亦以大孔雀咒王。来拥护我某甲并诸眷属。为除忧恼寿命百岁得见百秋。

  怛侄他 树树噜 树树噜 树树噜 树树噜 树噜树噜树噜 谜莎诃

  复次阿难陀。于此南方有大天王名曰增长。是俱槃茶主。以无量百千俱槃荼而为眷属守护南方。彼有子孙兄弟军将大臣杂使。如是等众彼亦以大孔雀咒王。来拥护我某甲并诸眷属。为除忧恼寿命百岁得见百秋。

  怛侄他 鞞六鸡鞞六鸡頞蜜怛啰 伽怛你 跋噜拏钵底 薜怒摩利你薜里你 补窒哩鸡 朱主质主 莎诃

  复次阿难陀。于此西方有大天王名曰广目。是那伽主。以无量百千诸龙而为眷属守护西方。彼有子孙兄弟军将大臣杂使。如是等众彼亦以此大孔雀咒王。来拥护我某甲并诸眷属。为除忧恼寿命百岁得见百秋。

  怛侄他 鞞杜哩鞞杜哩 鞞杜唎鞞杜唎 末㨖帝末㨖帝 孤㨖 孤㨖 苾杜(亭愈反)末底 苾杜 末底 呼(上)呼呼呼呼呼呼呼 乎(八)噜乎噜乎噜乎噜乎噜乎噜乎噜乎噜(八)主主主主主主主主(八)者者者者者者者者 树莎诃

  复次阿难陀。于此北方有大天王名曰薜室罗末拏。是药叉主。以无量百千药叉而为眷属守护北方。彼有子孙兄弟军将大臣杂使。如是等众彼亦以此大孔雀咒王。来拥护我某甲并诸眷属。为除忧恼寿命百岁得见百秋。

  怛侄他 苏哩苏哩 室哩室哩末底 呬哩呬哩末底 吉哩哩呬哩哩 箄鲁箄鲁冰揭丽 主鲁主鲁 槃杜末底 ?檐婢钐 槃杜末底 莎诃

  东方持国天  南方号增长
  西方名广目  北方多闻天
  此四天大王  护世有名称
  四方常拥卫  大军具威德
  外怨悉降伏  不被他所欺
  神力有光明  常无诸恐怖
  天与阿苏罗  有时共斗战
  此等亦相助  令天胜安隐
  如是诸天众  亦以此咒王
  护我并眷属  无病寿百岁

  怛侄他 ?丽迷丽 呬丽呬丽 底(丁里反)丽 密丽 室丽婆世 昙薜杜昙薜

  若为旱涝非时失度。及诸病苦兵戈疾疫所有愿求。读至此处皆须随意称说其事。

  呬里弭里 耽薜睹耽薜 頞智(贞励下同)伐智钵喇么杜伐智 愿所求事成 頞宅迦畔多也 安滞难滞 敦滞睹敦滞 祝计主祝计仆计仆计目计 一哩雉弭哩雉你 你雉你 毕哩雉雉呬呬 呬里呬里 忽鲁忽鲁 呬弭里底丽 怛怛丽 莎诃

  天阿苏罗药叉等  来听法者应至心
  拥护佛法使长存  各各勤行世尊教
  诸有听徒来至此  或在地上或居空
  常于人世起慈心  日夜自身依法住
  愿诸世界常安隐  无边福智益群生
  所有罪业并消除  远离众苦归圆寂
  恒用戒香涂莹体  常持定服以资身
  菩提妙花遍庄严  随所住处常安乐

  佛说大孔雀咒王经卷上

大正藏第 19 册 No. 0985 佛说大孔雀咒王经

佛说大孔雀咒王经卷中

  唐三藏法师义净奉 制译

  复次阿难陀。汝当受持所有诸大药叉军主名字。差别如是应知所谓。

  俱鞞罗长子  名曰珊逝耶  常乘御于人
  住弭痴罗国  多有诸人众  来从乞实语

  彼亦以此大孔雀咒王。来拥护我某甲说所求事。并诸眷属为除忧恼。寿命百岁得见百秋。

  怛侄他 跋丽跋割丽 摩登祇旃茶里 补噜山你 毗只里你 瞿哩健陀哩 旃茶里摩登祇(上)摩里你 呬里弭里 痾揭多揭底 健陀哩 孤瑟耻 迦跋哩毗诃你 呬里呬里 剑闭莎诃

  俱留孙驮神  住波吒梨子
  阿钵罗市多  在窣吐奴邑
  世罗药叉主  住于贤善城
  摩纳婆大神  常居于北界
  大神金刚手  住于王舍城
  常在鹫峰山  以为依止处
  揭路茶药叉  住在毗富罗
  质多罗岌多  止底目佉处
  薄俱罗药叉  住在王城内
  哥罗小哥罗  住劫比罗城
  此药叉守护  牟尼所生处
  谓释迦大师  具足神通力
  药叉班豆足  住在鞞啰耶
  大自在药叉  咨罗吒处住
  苾利诃钵底  住在室罗伐
  药叉娑揭罗  依止娑鸡睹
  药叉金刚杵  住在薜舍离
  诃利冰揭罗  住在力士国
  大黑药叉王  婆罗痆斯住
  药叉名善现  住在占波城
  药叉跋率怒  住在婆洛迦
  陀罗尼药叉  住在护门国
  可畏形药叉  住在赤铜邑
  末达那药叉  乌洛伽依止
  旷野药叉王  住在旷野国
  劫比罗药叉  依止多财国
  护世大药叉  嗢逝尼国住
  跋苏步弭神  曷喇曼低国
  跋洛迦药叉  跋卢羯车国
  欢喜药叉神  住在欢喜国
  持鬘药叉神  住在胜水国
  阿难陀药叉  末罗钵钵知
  白牙齿药叉  住在胜妙处
  坚固名药叉  住在阿梨底
  大山药叉主  住在山城处
  婆飒婆药叉  住在鞞地世
  迦㗚鸡药叉  住噜呬得国
  童子药叉神  住在名称国
  百臂大药叉  住在频陀山
  广车药叉主  羯陵伽国住
  能征战药叉  窣鹿近那国
  遏树那药叉  住在雄猛国
  曼荼布药叉  住末达泥国
  山峰药叉神  住在摩猎婆
  曷噜达罗神  曷噜达罗国
  一切贤善神  住在奢羯智
  波离得迦神  烧智洛迦住
  商主及丰财  皆在难胜国
  峰牙及世贤  跋娑底耶国
  尸婆药叉主  住食尸婆城
  寂静贤药叉  住在可畏国
  因陀罗药叉  住因陀罗国
  华幢药叉主  住在寂静城
  陀六迦药叉  陀六迦城住
  头黄色药叉  住在跋怒国
  宝贤及满贤  住梵摩伐底
  降伏他药叉  住在健陀罗
  能摧他药叉  得叉尸罗住
  朅罗晡窣妒  住掣陀世罗
  三护三药叉  阿怒波河岸
  发光明药叉  卢鹿迦城住
  难提跋达那  共住难提国
  婆以卢药叉  住居婆以地
  爱斗诤药叉  住在滥波国
  揭沓婆药叉  末度罗国住
  瓶腹药叉主  住在楞迦城
  日光明药叉  住在苏那国
  平头山药叉  住在憍萨罗
  胜及大胜神  住在般陀国
  晡?拏药叉  末罗耶山住
  紧那罗药叉  住在鸡罗国
  护云药叉主  住在般茶国
  褰达迦药叉  钵底瑟侘住
  僧歌罗药叉  住必登揭里
  能引乐药叉  住在大波国
  药叉孙陀罗  在那私迦住
  阿僧伽药叉  婆嚧羯车住
  卑多难提神  住在难提国
  鼻罗药叉王  割罗词鸡住
  大复药叉神  羯陵伽国住
  大臂药叉神  住在憍萨罗
  莎悉底迦神  莎底羯吒国
  波洛迦药叉  常在林中住
  贤耳大药叉  住塞建陀国
  受财药叉神  住在常满国
  有力药叉神  鞞罗莫迦国
  喜见药叉神  住阿难底国
  尸褰治药叉  住在牛喜国
  受合掌药叉  住在方维处
  陛瑟㨖得迦  住在盖形国
  莫羯谰谈么  住在三层国
  广目药叉神  住在一腋国
  食安茶药叉  乌昙跋罗住
  无相分药叉  住憍闪毗国
  鞞卢折那神  住在寂静意
  作乐药叉神  住在蛇盖北
  黄色药叉神  剑必洛迦住
  薄俱罗药叉  嗢逝诃那住
  晡?拏药叉  住在曼宅婢
  泥迦迷沙神  于般遮罗住
  钵喇萨菩神  住揭杜娑国
  坚只药叉神  住在婆喽拏
  晡阑逝也神  住在摇陀国
  怛洛迦大神  及矩怛洛迦
  二药叉王住  骨鹿差怛罗
  有二药叉女  皆具大名称
  大乌卢佉罗  及以迷渴罗
  亦常居住此  骨鹿差怛罗
  婢底波底神  及成就众事
  此二药叉神  住在阿曳底
  悉陀耶怛罗  住窣鹿近那
  窣吐那药叉  住窣吐那国
  师子方彪力  俱知勃里涉
  莫诃西那神  晡阑逝也国
  华齿药叉神  住在占波国
  摩朅陀药叉  住在山行处
  钵跋多药叉  住在瞿瑜伽
  苏师奴药叉  于那揭罗住
  毗罗婆虎神  住在娑鸡多
  能引乐药叉  住在哥羯底
  无劳倦药叉  住在憍闪毗
  贤善药叉神  住于贤善国
  步多面药叉  住波吒离国
  无忧药叉神  住在迦尸国
  羯丁(都更)羯吒神  庵婆瑟侘住
  成就义药叉  ?迦羯车住
  欢喜药叉神  住在难胜国
  芒发药叉神  住在胜水国
  宝林药叉神  住先陀婆国
  常谨护药叉  劫比罗国住
  多形相药叉  住在健陀国
  突路婆药叉  住在杜和罗
  处中药叉神  住在贤善国
  大名称药叉  住陛度利也
  鞞剌吒药叉  住在婆罗城
  瞻薄迦药叉  住在末噜地
  频邻陀羯吒  及以毗羯吒
  鞞摩尼迦神  住在陛摩尼
  提婆设么神  住达刺陀国
  曼陀罗作光  羯湿弥罗国
  占博迦药叉  住在羯吒城
  半支迦女神  羯湿弥罗际
  现有五百子  大军有大力
  长子名肩目  住羯陵伽国
  及余诸兄弟  住在憍尸迦
  牙足药叉神  住羯陵伽国
  曼茶罗药叉  住曼荼罗处
  楞迦自在神  住在迦毕试
  摩利支药叉  住曼啰么林
  达摩波罗神  住在于疏勒
  大肩药叉神  住薄渴罗国
  毗沙门王子  具众德名为
  胜颉里沙婆  有一亿药叉
  而为其眷属  住在睹火罗
  娑多山药叉  及以雪山神
  此二大药叉  住在信度国
  执三股叉神  住在三层殿
  能摧大药叉  亦住羯陵伽
  半者罗健茶  住达弥罗国
  财自在药叉  住在私诃罗
  鹦鹉面药叉  住在旷野处
  经羯娑药叉  住在波多罗
  有光明药叉  住在分陀利
  设弭罗药叉  住在大城中
  能破他药叉  住在达罗陀
  冰伽罗大神  住在庵跋离
  跋跋茶药叉  住跋跋茶国
  度怛里药叉  住在迦末睇
  妙觉药叉神  布底伐低国
  捺罗俱跋罗  住在迦毕试
  波啰设啰神  住波罗羝国
  商羯罗药叉  住在铄迦处
  鞞摩质怛罗  跋腊鞞国住
  满面药叉神  分茶跋达那
  羯罗罗药叉  住在乌长国
  瓮腹药叉神  孤诃罗国住
  摩竭旃药叉  住居沙碛处
  质怛罗西那  住仆迦那国
  曷罗伐那神  住在曷末梯
  黄赤色药叉  住曷罗豉国
  乐见药叉神  住在钵尼耶
  金毗罗药叉  住在王舍城
  常居毗富罗  具足大神力
  万亿药叉神  而为其眷属
  瞿波罗药叉  住在蛇盖国
  頞乐迦药叉  住頞乐迦城
  难提药叉神  住在难提国
  跋里悉体多  住在村声国
  毗沙门药叉  从天下处住
  河宅畔多城  亿神为眷属
  如是等药叉  有大军大力
  降伏他怨敌  无有能胜者
  神通光明具  名称满诸方
  天及阿苏罗  战时相助力

  此等诸神亦皆以此大孔雀咒王。常拥护我。摄受饶益我令得安隐。所有病苦皆悉消除。或被刀杖之所侵伤。或为诸毒王贼水火之所恼害。或为天龙所持。神主药叉及诸鬼等。乃至毕梨索迦及行恶病者。令我解脱。此等福德药叉神主。遍赡部洲护持佛法。咸起慈心卫护于我。我今结界结地离诸灾恼。寿命百岁得见百秋。即说咒曰。

  怛侄他 阿羯智(贞励反)毗羯智 ?哩你 诃哩你 达喇你 陀喇你 呼(入) 计呼计仆计仆计

  我某甲所有病苦。

  诃娜诃娜(十遍)

  我某甲所有恐怖。

  铎诃铎诃(十遍)

  我某甲所有怨家。

  钵者钵者(十遍)

  我某甲所有不饶益事。

  杜杜杜杜(十遍)

  我某甲所遭毒药。

  诃诃(十遍)

  我某甲所有他人厌祷事。

  氏㨖氏㨖(十遍)

  我某甲所有罪业皆愿消灭。

  主鲁主鲁(十遍)

  呬里呬里(十遍)

  弭里弭里(十遍)

  弭呬弭呬(十遍)

  普噜普噜(十遍)止㨖止㨖(十遍)呬计弭计 祝计仆计 室利跋侄丽 忙揭励三曼多 跋侄囇 呬阑喏揭鞞 萨婆頞他娑惮 你阿末囇 毗末丽 旃达罗钵喇媲 苏利耶建帝 突婢慎尔? 昙鞞杜昙鞞 毕梨咩羯囇

  常拥护我某甲并诸眷属寿命百岁得见百秋佛告阿难陀。汝当受持二十八药叉大将。所有名号皆应称说。此等能于十方世界。覆护一切众生。为除衰患厄难之事。有四药叉大将住在东面。拥护东方所有众生令离忧苦。其名曰。

  地㗚伽(长大)苏泥怛攞(妙目)晡?拏(圆满)劫毕罗(黄色)

  彼亦以此大孔雀咒王。拥护我某甲并诸眷属寿命百年(说所求事)。

  阿难陀有四药叉大将住在南面。拥护南方所有众生令离忧苦。其名曰。

  僧诃(胥陵师子)邬波僧诃(小师子)商企罗(螺)旃惮那(栴檀)

  彼亦以此大孔雀咒王。拥护我某甲并诸眷属寿命百年。

  阿难陀有四药叉大将住在西面。拥护西方所有众生令离忧苦。其名曰。

  ?里(师子)?里鸡舍(师子发)钵喇部(自在)水伽罗(青色)

  彼亦以此大孔雀咒王。拥护我某甲并诸眷属寿命百年。

  阿难陀有四药叉大将住在北面。拥护北方所有众生令离忧苦。其名曰。

  达喇拏(能持)达喇难陀(持喜)嗢独(亭喻)伽(勇进)波罗(勒护)吠率怒(天名)

  彼亦以此大孔雀咒王。拥护我某甲并诸眷属寿命百年。

  阿难陀有四药叉大将各住四维。拥护四维所有众生令离忧苦。其名曰。

  半支迦(有五)般遮罗健茶(五处)娑多祇利(平山)醯摩跋多(雪山)

  彼亦以此大孔雀咒王。拥护我某甲并诸眷属寿命百年。

  阿难陀有四药叉大将住在地上。拥护所有地居众生令离忧苦。其名曰。

  部摩(地)苏部摩(妙地)哥罗(里)邬波哥罗(小黑)

  彼亦以此大孔雀咒王。拥护我某甲并诸眷属寿命百年。

  阿难陀有四药叉大将住在空中。拥护所有空居众生令离忧苦。其名曰。

  苏利耶(日神)苏摩(月神)恶祁尼(火神)婆庾(风神)

  彼亦以此大孔雀咒王。拥护我某甲并诸眷属寿命百年。

  复次阿难陀汝复受持薜室罗末拏天王。并诸兄弟军将名号。此常守护诸众生类。为除灾患一切忧苦。游行世间作大利益。其名曰。

  因达罗(帝释) 苏么(月) 跋娄拏(龙) 钵喇阇钵底(世主) 颇罗堕社(姓)伊舍那(自在天) 栴惮那(香) 迦摩施瑟侘(欲胜) 俱你建侘(铃咽) 尼建侘迦(天咽) 跋雉末你(力珠) 摩尼折啰(宝行) 钵啰拏柁(大声) 邬波半止迦(小五)莎多祇利(平山) 醯摩跋多(雪山) 晡?拏(圆满) 渴地洛迦(树名) 苾吒瞿波罗(护儿) 阿吒薄迦(林野)捺啰曷啰阇(人王) 市那颉里沙婆(人胜) 半遮罗健茶(五处)苏目可(善面)地㗚伽(长)质怛罗西那(巧军) 健达婆(乐神)窒里发里(三果) 窒里健㧹迦(三刺) 地㗚伽铄底(长槊) 摩怛里(母)

  此大药叉是大军主。统领诸神有大神力。具大光明形色圆满名称周遍。是薜室罗未拏天王兄弟。常敕此等药叉神曰。彼某甲药叉。时恼乱我汝勿放舍。诸神闻已依教奉行。此诸药叉亦以大孔雀咒王。守护于我并诸眷属寿命百年。若有斗诤触恼之事现在前时。愿药叉神常摄卫我某甲令离忧戚。或为天龙阿苏罗摩喽多揭路茶健达婆紧那罗莫呼洛伽药叉所执遏洛刹娑毕丽多毕舍遮步多所执俱槃茶布单那羯吒布单那塞建陀嗢摩柁车夜阿夜三摩罗乌悉多?迦诺刹怛罗梨波为如是等所执录时。拥护我某甲并诸眷属。复有诸神食精气者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支节者食生者。食命者食祭者。食气者食香者。食鬘者食花者。食果者食五谷者。食火烧者食脓者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食残食者。食吐者食不净物者食漏水者。被如是等诸恶鬼神所恼乱时。此孔雀咒王。皆拥护我某甲并诸眷属。令离忧苦寿命百岁。得见百秋常受安乐。若复有人作诸蛊魅。厌祷咒术飞行空中。讫栗底羯摩拏哥孤嗢柁枳剌拏鞞多茶頞柁鞞多茶质者毕丽索迦饮他血髓变人驱使。呼召鬼神造诸恶业。恶食变吐恶影恶视。作恶书符或恶超度。有如是等诸恶现时。皆护我某甲令离忧苦。又复所有诸惊怖事。王贼水火他兵来怖。遭饥馑怖非时死怖。地震动怖恶兽来怖。恶知识怖欲死时怖。如是等怖皆护我某甲。又复诸病疥癞疮癣。痔漏痈疽身皮黑涩。头痛半痛饮食不消。眼耳鼻舌口唇牙齿。咽胸背胁腰腹髀腨。手足支节隐密之处。心闷痃癖干消瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又复疟病一日二日。三日四日乃至七日。半月一月或复频日。或复片时或常热病。偏邪瘿病鬼神壮热。风热痰癊或总集病。或被鬼持或被诸毒。人及非人之所中害。如是过恶诸病生时。皆护我某甲并诸眷属。我今为其结界结地。诵持此咒悉令安隐。莎诃并说此颂。

  令汝夜安隐  昼日亦复然
  于一切时中  诸佛常护念

  复次阿难陀复有十二大鬼神女。于大菩萨创入胎时。初诞生时及生已后。此等诸神常为守护。其名曰。

  滥婆 毗滥婆 钵喇滥婆 乌滥婆 诃利底 诃里计始 诃利冰揭罗 哥利 羯罗利 甘部近利婆 哥至 割罗输达利

  此等神女有大神力具大光明。形色圆满名称周遍。天阿苏罗共战之时现大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守护我某甲并诸眷属寿命百年。咒曰(下有九咒悉皆相似)。

  怛侄他 ?囇渴囇 区囇末丽 弭丽母丽 末但底末帝 曼雉底计 呼鲁呼鲁呼噜呼噜呼噜呼噜呼噜呼噜迷雉迷雉揭逻迷雉 悉地悉地悉地悉地我某甲并诸眷属莎诃 酸(入)悉底我某甲并诸眷属莎诃

  阿难陀复有八大女鬼。于大菩萨创入胎时。初诞生时及生已后。此等诸神常为守护。其名曰。

  末拖(引)末达那(引)末底嗢羯吒 邬波末拖边(入)黎底(丁利)乌杜诃利腻 頞设腻 揭喇散腻

  此等鬼女有大神力具大光明。形色圆满名称周遍。天阿苏罗共战之时现大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守护我某甲并诸眷属寿命百年。咒曰。

  怛侄他 ?囇渴囇 区丽末丽 弭丽母丽 末但底末帝曼雉底计 呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁 迷雉迷雉 揭逻迷雉 悉地悉地 悉地悉地我某甲并诸眷属莎诃 酸(入)悉底我某甲并诸眷属莎诃

  阿难陀复有七大女鬼。于大菩萨创入胎时。初诞生时及生已后。此等诸神常为守护。其名曰。

  恶窭路地迦 曷路刹帝迦 质怛罗毕舍止迦 晡?拏跋侄哩迦 恶祇你遏路绮底迦 蜜怛罗迦利迦 颉利使曷?绮底迦

  此等鬼女有大神力具大光明。形色圆满名称周遍。天阿苏罗共战之时现大威力。常啖血肉恼触于人。彼亦以此大孔雀咒王。守护我某甲并诸眷属寿命百年。咒曰。

  怛侄他 ?囇渴囇 区囇末丽 弭丽母丽 末但底末帝 曼雉底计 呼噜呼噜呼噜呼噜呼噜呼噜呼噜呼噜 迷雉迷雉 揭啰迷雉 悉地悉地 悉地悉地 我某甲并诸眷属莎诃 酸(入)悉底 我某甲并诸眷属莎诃

  阿难陀复有五大女鬼。于大菩萨创入胎时。初诞生时及生已后。此等诸神常为守护。其名曰。

  君侘(引)你君侘难驮(去)婢率怒逻劫毕逻

  此等鬼女有大神力具大光明。形色圆满名称周遍。天阿苏罗共战之时现大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守护我某甲并诸眷属寿命百年。咒曰。

  怛侄他 ?囇渴丽 区囇末丽 弭丽母丽 末但底末帝 曼雉底计 呼噜呼噜呼噜呼噜呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁 迷雉迷雉 揭逻迷雉 悉地悉地悉地悉地 我某甲并诸眷属莎诃 酸(入)悉底 我某甲诸眷属莎诃

  阿难陀复有八大罗刹女。于大菩萨创入胎时。初诞生时及生已后。此等诸神常为卫护。其名曰。

  谟诃(引) 苏四磨矩舍恶器 鸡施腻 甘蒱侍 苏蜜怛罗 卢呬多恶器 迦折逻

  此等罗刹女有大神力具大光明。形色圆满名称周遍。天阿苏罗共战之时现大威力。常取男女童男童女。血肉充食入新产家。及空宅处随光而行。唤人名字饮人精气。甚可怖畏惊恐于人无慈忍心。彼亦以此大孔雀咒王。守护我某甲并诸眷属寿命百年。咒曰。

  怛侄他 ?囇渴囇 区囇末丽 弭丽母丽 末但底末帝 曼雉底计 呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁 迷雉迷雉 揭逻迷雉 悉地悉地悉地悉地 我某甲并诸眷属莎诃 酸(入)悉底 我某甲并诸眷属莎诃

  阿难陀复有十大罗刹女。于大菩萨创入胎时。初诞时生及生已后。此等诸神常为卫护。其名曰。

  诃利底罗刹女 难陀罗刹女 冰揭罗罗刹女 商企你罗刹女 哥夷迦罗刹女 提婆蜜怛罗罗刹女 君多罗刹女 槊牙罗刹女 蓝毗迦罗刹女 頞捺罗罗刹女

  此等罗刹女有大神力具大光明。形色圆满名称周遍。天阿苏罗共斗战时现大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守护我某甲并诸眷属寿命百年。咒曰。

  怛侄他 ?囇渴丽 区囇末丽 弭丽母丽 末但底末帝 曼雉底计 呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁 迷雉迷雉 揭逻迷雉 悉地悉地 悉地悉地 我某甲并诸眷属莎诃 酸(入)悉底 我某甲并诸眷属莎诃

  阿难陀复有十二大罗刹女。此亦如前于下生菩萨常为卫护。其名曰。

  无主罗刹女 大海罗刹女 毒害罗刹女 断他命罗刹女 明智罗刹女 持弓罗刹女 持箭罗刹女 持犁罗刹女 持刀罗刹女 持轮罗刹女 围轮罗刹女 可畏罗刹女

  此等罗刹女有大神力具大光明。形色圆满名称周遍。天阿苏罗共斗战时现大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守护我某甲并诸眷属寿命百年。咒曰。

  怛侄他 ?囇渴囇 区囇末丽 弭丽母丽 末但底末帝 曼雉底计 呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁 迷雉迷雉 揭逻迷雉 悉地悉地悉地悉地 我某甲并诸眷属莎诃 酸(入)悉底 我某甲并诸眷属莎诃

  阿难陀复有十二鬼母。于诸有情常为触恼惊怖欺诳。此亦如前于下生菩萨常为卫护。其名曰。

  跋逻寐 曷喽侄唎 高摩利 鞞瑟纳鼻 燕涅囇 婆罗呬 高鞞唎 婆喽腻 耶弥也 婆叶鼻 阿祇腻异 莫诃哥利

  此等鬼母亦以此大孔雀咒王。守护我某甲并诸眷属寿命百年。咒曰。

  怛侄他 ?囇渴囇 区囇末丽 弭丽母丽 末但底末帝 曼雉底计 呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁 迷雉迷雉 揭逻迷雉 悉地悉地悉地悉地 我某甲并诸眷属莎诃 酸(入)悉底 我某甲并诸眷属莎诃

  阿难陀复有一大毕舍旨名曰一髻。是大罗刹妇住大海边闻血气香。于一夜中行八万逾缮那。此亦如前于下生菩萨常为卫护。彼亦以此大孔雀咒王。守护我某甲并诸眷属寿命百年。咒曰。

  怛侄他 ?囇渴囇 区囇末丽 弭丽母丽 末但底末帝 曼雉底计 呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁呼鲁 迷雉迷雉 揭逻迷雉 悉地悉地悉地悉地 我某甲并诸眷属莎诃 酸(入)悉底 我某甲并诸眷属莎诃

  阿难陀复有七十二大罗刹女。其名曰。

  劫毕罗罗刹女 钵豆磨罗刹女 莫呬史罗刹女 谟利迦罗刹女 那利迦罗刹女 篅(入)剌你(去)罗刹女 羯剌施罗刹女 毗末罗罗刹女 达剌你(去音下同)罗刹女 诃利旃达罗刹女 胡卢呬你罗刹女 末唎支罗刹女 呼多扇你罗刹女 婆喽你罗刹女 哥利罗刹女 高浑折罗刹女 跋罗罗刹女 揭剌散你罗刹女 羯啰智罗刹女 冰揭逻罗刹女 末登祇罗刹女 频度啰罗刹女 瞿利罗刹女 健陀利罗刹女 俱槃值罗刹女 迦楞祇(去)罗刹女 曷罗末罗刹女 末达你罗刹女 頞扇你罗刹女 食胎罗刹女 食血罗刹女 惮妒逻罗刹女 惊怖罗刹女 跋剌寐罗刹女 怛茶笈波利罗刹女 执金刚罗刹女 肩持罗刹女 答磨罗刹女 行雨罗刹女 震雷罗刹女 开发罗刹女 击电罗刹女 足行罗刹女 鸺鹠口罗刹女 持地罗刹女 黑夜罗刹女 鬼王使罗刹女 庵末罗刹女 苏跋逻罗刹女 高髻罗刹女 百头罗刹女 百臂罗刹女 百目罗刹女 常害罗刹女 摧破罗刹女 末折唎罗刹女 跋折罗罗刹女 夜行罗刹女 昼行罗刹女 爱庄罗刹女 羯喇炭那(去音)罗刹女 轻欺罗刹女 持斧钺罗刹女 持三叉罗刹女 牙出罗刹女 意喜罗刹女 苏磨罗刹女 旃茶(去)罗刹女 惮多罗刹女 呬林婆(去)罗刹女 尼逻罗刹女 质怛逻罗刹女

  此等七十二诸罗刹女如前神力。彼亦以此大孔雀咒王。守护我某甲并诸眷属寿命百年。咒曰。

  怛侄他 呬里呬里 弭里弭里 怛茶答伐 滞薄计薄计 呼囇呼囇 达啰达啰 歇攞歇攞 折攞折罗 主鲁主鲁 莎诃

  南谟萨婆佛陀南(去音引)莎诃 般喇羝迦佛陀南莎诃 阿罗汉多南莎诃 慈氏菩萨莎诃 一切菩萨众莎诃 不还果莎诃 一来果莎诃 预流果莎诃 诸正行者莎诃 向正行者莎诃 大梵王莎诃 因陀罗莎诃 小因陀罗莎诃 大世主莎诃 伊商那也莎诃 恶近那也莎诃 婆叶薜莎诃 跋喽拏也莎诃 琰摩也莎诃 多闻天王药叉主莎诃 持国天王健达婆主莎诃 增长天王俱槃茶主莎诃 广目天王龙主莎诃 提婆南(去声长引下同)莎诃 那伽南莎诃 阿苏罗南莎诃 摩喽多南莎诃 伽喽茶南莎诃 健达婆南莎诃 紧捺罗南莎诃 莫呼洛伽南莎诃 药叉南莎诃 遏洛刹娑南莎诃 必丽多南莎诃 必舍遮南莎诃 步多南莎诃 俱槃茶南莎诃 布单那南莎诃 羯吒布单那南莎诃 塞建陀南莎诃 嗢摩陀南莎诃 车夜南莎诃 阿波三摩啰南莎诃 嗢悉多?迦南莎诃 旃陀罗苏里耶南莎诃 诺刹怛罗南莎诃 揭喇诃南莎诃 树底沙南莎诃 颉利师南莎诃 悉陀跋多南莎诃 明咒就成者莎诃 乔哩?莎诃 健陀里?莎诃 尚具里?莎诃 阿蜜里多也莎诃 瞻跋尼?莎诃 摩登祇也莎诃 占箄致?莎诃 达喇毗迟?莎诃 奢跋里?莎诃 阿闼婆腻?莎诃 旃茶里?莎诃 摩登祇?莎诃 那伽颉里陀耶也莎诃 揭喽茶颉里陀耶也莎诃 摩那斯?莎诃 摩诃摩那斯?莎诃 杀茶恶刹利?莎诃 摩尼跋达罗也莎诃 三曼多跋达罗也莎诃 大三曼多跋达罗也莎诃 大波罗底萨罗也莎诃 摩诃苏摩也莎诃 尸多畔那也莎诃 大尸多畔那也莎诃 惮茶陀罗尼?莎诃 大惮茶陀罗尼?莎诃 目真邻陀也莎诃 大目真邻陀也莎诃 逝延底?莎诃 扇底?莎诃 阿说讫利茶也莎诃 阿钵啰市多也莎诃 大阿钵啰市多也莎诃 大孔雀咒王也莎诃

  如是等大神大明咒大行大拥护者。令我某甲并诸眷属寿命百年。消灭难事除众恶业。所有一切蛊魅咒术。起尸恶使诸恶鬼神。求人便者行恶病者。皆得解脱无复忧苦莎诃。

  复次阿难陀汝当受持诸龙王名字获大利益。其名曰。

  佛世尊龙王。跋罗蚶(火含)摩龙王。因陀罗龙王。海龙王。海子龙王。娑揭罗龙王。娑揭罗子龙王。摩竭龙王。难陀龙王。小难陀龙王。那罗龙王。小那罗龙王。善见龙王。婆苏枳龙王。得叉迦龙王。阿噜拏龙王。跋噜拏龙王。娑楞伽龙王。有吉祥龙王。吉祥胭龙王。吉祥增长龙王。吉祥贤龙王。无畏龙王。大力龙王。杂色龙王。设腊婆龙王。妙臂龙王。妙高龙王。日光龙王。月光龙王。大吼龙王。震声龙王。雷电龙王。击发龙王。降雨龙王。离垢龙王。无垢光龙王。頞洛迦头龙王。跋洛迦头龙王。马头龙王。牛头龙王。鹿头龙王。象头龙王。湿力龙王。欢喜龙王。人声龙王。奇妙龙王。奇妙眼龙王。奇妙军龙王。乎鲁荼龙王。南母止龙王。母止龙王母止邻陀龙王。曷罗伐拏龙王。曷罗岌婆龙王。室哩龙王。室哩孤龙王。滥部鲁龙王。有蛊龙王。无边龙王。羯诺迦龙王。象腋龙王。黄色龙王。赤色龙王。白色龙王。?罗叶龙王。螺目龙王。阿钵逻罗龙王。黑龙王。小黑龙王。天力龙王。那罗延龙王。毛緂龙王。可畏龙王罗刹龙王。石肩龙王。弶伽龙王。信杜龙王。缚刍龙王。私多龙王。吉祥龙王。无热恼池龙王。善住龙王。?罗跋拏龙王。持地龙王。持山龙王。持光明龙王。贤善龙王。极贤善龙王。世贤龙王。力贤龙王。宝珠龙王。珠胭龙王。二黑龙王。二青龙王。二黄龙王。二赤色龙王。二白色龙王。华鬘龙王。赤色鬘龙王。犊子龙王。贤处龙王。鼓音龙王。小鼓音龙王。庵末罗道龙王。宝子龙王。持国龙王。增长龙王。广目龙王。多闻龙王。车面龙王。占箄也迦龙王。乔答摩龙王。半遮罗龙王。五顶龙王。光明龙王。频度龙王。小频度龙王。阿力迦龙王。哥利迦龙王。跋里迦龙王。旷野龙王。紧折里龙王。紧折诺迦龙王。镜面龙王。沈博迦龙王。黑乔答弥龙王。上人龙王。人龙王。人本龙王。胜人龙王。末登伽龙王。槃茶洛迦龙王。非人龙王。钵头摩龙王。殊胜龙王。嗢怛洛迦龙王。跋洛迦龙王。阿鹿迦龙王。?罗龙王。?罗百龙王。?罗色龙王。金色龙王。阿罗婆罗龙王。大香龙王。末罗婆罗龙王。香色龙王。末那斯龙王。葛句吒迦龙王。劫比罗龙王。冰揭罗龙王。青黄龙王。大山龙王。小山龙王。嗢钵罗龙王。有爪龙王。增盛龙王。解脱龙王。有意龙王。极木叉龙王。甘跋罗龙王。阿说迦龙王。?罗迷罗龙王。頞齿罗龙王。大善现龙王。拥护龙王。钵利枳都龙王。好面龙王。出生龙王。健陀罗龙王。师子龙王。达罗弥罗龙王。一首龙王。三首龙王。多首龙王。

  如是等一百八十大龙王。而为上首及余龙辈。于此大地或时震响。或放光明或时降雨成熟谷稼。时来见佛受三归依并受学处。除金翅鸟怖除火沙怖及王事怖。常持大地住大宝宫寿命长远。有大威势富贵自在。大朋大属能摧怨敌。有大神力具大光明。形色圆满名称周遍。天阿苏罗共斗战时现大威力。彼诸龙王所有子孙。兄弟军将大臣杂使。皆亦以孔雀咒王。守护于我并诸眷属寿命百年。然我眷属若身清净若触不净。若迷醉不迷醉。行住坐卧睡觉去来愿皆拥护或为天龙。阿苏罗摩喽多揭路茶健达婆紧那罗莫呼洛迦药叉所执遏洛刹娑毕丽多毕舍遮步多所执俱槃荼布单那羯吒布单那塞建陀温摩陀车夜阿波三摩罗乌悉多?迦诺刹怛罗黎波为如是等所执录时。拥护我某甲并诸眷属。

  复有诸神食精气者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支节者食生者。食命者食祭者。食气者食香者。食鬘者食花者。食果者食五谷者。食火烧者食脓者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食残食者。食吐者食不净物者。食漏水者。被如是等诸恶鬼神所恼乱时。此孔雀咒王。皆拥护我某甲并其眷属。令离忧苦寿命百岁。得见百秋常受安乐。若复有人作诸蛊魅。厌祷咒术飞行空中。讫栗底羯摩拏哥孤嗢柁枳刺拏鞞多茶頞柁鞞多荼质者毕丽索迦饮他血髓变人驱役。呼召鬼神造诸恶业。恶食变吐恶影恶视。作恶书符或恶超渡。有如是等诸恶现时。皆护我某甲令离忧苦。又复所有诸惊怖事。王贼水火他兵来怖。遭饥馑怖非时死怖。地震动怖恶兽来怖。恶知识怖欲死时怖。如是等怖皆护我某甲。又复诸病疥癞疮癣。痔漏痈疽身皮黑涩。头痛半痛饮食不消。眼耳鼻舌口唇牙齿。咽胸背胁腰腹髀腨。手足支节隐密之处。心闷痃癖干痟瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又复疟病一日二日。三日四日乃至七日。半月一月或复频日。或复片时或常热病。偏邪瘿病鬼神壮热。风热痰癊或总集病。或被鬼持或被诸毒。人及非人之所中害。如是过恶诸病生时。皆护我某甲并诸眷属。我今为其结界结地。诵持此咒悉令安隐莎诃。

  并说颂曰。

  令我夜安隐  昼日亦复然
  于一切时中  诸佛常护念

  南谟窣睹佛陀也 南谟窣睹菩大? 南谟窣睹毗木多也 南谟窣睹毗木带? 南谟窣睹扇多也 南谟窣睹扇带? 南谟窣睹木多也 南谟窣睹木带? 诸有清净婆罗门 能除一切诸恶业 如是等众我归礼 愿拥护我并眷属。天阿苏罗药叉等 来听法者应至心 拥护佛法使长存 各各勤行世尊教 诸有听徒来至此 或在地上或居空 常于人世起慈心 日夜自身依法住 愿诸世界常安隐 无边福智益群生 所有罪业并消除 远离众苦归圆寂 恒用戒香涂莹体 常持定服以资身 菩提妙花遍庄严 随所住处常安乐

  大孔雀咒王经卷中

大正藏第 19 册 No. 0985 佛说大孔雀咒王经

佛说大孔雀咒王经卷下

  唐三藏法师义净奉 制译

  阿难陀此孔雀咒王。是毗钵尸如来正遍知者随喜宣说。即说咒曰。

  怛侄他頞喇滞羯[口*束*页]滞末睇末柁跋达泥(去)阿伐丽摄伐丽睹囇睹囇部囇部囇摄伐丽钵拏摄伐囇呼主呼主呼止呼止母止母止莎诃

  阿难陀此大孔雀咒王。是尸弃如来正遍知者随喜宣说。即说咒曰。

  怛侄他一智(贞励反下同)蜜智 区囇区囇 呬里呬里 弭里弭里 鸡睹慕 丽 庵末囇庵跋罗伐底 昙薜徒昙薜 呬里呬里 古止古止 母止母止莎诃

  阿难陀此孔雀咒王。是毗舍浮如来正遍知者随喜宣说。即说咒曰。

  怛侄他 慕哩慕哩 鸡伐㨖 曼睇曼持㨖计 ?囇?囇?囇 揭囇朅(去引)囇 发囇发囇 发利你 惮帝惮底你 惮底丽 舍羯㨖 莫羯㨖 捺睇捺地你 室里室里室里莎诃

  阿难陀此大孔雀咒王。是俱留孙如来正遍知者随喜宣说。即说咒曰。

  怛侄他 呬雉呬雉 矩雉怛雉睹雉頞滞 惮帝惮底里 铄羯哩斫羯哩托揭哩 干折泥干折那伐底 伐囇伐囇伐囇伐囇 折囇折囇 惮帝悉地莎诃

  阿难陀此大孔雀咒王。是羯诺迦牟尼如来正遍知者随喜宣说。即说咒曰。

  怛侄他 怛怛囇怛怛囇怛怛囇 怛攞都怛囇 毗囇毗逝曳 婢社达囇 頞喇逝頞喇逝 毗喇逝 毗喇阇末囇末底摩利你 摩利你悉地 文睇失里文睇树(时悦反)丽树丽树丽树丽 跋达罗伐底悉地莎诃

  阿难陀此孔雀咒王。是迦摄波如来正遍知者随喜宣说。即说咒曰。

  怛侄他 安达丽 般达囇 曼达囇 褰达丽赡部 赡部捺地(亭里反)赡部伐底末帝曼治底计 庵末囇僧祇(去)歇啰歇啰?啰?啰钵戍钵戍钵戍钵戍 钵底悉地莎诃

  阿难陀此孔雀咒王。是我释迦牟尼如来正遍知者随喜宣说。为欲利益诸众生故。即说咒曰。

  怛侄他 呬里呬里 鸡里弭里 伊里丽羯怛丽 鸡睹慕丽 頞荼钵里 铎醯达喋(大甲)媲部路鸡部索帝 捺路建睇迦(引)末你 甘部达?枳 怛噜怛噜伐喇你钵喇讫栗底 宕瑟窒囇 蜜丽怛丽 一底诃细 頞折丽 睹跋丽薄吉丽 跋㨖跋㨖 鸡伐㨖跋㨖 折吒耽薜 頞茶耽薜

  读至此时随所愿事。咸须称说如前广知。若祈雨时应云愿天降。雨周遍十方普润一切。

  南谟薄伽伐多 俱谟徒铎剑跋跋睹 南谟薄伽伐多 伊哩逝? 杜瞿呬迦?苾陵伽哩迦? 痾噜止那噜止頞喇逝谟喇市捺喇市 捺智(贞励)捺智捺智跋折囇捺吒跋折囇 乌陀演那必利? 頞攞多丽 俱攞多丽 那罗演你波罗演你钵扇你 飒钵哩扇你 悉甸睹达罗 弭攞曼怛罗钵柁 莎诃

  阿难陀如我教汝受持咒法。救莎底苾刍蛇毒之难。今此所说孔雀咒王亦复如是。令一切众生若读诵者受持者书写者。皆得安乐。所求遂愿如前广说。乃至自身及诸眷属寿命百年。

  复次阿难陀此大孔雀咒王。是慈氏菩萨随喜宣说饶益众生。即说咒曰。

  怛侄他 室哩室哩 室哩跋侄丽 树底树底树底跋侄囇 ?囇?囇 ?囇?利你惮底摄伐囇 式佉(上)输攞波腻你 菩地菩地菩地 菩地萨埵(丁惠)菩地钵哩 遮哩尼? 莎诃

  阿难陀此大孔雀咒王。是索诃世界主梵天王随喜宣说。即说咒曰。

  怛侄他 呬里呬里 弭里弭里 摩里你傍句利 枳哩枳哩 枳哩枳哩 枳里枳里跋罗蚶摩?俱㘓宅计宅计毗摩诃毗摩诃普细 达啰达啰 诃啰诃啰 诃啰诃啰 普噜普噜 普噜普噜 莎诃

  此咒能除恶毒能灭恶毒。佛力除毒独觉力除毒。阿罗汉力除毒三果四向圣力除毒。实语者力除毒。梵王杖力帝释金刚杵力。吠率怒飞轮力火烧力。龙王罥索力。阿苏罗幻力龙王电力。胡噜达罗三股叉力。塞建陀槊力。大孔雀咒王力。能除一切毒令毒入地。令我某甲及诸眷属皆得安隐。又诸龙毒蛊魅毒。人非人毒。齿啮毒雷雨毒蛇鼠毒。蜂蝇蜈蚣虾蟆等毒。疥癞痈疽漏痤诸毒。药毒咒毒人毒非人毒。如是等毒愿皆除灭。我某甲及诸眷属。悉除毒苦消散入地莎诃。

  阿难陀此大孔雀咒王。是帝释天王随喜宣说。即说咒曰。

  怛侄他 社攞善妒逻 摩罗善妒丽遮箄底善妒丽 末炭你伽旦你揭喇散你 诃哩失哩度(亭喻)底失哩 怛噜怛噜 怛噜纳伐底 呵呵呵呵呵 僧呼侄地底 侄地底 矩鲁矩噜 吠喇逝 都吒都吒死 伐吒伐吒死 死里死里 劫毕丽 劫毕罗慕丽 呵呬呼 萨婆突瑟吒钵喇突瑟吒南(引)瞻跋南 羯嚧弭 ?悉䫂波柁鸯伽钵喇丁伽 眤揭喇诃 羯嚧弭索诃室里达世呬(上)提鞞呬 嗢徴祇哩 苏罗钵底 跋底跋折罗跋折啰跋折啰 跋折啰钵带?莎诃

  阿难陀此大孔雀咒王。是四天王随喜宣说。即说咒曰。

  树(时悦)攞树刺娜 答跛答跛娜 昙摩昙摩娜 萨喇萨喇拏(上) 矩㨖矩㨖母㨖母㨖 弭㨖弭㨖 萨啰萨啰 诃啰诃啰 怛啰怛哩 陀陀陀陀陀 婆婆婆婆婆 诃啰诃啰诃啰诃啰诃啰 悉地悉地悉地悉地悉地 莎(入)悉底莎悉底莎悉底莎悉底莎悉底 我名某甲并诸眷属

  一切使者 琰摩使者 阇夜使者 持黑绳者 四王所罚 梵天所罚 帝释所罚 仙人所罚 诸天所罚 龙所罚 阿苏啰罚 摩喽多罚 揭路荼罚 健达婆罚 紧那罗罚 莫呼洛伽罚 药叉所罚 罗刹所罚 毕丽多罚 毕舍遮所罚 步多罚 俱槃茶罚 布单那罚 羯吒布单那罚 塞建陀罚 嗢摩柁罚 车夜所罚 阿波三摩啰罚 乌悉多洛迦罚 薜多啰罚 王贼所罚 水火所罚 于一切处 所有谪罚 及轻小治罚 皆得远离 于我某甲 并诸眷属 常见拥护 寿命百岁 得见百秋

  阿难陀汝当受持三十五诸江河王所有名字。若识知者于一切处。所有江河淮海越渡之时无诸厄难。其名曰。

  弶伽河王 信度河王 缚刍河王 私多河王 设多杜鲁河王 阿市多伐底河王 琰母那河王 句诃河王 毗怛婆河王 设多突噜河王 毗波奢河王 ?罗伐底河王 旃达罗娑伽河王 萨罚莎(入)底河王 葛车比你河王 杯瑜瑟你河王 迦鞞哩河王 赤铜色河王 萨罗庾河王 末度末底河王 鞞怛罗伐底河王 伊刍伐底河王 瞿末底河王 折磨讷底河王 捺末柁河王 骚蜜怛攞河王 毗输密怛罗河王 多末逻河王 半遮逻河王 苏婆窣睹河王 答布柁河王 毗末逻河王 泥连缮那河王 呬㘓若伐底河王 瞿陀伐哩河王

  如是等从无热恼池。出四大河流赡部洲。及余江河淮济之属诸河神王。于此大地依止而住。种种形状种种颜色。随乐变身成就明咒作吉凶事。斯等诸神并诸眷属。亦皆以此大孔雀咒王。拥护我某甲并诸眷属。寿命百年离诸忧恼莎诃。

  阿难陀汝当受持五十二诸大山王所有名字若识。知者或在山谷旷野之处。除诸恐怖随意安乐其名曰。

  妙高山王 雪山王 香醉山王 百峰山王 朅地洛迦山王 金胁山王 持光山王 尼民达罗山王 轮围山王 大轮围山王 因陀罗山王 梵住山王 有吉祥山王 善见山王 广大山王 出宝山王 多虫山王 宝顶山王 毗摩妙巧山王 出金刚山王 阿苏罗山王 漠怒妙巧山王 电光山王 阿说他山王 月光山王 日光山王 贤石山王 谛宝山王 妙巧峰山王 摩罗耶山王 金峰山王 频陀山王 波离耶怛罗山王 妙臂山王 珠璎山王 都尼柁山王 苏师那山王 梵口山王 知净山王 坎海山王 妙鬘山王 刀形山王 大风山王 浴林山王 明药山王 放舍山王 兽身山王 达达山王 鸡罗婆山王 雪峰山王 大天主山王 婆罗军山王

  如是等诸山王众居此大地。于彼所有天龙阿苏罗摩喽多揭噜荼健达婆紧那罗莫呼洛伽。药叉罗刹毕丽多毕舍遮步多鸠槃茶布单那羯吒布单那塞建陀嗢摩柁车夜阿波三摩罗乌悉多路迦成就明咒并诸眷属。住彼山者彼亦以此大孔雀咒王。拥护于我并诸眷属。寿命百年除众恶事。常睹吉祥离诸忧恼莎诃。

  阿难陀汝当识持有星辰天神名号。彼诸星宿有大威力。常行虚空现吉凶相。若识知者离诸忧患。亦当随时以妙香华而为供养。其名曰。

  讫㗚底迦 户嚧呬你 篾㗚伽尸啰 頞达啰补 捺伐苏布洒 阿失丽洒

  此七星神住于东门守护东方彼亦以此大孔雀咒王。常拥护我某甲并诸眷属。寿命百年离诸忧恼。

  莫伽 前发鲁窭拏 后发鲁窭拏 诃悉䫂质多罗 娑嚩底 毗释珂

  此七星神住于南门守护南方。彼亦以此大孔雀咒王。常拥护我某甲并诸眷属。寿命百年离诸忧恼。

  阿奴啰拖豉瑟侘暮攞 前阿沙茶 后阿沙茶 阿苾哩社 室啰末拏

  此七星神住于西门守护西方。彼亦以此大孔雀咒王。常拥护我某甲并诸眷属。寿命百年离诸忧恼。

  但你瑟侘 设多婢洒 前跋达罗钵地后跋达罗钵柁 颉娄离伐底 阿说你 跋?你

  此七星神住于北门守护北方。彼亦以此大孔雀咒王。常拥护我某甲并诸眷属。寿命百年离诸忧恼。

  阿难陀汝当忆识有九种执持天神名号。此诸天神于二十八宿巡行之时。能令昼夜时有增减。亦令世间丰俭苦乐预表其相。其名曰。

  阿侄底苏摩 苾栗诃 飒钵底 束羯攞 珊尼折攞 鸯迦迦 部陀 揭逻虎鸡睹

  此九执持天神有大威力。彼亦以此大孔雀咒王。常拥护我某甲并诸眷属寿命百年。

  星有二十八  七各居四方
  执星复有七  加日月成九
  总有三十七  勇猛大威神
  出没照世间  示其善恶相
  与世为增减  有势大光明
  各以清净心  于此咒随喜

  此等星宿皆亦以此大孔雀咒王。常拥护我某甲并诸眷属寿命百年。

  阿难陀汝当忆持六十八诸大仙人所有名号。此诸仙人皆持禁戒。常修苦行有大光明。或住江河山林池沼。欲作善恶咒愿吉凶随言成就具大威力五通自在。飞行虚空无有障碍。我今说彼名字。其名曰。

  頞瑟吒(入)迦大仙 婆莫迦大仙 婆摩提婆大仙 摩唎支大仙 钵利拏摩大仙 末建提也大仙 安隐知识大仙 婆斯瑟侘大仙 跋弥迦大仙 迦摄波大仙 老迦摄波大仙 毗栗咎大仙 鸯祇罗大仙 鸯祇洛迦大仙 鸯祇刺四大仙 有相分大仙 有慈大仙 有刺须大仙 鹿顶大仙 琰摩火大仙 洲渚大仙 黑洲渚大仙 诃利底大仙 诃利多也那大仙 甚深大仙 三忙祇罗大仙 嗢揭多大仙 三没揭多大仙 说忍大仙 名称大仙 善名称大仙 尊重大仙 阿说罗也那大仙 劫布得迦大仙 香山大仙 住雪山大仙 护相大仙 难住大仙 末达那大仙 设腊婆大仙 调伏大仙 尊者大仙 鹦鹉大仙 毗诃钵底大仙 网轮大仙 珊尼折罗大仙 觉悟大仙 上具里大仙 健陀罗大仙 独角大仙 仙角大仙 揭伽大仙 单茶也那大仙 干陀也那大仙 摩登伽大仙 可畏摩登伽大仙 乔答摩大仙 黄色大仙 白色大仙 赤马大仙 白马大仙 持马大仙 妙眼大仙 朱目大仙 婆罗器攞大仙 那刺拖大仙 山居大仙 讫栗弥罗大仙

  此等诸仙皆是古旧大仙。造四明论善闲咒术。众行备成自他俱利。彼亦以此大孔雀咒王。拥护我某甲并诸眷属。寿命百年离诸忧恼。即说咒曰。

  怛侄他 诃哩诃哩 诃哩揭哩 钵哩 呼哩弭哩 窣哩?哩 呬里弭里 蹋普蹋普 达蹋普 揭喇散你 末炭你 铎漠你 伽旦你 波折你 波折你 波怛你 波怛你 漠捺你 漠捺你 铎诃(上)铎诃铎诃 达啰达啰 陀刺你 波吒(入)你 谟汉你 悉耽跋你 瞻跋你 莎诃

  阿难陀汝当忆持此大地中有大毒药名字若有知者不被毒药之所中害其名曰。

  安达罗 般达罗 羯罗茶 鸡瑜攞 步登笈摩 步多钵底 频度钵底 室利钵底 帝社钵底帝社恶揭罗钵底耶舍钵底耶舍恶揭罗 钵底 阿罗逻怛罗逻 怛罗突怛逻 达多铎诃 逝罗婆逻瞿鲁至啰 怛妒罗 伊里枳里设担睹罗 毗布里诺句里 鸡栗比怛那伽颉栗瑟吒(上)阿没罗末底赡部末底 末社末底 阿末丽 毗末丽 君茶(入)丽頞雉捺雉 薄计 薄多步帝伐瑳那薜 莫诃揭囇 滥薜 睹滥薜莎诃

  阿难陀此大毒药名及药神亦以大孔雀咒王守护我某甲并诸眷属寿命百年。

  复次阿难陀此大孔雀咒王是。七正遍知之所宣说所。谓毗钵尸正遍知。尸弃毗舍浮拘留孙羯诺迦牟尼迦摄波。今我释迦牟尼正遍知者亦复随喜。说此大孔雀咒王。慈氏菩萨亦复宣说。索诃世界主梵天王天帝释。持国天王与健达婆主二十八将。增长天王与俱槃茶主二十八将。广目天王与龙主二十八将。多闻天王与药叉主二十八将皆说此大孔雀咒王般支迦大药叉主诃利底及五百子并诸眷属悉皆随喜。亦复说此大孔雀咒王阿难陀此大孔雀咒王。不可违越不应轻慢。

  若有天龙阿苏罗摩喽多揭路荼健达婆紧那罗莫呼洛伽药叉遏洛刹娑毕丽多毕舍遮步多俱槃茶布单那羯吒布单那塞建陀嗢摩柁车夜阿波三摩罗鸟悉多路迦诺刹怛罗黎波此天神等不能违越此孔雀咒王。

  又复所有诸恶鬼神。所谓食精气者食胎者食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支节者食生者。食命者食祭者。食气者食香者。食鬘者食华者。食果者食五谷者。食火烧者食脓者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食残食者。食吐者食不净物者。食漏水者。有如是等诸恶食者。亦不能违越此孔雀咒王。

  又复有人作诸蛊魅。厌祷咒术飞行空中。讫栗底羯摩拏哥孤嗢柁枳刺拏鞞多荼頞柁鞞多茶质者。毕丽索迦饮他血髓变人驱役。呼召鬼神造诸恶业。恶食变吐恶影恶视。作恶书符或恶超渡。有如是等诸恶现时。皆护我某甲令离忧苦。又复所有诸惊怖事。王贼水火他兵来怖。遭饥馑怖非时死怖。地震动怖恶兽来怖。恶知识怖欲死时怖。如是等怖皆护我某甲。又复诸病疥癞疮癣。痔漏痈疽身皮黑涩。头痛半痛饮食不消。眼耳鼻舌口唇牙齿。咽胸背胁腰腹髀腨。手足支节隐密之处。心闷眩癖干消瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又复疟病一日二日。三日四日乃至七日。半月一日或复频日。或复片时或常热病。偏邪瘿病鬼神壮热。风热痰癊或总集病。或被鬼持或被诸毒。人及非人之所中害。如是过恶诸病生时。若有读诵此大孔雀咒王。不能违越所求随愿。皆护我某甲并诸眷属。我今为其结界结地。诵持此咒悉令安隐莎诃。

  并说此颂。

  令我夜安隐  昼日亦复然
  于一切时中  诸佛常护念

  复次阿难陀若复有人。称此大孔雀咒王名字。拥护他人或复自护。或结索綖身上带持。如其此人应合死罪以罚物得脱。应合被罚轻杖得脱。应合轻杖被骂得脱。应合被骂诃责得脱。应合诃责自然得脱。一切病苦悉皆消散。无敢违越。此人亦无王贼水火。恶毒刀杖之所侵害。睡觉安隐常见善梦。行住坐卧无违害事得延寿命。除先世中作短命业。及正报合受者。阿难陀若时遭雨涝或时大旱。若读诵此孔雀咒王。诸龙欢喜若雨即晴若旱即雨。若有男子女人随所愿者速得成就阿难陀此大孔雀咒王。但忆念时即能除灭一切恐怖疾病忧恼。何况具足读诵受持。汝当受持此大孔雀咒王。为欲饶益守护四众。苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦离诸怖畏故。复说咒曰。

  怛侄他 叶槃底 陀底 铎割哩 睹鲁鲁鲁 莎诃

  贪欲瞋恚痴  是世间三毒
  佛陀皆已断  实语毒消除
  贪欲瞋恚痴  是世间三毒
  达摩皆已断  实语毒消灭
  贪欲瞋恚痴  是世间三毒
  僧伽皆已断  实语毒消除
  一切诸世尊  有大威神力
  罗汉具名称  除毒令安隐

  尔时具寿阿难陀闻佛说已。礼佛双足右绕三匝辞佛而去。往莎底苾刍所。至已便即以此孔雀咒王。为彼苾刍而作拥护。结界结地摄受饶益除其苦恼。莎底苾刍身得安隐苦毒消散从地而起。遂与具寿阿难陀。俱诣佛所至礼双足。具以上事白世尊知在一面立。佛告阿难陀由是因缘。汝可以此大孔雀咒王。告彼七众苾刍苾刍尼正学女求寂男求寂女邬波索迦邬波斯迦国王大臣。劝一心受持读诵。令使通利为他解说明晓其事。书写经卷在处流通香华饮食随分供养。令一切众生皆离忧苦常受安乐。得福无量难可思议。作是语已时。阿难陀及诸大众。天龙药叉健达婆阿苏罗摩喽多揭路茶紧那罗莫呼洛伽人非人等。闻佛诸说皆大欢喜信受奉行。

  天阿苏罗药叉等  来听法者应至心
  拥护佛法使长存  各各勤行世尊教
  诸有听徒来至此  或在地上或居空
  常于人世起慈心  日夜自身依法住
  愿诸世界常安隐  无边福智益群生
  所有罪业并消除  远离众苦归圆寂
  恒用戒香涂莹体  常持定服以资身
  菩提妙华遍庄严  随所住处常安乐

  佛说大孔雀咒王经卷下

  次明坛场画像法式。

  佛告阿难陀。若有男子女人。情所祈愿或为大雨或为大旱。灾横兵戈众病疫疟。凡是一切不如意事。欲读诵此大孔雀咒王冀求消灭者。应如是作法。可于静处平治地已。作小坛场可高四五指方三四肘。或时更大。应取未堕地黄牛粪净涂坛上。于此坛中安佛形像面向西出。于像左边置大孔雀王像。或塑或画庄饰如法。或以孔雀尾三四茎竖于净砖跗上。亦以牛粪涂拭。此之三事有一皆得。以白遏迦华(此方所无可以梨奈花等替之)或白羯罗毗罗华(岭南有北地无可以白杏柰华或蜀葵华等替之)或以尸利沙树华(即夜合树是也)或频䗍树叶(此方亦无可以枣桑荷叶替之)散布坛上。先于佛前随其所有。设诸饮食种种供养。

  次于大孔雀王菩萨前。安蜜水沙糖水牛乳及酪饼饭一盘。尽心奉献已。手执香鑢烧安悉香。东面供养如前启请。佛及圣众四天王众。一一称名至心请召。来拥护我某甲并诸眷属。皆得安隐寿命百年。

  次于坛东面。安沙糖饼及乳粥沙糖水饼饭一盘。供养持国天王健达婆等神。

  次于坛南面。安油麻粥并司杜水一瓶饼饭一盘。供养增长天王俱槃茶等神。

  次于坛西面安乳粥并乳一瓶饼饭一盘。供养广目天王诸龙等神。

  次于坛北面。安酪和饭并司杜水一瓶饼饭一盘。供养毗沙门天王药叉等神。然更随时布诸花果。烧沉水香苏合香熏陆香普为供养。其疫病人安佛右边西面而坐。咒师东面。可将孔雀羽一二茎。或以茅草拂病者身。诵前心咒二十一遍。称病者名日别三时为供养已。所有供食置于水中。或埋于地勿令得食亦勿足蹈。所有坛场以泥薄拭。或以牛粪涂地。此是孔雀王咒寻常供养法式。凡有所求皆可依法作此坛场。若贫无者随其现有而设供养。

  次明画像法。取新白㲲。彩色和以木胶不用皮胶。置新盏中。其画像人当于晨朝。清净澡浴着新衣受八戒。然后执作佛像。应作金色。着桃华色袈裟。坐金师子座。左边画摩诃摩瑜利天神。赤白色著白色裙帔白綖络髆。身有四臂诸庄严具皆以金作。于莲华上立或于金座上立。右边一手持柚子。一手执莲华。左边一手持吉祥果(大如菰蒌黄赤色此方所无)一手执孔雀尾三茎。佛菩萨中间画金色孔雀王像。于宝装莲华上立。胭前以牛黄画作万字。于佛边画圣者阿难陀䠒跪合掌。于此中间画金刚手神王。右手执白拂左手把金刚叉。于佛四边画种种华果供养。东边画毗提诃洲形如半月于中。画持国健达婆天王以众。健达婆神而共围绕。于佛南边画赡部洲其形如车北广南狭。于中画俱槃茶增长天王。以众俱槃茶神而共围绕。于佛西边画瞿陀尼洲形如满月。于中画广目龙天王。以诸龙众而共围绕。于佛北边画北俱卢洲其形正方。于中画多闻药叉天王。以诸药叉神而共围绕。既画像已于坛中安置。同前面向西出。可取白月一日于画像前广设供养。应诵心咒或诵经中余咒。次令清净童女挼綖。于画像前诵咒结之作一百八结。其咒人系自肘后。是护身法于伴助人同斯护法。若欲作法时皆须修习预前方便。应诵此咒满一万遍或十万遍。

  南谟薄伽跋帝 阿末丽毗末丽悉地(亭夜反)

  我某甲并诸眷属。至十五日于画像前。取黄牛粪更作四肘方坛。于其坛上以白粳米布作四洲形势。各于其处施设如前所陈供养。又于东方持国天王烧白胶香。南方烧紫廿芥子以盐相和。西方烧苏和安悉香。北方烧熏陆香。如前供养于佛及摩诃摩瑜利天神前。烧众名香。及以种种饮食种种花果广陈供养。复以金银铜锡及铁。打作五丸如酸枣核。安在七重菩提叶上(若无以桑叶替之)安在像前。次于坛前穿地作火炉。方一肘深一尺于中然火令着。次以乌昙跋罗木钵罗奢木(此方所无宜以桑枣木替之亦得)及牛膝草茎。三中随一截长五寸。破之粗如指许。须八百片每诵咒。咒之一遍投于火中。并苏芥子。若于其方有尸婆鸣叫者(是野干鸣)如前所说随方供养之物而陈设之。及诸同伴皆不应恐怖。此则是其咒成就相若无好相事不成者取叶上五丸咒八百遍。即得随愿事皆成就。自取金丸置于口中。同伴人随情与一。皆不须咽随处举之。若更有余人可于供养食中。取如酸枣许令各食之。除一切病所求随愿更有别法应往置死尸处。或向四衢道中。作前坛法勿安画像。但置四方天神共相拥护。饮食供养香花等物。并烧炉火及以咒綖法。若得成所作随意。夜见好梦梦见好车及上妙牛象。或见高山果树。或目身升上及胜堂殿。并见父母及余贵人。自着上衣遇善知识。或见少女及童男童女。具妙庄严得上床褥。种种花果吉祥之事。或见天神报其实语。或见乳酪种种苗稼生肉鲜鱼。或见好马及孔雀等。此即皆是吉祥之相。若异此者即非善瑞。谓若梦见驴骡骆驼。猿猴猪犬蛇蝎猫鼠。鸱枭雕鹫露形无依。及恶盘器干樵空舍。停尸林薮江河涸竭。毗那也迦(是为障碍神头如象头身如人体西方俗人皆多供养)此等皆是不吉利相。凡于于一切作咒法时。应作如前拥护之法。若于一切恐怖之处。或于一切病苦之时。如前作法所有疫病。灾厄枉死皆得消散。若小儿病或被鬼持。以孔雀尾拂拭咒之即得离苦。或以咒索系持皆蒙除愈。若作其余坛场咒法。事未成就由作如是孔雀王法。所余诸事亦皆成办。如世尊说。假令人造五逆重罪。若能七度作此坛法事亦得成。或令心定能除众病此据本意。有净信心事皆得成非不信者。阿难陀更有心咒汝当受持。咒曰。

  南谟佛陀也 南谟达摩也 南谟僧伽也 南谟金光明孔雀王 南谟摩诃摩瑜利明咒王 怛侄他 頞智(贞励) 伐智侘(他革)计闼喇侘计恶羯死莫羯死 一里弭丽祇丽 户嚧腊薜 莫诃户嚧?薜 步登笈谜 底冥祇西 莫诃鸯揭西莎诃

  阿难陀此摩诃摩瑜利心咒。是一切诸佛之所宣说此是略法。若欲受持读诵者。皆作如前坛场法式。有所愿者皆得成就。若事不遂心者。更多诵心咒为上供养。于画像前诵咒坐睡。如其梦见丈夫来者。即是诵咒有验。若见女人来者即是所求。天神哀愍感应有此差别。若有信心欲常受持求拥护者。应当画此摩诃摩瑜利菩萨天神。如前形像前安孔雀。置在室中清净之处常为供养。一切恐怖一切病苦不如意事悉皆消殄。若欲受持求成就者。当于白月一日起手作坛法不得在夏内法即不成。凡诵咒时可于初夜。澡浴清净着鲜洁衣。于十方面烧香普熏。诵前经中咒或诵心咒。满七遍已作如是语。愿薄伽伐底哀愍我故。来受香花及诸饮食。所求愿者为我成办。如前所说所有天龙八部及诸神等可界称名。亦愿来此受我香花所有饮食成我事业。供养了时烧香咒愿。诸来天神并眷属等。皆愿欢喜各还本处。供养之物同前屏弃。在心常念成就无疑。时尊者阿难陀合掌顶受。

  坛场法竟

0984 19.P0446 孔雀王咒经 (2卷)〖梁 僧伽婆罗译〗

大正藏第 19 册 No. 0984 孔雀王咒经

  No. 984 [Nos. 982, 983, 985]

孔雀王咒经卷上

  梁扶南三藏僧伽婆罗译

  礼佛法僧。礼七正遍知及声闻罗汉三果四向。礼弥勒等菩萨及成就正行。我当说此孔雀王咒。愿诸神众听我所言。有地行虚空行水行。天龙。阿修罗。摩娄多。伽娄婆。乾闼婆。紧那罗。摩睺罗伽。夜叉。罗刹娑。卑离多。比舍遮。部多。鸠槃茶。富多那。柯吒富多那。娑干陀。郁摩陀。车耶。阿钵娑摩罗。郁多罗柯。愿听我言。

  邬斜诃罗(梁言噏食) 部多伽那(梁言神众) 伽破诃罗(梁言食乳) 捺耻(汤履反)罗诃罗(梁言饮血) 婆娑诃罗(梁言食脂膏) 网娑诃罗(梁言食肉) 弭(亡比反)陀诃罗(梁言食胞) 社多诃罗(梁言食生) 恃毗多诃罗(梁言食寿命) 跋利诃罗(梁言食藤) 摩逻诃罗(梁言食髻发) 干他诃罗(梁言食香) 弗婆诃罗(梁言食花) 颇罗诃罗(梁言食果) 萨泻诃罗(梁言食种) 阿欻底诃罗(梁言食火所烧) 如是等谄恶可畏取他寿命。我今说此大孔雀王咒。愿去谄恶诸可畏。当与华香摩香邬斜诃罗。愿听我语当善爱慈悲。信佛法僧愿听我言。

  柯里 柯罗里 鸠槃峙(唐履反后皆同)伤已柅(奴履反后皆同)柯摩罗起柅 诃利底 诃利枳试 诃梨冰伽离

  以慈悲信善心。愿听我言。如是信佛法僧。

  柯里 柯罗里 鸠槃峙 伤已柅柯摩罗起柅 诃梨底 诃梨枳试 哬梨冰伽离婪婢(脾米反)波罗蓝婢 柯罗波豕夜摩头底 夜摩洛叉死 部娑柅

  愿受香摩香华食饮。愿守护我某甲。愿咒法成就娑诃(许贺反)。

  如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘名曰娑底。年少新出家。受具足未久。始学毗尼为众破樵以营澡浴。樵孔黑蛇啮其右脚拇指。毒攻其身躄地吐沫转眼腾视。阿难见其苦痛。往至佛所具白佛言。云何治救。佛告阿难汝持我语。以大孔雀王咒为除恶毒。往至于彼摄受守护。令娑底比丘身得安乐。汝当结界从天持龙阿修罗伽楼多乾闼婆紧那罗摩睺罗伽夜叉罗刹娑卑离多毗舍阇部多鸠槃茶富多那娑干陀郁摩驮车耶阿钵摩罗郁多罗以稚柯若陀优已罗俾多罗不可使。食不调适恶唾恶影。恶见恶书恶渡恶喷。一日二日三日四日。乃至七日半月一月。或须臾或长恒。乍寒乍热风冷痰癊。或备三病寒热头痛。皆愿除差。或半头痛及不能食。眼痛鼻痛耳痛口痛。心痛头颊痛喉咽痛。齿风心风胸胁风背腹风。脾胫风手足风骨节风以佛神力愿除某甲身体病苦。日夜安隐快乐。说咒如是。

  伊致 毗致 箕致 熙利 婆致 尼致 阿智耶智 头伽智 阿梨娑求致 榜修比沙之尼 阿缕诃尼 波罗缕诃尼 偻缕诃尼 黳离(卢翅反后皆同)智(贞樏反下皆同)离底履 靡离靡离 底靡 头靡 头头靡一底蜜底馝担婢 毗摩离 吼溜吼溜 阿输母弃哿梨摩诃哿梨婆罗紧那枳试 苟漏苟漏怛不漏梨 拘诃漏 拘漏 杜娑贉婆 杜贉婆 头摩贉婆 瞿罗夜 左罗夜 熙狩 熙利熙利 弭(亡比反后皆回)利弭利徴(张里反后皆同)底利底利 州漏州漏母漏母漏母漏母漏母漏休休休休休休休休休休 婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆蛇(常罗反后皆同)罗蛇罗蛇罗蛇罗蛇罗驮摩驮摩尼 多波多波泥 驮诃 驮诃尼 座罗尼 ?头婢(房比反) 桀社尼 波里沙尼 沙普多尼 多波尼 波遮尼 诃里尼 甘波尼 末陀尼 曼雉尼 歌摩歌里 伤歌里 萨柯里 萨柯里 萨柯里座(俎戈反)罗尼头摩头摩利 婆狗修弥 瞿罗叉 波利鞞(吴音同)罗夜 婆里婆斗 提婆 娑漫底那伊利 基利婆诃

  慈我毗留赖叉 慈我黳罗婆那象 慈我毗留博叉 慈我及黑瞿昙 慈我摩尼龙王 慈我婆修已龙王 慈我杖足龙王 慈我满月龙王 慈我难陀优婆难陀龙王(皆有色有称誉与天阿修罗共战大神通)慈我阿㝹达多龙王 慈我婆楼那龙王 慈我曼蛇(常罗反后皆同)利柯龙王 慈我得叉多龙王 慈我阿难多龙王 慈我如是婆修木河龙王 慈我阿波罗视多龙王 慈我沈婆修多龙王 慈我摩诃摩祁虽龙王 慈我如是摩那虽龙王 慈我柯多高龙王 慈我阿波罗龙王 慈我敷伽槃龙王 慈我沙弥龙王 慈我驮地母珂龙王 慈我摩尼分陀利龙王 慈我毗衫波底龙王 慈我葛雉多柯龙王 慈我伤珂波陀龙王 慈我甘婆罗龙王 慈我娑多罗龙王 慈我于彼龙王 慈我婆羁多鳣龙王 慈我针毛龙王 慈我胸行主龙王 慈我主龙王 慈我里婆柯龙王 慈我如是满耳龙王 慈我蝤䗋面龙王 慈我鼓罗柯龙王 慈我修难陀跋死费多罗常龙王 慈我倚罗具多罗龙王 慈我蓝浮罗柯龙王 慈我非人龙王 慈我上人龙王 慈我里祁罗大龙王 慈我母之驎驼龙王 慈我地行龙王。

  如是依水依虚空依须弥山。一头二头彼常慈我。无足二足四足多足。一切神龙皆莫为害。慈我住地及一切众生。若动不动皆愿安乐一切无疾病。一切见贤善莫起恶心。慈念于我灭毒摄受。如是守护。礼佛菩萨礼寂灭解脱。礼已解脱。婆罗门欲除恶法皆当作礼。愿垂守护一切恐畏荒乱。一切灾害疾病。愿断一切恶毒一切不饶益。常现饶益。先时阿难于雪山南。名金光明孔雀王。住处朝起读诵此大孔雀王咒。昼必安乐。日入时读诵夜必安乐。说咒如是。

  吼吼吼吼吼吼。那伽离离离 淡婆离离离毗摩离离离 吼嘘(呼介反后皆同)吼嘘毗阇毗阇偷循求楼 倚罗弥罗伊利弭罗 踬利弭罗 踬利弭罗 伊利蜜渧丽底利蜜渧丽喜(许里反后皆同)利底利底蜜渧丽醰婢(亡俾反后皆同)叟婢睹叟睹瞿罗 支罗 遮波罗 毗罗 遮伊底利馝底利 栗底利

  南无佛陀南(奴担反后皆同) 止利已死瞿途熙尼 南无阿罗汉多南诃罗拖罗愿雨于十方 南无佛陀南

  彼孔雀王有时。以此大孔雀明王不作咒诵拥护安乐。而与多林孔雀女。从园至园从苑至苑从山至山。贪著于欲处憍迷多痴闷提携游行。放逸自憍入一山穴。于彼长夜怨家怨友常伺其便。以孔雀绳缚。彼孔雀王将至怨中心自作念。唯此大孔雀明王有咒如是。

  吼吼吼吼吼吼 那伽离离离 淡婆离离离 毗摩离离离 吼冶吼冶 毗阇毗阇偷修求喽 倚罗弥罗 伊利弥离 踬利弥罗 伊利蜜渧丽 底利蜜渧丽 熙利底利蜜渧丽 贉婢修贉婢 明修瞿罗 支罗遮波逻 毗罗遮一徴(张里反)利馝底利 栗底利

  南无佛陀南(奴担反后皆同) 止利已死瞿途熙那 南无阿罗汉多南诃利那利愿处于十方雨一切处南无佛陀南

  是时从苦得脱安隐至其境界。说此咒句如是。

  悉提(途枳反)醯(呼枳反后皆同)薮悉提醯武 遮尼武叉尼木柢(都此反后皆同)毗木柢 阿摩离 毗摩离(都纸反)尼摩离 曼陀离 亡伽离 喜兰耳 治跋婢 赖那伽婢醯 摩牖里 跋陀离 修跋陀离 婆修跋陀离 娑满多 跋陀离 萨婆他娑陀尼 波罗末他娑陀尼 摩那死 摩诃摩那死 鷃部柢(都纸反后皆同)鷃哲部柢 鷃帚柢 阿罗是 毗罗是 阿摩里柢 阿摩隶 婆罗弥 婆罗娑离趺(方牟反后皆同)罗耐(奴翅反)趺罗那 摩弩脂 弥里多三恃婆底死里跋陀隶 旃(遮千反后皆同)陀隶 旃陀罗 波罗譬(敷俾反)修离易(易移反下皆同)修罗那干谛(都豉反)毗多颇易修跋抳 婆罗摩瞿屣 婆罗摩述柢(都此反后皆同)萨婆波罗底 诃柢娑诃

  礼一切诸佛。愿守护我令得安隐。止咎止咎臭止母止娑诃。复次阿难余彼先时金光明孔雀王。已坐非余可知何故。唯我阿难先时名金光孔雀王。阿难此大孔雀明王。今我当说其心其咒如是。

  伊底 蜜底 底里 比里 蜜底 底里 蜜底 弭修醰婆醰波 修婆 止里 指死馝哿罗弥里

  南无佛陀南(奴担反)止里 指死 波兰多母离 伊底诃罗 芦喜多 母罗 耽婆 掩(于甘反)婆苟底苟捺底鞠苟捺底 底罗 君社捺底 阿迮(张假反)伴侈盐

  九月十月愿天降雨。

  伊里 弭里 指里 弭里 枳罗 弭里枳㪷母离 头头摩 修头弥雉 陀里弥散(苏半反后皆同)㪷跋谛(当翅反后皆同)部娑跋谛 部娑罗部娑罗 倚多 跋娑多 罗哿 诏哿罗诺摩里弭 罗珂罗摩起离 伊底萨阇离 耽鞞耽鞞 阿捺谛婆罗捺谛 阿那那捺谛 周遍周遍周遍周遍周遍周遍周遍

  愿天降雨新水。

  那罗耶柅 波罗耶柅 诃里多里 君多里 蜜死底 已底里 蜜死底 伊里弭 悉陀牢㪷 陀罗弥陀 曼多罗 我某甲 娑婆诃

  阿难此大孔雀王心。以大孔雀王咒。若入国界至阿兰若。正路邪路诣王宫殿。劫贼斗诤水火怨恶。及处大众蛇啮饮毒。于一切怖畏应当忆念此咒。若风痰寒热和合。于四百四病若为一一病所触亦应忆念。若非意苦至亦应忆念。何以故阿难若人应遭囚系。但以罚而得解脱。若应鞭罚以杖捶解脱。若应杖捶搏耳解脱。若应搏耳瞋骂解脱。若应瞋骂诫勖解脱。若应诫勖不涉言解脱。如是解脱离一切病。阿难我不见天人魔梵及沙门婆罗门。不以此大孔雀王咒所摄护者。坦然安隐消除罚毒。结界结地无有敢往以作恐怖。或天或天父母天众女众。若龙若龙父母子女龙众女众。若阿修罗若修罗父母子女阿修罗众及女众。若伽楼陀若伽楼陀父母子女众。若乾闼婆若乾闼婆父母子女众。若厌鬼若厌鬼父母子女众。若紧那罗若摩睺罗伽。若夜叉若落叉娑。若卑离多若毗舍阇部多拘槃茶。富多那柯多富多那。娑干陀缊摩陀身耶阿钵娑摩罗等。皆亦如是常觅人方便。诵念此咒终不能得。若天等得人方便。终不复得。还彼天众以是现故。应当忆念其咒如是。

  熙利 熙利 基利眉(无梨反)利禁读第(唐纸反)醯(呼是反)木渧(阳豉反后皆同)修木渧 阿多那多修那多 修那多 提扶婆里婆斗 波罗摩 阿槃多艳(吴音同)阿罗婆罗 瞿(庚具反)杜喜多 伊里 弭里 馝恃里哿 柳头柯柳头柯 伊里 弥里 伊里 弥里 娑曼多妒 已栗埵 吼漏吼漏 熙里熙里已利已利 识绮那 母芟 负漏负漏 遮罗遮罗 止利止利 帚漏帚漏 毗底毗底 矢弃矢弃 伊致 伊致 弃弃弃弃弃吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受 诃罗诃罗 诃罗泥(奴系反)剡埤(扶卑反)醯(呼豉反)

  一切谄恶我皆降伏。我护某甲救济摄受。令得安隐快乐除罚除毒。结界结地。

  质多离 质多罗摩离 诃离 诃罗摩离颇离 颇罗摩离 叩漏叩漏 波罗波漏那毗利 阿漏母漏 伊移 诃担毗茤

  一切谄恶牙毒根毒饭毒。以佛力一切消灭。

  修漏 修鹿枳 婆罗 婆落枳 婆朗枳毗(扶比反)利喜利

  以七正觉及声闻众力。灭牙毒根毒饭毒。

  倚离 弭离 伊里 弭离 底里底里 弥离 底摩头摩头摩(唐苟反)薮苟婆 粽婆耽婆诃智 那智 㪷罗君蛇 那智 婆里所㪷提薄伊利 已死

  一切九月十月慈我。及于一切众生。

  褒修智 褒陀罗尼 褒陀罗尼枳 婆陀枳婆陀哿母离 伊底奢婆离 斗婢斗婢 婆里飏哿离 阿跋智 波里跋智

  南无世尊愿天雨新水。

  因陀罗 瞿弭母柯耶 一质多耶 瞿杜喜架耶 婆陵伽李柯耶 阿离多离 居多离 阿沙泥(奴翅反)波沙泥(奴翅反)波多尼拘离

  南无诸佛世尊。毗贝尸佛依无忧树下。尸弃佛依分陀利树下。毗输佛依娑罗树下。拘孙牟尼佛依尸梨沙树下。柯那柯佛依忧昙婆罗树下。迦叶佛依若伽楼驮树下。瞿昙释迦牟尼佛依菩提树下。得菩提。于诸佛大神通。与诸天有信。时彼诸天皆大欢喜。常愿安隐其咒如是。

  伊里 弭里 已里 毗里 枳里 蒲里优头罗 修头牟第(途施反)部娑罗 吼吼 哿罗 哿罗是 哿罗是 哿罗杜母离 伊底舍遮多 苟斗履 那俾罗尼钵舍底 钵舍 钵舍底 柯俾罗末 沙斗 伊里婆 悉陀 牢斗陀罗眉陀 曼多罗 婆多 莎诃

  阿难若有人。诵此大药叉名者。设有恶心欲相恼害。头破作七分如罗毗扶。说言如是。

  吉底母离 倚楼母离 娑曼多母离 阿智那智 苟薮那智 一涕(他离反后皆同)蜜涕波漏 阿罗吒个 摩罗吒个 伊利已止利 瞿头(当楼反后皆同)头诃檀陀 卯(吴音同)训头吼摩频那罢(亡俾反)多

  礼诸佛两足尊。愿汝等安隐行路往还。一切昼夜心无伤愍。一切诸佛大神通。一切无漏诸罗汉。以此实语愿皆安隐。此大孔雀王咒如来所说。愿作救济摄受守护。寂乐安隐除诸罚毒。结界结地愿寿百岁见于百春。阿难诸大药叉。或住海中或住须弥山。或住高山密林大林。或住大小江河。川渠陂池。山冢四衢国村园苑。大路小路游戏之处。阿难药叉住于阿兰盘多国王处。以此大孔雀王咒。愿见守护寿于百春说咒如是。

  诃利诃利尼 遮利遮利尼 波罗摩尼 母诃尼娑担婆尼 剡婆尼 莎炎部莎呵

  阿难东方提头赖吒。领乾闼婆王。众数非一千万。前后围绕守护东方天王。复有儿孙兄弟及大臣军主吏民大众。以此大孔雀王咒。拥护守视令其安隐百岁欢乐。说咒如是。

  受受漏 受受漏 受受漏 受受漏 受漏受漏是莎诃

  阿难南方毗楼略。领鸠槃茶王。众数非一千万。前后围绕拥护守视南方天王。复有儿孙兄弟大臣军主吏民大众。以此大孔雀王咒。愿拥护守视皆见百春。说咒如是。

  鞞漏翅 鞞漏翅 阿蜜多罗 伽多尼 波楼那婆底 婢糅婆里尼 婢利那弗多罗翅 主咒毗咒莎诃

  阿难西方毗楼博叉。领龙王。众数非一千万。前后围绕守护西方天王。复有儿孙兄弟大臣军主吏民大众。以此大孔雀王咒。拥护守卫令寿百春。说咒如是。

  罢(防俾反后皆同)部利 罢部利末底智 末底智 俱踬俱踬苾头摩底 楼楼楼楼楼楼楼楼 周周周周周周周周 遮遮遮遮遮遮遮遮(吴音同)莎诃

  阿难北方名毗沙门。领药叉王。众数非一千万。前后围绕守护北方天王。复有儿孙兄弟大臣军主吏民大众以此大孔雀王咒。愿拥护守卫我某甲等令见百春。说咒如是。

  苏利苏利 失利失利摩底 熙利熙利 摩底 已里利 诃里利 彼漏彼漏冰伽离 周漏周漏团(吴音同)头摩底 诃多毗芟 坦头摩底莎诃

  东方提头赖吒南方毗楼略。西方毗楼博叉北方鸠鞞罗。此四大天王。守护世间有大称誉。有大神通力能降伏怨敌。世无有抵无能胜者。阿修罗战。以此大孔雀明王咒。拥护我等愿见百春。说咒如是。

  多婆离 摩婆离 遮离 弥离 底罗弭离 伊施 鞞施 耽鞞 耽鞞

  愿天雨一切。

  喜利弭里 耽鞞 斗斗鞞 遏智跋智 波罗摩头 捺智

  愿天雨。

  咎漏伽兰多 安第(途翅反皆同)难第 斗斗难第槃檀第 粥翅木翅 伊哩底 尼里底 喜里喜里 吼漏吼漏 诃利弭里 斗离多多离 莎诃

  汝阿难当诵取大药叉军主。名偈如是。鸠鞞罗大儿名先阇耶。乘人住弥(亡之反)伊罗国。常乞天实语。以此大孔雀王咒。拥护我愿见百春。说咒如是。

  波离 具罗柯智 摩登耆 旃陀利 富楼娑腻 止止里尼 瞿利 乾陀利 旃陀利 摩登耆 摩里尼 喜利喜利 阿伽底 伽底 乾陀利 俱耻柯罗 柯罗衣智诃底 喜利喜利箴(吴音同)莎诃

  钩钩孙陀夜叉。住弗波多利弗国。阿难波实多(梁言不称)夜叉住偷那国。药叉名世罗住跋陀国。那婆夜叉住郁单越国。彼周罗波尼夜叉(梁言金刚手)住耆阇崛山。伽楼陀夜叉住毗富罗国。质多罗崛多夜叉住底季底木珂国。薄拘罗夜叉有大军大力。珂多夜叉优波珂多夜叉。皆住迦毗罗国释迦生处。柯摩履波陀斑足夜叉住毗罗国。摩醯首罗夜叉住毗罗多国。魔醯镞罗夜叉(梁言太白)止罗多国。毗里害(吴音同)波底夜叉住舍卫国。娑伽罗夜叉住娑枳多国。发阇罗牖他夜叉(梁言金刚仗)住毗沙罗国。诃梨冰伽罗夜叉(梁言师子青色)住末罗国。摩诃哿罗夜叉住婆罗那国。修陀里舍那夜叉(梁言善见)住瞻波国。毗复紬夜叉住堕罗个国。陀罗秦持夜叉住堕罗波利国。毗纰(敷比反)舍那夜叉(梁言可畏)住担罗跋魔熟铜色国末陀那夜叉住沙耶遮国。阿多婆夜叉住于林中。迦毗罗夜叉住多谷国。婆修多罗夜叉住郁阇耶尼国。婆部底夜叉住婆兰底国。裘楼个夜叉住婆楼割车国。难陀夜叉住阿难陀富罗国。末离他罗夜叉(梁言持华鬘)陀瞿缕陀分夜叉皆住胜水国。阿难陀夜叉(梁言白牙)住波罗钵多国。叔柯罗荡屣多罗夜叉住修跋升难国(梁言善处)。如是夜叉从佛游化。地里陀那南手夜叉(梁言坚名)住末死底柯国。摩诃耆利夜叉(梁言大山)住耆利那伽罗山城。婆娑婆夜叉住鞞持舍国。柯底枳夜叉住鲁喜多个国。拘摩罗童子夜叉于世有称誉(梁言百肩)沙多婆吼夜叉皆住阐陀哿罗国。毗梨害(呼割反)罗他夜叉住迦陵伽国。头漏庾陀那夜叉(梁言大车不可系)住遏祁柰国。遏受那夜叉住遏受罗林。末陀柰夜叉住曼陀婆国。山顶者利苟多夜叉住摩罗婆国。苹陀罗夜叉住缕喜多国。萨婆跋陀罗夜叉住奢柯罗国。波利多柯夜叉住输底罗柯国。萨他婆诃夜叉陀尼莎罗夜叉皆住阿恃单阇耶国。苟多荡娑多罗夜叉婆修跋陀罗夜叉皆住婆莎底国。矢婆夜叉住矢婆富罗诃罗国。矢婆跋陀罗夜叉住矢沙那国。因陀罗夜叉住因陀罗婆驮国。弗沙波支(伧音)斗夜叉住尸罗不罗国。陀罗柯夜叉住陀罗不罗国。柯毗罗夜叉住跋那国。摩尼跋陀罗夜叉分尼跋陀夜叉。此二兄弟皆住婆罗摩底野国。波罗末陀那夜叉住乾陀罗国。波罗槃阇那夜叉住卓叉尸罗国。珂罗留(吴音同)摩夜叉住掣(昌葛反)陀世(设鸡反)罗国。底里堀多夜叉住阿㝹诃底罗国。波罗朋哿罗夜叉住鲁楼个国。难提尺跋他那夜叉住兴咎跋他那国。婆比罗夜叉住婆各诃部弭国。哿罗诃比里野夜叉住婆哿国竭(苦葛反)施婆哿夜叉住摩偷罗国。哿输陀罗夜叉住朗柯国修里耶波罗婆夜叉住修那国。其梨刎陀夜叉住偷罗诃国。毗阇耶及鞞阇延多夜叉住䉽头摩偷罗国。分那柯夜叉住摩罗耶山。紧那罗夜叉住鸡罗哿国。弭珂波腻夜叉住槃陀国。看陀哿夜叉住波底施(汤哿反)那国。僧哿利夜叉住比等伽罗国。速可婆诃夜叉住多郎伽底国。孙陀罗夜叉住那死柯国。阿僧伽夜叉波楼割旦(吴音同)夜叉难提哿夜叉比多难提夜叉毗罗夜叉。皆住哿罗诃多个国。蓝扶施罗夜叉住伽陵伽国。摩诃部阇夜叉住俱莎罗国。萨(苏括反)底个夜叉住萨(苏括反)底个吒国。波罗个夜叉住婆那婆死国。跋陀罗千陀夜叉住多踬莎干陀国。施那诃罗夜叉住莎陀富罗国。婆罗夜叉住鞞罗摩个国。比里耶陀里舍那夜叉住阿槃底国。矢看地夜叉住瞿竭(苦割反)陀那国。安阇那比里耶夜叉住鞞雉舍国。罢(亡俾反)矢体(畅底反)多个夜叉住掣(昌葛反)多罗伽罗国。摩柯蓝陀摩夜叉住底里不罗国。妣奢浴夜叉住倚哿觉叉国。阿蓝婆夜叉住遮漏贉婆罗国。摩诃颇伽夜叉住鸠婆利国。毗缕遮罗夜叉住释柯摩底国。遮罗底哿夜叉住阿喜掣(昌葛反)多罗国。柯比罗夜叉住甘比利国。薄鸠罗夜叉曼陀婆耶夜叉分那柯夜叉。皆住类恃诃那国。苨(奴枳反)伽弭婆夜叉住般遮利国。波罗婆夜叉住伽阇国。陀里陀诃陀㝹夜叉住波那国。不蓝阇那夜叉住摇他国。拘婆罗个二夜叉王住苟鹿绮多罗国。摩呼楼可弭可罗二夜叉女有大名称。亦住于彼罢(亡俾反)底诃尼奈夜叉悉达夜叉。皆住阿耶底波耶国。悉陀抴(扬结反)多罗夜叉住莎鹿珂那国。莎偷那夜叉住莎偷那国。僧(苏拯反)伽波罗二夜叉(梁言师子力虎力)住拘底波里沙国。摩诃先那夜叉住阿摩罗不蓝阇耶国。弗波檀多夜叉住瞻波国。摩伽多夜叉住五山。瞿渝瞿夜叉具婆都夜叉修徒那夜叉住那伽罗国(梁言那竭)毗罗婆诃夜叉住莎枳多国。修可婆诃夜叉住哿底国。阿那抴(扬结反)阿那耶莎夜叉住高芟毗国。跋陀利柯夜叉住跋陀利柯国。部多木珂夜叉住波多利弗多罗国。阿输柯夜叉住倚哿者国。柯檐柯多夜叉住庵婆多国。悉太夜叉住阿罗柯国。弭(亡俾反)里头个夜叉住恃单阇耶国。刎阇枳舍夜叉住恶伽缕陀介国。摩尼柯摩那夜叉住先颇婆国。毗哿多哿多夜叉柯比罗夜叉。皆住跋莎升国。干他罗介夜叉毗已里底介夜叉。堕罗介夜叉尼罗耶夜叉。父楼婆夜叉未茶摩夜叉。已耶搔夜叉跋陀罗治夜叉摩诃耶舍夜叉。皆住鞞头罗不罗国。剡婆介夜叉住摩楼部弭国。毗哿多夜叉住频驮柯多国。提婆芟摩夜叉住鞞摩尼介国。曼陀罗夜叉住优陀罗陀国。波罗朋哿罗夜叉住劫宾国。瞻波柯夜叉住阇多修罗国。般之介夜叉住劫宾国。有五百子有大军大力。其最大者名般止介。住止那地(止那即中夏地也)娑干社夜叉(梁言无别头姓高式)住修多罗地。郁多波陀(梁言骆驼足)住鸠陈陀国。曼陀罗夜叉住曼陀罗婆那国。朗枳莎罗夜叉(梁言坚自在)住迦毗尸国。摩里止夜叉(梁言光明)住罗摩起罗国。挞摩波摩(梁言守法)住迦舍国。摩诃部社夜叉(梁言大肩)住婆诃梨国毗沙门王子杜那里娑婆(梁言有吉)一亿夜叉围绕住可罗国。莎多祁梨夜叉醯摩婆多夜叉皆住辛头莎伽离国。底里守罗波柅(囊子反)住底里夫那国。婆罗末陀那夜叉住歌陵伽国。般遮罗旃陀夜叉住陀罗美陀国。陀离奢罗夜叉(梁言财物自在)住师子国。叔歌罗木珂夜叉(梁言白面)住林中。矜歌罗夜叉(梁言何所作)住波多罗国(梁言地下)波罗颇莎罗夜叉(梁言最光明)住陀利国(梁言即分陀利华)萨(苏葛反)眉罗夜叉住遮摩罗国。波罗蚌哿罗(梁言作光明)夜叉住优罗舍国。冰伽罗夜叉住阿摩利摩国。跋螺社夜叉住婆芦堕林。摩多利夜叉住歌波陀国。薮波罗佛陀夜叉(梁言善见)住弗底利波智国。那罗鸠婆罗夜叉住柯毗尸国。波罗多国。伤柯罗夜叉住莎何婆他那国。毗摩质多罗夜叉住波罗婆国。冰伽罗夜叉住哿多柯国。介那木珂(梁言满面)夜叉住分那跋他那国。哿罗多夜叉住乌缠国。曼头陀罗夜叉住高莎罗国。摩柯罗堕阇夜叉(梁言[鱼*(替-曰+贝)]鱼)住摩娄国。质多罗仙那夜叉(梁言种种军)住仆柯那国。罗婆那夜叉(梁言碧色)住罗摩他国。冰加罗夜叉住婆罗死耶国。波里耶持里舍那夜叉(梁言乐见)住毕底耶国。金毗罗夜叉亿万夜叉围绕住王舍城。瞿波罗夜叉住阿喜掣(昌葛反)多罗国。阿多介夜叉住阿底柯不罗国。难提夜叉(梁言欢喜)住难提国。婆利夜叉住伽蓝瞿沙国。毗沙门夜叉一亿夜叉军以自围绕。住提婆婆多罗那国。常在阿多盘多城此诸神通军主大力夜叉。常能降伏怨敌无能胜者。大有称誉。常与诸天及阿修罗共战。以此大孔雀王咒常加守护愿寿百岁。说咒如是。

  阿柯智 毗柯智 诃罗尼 诃罗尼 他罗尼 他罗他 勖翅勖翅 曝翅曝翅 诃那诃那诃那诃那诃那诃那诃那诃那诃那诃那

  我某甲怨家陀诃陀诃陀诃陀诃陀诃陀诃陀诃陀诃陀诃

  不饶益我波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮

  我仇头头头头头头头头头头

  不饶益我诃诃诃诃诃诃诃诃诃诃

  阇智阇智阇智阇智阇智阇智阇智阇智阇智阇智

  愿除我怨家帚漏帚漏帚漏帚漏帚漏帚漏帚漏帚漏帚漏帚漏

  熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利

  弥利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利

  剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏

  止底止底止底止底止底止底止底止底止底止底

  奭翅 密(捕逼反)翅 织翅薄翅 矢里跋陀离 亡伽离三曼陀跋陀离萨婆罗他莎他腻 柯摩离 毗摩离 旃陀罗 波罗譬(敷臂反) 修利竿智 醰鞞(浮辟反)涂醰(浮臂反)波罗 养柯离

  愿护我某甲及我眷属愿寿百岁。

  孔雀王咒经卷上

大正藏第 19 册 No. 0984 孔雀王咒经

孔雀王咒经卷下

  梁扶南三藏僧伽婆罗译

  阿难汝当取二十八夜叉大军主名。守护十方国土。

  阿难东方四夜叉大军主住东方。常守护东方。其名如是。

  地呵(梁言长)修涅多罗(梁言善根)介那柯(梁言满)迦毗罗(梁言黄色)

  以此大孔雀王咒。拥护我某甲愿寿百岁。

  阿难南方四夜叉大军主住南方。常守护南方。其名如是。

  僧(桑拯反后皆同)伽(梁言师子)优波僧伽(梁言师子子)偿起罗(梁言螺)旃陀那(梁言栴檀)

  以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。

  阿难西方四夜叉大军主住西方。常守护西方。其名如是。

  诃利(梁言师子)诃利枳舍(梁言师子发)波罗赴(梁言自在)冰伽罗(梁言苍色)

  以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。

  阿难北方四夜叉大军主住北方。常守护北方。其名如是。

  陀罗那(梁言持)陀罗难陀(梁言欢喜)郁庾伽波罗(梁言勤守)别伽那(梁言围)

  以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。

  阿难四维有四夜叉大军主住四维。常守护四维。其名如是。

  般止柯(梁言五)般遮罗旃陀(梁言五可畏)莎多祁梨(梁言七山主)醯遮婆多(梁言雪山主)

  以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。

  阿难下方有四夜叉大军主住下方。常守护下方。其名如是。

  部摩(梁言地)修部摩(梁言善地)柯罗(梁言黑)优波柯罗(梁言小黑)

  以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。

  阿难上方有四夜叉大军主住上方。常守护上方。其名如是。

  苏摩(梁言月)修利(梁言日)恶祁尼(梁言火)婆牖(梁言风)

  以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。

  阿难汝当取毗沙王诸兄弟千军主名。常守护众生。除世间灾害一切恼乱。为摄受世间周行世间。其名如是。

  因陀罗(梁言帝释)苏摩(梁言月)婆楼那(梁言龙)罗阇波底(梁言主世)颇罗堕蛇(是姓)伊奢那(梁言自在)旃陀那(梁言栴檀)柯摩施离沙多(梁言胜欲)已尼延(胡栴反后皆同)叉(梁言铃声)尼延他柯(梁言无怨)婆利摩尼(梁言珠力)摩尼遮罗(梁言珠行)波罗那驮(梁言大声)优波般止哿(梁言小五)莎多祁梨(梁言七山)醯摩婆多(梁言雪山主)介那柯(梁言满)珂陀罗鼓毗驮(梁言树名)瞿波罗(梁言守地)阿多波柯(梁言林)那罗罗阇社那里娑婆(梁言众牛王)般遮罗栴陀(梁言五可畏)修木珂(梁言善意)持罗珂(梁言美)质多罗仙那乾闼婆(梁言种种伎乐)底梨颇里(梁言三果)底里干多柯(梁言三刺)持罗珂释底摩多利(梁言调长槊)

  此大夜叉总领诸军。有神通力有光明称誉。皆毗沙王兄弟王。常约敕此夜叉。常恼他不放。毗沙王兄弟以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁愿守护。斗诤相击等愿守护。人非人所录。天龙阿修罗摩楼多伽楼多乾闼婆紧那罗摩睺罗伽。夜叉罗刹莎。波离多毗设遮部多鸠槃茶。富多那柯多富多那。莎于陀怨摩陀车耶。阿具莎摩罗郁多罗诺器(吴音同)多罗离波等所录愿常守护。食气食胎孕食血膋食肉食寿命。藤香华鬘种种华果。及火所烧愿守护。事业珂辜罗陀。厌鬼骑人鬼唤人鬼起风鬼。使鬼起尸鬼异声鬼兵鬼。恶食恶唾恶影恶见恶书恶渡。从此惊恐。劫贼水火军饥死非时死。地动虎狼怨家等。如是怖畏愿皆消除。头痛不能食。耳眼鼻口牙齿项颊。心胸颈胁腹背腓髀。手脚身体一切支节。如是处风愿皆消除。若一日二日三日四日。乃至七日十五日。月日天时所作寒热。及鬼所作。风冷痰癊和合所作。一切病痛及恶毒怖畏。是谓我怨一时愿灭。

  阿难此十二大女鬼。常守护菩萨入胎时生时生后时。云何十二其名如是。

  蓝婆 毗蓝婆 婆罗蓝婆 优蓝婆 诃梨底 诃梨枳矢 诃梨冰伽罗 柯梨 柯罗梨 甘曝其梨婆柯已 柯罗收陀利

  此十二大女鬼有光誉神通。有大力常与提婆阿修罗战。以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。

  阿难复有八大女鬼。常守护菩萨入胎时生时生后时。云何为八其名如是。

  摩陀摩陀那 摩脱柯多 优波摩陀 波梨底 优阇诃梨 优阇诃梨尼 阿舍尼伽罗莎尼

  以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。

  阿难复有七大女鬼常啖血肉兼恼触人。守护菩萨入胎时生时生后时。云何为七其名如是。

  恶伽芦持柯 洛起底柯 质多罗毗设止柯 分那跋雉里柯 恶祁尼洛起底柯 蜜多罗柯 里个里史洛起底柯

  此七大女鬼有光称神通。常与大力提婆阿修罗斗。以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。

  阿难复有五大女鬼。常守护菩萨入胎时生时及生后时。云何为五其名如是。

  军叉 阿底军耻 难陀 苹细罗 迦毗罗

  此五大女鬼有光明神通。以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。

  阿难复有八大罗刹女。饮血啖肉恼触于人。常守护菩萨入胎时生时及生后时。云何为八其名如是。

  牟诃 阿矢摩 等鸠释弃 枳矢尼 甘蒲侍 阿蜜多罗 虏喜多驮 柯罗逻

  此鬼饮血啖肉。常取童男童女及初产妪家。恒随逐人。或入空处或唤人名字。恒噏人精气。无慈悲心。大可怖畏。此八大罗刹女有光明神通。以此大孔雀明王咒。常守护我愿寿百岁。

  阿难复有十大罗刹女。常守护菩萨入胎时生时及生后时。云何为十其名如是。

  诃梨底罗刹女 难陀罗刹女 杀冰伽罗罗刹女 赏起尼罗刹女 柯里个罗刹女 提婆蜜多罗罗刹女 军多罗刹女 军多堂屣多罗刹女(梁言白牙)蓝毗个罗刹女 阿那逻罗刹女

  此十大罗刹女有光明神通。以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。

  阿难复有十二大罗刹女。云何为十二。其名如是。

  阿那底里个罗刹女 三勿陀罗罗刹女 老捺里罗刹女 波罗那陀罗刹女 苾陀施罗罗刹女 他菟施罗罗刹女 奢罗陀罗罗刹女 陀死陀罗罗刹女 灼柯罗陀罗罗刹女 灼柯罗婆陀罗刹女 毗纰屣那罗刹女(丹本注云少一女名当异译可畏罗刹女)

  此十二大罗刹女。以孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。

  阿难复有十二鬼母常恼触众生。云何为十二。其名如是。

  婆罗靡(亡至反) 留(吴音)持利 高摩利 鞞沙那毗医持利 婆罗喜 高莎利 婆楼尼野婆叶(杨獦反)婆夜 尼祁尼夜 摩诃柯利

  以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。

  阿难复有一大比沙止罗刹妇。住于海边。闻八万里血香一夜周行。常护菩萨入胎时生时及生后时。以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。其名如是。

  诃离 珂离 丘离 摩离 弭(亡比反)离 母离末智 曼持底翅 吼楼 吼楼 吼楼 吼楼 漏漏 漏漏 弭利 弭利 弭利 萨(苏咄反后皆同)死底 萨死底 萨死底

  护我某甲及眷属莎诃。

  阿难汝当取大罗刹女名。其名如是。

  迦比罗 波头罗 摩熙使 毛利个 多底个 座罗那 毗摩罗 陀罗尼 诃里旃陀逻 缕喜尼 摩梨止 吼多泥尼 婆楼尼 柯利 柯仑至 婆罗 伽罗莎尼 柯罗利 摩登耆 冰伽罗 盘偷逻 瞿利 干他利 鸠曼地 柯郎记 波罗尼 摩陀尼 阿奢尼 揭婆诃梨尼 楼持罗诃梨尼 檀兜罗 郁多罗莎尼 诃莎里柯 婆罗靡(亡主反)多多 柯波利 跋阇罗 陀逻莎干陀 多靡罗 婆利沙尼 揭阇尼 莎俯多尼 苾弟庾多尼 尝伽摩 郁罗柯母 起婆宣他罗 哿罗赖底里 野摩头底 阿婆罗 奢婆罗郁惰呵阇多 舍多婆吼 舍多涅多罗 伽多尼 末陀尼 末罗阇尼 末阇利 屣洛起尼舍遮梨 地婆娑遮利曼地底哿 哿罗他那 毗醯(呼翅反)他尼 阿死母婆罗他逻底里首 罗波尼 多摩罗 哿罗檀底 摩怒罗摩 檀陀熙沈婆 尼罗质多罗

  此七十一大罗刹女有称誉光色神通。常与大力提婆阿修罗战。以此大孔雀王咒。常守护我愿寿百岁。其名如是。

  熙利熙利 弭(亡比反)利 怛陀 多跋智 鑮(蒲博反)翅(言以反)鑮翅呼离呼离陀罗陀罗 诃罗诃罗 遮罗遮罗 帚楼帚楼莎诃 那末萨婆 佛陀南(奴担反后皆同)莎诃 辟支佛陀南莎诃 阿罗汉多南莎 米徙遏(呼葛反)死野(即弥勒也)菩陀萨怛缚(二合)莎诃 萨婆菩地萨埵南(奴担反)莎诃 阿那钳靡(亡比反)南(奴担反)莎诃婆已梨多钳弭南莎诃 输卢多半那南(奴担反)莎诃 三藐伽多南莎诃 三藐波罗底半那南莎诃 婆罗摩耶莎诃 波罗阇波多易(难易之易后皆同)莎诃 伊沙那耶莎诃 恶伽那易莎诃 波野婢莎诃 波缕那耶莎诃 野摩耶莎诃 优边陀罗耶莎诃 鞞沙罗婆耶药叉地(途止反)波多易(难易)莎诃 陀里多赖多罗耶干挞婆地(途止反)波多易莎诃 毗楼他柯耶鸠槃茶地波多易莎诃 毗缕博叉耶那伽地波多易莎诃 提波南莎诃 那伽南莎诃 阿修罗南莎诃 摩楼多南莎诃 伽楼多南莎诃 干挞婆南莎诃 紧那罗南莎诃 摩睺罗伽南莎诃 药叉南莎诃 洛叉那南莎诃 彼离多南莎诃 比舍诈南莎诃 部多南莎诃 鸠盘茶南莎诃 富多那南莎诃 柯多富多那南莎诃 莎干陀南莎诃 蕴摩陀南莎诃 车耶南莎诃 阿贝莎摩罗南莎诃 郁(乌突反) 多罗柯那南莎诃 旃陀罗修里喻南莎诃 诺察多罗南莎诃 伽罗诃那南莎诃 竖底沙南莎诃 毗沙南莎诃 里史南莎诃 悉他南莎诃 悉他婆罗多南莎诃 悉他苾陀耶南莎诃 瞿里易莎诃 干他里易莎诃 尝求梨易莎诃 阿弭(亡比反)里多耶莎诃 遮彼底易莎诃 陀罗弭(亡比反)地易莎诃 奢婆里易莎诃 阿阇婆那耶莎诃 旃陀里易莎诃 摩当祁易莎诃 那伽喜里陀耶野莎诃 伽楼陀喜里陀耶野莎诃 摩捺虽尼易莎诃 摩诃摩捺虽尼易莎诃 奢陀叉梨易莎诃 摩尼跋陀罗耶莎诃 莎曼多罗跋陀罗耶莎诃 摩诃莎摩陀耶野莎诃 摩诃波罗底莎罗那耶莎诃 矢多婆那耶莎诃 摩诃矢多婆那耶莎诃 檀陀陀罗尼易莎诃 摩诃檀陀陀罗尼易莎诃 母止离那罗耶莎诃 摩诃母止邻那罗耶莎诃 阇延底易莎诃 潜底易莎诃 阿舍(伤戈反)哿里多耶莎诃 摩诃摩诱利苾陀耶罗阇莎诃

  以此大明大咒大行大护。令我某甲灭恶事业。除厌鬼起死鬼。作声鬼兵鬼无头鬼。癫痫鬼怖人鬼。消毒噏气。恶食恶唾恶影恶见恶书恶度。辟县官除寒热。一日二日三日四日。乃至七日半月一月。或天时所作鬼作。风冷痰癊一切和合乍寒乍热。除头痛不能食。眼鼻颊齿领车颈耳。心胁背腹?膝风。手脚身体支节风痛。除诸执录一切毒病。愿日夜安隐愿佛垂施。

  那姥死斗佛陀耶 那姥死斗菩陀也 那姥死斗澘多耶 那姥死斗澘多也 那姥毗木多耶 那姥毗木多也 那姥死斗木多耶 那姥死斗木多也 婆罗摩 那婆喜多 波跘达摩 低(都离反)英那摩 那磨基栗埵 莎死底 莎死底

  愿护某甲入胎时。

  阿难汝当取诸龙王名。其名如是。

  佛世尊龙王(龙取佛世尊为名下多如是)梵龙王。帝释龙王。海龙王。海子龙王莎伽罗龙王。鲸龙王。难陀龙王。优波难陀龙王。那罗龙王。优波那伽龙王。善见龙王。婆修已龙王。得解屣龙王。阿楼那龙王。婆楼那龙王。六体龙王。有吉龙王。吉羊毛龙王。吉增长龙王。吉贤龙王。大力龙王。斑斓色龙王。善肩龙王。须弥山龙王。日光龙王。月光龙王。舞龙王。声龙王。电龙王。破龙王。降雨龙王。无垢龙王。阿力柯龙王(梁言蜂头)。阿矢沙龙王(梁言马)。婆里龙王。柯矢沙龙王。马头龙王。牛头龙王。鹿头龙王。象头龙王。半白鹭龙王。人声龙王。种种龙王。种种军龙王。种种眼龙王。那母止龙王。母止龙王。母止邻陀龙王。声龙王。帝释龙王。山龙王。大山龙王。罗部罗龙王。虫龙王。无边龙王。金龙王。葛旦龙王。青色龙王。黄色龙王。倚罗贝多罗龙王。螺龙王。无半龙王。黑龙王。小黑龙王。天力龙王。毗㝹龙王。毛被龙王。可畏龙王。罗刹龙王。山肩龙王。恒龙王。辛头龙王。薄丘龙王。死多龙王。益吉龙王。阿㝹达多龙王。善迹龙王。瑿罗龙王。持地龙王。持山龙王。持光明龙王。贤龙王。善贤龙王。宝贤龙王。力贤龙王。珠龙王。珠顶龙王。雨黑龙王。雨黄龙王。雨赤龙王。雨白龙王。曼华龙王。赤曼龙王。独子龙王。贤衣龙王。鼓龙王。鼓声龙王。阿落渚龙王。戏儿龙王。毗头赖吒龙王。毗头略龙王。毗楼博叉龙王。毗沙门龙王。车面龙王。可畏龙王。瞿昙龙王。五龙王。五髻起龙王。滴龙王。小滴龙王。阿修哿龙王。柯罗哿龙王。婆里个龙王。摩尼得柯罗龙王。金纸尼龙王。金者那柯龙王。齿傍个龙王。黑瞿昙龙王。非人龙王。人龙王。根人龙王。上人龙王。摩等伽罗龙王。般他个龙王。上龙王。蓝扶罗龙王。胜龙王。香龙王。香色龙王。阿罗婆陀龙王。摩罗婆陀龙王。有意龙王。大有意龙王。葛雉多哿龙王。欢喜龙王。迦比罗世罗婆个龙王。郁波罗龙王。那珂柯龙王。跋他摩那龙王。木叉个龙王。浡地哿龙王。木叉浡地龙王。波罗木叉那龙王。甘婆罗琐多劳(慰劳之劳)二龙王。倚陀弭逃二龙王。难土波难陀二龙王。蔼[?/(冗-几+豕)](昌尔反)多龙王。摩诃修陀里沙那龙王。波陀罗柯龙王。师子龙王。阿陀里沙那木珂龙王。波里架多龙王。修木珂龙王。陀罗尼陀龙王。雨黑龙王。雨白龙王。青白龙王。雨小白龙王。

  此诸龙王及诸龙王。于此地上或时作声。或时放光或时降雨或时熟稻。其常见佛受三归五戒。解脱金翅鸟怖畏。解脱热沙怖畏。解脱王事怖畏。常持于地住大宝宫。寿命长久有大神通力。富贵自在与诸眷属。常除怨嫉名誉远流。与天阿修罗战。彼诸龙王及儿孙兄弟大臣军主使吏群众。以此大孔雀王咒。愿常拥护令我安隐。若残食不残食若醉不醉。行住坐卧睡觉去来。若从于王?乱荒饿非时节死。大地震动师子虎狼。一切怖畏皆得安隐。从天龙阿修罗摩睺多伽楼多乾闼婆紧那罗摩睺罗伽。药叉落叉波离多比沙者。部多鸠槃茶富多那柯多富多那。娑干陀蕴摩陀车耶阿贝摩罗郁娑多罗罗哿等。一切怖畏事业皆得安隐。柯若罗陀已罗那。起死鬼作声鬼使鬼。恶食恶唾恶影恶见恶书恶渡。执录怖畏皆得安隐。癣疥疽癞瘿瘤等诸病皆悉除差。日夜安隐。愿一切诸佛。常施我安隐。

  那姥死斗佛陀耶 那姥死斗菩陀也 那姥莎斗潜多耶 那姥莎斗潜多也 那姥毗木多耶 那姥毗木多也 那姥死斗木多耶 那姥死斗木多也 婆罗摩 那婆喜多 波跘达摩低(都离反)芟那摩 那磨基粟埵

  愿守护我及我眷属。

  阿难此大孔雀明王。毗婆尸佛正遍知觉所说所随喜。其咒如是。

  阿罗智 柯罗智 摩提(途斯反后皆同)摩陀 跋罗提 阿婆离 沙婆离 斗离斗离 首离首离 部离部离 沙婆离 波罗那罗 吼止吼止吼止吼止吼止 母止母止母止 莎诃

  阿难此大孔雀王。尸弃佛正遍知所说所随喜。其咒如是。

  一智 蜜智 口提 毗提 喜利弭(亡比反)利枳斗母离 庵婆离 庵婆罗波底 醰鞞 土醰鞞 喜利喜利 喜利 苟止苟止 母止母止 莎诃

  阿难此大孔雀王。毗首抚佛正遍知所说所随喜。其咒如是。

  武利 武利翅 摩地 曼地尼只 诃离 诃离 伽离 珂离 颇离 颇里尸檀底 檀底檀底离 奢柯底 摩柯底那 智那底尼 矢利矢利矢利矢利 莎诃

  阿难此大孔雀王咒。哿拘留孙佛正遍知所说所随喜。其咒如是。

  喜底 婆底 鸠底 母底 斗底修智 檀谛(当离反后皆同)檀戴(吴音同)檀底离 奢弭里 遮摩利 他伽利 遮伽利 干遮尼 干遮那婆底 婆离婆离婆离婆离婆离 檀谛悉他 莎诃

  阿难此大孔雀王咒。柯那供正遍知所说所随喜。其咒如是。

  檀多离 多多离 多罗离 多罗都多离多离多离 毗离 毗阇易 苾受婆离 毗罗提毗罗提 毗罗阇毗罗阇 摩死 摩底 摩利 摩里尼 刎提 祁梨刎提 座离座离座离座离座离 跋陀罗波底悉地 莎诃

  阿难此大孔雀王咒。迦叶正遍知所说所随喜。其咒如是。

  安陀离 干陀离 曼陀离 看陀离 剡浮剡浮那地 剡浮婆底 末谛末底尼翅 阿摩离 僧戏(香豉切)诃罗诃罗诃罗诃罗 波首波首波首波首波首 波底 悉地 莎诃

  阿难此大孔雀王咒。我今释迦牟尼正遍知所说所随喜。其咒如是。

  喜利弭(亡比反)利已利弭(亡比反)利伊里离多罗武离 阿那喜 踏赴 陀踏赴 倚他柯 哿莎提 那罗苟多 已底利 菩地里翅 甘部 优陀里尼 婆娑婆 朗祇多罗头义 婆罗泥(郎臂反)扶吁罗尼 波罗已里致 达杀智 弭(亡比反)利多利 伊致诃斯 阿婆隶摩基(姑祁反)隶 跋智 跋多 跋智 婆罗 耽毗 婆娄沙斗堤步 沙得柯罗斗 三曼底 那 耶他 修欬 施赊修 地赊修 多无陀绀婆婆斗 南无颇婆渧(都致反)伊利底移瞿杜喜柯易尸凌伽利柯移阿娄止 那娄止 那智那智 跋视罗那 跋视罗 优陀那 毗陵易 阿罗多易婆罗多易那罗那罗 钵赊耶尼 波梨赊尼易 莎诃 死檀斗 曼多罗波驮 陀罗尼驮 耶他

  如汝啮莎底比丘常安隐。如是此大孔雀王咒。愿安隐护。一切众生愿得安隐。

  阿难此大孔雀王咒。弥勒菩萨所说所随喜。其咒如是。

  尸利尸利尸利跋陀竖帝(当利反后皆同) 竖帝 跋陀离 呵隶呵 呵梨尼 檀底赊波离尸弭(亡臂反)守罗波尼 菩提菩提菩提菩提萨埵 菩提波利 遮梨尼易

  愿帝释护我头 金刚手及迦叶愿大力护我头 毗沙王护我腹 博叉王护我心 令我造一切善。

  柯罗 毗舍遮 地喜波帝 勒叉洛叉梵(摩监反)菩婆部底 莎诃

  阿难此大孔雀王咒。梵一千世界主所说所随喜。其咒如是。

  喜利喜利呵利呵利弭利弭(亡比反) 利弭利弭利弭利 摩梨尼朋拘利 机利机利机利机利机利 摩利机里底 婆罗摩移(移徙之移)叉罗翅毗杜 诃毗杜 诃赴徙赴漏赴漏赴漏赴漏莎诃

  恹杀毒害。佛力缘觉力阿罗汉力。阿那含力须陀洹力实语。梵杖帝释金刚毗纫。铁轮火烧龙绳阿修罗。幻龙电摩醯手叉娑干陀锡(锡音徙)大孔雀王咒等。所杀诸毒愿皆入地。令我某甲等皆得安隐。徙一切毒龙蛊等之及人所作齿啮电雨蛇鼠痈疽蛷螋。蚰蚣虾蟆蝇虻蜂虿。黠敛父个底履罗。人非人疑药等毒。愿渡诸毒皆入地中。

  阿难此大孔雀王咒。帝释天王所说所随喜其咒如是。

  地罗禅兜隶 作卑致 禅兜隶摩呵尼珂多尼 伽罗娑尼喜(吴音同后皆同)利矢利陀由底尸利 多楼那 僧喜呵呵呵呵呵呵僧醯 痴底 毗痴底 钩漏钩漏 摩罗刺(昌致反)兜陀兜陀死 婆陀婆陀死死利死利 迦比隶 迦毗罗母隶呵喜吼萨婆头使多 婆罗头使多南剡婆南 迦酉(吴音同)弭(亡比反)莎诃 多里陀世喜提(徒规反)鞞喜 郁邓(徒拯反)祁利 修罗波底 跋底跋阇罗 跋阇罗 跋阇罗 跋阇罗 跋阇罗 波多易 莎诃

  阿难此大孔雀王咒四天王所说所随喜。其咒如是。

  座逻座罗奈 多波多波奈 陀磨陀磨奈 婆罗婆罗奈 已(吴音同后皆同)底已底比致比致娑罗娑罗诃罗诃罗 多罗底里 陀陀陀陀陀 婆婆婆婆婆 呵罗呵罗呵罗呵罗呵罗 悉地喜(吴音同后皆同)悉地喜悉地喜悉地喜悉地喜 萨(萨割反)死底萨死底萨死底萨死底萨死底

  我某甲从一切捉人鬼兵。闇冥夜死持绳所缚鬼死罚下皆易有罚梵杖帝释杖仙人杖天杖龙杖阿修罗杖紧那罗杖摩睺罗伽药叉罚罗刹 俾礼多(梁言饿鬼)毗舍阇(梁言愿鬼)部多 鸠槃茶 富单那 柯多富多那 娑干多 怨摩他 车耶 阿钵莎摩罗 郁多罗柯鞞多罗罗阇 水火盗贼从一切谪罚。愿我及眷属皆悉安隐。

  阿难汝当取诸河王名。其名如是。

  辛头河王恒河王。薄丘河王死多河王。莎罗部河王阿恃罗婆底河王。阎母那河王苟诃河王。毗多莎多河王。沙多陀劳河王。毗波沙河王医罗婆底河王。旃陀波罗婆河王莎赖婆底河王。葛车比河王。波楼沙㝹河王。柯毗梨河王多摩罗般尼河王。摩偷摩底河王别多罗婆底河王。忆口摩底河王捺摩陀河王。修蜜多罗河王苾沙蜜多罗河王。多摩罗河王般遮罗河王。修婆死斗河王波罗跋特利柯河王。多逋陀河王毗摩罗河王。此诸河王及余川流。乃至地上一切河。诸天龙阿修罗摩楼多伽楼陀乾闼婆紧那罗摩睺罗伽。药叉罗刹娑毕离多。比沙遮。部多鸠槃茶富单那柯多富多耶。娑干陀怨摩陀车耶阿钵莎摩罗郁多罗柯。噏人精气食肉食胎。饮血髓脂膏生藤寿命。乃至华鬘香华果种。火所烧食臭烂屎尿。唾涕涎淡残吐不净。诸啖食鬼种种可恶。以此大孔雀王咒。愿守护我令寿百岁。

  阿难汝当取诸山王名。其名如是 须弥山王。雪山王。乾闼摩陀那山王。百顶山王。珂特罗柯山王。金翅山王。持光明山王。尼旻陀罗山王。灼哿罗婆陀山王。摩诃灼哿罗婆陀山王。婆罗摩山王。抄梵摩山王。有吉山王。善见山王。善翅山王。大山王。宝处山王。已里美沙山王。珠颈山王。帝释山王。罢(亡俾反)摩质多罗山王。金刚处山王。曲随阿修罗山王。诃㝹摩质多罗山王。电光山王。莎多那山王。月光山王。日光山王。毗头山王。频他耶山王。贤石山王。种种顶山王。摩罗耶山王。马耳山王。波里治多罗山王。善肩山王。珠迷山王。修仙那山王。梵喙山王。皮楼葛车山王。瞿诃那山王。摩罗质多罗山王。渴伽山王。莎多婆那山王王。刎阇山王。楼楼婆修山王。达陀罗山王。稽罗婆山王。摩醯斗山王。

  彼诸王。于地上住于彼。

  诸天龙阿修罗摩楼多伽楼陀乾闼婆紧那罗摩睺罗伽药叉罗刹沙彼离多比沙遮部多鸠槃茶富单那柯多富多那娑干陀 怨摩陀车耶阿钵莎摩罗郁多罗柯悉他苾陀他罗王等。及其眷属常住于彼。彼复以此大孔雀王咒。愿守护我令寿百岁。除一切恶纳一切善。诸佛护念日夜安隐莎诃。

  阿难汝当取诸星神名常行虚空。其名如是。

  基栗底柯 虏喜尼摩梨伽尸罗 阿陀罗 不奈那婆修弗沙阿沙离沙 此七星常于东门守护东方。亦以此大孔雀王咒。愿守护我令寿百岁。

  诃可 雨颇 求尼 诃莎多 质多罗 莎底 毗释珂 此七星常于南门守护南方。亦以此大孔雀王咒。愿守护我令寿百岁。

  阿㝹罗他 拆沙他 牟蓝 弗婆莎他 郁多罗莎他 阿毗止 沙罗波那 此七星常于西门守护西方。亦以此大孔雀王咒。愿守护我令寿百岁。

  阿茶他 舍多毗沙弗婆跋陀罗 郁多罗跋陀罗离婆底 阿离尼 婆罗尼 此七星常于北门守护北方。亦以此大孔雀王咒。愿守护我令寿百岁。

  二十八星方方有七。如是七星及日月出没增减。常行于世间有大光明神通。我以至心愿亦随喜。此大孔雀王咒。愿守护我令寿百岁。

  阿难汝当取诸仙人名。成就诸行光明苦行。常住江河山林语言术艺为伐。有五神通飞行自在。我今当说其名如是。

  蔼沙多哿摩诃里史大仙人。婆摩个大仙人。婆摩提婆大仙人。婆里大仙人。末干陀耶大仙人。苾沙蜜多罗大仙人。婆悉他大仙人。迦叶波大仙人。毗栗他迦叶波大仙人。毗梨咎大仙人。鸯其罗婆大仙人。鸯其罗大仙人。鸯其罗莎大仙人。婆逻其罗他大仙人。阿底离大仙人。富赖沙他大仙人。死偷罗尸罗大仙人。阇摩度伽尼大仙人。提携波耶那大仙人。已栗沙那提波耶那大仙人。诃里底大仙人。诃里多耶那大仙人。娑瞢其罗大仙人。羼底婆持大仙人。已罗底大仙人。阿已罗底大仙人。求楼大仙人。补多柯大仙人。柯补多柯大仙人。蔼娑罗耶那大仙人。熙摩槃大仙人。虏喜着敧大仙人。夺(吴音)婆莎大仙人。鞞衫波耶那大仙人。槃米(摩底反)柯大仙人。摩陀那大仙人。罗部大仙人。斗姑卢陀那大仙人。毗梨害(吴音)娑波底大仙人。阿罗年尼大仙人。莎尼遮罗大仙人。部他大仙人。尚求梨大仙人。寒(吴音)那里大仙人。倚介尼陵伽大仙人。糜梨伽尸凌伽大仙人。竭罗伽大仙人。旦陀耶那大仙人。于婆耶那大仙人。毗摩摩登伽大仙人。劫毗逻大仙人。瞿昙大仙人。虏喜多娑大仙人。修涅多罗大仙人。婆陀诘罗大仙人。那罗陀大仙人。具婆多大仙人。阿已里米(摩底反)虏大仙人。

  阿难彼先仙人造四阿韦陀。常说咒术能使人善恶苦行成就。亦以此大孔雀王咒。愿守护我令寿百岁其名如是。

  诃梨 诃梨 诃梨 欺(吴音同)梨尼梨 修梨修利 喜利喜利 眉利眉利 蹋副陀蹋副 伽罗莎尼 摩他尼 陀诃尼 珂多尼 波遮尼 波多尼 诃那尼陀尼 陀罗尼 遮罗 遮罗尼 波多尼 牟诃尼 娑担 婆尼 剡婆尼 莎诃。

  阿难汝当取大毒名。其名如是。

  安陀罗 般陀罗 柯罗逻 枳由逻 部登伽摩 部多波底 频头波底 死里波底 底阇波底 底阇伽罗波底 耶奢波底 耶奢伽罗波底 阿罗逻多罗逻多 罗夺(吴音)多罗 檀多陀诃是罗 是蓝颇罗求刘之罗 檀兜罗 伊利已遮 基梨已遮奢多斗罗 毗拘利 那拘利 伊利已力起 多朗伽栗沙他 阿罗摩底 剡浮摩底 摩偷摩底 阿偷摩他底 柯摩离 毗摩离 军陀离 阿底 那底 薄枳 薄哿头底 跋娑那帔摩诃伽离斗瀶皮

  阿难此大毒名。亦以此大孔雀王咒。愿守护我令寿百岁。

  阿难此大孔雀王咒。七正遍知所说如是。

  毗贝尸正遍知。尸弃佛。必沙部。柯罗拘散。柯那柯牢尼佛。今我释迦牟尼正遍知所说。弥勒菩萨所说。三千梵世主所说。帝释四天王。二十八乾闼婆军主。二十八鸠槃茶军主。二十八龙军主。二十八药叉军主。般止柯大药叉军主。诃梨底落叉女。及五百子等所随喜。

  阿难此大孔雀王咒。天龙阿修罗摩楼多伽楼陀乾闼婆紧那罗摩睺罗伽药叉罗刹娑彼离多毗设遮部多鸠槃茶富多那柯多富多那莎干陀怨摩陀车耶阿贝摩罗郁多那等。一切所录不可得度。若噏人精气乃至食吐食不净等不可度事。及起死鬼作声鬼兵鬼。恶食唾影见书度等。一日二日三日四日。乃至七日半月一月。一时一岁常恒寒热。乍寒乍热鬼神寒热。风冷痰癊和合寒热等。疥癞痈疖瘤瘿等病。蛊毒怖畏灾害恼乱温疫等。及一切病苦难可度脱。阿难以此大孔雀王咒。若人能以其名自守护者。一切疾苦不得侵近。若人应被执系以罚得脱。若应当鞭罚以杖得脱。若应得杖搏耸得脱。若应搏耸瞋骂得脱。若应得瞋骂戒勖得解脱。若应戒勖和然得脱。无王怖畏无劫贼怖畏。无水火怖畏。不溺水死毒不害身。器仗不伤悟觉常安。夜见善梦无诸苦乱。怨家恶友一切解脱。无复怖畏除初报业。阿难此大孔雀王咒。若时多雨若时枯旱。应当读诵。诸龙惊惧若雨即晴若旱即雨。善男子随意所愿。阿难忆此大孔雀王咒。能灭一切怖畏。何况悉能受持读诵若作百结等亦能灭除一切怖畏。

  阿难汝当受持。取此大孔雀王咒。为守护四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。离一切怖畏其咒如是。

  耶婆檀底 耶盘底 他底 他落已 斗楼斗楼弭 莎诃

  贪欲瞋痴。为世三毒。如来已无。道谛所除。贪欲瞋痴。法谛所灭。如此三毒。众谛能杀。佛法僧力。愿守护我。以大孔雀王咒之所除灭。愿我安隐。世尊阿难闻佛所说。恭敬顶礼右绕三匝。往至莎底比丘所。结界结地以此大孔雀王咒。为莎底比丘亦说咒摄受守护。离诸毒苦寂然安隐。阿难为莎底比丘闻说咒已即能行步。时长老阿难及莎底比丘。共往诣佛头面礼足。却住一面具以白佛。是时世尊唤长老阿难。是故阿难汝当语四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。此大孔雀王咒。阿难白佛善哉世尊。尔时长老阿难受佛教已。即语四众及莎底比丘。亦于天龙药叉八部众等。闻佛所说悉皆随喜。

  孔雀王咒经卷下(二十六纸内第四行中准异译经少迦叶佛南北本无不敢添入)

  结咒界法 帛尸梨蜜前出

  以石灰燥土散地。为三重规界。

  从东北角至东南。角此是东方乾闼婆王所住处。提头赖将帅官属鬼神大将军守护东壁。

  从东南角至西南角。此是南方鸠槃茶王所住处。毗楼勒将帅官属鬼神大将军守护南壁。

  从西南角至西北角。此是西方大龙王所住处。毗楼博叉所将帅官属鬼神大将军守护西壁。

  从西北角至东北角。此是北方夜叉王所住处。毗沙门天王所将帅官属鬼神大将军守护北壁。咒竟解界。

  此中诸被系缚鬼神。我今解界听汝随意去。

  五尺刀五口 五色幡五枚 箭二十一枚 灯二十一盏 镜五面 安息香 薰陆香 香汤泥地 外道咒牛屎泥地 芥子烧火中 恶鬼即身上火然 画作鬼像 石留枝鞭之 恶鬼口中血流

  坛法

0983b 19.P0441 B孔雀经真言等梵本 (3卷)〖〗

大正藏第 19 册 No. 0983B 孔雀经真言等梵本

  No. 983B

  孔雀经真言等梵本

  孔雀经上

  ta dya thā kā li ka ra li ku mbhā ṇḍi śaṃ khi ni ka ma lā kṣi hā rī ti ha ri ke śi śrī ma ti ha ri pi ṅga le laṃ mbhā pra laṃ mbhā kā la pa śe ka lo śo da ri yaṃ ma du ti ma hā rā kṣa si bhū ta gra sa ti pra vi cche maṃ pū ṣpuṃ dhu puṃ ga nva va li ca dā sma mi ra kṣa pa ma ma sa pa sa pa ri vā raṃ sa rva bha mo pa dra ve bhyaḥ ji va tu va rṣa śa vaṃ pa śya tu śa ra dāṃ śa taṃ si dhya ntu ma ntra pa dā svā hā ta dya thā i ḍi vi ḍi ki ḍi hi ḍi mi ḍi ni bi a ḍe gho ḍe du ggā ḍo ha ri ṇi va gu ḍi māṃ su pi śa ci ni a ro ha ṇe u ḍo ha ṇi e le me le te le ti li ti li me le ti ma du me i ṭṭi mi ṭṭi vi ṣṭi the ca pa le vi ma le vi ma le hu lu a śva mo khī kā li ma hā ha li pra ki lā ṇa ka śi ku lu ve ghu lu ko lu hu lu va hu lu vo sā du va do mvā du va go la ya ve la ya ṣi śu hi li mi li ti li bhi li cu lu mu hu su hu mu hu mu hu hu hu hu hu hu hu hu hu hu hu vā vā vā vā vā vā vā vā vā vā ja la ja la ja la ja la ja la ja la ja la ja la ja la ja la da ma da ma ti ta pa ta pa ni jva la dvā la ni pa ca pa ca ni daṃ bhi bhi ga rja ni va rpa ṇi sṛo ṭa ni ta pa ni pā ca ti hā ri ṇi dthā ri ṇi ka ri ṇi kaṃ pa ṇi ma dma ni ma ṇḍi ti ke ma ka ri śa rkka ri ka rkka ri śā rkka ri śaṃ ka ri jvā la ti du ma du mva ri du me du me go lā ya pa ri va lā ya va rṣa tu de vaḥ sa ma nte na i ri ki sī svā hā na mo stu bu ddha ya na mo stu vā dha ye na mo stu mu kta ya  na mo stu mu kta ye na mo stu śa nta ye  na mo stu śa nta ye na mo ti mu kta ya  na mo dhi mu kta ye na mo bu ddhā ya na mo dha rmma ya na maḥ siṃ ghā ya ta dya thā hu hu hu hu hu hu nā ga le le du mva le le hu ya hu ya vi ja vi ja thu su thu su gu lu gu lu re lā me lā ti ri me lā i li mi ttre ti la mi ttre i li ti li mi ttre du mva sa du mva te su te ge lā ve la ca pa la vi ma lā  i ṭṭi ri bhi ṭṭi ri ri ṭṭi ri vi ṭṭi ri na mo stu bu ddhā nāṃ ci li ki mi go do hi ka na mo rha taṃ ho la da la va rṣa tu de vā sa ma te na da śa su di śā su na mo bu ddhā nāṃ svā hā

  三十六句宛十二行即界二十四降可得也。

  na mo va dvā ya na mo dha rmā ya na mo siṃ gha ya na mo su va ṇḍa va bhā sa sma ma yu ra rā jñā na mo ma hā ma yya ye vi dya ra jñā ta dya thā si ddho su si ddhe mo ca ni mo kṣa ṇi mu kte vi mu kte a ma le vi ma le ni maṃ la maṃ ga la hi ra ṇya ga rbhe ra tna ga rbhe bha dre su bha dre sa ma nta bha dre sa vo rthā sā dha ni ya ra yā tha ā dha ni sā rvā rtha pra vā dha ni sa rva ma ga la sā dha ni ma si ma na si ma hā ma na si a bhu te a tya dbhu ve a cyu te a ja re vi ja re vi ma re a mṛ te a ma re a ma ra ṇi vra hme vra hma sva re pū rṇi pū ka ma to ra the mṛ te saṃ jī va ni śrī bha dre ca dre caṃ dra vra bhe su ye su rya kā bhe vī ta bha ye su va rṇi vra hma gho ṣe vra hma ju ṣṭa sa rva ttrā pra ti ha he svā hā na maḥ sa rva bu ddhā nāṃ svā sti ma ma nā ga sya sa pa ri vā ra sya ra kṣāṃ ku va ntu jī va tu va rṣa śa taṃ pa śya ntu śa ra dāṃ śa taṃ hu ci gu ci ci ghu ci mu ci svā hā

  宛二十二行即界四十四降可得也。

  ta dya thā i nti mi nti vi li mi ti vi li mi la mi nti ti le pi mi li mi li ti mi ti li mi li su tu svā tu mvā su va ca ci li ki si ya bhi nta me tri na mo bu ddhā nāṃ vi ka rsi prā ta mu le i ti hā ro lo hi ta mu le ta dvā a mvā ku ṭṭi ku na ṭṭi ti la kuṃ

  (去)

  ca na ṭṭi a ḍa vā tā ya va rṣa tu de vo na va mā sā da śa mā sa ti i ti mi li ki li mi la ka la mi li ki tu mu le du du ddhe su du me ḍe da li me saṃ tu va ṭṭe bu sa va ṭṭa bu sa re bu sa re re tu va sta ra ke na ka lā na ka li me kha ra ma ra khi le i ti sa jja le tu ve tu tuṃ ve a na ṭṭa pra na ṭṭa  a ṇa na ṭṭa va rṣa tu de vo na mo da ke na sa na ku to sa ma nta na nā rā ya ṇa pā rā ya ṇe ha ri ta li  ku kā li i li mi sti ki ti li mi sti i me si dhya ntu dra mi ḍa ma ntra pra hoḥ svā hā

  文二十行即界四十降也。

  ta dya thā i li mi li ki du khe ddhe mu kto su mu kta ā ḍa nā ḍaḥ su nā ḍa va rṣa tu de vo pa ra ma ḍa va rttā ryā ā rāṃ pā rā go do hi kā i li mi la bhi jji li ka u du kā u du kā i li mi li ti la mi la sa ma nta taḥ kṛ dvā hu lu hu lu hi la hi la mi la mi li ki li ki li śrī paṃ ṇa mṛ paṃ bu lu bu lu ca la ca la ci li ci la cu lu cu lu vi ṭi vi ṭi śi khi śi khi i ṭi mi ṭi śi khi śi khi hu jra hu jra hu jra hu jra ha ra ha ra ha ra ṇe jaṃ bhe pra jaṃ bhe sa rva du ṣṭa ma du ṣṭa jaṃ te (引)mi ma ma sa pa ri vā ra sya ra kṣaṃ ka rā mi ji va tu va rṣa śa taṃ ya śya tu śa ra dāṃ śa taṃ gu pa pti ri trāṃ ṇāṃ ya ra grā haṃ pa ri pu la nāṃ śā tti sva stya ya nāṃ da ṇḍa pa ri ha raṃ vi pa drā ṣa ṇaṃ vi pa nā śa nāṃ mī mā va nva dha ra ṇī va nvaṃ ca ka ro mi ci ttre ci ttra ma le ha le ha la ma le pha le pha la ma le kha ru kha ru kha ra va ru ṇe vī re e ye a ru ma ru su ru su ru ke va ra va ra ke va ra kke vi ri hi ri e lā me lā i li me lā ti li ti li me lā ti hā dra ha vi mā da ma nte e su du vā su va tu mvā sa ma tuṃ ā ve nā ḍe ku la ku va na ḍe va rṣa tu ve vaḥ i la ki si sa ma nte na na va mā sā da sa ma sa mai trī ma sa rva sa tva ṣu bu sa ḍe bu dā ri ṇi ke va ṭa ke va ṭa ka mu le i ti śa va re tu vo tu ve yi yuṃ ka re a va ṭṭe pa ri va ṭṭi na vo da ke na va rṣa tu de vo na mā bha ga va to i ndra go pa si kā ya i ṭṭi ṭṭa ya go do hi ko ya bhṛṃ gā ri kā ya ā le ta le ku nta la ā śa ne pā śa ne pā pa nā ku le na mo bha ga va tā nāṃ si dhya ntu ma ntra ya da svā hā

  文三十八行界即可得七十六降也加汉语八十六降也。

  ta hya thā i li mi li ki li vi li ke li va li u dra rā su drā mo de bu sa ra hu me ka ra je ka ra ja mu le i ti śa va tā ku tu li nā rā ya ṇi pa śya ni pa śya pa śya ni ka pi la va stu i ri vā si dhya ntu drā mi ḍā ttra pa dā svā ha ta hya thā  kī rtti mu le  e ru sū le sa ma ntra mū le ā ḍe nā ḍo ku sa nā ḍo i tte mi tte pā ru a ru ḍa ko ma ru ḍa ko i li ki li vi li go do hi kā u mva nvu mā bhi de ve ḍo ta hya thā ha ri ha ri ṇi hā ri ṇi ca li cā li ni ttrā pa ṇi mo ha ni sta ni ja mbha ni svā yaṃ bhūḥ svā hā ta dya thā jhe jhe ru jhe jhe ru jhe jhe ru jhe jhe ru jhe jhe ru jhe jhe jhe ru jhe ru svā hā ta dya thā ve lu ke ve lu ke ā mi ttra ghā ta ni va ru ṇa ta ti ve ṇa mā li ni ve li ni pra ttra ke co co ci ce svā hā ta dya thā ve dra ri ve dra ri ma ṭṭi te ma ṭṭi te ko ṭi ko ṭi dhi myu ma ti hu hu hu hu hu hu hu hu hu hu hu ru hu ru hu ru hu ru hu ru hu ru hu ru hu ru cu cu cu cu cu cu cu cu ca ca ca ca ca ca ca ca ru svā hā ta dya thā ā ri ā ri śi ri śi ri ma ti ha ri ha ri ma ti ka ri ri ha ri ri pe li pe li pi ṅga li cu lu cu lu dhu nvu ma ti ha taṃ va yaṃ dhu nvu ma ti svā hā ta dya thā e le me le ti li ma le vā śe dra ve dra dra ve va rṣa tu de va sa ma nte na hi li mi li tu ve tu tuṃ ve a ṭṭa va ṭṭa pa ra ma dra va ṭṭa va rṣa tu de vo ga ru ga nta yma tu ṇḍe tu ntu ṇḍe mu kke mu kke i ri tri mi li tri hi li hi le hu lu hu lu hi li mi li tu le ta ru li svā hā

  孔雀经中

  ta dya thā va le va lka le mā ta ṅgi ca ṇḍa li pra ru ṣa ṇi vi ci li ni go ri ga nvā ri mā to ṅgi ca ṇḍa ri mā li ni hi li hi li a ga ti ga ti ga ḍo ri ko ṣṭi kā va ri vi hā ni hi li kaṃ ghe svā hā ta dya thā a ka ṭa vi ka ṭe ha ri ṇi hā ri ṇi dhā ra ṇi dhā ra ṇi hu kke hu kke bu kke bu kke ha na ha na ha na ha na ha na da ha da ha da ha da ha pa ca pa ca pa ca pa ca pa ca pa ca dhu dhu dhu dhu dhu dhu dhu dhu dhu dhu ha ha ha ha ha ha hā ha ha ha ji ṭi ji ṭi ji ṭi ji ṭi ji ṭi ji ṭi du bu cu lu bu lu cu lu cu lu cu lu hi li hi li hi li hi li hi li mi li mi li mi li mi li mi li mi li hu ru hu ru hu ru hu ru hu ru hu ru ci ṭi ci ṭi ci ṭi ci ṭi ci ṭi ci ṭi hi kke mi kke ci kke vi kke śrī bha dra maṃ ga lye sa me nta bha dra sa rva rthā sā dha ni a ma le vi ma le ca ndra pra bhe sū rya kā nte du ve do du ve pri yu ka re svā hā dī rgha mu ne traḥ pra rṇa ka ka pi la si ha u pa si bha śaṃ khi la na nda ha raḥ ha ri ke śaḥ pra bhūḥ ka pi la dha ra ṇe dha ra na de u dyo ga pa lo vi ṣṭu paṃ ci haḥ pa cā la ga ṇḍaḥ sā tā gi hai ma va ta bhuḥ maḥ su bhuḥ maḥ kā laḥ u pa kā la sū rya so mo ā gni vā yu i ḍa so mo va ru ṇaḥ pra ja pa ti bhā ra dvā jaḥ ī śā na śca naḥ ka mo śe ṣṭo ku ni ka ṇṭa ni ka ṇṭa kaḥ va vi ma ṇi ma ṇi ma raḥ pra ṇā da u pa paṃ vi kaḥ sā tā gi ri hai ma va ta pū rṇaḥ kha tiḥ ra ho vi daḥ go pā la ya kṣa ā ṭa va ko na ra rā ja ji na rṣa bhaḥ paṃ cā la ga ṇḍa su mu kho dīṃ rgha ya kṣa sa pā ri jaḥ naḥ ci ntra sa na khe ga nva rva sti pha thī ca tṛ kaṃ ṭa kaḥ dī rgha śa kti śca mā ta liḥ laṃ ma vi laṃ ma pra laṃ ma u laṃ ma hā ri ti ha ri ke śī ha ri piṃ ga lā ka ya ka ra lī kaṃ bu grī va ka kī ka la śo da rī ta dya thā ha re kha re kha re ma le mi le mu le mu le ma nte ma ḍi nti ke hu lu hu lu hu lu hu lu hu lu mi vi mi ḍi mi ḍi sva sti sva sti sva sti svā hā 此真言七也ma da ma da na ma da tka ṭa tra pa ma da pre ti ū ja hā rī a śa ni gra sa ni ce ti a gro di rkā ra kṣi ti kā ci ntra pi śo ci kā pu rṇa bha dra ko a gni ra kṣa ti kā mi ttra kā li kā jha ṣi ra kṣi ti kā cai ti ku ṇṭa ci ku ṇṭa ni ku ṇṭa na vi lā ka ṣi lā mo hā su śī mā ku śā kṣī ke śi ni kaṃ vo hi su mi ttrā lo hi ta kṣa kā ca rā vrā hmī rau drī kau ma ri vai ṣna vi ai dri va ra hī kau me ri va ru ṇi ya pya va yaṃ vya a gne ya mi hā kā lī ta dya thā hi li mi li mi li mi li ta ḍa ta va ḍe va ke va ka ho re ho ḍe dha ra dha ra ha ra ha ra ca la ca la cu lu cu lu svā hā na maḥ sa rva bu ddha nāṃ svā hā pra tye ka va dvā nāṃ svā hā a rha nāṃ svā hā mai ttre ya sya bo dha sa tvā ya svā hā sa rva bo dhi sa tvā nāṃ svā hā a nā gā mi naṃ svā hā sa kṛ da ga mi nāṃ svā hā sro tā pa na nāṃ svā hā sa mya gga tā nāṃ svā hā sa mya kpra ti pa nā nāṃ svā hā vra hmā ya svā hā i ntrā ya svā hā pra ja pa ta ye svā hā i śā na ya svā hā a gna ye svā hā va ya ve svā hā va ru ṇa ya svā hā yaṃ mā ya svā hā u pe ntrā ya svā hā vai śra ma ṇa ya ya kṣa dhi pa ta ye svā hā dhṛ ta rā ṣṭrā ya ga rnva vā dhi pa ta ye svā hā vi rū pha kā ya  ku mbha ṇḍa dhi pa ḍa ye svā hā vi rū bhā kṣa ya na gā dhi pa ta ye svā hā de vā nāṃ svā hā na gā nāṃ svā hā a su ra nāṃ svā hā ma ru tā naṃ svā hā ga ru ḍa nāṃ svā hā ga nva rva nāṃ svā hā ki nna rā nāṃ svā hā ma ho ra gā nāṃ svā hā ya kṣa nāṃ svā hā rā kṣa sā nāṃ svā hā pre tā nāṃ svā hā vi śā vā nāṃ svā hā bhū tā nāṃ svā hā ku mnā ḍā nāṃ svā hā pū ta tā nāṃ svā hā ka ṭa pū ta nā nāṃ svā hā ska nda nāṃ svā hā u mā dā nāṃ svā hā ccha ya nāṃ svā hā a pa dma rā nāṃ svā hā u svā ra kā nāṃ svā hā ca ndra sū rya yo svā hā na kṣa ttra ṇā svā hā gra hā ṇāṃ svā hā jye ti paṃ nāṃ svā hā jha pī nāṃ svā hā si ddha tra tā nāṃ svā hā si nvya vi dyā nāṃ svā hā go rī ye svā hā ga nvā rī ye svā hā ja rgu lī ye svā hā a mṛ tā yai svā hā ja mbha nī ye svā hā ca pe ṭī ye svā hā drā mi ḍi ye svā hā śa va rī ye svā hā a thā rva śa va rā yo svā hā cā ṇḍa yo ye svā hā ma ta ṅgi ye svā hā nā ga hṛ da yā ya svā hā ga ru ḍa hṛ da yā ya svā hā mā na si ye svā hā ma hā ma na si ye svā hā ṣa ḍa kṣa rī ye svā hā ma ṇi bha drā ya svā hā a ma nta bha dra pū svā hā ma hā sa mā ntra bha draḥ ya svā hā ma hā sa mā ya svā hā ma hā pra ti se rā ya svā hā śī ta va na ya svā hā ma hā śī ta va nā ya svā hā ma hā da ṇḍa dhā ra ṇa ye svā hā mu ni li ndā ya svā hā ja ya ni ye svā hā śāṃ ti ye svā hā a śva krī tā ya svā hā ma hā mā yyo ya vi dya rā ja ya svā hā

  得百二降也。

  孔雀经下

  ta dya thā a ra ḍā ka ra ḍe ma ḍe ma da va ve ne a va re śa va re tu re bu re śa va re pa rṇḍa śa va re hu ci hu ci hu ci hu ci hu ci svā hā ta dya thā i ṭṭi mi ṭṭa khu re vi khu re hi li mi li ke tu mu le a sva re aṃ va rā va ti du ddhe do mve hi li ku ci mu ci svā hā ta dya thā mo ri ke pa ṭi ma ṇḍe ti ke ha re ha re kha re kha re pha re pha li ni dā nte dā nti ni dā nti le śa ka ṭi ma ka ṭi na ḍe na ḍi ni śi ri śi ri svā hā ta dya thā hi tri mi ḍi ku ḍi mā ḍi ku ḍi a ḍai da nte da nte la ca ka ri ca ka ri pa ga ri ta ga ri kāṃ ca ne kā ṇṭa ne kā ṇḍa nā va ti va re va re va ra da ne si dvi svā hā ta dya thā da nta le ta ta le ta ta le ta la tā ta re vī re vi ja ye vi jje dha re  a ra je vi ra jo vi ra ja ma si ma ti ma li mā li ni mu ṇḍe rśa ra mu ṇḍe jva le jva le jvā le jvā le bha tra va ti si dvi svā hā ta dya thā aṃ ḍa re ka ṇḍa re ma ṇḍa re kha ṇḍa re jaṃ bu na di jaṃ bu va ti ma nte ma ṇḍi ti ke a ma re si ṅheṃ ha ra ha ra pa śu pa śu pa śu pa ti si dvi svā hā ta dya thā hi li mi li ki li mi li i li le ka ta le ke tu va le a ḍa ma li dra mphe da mphe bu sma ra ke buḥ sa ṭṭe ta ra ka nde kā ma li kaṃ bu da ri ta ru ta ru va ra ṇi pra kṛ ti daṃ ṣṭre mi li ta le ī ti hā se a ca le tu ta le  va ki le va ṭṭi va ṭṭi ti ke  ca ṭa naṃ ve va rṣa tu de va mi dhya ntu ma ntra a ma te na da śa pa da na mo bha ga va to ī ri ja ye go do hi kā ye bhṛ ṅga ri kā ye a ru ci nā ru ci na ṭṭe va jre na ṭṭa va jre u da ya no pri ye a ra ta le ku la tā yā nā rā ya ṇi pa śya ni sya śa ni si dhyu ntu dra mi ḍā ma tra pa da svā hā ta dya thā śi ri śi ri bha dre kyo ti jyo ti bha dre ha re ha ri ṇi daṃ ti śa va re śi ve śū la pā ṇi ni bo dhi bo dhi bo dhi sa tve bo dhi pa ri pā ca ṇī ye svā hā ta dya thā hi ri mi ri mā li ni ca ka ri ki ri ki ri ki ri ti vra hyā ye ku raṃ ṭa ke vi trā ha pphu sye dha ra ha ra hu ru hu ru hu ru svā hā ta dya thā ja lā jeṃ tu le mā lā jeṃ tu le va pe ṭi je tu le ma thā ni ghā ta ni gra a ni ha ri śi ri myu ti śi ri ta ru ṇa va ti hā hā hā hā hā siṃ he dhi ti dhi ti ti ku ru dhi ra je tu ṭa si va ṭa si si li ka pi le ka pi la mu le ha hī hu sa rva du ṣṭe pra dra ṣṭa nāṃ ja mbha na ka rā mi ha sva pā dāṃ ga pra tyoṃ ga ni gra haṃ ka ro mi sa ha gri dā śe hi da ve hi u ṭṭi dgi ṇi sra ra pa ti va rtti va jra va jra va jra pa ta ye svā hā ta dya thā jva la jva la na pa ta na dha ma dha ma na ma ra ṇa ku ṭi mu ṭi mi ṭi sa ra ha ra ta ra dā dā dā dā dā vā vā vā vā vā hā la ha la ha la si dvi si dvi si dvi sva sti sva sti sva sti sva sti sva sti svā hā ta dya thā hi ri hi ri kha ri ma ri hu ri su ri ha ri hi ri mi ri ḍa pphu ḍa pphu ṇa ḍa pphu gra a ni ma tha ni da ha ni ghā ta ni pa ca ni pā ca ni pā ta ni ta pa ni ha na ni da ha ni da ha ni da ha da ha da la da ra ni pā ṭa ni lā ha ni mo ha ni sva mbha ni ja mbha ni svā hā a ṇḍa ra pa ṇḍa rā ka ra lā ke yyā rā bhū to ṅga ma bhū ta pa ni vi nda pa ti mi ri pa ti te ja pa ti te je gra pa ti ye śo pa ti ye śo gra pa ti a ra trā ta ḍa trā a ra ḍa nta ra tra da nta da hā je hā je lā pha la gu la ci rā da tu rā ī ri ki ci kā śa taṃ tu rā vi pu li na ku li ki ri piṃ ta raṃ ga ri ṣṭa a sphu ma ti ja sva ma ti ma dhu ma ti ka ma le vi ma le ku ṇḍa le a hi tu hi va kke va kka do te va rsa na se ma hā ga re tu laṃ ve su laṃ ve ta dya thā ya va ti dha ni dha ra ki ku ru tu ru me svā hā

  孔雀经一部真言

  宝历八(戊寅)岁三月日令沙门王开书写焉了

  南岳金刚峰寺沙门本初va jra 密门hhūṃ 谨志

  天保十二年辛丑秋八月廿三日以新别所圆通寺藏本自手书写讫此本与现本经相违多在之追而可校耳。

  末资亮瑞(生年四十三岁)

0983a 19.P0439 A佛说大孔雀明王画像坛场仪轨 (1卷)〖唐 不空译〗

大正藏第 19 册 No. 0983A 佛说大孔雀明王画像坛场仪轨

  No. 983A [cf. Nos. 982, 984, 985]

  佛说大孔雀明王画像坛场仪轨

  开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

  佛告阿难陀。若诸世间所有灾祸逼恼。刀兵饥馑亢旱疾疫。四百四病忧恼斗诤。及八万四千鬼魅娆恼有情。所求世间出世间胜愿多有障碍者。皆由无始已来贪爱无明。虚妄分别三毒烦恼。不了实相积集不善。感招如是种种灾难。

  阿难陀是故我今为彼读诵佛母大孔雀明王经者。及一切灾厄众生。复说画像法及建立道场供养仪轨。若依此法转读是经。一切灾难皆得消除。所有愿求随意满足。阿难陀若有苦恼灾难起时。或彼国王及诸王子大臣妃后。及苾刍苾刍尼善男子善女人等。为除灾故。或于王宫或于胜地。或于清净伽蓝或随本所居宅舍。依法净地掘深一肘。除去瓦砾地中秽物。填满净土筑令平正。其土本净却用填之。若土有余其地殊胜。应泥拭清净建立道场作五肘方坛。高四指量三重布位。或以彩画或用五色粉成。于内院中心画八叶莲华。于莲华胎上画佛母大孔雀明王菩萨。头向东方白色。著白缯轻衣。头冠璎珞耳珰臂钏种种庄严。乘金色孔雀王。结跏趺坐白莲华上。或青绿花上。住慈悲相有四臂。右边第一手执开敷莲华。第二手持俱缘果(其果状相似水菰)左边第一手当心掌持吉祥果(如桃李形)第二手执三五茎孔雀尾。从佛母右边右旋。周匝莲华叶上。画七佛世尊。从微钵尸如来乃至释迦及慈氏菩萨等。皆头向外坐各住定相。至西北角第八叶上。画慈氏菩萨。左手执军持右手扬掌向外作施无畏势。又于莲华叶外。内院四方画四辟支佛。皆作佛形顶有肉髻亦住定相。又于四隅画四大声闻。从东北隅画阿难陀。次东南隅画罗睺罗。次西南隅画舍利弗。次西北隅画大目揵连。皆着揵陀袈裟偏袒右臂。此皆中院。次第二院画八方天王并诸眷属。东方画帝释天王。执金刚杵与诸天众围绕。次东南方画火天。左手执军持右手施无畏。与五通苦行仙众围绕。次南方画焰摩天王。执焰摩幢。与焰摩界鬼众围绕次西南方画罗刹王执刀。与诸罗刹众围绕。次西方画水天。持罥索。与诸龙众围绕。次西北方画风天王。执幢幡。与诸持明仙众围绕。次北方画多闻天王。执宝棒。与诸药叉众围绕。次东北方画伊舍那天。执三戟叉。与诸步多鬼众围绕。此皆是第二院。次第三院从东北隅。右旋周匝画二十八大药叉将。各与诸鬼神众围绕。及画宿曜十二宫神。次第三院外周匝。用香泥涂饰。布以荷叶。叶上安置供养食食所谓乳麋酪饭食果子等。皆以阿波罗尔多明王真言。加持香水散洒。布列四边供养。及以诸浆沙糖石蜜石榴蜜浆等而奉献之。坛上散白色花于四角置酥灯四盏。四门各置二净器满盛香水。于坛东安佛母大孔雀明王像。其画像法如前画坛。唯不安界道即是。中院圣众烧沉香和香等供养。东方天众应烧白胶香而为供养。南方天众以紫矿芥子及盐相和烧之供养。西方天众以酥和安悉香烧之供养。北方天众应烧薰陆香而供养之。持诵者于坛西面。敷茅荐为座。或坐卑脚床子。严饰经案置于坛前。以诸香花供养经卷。应如是布列。转读经者可三人五人乃至七人。更替相续昼夜不令经声间断。要在绝语言。除数内一人明闲教法。咒师指撝取与祇对。作法结印启请贤圣。余人但当至心读经。唯在遍数多。殷重发愿依三十七尊礼忏。三时或六时。其道场或一日或二日三日乃至七日。一切灾祸悉皆殄灭。除不至心。转经者或在家人或是出家人。每日澡浴清净着新净衣。初起首时对道场前。虔诚一心礼诸圣众。先以印契真言。依教请召一切佛菩萨及诸天众。如法供养。说所求事殷勤启告。愿垂加护。普为一切苦难众生。广发大愿。然后结跏趺坐以涂香涂手。先结三昧耶印。二手右押左外相叉作拳。直竖二中指头相拄即成。结印当心诵三昧耶真言七遍真言曰。

  唵三(去)么(上)野娑怛鍐(三合)

  即以此印加持自身四处。所谓心额喉顶顶上散印。

  次结金刚钩菩萨印。

  准前三昧耶印。以二头指屈如钩向身招。不间断诵真言七遍。普召诸佛菩萨诸天鬼神一切圣众真言曰。

  唵嚩日?(二合引)矩尸(一)阿(引)羯(重呼)茶微羯茶娑嚩(二合引)诃

  由结此印诵真言请。召一切圣众不违本誓皆来赴集。

  次结阿波罗尔多明王印。用结地界结方隅界。二手右押左内相叉。直竖一中指头相拄。即以印顶上右旋三匝。随心远近便成结界诵七遍真言曰。

  唵虎噜虎噜战拏里摩蹬岐(去)娑嚩(二合引)诃(引)

  次结普供养一切贤圣印。

  二手右押左相叉合掌。十指互交上节即成。结印当心诵七遍顶上散印真言曰。

  曩莫三满多勃驮(引)南(一)萨嚩佗(引二)欠(平三)嗢娜蘖(二合)帝(四)娑?(二合)啰呬(馨异反引)?(五)誐誐曩剑(六)娑嚩(二合引)诃

  由结此印及诵真言。能于一一佛菩萨诸圣众前及于无量诸佛刹土。成办一切广大供养。

  次结佛母大孔雀明王印。

  二手右押左内相叉。二大指二小指。各直竖头相拄即成。结印当心诵真言七遍。如前以印加持四处顶上散印真言曰。

  唵么庾(引)啰(引)讫兰(二合引)帝(引)娑嚩(二合引)诃

  次捧香炉奉献启请。告白圣众说所求事。如是依法请召供养已。然后起悲愍心。为拔济众生苦难故。转读此经。每日中前换诸供物。应结阿波罗尔多明王印诵本真言。以印顶上左旋一匝。暂解其界换供养已。即如前次第再迎请结界如是依教供养转读此经。所有灾难亢旱疾疫。鬼魅厌祷恶毒灾障。种种苦难必得除灭。所有祈愿无不遂心。我已广说画像坛场供养仪轨竟。若不办如是涂画坛场。或有急速灾难至。可随自力分于一净处。以瞿摩夷涂地作一肘方坛。随其大小。磨白檀香涂作圆坛。九位中安佛像。及以三五茎孔雀尾竖于坛上。随时烧香散花乳糜酪等供养圣众。但虔诚一心转读此经。或一遍或三遍乃至七遍。或一日或二日。一切厄难悉得消除。所有祈愿皆得圆满。

  尔时阿难陀闻佛世尊。为当来世一切苦难有情。说此读诵大孔雀明王经法。顶戴受持礼佛而退。

  佛说大孔雀明王画像坛场仪轨(卷)

0982 19.P0415 佛母大孔雀明王经 (3卷)〖唐 不空译〗

大正藏第 19 册 No. 0982 佛母大孔雀明王经

  No. 982 [Nos. 984, 985, cf. No. 983]

  佛母大金曜孔雀明王经序

  《佛母大孔雀明王经》者,牟尼大仙之灵言也,总持真句、悲救要门,绾悉地之玄宗、息波澜之苦海。二十八部之神众,同誓护于斯经,罗刹吞毒之都军,发慈心而警卫,药叉大将数穷百垓,动石擎山,散支为首,捧香花于舍卫,起净念于祇林,礼明行之牟尼,忻所谈之深法,乐餐禅悦,希甘露以洗心。佛乃悲愍将来,托莎底而演教,自陈因地,为彼鸟王,被罥网罗,命如悬露。忽思古圣,无上觉皇,演陀罗尼,能超众苦,发声应念,系缚冰销,适乐青空,翔腾自在,迄于成佛,酬彼曩因,逝多林中,述斯密教。咨嗟末代,蠢蠢含灵,去圣远遥,运生像季,多逢留难,异种魔生,修行者被惑情迷,居家者众邪为患,妖祇祳怪,常现灾祥,若不此经,何威能制?是以多闻庆喜,亲奉圣言,结集贝多,周传沙界。然此支那数朝翻译,民虽遭难,尚未遍宣,即盖缘往时译者词质而文梗,润文者阙方便之妙言,虽圣旨不乖,寻读者引肩而翥目。今所译者,即中天竺国三藏国师和尚不空,善唐梵之言,穷五天之教,来于此国,敕令于大明宫,乃译此经,勒成三卷,题云“佛母大金曜孔雀明王经”矣,莫不广开佛日,高照重昏,秘密真诠,遍流同益,灵符既显,万障自袪,法药普施,业患永灭。愿此法灯常耀,总法界而清安,圣寿千春,保金枝而长茂,天龙警护,法化恒宣,佛敕流晖,尘劫不朽。

  (此经须知大例,若是寻常字体傍加口者,即须弹舌道之,但为此方无字故借音耳;余自准可依字直说,不得漫有声势,致使本音即便乖梵韵。又读诵时,声合长短,字有轻重,看注四声而读,终须师授方能惬当。又须粗识字义呼之,始可随情。若至我某甲处,咸须具述所求之事。然此经有大神力,求者皆验,五天之地,南海十洲,及北方吐货罗等二十余国,无问道俗,有小乘大乘者,皆共遵敬读诵求请,咸蒙福利,交报不虚。但为旧经译文有阙,致使神洲不多流布,虽遭厄难,读诵者尚稀。故今综寻诸部梵本,勘会委的,更重详审,译成三卷,并画像坛场轨式,利益无边,传之求代耳。)

  读诵佛母大孔雀明王经前启请法

  开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

  南谟母驮野 南谟达磨野 南谟僧伽野 南谟七佛正遍知者

  南谟慈氏菩萨等一切菩萨摩诃萨,南无独觉声闻,四向四果,我皆敬礼如是等圣众。我今读诵《摩诃摩瑜利佛母明王经》,我所求请愿皆如意。所有一切诸天灵祇,或居地上,或处虚空,或住于水,异类鬼神,所谓:诸天及龙、阿苏罗、摩噜多、蘖噜拏、彦达嚩、紧那罗、摩护啰誐、药叉、啰刹娑、毕㘑多、比舍遮、矩畔拏、步多、布单那、羯吒布单那、塞建那、嗢摩那、车耶、阿钵娑么啰、坞娑怛啰迦,及余所有一切鬼神,及诸蛊魅、人非人等,诸恶毒害,一切不祥,一切恶病,一切鬼神,一切使者,一切怨敌,一切恐怖,一切诸毒,及诸咒术,一切厌祷,伺断他命,起毒害心,行不饶益者,皆来听我读诵《佛母大孔雀明王经》,舍除暴恶,咸起慈心,于佛法僧生清净信。我今施设香花饮食,愿生欢喜,咸听我言。

  怛你也(二合)他(去、引)(一) 迦(引)里迦啰(引)里(二) 矩畔(引)腻(三) 饷弃?(四) 迦么攞(引)乞史(二合)贺(引)哩(引)底(五) 贺哩计(引)施室哩(二合、引)么底(六) 贺哩冰(卑孕反)誐黎揽迷(七) 钵啰(二合)揽迷(八) 迦(去)攞播(引)势(九) 迦啰戍(引)娜哩(十) 焰摩怒(引)底(十一) 摩贺啰(引)乞洒(二合)枲(十二) 部多?啰(二合)萨?(十三) 钵啰(二合)底(引)砌(引)?(十四) 补涩喯(二合)度(引)喯(十五)(引) 巘淡末邻(十六) 左娜(引)泻(引)弭(十七) 啰乞洒(二合)他么么(某甲)(十八) 飒跛哩嚩(引)览(十九) 萨嚩婆(去)喻(引)钵捺啰(二合)吠毗药(二合)(二十) 弭(引)嚩睹袜啰洒(二合)舍耽(二十一) 钵设都(二十二) 舍啰喃(引)舍单(二十三) 悉钿睹(二十四) 满怛啰(二合)钵娜娑嚩(二合)贺(二十五)(引)

  诸如是等一切天神,咸来集会,受此香花饮食,发欢善心,拥护于我某甲,
并诸眷属,所有厄难,一切忧恼,一切疾病,一切饥馑,狱囚系缚,恐怖之处,悉皆解脱,寿命百岁,愿见百秋,明力成就,所求愿满。

  佛母大孔雀明王经卷上

  如是我闻:

  一时薄伽梵在室罗伐城,逝多林给孤独园。时有一苾刍,名曰莎底,出家未久,新受近圆,学毗奈耶教,为众破薪,营澡浴事。有大黑蛇从朽木孔出,螫彼苾刍右足拇指,毒气遍身,闷绝于地,口中吐沫,两目翻上。

  尔时具寿阿难陀,见彼苾刍为毒所中,极受苦痛,疾往佛所,礼双足已,而白佛言:“世尊!莎底苾刍为毒所中,受大苦恼,具如上说。如来大悲,云何救护?”作是语已。

  尔时佛告阿难陀:“我有摩诃摩瑜利佛母明王大陀罗尼,有大威力,能灭一切诸毒、怖畏、灾恼,摄受覆育一切有情,获得安乐。汝持我此佛母明王陀罗尼,为莎底苾刍而作救护,为结地界,结方隅界,令得安隐,所有苦恼,皆得消除。彼等或为天龙所持、阿苏罗所持、摩噜多所持、?噜拏所持、彦达嚩所持、紧那啰所持、摩护啰誐所持、药叉所持、啰刹娑所持、毕㘑多所持,毗舍遮所魅、步多所魅、矩畔拏所魅、布单那所魅、羯吒布单那所魅、塞建那所魅、嗢么那所魅、车耶所魅、阿钵娑么罗所魅、坞娑跢啰迦所魅,为如是等所执所魅之时,佛母明王悉能加护,令无忧怖,寿命百年。或被他人厌祷咒术、蛊魅恶法之类,所谓:讫哩底迦、羯摩拏、迦具啰那、枳啰拏、吠哆拏、质者,饮他血髓,变人驱役,呼召鬼神,造诸恶业,恶食恶吐,恶影恶视,恶跳恶蓦,或造厌书,或恶冒逆,作如是恶事,欲相恼乱者,此佛母明王拥护彼人,并诸眷属,如是诸恶不能为害。又复疟病,一日二日、三日四日,乃至七日、半月一月,或复频日、或复须臾,一切疟病,四百四病,或常热病、偏邪病、瘿病,鬼神壮热,风黄痰癊,或三集病,饮食不消,头痛半痛、眼耳鼻痛、唇口颊痛、牙齿舌痛,及咽喉痛、胸胁背痛、心痛肚痛、腰痛腹痛、髀痛膝痛,或四肢痛,隐密处痛,遍身疼痛,如是过患悉皆除灭。愿护于我某甲,并诸眷属,我结地界,结方隅界,读诵此经,悉令安隐。”

  即说伽他曰:

 “令我夜安,  昼日亦安,  一切时中,
  诸佛护念。”

  即说陀罗尼曰:

  “怛你也(二合)他(引)(一) 伊(上)腻(二) 尾腻(三) 枳腻(四) 呬腻(五) 弭腻(六) ?腻(七) 頞奶(八) 伽(引、上)奶(九) 努誐奶(十) 贺哩抳(十一) 嚩麌腻(十二) 膀(引)苏比舍止?(十三) 阿(去)嚧(引)贺抳(十四) 污嚧贺抳(十五) 曀㘑(十六) 谜㘑(十七) 帝㘑(十八) 底里底里(十九) 谜㘑谜㘑(二十) 底谜底谜(二十一) 努谜努谜(二十二) 伊(上)置弭置(二十三) 尾瑟吒(二合)睇(二十四) 左跛㘑(二十五) 尾么㘑(二十六) 尾么㘑(二十七) 护噜护噜(二十八) 阿湿嚩(二合)目弃(二十九)(引) 迦(引)里(三十) 么贺(引)迦里(三十一) 钵啰(二合)枳(引)啰拏(二合)计施(三十二) 矩噜矩噜(三十三) 嚩(引)具噜(三十四) 句(引)噜句(引)噜(三十五) 护噜护噜(三十六) 嚩谱噜(三十七) 度(引)娑(上、引)努(鼻)嚩(三十八) 怒(引)努(鼻)嚩(三十九)(引) 怒(引)么弩嚩(四十)(引) 遇(引)攞夜(引)(四十一) 跋攞夜(引)(四十二) 比输比输(四十三) 呬哩呬哩(四十四) 弭里弭里(四十五) 底里底里(四十六) 鼻里鼻里(四十七) 祖鲁祖鲁(四十八) 母护母护母护(四十九) 母护母护(五十) 母鲁母鲁(五十一) 母鲁母鲁母鲁(五十二) 护护护护护护护护护护(五十三) 嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)(五十四) 攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)(五十五) 娜么娜么?(五十六) 答跛答跛?(五十七) 入嚩(二合、引)攞入嚩(二合、引)攞?(五十八) 钵左钵左?(五十九) 懒努(鼻)(六十) 檗惹?(六十一) 袜啰洒(二合)抳(六十二) 飒普(二合)咤?(六十三) 跢跛?(六十四) 播(引)左?(六十五) 贺哩抳(六十六) 驮哩抳迦(引)哩抳(六十七) 剑跛?(六十八) 沫那?(六十九) 曼腻底计(七十) 么迦哩(七十一) 设迦哩(七十二) 羯迦哩(七十三) 烁迦哩(七十四) 饷迦哩(七十五) 入嚩(二合)攞?(七十六) 努么(七十七) 努(鼻)嚩哩(七十八) 努铭努铭(七十九) 遇(引)攞(引)野(八十) 钵哩吠攞(引)野(八十一) 袜啰洒(二合)睹祢嚩(无博反)三满帝曩(八十二) 伊(上)里枳枲(八十三) 娑嚩(二合)贺(八十四) 

  “(若读诵经者,至此处时,随所愿求,皆须称说其事;若大旱时云:愿天降雨;若大涝时云:愿天止雨;若有兵戈盗贼,疫病流行,饥馑恶时,及诸厄难,随事陈说,一心求请,无不随意。)

  “阿难陀!有诸龙王名字,当起慈心称念其名,摄除诸毒,所谓:

 “持国龙王我慈念,  爱罗嚩拏常起慈,
  尾噜博叉亦起慈,  黑骄答么我慈念,
  么抳龙王我慈愍,  婆苏枳龙常起慈,
  杖足龙王亦起慈,  满贤龙王我慈念。
  无热恼池嚩噜拏,  曼娜洛迦德叉迦,
  难陀邬波难陀龙,  我常于彼兴慈意。
  无边龙王我慈念,  嚩苏目佉亦起慈,
  无能胜龙常起慈,  ?嚩龙王我慈念,
  大么娜斯我慈念,  小么娜斯亦起慈,
  阿钵罗罗迦洛迦,  有财沙弥龙王等,
  捺地穆佉及么抳,  白莲华龙及方主,
  羯句吒迦及蠡足,  毛毯马胜等皆慈。
  娑鸡得迦供鼻罗,  针毛臆行龙王等,
  哩使迦龙我慈念,  满耳车面亦起慈,
  句洛迦龙我慈念,  婆雌补多苏难陀,
  爱罗钵多大龙王,  滥亩洛迦我慈愍。
  非人龙王我慈念,  上人龙王亦复然,
  蔑檗罗龙常起慈,  母呰邻那我慈念,
  或有龙王行地上,  或有龙王常居空,
  或有恒依妙高山,  或在水中作依止,
  一首龙王我慈念,  及以二头亦复然,
  如是乃至有多头,  此等龙王我慈念。
  或复无足龙王类,  二足四足等龙王,
  或复多足诸龙王,  各起慈心相护念。
  此等龙王具威德,  色力丰美有名闻,
  天与修罗共战时,  有大神通皆勇猛。
  勿使无足欺轻我,  二足四足勿相侵,
  及与多足诸龙王,  常于我身无恼触。
  诸龙及神我慈念,  或在地上或居空,
  常令一切诸众生,  各起慈心相护念。
  复愿一切含生类,  及以灵祇诸大神,
  常见一切善徴祥,  勿睹违情罪恶事。
  我常发大慈悲念,  令彼灭除诸恶毒,
  饶益摄受离灾厄,  随在时方常拥护。

  “曩谟窣睹(二合)没驮野 曩谟窣睹(二合)冒驮曳 曩谟窣睹(二合)目讫多野 曩谟窣睹(二合)目讫多曳 曩谟窣睹(二合)扇多野 曩谟窣睹(二合)扇多曳 曩谟尾目讫跢(二合)野 曩谟尾目讫跢(二合)曳

 “诸有净行者,  能伏诸恶业,
  敬礼如是等,  于我常卫护。
  若逢诸恐怖,  一切恼乱时,
  并及灾害时,  疾病变怪等,
  及被毒所中,  不利益之时,
  护我并眷属,  无病寿百岁。”

  佛告阿难陀:“往昔之时,雪山南面,有金曜孔雀王于彼而住,每于晨朝,常读诵佛母大孔雀明王陀罗尼,昼必安隐,暮时读诵,夜必安隐。”即说陀罗尼曰:

  “曩谟没驮野(一) 曩谟达磨野(二) 曩谟僧(去)伽(去)野(三) 怛你也(二合)他(去)(四) 护护护护护(五) 曩誐㘑㘑(六) 努(鼻、上)么㘑㘑(七) 护野护野(八) 尾惹野尾惹野(九) 度苏度苏(十) 麌噜麌噜(十一) 曀攞谜攞(十二) 底哩谜罗(十三) 伊(上)里密怛?(二合)(十四) 底里密怛?(二合)(十五) 伊(上)里底里密怛?(二合)(十六) 努谜(十七) 苏努谜(十八) 妒(引)苏帝(十九) 遇(引)攞吠攞(二十) 左跛攞(二十一) 尾么攞(二十二) 伊置哩(二十三) 毗置哩(二十四) 哩置哩(二十五) 尾置哩(二十六) 曩谟窣睹(二合)没驮南(二十七) 唧哩枳枲(二十八) 遇努呬迦(引)(二十九) 曩谟啰曷(二合)耽(三十) 护(引)啰娜罗(三十一) 嚩啰洒(二合)睹祢嚩(三十二) 三满帝曩(三十三) 捺舍苏你舍(引)苏(三十四) 曩谟母驮(引)南(三十五) 娑嚩(二合、引)贺(三十六)(引)

  “阿难陀!彼金曜孔雀王,忽于一时,忘诵此佛母大孔雀明王陀罗尼,遂与众多孔雀婇女,从林至林,从山至山,而为游戏,贪欲爱着,放逸昏迷,入山穴中。捕猎怨家,伺求其便,遂以鸟罥,缚孔雀王。被缚之时,忆本正念,即诵如前佛母大孔雀明王陀罗尼,于所紧缚,自然解脱,眷属安隐,至本住处。”复说此明王陀罗尼曰:

  “曩谟母驮(引)野(一) 曩谟达么野(二) 曩谟僧(去)伽(去、引)野(三) 曩谟(四) 苏(上)袜啰拏(二合、引)(四) 嚩婆(引)萨写(五) 么庾(引)啰(引)啰枳娘(二合)(六) 曩谟摩贺么(引)庾哩曳(二合)(七) 尾你也(二合)啰枳惹(二合)(八) 怛你也(二合)他(引)(九) 悉第(十) 苏悉第(十一) 谟左?(十二) 谟刹抳(十三) 目讫帝(二合)(十四) 尾目讫帝(二合)(十五) 阿么黎(十六) 尾么黏(十七) ?(宁逸反)么黎(十八) 瞢誐黎(十九) 呬懒娘檗陛(二十) 啰怛曩(二合)檗陛(二十一) 跛捺㘑(二合)(二十二) 苏跋捺㘑(二合)(二十三) 三满多跋捺㘑(二合)(二十四) 萨嚩(引)啰他(二合)娑(引)驮?(二十五) 跛罗沫(引)他娑(引)驮?(二十六) 萨嚩啰他(二合)钵啰(二合)嚩(引)驮?(二十七) 萨嚩瞢誐啰娑(去引)驮?(二十八) 么曩枲(二十九) 么曩枲(三十) 摩贺么(引)曩枲(三十一) 曷步帝(三十二) 頞頞窒(丁结反)纳部(二合)帝(三十三) 頞卒(子律反)帝(三十四) 阿(上)惹㘑(二合)(三十五) 尾惹㘑(三十六) 尾么黎(三十七) 阿(上)蜜哩(二合)帝(三十八) 阿(上)么黎(三十九) 阿么啰抳(四十) 没啰(二合)憾谜(二合)(四十一) 没啰(二合)憾么(二合)娑嚩㘑(四十二) 布啰儜(四十三) 布啰拏(二合)么努(鼻、引)啰剃(四十四) 蜜哩(二合)多散?(引)嚩?(四十五) 室哩(二合、引)跋捺㘑(二合)战捺㘑(二合)(四十六) 战捺啰(二合)钵啰(二合)陛(四十七) 素哩曳(二合)(四十八) 素哩野(二合)建(引)帝(四十九) 味多婆曳(五十) 苏袜?(五十一) 没啰(二合)憾么(二合)具(引)晒(五十二) 没啰(二合)憾么(二合)乳瑟?(二合)(五十三) 萨嚩怛啰(二合)(五十四) 钵啰(二合)底贺帝(五十五) 娑嚩(二合)贺(五十六) 那莫萨嚩没驮南(五十七) 娑嚩(二合)娑底(二合)么么曩萨写(五十八) 飒跛哩嚩啰乞产(二合、引)(五十九) 屈勿(二合、引)挽(引)睹(六十) ?(引)嚩睹(六十一) 袜啰洒(二合)设单钵扇睹(六十二) 设啰难(引)设单(六十三) 护呰(六十四) 麌呰具呰亩呰(六十五) 娑嚩(二合、引)贺(引)(六十六)”

  佛告阿难陀:“往昔金曜孔雀王者,岂异人乎?即我身是。我今复说佛母大孔雀明王心陀罗尼曰:

  “怛你也(二合)他(去、引)(一) 壹底蜜底(二) 底里蜜底(三) 底里弭里蜜底(四) 底黎比(五) 弭里(六) 弭里底弭(七) 底里弭里(八) 苏(上)顿嚩(引)顿嚩(引)(九) 苏嚩左(上十) 唧哩枳枲野(十一) 牝那谜腻(十二) 曩谟没驮南(十三) 唧羯枲钵㘓(二合)多慕黎(十四) 壹底贺嚧(十五) 路(引)呬多慕黎(十六) 胆嚩(十七) 暗嚩(十八) 俱置(十九) 矩曩置(二十) 底啰君(去)左曩置(二十一) 阿拏嚩多(上、引)野(二十二) 袜啰洒(二合)睹祢务(二十三) 曩嚩么(引)娑(去)(二十四) 娜舍么(引)细底(二十五) 壹底弭哩(二十六) 枳哩弭哩(二十七) 计攞弭哩(二十八) 计睹母黎(二十九) 努努(鼻)迷苏努谜奶(三十) 娜哩谜(三十一) 散睹袜?(三十二) 亩娑袜?(三十三) 亩萨㘑亩萨㘑(三十四) 曀拏嚩(无博反)窣多(二合)啰计(三十五) 捺迦攞(三十六) 捺迦哩谜(三十七) 佉啰么啰(三十八) 企黎壹底(三十九) 萨惹黎(四十) 睹吠(四十一) 睹顿迷(四十二) 頞曩?(四十三) 钵啰(二合)捺?(二合)(四十四) 頞拏捺?(四十五) 嚩啰洒(二合)睹祢务曩谟娜计曩(四十六) 散怛?妒(四十七) 三满帝曩(四十八) 曩(引)啰(引)野抳(四十九) 播(引)啰(引)野抳(五十) 贺哩多(上、引)里(五十一) 君哆(上、引)里(五十二) 伊哩蜜窣底(二合)(五十三) 吉底里蜜窣底(二合)(五十四) 伊(上)谜(引)悉钿睹(五十五)捺啰(二合、引)弭拏(引)(五十六) 曼怛啰(二合)路那娑嚩(二合、引)贺(五十七)

  “阿难陀!此佛母大孔雀明王心陀罗尼,若复有人,欲入聚落应当忆念,于旷野中亦应忆念,在道路中亦常忆念,或在非道路中亦应忆念,入王宫时忆念,逢劫贼时忆念,斗诤时忆念,水火难时忆念,怨敌会时忆念,大众中时忆念,或蛇蝎等螫时忆念,为毒所中时忆念,及诸怖畏时忆念,风黄痰癊时忆念,或三集病时忆念,或四百四病一一病生时忆念,若苦恼至时皆当忆念。何以故?若复有人,应合死罪以罚物得脱,应合被罚以轻杖得脱,应合轻杖被骂得脱,应合被骂诃责得脱,应合诃责战悚得脱,应合战悚自然解脱,一切忧恼悉皆消散。

  “阿难陀!此佛母大孔雀明王真言,一切如来同共宣说,常当受持,自称己名,请求加护:‘愿摄受我(某甲),除诸怖畏,刀杖枷锁,苦难之时,愿皆解脱,常逢利益,不值灾危,寿命百岁,得见百秋。’阿难陀!若有人天魔梵、沙门婆罗门等,读诵受持此佛母大孔雀明王陀罗尼,结其地界,结方隅界,请求加护,一心受持者,我不见有天龙鬼神能为恼害,所谓:天及天妇,天男天女,及天父母,并诸朋属,如是等类,无能为害;若龙龙妇,龙男龙女,及龙父母,并诸朋属,亦不能为害;若阿苏啰,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若么噜多,及妇男女,父母朋属,等不能为害;若?噜拏,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若彦达嚩,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若紧那啰,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若摩护啰誐,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若药叉,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若啰刹娑,及妇男女,父母朋属等,亦不能为害;若毕㘑多,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若比舍遮,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若步多,及妇男女,父母朋属等,亦不能为害;若矩畔拏,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若布单那,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若羯吒布单那,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若塞建那,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若嗢么那,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若车耶,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若阿钵娑么啰,及妇男女,父母朋属等,不能为害;若坞娑跢罗迦,及妇男女,父母朋属等,皆不能为害。

  “如是等天龙药叉及诸鬼神,所有亲眷朋属等,发起恶心,伺求人便,作诸障难者,此等天龙鬼神,虽起恶心,不能恼乱持此经者。何以故?由常受持佛母明王陀罗尼故,此等天龙鬼神为恼害者,若还本处,彼类不容入众;若有违此佛母明王真言,越界法者,头破作七分,犹如兰香梢(梵云阿尔迦曼折哩,是兰香梢头也;旧云阿梨树枝者,讹也,西方无阿犁树)。

  “复次阿难陀!又有明王陀罗尼,汝当受持。”即说明曰:

  “怛你也(二合)他(引)(一) 伊(上)里弭里(二) 紧耨契目讫帝(二合)(三) 苏目讫帝(二合)(四) 阿(十、引)拏曩(引)拏(五) 苏曩(引)拏(六) 嚩啰洒(二合)睹祢舞(引)(七) 跛啰摩拏袜跢(上、引)焰(引)(八) 阿(引、去)啰(引)播(引)啰(引)(九) 遇(引)怒(引)呬迦(引)(十) 伊(上)里弭里(十一) 比(频逸反)尔里迦(十二) 嗢努迦(引)(十三) 嗢嫩努迦(引)(十四) 伊(上)里弭里(十五) 底里弭里(十六) 三满怛多(入)讫㗚(二合)怛嚩(二合)(十七) 护鲁护鲁(十八) 呬里呬里(十九) 弭里弭里(二十) 枳哩枳哩室哩(二合)晒(引)拏(二十一) 没里(二合)衫(二十二) 亩鲁亩鲁(二十三) 左罗左罗(二十四) 唧里唧里(二十五) 祖鲁祖鲁(二十六) 尾置尾置(二十七) 式弃式弃(引)(二十八) 壹置尾置(二十九) 式弃式弃(三十) 护祖(去)护祖(三十一) 护祖护祖(三十二) 护祖护祖(三十三) 护祖护祖(三十四) 护祖护祖(三十五) 贺啰贺啰(三十六) 贺啰抳(引)(三十七) 昝陛(引)(三十八) 钵啰(二合)昝陛(引)(三十九) 萨嚩讷瑟吒(二合)(四十) 么努瑟鹐(二合)(四十一) 昝陛(引)弭(四十二) 么么(四十三) 飒跛哩嚩(引)啰写(四十四) 啰乞创(二合、引)迦噜(引)弭(四十五) 尔嚩睹(四十六) 嚩啰洒(二合)设单(四十七) 钵舍睹设啰腩(引)设单(四十八) 麌底孕(二合)跛哩怛啰(二合)(引)(四十九) 喃跛哩仡啰(二合)憾(五十) 跛哩播(引)攞喃(五十一) 扇(引)底孕(二合)(五十二) 娑嚩(二合)娑他也(二合)野南(五十三) 难拏跛哩贺(引)㘓(引、舌呼)(五十四) 尾洒努(引)洒喃(五十五) 尾洒曩(引)舍难(五十六) 枲(去、引)么(引)曼邓(五十七) 驮啰抳(引)曼荡左迦噜弭(五十八) 唧怛㘑(二合、引)(五十九) 唧怛啰(二合)么?(六十) 贺黎(六十一) 贺攞么黎(六十二) 颇黎(六十三) 颇攞么黎(六十四) 龋鲁龋鲁(六十五) 佉(上)啰嚩噜抳(六十六) 味(引)㘑(引)(六十七) 曀曳(引)(六十八) 阿鲁么噜(六十九) 灭除一切毒(七十) 及起恶心者(七十一) 根毒牙齿毒(七十二) 饮食中诸毒(七十三) 愿以佛威光(七十四) 灭除毒害苦(七十五) 素噜素噜计(七十六) 嚩啰嚩啰计(七十七) 袜啰计(七十八) 尾哩呬哩(七十九) 一切毒消除(八十) 愿勿相侵害(八十一) 七佛诸世尊(八十二) 正遍知觉者(八十三) 及以声闻众(八十四) 威光灭诸毒(八十五) 曀攞(引)谜攞(八十六) 壹里谜攞(八十七) 底里底里谜攞(八十八) 底贺努贺(八十九) 尾么(引)努么(引)(九十) 曀苏(九十一) 努(鼻)么(引)(九十一) 逊么(引)(九十二) 顿么(引)(九十三) 三么顿么(引)(九十四) 阿(去、引)奶曩(引)奶(九十五) 矩攞矩嚩曩奶(九十六) 嚩啰洒(二合)睹祢嚩(无博反)(九十七) 伊(上)里枳枲(九十八) 三曼帝曩(九十九) 曩嚩么娑(引)(一百) 娜娑么娑(引)(一百一) 昧(引)怛哩谜(二合)(一百二) 萨嚩萨怛微(二合、引)数(一百三) 亩萨奶(一百四) 亩娜(引)哩抳(一百五) 计嚩擿计(一百六) 嚩吒迦慕隶(一百七) 伊(上)底摄嚩㘑(一百八) 睹迷鼻睹迷(引)(一百九) 毕哩(二合)孕迦㘑(一百十) 阿(引)嚩?(百十一) 跛哩嚩?那舞(引)那计(引)曩(百十二) 嚩啰洒(二合)睹祢(引)舞(引)(百十三) 曩谟(引)娑誐嚩妒印捺啰(二合)(百十四) 遇(引)跛枲迦(引)野(百十五) 壹置吒野(百十六) 遇(引)怒(引)呬迦(引)野(百一十七) 勃陵(二合)誐(引)哩迦(引)野(百十八) 阿黎多黎(百十九) 君多黎(百二十) 阿(引)舍?(百二十一) 播舍?(百二十二)(引) 播跛?矩黎(百二十三) 曩谟(引)婆(去)誐嚩跢(引)喃(百二十四) 悉钿睹满怛啰(二合、引)钵那(引)娑嚩(二合)贺(引)(百二十五) 

 “毗钵尸如来,  无忧树下坐;
  尸弃佛世尊,  依止奔陀利;
  毗舍浮如来,  住在娑罗林;
  拘留孙如来,  尸利娑树下;
  羯诺迦大师,  乌昙跋罗树;
  迦叶波善逝,  尼俱陀树下;
  释迦牟尼佛,  圣种乔答摩,
  坐于菩提树,  证无上正觉。
  是等诸世尊,  皆具大威德,
  诸天广供养,  咸生敬信心。
  一切诸鬼神,  皆生欢喜念,
  令我常安隐,  远离于衰厄。

  “七佛世尊所说明曰:

  “‘怛你也(二合)他(去)(一) 壹里弭里(二) 枳里尾里(三) 计(引)里嚩里(四) 嗢努啰(引)(五) 苏努谟(引)祢(引)(六) 慕萨啰(七) 护护(八) 迦啰逝(九) 迦啰惹母(引)㘑(十) 壹底舍嚩跢(引)(十一) 矩睹哩(十二) 曩(引)啰(引)野抳(引)(十三) 跛舍?(十四) 跛舍跛舍?(十五) 劫比啰嚩窣睹(二合)(十六) 伊(上)哩嚩(引)悉钿睹(十七) 捺啰(二合)弭拏(引)(十八) 满怛啰(二合)跛娜娑嚩(二合、引)贺(十九)(引)’

  “复次阿难陀!有大药叉名,是索诃世界主梵天王、天帝释、四大天王、二十八大药叉将,共所宣说,若有受持如是大药叉名者,设有鬼神发起恶心,欲相恼乱者,头破作七分,犹如兰香梢。”即说药叉名曰:

  “怛你也(二合)他(引)(一) 吉(引)底(丁以反)慕㘑曀噜慕㘑(二) 三满多慕隶(三) 阿(引)奶曩奶(四) 矩萨曩奶(五) 伊(上)帝弭帝(六) 播噜(上) 阿噜拏句(九) 伊(上)里枳唧里(十) 遇(引)怒(引)呬迦(引)(十一) 嗢钝度么(引)(十二) 牝娜吠拏(十三)(引)

 “愿二足吉祥,  四足亦吉祥,
  行路中吉祥,  回还亦吉祥;
  愿夜中吉祥,  昼日亦吉祥,
  一切处吉祥,  勿值诸罪恶,
  一切日皆善,  一切宿皆贤。
  诸佛皆威德,  罗汉皆断漏,
  以斯诚实言,  愿我常吉祥。”

  佛告阿难陀:“若读诵此大明王经时,作如是语:‘此大孔雀明王,佛所宣说,愿以神力,常拥护我,饶益摄受,为作归依,寂静吉祥,无诸灾患,刀杖毒药,勿相侵损。我今依法,结其地界,结方隅界,除诸忧恼,寿命百岁,愿度百秋。’

  “复次阿难陀!有大药叉王及诸药叉将,住大海边,或住妙高山,及余诸山,或居旷野,或住诸河、川泽陂池、尸林坎窟、村巷四衢、园苑林树,或居余处,有大药叉住阿拏挽多大王都处,如是等众,成愿以此佛母大孔雀明王陀罗尼,拥护于我某甲,并诸眷属,寿命百年。”即说陀罗尼曰:

  “怛你也(二合)他(去)(一) 贺哩贺哩抳(二) 佐里(引)佐里?(三) 怛啰(二合)跛抳(四) 谟贺?(五) 娑担(二合)婆?(六) 昝婆?(七) 娑嚩(二合)演仆(引)(八) 娑嚩(二合)贺(引)(九)

  “复次阿难陀!东方有大天王,名曰持国,是彦达嚩主,以无量百千彦达嚩而为眷属,守护东方,彼有子孙、兄弟军将、大臣杂使,如是等众。彼亦以此佛母大孔雀明王陀罗尼,拥护于我(某甲),并诸眷属,为除忧恼,寿命百岁,愿见百秋。陀罗尼曰:

  “怛你也(二合)他(一) 粗粗噜(二) 粗粗噜(三) 粗粗(引)噜(四) 粗粗(引)噜(五) 粗粗(引)噜(六) 粗(引)噜粗(引)噜(七) 粗(引)噜谜娑嚩(二合)贺(八)

  “复次阿难陀!南方有大天王,名曰增长,是矩畔拏主,以无量百千矩畔拏而为眷属,守护南方,彼有子孙、兄弟军将、大臣杂使,如是等众,彼亦以此佛母大孔雀明王陀罗尼,拥护于我(某甲),并诸眷属,为除忧恼,寿命百岁,愿见百秋。陀罗尼曰:

  “怛你也(二合)他(一) 吠噜计吠噜计(二) 阿蜜怛啰(二合)加(引)多(上)?(三) 嚩噜拏嚩底(四) 吠努(鼻音)么(引)里?(五) 吠哩?(六) 补怛哩(二合)计(七) 祖(去)祖唧祖(八) 娑嚩(二合)贺(引)(九)

  “复次阿难陀!此西方有大天王,名曰广目,是大龙主,以无量百千诸龙而为眷属,守护西方,彼有子孙、兄弟军将、大臣杂使,如是等众,彼亦以此佛母大孔雀明王陀罗尼,拥护于我(某甲),并诸眷属,为除忧恼,寿命百岁,愿见百秋。陀罗尼曰:

  “怛你也(二合)他(一) 吠努哩吠努哩(二) 么置帝么置帝(三) 句(引)胝句(引)胝(四) 尾你庾(二合)么底(五) 护护护护护护护护(六) 护噜护噜护噜护噜护噜护噜护噜护噜(七) 祖祖祖祖祖祖祖祖(八) 左左左左左左左左嚧(引)娑嚩(二合)贺(九)

  “复次阿难陀!北方有大天王,名曰多闻,是药叉主,以无量百千药叉而为眷属,守护北方,彼有子孙、兄弟军将、大臣杂使,如是等众,彼亦以此佛母大孔雀明王陀罗尼,拥护于我(某甲),并诸眷属,为除忧恼,寿命百岁,愿见百秋。陀罗尼曰:

  “怛你也(二合)他(引)(一) 素(引)哩素(引)哩(二) 施哩施哩(三) 么底贺哩(四) 贺哩么底(五) 迦哩哩(六) 贺哩哩(七) 闭噜闭噜(八) 冰誐黎(九) 祖鲁祖鲁(十) 钝度么底(十一) 贺单尾衫(十二) 钝度么底娑嚩(二合)贺(引)(十三) 

  “东方名持国,南方号增长,西方名广目,北方名多闻天,此四大天王,护世有名称,四方常拥护,大军具威德,外怨悉降伏,他敌不能侵,神力有光明,常无诸恐怖。天与阿苏罗,或时共斗战,此等亦相助,令天胜安隐。如是等大众,亦以此明王,护我并眷属,无病寿百岁。陀罗尼曰:

  “怛你也(二合)他(一) 噎隶谜隶(二) 底哩谜隶(三) 嚩(引)势努(鼻)迷努(鼻)努迷(若祈雨时应称此四句)嚩啰洒(二合)睹祢嚩三满帝曩(若息灾祈愿时应云:某甲并诸眷属,求所愿满)(五) 呬哩弭里(六) 顿吠睹顿吠(七) 頞?嚩?(八) 路跛啰么努嚩?(九) 嚩啰洒(二合)睹祢务(十) 誐噜彦跢(引)野(十一) 顿奶睹顿奶(十二) 镞计穆计(十三) 伊(上)哩腻(十四) 弭里腻(十五) 呬里呬黎(十六) 护鲁护黎(十七) 呬哩弭里(十八) 睹黎多噜里娑嚩(二合、引)贺(引)(十九)”

  天阿苏罗药叉等,  来听法者应志心,
  拥护佛法使长存,  各各勤行世尊敦。
  诸有听徒来至此,  或在地上或居空,
  常于人世起慈心,  昼夜自身依法住。
  愿诸世界常安隐,  无边福智益群生,
  所有罪障并消除,  远离众苦归圆寂。
  恒用戒香涂莹体,  常持定服以资身,
  菩提妙花遍庄严,  随所住所常安乐。

  佛母大孔雀明王经卷上◎
大正藏第 19 册 No. 0982 佛母大孔雀明王经

  ◎佛母大孔雀明王经卷中

  开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

  佛告阿难陀:“汝当称念,大药叉王及诸大药叉将名字,所谓:

 “矩吠啰长子,  名曰珊逝耶,
  常乘御于人,  住弭痴罗国,
  以天诚实威,  众皆从乞愿。

  “彼亦以此佛母大孔雀明王真言,拥护我(某甲),并诸眷属,为除忧恼,寿命百岁、愿见百秋。”即说真言曰:

  “怛你也(二合)他(一) 嚩黎(二) 嚩勒迦(二合)黎(三) 摩蹬倪(四) 战拏(引)哩(五) 补噜洒抳(六) 尾唧里?(七) 遇(引)哩(八) 摩(引)蹬倪(九) 战拏(上、引)哩(十) 么里?(十一) 呬哩呬哩(十二) 阿(去)蘖底蘖底(十三) 彦驮(引)哩(十四) 句(引)瑟耻(二合)(十五) 迦(引)嚩哩(十六) 尾贺(引)?(十七) 呬哩剑谜娑嚩(二合)贺(引)(十八) 

 “羯句忖那神,  波吒梨子处;
  阿跋罗尔多,  住窣土奴邑;
  贤善大药叉,  住于世罗城;
  摩那波大神,  常居于北界;
  大圣金刚手,  住居王舍城,
  常在鹫峰山,  以为依止处。
  大神金翅鸟,  毗富罗山住;
  质怛啰笈多,  质底目溪住;
  薄俱罗药叉,  住于王舍城,
  营从并眷属,  有大威神力。
  大小黑药叉,  劫比罗城住,
  是释族牟尼,  大师所生处。
  斑足大药叉,  吠啰耶城住;
  摩醯首药叉,  止罗多国住;
  勿贺娑钵底,  住于舍卫城;
  娑梨啰药叉,  娑鸡多处住;
  金刚杖药叉,  毗舍离国住;
  诃里冰蘖啰,  力士城中住;
  大黑药叉王,  婆罗拏斯国;
  药叉名善现,  住于占波城;
  吠史怒药叉,  住在堕罗国;
  驮罗抳药叉,  住于护门国;
  可畏形药叉,  住于铜色国;
  末达那药叉,  乌洛迦城住;
  呵吒薄俱将,  旷野林中住;
  劫比罗药叉,  住于多稻城;
  护世大药叉,  嗢逝尼国住;
  袜苏步底神,  阿罗挽底住;
  水天药叉神,  婆卢羯泚国;
  欢喜大药叉,  住于欢喜城;
  持鬘药叉神,  住在胜水国;
  阿难陀药叉,  末罗钵吒国;
  白牙齿药叉,  住于胜妙城;
  坚固名药叉,  末娑底国住;
  大山药叉王,  住在山城处;
  婆飒婆药叉,  住居吠你势;
  羯底鸡药叉,  住嚧呬多国;
  此药叉童子,  名闻于大城;
  百臂大药叉,  住在频陀山;
  广车药叉神,  羯陵伽国住;
  能征战药叉,  窣鹿近那国;
  雄猛大药叉,  遏祖那林住;
  曼拏波药叉,  末达那国住;
  山峰药叉神,  住于摩腊婆;
  鲁捺啰药叉,  嚧呬多马邑;
  一切食药叉,  住于奢羯罗;
  波利得迦神,  少智洛鸡住;
  商主财自在,  住在难胜国;
  峰牙及世贤,  跋娑底耶国;
  尸婆药叉王,  住食尸婆城;
  寂静贤药叉,  住在可畏国;
  因陀罗药叉,  因陀罗国住;
  华幢药叉主,  住于寂静城;
  那噜迦药叉,  那噜迦城住;
  劫比罗药叉,  常在邑城住;
  宝贤及满贤,  住梵摩伐底;
  能摧他药叉,  住建陀罗国;
  能坏大药叉,  得叉尸罗住;
  驴皮药叉神,  在于吐山住;
  三蜜药叉主,  阿努波河侧;
  发光明药叉,  卢鹿迦城住;
  喜长药叉神,  呬(形孕反)隅摧国住;
  婆以卢药叉,  住居婆以地;
  爱斗诤药叉,  住在滥波城;
  蘖踏婆药叉,  末土罗城住;
  瓶腹药叉王,  住在楞伽城;
  日光明药叉,  住在苏那国;
  屼头山药叉,  住憍萨罗国;
  胜及大胜神,  住在半尼国;
  圆满大药叉,  末罗耶国住;
  紧那罗药叉,  计罗多国住;
  护云药叉王,  住在伴拏国;
  謇拏迦药叉,  住在安立国;
  僧迦离药叉,  必登檗哩住;
  引,乐药叉神,  怛楞檗底住;
  孙陀罗药叉,  那斯鸡国住;
  阿僧伽药叉,  婆卢羯车住。
  难你大药叉,  及子难你迦,
  此二药叉王,  羯诃吒住迦。
  垂腹大药叉,  羯陵伽国住;
  大臂药叉王,  憍萨罗国住;
  娑悉底迦神,  娑底羯吒国;
  波洛伽药叉,  常在林中住;
  贤耳大药叉,  怛胝肩国住;
  胜财药叉神,  住居陆满国;
  气力大药叉,  毗啰莫迦住;
  喜见药叉神,  住阿般底国;
  尸骞驮药叉,  住在牛摧国;
  爱合掌药叉,  住居吠你势;
  陛瑟致得迦,  住在盖形国;
  调摩竭药叉,  住在三层国;
  广目药叉神,  住居一腋国;
  安拏婆药叉,  优昙跋罗国;
  无功用药叉,  憍闪弥罗住;
  微卢者那神,  寂静意城住;
  遮罗底迦神,  住居蛇盖国;
  赤黄色药叉,  剑毕离国住;
  薄俱啰药叉,  嗢逝诃那住;
  布喇拏药叉,  住曼拏比国;
  ?迦谜沙神,  半遮离城住;
  难摧大药叉,  蘖度娑国住;
  坚颊药叉神,  住在水天国;
  脯阑逝野神,  住居斗战国;
  怛洛迦药叉,  及俱怛洛迦,
  二大药叉王,  住在俱卢土。
  大乌嚧佉罗,  及与迷佉罗,
  此二药叉王,  威德具名称,
  并与诸眷属,  亦住俱卢土。
  微帝播底神,  及以义成就,
  此二药叉王,  阿曳底林住。
  往成就药叉,  窣鹿近那住;
  窣吐罗药叉,  住窣吐罗国;
  虎力师子力,  并大师子力,
  俱胝年大将,  他胜宫中住。
  华齿药叉神,  住在占波城;
  摩竭陀药叉,  住在山行处;
  钵跋多药叉,  瞿瑜伽处住;
  苏晒那药叉,  那羯罗国住;
  勇臂大药叉,  娑鸡多邑住;
  能引乐药叉,  住在哥干底;
  无劳倦药叉,  住憍闪弥国;
  贤善药叉神,  住于贤善国;
  步多面药叉,  波吒离子住;
  无忧大药叉,  住在迦遮国;
  羯徴羯吒神,  庵婆瑟侘住;
  成就义药叉,  住在天腋国;
  曼那迦药叉,  住在难胜国;
  解发药叉神,  住居胜水国;
  宝林药叉神,  住先陀婆国;
  常谨护药叉,  劫毗罗国住;
  羯吒微羯吒,  迦毗罗卫国;
  悭吝药叉神,  住乾陀罗国;
  堕罗药叉神,  腻攞耶坚住;
  处中药叉神,  贤善名称住;
  吠璃琉药叉,  坚实城中住;
  染薄迦药叉,  住居沙碛地;
  舍多大药叉,  及以毗羯吒,
  此二药叉神,  物那擿迦住。
  毗摩尼迦神,  提婆设摩住;
  曼陀罗药叉,  捺罗那国住;
  作光药叉神,  羯湿弥罗国;
  占博迦药叉,  在羯吒城住;
  半支迦药叉,  羯湿弥罗国,
  具足五百子,  有大军大力。
  长子名肩目,  住在支那国,
  诸余兄弟等,  憍尸迦国住。
  牙足药叉神,  羯陵迦国住;
  曼荼罗药叉,  住曼荼药国;
  楞伽自在神,  住于迦毕试;
  摩利支药叉,  罗摩脚差住;
  达摩波罗神,  住在于疏勒;
  大肩药叉神,  薄佉罗国住。
  毗沙门王子,  具众德威严,
  住在睹火罗,  有大军大力,
  一俱胝药叉,  而为其眷属。
  娑多山药叉,  及以雪山神,
  此二大药叉,  辛都河侧住。
  执三戟药叉,  住在三层殿;
  能摧大药叉,  羯陵伽国住;
  半遮罗献拏,  达弥拏国住;
  财自在药叉,  住在师子国;
  鹦鹉口药叉,  住于旷野处;
  兢羯娑药叉,  常依地下住;
  有光明药叉,  白莲华国住;
  设弭罗药叉,  于大城中住;
  能破他药叉,  捺罗泥国住;
  冰蘖罗药叉,  庵末离国住;
  末末拏药叉,  末末拏藏国;
  摩怛哩药叉,  住于施欲国;
  极觉药叉神,  布底嚩吒国;
  那吒矩袜啰,  住于迦毕试;
  钵啰设啰神,  钵罗多国住;
  商羯罗药叉,  住在烁迦处;
  毗摩质多罗,  莫里迦城住;
  冰羯罗药叉,  羯得迦国住;
  满面药叉神,  奔拏袜达那;
  羯啰罗药叉,  住在乌长国;
  瓮腹药叉神,  憍萨罗国住;
  摩竭幢大神,  住居沙碛处;
  质怛罗细那,  仆迦那国住;
  啰嚩拏药叉,  罗摩陀国住;
  赤黄色药叉,  罗尸那国住;
  乐见药叉神,  钵尼耶国住。
  金毗啰药叉,  住于王舍城,
  常居毗富罗,  有大军大力,
  万俱胝药叉,  而为其眷属。
  瞿波罗药叉,  住在蛇盖国;
  頞洛迦药叉,  頞洛迦城住;
  难提药叉神,  住在难提国;
  末里大天神,  住居村巷处;
  毗沙门居住,  佛下宝阶处。
  遏拏挽多城,  亿众神围绕,
  如是等药叉,  有大军大力,
  降伏他怨敌,  无有能胜者,
  名称满诸方,  具足大威德,
  天与阿修罗,  战时相助力。

  “此等福德诸神大药叉将,遍赡部州,护持佛法,咸起慈心,彼亦以此佛母大孔雀明王真言,常拥护我(某甲),摄受饶益,令得安隐,所有厄难,皆悉消除。或为刀杖损伤,或被毒中、王贼水火之所逼恼,或为天龙药叉所持,及诸鬼等乃至毕隶(二合)索迦行恶病者,悉皆远离于我(某甲),并诸眷属。我结地界,结方隅界,读诵此经,除诸忧恼,寿命百岁,愿见百秋。”即说真言曰:

  “怛你也(二合)他(引)(一) 阿(上)迦?(二) 尾迦?(三) 诃哩抳(四) 贺(引)哩抳(五) 驮(引)啰抳驮(引)啰抳(六) 护计护计(七) 母计母计(八) 我(某甲)所有病苦 贺曩贺曩(九) 贺曩贺曩(十) 贺曩贺曩(十一) 贺曩贺曩(十二) 贺曩贺曩(十三) 我(某甲)所有恐怖 娜贺娜贺(十四) 娜贺娜贺(十五) 娜贺娜贺(十六) 娜贺娜贺(十七) 娜贺娜贺(十八) 我(某甲)所有怨家 跛左跛左(十九) 跛左跛左(二十) 跛左跛左(二十一) 跛左跛左(二十二) 跛左跛左(二十三) 我(某甲)所有不饶益事 度度度度度度度度度度(二十四) 我(某甲)所有遭毒药 贺贺贺贺贺贺贺贺贺贺(二十五) 我(某甲)所有他人厌祷 尔(呰以反)置尔置(二十六) 尔置尔置(二十七) 尔置尔置(二十八) 尔置尔置(二十九) 尔置尔置(三十) 我(某甲)所有罪业愿皆消灭 祖噜祖噜(三十一) 祖噜祖噜(三十二) 祖噜祖噜(三十三) 祖噜祖噜(三十四) 祖噜祖噜(三十五) 呬哩呬哩(三十六) 呬哩呬哩(三十七) 呬哩呬哩(三十八) 呬哩呬哩(三十九) 呬哩呬哩(四十) 弭哩弭哩(四十一) 弭哩弭哩(四十二) 弭哩弭哩(四十三) 弭哩弭哩(四十四) 弭哩弭哩(四十五) 普噜普噜(四十六) 普噜普噜(四十七) 普噜普噜(四十八) 普噜普噜(四十九) 普噜普噜(五十) 唧置唧置(五十一) 唧置唧置(五十二) 唧置唧置(五十三) 唧置唧置(五十四) 唧置唧置(五十五) 呬计(五十六) 弭计(五十七) 唧计(五十八) 尾计(五十九) 室哩(二合)(六十) 跛捺㘑(二合)瞢蘖黎(引)(六十一) 三(去)满多跛捺㘑(二合)(六十二) 萨嚩(引)啰他(二合)娑(去、引)驮?(六十三) 阿么㘑(六十四) 尾么㘑(六十五) 赞捺啰(二合)钵啰(二合)陛(六十六) 素(引)哩野(二合)建(去、引)帝(六十七) 弩(鼻)吠(六十八) 怒弩吠(六十九) 毕哩(二合)孕迦隶(七十) 娑嚩(二合、引)贺(引)(七十一)

  “惟愿诸神等,常拥护我(某甲),并诸眷属,寿命百岁,愿见百秋。”

  佛告阿难陀:“复有二十八药叉大将名号,汝当称念。此等药叉大将,能于十方世界,覆护一切众生,为除衰患厄难之事。有四药叉大将住于东方,拥护东方所有众生,令离忧苦,其名曰:

  “你(你逸反)伽(去)(一) 苏宁怛啰(二合、引)(二) 布啰拏(二合)迦(三) 劫比攞(四)。

  “彼亦以此佛母大孔雀明王,拥护我(某甲),并诸眷属,寿命百年(说所求事,皆准此)。

  “阿难陀!有四药叉大将住于南方,拥护南方所有众生,令离忧苦,其名曰:

  “僧(思孕反)贺(一) 坞跛僧贺(二) 饷企攞(三) 难(上)那(四)。

  “彼亦以此佛母大孔雀明王,拥护我(某甲),并诸眷属,寿命百年(此处说所求事)。

  “阿难陀!有四药叉大将住于西方,拥护西方所有众生,令离忧苦,其名曰:

  “贺啰(一) 贺哩计烁(二) 钵啰(二合)仆(三) 劫比罗(四)。

  “彼亦以此佛母大孔雀明王,拥护我(某甲),并诸眷属,寿命百年(说所求事)。

  “阿难陀!有四药叉大将住于北方,拥护北方所有众生,令离忧苦,其名曰:

  “驮罗拏(引)(一) 驮啰难(上)弩(二) 嗢你庾(二合)业播路(三) 尾瑟弩(二合)(四)。

  “彼亦以此佛母大孔雀明王,拥护我(某甲),并诸眷属,寿命百年(说所求事)。

  “阿难陀!有四药叉大将,各住四维,拥护四维所有众生,令离忧苦,其名曰:

  “半止脚(一) 半者(引)罗巘拏(入)(二) 娑(去)跢(去、引)拟哩(三) 彦么嚩多(四)。

  “彼亦以此佛母大孔雀明王,拥护我(某甲),并诸眷属,寿命百年(说所求事)。

  “阿难陀!有四药叉大将常居于地,拥护所有地居众生,令离忧苦,其名曰:

  “步莫(一) 苏(上)步莫(二) 迦(引)啰(入)(三) 坞跛迦(引)啰(四)(入)

  “彼亦以此佛母大孔雀明王,拥护我(某甲),并诸眷属,寿命百年(说所求事)。

  “阿难陀!有四药叉大将常在空居,拥护所有空居众生,令离忧苦,其名曰:

  “素(引)哩野(二合)(一) 素谟(引)(二) 阿拟?(二合)(三) 嚩(引)庾(四)。

  “彼亦以此佛母大孔雀明王,拥护我(某甲),并诸眷属,寿命百年(说所求事)。

  “复次阿难陀!汝当称念,多闻天王兄弟军将名号,此等拥护一切有情,为除灾祸、厄难、忧苦,游行世间,作大利益,其名曰:

  “印捺啰(二合)(一) 素摩(引)(二) 嚩噜拏(入)(三) 钵啰(二合)惹跛底(入)(四) 婆(引)啰纳缚(二合)惹(入)(五) 伊舍(引)那(六) 室战(二合)那诺(七) 迦莫(八) 室㘑(二合)瑟姹(二合、引) 矩?建姹(九) ?建姹迦(十) 嚩腻么抳(十一) 么抳者啰(十二) 钵啰(十三) 钵啰(二合)拏(引)那(十四) 坞跛半止去(十五) 娑(引)跢(引)拟哩(十六) 彦么嚩多(十七) 布啰拏(二合)(十八) 佉(上)你罗(十九) 句尾诺(二十) 遇跛(引)啰药叉(二十一) 阿(上)吒嚩句(二十二) 曩啰逻(引)阇(二十三) 尔捺乞洒(二十四) 半者(引)啰巘拏(二十五) 苏母契(二十六) 你(丁逸反)伽药叉(二十七) 萨跛哩惹诺(二十八) 唧怛啰(二合)细曩(二十九) 湿嚩(二合)彦达嚩(三十) 底哩(二合)颇哩(三十一) 左怛哩(二合)建吒迦(三十二) 你伽烁底(丁异反)(三十三) 室左(二合)么(引)多哩(三十四) 

  “此等药叉,是大军主,统领诸神,有大威力,皆具光明,形色圆满,名称周遍,是多闻天王法兄弟。多闻天王常敕此等药叉兄弟:‘若诸鬼神侵扰彼人者,汝等为作拥护,勿使恼乱,令得安乐。’诸药叉闻已,依教奉行。

  “此等药叉大将,亦以此佛母大孔雀明王,守护于我,并诸眷属,寿命百年;若有斗诤苦恼之事,现我前时,愿药叉大将,常卫护我(某甲),并诸眷属,令离忧苦。或为天龙所持、阿苏罗所持、么噜多所持、誐噜拏所持、彦达嚩所持、紧那罗所持、摩护罗誐所持、药叉所持、罗刹娑所持,毕㘑多所魅、比舍遮所魅、步多所魅、矩伴拏所魅、布单那所魅、羯吒布单那所魅、塞建那所魅、嗢么那所魅、车耶所魅、阿钵娑么罗所魅、坞娑跢啰迦所魅、诺刹怛啰所魅、隶跛所魅,为如是等鬼神所持所魅者,愿佛母明王,皆拥护我(某甲),并诸眷属,令离忧恼寿命百年。

  “复有诸鬼:食精气者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食生者、食命者、食祭祠者、食气者、食香者、食鬘者、食花者、食果者、食苗稼者、食火祠者、食脓者、食大便者、食小便者、食涕唾者、食涎者、食洟者、食残食者、食吐者、食不净物者、食漏水者,如是等鬼魅所恼乱时,愿佛母明王,拥护于我(某甲),并诸眷属,令离忧苦,寿命百年,愿见百秋,常受安乐。若复有人,造诸蛊魅、厌祷咒术,作诸恶法,所谓:讫㗚底迦,羯么拏,迦具㗚那,枳啰拏,吠跢拏,贺嚩娜多,嗢度跢多,饮他血髓,变人驱役,呼召鬼神,造诸恶业,恶食恶吐,恶影恶视,或造厌书,或恶跳恶蓦,或恶冒逆,作恶事时,皆拥护我(某甲),并诸眷属,令离忧苦。又有诸怖:王怖贼怖、水火等怖、或他兵怖、恶友劫杀、怨敌等怖,遭饥馑怖、夭寿死怖、地震动怖、诸恶兽怖,如是等怖,皆护于我(某甲)。

  “又复诸病:疥癞疮癣、痔漏痈疽、身皮黑涩、饮食不消、头痛半痛、眼耳鼻痛、口唇颊痛、牙齿舌痛,及咽喉痛、胸胁背痛、心痛肚痛、腰痛腹痛、髀痛膝痛,或四肢痛、隐密处痛、瘦病干痟、遍身疼痛,如是等痛悉皆除灭。又诸疟病,一日二日、三日四日,乃至七日、半月一月,或复频日、或复须臾,或常热病,偏邪瘿病,鬼神壮热,风黄痰癊,或三集病,四百四病,一切疟病,如是等病,悉令殄灭。我今结其地界,结方隅界,读诵此经,令得安隐,娑嚩(二合、引)贺(引)。”

  “复说伽他曰:

“‘令我夜安,  昼日亦安,  一切时中,
  诸佛护念。’

  “复次阿难陀!有十二大毕舍遮女,亦应称名。如是鬼女,于菩萨处胎时、初生时及生已,此等鬼女常为守护,其名曰:

  “览么(一) 尾览么(二) 钵啰(二合)览么(三) 坞览么(四) 贺哩底(五) 贺哩计试(六) 贺哩冰蘖攞(七) 迦哩(八) 迦啰里(八) 剑母仡哩(二合)嚩(九) 迦枳(十) 迦攞戍娜哩者(十一)。

  “此等鬼女,有大神力,具大光明,形色圆满,名称周遍,天阿苏罗共战之时,现大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守护于我(某甲),并诸眷属,寿命百年。”真言曰:

  “怛你也(二合)他(一) 贺隶(二) 佉隶(三) 龋隶(四) 么黎(五) 弭黎(六) 母黎(七) 么帝(八) 曼腻底计(九) 护噜护噜(十) 护噜护噜(十一) 护噜护噜(十二) 护噜护噜(十三) 弭腻弭腻(十四) 弭腻弭腻(十五) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十六) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十七) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十八) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十九) 娑嚩(二合)贺

  “阿难陀!复有八大女鬼,亦应称名。是诸女鬼,于菩萨处胎时、初生时及生已,此等女鬼常为守护,其名曰:

  “末那(引)(一) 么娜曩(引)(二) 么怒得迦(二合)吒(三) 坞跛末娜(四) 毕隶(二合)底(五) 污惹贺(引)哩(引)(六) 阿(上)舍?(引)(七) 仡啰(二合)萨宁(引)制底(八)。

  “此等女鬼,有大神力,具大光明,形色圆满,名称周遍,天阿苏罗共战之时,现大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守护于我(某甲),并诸眷属,寿命百年。”真言曰:

  “怛你也(二合)他(引)(一) 贺㘑(二) 佉(上)㘑(三) 龋㘑(四) 么黎(五) 弭黎(六) 母黎(七) 么帝(八) 曼腻底计(九) 护噜护噜(十) 护噜护噜(十一) 护噜护噜(十二) 护噜护噜(十三) 弭腻弭腻(十四) 弭腻弭腻(十五) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十六) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十七) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十八) 娑嚩(二合)娑底迦(二合)(十九) 娑嚩(二合)贺(二十)

  “阿难陀!复有七大女鬼,亦应称名。此诸女鬼,于菩萨处胎时、初生时及生已,此等女鬼常为守护,其名曰:

  “阿麌噜(二合)你迦(引)(一) 啰乞史(二合)底迦(引)(二) 质怛啰(二合)比舍(引)止迦(引)(三) 布啰拏(二合)跋捺哩(二合)迦(引)(四) 阿拟?(二合)啰乞史(二合)底迦(引)(五) 蜜怛啰(二合)迦(引)里迦(引)(六) 乙㗚(二合)史啰乞史(二合)底迦(引)(七) 制底。

  “此等女鬼,常啖血肉,触恼于人,有大神力,具大光明,形色圆满,名称周遍,天阿苏罗共战之时,现大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守护于我(某甲),并诸眷属,寿命百年。”真言曰:

  “怛你也(二合)他(一) 贺㘑(二) 佉(上)㘑(三) 龋㘑(四) 么黎(五) 弭黎(六) 母黎(七) 么帝(八) 曼腻底计(九) 护噜护噜(十) 护噜护噜(十一) 护噜护噜(十二) 护噜护噜(十三) 弭腻弭腻(十四) 弭腻弭腻(十五) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十六) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十七) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十八) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十九) 娑嚩(二合)贺(引)(二十) 

  “阿难陀!复有五大女鬼,当称彼名。此女鬼等于菩萨处胎时、初生时及生已,此等女鬼常为守护,其名曰:

  “君(上)姹(引)(一) ?君(上)姹(引)(二) 难(上)娜(引)(三) 尾史努(二合)攞(引)(四) 劫比攞(引)(五)。

  “此等女鬼,有大神力,具大光明,形色圆满,名称周遍,天阿苏罗共战之时,现大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守护于我(某甲),并诸眷属,寿命百年。”真言曰:

  “怛你也(二合)他(引)(一) 贺㘑(二) 佉(上)㘑(三) 龋㘑(四) 么黎(五) 弭黎(六) 母黎(七) 么帝(八) 曼腻底计(九) 护噜护噜(十) 护噜护噜(十一) 护噜护噜(十二) 护噜护噜(十三) 弭腻弭腻(十四) 弭腻弭腻(十五) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十六) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十七) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十八) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十九) 娑嚩(二合)贺(引)(二十) 

  “阿难陀!复有八大罗刹女,于菩萨处胎时、初生时及生已,此等罗刹女常为卫护,其名曰:

  “谟(引)贺(一) 苏(上)试(引)么(鼻)(二) 矩舍(引)乞史(二合、引)(三) 计矢?(引)(四) 剑冒(引)饵(引)(五) 苏(上)蜜怛啰(二合)(六) 路呬跢(引)乞史(二合)(七) 迦(引)者啰(引)(八)。

  “此等罗刹女,有大神力,具大光明,形色圆满,名称周遍,天阿苏罗共战之时,现大威力。常取童男童女,血肉充食,入新产家及空宅处,随光而行,唤人名字,歙人精气,甚可怖畏,惊恐于人,无慈愍心。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守护于我(某甲),并诸眷属,寿命百年。”真言曰:

  “怛你也(二合)他(一) 贺㘑(二) 佉(上)㘑(三) 龋㘑(四) 么黎(五) 弭黎(六) 母黎(七) 么帝(八) 曼腻底计(九) 护噜护噜(十) 护噜护噜(十一) 护噜护噜(十二) 护噜护噜(十三) 弭腻弭腻(十四) 弭腻弭腻(十五) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十六) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十七) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十八) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十九) 娑嚩(二合)贺(引)(二十) 

  “阿难陀!复有十大罗刹女,于菩萨处胎时、初生时及生已,此等罗刹女常为卫护,其名曰:

  “贺哩底罗刹女(一) 难(上)那罗刹女(二) ?(必孕反)蘖啰罗刹女(三) 饷弃?罗刹女(四) 迦以迦罗刹女(五) 祢嚩蜜怛罗罗刹女(六) 禁婆罗罗刹女(七) 君娜牙罗刹女(八) 览尾迦罗刹女(九) 阿曩罗罗刹女(十)。

  “此等罗刹女,有大神力,具大光明,形色圆满,名称周遍,天阿苏罗共战之时,现大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守护于我(某甲),并诸眷属,寿命百年。”真言曰:

  “怛你也(二合)佗(一) 贺㘑(二) 佉(上)㘑(三) 龋㘑(四) 么黎(五) 弭黎(六) 母黎(七) 么帝(八) 曼腻底计(九) 护鲁护鲁(十) 护鲁护鲁(十一) 护鲁护鲁(十二) 护鲁护鲁(十三) 弭腻弭腻(十四) 弭腻弭腻(十五) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十六) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十七) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十八) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十九) 娑嚩(二合)贺(引)(二十) 

  “阿难陀!复有十二大罗刹女,于菩萨处胎时、初生时及生已,此等罗刹女常为卫护,其名曰:

  “无主罗刹女(一) 大海罗刹女(二) 毒害罗刹女(三) 施命罗刹女(四) 明智罗刹女(五) 持弓罗刹女(六) 持烁底罗刹女(七) 持刀罗刹女(八) 持犁罗刹女(九) 持轮罗刹女(十) 轮团罗刹女(十一) 可畏罗刹女(十二)。

  “此等罗刹女,有大神力,具大光明,形色圆满,名称周遍,天阿苏罗共战之时,现大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守护于我(某甲),并诸眷属,寿命百年。”真言曰:

  “怛你也(二合)他(一) 贺㘑(二) 佉(上)㘑(三) 龋㘑(四) 么梨(五) 弭黎(六) 母黎(七) 么帝(八) 曼腻底计(九) 护鲁护鲁(十) 护鲁护鲁(十一) 护鲁护鲁(十二) 护鲁护鲁(十三) 弭腻弭腻(十四) 弭腻弭腻(十五) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十六) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十七) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十八) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十九) 娑嚩(二合)贺(引)(二十)

  “阿难陀!复有十二天母,于诸有情,常为触恼惊怖欺诳。此诸天母,于菩萨处胎时、及初生时及生已,此天母等常为卫护,其名曰:

  “没啰(二合)憾铭(二合)(一) 唠捺哩(二合)(二) 矫么哩(引)(三) 吠瑟拏(二合)微(四) 爱(引)捺哩(二合)(五) 嚩啰呬(六) 矫吠哩(七) 嚩噜抳(八) 夜弭野(二合)(九) 嚩叶尾野(二合)(十) 阿仡?(二合)曳(十一) 摩贺迦离(十二)。

  “此等天母,有大神力,具大光明,形色圆满,名称周遍,天阿苏罗共战之时,现大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守护于我(某甲),并诸眷属,寿命百年。”真言曰:

  “怛你也(二合)他(一) 贺㘑(二) 佉(上)㘑(三) 龋㘑(四) 么㘑(五) 弭黎(六) 母黎(七) 么帝(八) 曼腻底计(九) 护噜护噜(十) 护噜护噜(十一) 护噜护噜(十二) 护噜护噜(十三) 弭腻弭腻(十四) 弭腻弭腻(十五) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十六) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十七) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十八) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十九) 娑嚩(二合)贺(引)(二十)

  “阿难陀!复有一大毕舍支女,名曰一髻,是大罗刹妇,居大海岸,闻血气香,于一夜中,行八万逾缮那。于菩萨处胎时、初生时及生已,此罗刹妇常为卫护。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守护于我(某甲),并诸眷属,寿命百年。”真言曰:

  “怛你也(二合)他(一) 贺[口*(隶-木+上)](二) 佉(上)㘑(三) 龋㘑(四) 么黎(五) 弭黎(六) 母黎(七) 么帝(八) 曼腻底计(九) 护噜护噜(十) 护噜护噜(十一) 护噜护噜(十二) 护噜护噜(十三) 弭腻弭腻(十四) 弭腻弭腻(十五) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十六) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十七) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十八) 娑嚩(二合)娑底(二合)(十九) 娑嚩(二合)贺(引)(二十) 

  “阿难陀!复有七十三大罗刹女,彼等于菩萨处胎时、初生时及生已,此罗刹女等常为守护,其名曰:

  “劫比啰罗刹女 钵努摩罗刹女 么呬史罗刹女 谟哩迦罗刹女 娜腻迦罗刹女专(入声) 入嚩攞?罗刹女 答跛?罗刹女 羯攞施罗刹女 尾么罗罗刹女 驮啰抳罗刹女 贺哩室战(二合)捺啰(二合)罗刹女 嚧呬抳罗刹女 摩哩支罗刹女 护跢舍?罗刹女 嚩噜抳罗刹女 迦离罗刹女君惹罗罗刹女 末罗罗刹女 檗散?罗刹女 迦啰离罗刹女 摩蹬拟罗刹女 ?檗罗罗刹女 频拏啰罗刹女 具哩罗刹女 巘驮里罗刹女 矩伴腻罗刹女 迦?拟罗刹女 婆啰?罗刹女 末娜宁罗刹女 阿舍?罗刹女 食胎罗刹女食血罗刹女 包齿罗刹女 惊怖罗刹女没罗憾弥罗刹女 怛拏嶫播啰罗刹女 持金刚罗刹女 塞謇那罗刹女 答摩罗刹女 行雨罗刹女 震雷罗刹女击声罗刹女 击电罗刹女 足行罗刹女炬口罗刹女 持地罗刹女 黑夜罗刹女焰摩使罗刹女 无垢罗刹女 不动罗刹女 高髻罗刹女 百头罗刹女 百臂罗刹女 百目罗刹女 常害罗刹女 摧破罗刹女 猫儿罗刹女 末拏啰罗刹女 夜行罗刹女 昼行罗刹女 爱妆罗刹女 忿怒罗刹女 留难罗刹女 持刀棒罗刹女 持三戟叉罗刹女 牙出罗刹女 意喜罗刹女寂静罗刹女 燥暴罗刹女 难多罗刹女 呬林摩罗刹女 青色罗刹女 质怛啰罗刹女。

  “此等七十三诸罗刹女,有大神力,具大光明,形色圆满,名称周遍,天阿苏罗共战之时,现大神力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守护于我(某甲),并诸眷属,寿命百年。”真言曰:

  “怛你也(二合)他(一) 呬哩呬哩(二) 弭哩弭哩(三) 怛拏多嚩奶(四) 嚩计嚩计(五) 护(引)㘑护(引)㘑(六) 驮罗驮罗(七) 贺啰贺啰(八) 左攞左攞(九) 祖鲁祖鲁娑嚩(二合)贺(引)(十) 曩莫萨嚩母驮南(引)(十一) 娑嚩(二合)贺(十二) 钵啰(二合)底曳(二合)迦母驮南(引)娑嚩(二合)啰曷(二合)担(引)娑嚩(二合)贺(十三) 每(引)怛㘑(二合)野写冒(引)地萨怛嚩(二合、引)写娑嚩(二合)贺(十四) 萨嚩冒(引)地萨怛嚩(二合)南(引)娑嚩(二合、引)贺(十五) 阿曩誐(引)弭南(引)娑嚩(二合)贺(十六) 塞讫哩(二合)娜誐弭南娑嚩(二合)贺(十七) 素噜(二合)跢半曩(引)南(引)娑嚩(二合)贺(十八) 三(去)藐檗跢(引)南娑嚩(二合)贺(十九) 底半曩(引)南(引)娑嚩(二合)贺(引)(二十) 没罗(二合)憾么(二合)野娑嚩(二合)贺(二十一) 印捺啰(二合)野娑嚩(二合)贺(二十二) 钵啰(二合)惹(引)跛多(上)曳娑嚩(二合)贺(二十三) 伊舍(引)曩(引)野娑嚩(二合)贺(二十四) 阿(上)仡曩(二合)曳(引)娑嚩(二合)贺(二十五) 嚩(引)野吠(引)娑嚩(二合)贺(二十六) 嚩噜拏(鼻、引)野娑嚩(二合)贺(二十七) 琰么(鼻、引)野娑嚩(二合)贺(二十八) 坞遍捺啰(二合)野娑嚩(二合)贺(二十九) 吠(引)室啰(二合)摩拏(鼻、引)野(三十) 药乞洒(二合)地钵多(上)曳(引)娑嚩(二合)贺(三十一) 地哩(二合)多(上)啰(引)瑟吒啰(二合、引)野(三十二) 彦达嚩(引)地钵多曳娑嚩(二合)贺(三十三) 尾噜(引)荼(去)迦(引)野(三十四)(引) 禁泮(引)拏(上、引)地钵多(上)曳(引)娑嚩(二合)贺(三十五) 尾噜(引)博(引)乞洒(二合)野(三十六) 曩(引)誐(引)地钵多(上)曳娑嚩(二合)贺(三十七) 祢嚩喃(引)娑嚩(二合)贺(三十八) 曩(引)誐(引)南(引)娑嚩(二合)贺(三十九) 阿(上)苏(上)啰(引)南(引)娑嚩(二合)贺(引)(四十) 么噜跢南(引)娑嚩(二合)贺(四十一) 誐噜拏(去、引)南(引)娑嚩(二合)贺(四十二) 彦达嚩(引)南(引)娑嚩(二合)贺(四十三) 紧那啰(引)南(引)娑嚩(二合)贺(四十四) 摩护(引)啰誐(引)南(引)娑嚩(二合)贺(四十五) 药乞洒(二合)南(引)娑嚩(二合)贺(四十六) 啰(引)乞察(二合)娑(引)南(引)娑嚩(二合)贺(四十七) 毕㘑(二合)跢(引)南(引)娑嚩(二合)贺(四十八) 比舍(引)左(引)南(引)娑嚩(二合)贺(四十九) 部跢(引)南(引)娑嚩(二合)贺(五十) 禁伴(引)拏(上)南(引)娑嚩(二合)贺(五十一) 布旦曩南(引)娑嚩(二合)贺(五十二) 羯吒布旦曩(引)南(引)娑嚩(二合)贺(五十三) 塞建(二合)娜(引)南(引)娑嚩(二合)贺(五十四) 嗢么(鼻)娜南娑嚩(二合)贺(五十五) 车耶南娑嚩(二合)贺(五十六) 阿钵娑么(二合)啰南娑嚩(二合)贺(五十七) 坞娑跢(二合)啰迦南娑嚩(二合)贺(五十八) 赞捺啰(二合)素哩野(二合)喻娑嚩(二合)贺(五十九) 诺乞察(二合)怛啰(二合)喃娑嚩(二合)贺(六十) 仡啰(二合)贺喃娑嚩(二合)贺(六十一) 乳(呰庾反)底钐娑嚩(二合)贺(六十二) 乙㗚(二合)史喃娑嚩(二合)贺(六十三) 悉驮没啰(二合)跢(引)南娑嚩(二合)贺(六十四) 悉地野(二合)尾你也(二合)南娑嚩(二合)贺(六十五) 遇哩曳娑嚩(二合)贺(六十六) 彦驮哩曳娑嚩(二合)贺(六十七) 曩麌里曳娑嚩(二合)贺(六十八) 阿蜜㗚(二合)跢曳娑嚩(二合)贺(六十九) 昝婆?曳娑嚩(二合)贺(七十) 佐(引)闭置(引)曳娑嚩(二合)贺(七十一) 捺啰(二合)弭腻曳娑嚩(二合)贺(七十二) 舍嚩哩曳娑嚩(二合)贺(七十三) 阿闼嚩舍嚩罗(引)曳娑嚩(二合)贺(七十四) 赞拏(上)里曳娑嚩(二合)贺(七十五) 么蹬拟(研以反)曳娑嚩(二合)贺(七十六) 曩誐仡哩(二合)?夜(引)野娑嚩(二合)贺(七十七) 誐噜拏纥哩(二合)?夜(引)野娑嚩(二合)贺(七十八) 么(鼻)曩枲曳娑嚩(二合)贺(七十九) 摩贺摩曩枲曳娑嚩(二合)贺(八十) 洒拏乞洒(二合)哩曳娑嚩(二合)贺(八十一) 么抳(尼贞反)跋捺啰(二合)野娑嚩(二合)贺(八十二) 三满多跋捺啰(二合)野娑嚩(二合)贺(八十三) 摩贺三满多跋捺啰(二合)野娑嚩(二合)贺(八十四) 摩贺三么野娑嚩(二合)贺(八十五) 摩贺(引)钵啰(二合)底细啰野娑嚩(二合)贺(八十六) 试多嚩曩野娑嚩(二合)贺(八十七) 摩贺试多嚩曩野娑嚩(二合)贺(八十八) 摩贺难(上)拏驮啰抳曳娑嚩(二合)贺(八十九) 母呰邻娜野娑嚩(二合)贺(九十) 惹演底曳娑嚩(二合)贺(引)(九十一) 扇底曳娑嚩(二合)贺(引)(九十二) 阿湿嚩(二合)讫哩(二合)多(引)野娑嚩(二合)贺(九十三) 摩贺么庾里野(二合)尾你野(二合)啰惹野娑嚩(二合)贺(九十四)

  “如是等大明大真言、大结界、大护,能除灭一切诸恶。愿破一切咒术恶业,愿除灭蛊魅厌祷。愿除灭具㗚那、枳啰拏、吠多拏、质遮、毕㘑洒迦。愿除灭塞建那、嗢么那、车耶、阿钵娑么啰。愿除灭颠狂痫病、消瘦疥癞。愿除灭种种鬼魅、诸恶食者。愿除灭饮他血髓、变人驱役、呼召鬼神、造恶业者。愿除灭诸怖:王怖贼怖、水火等怖、恶友劫杀、怨敌等怖、他兵饥馑、夭寿死怖、地动恶兽及诸死怖。愿除灭恶食恶吐、恶影恶视、作厌书者。愿除灭恶跳恶蓦、作恶冒逆者。愿除灭一切疟病,一日二日、三日四日,乃至七日、半月一月,或复频日、或复须臾,或常热病等。愿除灭一切疮癣、痔漏痈疽、偏邪瘿病、鬼神壮热、风黄痰癊、或三集病、四百四病。愿除灭头痛半痛、饮食不消、眼耳鼻痛、口唇颊痛,愿除灭牙齿舌痛、咽喉痛、胸胁背痛、心痛肚痛,愿除灭腰痛腹痛、髀痛膝痛、及四支痛、隐密处痛、及遍身疼痛。愿除灭龙毒蛇毒、药毒咒毒、蛊毒魅毒,一切诸毒悉皆殄灭。如是等一切鬼魅、恶病生时,皆拥护我(某甲),并诸眷属,悉令解脱,寿命百年。

  “复次阿难陀!汝当称念,诸龙王名字。此等福德龙王,若称名者,获大利益,其名曰:

  “佛世尊龙王 梵天龙王 帝释龙王 焰摩龙王大海龙王 海子龙王 娑蘖啰龙王 娑蘖罗子龙王 摩竭龙王 难陀龙王 坞波难驮龙王 那罗龙王 小那罗龙王 善见龙王 婆苏枳龙王 德叉迦龙王 阿噜拏龙王 婆噜拏龙王 师子龙王 有吉祥龙王 吉祥因龙王 吉祥增长龙王 吉祥贤龙王 无畏龙王 大力龙王 设腊婆龙王 妙臂龙王 妙高龙王 日光龙王 月光龙王 大吼龙王 震声龙王 雷电龙王 击发龙王 降雨龙王 无垢龙王 无垢光龙王 頞洛迦头龙王 跋洛迦头龙王 马头龙王 牛头龙王 鹿头龙王 象头龙王 湿力龙王 欢喜龙王 奇妙龙王 妙眼龙王 妙军龙王 护噜拏龙王 那母止龙王 母止龙王 母止邻陀龙王 罗娑拏龙王 罗笈婆龙王 室里龙王 山孤龙王 滥母噜龙王 有蛊龙王 无边龙王 羯诺迦龙王 象羯磋龙王 黄色龙王 赤色龙王 白色龙王 ?啰叶龙王 商佉龙王 阿跛罗龙王 黑龙王 小黑龙王 力天龙王 那罗延龙王 剑么罗龙王 石膊龙王 弶伽龙王 信度龙王 嚩刍龙王 枲多龙王 吉庆龙王 无热恼池龙王 善住龙王 ?罗跋拏龙王 持地龙王 持山龙王 持光明龙王 贤善龙王 极贤善龙王 世贤龙王 力贤龙王 宝珠龙王 珠胭龙王 二黑龙王 二黄龙王 二赤龙王 二白龙王 花鬘龙王 赤花鬘龙王 犊子龙王 贤句龙王 鼓音龙王 小鼓音龙王 庵末罗津龙王 宝子龙王 持国龙王 增长龙王 广目龙王 多闻龙王 车面龙王 占箄野迦龙王 骄答摩龙王 半遮罗龙王 五髻龙王 光明龙王 频度龙王 小频度龙王 阿力迦龙王 羯力迦龙王 跋力迦龙王 旷野龙王 紧质?龙王 紧质迦龙王 缉驮迦龙王 黑骄答摩龙王 苏么那龙王 人龙王 根人龙王 上人龙王 摩蹬迦龙王 曼拏洛迦龙王 非人龙王 頞拏迦龙王 最胜龙王 难胜龙王 末攞迦龙王 阿噜迦龙王 ?罗龙王 ?啰钵拏龙王 阿啰婆路龙王 么罗婆路龙王 摩那私龙王 羯句擿迦龙王 劫比罗龙王 势婆洛迦龙王 青莲华龙王 有爪龙王 增长龙王 解脱龙王 智慧龙王 极解脱龙王 毛緂马胜二龙王 ?罗迷罗二龙王 难陀跋难陀二龙王 阿齿罗龙王 大善现龙王 遍黑龙王 遍虫龙王 妙面龙王 镜面龙王 承迎龙王 巘驮啰龙王师子洲龙王 达弭拏龙王 二黑龙王 二白龙王 二小白龙王。

  “如是等诸大龙王而为上首,及种类眷属,于此大地,或时震响,或放光明,或降甘雨,成熟苗稼,已曾见如来,受三归依,并受学处,夺金翅鸟怖、离火沙怖、免王役怖,常持大地,住大宝宫,寿命长远,有大势力,富贵自在,无量眷属,具足神通,能摧怨敌,有大光明,形色圆满,名称周遍,天与修罗共战之时,助威神力,令天得胜。彼诸龙王,所有子孙、兄弟军将、大臣杂使,皆亦以此佛母大孔雀明王真言,守护于我(某甲),并诸眷属,令离忧苦,寿命百年。我及眷属,若清净、若不清净、若迷醉、若放逸、若行住坐卧、若睡觉来去,一切时中,愿皆拥护我等。或为天怖、龙怖、阿苏罗怖、么噜多怖、誐噜拏怖、彦达嚩怖、紧那罗怖、摩护啰誐怖、药叉所怖、啰刹娑怖、毕隶多怖、比舍遮怖、步多所怖、矩伴拏怖、布单那怖、羯吒布单那怖、塞骞那怖、嗢么那怖、车耶所怖、阿钵娑么啰怖、坞娑跢罗迦怖,如是等怖悉皆远离。又有诸怖:王怖贼怖、水火等怖、恶友劫杀怨敌等怖,或他兵怖、遭饥馑怖、夭寿死怖、地震动怖、诸恶兽怖,所有一切恐怖之时,令我(某甲)并诸眷属,悉皆解脱。复说伽他曰:

“‘令我夜安隐,  昼日亦吉祥,
  于一切时中,  诸佛常护念。’

  “南谟窣睹(二合)母驮野 南谟窣睹(二合)冒驮曳 南谟窣(二合)睹尾目讫多(二合)野 南谟窣睹(二合)尾目讫多曳 南谟窣睹(二合)扇多野 南谟窣睹(二合)扇多曳 南谟窣睹(二合)尾目讫多野 南谟窣睹(二合)尾目讫多曳

 “诸有净行婆罗门,  能除一切诸恶业,
  如是等众我归依,  拥护我身并眷属。”
  天阿苏罗药叉等,  来听法者应志心,
  拥护佛法使长存,  各各勤行世尊教。
  诸有听徒来至此,  或在地上或居空,
  常于人世起慈心,  日夜自身依法住。
  愿诸世界常安隐,  无边福智益群生,
  所有罪业并消除,  远离众苦归圆寂。
  恒用或香涂莹体,  常持定服以资身,
  菩提妙花遍庄严,  随所住处常安乐。

  佛母大孔雀明王经卷中

大正藏第 19 册 No. 0982 佛母大孔雀明王经

佛母大孔雀明王经卷下

  开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

  佛告阿难陀:“过去七佛,正遍知者,亦复随喜宣说佛母明王真言,汝当受持。微钵尸如来正遍知者,亦随喜宣说,此佛母大孔雀明王真言曰:

  “怛你也(二合)他(一) 阿啰奶(二) 迦啰奶(三) 么奶(四) 么娜你袜驮宁(五) 阿(上)嚩㘑(六) 舍嚩㘑(七) 睹㘑睹㘑(八) 母㘑母㘑(九) 舍嚩㘑(十) 钵啰拏(二合)舍嚩㘑(十一) 户止(十二) 户止(十三) 户止(十四) 户止(十五) 户止(十六) 娑嚩(二合、引)贺(引)(十七)

  “复次阿难陀!尸弃如来正遍知者,亦随喜宣说,此佛母大孔雀明王真言曰:

  “怛你也(二合)他(去)(一) 壹?弭?(二) 龋㘑(三) 尾龋㘑(四) 呬里(五) 弭哩(六) 计睹母黎(七) 暗嚩㘑(八)(引) 暗嚩㘑(引)嚩底(丁以反)(九) 努谜怒(引)[奴/女]谜(十) 呬里呬里(十一) 矩止矩止(十二) 母止母止(十三) 娑嚩(二合)贺(十四)(引)

  “复次阿难陀!毗舍浮如来正遍知者,亦随喜宣说,此佛母大孔雀明王真言曰:

  “怛你也(二合)他(引)(一) 慕(引)哩慕哩(二) 计跛知(三) 满腻满腻底计(四) 贺㘑贺㘑(五) 佉㘑(六) 伽㘑(七) 颇(上)㘑(八) 颇黎(九) 颇里?难(上)帝(十) 难底?(十一) 难底黎(十二) 舍迦知么迦知(十三) 曩奶(十四) 曩腻?(十五) 试哩试哩(十六) 试哩试哩(十七) 娑嚩(二合、引)贺(十八)(引)

  “复次阿难陀!羯句忖那如来正遍知者,亦随喜宣说,此佛母大孔雀明王真言曰:

  “怛你也(二合)他(引)(一) 呬腻(二) 弭腻(三) 矩腻母腻(四) 睹腻(五) 頞奶难(上)帝(六) 难底黎(七) 烁迦哩(八) 斫迦哩(九) 他(上)誐哩(十) 多(去)誐哩(十一) 建左宁(十二) 建(引)左曩(引)嚩底(十三) 嚩㘑嚩㘑(十四) 嚩㘑嚩㘑(十五) 难帝悉地(十六) 娑嚩(二合、引)贺(十七)(引)

  “复次阿难陀!羯诺迦牟尼如来正遍知者,亦随喜宣说,此佛母大孔雀明王真言曰:

  “怛你也(二合)他(引)(一) 难(上)多黎(二) 怛多黎(三) 怛多黎(四) 多罗妒(引)多(上)黎(五) 味(引)㘑尾惹曳(六)(平、引) 尾孺(引)驮㘑(七) 阿啰荠(惹曳反)(八) 尾啰荠尾啰惹么斯(九) 么底(十) 么里(十一) 么(引)里?(十二) 门(上)奶(引)试啰门(上)奶(十三) 入嚩(二合、引)黎(十四) 入嚩(二合、引)黎(十五) 入嚩(二合)黎(十六) 跋捺啰(二合)嚩底(十七) 悉地娑嚩(二合、引)贺(十八)(引)

  “复次阿难陀!迦摄波如来正遍知者,亦随喜宣说,此佛母大孔雀明王真言曰:

  “怛你也(二合)他(一)(引) 頞拏(上)㘑(二) 建拏㘑(三) 曼拏㘑(四) 骞(去)拏㘑(五) 昝谋(六) 昝谋曩你(七) 昝谋嚩底(八) 满帝曼腻底计(九) 阿么㘑(十) 僧(思孕反)系(十一) 贺啰贺啰(十二) 贺啰贺啰(十三) 跛输跛输跛输(十四) 跛输跛输(十五) 钵底悉底娑嚩(二合、引)贺(引)(十六)

  “阿难陀!我释迦牟尼如来正遍知者,亦随喜宣说,此佛母大孔雀明王真言,为欲利益诸有情故。真言曰:

  “怛你也(二合)他(引)(一) 呬哩弭哩(二) 枳哩弭哩(三) 伊(上)里黎(四) 羯怛黎(五) 计睹嚩黎(六) 阿拏么里(七) 纳脾聂脾(八) 没萨啰计(九) 没萨?(十) 怛啰(二合)骞祢(十一) 迦(引)么哩(十二) 剑母捺哩(二合)(十三) 怛噜怛噜(十四) 嚩啰抳(十五) 钵啰(二合)讫哩(二合)底能(上)瑟?(二合)(十六) 弭里多黎(十七) 伊(上)底贺(引)细(十八) 阿左黎(十九) 咄多黎(二十) 嚩枳黎(二十一) 嚩致嚩致底计(二十二) 拶吒胆吠(若祈雨时应云)嚩啰洒(二合)睹祢嚩(若息灾求愿之时应云)悉钿睹满怛罗(二合)钵那(二十三) 曩谟婆(去)誐嚩妒(二十四)(引) 伊(上)哩惹曳(二十五) 遇(引)怒呬迦(引)曳(二十六) 勃陵(二合)誐(引)里迦曳(二十七) 阿噜止(二十八) 曩(引)噜止(二十九) 捺?(三十) 捺?嚩日㘑(二合)(三十一) 捺吒嚩日㘑(二合)(引)(三十二) 嗢娜野纳毕哩(二合)曳(三十三) 阿攞跢(引)黎(三十四) 矩攞多夜(三十五)(引) 那(引)啰野抳(三十六) 钵舍?(三十七) 娑钵(二合)舍?(三十八) 悉钿睹(三十九) 捺啰(二合)弭拏(引)(四十) 满怛啰(二合)钵娜(四十一)(引) 娑嚩(二合、引)贺(四十二)(引)

  “阿难陀!我已教汝受持佛母大孔雀明王法,救莎底苾刍蛇毒之难,令彼苾刍获得安隐,亦令一切有情读诵受持是经,获大安乐,寿命百年,所求遂愿,已如前说。

  “复次阿难陀!慈氏菩萨,亦随喜宣说,此佛母大孔雀明王真言曰:

  “怛你也(二合)他(引)(一) 试哩试哩(二) 试哩跋捺㘑(二合)(三) 孺底孺底(四) 孺底跋捺㘑(二合)(五) 贺㘑贺㘑(六) 贺哩抳(七) 难(上)底舍嚩㘑(八) 试吠(九) 戍啰播(引)抳?(十) 冒(引)地冒(引)地(十一) 冒(引)地冒(引)地(十二) 冒(引)地萨怛吠(二合)(十三) 冒(引)地钵哩播(引)左抳(引)曳娑嚩(二合、引)贺(引)(十四)

  “阿难陀!索诃世界主大梵天王,亦随喜宣说,此佛母大孔雀明王真言曰:

  “怛你也(二合)他(引)(一) 呬哩呬哩(二) 弭哩弭哩(三) 么哩?葬迦哩(四) 枳哩枳哩(五) 枳哩枳哩(六) 枳哩枳哩底(七) 没啰(二合)贺么(二合)曳(八) 矩谰擿计(九) 尾拏诃普细(十) 驮啰驮啰(十一) 贺攞贺攞(十二) 普噜普噜(十三) 普噜普噜娑嚩(二合)贺(十四)(引)

  “阿难陀!此真言能灭一切恶毒,能除一切毒类,佛力除毒,菩萨摩诃萨力除毒,独觉力除毒,阿罗汉力除毒,三果四向圣力除毒,实语者力除毒,梵王杖力除毒,帝释金刚杵力除毒,吠率怒轮力除毒,火天烧力除毒,水天罥索力除毒,阿苏罗幻士力除毒,龙王明力除毒,噜捺啰三戟叉力除毒,塞骞那烁底力除毒;佛母大孔雀明王力能除一切诸毒,令毒入地,令我(某甲)及诸眷属,皆得安隐。

  “阿难陀!复有一切毒类,汝应称彼名字,所谓:跋磋那婆毒、诃罗遏啰毒、迦罗俱吒毒、牙齿毒、螫毒、根毒、末毒、疑毒、眼毒、电毒、云毒、蛇毒、龙毒、蛊毒、魅毒、一切鼠毒、蜘蛛毒、象毒、虾蟆毒、蝇毒、及诸蜂毒、人毒、人非人毒、药毒、咒毒,如是等一切诸毒,愿皆除灭,令我(某甲)及诸眷属,悉除诸毒,获得安隐,寿命百年,愿见百秋。

  “阿难陀!帝释天王亦随喜宣说,此佛母大孔雀明王真言曰:

  “怛你也(二合)他(一) 若逻(二) 膳睹黎(三) 么(引)罗(引)膳睹黎(四) 佐闭胝(五) 膳睹黎(六) 末他(上)?(七) 伽(引)多?(八) 仡啰(二合)萨?(九) 贺哩(十) 矢哩(十一) 你庾(二合)底失哩(十二) 怛噜但噜拏(上)嚩底(十三) 贺(引)贺(引)贺(引)贺(引)贺(引)(十四) 僧(思孕反)系(十五) 地底(十六) 地底(十七) 矩噜矩噜(十八) 尾啰惹(十九) 咄吒咄吒枲(二十) 袜吒袜吒枲(二十一) 悉哩悉哩(二十二) 劫比黎(二十三) 劫比罗母黎(二十四) 贺呬(引、馨异反)护(引)(二十五) 萨嚩讷瑟吒(二合)(二十六) 钵啰(二合)讷瑟吒(二合)南(二十七) 昝婆(去)能迦卢(引)弭(二十八) 曷娑多(二合)播(引)能(上)誐(二十九) 钵罗(二合)底孕(二合)誐(三十) ?檗啰(二合)怛迦嚧弭(三十一) 娑贺怛哩(二合)娜(引)势(三十二) 呬祢(引)吠呬(三十三) 嗢徴(上)拟(霓以反)抳(三十四) 素啰跛底袜底(三十五) 嚩日啰(二合)嚩日啰(二合)(三十六) 嚩日啰(二合)(三十七) 嚩日啰(二合)嚩日啰(二合)(三十八) 嚩日啰(二合)钵多曳(三十九) 娑嚩(二合)贺(四十)(引)

  “阿难陀!四大天王亦随喜宣说,此佛母大孔雀明王真言曰:

  “怛你也(二合)他(引)(一) 入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞曩(二) 答跛答跛曩(三) 驮么驮么曩(四) 萨啰萨啰拏(五) 矩胝矩胝(六) 母胝母胝(七) 弭胝弭胝(八) 萨啰萨啰(九) 贺啰贺啰(十) 怛罗怛啰(十一) 娜娜娜娜娜(十二) 嚩嚩嚩嚩嚩(十三) 贺攞贺攞贺攞贺攞贺攞(十四) 悉地悉地悉地悉地悉地(十五) 娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)贺(十六)(引)

  “令我(某甲)并诸眷属,皆得远离一切鬼神使者、琰魔使者、黑夜母天、持黑索者,及死王所罚、梵天所罚、帝释所罚、仙人所罚、诸天所罚、龙王所罚、阿苏罗所罚、么噜多罚、誐噜拏罚、彦达嚩罚、紧那罗罚、摩护啰誐罚、药叉所罚、罗刹娑罚、毕隶多罚、比舍遮罚、步多所罚、矩畔拏罚、布单那罚、羯吒布单那罚、塞建那罚、嗢么那罚、车耶所罚、阿钵娑么罗罚、坞娑多啰迦罚、吠跢拏罚,王所罚、贼所罚、水火所罚,于一切处所有谪罚,及轻小治罚,令我(某甲)并诸眷属,皆得远离,常见拥护,寿命百年,愿见百秋。

  “阿难陀!汝当称念,诸大河王名字,其名曰:

  “殑伽河王 信度河王 嚩刍河王 枲多河王 设腊部河王 阿尔啰伐底河王 琰母娜河王 句贺河王 尾怛娑多河王 设多讷噜河王 微播舍河王 爱罗伐底河王 战捺啰婆誐河王 萨啰娑底河王 羯縒比?河王 杯喻史抳河王 迦尾哩河王 担没啰钵拏河王 末度末底河王 益刍伐底河王 遇末底河王 捺末娜河王 燥蜜怛啰河王 尾湿嚩蜜怛啰河王 阿么啰河王 跢么啰河王 半者啰河王 素婆窣堵河王 钵啰婆捺哩迦河王 答布多河王 尾么啰河王 遇娜嚩哩河王 泥连善那河王 呬谰娘伐底河王。

  “如是等诸大河王,依此大地而住。彼诸河王处,若天、若龙、若阿苏罗、么噜多、誐噜拏、彦达嚩、紧娜啰、摩护啰誐,若药叉、罗刹娑、毕隶多、比舍遮、若步多、矩畔拏、布单那、羯吒布单那、塞建那、嗢摩那、车耶、阿钵娑么啰、坞娑跢罗迦,及食精气者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食生者、食命者、食祭祠者、食气者、食香者、食鬘者、食花者、食果者、食苗稼者、食火祭者、食脓者、食大便者、食小便者、食涕唾者、食涎者、食洟者、食残食者、食吐者、食不净物者、食漏水者。

  “如是等种种形貌、种种颜色,随乐变身诸鬼神等,依彼河住。彼等亦以此佛母大孔雀明王,皆拥护于我(某甲),并诸眷属,令离忧苦,寿命百年,常受安乐。

  “阿难陀!汝当称念,诸大山王名字,其名曰:

  “妙高山王 雪山王 香醉山王 百峰山王 朅地洛迦山王 金胁山王 持光山王 ?泯达罗山王 轮围山王 大轮围山王 因陀罗石山王 梵宅山王 有吉祥山王 善现山王 广大山王 出宝山王 多虫山王 宝顶山王 出金刚山王 阿苏罗岩山王 毗摩质多罗山王 电光山王 马乳山王 月光山王 日光山王 摩罗耶山王 频陀山王 贤石山王 质怛啰矩吒山王 金峰山王 播哩耶怛罗山王 妙臂山王 有摩尼山王 苏晒那山王 梵觜山王 智净山王 牛耳山王 摩罗质怛罗山王 剑形山王 炎热山王 安缮那山王 积聚山王 鹿色山王 达达山王 罽罗娑山王 大帝山王。

  “如是等诸大山王,居此大地。于彼等山,所有天、龙、阿苏罗、么噜多、誐噜拏、彦达嚩、紧那罗、摩护啰誐、药叉、罗刹娑、毕㘑多、比舍遮、步多、矩畔拏、布单那、羯吒布单那、塞建那、嗢么那、车耶、阿钵娑么罗、坞娑跢罗迦,诸鬼神等,及持明大仙,并诸营从眷属,住彼山者,亦皆以此佛母大孔雀明王,拥护于我(某甲),并诸眷属,寿命百年,除灭恶事,常睹吉祥,离诸忧恼。复说伽陀曰:

“‘令我夜安隐,  昼日亦安隐,
  于一切时中,  诸佛常护念。’

  “阿难陀!汝当称念,诸星宿天名号。彼星宿天,有大威力,常行虚空,现吉凶相,其名曰:

 “昴星及毕星,  觜星参及井,
  鬼宿能吉祥,  柳星为第七。

  “此等七宿,住于东门,守护东方。彼亦以此佛母大孔雀明王,常护我(某甲),并诸眷属,寿命百年,离诸忧恼。

 “星宿能摧怨,  张翼亦如是,
  轸星及角亢,  氐星居第七。

  “此等七宿,住于南门,守护南方。彼亦以此佛母大孔雀明王,常拥护我(某甲),并诸眷属,寿命百年,离诸忧恼。

 “房宿大威德,  心尾亦复然,
  箕星及斗牛,  女星为第七。

  “此等七宿,住于西门,守护西方。彼亦以此佛母大孔雀明王,常拥护我(某甲),并诸眷属,寿命百年,离诸忧恼。

 “虚星与危星,  室星辟星等,
  奎星及娄星,  胃星最居后。

  “此等七宿,住于北门,守护北方。彼亦以此佛母大孔雀明王,常拥护我(某甲),并诸眷属,寿命百年,离诸忧恼。

  “阿难陀!汝当称念,有九种执曜名号。此执曜天巡行二十八宿之时,能令昼夜时分增减,世间所有丰俭苦乐,皆先表其相,其名曰:

 “日月及荧惑,  辰岁并大白,
  镇及罗睺彗,  此皆名执曜。

  “此等九曜,有大威力,能示吉凶。彼亦以此佛母大孔雀明王,常拥护我(某甲),并诸眷属,寿命百年,离诸忧恼。复以伽陀赞诸星宿:

“‘宿有二十八,  四方各居七,
  执曜复有七,  加日月为九,
  总成三十七,  勇猛大威神,
  出没照世间,  示其善恶相,
  令昼夜增减,  有势大光明;
  皆以清净心,  于此明随喜。’

  “此等星宿天,皆亦以此佛母大孔雀明王,常拥护我(某甲),并诸眷属,寿命百年。

  “阿难陀!汝当称念,诸大仙人名号。此诸仙人皆持成就禁戒,常修苦行,皆具威德,有大光明,或住山河,或居林薮,欲作善恶,咒愿吉凶,随言成就,五通自在,游行虚空,一切所为,无有障碍,汝当称念,其名曰:

  “阿瑟吒迦大仙 嚩么迦大仙 嚩么祢嚩大仙 摩利支大仙 末建奶耶大仙 种种友大仙 婆私瑟侘大仙 跋腊弭迦大仙 迦叶波大仙 老迦叶波大仙 勃陵隅大仙 勃哩啰娑大仙 鸯拟罗大仙 婆拟啰娑大仙 阿怛?耶大仙 补攞悉底耶大仙 鹿头大仙 焰摩火大仙 洲子大仙 黑洲子大仙 贺哩多大仙 贺哩多子大仙 等声大仙 高勇大仙 等高勇大仙 说忍大仙 名称大仙 善名称大仙 尊重大仙 黄大仙 补怛洛迦大仙 阿湿嚩攞野那大仙 香山大仙 雪山大仙 赤目大仙 难住大仙 吠陕播野那大仙 嚩揽弭迦大仙 能施大仙 讷么娑大仙 设腊婆大仙 么努大仙 主宰大仙 帝释大仙 岁星大仙 娇大仙 光大仙 鹦鹉大仙 阿罗祢弥大仙 镇星大仙 辰星大仙 持毒大仙 乾陀罗大仙 独角大仙 仙角大仙 蘖誐大仙 单拏野那大仙 建姹野那大仙 烟顶大仙 可畏大仙 劫比罗大仙 乔答摩大仙 摩蹬伽大仙 朱眼大仙 妙眼大仙 娜罗娜大仙 山居大仙 讫哩弭啰大仙。

  “此等诸仙,皆是往古大仙,造四明论,善闲咒术,众行备成,自他俱利。彼亦以此佛母大孔雀明王,拥护我(某甲),并诸眷属,寿命百年,离诸忧恼。”复说真言曰:

  “怛你也(二合)他(一) 呬(馨异反)哩呬哩(二) 呬哩佉哩(三) 么哩护哩(四) 素哩贺哩(五) 呬哩呬哩(六) 弭哩弭哩(七) 嗫普嗫普(八) 拏嗫普(九) 仡啰(二合)萨?(十) 沫他?(十一) 诺贺?(十二) 伽多?(十三) 跛左?(十四) 播(引)左?(十五) 播多?(十六) 跢跛?(十七) 贺曩?(十八) 娜贺?(十九) 娜贺娜贺娜贺(二十) 娜罗娜罗娜啰?(二十一) 播吒?(二十二) 逻(引)贺?(二十三) 谟贺?(二十四) 婆担(二合)婆?(二十五) 昝婆?娑嚩(二合)贺(引)(二十六)

  “阿难陀!汝当称念,此大地中有大毒药名字,其名曰:

  “頞拏啰(引)(一) 半拏啰(引)(二) 迦啰(引)攞(引)(三) 计庾(引)啰(引)(四) 部(引)蹬誐么(五) 部(引)多钵底(六) 泯努钵底(七) 悉哩钵底(八) 帝惹钵底(九) 帝祖(引)仡啰(二合)钵底(十) 拽戍(引)钵底(十一) 拽戍仡啰(二合)钵底(十二) 阿啰拏(十三) 跢(引)啰拏(十四) 阿啰?(十五) 怛啰(二合)拏(十六) 难跢(引)诺贺(十七)(引) 济贺(引)济逻(十八)(引) 发逻麌逻(十九)(引) 止啰(引)难睹啰(二十) 伊哩枳止迦(二十一) 舍 且睹啰(二十二) 尾补里(二十三) 曩矩哩(二十四) 枳哩比(二十五) 怛郎誐哩瑟吒(二合)(二十六) 闇(引)母么底(二十七) 昝母么底(二十八) 么么么底(二十九) 迦么黎(三十) 尾么黎(三十一) 军拏黎(三十二) 阿四睹呬(三十三) 嚩计(三十四) 嚩迦拏(引)帝(三十五) 嚩捺曩陛(三十六) 么贺(引)誐黎(三十七) 睹览迷(三十八) 苏览迷(三十九)。

  “阿难陀!此大毒药及诸药神,亦以此佛母大孔雀明王,守护我(某甲),并诸眷属,寿命百年,离诸毒害。

  “复次阿难陀!此佛母大孔雀明王教,七佛、正遍知、如来之所宣说,所谓:微钵尸、尸弃、毗舍浮、羯句忖那、羯诺迦牟尼、迦叶波、我释迦牟尼正遍知等,皆随喜宣说此佛母大孔雀明王。慈氏菩萨亦随喜宣说。索诃世界主大梵天王,并天帝释,四大天王,持国天王与揵达婆主,增长天王与俱槃茶主,广目天王与龙主,多闻天王与药叉主,并二十八大药叉将,皆随喜宣说此佛母大孔雀明王真言。散支迦大将,诃利底母及五百子,并诸眷属,亦随喜宣说。阿难陀!此佛母大孔雀明王真言,无能违越者。若天、若龙、若阿苏罗、么噜多、誐噜拏、彦达嚩、紧那啰、摩护啰誐等,亦无能违越者。若药叉、若罗刹娑、若毕㘑多、比舍遮、步多、矩伴拏、布单那、羯吒布单那、塞建那、嗢么那、车耶、阿钵娑么啰、坞娑跢罗迦等,一切鬼神亦无能违越者。及一切诸恶食者:食精气者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食生者、食命者、食祭祠者、食气者、食香者、食鬘者、食花者、食果者、食苗稼者、食火祭者、食脓者、食大便者、食小便者、食涕唾者、食涎者、食洟者、食残食者、食吐者、食不净物者、食漏水者,如是等诸恶食者,亦不能违越此佛母大孔雀明王。又诸蛊魅、厌祷、咒术,诸恶法者:讫㗚底迦、羯么拏、迦具㗚那、枳刺拏、吠跢拏、质者、毕㘑洒迦,亦不能违越。又有饮他血髓,变人驱役,呼召鬼神,造诸恶业,恶食恶吐,恶影恶视,或造厌书,恶跳恶蓦,或恶冒逆,作恶事者,亦不能违越此佛母大孔雀明王。又诸王贼水火、他兵饥馑、非时夭寿、地动恶兽、怨敌恶友等,亦不能违越,悉皆远离。又诸恶病:疥癞疮癣、痔漏痈疽、身皮黑涩、饮食不消、头痛半痛、眼耳鼻痛、唇口颊痛、牙齿舌痛、及咽喉痛、胸胁背痛、心肚腰胯、及脾膝痛、手足四支、及隐密处痛、瘦病干消、遍身疼痛,如是等痛,亦不能违越,皆得远离。又诸疟病:一日二日、三日四日,乃至七日、半月一月,或复频日、或复须臾,或常热病,偏邪瘿病,鬼神壮热,风黄痰癊,或三集病,四百四病,皆不能违越此佛母大孔雀明王。

  “阿难陀!复有鬼魅、人非人等,诸恶毒害,一切不祥,及诸恶病,一切鬼神,并及使者,怨敌恐怖,种种诸毒,及以咒术,一切厌祷,皆不能违越此摩诃摩瑜利佛母明王,常得远离一切善不之业,获大吉祥,众圣加持,所求满足。

  “复次阿难陀!若有人才称念,此摩诃摩瑜利佛母明王名字者,便护自身及护他人。或结线索身上带持,如其此人,应合死罪以罚物得脱,应合被罚轻杖得脱,应合轻杖被骂得脱,应合被骂自然得脱,一切苦难悉皆消散。此人亦不被王贼水火、恶毒刀杖之所侵害,人天鬼神无敢违越,睡安觉安,离诸恐怖,福德增长,寿命延长。

  “阿难陀!唯除宿世定业必受报者,但读诵此经,必获应效。

  “阿难陀!若天旱时,及雨涝时,读诵此经,诸龙欢喜,若滞雨即晴,若亢旱必雨,令彼求者,随意满足。

  “阿难陀!此佛母大孔雀明王,才忆念者,能除恐怖怨敌,一切厄难,何况具足读诵受持,必获安乐。

  “阿难陀!此摩诃摩瑜利佛母明王,是能除灾祸、息怨敌者,为欲守护四众——苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦——离诸怖畏故。”复说真言曰:

  “怛你也(二合)佗(引)(一) 野嚩底(二) 驮(引)?(三) 驮啰枳(四) 矩噜睹噜铭(五) 娑嚩(二合、引)贺(引)(六)

 “贪欲瞋恚痴,  是世间三毒,
  诸佛皆已断,  实语毒消除。
  贪欲瞋恚痴,  是世间三毒,
  达磨皆已断,  实语毒消除。
  贪欲瞋恚痴,  是世间三毒,
  僧伽皆已断,  实语毒消除。
  一切诸世尊,  有大威神力,
  罗汉具名称,  除毒令安隐。
  我等并眷属,  常得离灾厄,
  愿佛母明王,  令一切安隐。”

  尔时具寿阿难陀,闻佛世尊说是经已,顶礼双足,右绕三匝,承佛圣旨,往莎底苾刍所,便以此佛母大孔雀明王法,为彼苾刍而作救护,结其地界,结方隅界,摄受饶益,除其苦恼。时莎底苾刍,苦毒消散,身得安隐,从地而起,与具寿阿难陀,俱诣佛所,礼双足已,在一面住。

  尔时世尊告阿难陀:“由此因缘,汝当普告四众——苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦——及国王大臣世间人等,劝令一心受持此法,为他人说,书写经卷,在处流通,当令严饰,建立坛场,香花饮食,随分供养,令一切有情,离诸忧恼,得福无量,常获安乐,寿命百年。”

  尔时世尊说是经已,人天药叉及诸鬼魅,奉佛教敕不敢违越,皆起慈心,护持经者。时具寿阿难陀,及诸大众,天、龙、药叉、彦达嚩、阿苏罗、摩噜多、蘖噜拏、紧那啰、摩护啰誐、人非人等,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

  天阿苏罗药叉等,  来听法者应至心,
  拥护佛法使长存,  各各勤行世尊教。
  诸有听徒来至此,  或在地上或居空,
  常于人世起慈心,  昼夜自身依法住。
  愿诸世界常安隐,  无边福智益群生,
  所有罪业并消除,  远离众苦归圆寂。
  恒用戒香涂莹体,  常持定服以资身,
  菩提妙华遍庄严,  随所住处常安乐。

  佛母大孔雀明王经卷下

0981 19.P0411 大毗卢遮那佛眼修行仪轨 (1卷)〖唐一行记〗

大正藏第 19 册 No. 0981 大毗卢遮那佛眼修行仪轨

  No. 981

  大毗卢遮那佛眼修行仪轨

  沙门一行述记

  尔时不动明王。执持慧刀威猛奋怒。相其所赴方面画作云龙。以大慧刀印而断坏之。彼障即时消散。所以然者。世人于空露地画作漫荼罗时。若遇恶龙降雨即便毁坏。行者于心地中画作大悲漫荼罗。亦复如是。若为三毒恶龙降暴雨流驶水。令不思议染色湮灭湮沦故。用无垢智身作不动明王。威猛大势以慧刀印断坏阴云。则随所向之方无不清廓也。招(引)罗剑是金刚橛。首如一股金刚。而下体铦锐。犹如橛形。若更细小者名金刚针。其相各异。阿阇梨建立漫荼罗。时或勇建菩提心。依金刚橛方便以息风雨。当用佉陀罗木。若无者当用苦楝木乃至镔铁为之。用成办诸事金刚萨埵加持。观自身即同一切金刚。以钉障起方面。则令道场地分一切皆同金刚。是故诸障无能娆害。即结契定慧金刚合掌。屈二头指。以指头向下。二大指各捻头指傍。以印置心诵真言三遍。顶散之。真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃剑

  次当观威猛大势不动明王住本曼荼罗位中。即是三角漫荼罗周匝炽焰。其中微黑是也。此有二种。或观圣不动尊住本位中。以三昧足蹈彼顶上。或观自身即是不动尊。住本位之中。以三昧足加彼顶上。临以忿怒之威。随彼诸为障者即当退散。若固尔不从教命不速去者。必当自绝其命。是持真言者。当生慈心勿令彼命根断绝也。所以然者。如是净菩提心不动明王。杀害诸众生业烦恼寿命时。即须生彼法性真常之命故。若诸佛令修行者。必定堕于灰断涅槃者。便有杀众生罪故。不应如文坚执。而失如来密意也。

  次行者应入威怒降三世明王观。净除自我所生障。二羽交臂金刚拳。檀慧相钩。竖进力。是其契法。行者即想身发威焰。八臂四面竖利牙。虎吼吽字如雷音。顶上右旋成结界。真言曰。

  唵逊(苏唵反下同)婆你逊婆吽(一)吃哩(二合下同)蘖拏吃哩蘖拏吽(二)吃哩蘖拏(三)播耶吽(四)阿难耶斛(五)薄伽梵嚩日罗(二合)吽发吒

  即入金刚忿怒威光炽盛三世胜三摩地。菩萨有四面皆忿怒。八臂各执器杖。左足蹈大自在天。右足蹈乌摩妃。如丁字势立。遍身火焰洞燃如劫灾火。此即三世胜圣者三摩地观也。修行者应住发菩提心深起悲愍心。灭除内外人天等障。即以印左转三匝辟除障者。便右转三匝。随意大小结为方隅界。即印心额喉顶每处诵一遍。顶上散印。由结此印及诵真言。住此忿怒三摩地。身心所有烦恼等业障。以金刚猛利慧火焚烧悉尽。

  次结军荼利明王护身契。二羽相叉小指于掌中。以二无名指双屈入掌中。捻于二小指叉上。合腕竖中指头相拄。两头指小屈曲。当中指背上节后勿着之。真言曰。

  唵(一)户噜户噜(二)底瑟姹(二合)底瑟姹(二合三)盘陀盘陀(四)诃(去引)那诃(去引)那(五)阿(上)蜜哩(二合)帝(六)吽(七)发(八)

  诵真言七遍已。若有人常欲受持金刚法者。每日平旦洗手澡面已。即以右手掬于净水咒七遍已。向东方散三遍。后即入房内作护身。其护身法者。结印不解口诵真言。印顶。次印右肩。次印左肩。次印心前。次印颈下。次印眉间。次印发际。次印顶上印顶后已。是其契法也。

  次六足尊明王印。二羽金刚内缚。二中指直竖头相合。舒二头指。小曲初分如三股。加持五处。是其印相也。谓五处者。额两肩心喉是。其二大指。各以右押左。叉入月中。真言曰。

  唵枳哩(入二合)瑟怛哩(入三合二)毗枳哩(二合)多那曩(二)吽萨嚩遮都噜(二合三)娜舍也萨昙(二合)婆野萨昙(二合)婆野(四)苏婆(二合)吒苏婆(二合)吒吽发吒娑嚩(二合引)贺(引)

  结此印及诵真言。即是无始无明于一切生死中而得自在。唯是菩提心明王能制伏之。乃至杀彼无常之身。令得常命。余以类推之可解也。

  次结金刚药叉明王印。定慧金刚内缚。二头指端相拄。其间如眼。以二大指。各竖二头指侧勿相着。各曲初节似牙。二小指各舒。其共少许曲初节。如二牙相向。诵真言加持额两肩心喉。又更开五眼。所谓以印拭右左眉目眉间是也。以印顶散之。真言曰。

  唵(一)摩诃药乞叉(二)嚩日啰(二合)萨埵嚩(二合三)惹吽(引)鑁斛(引四)婆罗吠者耶(五)吽(引六)发吒(七)

  结此印及诵真言。是诸毒药当作障碍者。向形像而用涂之。以如是治故彼六情根。犹如火烧即时退散。

  次结马头明王印。二手合掌。二头指二无名指屈入掌。各自相背。并二大指。微屈勿着头指。即诵真言。左转三匝辟除障者。右转三匝成为结界。真言曰。

  唵(一)阿蜜哩妒纳婆(二合)嚩吽(引)发吒娑嚩(二引合)贺(引)

  结此印及诵真言。辛毒之药。即是无常苦空无我等。苦切对治。譬如病气深入心瞑眩。故之乃可尽其本源。乃至帝释梵王等。自在安乐为世界之尊。如来以此法治之。即悟心身炽然犹如火害。厌怖生死。正顺涅槃。何况余有情耶。

  次结无能胜明王根本秘密印。二羽虚心合掌。十轮端相拄令密合。是其印相也。

  真言(在别由极密而暂不注之)。

  由结此印及诵真言故。诸障尽息。令如来正三昧耶种种教敕。一切无能隐蔽之者。

  复次以左手掌。仰覆右手掌上。以右手大指。押左大指甲上。以右头指三度弹指。次屈握于左右手头指以下四指。竖大母指。以右手印。左旋三遍为辟除。右旋三遍为结界。次以同印。指于四方四角上下二方。即印身五处。皆诵每处吽字真言加持也。

  次结一字佛顶明王印。二羽内相叉作拳。竖二中指。屈上节如剑形。并立二大指。屈二头指。捻二大指上节即是。以印加持五处。真言曰。

  曩莫三漫多没驮(引)喃部噜唵(三合)

  由结此印及诵真言故。一切恶鬼皆不敢近此咒师。所护自身。所护他人。所呼鬼神。所遣鬼神。所求事业。并用此咒。若持诵咒无有神验。为诵此咒一百八遍。即得成就所得境界。若无效验其神即消灭。

  次结佛眼明妃。印以二手合掌。屈二头指。各拄中指背。并屈二大母指入掌。以印真言加持五处。真言曰。

  曩莫三满多没驮喃唵噜噜萨普(二合)噜入嚩(二合)罗底瑟姹(二合)悉驮卢者宁萨嚩?他(二合)娑达尼娑嚩(二合引)贺(引)

  由结此佛眼印及诵真言故。令秘密主触类申而长之。遍于一切法中。以故名为若知三密也。即引佛为证。何以故。世尊即一切诸真言三昧耶。所谓住于自种性故。譬如转轮圣王。若住于自种性中。遵修上代转轮治世之法无所增减。则四域之内自然恭顺其命。世尊亦尔。以常安住如来种姓之中无所违越故。一切诸真言王。无不法而行之。以为性平等戒。而不敢犯。复次如刹利婆罗门四姓。若住于自种姓中奉其法。则为世人称举。事有成功。今此本漫荼罗亦尔。平等无动是金刚地。性无生性。寂静圆满是大悲水性离言说性。锋锐照明是慧火性离尘垢性。卷舒成坏是自性风性离因缘性。无相之像是不可行空大空本性。如是本性。三世诸佛为不能作之。何况诸为障者能蔽之。是故真言门修菩萨行诸菩萨。亦当绍如来种性故。效诸尊住本漫荼罗位作诸事业也。若欲作寂灾事业。即当自作本尊身而住圆漫荼罗。若作增益事业。即住方漫荼罗。若作降伏等事业。即住三角漫荼罗。欲作摄召事业。即住半月漫荼罗。若欲出生种种庄严。即住杂色漫荼罗。能令行者成验即同本尊。一切为障者无能映?也。

  次观漫荼罗。八叶莲华台上。观置种种庄严漫荼罗。漫荼罗之上可观三部海会。作是观已。即作金刚合掌颂曰。

  以我功德力  如来加持力
  及以法界力  普供养诸尊
  愿生安乐国  普供养而住

  次结大轮坛印。左手覆之。横于胸前。右手仰之。累置于左手上。八轮各相叉。即是。真言曰。

  唵嚩折啰(二合)斫羯啰吽惹吽鑁斛

  结此印及诵真言。置心前诵真言三遍。即面向下按地。次印曼荼罗。次印上方。次印额。次印喉。但置口。时一度唼印。而如入口之势。而散之。

  次观界道。先结五股印。二羽合掌二水二风。各外相叉。二地二空。各直竖勿相着。二中指直竖如针。是其印相也。以印当心当观曼荼罗。内院有五色界道。而周匝庄严。作此观已当观啰字白色。即诵罗字一遍。以印自东北角。右绕一匝。次诵囕字赤色。一诵一匝如前。次观迦字黄色。一诵一匝如上。次观么字青色。一诵一匝如上。次观诃字黑色。一诵一匝如上。即诵五字真言曰。

  曩莫三满多没驮喃啰囕迦么诃

  次结召请印。二羽内缚。舒右头指微屈如钩。诵真言七遍。真言曰。

  曩莫三满多没驮喃鑁

  次献阏伽。二手作合掌。二风二空端相拄。余轮散开微屈。真言曰。

  曩莫三曼多没驮喃誐誐曩三么(引)三么娑嚩(二合引)贺(引)

  次结花座印。如前阏伽契。即诵真言三遍。真言曰。

  曩莫三曼多没驮喃阿(引)

  由结此印及诵真言故。获得十地满足。

  次结涂香印。右手五轮直竖。以掌向外。以左手握右腕。诵真言三遍。真言曰。

  曩莫三满多没驮喃荡疑

  由结此印及诵真言故。获得如来五分无漏法身具足。

  次结花印。二羽八轮内缚。开掌仰上。以二头指。侧相拄。诵真言三遍。真言曰。

  曩莫三漫多没喃你你

  由结此印及诵真言故。获得如来无碍智具足。

  次结烧香印。二羽仰掌。舒立地水火。令背相附。二风端相拄。以二空各附风指傍。诵真言三遍。真言曰。

  曩莫三曼多没驮喃誐弭

  由结此印及诵真言故。速获如来三十二相八十种好身。

  次结饮食印。二羽舒掌。右掌仰覆左掌上。诵真言三遍。真言曰。

  曩莫三曼多没驮喃补而曳(二合)

  由结此印及诵真言故。获得法喜禅悦食。

  次结灯明印。左手作拳置腰。右手亦作拳。舒中指直竖。诵真言三遍。真言曰。

  曩莫三曼多没驮喃仡哩(二合)

  由结此印及诵真言故。速获得如来清净五眼。

  次作金刚合掌诵赞。普贤行愿叹扬于本尊。及结前佛眼印。诵明而加持五处。

  次结加持念珠印。二羽月中入珠。加持七遍。真言曰。

  唵尾卢舍那么攞娑嚩(二合引)贺(引)

  次以右手握念珠。置左掌中。即置入合掌中。诵千转真言。加持七遍。真言曰。

  唵嚩日啰(二合)狱呬耶(二合)惹(引)跛三摩曳(引)吽

  修行者入三摩地观。闭目运心。专注一缘观于本尊。不远不近。悬念至诚诵本明。不急不缓不高不下。真言字句。令一一分明。若三时若四时。若百八遍若千八十为限。遍数毕。作供养法。然后本尊诸尊奉送于本宫。是则最上深密之法。忘勿传授。真言曰。

  曩莫三曼多没驮喃穆婆嚩(二合引)贺(引)

  已上是金刚手所说。已下是世尊印可言。

  如是秘密主如汝所说。又秘密主。若说诸圣尊曼荼罗位诸尊形相。当知亦尔。是则先佛所说。后有佛又推广其义。如往所说。诸尊若云黄色者。此是金刚色身。当在因陀罗方轮中。若白色者。是性净慈悲色。当在圆坛中。若赤色者。此是威猛除障色。当在三角中。若黑色者。此是劫灾大风色。当在半月中。若青色者。此是虚空不坏不可降伏色。当是忿怒持明王等。或在三角或在半月中。如色又曼荼罗者。当知形相亦尔。若黄色者。当作胜进法喜之容。若白色者。当作慈悲寂定之容。若赤色者。当作威猛精进之容。若黑色。当作大力奋迅之容。若青色者。当作不可沮坏之容。若黄白色者。是兼增益威猛之容。如是以类推之。乃至种种间杂者。只当随事甄明知其性分。乃至十方三世诸佛。一切秘密藏中设不说者。亦当通用此意以起相应事业。故引先佛为证明。法尔通用同。非我出兴于世独作如是说也。修瑜伽者宜知意行道。若念诵毕。则护身出堂。印佛印塔兼明本尊瑜伽。然后随意经行。

  大毗卢遮那佛眼修行仪轨

0980 19.P0410 大胜金刚佛顶念诵仪轨 (1卷)〖唐金刚智译〗

大正藏第 19 册 No. 0980 大胜金刚佛顶念诵仪轨

  No. 980

  大胜金刚佛顶念诵仪轨

  南天竺三藏金刚智奉 诏译

  尔时世尊为末世一切众生故。现五种光明。从顶上放火光。照三界所有恶魔鬼神等不信佛教者。同时悉焚烧。金刚手菩萨见是相已。白世尊言。如来智火被烧所有天魔鬼神于众生生害者。悉恐怖不得安乐。欲说何法。唯愿如来演说。尔时大毗卢遮那佛告金刚手菩萨言。有明王名大胜佛顶心咒。诵一遍所求满足。十方诸佛中最胜明王。若有金刚子。诵满五万遍。一切诸佛大菩萨天龙天女众。昼夜共守护令成所愿。尔时如来说明曰。

  唵么贺缚日罗(二合)瑟抳(二合)洒吽(引)怛路(二合)濑利(二合)恶(入)吽(引)

  二手内缚忍愿屈如顶。是名根本大印。若有末法转时。有诸众生常结此印持念真言者。一切兵力不能相害。水火不焚漂。不便一切恶魔恶鬼。金刚胎藏圣众坐卧咸来增拥护。

  复次说画像法。于黑月房宿取清净绢素。画大胜明王。戴五佛冠。出现十二臂。住智拳印。执五?青莲花宝珠羯磨钩索锁铃利剑轮等印。安住千叶白莲华。身色如白光。遍身成火光。四角画四明王。东南角画不动金刚。西南角马头金刚。西北角六足金刚。东北角药叉金刚。画此四忿怒王。各执器杖。现极猛利势。次画八方天王。各率眷属恭敬围绕。若有真言行者欲供养者。于净室及山林静静处。烧香散时花。念诵真言五十万遍。我及八佛顶无量天菩萨金刚天等。现身常随意奉仕。若有众生每日诵持此真言。于现在生之中。胜一切天人。当未世中。身如遍照尊。持此印真言者。能成就十亿种所愿。复若有行者。作种种降魔及一切阿尾舍法者。我作十千金刚童子。则随意持诵者常住。若悲心莫他相憎。观吽字心上。行住坐卧住本尊三摩地。成就一切愿。有情见者。悉欢喜爱念。此人如遍照尊。无量诸佛常来覆护不舍。真言行者不起贪瞋痴等烦恼。深归命三宝。以善根回向六道者。必速证无上菩提。行者诸秽处用乌瑟抠摩金刚咒印加持五处。以右手四指作拳。直竖弹指。密言曰。

  唵俱路(二合)驮曩吽弱

  大胜金刚佛顶念诵仪轨

  一校了

  康元二年二月二十九日

  于觉洞院书写之了

  金刚佛子 亲尊(二十二)

0979 19.P0410 于瑟抳沙毗左野陀啰尼 (1卷)〖高丽指空译〗

大正藏第 19 册 No. 0979 于瑟抳沙毗左野陀啰尼

  No. 979

  于瑟抳沙毗左野陀啰尼

  西天嗣祖禅师指空译

  唵部喽应莎贺那谟跛伽缚地萨缚怛哩路伽也钵啰(二)地毗沙瑟吒野富陀野帝那摩多怛也他唵部喽应(二)部喽应素陀野素陀野毗素陀野毗素陀野阿沙摩沙曼多阿缚跛沙阿沙跛啰拏迦地迦迦那莎跛缚毗素谛阿毗枲赞杜望萨嚩多他迦多臾迦多瓦啰嚩左曩阿哩哆阿披细佉啰么么摩贺舞怛啰(二)曼怛啰嚩地阿贺啰阿贺啰么么啊喻啰僧陀啰抳素陀野素陀野毗素陀野毗素陀野迦迦那莎跛(引)缚毗素谛于瑟抳(二)沙毗惹野缚哩叟谛沙诃沙啰(二)瑟尾(二)僧祖地帝萨嚩多他迦多阿缚路枳抳沙吒缚啰尾哆缚哩富啰抳萨嚩哆他迦多么帝多写簿尾钵啰(二)地瑟耻(二)帝萨嚩多他迦多讫哩(二)哆野阿致瑟吒(二)那阿致瑟耻帝 唵 舞怛隶 舞怛㘑 摩贺舞怛㘑 缚日㘑嚩日㘑 摩诃缚日㘑缚日啰加野僧诃多耶 缚哩叟谛萨嚩竭摩阿卧啰那毗叟谛钵啰地那日多野 摩摩啊喻啰毗叟谛 萨嚩多他迦多 沙摩野阿致瑟吒那阿致瑟耻谛 唵 舞抳舞抳 摩贺舞抳 毗舞抳毗舞抳 摩贺毗舞抳 摩地摩地 摩贺么地摩摩地叟摩地多怛也他 簿哆固[口*知]缚哩叟谛毗沙富多富陀叟陀醯 唵 醯醯惹野惹野 毗惹野毗惹野 娑啰娑啰 娑摩啰娑摩啰 阿瑟跛啰 阿瑟跛啰 阿瑟跛啰野 阿瑟跛啰野 萨嚩富陀 阿致瑟吒那阿致瑟耻 唵 叟谛叟谛 富谛富谛 缚日㘑缚日隶 摩贺缚日㘑叟缚日㘑 缚日啰竭吠惹夜竭吠毗惹夜竭吠缚日啰(二)惹耶罗竭吠缚日啰多跛吠缚日啰僧竭吠缚日㘑(二)缚日啰抳缚日凌跛缚杜摩摩沙哩凌萨嚩娑埵曩左迦野缚哩叟痴跋缚杜么么萨嚩哆萨缚迦地缚哩叟痴沙左萨嚩多他迦哆瑟吒(二)望沙曼沙沙野隐杜 枲陀也枲陀也 富陀也富陀也 普陀也普陀也 毗普陀也毗普陀也 谟佐野谟佐野 毗谟佐野毗谟佐野 素陀野素陀野 毗素陀野毗素陀野 沙曼哆多谟佐野 沙曼多啰瑟尾缚哩叟谛 萨嚩哆他迦哆讫哩多野 阿致瑟吒 那阿致瑟耻帝 唵 舞怛㘑舞怛㘑 么贺舞怛㘑 么贺舞怛啰曼怛啰嚩地莎贺 唵 部喽应(二合)莎贺阿尾哆喻多谛莎贺曳也阿哩夜于瑟抳(二)沙毗惹野那摩陀啰尼沙摩嚩哆

0978 19.P0407 佛说一切如来乌瑟腻沙最胜总持经 (1卷)〖宋 法天译〗

大正藏第 19 册 No. 0978 佛说一切如来乌瑟腻沙最胜总持经

  No. 978

  佛说一切如来乌瑟腻沙最胜总持经

  西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传教大师臣法天奉 诏译

  如是我闻。一时佛在极乐佛刹大善法堂中。安庠而坐。尔时无量寿如来应正等觉。告圣观自在菩萨摩诃萨言。善男子所有一切众生。疾病苦恼及短寿者。为利益彼故。所有一切如来乌瑟腻沙最胜总持法门。若人受持读诵。速得无病长寿安乐。

  即时观自在菩萨摩诃萨。从座而起合掌恭敬。白佛言世尊。我今乐闻此一切如来乌瑟腻沙最胜总持法门。善誓善说。

  尔时世尊观察大会人天众已。入普照吉祥三摩地。从定出已。说此一切如来乌瑟腻沙最胜总持法门曰。

  唵(引)曩谟婆誐嚩帝萨哩嚩(二合)怛[口*束*页](二合)路枳也(二合)钵啰(二合)底尾始瑟吒(二合引)野没驮(引)野帝曩莫(入)怛你也(二合)他(引)唵(引)部陇(二合)部陇(二合)部陇(二合)输达野输达野尾输达野尾输达野阿三摩三满多(引)嚩婆(引)娑萨颇(二合)啰拏誐底誐誐曩莎婆嚩尾戍提阿毗诜左睹?(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(引)酥誐多嚩啰嚩左曩(引)没哩(二合)多毗试罽摩贺(引)母捺啰(二合)满怛啰(二合)波奈阿(引)贺啰阿(引)贺啰阿(引)欲散驮(引)啰尼输达野输达野誐誐曩莎婆(引)嚩尾戍提(引)乌瑟腻(二合)沙尾惹(仁左反)野波哩戍提(引)娑贺萨啰(二合)啰湿弥(二合)散祖祢帝(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(引)嚩路吉你沙吒波(引)啰弥多(引)波哩布啰尼萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多摩(引)帝捺舍部弥钵啰(二合)底瑟致(二合)帝(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多纥哩(二合)那野(引)地瑟吒(二合引)曩(引)地瑟致(二合)帝(引)母捺哩(二合)母捺哩(二合)摩贺(引)母捺哩(二合)嚩日啰(二合)迦(引)野僧贺(引)多曩波哩戍提(引)萨哩嚩(二合)迦哩摩(二合)嚩啰拏尾戍提(引)钵啰(二合)底你嚩哩多(二合)野(引)欲尾戍提(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多三摩野(引)地瑟吒(二合)曩地瑟致(二合)帝(引)唵(引)牟你牟你摩贺(引)牟你尾牟你尾牟你摩贺(引)尾牟你摩底摩底摩贺(引)摩底摩摩多(引)苏摩底怛他(引)多(引)部多俱致波哩戍提(引)尾娑普(二合)吒没提戍提(引)呬呬惹野惹野尾惹野尾惹野娑摩(引)啰娑摩(二合)啰娑颇(二合)啰娑颇(二合)啰萨哩嚩(二合)没驮(引)地瑟吒(二合引)曩(引)地瑟致(二合)帝(引)戍提戍提(引)没提(引)嚩日哩(二合)嚩日哩(二合)摩贺(引)嚩日哩(二合)苏嚩日哩(二合)嚩日啰(二合)誐哩毗(二合)惹野誐哩毗(二合)尾惹野誐哩毗(二合)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)攞(引)誐哩毗(二合)嚩日噜(二合)捺婆(二合)吠(引)嚩日啰(二合)三婆吠(引)嚩日哩(二合)嚩?尼嚩日览(二合)婆嚩睹摩摩(此处称名)舍哩览萨哩嚩(二合)萨埵难(引)左迦(引)野波哩戍提哩婆(二合)嚩睹弥萨那(引)萨哩嚩(二合)誐底波哩戍提室左(二合)萨哩嚩(二合)怛他誐多(引)室左(二合)?三摩(引)湿嚩(二合引)娑演睹没[亭*也]没[亭*也]悉[亭*也]冒达野冒达野尾冒达野尾冒达野谟左野谟左野尾谟左野尾谟左野输达野输达野尾输达野尾输达野三满多(引)哩谟(二合)左野三满多啰湿弥(二合)波哩戍提(引)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多纥哩(二合)那野(引)地瑟吒(二合)曩(引)地瑟致(二合)帝(引)母捺哩(二合)母捺哩(二合)摩贺(引)母捺哩(二合)满怛啰(二合)波祢(去)娑嚩(二合)贺

  善男子此一切如来乌瑟腻沙最胜总持法门。能延寿命消除罪业速得清净。若以素帛或桦皮上。书写此总持法门。安置塔中作广大供养。作供养已右绕千匝恭敬礼拜。随力供养获增智慧。若七日寿命延至七年。若七年寿命延七十岁。获得如是长寿安乐无诸疾病。得宿命通明记不忘。若戴顶上如前所获消除罪障。

  复次若以净帛及桦皮上。用牛黄书此总持及自名姓。用栴檀作塔。盛此总持安置房内。献广大供养旋绕千匝。诵此总持八百遍。消除众病延寿百岁。

  复次如无栴檀。当用净泥为塔。内画羯磨杵外画金刚界四门守护。中书自己名及安置总持。所获功德如前无异。或用牛黄书此总持。安净器内复以净器盖之。安置房中作广大供养。长得卫护无诸灾难。

  复次当用不着地瞿摩夷。作四方曼拏罗。以白花散上。燃酥灯四盏安坛四隅。焚沉香乳香。满钵盛阏伽水。复用白花作鬘。以此总持或安塔中或功德像中安于坛上。持诵之人以左手按坛右手持数珠。一日三时诵此总持二十一遍加持水三合以自饮之。能消诸病延寿百年。解诸冤结得妙音声获无碍辩。生生常得宿命神通。若将前加持净水。洒于王宫及自舍宅乃至牛马等所住之处。速得去除罗刹龙蛇之难。常得卫护。离诸怖畏。若有病苦以水洒顶。永得消除一切重病。如是无量赞大总持。如如所作必得成就。

  复用柳枝以此总持加持二十一遍即将揩齿获得无病聪明长寿。

  复用净器盛水。加持二十一遍。一日三时饮水三合。每一度饮加持一遍。除一切病安乐长寿。

  尔时圣观自在菩萨摩诃萨。绕无量寿佛三匝。合掌恭敬而白佛言。世尊云何善男子善女人。造佛形像及彼塔庙。护摩成就之法唯愿说之。

  佛告圣观自在菩萨。善哉善哉大无畏。一心谛听如汝所问当为汝说。尔时无量寿如来。亦入普照吉祥三摩地。从定出已。即说一切如来无量寿总持法门曰。

  唵(引)阿密哩(二合)帝(引)阿密哩(二合)帝(引)阿密哩(二合)睹捺婆(二合)吠阿密哩(二合)多尾讫㘓(二合)帝(引)阿密哩(二合)多誐(引)弥你(去)阿密哩(二合)多喻哩那(二合)祢誐誐曩计哩帝(二合)羯哩(引)萨哩嚩(二合)吉梨(二合引)舍叉演羯哩曳(引)娑嚩(二合引)贺

  时无量寿如来说此法门已。告菩萨言。若善男子善女人。用此法门加持净土。以水和泥复更加持。以泥作塔乃至相轮。次第加持及献供养。能得广大殊胜利益。

  复有最上塔庙之法。或以金银为塔琉璃为塔。钵讷摩啰誐宝为塔。乃至种种珍宝之塔。如法庄严高十二指安莲华座。于塔四面安护世四天王以手执幢。于彼塔前安帝释天主以手执弓。复安净居天子手执香花及涂香等。于塔左面安观自在菩萨。右安金刚手菩萨。各执白佛。塔仪如是。复次别画莲华。周围书此一切如来乌瑟腻沙最胜总持。安在塔内。用香水洒净。献妙香花作千种供养。若欲利益一切众生。延于寿命及增智慧故。常于白月八日昼夜洁净精持斋戒。然后于宝塔前诵此总持一千遍。每月如是满六个月获寿千岁。或志诚精进昼夜持诵得寿命长满洛叉岁。或日常持诵增寿无量。有大势力与天人阿修罗等无有异。腾空自在获斯功德。复有仪轨。于寂静处取其净土。以香水和泥用作于塔。或一二三四五乃至数满百千。书前总持安于塔内。作百千种广大供养。诵此总持七百遍。日增智慧延寿无量。或为一切众生枷锁系闭。诵此总持即得解脱。

  复次若有众生。于总持塔前倍兴供养。日日诵持满八百遍。发自利利他平等之心。如是依法消除八难。常得安乐延寿百岁。众人爱乐不久速得宿命神通。是人命终不生地狱畜生焰魔罗界恶趣之中。如蛇蜕皮即得生于极乐佛刹。获大果报受胜妙乐说不可尽。亦复不闻地狱之声。何况生彼。

  尔时无量寿如来。复说成就㡧像之法。令诸众生获寿无量。远离轮回解脱众苦。先用童女洁净合线。尺寸依法织成素帛。用上好彩色画彼乌瑟腻沙最胜总持功德形像并微妙字。用像安于塔内。身有千光坐莲华月轮一切庄严。面如满月像有三面三目八臂。右面善相金色。左面作忿怒相利牙青莲华色。正面圆满白色。右一手在心执羯磨杵。第二手执莲花上有无量寿佛。第三手执箭。第四手作施愿印。左第一手作金刚拳执索竖头指。第二手执弓。第三手结无畏印。第四手执宝瓶顶戴塔。于颈上安唵字。心上安阿字。额上安吽字。脐上安怛囕字。足上安讫哩字恶阿啰叉娑嚩贺为拥护。于真言下书已名字。于像两边画观自在菩萨金刚手菩萨。手执白拂。于像上面画净居天人降甘露雨。于㡧四面。画忿怒金刚不动尊明王吒枳明王你罗难拏明王大力明王。各执剑钩金刚杵金刚杖令降恶魔。如是志心画于㡧像。若彼行人作此法时。先自志心于舍利塔前。经一昼夜精持斋戒。即于㡧像前献千种供养。从白月一日起首。诵此总持一洛叉。至十五日复献千种供养。于明旦时总持圣像化现人前。一切所求无不成就。

  复次将此总持㡧像。于寂静之处安置。用香水洒净献于供养。逐日诵此总持八百遍。复于每月一度献千种供养。诵总持千遍。得无量寿命无量威势腾空自在。日记千颂语不颠倒。能去有情一切重病。若人不能如前作法。只于自住房舍就。白月八日以香水洒净。安置㡧像随力供养。志心像前诵此总持七百至八百遍。每日三时复诵二十一遍。增长智慧无病安乐。延寿百岁得宿命通。若自不能作法持诵请他令作亦得长寿聪明智慧。

  复次护摩之法。为利益有情故。圆作火炉阔一肘深十二指。外用金刚杵界。以白檀香白土相和泥饰。用白花散于炉内。于炉四边安四盏酥灯。即以香花四面供养。复置阏伽瓶细妙如法。于其瓶顶缠白色衣。用花果树枝安于瓶口。树有白汁者。取青色枝长十二指。复用干柴同烧。即召请火天。请讫用酥三合。三度倾入炉内。随合诵火天真言加持。然后发送火天。即观想无量寿佛分明在于炉内。复诵乌瑟腻沙最胜总持法门。又如前作法。用酥三合倾入炉内。诵此真言曰。

  唵(引)阿弥多(引)喻哩捺(二合)那娑嚩(二合)贺(引)

  当用五谷。以三指撮谷揾酥。称所求之愿诵真言一遍。抛向炉内。如是至八百遍。一日三时作法亦然。复诵一切如来乌瑟腻沙最胜总持。离一切病聪明长寿。随所愿求无不成就。

  或初八日于㡧像前。一日三时作护摩法。诵此真言一千遍。增寿千岁不得损害有情恒行布施。如是仪轨能降冤家。增长智慧得妙音声。若自不能作法请他令作。息除一切诸恶灾患。

  复次成就法。如前用五谷作护摩法。即诵乌瑟腻沙最胜总持一洛叉。作护摩已复诵一洛叉。能延寿命一洛叉。至俱胝岁或无量岁。腾空自在降伏魔冤。若求富贵吉祥。如前作护摩法。诵总持一洛叉永得大富贵。若求官位用莲华作护摩一洛叉得大官位。复有成就剑法。用前㡧像安于舍利塔前。献千种供养。诵此总持一洛叉。用五铁为剑安向塔前。复诵总持一洛叉加持于剑。加持剑已。即以右手执剑。得如意通变化自在。有大威势增寿无量。能为一切众生作于祸福。

  复次作法。如前用金刚杵轮三股叉等。皆得成就。获前殊胜无量功德。此大总持是一切如来心甚为希有。如前所作必得成就。若复有人。于此一切如来乌瑟腻沙最胜总持法门。每日三时持诵二十一遍。献供养已志心受持为他解说。令彼有情得大快乐长寿无病。具大智慧得宿命通。彼人命终如蛇蜕皮即得往生极乐佛刹获大果报。耳亦不闻地狱等声。何况生彼。佛说此经已。一切世间天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。

  佛说一切如来乌瑟腻沙最胜总持经