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2498 78.P0717 幸心钞 (5卷)〖日本宪深口.亲快记〗

No.2498
幸心钞卷第一

目录

传受次第事 同作法事
观音段印事 千手事
十一面事 准胝事
牛王加持事 如意轮事
不空罥索事 叶衣施愿印事
白衣观音事 普贤延命事(三头四头象事)
招魂事 五秘密事
五大虚空藏事(第四卷奥书入此法)
诸尊道场观广略事 金刚喜菩萨事
阿弥陀三形事 释迦事
药师事 阿閦药师同异事
日光菩萨印事 大佛顶事
金轮事 光明真言事
佛眼事

幸心钞卷第一

  传受次第事(建长二年自十一月十二日夜。经回极乐房上藏堂上房。是受法料也)

  师云。诸尊法事付白表纸先可有沙汰欤。答。自本存其由。今度令随身(云云)。
  问。自第一卷次第可奉传受欤。又自余卷ヨリ欤。答。皆悉可有传受者。自第一传受有何条事乎。但予先师僧正奉传受之时。最初第八六观音卷(云云)又先年实深法印。付次第有传受之时。先后可相计之由申之间第八卷ヲ取出シカハ后法印云。故僧正御房受法之时。最前正观音法也。今度又如此被思食由令语(云云)。
  问。如此传受自细之事打任次第虽可奉传受。是别所望如此付白表纸无左右令申事。其恐惮可有欤。如何。答。其事不及子细初心未练之人不可准思。如然令移住遍智院之上。事新不及申(云云)又印可事。聊申出毕。今夜问答大旨如此事也。同十三日。随身第八卷令参问印可事。虽为重受之身。今度可为事始之上。存极信之仪。护摩ナトヲ七ケ日令勤修侍欤。且可随贵命(云云)答。先夜如令申。不可准初心之人随人事也。宿老若病者ナトニ成ヌレハ。无加行之仪授申事有之欤。然而存极信之仪。可为神妙之事。然者只不动供ナトヲ七ケ日许被修者不过其(云云)仍自同十三日夜。不动供令始行也。

同作法事

  次白表纸第八卷被所出之。有小观法之故僧正御房被仰。上古如此。尊法传受之时。每尊皆有作法。或以五古加持之。即受明灌顶云是也。然其事旁为烦之上。自中古以来必不然欤。大理趣房ナトハ。传受之时。受者ヲ持佛堂引入。于佛前打金。聊令启白(云云)是则彼作法不失仪欤。于今者。付略仪以观法准彼。此条定令存知欤。其样我心月轮上有●字。成大日如来。受者心月轮上有●字。成金刚萨多(云云)萨多大日如来对。今受秘密法可存也。先师僧如此被仰之间。自其以后ヒシト存此仪之由(云云)私云。先上申被申。其后有此观欤。又云。此事先师僧都被记之样。大旨无相违。愚按云。种子变成三形。三形变成本尊。可观欤。率都婆五古杵也。如斯其后切纸卷物トモ取出玉。此本先夜如申。石山范贤僧都本也。根本里书虽有之。故僧正被注里书无之。其又三半纸草子今一本自笔书持之(云云)。

理趣经观音段印事

  师云。莲花拳。金刚拳。又开事。小指头指有异说(云云)付今法者。右ヲ作金刚拳。以头指可开之(云云)不违口传(云云)。

千手事

  问。此尊付今道场观者。相好圆满。具二十七面(云云)具二十七面。由绪如何。答。此菩萨面有种种异说暂付高雄曼荼罗者二十七面也。普通十一面(云云)又智证请来千光眼经(录外经)见五百面欤。
  问。先十一面显给之样由绪如何。答。配十波罗蜜也。今一面本面也。
  问。二十七面之样如何。答。是十波罗蜜ノ分也。今十波罗蜜ノ内。以六波罗蜜ヲ各分三。自檀至惠六也。所残四波罗蜜ハ自方至智。各分二。仍都合二十六也。今一面加本面。二十七面也。
  问。六波罗蜜各分三次第如何。答。先檀波罗蜜分三也。一资粮施。二无畏施。三法施(私云。三种施福之也)又戒三也。摄律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒也。后准之可知也。
  问。十波罗蜜之内何六波罗蜜分三。今四波罗蜜ヲ分二乎。答。仪轨文如此见也。不说其由绪(云云)师云。或一面二手佛御。御堂开白被造法胜寺之时。建立六观音堂。被安置之间。被寻小野僧正之处。彼僧正二手一面形像ヲ被注进(云云)六观音如然欤。
  问。此法护摩本尊段口传。以赤色纸ヲ。作八叶莲花。百八枚烧事。用否如何。答。可用也。但可任行者意(云云)。
  问。千臂陀罗尼ト云者如何。答。只无风情。千手陀罗尼也。
  问。此爱法事。今次第之外。古人被注置事无之欤。又先例用否如何。答。少少见及事有之。但故僧正御房正被用。不知范俊僧正ナトハ用也。师云。此尊千手千眼千头千足御也。而千手千眼人常知之。千头千足云事。普人不知之。而三井公显僧正后白川院御时。常参勤御导师之时。千手奉供养之。次此尊千头千足御也度度申ケレトモ。人不知之。爰觉洞院僧正自胜俱胝院僧都被传受之也。仍先师僧正相传独知之。更不授人。而净土寺丹后二品他界后。宣阳门院御梦。二品告被责タスカルヘキ无术也。千手可被祈申之由被御览之间。法皇御本尊千手被借渡先师僧正。御梦想如此也。修千手供。能能可祈精之由被仰之故始行之。其时予代勤修之予勤修之间。修中能样御想梦必有之。仍先师件千头千足奉知之样被授也(云云)仪轨本经ヲハイカニ虽见之。无口决者不可知之。
  亲尊门心秘决ニ委注之。可见彼。仍不记之。其上地藏院法印此事ヲ令相传毕”
  私云。此事僧正被注置事粗有之。予持之。
  问。此法人间所求ノ内。延寿利益如何。答。五色云御手是也。私云。日来虽知之。
  问。多闻广学实说御手何经乎。如何。答。理趣经也。以同前。

十一面事

  师云。根本印。以此印可观十一面也。是则口传也。十指深叉。加本面。十一面也。
  问(付庙抄)此法伴僧敬礼智海等(云云)何事乎。答。玄奘译十一面经文也(付庙抄)有此问。答(云云)师云。付仪轨文者加本面十一面见也。其上秘印又表十一面。故二传之中加本面为十一面之仪可宜欤。但余本书之中或十二面トモ见欤。是本面外十一面可得意欤。

准胝事

  三昧耶形贤瓶(云云)而十一面法三昧耶形军持(云云)。
  问。此贤瓶与军持差异如何。共瓶形体何有各别名乎。答。军持云普通水瓶体也。贤瓶云庄严シタル宝瓶也。仍贤字庄严由也(私云。胡瓶ト云ハ鸟头ノ瓶也)。
  问。道场观白螺ヲ为钏(云云)如何。答。天竺人腕颈贯钏。其体诸佛菩萨形像见タリ。私云。此钏事由如何。
  问。微惹布罗迦果云何物乎。答诸师说多之。暂依此次第者柘榴也。

牛黄加持事

  师云。今此白表纸云。圣宝僧正村上御降诞之时。勤之由被书载也。此事颇谬也。此白表纸此事僻事也。令存也。待贤门院御产之时。胜觉僧正被勤此事之条无异仪。仍贤觉之流被勤之也。近修明院御产之时。宗严僧都依禁忌不勤之。其时实继僧都闻此事。胜觉僧正依勤此事。贤觉之流勤之。然者实继何不勤之由申间。被仰付之处。件事迟迟御产以后送进之。仍时人后アサケリト申之由(云云)总实继僧都被勤事。人以难之ナトヤラム。此事颇サケサマニ思习タル也。大方专此流习事ナレ共。强不勤之。又不存规模欤。

如意轮三形事

  问。三形红莲之上置真多摩尼宝。此真摩尼如何。答。如意轮义也。仍或真多摩尼菩萨可号也。
  问。此法种子●(●●)三字ヲ用如何。答。此三字合シテ为一三形。●莲花义表。●●福智二严也。先此●字转三毒烦恼入涅槃功能有之。●痴。●贪。●嗔。●入涅槃义也。福智二严云ハ则如意轮也。如意福。轮智也。故云如意轮。此义尤甚深也。可秘可秘。此法以习种子三形。为口传也。委细见开心抄秘决。仍略之。
  问。六臂之内思惟乎如何。答。愍念众生思惟也。师云。今此菩萨振多菩萨云。梵质多也。质多者心也。心云ハ此思惟也。仍此菩萨六臂手之内。思惟即遍一切事(云云)。

不空罥索事

  师云。此尊顶上化佛。聊有子细欤。先年参法性寺禅定殿下之次奉对面之时。仰云。南圆堂不空罥索顶上化佛知タリヤト(云云)答。只法藏比丘因位御质僧形显给之由存也。殿下云。是一说也。实地藏菩萨也。此尊地藏ト一体ト可存也(云云)。

叶衣印事

  师云。此施愿印有两说。一右膝上仰结之样。一右ノ乳ノ程捧テ如前仰テ结之也。两说之内アケテ用之常仪欤。师云。此结作法事。师传也。常不披露欤。

白衣观音事

  问。道场观星宿等前后围绕(云云)此尊殊星宿等恭敬スル由绪如何。答。见仪轨也。被消除障难。星宿中为主之由。明见也。故此法名大息灾攘灾之法也。
  问。道行观音云此白衣也。答。同体异名也。三井寺经藏白衣观音铭智证大师如此被书(云云)。

普贤延命事

  问。此三头四头象以何义可一定乎。答。自宗四头象也。天台三头习也。三头象云ハ普贤延命经见タリ。或此经云诸佛集会陀罗尼经。四头象金刚智口决见。四头生老病死四苦配也。三头生老病死ノ除也。死苦无体之故除之由天台申传欤。其聊非无谓(云云。委细开心抄仍省略之)。

同法事(建长八三中旬之比于报恩院承之)

  师云。普贤延命法。三头四头事。大略先日申毕。金刚智与善无畏各别说也。天台生老病死无体ナレハ可除之。然者东寺可存四头象也。老病トテモイハハ不分明欤。又死トテモ若云ハハ可有其体。仍四象也。
  问。此法真言成就之上加祈请词由见无名抄。用否如何。答。当时法事强不用(云云)。
  问。此法大坛天盖并四角幡先师僧正时用否如何。答。不被用ヤラント觉也四十九灯·七层轮灯·可用。且其有火事之畏故欤。

招魂事

  师云。此作法如朱付。三十卷教王经见タリ。件经三宝院经藏有之。不具ナリシヲ。故僧正御时。被书具(云云)又云。活命印事。付今说文者。外缚シテ十指乍缚来去(云云)但玄秘二羽ナラヘテ。不缚外向三度召也。经文已不违玄秘。经文分明之间。付其用之由。先师僧正被申。真言不违今次第(云云)师云。后鸟羽院御时。七条女院此怪异出来之由院被申。仍自院光明寿院御室道法法亲王被申合之处。御室御返事。招魂祭有之。又付内法有招魂作法。然者内外御祈祷可被始之由被申之间。又自院被仰云。然者ヤカテ可有御勤之由(云云)御返事件作法存知仕侍。但此事胜贤僧正故御室授申也。仍成贤僧正定存知仕欤。仰彼成贤可被勤修由申之间故僧正自院被仰下之时。被勤仕了。其时件活命印如经说用也(云云)其后又御宠人龟菊殿(后号伊贺守)此怪异出来之间。又僧正御房被仰付。其度于住房可行之由仰间。于三宝院被行之。非修法只供也。两三日之后。聊风气令出来给之故。予为御手代令勤之(云云。私云先度手代地藏院又请文等。别纸有之可见之)。
  问。此去识还来之文一定经文欤。答。经文也师云。此招魂作法随分秘藏事也。仍先师僧正贤宽此白表纸少少拔书之给时持本借给之时。此作法切离被留(云云)后返给之时。乍切离给之间。于今不继(云云)。

五秘密事

  道场观奥云。慢金刚身黄色也(云云)。
  问。遍智院堂五秘密非黄色如何。答。说说不同也。宗睿说五尊皆黄色欤。诸说不同如何。师云。此白表纸道场观奥问。答五尊具三十七尊(云云)先师僧正三十七尊广博义。其缩理趣会十七尊摄。十七尊犹缩此五秘密也。五秘密犹缩之时者爱染王一体也。旁习如此。仍爱染王习被甚深也。而今问答十七尊子细ヲ不被述如何(云云流无尽也)。

五大虚空藏事

  问。此秘抄道场观有大圆明月轮。等自身量(云云)此词被押纸事如何。答。大圆明月轮自身量等ナラン事颇难存。诸尊道场观大旨本尊与自身量等可观之也。而大圆明总相月轮也。自身量等难得意。仍如此被押也。
  问。此法本体付五部肝心记可行欤如何。答。然也。此法事专有彼记也。真济僧正高雄被居五佛。实五大虚空藏也。彼僧正殊此法被沙汰ケル欤。
  问庙抄如被载。护摩坛计余小坛等当时可略欤。答。然也。今略(云云)。
  问。辛酉殊被行此法由绪如何又金门鸟敏一定江帅作文字欤。答。辛酉年三合年殊帝皇御祈年也。仍仁海僧正事殊此法可被修之由依计申。百个日殊修之间。五十日之时御梦想之事。弥御信仰。仍其时觉源宫僧正被加一阶(云云。仁海僧正劝赏也)又金门鸟敏事江帅作文字之由世人语也。而或书大师自笔金门鸟敏令书置给之由记之。然者江帅作字颇不审欤。又仁海僧正被计申此法事不违祖师之意趣也(私云。金门鸟敏大师御自笔之由见何记乎。犹可寻也。此事不审也。打任江帅作字也)。
  问。小野僧正百个日被勤修时代如何。答。后一条院御时欤。分明不觉悟。

同法事(建长八三中旬之比。于报恩院付玄秘有此问答)

  问。付五大虚空藏法坛上可安置佛舍利。此义必然也如何。答。然也。实宝珠也。可存其旨。
  问。舍利即彼可存哉。答。然也。先先申了。问。此法药种真珠若五宝合以为药种(云云)此义如何。答。是先师僧正被口传事有之。每时用真珠事难有之。唐土一二珠ナレトモ买卖スナレトモ。当时我朝难得之故。真珠替水精ノメケタルヲ可用也。玉スリカ多令持也。但件水精每时真珠一粒若二粒可加入。此则口传也。总シテ此法大略以五部肝心记可见。
  问。安祥寺请来ノ曼荼罗ニ宝光虚空藏三形。三辨三重宝珠有之。用否如何。答。是一说也。此流必不用也问。同法外五古印用五部肝心言。●●●●●●●●●等言为最秘传之由(云云)此事用否如何。答。可用也。此法本尊印明先师僧正被书于薄草子。此印言モ有觉ユレ。
  问。同法奥注法三范俊香隆寺等说。真言多载之。其内以何可为正说依用乎。答。只犹可用五部肝心之说也。
  问。同法奥出支度之时。年号之下如真者名字有之。何者乎。答。古多书此名字通用之名也。小野流如此用来欤(犹不审可寻)。
  问。然者当时モ如此可书欤如何。答。当时不然也。何事古今相替事也。
  问。同位署阿阇梨权律师实谁人乎。答。实运欤。
  问。无名抄之内。五大虚空藏法名别印事。二印同印。二头指。二中指如何。答。是中指不可作宝形也。委见秘抄也(私云。第四局奥此法事有之。可引释也)。

诸尊道场观广略事

  问。诸尊道场观多分观须弥山。又不然事有之。子细如何。答。此事奉寻先师僧正之所被申地体先付诸尊观道场可有三重广略。先一地水火风空●●●●●以五字建立一世界。其上宫殿楼阁等观之。其上月轮三摩耶形等观之。本尊观成。是广博义也。次坛上有●字等成宫殿。内有月轮成种子。种子变成本尊。是中品义。次前有●字等。乃至胸中有●观。是略义也。此事所诠广略虽不同。所观更无相违。虽何尊付广仪观道场不可有其难欤。然而今次第等观各别事。暂付本经等不同如此所注也。只可任行者意乐(云云)。
  问。楼阁等内有师子座(云云)或又观孔雀等事差异如何。答。此事总付五部。五种座可各别也。所谓佛部师子座。金刚部鸟。莲花部孔雀。宝部马。羯磨部金翅鸟。迦楼罗座也。大旨所配如此。然而必不此定。
  问。今秘抄付宝生尊观之者欤。而师子座也。如何。答。此师子座通诸尊也。仍地藏有师子座。所诠为应众生意趣。诸佛菩萨モ种种现给也。故对此土众生之体。面貌形体佛菩萨天等多同众生之体。异国众生如草木瓦石形体ナラハ。佛又如此。替质可化度众生给也。我朝国王即位师子床座给也(云云)仍多通用师子座也。灌顶ナトモ国王蒙灌顶给之仪也。

金刚喜菩萨事

  师云。此菩萨印不解缚。二弹指(云云)大旨拍掌弹指等。打任三度也。而此弹指金刚界三昧耶会羯磨会モ皆二度也。不审之间。先师僧正虽奉寻之。不分明(云云)愚意按云。善哉善哉ノヤウ欤。

阿弥陀事

  三昧耶形以五古为茎。或以独古为茎(云云)师云。此下五古横タル也。莲花理也。五古五智也。理智冥合三昧耶形也。茎独古妙观察智一智ヲ表。阿弥陀即妙观察智主ナル故以独古表一智也。以独古表一智有其理欤。但今一传用五古。尤甚深也。一智互具足五智之义也。是则各具五智无际智之义也。秘抄二传互无浅深见タレトモ。以五古为深也。
  问。正念诵●●●●●●用否如何。答。付一说者可用之也。
  问。秘抄道场观注有口决(云云)何事哉。答。所谓三摩耶形子细也。更非别事。于诸尊或秘本尊。或秘三昧耶形。或又秘真言也。于此法者专秘三形也。
  问。此尊小咒常可用何咒乎。答。可依事欤。只常羯磨明也。又阿密㗚多言(云云)台藏秘密八印之则归命●●也。又达摩纥哩言聊可为秘传欤(私云。此事后日寻申处秘传之由虽见及之本说。未勘之也)。

释迦事

  师云。种子●。此字引导三有众生入涅槃尊也。故有不可得●字加涅槃点也。有ト云ハ三有也。涅槃点则入涅槃心也。又印铭印左手取袈裟ノ角。聊有异说欤。师云。予当初于石山习此印之时。袈裟威仪二サキヲ大头二指中押入也。此何故ヤト故僧正奉寻之处。答。其只同事也。大方ケサノ本体威仪ヲ不结。明二ノ耳ヲ出セリナトモ说文有欤。今我等所悬袈裟威仪ヲ结之间。二耳迦楼罗为座如何。答。不空成就同体习之故也。师子象等子细先先申了。迦楼罗座者。以迦楼罗鸟为座也。

药师事

  问。造五色幡灯四十九灯。咒五色索事。此流用否如何。答。付如法之仪如此被注置欤。然而于此流者不及沙汰。何御修法无此仪也。天台七佛药师ナト云ハ当时モ用之也。
  问。本尊印根本印内缚来去禅智。以此印可定本尊印欤。答。是付佛部如此用欤。本尊印此外可有也。师云。此心咒唵鞞杀逝三アル事。功能尤甚深也。理智教三药也。三ト云所谓理药智药教药也。或又配三身。法报应身也。或又配三点。法身般若解脱也。众生病虽多不过三种。是则业病鬼。四大不调病也。此三病ヲ可除之故鞞杀逝ノ三相配スル也(委细释开心秘决仍略之)。
  问。此俱毗罗咒本尊咒欤。答。一说也。然而十二神将咒略。初俱毗罗计ヲ举タルトコソ觉ユレ。
  问。赞如载次第可用之欤。答。大旨常用归命满月文(私云。付石山次第有此问答)师云。此法种子三形家家异说不同也。然而种●三药壶以之为师传也。法界定印上有药壶可想也。是则台藏界大日也。故法界定印(云云)日野法界寺ト云ル此意ナルヘシ。先师遍智院僧正口传也。师云。十二上愿壶ト云ハ。此ツホノ中十大愿纳之。随有情愿与之。故名十二上愿壶也。

阿閦药师同异事

  问。阿閦药师同异如何。答。同异两说之内以异为习。其故先习同。同东方佛共金刚部尊ナルカ故也。奝然法桥弟子祚壹云者。入唐之时。消灾ノ仪轨ヲ请来。自是一经药师无指本书欤。只同东方佛ナレハ习同计也。消灾ノ仪轨出来之后。尤可为异也。又大佛顶陀罗尼佛菩萨梵号出中。阿閦药师共出之故。别尊ナル条无异仪欤。委细见开心秘决。仍略之。

日光菩萨印事

师云。如今说文者。二头二大指合端令圆(云云)而先师僧正云。二头指ヲヒソメテ。余六指ヲ开舒(云云)此事尤其谓令存也。二头指ヲヒソメタルハ如宝形。是则如意宝珠形作。金界光菩萨印モ此定可结之由被仰也。此事先年故僧正之时。宝形即同圆之由。功能勘出之样地藏院法印被仰之间。被注进之欤(私云。此文地藏院法印自笔有之)。

大佛顶事

  问。付此法摄一切佛顶轮王本三昧耶印说文如何。答。无别样。二手仰并本付末ヲヒロケテ不付。十指ノ头十字ノ种子可观。师云。此法先师僧正付薄草子委细印相尽图被注也。
  问。此八佛顶立次第。付此秘钞先光聚为始欤。而付延命院台藏次第者。白伞盖为始。若有由绪乎如何。答。先德意趣各别欤。石山内供以光聚为始也。今次第モ相同石山。所诠先后聊虽替。八佛更无相违也。
  问。此法勤修之时。陀罗尼ノ音振如何。答。且如法花经陀罗尼ノ可读欤。师云。先师僧正于此法随分有功。仍觉洞院僧正モ实闻梨大佛顶ト常被申ケル也。
  问。礼佛ノサタタキヤ如何。答。如来也。

同法事(建长八三中旬之比。于报恩院付玄秘)

  问。此钞如云。以八佛顶云大佛顶。或又以五佛顶为大佛顶。乃至以金轮为摩诃佛顶(云云)于两流正义如何。答。大佛顶是诸佛顶总名也。摄一切佛轮王为本。以此义为习。子细今钞分明欤。
  问。摄一切佛顶轮王法奥口云。甘露军荼梨等又有之。子细如何。答。口传甘露(云云)智慧别名也军荼利者瓶名也其瓶则灌顶瓶也。行此法人。至诸佛灌顶。即身成佛义也(云云)实甚深贵事欤。以下出经文分明也。

金轮(建长八三中旬之比。于报恩院付无名抄有此问答)

  问。大日金轮释迦金轮事形像可存知。大日金轮金意印相如何。答。只是此定ニコソハ存知セメト(云云)。
  问。同佛本尊印明●●●●●。偏是孔雀明王言也。子细如何。答。是有习事也。此尊孔雀明王同体可存知也。金轮同用不空说仪轨ニ有此样。可见彼仪轨也。付孔雀明王加●事无风情。此义也更不可有相违也。是尤秘传也。
  问。一字金后用大日真言加归命。是胎也乎。答。然也。胎大日可存也。师云。根本印真言依口传用之。孔雀明王真言加●●●。此秘传也。先度申了。
  问。此根本印内缚二缚二光立二头。二头立二盖事如何。答。无别样。十指光盖等アツル也。二光云ハ二中也。二盖云ハ二无名指也。

光明真言事

  五色光印左金刚拳安腰。右手叙五指向外。肩ノ程アルヘシ。是照十界光明也。或说云。左手不作金刚拳。如右手叙五指。左膝上仰置之。是则以左右照十界光明也。但如今次第者。以右手五指犹照十界之由可观也。此流以之为习(云云私云。以两手照十界事。理性院传云云。又彼私说光明真言始胎五字满加之也。报恩院被仰光贤律师令记也。此条粗有见及事。但所习传三归言也)。
  问。此法护摩加持物蚁子丸(云云)用否如何。答。可用欤。但此法多分为亡者菩提或偏为灭罪修之。他事强不修之欤(私云。此加持物蚁子丸事。四种法之中付何法必定可用乎。又用蚁子丸由绪如何)。

佛眼事(付玄秘有此问答)

  问。佛眼请本尊●●々々如何。答。付诸尊用一字言常事也。此尊种子也。仍用之欤。问。同此尊像沙汰左持五眼契。右作如来拳(云云)此印相如何。答。佛眼常印也问。内之事如何。答。此事不分明。仁和寺方内抄ト申乎文有闻。若其ヤラム(已上付玄秘有此问答)问。此法种子三形有两三异说。以何可为师传乎。答。常佛眼或又佛顶眼也。种子●但秘传种子●三形宝珠也。秘抄分明被书载之上。以其可为指南也。
  问。佛眼印明事。开五眼之样。只又诵三反之后配五所。两样以何可为一定。答。彼此共先师被载次第之上皆可用也。然而开五眼之仪犹巧样觉也。

亨保七壬寅中夏书写交考了
洛干密严老比丘妙辨合手

幸心钞卷第二

目录

法花法事 理趣经法事
大胜金刚事 随求事
弥勒曼陀罗事 普贤事
文殊事 求闻持事
地藏事 不动事(付调伏)
降三世事 金刚夜叉二十五轮事
金刚童子事 毗沙闻事(付吽迦陀野)
水天事 十二天事
吉祥天事 圣天事
水欢喜天 北斗事(付银钱事又真言事)
三九秘要事 本命宿事
炎魔天事 尊星王事
婆娑婆陀夜天事 土公供事
星供等幡蜡烛事 印佛事
诸加持事 鞭加持事
御衣木加持事 带加持
修法后加持事 镇坛事
五色圆护事 大神供事
童子经书写事 金刚般若事
咒贼经 寿延经事
泥塔供养事 许可作法事
五色糸事 灌顶三昧耶戒事
传受目六等(本经次第抄物等)
同杂杂问答事

法花法事(建长二十一十七于极乐坊付秘钞第六传受之)

  师云付率都婆印有两样之习(云云)入二大指两部大日观之。或又二大指ノケ立テ宝塔开户由览之。两义也。两样之内观两部大日。颇宜之由先师被示也。大方此法以●●●●四字配开示悟入之四字。以之为自证至极者也。又用智拳印又第五●方便究竟义。涅磐后还显佛身。委有口决。三密房之流殊习之。又此次第被书载劝请礼佛之样不得心。只薄草子之样可用也。先师口传モ如此(云云)又都鲁婆香草香也。但近来イト不用也。

理趣经法事(同日付秘抄)

  师云。此法殊为灭罪第一法也。其故一切罪障中淫罪殊胜。此法佛殊为灭淫罪说之。故或说以大乐大欲印殊为秘印(云云)。
  爰以一法界●●●表纸日记青龙和尚请惠日寺僧。为忏悔灭罪。修五日十五时理趣三昧。梦中不空三藏来云。此法灭罪第一肝心也。我所存如此。如此读叹之给。
  问。此经佛于他化自在天说。而伴天六欲天之中淫罪殊轻。何于此天说之乎。答。淫罪虽轻此天五欲殊胜。又极细妄执殊难断之故也。于他化自在天说也。
  问。件一法界●●●谁制乎。答。法三御子御作欤。师云。金刚萨埵欲触受慢等令混合。即众生淫欲表义也。
  问。行此法之时。伴僧转读经音振如何。答。如法华经之转读也。

大胜金刚事(建长三十一十八日于极乐坊付秘抄)

  师云。本三昧耶印内作金刚缚。忍愿屈如顶。付此文流流有异说。或作圆形。或作剑形。今三宝院流剑形欤。劝修本方已忍愿屈如顶ト云ヘリ。然者付如顶文圆可作云ヘリ。师云。此普贤等卷大胜金刚ヲ被书具イカンソヤ答云。先现僧正被申。可秘之故也(云云)师云。真惠僧正大相国入道(公经也)被凭事承久乱逆之时。可逢难事。祈请行此法。无别大事之间。大僧正一长者成彼人事也。行此法可遁害之由见瑜祇经文。但真惠无智真言师传闻(云云)。

随求法事

  师云。道场观持戟鉾(云云)鉾可云存也。
  问。为何事可修此法乎。答。殊产祈可修也。又灭罪后生尤可修之。委细见轨(云云)。
  问。此随求图护用否如何。答。可用也。见二卷轨欤。作法大略如图。又如今图可书也。薄样ナトノ体ナル纸可书之。チヰサク叠テ珠数达摩少キ样ナル玉ノ穴ノ中入テ。口塞テ可悬颈也。或没シテ后ニ入棺欤。或件玉令饮之(云云)为后世可有益也。师云。此八方壶壶ヲマハリテ。陀罗尼一反可书满也。一壶一反ヲハ不书也。

弥勒曼荼罗事

  师云。此道场观之体尊胜曼荼罗ニ相似スル也。源运僧都自信贵山或僧图此曼荼罗。书梵字之处。无左右书尊胜曼荼罗ノ种子毕。本寺支度相违之由申。源运一不觉(云云)。
  问。尊胜弥勒曼荼罗差异如何。答。尊胜ノ曼荼罗ハ以宝瓶为分齐也。弥勒以塔为分齐也。

普贤事

  师云。道场观八金刚妃方隅围绕(云云)八供天女也。

文殊事

  师云。种子●大空不可得字也。三形剑也。空诸法不被碍。一切物融事。利剑如融物(云云)故文殊以剑为三形也。又三形书箧。或梵箧(云云)。
  问。书箧梵箧差异如何。答。同物也。
  问云。付八字文殊依四种法种子各别事。用否如何。答。可替用也。又●剑可通用也。

求闻持事

  问。求闻持法日月蚀之时开白结愿当事如何。答。日月蚀之时。诸鬼类有势修罗与天帝合战之间。皆集彼所(云云)以其隙为无障难。令勒修也。日月蚀云ハ。先付一说者。修罗军时。阿修罗王日月覆手事欤。大方不限此一法。为祈愿成就当日月蚀或始之。或配结愿事。一往ノ说也。亘诸尊有此习(云云私云。此条有分明证文欤。如何)师云。此法始中终一印一明也。更不加余印明也。出行法次第者。无风情。虚空藏法也。件ノ法印聊有异说(云云)右手作拳。大指头宝形(云云)而或说云。舒五指大指头指宝形(云云)此事不审之间。先师僧正奉寻之处。只同事也。大头二指ヲ作宝形为诠欤。师云。此秘抄求闻持次第不委细。薄草子为三重广略也。见广本可无不审(云云)。

地藏事

  师云。此法付根本印聊有习(云云)此菩萨殊引导地狱众生其故于地狱现白黑二种即依亡者之升沉黑白不同也。遗迹修功德营追善。白幢现形。为重罪之人黑幢现形。此根本印二中指ヲノケ立表二幢也。

不动事(建长二十九于报恩院传受之。付秘抄)

  师云。付此法殊有延寿功能。立印仪轨云。又正报忌者。能延六月住(文)付此文按之。何必限六月。延之哉(云云)拏吉尼鬼六月取人生气啖食之故。人死时大日如来哀愍之现大黑天神形。降伏之。依不动誓延六月令住也。委细不见大日经疏(云云)。
  问。付此二四字荼吉尼取人血(云云)。答。大疏有之。师云。此两种种子●字也。风轮种子也。风摧破ノ用有之(云云)今尊降摩摧破主故用此字。常途浅略说也。但最秘传息风也。众生寿命ヲ保事息风ニヨル。息风トマレハ即死ス。此尊延寿ノ功力最胜故。以●为种子。是最秘事也。师云。鸟羽院御时。世间顿死兴盛也。仍宽信法务修何法可被镇哉之由。有御寻之处。可被行不动法(云云)立印仪轨除拔死难(文)觉禅抄云。虽勘申状以山座主于禁中被行不动法。伴增二十口。其后御室令行之给也。宽信闻此事。依御寻虽计申。于法者不被行颇腹立(云云)。
  问。此尊座瑟瑟座彼石何样物乎。答。青黑色石大国无之。天竺难有欤。
  问。剑印慈救咒事如何。答。作法大旨如次第。但以右剑加持五处等之后。又指鞘不引离。向面聊指举テ可振之。是或说也(云云)。
  问。此两说之由当时令用何说给乎。答。用后说也。但后振事此法本尊加持可用(云云)付诸尊结界之时必不然(云云)师云。结三三昧耶摄召印。诵慈救咒事秘说也。此印御室殊令秘给(云云)三三昧耶印用慈救咒事。小野流秘之。
  问。付石山次第者。此摄如印外缚也。如何。答。可用内缚印。见薄草子欤。师云。二童子ノ印。三密房流殊用之欤。师传不然欤(云云)庙抄用之被申圆之如何。师云。调伏法能能可存知事也。彼人贪嗔痴等三毒烦恼断尽可祈也。被烦恼所知二障断尽人不可存命。一切事不离此二障。不知此义。僻サマニ心得テ行调伏ノ法。行者モ施主モ共不幸也。サレハ祖师先德モ荒凉不可行之由被记置也。

降三世事

  师云。如道场观者。右蹑大自在。左迹彼天妃。而如不空译寿命经者。左蹑大自在右践妃。是秘说也(云云)其故大自在烦恼障也。妃即所知障也。此所知障。尤难断之故。以右令践也。今道场观付一经之义虽被书载。以之为秘(云云)委见开心秘决。仍略也。又降三世者。此三世即三毒也。世依三毒流转之故。三毒号三世。今尊此三毒ヲ降伏明王故。以名降三世也。是密语也。或又过现当ノ三世付テ名降三世トモ事颇非也。又本尊印。二手左右膝上覆。又两手反掌仰事。是口传也(云云)覆则无明住地表示也。仰又无明住地翻法性成心也。是则烦恼即菩提义(云云)其后如常。可用印明也。

金刚夜叉事

  问。二十五轮事。付秘抄者在别(云云)有子细欤(云云)。答。无别样。付瑜祇经者有二十五○也。可见彼(云云)。
  (私云。此尊种子●三形摩竭首习也。以之为秘事。相应经印此三形一习也。是为秘。二十五○十六大护八方天后妃为十六大护也。转法轮十六大护又别事也。遍智院僧正先师僧都如此被口决云云)。

乌刍沙摩印事

  印独古印。二手内缚二小指立合。二大指立向心前。是名大独古印也(云云)是常事也。

金刚童子事

  问。道场观底里赏俱金刚杵持(云云)何样杵乎。答。三?戟杵也。常喜院八角杵(云云)颇不得其心也。
  问同道场观母沙罗棒(云云)何物乎。答。不分明也。

毗沙门事

  师云。道场观印。法界定印(云云)然而只可用如来拳印也问。此道场观地天承足。二部药叉左右扶足(云云)此样如何。答。是都钵毗沙门之样也。师云。天竺有国王无子事叹。毗沙门祈精之。或时多闻御前土フクレアカル。其形女乳ノ如。然自其土中端严男子出来。仍件男子名都钵毗沙门。此事释西域记(云云)。
  问。吽迦陀野天ト云ハ何ノ天乎。答。毗沙门天也。

水天事

  师云。今经图置坛中心糸打任结置之。而口决不结。只クルクルトワケテ可置之。又云。先年于关东旱之时。水天供行之。申子细之处。守海法印令和縒欤。间种种诛申愁勒行。门人倾申(云云)适下向之故也。第四日雨降缠头有之由。其度勤行之时モ糸不结。坛中心置之(私云。此糸青苎一タケヲネイテワケテ可置坛也)问。坛中青瓷钵外居小土器。何料乎。答。置索料也。

十二天事

  师云。坛上花瓶用否有两说。但故僧正不被用何。仁王经法道场图无之欤。又十二天各别真言终曳布耶南(云云)此南字不可用之由故僧正被申(云云)。

吉祥天事

  问。付此法散念诵满加随求真言事如何。答。聊有子细。此天兄弟黑耳ト云人御极此天不和也。吉祥天一切众生贪穷之辈与福乐。而此黑耳成障碍。所与福欲夺。而随求菩萨件黑耳降伏佛也。仍为除彼障难。可满加此真言也。
  问。付天等行法之初聊有观。可用之欤。如何。答。必可用也。如然天等アシサマニ勤行时。施主モ行者モ有布畏之故也。何以观令灌身也。师云。提缚男天也。提缚女天也。

圣天事

  师云。开白结愿之时。先天像令沐浴(云云)入多罗以汤沐浴人有之。然而但阿伽桶ナトニ入汤。人ノアフル程寒温ヲ计テ。像ノ地盘ナトヲトトノヘテ。令加持之。或承仕ナトニ持セテ。可加持之也。如此度度勤行之随分有验(云云)师云。此像二权。二实。权实三差别有之也。二权共权化。二实共实类。权实则男女和合之义也。女天权化。男天实类也。十一面观音男天障难ヲ为消除女天形ヲ现シ玉フ。二像共着袈裟权化二种像共不着。二实像女天着。男天不着。是权实像也。委细见含光记。师云。本尊咒●●●●●●。观音种子。观音ト云ハ十一面也。●本尊种子。●军荼利种子也。先●字第八识ノ菩提也。●字第七识妄执也。以第八识菩提。消除第七识妄执也。●军荼梨ノ种子。军荼梨ハ宝生尊教令轮身也。是则转第七识。成平等性智故。降伏第七识妄执尊军荼梨也。故军荼梨ノ四蛇我痴我爱·我见·我慢四烦恼表也。此四烦恼则平等性智所断也。此四烦恼是第七识烦恼也。故●●●真言。于此天者。殊胜密语也。师云。此四蛇ヲ乍生持之。烦恼即菩提心也。灭烦恼非得菩提。不灭烦恼即翻菩提心也。是秘事也。又云。秘抄云。或记云若迟迟诵军荼梨真言祈精。修中若致障碍者。念十一面真言者。即此心也。师云。圣天供之时。悦与真言曰。唵婆罗吽摩尼曳娑婆贺。先师僧正复曰。唵次加婆字念诵シ给也。本书多加婆字入被(云云)此法薄草子两三本之内。后ノ度被加彼婆字。是口传也。尤可存知(云云)。
  问。付无名抄圣天供不诵一字真言。用否如何。答。只可诵也。不可相违常作法(云云)。

水欢喜事

  问。水欢喜天作法如何。答。普通圣天供相替也。行者前十一面居。十一面后圣天居。以水如油。奉浴水也。普通多罗二尊像。前后可居也。此事则玄奘译十一面经见也。
  问。此法故僧正令用给乎。答。然也。则故唐桥大纳言时被行之其时卷数并支度按。予令持之(私云。此水欢喜次第。申请御本令书写毕。其外又有之)。

北斗事

  师云。北斗总印言在口传(云云)此事无别样。则此印七星形可习也(右大指ヨリ始之)师云。第四诸曜宿段自观云。处成文殊形。口传(云云)此师子首可观也。是今口决也(私云。文殊与北斗一体习也。北斗文殊化身也(云云)先师僧都故僧正如此被口决也)见遍口抄。又云。解界拨遣之次拍掌不可用。故僧正被申(云云)。
  问。七星之内。武曲星傍小星一定妙见欤。如何。答。习妙见也。散念诵奇妙ト云モ。此妙见也。
  问。本命供常三时欤。答。大旨一时也(私云。报恩院僧正。先年于仙洞每月分北斗御修法也。七个日被参勤之时。幡结愿烧之。弊并银钱每时烧之。又乳木百八。皆命木(云云)药种今度苟?也。茶煎茶也。果子干枣欤。开白之时今不被居白佛供(云云)用途不足之间。日中八坏(云云))伴僧咒。并御加持咒。今度北斗总咒也。今度不及被进支度。每月之故欤。亲尊阿阇梨勤伴僧之间。寻子细之处如令返答(云云)。

银钱事又真言事

  师云。十二エリツツクルハ。表十二月。钱表天地形也。圆表圆盖。中穴方表方载。重年数报过去恩。今一枚重之。为保未来ノ算也。
  问。付无名抄北斗总咒娑缚弭曩下名位(云云)此事用否如何。答。改如此被注。必不用也。
  问。付石山道场观有诸星真言。用否如何。答。当时不用之。故僧正被抄出。薄草子可用之。
  问。付件薄草子日星日曜。或木星。又木曜如何。答。月曜木曜付九曜可用之。日星木星云时。寻本命星时。可用之也。可存分也。
  问。二十八宿之内。轸宿可读欤。又轸欤。如何。答。轸读僻事也。昔究竟宿曜师有。劝请ケレハ二十八宿。皆降临给。而此宿计一切不降临(云云)チン宿读故也。寻或人轸读之后降临给也。师云。真言师习星。分齐不几。七曜九曜二十八宿等计也。数星次第等。见三九秘要也(云云私云。轸ト读。轸トハアシキ也。有俗书本据也)。

三九秘要事

  师云。三九秘要事存欤。如何。答。未存知(云云)师云。先师僧正常物语。鸟羽院御时。高野御室为御修法令修给。其修中以御便有御寻云。三九秘要ト云ハ何事乎(云云)追可勘申由。大阿阇梨欲被申之处。兼意成莲房阿阇梨列。番僧末聊座出テアレハ。サル事ノ候者则瑜祇经文见也。
  若七曜凌逼命业胎等宿尽彼形那摩置于师子口念诵一千八速灭不复生(文)申人自生次第アテテ数事候。三九二十七。二十八可有。今一宿除之也。则牛宿也。天竺此牛宿ヲ不入也。有二十七宿也。一九ト云ハ。一九位可具足也。先命有八。所谓荣衰安危成坏支亲。本体命ヲ具九也。次又业有八。如先也。次又胎有八。同前(云云)如此命业胎三各具八数名三九秘要申也。但此事真言师强不及沙汰。如此数样见宿曜经之由。被申タリケルカススシウ闻ケル也。二十人番僧闭口。诸人闻耳身感(云云)自其以后。三九秘要ト云事。人粗知之欤。

本命宿事

  师云。人本命宿数以历十二月ノ宿ヲ次第数无相违之由。人候之间。先师僧正奉问处。甚相违也被仰。喻正月生人室宿可当之心也(私云。此事重可寻也)。

炎魔天事

  问。付广本石山次第道场观ノ中肉色也。但后本赤色(云云)此后本如何。答。八家请来之外。后又请来仪轨事也。所谓奝然法桥石藏成寻阿阇梨本经仪轨等令诸来事有之。彼等ノ本赤色见候之间。后ノ本トハ书载也。可存知(云云)。
  问。付无名抄焰魔王名平等主之时。用此真言之样如何。答。如今抄可存也。归命●●●●●●●●●。但此事香隆寺传也。自家ニハ强不存规模欤。

尊星王事

  问。付石山广本说本尊印之时。六指屈如八师子如何。答。八叶ノ印也。件印ヲ习八师子ノ印也。

婆娑婆陀夜天事

  问。此婆娑婆陀夜天云如何。答。不分明。但商客以此天。为本尊欤(私云。商客以此天为本尊由绪如何)。

土公供事

  问。此供事付石山次第用否如何。答。不用也。

星供等幡蜡烛事

  问。此供炎魔等之时造幡事无别样。纸一枚ヲ横三切。手足可切付也。别切テ不可押也。或手ナトヲ别ソクヒニテ押人アレトモ。先师之时必不然。纸ノタケ高三切タルハ聊广也。其ヲハ可切出也。中ノツホツホナトヲハ折目ヲ付テサテアル也。クシニハサシカウ也。弊十四本。木ノ长五寸ハカリ也。头ハリテ弊一本一枚ヲ可?也。其外更无别样。蜡烛板ヒレノ广サ四五分计リナルヲ长六寸ハカリニ切。布ヲ细回テ。头ヨリ可卷也。蜡烛ノサキヲ出聊ククメタルカ。火ノ付ヤスクテ吉也。

印佛事

  问。印佛作法如何。答。供养法解界拨遣等之后。以印佛薰烧香烟。印虚空遍数可任意也。师云。佛法修行作法为无间断如此令作欤。大方行法之后可转读大乘经由。则延命院ノ次第ニモ见也。又山ノ方ニハ行法以后。必读心经一卷(云云)是则读经大乘由也。

诸加持事

  师云。先师僧正云。御素木汤带此三加持之外。或鞭加持。若衣服加持。又御膳加持。如此诸加持作法。先德必不作次第。只任意巧可用之也。取我身。
  佛菩萨持经ノ要文。或又悬凭神明能能可祈念也。是口传也。

鞭加持事

  师云。鞭首篇其尊种子以散杖可书也。其后真言等可满悬(云云)或一日。或二日。乃至七日。可加持之。无定量也。先年近卫殿御随身新日吉竞马之料被送遣之。仍两三日加持之。

御衣木加持事

  问。御衣木加持作法。先年奉传受之。其定欤。答。付先师僧正记用之。不可有相违也。此次第等以成莲房之记常喜院被再治欤。重先师被润色者也。
  问。佛师授三昧耶戒印明斗如何。答。如次第者。可授件印明欤。自近卫殿时时被仰事之时。予必不授此印。只金刚合掌令授件明(云云)虽何不可有难事。
  问。若此佛师非僧形男之时如何。答。其可授也。

带加持事

  问。带加持。先年传受了。若犹有子细乎。答。作法大略如次第。但加持香水之时。洒水器盖开テ。散杖ヲ水器上横可置之也。加持之后可如此也。洒带易产陀罗尼等欲书之间。散杖ヲハ置水器上也。是则师主口传也。次五种真言皆可用印明也。大日经五古。五字明(台)乐师法界定印上有药壶可观。明如常。孔雀明王外缚印ニテ可扇也。不动剑印。慈救咒。一字金轮智拳印若顶轮王明如常。

修法后加持事

  师云。大旨如法则。本尊施主句可替也。施主若临道场有听闻之时者。阿阇梨着平座之后。始御加持。若不然者。阿阇梨参后加持所始之。初夜如此(云云)后夜御加持ニハ发愿无之。自余作法偏如初夜。又后夜施主无御听闻之时。被渡御衣(号抚物也)着平座始加持也。师云。发愿终句每尻音番僧取次第呼称欤。或●ト(云云私云。随本尊可替欤)发愿句决定圆满ノ终番僧得意出加持咒。
  问。五坛法。并余御修法。后加持作法。以先师僧正御记。当时令用之。无相违欤。如何。答。大略如彼记。不可有相违。但当时诸人勤仕五坛等之样。粗传闻颇不审也。师传ニハ东寺一宗ナラハ。五悔等不出音(云云)而近来不然。皆胁胁坛虽为自宗。面面出音之由。闻之不审也。五坛法诸事可守中坛也。振铃中坛振始之时。余坛坛可振之也。总连坛如此(云云)而先年于法胜寺。十坛爱染王御修法被行之付中坛御堂胁坛之圆一坛实贤勤之。中坛未入护摩之前。实贤始护摩之间。中坛御承仕ナラテタリト云ケルトカヤ。又余御修法伴僧大幔ノ外座ス(此大慢事可依便宜欤)于正坛者。伴僧皆令座大幔之内欤(私云。大宫女院御产。于今出川被行五坛之时。大幔内外皆二重被引之。但隆助法印之坛计内陈计引不外。仍御帘悬タリトカヤ。若杂掌无沙汰カ如何)师云。后加持ノ作法聊可存知事ハトテ。护身结等之后。取一?磨念珠。スリニクキ时。先师ノ御记ニハ如此アレトモ磨可持一?也。则可出发愿(云云)又发愿音振ナレトモ。心得テスヘシ。イタク事事シケナルモ。中中恶キ样也(云云)又发愿ノ决定圆满ノ句未终时。伴僧心得テ可出咒。数反ヲハ大阿阇梨可取之也。长短同可相计也。番僧退出之间。解界可作之。后夜时ニハ后加持之时无发愿也。护身结界之后磨念珠。ヤカテ出加持咒。数反满スル之时。又念珠ヲスレハ。伴僧心得テ止音。其后解界等如例(云云)五坛等调伏ノ加持作法大略如先师御记(云云)。
  问。御加持之时。御衣ヲハ着本座之后。阿阇梨前可取寄欤。答。不可取寄。乍置大坛ノ右。或左依便宜可始御加持也。师云。陀罗尼近来六切ナトニ读欤。何当时院回御修法之时。能陀罗尼净月等ニハ。仁和寺方近来不过六切。是定如然欤ト云シカトモ。略定犹八切也。六切ナル事不习传トテ八切诵セシカハ。颇不审(云云私云。先年如此被申之处。康元元年十二月。回等修法被勤仕之时。陀罗尼六切被读之由。光贤语之于今者如此欤)。

镇坛事(建长六四二十四。于报恩院承之)

  问。付小野流自往古用来作法之外。又有之欤。答。然也。其故觉洞院常参北院御室。频被奉授秘传等。则秘抄等也。仍其御感又御室僧正有授事。此镇坛等也。小野ノ镇坛以外事多具足其数入欤。付作法有烦。而此镇坛事安体。又而甚深也。觉洞院殊被秘之故。一切不被授人。先师(遍智院)僧正ノ词ニハ。只我一人也。御室秘镇ナリ。殊先师被秘(云云)件次第觉洞院自笔本奉见之处。此次第等如何成ルヤラント存スルニ。不失令持。神妙之由被仰。则于其座交后御本。更无相违也。此外镇坛作法虽有其数。皆以枝叶也。先师僧正度度被勤镇坛。偏被用此作法。则长讲堂供养之时是也。烧灾之后造营事也。其度作法无别样不动护摩七日被修之。但本尊加持并散念诵。镇坛咒并加持住处。真言等加诵之。其度先师僧正御代官予住京シテ令勤之(云云)。
  问。以五色ノ丝十文字封之(在传口云云)此事如何。答。只如图更无别样。此カラケ样显然也。
  问。所出支度净衣色所供之佛色如何乎。答。黄色也。增益之故(云云)师云。此秘镇事非无何先师传授之仪。觉洞院被渡实继僧都书籍之内有之也。少少不具ナリシヲ。传受之后。以御本书加之交合之(委细见开心秘决。仍略之)。

五色圆护事

  问。此五色护谁人书出乎。子细如何。答。是小野仁海僧正被作五色圆守也。
  问。此护先师令用给乎。又其验如何。答。先师僧正之时。常被书也。非无其验欤。予所作其数书置一度令供养也。
  问。付何法被供养乎。答。无风情。不动法也。师云图之体大旨此定也。小野僧正正本图写シタル物予令持也。件本中央●字里施主名字令书(云云)件时人小儿年名欤。
  问。此护ヲハ何体シタタメテ可持乎。答。薄打纸ナト此定书テ。チヰサク折。又卷其表ソクヒ付ニシテ。上下●字书可持也。上下不可违也。予持之时。诸人乞之间二三十许书置タリシヲ持欤。自近卫殿常有御寻(云云)。

大神供事

  问。小野大神供作法如何。答。小野僧正之时。被始之欤。其法大旨厚草子见也。普通神供相替欤。启白事由ナト用样有之也。觉洞院僧正之时ナラハ。乘通阿阇梨令勤三宝院代代有此作法。先师僧正之时贤宽数年勤之。当时实照勤之欤。实照先师被授斗无リシヤラム。又此ナトヘ寻问事モ无。何勤ヤラムト(云云私云。颇令笑给)师云。岁末晦诸国七道神神劝请シテ供也(云云)。

童子经书写供养作法事

  问。儿汲生气方水。于本坊有此事哉。如何。答。出支度经ナラハ。施主许可乞水。若不然者。只汲井花水可用。是又常事也。
  问。料纸长短无定量欤。大旨寸法如何。答。长无骨。又余短。令封时有其烦欤。只唐尺一寸七八分许欤。是大旨。不可过之欤”
  问。封之后。首尾书封事。可书何字乎。答。可书●字。或说欤。天竺以●字为封字。何是或云●字欤。然而觉洞院僧正被用●。是师传也(私云。两僧正封之样聊相违。可见本样也)。
  问。封之样如何。答。两样有之。以结线令封样。又以别丝对结线经具送施主许。
  问。两样内可用何说乎。答。以结线封之时イライラトシテ。聊不思样事有之。仍以别丝令封之。一说也。予度度致沙汰时如此(云云)其上薄纸ニテソクヒ付可书封也(私云。先师口传等。糸ヲヨラスシテ。五色ヲ只取合テ可结线也)师云。先写经之时。向东方可唱旃檀乾达婆三(云云)口传云。金刚合掌七反许唱之。其后以念珠取数也。次十五鬼神各七反可唱之。次磨墨可诵去垢明。次凡可诵●●二字观。但笔ヲハ砚水ヒタサスト(云云)。
  问。晨朝时。洗水澡。此读样如何。答。实分明不能读解欤。然而诠只以澡豆洗手由也。

金刚般若事

  问。此奥偈若率尔云时。一往首尾难转读。两偈一度可读欤。答。偈ハカリ读事也。不限神祇。天等法施用此偈并八不偈·或仁王经偈等也。两偈引合可读也。师云。此经为祈丰饶多读诵者也。又病患之时殊可转读之也。

咒贼经事

  师云。此经译者不分明。误非实经。小野僧正集经文等被书出欤ナト云说有之。此经法殊为盗人恶贼月晦被行之(云云私云。月晦行之由如何)。

寿延经护事

  问。寿延经护事。用否并书写作法等如何。答。先师之时少少书写给人。其作法大略如童子经。令封之样モ亦同前。但以黄丝可封也。

泥塔供养事

  问。此泥塔供养作法。如来付可用欤。答。朱付先师被加。仍送事请迎。只犹可用也(私云。师主次第有之。付其可用也)。
  许可事(建长二十一二十辛巳轸宿申时于极乐坊有此作法。师资着付衣云云)先引入之时无别人也。入道场之后着平座。次师主被始供养法。先方便之时。开洒水盖。有●●二字观。例观ヨリ聊久也。其后散杖洒水器上横置。有观等欤。其后如常。以散杖被洒之。其后表白。神分等音下也。分明不闻。供养法丁宁至散念诵之终聊有气色之间。寄礼盘左胁机傍座。涂香洒水。次授五古(诵偈如常)次印明(在别)次阿阇梨位印明(在别)次受者着平座。次后供养。次八祖各一礼(自艮孟顺次第礼之)其后退出(私云。后日问云。下礼盘之时。三礼并八祖礼事。在寻之处可三礼由被申毕)弘长元年十二月二十二日报恩院僧正问印可加行日数事。受者为重受上。当时同宿之仁也。三七日ナラン如何。答。其条诚可然欤。凡者灌顶加行大旨百个日之由。先师僧正之时被定毕。而舍觉律师之时。被缩三七日事。别段子细也。更不可为普通之例。但于印可者。被减日数事。其例不少。
  问。为受者虽为重受。于阿阇梨之身者今度始也。日数事犹如何。答。其仪尤可有思量。分明未勘得但阿阇梨事纵虽为初度。不可准受者之身。可有何条事乎。又阿阇梨モ三七日计。或二七日ニテモ祈精行法之后可授也。丁宁之时者。修护摩之条。神妙事也。不然者又供何条事可有乎。予モ始如然令勤行。
  问。付金界次第修供养法之时。合行之仪如何。答。尤可有存知事也。付合行先师僧正所记置薄草子定可有存知欤。广略两样可任意也。广者。五相成身。本尊加持。正念诵并散念诵明等事也。略者。只五相成身。如次第可行也。本尊加持等。只今如申。付金刚界次第者。例道场观之后。胎大日观加之。其上四智四行。十三大院。圣众悉前后围绕可观也。又正念诵言可为秘密明。又本尊加持之时者。付金刚界。先胎大日印言。任习传可用之。次当界印明也。又言。两界供养法。入坛已后寻常行觉洞院常被申由。先师僧正被语。其即传法印明等事也。
  问。先年于当院遂印可时。先方便洒水之间。有子细之体。奉见其样如何。答。其无别样。洒水之时聊准具支之仪。以五瓶之印明。令加持也。此条全非师传。私意乐也。无异仪。可有此仪之故用加之。其外无别子细(云云)。
  问。虽为印可。故准三昧耶戒之仪。授戒体之条如何。答。当作法无其仪欲授印明。先授三昧耶サト●印明。即此义也。
  问。三昧耶サト●印明之次胎藏入佛三昧耶印明可用欤。答。不可然。只以前印明计也(云云私云。此条重可寻决。许可作法分明被载。何今可略之乎。又重受之时。不授戒体由。或说所见也。此条如何)。
  问。阿阇梨位印合令事。付今作法可用何说乎。答。此条有沙汰事也。师云。海渊阿阇梨此印令之样一说ナレトモ。具支灌顶之时。当流合可用由存也申ケルヲ。觉洞院僧正不可然由被返。答。胜俱胝院僧正左右不合仪被存也被申。然而古来所传不一准上。付此印可作法时。已被用合印タレハ。当时只付此次第可合欤。具支作法。受者加持之时者。先师不合印。被用也。
  问。海渊习谁人。如然令申乎。答。习タリケル豪海也。
  问。后供养之后。下礼盘ノ时。先年印可之时。无三礼之仪一礼ト见侍。可然欤。如何。答。可三礼也。纵其时虽为一礼定。失念シテソ待ケン又问。八祖顺礼各一礼也。三礼欤。答。其极信之仪ニハ可为三礼也。师云。当流印可作法颇略定也。必不可然欤。サレハ上古犹有作法ケル欤粗见及。其上觉洞院僧正被授印可于文泉房时者。供养法后于下座储机。被授印明タリト。实继僧都覆记有之。然者当时トテモ。如然令授事有何条事乎(云云)。
  问。印可作法聊教诫之仪可有之欤。如何。答。不然(云云私云。具支灌顶初夜供养法之散念诵之时。下体盘承仕取其礼盘后。大阿阇梨于下座。佛眼真言千返可满由。或记载之可然乎。如何。此事觉洞院增正口传之由。云云)。

灌顶三昧耶戒作法事(建长二十二十五于极乐坊光贤遂之诸事略义云云)

  缘上一行列。大阿阇梨左绕。高座加持如常。登高座之后。护身·涂香·净三业·三部·被甲·加持香水·洒净·结界·地墙纲火·已上无言行道ノ间也(师云。先师不被用大三摩耶欤。犹可用之)闻振铃教授引入受者。受者三拜着礼盘也。次总礼了。金二打。法用了。受者表白神分。祈愿劝请颂。次大阿阇梨以香水洒新アサリ顶。次净三业普礼。次礼两部诸尊。次表白。次授佛性戒八门等(云云)佛名回向。次教授入壁代内(大アサリ示气色)次杨枝打事(委细在别纸)次大アサリ线置前机。加持之后。系受者臂持之。次受者登礼盘。次与金刚水乎。受者教授退出。今度教授催总礼之时词闻三礼。不审之间。相寻受者处必定(云云)颇言失欤。于时教授实位也。

同杂问答事(建长八三中旬之比。于报恩院奉问也)

  问。传法灌顶之时。大アサリ加行事。代代有无如何。答。先师僧正最前ノ时。受者僧都胜海也。其时兼テ三七日计。大アサリ修护摩也。其后或二七日。若一七日。被勤修欤。五六度计有此义也。仍予初ツカタハ如然令修。当时不然(云云)。
  问。每度护摩欤。若供欤。答。大旨不动护摩也。或略定之时同供也。可任意也。
  问。重受之时。受者加行日数如何。答。广泽方重受ナトニハ加行三七日计也。此方重受モ大旨非自家重受者。百日之由。先师被申。但睿觉律师云者。下向关东之间。缩日数三七日先师之时遂也。以自其以后少少如此欤。打任虽重受。若非自家重受者犹以可为百日欤。近比定济法印入坛时。定亲僧正于仁和遂タレトモ。此方非重受间。百日之由。申闻タリヤ”
  问。撰支干事。偏可任治承记欤。犹有子细乎。答。如彼记可存知也。
  问。灭门日并七鸟九虎等日如何。答。强余欠日等不可简也。可随事挍欤。若非传法灌顶。自余人人祈ナトニハ。施主可相计之由。申送之时。打任样可除禁忌目也。为相叶彼人之心。尤可存知也。
  问。阏伽水加持事。大阿サリ勤否ヤ。当时如何。答。以前如申。先师御时依别所望。只一两度如此大アサリ令勤给タリシ。则孝贤等也。其外皆以他人被加持。或又承仕下部等クマセテ。于阏伽棚之边大アサリ令加持。作法如记(云云)。
  问。件加持令随身独?事如何。答。可持(此印相见瑜祇经摄一切如来大阿阇梨品ノ第三)。
  问。付受者加持作法。阿阇梨位印相如何。答。此印明见瑜祇经。件经印说文有二字相违。则合与令也。仍古来不审也。令读之时件印引望。左右肩程当テテ可结也。合读时二手打合结也。三密房方付合用之欤。
  问。当流所用一定如何。答。付合用也。胜俱胝院正如此可结由。觉洞院被申闻也。仍先师僧正又如然也。此流可用此样也。师云。付高座加持作法。护身净三业以下有作法。结界地墙网火大可有。薄草子大略可用四种之由见タリ。此条尤不审也。若火大之间失念也。大三摩耶尤可被用也。五种ニテ可有。然者先师次第ナレトモ。此事不可用存也(云云私云。大三摩耶印。用否可思念也)。
  问。付结缘传法并曼タラ供等。用惊觉铃时。常振铃作法相替事有之哉。如何。答。不可替常振铃。但常振铃ヨリハ聊长可振也(私云。先师口传云。所所アツル事无之欤)。
  问。付供养法时初中后三度欤。答。然也。三度振也。
  问。付传法灌顶作法。佛性戒八门等。如式ヒタ读欤。取样如何。答。大略如式ヒタ读也。传法之时微音也。但佛名等聊闻ユル程ナルヘシ。
  问。表白以前神下句。所用之样如何。答。如奥词端可用之。其音微也。最略也。
  问。四重戒之时持否。答。不及其词。只大アサリ聊目见アル体也。
  问云。忏悔时五体投地之义如何。答。不然。南无忏悔忏悔等大アサリ微音可唱也。凡结缘传法说戒音振。大略同体也。
  问。初后夜五瓶行道之时。中瓶可用两界真言(云云)此印言传法印明欤。答。两部共可用传法印明也。
  问。金胎前后事。可闻口传之由被载子细如何。答。一往问答见式文欤。五佛灌顶等印言为先故也。其外祖师说说面面所立有所存欤。或又当因果之故果为先令会释欤。不一准也。师又云。此三宝院式。点少少不被读事共有之欤。可存知(云云)。
  问。灌顶大事重重被授之样。小野广泽古今各别欤。子细如何。答。他流事虽有不审。其定随事体欤。传闻广泽方不及重重。只初重计欤。但上古小野广泽トテ。各别之义强无之欤。南池院弟子益信圣宝时。サシモ无隔别ケルニヤ。益信宿孝之间。法皇被奉授灌顶。其时尊师被勤职众。中古亦以如此欤。于今者一门犹以各别欤。何况小野广泽悬隔也。又灌顶重重事。石山内供之时。第二重被授之由见欤。自身笼居之体ニテ具支之义不叶欤之间。延命院申宣旨。向宽空僧正之许。具支被遂之。然而彼一往之具支也。其后大事石山コソ延命院ニハ被授タレ。
  问。第三重之仪。自上古嫡嫡一人欤。又两三人ニモ被授欤。又二重之时有作法乎。只临最后。于病床有此义欤。答。自上古相续之条勿论也。不然者可断绝事也。又二重三重之时。有作法之仪。可随事体也。大旨最后临病床有此沙汰间。不及作法。少少又サモヤ有ラン。成尊僧都之时。被授义范。范俊殊流流各别欤。欢修寺方范俊ニコソ实成尊ハ付法能之给ヒタレ。义范次事也申トカヤ。然而其条显然也。又石山范贤僧都故僧正御房平生之时。第二重マテ被听许タリケル也”
  问。觉洞院之时实继如何。答。其建久七年被入灭也。而建久五年。所劳大事之时授实继其后中一年也。
  问。广泽方此事如何。答。分明不存知也。仁和寺金界聊有异说欤。是初欤。第二重欤事。劝修寺ニハ第三一印二明ニテコソアレト申トカヤ。
  问。觉洞院遍知院无相违云ヤ。如何。答。大旨同体也。但聊有替目也。点一(云云)。
  问。点有无若可有子细欤。如何。答。别无子细也(私云。此事有所存。寻申也。可秘可秘)。

同杂问答事(建长八三三亲尊于报恩院入坛。予为教授供奉之间。奉此子细寻也)

  问。今度教授如先先欤。若有可存知事者欲承(云云)。答。大略不可替。先先作法。但初后夜投花之时。先先用别散杖了。而付觉洞院口传实继聊有记被置事。(云云)以大坛胁机散杖可用也。不可用别散杖(云云)愚意所存尤可然。其故如此作法。每事只事ヤスク。物多ナクテ而又可具足也。以大坛胁机散杖得佛投花ヲカキ取。不可惮也。仍今度可用此仪之由存也。其期心得胁机散杖取。大坛右方可指入也(云云)仍今度此定用了。
  问。齿木令嚼事。粗方细方。一定何样乎。答。此事先师僧正之时。初ツカタハ粗方。后サマニハ细方也。先先申乎。颇不审。只犹粗方可嚼ヤラムト(云云)。
  问。先先两度勤仕教授之时。皆粗方之由承タリ。抑此事觉洞院何被用ケル乎。答。其粗方也。总此作法临世俗之仪。打任存粗方也。サレハ疏ノ文ニモ准世俗之由粗见欤。嚼切烦恼根柢之由也。根之仪诚本ナレハ。虽可为细方。犹可有斟酌欤。
  问。本经等ニモ嚼小头(云云)然者小头トハ一定可存细方欤。答。小头云付必细方难得意欤。只犹如先先可存也。
  问。覆面之侍今度存知。如何先先大アサリノ勤也。答。古老之时。教授勤此。侍者先例也。先先大略自勤。可随体事欤(云云)仍今度教授勤之。赤盖之侍。同教授勤之。此外如先先也。

(写本云)大永八年六月十九日交考(云云)今壬寅五月二十六日交考了 老比丘妙辨

幸心钞卷第二

幸心钞卷第三

目录

如法爱染王事 敬爱普通
如法尊胜事 孔雀经法事
同法事 仁王经法事
●●转法轮事
六字法事 同法事
爱染王事 同法事
太元法事 同法事
同法事 后七日事
请雨经法事

如法爱染王事(弘长元年十二月二十二日。于报恩院问答之)

  问。去年如法爱染勤行给之时八色幡欤。赤色欤。答。八色幡也。如仁王经法。但中央用赤色幡(云云)。
  (私云。此幡事先日寻光贤了。仍其子细别纸注之毕。今问答无相违之间。省略之)。
  问。大坛本尊今度新图绘欤。将又古曼荼罗欤。如何。答。三宝院古曼荼罗也。当流如法尊胜度度虽被行之。如法。爱染王时代不分明。而此曼荼罗ハ必定行此法。之料被图タリケルヤラムト令推量也。若权僧正之时欤。二铺计佛轴唐样轴赤色莲花被书也表纸缘赤地锦。件曼荼罗无风情。十七尊曼荼罗中央今图爱染王也。
  问。二坛护摩被悬本尊欤。答。敬爱自本不悬本尊也。调伏坛者用否两样也。或说悬丈六降三世行之。然而今度不挂本尊。自大相国许虽被送降三世。即令返送之间。相国禅门先行此法之时用此像。何今度不然乎(云云)返答用否随时依之。今度不可用之存也。不限此像。令违先先事定多欤。其样少少申了。
  问。敷曼荼罗事今度新古如何。答。其最前申子细。先给古物可拜见。若事外无相违者可用其。每物事易之条可宜之体。内内有沙汰之由传闻之故也。而今敷曼荼罗强依无相违。令用俊严僧正勤修之时令图物也。
  问。二十四个月轮何样可存知乎。先四隅外四供。并四方中央月轮四摄。其外十六即十六护欤。其外又子细乎如何(私云。此事先日聊虽奉寻。不明之问。重有问答也)。答。大旨其定也。又聊可有子细欤不分明。
  问。十六护者十六大菩萨令拜如何。答。然也又问。转法轮十六大护可为别事乎如何。答。别事也。
  问。行法次第只如普通爱染王法无相违欤。付其有子细乎。如何。答。大旨如普通爱染王法。
  问。如法时者。爱可有存知欤。其趣以人王为内心。为内心中本来有●字。是本初不生理体。此●字即为宝珠种子。又观想内心●字莲下瓶中宝珠。坛上安置宝珠一体冥会。又塔婆可同体。以心为佛塔之理也可观乎。所见及存知如此。如何。答。然也。然也频有感心之气也。师云。此法付今尊宽信法务行海法印之时。委细记之。其本体付十七尊修之。但其可有子细也。件次第自实继之方令相传之间。其外事等故。僧正口传ナトニテ。今度记令勤行也。此法只本体香药沙汰也。近来自上被下物等大略从物也。サレハ故僧正后鸟羽院御时。于水无濑殿可行之由被仰下之间。申领状之后。香药被申子细之故。被略如法之仪之。共样先年大相国ニモ以事次令申。当时トテモ香药ナト申トテ。颇不受之体也。
  问。调伏护摩三类形等偏如六字欤。如何。答。只六字定也。不可违。
  问。同护摩加持物黑芥子欤。铁末欤。

敬爱普通

  问。被渡御本尊之间事如何。答。自胜光院宝藏。例辛樻被渡了(私云。此事相寻光贤之时。子细之故令省略毕)。
  问。件辛樻被开封欤。如何。答。然也。铜苔赤色九条袈裟裹之。
  问。种种物被入加欤。其九条殿记录不相违欤。如何。答。然也。种种灵物其次能拜见了。其中录小筥以五色糸结之。其被付敕封之间不开也(私云。此事先日粗寻光贤了)。
  问。塔古物欤。答。然也。相国所持物也。
  问。公家御本尊塔中何样被纳乎。答。自辛樻取出之。小筥体令纳之。以赤色袈裟令裹入之事。犹以虽叶之间。不裹纳之(云云)又结愿之后。大相国持敕封。自被付了。
  问。觉洞院僧正自笔注文定被御览欤。如何。答。件注文见给之。手纸二枚引重被书也。
  问。付此经文子细何样有御存知乎。答。此一宗大事被当流规模沙汰禅定只有此事。先此宝大师被渡我朝后。当流一果习之时。宀一山此法ヲコソ被埋タレ。此物不被埋。仍代代东寺长者令相传勤修之也。又二果习之时。自惠果和尚大师令相传宝被理宀一山毕。今一果大师自造给宝珠。忍海成尊范俊相传之。而范俊僧正进白川院以来留公家毕。其后代代阿阇梨预之。虽令勤修返纳之。而后白川院御时。觉洞院僧正预置之处。法皇崩御之克不返纳之间。九条殿兼实被闻出此事。可返纳之由。被仰僧正之间。折节依为一院。御前僧正自身有惮。以人令返纳之。备睿览毕。其间被替他物ナトト云有不审也为遁彼疑。注子细令追入毕。然而实事人更不知也。虽当时若有沙汰之刻。为当流难堪事欤。能能可有存知也。必此条日来粗承置事也。但为无御不审。觉洞院僧正已自笔令注送了。其上以何证据必可预其责乎。自本任御遣告之旨。可存知之由。专当流所习传口决也。彼遗告已两样分明上。付相传口决。今被申子细毕。勿论事欤存也。答。凡不及左右。可然也。但彼僧正注文一向不被申定欤。为遁当时之疑。争非师传事任胸臆可申上乎。抑付二果习之义。当时如此有沙汰评定。宾者大师御造物欤。其体如何。答。付其及多疑。被埋宀一山宝。可为惠果付属之宝。其形坚固水精之体欤。然者当时有沙汰物。大师御造物可存也。其体任御遗告之旨若和合种种物造立也。黑色染涂物ナルヘシ。而如予所持旧记者无其仪。スキスキトシテ无风精水精玉也。若权者所为ナレハ。以神通力如此被造成欤。其形势委细被记置注文。予相传持之。然者纵当流之习。以舍利虽可存彼宝。于此能作性之宝珠。又更以不可轻之。件物公家今无之。录筥入数粒之舍利计也。然者彼秘宝。何处谁人令持之事。犹以不审也。疑殆难散乎。
  问。大法并大事修法之时。阿阇梨奉悬凭本尊所持异物。乃至御笔。如此重宝安置坛上之仪可然欤。日来承置之上粗令见及事。答。此事尤可然也。仍觉洞院僧正祈雨孔雀经法之时。大师御笔外题。孔雀经又佛舍利。其外种种异物等。被安置坛上之由。实继僧都所记也。
  问。故僧正之时。同如此安置欤如何。答。然也。サレハ仁王经法道场图ニモ。坛中安置舍利之由被记。或又秘宝ナトモ。注光宝置之。
  问。件物经筥欤。答。不然也。四方物经筥ヨリハ。高见ユル也。或说通圆持之。退出之时。令随身其。通海令相传タルカトモ申欤。仍不审间。相寻通海之处。サル玉令相传サル程香药。同相见也申シカトモ。事体イカニモ非真实物欤愚意ニハ存也。或又忠长亲类少纳言律师トカヤ与タリケルトモ申说有之欤。又カコ切ト云事ヲモ如然申セトモ。皆以非实说欤(私云。此子细日来粗虽令存。为闻僧正之流。事新起问有也南智院僧正仁王经等。度度大法之时。被置大坛。小厅予所相传也。然而先师僧正ニモ。其样不及申出也)。

如法尊胜事

  师云。此法以香药为诠。委细次第。付此法者。宽信法务与显赖卿往复问答书状一卷有之。殊大切也。为才学存知尤要书也。又香药沙汰台皮子内被书小卷物。觉洞院于高野集数本被书一卷香药抄。是等可为要书。件物常喜院抄欤。
  问。此法具书并相传次第。可用何传乎。答。可用劝修寺书。不知案内之辈。何条此流不可用劝修寺书ナト云事ヲ。以外僻案也。或依相传。或任口决。尤可存知事也。只此法香药沙汰也。极六借事。宽信法务行此法之时。胜俱胝院僧都理明房二人香药调之时。委细注文令持之由被仰(私云。予モ持之。师资相传也)。
  问。如法云事如何。付行法次第令赞欤。答。行法次第。常作法更无事。付香药有沙汰也。其上敷曼荼罗ナト可有也。师云。先师僧正之时。后鸟羽院仰ニテ。如法尊胜并如法爱染王之间。可始行之由被仰下(云云)请文可劝仕也。但件两个秘法殊以香药为宗。而近来自公家被下香药。凡不法无申限。大略皆从物也。然者法悉地难得也可传。此上可随仰之由被申。其后如法之仪无沙汰(云云私云。水无濑殿御旅宿之间。于事有烦之故。被留如法之义。普通ノ爱染御修法别护摩坛以被始行之。其时请书并请文有之)师云。行遍实贤等ヨリ何行シヤラム。思サマニモ振舞シカ。先师所存如此。仍当时大相国(实氏)对面之时。无想如此申タルシカハ。当时トテモナトトソ被申(云云)师云。先师僧正被申ハトテ。大法云秘法云。道场料理事事シク具足シテ。多人烦シキヲ大法トモ秘法トモ云也被申。此事颇可然不存(云云)聊不被甘心之素意也(私云。如法之由。聊有本说欤。二卷仪轨ノ奥有此心之由。遍智院僧正御房。先师僧都被仰闻ケリ。又此法殊秘本尊。以宝珠为本尊之由。先师僧都被口决。见遍口抄。又护摩坛本尊ニハ挂普贤延命可行之由。宽信法务说也。用否如何)。

孔雀经法事

  师云。先三形事。实运私按云。以尾内半月文。用三形事。旁有其谓之秘(云云)此事以私按被书载之由。被注置之处。广泽方御室御流。更以不违此说。仍私按与彼御流自然令符合(云云)此事今口决也。师云。尾中文付半月满月可观(云云)又云。道场观第二手持久缘果。先师口传俱缘果(云云)又或具缘果(云云)此具缘果有种种异说。具缘不空译画像坛场仪轨出之。具缘同别本仪轨ニ出タリ。此本译者不空。又具缘是准胝仪轨并五佛顶经出タリ。此等异说也。或人奇特佛顶经被申。如何可勘见(云云)问。此具缘果云ハ何物乎。
  答。画像坛场仪轨ニハ似木?(云云)或传カフチト(云云)义净仪轨ニハ柚子(云云)柚子カフチ也。准胝仪轨ニハヒシヤホラキヤ果(云云)注子满果云ヘリ。此子满果云ハ柚子也。具录果或记子满习也。仍カフチト云说。旁有其理欤。义净本无疑故也。虽然于三宝院流者必不习柚子。颇未勘事欤(私云。此事未勘之由被申之条。若秘藏故欤。故僧正先师僧都正俱缘果カフチ也分明被口决之上。何只今未勘之由被申哉)师云。根本印二手内缚。今口传以此印云加持四处也。此印如次第说文拨时。无量障难拂。招时无边福德集。则攘(灾)招福义也。印可用外缚也。又真言加句●字三密房之流●次加之。于三宝院之流者。如此次第被载●●上加之”
  问。普贤三昧耶·金刚钩·无能胜。此三个印明用否如何。答。先师僧正度度被行大法之时。不令用给之由正被仰(云云)御加持真言。本尊●●●●之言也。或经下卷奥咒用之。是仁和寺说也。又初之奥祈雨之时。必入须菩提(云云)。
  问。祈雨之时。何必加须菩提乎。答。须菩提五百生之间。受龙身人也。故殊加入之(云云)此次被仰云。憍梵婆提五百生之间。受牛身人也。仍常ニレヲカミテ。口ワキヨリヨタレタレケリ。此事于今法虽为无用。为次注之。师云。五方名香事。两说之内。觉洞院被行之时。中央火舍五种名香令烧之。先师僧正时定サソ有ケン。但正奉寻事无之。又中瓶孔雀尾五筋被立之。不被立别瓶。或三筋欤。是又先师之时如此(云云私云三五茎云。只随有可立也。必无定散欤。少少云心也云云)先行此法。于大坛观四种曼荼罗也。画像本尊大曼荼罗。中瓶孔雀尾三昧耶曼荼罗。经法曼荼罗。行者身则羯磨曼荼罗也。又于本尊四臂。四种法悉地成。尾息(灾)悉地成。拂障难招功德云故也。具缘果增益。莲花手敬爱。吉祥果调伏也。又吉祥果虽有异说。暂柘榴习也。柘榴鬼神成怖畏者也。仍调伏用之。总一切所愿不过四种法。此尊殊具四种之仪。功能实最胜也(私云。四臂摄物。四种法配事。有异说也)师云。佛舍利其外可然异物等。可安置大坛。凡不限此法。大事修法ナト时。大阿阇梨殊悬凭本尊。持经舍利异物乃至大师御笔等经ナリ。箱纳封大坛中央可置之。觉洞院为祈雨被行孔雀经法时。大师外题アソハシタル孔雀经。同御笔大佛顶タラニ舍利。如此种种物等被纳经箱由。实继僧都被记置之。此事尤可存知也。件大师外题アソハシタル孔雀经。于今三宝院有之。师云。予于孔雀经者。年来随分入功能也。然者以此经可遂出离之由存也。最后临终之时。此经读闲听闻思也。此经只打闻タルハ。指为灭罪后生。虽似无之。词真实甚深功能有之。诸药叉诸龙王。诸曜宿等连タル。是皆众生烦恼等集タル也。人身烦恼体数。别是云百八也。广云八万四千烦恼也。此经文并此烦恼等可灭尽之由见。然我等众生身中集烦恼罪垢断。何临终正念本望不遂(云云)除众生罪障功能尤甚深之故。一切所愿可成就。依之殊祖师先德以此经朝家御事行之。代代帝王令崇之给者也。能能可沉思(云云)。

同法事(付庙抄有此问答)

  问。此法本尊印言有观念口传子细。如何。答。无别样付无畏秘传六指可羽打也。外拨攘(灾)之义。内招则招福之仪也。真言末加彼咒者又●也。先先事了。
  问。付石山道场观根本印有异说欤。答。然也。一说也。其可用(云云)。
  问。以落驮血作紫矿(云云)此事如何。答。只无风情驮马血也(私云。此落驮血事。后日以亲尊阿サリヲ。寻报恩院之处。有二说之由被申也。一キリンノ血也。一木ヨリ出タル松ヤニ云物体事也。云云此颇难得意。落驮ト云ハ下品ノ女马也)。
  问。何故用落驮血乎。答。
  问。此法以阿波罗尔多明王为结界(云云)何佛乎。答。无能胜明王也。
  问。此法御加持。以孔雀尾可加持之。若又后加持之时者。何样可随身乎。答。打任伴僧之中。可然之仁可令持欤。但先师增正修门院御祈被勤行之时者。自道场手自令加持之由闻之。件度伴僧予虽不勤之。如此传闻也。师云。大法等近来大阿サリ外早速令勤行法一座之间。二时许可有欤。サレハ三时则六时也。先师之时ナトモ大旨一座之间二时也。后サマニ聊细略之时一时许也。其时下番无术十人二番被祈当タリシ也。又回向发愿ナトハ音也。
  问。此法种●尤可欤。答如秘钞々々(云云)。

仁王经法事

  师云。此法本尊异说不同也。广泽方多分般若菩萨习。劝修寺流不动习。但左持轮而于三宝院流者。自性轮身之般若菩萨。教令轮身不动明王令和合尊也可习。此合体尊习仪尤甚深也。今流秘事只此事也。子细见秘抄口传(云云)此事辄以不可授。打任持轮不动明王可授也。能能可存知(私云。到岸菩萨大师铭书给先师僧都故僧正被口决)陀罗尼小咒可用之。师云。曼荼罗事相本增益曼荼罗小野僧正以如照被图事颇无用事欤故僧正密密被仰(云云)然而前大僧正被图息(灾)曼荼罗。后代代皆用此曼荼罗里有日记(云云私云。此二铺之内增益曼多罗一铺。三宝院经藏不见之由被申也。而后日乍二铺三宝院经藏慥在之由被申云云前后已相违逢亲尊律师。如此被申由闻之云云)师云。此曼荼罗利菩萨三昧形小野僧正被图钩。而仁和寺觉印阿阇梨难云。僧正钩剑不被辨欤(云云)师云。文殊三昧耶形用钩事颇多所见欤。间胎藏文殊院用钩见哉。然者觉印短才难先德之条。有若亡欤。但先师僧正被仰。觉印所难聊非无其谓(云云)师云。先师僧正之时。妙香院僧正良快。以行严法印三宝院经藏仁王经曼荼罗可拜见之由被申遣之间。彼定大方曼荼罗集中近来书载流布世间。强非可惜之。上彼僧正事。当世三古老也。付惜有惮欤。然而累代秘曼荼罗争无左右可借乎。仍于清泷宫被取孔子之处。不可借事。此样アリノママニ被申之间。实不及力之由返答(云云)抑珍海已讲。以此曼荼罗纸形。蜜蜜见宽信法务。是以外事也。其后珍海已讲。梦中带甲胃兵士等五六十人出来。珍海投入深叉河见タリ打惊。其后所劳付不经几程逝去(云云)是偏镇守清泷权现治罚欤(云云)。
  先师僧正常被仰ケルハ。古人梦ニ镂楼下帘悬。三宝院经藏向テ御スト见ケリ。护法给欤。
  ●●(建长二十一二十二日)。
  师云。先付此法浅深广略重重有之。驮都●●。又●●。此上犹有之欤。今付秘决令传受毕。神妙神妙(云云)。
  问。付此法入我我入观如何。答。大旨道场观之内。所诠可观之。种子三形。本尊自身。同体无异之由(云云)我心月轮中有●字成钵。钵变成如意宝珠宝珠入我心中。我又入真实宝珠。一体无别也可观也。师云。礼佛南无平等性智々々々。
  问。芥子供事如何。答。本体可供白芥子。若不然者。只芥子ニテモアリナム。人不可见(云云)。
  问。此如意宝印言用否如何。答。先师僧正奉寻シカハ。我不用之(云云)。
  问。若用者前后如何。答。本尊印明释迦之次宝生前欤(私云。此芥子供事次遍智院口决。地藏院水精ノクタケヲ。每时十二十计ツツ可供之由被申。而今相违如何。觉洞院水精之由被申ケルトコソ。遍智院被申ケレ)师云。付此法护摩次第被注卷物有之。增益护摩铭被书也。件次第秘藏物也。此法道场观有口传最极也。奥口决披见之。其上口决等被授キト(云云)。
  问。如意宝印言可秘欤。又强不可秘欤。答。强不可也。先师僧正所望者。少少此印明被授之。则千恺等也。印相只合掌屈二头指也。二大入掌之内。说文有之所用不然。只不入并立也。
  问。付●●护摩补瑟微迦曩莫(云云)此曩莫用否如何。答。曩莫事用否任心。然而丁宁之时用之。可然欤。仍次第皆令用之。师云。部主段自观注二手上如意珠持事打任タル次第无之。此尤深秘观也。又●●●金刚吉祥也。又本尊段自观。此宝珠者。即是自身也。自身如工画师。造种种五阴(云云)此观能能可思念。首尾皆可得意之由也。甚深也。师云。加持物观上モイハス被书。如此不被注置者思寄事イカニモ难有欤。
  问。加持物时。两咒之间。用否如何。答。宝光咒多大事ナラハ。一字咒可用之。何加增益之句也(私云。一字咒ト云●也)。
  问。此芥子供阏伽前后如何。答。阏伽之前可供也。佛布施阏伽后也。仍次第アカノ前ト见タル也。

转法轮事(建长二十一二十二付秘抄十二)

  问。转法轮本尊一定可用金刚轮曼荼罗欤。答。然也。见十八会指归也。
  问。药种之内花木莲根水精指柘榴实如何。答。次第里付如此被注。实令先后也。
  问。依师说悬理趣释金刚轮曼荼罗(云云)此仪必定欤。何样可存知乎。答。必然也。理趣经段段曼荼罗云物有之。件曼荼罗内入大轮如来段曼荼罗也。师云。此法能能可存知。荒凉不可行(云云)付调伏法岁末御修法。或又除目御修法。是等大旨欤。又调伏事总别之样。何体可存知乎。总云如此。岁末除目等调伏。别ト云取切一人令调伏之。我尤存分欤。答。可存知事。岁末御修法云其岁中所积怨灵恶念等。又岁暮诸鬼神等。为令降伏也。仍公家必被行之。又除目御修法云。除目超越治福付人多结怨念事也。为之又行之。又别一人为行之时。件人形体。纸书ナントシテ。即此筒可入之。子细粗见次第。
  问。纵令其人名不显可行之欤。若施主申之时如何。答。其虽不显名闻其人姓。又其人住处ヲモ闻。乃至其国ヲモ闻可行也。总于调伏法者。自他能能可存知事也。アシサマニ勤行之时。施主行者身引カツク事有之也。サレハ末代真言师可有怖畏(云云追云。遍智院僧正白川院御时云云)师云。后三条院御时。宇治殿令咒给。被行调伏法。入道殿漏闻此事致申。御愿成就入道得脱シテムスト(云云)。
  问。转法轮筒中书怨家形。可笼之由。先日承了。其义又取具笼物有之欤。答。件法筒中怨家形书笼之样。又施主形书笼之。两说也(私云。所持有子细)。

六字法事(建长二十一二十三。于报恩院承之)

  师云。道场建四肘坛(云云)一肘云ハ一尺六寸也。付此寸法者六尺四寸欤。但必不如此坛。可依便宜也(私云。建长年中。大宫女院御产之时。报恩院两度被勤行之。初度坛寸法五尺被出之由闻之。道场狭少少时。六尺四寸。诚可无骨欤)师云。付此法本尊印轮印习之。以之为口传。 コシハ似轮欤(云云)第一印事也。第二印如被甲印。又曼荼罗内马头种子石山内供面般若寺僧正口传更被书本无空点(云云)只●如何师云。烧三类形灰。结愿之后。送施主事。近来不然(云云)不及灰沙汰也。三类形烧之。以芦箭桑弓射拂六方事。觉洞院僧正天井箭被射立ケリ。仁和寺人ナトハ少少难ケルカヤ。先师被申下方礼盘左胁机トノ间可射也。又虽非修法护摩伴僧一口。支度出之。结线料也。若为供之时。结线自スヘシ。不及伴僧。又最略之时不及结线(云云)师云。曼荼罗前六人咒咀神事。先师僧正奉寻之处。今三影也答给。然者镜中可图之如何申カハ。诚不审事也(云云)师云。修禅人傍尺镜必置之。魔障影为移此镜也。仍令咒咀神影为移。令图镜(云云)又射六方矢每时烧也。师云。先年下向关东之时。于将军家七ケ日令修此法。其护摩也。支度伴僧一口载之。为结线也。射六方事其时不射之。只射由也。即观念也。若正可射者。大慢四方可射也。
  问。先师僧正时。殊修此法欤。其时射否事如何。答。两度被行此法之时。自身不勤番此间不见之。仍难必定。但先师僧正不被射コソト(云云)。
  (私云。大宫女院御产之时。被勤仕此法ケルニ。正六方被射之由闻之间。自语相违如何。天井ニモ射立ケルト。光贤语之。其时伴僧也)师云。于关东三类形ヱリカタ俄作タリキト(云云)此法常不修也。虽为调伏法。令调伏人仪。强不修之。只人咒咀不负料也。彼怨念等为令射遗。殊修此法。不似常法。颇烦法也。师云。本文云。作调伏法。慈心为先。内无慈悲自损之。他不识佛意。何堪护摩(文)师云。付此法アサリ对病者。若施主在结线事。于今者必不然。小野僧正ナトマテハセラレケル事也。一结次目聊铃被振ケルトカヤ。是施主致知之由也。
  问。如石山道场观者。祭三个度也。子细如何。答。阴阳师可存知事也。不及阿サリノ沙汰。但当时此条无沙汰欤。天台方修河临法当时有ヤラント闻也。师云。此六字河临法自宗尤可相传法也。而仁和寺本寺韭樵内供云者。天台祖师皇庆アサリ被授。自尔以来传天台流。本体东寺可相传法也。私云。韭樵宽朝僧正入坛弟子也。

同法事(建长八三中旬之比。于报恩院承之。付无名抄有此问答)

  问。六字法小野僧正加入咒咀神等事如何。答。先圆镜成障难之时。件恶魔神影ヲ见料也。修禅人必镜傍令持此心。又六形人咒咀神也。三人付梵语。其中●々是若●●●欤子细先先申了。师云。今三人不分明。若余咒咀神等有之欤。聊勘出タリヤラン。大略如先カ。又师云。六字明王种子●字也。薄草子用●事。别六观音之故也。六字明王一尊种子之时●字也。劝修寺等如此(云云)。

爱染王事

  师云。此比习以持彼手为诠。持彼手种种习有之。委细玄秘被记也。所诠所求事初重也。先师僧正诸人被授之时。大旨所求事之由被申欤。又日轮肉团等今一重秘事也。以心令持。至极秘传也。释玄秘。宇治宝藏大师御作爱染王。大师归朝之时。无风雨之难。又总无障碍。为令请来秘教。殊起心愿。手自所令造立也。件像持彼手持日轮(云云)又嵯峨天皇自五指量以大师令造给像。白河院有御相传。法胜寺圆堂被纳之。人普不知之欤。件像持彼手日轮也(私云)被授释尊之时。件像持彼手拳不持物之由被申。此日轮事。若失念欤。重可决也。被授释尊之时。子细见开心秘决也。
  问。以前所承肉团事。何样可存知乎。答。所诠众生心识也。或名人王。又号人黄。
  问。众生心识即无色无形物也。其体如何。答。假令暂以肉团形可为其体也。サレハ众生心识无其体之故。则书诸法本不生●字。令持彼手此仪也。尤深秘之说也(云云)付此法三种之习有之也。子细有别纸(云云)所诠●●●●●●々々々●●以之为最秘也。私云。此子细分明被授之。其时故僧都被注置折纸。奉释之处。所被授。更无相违。予以先师口传注置者也。所给此折纸今度对面。殊本怀之由频有感气。彼折纸书写之被返(云云)师云。白河院御发心地。大事种种御祈アリ。增誉隆明无其验之间。结句今度凡自可落之由被仰。法胜寺圆堂令笼给处。落候毕。仍弥御归依不轻(云云)师云。此尊大咒四切结印之样。范俊僧正传也。用否如何先师僧正奉寻之处。此样可用也被申(云云)。
  问。平等王真言云三种之内以何言名乎。答。●●●●●言也。
  问。付庙抄曼荼罗图有两样。可用何乎。答。奥图秘说也。依瑜祗经心被图也。大方相应经所载。皆以秘说也。

同法事(建长八三中旬比。于报恩院承之)

  问。付爱染王种子三形样样也。所诠于当流存知之分如何。答。于当流者。种子●。或重●也。三形五古。或五古钩也。劝修寺ニハ种●。三箭欤。其别事也。私云。种●范俊传也。
  问。于今尊持彼手习种种也。至极如何。答。付此有重重所求事。犹一义也。又随所求持各别物之诚以同前。或人王之义。尤秘传也。仍上古多分此仪欤。持日轮其则此由也。皇庆阿阇梨肉团之仪。又以不可舍。然而以●字。令持之义。尤甚深也。大师御意则是也。可秘可秘(私云。此事度度问答至极一同也)。
  问。此尊根本印交二中之样。有异说乎。答。别无异说。只右中指上可交也。
  问。羯磨印如何。答。只外五股印也。师云。经小咒一字心咒云事。五种相应时。各别取一字令用之间。付其名一字心咒也。可存知事也。
  师云。入我我入之时。惊爱必可作此观。名前一肘观。其样施主与行者一体和合。彼夫妇入我我入也。彼此平等互相涉入之时。施主悉地可成就也。若付敬爱之义者。不可用此观也。总此尊以敬爱为本体。不亘余法。只敬爱之内可相兼余事也。
  问。●●●●●●(自名)解(彼名)用否如何。答。尤可用也。小野大次第分明也。
  问。奥文云。秘观云。月轮(云云)此事用否如何。答。此芳深阿サリ说欤。此流当时不用也。
  问。此尊变一定何样可存乎。答。此习种种也。爱菩萨所变习初重也。又金刚王一义也。于当流者三十七尊之内。东方金刚部四亲近习。以此为秘说。先两手铃杵持之。金刚萨埵也。首髺师子冠者。王菩萨也。持弓箭者。爱菩萨也。低头者喜菩萨也。欢喜心也。故倾给形像。宗睿请来佛相叶此义者也。此四亲近则大日所变ナレハ。最秘传大日如来所变ト云テ。不可有相违也。仍东方四亲近之由可存也(私云。此义秘藏云云)。
  问。如射众星光。能成大染法何义乎。答。速疾义。或说射三光之义ナリ云ヘトモ。只犹可存速疾之仪也。师云。此玄秘抄当流秘事。大方多载秘法之上。爱染王事殊甚深委细之间。可秘之由。先师僧正常被申(云云)。
  问。五相成身成金刚心之处。五智金刚令音闻法界之由(云云)此事如何。答。付此观可用也。

太元法事(建长八三二十三于报恩院两度传之。仍后付秘抄有此问答)

  问。偏付此次第可勤行欤。可付略次第乎。答。本体付此次第虽可行。召请印广博也。难用之间。只件付略次第可用之也。又付此次第被抄野钞至要物也。口传秘决皆可注抄物也。安祥寺劝修寺乃至理性院等行此法。皆略次第也。一切不用广次第也。是根本常晓次第。被书载者也。上古诚如此モヤ被用。当时不然(云云)师云。此四天结界作法。自身结界也。行者可作也。伴僧中勤仕之。四天结护又别事也。师云。此法相传次第。奉寻先师僧正之处。范俊良雅定海以下师资相承分明也。其时院宣显也。
  问。若然者。权僧正不知。此法之由被申之上。贤觉之流争可相承乎。答。此事诚可然。サレハ大僧正被寻贤觉之时。辻小入寺令相承之由申ケレハ。大僧正颇令奥最给(云云私云。辻入寺者净秀也。见血脉)师云。此事不审。然而代代理性院之流勤之。隆贤行严乃至藏祐マテモ勤之。サスカニ不相传者。争可勤行乎。ハチ印令相传之由粗见欤。面面相传之由申也。

同法事(付略次第之时。此印等不可用之也)

  押纸云。此印事。后日或人问报恩院云。左拳仰右重事不可然欤。口左右ソハメ可重(云云)答。可然(云云)此方人王二手作拳。左拳アヲノケ。右拳ソハヘ向テ。拳ヲカサネヘシ。诸龙王二手肘ヨリウテマテ右ヲ上ニシテカサネヘシ。日天子军(此印タトヘハ五供ノ印内烧香ノ印ニ似也。聊カハル也。说文二手合背云云可存知也)五方叉军(此印右ノ四指ヲノヘテアヲノケ。左ノ四指ヲ向下。左ノ四指ニテ右ノ四指ヲ曲钩シテ。二大申テ来去也)弓箭(此印说文虽委细ナリト。所诠只左中指ノヘテ。右普通弹指スヘシ)。

同法事(建长六四二十七)

  师云。此法白河院御时。宣庆アサリ依禁忌笼居之间。俄被定其仁之处。付江师申状传与立剑轮印人被撰(云云)而仁和寺宽助醍醐胜觉共不知之由令申之间。被寻范俊僧正之处(于时法印)存知之。仍弟子良雅令补之。其后良雅奉授大僧正定海。仍代代留此流也。此法具书有其数之内。秘钞第十五。又太元师法一卷。又法相传同异验ナト书タル物一卷。又略颈次第大旨是等指南シテ可为要书。又近光宝法印令勤行之时。自作次第为当用大切物也。此光宝ガ次第ヲハ。先师僧正ヨクシタル物ナリトソ被仰(私云。秘抄第十五之外。野抄之内草纸一帖在之。是又要书也。第十五不审事。秘印子细等此院御室令记置给书也。人不知之。又不持欤。今付此抄奉传受毕。可秘可秘)。
  师云。寂命虽习此法。不辄别当之间。经奏问诉之。仍号寂命之记是也。犹不叶欤之间。移住三井寺之克。常晓ヨリ令相传。龙ヒホシナト留三井寺之由申传也。昔件龙ノヒホシヲ置坛中有作法ケル欤。寂命取留三井寺。仍此法彼三井有ナント云ハ此故也(云云)师云。朝所书タルヲハ。アイタ所可读也。大物请书タルヲハ。ヲホモノヲウクルト可读也。与立剑轮印。是ヲハ乱脱读之。剑立轮与读也。
  问。付无名抄太元传法许可印(云云)如何。答。总付诸尊皆可有灌顶印言也。上古令相传欤。然而当时无其仪。但少少犹有之欤。其イカニテアリケム。已付两部大法遂传此灌顶之上勿论事也。
  问。然者付诸尊秘印明皆可为传法许可印欤。答。其共不可然。只可闻师传也。

后七日事(建长六四二十七。于报恩院承之)

  师云。此法习自宗肝心也。殊可秘本尊。或习宝生并宝菩萨。常途秘说也。又坚牢地神法名也。其可有谓。然而无名抄出两说内。五大虚空藏法名。第二重说也。秘说则●●法也。最胜王经法习又是也。可为深秘也。无名钞五大虚空藏注事ヲハ人颇ナニトモ不思入欤。尤可有所存也(私云。故僧正口决。大旨符合ス)师云。自昔被勤行御斋会偏显宗之御愿也。而大师回贤兼令始此法给子细大纲如奏状。能能可深思也。为天长地久五谷成就。年始最前被始行。可有深意也。师云。此法先师僧正两度被勤仕之时。每度予勤仕舍利守。其间私委细注置事有之。大旨觉洞院勤行之时不替(云云)又先师僧正入灭后不思悬。诸家说说令教集。旧记感得也。又觉洞院勤行之日记。石山范贤僧都于觉洞院前令记之。能シタル物也(云云)遍智院僧正之时者。加持香水作法コソ。觉洞院ハサルコトニテアレトモ。犹集数本付心之样先师僧正被勤シカ(云云)其外大略作法次第不违先师旧记”
  问。增益护摩本尊常途说。吉祥天欤。又秘说如大坛(云云)两样之内秘定如何。答。以秘说可为一实也。护摩作法如常。大法护摩坛(云云)。
  问。五大尊供作法如何。答。只乍立念诵计也。无别作法。十二天又以同前。
  问。一度拜。二度揖者作法如何。答。一度拜云ハ蹲踞也。二度揖者腰ヲカガムル也。
  问。小行事何可勤乎。答。大阿サリ非追止之者。自昔重代勤之公人也。又取阏伽水事。造酒殿欤。神泉欤。两样也。其不及大アサリ下知成败事也。
  问香水可进大内欤。若有作法乎。答。无别样。具卷数可进内里也。则是入御药又入御汤ニモ也。
  问。此事付无名抄法务御记云。后七日法以极略之法修之。七支念诵等也。此事实可然欤。如何。答。可然也。不似余御修法。年始吉祥法则以世务为宗之故也。先师时イタク久ナカリシヤラムト觉也。又七支念诵五支念诵トテ。最略作法有之也。

请雨经法事(建长六四二十八。于报恩院承之)

  问。请雨经法。自中古以来广泽流不行之欤。答。广泽方上古行之条。不及左右。而香隆寺宽空僧正村上御宇。行此法之时。雨不降欤。自身捧卷数参禁中。上古自捧卷数欤。则于庭中捧香吕闭目小时祈念之间。香吕烟忽遍空。云俄降雨。至诚贵事也。人人称美。但其雨国土不普润欤。大内计也。仍其广泽流行给乎。私云。此事隆证僧正对面之次。物语大旨同前(云云)师云。此法先可秘本尊也。又本尊印明付虽有意说。所信钵印用不空成就之真言。以之为秘说。真言●●●●●●。此尊台藏则天鼓雷音尤可存知。大方此法偏以舍利可降雨之样。如载白表纸。以彼口传可观也。是实诠要也。委细作法见雨言秘记局。每一秘书也。师云。中央幡梵字雨言次第说之。被载之。所谓●●等也。是一往之说也。口传不动一字咒可书之也。建保之时。先师僧正被行。中央梵字印书之。十天等梵字胜海僧都二人书之。人普不知之欤。而实贤僧正行之时。依寻申。关白御室道凉法亲王也。御室为彼御计令授之样。一往之说也。然者此雨言觉洞院不被进御室ケル欤。若又御室令秘欤。不审不审。
  私云。实贤初度勤行。中央幡梵字违建保(云云)。
  师云。庭中礼拜事。敷席向西方。大アサリ以下之番十人。初夜时后可拜也。而承人之时。不向西方。向中岛令拜之。而建保之时者。坛所之前庭向西储敷误处。行严法印云。此敷样不可然。可向中岛之由申。令敷改(云云)聊尔欤。イカニソヤ见之也。然而先条事乎(云云)非无先规欤トテ。其后无沙汰。令拜给(云云)付行严法印申状也”
  问。庭中拜事。不限此法。祈雨皆如此欤。答。不限此法。祈雨之时有此作法欤。但余法自最前无此义。觉洞院祈雨孔雀经之时。雨请之后有此义欤。师云。此法龙供殊殷勤可修也。又秘说也。
  问。件僧中可修欤。答。可随体。能能受法仁勤之。不然者大アサリ可兼行也”
  问。建保之时谁人乎。答。分明不觉。若胜海欤。师云。龙穴入舍利事。可存知也。先师僧正之时有事(云云)入室弟子一两人ナト被相具欤。夜半计人定之后。渡中岛有此作法。观念等如秘钞。竹筒体物可入也。但此作法降雨迟迟时事也。私云。承久之时贤觉欤。可寻之。
  问。第龙作事何样可作乎。答。只无风情。如此次第也。但先师僧正之时无此作法。仍不及沙汰也。又云。劝请之时本尊。句可存知也。终之句不闻。声下也。
  师云。此书先师僧正存日时令书写毕。但再治之后未见之。护摩炉中心三摩耶形相替也。私云。报恩院持本莲花之上三辨宝珠有火炎(云云)所持本故僧正自笔本三摩耶形三钴也。此事尤不审也。
  师云。大方此法三形等如例宝珠可观之。仍护摩炉付增益涂之。旁可有由存知者也。サレハ先年以御本书写之样如此。后日被书改之条。御意趣弥非无不审。但此自笔能能被再治本也。定有样也(云云)。
  问。神供之时可敷蓑之萱也。
  问。水天供坛佛供居样违常途如何。答。不限此法。余供ニモ如此居样见秘抄。师云。自近来大法国元始人良无沙汰也(云云)则建保请雨时无沙汰也。私云。大法时诸国アタリテ致沙汰ナリ。先师僧正初ツカタナトマテハ如形有沙汰。而自中比。御室令行大法给之外。不可有沙汰之由被定毕。
  问。水天供青幡绢欤。纸乎如何。答。纸青色染可用也。别不可有样也。
  问。此法护摩一时欤。二时乎。答。三时可行之(私云。此事犹不审。秘记正一时或二时被注如何。重可寻决也)。
  师云。凡取当流最秘至极。此雨宝两度护摩第三重增益护摩次第也。此三ケ条辄不可授也。
  私云。此护摩云ハ则●●也。
  建长八年三月十四日。于报恩院二四寺奉传受之。
  问。此二四寺付谁人济延如何令记乎。答。付小野仁海僧正令传抄物也。端请书为祈雨。被请小野僧正之时。依所劳辞退之间。自宗为宿老之故。可被召延寻僧都之由被计申也。彼延寻则济延之师匠也。仍如此书载(云云)。
  问。小野僧正长久四年被行祈雨法之时。大坛不用橛立箭。被引五色如何。答。先先不然。今度如此被用欤。付一经之说被用。或件经未见之(云云私云。此经宝楼阁经事乎)。
  问。其义伴僧十五人也。子细如何。答。上古知法高僧门徒犹不几乎。仍可然伴僧不足。处处灵验所法师等请加(云云)不及请雨经转读。僧正云。面面有功劳。经可转读之由被申。法花经·仁王经·或观音经等转读(云云)私云。此事犹不审。不可然如何。
  问。请雨经大师即用水出所トテ行给(云云)小野僧正中岛(云云)此事如何。答。是偏龙穴事也。非道场事(云云)。
  问。同此●字人许有书也。如何。答。是件曼荼罗ニ人形书タルヲ云乎。不分明(云云)师云。底哩商俱金刚(八角棒也)先师云。三角棒也。底里则三也。而八角如何。
  问。补沙铁此棺钉也。此事如何。答。相应物打棺钉出也(私云。此钉用相应物由绪如何可寻)。
  问。二四寺姞羊车如何。答。八字妙吉祥轨也。私云。此谁人乎。押纸云。房玄云。私云。云字。
  问。付此书大古经主(云云)。答。若明云欤。不审明观乎。
  问。半金刚如何。答。一方ハカリ三古也。

于时文明六年六月四日书之
  权少僧都印融
享保七壬寅中夏令书写之校考了
  密严七十六翁记之

幸心钞卷第四

目录

付诸尊坛场可存知事
九重阿字观事
印同体异名事
与愿施愿施无畏普印事
白伞盖印事
付诸尊种子三形召请拨遣事
结界事 加持供物印事
加持净衣事召罪摧罪印明事
振铃作法事
振铃间以五古加持事(不动爱染阿弥陀三ケ法也)
饮食灯明印事 阏伽配前后供养事
七所加持事
五相成身之时佛身圆满存知事
本尊加持可用大日印明事
散念诵时用佛眼大金一字事
行法中间立座事 后供养拨遣花事
开眼时印明事 同开眼事
付理趣三昧供养新佛事 礼佛事
降三世胜三世事 造次用意事
柴手水事 护摩事
护摩烧乳木作法事 同护摩事
内护摩观事 内护摩事
大小法存知事 结缘灌顶事
付法传来事
范俊僧正授法事 法三御子事
真如亲王御事 三部印明事
平救阿阇梨事 秘宗杂谈事
清泷御事 智证大师事
八家秘录事 杂杂事(附●也之事)
在家出家受戒事

幸心钞卷第四

付诸尊坛场可存知事

  问。付诸尊坛场有浅深乎。答。可有浅深也。一大悲坛。一嘉会坛。一都会坛。一秘密坛也。若取灌顶者。结缘灌顶大悲坛。传法灌顶内道场。嘉会坛也。又都会坛也。此嘉会都会大略同体异名也。传法灌顶小坛秘密坛也。是付两界大法暂如此可定也。次付两界行诸尊之法时。有重重用意也。先暂付两界行观音法者。金界时大日ヲ金刚波罗蜜所移大日。迹观音可置。付台藏者。大日般若菩萨所移。中台当尊观音置ヘキ也。是初重说也。此则嘉会坛。又都会坛。分齐也。第二重大日不改。大日心月轮上当尊种子三昧耶观。其种三变为当尊。是大日即入当尊三摩地也。是犹嘉会都会分齐也。第三重大日心月轮上当尊种三观。是种三即大日种三也。此种三变成当尊(云云)当尊即大日。大日则当尊ナレハ。当尊与大日无二无别也。以此义为秘密坛也。如此得心可行之。师云。圆满院僧正(圆净)度度见参之时。此事频被寻之间。所存分大旨申了。僧正色代ヤラム。凡此事虽寻问。诸人犹不分明。今如此令申神妙之由(云云)。
  问。僧正御所存重重之内如何。答。第二重说以至极被思欤见申。然而予所存者。只所诠外部天等。乃ト至荼吉尼遮文荼等マテモ。第三重义观。彼尊种子即大日种子一体也可得意也。

九重阿字观之事

  师云。镜平九枚重タル观之义。又琉璃圆ナル壶八叶九尊如ナラヘ居观之义有之。两说之内圆观之样宜也。

印同体异名事(建长二十一十八。于报恩院传受秘抄之次有此问答)

  问。付诸尊法有同体异名乎。其子细如何。答。然也。所谓大惠刀。塔印。宝瓶印。大精进惠剑印。大日印剑印。业障除印等也。六个印聊虽相替。大底同体异名也(私云。此外犹有之欤)不动仪轨ニ说时名大精进惠剑印。大日经说时名大日剑印。又名塔印。尊胜法名宝瓶印。台藏如来身会名大惠刀印。此等印同印习证据。大日经名塔印。疏名宝瓶印。又尊胜曼荼罗ニハ以宝瓶为分齐。弥勒曼荼罗以塔为分齐也。此等其证据乎。但常喜院塔印。宝瓶印。大惠刀印。同异勘文也。然者各别义聊有之欤。所诠能能可勘见本书也。师云。常喜院真言集委细物也。但大佛顶タラニ并大随求タラニト让静定房被书置。件人殊年两タラニハ点被置也。无左右明匠也(私云。静定房住高野人也)。

与愿·施无畏·施愿·并普印事

  师云。仰置右膝是名与愿。覆置膝上是名施愿。举上向外是名施无畏。又普印云。常虚心合掌乎。若但台藏之时。以金刚合掌名普印也。若两部通用仪欤。

白伞盖印事(私云。此印事若不动火焰印被混乱。尤不审也。追可勘见之也)

  师云。右头指端以付左中指根。是口传也。常右头指左手掌中心付乎。

付诸尊种子三形召请拨遣事

  问。付诸尊种子三形有通用乎。答。可有也。所谓种子●。三形宝珠。印金刚合掌。召请大钩召。结界不动。字轮观五大。拨遣印弹指。言●●ボクキシヤボク。如此可存也。

结界事

  师云。或五部分之配五大尊。若分两部时。金界ヨリ出タル法用降三世。台藏ヨリ出タル尊用不动也。然而所诠虽行何尊。结界用不动。不可有相违也。打任只存三部差别可行也。佛部不动。莲花部马头。金刚部降三世也。种子三形召请拨遣等修期不分明。如此可用也。但未练初心之辈不可用诸懈怠不法之因缘。可存知也。

加持供物印事

  问。行法之时先方便加持。供物之时或人取五古令加持如何。答。三密房流以五古加持乎。于此流者无其仪。金界等次第ニモ可用小五古印トコソ见エタレ。仍可用印也。

净衣加持事

  问。祖师次第等多以●字。加持净衣(云云)则大师御次第千手法等也。此事用否如何。答。可用也。结小三古印可加持也。

召罪摧罪印事

  问。召罪摧罪印有子细乎。答。可有口传也。印如常。结真言三反诵之。此印二头指サキニ观●字。左右各一字也。此召入义也。先真言初二反如常诵之。发吒时召之。第三反度真言终三昧耶吽マテ诵。发吒二字不诵之也。只唵萨缚三摩耶●诵。左右头指一度召之。次诵●二大右押左。内相叉入。次诵●。十指皆内缚。是笼众罪结缚スル义也。今所诵●●●四摄明也。但不诵●。此喜义也。今见烦恼之相。不可欢喜故不诵也。次此内缚印不引改。立二中指。此二中指サキニ并观●●二字(右●左●)此二独古可观也。彼独古可有火焰(云云)以印则诵摧罪真言一反。终●一打。●一打。●一打。都合三度打之也。先所观二独古摧破掌中所笼众罪心也。可秘可秘。

振铃作法事

  问。振铃作法不一准乎。如何。答。近来样样振欤。然而所存。先右手取五古并铃左手移。次右手五古三度抽掷。每度吽字一反。次以五古先逆三度加持之。慈救一反。次顺三度加持之。慈救一反。次五古聊アケテ。加持虚空。慈救一反。次加持身五处。慈救一反。次振铃。先左耳五度。真言五反。次额ニ三度。真言三反。次胸二度。真言二反振之。其后聊振举后。即振クタス。真言无之。其后又加持身五处。慈救一反。其后铃杵取具可置也。慈救总五反(私云。是一师说也)。

振铃间以五古加持事(不动爱染阿弥陀三ケ法也)

  师云。后鸟羽院为御受法。先师僧正被参。御寻云。振铃之时。振了后以五古加持スル者モアリ。又振铃加持者アリ。如何答申。振铃以五古加持スル事。不得其心。其故振铃之时诵真言。又后加持时诵真言。然者振铃彼此争可诵乎被申。实有其谓ソ被仰ケル。

饮食灯明印事

  师云。饮食灯明印。打任テハ灯明用别印乎。而先师僧正云。饮食灯皆共用同印。是一说也。以●字加持。●时大头捻仰掌也。

阏伽配前后供养事

  师云。供养法之时用阏伽事。前供养阏伽洗本尊御足心也。后供养阏伽嗽御口心也。

七处加持事

  问。七处加持由绪如何。答。地体行法之时。劝请本尊观道场。全不求他所。则自身可观道场也。仍左右膝地义也。坛又当时备供具现前地也。密严花藏世界更非他所。故归命本觉心法身等之文。得此意可观也。又四处取人身为至要处。故加入也。

五相成身之时佛身圆满存知事

  问。付五相成身。行诸尊之时。至佛身圆满处。观本尊三形并尊形事。如何。答。此事尤可存。付五相成身。诸尊皆可有此习也。则如意轮三字反成金刚宝莲可观。余尊皆如此(云云)。

本尊加持可用大日印明事(建长八三中旬于法恩院承之)

  问。付诸尊法本尊加持之时。必用大日印明。可用何印明乎。答。此事。尤可存知也。于初心行者。付两界次第用之样勿论也。又入坛以后尤传法印言可用之也。仍先师僧正常物语。入坛以后コソ寻常两界行觉洞院僧正被申(云云)付金界行之者。先台印明当界前可用也。若付台者先金可用也。师云。予付别行互诸尊行之时。两部印明皆悉以密之也。此先正虽不受先师口传。承来如此用也。甚深之故。尤可存知哉(云云)。

散念诵时用佛眼大金一字事

  问。行法散念诵初佛眼印明必用之。又念诵终大金刚轮一字诵加由绪如何。答。天台方先大日诵。次用佛眼乎。自宗上古粗如然乎。但大旨先佛眼也。此尊诸佛母也。佛母之义故。最前用之。又大金刚轮印明。补缺分故也。诸真言タラニ多以缺乎。诵此真言则如法诵持之义故。必诵加一字金轮咒者。以同前摧破功用胜之故。咒咀怨念魔缘魔界等之障难令摧破也。师云。散念诵最前今如云唱佛眼真言。又最后一字真言后。理供养以前如先用佛眼印明事有之乎。是一字金轮言所摧破物悉令生之由也。台藏颈次第后供养最前无左右用佛眼印明。则此心也。后日被授或人之时。实继僧都聊记置之内所见及也(云云)遍智院僧正三度(云云)师云。石山范贤僧都聊记置事有之也。行法之时。本尊加持可为四ケ度之由。先师觉洞院被仰(云云)其证据延命院金刚界念诵次第如然见(云云)仍此事先师僧正奉寻之处。必不可然之由被仰也(云云)后日授人之时。实继僧都记置之内所见及也(云云)遍智院僧正三度(云云)。

行法中间立座事

  问。行法之时立座事如何。答。此事常喜院被记置乎。但其不可出道场之由也。出道场之由。散念诵之间行道スルハ常事也。此事先师僧正奉寻之。初心之辈不可授之。不法懈怠因缘也(云云)。

后供养拨遣花事

  师云。此事实继僧都付觉洞院口传被记置也。所诠前后供养花左右随便宜之由。先师僧正被申样。同实继注记(云云)。

开眼时印明事

  问。新佛开眼之时用大日印明事如何。答。若委细アマタ习传人可然(云云)问。若显辈相寻时。何样可申用乎。答。其两部各别被授。金智拳印●明也。胎外五古五字明也师云。佛开眼事。非真言宗偏显辈两部大日印言ナト令受用事。其不可然事也。然而由觉法印ナトハ。トナリサマニハ许可ナトシテ。事外真言师又キタリシ也。

同开眼事(建长八三中旬之比。于报恩院求之)

  问。新佛开眼之时印明如何。答。佛眼印明如常。大日印明事。付瑜祇经说文者。若作曼荼罗及画瑜伽像。结率都婆印。诵明加四处(文)仍外五古印可用●●●●●也。若又存甚深之义。重重印明虽可用之。暂付一经之说上此印明。又深秘之故不可有不足也。
  私云。此事日来全存知事也。结ソトバ印云付用外五古印事。是五峰塔印习故也。尤可秘。遍智院僧正被授人时。如此被申ケルナリ。

付理趣三昧供养新佛事

  问。付理趣三昧供养新佛时者。道场观并本尊印明等付新佛乎。又付经法乎如何。答。道场观等付新佛可用也。但振铃次如例可用十七段印明也。タトヘハ合行法欤。可存知(云云)。
  问。本尊加持并正念诵之样如何。答。常新佛开眼之时理趣三昧事无之乎。但若可用者。彼经之法之上当座本尊可观念也。印明念诵又以同前。

礼佛事

  师云。礼佛之时。本尊句若分明不觉悟时。付名号可唱也。是口传也。

降三世胜三世事

  问。降三世胜三世同异如何。答。如台藏者同也。或又见异乎师云。遍智院灌顶堂佛被居样有所存欤。理趣经心被思入也。大日不动降三世之后。五秘密被图绘其由也。五部具会五秘密等由也。
  私云。三尊则尊胜略曼荼罗也。

造次用意事

  问。行住坐卧作法用意如何。答。尤可存事也。沐浴隐所。食时眠卧。皆有作法也。但每人必不存知欤。予粗令存知。当初ヤヤモスレハ懈怠起セシカトモ。自然经年序之后。积功者不忘也。常喜院记置之欤。居隐所时自身体可观●字。此●字变成火轮。即诸不净秽气。此●字智火皆烧净。次左右胁各有●字也。

柴手水事

  问。此柴手水事由绪如何。答。大师御传有此事乎。和泉国槙尾云处殊水难得地也。仍大师以柴用手水给事有之。故是名柴手水也。

护摩事(千心者仁海御事也)

  问。千心制作中护摩所式目云书有之。用否如何。答。祖师先德作。当用令相违欤。不限此书(云云)。
  问。件书叩户里黑ナト云何体物乎。答。土器体物等也。上古皆出支度之时。如此佛具等。并杂具等。自本所送之故被注乎。然近来以铜器为定物之间。此等不及沙汰也。
  问。付庙抄和瞿摩夷香水等如何。答。牛粪也(私云。大铜法欤)。
  问。同抄本部三字半字真言何言乎。答。金刚界三部三摩耶真言事也。每部终字半体字故也。
  问同抄入护摩初大日加持之次本尊加持之前。加部主加持事如何。答。异说也。必不可用之乎。三平等时用法界定印事。亦以同前。
  问。同抄劝请火天之时诵之真言事。用否如何。答。件真言延命院护摩次第有之。然而必不可用也。
  问。同抄后供养之时。先用字轮观事。用否如何。答。异说也。必不可用也。
  问。同抄云。病苦加曩々々恐怖娜贺々々。此等句用否如何。答。此言等孔雀经处处乎。但亘四种法用扇底迦等句。上无不足也。仍必可用之由不存也。
  问。同抄请诸天之时。真言下加南耶等言事如何。答。召请词也。曩南无请词也。子细粗见白表纸天等卷。扬舍々々。是奉送词也。师云。佉陀罗木云アツチ木也(私云。已上问答。日来大旨虽存知。为用师说事。新文ニ问者也)。

护摩烧乳木作法事

  师云。护摩烧乳木之样人人不一准欤。于予所存者。先乳木墨付タル方本也。其佛前向可置金刚盘。烧之时先本指油。次指油末自然手仰也。而故孝贤律师ナトハ如然不烧。此事不被得意。胜俱胝院抄分明释也(云云)。
  问。古卷数等护摩真言(云云)何真言乎。答。火天真言也。

同护摩事(建长八三二十四于报恩院承之)

  问。付护摩有口传乎。答。于护摩少少秘传有之。先至诸尊段息灾ナラバ。灭恶趣次当寺本佛可供。若醍醐ナラハ释迦也。次三千佛可供。是则三世千佛也。过去庄严劫千佛。现在贤劫千佛。未来星宿千佛也。各以普供养明一杓ツツ可供也。次世天段之时。行者若施主。本命星以本真言可供养也。
  问。虽当寺人住他所之时。此事如何。答。其只犹以本寺佛神可供也。师云。取护摩者。此事等荒凉不可授。可秘可秘(云云)。
  问。小野护摩世天段有口传(云云)子细如何。答。是付诸尊段增杓加入尊事也。先先申了。

内护摩观事

  问。付石山并小野僧正等制作有内护摩观子细。如何。答。先地体护摩内外有也。外护摩云ハ当时法则等。烧乳木供物等是也。又内护摩云ハ于内心可观焚烧之义。但当时常护摩用三平等观。则此心也。仍此三平等等能能观 レハ。内护摩义者可具足相应者。

内护摩事

  问。此作法当打任为人令用事无之欤。如何。答。指当强为诸人不用之也。先师僧正物语被申。般僧正凝此观法经年序间。室内现火(云云)サレハ上古如然有ケルカト用也。此内护摩作法先德制作多有之(云云)。

大小法存知事

  问。大小法各别替如何。答。无别样。番僧多少又护摩小坛等替目也。番僧小修法六人四人。中八人。大法十六人二十人也。勤行作法次第更无替目(云云但外仪法则等。依法有差异也)师云。支度事打任自本房书进事也。然而俄于旅所出之时。不存知者アシキ也。檀胁机灯台等无别样。五宝五谷。五番五药。随法各别也。似少少以略颂可存知之。谓金银琉璃。瑟瑟颇梨。宝稻大小麦。绿豆胡麻等(云云)师云。先师僧正物语之次常被申。大法之时。大坛置物。轮瓶箧舍香ヲカレシナト(云云)师云。香药豆蔻二样云(私云。仁王经法之时事乎)。
  问。支度所出芥子袋事近来用否如何。答。出支度。上古虽可用之。当时承仕等无沙汰欤。绢五六尺计有沙汰欤。缝袋其中芥子入ススカム料也。委见开心秘决也。
  问。佛供覆布二丈(云云)用之样如何。答。此布又虽出支度。近来无沙汰乎。大方打任タル修法后夜日中大旨ツツクル也。其特日中佛供等。入长柜置便宜之所。大床边也。日中时シタタムル时。此长柜佛供取出居置大坛等时。此布可覆也。同宿不可见之由也。诸类毗那夜迦等。伺如此供物也。如然料上可覆也。而此佛供覆近来又必不用乎。如此事不受师传。片边土真言师ナト。临期迷惑乎。尤不便不便(私云。此布一二切可缝合乎)。
  师云。上古佛供以下供物等取置檀上之时。结小三古印先令加持乎。此则除毗ナヤカ等障之义也。
  问。为人祈每月七个日ナト供令修时。卷数四季ナト送遣之。其书样如何。答。月月可书入也。予当时サル事アマタ有之。如然致沙汰也。
  问。虽非大法卷数。大坛供护摩供可书乎。答。勿论也。虽非大法。护摩供别可书也。师云。行法之时观心随方样。上古皆师传也。自行等勿论也。但于公所并可然处者。连坛又一坛行之者。随四种法不可违方角。虽何度可申子细也。如然事无沙汰ナレハ。无所存之样アシキ也。能能可存知也。
  问。调伏净衣青黑色。以何物可染乎。答。打任蓝也。然而率尔修法ナトニハ难叶者。青花ナトニテ染之。今度若宫御祈净衣次青花染之也。当时一院第三宫也。建长八年赤班疮之时。令崩给了。御母大宫女院(云云私云。建长八正。俄依御恼药师御修法被始之。御平?云云)。

结缘灌顶事

  问。此作法付二局式可用之乎。差异如何。答。大旨以二局式为本体。但少少可有存知也。至奥佛名以后作法者。近来不用之。自杨枝打至授与金刚水。全分不用也。大阿阇梨教化常途时不用乎。行后朝时ナト可用也(私云。此事可随时也。又可有人心)大阿阇梨表白常途时亦只指声微音也。行后朝时ナトハ如说可勤乎。若习声明人声明可勤也。但先师僧正指音也。心得被勤间欤。戒师勤ヨカリケル也。师云。当寺コソアラメ。东寺ニテモ此定被勤。其觉教僧正ナトハ申ケルトカヤ。然而少少又是一样也。中中神妙云者有之乎。师云。三摩耶戒作法次第之外更无别样也。杨枝打时十弟子等手洗楾持来也。然而不及作法。还列无别样也。无言行道之间。先方便可有也。地体作法大旨秘密法则定可有见ヘキ彼也。高座加持作法无别样。又夜时诸僧皆参之后申案内。仍大阿阇梨入自常道。着平座之后。承仕置香火。申案内之时。立座先向片坛。一礼次向当界。三礼着座。普礼如常。表白任意。正念诵之后。至散念诵之时。大阿阇梨下礼盘。散念诵之初イタテ物总不可下礼盘。聊有念诵体也。着平座后承仕取却礼盘胁机等。不及大阿阇梨下知也。大阿阇梨下礼盘之时。片坛同下礼盘也。其后事毕。礼盘等居置后又大阿阇梨登礼盘。三礼不及。只聊一揖也。则大金刚轮真言满之。其后一字金可打。后供养如常。又师云。当寺结缘灌顶后朝中绝毕。先师僧正御时者。后朝供养法时不令向供养法。阿阇梨给。六借カリテ障子コシ也。光宝法印时ナトハ无其仪。坛前相对如佛被供养。今笑给(私云。结缘灌顶大阿阇梨所作指音スル事。故僧正之外自他门无之乎)。
  问。于下座职众等总礼存知如何。答。其大阿阇梨先方便后取香吕有气色也。曼陀罗供准之可知也。

付法传来事

  问。付法传有广略乎。以何可为指南乎。答。两本共大师御作也。彼此不可啥也。师云。付真言相承自昔血脉流流有异说。似有不审乎。延命院僧都时血脉台藏一代被略(云云)仍延命院片足长世人不审也。定有被存之旨乎。或为迷人心乎。然而大师广付法传两部共一同之由。分明被载之上者可存其由也。天台台藏今一代短。金界今一代长。其由见血脉乎。于自宗者不可然之由可存也。
  问。见二四字。付两部大法之人。参尊法只见タル得心可修之由如何。答。尤可存此义也。
  问。可有消息者如何。答。可有斟酌由也。私云。此一段有子细乎。

范俊僧正授法事

  师云。范俊僧正入灭之时。白川院以赞岐守正盛为御使被仰云。所劳及大事之由闻食。何事思置(云云)又仁和寺宫受法事。皆悉授申乎如何答申。于今生者更无思置事候。又御授法大旨申了。但请雨经。守护国界经。如意宝珠法。如法爱染转法轮。此五个秘法未奉授之。阿弥陀峰西ヘハ不出候。宫御为且无诠候乎。令申而范俊僧正入灭之后。宫令院参给之时。有御寻云。范俊传授事。无残被授乎如何答。大旨授候了。但何存候ヤラム。于如上五个秘法者不授之候令申给。后日白川院仰仁和寺。小僧正直者也弥御厅爱(云云)。
  问。五个大法打任申习之样。今五个相违乎。答。等孔雀经。仁王经。守护国界经。请雨经后七日(此常所云五个秘法也)。

法三御子事

  问。法三御子申谁人御事乎。又法三申由绪如何。答。法三御子申宽平法皇御子。宽莲申宫有之。法皇第三宫御故法三申乎。
  问。彼宽莲宫御受法师谁人乎。答。ヤカテ宽平法皇也。师云。仁和寺方法皇御事不及左右。然而御出家剩御入坛以后。又此宫令出来给事。颇遗恨次第欤(云云)。

真如亲王御事

  师云。大师御弟子虽有御受法。犹不委细乎。真言三部印明可具足见。如然事为令伺给料。宗睿同时入唐(云云)又出家次第委细见源运僧都●●抄也。

三部印明事(建长八三中旬比。于报恩院承之)

  私云。付不灌铃奉传受之间。此三部总摄印第开八叶印可结乎存之处。今令结给见。开一指时余指被合。此事如何。又私云。高野莲花谷明遍僧都对面静遍僧都时。真言何事目出贵事有可被授之由申ケレハ。取出此不灌铃。三部印明授遍智院僧正。先师僧都被申。此云。此三部印明云事。天台殊有习乎。自宗粗有之。苏悉地灌顶ナト云テ。习传事有乎。然而于三宝院流者。一切无其仪(云云)常喜院心觉阿阇梨觉洞院僧正以外此アラソイ有。常喜院尤可有。争无被申。然而松桥厚草子ニモ两部印明之外无别作法见。以此子细觉洞院不可有被申也。趣有其理之由(云云)。

平救阿阇梨事

  问。平救阿阇梨谁人弟子乎。答。小野僧正弟子也。时明匠。小野僧正或人被授灌顶时。此平救大坛可料理之由被申之间。致沙汰时。初夜时台藏坛令料理。两坛相储。其时僧正入道场。登金刚界坛被始之。平救列座职众。密音ツクヒシテ。胎藏胎藏申ケルヲ。僧正闻サカシキ公云事カナト被申(云云)台藏先行金界。先行スル事古来异说也。以外相论也。正大师令授给时先台藏也。而延命院之时先被授金界(云云)其是深意被注置也。仍小野僧正如然被行乎。何彼僧正台藏初夜被行时少少有也(私云。此平救纪纳言长谷雄卿子息也。血脉小野僧正弟子不见。如何。私云。此事后日见或人记。小野僧正于上醍醐北尾房。授灌顶于显基中纳言入道。然初夜金界。后夜台藏。平救色众ニテ寄之问僧正。初夜台也。此事违例如何。僧正答云。有样也云云此日记有三宝院)。

秘宗杂谈事

  问。玄秘有异本乎。答。有异本也。就中请雨经事被注卷多分无之乎。别纸书有之。
  (私云。常喜院书写之本ハ二帖□之。常不然也。异本云ハ调卷不同也)。
  问。此秘抄不出来以前令传受事。何样候ケルソヤ。又代代先德达付何书有受法沙汰ケルソヤ。答。付白表纸如此有传受事。荒凉无之。少少先师僧正初ツカタハ薄草纸ナトト云物无。诸人传受之时初作次第也。或此秘抄ナトヲ取出于当座传受人被书写事有。其颇有烦故薄草子出来也。是究竟事也。理性院ナトニハ当时マテモ如此书ヌキテ。授トコソ闻及侍ル事有。师云。自他宗所传习能能可存知也。不知子细。俗女房或僧ナレトモ。ナマサカシキ样ナル者。某彼法知。某不知ナト云テ。事片端多知タルハカリヲ能事思乎。大方宗大事正流秘事口决必其事不可多。此三宝院流ナトハ殊スクナキ也。又御室御流几程ナキトコソ闻。大师御口决ナト云事实不几也。不知案内者。兔角カカクリアリキテ。知集タルヲ吉师言。师思极僻事也。只真言师习相传慥以为规模也。师云。金刚王院流求闻持法不习传。杲海僧都相传之。サレハ三密房不习传ケルヤラム。又他宗人事ナレトモ。随分名誉高德ナリシ慈镇和尚圣天供不习传ケルトソ闻(云云私云。吉水慈圆僧正也)师云。绘师如照先师僧正如照被申事。一定僻事觉也。愚意如照也。先师僧正被申。善无畏喜无畏同人也觉洞院被思タリシ云也。仍善无畏则喜无畏也(云云)
  此以外僻事也常被申。サレハ祖师先德ヲノツカラ如此事有也(私云。此如照云仁海时图仁王经曼荼罗绘师也)师云。成尊僧都弟子义范范俊同朋也成尊小野曼荼罗寺未补属被入灭乎之间。彼两人相论。凡见苦事共件申文有之。多人令持之。只此俗所带相论样也。其后范俊僧正有存旨。小野曼荼罗寺令进御室。第一遗恨也。范俊弟子严觉也。仍件书籍等多留劝修寺(云云)其后雅宝之时劝修寺流无下成タル也。行海中中无过失受法シタリケル也。师云。劝修寺书予随分令持存也。其实继僧都方ヨリ相传之。师云。先师僧正受法事。此秘抄ナトヲ受传サル事。实继重书令相传。仍件文先师奉见之间。多令传受毕。付其又少少给书写之。灌顶第三重大事实继书中有之间。其由令申故。无力被授毕。其先师所持聊有差异(私云。此事粗见及子细处。今书如此被仰。令符合难载状也)师云。先年法性寺禅定殿下不断爱染王护摩勤仕之时。临时七坛。不动供可被修之由被仰之间。注进支度毕。息灾书进之处。调伏香药被送遣。仍付调伏令修间。不用樒アセミヲ用(云云)今六人僧皆以樒令供之。不审之处。第二日夕乎。第三日朝乎程也。六人皆用アセミヲ(云云)此条不得意。中间改供事颇以存外也。ワロカリシ事也。件六人之内。一人俊严。一人觉胤也。今残四人分明不闻定也。
  建长六年六月三日。于报恩院物语云。师云。住京之间。依为便宜参圆满院。僧正(圆净)坛所初对面也。自最前偏法文读义。出世问答也。僧正云。今度御祈被勤何法乎。答。六字法也。
  问。件法本尊如何。答。以六观音为本尊也。僧正云。予以圣观音为本尊乎。师云。问。六字即是六观音申文专天台本文也。然者何此文付不被行乎。僧正云。虽可然。犹以圣观音为本尊也。ヲカシキ事ヲイハレシトテ。僧正云。智证请来佛像中。金刚界大日奉图。左右不动降三世尊书タル曼荼罗大宝院经藏在之。铭大日被书也。件经藏予令相传。而觉猷僧正自笔多被图。佛像等之内彼三尊一铺·形像图写铭尊胜曼荼罗觉猷书之。此事年来不审ナレ共未散也(云云)师答云。サアレハ聊子细候乎。先师成贤僧正以此三尊曼荼罗为秘佛之由令存候。仍彼僧正遗迹醍醐遍智院今安置此三尊。件曼荼罗中尊宝冠事异乎。僧正云。此事未存知。念念彼经藏本佛可奉见。年来不审也。予自觉猷僧正六代相传也。若此事实者只予一人令存知タルニテ可有。件佛一铺计。非大佛宝冠。形像事如何有。师云。宝冠形像事。サナキ事侍。纵サナクトモ何样如此习传侍也。
  (私云。此事见鹤林抄。其上先师地藏院法印。物语有之。又开心秘决有之。仍略之毕)。
  圆满院僧正云。胎藏八叶四菩萨座位相替事存知如何。观音弥勒二尊事答。此事愚意年来虽残不审。分明未存知。但如然佛菩萨等座位相替事。仪轨本经等多有异说乎。此又常事也(云云)僧正云。世事极タル僻事也。イカニ此等程事不被存知乎イテ。智证口传有习传之子细(云云)大慈大悲如胶渫ト云テ。一体异名可名也。其证据等有之。则天王寺圣德太子御作佛救世观音形像カシナ。其座下弥勒ト云铭被书タル也。是其一证据也。又弥勒赞观音赞トハ只一物也。一切无替目。サレハ相叶胶渫仪。仍我流一体异名习传也。师云。此事尤可存知。但真言习聊虽口传相承非可申。然者至此事者。今分明承之。上者为御门弟可奉相承由存也语。以外被入兴(云云)僧正云。东寺天台即身成佛浅深迟速如何师答云。

建长八三月中旬比。付无名抄有此问答
  问。无名抄玄秘抄·白表纸等说说多以相替用啥如何。本体可付何抄乎。答。此钞云。内必不用事等少少可有之也。无名虽不用之。若被载玄秘者。可用玄秘也。又虽被载玄秘。不被注白表纸者不可用之也。重重分别可存知也。但此两三之内大切至要事。分明于被书载事者可用也。彼此所诠可依师传也。以无名抄作玄秘。以玄秘等作白表纸也。
  问。付二四字后书云事如何。答。奝然成寻等令请来如此可云欤建长八三中旬之比。于报恩院承之。
  师云。大师御请来宝珠被埋宀一山(云云)其云。自大日如来不空惠果次第有御相承事。是皆人知事也。兼又三寸不动如件。重自大日如来次第有相承事不思挂。或书中见出事有之。若令存知乎(云云)答此不动尊事不存知(云云)同比付玄秘有此问答。
  问。瑜祇经注云。法将阿阇梨ト云谁人乎。答。是古来不审也。先此瑜祇经。当时现在流布本金刚智译见也。然而不空译存可为习也。
  问。不空译何下可书金刚智乎。答。此经先金刚智译给(云云)件本略本仿佛之间。不空重译之。件不空再治本大师令请来给也。仍不空译存义为自宗之习也。然者此法将阿阇梨金刚智指乎。但又大妙金刚甘露军タリ焰鬘々々。此经译者达摩细曩(云云)今所云法将阿阇梨若此人乎(云云)两说有之。古来不审也(私云。金刚智不空两人若译之者。两本共可流布如何。或云不空诣庵罗林龙智室坊。内义事有之。何事ソト云。或说被读此经(云云)此事如何)师云。秘宗成佛可有三重分别。谓渐超顿也。渐云次第经十六大菩萨位义也。超云超二三重或又可超五六重。可依修行时分不同。顿云即自金刚サタ直至金刚拳也。子细繁多也。追可谈(云云)。

清泷御事

  问。请泷御正体一定何样御可存知乎。答。两所之内僧形女形也。僧准胝。女如意轮(云云)。
  问。三宝院经藏。此御正体被图置之由承之。如何。答。然也。其此定也(私云。此事先年寻申地藏院法印之处。先师遍智院僧正云。两所之内僧形女形之由云云不违本说乎。但女形准胝。僧形如意轮由真海アサリ说。云云。遍智院僧正被申ケリ。又贤海僧正女形如意轮准胝禅尼形御申ケル。然者此贤海申样相似两僧正之说乎。真海アサリ说尤不审也。委可寻闻也)。

智证大师事

  问。智证大师制作些些疑问申书有之乎。如何。答。智证归朝之后。请来书中抄出不审。被寻汉土之书也。然而唐土人师返答无指事(云云)师云。其中袈裟事。三衣之内何令问事有之。是色事也。更非三衣之中。颇智证误世人申乎(私云。些些疑问可散不审也)又师云。先师僧正常物语之次些些疑文ミタルハナト被申也。
  问。此些些字何样可心得乎。答。细细可得意也。

八家秘录事

  问。安然类聚八家秘录。此方可用乎。答。可用也。虽为他宗之制作要书之间。此方用之。不退安然也。又师云。先师僧正被申五处请来之录。各别之录虽有之。此录大切之间可用也。无此书者颇可为仿佛也。
  弘长元年七月一日。竭报恩院僧正被谈之。自来六日可被修金门鸟敏法被仰下。此两三年以下有沙汰事也。而被仰下当寺。为寺家为门迹尤本望也。但身老烂之上当御影堂供养同诸事计会(云云)仍一身拂晓登山。如形奉开眼御影。可罢下由申定毕。其间问答子细往往也。
  问云。当流被修此法事。小野僧正以后度度也。然而当辛酉岁被修事如何。忍海僧正治安年中。百个日被修之。其后劝赏觉源被叙法眼。其外或为天变修之。或御恼之时虽被修之。当辛酉之岁被修事不分明。仍处处先例虽有御寻。犹不分明乎。且先例日数事奉行摧辨(高?)令不审(云云)。
  问云。大僧正定海之时。久安三年于三宝院三七日被修之事。天变御祈也。金门鸟敏法事。可有用意之由古请书等有之如何。答。有其事三宝院件请书。又ヤレシキノ物虽有之。不被修之乎。大僧正之时可修此法由虽有御请。辞退以弟子元海被修之。其后又依有请。后度大僧正被修之乎(私云。故大僧正注文次第。先后聊不审处。闻此子细后推之付。年号元海。定海被注乎云云)师云。义范以后范俊僧正修此法(云云)。
  问。觉洞院遍知院二代各被修乎。答。然也。觉洞院之时者。春花门院御祈也。又故僧正之时被修之。件僧十人也。护摩坛光宝勤之。仍今度伴僧十人(云云)。

杂杂事

  问。胜俱胝院僧都之时●也云者。令给仕事有之乎。件之僧都入灭之时盗取秘书事。少少有风闻乎。其子细如何。答。粗有其闻。但●也正盗取事不知之。真海阿阇梨コソ少少取タルケルト传闻。其●也令相传之由承置。
  问。件●也不敌者也。堀宝生之由有风闻乎。答。然也。盗取重宝之内。有其闻为知食实否。后白川院御时。觉洞院僧正。为御传可实拾之由被仰下之间。被申领状。始精进已。可进发期成。其夜梦宝生数十人军兵等。带甲胃前后左右围绕。令守护之体被见间。事之由具被奏问之时。然可被留实拾之仪由评定。其度点止之(云云)师云。件●也堀出等之内。宝悉タラニ经舍利事委细说タリ。令流布ケルナトモ申乎。付之觉洞院僧正被注出物有之乎。然而件经伪经ヤラムト觉也。三宝院当初有ケレ共。觉洞院乎。故僧正乎。被取隐タルヤラム。今者不见也。师云。此经事先年或人以真阿弥陀佛被寻愚僧タル事有之。其返事此经事粗虽有见及子细。若伪经乎疑相残之间不用也。仍件经不持之由返答タリシカハ。悦タル事有之キト(云云)。
  问。此经事觉洞院被注置物粗所见及也。必定为伪经之由证据如何。答。作者请来不分明故也。凡者舍利事以外委细被说ケリ。又サモト觉事トモケニケニシケナル事有之乎。然而总不存知事也。

在家出家受戒事

  问。在家男女为出家授戒之时者。可用何戒体乎。答。扰婆塞沙弥戒。优婆夷十重禁也。
  问。女授十重禁之出家之时作法如何。答。于作法者无风情。如沙弥戒可振舞也。十戒之处三聚净戒已下可授十善戒也。
  问。授五戒事可依人乎如何。答。随受者所望。或又只授五戒事可有也。十重禁与沙弥戒差别出家之时事也。
  问。佛师体者可授八斋戒之由。先德旧记少少有之。如何。答。上古中古有其仪乎。然而当时者只三摩耶戒印言计可有乎。其印戒普贤三摩耶印明。或又只金刚合掌三摩耶サトハムト可唱也。此事先先申毕。

幸心钞卷第四

幸心钞卷第五

目录

异尊(建长六四十四于报恩院传受之)
守护经法事 心经法事
多罗尊事 青颈事
阿么提事 持世事
马鸣事 灭恶趣事
圆满金刚事 帝释事
毕里孕迦罗事 金翅鸟事
摩利支天事 蘘虞利童女事
大黑天神事 宝月如来念诵事

幸心钞卷第五

守护经事

  问。此法常不行乎。答。然也。大师以后未被行之。但北院御室后白河法皇御在世欤。令勒行给被申云(此事相传理智院前大僧正之处。后鸟羽院御时。光台院御室令勤行给也。北院御室云事僻事也。此法道场观以●字不空成就作五色光如何。或人云五色转为黑色云云可存知也)大师为镇护国家。仁王经·孔雀经·守护国界经法等被行。以后余法常虽被行。此法不然。非可被舍。此御时尤可被行之由被申之间。则御室令修给。而修中聊有事而其后不被行(云云)理智院僧正云。重塔烧失(云云)修中前后聊不审也。师云。此尤秘法也。荒凉不可授之。若有志频望申之时。大师御次第云物可授也。
  问。大师御次第コソハ可被秘如何。答。虽可然犹是可秘也。祖师先德次第被秘事者也。

心经法事

  问。场道观作簸箕光(云云)如何。答。分明不闻师传。但佛光唐竺骨如指可云乎。师云。散念诵上朱注上本三(云云)而今现在二种如何(云云)此本现在二种也。不可及不审欤。印コソ替真言二种也。师云。如次第为神明法乐社头。可勒行之乎。

多罗尊事

  师云。多罗尊者慈眼视众生文心。观音慈悲御眼显之故。观音御眼ヨリ出给ヘル佛也。仍三昧耶形青莲花ナリ。则青莲慈悲之由也。以之为口传也。理智院云。瑜祇经奥品十五尊布字可见乎。

青颈事(此印十字羯磨可存知事也)

  问。此尊青颈乎。青颈欤。答。两样读之。但予青颈读付タル也。师云。此心印结样。自宗本体师传阁种种意巧被回。他宗口传付可用之由。颇不被甘心。

阿么提事

  问。阿么提或阿么?。同读乎如何。答。同读也。梵号皆如此。先师年来阿么提被读。而此异尊如此被点之故么被读也。此异尊四卷。先师僧正无下近来申给。御本被书写仍遗弟之中イト不知此四卷乎。

持世事

  问。此法散念诵。令转读金刚般若由绪如何。答。此两尊殊可祈丰饶也。又金刚般若同为求福。令转读之间。散念诵用之也。

马鸣事

  师云。此法近来少少令修之乎。为蚕养。宏可修之法也。八条女院常令修给之由传闻之。
  问。名玉环成就一切所愿印出何书乎。答。马鸣仪轨云书见也。或伪书云说有乎。然而暂付其被书载奥赞彼轨文也。

灭恶趣事(押纸云。房玄云●字因业不可得也。而行不可得云事如何)

  师云。此尊地藏同习样有之。地藏同不习。只灭恶趣尊云别尊也。又●字行不可得字也。此咒●●●三乘行アツル也。
  问。三昧耶形树枝(云云)何木枝乎。答。口传云。无罪树枝也。彼无罪树枝者。则钵罗树也。

圆满金刚事

  师云。此印里付右火空捻仰并右膝上(作礼方便意也)作礼方便印覆结觉。并之由不审也(云云)。

帝释事

  问。道场观被褴裆袈裟(云云)如何。答。打挂云者也。
  问。付天等散念诵法施何可用乎。答。无定量。只可任意。但大旨心经尊胜陀罗尼金刚般若偈无尽藏真言佛慈护等也。多无骨可省略也。

毕里孕迦罗事

  问。冰誐罗与此天同异一定如何。答。一体异名也。宗睿请来冰誐罗天见也。而大师御请来毕里孕迦罗トハアレ。同尊之条无疑事也。
  问。同异习付犹诃利帝爱子可存乎。答。然也。

金翅鸟事

  问。此法何事殊可勤行乎。答。虽何事可用之。殊病恼之时修之乎。地体此尊为五大神之由见本文也。故守护国界经法二番载此印明则此心也。人病不过三种。所谓业病。鬼病。四大不调病也。此内多四大不调ヨリ发也。仍病患之时宏可被修之乎。

摩利支天事

  问。此法殊付何事可修乎。答。见仪轨。殊为魔缘界暗夜旅宿之间。有怖畏之时。可祈念之间。隐形之印是心也。身入此印可思也。师云。里付答词颇无念也。彼真言可用者虽何度不可改。或若殊秘藏之故也。如今答者无下ヲサナキ体也。师云。图日天之时。人形少加事少少有之。人普不知其由绪件形非赤子。只チヰサキ天女形也。则此摩利支天也。依此隐形之功能。后日天子不见也。故轨文云。常虽行日天子前。天眼不能见(云云)是故加アニチヤ言。师云。此天上古用修法事无之乎。而宽信法务本家之。时用修法。其度日记令持之由被申也。师云。或云。弓モトハスヲ以造天形悬颈。或又临战场之者笼大鸟之中(云云)降伏敌军也。
  问。道场观作西国万字字ハ。如佛御胸万字。此佛万字者何物乎。答。万字事古来异说种种也。常喜院勘文犹不分明乎。或●字云乎。又佛万德圆满相表书此字乎ナトモ云。不分明。
  问。天竺文字条必然欤。答。然也。
  问。摩利支天弓モトハスニテ造由绪如何。答。如此事自上古习事也。サレハ大海ワタス桥下ケタニテ。大黑天神像可造ナト云指无本说乎。此天殊为合战可祈供也。

蘘虞利童子女事

  师云。此法上古普不流布乎。中古ヨリ习传之。而鸟羽院御时图此像。其时中御室为御修法令修之间。于道场俄此天可有御开眼之由被仰之处。不立殊令供养给。密密有御听闻。仪轨本经等文诵给神妙有御供养之间。弥御归依不轻。
  问。上古普不披露事秘藏之故乎。答。强非其仪。自然无沙汰也。

大黑天神事

  师云。此天道场观不出仪轨本经。付南海传书之。件传律藏书戒事说物也。天竺厨所必安置此天。见彼也。祈福天也。先师僧正当初被行乎。

宝月如来念诵事

  弘长三年七月六日。于报恩院谒申僧正。杂谈之次寻之保延三年御祈之时。宝月如来念诵云事。或抄有所见。古今用否如何。答。白河院鸟羽院御时ナトハ专被用乎。但近来无沙汰如绝也。此事聊コハミタル念诵也。而去年皇宫御产之时。相构月中无为成御产之样有祈精之处也。超月之间左府殊被申之故。密密自朝日始此念诵。第七日进卷数之处。第八日御产平安(云云)。左府再三感颂即此由被申入毕。又寻云。此事于当流古今用否如何。答。别当流必用来事无之乎。然而今用事何不然乎。此事殊付七佛药师聊有习也。仍天台方可为宗事乎。上古三井方度度有此事ケルカト觉也。仁俊アサリナトハ正勤タリケルト存也。又寻云。此事作法次第如何。付药师可有念诵聊所见及。付之别修法等之义ナラハ。不可及传受乎。将又有子细乎。如何。答。虽非修法等之义。以折纸聊可有习也。启白计可有也。此事今度别不被仰下。又兼日不申入。只以私志此念诵自朔日令始之由。第五日以便宜左府之许告知毕。以外殊说由间。此样申入仙洞之由返答(云云)同七日进卷数之时モ。ヤカテ此卷数入见参毕。返返神妙也(云云)。
  先师报恩院僧正存日之间。受法之时。面谈之次寻不审闻口决。然而天性疏学口传等悉不觉悟。聊记一端粗偏废忘。未再治之上次第又前后相违文言不调。訿谬定多乎。闭眼之克必可烧之。

  小野末叶亲快
  (御本云)
  于时文明六年(甲午)六月五日书之。
  三宝院流末资印融
  予忝为愚钝短才之身。难值值秘教。难受受印肃。诚以悦中悦。宝中之宝也。是故偏思念于此流。而无忘昼夜。依之当流之书籍口决等。乍恶笔写之事无断绝。仰愿两部诸尊。八大祖师。代代先德。家家高祖。垂哀感令守护予法流给。

  于时大永八年林钟三日
  于高野山金刚峰寺别院无量光院摸写了           求法坚誉(生年五五)
  享保七壬寅中夏令书写之挍考了。洛干密严七十六翁记之。

幸心钞卷第五

2506 78.P0911 中院流大事闻书 (1卷)〖日本宥快口.成雄记〗

分类:20.续诸宗部
点击数:562
《大正藏》第78卷No.2506

  中院流大事闻书
宥快口成雄记之
中院流口传成雄记之也
当流者小野成尊僧都弟子义范·范俊·明有算三人之上足有之。其中明算之大法流也。仍传法已前许可传受之。其作法可习之。凡传法已前受许可事。小野流之规摸也。大师于大唐六月七月八月三度御受法也。然六七两月许可。八月正传法灌顶也小野得意也。广泽六七两月直传法灌顶习故。传法已前许可云事无之。加样之沙汰最法流之肝要也。田舍真言师傍流之人更不存知题目也。西院宏教律师之再三口里此事见。又小野诸流中专此边目被沙汰处也。能能可习之。许可又云受明灌顶。或云法灌顶也。印信一通有之两部印明外苏悉地印明授与之也。凡苏悉地印明师御相承无之。余流之欤。虽然安祥寺劝修寺三宝院流等专传之当流又尔也。就之安祥寺观修寺等传法之时授之。今许可时用之。
  虽有少异苏悉地印信东寺传相承云事联绵事也
  一。传法印信二通也。一通印明。一通绍也。此广泽绍无之也。只书血脉印明添出也。付当流印明。普通大门徒样大师御口里二重见。大门徒样常传法印明也。大师御口里传深秘印明也。是当余流第二重。
  仍传法灌顶时深秘印明明算成尊僧都被授也。当流名望何事加之乎。
一。第三重印信一通有之。是云秘密灌顶也。传法印信二重有之。
  故此印明云第三重也。
  一。印信得意。引摄院方又心南院方相替。引摄院以今印信为第三重。秘密灌顶印明习也。此外瑜祇印信一个条习得意也。心南院方以瑜祇为第三重。
  今秘密灌顶印信总无之也。
  一。瑜祇事。于印明者东寺一流通习之。于作法者有无不定也。
  当流劝修寺流·小鸟流·实贤三宝院·成贤方·意教上人赖贤等流作法传授得也。
  广泽诸流·安祥寺流道教方三宝院灌顶作法无之只印明计传受也。又付用作法其样依流相替也。可习之。
  一。瑜祇印信有浅深。常以经所说印明。授之也。深秘天长印信瑜祇印信用也。
  一。当流临终大事·大塔习·御影堂开闭习等有之也。
  一。当流先引摄院·心南院两流相分。其外方方传无尽有之。
  随彼相传大事有无隐显不定也。
  一。智庄严院方中院者。引摄院下分。四度次第大事印信等。余中院流相替也。十八道何同也。两界以下相替也。常引摄院心南院方两界石山次第也(先师被和之)护摩道范作也。以般若菩萨为部主。智庄严院方十八道如常。两界广泽次第也。关东大门寺方次第也。护摩次第相替也。以降三世为部主也。此明简别人更不存知之也。今程混乱欤。
一。灌顶作法何中院大都同也。但甲乙屏风立样并后朝叹德德所色众立样等。
  其外委委细细事共少异有之也。
  一。当流少少邪义相交事在之。别所样中古相承仁欤但皆无冥加。今程大略彼邪流断绝欤。或大师直明算相承习之。或大日直受习。或渡天法云名目有之欤。努努不可许容也。
此记宝性院成雄法印御记。宥口传也。
以御本书写之了
秀任
元治元年八月右口里书写毕
中院末叶清贤(行年四十九)

2505 78.P0909 中院流事 (1卷)〖日本宥快口.成雄记〗

分类:20.续诸宗部
点击数:886
《大正藏》第78卷No.2505

中院流事
  宥快口成雄[讠*巳][讠*巳]之
  师云。彼流虽有方-传。以赖审(胝母院)玄海等相承可为正。彼相传大事。
  许可。传法印信(此有二重)[?*俞]祇印信(又云天长印信)第三重印信。毗卢遮那法印印信。大塔大事印信。后僧正口传(玄海[讠*巳]之)。
  一。毗沙门大事。第三重大事。南山八叶峰大事。是云中院三个大事。玄海[讠*巳]ニ见タリ。
  次心南院仁然相传许可传法印信(此有二重)第三重印信(此[?*俞]祇大事也。则天长印信也)此下以此大事为第三重也。
  次行惠总持房方。
  次惠深信日相传。
  许可。传法。毗沙门大事。
  次智庄严院方。许可(印信无之。但传受スト云日[讠*巳]见タリ)
  传法。[?*俞]祇。唯授一人大事。御影堂大事。南山八叶大事。第三重大事。
  明澄下(此下皆简者也。不可依用)内待所大事。御社大事有之。此外中院流。田舍相传中。手足不二大事。渡天大事等有之。
  [?*俞]祇灌顶事
  师云。当流受[?*俞]祇灌顶作法也。此灌顶他门云一心灌顶(云云)自门或云内作业灌顶理作业灌顶等。或云心灌顶也。凡此灌顶者为已达人阿阇梨(ハ)大日。受者(ハ)金刚萨埵(ト)观(シテ)阿阇梨(ノ)身(ヲ)为敷曼荼罗(ト)投花(スル)也。两部灌顶心外建立曼荼罗(ヲ)投花。而今仪式内作业灌顶(ニシテ)。心内建立之故(ニ)。阿阇梨即两部曼荼(ニテ)。此外何可求别佛体(ヲ)乎。然则自身即佛(ナレハ)。受者又金刚萨埵(ニシテ)。今且显本有德也。道场即法界。强不假造作。依之大坛辨备香花事无之。问。尔者何(ソ)阿阇梨(ノ)身ヲ不为敷曼荼罗。常(ニ)用大师御影乎。答。自元阿阇梨即大日故。大师ヲ用申事又阿阇梨(ト)无隔故欤。但(シ)其时阿阇梨(ノ)影有之者又可用之也。道范传(ニ)当山御影堂(ノ)御影(真如亲王御笔)[?*俞]祇敷曼荼罗(ノ)为(メ)也(云云)此事可寻本说等也。
  一。[?*俞]祇式事。本式不知谁人制作(ナルヲ)。口传等(ハ)当流代代被出书[罒/(値-亻)]给。彼为本(ト)师主认之给。以之可为本。道范下(ニ)明澄相传式有之。相构不可用之。为助学道范持之欤。
  一。堂庄严事。悬八祖辨香花等。大坛(ニハ)又敷大师御影也。瓶花(ニハ)枝三(ツ)アリテ。三枝(ニ)五叶ツツ各叶付(タル)榓枝立之也。大坛(ニハ)无香花等。一面备花(云云)
  一。授此作法大有三不同。小岛(ニハ)理作业灌顶法则(トテ)不假今作法。或云。此(ハ)他门传欤(云云)可寻之。次实贤三宝院并(ニ)金刚王院(ニ)用(レ)处作法(ハ)又别(ニ)有之。次中院劝修寺赖贤三宝院法则大都同也(但有少异)劝修寺一圆上人式玄海式等有之(有少异可校合之)
  一。山本觉济[?*俞]祇灌顶传加茂空观(实贤弟子)上人见
  一。劝修寺(ニハ)[?*俞]祇作法范俊·良雅·基俊(大智房当山释迦文院本愿也。安祥寺本愿律师小岛流自彼大智房御传受申传タリ)等相传。印明范俊·严觉等习之。师云。根本(ハ)小野范俊严觉传(ニハ)强无此作法。尔者基俊(ハ)小[山*鸟]真言师故。小野(ニモ)此作法アリトテ。劝修寺方令传之欤(云云)
  一。印可事。此可有浅深也。常样人(ニハ)用此作法。印可(ニハ)可授外五古印●明。印信等所望根本虽无之。如今五古印●言可书授也。若为泻瓶之仁者。可授件天长印信(三宝院同之)
  一。印功能事。合掌屈戒方忍愿入掌(文)仍二头指二小立合也。此头指小指自身面(トラ)加习三部也。又云。结此印引开两手。二头二小(ノ)四(ト)自身面(トノ)五(ヲ)加(テ)为五部(云云)(三宝院有此习劝修寺无之欤)次用法界定印●●●等言。是两部不二深奥也。●●●●●金界五部五智。●●●胎界三部三密等(云云)
  一。醍醐三宝院道教口传(ニハ)[?*俞]祇有三重习。可见彼也。
  一。良雅相承前(ノ)金界阿阇梨位印。戒方忍愿交(テ)入掌。是欲触爱慢四金刚(ト)习之也(已上事因才觉也)
  一。心南院中院(ニハ)以今天长印信([?*俞]祇习)为第三重。
  一。受者不持三衣香吕也。自余如常受者装束也。
  一。中院御社习有之。可寻之。明澄(ノ)下也。
  一。明澄相承方(ニハ)内侍所大事传之。不足信用。
  一。智庄严院相承唯授一人大事。非内非外缚印也。
  一。印信文言等事伊豆阿阇梨仁宽。伊豆(ニテ)流人(ト)成(テ)暗(ニ)书真言书汉字见(タリ)
  一。●●●●●者古来未决也。但快成法印勘出之。如空梵语((ナリト)云云)
  一。当山大塔(ハ)移南天铁塔(ヲ)也。本尊(ハ)五佛。即胎大日金四佛也。常(ニハ)金四佛。虽可有四方。四角(ニ)构座位。是两部不二深旨(ヲ)显欤。予见大塔四佛。宝生尊印非金刚宝生尊印。如何可得意乎。师仰云。吾(モ)不审(ニ)思(テ)先年勘之。台藏四佛中开敷花印。右手(ヲ)举(テ)外(ヘ)向(ヘタリ)也。以之案。此四佛又两部交举(ラルル)欤(ト)被仰毕。左(ハ)是迄(ノ)沙汰(ニモ)不及欤。
  一。小塔(ハ)大师御笔图有之。最秘处也。此符合[?*俞]祇塔。所立柱等一一三十七尊三昧耶形也。能能可习之。小塔大事印结外五古印当指。观三十七尊种子也(云云)
  一。传法院本尊事。何佛(ト)人不知之。但传法院日[讠*巳](一卷在当院)委细有之。彼(ニ)见(タリ)。又彼日[讠*巳](ニハ)东寺讲堂金刚萨埵金刚波罗蜜事。惠什(ト)觉●(トノ)[讠*争](ト)见(タリ)。但不述正不也。
  一。成雄[?*俞]祇得佛遍照尊也。
  一。赖贤下三宝院(ニモ)授今天长印信。此(モ)随分人(ニハ)授之也。小[山*鸟]劝修寺实贤三宝院等。强不授此印信也。
  一。天野神主代代习神大事(ヲ)也。先神主天野(ニテ)彼大事(ヲ)师主(ニ)传受申(ス)。彼(ノ)神(ノ)大事者。先授四社本地印明也。
  (胎)丹生明神外五古印。●●●●●。
  (金)高野明神。智拳印。●●●●●。
  次千手印。莲花五古印。●●●●●●。
  次妙音。琵琶印。●●●●●●●。
  已上四社本地印明也。
  次合莲花印。●。
  此遍明院诧宣大事也。合莲(ハ)心也。神者心(テル)道理(ニテ)。以此为最极可秘可秘。
  一。引摄院血脉有远近。一祐辨·定范(云云)是堂上一行列(ニテ)授之次第也。一祐辨·隆辨·定范(云云)此后(ニ)受庭仪灌顶次第也。
  一。中院灌顶式事。本式(ハ)安祥寺劝修寺并广泽诸流所用式也(此传受本也)此外正授式(ハ)心南院方(ニハ)道范式有之。但大样(ノ)故(ニ)当师主和之。以之可为本。引摄院方定范式有之。但往往(ニ)书之。故(ニ)玄海书抽授之。又智庄严院方(ハ)宝龟院信俊房(ノ)式三卷有之。又莲上院仙基受法之时。朝遍教授其时又信俊再认之。少少假名书也。
  一。[?*俞]祇印信书授绍事有之。小[山*鸟]劝修寺有之。中院(ニハ)印明计也。书副绍事无之也”
  一。性灵集末三卷(ハ)真济聚给(ト)见(タリ)。今程世(ニ)绝(テ)此三卷无之。今有之济暹聚之(云云)仍末三卷多之也。
  从宥快法印成雄所令传授给闻书也。秘藏秘藏。如意轮寺法印宥势(在判)。

2504 78.P0895 中院流四度口传 (4卷)〖日本宥快撰〗

分类:20.续诸宗部
点击数:622
《大正藏》第78卷No.2504
中院流四度口传卷第一

十八道口传

  中院流十八道次第大日为本尊。大师御作(云云)但诸本文字有少异。
  先净三业 (文)洗手嗽口着衣·袈裟。净三业·三部·被甲·等如常。此流无净衣加持等作法也。
  次对本尊(文)念诵悬左腕金合五体投地三礼。普礼真言三遍。
  次辨备供物等了又取香吕三礼。五体投地也。头着地时香吕持右手遣右方礼也。如例言三遍。是此流不共法则也。只如常取香吕起居礼用无相违也。若承仕等或自身兼辨备供物时直取香吕三礼如常。三礼毕置香吕左机念珠尚左手持。
  次着座(文)着座时先自右膝登礼盘次左膝如常半跏座。承仕等兼辨备供物时辨供作法有之。其样以右手阏伽器等少押直次用着座普礼也。折念珠诵普礼真言一遍。毕念珠置左机也。若着座以前自身备供物等时不用此作法直着座普礼也。
  次涂香先以右手风空二指取器盖置之。次以同手风空二指取香其香半分计分取左手风空二指持之。先右手香左手掌涂。次左手香涂右手掌。其后涂左右指端也。
  次净三业莲华合掌印。中指端少开(小野僧正口传也)印五处。明五遍也。五处者额·右肩·左肩·心·喉也。
  次佛部二大著二头下也。印明一遍。
  次莲花部八叶印。明一遍(文)。
  次金刚部印明一遍。左右头中名间少去。三古形也。
  次被甲印五处。明五遍。
  次加持香水以右手覆涂香盖。以同手取洒水盖置之。次以左手(以右手取念珠。次持左说虽有之。只直以左可取之)取念珠母珠引举右手结三古印(水空合甲)加持洒水(印上下加持也)二十一遍。以左手念珠取数。二十一遍加持毕。次以右手左念珠自二十一遍所引达磨际。次右手取移。次以左手取散杖右手念珠移持左风火间。次左手散杖移右手左风火间念珠风空间取直。次右手散杖入洒水器先逆回(二十一遍诵)以左念珠取数。次顺回(二十一遍诵)左念珠自二十一遍所至达磨际取数。次以散杖器端三度打之。均等打之。次散杖持上顺三度洒之。次散杖少上下是洒十方意也。如此三度散杖取移左手。先左念珠持左风火间散杖取左念珠取右手。置左散杖。次右念珠如元持左以右手覆洒水盖也。
  次加持供物左手金拳付腰。右手结小三古印。先逆三遍。次顺三遍加持。明各三遍次表白神分开白时用表白。以左手取香吕。念珠自元持左手。金二打读之。至神分般若心经云所置香吕持念珠计。拱手读心经了又取香吕。大般若经名以下如常取香吕珠金二打。次次时作法如常。移五悔时置香吕念珠悬左腕读五悔了也次发愿取直左腕念珠持左手取副香吕金一打。乍持念珠香吕读之。五大愿终第四句程置香吕。三力金后置念珠。十八道三时共同发愿也。
  普供养三力金合。
  次三部被甲护身略之。
  次地界金刚橛三度立地。明三遍。
  次金刚樯顺绕三遍。明三遍。
  次道场观如来拳印率都婆读。七处加持真言七遍。
  次大虚空藏印明一遍。
  次宝车辂二大发三度。明三遍。
  次请车辂召二大三度。明三遍。
  次迎请明一遍间二大三度召
  次降三世先左三转明一遍。次右三转明一遍。次加持身四处明一遍。或四处加持十八道略之。
  次金刚网右三转明三遍。
  次金刚火院开二大指结之顺三转。明三遍。
  次阏伽有二说。一云。先以右手火空取阏伽器熏烧香三度。
  次居左持华印(合风空申余指)右结小三古印(合空水)诵军荼利小咒顺三遍加持。次合左右持华印诵真言一遍并偈文了。后水滴盏取右手置本所。滴水时以器尻火垸端少三度打鸣水一度沃火垸也。
  一云。合左右持华印诵供。次真言一遍。次滴水时唱偈文。
  次振铃先以右手取五古并铃。铃取移左手安左腰。右抽掷五古三度。每度诵●字。次逆三转慈救咒一遍。次顺三转慈救咒一遍。次右五古安右腰振左铃。当左耳五度振之。真言五遍。次当胸振之三度。真言三遍。次当额二度振之。真言二遍。次铃安左腰以右五古逆顺各三度转。真言皆如先。次先置铃后置五古。
  次献坛供以右手火空取涂香器薰烧香三遍。居左持华印右结小三古印顺三遍加持之(军荼利小咒)次合两手持华印诵.取右手置本所。
  次华鬘大都如涂香。但供后取华三房置华鬘器通奥。其形如三辨宝珠以玄海法印自笔写之。取华事每度一房也(口云一叶也)右手以风空(寄大指风侧也)取之。
  次烧香以右手取之。火舍前足入右手风火间取之。直置左持华印上。以右小三古印诵军荼利小咒三度加持。合两印诵●供之返置本所。
  次饭食乍置坛上以右小三古印诵军荼利小咒三度加持了。合两印诵●供之。
  次灯明大都如饭食。但供时结灯明印诵●。灯明印者右手以大指捻地水甲立中指。风付火背第一节也。左手安左腰。
  次四智赞金合。
  次普供养印如次第。
  次三力金合。
  次小祈愿存略不定。
  普供养摩诃毗卢舍那佛。
  普供养两部界会。
  诸尊圣众护法天等所说妙供哀愍纳受护持弟子消除不祥增长福寿恒受快乐无边善愿决定圆满。
  次礼佛金合。初南无。次次南无。
  次本尊加持智拳印。●●●●●●
  次加持念珠先以右手念珠母珠取引举缠盘左手风空以下四指移置右掌薰火舍三度。次左右三度移替之(左右合三度也)次入莲合中诵●●●●三遍。次净珠明三遍。次顶戴者观念也。
  次旋转念珠先右手取母珠左手取余珠。诵●嚩曰罗虞呬耶念珠半分引之。次诵惹波三摩曳吽残半分引之。如此各三度引之。次两手风空以取珠念诵二三遍。其后者两手作莲拳取数。诵本尊咒百八遍了入莲合唱发愿句。入右掌薰烧香移左掌置左机也。旋转念珠时自五十遍所引返事无之。但两达磨时可引返。取数事右手取一珠左手又可移一珠也。
  次本尊加持如先。
  次散念珠先折数珠。
  佛眼(二十一遍)胎大日(百遍。五字明)金大日(千遍。羯磨咒)四佛(各百遍羯磨会)金刚萨埵(百遍。羯磨会)降三世(二十一遍)一字(百遍●●)佛眼(七遍)一字后又诵佛眼口传也。次折念珠殷勤祈念也。
  次后供养涂·华·烧·饭·灯·阏(下阏伽爰可行之)。
  次后铃后铃直以左手取之少金刚盘前方振之。真言三遍。后铃急不振之也。少短振也。如此事者委可闻口传。振了即置金刚盘上次赞(如先)次普供养(如先)次三力(如先)小祈愿(如先)次礼佛(如先)。
  次回向(取念珠香吕金一打唱之)回向了置念珠香吕。晴供养法声明时导师唱回向大菩提至心回向置念珠香吕。于时下座一腊出忏悔随喜。自行时唱回向大菩提。置珠吕不唱至心回向句也。
  次至心回向金合。
  次解界地结常住坛不解之。假料理道场结愿时解之金刚墙降三世金刚网火院各印明一遍左转之。地结解时印明一遍上拔上样。左转事无之。
  次拨遣以右手取左方华鬘残一房插左右中指。诵真言取华右手先散华鬘左置之(拨遣华)。
  次三部·被甲护身次取念珠金一打后折念珠(云云)持左手下礼盘。
  次礼佛如常。
结愿作法

加持供物次金*二打。直诵一切恭敬等(略神分祈愿等)后供养阏伽次取念珠香吕金二打。结愿作法读之乃至神分祈愿等了后铃赞等如次第行之。自行时布施卷数等无之。
一。十八道本尊。小野多分如意轮也。广泽流多分大日为本尊。今中院流小野成尊僧都下也。以大日为本尊事如何。此事常人多不审事也。但上代祖师随机授法强无局定。
  此次第根本大师御作也何流不用之哉。或延命院元杲僧都遇广泽宽空僧正受灌顶从其以来小野流十八道或用大日(云云)此义不尔欤。小岛流一定律师下也。是圣宝观贤一定相承。然十八道以大日为本尊也。
  一。十八道加行作法(在别)一。十八道次第书写事加行日数中给师次第写之。日限随时。
  一。传受事加行日数不满之间以吉日传受之。传受·暗诵·立印·校合等如常。
  一。盛华事华鬘器五叶。阏伽涂香一叶立之。华皆立佛方也。
  一。引摄院正智院两方四度次第法则加行作法等无违也。
  但智庄严院所用次第有异。其子细委可存知之。
  一。加持香水时先散杖置器上加持事有之道范阿阇梨胎藏记中出此说。但玄海法印不用此法则。仍今无此作法也。
  一。传受暗诵中(加行日数以后)者加行勤日中时计也。两坛入堂略之。
  一。初行中者总加行时所作并入堂等一向略之。
  一。当流加行初行共自初夜时始之也。
  一。当流与持明院流次第不同四摄有无也。当流十八道次第无四摄印明。
  一。净三业印用金刚合掌诸说有之。但如常莲合用之。散念诵真言私加之。佛眼真言等如次第有也。虽然私是略。草案故实事时可书之。
  御本云。先年以如意轮寺御所持之本虽令书写之。永享五年(癸巳)七月八日高野山错乱之时取散之毕。仍今重令摸写之所也。于时永享八年丙辰季秋仲旬第天法印权大僧都良尊七十七旦暮难期哀也。此本者天文十八年七月二十日书写之毕。

中院流四度口传卷第二

金刚界口传(中院流石山二卷次第)

  加持净衣(文)次第虽出之当流强无此作法。
  即洒香水已以涂香涂手(文)门前洒水涂香今不用之。
  次到门户下三遍弹指(文)每度诵●字右手作降三世半印(文)半五古印。●●●●●用之。又方入无能胜三摩地(文)前降三世半印用之。其外别无作法。
  便●●于两目(文)。
  次先入右足(文)如次第。
  至坛前总礼真言(文)如十八道。印莲华合掌。金刚合掌二样有之。次第押印相金刚也。师传合莲掌也任意可用之。
  次辨供(文)如十八道。次白坛涂香(文)如十八道。
  次加持香水(文)如十八道。杨杖者散杖也。用柳故云杨杖。或用梅楉。凡者虽何也用香木也。
  次加持供物用降三世印明如上记。逆顺各三遍。自余印明今不用之。
  次●字观金合次净地金合。
  次净身莲合四处加持。
  次佛部内缚禅智并立次莲华部先缚立右大。
  次金刚部略次第先印大指入掌左大指直立。
  次被甲五处加持明五遍。
  次观佛金合。
  次金刚起举二风三度。明三遍。
  次礼本尊金合普礼言次四礼皆金合次金刚持大印如次第。舞处处。只总左右左舞也。明勿者佛云事也。才结金刚等观念也。
  次表白神分可有之次普贤行愿(文)。
  五悔等如十八道次发菩提心。
  次三昧耶戒但金合。
  次劝请初夜用之。后夜日中发愿如十八道。
  次四无量观弥陀定印次胜心金合次大金刚轮。
  次金刚橛右中入左头中间。右无名指入左名小指间。以左中指入右头中间。以左无名指入右无名指间也。
  次金刚墙二大副二头二大端张立也。
  次金刚眼二手金拳付左右腰。右眼●月。左眼●日也。
  次金刚掌如名。
  次金刚缚如名外缚。
  次开心三遍引开。始缚印。引开后二度头中名三指端少交引开也。
  次入智外缚二大入内。
  次合智如次第。真言注师说可问之。总此印明秘印明故云尔也。
  次普贤三昧耶四处加持。明四遍。
  次极喜三昧耶三遍指胸。是以智火箭射二乘小心义也。
  次降三世左右金拳●。右拳置左乳上●。左拳置右乳上●。二拳腕交●。次左右小指钩结张立二头逆顺四处如次第。
  次莲华三昧耶如次第。
  次法轮如次第。动印三度付胸也。
  次大欲右大指明一遍间三度出入。
  次大乐前印不出入(出入异说)普愿诸有情等之颂功能也。
  次召罪师口云。前印转成内缚。
  次摧罪真言终吽吒当三字三度拍也。
  次业障除印安右耳上。明三遍诵之(云云)。
  次成菩提心印安左耳上。明三遍诵之(云云)。
  次五相成身观弥陀定印。
  次诸佛加持如次第。
  次四佛加持如次第。
  次五佛灌顶如次第。
  次四佛系鬘前四佛印也。结各各印当额三萦观。其后舒五指向身如垂带也。
  次被如来甲胄初结印印九处。明各一遍但略时明一遍印九处也。
  次结胄具如次第每度萦绕。略时总相三度结胄也。又引结事无之。只萦绕许也。后金合置顶上散印。如垂带左右左舞拍掌三度也。均等付之。
  次现智身如次第。
  次见智身前印也。真言终四明时结四摄印也。
  次陈三昧耶一印诵二明也。
  次道场观大海印。师口云。二大指合观须弥山。左小指右掌副付余七指端立观七金山也。二大指乍合少上也。一说二大乍合副头指侧。余八指观须弥并七金山也。或八指波浪。掌内大海。二大须弥(云云)。
  次旋大海印三遍。
  次金龟印来去三遍。明三遍。
  次作宝山印如次第。
  次结如来拳印七处加持如常。以我功德力等颂以如来拳印可诵之。
  次大虚空藏如次第。
  次送车辂如次第。
  次请车辂。
  次小金刚轮九处加持如次第。师口云。真言一遍间印九处次启请法如次第次开门二头指四度引开观四方也。明各一遍。
  次启白印如次第明一遍。
  次观佛海会印如次第。弹指三遍。玄记云。干槌者何。
  次十六赞金合。用四智赞。
  次四明如次第。
  次金刚拍无舞仪只三度拍也。
  次圣不动忿怒明王师说用降三世。
  次金刚网如次第。
  次金刚炎如次第。
  次大三昧耶如次第。
  次阏伽先以右手火空取器。次置左持华印(风空捻)右手作三古印以军荼利等小咒三遍加持。后合两印(俱持华印)诵●。次诵百字并以本清净偈终滴香水时诵●●言。又真言不诵。彼胎阏伽时诵言也。

以上玄记

  次献莲华座八叶印明并偈。
  次振铃如十八道。

以上成身会毕
  次羯磨会文云。结羯磨印(云云)如次第大日尊印四处加持。明四遍。
  阿閦佛印如次第。
  宝生佛印如次第。
  观自在王佛印如次第。
  不空成就佛印如次第。
  金刚波罗蜜以下四印如先四佛。
  金刚萨埵如次第。开右五指掌中观有五古杵。抽掷三度。明三遍。大指不入掌中也。
  金刚王如次第。招进力三度。
  金刚爱如次第。
  金刚喜如次第。明三遍。弹指三度。摄真实经三度说也金刚宝如次第。
  金刚光如次第。明三遍。旋转三度。
  金刚幢如次第金刚笑如次第。
  金刚法如次第。师口云。右手头与大合开。合开三度也。开华意也。
  金刚利如次第。右拳只想执剑也。
  金刚因如次第。平转三度也。进力屈也。师口云。弥勒也。十二因缘轮转悟十二辐轮也。弥勒云转法轮菩萨也。
  金刚语如次第。
  金刚业左右左三度舞也。
  金刚护一度萦绕引分。如是三度。明三遍。
  金刚牙如次第。明三遍。
  金刚嬉如次第。
  金刚鬘额顶合一度萦绕三度想也。
  金刚歌如次第。
  金刚舞如次第。
  金刚焚香如次第。
  金刚散华如次第。
  金刚灯如次第。
  金刚涂香涂胸三度。口传如先。
  四摄如次第。次以●字想置贤劫十六菩萨位(文)玄记云。檀四方各四遍诵明观想也。二十天明各五遍诵之(云云)尚祚口决云。十六尊印仰拳也。二十天印覆拳也(以上)或流十六尊时自左膝至右膝间四处各四遍印之想十六尊。二十天时自右膝至左膝间四处各五遍印想二十天也。今不尔想坛四面也。十六尊时顺回四所各四遍也。二十天时逆绕四所各五遍印也。快成法印口说也。
  次三耶会初金刚合掌。唵若里。于舌观金刚者五古金刚也。
  次金刚缚(外)唵满驮。
  大日尊印如次第。四处加持。明四遍。
  阿閦佛印如次第。
  宝生佛印如次第。
  观自在王佛印如次第。
  不空成就佛印如次第。
  金刚波罗蜜以下四印如先四佛。
  金刚萨埵印师口云。中四角五古印也。是中与四菩萨也。仍因五智也。
  金刚王如次第。
  金刚爱如次第。师口云。左头少屈右头直交也。如弓箭。
  金刚喜如次第。师口云。三宝院广泽二度弹指。当流三度弹也。
  金刚宝如次第。
  金刚光如次第。明三遍。旋转三遍。
  金刚幢如次第。口云。二地二水各开立如幢也。
  金刚笑如次第。
  金刚法如次第。二头莲华。
  金刚利如次第。
  金刚因如次第。忍愿复入缚者外缚也。
  金刚语如次第。
  金刚业如次第。
  金刚牙如次第。二头初分少曲二小直舒也。
  金刚拳如次第金刚嬉如次第。
  金刚鬘如次第金刚歌如次第。
  金刚舞如次第金刚焚香如次第。
  金刚散华如次第金刚灯如次第。
  金刚涂香如次第。三遍摩胸。明三遍。
  金刚钩如次第金刚索如次第。
  金刚锁如次第。
  金刚铃如次第。一度可振欤。
  次大供养会。

初二印金刚合掌。金刚缚也。

  遍照尊如次第。
  阿閦羯磨会阿呬印。以下四佛皆羯磨会四佛印。四波罗蜜用先四佛印明也。口云。前四佛印诵三昧耶会四波罗蜜明也。两说任意。萨印以下四菩萨印皆外缚也。但所当处处不同也。次第见。
  宝印如次第。外缚是进力宝形。大指并立光印大头如先舒余六指旋转。明一遍间三转。
  幢印金合。
  笑以下至拳菩萨皆外缚也。便所当处处不同也。
  散华如次第烧香如次第。
  灯二大并立。
  涂解缚涂胸一遍欤。
  三昧耶宝契外缚二中宝形。
  嬉戏二拳当左右腰头少向右低。
  萨埵三昧耶外缚二中立合。
  羯磨三昧耶会不空成就印。
  达磨同会无量寿印。
  宝幢同会宝生印。
  香身五指交摩胸一遍欤。
  羯磨触地羯磨会阿呬佛印。
  战胜外缚二头立合。
  三摩地弥陀定印。
  遍照尊智拳印。
  胜上弥陀定印。说法具在口决。口云。十佛口合说法玉义也(云云)私云。十佛者何两部五佛合十佛欤。十佛刹微尘数佛欤。又十方佛欤。
  次四印会以下四印。三昧耶会四佛印也。
  次一印会智拳印言。
  次坛上供具前供如常。一一取之置左持华印。以右手小三古印。军荼利小咒加持之。后合两印(持华印)诵●供。但饭食不取之以三古印同明加持之。合两手诵●。灯明同饭食。但作灯明印诵●也。次第文长跪者观念也。
  次结摩尼供养如次第。
  次三力金合。
  次礼佛金合。玄记云。金界时三十七尊许也。无五大明王等(文)。
  次佛母加持口云。诵真言七遍了后印许加持身五处。额·左右肩·胸·喉也又诵一遍了面三遍拭也。诵真言时无加持。加持时不诵真言也。如瑜祇说者开五眼也。可见经文。印五处者口传也。
  次入我我入弥陀定印。
  次百字明佛部百字之明。三昧耶会大日印。
  次本尊加持四处加持明四遍。
  次用念珠法正念诵也。●字等三遍。次第三七遍(云云)其界道乳色者白色也。
  次百字加持如先。
  次本尊加持如先。
  次入法界三昧字轮观也。弥陀定印。
  次本尊羯磨加持智拳印言也。
  次本尊三昧耶加持三昧耶会大日印明也大日剑印四处加持。百字印明也。
  次佛眼加持如先。
  次散念诵先折念诵佛眼二十一遍胎大日百遍金大日千遍四佛各百遍金刚萨埵二十一遍降三世二十一遍一字百遍。
  念诵了折数珠祈念。但一字后佛眼七遍口传也。
  次八供养三昧耶会八供养也。或说三昧耶会八供养印用羯磨会八供养明事有之(云云)。
  次坛上供具后供养也阏伽。
  次后铃如次第次四智赞如次第。
  次普供养以下至礼佛如次第。
  次祈愿回向如十八道。
  次回向方便。
  次阏伽引上灯明次用之。仍爰略之。
  次解界如次第。不动若降三世(文)解降三世先用之故。
  次解印契一遍引开。
  次结羯磨拳三度引开。羯磨契者外缚也。二地二空柱合印也。三度开时初如说结之。解后二度指端少交解如上(云云)。
  次拨遣如次第。奉送。玄记。
  次当结宝印灌顶处者顶也。额欤可寻之。
  玄记云。嚩日罗啰怛曩宝印。毗诜者鬘印。次下甲胄(云云)次第谓是总合灌顶鬘甲胄印契也(云云)此意也。仍结胄等别不用之。
  次结胄印师口云。先宝印具足鬘甲胄等故略之。
  次欢喜拍掌如前。
  次五悔次偈曰(文)二俱略之。
  次明王印加持护身(文)玄云用降三世印明。
  次三部被甲用之。
  次作礼出道场(文)玄记云。金一打折珠数下座礼佛出堂也。
  次读经。泥塔。印佛。任意经行(云云)示真言行者用心也。经行事见桧尾御口。

中院流四度口传卷第三

胎藏界口传(中院石山御作云云)

  上堂仪式并辨供作法如常(文)以上作法如十八道。
  坛前忏悔等(文)坛前普礼如常。三匝绕坛事无之。普礼时忏悔三业罪过义可思之次着座礼佛如十八道。
  次加持香水如十八道洒时下所出洒净真言每度一遍可诵之。但此时不覆器盖。后洒净了可覆盖。
  次加持供具不动剑印。右手。一字明。逆顺各三度明六遍。
  洒净(右三股文)洒净真言次第加持供具次虽出之。上洒水时诵之爰不用之。注右三股(文)今不用之。或云。散杖三古形削样有之。仍云散杖事也(云云)。
  次净三业等(文)如常。净三业印中指少开也。
  次观佛次金刚起二种如金界。
  次唱礼称礼九尊。上古有此作法欤。今无之。只礼九尊观念也。金合普礼言也。
  师口云。次表白。神分。一切恭敬等(文)金合九方便时可置念珠香吕也。
  次入佛三昧耶(文)以下入佛法界三可用各各印也。
  次作礼方便偈通金合。真言可用各各印也。印相左拳者胎拳也。地水火风四指拳申大指也。又云莲华拳也。按地者押右膝也。
  出罪方便如次第。
  归依方便偈真言等共金合。
  施身方便真言不动。独古印。
  发菩提心方便印相定印也者法界定印也。师云。胎只定印云法界定印也。金定印云弥陀定印。又云三部定印事有之。佛部法界定印。莲华部弥陀定印。金刚部外缚二空端合也。
  随喜方便印相普印者莲华合掌也。押印相金合也不用之。玄记云。今胎界故莲华部普印。则莲华合掌也。金刚部金刚合掌。佛部虚心合掌普印也。
  劝请方便如次第。
  奉请法身方便如次第。
  回向方便如次第。普通印者前普印也。
  次发菩提心(文)用转法轮印明也。
  次佛性三昧耶戒(文)用无动金刚能成就明。印普印也。
  次劝请如常后夜日中用发愿。如十八道。
  次五大愿(文)五誓也。
  次普印虚空藏转明妃真言并三力偈用之(金一打置珠吕)。
  次观九重月轮外五古印。师传内五古。观想颂文有之。归命●七遍诵之。师云。九重月轮有二方。一如塔九轮一鸟笼纯入样也。此说宜。师又云。色相如水精珠。次地结次四方结此二次第虽无之爰用之口传。
  次入佛三昧耶印五处。明五遍。
  次法界生如次第。
  次转法轮如次第。
  次擐金刚甲如次第。
  次览字观法界生印。归命。
  次五相成身观法界定印。观想在别。
  观阿字轮内五古印观金刚智八叶印观大悲定大慧刀印观自性转法轮印观解脱位尊胜宫印。莲合。屈二风以二大并押。
  次布字满足句普印。虚心合掌略始真言用归命●。五遍。印五处。
  次自身观法界定印。
  次自心观法界定印。
  次大布字观同印次举身观普印。
  次布字满足句大慧刀。
  次大真言王外五古印。印五处言一遍次秘密八印大威德生如次第。
  金刚不坏如次第莲华藏八叶印。
  万德庄严如次第。
  一切支分生如次第。
  世尊陀罗尼二大背入掌中甲合。
  文殊师利如次第。
  迅疾弥勒师云。旋转。不平印转。
  次遍法界无所不至金合。
  次无碍力明妃被甲印。二头付二火背。
  次普光如次第。大师台次第二大屈平二空付其下六指散可申。
  次百光遍照金合。师云。初●顶中。次下回●等十二。次下四智●●●●。四行●●●●回之。印当心与字俱回观也。
  次三部四处轮台拳并合。或法界定印。玄记云。初台拳合印用之(云云)初●(额)●(右)●(左次)●(喉)●(右)●(左)等也(云云)。
  次布字满足句普印。师云。上布字满足义也。
  次如来身会首起玄记云。行者身如来身加持显也。本来是佛加持入佛。
  法界。转法轮如常。
  金刚甲胄虚合二风着水上二空并着火边。忿归命唵嚩日罗迦嚩遮吽。
  次览字观法界定印。
  次结大界虚合风屈押空轮地水散曲。
  次无堪忍大护前大界印。钩屈二火拄二空散风地水六指。
  次大慧刀师云。归命合掌者金合也。竭伽剑梵语也。
  次大法螺师云。二风并合二空甲摄绞结也。
  莲华座八叶印金刚慧内五古印。
  如来顶如次第。
  如来顶相如次第。师云。右手台举置顶。左手取袈裟绞捧持也。
  毫相藏如次第。慧拳者胎拳也。毫处者眉间也。●●●
  大钵如次第取袈裟。法界定印也。
  施无畏右手掌向外。
  与满愿如次第。
  悲生眼如次第如来索如次第。
  如来钩师云。二手如环者如内缚也。舒钩右风。
  如来心师云。右地水上入也。定慧火风舒合也。
  如来脐如先印。二水立合也。
  如来腰如次第如来藏如次第。
  如来普光师云。如今说文不结之。如大师御作次第结之。其方二风平屈其下二空安。余地水火六指散立也。
  如来甲如次第。
  如来舌相如次第。
  如来语如次第。
  如来牙如次第。师云。二空二风添开结也。
  如来辨说如次第。
  如来持十方如次第。
  如来念处师云。如塔印也。
  一切平等开悟如次第。

以上如来身会

  次道场观常大羯磨以下道场观也。今次第意自此以下支分故云道场观也。
  入佛三昧耶以下至大力明妃如常。
  次惊发地神偈如次第。师云。次第取三古(文)常五古也(云云)私云。可用五古也。偈一遍间膝三遍摩也。
  次地神持次第如次第。
  次作坛莲华合掌印明一遍。
  次洒净如前。此洒净了可覆器盖也。
  次地神劝请偈师云。金合也。次第押印相大钩召印也。不用之。
  次持地按膝三度。明总一遍。
  次大羯磨外五古。师云。如别记。
  次正入道场观师云。如别道场观(云云)
  次观念如别记。加七者加持七处事也。
  次虚空藏转明妃普印。
  次三力偈金合。
  次五色界道外五古次大慧刀印。
  开敷花印八叶印同印。
  普通印莲合同普印。
  次百光遍照金合。归命●。次普光如上次定印法界定印。
  次虚空藏转明妃普印。
  次小金刚轮印九处如常。
  次净治道路烧香印用之。
  次奉请偈师云。金合。
  次大钩召如次第。
  次除遣从魔右手不动剑印。逆三转慈救咒一遍。顺三转同咒一遍。除遣从魔者意大钩召时钩召一切故不限佛菩萨等。魔类等同来故除遣之也。
  次示三昧耶入佛三昧耶。

道场观了

  次阏伽如常。加持不动剑印。一字明也。
  次振铃如常。
  次献莲华座八叶印。
  次大日心略赞金合
  次不动除垢剑印右。一字明。加持五处。各一遍。次加持供具。逆三遍明三遍。顺三遍明三遍。
  次执金刚如次第。
  次怖魔如次第。
  次不动辟除结界剑印。慈救咒。金界次第上云。定手申火风屈地水以空押地水甲。慧手亦如先。然则慧剑入定鞘即置左股上。诵真言七遍。拔慧剑。定鞘当胸左以慧剑左转三遍。即成辟除。右旋三遍是名结界。即印四方四隅上下身五处(文)。
  次不可越守护门如次第。
  相向守护如次第
  不动结界如次第。或本押纸云。四大护代用不动也(云云)。
  虚空网火院大三昧耶如常。
  普贤如意珠如常。
  慈氏菩萨如常。
  无能害力明妃顺三转。明一遍逆同之百字轮观如上一切佛心普印虚空眼明妃佛眼印一切菩萨普印。

以上遍智院了

  观自在菩萨八叶印。
  多罗菩萨如次第。
  毗俱胝菩萨如次第。
  大势至菩萨如次第。
  耶轮多罗菩萨二风端合立令圆。
  白处尊菩萨如次第。
  马头明王二风初节背合二风二空间去也诸菩萨普印。
  地藏菩萨钵印诸奉教者金合。

以上观音院北

  金刚手菩萨内五□。
  忙莽鸡如次第。
  金刚针定虎口者左风空间也。
  金刚锁如次第降三世如次第一切持金刚明一遍间三遍上下。
  金刚拳如次第一切奉教如前诸菩萨普印。

以上萨埵院南

  不动尊如次第。今次第独古印。火界咒。广大轨剑印。慈救咒。
  降三世如次第。
  大威德如次第。
  胜三世如次第。

以上持明院西
  文殊师利如次第。
  光网如次第。定手剑印。
  无垢光如次第计设尼如次第鸟波计设尼如次第。
  地慧如次第。
  质多罗如次第召请如次第。
  不思议如次第诸菩萨如次第。

以上文殊院最东
  除一切盖障风火轮宝形。
  除拟怪如次第施无畏如次第除一切恶趣如次第。
  救护菩萨如次第。
  大慈生如次第悲旋润如次第。
  除一切热恼仰掌。
  不思议慧如次第。
  诸菩萨。

以上除盖障院最南

  地藏菩萨如次第宝处如次第宝手持地宝印手坚固意如次第。

以上地藏院最北
  虚空藏菩萨如次第。
  虚空无垢如次第。
  虚空慧如次第。
  莲华印。
  清净慧商佉印也。
  行慧如次第。师云。结八叶印印上有台观也。
  安住慧师云。前八叶莲华印二大二小开也。是十叶莲华也。
  出现智如次第执杵内五古坛波罗蜜以下至精进波罗蜜如次第禅法界定印般若如次第。
  方便如次第愿施无畏覆印力如次第智如次第。
  诸菩萨如上。

以上虚空藏院西

  释迦牟尼佛。
  能寂母佛眼印。师云。常佛眼印也。说文屈风火背不相著者着风端第二第三节屈。不着也。如眼笑形也。次第押印相二风不着。此印相不用之。
  毫相如次第。
  一切诸佛顶如次第。师云。右五指一处聚也。
  白伞盖如次第胜佛顶如次第最胜佛顶如次第光聚如次第除障如次第广生外五古印。
  发生八叶。
  无量声如次第。或师云。印说文火背者谬也。勘说文大背也。是商佉印故。
  缘觉众如次第。竖火轮圆满者拄二火端圆也。
  无能胜如次第。
  无能胜妃如次第。

以上释迦牟尼院东

  伊舍那或云。竖火风空屈背可读也。三宝院颈次第可见(云云)大师御次第左掌直舒屈地水。(文)然者火风空竖屈背者地水屈自三指也。
  诸步多如次第自在天子。
  普华天子光鬘天子满意天子。
  遍音天子帝释天持国天。
  日天子社耶毗社耶摩利支。
  一切执曜一切宿梵天梵天妃。
  火天师云。左火空相捻如三角也。火天故。

火天后

  缚斯仙以下五仙次第同印。口云。以下五仙印如次第。但左手前火天印也。
  增长天王如次第阎魔王。
  阎魔妃阎魔七母暗夜神。
  奉教官普印拏吉尼罗刹主。
  罗刹斯将兄普印广目天水天。
  难陀拔难陀师云。右五指平左五指平上押也。次以左又押右也。三宝院流先左五指仰其上以右押。次以右覆其上以左押(云云)如此说者两手共覆互押手背见。
  金翅鸟王如次第诸龙地天。
  妙音天师云。来去也(云云)一方不引见。
  那罗延那罗延后月天。
  大自在天乌摩妃憍摩利。
  遮文荼风天多闻天。
  诸药叉诸药叉女诸毗舍遮。
  诸毗舍支乾闼婆诸阿修罗。
  摩□罗伽诸紧那罗诸人。
  普世明妃。
  涂香华鬘梵香饭食灯明印明如次第。
  次事供涂香华鬘烧香饭食灯明如次供之。以不动剑印一字明加持之次赞心略次虚空藏菩萨明妃。
  次三力次祈愿。
  次礼佛九尊五大尊两部如常。
  次般若佛母如次第。
  入本尊观法界定印。
  十二字观次大真言王外五?秘密八印。
  六月成就法在别。但今略之。
  大日剑印三昧耶会大日印。
  无所不至金合四字观。
  入我我入观法界定印。
  百光遍照加持念珠法如例。
  旋转念珠真言正念诵五字明。
  四字观字轮观法界定印。
  次作五大印诵其明如前。
  次后供养今略之。下行之。
  大日剑印无所不至金合。
  次散念诵。
  佛眼(二十一遍)金大日(百遍)胎大日(千遍)四佛四菩萨(各百遍)般若菩萨(百遍)不动(二十一遍)一字(百遍)次后供养先理供次事供次后铃次赞(心略)。
  次转明妃次三力次祈愿。
  次礼佛次回向次回向方便。
  次阏伽次解界(大三昧耶空网火院方结)。
  次救世加持金合次拨遣。
  次结界不动剑印。慈救咒。
  次三部被甲次下礼

中院流四度口传卷第四

护摩口传

  先辨备供具如图可辨备之。
  始自房中(文)上堂作法如十八道。
  次涂香以下被甲等如常。
  次加持洒净以左手念珠取以右手取金刚盘上三古。加持坛上洒水二十一遍以念珠取数。以三古(打样加持之)三古竖持加持也。平不持也。加持毕三古如本金刚盘上置也。
  次加持擐口取金刚盘上独古杵二十一遍加持。此如前打样也。左念珠自二十一遍所取还(以左手取还也)取数。加持毕独古还置本所了左念珠取直。次取散杖以右手取内方散杖。入洒净器逆顺●●并洒事如常更异事无也。洒了置散杖。
  次取散杖(外方散杖)入擐口器叩器三度少持上振回也。如此三度了置散杖。逆顺二字观等无之。
  次加持炉口以右手取三古三度加持炉口打样也。
  次补阙炉口加持时三古不置加持坛上供物。广顺回可加持也。七遍。以左念珠取数。加持了置三古置念珠也。次第三七遍(云云)置念珠事又流流不同也。当流羯磨加持置念珠。安祥寺同之。醍醐三宝院●字观时置之欤。
  次羯磨加持顺逆各三遍明六遍。
  次●字观金合。观了●字三遍诵之。以下作法如常。今付别行行之。但振铃次行羯磨会三十七尊。
  次净地以下至遍礼如金界次第。
  次表白当流护摩表白别无之。以十八道表白通用但护摩时本尊不动故可入本尊句准发愿句可入之也。
  次一切恭敬以下至佛性三昧耶如常次发愿自行时三时共用发愿也。法则如十八道。
  次五大愿普供养三力如常。
  次四无量观以下至四方结如常。
  次道场观如次第次大虚空藏。
  次小金刚轮次送车辂次请车辂。
  次大钩召次四摄。
  次拍掌。
  次结界降三世次虚空网。
  次火院次大三昧耶次阏伽。
  次华座次振铃。
  次羯磨会三十七尊次五供印明。
  次事供次赞四智。本尊。共金合。
  次普供养三力祈愿等如常。
  次礼佛次四摄。
  次加五大尊但不动三遍余一遍。
  次佛母加持佛眼。
  次入我我入弥陀定印。
  次本尊加持剑印慈救咒。独古印火界咒。
  次正念诵慈救咒百八遍。
  次本尊加持次字轮观。
  次本尊加持次散念诵。
  佛眼大日本尊(二种)四大尊以上诵之。折念珠持左手大金刚轮一字残之。护摩了诵之也。
  次入护摩。
  先大日加持智拳印言。
  次本尊加持独古印。慈救咒。
  次三平等观法界定印
  次以右手如常取火舍置坛(行者)左角。次以同手取左机芥子器置火舍迹。以同手取独古诵火界咒顺七遍加持之。左念珠以取数。加持了(禅林云。以三指取芥子。文)以右手取芥子(以风空火三指取之)投四方四角上下。各诵火界咒十遍投了器返置本处投十方事艮卯乃至干子上下次第也。上下时坛礼盘间。上时举手下时手下落是也。俱手持样同也。子方时坛投越也。或一说十方共炉内观之投芥子也(云云)。
  次结火天印印身四处。四处加持。明四遍。有加句。
  次取念珠诵火天小咒百遍左手念珠左右取之。如正念诵时念诵之。百遍毕折念珠。但旋转念诵并念诵毕入合掌事无之。又如正念诵初立指念诵事无之也。
  次丸香。散香。切华如次炉傍取置之以右手一宛取之置坛上如常。或说左机物以左手取之。右物具以右手取之事有之。
  次取铃杵铃杵一度取之可置左机也。次取三古持左手金刚盘上三古以右手取之持左手也。三古从此以后至护摩终持之。折念珠时不置之。乍持左手摺之也。
  次右机涂香并加持物(文)以右手取之也。一宛取之。不可重取。置吕右傍如图。
  次二十一枝乳木(文)以右手取之。取移左手以右手解结绪。结绪入吕中。乳木取右手置金刚盘上。本向我方置之(本方兼付墨置)结绪右胁机与礼盘间置之本仪也。虽然只入吕中且结使烦恼烧意也。
  次取箸挟段木次第积之先以右手取坛本(被取程取之)数不定也。余置之不足重取之积也。一说乍置机挟之取移左手。次以右手取箸挟之一支宛积之如图。积了不置箸挟付松也。略仪以此段木行火天部主本尊三段。如说五段各积段木。次第注之。次取箸挟松付右灯明火薪下入之。若火消何度燃松入也。次取扇扇火以右手取扇。右指押开种子字上成七遍扇之。扇毕右手押叠置右机。观念等如次第。
  次洒净以右手取散杖三度洒薪上。每度三度宛也。打器端如常。洒薪时直洒之不可回散杖。吕口洒时回之也。洒毕置散杖也。
  次取三古加持吕薪左手三古移取右手三遍加持之明三遍加持了如元持左次劝请火天弥陀定印。
  次取一华诵火天小咒以右手取房华一房。移持左手取一叶投吕中。残如元取右置之也。天等荷叶座一叶莲故也。火天小咒一遍有息灾加句。
  又结定印(文)弥陀定印如次第。
  次结火天印如次第。真言次第出大咒。用小咒如常。但任意(云云)三度召事真言一遍间也。
  次结四明印真言诵先结诵火天印咒●●●●时如次可结例四摄印也。次合掌金合。
  次擐口三度以右手取散杖三度洒间启白一遍擐口真言三遍诵之也。启白时强无合掌事也。洒事直洒振回事无之也。
  次涂香此先启白。次火天真言三遍也。其间观念如次第。又此观念可通诸供物也。各各供物体观替计也。
  次苏油大杓小杓各三度。明六遍。启白大杓初只一度也。以右手大小杓一度取之置苏油器上。大杓取移左手以右小杓三度苏油大杓酌入。小杓左手风火间挟以右手取大杓入炉中。启白一遍。真言一遍。观念如此三度。但后二度真言观念计也。无启白。次大杓移持左手以右小杓三度供之。真言三遍也。供了大小杓一度取右手如先置之也。
  或一说大杓三度供了即如元置大杓。次小杓三度供了置小杓(云云)。
  次乳木以右手金刚盘上二十一支乳木内三支取之。先末差苏油。次本差苏油振回先末方入炉中样一支宛投之。启白。观念如前。
  次饭小杓三度如次第。
  次五谷小杓三度如次第。
  次华三度切华三度供之。
  次丸香三度一度三丸取之三度投之也。
  次散香三度取之也。
  次苏油大小杓各一度如次第。
  次普供养印明三力祈愿如次第。祈愿不折念珠。
  次擐口三度。如上。
  次拨遣以右手取一华一房持左以右取一叶投坛奥艮。残华取右手如先置之。真言加句有之。观念如次第。即结前火天印。以左手握右腕。右手以大指捻水指甲。头指向外拨之三度。明三遍。
  次合掌金合。
  以上火天段一段终必不折念珠也。
  第二部主段般若菩萨。
  先洒净三度右手取散杖洒之。少回散杖一度。如此三度也。叩器物各三度也。或说作急●●二字观洒之(云云)但最初有●●等加持故今虽不用之不苦欤。
  次羯磨加持逆顺各三度如上。
  次擐口三度右手取散杖洒回事如上。二字观无之。真言。三遍如上。
  次吕加持如次第次调薪四支。
  次扇火如上七遍。
  次洒净三度直洒之不回。
  次以三古加持吕薪如次第。
  次劝请部主弥陀定印。
  次结部主印诵同真言加句真言皆加●●上也。
  次取一华房华一房也。真言加句如先又结诵部主印言如先。
  次结诵大钩召印言大钩召言●●●●句如次四摄印言可结也。
  合掌金合次擐口三度。
  次涂香三度涂香以下至苏油皆部主真言加句。
  次普供养如次第次擐口三度。
  次拨遣如次第启白金合。

以上部主段

  第三本尊段不动。
  先洒净三度以下至加持炉薪如次第段木六支一支积之。
  次劝请弥陀定印。
  次结独古印如次第。
  次取一华房华。慈救咒加句。住弥陀定印。
  次结一古印如次第。
  次启白金合次擐口三度。
  次涂香三度不动一字明加句。启白金合。
  次苏油三度大小。
  次乳木百八支今次第出二方。一云。百八支乳木以右手取之移左手。以右手解结绪金刚盘二十一支乳木残上结绪。百八支乳木本我方向置之。右手三支宛取一支揾苏油投之。三支三十六度取之者百八支也。左念珠以数取。二十一珠终三珠至五十四遍珠三十六珠也。其分得意顺逆间可取数也。乳木一支余如元置之。不足取具烧之也。一方以右手百八支乳本一度取之移持左手。以右手解地绪入吕中。以同手乳木一度三支取之。同时揾苏油一支投之。苏油揾方先本揾。次末揾即一支是投。或先末揾次本揾。今传此后说付(云云)以上里书取意存略书之。今传此后说付者总上二方后说欤。又乳木苏油揾。本末二说后说欤。不分明。但初段三支乳木注先末油揾后本揾见。然者今传此后说付者乳木本末事欤。但二说中持左手以右手取分投之说用之。置金刚盘上者本乳木混乱事出来也。又持左手投之时百八数具不具难知。虽然残一支取加二支。若二支一支取加可投之也。如此事大都也。只百人支观也。
  次饭三度以下至散香如次第。
  次混屯以右手取散香器入切华器。散香器置本所(坛左)次取丸香器入切华器。其器重散香器。次入加散香丸器。取切华器入饭食器。切华器重丸香器。次取右机扇叩机。闻之护摩承仕来以五谷入饭食器。以箸搅合分二器如本置之。前器诸尊段。奥器世天段料也。广泽流奥器供诸尊欤。又若无仕时行者自作之。
  次苏油一度大小各一度也。如次第。
  次普供养如常。
次乳木六支。二十一支乳木残内六支取之。一度揾苏油。如例一度投吕中。启白如上。明一遍。
  次药种七度以右手取药种器置火舍迹。以右手空风火三指取之。余指取时钩。投时舒也。七度投吕中了器返置本所。启白一遍。至心奉献药种妙供以下如常。
  次加持物百八遍胡摩也。先以右手取加持物器置火舍迹。次以同手取金刚盘上独古。诵不动一字明(加句)二十一遍加持。以左手念珠取数(三古持左手)加持毕如元置独古。以右手取加持物百八遍投吕中。但初二三度抬手投之。中间不尔只如常投也。左手念珠取数百八遍毕返置本所。观想众多光明轮才轮宝也随四种法有观替事。
  次普供养三力祈愿如次第。祈愿句时折念珠。是本尊段终故也。殷勤折珠祈念也次擐口三度如先。
  次拨遣取华一房诵不动一字明投之。结本尊根本印者独古印也。二风三度拨之。慈救咒终加相应句。次加拨遣句也合掌金合。

以上本尊段
  第四诸尊段三十七尊
  先洒净三度以下至吕加持如次第
  次调薪如初段。但底一支无之为异
  次扇火以下加持吕薪如常
  次结定印弥陀定印
  次以右手取数华数华者五房计也。真言如前前可有加句也
  又结定印如次上
  次结大钩召印次合掌金合
  次擐口三度如上。
  次涂香三度以下至乳木皆普供养明。启白唯愿诸尊(云云)
  次混屯供右手取小杓前方器供之。先启白一遍。

  我今奉献 混屯妙供
  唯愿诸尊 纳受护摩
  悉地圆满
  大日三杓四佛各一杓。真言如次第。皆有加句。
  次残三十二尊总三杓。普供养明三遍。加句次灭恶趣尊三杓明三遍。加句。或记云。灭恶趣息灾护摩时供之。余者略之(云云)一说云。通四种法供之(云云)。
  次部类诸尊供尽之以少杓诵普供明供尽之。无定数。
  次苏油一度大小如前
  次普供养以下准前前可行之

以上诸尊段

  第五世天段不动十二天七曜二十八宿世天段。火天段何护摩大旨无替事。
  先洒净三度以下至吕加持如前前。但坛木五支也。自左至右竖一支宛积之。
  次劝请诸明王天等世天段自观无之。直取数华投之也。先取房华二房三房。本折一叶宛成也。其又房华一房取加诵不动一字明(加句)投吕中。一叶宛华天等座。房华不动座料也。
  次结定印弥陀定印。
  四臂具足(文)上二手结牙印下二手剑索也。
  次结大钩召印如前次合掌金合次擐口三度以下至苏油如常。不动一字明(加句)。
  次涂香若残有取器一度可入吕中次乳木先不动三支启白观咒如常。
  次火天三支火天咒三遍。
  次混屯供以小杓供之奥器。
  次不动三杓以下如次第。皆有加句。但火天三杓火天增杓事古者后火天段有之。此时除部主段。有后火天段。今加部主段除后火天段故至世天段乳木并混屯。火天别供之。广泽今行后火天段。依之后火天段存略不定。有校合德失之人。此仪强不尔。小野古有后火天段见。存略先德意乐也。后学可随先贤。互不可存德失欤。一切皆可准知之也。
  次以供养物残供物残者混屯供也以小杓酌尽可供部类眷属。光明真言加句。一说云。晴仪不定数酌尽。自行三杓(云云)当流强不尔欤。
  次苏油一度大小如前。
  次普供三力祈愿如前折念珠。
  次擐口三度如前次发遗如次第次天等发遣合掌金合。

以上护摩毕

  次其器等各取置本所先以右手取左机铃杵置金刚盘上。次火舍置本所。次左手三古以右手取之同所置之。次丸香·散香·切华器乍重取之。左机铃杵等迹置之。次右方涂香加持物器一宛取之右机置之。次诵大金刚轮真言七遍一说诵大金刚轮真言间器等返置本所。
  次一字百遍次折念珠置珠。
  次后供养以下如常。

2515 79.P0022 密严净土略观 (1卷)〖日本觉鍐撰〗

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《大正藏》第79卷No.2515
No. 2515

密严净土略观

  夫密严净土者。大日心王之莲都。遍照法帝之金刹。秘密庄严之住处。曼荼净妙之境界。形体广大等同虚空。性相常住超过法界。十方净土为前栽。诸佛妙刹为后园。万尊身土布列阴阳。三身依正遍满乾坤。成以五轮种智自性。严须三密万德己体。一实心地上。有七金山而围绕。七觉法岭间。有八德海以弥满。海中有大悲金龟。龟上开净识宝莲。台上有须弥。山顶或曼荼。其山则净妙法身全体。大菩提心正相。高广无边。愍世间须弥犹卑小。性相俱常。叹生界迷卢终变坏。言形则八角。现八识珍妙之胜事。论成则四宝。放四智奇哉之灵光。无量劫跛树行列处处。过数栴檀林熏馥境境。细妙天衣普悬其枝。华丽宝网遍垂彼树。五彩觉华一株而杂色。六时法鸟同响而异嘴。甜果甘实屈其条。金华银萼覆其叶。微风吹铃铎。喈喈响说三金法乐。华鸟啭宝树。嘤嘤声唱五藏禅悦。漫漫八海。以之为宝池。峨峨七岳。即亦为珍庄。四色莲华。开敷海中。五彩宝树。森罗山上。波浪鼓动说十住心教。华叶缤纷饰五峰禅宫。五智池镜无私。法界万色谁逃。五眼光灯无晦。无明众暗何存。六大如香。随觉风熏十方。四时法味应乐欲遍三世。孔雀鹦鹉。数数发归念三宝之唱。凫雁鸳鸯。时时作愿乐三金之啭。一如白鹤舞不二汀。三密绀凫戏漫荼水。三觉松风悬八音琴。五相坻浪调四辩鼓。三平五音争奏天韵。四印八德澹澹自贮。上界下界诸天。奏音乐于十世。内院外院众圣。满供养于九空。山顶峰上广大平等。奇事灵境殊异伙多。周匝有金刚墙。四方各开一门。东金刚门。阿閦净刹在其中。南摩尼门。宝生妙土摄之内。西莲华门。弥陀极乐不出此。北羯磨门。释迦净土亦构斯。彼彼净土各各微妙。当于其中央。或法界宫殿。广大高妙。庄严映彻。八柱行列。四角正等。四门具足。诸道分明。道上下有众彩庄严华。门左右有七宝吉祥幢。常雨胜妙珍宝。镇出神灵供养。谐韵爱声。奏诸妓乐。应节梵音。唱众歌赞。轩楯周环严饰遍布。地间有四重阶道。殿上有五个楼阁。垂缯彩幡盖。悬华缦珠网。宫中安净妙贤瓶阏伽。坛边燃明静摩尼灯烛。方便作众妓。善巧调诸乐。歌咏妙法音。供赞净法身。内外八供罗列坛上。福智二严充满宫中。佛分主伴。坛异中边。四边心数坛场一。中心王曼荼。此中莲华台。其上狮子座。次大宝莲华。次净满月轮。次八叶华王。上种子法身。体性明净。光泽鲜白。万德成就。二利圆满。种子转成无所不至五大所成法界塔婆。放五智色光。照无边佛刹。众德圆备。三密具足。塔婆变成周遍法界净妙法身大日如来。无尽诸相一一圆满。过数种好各各庄严。戴以五智宝冠。饰以万德璎珞。身被细妙纱縠法衣。体放除暗遍明智光。乌瑟髻冠。高妙无见。绀青发毛。均等难测。顶上肉髻光满虚空。眉间白毫明极法界。垂珠丽耳厚广而长。悬露妙额平正而广。面轮圆满秋月宿质。光泽熙怡春华让笑。双眉皎洁笑绀琉璃光。两眼明净晒青莲华色。鼻切金杖高修端直。孔隐人眼表里清净。频婆赤唇上下相称。珂雪白齿齐密共净。四牙鲜白光洁锋利。三寸红赤薄净广长。宝珠在三寸下。甘露注一舌上。喉如琉璃筒。状似莲华累。所出音声无不和雅。能听机人莫弗等闻。颈间出圆光。咽上有点相。无所不照。无尽不显。肩项圆满。腋下充实。臂肘长直佣圆殊妙。掌现千辐轮。手指圆满充密纤长。端生万字形。爪甲光洁鞔网交络。颔臆身半似狮子王。胸间万字表实相印。心相如红莲华。身皮超白珂雪。身光任运照十方界。体明自然曜三世间。身相修广端严奇特。体相纵广量等周圆。容仪洪满而端直。阴藏清净而平均。七处充满悉可爱乐。两腨渐次同以纤圆。跟广长圆满称趺。趺修高柔软顺跟。趺中有辐轮文。足下备平满相。一一毛孔放五智光。各各支分发三摩明。一如万德璎珞相映争光。三等百福庄严互融杂彩。两界五部依正。举显大日光明。十方三世理事。尽现遍照毛孔。内证自性功德广大深远。外用他利慈悲普周遍满。三密法乐亘三世常恒。四曼禅悦超四相不变。放光说法兼自他两利。神通游戏通内外二用。横泯十界万法互融。竖逾三世诸佛同归。阿閦宝生赐供养于嬉鬘。弥陀不空预眷顾于歌舞。诸佛受眷养忠孝弥深。万尊被慈愍敬喜倍切。遂乃四佛合掌。接顶于大日两足。诸尊虔诚稽首于遍照双趺。阿閦如来。炼五智真金。供常住三世法身。熏一如妙香。入周遍十方性佛。宝生善逝。以万德宝珠。献四曼即一大日。散二严美华。饰三密不异遍照。弥陀种觉。用种智莲灯。奉瑜伽心王。唱八音歌咏。赞曼荼教主。释迦遍知。转二利羯磨。志三金法佛。捧五分涂香。上六大丈夫。如是诸供重重无尽。若斯四佛。各各无量。刹尘还少。海滴欠多。各率无量眷属。同将难思众会。常设理事供养。镇致内外忠孝。十方诸佛围绕恭敬。三昧四波亲近承事。二八轮王。响歌赞于法界。十二天妃。盈供养于虚空。内证十千佛。举法印而卫护。外院二十天。挥金刚而镇将。此等诸尊。或被大日听许。还自土行二利。或奉遍照教敕。往他刹度众生。若复有人归依大日。愿生此土。心王法身大日如来。召集他方分身一切诸佛。引率自界共体四种法身。起于法乐禅悦之床。赴于应机满愿之门。应时阿閦策象王。将萨王爱喜等无量大士。从东界而来至。宝生驰宝马。与宝光幢笑等过恒仕者。从南刹而集会。弥陀飞孔雀。共法利因语等尘数所化。从西土而参诣。释迦扇金翅。率业护牙拳等恒沙眷属。从北方而云集。此时心王佛顶大日世尊。乘于大觉狮子王。与自性所成眷属四佛四波十六正士十二天妃二八轮王五大明王二十天等乃至不可说不可说。微尘数微尘数诸尊圣众。无来而来迎行者。无去而去还本土。其间仪式。具以难名。或现无量神通。或说难思深法。或佛智光明照迷暗室。或圣法妓赞清妄浊意。当于兹时。妄云忽晴。觉月立现。慧眼始开。佛境更彰。所以草庵变金场。秽土即净刹。森森卉木。悉是三等之法身。蠢蠢群类。佥也六大之性佛。情非情声响。无非曼荼。觉不觉心念。靡弗定慧。本尊冥会行者。行者涉入本尊。或共分五部示主伴。或同归一身融能所。一念证万德。暂时极二利。若又愿行浅弱。机缘未熟。且安应化净土。次迎法性妙国。应时超九界之迷因。即身开三密之佛果(云云)。

密严净土略观

2489 78.P0483 秘钞 (18卷)〖日本胜贤记.守觉亲王辑〗

No.2489

  秘钞目录
  第一(阿閦 宝生 阿弥陀 迦药师(付七佛药师) 佛眼释)
  第二(大佛顶 金轮 尊胜(付如法尊胜))
  第三(光明真言 后七日(付加持香水))
  第四(孔雀经 仁王经)
  第五(请两经)
  第六(法花经 理趣经)
  第七(六字)
  第八(圣观音 千手 马头 十一面 准胝 如意轮 不空罥索 白衣 叶衣 大势至)
  第九(延命 普贤延命 五秘密 五大虚空藏)
  第十(虚空藏(付救闻持))
  第十一(普贤 文殊 五字 八字 弥勒 大胜金刚 随求 地藏)
  第十二(转法轮)
  第十三(不动(付安镇) 降三世 军荼利 大威德 金刚夜叉 乌瑟沙摩 金刚童子)
  第十四(驮都)
  第十五(太元)
  第十六(天等通用次第 毗沙门 吉祥天 焰魔天 水天 地天)
  第十七(圣天 十二天 诃利帝童子经)
  第十八(北斗)

秘钞卷第一
  阿閦 宝生
  阿弥陀 释迦
  药师(付七佛药师) 佛眼

  阿閦法
  种子?
  三昧耶形。五钴(横敷五钴。其上又立五钴)
  问。今尊三形。以五钴置五钴上由绪云何。答。以五钴置五钴事。本文见于略出经。于由绪者本文不分明。但私案云。横安之者。众生佛界横平等之义。竖立之者。诸佛众生暂竖差别之意欤。五钴之义。见于理趣释并五重结护等(云云)
  道场观
  观想。妙高山顶有?字。成七宝宫殿缕阁。楼阁内有师子座。上有?字成大月轮。月轮中有?字。变成宝莲花台。台上有?字。字变成五钴杵(横敷五钴其上立之)五钴杵变成阿閦如来。左手取袈裟二角当脐下。右手申覆右膝。触地印。相好圆满。前月轮中金刚萨埵。右月轮中有金刚王菩萨。左月轮中金刚爱菩萨。后月轮金刚喜菩萨。其外八供四摄等。依本位而住。外金刚部诸天围饶
  石山道场观
  楼阁中有八叶大莲花台台上有月轮。轮中有?吽字。字变成五钴金刚杵。杵变成阿閦佛。具触地印。眷属围饶(云云)
  印
  右手舒五指覆右膝上
  真言
  ?????
  又印
  二手外缚二中指立合
  真言
  ?????
  或说结以前三昧耶印。用仪轨大咒。其时者小咒不用之。三昧耶印用大小咒也。广略仪也。可随意
  阿閦佛陀罗尼
  na mo bha ga va te, a kSo bhya ya, ta thA ga tA ya,rha te, sa mya ksaM bu ddhA ya, ta dya thA oM ga ga ni,ga ga ni, ru ca te, ru ca te, ta ru Ta ni, traSa ni, tra Sa ni, pa bha ra te, pa bha ra te, hata ni, ha ta ni, pra ha ta ni, pra ha ta ni, sarva ka rma, praM pra ya, a kSo bhya ya, bhi tu, svA hA
  是则仪轨大咒也。但今所书之大咒者。与仪轨少分相违。然而师说此定用之。今大咒出诸家真言集
  已上本尊印真言
  金刚部四菩萨印真言(三摩耶会印羯磨会真言)
  金刚萨埵
  二手外缚二中指立合。二大指二小指开立勿着
  ??????
  金刚王
  二手外缚立二头指。相钩勿着
  oM va jra rA ja jaH
  金刚爱
  二手外缚二头指交立。以右押左
  ??????
  金刚喜
  二手外缚屈二头指合甲。并立二大指。押二头指侧。不解缚而二度弹指
  ??????
  正念诵(羯磨会明?????)
  字轮观

  ?一诸法无流注
  ?二本不生不灭
  ?三诸法无尽藏
  ?四诸法无自性
  ?五诸法无因缘
  散念诵(佛眼 大日 本尊 药师 金刚萨埵 降三世 大金刚轮 一字)
  散念诵。本尊真言。羯磨会三昧耶会真言并大咒。此三种皆用之(云云)
  伴僧咒
  御加持咒
  伴僧咒并御加持咒。先例修法之例未闻。仍师说又不分明。但若始用之者。共可用大咒欤
  劝请
  大圆镜智阿閦尊。金刚部中诸圣众
  发颠
  阿閦如来金刚部中诸眷属等
  礼佛
  南无?????(三遍)
  赞
  先四智赞(如常)
  次金刚萨埵赞
  缚曰罗萨埵缚摩诃萨怛嚩嚩曰罗萨缚怛他蘖多三漫多跛怛罗缚曰罗你耶缚曰罗波儜曩谟娑都帝
  若修法ナドアラハ。后供养大阿阇梨四智赞许出声诵。金刚萨埵赞者。密密可唱之也。以金刚萨埵赞为阿閦赞也
  护摩(就息灾修之)
  部主段(以大日为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三下七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数

  宝生法

  私云宝髺尸弃宝胜宝掌宝生布施波罗蜜佛多宝皆同尊也。各有证据。故宝髻如来陀罗尼之奥者宝生真言也
  种子?
  三昧耶形 如意宝珠
  道场观
  观想。妙高山顶有?字。七宝宫殿楼阁楼阁内有师子座。座上有?字成大月轮月轮中有?字。变成宝莲花台。台上有?字。字变成如意宝珠。如意宝珠变成金刚宝如来。从顶放黄金光。照无量世界。右羽施愿印。慧手仰拳膝上。相好圆满。前月轮中金刚宝菩萨。右月轮中有金刚光菩萨。左月轮中金刚幢菩萨。后月轮中金刚笑菩萨。其外八供养四摄等。依本位而住。外金刚部诸天围绕
  印真言
  与愿印
  右手舒掌仰右膝上。(如羯磨会宝生印)
  真言
  ???????????
  又印
  二手外缚立合二中指。蹙中节如宝形。如三昧耶会宝生印
  真言(同会真言)
  ?????
  已上本尊印真言
  宝部四菩萨印真言(三摩耶会印羯磨会真言)
  金刚宝
  二手外缚立合二头指。蹙中节如宝形。二大指并立
  ??????
  金刚光
  二手虚心合掌。二头指蹙中节作宝形。二大指并立。二中二无名二小之六指。各散舒覆此印。三度旋转
  ??????
  金刚幢
  二手外缚二头指二大指共立如宝形。二无名指二小指共立合
  ??????
  金刚笑
  不改前印。二手舒掌散于口
  ??????
  正念诵(羯磨会咒)
  散念诵(佛眼 大日 本尊真言 四亲近菩萨 军荼利 吉祥 大金刚轮 一字)
  伴僧(羯磨会咒)
  御加持咒(羯磨会咒)
  劝请
  平等性智宝生尊 宝部内证诸眷属
  发愿
  宝生如来 摩尼部中 诸眷属等
  礼佛
  南无?????(?)?????(三遍)
  赞
  先四智赞(如常)
  次宝菩萨赞
  缚日罗罗怛那苏嚩日罗罗他嚩日罗迦赊么贺么抳阿迦赊蘖婆嚩日罗荼嚩日罗蘖波曩谟娑都帝
  若御修法ナトアラハ。后供养 此赞出声不可密密可唱之
  护摩(就增益修之)
  部主段(以大日为部主。或宝菩萨)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明(大钩召印明)
  拨遣印明
  诸物供咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  降三世五重结护云
  支度
  卷数
  阿弥陀法
  种子?
  三昧耶形八叶红莲花(以五钴为茎。以之立横五钴上)
  又说八叶红莲花(以独钴为茎)
  作法次第云。三昧耶。开敷莲花。以一古为茎。横五古上立之。金云。开敷莲花。以独古为其茎。觉俊平救以独钴为三昧耶(云云)
  师曰。常途传以独钴为茎。一师传以五钴为茎。共有证据。于用否可随行者之意(云云)此内以五钴为茎事有由绪。口传曰。莲花即理也。五钴即五智也。以此理智和合之体。为常住佛性之形。即是胎藏之莲台也。今以此我性之心莲。为弥陀之三昧耶身意见理趣释
  道场观
  观想。心前有?字。成八叶大莲花。遍法界。即极乐世界。其中有?字。变成五峰八柱宝楼阁。此宫殿中有?字。成大轮莲花。莲花上有曼荼罗。曼荼罗上有?字。成满月轮。满月轮亦有?字。成八叶莲花。上有?字。放大光明。遍照法界。其中有情。遇此光者皆无不得罪障消灭。此字变成入叶红莲花。以五钴为茎。立横五钴上(有口决)其莲花遍满法界。亦放大光明。光明中有无量化佛。说法利生。此莲花变成观自在王如来。身量广大无量由旬。结妙观察智印。身色如阎浮檀金。从诸毛孔流出无量光明。顶背有圆光。圆光中有无量化佛。观音势至等二十五菩萨。乃至无量无边菩萨圣众眷属前后围绕。亦其极乐世界。以七宝为地。水鸟树林皆演法音
  石山道场观
  结如来拳印观坛上有?字。变成金色孔雀王。孔雀王上有?字。成莲花台。台上有?字。成圆明月轮。月轮上有?字。字变成开敷红莲花。以独?金刚杵为其茎也。其莲花变成无量寿如来(云云)身色红颇梨色。放大光明。结等持印。具无尽庄严。观音势至左右侍立。无量菩萨圣众前后围绕(云云)
  印。根本印。真言。大咒小咒。阿蜜利多
  已上石山
  又说(小野传)
  中尊如前。但戴五智宝冠。坐孔雀鸟。八大菩萨为眷属。及四摄八供(云云)
  又说
  自观
  定印入观自在菩萨三摩地。心月轮上有?字。放大光明。其字变成八叶莲花。花台有观自在菩萨。相好分明。左手持莲花。右手作开敷势。八叶上各有如来。入定结跏趺坐。面向观自在菩萨。顶珮圆光身如金色光明晃曜。一切有情身中。具此觉悟莲花。清净法界不染烦恼。此莲花渐大遍法界。蒙照触者皆拔苦与乐。皆得解脱。同观自在菩萨。即渐收等己身观毕
  一此法可沙汰事。八叶八佛。理趣释观音段事。三说。三摩耶形事。自金刚彼莲花(云云)
  开敷花胎。金刚杵 金
  台藏八叶九尊(中川云。四智分八佛云云)
  种子事(贪瞋痴理????)
  十方佛(降三世大轨说)
  本尊事三尊。五尊。五十二尊
  阿弥陀八体。一本书。以两轨为本
  印(三昧耶会法菩萨印)
  二手外缚二头指圆立合。二大指并立
  真言(羯磨会法菩萨真言)
  ??????
  又印(三昧耶会观自在王印)
  二手外缚二中指圆立合
  真言(大咒)
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  又印(胎藏莲花藏印)
  二手虚心合掌。二头指二中指二无名指。各开立令有指隙勿着。所谓八叶印也
  真言(胎藏同真言)
  ???????????
  问。以前三种印明者。皆弥陀之印明欤。法菩萨之印明者。观音印明也。而用弥陀云何。答。以前三种印明。皆阿弥陀之印明也。于大咒印明者不及左右。第三印明(莲花藏印)者。胎藏秘密八印之内阿弥陀印明也。然者无疑阿弥陀之印言也。至于法菩萨印明者。虽为观音之印真言。又弥陀之印明用之。是相传师说之上非无证据。仪轨并理趣释意可见之
  私所用
  本尊加持次第
  先大日。次根本印(大咒)次同印羯磨咒。次理趣经观音段印言。次台藏莲花藏印言。次定印??々々。或说四十八愿印。次决定往生印。阿弥陀仪轨云。无量寿如来真言曰
  唵阿蜜?多帝际贺罗吽
  诵十万遍满得见阿弥陀如来。命终决定得生极乐世界(文)
  小野真言集云。厶云。以八大菩萨曼荼罗经八菩萨被当
  ?(表三身)?(观自在)?(弥勒)?(虚空藏)?(普贤)?(金刚手)?(文殊)?(除盖障)?(地藏)
  正念诵??????
  ??????。阿弥陀仪轨云。五相成身之佛身圆满真言用此真言。仍以此真言用正念诵。尤可然。古一传也
  石山字轮

  ?一唵流注不可得
  ?二阿本不生不灭
  ?三密利甘露不可得
  ?四多如如不可得
  ?五帝等胜不可得
  ?六际诸谛不可得
  ?七迦因业不可得
  ?八罗尘垢不可得
  ?九吽了义不可得
  散念诵(佛眼 大日 本尊真言三种 观音 势至 白衣 马头 大金刚轮 一字)
  伴僧咒(大咒)
  御加持咒(若有者大咒)
  劝请
  常途

  ?一清净无垢染不可得
  ?二因业不可得
  ?三尘垢不可得
  ?四自在不可得或炎祸不可得
  ?五寂静不可得
  西方教主弥陀尊 莲花部中诸萨埵
  发愿
  阿弥陀如来 莲花部中 诸大眷属
  礼佛
  南无阿利也弥多婆野萨怛他誐多(入)
  南无观自在菩萨摩诃萨
  南无得大势菩萨摩诃萨
  南无极乐界会一切圣众
  赞先四智赞(如常)
  次阿弥陀赞
  曩谟弭跢婆野曩谟弭跢庾晒曩谟进底野虞拏迦罗答摩宁曩谟弭跢婆野尔曩野帝母宁素佉嚩底淫夜弭多嚩拏剑跛野素佉嚩底孕迦曩迦尾唧怛罗迦曩喃么弩罗?素蘖多素带罗棱讫哩耽多嚩室罗夜答钵啰体多麌弩写地么多钵啰夜弭担么护麌拏啰怛曩散左琰
  阿弥陀之护摩ナトニ有伴僧之时。后供养本尊赞出声不可诵。密密大阿阇梨许唱之
  护摩(就敬爱修之)
  部主段(以观音为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数

  释迦法
  种子?
  三昧耶形钵
  种子?。三形钵事。大日经疏云。本书。秘录云。
  释迦佛法七牟梨曼荼罗咒经一卷(三十二纸共)或无经字贞元圆觉梵释
  道场观
  坛上有?字。成迦楼罗座。座上有?字。成莲花台。台上有?字。变成钵形。变成释迦如来。身黄金色具三十二大人相。备八十随好。心上作说法印。着赤色袈裟。坐莲花台。无量菩萨声闻恭敬围绕
  印真言
  根本印(名之智吉祥印)
  二手舒五指。屈中指以大指押中指甲。二羽作此印。上石而覆之。下左而仰之。两印勿相着
  真言
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM bhaH sa rva kle za ni rsu da na sarva dha rmma va zi nA pra pta ga ga na sa mA sa mA svA hA
  又印(钵印)
  左手取袈裟角。舒五指仰脐下。右手同舒五指。左手里属背。二手相重二大指拄合
  真言(一字心真言)
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM bhaH
  又印金刚界三摩耶会不空成就印
  二手外缚屈二中指入掌合面。二小二大共立合
  真言(同羯磨会不空成就咒)
  oM a mo gha si ddhe aH
  正念诵(大咒或归命bhaH)

  ?阿一诸法不破坏
  ?膜二对治无究竟
  ?迦三事业不可得
  ?悉四达一切诸法
  ?弟五真如不可得
  散念诵(佛眼 大日 本尊 金轮 普贤 文殊 不动 降三世 大金刚轮 一字)
  伴僧咒(胎藏释迦院真言)
  御加持咒(胎藏释迦院真言)
  劝请
  大恩教主释迦尊羯磨部中诸眷属
  发愿

  大恩教主牟尼薄伽金刚天等诸眷属等
  礼佛
  南无za kya mu ni sa ta thA ga tA三遍
  赞
  先四智赞(如常)
  次北方赞

  嚩曰罗羯磨苏嚩曰罗讫攘羯磨嚩曰罗苏萨嚩誐嚩曰罗谟伽磨呼娜哩耶嚩曰罗尾湿嚩曩谟娑都帝
  或说
  先四智
  以梵语三段(如常)
  已上本尊赞。纵诵北方赞。纵诵梵语。共后供养之时出声不可诵。只密密可唱也”
  护摩(就息灾修之)
  部主段(以金轮为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数

  药师法
  种子bhai
  三昧耶形药壶
  道场观
  观想。心前有a字。变成净琉璃世界。其上有大宫殿。以七宝庄严。其中有大曼荼罗坛。坛中有a字成月轮。轮中有hrIH字。变成八叶莲花。花台上有bhai字。变成药壶。变成药师如来。光明映彻相好圆满。殊发十二大愿。化度浊世众生。日光月光等诸大菩萨。及十二神将。与七千夜叉前后围绕
  石山道场观(金宝有之)
  坛上有ga字变成象。象上有hrIH字成莲花台。台上有a字成月轮。月轮上有hUM字成五古金刚杵。金刚杵变成药师如来。光明具足相好圆满。日光月光十二神将护诸圣众。前后围绕(云云)
  金宝云。诸师同之(云云)
  厶云。此道场观。阿閦药师同尊ト习意欤
  厶云。十二神将七十药叉乐音树下在之。彼净土有无如何。今观净土仪式欤。十二神将彼土无之如何。阿閦与药师同异可沙汰之。各证据有之
  印
  二手内缚。二大指并立三度来去(两腕相去一寸许(云云)
  真言
  oM hu ru hu ru ca NDa ri ma to Ggi svA hA
  又印(法界定印)
  左右手共仰。以左手付右手背相重。二大指合端相拄安脐侧
  想印上有药器。为能除众生病(云云)又想此钵中有十二大愿之妙药。以此药疗治像法转时众生之一切病(云云)
  真言
  na mo bha ga va te bhai Sai jya gu ru vai tu rya pra bha ru jaya ta thA ga ta ya rha te sa mya ksaM bu ddhA ya ta dyA thA oMbhai Sai jye bhai Sai jya bhai Sai jya saM bu rga te svA hA
  已上本尊印真言
  石山云
  劝请印真言出仪轨。同佛部印。二轮向身拓之
  唵尔曩尔迦翳醯曳呬婆誐嚩妒(引)瑟抳舍野ソワカ
  诸师异说
  师说云。种子bhai。三壶。名十二上愿壶。秘事也
  又说hUM。五古
  又说a。五古
  大谷传bhai。壶。宝山印。唵户卢々々咒理趣房传hUM壶。宝山印。羯磨阿閦印
  诸师说hUM。壶。法界定印
  又说bhai。一古。钵印。hu ru々々
  或说 内五古印(大咒秘々)或佛顶印用之
  已上金宝出之
  日光菩萨印明
  二手舒五指。二头指二大指合端令圆。二中指二无名指二小指共开舒(私曰。二中二无名二小之六指者皆勿着。有隙开舒之也)结此印三度旋转
  oM ru po dya ta svA hA
  日光种子ka三昧耶形日轮
  月光菩萨印明
  右手舒五指屈头指。与大指合端合掌而向外。所谓持花印也。左手作拳安腰
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM ca ndra pra bha ya svA hA
  金宝云。月光菩萨印言。右手作拳置腰。左手大指小指相捻如执花。竖臂向外。想掌中有伏&M067043;(云云)真言如面”
  月光种子ca。三昧耶形月轮
  十二夜叉印明
  右手作金刚拳。屈头指如钩
  na mo ra tna tra yA ya na mo kiM vi ra va gi ra mi ga raa nda ra ma Ni ra su raM ra i ndra bha ya ra ma ku ra cindra sau tu ra vi gha ra na mo bhi Sa jya ku ru bhai tU ra yapra bha ra ja ya ta dya thA oM bhi Se je bhi Se je bhi Sa jasa mo rga te svA hA
  或说印(如前真言用小咒)
  oM ku vi ra svA hA
  问。十二神将咒。或曰眷属咒。或用本尊明。两说何样可习哉答。此印明者。以眷属之印明。本尊加持之时用加也。凡者此大咒。或号药师大咒。或号十二神将咒。共有证据。互不可是非。而今传暂用十二神将之咒也问。十二神将各别印明无之欤答。未勘之。打任无之欤
  正念诵(心咒)
  散念诵(佛眼大日本尊真言三种日光月光延命降三世大金刚轮一字)
  伴僧咒(根本咒)
  御加持咒(根本或十二神将咒)
  三宝院云。小野僧正御加持大咒用之。此门迹用之由被传(云云)
  律师十二神将咒(云云)但可随时欤
  或云。无能胜药师。释迦药师
  种子hUM。三形五古。印佛部
  真言。唵户噜々々。是无能胜药师欤
  释迦之钵印等用之。是云释迦药师欤
  已上三宝院口传在之
  劝请
  十二净愿薄伽梵日光月光诸萨埵
  发愿
  十二大愿医王薄伽日光月光十二神将诸眷属等
  礼佛
  南无bhai Sai jya gu ru vai tu rya sa ta thA ga ta(三遍)
  赞
  先四智赞(如常)
  次本尊赞
  归命满月界净妙琉璃尊法药救人天
  因中十二愿慈悲弘誓广愿度诸含生
  我今申赞扬志心头面礼
  本尊赞。御修法之时出声不可诵。只大阿阇梨密密唱之
  护摩(就增益修之。或息灾)
  息灾增益之间。增益行之
  部主段(以延命为部主或金轮)
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊日光月光)
  世天段(十二神将加供之)
  道场庄严
  支度
  卷数

  七佛药师法
  佛眼法
  种子zrI
  三昧耶形如意宝珠
  道场观
  楼阁中曼荼罗内hrIH变成三重八叶莲花。中台有zrI字。变成宝珠。即成本尊va jra zrI。身色如白月晖。二目微笑。二手住脐。如入奢摩他。一切支分出生十恒河沙俱胝佛。前一莲叶上。一切佛顶轮王。手持八辐金刚法轮。次右旋布七曜使者。次第二花院。顶轮王前。金刚萨埵。
  文殊虚空藏转法轮观世音虚空库金刚拳摧一切魔等八大菩萨。右旋安。各执本标帜。第三花院。自前叶右旋。安步掷降三六足大笑大轮马头无能胜不动等八大明王。花院外内四供。次外四供。四方四摄等使者皆戴师子冠
  印真言
  根本印
  二手虚心合掌。屈二头指附二中指上节。二大指并立。押二中指中节文。以此印先加持五处(额左肩右肩心喉)次开五眼(先右眉。次左眉。次右目。次左目。次眉间。即引至鼻上。是印眉间之心也)次右旋摩面三遍。口传曰。以此印配五眼。左头指中指之间一眼。右头指中指之间一眼。二大指之间一眼。二中指之间一眼。二小指之间一眼。是其五眼也
  根本印事
  二小指令作之样。师说各异。或开立无著。或虽立合。去二无名之侧。是等伪说也。只立合指端乍合。二指间颇アクベキ也。是为配五眼也。则二小之间可成一眼也
  真言(诵三遍之后。印五处等。印五处五眼等之间者。不诵真言)
  na mo bha ga va to u SNI Sa oM ru ru sphu ru jva la ti STasi ddhA lo ca ne sa rva rtha sa dha ni ye svA hA
  又印
  二手虚心合掌。屈二头指合甲。并立二大指。押二头指侧。以此印加持五所
  佛眼小咒。oM va jra zrI svA hA。或以此明用小咒用不可随时
  真言
  oM bu ddhA ru ca ni svA hA
  金刚吉祥成就一切印
  二手合掌。二小指内缚。屈二无名指。从二小指令缚之间。入掌合背。立合二中指。屈二头指。附二中指上节。并立二大指。押二中指初文
  真言
  oM va jra zrI(金刚吉祥佛眼)ma hA zrI(大吉祥白衣观音)a di tya zrI(日曜)so ma zrI(月曜a Gga ra ka zrI(火曜)bu ddhA zrI(水曜)vla hasma ti zrI(木曜)zo kra zrI(金曜)za ni zci ra zci te zrI(土曜)ma hA sa ma ye zrI(大普贤吉祥诸火曜)svA hA
  师说曰。此真言前后者佛眼也。中者七曜也。是则摄伏七曜障难。速成悉地之意也
  破诸宿曜印
  二手内缚并二大指。偃立莫附二头指侧”
  真言
  sa rva da kSa tra(宿曜)sa ma ye(平等)zrI ye(吉祥)ca NDi kara(息灾)hu ru(事)svA hA
  成就一切印
  二手作剑印。以右头指中指。指入左小指无名指大指间。以左头指中指。同指入右小指无名指大指间
  真言
  oM Ta Ta Tu Tu Ti Ti Ti Ti Tu Tu Tu Tu va jra sa tva jaH+jaHhUM vaM hoH hrIH hoH hUM pha TU hUM
  已上五种印真言者。皆是本尊印真言也。或说。金刚吉祥破诸宿曜成就一切印明者。非本尊印明。只用加也(云云)是伪说也。此三种用本尊印言。秘中秘也(云云)
  金轮印(根本印。虽非本尊之印明。本尊加持之处用加之)
  二手内缚立合二中指。屈上节如剑形。并立二大指。屈二头指合端。置二大指上
  真言(一字明)
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM bhrUM
  七曜总印
  二手虚心合掌。并二大指而偃立
  总咒
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM gra he zva rya pra pta jya ti rma yasvA hA
  八大菩萨总印
  金刚合掌
  总咒
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM hUM aM trAM hUM hrIH
  oM aH haH svA hA
  八大明王总印
  金刚合掌
  总咒
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM gaH hUM hrIH hUM hUM hUM hUM haM svA hA
  或说
  七曜总印言(如前)
  八大菩萨之处。用金刚手印明
  内五钴印(如常)
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM hu
  八大明王之处。用步掷明王印明
  金刚合掌
  oM hrIM krUM hrUM srUM jrUM gaH
  又说。八大明王之处。用不动剑印
  oM a ca ra ka NDa ca nda sa dhi hUM pha TU
  问。以金刚手用八大菩萨之处。以步掷或不动。用八大明王之所。是彼菩萨明王总咒之意欤。将又何故哉答。非总咒。以上首摄下之意也
  又说
  七曜各别印真言
  日曜
  二手各舒五指。二头二中二无名二小。皆侧合令圆。相并二大指入掌内。押二无名指本
  oM a di tya zrI svA hA
  月曜
  左手舒五指。小屈过肩立之。即莲花中想有洁白月。右手作金刚拳安腰
  oM su ma zrI svA hA
  火曜
  右手舒五指。屈大指属掌内。钩头指三度来去
  oM a Gga ra ka zrI svA hA
  水曜
  二手内缚。二头指圆立合
  oM bu dha zrI svA hA
  木曜(地天钵印)
  二手各舒五指。二头二中二无名二小背侧合令圆。开二大指附二头指侧
  oM vra hA sma ti zrI svA hA
  金曜
  二手内缚。立申二中指。以右押左相交。右中指小屈
  oM zu kra zrI svA hA
  土曜
  地天钵印(如木曜印)
  oM zA ni zci ra zce te zrI svA
  八大菩萨各别印明
  金刚手(内五钴印)
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM huM
  文殊(梵箧印)
  二手舒五指。左仰右覆。左右相合二手共屈掌
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM aM
  虚空藏(三摩耶会宝菩萨印)
  二手外缚。立合二头指。戚中节如宝形二大指并立
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM traH
  转法轮(小金刚轮印)
  二手作金刚拳。二头指二小指共相系。而钩结以印安心上。又触本尊像。又遍虚空界后收于口
  na maH sa ma nta vu ddhA nAM hUM
  观音(八叶印)
  二手虚心合掌。二头二中二无名共散开
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM hrIH
  虚空库(三昧耶会宝菩萨印同虚空藏印)
  二手外缚立合二头指。戚中节如宝形。二大指并立
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM oM
  金刚拳(羯磨会拳菩萨印)
  二手作金刚拳。仰左拳覆右拳。两拳相重。上右下左相着。莫有其隙
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM a
  摧魔怨(普贤三昧耶印)
  二手外缚。二中指直立合
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM ka
  八大明王各别印明
  步掷
  金刚合掌
  oM hrIM krUM hrUM srUM jrUM gaH
  降三世
  二手作金刚拳背合。二拳相系二小指开立二头指左右各三转
  oM di su mbha va jra hUM pha TU
  大威德
  二手内缚。二中指直立合
  hUM aH hUM
  大笑
  二手虚心合掌。以二中指附二无名指背。二小指开立勿属。并立二大指。入掌内押二无名指中节文。二头指于二中指之前圆立合。三度来去
  oM va jra TU hA sa ya hUM pha TU
  大轮(小金刚轮印)
  二手作金刚拳。二头指二小指共相系。而钩结以印安心上。又触本尊像。又遍虚空界后收于口
  oM va jra sa kra hUM
  马头
  二手虚心合掌。二头指二无名指。共屈入掌内。合甲。二大指并立。少屈勿着二头指之侧
  oM ha ya hR va hUM hUM hUM pha TU
  无能胜
  十指圆立合
  oM hu ru hu ru ca nta ri ma dhu Ggi svA hA
  不动(剑印如常)
  左右作剑印。以右头指中指插左大指无名指小指之间。拔出右头指中指。顺逆加持。次如前插之。以右为剑。以左为鞘。如此可观之
  oM a ca ra ka NDa ca nda sa dhi hUM pha TU
  正念诵(根本大咒)
  散念诵(大日本尊真言五种金轮七曜八大菩萨八大明王大金刚轮一字)
  伴僧(振铃以前唱金刚界大日真言。振铃之后诵本尊根本大咒)
  御加持(根本大咒)
  劝请
  佛眼佛母大觉尊三层八叶诸眷属八大菩萨诸萨埵
  发愿
  佛眼佛母三层八叶诸大眷属
  礼佛
  南无a rya bu ddhA ro ca ni(三遍)
  赞
  先四智赞(如常)
  次金刚萨埵(偷诵之)
  佛眼则金刚萨埵之所变。仍以金刚萨赞用佛眼赞欤
  嚩日罗萨埵嚩摩诃萨怛嚩嚩日罗萨嚩怛他蘖多三漫多跋怛罗嚩日罗汝耶嚩日罗波儜曩谟娑都帝
  护摩
  就息灾行或增益
  息灾增益之间。常就息灾行之
  部主段以金轮为部主
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(七曜八大菩萨八大明王都一曼荼罗供之)
  世天段
  支度
  卷数

秘钞卷第二
  大佛顶金轮尊
  胜(付如法尊胜)

  大佛顶法(名之摄一切佛顶轮王。是则大日也)
  此法本尊有二传。一者一字金轮为大佛顶。谓智拳印大日也。一者摄一切佛顶轮王为大佛顶。是法界定印大日也。大日入金轮之三摩地可习也
  种子AH
  三摩耶形八辐金轮
  道场观
  虚空法界中有大金刚宝楼阁。高无中边。以诸妙宝庄严校饰。无量百千光明照耀其中央有大莲花王。花台上有si a a三字。作七大师子王。其上有a字。成大月轮。轮变作八辐金刚焰轮。轮形广大遍三千世界。于轮脐中有白莲花王。其上有AH字。变成八辐金刚轮宝。其变成摄一切佛顶轮王身(即大日也)是如来形紫摩金色大丈夫相。住法界定印。于其印上持八辐轮。从其摄佛顶轮身。放八色光。大轮一一轮辐间。出生八方八色金轮。于其八方轮脐。出生八种莲花。于其莲花出生八佛顶轮王。即前赤色花轮中有trUM字。变成如来顶印。印变成光聚佛顶。前右隅黄色花轮中有TrUM字。变成黄色莲花。莲花变成发生佛顶。右边白色花轮中有dhrUM字。变成白伞盖。伞盖变成白伞盖佛顶。右后隅杂色花轮中有drUM字。变成利剑。利剑变成胜佛顶。后边红色花轮中有hrUM字。变成莲花上钩。钩变成除障佛顶。左后隅青色花轮中有zrUM字。变成五钴杵。杵变成广生佛顶。左边绿色花轮中有bhrUM字。变成八辐金轮。轮变成最胜佛顶。前左隅紫色花轮中有srUM字。变成白螺。白螺变成无量声佛顶。次大轮外七宝围绕。佛前为始。
  如次轮珠女马象藏兵也(此七宝次第依摄眼毒抄)次虚空藏等八大菩萨围绕。次大笑等八大明王围绕
  印真言
  智拳印(大师御传云云)
  二手作拳立申左头指。以右拳握之
  智拳印可加四处
  大陀罗尼(依事繁不载之在别)
  或略时用小咒(即在彼陀罗尼奥以之为小咒)
  ta dya tha oM a na le a na le vi za da vi za da va ntava nta va nta ni va nta ni ve ra va jra pA lo pha TU hUM bhUM pha TU svA hA
  根本印(亦名一字心密印)
  二手虚心合掌。屈二头指合甲。并立二大指。押二头侧
  秘密一字心真言
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM AH
  摄一切佛顶轮王本三昧耶印
  二手合掌根。十指各小钩而散立十指皆无著。令有隙。口传曰。十指上次第观置十字真言。左大指上观AH字。同头指上观trUM字。同中指上观TrUM字。同无名指上观dhrUM字。同小指上观drUM字。右小指上观hrUM字。同无名指上观zrUM字。同中指上观bhrUM字。同头指上观srUM字。同大指上观hUM字。如此十指上右绕。可观置十字也
  金刚炽盛光明佛顶轮王自在十字真言
  na mo vi ru ca na ya na mo bha ga va tu SNI Sa ya AH trUMTrUM dhrUM drUM hrUM zrUM bhrUM srUM hUM bu ddhA bu ddhA bu ddhA bu ddhA bu ddhAbu ddhA bu ddhA bu ddhA bu ddhA
  已上本尊印真言
  八大佛顶印真言(胎藏有之。又见于一字顶轮念诵仪轨。二说之中用不在意)
  光聚佛顶
  二手内缚立合二中指。屈二头指附二中指上节。并立二大指押二中指中节文(私曰。内三古印也。但以二头付二中上节。是许相违)
  或说用内三钴印(云云)
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM trIM te je ra zri SNI Sa svA hA
  发生佛顶
  八叶印(如常)
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM zrUM SNI Sa svA hA
  白伞盖佛顶
  右手作拳直申立头指。左手舒五指覆其上(右头指附左掌内)
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM laM si tA ta pa tra SNI SA svAhA
  胜佛顶(大惠刀印)
  二手虚心合掌。二头指屈中节合端相拄。并立二大指押二头指侧
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM zaM ja yo SNI Sa svA hA
  除障佛顶
  二手内缚立申右头指相钩
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM hrUM vi ki ra Na paM co SNI Sa svAhA
  黄色佛顶(内五钴印)
  二手内缚。二中指二大指二小指各直立合。屈二头指立于二中指背勿属
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM TrUM SNI Sa svA hA
  最胜佛顶(转法轮印)
  二手舒五指合背。二头二中二无名二小各组合之。以左大指置右掌内。与右大指合端
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM zrI sI vi ja yo SNI Sa svA hA
  无边音声佛顶
  二手虚心合掌。并立二大指。押二中指中节文。屈二头指覆二大指背相缠之
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM hUM ja yo SNI Sa svA hA
  八大菩萨印真言
  虚空藏
  二手虚心合掌。二大指并入掌内。押二无名指中节之文。二头指屈中节覆二大指上
  na mo a ka za ga rbha ya oM a ri ka ma ri mu rI svA hA
  普贤
  二手外缚立合二中指
  sa ma ya stvaM
  金刚手
  二手内缚。二中指二大指二小指各立合。屈二头指立于二中指背。所谓内五钴印也na maH sa ma nta va jra NaM ca NDa ma hA ro Sa Na hUM
  文殊
  二手虚心合掌。并立二大指屈二头指之中节。合端置二大指甲上。以二中指附二无名指背而相缠
  oM a ra pa ca na
  除盖障
  二手虚心合掌。二头指二中指各圆立合。二无名指二小指共屈入掌。合背并立二大指。押二无名指之中节
  或说。二头二中作宝形。但是异样也
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM AH sa tva hi tA bhyu dga tA traMtraM raM raM svA hA
  地藏
  二手内缚。二中指各直立勿着
  oM ha ha ha vi sma ye svA hA
  观音
  二手外缚。二头指圆立合如莲形。二大指并立
  oM a ro ri k svA hA
  慈氏
  二手虚心合掌。屈二头指合甲。并立二大指。押二头指侧
  na maH sa ma nta vo ta nAM oM mai trai ya a svA hA
  八大明王印真言
  大笑
  右手屈小指。以大指押小指甲。余三指直立。各无著令有隙。左手头指大指相捻。余三指直立。所谓持花印也。左右作此印。两印相对立之。两印勿着可有隙
  oM va jra Ta ha sa ya hUM pha TU
  步掷
  右手屈小指。以大指押小指甲。左手作胎藏拳上肘。左右共作此印相对立之
  oM hrIM krUM bhrUM srUM jrUM gaH
  降三世
  二手作拳背合。相悬二小指。开立二头指。左右各三转
  oM su mbha ni su mbha hUM va jra hUM pha TU
  大威德
  二手内缚。立合二中指
  oM hUM aH hUM
  不动
  左右作剑印。以右头指中指。插左大指无名指小指之间。次拔出右头指中指。顺逆加持。次如前插之。以右为剑。以左为鞘。即以剑指鞘可观也
  oM a ca ra ka NDa ca NDa sa dhi hUM pha TU
  无能胜
  右手头指大指相捻。余三指直立。所谓持花印也。但屈火入掌。结此印安心。左手立肘。舒五指向立外
  oM hu ru hu ru ca NDa ri ma to gi svA hA
  马头
  二手虚心合掌。屈二头指合甲。并二大指而小偃立
  oM ha ya hR bha hUM hUM pha TU
  大轮
  二手作金刚拳。二头指二小指。共钩结反之
  oM va jra ca kra hUM
  普通佛顶印真言
  二手虚心合掌。十指深交(如金刚合掌。但金刚合掌者。令十指而浅交。是印者深交也。十指皆交中节之程也)
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM a pra ti ha ta za sa ta nAM oMca kra va rtti oM hUM
  星宿等为难时可用真言
  炽盛光仪轨。名之炽盛光佛顶真言。于印者用三钴印。如被甲护身印(出炽盛光法要云云)
  na mo sa ma nta bu ddhA nAM a pra ti ha tA sa sa na nAM oMkha kha kha hi kha hi hUM hUM jva la jva la pra jva la pra jva lati STa ti STa STrI spha TU spha TU svA hA
  此真言又出大日剑印威德光明轨等。各少分有异。大旨同也。除灾教令轮轨同之
  正念诵真言
  AH trUM TrUM dhrUM drUM hrUM zrUM bhrUM srUM hUM(摄眼毒女出之。私曰。金刚炽盛光明佛顶轮王自在十字真言之内取要欤)
  或用秘密一字心真言
  或用大佛顶小咒(ta dya thA oM a na le ????
  散念诵(佛眼大日陀罗尼辨事不动大金刚轮一字)
  伴僧咒大陀罗尼
  御加持咒(大佛顶小咒ta dya thA oMa na le ?????
  劝请
  金轮佛顶转轮王 八大佛顶诸转轮
  发愿
  金轮佛顶八大佛顶诸转轮王
  礼佛
  此礼佛三十七尊可唱也。两部如常。凡一切礼佛。皆始可用三十七尊也
  南无e ka kSa ra bu ddhA SNI Sa(三遍)
  (光聚佛顶)南无te je ra zi SNI Sa sa ta thA ga ta
  (发生佛顶)南无zrUM SNI Sa sa ta thA ga ta
  (白伞盖佛顶)南无si tA ta pa tra SNI Sa sa ta thA ga ta
  (胜佛顶)南无ja yo SNI Sa sa ta thA ga ta
  (除障佛顶)南无vi ki ra Na paM co SNI Sa sa ta thA ga ta
  (广生佛顶)南无TrUM SNI Sa sa ta thA ga ta
  (最胜佛顶)南无vi ja yo SNI Sa sa ta thA ga ta
  (无边声佛顶)南无hUM ja yo SNI Sa sa ta thA ga ta
  赞
  先四智赞(如常)
  次不动赞
  曩么萨嚩没驮母地萨怛嚩南萨嚩怛罗僧虞素弥多鼻惹罗始吠曩么娑都帝娑嚩呵
  不动赞金轮仪轨。普供养真言用之。仍殊此法相应欤。故用之。但御修法了后供养不出声。只密密可唱也
  护摩(就敬爱修之。或息灾。或调伏)
  此法本体就敬爱行之。是则本经之说也。或通息灾调伏行之
  部主段(以佛眼为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物加
  佛眼印召请拨遣自加持等皆用也。但二头指二中指不付。然召请拨遣也
  诸尊八大佛顶。八大明王。同aH。归命aH。弹指一度。大钩召凡召请印用钩印明。必拨遣印用弹指也。第三印用本尊别印明。拨遣印可用其印(云云)
  一切通用习。字轮观五字也
  诸尊段
  世天段
  坛场庄严
  大坛护摩坛辨备之。坛上支分如常。圣天十二天之两坛无之。或又别不用护摩坛。只如常小御修法行之。或说以十六枚镜置坛上。但今传不用之(云云)
  注进大佛顶御修法一七个日支度事
  合
  五色糸各三丈五尺(两坛料各一筋)苏密名香(白檀沉水薰陆郁金甘松)五宝(黄金白银真珠琉璃琥珀)五药(赤箭人参伏苓石昌[卄/補]天门冬)五香(苏香零凌青木白胶鸡舌)五谷(大麦小麦小豆胡麻籾)大坛一面护摩坛一面坛敷布二端(两坛料)灯台八本胁机四脚礼盘二脚半叠二枚经机三前灯台三本油一斗五升五合(五升大坛料一斗五合护摩)米十五石五斗(两坛供料各七石杂器等直一石五斗)芥子袋一口布四丈(两坛供盖料各二丈)阿阇梨一口伴僧承仕三人(大坛一人护摩坛二人)驱使六人见丁二人(各净衣白色日食)
  右注进如件
  应德二年二月十九日行事法师
  阿阇梨权律师义范
  卷数

  金轮法
  种子bhrUM
  三昧耶形十二辐金轮
  道场观
  坛上有香水海。海中有妙高山。山上有大曼荼罗。其中央有七师子座。其上有白色八叶大莲花王。中台有炽盛日轮。轮中有bhrUM字。变成十二辐金轮。轮变成大日如来一字顶轮王。戴金刚宝冠。形服如素月。轮鬘为首饰。种种众宝庄严法身。
  持智拳大印(形相如金刚界大日)一一叶右旋轮王七宝(轮象马珠女主藏主兵)围绕。前叶安佛眼尊
  印真言
  智拳印(名之觉胜印。仪轨云。现证大菩提故名觉胜印文)
  二手作金刚拳。立左头指。以右拳握之
  智拳印可加持四处(云云)
  斯尊有二种。所谓大日金轮释迦金轮是也。但常所行者大日金轮也。今所书之三种印明。智拳印。胜身三昧耶印。根本印。皆是大日金轮之印明也
  一字明
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM bhrUM(是无上摄缚义也)
  胜身三昧耶印
  二手金刚合掌。二中指圆立合如莲。屈二头指属二中指背上节
  此印相着。表金轮尊像。以二大指为结跏。以二中二头指象佛身。二无名指二小指者光焰也。二掌者表日月轮。腕表师子座。是故名胜身三昧耶印。仪轨曰。印心额口顶。则如次得如来四智。加持自身。则成法界体性智○适结此印时。一切印已成十方三世佛所说之密印。尽在此印中(文有略之)
  真言
  oM bhuH khaM
  根本印
  二手内缚立合二中指。屈上节如剑形。并立二大指。屈二头指合端。置二大指上
  真言
  oM ma yu la kraM te trUM svA hA(此真言依口传用之)
  口云加句孔雀也
  已上本尊印真言
  辨事佛顶印真言(虽非本尊印明。本尊加持之处加用之)
  二手内缚立合二中指。屈上节如剑形(可加持四处)
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM oM TrUM va tta svA hA
  正念诵na maH sa ma nta vu ddhA nAM bhrUM(用此明)
  散念诵(佛眼大日金刚界本尊真言三种辨事佛顶不动大金刚轮大日胎藏)
  问。散念诵之终。满胎藏大日真言。由绪云何答。一字金轮真言替满之。相承师说也。又一说此胎藏五字真言。金轮之真言出之(云云)
  伴僧咒(振铃以后一字真言唱之bhrUM。金以后胎藏大日真言加归命唱之。na maH sa ma nta bu ddhA nAM a vira hUMkhaM)
  御加持咒(辨事佛顶真言)
  劝请
  一字金轮转轮王八大佛顶诸转轮
  发愿
  一字金轮八大佛顶诸眷属等
  礼佛
  南无bu ddhA SNI Sa ca kra(三遍)
  赞四智赞
  护摩(就息灾修之。或调伏。或增益)
  部主段(以佛眼为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数

  尊胜法
  种子hrUM
  三昧耶形三钴钩。莲花上安之
  道场观
  观想。五大所成法界宫中。有大圆明月轮。以三钴为界道。以宝瓶为分脐。其中央大莲花台上有vaM字。成法界率都婆。率都婆变成大日如来。戴五智宝冠。璎珞严身。住法界定印。结跏趺坐八师子床。左圆明中有laM字。成白伞盖佛顶。右圆明中有si字。成最胜佛顶中圆明前有hrUM字。变成钩(莲花上钩也)钩变成尊胜佛顶。中后圆明中有trUM字。成放光佛顶。尊胜左圆明中有zaM字。成胜佛顶。尊胜右圆明中有TrUM字。成广生佛顶。光聚右圆明中有hUM字。成无边声佛顶。光聚左圆明中有zrUM字。成发生佛顶。下左边半月中有hUM字。成降三世。右边三角光中有hAM字。成不动尊。前有香炉。像上有宝盖。两边有六个飞天各执花
  口传曰。以曼荼罗中台之大日为尊胜。大日入尊胜之三摩地。可习也。但如此虽传。真实中台尊不可改大日形相。只大日一身备八佛顶之德也。八佛顶者。各掌其一德。别别显形为眷属。以前一尊名尊胜事者。暂表除障之一德之故也。然者以此尊胜一体用本尊。不可然事欤。故不空仪轨。但大日之外无别尊胜又智证请来曼荼罗。大日不动降三世。此三尊许图之。然者相承师说之上。其证分明事欤
  问。道场观中台大日。并尊胜种子三形共观之。自余七佛顶。观种子许无三形云何答。中尊大日尊胜许。观种子三形。自余七佛顶不观三形。是常事也。但是略定之仪欤。若用之者丁宁事欤
  八佛顶三形
  白伞盖佛顶(伞盖)胜佛顶(剑)
  最胜佛顶(轮)光聚佛顶(如来顶印)
  除障佛顶(钩)广生佛顶(五钴)
  发生佛顶(莲花)无边声佛顶(法螺)
  印
  二手虚心合掌。屈二头指合甲。并立二大指押二头指侧。如弹指势
  真言(尊胜陀罗尼)
  又印(智拳印)
  二手作金刚拳。左拳立舒头指。以右拳。握之
  真言(同陀罗尼)
  问。今本尊印所用智拳印。可加持四处欤答。任仪轨说可加持五处也。
  本尊加持印本说不分明之印加持四处。是师传也。但此智拳印者。有本说。仍可印五处(云云)
  又印(除障佛顶印)
  二手内缚。立右头指相钩
  真言
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM hrUM vi ki ra Na paM co u SNISa svA hA
  正念诵oM a mR ta te je va ti svA hA用此咒
  问。此真言无印欤答。师传不分明。若用者五钴印欤。出本说。但打任师传用印不传也(云云)
  散念诵(佛眼大日尊胜陀罗尼小咒七佛顶不动降三世大金刚轮一字)
  伴僧咒(尊胜陀罗尼)
  御加持咒(尊胜陀罗尼)
  劝请
  尊胜佛顶转轮王八大佛顶诸转轮
  发愿
  尊顶佛顶八大佛顶诸大々々
  礼佛
  南无摩诃毗卢舍那佛
  南无々々々

  南无怛隶?迦乌瑟尼沙萨怛他蘖多(三遍)令略之时。八佛顶不唱之。只是许用也。是则尊胜之梵号也
  南无四摄智菩萨
  南无怛隶?迦乌瑟尼沙萨怛他蘖多(三遍)
  (白伞盖佛顶)南无悉多他半怛罗乌瑟尼沙萨怛他蘖多
  (胜佛顶)南无惹野乌瑟尼沙萨怛他蘖多
  (最胜佛顶)南无尾惹野乌瑟尼沙萨怛他蘖多
  (光聚佛顶)南无帝儒罗施乌瑟尼沙萨怛他蘖多

  (尊胜佛顶)南无尾枳罗拏半祖乌瑟尼沙萨怛他蘖多
  (广生佛顶)南无吒?吽乌瑟尼沙萨怛他蘖多
  (发生佛顶)南无输?吽乌瑟尼沙萨怛他蘖多
  (无边声佛顶)南无吽惹欲乌尼瑟沙萨怛他蘖多
  南无金刚界々々々
  南无大悲胎藏界々々々
  赞
  先四智赞
  次不动赞
  御修法后供养赞四智许出声可诵也
  不动赞大阿阇梨密密唱之

  曩么萨嚩没驮母地萨怛嚩南萨嚩怛罗僧虞素弥多鼻㘃罗始吠曩么娑都帝娑嚩呵
  护摩(就息灾修之。或增益)
  以法息灾增益之内。常可就增益
  部主段(以金轮为部主或宝生)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数
  如法尊胜法

秘钞卷第三
  光明真言
  后七日(付加持香水)

  光明真言法

  就十八道修此法又悬胎藏曼荼罗于其前行之
  问。就大法不行此法欤答。就大法修之。一师之传也。更不可违背
  本尊胎藏大日
  种子AH
  三昧耶形塔
  道场观
  心上有aH字。变成光明心殿。其中有hrIH字。成大莲花王。台上有a字。变成月轮。上有hrIH字。变成八叶莲花。上有AH字(此字具五色)放五色光明。字变成五轮塔。自五轮各放光。即五色光明也。塔变成大日如来。住法界定印。戴五智宝冠。结跏趺坐住正受。从身放五色光明。遍照法界众生。上自有顶。下至无间。遇此光明者。皆离苦得乐。四智四行无量佛菩萨圣众。前后围绕
  印真言
  外五钴印
  二手外缚。二中指二大指二小指各立合。屈二头指。立于二中指背勿着
  真言(五字明)a vi ra hUM khaM
  五色光印
  左手作拳按腰。右手令开舒五指向外。想五色光明普及其人上
  真言(光明真言)
  问。光明及其人上(云云)其人谁哉答。其人者亡者也。佛利益虽无亲疏。先导有缘故也
  oM a mo gha vai ro ca na ma hA vu dra ma Ni pa dma jva lapra va rtta ya hUM
  正念诵(光明真言)
  散念诵(佛眼大日光明真言阿弥陀尊胜陀罗尼不空罥索不动大金刚轮一字)
  伴僧咒(光明真言)
  御加持咒(不可有之若用御加持者光明真言)
  劝请发愿礼佛(皆如金刚界)
  护摩(就息灾修之)
  部主段(以阿弥陀为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒(na maH sa ma nta bu ddhA nAM a用此明)
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  或说
  本尊金刚界大日
  佛母佛眼部主阿弥陀种子aM
  三形开敷莲华以五古为茎印八叶印明羯磨明也
  种子vaM
  三形塔(如常)或五色光
  印
  又说
  本尊阿弥陀(世流布仪轨。大日阿弥陀合体真言也。依此意欤)
  种子hrIH
  三形开敷莲华或光
  印
  又说
  本尊不空罥索(此法元出三十卷不空罥索经故欤)
  种子mo
  三形索
  印
  后七日法
  加持香水作法
  后七日御修法由绪作法
  夫正月后七日御修法者。圣朝地久之御愿。四海安宁之祈祷。万果成就五谷丰饶修法也。依之金刚智不空等三藏。自天竺传风俗移置唐土。青龙和尚为镇护国界。始自正月后七日初夜时。至十四日日中。三七二十一时修法勤行来也。东寺一长者。自昔至于今。无退转勤修来也
  甲年者胎藏界
  乙年者金刚界
  各年两界令勤修也。息灾增益护摩二坛。
  五大尊圣天十二天供神供等勤行作法也。十二天供五大尊供。初夜只一时许令勤修。圣天供任例。后夜日中二时勤行之。行业作法次第观念大略注之。大师御请来八十粒舍利中。
  金色舍利一粒(云云)件舍利渐增三千余粒成(云云)件舍利安置大坛。观念如意宝珠。宀一山埋宝珠一体无二之思不可疑也
  大日种子trAH字
  三形如意宝珠(秘中深)
  印智拳印
  vaM hUM trAH hrIH aH诵之(四处加持)
  塔印
  a A aM AH aMH诵之(四处加持)
  正念诵
  vaM hUM trAH hrIH aH
  散念诵(佛眼大日不动降三世如来慈护本尊宝生尊虚空藏药师延命吉祥天)
  (八方天一切成就明一字)
  息灾护摩
  以不动为本尊
  种子hAM maM
  三形剑索
  印独古火界咒
  剑印(辟除结界)慈救
  增益护摩
  以吉祥天为本尊(浅略)
  以宝生尊为本尊(秘事)
  以大日为本尊(为秘事)
  加持香水
  左手取水精念珠。右手执五钴。先诵军荼利小咒。raM vaM二字观如常
  先奉洒主上。次宫中诸人。次如本置散杖。右手五古以诵不动慈救咒。奉持主上。观念宀一山。以左手取念珠(云云)
  次地结印明(至金刚轮际成金刚不坏法界地。可结界内里之内)
  次四方结印明(内里四方结界之)
  次虚空网印明(内里上覆之)
  次火院(火焰内里四方回之)
  次不动剑印(辟除结界八方上下身五处)
  次取五钴捧左右手上。当额前闭目观念。南方宀一山精进峰。坚惠法师建立道场。东岭岫是清净殊胜灵地。中有伏藏坛场。坛场中有hrIH字。成八叶红莲华台。台上有a字。作净满月轮。轮中有trAH字。字变成如意宝珠。是大日如来福德庄严聚身三摩耶曼荼罗身如来分身自然道理之所作也。令生万物遍一切情非情。施无尽利益。毗卢遮那之化度利生作用也。为大悲利物。宀一山化座。是则大师方便加持力也。国主圣朝。天长地久。四海无为。万民安宁。偏如意宝珠加持力所致也。如是观了。取五古顺逆奉加持主上
  次结宝珠印。诵明加持。念诵百遍许。如意宝珠真言曰(秘中深)
  oM vo TU za ri ra va jra ra tna oM
  结印奉加持主上。起座还座
  次结塔印
  va jra dha tu vaM hUM trAH hrIH aH a vi ra hUM khaM a A aM aHAH
  次如意宝珠印明(加持四处)
  次最极秘印明(加持四处)
  次取五古奉加持主上。右手执五古。左手取念珠。百遍许念诵毕。奉加持者也
  件咒者
  oM vo TU za ri ra va jra ra tna trAH oM(云云)
  其后解界。三部被甲护身起座还本处(云云)
  宫中真言修法事
  奉供正月后七日御修法事
  奉诵
  宝生如来真言四万八千遍
  佛眼真言四万八千遍
  不动明王真言四万八千遍
  大吉祥天真言六万六千遍
  圣天真言一万四千遍
  大日尊宝号三万六千遍
  药师宝号三万六千遍
  观音宝号三万五千遍
  奉供
  胎藏大坛二十二度
  息灾护摩供二十二度
  增益护摩供二十二度
  五大明王供二十二度
  圣天坛十四度
  十二天坛二十二度
  神供三度
  右依例正月后七日夜间。奉为国家至诚奉供如件
  延喜二十一年正月十五日
  阿阇梨权大僧都法眼和尚位观贤
  贞应元年八月二十三日于遍智院传受了
  同二年六月四日以御本校合之
  金刚佛子道教
  建长四年五月二十四日于北京东福寺禅室写之了金刚子求法沙门圣守
  正元元年八月五日授之了
  前权僧正宪深
  (已下或本折本写此)
  神分
  抑大法勤修之处。御愿成就之砌。冥众定来临影向给。奉始外金刚部护世威德天等三界所有天众地类。殊御本命元神当年属星诸曜宿等。王城镇守诸大明神。乃至自界他方权实二类。各为法乐庄严心经一切诵(一打)
  大般若经名(一打)
  奉为弘法大师等三国高祖普贤行愿速疾圆满
  摩诃毗卢遮那如来(一打)
  奉为金轮圣皇天长地久御愿圆满
  摩诃毗卢遮那如来(一打)一字金轮(一打)
  奉为太上天皇增长宝寿
  摩诃毗卢遮那如来(一打)延命宝号(一打)
  奉为大树殿下武运长久
  药师宝号(一打)大圣不动明王(一打)

  奉为亲王国母关白殿下左右相蒸文武百寮各愿圆满
  药师宝号(一打)大圣不动明王(一打)
  仰乞。真言教主大日如来。大圣欢喜双身天王。四部八部诸眷属等。两部界会诸尊圣众。各大悲利生本誓不违越给。所设妙供哀愍纳受给。护持圣皇玉体安稳增长宝寿。无边御愿决定成就给
  摩诃毗卢遮那如来(一打)
  大圣欢喜双身天王(一打)
  四部八部诸眷属等(一打)
  两部界会诸尊圣众(一打)
  为宫内安稳诸人快乐
  大圣不动明王(一打)
  为东西二京五畿七道六十余州乃至法界平等利益
  大悲观自在尊(一打)
  回向
  所修功德回向三宝愿界
  回向本尊圣者回向两部界会
  回向三界天众回向国内神等
  回向行疫神等回向金轮圣皇
  玉体安稳回向太上天皇
  回向大树殿下回向宫内安稳
  回施法界回向大菩提
  至心回向
  已上了

秘钞卷第四
  孔雀经
  仁王经

  孔雀经法
  就金刚界修之
  种子yu
  三昧耶形孔雀尾上半月并满月
  道场观
  坛上有金色孔雀王。其上有白色莲花。莲花上有yu字。变成孔雀尾(尾上有半月满月)尾变成孔雀明王。住慈悲相。具四臂。右边第一手执开敷莲花。第二手持具缘果。左第一手当心。持吉祥果。第二手执三五茎孔雀尾。七佛慈氏四辟支佛。四大声闻。八方天王二十八部夜叉大将诸鬼神众。并诸宿曜十二宫神等前后围绕
  印真言
  根本印
  二手内缚。二大指二小指各立合(口传云。外缚作之。此印孔雀形也)
  oM ma yu rA kra nte svA hA(口传云svA之上加bhrUM诵之)
  七佛印明(普印)
  真言(一切佛心真言)
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM sa rva bu ddhA vo dhi sa tva hR daya nya ve za ni na maH sa rva vi de svA hA
  弥勒印明(宝瓶印)
  二手虚心合掌。屈二头指合甲。并立二大指。押二头指侧
  真言
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM a ji taM ja ya sa rva sa tva zaya nu ga ta svA hA
  缘觉印明
  二手内缚。二中指圆竖合锡杖相
  真言
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM vaH
  声闻印明(梵箧印)
  二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共小屈掌
  真言
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM he tu pra tya ya vi ga ta ka rmani rja ta hUM
  已上本尊加持
  仪轨有三印明(便宜之所用之)
  普贤三昧耶印
  二手外缚。二中指直立合
  真言
  唵三么(上)野娑怛鑁(三合)
  金刚钩菩萨印
  二手外缚。申立二头指。各钩勿着。即以二头指三度来去
  真言
  唵嚩曰朗(二合引)矩尸(一)阿(引)羯(重呼)荼微羯荼娑嚩(二合)贺(引)
  无能胜印
  二手内缚。立合二中指如针
  真言
  唵护噜々々战拏(引)里摩(引)蹬拟(而夷反去)娑嚩(二合引)贺
  以前三个印明令用事。师传非一准。暂依一说者。
  普贤三昧耶印明(三部被甲次用之)金刚钩菩萨印明(本尊迎请之所用之)无能胜印明(结界之所用之)此等三印明。虽非本尊印明。殊用之
  意者。仪轨之说。
  付略行五个印明说之(普贤三昧耶金刚钩无能胜普供养本尊)而今付大法修此法之时。普供养本尊印明者已有之。今三印漏了。故殊加用之也。且是为令不违于本说欤。此事所诠可任行者之意欤”
  正念诵(oM ma yu rA kra te svAhA用此明)
  散念诵(佛眼大日本尊八字文殊不动无能胜读经大金刚一字每时千反)
  伴僧(上下番不断读经)
  御加持(本咒oM ma yu rA咒也小野之流用本咒或经下卷奥咒ta dya thA ya va ni dha ni)
  劝请
  大孔雀明王慈悲尊七佛慈氏诸圣众
  发愿
  三世佛母大孔雀明王七佛 慈氏缘觉声闻八方天等诸宿曜等
  礼佛
  南无阿利也摩诃摩瑜利々々々々(三遍)
  南无毗婆尸佛南无尸奇佛
  南无毗舍浮佛南无羯句村那佛
  南无羯迦牟尼佛南无迦摄波佛
  南无释迦牟尼佛南无昧怛隶野佛
  南无波罗底契南无阿难陀
  南无罗睺罗南无舍利弗怛罗
  南无迷努迦罗也(大目乾连也)
  南无苏菩提(须菩提也。祈雨之时加之)
  赞(先四智)
  次孔雀经赞(左经)
  护摩(就息灾修之)
  部主段(金轮)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(七佛慈氏缘觉声闻请供之)
  坛场庄严(如常)
  大坛中瓶。孔雀尾三五立之
  五方名香事
  中央(沉香)东方(白胶香)南方(紫矿香)
  西方(安悉香)北方(薰陆香)
  若无紫矿之时。汤黄盐芥子舂合烧之(云云)
  支度
  卷数
  仁王经法
  就金刚界修之
  本尊不动明王
  种子hUM
  三昧耶形十二福轮
  道场观
  妙高山顶有宝楼阁。无量庄严周匝悬列。有大曼荼罗。曼荼罗内有三重界道。界道外于四角有四贤瓶。四门各有四宝香炉。无量供具周匝陈列。于内院中心有瑟瑟座。座上有hUM字。变成十二辐金轮。轮变成圣无动明王。右持利剑左持金轮。东方次院a字。变成五钴杵。杵变成降三世明王。南方次院trAH字。变成宝珠。珠变成军荼利明王。西方次院maM字。成利剑。剑变成大威德明王。北方次院haM字。变成利牙。即成金刚药叉。左持铃右持杵。余三尊各皆持本三昧耶。八供四摄四大天王八方天等。无量俱胝眷属前后左右围绕
  印真言
  先五大尊各别印明(如常)
  次根本印明
  二手合背。屈二头指二小指。以二大指押二头指二小指甲上。二中指二无名指合背直立
  真言(用经中陀罗尼在别)
  或用小咒(即陀罗尼奥是也)
  a ra Dai ka ra Dai a ra Da ka ra Dai ma hA pra jJA pA rami te svA hA
  或用修习般若真言
  na mo bha ga va te pra jJA pa ra mi tva ye oM hrI dhi jrIzra ta vi ja ye svA hA
  次梵箧印(二手舒左掌。左仰右覆。左右指合。二手共小屈掌)
  真言
  oM dhi zri zrU ta vi ja ye svA hA
  次无所不至印
  二手虚心合掌。二大指并立。屈二头指而端相柱。置二大指上
  真言(修习般若真言如前)
  已上本尊加持
  正念诵(修习般若)
  散念诵
  佛眼大日经中陀罗尼(或小咒)修习般若
  五大尊读经大金刚轮一字
  伴僧(读经)
  后加持咒(不动慈救)
  劝请
  三时皆劝请用之
  本尊般若持明王四大八大诸忿怒
  发愿
  般若明王五大忿怒诸大明王
  礼佛
  南无阿利耶阿奢罗曩吒毗地耶罗惹(三反)
  南无嚩曰罗苏波尼南无嚩曰罗军荼利
  南无嚩曰罗焰曼德迦南无嚩曰罗药叉
  赞(先四智次不动)
  御修法之后供养两赞共出声诵之
  护摩(息灾)
  火天段
  部主段(般若菩萨)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  诸尊段(五大尊请之)
  世天段
  坛场庄严
  先于御听闻所之方建大坛。大坛左边建护摩坛。次十二天坛。次圣天坛建之。但近来随御所之便宜。护摩小坛等。或右边建之。大坛中央置十二辐轮。羯磨并中央火舍经箱等。如常大法(中央火舍烧不断香)大坛上张青色天盖。悬八色幡二十四流
  东北角四流(肉色)正东二流(白色)
  东南角四流(红色)正南二流(黑色)
  西南角四流(烟色)正西二流(赤色)
  西北角四流(水色)正北二流(黄色)
  已上都二十四流
  天盖幡等图

  又说曰。八色幡八流。天盖四角悬之(四角各二流)小野僧正被用此样。仍近来用此说

  幡员数事
  上代先德多用二十四流。而仁海僧正之时被用八流(云云)
  仍定海。元海。实运。皆悬八流
  师传云。肉色薄红梅色红色赤色(红色色浓。赤色少色薄。以浅深为异)
  支度
  卷数
  孔雀经法
  就金刚界修之
  种子vaM
  口传曰。以vaM字用此尊种子事依大日(云云)又曰。vaM字是水大种子也。有情乃至非情。皆以水润为命。水性若失了。则枯散。如此水能持物。今孔雀明王之利众生。譬犹彼水之持万物故。以水大之vaM字用种子也。又曰。va字是缚之义也。上安空点。则令空。彼缚之义。所谓缚不可得义也。仍以vaM字用种子。离一切系缚之意也
  孔雀经曰。遂以鸟罥缚孔雀王○忆本正念即诵如前陀罗尼。于所系缚自然解脱(文)此意也(云云)
  三昧耶形孔雀尾上半月并满月
  口传曰。自月七日至于十五日半月形。一日二日乃至七日圆满后修斯法。七日之内一切悉地成就。如彼月之满七日中。是故孔雀尾上观半月形。其上观满月形。以之为三昧耶形。实运僧都私加了见曰。孔雀尾上观半月满月事。虽为先哲之雅训。颇以不心得。只以孔雀尾中半月之文。可为三昧耶形也。是实运私加案也。彼流殊秘之
  俱舍破我品文云。于一孔雀轮。
  一切种因相一切种智心非余智境界(云云)孔雀尾文之德已胜。以之思之。弥以尾内文用三形事。旁有其谓可秘之
  道场观
  坛上有yu字。成金色孔雀王。其上有白色莲花。莲花上有vaM字。变成孔雀尾。尾上有半月并满月。变成孔雀明王。住慈悲相。具四臂。右边第一手执开敷莲花。第二手持具缘果。左第一手当心。掌持吉祥果。第二手执三五茎孔雀尾。七佛慈氏四辟支佛。四大声闻八方天王二十八部夜叉大将诸鬼神众。并诸宿曜十二宫神等前后围绕
  印真言
  根本印
  二手内缚。二大指二小指各立合
  真言oM ma yu rA kra nte svA hA
  又印(善无畏传秘密也)
  二手外缚。二大指二小指各立合。口传曰。结此印。二大指二小指共乍拄。二头指二中指二无名指三度动之。此印者孔雀形也。二大指如头。二小指如尾。二头指二中指二无名指。如二羽动之。拨拂无量障难。招集无边功德
  真言
  oM ma yu rA kra nte bhrUM svA hA(bhrUM字依口传诵加之)
  已上本尊印真言
  仪轨有三印明(便宜之所用之。但非本尊之印明)
  普贤三昧耶印
  二手外缚。二中指直立合
  真言&M唵三么(上)野娑怛鑁
  金刚钩菩萨印
  二手外缚。申立二头指。各钩勿着。即以二头指三度来去。仪轨文。二中指可立合之样所见也。然而口决不然(云云)
  真言
  唵嚩曰朗(二合引)矩尸(一)阿(引)羯(重呼)荼微羯荼娑嚩(二合)贺
  无能胜印
  二手内缚。立合二中指如针
  真言&M唵护噜々々战拏(引)里摩(引)蹬拟(而吏反去)娑嚩(二合引)贺
  以前三个印明令用事。师传非一准。暂依一说者。
  普贤三昧耶印明(三部被甲次用之)金刚钩菩萨印明(本尊迎请之所用之)无能胜印明(结界之所用之)此等三印明。虽非本尊印明。殊用之意者。仪轨之说付略行五个印明说之。普贤三昧耶。金刚钩。无能胜。普供养。本尊。而今付大法修此法之时。普供养本尊印明者已有之。今三印明漏了。故殊加用之也。且是为令不违于本说欤。但此事所诠可任行者之意欤
  正念诵(oM ma yu rA kra ntesvA hA用此咒)
  散念诵(佛眼大日本尊八字文殊不动无能生读经大金一字每时千反)
  伴僧(上下番不断读孔雀经)
  御加持咒(本咒oM mayu rA言也)
  或经下卷咒ta dya thA ya va ti dha ni言也。小野之流专用本咒
  劝请
  大孔雀明王慈悲尊七佛慈氏诸圣众
  发愿
  三世佛母大孔雀明王七佛慈氏缘觉声闻八方天等诸宿曜等
  礼佛
  南无阿利也摩诃摩瑜利々々々(三反)
  南无毗婆尸佛南无尸辨佛
  南无毗舍浮佛南无羯句村那佛
  南无羯诺迦牟尼佛南无迦摄波佛
  南无释迦牟尼佛南无昧怛隶野佛
  南无波罗底契南无阿难陀
  南无罗睺罗南无舍利弗怛罗
  南无迷努誐(二合)罗也(大目干莲也)
  南无苏菩提(须菩提也随事有此句口传曰祈雨之时加之)
  赞先四智赞(如常)
  次孔雀经赞
  曩谟率堵没驮野曩谟率堵冒驮曳
  曩谟率堵目讫多野曩谟率堵目讫多曳
  曩谟率堵扇多野曩谟率堵扇多曳
  曩谟尾目讫多野曩谟尾目讫多曳
  护摩(就息灾修之)
  部主段(以金轮为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(七佛慈氏缘觉声闻请供之)
  取数花投于炉中结定印。观想。此花成八叶大莲花。花台有vaM字。变成孔雀尾。尾中有半月形。变成孔雀明王。自本尊右边右绕。一一叶上有七a字并yu字。变成七五钴并宝瓶。如次成七佛慈氏。七佛皆住定印。慈氏左手执军持。右手扬掌向外。又莲花叶外内院四方有vaH字成锡杖。变成四辟支佛。又四隅各有he字成梵箧。变成舍利弗目连阿难罗睺罗四大声闻。各皆住威仪(缘觉佛形声闻僧形)如此观了用各各印明
  七佛印言(普印)真言(朱前yu同)
  弥勒印言(宝瓶印 朱前yu同)
  缘觉印言(朱前yu同)
  声闻印言(梵箧印 朱前yu次第出)
  次大钩召印言并四明印言召请句等用之
  供物(先本尊三杓真言皆如前)次七佛慈氏缘觉声闻供之
  世天段(如常)
  坛场庄严(如常)
  大坛中瓶孔雀尾五筋立之(或中瓶外别立瓶插尾)
  五方名香事
  中央(沉香)东方(白胶香)南方(紫矿香)
  西方(安悉香以苏和之)北方(薰陆)
  已上五香见于禅林轨。师传曰。若无紫矿之时者。汤黄盐芥子舂和合烧之。以此五种名香。烧五方火舍。或说。中央火舍捻续五种名香烧之
  支度
  卷数
  仁王经法
  就金刚界修斯法
  本尊不动明王
  口传曰。此法本尊偏不可用不动也。不动则般若菩萨之教令轮身也。今此法所用之本尊者。自性轮身之般若菩萨。与教令轮身之不动明王。令知合之尊也。曼荼罗中台之尊。右持剑左持轮。是则两尊和合之义也。以其像可为本尊也。大师御笔之到岸菩萨其证欤
  种子hUM
  三摩耶形十二辐金轮
  道场观(前次第全同)
  印真言
  先五大尊
  次结根本印
  二手合背。屈二头指二小指。以二大指押二头指二小指甲上。二中指二无名指合背直立
  口传曰。是则经台之印也。上想梵箧(云云)
  印经台观其上有梵箧可观也
  真言用经中陀罗尼
  na mo ra tna tra yA ya, na maH a rya vai ro ca na ya, ta thA ga ta ya, rha te sa myaH ksaM bu ddhA ya, namaH a rya sa ma nta, bha dra ya, vo dhi sa tva ya,ma hA sa tva ya, ma hA kA ru Ni ka ya ta dya thA jJAna, pra di pe, a kSa ya ku ze, pra ti, bha dava ti, sa rva bo ddhA va ru ki te yu ga pa ri di ghate, gaM bhi ra dra ra va ga he tyi dhva pa ri di Sma nabo dhi ci tA, sa ja da di, sa rva ti Sai ka bhi Sikte, dha rmma sa ga ra, saM bhu te, a mo gha, zrava Ne ma hA sa ma nta, bha dra, bhu vi di rya te,vya ka ra Na pa ri pra pa di sa rva si dha na ma sTa tesa rva bo dhi sa tva sa ja da di bha ga va ti vu ddha mate, a ra Dai bha ra Dai a ra Da, ka ra Dai ma hApra jJA pA ra mi te svA hA
  或说用修习般若菩萨真言
  次梵箧印
  二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共小屈掌
  真言
  oM dhi zri zrU ta vi ja ye svA hA
  次无所不至印
  真言(修习般若真言)
  正念诵(修习般若真言)
  散念诵(佛眼大日经中陀罗尼略时用小咒即在陀罗尼奥小咒也。修习般若五大尊读经大金刚轮一字)
  伴僧(读仁王经)
  御加持(不动慈救咒)
  劝请(前次第全同)
  发愿(同)
  礼佛(同)
  赞(先四智赞如常)
  次不动赞
  护摩(就息灾修之)
  部主段(以般若菩萨为部主。或金刚界大日)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(五大尊请之)
  世天段
  师传云。内色薄红梅红色赤色问。红色与赤色差别如何答。以薄为赤色。以浓为红色。浅深之差别
  坛场庄严(朱幡天盖已上二十四流云迄前次第全同)
  问。中央十二辐轮者。常轮外又置之欤。只十二辐轮许欤答。中央置十二辐轮许也。其外又无轮(云云)问。此十二辐轮。或说可立大坛(云云)不可用之事欤答。以轮立坛事未闻及。一切不用也。只如常轮可置也问。此轮自例轮可大欤答。聊可大也
  问。置十二辐轮由绪如何答。置十二辐轮事。本尊之三昧耶形可观。世间灾难。皆从十二因缘生起。仍今以此般若之法轮。摧破彼十二缘起灾横之意也
  支度
  卷数
  或说
  本尊般若菩萨
  种子dhi或jJA
  三昧耶形梵箧或轮
  又说
  本尊金刚波罗蜜
  已上说说各虽有由绪。以前所注之传(以不动为本尊之说也)殊有深意

  元久二年二月二十六日于遍智院奉传受了权少僧都成贤
  安贞二年十二月三日于遍智院奉传受了权律师宪深
  享保十七八月二十五日书写之了
  权僧正运助
  右写本者性善长老御持本也更以真言院之本加紫校了全资知脱
  天保二辛卯年十一月十四日写得之了
  无言藏

秘钞卷第五
  请雨经法

  请雨经法
  本尊释迦
  种子bhaH
  三昧耶形钵
  正观音种hrIH三开敷莲花
  金刚手种hUM三五钴
  轮盖龙王种na三龙索
  难陀跋难陀二龙王(二龙种子三形共如轮盖)
  道场观
  先以raM字并印烧净器界。次观a字。变成宫殿楼阁。如难陀优婆难陀龙王宫内大威德摩尼之藏大云轮殿。宝楼阁中有莲花座。上有bhaH字。右边莲花上有sa字。左边有hUM字。佛前荷叶上有na字。左右叶座上如此。
  即如次变成释迦观音金刚手菩萨轮盖难陀拔难陀龙王。诸大菩萨并诸眷属前后围绕
  又说(专可用之)
  坛中有vi字。成七宝水池。池中有aH字。成海龙王宫。即大威德摩尼藏大云轮殿宝楼阁也。宫中有三a字。成三月轮。各月轮上有hrIH字。成八叶莲花。中央莲花上有bhaH字。变成宝钵(口决)钵变成释迦如来。身青色光明赫奕。具三十二相住说法相。说请雨经增诸龙威光。令降注甘雨五谷成就。右边月轮莲花上有hrIH字。变成开敷莲花。莲花变成观自在菩萨。相好圆满。左持莲花右如开敷势。左莲花上有hUM字。变成五古杵。杵变成金刚手菩萨。右手持五古左手付腰边。佛前右有荷叶座。座上有na字。变成三千大千世界主轮盖龙王。佛前左又有二荷叶。上各有na字。成难陀跋难陀等二龙王。无量大菩萨。及诸龙眷属等。前后左右围绕
  本尊并二菩萨三大龙王等种子尊形。皆可观青色(云云)
  口传云。道场观时。本尊观毕作此观。谓毗卢舍那佛。成释迦牟尼佛。为度人天。释迦即成如意宝珠。起云雨于四方。普润世界。利益水陆之情非情。龙王依此宝珠增威光。降雨。其宝珠依大龙果报施力用降(云云)供舍利时。同作此观。遣告意也。大坛中心舍利纳箱安置之。即观之宝。又与宀一山一体之旨可观念也。是最秘(云云)
  印真言
  智吉祥印
  二手舒五指屈中指。以大指押中指申。二羽作此印。上右而覆之。下左而仰之。两印勿相着
  真言
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM bhaH sa rva kle za ni su da na sarva dha rma va za nA pra pta ga ga na sa mA sa mA svA hA
  钵印
  左手取袈裟角。舒五指。仰脐下。右手同舒五指。左手里属背。二手相重凹如钵。二大指柱合(私云。法界定印体也。但取袈裟角事相违)
  疏云。能令一切非器众生。皆堪为法器之帜也
  真言
  oM a mo gha sa tve aH
  已上本尊印明
  正观音印明
  二手外缚。二头指圆立合。令如莲形
  oM a ro ri k svA hA
  金刚手印明外五钴印(如常)
  sa ma ya stvaM
  轮盖龙王印明金刚合掌(如常)
  oM a paM pa ta ye svA hA
  难陀跋难陀二龙王印明
  二手舒五指向外。二大指相交三转(如胎藏)
  诸龙印
  二手内缚。二头指圆立合
  正念诵(oM a mo gha si ddheaH用此咒)
  散念诵
  佛眼大日本尊正观音金刚手施乐陀罗尼除五雨障大方等经二咒广目水天轮盖难陀跋难陀诸龙法施(心经般若咒)大金刚轮一字
  伴僧(上下番。不断读请两经)
  御加持(先例无之)
  劝请

  归命摩诃毗卢遮那佛四方四智四波罗蜜
  十方八供四摄智教令轮者降三世
  本尊界会释迦尊大云经中诸三宝
  轮盖龙王难陀等龙神八部诸护法
  两部界会诸圣众外金刚部威德天
  不越本誓三昧耶降临坛场受妙供
  圣朝安稳增宝寿天长地久成御愿
  亢旱疾疫皆消除甘雨普润成五谷
  々々々々々々々
  发愿
  礼佛
  赞先四智赞(如常)
  次孔雀经赞
  曩谟窣堵没驮野曩谟窣堵冒驮曳
  曩谟窣堵目讫多野曩谟窣堵目讫多曳
  曩谟窣堵善多野曩谟窣堵扇多曳
  曩谟尾目讫多野曩谟尾目讫多曳
  行法颈次第
  先普礼次着座次涂香
  次三金观次净三业三部被甲
  次洒水次加持供物(军荼利)次览字观
  次净地次净身次三部被甲
  次观佛次金刚起次普礼
  次表白神分次五悔次劝请
  次五大愿次普供养次三力
  次四无量观次胜观次大金刚轮
  次道场观次大虚空藏次小金刚轮
  次送车辂次请车辂次奉请
  次四摄次拍掌次示三昧耶
  次阏伽次花座次振铃
  次五供(理事)次普供养次现供
  次赞次普供养次三力祈愿
  次礼佛次佛母加持次本尊加持
  次入我我入次本尊加持次正念诵
  次本尊加持次字轮观次
  次散念诵(此间读经)次五供(理事)供普供养
  次现供次后铃次赞
  供普供养次三力祈愿次礼佛
  次回向次回向方便次拨遣
  次三部被甲次礼佛次出堂
  口传云。此法不用地结天结等。是则自在劝请龙众于坛上为供之也(不用橛五色。同其意也)
  阿阇梨自能为护身结界(云云)或师说云。护身用随求印明由绪见经
  护摩(就增益修之)
  火天段(如常)
  部主段(以金轮为部主。种子bhrUM三形八辐轮)
  召请(大钩召印一字)
  拨遣(弹指)
  本尊段
  自加持印明召请印明
  拨遣印明诸供物咒(oM a mo ghasi ddhe aH)
  加持物咒(同)
  诸尊段
  世天段
  坛场庄严支分等事
  池北边子午假屋东西有庇屋上覆绀幕。四面引亘同幕。屋上并道场内悬青色幡(悬样等委细在奥)垄大坛护摩坛小坛等。曳亘绀幔一帖
  南端第一间
  大师御影(向北奉悬之备香花等)
  小野僧正并曼荼罗南奉悬之(云云)
  第二间
  大坛(有敷曼荼罗。不立橛不引五色。向西奉悬本尊曼荼罗一铺)
  经箱一合(入请雨经一部二卷。又加纳佛舍利等。置坛中央)
  五瓶(皆用青瓷。各插榓一枝柏一枝桂一枝。瓶水每日替之不可经宿。以金青若青黛等和水令青之)
  四面阏伽器(用青瓷入金青)
  涂香洒水各一器(共用青瓷。又洒水入金青)
  散杖一枝(用杨柳枝)
  坛敷(用绀布。其上敷茅草)
  礼盘半叠下敷茅荐
  第三间
  护摩坛(无橛五色)
  炉形(涂增益炉三昧耶形如常)
  五瓶(皆用青瓷如大坛。日日替新水。入金青等。又插榓柏桂等)
  四面阏伽器(皆以青瓷也入金青)
  洒净嗽口各一器(共用青瓷。又二器水底入金青)
  散杖二枝
  五谷烧供各一器(同用青瓷烧供染青色)
  加持物(以小米染青色)
  乳木(用杨)
  坛敷(用绀布。其上敷茅草)
  礼盘半叠下敷茅荐
  第四间
  十二天坛(如常)
  第五间
  圣天坛(如常)
  曼荼罗图绘事
  当日渡居神泉苑。召佛师令图曼荼罗二铺。此内一铺奉悬道场之本尊料。
  一铺敷大坛料也(两曼荼罗共以青色绢御衣绢)前日可被召储早笔佛师之旨。示送行事之许(见成尊之状)
  造幡书梵字事
  坛所屋上幡十三旒。道场内幡二十八旒。(合四十一流也)以青色绢造之。手足端等以续饭令付。屋上幡十三内。中方幡书一字真言并轮形。余十二旒以梵字书十二天真言。坛场内幡二十八旒。又以梵字书诸龙真言悬幡样事
  幡数事
  胜觉权僧正。被用青色幡四十一流。成尊僧都亦然(但长不同)小野僧正。或度被用青色幡二十一流
  幡长短事
  成尊僧都支度云。一旒一丈六尺。十二旒各一丈。二十八旒各五尺(云云)
  胜觉僧正支度云。一丈青幡一流相具。一丈五尺棹。一八尺青幡二十八。六尺青幡十二。相具一丈棹十二(云云)
  立籍事
  东并北道边立籍。其文云。亲疏上下不可来结界内。依懈怠障碍所制止也
  神供事
  坛所东池边有大石本也。为之神供所。每夜修之。弊十五本也。加难陀跋难陀轮盖三龙也。各印明可用之(私云。善如龙王可供。仍可用意欤)又着蘘行之。近来敷蘘行之最宜(云云)
  水天供事
  于东庇修之。但可随便宜欤。坛上立青色幡二旒。中央安青瓷钵入水。其前青色丝曲置之。阏伽一前如常。以绀布为坛敷。抑此水天供者。非公家沙汰。大阿阇梨私用意也
  伴僧拜水天方事
  初夜时伴僧下庭(敷叠)向水天方(西)礼拜(拜彼天也)
  其词曰
  南无甘雨普润成五谷(或本五谷成就)
  僧正记云。南向礼拜大师并善知龙王(云云)
  孔雀经御读经事
  御修法间。伴僧之外请别僧。不断令转读孔雀经
  五龙祭事
  大阿阇梨奏闻公家。五龙祭三个日令行之(私云。即御修法第二日许可奏闻欤。奏闻之状。以成尊僧都消息可为本欤)是则阴阳寮所为也。御修法第五日以后三个日令行之(其旨见成尊僧都书状)阴阳口传云。以茅作五龙形。其中垄龙梵字。即件梵字阿阇梨书之(云云)
  小野僧正第四度御修法。第四日令祭之
  (云云)私云。件日日次吉欤
  龙供事
  结愿事
  仪式作法如常修法。但后铃之次二赞毕后。二十人伴僧列立。诵吉庆汉语三段用铙钵。作法同常钵。三段了上番十人绕大坛行道。下番十人列立打铙钵。作法全如无言行道。三匝以后各皆着座
  师说云。法成就时。大阿阇梨并伴僧引率。唱毗卢舍那宝号。绕大坛七八匝
  元海抄云(永久记)
  二十一日结愿头辨显隆朝臣为敕使来让劝赏于座主。阿阇梨令补任律师(云云)
  御本云
  弘安二年十月二十六日赐御自笔御本敬之书写毕
  金刚弟子慈辨

秘钞卷第六
  法花法
  理趣经

  法花法
  本尊释迦
  种子bhaH
  三昧耶形钵
  口传曰。先观大日种子三形尊形。其心月轮。观释迦种子三形。变成释迦。所谓大日为利众生。现释迦身也。如此可观念之
  最秘传曰。先如前观大日。大日之心月轮有bhaH字。是则大日之法体也。此字变成钵。同大日之三昧耶身也。变成释迦。是则大日与释迦令冥会也。最秘(云云)此条不可限此一法。就两界行法之时。通诸尊有此习
  道场观
  观想。心月轮上有八叶莲花(八分肉团即成八叶莲花)花台上有AH字。字变成塔。塔变成大日如来。身色如阎浮净金。住法界定印。为利益众生。现释迦身(住智吉祥印)出娑婆世界。说法花经。此娑婆世界。其地琉璃怛然平正。黄金为绳以界八道。宝树行列。诸台楼观皆悉宝所成。诸菩萨众咸处其中
  大日五智功德之中。以成所作智名释迦。论体无二无别也。经云。常于三世不坏化身利乐有情无时暂息。此意可委观也
  印(率都婆印)
  二手虚心合掌。并立二大指。屈二头指之中节。端相拄置二大指上
  ((朱)二大指二头指腹取トハ程拄可并立也
  二大入掌事。只率都婆印不可然。法花法秘说如此习传许也。彼二大指入掌深不可入。只二头指腹ニトリテ。裹ハノホトニ入可拄。二头指之腹也。二大指令开事。其间一寸许欤。是大旨也)
  口传云。如说文。结率都婆印。二大指小入掌。总以斯印为塔。是理智不二大日如来之三昧耶身也。以二大指入掌者。为表两界大日也。右大指者金刚界大日。左大指者胎藏大日也。即两部之大日令坐塔内也。如此可观念之
  或秘说曰。结率都婆印。二大指小开(二大指乍付二头指之腹小开也)宝塔开户可观也
  ((朱))又此传二大指如前入掌事无之。
  二头指之腹取トハ程二大立少シキ可开也
  真言
  na maH sa rva ta thA ga te bhyo vi zva mu khe bhyaH sa rva thAa A aM aH AH
  诵此真言之时。可思惟五字义。a(开因)A(示行)aM(语证)aH(入入)AH(方便善巧智圆满义)
  师曰。本尊加持加归命句。尤可诵之。念诵等初二十一遍许者加归命句。后后此五字许可诵之(此五字a A aM aHAH是也。归命句在面)
  或说曰
  印(智拳印)
  二手作拳。立左头指。以右拳握之
  问。此法用智拳印由绪云何答。法花经云。十方佛土中。唯有一乘法(文)
  金轮仪轨云。十方刹土中。唯有一佛乘如来之顶法。等持诸佛体。是故名智拳(文)法花经与智拳印。文义已叶。仍用之欤
  法花经十方佛土中此法在云。又智拳印十方刹土中此印法在见。爰知。以此印可用此法云。仍今法用智拳印也
  真言如前
  问。印者金刚界之大日也。真言者胎藏大日也。此说之习由绪云何答。两部合行之仪。表理智不二之旨。但此传者。强非规摸说欤正念诵
  na maH sa rva ta thA ga te bhyo vi zva mu khe bhyaH sa rva thAa A aM aH AH
  散念诵先佛眼次大日次本尊
  次无量寿命决定如来真言可满之
  次读经转经间观念。舌端有八叶莲花。花上有佛。结跏趺坐。犹如入定相。妙法莲花经一一文字。从佛口生。皆金色具光明。遍烈虚空。一一文字。皆变成佛身。遍满虚空(云云)作是观时。渐身心轻安。即定中了了。得见一切佛说甚深妙法。得闻已思惟则入法界真如观。一缘一相平等犹如虚空
  成就妙法莲花经王瑜伽观智仪轨曰”
  于舌端有八叶莲花。花上有佛。结跏趺坐。犹如在定想。妙法莲花经一一文字。从佛口出。皆作金色。具有光明。遍列虚空。想一一文字。皆变为佛身。遍满虚空围绕持经者。其持经者随力分。或诵一品。或全一部。不缓不急。作是观时。渐觉身心轻安调畅。若能久长作是观行。则于定中了了得见一切如来。说甚深法。得闻已思惟。则入法身真如观。一缘一相平等。犹如虚空。若能专注无间修习。现生则入初地。顿集一大阿僧祇劫福智资粮。由众多如来所加持故。乃至十地等觉妙觉。具萨般若。自他平等。与一切如来法身。共同常以无缘大悲。利乐无边有情。作大佛事
  次法花肝心真言(用八叶印)次法花补阙真言
  次大金刚真言次一字真言
  伴僧(读法花经。可有上下番。如孔雀经法)
  御加持咒(无量寿命决定王如来咒(石山传)或不动慈救咒)
  劝请
  一乘教主释迦尊 多宝分身诸如来
  普贤文殊诸萨埵 身子迦叶诸贤圣
  梵释多闻十罗刹 灵山界会诸圣众
  发愿
  释迦牟尼佛 八大菩萨 诸眷属等
  礼佛
  又说
  南无释迦牟尼佛 南无多宝佛
  南无妙法莲花经 南无普贤菩萨
  南无文殊师利菩萨 南无观世音菩萨
  南无弥勒菩萨 南无药王菩萨
  南无勇施菩萨 南无无尽意菩萨
  南无妙音菩萨 南无多闻天王
  南无持国天王 南无十罗刹女
  赞先四智赞(如常)
  次不动赞
  曩么萨嚩没驮母地萨怛嚩南萨嚩怛罗僧虞素弥多鼻㘃罗始吠曩么率都帝娑嚩呵
  四智不动共出声诵之。但用不动事或说也。今传不用之。四智许也
  护摩(就息灾修之)
  部主段(以金刚界大日为部主。或不动)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遗印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(八大菩萨并四大声闻请之)
  八大菩萨印明普印
  一切菩萨真言
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM sa rva thA vi ma ti vi ki ra Nadha rmma dha tu ni rja ta saM saM hA svA hA
  四大声闻印明梵箧印
  二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共少屈掌
  真言
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM he tu pra tya ya vi ga ta ka rmmani rja ta hUM
  诸供物咒
  世天段(万荼罗外部加供之)
  坛场庄严
  大坛护摩坛十二天坛圣天坛立之。大坛上张空色天盖。悬八色幡二十四流(悬样如仁王经法)
  同坛四角立幢。悬杂色幡四流。又坛中央安多宝塔。塔中安置法花经一部并佛舍利。基外煎都鲁婆香盛钵置坛中心。结愿之后送施主之许令服之。自余事如常
  注进法花御修法支度事
  合
  苏密名香
  五宝金。银。真珠。琉璃。水精
  五药石昌蒲。人参。茯苓。赤箭。天门冬
  五香沈。白檀。丁字。郁金。龙脑
  五谷粳米。大麦。小麦。大豆。白芥子
  天盖一(广长各七尺青色画八叶莲花)
  幡二十八流
  三尺二十四旒(白黑赤横各二旒红烟绿肉各四旒)
  五尺四流(杂色)
  悬幡竿四本(长七尺)大坛一基(方六尺)
  护摩坛一基(方五尽六寸)十二天坛
  圣天坛各一基(方三尺)礼盘二基
  半叠四枚(大坛护摩十二天圣天料)胁机六前
  经机八前坛料灯台十本
  伴僧前切灯台八本腊烛布一段
  大幕二帖坛敷布四端(诸坛各一段)
  坛供米十七石御明油二斗七升二合
  阿阇梨供料四石(日别五斗)伴僧八人十九石二斗(人别二石四斗)
  承仕二人四斗八升(人别二斗四升)驱仕五人八斗(人别一斗六升)
  见丁二人三斗二升(人别一斗六升)净衣(白色)
  右注进如件
  永保元年三月三日
  法花经御修法所
  奉供
  大坛供
  护摩供
  十二天供
  圣天供
  诸神供
  奉读
  妙法莲花经
  奉念
  佛眼真言
  大日真言
  部主真言
  本尊真言
  无量寿命决定王如来真言
  法花肝心真言
  同补阙真言
  护摩真言
  一字金轮真言
  右々々々々々
  年月日行事
  阿阇梨

  理趣经法
  悬理趣会曼荼罗为本尊行之
  本尊金刚萨埵
  种字oM
  三摩耶形五钴
  欲金刚
  种字ma
  三摩耶形箭
  触金刚
  种字hA
  三摩耶形五钴
  受金刚
  种字su
  三摩耶形摩竭幢
  慢金刚
  种字kha
  三摩耶形慢印
  道场观
  法界楼观中有曼荼罗坛。其上有五月轮。上各有莲花。上有oM ma hA su kha五字。变如次成五钴·箭·五钴·磨竭幢·慢印。变成金刚萨埵·欲·触·受·慢五尊。各相好圆满。威仪具足。中央金刚萨埵。身如水精色。右手持五钴金刚杵。左手持金刚铃。欲金刚。身赤色。持金刚箭。计里计罗金刚。身白色。把五钴金刚。爱金刚。身青色。持摩竭幢慢金刚。身黄色。持慢印。八供四摄等菩萨圣众。前后围绕
  印真言
  先金刚萨埵印
  本尊加持次第。先金刚萨埵印明。次总印明。次五尊羯磨印明。次五尊三昧耶印明。已上如此可用也。但礼佛之次本尊加持。此定广可用之。后后者金刚萨埵二印许可用之。五尊羯磨印明。三昧耶印明。后后本尊加持不可用之(云云)
  二手外缚。二中指立合。二大指二小指开立
  真言
  oM sa ma ya stvaM
  次总印(名大独钴印金刚界极喜三昧耶印也。)
  二手外缚。二中指入掌合面。二大指二小指合端而偃立
  总咒
  oM ma hA su kha va jra sa tva jaH hUM vaM hoH su ra ta stvaM
  次五尊羯磨印明
  金刚萨埵大智印
  左手作金刚拳安左胯。右手舒掌而小屈。又屈大指掌内。结此印如抽掷金刚杵之势”
  真言
  va jra sa tva haM
  欲金刚印
  二手作拳。以右拳如射势
  真言
  sa rva tra ra ga sa kha sa tma na sa
  计里计罗印
  二手作金刚拳。以右押左交腕
  真言
  sa tvAM va jra sa tva pa ra maH su ra taH
  受金刚印
  二手作金刚拳。立右拳以左拳承右手之肘
  真言
  sa rva me ma hA su kha dR pho ce ya daH
  慢金刚印
  二手作金刚拳。各安左右腰。令头而小左倾
  真言
  pa dya si dhya ca la ghu pra na taH
  次五尊三摩耶印明
  金刚萨埵印
  金刚萨埵三昧耶印。十七尊总印。极喜三昧耶印。已上三印名字虽异印相是同
  二手外缚。屈二中指入掌内。合面。二大指二小指各立合
  真言
  su ra ta stvaM
  欲金刚印
  如以前金刚萨埵印。但屈二头指合甲。并立二大指押二头指侧
  真言
  jaH va jra dR STi sa ya ke ma Ta
  计里计罗印
  如以前欲金刚印。但二大指上右下左而相交
  真言
  hUM va jra ke ri ki re hUM
  受金刚印
  如以前计哩计罗印。但二小指二无名指直立合。二大指并立。二头指屈中节。又屈上节。指端相拄。二大指端与二头指端相合
  真言
  vaM va jra lo sma ra ra TU
  慢金刚印
  结以前受金刚印。先触右股以触左股
  真言
  hoH va jra kA me zva ri trAM
  段段印明(振铃之次用之)
  右手作金刚拳当右胸。左手作同拳安左腰
  真言hUM
  大日印(如来拳印)
  二手作金刚拳。左拳申立大指。以右拳握之((朱)加持四处)
  或说(四智拳印)
  二手作金刚拳。左拳立申头指。以右拳握之((朱)加持四处)
  真言AH
  降三世
  二手作金刚拳背合。相悬二小指。开立二头指。左右各三转
  真言hUM
  观音印
  二手作金刚拳。仰左拳当左乳程。右拳立申小指。以爪甲先押上。左小指腹令直立。次无名指。次中指。次头指。次大指。如小指次第以右小指甲押上。各指腹令立之。次又以右小指三度搔右掌内。此印开八叶之义也。而五指者五叶也。今三叶无之。仍三度搔掌令开。今三叶也
  私云。金刚拳虽为同事。开八叶之印也。最可作莲花拳欤。莲花拳者胎藏拳也
  或说用八叶印。然而常可用以前之印
  真言hrIH
  虚空藏印
  二手外缚。二头指戚中节如宝形。并立二大指
  真言trAH
  拳菩萨印
  二手作金刚拳。仰左拳覆右拳。二拳相重。上右下左着之莫有其隙
  真言aH
  文殊印
  左手屈头指。与大指合端。中指无名指小指共直立。所谓持花印也。右手屈小指无名指。以大指押小指无名指甲。中指头指共直立。尊立则是剑印也。以右剑令切左莲之义也
  真言aM
  转法轮印
  二手作金刚拳。二拳相合。二头指因立合。二大指并立。押二中指之中节
  真言hUM
  虚空库印
  二手外缚莫屈掌。屈二小指合背。以二大指押二小指甲。结此印三旋转
  真言oM
  摧一切魔印
  右手作金刚拳。立头指小指共剑左手同作此印左右相对二印之间莫附
  真言haH
  普贤印
  金刚合掌
  真言hUM
  外金刚部印
  二手内缚。二中指二大指二小指各立合。屈二头指立于二中指背。所谓内五钴印也((朱)加持四处)
  真言tri
  七母女天
  右手作莲花拳。申立头指而钩之三度来去
  真言bhyu
  三兄弟印
  金刚合掌
  真言svA
  四姊妹印
  金刚合掌
  真言haM
  次八供养如常用之(不行羯磨会)
  次事供等如常
  正念诵(总咒)
  散念诵(佛眼。大日。本尊二种。五尊。降三世。次读理趣经)
  伴僧(读理趣经)
  御加持咒(总咒)
  劝请
  本尊金刚大萨埵欲触爱慢诸眷属
  发愿
  金刚萨埵欲触受慢诸眷属等
  礼佛
  南无va jra sa tva ma hA sa tva(三遍)
  i ndra va jra bo dhi sa tva(已下四尊各一遍)
  ke ri ki re va jra bo dhi sa tva
  ra ga va jra bo dhi sa tva
  me re va jra bo dhi sa tva
  赞
  先四智赞(如常)
  次金刚萨埵赞
  嚩日罗萨怛嚩摩诃萨怛嚩缚日罗萨嚩怛他蘖多三漫多跋怛罗嚩日罗汝耶缚日罗波儜曩谟娑都帝
  若御修法四智金刚萨埵之两赞共出声诵。又四智许高声诵。金刚萨埵密诵也。可任意也
  护摩(就敬爱修之)
  部主段(以金刚界大日为部主)
  本尊段(五尊)
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度(无之)
  卷数(无之)
  理趣经法
  悬说经之曼荼罗为本尊修之。行法者就别行次第修之。其作法依金刚界(云云)
  问。就别行作法修之(云云)就金刚界等令行此法事不可然欤云何答。尤就大法可行之。宜然事欤
  本尊大日秘密源底也
  种子vaM
  三昧耶形宝珠(委载于道场观)
  道场观
  虚空中有aH字。变成他化自在天王宫。一切如来常所游处。吉祥称叹大摩尼殿。种种间错铃铎缯幡微风遥系。珠鬘璎珞半满月等而为庄严。其中有hrIH字。变成大莲花王。有曼荼罗。其上有满月轮。上有hrIH字。变成千叶大白莲花王。以五钴为茎。是一尘之中土也。又遍法界之身也。复我身也。又一切众生身也。其莲花上有vaM字。成如意宝珠。放五色光。光中有vaM hUMtrAH hrIH aH字。各成如意珠。vaM水精hUM马脑trAH摩诃hrIH琥珀aH琉璃。是遍照身中五智功德也。此如意宝珠变成法性大日如来。住定印。戴金刚宝冠。冠中五智佛。身色白月晖。结跏趺坐著白轻罗绵衣。任正受定。金刚手菩萨。观自在菩萨。虚空藏菩萨。金刚拳菩萨。文殊师利菩萨。才发心转法轮菩萨。虚空库菩萨。摧一切魔菩萨。与如是等八十俱胝大菩萨众。恭敬围绕。而为说般若波罗蜜理趣经
  印真言
  智拳印
  二手作金刚拳。左拳申立头指。以右拳握之(可加持四处)真言
  oM a svA hA
  问。今尊者金刚界大日也。而真言用a之条如何答。金刚界用aH字事(a字同事也)理趣经第二段大日者。金刚界大日也。而真言aH也。又金刚界三昧会真言者aH也。今本尊殊表理智不二故如此用之(云云)
  大惠刀印
  二手虚心合掌。并立二大指。屈二头指端相拄。置于二大指上
  真言(般若无尽藏真言)
  na mo bha ga va te, pra jJA pa ra mi tva ye, oM hrIHdhi jrI zro ta, vi ja ye, svA hA
  独钴印(金刚界极喜三昧耶印也)
  二手外缚。二中指入掌合面。二大指二小指各立合拄端
  真言
  oM ma hA su kha, va jra sa tva, jaH hUM vaM hoH, sura ta stvaM
  已上本尊真言
  段段印明(振铃次用之)
  金刚萨埵印
  右手作金刚拳当右胸。左手作同拳安左腰
  真言huM
  大日印(如来拳印)
  二手作金刚拳。左拳申立大指。以右拳握之(加持四处)
  或说(用智拳印)
  二手作金刚拳。左拳立申头指。以右拳握之(加持四处)
  真言AH
  降三世印
  二手作金刚拳背合。相悬二小指。开立二头指。左右各三转
  真huM((朱)huM)
  观音印
  二手作金刚拳。仰左拳当左乳程。右拳立申小指。以爪甲先押上。左小指腹令直立。次无名指。次中指。次头指。次大指。如小指次第以右小指甲押上。各指腹令立之。次又以右小指三度搔左掌内。此印开八叶之义也。而五指者五叶也。今三叶无之。仍三度搔掌。令开今三叶也
  私云。金刚拳虽为同事。开八叶之印也。最可作莲花拳欤。莲花拳者胎藏拳也
  或说用八叶印。然而常可用以前之印
  真言hrIH
  虚空藏印
  二手外缚。二头指蹙中节如宝形。并立二大指
  真言trAH
  拳菩萨印
  二手作金刚拳。仰左拳覆右拳。二拳相重。上右下左。着之莫有其隙
  真言aH
  文殊印
  左手屈头指。与大指合端。中指无名指小指共直立。所谓持花印也。右手屈小指无名指。以大指押小指无名指甲。中指头指共直立。则是剑印也。以右剑令切左莲之义也
  真言aM
  转法轮印
  二手作金刚拳。二拳相合。二头指圆立合。二大指并立。押二中指之中节
  真言hUM
  虚空库印
  二手外缚莫屈掌。屈二小指合背以二大指押二小指甲。结此印三旋转
  真言oM
  摧一切魔印
  右手作金刚拳。立头指小指共钩。左手同作此印。左右相对。二印之间莫附
  真言haH
  普贤印金刚合掌
  真言huM
  外金刚部印
  二手内缚。二中指二大指二小指各立合。屈二头指立于二中指背。所谓内五钴印也(加持四处)
  真言tri
  七母女天
  右手作莲花拳。申立头指而钩之。三度来去(左手作金刚拳安左腰)
  真言bhyo
  三兄弟印金刚合掌
  真言svA
  四姊妹印金刚合掌
  真言haM
  三部具会
  二手外缚。二中指二大指二小指各立合。屈二头指立于二中指背。所谓外五钴印也(可加持四处)
  真言vaM hUM hUM hUM hUM
  五秘密
  二手外缚。屈二中指入掌内合面。二大指二小指各立合
  真言hhUM
  振铃之次。始自金刚萨埵印明。至于五秘密印明。次第用之
  次八供养(如常用之不行羯磨会)
  次事供等(如常)
  正念诵(oM a svA hA用此真言)
  散念诵(佛眼。大日。本尊真言。十七尊总咒。般若菩萨。降三世。大金刚轮。一字)
  问。散念诵所诵般若菩萨真言何明哉答云。oM dhi zrI zrU ta vi ja ye svA hA。用此咒
  伴僧(三力偈次读理趣经)
  御加持咒(不动慈救咒)
  劝请。发愿。礼佛。皆依大日用之(如金刚界等全文无违)
  赞(四智赞。或说。先四智赞。次心略赞云云但此传必不用之云云)
  护摩(就息灾修之。或敬爱)
  息灾敬爱之间。常就息灾行之(云云)
  部主段(以金刚萨埵为部主)
  种子oM
  三昧耶形五钴
  印外五钴印
  真言总咒
  oM ma hA su kha va jra sa tva jaH hUM vaM hoH su ra ta stvaM
  供物总咒
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒oM a svA hA用此咒
  加持物咒oM a svA hA用此咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度(无之)
  卷数(无之)
  同理趣经法(或说)
  悬理趣会曼荼罗为本尊行之
  本尊。金刚萨埵
  种子oM
  三昧耶形。五钴
  欲金刚
  种子ma。三昧耶形。箭
  触金刚
  种子hA。三昧耶形。五钴
  爱金刚
  种子su。三昧耶形。摩羯幢
  慢金刚
  种子kha。三昧耶形。慢印
  道场观
  法界楼观中有曼荼罗坛。其上有五月轮。上各有莲花。上有oM ma hA su kha五字。变如次成五钴·箭·五钴·摩竭幢·慢印。变成金刚萨埵·欲·触·爱·慢五尊。各相好圆满威仪具足。中央金刚萨埵。身如水精色。右手持五钴金刚杵。左手持金刚铃。欲金刚身赤色。持金刚箭。计里计罗金刚。身白色抱五钴金刚。爱金刚身青色。持摩羯幢。慢金刚身黄色。持慢印。八供四摄等菩萨圣众前后围绕
  印真言
  先金刚萨埵印
  二手外缚。二中指立合。二大指二小指开立
  真言
  oM sa ma ya stvaM
  本尊加持次第
  先金刚萨埵印明次总印明次五尊羯磨印明次五尊三摩耶印明
  已上如此可用也。但礼佛之次本尊加持。此定广可用之。后后金刚萨埵二印明许可用之
  五尊羯磨印明三摩耶印明。后后本尊加持不可用之(云云)
  次总印(名大独古印金刚界极喜三昧耶印也)
  二手外缚。二中指入掌合面。二大指二小指合端而偃立
  总咒
  oM ma hA su kha va jra sa tva jaH hUM vaM hoH su ra ta stvaM
  次五尊羯磨印明
  金刚萨埵大智印
  左手作金刚拳安左胯。右手舒掌而少屈。又屈大指置掌内结此印。如抽掷金刚杵之势
  真言
  va jra sa tva hAM
  欲金刚印
  二手作拳。以右拳如射势
  真言
  sa rva Da ra ga su kha sa tma na sa
  计里计罗印
  二手作金刚拳。以右押左交腕
  真言
  sa tvaM va jra sa tva pa ra maH su ra taH
  爱金刚印
  二手作金刚拳立右拳。以左拳承右手之肘
  真言
  sa rva me ma hA su kha dR pho ce ya daH
  慢金刚印
  二手作金刚拳。各安左右腰。令头而少左倾
  真言
  pa tya si dhya ca la ghu pra na taH
  次五尊三摩耶印明
  金刚萨埵印
  二手外缚。屈二中指入掌内合面。二大指二小指各立合(二中入掌组合也。二大二小合端偃立也。是极喜三摩耶印也)
  金刚萨埵三摩耶印。十七尊总印。极喜三昧耶印。已上三印名字虽异印相是同
  真言
  su ra ta stvaM
  欲金刚印
  如以前金刚萨埵印。但屈二头指合甲。并立二大指。押二头指侧
  真言
  jaH va jra dR STi sa ya ke ma Ta
  计里计罗印
  如以前欲金刚印。但二大指。上右下左而相交
  真言
  hUM va jra ke ri ki re hUM
  爱金刚印
  如以前计里计罗印。但二小指二无名指直立合。二大指并立。二头指屈中节。又屈上节。指端相拄。二大指端与二头指端相合
  真言
  vaM va jra Ni sma ra ra TU
  慢金刚印
  结以前爱金刚印。先触右股。次触左股
  真言
  hoH va jra kA me zva ri trAM
  段段印明(如前)
  先振铃。次段段印明。次八供养。次事供以下次第如此用之
  正念诵(总咒)
  散念诵(佛眼。大日。本尊二种。五尊。降三世。次读理趣经。大金刚轮。一字)
  伴僧(读理趣经)
  御加持咒(总咒)
  劝请
  本尊金刚大萨埵。欲触爱慢诸眷属
  发愿
  金刚萨埵。欲触爱慢。诸眷属等
  礼佛
  南无va jra sa tva ma hA sa tva(三反)
  i ndra va jra bo dhi sa tva(以下四尊各一反)
  ke ri ki re va jra bo dhi sa tva
  ra kha va jra bo dhi sa tva
  ma re va jra bo dhi sa tva
  赞先四智赞(如常)
  次金刚萨埵赞
  缚日罗萨怛嚩摩诃萨怛嚩嚩日罗萨缚怛他蘖多三漫多跋怛罗缚日罗汝耶缚日罗波儜曩谟娑都帝
  若御修法ナトアラハ。四智金刚萨埵两赞共出声诵。又四智许高声诵。金刚萨埵密密诵也。可任意也
  护摩(就敬爱修之)
  部主段(以金刚界大日为部主)
  本尊段(五尊)
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数

  贞应元年八月二十八日于遍智院传受了
  同二年六月五日以御本校合之
  金刚佛子道教

  建长四年五月二十三日于东福寺写之金刚佛子圣守
  正元元年五月二十九日授之了
  前权僧正宪深
  享保十六年辛亥九月十三日写之
  如元权僧正运助

  宝历十一年十月五日课苾刍尊亲令书写之朱墨之点加之了
  光明台长老性善(八十六岁志)

  右以性善长老御持本书写更以南都真言院之本加紫校了
  安永二年九月七日金资知脱

  天保二年辛卯十一月十五日写得之了无言藏

秘钞卷第七
  六字

  六字法(付十八道可行云云)
  道场观
  结如来拳印。观想。心前有a字。字变成七宝庄严宫殿楼阁。楼阁中有七大月轮。每月轮各有八叶莲花。中央莲花上有bhU字。字变成八辐金轮。金轮变成一字佛顶轮王。身黄金色住法界定印。印上有金轮。以微妙庄严饰其佛身。光周有七金轮。余六莲花座上。如次有vu hrIH huM ka vu hrIH。字皆变成莲花。莲花变如次成正观音等六观。正观音身青白色也。右手取莲花。右手施无畏也。千手身色黄色也。六面慈悲相。左手取红莲花。右手施无畏。马头身色青。右手取莲。莲上有梵箧。左施无畏。十一面身肉色。右手取红莲。莲上有花瓶。瓶口立半独古也。左施无畏也。准提佛母身色绀青。右手取青莲花。左施无畏。如意轮身色白。左持莲。莲上立三股杵。右施无畏。如次围绕。其当圣观音前。有一莲花座。座上有hrIH字。字变成大刀。刀变成六字观音身。顶戴猿冠。形色青黑具足六臂。左右第一两手。俱作三古印。左第二手持三戟叉。右第二手持大刀。左次手持月轮。右次手持日轮。调伏怨家成就万愿形也。教令轮不动大威德二尊侍卫合掌天子飞天等有前后。及莲花部中圣众皆有坛上。乃至天龙八部等前后左右围绕
  加之恐爰加愚案。诸行法观道场之时。必大坛如本位。不动并十二金刚天等可观置之。其故诸行法世天段。必行故也。尤有其意欤
  次七处加持
  召请莲花部心印明。加e ke e ki之句召也
  礼佛南无六字章句观世音
  私云。na mo Sa TU a kSa va ru ki te vo dhi sa tvama hA sa tva
  本尊加持(先金轮。次正观音印明用之。或六观音用之。云云)
  观宿传
  二手各以大指捻中指头。而左手仰掌。右手以覆掌。头指入左大指中指间。又以左小指。入左中指大指间。以右小指。押左无名指头。以右无名指。押左头指头。成加持四处
  口传。左右大名捻(云云)以此为深秘
  真言
  kha Ti kha Ti kha vi Ti haM cu haM cu ta Ti bha Ti
  观宿传二手作三古印。以右头指。入左大指无名指之间。以左小指入右大指无名指间。以右中指押左头指腹。以右小指押左中指腹
  明仙传
  二小指二无名指。叉入掌内。二中指直立。以二头付中指上节。二大母指双立即成
  真言如(如前)
  明仙传云。如内三古印但二头指附二中指上节。此许异三古印二大指如常并立。本尊加持。先观宿印。此印所无本书kha Ti。次明仙印。两印虽异真言惟同kha Ti
  劝请(大圣慈悲六字尊莲花部中诸眷属)
  正念诵(本尊咒)
  本尊加持(如前)
  字轮观(五大或本尊咒)
  大日加持(如常)
  次本尊加持(如前)
  六观音印明白衣不动大威德
  散念诵佛。大。金轮本(二)六观音。白衣。不动(慈救咒)大威德。结线。经。大。一
  护摩(调伏或息灾)
  部主(金轮息)大威德(调)
  本尊(正观音息)六字明王(调)
  诸尊段(六观音。不动。大威德。息)五大尊(调)
  世天(如常。但加咒咀神等供之)
  烧三类形事
  护摩了未置铃杵以前烧之。谓右胁机。入小土器置之。取三类形置金刚盘上。先以不动慈救咒。一百八遍诵之。次以六足尊咒。一百八遍诵之。然后诵降三世真言。以独古。二十一返加持之。其后炉缘上置三类形。诵佉知真言烧之。烧间观想。一切众生。依作恶业轮回生死。净除此业障。得解脱灌顶名(云云)
  先烧天狐。次地狐。次人形也。夹箸烧炉火。各七枚。以本土器受其灰。覆盖不令散件灰。七日了后。相具结线。送檀越令服之。伏怨敌之心也。以汤可服之。以酒不可服之。每七日送之也
  弓箭事
  三类形事了。次以芦箭桑弓射拂六方。
  东南西北上下其次第也(上方矢天井射立之诵佉知真言射之)炉前右边弓箭用之
  结线事(片筋七筋也。合十四筋縒时。诵本尊咒縒之也)
  护摩之时。以伴僧一口令结线。一时以一百反结之。三时三筋。凡七日之间二十一枚也
  本书云。三尺五寸为法。不足四五尺亦得(云云)
  有解线法。悉地成之后解之。但故僧正(仁海)
  僧都(成尊)俱不被行之(云云)
  伴僧
  时间读经临护摩末。各令满六观音真言(云云)
  御加持(六字真言)
  息灾调伏坛上器杖大略同之。委在图
  坛样(四角橛以矢立之。不用例橛。左右鸟居又用矢)

  人形僧俗随时ニ依今咒咀之人用之。
  但普通セントテ宽信此定令被帽子
  近来弓不张之。ハヅイテ立之。严觉之时。白河院被仰云。范俊ハツイテ立之トテ。张タルヲ令直给也
  观宿僧都图

  此镜则观音三形也。咒咀神写其形以镜用观音三形事。见于瑜祇经序品。又观音普通以莲花为三形。而大日经疏月轮与莲花同物见
  回小月轮六体天形合掌书之。其内三体以梵字书名。是小野僧正所图加给也。其意趣委在口传。书咒咀神等也
  明仙僧都传
  毗沙门藏王轨云。欲知男女鬼病恼。以泥作药叉形。于镜前着咒百八。问病人即说名字。虫毒等出来(云云)

  ?
  ?千
  ?十一
  ?正
  ?马
  ?准
  ?如
  私云。六字曼荼罗前圆镜。并咒咀神此意欤
  本书
  六字陀罗尼咒一卷(贞元圆觉)
  六字神咒王经一卷(贞元圆觉)
  六字咒王经一卷(贞元)
  六字法一卷(珍录外观音法也)

秘钞卷第八
  圣观音千手马头十一面
  准胝如意轮不空罥索白衣
  叶衣大势至
  正观音(略出经第三名金刚眼菩萨)
  大悲破地狱道三障。此道重苦宜用大悲。息灾除病敬爱
  种子hrIH
  三昧耶形初割莲花
  道场观
  坛上有aH字。变成宝楼阁。其中有a字。变成满月轮。上有hrIH字。变成初割莲花。莲花变成观自在菩萨。身白肉色。顶上戴无量寿佛。相好圆满具万德庄严。项背有圆光。右手作开敷莲花势。左手持未敷莲花。莲花部无量圣众眷属前后围绕
  印莲花部心印
  二手内缚。右大母指直立。勿着头指之侧
  真言
  oM a ro ri k svA hA
  又印(法菩萨印)
  二手外缚。二头指圆立合。如莲形。二大指并立之。仪轨说也
  oM va jra dha rma hrIH
  (已上二印明普通用之)
  又印(理趣经观音段印)
  二手作金刚拳。仰左拳当左乳程。右拳立申头指。以爪甲先押上左小指腹令直立。次无名指。次中指。次头指。次大指。如小指。次第以右头指押上各指腹令直立。次又以右头指三度搔左掌内。此印开八叶之义也。而五指者五叶也。今三叶无之。仍三度搔掌内。令开今三叶也(总开八叶也)
  问。理趣经观音段印者。以右小指开八叶。今以头指开之云何答。此印从本两说也。或以小指开之。或以头指开之。共虽为说说。花者开风之物也。今以风指开八叶。其义相叶。仍专用头指也。至于理趣经法者。大师御传之文。以小指可开之旨显然。故尤其定可用欤(云云)
  真言
  hrIH
  hrIH一字真言也。无oM svA hA等
  又印(胎藏观音院印)
  八叶印(如常)
  问。以八叶印如千手法等印上可观宝珠答。此印上不观宝珠只八叶印许
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM sa rva ta thA ga ta va lo ki teka ru Na ma ya ra ra ra hUM jaH svA hA
  又印(出降三世大轨。是莲花五钴印欤。)
  二手莲花合掌。二大指二小指开立勿属”
  真言(青龙寺密传云云)
  oM va jra dha rma hrIH vaM huM trAH hrIH aH
  口传曰。以真言末五佛种子。观置印上。二中指上vaM字。左大指上hUM字。左小指上trAH字。右小指上hrIH字。右大指上aH字。如此观置之。观五佛事。表莲花部五智欤
  问。五佛种子者。观了三形尊形不观欤
  答。只种子许也。三形尊形不观之。但又观强非僻事欤
  已上三印明用否在意(常不用之)
  芙蓉合掌开立地空。是攘夺诸罪印也。芙蓉合掌アレハ。二中指之间アクヘキニテアレドモ。此印所作习。二中指之间アケズ。只莲花合掌。二大二小开立也
  正念诵(oM a ru ri k svAhA用此明)
  字轮观

  ?唵笼持一切性
  ?缚音声不可得
  ?路三有不可得
  ?吉业缘不可得
  ?帝真如不可得
  ?湿缚自性不可得
  ?罗清净离垢染不可得
  散念诵(佛眼。大日。无量寿。本尊三种。千手。马头。十一面。准胝。如意轮。白衣。大威德。诃利帝。大金刚○一字)
  伴僧咒(oM a ru rik svA hA)
  御加持咒(同咒)
  劝请
  大慈大悲观世音莲花部中诸圣众
  发愿
  正观世音莲花部中々々々々
  礼佛
  南无a rya va lo ki te zva laH bo dhi sa tva ma hA satva
  赞先四智赞(如常)
  次法菩萨赞
  缚日罗达磨苏萨怛缚缚啰他嚩日罗钵娜么苏输驮迦路计湿缚啰苏嚩日罗乞叉嚩日啰宁怛啰曩谟娑都帝
  法菩萨赞。必不用之。纵虽用。御修法之后供养。四智许高诵。法菩萨赞不可出声
  护摩(就息灾修之。或敬爱)
  部主段(以千手为部主或马头)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒(oM a ru rik svA hA)
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之。皆入本尊三摩地)
  世天段
  支度
  卷数
  千手法(大师御传)
  种子hrIH
  三昧耶形开敷莲花(秘传云。莲花上有宝珠。以之用三形)
  或说。四十手持物内。随行者所求。莲上置彼物(云云)而秘说通用如意宝珠。以如意成愿。名如意宝珠。然者纵不用改四十手持物。以宝珠通用之处。万愿成就可足事也
  道场观
  观前须弥山顶上有hrIH字。成八叶莲花。于是莲花有aH字。成八峰宝楼阁。是宫殿中有hrIH字。成大莲花。于是莲花上有曼荼罗。曼荼罗上有师子座。师子座上有大莲花。大莲花上有月轮。月轮上有hrIH字。成大莲花座。花座上又有hrIH字。从字流出大光明。遍照一切佛世界。所有众生解脱苦恼获得安乐。此字变成开敷莲花。一切如来。皆入此莲花中合为一体(秘口云。莲花上有宝珠)莲花变成千手千眼观自在菩萨。身黄金色相好圆满。威仪炽盛。具二十七面。顶戴无量寿佛。千手各持三摩耶。满众生愿乐。于手掌中。各皆有一眼。千臂广博体。游二十五有。以大悲方便。断诸有情苦。十波罗蜜八供养菩萨白衣大白衣多罗毗俱胝。及天龙八部众前后围绕
  普通大手四十手也。千臂经大手十二臂也。姥陀罗尼经大手十八也
  印真言
  根本印(名莲花杵印。又号莲花五钴印)
  二手金刚合掌(但深交小屈十指)二中指立合。二大指二小指。共开立勿属
  大陀罗尼
  私云。或云。名补陀落山印。名九峰印。补陀落山。九峰也。如八叶莲花。不空罥索经可见之
  又印
  八叶印(如常。但口传云。印上有宝珠。所谓八叶莲花上。有宝珠可观也)
  真言
  oM va jra dha rma hrIH
  已上二印明普通用之
  又印
  二手外缚。立合二头指。蹙中节作宝形。二大指并立
  唵缚日罗缚多罗吽泮吒
  以前印明常不用之
  正念诵(小咒oM vajra dha rma hrIH)
  字轮观石山

  ?纥哩远离诸尘垢
  ?贺因业不可得
  ?罗清将不可得
  ?伊自在不可得
  ?恶本不生不灭
  散念诵(佛眼。大日。无量寿本尊。正观音。马头。十一面。准胝。如意轮。白衣。多闻。吉祥天。诃利帝。大金刚轮。一字)
  伴僧咒(千手陀罗尼)
  御加持咒(千手陀罗尼七遍唱之)
  劝请
  千手千眼观世音莲花部中诸圣众
  发愿
  千手千眼观自在尊莲花部中々々々々
  礼佛
  南无沙贺沙罗布惹阿梨耶缚?枳帝湿婆罗冒地萨埵摩诃萨埵(三遍)
  赞先四智赞(如常)
  次本尊赞
  惹(自攞反)野都没哩(二合鼻声)拏(上引)罗饷佉惹(准上)吒计舍迦逻跛驮囕钵娜么(二合)嚩?(引)誐拽瑟置(二合)怛罗野宁(引)怛啰(二合)娑贺娑啰(二合)步簪(自含反)娑他多那莫娑讫哩(二合)姤(引)秕尾汝野(二合引)驮罗祢嚩誐喃(三)阿贺么(上)缚路(引)枳帝(引)湿嚩(二合)罗虞囕娑多(上)单钵啰拏多(入声四)跛娜么(二合)罗(引)誐?(宁逸反)么(上)蓝(五)迦么(上)罗(引)誐母答?路(引)迦曩(引)他曼驮铭(引七)萨嚩秫(诗笔也)驮悉地野(二合)左(八)
  御修法之后供养。四智许出声诵之。本尊赞密密可唱之。凡者此本尊赞必不用之
  护摩(就息灾修之。或敬爱)
  常就息灾行之。敬爱可随时
  部主段(以正观音为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒(小咒oM vajra dha rma hrIH)
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  千手爱法
  鸳鸯一双。乍生尾拔之。雄鸟之尾书夫姓名。雌鸟之尾书妻姓名(共以朱砂书之)令书之之样者。于鸳鸯之尾夹中茎。右方书姓。左方书名(姓名)(姓名)如此书毕。以书物之方相合。以丝结本。以纸裹之。捻尻头。坛上铃左(行者右方)三钴傍置之。至于散念诵之时。佛眼大日真言之次。取三?诵千臂陀罗尼五十遍加持之。结愿之后。如封童子经。以纸卷之。以续饭令封。续目上下书bhrUM字。其中书hrIH字(合三字也)如此书毕。送施主之许令悬其颈。又作此法之时。
  护摩加持物可用赤小米(如常敬爱法)但以件赤米可观鸳鸯尾之由最秘(云云)
  以前行仪者。男女相背之时可作之。第一敬爱之法也。于其行法者。不异常途。就敬爱行之。或护摩或供。随时可修也。只加此作法许相违。自余事皆以如常
  千手千眼合药经曰。若有夫妻。不和状如水火者。取鸳鸯尾。于大悲心像前。咒一千八遍。身上带。彼此即终身。欢喜相爱敬(文)
  此作法依此文意者也
  支度
  卷数

  马头法
  种子hAM
  三昧耶形马口形
  道场观
  坛中有a字。变成莲花座。座上有haM字。变成马口形。马口形变成马头明王。赤肉色。三面二臂。忿怒形。头上有白马形。如轮王马宝。碎破众生诸恐怖。啖食无明诸障尽无余。两手结根本印。立右足左趺翻向外。莲花部中无量圣众前后围绕
  印
  二手虚心合掌。二头指二无名指。共屈入掌内合甲。二大指并立。而小屈勿着二头指之侧
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM haM hUM kha da ya bhaM ja spha TU yasvA hA
  又印(名摄毒印)
  二手内缚。二大指并立屈上节
  真言
  oM a mR to ddha bha hUM pha TU
  又印(此印出十一面轨中)
  二手虚心合掌。二无名指深相交。屈二头指。押二无名指甲令屈之。即以二头指。押二中指上节。相并二小指。入掌内直立。二大指同并立。与二小指相合
  智证传云。头指之头通合著之。大指并竖。与中指相云二寸许。马头口也。二小指外竖合也
  面所书之印。自宗之习也。智证传相违。自宗之说。二小指入掌内立之。智证说二小指不入掌内。只立合也。又自宗传。二大指与二小指相合。智证流。二大指与二中指二寸许去。仰立中指。与大指之间马头口观。两说此等令相违也。虽为他门事。智证传义趣。尤相叶欤。然者至于此印。可付此说欤”
  真言
  唵阿密里(二合)睹(引)纳婆(二合)缚々々々吽发吒娑嚩(二合)贺
  正念诵(小咒oM a mR toddha bha hUM pha TU)
  字轮观。石山别有之
  散念诵(佛眼。大日。无量寿。本尊二种。正观音。千手。十一面。准胝。如意轮。白衣。大威德。大金刚○一字)
  伴僧咒小咒oM a mR to ddha bha hUM pha TU
  御加持咒(同用小咒如常)
  劝请
  马头观音大悲尊莲花部中诸圣众
  发愿
  马头明王莲指部中々々々々
  礼佛
  南无a rya ha ya zrI vaH(三遍)
  赞四智赞
  护摩(就息灾修之或调伏)
  息灾调伏之间。常就息灾行之
  部主段(以正观音为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数

  十一面法
  种子ka
  三昧耶形军持
  道场观
  楼阁中有大曼荼罗。上有八叶莲花。其上有圆净月轮。上有ka字。变成军持。军持变成十一面观自在菩萨。身白肉色。具四臂十一面。当前三面寂静相。左边三面威怒相。右边三面利牙出现相。后一面笑怒容。最上面如来相。各头冠中皆有化佛。右第一手把念珠。第二手施无畏。左第一手持莲花。第二手执军持。种种璎珞庄严其身。无量圣众前后围绕
  十一面之说说不同也。十一面经加本面。十一面见。千光眼经。本面之外有十一面(云云)今说依十一面经也
  印真言
  根本印
  金刚合掌置顶上。成本尊身(口传曰。以印置顶上。成十一面。十指与行者面相具成十一面云云)
  真言
  oM ta dya thA oM da ra da ra dhi ri dhi ri dhu rU dhurU i te va te za le za le pra za le pra za le ku sume ku su ma va le i ri vi ri ci ri ci ri ti ja ra mapa na ya pa ra ma zu thA sa tva ma hA kA rU ni ka svAhA
  略时用小咒(以前大咒之奥为之小咒)
  oM ma hA ka ru ni ka svA hA。是大咒之奥也。今小咒用之。此真言印金刚合掌也。与大咒印更无相违。但本尊加持等。此大小咒并令用事无之。打任金刚合掌印大咒可用也。而令略之时。大咒奥许。金刚合掌印结可用之。其时大咒不用之
  oM ma hA ka ru ni ka svA hA
  又印
  八叶印(如常)
  问。十一面所用之八叶印。如千手法。印上不观宝珠欤答。
  十一面法不可然千手显四十手之持物有诸愿成辨之表示。仍彼四十手之持物。总宝珠三形习。然印观宝珠也。十一面无如此之义。何可观宝珠哉
  真言
  oM lo ke zva rA hrIH
  私曰。此咒未见说所。但智证在唐记出之
  正念诵(大咒奥咒oM ma hAka ru ni ka svA hA)
  无名抄云。阿噜力迦娑缚贺。此真言用正念诵。秘传也。凡此真言功能殊胜也。仍多通用观音法欤。阿?力经云。此真言是一切莲花部心也(云云)
  散念诵(佛眼。大日。无量寿。本尊。正观音。千手。马头。准胝。如意轮。白衣。大金刚○一字)
  伴僧咒(大咒或大咒奥咒)
  御加持咒(大咒或咒奥咒)
  劝请
  大圣慈悲十一面莲花部中々々々
  发愿
  十一面尊莲花部中诸々々々
  礼佛
  南无a rya e ka da za mu kha(三遍)
  赞先四智赞
  次本尊赞
  唵钵纳么(二合)罗誐涅(宁逸反)摩■迦(引)么罗誐母答?(二合)卢迦曩他满驮铭萨嚩秫驮悉地者
  御修法后供养。本尊赞不可出声。密密可唱之
  护摩(就息灾修之)
  部主段(以正观音为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒(大咒奥咒)
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数

  准胝法
  种手vu
  三昧耶形贤瓶
  种子三形事
  无名抄云。小野僧正云。种手vu。三形三古。名甲胄。大师御笔记。种手vu。三贤瓶(金云)。五古小野
  以准胝名观音事。证据可寻之。可见无名抄
  金云。师主云。六字章句荼罗尼。观音经所说也。依止观。六字即是六观音之释。是举皆六观音(云云)小野僧正。取淮胝不取不空罥索。可仰此说(云云)八家秘录。以准胝不出观音部(云云)
  道场观
  观大海中有hrIH字。成大莲花。难陀拔难陀二龙王。共扶莲花茎。莲花上有vu字。变成贤瓶。变成七俱胝佛母尊。身黄白色。种种庄严其身。其像周圆光明光焰。白螺为钏。具十八臂。面上有三目。上二手作说法相。右第二手施无畏。第三手把剑。第四手把数珠。第五把微惹布逻迦果。第六把钺斧。第七把钩。第八跋折罗。第九把宝鬘。左第二把如意宝幢。第三把莲花。第四把澡罐。第五索。第六把轮。第七螺。第八贤瓶。第九般若夹坐赤莲花。八供四摄诸大菩萨。二净居天前后围绕
  私云。金刚智轨云。两臂四臂六臂八臂十臂十八臂三十臂三十二臂八十四臂。各可随所求(云云)
  形像事
  金云。
  二臂(经第二)四臂(十五卷)三面六臂(八卷)三面十臂(十三卷)十八臂(二十卷)十一面三十臂(十二卷)此尊打任。可用十八臂像欤
  印
  二手内缚。立合二中指。屈二头指。附二中指上节。开二大指。附二头指之侧
  真言
  na mo sa pta nAM sa mya ksaM bu ddhA ku Ti nAM ta dya thAoM za le zu le zu ddhe svA hA
  金云。私印。外五古(云云)
  无名抄云。石山内供记云。弘法大师御传云。准胝根本印&circle;三古印(云云)取意
  此真言打任加归命句可诵之。护摩供物ニ略思时。除归命oM za le zu lezu ddhe svA hA许用也
  又印
  二手外缚。二头指立合。二大指并立印五处真言
  oM ka ma re vi ma re zu ddhe svA hA
  正念诵(oM za le zu le zu ddhe svA hA用此真言归命句异之)
  字轮观石山别用之。金a等
  散念诵(佛眼。大日。释迦。本尊。不动。乌瑟沙摩。炎摩天。大金刚○。一字)
  散念诵令用真言等事
  满释迦真言事
  不动明王。是释迦化身。此尊又释迦化身也。故用此尊欤。师说颇不分明。此条强不可用事也(云云)
  满乌涩沙摩真言事
  此法之结界之明王见。仍用也
  满炎摩天真言事
  持此法之人。敕炎摩王。延二十一年之寿(文)依其意满此咒欤。此事见独部法
  伴僧咒(大咒((朱))加归命句
  御加持咒(大咒(朱)加归命句
  劝请
  准胝佛母大萨埵如来部中诸圣众
  发愿
  准胝佛母如来部中诸尊圣众
  礼佛
  南无a rya bu ddhA bha ga va ti(三遍)
  赞(四智赞。仪轨有赞不用之)
  护摩(就息灾修之)
  部主段(以释迦为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣屯明
  诸供物咒(大咒奥院oM zale zu le zu ddhe svA hA)
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数
  牛黄加持事
  以牛黄磨水以准胝真言。一百八遍加持之。涂脐已下(脐已下者产门也)
  真言
  na mo sa tta nAM saM mya ksaM bu ddhA ku Ti nAM ta dya thA oM(产生安稳无诸灾难)za le zu le zu ddhe svA hA((朱)加持之时真言之内读加此词也)
  以前作法虽传之。未见本说。圣宝僧正。村上御降诞之时行之。近又醍醐胜觉行之欤
  问。无修法者不可成此法欤答。全不可依修法。是别作法也。此事许行之。如法成其产期可行之。凡者此作法全无风情。只磨牛黄。以准胝真言加持之。咒师以牛黄与产人。令磨产门也。但故实莲僧都颇不被甘心(云云)

  如意轮法
  种子hrIH(trAHtrAH(朱))一月轮一莲花上观此三字。三字即本尊种子也。此三字合成莲花轮宝)
  三摩耶形金刚宝莲
  口传曰。青莲花上宝幢。宝幢上赤莲花赤莲花上八辐轮。轮上如意宝珠(以之为三形。秘密也)
  三昧耶形事
  金云。师主深秘云。红莲花上。置真多摩尼宝(云云)不空轨云。月上八叶莲花上有如意宝珠。如红颇利色。赫赫光明。至无量世界。于光明中。想自身本尊像(云云)
  无名抄(云云)
  如意轮三形。红莲之上置真多摩尼宝也

  此尊宝部莲花部共通给。trAH字宝部也。hrIH字莲花部也。又按光明山者。补陀落山也。彼山树花。常有光明表大悲。南印度之南有此山(云云)
  道场观
  前有aH字。变成宝楼阁。其内有坛场。四面皆有阶道。宝树行列。皆垂璎珞罗网。其坛场上有hrIH字。变成红莲花台。其上有a字。变成满月轮。上有hrIH字。其左右亦有trAH trAH。其三字变为金刚宝莲(口决如前)即变成本尊。六臂身色金色。顶髻宝庄严冠。坐自在王。住说法相。身流千光明。项背圆光。右第一手思惟。第二持如意宝。第三持念珠。左第一手按光明山。第二持莲花。第三手持轮。六臂广博体。能游于六道。以大悲方便。断诸有情苦。八大观音。及莲花部无量眷属。前后围绕
  私曰。二臂·四臂·六臂·十臂·十二臂(见经)
  印真言
  根本印((朱)此印作显三昧耶形也。二中者莲花。二无名二小者幢。二头者宝珠也)
  二手虚心合掌当心。二中指圆立合如莲形。二头指蹙中节如意形。结此契印心额喉顶
  真言
  na mo ra tna tra yA ya na maH a ryA va lo ki te zva ra yabo dhi sa tva ya ma hA sa tvA ya ma hA kA ru Ni kA ya tadya thA oM ca kra va rtti ci nta ma Ni ma hA pA dme ru ru tiSTa jva la a ka rSa ya hUM pha TU svA hA
  金云。师主口传。秘印云。八叶莲花印之上观宝珠(云云)真言心咒用之(云云)
  心印
  如前根本印。但二无名指二小指外缚((朱)
  加持四处)
  真言
  oM pa dma ci ntA ma Ni jva la hUM
  心中心印
  二手外缚。立合二头指。蹙中节如宝形。二大指并立。二无名指立合。二小指以右押左交立((朱)加持四处)
  真言
  oM va ra da pa dme hUM
  正念诵(心咒oM pa dma ci ntAma Ni jva la hUM)
  字轮观。石山别有之。金云。a等
  散念诵(佛眼。大日。无量寿。本尊。正观音。千手。马头。十一面。准胝。白衣。诃利帝。大金刚○。一字)
  伴僧咒(大咒)
  御加持咒(大咒)
  劝请
  大圣如意轮观世音莲花部中々々々
  发愿
  如意轮观音莲花部中
  礼佛
  南无a rya ci ntA ma Ni bo dhi sa tva ma hA sa tva(三遍)
  赞先四智赞(如常)
  次本尊赞
  迦(上)莽攞慕佉(上一)迦莽攞虏(引)左曩(二)迦(上)莽攞(引)萨曩(平三)迦莽攞诃萨跢(二合四)迦莽攞(引)娑吽慕?(五)迦(上)莽攞迦(上)莽攞糁婆(上)?(六)萨迦(上)罗莽攞讫洒(二合引)攞娜(七)纳?斯都(二合去声呼)底
  本尊赞御修法后供养。密密唱之不可出声
  护摩(就敬爱修之。或息灾。或增益常就息灾可行之。但敬爱增益随时皆行之)
  部主段
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数
  不空罥索法
  种子mo。或sa
  三摩耶形罥索。或莲花
  道场观
  观想。楼阁中有八叶大莲花台。花台上有月轮。月轮中有mo字(或sa)变成罥索(或莲花)罥索变成不空罥索观世音菩萨。首戴花冠。冠中有阿弥陀佛。三面四臂。通身肉色。右手持念珠。次手持宝瓶。左手持莲花。次手持罥索。以鹿皮为袈裟。以七宝为衣服。珠璎珞环钏。种种庄严。坐赤莲花。放大光明。莲花部诸尊。乃至无量仙众前后围绕
  金云。八臂像通用
  玄奘译经云。画作观自在菩萨。似大自在天。经一流志云。如法图一不空罥索观世音菩萨。如大自在天
  十一面经疏云(淄)不空罥索经云。是观自在菩萨乃现八手而被鹿皮。又云。
  千手千眼大自在王十一面观自在菩萨。此菩萨或现大自在天身故现此身也(云云)
  师说云。宝志和尚现不空罥索身有八臂。南圆堂像亦尔也。近代世间所画作皆八臂。宝志迁化时。六观音身可见彼传(云云)
  观世音菩萨。说不空罥索神咒之时。
  现此形故名不空罥索观音也(云云)经云。身无众病。安稳快乐。一切恶鬼一切怨家。速灭不来。厌魅咒咀不着身。诸善神常随卫护。福寿增长。所作皆成(云云)
  南圆堂样本(在别)但一面三目八臂。先一手当心莲合欤。左手索右手白拂。次左
右锡杖。次左下施无畏欤。本或军右与持也。愿欤。又次一面四臂。第一二手说法。次左索。次右军持也。次又三面六臂。左第一莲花。第二索。第三三叉戟。右第一瓶。第二施无畏。第三扬手也。又秘本在别已上
  石山云。或不着鹿皮
  形像。金云。
  二臂(经第二)四臂(十五卷)三面六臂(八卷)三面十臂(十三卷)十八臂(二十卷)十一面三十臂(十三卷)
  印真言
  根本印
  二手莲花合掌。二头指二大指外缚。以右大指入左头指大指之缚间
  真言
  oM a mo gha pa dma pa za kro dha ka rSa ya pra ve za yama hA pa zu pa ti ya ma va ru Na ku ve ra vra hma ve Sadha ra pa dma ku la sa ma yaM hUM hUM((朱)此真言出千手仪轨)
  又印真言(于印者不改前根本印)
  oM pa dma dha ra a mo gha ja rtha Ne zo ra svA hA((朱)
  此真言出三十卷经第二)
  又印(八叶印是师传也)
  真言
  oM a mo gha pra ti ha ta hUM pha TU((朱)此真言出自在王咒经上卷)
  又印大独钴印(((朱)如不动印)
  二手内缚。立合二头指。以二大指。押二无名指甲上
  真言(不空奋怒王真言)
  唵矩噜陀(上)罗惹(二)摩诃(去)慕伽(上三)歌那々々萨缚讷瑟吒(上)吽(五)
  随作事业成就咒(此真言无印)
  oM a mo gha vi ja ya hUM pha TU
  正念诵(三十卷经第二真言oM pa dma dhara a mo gha ja ya Ne su ru字轮观。石山别有之。金云a等
  散念诵(佛眼。大日。本尊真言。圣观音。千手。马头。十一面。如意轮。不空奋怒王。大金刚轮。一字)
  问。散念诵准胝真言无之欤答。准胝真言不可满之(云云)
  伴僧咒(三十卷经第二真言)
  御加持咒(三十卷经第二真言)
  金云。若欲得破坏怨家者。木画彼形并名字。以脚蹈之可加持。印真言彼也
  劝请
  不空罥索观世音莲花部中诸萨埵
  发愿
  不空罥索莲花部中诸々々々
  礼佛
  na mo a rya mo gha pa za bo dhi sa tva ma hA sa tva
  赞先四智赞(如常)
  次西方赞
  缚日罗达摩苏萨怛嚩啰他缚日罗钵娜摩苏输驮迦路计湿嚩罗苏嚩日罗乞叉嚩日罗宁怛罗曩谟娑都帝
  西方赞不用之。纵虽诵密密可唱之。不可出声(云云)
  护摩(就息灾修之)
  部主段(以马头为部主。或圣观音)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  五宝(金。银。琉璃。真珠。琥珀)
  五香(沈。白檀。龙脑。薰陆。白胶)
  五药(白木。人参。黄精根。甘草。远志)
  五谷(稻。大麦。小麦。大豆。油麻)
  名香(白檀)
  净衣(白色)
  卷数
  佛眼真言大日真言本尊真言同自在真言圣观音真言千手真言马头真言十一面真言如意轮真言不空奋怒王真言一字金轮真言
  白衣法
  种子paM。或sa
  三摩耶形红莲花。或白莲花
  道场观
  大宝楼阁中有hrIH字。成八叶莲花。莲花上有a字。变成净月轮。
  月轮中有paM字(或sa)成钵昙摩花或白莲花变成白衣观自在菩萨。发冠袭纯白钵昙摩花在手。莲花部圣众眷属。并一切星宿等。恭敬围绕。像顶上观自在王住说法相。头上以净天衣覆垂。左手执宝镜。右手把杨柳枝。身白色安立宝山。北斗七星及一切星宿。显现本身围绕”
  印
  二手内缚。二头指圆立合。二大指并立
  真言
  na mo ra tna tra yA ya, na maH so ma, sa rva ta kSa tra, ra ja ya, ca tu dhi pa, a lo ka ra ya ta dya thAoM, du ma ti, pA du ma ti, sa piM ni kha se svA hA
  又真言(于印者不改前印。或说金刚合掌)
  oM zve te zve te pa NDa ra va si ni svA hA
  正念诵(小咒)
  字轮观。石山别有之。金云a等
  散念诵(佛眼。大日。本尊大咒。同小咒。圣观音。千手。马头。十一面。不空罥索。如意轮。大金刚○。一字)
  问。散念诵准胝真言无之欤答。准胝真言不可满之(云云)
  伴僧咒(大咒)
  御加持咒(大咒)
  劝请
  本尊界会白处尊莲花部中诸圣众
  发愿
  白衣观音莲花部中诸尊圣众
  礼佛
  na mo a rya ca NDa ra va si ni bo dhi sa tva ma hA sa tva
  赞先四智赞
  次西方赞
  缚日罗达摩苏萨怛嚩罗他缚日罗钵娜摩苏输驮迦路计湿缚罗苏缚日罗乞叉缚日罗宁怛罗曩谟娑都帝
  西方赞必不用之。纵虽用。御修法之后供养。密可唱不可出声
  护摩(就息灾修之)
  部主段(以正观音为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(观音请之)
  世天段
  支度
  卷数
  佛眼真言大日真言圣观音真言本尊真言金刚吉祥成就明妙吉祥破诸宿曜明成就一切明马头真言一字金轮真言
  金云
  御本云。无指仪轨次第。或说以叶衣观音即为白衣。或师以白处尊为白衣。或说用莲花部母者即此也。不空罥索经八云。白衣观音母菩萨。左手博胁䏶上。仰掌执不开莲花。右手侧扬掌。半跏趺坐(云云)如意轮经云。白衣观世音母菩萨(云云)第九云。白衣观世音母菩萨。左手执开莲花。右手仰伸脐下。半跏趺坐(云云)又云。白衣观世音母菩萨。左手执莲花。右手仰伸䏶上。半跏趺坐(云云)第二十二云。次半拏罗婆徒汝白衣观音菩萨。手执莲花(云云)胎轨云。白处尊发冠袭纯白钵昙么花手(云云)大日经疏第五云。半拏罗嚩悉宁。译云白处。以此尊在白莲花中故。以为名。亦戴天发髻冠。袭纯素衣。左手持开敷莲花。从此最白净处。出生普眼。故此三昧名为莲花母也(云云)或师云。白处者白衣是也。唐折本宝冠之上覆白缯。左右之端垂肩上。验知不空罥索经第八九二十二三十并云。白衣观世音母。又皆有半拏罗婆徒汝之句。又十一面轨白衣真言。有半拏罗缚悉汝之句。而大日经疏云半拏罗婆悉宁。译曰白处(云云)
  叶衣法
  种子sa
  三摩耶形吉祥果(柘榴也)
  道场观
  楼阁中有hrIH字。成八叶莲花台。台上有a字。变成月轮。轮中有sa字。变成吉祥果。变成叶衣观自在菩萨。天女形首戴宝冠。冠有无量寿佛。璎珞环钏庄严其身。有四臂。右第一手当心。持吉祥果。第二手作施愿手。左第一手持钺斧。第二手持罥索坐莲花。无量相好圆满。二十八大药叉将等眷属。前后左右围绕
  形像事
  金云。图云。内色左手垂下持索。右手当乳持如意幢。立左膝坐赤莲花。或本坐白莲花(云云)
  叶衣观自在经云。左手持罥索。右手仰施愿。或吉祥果持也
  印
  左手作莲花拳安膝上。想持罥索。右手舒五指仰掌(勿安膝上可小上)
  真言
  oM pa lNA za va ri hUM pha TU
  又印(八叶印)
  真言(如前)
  正念诵(oM pa lNA za va rihUM pha TU用此明)
  散念诵(佛眼大日。本尊。孔雀明王。白衣。马头。大金刚轮。一字)
  问。散念诵满孔雀明王真言由绪云何答。孔雀明王。以二十八大药叉为眷属。此叶衣观音又同之。摄领药叉之功能通用之故用之欤。但件咒用否可随事欤
  伴僧咒(oM pa lNA za va ri hUMpha TU用此咒)
  御加持咒(同上)
  劝请
  叶衣观音大悲尊莲花部中诸圣众二十八大诸药叉
  发愿
  叶衣观音莲花部中々々々々
  礼佛
  赞四智赞
  护摩(就息灾修之)部主段(以圣观音为部主或马头)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(六观音请之)
  世天段
  支度
  卷数
  大势至
  种子saH
  三昧耶形未敷莲花
  道场观
  楼阁中有八叶大莲花台。上有月轮。轮中有saH字。字变成未敷莲花。莲花变成大势至菩萨。肉色左手持莲花。右手当胸。屈地水火三指。坐赤莲花。眷属围绕
  印
  二手莲花合掌。二中指小开立勿着
  真言
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM jaM jaM saH svA hA
  正念诵
  散念诵(佛眼。大日。圣观音。本尊。白衣。马头。一字)
  伴僧咒(无之)
  御加持咒(无之)
  劝请
  本尊圣者大势至莲花部中々々々
  发愿
  得大势至莲花部中诸々々々
  礼佛
  a rya ma hA sa thA ma pra pta paM(勘入之)
  赞(四智赞)
  护摩
  部主段(以阿弥陀为部主。或圣观音)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数

秘钞卷第九
  延命普贤延命
  五秘密五大虚空藏
  延命法
  种子yu
  三昧耶形甲胄
  道场观
  楼阁中有千叶宝莲台。上有月轮。轮中有yu字。变成甲胄形。变成延命菩萨。身黄金色。顶戴宝冠。右持五钴当胸前。左执铃当左腰。相好威仪具足圆满。无量圣众前后围绕
  印
  二手作金刚拳。二头指仰并。相系而钩结当心
  真言
  oM va jra yu Sai svA hA
  又印(结胄印)
  二羽金刚拳舒二风相萦绕。为降伏天魔恶类成最正觉故。被此大誓甲胄。结颈胸腰肩腕膝胫足。后竖首头
  腕(顺和名云陆词功韵云乌段反太太无岐俗云字天手也)
  石山道场观云
  金刚寿命加持甲胄密印
  同前印。二手各作金刚拳。以进力右押左相钩安于顶上。即诵寿命真言七反。安于额前。分手系顶后已。直舒进力旋转如环。下至心上相缠如系甲势。次至背后复来至齐两膝腰。后当心二肩项。后至额前重系顶。后金刚拳系渐垂两手。徐徐而下如垂带势。当诵真言。成被甲护身。被甲真言曰。oM TuM va jra yuH
  真言
  oM TuM va jra yuH
  正念诵(oM va jra yu Sai svAhA用此明)
  散念诵(佛眼大日本尊真言降三世执金刚四天王大金刚轮一字)
  伴僧咒oM va jra yu Sai svAhA用此明)
  御加持赞(降三世真言如常oM su mbha ni々々々)
  劝请
  三世常住延命尊金刚部中诸圣众
  发愿
  延命菩萨金刚部中诸々々々
  礼佛
  na mo a rya va jra me gha sa ma ya sa tvaM
  赞先四智赞(如常)
  次延命赞
  唵缚日罗(二合)罗细(坚固勇勤)摩诃燥契耶(大安乐者)缚日罗(二合)喻势摩诃喻洒(寿命)嚩日罗(二合)惹啰多摩诃惹汝底(延命)嚩日罗(二合)毗喻摩诃毗耶(不老不死)唵砧欲曩谟宰都(二合)帝
  护摩(就增益修之)
  部主段(以降三世为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数
  普贤延命法
  种子yuH
  三昧耶形甲胄
  金云。种子。或说yu甲胄。大御室御传去。aH五古。金云。师传云。胎藏大乐不空身。即普贤延命一佛也。仍迦字为种子(云云)
  道场观
  须弥山顶有AH字。变成七宝宫殿。其中有hrIH字。变成八叶莲花。莲花上有五千群象。负一大金刚轮。其轮上有四ga字。成四大象。以鼻卷独钴杵。各具六牙。其象向外方立。象顶如次有四天王。誓护世界。其象之上有hrIH字。成千叶大宝花王。其上有a字。成圆明净月轮。轮上有yuH字。变成金刚甲胄。甲胄转成三世常住金刚寿命萨埵智身。其形如满月童子。身黄金色。戴五佛宝冠。身放百宝光。光外有白月轮。具足二十臂。而执持十六尊并四摄三摩耶标帜
  三宝院云
  道场观
  坛上有八辐金轮。上有ga字。成白象王(以七千象为眷属)象王上有hrIH字。成八叶莲花。莲花上有yuH字。成金刚甲胄。甲胄变成延命菩萨。身色黄金。又名大乐金刚不空真实。总摄五部诸尊。
  二十臂而持十六大菩萨四摄三昧耶(云云)恶世众生生死之长夜惊。除夭生死短命。持念者蒙尽虚空诸尊加被。遇项未来恶业一时消灭。增长无量寿(云云)
  金云尊形
  经云。先须彩画普贤菩萨。如满月童子形。五佛宝冠。右手持金刚杵。左手持金刚铃契。鬘条缓带。坐千叶宝花。花下有白象王。有三头。鼻卷独古杵。各具六牙。其象四尺。蹈一大金刚轮。轮下有五千群象。各负其轮。于菩萨身放百宝光。光外画白月轮。象彩庄严(云云)
  口决云。此尊遍身黄金色。着五智宝冠。具足二十臂。而执持十六尊并四摄三摩耶标帜(云云)已上金引之
  金刚智口决云。金刚寿命萨埵智身者。五智聚集。而为大乐金刚萨埵。以四波罗蜜十六大菩萨。而为二十臂。以五分法身。而为宝冠。内四隅而为禅悦。外四隅而为法喜。四摄方便三世诸佛而为毛孔。额已上过去千佛。心已上现在千佛。心已下未来千佛。以此号三世常住金刚寿命萨埵智身(云云)
  金云。三头象四头象事
  三头经说。四头象不见说所。师传地。其相承者。惠果大师真雅源仁益信亭子院法帝宽空宽朝济信(已上)
  三宝院云。天台本一身三头象。小野僧正所持本四头象。象头立四天王。成尊僧都云。乘四象表对治生老病死之四苦也(云云)
  印
  二手作金刚拳。二头指仰并。要系而钩结当心
  真言
  oM va jra yu Sai svA hA
  又印(结胄印)
  二羽金刚拳。舒二风相萦绕。为降伏天魔恶类成最正觉故。被此大誓甲胄。结颈胸腰肩腕膝胫足后竖首头
  真言
  oM TuM va jra yuH
  或传用大乐不空印明(如金刚界)
  二手外缚。以右大指入左头指大指之间
  oM ma hA su kha va jraM sa dha ya sa rva sa tve bhyo jaH
  hUM vaM hoH
  圆行传印明
  二手外缚。二大指二小指立合
  hUM
  正念诵(oM va jra yuH Sai svAhA用此真言)
  字轮观(石山)金云a等(云云)

  ?唵不可见佛顶
  ?缚言语道断
  ?日罗一切智性
  ?喻一切诸大乘
  ?晒一切普及也
  ?娑婆一切大涅槃
  ?贺断一切烦恼
  散念诵(佛眼大日本尊真言降三世执金刚四天王经大金刚轮一字)
  伴僧(半分念诵半分读经金刚智译寿命经)
  伴僧员数。大法之时二十口也。私所抔可随施主之命不定(云云)
  僧数事。又金刚智口决云请三七僧。
  各可具读四十九卷(云云)金刚智译经也(云云)
  相应日事。金云。此法月一日八日十五日可修之。建立道场燃四十九灯(云云)
  数反事。又云。念诵此真言满十万反。即获寿命增长(云云)
  御加持咒(降三世大咒)
  劝请
  普贤延命大萨埵金刚部中诸圣众
  发愿
  三世常住普贤延命
  金刚部中诸大萨埵
  礼佛
  南无阿利耶嚩日罗目佉三昧耶冒地萨埵缚摩诃萨怛缚(三反)
  赞先四智赞(如常)
  次本尊赞
  唵嚩日罗(二合)罗细(坚固勇勤之义)摩诃燥契耶(大安乐之义)缚日罗(二合)喻势摩诃俞势(寿命义)嚩日罗(二合)惹啰多摩诃惹啰底(延命)嚩日罗(一合)毗喻摩诃毗耶(不老不死之义)唵砧欲曩谟宰都帝
  右赞是传法阿阇梨深秘之故。不载于录。不出仪轨(云云)
  诵此秘密赞之时者。御修法之后供养。出声不可诵。密密可唱之。若用金刚萨埵之时者。先四智。次金刚萨埵。共出声可诵之。但今传。两说之内秘密赞也
  三宝院云
  毗喻毗者不老。欲者不死。乃不老不死不可得义也。常住不灭也。满足义也”
  唵(三身佛眼佛宝)砧(法眼法宝)欲(惠眼僧宝已上)
  或说先四智赞次金刚萨埵赞
  嚩日罗怛缚摩诃萨怛嚩嚩日罗萨怛他蘖多三漫多跋怛罗嚩日罗汝耶嚩日罗波儜曩谟娑都帝
  护摩(就增益修之)
  金云。口决云。乳木长十指。谷木桑木骨娄草(乌芥根茎也)又ハシノ木用之
  部主段(以降三世为部主或说无量寿如来)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段(加执金刚四天王)
  坛场庄严
  先于御听闻所之方建大坛。大坛左边(近来随御所之便宜。或右边建之)建护摩坛。次十二天坛。次圣天坛建之。各坛上支分如常大法。但大坛上经箱不安之。又中央火舍不用之
  大坛护摩坛之间。建七层轮灯。燃四十九灯(或说。佛前大坛之间建轮灯云云)大坛上张青色天盖。悬八色幡八流
  金云。大坛上张白盖。盖四角悬幡各二流(合八流黄色)护摩坛样以黄土涂作方形。其上书甲胄形(云云)
  口传云。四十九灯事。轮灯一基有七层。每层燃七层。七七四十九灯(云云)高六尺许也(云云)
  天盖幡等或不用之。先德多不用也(云云)又纵虽用。又黄色幡小野流无之
  (云云)
  天盖幡等图

  支度
  卷数
  延命招魂作法(出魂魄之怪异相呈之时行之尤可秘之)
  招魂作法。不限于普贤延命。延命法用之问。纵不修法用此作法哉
  答。有此怪异者。纵不行此法。别何不同此作法哉
  先请出施主衣服
  初夜时了。乍居礼盘。以承仕取彼衣服。置左胁机。有此作法
  次取散杖。raM vaM各二十一遍加持(如常)
  次以散杖衣服上洒香水(三度)
  以香水洒衣事。皆如常加持香水。但军荼利小咒加持无之。无左右以散杖浸香水。raM vaM各二十一遍如恒
  次以三钴诵军荼利小咒。左旋加持衣服(二十一遍)
  次结活命印(二手外缚。十指乍缚三度来去)
  真言(动十指一度诵真言一遍。然者总动十指三度。诵真言三遍也)
  唵(引)缚日罗(二合)萨埵吽(引)弱
  次唱偈(诵此偈)
  大哉一切正觉尊诸佛大智无有上
  能令死者有情身去识还来得活命
  次以活命印置衣服上(以印虽须置衣上。只结印令触衣服上。置印之山可观念。是同事也。慥如法以印不可置衣上)
  次取念珠诵活命真言百遍(此间不结印只念诵也)
  次取三钴诵军荼利小咒。右旋转加持衣服(二十一遍)
  以军荼利小咒。先左转右转事。先左转者。避除恶鬼毗那耶迦之意也。次以招魂之印明召入去识。次右转者。为除彼鬼等。令结界也
  次以衣服令着施主
  右作法者。修法初夜时之后御加持以前行之。令着彼衣服之后。行御加持。每初夜时行之。后夜日中不然
  五秘密法
  种子hhuM
  三昧耶形五钴
  道场观
  妙高山顶上有hrIH字。成八叶大莲花。莲花上有a字。成五峰八柱宝楼阁。此法界宫殿中亦有hrIH字。成莲花。莲花上有曼荼罗。曼荼罗上有日轮。日轮上亦有hrIH字成莲花。莲花上有hhuM字。变成五钴金刚杵。变成五秘密五身。坐同一月轮同一莲花。各住本威仪。执持本标帜。各戴五佛宝冠。中央坐金刚萨埵。身如水精月色。右手持五钴金刚杵。左手持金刚铃。欲金刚。身赤色。持金刚弓箭。计里计罗金刚。身白色。抱金刚萨埵。爱金刚。身青色。持摩竭幢。慢金刚。身黄色。持二金刚拳。此五尊变三十七尊
  问。五尊变三十七尊(云云)观念可何样哉答。五尊正非变三十七尊。唯彼五尊内。具三十七尊之德也。实更不可改尊形。宜内证之事也
  印真言
  先五钴印(金刚界三摩耶会金刚萨埵印)
  二手外缚。二中指立合。二大指二小指开立勿属
  真言
  oM va jra sa tva jaH hUM vaM hoH
  次大独钴印(金刚界极喜三昧耶印)
  二手外缚。二中指入掌合面。二大指二小指合端而偃立
  真言
  oM ma hA su kha va jra sa tva jaH hUM vaM hoH su ra ta stvaM
  次五尊羯磨印明
  金刚萨埵大智印
  左手作金刚拳安左膝。右手舒掌而小屈。又屈大指置掌内。结此印如抽掷金刚杵之势
  真言
  va jra sa tva haM
  欲金刚印
  二手作拳。以右拳如射势
  真言
  sa rva tra ra ga su kha sa tma na sa
  计里计罗印
  二手作金刚掌。以右押左交腕
  真言
  sa tvAM va jra sa tva pa ra maH su ra taH
  爱金刚印
  二手作金刚拳。立右拳以左拳承右手之肘
  真言
  sa rva me ma hA su kha dR Dho ce ya daH
  慢金刚印
  二手作金刚拳。各安左右腰。令头而小左倾
  真言
  pa dya si dhya ca la ghu pra na taH
  次五尊三摩耶印明
  金刚萨埵三昧耶印
  二手外缚。屈二中指入掌内合面。二大指二小指各立合
  真言
  su ra ta stvaM
  欲金刚印
  如以前金刚萨埵印。但屈二头指合甲。并立二大指。押二头指侧
  真言
  jaH va jra dR STi sa ya ke ma Ta
  计里计罗印
  如以前欲金刚印。但二大指。上右下左而相交
  真言
  hUM va jra ke ri ki re hUM
  爱金刚印
  如以前计哩计罗印。但二小指二无名指直立合。二大指并立。二头指屈中节。又屈上节。指端相柱。二大指端与二头指端相合”
  真言
  vaM va jra Ni sma ra ra TU
  慢金刚印
  结以前爱金刚印。先触右股。次触左股
  真言
  hoH va jra kA me zva ri trAM
  正念诵(总咒)
  散念诵
  佛眼大日本尊真言二种(oM va jra sa tva云云oM ma hA sa tva云云)
  五尊各别真言降三世大金刚轮一字”
  伴僧咒(总咒)
  御加持咒(总咒)
  劝请
  本尊金刚大萨埵四种明妃诸眷属
  发愿
  金刚萨埵欲触爱慢诸々々々
  礼佛
  南无a rya va jra sa tva ma hA sa tva(三遍)
  南无a rya i cR va jra
  南无a rya ke ri ki re va jra
  南无a rya ra kha步底va jra
  南无a rya ma攞va jra(已上中院传a rya无之又汉字定也)
  南无a rya a ca ra na da vi dhi ya ra ja
  va jra su mbha ni
  va jra ku NDa li
  va jra yaM ma nto kaH
  va jra ya kSa
  礼佛普通之说。五尊许用之。五大尊不用之。或说此五尊即五大尊习用之欤。但非常事(云云i cR颇不审。又慢ma na也。今ma re不审。ma re花鬘。又非慢欤
  赞先四智赞(如常)
  次金刚萨埵赞
  缚日罗萨怛缚摩诃萨怛缚缚日罗萨缚怛他蘖多三漫多跋怛啰嚩日罗啰耶缚日罗波儜曩谟娑都帝
  问。御修法四智金刚萨埵共出声可诵欤答。四智者下及沙汰。金刚萨埵出声诵。有何事哉(云云)
  护摩(就敬爱修之)
  部主段(以金刚界大日为部主)
  本尊段(五尊)
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒(oM ma hA su ga svA hA)
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数

  或说
  种子hUM(单)
  三摩耶形独钴
  尊形金刚萨埵一尊(以之为本尊)
  口传曰。观金刚萨埵一体许。此尊令具余四尊之德也。源运等之流。以之称秘传。然而未见说所(云云)
  或曰
  种子oM ma hA su ga
  三昧耶形五钴
  又曰(赖照传)
  种子stvaM
  三昧耶形五钴

  五大虚空藏法
  玄云。为祈天变怪异。息灾行之。为富贵增益行之(云云)
  悬曼荼罗行斯法。或只悬五大虚空藏之像修之。即以彼五尊用此法。之本尊行法次第。偏依神护寺五部肝心记。具见彼记(三十七尊皆入宝部三摩地)
  法界虚空藏
  种子vaM
  三摩耶形如意宝珠
  金刚虚空藏
  种子hUM
  三摩耶形宝三钴杵
  宝光虚空藏
  种子trAH
  三摩耶形三辫如意宝珠
  莲花虚空藏
  种子hrIH
  三摩耶形红色宝莲花
  业用虚空藏
  种空aH
  三摩耶形宝羯磨杵
  道场观
  妙高山顶有hrIH字。成大莲花。莲花上有a字。成宫殿楼阁。中有hrIH字。成八叶莲花。其上有大圆明月轮。等自身量。于一圆中更分为五。于中圆明有vaM字。成宝珠。变成法界虚空藏。身白色坐白莲花。左手持钩。右手持宝。前圆明中有hUM字。成宝三钴杵。杵变成金刚虚空藏。黄色左持钩。右执金刚杵。横当胸上置宝。右圆中有trAH字。成三辨宝。宝变成宝光虚空藏。青色左执钩。右持三辫宝。故大光明。于后圆中有hrIH字。成红色宝莲花。莲花变成莲花虚空藏。红色左持钩。右持宝莲花(莲上置宝)左圆中有aH字。成宝羯磨杵。杵变成业用虚空藏。黑紫色左持钩。右持宝羯磨。其菩萨衣服首冠璎珞。皆依本色。各结跏趺坐四波罗蜜十六大菩萨八供四摄贤劫十六尊。外金刚部二十天七曜九执二十八宿。乃至无量无数菩萨圣众。各持宝珠前后围绕
  印真言
  先总印二种
  二手内缚。并立二大指屈之如钩莫附二头指之侧
  na maH sa ma nta bu ddha nAM vaM hUM trAH hrIH aH
  归命vaM hUM trAH hrIH aH问。师说此真言可满五十万反(云云)每行此法必可然欤
  答。必不然。殊丁宁令修之时尤可然欤。如本文者。可满一千万反云云令满五十万反事。见五部肝心记
  内五钴印。但二中指戚中节如宝形。(师传曰。五峰皆想宝)
  oM va jra ra tna vaM hUM trAH hrIH aH svA hA
  次各别印明
  法界虚空藏
  二手外缚。二中指。戚中节如宝形。结此印加持四处
  oM va jra ra tna vaM svA hA
  金刚虚空藏
  如前法界虚空藏印。但屈二头指。立于二中指背勿着。结此印置额(外缚三古印也。但中指宝形是许与普通外缚三钴印相违)
  oM va jra ra tna hUM svA hA
  宝光虚空藏
  如前金刚虚空藏印。但二头指二大指。共立合作宝形。结此印置顶右(此印者二中二头二大皆作宝形。三辨宝印也)
  oM va jra ra tna trAH svA hA
  莲花虚空藏
  如前宝光虚空藏印。但二头指圆立合。如宝莲花形。二大指外缚。以此印置顶后(于中指者如前作宝形)
  oM va jra ra tna hrIH svA hA
  业用虚空藏
  如前莲花虚空藏印。但二头指二无名指。以右押左交立。结此印置顶左(二大指如前。外缚二中指同宝形)
  oM va jra ra tna aH svA hA
  五大虚空藏。各别真言说说区分事
  法三御子说
  归命vaM(无svAhA)此事出瑜祇总行记。件书法三御子作号。仍已下四尊其说之由注之。但彼法三作欤否未决之
  范俊说
  oM vaM svA hA(已下四尊准)
  五部肝心记说
  oM va jra ra tna vaM svA hA
  归命vaM hUM trAH hrIH aH
  问。师说此真言可满五十万遍(云云)每行此法必可然欤答。必不然。殊丁宁令修之时尤可然欤。如本文者。可满一千万反(云云)今满五十万反事。见五部肝心记
  次金刚吉祥印明
  次破宿曜障印明
  总咒(又样印如前)
  oM va jra ra tna a A aM aH AH svA hA(胎藏总印也)
  问。胎藏总咒无印欤。又何事用此咒哉答。件咒付胎藏行此法之时可用之。当时付金刚界修行之故。不及其沙汰。若令用此咒之时者。两总印之内。依宜可用欤。件真言五部肝心记。五尊总咒不出金刚界之真言载此明。而件记者。行法偏依金刚界
  仍道场观种子五相成身五尊各别真言正念诵拨遣。已上五处皆用金刚界真言。而只三十七尊始总咒。一处许出此真言。就之其习往往也。或表两部不二之义故用之。仍以此真言。专用总咒之辈有之。诸人说说区分。然而今传暂用金刚界真言。所诠全不过此金界真言。子细依繁多不能注载。又无别事欤
  正念诵(总咒)
  oM va jra ra tna vaM hUM trAH hrIH aH
  字轮观

  ?言说不可得
  ?智业不可得
  ?事业不可得
  ?因业不可得
  ?行业不可得
  金云五大尤为吉(云云)
  字义依无尽庄严藏次第(云云)
  (朱)
  小野僧正说
  aH
  hrIH vaM hUM
  trAH
  散念诵(佛眼大日本尊总咒同各别真言八字文殊金刚吉祥明破宿曜障明成就一切明军荼利大金刚轮一字)
  伴僧咒(胎藏虚空藏院真言oM a kA za sa ma tA nu ga tavi ci traM va ra dha ra svA hA口传除归命加oM也)
  金云普通行时助众六口净衣白黄
  御加持咒(胎藏虚空藏院真言。同除归命加oM)
  劝请
  本尊五大虚空藏七曜星宿诸眷属
  发愿
  五大虚空藏七曜星宿诸大眷属
  礼佛

  南无dha tu a kA za ga rbhA bo dhi sa tva ya ma hA satva
  南无va jra A kA za ga rbhA bo dhi sa tva ya ma hA satva
  南无ra tna te ja a kA za ga rbhA bo dhi sa tva ya mahA sa tva
  南无pa dma a kA za ga rbhA bo dhi sa tva ma hA sa tva
  南无ka rma ddhe va a kA za ga rbhA bo dhi sa tva ma hAsa tva
  礼佛句乍五尊各唱一反唱三反之尊无之
  金云。南无法界虚空藏(三反)
  南无金刚々々々 南无宝光々々々
  南无莲花々々々 南无业用々々々(已上)
  赞。先四智赞(如常)
  次宝菩萨赞
  嚩曰罗啰怛那苏嚩曰罗啰他嚩曰罗迦赊摩贺么抳阿迦赊蘖婆嚩曰罗荼缚曰罗蘖婆曩谟娑都帝
  护摩(为祈天变怪异就息灾修之。为祈富贵丰饶就增益修之)
  部主段(息灾之时以佛眼为部主。增益之时以宝生为部主)
  本尊段
  自加持印明(内五钴印但中指宝形是五尊总印也oM va jra ra tna vaM hUM trAH hrIH aH是总咒也)
  召请印明(明外五钴印但中指宝形真言如自加持)
  拨遣印明(印明准召请)
  诸供物咒(总咒如前)
  加持物咒(同)
  问。自加持用内五钴。召请用外五钴有由绪欤。答用内外五钴印事配内证外用。又配上求下化表此意欤。是一师之说也。但自加持并召请用改内外五钴印。事必不可然事欤
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段(如常行之。但七曜星宿等。殊加杓可祈供)
  口传曰。于药种者真珠。若五宝合以用之(口决云。以所烧之药种。如意宝珠观(云云)
  坛场庄严
  佛舍利五粒或一粒纳塔中。以彼塔入经箱安置坛上。自余事如常
  最秘口决云。坛上舍利本尊三形宝珠宀一山宝珠。已上三种物。冥会一体无二也。如此可观念之(云云)
  金云。施主姓名并祈愿意趣。注青纸黄纸等。舍利塔之内。或下可安置也(云云)极秘事也。三十六禽咒可加诵。但无本说欤
  金宝云。外部八方天后居曼荼罗在之。仍行法八天印一说也。加用之(云云)
  结线事
  金云。以黄色糸(六尺许)时别三十六结三时一百八结(云云)结线可令悬施主身(云云)左合结一反一结。百反百结。千反千结。可送施主许(云云)师主近来不用之
  结线咒可用归命vaM hUM trAH hrIH aH svA hA(云云)或显次第之中。又有结线咒(云云)
  注进五大虚空藏御修法一七个日支度事合
  苏。密。名香(白檀)
  五宝(金。银。琉璃。水精。真珠)
  五香(沈白檀。龙脑。薰陆。安悉)
  五药(自求人参。甘草。远志。芍杝)
  五谷(稻。大麦。小麦。菉豆。胡麻)
  大坛一面。护摩坛一面(在炉桶)
  灯台八本。胁机四前
  礼盘二脚。半叠二枚
  坛敷布二段。佛供覆布一端
  大慢一帖。阏伽桶二口(在杓)
  长柜二合。桶三口(其内足桶一口在杓)
  坛供米十五石。御明一斗八升
  阿阇梨。伴僧八口
  承仕二人。驱仕四人
  见丁二人(净衣白色)
  右注进如件
  年。月。日。行事
  五大虚空藏御修法所
  奉供
  大坛供
  护摩供
  诸神供
  奉念
  佛眼真言
  大日真言
  本尊真言
  同真言
  延命真言
  金刚吉祥明
  破宿曜障明
  成就一切明
  军荼利真言
  大金刚轮真言
  一字金轮真言
  右々々々々
  年月日行事
  阿阇梨

秘钞卷第十
  虚空藏(付求闻持)
  虚空藏法
  种子traH
  三摩耶形如意宝珠
  道场观
  观地上有八功德水。水中有宝山。山顶有宝楼阁。楼阁中有八师子座。座上有满月轮。月轮上有七宝莲花台。台上有traH字。字变成宝珠。宝珠变成虚空藏菩萨。其身金色。首着五佛宝冠。右手施愿手。左手持如意宝珠。无量眷属前后围绕
  印真言
  二手内缚。立合二头指。戚中节如宝形。并立二大指
  真言(依口传用羯磨会宝菩萨真言)
  oM va jra ra tna oM
  又印(胎藏印)
  二手虚心合掌。屈二头指并立二大指。而又屈从二头指背上入掌内
  真言
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM a kA za sa ma ntA nu ga tavi ci trAM va ra dha ra svA hA
  又印(一印)
  右手作拳。头指大指合端。共戚作宝。形
  真言
  na mo A kA za ga rbhA ya oM a ri ka ma ri mu ri svA hA
  正念诵(oM va jra ra tnaoM用此咒)
  散念诵(佛眼。大日。宝生。本尊真言。军荼利。吉祥天。大金刚轮。一字)
  伴僧咒(无之)
  御加持咒(无之)
  劝请
  能满诸愿虚空藏。三十七尊诸圣众
  发愿
  虚空藏尊。摩尼部中。诸尊圣众
  礼佛
  赞
  护摩(就增益修之)
  部主(以宝生为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数
  求闻持法
  于法者虚空藏法也。更无差别。但次第作法。异于常途之法
  种子trAH
  三昧耶形如意宝珠
  又说
  种子a
  三昧耶形。宝剑
  师传曰。种子三形有两说。其内为祈福德trAH宝珠用之。为祈智惠a宝剑用之(云云)
  问。大师所传之种子三形有之秘密(云云)以前两说之内。令传何样给哉。答。大师御传。种a三宝剑(云云)
  问。宝剑形相云何剑上可安宝欤。答。剑上安宝定事更不可然。宝剑者只剑名也。只如常之剑也。曰之宝剑
  印
  右手作拳。头指大指合端。共戚作宝形
  真言
  na mo a kA za ga rbha ya oM a ri ka ma ri mu ri svAhA
  求闻持法。诸事用此一印明。总行法印明。从前方便等。至于拨遣等。凡一事不交他印明
  行法次第
  先安置本尊。庄严道场
  次晨朝盥洗手面。护净如法(护身印如下记)
  次辨备供物置在坛边
  次出外复以净水重洗手已。右手舒五指头指大指合端作宝形。仰印以左手取水。诵明三遍。三度入右堂内饮之
  次又如前取水诵明三遍。三度洒顶。令内外清净。堂近边置净水瓶。若桶(若用桶者加杓置)入堂辨备供具之后。更出如前饮之灌顶也”
  次至堂门作护身印。诵明三遍。开户入堂(口传曰。右手作护身印当心。左手作金刚拳安腰)
  次进到本尊边。以手取去覆面
  或说。着座以后以鸟口取去之。若引五色立鸟居者。自鸟居之下可去之但礼佛以前取去之说尤吉也(云云)

  次立礼盘下三度礼拜(有手结护身印当心)诵明三遍即三度令礼拜也
  次着座(半跏坐)
  次涂香
  次护身法
  印相者。右手作拳。头指大指合端作宝形。结此印以印面向前加持五处(顶右肩左肩心喉)
  真言(五处各一遍诵之)
  na mo a kA za ga rbha ya oM a ri ka ma ri mu ri svA hA
  次洒净
  右手舒五指。头指大指合端作宝形。仰印左手持散杖。取水诵明三遍。即三度入右掌内。洒诸供物并坛及近坛之地兼自身(第二第三如此)
  次加持供物(护身印明如常)
  次表白神分次五悔
  次净三业次普供养
  次五悔
  次发愿

秘钞卷第十一
  普贤 文殊法
  五字 八字
  八字文殊镇 弥勒
  大胜金刚 随求
  地藏
  普贤法
  种子aH
  三摩耶形五钴
  道场观
  须弥山顶有七宝宫殿。其中有宝莲花台。台上有aH字。变成五智杵。杵转成普贤菩萨身。白肉色。首被五佛宝冠。右手持五钴杵。左手执般若铃。处净月轮乘白象王。八金刚妃方隅围绕
  印
  二手外缚。二中指立合。二大指二小指。共开立莫属
  真言
  sa ma ya stvaM
  又印(外五钴印)
  二手外缚。二中指二大指二小指各立合。屈二头指。立于二中指背
  真言
  oM sa ma nta bha dra ya AH
  又印(胎藏一切支分生印)
  二手虚心合掌。相并二大指仰立
  na maH sa ma nta vu ddhA nAM aM aH svA hA
  正念诵(sa ma ya stvaM咒用之)
  散念诵(佛眼。大日。阿閦。本尊。金刚萨埵。降三世。大金刚轮。一字金轮)
  伴僧咒(无之)
  御加持咒(无之)
  劝请
  普贤菩萨大萨埵。金刚部中诸眷属
  发愿
  普贤大士。金刚部中。诸尊圣众
  礼佛
  南无a rya sa ma nta pa ndra bo dhi sa tva(三遍)
  赞(四智赞)
  护摩(就息灾修之)
  部主段(以金刚界大日为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数

  文殊法
  种子aM
  三昧耶形书箧
  道场观
  坛上有a字。成净月轮。月轮中有aM字。变成书箧。箧变成文殊师利菩萨。首着五佛宝冠。后有圆明月轮。乘师子之背。坐莲花台之鞍。凞怡微笑。愍念众生之形。左有那罗延。持四种标帜。右有金翅鸟王。作可恐怖形。及无尽惠菩萨善财童子须菩提等。恭敬侍立
  根本印
  二手虚心合掌。以二中指。属二无名指背。并立二大指。屈二头指置于二指上
  真言
  oM a ra pa ca na
  正念诵五字真言
  散念诵(佛眼。大日。本尊八字文殊。白衣。马头。大威德。一字)
  伴僧咒(若有五字真言)
  御加持咒(同)
  劝请
  文殊师利大圣尊莲花部中诸圣众
  发愿
  大圣文殊莲花部中诸大眷属
  礼佛
  南无阿利也曼殊师利(三遍)
  赞(四智赞)
  护摩
  部主段(以马头为部主)
  本尊段
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数

  五字文殊法
  种子dhaM
  三昧耶形剑
  道场观
  观想。宝楼阁中有白玉坛。其上有师子座。座上有净月轮。轮中有hrIH字。变成七宝庄严花座。座上有dhaM字。威光遍照。法界字变成智剑。剑变成文殊师利菩萨。身郁金色。具三十二相八十种好。顶有五髻。种种璎珞庄严其身。右手持智剑。左手执青莲花。花上有般若梵箧。菩萨身放光明。照曜楼阁内外。不所照处。皆文殊法门眷属无量诸尊围绕
  印真言
  根本印
  二手外缚。立合二中指。屈上节如剑形
  真言
  oM ddha kha ccha da dhaM
  五字真言
  a ra pa ca na
  五髻印(秘密也)
  二手金刚合掌。以左小指附合右无名指。又以右小指附合左无名指。以右头指附合左中指。又以左头指附合右中指。二大指并立
  (手图无言藏私)

  真言
  a ra pa ca na
  正念诵(a ra paca na)
  散念诵(佛眼。大日。本尊。白衣。大威德。大金刚轮。一字)
  伴僧咒(若有五字咒)
  御加持咒(同)
  劝请
  文殊师利大圣尊。莲花部中诸圣众
  发愿
  大圣文殊。莲花部中。诸尊圣众
  礼佛
  na mo a rya maM ju zrI bo dhi sa tva ma hA sa tva
  赞(四智)
  护摩
  支度
  卷数

  八字文殊法
  种子maM
  三昧耶形剑
  口传曰
  种子dhaM
  三昧耶形师子首
  道场观
  想须弥山上有a字。转成妙楼阁。其中有hrIH字。成大莲花。其上有siM字成师子。其上有a字。成净白圆明月轮。其上有hrIH字。成八叶莲花。其上有maM字。转成利剑。利剑转成大圣文殊师利菩萨。身色黄金光明遍法界。首髻八智尊。右手操持智剑。左手执青莲花。莲花上立五钴杵。身璎珞庄严威德无比曼荼罗圣众三重围绕。八大童子四大明王十六大天等。各随位次第安坐
  印
  二手内缚。并立二大指。偃立。小屈如师子口(即以二大二头之间。为师子口。如此可观念之)
  真言
  oM aH vi ra hUM kha ca raH dhaM
  以八字文殊真言。配八大童子事。
  出仪轨oM(光网)aH(地惠)vi(无垢光)ra(不思议惠)hUM(请召)kha(计设尼)ca(救护惠)raH(鸟波计设尼)
  师传曰。此八字真言者。宛八大童子种字。仍真言之末。加中尊种字诵之。所谓dhaM字是也
  但件种字随事可改用
  息灾maM。增益zrI。敬爱dhaM。降伏STrI
  私曰。道场观之时。随四种法。此定尤可改用种字。又真言末读加之字同随法可改也。但彼道场观种字。并真言末诵加之字四种法中。纵付何法令修不改字。通用dhaM字常事也。师传如此
  又印(如意宝印(朱)出宝藏陀罗尼经)
  二手金刚合掌。立合二头指。蹙中节如宝形。二大指并立
  真言
  oM te je jva la sa rva rtha sA dha ka si dhya si dhya ci ntama Ni ra tna hUM
  又印(胎藏文殊院印)
  二手虚心合掌。以二中指属二无名指背。二大指并坚。二头指屈中节合端。置二大指上
  真言
  na maH sa ma nta bu ddhA naM maM he he ku ma ra ka vi mu ktipa thA sthi ta sma ra sma ra pra ti jJA svA hA
  正念诵(八字真言)
  散念诵(佛眼。大日。本尊真言。八大童子。白衣。降三世。大金刚轮。一字)
  伴僧咒(八字真言)
  御加持咒(八字真言)
  劝请
  三世觉母大圣尊八大童子诸眷属
  发愿
  八字文殊八大童子诸眷属等
  礼佛
  南无阿利也曼殊师利(三遍)
  赞(四智赞)
  护摩(就息灾修之)
  部主段(以马头为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒(八字真言)
  加持物咒
  诸尊段(八大童子四明王)
  世天段
  支度
  卷数

  八字文殊镇
  师传云。以板造月轮。涂胡粉。月办轮中央书本尊种子。其回书八字真言(图在别)以彼月轮入青袋。以件袋又纳箱中安坛上。修法了后。其家梁上纳之。此镇者神借人家事等出来之时可行之(云云)
  月轮图所纳箱者。若供铃后。若护摩中瓶后可安也
  月轮图

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  大圣文殊镇家法
  以梵本字书记青纸。中种子巡者真言也。寝殿中梁上。入白檀筥可安之(今镇此文之意也)

  弥勒法
  种子a
  三昧耶形塔
  道场观
  须弥山上有hrIH字。即成八叶莲花。花上有a字。变成光明广大七宝宫殿。其中有一大圆明。此上更有九圆明。以金刚界道。其中央圆明内有a字。成法界塔。塔转成慈氏菩萨。身色白肉。头戴五佛冠。左手执红莲花。莲花上有法界塔印。右手大梅指押火指甲上。余指散舒微屈风幢。于宝莲花上结跏趺坐。种种璎珞天衣白带庄严其身。于八圆明中。四佛四波罗蜜内院四隅嬉鬘歌舞。次第二院香花灯涂钩索锁铃。第三重八方天安坐。大圆明下左有不动尊。右有降三世。上有宝盖。两边有六个飞天。以香花等散佛上
  印
  二手合掌。二风屈甲相合。以二大押之
  口传曰。不用前印。用无所不至印。是最密说也
  二手虚心合掌。二头指蹙中节如宝形。并立二大指。押二中指中节文
  真言
  oM mai tre ya a svA hA
  又印(胎藏八叶中印)
  二手金刚合掌。先上右三旋。次上左三旋
  真言
  na maH sa ma nta bu ddhA naM ma hA yo ga yo gi ni yo ge zvari gaM ja ri ke svA hA
  又印(如来身会印)
  二手虚心合掌。屈二头指合甲。并立二大指。押二头指侧
  真言
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM a ji taM ja ya sa rva sa tva zaya nu ga ta svA hA
  正念诵(大悲三昧咒nAM a ji taM ja yasa rva sa tva za ya nu ga ta svA hA)
  散念诵(佛眼。大日。本尊。四波罗蜜。不动。降三世。大金刚轮。一字)
  伴僧咒(无之)
  御加持咒(无之)
  劝请
  当来化主慈氏尊 都率内院诸圣众
  发愿
  弥勒慈尊都率天上诸眷属等
  礼佛
  赞先四智赞(如常)
  次弥勒赞(出慈氏二卷仪轨。即同如意轮赞)
  迦(上)莽攞慕佉(上一)迦莽攞卢(引)左曩(二)迦(上)莽攞(引)萨曩(平三)迦莽攞诃萨跢(二合四)迦(上)莽攞婆吽慕?(五)迦(上)莽攞迦(上)莽攞糁婆(上)婆(六)萨加(上)罗莽攞讫洒(二合引)娜(七)纳?斯都(二合去声呼)底
  此赞用否在意。纵虽令诵。若修法自在密密可唱之。更不可出声
  护摩(就增益修之)
  部主段(以金轮为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒(大悲三昧咒)
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数

  大胜金刚法
  此尊有二传。或名摄一切佛顶轮王。或名爱染王。各有由绪。三井流以此尊总为一经本尊。十二臂者即显十二品
  以前说之中。摄一切佛顶轮王习。颇相叶本说欤
  瑜祇经云
  十方净妙国 三世及三界
  最尊独无比 此大转轮王
  能摧诸佛顶 能摄诸等觉
  亲近为眷属(文)
  又说印功能曰。最胜转轮印(文)
  此等文尤佛顶见欤
  爱染王习并以此尊为一经本尊以十二臂显十二品事。共未见说所(云云)
  种子hUM
  三摩耶形千辐金轮
  道场观
  坛上有hrIH字。成千叶大白莲花。莲花上有hUM字。变成千辐金轮。轮变成大胜金刚转轮王。手具十二臂。左右第一手持智拳印。
  复持五峰金刚莲花摩尼羯磨钩索锁铃智剑法轮十二大印。身色如日。五髻光明。其光无主遍于十方。面门微笑相好圆满。前有炽盛日轮。中有hUM字成胜金刚宝。执妙大宝幢。右有trAH字成金刚莲花钩。住于黄色轮。执钩大微笑。左有aH字成金刚宝大库。住于绿色轮。持大圆镜。后有hrIH字成金刚大染莲花。住于红色轮。持大红莲。八供四摄菩萨。乃至无量圣众前后围绕
  印真言
  智拳印
  二手作拳。立左头指。以右拳握之
  真言
  oM ma hA va jro SNI Sa hUM trAH hrIH aH hUM
  本三摩耶印
  二手内缚。立合二中指。而屈上节作剑形真言(如前)
  先智拳印。次本三昧耶印。真言共同真言也。二印一明也
  正念诵(oM ma hA va jro SNI Sa hUMtrAH hrIH aH hUM用此咒)
  散念诵(佛眼。大日。本尊真言。四佛明(如经)大金刚轮。一字)
  伴僧咒(辨事佛顶真言归命oM TrUM va nta svA hA)
  御加持咒(辨事佛顶真言)
  劝请
  大胜金刚遍照尊 三十七尊诸眷属
  发愿
  大胜金刚 胜金刚宝诸眷属等
  礼佛
  南无ma hA ja ya va jro u SNI Sa
  赞(四智赞)
  护摩(就敬爱修之)
  部主段(以佛眼为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度
  卷数

  随求法
  种子pra
  三摩耶形梵箧
  道场观
  坛上有hrIH字。转成赤莲花座。座上有pra字。变成梵箧。转成随求明王菩萨。色深黄具八臂。左第一手持莲花。上有金轮。光炎。次手持梵箧。次手持宝幢。次手持索。右第一手持五钴金刚杵。次手持戟鉾。次手持宝剑。次手持钺斧钩。衣服璎珞相好圆满。四摄八供等菩萨恭敬围绕
  印
  二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共小屈掌(梵箧印也。如仁王经法等)
  梵箧之印者。仁王经心经般若菩萨。今法是等法所用之印相。皆以惟同凡相违(云云)
  真言
  oM bha ra bha ra saM bha ra saM bha ra i ndri ya vi zo dha nihUM hUM ru ru ca le svA hA
  随求陀罗尼八印(师传曰。此八印者本尊加持之处不用之。振铃之次用之)
  问。本尊加持不用八印。由绪云何答。本尊即繁多之时。振铃之后用之。定作法也。若被行羯磨会者。先大日印明。次八印明。次阿閦以下如常行之。普通就别行次第今行者羯磨会不用之。所传如此。但本尊加持用八印明之说犹可宜欤(云云)
  第一印(五钴)
  二手内缚。二中指二大指二小指共立合。屈二头指立于二中指背(内五钴印也)
  真言(大随求陀罗尼在别)
  第二印(钺斧)
  二手各舒五指合背相着。十指皆组合(如风轮印。但彼印者。以左大指置右掌。而右大指合端。今印者。以左大指附右头指背侧程。与右大指纽合。是许异也)
  真言
  oM sa rva ta thA ga ta mu rtte pra va ra vi ga ta bha ye zama ya svA me bha ga va ti sa rva pA pe bhyaH svA sti rbha vatu mu ni mu ni vi mu ni ca re ca la te bha ya vi ga tebha ya hA ra Ni bo dhi bo dhi bo dhi ya bo dha ya bu ddhili vu ddhi li sa rva ta thA ga tA hR da ya ju STai svA hA
  第三印(索)
  二手内缚。二中指圆立合
  真言
  oM va jra va ti va jra pra ti STi ta zu ddhe sa rva ta thA gata vu dra dhi STa na dhi STi te ma hA mu dre svA hA
  第四印(剑)
  二手虚心合掌。二大指并立屈二头指中节。端相拄置于二大指上(大惠刀印也)
  真言
  oM mu ni mu ni mu ni va re a bhi Sa ca tu maM sa rva tathA ga ta sa rva vi dya bhi Sai kai ma hA va jra ka va ca mudra mu drI tai sa rva ta thA ga ta hR da yA dhi STi ta va jrosvA hA
  第五印(轮)
  二手外缚。二无名指立合。二小指以右押左而交立
  真言
  oM a mR ta va re va ra va ra prA va ra vi zu ddhe hUM hUMpha TU pha TU svA hA
  第六印(三钴叉)
  二手虚心合掌。屈二小指。以二大指押二小指甲上。二头指二中指二无名指共立合。去指隙如三戟叉
  真言
  oM a mR ta vi ro ki ni ga rbha su ra kSa Ni a ka rSaNi hUM hUM pha TU pha TU svA hA
  第七印(宝)
  二手外缚。二头指蹙中节如宝形。二大指并立
  真言
  oM vi ma le ja ya va re a mR te hUM hUM hUM hUM pha TU phaTU pha TU pha TU svA hA
  第八印(箧)
  二手舒掌。左仰右覆。左右相合。二手共小屈掌(梵箧印也。如仁王经法等)
  真言
  oM bha ra bha ra saM bha ra saM bha ra i ndra ya vi zo dha nihUM hUM ru ru ca le svA hA
  此第八之印(梵箧印)者八印之处如此用之。又本尊加持之处。唯用此印明许。仍二度两处用此印明也
  八印略真言(小野说)
  第一oM va jra svA hA
  第二oM va ra zo svA hA
  第三oM pA za svA hA
  第四oM kha rga svA hA
  第五oM ca kra svA hA
  第六oM tri zo la svA hA
  第七oM ci nta ma Ni svA hA
  第八oM ma hA vi dya dha ra Ni
  八印真言者。常用此小咒。此说可宜也(云云)
  正念诵(oM bha ra bha ra saM bha ra
  散念诵(佛眼。大日。本尊八种。无能胜。大金刚轮。一字)
  伴僧咒(无之)
  劝请
  本尊圣者大随求无能胜等大明王
  发愿
  随求菩萨无能胜等诸大眷属
  礼佛
  南无ma hA pra ti sa raH(三遍)
  赞(四智赞)
  护摩(就息灾修之)
  部主段(以无能胜为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊灭恶趣必可加修之)
  世天段
  支度
  卷数

  地藏法
  种子ha
  三摩耶形宝幢
  道场观
  楼阁中有八叶大莲花台。台上有月轮。轮中有ha字。字变成宝幢。幢变成地藏菩萨。作声闻形。袈裟端覆右肩。左手持宝珠。右手施无畏。坐莲花上。眷属围绕
  印真言
  根本印
  二手内缚。二中指直竖勿相着
  真言
  oM ha ha ha vi sma ye svA hA
  又印(胎藏观音院地藏印)
  二手内缚。二小指二无名指立合。二大指并立
  真言
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM ha ha ha su ta nu svA hA
  又印(金刚界三昧耶会幢菩萨印)
  二手外缚。立合二头指。蹙中节如宝形。二大指并立。二小指二无名指直开立勿着(或说。二小指二无名指直立合。两传之内。今传开立者也)
  真言(同羯磨会幢菩萨明)
  oM va jra ke tu trAM
  正念诵(oM ha ha ha vi sma yesvA hA用此咒)
  散念诵(佛眼。大日。宝生。宝菩萨。本尊。军荼利。大金刚轮。一字)
  伴僧咒(无之)
  御加持咒(无之)
  劝请
  六道能化地藏尊摩尼部中诸眷属
  发愿
  地藏萨埵迦罗陀山诸眷属等
  礼佛
  南无a rya kSa ti ko za bo dhi sa tva々々々々(三遍)
  赞(四智赞)
  护摩(息灾。增益。敬爱。随事修之。本说不见。仍难一定)
  部主段(以宝生为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段
  支度(无之)
  卷数(无之)
  贞应元年九月八日于遍智院奉传受了
  同二年六月九日以御本挍合之了
  金刚佛子道教
  地藏院门迹相承本令旧损之间如本式令修覆毕奥书者则遍智院僧都道自笔也可秘藏也
  天明二壬寅年八月下旬
  地流末叶权僧正义圆

秘钞卷第十二
  转法轮法
  转法轮法
  本尊大轮金刚
  或说。以弥勒为本尊。或用金刚萨埵。或用降三世。或以筒为本尊(贤觉之流以之为最秘)已上说说各虽有所存。皆不叶法之意趣欤”
  种子hUM
  三摩耶形千辐剑轮
  道场观(在奥次第)
  印真言
  小金刚轮印
  二手作金刚拳。二头指二小指共钩结。以印安心上。又触本尊像。又遍虚空界。后收于口
  oM va jra ca kra hUM jaH hUM vaM hoH
  大金刚轮印
  二手内缚。立合二头指。以二中指缠之
  na maH stryi dhvi ka rnA ta thA ga ta nAM aM vi ra ji vi ra jima hA ca kra va jri sa ta sa ta sa ra te sa ra te tra yitra yi vi dha ma ni sbhaM ja ni tra ma ti si ddhA grya traM svA hA
  正念诵(小金刚轮真言)
  散念诵(委在奥)
  伴僧咒(十字佛顶真言)
  oM va jra sa tvo SNI Sa hUM pha TU
  御加持咒(同用十字佛顶真言)
  表白神下句
  表白之神下本尊处密密唱之更不及外闻(云云)
  殊本尊圣者。大轮金刚轮八大菩萨等。一曼荼罗中圣众。毗首羯磨药叉等十六大护大药叉将。日本国中天照大明神八幡大菩萨。六十余州大小神等神分
  奉始外金刚部五类诸天毗首羯磨大药叉等十六大护大药叉将。三界所有天王天众。奉令法乐庄严。殊奉始日本国中天照大明神八幡贺茂春日广田等。诸大护法神祇冥众当年行疫神等。并奉令法乐庄严倍增威光(心经七卷)
  祈愿等(可随事)
  劝请
  本尊圣者。大轮尊。十六大护诸护法
  发愿
  本尊圣者。大轮金刚。八大菩萨
  诸大眷属两部界会诸尊圣众
  外金刚部十六大护诸大夜叉
  当国镇守诸大护法神祇冥众
  劝请发愿密密唱之(云云)
  礼佛
  南无ma hA ca kra va jra vi dya ra ja(三遍)
  坛场庄严并支分供物等事
  祖师多不用别护摩坛。只护摩一坛许也。如常御修法等
  本尊
  依师说奉悬理趣经金刚轮曼荼罗。或悬金轮曼荼罗范俊康和御修法。此定用之(云云)炉形
  三角炉以黑土涂之。三昧耶形常调伏。但炉底画剑轮镢五色
  依师传共不用之。凡此法者不作结界。仍地结金刚墙虚空网火院等不用之。是则神祇冥众。并为请坛上也。不立镢不引五色同其意(云云)
  中瓶并四隅瓶(皆插阿势美)
  四方供花并右胁机盛花(同用阿势美)
  阏伽器(入芥子)
  嗽口洒水二器(各煮丁子入之。又入青黛及芥子)
  五谷器(入附子并桝等汁)
  烧供器(以柘榴汁染佛供)
  苏油器(用芥子油。或麻子油入加引生盐)
  佛供用黑饭
  汁(以引生盐为水)
  佛供或以莲根汁涂之。引生盐。潮还シホサキヲ取也。殊辛物满鼻淡墨也
  果子(干枣。干柿。薢。柘榴子。随得用之)
  坛木(苦练木用之)
  乳木(用杉。长十二指)
  问。此法就调伏行之。而十二指者。息灾乳木寸法也。以彼寸法用于调伏。其义云何答。大威德仪轨曰。欲于军陈得胜者。取茅草叶。一百八枚。长十二指&circle;护摩七夜&circle;即得彼军陈破得胜(文)依此本文。乳木寸法用十二指。此法殊专军陈事故也
  涂香散香(丁香。甲香。麝香。安息香。随得用之)
  丸香(安悉香。杉汁合舂丸之)
  药种(附子。昌蒲。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆等一一细末和合用之)
  或云。丸香。散香。安息香。麝香。甲香。苏合香。霍香(已上五种别香也)药种。细末丸香并散香可入加也。
  巴豆花石木莲根敕豆丸干枣模桝(枳子)水精指(柘榴)已上五种别药也。入一器可用药种也。厶云。水精指花石木之注相违如何。或云。秘藏之心(云云)
  相应物(铁末。引生盐。酢和合之百反供之)
  加持物(黑芥子用之。或枳实)
  名香(安息香出轨或沉香)
  苏。蜜(或说不用之。然而本轨燃苏灯云云。尤可用也)
  筒事
  以金铜作之。长十二指。周八指也。筒回雕付十六大护。各同雕付其名。筒上下雕付八辐轮。其间又雕付十字佛顶真言。但彼真言加bhrUM可书也。又轮齐书a字(a字古图样样也。
  又本文相违可寻)于筒上者可开覆之体作盖下者可塞之
  或说以苦练木作之。其图皆同前
  二月甲子日可造之。令造之间。并造了之后。以辨事明加持之。降三世若十字佛顶明又用之
  口传曰。继纸等身书怨家之形。彼胸间书付其姓名(彼形不及彩色色只墨书也)小叠成纳之筒中。纳了立护摩坛中瓶之后。以雕显阿吒缚俱之方。向行者之方立之。又归花之体构座可立也。是为令筒而不倒。私之用意也。只时者纳箱立坛。行法之间取出立之。时了之后如本纳之
  或说曰。铃后立筒。护摩之坛尤心得可涂也。入护摩之间立坛左方。或胁机上立之(云云)此传颇无其谓。此法以筒为宗事也。护摩之间尤立之可行也。而坛左方胁机等置之者。颇非法之本意欤。中瓶之后令立吉也
  问。散念诵间。以右拳按筒诵十字佛顶真言百八遍(云云)而中瓶之后立之者。争可有此作法哉答。纵立中瓶之后。如然之行法作法等之间。以承仕取寄。近立前可有之欤
  注进调伏修法七个日支度事合
  苏。蜜。名香(沉水)
  金铜筒一口(给细工可令作)
  五宝(黄金。白银。真珠。螺贝。赤珠(代用琥珀))
  五香(沉水。薰陆。白檀。丁子。龙脑)
  五药(赤箭。人参。天门冬。诃梨勒。桂心)
  五谷(稻谷。大麦。小麦。菉豆。油麻)
  别香(安悉香。麝香。甲香。苏合香。霍香)
  别药(巴豆。花石木。敕豆丸。摸桝。水青指)
  相应物(白芥子。附子。铁末。引生盐。酢)
  坛供米御灯油
  坛一面胁机二前
  灯台四本礼盘一脚
  半叠一枚坛敷布一端
  供供覆布半端芥子袋
  大幕一帖阏伽桶一脚
  阏伽折敷二枚桶五口(炉桶一口。阏伽桶一口。神供桶二口。足桶一口)
  杓三柄长樻一合
  阿阇梨伴僧
  承仕二人驱仕四人
  见丁二人净衣(黑色)
  右注进如件
  年月日行事
  调伏御修法所
  奉供
  大坛供
  护摩供
  诸神供
  奉念
  佛眼真言
  大日真言
  本尊真言
  本金刚轮真言
  大威德真言
  成就一切明
  如来慈护真言
  护摩真言
  一字金轮真言
  右々々々々々
  年月日
  转法轮次第(或说付十八道行之。但四无量观必加之)
  先坛前普礼次着座普礼次涂香
  次三密观次净三业三部被甲次洒水
  次加持供物(降三世)次■字观次净身
  次净三业次三部心次后被甲
  次观佛次金刚起次普礼
  次表白次神分次五悔
  次劝请(或用发愿)次五大愿次普供养
  本尊圣者转轮等。十六大护诸药叉。又说。摧魔怨敌转轮尊。十六大护五十神

  次三力次四无量观次胜愿次大金刚轮
  次道场观(器界观如常)
  结如来拳印当心上。观妙高山顶有hrIH字。成八叶大莲花王。上有aH字。成七宝宫殿楼阁。楼阁中有hrIH字。成八叶大莲花。上有曼荼罗。曼荼罗上有hUM字。成八辐大轮。轮斋中有a字成月轮。月轮上有hrIH字。成八叶莲花。莲花上有hUM字。变成千辐剑轮。变成本尊大轮金刚。身色青黑忿怒形。面上三眼。鬓发上拳如炎。坐宝莲花上。半跏坐六臂具足。左右第一手结金刚轮印置顶上。右第二手持三股。左第二手取独股。端突立座上。右第三手申开执剑。左第三手持轮。大轮之八辐间。始自前右绕。
  金刚手文殊虚空藏转法轮观自在虚空库金刚拳摧一切魔等八大菩萨。如次安次院四方。始自前右绕。金刚萨埵降三世观音虚空藏四隅内四供(此位金轮。不动。军荼利。大威德。金刚夜叉等可安也)次院外四供四摄(此位十六大护大药叉将。及日本国中大小护法神祇可安之。各皆随位可令坐也)前后左右围绕。如是观毕七处加持
  次大虚空藏。次小金刚轮。次送车辂。次请车辂。次大钩召印明(真言之末唱十六大护二十二社之名号)
  谨请毗首羯磨药叉 谨请劫比罗药叉
  谨请法护药叉 谨请肩目药叉
  谨请广目药叉 谨请护军药叉
  谨请珠贤药叉 谨请满贤药叉
  谨请持明药叉 谨请阿吒缚俱药叉
  谨请缚苏枳龙王 谨请苏摩那龙王
  谨请补沙毗摩大龙王 谨请诃利帝大天后
  谨请翳罗嚩蹉大天后 谨请双目大天后
  谨请天照大明神 谨请八幡三所大明神
  谨请贺茂上下大明神 谨请松尾大明神
  谨请平野大明神 谨请稻荷大明神
  谨请春日四所大明神 谨请大原野大明神
  谨请大神大明神 谨请矶上大明神
  谨请大和大明神 谨请广濑大明神
  谨请龙田大明神 谨请住吉大明神
  谨请日吉大明神 谨请梅宫大明神
  谨请吉田野大明神 谨请广田大明神
  谨请祇园大明神 谨请北野大明神
  谨请丹生大明神 谨请贵生祢大明神
  谨请日本国中大小神祇冥众
  谨请诸天灵祇等各领诸部来入道场
  口传曰。专请二十二社。其外神祇等。日本国中大小神祇冥众总可请也。但当时令修法之所镇守ナト有ラハ。尤可用意欤
  次召请句e ke e ki svA hA
  次四明(jaH hUM vaM hoH也。印如常)
  次拍掌
  次当入三世胜金刚忿怒三摩地观。威德炽盛四面八臂。左踏坞摩天后。右脚踏摩醯首罗天
  次印明
  二手作拳背合。相悬二小指。开产二头指。左右各三转
  oM su mbha ni su mbha hUM pha TU gR hNa hUM pha TU gR hNapa ya hUM pha TU a na ya hoH bha ga vaM va jra hUM pha TU
  次上方诸天教敕印
  二手作金刚拳。二头指钩结
  真言
  hUM pa li tA ddha la ta va jra ka rSa hAM jaH
  次诵偈文
  汝等十六大护者 及日本国诸神等
  受佛教敕护国界 还念佛敕降此处
  纳受护摩供具物 为施主令得安稳
  辟除灾祸摧怨敌 助我军陈力强盛
  他军被缚致迷闷 悉皆消灭无怨敌
  次游虚空诸天教敕印
  二手外缚。屈二头指合甲。并立二大指。押二头指侧
  真言
  oM va jra gra pa Da ya va jra huM
  次诵偈文
  次住虚空诸天教敕印
  二手作拳背合。二小指二头指相系而钩结(如降三世印风指系也)
  真言
  oM va jra ma lA gra vaM
  次诵偈文
  次地居诸天教敕印
  二手外缚。二头指立合
  真言
  oM va jra vu ddha haM
  次诵偈文
  次地底诸天教敕印
  二手虚心合掌。二头指相钩莫着。二无名指二小指。共开立勿属
  真言
  oM hA ra ka va jra sa ma ya sa rva du STa sa ma ya mudra pra hAM ja ka hUM pha TU
  次诵偈文
  厶云
  一上方诸天者。四空所四静虑大自在梵王诸天子等(云云)
  二游虚空天者。北辰妙见北斗九执十二宫神二十八宿诸星等(云云)
  三住虚空天者。六欲天(云云)
  四地居天者。九山八海龙神八部地天水天火天风神天照八幡等(云云)
  五地底诸天者。焰摩太山防罗刹等(云云)
  次阏伽。次花座。次荷叶座。次振铃。次五供印明。次普供养。次现供。次四智赞
  次金刚因菩萨(或说。用天龙八部赞。凡者此法本尊赞必不用之)
  嚩日罗(二合引)系都摩诃(引)莽拏嚩曰罗(二合引)作羯啰(二合)摩诃(引)曩野苏钵罗(二合)缚㗚多(二合)曩嚩曰嚧他嚩曰罗曼拏曩谟娑都帝
  次普供养。次三力祈愿。次礼佛。次佛眼加持。次入我我入。次本尊加持(先小金刚轮印明次大金刚轮印明)次正念诵(小金刚轮真言)次本尊加持(二种印明如前)
  次字轮观

  ?笼持不可得
  ?一切法离言
  ?不可得生死
  ?迁变不可得
  ?轮转不可得
  ?远离一切怖
  次本尊加持(二种印明如前)
  次散念诵先佛眼次大日
  次十字佛顶印
  一手内缚并屈。二大指入掌内。屈二头指合甲。置二大指并屈之甲上
  真言
  oM va jra sa tvo SNI Sa bhrUM hUM pha TU(trU字依师说加之)
  次右手作金刚拳。按筒上百八遍。诵前十字佛顶真言(以拳按筒百八遍。上下之。其间诵真言百八遍)
  厶云
  宝楼阁经下云(菩提流支)说如来转法轮印咒。佛言。先拳右手四指。押母指上。然后微拳。右手似握物相。覆右手上下面。向下安之。是如来法轮印(云云)
  次本尊真言二种(先小金刚轮真言次大金刚轮真言)
  次八大菩萨总咒(印用金刚合掌但此印真言用不任意)
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM hUM aM trAM hUM hrIH oM aH haH svAhA
  次十六大护各别真言
  仪轨等之内不见。依师说用之。
  十六大药叉(诸药叉咒)三大龙王(诸龙咒)三大天后(诸天咒)但大元诃利帝。尤可用本咒
  十大药叉
  oM ya kSa zva ra svA hA
  三大龙王
  oM me dga Sa ti ye svA hA
  三大天后
  oM ru ga ru ga ka ra ya svA hA
  阿吒缚俱结护真言
  na mo ta riH ta vu riH bha ra vu riH za kya me za kyame tra sa ddhAM o yaM vi svA hA
  诃利帝真言
  oM nu nu ma ri ka hi te svA hA
  次成就一切明
  oM Ta Ta Tu Tu Ti Ti Ti Ti Tu Tu Tu Tu va jra sa tva jaH+jaHhUM vaM hoH hrIH hoH hUM pha TU hUM
  次法施(心经等作之)
  次一字真言bhrUM
  次五供印明次普供养次现供
  次后铃次赞次普供养
  次三力祈愿次礼佛次回向
  次拨遣等次出堂
  护摩(就调伏修之)
  火天段(如常)
  部主段(以金轮为部主)
  召请印明(大钩召印。金轮咒)
  拨遣印明(弹指)
  诸供物咒(十字佛顶真言)
  本尊段
  自加持印明(小金刚轮印明)
  召请印明(小金刚轮印明)
  拨遣印明
  诸供物咒(小金刚轮真言)
  加持物咒(oM hUM za trU a viza ru ka hUM pha TU)
  诸尊段(五大尊并十六护请之)
  召请印明(大钩召印真言此真言之末。五大尊种子并十六护名号唱之)
  拨遣印明(弹指)
  世天段(如常。但日本国中太神宫以下神祇冥众可供之。各唱名供之))

秘钞卷第十三
  不动法(付安镇)
  降三世军荼利
  大威德金刚夜叉
  乌刍沙么金刚童子

  不动法
  种子hAM
  三昧耶形剑
  金云。师主口传云。调伏之时。五大尊三摩耶形。皆智剑也(云云)
  又说
  种子hAM mAM(右观hAM左观maM)
  三昧耶形剑索
  道场观
  坛上有aH字。变成五峰八柱宝楼阁。宝幢幡盖珠鬘璎珞。四面悬列。其中央有殊妙坛场。其上有瑟瑟座。座上有hAM字。变成利剑。利剑变成大圣不动明王。身青黑色大忿怒形。大盘石上半跏坐也。住火生三昧。顶有七莎髻。左垂一辫发。额有水波皱。右手执利剑。左手持罥索。遍身出火焰。普周遍法界。悉烧尽自他罪障及诸难降之类。无量圣众眷属前后围绕
  道场观。结定印闭目运心观想。坛上有hUM字。字变成瑟瑟座。座上有hAM(此字黑色表忿怒调伏之色。其形半目)坏物如风种子也。字变成猛利智剑智慧为剑割断愚痴故。智剑变即成极大忿怒圣者不动尊(云云)
  印真言
  十四根本印(在别)
  厶云。十四根本印。十九观。石山道场观在之。厶云。入我我入次十九观。次十九布字金说也
  根本印(独钴印)
  二手内缚立合二头指。以二大指押二无名指甲上
  火界咒
  na maH sa rva ta thA ga te bhyaH sa rva mu khe bhyaH sa rva thAtrA TU ca NDa ma hA ro Sa Na kha khA hi khA hi sa rva vighnA hUM tra TU hAM mAM
  一二云。不动火界咒末。加raM字诵之(秘说也云云已上)一二者。三位法印最宽。本名隆任。三字别书也。厶云。或传云。
  千度触犯不相舍离印言火焰轮止半印火界咒末加raM字用之(云云)
  剑印
  左右作剑印。以右头指中指。插左大指无名指小指之间。次引出右头指中指。顺逆加持次如前插之。以右为剑。以左为鞘。以剑指鞘也。如此可观之
  慈救咒
  na maH sa ma nta va jra NaM ca NDa ma hA ro Sa Na spha TU yahUM tra ka hAM mAM
  大惠刀印(名大精进惠剑)
  一字明
  na maH sa ma nta va jra NaM hAM
  心印
  二手虚心合掌。屈二头指合甲。并立二大指。押二头指侧
  施残食明
  na maH sa ma nta va jra NaM trA TU a mo gha ca NDa ma hAro Sa Na spha TU ya hUM trA ma ya trA ma ya hUM trA TU hAMmAM
  三三摩耶摄召印
  二手内缚。开立小指勿着
  真言
  na maH sa rva bu ddhA vo dhi sa tva nAM a ma la vi kra ta teji ni a ra ce svA hA
  师说曰。三三昧耶摄召印(如前)
  慈救咒(如前)
  此说小野之流。专所传也
  金云。三三摩耶摄召印言(师主说也)谓三三摩耶者。是底哩三昧耶也。梵云底哩。唐云三。梵云三摩耶。唐云平等。今云三三摩耶摄召者。准大日经。从初发心乃至成佛。位位常有三法成就。一除障相应。二相续不断。三究竟成就。亦证三身三宝三事。初后平等故。名三平等法。若不具足此三平等。则有障起。间断不成就三事。不至菩提。故此法中。以是三三摩耶摄召印明。从初发心乃至成佛。召明王永不舍离。才结印明长得成就。其印明金刚坚固。内相叉坛惠竖开。所生印也。此印名为功德母。佛法僧宝住其中。明曰
  na maH sa rva bu ddhA vo dhi sa tva nAM a ma ra vi krata te ji ni a ra ce svA hA
  善无畏云。此三三摩耶除障相应相续不断究竟成就。是大日经三句法要。菩提心为因。大悲为根。方便为究竟之义也
  师主口传受此印云。二手金刚外缚。左右二小指立之。大指并内入也(云云)已上
  五钴印
  二手外缚。二中指二大指二小指共立合。屈二头指。立于二中指之背勿着
  (口传云。二中指屈上节作剑形云云)
  慈救咒(以此咒配五大尊)
  以此五钴印慈救咒。为五大尊之总印总印总咒五坛法中坛。若五大尊都令供之时。殊用此印明常途必不用之问。以五钴印。不配五大尊欤
  答。于印不配五大尊。只真言言许也。此事出小野真言集
  问。以五古印不配五大尊欤答。于印者不配五大尊。只真言计也。此事出小野真言集。金云。二童子印(秘说云云)
  内中剑大头开立。口传用一字明。以此五古印。慈救咒为五大尊之总印总咒。五坛法中坛。若五大尊都令供之时。殊用此印明。常途必不用也
  na maH sa ma nta va jra NaM ca NDa(北方金刚夜叉)ma hA ro Sa Na(东方降三世)spha TU ya(南方军荼利)hUM tra TU(西方大威德)hAM mAM(中方不动尊)
  正念诵(慈救咒)
  散念诵(佛眼。大日。本尊三种(慈救咒。火界咒。施残食明)降三世。军荼利。大威德。金刚药叉。大金刚轮。一字)
  公家岁末不动御修法。伴僧二十人也。调伏也。御持僧长日不动御修法调伏也。伴僧六口。除目不动御修法调伏也。伴僧八口
  御加持咒(慈救咒)
  劝请
  大圣不动威怒王四大八大诸忿怒
  发愿
  不动明王四大八大诸大忿怒
  礼佛
  南无a rya a ca ra na da vi dhi ya ra ja(三反)
  va jra su mbha ni
  va jra ku NDa li
  va jra yaM mA nto kaH
  va jra ya kSa
  字轮观(石山)

  ?一吽调伏四魔众
  ?二怛罗坚持如如界
  ?三迦作业无障碍
  ?四含应化无因业
  ?五?摄伏诸有情
  师主云。字轮观。hAM一字如般若僧正御次第
  赞先四智赞(如常)
  次不动赞

  曩么萨嚩没驮母地萨怛缚南萨嚩怛罗僧虞索弥多鼻㘃罗始吠曩么娑都帝娑缚呵
  护摩(就息灾修之。或调伏)
  火天段(如常)
  部主段(息灾之时。以般若菩萨为部主。调伏之时。以降三世为部主)
  本段尊
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒(慈救咒)
  加持物咒(一字明)
  诸尊段(三十七尊。五大尊)
  世天段
  金云。五大尊召请样(云云)
  金刚夜叉降三世
  北本尊
  大威德军荼利
  私云。师说息灾行者向北调伏行者向南
  向西时可用息灾悬样也向东时可用调伏悬样也
  金刚夜叉金刚夜叉
  降三世降三世
  北不动行者行者不动
  军荼利军荼利
  大威德大威德

  烧八千枚作法
  先三春最初甲子日取木。若忽不可修者。件日取始置之。至于其残者不择日时。他日取之无咎。长八指削之。调伏之时。用苦练木(三角削之)息灾之时用黄栌樗等(圆削之)
  一二云。八千枚往来娑婆八千度意欤(云云)八千枚秘释在之
  私云。先年于高野山受先师口决。八千枚烧之。例百八支乳木之次。八千乳木烧之。一千枚了。加持物一千反。仍乳木八千。加持物八千也
  其后饭五谷等如常。息灾修之((朱))初夜行之
  正烧之时护摩(如常)本尊段百八枝。乳木之次烧之。千枚烧了。次混沌供三度。次芥子千遍(若百遍可依根机。但千遍为吉)如此八个度了。以后作法如常
  立印仪轨云
  菜食作念诵 数满十万遍
  断食一昼夜 方设大供养
  作护摩事业 应以苦练木
  两头揾苏烧 八千枚为限
  心所求愿者 皆悉得成就
  能堕落飞鸟 河水能令渴
  八千枚以之为本说
  支度
  卷数

  安镇法
  种子hUM
  三摩耶形镇轮(三钴轮也)
  今法以轮为三形事。结界安镇之故也。安然和上顶莲义(云云)五大力菩萨秘释云。不动明王为安镇国家。故号金刚吼菩萨。手持轮(文)此意欤
  尊形四臂不动(以此尊为斯法之本尊)
  道场观
  坛上有a字。变成宝楼阁。宝幢幡盖珠鬘璎珞四面悬列。其中央有殊妙坛场。其上有瑟瑟座。座上有hUM字。变成轮(三钴轮也)变成大圣不动明王。身青黑色大忿怒形。肥满端严口目皆张。利牙出上四臂具足。左右上二手金刚拳。头指小指各曲如钩。安口两角。其相如牙。次右手持剑。左手持索。遍身出火焰。威光炽燃。次院有十二荷叶座。其上皆有huM。变成十二大天。形色所持。一一皆具足。诸天各无量眷属前后围绕
  印真言
  独钴印
  二手内缚。二头指立合。以二大指押二无名指甲上
  镇宅咒
  na maH sa ma nta va jra NaM ca NDa ma hA ro ca Na kSa maM sarva ta STa pra NaM va jra bha pa zi ta ba ddha ya va jra khavi na spha TU ya hUM tra TU hAM maM
  左右作剑印。以右头指中指。插左大指无名指小指之间。次引出右头指中指。顺逆加持。次如前插之。以在为剑。以左为鞘。即以剑指鞘也。如此可观念
  慈救咒
  na maH sa ma nta va jra NaM ca NDa ma hA ro Sa Na spha TUya hUM tra TU hAM mAM
  正念诵(慈救咒)
  散念诵(佛眼。胎藏大日。镇宅咒。慈救咒。施残食咒。八方天(或十二天)。法施(在心)。大金刚轮。一字)
  问。散念诵大日真言。余法皆金刚界大日真言也。而至于此法。用胎藏大日由绪如何答。用胎藏大日事。虽为师传。由绪不分明。但此明有降伏四魔之名。尤相应之故也
  伴僧咒(振铃以后。各唱慈救咒。或护摩之后。诵八方天真言。所谓八口伴僧之内。以一人令唱一方天真言。以八人可诵八方天真言也。若伴僧不足八口者。小小可兼行。或说诵十二天真言如前。以十二口伴僧。各掌一方天。可诵十二天明也。员数若有不足者。如以前八方天。可兼行之)
  御加持咒(御加持有无随时。若有者用慈救咒)
  劝请
  大圣不动威怒王十二大天诸眷属
  发愿
  大圣明王十二大天诸眷属等
  礼佛
  南无a rya a ca ra na da vi dhi ya ra ja(三遍)
  va jra su mbha ni
  va jra ku NDa li
  va jra yaM mAM tto kaH
  va jra ya kSa
  赞先四智赞(如常)
  次不动赞

  曩么萨嚩没驮母地萨怛嚩南萨缚怛罗僧虞索弥多鼻㘃罗始吠曩么娑都帝娑缚呵
  护摩(就息灾修之)
  火天段(如常)
  部主段(以般若菩萨为部主种子jJa三摩耶形轮)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒(na maH sa ma nta va jraNaM haM用此咒)
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段(如常行之。但水天殊加杓)
  问。水天殊加杓之义云何答。恐烧失之意欤。此义非慥师传。私案(云云)
  沈。龙脑。郁金。安悉等。和合一器用数香并涂香
  坛场庄严
  本尊悬十二天万荼罗(中央四臂不动回十二天)当日图之。又件像一幅可画之。结愿之后。奉垄梁中之时。本尊若大者。有其烦故也
  十二天曼荼罗图(安镇法悬此曼荼罗可行也)

  ?四臂不动
  ?焰
  ?罗
  ?月
  ?水
  ?地
  ?风
  ?毗
  ?伊
  ?梵
  ?帝
  ?日
  ?火
  本尊前立护摩坛(无大坛小坛护摩一坛也)涂息灾炉。炉形并三昧耶形如常。但炉底书三钴轮。其外坛上支具供物等如常。
  中瓶之后安五寸金铜不动像(帐中入之可安也)初夜之时十二坏蜡烛居之(命谷饭或小豆饭)
  修行日事
  壬癸并亥子日等日殊吉。件等日可当于开白结愿之日。师说彼等之日。殊结愿当之(云云)
  但是大旨也。虽他日令开白结愿常事也
  结愿作法(寅克行之)
  行法结愿之后。取画像本尊。卷之纳竹筒之中。
  坚以覆盖(筒取施主之生气方竹用之)寝殿中心梁上藏之(兼日■储梁上奉垄之)镇宅真言并加持所住处真言。同相具垄之。件等真言。本自本尊之表纸可书之。兼又奉垄之时。以散念诵之时诸真言等。一一结印。诵咒一百八遍加持之。镇宅之由。能能祈念了之后可奉垄之
  本尊表纸可书之。镇宅咒并加持住真言者。以梵字可书也。又此本尊令垄事。伴僧之内。留亲近弟子一两人许。自余之辈退出之后可有之。即彼亲近人可勤其役欤
  奉垄本尊之时加持真言事
  佛眼。大日(胎藏)镇宅。加持住所。慈救咒。军荼利。八方天。
  一字已上真言各百反许诵之次结印可加持也(三反若七反)伴僧此间可满慈救咒也
  安镇法者。内里院宫御渡以前必被行之。或又不修安镇。只有被行不动法之事
  小六条内里破损之后。如新造被修理了。定海大僧正。依别仰令勤行不动法(有十二天供)伴僧八口。结愿之日。书不动镇宅咒并十二天种子等。令安置梁上(云云)
  加持所住处真言(在立印仪轨)
  na maH sa ma nta va jra NaM tra TU a mo gha ca NDa ma hA roSa Na spha Ta ya sa rva vi jna ma ma svA sti zaM ti si vaMmi a ca la tra ku rU tra ma ya tra ma ya hUM tra TU hAMmAM
  八方天真言
  注进
  不动镇宅法一七个日支度事
  五色丝三丈五尺
  苏。蜜。名香(沈。白檀)
  五宝(黄金。白银。琉璃。水精。真珠)
  五香(白檀。薰陆。白胶。沉水。丁子)
  五药(白术。人参。甘草。远志。芍杷)
  五谷(稻谷。大麦。小麦。大豆。胡麻)
  坛供御明油
  八方天蜡烛供米二石一斗(能米)
  同油二升一合同布一端
  坛一面胁机二前
  灯台四本礼盘一脚
  半叠一枚坛敷布一端
  佛供覆布半段芥子袋
  大幕一帖阏伽棚一脚
  桶八口(阏伽桶一口。神供料二口。垆料一口。手水料一口。足桶一口。天桶一口)
  折敷三枚杓五枝
  长柜一合悬子一覆
  十二天供(支度在别纸)圣天供(支度在别纸)
  阿阇梨伴僧
  承仕二人驱仕四人
  见丁二人净衣(白色)
  右注进如件
  年月日行事
  卷数

  降三世法
  种子hUM
  三摩耶形五钴
  道场观
  坛上有月轮。月轮上有hUM字。变成五智金刚杵。变成降三世尊。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙露出。二手结印。右第二铃。第三箭。第四利剑。左第二三戟。第三弓。第四索。右足右旋。蹑彼大自在欲王。左足践彼王妃。遍身流火光。身色玄青。眷属围绕
  印(二手作拳背合。相悬二小指。开立二头指左右各三转)
  口传曰。先二手展掌。以右手覆右膝上。以左手覆左膝上。次又二手反掌。仰左右膝上。次二手作拳。相悬二小指。开立二头指。左右各三转
  oM su mbha ni su mbha hUM gR hNa gR hNa huM gR hNa pa ya hUM ana ya hoH bha ga vaM va jra hUM pha TU
  金云。师王口传云。先二手各覆膝上。次各仰后如例印结之。究竟秘事也。大谷觉俊传(云云)真言如常。五重结护在别
  又印(外五钴印)
  二手外缚。二中指二大指二小指各立合。屈二头指立于二中指背勿着((朱)可加持四处)
  真言
  oM va jra ka ra huM huM suM bha ni huM huM
  正念诵(大咒)
  散念诵(佛眼。大日。不动。本尊真言。军荼利。大威德。金刚药叉。大金刚轮。一字)
  伴僧咒(大咒)
  御加持咒(大咒)
  劝请
  降伏三世大明王 四大八大 诸眷属
  发愿
  降三世明王 四大八大 诸大忿怒

  一?唵
  二?素?业不可得
  三?缚言说不可得
  四?你名字不可得
  五?缚一切法言断
  六?日罗生死不可得
  七?吽诸法因不可得
  八?发诸谛不可得
  九?吒我慢不可得
  礼佛
  南无va jra su bha ni(三反)
  赞(四智赞)
  护摩(就调伏修之。或息灾)
  部主(以不动为部主。或金刚手)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒(小咒)
  加持物咒
  诸尊段(五大尊请之或三十七尊)
  世天段
  支度
  卷数

  军荼利法
  种子a(hUMhUM)
  三昧耶形三钴
  或以a字用种子。或以hUM字用种子。或以三字a(hUMhUM)用种子。三字则仪轨之说。三字共本尊种子也
  道场观
  大海中有宝山。山上有楼阁。楼阁中有a字。两边有hUM字成三钴。三钴转成甘露军荼利明王。四面四臂。右手执金刚杵。左手满愿印。二手作羯磨印身。佩威光焰鬘。住月轮中。坐瑟瑟盘石青莲花上。正面慈。右第二面忿怒。左第三面作大笑。后第四面微笑开口。以毒龙为璎珞。虎皮为裙。无量眷属围绕待卫
  二臂。四臂。八臂。千臂(随意所乐云云)
  道场观(石山)
  坛上有宝楼阁。其中有a字。两边有hUM字。变成三古杵。杵变成军荼利明王。四臂四面。住净月轮中。坐青色莲花。东方有降三世。南方金刚藏。西方金刚军童子。北方金刚羯抳。皆具无量眷属恭敬围绕
  印真言
  根本印(羯磨印也)
  右手舒五指。屈小指以大指押小指甲。头指中指无名指。各舒三指无著。令有隙。左手同作此印。以左腕押左腕相交
  真言
  oM a mR te hUmM pha TU
  又印(三昧耶印)
  二手虚心合掌。二小指内缚。屈二无名指合背。从二小指令缚之间入掌。立合二中指。屈二头指。立二中指之背不着。如三钴。并立二大指。押二无名指背。处于二中指间
  真言
  na mo ra tna tra yA ya na mo zca NDa ma hA va jra kro dha yaoM ko ru ko ru ti STa ti STa va tta va tta ha na ha naa mR te hUM pha TU svA hA
  又印(大三昧耶印。此印明见于陀罗尼集经。但常必不用之。可随意)
  二手内缚。立合二中指。屈二头指。立二中指之背勿着。并立二大指
  真言
  oM zaM ka le ma hA sa ma yaM svA hA
  正念诵(oM a mR te hUmM phaTU用此明)
  散念诵(佛眼。大日。不动。本尊真言。降三世。大威德。金刚药叉。大金刚轮。一字)
  伴僧咒(大咒)
  御加持咒(大咒)
  劝请
  甘露。军荼利。大明王。四大八大。诸眷属
  发愿
  石山

  ?吽一厌伏诸恶龙
  ?阿二诸法不生灭
  ?密哩三诸法甘露味
  ?帝四诸法真如
  ?吽五诸法因无缘
  ?发六诸法第一义谛
  ?吒七诸相无慢相
  甘露军荼利四大八大诸大忿怒
  礼佛
  南无va jra ku NDa li(三遍。毗地耶罗惹)
  赞(四智赞。又有仪轨但不用之)
  护摩(就调伏修之。或息灾)
  部主段(以不动为部主)
  本尊段
  自加持印明

  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒(oM a mR te hUmM phaTU用此咒)
  加持物咒
  诸尊段(五大尊请之。或三十七尊)
  世天段
  支度
  卷数

  大威德法
  种子hrIH
  三昧耶形如意宝棒
  棒上安宝珠。曰之如意宝棒

  道场观
  观想。大海中有宝山。山上有七宝楼阁。八柱四门。左右有吉祥幢。垂悬诸珠网璎珞缯彩幡盖。其中有六叶莲花。莲花上有水牛。水牛上有hrIH字。变成如意宝棒。即转成圣焰慢德迦威怒王。六面六臂六足。表净六趣满六度成六通。右第一手持剑。第二手持金刚杵。左第一手持三戟叉。第二手持轮。二手结印。身青黑住大智火聚中。其焰烟焚烧诸众生业烦恼。此尊是无量寿如来教令轮身。从大悲出。为无明妄想诸众生。现极恶瞋怒身。伏出世之魔军。灭世间之怨敌。十地菩萨不随教令。尚能消融。况余诸天龙八部。作障难者。一时殄灭。无有余者也。诸相悉圆满。无量忿怒使者前后围绕
  道场观(石山)
  坛上有hrIH字。变成棒。棒变成大威协尊。六面六臂六足。身乘青色水牛。持种种器杖。以髑髅为璎珞。其身青黑色。无量由旬也。遍身火焰如劫烧炎(云云)
  印真言
  根本印((朱)以此印名鎙印)
  二手内缚立合二中指
  真言(大咒在别。但依口传用三字明)
  oM aH hUM
  心印(内三钴印)
  二手内缚。立合二中指。屈二头指。于二中指背勿着。并立二大指。押二中指中节文”
  心咒
  oM hrIH STri vi kri ta da na hUM sa rva za trU dA ca ya staMmbha ya staM mbha ya spha TU spha TU svA hA
  心中心印
  二手内缚。立合二中指。直展二头指。立于二中指之背勿着。并立二大指。押二中指中节文(与心印无相违。但此印者二头指直立也)
  心中心咒
  oM STrI ka la rU pa hUM khaM svA hA
  正念诵(心中心咒)
  散念诵(佛眼。大日。不动。本尊真言。降三世。军荼利。金刚药叉。大金刚轮。一字)
  伴僧咒(心咒)
  御加持咒(心咒)
  劝请
  焰鬘特迦大明王四大八大诸眷属
  发愿
  焰鬘特迦四大八大诸大忿怒
  礼佛
  南无va jra yaM ma tu ka(三遍)
  赞(四智赞又在仪轨。但不用之)
  字轮观(如常。若ha ra I aH)

  ?吽一恐怖形?本
  ?乞利二摄伏无量恶
  ??三净修无量觉
  ?地利四忆持无量知
  ?迦五本来无作业
  ??六无来无垢染
  ?楼七世间无执着
  ?波八能破无损减
  ?吽九一切无自性
  ?剑十出入无经营
  ?娑罗十一不可无二谛
  布字(入我我入之时用之)
  顶上oM心上aH腰hUM。即成本尊身。三字如次。成身上分中分下分
  或传曰。oM字成六头。aH字成六臂。hUM字成六足
  布字事
  入我我入观以前。结弥陀定印。布字观次不改定印。入我我入观有之问。布字者本尊行者之间可观何身哉
  答。普随之义。行者之身也。如本文者。先可观本尊之身(云云)然者自身本尊共可观欤
  护摩(就调伏修之。或息灾)
  部主段(以不动为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒(心中心咒)
  加持物咒
  诸尊段(五大尊请之。或三十七尊)
  世天段
  支度
  卷数

  金刚药叉法
  种子hUM
  三昧耶形大羯磨轮
  秘说(师口也。可慎之。见瑜祇经)
  种子vaM
  三昧耶表摩竭首
  三宝院传云。灵岩口传云
  金刚夜叉
  种子vaM
  三形摩竭鱼。啖食一切恶心众(云云)
  印药叉印(已上岩传)
  又三牙。种haH(出理趣经。先牙菩萨印真言用之。次常印言诵之秘(云云)
  又样种huM。三羯磨(已上三)
  道场观
  莲花上有hUM字。成大羯磨轮。放光焰金色。复于齐轮中。当钴于五分。观五大月轮。一轮安王尊。中轮之中有hUM字。变成大羯磨轮(中轮之中有vaM字。变成摩竭首。依口决如此用之)变成本尊va jraya kSa。三面六臂持众器。弓箭剑轮。及萨埵羯磨五眼。有忿怒形也。三首马王髻。众宝遍严饰遍身。火焰燃如劫火。四波罗蜜四佛十六大菩萨二十五轮。各住本位。八供四摄十六大护。乃至无量眷属前后围绕
  石山道场观。定印
  坛上有a字。变成莲花座。座上有hUM字。变成大羯磨轮。轮变成金刚药叉明王。三面六臂。持众器杖。五眼忿怒形也。三首马王髻。以珠宝遍严饰遍身。火焰燃如劫火。坚固精进持念真言。至诚礼敬供养。众生我时现身。加持怜愍。亦降灭恶人恶魔恼害。令成就世间出世悉地(云云)
  印真言
  根本印
  二手内缚。立二小指。而相钩勿着。并立二大指。屈二头指合端。置二大指上。如笑眼形
  口传曰。此印者表摩竭鱼之首。二小指者二牙也。二中指二无名指。令内缚者齿也。以二大指二头指间为两眼
  真言
  oM ma hA ya kSa va jra sa tva jaH hUM vaM hoH pra ve za hUM
  又印
  二手外缚。二小指直立勿着。二头指小钩如牙莫属
  真言
  oM Ta kki hUM spho TU vu ve za ya hUM pha TU
  又印
  右手作金刚拳。头指小指共立舒小钩。左手同作此印。两印相对勿着(两印之隙四五六寸许可去之)二手如此结印。两印共当口。左右同令头指小指。而三度来去
  口传曰。以二小指二头指为四牙。如此可观也(金刚夜叉与牙菩萨同体故也)
  真言
  oM va jra ya kSa hUM
  正念诵(大咒)
  散念诵(佛眼。大日。不动。本尊真言。降三世。军荼利。大威德。大金刚轮。一字)
  伴僧咒(大咒)
  御加持咒(大咒)
  劝请
  金刚药叉大明王四大八大诸眷属
  发愿
  金刚药叉四大八大诸大忿怒
  礼佛
  南无va jra ya kSa(三遍)
  赞先四智赞
  字轮观(石山。金云a等)

  ?吽一除一切恶魔
  ?缚二言语不生灭
  ?日罗三不生不灭怀
  ?野四不可得诸乘
  ?乞叉五不可得漏尽
  次金刚牙菩萨赞
  嚩日啰(二合)药乞叉(二合)摩呼播(引)耶(一)嚩日罗(二合)邓瑟吒啰(二合)摩诃(引)婆耶(二)摩(引)罗钵啰末祢嚩日路(二合)蘖啰(二合三)嚩日罗(二合)战拏曩谟牟(引)萨都谛(四)
  护摩(就调伏修之。或息灾。或敬爱)
  部主段(以不动。为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(五大尊请之。或三十七尊)
  世天段
  支度
  卷数

  乌刍沙摩法
  种子hUM
  三昧耶形独钴
  道场观
  楼阁中有大坛。坛上有hUM字。变成独钴杵。杵转成乌刍沙摩明王。大忿怒形。目赤色通身青黑色。举体焰起四臂。右上手执剑。下手执罥索。左上打车棒下三股叉。器杖上并焰起虎皮裈蛇为璎珞。夜叉及阿修罗众诃利帝母爱子等。以为侍从
  打车棒棒名也。但本经等。其形未分明(云云)
  印(独钴印)
  二手内缚。二小指立合。二大指立合。向心前
  真言(根本印)
  oM va jra kro dha ma hA va la ha na da ha pa ca vi dhvaM saya u ccha Sma kro dha hUM pha TU svA hA
  又印(内三古印)
  二手内缚。二中指立合。屈二头指。立于二中指背。并立二大指。押二中指节文(((朱))可加持四处)
  真言(解秽真言)
  唵瑟哩摩哩么么哩么哩瑟瑟哩娑嚩诃
  又印
  二手作莲花拳(胎藏拳也)以左拳安心侧。以右拳印五处。各诵真言一遍(于此印真言者。本尊加持等之处不用之。往厕时专用之)
  真言
  oM kro dha na hUM jaH
  正念诵(解秽真言)
  散念诵(佛眼。大日。不动。本尊真言三种。降三世。军荼利。大威德。金刚药叉。大金刚轮。一字)
  伴僧咒(无之)
  御加持咒
  劝请
  秽迹金刚 大明王 金刚部中诸忿怒
  发愿
  不净金刚 金刚部中诸大忿怒
  礼佛
  南无u ccha Sma vi dya ra ja
  密号秽迹金刚不净火头
  护摩
  部主(以不动为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(五大尊请之)
  世天段
  支度
  卷数

  金刚童子法
  种子hUM
  三昧耶形三钴
  道场观
  坛上有vaM字成大海。海中有宝山。山上有hUM字。变成三古金刚。变成金刚童子形。身色如吠琉璃。具足六臂。相貌充满。面有三目目赤色首戴宝冠。狗牙上出口。咬下唇颦眉威怒。以右足踏宝山。妙莲承足。左足在海水中没半膝。右一手持底里赏俱金刚杵。二手持母沙罗棒。棒一头如铁杵形。三手持钺斧。左一手把棒。二手如拟势(作金刚拳舒头指)三手持剑。以大蛇于身络系。以一切蛇作膊钏臂钏璎珞耳珰。以一大蛇绕腰三遍身背。圆光火焰围绕。于火焰外有雷电以相辅翼
  印真言
  根本印
  二手虚心合掌。二无名指深相交。屈二头指押二无名指甲。令屈二无名指并二大指偃立。与二中指二寸许去之
  根本真言
  na mo ra tna tra yA ya na maH zca NDa va jra pA Na ye ma hAya kSa me na pa ta ye ta dya thA oM ka Ni dhu ni hUM phaTU svA hA
  智证传曰。根本印以大指并立。与中指相去二寸许。如马头印(云云)口云。此师子印也(云云)
  根本印。石山云。以二中指背竖二无名指中指中节外横交。二头指钩二无名指头。二大指于中指中节头相拄二小指侧相立(云云)
  独钴印
  二手内缚。以二大指入掌。押二小指甲。立合二头指
  真言
  oM sa rva nu STa va za ka ra ka Ni kra dha ra kSa ra kSa maMsvA hA
  师子爪印
  二手各舒五指。五指小钩去指隙。合掌向外两手印勿着。可去其间
  随心真言
  oM ka ni dhu ma hUM pha TU
  又小咒(于印者无之。但当用之真言也)
  oM ka Ni hUM pha TU((朱)号心真言)
  正念诵(随心真言)
  散念诵(佛眼。大日。本尊真言。金刚手。不动。降三世。大金刚轮。一字)
  伴僧咒
  御加持咒
  劝请
  金刚童子忿怒尊 金刚部中诸圣众
  发愿
  金刚童子金刚部中诸々々々
  礼佛
  赞(四智赞)
  字轮观(石山)

  ?一缚离言说
  ?二日罗离生死
  ?三怛罗远去执持
  ?四野远去诸我
  ?五吽远去死怖
  护摩(就调伏修之。或息灾)
  部主段(以降三世为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
  诸尊段(调伏之时五大尊请之息灾之时三十七尊请之)
  世天段
  坛场庄严
  坛中安舍利塔修之
  白擅三指像安之(云云)
  舍利塔并白檀像事。必不用之。凡不限此法。舍利塔像等可用。见事必不用之。但依本说用之。又可宜欤
  支度
  卷数
  私曰。三卷轨者。金刚乎所说。是青童子轨也。今轨大师之请来也。故东寺门人。尤可行青童子欤。智证曰。黄童子是弥陀化身。青童子金刚手化身也(云云)
  口传曰。青童子降三世化身(云云)

秘钞卷第十四
  驮都

  驮都(师资相传口决也。小野殊秘之付别行可修之)
  种子三昧耶形(委见道场观)
  舍利与宝珠同体也。先观释迦子三形羯磨身了。释迦如来。更入宝生三摩地成trAH字。观trAH字成宝珠。即舍利也可观也
  道场观
  坛上有hrIH字。成八叶大莲花。其上有aH字。变成摩尼宝殿。一一庄严。皆以无量梵摩尼所成也。其中有曼荼罗。坛上有hrIH字。成八叶莲花。其上有a字。成净满月轮。其中有bhaH字。变成宝钵。钵变成释迦牟尼如来。身色阎浮坛金。三十二相八十种好了了分明也。住说法相。无量菩萨声闻。前后围绕。是常在灵山佛也。浊世末代众生。不堪见佛身故。以大悲方便。入福德庄严聚身宝生如来三摩地。即变佛身成trAH字。字变成如意珠。珠即驮都也。从本以来。如意珠者。是即自然道理如来分身。今舍利也。戒定惠解之所薰修。悲愿行之所依止也。虽如芥子。犹是舍那周遍之妙体也。虽似玉石。无异万德圆满之法身。龙肝风脑名之如意珠。诚虚言也自然道理如来分身。真实如意宝珠也。密之上密。深之上深。只在之。又大海底龙宫宝藏。虽有无数之宝玉。如意珠为其皇帝。方伺其实体。即自然道理。释迦分身也。以何知之。此玉从宝藏通海龙王肝颈下。藏与颈不断常住。或时出善风。发云于四州。令生长万物。利益一切众生。水府陆地。万物谁不蒙利益哉。是故今宝珠。即彼海中宝藏。并精进峰宝珠冥会一体无二也。又如来入此宝生之三摩地故。一切如来同入此三昧。一切如来同入此三昧。一切如来同入此三昧故。一切宝类并莫不归此所。即放金色大光明。照十方世界。光中雨无量珍宝名衣上服百味饮食。上供养诸佛海会。下随众生之愿乐。一切所求皆莫不充足。又光中雨宝莲花。花中有声。说微妙法。众生闻者。皆发无上菩提心。又此光遥照泥梨之底。受苦众生。悉拔苦与乐。凡三途众生。一一触此光皆得解脱。又我心月轮中有trAH字。同放金光。成如意宝珠。我身己体即宝珠也。本尊与自身无二无别也。一切众生身中。不知有无尽庄严之宝藏。往来六道之贫里。常受贫苦。我今依三密之加持力故。一切众生诸共。皆等虚空藏菩萨无有异。此义良久可思惟。不能委注(云云)
  印明
  先释迦印(钵印)
  左手舒五指仰脐下。右手同舒五指。左手里属背。二手相重。二大相拄合(法界定印。取袈裟角事必不用之)
  真言
  次宝生三昧耶印
  二手外缚。立合二中指。戚中节如宝形
  真言(羯磨印)
  oM ra tna sa bha va trAH
  次宝菩萨印
  二手外缚。立合二头指。戚中节如宝形。二大指并立
  真言
  oM bu ddhA ca ri la va jra ra tna oM(舍利真言也。口传习之)
  舍利三种真言。或如意宝珠此三种通用
  oM ra tna sa bha va trAH
  oM vu ddhA ca ri la va jra ra tna oM
  oM ra tna ma Ni va jra trAH
  次宝光虚空藏印
  二手外缚。二中指二头指二大指共立合。戚中节如宝形(三辨宝印也)
  真言
  oM ra tna ma Ni va jra trAH
  次大精进如意宝珠印
  外缚二头作宝形
  大精进如意宝珠印者。禅觉私云。本钞说文云。以两手相叉。二头指拄。
  屈其大毋指入于掌内相叉(云云)今面所书者勘物之说也。而八字文殊法所出此印相云。金掌二头作宝。二大并立。是则宝藏陀罗尼经说也。今印相相违如何
  真言
  oM te je jva la sa rva Na sa dha ka si dya si dya ci ntama Ni ra tna hUM
  正念诵(oM vu ddhA ca ri la va jrara tna oM用此真言)
  散念诵(佛眼大日释迦本尊三种大精进如意宝珠明降三多闻吉祥大金刚轮一字)
  伴僧(佛眼大咒。振铃以前大日真言如佛法眼云云)
  胜觉僧正行此法有委记。外仪如佛眼法。御遗告云。大阿阇梨口诵不动真言三百反。次诵佛眼真言一千反
  御加持(佛眼明)
  劝请(本尊界会宝生尊摩尼部中诸眷属)
  发愿(本尊圣者宝生如来摩尼部中诸大眷属)
  赞先(四智。次南方赞如常)
  礼佛(南无ra tna saM bhava sa ta thA ga tA)
  结界(降三世)
  打任宝部教令轮军荼利ニテコソアルベケレトモ。高雄口决宝部降三世可用见
  护摩(增益)
  部主段(释迦bhaH宝钵法界定印归命bhaH sa rva kle za々々々)
  本尊段
  自加持(宝生印明如上)
  召请(大钩召印明)
  召请事
  凡诸尊法召请大钩召用拨遣弹指也。诵本尊真言
  拨遣(弹指宝生真言)
  供物(正念诵)
  加持物
  诸尊段(三十七尊)
  坛场庄严(坛上供具。殊丁宁可辨备之)
  坛中心安塔婆。其中佛舍利五粒盛金壶。可安置之(若不得金者。或银可随力所辨。又粒数若不得者。三粒若一粒。可随求得欤。以五粒为至要。又数十粒益神妙欤)
  佛舍利五粒云事御遗告如意宝珠所。三十七粒(云云)三十七尊义欤。舍利难。得。仍其员数不可叶。三十七尊本体五佛故。可用五粒也。追勘御遗告。佛舍利三十二粒(云云)付之问子细之处。答云。五佛是本体也。除之三十二粒欤。五佛可兼三十二德。皆可遍故除之欤。用金壶事。遗告如意宝珠金壶可入见。或银壶可纳见。仍舍利可准之
  御本云
  师资相承之口决当流传持之重书也而依恳志之无等闲授金刚三昧院长老(空法房)毕
  法印实

  三部々々

  raM字观 观佛 金刚起 遍礼 神分 五悔 发愿等

  四无量 胜愿 大金刚轮 地结 四方结 金刚眼 道场观(如来拳印) 大虚空藏 小金刚轮 送车辂 请车辂 钩召 四摄 拍掌 结界(降三世) 空网 火院 大三昧耶 阿伽 振铃 五供印明(现供)
  赞 普供养 祈愿 礼佛等 次本尊印等 次入我我入 次本尊加持 次正念诵 次本尊加持 次字轮观 次本尊加持 次散念诵 次五供(现供) 次后铃
  赞 祈愿 礼佛等 次回向(并) 回向方便

  文永二年五月十二日以觉洞院僧正御自笔之本写之毕彼御本未被调卷若是草本欤而一具御自笔之本之中调卷本有之则御自笔也两本大旨不违但此本道观被悬钩调卷御本者无此事又奥之头书此外更两本不相违耳
  金刚佛子贤亲
  享保十六年九月二十三日书写毕
  如元权僧正运助
  此卷尊亲兼日书写了今日令校合了
  宝历十一年十月十一日
  东大寺沙门性善
  校本云
  建长二年八月十一日书写了
  金刚佛子守然(生年二十一岁)

  正喜二年正月二十九日以报恩御本重交了

  异付并合点此本无事也此实贤私被载书之里付同实贤注也
  权律师

  文永八年五月二十一日于莲藏院书写了金刚佛子胜舜

  此本传领间奉校合御本传受了降舜右以性善律师御本令他写更以南都戒坛院御本加紫校了
  安永三甲午秋七月念九日
  丰山多闻院圆应知脱
  天保二辛卯年十一日二十三日写得之
  了龙门山修行寺无言藏

  爱染王法
  种子hUM
  三昧耶形五钴
  又说
  种子hoH
  三昧耶形箭
  道场观
  坛上有aH字。成五峰八柱宝楼阁。其中有殊妙坛。坛上有hrIH字成赤色莲花。莲花上有a字。成炽盛日轮。轮中有UM字成五古。变成本尊。身色如日晖。住于炽盛轮。三目威怒视首髻师子冠利毛忿怒形。又安五钴钩。在于师子顶。五色花鬘垂。天带覆于耳。左手持金铃。右执五峰杵。仪形如萨埵。安立众生界。次左金刚弓。右执金刚箭。如射众星光。能成大染法。左下手持彼。右莲如打势。一切恶心众速灭无有疑。以诸化鬘索。绞结以严身。作结跏趺坐。住赤色莲。莲下有宝瓶。两畔吐诸宝。三十七尊前后围绕
  口传曰。振铃之后。结金刚界羯磨会三十七尊之印。诵喻祇之三十七尊一字明秘说(云云)
  其次第云。先结智拳印。诵va jra ra ga vaM。次结四佛印。诵四hUM。次四波罗蜜印诵四oM。次东四菩萨hUM trAH hrIH aH。次南四菩萨。jaH hUM vaM hoH。次西四菩萨a A aM aH。次北四菩萨■ i u U。次内四供hoH hoH hoH hoH。次外四供hUM hUM hUM hUM。次四摄hhUM hhUM hhUM hhUM。如此可结诵之(云云)
  印真言
  根本印
  二手金刚拳相叉内为缚。直竖忍愿针相交即成染。是名根本印
  大咒
  oM ma hA ra ga va jra SNI Sa va jra sa tva jaH+jaH hUM vaM hoH
  外五钴印
  复说根本印。二手金刚缚。忍愿竖相合。二风如钩形。檀惠与禅智竖合如五峰。是名羯磨印。亦名三昧耶
  五字咒
  hhUM Ta ki hUM jaH+jaH
  内五钴印
  一字心咒
  hUM si ddhi
  五种相应印明
  息灾oM hUM hUM si ddhi svA hA
  戒方入掌交。禅智相钩结。檀惠合如针。忍愿竖相捻。进力各偃竖。是名寂灾印
  增益oM Ta hUM si ddhi svA hA
  进力捻忍愿。四指头并齐。是布瑟置迦母捺罗大印
  敬爱oM ki hUM si ddhi svA hA
  进力如莲叶印。名伽跢耶
  调伏oM hUM hUM si ddhi svA hA
  进力捻忍愿上节。蹙三角阿毗左鲁迦当用此密契
  钩召oM jaH+jaH hUM si ddhi svA hA
  或五种印通用hUM si ddhi
  正念诵ma hA ra ga咒(或五字咒)
  口传曰。字轮观次本尊加持之后金刚吉祥印明。破宿曜印明。成就一切印明。佛眼印明加用之
  散念诵(佛眼大日本尊三种降三世金刚吉祥破诸宿曜成就一切明大金刚轮一字)
  伴僧咒(大咒)
  御加持咒(大咒)
  劝请
  金刚爱染大明王断尽诸障勇猛者
  发愿(本尊圣者金刚爱染三十七尊诸大眷属)
  礼佛
  南无va jra ra ga mo dhi sa tva ma hA sa tva(三反)
  赞先四智(如常)
  次爱菩萨赞
  嚩曰罗(二合)逻(引)誐(爱染)摩燥(引)企也(二合大乐)缚曰罗(二合)嚩(引)拏箭缚商迦罗(能伏二合二)摩(引)罗迦(引)摩魔敌摩诃嚩曰罗(二合三)缚曰罗(二合)
  左(引)波(引)曩谟娑都谛
  护摩(就敬爱修之)
  火天段(如常)
  部主段(以降三世为部主)
  本尊段
  自加持印明
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒(五字明)
  加持物咒(一字明)
  诸尊段(三十七尊)
  世天段
  支度卷数

  享保十七年八月十九日书写之毕秘钞全部交合之
  醍峰前别当权僧正运助

  右以性善律师御本令他写更以南都真言院加紫校了

  安永三甲午秋七月二十四日圆应知脱

  天保二辛卯年十一月二十二日写得之了无言藏
  驮都秘决
  行法次第(付别行)
  御口云。驮都草本再治有之。草本有通传授。再治普通传授无之。此法别非依经轨制作。依高祖御遗告并祖相承。所制作法也。别真言行者尊重。每日可勤修法也(云云)
  道场中心安塔婆。其中佛舍利五粒(若一粒若数粒)盛金壶可安之
  道场观
  御口云。口传者。八叶白花观花藏世界。其上有a va ra ha kha五字。或a vaM等五字。变成五轮塔观也。当流无点a等五字观习也(云云)
  坛上有hrIH字。成八叶白莲花(花藏世界也。有口传)其上有aH字。成大摩尼殿。一一庄严。皆以无量梵摩尼所成也。其中有万荼罗。坛上有hrIH字。成八叶莲花。其中有a字。成净满月轮。其中有bhaH字。变成宝钵。钵变成释迦牟尼如来。身色阎浮檀金。三十二相八十种好。了了分明也。住说法相。无量菩萨声闻前后围绕。是常在灵山佛也。浊世末代众生。不堪见佛身故。以大悲方便入宝生三摩地。即变身成trAH
  字。字变成如意宝珠。宝珠即驮都也。本来如意宝珠者。即自然道理如来分身也。今舍利是也。戒定惠解之所薰修。慈悲愿行所依止也。龙肝凤恼名之如意珠。诚虚诞也。自然道理如来分身。真实如意宝珠也。密之上密。深之中深只在此。又大海底龙宫宝藏。虽有无数之宝玉。如意宝珠为其皇帝。方伺其实体。即自然道理释迦分身也。以何知之。此玉从宝藏通海龙王肝颈下。藏与颈不断常住。或时出善风。发云于四州。令生长万物。利益一切众生。水府陆地万物。谁不蒙利益哉。是故今宝珠。即彼海中宝藏。并精进峰宝珠。冥会一体无二也。又如来入此宝生之三摩地故。一切如来。同入此三昧。一切如来同入此三昧故。一切宝类并莫不归此所。即放金色大光明。照十方世界。光中雨无量珍宝名衣上服百味饮食。一切所须。皆随众生愿乐令充足。又光中雨宝莲花。花中有声说微妙法。众生闻者。悉发无上菩提心。又此光遥照奈利之底。受苦众生并悉拔苦与乐。凡三途困苦众生。一一皆触此光得解脱。又我心月轮中有trAH字。同放金色光。成摩尼宝珠。我己体即宝珠也。本尊与自身无二无别也。一切众生心中。不知有无尽庄严伏藏。往来六道贫里。常受贫穷困苦。我今依三密加持力故。一切众生诸共。等同虚空藏菩萨无有异。此义良久可思惟(云云)
  印明
  先释迦印明(钵印明如胎藏)
  次宝生三昧耶印(羯磨明)
  次宝菩萨印(如常明)
  oM bu ddhA za ra ra va jra ra tna oM
  次宝光虚空藏印明
  oM ra tna ma Ni va jra trAH
  saM云外相叉出八字三昧经。法藏陀罗尼经。同本异译。二头指二中指二大指皆如宝形。余皆外缚也
  次大精进如意宝珠印
  以两手相叉。二头指拄屈。其大母指入于掌内相叉
  真言oM te ja jva la sa tva rtha sa dha ka si ddhya siddhya ci nta ma Ni ra tna hUM
  正念诵(宝光虚空藏真言)

  散念诵(佛眼大日本尊三种大精进如意宝珠明降三世多门吉祥大金刚轮一字)
  本尊三种者。宝生宝菩萨宝光虚空藏也)
  御加持(佛眼明)
  劝请(本尊界会宝生尊摩尼部中诸眷属)
  发愿(本尊圣者宝生如来摩尼部中诸大眷属)
  结界(降三世)
  礼佛(宝生。梵ra tna tubha pA sra tha ga tA)
  赞先四智赞次南方
  缚曰罗罗怛那苏缚曰罗罗他缚曰罗迦赊摩诃摩抳阿迦赊蘖婆缚曰罗荼缚曰罗蘖婆曩谟率都帝
  护摩(就增益修之)
  部主佛眼
  本尊
  诸尊(三十七尊皆入宝生三摩地)
  世天(如常多闻天殊加杓。吉祥天同请供)
  芥子供入小器。阏伽之前供之(见小野抄云云)
  御口云。芥子入置小器。后供阏伽前供之。raM raM oM如事供也。是诸摩辟除结界义也
  洒水每日可替事有同抄
  道场观(入我我入用极秘事云云)
  南无阿弥陀佛云宀一山宝·大日髻中宝也。东大寺真言院释迦人黄被埋(云云)

  世间阿弥号南都东大寺俊定坊朝玄其初也。故南无阿弥陀佛云。朝玄事(云云)御口云。秘抄中。仁王孔雀爱染三个秘法也。当流第十四卷爱染法。通传授不许之。故加驮都秘决。云正秘抄十八卷。松桥等。第四卷除仁王孔雀。加爱染法清书第四驮都。为正秘抄十八卷也
  四无量观可修之。礼佛次入我我入。次释迦印明。次宝生印。次宝菩萨印。次宝虚空藏印。次大精进印。次正念诵。次本尊加持(如前)次字轮观(如金界)
  次本尊加持。礼拜披文(归命顶礼。在大海龙王藏。并肝颈如意宝珠权现大士等御遗告文也)
  建久九年腊月四日写之求法沙门实
  建长二年九月九日申刻许书写
  故大僧正御房御本座主御房取申谈也
  东寺末叶求法沙门金刚贤胜圆(春秋二十二)

  本云小野末资真庆太古流如此是胜贤僧正自抄法门叶人尤秘藏也。劝修流在别纸最极秘藏(云云)
  建保二年三月上旬奉受了
  求法沙门贤

秘钞卷第十五
  太元

  太元次第
  先入道场回大坛三匝(开白之时道七匝。中间结愿皆同三匝。但近来之说。开白并后后之时。共以行道三匝云云)
  偈曰(行道之间诵之)
  诸有永离一切过无量功德庄严身
  一切饶益众生者我今悉皆归命礼
  次坛前普礼(金刚合掌普礼真言如常。但开白之时。礼拜七度。中间结愿。皆以三度。而近来之说。开白并后后之时。同礼拜三度云云)
  次着座普礼次涂香次览字观
  自身顶上及心中。并场场与大地。raM字成猛炎。烧灭自他及法界不净。每度诵raM字三遍金刚合掌当心

  次三金观次净三业三部被甲次执三钴诵地天真言加持坛(顺逆各三遍)
  唵美利知美曳娑婆贺

  次同以三钴诵乌瑟沙摩真言加持坛(顺逆各三遍)
  唵跛打罗(二合)俱噜驮(三)摩诃波罗(四)诃那驮诃跋惹毗驮剻写夜乌瑟娑么俱?驮乌吽吽吽吽吽

  次加持香水次加持供物次览字观次净地次净身次三部心被甲次观佛
  次金刚起次本尊普礼次四礼次金刚持遍礼次表白神分次五悔次劝请
  归命摩诃毗卢遮那佛四方四智四波罗蜜十六八供四摄智教令轮者不动尊
  本尊大圣阿吒缚呴尊四王百部诸护法
  两部界会尘数尊外金刚部成德天
  不越本誓三昧耶降临坛场受妙供
  护持圣皇除不祥天长地久成御愿
  天下法界同利益
  次五大愿 次普供养 次三力偈
  次四无量观 次胜愿 次大金刚轮
  次金刚橛 次金刚墙 次金刚眼
  次金刚合掌 次金刚缚 次开心
  次入智 次合智 次普贤三昧耶
  次极喜三摩耶 次降三世 次莲花三昧耶
  次法轮 次大欲 次大乐不空
  次召罪 次摧罪 次业障除
  次菩提心 次五相成身 次四佛加持
  次五佛灌顶 次四佛系鬘 次甲胄
  次结胄 次金刚拍 次现智身
  次见智身 次四明 次成佛
  次器界观 次空轮 次风轮
  次火轮 次水轮印 次地轮
  次大海 次七金山 次金龟
  次三层莲台 次妙高山 次道场观(如来拳印)
  次大虚空藏 次三力偈 次小金刚轮
  次启请 次开门 次送车辂
  次请车辂 次请十方诸佛
  二平内缚。二中指直竖。端相拄立合。二头指并二小指。屈二头指。立于二中指之背勿着。并立二大指。押二中指之中节文。结此印二头指共三度来去
  唵(一)阇耶(二余何反)婆醯(三)娑婆诃
  次请一切菩萨
  八叶印。二头指共三度来去

  唵毗是底(二)毗伽罗(三)毗帝?伽罗毗惹曳娑婆贺
  次请金刚众
  二手舒五指。共仰合掌。侧屈二小指相并。二大指押二小指甲侧合。二无名指二头指二中指二无名指。各去指隙如三钴。结此印二头指三度来去
  唵(一)跛折罗(二)旃泥醯(三)娑婆贺
  次请本尊(大钩召印明)
  二手内缚钩右头指三度来去
  曩莫三曼多没驮南阿萨缚怛罗钵罗底诃谛怛他蘖党矩奢冒地淅哩也钵哩布逻迦娑婆贺
  次三十三天
  二手虚心合掌。屈二头指立于二中指背勿属。并立二大指三度来去
  唵(一)铄舍都噜(二)般罗曼多汝曳娑婆贺
  次二十八部
  左右手各舒五指。左仰右覆。以右中指无名指。押左中指无名指下节文。又以左中指无名指。同押右中指无名指下节文。然后二中指二无名指相綟如索。二头指二小指共立合。二大指并立。乍并立三度来去
  唵(一)多罗提(二)婆多曳(三)娑婆贺
  次东方天王
  左手作拳屈头指。附中指中节上立大指。三度来去。右手作金刚拳安腰
  唵(一)地利底(二)喝罗瑟吒(三)药叉因陀罗帝(四五)婆多曳娑婆诃
  次南方天王
  二手各舒五指。交腕合背相属。二无名指相系而钩结。二大指二小指共屈。二中指合背直立。屈二头指三度来去
  唵(一)毗鲁陀迦耶(二)婆多曳娑婆贺
  次西方天王
  二手作拳二拳合背。二头指相系而钩结。小申二大指三度来去
  唵(一)嗅卢博叉(二)鸠槃荼他(三)阿地婆多曳(四)娑婆贺
  次北方天王
  二手作拳。二拳共以大指押头指背上。即以右拳重左拳上。右拳立申大指三度来去
  唵(一)毗沙门耶(二)阿地婆多曳(三)娑婆诃
  次四天王所领兵
  二手作缚。立合二无名指。屈上节作剑形。二大指并立。乍并立三度来去
  唵(一)瞻皤罗(二)谢连达罗耶(三)娑婆贺
  次诸龙王
  二手舒五指。合附掌根。二头二中二无名二小。共钩如蛇口勿屈指端。以二大指附二头指侧
  唵沤婆难陀娑婆贺
  次天龙兴雨
  二手内缚。立合二中指。屈二头指立于二中指之背勿属。开立二大指附二中指中节侧。结此印二头指三度来去
  唵(一)步耆罗娑婆贺
  次日天子军
  二手舒五指合背。二头指侧合。以二大指附二头指侧三度来去
  唵(一)喝罗湿迷(二)摩利汝(三)娑婆贺
  日天子军印。本次方云
  先背二中指无名指小指。掌内相拄背使齐。其二头指直竖。二大指捻头指根第一节大指来去(云云)
  次月天子眷属
  二手内缚。立合二中指。屈二头指立于二中指背勿属。并立二大指三度来去
  唵(一)旃陀罗(二)应苏么底(三)娑婆诃
  次火天兵
  右手舒五指。屈大指押无名指下节文。头指三度来去。左手作金刚拳安腰
  唵(一)地弊々々(二毗那反)阿伽那也阿揭车娑婆贺
  次阎罗兵
  左手作拳。屈头指以头当中指中节上。三寸许去之勿着。立大指三度来去。右手作金刚拳安腰
  唵(一)阎摩罗阇(二)乌揭罗鼻利耶(三)阿揭车(四)娑婆诃
  次修罗战军
  右手舒五指。中指无名指小指共屈十分许支掌勿属。屈头指附中指中节上。立大指三度来去。左手作金刚拳(三度来去)
  唵(一)毗摩质多罗阿苏地婆多曳娑婆贺
  次罗刹军兵
  右手作剑印。头相三度来去。左手作金刚拳安腰
  唵(一)揭伽阿地婆多曳娑婆贺
  次五方夜叉军以左手四指向下曲钩右手。其二大指直申忿。二大指来去
  咒曰
  唵拘毗罗娑婆贺
  次阿利陀
  二手内缚。二头指二小指。共以右押左。立交。二大指同以右押左立交。乍立交。三度来去
  唵(一)胡嚧々々(二)惹曼多娑婆贺
  次毗那夜迦
  二手外缚。二头指二中指二小指共立合。二大指小开。附二头指之侧三度来去
  唵(一)薄迦罗准荼阿地婆多曳娑婆诃
  次摩醯首罗
  小指无名指向内相钩。即以中指竖相叉。又以二头指各竖附中指侧甲本。二大指各竖附。近头指来去。咒曰
  唵(一)摩醯首罗耶(二)娑婆贺(以上八印)
  次迎请
  内缚二大指出入
  唵阿卢(引)力迦(半音)噎醯(去引)呬娑婆贺
  次四摄
  次启请使者(执香炉唱颂。启请词具在经。今依事繁用略颂)
  至心奉请 诸佛菩萨 金刚众等
  本尊界会 鬼神大将 阿吒薄句
  三十三天 二十八部 四大天王
  所领兵众 八龙王军 百千天龙
  日月天子 火天焰罗 修罗罪刹
  五方夜叉 遮文荼众 毗那夜迦
  摩醯首罗 天众地类 皆来集会
  拥护国界 无诸灾难 护持国王
  天长地久 万民快乐
  次四天结界
  先取坛上所置之刀。诵真言顺逆加持。咒曰
  唵婆提夜泮吒々々合吽泮
  次取坛上弓箭射四方(始自东方南西北如次射之。但正不可射之。引弓向四方。各作射势。每四方踊真言一遍。真言如前)
  次取坛上棒顺逆加持(真言如前)
  次太元怒使(二十八部降伏恶鬼印)
  二手作金刚拳。安左右腰。三度叩齿次啮下唇
  唵哆利驮保利婆罗保利柘颉迷驮罗萨多鸣盐毗娑婆诃
  次马头明王
  二手虚心合掌。二头指二无名指。共屈入掌合甲。并立二大指。小屈勿属二头指侧
  唵阿蜜栗(二合)姤纳婆(二合)嚩吽发吒娑婆贺”
  次虚空网次火院次大三摩耶
  次阏伽次花座次振铃
  次大日印(智拳印)
  次自护身
  二手虚心合掌。相并二大指入掌。押二无名指中节文
  唵哆利驮保利婆罗保利柘颉迷々々々驮罗萨多鸣盐毗娑婆诃
  太元明王小心咒
  na mo ta riH ta bu riH bha ra bu riH za kya
  南无(一)多律(二)多勃律婆罗勃律(四)柘颉
  迷々々々(五)但罗散淡(六)呜盐毗(七)莎诃
  出上佛陀罗尼经下
  次着衣甲
  左手作刀印当胸左边。右手作拳立大指。先绕头三匝。次以右手执左衣袖。作曳着之势
  真言(如前)
  次千轮
  右手作拳。头指小指共直立。以大指押中指无名指背上。左手作金刚拳安腰
  真言(如前)
  次立身
  左手舒五指。相覆安股上。右手作拳直立头指。以大指押中指无名指小指背上
  真言(如前)
  次刀
  左手作拳令虚拳中。以大指横押头指中指无名指小指之甲上。仰此印当胸左边。右手作拳。直申头指入左拳内(从小指之方入之)押中指无名指之腹
  真言(如前)
  次弓箭
  左手作拳。直立中指。以大指押头指无名指小指之甲上。右手作拳。以大指押头指中指之甲上三度弹指(以左为弓。右头中令弹指者放箭之意也)真言(如前)
  次降伏魔
  二手作金刚拳。按两股以上唇啮下唇(此印如怒使印。但叩齿事不用之)
  真言(甘露咒。是则经之大咒也。依繁多略之。不书具在奥)
  次缚一切鬼神
  二手内缚。立合二头指二中指二无名指。各去指隙如三钴。二大指以右押左相交入掌。各押二小指甲上
  真言(如前)
  次敕鬼神
  右手作剑印。当胸右边。左手舒五指。相覆押左股
  真言(如前)
  次火轮
  二手虚心合掌。屈二无名指入掌合甲
  真言(如前)
  次投魅鬼
  二手外缚。二头指直立合
  真言(如前已上五种用大咒云云)
  次不空使者
  二手虚心合掌。并立二大指入掌内。押二头指二中指之间)
  唵毗吉利陀阿目伽三摩耶吽吽美利々々娑婆贺
  次降天鬼
  二手虚心合掌。二头指二无名指二小指。共圆立合。开立二大指。付二头指之侧
  唵跋折罗阎摩吽乐乐吽泮吒
  次八供养次现供次赞。先四智赞如常次心略赞(如常)次本尊赞
  曩谟阿吒缚俱摩诃缚俱吒摩诃药叉驮耶曩谟率都帝
  次普供养 次三力祈愿 次礼佛
  南无摩诃毗卢舍那佛 南无阿閦佛
  南无宝生佛 南无无量寿佛
  南无不空成就佛 南无四波罗蜜
  南无十六大菩萨 南无八供养
  南无四摄智 南无五大明王
  南无大圣阿吒缚(七反或五反)南无四大天王
  南无二十八部南无四十四罗刹女
  南无金刚界一切三宝南无大悲大藏界一切三宝
  次佛眼印明 次大日印明 次部母加持あ 次入我我入 次本尊加持(八印明用之)
  第一印
  二手金刚合掌
  真言
  唵哆利驮保利婆罗保利柘颉迷々々々驮罗萨多呜盐毗娑婆诃
  第二印
  二手作金刚拳安左右腰
  真言(如前)
  第三印
  二手作金刚拳三度打合之
  真言(如前)
  第四印
  二手作金刚拳。仰左拳覆右拳。二拳相重附之
  真言(如前)
  第五印
  二手作金刚拳。仰右拳覆左拳。二拳相重附之
  真言(如前)
  第六印
  二手作金刚拳。二拳相对。当左右乳上。两拳勿着
  真言(如前)
  第七印
  二手内缚。二头指二大指二小指。共立合结此印。向彼方振之(彼方者怨家之方也。又振此印事三度许也)
  真言(如前)
  第八印
  左手舒五指仰掌。右手作剑印。于掌内指八方
  预立剑轮印(印图在左自南始之折也)

  真言(如前)
  次加持念珠次正念诵(结护咒)次字轮观(五大如金刚界)次本尊加持
  次散念诵
  佛眼大日圣观音虚空藏五大尊本尊(甘露咒心咒心中心咒结护咒)四天王吉祥天地天法施大金刚轮一字)
  次后供养(先八供印明次现供)次赞(如前三种)次普供养次三力祈愿次礼佛次回向次回向方便次解界次拨遣次拍掌次三部被甲等
  阿吒薄俱无边神力甘露咒曰
  曩谟阿罗怛那多罗耶也曩莫失旃陀跋折罗婆多曳摩诃药叉茜那婆多曳曩谟阿吒薄俱耶(一)摩诃薄俱多耶(二)摩诃药叉那耶(三)摩醯首罗耶?(四)毗摩质哆啰耶泮(五)那吒俱伐啰耶泮(六)呵々々々(七)吽々々々(八)曳々々々(九)吒々々々(十)尼蓝婆耶泮(十一)乾陀罗婆耶泮(十二)毗舍遮耶莎婆诃(十三)曩谟婆伽梵(十四)跋折啰军吒利耶?(十五)跋折罗苏悉地耶泮(十六)婆伽婆底(十七)阿吒薄俱耶泮(十八)毗遮门耶泮(十九)婆吒々々耶泮(二十)因陀罗耶泮(二十一)药叉赖吒耶泮(二十二)毗卢陀伽耶泮(二十三)毗卢博叉药叉耶泮(二十四)婆罗摩耶泮(二十五)速佉々々娑婆诃(二十六)摩诃药叉娑婆诃(二十七)伽伽罗々々々吽吽泮々々々(二十八)摩尼跋陀罗耶泮(二十九)那罗延耶泮(三十)摩诃迦罗耶泮(三十一)阿耨陀耶泮(三十二)沤婆难陀耶泮(三十三)步祁罗耶泮(三十四)布单那耶泮(三十五)墨布单那耶泮(三十六)阎摩啰遮耶泮(三十七)目真邻耶泮(三十八)素?鸠槃荼耶泮(三十九)吽々々々(四十)善女功德耶泮(四十一)降怨耶吽泮(四十二)吽々々々(四十三)泮々々々(四十四)药叉々々(四十五)速々々々(四十六)泮々々々(四十七)摩诃药叉々々(四十八)速々々々(四十九)泮々々々娑婆诃(五十)
  陀々々々(五十一)陀诃々々(五十二)钵柘々々(五十三)敕々々々(五十四)婆罗々々(五十五)跋折罗诃吒(五十六)泮吒娑婆诃(五十七)呑摄娑婆诃(五十八)阿吒々々(五十九)
  阿呵々々々(六十)吽欠々々斫羯罗护帝(六十一)跋折罗(六十二)力々々々(六十三)跛々々々(六十四)急々々々(六十五)频陀々々(六十六)阎婆々々(六十七)摄持师子王吼吼吼吼(六十八)僧伽罗阇吼吼吼吼(六十九)勒喉々々吽泮吒(七十)阿吒薄俱耶(七十一)吽泮吒泮吒娑婆诃(七十二)
  心咒曰
  唵勒叉々々速々々々泮々々々娑婆诃散指伽耶泮摩诃散指伽耶泮摩尼拔陀罗耶泮摩诃摩尼拔陀罗耶泮啰刹々々泮摩诃啰刹々々泮药叉々々泮摩诃药叉々々泮吒々々々敕々々々嚩々々々吽々々々曳々々々泮々々々佉々々々火急曳阿吒薄俱耶吽泮吒
  心中心咒曰
  唵(一)敕々々々(二)婆罗婆帝莎呵(三)阿吒々々(四)曳泮娑婆诃(五)呑摄娑婆诃阿吒々々吽欠々々斫羯罗护帝(六)跋折罗(七)力々々々(八)泮々々々(九)急々々々(十)频娜々々(十一)阎婆々々(十二)摄持々々(十三)僧伽罗阇(十四)吼々々々(十五)呵々々々(十六)罗瞿耶吽(十七)喉々々々吒々々々阿吒薄俱耶娑婆诃(十八)
  结护神咒曰
  唵哆利驮保利婆罗保利柘颉迷々々々驮罗萨多乌盐毗娑婆诃
  次启请使者
  行者一日一夜六时入坛结界。大结小结随时行此。手执香炉䠒跪敬心启请白佛。弟子(厶甲)南无佛陀耶。南无达摩耶。南无僧伽耶。南无一切十方诸佛。南无二十八部鬼神大将军阿吒薄俱王。我悉归依。汝等今者。我欲说此咒章句。使我咒法如意成吉。一切诸鬼神等。上方下方东方南方西方北方四维任者。我今留汝。汝当集会随我所请。
  金刚密迹护塔善神摩醯首罗三十三天大王自在那罗延天。及毗纽天王神大辨王神鬼子母神五罗官属大鬼神王。
  及其眷属天魔波旬散支大将摩尼跋陀摩诃伽罗旃陀罗摩尼。及摩登伽。坚牢地神。昙摩跋罗。摩揭沙罗。毗摩质多罗。阿耨达王。目真邻王。伊钵罗王。钵达吒王。结持咒王。大辨天王。善如功德天王。十四罗刹黑闇天王。孔雀王。大金翅鸟王。降怨鸟王。妙音蜂王。师子吼王。大善见王。干害婆王。竖那罗王。毗舍阇鬼。药叉大将。布单那王。频婆素?鸠槃荼王。辟除精鬼啖鬼神王。二十八部神王。参辰日月诸天善神。南斗注生北斗注杀天曹天府。太山府君。五道大神。阎罗大王。善恶童子。司命司录。六道鬼神。山神王。海神王。风神王。树神王。火神王。金神王。地神王。水神王。今皆明听。汝等受我香花饮食供养。卫护坛场拥护(厶甲)所作咒法如意成吉
  息灾护摩
  火天段(如常)
  部主段(以金刚界大日为部主。或圣观音)
  本尊段种子a。三千。尊形如常
  自加持印明(二手内缚。二中指二大指二小指立合。小心咒)
  召请印明(如自加持)
  拨遣印明
  诸供物咒(小心咒)
  加持物咒(种子加归命)
  诸尊段(三十七尊请之)
  世天段(不动。十二天。七曜。二十八宿。十四部金刚。三十三天。二十八部星宿天。四大天王等。八龙八千龙。修罗罗刹。五方药叉。遮文。毗那夜。摩醯首罗。天众地类等。已上各三杓供之。别别真言在次第。或曰。ru ga々々svA hA。以此咒供之云云)
  调伏护摩
  火天段(如常)
  部主段(以不动为部主。种hAM三剑)
  本尊段(如息灾护摩)
  诸尊段
  本云
  师云此法始自外仪法则至于印明观念等不似余尊有其烦传法之辈能能可习学耳(云云)东寺末叶成贤聊记之
  文永十一年五月二十五日于地藏院书写了一交了
  于报恩院奉传受了
  法印权大僧都实
  已本记

秘钞卷第十六
  天等通用次第毗沙门
  吉祥天焰魔天
  水天地天
  天等通用颈次第
  坛前普礼次着座普礼涂香
  三密净三业三部被甲
  加持香水(枳里々々)洒净加持供物(小三古枳里々々)
  raM字观净地观佛
  金刚起普礼表白神分祈愿等
  五悔发愿五大愿等(普供三力)
  大金刚轮地结四方结
  道场观(如来拳印七处加持)大虚空藏小金刚轮
  送车辂请车辂召请(大钩召印明真言末加本尊名号并召请词)
  四摄拍掌虚空网
  火院大三摩耶阿伽
  荷叶座(左手仰掌向外也)五供印明普供三力
  现供赞普供三力祈愿等
  礼佛本尊印明(先大日本尊眷属等次佛眼)
  散念诵法施大金刚轮
  礼佛三十七尊如常。四摄之次本尊句三反次两界如常。天等皆如此
  本尊加持。先大日印明。次佛眼印明。普通天等不用正念诵。字轮观不用之。若又用正念诵。本尊加持二度。字轮观可用之。字轮观付正念诵事也。无正念诵。本尊加持一度也。天等大日印明用之。百字明不用之。本尊加持一度也。无正念诵。或说有正念诵。但非常仪
  赞无本尊赞四智赞用之有本尊赞先四智次本尊赞用之四智イカサマニモ可诵也
  一字后供养赞普供等
  回向五悔解界
  拨遣(弹指三度)

  毗沙门
  仰二手掌置于跏上。八度相叉于内。二大指头相跓。先观raM字。烧净法界不净。即观欠字成一虚空法界。次空中下方观haM字。成风轮遍法界。次风轮上观vaM字。流出清净乳海。遍满于风轮上。是水轮也。次水轮上有pra字成金龟。次金龟上有su字。成妙高山王。四宝所成。次有kaM字成七金山。此金山之第一山名持双山。此山顶有aH字。成吠室罗摩奈宫。八峰八柱七宝所成楼阁。其里有aH字。变成荷叶座。座上有vai字。变成如意宝珠(或宝棒更有口决)变成毗沙门天王。容貌端正着金甲胄。被珠冠。左手捧全身宝塔。右手执宝杵。地天承脚。二部药叉。左右扶足。前又有aH字。成荷叶座。座上有zrI字。成如意宝珠(在八叶红莲花上)珠变成大吉祥天女。白色天女表。左手持如意宝珠当心。右手施愿印。四十二部罗刹王。二十八部药叉将。左右前后卫护。无量天男天女围绕。七珍万宝自然充满。本起弘誓。拔济无尽无余界一切众生。如是观已。如来拳印明加持七处(云云)
  道场观
  如来拳印用之。此文只如本令书也(云云)
  毗沙门。三时一时之行法。任心无蜡烛。白佛供许也。如常供物。天等后夜置粥。初夜无物。日中置佛供事。皆如常法
  口传云。以塔为三形。便是为所持之故也。用塔之时。种子同vai字也
  印
  合掌十指内相叉。二水竖头相柱。二风竖微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空自左空背入左掌中。押右火甲。二风与呵招(名药叉印)
  与呵招svA hA呵也
  二手内缚。二无名立合。二头共立小钩勿着。二大上右下左相交。各押二中甲
  真言曰
  na mo ra tna tra yA ya, na mo zi ca NDa, va jra paNDa ye, ma hA ya kSa, ze na pa ta ye, na mo a thAho ra yaH kSi NDa sa ya ma hA ra ja, ma ra maM traM pra viSa mi sa rva ddha tva ti ti hi Su naM ta dya thA, oM ma Niva dha ra yaM, svA hA pra ru NDa ba dha ra ya, svA hA ,ma NDa ri Ta ya, svA hA si ddhe kra ya, svA hA vai zra maNDa ya, svA hA, daM na dha ya, svA hA
  又印
  虚心合掌。双地入掌相交。二空竖并。水火竖合。二风屈火背一寸不相着。是名伽驮棒二手虚合二小相交内缚。二大并立。二头屈立二中之背勿相着
  真言曰(大师御传也)
  oM vai zra ma NDa ya svA hA
  又印(除灾轨说也秘印也)
  三昧智惠手内合交指拳。二火合其峰戚之如宝形(口传。中指如针印表示口决)
  二手内缚。二中指立合。本作宝(云云)然而口传如此口决之。塔印习也。秘也。全身塔。法身全身纳塔也
  oM va jra bhai ra va hUM
  次吉祥天印明
  心印内缚三古印(如被甲印)
  唵室里泥々々々萨嚩迦哩也娑驮汝悉汝々々汝々々々阿落瑟弭曩舍也svA hA
  八叶印(有口传)
  八叶上有宝珠可观也。秘也
  oM ma hA zrI ya ye svA hA
  次大药叉印
  二拳向合立二头指真言(说云。二风钩之)
  oM ya kSa湿缚罗svA hA
  二手作拳合之。二大并竖。
  二头立小钩勿着毗沙门印(三)吉祥天印(二)大药叉印(已上六印用之)如次本尊加持之处
  梵号
  na mo vai zra ma NDa ya ma hA de va ra ja
  赞先四智
  oM vai zra ma NDa ma hA de va ra ja ya na mo su tu de
  正念诵(小咒)
  散念诵
  佛大本尊二种吉祥(二)药叉军大一法施
  祖师传云(胜)毗沙门护摩四段也即火天三部诸尊段本尊毗沙门段十方世天段也(云云)
  非真实之口决。只为才觉也
  吉祥天
  观念。前有AH字。放大光明。此光明遍于大地成琉璃地。地上更有AH字成宫殿。宫殿前有宝台。周匝于此宝台。有流泉浴地。宝莲花开敷。此台四面。皆有阶道。宝树行列匝绕。台中央有坛场。坛场中央有莲花台满月轮。月轮中有zrI字。变成如意宝珠。如意宝珠变成大吉祥天女菩萨身。戴宝冠。左手持如意宝。右手作施愿印。项背有圆光。坐红色妙莲花座也。左右梵王帝释。及四天王。并眷属天女周匝围绕也。又吉祥天上空有千叶宝盖。回盖有天人。调音乐散天花。又盖上虚空中有一聚五色云。云上有白象王。以鼻缠取贤瓶。倾之而溢落七宝。又上虚空有俱胝如来。围绕此吉祥天女菩萨也。作此观已。以印加持七处如例
  吉祥天。无蜡烛如常总供。一时三时之行法任心
  印被甲印(小野说)
  真言(出十二名号经)
  ta dya thA, zrI Ne zrI Ni sa rva ka rya, sa dha ni, sini si ni, ni々々々sa la kSi na za ya, svA hA
  次八叶印(在口决)
  oM ma hA zrI ya ye, svA hA(正念诵用之)
  次宝菩萨印明(外缚。二头指宝形。二大并立。或内缚oM va jra ra tna oM)
  散念诵(佛大本三种毗沙门法施随求小咒大一)
  劝请
  吉祥天女诸佛母梵王帝释诸眷属
  礼佛
  南谟摩诃室利也曳提婆弩呬多
  赞先四智
  南无吉庆吉祥莲花严饰具财白色大名称莲花眼大光曜施食者施饮者宝光大吉祥率都帝
  护摩(增益作法如常)
  部主(宝菩萨)
  诸尊(三十七尊。或宝生并宝幢笑四菩萨。广泽传也。见增益护摩次第)
  伴僧(小咒但一口十二名号经)
  本尊劝请印八叶印头指招之言小咒供物同用小咒
  结界马头字轮观a等
  护摩召请结八叶印。二头三度来去。拨遣弹指三度。总召请诸佛菩萨三度来去。拨遣弹指佛菩萨。天等三度来去。弹指佛菩萨一度。天等三度(云云)此书样僻事相交欤
  本书
  大吉祥天女经一卷吉祥天女十二名号经一卷
  陀罗尼集经第一卷次第(石山)
  炎魔天
  檀上有aH字放光明遍照大地成琉璃宝地其上亦有AH字成宫殿七宝庄严幡盖宝树周匝严饰此殿四方四门开通每门皆有阶道殿内有坛场其上有yaM字变成檀荼印印变成焰魔法王闻色左持人头幢右手与愿印乘水牛左右前后有后妃淫女太山府君五道冥官等眷属围绕作此观已加持七处(云云)
  初夜一时行之。三时行法普通不然。为鬼类之故夜行之欤
  檀荼印
  虚心合掌。二地二风入掌背相合。以空押风
  曩莫三曼多没驮喃(引一)吠(无背反种子)缚娑嚩(二合)多野(二合)娑缚(二合)贺(正念诵用之)
  檀荼事
  二手虚心合掌。屈二头二小。各合甲。二大指并立(本体里书难得心。仍追此之书也。本体悬垄也)二手虚合。二头二小中节屈。又上节屈。上节屈背二头二小令合之。二大并也
  檀荼印。人头幢也。尊像所持是也。檀荼印梵语也
  十一印皆用本尊加持。次第此定也。普印皆金刚合掌也
  又真言(同前印)
  oM yaM ma ya svA hA
  次后印普印真言曰
  归命没哩(二合)底野(二合)吠娑缚(二合)贺
  次妃印慧手垂五轮。健吒相。同铃印左安腰。明曰
  归命摩哩怛野吠娑缚(二合)贺
  妃印。胎藏铃印也。小振之即如胎藏也。更无相违
  次太山府君印普印明曰
  归命质怛罗(二合)矩跛多(二合)野莎呵
  次五道大神普印明曰
  唵阎摩罗阇(二合一)乌揭罗鼻利耶(二)阿揭车娑缚(二合)贺
  次司命普印明曰
  伺命々々多睹々々唵哆本尼耶莎呵
  次司禄普印明曰
  已者々々毗迦良莎呵
  次拏吉尼左舒掌合面门出舌附掌如食人血势
  真言曰
  归命颉利诃莎呵
  拏吉尼。开舒左手。口程向前手里方口向也
  次遮文荼印仰定手作掬当胸上。想如受髑髅之形。惠拳安腰明曰
  归命护?々々左门拏莎呵
  舒左手胸当仰前。掌小屈。又サナクテモアリナム
  次成就仙普印明曰
  归命悉驮尾汝也陀利南莎呵
  次毗那夜迦以二小二无名指钩向内。以中指竖相拄。又以二风各附中指。以二大附近头指侧。加持五处。明曰
  唵摩诃誐拏波多曳莎呵
  二中侧合。二头属二中上节。二小二无名屈之。二大属二头之侧
  次诸神印明右手拳舒风。头小屈召之。明曰
  唵噜迦々々莎呵
  右手作胎拳。头指舒三度来去
  散念诵
  佛大不动本(二)诸眷属(次第如上)北斗法施金刚般若大一
  发愿
  本尊界会炎魔法王太山府君
  五道大臣冥官冥众诸眷属等
  礼佛
  南无yaM ma ya提婆ra ja
  赞(四智天龙八部赞)
  本书集经胎轨炎罗王供行法次第(阿谟伽三藏撰)
  次第(石山)
  自余如常。又币帛银钱等用之。或不用之(云云)
  图

  水天
  坛中有vaM字。变成甘露水。其水上有pra字成龟。其上有va字。变成龙索。龙索转成水天。其身浅绿色也。右手执刀。左手持龙索。头冠上有五龙。后妃天女诸大龙王等。左右前后围绕
  印钵印(如饮食印。但大指来云。有观念召请印明同用之)
  明曰
  钵印如胎藏
  仰二手屈掌。二小二无名二中二头合端令圆两手之侧。二大指三度来去。此钵印内大海观。此海中召请诸龙(云云)
  劝请印明。同用此印明问。此法别无护摩。何有劝请印明事哉答。此非护摩事。只供养法劝请印明也
  问。e he又此真言本体有之欤答云。实无其谓。然而别非令加。只真言本体如此。粗余真言如此令加事有之欤
  次龙索印(内缚二风圆合)
  oM a paM pa ta ye svA hA
  龙索印。二手内缚。二头圆立合
  又印(右拳申风小屈)
  oM va ru Na ya svA hA(正念诵用之)
  又印。右作胎藏拳立头指小钩之
  次诸龙印(二羽散舒五轮二空相叉。以右押左)
  真言曰(三度摇动)
  oM me gha za ni ye svA hA
  诸龙印。二手舒掌向外。二大指以右押左相交。三度转之
  散念诵(佛大广目水天三种诸龙法施大一)
  广目天真言(又如胎藏。左右作拳背合风索。或金掌)
  oM vi rU pa kSa ya na gA dhi pa ta ye svA hA
  广目天印。印明。散念诵时用之此条追出之。或说。广目天印金刚合掌也(云云)此条追书犹可寻之。二手作胎藏拳合背。二头钩结作拳合背作拳。如降三世印背合拳背也。总印不似降三世。拳背合之处相似也
  广目天诸龙之主也。水天与广目天同天也(云云)故水天之法。用如此印明。缚?拏天水天也
  发愿
  本尊界会缚鲁拏天
  难陀拔难诸龙王等
  梵号南无va ru NaH de va
  道场庄严
  青色幡二流。坛左右立之。青色丝坛中心置之。丝多少任意(粗细指许也)委细口决
  坛敷净衣同青色。又青瓷钵盛水。坛中心安之(有观)自余作法如常(或佛供十六杯居之。见集经)
  名香(安息熏陆沈龙脑等)
  本书陀罗尼集经大日经胎轨次第(小野)
  彼钵水ヲ观大海。有观コレカ事也。结丝头向钵置之。予件丝裹纸可置坛欤之由相寻之处。只置之不可裹纸(云云)
  古说。钵水内入此糸(云云)近来不然。或说置十六杯之佛供。指蜡烛行之。见陀罗尼集经。凡水天无仪轨。见陀罗尼集经云。指蜡烛事。何水天不然哉。不可依。水天灯明ナト。イツカハ嫌佛事ヤハアル。蜡烛不可苦也

  地天
  坛上有七宝宫殿。殿内有荷叶座。座上有pR字。字变成宝瓶。瓶变成竖牢地天(男天也)肉色首着发囊。身着羯磨衣。庄严微妙。两手持宝瓶。诸地神等眷属围绕
  根本印
  合掌二头二小叉在掌中。二中二名直立头相拄。以二大并立。押二头侧大指来去
  二手内缚。二无名二中立合。二大并立。付二头之侧三度来去
  归命oM bha ra bha ra dha ne se ri sa ma dha a dha a dhaa dhu a dhu vi ri dhi ye vi ri dhi ye svA hA
  次瓶印(即钵印也)
  合掌十指头并屈。而相捻令圆屈之。空指令入掌中。形如瓶子即是也。对受记云。地天宝瓶印。如饮食印。风着火侧想花瓶(云云)
  瓶印。十指内立合。二大并立。小入掌。是即钵印也(此事追事也。可寻必之)或说如胎藏钵印用之。但カミノヲ不用也。胎藏钵印如常印。但二大开付头指之侧也
  oM pR ti vyai svA hA(正念诵用之)
  散念诵佛大不动本尊(二)法施大一
  发愿
  本尊界会坚牢地天
  诸地神等部类眷属
  梵号pR dhvi vyai de va
  本书
  坚牢地神轨(不空)大日经疏胎轨次第(贞观寺)
  地天不用蜡烛。只如常物供佛供四杯(大二小三)汁二杯果子四杯置之。地天一时三时随心

秘钞卷第十七
  圣天十二天
  诃利帝童子经

  圣天供次第
  此法后夜日中二时修之。若急事之时三时行之。但初夜虽备供具供养法并浴油不行之。只念诵法施许也
  先取去天覆
  次坛前普礼着座着座普礼三密净三三部被甲洒水
  次取坛上之浴油居火加持之。以小印大咒百八遍加持也。印右手小名二指屈入掌中。指直竖头指着中指背。以大指着头指第一文侧。咒曰(大咒或心中心咒)
  右手作拳。中指直立。头指同立付中指之背。以大指押头指下文。以此印顺百八反加持浴油
  加持供物(以前印用心中心咒)
  次取油置坛之中心。取像放着油中(纸ククミニ取之)

  raM字观观佛金刚起普礼表白神分祈愿五悔发愿(本尊界会。欢喜大天鸡罗山中。
  请大眷属)五大愿普供三力大轮地结四方结道场观
  观五轮世界。其上有剑kaM字。成毗那耶迦山。山上有aH字成宝宫殿。中有白色圆坛。坛中有清净油海。海中有a字。变成荷叶座。上有gaH gaH字。变成箕(箕向二アル也)箕变成欢喜天男女二像。共象头人身。相向互抱。而立无量眷属前后围绕(云云)
  大虚空藏小金刚轮送车辂请车辂召请印根本印(如轨大指来去第二印也)真言曰
  唵簸迦罗(二合)主拏祢缚多野jaH svA hA
  四明(印如常jaH hUM vaM hoH)拍掌虚空网火院阏伽(ga ga nAM saM也アカノ言二アリイツレニテモアリナム)真言曰
  唵吽渡哩惹野娑嚩(二合)贺(普通真言次可用也)
  荷叶五供印明普供三力现供(一一棒供。但萝卜酒团此时不供之)四智赞本尊赞
  唵誐那簸底扇底娑婆悉底摩诃誐那簸底扇底迦罗(此句随法可改也)娑婆(二合)贺
  普供三力祈愿等礼佛
  (礼佛三十七尊如常用之。四摄之。次本尊句。次两界如常)
  南无誐那钵底提婆ra ja
  入我我入
  次身印内缚二中指竖相二头各附。中后二大并附之(二大开付左右头指也。印五处也)
  身印命之箕印。二手内缚。二中立合。二头小屈立付二中之背二大开立。付二头之侧三度动。此印如簸物之势
  身咒曰
  曩谟尾那翼迦(二合)泻贺悉底(二合)母佉泻怛汝野(二合)他唵娜(上声同)翼迦(二合)々々々(二合)尾娜翼迦(二合)々々々々怛罗(二合)翼迦簸哩(二合)怛罗(二合)翼迦(二合)饷(引)佉贺悉底(二合)饷(引)佉迦只多扇(上)底迦罗耶svA hA(口云。箕印也。为簸物势)
  次以二小指二无名指钩向内。即以二中指直竖相叉。以头指各竖附中指。以二大指又竖附近头指侧。大指来去(召请用之)心咒
  oM hrIH gaH hUM svA hA
  二手舒掌仰。二中二头共小钩。左头中之腹上置右头中之背。二小二无名共屈之。
  以二大付二头之侧(三度来去)召请印本尊加持ニモ如此同来去扇底迦罗句随法改之
  二手各小指无名指屈入掌。二中二头开。二大付二头下。以各印付左右口边想二牙(云云桧尾传也。口传云。牙印也)
  心中心咒
  oM gaH gaH hUM svA hA
  右手作拳。中指直立。头指中指侧小中指后ヨセテ同直立。大指立付头指侧。左手同结此印。两印中アケテ共立左右口边
  正念诵(心咒或心中心咒)
  本尊加持(如前)
  字轮观(五大或本尊咒。或浴油之后萝酒等了用字轮观。此传尤宜欤)
  大日加持本尊加持(如前)
  悦与印牙印真言
  唵钵罗吽摩抳曳svA hA
  调和印用第一印。但二大来去真言
  唵(一)铄都?(二)波罗摩驮汝曳(三)svA hA
  佛慈护印
  十度内相叉作为月。禅智檀慧竖相着。结印成已印心额喉顶上散印。诵真言曰
  oM bu ddhA mai trI va jra ra kSa hAM svA hA
  佛慈护印非本尊印明。只可用见。二手内缚。二大二小共立合
  佛眼加持
  供萝䔰酒团等。右方也(半印以kaHkaH hUM供之)
  灌油(后夜四百反日中三百反)用心咒(百反了诵本尊赞普供养明。能能可祈念)
  或云。灌油之间谬以杓不得突触尊御头。百入反满已诵赞。金刚合掌普供养真言。三力法身偈。能祈愿。第二第三第四亦复如是
  或记云。若事迟迟诵军荼利真言祈请。修中若致障碍念十一面真言(云云)
  后供方萝䔰根酒团等(供了此时殊可祈愿所求云云)
  散念佛眼大胎十一面本尊(大咒心咒心中心咒)悦与咒调和咒慈护咒法施大
  一
  或散念诵军荼利真言用之
  五供印明普供三力等现供(左方) 阏伽四智竖本尊竖普供三力祈愿等礼佛回向五悔解界拨遣三部被甲普礼
  次取天令居本座(但以纸奉拭油气之后可安置之)出堂”
  坛图

  此日中作法也。后夜粥二杯萝酒团许也
  开白结愿之时先令沐浴天像。名香入汤。以半印加持之
  真言
  唵阿拏婆折罗波跛隶拏诃(百反或二十一反svA hA)
  法时观想。以本清净水洗浴毗卢舍那身。以vaM字智水洗a字本不生之体(云云)
  本书
  集经十一卷。不空轨。含光记。憬瑟轨。使咒经(三本)使咒法册子(此文在六种咒法云云)
  大明咒贼经。次第等。般若僧正
  火布惹。大抄。肝心抄。务抄。石山

  十二天供颈次第(私记之)

  坛前普礼辨供着座普礼涂香三密观净三业三部被甲加持香水加持供物raM字观净地观佛金刚起普礼表白神分祈愿五悔发愿五大愿普供养三力偈大金刚轮地结四方结
  道场观(如来拳印)
  有宝宫殿。中有曼荼罗。中央有瑟瑟座。座上有hrIH字成莲花。上有haM字成利剑。变成四臂不动尊。羯磨身四方四角及内四隅有aH字成荷叶座。其数十二也。其上伊舍那等十二天安座。各天衣缠身
  种子三形尊形委可用之。只此本体令书也。种子huM
  大虚空藏小金刚轮送车辂请车辂大钩召四明拍掌不动结界虚空网火院大三昧耶阏伽花座荷座座(此时拍蜡烛)五供印明
  蜡烛供事
  先右手作三古印加持之(三度许)a mRte hUM pha TU以此言加持之。结饮食印供之。正蜡烛不擎之。刀印慈救咒
  现所(但灯明供次可供蜡烛)次四智赞普供三力礼佛(三十七尊次不动十二天礼之)次不动印明十二天印明(自伊舍那乃至月天。
  如次用之)次念诵法施次五供现供赞普供三力祈愿等礼佛回向五悔终段解界拨遣(不动天等)三部被甲礼佛出道场
  十二天坛(每日初夜时行之。白佛供二杯不动料。汁二杯果子二杯居之。十二杯蜡烛供也)

  十二天印明
  东北方大自在天(左三戟印)
  左手作拳。头指中指。大指立。三指隙ヲアケテ如三戟。此二事僻事也。追直之
  曩么三曼跢勃驮喃唵伊(去)舍曩(去)曳喃娑嚩
  东方帝释天(左名小如前屈。风着火背。空小屈之)
  左手作拳。立中指屈头指立付中指之背。大指付头指之侧小屈。如灯明印。但此左作之
  唵因捺罗耶喃娑嚩诃
  东南方火天(如常)
  唵阿誐那曳喃娑嚩诃
  火天。右手开掌。屈大指如常。问此印掌向外欤(云云)サコソ宽ユレト(云云)
  南方焰魔天(檀茶印)
  唵焰魔耶喃娑嚩诃
  西南方罗刹天(左刀印)
  唵地哩底曳喃娑嚩诃
  西方水天(龙印)
  唵嚩噜拏耶喃娑嚩诃
  西北方风天(风幢印)
  左手作胎藏拳二小天名直立之
  唵嚩耶吠喃娑嚩诃
  北方毗沙门天(棒印)
  唵吠室罗缚拏耶喃娑嚩诃
  上方梵天(左半莲印)左舒掌互立空水捻如持花印观执莲
  唵没罗(二合)含摩宁喃娑缚诃
  下方地天(钵印)
  唵毕哩体(地以反)微曳喃娑嚩诃
  日天如钵印大指押无名指本又胎印合掌风以下四指端相拄前大开以二空头各拄水下节文
  唵阿(去)汝底也喃娑嚩诃
  月天(如梵天印有伏㝹)
  唵战捺罗(去)也喃娑嚩诃

  诃利帝
  坛上有荷叶座。座上有hUM字。变成吉祥果。果变成诃利帝母。天女形金色身着天衣。头冠璎珞。坐宣台上。垂下右足。两边有二垓子。傍宣台立。于二膝上各坐一垓子。左怀中抱一垓子。名毕哩孕迦。于右手中持吉祥果。有五百子。前后围绕
  印以右手指于左手。背叉入把左手掌。左手向身三招。或传用召请印(云云)
  唵弩弩摩(引)哩迦(引)呬帝svA hA
  降伏印
  二手内相叉。二小指相钩。二无名指各左右入虎口。中指竖合。二头指各捻中指背。二大指各捻中指中节。其印相即成诵心真言(如常)
  降伏印如三古印。但二无名二大侧指出(为不审。追出之重可寻之)二手内缚二中直立合。屈二头指。立于二中之背。二无名指乍内缚。横直舒头指。腹下文程指出。二大指并立二无名指。缚纽タル间ヲ押。二无名指头二大指侧ヨリ出テ见
  爱子印
  二手合掌。二大指并屈入掌中即成真言唵致尾致?vA hA(或传此印明用诃利帝印明)
  梵号na mo ha rI te va va to ki dha
  劝请集云。诃利帝母鬼子神。揵陀山中诸眷属
  赞
  唵钵纳么逻誐汝么揽迦么罗誐母答?卢迦曩他满驮铭萨缚秫驮悉地者
  轨云。先供养一切如来普贤文殊等一切菩萨(云云)
  务抄云。洗米(大二杯小五杯)柘榴果子香花(如例但不用灯明)
  师说云。灯明一灯尚光明细不向佛前向外也。佛供七坏。一杯本尊。一杯散指大将。五杯五千子也。本尊帐垂供时举之。只时覆也

  皆白佛供(或洗米)无蜡烛果子二杯不置汁诃利帝父不分明
  九子加妙。增喜。自在。飞行。安住。同苏。爱授。香味。得财(已上九子也)
  礼佛之时本尊之次此九子可礼(云云)
  护摩(见轨)
  部主(大日)诸尊(三十七尊。或部主毗沙门。诸尊五百子诸夜叉咒)
  本书
  诃利帝母经(请来不空)大药叉女欢喜母并爱子成就(请来不空)诃利帝母因缘经一卷(藏净)鬼子母经(小乘录载之)次第(出务抄)
  十五童子供作法
  坛上有aH字。变成宫殿。其中亦aH字。变成荷叶座。座上有hUM字。变成瑟篥。瑟篥变成栴檀乾达婆王。衣服严丽。兼着甲胄。左手押左膝。右手持三戟鉾。前后左右有十五鬼神。及众多眷属前后围绕。如是观已加持七处(如常)
  乾达婆王印(内缚。申水轮勿头合)
  真言曰
  归命尾戍驮萨缚(二合)罗缚(引)系汝娑缚贺
  罗刹众印金刚合掌真言曰
  归命落乞叉(二合)细毗药(二合)娑婆诃  诸药叉印(外缚水竖合风屈如钩)真言曰
  归命药乞叉湿嚩罗娑婆贺
  正念诵(不用之)
  礼佛(不动。栴檀乾达婆。十五童子)
  散念诵(佛眼。大日。释迦。光明。不动。大梵王。乾达婆。童子经结线咒。罗刹。药叉。大。一。法施)
  三宝院权僧正云(胜觉)童子经旃檀乾达婆不动化身也。故道场观旃檀乾达婆后观不动也(云云)
  童子经结线不用经中所说结线咒。用不动慈救咒
  私云大源长延僧都口决云。童子经四臂不动并栴檀揵闼婆王为本尊(云云)
  胜觉之说必如此不用之
  十五童子佛供图(师说也)

  供物等可埋生气养者方。莫令食鸟犬。但可避天一帝白方。埋时可诵鬼神远行咒”
  是非蜡烛白佛供也。此图外无佛供。一座之行法无粥等。付一二者十五–鬼神–次第也。近可寻之
  供物时白埋之。鸟犬为不令食也
  十五童子

  童子经略作法(师说儿生气方水寅时汲之为砚水。又东方桑木东枝取入砚水(云云)
  白黑月八日十五日书写供养之。若件日当恶日者可用余吉日(云云)
  先平旦酌井花水(用阏伽并砚水)调阏伽一前储五色线次三部护身次向东方唱栴檀乾达婆名(百反)次十五童子神名(各七反)次以新砚笔书写经(以墨诵去垢明加持。
  取笔raM vaM二字加持二十一反)书写之间烧香不断之(云云)又令其母受八斋戒(云云)
  书写了辨备供具供养之。供养作法(如常)
  付供养法可行之。真言经供养作法也
  次供养法毕散念诵之后读经次诵真言结线(百八结用五色糸)次呼十五鬼(十五结)次后供养等(如常)次封经了
  已上任口传记了
  同经供养作法(大师御记(云云)
  以月八日若十五日惹他吉日。
  先子母洗浴着新净衣礼十方佛次定梵天座(可用机之类)次定大鬼王座次定十五小鬼神座
  (同可用?荐)每座书鬼名立次备供物。洗米二杯。御明二杯。阏伽一前。香一杯。种种味美果子饭食先供梵天次供大鬼王。就中为十五小鬼神供。乳若五谷粥坚而盛板杓手散供。每板手各座充定。先弊二捧奉梵天。以散供少少打散供诸鬼神。宛如财施
  次三礼呗散花次表白次奉为梵天诵心经次四弘次读童子经一遍次取小芥子导师捧顶拜后置坛上次以五色丝付师左手。丝未令持他清净之人。咒一结盈一百八遍。后唱种种宝号。
  祈祠任意次供养真言次六种颂次若咒愿次以清桶梵天供物小小诸鬼神供物入桶内。寻子生气养者方。掘穴深入件供物。不为鸟犬令食之。但可避天一太白方。即诵鬼神远行大咒次回向次件经百八结丝并芥子等。令持生子枕方大安乐。更无病患。世俗不知此旨。
  只大底书持者无殊验(云云)五色丝六七尺许所入也
  私云。鬼神远行大咒可寻之。童子经有二咒。其中后陀罗尼名鬼神远行大咒也
  石山道场观在之。供养作法(云)
  童子经法。白月八日十五日先晨朝酌花水则加持去垢明。取笔共料并砚水。晨朝时洗水以澡。
  整法衣三部护身次向东方立唱独旃檀大乾达婆名字百遍次十五神名各七反。
  raM vaM二字如例次烧香一杯(不绝烧名香写经了)令母受持八斋戒次大小并十六坏供物(洗米乳粥一杯)
  苏蜜。若果子等次加持供物(如例)次三礼
  如来呗。事由。神分次经题名次发愿。五大愿等次大钩召次净土反。唵步欠。三力。普供次劝请印次烧阏涂。
  花次第供之次赞次读经次诵真言百八结(五色糸每度结五色糸)次呼十五鬼十五结次礼大鬼王次后供养
  次回向次封经了。延命赞。唵ハサラ罗细。或赞。唵比旨々々。南无ソトテイソワカ
  礼佛
  南无マカヒルサナ佛
  南无释迦牟尼如来
  南无大梵天王
  南无旃檀大鬼神王
  南无一切三宝
  童子经陀罗尼
  多咥他阿伽罗伽宁那伽伽宁婆漏隶祇隶伽婆隶婆隶不隶罗收弥修罗俾遮罗俾婆陀尼婆罗诃昌利沙尼那尼易弥那易苏婆诃
  又咒
  多咥他菩陀菩陀菩陀&M067043;摩帝菩提々々摩隶或叉夜婆舍利婆多弥婆罗陀头隶头隶婆腊多头隶舍摩腻收隶收鞞求隶婆腊帝收蓝舍弥帝波翅婆呵腻陀波腻祗摩腻苏婆呵苏婆呵腻婆腻罗苏婆呵
  (已上二个咒以成就院别行抄出之)

秘钞卷第十八
  北斗(护摩口传。依师传付别行次第修之)

  北斗
  一字顶轮王
  种子bhrUM 三昧耶形
  妙见
  种子su 三昧耶形星形
  北斗七星通用种子ro
  各别种子
  贪狼星vai 巨门星tra
  禄存星ka 文曲星pra
  廉贞星trU 武曲星na
  破军星va
  三昧耶形 星形(通用)
  道场观
  坛中有AH字。变成七宝庄严宫殿。其中有hrIH字。成宝莲花台。台上有bhrUM字。转作金轮佛顶。其后边左右有七荷叶座。座上各有ro字。即成北斗七星。其前后左右边。有多荷叶座。座上有hUM字。成日月火水木金土罗计十二宫神二十八宿。各眷属围绕
  师云。利根人想各别种子尤善也。少智者想普通ro字无失乎。但别星供各观种子尤胜也(云云)或又观虚空仪式召请之
  印明
  一字顶轮王印
  内缚二中指直竖剑形。二头指平屈。跓押二大指甲。真言曰
  na mo sa ma nta da ra da ra pa sa ra hUM
  妙见
  施无畏印真言曰
  oM su tR STa svA hA
  召北斗印
  虚心合掌。以二大指捻二无名指甲。二中指二小指如莲叶。二头指小开屈来去。真言曰
  na mo sa ma nta, da ra na, e he hi pa i ha i dAi ka i ra i mo ra ta ra gha ra hUM svA hA
  北斗总印

  左右二火二空相系捻之。二水合指前面。二地二风张立。或云。以八叶印为八星总印”
  金刚智轨云。北斗八星咒。又云八女。然者七星加妙见欤
  总咒曰
  oM sa pta jI na ya, bha ja mi jya ya jaM pra dha ma svA mina ra kSaH bha va tu svA hA
  诸曜总印
  二手合掌二空相并。与余指相离。总咒曰
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM, gra he zva rya pra ptA jye ti rmaya svA hA
  十二宫总印咒
  师说以诸曜总印咒通用
  二手合掌。二火指二空指相交。右押左。总咒曰
  na maH sa ma nta bu ddhA nAM, na kSa tra ni rju da ni ye svAhA
  正念诵(妙见小咒)
  字轮观(五大)
  迎请结界马头。或无能胜
  散念诵(佛眼大日金轮妙见北斗诸曜诸宿本命星当年星本命曜本命宫本命宿八字文殊金刚吉祥破障大金刚轮)
  伴僧咒
  御加持咒
  劝请(一字金轮遍照尊北斗七星诸曜宿)
  发愿
  赞四智
  礼佛
  一坛场庄严息灾炉坛(三摩耶形等如常)
  名香(白檀尤用之)药种(苟犯人参可用之)
  五谷(五种之中命谷殊多加之。若于粟稗者。五种之外可加之)
  乳木(用命木。若难得者。二十一枝之乳木许用之)
  子年人属贪狼星桐(命木)大豆粟(命谷)
  丑亥巨门星 槐橙 粟稗
  寅戌禄存星 榆 稻小豆
  卯酉文典星 桑 大豆黍
  辰申廉贞星 枣 小麦小豆
  巳未武曲量 李 大豆
  午破军星 杏 小豆麻子
  自余皆如常息灾法
  一切初夜供具等
  蜡烛十二坏(五谷交饭也。命谷多加之)
  幡七流(长寸法常纸横サマヲモテ用之手足各四筋)
  银钱三坏(以十一刻为一枚。以一枚配施主之年一年。施主年。今一枚可增之。假令年十岁人。十一枚可盛之。坏别此定也)
  茶三坏(茶叶之煎可用之)干枣三坏(多少可随有)
  已上初夜开白此定也。不用十六坏佛供汁果子等

  (玄秘抄云。天历年中莲台僧正内裹御修法样也。但依小野说加妙见耳)
  (师说云。北斗七星不可乱此图。但蜡烛次第。自妙见本命星可始之。有又样。见千彼图蜡烛次第)

  日中
  佛供十六坏汁果子等如常胁机支分等如上

(厚或次第云。如法修之时。取珠火用灯明并钱等烧之)
  后夜(后夜)
  粥八坏(如常)
  行法次第
  上堂坛前普礼辨供着座普礼涂香三密观净三业三部三昧耶被甲
  次加持洒净(取三古加持之。真言曰。唵枳里枳里)
  次加持嗽口(用独古也。真言曰。唵缚罗那缚曰罗二合昙)
  次取散杖(二字观等如常)
  次洒供物等三度(如常)
  次以?口香水洒炉口(三度如常)
  次加持炉口(取三古诵枳里枳里真言。加持之三反)
  次补阙(取三古诵大金刚轮真言七反。坛上供物等加持之)
  次羯磨加持(其印者二手各作三古印。左右交腕。真言曰。唵ハサラ羯磨剑)
  次raM字观净地观佛金刚起普礼表白神分祈愿五悔劝请五大愿普供养三力四无量观胜愿大金刚轮地结四方结金刚眼道场观(七处加持)大虚空藏小金刚轮送车辂请车辂召请四摄拍掌结界(马头)虚空网火院大三昧耶阏伽花座振铃
  此次蜡烛放火
  铃次本尊印明不用之。总小野流。
  别行何尊法铃次用本尊印明事无之。礼佛后始作之。大法振铃次大日印明。次本尊印明。次阿閦等也。有主之时供其座计
  五供印明普供印明现供(灯明次供蜡烛)
  赞普供养三力祈愿礼佛
  本尊加持
  先大日加持(智拳印羯磨咒)一字顶轮王印言
  北辰妙见印言召北斗印言
  北斗总印言七曜九执十二宫总印言
  七曜总印。二手合掌。二大指相去。真言。唵ga rbhe入缚里rya钵罗波多儒底罗摩耶svA hA
  十二宫神。虚心合掌。二火外相叉。二空亦以二风来去。咒曰。唵诺乞洒(二合)怛罗(二合)湿苏那汝曳ソハカ
  二十八宿总印言本命星印言
  二十八宿印二手合掌二大指二中指外相叉真言归命(引一)唵阿瑟吒(二合)尾孕设底喃诺乞舍(二合)怛罗毗药汝儒那而曳那计吽惹ソハカ
  当年属星印言本命曜印言
  本命宫印言本命宿印言
  八字文殊印言
  金刚吉祥印言破宿曜印言
  入我我入本尊加持(顶轮王妙见)
  正念诵(妙见小咒)
  正念诵。妙见小咒计也。无大日真言。不读金轮并北斗咒
  本尊加持(二种)
  字轮观(五大)本尊加持(十五种如上)
  散念诵(上十五种)
  次入护摩
  先大日加持(如上)本尊加持(妙见印言)
  三平等观(法界定印观念如常)
  次坛上火舍取。坛左角置之
  次取芥子火舍迹置加持之(取独古加持之。火界咒或用印)
  次投四方四角上下成结界
  次入火天三摩地(种子三形尊形如常)
  次结火天印加持身四处(真言小咒印如常)
  次火天小咒百反诵之
  次左右胁机供物等取置坛上
  先左胁机散香切花丸香取。铃左边置之
  次右胁机涂香加持物取。铃左边置之
  次取铃杵置左胁机
  次取二十一支乳木置金刚盘上
  次取三古加之。护摩间始终持之也
  次薪积

  (此上从左次第六枝置之。合十一支也。但以此薪行三段。谓火天部主本尊段也。若薪尽火灭者。更又可加薪一两云云)
  次炉薪放火次扇火(七反或三反观咒如次第)
  次洒净三度
  次以三钴加持炉薪(枳里枳里真言)
  次劝请火段(取一花投薪上。结火天大印。诵大真言。真言末加四字明召之。印言观念启白如次第)
  次嗽口三度次涂香三度
  次苏油(大杓三度小杓三度)次乳木三枝。次饭(小杓三度)次五谷(小杓三度)
  小野饭五谷皆以小杓供之。无大杓也。供物皆用火天真言
  次切花(三度)次丸香(三度)
  次散香(三度)次苏油(大杓一度小杓一度)
  次普供养印真言三力偈祈愿(如常)
  嗽口三度(已上启白观咒皆如次第)
  次拨遣(先取一花诵小咒投佛前。结本尊大印。大真言末加奉送句拨之。有观并启白次第)
  小野取一花投炉后。火天方不投
  第二金轮段
  先嗽口三度次炉口加持(如上)
  次结定印
  观心月轮中有bhrUM字。变成八辐金轮。金轮变成佛顶轮王(释迦金轮尊形如常)
  次结顶轮王印加持四处
  印内缚二中指直立剑形。二头指平屈跓。押二大指甲真言
  曩谟三曼跢那罗那罗破左罗吽
  次取一花投薪上
  次住定印
  观炉中花成八叶莲花。其上有bhrUM字。成金轮。轮变成顶轮王
  次结大钩召印。诵上真言。真言末加劝请句召之。次四摄印明如常
  召请真言。不加护摩句。供物计加之
  次嗽口三度次涂香三度
  次苏油(大杓三度小杓三度)次乳木三枝
  次饭(小杓三度)次五谷(小杓三度)
  次切花三度次丸香三度
  散香三度苏油(大杓一度小杓一度)
  已上供物真言如上
  次普供养印明三力偈祈愿(如例)
  次嗽口三度
  次拨遣(取一花投佛前结弹指印真言末加奉送句拨之)
  佛菩萨明王拨遣。弹指一度。天等弹指三度也
  第三北斗段
  次嗽三度次炉口加持次请本尊
  先住定印观心月轮上中央有su字。七个ro字围绕之。皆变成星形。星形变成妙见并贪巨禄文廉武破七星。尊形可观之
  次结召北斗印加持四处
  虚心合掌。以二大指捻二无名指甲。二中指二小指如莲叶。二头指少开屈来去真言曰”
  曩谟三曼多那罗曩翳醯枳颇伊贺伊那伊迦伊罗伊谟罗多罗伽罗含娑婆(二合)贺
  次取八叶花投薪上
  如次成八个荷叶座。其上su字并七ro字。三形尊形如自观

  次结召北斗印诵真言。加劝请句召之次四摄印明如常
  次嗽口三度次涂香八度(妙见七星)
  涂香先妙见三度。用妙见小咒。次本命星三度。用本命星真言。用别咒也。次残六星。各一度合六度也
  次苏油(大杓三度。小杓三度)真言妙见小咒
  供妙见一尊。仍大小杓各三度。用妙见小咒
  次乳木(百八枝烧尽之。其作法三枝一度取之一枝投之。真言妙见小咒)
  次饭(妙见三度。本命星三度。残六星各一度)
  次五谷(小杓三度妙见七夕七星)
  次切花十二度(度数如上)
  次丸香十二度
  次散香十二度
  已上供物真言。妙见小咒。本命星各别咒七星北斗总咒也
  此次切花器丸香散香供了。切花器丸香散香入
  次饭器入之。次召承仕令混屯之。二器分之一器诸尊段料。一器世天段料也
  次苏油(大杓一度小杓一度。真言妙见小咒)
  次普供养印明三力
  次乳木六枝(二十一枝中。乳木六枝取苏油指一度投之)
  次药种(妙见三度。本命星三度。六星各一度。真言如上)
  次加持物(取加持物器。金刚盘上置之。取独古。以不动一字明。二十一反加持之。其后投之百八反。若中千八十反真言妙见小咒观念如常)
  加持物加持。何法用不动一字明。尊法虽改全无相违
  次普供养印明三力祈愿此时搓数珠。能能可祈念
  次嗽口(三度)
  次拨遣(取八叶花投佛前。作弹指印诵前真言加奉送句拨之)
  诵召北斗真言。改劝请句加奉送句
  第四诸曜宿段
  次洒净三度次羯磨加持
  次嗽口三度次炉口加持
  次炉积薪(其作法如前。唯衣一枝不积之)
  次洒净三度
  次薪加持(已上如上印言)
  次住(定印)
  观心月轮上有maM字。变成文殊之形(口传)变成八字文殊师利童子。相好圆满。九曜十二宫二十八宿。悉围绕
  次结本尊印加持四处印(口传真言)
  oM aH vI ra hUM khaM ca raH maM
  次取数花投薪上。观至炉中成八叶莲花并九曜十二宫二十八宿荷叶座。中台种子三形如自观。荷叶座上皆有ro字。变成星形。星形变九曜十二宫二十八宿(初重九曜。第二院十二宫。第三院二十八宿)

  次召请印
  外缚立二头指屈如招之。真言曰
  唵缚曰罗(二合)矩尸(一)阿(引)羯(呼呼)荼微羯荼娑嚩(二合)贺
  劝请句四摄印明如常
  孔雀经仪轨有之。大钩召印也。此定作说アリ
  次嗽口(三度)
  次涂香(三度真言文殊)
  次苏油(大杓三度。小杓三度。真言文殊)
  次乳木三度(真言如上)
  次屯供
  先中尊三杓(真言如上)次本命曜(三杓)
  次当年星(三杓)次总供(三杓九曜总咒也)
  次本命宫(三杓)次十二宫总供(三杓十二官总咒也)
  次本命宫(三杓)次二十八宿总供(三杓总咒)
  次以诸曜宿真言供尽之(诸眷属料也)
  次宿曜真言
  唵?迦々々羯罗那娑嚩贺
  次苏油(大杓一度。小杓一度文殊真言)
  次普供养印明三力祈愿
  次嗽口(三度)
  次拨遣(取数花佛前。造弹指印诵文殊真言拨之奉送句如常)
  第五世天段
  先嗽口三度
  次劝请本尊(取数花投炉中。成不动并十二天之座)

  次结大钩召印。先诵不动真言。次十二天各别真言次第召之。次劝请句四摄印明(如常)
  次嗽口(三度)次涂香(三度不动真言)
  次苏油(大杓三度。小杓三度不动真言)
  次乳木(不动三支火天三支。各各真言用之)
  次屯供
  先不动三杓

  次十二天各一杓唯至火天位三杓供之。后火天段不修故也
  次七曜二十八宿各一杓(已上各别真言用之)
  七曜二十八宿各一杓。常法用之。北斗法诸曜宿段供之。故不用之
  所残屯供。以明真言烧尽之
  不限度数可尽之(诸天眷属料也)
  次苏油(大杓一度。小杓一度不动真言)
  次普供三力祈愿
  次嗽口三度
  次拨遣(取数花投佛前。作弹指印诵不动真言拨之奉送句如常)
  次炉中坛上扫除之。铃杵等本所移置之
  次大金刚轮真言
  次一字
  次后供(理事)
  次供银钱币帛茶枣等供之
  次阏伽次振铃次赞
  次普供养祈愿
  礼佛次回向回向方便
  解界拨遣
  拍掌三部被甲护身
  次银钱幡于炉中烧之。召承仕令烧之。阿阇梨此间法施心经等不退下。乍居礼
  出堂

2503 78.P0892 授宝性院宥快记 (1卷)〖日本兴雅记〗

分类:20.续诸宗部
点击数:523
No.2503
授宝性院宥快记

  后日又参之时数日住寺当流大事灌顶受法无所残授与了兴雅 。
  自笔圣教与之。凡一流一方令附属了。目出度候。
  此授与记虽为最初且感法器垦志。且予病气之间依难期后日。至极等授与事有之。更不可处聊尔也兴雅记永和三(丁巳)五月八日。成身院法印光信来去。高野山住僧一人镇守宫参诣了同宿少少召具之。所诠当流佛法有志之由。物语追可申入(云云)予云。求法之者殊胜可遂面谒。ナトヤ不被仰之由令申了
  九日成身院法印来去。昨日高野山住僧状如此(云云)所诠有御免者可参(云云)用途一结进上。御茶子用意面谒不可有子细之由。则成身院法印书状遣之。此状法印状相制可遣之(云云)则ヤカテ路次マテ待来トテ。成身院同宿一人同道高野僧来了。则令见参了。受法事申间。所诠一向可计之由答间。明日可参(云云)种种御谈在之。十日则高野僧来了。御布施鹅眼百疋持参了。成身院人近之间召请御室(金莲院)则传法灌顶印信一纸。血脉一纸授之。小野印信同授之。当流一流为大师报恩可置高野山之由多年存了。如此御受法予幸也。一流必可授申。大方传法印信ハカリヲコソ虽可授申入眼念存之间。事次小野印信授申ナリト(云云)彼落泪(云云)求法之体随喜了。先传法印信授之。年号月日マテハ严觉大僧都一向信觉ニ传授セル灌顶印信ノ分ナリ。奥口传小野口传也。苏悉地印明ハ小野一流授之。仁和寺醍醐寺大师御相传ニアラスト申セトモ。小野方大师御相传之由因可存之。凡山门寺门两部铁塔相传ニハ非スト相传スルヤ。东寺门流,御相传ハカリ两部铁塔御相承事无异论。弘法大师根ヲヌキ源ニヨヅト御自称アルモコノ故欤。山寺门ニハ两部各别ノ师ニ相承之间。不二,果ヲハ不可知。弘法大师自法身大日高祖マテハ。八代等叶又七代等叶。金刚智入灭之后不空渡天シ。龙智ニ对シテ两部灌顶ヲ授与ケリシ也。仍大师御相传ノ规摸ハ。大师マテ八代等叶ト七代等叶トノ外更非规摸也。是故ニ不二トイヘリハ两部アル故ニ。不二ノ妙理ハタツ。两部ノ外ニ别シテ大事アルベカラズ。苏悉地经ヲハ大师无御相传。サレトモ大师青龙寺ニ此苏悉地印明御相传アリ。サレトモ两部ノ大事ノ上ニ。别シテ苏悉地トテ秘スルニハアリサルナリ。ソノ故ハ。寺门ノ两流ニハコノ两部ヲ各别ノ师ニ相传アリ间。更ニ二不ノ极果ヲ知ラサル故ニ。苏悉地トイエルハ不二位ナルユヘニ。苏悉地ヲハ大事トシテ支具ナド具シテ。苏悉地灌顶ヲハ行ヌル欤。大师ハ两部等叶八代。又同等叶七代。イツレモ法身ヨリ代代一师ニ两部ヲ御相传之间。两部マテ不二ノ极果ヲ御相传ノ间。苏悉地ヲハ强ニ不可执欤。仍支分ナト具シテ行フコトナシ。青龙寺弟子唐人义明供奉コソ两部相承アリシカドモ。其流断绝シテ更无之。弘法大师ノ御流ハカリ两部御传受也。传法ノ时血脉一纸口传无之。弘法大师ニイタルマテ八叶ヲ经ト者。八代等叶相传ノコト也。次ニ小僧ノ身ニイタルマテ胎藏今一叶近キハ。先金刚界ハ大师マテ八代前ノ如ク。胎藏ハ玄超惠果ト相承スル故大师迄七代。如此心得ヘシ。是ハ大师六月七月御灌顶ノ御相传ナリ。八月アサリ位御灌顶ハ规摸大事ノ御相传也。又最极秘ノ口传ニ云。血脉ノ胎藏一叶チカキニハ。金刚界ヲ显シテ。大师マテノ七代等叶ノ御コトナリト心得ヘシ
  又金刚界ノ今一叶远キハ。金刚界ニ胎藏ヲ约シテ。大师マテ八代等叶相传トモ心得ル也(云云)高野僧云。故三位(良严)法印御房御付法ハ。高野莲光院ニ一流皆皆传受アリ。コノ血脉胎藏ハ一叶近ク。金刚界ハ一叶远キハ。唯不等叶ノ御传ナリトコソ传受アリシカ。更ニ一界两部ヲ具シテ相传ノコト不承ナリト(云云)予云。此コト最大事也。
  血脉ヲハコレハカリコソ书授ケ侍レサレトモ秘密灌顶ナト小野ニ申テ规摸スルモ。龙智不空ノ相传了。大师マテ七代相传ナリ。龙智相传ノ大事ニハ血脉不标载。无念ノコトナリ。コノ一界ニ两界ヲ具シテ心得リ血脉ノ习ハ。秘密灌顶授与ノ时ニ口传スリコトナレド。受法入眼申サムト思テ。今ハ如此口传申スナリ。コトサラ龙智不空ノ大事ハ。灌顶作法ナトモ不二ノ极果ナリ故ニ。二界两部ナル自然ノ道理アルベキ也。大方モ如此申サバ。此血脉弘法大师迄八叶。又胎藏ハ一叶近ク。金刚界ハ一叶远キニツキテモ。ヲホヲホトシテイタクモ分明ナラヌ样ナルハ。此三义ヲ相传スル故ナリ。彼僧云。许可ハ一向不等叶相传ノ印明之由莲光院相传(云云)予云。マツハ不等叶相承ナリ。サレトモコレハ唯八代等叶ノ相承ニテアルナリ(云云)此ノ习ヒハ更ニ不传。正シク唯不等叶ノ相传トハカリ。コノ不审ナク传受サシカト(云云)スヘテ当流ノ大事此事也。不等叶相承ハカカルコトモアルソト。事ノ次デニ大师モ御传ヘアリシカハ。彼滴流コノ御相传ノママニ相传スルナリ。学法灌顶六七月ハ缘佛ニヨリテ。マツ一尊法ナトヲモ御传受アルベカリシカドモ。投花已ニ中台ニイタリシ间。大日印明传受アリシ也。サレハ当流ニ许可トテ。必灌顶以前ニ授与アルハ。カノ大师大唐ノ御佳例ニ任スル也。不等叶ノ相承アルコト勿论トレトモ。是モ只等叶相传ナルヘシ。许可ニ小野ト书付ルハ。小野ハ不等叶ナラハ强ニ不可规摸也。又一界ノ明ニ秘トツクルモ。最极大事ニ●字一字ヲ相承スル也。コレハ小野大事ナレハニテ。小野トモカカレタルナリ。此●一字ノ读ミ样ニ大事アリ。モトヨリ定レル御传受欤(云云)故莲光院更不被授之。仁和寺流相传ニ宗意ノ口传トテ。コノ●字ヲ诵スルニ自然ニ两部苏悉地ノアラハルルナリト相承ス(云云)此コトハ当流大事一ケ条ナリ。バアムト自然ニ诵サラルル。●ハ金●ハ台●ハ苏悉地ナリ。三部相通ノ明ナリ。最极大事也。コレハ小野ノ大事ナル故。一字明ニハ秘ト付ケテ许可ニカカレタリ。仍テ许可ノ印信ヲ何样ニモ不等叶ノ相承ハカリト心得リ事ハ无念ナルベシ。凡ソ当流大纲ノ秘口传ニハ。何モ皆大师迄八代ト七代トノ相承ヲ得ルナリ。次ニナニトナク不等叶ノ相承ヲモ。カカリ分ニテ相承スルコト心得ヘキ故ニ。许可ノ时不等叶ヲ相传スルコトハ勿论ナレド。此印信ハ一向不等叶ノ相承ハカリ也ト心得ルハ无念也。是モ等叶ノ相传ナルヘシ。彼仰云。莲光院ニ不审申候シニ。五古印五字明ナトハ经轨ニアリ。又广泽灌顶ノ印明ニモ授クル也。コノ印明ハ浅略ヲハ一向不等叶ノ相传トシテ。等叶ノ相传ニハ非ストイフコトハ。全テ心得难キ由再三申候シニ。广泽ノコトハ更ニ不传受之间。才觉ニモ及ブベカラズ。所诠安祥寺流ニ于イテハ。浅略ノ灌顶印明ハ是モ不等叶ナルヘシ。许可印明又专ラニ不等叶ナリ(云云)予云。深秘ヲ相承スルニ浅略ヲ授ケサルハナキコトナリ。假设浅略ナリトテ习ヒヲトシナハ。无念ニウタテキコトナルヘシ。サレハ传法灌顶ノ时。年号月マテハ信觉相传也。五古印五字明。初心普通ニハ塔印●也。此印明ヲ严觉ノ范俊ニ重受アリシ时。信觉相传ノ样ハ如何ト问ヒ给シニ。如此云トモ浅略ニハ我モ此印明ヲ授ケ申スベシ。以前相承ノ上通用シテモトノママニテアルヘシトテ。小野秘藏ノ分ノ如法花印等ヲ授与アリキ。ソノ样许可ニテモ不等叶ノ相传ニ五古印五字明。普通塔印金刚界ノ明ハ相传ナリ。等叶ノ相传ニモ此ノ印明ハ皆相承スル也。浅略分ニテ相承スヘシ。就中仁和寺方ハ大师迄八代相承ヲ以テ正义トスル欤。五古印五字塔印金界明。不等叶相承ニテ。等叶ノ传授ニハ更ニナキ事ナラハ。灌顶印明等ニモ如何テカ可授哉(云云)如法信印体ナリキ。又此印信ヲハ当流ニ小野ト云。劝修寺ニハ重受ト申欤。当流ニハカヘテ小野ト申ス也。其故ハ严觉モトハ广泽ニテ。小野范俊ニ受ケラレシヲ思ヒナス心地スル故也ト申ス
小野印信ニ如法花印ハ。或ハ圆形ナル样ニ结ビ。或三角形ニ传法ノ时ノ样ニムスフコトアレド。唯无样ニ二手合掌ヲ以テ正传トスル由授与了。トテモ大师ニ一流预申ヘキ由存スル间。更ニ无隔心授了。严觉宗意ニ授タル印信血脉二纸书赐也。初度传法ノ时ハ严觉血脉不被书授也。小野印信ノ时血脉ヲハ具シテ被渡之由申了。此事モトハ不存知之由申之。此小野印信宗意ヤラム铭ヲ秘密灌顶之由被书之由令申了。莲光院后日书キ给也。宗意ノ时モ如此ニアリシト申ス(云云)予云。宗意之时强ニ后日ニカカレタル事ハナク。唯最初ニ一越起カカレシ迄也。秘密灌顶ハ小野印信ニタチカヘリテ授クル也。如法花印最秘(云云)予云。御遗告宝殊欤。造作事御传受欤(云云)莲光院ハ更ニ当流ニハナキ事也ト(云云)予相传ノ事有リト申スニ。实圆相传トテ当流ニテ相承スルナリ。如此委细アリ。圆形ナリ。寸法モアリナト物语ナリ。高野山住坊ハ宝性院ト号ス。醍醐劝修寺仁和寺流圣教随处渊底ヲサムルナリ。サレトモ当流ノコト信仰フカシ。何样追今年中ニ可参(云云)
  高野山南谷宝性院宰相アサリ宥快名字性严(坊号欤)向后ハ坊人之由望之间书状赐之。今度面谒殊以本望存候。且大师冥助候欤。何样必一流可预申也。且大事等预申奉了。犹犹冥虑目出度候。又可为门弟之由奉候也。内外相应之条殊本望候事期后信候。恐恐谨言
  五月十日。
  宝性院宰相阿阇梨御房。
  大僧都所化录也。
  又顿证菩提法トテ。莲光院当流最极大事授与了。サル事候哉(云云)予云。当流唯授一人大事ナリ。香袋ナトトテ。此袋ニ纳タル也(云云)彼僧小岛相传ナド申スコトモアレヤト。サル说モアレド。何ハトモアレ当流ノ大事也。彼僧云。光海良瑜隆严ナト外ハ不相传欤(云云)庆亲モ最后ニ成严ニ垦望アリテ传受也。但三重印明ヲハ可除之由。成严被仰之间书除了。定海后日ニ必可书进トテ。书テ被遗之了。口传ナラハイタツラ事テ不审ナルベキナリ。此口传代代ノ记ニモ更ニ不被载。サレトモ记置也。此口传得ズバ不审ナルベキ也
  又请雨经法龙供事。二重五古印习事アリ。莲光院ニ传受欤(云云)劝修寺相承千手印ニ习フ事ナト(云云)予云。然ナリ。当流ニモアルナリ。三位法印御房御圣教ノ中ニモマサシクアルナリ。莲光院所传欤。造作ノ作法モ当流ニハ唯授一人ノコトナレハ。当流相传ノ人モ定无相传事欤。三位法印御房御圣教ニ定テ无之欤(云云)又如法尊胜如法爱染王法ナトノ如法コソ宗ノ大事ニテアレ。无御传受欤(云云)泪ヲナガシテ随喜渴仰ノ体也。佛法垦志殊感思也
  小野灌顶印信事。重受トコソ申スヘケレトイフ所存ノ体ナル间。大方ハ严觉ノ小野ニ入テ重受セシカハ道理ナリ。サレトモ小野トイフコトハ。小野嫡嫡相承ノ大事ハイヒタキコトナリ。カマヘテ此印信ヲハ小野ノ印信ト申スベキ由返返仰アリ。劝修寺又世ノ常ニハ秘密ハ龙智不空ノ大事ト相承スル也。然而当流ニハ落居ハ龙智ニモ金刚智ニモ不空ハ相传流源底(云云)最极秘秘之由仰(云云)。
  彼仰云。彼元杲僧都ハ淳祐内供ニハ秘密大事ノ印明ハカリヲ相传アリ。具支灌顶ノ内道场ノ作法ハ。タヽ传受ハカリアリトイフ义アリ。具支灌顶ノ式ニハ。内供ハ密印ノ许可ヲ传フトアリ。宽空ノ方ニ具支ノ作法ヲ传フトアリ。支具具足ノ灌顶ハ宽空ニ传受アリ。石山ニハ只印明ノ大事ハカリ传受之由说アリト(云云)予云。延命院具支式ハ淳祐ト宽空イニサツカリシヲ。外仪ハ宽空内道场ハ淳祐ヲ注サレタル式アリ。コノ故ニ夜ノ内道场作法ハ。一向内供淳祐ニサツカリシ法则ナリ。外仪ノ三昧耶戒作法列等ノ法则ハ。宽空ニサツカリシ作法ナリ。当流ニハ更更ニ余义アルヘシ。石山淳祐内供灌顶アリシ内道场ノ作法ヲ元杲注シ置ク也。色众具セサルハカリ也。以前ニ淳祐元杲ニ受ケシナリ。昔ハ奏问敕许アリテ。此ノ灌顶ヲハ行セシカ。サレバ淳祐奏问アリシ间。又敕许アリテ。宽空ニ元杲ハ灌顶ヲ受ケシナリ。淳祐元杲ニサツケシ灌顶ノ内道场作法ハ。龙智不空ニ授ケシ法则也。大师モ大唐ニテハ色众ナクシテ八月御灌顶アリシナリ。八月ノ一夜ノ大师ノ御灌顶法则ナリ。コレモ龙智不空ノ法则也。犹犹不可有余义也。内道场作法ハ淳祐授与也(云云)
  广泽方云。小野方ニハ授职灌顶绝ヘタリナト申ス事不可然。淳祐元杲ハ色众ナクテ授与アリシ也。又当流初度传法ニ附属シテ后供养以前ニ。昨日三昧耶戒ノ大阿阇梨座ノ样ヲ构ヘテ。其座ニ新阿阇梨座スルハ。彼延命院式ニ师弟ノ座ヲ居替ルヲ表スルナリ。当流ニハ延命院式传授ハカリニテ别シテ不行也。严觉ノ样ニスル也。劝修寺ナトニハ今モ行ダケハ可行也(云云)渊底一流可授之间。如此更无隔心法谈了。可秘之。
  天文二十三年(甲寅)五月二十五日。高野山。
  南院宥智阿阇梨赐御本二十八日书写了

  和州产木食朝意
  求法道意之
  从道意阇梨赐良意
  享保十四年(己酉)六月二十八日。以正智院经藏之本书写了。
  沙门寂猊。

2488 78.P0423 泽钞 (10卷)〖日本觉成记.守觉亲王辑〗

No.2488
泽钞第一如来

  阿閦。宝生。
  阿弥陀。释迦。
  药师。佛眼。
  阿閦。
  大圆镜智阿閦尊。金刚部中诸眷属。发愿句以此心可作。别书之物无之礼佛。南无阿閦佛可有欤。初阿閦礼佛虽有之。又四摄之次三反用之。
  ● 五?。
  坛中有八叶莲华。莲华上有●字变成白象。象上有●字变成净月轮。月轮中有●字成八莲华。花台有●字变成五?金刚杵。杵变成阿閦佛。住角地印。得身不动。从顶放青色摧伏诸魔。乃至四亲近菩萨及金刚部诸尊各持本幖帜于前后围绕。
  高野金堂安阿閦。即是得身不动之心也为结界地之故也。结界之义者。摧魔殊大切之故也。
  本尊根本印(触地契。加持四处。是名能灭毗那夜迦诸恶魔鬼神印。)
  触地印舒右手覆置右膝上。
  真言曰。
  唵恶乞刍毗也吽。
  正念诵(大日本尊上言)
  又印(独古印名无动如来大身印)
  独古印。二手外缚。立合二中指。
  真言曰。
  唵嚩日罗枳惹曩吽。
  散念诵。佛眼。大日。本尊(第一言)降三世一字。
  ●●
  本尊段(召请发遣供物用第二段言。芥子用第一言)
  宝生。
  平等性智宝生尊。宝部内证诸眷属。
  ●如意宝。
  坛中有●字成马座。座上有●字成满月轮。月轮中有●字成八叶莲花。花台有●字变成如意宝珠。宝珠变成宝生如来。从顶放金色光。雨如意宝珠。悉令一切众生满足所求。及四亲近菩萨宝部诸尊恭敬围绕(云云)
  根本印(右羽施愿)
  舒右手仰置右膝上。
  真言曰。
  唵罗怛曩三波*嚩怛洛。
  正念诵(大日本尊上言)
  又印(外缚火作宝形)
  施愿与定形虽异。其心惟一。施愿以宝珠施与之心也。施愿手上ニモ宝アリト可想也。
  真言曰。
  唵嚩曰罗枳惹喃怛洛。
  散念诵。佛眼。大日。本尊(第一言)宝菩萨(羯磨会)军荼利。一字。
  宝菩萨。●●●●●●●●。
  本尊段(召请发遣供物用第二段言。芥子用第一言)
  阿弥陀。
  梵号。●●●●●●●●●●。
  密号。清净金刚(大悲金刚寿命金刚)
  劝请。
  极乐教主弥陀尊。观音势至诸萨埵。
  种子。●。
  三昧耶形。八叶赤莲华(以独古为茎)
  付敬爱行之。
  道场观。
  坛上有●字成孔雀座。座上有●字成净月轮。其上有●字成红莲花。花上又有●字成八叶赤莲花。为独古茎变成本尊。即身色红颇梨。放大光明。相好圆满。住奢摩他印。无量圣众围绕(云云)
  铃次。大日。(智拳印●●●●●●)
  本尊。(定印小咒 ●●●●●●●●●)
  八供养印言并国摄等(如金刚界)
  事供已下礼佛了入我我入。
  或入观音三摩地也。具如仪轨文。
  略观本尊。大日所变之弥陀。
  行者。弥陀所变之观音也。
  本印(外缚立二中指)大咒七遍小咒一反。
  曩谟啰怛曩怛啰夜耶娜莫阿哩野弭跢婆耶怛他蘖跢夜啰曷帝三藐三没驮耶怛汝也他唵阿密嘌帝阿密嘌妒纳婆吠阿密嘌多三婆吠阿密嘌多蘖陛阿密嘌。多悉弟阿密嘌多帝际阿密嘌多尾讫磷帝阿密嘌多尾讫磷多誐弭宁阿密嘌多誐誐曩吉底迦㘑阿密嘌多懒弩邲娑嚩㘑萨*嚩啰他*娑驮宁萨*嚩羯磨讫礼舍乞洒孕迦㘑娑*嚩贺。
  又印(左●相捻空端如环势。右又如此。左仰右覆。两●甲合也)
  真言。(小咒在前)
  师云。依此印言本尊 与行者同体不二。
  大金刚轮印言可用之。
  正念诵(大日本尊 金刚界小咒)
  定印。大咒一反。
  又以前外缚印。小咒一反。
  或用决定往生印言(内缚火风空各开立)
  真言。阿密嘌姤纳婆吠吽。
  六八印(纳缚大小指各开立。名说法利他印。)
  真言。●●●●●。
  三三品往生印(定手仰惠手覆合。惠大指入掌。余九指摇动。有亲口授)
  真言(用小咒)
  佛眼印言(如常)
  散念诵。佛眼。大日(胎)本尊(大咒小咒)决定往生。正观音。马头一字。教令轮马头。
  ●●(劝请供养芥子发遣皆用小咒)
  御加持(大咒伴僧同)
  释迦。
  一代教主释迦尊。十方分身诸如来。
  本尊圣者释迦如来。十方分身诸佛善逝。
  ●:宝钵。
  坛中有高妙座。四方均等。其上有●字变成八叶莲花。花台上有●字成净月轮。月轮中有●字成宝钵。宝钵变成释迦如来。身色黄金具足三十二相八十种好。为流布教法化度众生。住说法相。及普贤文殊观音弥勒等诸大菩萨。乃至舍利弗须菩提等诸贤圣众前后围绕(云云)
  根本印(定惠各舒五轮空火相捻。左仰心前。右覆左上勿相着。)
  右手舒五指。屈中指以大指押其甲。左手同作此印。左仰心前。右覆左印上。两印勿相着。此印后僧正传(云云)
  真言曰。
  曩莫三曼多没驮喃婆萨*嚩吃哩舍湿素娜曩萨*嚩达摩*嚩始多钵*啰钵多誐誐曩三摩三摩莎呵。
  又印(右手向外立之)
  右手舒五指。向外立之。香隆寺僧正流也。
  真言曰。唵阿目伽悉弟恶。
  正念诵(大日本尊●●)
  又印(二大中小六指各竖头相拄。以二食指向内相叉。右押左。无名指亦尔。开腕四寸)
  二手内缚。二大二小二中立合。开腕四寸。此印出陀罗尼集经。
  唵萨婆悉底鸡毗输陀罗泥莎呵。
  散念诵。佛眼。大日。本尊(第一言并小咒)降三世。一字。
  散念诵。本尊(第一言大咒小咒。●●●●●●●●●)
  ●●
  本尊段(召请发遣供物用钵印小咒。芥子用第四言)
  护摩召请拨遣钵印也。二手共仰舒。八指端圆合。二大付二头侧真言。●●●●●●●●●。供物同用此咒。
  药师。
  十二上愿薄伽梵。日光月光诸萨埵。
  行法(付金刚界)增益若息灾可随时也。
  增益息灾之间。常就息灾行之。
  堂庄严事(在别说但大御室不令用堂庄严只令修息灾御也)
  ●壶(左口决)
  ●(日)●(金亥神)●(和戌神)●(弥酉神)●(安申神)●(摩未神)●(素午神)●(月)●(因已神)●(波辰神)●(摩卯神)●(真寅神)●(照丑神)●(毗子神)
  堂庄严不用之。三形事。五古等有样样以壶为秘。十二角壶习。表十二妙药之意也。壶中有十二妙药。十二大愿也。十二大愿救众生之药也。其内殊所取。第七愿众病疾除身心安乐。诠也。
  坛上有●字变成白象。象上有●字成莲花台。台上有●字成月轮。月轮上有药壶。壸变成本尊药师如来。七佛八供四摄日光月光八大菩萨乃至十二大将前后左右围绕。
  金刚王次可作劝请印(内缚印也用コロコロ明)
  振铃之次。大日(金)
  本尊根本印(用法界定印。在口传。诵大咒一反。想成十二反。自钵口出七佛妙药)
  日光菩萨(二风二空头相拄圆合。余六指散舒旋转。唵噜褒汝庾多莎呵)
  月光菩萨(右手空风指相捻如持花之势。余三指立少开向外举于上上。左拳安腰。归命战拏罗钵罗婆野莎呵)
  十二神将(右作拳头指钩。唵俱毗罗ソハカ)
  八供四摄等已下(如常)
  本尊印(内缚散顶上。在口传。用小咒。出陀罗集经)
  正念诵(大日本尊小咒)
  又印(法界定印大咒七反)
  中咒心咒也。如奥。
  散念诵。佛眼。大日。(胎)本尊(大中小)二菩萨。
  八字。三世。十二神。一字。
  ●●(炉底。药壶若种子书之)
  ●炉底可书也。但常画壸。又壸书又其上书种子事有之。
  本尊段(召请内缚印。小咒芥子同之供物大咒用之)
  诸尊段(十七尊加二菩萨。总印别言。小杓各三度供之)
  后火天段(十二药叉供之。印言如上)
  后加持(大咒伴僧同)
  教令轮(无能胜或降三世)
  ●●(敬礼)●●●●(世尊)●●●(药)●●(师)●●●(琉璃)●●(光)●●●(王)●●(如)●●●(来)●●(应)●●●(等)●●●(觉已上归敬分)●●●(所谓)●●●●(药)●●●(药)●●●(药)●●●●(上胜)●●
  举三药者。谓以理智教三药。除众生业病鬼病四大病之三也。以善根药治业病。以咒药治鬼病。以医药治四大病。又以三身药治三病。可知之。
  心咒。唵鞞杀逝鞞杀逝鞞逝社三没揭帝。ソワカ
  佛眼。
  ●●●●●
  殊胜金刚。
  金刚吉祥佛眼尊。八大菩萨诸眷属。
  本尊圣者金刚吉祥。佛眼佛母诸大眷属依金刚界可修之(息灾)
  行法(如常自三力偈至于一字金伴僧可诵本尊咒)
  ●佛顶眼。或金刚眼(谓一古左右有眉并目也)
  具可观曼荼罗诸尊。
  月轮中有●字作三层八叶莲花。于花台有●字。等虚空不可得门放白色光明。变成独古金刚杵。法界体无有边际。一切如来在于杵虚无间隙。杵变佛眼如来。两目微笑住定印。身色如素月。宝冠(师子冠)宝衣天带饰首众宝珠璎珞五色花鬘索微妙严身。光明炽盛。一切支分出生十凝河沙俱胝佛。内院八叶前叶有一字顶轮王。右旋有七曜使者。第二八叶金刚手等八大菩萨(如理趣经)第三八叶右旋有八大明王。又于花院外四方有八供养四摄菩萨。如是诸尊各戴师子冠。又外四方八大护天二十八宿等恭敬围绕(云云)
  振铃次。大日。(金)本尊(印大咒如常)
  金轮(内缚二中立合如剑形。屈二风捻二中指上节。二大并立)
  二头附二中上节。三昧耶会大日印也。
  归命。●●。
  八大菩萨(金刚合掌)
  归命迦萨*缚他尾么底尾枳罗儜达么驮赌湿佐多参参诃娑婆诃。
  八大明王(如金刚部印也)
  曩莫三曼多*嚩曰罗赦吽吽发吒发吒髯髯婆嚩贺。
  七曜总印咒(合掌开二风二空)
  虚心合掌。二头二大开立勿着。
  唵蘖罗醯入*嚩里耶钵罗波多而偷底罗摩耶莎呵。
  八供四摄(如金刚界)事供等(如常)
  次大日印言(金)
  智拳印加持四处。●●●●●●
  根本印(二手虚心合掌。二砂指屈附二中指上节。如眼笑形。二空各捻忍愿中节文。亦如眼笑形。二小指复微开。亦如眼笑形。是名根本大印)
  曩谟(引)婆誐*嚩睹々々々々(如常)
  正念诵(用小咒)
  正念诵。大日。●●●●●●次小咒。●●●●●●ソワカ
  又印(金刚合掌。并屈二头指甲合。并竖大指各押头指。印四处五处)
  心咒。●●●●●●●●次大日(外五)言(五字明)
  散念诵。大日(胎)本尊(大咒)顶轮王七曜总咒八菩萨总咒。八大明王总咒。破障不动三世成就明(唵吒吒吒乌吒乌置智置智吒乌吒乌吒乌吒乌缚曰罗娑怛舞弱吽鍐谷缬哩郝吽半吒吽)
  (召请等印言用第二。芥子等同言)
  本尊段(一尊供之)
  诸尊段(中央金轮。右回七曜。次八大菩萨。次八大金刚(印言大钩召供之)
  后火天(有说)
  御加持(用大咒。伴僧同)
  印。虚合以二空押二水甲上。二小二中各合如莲。二风钩各中指背立。即以二风来去。
  ●●●●● ●●● ●●● ●●●● ●●●● ●● ●● ●●●●●●
  曼荼罗事。
  中央佛眼。前金轮。右旋日月火水木金土次金刚手。文殊。虚空藏。弥勒观音虚空库。金刚拳。摧一切。
  次步掷。三世。大威德。大笑。大轮。马头。无能胜。不动。
  次八供四摄也。
  此尊有二。
  一。大日变(见大日经普通真言藏品)
  二。金刚萨埵变(见瑜祇经●●●●●●●品)
  观行作法有桧尾口决。
  桧尾口决大日金萨之所变事有之。委有之。可见也。
  念诵事。
  或振铃已前。伴僧诵大日五字。次铃以后。诵佛眼真言(小野样)
  交合毕 (朱书)

泽钞第二(佛顶)

  大佛顶。金轮。
  尊胜。光明真言。
  后七日(付加持香水)
  大佛顶(付息灾)
  一字金轮转轮王。三十七尊诸圣众。
  种子。● 三形。金轮。
  想坛上有●字。遍法界成大莲花。莲花上有●字成七宝宫殿。殿中有七师子座。其上有白莲花。其上有●字变成金轮。轮变成摄佛顶轮王身(即大日也)如来形紫金色大丈夫相也。住法界定印。共上持八辐花轮。右旋佛身有光聚佛面。发生佛顶·白伞盖佛顶·胜佛顶·除障佛顶·黄色佛顶最佛顶。无边音声佛顶。此外七宝围绕。八恒河沙俱胝诸佛如来围绕(云云)
  黄色佛顶。广生佛顶也。
  赞(四智不动)
  印(业障除印五处)
  真言。怛你也(二合)他唵(引)阿曩丽阿曩*丽尾舍那尾舍那满驮满驮满驮汝满驮汝吠(引)啰嚩曰罗(二合)播抳泮吒吽(引)[㧞-扌+忄]林(二合)泮吒娑婆(二合)诃。
  正念诵。唵么贺缚曰啰瑟抳洒吽怛潞缬唎恶吽。
  是大胜金刚真言也。用之大佛顶真言。但彼●上加●。是不然也。
  又印(智拳师说)
  言(用但汝也他咒)
  散念诵。佛眼。大日。大陀罗尼。不动。难胜。忿怒。一字。
  ●●
  本尊段(一尊供之。召请业障除印言如上。芥子等用正念诵明)
  诸尊段(八佛顶供之。或中置大日。普通佛顶印言)
  后加持(用怛汝也他咒)
  此法相应物众多也。然而师说不用之。只普通息灾法也。但大坛护摩坛可辨行之(不用小坛)伴僧(八口若二十人)可诵大陀罗尼(振铃以后也。一时别七反。云云)
  伴僧振铃之次诵大陀罗尼如常御修法本尊事。
  用大佛顶曼荼罗也。中尊大日金轮。后释迦金轮。回七宝有左右竹草之是也。大佛顶者大日金轮也。最胜佛顶名一字金轮。一字金轮名大佛顶也。大日金轮者。谓以七师子为座。首着宝冠。住智拳印也。释迦金轮螺形。以须弥山为座。是天等之主也(定印上置轮)此大佛顶曼荼罗。一字金轮法共通也。但金轮曼荼罗不可用之(以一字金轮为本尊。大师御传也。以白伞盖佛顶为本尊。后入唐传也。小野秘之)
  大佛顶与金轮有竹之曼荼罗共用之。金轮曼荼罗大佛顶不用之也。
  普通佛顶印(二手虚心合掌。稍深交至中节。如花在掌中)
  普通佛顶。印莲花合掌也。中指不开。十指皆小圆立合也。
  真言。归命(一)摩钵罗底贺多舍(引)娑曩南(二)
  唵斫讫罗(二合)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)](转舌)底唵吽(引三)
  此真言。唵字以下师说用之。唵斫讫罗[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底唵吽。如此用之。
  金轮。
  ●●(一)●●(字)●●(顶)●●●●(转轮)
  一字金轮遍照等。八大佛顶诸转轮。
  本尊圣者。一字金轮。八大佛顶。
  诸大转轮。付增益可修之(时处轨云。瑜伽者面东(文)但普通付息灾师说也)
  行法(如常。但三力偈后佛眼真言。振铃以后至于后铃本尊咒。不打一字金也。广泽流)
  坛中有●字变成七宝宫殿楼阁。楼阁中有七师子座。座上有●字成八叶白莲花台。台上有日轮。轮中有●字变成八辐金轮。轮变成金轮王遍照如来。形如素月。以一切相好相庄严法身。戴金刚宝冠。轮鬘为首饰众宝。庄严具种种挍饰身。持智拳印。轮王前叶上观佛眼。余七叶上右旋布列七宝。眷属围绕。
  振铃次。大日(金)本尊(胜身印●●●)佛眼(小咒印)无能胜(内缚竖二头指。头相柱。有说 )真言(有说)
  阿閦(独古印●●●●●●)
  八供四摄等(如常)事供等毕。
  印(智拳言同)
  正念诵(大日金言本尊咒)
  又印(智拳用●)
  次印(胜身印。谓金合竖合。中指如莲。以头指各安中指背上节)
  次佛眼(印言如常)
  散念诵。大日(金)佛眼。本尊。孔雀。不动。无能。
  ●●(炉底轮中心可书●字)
  本尊段(一尊供之用智拳印一字咒。芥子同)
  后火天段(中心置佛眼回七星。大钩召印言)
  后加持(一字咒伴僧同)
  礼佛(南无一字金轮三反南无诸大转轮一反)
  一字顶轮王经云。芥子念珠决定得成就上中下悉地(文)
  念诵事。
  或云。振铃以前诵佛眼真言。铃以后本尊咒一字金所诵大日五字真言(小野样也)
  尊胜。
  梵号。●●●●●●。
  密号。除魔金刚。
  尊胜佛顶转轮王。八大佛顶诸转轮。
  行法(付息灾)可观曼荼罗。
  坛上有大圆明轮。以三古为界道。以宝瓶为分剂。其中圆明有●字。成法界率都波。变成大日如来。戴五佛冠。璎珞严身。住智拳印。于七师子上结跏趺坐。左圆明中有●字变成白伞。伞变成白伞盖佛顶。右圆有●字成轮。轮变成最胜佛顶。中圆前有●字成钩。钩变成尊胜佛顶。两手脐下如入禅。掌中承莲花。花上有金刚钩。戴五佛冠。于莲花台结跏趺坐。中圆后圆有●字成佛顶印。印变成光聚尊胜。左圆有●字成钩。钩变成胜佛顶尊胜。右圆有●字成五古。五古变成广生佛顶光聚。左圆有●字成莲花。莲花变成发生光聚。右圆有●字成商佉。商佉变成无边声。下左边半月轮中有●字成五古。五古变成降三世。右边三角赤色光中有●字成钩。*钩变成不动像。上有六个飞天。如是可观想之。
  师说云。中台大日种子●变成金刚钩。钩变成法界体性智尊胜。住智拳印。座七师子此时用智印(有说真言胎言)
  铃次。大日。本尊。七佛顶。三世。不动·或又三十七尊(如常用之)
  印(智拳钩)
  真言。●●●●●●●●●●●●。
  又印(屈二风入掌内。以二大掩上)
  真言(用陀罗尼)
  正念诵(大日本尊胎言)
  又印。(智拳)用步噜吽。
  又例钩印。胎言也。
  散念诵。佛眼。大日。本尊(陀罗尼小心咒)八字二明王。一字。
  ●●(召请等钩印芥子明用●●●●●)
  火天本尊(用一尊)
  诸尊(或九佛二尊共诸尊毕。八佛二尊以小杓各一杓)
  后火(有说)世天。
  礼佛。南无尊胜佛顶。(三反)南无诸大转轮。
  后加持(用陀罗尼伴僧同)
  后加持(陀罗尼七反)或慈救咒但常用陀罗尼小心咒曰。唵阿密㗚多谛惹缚底娑缚呵。
  光明真言。
  劝请(如金刚界。无别本尊句)
  行法(付息灾悬台曼荼罗也)
  悬胎藏曼荼罗事。打任可悬胎藏。大日一体也。然而秘本尊之故。总悬胎藏曼荼罗。以阿弥陀为本尊。无下之为说(云云)
  种子。●三形。索。或●塔。
  ●索。付不空罥索之时。事也。以大日为本尊之时。此种子三形更不可用之。
  印(外五)言(台五字)
  正念诵(大日台本尊光明)
  又印(外五光明言)
  又印(片印也。右手开五指。总放五智光照五道众生。光明言)
  散念诵。佛眼。大日(先金刚界百反。次胎藏三百反许。三时当千反)光明(千反或阿弥陀)不动(或炎魔天)八字。一字。
  阿弥陀炎魔天。小野之方满之。
  ●●
  本尊段(召请印。申惠五指。以风指招之。光明真言用之 供物同。芥子胎五字言也)
  诸尊段(八叶九尊等供之。次以小杓诵普供养真言三度供之。曼荼罗诸尊供意也。五古印台五字言用之)
  后火天段(灭恶趣尊供之。印言如胎)
  后加持(光明真言。伴僧同)
  或说。悬金刚界曼荼罗也。
  ● 塔。大日(金)
  智拳印(名能灭众罪大光明印)光明真言。
  后七日。
  彼法观(是非本书文也)
  妙高山顶有台。其上有●字变成宝瓶。宝瓶中有如意宝珠。此宝珠往六十六个国悉降五谷。还来入宝瓶之内。成坚牢地神。
于大地能令平福(云云)
  此法大日心月轮观本尊种子事无之。只大法道场观此道场观ヌキカヘテ改之。本尊地天即不动也。种子。● 三宝珠(瓶ハ入物也)
  此法付两界行之。甲年胎藏向东(伴僧座东为上)
  乙年金刚向西(伴曾座西为上)
  息灾●●(不动。炉底书剑。胎藏。行者向北)
  火天段(如常)
  本尊段(招拨剑印。同用一字明。芥子供物同之)
  诸尊段(五大尊供之。各别种子观。以五古印总请之。真言慈救。供物同)
  后火天段(地天供之。●瓶钵印。真言●●●●●● )
  世天段(如常。但火天所加杓也)
  振铃以后修之。
  增益●●(吉祥。炉底画宝珠。金刚。行者向东)
  火天段(如常)
  本尊段。(招拨印。似八叶。真言●●●●●●ソワカ。芥子供物同)
  诸尊段(四天王供。●棒多闻●刀持国●戟广目●刀增长。或各别明或总印咒用●●●●●●●●●●●)
  后火天段(如息灾)
  世天段(又同)
  振铃以后修之。
  五大尊供(备供物。次第礼之。初夜一时或三时悬次第。甲年中不动。乙年中降三世)
  草草念诵法(如常)
  次以智拳印●●●●●●
  次不动剑印慈救咒并四大明王印言结加之。
  护摩烧供之程寄之。
  圣天供(如常。后夜日中二时如法修之。北庇行者向东修之。或向北云云)
  十二天(不修行法备供物次第并之。东壁北端多闻。次伊舍那等如常。南折壁日天月天东日西月北折壁梵天地天)
  (东梵天西地天)
  护身法等(如常)
  次以大钩召印不动慈救咒。
  并大钩召言。若十二天各别言等用也。
  神供(初中后三个度供之。于院南面筑垣内行之。胎巽。金坤)
  劝请。发愿(无本尊句)
  念诵。佛眼。大日。药师。观音。延命。
  不动(已上各百反)吉祥天(千反)一字。
  赞。胎藏(心略加●不动)金刚(四智不动)
  礼佛(两界共五大尊不动三反后夜偈甲年不诵之)
  后加持(初夜后夜彼渡御衣)不动慈救咒用之。
  发愿句。本尊界会大圣不动四大八大(云云)香水发愿云(先大阿阇梨立香水桶前捧香水杖发愿也。伴僧同立床子下捧同杖作法)

  至心发愿 加持香水
  得大良药 天众地类
  倍增法乐 护持圣王(二反)
  玉体安稳 宝寿长远
  天下太平 万民丰乐
  及以法界 平等利益

  次五大愿。次以慈救咒同音加持之。
  十二日丑克。仰预僧令汲香水入新桶。置八足上杨枝杖等在之(神泉苑水云云先例汲造酒司水非例云云)
  自十二日后夜时三日九时加持香水(御加持以后也)十四日御结愿事。此日运十五日后夜日中二时有御结愿也(可有御卷数用意之)
  大阿阇梨着平袈裟上堂入室。弟子持三衣筥置左胁机上。每时相持上堂退出之(但近来作法伴僧着小袈裟)
  此法于本尊者依为宗家秘事。从非长者大阿阇梨所不知之也。
  同夜大阿阇梨为加持香水被参内里。着大师请来之衲衣。持曩祖付属之五?。兼又持水精念珠(两达磨)若御物忌之时被行南殿仪(云云)多清冷殿仪也。长者大阿阇梨若参御斋会之时。从布施堂诸僧共参内里。不然之时诸僧参会右兵卫阵之后。从真言院参先诸僧共着床子。阿阇梨立从床子寄香水。机下长跪而座(但于南殿乍立作法)次五古置香水器之右后。三部被甲护身等。次取五古先加持右器二十一遍。次加持左器二十一遍。又总加持两器随气色。其次取散杖入香水。以●●各加持二十一遍。而后散杖置器上。是右器也。次左器又如此置散杖。次先取右散杖三度洒御前(奉洒主上)次取右散杖衔洒自身。次洒他身及宫中法界(此间五古持左手)次取五古总加持(顺逆各三度)而后于袖中持五古。两手上额少低头。闭目想宀一山(云云)
  作法毕后。如本着床子。其后余事等有之御论议等也。
  一交毕((朱书))

泽钞第三(经)

  孔雀经。仁王经。
  请雨经。法华经。
  理趣经。六字经。

  孔雀经。
  支度并伴僧交名一度进览之。
  先大阿阇梨令付宿所。
  二十口伴僧各宿所行事僧沙汰之。
  其后堂庄严事。
  大坛。护摩坛。圣天(花瓶一口后方立之委在口)
  十二天(无花瓶)各承仕差分令沙汰之。
  次大阿阇梨撰知法者令庄严大坛。
  轮。羯磨。用否在心耳。
  又中央花瓶或不用之。尾瓶同故欤。此中香药各切奇本书付。更书五方字承仕给之(有说)
  次书伴僧交名所作(护摩神供。圣天下番。十二天神发愿)
  并上下番押大慢上(但上番座末程欤)
  事调结大阿阇梨并伴僧着平袈裟(但伴僧初后许着之)皆参坛所(名随身孔雀经)以下腊伴僧令持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋置左胁机上。后置经机(是御加持料)经入筥。
  次主上令着御所*毕。承仕打金。
  次大阿阇梨如法三度礼拜着座(以下作法如常)
  振铃后下番退出(但近来早出欤)
  正念诵(千反)*毕。高声令接念珠时。护摩阿阇梨立座(前后礼大坛)着礼盘(作法如常。但投花有说)混屯供时小坛(两坛各有表白神分祈愿等)阿阇梨各寄(初夜十二天。后夜日中圣天)施天坛时神供师立。
  次大阿阇梨念诵(每时一万反)毕下座读经(每时一部。但不堪人。一卷初夜。上卷后夜。尚上卷已上如次第每日一部也。结愿日后夜中卷。日中下卷并开白上卷。是一部意也。但结愿时。于礼盘上念诵了后读下卷)大阿阇梨令上天阿苏罗句之时。打下番之金。仍下番参会后。大阿阇梨着座。后供养回向方便*毕。打金时即下番发愿*毕。
  五大愿。(伴僧役也)了打金即下座*毕。
  御加持(伴僧上番许也)*毕退出。
  后夜时。
  大阿阇梨并上番参会着座*毕打金。下番回向*毕打金令唱。令法久住时下番退出。
  结愿时(下番回向无之)
  大阿阇梨并上番参会*毕。
  于时承仕放慢张文相具砚笔。始自大阿阇梨次第令注付卷数都合毕。书入御卷数(伴僧下腊所作)一通(案一通置胁机)立大坛左方。
  其后大阿阇梨着座御结愿*毕。
  御加持(经下卷小陀罗尼用之)大阿阇梨持五古孔雀尾。渐渐近御前取三衣筥。于居筥者暂令持从僧。若有劝赏时。大阿阇梨并伴僧各退出。更着束带令参御加持。纵无劝赏公家御修法结愿御加持时。有御座之时。皆束带也(故成就院大僧正于二间御加持之时本净衣。聊有由绪欤)近代无此议。只于坛所上慢令曳布施。皆净衣平袈裟也。
  若劝赏敕使来告时。凡人自礼盘下奉之法亲王。只乍礼盘上令承给。倾头少有指气欤。大乙少明王慈悲尊。
  七佛慈氏诸眷属。
  三世佛母。大乙少明王。七佛慈氏。缘觉声闻。八方天等。诸宿曜等。
  ●或●。
  种子●常说也。以●为秘。缚不可得义。水轮种子。
  半月(有说欤)
  三形半月。不观尾枳半月也。普通说。秘说。尾中半月犀角有半月文。件文月十五日圆满今尾文可同之。七日悉地成就之表示也。
  印(如莲花三昧耶印。但口决)
  又印言用否如何。
  真言(如常或口传)
  须弥山顶有●字成八叶莲花。其上有四肘大坛。于莲花胎上有种子成三形。三形变成乙少月王。白色著白缯轻衣。头冠璎珞种种庄严。乘金色乙少结跏趺坐。白莲花上住慈悲相。有四臂。右一手执开莲花。二手持俱缘果(状似木瓜)左一手当心掌持吉祥果。二手执三五茎乙少尾。从佛母右边右旋之。莲花叶上始从微钵尸如来乃至慈氏等也。又于莲花外内院四方四隅。有辟支佛四大声闻众。其外有十二大天八大药叉并诸宿曜等座之。即道场四面有开道。其边宝树有无量灵瑞鸟赞叹佛德(云云)
  振铃 。
  智拳印言(如常)
  本尊印言(如常)
  七佛印言(如常)
  弥勒印言(如常)
  声闻印言(如常)
  缘觉印言(如常)
  八供四摄(如常)
  本尊加持(先智拳印金界大日真言。次本尊印外缚常言次百字明)
  正念诵(先金界大日言。次本尊言常言也不加●)
  又本尊加持(外缚印言如前。大日剑印本尊言。加●佛眼印明)
  今度本尊加持。
  无大日印明。
  正念诵前本尊加持。外缚印常本尊言许也。
  正念诵后本尊加持。先外缚印常言。次大日剑印。本言。加●明也。
  前供养。
  赞(四智本尊)普供养三力祈愿等(可有用心)
  礼佛(如常四摄之次)
  南无摩诃摩瑜利(三反)
  南无毗婆尸佛。南无尸弃佛。
  南无毗舍浮佛。南无羯句村那佛。
  南无羯诺迦牟尼佛。南无迦摄波佛。
  南无释迦牟尼佛。南无昧怛隶野。
  南无波罗底契。南无阿难陀。
  南无罗睺罗。南无舍利母陀罗。
  南无迷努誐罗也。南无苏菩提。
  正念诵(大日本尊千反)
  散念诵。
  佛眼。大日(金)本尊(万反)经(下座也)不动(或不用)八字。无能胜。一字。
  日蚀御祈天阴有法验。故永严法印鸟羽院御时。奉仕一字金轮法时。坛上安置三寸孔雀明王(中瓶奥居之)是金轮与孔雀明王通用之故也。无大坛护摩坛。只如常修法护摩坛许也。有圣天坛(觉印修之)
  振铃。
  智拳印言(如金刚界)
  本尊印(左右手内相叉。二大指二小指各直竖。头相跓即成。结当心诵明七遍。但师传外缚也)
  真言曰。唵么庾(引)罗(引)讫兰(二合)帝娑嚩贺”
  七佛印言(金刚合掌)
  本尊印。
  二大。口ハシ。二头二中二无名。羽。二小。尾。
  表孔雀头。
  二头二中二无名三度来去外拂。不祥。攘。缚怨敌。缚。
  又传。
  大日剑印(见圣观音法)
  虚心合掌。屈二头合端并。二大押二头背”
  唵么庾(引)罗(引)讫兰帝●娑嚩贺(依口传加之)
  孔雀明王与金轮同体之故也。
  金轮法。先金轮言。次孔雀明王言也(见同用)归命萨缚没驮冒地萨怛嚩纥哩捺野汝也吠奢汝曩莫萨嚩尾泥娑嚩贺。
  弥勒印言(金刚合掌。左耳转三。右同之)
  归命摩诃瑜伽瑜拟宁瑜诣诜嚩利欠惹唎计娑嚩贺。
  声闻印言(梵箧印)
  梵箧印。左右舒五指。左仰右覆。微屈掌相合。
  归命。系睹钵罗底也野尾蘖多羯么怛惹多吽。
  缘觉印言(内缚立火轮峰圆合)
  缘觉印。内缚二中圆立合。
  归命嚩。
  八供四摄等(如常)
  护摩。
  初火天段(如常)
  本尊段。
  召请。发遣用本印言。供物言同芥子千遍(同言)
  召请拨遣。本尊。印头中无名六指三度来去。但不祥。除怨敌。缚义无之。只六指招本尊。请。六指。拨本尊。送也诸尊段(七佛慈氏缘觉声闻供之)
  中央本尊。从右绕之。七佛慈氏等也。
  七佛(●五古)慈氏(●宝瓶)
  四方四辟支佛(锡杖)
  四隅四大声闻(梵箧)
  召请发遣。大钩召印言。供物言同。
  诸尊段。召请拨遣。无孔雀明王印。只大钩召印明。本尊。七佛等。请也。召请。大钩召言召请句。加拨遣。大钩召言。拨遗句。加。
  后火天段(如常)
  仁王经。
  三世佛母般若尊。五菩萨等诸萨埵。
  本尊界会般若佛母。五大力等诸大萨埵。地结上金刚墙内有宝楼阁。无量庄严周匝悬烈。内有大曼荼罗。曼荼罗内有三重界道。界道之外于坛四角有四贤瓶。四门各有四宝香炉。无量供具周匝陈列。内院中心有莲花台。台上有●●字。字变成十二辐金轮。轮变成金刚波罗蜜多菩萨。放随方光普照曼荼罗。四大菩萨八供四摄随光显现(云云)中方般若。种●。三十二辐轮。
  东。●。五古。南。●。宝。
  西。●。剑。北。●。牙。
  印(两手背相附。收二头二小屈于掌中。以大母指各押二头二小指。直立余(四指(是师说也轨文六指)想此印置梵箧。其中有八万法藏。云云)
  真言。唵地(引)室利(二合引)输噜(二合)多尾惹曳娑婆(二合)贺。
  真言。此法是许也。余不用之。
  正念诵(同音)
  又印(金刚缚。申风如针。印四处)真言(如前)
  散念诵。
  佛眼。大日。本尊。五大力。不动。三世。一字。
  ●●(用梵箧印言)
  梵箧印前印也。随求。ナトニ令用别印也。件随求印。广泽流不用之。仁王经法也。是经台印。梵箧也。
  本尊坛(一尊)诸尊段(四大力。用大钩召印言供具时各别言)
  后加持(用前言伴僧同)
  遍照寺传不用盖幡等
  敷曼荼罗以金刚波罗蜜为本尊时可用之敷曼荼罗以般若菩萨用。本尊之时不可有之。坛场庄严仪式如孔雀经法。更无相违。
  小野传(秘密般若持明者五大力等诸萨埵)付五大尊修之。本尊不动尊(但索手令持轮也)
  剑印(为秘)真言(慈救咒)
  问。以剑印为秘(云云)别又有习哉。答。别此外无习。只今法。剑印。用事秘云。问。小野梵箧印等不用用欤。答。不知。凡专习广泽。小野ソハ事也。仍肝。略是剑印许注。然落事アルラム(云云)
  ●●。本尊段(不动)诸尊段(五大尊)御加持(慈救)
  八色幡用之(向北)
  东(白)巽(红色)南(黑)坤(烟色)西(赤)干(青色)北(黄)艮(赤白)已上瞿醯说。
  东方。金刚手忿怒无畏十力吼真言。
  唵嚩曰啰(二合)萨怛嚩(二合一)三漫多跋捺罗(二合二)嚩曰罗(二合)幡儜(三)罗乞叉(二合)?(四)吽。
  南方。金刚宝忿怒龙王吼菩萨真言。
  唵嚩曰罗(二合)啰怛曩(二合一)阿迦舍蘖婆耶(二合)摩诃摩抳(三)罗乞叉?怛落。
  西方。金刚利忿怒无量力吼菩萨真言。
  唵嚩曰罗(二合)底(丁以反)乞叉拏(二合)曼殊室哩(二合)摩诃庾驮罗乞叉(二合)?淡。
  北方。金刚药叉雷电吼明。
  唵嚩曰罗(二合)药乞叉摩罗钵罗摩㗚嚩曰罗战拏罗乞叉?。
  中央。般若金刚菩萨明。
  唵嚩曰罗钵罗惹婆罗弭多曳尾输驮达么他都嚩曰罗斫羯啰啰乞叉?吽。
  五大力。
  一金刚吼菩萨(轨云。金刚手菩萨)
  真言。唵嚩曰罗(二合)萨怛嚩阿(入)
  二龙王吼菩萨(轨云金刚宝菩萨)
  真言。唵嚩曰罗(二合)啰怛那(二合)唵。
  三无畏力吼菩萨(轨云金刚利菩萨)
  真言。唵嚩曰罗(二合)底乞瑟拏淡。
  四雷电吼菩萨(轨云金刚药叉菩萨)
  真言。唵嚩曰罗药叉吽。
  五无畏吼菩萨(轨云金刚波罗蜜菩萨)
  真言。唵萨怛嚩(二合)嚩曰里(二合)吽。
  本说四香(最可用欤)又或师云。
  沉香(东)白檀(南)薰陆(西)苏合(北)
  请雨经。
  释迦如来印真言如常。种子。●。
  金刚手菩萨如例。种子。●。
  正观音印如例。种子。●。
  一切龙印。二羽覆空纹。真言曰。
  ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●
  诸事在口传之。
  长历三年二月十九日。
  传授阿阇梨僧正法印大和尚位仁海。
  先奏闻公家五龙祭三个日阴阳寮所为也。又私造龙王之形(其体如遗告用茅)供养种种妙供放池中。即大师御时龙王出现处也(但当东门有池中石上也)于露地作坛者(于室屋之中不修之。须修于池边帐青幕修之也)涂坛等作法如本法(诸说不同也。但阿阇梨用心)曼荼罗图相分二种。谓大曼荼罗。敷曼荼罗也。龙宫之中昼释迦观自在萨埵轮盖难陀等(为大)画五龙王)为敷)但道场观之时者。五龙之中至于中心龙王者可观释迦之前。俗士者例俗也。
  三日食者(乳酪粳米也)四圣者(四方也)
  八弟子者(伴僧也。但诸说不同也)遣一咒师者(护摩阿阇梨也)然者护摩之时如何。可奉供释迦龙王等(依增益)本尊坛释迦(种三印言如胎藏也)
  诸尊坛末观自在萨埵轮盖难陀等(观自萨埵印言种三(如常)轮盖印合掌。难陀印如胎藏)
  普世天坛五龙(用诸龙印言如胎藏)
  从西门出入来去。其余三门不得辄入者如何。答。依龙方也。
  又神供之处非一说也(但道场建立之前池边云云)
  修中之间伴僧上下礼拜(云云)诵曰。天下法界炎旱消除。甘雨普润。五谷成就。
  敬白真言教主大日如来。四方四智四波罗蜜十六尊四摄八供。殊别大恩教主释迦如来。观音金刚萨埵等诸大菩萨摩诃萨埵。三千世界主。轮盖龙王难陀拔难陀等之诸大龙王。并五大龙王等之不可说不可说。若干大小龙王等。总两部界会诸尊等(如常)
  归命摩诃毗卢那佛。四方四智四波罗蜜。

  十六八供四摄智 教令轮者降三世
  大恩教主释迦尊 观音普贤诸萨埵
  五大龙王诸眷属 两部界会诸如来
  护持国主成御愿 增长定寿恒受乐
  甘雨普润成五谷 国土万民令安稳(以下如常)

  五大愿末云(诸大龙王增法乐护持国主成御愿)以下如常。

  至心发愿 真言教主
  大日如来 四方四智
  四波罗蜜 十六菩萨
  八供四摄 大恩教主
  释迦大师 观音普贤
  轮盖龙王 难陀跋难
  五大龙王 诸大龙众
  两部界会 诸尊圣众
  外金刚部 护法天等
  还念本誓 降临坛场
  所设妙供 哀愍摄受
  护持国主 消除不祥
  消除灾难 增长宝寿
  恒受快乐 甘雨普润
  五谷成就(二句三反)国土安稳
  万民丰乐 天下法界
  平等利益

  五大愿(如常)
  南无摩诃毗卢舍那佛。南无阿閦佛。
  南无宝生佛。南无无量寿佛。
  南无不空成就佛。南无四波罗蜜。
  南无十六大菩萨。南无八供养菩萨。
  南无四摄智菩萨。南无没驮。
  南无释迦牟尼。南无观世音菩萨。
  南无金刚萨埵。南无办盖龙王。
  南无难陀拔难陀。南无五大龙王。
  南无诸大龙王。南无金刚界一切诸佛。
  南无大悲胎藏界会一切诸佛。
  所修功德。回向三宝愿海。回向三界天人。回向轮盖龙王。回向难陀跋难陀。回向五大龙王。回向诸大龙王。倍增法乐。离业证果。(二句三反)回向国内明神。回向行疫神等。回向一切神等。回向登霞圣灵。回向贵贱灵等。回向圣朝安稳。(二反)唯愿本尊。大恩教主。释迦如来。观音普贤。轮盖龙王。难陀拔难。五大龙王。诸大龙王。两部界会。诸尊圣众。外金刚部。护法天等。还念本誓。同心加持。同心加护。消除不祥。消除灾难。增长宝寿。恒受快乐除灾旱拔。甘露普润。五谷成就(二句三反)国土安稳。万氏丰乐。回向天下安稳。回施法界。回向大菩提。
  已上观音院根本僧都传也。
  请雨经御修法支度。
  五间三面屋一宇。三间一面屋一宇。
  二寸半板三枚(经机十前料)三寸钉十连。
  已上修理职。
  五间蔀屋一宇。三间屋二宇。
  大坛。护摩坛。十二天坛。圣天坛。
  胁机六脚。灯台十。二本。
  礼盘二脚。棹十二。
  已上木工寮。
  五色丝各二丈五尺。(纳殿)苏蜜名香(纳殿)
  五宝。(金。银。琉璃。真珠。水精)
  五药。(槟榔子。诃利勒。远志。桂心。甘草)
  五香。(安悉。薰陆。白檀。下子。龙脑)已上纳殿。
  五谷。(大豆。小豆。缘豆。籾。胡麻)大炊寮。
  曼荼罗二桢。御衣绢各(四幅)折敷十枚。大青瓷器六十二。足桶二口。小青瓷四十六口。花瓶十二。已上内藏寮。
  阏伽器十一前(三十六)火舍十一口。金青十二两(直布二段纳殿)油七斗(主殿寮)
  米二十一石(大炊寮坛供)幡三十旒(一丈六尺一流。一丈一流。五尺一流。六尺二十七流)
  绀幕一帖(绀布三段御牒)布二十二段(纳殿)
  二段(金青直)一段(佛师净衣)
  五段(承仕五人净衣)十段(驱仕十人净衣)
  二段(见丁二人料)一段。
  已上纳殿。
  绀布六段(打敷三段坛敷三段)
  牒绢二十五疋。
  二十二疋(净衣料)阿阇梨(二疋)伴僧二十人(二十疋)
  幡三十流(四疋一丈六尺绢二丈五尺一丈一丈五尺五尺七尺)
  绀幕(大藏寮)扫部(少允)
  铺砂(左右卫门各五两)铺设(扫部寮)
  已上藏人折纸案。
  米八十石。油七斗。
  御修法所。
  奉供。
  大坛供二十一个度。
  护摩供二十一个度。
  护神供七个度。
  奉读。
  请雨经若干卷。
  佛眼真言々々々。
  释迦真言々々々。
  观音真言々々々。
  金刚手真言々々々。
  右依宣旨。始从某月日为甘雨普润。率十五伴僧。七个日间殊致精诚奉祈如件。
  年号月日行事大法师々々々。
  阿阇梨々々。
  小野僧正也。
  长元六年(癸酉)六月十四日。于神泉苑奉修请雨经。始从十八日甘雨普润。同十九日。于大极殿。以五百僧奉读仁王经无供一日行之。

  夏日书贺雨词献左金吾阁(前大僧正庆命)

  东南风起北云生 愁旱情为贺雨情
  阳石似鞭条洒处 醴泉应酌静降程
  物沾皇泽三农瞻 入浴恩波四海平
  末及秋天皆作导 从慈圣代永西成

  余感末休重次平字大僧正(庆命)

  玄德旁臻惠泽生 一句雨感万民情
  龙阖地久无为里 凤历天长有道程
  禾谷礼登人[艹/刄]药 烟尘?尽世和平。
  明王贤相庆合体 圣日观文自作成

  酬台岳和尚见赠贺雨词(左金吾)

  雨消炎旱物全生 依是明王责己情
  惠泽遍覃千里外 仁风远扇四夷程

  丹祈郑重动冥感(大极殿祈雨日和尚为上故云)玉韵铿锵歌太平。
  欲答君文何所忆。才华仰暮汉康成。
  重以奉呈门下侍郎。

  不忆东山明月生 人皆请雨尽丹情
  周庭凤舞垂仁昔 秦岭松倾进爵程
  皇泽弥催田稼穑 民烟遍识代昌平
  被牵圣曰贤才友 独拙笔耕才勤成

  天台座主作贺雨诗奉呈左金吾源纳言余观之忽有所感仍押本韵。
  大内记橘孝亲。
  旱天丰泽惠苍生。远近惟呼几适情。七日上林行法后(今年春夏不雨忧五月十四日。公家于神泉被修请雨经法。自十八日雨脚忽降云云)一朝中禁转经程(同十九日。僧网申请会五百僧于大极殿转读仁王经。即时霈然之)
  如云秋稼丹田契。贺雨聊诗白样本(乐天有贺雨诗在于集首故云)柱下小臣须早记。斯文还妒先吾成”
  侧问天台座主与左金吾纳言贺雨赠答之作偷抽鄙怀奉呈户部尚书■事正春宫大夫。

  炎旱惨田难发生 诏来祈请验随情
  黎民业感云位后 智者乐余月暗程
  阴汉新声因上德 阳台昔梦岂升平
  猥呈贺雨拙诗句 淡水自然芳契成

  答和端尹纳言感贺雨诗挥神笔之计。
  长秋监济信。
  田园干燥未丛生。高动宸襟税谷情。
  阿耨远波遥噪后(无热池善如龙类通神泉花由缘记弘法大师遗诫云云)

  上林苑月始阴程 油云垂布天肤厚
  甘泽遍施地乳平 独耻近来含润里

  词华枯尽韵迟成。
  近曾天台和尚作贺雨诗。从和者多。其中有户部尚书之草文体奇丽华实相兼不耐情感。追献拙和之。
  权大僧都仁海。

  炎光赫赫大云生 谁向神泉不致情
  密教东流池湛后 圣皇南面道行程

  投花请雨龙蛇见(修法第六日赤蛇现坛下故云)结水分沾井色平。此道何因知不断。八句虽耄已功成。
  玄宗末年冗旱连月。请金刚智令行祈雨法。霈然洪澍。一人珍敬四海称叹。赐开府仪同位(是正一品也)弘法大师为凡僧之时。始蒙宣旨。于神泉苑修祈雨法。任少僧都并给东寺为一门庭。大僧都元杲蒙宣旨奉修同法既三个度。每度有验。始任律师。次于神泉苑蒙少僧都宣命后赐权大僧都职赠私师元方方。今仁海蒙宣旨三个度祈雨。灵验每度扬焉。初补律师去今两年末蒙其赏(矣)
  敬呈述怀倭歌一首。
  龟山の口に问はや世の中を旧き流は可绝か若。
  法务和尚视予贺雨之和缀。和汉两个之词书花鸟一双之思情。感难抑欲罢不能。聊继本韵而已。
  白衣弟子藤济信。
  教法区分随物生。乍含诏命几抽情。先翻二羽持花里。更吐孤云致雨程。业计缘畴民户润。德薰紫。禁泰阶平。明时唯逐如流迹。大器莫嗟是脱成。
  山高ミ万岁世呼声。ナレハ问人有ハ答教ラメヤ。
  禅林寺前大僧正御和歌(十月十八日到来)
  アメノシタフリテヨロコフナカレヲハ
  タタモヤスルトオモフヘシヤハ
  法华经。
  梵号。●●●●●●●●。
  密号。寂静金刚。

  大恩教主释迦尊 证明一乘多宝佛
  阿逸多等作大士 十方分身诸如来
  舍利弗等诸内证 多闻持国十罗刹

  释迦种子。●。三形。钵。
  印(智拳)言(归命婆)
  多宝种子。●。三形。塔。
  印(定印)言(火界咒归命句后加阿阿暗恶四字也)
  道场观(如成就院抄)
  已上普通次第如此。
  秘传。可观曼荼罗。
  金刚界大日直想本尊也。
  种子。●。三形。率都波(二佛同座)
  种子。●。三形率都婆。此三形。率都婆内。平等性智。多宝。成所作智。释迦同座。此二佛即大日可观也。所诠本尊。金刚界。大日也。然而可具理智。仍内证。通两界。种子。本体●字。●字可观加也。左●右●可观也。●释迦种子。●多宝种子也。此两字各成塔。塔变成释迦多宝。即塔中。同座。是理智不二。两界大日也。观。此二尊取金刚界。大日释迦习本尊也。多宝胎藏大日习也。添观也。
  印(无所不至在口传)
  无所不至印。虚合并立二大。屈二头合端置其上。二大微开。想排塔户。是秘口也。
  真言。归命●●●●●。
  正念诵(大日金本尊。轨说云)
  正念诵胎藏大日。言多宝言不用之。
  正念诵。先金界大日。次释迦真言。
  曩莫三曼多没驮南婆萨嚩吃里舍涅素娜曩萨缚达摩缚始多钵罗钵多誐誐曩三摩三摩莎呵。
  又印(智拳)言(归命●)
  散念诵。
  (佛眼大日本尊多宝经降三世一字教令轮三世)
  ●●(奉请印。智拳芥子明。归命●)
  护摩。召请拨遣。智拳印总印摇动。
  ●●●●●●●●●。
  本尊段。释迦多宝可供之多宝(●)。召请(●●)。供物(●●)。虽不同印明。与释迦一体之故被引即供之也。
  诸尊段(三十七尊)诸尊段虽供三十七尊用大日印明之定也。
  御加持(用多宝言伴僧同)
  曩莫萨嚩怛他蘖帝毗庾尾湿嚩因契毗药萨嚩他阿阿暗恶。
  已上广泽流。
  种子。●。三形。八叶。(赤)。
  胎大日成本尊也。
  印(法界定印)
  真言。●●●(开因)●●●(示行)●●●●(语证)●●●●:(入入)●(佛之知见)
  正念诵(大日。胎。本尊。归命婆)
  正念诵。先●●●●●。次归命●:又印(外五古)真言(胎大日)
  散念诵(大旨如先。但以降三世替不动也)
  ●●(加持物用胎大日言)
  本尊段(二佛想并供之。释迦●:钵多宝●塔)
  劝请供养皆用多宝印明(无所不至印●●●●)
  本尊段。召请拨遣。多宝印明供物。同明也。●●●●:明也。无归命句。
  释迦。胎。大日。习。仍用此印明。多宝印明。虽注。是释迦印明也。以前多宝。印此印出了。仍如此书也。
  诸尊段。八大菩萨供之(中央坐本尊印言胎藏诸菩萨用之)诸尊段。中尊。释迦可观也。种子●字释迦胎藏。大日。小野。习之故也。仍以●为种子。
  召请拨遣八菩萨总印言。
  供物同八菩萨总咒也。
  诸尊段。中尊。释迦虽观。召请拨遣并供物不用释迦印明也。
  世天段。加供持国十罗刹等也。
  曼荼罗向西方可依增益欤。但依行者愿求息灾等又无咎。余法皆以如此。
  御加持(不动慈救咒)
  世天段。七曜二十八宿供了二一杓供之。所谓持国。十罗刹。也多闻。十二天内有之仍持国许供也。
  十罗刹真言。总咒十杓供之。
  ●阿帝伊利野ソハカ。
  师说。

  一乘教主释迦尊 多宝分身诸如来
  普贤文殊诸萨埵 身子迦叶诸声闻
  梵释多闻十罗刹 灵山会中诸圣众

  略说。
  大恩教主释迦尊。证明法华多宝佛。
  此法道场观以前必可用宝山印言。由结此印加持力。即此宝山于其坛中转成鹫峰山大坛中心可奉安置法华经一部也。又读经以前先结智拳。诵十方佛土中四句偈。又思惟经中妙义者寿量品之中差常在灵鹫山偈也(谓如来常在灵鹫山。演说妙法化度众生)又诵经时。先结普贤印。住普贤三摩地毕可诵经。其时观念。于舌端有八叶莲花。花上有佛结跏趺坐。犹如在定。想妙法莲华经一一文字从佛口出。皆作金色具光明遍列虚空。想一一文字皆变为佛身遍满虚空。围绕持经者诵经了(或一部若一卷最略一品任意也)
  用智拳事。
  金轮轨云。
  十方佛土中。唯有一佛乘。如来之顶法。等持诸佛体。是故名智拳。
  或师云(小野)
  曼荼罗中塔。法界宫中一大塔也(二佛同座)塔(法身)多宝(应身)释迦(化身)是三身即一义也。此法。トロム香为秘事(或トロムハ沉水香文入苏油(云云))
  煎入钵置中瓶后(结愿了服之(云云))
  读经者先诵不动咒而后可诵法花(云云)
  散念诵时欲诵经二。先诵不动慈救咒。以后读法华经(云云)
  十罗刹中黑子即不动(云云)
  十罗刹内。黑子。小野。不动。习也。
  (●蓝)(●毗)(●黑)(●花)(●曲)(●多)(●无)(●持)(●睾)(●夺)
  十罗刹真言。唵阿帝伊利野。ソハカ。
  散念诵时可加诵无量寿命决定如来真言(云云)
  芥子供时用胎五字真言也。
  理趣经。
  第一段。金刚手。
  左拳安腰。右当乳三度上下。
  (或说二拳安左右腰。真言●●●●●●已上秘传也)
  ●。
  第二段。大日。
  智拳印(但如来拳印也此云智拳印)
  ●。
  第三段。降三世。
  五古印(内外共用之但外(云云))
  五古印。二千外缚。二大二中二小立合。以二头立二中背勿着。
  ●。
  第四段。观自在。
  二手金刚拳。以右小指自左拳小指开之。随开一一诵纥唎(二合)
  左手作金刚拳仰乳程持之。次右手同作金刚拳申小指。左手小指无名指中指头指大指次第。以右小指彼小指已下五指次第押上。问曰。为开八叶此后以右小指掌カク(云云)不然欤。答。不然。只五指开许也。开五指。以右小押上左五指腹也。
  ●。
  第五段。虚空藏。
  外缚二风相合如宝形安顶上。
  二手外缚。二头立合如宝形。二大交之也。外缚也
  ●。
  第六段。金刚拳。
  二手金刚拳。以右安左上(私云。以右拳安左拳上。两拳相合也)
  ●。
  第七段。文殊。
  左拳安左膝上。如持梵夹。以右拳立右膝上。如持剑(左作金刚拳。仰拳置左膝上。右作同拳。立拳置右膝上)
  ●。
  第八段转法轮
  小金刚轮印(但小指不钩)
  (私云。二手作金刚拳。二头钩结向外反之。如小金刚轮印反样。小指不钩结。小金刚轮印。ニハ违也。其外不违也)
  ●。
  第九段。虚空库。
  左右剑印。左内右外。互相抱胸。胸前一舞。亦交安顶。
  虚空库。左右作剑印。以左头中置右头中上相交。次一タヒ旋舞。左右剑印舞也。次如前交之。
  ●。
  第十段。摧一切魔。
  以左右空押左右水火甲。二小二风曲立当口。左右如牙形。三来去。
  (私云。左手作拳。申二头二小而小钩。以二大押二中二无名甲。右手同。作此印。两手相对**持两印勿着。金刚夜叉印也。两头指共三度来去)
  ●。
  第十一段。普贤。
  金刚合掌。
  ●。
  第十二段。外金刚部。
  外五古印。
  (私云。二手外缚。二大二中二小立合。以二头立二中背勿着)
  ●。
  第十三段。七母。
  外缚右风三来去。
  (私云。二手外缚。立右头三来去)
  ●。
  第十四段。末度迦罗。
  金刚合掌
  ●。
  第十五段。四姊妹女。
  金刚合掌。
  ●。
  第十六段。无量无边段(图云。五部具会行金刚界曼荼罗欤)无印言(或师说有印言。谓用吽明金刚药叉印(云云))
  第十六段或不用印明。或又用印明。印金刚夜叉印。前第十段印也。真言●。
  第十七段。五秘密。
  有五种印言。皆用重吽字。
  ●。
  一。初段印。
  二。莲华合掌。二小二大开立。
  三。左手以大押水甲右安腰(似月天印)
  四。梵夹印(左手仰右手覆)
  五。外缚印。
  总印。外五古印(或三摩耶会金刚萨埵印。谓二中立合。二空二地开。●。)
  次大乐真言谓也(●●●●●●●●●●●●●●●●●●●)
  此第十七段印各虽五种印用时不用总印言。用总印言之时不用各别五种印言也。
  六字经。
  大圣慈悲六字尊。莲华部中诸圣众。
  道场庄严事。
  行法(如常付调伏修之或息灾)
  以圣观音虽为本尊。常就调伏行之。未发之时者。就息灾行之。结线用白色。已发之时结线用五色。本说如此。有其谓。然而未发已发之时共用调伏又息灾。调伏之结线共用白色。五色不用之。未发。兼咒咀ナトヤヲワムスランナト云テカネフセキ体事也。已发トハ怨家等モ已ニ显テ指事也。
  三力偈之后。六口伴僧口别一时六卷都合三时百八卷也。一字金不打之。
  种子●。三形。独古(或莲花)
  尊形(正观但)
  本尊正观音。尊形如常。但开口(云云)是降伏之相也。
  道场观。
  观想。●字成八功德水。广遍法界无有涯际。其中心欠字变为宝山王。四宝所成。其上有大楼阁。高无中边。诸大妙宝王种种严饰。其中有●字变成莲华座。座上有●字转成独古杵。杵转成观自在菩萨。莲花部圣众乃至天龙八部等前后围绕。
  铃次。本尊(内三古。有说真言如常)
  内三古印。本尊印。但以二头指属二中指上节。又二大指以右押左相交。二大相交事。常三古印不然。此印如此用之。表调伏。又以二头附二中事。同常三古印不然也。有说是等也。结此印可加持四处。问。依相交二大何表忿怒哉。又二头附二中事。共由绪如何。答。于由绪者不分明(云云)
  不动(剑印慈救)大威德(棒印三字明)
  八供四摄(如常)
  本尊加持(先印言四处)
  本尊加持。三古印。以二头付二中上节二大相交。真言●●●●々々々々。
  正念诵(大日本尊)
  又印(二手各以大指捻中指头。而左手仰掌。右手覆掌。头入左大指中指间。以右小指左无名指头押。以右无名指左头押成。加持四处)
  真言。佉知佉知佉毗知缄寿缄寿多知婆知”
  散念诵。佛眼。大日。正观音。六字(时别五百反。结线百反一结。三时合十五结也。但结愿时八结。仍七个日成百八结也。糸长三尺五寸也。所入五六尺许欤)大威德经(时别一卷或三卷)一字。
  ●●。
  本尊段(招拨等印。内三古。真言如常。共物芥子同百八乳木了。三类形烧之。大井德咒用之。唵纥哩也。次以微妙物和生盐烧之。本尊咒用之)
  诸尊段(六观音不动大*井德等也。但或正观音所入金轮。以智拳印诵●言。召请供物用之)
  大威德(印内三古如常。真言唵纥哩咒)
  世天段(火天处可加杓)
  护摩了。铃杵等如本取置后六方结(有说。七矢事。东南西北上下可用六字真言加●●●。师说云。作六方障难。诸鬼神等射者也。其后大金刚轮真言满之二十一反)
  礼佛。南无六字章句观世音(三反)
  御加持(本尊咒如常)
  又说。
  劝请庄严道场观行法次第同前(但有用尺镜事)抑传三样。一正观音(本流)二曼荼罗(小野)三明王也。今是付明王也(小野流)
  种●。三タウ。尊形(黑色六臂或赤肉色)
  印(轮印如前)
  言(如常)但无●●●。
  六字咒有●之本末之加●●之本有之。然而非常事欤。
  铃次。大日。正观。本尊。八供四摄等。正念诵(如上)
  散念诵。佛眼大日。本尊(结线事如前)正观音八字。大*井德(唵纥哩咒)经一字。
  ●●。
  火天。(大*井)。本尊(内三古印用之。真言如常)
  诸尊(三十七尊如常或マタラ)世天(火天处加杓)御加持(本尊咒)
  六观音观置样(观宿僧都逆置之明诠僧都顺置之)
  坛上弓箭事(桑弓七张。长一尺二寸。苇箭四十九侯。炉回各弓箭七编之顺置也。三角炉左右各三具前金刚盘下置。此外又一具左胁机上置之。射料也。结愿之时。射弓之后坛匝弓箭七具。并胁机弓箭等。于炉中烧之)
  庄严弓箭并大刀事(例大弓一张箭六侯アリ。マタ佛右边立大刀一要。佛右边立之)同ソヤ六侯内(四筋橛副立二筋鸟居立)
  乳木事(百八枚并十二枚皆苇箭也。长四寸八指量也。以纸为羽)
  三类形事(天孤地孤人形。但师说人天地烧之也。各七枚以纸三寸许雕之。以形木折之。师云。钩召怨家成五大无碍观)
  结愿时。●了。未取置物具以前烧之。其灰入土器相具丝送施主之许。丝可令带持之。彼灰以水汤令服之。以酒勿服。但近代此事不用欤。
  六字(付曼茶罗)
  观想。心前有●字。字变成七宝庄严宫殿楼阁。楼阁中有七大月轮。每月轮各有莲花座。中央莲花上有●字。字变成金轮。金轮变成一字佛顶轮王身。住法界定印。以微妙庄严饰其佛身。余六莲花座上各有莲花。莲花变成六观音前后左右围绕○教令轮不动大威德二尊侍卫合掌。天子飞天等有前后。及莲花部中圣众皆在坛上。乃于天龙八部等前后左右围绕。
  其当圣观音前有莲花座。座上有●字变成大刀。刀变成六字观音身。顶戴猿冠形。色青黑。具足六臂。左右第一手两手俱作三古印。左第二手作三戟叉。右第二手持大刀。左次手持月轮。右次手持日轮。调伏怨家成就万类形也。
  ●。剑(以一字金轮为本尊样也)
  印(智拳印)言(如上)
  ●●。
  本尊段(召请等印言如上)
  诸尊段(六观音二明王)
  后火段(大*井或如常)
  付息灾行时不用苇矢。只例乳木也。调伏时炉底。剑书也。
  曼荼罗下○者镜也。大国作法入深山时用方尺镜。其镜面现恶盖影。仍见自形恶心自然退。以此义本尊前置镜。咒咀神等现自影像见之。威神自然弱成也。是故置之欤。
  师说云。以钩召印钩召怨家成五大无碍观(云云)
  即想法性内五大与世界外五大无二无别也。法界五大与自身五大无二无别故。法界即自身。自身即法界也(无碍故安钩召欤)
  交合毕。

泽钞第四(观音)

  圣观音。千手。
  马头。十一面。
  准胝。如意轮。
  不空罥索。白衣。
  叶衣(付叶衣镇记)大势至。
  圣观音。
  大慈大悲观世音。莲花部中诸圣众。
  行仪二样(一依观行仪轨。别行也。一依念诵仪轨。大法也)
  息灾行之。
  ●。未敷莲(赤师说。以独古为茎)
  坛中有●字成八叶莲花具宝鬓蕊。其上有●字成净月轮。月轮中有●字。黄金色具无量光明。其字变成未敷莲(独古为茎)变成观自在菩萨身。色黄金光明赫奕。被轻縠衣着赤色裙。左手当脐执未敷莲。右手当胸作开花势。有头冠璎珞首戴。无量寿佛及莲花部圣众前后围绕。
  印言(内缚立右大)唵阿卢力迦娑缚贺。
  正念诵(大日本尊上言)
  已上付观行仪轨虽说别行。今依金刚界大法可行之(金刚仪轨意也)
  付观行仪轨者。●●●●●●●印言印虽可用。依念诵仪轨●●●●●●。印言用加也。
  又●。八叶莲花。
  ●八叶。ハ真实ニ行フ时ハ打任テ不用。只念诵仪轨ノ异说ハカクアリト出许也。
  外缚二头莲形二大并立(是三昧耶印也)
  唵嚩曰罗达磨纥哩ソワカ。
  已上念诵仪轨(文)
  今付前说但后印言加用之。
  种子三形。ヲハ依观行仪轨用了。然而印明ハ念诵仪轨ノ印明ヲモ用加也。铃次。大日。本尊二。八供四摄等。入我我入所可用剑印(在仪轨大日真言口决)
  即观自心中有八叶莲。于中想。阿字放金色。光与印相应。想彼阿字了。一切法本来不生。即诵真言曰(娜莫三满多母驮喃恶尾啰吽欠诵真言八反以印加持身五处)
  散念诵。佛眼。大日。无量寿。本尊(二)延命。白衣。八字。大威德。马头。一字散念诵中。无量寿真言不载卷数。又本尊真言载一种也。延命真言或不满之随心也。剑印仪轨所说之大日剑印也。二手虚心合掌。屈二头指合端。上节小屈之合端。并屈二大履二头上。以二大为剑形也。此法本意此印明也。大日即圣观音。习也。即以此印明习本尊密印最极秘也。
  ●●。
  本尊段(以初印言一切用)
  后加持(初言用伴僧同)
  召请拨遣。内缚立右大。●●●●●ソワカ。供物同言。伴僧咒。御加持咒同。
  千手。
  千手千眼观世音。莲花部中诸圣众。
  息灾修之(小野敬爱行之)
  行法(依本轨付金刚界仍大师御次第等如此)
  ●。红莲花(但师说依所求物云云或如意珠此法不用三形口决)
  此尊三形红莲花上如意宝珠。用也。如意宝遍满诸物故。随所求施其用故。此法不用三形云。其体。ヲチヰル所。宝珠也。以莲花为座宝珠也。
  妙高山顶想八叶大莲花。于莲花上有八大金刚柱成宝楼阁。莲花台中想●字。从字流出大光明遍照十方世界所有受苦众生。照触此光皆得解脱。又从大光明中踊出红色莲花(或如意珠)红色莲花变成千手千眼观自在菩萨。相好圆满威仪具足。十波罗蜜及八供养等菩萨各住本位。又于楼阁四隅有白衣大白衣多罗毗俱胝等四菩萨。各与无量莲花部圣众前后围绕(云云)
  莲花云。不离宝珠。出生无量宝莲花。莲花上必有宝也。角以如意珠虽用三形。赤莲花上有如意珠可习也。
  铃次。大日。本尊。阿閦。八供四摄等。
  铃次事。先大日次本尊(初印也。八叶印不用也)次阿閦印(触地印。●アキシユヒヤ●。有本誓之通事用之余宝生等三尊印不用之也)次八供四摄也。
  本尊印言(二手金合忍愿相合檀惠禅智押开之各直竖)
  唵嚩曰罗达*磨纥哩。
  正念诵(大日本尊)
  正念诵●●●●●●也。
  又印(八叶为秘印)
  八叶印(如常)●●●●●●言也。是千光明经说也。
  诵小咒(如前)
  散念诵。佛眼。大日。无量寿。正观音白衣。本尊(大小)马头。八字。大井。多闻。一字。
  散念诵(本尊·陀罗尼大ト云ハ是也小咒如常)
  本尊加持用陀罗尼事无之。只散念诵与伴僧御加持许用之。タラニ总无印也。
  ●●。
  召请拨遣(印二手内缚。二无名指立合。二头指相钩立勿属。即以二头二度招之。乍二头共招也。言●●シラマンタヤ●●)
  本尊段(以初印言一切用之)
  后火天段(多闻天供之印内又二水立合二风如钩招之小咒如常)
  后加持(陀罗尼伴僧同)
  后加持(陀罗尼七反许欤。中间念诵珠四反毕可磨也)
  马头。
  大圣马头观世音。莲花部中诸圣众。
  行法(如常)息灾行之(小野说调伏)
  ●。白马头(小野黑马头用之)
  须弥山上观宝楼阁中有莲花台。上有●字放大光明。光明中涌出马头威怒王身。有四面皆忿怒。虎牙上下出现。八臂各执器杖。安坐宝盘石上莲花座。彼中面上碧马头发如螺焰。身色赫奕恰如日轮。遍身火焰逾劫火威。与无量眷属四方围绕。成曼荼罗会。
  道场观(又说可用此说也云云)
  坛中有●字变成莲花座。座上有●字。●变成白马头。变成贺耶纥里缚明王。其身非黄非赤。如日初出色。以白莲花而为璎珞庄严其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲长利双牙上出。首发如师子项毛。作极孔怒之状。此是莲花部忿怒持明王也。犹如转轮王宝马巡履四州。于一切时一切处其心不息。诸菩萨大精进力亦复如是。所以得如是威猛之势。于生死重障中。不顾身命多所摧伏者。正为自净大悲心故。用白莲花而严其身也。乃至莲花部圣众前后围绕(云云)
  铃次。大日。本尊(印咒二如下说)阿閦。八供四摄。等。
  根本印(虚合二风二水屈各背合。二大微屈相去。师说云。二大屈。二风端与二空甲少许相离)
  根本印。二手虚心合掌。二无名指二头指共入掌合背。二大指相并屈之入掌。与二头小去。二大二头之间。马口观也”
  同咒归命含吽佉那野半惹萨叵吒耶莎呵”
  正念涌(大日本尊心咒)
  又印(外缚立大指为秘印)
  又印二手外缚并立二大指名之心印”
  心咒。唵阿密利都纳皤缚吽发吒莎呵。
  散念诵佛眼。大日。本尊(心咒或两咒)白衣。八字。大井。一字。
  散念诵本尊言。心咒许用之。或根本咒心咒共用之。
  以大威德为教令轮也。诸观音以马头为教仅轮。而马头大威德为令轮轮也。
  ●●。(小野说。炉涂息灾而行调伏也)
  本尊段(以心印咒一切用)
  后加持(根本咒伴僧同)
  十一面。
  大慈大悲十一面。莲花部中诸圣众。
  行法(如常)息灾修之。
  ●。军持。
  大海中有须弥山。四宝所成。山上有宝楼阁。其中有曼荼罗坛场。坛中有八叶莲花。其上有净月轮。月轮上有●字变成军持。变成十一面观自在菩萨身。具足四臂。右一后把念珠。第二手施无畏。左第一手持莲花。第二手执军持。十一面者。当前三面寂列相。右边三面威怒相。左边三面利牙出现相。后一面怒笑容。最上一面如来相。头冠各有化佛。以种种璎珞庄严其身。莲花部圣众及护世大威德天等悉围绕
  印(合掌以印置顶上即成。有口传)
  金刚合掌置顶上。以十指为十面以置顶上。为一面真言一反如常)
  小咒。唵摩诃迦卢尼伽娑婆贺。
  正念诵(大日本尊上咒)
  又印言(八叶为秘)唵噜鸡入缚罗纥哩。
  散念诵。佛眼。大日。无量寿。本尊(大小)
  正观音。白衣。八字。马头。一字。
  ●●。
  护摩召请拨遣(合掌印●●●迦卢尼迦●●)供物如前本尊段(以初小咒印一切用)
  后加持(大咒伴僧同)
  怛汝也他唵那罗那国地哩地哩度噜度噜壹知嚩知者隶者隶钵罗者隶钵罗者隶矩苏铭矩苏摩嚩颖壹里弭里止里止致惹罗摩跛曩也跛罗摩秫驮萨怛嚩摩诃迦噜尼迦娑*嚩诃。
  准胝。
  准胝佛母大萨埵。如来部中诸圣众。
  劝请事六观音列行莲花部中スヘシ。只别行如来部中トスヘシ。
  息灾行之(但行者向东云云)
  向东者增益之义也。如来部之尊故也。佛母之义也。以贤瓶为三形。即增益心也。但法打任息灾行之。虽然又可存增益功能欤。
  ●。贤瓶。
  大海中有莲花。难陀拔难陀二龙王共扶莲花茎。花台上有●字成净月轮。月轮中有●字变成贤瓶。贤瓶变成准提佛母身。黄白色种种庄严。着轻谷衣。白螺为钏。面有三目。身具十八臂。上二手作说法相。右第二手施无畏。第三手把剑。第四手把数珠。第五手把微若布罗迦(汉言子满果。此问无。西国有)第六手把钺斧。第七手把钩。第八手把跋折罗。第九手把宝鬘。左第二手把如意宝幢。第三手把莲花。第四手把澡灌。第五手把索。第六手把轮。第七手把螺。第八手把贤瓶。第九手把般若波罗蜜夹作怜愍。眼看行者。威仪具足相好圆满。乃至八供四摄等菩萨恭敬围绕。
  迎请印言(内缚三古二大来去)
  迎请印(二手内缚立合。二中指屈。二头指立。二中之背勿着。并立二在指。是内三钴印也。但二大乍并三来去。打任迎请印非本尊之印。今法以本尊印言为迎请印明)
  唵左隶祖隶准胝壹醯曳醯薄伽*嚩底●●。
  避除印言(左右以大指押地水风甲立合火头即成以印旋身三匝)
  避除印明(乌刍沙摩印明用之)二手虚心合掌。二小二无名二头入掌。以二大指各横押二小·二无名二头甲二中直立合也。
  唵俱噜惮那?惹。
  铃次。大日。
  本尊(内三古。但师说开二空着风侧。以二风付二火。是名身印。小咒用初加●●●也)身印。二手内缚立合。二中指屈。二头指属二中指上节。开二大指属二头指之。
  侧。
  正观音(内缚立右火●●●●●●●)
  正观音印明用加事准胝。如来部尊六观音离方时莲花部。トナリタル由ヲアラハサムトテ用之欤(云云)
  八供四摄等。前供养以下如常。
  字轮观(如常)
  字轮观●●●●●小咒用也。中●字余ノ字ヲ回シテ观也。
  本印言(前身印并小咒用之)
  正念诵(大日。本尊大咒)
  又印(外缚并二风莲形二空并立。名根本护身印。但师说内缚)
  又印(根本护身印)二手内表。二头圆立合如莲。二大并立结印之时起大慈心。遍缘六道众生。愿一切有情被大誓庄严金刚甲胄。本文欤不慥(云云)如此书置也。私云。结此印如此可观也。故名护身印。
  心真言。唵迦摩黎尾摩黎准胝ソワカ。
  散念诵。佛眼。大日。本尊(小咒如常)正观音白衣。八字。马头。炎魔。一字。
  散念诵并护摩用加炎魔天事。命终经三七日。炎魔王请命令延龄(ト云フ)本誓アリ。仍如此用也。小野行此法之时。小坛。行炎魔天。即此心也。
  散念诵本尊言。身印所用之小咒也。余不用之。唯是一行也。
  ●●。
  火天段(如例)
  本尊段(以前身印并小咒一切用之)
  本尊段召请拨遣身印(●左?祖?准胝●●●●●必不用之)供物如前。
  诸尊段(三十七尊。佛部时六观音。观音时钩印各言用)
  如来印习行之时。诸尊段请三十七尊(如常)莲花部行诸尊请六观音。召请(大钩召印)拨遣(同真言)供物最后苏油以前以小杓诵六观音各别真言供之(中尊准胝也大杓等本体供准胝真言也)
  后火天段(或北斗行之小野说之名北斗印真言之初加●字也。
  广泽说后火天段(如常)小野行北斗(召请拨遣召北斗印明但真言之初)加●(秘中秘也)请加金轮心也(供物召北斗真言供物必不加●)
  世天段(炎魔天倍杓三度)
  后加持(大咒伴僧同)
  娜莫飒哆南三藐三勃陀俱胝南怛侄他唵左?祖隶准泥莎呵。
  如意轮。
  大圣如意轮观世音。莲花部中诸圣众行法(如常)付息灾。
  ●(●●)金刚宝莲(红莲上宝也)
  三字即观种子三字一体可习也。三形红莲花三辨宝也。
  心前有●字变成七宝宫殿楼阁。其坛场中有●字变成红莲花。花台上有●字变成满月轮。上有●字左右●●字三字变为金刚宝。金刚宝变成如意轮观音身。色黄金具足六臂。冠中有自在王住说法相。流出千光明照六道四生。右第一手思惟愍念有情相也。第二手持如意宝为满一切愿也。第三持念珠为度傍生苦。左第一手按光明山成就无倾动。第二持莲花能净诸非法。第三手持轮能转无上法。六臂广博体能游于六道。以大悲方便断诸有情苦。八大观音及莲花部无量圣众前后围绕(云云)
  召请印言(内缚以右大指招之)
  ●●●●●●●●●●。
  辟除。用马头印言(如常)
  铃次。大日。
  本尊(乍三用之)
  金刚藏(金刚部三古印也●●●●●●ソワカ)
  金刚藏印净三业三部被甲中金刚部印也。
  八供四摄等。已下如常。
  根本印言(平常当于心。忍愿如莲叶进力摩尼形。余度尽如幢)
  根本印(二手虚心合掌。二中指圆立合如莲。二头指如宝形。二小二无名二大开立勿屈)
  曩谟啰怛曩怛啰夜野曩莫阿哩也嚩路枳帝湿嚩罗野冒地萨怛缚野么诃萨怛嚩野摩诃迦噜抳迦野怛汝也他唵斫羯罗靺哩低振跢摩尼魔诃钵娜铭噜噜底瑟姹入缚攞阿羯罗洒野吽发吒萨缚贺。
  心印(准前印地水结缚)
  心印(如前。但二小二无名令外缚也)
  同咒。唵钵娜么震多*么尼入缚罗吽。
  心中心咒(准前印二火缚二水立合二地交立)
  心中心印。(二手外缚。二头作宝形。二无名立合。二小右押左交立。二大开立)正念诵以前乍三印用之。散念诵以前心中心印许用之。
  同咒。唵婆啰驮钵娜迷吽。
  正念诵(大日。本尊中咒用)
  正念诵。心咒用之。
  又印言(心中心印言用之)
  散念诵。佛眼。大日。本尊(三)八字。马头。金刚藏。一字。
  ●●。
  本尊段(以心中心印言一切用)
  后加持(大咒伴僧同)
  不空罥索。
  梵号●●●●●●。
  密号。等引金刚。
  劝请。
  不空罥索大圣尊莲华部中诸圣众。
  种子。●。
  三昧耶形。罥索。
  此法三摩耶形为最秘依师说也。
  道场观(如成就院七卷抄)
  根本印(二手莲合。进力禅智金刚拳缚。右手禅度入左手虎口中)
  真言(名秘密心真言)
  唵钵头摩陀罗婀莫伽惹野泥主噜主噜娑嚩诃。
  惠果传中用之。仍广泽流用之(小野僧正同用云云)
  正念诵(大日本尊。唵阿慕伽毗阇耶吽泮吒。名作事业明也)
  又印(二手虚合。屈二头指当中指上节。二大指并押。出三十卷第三卷也)
  真言(用事业明)
  佛眼印言(如常)
  散念诵。
  (佛眼 大日 无量寿 本尊 二咒 八字 马头 一字)
  尊像(用八臂像)
  ●●(召请芥子等皆用作事业明)
  御加持(用秘密心真言。伴僧同)
  白衣。
  梵号。 ●●●●●●。
  密号。离垢金刚。
  种子。●。
  三形。白莲花。
  道场观。
  坛中有●字变成月轮。月轮中有●字变成莲花台。莲花台上有●字变成白莲花。白莲花变成白衣观自在菩萨。首戴天冠。身着素衣。左手执念珠。右手持印文。足蹈白莲花。光明赫奕。乃至无量圣众前后围绕(云云)
  根本印(二手内缚。二头作莲花形)
  真言。唵湿吠(二合)帝惹致汝半拏罗缚(引)悉汝惹吒(引)么矩吒驮(引)哩抳娑*嚩(二合)诃。
  正念诵。唵湿吠帝湿吠帝半拏罗嚩悉汝莎呵。
  又印(仰惠羽施愿。定羽作拳。进禅峰合)
  心真言。唵钵罗拏舍缚哩吽发吒。
  散念诵。佛眼。大日。无量寿。本尊(用中咒)八字。马头。一字。
  ●●。(召请等用根本印中咒。芥子用心真言)
  中咒。正念诵言也。供物。中咒。
  后加持(用心真言伴僧同)
  叶衣。
  梵号。●●●●●●●。
  密号。异行金刚。
  劝请。
  叶衣观音大萨埵。莲花部中诸圣众。
  种子。●。
  三形。未敷莲。
  道场观(六臂二臂随相对像可观之。若观四臂时。不可用未敷莲三形也。二臂像时。又随时物可有消息)
  印。八叶(但二臂像金刚合掌可宜欤)
  真言。唵钵罗拏(一)舍*嚩哩(二)吽发吒(三)
  正念诵(同咒)
  又印(金刚合掌)
  真言(同上)
  散念诵。佛眼。大日。圣观音。本尊(陀罗尼心真言)八字。马头。一字。
  ●●(召请等用八叶印言芥子真言同)
  御加持(同咒伴僧同)
  叶衣镇记。
  一。可辨备事。
  先兼日送支度择鬼宿直日可令图绘等身本尊像。具可见经文(依胎藏图肉色)次作石四枚并木札二十四枚。各别可书二十八大药叉将真言。
  (有说)
  件札以布或纸可裹之。于四枚石者可入铜筒(自余支物悉戴支度也)
  一。坛场事。
  大坛如常。但依息灾修之。
  小坛内巡八方而各位涂白檀香可备供物。但中尊料殊可增加之(行法间多有口传。发遣可有用意)
  一。行法事。
  限七个日修之。但本尊并札等开眼供养用意可有之。
  大阿阇梨正念诵了折念珠之时。小坛供师立座寄之(初夜一时也)
  一。正镇事。
  第五日或第七日初夜。如例供师寄小坛。或结愿作法了还着本座。
  大坛护摩供了(或以前也)后供养以前。八口伴助起座入幕内。更三部被甲。各持八方札。诵吒枳。王明。绕坛三匝了。各持念本尊真言。随方立烈。阿阇梨取上方札四枚持念之。次令解法。伴僧升高足。于天井之上下桁令打付之讫。
  次小坛供。师以四个石出道场外。相具承仕夫等。即四方城廊边始自东方次第令堀穴埋之(有说)归入着本座。即大阿阇梨后供养一。结愿事。
  第八日日中时。结愿仪式如常。但破坛之后。卷本尊像纳细柜安置中心梁上了退出先行文。
  经云。若欲作此者。先于我前诵此叶衣陀罗尼满三十万遍已。然后作法无不应验(文)
  镇护文(宗睿云叶衣镇国。文)
  法云。护持国界拔济苦难(文)又云。亦能消除水火灾难(文)又云。亦能镇护方隅地界(文)
  车辂次。
  招请印(右手把左手腕于顶上左手四指来去)
  曩谟吠室罗末拏萨也么地以瑟捺罗萨也悉他波嚩都ソワカ。
  四天结护印(二小叉入无名二中开立二头屈二大立)
  佛眼。大日。圣观音。本尊(大小)马头。不动。八方天。八字。护摩。一字。小坛。
  根本印(用胎藏诸夜叉印)
  真言(二十八大药叉各别言)
  赞(诸天赞用之)
  佛眼。大日。叶衣。药叉中等各别咒。慈护”
  二十八大药叉将真言。
  ●●。●。●●●●。●。●。
  唵汝(引)啰伽(二合)吒枳吽弱娑嚩(二合)贺。
  ●●●。●。●●●●。●。●。
  唵苏宁怛啰(二合)吒枳吽弱娑嚩(二合)贺。
  ●。●。●●●●●●。●。●。
  唵布啰(二合)拏迦吒枳吽弱娑嚩(二合)贺。
  ●●●●●●●●。●。●。
  唵迦比攞吒枳吽弱娑嚩(二合)诃。
  已上东方四药叉。
  ●●●●●●●。●。●。
  唵僧伽吒枳吽弱娑*嚩(二合)贺(引)
  ●●●●●●●●●。●。●。
  唵坞波僧伽吒枳吽弱娑嚩(二合)诃。
  ●●●●●●●●。●。●。
  唵商企罗吒枳吽弱娑嚩(二合)贺
  ●●。●。●●●●。●。●。
  唵难(上)娜(上)吒枳吽弱娑嚩(二合)诃。
  已上南方四药叉。
  ●●●●●●●。●。●。
  唵诃哩吒枳吽弱娑嚩(二合)诃(引)
  ●●●●●●●●●。●。●。
  唵诃哩计奢吒枳吽弱娑嚩(二合引)诃(引)
  ●。●。●●●●●。●。●。
  唵钵罗(二合)仆吒枳吽弱娑嚩(二合引)诃。
  ●●●●●●●●。●。●。
  唵迦比罗吒枳吽弱娑嚩(二合引)诃(引)
  已上西方四药叉。
  ●●●●●●●●。●。●。
  唵驮罗拏吒枳吽弱娑嚩(二合引)贺(引)
  ●●●●。●●●●●。●。●。
  唵驮逻难(上)那吒枳吽弱娑缚(二合)贺(引)
  ●●。●。●●●●●●●。●。●。
  唵坞汝庾(二合)誐跛罗吒枳吽弱娑嚩(二合*引)诃。
  ●●。●。●●●●。●。●。
  唵尾洒拏吒枳吽弱娑嚩(二合引)诃。
  已上北方四药叉。
  ●●●●●●●●。●。●。
  唵半支迦吒枳吽弱娑嚩(二合引)诃(引)
  ●●●。●●●●●●●。●。●。
  唵半左(引)罗巘吒枳吽弱娑嚩(二合引)诃(引)
  ●●。●●●●●●●。●。●。
  唵娑(上)跢拟哩吒枳吽弱娑嚩(二合)贺。
  ●●●●●●●●●。●。●。
  唵害么嚩多吒枳吽弱娑嚩(二合*)诃。
  已上四隅四药叉。
  ●●●●●●●。●。●。
  唵步莫吒枳吽弱娑嚩(二合*)诃。
  ●●●●●●●●。●●●●●●●。
  唵苏步莫吒枳吽弱娑嚩(二合)诃。
  ●●●●●●●。●。●。
  唵迦。罗吒枳吽弱娑嚩诃。
  ●●●●*●●●●●。●。●。
  唵坞波迦。罗吒枳吽弱娑嚩诃。
  已上四方地下四药叉。
  ●●。●。●●●●。●。●。
  唵苏哩也(二合)吒枳吽弱娑嚩诃。
  ●●。●。●●●●。●。●。
  唵阿银汝(二合)吒枳吽弱娑嚩诃。
  ●●●●●●●。●。●。
  唵苏摩吒枳吽弱娑嚩诃。
  ●●●●●●●。●。●。
  唵嚩庾吒枳吽弱娑嚩(二合引)诃。
  已上四隅上方四药叉。

  叶衣镇虽传受之。二十八大药叉真言梵本说所未详。仍付孔雀经书出之。后贤可诀(矣)
  叶衣镇事。
  支度有别。
  本尊等身当日图之。
  二十八大药叉将札作之(二十四木残四石)以牛王各出其明(作法口传)小坛立之。即伴僧中知法人修之。大坛振铃之后着座(作法如常)
  护摩(如例)伴僧八口。本尊真言之次。令诵八方天明各一天明令诵之。
  第五日若第七日。当大阳直日镇之。阿阇梨散念诵毕起座。伴僧五人相共随方位取札。各立本方。三部被甲诵吒枳王真言二十一反打之(委细口决)
  镇了后护摩修之。
  大势至。
  大慈大悲得大势。莲花部中诸圣众。
  ●。未敷莲华。
  三形赤色未敷莲花。
  坛中有莲花。花台上有月轮。月轮中有●字变成未敷莲花。莲花变成大势至菩萨。身相肉色相好圆满。左手持莲花。中手当胸。屈地水火三指。坐赤莲花。眷属围绕。
  印(虚合如未敷莲花)
  二手虚心合掌。二中指小开。
  真言。归命三髯々索莎呵。
  正念诵(大日本尊)
  印言(如前)
  散念诵。佛眼。大日。阿弥陀。本尊。马头。一字。
  ●●。召请拨遣供物等未传也。
  一交毕。

泽钞第五(菩萨)
  延命。 普贤延命。
  五秘密。普贤。
  五大虚空藏。八字文殊。
  五字文殊。弥勒。
  随求。地藏。
  转法轮。
  延命。
  三世常住延命尊。金刚部中诸圣众。
  ●。五?(已上师说也)
  普通说。种子(●或●)三甲胄。面所书师。
  说也。可秘之。
  坛上有●字成宝莲华座。其上有●字成五?金刚。转成延命菩萨。着五佛宝冠。右手持五古杵。左手持金刚铃。身色黄金相好圆满。四大天王翼从侍卫(云云)
  印(外五古)
  真言。唵缚曰罗喻晒娑嚩诃。
  正念诵(大日本尊)
  正念诵。●●●●●●●。总何事ニモ用之。
  又印(二手作拳进力相钩)
  印。二手作拳。二头相系钩结。口传云。印。覆合头悬タル样。甲胄想也。秘也。
  真言(同前)
  散念诵。佛眼。大日。本尊。八字。降三。四天。一字。
  ●●。(本法增益。或息灾)
  本尊段(以外五古印言一切用之)
  后火天段(四天王供之总印言用之)
  四天王总印(内缚二头二中共立勿着。以二头二中观四天。)
  赞(四智如例)
  礼佛句。南无延命萨埵(三反)
  后加持(上咒伴僧同)
  唵渐婆罗奢隶多罗耶莎呵。
  普贤延命。
  三世常住延命尊。金刚部中诸圣众
  ●。甲胄。
  须弥山顶有●字变成七宝宫殿。其中有●字变成八叶莲华。华台上有四●字成四大象。象上有●字成千叶大宝花王座。其上有●字成圆净月轮。轮上有●字成八叶莲。上有●字变成金刚甲胄。而转成金刚寿命菩萨身。着五佛冠具足二十臂。操持诸印。身黄金色具诸相。四大天王等围绕。
  振铃之次。大日(如常)
  本尊印(二手拳相钩头指有师说腕合举也)
  本尊印。二手作金刚拳。二头相系钩结。口传云。合腕覆印举之。总被甲胄。
  真言。唵缚曰罗喻晒*娑嚩诃。
  四天王总印。(内缚各风火直立)
  四天王总印。内缚二头二中各立勿着。四指可有隙。以之观四天。
  真言。唵渐婆罗奢隶多罗耶莎呵。
  八供四摄等(如常)
  本尊加持(前印言)
  正念诵(大日本尊同前)
  又印(外五古)真言(如前)
  散念诵。佛眼。大日。本尊。执金刚(如胎)八字。三世。四天总。一字。
  ●●。
  本尊段(召请拨遣用外五古印。真言如常。芥子供物皆同。发遣时除●●句。兼不加●●●句也)
  发遣时●●●●●●●●(云云)●●寿命也。仍发遣之时忌除之也。寿命拨遣之条有其惮之故也。
  例乳木了(百八枚)次骨娄草百八枚烧之(或二十一枚真言如常)
  骨娄草。末许指。略义。ニコソアレトナトヤランサシナラヒタリ。
  骨娄草百八枚之时烧样如乳木。先五ツツ六度。次二枚次五ツツ十度。次六枚次五ツツ四度。乳木本末。指。是末计指苏油也。师说也。
  二十一枚烧之时。左手持之一枚ツツ烧之。是末许指苏油也。乳木指苏油事。皆ヒタスヘキニテアルニコソ。而其系不可叶之故指本末也。然末计指又皆苏油指想。同事也。
  次芥子也(直米染黄色クチナシ)
  后火天段(四天王供之总印言用也东持国●刀。南增长●剑。西广目●戟。北多闻●棒)
  赞(先四智次金刚萨埵大法之时也)
  礼佛句。南无延命菩萨(三反)
  后加持(本尊咒如常。伴僧同或说降三世云云)
  堂庄严事(付增益行者向东)
  本尊(等身一面二十臂像。乘四大白像。像顶上四天王坐。后东方天。左南方天。前西方天右北方天)
  大坛上张天盖。盖四角悬幡各三流(合八流黄色盖色同之)
  大坛近敷大アサリ座。座前立经机。其上置寿命经一卷。无经箱。其前立灯台七层轮灯(高七八尺许每层燃七灯)
  轮灯。如常。修正等色取タル轮灯也。别记置物无之。轮灯黄色也不见也。
  经机二十一前(御经二十一卷卷别五卷)但可依伴僧数(转经每日一千卷口别五十卷)
  小灯台二十一本。放生每日四十九头。
  护摩坛(本说云。以黄土涂方形)
  圣天。十二天等(如常)
  大阿阇梨(每时着平袈裟)
  伴僧(开白结愿许着之)

  五秘密
  ●●●●。
  真如金刚。
  金刚萨埵五秘密。四种明妃诸菩萨。
  行法(付息灾金刚界)
  ●。五古。
  中尊三形尤可观。次次只种子许可观也。
  须弥山上有●字成宝楼阁。其中有●●●。中央月轮中有●字成金刚萨埵。住金刚慢印。前有●字成欲金刚。形服皆赤。住金刚弓箭印。右有●字成计哩计罗金刚。白色以金刚拳交臂。住抱印。后有●字成爱金刚。形服皆青。竖左臂执摩羯幢。以右拳承其肘。左有●字成慢金刚。形服皆黄。以二金刚拳各安胯。头向左小低。东南有●字成香菩萨。西南有●字成花菩萨。西北有●字成灯菩萨。东北有●字成涂菩萨。四方有●●●●字成四摄菩萨。四隅有●●●●字成嬉慢歌舞菩萨。如是观了加持七处。
  铃次。大日。
  大日。智拳印●●●●●●。
  次五尊等也。
  先金刚萨埵大智印(二羽各金刚拳。左置于胯右手抽掷杵势置于心上)
  根本真言曰。唵摩贺素佉缚曰罗萨怛缚弱吽鍐斛素罗多萨怛鍐。
  次欲金刚印(二金刚拳。左羽想执弓。右羽持箭如射势)萨缚(引)弩罗(引)誐素佉萨怛摩(二合)曩娑。
  次计里计罗印(准前印二拳交抱于胸)
  萨怛鍐(二合)缚曰罗(二合)萨怛缚(二合)跛罗莫素罗多(入)
  次爱金刚印(二手金拳。左拳承右肘。竖右臂如幢势)
  萨缚冥摩诃(引)素佉涅哩(二合)住掣野诺。
  次金刚慢印(二拳各安胯。向左少倾顶如礼势)
  跛?悉地也(二合)左攞虞钵罗曩多(入)
  次八供。四摄等事供了。
  本尊加持(印如前。师云五古言同上。●●●●●●●)
  正念诵(●●●●●●)
  次五秘密三昧耶印(作金刚缚。屈忍愿入掌相合如前。禅智檀惠各相柱如独股金刚杵)
  素罗多萨怛梵(三合)
  散念诵。佛眼。大日(金)本尊(十七字言)四尊。八字。三世。一字。
  四尊。欲计里计罗爱慢也。真言如前。
  ●●。
  本尊段(五尊供之印五古。言十七字。芥子六字言如上)
  后炎天段(三世供之)
  赞(金刚サタ)
  后加持(十七字伴僧同)
  ●(摩羯幢三爱)●(四慢)
  ●五?。
  ●(抱印二触)●(弓矢一欲)
  五字虽各别本誓一故成一五古也(以是为秘)
  护摩炉中观样与道场观相违也。
  普贤。
  普贤菩萨大萨埵。金刚部中诸眷属。
  ●。五古。
  观想。清净法界宫大曼荼罗中有●字。变成满月轮。月轮中有●字变成八叶莲华。华台大有●字变成五古杵。杵变成普贤萨埵。处之月轮坐大宝莲华。首戴五佛宝冠。身色如水精。右手持五古杵。左手执般若铃。乘白象王。住大菩提心。及八金刚妃等无量眷属前后围绕。
  根本印(二羽外缚竖二中指。但师说云。●●各开立)
  根本印。二手外缚。二中立合。二大二小开立勿着。
  真言。三昧耶萨怛鍐。
  正念诵(大日本尊上言)
  正念诵。●●●●。
  又印言(二羽作金刚拳。左置于膝。右手抽掷金刚杵置于心上。右脚押左)
  又印。左手作拳安在腰。右手作抽掷杵之势。抽掷三度也。是则金刚界羯摩会金刚萨埵印也。
  右脚押左トハ。只本文ノママニ书也。
  必此印ニサスヘシト云口传ニハアラス
  唵摩诃素佉缚曰罗萨怛缚弱吽鍐斛素罗多萨怛鍐。
  散念诵。佛眼。大日。本尊(初言)降三。一字。
  五大虚空藏。
  能满诸愿虚空藏。三十七尊诸圣众。
  种子三形(如五佛。口授云三形宝)
  种●(法界)●(金刚)●(宝光)●(莲花)●(业用)
  三乍五尊皆用。乍五三辨宝也。如意宝珠。师说也。
  观于己身前有无尽乳海。海中出生大莲花王。金刚为茎量同法界。上有七宝珍妙数阁。花香云海伎乐歌赞。以摩尼为灯。楼阁中有大圆明月轮等自身量。于一圆明中更分为五。于中圆明有●字。成法界虚空藏。白色。左手执钩。右手持宝。前圆明中有●字。成金刚虚空藏。黄色。左持钩。右宝金刚。右圆明中有●字。成宝光虚空藏。青色。左钩右持三辨宝。放大光明。于后圆明中有●字。成莲花虚空藏。赤色。左钩右持大红莲花。左圆明中有●字。成业用虚空藏。黑紫色。左钩右宝羯磨。其菩萨衣服首冠璎珞。皆依本色。各结跏趺坐一曼荼罗内。大威德诸尊围绕恭敬。
  今此五大虚空藏菩萨亦是明星天子本身故。处明星圆明之中。以七曜九执二十八宿而为眷属。此故亦用金刚吉祥破七曜等三真言印。此五大虚空藏大日三摩耶印五佛种子故。须先成五佛。次转成五菩萨。转法界圆明成明星之圆明。从明星圆明会法界圆明。自余观法具如经说。
  铃次。五菩萨印言(想有各印末宝珠)
  中央(忍愿相合峰如针是名法界虚空藏)●●●●。
  东方(改进力如三古是名金刚虚空藏)●●●●。
  南方(改进力如宝形是名宝光虚空藏)●●●●●●。
  西方(屈进力如莲花是名莲花虚空藏)●●●●●●。
  北方(戒方进力互相叉是名业用虚空藏)●●●●●●。
  铃次。先五菩萨印言。五菩萨即五大虚空藏也。是本尊印也。
  中央。二手外缚。二中直立合。
  东方。如前印。但二头立。二中背勿着。外三古印也。但是二大相交也。
  南方。如前印。但二中之前蹙合。二头如宝形。二大外缚也。
  西方。如前印。但二中之前二头圆立合如莲。二外缚也。
  北方。二手外缚。二小二大立合。二中入掌合面。不空成就印也。
  金刚吉祥印(二羽金刚拳。以檀惠内相钩。戒方双屈入掌。忍愿相合如峰。屈进力各捻忍愿上节。以禅智各捻忍愿初文)
  金刚吉祥印。二手内缚。二无名相并。从二小充缚之间入掌。二中立合。屈二头付二中上节。二大开附二中指中节。予二大并立也。觉成二大开立押二中也。
  唵缚日罗室哩摩诃室哩阿弥底也室哩素摩室哩盎誐罗迦室哩母陀室哩没罗贺娑跛底室哩戍羯罗室哩舍汝始者罗始制帝室哩摩贺三摩曳室哩娑缚贺。
  破七曜一切不祥印言(内缚痛指节并通竖二空)
  唵萨缚怛罗三摩曳室哩曳娑缚贺。
  八供四摄等。
  本尊加持(如外五古口传中宝)●●●●●。
  本尊加持。外五古印也。但中指许作宝形。
  正念诵(上言)
  佛眼印(大咒如常)
  本尊印(如前)阿尾罗吽欠缬利恶。
  八字文殊印言(如常)
  八字文殊印。二手内缚二大仰立。以二头二大间想师子口。●●●●●●●●。
  已上三种各加持四所。
  散念诵。佛眼。大日。本尊。八字。破宿。军荼利。一字。
  ●●坛(付增益小坛不必用)
  或说大坛中安舍利五粒。但必此事不然。
  本尊段(以第一印言一切用)
  诸尊段(三十七尊皆持宝。口云。入宝部三摩地各持虚空藏印五部富贵法也。
  赞(四智宝部)
  后加持(伴僧同)
  归命阿迦奢三么多温蘖多尾湿怛览钵罗驮罗莎呵。
  八字文殊。
  三世觉母大圣尊。八大童子诸圣众。
  行法(付金刚界息灾修之。轨说别行也。太白直可修之。云云。经云。宅内安舍利塔。文)
  轨说虽为别行。就金界行之。太白直当金曜件日缘日也。彼日可行始欤。但必不可然。
  ●青连花上五古(或剑无火炎)又口传(云一切无畏)
  道场观(如成就院抄)
  迎请次用召请印明(虚合以大押水背。屈二风安二空甲上)
  二手虚心合掌。以二中指附二无名指之背。二大指并立。二头指屈中节置二大之甲上。二中不合端只附二无名也。
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●ソ八カ。
  振铃次大日(金)
  本尊(印言如上)
  八大童子(印明如胎)
  请召童子计室尼救护惠乌波计设尼光网地惠幢无垢光不思议惠。
  本尊印(内缚二大并印四处。真言八字。经名大精进印。此是一切佛所说但在口决)
  正念诵(大日金本尊八字)
  又印(虚心合掌。二水内相钩。二火屈背爪相合。二风屈着二空头)真言(如前)
  散念诵。佛眼。大日(台)本尊(普通言)或佛慈护大威德。或破障一字。
  加佛慈护拜大威德事。小野说也。
  ●●。
  本尊段(印内缚如上。言八字也)
  后火天段(大威德供之印。内三古。开二风。用小咒)
  大威德印。内三古印。但二头直立。●●●●●●●●ソワカ。
  后加持(●●●●●●●●。伴僧同。供物芥子同)
  八文殊种子事(取真言初一两字也或除●加●用之)

  道场观等八大童子。种子令观有两说。八大童子各别咒初字。取为种子。或八字真言。八大童子。种子。スル也。
  印契差别门要当师密受。
  福庆●如意宝印(虚心合掌。二水内相钩。二火屈背以相合。二风屈着二空头。师说也)
  息灾天变●五古印(内缚在口决)
  敬爱怨人●莲花(师说)印(八叶师说)
  恶人降伏●剑印(小剑。师云。羯磨会利菩萨印也)
  五字文殊。
  三世觉母大圣尊。莲华部中诸圣众。
  行法(息灾修之)
  道场观(如成就院抄)
  种子●。三形智剑。
  铃次。大日。本尊。四摄八供等(如常)
  印(二手内缚。立忍愿剑形印五处。●●●●●)
  正念诵(大日金本尊如上)
  又印(二手合掌。二头折屈大指其入校。是师说也)真言(同上)
  散念诵。佛眼。大日(台)本尊。大威德。一字。
  ●●。
  火天(如常)
  大威德本尊段(印在第一)
  大威德部主之意也。问。此流不行部主段。今用之如何。答。虽不名部主段。用加要尊于本尊段之上。广泽适有之欤
  (云云)
  诸尊段(如常)
  世天(后火天略之火天处加杓三度)
  教令大威德(或马头)
  
  ●。
  ●●●。心月轮上如是可观之。
  ●。
  种子事。
  或●(金刚界)剑(同) ●(台藏界)梵箧(同)
  问。就金刚界行此法之时。以●剑为种子三形。就台藏之时。以●梵箧为种子三形欤。答。不可然。只虽付金界●剑●
  梵箧共可用也。只出异说也。
  弥勒。
  大师御日记。弥勒西方语菩萨也。云事アリ。
  当来化主慈氏尊。都率天上内院众。
  ●。塔。
  须弥山顶有●字成八叶莲花。莲花上有●字变成七宝宫殿。宫殿中有圆明月轮。以三?为界道。以卒堵婆为分齐。其中央圆明中有●字变成卒堵婆。卒堵婆变成慈氏菩萨身。白肉色。放大光明。首戴五佛宝冠。住大慈三昧。左手持莲华。莲华上置法界塔印。右手作说法印。结跏趺坐。八圆明中四波罗蜜并四供养菩萨。各住本方本位。下右边降三世左边不动。上有六个首陀会童子。乃至曼荼罗圣众恭敬围绕。
  根本印(合掌屈二风合甲。以二空覆其上)
  根本印。二手虚心合掌。二头指屈合甲并立。二大指押二头之侧。二大。二头。覆云トモ。实サモセス。只押之也。但颇。二大。掌入ルルサマニス。仍二头自然アキテ甲ヲハ不合シテ端合スル样成也。
  真言。唵每怛隶野阿莎呵。
  正念诵(大日本尊上言)
  正念诵。●每怛隶野●●●。
  又印言(合掌左右巡转)
  又印。如台藏八印内金刚合掌。先右。上三转。次左上三转也。
  归命摩诃瑜誐瑜拟宁瑜诣诜缚利欠惹利计莎呵。
  又印言(似内三古印。但开中着二风。以二大来去)
  二手内缚。二中指开立勿着。二头指屈属二中指上节。二大指并立三度来去”
  怛涅他邬?妹怛利妹怛利妹怛罗莽曩洗妹怛罗糁婆?妹怛?纳婆?莽贺糁莽也萨誐贺。
  散念诵。佛眼。大日。本尊。不动。降三。一字振铃以后次第别无之礼佛。南无每怛隶野(三反)赞(四智赞)
  ●●常就息灾修之。
  ●●。
  本尊段(召请发遣第三印言用之芥子供物第一言用)

  随求。
  本尊圣者大随求。无能胜等大明王。
  付息灾修之(师说可向金刚界曼荼罗云云)
  须弥山顶有金刚峰楼阁。楼阁中有大曼荼罗坛。其上有师子座。座上有●字成八叶莲华。莲华上有●字成净月轮。月轮中有●字变成梵箧。梵箧变成随求菩萨身。黄金具足八臂。第一手地五古。次手持镑鉾。次手持宝剑。次手持钺斧钩。左第一手持莲花。上有金刚光炎。次手持梵箧。交手持宝幢。次手持索。放大光明照十方世界。遇斯光者无不得解脱。乃至八十俱胝圣众恭敬围绕(云云)
  铃次。三十七尊印言(如常)或用八印。
  根本印第一(二手内相叉。二中指合竖。二头指于中指后微屈如钩。二小指二大指合竖微屈即成。梵云缚曰罗唐云五?金刚杵)
  真言。●●●●●●。
  一切如来心真言印第二(二手左覆右仰背相着。中相互相背钩竖如斧形即成。梵云跛罗戍。唐云钺斧)
  ●●●●●●。
  一切如来心印真言第三(二手内相叉。二中指跓屈令圆即成。梵云跛罗播舍。唐云索)
  ●●●●●。
  一切如来金刚被甲真言印第四(二手合掌。二头指屈中节合偈头指跓即成。梵云渴誐。唐云剑)
  ●●●●●。
  一切如来灌顶真言印第五(二手外相叉。二无名指合竖。二小指竖交即成。梵云斫羯罗缚(引)唐云轮)
  ●●●●●。
  一切如来结界真言印第六(二大指捻二小指甲上。余指合如三戟叉形即成。梵云底哩戍攞。唐云三?叉)
  ●●●●●●。
  一切如来心中心真言印第七(二手外相叉。二头指跓如宝形。二大相并竖即成。梵云振多(引)么抳。唐云宝)
  ●●●●●●●。
  一切如来随心真言印第八)以左手仰于当心展五指。以右手覆于左上相合平即成。梵云摩诃尾汝也驮罗尼。唐云大明总持)
  ●●●●●●●●●●。
  已上八印者。此菩萨八臂所持物标也。
  师说。
  ●ソトハ(在口传)
  印(五古)言(随心真言)
  正念诵(同咒)
  散念诵。佛眼。大日。本尊(陀罗尼小咒)八字无能胜。一字。
  ●●(召请印言如前。芥子用八印之中第一言也)
  后加持(随心真言也。伴僧同)

  地藏。
  地藏菩萨大萨埵。宝部手等诸圣众。
  ●。金刚幢。
  行法(息灾)
  坛上有莲华。莲华上有●字变成金刚幢。金刚幢变成地藏菩萨。外现声闻形。内秘菩萨行。福智二严以之为庄严。恒沙万德以之为眷属(云云)
  根本印(二羽拳开二中指)
  二手内缚。开立二中指。
  真言。唵贺贺贺毗三摩曳莎呵。
  正念诵(大日。本尊上言)
  又印(虚合开申二空着风侧)
  又印。二手虚心合掌。开二大指付二头侧。
  真言。归命诃诃诃素怛弩莎呵。
  散念诵。佛眼。大日。阿弥陀。本尊(第一言)焰魔天慈护。
  地藏。焰摩天。本身也。仍加之。如来慈护。真言。一字真言之替用之。慈护。有补阙心也。天等ナトニハ一字不用。慈护用也。此地藏。其定一字不用。如来慈护咒用也。浅略之方用之欤。
  ●●。
  本尊段(以第二印言诸事用之)
  世天段(炎摩天倍杓。想始自炎摩法王诸冥道同奉供之)

  转法轮。
  本尊圣者转法轮 八大菩萨诸眷属
  本尊圣者常转法轮 八大菩萨诸大眷属
  行法(如常十八道。但可加四无量观)付调伏修之(但大钩召印时可有别观也。谓十六大护并日本诸神等劝请意也)
  大钩召印时。十六大护诸神等请观也。
  其时别印言。用加事无之。
  ●。轮(八辐或千辐)
  本尊坛中立筒(向方有说)
  凡此法可住弥勒大慈三昧也(中心●字有其故欤)
  本尊事。大轮明王即弥勒也。仍可用慈心三昧也。
  私案云。降伏尊时入慈心定故也。付弥勒可调伏义也。
  又勘云。怖魔真言有●●句可然欤。此说甚深也。弥勒即大○明王也。行此法时用彼印言。已上以本记书之。
  坛上有●字成大莲花台。花台上有●字成满月轮。月轮中有●字成八辐大轮。轮变成本尊身。色青色。右手作金刚拳安腰。左手执三?杵。相好圆满。八辐中有八大菩萨(如理趣经或八大明王)各持本摽炽。皆相向本尊。外金刚部五类诸天并妃后四方坐。蒙如来教敕降伏恶魔怨敌。令自身并某甲安稳。如是观已(加持七处如常)
  铃次。大日。
  本尊二种印言(以小金刚轮为小咒。以大金刚轮为大咒)
  或次降三世(如常)
  或次十字佛顶(内缚屈二风拄二空背●●●●●●●●●●)
  或次十六大护等(用大钩召印言)
  四摄等(如常)
  本尊印言(师说。以小金刚轮印用大金刚轮真言也)
  或说(铃次事也)
  本尊印。次先降三世(大印如金刚界等)次十字佛顶次十六大护(大钩召印)
  言(如金刚界)或又不用此三种印言。只本尊二种许用之。若用乍三可用之。不然皆不可用之。
  正念诵(大日。本尊大咒)
  大金刚轮印言。
  小金刚轮印言(或师云。真言终加●●句)
  散念诵。佛眼。大日。十字。佛顶。本尊(大小)降三世。一切成就明。一字。
  ●●。
  本尊段(劝请奉送用胎藏慈氏印明。虚合屈风以二空押风上。●●●●●●●●●●●●●●●●●。但钩召印用本尊小咒也芥子供物等同咒也)
  诸尊段(八大菩萨用钩召印言或三十七尊如常)
  后火天段(如常或十六大护等用钩召印言)
  后加持(小金刚轮。伴僧同。或说。大阿阇梨大金刚轮。云云。若三世)
  曼荼罗事。
  转法轮御笔样曼荼罗在喜多院(此御笔佛眼曼荼罗转法轮菩萨也。云云未祥)
  或金轮曼荼罗用之(或理趣经转法轮菩萨曼荼罗用之)
  又本尊有七重样。
  一无能胜。二金轮。三地藏。四转法轮。五弥勒。六大轮。七不动。
  谓本尊曼荼罗其说非一(但师说转法轮菩萨以之为说)
  幢事(本说。苦练木长十二指。周围八指。文。近代用铜如何中瓶前方立之)
  彼幢回于二计而上画二大药叉形。下画三大龙王三大天后并日本神等。若用铜者。雕虚幢上下盖令有八辐轮。轮端回书十字佛顶咒(●●●●●●●●●●十字之外加●字为说也)●字●字向行人前也。
  铜时形像共。ヱリスカスヘキ也。十大药叉等。筒雕透ヘキニコソ。
  又幢中入白纸若绢画怨家形(本法五尺或七寸)于两足怨家姓名记之(左姓右名)又画行役神像(五头天王也一肘量)而令踏怨家头。又画不动尊像而令踏其腹中也(此等最极秘事也。努能能可令隐便)
  画怨家形并行疫神又不动等事非说之一具事也。先怨家形。臣画。其怨家一人取头五头天王。令踏。腹不动令踏。足怨家姓名书也。或不动。无卧怨家取。足书彼姓名。头支五头天王铳踏。不动。不画事モアリ。又如前用事モアリ。此等两传也。
  予私云。画施主形。令踏。怨家姓名常事也。而画怨家形。足书同姓名。颇无谓事欤。
  幢行法之时安坛(覆纸也)余时取纳之(云云)伴怨家形结愿之时。入炉火烧之。
  洒水事。
  潮蛇结之汁(彼皮也)和合洒水并居洒供物上(加别散杖)例洒水之后用也。
  洒水之侧置别器入蛇结之汁。其别器又加别散杖一枝。以此散杖蛇结之汁诸供物洒也。洒水之次可洒之也。加持总加持アレハ别无之。
  供物事。
  例佛供果子之外干枣奶为佛供。
  干枣莲根为佛供。饭佛供スルニハアラス。只果子ナント佛供物ナレハ。佛供云也。
  别药事。
  水青指(石吕)花石木(莲根)引生盐(若无潮者以例盐入水用之)
  已上物法不成时。入器细末涂佛供(云云)常不用之。不知承仕件佛供不用人料也(云云)
  引盐或加苏油(云云此说吉也)
  乳木事。
  例百八支乳木之次二十支烧之(命木用云云师说松木也)
  先乳木百八枝烧之。以苦练木为乳木。烧样如常。
  次烧命木二十枝。或说松木二十枝烧之。是师传也。
  施主命木也。非怨家之命木。
  相应物事。
  附子铁末和盐芥子次用之(小金刚轮言)
  部主事。
  宝生尊又大日。
  教令轮事。
  降三世。
  一交毕。

泽钞第六(明王)
  不动(付镇宅) 降三世
  军荼利 大威德
  金刚夜叉 爱染王
  乌刍涩摩 金刚童子

  不动。
  大圣不动威怒王 四大八大诸忿怒
  行法(付大法或别行)息灾调伏(可随时也)
  ●智剑(或剑索)
  三形事。剑俱里迦罗习。说アリ。二物非二物。ヤカテ剑俱里迦罗缠付タルヲ为三形也。俱里迦罗鞘观也。饮剑鞘义也。定惠二法观ヘシ。俱里迦罗定。剑惠也。
  惠剑印明(大惠刀)●●。
  法螺印胆(前印风空甲上)●●。
  已上二个印明道场观前用。
  惠剑印(二手虚合。二大并立。屈二头合端覆二大上)
  言(常●●トアリ。纳凉房次第ニ●●トアリ)
  法螺印(二手虚合。二大并立。屈二头合端覆二大上)
  已上两种本尊印明也。
  道场观ノトキハサキニ用之。
  坛中有●字变成瑟瑟座。座上有●字变成智剑。智剑变成不动明王身。色青黑童子肥满形。顶有七结发。表七觉分。左垂一辫发。显一子慈悲。右手执利剑。断三毒惑障。左手执罥索。系缚难调者遍身现迦楼罗炎显啖食烦恼恶龙。座宝盘山。表净菩提心无倾动。左右有二童子。右名矜喧啰。恭敬小心者。左名制多迦。难共语恶性者。乃至四大明王十二大天无量眷属前后围绕。
  花座次宝山印明(内缚空着水●●●●●)
  铃次。大日。本尊(剑印慈救)
  振铃以前。先八叶印。次宝山印明。内缚(如金刚界)以二大押二无名本。二大并入掌押二无名本也。
  三三昧耶印明(金刚坚固内相叉檀惠竖开。有师说)
  三三昧耶印。二手内缚。二小开立勿属二大以右押左属二头侧。如本文二大内缚也。而二大口传外缚也。别由绪无之。
  曩莫萨缚没驮母地萨怛缚南阿莽逻尾迦罗多帝尔汝阿罗逝娑缚诃。
  八供四摄等。
  十四印(立印仪轨说有师传用不动一字明加归命)
  十四根本印(如仪轨)真言(师传乍十四皆用一字明)●●●●●●●●●。
  十四印明。本尊加持。取正念诵以前本尊加持可用也。略时必不然。
  先入我我入次十四根本印(十四印ハ相好庄严印也。实体非本印。此印本式ニハ可用也。但必普通ニハ不然)
  十九布字(定印)
  已上两条或前供养礼佛后用之。
  根本印(二羽内相叉。二空押二水根。二火峰住空面。二风合竖)用火界咒(又有师说加一字心明)
  根本印(大独古印)二手内缚。二大相并入掌押二地名本。二中押二大爪甲二头立合。
  真言(火界咒如常)
  师传云。此根本印结。二真言诵。先火界真言。次一字明。●●●●●●●●●。
  一印。两真言诵ヘキ也。
  智拳印。慈救咒。
  正念诵(大日慈救)
  次或入火生三摩地(定印)
  心月轮中有●字变成大智火轮。即烧尽身中惑障烦恼。其火轮忽成大日如来。周遍法介。大智火聚普焚烧三界五趣中所有一切所障难者尾曩也迦等。各身心闷绝皆归依三宝。烧净器界众生界自身他身。唯存●字皎然明白。在自身中即成萨埵不动金刚身。如是观毕(结火轮印诵火界咒)
  此モ本尊印明也。
  火轮印。二手作拳。二头。申侧合。览字观印也。
  火界咒。不动火界咒也。如常。
  次本尊加持(剑印慈救)
  三三昧耶印明(如上)
  散念诵。佛眼。大日。本尊。四大明王。八字。一字。
  ●●。
  本尊段(以剑印一字明一切用之)
  诸尊段(三十七尊但忿怒也。印言如例。或五大尊五古印。慈救咒)
  五古印。二中不动。右头降三世。二天军荼利。左头大威德。二小金刚夜叉。是则行者向北之时也。自余方。行者。向样ヨリテ随四尊本方。准之可知也。行者南向之时。中不动。左头降三世。二小军荼利。右头大威德。二大菩萨夜叉也慈救咒句义事。
  ●●●●●●●●●●(北方金刚夜叉暴恶)●●●●●(东方降三世忿怒)●●●(南方军荼利恐怖主)●●●(西方大威德)●●(中方不动能成事业)
  礼佛(或四大明王终本尊句等也)
  常行礼佛不连四大明王只本尊句许也。或说四大明王先唱。其后不动三反唱之。
  后加持(慈救伴僧同)
  不动镇宅。
  大圣不动威怒王十二大天诸眷属。
  问。镇家镇宅各别ナル事ヤアル。答。更无各辊同事也。但旧屋神ニカラヘナトシタルヲ镇スルヲ镇家ト云フ习タルニヤ。其ニハ此作法ヲハ不用。八字文珠ノ镇ヲ用也。新宅ニハ八字文珠ノ镇用之。神ニカラレタルニ不动镇用事サモ不闻。
  行法(别行)息灾修之。
  ●独?。
  十二天种子有通别(师说●字通用)
  尊像(中央本尊四臂回十二天也)
  道场观(如十二天供法)
  阏伽之后结宝山印言(在金刚界)
  次荷叶印言(如常)
  振铃之次。大日。
  本尊(剑印慈救)
  八供四摄等。
  本尊加持(二手金刚拳。头指小指各曲如钩形安口两角相如牙)不动一字明”
  又印(二拳背相合。各空出火风问)慈救咒(但师说终加●字)
  又印。二手作金刚拳合背(合背トハ云トモ中节以下指背チ合也)二拳共以二大指出二头二中之间。右手作金刚拳。头指小指立钩之。左手又同作此印。两手印相对持口边两印勿着。即以头指小指观牙四臂不动。此印。外向画タレトモ。行者印只印前向作也。以此印用护摩召请拨遣也。
  正念诵(大日不动一字明)
  又印(大钩召印。先不动一字明。次钩召言末加●●●●句也)
  次佛眼印言(如例)
  散念诵。佛眼大日。本尊(慈救)
  镇宅咒。
  曩莫三曼多缚日罗赦战拏摩诃路洒拏罗乞叉罗乞叉?萨缚讷瑟吒钵罗讷瑟吒南缚日罗跛播使多满驮野缚日罗佉俨曩馺破吒耶吽怛罗吒唅?日里。
  加持所住处真言。
  归命怛罗吒婀慕伽赞拏摩诃路洒拏娑颇吒也萨缚尾觐南么么娑缚娑底扇底始鍐茗婀左攞党矩?怛罗么也怛罗么也吽怛罗吒憾?。
  四大明王八字地天一字。
  礼佛(加四大尊)
  礼佛。五大尊。梵号如常。不动三反也。
  ●●(嘱大坛)
  本尊段(不动召请发遣牙印在前一字明。芥子供物同咒)
  世天段(十二天供之)
  小坛(十二天但有无随时欤)
  小坛十二天多分可相加也。故法印被行之时有小坛。此法大坛护摩坛无之。
  伴僧十二口(或慈救咒。或转读天地八阳经)
  伴僧。三力偈后旨眼真言。振铃之后口别乍十二口读天地八阳经普通经法ハ三力偈后读经。是法虽读经不然。振铃之后可读也。或说振铃之后伴僧唱不动慈救咒。此时不读经也。两说之内常。读经。
  后加持(无之)
  抑结愿之后本尊入细柜安置寝殿梁上退出。
  降三世。
  大圣金刚降三世。四大八大诸忿怒。
  行法(付金刚界)调伏修之。
  ●五古。
  坛中有八叶白莲华。莲华上有●字变成五古金刚杵。杵变成降三世明王。四面八臂。身色青黑。火光遍体。左足踏大自在天。右足踏乌摩后。乃至金刚部诸尊无量眷属围绕。
  次铃。大日。
  本尊根本印明(如常)
  又印(外五古)唵逊婆?逊婆吽缚曰罗吽泮吒”
  八供四摄等。
  本尊加持(根本印言如前)
  正念诵(大日本尊小咒)
  又印(外五古小咒)
  散念诵。佛眼。大日。不动本尊(大小)八字。一字。
  ●●。
  本尊段(以小咒印言一切用)
  后加持(大咒伴僧同)
  军荼利。
  甘露军荼利大明王。四大八大诸忿怒。
  行法(金刚界或别行)付调伏修之。
  ●。三古种●(●●)。以三字为种子也。如意轮●(●●)体也。贞观寺传以●字许为种子也。
  坛上有宝楼阁。宝楼阁中有●字。两边有●字。变成三钴杵。变成军荼利明王。以大悲方便现大忿怒形。四面四臂。右手执金刚杵。左手满愿印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住净月轮中。青莲华色。坐瑟瑟盘石无量眷属恭敬围绕。
  瑟瑟人沙汰スル事也。梵语也。建立护摩仪轨。五色石トアリ。慈觉在唐记绿色アリ。
  铃次。大日不动(剑印慈救)
  本尊印言(内三古)
  曩谟罗怛曩怛罗夜也曩莫室战拏摩诃缚曰罗俱路驮野唵虎?虎?底瑟吒底瑟吒满驮满驮诃曩诃曩婀密哩帝吽发吒。
  又印(右手舒开大小指捻之左手亦如此右押左交臂)唵婀蜜哩帝吽发吒”
  右手舒五指以大指捻小指甲。头中无名三指申令有其隙。左手同作此印。交臂右上爪羯磨印也。
  八供四摄等。
  本尊加持(第二印言用之名羯磨印)
  本尊加持羯磨印也(三古印交臂印也)真言●●●●●●●。
  正念诵(大日本尊小咒)
  又印(内三古大咒用)
  又本尊加持。内三古印。名之三昧耶印大咒。
  散念诵。佛眼。大日。不动。本尊(小咒)八字。一字。
  ●●。
  本尊段(以羯磨印小咒一切用)
  后火天面(或炎魔天供之)
  或说。后火天段不行。其处供炎魔天也。
  后加持(大咒伴僧同)
  大威德。
  焰曼特迦威怒王。四大八大诸忿怒。
  行法(依大法或别行)付调伏坛(仪轨云。作三角向西。文)●(或用三字明为种子)宝棒。
  或说。以●●●(六首六臂六足)三字为种子。三字皆种子ト可习也。即之。六首六臂六足。支配也。●六首。●六臂。●六足也。以三字为种之时。三昧耶形同宝棒也。
  宝楼阁中有大曼荼罗坛。坛中有●字变成如意棒。如意棒变成焰曼德迦明王身。具六首六臂六足。净六趣满六度成六通。乘青水牛持种种器杖。以髑髅为璎珞头冠。虎皮为裙。其身长大无量由旬。遍身有火焰。洞然如劫烧。顾视于四主。如师子大奋迅。乃至无量忿怒眷属前后围绕(云云)
  铃次。大日。不动。
  本尊根本印(内缚二火立合。师曰棒印也)
  大心真言(仪轨说胜根本真言。但依师说用之)
  胜根本真言殊多之真言也。不用之。
  唵纥里瑟室梨尾纥里多娜曩吽萨缚设咄卢娜舍也萨担婆也萨担婆也娑发吒娑发吒娑缚贺。
  心印(内三古师说大指缚)
  心印。内三钴印也。但内三钴。大指。并立是。师说大指上右而相交也。大指计外缚也。二小二我名内缚也。
  心中心咒。唵瑟致利迦攞噜跛吽欠娑缚贺”
  八供四摄等。
  本尊加持(前根本印)大心真言。
  本尊加持。小野秘说云。结根本印诵三种真言。印不改。改真言也。广泽此传アリ。
  心印(如前)心中心咒。
  心中心印(准前印开立二风)三字明。
  已上三个印言次第。宗睿僧正传(或以初一印用三咒为秘云云)
  心中心印。如心印。但二头直立。是二大上右而外缚也。
  真言。先诵三字明置己身。●(顶)●(口)●(心)想三字遍三所成本尊。次诵七字明置我身分。●(顶)●(额)●(左右目)●(口)●(心)●(左右臂或说膝云云)●(脐)以印加持身五处等同本尊。
  正念诵(大日。本尊心中心咒)
  根本印(如前)三字明(或又入本尊三摩地以同印七字置我身分等同本尊也)
  印根本印。根本印结。两真言诵。而三字明时印三处。顶口心也。七字明时印五处。如常五处。
  问。三字时印三处。七字时何不印七处。答。印事不过五处欤。身加持五处尽。
  心印(如前)大心真言。
  心中心印(如前)心中心咒。
  已上印明次第大师御传也。
  散念诵。佛眼。大日。不动。本尊(大小)八字(师说)三世慈护(师说)一字。
  佛慈护文殊真言也。大威德文殊忿怒身也。故用之。散念诵要闰真言大咒心中心咒用也。三字明不然也。
  ●●。
  本尊面(以心中心咒一切用)
  后加持(心中咒伴僧同)
  御加持伴僧咒共心中心咒也。
  问。调伏大咒用如何。答。实然。皆僻事欤。可见本(云云)
  金刚夜叉。
  金刚夜叉大明王。四大八大诸忿怒。
  付调伏修之(本轨云。作三角坛向恶人方)
  行法(付大法或别行)但道场观以前可用惠剑法螺印明(如不动法也)
  ●(又●)五古(师说也或牙)
  种●。三牙。师说。种●。三五钴。
  坛中有莲华台。台上有种子变成三形。三形变成金刚夜叉五眼忿怒形。有三面六臂三首。马王髻璎珞庄其身。威猛暴恶火焰炽盛。乃至金刚部眷属前后围绕。
  铃次。大日。不动。
  本尊根本印(戒方忍愿内叉为齿。檀惠曲如钩。进力竖合。禅智并附由如笑眼形。师云。进力与禅智各相捻)
  根本印。二手内缚。二小指共开立钩之莫属二大指并立二头属中节。又屈上节合端置二大端(是师说也。与本文相违)二小齿也。二大二头之间眼也。二中二无名。何物。配不知也。
  唵摩诃夜乞叉缚曰罗萨怛缚弱吽鍐斛波罗。
  吠舍●●●(●●●三字无瑜祇经等。但依师说加用之)
  八供四摄等。
  本尊加持(根本印言如上)
  正念诵(大日。本尊。小心咒。唵缚曰罗摩诃药叉弱吽鍐斛恶吽发吒)
  又印(左右于拳二头二小牙)唵缚曰罗药乞叉?
  又印(外五古。即金刚界三昧耶身也。或同会牙菩萨印用。云云)根本明用之。
  又印。外五古印。金刚界三昧耶身也。此外五古印。三昧耶印也云ナリ。羯磨会羯磨身也。事业威仪之祢也。三昧耶会三昧耶身也。是表本誓是总相事。事。次令书也。本尊羯磨身三昧耶身事也。何尊通如此。
  或说。印三昧耶会牙菩萨印。真言(根本明)。是大御室御传(云云)
  散念诵。佛眼。大日。不动。本尊(根本)八字。三世。一字。
  散念诵大咒之外不用也。
  ●●。
  护摩印。如笑眼印。根本印也。召请拨遣供物用小咒。谓正念诵咒是也。
  本尊段(以根本印小咒一切用)诸尊段(三十七尊或五大)
  后加持(大咒件僧同)
  爱染王。
  爱染与染爱一体异名也。
  此尊是金刚萨埵仪形。而相具王爱喜义矣。当前二手表萨埵。能召诸金刚。摄伏而为仆使。弓箭二手表爱。能生欢喜。一切佛菩萨尽为染爱妻。三界中天人等悉敬爱。次二手表喜。自他大悦得平等。诸怨退散。顶上钩表王。能生大钩。上一切佛下至非人。尽来为成就。随心所乐速令获得。
  根本一字心●●●。
  三昧耶一字心。●●●●●。
  大根本明(染爱王品在之)
  若七曜凌逼命业胎等宿。画彼形。那么置师子口等(云云)前方便并成身会了。但五相之处可有用心之(在口决)
  次结三十七尊印(但大日如来次加本尊)
  须弥山有●字变成七宝宫殿。殿中有●字转成赤莲花。花上有大日如来变成本尊。其身赤色。处炽盛轮中(日输火焰)头发利毛首戴●冠。其上有五?钩。面上有三目。利牙现住笑怒相。具足六臂。当前二手持铃与杵。次二手持弓与箭。次二手。左方持物(在口决)右持莲。身分庄严悉具足。莲下有宝瓶吐无量摩尼宝。三十七尊相庆与本色持本业印。具足眷属围绕圣尊(云云)已上本传。
  师云。入我我入时。先行者自身观种子三形。成金刚萨埵身。又变成本尊。次大日。种子三形又观之。成大日尊。大日尊变成本尊。然后互相涉入也。

  字轮观也。或金刚萨埵成本尊观。大日种子三形未观以前。金刚萨埵所变之爱染王心月轮如此观之。或入我我入毕。本尊印明正念诵等之后。如常用此字轮观。
  外五古三昧耶一字心(贞)
  内缚中立二大。大根本明(尾)
  二中以右押左交立。或说。弓箭义。以左押右(云云)然而不用之。二中ナカヲアクルコト不闻及(云云)
  内五古。根本一字心(后)
  或又五各相应印。
  虚合二水二空入掌。二风申不着火侧(息灾)
  先印。二风着火(增益)
  先印。二风作莲叶(敬爱)
  先印。二风作三角(调伏)
  先印。地现钩(钩召)
  已上用悉地明。
  正念诵(大日本尊根本一字明)
  散念诵。佛眼。大日。本尊(大根本三昧耶)八字。降三。一字。
  ●●(召请等五古印三昧耶言。芥子根本一字明)
  后加持(三昧耶言伴僧同之)
  大旨如此。委细在口决(广泽流)
  又样。
  妙高山顶上有●字成八叶莲花遍法界。此莲花上有●字成五峰八柱宝楼阁。此法界宫殿中有●字门成大莲花。此大莲花上有种子变成三形。三形变成爱染明王身。色如日晖住于炽盛轮。三目威怒视。首髺师子冠利毛忿怒形。又安五钴钩。在于师子顶五色花鬘垂。天带覆于耳。左手持金铃。右执五峰杵。仪形如萨埵。安立众生界。次左金刚弓。右执金刚箭。如射众星光。能成大染法。左下手持彼。右莲如打势。一切恶心众速灭无有疑。以诸花鬘索绞结以严身。作结跏趺坐。住于赤色莲。莲下有宝瓶。两畔吐诸宝。垂妙纱縠天衣。璎珞严身。光明普照法界。无量无数菩萨众前后围绕。以为眷属。如是观已加持如常。
  观念我心月轮上有●字变成五古杵。我身体是五古之相也。即变成爱染明王身。相好圆满也。
  入我我入观时用之。别又不用入我我入。是委入我我入令观之故也。又护摩了本尊段自身观此定用之(云云)
  种子三形(同前)
  印(外)言(大根本)
  正念诵(大日大根本)
  又以外五古印用三种明也。
  外五古印。以此印诵三种真言。先●●●●●●●●●次●●●。
  散念诵。佛眼。大日。本尊(三种或金刚吉祥明成就一切明)八字。降三。破障。一字。
  ●●(印外五。大根本。芥子三昧耶一字心)
  后加持(大根本明伴僧爱菩萨言)
  一头像(一面六臂)爱染王(金刚手也通六种法)
  二头像(二面二臂)染爱王(大日偏为敬爱本尊非通法)
  二种人形杵。交合为五古杵形。谓染爱非独所为必用二也。所以有能染之故。又二古三古。谓是非隔别。其体虽一而二。又二而一。爱染不离之义。自他同一义也(悉之)
  马阴藏(师云。是男女染爱之义也。阴密且立马阴藏别名也。云云。有文云。染者阴藏别名。云云。又可云莲花三摩地也)
  身色如日晖(师云。光谓晖也。是赤色也。云云)
  住于炽盛轮(古德云。炽盛轮者非金刚日轮也。日轮有炽盛猛炎故也。或文云。一字佛顶及爱染明王。并约果地智德。以日轮形现本尊形。云云)
  三目(伊字三点面上三目。是不纵不横之义也。若照见三界之相。可施与三品之悉地之义欤)
  首髺师子冠(经云。解脱名。又无畏义。又自在义欤。师子冠者。一切瑜伽教中。此法最尊最上。表为王义也)
  利毛忿怒形(师云。利毛者。其毛竖也。忿怒者。隐顺慈体。显逆怒心之意欤)
  又安五钴钩(大师请来表云。受持顶戴福利无极。外以摧灭魔军。内以调伏烦。云云。钩者钩召义也。经云。钩召彼愚童。令染爱诸佛妙法。成就本有法身故。云云)
  五色花鬘垂(师云。五色者五部之具也。结界物也。相应物也。花鬘佛庄严具也。佛供养物也)
  天带覆于耳(师云。天带者天衣也。是谓三铢衣欤)
  左手持金铃右执五峰杵(师云。金铃者是摄召义。又惊觉义。欢喜义。五峰杵是寂灾义也。云云)
  左金刚弓右执金刚箭(师云。以定弓惠矢和合时。自成敬爱之义。利众生故。经云。定惠力庄严。云云。古德云。弓箭是爱染不违之义。于所求万愿速疾圆满之义也)
  如射众星光(师云。射者照之义也。众星者。一切众生之各别佛性也。或云。如射众星光者。速疾义也。威光射光如流星光也)
  能成大染法(师云。依止光照之力。能显本有理具佛性。以此义云能成大染法欤。或云。染者爱染义也。射众生故。一切和顺。所以名成染法。云云)
  左下手持彼(师云。持者加持之义。彼者烦恼之怨敌也。又云。彼者自性所生之障。持者断除之义也。依持怀之欤。或云。彼者恶人之称也。或随所求事。云云)
  右莲如打势(师云。如打势者降伏之义也。文云。一切恶心众速灭无有疑。云云。亦用敬爱等打厌离之心。令敬爱违背本觉之者)
  住于赤色莲(住者座也。赤色莲者敬爱相应之本色也。仍明王坐此座欤)
  莲下有宝瓶(莲者座也。下者前也。瓶者正表增益义也。是地天三摩耶形也。明王以此为座。云云。明王为行者与宝故。文云。增益一切福。坚固如金刚)
  问。●●之时观诸供皆成花箭。其意如何。
  答。执集一切众生五处可射之故也。
  问。以花箭射彼人五处者。彼人者谁乎。
  答。我乞彼人敬爱故射彼人也。若夫乞妇爱者。以花箭可射妇五处也。
  花者爱义也(●字花种子也。与敬爱合也)
  乌刍涩摩。
  梵号。
  密号。不净洁金刚(又火头金刚)
  劝请。秽积金刚大明王金刚部中诸忿怒。
  种子。●。三形。三古金刚。
  道场观。
  观大宫殿内有大莲花。花上有日轮。轮上有●字变成三钴金刚杵。杵变成本尊(二臂四臂依时可想)摩莽计等金刚部圣众八方天并阿修罗众诃利帝母爱子眷属恭敬围绕(云云)
  印(以右手无名小指。从左手无名指背后。入中指无名指苃间。以右大指押右无名小指甲上。握左无名小指。次屈左无名小指。复以左大指押左无名小指甲上。作环相钩各竖两头指及中指。头相柱来去)

  根本明。
  唵缚曰罗俱噜(二合)驮(二)摩诃么攞(三)诃曩娜诃跛佐(四)尾驮望娑野乌涩瑟娑么(二合)俱俱噜(二合)驮吽吒娑缚(二合)贺(引)
  正念诵。唵俱路(引)驮曩吽弱(名棒真言)
  又印(二羽各虚拳。禅智捻余甲。开右拳握左进度。直如峰举頞于其头)
  真言(用棒言)
  散念诵。佛眼。大日。本尊ニ不动。八字。一字。
  ●●(召请等用初印。芥子等用棒言)
  御加持(用根本明。伴僧同。若不动慈救咒)
  金刚童子。
  金刚童子忿怒尊。金刚部中诸圣众。
  ●。三?(或独古)
  行法(别行)
  大海中有宝山。宝山上有●字变成三?杵。杵变成圣迦尼忿怒金刚童子身。吠琉璃色。具足六臂。面有三目。首戴宝冠。狗牙上出。口咬下唇。颦眉威怒。右第一手持底里商俱金刚杵作掷势。右第二手持母娑罗检。谓棒一头如铁杵形。右第三手执于钺斧。左第一手把棒。左第二手如拟势作金刚拳舒头指。左第三手持剑。以一大蛇于身上角络结系。又以一切毒蛇作膊钏臂钏腰条璎珞及耳珰系发。又以大蛇绕腰三匝。背圆光火焰围绕。于火焰外有其云电以相辅。以左足踏于宝山。山上有妙莲华。以承其足。右足在海水中立没其半膝。用至无量眷属前后围绕(云云)
  根本印(虚合。于二羽水交入虎口。风钩捻空下。地轮竖如牙)
  二手外缚。二中指立合。二小指开立勿着。屈二头指合甲。并二大指押二头侧。真言曰。吽缚曰罗俱摩罗迦尼度尼吽吽泮正念诵(大日本尊)唵迦?吽发吒。
  印言(如前)
  散念诵。佛眼。大日。观音。金刚手。本尊(二)慈护。一字。
  执金刚与金刚童子同尊也。执金刚古译。金刚童子新译也。只同佛也。释迦之忿怒也。
  问。金刚手执金刚也。若金刚童子与执金刚同尊。何故散念诵本尊外别金刚手连之哉。答。同尊ナレトモ名异ナリヌレハ。皆サコソアレ。
  ●●。
  本尊段(召请发遣印如上。真言用小咒。芥子供同)
  后加持(根本真言伴僧同之)
  交合毕。

泽钞第七(天等)

  毗沙门。吉祥天。琰魔天。水天。
  地天。圣天。十二天。诃利帝。
  童子经。

  毗沙门(三时一时行法任心如常行法无相违。又护摩常用之)

  本尊界会多闻天王 五部太子诸大眷属
  劝请本尊句无画出之物行法只用发愿也。
  ●(或●)宝棒(或塔)
  种●。三宝棒。或说(秘说)种●。三塔”
  观想。坛中有●字变成七宝宫殿。其中有二肘坛。其上有荷叶座。座上有药叉二字变成二鬼座(尼蓝婆毗蓝婆)座上有种子变成三形。三形变成本尊毗沙门天王。着七宝庄严甲胄。左手持塔。右手执如意棒。吉祥天女五部太子八大药叉将二十八使者及无量药叉众等诸大眷属前后围绕。
  或毗沙门三夜叉。踏事。如此画像。足下三夜叉二鬼中画地天也。
  问。有药叉二字何事哉。件二字可观梵字欤。答。可观梵字欤。别习ナトニモアラス。古如此书置也。
  请车辂。次召请印(右手前抱左手腕。于顶上左手四指来去)

  召请印。余法。送车辂以后有召请印而此法ナトヤラム如此用习セリ。请车辂以后送车辂以前用召请印。
  右手舒五指。以右手握左手腕。以左四指(头中无名小也)。三度来去。左手大指ハ屈シ置掌师云。以右手左手掌コソニキリ习タレ。今说文腕トアリ。僻事ヲ作习欤。追案云。可握腕ナリケリ(云云)
  ●●●●●●萨也么地以瑟捺罗节也悉他波嚩都婆多●●。
  次四天王结护印(二手小指屈入掌中。右押左。竖二中无名相离一寸二。头指拄二大指并屈入掌中)
  四天王结护印(降三世之所用之)二手内缚。二头立合。二中二无名直立勿着。并屈二大入掌内。
  ●婆帝也畔驮畔驮●●●●●(是四天。总印见。胎藏仪轨多闻天印见)
  拍掌次大日。

  问。不用振铃可用铃印欤。答。不用振铃者印(云云)不可用也。
  次第。阏伽后荷叶座(花座印无之)次拍掌。次大日本尊印等也。
  本尊(二手内叉二水立相合二风屈如钩如之)
  二手内缚二无名立合二头立而钩之三度招之。
  小咒用(●●●●●●●●)
  吉祥天(八叶印如常。观宝珠口传也真言●●●●●●ソワカ)
  童子(金刚合掌)●奢举○●●●●●。
  八供四摄等。
  本尊加持(前印)又印(内五古)用大咒。
  正念诵(大日本尊小咒)●●●●●●ソハカ。
  又印(虚合二地内叉。二空并立。二风如钩。付二火侧。
一寸许不着)大咒。

  二手内缚。二中二无名立合。屈二头立二中之背勿属。二大并立。本书以二头可附二中之背见タリ。然而依口决不付之
密印(虚合二地二火入掌。各背合。二水二风豆许端去)

  小咒●●●●●●●●。
  散念诵。佛眼。大日。梵天。帝释。本尊(大小)天女(吉祥天女)童子(善腻师童子也)夜叉(如胎藏)夜叉女(如胎藏)
  四天总慈护(一字真言之替也。仍一字真言不满之)
  ●●(四段行之。就息灾行之)
  火天段(如常)诸尊段(如常)
  本尊段(召请等印内缚二水立合。以二风招之。小咒芥子供物同)

  施天段(如常)
  灵岩传三段行之(除诸尊段也)
  本尊段以前行诸尊段也。诸尊段如常。请三十七尊。灵岩说三段行之。除诸尊段也。先火天。次本尊段。次世天段。
  召请印(右手前扼左手腕。于顶上左手四指来去)真言曰。
  曩谟(引)吠室罗末拏萨也么地以瑟捺罗萨也悉他波嚩都婆哆莎呵。
  此契及诵真言七遍。天王眷属降临坛会。口云。天王慈悲就座受少供养(乃至)诸药叉罗刹诸佛菩萨金刚力士等降临道场为我证明”
  四天结护印(二手小指屈入掌中。右押左竖二中指无名指相离一寸。二头指柱。二大指并屈入掌中)唵婆帝也畔驮畔驮唅吽弭莎呵。
  此契再三结界印上下各三遍。一切诸恶魔悉散远。然后举契四方。东南西北周而复始。作契诵真言加持。魔障皆走不敢近于道场。再三四结界。如法方乃启请天王。得成就力即得地畏(文)
  吉祥天(行法三时一时任心如常。行法护摩常人用事也)
  本尊圣得吉祥天女。莲花部中诸大眷属”
  ●如意宝。
  坛上有宝宣台座。座上有满月轮。其中有●字变成如意宝珠。宝珠变成吉祥天女。面貌端正庄严微妙。左手持宝珠。右手作与愿势。首戴摩尼冠。后有圆光。坐红色莲花。左有梵王持宝镜。右有帝释散花供养。天女上空中有千叶宝盖。盖左右有诸天妓乐供养。上空中有宝云。云中有白象。象鼻缠取马脑瓶。瓶口流下七宝。有四宝山花果茂盛。四天王等诸眷属恭敬围绕。
  迎请之所用吉祥天印(八叶招右风。云云)
  真言末加●●●●句。
  本尊加持(似八叶印。加持四处心真言如常)
  八叶印也。但六指颇屈之。口传也。其中宝珠观也。
  又印(内三古大并立。被甲印也。二用陀罗尼)
  怛汝也他唵室哩泥室哩泥萨嚩迦哩也娑驮汝悉汝悉汝汝汝汝汝阿落讫叉弭茗曩洒也娑诃(在十二名号经也。陀罗尼是也)
  正念诵(心真言●●●●●●ソワカ)
  印(八叶如前)唵毗摩罗蘖罗伐底三婆罗吽。
  印(虚合。二水入掌。以二空各押水甲)用心真言。(●●●●●●ソワカ)
  施珍宝印(左手中指无名指相叉入掌。二小指向外相叉。右押左右头指曲竖。左头指直竖。二大指屈入掌。师云。二大并立。云云)

  施珍宝印二手内缚。二小指以右押左交立。二头(二头勿属)共立。右钩左直立”
  二大并立押二中侧此印宝瓶形也。从此瓶雨珍宝习也。道场观シツル象鼻缠取タル瓶也。
  真言(用陀罗尼。十二名号经咒也。如前)
  散念诵。佛眼。大日。圣观音。本尊(心真言又读经云云)马头。梵天。帝释。四天总。随求或(呵*梨帝)慈护(一字真言之替也)
  赞(十二名号以之为赞)
  ●●(付增益如后七日)
  琰魔天。
  本尊圣者炎魔法王。泰山府君五道大臣。
  ●。檀荼幢(人头幢也)
  行法(付十八道。师说。以亥克供之)
  坛中有●字成七宝庄严宫殿。殿内有曼荼罗坛。其中央有●字变成坛荼印。印变成琰魔法王。身相肉色。左手持人头幢。右手与愿。乘黄丰牛。左右前后后妃婇女太山府君五道冥官等眷属围绕。
  大钩召之所(真言末加炎魔耶●●●●句)
  劝请。
  献座(但有二意。一水牛座。二荷叶座)
  水牛印别无之。或荷叶印。结ヤカテ荷叶座トモ观也。又荷叶印结水牛座トモ可观也。
  问。水牛荷叶座一度可有之欤。答。别别说也。水牛座时无荷叶。荷叶之时无水牛。
  本尊加持(虚合。二风二地相背入月。二大并之押二风中节)

  二手虚心合掌。二小二头入掌合背。二大并立押二中侧。师实合申被作之见ユ
  唵焰魔耶莎呵。
  正念诵(上言●●●●ソワカ)
  问。后妃等眷属印明不用之欤。答。更不然。散念诵许用真言也。
  又印(虚合。二空从两风中节上指超之。至二中指内第三节相枉)

  如前印。但二大自二头上并入掌内。付二中第三节。师云。虽须着二中。第三节指短之故现相不付欤。
  唵吠缚沙缚吒耶莎呵。
  次普印(金刚合掌)归命质怛罗矩跛多野莎呵。
  泰山府君。一眷属也。甩件印许用加之。并散念诵加及数也。
  散念诵。佛眼。大日。地藏(或释迦)本尊(第二言●吠缚娑缚耶ソハカ)后妃七母太山府君(增数遍)黑夜天(不入卷数)五道大臣。司命。司禄。拏吉尼。遮文荼。成就仙。毗那夜迦。心经(若金刚般若)慈护。
  黑夜天。明用颇口决也。仍秘シテ不载卷数也。用加事勘之物アリ(云云)
  水天(行法三时也。数坛ナトアルモ三时也)
  本尊圣者缚噜拏天。后妃天女诸大龙王”
  ●。龙索(索印龙ト可思也)
  行法(付别行。金刚界ノ略タル行法也)
  坛中有●字变成甘露水。其水上有●字成龟。其上有●字变成龙索。龙索变成水天。其身浅绿色也。右手执刀。左手持龙索。头冠上有五龙。后妃天女诸大龙王等悉围绕(云云)”
  大钩召所真言末加缚噜驮野●●●●句”
  花座(四叶印●●●●●●)
  四叶印。印相如八叶印。但头中无名三指无隙立之。此三指乍左右各一二大二小二叶。头中无名为二叶(左右各一叶也)为之四叶印。
  问。天等普通用荷叶座。イカナル时用四叶印哉。答。由绪不分明。只共通用之。四叶。用时モアリ。荷叶用时モアル欤。
  铃次。水天印(定拳申风。少屈空勿入掌中。惠手安腰。但师说内缚二●圆合)
  水天印。二手内缚。二头圆立合。二大不并立唯缚也。口传印也。
  唵阿播钵多曳莎呵。
  水天妃印(合掌屈二风押二大指头)
  水天妃。二手金刚合掌。并立二大指屈二头指与二大合端。
  唵缚噜地曳莎呵。
  广目天印(左右外拳背合。风索招空)
  广目天。二手作胎藏拳。仰二拳相并。侧合二头指。二大乍左右招之。似览字观印。览字观印。二头。三角思。是二头索思圆スヘキ也。
  唵尼噜博乞叉那伽地跛跢曳莎呵。
  诸龙印(二羽散舒五轮。二空相叉。以右押左)
  诸龙印。二手散舒五指。二大相交(以右押左)以二手观五龙定惠翅。又即五指五龙。可观也。
  如胎藏诸龙印。二头一龙观。此左右头即其龙左右翅可观也。余指此定也。是后日加之也。
  唵铭伽舍汝曳莎呵。
  以下如常(八供四摄也。●●●●●。仁海僧正以此五字用五龙种子)
  本尊加持(右拳腰左拳风直立少屈)本尊加持。右拳安腰。左拳(金刚拳也)申头指。
  唵缚噜拏耶莎呵。
  正念诵(千反。●缚噜拏耶●●用此咒也。陀罗尼集经云。诵咒满足一千八十遍祈两得。文)
  身印(合掌。屈二头指押二大指头)●●●●●●ソハカ。
  又印(内缚二风圆合)●●●●●ソハカ(师说用之)
  散念诵。佛眼。大日。广目。水天。妃诸龙。一字(或慈护)
  发遣(投花如常)唵缚噜驮野穆乞叉穆。
  礼拜(二十一反)其词曰。
  天下国土。炎旱消除。甘雨普润。五谷成熟堂庄严。
  先辨备供物。
  当作四肘水坛。其坛北面安水天坐。青色幡(二流。长五尺或三尺五寸)本尊左右悬之。青色糸坛中心置之(作法有口传)十六盘饮食。大饭八坏。五谷小饭八坏。果子八坏。小豆羹八坏。灯明四灯。五谷粥八坏(但用后夜)如例八供养备之。四角四瓶。但柏叶柳等用之。烧薰陆香。咒师洗浴着新净衣。面向北坐(云云)
  地天。
  本尊圣者。坚牢地神。部类眷属。
  ●。钵。
  行法(付十八道)
  金坛上有七宝宫殿。殿内有荷叶座。座上有●字变成宝瓶。宝瓶变成坚牢地天。肉色首着发囊。身羯磨衣庄严微妙。左手持钵盛花。右手掌向外。眷属围绕。
  荷叶座印(左拳置腰。右五指仰掌上之)归命●。
  荷叶座印。右手舒五指仰之不置膝。高持印也。乳程也。
  本尊加持(合掌风以下四指头相信。前方大开。二空各着风侧)
  唵毕里体微曳ソハカ。
  正念诵(上言毕里体微曳ソハカ)
  又印(合腕。以二头指及二小指反叉在掌中。右押左。以二中指及二无名指直竖头相拄。以二大指并立押二头指侧来去)

  唵婆孙陀里陀那陀惹钵啰钵啰钵怛汝ソハカ”
  散念诵。佛眼。大日。或释迦。地藏。 观音等(用否任意)不动。本尊。慈护。心经等(心经许读之。余物别不读之。慈护真言以后读之)
  圣天。
  (圣天法打任二时行之。后夜日中也。初夜不行。问。后夜日中修之如何。答。天等供时。后夜日中出也。仍如此或三时行。非普通事丁宁。事也。初夜。不备供具。只花水供也)
  文云。白月一日三日五日七日修之天等平旦为食时。
  上堂普礼(如常)
  次着座护身及加持香水供物等(如常)
  次取多罗油置火上。以大咒加持一百八遍知塞温(惠手作拳。申中提。以头指附中指上节)
  多罗油一升入也。七日一度替入之只七日许スルニハ只本入タルママニテアリ。二七日ニモ三七日ニモ成每七日入替也(承仕人储之也)大法此定也。承仕入之。火火钵许也。火钵火オコシテ。未始以前香火置时。承仕以彼火钵置阿阇梨右方。火箸并扇相具置之。
  曩谟尾那翼迦泻贺悉底母佉泻怛汝也他唵娜翼迦那翼迦尾娜翼迦尾娜翼迦怛罗翼迦怛罗翼迦饷佉贺悉底饷佉迦只多扇底迦罗娑嚩贺。
  或师云。又以心咒加持(百遍同印)
  唵拟哩虐娑嚩贺。
  次取多罗置坛中油中安置天像毕。
  多罗坛上火舍キハ置ケリ。纸叠其下敷。纸三重ヲシ折叠纸大ナル程タタム也。普通坛铃ナト立ツル程多罗可置也。远为行者アシキ也。(此法铃不置也)此坛置多罗火居为取下タルヲ又本所置也。
  次一礼拜。
  次启白略神分。
  次五悔以下(如常)
  次胜心。次大金刚轮。次地吉。次墙界”
  次结如来拳印。
  观想坛中有●字变成琉璃宝地。其上有●字变成七宝宫殿。殿中有白圆坛(师云。是付息灾欤。调伏敬爱可用意也)上有七宝多甸。湛上妙香油。油中有白莲花宝座。上有●●二字变成三形(萝卜根。若欢喜团)
  三形变成大圣毗那夜迦王双身。象头人身。其形肉色。无量眷属随顺围绕。
  三形。秘说云。箕。其故箕恶物去也。仍此尊一切不吉祥事令去之标示也。次大虚空藏。次小金刚轮(无请车辂并送车辂)
  次迎请(内缚三?。以大指来去)
  唵簛迦罗主拏祢嚩多野翳醯枳莎可。
  次降三世。次虚空网。次火院。
  次示三昧耶。次阏伽(唵利惹耶ソハカ或心中心咒用之)
  心中心咒。●●●●●●(或此咒阏伽供养用之)
  ●利若耶●●不用时事也。此利惹耶。非本尊咒也。
  次花座(师云。其印不举高也)
  唵嚩日罗密罗也陀贺莎呵。
  次天本印明(内缚三古。师云。二风付中指。二大指附头指下。名牙印。有说)
  天本印明。二手内缚。二中立合。以二头付二中上节。开二大附二头下。口传云。二中立勿着。有说面被云。此二中开竖不着事也。此印。牙印也。仍为表其形。二中不付而令立也。此印舌打印名タリ。成典被结此印之时。本尊圣天舌打给。自其号之。本尊依此印舌打给事。此印爱令味给心欤。
  唵拟哩虐娑缚贺。
  师说云。作八供养印。
  次涂香等供毕。
  次赞。唵誐娜簛底扇底娑嚩悉底摩贺誐娜簛底娑缚贺。
  次普供养三力等。
  次礼佛。
  南无摩诃毗卢遮那佛。
  南无十一面观世音。
  南无军荼利明王。
  南无大自在天。
  南无誐那簛底帝缚罗惹(三反)
  南无三部海会一切圣众。
  次结天印加持四处(师云。前牙印用心咒)
  次正念诵(心咒)
  次本尊加持(前内三古印心中心咒)唵虐虐吽娑缚贺。
  次取杓酌油浴二头身(一杓一咒数百遍)
  浴油事。先取杓酌诵心咒百反百度浴油。次置杓金刚合掌诵赞一反。次用普供养印明。次金刚合掌三力偈。次又取杓诵心咒百反百度浴油。次置杓(金掌)赞普供养印明。次金刚合掌三力偈次又取杓诵心中心咒百反百度浴油。次置杓赞普供养三力。次又取杓诵心中心咒百反百度浴油。次置杓赞普供养三力。合心咒二百反。心中心咒二百反。浴油四百度。赞普供养三力四反也。每百反终赞普供养三力用之也。或乍持杓。金刚合掌。普供养印结。赞等诵スル事モアリ。若置杓。杓末。悬多罗。阏伽器。方本向置也。虽须置。多罗上有本尊像。仍以杓奇悬多罗上也。
  浴油间悬杓样。

  三昧耶形杓内。不雕也。工独古样也。杓护摩。小杓体也。金ニテアル也。铜ニテ作也。
  下油时。殷勤祈愿。百遍之终赞一度(如上)次摩尼等如是满四百遍(心咒二百反。心中心二百反)日三百遍(心咒二百反。心中心咒百反)合二时七百遍也。
  次归天像本座。
  从油中请出天像。以纸拭净安置本座。但初时以前并结愿毕时。以水浴像也。
  浴汤之后取去火舍(火舍。胁机。可取去又阏伽护摩之时样侧ニヲシヤル)其迹敷纸(折柜所入之纸也)其上立一像。次以纸拭天像(以所敷之纸端)抑天像座端。是则天像。令拭之间(为不令倒也)先以左手抑像。以右手拭本尊左男天也。次以右手抑像。以左手拭本尊右。女天也。本尊。左右云ヘトモ。诠无二身也。男天也女天也。
  (本尊拭时。阏伽。如此押遣也。所狭之故也)
  次本尊加持(如前)
  次散念诵(或不用之)
  次后供养。
  十二天(初夜一时行之。无振铃。有蜡烛供)
  本尊圣者不动明王。十二在等诸大眷属”
  行法(付十八道。但地结之前。大金刚轮印言。增益若息灾修之)
  ●。独古。
  观想。坛上有●字变成七宝宫殿。其中有曼荼罗。中央有●字变成独古杵。杵变成四臂不动。青肉色。前二手作牙印。次二手持剑索。各本位有荷叶座。东北方叶上有●字成三戟叉。变成大自在天。东方叶上有●字成独?杵。变成帝释天东南方有●字成贤瓶。变成火天。南方有●字成檀荼印。变成炎魔天。西南方有●字成剑。变成罗刹天。西方有●字成龙索。变成水天。西北方有●字成风幢。变成风天。北方有●字成宝棒。变成毗沙门天。内艮隅有●字成莲花。变成梵天。内干隅有●字成钵。变成地天。巽隅有●字成日轮。变成日天。内坤隅有●字成月轮。变成月天。各无量与眷属前后围绕(云云但师说十二天种子短吽用之。十天在通。用之。略义也。此时无三昧耶形。只种子变成羯磨身也)

  (灯台)
  自(六) 帝(七) 火(八) 梵(二) 日(四) 多(十三) 不(一) 焰(九) 地(三) 月(五) 风(十二) 水(十一) 罗(十)
  三戟叉(戟如此也)
  (灯台 以本写之了)
  大法。小檀。外。十二天供トテ别ニスル事イト不闻及。镇宅ナトニ御修法。略シテ物供セヨナト施主イハハ。可行此十二天供也。
  阏伽之后结宝山印。
  次荷叶座。次立蜡烛(承任指之)
  荷叶印次有拍掌。爰承仕进テ指蜡烛。此时可立蜡烛アル也。然而以前皆储火许指也。
  打任前供养阏伽之时可进寄也。然而承仕难知其程。仍拍掌ヲシルシニテ。
  进寄也。此条诸法如此。
  本尊加持(以大指捻中指无名指甲。小指头指立之。两手分立)
  慈救咒(但师说不动一字明用之)
  正念诵(大日。不动二字明。二头二小共钩之。以印近口边)
  又印(以大钩召印诵先不动咒。慈救咒。次钩召言末加●●●●句。十二天请心也。以大钩召印三度招之间。先慈救咒。次大钩召真言末加●●●●句)
  散念诵。佛眼。大日。不动。十二天(各别)吉祥(吉祥天真言)慈护。或光明真言。心经。
  诃梨帝。
  呵利帝母鬼子母神。揵陀山中诸眷属●吉祥果(或刀。咒贼经说常用吉祥果。刀咒贼经时用之。只行不用之)
  此法ナトヤラム发愿シナラハサス。劝请用来也。
  盗贼ナトヲ显サム为ニ又修此法。所谓咒贼经法是也。咒贼经法。贺利帝。法也。更无相违。但咒贼经时。三昧耶形用刀种子同●字也。只贺利帝法三形用吉祥果又散念诵读咒贼经三卷(若七卷)
  只贺利帝不读经也。是许相违。其外只同事也。咒贼经时息灾也。
  行法(付十八道。向东方修文云。不得令人见此像及知作法。必失效验)
  本尊像上垂纸。本尊藏可修也。行时。其纸别。不取去。只垂アル也。
  坛上有●字成宝宣台座。座上有●字变成吉祥果。吉祥果变成诃利帝母。形像金色着妙天衣。头冠璎珞庄身。坐宣台上垂下右足。两边画二孩子。傍宣台立。于二膝上各坐孩子。以左怀中抱一孩子。于右手中抱一孩子。于右手中持吉祥果。眷属围绕。
  宣台。帝王御即位之时令着给之座也。以玉饰之玉座ナリト释シタル物アリ。
  召请印(合掌二大指招之)唵致尾致?●●●●●●。召请印。二手金刚合掌。开立二大指。乍左右三度招之。
  根本印(以右手指于左手背交叉入扼左手掌。左手向身三招)
  根本印。二手申五指。以右手握左掌(似毗沙门召请印。但彼握腕。此握掌也)左掌乍五指三度招之”

  唵努努么哩迦呬帝娑缚贺。
  正念诵(真言如上)印(金刚合掌)真言(如上)
  爱子印(以二手合掌。二大指并屈入掌中)唵知尾知?娑缚诃。爱子印。二手金刚合掌。二大指并屈入掌中。二大乍并入掌中也。
  散念诵。佛眼。大日。本尊。爱子(若祈盗贼咒贼经三卷)药师。延命。破宿(已上三种不载卷数)慈护。礼佛。
  南无摩诃毗卢遮那佛。南无诃利帝母(三反)
  南无五百爱子。南无一切三宝。
  发遣(先召请印。二大指开出之真言如上)
  加妙。增喜。自在。飞行。安住。同苏。爱授。香味。得财。
  若人不知九子鬼名时。虽供礼敢不受用能。知名号供之。虽有前生贫报多得福利(云云)
  (或本尊覆面纸书此九子名。故永严法印被修之时如此。九子。不书。只名许书也)
  童子经供养作法次第。
  先白黑月八日十五日(用白月多分说)晨朝酌花水一桶(生气方水也。或师云。妊胎之间母生气方用之。诞生之后子生气方用也。但若有烦者。只可用房内水。云云)
  护诸童子经。一日内书写也。其经最少。书写不及行时食以前书之。
  白月八日。或同十五日书之也(两说也)两日之内可依日之善恶也。或又黑月二十三日(是则黑月八日也。十六日八日计也)或黑月晦日书写之(是则黑月十五日也。若小月二十九日书之也。日虽不足十五日用晦日也)
  两说之内以白月为常事。
  子若生ナハ不及左右酌子生气方水用砚水若子未生之时。兼为未生之子书之。子生气方何方カアラムスラン虽知ケレハ。件子母生气方用也。
  子未生以前。为彼子书储事ナトモア。ル也。其时事也。为子护ナレハ。子生ナハ不及沙江。可用子生气方也。
  此经供养之时。于道场有之。书写之间常居所有之。只居取净室ナトヲ可译ニヤ。在行者心。
  次着净衣三部被甲等(如常)
  次向东方立唱栴檀乾闼婆名字(百遍)
  次十五鬼名(各七返如经说)
  次净砚入彼水(以三古印加持二十一遍)
  次折墨执笔(诵●●二字)写经之间。盛储烧香一杯。机上置之不绝烟(名香用之)经奥可书释迦梵天婆王等种子。亦以命木为轴也。
  经。书写之间。ヤカテ香。盛其上ヒネリテ置火。书写之间烧香书也。
  经奥此定。令书了。轴本如此令书也。此外。不书别物也。
  ●(释迦)●(梵天)●(乾闼婆王)
  种子各如此一体也。
  次五色线(薰烧香置机上加持二十一反。用不动一字明。师说也)此间辨备供物(如图)
  洗米十七坏(大二坏小十五坏)乳粥果子等(专用柘榴若黑大豆果子专用柘榴。或黑大豆。共。一度用事。无之果子饼无之。只柘榴。十七杯皆用柘榴。又黑大豆。乍十七坏用黑大豆也)
  御明二灯(或四灯常二灯也。灯台如常燃之)
  每供物之后书十五鬼名立札(艮为首旋三方。可除前方不动婆王等不立札也)
  坛敷并供师座(用席座缘无之。只アラ席也)
  次着座涂香以下作法如常。
  次事由。
  次经题名并释。
  次祈愿宝号等。
  次六趣。
  回向。
  次神分祈愿也。
  (先着座。次涂香。次净三业。三部。被甲。次洒水。次金二打。次三礼。次金一打。次如来呗。次金一打。次表白。次经题。次金一打。次发愿。次五大愿。次金一打。次读经。次经释。此次宝号。次神分祈愿。次供养。净真言(打)次六种。次回向(一打)次降座。祈愿等。经供养别用时作法如此。但供养法。次经供养常事也。其时三礼如来呗并供养净真言六种回向不用之也)
  供养法(付不动法供之。为秘说也)
  种子三形等。 ●。独古(不动)
  ●(梵天)●(婆王)●(十五鬼通用也)
  供养法、只一座也。更无日数。又此法更无护摩无振铃。就十八道修之不可拍掌。就小供养法有拍掌。如例不动。道场观以前可有宝山印。其无振铃。阏伽之后可用荷叶印。
  供养法次供养经作法。
  先着座。次涂香。次净三业三部被甲。次洒水。次加持供物。次金二打。次表白。次经题。次金一打。次发愿。次五大愿。次金一打。次读经。次经释。次神分祈愿。
  发愿。大圣大悲不动明王乾闼婆王诸鬼神等(是私案云云)
  中央不动尊(有说四臂)前梵天。后婆王。绕三方十五鬼神围绕(各有种子用否任意)
  印言等。
  不动(二手金刚拳。头指小指各曲如钩形。安口两角相如牙。用不动一字明)
  梵天(左水空相捻举。右手安腰)唵没罗疮摩宁曳ソハカ婆王(内缚申水轮勿头合)
  归命●尾●戍●驮●萨缚●罗●缚●系●汝●ソハカ。
  正念诵(前一字明)
  本尊加持(剑印慈救)
  散念诵。佛眼。大日。不动(慈救)婆王。读经。八字。三世。慈护。结线(百八反。师云。先不动一字明百反。次婆王咒七结或一结)
  婆王观样。种子变成乾闼婆王。以右手押膝。右手持●●戟。利毛形顶上有牛头。耆年宿德形。坐石上垂右足。着甲胄。又有十五□字变成十五鬼。各各围绕(云云)已上以正本书之了。
  本尊加持印明。
  先不动。左手舒五指。屈无名指。以大指押其甲。如三钴印。
  次梵天。但头中小有其隙。颇散主也。
  是许相违欤。右手作拳安腰。
  次婆王。内缚二无名立申勿属。
  次正念诵。
  次本尊加持(剑印慈救咒)次散念诵。
  后供养以下(如常)
  礼佛(如常)南无释迦牟尼佛。南无大梵天王。南无栴檀大鬼神王。
  问。不动为本(云云)而礼佛用释迦如何。答。付经说用释迦也。如此书タレト。实心不动アルヘキ也。不动。秘事之故。付经说书タルニコソ。
  师云。供毕坛供等入桶封之(宛如镇作法)送施主之许令埋生气方也(除天一太白方)
  桶二アル内。一阏伽桶也。一供物等。入料也。供物。入桶可有盖。乍二桶皆ヒモノノ桶也。
  经者以结线卷之。令纸裹。上下书封。其上又裹之。生子安枕上(若令悬颈)
  (经三寸许薄样可书也。件结线经上剑体卷。或只别加之。其上纸裹可封之。护体绪可付也。是无本说。只今案也。白糸能欤。或纸捻欤)

  (道场观。不动婆王梵天用别种子。十五鬼皆用。右图只为令知各别种子书之也。又具观各别种子神妙义也。道场观不动种了三形观之。梵天婆王十五鬼种子许不观三形也)
  ウルワシク图タルニハ。无四臂不动。只是阿阇梨秘说ニテ加不动也。

  已上以正本书之。与面少少相违。可为定面之由。法印示之。
  道场观。
  坛上有●字变成七宝宫殿。其中央有●字变成独古杵。杵变成四臂不动。青肉色。前二手作牙印。次二手持剑索。坐盘石上。左有●字成大梵王持宝镜。右有●字成乾闼婆。以右手押膝。左手持●●戟。利毛形顶上有牛头。耆年宿德形也。坐石上垂右足而着甲胄。又有十五种子(或通用●字)变成十五鬼。各各围绕(云云)
  童子经略本(广本者有三四枚许。是者异本也)
  佛说护诸童子荼罗尼法。
  尔时如来初成正觉。有一大梵天王来诣佛所。敬礼佛足而作是言。
  南无佛陀耶。南无达么耶。南无僧伽耶。
  我礼两足尊照世大法王。在于阎浮提最初说神咒。弥酬迦。弥迦王。骞陀。阿波悉摩罗。牟致迦。摩致迦。阎弥迦。迦弥尼。梨波抵。富多耶。曼多难提。舍究尼。揵吒波尼。目佉曼荼。蓝婆。
  南无佛陀。成就此咒护诸童子。不为恶鬼神之所娆害。一切恐怖悉皆远离。苏婆呵。
  时梵天王闻此咒已欢喜奉行。
  护圹童子经。
  交合了。沙门通果。
  以长安寺谨令书写毕。

泽钞第八
  北斗(付大北斗)
  本命星供。当年星供。

  北斗。
  一字金轮遍照尊。北斗七星诸曜宿。
  行法(付别行)息灾修之。

  金轮。●。轮。
  北斗。●。星形。
  坛中有●字变成七宝庄严宫殿。其中有●字变成宝莲华台。台上有●字转成金轮佛顶。其后边左右有七荷叶座。座上各有●字即北斗七星。前有荷叶。上土星日月火水木金办计十二宫神二十八宿并诸眷属等重重围绕。
  铃(付护摩可用之)
  北斗供不用铃(檀不立铃也)铃印不用也。先阏伽之后荷叶座。次四摄。交拍掌(此时指蜡烛)
  护摩并御修法皆有铃。
  召北斗印言(虚心合掌。以大指捻二无名指甲。二中指二小指如莲莲叶。二头指小开屈来去)曩谟三曼哆那啰曩翳醯枳颇伊贺伊那伊迦伊啰谟啰(二合)多罗迦*啰唅萨缚贺。
  七曜总印咒(虚合二大离立。或二头指开立)
  七曜总印。虚心合掌。二大开立勿着。又说云。口决说也。虚合二头二大共开立勿着(是七电位也。二头二大四。二中二名二小立合三。合七曜习也)
  唵蘖罗醯入嚩里耶钵罗波多而偷底罗摩耶莎呵。
  二十八宿总印咒(二手合掌。二大二中指相叉)二十八宿总印二后虚心合掌。二中二大交立。此印二十八宿习也。二大十数二十习。自余八指。八习。合二十八宿也(右大十又左大十合二十也。自余八指二头二中二无名二小也)
  归命诺乞叉怛罗?那宁曳莎呵。
  八供四摄等。
  本尊加持。
  光顶轮王(智拳印●咒用)
  问。北斗曼荼罗中尊所图者。为释迦金轮。而所用之印为大日金轮如何。答。天等主所彰者。释迦金轮也。仍曼荼罗虽图之。内证是通用大日金轮印明。无其苦。
  次北斗印言(内缚二头指立合二大并立)
  唵飒多崦曩野伴惹密惹野染普他么娑缚弭曩罗讫山婆嚩都娑嚩贺。
  又印(初召北斗印上真言用)
  正念诵(顶轮王●北斗咒如常)
  印(外缚。二头指宝形。二大指并立。真言普遍)
  又印(左右火空相捻。二水立合。二地二风张立。为秘印)真言如常。
  又印。密印也。成尊僧都以此印奉授后三条院。二手虚心合掌。二中指入掌合甲。二小二头开立勿属。并立二大押二中侧。二无名各立合也。
  是印七星。二小二头。四星也。二无名二中二大。三星也。合七星也。
  散念诵。佛眼。大日。顶轮王(在别)白衣。延命。八字。本尊。本命星。当年星。本命曜。本命宿。本命宫。七曜总。二十八宿总。星息灾。一字。
  佛眼。大日。
  顶轮王真言●●●●●●●●●●●●(三百反)
  白衣真言。唵湿吠帝湿吠帝半拏罗缚悉汝ソハカ。
  延命。八字。本尊(千反)本命星(三百反)
  当年星(三百反)本命曜(三百反)本命宿(三百反)
  本命宫(三百反)七曜总咒。二十八宿总咒。星息灾。
  ●●(六段。如香隆寺次第)
  火天段(如常)
  金轮段(自身观毕。以智拳印诵●咒。加持四处。投花诵咒。请金轮佛顶。奉请奉送。智拳印一字咒。供物同)
  北斗段(取白花七叶投炉中成七荷叶座。座上有七●字成七星。但本命星观中央。余六为伴。合掌启词云。至心奉启。北极七星。贪狼巨门。禄存文曲。帘贞武曲。破军尊星。今为某甲。灾厄解脱。寿命延长。得见百秋。今作护摩。唯愿垂哀。降临此处。纳受护摩。拥护某甲。悉地从心)
  召请发遣用召北斗印言。芥子供物普通言也。但烧供以小杓七度供之。
  北斗段事。
  先取数多花投炉中(虽须投。七房カソヘアフヘキ样ナケレハ。只花少少チ取テ相计テ投也)
  次住定印观法(此花成七荷叶座。云云。此段无自观。金轮段自观用)
  次金刚合掌诵偈(至心奉启北极七星々々々々)
  次召北斗印言。次漱口。交散香三度。
  次大小杓苏油各三度。次乳木三度。
  次饮五谷各三度(大小杓各三度)次花三度。
  次丸香三度。次散花三度。次承仕令。烧供。
  次百八乳木(其间烧供。以小杓七度供之。七度ツツ三度ナレハ。三七二十一度也)次芥子(问。普通芥子观入自本尊御口至心莲台观。而天等ニ心莲台条如何。答。别习辨事モナシ。只如常息灾法。光明可观也。心莲台至テト观モ有何事哉。内证通之故也。天等ニハ种子ヤカテ为羯摩身。打任スル欤。但三昧耶形チ观。丁宁。神妙也)
  白花(息灾花也。可投白花アル也)
  诸曜段(九曜十二宫二十八宿。皆摄此段。可安坐三重。各●字结大钩召印。诵诸曜诸宿总咒曰。●●●●●●●●●●●●●●七曜九曜。●●●●●●●●●●●二十八宿。●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●诸眷属总咒也。供物言。唵噜伽噜伽羯罗耶ソハカ。通用诸宿曜等奉送只大钩召言用无咎耳)
  后火天段(如常)
  世天段(八方天日月梵天地天等也)印言如例。
  世天段。九曜十二宫二十八宿诸尊段供了。仍世天段不供之。只八方天日天月天梵天地天许供也。
  后加持(普通北斗咒伴僧同)
  大北斗事(日中时继后夜。但结愿之时。别午时修之。有结愿御加持)
  大坛(付护摩。御本命星共之)
  小坛六(次第列之。残六星为本尊欤。散念诵各别书注置胁机等也)
  ○六。
  ○五。
  ○四。
  ○三。
  ○二。
  小檀○一。
  ○护摩檀。
  御听闻所。
  故法印被行之时一面也。祈愿(常定也。无加用句)
  护摩坛并小坛皆悬北斗曼荼罗。但各为本尊事。护摩坛。御本命星。小坛。余六星。一星ツツ可掌也。小坛胁机。各皆注散念诵置之。一枚。书之。非折纸。卷置之。上一二付也。一大坛置。余次第小坛置。
  伴僧二十口(如常)
  (小坛不立铃杵。打鸣用火舍盖。垄大坛小坛引大慢。护摩檀小檀等之间不引隔大幔)
  本命供。
  先供物辨备坛上(奥在图)
  于着座普礼。
  次涂香。次净三业三部被甲等。
  次加持香水(如常)
  次加持供物(用三古印吉哩吉哩明)
  次以施甘露明加持之(同印)
  (是モ加持供物也。先以三古印吉哩吉哩明加持供物。次同三古印以施甘露明又加持供物。以两真言加持供物也)
  施甘露明。●ソロソロハソロ●●。次净地。净身。金刚起。
  次表自神分。五悔。
  次发愿。

  至心发愿 唯愿大日
  大圣文殊 妙见菩萨
  北斗七星 本命元神
  七曜九执 诸宿曜等
  降临坛场 所说妙供
  哀愍纳受 护持某甲
  消除不祥 增长福寿
  所求悉地 决定圆满
  及以法界 平等利益

  次五大愿 。普供养。三力偈(金一打)
  次四无量观
  次胜心。大金刚轮。
  次地结。四方结。
  次道场观(如来拳印)
  坛上有师子座。座上有●字变成八叶莲花。花台有●字成净月轮。月轮中有●字成智剑。智剑变成大圣文殊。首戴八髻。身郁金色。右手执智剑。左手执青莲花。上立智杵。放大光明照十方世界。此光中无量星宿悉显现。即文殊变成妙见尊。其前有三荷叶座中央座上有●字变成星形。星形变成本命星。左边有荷叶座。上有●字变成本命宿。右边有荷叶座。上有●字变成当年属星。各身相殊妙。光明映彻无量星宿前后左右围绕(加持七处)
  唵仆(入)欠。
  先观八字文殊。次变成妙见。其前观本命星也。譬北斗法金轮中尊スル样。八字文殊シタル也。
  次大虚空藏。小金刚轮。
  次送车辂。请车辂。
  次大钩召(真言未呼本命星名。加请句并四字明如常)
  (大钩召真言未。●●以前也。本命星名一反唱之。次●●●●弱吽鍐斛●●。云云。作大钩召印。三度招间如此用也。虽加四字明。四摄印不作也。只真言四明加许也。印只大钩召印许也)
  次马头(辟除结界)
  马头印(虚合二头二无名共屈入掌。二大并立与二头勿着)
  ●●●●トハムハ●●●
  次虚空网。火院。大三摩耶。
  次阏伽(本说云。若用蜡烛者。于此处宜差之)
  次荷叶座(左手作举押腰。右手申五指肩上仰掌)归命恶。
  次四明。拍掌。
  次文殊印言(虚合。以二火各押二水申。二风。屈捻空端)
  文殊印。二手虚心合掌。以二中指付二无名背(二中合端)二大并立。屈二头合端置二大上。
  唵阿味啰吽佉左路。
  次召北斗印明(如常)
  二手虚合。屈二无名入掌。以二大并押二无名甲。屈二头勿着三度来去。真言召北斗真言如常。
  次诸曜印明(如常)
  诸曜印。二手虚心合。二头二大共开立勿着(师说)。或二大许开之。真言●●●●也(如胎)
  次诸宿印明(如常)
  诸宿印。虚合二大二中立交。
  次五供养(如常)
  是事供养。五供养云也。六种供养内除阏伽云五供也。涂香花烧香饮食灯明也。
  次赞(四智或诸天赞)
  赞。先四智。次诸天赞南谟苏都底莎呵。或又孔雀经赞十六句用之。所谓天龙八部赞也(天阿苏罗々々々也)
  次普供养三力祈愿等。
  次礼佛。
  南无摩诃毗卢遮那佛。
  南无释迦牟尼佛。
  南无曼殊师利菩萨。
  南无妙见菩萨。
  南无北斗七星。
  南无七曜九执。
  南无十二宫神。
  南无二十八宿。
  南无本命元神(三反)
  南无三部界会一切三宝。
  次佛眼印明(如常)
  次正念诵(本命星。当年星。本命宿。各真言百反)
  次本尊加持(三种本命等各别仰言也。师说 。以金刚合掌诵彼三真言)
  次散念诵。佛眼。大日。白衣。文殊。北斗(三百反)本尊(本命等三种各千反)破障。慈护。心经(七卷许)
  次佛眼印明(大咒如常)
  次后供养(涂香。花。烧香。饮食。灯明。阏伽)
  次赞。普供养。三力祈愿等。
  次礼佛。
  次回向。
  次解界(大三昧耶。火院。金刚网。马头。金刚轮。已上皆转左)
  次拨遣(以右手作拳弹指三度)唵嚩日罗母乞叉穆。
  次三部被甲护身毕。出堂。
  若用银钱者。诵法身偈若心经等烧之。钱数诸说不同也。先付师说。以十二贯为一连。随人年可用之。若为十岁之人充十连。但本命三星供者三所各十连也。并三十连也。自余准之可知

  本尊。本命星当年星本命宿。是三一铺画タルヲ悬也。
  本命供事。上古诸说不同也。用否随时欤。副供当年星事。不带本命号。仍无其谓欤。然而当时依为要星专用也。若除当年星时入替生月宫。是则一说也。彼时者本命宿之所可并请本命曜也。曜宿虽其体别。是为生日之中二星。仍嘱一而用来也。但又非无曜宿各别供义。然而当年星殊为用供也。如此重重用否可随时者。诸师图次第等又以不一法欤。行者须得意用修而已。

  当年星若要星供事。
  行法(付十八道。是则一师说也。若欲修别行。大旨如本命供)
  聊可有消息事等。
  先发愿之时。改本命元神句可唱当年属星(若某大星自余句同)
  次道场观之时。改三本命可观一星(当年若要星)
  次本尊加持。改三只可用一星印明。
  次正念诵。改三种可诵两咒(先北斗次本尊)
  次散念诵。改本命等三种真言可用本尊一咒(千反若百遍)自余真言等同前。
  礼佛句随时改。当年星。当年属星云ヘシ。是等体也。
  次钱数同前。但为十岁之人。以十连分左右五连悬之。若为十一岁之人。今加二连。一方各六连可悬。是令左右等同义也。他皆准知之。
  已上此等外不可有别相违欤。
  钱数随施主之年数用之。五十岁ナレハ。五十。八十岁ナレハ八十钱用也。但破成时今一加。五十一岁人钱五十二用之等也。
  钱一连纸雕一连十二文アル也。是一数五十モ八十モ钱アルヘキ也。
  ●七星印言(皆金刚合掌也。故当所许随星相违也)
  ●贪狼星(金合当额)唵陀罗尼陀罗尼吽。
  ●巨门星(先印当面)唵俱噜陀罗吒。
  ●禄存星(先印当左眼)唵婆罗多伽吽。
  ●文曲星(先印当鼻)唵伊唎陀罗吒吽。
  ●廉贞星(先印当右眼)唵吐吒罗尼唵。
  ●武曲星(先印当口)唵誐都噜吽。
  ●破军星(行印当头)唵婆娑陀唅吒吽。
  九执印言(皆用金刚合掌。是师说也。又用各别印任意也。云云)
  ●日曜(先合掌。风以下四指头相拄前方大开。二空着水下节)
  唵阿汝底也室哩娑婆贺。
  ●月曜(定手火空相捻。余直竖。如持造花。右手作胎拳安腰)
  唵素摩室哩娑*婆贺。
  ●火曜(左拳安腰。右五指申立。空指横掌中。风指屈相招之)
  唵盎誐罗迦室哩娑缚贺。
  ●水曜(二羽内缚竖合。二头指二大并立)
  唵母陀室哩娑*缚贺。
  木曜(二手金刚合掌。二空直立)
  唵没罗贺娑跛底室哩娑*缚贺。
  ●金曜(内缚二中指叉立。但惠中指稍屈之)
  唵戍羯啰室哩娑*缚贺。
  ●土曜(钵印如常)
  唵舍汝始者罗始制帝室哩娑*缚贺。
  ●罗睺(七曜总印师说金刚合掌)
  唵啰(引)户曩阿素罗(二合)罗惹野塞摩舍睹曩野(名位)扇底迦哩娑*缚贺。
  ●计都(印同前)
  唵*嚩曰罗(二合)计都曩(引)曩乞杀(二合)怛*啰(二合)啰惹野(名位)吽娑缚贺。
  十二宫真言(总印。虚合二火二空相叉。用金刚合掌。又是师说也)
  ●鱼宫。唵弥那波多曳莎呵。
  ●羊宫。唵迷沙波多曳莎呵。
  ●牛宫。唵毗利沙波多曳莎呵。
  ●男女宫。唵弥陀那波多曳莎呵。
  ●蟹宫。唵羯啰迦吒迦波多曳莎呵。
  ●师子宫。唵彩呵波多曳莎呵。
  ●双女宫。唵迦惹波多曳莎呵。
  ●秤宫。唵兜罗波多曳莎呵。
  ●蝎宫。唵毗利支迦波多曳莎呵。
  ●弓宫。唵檀菟波多曳莎呵。
  ●摩竭宫。唵摩伽罗波多曳莎呵。
  ●瓶宫。唵鸠槃波多曳莎呵。二十八宿真言(总印同前也。金刚合掌。是又师说)
  ●角宿。唵质多罗娑嚩(二合引)诃。
  ●亢宿。唵莎(二合)底娑嚩诃。
  ●氏宿。唵毗释珂娑嚩诃。
  ●房宿。唵阿菟罗陀娑*嚩诃。
  ●心宿。唵折沙他娑嚩诃。
  ●尾宿。唵牟蓝娑嚩诃。
  ●箕宿。唵弗婆沙他娑*嚩诃。
  ●斗宿。唵郁多罗莎陀娑*嚩诃。
  ●牛宿。唵阿毗止娑*缚诃。
  ●女宿。唵沙罗波那娑缚诃。
  ●虚宿。唵陀荼他娑*缚诃。
  ●危宿。唵舍多毗沙娑缚诃。
  ●室宿。唵弗娑跋陀罗娑*缚诃。
  ●壁宿。唵郁多罗跋陀罗娑缚诃。
  ●奎宿。唵离婆底娑缚诃。
  ●娄宿。唵阿离尼娑*缚诃。
  ●胃宿。唵婆罗尼娑缚诃。
  ●昴宿。唵基栗柯娑缚诃。
  ●毕宿。唵卢喜尼娑*缚诃。
  ●觜宿。唵麋梨伽尸罗娑缚诃。
  ●参宿。唵阿陀罗娑*缚诃。
  ●井宿。唵不捺那婆修娑缚诃。
  ●鬼宿。唵佛沙娑缚诃。
  ●柳宿。唵阿沙离沙娑*嚩诃。
  ●星宿。唵诃可娑*嚩诃。
  ●张宿。唵雨颇娑*嚩诃。
  ●翼宿。唵求尼娑嚩诃。
  ●轸宿。唵诃莎多娑嚩诃。
  ((朱))交合毕。

泽钞第九(作法)

  地镇。镇坛。略念诵。
  南向作法。御加持。御衣木加持。
  绅加持。产儿浴汤加持。
  钵作法。手洗加持。
  紫洗手。厕作法。
  隐形法。寝时结界。
  降伏诸魔法。神共(付入坛时用意)
  施饿鬼。造塔。
  地镇事。
  先立幄二字(一字中心立之。即镇所。一字其前立之。备供具)
  次大阿阇梨着法服。随身弟子两三辈。先前幄备镇供(供物等课诸国令备进之)
  先缕五色糸二筋。次夹五色绢弊各一棒。即随各色。雕钱形系之(表三里二)次金铜瓶(在蓝)盛银钱二十一枚并五宝五药等。以五色糸结之(有说)
  次备坛供(在图)
  次大阿阇梨入中心幄。供养法了。念诵之间。先一人弟子临镇所洒净。次又有一人散供。次又一人掘地。其后大阿阇梨不起座惊发地神偈。次加持白芥子七度投之。
  正镇人一人也。堀地人用承仕也。
  次所掘穴中央置轮。轮上置件瓶。立件弊。并置饮食灯明等。其后始自东方如前置镇供等。然后立橛曳五色糸。以土埋之。其上置五丸石。
  次召夫以锹令掘回堂坛四至。即弟子一人随后洒水(桶盛水以杓加持。始自东北方角洒之。用台藏洒净真言)
  次又有一人跋五谷粥(盛桶如前加持。以杓沷之。心经咒上加怛侄也他句诵之)
  次又一人散供(盛折敷散之。诵地天真言)
  其后夫追迹埋之。
  镇了大阿阇梨后供养退出之(无解界拨遣。云云但私云。大金刚轮如来拳不动地天)

  镇坛作法。
  至其所。先阿阇梨向东方坐半叠。护身结界师说。先纰五色糸二筋。次入五宝等以五色线结之。
  最前着净衣以后于镇所纰五色糸。其后入五宝等封瓶了后。涂香身以下也。
  五宝等二十种物入瓶事。不裹纸只入之也地镇虽加入金银等钱。镇坛不用之也。次加持香水洒净自身并供具土地(有观)
  观想地下至于金刚轮际无粪秽发毛骸骨等一切不净物(云云)洒间无真言。如常洒水也。三度有之。以散杖洒之。
  次以不动咒(慈救咒也)加持百遍。
  次事由(师云。不用金)神分(省略)
  次桶二口(水粥)散供等(一折敷师云。已上加持作法如神供)
  次地神(按地三反)
  (右掌舒五指向外三度触地。三度触间诵偈一反。是大阿阇梨ノスル也)
  先以三古印诵军荼利小咒加持桶香水。次取杓入水中三度许揽回诵●●。
  其后以水沷穴中三度(一处三度入也)沷间别无真言。
  次以三古印加持桶粥并散供。唵三波罗三波罗吽用之。
  次以施甘露印(右手舒五指覆三回)同加持之(桶粥并散供)
  唵苏鲁苏鲁钵罗苏鲁钵罗苏鲁●●。(施甘露印用此咒)
  次又以施甘露印诵归命●。真言七反。印七反回也。
  次取杓酌粥沷穴(三度沷之供地天也同处三度沷也)沷间诵地天真言。●毕里体微曳ソハカ。
  次以散供三度入穴(同诵地天真言也供地天同处三度入也)
  已上正镇人役也(印明正镇人用之也)

  汝天亲护者 于诸佛导师
  修行殊胜行 净地波罗蜜
  如破魔军众 释师子救世
  我亦降伏魔 我画曼荼罗

  次如来拳印言(如常)●●●(七处加持)
  次洒净(大アサリ以散杖三度洒之加持无之)
  归命●●●●●,●●●●●,●●●,●●●,●●●,●●●●●●●●●●●●●。
  次请白偈(合掌)

  我今奉请 地天神王
  与诸眷属 来降于此
  我所供养 愿垂纳受

  次召请地天(钵印招风)
  归命。●●●●●。
  次持地(惠舒安地)
  归命●●●●●●,●●●●●●,●●●●●●●●●●,●●●●●●●●●。次地天(钵印)●●●●●●。
  次如来慈护(师云。合掌开地大)●●●●●●●●●●。
  次掘地印言(锹印。先加持七反金刚缚立二风空)●●●●●●●●●(七反用之)
  慈护印明后。以杵加持锹等七反。●●●●●●●●●次召承仕掘地(用锹印言。金刚缚竖禅智进力)
  次洒水(如前)
  (大アサリ洒水也。以散杖洒之。加持并●●无之。洒间诵胎藏洒净真言)
  次至穴所。其中心置轮(如方)其上立瓶。次立橛(艮角为首)
  次引五色线。
  (置轮并立瓶立橛等共皆无真言。是皆正镇人役也。引五色糸同正镇役也。引五色糸间诵胜三世真言。云云。大アサリ诵之。加持无之。只诵也。胜三世真言。唵宁三婆●●●。如金刚界)
  引五色间诵胜三世真言。其后地结四方结虚空网印用之。尚引五色间用之。
  又引毕不可苦也。
  次加持略念诵(五佛。不动。军荼利地天。慈护。大金刚轮)
  次筑坚时诵金刚萨埵真言●●●●●●”师曰彼糸首出之。其上置五丸石也(谓面平一果也。一石内。五色。アルヲ用也。但难有欤必不可然也)
  次护身结界了(坚板敷之后退出也)
  护身结界。先大金刚轮印明。次如来拳印。先不动一字明●●次地天真言”
  已上如地镇(此外无三部被甲)
  略念诵法(行道及草草时)
  先护身自器世间至被甲。
  次小金刚轮。
  先净三业三部被甲次净地次净身次小金刚轮等也。
  次普供养(二手金刚合掌。二头作宝形。二大不并立也。真言如常。金刚界等定也无违)
  次结根本密印诵根本真言(加持四所)
  本尊印随人。心可用之。根本印书必根本印许可用トモ无キ也。只本体书也。心印心中心印等モナニモ随心用也。本尊印ハ一モアリ二モ三モアル事ナレハ。随行者之心皆モ略シテモ可用也。
  次佛眼(大咒印明也。二手虚合。二小开立。屈二头附二中上节。大咒如常)
  次天结。
  次火院。
  次示三昧耶。
  次以金刚合掌置顶上诵唵字(二十一遍)
  ●字供养。本尊供也。本尊。何尊ニテモ当时本尊也。可随行者心也。
  次结根本印诵根本咒(云云)以下不必捻珠数。自兹以后随宜行耳。
  是モ必根本印许ニテモアルマシ。随行者之心用之。
  以下必不捻念珠トハ。本尊ノ印ヲ结テ。打任テハ念诵ナトヲスヘキヲ。必サモナシ。本尊印明计ヲウチ用テ后必ス念诵セテモアリト云ナリ。
  自兹已下随宜行トハ。只任行者之心。
  念诵ヲモ本尊印明ヲモ用ヘシト云ナリ。
  南向作法。
  (此作法ハ别持佛堂ナトニテスル事モ无。早朝惊了洗手之后。最前致此作法。成就院僧正ハ此作法之后不动咒ヲ万反被满ケリ。仍所作殊久之由语申シ人アリキ)
  此作法。金打事ナシ。又坛前ナトニテモセス。只处ニテ只スル也总シテ南向トハ虽云。实タツミ方向可行之也。但巽モ可随所欤。远国等精进峰タツミ不当之处ニテハ不可然也。
  先净三业三部被甲等。
  次净地净身并小金刚轮大虚空藏(如常)
  次智拳并外五古印明。
  次本印(内缚。两●立合。是名棒印)
  三字明●●●(想六头六臂六足也)
  七字明(同印)●●●●●●●。
  七字明(同棒印用之七字明)以七字置身分事。如大威德法。可见彼也。
  次印(内三古)大心真言(如常)
  又印(不改前印两●开立)心中心真言。
  内三古印也。但二头直立。是二大外缚也。所谓上右。相交也
  次佛眼印言。四方结。虚空网。火院。示三昧耶等(如常)
  佛眼印(大咒印言也)虚合二小开立。屈二头付二中上节。真言大咒也。
  次以金刚合掌●字二十一遍顶上观之(谓一切供养悉成就义也)
  次念诵。
  南向作法。先净三业。三部被甲。次净地(如金刚界)次净身(如金刚界)次小金刚轮。次大虚空藏。次智拳印(●●●●●●)次外五古印(●●●●●)次本印等(皆大威德之印也。此作法以大威德为本也)次佛眼印言(大咒印明也)次金刚墙。次虚空网。次火院。次示三昧耶。次金刚合掌(诵●字二十一反。此间顶上观●)次念诵。
  佛眼(大咒)大日(金刚界。●●●●●●真言也)大威德(大心真言心中心咒)孔雀(●●●●●●●●)延命(●●●●●ソハカ)六字种●。三。宝棒。
  (此种子三形モ何处ニ正可观云事无之。凡●●●ノ三字即种子ト习。此内ニ●ハ专也)
  师口云。如意轮(正法轮身宝珠体也)大威德(教令轮身宝珠拥护也)
  如意轮。正法轮身宝珠。同体观。大威德。教令轮身。习宝珠。拥护。可知也。此观今作法之内。何处可用慥不习。只此作法之间如此总可观念也。总今作法意趣教令轮身观。令拥护宝珠义也。大威德。三形如意宝棒也。即相通之故也。
  御加持作法。
  先净三业。三部被甲等(如常)
  次净地。净身。并小金刚轮。大虚空藏(如常)
  次智拳印明。
  次本尊印言。
  次降三世(但依法可替用也如莲花部者马头也)
  次佛眼(或不用欤。但如一字北斗法者专可加结之)
  次四方结。虚空结。火院。示三昧耶等(如常)
  次发愿。
  至心发愿 唯愿大日
  本尊圣者 大圣大悲
  不动明王 四大八大
  诸大忿怒 两部界会
  诸尊圣众 外金刚部
  护法天等 各各还念
  慈悲本誓 加持护念
  护持(某甲) 消除不祥
  消除灾难 恶灵邪气
  三世怨敌 执着邪心
  摧破微尘 天变怪异
  恶梦恶想 世间所有
  诸不吉祥 皆悉消除
  年月日时 一切恶事
  怖畏急难 非时中夭
  恶人怨念 厌魅咒咀
  未然解脱 悉皆解脱
  三密加持 薰入玉体
  玉体安稳 增长宝寿
  恒受快乐 无边御愿
  决定圆满 决定成就

  次出加持咒(以独古百反逆顺各五十反加持也。如尊胜陀罗尼者七反可满之)
  后夜无发愿只结印(如前)了。数珠折出加持咒中后数珠折之。
  念珠摩了御加持终时。人不闻●一字真言可满也。令见独古事。近来可用也。
  抑加持终言一字咒也。此时以独古于右肩上令见伴僧也。
  御衣木加持作法。
  前机上置花瓶一口。火舍洒水涂香器散杖等。有磬台半叠之
  其木机后边向前横置之(或立)
  大御衣木置之。小立也。是初事也。佛师以斧打时。只可置也。
  如法者先须授八斋戒于巧匠也。
  先护身等了。加持香水洒净御衣木并佛子等。
  次加持木(吉里吉里印明二十一反。木中可观此佛种子)
  次三礼。如来呗。
  次金二打。如形事由略神分祈愿等。
  次草草略念诵法(如常)
  次以独古此佛真言百遍加持之。
  次召佛师奉始之。其间诵真言等。
  药师。延命。不动。圣观音。吉祥天等也(各七反许欤)
  绅加持(不用事由又不打金也)
  先置绅于坛上。
  次涂香护身(如常)
  次加持香水洒净(如常)
  次草草法(如例。但大日印言次可加结药师(定印大咒)孔雀圣观音不动(剑印慈救)诃利帝母等印言也)
  次加持真言等(师云。先以吉里吉里明加持之)
  大日(胎)药师。孔雀。圣观音。不动。诃利帝。已上各百遍诵之。以独古加持之。
  本传了。
  或师说云。以散杖绅中书真言(此陀罗尼自本无外题。先师口传。云云)
  问。以散杖书绅事。或说云。普通不用事欤。答。普通用之。小野广泽セヌ事云。然而皆习来也。
  ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●。
  (或上真言ニ书加真言。但是非普通。上真言许书打任タル事也)
  此决定成就真言。唯一心念及顶戴。即自易生(云云)
  产儿浴汤加持(向东方也。但随便宜)
  先于汤侧三部被甲护身等(如常)
  次作八叶印(如常)观想。汤是八功德池也。其中有八叶莲花。花上坐产儿浴之。
  以杵加持诵真言等。
  大日(胎)药师(大咒。是则七佛药师经下卷说)不动(火界)圣观音。孔雀。诃利帝(已上各二十一反)
  (已上沐浴以前也。沐浴之间不动慈救咒ヲ诵加持也)
  沐浴之间不起座不动咒祈念之。
  赞岐院降诞时。御汤加持事仰。成就院大僧正宽。即着法服取五古孔雀尾等奉进。
  后朱雀院御时。成典僧正持孔雀尾加持叶彼佳例人以叹美之。
  用钵作法。
  加持佛供施食并诸食。用爱染王真言又十力明(已上剑印)佛供施食外别有小盘(四天王供。云云)
  以下先师图之。

  已上图如右钵饭以杓次第分入之。佛供三度(加菜)四天王四度。呵利帝三度施饿鬼一度也。分了如次第加持之。其后入自器令食也。
  先三口食始事。第一为修一切善。第二为度一切生。第三为证无上道。
  真言功能等。
  施残食真言事。
  每食之余加持七遍。右作剑印。由施食故常蒙圣者随逐拥护如影随形。不令非人等恼害。获圣者寿力智福。速越苦海疾证无上菩提。
  四天王明。
  每食先出少分和清水加持三反七反。泻净处或地或石上。即常得四天王众天随逐拥护。冤敌人非人等不所俎碍。
  呵利帝真言。
  每食于少分施母子。远离灾横。
  手洗加持。
  右剑印。八字文殊真言七遍诵也。
  先洗手一度ウカヒシテ水ヲ吒出テ后。右手作剑印。左手取真言遍数(八字文殊真言七反也)其后又ウカヒスヘシ 加持以前洗手为作印キヨメル心也。
  柴洗手法。
  柴手洗。公处ナトニテ水ナカランナトニ用事也。手水毕ナハ别不可用欤。此事别非宗大事等也。
  以右手。持草木叶入合掌之中押曰。
  唵尾呰帝ソハカ。
  又持草木含口[臼/口]之诵真言。
  唵迦罗目ソハカ。
  已上大师御说(云云)
  厕作法(入乌瑟涩摩三摩地也)
  先弹指三度。次诵云(青依鬼三度云也)
  次咒云。唵●●穆娑穆。
  次去时。弹指三度咒曰。俱路驮南吽惹ソハカ。
  已上师说如此。
  凡不净时又厕趣时印言。
  右拳大指立。身五处印。
  真言曰。俱路驮曩吽弱。
  (此印明ハ厕ヘ赴ク时用之。上ニ所谓之乌刍沙摩三昧地ニ入ト云处ニ可用之也。不可限厕。向秽处之时可用此印明)
  隐形法。
  摩利支(此云威光)此天护身要法也。
  以二印言为结界(身印隐形)
  一身印者。是大金刚轮印也(印五处。心额左右肩顶也)
  真言。唵阿迩底也(二合)摩利支ソハカ。
  二隐身印者(如恒云云)师云(左手拳中ウツオニス令住身也。开右手覆其上也)
  用小咒。
  隐身。左手作拳。右手申五指覆左拳上。虽似金刚拳。头指不立之。大指入掌中之握。此大指我身ト观。口传云。右五指金刚界五佛观也。以金刚坚固之德覆心也。
  依此印言加持身五处力故。一切天魔等不得其便(乃至)是故每七种所行时。以印言可加持。

  一睡眠时 二觉寤时
  三沐浴时 四远行时
  五逢客时 六饮食时
  七如厕时

  陀罗尼集经第十云。
  日前有天名摩利支。有大神通自在之法。常行日前。日不见彼。彼能见日。无人能见。无人能捉。无人能害。无人欺诳。无人能缚。无人能责。其财物无人能罚。不为怨家能得其便(文)故不空三藏造白檀像。并书大佛顶陀罗尼。为王子御护被进。见表制集又玄宗皇帝入灌顶坛时始受此法(云云)”
  寝时结界。
  五大尊印真言用之(云云)但不动三三摩耶摄召印真言。
  已上有遍照寺次第(云云)
  师传私记云。
  交三部被甲护身了。先五古印慈救咒(是为五大尊印言)
  次三三摩耶印言(如常。但有师说大指外缚也)
  次摩利支结界(可用之)
  降伏诸魔法。
  若有人欲入死亡家者。诵是心咒二十一遍。即得安稳。
  若有人欲行恶道者。诵是真言二十一遍。即得安稳。
  已上共马头小咒用(大御室御说)
  神供(七日三度也。有数日十日一度也)
  先立币八棒(四角各二)
  次小桶二口各加杓(一口香水一口谷粥)
  次盛米香花切纸一折敷。
  先涂香净三业三部被甲(向东方坐或坛所方)
  次加持香水(印言如常)取杓诵●●三度写地(师云。想净地之义也)
  次取数花投地上(想敷座之义)
  次结定印。观想净地变成琉璃地。各座上有●字。字变成天众部类眷属(云云)
  次结大钩召印言(如常)
  次加持饮食(三古印)三波罗々々々吽。
  次施甘露印(右手展五指三回)
  唵苏噜々々々钵罗苏噜々々々々莎呵。
  次毗卢遮那一字心真言(同印)
  曩莫三满多没驮南鍐(七反)
  师曰。右手掌中有●字。变为功德海。流出一切甘露醍醐。一切鬼神皆得饱满无有乏少。
  次取杓献粥(诵十二天明各一度供之)
  中央。不动不动思マシ。五部夜叉等眷属思ヘシ。不动替ニ不动眷属其座着也。十二天本体。十二天。世天段供毕。今件神供所供。其部类眷属也。
  觉印不供十二天。八方天共也。中央不动又不用之。地天中央居也。实币。八本十二天请。无谓事也。
  次散香花米切纸等(三度)
  次普供养印明并三力偈(如常)
  次如形启白(所求事也合掌)
  次诵心经(发无限大悲法施之心)
  次回向。
  所修功德回向十二天等部类眷属。
  次发遣(仰拳弹指)●●●●●●。
  供师去了。驱仕于坛地之上烧币并供物等也入坛时。
  作法次第如上但一夜之间初后二个度供也初夜供八方天。后夜供二十天。印言大钩召用之召请拨遣也。但正供时各别明耳召请八方天二十天。大钩召印明请之无各别印明。
  正供时。献粥之时也。此时八方天。二十天各别真言供也。
  拨遣。八方天。二十天共弹指也。
  施饿鬼(一时行之。三时令修事不然。亥时修之)
  向东方居(经云。晨朝一切时。文。又说。人定时行之)
  三部被甲。
  先立棚置供物等(如奥图)次行者至彼所。爰以人令燃火(续松ニテ。燃火但远ニテ可燃之)
  河若池边。修之最吉也。若无此等之时。只处人ナトイタク不行之处行之。令行之处行者之右立棚。其上置食器并阏伽桶(在杓)散米(或自余)一折敷。又名香一裹(沈白檀合裹加)为涂香也。三部被甲以前涂手也。
  施饿鬼栅(棚高二尺五寸)

  (本体元石ハワサトモ可居也。面平ナル石也。食ヲ移置ニコホレヌ程ノ大ナル石ヲ可用也)又说。

  净地(印言如常)
  净土变(如来拳唵步欠)
  七所加持有之。问。七处内坛如何。答。大地コソハ地观セメ(云云)
  普集(右手空火相捻招风三反)
  右手舒五指。屈中指以大指押其甲。头指三度来去。
  唵补保里迦里怛里怛他誐多耶。
  开咽喉(印如上。但拨中指也。可有弹指声)
  如前普集印。但中指与大指以弹指三度。以大指押中甲三度弹指也。
  唵补保帝里迦怛里怛他蘖多耶。
  食器居手诵偈。

  至心奉上 一器净食
  普施十方 尽虚空界
  一切饿鬼 先亡久灭
  山川地主 乃至旷野
  诸鬼神等 皆来至此
  受我此食 依我咒食
  离苦得乐 往生净土
  发菩提心 行菩萨道
  昼夜恒常 拥护于我
  一切善愿 皆令满足

  五大愿。
  五大愿终句自他法界同利益。
  当食器真言(印同前)
  当食器印。片手三古印也。常三古印。以大押无名指。如此以大押中。同三钴印也。
  ●●●●●●●●●●●●。
  曩莫萨嚩怛他誐多嚩路枳帝。
  ●●●●。●。●。
  唵三婆罗三婆罗吽(七反)
  蜜甘露明(施无畏印)
  ●●●●●●●●●●。●。●。
  唵苏婆耶怛他蘖多耶他汝也多。
  ●。●。●。●。●。●。●●。
  唵苏噜々々钵罗苏噜々々々々莎呵”
  鍐字印言(七反)
  以前印(前印トハ施无畏也覆食器)七反旋转即诵●七反写置他所了。
  以食移石上。于食器者置棚上了。
  五如来名号(各三反)
  五如来先以功德大要为最要之间。佛次第违乱也。先除悭贪。次破饿鬼丑陋形等次第也。
  南无宝胜如来除悭贪业福德圆满。
  南无妙色身如来破丑陋形圆满相好。
  南无甘露王如来灌法身心令受快乐。
  南无广博身如来咽喉广大饮食受用。
  南无离怖畏如来恐怖悉除离饿鬼趣。
  发菩提心明(无印)三昧耶戒明(或三反无印)
  尊胜陀罗尼(无印一反许欤)光明真言(无印一反许欤)
  心经(祈愿别无卷数)回向(金刚合掌)
  发遣(如常仰拳)或蜜止々々穆ソハカ。
  (作拳仰三度弹指。●●●●●●常用之。或说蜜止蜜止穆。真言也)(发遣之后阿阇梨去了。次棚等取去了。极并食器阏伽桶等ハ数日モアレ同物ヲ用也。棚ヲハ便所ニ取去テ置テ又时刻ヨク成テ立之也)
  造塔作法。
  (先可造泥塔。土上未造以前观●字。其土白色也。观心●字反成土可观也)
  先以阿字置地上观土。色白如珂雪。以五字真言加持其土真言曰(以右手作五?印也)
  阿鍐览憾欠。
  造塔延命经说。造间真言等今スコシ委细有之。打仕其定虽可用。师说略如此用来也。
  次入塔形真言。
  唵缚曰罗(二合)驮都蘖陛莎呵。
  次入丸泥中真言。
  唵达磨驮都蘖陛莎呵。
  次押平咒。
  唵缚曰罗输矖莎呵。
  次覆伞盖真言。
  唵嚩曰罗摩婀喻矖莎呵。
  已上造立作法。
  先塔集立一处(若用广坛。广随塔数也)
  次调五供(如例)
  次供师着座。
  次洒水。
  次加持供物(皆如例)
  次开眼。
  开眼。每日有之。启白每日用之(或初许用之。后略之可依时也)
  次启白神分。
  次供养法(十八道但大日尊也。但礼佛所。可唱云。或释迦付可观也)
  南无舍利形像浮图宝塔(三反)
  次散念诵。大日。延命。一字。
  次后供养(如常)
  次回向(如常)
  (御本云)
  上皇御本一交毕。权少僧都定荣。
  交点了。沙门道果。

泽钞第十

  御遗告口传 十八日观音供
  受者加持 高座加持
  小供养法 无言行道
  灌顶支分 教授用意
  护摩 瑜祇经印明

  御遗告。
  避蛇法者何(调伏法也者是常事也。深秘云如意宝珠法也)
  答曰。避蛇者(去也回也)蛇者(邪也)避不祥意也。摄真实经之中见也。御遗告之中秘事多分替文字。如此令书御也。彼经下云。臂如宝珠于安宅中辟除灾难。七宝现前。此妙经典复如是(云云以此文可得心彼事者也)
  问。其法者何时修之乎(宝珠法种子三形印言。皆如后日七法。更无相违。后七日ノ外宝珠法トテ别ニハ无之。所诠ハ不动ニ习入也)
  答。真言院后七日法并晦御念诵即修此法也。如意宝珠之德避诸不祥故。年始之御愿专被修此法也。
  彻云管事。
  彻云者是墓所异名也(见本文。云云更可问之)
  是则师资相承最极秘事也。仍指奥院云々々々也。是尤可仰信。神也妙也。
  奥砂子法事。
  降三世法也。能能可秘之。
  南天凶婆者(阿久波罗门也)
  宀一山。土心水师。竹木目底(何表示乎)
  宀(室ノ字ノ上ノ作)一(生ノ字ノ下ノ一点)土(坚)心(惠)水(法)
  竹木目(箱字也)
  已上口传不过此等欤。
  十八日观音供事(长者令参每月十八日有之。无风情供养法一座也。一人供养法也)有二说。请观音。十一面。
  此中可用十一面欤。胁士(梵天帝释)芳源阿阇梨传也。
  本尊(十一面)胁士(梵天帝释)如此习许也。
  入坛口传等。
  受者加持事。
  先众僧立列之间。留置教授人。召入受者于阿阇梨房加持之。
  净三业。三部被甲。虚空网。不动。
  降三世。阿阇梨位印言(虚心合掌二火二水入内。以二空捻二风根。●●●●●●●●●●●)
  阿阇梨位印。二手虚心合掌。二中二无名入掌合背。开二大附二头之侧。
  念诵(以五?加持之)
  五佛真言(金刚界)阿阇梨位真言(已上各三十七遍)不动咒等也(百遍或二十一遍)
  (不动慈救咒许也无降三世)
  不动咒遍数事。
  觉成之梦。永严示曰。爱者加持。不动咒。二十一遍也。而后日见钞物。二十一遍注物アリ。
  高座加持事。
  大阿阇绕自在方至于戌亥角。入壁代内。先礼高座(一度想宀一山)次右跪以五股加持高座并护身结界(或说。加持不用云云)
  净三业。三部被甲。地结。金刚墙。虚空网。大三昧耶。不动(剑印慈救咒)降三世。(大咒印明如常)
  又更小礼登着高座了。
  高座加持作法事。
  先大阿阇梨绕自左至戌亥角拜高座。(一拜也。少屈腰小揖也。此时想宀一山只无风情念彼方也)次突右膝休立左足。扇上置五古。次护身结界。先净三业三部被甲。次四方结。次金刚墙。次虚空网。次大三昧耶。次不动(刀印慈救咒)次降三世(大印如常顺逆加持如常)次以五钴加持高座。次立一度小揖(于高座加持之处立后小揖也。未寄高座前以前也)或说一切无高座加持作法也。
  凡事アル时专可想宀一山也。其外别观念样ナトハ无之。只是许也。
  于高座护身加持事。
  先涂香(如常)净三业三部被甲。
  次洒净(如常。以五古加持香水二十一遍。●●●●●●●。次●●如常。次洒水三度。殊可洒受者)次三部被甲并两界印明(智拳印言如常。五古印同五字真言。●●●●●)不动(剑印慈救咒)佛眼等也(大咒印明如常。五眼印也。二小开之也)此高座小供养法。此面书定用也。但又或说草草念诵スル说アリ。草草念诵。以前注了。
  问。此作法。两界印明用灌顶印明事有之哉。答。サル事アリ。但普通不然(云云)
  无言行道事。
  结印诵明两界不同(不动三世)或无能胜(通两界)皆是结界镇场义也。
  不动印。大独古印。内缚二头立合。二大相并入掌。押二无名本。慈救咒。(行道时慈救咒ニテ加持也)降三世。金刚界初ニアリ(金刚界ノ次第初ニアル降三世印明也)右手作金刚拳加持之。唵宁三婆缚折罗?(行道之时モ以此真言加持也。大咒不用之)
  无能胜。或说也。不动降三世正说也。共可满欤。但结缘灌顶。两界隔年有之。随年。胎藏年不动。金刚界年。降三世可也。曼荼罗供等。付金刚界行法。降三世可诵也。传法灌顶不动降三世可满也。
  无言行道打任结印事常人セヌケナリ。最可用也。初行道セムトスル时。コマヌキテキト可作印也。其后行道之时。右手持独钴。左手持扇诵真言加持行道也。强见苦ク加持スト见ユル事モアルマシ(云云)
  承仕可储置支分事。
  散枝八枝内(五瓶并三昧耶戒两坛等料也。若以一坛地。初后者散杖一枝减之)
  一坛トハ。观音院ナトニテ行ハ两坛アリ。北院等经藏ナトハ一坛初后行也。
  齿木二枝(十指量也。当长七寸许。谷木又柳用之)
  阏伽桶二口加杓(一口初夜料一口后夜料)赐承仕前夜丑时水令汲也。两坛之外阏伽等一前半备之。内(一前小坛所。初夜料。半前三昧耶戒ノ所料)
  誓水料乳垸一口(暂置右机下)
  小坛机上阏伽等一折敷(土器也)
  散杖五枝并道具等(置衣箱盖中)
  坛上敷曼荼罗(两界初后相替各一铺)中轮瓶四角羯磨四面阏伽器火舍铃杵金刚盘御佛供御明佛布施等(加御影御供等)
  已上承仕可用意之。
  阿阇梨调支分事(当日朝也)
  阏伽桶一口(在水加杓)盘折敷小刀五色糸同绢等造花(或时花)两坛五瓶合十口(若五口)并置之。又胁机上洒水涂香散杖等置之(但是用古物也)五瓶。大堂仪式。合十口也。两坛各有五口其故也。春经藏等一坛时五口也。一坛アル故也。
  先取瓶。彩帛二切左右缚之(十口若五口)
  彩帛ハ二切ニ切テ其ヲ各中ヲ切悬テ又リ切也。其结合悬瓶颈也。
  次阏伽水加持入水于五瓶(盘上置五角。或又置五方)
  次白绢二寸许切(两坛料十切。若兼用五切)五宝等各一粒(二十种)一裹而合十裹(若一坛者。以五裹可用初后也)
  以白绢细櫗结之。而入五宝于贤瓶中。或以各色绢结之(其端引出也)
  次以五佛真言各百遍加持之(金刚界五佛真言也)
  次以辨事明总加持百遍了。
  次造花(或时花)差各瓶立坛上(方角可教授用意)
  次五色糸(凡糸长六尺放地。线了薰香加持如常。纸裹临期置三昧耶戒胁机上也。此线事或最前有沙汰欤)
  次齿木(樒指云云)白色糸纶了(二尺余许)取五叶花结付之(有两说欤)二枝内一枝者不结付也。件加持具如戒体文。
  已上于内阵相向教授等调了退出也。
  齿木。

  (花ハ茎ノ方ヲ上ニシテ房ヲ下ニ向也ニカラマキ也受者ハ此细方ヲカム也)
  或说。

  (先齿木ヲ以白糸结。ヒトカラケ结也。两方ニサカリタル糸ヲ取合テ。カメククリニシテ花ヲ结付也)
  齿木故永严法印。一。饰之。一。不饰之。席打立。饰齿木也。即给之受者。不饰献诸佛。不饰。后无别沙汰。承仕取去之。
  教授用意事。
  兼日可觉悟敷曼荼罗尊位等。
  先书写颂文于切纸纳胸。兼含香料丁子少少可入持帖纸之中(持含香料丁子事。三摩耶戒无之。初后有之也)
  次阿阇梨令着高座之后。教授立座入壁代内。取誓水料。乳垸置机上。伺阿阇梨气色归出引入受者于幕内(可持三衣并香炉)此时作法无别事欤。或说出音呼之。但不必尔。只以形势可劝进欤。等辈者聊可腰曲。尊重者可蹲踞也。
  次受者入内绕立正面之时(或顺或逆)教授不必相顺。早速归出于本座。总礼劝之(或行事僧劝之)次回向了。受者打磬之时。教授立座入幕内。取传阏伽于受者。金刚线令悬左臂。乃至供养具等一一与之(其次第可觉悟如戒体文)
  次誓水(用香水勿显露之。入郁金龙脑白檀等也。香水来入郁金龙脑白坛等也。但必不然欤。誓水。其期大アサリ。香水入土器也)
  自阿阇梨手取教授令饮少许也。件土器置前机下了(誓水土器大阿阇梨授教授。教授授受者。受者取之令饮)
  次齿木之时。受者令下座。撰十弟子。一人令取入席手洗水瓶等席三重折之敷礼盘上向北(或向东)投之(其间作法如本文)悉地成否见了。取之纳受者胸之后。先教授退出着本座也。
  次初夜时(指贯着否随所可有用意欤)振铃以后立座入自后户。阿阇梨下礼盘之时。入承仕取去礼盘胁机磬台等乃至五瓶(花取置大坛上)移置小坛机也(但胎藏界中四角。白黄赤青黑又金刚界中四方。白赤黄青黑)是则教授之沙汰子细勿令知承仕之。
  次随阿阇梨命屏风立开正面户香象立(向东焚香)覆面(赤色)悬屏风了自片角进出(初夜自西出后夜自东出)右跪于袖中结大钩召印言。招入受者了。于屏风之内。先含香次涂香(或有不用事欤。故宫之时予灌顶。无涂香也)涂香事。教授以香授受者。受者如常受手涂香。如供养法涂香也。
  觉成灌顶之时。世毫教授其时有涂香有涂香别土器入置マホシキ也。然而サモナケレハ香象ノ香ナトヲチト取テ可授受者欤。
  次覆面(赤色前方垂长也)
  次授普贤三摩取印言。以教授左手握受者之印。徐令过入香象上。而向坛前起立。随阿阇梨命插花令投之。明示彼尊位。取花令纳受者胸毕。次小坛之间作法任阿阇梨命行之(但可存知内心也)印可之时颇可立去教授欤。
  次受者事了。暂坐堂内。阿阇梨后供养以后退出。或后供养以前如元退出欤(古说。今夜堂内通夜为吉。云云)
  次后夜作法事。大旨如初夜。受者金刚线如前令随身也。相替事香象向西。屏风出入之所许欤。
  护摩事(一人ノ护摩师初夜后夜共各一时行之。初后夜共振铃之时起座也)
  护摩作法。先三度礼拜。次着座。次涂香。次净三业三部被甲。次加持洒净。次加持嗽口。次洒水(●●如常)次羯磨加持。次观。次嗽口。次炉口加持。次供物加持。此次觉字观乃至金刚持遍礼。依非供养法不用之也。次火天观。次同真言。次三平等(已上如常)大法。护摩坛只此定也。
  息灾也。但向东修之。是兼增益之意也。大坛振铃之时立座向●●之所也。付两界行之。但无供养法。
  问。两界。何息灾。何。增益云事ナキニ。何意兼行增益哉。答。除一切灾增益万善之心也。仍兼行增益欤。两界何。配事无之。
  初夜(胎藏)
  初火天段(如常)
  本尊段。种子●。三形塔。印五古。真言●●●●●。召请拨遣用之。芥子供物同也诸尊段。种子三形印言同前。以胎藏大日为中台。十三大会五百余尊并请供之(被引中台大日十三大会等来ト可观也。召请拨遣ニモ各别印明不用之。只外五古印五字明许也。供物モ五字明也。同时受供ト可想也)
  后火天段。八字天供也(种子等如常。大钩召印言用之)
八方天供事。苏油散香。用普供养真言。大小杓各三度如常。乳木同普供养真言也。混屯供许以各别真言供之。其真言等如常。如世天段。但混屯供大杓。普供养真言也。小杓各一度以各别真言供之也。
  八方天各别真言。如世天段更无相违乳木用普供养真言事不心得。重可寻由绪也。
  世天段(如例)
  后夜(金刚)
  初火天段(如常)
  本尊段。种子●(是则三昧耶会中台真言末字故同用之。理智不二意欤)三形塔。印智拳印。真言●●●●●●。召请拨遣芥子供物同用之。
  诸尊段(三十七尊如例)
  后火天段。十六尊二十天供也(十六尊种子●。二十天种子●。以长短吽字为种子。大钩召印言用之)
  供十六尊二十天事。
  苏油(大小杓各三度)乳木(三度)散香等皆如常。真言●●●●。
  混屯供(混屯供大杓三度如常。其后小杓如此各别供也。大杓●●●●用之)先十六尊各别供之(各一杓)真言●●●●。(十六尊通用此咒)
  次二十天各别供之(各一杓也)真言●●●●。(二十天通用此咒)
  或。混屯供三杓同时受共ト思有之。各别供事。如法义也。  
  问。各别不供之时真言如何。答上兼下モノナレハ。●●●●ニテコソアラメ。
  十六尊二十天事。供物种子。加●●●。十六尊●●●●。二十天●●●●。
  问。召请用大钩召有其谓。拨遣用此真言如何。答。此真言。摇动来去スル心ナレハ。来モ去モ同心也。仍拨遣。ニモ无失。
  世天段(如例)
  瑜祇经印明抄。
  窣都波印(外五古印也。此印チ率都婆印ト知ヲ为秘密也)
  普贤三昧耶。屈进力如钩。檀惠禅智合。是名彼大印。
  师云。是为秘密契。所谓外五?也。
  密言。鍐●(名窣睹婆法界普贤一字心)
  已上出金刚峰楼阁一切瑜伽瑜祇经序品染爱王印(常云爱染王。暂付经说也)
  (私云。常染爱王不云。只此真言。爱染王云也。今付本说染爱王ト云也)
  二手金刚拳相叉内为缚。直竖忍愿针相交即成染。是名根本印。
  师云。金刚缚。立二中指。微屈第三节计相叉。加持四处。
  真言(师云。名大根本明)
  ●。●●●。●●。●。●●●●●●。
  唵(引)么贺罗(引)誐嚩路瑟抳洒嚩曰罗萨埵●●●●。
  弱吽鍐谷。
  已上出一切如来最胜王义利坚固染爱王心品。
  大阿阇梨行位印(内缚二小二头立合。二大开附二头侧)
  以定惠手屈肘向上合掌与肩齐。各屈戒忍方愿入掌。或坐或立皆成就。
  师云。先虚合。火水指各入掌。以二大指捻二风指根也。是所谓秘契耳。
  真言。
  ●●。●。●。●。●●。●。●。●。
  唵嚩曰啰素乞史么么贺(引)娑(引)怛嚩(二合)吽●。
  吽。
  已上出摄一切如来大阿阇梨位品。
  金刚萨埵印(只内缚也)
  二手内相叉。各以禅智捻进力。
  师云。印相如文。
  真言(具云金刚萨埵菩提心明)
  唵嚩曰啰句舍冒地止多吽(引)
  已上出金刚萨埵冒地心品。
  爱染王印。

  二手金刚缚 忍愿竖相合
  二风如钩表 檀惠与禅智
  竖合如五峰 是名羯磨印
  亦名三昧耶

  师云。外五股印如常(或大指外缚)
  真言(师云。名三昧耶一字心)
  ●●●●。●。
  吽擿枳吽(短)弱。

  须说扇底迦 五处相应印
  戒方入掌交 禅智相钩结
  檀惠合如针 忍愿竖相捻
  进力各偃竖 是名寂灾印
  进力捻忍愿 四指头并齐
  是布瑟置迦 母捺罗大印
  进力如莲叶 印名伽跢耶
  进力捻忍愿 上节蹙三角
  阿毗左噜边 当用此密契
  进力屈如钩 随诵而招召
  金刚央俱施 一切时作业
  大染金刚顶 五密印说竟

  师云。此五种印可用爱染王别印(真言口决)
  已上出金刚峰楼阁一切瑜伽瑜祇经爱染王品。
  大胜金刚印。

  我今更说印 金刚最胜心
  内竖十度缚 忍愿屈如顶
  是名根本心 最胜转轮印
  师云。如顶者即剑形是也。
  真言。
  ●●●●。●。●。●。●。●。●。●。●。
  唵么贺缚曰啰瑟抳洒吽怛路缬唎恶吽。
  金刚轮印。

  二手金刚拳 檀惠与进力
  四度互钩结 是名彼密印

  师云。印相如文(小金刚轮印也)
  真言。
  ●●。●。●。●。●●●●●●。
  唵嚩曰罗斫羯啰吽弱吽鍐斛吽。
  已上出一切如来大胜金刚顶最胜真实大三昧耶品。
  佛眼印。
  二手虚心合掌。二头指屈附二中指上节。如眼笑形。二空各捻忍愿中节文。亦如眼笑形。二小指复微开。亦如眼笑形。是名根本印师云。印相如文。
  真言。
  ●●。●●●●。●。●●●●。●。●。
  曩谟(引)婆誐嚩睹乌瑟抳洒唵噜噜塞怖噜入●●●。●。●●●●●●●。●。●●●●缚攞底瑟吒悉驮路者宁萨嚩?他萨驮汝曳●●。
  娑嚩贺。
  胎藏八字真言王印。
  如释迦牟尼钵印。以印从定起旋转。便结本三昧耶印。
  师云。先住钵印者是定印也。
  胎藏八字真言印(胎藏大日印也。瑜祇经者说金刚界仪式。而说更胎藏印明尤有兴事也)
  左手取袈娑角。舒五指仰脐下。右手同舒五指。仰重其上。二大拄合。是则法界定印(但取袈娑角两手之间有袈娑角也)结此印观布字(布八字真言也或说只结法界定印观布了。不取袈娑
角。
  真言。
  ●●●●●●。●。●。
  阿尾罗吽欠吽缬唎恶。
  师云。以件八字先布腰下。次腹中。次心中。次额中。次顶中(已上遍身之心也)次额上(当金刚部)次胸上(当莲花部)次心中(但上也当佛部)
  已上如是次第布字毕。
  ●(腰下)●(腹中)●(心中)●(额中)●(顶中已上通身之心咒)●(额上当金刚部)●(胸上当莲花部)●(心中但心上也当佛部)
  八字皆身内取腰腹等。观也。布字。总身内观也。
  次以二手结虚心合掌契当心。诵上明加持之。
  五大虚空藏印。

  毗首羯磨三昧耶 忍愿相合峰昭针
  是名法界虚空藏 三昧密印应当知
  次改进力如三钴 是名金刚虚空藏
  复改进力如宝形 是名宝光虚空藏
  又屈进力如莲叶 是名莲花虚空藏
  戒方进力互相叉 是名叶用虚空藏

  师口云。第五印准不空成就佛印。
  真言。
  ●●。●。●。●。
  鍐吽怛洛缬唎恶。
  师云。此五字明。各一字上加归命句。用五大虚空藏契也。
  金刚吉祥印。
  二羽金刚掌。以檀惠内相钩。戒方双屈入掌。忍愿相合如峰。屈进力各捻忍愿上节。以禅智各捻忍愿初文。是名金刚吉祥印。
  师云。印相如文。
  真言。
  ●●。●。●。●●。●。●。●。●。●。
  唵嚩曰啰室哩(引)摩诃室哩阿(引)弥度也室哩
  ●●。●。●。●。●●。●。●●。●。●。(引)素摩室哩阿盎誐(引)啰迦室哩母陀室哩没●。●。●。●。●。●●。●●。●。●●。啰贺娑跛底室哩戍羯罗室哩舍汝始者啰始●。●。●●●●●。●。●。●。制帝室哩摩贺三摩曳室哩(引)娑嚩贺。
  破宿曜障印。
  内缚痛指节并逼竖二空。是名破七曜一切不祥印。
  师云。印相如文。
  真言。
  ●。●●。●。●●●。●。●。●。●。
  唵(引)萨嚩怛啰三摩曳室哩曳娑嚩贺。
  成就一切明印。
  以定惠手作不动尊刀印。以刀叉互插掌中即成。
  师云。印相如文。
  真言。
  ●●●。●。●。●●●●。●。●。●。●。
  唵吒吒吒乌吒乌置智置智吒乌吒乌吒乌嚩●。●。●。●●●●。●。●●●●●。曰啰娑怛缚弱吽鍐谷缬哩哧吽半吒吽。
  已上出金刚吉祥成就品。
  金刚药叉印。

  我今更说印 戒方忍愿指
  内相叉为齿 檀惠曲如钩
  进力及禅智 由如笑眼形
  是名根本印 亦名根本心

  师口云。大旨如文。进力与禅智各端相捻。但进力端相拄勿着禅智等(云云)
  真言。
  ●●●●。●。●。●。●。●。●●●●●。
  唵么贺药乞叉嚩罗娑怛缚弱吽鍐斛钵●●●。
  啰吠舍吽(短)
  已上出大金刚焰口降估一切魔怨品。
  (御本记云)
  全部十个卷。皆为长者僧正觉成抄(度度以自笔书献予部类之)此内尊法作法并传受僧正了。师匠永严法印虽为成就院僧正门弟。予所禀承多相违。仍更所寻问也。
  抄傍所注付并里书等狼藉殊甚。敢不可及外见。背我命辈三宝证罚。若自授他人时。除注里书等可略抄之。
  沙门(北院御室御名)

2487 78.P0414 治承记 (1卷)〖日本 胜贤撰〗

分类:20.续诸宗部
点击数:1229
No.2487

  治承记
  具支灌顶式血脉。
  延命院传上醍醐北尾广寿上人。上人传常寂公。寂公传峰怀寻。怀寻传胜觉(仍此式三宝院)又常寂传寂圆入道。入道传小野僧都。仍小野僧正不见之给欤。
  元杲—广寿—常寂—怀寻—胜觉
  └ —寂圆—成?
  权僧正胜贤御入坛(二十二岁)得佛(金刚界坚固金刚台下界吉祥金刚)。

  三宝院传法灌顶私记。

  治承三年(己亥)四月十二日(元宿 日曜 庚子 密日)于当寺三宝院被行之。
  大阿阇梨法印权大僧都。受者阿阇梨宽昭(仁和寺住年四十四蔼)去八日宽昭到来当寺。宿无量光院西廊也。每日入堂。自同十日三个日御社奉弊(科上纸三帖白布一段宫仕行命赐也)。
  条条杂事。
  一。受者加持事。
  勤修息灾护摩百日三时不动法尤相应。摄真实经云。若阿阇梨与授灌顶时。先须三月观察其心。然后授与灌顶之法(云云)。
  大师云。三个月令修行精进。然后授两部大法(云云)今准彼之若一七日若一千日。但师口云。未必从之。
  一。支度事。
  传法灌顶略支度。
  一。香药等事。
  苏。蜜。名香。(沈)白檀。丁子。
  五宝。金。银。真珠。琉璃。水精。
  五香。沉香。白檀。丁子。郁金。龙脑。
  五药。赤箭。人参。伏苓。石菖蒲。天门冬。
  五谷。大麦。小麦。菉豆。胡麻。稻谷。
  五色糸(各二分)五色帛(各一尺五寸)五色造花。
  十瓶(色别二瓶)。
  一佛供等事。
  白饭十六坏。四色染佛供三十二坏(赤黄青黑各八坏)
  已上两坛花足盛之。
  白饭五十坏。果子四十六坏。
  已上祖师御影供事等料花足盛之。
  佛布施二十三裹(两坛诸师料)诵经物一裹。
  坛敷绢一疋。御明油七升(加护摩料)。
  灯柱三十把。杂香三升。
  士器(小百五十大十口)阏伽桶二口(加杓)。
  折敷十枚。楾手洗新净。
  净荐一枚。
  一。护摩事。
  息灾香药(如常)檀供米二石。
  护摩师承仕一人。驱使二人(净衣白色)
  一。布施等事。
  阿阇梨。赞众。十弟子六人。执盖三人。
  持幡二人。贝吹二人。铙持二人。
  预三人。舆持六人。行事一人。
  一。飨前事。
  一。镇守读经事(当日朝于清泷拜殿可行之)御供御明(如形)御弊三夹。理趣经十卷(新写)。
  读经众十人之内(导师一人)布施(导师被物一重诸僧小捧物一)。
  已上读经式广略任心。
  右大略如此。
  治承三年月二月日。
  一。赞众等诸书事。
  请定。
  传法灌顶职众事。
  莲华院僧都(咒愿)觉镜已灌顶(叹德)。
  隆贤已灌顶(诵经导师)真观阿阇梨(呗)。
  行淳々々々。真海々々々。
  兴海々々々。朗澄々々々。
  乘继々々々。宗严々々々(散华)。
  已上持金刚众。
  觉禅々々々。全海々々々。
  真贤々々々。惠仁人寺。
  乘遍大法师。任贤々々々(赞)。

  右来十二日于灌顶院为宽昭阿阇梨令行传法灌顶职众诸定如件。
  治承三年四月五日。权寺主大法师庆兼。
  上座大法师定元。
  大阿阇梨法印权大僧都(某)。
  来十二日传法灌顶役人等事。
  执盖。
  庆延。庆兼。兼清。
  十弟子。
  隆庆。宗秀。教元。宗祐。宗贤。能善。
  持幡。
  千手丸。王寿丸。
  螺吹。
  随遂。蓬莱。
  铙持。
  增清。增觉。宗懠。
  年月日。
  镇守御读经众事。
  元俊大法师。荣仁。祐贤。俊晓。
  祯贤入寺。海渊导师。贤理。觉贤。
  全贤入寺。乘有。
  右明日于御社可被勤修之状如件。
  年月日。
  一。大阿阇梨加行事。
  三七日不动护摩可修之。若暇指合者七日可修之。殊可洁斋也。
  一。灌顶择支干事(或记云。日曜(密日)尤吉。鬼宿是取甘露金刚峰日用之。阿阇梨云。金曜为上)。
  毕鬼翼轸角元房斗虚壁奎娄。
  已上十二吉宿也。
  瑜祇经云。心柳升斗鬼(不简日月吉凶云云)。
  先例。
  康保四年十一月十五日辛巳。
  僧正宽空授元杲。
  天历二年五月九日丁巳(角宿日曜)。
  僧正宽空授宽朝。
  永祚二年四月于十五日庚午(娄-木-)。
  大僧都元杲授仁海。
  延喜元年十二月十三日辛印(鬼-日-)。
  阿阇梨益信授法皇。
  天禄四年十一月二十一日辛末。
  救世授中圆。
  延喜十八年十一月八日己丑。
  法皇授宽照等。
  天历七年五月十六日甲午。
  延静授平照。
  一。兼日用意事。
  可修补道具等又可扫治堂前等也。
  一。阏伽水事。
  当日后夜大阿阇梨具受者酌之。先发愿云。

  至心发愿水神劝请。
  护持受者悉地圆满。

  次以独古ra vaM加持各二十一反。次军荼利真言百遍。水天真言百遍。次以桶二口杓各三杓酌入之了。受者加持。受者。先。立还也。还。间。秤天瞻天四方。无暗受者悉地成就。仅东方许晴二三生得度。云遍满悉地难成。一桶初夜料。一桶后夜料(已上师口)但今度当日后夜令遣当院下部一人。上二酉阏伽井水二桶酌之。予于阏伽棚边加持之。又以前作法不必然改不能行向也。
  一。削枝木事。
  桑木东指枝节ナキヲキリテ。长八寸四分削之二支也。一枝以花庄之也。一枝不庄之。
  以白糸自头エヒスカケニヒキマワシクタス。本ヨセテシキミヒトフサヲ结付也。本サマヘエヒスカケニシトトムル也。木末フトキカタニス。木根ホソク削也。瞿醯经并本式仪轨皆嚼小头(云云)嚼フトキ头カム。立ホソキサキヲ立也。木根可立故也。乍二支纳戒体筥也。阿说他木桑木也。
  (里书)。
  延命院具支灌顶式云。用优钵罗。或阿说陀木。直而不曲。十二指量。凡一切量法皆用大母指之上节侧。此二木过去佛菩提树。若无其木。当求有乳之本。谓桑谷等也(云云)。
  优钵陀罗树。即过去拘那含佛菩提树也。孔雀经注见了。演密抄第五云。优昙钵罗合昏树也。阿说他木?木也。?即柳也。演密抄五卷列二十八宿。其柳宿之处用?字。一印房字书柳?同造出。此字施饿鬼次第アリ枝木事大日经疏五卷见。
  齿木可用合昏木(并)柳欤。件木等ナカラムニハ。可用桑谷也。灌顶护摩相应物殊可用件二木也。枝木事离作业艾(他宗文山)。
  委沙汰之。可见之也。
  齿木事(离作业口决第二卷可见之)。
  一。木体(仪轨云。乌昙阿说他木。求儿抄云阿说健陀根)阿说他木(白杨波古木。出文殊轨云云)。
  一。寸法轨云十指。疏云十二指(八寸四分一指量七分。云云)。
  一。本末疏云。以枝末为上。以根抵为下(云云)。
  一。庄严疏云。于其下末以白糸缠花(文)轨云。缠花于根(文)小野传法灌顶私记云。其扬枝本以花缠(云云)。
  一。作法。
  一。所表。

  已上里书了。
  一。五色糸事。
  五色糸各一丈二尺计。白赤黄青黑次第立之縒也。右縒左合(如常)乘遍加持之。辨事不动咒。色别胎五佛。各别合时用秘密咒也。
  结样已上枝木(并)结糸戒体筥纳之。
  (里书)结样(私记)。
  アケマキヲ结。中アハヒ。结ヲ。又下アケマキヲ结也。三古杵形也。然而上下ムスヒアスル也。
  
  (已上里书)。
  一。三摩耶戒道场庄严事。
  此间有戒场等图。纸面狭故别纸图之。
  (里书)。
  灌顶五瓶庄严事。
  以彩帛各二切左右缚之(五色造花立之)五宝五香五药五谷。皆悉裹彩帛瓶别付之。然后以五佛真言加持各百反。次辨事真言总加持百反(金。降三世。胎。不动欤)。
  一。三昧耶戒飨事。
  (式在别)三昧耶以前可引之(不引酒也)。
  一。诸僧装束事。
  三昧戒时。大阿阇梨御梨束者法服衲衣也。持五古(三昧耶戒铃具五古)并皆水精念珠也。自余物具十弟子持之。新阿阇梨着法服平袈裟。持香吕并三衣袋(袋系左臂也)从僧二人。一人持香吕箱置本座。职众持金刚众僧纲以下着法服衲袈裟。赞众着甲袈裟。行事一人着法服平袈裟。执盖役三人装束同前。但上﨟二人执盖(以左为上)下﨟一人执盖。若用俗之时。五位二人六位一人也。十弟子六人皆着黑衣白裳平袈裟表裤也。一人持戒体筥。一人持居筥。一人持如意。一人持香吕筥。一人持草座(大阿阇梨本座置之)一人持座具(高座敷之)持幡童二人着袭装束天冠糸鞋。玉幡大阿阇梨上堂之时。
  件幡渡与十弟子左石柱结付之(或前机左右之前柱结付之)法螺吹二人着钝色装束五帖袈裟也。列赞第二段毕。次法螺无言行道毕。职众着座时止螺声。铙持二人装束如前。承仕三人带布装束。但一人着钝色装束也。初夜大阿阇梨法服平袈裟。新阿阇梨装束如昼。教授师同法服平袈裟。自余职着宿装束平袈裟。后夜装束如昼。僧纲着紫袈裟。自余如三昧戒。
  一。受者参入大阿阇梨房。
  先受者加持作法。先师资共净三业三部被甲。次取五古不动降三世(各七反)次阿阇梨位印明。以定惠手屈肘向上令掌与肩齐。各戒忍方愿入掌。或立或座皆成就。
  (里书)。
  阿阇梨位印 僧正御房御传本。自印不合。左右肩程肩齐持(云云)瑜祇经胜本。令掌与肩齐(云云)净镜房本同之。多分本皆合掌(云云)法三御子瑜祇总行记分印之由见。但其先合掌结印后分明也仁和寺七卷抄卷中(并)小嵨八个印信等。始终不分之。不分样口传丹后阿阇梨海渊。奉会僧正御房之时。僧正御房被仰云。汝阿阇梨印知哉如何。海渊申云。杲海僧都修习(云云)僧正被仰云。其样如何。其时海渊不分结之。僧正被仰云。此条无极僻事也。先师必定分之令结也(云云)然者杲海不分之结。醍醐流不同欤。此事难决。海渊云。不分口传知之由示之。然而僧正御说可结改之由申。
  oM va jra su kSa ma ha sa tva hUM hUM
  若真言行者持此明。一切如来常应覆护。金刚萨埵常为亲友。常住行人心中○常持此真言诸明悉皆成就○一切见者皆悉礼足降伏欢喜(云云)。
  或说被甲次空网火院用之(但师计作之)。
  一。立列次第。
  先职众退下。中门主左右扉。张文之次第立分(右方南左方北)赞头为先。次以下﨟为先可立也。次持幡二人。次大阿阇梨率执盖十弟子等步出中莚道(今度并乘舆之仪)但绳取二人步左右莚道也。次新阿阇梨率从僧等步中莚道。法螺吹赞头后少进立也。铙持赞头二人后立也(彼人可打之)凡立调之刻。左右相向诵四智赞(任贤诵之)钹三段(但除下段四四四一一一)次又四智赞(除oM字)次钹所残下段四四四许撞之。渐进行登堂。次职众左右任﨟。次复一行也。各立莚上。大阿阇梨上堂之间。十弟子等置物具。次大阿阇梨于壁代之前(正面也)西东各一礼了。自东方回后入御。次新阿阇梨着本座(置香吕筥从僧置之)次大阿阇梨登高座后。次持金众无言行道三匝了。下﨟为先。次着本座。行道之间。赞众撞钹行道了。撞一一一了着座。又止螺声了。次大阿阇梨振铃(云云)
  一。大阿阇梨登高座作法。
  阿阇梨登堂前。于幔前向东西礼(拜两部意也)左绕至于壁代后。至壁代后礼之。次入幔内(十弟子二人褰之令入)于戌亥角拜高座(一度)向辰巳方聊有观念(宀一山)次右膝着地。五?暂置之(置扇上也)次净三业三部被甲小金刚轮次取五古。以不动降三世真言加持之(各二十一反)次立更少礼高座登之次着座后。以取持五古置金刚盘上。次持金刚众无言行道(下﨟为先)三匝。后钵止各着座。次护身。涂香净三业。三部。被甲。次加地香水。洒净(自他堂内)次结界。地墙网火(已上四种)。
  已上护身以下及结界行道之间也。
  次振铃(作法等如常)。
  一。次教授师起本座从后入。奉阿阇梨命引入受者。受者自戍亥角入帐内。经高座东三拜着礼盘。此时总礼(教授催之)职众总礼(并)教授师于高座傍三礼(教授礼盘西边居之)总礼了。教授退出着本座。
  次金二打(受者打之)次法用(呗散花)
  (里书)。
  受者作法。自戌亥角随教授入帐内。经高座东到礼盘下。即三礼着座。此时总礼教授催之。次金二打。受者打之次法用(呗散花)。次受者表白。
  敬白两部界会一切三宝言。佛子今机缘时至。蒙大和尚之加被。方欲传两部灌顶秘法。先所受佛性三昧妙戒。乞愿早授之给。
  次神分次小祈愿次劝请颂。
  我今劝请阿阇梨合掌恭敬头面礼。
  当于尊者生佛想及执金刚菩萨想。
  我等归依尊者所求学菩提净戒仪。
  惟愿阇梨哀愍摄为欲建立不退位。
  入两部界曼荼罗慈悲教示令我见。
  受诸佛所共灌顶是故至心归命礼。
  一。呗师乍本座出呗(云何得长寿等也)次呗二句了第三句未出音前。散华师立座。
  先取座具悬左臂(承仕持参之)向佛前即敷座具(壁代之外辰已角入内敷之也)次承仕持参花筥。次脱草鞋登座具上。以花筥三度礼次下座具。草鞋履立出散华音。次第散花也(并行道之仪)次脱草鞋置花筥。又登座具蹲踞对场コマヌクナリ次取座具还本座了。
  次金一打。
  一。次受者表白神分祈愿次劝请颂。
  一。大阿阇梨以香水洒新阿阇梨顶次净三业(已下持香吕)次普礼真言次礼金刚界界诸尊次礼胎藏界诸尊次入佛三昧耶法界生次表白(已上持香吕)次授佛性戒八门(已下置香吕取如意)。一归命。二运心。三忏悔。四归依。五发心。六遍难(已上持如意)七诸师(置如意持香吕)作羯磨(置香吕持如意)。
  佛性三昧耶戒真言发生本觉菩提心真言。
  发本觉种种智心真言入秘密曼荼罗真言。
  次启白受持佛性戒之由(取香吕)次佛名(持如意)。
  南无归命顶礼佛性三摩耶戒生生世世值遇顶戴。弘法大师倍增法乐。天众地类威光增益。圣朝安稳增长宝寿。护持受者悉地圆满。天下法界平等利益。大悲护念成御愿。
  次回向(取香吕。此时教授入壁代内。大阿阇梨说戒了示其气色也)。
  一。杨枝打事。
  次大阿阇梨自戒体筥五色线取出加持之。悬自身左臂也。以慈救咒加持之。或以心念以密语而护持之。用此咒。唵摩贺[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰罗(二合)迦袜遮○次诵明加持涂香授受者(乍器授之。不涂受者之手也)大阿阇梨以小三古印枳里枳里明加持之。受者教授师取与也。又置本所也次花鬘次烧香次灯明(作法皆如涂香)次教授师仰十弟子取寄楾手洗荐等。彼物等堂内自本储置之。十弟子二人。一人荐。一人手洗取之。自壁代后指入之。十弟子不入内也。教授师取之安礼盘之南也次自戒体筥。先取二杨枝置前机。以并动咒加持之次洒香水次薰香。此间受者退下礼盘了。西边蹲踞。教授师取寄三种物。先荐三折敷礼盘面。教授师礼盘东边蹲踞也。次取楾手洗置礼盘南边次阿阇梨先取饰一枝奉献诸佛(供养真言)次取一枝赐受者。于时教授取传赐之令嚼之(以印取之以右牙嚼之。印相如文。教授令作之也。云云)此时大阿诵偈。
  汝获无等利位同于大我一切诸如来。
  此教诸菩萨皆以摄受我成辨于大事。
  汝等于明曰当得大乘生(文)。
  次教授沷水洗资嚼方次授齿木。于荐上见悉地相(如文)次教授三种物等并齿木撤之了。口云。不投之只可诸荐也。但教授师用意四身可指之也。其后阿阇梨取枝木如本收之。又乍指枝木荐卷楾手洗之上置之。与十弟子了。又十第子与承仕了。
  一。金刚线移系受者三昧臂事。
  受者更登礼盘。师先以线置前机。vaM hUM trAH hrIHaH 明加持之(用五古)次教授取传之。线自受者左袖臂令系之
  一。次授与金刚水事。
  以阏伽水授之。自本阿伽水过例。多入储之。以小土器入分之令饮之(三度)次令读誓水功能了。
  (里书)。
  金刚水事。疏第五云。又于别器调和香水以郁金龙脑栴檀等种种妙香。亦以真言加持授与令饮少许。此名金刚水。以秘密加持故。乃至地狱重障皆悉除灭。内外俱净堪为法器也。阿阇梨言。此即名为誓水(云云)。
  次受者退下出壁代着本座。教授师先出了次大阿阇梨解界次烧香阏伽器等或移右胁机可引散。
  次下高座从后出着本座了。十弟子取居箱香吕箱。大阿阇梨座左右置之。如意戒体筥暂十弟子取持之。
  一。诵经导师事。
  先十弟子壁代三面上毕次导师从僧礼盘前机上置香吕箱次导师(隆贤已讲)取香吕于礼盘前一礼(作法如常)次登礼盘安座次蹲踞金二打次三礼(丁)次如来呗(丁)次表白(在别)。
  次堂达进讽诵文(下﨟役)次导师读诵经文诵间。
  撞本寺钟三度(或金三打)次发愿次四弘(若五大愿)小祈愿佛名教化次堂达乞咒愿々々(一﨟役也)々々了堂达读讽诵文着本座了。其后金一打诵经。导师自礼盘未下时。布施被物一重置之。布施取成贤阿阇梨也(右卫门督成范卿息也)。
  (里书)。
  诵经导师三样在之。
  一。从僧置香吕箱后导师立座进寄。
  一。香吕箱本座置之。导师香吕许持之进寄。
  一。自本座持讽诵文进寄(古样云云)。
  一。次诸僧退去了。并还列之仪后朝之作法还列之仪也。仍当日不可有此仪(云云)。
  一。次高座壁代并幡花鬘十二天屏风等取纳了。

  一。内道场庄严图。
  此间虽有内道场图。纸面狭故别纸图之。
  一。初夜作法金刚界。
  职众(并)受者礼堂着座。乘遍皆参之后。参大阿阇梨房御共入堂。自后户入御。临西坛令修供养法。取居箱置胁机上。又香吕箱案磬台边。又仰承仕云。诸影等烧香灯明等今排之了。出了着礼堂次大阿阇梨先方便金。(二打)表白。神分。祈愿。五悔。劝请。(末白云。护持受者成悉地灭罪生善除障难)五大愿次前供养赞(赞众诵之)四智心略。
  金刚萨埵(钹如常。但第三段四四四一一一不撞之)次普供养三力(金一打)职众诵佛眼真言次供养法。振铃职众诵大日真言闻铃声教授师回堂。自后户入堂内正念诵毕起座。以承仕法师礼盘令移他所。三尊御前敷半叠。大阿阇梨着座念诵次承仕等令出堂内次教授师五瓶一一取三匝回坛。即置小坛机。不违本方中瓶(白)绕间诵大日真言。小坛之中央丑寅瓶(青)绕间诵普贤真言。东辰巳瓶(黄)诵弥勒真言。置南未申瓶(赤)诵除盖障真言。置西戌亥瓶(黑)诵除恶趣真言。置北瓶花各置本处。
  (里书)。
  五瓶行道事(持瓶印相)中央大日(初夜金后夜台)东普贤。南弥勒。西除盖障。北除恶趣。已上诵各各真言绕坛。
  普贤真言印。莲合二空并退立端屈。归命暗恶ソワカ。
  弥勒真言印。金刚掌。先右上左转。次左上右转。归命摩诃瑜誐瑜拟宁瑜诣洗缚利欠惹利计ソワカ。
  除盖障真言印。虚心合。地水空入月。空持水中。并合风火。宝形归命阿aH萨怛缚系多弊嗢蘖多怛蓝々々蓝々ソワカ。
  除恶趣真言印。定拳安腰。惠舒五指如打物势。想打破地狱门归命持慒婆难毗庾达罗抳萨怛缚驮敦ソワカ。
  略出经云。四净人持上宝瓶○东普贤。南弥勒。西灭诸障等。北离诸恶趣(云云)。
  次教授师正面户开出居加持香水。召新阿阇梨以涂香令涂手。含香(含丁子等也)洒香水入门内。以覆面加持之。用不动印明也覆之告云。闭一切恶趣门。能开清净五眼。
  (里书)
  或云。受者引入之时。语受者云。可发三忆念。一。过去无始本有佛性故发菩提心(云云)二。过去无量善根故值此法事(云云)三。今生所修功德并此菩提回向(云云)。
  次结三昧耶印。
  口授三摩萨埵鑁明(三反)即忍愿二度为针次引入坛前越过香象令香气薰明曰(如式)。
  (里书)
  香象越事。金时以右足越之。胎时以左足越之(云云)。
  次受者立坛前。师应告曰(如式)次即授三。此密语(如式)次以白华插其针上。
  次令投华知其尊(今度金刚萨埵也。设虽打大月赞不诵之)以上观念密言等。大阿阇梨同立并令教训之。以下又如此。
  (里书)
  他流说口云。所投之花上书付所得之尊号持之(云云)。
  次令脱覆面(脱覆面后。师对北弟子向南)告云。
  次取所投花真言曰次安受者顶(想想)。
  次受者护身四礼次教授师正面边座。
  次大阿阇梨引受者。大坛绕右到小坛所。受者着东座。先左足踏花门。右足踏花台。令坐台上(脱草鞋也不脱下袜)大阿阇梨着西座。
  次教授师赞唱。其时赞众诵赞(吉庆汉语五段。段别撞中段鑁五段毕暂アツテ教授又云赞。次梵语三段。段别撞中段鑁也云云)其间大阿阇梨取五股。以五佛真言加持首也。
  次以五瓶水次第洒受者顶。自中始之东南西北。各别真言可诵之。小野僧正云。水洒受者顶时。受者结各印。阿阇梨诵其明灌之(云云)。次大阿阇梨五佛灌顶印明次受者被宝冠臂钏次受者四佛加持(如常)次受者五佛灌顶(如常)次受者四佛系鬘(如常)次大阿阇梨弥陀定印结。观想云次受者可行成身会三十七尊印真言次大阿阇梨以白拂拂受者身(玄静云。以辨事明加持之。降三世欤)次以扇扇受者身(并)四边次以涂香涂受者胸(略出经云。诵金刚萨埵心密语。以右手取香与受者两手合涂胸欤)次以五古诵偈(并)明授受者两手(诵偈并真言也)。
  (里书)
  金刚号时。更有秘密金刚号遍照金刚(云云)。
  次收取金刚杵。于弟子本命上加金刚字。又诵真言。次以篦拂两眼(以raM字加持篦)次以轮置受者跏上(以hUM字加持轮置受者跏上)次以商佉授右手(以aH字加持法螺。授受者右手令吹之)次授镜令见(以maM字加持明镜。授受者令视之)。
  次大阿阇梨执白伞盖覆受者顶。三匝尧大坛即留坛前令礼。匝别三度礼也。其盖随身上下。
  次立对曼荼罗前告弟子曰次共还着小坛所。先令新阿阇梨着西座次大阿阇梨着东座。
  次行阏伽印真言供阏伽香水(阿伽水盘不滴之云云)。
  (里书)。
  玄静云。受者结中胎印。向大阿阇梨(云云)。
  次前供养(花不散)次大阿阇梨念诵次后供次授印可次可脱宝冠次止赞声(教授止之)。次以赤伞盖覆新阿阇梨上。礼人大师了出堂。始自vaM字金刚萨埵巡礼迄于善无畏字出堂正面礼堂着座次小坛五瓶如本立大坛。
  次大阿阇梨还着大坛。献后供以后作法如常教授师召承仕云。礼盘等立大坛前也。后供养赞四智汉语(钹如例。但余初一一一也)心略汉语四波罗蜜(钹如常)。
  一。护摩事。
  别本尊不系之(息灾法也)佛供子六坏。果子十六坏。汁八坏。灯四本。四面阏伽器等(如常)坛敷许也。大幕不引之。坛上不置铃。五古一古只三古许也。又胁机不置打鸣也。护摩师杲海僧都。初夜时新阿阇梨入堂后。护摩师立座。于便宜所改装束。着净衣白裳五帖袈裟。到护摩堂。先坛前普礼着座。普礼涂香。三部。被甲。洒净漱口。补阙等如常。大日加持。次三平等观(定印)。加持芥子等初火天段(如常)部主段(宝生尊)本尊段(金大日)诸尊(三十七尊)三十天(如常)今度无加持物之仪也。
  一。神供事
  乘遍勤之。大旨如常。聊可有用意欤。
  一。后夜时(胎藏界)。
  卯一点职众皆参着座上堂仪式皆如初夜。次乘遍申皆参之旨御共入堂(自后户)居箱香吕箱东坛居之(初夜时已后伴居筥等三尊边置之不出堂内也)出堂着座了次大阿阇梨着东坛供养法(金二丁)不用表白神分祈愿等也。一切恭敬等。次九方便次劝请(有消除无明等句)。
  (里书)。
  谁持受者(除不障或悉地)  灭罪生善成悉地。
  消除无明妄三业  显得萨埵心月轮。
  决定不退菩萨行  自他圆满如月轮。
  天下法界同利益。

  次先供养赞四智心略西方钹如初夜也。
  振铃以前职众诵佛眼真言。以后诵五字真言。闻铃音教授师自后户入堂。正念诵毕大阿阇梨立座。承仕取去礼盘。彼半叠中尊前大阿阇梨着座。承仕出堂了。
  次教授师拔中瓶之白花置大坛上。取瓶绕东坛三匝。其间诵胎藏大日真言。移置小坛之中央。次丑寅角(赤)作法如上。诵普贤真言置东。次辰已瓶(黄)作法如上。诵弥勒真言置南。次未申瓶(青)作法如上。诵除盖障真言置西。次戌亥瓶(黑)作法如上诵除恶趣真言置北。
  (イ本里书)。
  问云。何以四菩萨真言加持之乎疏八云。四宝所成瓶者。即毗卢遮四德之宝。置在中胎四角。如上所说。以不动明王作加持已。复次四菩萨真言各持一瓶○以方位法门(云云)对之则可知之也。(云云写本虽悉引文而今长故略之)。
  次教授师正面户开出居。加持香水。召新阿阇梨。以涂香令涂手(教授师取与之也)洒香水(教授可洒之)入门内以覆面覆之告云次结三昧耶印(口授明)。次引入坛前越香象。次受者立坛前。次以白花插针上。次投花。
  次令脱覆面次取所投花(今度令打佛眼)次花安受者顶次四礼次大阿阇梨引受者到小坛前。左足踏花门。右足踏花台。令座台上。大阿阇梨着东座。新阿阇梨着西座。次教授师云赞。礼堂诵赞。吉庆汉语五段。次梵语三段。其间大阿阇梨以五瓶水次第洒受者身。
  次大阿阇梨五佛灌顶印明(押纸五古加持可有云)次受者令被宝冠次受者四佛加持次受者五佛灌顶次受者四佛系鬘次大阿阇梨结定印想次受者加持如来身会三十七尊印明(押纸三十七尊事不审云云)。
  (イ本里书)
  自大惠刀至于平等开悟。二十五个印明。是名如来身坐也。或入佛三昧慈氏菩萨。准成身会(云云)薄次第出之。
  次以白拂拂受者身次以扇扇受者身(并)。四边。次以涂香涂受者身。次以五古诵偈(并)明授受者两手次收取金刚杵。于弟子本命上加金刚字。次篦。次镜。次轮。次螺。
  次大阿阇梨执白伞盖覆受者顶。三匝大坛即留。坛前每度三礼令礼佛也。其盖随身上下。
  次立对曼荼罗为说三摩耶次共还着小坛所。先令新阿阇梨着东座。次放伞盖。次大阿阇梨着西座。次大阿阇梨行阏伽印言供阏伽。次行五供印言。
  次大阿阇梨诵胎藏大日真言。次受者顶礼师足。次印信次可脱宝冠。次止赞声次取赤伞盖覆受者顶。巡礼始自字。金刚萨埵巡礼。至。字。如初夜。
  次受者堂内着座(正面东叠上西端坐也)。次大阿阇梨还着大坛献后供(教授师召承仕礼盘等敷之)。后供养阏伽之后结愿事由。次神分。祈愿。次后供养赞心略赞(加唵字)。佛赞。不动。次普供养。次礼佛。次后铃。次后夜偈。次回向方便有(打)。
  一。次脱袈裟受者令着。以其本袈裟着大阿阇梨。令仪于三尊帐后边。大阿阇梨令立西方。受者东向南立。大阿阇梨御袈裟教授师令脱之(云云)受者令着了。乘遍参向。受者袈裟。令脱之(云云)大阿阇梨令着代了。
  一。次大阿阇梨相具受者。正面胁叠上东端座。种种教诫授五古。其间乘遍大小坛庄严取散了。
  一。又承仕以赞众座回壁代等取破了。
  一。后朝列等作法。
  辰一点后夜时了。职众列座。大阿阇梨受者共坐堂内。乘遍自内陈正面扉小开役人等皆参欤问。于内陈申参之由。又召十弟子堂扉边。即香吕箱居箱。取出与十弟子了。次受者自正面出堂。予又出了。大阿阇梨自后户出御。次二行列下﨟先(如前)。受者赐大阿阇梨御物具等(执盖十弟子持幡等)。步行。次赞。四智赞(饶钵如先三段)。次除唵四智赞(钵如常)。次列行(右西左东)。次法螺撞钵也。次至中门边徘徊也。次止钵螺了。次受者中门内履脱登自中门廓南向之妻户入。廓障子彻廓正面着座了。十弟子居箱香吕箱尊座置之。次职众上﨟先庭上一行立列。持幡为先彼廓正面东西莚道二行敷之。艮为上﨟二行折立也。立调了出赞四智。心略。金刚サタ钵如常。叹德师步出正面阶桥边少揖叹德词(在别)。叹德了三度拜。职众同拜。次受者返答。返答了诸众一拜。还从中门登着座。
  (里书)
  一后朝作法。辰一点后夜时毕。职众役人等下立南庭。新阿阇梨自正面户出。进物具等入室人一两人取传。十弟子毕列作法(如常)。次新阿阇梨自中门廊南履脱登。经中门廊中着灌顶堂廊正面间。次诸僧引列进(作法如常)赞三段之后。觉镜已讲叹德(作法如常)返答等(如常)予于御帘中职闻之。次诸僧引还。自中门登着座(同廊)飨膳布施(目六在别纸)
  一。后朝飨事。
  着座次第(如先)。
  一。御布施事。
  御布施取(无别客人。房中公达取之)。
  全海阿阇梨。真贤々々々。成贤々々々。
  乘雅々々々。范贤々々々。
  房宫。
  源实(上座)严助(都维那)。
  御布施。
  大阿阇梨。
  被物五重(皆绫)畏物二。法服装束一具。
  钝色装束一具。童装二具。水瓶一口。
  手洗一口。坛纸筥二合。
  赞众各一重。裹物一。
  加分。
  僧纲分一重。护摩师分一重。教授师一重。
  诵经导师分一重。已讲分捧物一(付杖绢四丈)。
  行事一人执盖三人(各一重)。
  十弟子六人。持幡二人。螺吹二人。饶持二人。承仕三人。加舆丁六人(已上各白布一段)
  行事以下飨并布施引之。
  一。镇守读经事。
  当日已刻许。受者参御社(钝色装束)经众同参上(行事专当赖仁)读经众十口之内。导师钝色甲袈裟白裳。自余付衣(云云)
  新写经理趣经十卷。
  导师作法。着座。三礼。如来呗。表白。题名。
  次发愿。
  至心发愿 归命转读 般若理趣。
  甚深妙典 当所权现 培增威光。
  倍增法乐 眷属神等 威光增益。
  圣朝安稳 天长地久 护持法主。
  消除不祥 消除恶事 无边大愿。
  决定成就 决定圆满 及以法界。
  平等利益。
  次五大愿(一切讽诵丁)众僧读经导师暂退下。卷数各十卷(或不退下云)卷数满令止经。先申补阙分之由神分供养净真言。六种。乞咒愿。次对扬。
  南无自在天宫经王教主舍那尊。正法威光护持大法主十方三世尘刹土圆满十二殊胜愿。还念本誓成正愿。天灾地变令消除。无量灾难未然解脱。圣朝安稳增宝寿。南无护持大法主成所愿(此句二反)々々々々々大伽蓝安稳诸人快乐天下法界万民丰乐。
  次佛名。
  南无自在天宫甚深妙典。当所权现威光增益。
  次教化。回向大菩提。
  (里书)
  布施各纸一积(五十帖之内上积三帖)导师加分(被物一重)。
  一。僧供等事。
  本记云。
  建久元年五月十一日。以醍醐僧正御房御本书写毕。申请时御报云。此书草案也。不可及披露。自身之外更不可令外见(云云)。
  此书里书等范律师私记也。表纸文别书中在之范公被书具之(云云)。

2486 78.P0376 玄秘抄 (4卷)〖日本 实运撰〗

No.2486

玄秘抄卷第一
  佛眼。
  金轮。
  大佛顶。
  文殊(一字。五字。六字。八字)
  五大虚空藏。
  已上第一。
  佛眼法。(息灾行之)。
  道场观。(以前作法如常)。
  楼阁中曼荼罗内有●(颉哩)字。成三重八叶莲花上有●(阿)字成月轮。上有●(颉哩)字成莲花。上有●字。字变成金刚眼。眼变成佛眼妙妃。身如水精色。戴五佛冠住法界定印。内初重八叶前有●字成金轮尊。有回有七曜使者。第二重前始自金刚手。右回有八大菩萨。第三重自前右回有降三世八大明王。次院四摄八供等围绕。
  次如来拳印(加持七处)
  次大虚空藏。次小金刚轮。次送车辂。次请车辂。次请本尊。
  归命。●●●●(噜翳醯呬)印明等。
  次请金轮。●●●●(部噜唵翳醯呬)
  次七曜(总咒印)次金刚手印明。八大菩萨总请
  次步掷等八大明王
  次金刚王 次四摄(并)拍掌 次不动结界 次金刚网 次火院 次大三摩耶 次阏伽(花座) 次振铃 次四摄八供(并)现供 赞次礼佛 等次本尊印(五眼印真言如常)次金轮印 次七曜别咒印(若总咒印 任意)
  金刚手 五股印 归命●(吽)
  次文殊 梵箧印 ●(暗)
  次虚空藏 宝印 ●(怛洛)
  次转法轮 小金刚轮印●(吽)
  次观音 莲花印 ●(颉哩)
  次虚空库 宝印(合掌)●(唵)
  次金刚拳 拳印 ●(恶)
  次摧一切魔怨 普贤三摩耶印●迦
  次八大明王印真言
  步掷通印[梵文若干(2486_,78,0376b15(03))](唵颉哩 部噜 唵 吒噜吽 轮噜吽)
  次降三世印(如常)
  [梵文若干(2486_,78,0376b18(21))](唵苏婆你苏婆吽缚曰罗吽发吒)
  次大威德 内缚 二火合立●●●●(唵吽恶吽)次大笑印(先以二中指 各苾在二无名指背上 二无名指头拄 二小指开头直竖相去一寸许 二大母指押二无名指第二节侧文合腕。二头指屈头相拄 头指来去)
  [梵文若干(2486_,78,0376b22(05))](唵缚曰罗阿吒诃沙吽吽)
  次大轮印(二手金刚拳 檀惠与进力 四度互钩结)
  [梵文若干(2486_,78,0376b25(05))](唵缚曰罗遮羯罗吽)
  次马头印(如常)
  [梵文若干(2486_,78,0376b25(05))](唵贺耶枳里波。吽吽吽泮吒)
  次无能胜 虚心合掌 十轮之端相拄令密合
  [梵文若干(2486_,78,0376b29(00))](唵户鲁户鲁战拏里 摩蹬耆吽泮吒)
  次不动印(如常)
  [梵文若干(2486_,78,0376c03(00))](唵阿遮罗迦娜战拏萨驮野吽泮吒)
  次吉祥成就印 内缚申立二中指 以二头指 捻二中指背 并立二大指
  ●●●●(唵缚曰罗室利金刚 吉祥 佛眼)●●●(摩诃室利大 吉祥 白衣观音)●●●●(阿祢底也室利 日曜)●●●(索摩室利月曜)●●●●●(央誐罗迦室利 火曜)●●●(水曜)●●●●●(没罗贺沙跛底室利 木曜)●●●(戌羯罗室利 金曜)●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0376c11(00))](舍你始者罗始制帝室利 土曜)●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0376c11(00))](摩贺三摩曳室利大普贤吉祥诸大曜)●●(娑缚贺或 云 此明前后佛眼 中七曜也 摄伏七曜之障难 速成悉地之意也 或云(理)七曜佛眼之所变也 和光同尘以利益众生为宗 故安内院云云)
  次破宿曜障印
  内缚 二大指固押 明曰
  ●●●●●(萨罗那乞叉怛罗 宿曜)●●●(三摩曳平等)●●(室利曳 吉祥)●●●●(扇底迦罗息灾)●●(户噜事)●●(娑缚贺 是名破宿曜一切不祥印言云云)
  已上二种真言 散念诵尤可诵
  次入我我入 正念诵本尊加持 散念诵 五供养等(如常)
  小野说
  金轮佛顶所一字印明
  八大菩萨所金刚手印明 八大明王所步掷明王印明(或不动用之云云)护摩部主金轮(云云)

  诸尊段七曜 并八大菩萨 八大明王(云云)
  八大菩萨 或说诸菩萨真言用之
  归命乞叉(二合●)拏(入●)多(●)罗(●)焰(●)欠(●)娑缚贺(●●●)普印
  法务御说用慈救咒
  八大明王 胎藏一切持金刚咒用之
  曩莫三曼多嚩日罗(二合)赦吽(●)吽(●)吽(●)泮(●)吒(●)泮吒(●)髯(●)髯(●)娑缚贺[梵文若干(2486_,78,0377a04(00))]
  三宝院权僧正 付金刚界修此法给 仍初铃以前伴僧诵金刚界大日真言 振铃后本尊佛眼咒
  鸟羽僧正(范)依胎藏行之 初铃以前伴僧诵胎藏之大日阿尾罗吽欠真言(云云)
  彼僧正传云 依胎藏修是胜说(云云)
  (朱)
  小咒印言(出于一卷金轮轨)金刚合掌 已并屈二头指甲合。并竖大母指押头指侧
  曩莫三满哆没驮南(引)唵(●)没(●)驮(●)路(●)者(●)你(●)娑婆(●)贺(●)[梵文若干(2486_,78,0377a19(00))]
  劝请句 佛眼佛母大觉尊 八大菩萨诸萨埵
  或说 金刚吉祥佛眼尊(次句如上)
  发愿句 殊胜金刚(密号)
  礼佛 阿唎也没驮路左曩(梵号)
  尊像 大圣妙吉祥说除灾教令法云 佛眼尊左持五眼契 右作如来拳(云云)
  菩提场所说一字顶轮王经二云 应画佛眼明妃形 如二十天坐宝花种种庄严 身如金色目睹众会 著轻谷衣肩络而披 右手持如意宝 左手施愿 圆光明 身仪寂静(云云)
  内云 金刚眼形成佛眼佛母如来 座白莲花 身相白色着五智冠 住法界定印(云云)
  图曰 肉色定印坐莲花(云云)
  曼荼罗事
  瑜祇经(金刚吉祥大成就品)云 时金刚萨埵对一切如来前 忽然现作一切佛母身住大白莲 身作白月晖 两目微笑二手住脐如入奢摩他 从一切支分出生十疑誐沙俱胝佛 一一佛皆作礼敬本所出生 于刹那间一时化作一字顶轮王 皆执轮印 时本所出生大金刚吉祥母 复说画像曼拏攞法 取白净素绁等自身量而图画之 凡一切瑜伽中像皆身自坐等量画之 于中应画三层八叶莲花 中画我身 当于我前一莲花叶上画一切佛顶轮王 手持八辐金刚宝轮 于此次右旋布七曜使者 次第二花院 当顶轮王前画金刚萨埵 次右旋画八大菩萨 各执本标帜 次第三院右旋各画八大金刚明王 又于花院外四方面画八大供养及四摄等使者皆戴师子冠 是名画像法 曼荼罗亦如之(云云)同经注云 法将阿阇梨云 八大菩萨如理趣经 八大金刚如摄一切佛顶轮王经说 又八供养及四摄等标帜如金刚界 七曜形别授之或云三密传云 金刚吉祥表有胎藏理法身 故住定印 亦居八叶也。三层表三部也 四摄八供表金刚界四智也 七曜表吉祥也(云云)
  通道场观(依略出经抄之)
  结如来拳印谛应观想 于虚空界有鑁字为毗卢遮那佛 由具慈悲流注乳 两边轮围山便成甘露大海 于其海中有(●)般?字 以为龟形由如金色 其身广大无量由旬 于龟背上有●奚哩字。其字变为赤色莲花 其花三层 层有八叶 台蕊具足 于其台上有●●●波罗吽鑁等三字 以为须弥山 于其须弥山顶上 有●●●●●(鑁吽怛洛奚哩恶)五字为五峰宝楼阁 大殿四角正等具足四门 轩楯周环四重阶道 缯彩珠网花鬘而为严饰 悬种种杂宝铃铎璎珞 复于其外无量劫波树行列 诸天妙声歌咏音乐 阿修罗莫呼落伽等以金刚舞所娱乐也 于彼殿内有漫荼罗 以八大金刚柱而为庄饰 如来部轮中想三种子字 中央想●心字 其字左右想●阿字 以其三字成就天之微妙四面方等师子之座 金刚部之中想三种子字 中央想●俄字 于其左右想●吽字 以其三种子字所成 金刚部以象为座 宝部中想三种子字 中央想●么字。左右想●怛啰字 以其三种子字所成 宝部之中以马为座 莲花部中想三种子字 其中央想●摩含字 左右想●颉利字 以此三种子所成 莲花部中以孔雀为座 羯磨部中想三种子字

  于中央想●欠字。左右想●阿字。以其三种子字所成。羯磨部中迦楼罗为座
  私云随其部中本尊可作此观。于其座上可观本种子三摩耶形也(本尊种子三昧耶形。如各别法)
  大师请来录云。金刚顶瑜伽中略出念诵经一部四卷(八十一枚云云)
  圆觉录云。金刚顶瑜伽中略出念诵经一部六卷。不空三藏译策子二帖。纸四十四帖。
  同经一部四卷。旧本不着译者名。与先请来经其文少异也。四十四张(云云。大内抄云佛眼三形。法三御子传如意珠。后入唐传圆光中五眼也云云)
  中台种子事
  ●(欠)字(三形独古。摄眼毒女说也。或三形金刚眼)
  (朱)
  或●(哦)字。五古又三古。佛顶眼
  ●(噜)字(护摩达么说。三形佛顶眼。师说用之或●字。五古又三古)
  ●(室利)字(三形五眼契。谓五?杵也。是灵岩传也。私云。嚩曰罗室哩此尊名也。仍用此字欤)
  ●(没)字(三形金刚眼。大理趣房传。私云。取小咒初字欤)
  初重八叶事
  当前叶金轮种子。●(部噜吽)
  普通曼荼罗图释迦金轮。唐图左手当胸捧莲花。上安轮。右手作施无畏
  私云。是最胜佛顶欤。彼有金刚号。护摩达么出此尊印言。举大胜金刚印言。然者图彼尊心可有欤(或人云。金轮七曜主也。故安初重。真言与曼荼罗其意同也云云。古本曼荼罗。金轮所安大胜金刚云云)右绕余七曜如次图日月火水木金土七曜(私云虽外部天等。亲受本尊教敕故初重图之)种子瑜祇经金刚吉祥明字也
  第二重八叶事
  当前叶安金刚手。为之始右绕安八大菩萨。八大菩萨者(祇经注文云。八大菩萨如理趣经。云云。故今依理趣经)
  金刚手●(吽) 文殊●(暗)
  虚空藏●(怛洛)转法轮●(吽)
  观音●(颉哩) 虚空库●(唵)
  金刚拳●(恶) 摧一切魔●(郝)
  摄一切佛顶轮王经说(摄眼毒女抄此曼荼罗八大菩萨名字依此经说。于种子者。彼抄奥私出之)
  金刚手●(吽) 妙吉祥●(室利)
  虚空藏● 慈氏●(瑜)
  观音●(萨) 地藏●(阿)
  除盖障●(恶)。普贤●(阿)
  问。金刚手文殊虚空藏观音四菩萨。二经说同体显然也。余四菩萨两说同异如何 答。有人云。余四菩萨两说其体不同(云云)今案云。余四菩萨名虽不同。其体实一也。所谓。转法轮是慈氏(故小野大抄云贞观寺传云。转法轮即慈氏云云。又真兴三部记转法轮菩萨现金刚轮云云)虚空库是地藏(故大抄云。虚空库又地藏云云。又三部记云。虚空库菩萨现无能胜云云)金刚拳是除盖障(私推云。金刚拳菩萨譬月第十六分圆满相。是即除盖障义也)摧一切魔是普贤(故护摩达么出此菩萨印。即出普贤三摩耶印。又三部记云。摧一切魔。现步掷金刚云云)
  是各别证据如此。总摄一切佛顶经八菩萨。八大菩萨曼荼罗经八菩萨也。然后曼荼罗经说。通曼荼罗仪式。岂此尊曼荼罗经八菩萨。非彼经八菩萨乎(能能思可之)又摄眼毒女抄。列摄经八菩萨亦证据也。但祇经注文。让理趣经不让摄经者。理趣经四会曼荼罗。分明图八大菩萨形像故让之。摄经不说八大菩萨形像故不让之(欤)
  问。理趣释释摧一切魔怨菩萨。云本是慈氏(云云)然今何云普贤菩萨乎。答。有人云。本是慈氏者。非指弥勒。是本备慈心氏云事也(见文记尽。此义优美也)理趣释云。何以故一切有情调伏。即为菩提者。本是慈氏菩萨。由此菩萨内入慈定深矜愍难调诸天。外示威猛令得受记。引入菩萨
  第三重八叶事
  金刚手前叶安降三世为始。右绕安八大明王也
  降三世●(吽) 大威德●(颉哩)
  大笑●(吽) 大轮●(吽) 马头●(吽)无能胜●(吽) 不动●(憾) 步掷●(虐)
  摄眼毒女抄。降三世安前叶为始。是金轮左安金刚手时。前叶安降三世也(私云此说为善)
  护摩达摩(并)大抄。前叶安步掷为始。是金轮右安金刚手一本也(能能可思之)
  佛眼印事
  金刚界护摩抄中(法三御子)云。五眼者进忍间。力愿之间。禅智之间。禅智末。忍愿端下之间檀惠间是也(云云)

  平治元年六月二十三日钞之了

  金轮法(息灾行之)
  坛上有香水海。海中有妙高山。山上有大曼荼罗。其中央有七师子座。其上有白色八叶大莲花王。中台有●勃噜唵字。字变为十二辐轮。轮变成大日如来一字顶轮王。戴金刚宝冠形眼如索月。轮鬘为首饰种种众宝庄严法身。持智拳大印(形相如金刚界大日)一一叶上右旋轮王七宝围绕。前叶安佛眼尊(云云)
  或传云种●(鑁)
  七宝者。轮宝。象宝。马宝。珠宝。女宝。主藏臣宝。主兵臣宝(云云)
  印(一字顶轮王印。出同用法。并大日剑印)先合掌。以左右二无名指二小指。右押左相叉入掌。二中指直竖屈第一节头相柱如剑形。二大指并立。二头指申屈两节头相柱于二头指甲上(云云)真言 曩莫三曼多母驮南(引)唵部噜唵(三合)
  若有祈请所求一切事者。于此应加孔雀王真言此加用真言事究竟秘事也
  金轮王佛顶略念诵法。通一切佛顶同用法。并大日剑印云书在之。件同用法安祥寺录文也
  又传用智拳印
  义范。范俊。三宝院权僧正。大教院觉意僧都等。皆以此印为此法秘事。一卷轨可见之。劝修寺法务(宽言)授云。金刚外缚。忍愿直竖上节相柱如剑形。进力各着中指背。是金刚究竟秘事也(云云)
  私曰。此印金刚界五佛灌顶之中。遍照尊印
  行法时间。阿阇梨加用真言如上。伴僧归命(勃噜唵)
  金打 后真言
  曩莫萨嚩没驮冒地萨怛嚩(二合)南。阿(引)尾罗吽欠
  御加持真言(辨事佛顶真言也。出五佛顶经)
  曩莫三满多没驮南。唵吒噜满驮。娑缚贺
  劝请句一字金轮转轮王。八大佛顶诸转轮
  礼佛句●●●●●●(没驮瑟尼遮羯罗)
  部主 佛眼(普通说) 孔雀明王(小野秘事)
  诸尊 三十七尊 或十佛顶(用不任意)

  瑜伽仪轨云(不空译)兵宝持金刚无能胜为帅佛眼如来母。供宝居八方(云云)又曰。十方刹土中。唯有一佛乘。如来之顶法。等持诸佛体。是故名智拳(云云)
  (里书云)
  注进一字金轮御修法支度事。
  合
  苏 蜜 名香(沈)
  五宝 金。银。琉璃。琥珀。真珠
  五香 沈。薰陆。白檀。丁子。龙脑
  五药 槟榔子。远志。人参。桂心。甘草
  五谷 稻谷。胡麻。大麦。小麦。菉豆
  坛一面。(在炉桶)胁机二前。灯台四本。礼盘一脚(在半叠)。坛敷布一段。大幕一帖。坛供并御明。自余杂具等(已上如常)
  阿阇梨 伴僧 承仕 驱仕 见丁 净衣(白色)
  右注进如件
  长承三年七月一日
  阿阇梨权少僧都宽信一七日(自五月二日始行同九日结愿于白河泉殿御所修之)
  一字金轮御修法所
  奉供
  大坛供六十三个度
  护摩供六十三个度
  诸神供九个度
  奉念 佛眼真言二万五千遍
  孔雀明王真言六万三千遍
  本尊真言一百二十万遍
  白伞盖佛顶真言六千三百遍
  光聚佛顶真言六千三百遍
  高佛顶真言六千三百遍
  胜佛顶真言六千三百遍
  不动真言六千三百遍
  大日真言一万九千遍
  右奉为太上天皇御息灾安稳增长宝寿御愿圆满自今月四日至今日并三七个日夜间率十六口伴僧殊致精表诚奉修如右
  长承三年七月二十五日
  阿阇梨权少僧都法眼和尚位宽信
  圆宗寺一字金轮御修法所
  奉供
  大坛供二十一个度
  护摩供二十一个度
  诸神供三个度
  奉念 佛眼真言三千九百遍。大日真言一万八千九百遍。一字金轮真言一十八万遍。药师真言一万八千九百遍。延命真言一万八千九百遍。不动真言一万八千九百遍。护摩真言二千一百遍
  右奉为 圣朝安稳增长宝寿兼天下安乐万民丰乐始自今月二十一日至于同二十八日七个日夜之间率八口僧侣殊致精诚奉修如件
  永保二年十二月二十八日行事威仪师
  传灯大法师恩绍
  阿阇梨僧正法印大和尚位
  平治元年六月日抄之
  或传云。大佛顶法。トロバ香煎入钵,置坛中央修之。结愿之后服之。或沐浴(云云)遍知院传也。私云。大佛顶经第七委可见之。此事见彼说
  集经第七云。佛顶法佛左边安净箱子。盛金刚般若经日日读之
  或传云(大内抄)炉坛第二重缘可画八轮(云云)炽盛佛顶经威德光明仪轨。炽盛光仪轨。炽盛光法要。此等委可见之。此外具书见秘录摄眼毒女。御作次第。小野摄转抄
  摄一切佛顶轮王法
  敬爱(本说)调伏(小野)息灾(遍知院)随时行之
  道场观
  虚空法界中有大金刚峰宝楼阁。高无中边。以诸妙宝庄严校饰。无量百千光明照曜。其中央有大莲花王。莲花台上有●●●(心阿阿)三字作七大师子王。其上有●(阿)字成大月轮。轮变作八辐金刚焰轮。轮形广大遍三千大千世界。于轮脐中有白莲花王。其上有●(恶)字变成八辐金刚轮宝。
  其轮变成摄一切佛顶轮王身(即大日也)是如来形紫摩金色大丈夫相。住法界定印。于其印上持八辐轮。从其摄佛顶轮身放八色光。大轮一一轮辐间出生八方八色金轮。于其八方轮脐出生八种莲花。于其莲花。生八佛顶轮王。即前赤色花轮中央有●(怛噜唵)字。变成如来顶印。印变成光聚佛顶。前右隅黄色花轮中有●(吒噜唵)字。变成黄色莲花。莲花变成发生佛顶。右边白色花轮中有●(陀噜唵)字。字变成白伞盖。伞盖变成白伞盖佛顶。右后隅杂色花轮中有●(讷噜唵)字。变成利剑。利剑变成胜佛顶。后边红色花轮中有●(忽噜唵)字。变成莲花上钩。钩变成除障佛顶。左后隅青色花论中有●(辄噜唵)字变成五古杵。杵变成广生佛顶。左边绿色花论中有●(勃噜唵)字。变成八辐金轮。轮变成最胜佛顶。前左隅紫色花轮中有●(素噜唵)字变成白螺。白螺变成无量声佛顶。次大轮外七宝围绕。佛前为始如次轮珠女马象藏兵也(此七宝次第依摄眼毒女抄)
  次虚空藏等八大菩萨围绕。次大笑等八大明王围绕
  或传云。智拳印。用大胜金刚真言(云云)宗惠传之(云云)
  印言(十方刹土中唯有一佛乘如来之顶法等持诸佛体是故名智拳依此意欤)
  印 智拳印。大师御传(云云)
  先德传云。此印诵陀罗尼(云云)
  根本大印(又名一字心密印)
  (虚心合掌。屈二头指入掌。以二大指押之。真言曰 名秘密一字心)
  曩莫三满多没驮(引)喃。婀(入)
  摄一切佛顶轮王本三昧耶印
  此印。右旋一旋一佛一轮。九旋九佛九轮(云云)
  以二手散开十指并二掌根
  此印指上散安十字真言(云云)
  金刚炽盛光明佛顶轮王自在十字真言曰
  [梵文若干(2486_,78,0381a09(52))]
  (曩谟(引)尾(微闭切引)噜(引)左曩野。曩谟(引)婆(去)誐缚睹(引)瑟尼(二合)洒野。婀(入引)怛噜?(三合)吒噜?(三合)咄噜?(三合)讷噜?(三合)忽噜?(三合)室噜吽(三合)勃噜?(三合)素噜?(三合)没驮没驮没驮没驮没驮没驮没驮没驮没驮没驮)
  正念诵真言(摄眼毒女出之。私云次上真言中取要欤)
  [梵文若干(2486_,78,0381a15(01))](婀。怛噜?。吒噜?。咄噜?。讷噜?。忽噜?。室噜?。勃噜?。素噜?。吽)
  私曰。或用秘密一字心。或用大佛顶小咒(亦得)
  八大佛顶印言(如胎藏。又一字顶轮念诵轨在之。二说中。用否任意。光聚为始。)八大菩萨印言
  虚空藏印言
  虚心合掌。以空押水中文。以二风押空上。
  唵(一)阿迦(去引)舍(二)揭婆耶(三)唵阿利迦(入)摩利(五)慕利。娑婆贺
  普贤印言
  二羽外缚竖合二中指
  三昧耶萨怛鑁
  金刚手
  内缚五?印
  曩莫三满多嚩曰罗赦。嚩战拏摩贺噜洒拏吽
  文殊
  虚心合掌。火押水。屈风捻空甲
  唵阿罗缚左那
  除盖障
  福智虚心合地水空入月。空持水中。并合风火轮。如持摩尼殊。曩莫三曼多没驮(引)南。阿(去引种子)萨怛嚩(二合)系多弊(毗庾反)嗢蘖多怛蓝(二合)怛蓝(二合)蓝蓝。娑婆(二合)贺
  地藏
  定惠为拳。开立。二中指
  唵诃诃诃。微三摩曳。娑婆贺
  观音
  二羽外缚。二头指如花形
  唵阿噜力迦。娑婆贺
  慈氏
  合掌屈二风逢甲。以二空上覆
  曩莫三满多没驮南。唵每怛隶野阿。娑婆贺
  八大明王印言
  大笑
  右空押地甲立肘。左拳空风拾。(异)持花印
  唵嚩曰罗吒贺沙耶。吽发吒
  步掷
  右手三?印向外。左拳上肘
  唵(引)贺噜吽(二合)矩噜吽(二合)部噜吽(二合)素噜吽惹噜吽(二合)虐
  降三世
  二羽交臂金刚拳。檀惠相钩竖进力也
  逊婆你逊婆吽嚩曰罗吽发吒
  大威德(内缚。立合二中指)
  唵吽恶吽
  不动
  剑印(如常)
  阿左罗羯拏。战拏娑驮耶。吽发吒
  无能胜
  右手捻空风安心。左手立肘五轮向立外
  唵户噜户噜战拏里摩登拟。娑婆贺
  马头
  二手作三补吒。屈二风指合甲。去空指根下校。稍一麦许不相着。二空并竖稍仰其甲头即是也
  唵贺耶纥里缚。吽发吒
  大轮
  定惠手各作金刚拳。进力檀惠相钩是也
  唵嚩曰罗(二合)斫纥罗(二合)吽(引)
  普通佛顶印言(虚心合掌。左右五指稍深交至中节。如花在掌中)
  娜莫三(去)满多母驮(引)南。么(鼻音)钵罗(二合)底贺多舍(引)娑(上)曩(引)南唵斫讫罗(二合)袜(转舌)底唵吽(引三)
  金轮佛顶略念诵法(不空译云。大师请来云云)修行者若为事缘急速不能遍结十佛顶印。但结此印诵诸佛顶真言。普通于修行亦无过失(云云)
  星宿等为难时可用真言
  私云。炽盛光仪轨。名炽盛光佛顶真言
  摄一切佛顶轮王经云。尔时佛顶轮王复说真言曰
  曩莫三满多(重)没驮喃。阿钵罗(二合)底贺哆(上)舍娑曩南(引)唵(引)佉佉佉呬。佉呬吽吽入缚(二合)罗。入缚(二合)攞。钵罗(二合)入嚩(二合)攞。钵罗(二合)入嚩(二合)攞。底瑟?(二合)底瑟吒(二合)瑟置吒(二合)娑颇(二合)吒娑颇(二合)吒娑嚩(二合)贺(此真言又出大日剑印。威德光明轨等。各少有异大旨同也。除灾教令轮轨同之)若诵此真言者。所有执曜恶星。凌逼本命胎业宿等。皆悉变为吉祥。速离生死流转疾成无上菩提(云云印三?印。如被甲护身印。出炽盛光法用。云云)
  部主 阿弥陀(云云)
  私曰。任摄经说者敬爱可行之。仍尔云欤。小野僧正被行调伏。部主降三世欤
  诸尊八大佛顶
  劝请句 金轮佛顶转轮王。八大佛顶诸转轮
  礼佛(如尊尊胜法。伴僧八人也)
  时间伴僧诵陀罗尼(大陀罗尼。在别)
  御加持用小咒也
  大佛顶小咒(朱智拳印用之。)怛你也(二合)他(引)唵(引)阿曩洒(引)阿曩洒(引)尾舍娜尾舍娜(引)满驮满驮满驮你满驮你(引)吠罗缚曰罗(二合)幡(引)抳泮吒吽(引)救秣(二合引)泮吒。娑婆(二合引)诃
  小野略颂
  最胜观音马头尊 无边慈氏大轮尊
  光聚虚空大笑尊 广大普贤步掷尊
  白伞金刚降三世 胜佛文殊大威德
  尊胜除盖不动尊 极广地藏无能胜
  
  (依一切佛顶轮王经说图之。于种子者依摄眼毒女)
  
  (口云甘露军荼利者。即智惠瓶是灌顶瓶也。行此法人至诸佛顶位。即身成佛义。故经文云只于此生不转肉身能成大佛事。故利益一切有情获佛身(云云))
  八大佛顶异名
  最胜(金轮摄诸轮王)无量声(无边声。妙响遍照)光聚(神通放光)发生(广大大转轮高佛顶破魔)白伞盖(异相奇特)胜佛(无比)尊胜(除障舍除摧毁除魔摧碎)广生(极广。最高。难睹。辨事黄色)
  或本曼荼罗图中央书●(鑁)字
  私曰摄经说中央尊云。尔时世尊身现作摄一切佛顶轮王之相。手持八辐金轮。处七宝师子座(云云)
  内供大佛顶图云。中央摄一切佛顶轮王手持八辐轮。种子●(恶)字(相叶本说)
  本经可行敬受见事 摄经云。即于东方如来面前赤色轮中。现光聚佛顶轮王等(云云)
  或先德云。此法增益或息灾行之(云云)今云。相滥尊胜法欤。可思之。但此法亦调伏可行之
  或说曰。八佛顶。云大佛顶
  小野秘密抄引真雅传云。五佛顶为大佛顶(云云)
  灵岩传云。以白伞盖为摩诃顶。坛置十六镜(云云用镜事大佛顶经第七说。私云十六者。九佛顶并七宝欤)或人以光聚佛顶为本尊大理趣房云。以金轮为●●(摩诃)顶(云云)此传意种子●(部噜吽)三形金轮(人多用此说。又大教院亦用之)师说云。大佛顶是诸佛顶总名也。或人传云。三以大胜金刚为本尊(云云)其义可思之。摄一切佛顶轮王为本(云云)秘事
  三佛顶(出胎藤轨。并大日经)发生。广生。无边声
  五佛顶(出五佛顶经。及胎轨)轮。盖。光。高。胜(要略轨为五指名。大指为初轮ㄧㄥㄧㄥ)
  八大佛顶(如常)
  (大佛顶经第一曰。五卷经。大佛顶。白伞盖。高佛顶。胜佛顶。光聚佛顶。如是大佛顶真言王。入一切如来三摩地勤勇力等皆殊胜三摩地。成就一字顶轮王文。以五佛顶为大佛顶此意也)
  十佛顶(八佛顶加摄一切佛顶。及普通佛顶。欤。普通佛顶事。重可审决之)
  注进大佛顶御修法七个日支度
  合
  五色丝各三丈五尺(两坛料各一筋)苏。蜜。名香(白檀。沉水。薰陆。郁金。甘松)
  五宝 黄金。白银。真珠。琉璃。琥珀
  五药 赤箭。人参。茯芩。石菖蒲。天门冬
  五香 苏合。零陵。青木白胶。鸡舌
  五谷 大麦。小麦。小豆。胡麻。籾
  大坛一面。护摩坛一面。坛敷布二端。两坛料。灯台八本。胁机四脚。礼盘二脚。半叠二枚。经机三前。灯台三本。油一斗五升五合(五升大坛料。一斗五合护摩料)米十五石五斗(两坛供料各七石杂器等值一石五升)芥子袋一口。布四丈(两坛供盖料。各二丈也)
  阿阇梨一口。伴僧。承仕三人(大坛一人护摩坛二人)净衣(白色)驱仕六人。见丁二人(各净衣日食)
  右注进如件
  应德二年二月十九日
  行事法师阿阇梨权律师义范
  平治元年六月二十二日抄之了
  文殊(一字。五字。六字。八字)
  (八字轨曰。若能念诵陀罗尼一返即得自护。两遍能护同伴。若诵三遍即大护住处乃至七遍即能摧一切众生之诸苦难等。若欲着衣时当加持七遍。能除恶毒诸灾难(云云))
  八字文殊(息灾)
  种子●  三摩耶形剑(大量趣房传云。青莲花上三?。或师子头。)
  尊形
  乘师子王座 操持智惠剑
  左执青莲花 花台立智杵
  首髻八智尊 晖光遍十方
  道场观
  (坛场之上有五峰八柱宝楼阁。楼阁之内有七宝庄严坛。坛上有大圆明月轮。月轮中心有●字。字变成师子王。其背上有●字。字变成莲花。莲花上有●字。字变成八字文殊师利菩萨。首有八髻前五髻。中一髻。后二髻。八髻之上各在佛。右手操持智惠剑。左手执青莲花。其上立智杵光明照十方)
  印言
  内缚。并立二大指屈如师子口(师说云秘印也)
  ●●●●●●●●(唵阿尾罗吽欠左洛)[梵文若干(2486_,78,0383b16(00))]
  (或如意宝印明同用之。谓合掌二头宝形。口传也)明曰
  ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0383b18(56))]
  (唵帝儒入缚(二合)罗。萨婆啰他(二合)娑陀迦。悉地耶(二合)悉地也(二合)。真多摩抳。啰多那(二合)吽)
  师说云。八字真言宛八大童子种子。仍加中尊之种子可诵之。真言末常加●?字。又随事用字等可加诵欤
  ●(增益 若求福庆禄位吉祥事者。心中书室利(二合)字云云)
  ●(息灾 若求息灾除难事等。当心中书满字)
  ●(敬爱 若求降伏怨人。中心书淡字。)
  ●(降伏 为外道不信因果等者。令恶心摧灭。心中书瑟置利(三合)字。轨意委可见之)
  部主 马头(结界同用之)
  诸尊 八大童子
  梵号 阿利也曼珠子利
  密号 般若金刚(又吉祥金刚)
  劝请 八字文殊大圣尊。莲花部中诸圣众
  八大童子者(或传云。八大童子总印八叶印用之云云)
  召请童子。计设尼童子。救护惠童子。乌波计设尼童子。光网童子。地惠幢童子。无垢光童子。不思议惠童子
  八字文殊法。妙吉祥破诸宿曜障印言尤可用。相应故(云云)
  妙吉祥破诸宿曜障印
  内缚。痛指节。并逼竖二空真言
  唵萨嚩曩乞叉怛罗(二合)三摩曳。室利曳。娑嚩贺
  注进八字文殊御修法一七个日支度事
  合
  五色丝各三丈五尺。苏。蜜。名香。白坛
  五宝 金。银。真珠。琉璃。水精
  五香 沈。丁子。薰陆。白檀。龙脑
  五药 槟榔子哥梨勒。远志。甘松。石菖蒲
  五谷 稻谷。大麦。小麦。大豆。胡麻
  御明油一斗五合。坛供米八石三斗。坛一面。胁机二前。灯台四本。礼盘一脚。半叠一枚。坛敷布一段。佛供覆布二丈。大幔一帖。

  麻子袋
  阿阇梨。伴僧六口。承仕二人。驱仕四人。见丁二人。净衣(白色)
  右注进如件
  天承二年二月二十七日
  阿阇梨权少僧都法眼和尚位
  八字文殊御修法所
  奉供
  大坛供四十二个度
  护摩供四十二个度
  诸神供六个度
  奉念
  佛眼真言一万三百遍
  大日真言四千二百遍
  本尊真言五千九百遍
  降三世真言四千二百遍
  大威德真言四千二百遍
  无能胜真言四千二百遍
  马头真言四千二百遍
  破宿曜真言四千二百遍
  一字金轮真言二万九千遍
  右奉为太上天皇御息灾安稳增长宝寿恒受快乐御愿圆满兼天变怪异消除解脱始自今月五日至于今日并二七个日夜之间率六口伴侣殊致精诚奉修如右
  长承三年八月十九日
  阿阇梨权少僧都法眼和尚位
  平治元年七月日抄之
  
  内院九尊种子见于仪轨。自余种子异本不同。今且依一本图曼陀罗书之
  曼荼罗事
  仪轨云。其曼荼罗法。先当心作一圆轮由如满月。当中心书满字。次从字后北面书唵字。次右旋东北角阿(入)字。东方味字。东南角啰字。南方?字。西南角佉字。西方左字。西北隅洛字。以此九字为内院。中尊或于院中书妙吉祥童子其顶八髻。前五髻。顶上一髻。顶后两髻。一一髻上皆有佛身。次说第一院安布八文殊布位法。尊前南面画请召童子。次西南隅画计设尼童子。次西南右边画救护惠童子。次西北隅画乌波计设尼童子。次后面北方画光网童子。次东北隅画地惠童子。次东方左边画无垢光童子。次东南隅不思议惠童子。如是八方妙吉祥童子菩萨。皆面向中尊如奉教势皆坐莲花上。一一各乘师子。二手各有执持标帜印契。画须如法。右于圆轮外四角中画四忿怒明王。东南角画降三世金刚。西北角无能胜明王。西南角阎曼德迦金刚。东北角画马头明王。次说第三院十六大天外护。当尊前钩菩萨。次西焰魔后。次西罗刹主。当角烧香菩萨。次角北罗刹后。次北水天。西门索菩萨。次北龙天后。次北风天王。西北角花菩萨。次东风天后。次东毗沙门天。尊后北方锁菩萨。次东毗沙门后。次东伊舍那天。东北灯菩萨。次南伊舍那天后。次南帝释天。左方东门铃菩萨。次南帝释后。次南火天。东南角涂香菩萨。角西火天后。次西焰魔天(以上第三院)
  文殊师利菩萨法
  坛上有●(阿)字成净月轮。月轮中有●(暗)字变成书箧。箧变成文殊师利菩萨。首着五智冠。后有圆明月轮。乘师子吼之背坐莲花台之鞍。凞怡微笑愍念众生之形。左有那罗延持四种幖帜。右有金翅鸟王作可恐怖形。及无尽惠菩萨。善哉童子。须菩提等恭敬立(云云)
  根本印 虚心合掌火押水。屈风捻空甲
  五字真言 唵阿罗嚩左那
  劝请 文殊师利大圣尊。莲花部中诸圣众
  赞
  嚩日啰(二合)底乞儭拏(二合)摩诃也(引)那嚩日啰(二合)句赊摩诃庾陀(二合)曼殊室利嚩日罗(二合)俨(喉反)鼻哩耶(二合)没弟曩谟苏都谛
  梵号 阿利也曼殊师利
  密号 般若金刚又吉祥金刚
  金刚界次第(内供)云。文殊师利菩萨印。仰左掌以右掌覆之
  禅林寺本云。梵箧印。真言
  ●●●●●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0385a07(00)](波罗底婆多俱吒耶尾。娑婆贺云云)
  一字文殊法
  种子● 三青。莲上如意宝珠
  尊形 左手执青莲花上有如意宝珠。右手向外垂下五轮作满愿印
  印 八叶
  心真言 唵娑摩耶始哩吽。娑嚩贺
  随心真言 唵阿舍摩?吽。娑嚩贺
  小咒(正念诵用之)叱洛呬焰
  剑印云。大圣文殊师利一字真言
  [梵文若干(2486_,78,0385a17(00)](唵地哩呬阎(四合)娑婆贺)
  五字文殊法
  种子● 三形剑(以上见于五字陀罗尼仪轨)尊像
  身色如紫金 作妙童子相
  五髻被首饰 冠宝五方冠
  右持金刚剑 上发为焰光
  左手持青莲 有般若梵箧
  住诸妙色相 身处净月轮(云云)
  根本印
  二羽外相叉忍愿俱申直。屈二度上节犹如剑峰状心额喉与顶。各诵此一遍(云云)
  真言●●●●●●(唵(引)耨佉玼娜淡)
  五字真言(五字名出超胜三界经。印如前)阿罗跛左那●●●●●五髻印(秘印)二手金刚掌。以右无名指拄左小指面。左无名拄右小左中拄右头。左头拄右中。并竖之。是名五字文殊师利之印(瑜伽记文也。轨文难解仍抄之)
  真言(如次上)轨用大咒 四卷略出经三云(出利菩萨印言)又用左置于心如烦恼璋。以右为剑想以杀之。诵此密语
  唵跛折罗帝乞瑟那淡(引)
  金刚界次第(内供)云。金刚利菩萨印真言。文曰左心想持花。右手如把剑(云云)
  谓左手与法契同。右手亦作金刚拳覆振想把剑也。真言曰
  ●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0385b13(00))](唵跛折罗帝乞瑟那淡)
  又云。金刚利菩萨印真言。文云。由内缚竖忍愿屈上节如剑(云云)
  谓二手金刚缚竖二中指急曲初分如剑锋是也。真言曰
  ●●●●●[梵文若干(2486_,78,0385b18(00))] (唵耨佉泚娜澹)
  寂圆传云。种子●(阿)三青莲上五古。印以智惠手为拳。其风火轮相合为一舒之。是继室尼刀印。尊像(云云)
  六字文殊法(依大师口传录之。极秘法也)
  种子● 三昧耶形。青莲花上立智杵
  根本印
  以青莲花契七念而三召之。惠风度想乘师子王。来降于道场与愿令满足
  口授云。二手二小指相着竖。二大指又尔。头小屈掌。余六指各小屈散竖。名青莲花印
  真言 唵缚髻娜曩莫(师云。除唵字。终可加淡字欤)
  右咒文殊师利菩萨以六千颂释。诵此咒灭一切罪生一切善(云云)
  大咒用胎藏文殊院真言。真言功力出种种杂咒
  种种杂咒曰。唵缚(平声)鸡淡纳莫
  或秘书云
  唵嚩计娜曩莫(●●●●●●)[梵文若干(2486_,78,0385c08(00))]
  或又有六字真言。用漱口香水加持之真言秘事也
  羯磨身 首戴五智髻左执青莲花。花上立智杵。右惠剑。半跏坐莲花乘师子王上(云云 已上文殊院除灾教令轮法文也)
  师云。准一字五字八字文殊者。此尊可在六髻欤。但法宝藏经意。八字文殊尚说五髻。上之形像又同彼说欤
  梵号 密号(如文殊法)
  经云。若人每日诵七返。决定罪业悉得除灭。若每日诵一百返。其人临命终时现前见文殊师利菩萨(云云)
  平治元年七月十一日抄之了
  曼殊师利五字陀罗尼瑜伽仪轨不空译
  又名五字陀罗尼颂
  文殊师利菩萨轨供养法(不空译)
  金刚顶超胜三界经说文殊师利菩萨秘密心真言(不空译)
  曼殊室利童子菩萨五字瑜伽法(不空译)
  金刚顶瑜伽文殊师利菩萨经(不空译)
  大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经三卷(不空译)
  五大虚空藏略次第
  为祈天变怪异。息灾行之。为富贵增益行之
  先入堂 著座 普礼 涂香 护身 加持香水 启白 神分 五悔 四无量观 胜愿 大金刚轮 地结 四方结 道场观(如来拳印。或口传云。道场观。一古三古羯磨皆竖。其上观宝。云云。画像立杵上画宝。云云。但东方横杵上。置宝也)
  想妙高山顶有宝楼阁。中有大圆明月轮。于一圆中更分为五。于中圆明●(鑁)字。东●(吽)字。南●(怛洛)字。西●(颉哩)字。北●(恶)字。字变成宝珠。宝珠变成五佛。五佛转成五大虚空藏菩萨(色相执物等如经说)或云。转法界圆明成明星圆明。以诸星宿为眷属(云云)
  如来拳印加持七处
  次大虚空藏 小金刚轮 送车辂 请车辂 钩召 拍掌 辨事(军茶利印明)虚空网 火院 大三摩耶 阏伽 花座 振铃
  字轮观
  
  字义依无尽庄严次弟
  次大日印真言 次本尊印言 次八供养(若五供养印言。事供)四智赞(香隆寺次第云。次宝部赞用之)摩尼供 三力
  礼佛 次佛眼印言 次大日印言 次本尊秘印 内缚二大指并立如钩 真言
  曩莫三满多没多喃。鑁吽怛洛(入二合)枳唎(二合)恶(入)娑婆贺(师说云。可满五十万返。云云)
  又印 莲台僧正传
  五股(外)印。二中指宝形五峰皆想有宝。真言●●●●●●●●●●

  次金刚吉祥印言
  次破宿曜障印言
  次加持念珠并正念诵(如常)
  次本尊印
  次散念诵(能满诸愿虚空藏真言。金刚吉祥破诸宿曜障。七曜总咒。二十八宿总咒等。散念诵。佛。大。总别。军。大。一云云)
  (香隆寺传云。以大本破军一云云)
  次后供养 铃 赞 普供 三力 礼佛 回向 解界 拨遣   唵嚩日罗罗怛那。鑁吽怛洛乞里恶。蘖车蘖车穆
  总咒又样(师说用之)
  ●●●●●●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0386c06(02))](唵缚日罗啰怛曩。鑁吽怛洛乞里恶娑婆贺)
  各别印言(出五部肝心记)
  两手外缚。中指如宝形。加持四处。心额喉顶也。唵嚩日罗罗怛曩。鑁。娑婆呵
  同印二头指加。二中指如宝金刚置顶上
  唵嚩日罗罗怛那。吽。娑婆贺
  同印二头二大如三辨宝置顶右
  唵嚩日罗罗怛那。怛落(入)莎贺
  同印二头如宝莲花置顶后
  唵嚩日罗罗怛那。纥里(入二合)莎贺
  同印二名二头指立交。如宝三?置顶左
  唵嚩日罗罗怛那。恶。莎呵
  部主(金轮。或佛眼。师说用之)诸尊段(三十七尊等)天段七曜星宿等殊加杓可祈供(云云)
  劝请本尊句。祈天变等如是可言。本尊五大虚空藏。七曜星宿诸眷属。增益时本尊次可言三十七尊诸萨埵
  发愿。本尊五大虚空藏尊
  莲台僧正。伴僧胎藏虚空藏院真言令诵之(云云)但除归命句加唵字也。御加持同用此咒小野门流。伴僧本尊真言令读
  私云。莲台僧正说可用之
  先德口传云。修此法者必佛舍利五粒。若一粒安置坛中行之(云云)口授云。药种者真珠。若五宝合以为药(云云至极秘事也出五部肝心记云云)
  (安祥寺请来曼荼罗。宝光虚空藏三形可为证文欤)
  
  增益炉样((朱)息灾炉样如常)
  
  (未见本说。或传云。二手虚心合掌五指宝形。是五古宝也。五部总印也。明用总咒。口传云。佛舍利五粒安也)
  灵岩(行)和尚云。三辨宝者。如马蹄形也(云云口传云。二头二小开立。二中二无名二大如宝形。但二名密屈。中指下透也)
  或抄云。三颗玉下二颗。上一置也(云云)三十七尊真言归命句。皆●●●●●(唵缚日罗啰怛曩)印皆用金刚合掌(云云)
  师说云。三十七尊皆入宝部三摩地。各持虚空藏印(云云 振铃之后。必三十七尊印言可用之云云)一切义成就轮五部富贵吉祥法也(云云)
  礼佛梵号
  ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0387b17(05))](曩谟达么驮都阿迦赊蘖婆冒地萨怛缚耶摩诃萨怛缚)
  ●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0387b17(05))](曩谟缚日罗阿迦赊蘖婆冒地萨怛缚耶摩诃萨怛缚)
  ●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0387b17(05))](曩谟啰怛曩提惹。阿迦赊蘖婆冒地萨怛缚耶。摩诃萨怛缚)
  ●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0387b17(05))](曩谟跛纳么阿迦赊蘖婆。冒地萨怛缚耶。摩诃萨怛缚)
  ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(曩谟羯磨提缚。阿迦赊蘖婆冒地萨怛缚耶。摩诃萨怛缚)
  (或人云。经毗首羯磨三摩耶者。此北方业菩萨虚空藏同尊故云云或外缚毗首羯磨三摩耶术欤云云)外五股印(师云秘秘中深。千金莫传。云云)
  ●●●●●●●●●●(唵缚日罗啰怛曩。阿阿暗恶恶)
  五大虚空藏曼荼罗可悬之(图绘如经)对此像前诵五字明一千万返。即得富贵成就速获大悉地(云云)
  小野僧正辛酉年。修此法满五十个日夜有御梦想。仍被行劝赏。醍醐座主觉源叙法眼是其让也。遍知院僧都。堀河院御祈修此法云。天养二年小僧都元海。于三宝院廓长星祈被修此法。两坛伴僧八口也。总八七个日修之。及第四七日长星不现
  久安三年又长星祈。前大僧正于同院护摩堂被修此法。第二七日长星不现。三七日结愿
  保元元年十二月之比。美福门院御愿。权律师实运勤修此法。两坛伴僧八口三七日也。匡房日记云。金门鸟敏法(云云)是作文字也(カノトノトリノトシト云コト也)
  小野僧正件年被修此法故欤(真言句有三说。法三御子云。瑜祇经印明。种子上加归命。范俊说种子加●。神护寺之五部肝心记说。种子上加●●●●●唵缚日罗啰怛曩。香隆寺说同之)
  (或云。五古上皆安宝。此五相成身之三摩耶用之。尤可秘。诸佛加持之后。用总印咒(云云))
  注进五大虚空藏御修法一七个日支度事
  合
  苏 蜜 名香(白檀)
  五宝 金。银。琉璃。水精。真珠
  五香 沈。白檀。龙脑。薰陆。安悉
  五药 白术。人参。甘草。远志。茍杞
  五谷 稻。大麦。小麦。菉豆。胡麻
  大坛一面。护摩坛一面(在炉桶)灯台八本。胁机四前。礼盘二脚。半叠二枚。坛敷布二段。供盖料布一段。大幔一帖。阏伽桶二口在杓。长柜二合。桶三口(之内足桶一口在杓)坛供米十五石。御明油一斗八升。阿阇梨。伴僧八口。承仕二人。驱仕四人。见丁二人。净衣白色
  右注进如件
  保元元年十二月十三日 行事如真
  阿阇梨权律师宝运
  五大虚空藏
  御修法所
  奉供
  大坛供一百六十八个度
  护摩供一百六十八个度
  诸神供
  奉念
  佛眼真言 大日真言 本尊真言 能满所愿真言 延命真言 金刚吉祥真言 破宿曜障真言 吉祥天真言 一字金轮
  右奉为金轮圣王玉体安稳宝寿长远兼天变怪异消除解脱始自五月十一日乃至今月今日并八七个日夜引率八口伴侣殊致精诚奉诚如右
  天养二年七月六日 行事大法师
  阿阇梨权少僧都元
  或云。五尊皆持钩意。南方宝菩萨种钩种子也。五佛皆入宝部三摩地故(云云)又护摩品幢菩萨处云。生字雨诸宝结本业印能召一切宝(云云)
  又成就富贵金刚虚空藏钩召五字明王(云云)大吉祥经云。大吉祥真言能除一切不祥。能钩召一切福德(文)
  私云此等文。宝与钩尤可相具欤
  五大虚空藏异本样 传受无之
  御修法所
  奉供
  大坛供六十三个度
  护摩供六十三个度
  诸神供九个度
  奉念
  佛眼真言五万五千遍
  大日真言六千三百遍
  本尊真言二十七万三千遍
  同文真言五千一万遍
  能满诸愿真言六千三百遍
  八字文殊真言六千三百遍
  北斗总咒六千三百遍
  九曜总咒六千三百遍
  二十八宿总咒六千三百遍
  金刚吉祥成就明六千三百遍
  破诸宿曜六千三百遍
  成就一切明千三百二十三遍
  一字金轮真言五万五千遍
  右奉为禅定国母仙院御息灾安稳增长宝寿御愿圆满始自十二月十八日至今年今月今日并三七日夜之间率八口伴侣殊致精诚奉修如件
  保元二年正月十日 行事大法师如真
  阿阇梨权律师法桥上人位
  建长八年八月二十九日以报恩院本重令交合了彼本者胜俱胝院草本也仍令本次第大前后相违又广略事等在之仍以别纸书入之又以朱异本之由注之
  定济
  已上写本记之(云云)
  文永四年二月十四日于遍智院以法务僧正御房本书写了
  法印良济生年二十六
  同十五日点交了
  已上写本

玄秘抄卷第二
  爱染法
  光明真言
  无垢净光
  转法轮
  尊胜(如法普通)
  已上第二

  爱染王法
  经曰。造像安于西。行人面西对(云云)仍敬爱行之
  或依小野大次第十七尊行之。或依金刚界成身会。羯磨会行之
  道场观 本尊种三有二样
  种●(或重吽) 三五古(或五钴钩) 种● 三箭
  师口传云。此二样随事可用之。先德达各教一样。依之人多思各别传。自是非他尤不可(可秘之)
  或传云。●(纥哩)为种白莲为三。莲者人天生爱之花。白者诸色本。为诸杂色所染。是故为染三昧耶也(云云)
  此传非无证据。瑜祇经序品可见之
  身色如日晖住于炽盛轮三目威怒视。首髻师子冠利毛忿怒形。又安五钴钩在于师子顶。五色花鬘垂天带覆于耳。左手持金铃。右执五峰杵仪形如萨埵安立众生界。次左金刚弓。右执金刚箭如射众星光能成大染法。左下手持彼。右莲如打势。一切恶心众速灭无有疑。以诸花鬘索绞结以严身。作结跏趺坐住赤色莲。莲下有宝瓶两畔吐诸宝(云云)
  彼者
  或传云。所求事也。作空手随所求临其时。以三昧耶置彼手成愿。息灾用轮辐。增益宝珠。调伏一钴。敬爱莲花。钩召钩。延命甲胄(云云)
  三宝院权僧正云。彼者随所求 梵字书可令持之(云云)
  或师云。所求事三昧耶形。以千手四十手三昧耶形可准知之(云云)
  此传有兴。或可观念。梵字书可置欤
  秘传云。令持人王。人顶十字上有人王六粒。宛如牛王(云云)
  大僧都彼手后冷泉院御名梵字书令持之。调伏故也(云云)神日律师云。彼者指人王也。但不云何粒耳
  仁和寺故大御室。问小野僧正给仁黄答申给(云云)
  唐本尊像或令持人头。或日轮或抄云。令持人头即令持人王之义也。人头有人王故也(云云)
  广庆阿阇梨云。肉团人头日轮皆同意也。能可得心。持神魂似日轮实不日轮(云云)
  最秘传云。彼者心也(大师御传)
  问。心无形相云何可令持手 答。于心有肉身。如云不思议疏下云。置心肉心也(云云)又大日经疏云。诃栗驮心(云云)此传秘之中秘也。辄不可授之。付此传可观想有肉心欤。或书心字可置欤。心字者即阿字也(见最胜光明心经)
  大师御持佛彼手。拳而持物慥不见(云云)然者只令作拳尤优美也。右莲如打势者。以右手莲花令打持彼手边。是即令摧灭恶心障难之辈也。故次文云。一切恶心众即灭无有疑(云云)
  根本印(出染爱王品)
  二手金刚拳。相叉内为缚直竖忍愿。如针相交即成染。是名根本印(印四处)
  口传曰。二中指交是定弓惠箭交义。此印云染印。又云弓箭印(云云)大威德金刚智口决可见之
  真言曰
  ●● ●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0389c04(00))]
  (唵摩诃罗誐缚曰路瑟抳洒缚曰罗萨怛缚弱吽鑁谷)
  正念诵并御加持用之
  羯磨印 复说根本印。二手金刚缚忍愿竖相合。二风如钩形。檀惠与禅智竖合如五峰。是名羯磨印(云云)
  先德云。于此印为拂外难作外五古印。为除内障作内五古印(云云)用之。
  真言曰(经名爱染王一字心)
  ●●●●●(吽摘枳吽(短)弱)
  师说云。平等王真言者此小咒也。金刚萨埵之异名也。真言真如平等仪。一切众生善恶平等义(云云)
  五种相应印(随法用一)
  一。息灾(内缚竖二火。申二风不着中指背。檀惠合如钵)
  二。增益(先印。以二风着二火背。经云。四指头并齐)
  三。敬爱(改二风作莲叶)
  四。调伏(改莲花作三角)
  五。钩召(以二风钩之)
  真言曰(经名大胜金刚一字心真言。取意)
  ●●●(吽悉底)
  五种相应印用此真言。义范僧都传也。三宝院权僧正以之为秘事
  劝请 金刚爱染威怒王。三十七尊诸萨埵
  礼佛 金刚界爱菩萨梵号(云云)
  南无。缚曰啰啰誐。冒地萨怛缚。摩诃萨怛嚩
  密号 离乐 离爱
  义诀云。如来虽已离于爱染。由善巧故诸佛爱念。如世恩爱不相舍离(云云)
  字轮观
  ●(吽 因业不可得)●(摘 憍慢不可得)●(枳 作业不可得)●(吽 了义不可得)●(弱 过变不可得)
  赞爱菩萨用之
  嚩曰罗(二合)逻(引)誐(爱染)摩诃燥企也(乐二合)嚩曰罗(二合)嚩(引)拏(箭)嚩商迦罗(能伏。二合也)么罗迦(引摩敌)摩诃嚩曰罗(二合三)嚩曰罗左波曩莫娑都谛
  一肘观(祈敬爱事一时必可作此观。字轮观前行之(云云))
  小野僧正云。先于自身前观阿字门成净月轮。于轮中观斛字。变成箭。变成金刚爱菩萨身朱砂色。身放红光。二手持弓箭。分明观已诵四字明结印引入自身。四字明曰●●●●(弱吽鑁斛)便以印加持四处。真言●●●●●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0390a25(05))](唵缚曰罗啰誐阿地瑟姹娑缚?斛)
  谛观己身。如金刚爱染菩萨。威仪色相无有差别。即观彼人在前一肘。身下有纥利字成莲花。自身从花孔入彼人身。遍其形体支分犹如被带衣上下。谛观其形无二即诵真言曰
  ●●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0390b02(06))](唵缚曰罗(二合)啰誐啰誐野(自名)斛(彼名)在大次第)
  禅念律师传。有此一肘观。又胜佛顶仪轨在之。但少异。可见之
  是极秘密罗誐法(日本先德作。不知其名)云。又法于本尊前。安一五钴作念诵法。但造其杵。先作二种人形杵。其形上作三钴。下作二钴。无中钴至于中把处应雕之。此二种人形杵逆顺交会成五钴杵。无有阙减。所以其左二钴形而指合于右三钴之二方。其右二钴形而指合于左三钴之二方。是故成五钴也。能可秘密。观想。是三昧耶身变成爱菩萨身。其形一身两头面各着大宝冠。右面赤肉色忿怒形。左面白肉慈形。并遍身白肉着红莲花色衣。仪形如金刚萨埵。右手当心横执五钴。左手持五钴金刚铃。坐红莲上处月轮中。八供四摄各住本位。行者面向西方持念真言。作如是观也。或云。左面赤肉忿怒形。右面白肉慈形。遍身白肉炎光围绕。坐莲座上左手持五古。右手执所著天衣之端。右膝立践左足上。是曼荼罗像形(云云)
  又同奥文云。秘观云。月轮上●●(吽重斛)二字(吽右斛左)此二字色。红颇梨放光。互照各成人形杵(如上说)此杵转合为五智杵横在月轮上。此杵转成两头一身爱染菩萨(如前说)如是观已专住念诵(云云)
  护摩时 第一火天段。第二部主段(降三世)第三本尊段。第四诸尊段。第五世天段
  加持物用小咒。●●●●●(吽摘枳吽弱)是也。诸尊段理趣会之十七尊行之。以大乐不空身真言可供之
  大乐不空身真言(师云是者十七尊总咒。印亦可用彼印云云。此真言出于五秘密义轨。与金刚界真言少异也)
  ●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0390c05(18))]
  (唵摩诃苏佉缚曰罗萨怛缚 弱吽鑁斛苏罗多萨怛鑁 是则十七尊种子也)
  师子冠事 大日经疏一云。今此宗明宗义言师子者即是勇健菩提心。从初发意以来得精进大势无有怯弱。犹如师子随所执缚必获无遗即是自在度人无空过义也(云云)以此文案之。今明王师子冠。表自在度人无空过义也(可秘之)或传云。师子冠调伏众恶。又表持者无畏(云云)是不知本说欤经云。又彼取那摩置于师子口(云云)或师云。阿尾舍卢迦恶人姓名。恶星等名也(云云)是摧破义也(云云)或师云。不限调伏。又书檀越姓名可置之。但经文且出调伏一义欤(云云)后义优也。相叶自在度人无空过义故可依用之
  如法行之事(白院御时于六条殿。鸟羽僧正范修如法爱染王法)
  大坛张天盖悬八色幡(如仁王经法)奉悬曼荼罗。十七尊曼荼罗(理趣会)但中尊画爱染王
  敷曼荼罗中央立塔安舍利(口传)护摩二坛。谓敬爱(曼茶罗左)调伏(曼茶罗右)
  一说云调伏坛悬隆三世(云云)一说云不悬之。凡二坛护摩俱不悬本尊(云云)后说为善(云云)金刚界理趣会曼荼罗为爱染王曼荼罗。但中尊安本尊也
  高野后僧正传(云云)是云十七尊之曼荼罗(云云)
  敬爱护摩坛爱菩萨为部主。或观音
  降三世护摩坛不动为部主
  已上支度(在别)
  师传云。敬爱坛以红薄样。造莲华叶百八枚。六枝乳木次烧之(云云)
  金刚界理趣会
  
  悬曼荼罗。四种念诵法可见之
  私云。见行金刚界理趣会画像曼荼罗。内院四隅安香花灯涂四菩萨。外院四隅安嬉鬘歌舞四菩萨。是依普贤菩萨金刚萨埵仪轨。并金刚萨埵修行仪轨欤。今爱染王十七尊曼荼罗。以嬉等四安内四隅。以香等四安外四隅也。其所以者。金刚王仪轨。并胜佛顶仪轨。小野大次第等。皆外院四隅行香等四印言(彼仪轨等。虽不言香等。与金刚界香等印言同故也)以之准知。内院四隅是嬉等四菩萨(委可安之)
  理趣释
  
  金刚王轨东曼荼罗意得私如此图
  (已下三图为才觉图也)
  
  金刚王轨西曼荼罗意得如此可图欤
  (私二中尊口传)
  
  (私云内院菩萨并中院ヲハ金刚王轨ヲ西曼荼罗ト意得テ如此图シテ外院ノ尊位彼ノ仪轨ニ相违又理趣释ニモ相违尤不审可寻之)
  小野僧正(仁)图大次第
  
  敷曼荼罗((朱)敷曼荼罗二十四ケ月轮四隅ノ外四供四方ノ中ハ四摄取成十六护云云)
  
  ((朱)本尊请中央二十四ケ月轮ハ四近八供四摄四智四度欤)
  (四角宝幢ハ宝幢佛三昧耶形也委细在口传)
  
  问爱染王何佛菩萨所变乎 答云不同。
  护摩达摩云金刚萨埵(云云)依金刚萨埵定之文欤。古次第云金刚王(云云)依此名金刚王文欤。瑜祇经疏(上)云。爱染王。此名金刚王。
  实是爱金刚非金刚王也(云云)理趣房同之云爱菩萨也(云云)秘藏记云。金刚妻(妻者齐也。定惠均等曰齐也)染爱(定惠均等互相摄入摄持不离曰染爱)
  秘传云。大日如来所变。总摄三十七尊德。别主金刚部四亲近菩萨德(云云)种●(鑁)三五古。染爱王品以大咒名一切如来心真言。爱染王品以此爱染王法名一切如来共成就法。亦云。又结金刚界三十七羯磨明知不限爱菩萨等一菩萨也。然大日如来统三十七尊佛也。故今此明王大日所变也。别言之主东方金刚部四亲近德。故染爱王品题目。居金刚坚固词。又祇经序品。金刚部四亲近菩萨。同声白金刚界如来言。我今现此神通。为开显钩召彼愚童令染爱诸佛妙法(云云)明知。东方四菩萨具染爱德故。此明王形貌表东方四菩萨德也。经偈云。左执持金铃。右执五峰杵。仪形如萨埵安立众生界(文)是表金刚萨埵也。顶上安五古钩。又经偈云。此名金刚王顶中最胜名(云云)是表金刚王也。经偈云。次作金刚弓右执金刚箭。如射众星光能成大染法是表金刚爱也。经序品。金刚爱菩萨名金刚染菩萨也。明王低首表金刚喜菩萨也。经言左下手持彼右莲。如打势者。别显明王德也。故于此下二手有究竟甚深事。凡此明王以勇猛菩提心自在度人无空过义故戴师子冠(疏文如上抄之)勇猛菩提心者金刚萨埵是也。故五秘密仪轨云。金刚萨埵者是一切如来菩提心。金刚萨埵三摩地名为一切诸佛法(文)既表菩提心。故在金刚萨埵。萨埵有定惠二德。惠者金刚王。定者金刚爱。定惠和合爱染义成。由爱染故有适悦义。即金刚喜也(吉可思之)法花开题(两趣)云。若以观自在为首则大日尊亦名观自在。以此尊为首则具三十七尊。及无量佛刹微尘身。大日即观音遍法界体性智。阿閦即观音圆镜自性金刚智。多宝则观音福德聚身。无量寿则观音妙观寿命智。释迦则观音作业寂照智。分身则观音正觉差别身。普贤即观音菩提心如如智。文殊则观音妙惠。慈氏则观音之大慈。乃至一切声闻缘觉身。天龙八部国王长者身亦复如是(是真言教大宗尤至极)
  种三事
  瑜祇经上云。佛部以●(阿)字成率都婆。莲花部以●(罗)为种子成八叶莲花。故转字品云。胸表离染字。若秘密法品以●(萨)为莲花种子。金刚部以●(缚)为种子成五?金刚变成大日尊(云云)
  又曰●●●三部。各用是证菩提义(云云)
  三摩地仪轨云(成金刚心之处)汝于净月轮观五智金刚令普周法界。唯一大金刚(云云已上此传秘中秘深中深也。不可授非机人。能能可慎之)
  护摩品云。复次金刚染本业三昧印。适悦字生欢喜声遍十方界。一切佛菩萨尽为染爱妻。三界世中天人王等敬爱(云云)金刚染者爱菩萨也
  又云复次金刚称本业三昧耶印赞●字生适悦。正授三昧遍于大空界。自他生适悦大悦得平等诸冤悉退散(云云)
  经文科简事 爱染王品。结大羯磨印及诵根本明。兼示三昧耶一字心密语(云云)
  愚案云结大羯磨印者。前爱染王品所说根本印(即染印也)及诵根本明者。彼品所说明(即大咒也)兼示三昧耶者。今爱染王品所说五古印。故经云。竖合如五峰是名羯磨印。亦名三昧耶(云云)言一字心密语者。今品次文所说一字心明(即小咒也)
  问。今品既指五古印云是名羯磨印者。若然结大羯磨印者。应此五古印。何前品所说大咒。又言及诵根本明者。应今小咒。何云前品大咒乎 答结大羯磨印者。前品所说染印也。羯磨者事业义也。若指今品五古印者。同文次句云兼示三昧耶有何别乎。又及诵根本明者指前品大咒。若今品小咒者次下文云一字心密语有何别乎。况今品下文云。常结羯磨印诵大根本明。岂以一字心明名大根本明乎(小咒名一字心明今品分明)
  疑云。结大羯磨印。及诵根本明者。应五古印及小咒。兼示三昧耶亦应五古印。一字心密语者又应下大胜金刚心瑜伽成就品。所说一字心明。五古印。经云是名羯磨印。亦名三昧耶。故印通二也。如何。答不尔。爱染王品既云一字心密语。同品下文说小咒名爱染王一字心。岂乍置之云别品所说一字心乎。又解结大羯磨印者今品所说五古印。及诵根本明者今品所说小咒也。兼示三昧耶者。举羯磨印异名也一字心密语者。举根本明异名也。示者说义也。故法花论于说言示现(可思之)前解为胜
  大胜金刚心瑜伽成就品云。若持爱染王根本一字心。此障速除灭不得小亲近(云云)寻云所云一字心者何真言乎 答。或传云。此成就品初所说一字心真言吽悉地也。瑜祇经疏亦在此意。故彼疏云常于自心中观一吽字声是一法也。真言云悉弟此云成就。其吽字即金刚萨埵一字心。或为爱染王一字心。以此一字心明成就一切瑜伽悉地。故云悉弟(云云)
  或传云。前爱染王品以小咒名爱染王一字心。今指彼也。今品所说一字心全不说爱染王名(云云)
  今所传受前传也。今品说一字心功能云。复次真言行者若常诵持得一切天人爱敬降伏能令一切见者欢喜。能成就一切心愿悉皆圆满速得成就(云云)是岂非爱染德哉。况今品初出一字心真言了。下文云若持爱染王根本一字心。岂非初一字心真言哉。更云指前爱染王品。全不得文起尽欤
  爱染王御修法所
  奉供
  大坛供六十三个度
  护摩供六十三个度
  诸神供九个度
  奉念
  佛眼真言一万二千遍
  大日真言六千三百遍
  降三世真言六千三百遍
  本尊真具言三十一万五千遍
  平等王真言六万三千遍
  金刚吉祥成就一切明一千三百遍
  妙吉祥破诸宿曜明六千三百遍
  一切成就明六千三百遍
  奇特佛顶真言四万五千遍
  右奉为 后主殿下御除病延命恒受快乐御愿圆满始自八月十二日至于今日并三七个日夜作之间率四口伴侣殊致精诚奉修如右
  保延三年九月四日阿阇梨前少僧都法眼
  和尚位宽信
  注进 爱染王御修法支度事
  合
  苏 蜜 名香(白檀)
  五宝 金。银。真珠。虎珀。螺贝
  五香 龙脑。郁金。白檀。丁字。麝香
  五药 人参。茯苓。天门冬。石菖蒲。牛黄
  五谷 稻谷。大麦。小麦。大豆。小豆
  坛一面。(在炉桶。)胁机二前。灯台四本。礼盘一脚(在半叠)坛敷布一端。大幕一帖。坛供御明油(已上二种如常。又样自余杂具等如常)
  阿阇梨。伴僧。承仕。驱仕。见丁。净衣(赤色)右注进如件
  大治四年十二月十九日阿阇梨大法师宽信
  注进。爱染王御修法支度事
  合
  大坛所
  一苏 蜜 名香(白檀)
  五宝 金。银。真珠。虎珀。螺贝
  五香 郁金。龙脑。薰陆。甲香。麝香
  五药 牛黄。赤箭。人参。石菖蒲。天门冬
  一天盖(空色。画赤色八叶莲花)幡八流(八色各一流长各八尺。白红黑烟赤绿黄肉)敷曼荼罗一铺(白绢八寻给佛师可令图之)
  多宝塔一基(高一尺六寸。内安八叶莲花。给细工可令造之也)
  坛一面。胁机二前。灯台四本。礼盘一脚(在半叠)坛敷布一端。大幕一帖。坛供米八斛
  御明油一斗二升(加房油等料)
  一护摩所(在二种)
  坛二面(在炉桶二口)
  灯台八本。礼盘二脚(半叠二枚)
  坛敷布二端。坛供米拾陆斛(捌斗)御明一斗四升
  一别香 沉香。白檀。丁子。芸提草。青木香。安息。甲香。白胶。苏合(本书虫餐不慥见。仍不书)
  别药 远志。槟榔子。茯苓。甘草。桂心。花石木(里云莲根)巴豆。菖蒲。鬼箭。水青指(里云柘榴)
  相应物 白芥子。红花十枚。铁末。引生盐(里云潮海)酢。天木香一束(里云五叶松)苏摩那花木一束(里云仁冬)说相木一束(里云支利乃木)垣沙仙木一束(里云ヤマウツキ)
  一阿阇梨。伴僧十二口。承仕三人。驱仕六人。见丁三人。净衣(赤色)长柜三脚。人供 并自余杂具等如常
  年月日 行事 如真
  光明真言法(息灾行之)
  本尊胎藏大日(遍智院僧都传)
  以十八道行之。念诵并诸供物用光明真言(云云)
  烧加持物。归命阿
  部主阿弥陀(三昧耶会之无量寿印)
  本尊印言 印五?。言光明真言
  或传云。左拳按腰。右开叙掌中想五色光普及其人上(云云)
  若御加持在可用光明真言也
  悬胎藏曼荼罗可行之
  或说以阿弥陀为本尊(大理趣房传敬爱行之)
  或说以不空罥索为本尊(觉意僧都说)
  或说以金刚界大日为本尊(小理趣房传)
  智拳印功能事 心地观经云。是名引导无上菩提第一智印。亦名能灭无明黑暗大光明印。以结此印加持力故。十方诸佛摩行者顶。授大菩提胜决定记。是大毗卢遮那如来无尽福寿大妙智印(云云)
  诸佛境界经云。是名菩提引导第一智印。亦名能灭无明黑暗印。依此印加持诸佛与行者授无上菩提最胜决定之记。本是毗卢遮如来大妙智印(云云)
  私云。见此印功能以金大日为本尊非无其理。但胎藏之中有百光遍照。以胎藏大日为本尊最优美也
  或人云胎藏大日。此法之时。种子●(暗)三形五色光(云云私云此传有兴欤)
  可满真言。佛眼。大日(金)本尊(光明真言)胎藏大日。阿弥陀。尊胜(胎藏)一字
  无垢净光陀罗尼法(敬爱行之)
  本尊 阿弥陀(种三如常)
  印言 如三昧耶会
  大理趣房云。无垢净光十二光佛其一也私云清净光佛欤
  实范圣人。鸟羽院御祈修此法时。奉悬金刚界(云云)
  十二光佛
  无量光佛 无边光佛 无碍光佛
  无对光佛 光炎王佛 清净光佛
  欢喜光佛 智惠光佛 不断光佛
  难思光佛 无称光佛 超日月光佛
  部主观音 诸尊段十二光佛
  乳木。天木香(五叶松)苏摩耶花(仁冬)二种中随有也蚁子百八丸(丸香所烧之)种种名香合和也(口传云。若名香无用百和香)无垢净光陀罗尼(印如三昧耶会)
  ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●(●)[梵文若干(2486_,78,0395a11(05))](南谟。飒哆飒怛底弊。三藐三佛陀。俱胝喃。钵唎戍陀摩捺娑。薄底质多钵唎底瑟耻哆喃。南谟薄伽跋帝。阿弥多喻杀写。怛他揭怛写。唵(引声)怛他揭多戍第。阿喻毗输达你。僧?罗僧?罗。萨婆怛他揭多。毗唎耶。跋丽娜。钵唎底。僧?罗。阿喻萨么罗。萨么罗。萨婆怛他揭多。三昧焰。菩提菩提。勃地。毗勃地。菩驮也菩驮也。萨婆播波(引)阿伐唎拏。毗戍第。毗揭多。末罗珮焰。苏勃驮勃第虎噜虎噜。莎(引)诃(引))
  车水轮法(调伏行之)
  以大轮明王为本尊(此明主弥勒之教令轮也)
  种子● 三摩耶形轮
  三目忿怒形六臂具足。左一手执一古杵。第二手执轮。右一手三古。二手扫剑。左右第三手结金刚轮印置顶上坐赤莲花。或二臂。右手轮左一股(云云)
  印明小金刚轮。又云大金刚轮印明
  严觉僧都之流以弥勒为本尊(云云)大妙金刚甘露军荼利经。以弥勒为转法轮菩萨(云云)件传以此经为证欤。但既调伏法以忿怒形为本尊尤优美也。仁和寺觉法亲王以此说为善(矣。已上交本)
  铜筒坛中立之
  筒图
  盖图
  
  (寸法此定也权僧正筒与此大略同但横今五分ヲヲヒタリ)
  
  承安元年六月二十二日。于高野山以仁和寺宫御本写毕。件筒范俊僧正所进高野御室也。委见合毕。十六护形像坐位如常筒表计打之。名号同打之。底如例桶カラクリツケテ。トウラニ八辐轮十字佛顶真言辐间书之计打之。轮齐●颇违本说欤。但盖●字打之叶本说欤。然而盖尻又相违条尤不审々々。盖表里共轮形打之桶盖定ヲヲヒタルナリ
  
  满护夜叉     阿吒缚俱夜叉
  嚩苏枳龙王   双目夜叉天后
  毗首羯摩药叉   满贤药叉
  苏摩那龙王   诃利帝大天后
  
  却毗罗药叉   护军药叉
  肩目药叉     珠贤药叉
  广目药叉     持明药叉 ●ィ
  补沙毗摩大龙王 翳罗缚差大天后
  梵号 ●●●●
  密号 金刚法身
  部主 金轮(私云可用弥勒欤)
  诸尊段十六大护等(本朝诸神可加之欤)
  小野僧正次第有广略二本(可见之)二十一枝乳木用杉木(委细在口传)
  注进 调伏御修法七个日支度事
  合
  苏 蜜 名香(沉水) 金铜筒一口(给细工可令作)
  五宝 黄金。白银。真珠。螺贝。赤珠(代用琥珀)
  五香 沉水。薰陆。白檀。丁子。龙脑
  五药 赤箭。人参。天门冬。诃梨勒。桂心
  别香 安悉。麝香。甲香。苏合。鹤香
  别药 花石木。敕豆丸。水青指。巴豆。模桝(枳实也)
  相应物 铁末。引生盐。酢
  坛供米(八石四斗)御明油(一斗五合)坛敷布(一段)
  阿阇梨。伴僧。承仕(二人)驱仕(四人)见丁(二人)净衣(黑色)
  右注进如件
  万寿二年三月日 大法师
  大轮明王形像事
  或二臂(如摄一切佛顶轮王经。其文上钞之)
  或六臂。理趣经转法轮菩萨品。亦名金刚轮菩萨。理趣会曼荼罗图有之
  七集(内供) 云曼荼罗菩萨黑色忿怒形六臂。右第一持三古。左第一持独古杵。次左右两手结印置顶上。次右第三手持剑。次左第一手持轮(云云)金刚轮菩萨理趣会图同之。图位(同)云。曼荼罗菩萨黑色忿怒形。面上三眼。鬓发上举如炎。六臂左右二手结三昧契仰顶前。右一手持三古。左一手取独股端突立座上。次右手申开执剑。左手持轮(或青色)复本无此像。图位云。大金刚轮种子●(悉地里)三摩耶形金轮肉色。右手风持安金轮坐赤色莲(云云)
  又云才发意 转轮菩萨种子●(遮)三摩耶形莲花上金刚轮。肉色左手持莲花上安轮。右仰掌立独古杵。坐赤莲花(云云)
  如法尊胜法(增益行之)
  大坛之上钓天盖不悬本尊。敷曼荼罗中央立塔安置舍利(更有秘事口传)
  天盖(幡皆黄色四角各二流中央一流合九流也中央幡三丈八流各九尺也)
  
  
  (天盖里轮三古铜薄也)
  敷曼荼罗
  
  塔长三尺许(云云塔中柱笼真言宝箧印陀罗尼并场庄严陀罗尼塔中陀罗尼法身偈。已上真言梵字书之。笼柱中云云)
  
  九轮百八造之。每轮书尊胜陀罗尼。仍总百八遍也。合十二枚以为一轮故成九轮
  轮可书事
  ●●(阿哩耶圣者)●●●(乌瑟抳洒佛顶)●●●(尾惹耶尊胜)●●(曩么稽首)●●●(陀罗尼 是尊胜陀罗尼之题目也)
  以此题目。可书不空陀罗尼也
  护摩坛悬延命(云云)但权僧正范俊。依院宣奉为公家近年被行之日。不悬尊像于护摩坛(云云)
  道场观 观尊胜曼荼罗如次第
  印
  钩召(如胎藏次第)弹指势(如次第)
  智拳印(一说)率都婆(秘秘)
  部主。宝生尊(更有秘事)
  本尊 尊胜
  苏油三度 次烧供三度 交五谷粥三度 次沉香 次白檀 次乳木 次又沉香 又白檀 次安息 次丁子 次薰陆 次甘松 次鹤香 次苓陵香 次乳头香 次又安息 次龙脑 次又丁子 次豆蔻 次白芥子
  加持物所
  白芥子二十一返投炉。次投粳米
  乳木
  骨路草(ウリ根。高野有之)无时柏木。或用松木四角削之。又用活路草(カラスウリ也)
  御加持。胎藏除障佛顶真言
  曩莫三曼作没驮(引)南。诃林尾枳罗拏半祖邬瑟(二合)抳洒娑嚩贺
  时间伴僧念陀罗尼
  尊胜法香药
  一。每日香药
  黑沉香。白檀。安息。薰陆。丁子
  已上可用丸香散香等。多者可通诸坛。若不足者可限本尊段欤
  槟榔子。天门冬。诃利勒。人参。桂心。伏苓
  已上可用本尊段。药种各别可盛之各三度可供之
  一。十五日香药
  沈。白檀。紫檀。煎香
  已上四种香末以蜜和一器可供之。(各三度用匙)
  安息。丁子。薰陆
  已上以苏和一器可供之
  甘松。鹤香。苓陵香
  已上以蜜和一器可供之
  乳头香。龙脑。丁子
  已上香末各可为丸香。每香可加豆蔻白芥子
  右件香药等。诸坛丸香散香处可供之欤。凡此法自月一日始之。至十五日结愿之。
  但余日始结愿如上可作之(云云)
  注进 尊胜御修法一七个日支度事
  合
  一。苏 蜜 名香(白檀)
  一。五宝 金。银。琉璃(青)琥珀。水精
  五香 龙脑。郁金。白檀。麝香。沉香
  五药 赤箭。人参。茯令。甘草。槟榔子
  五谷 稻谷。大麦。小麦。大豆。胡麻
  一。每日护摩料
  黑沉香(烧香料)白檀(涂香料)乳木。骨路草(件草无者代用活楼草。或又用柏木)安息。薰陆。丁子。槟榔子。天门冬。诃梨勒。人参。桂心。茯苓
  一。每月十五日护摩料
  沈。白檀。紫檀。煎香。安息。丁子。薰陆。甘松。鹤香。苓陵香。乳头香。龙脑。豆蒄。白芥。苏(和香料)蜜(和香料)乳(烧供料)酪(烧供料)
  一。天盖(空色)幡九流(之中。一流长三丈浅黄色八流长各八尺浅黄色)
  敷曼荼罗一补(方六尺。给佛师可令图)
  多宝塔。一基
  一。坛供米十二石。御明油一斗五升。杂谷盐合七斗。坛敷布二段。阿阇梨一口。伴僧八口。承仕二人。驱仕六人。见丁二人。净衣(黄色)
  右注进如件
  天仁二年八月十五日权僧正范俊奉为公家被修之
  尊胜御修法所
  奉供 大坛供。护摩供。诸神供
  奉念 佛眼真言。大日真言。尊胜陀罗尼同小咒。白伞盖佛顶真言。最胜佛顶真言。殊胜佛顶真言。广生佛顶真言。光聚佛顶真言。无边声佛顶真言。发生佛顶真言。不动真言。一字金轮真言
  右为御息灾安稳增长宝寿御愿圆满始自五月十五日至于今日并三七个日夜之间率六口伴僧殊致精诚奉修如右
  年月日
  尊胜法
  一卷轨云。本尊尊胜像安东壁(云云)增益也。又息灾行之
  观想。五大所成法界宫中有大圆明月轮。以三胎为界道。以宝瓶为分齐。其中央大莲花台上有●(鑁)字成法界率都婆。率都婆变成大日如来。戴五智宝冠璎珞严身。住法界定印结跏趺坐八师子床。左圆明中有●(攞)字成白伞盖佛顶。右圆明中有●(枲)字成最胜佛顶。中圆明前有●(诃啉)字变成钩(莲花上钩也)钩变成尊胜佛顶。中后圆明中有●(怛陵)字成放光佛顶。尊胜左圆明中有●(苫)字成胜佛顶。尊胜右圆明中有●(吒噜吽)字成广生佛顶。光聚右圆明中有●(吽)字成无边声佛顶。光聚左圆明中有●(输噜吽)字成发生佛顶。下左边半月中有●(吽)字成降三世。右边三角光中有●(憾)字成不动尊前有香炉。像上有宝盖。两边有六个飞天。各执花(云云)
  本尊印言(出一卷轨在之)
  二手合掌。屈二头指甲相背。以二大指押二头指如弹指势。即诵尊胜陀罗尼根本印。内缚钩右风(此印言出胎藏二卷轨。以此印用大咒)
  曩莫三曼多没驮(引)南(引)诃林(二合)尾枳罗拏半祖邬瑟(二合)抳洒娑嚩(二合)贺(引)
  师说云。后加持用之
  师传云。以智拳印诵陀罗尼(云云)
  又云。合掌二人指平屈。二大指并竖之。诵陀罗尼(密印也)
  小咒(出尊胜陀罗尼疏下卷)正念诵用之
  唵阿密哩多谛惹缚底。娑嚩贺
  劝请句
  尊胜佛顶转轮王  八大佛顶诸转轮
  礼佛句(此次第先德依胎藏也)
  南无怛隶噜迦。乌瑟尼沙。萨怛他蘖多(三返)
  南无悉多他半怛罗。乌々々々々々々(白伞)
  南无惹野。乌々々々々々々(胜佛)
  无南尾惹野。乌々々々々々々(最胜)
  南无帝儒罗施。乌々々々々々々(光聚)
  南无尾枳罗拏半祖。乌々々々々々々(尊胜)
  南无吒噜吽。乌々々々々々々(广生)
  南无输噜吽。乌々々々々々々(发生)
  南无吽惹欲。乌々々々々々々(无最声)
  寻云。既尊胜法也。尊胜处可唱三返。何不然乎。答有由绪口传
  赞(四智不动)
  部主 宝生尊(更有口传)
  诸尊 八大佛顶
  拨遣 真言
  唵嚩曰罗(二合)谟乞洒谋
  尊胜曼荼罗二卷轨(善无畏译在之)
  
  此九尊二明王种子即出于件轨图也。于首陀会天种子者以他本书也。二卷仪轨上云。复乃用大日法界印加持五处即成。具足五分法身具万德之身。其法界印相。以权智各作金刚拳。智手执权风幢。加持五处便住。当心上己身为毗卢遮那如来之身。头上五佛宝冠。即是五佛顶轮王。具五智义(云云成身会处文也)又云。毗卢遮那如来广大如意广大尊胜佛顶(云云)又云。中圆画毗卢遮那如来。头戴五佛冠种种宝花光。于七师子上结跏趺坐。手结法界印(云云曼荼罗处文也)
  私云。案此二文意。中尊住智拳印。若尔者可●(鑁)字。何今用●(阿)字乎。答今曼荼罗中尊用●(阿)字事。又是同轨图曼荼罗也。岂乍依二卷轨舍图意乎。但似图与文相违者。图表理。文举智显大日不二也。故或书●(阿)字。或书●(鑁)字共无失矣
  又下卷云。证我一切如来五顶轮王尊胜佛顶。亦名除障佛顶轮王真言神变之法(云云此文甚深也。师传相叶。吉吉可案之)又云。毗卢遮那如来大如意广大尊胜佛顶(云云)
  尊胜曼荼罗一卷轨(不空译请来)
  
  一卷轨虽列八大菩萨名字不出种子。又中台虽说毗卢遮那如来不说印像。先德图曼荼罗种子如此可思之
  平治元年七月二日抄之了
  注进 尊胜御修法支度事
  合
  苏 蜜 名香(沈)
  五宝 金。银。琉璃。琥珀。真珠
  五香 黑沈。白檀。安息。薰陆。丁子
  五药 槟榔子。诃梨勒。桂心。人参。茯苓
  五谷 稻谷。大麦。小麦。菉豆。胡麻
  坛一面(在炉桶)胁机二前。灯台四本。礼盘一脚(在半叠)坛敷布一端大幕一帖。坛供并御明。自余杂具等(已上如常)
  阿阇梨。伴僧。承仕。驱仕。见丁。净衣(白色)
  右注进如件
  保延五年五月九日
  名香(白檀)
  五宝 金。银。琉璃(青)琥珀。水精
  五香 龙脑。郁金。白檀。丁子。沉香
  五药 赤箭。人参。茯苓。甘草。槟榔子
  净衣(黄色)
  尊胜御修法所
  奉供 大坛供六十三个度
  护摩供六十三个度
  诸神供九个度
  奉念 佛眼真言二万三千遍
  大日真言六千三百遍
  尊胜陀罗尼三万三千遍
  同小咒六万三千遍
  白伞盖佛顶真言六千三百遍
  最胜佛顶真言六千三百遍
  殊胜佛顶真言六千三百遍
  广生佛顶真言六千三百遍
  光聚佛顶真言六千三百遍
  无边声佛顶真言六千三百遍
  发生佛顶真言六千三百遍
  不动真言六千三百遍
  一字金轮真言十三万二千遍
  右奉为太上天皇御息灾安稳增长宝寿御愿圆满始自五月十五日至于今日并三七个日夜之间率六口伴侣殊致精诚奉修如右
  保延五年六月八日
  阿阇梨少僧都法眼和尚位
  或传以弥勒为本尊(劝修寺严觉僧都用之)摄一切佛顶轮王经云。尔时慈氏尊并现作大轮金刚明王。遍身黄色放大光明。右手持八辐金刚轮。左手柱一独股金刚杵。说是六字心真言曰
  ●● ●   ●●  ●[梵文若干(2486_,78,0400c12(00))]
  唵缚曰罗(二合)左讫罗(二合)吽(云云)
  法花仪轨云。才发意转法轮菩萨印。二手各作金刚拳。二头指二小指互相钩即成。以印按于坛上。诵真言五遍。真言曰
  唵缚曰罗(二合)折羯罗(二合)吽(引)弱吽鑁斛(云云)
  理趣经云。时薄伽梵一切如来八大轮如来○时才发心转法轮菩萨说一切金刚三摩耶心●(云云)
  理趣释云。时薄伽梵一切如来入大轮如来者。是才发意菩萨之异名也(云云)
  私云。以大轮明王名转法轮菩萨。此等文分明。故转法轮法本尊用此明王。尤幽遂也。况调伏行之。尤以忿怒尊可为本尊。但弥勒菩萨既大轮明王本身也。以是为本尊实义无违。虽然前说尤胜。是师资相承传也。甚秘甚秘
  有人云。摄一切佛顶轮王经以弥勒为转法轮菩萨(云云)是指上所出文欤。尔者分明也
  瑜祇经。西方四亲近之中以因菩萨名转法轮菩萨。又小野秘密抄出真雅传云。转法轮即弥勒(云云)
  军陀利仪轨云。即结金刚因菩萨印。为令成就教令轮曼荼罗故○应结金刚因契及诵密语。二手各作金刚拳。进力檀惠互相钩。结印安于自口上诵三遍。则成金刚界等教令轮一切曼荼罗。次安于顶上则成受一切灌顶。复以印按于一所建立事相及亲所成等曼荼罗。则成真实如金刚萨埵亲建立轮坛。诵此密语曰
  唵嚩曰罗斫羯罗吽弱吽鑁斛(云云)

玄秘钞卷第三
  请雨●●(素多览) (别卷之钞外) 普贤延命 法花 六字经 仁王经
  请雨●●达么
  坛所庄严等事
  池北边子午借屋东西有庇。四面并上皆引渡青色幕(绀布)
  南端第一间
  向北奉悬大师御影(备香花等)
  小野僧正。曼荼罗南并奉悬之(云云)
  第二间
  奉悬本尊曼荼罗(图在别)大坛中央安佛舍利。又置手箱奉入请雨经(云云)有敷曼荼罗(图在别)增益法也。仍本尊悬东向西也诸坛不引五色。又不立橛
  小野僧正。或度大坛立箭引五色(云云)
  五瓶事((朱)用五瓶事见尊胜轨。又每日新水和青黛。五宝五谷口插竹柳枝柏叶等云云集经同用竹杨等云同也口传也)中瓶榓一枝。柏一枝。桂一枝插之。余四准之((朱)轨并一卷二卷经皆用四瓶。又集经四瓶外五龙前。龙别各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉涂之。其瓶身上以真牛黄。各画四个须菩提像。结跏趺坐。云云)
  瓶水日日须用新水不可经宿。以金精若青黛等和水令青之
  第三间
  护摩坛(无橛五色)两坛上坛敷布上更以茅敷之
  第四间
  十二天坛(如常)
  第五间
  圣天坛(如常)
  ((朱书))神供年(坛所。东池边有大石本也。每夜修之。但币十五本粥等如常。二四字道场建立前之池边也。二说欤)
  水天供 于东庇行之。但随便宜欤。坛上立二幡(青色)中心安青瓷钵入水。其前青色糸曲置之(云云阏伽一前如常)诸坛皆以绀布为坛敷
  幡数事
  三宝院权僧正被用青色幡四十一流。于保僧都亦然(但长不同)小野僧正或度被用青色幡二十一流
  幡悬样事
  坛所屋上立幡十二流。中方书一字真言并轮形。余十二流各随天方悬之。各天真言以梵字书之。余二十八流母屋北四间并西庇。北四间之间间各悬二流。谓副柱悬之。但本尊后并十二天后间不悬之。又南端四柱并东庇五柱总不悬之。此二十八流幡。以梵字书胎藏诸龙真言。所谓●●●●●[梵文若干(2486_,78,0401c05(00))]。三宝院权僧正用四十一流幡给。悬样如上。但以屋上中央幡庭中立之。谓坛所西面庇自南第三柱本。一丈许去庭立一丈五尺许幢悬幡也
  小野僧正用二十一流给。屋上十三流。余八流母屋柱悬之
  幡只如常。以青色为异。手足端ナドハソクヒシテ付之(云云 见于书状)
  幡长短事
  于保僧都支度云。一流一丈六尺。十二流各一丈。二十八流各五尺(云云)权僧正支度云。一丈青幡一流。相具一丈五尺棹一。八尺青幡二十八。六尺青幡十二。相具一丈棹十二(云云)
  器瓶等事
  阏伽器瓶等皆用青瓷也。洒水器并阏伽器瓶入绀青。两坛许入之
  立籍事
  东并北道边立籍其文云。亲疏上下不可来结界内。仍懈怠障碍所制止也
  五龙祭事
  大阿阇梨奏闻公家。五龙祭三个日令行之。阴阳寮所为也。御修法第五日以后三个日令行之。其旨见于保僧都书状
  但小野僧正第四度御修法。第四日令祭之(云云)私云。件日日次吉欤
  私云。则修法第二日许可奏闻欤。奏闻之状以于保僧都消息可为本欤。阴阳口传云。以茅作五龙形其中用龙梵字则件梵字阿阇梨书之(云云)
  造龙事
  以茅作龙王形押纸。其上押金薄以舍利入额毕开眼之。种种供养之。谓散供也。其龙长或说八寸。或说九寸。依遗告可定之。如是供了而池放之。供养其龙并放之所者。延命院僧都于池丑寅角被行之(龙出现所也)小野僧正于中岛辰已角被行之(云云)供具一前半叠相具阿阇梨至件所也
  私云。更有龙穴极秘事也(在于口传。)龙放池中事。七个日间大切之时只一度许也
  或书云。例神供外。伴僧中度度供龙(云云)
  私云。茅龙供阿阇梨。可为之。只龙供伴僧可为之。又例神供(伴僧为之)烧香不绝。又两坛半叠下敷茅荐(云云)又此御修法之间伴僧之外。别请僧不断令转读孔雀经(云云)
  或钞云。祈雨开阴门止雨开阳门。东南(阳)西北(阴云云)
  五香 薰际。沉水。苏合。栴檀安息(云云)
  名香 安息
  准胝经云。若大旱可于中夜烧安息香结印敕五方龙速令降雨(云云)
  诸行法次第 增益修之
  普礼(乃至)五悔等(如常)
  劝请
  归命摩诃毗卢遮那等(如常)
  ((朱书)本尊界会释尊)
  大云经中诸三宝 轮盖龙王难陀等
  龙神八部诸护法 两部界会诸圣众
  外金刚部威德天 不越本誓三昧耶
  降临坛场受妙供 圣朝安稳增宝寿
  天长地久成御愿 亢旱疾疫皆消灭
  甘雨普润成五谷
  依别尊之行法次第可行欤。地结天结等不用之(私云。四无量观。胜观等可用之)是龙众自在劝请坛上为供也(阿阇梨自能为护身结界也。云云)
  道场观
  先以●(览)字并印烧净器界。次观●(阿)字变成宫殿楼阁。如难陀优婆难陀龙王宫内。大威德摩尼之藏大云轮殿。宝楼阁中有莲花座上有●(娑)字。右边莲花上有●(萨)字。左边有●(吽)字。佛前荷叶上有●(曩)字右左叶座上如此。即如次变成释迦观音金刚手菩萨。轮盖难陀拔难陀龙王。放大菩萨并眷属。前后围绕(云云)
  种子尊形皆可观青色道场庄严准知之(云云)
  释迦印明(如常)大钵印
  次正观音印明 次金刚印明 次普世天印明 次难陀拔难陀二印明 次诸龙印明(如常)
  护摩加持物。小米染青色用之
  乳木杨用之
  总一切供具皆青色用之
  于保僧都云。乳木白胶木也。即ヌルデ木名也(云云)见于后书状
  曼荼罗当日奉图之
  前日可被召储早笔佛师旨。申送行事辨许(云云见同书状)   结愿作法异常(可见先师口传造纸)表白并发愿句等在右造纸。静披可取舍之
  伴僧二十人上下番相分
  ((本云))保元二年夏比于上醍醐钞之
  次年夏少少加之 权少僧都实-记之
  普贤延命(增益修之)
  须弥山须有●(恶)字变成七宝宫殿。其中有●(纥里)字变成八叶莲花。莲花上有五千群象负一大金刚轮。其轮上有四●(哦)字成四大象。以鼻卷独股杵。各具六牙。其象向外方立。象顶如次有四大天王誓护世界。其象之上有●(纥里)字成千叶大宝花王。其上有●(阿)字成圆明净月轮。轮上有●字变成金刚甲胄。甲胄转。在三世常住金刚寿命萨埵智身。其形如满月童子。身黄金色戴五佛宝冠。身放百宝光。光外有白月轮。具足二十臂。而执持十六尊并四摄三摩耶形标帜
  右方
  萨王爱喜。宝光幢笑 钩索
  左方
  法利因语。业护牙拳 锁铃
  私云。以前道场观大旨依普贤延命经欤。但彼经说大金刚轮上象一身三头。又本尊二臂也。而今四象二十臂者依金刚智口决欤
  普贤延命印
  二手各作金刚拳。仰并二头指。相钩当心真言曰
  ●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0403a13(00))](唵缚曰罗喻势。娑缚贺)
  金刚寿命加持甲胄密印(出仪轨) 同前印。但如结胄印相结处处(云云)
  护身被甲真言(出仪轨)
  ●●●●●[梵文若干(2486_,78,0403a18(07))](唵砧缚曰罗瑜)
  立轮灯燃四十九灯。佛前大坛之间立之
  或说云。立大坛护摩坛之间(云云 后说可用之) 仁和寺觉法亲王。天盖悬八色幡(云云)
  师说云。用天盖不便宜。若用之者为火厄欤。随不见经。又先德多不用之欤前大僧正令读不空译寿命经。御加持用降三世真言。仁和寺觉法亲王用延命真言
  种子事
  或云●(喻) 是诸乘不可得义也。乘运载义也。运载者延寿长久之义也。从近到远(云云)
  或云。种字阿字。三摩耶形五股(云云)
  赞 秘密明赞曰(以下有别)
  唵嚩曰罗(二合)罗细(坚固勇勤之义也)摩诃燥契(大安乐之义也)嚩曰罗(二合)喻势摩诃俞势(寿命之义)嚩曰罗(二合)惹你多摩诃惹你底(延命)嚩曰罗(二合)毗俞摩诃毗耶(不老不死之义)唵砧欲曩谟率都帝
  右一赞是传法阿阇梨深秘之。故不载于录不出仪轨(云云)
  或用金刚萨埵赞(云云)
  劝请句
  普贤延命大萨埵 金刚部中诸圣众
  发愿句
  本尊圣者 三世常住 普贤延命 金刚部中 诸大萨埵
  梵号
  南无阿梨耶嚩曰罗目佉三昧耶萨怛嚩部主 无量寿
  诸尊 三十七尊
  延命法
  招魂作法(有出魂魄怪异时行之。最极秘事也。不可披露之)
  请出施主衣服以●●(览鑁)字加持香水。洒彼衣服三度
  次取三股杵诵军陀利小咒真言。左旋转加持衣服三七遍
  次结活命印诵彼真言三遍。以印置衣服之上。置印了后取念珠诵彼真言百遍。次取三钴诵军陀梨小咒。右旋转加持衣服三七遍。然后令着施主也
  修法初后时御加持前行之。令着彼衣服也。后行御加持也
  印
  每初夜时行之。后夜日中不行之(云云)
  左右手十指坚固。舒竖侧合向外。钩十指。作招势。则为金刚缚即成。真言
  唵(引)嚩日啰(二合)萨埵吽(引)弱(一句)
  三十卷教王经十四云。尔时一切如来。为令普尽三世增上主宰。大自在天得活命故从一切如来心出此大明曰
  唵(引)嚩日罗(二合)萨埵吽(引)弱(一句)
  此大明印
  坚固应作秘密钩。诸指向外而舒展。是印相合置顶中。死者能令得还命。说是印相时。而彼下方跋娑摩飧那世界。跋娑弥莎罗你哩瞿沙如来。忽从大自在天身中出现说此颂曰
  大哉一切正觉尊。诸佛大智无有上。能令死者有情身。去识还来得活命(云云)病人临死者。可结禁五路印诵大满陀罗尼事
  秽积金刚说神通大满陀罗尼法术灵验要门云。又法。若咒人求疗治病者。先作顿病印。先以左头指屈押房素文即诵咒一百八遍。以印顿病人七下。其病立即除差
  又法。若咒人疗治病临死者。先作禁五路印。然后即疗治其病人即不死也。三日如是。先以准前。次以无名指屈向掌中竖小指。诵咒百八遍。其患人速除差(云云)
  同初云大圆满陀罗尼曰
  唵伐折罗俱噜陀(一)摩诃摩罗(二)诃那诃(三)摩他(四)微枳罗(五)尾陀防(六)沙咩社置罗(七)蓝谟驮罗乌枢沙摩俱噜驮(九)吽伴吒(二合十)娑婆诃
  注进 普贤延命御修法七个日支度
  合
  五宝 金·银·琉璃·真珠·水精
  五香 沈·白檀·丁子·郁金·龙脑
  五药 赤箭·人参·伏苓·昌[卄/補]·天门冬
  五谷 稻谷·大豆·小豆·大麦·小麦
  药种 黄精根。地黄。枸杞。诃梨勒
  名香 郁金·黄合·白檀·青木
  苏。蜜。五色糸二条
  大坛一面(方六尺)护摩坛一面(同上)
  小坛二面(方三尺)灯台二十二本(大八本中四本小十本)
  胁机六前(大四前小二前)礼盘二棋(可有半叠四枚加小坛二枚也)
  经机十前。大坛上伞盖(方六尺黄色)
  幡八流(长五尺。手足如常。黄色)
  七层车轮灯一棋(燃四十九灯)
  芥子袋一帖
  米三十七石之内
  大坛八石。护摩坛八石。圣天坛三石五斗。十二天坛三石五斗。诸神供三斗。供所薪料二石一斗。神供钵大小七十五口并土器等直一石六斗
  油八斗七升六合之内
  大坛御明八升四合。护摩坛一斗五升。圣天坛五升。十二天坛三升五合。五斗二升五合轮灯料(日别七升五合器别五句)读经所七升。供所料七合
  布六端之内
  坛敷料四端蜡烛料一端。佛供覆一端。大幕一帖。供所杂供等(如常)
  阿阇梨。伴僧二十口。行事一人。承仕四人。驱仕八人。见丁二人。净衣(黄色)
  右注进如件
  年月日   行事
  法花法(息灾行之)
  张空色天盖悬幡二十四流(八色幡也悬样如仁王经法也)又大坛四边四角立幢悬杂色幡四流。中央可安置多宝塔
  护摩坛。十二天坛。圣天坛(如常)
  道场观(如来拳印)
  观想。心月轮上有八叶莲花。莲花台上有●(恶)字字变成塔。塔变成大日如来。为利益众生现释迦身出娑婆世界说法花经。此娑婆世界其地琉璃坦然平正。阎浮檀金以界八道。宝树行列诸台楼观皆悉宝成。诸菩萨众咸处其中。如是观了以印印七处
  (一行云。佛言。有正等觉漫荼罗ヲ置。秘密中密。无上大悲藏等ト名。若无量等世出世曼荼罗同者。即是如来最正觉究极之说也。然此大悲藏生前已说竟。何故更说。有何差别耶。然前虽说为秘密。更有秘中之秘。若不说此法者。即通达前法亦不得成。故为最秘要也。若解此者。一切世间诸曼荼罗悉皆同用之无所不入也。其作法者。先作四方曼荼罗。其界唯用羯么金刚智印周匝相连以为其道。唯安一门。其十字中又作十字金刚印。亦如前作之。但以十字为异耳。其十字金刚印上画作莲花。仰而半敷令此十字如花茎之状也。其花上又安八药之花。即如前五佛四菩萨方位也。当以心想而置九点。即是台及八叶中各想一点也。此点即是大空之证。此成正觉义也。于此八叶及中。当作方圆漫荼罗而画本草之像。佛方坛。菩萨圆也。此但是行人自为己作。不令示人。若作法时。自在坛门而座。自作灌顶等法。然后得作一切法事也。此事尤秘。但心存作之。不可形于翰墨也。又其台上当想如上十二字真言王。令其字一一分别置于坛上也。更问。连环置耶。以何为次第耶。又云花中安子者。谓画莲子。或十或过或减无在)
  印 ●●●(率都婆)印也(彼此真言冥合在口传 交本)
  虚心合掌。屈二头指置二大指上。但以口传结之。极秘密也。或用智拳印。是又甚秘也(委细在口传)真言曰
  曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝(引)毗庾(二合)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合)萨嘌嚩(二合)他(引)●●●●●[梵文若干(2486_,78,0404c09(14))](阿阿暗恶恶)(正念诵用之在口传)满真言时可思惟五字义
  ●(阿开因)●(阿示行)●(暗悟证)●(恶入入)●(恶方便善巧智圆满义也)
  部主 不动(云云)或传云。金刚界大日(种三如常)印。智拳印 真言。普贤一字心明 归命●(鑁)今依后传
  诸尊段。八大菩萨(八杓供之用一切菩萨真言)四大声闻(四杓供之。用声闻真言)
  一切菩萨真言曰(普印)
  曩莫三曼多没驮南(引一)萨嚩他?么底?枳罗儜(三)达么(二合)驮睹涅佐多(四)参参。诃娑嚩(二合)呵
  声闻真言(梵箧印)
  曩莫三曼多没驮(引)南(引一)系睹钵罗(二合)底也(二合)野尾蘖多羯磨湿惹多吽
  无量寿命决定如来真言曰
  ●● ●●●●● ●● ●●●●[梵文若干(2486_,78,0405a03(00))]曩莫(引)阿跛哩弭跢(引)欲枳娘(二合引)曩尾?室者● ● ●  ●●●● ●● ●●[梵文若干(2486_,78,0405a03(00))](二合)也啰(引)逝捺罗也怛他(引)蘖跢(引)也唵●●●● ●●●● ●●●[梵文若干(2486_,78,0405a05(00))](引)萨嚩僧塞迦(二合引)啰跛哩输(诗律反)驮达磨(鼻音)● ●● ●●● ● ● ● ● ●[梵文若干(2486_,78,0405a09(00))]帝么贺(引)曩也跛哩嚩(引)隶(引)娑嚩(二合)贺(引)
  法花肝心真言曰
  ●●●●●●●● ● ● ● ●[梵文若干(2486_,78,0405a13(00))]曩莫三曼多勃驮喃(归命普佛陀耶)唵(三身如来)阿(开)阿(示)暗● ● ●●● ● ● ●[梵文若干(2486_,78,0405a13(00))](悟)恶(入一)萨嚩勃驮(一切佛也)枳攘(二合)曩(知也)娑●  ●  ●●● ●  ●●[梵文若干(2486_,78,0405a15(00))]乞刍(二合)毗耶(见也)我我曩娑嚩(如虚空性)罗乞●  ●●● ●●●● ● ●[梵文若干(2486_,78,0405a17(00))]叉你(离尘相也)萨达磨(正法也)浮陀哩迦(白莲花也)苏驮览(经也)●  ●  ●  ●  ●●  ●[梵文若干(2486_,78,0405a23(00))]若(入也)吽(遍也)鑁(作也)护(欢喜也)嚩曰罗(坚固)啰●● ●  ●  ●[梵文若干(2486_,78,0405a23(00))]乞叉?(拥护也)吽(空无相无愿也)娑婆贺(决定也)
  法花补阙真言
  曩谟罗怛那怛罗夜耶唵(一)佉罗佉罗俱注俱注(二)摩罗虎(鱼伽反)罗吽(吽成四)贺贺素怛弩(五)叺(素靺反)末拏。萨呵
  可满真言等
  佛眼。大日。部主。本尊。无量寿命决定如来。法花肝心真言(已上四真言转经后诵之)大金刚轮真言。法花补阙真言。一字真言
  转经间观念
  舌端有八叶莲花。花上有佛结跏趺坐。犹如入定相。妙法莲花经一一文字。从佛口生皆金色具光明遍列虚空。一一文字皆变成佛身遍满虚空(云云)作是观时渐身心轻安。即定中了了得见一切佛说主甚深妙法。得闻已思惟则入法界真如观。一缘一相平等犹如虚空(云云)
  御加持。用不动真言(更有内供传。无量寿命真言也)
  劝请
  一乘教主释迦尊 多宝分身诸如来
  普贤文殊诸菩埵 身子目莲诸贤圣
  梵释多门十罗刹 灵山界会说圣众
  礼佛(有口传)字轮五●(阿字义可观)
  ●(阿诸法本不生)●(阿寂静)●(闇边际)●(恶远离)●(恶方便善巧智)(义范传云。种子●鑁三塔。羯磨金仍以金刚界曼荼罗为本尊。印智拳。明无所不至也云云)
  注进 法花御修法支度事
  合
  苏 蜜 名香
  五宝 金。银。真珠。琉璃。水精
  五药 石菖蒲。人参。茯苓。赤箭。天门冬
  五香 沉香。白檀。丁子。郁金。龙脑
  五谷 粳米。大麦。小麦。大豆。白芥子
  天盖一(广长各七尺。青色画八叶莲华)幡二十八流三尺二十四流(白黑赤黄各二流红烟烟绿肉各四流)五尺四流(杂色)悬幡竿四本(长七尺)
  大坛一基(方六尺)护摩坛一基(方五尺六寸)十二天坛。圣天坛各一基(方三尺)礼盘二基。半叠四枚(太坛。护摩。十二天。圣天料)胁机四前。经机八前。坛料灯台。十二本伴僧前切灯台八本。坛敷布四段(大坛二段。护摩坛一段。十二天坛一段。)蜡烛布一段。大幕二帖。油一斗七升二合
  大坛八升(日别一升二合)护摩坛一斗五合(日别一升五合)十二天坛二升。御灯明一升。蜡烛一升。阿阇梨料七合(日别一合)伴僧八人料五升六合(人别七合每日一合)
  坛供米十七石(大坛护摩坛料十五石十二天坛料二石。)
  阿阇梨一人供四石(日别五斗)
  伴僧八人供十九石二斗(人别二石四斗)
  承仕二人食四斗八升(人别二斗四升)
  驱仕五人食八斗(人别一斗六合。二人大坛。二人护摩坛。一人十二天坛)
  见丁二人食三斗二升(人别六升)
  各净衣(白色)
  永保元年三月十三日
  法花经御修法所
  奉供 大坛供。护摩供。十二天供。圣天供诸神供
  奉读 妙法莲花经
  奉念 佛眼真言。大日真言。部主真言。本尊真言。无量寿命决定如来真言。法花肝心真言。法花补阙真言。护摩真言。一字金轮真言
  右奉为金轮圣王玉体安稳增长宝寿御愿圆满始自(某)月(某)日至今月今日一七个日夜之间率八口伴侣殊致精诚奉修如件
  年 月 日  行事大法师
  阿阇梨
  六字经法
  种子。●(行不可得)三弓
  尊像 左右第一手印。左第二戟。右刀。左第三月。右日
  印 观宿大僧都
  以二大指捻中指头。仰定掌覆惠掌。以惠头指入定大中间。以定小指入惠大中间以惠小指捻定无名指头。以惠无名指捻定头指以此印为根本印。在口传。真言如常
  又印
  内缚。二中指立屈二头指。捻中指上节二大指并立。真言如常
  调伏行之余家之记息灾修之。不可然之由僧正示给之
  初火天段(如常)
  次部主段(金轮)
  次本尊段(六字明王。若圣观音。若千手)
  次诸尊段(六观音。不动。大威德)
  次世天段(如常。但终加咒祖神等供)
  烧三类形事
  护摩了未置铃杵以前烧之。谓右胁机小土器入置取三类形。置金刚盘上。先以不动慈救咒一百遍诵次以六足尊咒一百八遍诵。然后诵降三世真言以独古二十一遍加持。其后炉莚上三形置。诵佉知々々真言而烧之。烧间观想。一切众生依作业轮回。净除此业得解脱灌顶名(云云)先烧天孤次地孤。次人形也。夹箸烧炉火各七形。以器(本入三类形之器了)受其灰覆盖不令散件灰。七日了后相具结线送檀越之许令服之。伏怨敌之心也。以汤可服之以酒不可服之
  弓箭事
  三类形事了。次以芦箭桑弓射拂六方。东南西北上下其次第也(上方矢天井射立之。炉前右边弓箭用之)
  结线事
  供养法了后。护摩之间以伴僧一口令结线。一时以一筋一百八遍结之。三时三筋。凡七日之间二十一筋也。本书曰。三尺五寸为法。若不足四五尺亦得(云云)
  有解线法。悉地成之后解之。但故僧正(仁海)僧都(成尊)俱不被行之(云云)
  伴僧
  时间读经临护摩末。各令满六观音真言(云云)
  御加持
  六字真言乎
  坛样(四角橛以矢立之不用例橛左右鸟居又用矢)
  
  严觉奉仕院御修法。承仕前行备物具之间佛前大弓此图定张立之。而院被仰承仕云。弓弦ハヅシテ可立。故僧正サゾセシト(云云)
  
  以墨书着其咒咀怨家姓名。若不知姓名者。书其字名。亦不知名注其在处(乃至)国郡乡其宅其条其坊男女
  息灾坛样(如内供道场观)
  礼佛 南无六字章句观世音
  劝请六字章句观世音。六大八大诸观音
  本尊事
  此法奉悬六字明王(形像说文如初)或奉悬曼荼罗(曼荼罗有二说)
  观宿僧都图
  
  (原本押纸曰)
  (キブネトスカヒカヅラトキブウセント山尾ト何尾ト奥深ト合テ六天也。皆咒咀神也次第ニハ且ク出三天也)
  (金峰山(キンブウセン)ト可读。落ノ付纸也 私记)
  回小月轮六体天形合掌书之。其内三体以梵字书之。是小野僧正所图加行给也。其意趣委旨在口传。画咒咀神等也。下小月轮是镜欤。瑜祇经。观音令持镜事见(云云)
  明仙僧都传
  
  支度
  苏 蜜 名香(安息香)
  五宝 金。银。真珠。虎珀。瑟瑟
  五香 龙脑。郁金。白檀。丁子。沉香
  五药 赤箭。人参。茯苓。石菖蒲。牛黄
  五谷 稻谷。大麦。小麦。小豆。油麻
  小灯台(伴僧座读经料。其数可随人数)
  弓一张(佛右立之)矢十二只(六只副弓佛前立之。四只橛料。二只鸟居料)已上例弓箭也
  大刀一腰(佛左立之)桑弓七张。芦箭四十九只(弓一张各具矢七只置回炉边。或此弓箭不载支度。)苇七束(箭并乳木等料。百八并二十一乳木。皆以苇造箭形。以纸为羽云云)白练糸一两(结线料)纸五帖(三类形矢羽等料三类者。天狐。地狐。人形如常。各以纸雕之)净衣(钝色)
  已上委注子细。支度不可有此注。书样在别纸
  注进 六字经御修法一七个日支度事
  合
  五色糸三丈五尺。白练糸五尺
  苏 蜜 名香(白檀。沉水。薰陆。郁金。甘松)
  五宝 黄金。白银。真珠。琉璃。琥珀
  五药 石菖蒲。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆
  五香 安息。麝香。甲香。丁子。苏合
  五谷 大麦。小麦。小豆。胡麻。籾
  坛一面。灯台四本。胁机二脚。礼盘一脚。半叠一枚。经机三前。灯台三本。日别油六合(经料)坛敷布一端。麻子袋。佛供盖。并蜡烛料布。坛供米。油一斗五升。弓一张。箭十二筋。剑一腰。纸五帖。桑弓七张(长二尺)苇箭四十九筋。阿阇梨一口伴僧。承仕。驱仕。见丁。净衣(青黑)
  右注进如件
  长治二年十月日(东宫御修法支度也)
  阿阇梨法眼和尚位
  注进。六字经御修法七个日支度事
  合
  五色糸三丈五尺。白练糸五尺
  苏。蜜。名香(白檀。沉水。薰陆。郁金。甘松)
  五宝 黄金。白银。真珠。琉璃。琥珀
  五药 赤箭。人参。伏苓。石昌蒲。天门冬
  五香 苏香。零陵。青木。白胶。鸡舌
  五谷 大麦。不麦。小豆。胡麻。籾
  大坛一面。灯台四本。胁机二脚。礼盘一脚。半叠一枚。经机三前。灯台三本。日别油六合(经料)坛敷布一端。麻子袋
  佛供盖(并)蜡烛料布
  大坛供米八石四斗。油一斗五升
  十二天坛一面(广三尺五寸)灯台二本
  半叠一枚。米三石五斗。油七升
  圣天坛一面(广三尺五寸。十二天圣天两坛料布二端)
  灯台二本。半叠一枚
  米三石五斗。油七升
  弓一张。箭十二筋。剑一腰
  纸五帖。桑弓七张(长二尺)苇箭四十九筋
  阿阇梨一口。伴僧。承仕三人。驱仕四人。见丁二人。净衣(白色)
  右注进如件
  承德三年五月二十八日
  阿阇梨法眼和尚位胜觉院御修法支度也
  六字御修法所
  奉供
  大坛供六十三个度
  护摩供六十三个度
  诸神供九个度
  奉读
  六字神咒王经二千三百卷
  奉念
  佛眼真言六千三百遍
  大日真言六千三百遍
  大威德真言六千三百遍
  本尊真言六万三千遍
  正观音真言一万二千六百遍
  千手真言一万二千六百遍
  如意轮真言一万二千六百遍
  十一面真言一万二千六百遍
  准胝真言一万二千六百遍
  马头真言一万二千六百遍
  一字金轮真言四万三千六百遍
  右奉为 太上法皇御息灾安稳增长宝寿御愿圆满始自正月二十四日至于今月今日并三七个日夜之间率六口件僧殊致精诚奉修如右
  保延五年二月十六日
  阿阇梨大法师宽信
  仁王经法(息灾行之)
  大坛上张青色天盖悬八色幡二十四流
  东北角四流(肉色赤白)
  正东二流(白色)
  东南角四流(红色)
  正南二流(黑色)
  西南角四流(烟色)
  正西二流(赤色)
  西北角四流(水色绿色)
  正北二流(黄色)
  四方各同色二流四角各同色四流
  已上都合二十四流
  
  又样且图奥在之
  
  (八色幡各一流也四角各二流悬之小野僧正被悬八流云云 仍近来多用之)
  
  (大坛中央置十二辐轮佛前火舍余三方火烧不断香羯磨阏伽等如常香药埋护摩坛)
  阿阇梨左边立护摩坛次十二天次圣天坛。但近来御所之随便宜右边立之
  本尊 五大尊(不动为本)
  不动尊不持索。持十二辐轮教令轮之故也。四大明王又教令轮身。如次可观回之五大尊
  种子三形
  
  或说以般若菩萨为本尊此传不可也。彼菩萨者是正法轮身也。正法轮不可为此法之本尊事欤
  北方悬曼荼罗
  先用五大尊印真言(如常)
  次根本印言 根本印。以两手背相附收。二头指二小指屈于掌中。以大母指各押二头指二小指。直立余四指(口云是经台印也。上想置梵箧。云云)真言(经陀罗用之云云。若略时者此咒云云或修习般若菩萨真言同用之云云)
  a ra Dai ka ra Da a ra Da ka ra Dai ma hA pra jJa pA ra mi te svA hA●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0409a10(00))](阿罗奶。迦罗拏。阿罗拏。迦罗奶。摩诃波罗壤。波罗密帝。娑缚贺)
  梵箧印言 如胎藏
  念诵 佛眼。大日。修习般若真言。经之陀罗尼。不动。降三世军荼利。大威德。金刚夜叉
  部主 大日(或般若菩萨)
  本尊 不动
  诸尊 五大尊
  劝请 本尊般若持明王。四大八大诸忿怒
  又样 本尊圣者般若尊。五大忿怒诸眷属
  发愿
  至心发愿 唯愿大日 本尊界会
  般若明王 五大忿怒 诸大明王
  两部界会 诸尊圣众
  谮 四智并不动赞诵之(下座诵之)
  礼佛 五大尊梵号(但不动三返)
  御加持 慈救咒用之
  修习般若真言(口传云正念诵用之。秘说也)
  na mo bha ga va te pra jJa pA ra mi ta ye oM hrIH dhi zrIH zrUta vi ja ye svA hA●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●[梵文若干(2486_,78,0409b01(00))](曩谟婆哦缚帝波罗壤波罗蜜多曳唵纥里地室利输?多尾惹曳裟缚贺)
  北方悬曼荼罗
  
  四天王帝释五方眷属(见仪轨)余三天大火大水及大风等(云云)经文也
  注进。仁王经御修法一七个日支度事
  合
  一。大坛所
  苏。蜜。名香沈
  五宝 金。银。水精。琥珀。真珠
  五香 沈。白檀。薰陆。安息。甘松
  五药 豆蒄。桂心。远志。白术。甘草
  五谷 稻谷。胡麻。大麦。小麦。菉豆
  坛一面。胁机二前。灯台四本。礼盘一脚(在半叠)
  坛敷布一段。大幕一帖。经机二十前。切灯台十本(不断经料)坛供米八石。御明油一斗七升五合(七升御明一斗五合不断经并房油等料)阿阇梨。伴僧二十口。承仕三人。驱仕六人。见丁二人净衣(白色)
  一。护摩坛
  坛一面。胁机二前。灯台四本。礼盘一脚(在半叠)坛敷布一端。坛供米八解。御明油七升
  一。圣天支
  坛一面(三尺二寸)胁机一前。灯台二本。半叠一枚。坛敷布一段。坛供米三石五斗。御明油七升
  一。十二天坛
  坛一面(三尺二寸)胁机一前。灯台二本。半叠一枚。坛敷布一段。蜡烛布一端。坛供米一解四斗。御明油三升五合
  一。敷设供所杂具等(如常)
  右注进如件
  康治二年九月十五日行事大法师
  阿阇梨权大僧都法眼和尚位
  仁王经御修法所
  奉供
  大坛供 护摩供 十二天供
  圣天供 诸神供
  奉赞
  仁王般若经
  奉念
  佛眼真言 大日真言
  仁王般若陀罗尼 般若菩萨真言
  不动明王真言 降三世明王真言
  军荼利明王真言 大威德明王真言
  金刚夜叉明王真言 护摩真言
  一字金轮真言
  右奉为国母殿下御息灾安稳增长宝寿天变怪异消除解脱御愿圆满始自九月二十日至于今日并三七个日夜之间殊致精诚奉修如件
  康治二年十月十一日
  阿阇梨权大僧都法眼和尚位
  (御本云)保元二年夏比于上醍醐抄之。次年夏少少加之 权少僧都实运记之

玄秘钞卷第四
  北斗法(息灾 或付大法修之。但用别次第尤宜)
  五谷之内命谷多加之。乳木加用命木
  子年人属贪狼星。命木桐(トウノ反キリ)命谷大豆。
  粟
  丑亥巨门星。槐(クワイノ反ヱンス)橙(ヤマタチバナ)粟。稗
  寅戌禄存星。榆(ニレ)稻(イネ)小豆(アヅキ)
  卯酉文曲星。桑(サウノ反クワ)大麦。黎(キビ)
  辰申廉贞星。枣(ナツメ)小麦。小豆
  巳未武曲星。李(リノ反スモモ)大豆
  午破军星。杏(カラモモ)小豆。麻子
  道场观
  坛中有AH●(恶)字变成七宝庄严宫殿。其中有hrIH●(纥里)字成宝莲花台。台上有bhrUM●(勃噜唵)字。转作金刚佛顶。其后边左右有七荷叶座。座上各有ro●(噜)字即成北斗七星。其前后左右边在多荷叶座。座上有hUM●(吽)字。成日月火水木金土。罗计。十二宫神。二十八宿。各眷属围绕
  师云。利根人想各别种子尤善也。少智者想普通字亦无失乎。但别星供各观种子尤胜也(云云)或亦观虚空仪式召请之
  一字顶轮王印言 北辰钞见印言
  召北斗印言 北斗总印言
  七曜九执十二宫总印言 二十八宿总印言
  本命星印言 当年属星印言
  本命宫印言 本命曜印言
  八字文殊印言 本命宿印言
  破宿曜印言 金刚吉祥印言
  法施
  此法结界辟除。马头或无能胜(云云)
  蜡烛供图(天历年中莲台僧正。内裹御修法样也。但依小野说加妙见耳)
  
  师说云。北斗七星座不可乱此图。但蜡烛次第。自妙见本命星可始之。有又样见于彼图蜡烛次第
  护摩有五段
  初火天段(如常)
  
  第二金轮段(释迦金轮)
  
  第三北斗段
  
  (细书不读)
  (中尊妙见回七北斗七星也。烧供妙见小咒并北斗总咒。或各别咒。但自本命星始之。加持物妙见小咒众星)
  (王故用之)
  (劝请印言)
  (召北斗印真言也)
  (但此中亦想在妙见菩萨。愚案云。可用八叶印妙见小咒欤。八叶印既妙见印也。又北斗总印用之。说有故可思之。妙见并本命星各三杓可供之自余各一杓拨遣取八叶花投坛上)
  第四诸曜宿段
  
  (中尊文殊。次九九曜。次十二十二宫。次二十八二十八宿)
  (劝请印言)
  (外缚以二头指屈如钩召之)
  (唵缚曰罗(二合引)矩尸(一引)阿(引)羯(重引)荼微羯荼娑缚(二合)贺)
  (烧供时真言曰通用诸宿曜等
  唵?伽?伽羯罗耶娑缚贺
  中尊用八字文殊真言)
  第五世天段
  
  (十二天hUM●字 劝请印言。次如上烧供时。慈救咒。十二天各别真言)
  劝请 一字金轮遍照尊。北斗七星诸曜宿
  礼佛na mo ta ra●●●●(北)hA ka●●(斗)sa ptA●●(七)na ra ka●●●(星)
  (曩谟多罗(北)诃迦(斗)萨波多曩迦(星))
  一字金轮王印言
  内缚。二中指直竖剑形。二头指平屈跓押二大指甲。(小野。内供)
  曩谟三曼多那罗那罗破左罗吽(翻经院说)
  妙见印言 su●(苏) 施无畏(师说)
  oM su tR siddhA svA hA●●●●●●●(唵苏底里瑟多。娑婆贺)
  召北斗印言
  虚心合掌。以二大指捻二无名指甲。二中指二小指如莲叶。二头指少开屈来去(翻经院说)曩莫三曼多那罗曩翳醯枳颇伊贺伊那伊迦伊罗伊谟罗多罗迦罗含。娑婆(二合)贺(引)北斗总印言 ro●(?)或hUM●(吽)指尾法
  左右二火二空相系捻之。二水合指前面。二地二风张立即成(或云。以八叶印为八星总印。金刚智轨云。北斗八星咒又云八女。然者七星具妙见欤)
  唵飒多而曩野。伴惹密惹野(二合)野。染普他摩娑嚩(二合)弭曩(名位)罗讫山(二合)婆嚩都。娑嚩(二合)贺(右印明。一行仪轨说)
  七曜九执十二宫总印言 ro●(?)或hUM●(吽)
  定惠团而端合。二空退竖合当心。延命院
  归命。蘖罗(二合)醯湿嚩哩(二合)野钵罗(二合)钵多儒低罗摩耶。萨嚩(二合)诃(胎藏护摩轨)
  二十八宿总印言 ro●(?)或hUM●(吽)
  虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉(延命院炽盛光轨云。空火交着手背取心)
  归命。诺乞洒(二合)怛罗湿苏那你曳。娑嚩贺(护摩轨)
  已上。北斗。九执。十二宫。二十八宿。各总种。
  印言毕
  北斗各别印言
  二手合掌。十指相着。二风二空极相开之(香隆寺。私云七星各可作此印欤)
  北斗拾遗云。以金刚合掌。贪当额。巨面。录左眼。文鼻。廉右眼。武口。破颐(云云)
  贪狼星 vai●(吠指尾法)
  唵陀罗尼陀罗尼吽(指尾法)
  归命。知罗布罗尼迦他曳。娑婆呵(六帖)
  巨门星 tra●(多罗)
  唵俱噜陀罗吒
  归命。多罗多罗多罗贺尼。娑婆呵
  禄存星 ka●(佉)
  唵婆罗多伽吽
  归命。迦迦迦迦利贺利迦耶罗尼。娑婆呵
  文曲星 pra●(波罗)
  唵伊利陀罗吒吽
  归命。钵罗钵罗婆夜罗婆夜罗尼。娑婆贺
  廉贞星 trU●(多?)
  唵吐吒罗尼唵
  归命。迦迦迦(引)哩贺哩贺夜利尼。娑婆呵
  武曲星 na●(曩)
  唵誐都噜吽
  归命。到到利利迦迦舍利迦哩贺夜哩尼。婆嚩呵
  破军星 va●(缚)
  唵婆娑陀唅吒吽
  归命。婆底多罗婆底婆利婆利摩诃婆利舍利尾。娑嚩呵
  已上北斗七星各别种印言毕。梵字真言在六帖
  九执各别印言(当年星本命曜其体虽一。内供七集星曜真言各别出之尤优美也)
  日星  a●(阿)
  合掌风以下四指头相跓。前方大开。以二空头各跓水下节(说所可考之)
  曩谟罗怛曩怛罗野(引)耶。娜莫索哩野萨嚩曩乞洒(二合)怛罗罗惹野。唵(引)阿谟伽写(名位)设底娑婆(二合)贺(攘灾决回向明)
  日曜 印(同前)
  唵阿你底也室利。娑婆贺
  月星 so●(素)
  右手作拳安腰。左手五指相着竖之。少屈其高少许过肩即成莲花。中有洁白月
  唵战(上)怛罗(二合)曩(引)乞洒(二合入)怛罗(二合)罗惹野(名位)设底。娑婆贺(攘灾决回向明)
  月曜 印(同前)
  唵索摩室利。娑嚩贺
  火星 a●(阿)
  右手五指直竖相着。屈空纳着掌中。风屈中节相招
  唵(引)阿誐罗迦噜拟野(名位)娑嚩(二合)贺(攘灾决回向明)
  又真言(出火罗图。七集取之)
  南无三曼多勃他南。唵摩利多利。莎婆诃
  火曜 印(同前)
  唵(引)央誐罗迦室利娑婆贺
  水星 vu●(母)
  二羽内缚竖合二头指。水天印(云云)
  唵(引)母驮曩乞杀(二合)怛罗(二合)娑嚩(二合)弭曩(名位)契拏摩。娑婆贺(攘灾决回向明)
  又真言(出火罗图。七集取之。)
  唵俱悉陀他侄他侄利多岸岸紫紫你产帝。莎呵
  水曜印(同前)
  唵没陀室利。娑婆贺
  木星 vR●(毗利)钵印
  唵(引)婆罗(二合)诃萨钵(二合)底曩摩比跢嚩曩(二合)野(名位)摩攞缚罗(引)驮宁。娑嚩(二合)贺(攘灾决回向明)
  又真言(出火罗图七集取之)
  曩莫三曼多没驮南。唵印那罗野。莎呵
  木曜 印(同前)
  唵没罗贺娑跛底室利。莎呵
  金星 zu●(戍)
  二羽内缚舒立二中指叉。但惠中指稍屈之唵戍(上)羯罗(二合)誐驮缚罗嚩(二合)还惹野(名位)室利(二合)迦里娑嚩(二合)贺(攘灾决回向明)
  又真言(出火罗图七集取之)
  唵吠尾野。莎呵
  金曜 印(同前)
  唵戍羯罗室利娑嚩贺
  土星 za●(舍)  钵印(地天印云云)
  唵(引)舍泥杀你(二合)罗曩乞杀(二合)怛罗(二合)跛罗(二合)诃(引)摩曩(引)鲁婆野(名位)普瑟底(二合)迦里。娑嚩贺(攘灾决回向明)
  又真言(出火罗图七集取之。)
  替日欣曳。莎呵
  土曜 印(同前)
  唵舍你始者罗始制帝室利。娑嚩贺
  罗睺星 la●(啰)
  二手各展立五指向面
  唵啰(引)户曩。阿索罗(二合)罗惹野。塞么舍睹曩野(名位)扇底迦哩。娑嚩(二合)贺(攘灾决回向明)
  又真言(师传)
  唵罗睺室利。娑婆贺
  计都星 he●(计)
  二手内叉缚。左中指押右中指初节内
  唵嚩曰罗(二合)计都曩(引)曩乞杀(二合)怛罗(二合)罗惹野(名位)吽。娑婆(二合)贺(攘灾决回向明)
  又真言(师传)
  唵计都室利。娑嚩贺
  (已上九执各别种印言毕。九执各初真言梵本在回向明。)
  十二宫各别种印言
  各别又用总印。坚合建二空同幢(或师说也。尤优也。仍用之)
  师子 曩莫三曼多母驮南(引)?诃婆多曳。娑婆贺
  双女(haM●憾) 归命。迦惹婆多曳。娑婆贺
  秤(rU●噜) 归命。誐智舍洛々々々々々々
  蝎(vR●毗利) 归命。毗利耆迦々々々々々々
  弓(dha●驮) 归命。檀菟々々々々々々
  么竭。(ma●么) 归命。摩迦罗々々々々々々
  宝瓶(ku●鸠) 归命。鸠般々々々々々々
  鱼(mi●弥) 归命。弥那々々々々々々
  羊(me●迷) 归命。迷娑々々々々々々
  牛。(ka●迦) 归命。毗梨沙々々々々々々
  男女。(ka●迦) 归命。弥陀那々々々々々々
  蟹。(ka●迦) 归命。羯罗迦吒々々々々々々
  已上十二宫各别种印言毕。件真言出石山七集。石山七集中更有真言可见之
  二十八宿各别种印言
  诸家次第用总印(如前)有人云奝然请来胎藏轨有各别印(云云)可考之
  昴ro●(?)曩莫三曼多母驮南(引)基栗底诃
  曩(引)乞洒(二合)怛罗娑嚩贺
  (四月)
  毕。ro●(卢)  归命嚧喜尼々々々々々々々
  觜。ro●(卢)  归命。普誐尸罗々々々々々々
  (五月)
  参。a●(阿)  归命。阿陀罗々々々々々々
  井。pu●(补)  归命。补捺伐苏々々々々々々
  (六月)
  鬼。pu●(补)  归命。佛沙耶々々々々々々
  柳。a●(阿)  归命。阿誓罗々々々々々々
  已上东方
  星。ma●(摩)  归命。摩摩々々々々々々
  张。po●(普)  归命。普罗婆婆罗俱々々々々々々
  翼mi●(弭)  归命。呜多罗颇勒窭々々々々々々
  轸。ha●(诃)  归命。诃莎多々々々々々々
  角。si●(质)  归命。质多罗々々々々々々
  亢。svA●(萨娑)  归命。萨婆底々々々々々々
  (九月)
  氐。su●(苏)  归命。苏舍佉々々々々々々
  已上南方
  房。a●(阿)  归命。阿菟罗他々々々々々々
  (十月)
  心。ja●(瑟)  归命。折瑟他々々々々々々
  尾。vra●(慕罗)  归命。慕罗々々々々々々
  箕。a●(阿)  归命。补鲁嚩阿娑努々々々々々々
  (十一月)
  斗。ma●(摩)  归命。郁多罗阿娑努々々々々々々
  牛。a●(阿)  归命。阿毗沙々々々々々々
  女。zra●(沙罗)  归命。沙罗婆那々々々々々々
  已上西方
  (十二月)
  虚。dha●(陀)  归命。陀汝瑟他々々々々々々
  危。za●(舍)  归命。舍多毗沙々々々々々々(正月)
  室。u●(婆)  归命。发罗缚缚跛陀罗耶底々々々々々々々々々々
  壁。●(呜)  归命。呜多那陀罗婆々々々々々々
  (二月)
  奎。re●(丽)  归命。丽婆底々々々々々々
  娄。a●(阿)  归命。婆罗尼々々々々々々
  (三月)
  胃。za●(奢)  归命。阿说毗々々々々々々
  已上北方真言在六帖。但梵字也
  曩(引)乞洒(二合)怛罗者宿梵语也
  金刚吉祥明
  唵嚩曰罗室利(佛眼)摩诃(大)室利(吉祥白衣观音)阿你底也室利(日曜)索摩室利(月曜)央誐罗罗迦室利(火曜)没陀室利(水曜)没啰贺沙跛底室利(木曜)戌羯罗室利(金曜)舍你始者罗始制帝室利(土曜)摩贺(大)三摩(普)曳室利(诸大曜)娑嚩贺
  (散去)
  一行意者嚩曰啰室利。此云金刚吉祥。是虚空藏别名也。金刚智意者以义云之。是佛眼菩萨也(云云)两义双举之。此咒中无罗睺计都二星是七曜总名也
  妙吉祥破诸宿曜明
  唵萨嚩怛啰三摩曳室利曳。娑嚩贺
  
  三院分诸星。并内院四隅安十二宫事等。依香隆寺传。即天历年中。于内里被勤行曼荼罗大略如此。但二十八宿次第依孔雀经图之
  
  (御本云)
  康元天年春比持参此钞于报恩院克被经披览云于此钞有三本不同。一根本钞。二觉洞院(权僧正胜贤)被加勘注本。三略本也。今所令持参者则根本钞也(云云)而今以根本钞令交合勘注之处有数个条不同
  一。表纸目大有无不同。根本钞无目六。仍书入之毕。但于法有前后不同故。付根本钞重私注目六毕
  二。尊法前后不同。于一法各别前后不同。一法内细细不同虽有之于其意无相违。不能直之
  三。互有广略不同。若于勘注本有委曲时。书入以朱合点。若无勘注本之处以墨合点毕
  四。互粗书注书不同。于其意无相违者不能直之
  五。朱注有无不同。根本钞一向无朱付仍书入之毕
  六。图绘不同。为示异并书加之毕
  不同如此。所诠以根本钞以本体而书入觉洞院勘注毕。但根本钞四帖也。而依为大卷后人作六帖欤。勘注本调卷犹不违根本调卷也。后见人能能可得此意而已
  金刚佛子   玄庆
  (写本云)
  永仁元年八月十六日书写之 实诠
  永仁四年七月十六日。报恩院持参僧正御房御本申出交合少少字谬直毕
  正和三(甲寅)六月二十五日。于上醍醐寺狩尾多闻院虽病脑最中极热折节书写之
  杲济(生生四十七)