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2510 79.P0001 显密不同颂 (1卷)〖日本觉鍐撰〗

分类:20.续诸宗部
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《大正藏》第79卷No.2510

  No. 2510

  显密不同颂

  显应化身说 密法性佛谈
  显随他意教 密随自意说
  显因分可说 密果分可说
  显修行种因 密性德圆满
  显名散善门 密称三摩地
  显宗因人称 密教果佛宗
  显因缘生法 密法界本有
  显兴废无定 密常住不改
  显无明分位 密大日遍明
  显是权方便 密即真实语
  显理所生末 密事能生源
  显法身默然 密性佛说法
  显性佛无形 密法身有体
  显性身失利 密自他并益
  显法身无通 密性佛灵用
  显理无六根 密见之四身
  显理无六境 密照之三金
  显理无六识 密知之种智
  显未说内证 密兼备内外
  显说分理秘 密事理俱密
  显一心为本 密三等为宗
  显以事归理 密事理不二
  显断障得道 密即惑成佛
  显理一事异 密事理平等
  显理无相用 密如具三大
  显理有为事 密事无为理
  显教遮情门 密教表德门
  显经浅略门 密法深秘门
  显名字相门 密曰字义门
  显多功成一 密一能成多
  显分说句义 密兼说字义
  显事劣理胜 密共居殊特
  显迷一印会 四印十八会
  显迷三秘密 两部五部等
  显未知四曼 四持五持等
  显未知五秘 五相五轮等
  显未知五智 十六三十七
  一百二十八 五百等种智
  乃至十佛刹 微尘数等慧
  显皆不觉知 密独得通达
  如此等浅深 若斯等优劣
  才开其一隅 谁示彼三端

2509 78.P0915 伪书论 (1卷)〖日本 恭畏述〗

分类:20.续诸宗部
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No.2509

伪书论一卷

恭畏述十三条

伪书之目录先年虽令书写之。今度重祖师之勘文少少书拔而授与。努努不可有他见而已。偏是破邪显正之谓欤。傍流之族不得正流之师传故。多端以如是之伪书为实义。太以不可也。不可不慎。不可不慎。能知其趣而守惜可眼旰。莫使他披露(矣)。
一。三千事。了本房云。定位谋作也。一圆房净尊律师相传重书令传持之间。定位虽令恳望不诤用之间。号故圣尊法亲王御传之重书。以彼三旰一圆(仁)与之。自他为无隔心之前方便之断(云云)就中以彼三旰圣云法亲王为御相承之重书之由。定位自称之间深以一圆上人令信仰(云云)随而荣海僧正以此书挍或仁之时奥书云。遍智院宫御所一本有之。其外全无余所极秘书也(参差之证如左)。
一。宝悉陀罗尼经事。师主云。故极乐房僧正语云。觉禅阿阇梨ニクシウツクシ善真言师也。但一心劣事在之。宝*悉陀罗尼经文ヲ今书里书付之。彼经す阿自室生堀出经云。世间流布敢诸家目录所不载也(云云)。
一。或记云。济朝阇梨云。六字轨爱染王轨(多本)八万荼罗轨。光明真言轨(数本)等伪书也。其中爱染王轨宜书有一本(云云)。
一。我夋之事(义范·范俊·定贤三师口决记之旨载之也)此书谋作也。贺茂空观房流观乘房(二条殿御息不调人)始而作书出也。然八幡捡挍性清法印阪东下向之时持来(云云)极乐房心一房渡之。非可秘藏之间道照房(仁)传之。道照房强依不能其后世流布(云云)就此书相违篇目。
一。于时宽元元年三月二十一日前大僧正实贤(云云)实贤者大僧正当职之时死去间。不可号前大僧正(云云是一)。
一。三宝院灌顶堂指图如治承记有之。彼灌顶堂者胜觉·定海·元海三代被修造功讫。然间胜觉代(六)未立两坛。两界一坛也。天盖梵字等胜觉自笔(八大佛顶种子)写本有之。而胜觉制作抄分两坛之条显然参差(是二)。
一。灌顶堂廊者元海代始被造之。然间胜觉之时代前廊行三昧耶戒指图如何(是三)此外印明等相违在之。依秘奥不载之。
一。三旰集事。胜觉记义范·范俊·定贤三师之口决记之故号三旰集(云云)定位谋作也。彼抄义范授胜觉印信奥书云。应德三年七月二十二日(觜宿水曜)传灯大法师胜觉大阿阇梨。权少僧都法眼和尚位义范(云云)应德三年七月义范权律师未任少僧都以前也。而权少僧都(云云)同记云。应德三年十一月二十一日任权少僧都。加东寺长者。岁六十四。然间七月为律师事明白也。此印信正本印信相违文言等有之。依繁不载之。
一。六月抄(野决余)砂阪密上房谋作也。了一房公然共以令秘藏(云云)。
一。别记(号永历抄)此书定位谋作也。文观令信受(云云)。
一。石室伪书也。奥书等相违条条。
一。嫡嫡相承血脉定—实—胜—成贤(云云)定海次元海也。今除之如何(是一)。
一。东寺一长者法务亦大僧正不被任哉(是一)。
一。ここ金刚性(云云)后宇多院御讳欤。宪深僧正第四代孙弟宪淳僧正为御师范。奉授具支灌顶讫。今宪深(仁)御传授之由记之。时代不同欤(是一云云)。
一。深秘口决。内建久七年(云云)此书伪书也。建久七年六月十五日成贤三十八(云云)成贤应保二年诞生。建久七年可为三十六岁也(是一)奥书云。予(胜贤以御口决)示成贤讫(云云)予者胜贤被示成贤欤(云云)而予下注(胜*贤御口决)实运口决事欤。文章不分明(是一)以乘遍阿阇梨被召之间(云云)乘遍逢中夭早世之间。建久七年胜贤入灭时分迄不现存也。建久五年正月八日迄现存也。证据在之。虽然同年死去。建久七年以乘遍被召(云云)参差(是一)不可依用抄也(云云)。
一。杂秘记。奥书云。文永九年八月七日。理智院(隆澄)法谈之事随思出注之。此内真实真实自笔等载之。闭眼刻必必可入火中(而已)亲快记之。延庆二年十二月三日。于遍智院下赐禅定大王御本书写毕。首尾五帖内此帖者更不可披露之由御口传蒙誓约毕。权律师定位(四十一)。此抄更不可信用。定位法印多加私词号祖师抄。尤不可然。圣尊亲王流以之令秘藏之条所致。不知当流根源也。可哀可哀。权僧正道快记之。
一。号极乐房(宪深)制作书事。内题云。醍醐三宝院大事(云云)奥书云。建久八年十一月七日。于醍醐寺三宝院道场。奉受师主前权僧正(成贤)御房大事虽不可及纸笔。恐废忘之故粗记了。嫡流一人之外不可及他见并书写。努力努力。法印权大僧都宪深(判云云)宪深者建久三年诞生。建保二年入坛。建长三年六月七日补醍醐座主。弘长三年九月六日(亥半克)入灭(岁七十二)建久八年宪深六岁也。师主成贤建久八年权律师也(建久四年任律师八年同律师也)而师主前权僧正(云云)参差之至比奥也。建久八年成贤三十六岁也。胜贤他界之翌年也。四十未满灌顶之大事等不可授他人。旁以谋书必然也(亦云)此抄之内劝修寺宝僧正(云云)建久八年成实权律师也。僧正未任也。法印权大僧都宪深(云云)。
一。题醐(六月抄同本也。私云。口传书加许今相违其外全体同物也。砂阪密乘房谋作欤)。
一。本地偈(谋作)。
一。灌顶最秘决一卷(此书金刚王院里书也。百贯丸一具之口决例邪仪等载之。不可依用云云)。
一。理塔(疑)。
一。小野大事。例邪仪物不能许可(云云)。
一。遍口钞[牙*:]须口决事(觉洞院口。遍智院记之。此注者道教之私也(云云)疑书)。
一。智拳印二十重秘事。(疑)。
一。灌顶秘决三宝院。(疑)。
一。三宝院灌顶重口决。(疑)。
一。持宝王院颂。(疑)。
一。[胡*是][貝*川]?倳此钞宪深御制作之由。旁不审事房玄巨细被记之。披而可悉之(云云)。
一。五卷遍口钞(遍智院僧正口传。大僧都记(云云)疑书)。
一。妙觉心地祭文(疑)。
一。外题云。遍智院法印作(疑书)此口决者觉洞院法印口决也。实胜法印被记之(云云)太以谬也。定位伪作也。不可信用之(云云)道快记内题云。长人生口决(云云)奥书云。弘安元年春比于醍醐西南院记之(云云)法印权大僧都实胜(生年三十九)亦贞玄先师之御口决。余本都以不可有他所。正文宫进入毕。今以之为正文。如守眼精能能可令秘藏也。历应二年四月十九日授贞祐阿阇梨毕。法印定位。
以上十三个之书。此外在别纸。右伪书之目录之内。参差之文证祖师勘记之分。少少拔书而授之毕。偏是为他门之疑难答说也。非谤傍流之族。此外真伪未决之书等多端。唯非相传之重书可有斟酌者也。
宽永六年九月吉日。所授尧辰阇梨如件。
金刚生法子恭畏。

2494 78.P0617 追记 (1卷)〖日本 守觉亲王撰〗

分类:20.续诸宗部
点击数:814
No.2494
追记

就大法秘法小野广泽用意事

  一。小野广泽辈不存骨法。漫就修法致横望欲勤公事之条。为法为道甚以不可然之事也。其故者。东寺门流元高祖大师之传宝虽为一珠。末资之慢执相分。而小野广泽之后。既及十余流。因慈时去风移。师上继之即玺区也。此教者传来之称意不均余民。三不同用舍之习。于经说轨说师说之三意若皆有相违之时。只舍经轨之二说可守师说之旨(云云)师师颇夸此义欤。口传縡轶以失本基之岫少少见侍都民。然每事以古传可重之也。但外仪法则之事进者。醍醐流用觉东院僧正记。劝修寺用宽信法务记。当流可用保寿院僧正记并愚记也。新旧仪则必不可不辨。抑于法有大法。又有秘法。有大秘法。所谓但大法但秘法兼大秘法是也。家家相传无尽也。或有小野无广泽之法。或有广泽无小野之法。或小野广泽共虽有之。不应公修之法。又应人修之法。互野泽两门有之。此等斟酌宜守旧规者也。可修小野之法被宣下广译。可承广泽之法被宣下小野之呈。先先有之。偏是上暗故也。又不辨人家我家之法。随蒙昏宣下恣前勤之条。下暗故也。克惟寄耳于颖川。极眼于蓬海者也。哀哉世之浇漓。人之戻佷。此时渐竞落。彼辈既争出。有心谁不悲怜乎。先年醍醐流欲令修孔雀经御修法事有之。是则缁素暗昏之故也。故御所召时忠(干时左中辨)被仰含事由之处。奏闻之后被召返醍醐官符宣。保寿院觉成僧正承之勤勤了。上无义常之故为轻骨。下无智之故似失面。凡孔雀经法广泽无双之大秘法也。小野虽非无孔雀经法。应公请之事自古至今当流许也。主法小野流之大法也。仍不可修广泽之法(云云)虽然成就院僧正蒙宣旨有被勤事也。如法尊胜并如法爱当等法。劝修寺之外不可勤之(云云)胜觉僧正依院宣勤之了。当流辈勤例毁及两三欤。范俊僧正门流之辈抱郁怀之条。非无其由。于如法者。鸟羽僧正为根本法匠之事勿认弛。君必可仰劝修寺辈欤。尤备道之美止中。为公家为法流。旁可然事也。其家为诠大法秘法。不限此等数多也。各被宣下其辈之事。尤甘心也。普贤延命法小野广泽承之事无胜劣。转法轮法相此还来法事。东寺门流虽有其传。正无还来法名字之由。师说也。山门三井流正有还来法名字欤。但当流骨目经法也。付普贤延命有此事。种了阴口传。加苏生点也。所谓怛达点也。保寿院平等房法印。对堀池之故僧年房常随给仕四十余年。朝夕闲谈自道故实之外全无之。我者动目惊耳之程秘事秘决。永严颇傍若无人放言鸣觜。其时堀池不能一口返答(云云)所主彼法印殊于还来法得细决之故也。香药有秘旨不载之。更问之。孔雀经后七日请雨经等。是兼大秘法也。转法轮还来等有秘名无大名欤(云云)但诸流相传不同也。唯大法尊佛眼法花仁王等欤。是又他家相承非一揆也。依流可辨之(云云)偏有之辈动起自是非他之谬难。为法间者欤。并不伺野泽之岫故也。东寺充七佛药师尊星王金刚童子炽盛光等虽有之。应敕请事山门寺门之辈也。春外如此用舍不一计者也。且以地一隅可知三端     内侍所御神乐夜。有密敕有念诵。每人不可知之。唯授一人之大事也。凡彼御神作禁里缁徒被佛之。虽然被知食其奥旨。君偷召置曾一人也。予行年勤此事参修。既及一般。以保寿院僧正口决勤之。以二间御镜安坛上奉加持之。右手风指或以散杖书种子也。不付御镜面可收之也。种子●字。念诵爱染王也。如常供养法一座行之。不鸣洒水器。又不振铃也。结五古印诵振铃明也。染爱爱染内外光明心殿可观之也。此时爱染王印智拳。真言●。如法爱染王之秘也。身密舍利观之。但彼舍利三辨宝珠形也。如法爱染王者全是●也。不悬晒形安●行之。实运如法爱染法悬尊形(云云)但开持彼手安三辨宝珠了。醍醐秘说(云云)
  理趣经法五秘密法同异也。金刚萨灯初后之三摩地也。理趣经法者初金刚也。种子单●字也。欲触爱慢等五尊各住别月轮。五秘密法者后金萨也。五尊住同月轮。种子重●字也。以此为异。此经金刚习合。相应经爱染王之事二经秘旨也。相应经大阿阇梨位品者。不动品也。不动品者金刚萨灯品也。无畏三藏以此品每日令看诵(云云)其持经题名云。大阿阇梨位不动成怒王经(云云)是则相应经大阿阇梨品也。仍一字无相违(云云)理趣经相应经以此曰二经。理趣大事习留相应。相应大事习留理超也。相互构义。所谓影略互显经也。随明师更问之
  护摩本尊事。流流相论也。师云。护摩本尊者不动也。或传云。火天是也(云云)又云。护摩尊者爱染王也(云云)此条如何。以火天称护摩尊事推量义欤。以火天云护天之故。又以爱染王称护摩尊事尤不审未勘事也。凡护摩者断烦恼义也。不动者怨魔降伏尊也。故以不动名护摩尊也。诸尊护摩者可心得不一昧也。护摩总体全是不动也。爱染王护摩尊名言事。保守僧正口授云。护摩干二明王三昧也。内护摩智观者爱染王观也。外护摩理观者不动观也。虽然护摩尊干不动也。爱染王不可有此名(云云)少有其由欤
  孔雀明王事。宗家大事有此明王(云云)殊当流有深奥习也。其秘传者二明王习事也。孔雀者不动也。明王者爱染也。二明王不二称孔雀明王也。舍利爱染舍利不动者。此孔雀明王事也。孔雀尾光宝珠者。●字能生●也。明王身白色也。金刚萨上作孔雀明王之中。半身赤白尊有之。二明王合体之由也。持珠青黑色也。此珠者一发有情生金刚性最初合宿●也。委旨更问之
  诸尊行法散信心之始终皆佛眼金轮咒事。聊有深意之事也。是又二明五之由是眼者胎界。化者金界也。诸尊悉地者不动爱染悉地也佛眼不动。金轮爱染也。以此真言名成就吉祥咒也。佛眼苏息义。金轮有调伏义。一字金轮调伏舍利依佛眼助生苏息也。胞内胞外之种子可思之。佛眼明王金轮明王者。如世间父母也。母悲父慈和合而生●事也。此佛眼金轮三昧也
  诸天护摩有无事。天等护摩少少有之。所谓炎魔天北斗等也。其外依流尚有之。圣天有护摩事民也。但如常护摩调支分而行事无之。唯圣青天供如常行之习护摩意也。其意者。浴油则护民。观火生三昧同中供之也。此事桧尾僧都正传无疑(云云)此僧都传并大师御传同事欤。柳以所信也。可秘可秘。

  (本云)
  贞应元年十二月二十五日以御本书写了。
  权律师信什。
  信什者大悲院僧正(云云)故僧正者理智院僧正降澄(云云)
  庆长十二年主月下旬。镰仓雪下于庄严院书之。
  传法沙门巷畏。
  校合毕。

2493 78.P0610 御记 (1卷)〖日本 守觉亲王撰〗

分类:20.续诸宗部
点击数:802
No.2493
御记

  守觉亲王

拾要集(任思得记之故。事事似失次第。若有病愈者后可再调之)

  今年东夷北狄相起。一天四塞不静(云云)予自去冬以来。依蝙痾暂蛰居。其间室中之全体记留也。卧床以北为枕。西壁●字一铺悬之。卧床傍对●字绳床一脚构之(且为消宿蒙。且为取观念)亦三重棚枕边立之。胁息唐打勾白拂等有之。水瓶茶器药盏等有之(此外略之)舍利壶并经经囊枕壁奉悬之每日三时护摩坛一时供坛有之。以阿弥陀为本尊(时时仰澄觉令修之。自亦修之)亦于供坛之所。日中一时有行道。诵经之勤所。诵阿弥陀三昧也。从辈澄觉龟若以下八九人祇候各息所近病席者也。此院移住之后。每日记录不怠。龟若右笔记之。存芳情之缁素等晨来昏去。彼中儒宗两三辈常企参。诚是不忘往日聚萤不勤辛。相思当时卧兔之愁苦故也。加之或排小野之明窗。或搜广泽之碧潭。凡真俗交谈恐琢磨裁继之座玉与锦胥二者欤。如是送日月之处。聊依有所思。自四月二日索病隙记意中。
  一。门流后辈专可存条条。
  入此门室之徒。心以和为心。身以静为身。进忆正直。退愧谄曲。猥吹举自得。强讴称他失之事。放逸无惭所为也。消息云。禅徒制心敛身。不可好群游。不可吐多言(云云)
  纵虽为宗旨不可及诤论。何况于世事哉。门主可崇尊也。譬如佛神如日月。法侣可和睦也。譬如龙云如鱼水。于诸事莫违逆。但非恶明邪事之随顺也。
  一。为门主之辈。先以慈悲深重之心。任其分域可济立沉沦之门弟也。是则为法为君为国为民留心可思(云云)天长御记。
  一。真言行者若过衢之时。悬心于九想观。不可忘无常之转变。手结印口诵明可回向。是并郊外亡魂及以诸禽兽虫等离苦得乐之胜计也。大御室车中印言。偏为此御用心也。件印真言者。光明真言印咒是也。
  一。往来乞食等。近年吟道路。不可不怜者也。随力及以每日不阙可行施也。慈悲至极不可过此縡。传闻宽平圣主点六斋日。西都东洛之际乞食等皆悉施行御(云云)仁和寺僧正除左京乞者施右京乞者(云云)愚意潜通之间。予且忝曩君之睿誓。且慕往祖之贤虑。每日施行既及十余年。是则灭恶趣之苦因成利乐之信力也。
  一。理趣会曼荼罗若三形若种子。常终写功可遂供养也。灭罪生善之计不可过此营(云云)
  天长御记。
  一。为院主辈。于院家甲乙族。先以慈心须垂平等之思。虽为虎狼训必驯近。何况人伦亲不亲属附释门之梗概。以大悲为基。然则自古至今。为宗孤梁一天无双之大导师。未闻无慈悲。相构此旨如守筌暂勿忘。行学轶于人。尾羽闻于世之徒。自他门虽有其数。心操之贪欲。所作之邪非。自内及外令漏脱之时。心与事相违显然。而上始君王下终黎民。鸣指反唇。是犹人中现处分之诽谤也。天上当空位之鉴见乎。或释书云。不惭天曰无惭。不愧人曰无愧(云云)争免无惭无愧之众。不可不悲不可不思。亦传授事诸师皆有偏颇欤。虽为非器暗然之仁。其身或贵种之名或陶家之富。彼是相具故。耽重施居名闻妄授之事。诸流陷地之浇浊也。亦虽为堪器聪敏之辈。其身生卑姓出贫屋。夹恰不便故。无敬施无闻德之闻不授。因兹法炬光难续。后窗暗为何。然者传法阿阇梨据奚蒙祖师之冥加(矣)此一段安座右。慥以文止眼目心做思惟全是非。予辞高祖御素怀也。可仰可重。染衣不染心。剃头不剃欲之类遮眼满耳。
  一。真言行者不可好酒宴乱会也。凡酒是百药之长。诸病之敌也。虽然醉狂之心如恶象如跳猿。于出世间破威仪之基也。上古先德殊以禁制。末世禅侣最可诫者欤。主无贤圣。伴有懈怠。故遇此宴游者。忘却诸事废绝已营。就中属桃颜之童。恼棘胆之党。抱竹叶之青瓶持鹦鹉之白杯。满寺院之中。跰栏阶之下。其式甚以不稳便。但倩案物意。门下辈者多舍荣耀之红尘。殆入幽闲之缁室。其间可哀者哉。稀救游会之度。常向劝学之窗。相续印玺之惠命。可为轨范之独位。一向不能制止。然而接放逸之在俗。剩瓮欲倾之时。惜兴尽莫再召三呼事。相慎而可生暂会也。
  一。酒会之时。诸众自初不可挂袈裟。同不可持念珠。大御室御式也。尤有甘心一寺可守此旨。
  一。儿童并禅侣者用腰刀事。更停止之。怀中所持殊似有造意。若及所见可行其刑(刑者可出寺院中也)
  一。寺中老若可定衣色也。近比墨浅深不存。若年宿老之分别自由无极者也。三十以前辈曾不可入墨。三十以后衣少可染墨。其后逐年龄次第可加添墨彩也。至极官辈动不云老若衣墨深。高位宿德之由欤。尤为其仁于官不可及禁制。不可加谤难。先哲云。极位者必有冥道照鉴(云云)亦墨染袈裟事。四十以前一向停止之。入五十算渐可用之。但此式私之亵事也。御影堂朝夕之勤。乃至御前参之时。不论老若可用白袈裟也。
  一。于任僧正辈者。每事不可混平众式也。番帐等名字可有意(云云)所诠实名可书主也。白地后言不可呼实名。御前召之时。可呼续院家名。若假名敕唤尚以其实名有御免。况于禁外哉。
  一。朝暮勤事。朝以辰克暮以酉克。螺吹三度。承仕役也。勤始事当番役也。此院旧规檐挂小钟而鸣之。自久寿以降改钟吹螺。朝分九条锡杖理趣经宝箧印陀罗尼三反。暮分礼忏锡杖阿弥陀大咒九遍。诸众持本可读之。不可暗诵也。勤声令无缓急。付着到事与勤始事。当番众六人内若?役也。不参科有之。光明真言九反书之送置古坟也。小窣都婆面以梵本书之。理趣经限初段。礼忏限五悔。迟参辈可准不参也。此等法多分例旧示之。昔以一月分六故。生番五日也。今以三日为一番。昔番众十人。今番众六人也。
  一。每日一座弥勒供养法。付当番可勤行之。上三人役也。亦一座御影供养法。同会当番可勤之。但此法多有未受辈欤。然当番六人内。不云上下。以其一人可令修之也。
  此御影者法三御子笔也。此法诸师说说不同也。或以金大日为本尊。或弥勒如意轮爱染王等也。虽然般若寺僧正次第。诚以殊胜也。予以彼次第修之。
  一。勤终后折念珠事。诸众皆不可摩之。座上耆老一人可摩之也。若诸众有祈愿回向志者。于袖中袈裟下不令人见潜可摩之。此条于一切众会可存事也。甚为尾笼事之由。故御所提撕随一也。
  一。勤最中。不云大小。要事无左右不可立席也。但就公私有最急事之时。聊去座蹲居。请暇于上侣可退出也。不辨故实称有要事。阁勤自在罢立佛前之条。奇怪事也。
  一。真言行者持斋事。当世其徒少少所闻也。予复近年为持斋。窃温古试今。信世因人。此事可宜欤。大师最初御威仪也。随而古法匠多分持斋为威仪。虽然强是非我宗本意。还以有其失欤。羸虚身持斋。殊不可堪事也。爰有哲明词云。人依晡食亡气神约命绪。晚呑气谷神(云云)如斯术方有理无证者也。门徒中若侣持斋一向停止之。至暮龄辈者非制限。宜为助道之粮者也。壮年族调气力可嗜修学。持斋颇发病因缘也(云云)
  一。五辛等事。真言行者服五辛勤自行事。可依人也。或诫或免。予初习之时。坚守诫劳之。后不尔也。但以诫为善。以放为恶。善恶依人可分别之。一门迹宗匠等皆以如予欤。
  一。真言行者朝祈金轮圣王宝寿长远。夕思亲疏幽灵拔苦与乐。可修行法也。岂非深意乎。
  一。真言行者子卧寅起事。先德训也。然而末世行者。恐其器量不可合期。仍门流辈亥卧卯起可修行也。
  一。真言行者每日不阙护摩法一座要可勤修之。亦一期之间。若三度若六度可勤八千枚(灭罪生善肝心云云。天长御记)
  常有人言。护摩焚(云云)口惜事也。八千枚焚(云云)此言不苦也。凡如是非言众中笑草也。能能可辨之。
  一。门流辈每日三时行法不可有阙怠也。昼夜四时精进(云云)虽然相当三科之故。以十二时首腹尾为三时修行法也。夜分以寅克为首。
  日出诸物发起之时分也。阴阳最初合宿(云云)一切义成就本有萨埵之一分净识金刚不思议性也。阳小阴大(云云)
  昼分以午克为腹。
  日午诸物不二时分也。阳满阴满掌中南立者。踏已影盈器之时也。阳增阴减(云云)
  夜分以戌克为尾。
  没潜还归之时分也。大般涅槃寂静知感应时也。阴阳复本之位。阳减阴增(云云)
  以此为三科也。桧尾僧都传(大师御入定后。于东寺西御堂亲授口传给其随一也云云)云。宝●大事者。每日一座无量寿供养法是也。所诠迎戌克每日勤一座行法也。宝●者观自在王如来。出妙观察智定。入南方宝光虚空藏三昧也。印说法印也。言宝菩萨言也。三形红莲花上三辨宝珠(云云)秘决云。真言行者纵虽为何尊。以每夜戌克可修一座行法也。最不可有怠。若至最后终焉之时者。以须投华可烧香器也。香烟上可观本尊种子。若病苦迫身不叶自行者。以他人令修之。须投华者拨遣意也。当知行者乘此投华焚烧之烟。直至寂光之土。最秘最秘。
  一。真言行者行学事。利根辈专萤雪之勤。勿倦日夜学。钝根辈恳积修行之功。可报国家之思也。行学相共难达者欤。末代可鲜其器。故大师云。有智无行是国珍宝。无智有行是国良药。有智有行是国贤圣。无智无行是国盗贼。天长御记。
  一。门弟示之更不可违背者也。其事乱?次恣超宿老。劝官途聊就冥胜有恐事也。世豪被超观惠之时。世豪拭北京远别之泪。入南山幽闲之云。则寄宿真誉阿阇梨之庵。互谈世上之浮荣。而双枕共怜当初之旧好。而湿袂每晓参诣奥院御庙然后一两月之程送旬日。或夜观惠梦奉见大师。大师无被仰事。唯频鸣御指向观惠给。梦觉后心恍恍。同夜当君御梦。大师世豪沈洽不便再三奏给。睿寝惊御之后。匆被立敕使于高野。遂乃召归世豪授官补职。御信仰异他。观惠悔先非致后敬。希代胜事有斯。予静捡故事。彼象狐鸠各争历年之胜劣。爰象王相当若年之故背负狐。狐亦负鸠常行山野(云云)此事见正邪集。铭肝催感者也。畜类尚可耻。理人属争不思邪。
  一。门弟示之可存此旨。住坊必妻户二可有之。一所折妻户构之阳也。于住坊坟修御祈之时依有要也。不能委注。明师问之。
  一。公家御修法等。存法上下。辨人甲乙事。总是宗重旨也。先年于仙洞被修金轮护摩六观音供。保寿院觉印阿阇梨承金轮护摩。天台座主宫承六观音。中坛于母屋中间六观音中坛构之。余坛皆连坛构之。金轮坛东北厢屋构之。然间觉印于厢室金轮法不可勤之由申之。母屋殿为座主宫坛所。唯以别仪可修之旨重被宣下。觉印终以不修之。此时永抛芝砌之名望。深卜萝山之卧云。彼阇梨隐遁事。凡一寺相骚万人周章重事其一也。觉成僧正不浅被叹申事也。诚于门迹耻辱者。恐傍若无人欤。睿虑殊依被叹思食。度度虽被立敕使。坚辞申之间。不及御力。金轮与圣观音法。上下更不可有对论也。觉印趁申。圣断有私之条其理至极(云云)帝道大纲抄(件抄者所诠公家御安全之鹰训也)云。夫知天然后知地。知地然后知人。知人是不曲法。国主要禁里可召置智行真言师一人也。嵯峨天子御记云。保王法事可依密教信力也。然可重护持僧(云云)贤王睿记如是。老臣非私辞。当世保寿院觉印阿阇梨相中其仁欤。行学世以无隐者也(云云)已上大纲抄。故御所常被仰事留耳底毕。觉印隐栖之事。门下衰弊法流陵废也。偏是公家御谬只有此縡。不便不便。亦于堀川院五大尊法有被修之事。中坛宽信。降三世宗意承之。宗意中坛阿阇梨颇不足之由敕答申。遂不修之(云云)所存非无谓欤。如此胜事自古间间不绝者也。是并法上下人甲乙不辨得故也。石流故实辈廉直族。奉行之时总如斯事未闻其例。非分敕定。向后亦不可断绝者欤。为法为人不祥何事如之。当流辈守彼觉印宗意等例。虽为敕命不可付疵于法流者也。
  一。当宗行徒每日神明法乐勤可有之。神明者所谓天照大神八幡大菩萨稻荷大明神高野丹生等御神也。吾宗守护誓约异他御事也。不可违失此旨。
  一。应御修法敕请。小野广泽阿阇梨先参此御所申案内礼仪有之。山门三井辈同有其礼也。无礼辈自当所被押修法之事既及度度。临期仰天耻辱至极也。亦修法结愿之后。自当所必可立贺使也。
  一。后七日香水加持用意事。若参御斋会之时。从布施堂诸僧相共参内。不然之时诸僧参集左卫门阵集会弓场殿。亦持五古事有两说。自真言院自持之样。令地人之样是也。诸僧皆着床子。阿阇梨立而持五古杵。寄香水机下长跪而坐。是清凉殿法则也。南殿参时。立而修之。御物匆之时。于清凉殿有此仪。不尔时于南殿有此仪(云云委观有别记)
  一。扈从事立阿阇梨之后。每时承从之役也。随阿阇梨而进仪其所有故实。故实者不立正后。少立阿阇梨右后也。成就院僧正庭训(云云)扈从紫侣令采履事。贵种阿阇梨之外全不可有其仪也。有职若辈勤扈从事旧例也。但稀例(云云)凡扈从辈俗姓高卑事。依阿阇梨俗品可定之也。无左右漫遂其节之条。且阿阇梨后难。且扈从耻辱也。能能可有校量事欤。亦两灌顶曼荼罗供等供奉事。从不足阿阇梨勤色众之条。返返不觉。但有深约相互存主伴之仪辈为别段事之间。更不可负其嘲者也。还而一味和合素意尤可殊胜。是等进退三为思惟。楚忽沙汰必可有后悔者欤。
  一。教授役事。以唯一人门资可仰之也。不可依老若欤。若授法弟子中无当机者。相语一流同侣可遂节也。传法灌顶供奉众中。以教授为规模役(云云)受职者于教授仁可存小礼也。理可然勿轻相。
  一。灌顶并修法护摩事。择人可仰其役也。
  一。神供同于若?中聊可有意事也。究竟口决有之。其口决者。凡神供摩念珠事非常式也。然灌顶护摩之神共必可折念珠也。但不鸣念珠。潜于袖下摩之(云云)委决更可寻明师也。
  一。砚盖事。甲年仰之。乙年俯之(云云)
  一。可赏玩累世重书相传辈事。是则内外定规也。所以者何。夫内外缣缃师资相承之感应。偏宿执令尔故也。非现生一世之幸。依他生三运之志欤。于累代书籍相承辈者。纵其身虽不获道妙不可轻之。傍友须有斟酌也。虽无谱省不审事有勘出欤。并因持书籍也。孔宣有谓。与万金夺一书。以千锦买一理(云云)克矣。当世四儒之中。成信其哲劣三儒。虽然为明衡直流之间。自为长之。外两儒不慢之。勘物分明而无私。成信无双也。唯守重书相传岫之故也。公任云。予敬人。此人匪直人。为重代人(云云)儒家抄。又劝修寺尊海其誉痛不被兑于世。终隐居高野毕。然而依为宽信付法当道强无推之人。就中成宝为彼遗迹显先师之后名并书籍相承之所为也。静可思此理。
  一。书籍唐匮等可付封也。相构不可忘却也。下部天等盗正法轮圣教事有之(云云)(天长御记)白地不付而勿打置圣教。
  一。身固之时。扇上在杵并念珠事。或师云。向扇骨方。于自身前可在之(云云)当流不尔也。向扇本于自身右方可横在之也。亦念珠不置。扇如例左手虎口若腕挂之结印(云云)予不尔。杵与念珠同在扇式无其难者也。
  一。东寺夜叉神事。大师御入定后。于西御堂授桧尾僧都给条条有之。摩多罗神其一也。大师云。此寺有奇神名夜叉神。摩多罗则是也。持者告吉凶神也。其形三面六臂(云云)彼三面者三大也。中面金色。左面白色。右面赤色也。中圣天。左吒吉尼。右辨才也。每月十五日可供之。此神具大慈悲。不生怨害。除灾与福。天长御记云。东寺有守护天等。稻荷明神使者也。名大菩提心使者神(云云)
  一。二间御本尊事两说有之。所谓正观音十一面二说也。当流传来正观音之。大师御归朝船中。观音显现忽然还去五色檖云上(云云)
  其出现形相者。正观音结剑印是也。或说。白云中正观音(云云)是则二间本尊也。玄宗皇帝持念正观音也。不空三藏每月十八日供之给(云云)
  一。宀一山宀朱安置所事。佛隆寺东峰也。自寺一町计去而有三峰。东西相双。其中岳件宝所也。诸尊口传抄云。宀一山室生也。亦精进峰(云云)大日本国东岭生田郡有之。大师入室御弟子坚惠住彼(云云)大师朝夕御书表书室御坊被游之。坚惠者御遗告土心水匝是也。大师御书上书被敬游事不审也。其由如何云。坚惠青龙寺和尚御后身也。故惠字可思之欤。然间聊被敬思食(云云)
  一。爱染王百六十颈珠事。相应经中无所见也。师云。百六十烦恼珠者。此明王秘奥也。大日经百六十心可习合之也。秘旨更问之。
  一。经法并伴僧有上番下番。此时上番下番催声聊有其训事也。所诠呼替下番声。所谓上番者每三时读经番众事也。下番众者不断读经众也。
  一。有职前驱事。依后驱人数多少。前驱人数有增减也。十二人十人八人六人四人等也。
  一。修法神供用意事。于庭上修之时。松明事事敷。左右相随勤事。无式辈所为也。神供不明之程远立秉松者可令微暗。然后供之也。
  一。牛黄加持事。门流辈勤之病不可进勤事欤。不相应消息也。保寿院平等坊法印云。末资一向可停止之(云云)
  一。批云(云云)批者何意哉。惠什阇梨并保寿院觉印阇梨云。指奥书云批欤。含光云。金智批(云云)是亦欢义奥书事也。相寻为长之处。奥书之由答申。后汉书明文无疑者欤。在始云序。在后云批(云云)或师云。以里书曰批(云云)颇荒凉也。立所不分明。此说甚鲠。
  一。函丈事未勘也(云云)但曲礼有之函丈(云云)意云。师资对座分量也。师弟讲文座中间三尺许也。白居易悟真寺语云。函丈余(云云)
  可寻之。
  一。切文事。若凡若圣得灌顶者手结塔印。口诵●字等(云云)何经文哉。一师云。相应经切出之(云云)此条边流谬说也。甚难信者也。此文者惠果和尚结颂也。亦不空经文(云云)白河院袋其一也。
  一。洒水涂香器盖取事。小野广泽流有相违。小野人以右手取之。当流以左手取之。保寿院僧正以右手风火插盖珠形被取之也。
  一。散杖事。顺逆之时。以散杖鸣器底之条。霁时曾不可有之。只入散杖于器中。手本小动之也。亦打器耳事。当流无缓急三度各三打之也。散杖声可稳。或始三中二终三。或三中三终二。或三中终一等打之。声有缓急。
  一。鋺与磬打事。鋺强打之出响也。磬弱打之惜声也。鋺广泽名目也。小野打鸣云也。私义也。
  一。摩念珠事。小野广泽悬珠指各别也。小野流中指悬之。当流头指系之也。自摩始声至于摩终不可有缓急强弱之声也。或终强急摩止事见苦(云云)
  一。拍掌事。高声不可拍之。亦余弱不可拍之。声程相计而可拍之也。拍掌三声亦不同也。或三无延缩。或始一后二。差寄急拍之。或始二后一。少延拍之也。后拍样觉成僧正式也。
  一。振铃事霁时与自行时。其式不可不存。霁时铃其声乱漫而可静也。自行铃如常振可急者也。是等宜虽可任人意乐。霁时与自行时。于振分辈者聊相似故实者欤。
  一。阏伽供事。写水之时三度鸣事可随时也。当流理趣三昧无后铃故。勤后供赞之人闻阏伽器声出赞也。然间存其故实三度鸣之。无所用时。一向心得可鸣事。每人鸣之。甚无谓不便事也。
  一。华供事。三叶三度投之。保寿院僧正二叶一叶一度投之。以风火二指插花投之间不远也。此样尤宜(云云)
  一。佛布施供事。或后供养阏伽以后有其事。当流阏伽前用之。
  一。拨遣事。投华所行者左方坛上也。不远投之。或匝坛中心投之。不可然也。
  一。行法终摩念珠事。金打后摩之。亦摩后金打事有之两说不可苦也。
  一。行法初摩念珠辈有之欤。不可有事也。但相蟠念珠左右掌中入之。心作小礼可置胁机也。
  一。行法一座间结印用意事。于袈裟隐结印。于袈裟外结印有之。其分别慥得口传可辨故实也。不知内外结印妄结印契事。返返不觉事也。
  一。承仕召扇事。五打之也。二三急可打之。或人一二三打之欤。
  一。立座事。立座者行法中间有急要之时避座用心也。或师云。道场丙要事计可作法立座也。堂外要事之时不可作法立座(云云)愚传不然也。堂内要事之时。结五古印诵金萨言立座也。或取持五古杵立座也。堂外要事之时。脱袈裟垒之置半帖。其上亦取五古杵置之。竖置样或横置样。何不苦也。金萨代我坐给可观之。
  一。后铃用否事霁时振之。自行时不可振也。
  一。一字金事。用否可随事也。一向不打之。
  一。曼荼罗供等僧名帐事。众会所妻户推之。若无妻户。所随便宜推之(云云)公家之时。门扉推之(云云)大阿阇梨名字或加载或不载。于贵种人无书载名帐事也。其以下必载之(云云)亦一向不载之旨立义流有之。先年观音院曼荼罗供插名帐于串庭上立之(云云)此式未勘旧规也。当寺同侣等频难之。虽然彼导师不及左右法匠也。定有所存欤。如此事依人手柄有其难之事也。蒙暗辈每事不可违文欤。已达辈少少虽有违旧记还以有样气也。亦非难。必管见人之所为也。
  一。交谈事。常师弟闲谈可有之。朝夕语闻道故实之事。炼磨基也。常随给仕之弟子胜他所住弟子(云云)只是依闻朝夕物语也。相构于行学隙徒勿杂谈。宗端端相互法侣同心不可忘交谈也。是为无双稽古(云云)抑大师御弟子中。其行状皆有相违(云云)御在世之时。御弟子心趣悉皆品品被仰置欤。彼中桧尾僧都实惠为上足御弟子无比事也。其智海深广。悲水普润。御入定以后入室御遗弟。皆如大师被仰桧尾僧都也。常厌公请事。殆志隐遁给。无程辞寺务被渡次?同侣毕。宗大事并高野大事等依授落给欤。大师御入定后。东寺西寺有御显现御口传重重也。高雄真济僧正智行人也。宗家事不及左右。剩大师笔削御相传无所残真济蒙御免授(云云)睿敬异他。奉祈金轮事多岁。于时文德天皇御宇天安年中。为惟高御子御祈失法验之故隐居。无几程入灭。贞观寺僧正真雅大师殊御钟爱御弟子。则十七帖御秘决有御相传也。一期不倦公请。万乘奉仰师范给。清和天皇治世十八个年之间。御祈劳功厥几。虽然群生悲愍之方不及。桧尾申传真如亲王器量哲明。胜傍而无双(云云)然而大师有他境相被仰之间。终不快渡唐毕。奉惜大师御余波之故。为御形见潜奉写御容之时。大师隔障子被知食之有御寻(云云)于唐土改真如为遍明。谒青龙寺法全频被申出大师御事落泪(云云)犹赴印度之时。书留青龙寺词云。身虽没长海之浪。魂定归故乡之本朝(云云)
  此事三井智证大师在唐之时。法全物语也。并是奉恋大师御事故欤。或记云。大师御入定。御舆搔随一真如亲王供奉(云云)中院真然僧正为高野管领。亦为东寺长者。大师御巡礼御共不阙被参人也。大师御持经袋授与真然给(云云)其御中青龙寺和尚手书经一卷有之。其经理趣经也。后。被献阳成院。阳成院未东宫御时也(云云)坚惠大德知法净侣无类人也。大师与坚瑁殊御契深。入定宀一山傍同奉待龙葩三庭(云云)亦真言崇御归依不浅。御门自嵯峨天子以降。清和阳成小松天皇宇多醍醐者。上古御归依御门也。宽平圣主者既法流宗匠御座上者不及申。其御子醍醐天皇殊御信仰有深重御志(云云)清和天皇每日如意轮御供养法御指合之时。以真然僧正被仰付之。每月如意轮一体御宸作同御供养(云云)阳成院同如意轮供养法长日有御勤。御差合之时。智泉大德奉之(云云)小松天皇仁和寺本寺御建立。本尊阿弥陀三尊也。至于当时每月十五日有佛事被行曼荼罗供。是则彼天皇御愿也。以当寺耆龙为梵庭导师。延喜圣主为宽平法皇御子。专归真宗御。醍醐本愿以圣宝僧正为御师范。御贵敬之余。第二御子自朱雀院以十六人王子准十六大菩萨。奉踏铁屋吹铁。调冶银钟有御施入。于今醍醐寺重宝也。其钟铭天子御制作。同御宸笔也。其铭曰。晓惊雪叩之老眠。夕促曰没之梵唱(云云)保胤匡衡等振舌奉叹希代御秀句(云云)贞观寺僧正真雅付法南池院源仁僧都。显密学匠也。阳成天皇御宇被任权少僧都。南池院付法二人。圆城寺大僧正益信。醍醐大僧正圣宝是也。圆城寺僧正真雅僧正弟子也。相续为南池院僧都弟子。此两人之时。东寺二流相分者也。嫡流论莅斯时渐起(云云)圆城寺僧正弥勒化身。醍醐僧正如意轮化诞也。小野流最初受法用如意轮事。有因缘者也。圆城寺为宽平圣主御师范。一天无双大阿阇梨耶也。仁和寺圆堂为彼御敕愿。昌泰二年被遂供养。以圆城寺为供养御导师。曼荼罗供色众五十口有御临幸。月卿云客双花袂。鹏耆鹰俊连萝衲。凡其美不可说尽(云云)圣主同三年御素怀无相违令遂之给。御法名金刚觉。后改空理。御随圆城寺大僧正御受职有之。色众八十口。庭仪神日律师勤教授(云云)延喜二年法三御子有入室号真寂。观音院建立之。本尊千手观音。于此院代代受职被执行之。感大师御告。梦相被建立(云云)彼御子匪直人。为权化人。贞观寺僧正再诞(云云)故以真字加其名。有由事也。亦尊师付法号般若寺僧正观贤。奉遇延喜圣主智法高位人也。现奉拜大师天下无人。独此僧正抱祖恩者欤。醍醐寺最初座主。付法二人有之。石山内供一定是也。淳祐者菅淳茂子奉为天神恭近孙仁也。究法水之渊底。包交苑庭训。离然其身依有生病。永隐居毕。传法阿阇梨受职无之。故其弟子延命院元杲僧都。遇莲台寺僧正宽空。受具支灌顶等毕。仪式灌顶受职既欲绝之时。依内供奉命元杲受广泽传法者也。至今醍醐勤修寺相承受职是也。但醍醐胜觉僧正之时。始改一座式。胎金初后夜引放授之也。元杲僧都受宽空僧正事有因缘欤。宽空遇观贤受法灌顶毕。然间内供以元杲付宽空也(云云)宽平御付法宽空僧正是也。其付法遍照寺僧正宽朝敦实亲王息也。朱雀院御在位比。自宽空存日之时。随公请御祈度度施效验。就中朝敌调伏御祈有悉地奇瑞蒙睿感。平贞盛带剑同加持之。至于村上冷泉圆融院仕凤阙祈马台。其付法仁和寺僧正济信仕圆融花山一条院。不耻上古明匠也。祖父敦实亲王者宏才博览人也。为其孙子才量不贱。三条院御子长和亲王为彼入室有受职。则是大御室御事也。御慈悲胜于诸师给。大师再出世虽垂化仪何过之随小野仁海僧正者元杲僧都付法也。一条院御宇宽和宽弘比。无双名德也。所两施不思议效验。被呼两僧正。同法平救阿阇梨为匡房子。当道器量寻常也。观音院祭文平救当座草之。但彼祭文有谬欤。小野僧都成尊为仁海付法。多年常随给仕弟子也。行学虽不拙比仁海不可阶升者也。自后朱雀院御字应敕请御归依甚笃。付法二人。范俊僧正义范僧都是也。自此时醍醐劝修寺两门相分(云云)范俊僧正付法严觉僧都。义范僧都付法胜觉僧正是也。胜觉仕白河院门迹光华得此秋者欤。严觉虽为范俊弟子。事外劣胜觉。范俊僧正依奉授一流薄香唐匮圣教。付属高野亲王。严觉颇为劝修寺拔柄之由。世以口游(云云)然宽信法务。崇德院御宇自保安之比。稽古破担起先师迹参故。御所薄香御圣教蒙免许书渡之毕。永治为后七日阿阇梨参御齐会。其时名句有之。宽遍僧正难彼句由还闻之。宽信云。恐可训怀手者哉(云云)宽遍强如此非可谓之仁。只无显宗计也。自元宽遍与宽信依超越事中恶而相同胡越(云云)胜觉僧正后。定海元海实运。师资相承虽无相违。难及胜觉。爰觉东院胜宪僧正为通宪入道子。其名誉无比明师也。予乃醍醐一流相承了。大御室付法成就院僧正宽助。宽意僧都。南岳坊僧都济暹。并古德法匠也。宽助七卷。抄宽意华藏抄。济暹修行记。颇名抄名记也。宽助僧正付法数十人。上足保寿院平等坊法印永严。高野亲王。圣惠亲王。堀池信证僧正。宽遍僧正。此五资自堀川院至于鸟羽院并崇德院御治世。并肩合眼争应敕请。就中永严下野法印如楚国屈原。成就院下只思我独。其慢可有由也。宽助僧正入灭之后。奉始高野亲王圣惠宽遍询不审。于永严信证僧正独非其例。颇偏执所致也。永严付法二人。觉成僧正觉印阿阇梨等也。觉印为永严内甥。常随给仕弟子也。稽古傍无人。遇觉成僧正予相承保寿院一流了后。又遇觉印再受之。广泽四流自成就院下相分者也。四流之外犹边流少少有之欤。不及记之。
  已上于病中勘之。若有僻事。后见辈可直入之也。上智犹有谬。下愚何无失。可耻可耻。
  爰去年出旧代之竹园。移新构之松房。此体也山联幽谷。开北围南。霁究远望。于左东长安树之梢饱红锦寄流眄。于右西大井河之濑展绿㲲。西日入窗而夕劝观念。边岚破眠而晓诱坐禅。耳落水鼓石。目闲庭布叶。嗟呼。今岁既三分减余命示几计有耳。
  (本云)
  文永二年七月七日。于鸣泷御所书写毕。
  同八日校了。隆澄。自今年二月至于当月。引御记之类十一卷蒙严阅了。为百日御手替之忠赏由被仰下者也。卷卷添澄事事消暗。古之贤虑与今之恩赐。两感遮心双泪沥手。倩思五十年之习学。不及三四月之披阅。
  理智院僧正御房自笔本也。
  相传传书末书繁故略之。
  此左右御记三册者御室北竹御制作也。俾或人书之毕。尤可秘藏秘藏。
  宽永十五年三月二十一日记之。
  醍醐味糟糠小僧宽济。
  写本云
  以左大史(小槻重房)本书写令比挍了。

2492 78.P0607 左记 (1卷)〖日本 守觉亲王撰〗

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No.2492
  左记

此四五年之间君臣乖和上下起乱。因兹国有亡国之怨音也。世无治世之安思。或东关之云外乌合之群悉集秋霜。或西海之波上鱼鳞之陈皆争晓月。以血洗路以尸埋巷。为鬼哭冢之魂伴鳞没水之类不知几千万者欤。平氏者昔为戚里之臣。荣花被于首。源家者今为固城之将。植柳得于尾。彼抱满而必溢理此采塞而亦通运。盛衰升沉之习有为无常之哀。自想心记莫不洒泪断肠。抑先帝御事欲摅绪怀更绝笔语。夫天神七代者以国常立尊为元。地神五代者以彦波澰武鸬鹚草[卄/叵/月]不合尊为昆。名此乾坤十二代。自尔以来御裳濯河御流人皇既当八十一世。厥际相争位欲夺国之日舍万乘出九重之君古今虽及度度。未闻龙颜忽溺鲸波。去比长乐寺圣人奉为御菩提有饰佛事之仪。为结缘潜诸件道场。佛前有奇怪箱一合。寻问圣之处为先帝御衣之由答闻。自御着带至御在位。御祈勤行之事朝暮无懈。寤寐不忘之间。当初御加持等累年之恳志也。外土迁幸之后又偏御归路之事虽奉行之。皇运早尽佛力不及之谓。此时殊被思识侍。今奉见御衣弥啼梦中之梦。倍添恨上之恨。就中仙洞御祈事遗寝食而向之。摧心肝而劳之。半存至孝之则。半重护持之宣故也。依之头戴重于年之雪。眉低冷于龄之霜。去年追大讨使上将范赖义经归参之后世间静谧(云云)。御祈等结愿之。暂属闲栖休息。凡今度灭亡平家一族中旧好不浅之辈少少侍。经正但马守者故御所御时祇侯之童也。手操四弦心学六义。然间被下预青山。于红颜理发之后多岁之程彼御琵琶不离身。唯相同居易之南华篇。虽然寿永之秋俄辞中禁之云上欲赴外境之月前。于时经正持参音山返上毕。又经盛忠度等为和歌会众每月企参之好士也。彼等旧作怀纸皆以仰仁性律师为经料纸者也。倩思予之身上慭禀刹利之种。虽酌继园之贵流。拙生浇漓之末。悲留污道之烈尘。残涯难知终焉。何时若宿草之露命秋。又送秋戏花之蝶梦春犹迎春。后来世事何视何听矣爰聊依有所思密招义经记合战军旨。彼源廷尉匪直之勇士也。张良三略陈平六奇携其艺得其道者欤。已上染笔条条虽非本意。被催时哀端书付毕。此书者真俗记类也。于真俗内与左右号于今记耳。治承三年八月一日。自仙洞以兼光御祈事条条被仰之。则领掌申上毕。同日招保寿院法印(觉成)御祈间事示合之。不被差仰御修法名字之间。会谈如此。所定何尊何法也。件修法等事(御祈六个年之间。每月记录别在之)。
一。孔雀经御修法(予勤之。伴僧二十人。交名略之(上审下审如常)。护摩师觉成法印。神供隆遍。其外役人又略之)一七个日自八月三日至于十日结愿之卷数进上之处。又以兼光暂可延行之由被仰出之。然间一七日以后令修护摩法。助修二人请之。仁性律师觉耀阇梨也。自治承至元历首尾六年之间。抽恳祈毕(六个年间七个日修法七个度有之)。
一。五坛法(自八月十三日至二十日六个年间八度被修之)中坛予勤仕之。降三世定遍法印。军荼利仁性律师。大威德隆宪律师。金刚夜叉觉成法印勤之。凡五坛时于金刚夜叉者有故实旨。然间乱腊次所择。仰法流并智法阿阇梨也。成就院大僧正中坛阿阇梨勤仕之时。下野法印永严乱腊次令修金刚夜叉毕。仍今度守彼康和之旧例仰觉成法印者也。且有先师参勤之旧规。且有其身智德之印玺旁以令承器要者欤。若自他门供行时。又于此坛者被仰东寺辈事先例既敕定毕。门流宜辨此故旨也。一七日以后延引之如前。但非护摩用供者也。五坛时修师少少改之仰他人。
一。转法轮法(自八月二十五日至九月三日六个年间三度修之)予勤之。一七个日以后延行仰觉耀阇梨修此法者也。当流最秘其一也(云云)。
一。如法爱染法(自九月四日至十日六个年两度修之)予勤之。一七个日以后又延行伴僧十六口延久例也。两护摩觉成定遍勤之。觉成法印仰付降伏坛毕。神供隆宪勤之(堂庄严有三样。显道场是也。今度以显道场样修之)。
一。尊胜法(自九月二十二日至二十九日。六个年间十三度被修之)觉成法印勤仕之。伴僧十二口。护摩觉晓阇梨勤之。一七日以后又延行(护摩)六个年间以觉成法印令修之。但寿永后七日勤仕之时仰信遍二七日令修之。以后又觉成如元。
一。圣观音持剑护摩予勤之。一七个日许(自十八月八日至十五日)之间十七度。每年一度修之。
一。六字除灾护摩(初中后河临法夜半勤之。云云自十月二十日至于二十六日)以实仁法眼令修之。无延行。修中有御梦想。依之被立睿感敕使。资实朝臣勤其节者也。此外御本命当年星供等长日勤仕之。
一。同四年二月二日自仙洞有御使(兼光)自明后日(四日)仁王经御修法可勤仕(云云)予修之。伴僧如例二十人。醍醐劝修寺住侣少少随敕请而参勤之。护摩觉成法印。神供仁性律师。自二月四日至十二日延行无之。首尾五个年间六个度被修之。小坛今度聊有所存非常式。当流相承唯授一人大事也(已上)御修法等供料事多分未下(云云)。是则近年依乱逆诸国济物悉以对捍。然间以私营遂彼节者也。于仙洞修之行法间故实事(此条条不取次第。只任案得书付许也。)
一。道场消息坛上作法悬本尊故实等。总说多分无相违欤。依流少异。人皆所存知也。其上别图构之备之。仍其段略毕。先未练承仕难堪者也。此御所御承仕古老故实徒皆罢终当时无沙汰若众也。修法等事火急之时颇不知。手舞足踏欤。然者能能可示仰之事也。
一。以世事火用灯明烧香等事。甚以可禁者也。
尤以新火可供本尊。唐和尚道场张文四十五个条随一也。但自承仕自行之时。若临期新火为难得者。承世事火加持之可用也。其加持者观白色●字。结加持印读军荼利明七反。是名离秽成洁印言。一切用之(云云)。
一。涤阏伽器作法。重三于一。为六于二。是分左右之由也。然后入水三度涤之。但故御所手柄备供花御时二度令涤之给也。予又如此。花鬘器各四叶并置之。二叶切二。入花末于阏伽器。入花本于涂香器。或他流人涂香器则入抹香。此事寻申之处。御所仰云。涂香器入香之程无骨真言师沙汰外之事欤(云云)阏伽器少入水也。
一。行法终后重器样。先行者右方器所残一叶取之。差消烧香火。其一叶右方涂香器入之。后供投坛上三叶并阏伽器叶末取之入涂香器。则取其器先重花鬘器上。又重阏伽器上。然后三乍重置中火垸也。左方又如此。御口传云。六种供养具者掌二佛四菩萨也。所谓烧香弥勒。阏伽观。涂香普贤。花文殊。饮食释迦。灯明弥陀也。普贤器名含藏器故。供舍坛上诸花叶收入此器(云云)。阏伽火盘所洒水同入含藏器也。但众座中供养法勤仕之时。如此不可有收器行法。终后不收重下礼盘也。自行时事且承仕存此样可收器欤。
一。花阏伽之时取旧花加持之。用供养法事有之。其样结加持印。诵文殊五字明。加持之。
一。烧香尽欲消之时。取胁机自涂香续佛烧香事。只无口传。不可用之。诵离垢种子可用也。离垢种子者●字是也。
一。无供花修供养法事有之。器作莲花形则此料也。又虽为无花形器。可为此观(云云)不空三藏口决其一也。可仰也。
一。供舍花送置不净地事尤不法之随一也。相构舍净所能其后(云云)。
一。香吕代用花枝事非同事。香吕与花枝其旨趣各别也。香吕弥勒三摩耶形也。花枝文珠三摩耶形也。或香吕普贤菩萨三摩耶形(云云)又云。香吕花枝只同意也。五字文殊轨云。一心归命手执香吕。若捧妙花。运心供养(文)或云。释迦如来升忉利天为母说法。坐右上捧音莲花(文)。高雄曼荼罗所见焚香菩萨捧花枝(云云)。
一。行法时至礼盘下闭目坛上观金色●字。自身胸上观白色●字。然后执香吕。香吕必以右手取之。
一。他门流以火舍置坛中方。以铃杵置火舍处。山王院大师难东寺流曰。经云。精进遍六之中间(文)故以火舍可置坛中。其上大法时大火舍置坛中。事自他门通一也(云云)。此难颇非全旨。中间者左右边六中间而非坛中间欤。青龙寺和尚高祖大师根本相承提撕如指掌。何有其谬经文了见殊有当流助继。次大法时安大火舍于坛中事。非彼准余欤。必不限大火舍。随法坛中心并中瓶等或结付。或安置之段非一物。大火舍者略前具火舍非用大火舍。前火舍之外置大火舍随用事也。仁王经孔雀经等修法时以大火舍烧百和香二十五和香等也。或不用之流有之。
一。登礼盘后涂香仪以前有摩念珠之人。当流不可摩之。但置胁机之时。蟠念珠少有消息。
一。涂香触手腕事。余事事敷见苦也。
一。散杖先取左手移右手事。故御所肥满御事御座之间。直以右手令取给事无御进退故。便宜以左手令取之给。是则虽为自然御法则殊胜之间。其后一向当流守彼御样者也。又散杖事有条条式。当流三三九度也。三度无增益。或初三中一后二。又三(云云)是傍流法则也。
一。结印于袈裟下结事。于袈裟外显露结事有用意也。依印可有隐显不同(云云)。其条如云小次第也。凡结印覆衣事。每印可然欤。故准胝念诵法(金刚智)涂香摩手而结手印契。结契时以衣覆手勿令人见。虽然一切法则古今相异必不可守株也。
一。金丁员数事。初三打事当流继园御法则也。无令免之辈三丁事不思寄事也。二打事通说(云云)又祈愿念珠先金名总金。念珠摩后金名别金也。其先后金丁员数更无定量。依事随时任意打之。大般若经名金丁。后又弘法大师始奉密教传授诸阿阇梨ーーー金轮圣王玉体安稳之一丁。其后念珠摩之祈愿。其后金随所用打之。故祈愿以前金名总。以后金名别欤。初金三打事者。三宝惊觉之由。并三途破圣之意也。尤其仪肝心(云云)。
一。散念诵之中间摩念珠事有二说。本尊真言终后摩之。或降三世真言后摩之。一字真言诵后念珠不可摩也。降三世咒与一字咒中间摩时。一字咒千反诵之。本尊咒后摩时一字如常。百反诵之。散念诵中间摩念珠事者为结本尊印也。总摩念珠事行法一座间三度也。无其事多所摩之人不存骨式欤。祈愿念珠随意念诵之中间。念珠行法终。后念珠等。以上三度也。或随意念诵初摩之。其时行法终后。数珠不摩之。只以三度为宜也。
一。拨遣花以左手取之。插左右合印事。是又故御所御样也。本则以右手取之欤。行法法则事就别行晴仪皆其由有相违也。故他卷悉记之。仍彼故实等让别记略当毕。
一。行法之时一向不可交他言(云云)。不空三藏修行记云。若行者三密修行时他言他念相起悉地不成(云云)然不可交他言他念也。但大师御记云。行法之间虽不交别言。若有不虑用事之时生其语欤。自四无量观至随意念诵相构不可出他言也。其先后有要事者可谓之。
一。行法时袈裟衣别可调置之。白地其袈裟衣不可着别亵事也。不空修行记所载之也。
一。诸师以二十一日或加行或别行乃至御祈等不云善恶日。令始行之事。以何故乎。甚不可然也。件日大师入定之旧日。诸弟悲叹之往躅也。当宗家本意者。有相成立之深旨。即事而真之独教也。然间国土安全皇家护持并在此法本约者哉。故以建立为基。不空三藏别记云。普贤菩萨者能为世间自在主性相不坏之本誓也。一切建立此萨埵所成。然则其名云建立萨埵(云云)。古典忌者要久破者要短。忌是慎也。恭也。破是懈也。轻也(云云)又云。始縡有忌不忌其事不作(云云)。故如法如说忌可忌慎可慎事。不肖内外法令也。二十一日用息灾吉事月之条。纵虽有名匠明师之定旨。予不可受之。
一。胁机置念珠筥事。古德旧旨也。是名正念诵数珠筥。正念诵终又如元纳筥也。
一。香筥同置胁机。自行之时可烧之。大师御口决云。本尊召请先必以名香可烧火舍也。香烟中观本尊来影(云云)是最秘说也(香筥置胁机事。私所式也。凡名香裹纸置云云)。
一。真言行者可持剑也。入赤地锦袋如经袋可持之。或坐禅人可持剑(云云)。先德引大庄严论文云。犹如仙坐禅抽剑着拍王比丘器衣服一切与俗异(文)。
一。行法间恶梦见时。则结跏趺坐。向北方手结普贤根本印口诵同真言百八反。
一。行法之间漏失有时必可用意事也。常有漏失事不吉也。其修法不成(云云)除漏失法。苏悉地经中云。取白氎缕童女合绳。如前作法系作七结。诵明七百返。于晨朝时以系其腰。梦不失精(文)或先德记云。向北方乍立拜金轮星。金刚合掌诵一字金轮言。如此遂夜修之。漏失渐以可除。
一。随意念诵时持数珠样。佛眼大日本尊等念诵当数珠于胸。
  已上左记了。
  本云。
  文永二年七月二日于鸣泷御所书写了。
  同三日校合了。
  隆澄
  本云。
  庆长十二年六月十有五日。
  小野末资恭畏书焉
  校合毕。

2491 78.P0601 右记 (1卷)〖日本 守觉亲王撰〗

分类:20.续诸宗部
点击数:1131
No.2491
右记

  夫有记绅之先言。上智下愚不移也(云云)虽然可训者犹下愚也。不可舍之故矣。中情惟移也(云云)要以可训也。所谓上智者千士之际有一俊。而其人须罕。下愚者百类之内有一痴。而其徒不遍。中情者众含之每心也。交恶则为枳。与善则为菜。不可不慎。不可不训也。其训者先外刷容内纳心。心直其容随而直。容枉其心随而枉。心与容相同水与器。心之水容之器也。孔宣立五常之中先以礼。分九德之中先以恭。礼与恭彼此志同与人以礼恭者是也。抑桑扈头严雄于众鸟。儒教容浓轶于余令。故以儒教号桑扈。君无礼则臣滥。臣无礼则君怒。父子师弟之道复以若斯。加之。深持信须阴阳之冥鉴。笃至心凭佛法之加被。以此可为常念善始善终之人。依有斯绮也。谓信者真也。然蓄谄曲于心任虚假于口之族成群如牛毛似鱼鳞。于如尔辈者非负人间之嘲讥容受天上之天罚者欤。只是怀祥取孽志之所之也。或阴德有阳报。或胡容约超人。物之相感自然之理也。感因信而生。信志之本也。云集而龙兴。虎啸风起(云云)进思退案更非愚质之今虑。并在先哲之旧训而已。
  童形等消息事。
  一。或听鸡人之唱或惊凫钟之鸣。黎明早起先可盥嗽。然后奉为当所镇守及氏生神明等所作每日不阙可有之。所谓般若心经寿命经普门品等也。又五字文殊真言虚空藏闻持咒等散遍任心日日不懈孜孜令续。次奉为大师法乐。孔雀明王真言并宝号(遍照金刚)可奉唱诵之。若依大唐青龙寺之祖例者。暮可读礼忏也。但吾朝先德旧规无此事者欤。奉仕师匠毫厘莫违其命。亲近禅侣涓尘莫失其志。左聚萤雪于窗中不惨编柳之勤。右设纸墨于案头可专入木之业。粤半慕翰林五七言之风。半习簸河三十一字之俗。尤相应之态也矣。
  一常驯眤有序有才之僧。而亲贵之如父母。镇远隔无法无智之者而厌去之如疮瘀。古典云。厥友邪必其人邪也。厥友正必其人正。恰恰心相移故(云云)又云。欲见其人须见其友(云云)摄真实经云。经万亿劫不入恶道。恒遇善友不退转。弥勒会中得佛受记(文)内外缣缃之中嫌恶朋愿善友之谓不可胜计者也矣。
  一。落饰之事以十七若十九可定其年限也。然翠黛貌红粉之妆仅四五年之间也。相构其程竞阴而学外典。缁襟之后可嗜内典也。先贤云。凡稽古者始为立身。次弘道(云云)训蒙三计云。一日之计在鸡鸣。鸡鸣不起迷其要。为一年之计在春时。春时不种秋无得。一生之计在若龄。若龄不学老蹴踵莫悟。后生开口笑(云云)又仁宗皇帝劝学文。朕视无学人以何比之。若比草木。木有椿草有灵芝。若比禽兽。兽有麟禽有鸾凤。若比粪土。土育民粪助五谷(云云)诚矣不学而墙面之辈何不悲哉。
  一。教童指归抄云。彼抄者菅三品之撰也。其条条者砚面不可书文字事。书写之时不可置小刀于书上事。以饮残汤及水不嗽事。以帷帐并幔幕不拭手事。不踏垒缘事。不踏垒筵里事。又不居事。以箸不用杨枝事。以白水不用砚水事。以酒不用砚水事。以诸箱不用杭事。外书并和汉抄物及手本等直不可打置垒上事。去月菅儒太子宾客为龟若縻之读书招请之。此事寻之处尤神妙御规戒也。殊不可疏全经之旨答申了。未日不切爪事。一日之中手足爪一度不切之事。以衣裳不拭一切物事。圣庙御遗誓之中有之。宜守慎之。侵之蒙无实罪(云云)但此事不可限童少。为谁可恶哉。
  一。围棋双六等诸游艺鞠小弓等事强不可好之。但一向不知其消息之还又非。只片端携得而痛不可张行也。就中于双六者曾以不可操之。大师御制诫其一也。
  一。管弦音曲等事。弦管在左右若臣知治乱(云云)移风易俗莫善于乐(云云)然则布政有礼乐之两规。圣君必听诸音心知乱世治国之忧喜者也。先自一音出五音八音尤有由哉。夫一者以无为始。无者虚无之道也。从彼虚无之道自然之一起故。此虚无之道自然也。一二三亦自然也。自然之辞通上下谓之一音。出生五音八音者一音阳音也。一二三天地人之三也。是皆物始而生时声同始产声字实相之意亦可思。五音出自五行。八音象于八卦。五行音图云。音前无容之自音生故(云云)天地人三岁相起后国土山野泽草木禽兽等悉自彼一阳音生故万物莫不含其音。儒图根元意云。天生一始于此方水。地生一始于南方火。人生三始于东方木。时生四始于西方金。五行生始于中央土。又曰。天始生一者因一而生天非天生一也。故云。一生二二生三三生万物。地生二者亦因二而生地。因三生人。因四生时。五行皆由一而生数至于五。土得五而五行也。五行同出而异时者出离其亲。有所配偶。譬如人生亦同元气而生。各出一家配为夫妻。化生子息故。五行皆相须而成也。五行同胎而异居有先后。或人云。音有寒温之响。是阴阳二音也。天地未分之虚亡无五音。一始出生之时阴阳濡气生音是水音也。又阳温气生音是火音也。然后强气生音是木音也。刚气生音是金音也。和气生音是土音也。此五音为宫商角徵羽。从此生八音从八音生六十四音。是则八卦。八音生八八六十四音也。日月之音者以昼夜风为其音。众星之音亦风也。众星有二种。或自月生星有之。自日生星有之。又有春星。有夏星。有秋星。有冬星有土用星。以此为五星。东岁星者谓春星也。南荧惑星者谓夏星也。西太白星者谓秋星也。北辰星者谓冬星也。中央镇星者谓土用星也。彼五星欲告世之吉凶之时必有其次。常逆风起而失违四序之节之时国灾相起。顺风起而正理四序之节时国祥相成。故风是日月星之音也。正之以五音。又曰。此五星吐气是则风息也。悟国盛衰知人生死之法通八音之时不可迷之然则孔宣云。音克示物(云云)又内典所说以音成佛事。此文有浅深了见。浅义易知。深义者夫妙音萨埵三摩耶形费拏也。费拏者四弦也。此四弦有发心修行菩提涅磐四音。又名因行余入音。大师御释此费拏四弦四种法配之。后示件萨埵秘旨演即身顿余之事。给枝乐萨埵者以音三昧引入众生之方便也。深奥难显故略之了。世间出世之生起中果终隐以音摄之无所不至者也。爰童体携此艺事先阁内外深义暂见游宴逸兴。缓心悦耳媒也。若又毁形剃头之后声明习学之时尤大切事欤。次音曲事上自一人下至万庶讴歌之事是并治世安国之故也。禁里节会或风俗催马乐今样等政令其一也。为相传家业奉公立身之世尘也。或倡家女白拍子皆是公庭之所属也。然虽非其累家月卿云客玩学其音曲之事古今流闻者也。所谓神乐者神世之妙曲人代之节歌也。近有白河院御相传。颇众鸟之凤群兽之麟(云云)然间以君之所传之道兴臣之欲绝家。御则梁尘秘抄有其事。彼抄御制(云云)。故儿童令玩彼音曲可应其上也。但于禁中仙洞之陪臣者。尊卑学之。上下习之更不苦也。于当所童类者。自公达以下俗姓事此曲。清花家子孙等痛难备眉目之能艺也。此事白拍子一段而不云余音曲。于音曲不苦事可苦事有之。宜分别者欤。纵令被其器令长其则。虽催天地之感成禽兽之和。废笔砚抛文籍营之劳之事。甚以不可然者也矣。
  一。儿童食鱼鸟以后不可勤日所作也。凡肉食等所用之时可外居者欤。诸院家禅坊者皆清净圣迹也。然酒肉五辛等无法服之间更无惮之条。放?饱渐之振舞也。但于酒一种不可禁止。大师既为病比丘兑之给毕。上古尚以如此。末代何不放之哉。于五辛肉之类者坚守此式后侣勿废。肉五辛等其薰臭甚炽盛也。佛菩萨并经教所在之院内寺中争触彼臭香。五辛禅徒病中自服之事当世所见闻也。左样时节点寺院之外屋可有其疗服。今窥听当所之风仪。可然院家古上耆年之中破此禁制之由。近年漏歌之说也。是皆依有红桃之宠爱。不恐青莲之知见者也。从诸院主虽忽蔑予之喝精。常随祗侯之法侣忽背此御所之定式。
  一。童子等朝食哺食之后口含杨枝出户外俳徊立事尤见苦也。僧众犹以可有用意。况于专齿艳之身哉。
  一。不伴扶诱之僧。不论昼夜之机嫌。恣乱游他院他室事。不调一分也。总白地出行可乞其暇。古典云。君父与臣子有礼也。名此为告面之礼。出时有免则君父之仪也。还而有告则臣子之礼也(文)故师资礼不可违之矣。
  一。于净行侣栖。诱引汉女唐妃之属。不惮乱会之事。间有其闻。是并为佛法僧之怨仇。招火血刀之罪夭者也。教诫之利益不可过此事。如尔。少生等早可追却寺可追却寺内也也。次称儿童乳母。号尊亲之侍女。出入隔屋町之段。外见非可然之事。又依有制法。整立墩外出过而通语之条非神妙。只一向可停止之矣。
  一。常好里居事小儿之习。虽不背物理欲堪不堪。欲叶不叶。礿入之道也。繇远而退因险而泥。何日何时至高至深。然四序各一度可免之。全不可送多旬。首尾十日之间可遂归参也。
  一。童体朝必有所作暮不可勤(云云)长和亲王家御庭训也。定有被思食入之同欤。虽有所作强人目立无惮思景势返返无骨之事也。
  一。堂上堂下往来之时通步之样或高足音。或如驰走。无下事体也。不高又不匆可移步。礼云。以足音之倒为狂步。以足音之空为盗步。但是不可限童形。都以诸人之善恶也。
  一。持烛入人室内暗所时消灯可入欤。不然者无左右不开扉。停立户欲火入可告之。是又通而可存用心也。
  一。黑夜面道往还之时必可持灯。为闇夜神被侵事有先闻。若有忍于人者伴知音之僧不可用指烛欤。此御所者自昔常魔界异类出现砌也。高野御室御时腰缠赤裳法师其长一丈余而持锡杖者于此御所北面提垂发欲逃去。于时保寿院觉成僧正未少僧都之比。不虑出遇而目绫惊怖无极。虽然励心结诵印明悬一切诸魔不能坏文之时。件法师舍童如搔消忽然隐了。中纳言僧都施奇异之效验则令远天听被立睿感敕使(云云)其后如此之珍事及两三度者也。
  一。高声吐口唾出鼻液事下贱之态也。是又必不可限儿童欤。次言语软稳而不可周章。好杂谈不可有多言。多言者是终诤论之基也。次触事立人耳勿曰物理。但内心相构存道可正直也。次人举而虽赏玩于事不可成其物。不奢而不卑。虽相兼多能有自举之气人之不劝。莫显其艺。又人之劝诱之时余辞之段风情过见恶气也。宜如此斟酌留心思案。
  一。持雄剑于僮仆。插鱼刀于腰带。经回于寺中。其体不隐便。南都两寺之群徒北京一山之恶僧各虽携兵杖。于儿童者必不尔(云云)况当所禅侣者皆武勇无迹形唯嗜修学计也。有何要少儿等可持武具哉。
  一。冬持扇事。寒中无用之上者。不可带之(云云)凡不限翠黛杨氏。可及缁襟花卿者欤。虽然扇是笏代也。冬用之强非可恶。似有礼法。但冬用桧扇暖暑之比用蝙扇事尤宜。(云云)冬拔而用蝙扇之人可有之。携蹴鞠之艺党也。
  一。酒宴席并一切会合余早参虑外之体也。不可好也。迟参又及一会之违乱。可计宜程(云云)诗歌等会早参又似数奇之至。其上初心辈遇诗伯歌仙。座席未无人之时披讲以前见合怀纸事大切也。且有仰提撕之旨。且似倾未练之惮。酒座之时余为随人命倾数杯之事不便(云云)酩酊之基平卧之始也。然不终宴席中间可罢立欤。痛令早出之段又返返无念次第也。作文读歌等会相构不可有早出。童参御爵之时。取发末插腰侧左右意。
  扇置席罢立说。差腰立说。有二样。笏者必差腰罢立(云云)古样式虽尔。当世差腰立事相似有肝左宜也。置度罢立之段不被二见骨式也。
  一。杯礼事。座次下一两人计一遍若二度申礼由饮之。下座所在程人数稠触杯之事。甚以凡类卑劣之所为也。是又可通诸人欤。
  一。诗歌会之时结构怀纸事。至于武馆圣门之所通法也。而儿怀纸者一涯可存美丽者也。无风流直檀纸用之事无下觉待。下绘檀纸并薄檀纸等其外色纸尽美事不可有究期。又衣裳等事和汉会席出仕之时殊可鲜也。昔延喜御宇。此道中兴之时至。和四人汉七人之外长子周篇。和什达者并肩调面天历御时延喜直风相续。而梨壶五辈。竹园两客。其外缁素折花探珠。触境随时。公私佳会。朝参夕望或飞锦车。或连玉冠。音白纸面有书凤文之诗人。左右臂上有刷鹤绫之袂士。古人旧记披阅之处。殆惊目者也。当世五条释阿禅门自若至老此执心不废绝(云云)会料装东别调置余出仕不用之。高名振舞何过之哉。次当座续勤探题等歌数多不可咏之诗以可同。虽为堪能童形。可有心者也。口埵风情之绝妙。可思露词之齿玄欤。
  一。禽兽类饲之事多分小儿所好也饲小鸟之段虽无大失。一向可停止之。于鸡犬者说之内外典中多说其得故。先鸡有五德(云云)礼记所见也。五德者仁义礼智信(云云)或告其家吉凶(云云)又此宗以白鸡呜尾为相应物立秘坛中瓶事有之。现处分益时克告之事大切也。又犬事遍学三藏传记得犬而至圣处(云云)又大师以二犬为高野山使者给。谓大黑小白也(或大白小黑云云先德记有此异)此外三国之际施哥异事不遑翰墨。御堂关白自幼少好而饲犬人也。至摄官此事不废。世难之嘲之。或曰。出公事还私之时。于门口下车行庭上(春日御影奉安置之间自门被下车云云)既堂上近付程。秘藏香班小大老向呐摄政袖引驻之。振放振放进事两般。虽然犹强呐之叱留之时。摄政召寄榻悬腰。留于庭上。然后召博士时。晴问卜筮。晴明有咒咀之筮蛊。其支度埋此也。可见之(云云)则凿庭见之。三尺余下有盖覆士器。以五色糸千文字结之。开盖见之无别物。只一文字书土器庭。其时博士申云。此术辄非所人之知。未坠于地术也。昔吉备大臣入唐之时习鸡林之术师传马台之博士(云云)此术播磨国住道满法相传者也。其外相承辈当世不可有之申。摄政曰。件法师可寻诫。但在所难知如何。晴明其时乞砚与纸。绘画鹭以左手吹放之申。以此鹭之所落可知之(云云)乃遣人令见之时。此鸟形堕三条大宫。如指掌有道满法师。则搦捕之使者归来。翌日被流遣于远国毕。如此例余古今所触视听也。白虎通云。守家兽。理主禽。名此曰鸡犬(云云)或鸣兔置之空。或吠牛汉之云。准南王之古。皆以奇怪之由来也。然鸡犬之外万鸟百兽更不可免饲者欤。以制一隅之恶可知三端之失。此等条条染心铭骨生涯勿忘。现当巨益不可如之也。
  一。儿童定随寺院例假事可有之。先当所例式二月十五日涅磐会。三月二十一日御影供。四月八日灌佛会。七月十五日孟兰盆会。二季时正佛事。其外舍利会结缘灌顶(舍利会结缘灌顶定日无之)件日以捧物一种可备佛前者也。但结缘灌顶之时不备佛前可有心(已上条条为年少者注之。定有后难欤。是并可为下愚教导。不为上智贤明)
  老若甲乙消息事。
  一。当所佛事奉行人长和亲王御时池房僧正(长信)多年劝此事。其后诸德交虽奉行。非清廉无沙汰事有之。故御所时长宽二年停累年奉行。定一回管领。兴废续绝。一年奉行之时。无非法懈怠之条勿论之间。以彼规式为不易之处。治承三年又此骨法破而归不直之例。所诠当所宿老两三人所行也。无左右改之。聊虽有惮斟酌依事之条。胸中之愚案也。易云。悦非惮心不贤(云云)则追长宽之旧规改治承之非例。寺中留住辈。群游之次。多分所沙汰者。人上也。然后两三侣张行事谁不弹呵。可耻可耻。可思可思。
  一。舍利会所役事当寺僧分之外望申辈少少御许容之由故御所被仰出之处御门下耆侣等不可然之旨频倾申上者难阁众仪(云云)仍醍醐劝修寺住侣会役不相交也。今年正月又有沙汰。然间所诠虽为当寺僧之外。载名于御门弟之张文辈。彼会所役等可催促者也。且自往年公家御修法之时小野智德应召供奉旧例也。如此辈何限此会可被拨无哉。尤无其理欤。
  一。自宽平圣主之御时。为当寺御佛事被调置之法服等。住侣举而恣用他所请之事。自由至也。是则执行之不仪勿论事欤。一向可停止之。若向后背此旨者。可处罪科(云云)
  一。此御所朝夕御勤众事。于近院辈者不可有其烦。远所住侣等。风雨之日往还之苦不便次第也。当番之间可陀此院左右廊也。其间朝夕事自御厨子所可致沙汰之由所仰下也。世长仕可存此旨。
  一。御前每夜出世番事。年龄定之所结番张也。三十以后辈不可勤仕之。虽为三十不满之辈。于纲众者御免可有之。
  一。御时所御共择定六人者也。一夜二人。初更御时一人。五更御时一人也。故定两人耳。故御所御时。予申请之参勤送三年毕。其间御口授夜夜承之日日记之。行法故实法则并本尊秘现秘旨。以三年间之御说为一生涯相承者也。
  一。每日酒着事。于御果物者可置御前御棚也。其外食物近习辈触案内有可沙汰也。参不参可任心。勿再召。御果仰留事聊有子细。所定仰也。其志显露难说之。诸众若及诽谤欤。尤所被惮思食也。但此规式予一期之间事也。为后世虽无要依为行状记之耳。  一。当寺院门前乞丐为其依所。然诸院主拂之。(云云)不便事也。向后宜宿置也。
  一。此御所廊内四方扫除事。每日不可有懈怠之处。主典动致不法。行事不知有名无实之间。下仕不恐之欤。每朝可参之由召仰之。不可有怠缓也。但拂晓之参勤寒岚是叵堪。于冬时者每度于御前一铫子可给主典者也。
  一。古典三水自北流而没南。枕峙于北南于足(云云)然间北枕事每人存之。释尊又头北面西而入泥洹。虽然当寺门人等枕南可卧也。南岭祖师遗迹。数个所有之。尤可恐者欤。摄样家人不足于南。是偏奉恐春日明神故也。
  一。每夜隔屋町灯料事。以土器(嵯峨)大二器可分入之。上口下口料二器充之者也。又自重阳日至于曲水朝。已上七个月间炭一筐每朝可分入之者也。是非旧例。予始存此事耳。
  一。不便修学者有之。稽古之段所被闻食无其隐。于彼辈等者墨笔并料纸。随所用自公所可申之。先立仰含沙汰所毕。是又予始所定置也。
  一。接入参客事。若出世当番众若童形房官等所役也。其客或亲王或执柄家类世华家等接之时。自妻户入之。于其已下缁素者自直间入之。又客可存此式欤。乍立接之。蹲居接之事。可依客甲乙者也。
  一。主宾对面礼事。若可尊重之客。自亵居不出会。随便宜而经大床入客坐所也。谈话终后客不退出之前主不可立入也。先立客后归入。又欲尊敬主之时。客不退出而入立于内。然后可罢出也。又主出送客事。尊敬之至极(云云)
  一。与人使者对面事。于贵所御使者必可遂对面者也。痛不可敬人使来临之时出祇侯人可闻事由。使者与祇侯人对面之时。或接使者于内殿对面之样。或中门对面之样。于中门大床对面之样有之。可依其使者甲乙欤。内殿如常。中门对面兼不置图座之时。可蹲居也。中门大床之时乍立相互语言也。凡古集堂上者居堂下者立(云云)大床虽为堂上。尚可立也。中门甚不可立。若主在帘中见出之时。虽为大床蹲居可相会也。礼记云。将上堂声必扬户外有二履言闻则入言不闻则不入户。○外开户阖○有后入人。阖而○遂。并坐不横肱。授立不跪授坐不立。主人不问客不先举。虚坐尽后。食坐尽前。尊客之前不吒狗。让食不唾。解履不敢当阶(为妨后升者也)父子不同席。名子者不以国。不以日月。不以隐疾。不以山川。食居人之左。羹居人之右。母流歠。母咤食。母啮骨(为有声不敬也)母投与狗骨(为其贱饮食之物也)赐果于君前其有核者怀其核。水潦降不献。鱼鳖卜筮不过三奉者当心。提者当带。公庭不言妇女(禅徒于公所与翠发语言事常式也。可守此文也)庄子云。宗庙尚亲。朝庭尚尊。乡党尚齿。行事尚贤。狗不以美吠为良。人不以善言为贤(已上)交众不可不存礼故。礼记等文少少勘载之者也。
  一。众会之时消息有之。早参辈自我座坪之程垒一二枚可著于下座。为待后参之人也。余龙钟而着最下座又非礼。还而恶形也。又后参之人乞座于先着之人事其礼法有三样或我座次下人乞之。次上人不乞之。或先上﨟乞座。后下﨟乞之着座。或先乞下﨟乞上﨟着座(云云)此三样中以第三礼而为宜也。
  一。着座脱草鞋事。人常为式礼之后立向前方后样脱之着座事。见侍幄屋座并床子等着时如然欤。此式不可有事也。先至我座坪之前蹲居成礼。乞座脱插鞋。迁座上则立直。向后样指遣右手。取裳投出后静居也。然后刷衣文而以扇本直草鞋置之。非当座故实事。遇列座人闻物语事尾笼之至极也。不仰不顾不低而可直其座。常赋目于座上下可见诸众之仪也。坐眠除之。纵虽为极热之比。强勿摇扇。又虽为寒中时时披扁使之。无何晴时物驯可见也。始中终不浮不沈其起居直丽。而手持足踏削隅可圆者也。
  一。贵人御前乃至尊敬人对面之时显露投出于座前。持数珠无礼事也。袖下少爪隐可持也。
  一。着会人通语之时乍同心垒字用拙言事。最比兴也。能能有思惟可生辞。有职之辈相构执思事欤。
  一。公家年中行事辄不读事有之。仍少少可勘之。正月二十九日七濑年御秡。三月奏御灯御卜伊势御神事。三月十一日。以前僧尼重服轻服诸不净辈。不可参内之由。被立御札也。
  三枝祭式日不定也。撰定日(云云)
  四月一日旬平座节会陈座事也。改御装束事也。  五月三日左近骑射荒手结。
  六月十四日御灵会祇园祭事也。
  七月二十九日役追事是相扑节会相扑人内取拔追负赏留胜也。
  八月十一日定考事定考者人召仕事勘定改也。逆读事其说也。
  十七日例币。神祇官行之。
  十月二十九日诸国大粮申之。
  十一月上卯日相尝会神祭也。相尝者神名也。上申日当麻祭。当麻神名也。
  上酉率川祭。
  十二月荷前使无常日也。陵被立敕仕事也。
  一日忌火大御饭。
  上卯日大神祭。
  八日土牛祭。土公祭也。
  十日御体御卜祭大神宫祈诸御卜也。
  下子日御发上内侍役也。
  一。自元于显密兼带辈者不及子细。唯密宗中依为诸用勤诸显供养会唱导。乃至随请僧道之陵迟宗之耻辱也。不当所为(云云)常大般若心经五部大乘经一切经尊胜陀罗尼供养有之。若勤之可为密供养也。大师弘仁心经御供养非显式密供养(云云)
  一。正月修正御行事可然名僧痛之事也。故当所修正多故障人坚不可请之。代官可足事。近年诸堂诸院有修正定众。结句若众好华美辈呼修正法师笑之。未曾有狼藉也。若还闻之岂定众有哉。向后呼彼作名之辈可处于罪过也。但北御所御影堂修正密仪也。每度无故障辈。谬而有竞望。族人之所思取舍无力事欤。
  一。公庭年中行事。灌佛并佛名御导师显宗役也。显宗之中又痛之。可然名僧不应敕请。如修正法师。有灌佛佛名定众(云云)末代样事下人上故也。甚无道理事欤。
  一。近年痛十弟子役事有其闻。所诠瑕瑾何事哉。若年辈初勤十弟子后后加色众之条。每人之事也。
  一。房官与修学者列座上下相论事。彼叵阁此难舍。进退失度。雌雄迷决。房官俗姓虽胜修学者是二族法师也。修学者是俗姓虽劣房官净行禅侣也。共有可赏事。上者以和与仪参次第可上座。但又有一仪。常座席之体皆左右二行也。然者一方公达并童形座下修学者一列可着。一方公达并童形座下房官一列可着欤。又三十以前房官若党不可着已灌顶修学者上座。紫位宿老房官座上未灌顶若修学者不可着也。此种种仪悉以相叶和与道。存此旨每时隐便可遂交众也。又其品虽为平众于续一流之师迹辈者不及同日论也。又房官或御乳母子或外戚或时执权等沙汰外事也。因何竞之哉。良家分禅侣上座不可有子细(云云)
  一。虽为眼近无双侍者。以禅侣令取小便筒有惮事也。大御室亵习御记有之。细处御共犹不苦(云云)然而自无人之时侯御共之事可有之。有其人之时不思寄也。
  今日六角中纳言亲经访来闲室。则接入学窗小竹殿。此记端书令见之。两三度读之。初一遍微音也。若依催感欤。二三之读吟。其声无惮气。结向拭老泪涅客衫。数奇之至寔用无者。然后闲话数克不审事少少寻访之。其事聊所书载也。木讷事。成人云。指钝根者云木讷。以曲语云木讷欤。此条如何。答言。木讷者曲语勿论也。云钝根者事求勘之。钝根者默䛑(云云)木与默其音通。若木讷与默讷闻食亘御欤(云云)予重云。去比江进士龟若文会时。上句有之木讷是周利(云云)周利非曲语。钝根也。其时彼老卿抚霜鬓无言。次问云。御入御渡云事也间常言也。是有职辈不用言也。如何。答云。其事侯曾不可有之言也。御入者入御事欤。御渡者渡御事欤。只猿猴之假形于人之喻也(云云)次问云。源宰相平宰相藤宰相等宰字浊而读之。每人事也。源中纳言平中纳言藤中纳言等中字。或浊或清呼之。是可浊事欤。故御所被○之。又权僧正之僧字清浊相交读之。清而呼辈犹多类欤。是又可浊事同被仰之。又圣宝僧正名云尊师。师字可浊相传毕。清呼辈有之。非名僧之所为欤。此条条如何。答尊师事更不及愚判。上件条条皆可浊呼也。清事立有职辈中未承及。禁中之中字劝杯之杯字又清呼辈繁多。是同可浊也。又同车辇车之车字可浊也(云云)予问云。或博览有才接官俳徊之徊字浊言之。故御所清被仰之。如何。答云。是可清欤。浊事不可然(云云)此不审共虽非差事。此记者本自为童蒙成之一帖也。故书之。旦与大才老翁交谈之事也。虽为浅旨何不赏彼卿哉。
  本云。
  文永二年七月二日于鸣泷御所书写了。
  同三日校合毕或本。
  本云。
  庆长十二年六月中旬于相州镰仓雪下庄严院书写焉。
  求法沙门恭畏。
  校合毕。
  一本云。
  私云彼隆澄者理智院大僧正一长者法流者忍辱山亲快之始御师范也。

2500 78.P0769 四卷 (4卷)〖日本 兴然撰〗

No.2500
四卷第一

目录(私略)

转法轮 佛眼 金轮 大佛顶 如法爱染王 染爱王(二头)  五大虚空藏 弥勒 圆满金刚 七星如意轮 八字文殊(并镇家) 六字文殊 五字文殊 一字文殊 太无 大金刚轮 许可

一。转法轮法(调伏行之。此法全如小折纸。私略之)

  同法(安祥寺传。此法如出小折纸。私略之)。
  (禅)。
  转法轮本尊(小野传)立筒事(小野秘传。右二种同小折纸。私略之)。
  俊观阇梨被行样筒立铃后显露其间不隐也。
  药种シヤケネノウハラ酢盐铁末莲根(已上五种)乳木。椙。加持物。铁末。悬大轮金刚曼荼罗莲煎佛供等涂之。预法师勤仕之。果子莲根奉献之。引生盐每日一度苏油入之自施主许汲送之(此所在炉图。但师口如出大威德处。私略之)。
  金刚轮菩萨护摩所(法务御房御祈被行之)。

奉供

  供养法一百五个度
  护摩供々々々々々
  诸神供一十五个度

奉念

  佛眼真言一万五百遍
  大日々々々々々々々
  本尊真言三十五万遍
  小金刚轮真言一万五百遍
  降三世々々々々々々
  大威德々々々々々々
  一字金轮々々々々々

  古奉为法眼和尚息灾延命(乃至私略)奉作如右久安六年六月十二日阿阇梨大法师淳观。
  注进调伏御修法七个日支度事(范俊僧正白河院注进之)。
  合。
  苏蜜名香(沉水)金铜筒一口(给细工可令造)。
  五宝黄金。白银。真珠。螺贝。赤珠(代用琥珀)。
  五香沉水。薰陶。白檀。丁子。龙脑。
  五药赤箭。人参。天门冬。诃梨勒。桂心。
  五谷稻谷。大麦。小麦。菉豆。油麻。
  别香安悉香。麝香。甲香。苏合香。霍香。
  别药巴豆。花石木(莲根)勒豆丸(干枣)模桝(枳子)水精指(柘榴)。
  相应物白芥子。附子。铁末。引生盐。酢。檀供米八石四斗。御明油一斗五合。坛敷布一段。阿阇梨一口。伴僧。承仕二人。驱仕四人。见丁二人。净衣(黑色)。

  右注进如件。

  康和二年八月二日。行事大法师。

  (ma ha)
  转法轮法(调伏。圆光房上人传。此法并筒作样等如小折纸。私略之)。
  (ma ha)
  同法(此法如小折纸。私略之)。
  梵字筒图(法务御房御本私云。写本ニハ横サマニ书之。今改如此)。

ha aM muHa Ta paya kSaku ya kSapa za vi masaM muH ma hakaM muM yadi maM yana ga dade va huMkSakSadha rma humaM kaM yasu ma na nae ra va maya kSakSagaha de va huMkaH pi razo kaM yaya kSakSava su ka naha ri te mavi ze kahuM kuM yagaha de va huMrma ya kSakSa
  (ma ha)
  同法(此法至已上劝修寺流全如小折纸。私略)。
  同法(静与阿阇梨传。秘说)。
  种子hUM。三。轮印。小金刚轮。真言。大金刚轮本尊。大金刚明王形像(有别。二臂或四臂)曼荼罗。入大轮之段部主。金轮诸尊段用曼荼罗。曼荼罗略说。十三尊也。谓八供四摄中央本尊。

同法

  本尊。弥勒种子。三。形(其尊)印(小金刚○)真言(同小金刚○也)。
  又说部主。降三世或大井德(秘说)。
  或文云。八大菩萨成八大明王。其中弥勒成大轮明王权僧正(胜觉)正授伊豆阇梨云。以不劝为究竟了。
  钩印真言(钩召次启请上可修入此次第(云云)日本神等请之。ma ha云。此法以十八道行。振铃以后次第引入行之)。
  na maH sa ma nta vu ddhA nAM aH sa rva trA pra ti hA nta tathA ga taM ku za vo dhi ca ryA pa ri pra ra ka svA hA
  谨请毗首羯磨药叉々々劫比罗々々。
  々々法护々々々々肩目々々。
  々々广目々々々々护军々々。
  々々珠贤々々々々满贤々々。
  々々持明々々々々阿吒缚俱々々。
  々々嚩苏枳龙王々々苏摩那々々。
  々々补沙毗摩大々々々々诃唎帝大天后。
  々々翳罗嚩嗟大天后。
  々々双目大天后。
  々々天照大明神(伊势大神宫也)。
  々々八幡三所大明神。
  々々贺茂上下大明神。
  々々春日四所大明神。
  降三世印真言(三五或七返)。
  上方诸天教敕印以二手各作金刚拳。二头指互相旋绕。印成已而教敕言。
  汝等十六大护大药叉将等。受佛付嘱。护持国王及护国界一切有情。令得安乐辟除灾祸。今某甲佐扩国王摧破怨敌(某甲)作是敕已。即三遍诵真言曰。oM pa li tA。ddhA li ta va jra。karSa。hAM jaH
  次游虚空诸天教敕印以二手金刚缚。屈二头指以甲相背并竖。二空押于二风。结印成已。一依前文。而敕教已。即三遍诵真言。
  oM va jra gra vI Da ya va jra hUM
  次住虚空诸天教敕印(如降三世印)二风相绕。以印安于顶上教敕如前。诵真言(三遍)。
  oM va jra ra lA gra vaM
  次地居诸天教敕印以二手金刚缚。舒二风头相合。如金刚护菩萨印。教敕如前。
  诵真言(三遍)。
  oM va jra ve ddha hAM
  次结地底诸天教敕印以二手各展。令掌向外。二空头相捻。二风相钩。二火以头相拄。以印安于眉间。而教敕言。诵真言(三遍)。
  oM hA ru ka va jra sa ma ya sa rva du STa sa ma ya mu drApra hAM ja ka hUM pha TUvi zo ka rma ya kSakaH pi ra ya kSadha rma huM ya kSakaM muH ya kSaha a muH yakSadi maM ya kSamaM kaM ya kSaa Ta pa ku ya kSava su ki na ga dasu ma na ga dapu za vi ma na ga daha ri tema ha de va huMe ra va ma ha de va huMsu muH meha de va huMoM va jra sa tvo SNI Sa hUM pha TU
  写本云。小野权僧正(范)传受先师(严)々々受宽保元元年十月十一日奉传受了 智海

  一。(己)佛眼(息灾行之)
  种vu(程)ga(大教院)。三。金刚眼。即佛眼印也印。真言。如常(拭五处)。
  佛眼行法之时。振铃前后共诵佛眼真言(宽助僧正用此说)或说振铃(此说用之)以前诵大日真言(胜觉僧正说金大日言云云)振铃以后诵佛眼真言(云云)。
  梵号(如出小折纸。私略之)密号。殊胜金刚阿阇梨散念诵。先大日(胎大日)次本尊诵也。
  劝请句(如出小折纸。私略之。或金刚吉祥佛眼尊。本尊圣者佛眼尊。佛眼曼荼罗内院ニ七曜ヲ置ク心ハ。此法攘灾本也。星宿人与祸福。仍其祈殊置内院欤。法花法四大声闻内院ニ置心也。今日宗トスル方ニ依テ外部ノ天等ナレトモ内院置之也法)。
  同法(息灾行之)佛眼部主。金轮。
  普供养。三力偈后诵台大日真言。
  曩莫萨嚩没驮冒地萨怛缚(二合)南阿(引)尾啰吽文(出十一面轨下一切佛菩萨密语(云云)。或说。诸尊段八大菩萨)。
  遍数(如小折纸散念诵。私略之。待贤门女院御祈)。
  注进。佛眼御修法支度事。
  合(女院御祈)。
  苏。密。名香(白檀)。
  五宝 金。银。琉璃。真珠。水精。
  五香 白檀。薰陆。白胶。沈。丁子。
  五药 稻谷。大麦。小麦。菉豆。胡麻。
  坛一面(在炉桶)胁机二前灯台(四本)礼盘(半叠在)
  坛敷布。大幕。坛供(并)御明。自余杂具等(已上如常)。
  阿阇梨。伴僧。承仕。驱仕。见丁。净衣(白色)。
  右注进如伴。
  保延二年二月八日。
  阿阇梨权少僧都宽。
  (禅)
  同法。
  种。vu(小咒初字)或gaM(虚空眼种子。此法如小折纸。私略之)。

  (ma ha)
  同法(息灾行之)。
  种。ga khaM ru。三。佛顶眼。金刚眼。印(例印)。真言(大咒)。正念诵·伴僧·后加持(诵大咒)加持物。用小咒。部主。金轮(或大日)。诸尊。曼荼罗。以大钩召印真言劝请之。以普供养真言供养之。振铃以前诵胎藏大日真言。
  (ma ha)
  同法。
  种。gaM。 三。佛顶。梵号(如出小折纸)。劝请句(如前)。振铃前后共佛眼真言诵之。秘说。振铃以前大日真言(归命胎藏)诵之。
  部主。轮(秘)诸尊段(八大菩萨)金刚手(hhUM)文殊(aM)虚空藏(traM)转法轮(hUM)观自在(hrIH)虚空库(oM)金刚拳(aH)。摧一切魔(haH)。
  又常印二小指以二无名指之背カカメテ付ヨ。如眼也。又二小指分立。又二小指合开立正念诵。可用小咒(云云)功能万事如大咒(云云)芥子等同之。
  金刚手印明(内缚五古印。是八大菩萨主也。又是金刚部主也)。
  曩莫三曼多嚩日罗赦战拏摩加鲁洒拏吽。

  (ma ha)
  一。金轮法(息灾行之)。
  种。bhrUM 三。八辐轮。印。
  大日剑印(金三大印也)。真言。
  oMma yurAkratte
  唵摩庾(引)啰(引)讫兰(二合)帝bhrUM svA hA。
  私勘云。金轮王佛顶略念诵法通一切佛顶尊。同印用云。若以寻常持念一字顶轮王真言。须别诵孔雀王真言。亦须别诵此加句。法亲于阿阇梨所以口传授之。修瑜伽者知耳(云云)。
  加持物。用上真言。部主(孔雀明王)诸尊(十佛顶。十佛顶者。八佛顶之外加大日释迦(云云)各诵真言供之)。
  (小野)振铃以后真言(私。金轮一字明加归命句。私略。正念诵同用之)。
  (小野)一字金后真言。
na maH sa rva vu ddhA vo dhi stva naM a vi ra hUM khaM。

已上二种真言伴僧诵之。

  后加持真言(辨事佛顶真言也)。
  na maH sa ma nta vu ta naM bhrUM va nta svA hA。
  遍数(佛眼。孔雀明王。本尊。八大佛顶。大日)。

  (法)
  同法。
  印。内缚。竖二中指剑形。屈二头指二节。以二大指各押二头指侧真言bhrUM(是理趣房传也)。
  部主 佛眼(或孔雀明王。秘之。宗意传云。金大日为部主。秘之)。
  诸尊 五佛顶(金轮。白伞盖。光聚。高胜佛顶。各以印言劝请供之)。
  梵号 南无一字金轮(三反)
  劝请句。发愿句(如小折纸。私略之)。
  一字金后并后加持真言如前。诸尊法皆一字金打之后可必结金轮印。诵真言。但除金轮法也。
  字轮观(如出小折纸里书。私略之)。
  遍数 佛眼。孔雀明王 本尊。白伞盖。光聚。高佛顶。胜佛顶。不动。大日。
  注进 一字金轮御修法支度事。
  合(院御祈)。
  苏 蜜 名香(沈)
  五宝 金。银。琉璃。琥珀。真珠。
  五香 沈。薰陆。白檀。丁子。龙脑。
  五药 槟榔子。远志。人参。桂心。甘草。
  五谷 稻谷。胡麻。大麦。小麦。菉豆。
  坛一面(已下至净衣如前。佛眼支度私略之)。
  长承三年七月一日阿阇梨权少僧都宽。

  (已)
  同法(息灾行之)。
  权。bhrUM。 三。轮。印(要略念诵轨印(云云))。
  内缚。二光立屈上节剑形。二大指并立。二盖屈两节。头相跓。二轮甲上オセ。
  真言 归命bhrUM。
  又印 内缚(后日云外缚)竖忍愿如剑形。以进力各押忍愿后。此印根本印也。
  又印 智拳印(秘) 真言。归命bhrUM(私云。此说见于金轮一切时处轨。别抄之)。

  (禅)
  同法(私云。金轮金刚界大日也。其旨见于一切时处轨。别抄之)。
  种。vaM。 印。智拳印(此金刚界大日习也。但左拳向身作也。)。
  礼佛。南无一字金轮高照尊(三反)以胜身三昧耶印为秘印 真言bhrUM。
  私勘云。一字顶轮一切时处仪轨云。

  次结顶轮王 胜身三摩耶
  印心额喉顶 其印如前作
  坚金刚合掌 即并竖中指
  由如青莲叶 屈头指各安
  中指皆上节 当知印相义
  大指为结跏 中指像佛身
  名小成光焰 二掌日月轮
  腕表师子座 是故名如来
  胜身三摩耶 当诵此密语
  唵oM仆muH欠khaM 此毗卢遮那 佛三字密言(云云)

  口传云。去muH khaM言诵bhrUM。秘之。
  一。(禅)大佛顶法(息灾。增益。敬爱。行之。见大妙甘露经宗严流云云)。
  种。A+uH三。金轮(八幅)本尊。摄一切佛顶(即胎大日也)印。宝瓶印。合二掌屈二头指入掌。以二大指押之(出甘露经)真言(如出小折纸。私略之。但小折纸小心咒又同小咒别二种。此都为一种。此真言大佛顶陀罗尼终也。是名小咒。正念诵御加持共用比咒也。伴僧诵大陀罗尼。)加持物真言(师云。正念诵可用之)归命A+uH。

礼佛

  南无怛[?*余]?迦乌瑟尼沙怛他蘖多(三反)
  南无悉多他半怛罗乌瑟尼沙
  南无惹野南无尾惹野
  南无帝儒罗施南无尾枳罗拏半祖
  南无吒?吽南无输?吽
  南无吽惹欲

  部主。阿弥陀(最秘)又金轮 诸尊。大日。八大佛顶 曼荼罗(小野本)出大妙甘露经。

  炉样
  (大坛护摩坛并修之。不行圣天十二天也。应德二年义范不修两天坛也。炉底书种子)。

  此法钵入水置坛中。其水入都楼婆毕力香。件香芸台香云。是草香也。法花同之。兼意阇梨口传云。兜楼婆香入金钵若壶置本尊前。结愿之后洒施主。若令服之。悉地成就(云云)若自行自以服之又可洒也(大佛顶经第七同轨出之)大师御传。以金轮佛顶为本尊。竹生并龙等供养曼荼罗以为本尊。仍件ma ta ra大佛顶ma ta ra云。又金轮曼荼罗云也。
  (禅)同法(安祥寺传)。
  种。bhUM bhrUM。 三。金轮。 印。智拳印(大师御传也)。 真言(如出小折纸。略之。但此传自但你也他至娑婆贺マテヲ用ニ。一样也(云云))。
  曼荼罗。

  (写本云)
  (私以二曼荼罗一图之朱墨各别也云云)。
  炉样(如前)
  时间伴僧各以本陀罗尼诵。御加持诵小咒。
  保元三年六月二十七日奉传之 兴然
  同法。
  后入唐僧正口传云。本尊白伞盖佛顶也。
  种子。laM真言。曩日南(私云。此三字归命句略欤)勃?吽。 印。伞盖印也。伴僧诵大佛顶陀罗尼。行法作法如金轮。或经七卷有三印通佛顶印也。惠什阇梨说(云云)。
  已上面上。
  一。(已)大佛顶法(增益。息灾行之。私云。此法虽在写本面下终。同上尊故出此所者也)。
  种。bhrUM 三。金轮。 印。智拳印(大师御传)。
  此法增益行之。或息灾(云云)时间伴僧诵陀罗尼。后加持用小咒(云云)诵金刚歌赞(但用四智赞(云云))。炉样曼荼罗(如上)已上理传。
  师说云。一切佛顶皆通用智拳印。大佛顶是诸佛顶总名也。或说云。八佛佛顶云大佛顶。或说云。五佛顶云大佛顶(可寻之)以金轮为ma hA顶。为吉(云云)灵岩传以白伞盖为摩诃顶(云云)。坛置十六镜(可寻之)。 部主。阿弥陀。 字轮观(如出小折纸。私略之)。已上大教院传。
  师云。A+uH。轮。成摄一切佛顶(秘之)。
  劝请句金轮佛顶转界轮王。八大佛顶诸转轮(或一字金轮。三十七尊诸圣众)。
  注进。 大佛顶御修法一七个日支度事。
  合 五色丝各三丈五尺(两坛料各一筋)。
  苏 蜜 名香(白檀。沉水。熏陆。郁金。某松)
  五宝 黄金。白银。真珠。琉璃。琥珀。
  五药 赤箭。人参。伏苓。石昌[卄/補]。天门冬。
  五香 苏合。零陵。青木。白胶。鸡舌。
  五谷 大麦。小麦。小豆。胡麻。籾。
  大坛一面。护摩坛一面。坛敷布二端(两坛料)灯台八本。胁机四脚。礼盘二脚。半叠二枚。经机三前。灯台三本。油一斗五升五合(五升大坛料。一斗五合护摩)米十五石五斗(两坛供料各七石。杂器等直一石五斗)芥子袋一口。布四丈(两坛佛供盖各二丈)。
  阿阇梨一口。伴僧。承仕三人(大坛一人护摩二人)驱仕六人。见丁二人(各净衣。日食)净衣(白色)。
  应德二年二月十九日 行事法师阿阇梨权律师义范。
  一。如法爱染王法(私云。自大坛敷曼荼罗云至寻问之云。全如出小折纸。私略之。安置舍利舍利大日如来也。大日入爱染菩萨三摩地给也。本尊护摩坛悬爱染王。降三世护摩坛安置丈六降三世。其故忿怒尊长大ニシテ无量由缮那心欤。此段烧三类形。故权僧正奉为当院。
  (已下私略之如出小折纸奥墨书也))。
  种。hoH。 三。箭(在图。私略之)彼人王(乃至)持人王(云云)那么(乃至)师子口也。 诸尊坛(乃至)印真言。在别。平等王者(乃至)书也(云云)。 爱染王(乃至)小野(云云)。 已上五种文如出小折纸(私略之)。
  (禅)同法(安祥寺传)。
  种。hoH。 三。箭。 印。内缚五古(又有吉印。内缚师子口印也。立大指印也)真言hhUM Ta ki hUM jaH+jaH。
  又根本印也。内缚。中指交立也。真言(大咒如常私略之)持彼手令持命根。最极秘事。命根者人黄也。人黄者肝也。以之为最秘。
  部主。降三世明王(小野)。诸尊段(小野)供十七尊有次第。此尊即爱菩萨也。部主降三世也。用一字イフ人アリ。虽然不传事也。如法爱染时降三世。又护摩行由有爱染。最秘印。内缚五古也(师子宝冠印トイフ)。此印大中小三言诵也。无名指横想牙大指三度动カム心也。
  师子口印。内缚。二大指并如口形。诵三明所求事カマ爪。 真言。hUM si ddhi 又印。内缚。五古シテ殊ヒロケ立。二无名指入内。如牙五古戴师子思诵三明カマス。
  (禅)敬爱法时事(安祥寺流)。
  红薄样八叶切。中oM叶两字书。梵字上又同薄样八叶シテ人名形书中。为自oM字向自身。为他oM字向他。真言上重盘两中入吕底五宝等盘上埋真言。仰名形伏ウチ合。轮字回有二样。oM前ma。又oM后ma。

  八叶之上押叉羽置。ヲトリメトリ相交四方置。四ハナリ。
  爱染王 赤色胎藏大日也。五指量爱染王金刚界大日也。白色也。以白檀作之。即白色也。胎藏赤色慈悲义也。
  花箭事 ho ma坛吕口ヒルノ上。四方押叉羽敷。其上花箭置也。顺置之(东南西北。是其次第也)。
  (禅)同法(法务御房说)。
  种。hoH。 三。箭。 印。内缚。立合二中指右押左内五古印(名师子忿迅印。又有观。又有口传)彼者人王肉心肝也。不令夺生气。持人王给真如等理也。经左下手持彼。乃至势(云云)荼吉尼取人心食之。左下手持心。以右莲打荼吉尼鬼。不可限荼吉尼。一切恶心众皆打之。彼者谓命根也。命根即心也。心即hR da心也。彼言命根。其故见疏(十卷)一切众生断彼令尽无有余。即是杀也。断彼者。上文云。断一切众生命根(云云)故知彼者指众生命根也。最秘密在之。持彼者真如法性理欤。谓持心也。心者即第八识法性理也。谓持hR ta心也。如打势者。为彼心为障碍恶心众令打也。左下手持彼。右莲如打势者。两手相对也。如上铃杵弓箭ra ja亲人avi ca ro ka书令持事。奉为后三条院为障碍后冷泉院。以右莲令打也。所持之彼者。后三条院心性。此心性障碍后冷泉院令打调伏也。故后三条院心性令持之上。ra ja亲仁书令持也。此等最秘最秘。
  五指量事。 行者左头指横取之。虽指大小五分六分欤。
  天带覆于耳事。 文选东京赋云。夫君人者黈纩塞耳。注云。以绵大如丸悬冠两边当耳。不欲妄闻不急之言也(云云)私云。以此文思。天带王义也。
  (禅)同法。
  种。hoH。 三。箭(以大悲箭射厌离心。无厌离心故。即敬爱也。故以箭为三形也)。 印。中指交立。印如经(是定惠相应シテ成大染义也)言(此法芥子真言。本尊真言读加炎摩天咒用之。所谓归命yaM ra ya hUM TU ki hUM jaH+jaH svA hA)ma ha ra ga等。
  次内五古印(二头指怒立也。秘事)。
  言(延喜三年六月二日。般若寺僧正授宽空给云云)。hUM TU ki hUM jaH。
  小野大乘院阿阇梨(良雅说ma ha说同之。良胜阇梨此说为秘事)。
  内五古印用ma ha ra ga言。中指交。印用hUM TUki言也。又醍醐上二印次结师子口印。诵hUMsi ti言也。
  保元二年七月八日奉传之 智海
  爱彼手。人神体a字也。是人王体(云云)未断惑之时。肉色(赤色)a字。断惑之时白色a字也。a字是一切众生根本烦恼体故也。肉色晃烦恼染之义。白色是断惑证果之心也。烦恼即菩提也。a字是烦恼即菩提之义故。
  同三年六月一日奉传之 智海
  以箭为敬爱三昧耶形事。口传云。以大悲箭射厌离心。无厌离心故即敬爱也。金刚界次第云。次极喜三昧耶。二羽金刚缚檀惠禅智竖。忍愿交入掌。指面令相合。以二度刺心名为大悲箭。以射厌离心。极喜三昧耶。惊觉本誓愿(云云)私云。以适悦hoH字为种子。极喜云心可同欤。师口云。师子奋迅印者。五古印也。想怨敌置师子口中。此印是名羯磨印。亦名三昧耶。以师子头为秘三昧耶形。此师子头羯磨故名羯磨印。三摩耶形故名三摩耶印。
  同年二月二十一日奉传之 智海
  (已)同法(有口传云。仁和寺御室传云。种AH。三师子冠。又师子全体也)。
  种。hhUM。 三。五古(后日云。hoH箭。秘之)。 根本印。五古印(内缚。为秘)。 真言。吽擿枳吽(短呼)弱。 又印。二中指交立印。 真言(大咒如常。私略之)。 五种相应印(但不用此五印云云)。 一。内缚。立二火申。二风不着中背。为息灾。 二。先师。以二风着二火背。为增益。 三。改二风作莲叶。为敬爱。 四。改莲叶作三角。为调伏。 五。以二风钩之。为钩召(真言。hUMTU ki hUM jaH+jaH)。
  梵号(是者理趣房御传)。
  曩谟嚩曰啰(引)椤(引)誐冒地萨怛缚摩诃萨怛缚。
  正念诵伴僧后加持可用大咒(伴僧秘之。僧正令诵爱菩萨真言。近代不然诵之)。 加持物。用小咒。 供物同之。
  部主。降三世。
  问。小野传加修降三世。于此法有何故乎。答。金刚界仪轨云。
  行者次应结 大誓真实契
  二羽金刚缚 檀惠禅智竖
  忍愿交入掌 指面令相合
  以二度刺心 名为大悲箭
  以射厌离心 极喜三昧耶
  惊觉本誓愿(云云)

  九会密记云(延命院)今九会仪式。先现降三世身。可为成佛降三世怨敌皆悉降伏。现其降三世身时。先以短声吽字为种子。现三昧耶身。是降三世三昧耶会也。即仪轨说极喜三昧耶也。凡诸尊三昧耶形皆其所持物也。降三世尊持弓箭极喜三昧耶。是射厌离心大悲箭也。其三昧耶者是本誓义也。如千手经说。如意之手饶财宝等也。仪轨云。极喜三昧耶惊觉本愿(云云)。
  诸尊。理趣会十七尊(或三十七尊)。

  是大乐不空身真言也。以种子真言供之。 小野次第以理趣会十七尊加用此法。付之寻云。瑜祇经云。又结金刚界三十七羯磨(云云)故以三十七尊可为此法行仪。用十七尊有何由据乎。答。依金刚王轨也。 重疑云。何不依本经。横用金刚王轨乎。况彼轨尊像印契不似瑜祇经。而案见小野次第口传等。于印契者偏依瑜祇经本说。于行法者更依金刚王轨。甚不审也。如何。答。金刚界仪轨云”
  次结金刚莲 二羽金刚缚
  檀惠禅智竖 莲花三昧耶
  得成莲花部 转轮之主掌(云云)。

  阿赖耶识中 违背菩提种
  次结法轮印 摧彼厌离轮
  即前莲花印 檀惠而交竖
  摧掣于自心 即灭二乘种(云云)。
  私云。灭二乘种。又真言。初句吽吒枳可思。可习之。

  大乐不空身 印契同于上
  普愿诸有情 速证如是位
  修行瑜伽者 应发如是心
  成就众生已 次当召一切
  知成大染智 菩提大欲满
  圆成大悲种(云云)。

  九会密记云。次得成转轮之主宰转大法轮。摧彼厌离轮。即灭二乘种。然后始发菩提大欲。自成大染智菩提大欲圆满成大悲种。所以大欲大乐不空身为理趣会。是故理趣释以大乐不空身真言十七字。为理趣会十七尊种子(云云)。
  彼手所持事 一。持所求事。福如意宝珠。眼闇日轮。调伏剑。自余所求可准知之。凡如千手四十手所求。 二。持人横。即心肝。其体肉团也。见大日经疏。仁海僧正持佛彼手令持日轮。其像在遍知院。是即人王也。假相造日轮(云云)持人黄。偏护寿命尊也。延命第一佛也。是最秘事也。 三。持a字。是命字也。同持人黄也。普贤延命。金刚智口决云。八叶座上有命字(a也云云)。疏十一云。次说长声之阿。此是第一命根也(云云)右莲如打势者。行者打拂一切障难也。故一切恶心众速灭也”
  顶戴师子冠事 师子王一切畜类心悬必摄伏如。爱染王一切众生意愿悉满给也。故戴师子冠显本誓。或云。师子冠者。一切瑜伽教中此法最尊最上表为王义也。
  如射众星光事 日月众星放光时。刹那之间无所不至。今此法悉地速疾成就义也”
  莲下有宝瓶事 瓶是地天三昧耶形也。是生长世间万物。亦涌出恒沙之法宝也。
  身赤色事 爱染王住极爱一子之地。一切众生愍念心深一子如故。身一一毛穴血流出。故身赤色也(见大经第十五卷)。
  五指量事 有二传。一自小指至母指为量。二头指五并为量。后说秘也。私云。法务御房丹后守(惟方)护五指量佛令造二寸六分给”
  敬爱事 瑜祇经云。又法以藕丝为灯炷。薰成烟取点眉中间。一切摩奴晒皆伏从敬爱(云云成就一切明功能)口传云。莲丝取净油燃。其烟净土器若白瓷アテテ。スミヲツケテ。其スミ以敬爱求者眉ツクラシメヨ。必成悉地。
  劝请。金刚爱染大明王(或威德)三十七尊诸萨埵(或断尽诸障勇猛者)。发愿。爱染明王(又金刚爱染)三十七尊爱染王御修法所(法务御房)。
  奉供。
  大坛供四十二个度。
  护摩供々々々々々。
  诸神供六个度。
  奉念。
  佛眼。大日。降三世。本尊。平等王。金刚吉祥成就明。妙吉祥破诸宿曜明。成就一切明。奇特佛顶。
  右々々々々々奉修如右。
  年号。
  注进 爱染王御修法支度事。
  合(内御元服御祈支度用之)。
  苏 蜜 名香(白坛。法务御房)。
  五宝 金。银。真珠。琥珀。螺贝。
  五香 龙脑。郁金。白檀。丁子。麝香。
  五药 人参。伏苓。天门冬。石昌[卄/補]。牛黄。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。大豆。小豆。
  坛一面(在炉桶)胁机二前。灯台四本。礼盘一脚(在半叠)坛敷布一端。大幕一帖。坛供米并御明。自余杂具等(已上如常)。
  阿阇梨。伴僧。承仕。驱仕。见丁。净衣(赤色)。
  右注进如件。
  保延二年六月。
  注进 爱染王供一七个日支度事。
  合(女院御祈 仰书左大辨雅兼。自正月二十八日始行之。法务御房)。
  苏 蜜 名香(白檀)。
  坛一面(三尺五寸)胁机一脚。灯台二本。半叠一枚。坛敷布(一端)。
  坛供三石五斗。御明三升五合。
  阿阇梨。承仕一人。驱仕一人。净衣(赤色)。
  右注进如件。
  大治六年正月二十八日。
  注进 御修法十个日支度事(如法爱染王法支度也)。
  合(范俊阿阇梨于六条内里行之)五色丝三具(各三丈五尺)。
  苏 蜜 名香(白檀。丁子。安息)附子三十两(日别三两)。
  铁末百八十两(日别十八两)赤白芥三升(日别三合)。
  引生盐六升(日别六合)酢六升(日别六合)上纸百五十张(日别十五张)油三斗七升(御明并护摩料)米三十三石(御佛供并佛器直料)。布三段(坛敷料)。阿阇梨一口。伴僧六口。承仕三人。驱仕六人。见丁二人。净衣(红色袈裟)裳同色。黑色净衣一领。
  右支度注进如件。
  承历四年十一月二十一日。
  行事大法师明范。
  七宝多宝塔一基(在本样)。丈六降三世明王像一副。伞盖一盖(空色。方六尺)。幡九流(之中长六尺八流。长一丈八尺一流)。敷曼荼罗一副(赤色绢方六尺。在本样)。
  五宝 黄金。白银。颇梨(水精)。珊瑚(代赤石)。瑟瑟(代商伽)。
  五香 沉水。丁子。白檀。婆律香。麝香。螺贝。
  五药 赤箭。伏苓。人参。石昌[卄/補]。天门冬。
  护摩料香药苏合香。郁金。白檀。薰陆。紫金香。紫矿香。安悉香。丁香。麝香。甲香。呵梨勒。摈榔子。天门冬。红花。附子。昌[卄/補]。鬼臼。鬼箭。射于。巴豆。赤芥子。青黛(少少)朱砂(少少)已上支度也。
  此炉法胜寺圆堂爱染王炉也。成尊僧都大御室相共沙汰シテ令涂之(云云)三昧耶形以铜铸上令付之(云云)。

  敷曼荼罗(如法爱染王时敷之)

  行爱染之时。振铃之后必可行羯磨会三十七尊也。经云。又结金刚界。三十七羯磨。及以本业明。速成百千事(云云)。
  鸳鸯羽立坛行事。oM ma ha ra ga va jro SNI Sa vajra sa tva姓名pa Si ka ra NDa jaH+jaH hUM vaM hoH。鸳鸯一ツカヒノ尾乍生取。一枚爱染王真言夫姓名并敬爱相应句加书之(羽面书之)今一枚同真言妇姓名。同相应句加书。文字里向合以木ハサミテ像前立修之。千手敬爱法同之。合药经见之。

  久安六年正月二十八日奉传之 智海
  (被带衣者ヲヒラセスシテ。キヌヲムネヨリスソマテトチテキタルナリ。其ノフトコロニイル敬爱究竟也。ヲヒヲヒラクトイフ。其イヒナシ)。
  一。肘观事 前所观一肘人形可观平等王(炎摩天异名也)彼同一体敬爱延寿第一也。究竟秘事。此观延寿之时可行之。又自行时一肘观可奉观大师也。

  已上已讲御房御传也     智海。

  行大次第时用印作法(法务御房传)。佛眼印次入我我入观セスシテ。引入之观等即是入我我入观也。此观印皆法界定印也。礼佛了住定印(法界定印)次引入自身结印四摄印。诵四字明。加持四所。次同印敬爱真言唵缚曰罗罗誐a ti STa svA yaM hoH次又住定印。自如爱染菩萨无差别。观了即彼人与我无二观。同定印爱菩萨真言如次第。次十六尊印言。次右拳向身作法并真言。次同印安心上。又真言如次第。次三种印言。次佛眼印明。次住定印。入我我入(云云)礼佛之次引入之观等(法界定印)次前一肘之观。自名者能爱。彼名者所爱也。从此以后如次第行。但略根本印百字真言等也。次三种印真言。次佛眼入我我入。智拳印本尊加持。
  ma ha安祥寺传 大次第习金刚界(里书云ma ttara种子ヲカカス。行法之时以别纸押之。了后如本取之)金刚王非仪轨。别之金刚王仪轨也。金刚界前供养礼佛。次住定印(胎法界定印)本尊观。了次十六尊印言。了次住定入我我入。同印金刚部百字。次彼印言。彼印言云智拳印タトvaM真言可诵。次两印言。次三种印言。次正念诵。次两印言。两印言云弓箭印言。大咒(マカラキヤ也)内五古印小咒(タキ吽言也)。
  次散念诵 次八供养(如例)奥有五种印言。外アルニヨテ口传不入(次第奥也)大次第初爱菩萨观スヘシ。妙观察智言印也。此印秘事也。次第一观。先于自身前观阿字门。观之了如次第四摄印结。真言jaH hUM vaM hoH也。自身引入。犹四摄印结四所加持。言oM va jra ra ga a ti STasvA yaM hoH。次第二观(里书云此观秘观也)犹妙观察智印也。谛观己身(如次第观)彼人云。譬国王也。本尊前一肘去坛中玉观置。次有红色hrIH字。变红莲花成彼王座成。彼王物申思人此法修。本尊加持又行者加持依。本尊行者施主(里书云三人一身一体观秘事)一密合。彼国王座花孔入一身一体成。其时施主所求事皆悉成就如心也。如披带衣云。本尊彼王施主行者一密合。彼王带成时。フトコロ入一イタキアフ义也。爱菩萨观了。十六尊言印。了次住定入我我入观。妙观察智印。同印不解金刚部百字言可诵也(观内也)次智拳印(里书云。su DavaM印结。秘也)唵嚩サラタトvaM明也。次两印摩诃ラキヤ。印弓箭印也。次小咒如例。印内五古。次三种真言如常。次正念诵(大咒或小咒)。次两印言。两印言次习集タル所秘印言等悉结尽。入不任心。次散念诵。次八供养等(云云)。金刚吉祥成就爱-王。诸宿诸星王故。恶星恶曜为人障碍成降伏令吉祥也。故此真言zrI字多在之。
  爱染王一夜护摩(经云。又取彼那么置于师子口。如忿怒降伏一夜当终竟云云)。
  敬爱调伏法行之。以伽多耶为相应句。此法国母怀妊之时。望御产之期一夜修之。观贤并仁海两僧正修之(云云)又近代美福门女院姬宫诞生之时。世豪法印行之。亲见之(云云)。
  一。ma ha染爱王法(二头像)。
  种。hhUM。 三。五古(人形杵)。 印言。染爱王品印言也(已)人形杵印。二手各以大指押无名指甲(或押小指甲)。互中指掌中指入。真言。ma hA raga等。
  师口云。大师御笔三十七尊三昧耶形见。爱菩萨三昧耶形五古二相重画之。以之思之。非无本说。爱菩萨三形只五古一也。然重画之。岂非人形杵乎。先德无本说云。如何。能可思之。
  内五古一印用三言事ma ha。经云。结大羯磨印。及诵根本明。兼示三昧耶。一字心密语(云云)。
  师云。大羯磨印者即五古印也。根本明者mahA rA ga咒也。示三昧耶者hhUM TU ki明也。一字心密语者hUM si ddhi真言也。故以一印诵三真言也。
  作印诵真言样(根本印)二手金刚拳(息灾。两部大日oM ma ha ra ga)相叉内为缚(增益。阿閦va jro SNI Sa)直竖忍愿针(敬爱。弥陀va jra sa tva)相交即成染(调伏。宝生。天鼓jaH hUM vaM hoH)是名根本印(云云)。经云。才结即当灭。若寂灾增益。爱敬与降伏。随其所爱者。才诵此真言。彼即当获得(云云)。
  五古印 二手金刚缚(息灾)忍愿竖相合(增益)二风如钩形(敬爱)竖合如五峰(调伏)是名羯磨印。亦名三昧耶。若才结一遍。及诵本真言。能灭无量罪。能生无量福。扇底迦等法。四事速圆满(云云)。
  五古印。有人口传云(圣贤阇梨欤)师子口印。内缚。五古契也。一印诵三明也。各三明终诵加一字明。
  根本印。又二手金刚拳。hUM TU ki hUM jaH(息灾明也)相叉内为缚。直竖忍愿如针(二句此用hUM si ddhi是众愿成就明也。调伏也)相交即成染(敬爱明也。大咒也云云)。
  彼手持人头事持人头有二传。一者人头即根本无明也。其故观自在菩萨如意轮瑜伽云。今以召罪印○心想召诸罪。想彼众罪状槙发裸黑形(云云)以此文为证也。二者人头即人黄也。或口传云。顶十字有人王六粒(或十粒)明王护此故。以莲打彼障难。守护人王也。敦造纸云。佛敕荼吉尼。许食应死人之心。其名人黄。又云。人顶有七甜滴。一尽即病。七尽即死。人黄者肉团心也(云云)。为护人黄持人头也。
  师子口纳物事 (禅)oM ma hA ra ga va jro SNI Sa vajra sa tvA jaH+jaH hUM vaM hoH前大政大臣藤原ㄙ北政所源氏ㄙ令伽跢耶敬爱svA hA(如此书手令持。亦师子冠入之令行给ケリ)如此书之置师子口。后以五古印加持一百八返。遍知院僧都(义范)北政所御祈如上行之(云云)。(法)或传云。故义范僧都奉仕大殿御修法。ma hA ra ga va jro(乃至)sa tva师实与藤原氏jaH hUM vaM hoH su ra daサトハムト书テ师子冠入(云云)。永严传语云。殿法眼(德大寺)说云。入师子冠速疾事。普通入佛座(云云)又画像可押里(云云)。私云。仪范传二说不同。可寻闻正说。ma ha后三条院御时。四条宫御祈海僧正被行此事时。纸大咒书。hoH字次能爱之人名书。次敬爱ha da yaソハカト书置彼手。绘像里ヲス。私云。此说令持彼手。彼手令持所求事同之。若彼手师子纳口物。悉地成就义可同欤ma ha。或说云。师子口纳赤纸缚日罗サ定(品位姓名某甲)惠(姓名某甲)トハ。男与女敬爱迦跢耶jaH hUM vaM hoH。或本座莲ナトニ绘。里ナトニ以梵本可书之第三手如常。人人真如欤。或如两粒也。员六粒。
  三种印言事。
  金刚吉祥成就一切明 二羽金刚掌。以檀惠内相钩。戒方双屈入掌。忍愿相合如峰。屈进力各捻忍愿上节。以禅智各捻忍愿初文。是名金刚吉祥印(云云)。
  oM vajrazrI,ma hA zrI,A dityazrI,
  唵嚩日罗室哩摩诃室哩(日)阿你底也室哩(月)
  su ma zrI,a Gga ra ka zrI,vu dha zrI,vra
  素摩室哩(火)庵誐罗迦室哩(水)母陀室哩(木)没
  hasmati zrI,zukrazrI,za nizcara zce
  罗贺娑跛底室哩戌羯罗室哩舍你始者罗始
  te zrI,ma hA sa ma yezrI,svA hA
  制帝室哩摩贺三么曳室哩娑嚩贺。
  妙吉祥破诸宿曜明 内缚。痛指节并逼竖二空。是名破七曜一切不祥印。
  oM sa rva tra sa ma ye zrI ye svA hA
  唵萨嚩怛罗三么曳室哩曳娑嚩贺。
  成就一切明 以定惠手作不动尊刀印。以刀刃互插掌中。
  oM Ta Ta Tu Ti TI Ti TI Tu
  唵吒吒(引)吒乌置智置智吒乌々々々々々々々
  va jra sa tvA jaH+jaH hUM vaM hoH hrIH haH hUM pha TU hUM
  々嚩日罗娑怛嚩弱吽鑁谷?哩[口*郝]吽半吒吽。
  法务御房御抄云。疑云。此三印明偏为佛佛眼法。之加用小野前贤。何加用爱染王法乎。私云。佛眼爱染王共为佛母。故此品说佛眼功能云。或云。一切有情见者如父母想。或云。一切见者皆悉欢喜(云云)。修行法释此第二明云。文殊为佛母。仍用佛眼(云云)。法此亦可然。咒于一经之内其担全同也。此义颇幽邃者欤。又破曜宿之功是同之(云云)。

已上面下。

  一。五大虚空藏法

  结如来拳印。观于己身前有无尽乳海。海中出生大宝莲花王。金刚为茎。量同法界。上有七宝珍妙楼阁。花香云海伎乐歌赞。摩尼为灯。楼阁中有大圆明月轮等(已下至皆依本色各结跏趺坐。师口如道场观。仍私略之)一曼荼罗内大威德诸尊围绕恭敬。
  五古印(二中指作宝形。五峰皆想。宝义秘中秘密中密也。真言如出小折纸并师口。私略之。或秘说云。oM va jra ra tna a A aM aHソワカ此真言不传之)。
  赞(四智之次宝部赞)
  va jra ra tna su va jra rtha va jra ko za ma hA ma Ni a kA
  za ga rbha va jra bhya va jra ga rbha na mo sNa te。
  师说云。伴僧诵此真言
  nAM I a kA za sa ma ntA nu ga ta vi ci trAM va ra dha
  ra svA hA。
  散念诵佛。大。本。八。破军。一。师云。三十七尊皆入宝部三摩地。各持虚空藏印。一切义成就轮。五部富贵吉祥法也。深秘通用宝也。或口传云。源仁僧都云。如意宝铃。是五大虚空藏之铃(云云)。振铃之后五大虚空藏印明各用之。如经说。先五字成五佛。次转五佛成五菩萨。作各别印。时中指宝形。各别真言曰。
  oM vaM svA hA(忍愿相合峰如针)oM hUM svA hA(改进力如三股)oM trAH svA hA(改进力如宝形)oM hrIH svA hA(屈进力如莲叶)oM aH svA hA(戒方进力互相交)。本云。经印私书出之。
  部主。一字金轮。五大虚空藏梵号(如出小折纸礼佛所。私略之)。坛上置佛舍利五粒。若无五粒者置一粒同事也。三密房口云。振铃已后作法也。常羯磨会也。印言如此。可行五大虚空藏法。羯磨会三十七尊真言加●●句。印皆金刚合掌。但五佛印用经印。中指如上口传。五佛真言加●●句。此法护摩诸尊段三十七尊皆入宝菩萨三摩地。皆持宝可作此观也。

  口受云。药者真珠若五宝合以为药。或说。宝生尊为部主。
  (已下ma ha)同法。
  五(别)。trAH(种)。 宝珠(三)。 印(内五古)。 真言(如小折纸。私略之)。 部主(宝生)。 诸尊(三十七尊)。 伴僧御加持(宝菩萨羯磨会)。炉底安置宝珠五粒并书五尊种子。无宝珠者用舍利五粒。若无五粒者用一粒等。若总无者画五种宝珠形(云云)。大坛护摩坛(亦大坛中安置舍利五粒。若无者一粒等云云)。第四诸尊段。请供明星天子吉祥天。吕底安宝珠等。若尽形可成吕底五方(云云)宝五方埋之。依无尽之也芥子咒(各别言。又总咒)。
  四(别)。trAH(种)。宝珠(三南方宝珠也)。印(三摩耶会宝菩萨印)。自余事皆同上说。是说云。南方宝光虚空藏摄余四菩萨行之也(云云)。醍醐大僧正(定海)伴僧御加持用vaM hUM trAH hrIH aH(云云)。
  三(总)。增益。大坛护摩段。vaM hUM trAH hrIH aH(种各尊随一)。五宝珠。印(经五种印。各末想有宝珠)。真言。各种子加归命。部主(宝生)。诸尊(三十七尊)。伴僧御加持。宝菩萨真言(羯磨会)。五尊皆本尊行之。炉底事同上说。
  二(总)。trAH(种)。宝珠。 印。言(金刚界终宝三昧耶印言也)。 部主(宝生)。诸尊(三十七尊)。伴僧御加持(彼金刚界终印言)。是南方宝光虚空藏一尊计可行之也。增益。大坛。护摩坛。
  一(总)。aM(种)。宝珠。印。宝三昧耶(外缚。二风宝形当额。慢甲胄在金刚界)。真言 唵嚩曰罗(二合)罗怛那(二合)毗诜者?萨嚩母捺罗(二合)?捺哩(二合)稚(引)矩?缚罗迦嚩制曩。
  梵(在金刚界)北方业用虚空藏计行之也。增益段。五方印(如经)五字真言。以归命各一字用之。种子(各字)三昧耶形。皆宝。正念诵(如上)是一说”
  又说。种子(如上)三昧耶形(如上但有口传(流事)五龙置坛(云云))。印。总印(外五古)各五古末想有宝。真言。总真言。谓如经。五字一度用之。
  又说。种子。三昧耶形(如上)。印。三昧耶会宝菩萨印。真言。羯磨会真言终加经五字真言”
  已上三说尊形皆如经(努々々。就中后二说穴贤穴贤不得文。后可改之)。
  部主(宝生)。宝菩萨真言之终不oM字加经五字欤。比五大虚空藏法皆子殿习。坛样(如初传)。
  已上保元元年十一月十日奉传之。
  智海。
  (已说但御传)劝请句。能满所愿虚空藏。五大虚空诸萨埵。
  注进(全如出小折纸。私略之)。
  久安三年正月十七日    行事如真。
  定海。
  一。(禅)弥勒法(息灾行之)。
  种。yu。 三。莲花上迅疾。 印。二手各作金刚拳。进力檀惠相钩。 真言 唵(引一)嚩va曰罗jra(二合)斫ca讫啰tra(二合)吽hUM(引)。部主。大轮金刚明王(用上印言)。或大日诸尊。 曼荼罗(弥勒大日习时诸尊三十七尊)。
  或说(普通习也)。
  a塔 印(宝瓶印) 真言(大咒。如出小折纸。私略之) 弥勒印。用智拳印。

  保元三年六月六日奉传之   兴然。
  (ma ha)同法。
  种。yu(或a)。 三形。法界塔。 印。法身印。如胎如来身会也。常合掌也。唵マイタレイヤソワカ。护摩ナト用之(云云)。增益法ヨシトカヤ。东宫故(云云)。慈氏轨皆左印说也。口传右习也。大阿阇梨直次第在(云云)善无畏译自在小指始檀等(云云)安然左印不可用之。一卷书在之(云云)诸小国以国宰为王。诸天以补处菩萨为王。仍弥勒印智拳印。真言。唵マイタレイヤaソワカ。三摩耶形。ソトハ。种子。vaM。灌顶道场院之主大日也。六观音中如意轮同为天王也。为大摩尼殿之主。仍与弥勒同。
  (已)同法。
  种。yu三。莲花上宝瓶(迅疾)合掌。屈二风逢甲。以二空上覆。 真言 唵每怛隶野阿ソワカ(正念诵用之)。
  一。(ma ha)圆满金刚(息灾行之安祥寺传)。
  种子。da。
  三摩形。甘果盛器。印。真言(如出小折纸。私略之)。
  梵号(如小折纸。私略之)。
  密号。普施金刚。又圆满金刚。
  部主。三摩耶会宝生尊。 诸尊。八方天(毗沙门三杓供ノマス)。 念诵(如小折纸。私略之)。 本尊胎中十波罗蜜中之檀婆罗蜜菩萨由结此印。诵真言三遍。即(乃至寿命长远并最极秘事等。全如小折纸。私略之)。里书云。a ra De(如小折纸。私略之)。
  保元三年十一月三日奉传之   兴然
  (三密房传)同法。
  种。da。 三(如前。私略之)。 印。真言(如前。私略之)。由结此印诵真言三遍(乃至寿命长远如前。私略之)。 图。肉色。左手持金刚盘盛花。右手屈水火风立地空。坐赤莲花。着羯磨衣。 梵号(如小折纸。私略之)。 密号(如前。私略之)。 部主。虚空藏菩萨。 诸尊段。十波罗蜜菩萨(中央观本尊)。 正念诵。本尊真言。 散念诵。佛眼。大日。虚空藏。十波罗蜜。军荼利。一字。
  一。(禅)七星如意轮法(师口云。七星如意轮法自天七星降。自地呵利帝踊出成悉地。是天地和合法也。本书虽六外小野流习传之。最秘)。
  道场观。八辐宝轮中央安如意轮观音。八辐间右旋安北斗七星。尊前安诃利帝母。轮外八供四摄(如常)。根本印明(如常)。但本尊加持之次北斗印明。次诃利帝母印明(如常)。护摩。部主(本命星)。本尊段(如意轮)。诸尊段(如小折纸)。卷数(如小折纸。散念诵)。伴僧后加持。可念诵大咒。如意轮二臂像。如炽盛光法说。七星如北斗曼荼罗。呵利帝母只怀一子。右手取吉祥果。礼佛(三十七尊)。本尊梵号。北斗七星呵利帝母(云云)南无北斗七星(一反)帝母(一反)。支度(如常)。付息灾支度。名香(白檀)。息灾行之。 发愿(如小折纸。私云。此次在ma ta ra图。略之。委如出小折纸)。
  (ma ha说)小野。
  卢遮那。释迦。阿閦。弥勒。○德。宝德。○德。文殊。普贤。金刚藏。地藏。文字消不见。仍委不书耳(云云)。

  (师口云。或部主诃利帝母小野后僧正御房图云云)。
  已上里上。

  一。(已)八字文殊法(息灾行之)。
  种。maM(理)。三。青莲上三古。印(破宿曜障印。出瑜祇经)。二手内缚。并竖二大指。印身五处或四处。慥说云。二大指并立。颇屈。口传云。可观师子口。怨家啖食义也。或外缚(师说)。真言。oM唵(引)aH阿(引入)vI味(引)ra罗hUM吽(引)kha佉ca左raH洛。 正念诵。伴僧御加持皆用此咒。口传云。普通此印诵破诸障真言。而用本尊咒。秘之。
  尊像(仪轨说)。
  乘师子王座。操持智慧剑。左执青莲花。花台立智杵。首髻八智尊。晖光遍十方(云云)。 梵号(如出小折纸。私略之)。 密号。般若金刚。 劝请句(如小折纸。私略之)。 部主。马头(小野秘) 大威德。 诸尊。八大童子。但中央观本尊(秘之)。八大童子种子八字真言。三昧耶形青莲花通用也。以普供养真言。中尊三杓。自余一杓供之。劝请。拨遣共用大钩召。 或说。三十七尊。 遍数。佛眼。大日。本尊。降三世。大威德。无能胜。马头。破宿曜障(护摩)。一字。

  注进 八字文殊御修法支度事。
  合 苏 蜜 名香(白檀)。
  五宝 金。银。琉璃。琥珀。真珠。
  五香 沈。薰陆。白檀。丁子。安息。
  五药 槟榔子。远志。人参。桂心。甘草。
  五谷稻谷。胡麻。大麦。小麦。菉豆。
  净衣(白色)。自余用物如常。
  右注进如件。
  长承三年八月四日  权少僧都宽-。
  (禅)同。
  三形。师子头(定贤法务传。最秘最秘)。 内缚印。二头指甲背合。恶业烦恼啖食义也。 外缚印。头指已下四指师子毛。大指头指间口可观也。
  私寻云。唵是归命句也。然检正真言既是七字也。何云八字文殊哉。答。师口云。难尤可然。但除唵字其处加种子字。所谓maM aH vi rahUM kha ca raH也。私云。见于大日剑印。
  (ma ha)同法(严ー大僧都传。此法自当心作一圆轮(乃至)不思议惠童子。如出小折纸第二法。私略之)。
  梵号(如小折纸)。 劝请句。发愿句(如小折纸。但小折纸赞次出之)。 赞(必可诵之。如出小折纸。但劝请句前在之)。 中宫御祈也(已上)。
  (ma ha)maM(已下至赞梵语云。全小折纸同也)。 字轮观(如小折纸。但出maM字前。已上私略之)。
  (ma ha)文殊法。散念诵。部主。诸尊。字轮(右如小折纸并师口文殊镇家第三一法小野说。私略之)。
  八叶印。三。青莲花。maM。头上有八髻尊。想有八智尊。
  又师子口印(里书云。师子口印。调伏以口印吃之。内缚八指八字也。三度诵咒)。又外五古。又外缚。立二中指如剑。又金掌。二无名指内叉。二中指屈入掌合甲。二风置二大之上。dhaM。宝箧。又先智拳印(真言八字也)。次右手以大指押名小甲。火风立开也。风青莲。火剑。青莲上有剑想也。
  真言曰。STri。种子ma。师子口。又文殊会印也。又三形。青莲上五古。印如例。曼荼罗(依轨私图之)。

  (ma ha)文 殊 镇 家(劝修寺流。此法小折纸如文殊镇家第二一法。私略之)。 实师云(实鑁(范小折纸)上人也)。间木(此说同小折纸第四一法。私略之)。
  (ma ha)大圣文殊镇家法(息灾。此法如小折纸镇家第一法。私略之)。或说初夜时诵本尊咒。三匝绕家(云云)越前阇梨(净与)。
  一。六字文殊法(出陀罗尼集经第五卷。此法如小折纸又说一法。私略之)。
  一。(禅)五字文殊法。
  种。maM或dhaM。 三。剑或梵箧。 印。外缚二中指立合サキ剑形。 真言。阿a罗ra跛pa左ca那na。 部主。马头或大威德。
  保元三年六月二十二日奉传之 兴然
  (ma ha)五字青莲上三古。智拳印(秘)三世诸佛以为母。即大日也。
  一。(ma ha)一字文殊法(增益行之)。
  (ma ha)同法(已上二法全如小折纸。私略之)。
  (三密房传)六字文殊(如小折纸。私略之)。
  一(三密房传)一髻文殊法。一字文殊。一真言。maM。惠剑。zri。青莲花上宝珠也。 印。坚固缚。已直竖。忍愿屈其上节(口传外缚也)。真言曰(以印心上次额及喉安于顶上。各诵一遍大咒也。私略之。如出小折纸)。
  文殊师利菩萨一字真言曰。唵oM他哩呬阎dvIM hai(四合)娑嚩svA贺hA又真言zri罥索上画一髻文殊师利菩萨童子形。金色。半跏坐千叶白莲花上。左手执青莲花。花有如意摩尼宝珠。右手指掌向外垂下。五指作满愿印。凞怡微笑。种种珠鬘头冠璎珞庄严其身。口决云。此法行增益。此法皆口传也。又口传云。本尊印用普供养印。秘密也。
  一。(ma ha)太元法。
  种。vaM(金)a(胎)三。剑轮
  太元怒使印。以左手
  右急作拳。内怒三度齿叩。即啮下唇。以二手卷捺着二腿上。此大将身印咒曰(如小折纸。结护神咒也。私略之)。
  又印。以二大指押二小指甲上。余六指合立散。真言用上咒以金刚界次第可行之。但振铃之后可诵启请。其之后智拳印本尊印也。
  久寿二年十一月五日奉传之  智海。
  一。(ma ha)大金刚轮法(此法全如小折纸。私略之)。
  一。(ma ha)许可。
  胎藏。率都婆印(口传云大指少开之)真言a vi ra hUM khaM金刚界。智拳印。真言如常oM va jra dha tu vaM苏悉地。金刚拳印。真言。
  授与传法灌顶职位事。
  金刚弟子智海。

  在昔大日如来开大悲胎藏金刚秘密两部界会。授金刚萨埵。金刚萨埵数百岁之后授龙树菩萨。如是传受金刚秘密之道。迄于吾祖师根本大阿阇梨弘法大师既八叶焉。今至余身金刚界第二十叶大悲胎藏道第十九叶传受次第师资血脉相承明镜也。小僧数年之间尽承事诚。幸蒙金刚峰寺释迦院圣人御许可也。今授智海大法师为次后阿阇梨。为示后哲记而授之。
  仁平四年十月三日。
  传授传灯大法师实任。
  私云。仁平四年十月三日(壬午)大法房(实-)奉受许可(小野流。但义范传云云)两界并悬前立二肘坛。饭佛供八坏并果子汁等居之。金刚界供养法一座修之。散念诵间叩物受者召入道场。授三部印言。次奉礼两界曼荼罗并大师。次后供养了退出。两界傍奉悬大师。供佛供等也”
  永历元年二月之比。少辅公(成信)被授许呵时被授五古。如灌顶诵颂两度被授之(云云)予不被授与之。若忘却欤。可寻之。
  (禅)许呵(但不被授)。
  胎藏界。五古印。真言。a vi ra hUM khaM。
  金刚界。塔印。真言曰。南vaM。
  (ma ha)胎藏界。外缚五股印。明。阿尾罗吽欠。
  金刚界印。率睹婆印。但有口传。如法花印。明。唵嚩曰罗驮睹vaM。
  苏悉地妙成就印。金刚拳菩萨印真言也(岁三十七师六十一)。
  (善●) 胎 塔印(不开)a A aM aH AH。
  (金)金 同印(开)vaM hUM trAH hrIH aH。
  妙 金刚拳菩萨印真言。
  平治元年(岁次己卯)十一月二十三日(癸卯日曜氏宿)蒙之兴然(生年三十九师六十四)。
  (私云。●此一段本书里上在之。今改书此所耳)。

  最极秘密法界体传法灌顶阿阇梨位之印
  在昔大日如来开大悲胎藏金刚秘密两部界会。授金刚萨埵。数百岁之后授龙猛菩萨。如是传受金刚秘密之道。迄吾祖师根本大阿阇梨弘法大师。既经八叶。今至少僧身。即胎藏界十八叶金刚界十九叶传受次第师资胦脉相承明镜也。方今少僧数年之间尽承事诚。幸蒙小野阿阇梨灌顶印可矣。今授金刚弟子(智海)为次后阿阇梨。为示后哲记而授矣。
  保元二年(丁丑)十二月十日(壬寅 觜宿日曜)赐智海传授劝修寺西山隐士传灯大法师位实任。
  齿木寸法。

  三昧耶戒所图。

  (小野)金刚线样(如三古形系左臂)。

  二桶(当日寅克水)。胎藏金刚 两 坛 料 宛欤。未用桶杓。用五瓶水香水等用此水(里书云。胎藏五智瓶用五佛真言。金刚界瓶加五佛灌顶明)还宿房平袈裟五条着代。后可参着也。灌顶印可了。后夜小灌顶所。授者平袈裟脱。大阿阇梨衲赐着用。又五古赐持金刚。先高野大师宝前参向。三度礼拜了。次礼堂出。大阿阇梨如烈作法。叹德所可行向也。叹德了堂参向可教诫有欤。其后飨所著座可有样随欤。可有着座(已上)。
  传法灌顶赞次第
  胎藏。 前供养。四智。心略。佛赞。 后供养。心略(有唵)不动。四智(汉语)。 受者供养所。吉庆汉语三段。 伞盖所。吉庆梵语三段。
  金刚界。 前供养。四智。心略)金刚萨埵。 后供养。四智。心略(汉语)四波罗蜜(若西方)。 受者。吉庆汉语二段(第四第五)同梵语一段(初段)。 伞盖。吉庆汉语一段(初段)同梵语二段(第二第三)。 叹德所。四智(一段)烈钵从上段至于下段三段皆打也。居所ハテノ一打止。后朝如此。前供养终四々々让々々不打。后供养始让々々不打。受者伞盖所中段打。叹德所皆悉打也。

  传法灌顶后朝叹德时。新阿阇梨持幡。十弟子执盖等。率参堂。敷草座着座。然后持幡等持物。共阿阇梨近边取置也(云云)。有叹德时。后朝烈如常作法。四智二返诵。到叹德所。新阿阇梨着座。后钵上次四智心略金刚萨埵颂。铙钵如例。了次叹德师步出。新阿阇梨向立叹德了。次总礼三度了。次返答了。次阿阇梨一人灌顶堂南面庭莚一枚敷参着。大阿阇梨奉向如法。不向三度礼拜。次着座。次大阿阇梨教诫次新阿阇梨返答。极存略欤。教受者一人计相具欤。但有听闻者。自余赞众近边闲所参。无失(云云)其后飨所皆悉着座。新阿阇梨着否可随体。共无失。但多着。但大阿阇梨平袈裟用之(云云)。
  丑寅角神分三所。贺茂。八幡。稻荷(可奉请云云)。
  两界灌顶了后。后夜小灌顶所边。授者平袈裟。大阿阇梨衲袈裟赐着。又五古赐持金刚。先高野宝前参礼了。后可向叹德所或宿所(云云)着飨所著座平袈裟着。若五帖欤。
  初夜 胎护摩。部主佛眼。本尊胎大日。诸尊八叶四智四行可供也。 金刚界护摩。部主佛眼。本尊金刚界大日。诸尊三十七尊可供也。已上共息灾护摩(云云)。
  上件作法劝修寺之僧都御房传受之。
  保元二年十一月二十六日奉传之兴然

  三昧耶戒之时。无言行道之后。赞众等着座。次教授召入受者着礼盘。次总礼。次大阿阇梨涂香护身洒水天结地结网缦等也。洒水受者并诸人洒也。
  范-僧正初夜金刚界。后夜胎藏界被修(云云)。古莲光房阇梨(良胜)如僧正被行。可就此说(云云)(私勘云。延命院具支灌顶式云。或传。胎藏界为先。金刚界为后。今金刚界为先。有其意。可闻口传云云)。

已上良胜传

  灌顶护摩。两界宛二时也。如大法之时护摩行之。仍铃杵打鸣不用也。世天段胎藏护摩。十二天金刚护摩二十天。仍二时护摩佛供等只同事也。初夜后夜无差别也。胎藏世天段以十二天各别真言供之。如例。金刚世天段以二十天各别真言供之。神供随两度供之。只如世天段也。
  三昧耶戒作法(高野真祥房阇梨快与传之云云)。总礼。洒水。振铃。金(受者)法用等三摩耶戒(无言行道之间持金刚。众密密胎藏诵不动真言。金刚界诵降三世咒)高座加持。三部护身。地结。四方结。虚空结。火院。不动剑印(慈救咒)可观一心法界之台也。诵不动真言。以五古加持之。
  杨枝木细方花根细方加结付也。右手水火二指握之。风小指屈之。以大指押水火之甲。似嗔金刚拳也。
  永历元年四月十三日奉传之  兴然

即身成佛义言

  若凡若圣 得灌顶者
  手结塔印 口诵vaM明
  观我大日 无疑惑者
  现在生间 顿断无明
  及五逆罪 四重八重
  七逆越誓 谤方等经
  一阐提等 无量重罪
  皆悉断灭 无有少罪
  即身成佛 永离生死
  常利乐众 无有间断
  十方如来 常随守护
  三世诸佛 皆与授记
  设造众罪 悉成善行
  设无智观 现证佛果
  凡诸所有 举手动足
  皆成密印 所有言语
  便成真言 所有心念
  自成定悉 万德自严
  若结一遍 即越常结
  一切诸印 若诵一遍
  亦过恒唱 无量真言
  若观一念 定胜三世
  入无量定 修习妙观
  若有众生 闻此功德
  不作信者 当知是人
  定入无间 能摧佛种
  诸佛无救 何况余人

大乘院传隐岐入道

  保元二年七月二十五日奉传之 兴然
  私记云(师传)次第相承。小野大乘院阇利(良雅)传高野隐岐入道。件入道传觉鑁上人。觉鑁上人传予(实任)。予传智海。已上小野口传也。

  传法八印

  金刚界 金刚合掌(普通印)唵嚩日嚂惹里。佛眼印真言(如常)。大日灌顶印真言。二羽金刚缚。忍愿屈第一节如剑形。以进力端捻忍愿第一节。印顶明曰唵萨嚩怛他(引)誐多(引)避三冒地涅里(二合)荼嚩曰罗底瑟姹。大日智拳印。唵嚩日罗驮都鑁。无所不至(惠刀印)阿(上)阿(去引)暗恶(加AH)。五股印(通内外)阿尾罗吽欠。胜身三昧耶印。金刚合掌。直立忍愿。少屈第三节。以进力加忍愿上节。谓以忍愿为佛体。以檀戒惠方为圆光。以禅智为师子座。以印等肩真言曰。唵仆欠。阿阇梨位印。先虚心合掌。戒忍方愿入掌中。以右压左。余指如三?形是也。真言曰。唵嚩日罗苏乞志么(三合)摩诃萨怛嚩吽吽。
  胎藏界。金刚合掌印。阿尾罗吽佉。无所不至印(刀印)曩莫三曼多没驮南阿(上)阿(去引)暗恶(加AH)传法灌顶师资相承血脉。
  大日如来 金刚萨埵 龙猛菩萨 龙智阇梨 不空三藏 惠果阇梨 空海大师 真雅僧正 源仁僧都 圣宝僧正 观贤僧正 一定律师 定助律师 法藏僧都 仁贺上人 真兴僧都 利朝大法师 太念大法师 能尊大法师 尊行大法师 怀誉大法师 实任大法师
  保元二年(岁次丁丑)二月六日(壬寅)
  金刚佛子智海。
  授与金刚弟子传灯大法师位传法灌顶文”
  右三密大道者。西天之域。大日如来授金刚萨埵。震旦之州。不空三藏传悉果阿阇梨。日本之朝。弘法大师让真雅僧正。如是展转师资相传。怀誉阿阇梨传赐实任矣。爰实任授与寻其累代可谓希夷。而今弟子三密平等之珠系衣里无忘。两部瑜伽之镜练心内明净。既成法门之栋梁。定为佛衣之领袖矣。加之当初沐两部灌顶。朗诸尊瑜伽。依之以法器为道场。以信心为支具。于千光眼灵验之砌。八千枚火坛之边。一定律师之印信。真兴僧都之次第。悉奉传了。宜护福田。永植佛种矣”
  保元二年(丁丑)二月六日(壬寅)大法师智海
  传灯大法师位实任
  师口云。小岛僧都(真兴)流灌顶悬两界。修金刚一界。授两部印呵也。不修胎藏界也。敷曼荼罗只金刚界许也。登坛散花金刚界计也。金刚界二印第九印(云云)。(口传)金刚合掌五a(口传云)虚心合掌(oM avi ra)头指ノケテハシアハセス。hUM头指第二节屈。大指ハシヲ押。khaM是无所不至印也。
  三种悉地印 言秘密悉地。左右大指无名指相捻。右上面不合重之。真言。aM vaM raMhaM khaM。 入悉地。中指大指相捻。如前重之。真言。a vi ra hUM khaM。 出悉地。头指大相捻。如前重之。A ra pa ca na又云。自头指始之次第结之。其自秘密悉地始之也。
  同三年十月五日奉传之    智海
  保元二年二月六日。于劝修寺本堂(千手堂也)小岛流灌顶印呵传之。日来之间于件堂修不动护摩。今日满五十个日。欲烧八千枚乳木。然间午时蒙许呵。申时始之。及寅克结愿之时。烧八千枚乳木了。是悉地成就也。

三昧耶戒作法

  总礼。洒水。振铃。金(二。金受者打之)法用。奥十戒略之。如彼(云云)解脱房本如彼留之了。直连十戒。壶坂之灌顶样铁塔之样也。仍以洗米为佛供也。居样可如常也(云云)供养具可随意(云云)本样古体也。一方各十坏(云云)受者头上着宝冠时(可读彼真言(云云))唵嚩日罗吽。受者新佛。师者古佛。仍受者可结大日印欤(两部)小坛并伞盖之时结智拳印(金)小坛十三座。中央受者具供养。之古佛供新佛也。十三座谓四金刚四菩萨四使者并弟子也。有图。可寻之。结缘灌顶之时。四波罗蜜喜鬘歌舞中瓶用之。
  杨枝(此一段如出前。私略之)金刚掌。五a。金掌(二)oM a vi ra
(如无所不至也)
相承有口传(通三部)三昧耶戒。高座加持。三部护身。地结。四方结。虚空网。火院。不动剑印(可观一心法界之台也)。
  结缘灌顶受者 金刚界羯磨会真言(印。普印)胎藏诸菩萨真言(印。普印)结缘灌顶时。左绕行道(口)惠果影现。仍干角半帖一枚敷之也。
  保元三年十月五日奉传之   兴然

  已上灌顶●●说。
  (大进阿阇梨御说)
  胎藏界 外缚。五古印a vi ra hUM khaM。
  金刚界 率睹婆印(密印。又云塔印)oM va jra dha tu vaM。
  仁平三年(岁次癸酉)润十二月十八日(壬寅)于劝修寺胜福院奉受秘密灌顶于大进阿阇梨御房            念-
  苏悉地(金刚拳菩萨印言。苏悉地者妙成就云云)印。左拳脐仰前。以古拳覆。真言。唵嚩日罗(二合)散地鑁。
  同四年三月六日次第等奉传之。次奉传苏悉地印。
  缘佛胎藏大日(遍照金刚)金刚法波罗蜜(清净金刚。散花金刚号书云云)。

里书云

  三昧耶戒。大阿阇梨入三昧戒处了。戌亥角下座护身结界了。然后登高座。护身结界洒水了。次振铃。次教授出座召入受者。次受者登礼盘。金二度(打)次外赞众中呗散花。次受者诵颂。次大阿阇梨或体读。次花涂阏烧灯供养。次誓水饮。次受者自礼盘下。次礼盘外出了。席敷向面来座。于金刚拳持杨枝指右齿。次以楾手洗杨枝末。洗了。席上投杨枝。
  次其杨枝取持之。次大阿阇梨受者着本座。次诵经导师登了。
  
里书云

  五瓶。大阿阇梨始自中台瓶。次第取渡小坛所之次。又次第三匝持回之。后立置散杖中辰已未申戌亥丑寅。瓶次第如此。以五色绢结花瓶颈。如次第瓶入五宝五香五药五谷也。件五宝等可裹五色绢。随瓶色用之。
  护法前三前(加茂。八幡。稻荷云云)。

  三摩耶戒先阿阇梨下。中门廊引烈。受者在后(持三衣具香吕。其间教授与颂文)次阿阇梨入于戌亥角(十弟子搴幕)先向辰巳方三拜。次护身结界。次加持高座。其间十弟子玉幡结付前机。戒体筥置前机。如意香吕居筥置胁机。草座敷高座上。次阿阇梨登高座。次持金刚众三匝行道(其后着座)。次赞众鑁音上(其后着座)次教授入于西幕召受者。次受者提三衣参入(十弟子置香吕筥)次阿阇梨涂香等。次振铃。次受者唱颂文。次受者打磬。次法用。次阿阇梨说戒。次回向了受者打磬。次以金刚线令系左臂。次教授取涂香等次第令见受者。次受者下礼盘。次召十弟子于幕外令撒礼盘。次十弟子持参席楾手洗。次齿木。次水次受者出外。次阿阇梨下高座出外座。次以十弟子令上四面幕。次行诵经。次行烈还出”
  初夜 先以承仕令催赞众。赞众参入。受者又参上(在糸)次阿阇梨自后户入堂(束带衲)以承仕令敷座具于东坛礼盘。又令置香吕居筥于胁机。已上十弟子持参户外。承仕取之。次阿阇梨先礼西坛。次拜东坛即着礼盘。次行法。次散念诵之后。残后供养退下。此间护摩师向其处。自余作法如次第。
  后夜 作法如初夜。授印可之后。又授妙成就印(或后日授之)后供养唱后夜偈。后供养了后受者礼八大师。次阿阇梨于小坛处召受者。脱纳袈裟令着(右膝着地)次与所持五古。阿阇梨着平袈裟。自后户出之。
  后朝行烈 先受者出自中央户。引烈作法如阿阇梨。次于中门廊有叹德事。廊第二间敷叠一帖为受者座。后立屏风一帖。
  次受者着座(西面)十弟子置如意香吕戒体筥等于座右。三衣置座前。持播二人捧幡五栏下左右。次叹德。次教诫。受者于日隐庭上三拜(敷莚)座定后阿阇梨教诫。受者返答。次于东对有飨膳事。次引布施。

护摩

  胎藏界。大日为本尊。护摩同前诸尊坛加持。多花投火。此花座如曼荼罗本位。其花上观八叶九佛十三大会诸尊种子(云云)。胎藏行法可行欤。
  三记云。合掌。先观火炎中有a sa va字。成三部诸尊。金刚界时观vaM hUM trAH hrIH aH字。变成五部界会。大阿阇梨供养法了程修也。
  后夜事了。大阿阇梨所著纳袈裟并五古。令着持新阿阇梨。新阿阇梨请取之间右膝着地。则以着之。大阿阇梨着平袈裟。着后朝飨教诫之时。同着平袈裟。新阿阇梨着飨或不着飨了引布施。叹德了后有教诫。受者三度拜师。敷莚于庭坐之。师先教诫。其后受者返答。大阿阇梨乘舆之时。持五古。不具三衣。敷座具。又敷高座。又新阿阇梨叹德所。坐具敷坐之。已上。
  (结缘灌顶)
  灌顶三摩戒 大阿阇梨于高座干角向巽礼拜。其间思山如礼拜之后。加持高座护身。其后登高座(高座不拜样有云云)。
  类秘抄云。僧都御房口传(往年传授。追注之)东寺结缘灌顶。大阿阇梨逆行道。是有由绪事也。大师御入定之后。实惠僧都被行灌顶之日。大师御面忽现高座前给。仍僧都成恐敬。忽以回顾逆致行道。其后自然为故实(云云)。是故权僧正(范)极秘事之由示给者。近代余处灌顶大阿阇梨皆致逆行道。颇可审定事欤(云云)。
  (宽莲)
  大师行灌顶之处。惠果影现方。是故大僧正之说也(僻事也云云)。
  (法务御房传淳观)
  东寺结缘灌顶三昧耶戒作法。大阿阇梨灌顶堂来南角自舆下。正面之东次间入。高座之东回入。西北角之正面次间。如法三度向高座礼拜。着五体地。其后折右膝着地。立左膝カカマリヰテ。五古左カヰナ暂置。其后护身结界如常。次取五古加持。师子座二十一遍。不动真言也。其后(三昧耶戒道场内道场别别故不礼之由。鸟羽僧正被示(云云))不礼内阵三度礼拜之时。五古左手持之。或时西北之角三度礼拜不行之。闭目想宀一山。次登高座。自余如常。
  护身结界者。净三业三部被甲也。以不动真言高座二十一遍加持之。其后キト想宀一山也。小野口传云。师子座三度如法礼拜(云云)。
  (安祥寺传淳观阇梨)
  灌顶逆行道秘事大师行灌顶时。惠果现给故逆行道(云云)。普通传实惠行灌顶之时。弘法大师现给故逆归(云云)。
  校合之异本奥书。
  理。中理趣房(赖照阿阇梨)大僧都御房御师。
  禅。祥林寺助阿阇梨宽祐。
  ma ha大法房。
  大教院传大僧都御房师(大僧都咒也(云云))觉意大僧都传也。
  已。明海僧都(庙僧都已讲之时习之云云)。
  仁治元年后十月十二日。于梅尾奉传之了          俊辨本。
  (本云)
  永仁五年后十月十日。于牛王寺面上奉传事毕。
  同十一日面下奉传受之。
  同六年二月九日。于牛王寺里上奉传受了”
  同十二日里下段于牛王寺奉传受了。
  求法弟子贤-
  元应二年七月十三日。于仁和寺皆明寺书写毕。
  金刚佛子印玄
  宽文七年八月十七日。当院传来之本修覆之节。以右之奥书本重而校合了。
  金刚佛子宗俨

  ———————————

四卷第二

目录(私略)

  法花经法 仁王经法 宝箧印经法 孔雀经法 普贤延命 光明真言法(已上面上)
  理趣经法(并理趣三昧) 宝楼阁法 守护经法 六字法请雨经法 止雨风法 延命法 无垢净光(已上面下)
  五秘密 如法尊胜 后七日 随求法(已上里上) 心经法 转经御修法 护摩坛作法(并护摩作法) 尊胜法 佛舍利法 大胜金刚法 晦日御念诵 宝珠法 十八日观音供 遗告口传 菩提场法 出生无边法 释迦法 多宝法(已上里下)

  注进 法花法一七日支度事
  合。
  一。大坛 敷曼荼罗一铺(给佛师可合图之)。
  天盖一面(弘七尺。青色。可画八叶莲花)幡二十八流(四流五尺二十四流三尺)众色。竿四本(五尺五寸可有龙头)苏。蜜。名香(白檀)。
  五宝 (金。银。真珠。瑟瑟。颇梨)。
  五香 (沈。白檀。丁子。郁金。龙脑)。
  五药 (赤箭。人参。伏苓。石昌[卄/補]。天门冬)。
  五谷 (稻谷。大麦。小麦。菉豆。白芥子)。
  坛一面。掖机二前。礼盘一脚(在半叠)。
  灯台十二本(四本坛料八本读经料)经机八前。坛敷布一端。大幕一帖。阏伽桶一口。坛供米(如常)御明油一斗八升九合(一斗五合御明料。八升四合读经料)供所杂具等(如常)。
  阿阇梨。伴僧八口。承仕二人。驱仕四人。见丁二人。净衣(白色)。
  一。护摩坛 坛一面(加炉桶)掖机二前。礼盘一脚(在半叠)灯台四本。坛敷布一段。米八石。油七升。
  一。圣天坛 坛一面(三尺)掖机一前。半叠一枚。灯台二本。坛敷布一段。米二石一斗。油三升五合。一。十二天坛坛一面(三尺)掖机一前。半叠一枚。灯台二本。坛敷布一段。米二石一斗。油三升五合。蜡烛布二丈。
  右注进如件
  天治二年二月七日
  幕上张伴僧交名书样
上番
  某 某(护摩坛)
  某(圣天坛) 某(十二天坛)
  某 某(神供)
下番
  某 某

  结愿日各付卷数
  兜楼婆毕力香煎入钵置大坛(云云)可寻习之。又云。兜楼婆香(代芸香也)此草煎盛器置佛前。普可洒佛供等。又可施。
  (ma ha)
  一。法花法(息灾增益)
  种。vaM 三。塔 金刚大日 印。塔印。但开二大指之间(开户心也) 真言。oM va jra dha tu vaM(或普贤一字明。归命●。是同事也)。
  部主 释迦(息灾用之)多宝(增益用之) 多宝宝生如来平等性智。释迦成所作智法性。ソトハ内二佛并坐。
  诸尊 曼荼罗供之。又说。仪轨大菩萨并中央释迦多宝供之。或三十七尊供之。次说也”
  后加持 用金刚界大日真言。

  保元二年十月八日奉传之   兴然

  传受次第法印御房良胜阇梨大法房。
  大坛上钓青色天盖(七尺。里图赤色八叶莲花)、、绿四面各悬众色幡六流(长三尺)其下安坛(六尺)坛四角各立龙头竿一本。悬同色幡(长五尺)坛面敷曼荼罗(如例。曼荼罗不图尊像。只绘月轮莲花座)伴僧座前各立切灯台一本。置法花经一部。坛前引大幕。幕上张伴僧交名”
  劝请 一代教主释迦尊。多宝分身诸善逝。
  发愿 释迦如来。多宝善逝。
  礼佛 如金刚界(但加礼五大尊梵号)。
  遍数
  法华经御修法所
  奉供
  大坛供二十一个度 护摩供二十一个度 圣天供十四个度 十二天供七个度 诸神供三个度。
  奉读 法华经一百部。
  奉念 佛眼。大日。释迦。多宝。普贤。药王。勇施。多闻。持国。十罗刹。不动。护摩。一字。
  右奉为大施主殿下御息灾安稳增长福寿恒受快乐御愿圆满。始自今月十八日至于今日。并一七个日夜之间。率八口伴侣殊致精诚奉修如右。
  天治二年三月二十五日。
  阿阇梨大法师觉-

  (ma ha)同法(义范传。塔印习也)。
  法界定印。火院印似。但スコシク木作也”
  真言。oM冒地阿(a)左里那A三冒多aM地里波多aHソハカ。
  八叶印。a vi ra hUM khaM。
  已上二印真言共本尊加持用之。
  (ma ha)同法(胜觉传。已记同之)
  种。vaM 三。塔 言。无所不至(平等大会心) 印。智拳印(十方佛土中唯佛智拳印) 宝生如来多宝平等性智故也。成所作智释迦法性。率都婆之内二佛坐。
  (ma ha)同(永严僧都传)。
  本尊。胎藏大日  印。五古(开示悟入也)  三摩耶。八叶莲台。偏付胎藏也。极秘事也。
  已上保元二年十月八日奉传之   兴然
  一。仁王经法(息灾劝修寺传)。
  本尊 五大尊(不动为本)。
  不动尊不持索。持十二辐轮。教令轮之故也。四大明王又教令轮身也。如次可观回之。或说。以般若菩萨为本尊。是传不可也。彼菩萨者是正法轮身。正法轮不可为此法之本尊事欤(云云)。
  五大尊种子三形

  印。独古印真。慈救咒部主。降三世诸尊。三十七尊。或以般若菩萨为本尊时。不动为部主 赞(四智。次不动)。
  后加持(慈救咒) 正念诵(慈救咒用之)。
  大坛悬曼荼罗。护摩十二天坛无本尊。圣天坛有本尊。阿阇梨正念诵并护摩坛了。后修字轮观。下座读经(如常作法)有上下番。不断读经。
  元永元年四月二十六日纶旨云。天下发疫疠之难。国土有饥馑之忧。为销其灾蘖。权少僧都严觉于禁中丽景殿代可修仁王经法者。仍始自同二十八日。率十二口伴僧。七个日之间所被勤修也。宽-。长朝。觉雅。良胜。有觉。增俊。胜兼。任贤(已上上番)觉兼。有兼。禅兼。玄海(已上下番)宽-阿阇梨为护摩师。良胜法师修圣天供。增俊阿阇梨供十二天。任贤入寺修神供。大坛西横敷叠一帖为大阿阇梨座。前立经机一前灯台一本。南敷叠四帖为伴僧座(南上)前立经机八前并灯台八本。坛仪支分皆付息灾法。初夜被始行。其劝请句云。大圣不动威怒尊。仁王般若甚妙典。三力偈后。上番八人转读经王。其音曲不似般若经读样。只如常读经声也。下番四人即以退出。振铃后修护摩。并修圣天供(后夜日中二时)至护摩诸尊段同供十二天(初夜一时)世天段间修诸神供(初中后三度)护摩之后大阿阇梨下座读经及二克之末。承仕打金催下番。即被修后供养。
  礼佛(五大尊梵号如出小折纸。私略之)回向方便后。下番上﨟发愿。五大愿转读经王。次大阿阇梨上番八人。即以退出。在后加持。其发愿词云(如小折纸口四句。私略之)诵不动真言(慈救咒)次满二克之程。承仕打金。大阿阇梨上番八人相共上堂。加持香水坛供。加持间下番上﨟回向退出。行仪如先。大阿阇梨上番。后夜上堂以前有味曾水事飨膳二个度。初夜以后粥渍等皆自公家人供之。外被加下之(云云)御结愿日。相率十二人在后加持事(日中以后午克计也)。

  仁王经御修法所。
  奉供 大坛。护摩-。圣-。十二-。诸神-。
  奉读 仁王护国般若波罗蜜多经部。
  奉念 佛眼。大日。仁王经陀罗尼。不动降三世。军荼利。大威德。金刚。延命。护摩。一字。
  右奉为金○圣王(云云)。
  仁王经御修法所。
  奉供 大坛。护-。圣-。十二-。诸神-。
  奉读 仁王般若经。
  奉念 佛眼。大日。仁王般若陀罗尼。般若菩萨。不动。降三世。军荼利。大威德。金刚夜叉。护摩。一字。
  右奉为金轮圣王御息灾安稳增长宝寿天变怪异消除解脱御愿圆满。始自二月二十一日至于今日。并三七个日夜之间。率二十口伴侣殊致精诚奉修如右。
  天养元年三月十六日。
  阿阇梨权大僧都法眼和尚位宽-。
  注进 仁王经御修法一七个日支度事。
  合。
  一。大坛所 苏。蜜。名香(沈)。
  五宝 金。银。水精。琥珀。真珠。
  五香 沈。白檀。薰陆。安息。甘松。
  五药 豆[卄/(禾*殳)]。桂心。远志。白术。甘草。
  五谷 稻谷。胡麻。大麦。小麦。菉豆。
  坛一面。胁机二前。灯台四本。礼盘一脚坛(在半垒)坛敷布一端。大幕一帖。经机二十前。切灯台十一本(不断经料)坛供米八斛。御明油一斗七舛五合(七升御明。一斗五合不断经并房油等料)。
  阿阇梨。伴僧二十口。承仕三人。驱仕六人。见丁二人。净衣(白色)。
  一。护摩坛 坛一面(加炉桶)胁机二前。灯台四本。礼盘一脚(在半垒)坛敷布一端。坛供米八斛。御明油七升。
  一。圣天坛 坛一面(三尺二寸)胁机一前。灯台二本。半叠一枚。坛敷布一端。坛供米三石五斗。御明油七升。
  一。十二天坛 坛一面(三尺二寸)胁机一前。灯台二本。半叠一枚。坛敷布一端。蜡烛布一端。坛供米三石五斗。御明油三升五合。
  一。敷设供所杂具等(如常)。
  右注进如件。
  康治三年二月十一日 行事大法师。
  阿阇梨权大僧都法眼和尚位宽-。

  八色幡(醍醐传)

  幡二十四流用九色。青黄赤黑灰(白黑)颇梨(白青)光(红)烟(浅黑)各二流。白八流也。天盖青色也。以二十四流悬天盖八方也。悬之有二。云以八色各二流悬八方(配方角在别)以白色各悬八方中幡也。二云。以前八色各二流悬八方。以白色各二流悬四维也。谓各悬八色左右。以此传为深密。委可闻口决也。白赤黄青黑灰(白)颇梨(白青)光(红)烟(浅黑)。
  散念诵时经陀罗尼七遍诵之。别书诵也。普通五大尊诸尊段供。本尊院不动一尊供之也。本尊段五大尊为本尊时。饭五谷中央三杓。次次各一杓。
  (已说)大阿阇梨着平袈裟伴僧五帖也。初夜日中劝请。后夜发愿。
  劝请本尊句。仁王般若深妙典。五大明王。
  施主句。圣朝安稳增宝寿。天长地久成御愿。天下法界等(云云)。
  转经法满佛眼大日本尊等咒后一字真言残读经读经了一字咒可诵也。
  保元二年十二月十三日奉传之 智海。
  一。(ma ha)宝箧印经法。
  种。bhaH。 三。钵。 本。释迦。 印。su Da bha。 真。stryi(小野本。此次在陀罗尼。梵汉并书如常私略之)。 大日。种子。三昧(如金也)印。真言(同上)。 散念诵之时经可读之(云云)。
  一。(ma ha)孔雀经法(息灾)
  种。vaM。 三。半月印。真言(如常。出小折纸。私略之)。
  (已)师云。以二大指二小指可观头尾也。头中名三指以三度打之。孔雀羽打义也。随打真言三遍诵之。打拂诸灾难也。
  雅庆僧正云。孔雀羽打印(云云)。真言(如上)。
  (理正房)同法。 种。vaM。 三。尾上仰月半加空点(云云)。
  印。外缚印。拂灾难印也。尾上置半月有深秘也。有二样。一说云。庄严心也。如理趣经言。
  (三密房)
  或人云。三密房(圣贤)说云。尾上观半月事。白月七八日月必半月也。至于十四五日必圆满。此法必七日成悉地。所愿圆满。故以半月为三形。表其义(云云)。
  (持明房)
  或人云(信与)孔雀尾轮中观半月表风轮。除灾义ナルヘシ。●字表大悲。智与悲和合事显欤(云云)。
  (实范上人)同法(息灾)。
  种。ma。 三。孔雀三羽(中上)。 部主。金轮(劝修说)。 诸尊段。七佛(一切佛真言)八大菩萨(一切菩萨真言)。 御加持。本尊真言(谓摩诃摩ユラ等文)。
  仁和寺用经一卷终陀罗尼

  诸尊段。七佛八菩萨弥勒ツイテ供样有二。七佛八菩萨弥勒各三杓供(是一)七佛三杓。八菩萨三杓。弥勒三杓(是一)虽闻二说未定耳。可闻定说(云云)经次檀中立羽样三本(东西下中央上)御加持持尾参也。药种事。无紫黄之时用汤黄也。可加坛加波故也。烧香ユワウ加坛盛也(小野说云云)。凡印(内)师(外)秘事也。
  一。(禅说)普贤延命法(增益)。
  种。yuH。 三。甲胄。 以二十臂像为本尊。 印。二手拳二头指相钩覆向身。顶上アケテ甲胄着观真言(小咒如常。出小折纸。私略之)。 正念诵加持物。御加持皆用此咒也伴僧读经(金刚智译)。 赞(四智)。 部主。阿弥陀(无量寿佛云故。以阿弥陀为部主。尤秘事也)。 诸尊三十七尊。别无寿命经法。是同法也。
  (ma ha)同法(种yuH。自余如延命法。但转读寿命经也)。
  部主。降三世(已下至延命同法经读不读云。如出小折纸第二法。私略之)。 号大安乐不空二十臂也。十六八供之三昧耶形持之。延命法以骨楼草为乳木(云云)。
  长承二年二月二十三日被始行普贤延命御修法。
  图(觉-亲王。此坛图并细书等如小折纸。私略之。但大坛图少在异。故出此)。

  (ma ha)同御修法日记(觉印阇梨)
  其仪大底如孔雀经法(自是已下至支度卷数等。如出小折纸。但小折纸在于白河殿北院宫令勤修给记之)。
  劝请集云(小野)。三世常住延命尊(或普贤延命大悲-)。金刚部中诸圣众。发愿句云。三世常住。延命萨埵。
  (已)同法(增益息灾)。
  种。yuH(秘)a。 三。甲胃。
  真。延命咒。
  印。二手拳二头指如钩也。二手不相付也(不相付者不付腕也)安顶上。 道场观。坛上有宝楼阁。阁中有月轮。月轮中有a字。字变成甲胃。甲胄变成本尊。其形如满月。童子五佛宝冠右手持金刚杵(五古)左手持召集金刚铃势。其身色黄金。坐千叶宝花。花下有白象王。象有三头。鼻卷独古杵。各具六牙。其象四足踏一大金刚轮。轮下有五千群象。各负其轮。于菩萨身放百宝光。无量圣众前后围绕。依延命经说。 梵号。南无阿梨耶缚曰罗目佉三昧耶萨怛嚩。 后加持。本尊咒(又降三世)。伴僧读经。寿命经(金刚智译。普通经云云)。 又不空译 经法伴僧不用佛眼真言。 部主。降三世。 诸尊。三十七尊。 念诵(佛眼。大日。本尊。降三世。一字)一字咒。以前阿阇梨读经也。
  象四头(小野说)或三头(常)。
  一。(ma ha)光明真言法(良胜阇梨传)。
  种。A+u+H。 三。塔。 本尊(台藏大日)悬胎藏曼荼罗。并始终胎藏行之(云云)。 印。如施无畏印。左拳押腰(云云)。 真言。 部主。宝幢(秘说)金轮(小野秘说)。 诸尊(胎藏曼荼罗。但八叶九尊)。 息灾(吕坛)药种香药等偏依息灾修之。悬胎藏曼荼罗修之。 部主(或阿弥陀。普通)。 礼佛。胎藏。但除五大明王。 劝请(偏同胎藏)。 伴僧御加持(但用光明真言。小野口传云。加持物用光明真言。以胎藏大日为本尊。仍付台藏可行之)。 印(或如右施无畏。左如与愿印。口云。上利益至有顶众生。惠手是也。定手下利益无间众生云云)。 卷数(佛眼。大日。本尊。光明真言。宝种。(若阿弥陀)一字)。 支度(偏依息灾出之)。 劝修寺流(已上小折纸第五法大同小异)。
  (ma ha)同法(良胜阇梨传。或云。以胎藏大日为本尊。其旨三十卷经见之。秘事)。
  (此法如小折纸第二法。劝修寺流也。私略之。但小折纸附土砂加持出之。此无之)。
  保元元年十月十二日奉传之  智海
  同法(三密房阇梨传)。
  以大日为本尊。 种。AH。 三。率都婆。 印。内缚。五股印。 真言(本真言)以胎藏曼荼罗为本尊也结界(不动)。 劝请(大钩召)。 供养(五供)。 部母(佛眼)。 部主(金轮)。 正念诵(本真言)。 散念诵(佛眼。大日(金)满足一切智智明。阿弥陀。不动。大金刚轮。一字。理性房云。满足一切智智真言为小咒(云云))。 梵号。南谟阿里也吠?舍那萨怛多誐多。
  同法(惠什阇梨传)。
  释迦。阿弥陀。弥勒同说法印也。以此尊为光明真言本尊。胎aM满字(一切如来智印也)。 金vaM率都婆(尊如两界)。 印。左手垂舒置膝也。放五智光照五趣(云云)左小指地狱乃至大指人也。右手仰舒散。又放光照天声缘菩佛(云云)自小指始之。 光明真言(如常。私略之。但有泮吒娑婆诃句。梵汉出之)。
  已上面上。

  一。(ma ha)理趣经法(息灾劝修寺传)。
  (此法如出小折纸第三法。私略之但小折纸朱书交书之)。
  保元三年四月八日奉传之   兴然
  (禅)同法(付金刚界修之。至羯磨会行之)。
  本尊。金刚萨埵。 种。hUM。 三。五古。 道场 想 理 趣 会也 。 正念诵。oM ma hA su kha真言也。 次本尊加持。二手金刚缚。禅入智虎口。 真言。oM ma hA(云云)。 次十七段印(在别)。 次五大字轮观。 次散念诵(佛眼。大日。本尊oM sa ma yastvaM。次oM ma haソキヤ真言。次理趣经。降三世。一字)。
  同年五月二日奉传之   兴然
  (禅)同法。
  金刚萨埵为本尊。 种。hUM。 三。五古。 印。内五古真言oM唵va嚩jra曰罗(二合)sa萨tva怛嚩(二合)aH阿(入引)经印言振铃已后用之。十七尊曼荼罗。总悬行法如此。又别别行作法段段印言用之。

  (禅)同法(十七段印必不可用)。
  金刚萨埵本也。种·三·印·言。如常。以此为秘事。金刚萨埵即大日也。以般若尊为本尊。是次一传也。
  同年六月一日奉传之     兴然
  理趣经印契(出胎藏印集御作。小折纸十七段印)。 金刚手菩萨印(小折纸在金刚萨埵。印言同事。私略之。以下效之)。 大日如来说智拳印(在印记略之)。 降三世印。 观自在菩萨印。左右手金刚拳。以右拳小指始。自左拳小指迄大母指一一解终(明同小折纸)。 虚空藏菩萨印。左右手外缚。两头指相合作宝鬘安顶上。怛嚂(二合)。 不空成就佛印(小折纸在拳菩萨)左右手金刚拳。以右拳覆左拳上(明)恶(引入)。 文殊师利印。左右手金刚拳。以右拳安右腰。以左拳安膝上庵。 才发心菩萨印(小折纸在转法轮)左右手作金刚拳。两拳头指合即轮坛印。吽(引)。 虚空库菩萨印。以左右大母指格各方小指无名指甲。中指头指直立。右手直立。越于前右手仰著于左手下。右腋并胸间一旋安顶。唵。 摧一切魔菩萨印。左右手指曲置口腋。即成牙。口前三度往来。赦(私云。此印记不分明。小折纸说具欤)。 普贤印(如小折纸。明同前)。 外金刚部印。 五股印。怛嚩(二合)。 七母女天印。头指来云。毗庾(二合)。 末度迦罗天印(小折纸在三兄弟印。印言同小折纸)。 四姊妹女天印(印言同小折纸)。
  同曼荼罗 常途本有十七会。小野御本有十八会。今一会云五部具会加成身会曼荼罗也(云云)。
  十八会曼荼罗图(此图在敦造纸。宽-私书入之)。
  
(十五)三兄弟 (十二)魔醯首 (十一)金刚手 (十)摧一切魔 (六)金刚拳 (五)虚空 (十六)五部 (十七)五秘 (一)大日胎 (一)大日胎 (二)金刚萨埵 (三)降三世
  (十四)四□妹 (十三)七母女天 (九)金刚轮 (八) 虚空库 (七)文殊 (四)观音)

  三重积三界惑断也。
  一。理趣三昧供养法(醍醐澄成阇梨传。此法全同小折纸。私略之。大欲大乐之印言同前)。
  一。宝楼阁法(劝修寺传。此法同小折纸第二说。私略之)。
  ○(ma ha)宝楼阁(可准释迦道场观。或人云。此说吉也。成蓬房口云。息灾行之。此法为亡者修之。此说全同小折纸第一说。私略之)。
  一。(ma ha)守护国界主陀罗尼经法(息灾)。
  种。vaM。 三。塔。 印。智拳印。 真言。唵va jra dhatu vaM。 本尊。大日(金刚界)。 部主。降三世。 诸尊。三十七尊。 伴僧(从四波罗蜜有首陀罗尼)御加持(大日或降三世)芥子加持(一字●。若大日真言金·羯)。 曼荼罗。金刚城在别卷数支度付息灾。
  (ma ha)同法。金刚城曼荼罗(但除二十书十)。
  种。oM。 三。塔。 本尊。印。真言(有口)oM hUM ja hosa。
  本尊加持。加四佛加持。已上师日记。
  师口云。本尊金刚城曼荼罗中安oM字(付种子曼荼罗言之。余曼荼罗如常)振铃以后行羯磨会。但除二十加十欤。正念诵用oM hUM ja ho sa。本加持印本印谓三印(三会大日)oM hUM等言。余四佛如此(云云)伴僧用四波罗蜜已下陀罗尼。散念诵可用欤。四波罗蜜已下者。从四波罗蜜至十天真言陀罗尼也。
  (ma ha)同法(伊豆阿阇梨传)。
  以金刚界羯磨会为本尊。但五种子。 大日。oM。宝珠。色图白如金刚印。冒地母捺罗oM(又自在契)oM hUM ja ho sa。 阿閦。hUM。五股。图青色。左取袈裟角。右触地契也。印。本三昧耶印。真言(同大日)宝生。ja。宝珠。图黄色。左衣。右与愿。印。本三昧耶印。真言(同大日)。 弥陀。ho。赤莲。图红色。左手脐前仰之。右手其上重之。大指拄。真言(同大日)。 印。本三昧耶。 不空成就sa。十字杵。图绿色。左取衣。右施愿。印。本三昧耶。真言(同大日)。 四波罗蜜十六八供四摄诸事如金刚界。结三昧耶印。诵羯磨真言三十七尊。加持振铃之后用之。行仪作法如金刚界。
  护摩 部主。佛眼。 诸尊。三十七尊。 芥子oM伴僧诵大陀罗尼。陀罗尼者三十七尊十天真言合之为守护国界主大陀罗尼。 本尊。一字肝心。咒者oM也。
  师口云。oM va jra dha tu oM。以是为最秘之。此ma da ra先师祥定仙院御祈奉图给之。每月七日诵其真言。奉祈宝寿长远(予)相次依院宣勤此御念诵奉御卷数。
  保元三年十月十一日奉传之  兴然
  守护国界经法事(兼意传。理性房流(云云))
  种子。vaM hUM trAH hrIH aH。 三昧耶。五轮率都婆。
  真言。vaM hUM trAH hrIH aH。 散念诵之时。五大尊十二天真言诵之。
  一。(ma ha)六字法
  
  (已)同法(调伏。小野秘说)
  (已上二法并坛图结线事。如出小折纸第二第三法。依之私略耳)。
  注进 六字经御修法一七个日支度事。
  合(法务御房。院御祈)。
  苏 蜜 名香(安息香)
  五宝 金。银。真珠。琥珀。螺贝(或瑟々)。
  五香 龙脑。郁金。白檀。丁子。沉香。
  五药 赤箭。人参。伏苓。石昌蒲。牛黄。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。菉豆。油麻。
  坛一面(加炉桶)胁机二前。礼盘一脚(加半垒)灯台四本。小灯台六本。经机六前。坛供(如常)御明一斗五升。坛敷布一端。大幕一帖。大弓一张。箭十二只。大刀一腰。白练丝一两纸五帖。花七束。阿阇梨。伴僧六口。承仕二人。驱仕四人。见丁一人。净衣(纯色)。
  右注进如件。
  大治四年十一月十七日    大法师
  六字御修法所。
  奉供。大坛供七百十四个度。护摩供々々々々。诸神供一百二个度。
  奉读 六字经一万五千卷。
  奉念 佛眼真言七万六千返。大日真言々々々々。本尊真言七十六万返。圣观音咒十五万二千返。千手々々々。如意轮々々々。十一面々々々。准胝々々々。马头々々々。大威德々々々。一字金轮々々々四十五万返。
  右奉为太上天皇御息灾安稳增长宝寿御愿圆满。始自大治四年十一月二十七日。至于今月今日并二百三十八个日夜之间。率六口伴僧奉修如右。
  大治五年七月二十六日。
  阿阇梨权律师法桥上人位宽-
  注进 六字经供一七个日支度事。
  合(小野本)。
  苏。蜜。名香(安息香)。弓一张。箭十二侯大刀一腰白练丝一两(或上四种物无之)。坛供米二石一斗。御明油二升一合。坛敷布一端。阿阇梨。承仕一人。驱仕一人。净衣(黑色)。
  右注进如件。
  嘉祥二年八月十日。
  (法务御房)
  有解线法悉地成之后解之。但故僧正(仁-)僧都(成-)俱不被行之(云云)伴僧时间读经。临护摩末各合满六观音真言(云云)。
  同法(安祥寺传)。
  以圣观音为本尊时(种·三如常)以千手为部主。诸尊段行五大尊。 印。秘印也(观宿印)。 真言(如出小折纸私略之khaTi ga Te咒也)。 以曼荼罗为本尊时。种·三如曼荼罗。可观之。行法如常。 本尊加持所可用此等印。先金轮印。内缚。立二火为轮形。次圣观音印。外缚。头指如莲叶。次千手。常印也。次如意轮。初印言也。次十一面。合掌印也。次准提。甲胃印也。次马头印。如常也次不动。独股印也。次大威德。根本印也。次本尊。秘印。 正念诵。用经咒也。 部主。圣观音。 本尊段。ma ta ra佛菩萨明王等。皆各以杓供之。 诸尊段。供五大尊(法口云。向マタラニ行时。诸尊段三十七尊。是一说也)。 三形灰取集相具结线送施主之许。件灰不令知施主密密令饮也。以汤可饮。以酒不可饮(小计ヤル也)。 结线。振铃后伴僧结之。每时百结。三时三百结也。结线一七日之料二十一绳相储也。七筋为片。二片十四条。右合为绳三尺五寸。为法师以三尺五寸为百结。其线不足以四五尺亦得。

  一。(法说)请雨经法(此法自本尊云至于阿阇梨下行之云。全同小折纸。仍私略之)。
  件处水踊出极寒。臂胁深指入供彼物也(云云)。
  (三密房)同法。
  本。释迦。 种。bhaH。 三。钵。 印。言(如常)金刚手印(如常)。 种。hUM。 正观音印(如常)种。sa。 本尊。种。va(秘)。 部主。善女龙王。 诸尊。金刚手。观音。三大龙王一切龙王。 印。二羽覆空绞。言曰。归命na nde pa ra nda yaソワカoM a pAMハタyeソワカ。
  诸事在口传。
  长历三年二月十九日传受。
  阿阇梨僧正法印大和尚位仁海。
  大坛·护摩坛共不引五色也(增益法也)转经不断。homa时世天段龙供殊修不降雨者。头破作七分。言责本誓。又大坛下置ke ci ra骨(云云)。护摩坛悬ma ta ra。中台比丘形也(本尊释迦)回龙王也。又说。诸尊段。七佛三大龙王(云云)。龙供。舍利入金若银壶。置石上。故御房(胜觉也)入银壶令置给(云云)三日龙供。始日(难陀)第二日(跋难陀)第三日(善女)胎诸龙印言也。嗽口洒水入金青(云云)以柳为乳木(云云)龙供七日间三度也。辰巳角柳木枝条覆池。其本有石。面如平掌。其上置茅龙供之。茅龙有四足。二羽カカマレリ。置坛上修法(云云)。龙供。大宫面门スチ中岛来岸柳二本。其本カタハラ石二。水ヒレハミユ。水ミテハカクル。石二间龙穴也。近来二本柳失了。新生柳七八尺计ノキテ石二。其石二间龙穴也(云云)。雨不降时クシラノ骨ヲシキニモリテ入龙穴。
  又说。以佛舍利可入彼水中(云云)出入门事。北门也。东门闭户(云云)右记西门出之(云云)。
  (理正)龙供(祈雨时修之。最秘秘)。
  三尺二寸坛一面。胁机一脚。花瓶四口。阏伽器四前(四面料)青色幡四流(纸ヲ青ク染テエリテ。クシニハサミテ四角ニ立也)金银若茶碗白瓷钵一口(入水。若坛中入名香。白坛龙脑等香也)。钵前奉安置舍利(是秘密也)入金银壶若七宝塔也。本尊不悬可修。息灾三时修之。日中佛供。后夜粥(如常)种种珍果子可供(云云)彼钵水可观无热池。彼中可观请善女龙王。 种子。mo。 三。龙索。羯磨形。着冠取笏着表衣等。如大国人衣冠(云云)头上蛇。クチナハナリ。善女ハシメテ一切诸龙眷属来至スト可想。 印。诸龙。 言(同)。 念诵(佛眼。大日。本尊。广目。水天)但此法不诵八字文殊真言。此法秘故不申公家秘中秘事也”
  (安祥寺)龙穴真实丑寅泉也。佛舍利入此泉也。以之为最秘事。龙穴龙供第五一日也。龙供于中岛向辰巳石供之。本于泉可供龙也。龙穴故。而雨僧正时于中岛供之。丑寅泉龙穴有。其穴入佛舍利也。以之为最极秘事。龙王自此穴出现。故此穴入佛ca ri也。件泉龙穴。泉此岸小分西穴アル也。水キワナリ最秘事。只是件所水殊ツメタシ。泉穴最极秘事被示。
  一。(理正)止雨风法(此法全如小折纸。私略之)。
  一。(禅)延命法(增益)。
  种。yu。 三。甲胄。 以二臂像为本尊。 部主。降三世。自余事皆如普贤延命。但不读经也。
  保元三年五月九日奉传之   兴然
  (ma ha)同法(增益)。
  部主。大日。 诸尊。三十七尊。 本尊。延命金刚萨埵也。
  一。(ma ha)无垢净光法(劝修寺传)。
  本尊。西佛若タラニ。正念诵百遍不满二十一遍欤。或散念诵。或出塔之时满之出卷数hrIH(种)开敷红莲花。独股为茎。 三会印。彼タラニ有别。 部主。大井トク。若马头。或千手。任意。 诸尊。三十七尊(或西方四菩萨。中彼佛后为胜耳)敬爱修之(吕坛。药种。香药中偏依敬爱)御加持番僧(彼陀罗尼有别异经少分)。卷数(佛眼。大日。本尊大咒。小咒。唵hrIHソワカ。一字)。支度。同彼尊(若欲秘者不书尊号。余秘法以如此。只七ケ日御修法等)。 赞。四智。 芥子加持(小咒)。 伴僧如常(六人或八人等欤)正行之时悬金刚界。其中彼佛本尊为不知人耳。
  na曩mo谟sa飒pta跛跢●マママ●底●毗药●三●藐等也(可皆书也)。
  拜佛。金刚界礼佛。但彼佛三返。是为异。
  (ma ha)同法。
  hrIH 莲花印(三会阿弥陀印)。 真言。oM va jra dha rmma hrIH。 部主。正观音(或多宝。或释迦。或大日云云)。 诸尊。六观音(或西方四菩萨)。 曼荼罗。金刚界(但其中行其尊)书经タラニ。入五轮塔中安坛。中心中瓶行者方。伴僧御加持俱用タラニ(有经)。 卷数支度用阿弥陀(十二光中清净光佛云无垢光耳)。
  里书云。部主本尊。诸尊皆阿弥陀也。或用多宝为本尊。此传阿弥陀(右)多宝(中)释迦(左)释迦本尊。
  (ma ha)同法。
  以a mi da为本尊。 种。aM。 三形。开敷青莲印。本三昧耶印。 真言。大タラニ也(在经)。
  又云。开敷莲花印。诵心真言曰。na mo bha ga vate a mi ta ye zya svA hA。 诸事阿弥陀行仪也。芥子aM。 已上。
  (ma ha)同法。
  本尊。释迦。 印。释迦。 真言タラニ。除真言皆悉释迦。
  注进(小野阿弥陀支度皆同之。私略之。如出小折纸)。
  保延七年六月十九日  大法师实范。
  保元四年二月十日奉传之   兴然。
  无垢净光陀罗尼(如出小折纸。私略之)。
  已上面下。

  一。五秘密法(禅云。此法息灾行之。除决定业法(云云)礼佛五尊密号可礼也(云云))
  (ma ha)种。oM。有三样或说。(ma ha)五大同法(传受集说。理趣房。已上五秘密法皆如小折纸。故私略之)。
  一。(ma ha)如法尊胜(良胜阇梨传)。
  护摩坛(护摩坛本尊坛除障佛顶也。大坛大日想入除障三昧也)。 初火天段。 部主段(宝生尊)。 本尊段(尊胜)。 诸尊段(曼荼罗)。 火天段世天段(如常)。 乳木。二十一支(骨路草。或用栝卢草)。 百八支(柏木。可削四角)。 药种。先白芥子二十一粒。次粳米(白小米)。 结智拳印可诵尊胜陀罗尼。 石山说(云云)。 宝瓶印。一度弹指アミリタ真言。根本印真言也。 后加持用除障佛顶真言。 伴僧用タラニ。 部主。宝生(三摩会印真言可用也)。 诸尊段。大日。八大佛顶。二大明王。可供大坛供。种种观法秘事(云云)。 本尊段。 诸供物皆用アミリタテイシヤハチ也。 护摩坛。 普贤延明一铺カケタリ。为增福延命也(护摩坛虽悬普贤延命。护摩时不供之。只供尊胜佛顶。可观念尊胜。即大日尊也。大日即又普贤延命。以之为最秘也)。 大坛之敷ma ta ra之中心相轮樘一基立タリ。百八轮九轮重。以樘为本尊。中安物(云云)。 秘事欤。
  尊胜法香药。
  一。每日香药 黑沉香。白坛。安息。薰陆。丁子。已上可用丸香散香等。多者可通诸坛若不足者可限本尊坛欤。 摈榔子。天门冬。诃梨勒。人参。桂心。伏苓。已上可用本尊坛。药种各别可盛之。各三度可供之。
  一。十五日香药 沈。白檀。紫檀。煎香。已上四种香木以蜜和一器可供之(三度可用匙)。 安悉。丁子。薰陆。已上以苏和一器可供之甘松。霍香。苓䔖香。已上以蜜和一器可供之。 乳头香。龙脑。丁子。已上香末各可为丸香。每香可加豆菽白芥子。
  右件香药等诸坛丸香散香处可供之欤。私记之。五段共可供。若香药不足本尊段计(云云)件合香四坏丸香散香取去。其处三匙可供也。始自十五日后夜时迄。初夜三时共可供也。件日阿阇梨伴僧用心タラニ一千返可令满(云云)。仪轨说欤。第二七日满日。初后夜日中三时十五日香药可供也。
  院御祈如法尊胜法。被始自康治二年六月十二日。大阿阇梨劝修寺大僧都御房。伴僧十二口。
  大坛。在天盖。敷曼荼罗。相轮樘一基。八辐轮一口。羯磨四口。阏伽四前。花瓶五口。中央一口轮上塔前立。佛供十六坏。羹饼果子等(如例)。天盖 悬幡九流(黄色)。护摩坛(增益)佛供十六坏。羹饼果子等如常。阏伽四前。五瓶左胁机定涂香。定芥子。切花。丸香。散香。粳米。白芥子。药种器六口。右胁机房花。涂香。檀木(三十六支)箸。扇。乳木二束。松一把。已上。
  (法说)同法
  国王衰祸之时。为延寿祚行之。天仁二年权僧正。依院宣奉为公家。于鸟羽坛所被奉仕此法。僧正老烂严觉为手替。偏以行之。委传受之。
  本尊(如常)。 部主(宝生尊)就增益行之。有大坛护摩坛。无余小坛。大坛上钓天盖(空色)。盖悬幡(黄色)九流。一流者长三丈。中央悬之(足结上之)八流者长九尺。悬四角(一角各二流)。

大坛。不悬佛像。有敷曼荼罗。曼荼罗中央安置一百八相轮塔。每轮各以梵字书回尊胜陀罗尼(不空译)一遍。塔中安置舍利。
  a rya(圣者)u SNI Sa(佛顶)vi ja ya(尊胜)na mo(稽首)dha raNi阿哩野 乌瑟抳洒 尾惹耶 曩谟 陀罗尼(如法尊胜法。本尊大日如来也。大日入除障三昧给故。大坛安佛舍利。佛舍利大日如来也。大日如来除障佛顶也)。

  护摩坛。悬延命像(但天仁御修法不被悬之)。
  乳木。骨卢草。若无之者用乌瓜。又用松柏。四角可削之(云云)。相应物等。黑沉香。白檀木。紫檀木。柏木。构枝。煎香。安悉。十香。薰陆香。甘松。霍香。苓陵香。乳头香。龙脑香。豆菽。白芥子。苏。蜜(和香料)。乳。酪(烧供料)。已上二卷轨文。
  沈浅。苏合。白檀。龙脑(阏伽料)。 别轨文。
  供养次第 苏油三度。次烧供三度(饭也)次五谷粥三度。次五谷三度。次沉香。次白檀。次乳木。次又沉香。又白檀。次安息。次丁子。次薰陆。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳头香。次又安息。次龙脑。次又丁子。次豆菽。次白芥子。 加持物处。先投白芥子二十一粒。次供粳米(云云)沈(一)白檀(二)紫檀(三已上三种涂香) 沈。白檀。紫檀。煎香(已上和蜜为丸香。初度)安悉。丁子。薰陆(已上和蜜为丸香。第二度)甘松。霍香。苓陵香(已上和蜜为丸香。第三度)乳头香(一)龙脑(二)豆菽(三已上为散香)摈榔子(一)天门冬(二)诃梨勒(三)人参(四)桂心(五)伏苓(六已上为药种)乳木。二十一支(ウリネ或乌瓜)百八支(柏或松。皆十二度)。
  已上
  注进 尊胜御修法一七个日支度事。
  合
  苏 蜜 名香(白檀)。
  五宝 金。银。琉璃(青)琥珀。水精。
  五香 龙脑。郁金。白檀。麝香。沉香。
  五药 赤箭。人参。伏苓。甘草。摈榔子。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。大豆。胡麻。
  每日护摩料 黑沉香(烧香料)白檀(涂香料)乳木(骨路草。件无草者代用舌楼草。或又代用柏木)安息。薰陆。丁子。槟榔子。天门冬。诃梨勒。人参。桂心。伏苓。
  每月十五日护摩料 沈。白檀。紫檀。煎香。安息。丁子。薰陆。甘松。霍香。苓陵香。乳头香。龙脑。豆菽。白芥子。苏(和合料)蜜(和合料)乳(烧供料)酪(烧供料)。
  天盖(空色)。 幡九流之内(一流长三丈。浅黄色。八流长各八尺。浅黄色)。 敷曼荼罗一铺(方六尺。给佛师可令图)。 多宝塔一基。坛供米十二石。御明油一斗五升。杂谷盐合七斗。坛敷布二端。阿阇梨一口。伴僧八口。承仕二人。驱仕六人。见丁二人。净衣(黄色)。
  右注进如件。
  天仁二年八月十二日  行事大法师
  阿阇梨权僧正法印大和尚位范俊。
  增俊阇梨云。件法自八月十八日被始行。三七日欤五七日欤不分明(云云)。
  塔。木作塔。高三尺计(云云)。

  相轮。寸法三寸计。以铜薄作之押金薄。不空译尊胜陀罗尼两面书之。凡一百八枚。每枚书陀罗尼也。闭袭十余枚为一轮(云云)。
  增俊阇梨云(天仁伴僧)天仁二年御修法。天盖敷曼荼罗用古物。先年觉意僧都仙院御祈奉仕。此法之令储法物具(云云)。
  注进 尊胜御修法一七个日支度事。
  合
  苏 蜜 名香(白檀) 五宝 五香 五药 五谷(已上如前私略之)。
  每日护摩料 黑沉香。白檀。安息。薰陆。丁子。槟榔子。天门冬。诃梨勒。人参。桂心。伏苓。骨路草(代用如前私略之)。
  月十五日护摩料(如出上私略之)。
  敷曼荼罗。多宝塔。天盖。幡(已上如出前私略之)。坛二面。胁机四前。灯台八本。礼盘(二脚。各在半叠)。坛敷布二端(已上大坛护摩坛料)炉桶一口。大幕一帖。坛供米十六斛。御明油一斗五升(已上两坛料)杂谷盐合七斗。阿阇梨。伴僧。承仕二人。驱仕六人。见丁二人。净衣(黄色)自余供所杂具等如件。
  右注进如件。
  久安三年十月十日 行事从仪师信舜。
  阿阇梨法务权大僧都宽―

  尊胜御修法所。
  奉供 大坛供六十三个度。护摩供々々々々々。诸神供九个度。
  奉念 佛眼真言五万二千返。大日真言六千三百返。普贤延命々々々々々。尊胜陀罗尼五万二千返。同小咒六万三千返。白伞盖佛顶六千三百返。最胜々々々々。光聚。胜。广生。无边音声。发生。不动。降三世(已上遍数如白伞盖。私略)一字金轮二万五千返。
  右奉为祥定仙院御息灾安稳增长宝寿御愿圆满。始自六月十二日至于今日。并三七个日夜之间。率十二口伴侣。殊致精诚奉修如右。
  康治二年七月三日。
  阿阇梨大僧都法眼和尚位宽―
  (已说)同法(增益修之)。
  本尊。尊胜佛顶 部主。宝生尊。 诸尊。八大佛顶。 大坛。悬尊胜佛顶。 护摩坛。悬普贤延命。 印。率都婆印。 劝请句·发愿句(如小折纸尊胜法。私略之)圣天坛。十二天坛无之。 后加持。用除障佛顶真言。 伴僧诵陀罗尼。  已上。
  (ma ha)同法(里书云。塔中安尊胜佛舍钩)。
  vaM(种)。 塔(三)。 印(su tu va安宀一山也亦尊胜宫。是秘说)。 真言(金刚界。若诃林等)。 部主(降三世。若不动。必大日)。 诸尊(八大佛顶)。 御加持(同陀罗尼若诃林等)。
  增益 大坛护摩坛。七宝多宝塔一基(长见支度)塔有九轮。以十二镜为一轮。镜中彻穴贯心柱成九轮。九轮镜数一百八枚也。每镜书尊胜陀罗尼各一返自中向外。字头向内。梵字也。立大坛中心。是为本尊(云云)中安置木像本尊(实安宀一山也虽然安佛身界也)大坛悬天盖。盖付幡。中央幡足卷置塔后。后者佛方也。依当塔也。天盖青色。幡浅黄色。支度十五日香药每日香药有之。
  口传云。此法白月十五日可结愿也。设虽不当望日结愿之日。以十五日香药可烧之也(云云)或以吉日始此法。其中必可有白月十五日也。十五日香药十五烧之。每日香药每日烧之。仍每日十五日香药有之。
  保元三年十二月二十一日奉传之。
  兴然。
  (私记)久安三年十月十四日。于白河押小路女院内里。奉为太上法皇被始行。如法尊胜御修法日记。
  三七日。
  大阿阇梨法务权大僧都宽(信。平袈裟)。伴僧二十口(五帖)淡路阿阇梨院严。已讲明(海。护摩坛)中纳言阿阇梨增俊。大进阿阇梨念范(手替)。净相房々々々言海。右大臣々々々隆贤。大将々々々尊雅。淡路々々々祐源。近江々々々宽绍。丹后々々々尊觉。宰相々々々淳观。大法师增仁。大法师快胜。大法师行俊。大法师满觉(神供)。大法师宽缘(居箱持)。大法师贤严。大法师信助。大法师智海。大法师隆荣(已上二十口)。大行事从仪师信舜。

  大坛上钓天盖(空色)盖 悬幡九流(黄色)。

  已上智海图记之。
  尊胜陀罗尼(不空译)相轮书之(陀罗尼如常私略之)。
  宝箧印陀罗尼(在上)菩提场庄严陀罗尼(在上)樘中陀罗尼(并)法身偈梵书书写シテ。如法尊胜法塔シム柱中笼之。
  相轮樘中陀罗尼咒(出于无垢净光陀罗尼经)。
  oM  sa rva ta thA ga ta vi pra la ye   STi
  唵(引一) 萨婆坦他揭多毗补罗曳(移势反下同) 瑟㨖
  ma Ni ka lA 2500_,78,0798b21(23):
  (竹几反下同 二)末尼羯诺羯诺迦(举佉反) 曷来折哆(三) 毗菩
  STa ye STi vu ru 2500_,78,0798b23(17):
  瑟哆曳瑟㨖(四) 杜鲁杜鲁(五) 三曼哆毗?吉帝
  sa ra 2500_,78,0798b25(18):
  (六)萨罗萨罗播跛毗输达尼(七) 菩达尼 菩达尼
  pra va ra ye STi va ra ma Ni dhva je hu ra
  (八)钵罗伐罗(上)曳瑟㨖伐丽 末尼脱誓(十)鹘鲁
  ci ra ma la vi ma la vi zu ddhe hUM hUM svA hA
  止啰(上) 末罗毗末罗毗戌第(十一)  吽吽莎(引) 诃(一切明集汉字梵本经定也)。
  法身偈。
  ye dha rma he tu pra bha vA he tu te paM ta thA ga to hR vada k te pa NTa ye ni ri dhi e vaM va di ma hA zra maNaH(/)。
  一。(法说)后七日。
  五大尊供 每日三时修之。有息灾增益二坛。护摩息灾。不动增益。有口传。以宀如为本尊。本尊坛宀如(并)龙宫如。劝请所安置坛佛舍利三种物观念同一体。是宗大事也。谓之东寺(云云)。 增益。加持物用宝生尊真言。正念诵亦同。 部主。件尊也。 真言院加持香水。始自十二日后夜至十四日。仍云三日九时(云云)。其作法。先发愿。至心发愿等(云云)。次五大愿。次不动真言加持之(委在别)。
  后七日 息灾护摩坛本尊不动。部主降三世。 增益本尊宝珠。部主宝生尊。宝生尊种三如常。印三昧耶会印。真言羯磨真言也。 金刚界年。两坛共诸尊段用三十七尊胎藏年。本尊部主如金刚界。诸尊段两坛共观八叶九尊十三大会。诸尊段加持多花投火。此花座如万荼罗本位。其花上观八叶九尊十三大会诸尊种子。以胎藏行法可行之。
  (ma ha)后七日(法印御房传授。尊海阇梨深秘云云)。 oM罗坦曩三婆缚摩尼trAH。以宝生尊为本尊。但印三昧耶印。真言羯磨会加句(云云)七种真言。佛眼。大日。药师。延命。不动。吉祥天。一字。小野说。延命真言之次诵加圣观音真言。大阿阇梨所作也。 加持香水。大阿阇梨御衣加持之后。立香水桶前捧牛王杖。伴僧等下床立地各捧杖。阿阇梨发愿。其词云。至心发愿。加持香水。得大灵验。护持圣主。消除不祥。玉体安稳。无边御愿。决定圆满。宫内安稳。诸人快乐。天下法界。平等利益。次五大愿了阿阇梨云。加持香水。得大灵验。次不动真言百遍计。
  后七日 本尊。吉祥天。种三印真言(其天也)。 部主。毗沙门。 诸尊。三十七尊。 护摩二坛(不动。息灾增益。吉祥天)两界替行之也(劝修寺流云云)真言院。增益护摩本尊吉祥天。是宝菩萨习秘也。
  保元三年十一月六日奉传之  智海。
  后七日(理性房传) 种。traH。 三。宝。 印。外缚。以头指作宝形。 真言。宝菩萨言也。 白蛇法如后七日。
  后七日(三密法传)。 本。大日。 种。vaM。 三。宝。 印言(如常)。三宝为秘事。晦念诵白邪法皆同之。
  注进 真言院后七日御修法香药事。
  合
  一。息灾护摩坛料。
  五宝 金。银。琉璃(付)真珠。瑟瑟(代螺贝)。
  五香 沉水。白坛。龙脑。薰陆。白膝香。
  五药 人参黄精根。甘草。远志。白木。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。菉豆。胡麻。
  一。增益护摩坛料
  五宝 金。银。琉璃(黄)。真珠。水精。
  五香 白檀。郁金。苏合。丁子。青木香。
  五药 呵梨勒。桂心。地黄。芍?。天门冬。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。菉豆。小角豆。
  右注进如件。
  永治二年正月七日。
  大行事大法印信舜。
  真言院后七日御修法所。
  奉修 大坛供二十一个度。息灾护摩供二十一个度。增益护摩供二十一个度。五大尊供二十一个度。十二天供一七个度。圣天供十四个度。诸神供三个度。
  奉念 佛眼真言二万九千五百遍。大日。药师。延命。观音。不动。吉祥天。一字金轮。
  右奉为金轮圣王玉体安稳增长宝寿兼为年谷成就天下泰平。率十四口大法师等。殊致精诚。后七日御修法依例奉修如右。
  永治二年正月十五日大行事法师信舜。
  阿阇梨少僧都法眼和尚位宽―
  (ma ha)御药加持时宀女想者。圣朝安稳天长地久念也。自余准之。可知之。宀女满一切心愿故。随所求可念之。
  久寿二年十一月六日奉传之   智海。
  内里加持香水(小野说)五股置机。先右膝着地。护身地结。四方结。天结。次二器香水一度加持。光洒我及法界诸卿。次左右膝着地。奉洒国主次以不动咒奉加持之(二十一返)于南殿被行之时乍立行之。圣不令出给故也。御药加持之间念宀女(云云)。
  宫中正月后七日御修法(观贤传)口受云。后七日御修法虽两界行实宝生如来法也。种子三昧耶形印明图如金刚界。但坛上置佛舍利。本尊三昧耶形并舍利宀一山。此三宝一体可观。胎藏又如是。但依为因曼荼罗行菩萨耳。
  延喜二十年八月九日   佛子宽空。
  加持香水作法

  一。(禅)随求法(息灾行之。凡此法为灭罪并求儿行之)。
  种。pra。 三。梵箧。 印真言(如出小折纸私略之)。 此真言随求陀罗尼终也。是名小咒。正念诵御加持用之。伴僧诵大陀罗尼。已上印言略时用之。又样八印用之(秘之此印明如出小折纸。私略之)梵号。摩ma诃hA钵罗pra底ti萨sa落raH(石山内供传)。 密号。与愿金刚(同传)。 部主。大日(金刚)。 诸尊。三十七尊。
  保元三年八月十一日奉传之  兴然。
  (ma ha)同法(信与传)。
  hUM(种)五古(三)。 印。五古。 真言(ハラ々々咒也)praM三。梵箧。 印。五古(又梵箧)。 真言(如前)八印(在别)本尊加持时。以五古印用ハラ々々咒也部主。无能胜。八印次第行时。以梵箧印又用ハラ々々等咒(已上)。 (已)劝请句(如小折纸私略之)。
  已上里上。

  一。心经法(此法如小折纸第二法觉鑁上人传。私略之)。
  智惠契。
  永历元年十月五日奉传之   兴然。
  一。转经御修法作法。
  一。护摩坛作法。
  (已上二法全同小折纸。私略之)。
  一。护摩作法。
  ma ha 大阿阇梨振铃以后。正念诵成程坐起步寄坛前。普礼着座。普礼净三业。三部被甲。
  次开白时惊发地神等。次洒净嗽口如常。取三古炉口加持等。并羯磨加持。次●字观炉中等如常次本尊。火天印真言。次火天真言百返诵了指环。又加持芥子结用。次アカ等取却。薪积コマ成如常。施天段拨遣了アカ等本所取居。座下普礼了返(天)就伴僧座(云云)金丁以后上下番皆参。开白五大愿并普供艰后。下番退出休息。大阿阇梨念诵等了。礼盘傍下居读经。终及金丁下番少少参。上礼盘还着后供养如常。回向方便了金一丁。次下番一人发愿。四弘申了金一丁后。阿阇梨上番等出堂了。次时金承仕丁上番皆参。神分金前一丁。下番回向申了二丁。神分等如常。
  保元二年十月八日奉传之   智海。
  转经法。满佛眼大日本尊等咒后。一字真言残读经。读经了一字咒可诵也。
  一。(祥)尊胜法(一卷轨样增益行之)。
  种。khaM。 三。塔。 本尊。金刚界大日。 印。宝瓶印。 真言(陀罗尼)。 正念诵。唵密哩多谛惹缚底娑缚贺。 本尊段。供物真言用之。 加持物。oMbhrUM khaM。 伴僧。诵陀罗尼。 御加持。用除障佛顶真言。曩莫三曼多没驮(引)喃(引)诃婪oM(二合)尾vi枳ki罗ra拏Na半paM祖co[口*鄔]瑟尼(二合)SNI洒Sa娑嚩(二合)svA贺hA(引)。
  曼荼罗(不空轨无二明王。以口传图之)。

  佛顶尊胜念诵法云(不空) 九住者。中央安毗卢遮那佛位。右边安观自在菩萨位。观自在后安慈氏菩萨位。毗卢遮那佛位后安虚空藏菩萨位。此菩萨左边安普贤菩萨位。毗卢遮那佛位左边安金刚手菩萨位。此菩萨下安文殊师利菩萨位。此菩萨右边安除盖障位。除盖障位右边安地藏菩萨位。是名九位(云云)。部主。金刚波罗蜜。 种。hUM。 三。五古。 印。外缚。忍愿竖如针。 言。唵oM萨sa坦缚(二合)tva嚩va曰哩(二合) jra吽hUM。 诸尊。大日八大菩萨(以各真言可供之)。
  或说。 种。AH。 三。塔。 本尊(台大日)。 加持物真言。阿(短)尾罗吽欠。 是传以胎藏大日为本尊也。
  保元三年三月二十八日奉传之 兴然

  (禅)同法(二卷轨样。息灾。增益行之)。
  种。vaM。 三。塔。 本尊。金刚大日。 印。宝瓶印(此印一度弹指是钩义也)。 真言(陀罗尼)。部主(增益时宝生尊。息灾时不动降三世。一卷二卷轨共用宝生尊。一说也)。 诸尊。大日八大佛顶。 正念诵。伴僧(共如前)。 寂圆入道传云。智拳印头指钩印诵除障佛顶真言。又宝瓶印。诵金刚大日真言。
  同年五月七日奉传之   兴然
  (已)同法(息灾增益行之。除障佛顶者。尊胜佛顶也)。
  种·三形。如内供道场观。 印。宝瓶印(此印名陀罗尼印。又名宝瓶印。此根本印也。出一卷轨)。 小咒(出尊胜陀罗尼经疏下卷。如出前。私略之)。 正念诵加持物。用此咒。 后加持。诵除障佛顶真言。 部主。金大日。 诸尊。曼荼罗。 赞(四智不动)。 礼佛(如出小折纸私略之)。 小野口传云。礼佛本尊之外不可云南无。五大尊六观音礼佛当时本尊可云南无。 遍数(如小折纸。散念诵私略之)。
  同法(堀池增正传云云)。
  种。vaM。 三。塔。 本尊。金大日。 印。胎藏尊胜宫印。 真言(陀罗尼)。 正念诵。金大日真言。 礼佛(如常。但四摄次南无尊胜佛三反)。 后加持。用陀罗尼(又说。用不动慈救咒)。 散念诵(佛眼。大日。大陀罗尼小咒(除障真言)延命。不动。降三世。一字)。 护摩(如恒)。 初火天段。 本尊段(金大日)。 诸尊段(三十七尊。或八大佛顶)。 后火天段。 世天段。是等皆如常。八大佛顶金刚界四佛四波罗蜜。胎藏界四佛四菩萨可习也。此法为灭罪生善除病延命修之。 部主。降三世。不动。
  久寿二年三月之比于信贵山传之智海。
  (胎)同法(信与传)息灾。 部主(大日)增益。部主(宝生)。 种。vaM。 三マヤ。塔。 印。智拳。 真言。oM va jradha tu vaM。诵大陀罗尼时用台藏大日印。所谓剑印也。
  尊胜小咒。唵阿蜜里都婆鞞ソワカ。又以除障佛顶为本尊(如恒)。

  此二卷善无畏轨说也(私)图之。
  口传云。大日金刚界。八大佛顶胎藏也。兼两界故有二大明王欤。不动净菩提心之体。仍三角月轮处。大炎ウルハシクモヘタリ。降三世净菩提心之用。仍处半月○风形之月轮。以风为发火用也。
  (法说)尊胜部主。宝生尊。 种。trAH。 三。宝珠。 印。金刚外缚。忍愿屈如宝形。 真言。oM ra tnasa bha va trAH。 诸尊。八大佛顶。自白伞盖至无边声。各以印言劝请。又各以真言一杓四方四隅次第供之。又本尊段供八大佛顶。诸尊段供三十七尊常说也。
  仁平三年二月二奉传之     智海
  注进 尊胜御修法支度事。
  合
  苏 蜜 名香(沈)。
  五宝 金。银。琉璃。虎珀。真珠。
  五香 黑沈。白檀。安息。薰陆。丁子。
  五药 槟榔子。诃梨勒。桂心。人参。伏苓。
  五谷 福谷。大麦。小麦。菉豆。胡麻。
  净衣(白色)自余用物如常。
  右注进如件。
  长承二年二月三日   权律师宽―
  注进 尊胜供七个日略支度事。
  合
  苏 蜜 名香(白檀)。 坛一面(三尺五寸)胁机一前。灯台二本。半叠一枚。坛供米三石五斗。御明油三升五合。阿阇梨。承仕一人。驱仕一人。净衣(黄色)。
  右注进如件。
  大治元年五月二十二日。
  尊胜御修法所。
  奉供 大坛供二十一个度。护摩々々々々々。诸神供三个度。
  奉念 佛眼。大日。本尊(陀罗尼小咒)七佛顶(各别真言)不动。一字。
  右奉为太上天皇々々々。始自今月四日至于今日。并一七个日夜之间。率六口伴侣殊致精诚。奉修如右。
  长承。
  尊胜供所。
  奉供 供养法二百十个度。
  奉念 佛眼大日。本尊真言。同小咒。降三世。不动。一字。
  右奉为国母殿下々々々。
  大治元年。
  尊胜御念诵所。
  奉供 供养法二十五个度。
  奉念 佛眼。大日。尊胜陀罗尼。降三世。一字。
  右依院宣々々々。
  长承二年三月六日   行事大法师
  尊胜陀罗尼(梵汉出之如常。私略之。但陀罗尼之终有文。如左出
  jaH hUM vaM hoH a rya(圣者)u SNI Sa(佛顶)vi ja ya(尊胜)nama(稽首)dha ra Ni(总持)sa ma pta(境界)。
  一。(ma ha)佛舍利法(安祥寺宗意律师传息灾增益)(二间修之)。
  部主。台藏大日(印言如台)。 诸尊。四天王。 本尊。佛舍利。 印。金刚界智拳印。 真言。一字金轮bhrUM(明也)。 种字。traH。 三形。如意宝珠。 念诵(佛眼。金刚界大日。台藏大日。本尊。四天王。一字)。 台藏五字明。ナウマクサラハホタホウチサトハナウアヒラムキヤム。观。traH字变成如意宝珠。宝珠变成舍利。相好分明可观(云云)。
  保元三年十月二十五日奉传之 兴然
  (ma ha)同法(良胜阇梨传)。
  种。bhrUM。 三。舍利。 尊。释迦。 印真言。金轮。虽何法凡佛舍利安置之所。只舍利可为三昧耶形(云云)。
  或说 种子。bhrUM。 三摩耶。舍利。 印。要略念诵仪轨印。 真言。勃?唵。 部主。释迦。 诸尊。三十七尊。
  一。大胜金刚法(息灾行之)。
  种。hUM。 三。轮(八辐)。 本。十二臂大日。 印。内竖十度缚。忍愿二度竖合。屈初节如剑形。 真言(如出小折纸。私略之)。 部主。金轮。 诸尊。三十七尊。 遍数。佛眼。大日。本尊。金刚萨埵。冒地心品真言。一切如来大胜金刚心瑜伽成就品真言。一字。
  金刚萨埵冒地心品真言 唵oM缚va曰罗jra句ko舍za冒vo地dhi止ci多ttA吽hUM。 一切如来大胜金刚心瑜伽成就品真言 吽hUM悉si底ddhi一字名(云云)。 最胜真言三昧耶品(本尊真言也小野口传云。此三真言常可持念。大法行时乃至常途可持也。法成就之真言也)。
  永历元年正月二十九日奉传之 兴然
  同法(信与传)。
  种vaM。 三。塔。 印真言(如经)。 种。hUM。 三。智剑。 印。内竖十度缚。忍愿屈如顶(文)。 真言(如上私略之。但vaM字具足秘说也云云)。
  一。晦日御念诵(久寿二年十一月六日奉传之 智海)。
  (此法至密严房入寺御房云。全如小折纸。私略之)。
  一。宝珠法(安祥寺宗意律师传)
  此法无种子。 部主。宝生尊。 种子。trAH。宝珠有三种。谓宀一山宝珠东寺舍利龙王宝。修时劝请之为本尊。 印。宝生尊三昧耶会印也。 真言同尊羯磨会真言也。此法号宝珠法后七日御修法。晦御念诵令修此法也。言避蛇法。是避蛇法者。如意轮法也。
  (ma ha)宝殊法(如意轮法也)。
  种。hUM。 三。千辐轮上置宝珠。 印。外缚。二大指二小指立合宝珠印也。又名曰根本真多摩尼印。三种印共宝珠印也。 真言。用心咒。
  久寿二年十一月六日奉传之  智海。
  一。十八日观音供(于仁寿殿修之)
  (小野说)圣观音(梵天帝释)。
  师云。虽有两说可用十一面也。胁士梵天帝释散念诵本尊。梵天。帝释。
  (ma ha)或说(兼意阇梨传)。
  圣观音为本尊。左梵天。右帝释。迎请本尊之印次。大钩召印明。可请梵天帝释。散念诵之时可诵梵天帝释真言。 正观音秘印。八叶。
  久寿二年十一月九日奉传之  智海。
  避蛇法白邪也。白法也。邪神也。以白法邪神フセクナリ。种因僧都以邪心留难彼山佛法故彼フセク法也。 避邪法者如意宝也。々々々避蛇见文传有(云云)。 种。trAH。 三。宝。 印。内缚。头指如宝形。云宝生印也。 仁王经下云。如摩尼宝。体具众德能镇毒龙诸恶鬼神。能遂人心所求满足(云云)。
  久寿二年十一月六日奉传之  智海。
  一。遗告口传
  (ma ha)宀(室)一(生)土(坚)心(惠)水(法)有大和国ウタ郡。奥砂子平法者降三世法也。凶婆非祢者大自在乌摩妃也或说。凶婆非祢(是恶婆罗门)密花园者是真言宗也。避蛇法者宝珠法也。惠果生成大师御弟子者土心水师也。
  久寿二年十一月六日奉传之  智海。
  法印御记云。奥砂子平法事 权僧正(范)云。々々々々者调伏法也。寻云。尔者于调伏何法哉。宰相阇梨云。贤觉法眼云。降三世法也。今云不尔。文云。彼法吕者在入室弟子宀一山精进岭土心水师之竹木目底(云云)以之为最极之说。何谓降三世法哉。今云。于宝珠法调伏修之。能能可思之。莫言々々。
  凶婆非祢事 同人云。贤觉云。大自在乌摩妃(云云)予云。甚非也。文云。昔南天竺国有一凶婆一非祢等。破密花园(云云)是人类也。全非自在等。权僧正云。恶婆罗门云。是总相之义。不乖旨趣。但一凶婆一非祢(云云) 两类也。凶婆者。婆者妪(老女也)也。古说云。巫女(云云)。愚推云凶妪。非祢。宜欤。仕神道巫女神人之类欤(玉篇云。婆呵反。又婆母也。妪呜遇反。老妪也。说文曰。母也云云)。
  一。(●●)菩提场陀罗尼法。
  付释迦可行也 种子·三形·印。皆释迦也印。陀罗尼计也。
  保元二年八月十六日奉传之   兴然。
  菩提场庄严经云(不空。陀罗尼已下如出小折纸。私略之)。
  一。出生无边dha ra NI法。
  aH羯磨(此轮)。 尊(羯磨波罗蜜菩萨不空成就佛云)。 印。在仪轨。或三摩耶会印言用之(云云)经大陀罗尼用之(云云)。私勘云。仪轮云。是尊即羯磨波罗蜜菩萨由住出生故(已下文至于遍身草绿色云。如出小折纸。私略之)。
  保元二年八月十六日奉传之   智海。
  一。释迦法。
  种。bhaH。 三。锡杖(吉)或三衣钵。 印。胎藏智吉祥印也。 真言(大咒。如出小折纸。私略之)。
  一。多宝法。
  种。a。 三。宝塔。 印。金刚合掌。 真言。曩莫三曼多没驮南 暗aM萨sa嚩rva没vu驮ddha冒vo地dhi萨sa怛缚tva纥里hR捺da野ya你也nyi吠vai含za你ni曩na谟maH萨sa嚩rva尾vi泥de莎svA呵hA。
  保元三年十月二十二日奉传之 兴然。
  已上里下。

  宽文七年孟夏比。当院传来之旧本及破损之间。课荣佺上人乞助笔遂其功。同九月十日挍合朱点等如形勘合了。
  va jra宗俨(四十一岁)。

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四卷第二

四卷第三
  目录(私略)

  药师 不动(附八千枚并镇) 降三世 军荼利 大威德(附乌翅事并转法轮) 金刚药叉 乌枢沙摩 无能胜 (已上面上)。
  阿弥陀 圣观音 千手(并爱法) 千臂观音 马头 十一面 准胝 不空罥索 如意轮 (已上面下)。
  金刚童子 三衣印(并三衣一印。袈裟着印。若寝卧时作法) 金刚萨埵 般若菩萨 地镇(小野口传并镇坛) 那罗延天 摩利支天 北斗 金翅鸟王 蘘麌梨童女 (已上里上)。
  白衣 叶衣镇 多罗尊 庵摩? 青颈观音 毗沙门 吉祥天 诃利帝母 咒贼经 宝藏天 北斗支度(又法并元神事) 圣天 (已上里下)。

一。(禅)药师(鸟羽僧正口传)

  种子。bhai。 三摩耶形。壶。 种三摩耶形虽有。或说无过。此秘密印钵印也。此最极秘印也。释迦药师同体异名之佛也。释迦即药师故。无能胜真言药师之真言用也。形像印契俱一体也。仍作形像。必此二尊以左右置右膝之上结跏趺坐。于余尊者全无此结跏义。普通皆左下故也。胎藏之东方净菩提心门居给。释迦即药师知也。不知此故迷此义也。
  保元元年五月四日奉传之   兴然。
  (禅)
  药师法(息灾增益行之)。
  种。bhai。 三。壶。 印。法界定印。此印名钵印。法界定印上药壶观次说也。法界定印即钵也。上药观秘说也。故名钵印也。千手宝钵。御手法界定印上置钵。是法界定印ヲ秘故假说也。实钵印也。 真言(私。小折纸有之。故略之。印又同。以下准之)此真言药师大咒也。正念诵伴僧诵之。于后加持者息灾行时诵此咒。增益行时用十二神将咒。又说共诵上咒吉说也。 梵号。密号。 部主。无能胜明王。 诸尊。药师日光月光十二神将行加也。
  (子亥戍酉申)
  hUM a raM maM ha
  (丑未)
  hA bhai(vaa)traM
  (寅卯辰巳午)
  gi saM hrIH ca ma
  十二神将非眷属分身也。十二时分形守护给也。故十二神将咒药师大咒咒也。见陀罗尼集经。日光月光昼夜守护给也。诸尊段以普供养真言供之。何法无别真言可用之。
  又说。本尊段日光月光供。诸尊段用三十七尊。小野僧正与典药头忠明随愿经真言。日光。oM a di tya pra bha ya svA hA月光。oM ca ntya pra bhaya svA hA。四十九灯不燃。本愿药师经(世间流布经)入经箱。坛上炉奥宝瓶前安置也。以此经本书スル也。
  同二十九日奉传之       兴然。
  (法)
  同法(息灾增益行之)。
  种hUM或bhai(但hUM字独古。bhai壶)。 三。独古。或药壶。 印。钵(药器义)。又劝请印。又法界定印(秘印)。真言。十二神将。又大咒。又劝请咒。或阿閦真言(理)梵号。佩刹紫野麌?吠女里也萨他多蘖多。 道场观坛上有ga字。变成象。上有hrIH字。成莲花台。台上有a字成月轮。月轮上有hUM字。变成金刚杵。金刚杵变成药师如来相好具足。眷属围绕。日光月光十二神将等左右持卫。结如来拳印加持七所唵步(入)欠。 部主。降三世(小野说)。
  na mo ra tnatrayA ya na mo ku vi
  曩谟(引)罗怛曩(二合)怛罗(二合)夜耶那谟金毗
  ra pa ca ra gi kraa ndra ma Ni ra su ttri
  罗和耆罗祢佉罗(二合)安陀罗么尼罗素蓝罗
  i ndra pa ya ra ma hu ru ca nda ra sau dhu ra bhi ka ra
  因达罗婆耶罗摩休罗真持罗照头罗毗伽罗
  na mo bhi Sa ja gu ru ve tU rya prabha ra
  那谟(引)毗舍阇瞿流毗琉璃耶。钵罗(二合)颇罗
  ja ya ta dya ta oM bhi Sa ja bhi Sa ja bhi Sa ja sa ma ga
  阇野怛侄他唵毗舍施毗舍施毗舍阇娑摩揭
  te svAhA
  帝莎(二合)呵。
  仁平三年二月二十日奉传之  智海。
  (ma ha)
  同法(增益行之)。
  种。bhai。 三。所持(壶也)。 印。法界定印(观印上有十二上愿壶)。 真言。部主。爱染王。 诸尊。药师宝光幢笑四菩萨加行之。 伴僧。用大咒。 后加持。诵十二神将咒。 正念诵用ハイセイセイ咒。 劝请印。又名药器印。 劝请句。十二上愿薄伽梵。日光月光诸萨埵。 发愿句。十二净愿。医王善逝。日光月光。十二神将。
  同法(增益息灾修之)。
  种。bhai三所持壶(或医珠。或心珠。以百八功德治百八尘垢)。 印。法界定印(以二手右上重。二大指甲相拄ヘヨ。上ニ医珠在想)。部主。降三世(或不动)。 诸尊(三十七尊)。遍数(佛眼。大日。本尊大咒。同小咒。降三世。若不动。日光。月光)。
  高野参笼之时圆房阇梨(琳贤)传之 智海。
  (禅)
  一。不动法(如小折纸。息灾。调伏行之。火界咒散念诵不可满之。此八大明王咒也)
  种。hAM。 三。剑。 印。独古印。
  (已下)na maH sa rva vu ddha vo dhi sa tvA naM a
  真言曩莫萨嚩没驮母地萨怛嚩(二合)南阿(引)
  ma la vi kra ta te je ni a ra ce svA hA
  莽逻尾迦逻(二合)多帝尔你阿罗逝娑嚩(二合)贺。
  次剑印。真言慈救咒(已上广泽传)。正念诵。 伴僧。 后加持(诵慈救咒)加持物。一字明(如常。私略之)。 部主。降三世。 诸尊。五大尊加行马头明王。内供传金刚界三昧耶会大日印(大日剑印云云)。 真言慈救咒。三形五大尊以剑可通用也。马头以马头可为三形也。私寻云。加行马头由绪可寻问之。

  小野传。
  独古印。慈救咒(最秘)剑索印。内缚。立二风二火二大如环。二风剑二火二大索也。是十四根本印最初印也。
  保元二年正月五日奉传之 智海。
  (已)
  同法(如小折纸)。
  种。hUM。 三。独古。 不动极秘印。仰二手。以各小指缠各无名指。以大指捻小指甲上侧。二中指立背合。二头指头相跢。二无名指分立。大小指右座也。二中指不动尊。二头指火焰也无名指者二使者也(云云)。 真言(慈救咒也私略之)。
  已上谷传。
  三三昧耶摄召印(底哩经中一切如来所生印云云)。 其印金刚坚固内相叉。檀惠竖开所生印。此名功德母。佛法僧宝住其中。依结此印明王永不舍离。必得成就。不然者有障起不成(云云)。真言曰(前法出独古印次私略之)。 梵号(如常。私略之)密号。常住金刚。 劝请句(如常。私略之)。字轮观(谷传)结定印。观心月轮上有hAM字。是因业不可得义。因业不可得故果位亦不可得。因果俱不可得故佛界众生界皆不可得。佛界众生界不可得故自身即本尊。本尊即自身。自身本尊本体无二故。有大自在力大坚固力。降伏自他烦恼业障诸天魔恶类作障难者怨敌魔缘等。入本觉菩提之道。住自他平等之理。如是观已遂入本不生理。离诸境界然后顿出定。 本尊赞。金刚合掌(赞如常私略之)。
  注进 不动御修法支度事。
  合(法务御房已下至年月日如小折纸。私略之)。
  遍数(如小折纸私略之)。
  (ma ha)同法(永严法印传。香隆寺说也。此法全如出小折纸。私略之)。
  (ma ha)同法(此法全如出小折纸。私略之)。
  一。八千枚事 本尊段之百八支乳木次可烧八千枚。烧千枚了可供饭五谷乃至散香。如是可烧八千枚也。此调伏之息灾也。其故苦练木调伏相应物也。然于息灾炉乳木圆削烧之。仍以慈救咒末加a vi ca ru ka hUM phaTU句可烧之。
  又说 本尊段百八支乳木不烧。其替烧八千枚乳木。一千枚烧了芥子一千返可投之。其若无力不投芥子。慈救咒一千返可诵之。其外无别事也。乳木寸方十二指(六寸)前加行菜食可满一洛叉(十万文)其后断食护摩八千返。
  (ma ha) 不动。五坛之时作法(如出小折纸秘法部中)。 种。a。 三。五古。 印。外五古(慈救咒用总印也)二中指(不动尊)。右头指(降三世)二大指(军dari)左头指(大威德)二小指(金刚ya叉也)。其明。赞拏(hUM金刚夜叉)摩诃路洒拏(降三世)苏ハタヤ吽(军荼利)タラタ(大威德)カム?(不动)是五坛合行心也。又一坛行之。甚秘々々(云云)。又结五古印。诵五大尊各别明(云云)种子三摩耶共五大尊用(如常)行者北向本尊南方指当事アリ。(二)东方右头指(降三)。(四)西方左头(大威)。(五)北方二小(金刚夜叉三)。南方二大指(军タリ)。(一)中央二中指(不动)。部主。诸尊。
  保元三年正月十六日奉传之 智海。
  (ma ha) 不动镇法(息灾宗意传此法全如出师口。私略之)。
  (ma ha) 同法(息灾)。
  本尊(不动)伴僧二十一人。 种子。三昧耶形。印。皆依本尊。 真言(慈救。次镇宅真言)。 部主(降三世)。 诸尊(五大尊。依本尊)。 伴僧咒(慈救)。 卷数支度等(依本尊)画本尊入箱。以箱入袋。刻栋木纳之。然后修之。 御加持(降三世若本尊)。 镇宅真言(有真抄)。
  保元三年正月二十日传受之 智海。
  迁宫修法(宽助大僧正记。此法师口之镇法中。里书トシテ出之。私略之)。
  理性房传云。不动镇家之时。以火炎轮止印为本尊印。拂火事难义欤。
  (已)安镇法(息灾行之。此法如出小折纸秘法部中。私略之)。
  一。降三世法(调伏行之。此法委出小折纸。私略之)。
  一。军荼利法(调伏行之。凡军荼利明王通三部。拂灾难明王也)。
  种。a(hUMhUM)。 三。三古。 本尊羯磨印。密语(如出小折纸。私略之)。 同三昧耶印。密言(如出小折纸。私略之)。伴僧·后加持。诵此咒。 正念诵·加持物。用小咒。 梵号(如常。私略之)。 密号。甘露金刚。 劝请句(如小折纸。私略之)。部主。么莫鸡。 种。hUM。 三。三古。 印(二手内相叉。忍愿坛惠祥智并申。如三古金刚杵形)。真言。唵矩兰驮哩满驮々々吽发吒(半音)娑嚩诃。 诸尊。三十七尊。轨云。又于宝楼阁中央观婀字。于两边观吽字。是甘露军荼利法身种子字。次于东方观吽(短音)字。是降三世法身种子。又南方观怛洛(二合)字。是忿怒金刚藏法身种子。次于西方观纥利(二合)字。是金刚军童子法身种子。次于北方观恶字。是金刚羯抳(古译名金刚童子)。 法身种子(云云)。 口传云。此五尊五智也。种子已五佛种子也。三形又可用五佛。已观五佛。岂三十七尊不具足哉。故以三十七尊用诸尊段也。
  保元二年正月八日奉传之 智海。
  注进 军荼利御修法一七个日支度事。
  合(中宫御修法。已下私略之。无异常途)。
  一。(已)大威德法(调伏行之。内供传)。
  道场观(小折纸出具之。私略之)。 根本印(如出小折纸私略之)。 真言(轨云。胜根本真言私云。长陀罗尼也。略之。流布出真言藏)。 心印。心咒(如出小折纸。私略之)。 轨云。大心真言(云云)。 伴僧·后加持。用此心咒。 心中心印(并)咒(如出小折纸。私略之)轨云。心中心法真言(云云)。 正念诵·加持物。诵此小咒。传受集第四(诸师)云。大威德正念诵大咒大切也。但随时略时又可用小咒欤。一切诸尊法皆又如此也。理御说也。又或次第(云云)。 梵号(如常。私略之)。 密号(大威德金刚。又持明金刚)。 劝请句(如小折纸。私略之)。 部主。降三世。 诸尊。五大尊。 字轮观(如出小折纸。私略之)。
  大威德护摩支度事(严―)。
  合。
  苏 蜜 名香(安息)。
  五宝 金。银琉璃。真珠。虎珀。
  五香 龙脑。郁金。丁子。麝香。白檀。
  五药 赤箭。人参。茯苓。石昌蒲。牛黄。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。大豆。胡麻。
  坛一面(加炉桶)。胁机二前。灯台四本。礼盘一脚(在半叠)。坛敷布一端。大幕一帖。坛供。御明(已上二种如常)阿阇梨。承仕一人。驱仕一人。见丁一人。净衣(钝色)。
  保延五年正月十二日。
  遍数(严―)。
  供遍数(宽―。已上二种同小折纸。私略之)。
  一。大威德法烧乌翅事(此法全如小折纸。故私略之)。
  (ma ha) 大威德法(此法全如小折纸。私略之。宽助传也)。
  (ma ha)同法。
  种。hrIH。 三。棒。 印。内缚。二中指立合是棒印也。又轨云。持诵者身着黑衣。面向南坐。结鎙印(云云)今鎙印者是印也。最秘々々。 真言用三种也。又说三种印诵三言(如初传)部主(降三世)诸尊(五大尊)。散念诵大咒诵云不载。遍数别书写胁机置之。
  保元二年十月二十七日奉传之 智海。
  一。(ma ha) 大威德转法轮法(此法全如小折纸。私略之)。
  又说(调伏。此说全同小折纸。私略之)。
  又说(真禅房阇梨快与传高野。此说全如出小折纸。私略之)。
  又说(永严僧都传。此传全如出小折纸。私略之)。
  一。(已)金刚药叉法。
  种。hUM。 三。羯磨轮。 根本印(并)真言(如出小折纸私略之)。梵号(如常。私略之)。 劝请句(如出小折纸。私略之)。
  (已)道场观(二十五轮图。兼意阇梨传)。
  先器界观次五大。大海须弥等印明(如常)。
  次住定印。应观五峰宝楼阁而安布ma ta ra(如左)。
  此宝楼阁中 当观hUM一字 转成大羯磨
  及连续十字 即成十圆轮 放光焰金色
  复于齐轮中 当钴于五方 观五大月轮
  一轮安五尊 用金刚界字 羯磨印安布
  次大轮四隅 放种种色光 一隅四忿怒
  四隅十六护 各持五峰杵 作金刚掷步
  皆从吽字生 身作四方色 (东黄南青西赤北绿)
  最中圆佛处 四隅内供养 次四方西前
  左右安二尊 所谓钩等四(左) 及香花等四(右)
  次复相对处 安妙吉祥幢 种种诸宝网
  缯衣众幔花 轮铃拂商佉 天等作众乐
  如是等安布 皆从吽字生。

  (乃至)振铃 次羯磨会等。
  次入我观(定印)。
  毗卢遮那位 及行者所居 皆有海会众
  围绕端严位 诸尊涉入我 我涉入诸尊
  譬如多圆镜 相对互影现。

  次字轮观念。大日心月轮。大日心月轮。内有五字明。次有本尊咒。右旋而布列(私云。此间在字轮图。次下出之)此本尊明中。字转成牙形即是大日尊。大日即我身。故我成本尊。

  注进(法务御房。如前大威德下出之。但名香紫檀五香内白檀或替沈。其余无异义。仍私略之)。 遍数(同佛眼。大日。本尊。不动。降三世。军荼利。大威德。护摩。同小咒。一字)。 印。左右小指相钩似大三股印。
  保元二年七月十七日奉传之 智海。
  (禅)同法(安祥寺说。御加持用不动咒。印一右(云云))。
  伴僧并后加持真言用心咒。谓oM ku ro tna hUMjaH。此明王不动一物秘事也。此明王印一古也。准胝轨有之。不动独古印为此明王印。
  种子。hUM。 三形。独古也。 又种子。hAM。此明王即不动尊独古印クロタナウノ言用之(或人云。部主不动。诸尊四大明王)私勘云。七俱胝佛母准胝大明陀罗尼念诵法门云。其契相。先以右手中指无名指小指及大指握左手中指以下三指。次以左大指握左中指以下三指甲上为合拳。以二头指头相着。即成妙言曰。唵俱(上)?惮那(引)?惹(云云)产时息灾修之。坛场庄严无别事。不动法也。故本文不动乌瑟沙摩(云云)。可勘之。又有别样。
  (禅)同法(法印御房传)。
  种vaM。 三牙(口传云。以二十五轮大日习秘事也)。
  印。瑜祇经云。复次金刚手。我今更说印。或方忍愿指。内相叉为齿。檀惠曲如钩。进力及禅智。由如笑眼形。是名根本印。亦名根本心(云云)。
  佛眼轨云。次结金刚药叉明王印。定惠金刚内缚。二头指端相拄其中间如眼。以二大指各竖二头指侧。勿相着。各曲初节。似牙。二小指各舒。其共小计曲初节。如二牙相向。诵真言加持额两肩心喉。又更开五眼。所谓以印拭左右眉目眉间是也。以印顶散之(云云)。口传云。瑜祇经印说文不分明。件经印口传相叶佛眼轨说文。仍付比轨习秘事也。
  真言(出于瑜祇经并佛眼轨。私略之。如上咒)。 口传云。以此言用正念诵加持物伴僧御加持。 部主。大日(金)。 诸尊。三十七尊。
  (禅)同法(安祥寺传)。
  种。vaM。 三。牙。 印(私云摄真实经牙菩萨印也)。 二拳各二小指二头指钩如置口两边想牙。 真言。oM vajra药叉吽。以此真言用加持物。
  又印。内缚二头指二小指开立小钩秘印也。
  保元三年四月十二日奉传之 兴然。
  小野口传云。五大尊。不动大威德付胎藏行之。降三世金刚药叉付金刚界行之。军荼利付苏悉地行之。
  小野说。不动(剑)降三世(五古)军荼利(三古恶魔蛇涩热恼等祈之)大威德(捧。生灵人魔祈之)金刚夜叉(五古)。
  一。(ma ha)乌枢沙摩法(产秽之时用之(云云))。
  乌枢沙摩(不动也)解秽法印咒(私云。集经说也。如出小折纸。私略之。二小指不净其上以大指覆之观也。六指ヲハ六根ニアツルカト)出陀罗尼集经九卷。可见之。不择染净法也。
  种子。hUM。 三。古。
  (已下传受集第四)。行产处行者口有涂血之鬼为除之。产祈修此法(云云)私云。有人云。有二所以。产祈修之。一者如前。二者令迟留之产生速成就也。
  (真禅房传)同法(名惠迹金刚)。
  种。hUM。 三。三古。 印。以右无名指小指左无名指小指握。二中指竖合。二头指开立。二大指以左右无名指甲押。三古印也(出于集经第九卷)。 真言小咒。
  一。(ma ha)无能胜法。
  种。hUM。 三。轮。
  已上面上。
  一。(已)阿弥陀(敬爱修之。胜觉僧正传)。
  种子。hrIH。 三。开敷莲花。 根本印(如常。私略之)。真言(心真言。或用大咒。大咒小咒如常私略之不出)。伴僧并后加持。诵大咒。 加持物用小咒。或说加持物用oM va jra dha rma hrIH言。
  部主。圣观音(最秘)。 诸尊。十二光佛加行观音势至。
  (禅)同法(观自在菩萨印。左右手金刚拳。以右拳小指始自左拳小指迄。大母指一一解终纥唎(二合))。
  种。●。 三
  印言。理趣经观自在段印言也(秘说)。
  (ma ha)同法。 印。三昧耶会无量寿印。 言。羯磨会大日真言终阿弥陀小咒加诵之。羯磨会定印。大咒以之。为秘事。
  同法(敬爱。小野)。
  部主。千手。 诸尊。三十七尊。加八大观音也印真言(如常)。
  小野。 a mi da以妙观察智印为秘印。件印是hrIH字也。此字ha ra I aH四字合也。ha风大也。头指是也。I二空是也。ra火大也。中指是也。aH小指也。以五指宛五佛之时。小指不空成就也。●是件种子之故也(云云)。
  同法(平等房)。
  在九品印。三印九品也。三共定印也(用大咒)上三生二头。中三生二中指。下三生二水指也。各真言三反也。合九返也。
  本尊加持之时。本尊大日之弥陀。行者观音之弥陀可观也。 道场观可用意也。觉印阇梨书状云。アミタ入我我入所事候也。别事不候。我ミタ所变观音观候。凡如此事非面谈不可申尽。
  五大愿之后。四十八愿印。二手外缚。大小端合。真言大咒。或说二手合掌。二水二火二风握入内合背也。真言大―
  四十八愿成就印。虚心合掌。二地二风散开。二大并立。真言曰。a vi ra hUM khaM。
  已上二印五大愿之次用之。
  保元二年八月八日奉传之 兴然。
  (法)同法(敬爱行之)。
  种子。hrIH。 三形。独古上红莲花。 印。三摩耶会无量寿。 真言。大咒若小咒。
  部主。观音(秘)。 诸尊。八大菩萨并三十七尊合行也。阿弥陀法。亡者料钩召法可行。现在料敬爱行之。 梵号(如出小折纸。私略之)。 密号。清净金刚。 劝请句。极乐教主弥陀尊。观音势至诸萨埵(或莲花部中诸眷属)。
  注进 阿弥陀护摩一七个日支度事。

  合(法务御房)。
  苏 蜜 名香(白檀)。
  五宝 金。银。真珠。琥珀。螺呗。
  五香 龙脑。郁金。白檀。丁子。麝香。
  五药 赤箭。人参。茯苓。石菖蒲。天门冬。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。大豆。小豆。
  坛一面(加炉桶)胁机二前礼盘一脚(加半叠)灯台四本。坛敷布一端大幕一帖坛供米三石五斗。御明油三升五合。阿阇梨。承仕。驱仕。见丁。净衣(赤色)。
  右注进如件。
  久安三年七月日。
  阿弥陀御修法所。
  奉供 大坛供二十七个度。护摩供々々々々々。诸神供三个度。
  奉念 佛眼真言。大日々々。本尊々々。同小咒。观音々々。得大势至々々。大威德々々。护摩々々。一字金轮々々。
  右依院宣始自今月十六日迄于今日九个日夜间。五口金刚佛子等殊致精诚。奉祈太上法皇御息灾安稳增长宝寿灭罪生善御愿圆满之由如件。
  嘉承三年二月二十五日 阿阇梨法眼和尚位严―
  劝修寺。
  阿弥陀御念诵所(已下私略之)。
  仁平二年五月十七日 阿阇梨前大僧都法眼和尚位宽―
  一。(已)圣观音法(息灾行之)。
  种sa。 三。独古。 印。二羽外缚。二头指如莲形。 真言(如常小咒。私略之)。 正念诵·伴僧·后加持·々々物。皆用此咒。
  梵号(如出小折纸。私略之)。 密号。正法金刚。 部主。马头或千手。 诸尊。六观音。 劝请句·发愿句(以上如小折纸。私略之)。
  (御说云。部主。不空罥索法部主其部肝心ヲスル也。然不空罥索莲花部悉地王也。心念不空过即不空罥索玄奘译经序可见之。不空罥索真言曰。oM a mogha pra ti ha ta hUM pha TU悉地王真言(云云))。
  注进 圣观音供一七个日支度事。
  合。
  苏 蜜 名香(沈)。
  五宝 金。银。真珠。琉璃。虎珀。
  五香 沉水。白檀。丁子。薰陆。龙脑。
  五药 白木。人参。甘草。远志。苟杞。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。菉豆。油麻。
  净衣(白色) 自余用物如常(本书一行々々间以细字加书之。私略之)。
  右注进如件。
  长承元年十一月十三日 权律师宽―
  遍数(如出小折纸。私略之)。
  (ma ha)同法。
  种。sa。 三。开敷莲花。 印。三昧耶会法菩萨印。 真言(小咒如常。私略之)。 或用莲花部心印言。
  部主。大日。私勘云。轨云。次大日如来剑印。以二手当心合掌。屈二头指中节横相跓。以二大拇指并押二头指上节。如剑形。结此印已。即观自心中百八叶莲花。々中想a字放金色光与印相应。想彼阿字了。一切法本来不生。即诵真言曰。那莫三(去)满多母驮(引)南(引)恶(引)尾罗吽欠。
  诸尊。六观音。
  一。(已)千手法(敬爱行之。但连坛之时息灾行之)。
  种。hrIH。 三。开敷莲花。 印。金刚合掌。稍曲手背合掌相离。以忍愿二度相合。檀惠禅智四度开。各直开竖。陀罗尼曰(私略)次印。八叶莲花印。 真言(小咒如常。私略之。出青颈观音轨)。 正念诵·加持物。用此咒(加持物用陀罗尼。虽然依不堪用此咒)。 伴僧·后加持诵陀罗尼。 梵号(如出小折纸。私略之)。 密号。大悲金刚。 劝请句(如出小折纸。私略之)。
  注进 千手御修法七个日支度事。
  合(小野支度)。
  苏 蜜 名香(安息)。
  五宝 金。银。琉璃。真珠。虎珀。
  五香 沈。龙脑。白檀。安息。麝香。
  五药 牛黄。人参。远志。槟榔子。伏苓。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。大豆。小角豆。
  净衣(赤色) 自余用物(如常。私略之)。
  嘉承三年六月八日。
  注进 千手供支度事(法务御房无异义。私略之。但名香白檀)。
  保安四年九月十八日 僧宽―
  遍数(法务御房私略之。如小折纸)。
  一。(法)千手爱法(永历元年十二月一日奉传之。兴然此法大方如小折纸。私略之)。
  件尾纸マキテ。ソクヒシテ。ウヘテ对。其上hrIH字书之。bhrUM字上下书之封心也。ヲシ尾阿阇梨マウクル也。世间刀羽用爱敬事是僻事也。用尾也。白河院御时鸟羽僧正被修此法得悉地。谓东面为院御不和仍尔被行也。以外布施给之(云云)大纳言阇梨(仁济)云。法务御房奉为皇太后宫(关白女)令行此法。予御手替行之。件法种hrIH。三如意宝珠。印例印中指宝形作也。宝满一切意愿故用敬爱也(云云)。
  (ma ha)千手敬爱法(小野传)。
  印。结末敷莲花印。二大二小开单立也。 真言。爱染王大咒次va jra dha rma hrIH读加也。
  部主。爱染王。口传云。千手四十手所求与爱染王彼手所求。事相ワタリテ同故真言读加并部主行欤。
  诸尊。六观音。护摩时坛上置花箭。如爱染王(云云)。
  保元二年正月二十一日奉传之 智海。
  (ma ha)千手法。
  火天段一部母阿弥陀可供也。第三本尊。第四诸尊可奉供八大观音十ハラ蜜菩萨四摄八供养也。若付大法修此。诸尊段三十七尊(ma ha)千手印名须弥山印。千手印用金刚界三昧耶会金刚サタノ印是同印也。
  一。(ma ha)千臂观音法。
  觉印阇梨书状。此书等虽不恶思给返给了可随吕也。千臂更别事不候也。种子三形印等如千手之。但尊形计异也。此外别事不候二臂重手当胸也。

  又书状云。千臂观音千手同物欤。形像异也。タラニ不同也。别物可存候。又臂与手同事也。事事相似候。反译不同欤。可令寻决给。尊像可寻给也。又云。信乃阇梨千手与千臂各别被抄候也。箭有兴。ソヤヲアハセハ尻可合也。

  此定如何。
  保元二年八月十六日奉传之 智海。
  一。(已)马头法(内供传师子无畏)。
  种。haM。 三。白马头。 印真言(如小折纸。私略之。但印二大指微屈。勿着头指)。
  同真言。
  曩莫三曼多没驮(引)南(引)唅吽佉那野畔惹萨叵(二合haM hUM kha daya bhaM ja)吒野娑缚贺(出于胎藏仪轨上卷)。
  梵号(如小折纸私略之)。 密号(啖食金刚又迅速金刚)。
  部主。圣观音。 诸尊。六观音。 劝请句(如出小折纸。私略之)。
  注进 马头观音御修法支度事。
  合(法务御房)。
  苏 蜜 名香(沈)。
  五宝 金。银。真珠。琉璃。琥珀。
  五香 沉水。薰陆。安悉。白檀。龙脑。
  五药 白木。人参。甘草。远志。苟杞。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。菉豆。油麻。
  净衣(白色) 自余用物如常。
  右注进如件。
  年月日。
  (ma ha)同法(此法调伏息灾法也)。
  种。haM。 三。黑马头(表调伏义也)。
  印言。十一面观自在菩萨经中云。次结马头明王印。先金刚掌竖合二中指。以二头指各钩无名指头。头指各押中指上节。小指并竖入掌中。二大指并竖与小指聚。密言曰。唵阿密哩(二合)姤纳婆(二合)舞纳婆嚩吽发吒(云云)。
  口传云。名恶难啖食印。恶业烦恼诸不祥厄难啖食观。以大指三度カマス。部主降三世。诸尊五大尊。吕息灾涂调伏行也。息灾调伏也。调伏ヌル。调伏之息灾也。普通部主正观音。诸尊六观音。又三十七尊。
  青颈观自在念诵仪轨云。次结辟除结界印。即以二羽当心。合戒方右押左外相叉。忍愿二度建如幢。次以进力勾戒方。禅智檀惠相捻。真言曰(小咒也。如常。私略之)御加持用之。此法调伏息灾法也。故三形用黑马头也。
  仁平四年十月三日奉传之 智海。
  一。(已)十一面法(息灾行之。集经十二云。作君迟瓶傍开孔者名为铎持)云云))。
  种。ka。 三。军持(水瓶也)。 印(如小折纸里书小野口传。私略之)。 真言(大咒。如小折纸。私略之)。 此真言不空译真言入玄奘译如归命句也。小野口传也。
  伴僧·后加持诵此咒(但后加持除归命句)。 同小咒。唵?鸡入缚椤吃哩。 正念诵·加持物用此咒。但无说所可寻之。
  a rya e ka da za mu kha
  梵号。阿利也(二合)?迦娜舍目佉(南无大光普照。仁和说)。 密号。变异金刚。 劝请句·发愿句(如小折纸私略之)。 部主。圣观音。 诸尊。六观音。
  十一面御修法支度。
  合。
  苏 蜜 名香(沈)。
  五宝 金。银。琉璃。琥珀。真珠。
  五香 沈。薰陆白檀。丁子。龙脑。
  五药 摈榔子。远志。人参。桂心。甘草。
  五谷 稻谷。胡麻。大麦。小麦。菉豆。
  净衣(白色) 自余用物等如常(私略之)。
  遍数(如小折纸散念诵。私略之。或说大日次圣千马本二种准次第在之)。
  (禅)同法(内供御传)。
  八叶莲花印。大指小指不合十指皆开也。但指末小曲。私勘云。集经五云。观世音菩萨三昧印。第五两腕合。二大指小指直竖头合。余指不相着直竖(但开二大二小指头不相到。是名十一面印。是大三昧印。头指来去。咒十一面大咒(云云))又印。金刚合掌。深交指峰小分曲。真言。a ro ri kU svA hA。
  同法(宗意律师传)。
  种。ka。 三。贤瓶。 印。八叶印。 真言。唵鲁鸡入博椤吃哩。
  一。(已)准胝法(天人大夫息灾行之)。
  种。vu。 三。甲胄。 根本印(如出小折纸私略之)。 真言(如出小折纸。私略之。醍醐座主实运院御修法。伴僧诵此咒)。
  又印。二手外相叉。二头指二大指并竖。
  梵号(如出小折纸私略之)。 密号。最胜金刚。 劝请(如出小折纸。私略之)。 部主。圣观音。 诸尊。六观音。
  注进 准胝御修法支度事。
  合。
  苏 蜜 名香(沈)。
  五宝 金。银。琉璃。琥珀。真珠。
  五香 沈。薰陆。白檀。丁子。安息。
  五药 摈榔子。远志。人参。桂心。甘草。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。菉豆。胡麻。
  净衣(白色) 自余用物如常。
  右注进如件。
  保安四年九月二十二日 大法师。
  遍数(严―。天治二年正月十八日。院御修法卷数)。
  佛眼。大日。圣观音。本尊。千手。马头。十一面如意轮。降三世。护摩。一字金轮。
  (ma ha)同法(理性房口传云。准胝法以释迦为部主(口传也)印大钩召印。可劝请释迦也。供养真言以释迦真言供也。又样。件真言归命句加bhaH(云云))。
  部主。释迦。胎藏智吉祥印明。oM ka ma la vi maro ce teソワカ。
  诸尊段。三十七尊。 vu。商佉。 印。外缚。二风莲形。二大并竖。 真言。者隶者礼?泥ソワカ。 印。外缚。二头二大并竖。印五处散顶(言诵七反)人道主人也。仍傍炎魔天观。同姓名トリカヘシムル也(云云)如爱也。轨云。若比丘比丘尼童男童女。命得尽。不问宿殃大横小横。俱去命尽三七日得遇此法。敕阎罗王令延寿命增二十一年(云云)。
  (ma ha)同法。
  坛中有水。池中有莲花。莲花上有月轮。轮中有oM字变成贤瓶。贤瓶变成本尊(云云)。召请本尊真言。●●●●●●●●●●●●●●●●。
  念诵(佛眼。大日。本尊。八字文殊。军荼利。大金刚轮陀罗尼。护摩真言。一字(云云))。
  印。内缚。立二头如莲花。 印。内三古印(秘印也)。 部主。大日。 诸尊段。三十七尊(云云)。
  辟除结界。乌瑟沙摩真言。oM krU TU na hUM jaH(/)。
  印。以左右手地水火三指互相握。以左右大指各捻三指甲。二头立合。左右转之。
  护摩时后火天段北斗行样。其北斗真言。oM下加bhrUM ji ni ya等。诸尊段用之。口传也。又别坛阎摩天奉供也。
  (禅)准胝法炎魔天小坛修。如例炎魔天供支度可载之。
  一。(已)不空罥索法(息灾行之。不空罥索仪轨三十卷经第一二卷同本异译(云云))。
  种。mo。 三。罥索。 形像(四臂。六臂。十八臂。八臂。无本说)。 八臂像。第一手(合掌)第二手(左开敷莲花。右锡杖)第三手(左右施无畏)第四手(左罥索右白拂)。
  师主云。玄奘译经并菩提流志译经第一说形像云。如自在天已。彼天三目八臂也。知此尊可八臂。又十一面经?州疏引不空罥索经云。观自在菩萨乃现八手。加之宝志和尚现不空罥索身有八臂。南圆堂亦尔。以此等可为证文欤。
  印(如出小折纸。私略之)。真言(出轨下。如小折纸。私略之)。伴僧·后加持·正念诵。诵此咒。
  次决定成就印(或云究竟成就真言トイフ)开敷莲花印也(出季无谄译经)天台长宴口决云。世间流布根本印为此印(云云)。师云。是全无见处(云云)。
  同真言(出自在王咒经上卷。又敦造纸下卷在之。如出师口。私略之)。
  加持物用此咒。 随作事成就咒。唵阿暮伽毗阇耶?泮吒。 梵号(如出小折纸私略之)。密号。等引金刚。 赞。正观音赞用之。
  部主。不空奋怒王(即不动明王也。见于底哩经。出于经第四卷)。 种。hUM。 三独股。 印。不动独股印(内缚)。 真言。唵(一)矩?陀(上)啰惹(二)摩诃(去)慕伽(上三)歌那歌那(四)萨缚讷瑟吒(上)?。
  诸尊段。六观音。 劝请句(如出小折纸私略之)。
  (法)不空罥索御修法一七个日支度事。
  合。
  苏 蜜 名香(沈)。
  五宝 金。银。琉璃。琥珀。真珠。
  五香 沈。薰陆。白檀。丁子。龙脑。
  五药 摈榔子。远志。人参。桂心。甘草。
  五谷 稻谷。胡麻。大麦。小麦。菉豆。
  净衣(白色) 自余用物如常(私略之长承二年八月四日)。
  (法)注进 不空罥索护摩支度事。
  合(五香之中止一可加良照香。五药之中止一可加。宇治入道殿御祈)。
  苏 蜜 名香(沈)。
  五宝 金。银。琉璃。琥珀。真珠。
  五香 沈。白檀。薰陆。甘松(多伽罗香)。
  五药 人参。甘草。远志。支子。香附子。
  五谷 稻谷。大豆。小豆菉豆。胡麻。
  净衣(白色) 自余用物如常(私略之)。
  久安二年三月八日。
  (法)注进 不空罥索供支度事。
  合。
  苏 蜜 名香(沈)。
  坛一面(三尺二寸已下私略之)。
  保延五年正月二十日。
  (法)遍数(如小折纸散念诵。私略之)。
  (法)道场观(不空罥索)。第八海南方有su字。成七宝补陀洛山。其山腰象须弥山腰。山颠九觜犹若莲花。当中觜状如莲花台。山上画诸宝树花果一切药草。山下大海水中鱼兽水鸟之类。当中觜上七宝宫殿。种种庄饰。其宫殿地众宝所成。殿中置宝莲花师子座。其上有mo字。字变成罥索。罥索变成不空罥索。金色有八臂。左右第一手合掌。左第二手开敷莲花势。右第二手执锡杖。左右第三手其施无畏。左第四手持罥索。右第四手执白拂。白衣大白衣多罗毗俱知六大八大诸观世音莲花部中诸尊圣众前后围绕。
  仁平二年十月二十六日。宇治入道殿下御祈御手替料依三十卷经文书出之传受之。凡诸观音皆种子三形替可用此(云云)。 智海。
  (小野)a mo gha索法(宗大事祥流)。
  不空忿怒王申有尊即不空罥也。藤原氏尤奉崇佛也。此尊奉仕者无不胜人。又不被超人。若又有人奉仕修行人骂詈诽谤。又短云相憎。此尊入不动三摩地。其诽谤骂詈辈调伏(シタマフ)也。此不空忿怒也名。其形如不动青黑色。总胜他灵验殊胜也。
  本尊段。不空罥。 种子三摩形印明(如常)。
  部主。不空忿怒王。 种子。hUM(殊可秘之)。 三摩形。独古。 印。不动トコ印也。真言(如出上私略之)。
  此尊不空罥教令轮也。此观音遍身也。三十卷经中ホノカニ见。又不空奋迅王申。其形青黑。四臂六臂之间欤。
  随作事成就明(出前。私略之)。念诵次第(佛眼。大日。本尊。六观音。不空忿迅(卷数不■)一字)。
  字轮观(如出小折纸。私略之)。不空罥索申事。索慈悲索也。世间カリスナトリ鱼网。乃至雁绳鱼鸟自在漏事。此观音慈悲。罥索一人不漏。罥网覆于大千界。奉仕修行者悉カリヨセテ。必与悉地施利益也。依此义不空云罥索也。古德次第相承所习传也。
  三摩耶形。以索为宗(云云)于此等大事虽入室。两人不可传。努力努力。或人云。此尊持藤花タマヘリ(云云)。
  里付云。
  又说。以龙索为三昧耶。观八臂身。真言。唵阿谟伽毗社耶吽ハタ。名随作事成就咒。随作何事。若诵此咒悉皆成就(文)。 又说。●●●●●●●●●●●●●●●●以龙索为三昧耶形(云云)。仁海御说。
  一。如意轮法(增益行之)。
  种。hrIH(trAHtrAH)。 三。莲花上置宝珠。 三种印真言如常。 梵号(如出小折纸。私略之)。 密号。持宝金刚。 部主。圣观音。 诸尊。六观音。 劝请句。大圣大悲如意轮。如来部中诸圣众。 发愿句(如出小折纸。私略之)。
  注进 如意轮御修法七个日支度事。
  合。
  苏 蜜 名香(白檀)。
  五宝 金。银。真珠。琉璃。琥珀。
  五香 白檀。郁金。苏合。丁子。青木香。
  五药 诃梨勒。桂心。地黄。苟杞天门冬。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。大豆。胡麻。
  净衣(黄色) 自余用物如常(私略之)。
  嘉承三年六月八日。
  (禅)如意轮法(增益行之)。
  种bhrUM(trAHtrAH)。 三。轮。 印。虚合进力宝形。中指莲形。 大真言(如常。私略之)。 心印心咒(如小折纸私略之)。 心中心印同咒(如小折纸。略之。秘之。此印轮上置宝也。檀惠相交タルハ是轮也。金刚界以法轮印可心得)。 正念诵·加持物用心咒。 伴僧诵大咒(第三咒布字真言也)。 部主。宝生尊。 诸尊八大观音。

  bhrUM字种子スル事。金轮观自在同体也。故金轮咒王经内题云。佛说观自在菩萨如意摩尼转轮圣王金轮咒王经(云云)。此经是如意轮经也。以此等可得心也。
  又说。种。hUM三。千辐轮上宝珠。是调伏行时事也。是增益调伏也。
  保元三年三月二十八日奉传之 兴然。
  八大观音梵号。
  如意轮(如小折纸。私略之。已下准知之)。观自在(小折纸)。正观音(私略之)。得大势(私略之)。多罗(私略之)。毗哩俱胝尊(私略之)。白处(曩谟阿梨耶跛拏罗缚悉尼冒地萨々々)。一髻罗刹明王(私略之)。马头明王(私略之)。(本二)已上八大观音梵号私书加之(云云)。
  白处私云。小折纸白衣アリ。梵号尤相异也。仍出此。
  (ma ha)(一)同法。
  hrIH左右traH traH三字变成金刚宝莲。谓红莲花上置震多摩尼宝。 根本印大咒心印同咒心中心印同咒(如前私略)。
  (二)又说。第一二印如前心中印。
  (三)准前根本印戒方忍愿缚。
  (四)又说traH traH(种)贤瓶上宝(三)印。根本印。二无名指缚。小指相交 oM pa dme ci ntA ma Ni jva la。hUM hrIH字已下至ハラタハントメイム(一重)。自又说至心印(一重)。准前至愿缚(一重)。自又traH traH至la hUM(一重)。初重有诸道场观。人皆习之。此四重依最要授子(云云)。随人与初重有切切事与第二重三四重努努。
  或智拳印中咒用。是名日本根本震多摩尼印。三摩耶会宝生尊印也。
  印。外缚。二小二大头合。言小咒。
  师云。种。hUM。 三。轮。 此样未与一人。口传在别。此二枚同流也。同传也。二样尊同前四重一具法。是又一具法。
  部主。宝生(秘准胝)三摩形。千辐轮上宝珠也。已上。
  (ma ha)如意轮法。
  初本尊加持之时。以彼真言(唵ハイシラマンタヤソワカ)加三真言之终。印身印也。后加持各各印各各真言之终加彼真言。种子三摩耶形印同前也。真言oMハントマシンタマニシムハラム。
  莲花部大日欤。弥勒与如意轮同主天故。以同赞为二尊之赞(云云)。秘说也。
  保元三年三月十五日奉传之 兴然。
  小野口传云。六观音。千手敬爱。如意轮增益。准胝等息灾也。
  已上面下。
  一。(ma ha)金刚童子法。
  hUM。 三股或トコ。 印(三卷仪轨下印也。)。私云。以下至同法二种。委出小折纸。仍私略之。
  同法(三密房传)。
  种。hUM。 三。三古杵。 印。金刚合掌(已上黄童子印也。秘事)。仪轨中根本印秘印也。虽然以金刚掌为秘印欤。
  根本咒用伴僧并御加持(云云)。青童子(金刚サタ所变也)。密印降三世印也。秘印也。
  小野传云。金刚童子者新译。执金刚神者古译。故云金刚童子执金刚神同尊也。执金刚者观音眷属也。仍如意轮具之。并金刚藏王同尊也。金峰山金刚藏法无别法。可修金刚意子法也(云云)。
  一。(ma ha)三衣印。
  三衣一印。 (ma ha)袈裟着印等。 若寝卧时。
  已上四种作法全如出小折纸。私略之。
  一。金刚萨埵法。
  种。hUM或aH。 三。五古。 印。内五古。 真言。唵缚曰罗萨埵恶。
  一。般若菩萨法。
  种。jNa。 三梵箧。 印言。如胎。
  一。(法)小野口传云。
  地镇(次第支度等在别纸)。
  不筑坛以前修之。金铜贤瓶一口(五寸)入五宝等覆盖。以五色糸结之诵大日并地天真言。然后埋之于本地。以五色玉埋于地。四方五谷粥二桶。以甘露法味真言加持之。一桶沷坛外。一桶沷墙外。四至是乞请地于诸神地主等也。二桶若不足者可及三桶(云云)。
  镇坛。
  筑坛建堂之后修之。轮八枚。镢八本埋坛八方。轮中央穿穴。入橛峰令戴立橛埋之也。先自东方可埋之。各随本方诵八方天真言可埋之。五谷粥二桶沷之(作法如前。粥地镇镇坛共用之)。已上前后两度修地镇々坛之仪也。所谓地镇埋瓶及玉。不用轮橛。镇坛埋轮橛。不埋瓶王等也。前修地镇是安镇之义也。然后别行镇坛为常事(云云)若前不修地镇造毕堂舍之后。一度行镇坛者。金铜瓶埋坛中心。轮橛可埋八方。玉不埋之。近代多者别不修地镇。一度行镇坛之供养法成身会。又十八道供地天也”
  长治二年十月二十六日寅克有祇园御堂(院东面御前)镇坛事法印(范俊)被勤仕。予依令参会(圆宗寺镇坛故成尊僧都被勤仕。外郭沙汰法印。(范俊)被行。是可然弟子奉仕事也(云云))。前日被传受。虽同事眼前见之。尤为要须。坛一面。有坛敷五色糸橛等。备阏伽一前。铃五古佛供十四坏。如常胁机所置香水涂香等。轮八枚。镢八本。金银瓶一口(长五寸在盖。入五宝五香五药五谷)等置坛中央回(中置瓶轮橛)本尊地天增益修之。净衣黄色供养法了后。瓶以五色糸カラケテ。埋佛坛下中央。轮镢八方(堂庇)埋之。轮巡有八三股ウルハシク相当八方。以镢峰贯轮中穴。如盖令戴件三古橛八方天也。埋轮橛不以金锤打之。深穿穴埋之(云云)五谷粥三桶计沷回之”

  天仁二年六月十二日(乙酉尾宿)祇园御堂(同人未明)为镇坛权僧正(范)被参入。余又依命参会。佛未令渡给之间。余登坛勤仕供养法。僧正于下座被满尊胜陀罗尼等作法如恒。行法了后轮镢等埋之。五谷粥二桶堂回并墙边沷回之。已上光师记。
  沷五谷粥(并)埋瓶轮橛事。散念诵之间行之。可诵地天真言。
  宗房入道堂镇坛记(仁平二年三月十三日)大纳言阿阇梨(尊海)勤仕之。件入道送进坛敷布之处被仰云。小野不用坛敷。仍被返之了。私云。后日见小野口传。并同支度有坛敷。是御失念欤。

  以十八道行之(或成身会地天法也)。
  种。pR。 三。钵。 印。钵印。 真言
  oM pR dhi vyi svA hA 。
  唵毕里底尾曳莎呵。 正念诵用此真言。
  散念诵(佛眼。大日。本尊。八方天各真言。尊胜タラニ。一字)。
  师口云。地镇出安镇轨。镇坛见青龙台藏轨。私勘云。台藏轨下云(青龙)地神真言曰。法宝生所依所。出过言语道。能令道场地坚固不倾动。生长佛心地内证真如境名。钵里(二合)体微(云云)。凡供养法地天供沷粥事如施饿鬼法。
  供养法以前金铜瓶一口(长五寸)入二十种香药等(其作法如修法入之)覆盖。
  以五色糸结之(结样在别)以纸裹之(纸乍裹埋之)立坛中央(地镇同之)但以前有地镇堂不可用瓶。地镇时埋之故。回置轮八枚。其上横置橛八本(如右图地镇坛四方五色玉埋之)供养法了散念诵之间。取瓶轮橛。如坛上不违方角。先中央埋瓶。次自东方次第埋轮橛终。丑寅角轮八方三古不违方角埋之。先埋瓶时。先大日真言百反。次地天真言百反诵埋之。次轮橛埋。先不动真言百反。次帝释真言百反诵理之。自余七天如此次第埋之。其得五谷粥二桶ヲ日隐间カキ寄。以甘露法味之印真言(宗意律师传。以加持饮食印明并甘露法味二印真言加持之)加持之百八反。诵地天真言。一桶坛外沷之。一桶墙外沷之。自丑寅角始之。次供养法结愿。
  淳观阿阇梨传(此所在坛图同前图故私略之)。
  阿阇梨着净衣黄色也。瓶轮橛等穴不沷供入粥之。瓶立坛后始供养法。供养以前二十种五宝等。各五ツツ少分ツツミワケテ。各ユヒテツツミタル上。五宝五香五药五谷カキツケヲス。又四裹总裹之后入瓶。其后以五色糸カメヲカラク。五色糸合タルフトサハシハカリ。先タテサマニカラク。次ヨコサマニカラク。次又タテサマニカラク。盖上ニシテ结マムスヒ也。ハシ一寸计ノコシテキル。结立坛中央。散念诵间五谷粥二桶。以入室弟子沷之。供养法毕后。又以弟子瓶论橛等埋之。埋瓶时诵地天真言百八遍。埋输镢之时各诵本方天真言百八返。同印(云云)五谷粥二桶。先以甘露法味真言印加持之百八返。小刀一柄私相具。尊胜タラニ千手タラニ为天等奉法乐诵之。私云。埋瓶时先大日真言百八返。次地天真言百八遍。东方轮镢立时。先不动真言百八返。次帝释天真言百八返。每方先不动真言百八返。随方天真言各百八返。是尤秘事。
  地镇时四方五色玉埋中央。五宝瓶埋。轮橛不用。镇坛用之。地镇时五宝埋镇坛时轮橛计也。
  次饮食加持。以右手大指摩中指甲两三返。又以大指捻头指。弹指作声。一诵一弹指。
  真言曰(常施饿鬼明也。私略之)次甘露法味。右手竖臂展。掌直上临食器真言曰。
  曩莫苏?播也怛他蘖多邪怛你也他唵素?々々钵罗苏?娑婆贺。
  (小野次第)三部被甲(如常)加持香水次raM字观等(如常)。少表白神分(如常)。 地结·四方结。 次诵地神偈。双膝长跪。定手持杵当心。惠手舒五轮平掌按地三度。若无杵用三股印。偈曰(定手相并开中头大屈名小)。 真言如常。 次劝请地神(大钩召印。真言如常。私略之。但加噎醯呬句)。
  次地神持次第(如来拳印也)。真言曰。唵仆(引)欠。顺逆五处。 次作坛(如来拳印也)。真言曰(地神持次第真言作坛共诵。以件拳印顺转四处)。 唵难驮々々娜智々々难驮婆里(入)娑嚩(二合)贺。
  次洒净。定拳安腰侧。惠手舒散。风空相捻。遍净洒身五处。次洒香花饮食衣服。
  并结界真言曰南莫三满多没驮南(一)阿钵啰(二合)底娑(上)谜誐々曩娑(上)谜(三)三满多(引)弩蘖帝(引四)钵罗(二合)讫里(二合)底尾秝弟(引五)达磨驮(引)睹(六)尾戍(引)驮?娑嚩贺。

  诸佛慈愍有情者 唯愿存念于我等
  我今请白诸贤圣 坚牢地神并眷属
  一切如来及佛子 不舍悲愿悉降临
  我受此地求成就 为作证明加护我。

  次持地。定拳如前相。惠舒按地。真言曰(如常。私略之)次金刚部三昧耶。二手左覆右。仰合背相着。以右大指叉左小指。以右小指叉左大指。中间六指博着手腕。如三钴杵形。结印已想金刚藏菩萨相好威光并无量执金刚眷属围绕。诵真言巡逆此印旋转。 次坛上有a字。成荷叶座。座上有pR字。变成钵。钵变成地天。七处加持如常。
  大虚空藏印明。诸车辂等如常。 振铃。五供印明见供养等如常。 次召请印。右手大中面捻。余三相去小曲。咒曰(无尽如云集以大悲愿诵七遍)na mo步(引)々利迦利跢唎怛他蘖跢耶。
  次开地狱门及咽喉印。左手执食器。右手弹指。大头捻。余三指开立小曲。咒曰(如常。私略之)。次五谷粥。以加持饭食印明并甘露法味印明加持(已下作法等如上五谷粥所出之。私略之)。
  五供拨遣(五宝并轮镢之穴ニハ。各五谷粥三杓ツツイル。其后ウツム欤)。
  祭文。
  一切十方法界诸佛世尊及般若波罗蜜多诸菩萨众启白。于此伽蓝东西南北四维上下。所有一切破坏正法毗那耶伽诸恶鬼神等皆悉出去此道场结界之外。若护正法善神鬼等我佛法中有利益者。随意而住于此伽蓝防护佛法。金刚藏王菩萨诸圣众梵释四王龙神护法诸天影向众。来入此道场证成法事。于我劝请哀愍摄受タマヘ。
  保元元年十二月三日奉传之 智海。

  注进 镇坛支度事(镇坛事土用时不修之(云云)权僧正仰也)。
  合(法印宽―)。
  五色糸(各一丈五尺)。
  苏 蜜 名香(安息)。
  五宝 金。银。真珠。颇梨。啇佉。
  五香 龙脑。郁金。白檀。丁子。沉香。
  五药 赤箭。人参。茯苓。石菖蒲。牛黄。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。菉豆。油麻。
  金铜瓶一口(可有盖高五寸)金铜橛八本(上下端可付根)金铜八辐轮八枚(各每轮顶可作付三股杵)坛一面(三尺二寸)胁机二前礼盘一脚(在半叠)灯台四本。磬一面。佛供二十四坏(饭八坏。果子十六坏)御明油五合。灯炷(少少)坛敷布一段。布幔三帖。阏伽桶一口。折敷二枚。五谷粥二桶(各三斗)杓二柄。新锄锹(各二柄)净衣(黄色)。
  右注进如件。
  天养元年十二月十三日。
  注进 地镇支度事。
  合(法印宽―)。
  (私云。此注进文同前镇坛支度。仍私略之。但金铜镢八辐轮无之。五色玉少少书之)。

  康治二年八月十三日 已上法印御房御传。
  镇坛土用不嫌也。其例尤多也。良胜阇梨云。埋瓶轮之其穴必三度ツツ可沷粥也。大僧都御房御说(云云)。二桶粥ヲ沷时诵地天真言可沷之。小野说(云云)。
  (ma ha)镇坛。付十八道可行之。四方结之后道场观之前。始自惊发地神迄道场观之所可行(云云)贤瓶纳五宝。以五色糸カラケヨ。宝瓶并轮橛坛上取置。散念诵之时可堀埋之。始自东方轮可埋也。方不违ウツメ。橛底立上轮ツラヌキテ可埋也。五谷粥三斗纳桶。二桶储一桶堂ノキ沷回。自东方可始。今一桶外郭外イルヘシ(云云)中央贤瓶可埋(云云)。五谷粥散念诵之间可沷回也。物共埋事入室之弟子之所作也。作法并支度在别纸。
  北京人轮上立橛(云云)。此传别秘事(云云)。地镇轮橛留其代五色玉可埋也。一色一果ツツ八方可埋也。八方天真言同可诵。地镇次镇坛用时可留瓶也。无地镇之时瓶轮橛皆悉可用(云云)。供物等自余作法同事(云云)。五色糸ヨラヌ糸七尺计切ヨルヘシト(云云)。瓶五宝入时五佛真言可诵(云云)。地结四方结。(地天钵印。两手各屈头指捻大指宝形名宝钵印。是宽助僧正御传也)。次始自惊发地神迄诸佛慈愍行。次金刚部印真言。次道场观。pR成钵(云云)。前供养次饭佛供取左手居开咽印真言可用。散念诵开咽真言可诵(咒如常私略之)。尊胜陀罗尼事了可诵。五谷粥别人加持可供。饭食加持印真言甘露法味印真言(如神供次第)。地天真言诵沷回也。轮橛八方天各别真言诵。始自东方埋也。三古端正八方アテテ可埋也。行时坛中央贤瓶置。八角カラケタリ。メクリ轮八方置ヘシ。其上橛置メクラスヨシ。自然八角成ナリ。本尊四臂不动行。地天等各本方可观也。
  坛上图(师口)。

  镇之时也。佛座下中心瓶可埋也。八方轮橛可埋也。穴深一肘(云云)。九穴也。各底粥可入也。一面之坛也。仍阏伽一前也。
  保元元年十二月三日奉传之 智海。
  一。(禅)那罗延天法(相扑祈修之)。
  种。vi。 三。金轮。 印。左舒五轮外向。三反旋转之。台次第云(此印相如出小折纸。私略之)。 真言(如出小折纸。私略之)。 次那罗延后印。定轮空加风外向。台次第云(印相私略之如小折纸)。 真言(私略之。如小折纸)。
  平治元年十一月十七日奉传之 兴然。
  一。(法)摩利支天。
  种。●。 三。毯 衾也。
  又常说团扇天持物也。大金刚轮印真言。又常印真言也。
  (禅)同法(调伏。息灾行之)。
  种。ma。 三。裘。 印。左掌作虚拳。头指大指相捻作宝形。右掌舒五指覆左拳上。是名宝瓶印。亦名甲胄印。亦名密室印。是皆隐形印也。弓ノハスニテ摩利支天ヲ造事アリ。可寻之。
  真言(日天。摩利支天同体也)。
  oM a di tyA ya ma ri zi ye svA hA
  唵阿你怛也(二合) 野摩利支曳娑嚩贺。
  部主。大日或日天子。
  保元三年八月十二日奉传之 兴然。
  (禅)同法(安祥寺)。
  部主。大日(金)。 诸尊段。八供四摄。 卷数。佛眼。大日。本尊。日天。一字。
  (ma ha)同法(息灾)。
  部主。日天。本尊段供物并加持物摩利支天真言(云云)诸尊段三十七尊可供加五大尊也。虽息灾法随时用心也。施天段日天可加供也。部主虽供又重度々供之常事也。
  日天真言摩利支天真言加读也。但本尊段所不然アリナム。其故部主别行故也。部主他尊用尤本尊段加读也。
  御加持本尊明也。
  (私云。观想字义如小折纸。略之)。
  心莲房传。
  (ma ha)同法(增益)。
  部主。宝生尊(普通事欤)又日天。 名香(安悉香)。 若兵乱怨敌等可调伏行也。 劝修寺传也。
  注进 摩利支天御修法一七个日支度事。
  合(范―僧正以下私略之。如小折纸)。
  一。(法)北斗(息灾行之。有别抄略之)。
  次辨行仪。
  火天段(如常)。部主段。金轮(加供炎摩天并眷属)。本尊段。尊星王。北斗辅星。诸尊段。三部诸尊(各一杓)灭恶趣尊(三杓)九曜十二宫二十八宿(已上各一杓)世天段。加供火天四天王镇主神等。
  本尊段图位。香隆寺图。

  北极(在紫微宫中)天文道图。

  今案北极总名也。第一星北辰。第二星北君。第三星无镜。第四星无宿。第五星北天也。
  四辅星。
  抱北极枢又云。所以辅佐北极而出度授政也。已上师远图。

  北斗法部主。炎魔天。取数花投炉中。可观炎魔天并眷属等座也。令修北斗护摩御时之间。召寄坛边御手替料所令教训御也。
  劝请句(如小折纸。私略之。余句如常)。
  仁平元年初冬之比。御手替料如此。传受之御自笔抄在别。 兴然。
  (已)同护摩(息灾行之。三时)。
  火天段。金轮段。曜宿段。世天段。
  正念诵。伴僧并后加持用召北斗真言。 加持物用北辰真言(小野秘)。 真言曰。oM苏涅哩(二合)瑟吒(二合)娑婆诃。
  北辰菩萨妙见尊星王同体异名也。诸星王故用此真言也。又水曜北辰习事。别事也可见火罗图。
  北斗段供物启白句。我今奉献。护摩供养。唯愿七星。哀愍纳受。
  礼佛。南无一字金轮。南无北斗七星。南无十二宫神。南无二十八宿(自余如常)。
  劝请句。一字金轮遍照尊。北斗七星诸宿曜。 发愿(私略之。如小折纸)。
  尊星王图。

  法轮院僧正(觉猷)说。
  初夜。 蜡烛供十一坏。幡七本。币十四捧(二本相重置之)钱三坏。茶三坏。果子三坏居。但开白之时例佛供十六坏并汁果子等居具也。
  后夜。 粥八坏。 日中。如例。

  (以茅草ヲ坛敷之シタニ敷之。伊舍那方ヨリ右ニ回レ北斗供ニモ蜡烛如此居之。或如北斗现图居之。或七坏ヲ横ニ相并テ居之。或后四坏前三坏居之)。
  若有大坛护摩坛蜡烛供只大坛计居之。护摩坛初夜不居供物也。
  供养法。大钩召之印。先结召北斗印。并九曜十二宫二十八宿。各结总印诵真言。次以大钩召印真言劝请之。次金刚王。振铃之后承仕寄蜡烛指火。其之后先结大日印。次结金轮召北斗九曜二十八宿总印。次结八供养印。次次如例。
  种。ru字或hUM。 三。星形。
  一字顶轮王并召北斗印真言(如出小折纸。私略之)。
  小野口传云。召北斗印真言不招时为根本印(云云)。已上出于不空轨。
  次九曜总印真言(私略之如出小折纸已上出于一行轨)。次十二宫总印咒(用前九曜总印咒。见于台次第)。次二十八宿总印真言(私略之。如出小折纸。印依台藏说。真言用一行轨)。
  部主。金轮(如常)本尊段。七星。本尊段献诸供诵北辰咒。加持物用此咒。 诸尊段(九曜。十二宫。二十八宿)劝请之时先结九执十二宫二十八宿印。次结大钩召印。真言末加劝请句并四字明。劝请之以各总咒三杓供之。
  (已)祭文 神分已前金二度打读之。其后神分。即令法久住等也(表白次也。初夜读之。或三时读之)。
  (已)星供图(小野。私略之。师口第三卷如出之)。宰相阇梨(淳观)云。北斗法正念诵用北辰咒。又蜡烛付火时。七星皆诵件咒。本命星等四星诵各咒也。
  一。(ma ha)金翅鸟王法(又名迦楼罗法。此法如小折纸。又法私略之)。
  一。蘘麌梨童女(为除毒虫难修之。此法委出小折纸。仍私略之)。
  (本云)私云。降怨鸟王等乌头汤可寻之。
  已上里上。
  一。(禅)白衣法(息灾行之)。
  种。sa。 三。白莲花。 印。金刚合掌。 真言(如出小折纸。私略之)此真言攘灾决真言也。又九曜历真言(云云)用此言秘スル也。 伴僧·御加持诵之。
  正念诵·加持物真言。唵嚩路枳多羯?驮摩耶罗罗娑嚩贺。
  部主。圣观音。 诸尊。六观音。 散念诵。诵加三种真言也。
  保元元年五月二十八日奉传之 兴然。
  (ma ha)同(小野)。
  种。sa。 三。白莲花。 印。金刚合掌。 次三种印(是秘事也)。 真言(如前)。 部主·诸尊(如前)。
  保元元年五月十三日奉传之  兴然。
  (法)同法(无指仪轨次第)。白衣者即叶衣观音也。又彼叶观音(或人云)。
  种子。sa。 三。白莲。 印。金刚合掌。用瑜祇经三种印真言。若本命五星中斗战失度可立此观音于坛。若文殊八字炽盛光佛顶(云云)。 真言曰(如前)。以此真言用后加持之。
  (法)或说。 paM(种)三。钵昙摩花。 印。内缚二头指圆相拄。唵湿吠帝々々々半拏啰嚩(引)悉你ソワカ。 梵号(如出小折纸。私略之)白衣叶衣同物(云云。彼御说也)。
  支度(小野)。
  名香(沈。苏。蜜)。
  五宝 金。银。真珠。琉璃。琥珀。
  五药 人参。甘草。远志。黄精根。苟杞。
  五香 沉水。白檀。丁子。薰陆。龙脑。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。菉豆。油麻。
  净衣(白色。自余用物如常)。
  已上小野口传。右注进如件。
  长承元年九月六日。
  遍数(如小折纸散念诵。私略之)。
  长承元年。
  一。(ma ha)叶衣镇(叶抄。此镇全如小折纸。私略之)。
  已上一纸。
  (叶衣镇口传)二十八枚札磨牛王合朱书之。私案之。地下四药叉只用石也。仍札二十四欤。可问之。四个石同以朱四石各书地下四药叉真言也。于镇者第七日也。虽然依日次第五日第六日无失欤。但于本尊像结愿了后可上之。oMpra Na za va ri hUM pha TU金刚合掌用之”
  印。内缚。进力二度立。小开禅智。 车辂次。招请印(右手把左手腕于顶上左手四指来去)曩谟吠室罗末拏萨也么地以瑟捺罗萨也悉地婆缚都ソワカ。
  四天结护印(二小叉入。二无二中指开立。二头屈。二大立)。二十八部大将(总印外五古印用之)舍家四方ハシラ四角舍上ハシラ角舍下隅系二十八大药叉真言。各以六种供物可供启告。
  唯愿二十 八大药叉 并诸眷属
  各住本方 护持守护(某甲) 令除灾祸
  不祥疾病 夭寿获得 色力增长 聪惠威肃
  端严具足 易益易长 寿命长远(三反)。
  此二十八部大将咒书之。各本住方系之。即疫病消灭。家内安稳(云云)小野说。 已上一纸二十八大药叉真言(东第四西第四同之。孔雀经ニハ俱劫字。衣经ニハ俱迦字)。
  oM dI gha Ta ki hUM jaH svA hA(长大)
  oM su te ttrA Ta ki hUM jaH svA hA(助目)
  oM pu ka ka々々々(圆满)oM ka pi la々々々(黄色)。
  已上东方四药叉。
  oM suM gha々々々(师子) oMu pa su Ggha ●々々々
  oM zaM khi la々々々(螺) oM na nda 々々々(栴檀)。
  已上南方四药叉。
  oM ha ri々々々(师子) oM ha ri ke za々々(师子发)
  pra bhU ●々々々(自在) oM ka pi la々々々(青色)。
  已上西方四药叉。
  oM dha ra Na々々(能持) oM dha ra naM da々々(持善)
  oM u dyo ga pa la々(弥庾勇进) oM vi SDa々々々(洒拏天)。
  已上北方四药叉。
  oM paM ci ka々々々(散支) oM pa cA la ga NDa々(可畏)
  oM sa ta gi ri々々(手山) oM hai ma va ta々(害雪山住)。
  已上四隅四药叉。
  oM bhU maH々々々(地) oM su bhu+U maH々々(计地或着地)
  oM kA la々々々々(黑) oM u pa kA la々々(小黑)。
  已上四方地下四药叉。
  oM su rya々々々(日神) oM a gni々々々(火神)
  oM su ma々々々(月神) oM va yu々々々(风神)。
  已上四隅上方四药叉。
  田水vai也。

  保元元年十月二十五日奉传之。虽然未得心。能能犹可寻之     智海。
  一。(禅)多罗尊法。
  私勘云。苏摩呼经下云。多罗此云妙自精(云云)。疏云。如大本中有五百多罗尊。皆从观音眼生。皆是阿弥陀姊妹三昧也。
  种。taM。 三。青莲花。 印·真言(如出小折纸私略之)伴僧。御加持·正念诵等用之。十一面轨云。多罗菩萨印契者。二手内相叉作拳。竖合头指如未敷青莲花。密言曰。唵多(引)隶咄多(引)隶咄隶娑嚩诃。 同心密言。唵矩?矩隶娑嚩诃。
  梵号(如出小折纸私略之)。密号。悲生金刚。 劝请句(如出小折纸。私略之)。部主。圣观音。 诸尊。六观音。为易产修此法(云云)。
  观自在菩萨授记经云(此偈如出小折纸里书。私略之)。
  平治元年七月二十六日奉传之 兴然。
  一。(ma ha)庵摩?法。
  sa字。 莲花(吉祥鸟。食众生心脑云云有口)。印。正观音(莲花部心)。真言(同莲心)。本尊。庵摩?部主。大威德。 诸尊。六观音(又三十七尊)。 大咒(有仪轨)。 息灾卷数·支度偏用正观音。
  (三密房传)观自在菩萨阿么?法(此云无畏亦云宽广)。
  a(种)吉祥鸟(三)。 sa。 莲花。 印。二羽内相叉作拳。以祥度出直立。
  梵号(如小折纸私略之)。 真言。唵阿?力迦莎呵。 本尊根本印(并)真言(大咒如出小折纸。私略之)。此真言有大神力。能灭众生一切业障。速获神验所求如意。
  无畏观自在菩萨画像法。一名阿么?观自在菩萨像。如波罗蜜菩萨形三目四臂(已下尊形如小折纸道场观。私略之)。
  保元三年十一月二日奉传之  兴然。
  一。青颈观自在菩萨法。
  hrIH(种)。 开敷莲花(三)。 轮(三)。 秘密印密言。又印同真言(已上如出小折纸。私略之)。
  千手千眼广大圆满妙身大悲宝幢陀罗尼(在仪轨)观安乐世界。琉璃为地。功德乳海。于其海中观颉哩(二合)字。变为微妙开敷莲花。即变其花为观自在王如来。色相庄严如前身。观如来身色如月。首戴五如来冠。垂妙谷天衣璎珞严身。光明普照。无量无数大菩萨众前后围绕。以为眷属。
  青颈观自在菩萨心陀罗尼经云(已下自次当至络下如出小折纸。私略之)其青颈印(如出小折纸私略之)以自心想观音大悲千眼。口中出大悲妙言文字。放五色光。入行者口里自心月中右旋布置。即诵本尊真言一遍。以右手无名指捻一颗珠。过周而复始。不急不缓不得高声。须分明称字。
  一。毗沙门天(内供传)。
  种。vai。 三。棒。 根本印(如出师口私略之)。 真言(小咒。如常。私略之)。大咒(出师口私略之)。吉祥天印。八叶莲花印。 真(如常私略之)。
  八大药叉众印真言(如出师口私略之)。 赞曰(或用天赞。如出小折纸。私略之)。 梵号(如小折纸私略之)。 字轮观(如出小折纸私略之)。
  同法(安祥寺)。
  种。vai。 三。塔。 毗沙门天福德印塔。 真言a vi ra hUM khaM。 部主。大日。智拳印。 诸尊段行三十七尊。行法之时先本尊常印如下。次塔印。次吉祥天常印。次诸药叉印(私云。已上印言如出师口)此法修敬爱。三昧耶形塔南天铁塔观也。所持塔南天铁塔也。为护佛法持之。
  毗沙门正念诵真言曰。敬爱秘真言也。唵陀你々々岐你ソワカ。夫妻不和时以此真言 行之者相爱敬。护摩时行敬爱。此真言秘中秘也。必得灵验。 毗沙门天印。 真言(小咒。如出前。私略之)口云。以左中持押右中指。以之为口传。自余如本文。同云。最极秘印毗沙门法也。
  小野口传云。
  毗沙门。护摩。就息灾行之。
  部主。大日。大日本尊及我身一体也。是等流身也(云云)。
  vai法。 部主。zrI。 诸尊。四天王(普通事也)世天段。八大夜叉(吉祥天法ニモ此二行可阙行也。用之事アリ)。 念诵·佛眼·大日·本尊·又咒·吉祥·八大夜叉·延命·一字。 部主。大日。 诸尊。三十七尊。如意轮真言末●小咒加也。毗沙门吉祥天共渡(毗沙门塔中所献供物ヲ纳テ自塔中之种子涌出无量无边福聚(云云))。
  (ma ha)同法。
  部主。大日。又释迦。 印。内缚二中指立合(名捧印。如意宝珠)出除灾教令轮之说。
  (田舍)同法(惠什阇梨传(云云))。
  种。vaM(vai表福智二严世间出世(云云)。或人云。毗沙门合行法(云云))。 三形。塔。三字变成塔。々变成毗沙门天。大日毗沙门吉祥天一体也。 印。内缚。立合二中指塔印也。私勘云。内供金刚界次第云。内缚。竖火指如塔形也(云云)。
  部主。吉祥天(或增益行时宝生尊)。 诸尊。四十二天(所谓)诃利帝。五太子。八大夜叉。二十八使者(各以大咒供之)八大药叉咒曰。南萨嚩梯缚多萨缚毕体微(二合)博多莎呵。 二十八使者总咒(如出前。私略之)。
  久寿二年正月二十日参笼信贵山时奉传之             兴然。
  毗沙门护摩略支度(法务御房)。
  苏 蜜 名香(白坛)。
  五宝 金。银。琉璃。真珠。琥珀。
  五香 沉水。白檀。龙脑。薰陆。白胶。
  五药 人参。伏苓。甘草。远志。白术。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。大豆。胡麻。
  净衣(白色)自余用物如常(私略之)。
  元々々々々。
  一。(已)吉祥天女法(传受集第一理)。
  种子。●。 三。宝珠。
  内缚三古印。 真言(大咒。如出小折纸。私略之)。 八叶莲花印。 真言(小咒。如出小折纸。私略之)。
  已上别说也。
  道场观 有aH字放大光明。光明遍大地成琉璃宝地。地上更有AH字变成宫殿。宫殿前有宝台。宝台四边有流泉浴池。池中莲花开敷。四面皆有阶道。宝树行烈。其宝台上有hrIH字变成红莲花台。台上有a字成满月轮。月轮上有zrI字放光明。变成如意宝。宝变成大吉祥天女身。首戴宝冠。庄严微妙。左手持如意宝。右手施愿印。背有圆光。坐红色莲花座。左右有帝释梵天。又有四天王六千眷属住四隅。其虚空中有千叶宝盖。宝盖回有众多天人。调音乐散天花。又盖上虚空中有一聚五色云。云上有白象王。其鼻缠贤瓶倾之。后瓶口流出七宝。又虚空中有三十八佛及一俱胝诸佛。在虚空围绕。
  根本印。八叶印。 赞。曩谟摩诃室里邪曳菩提萨埵摩诃萨埵(某甲)南无苏都帝。 字轮观(如出小折纸私略之)。
  (ma ha)同法(增益)。
  部主。vai。 诸尊。四天王(普通习也)部主。三ma ya会宝菩萨此zrI也。印三ma ya会宝菩萨印。真言羯磨宝菩萨明也。 诸尊段。三十七尊也。宝菩萨本尊行时事也。 念诵。佛眼。大日。本尊。宝菩萨(极秘事也)hoM ma。一字。四天王明诵之。卷数ノセス。十方结不动明。烧供芥子并加持本尊咒用也。
  (已)同法(道场观私略之(云云)。内供传)。
  种。zrI。 三。如意宝。 印。八叶印。 真言。小咒。 送车辂观(如出小折纸里书。私略之)。 赞曰(如出小折纸。私略之)。 梵号(如出小折纸私略之)。
  吉祥天供七个日支度(大教院支度)。
  名香(白檀薰陆)。 苏 蜜 坛一面(三尺五寸)灯台二本胁机一前。半叠一枚。坛供米二石一斗。御明油二升一合。坛敷料布一段。阏伽桶一口(加杓)。净衣(白色或黄色)。
  右注进如件。
  一。(法)诃利帝。
  佛供居样
  ● ● ● ●
  ● ● ● ●
  (此法ニハ小儿等料ニモ行ヘ。皆咒贼经可读之。良胜阿阇梨说(云云))。
  种。hUM。 三。刀。 印。合掌。 真言(如常。私略之)。 佛供八坏。地结之后修道场观。不行后供养(凡天等不修之)经七遍诵之。为子修此法。又为除盗贼修之(云云)。
  诃利帝母。地结计行。 道场观。坛上有八hrIH字。各变成荷叶座。中奥座上有hUM字。变成刀刀变成成诃利帝母。余七叶座各有hUM字成七鬼。 次以大钩召印真言劝请了。次阏伽。次现供右方洗米八坏灯明二灯(如常)。 念诵。佛眼(小咒)二十一遍。大日二十一返。 劝请句(如出小折纸里书。私略之)。次本尊咒(如常。私略之)。次经七卷诵了。无后供养。但有阏伽。拨遣。母乞含穆。弹指。
  久寿三年三月二十九日奉传之 智海。

  (ma ha)行护摩样。种子三昧耶印言(如常)。
  部主。文殊(五字)又半支迦大将(此用钩召印言)极秘军タリ。
  诸尊。七子(各一杓)。并本尊中央(三杓)。本尊段诸供芥子等(用本尊咒)。
  (ma ha)诃利帝。若人不知九子鬼名时。虽供礼敬不受用(九鬼名如出小折纸礼佛所。私略之。此在坛图私略之。如出小折纸。洗米九坏。但一坏大也。或七垓子(云云)。果子石榴安息香。小野僧正传也)。
  一。(ma ha)咒贼经法(付金刚界大法。此法如小折纸。私略之)。
  (ma ha)佛说咒贼经(光―今略之)。
  南无佛陀耶等(文)。
  久寿二年十一月七日奉传之  智海。

  莲说云(如出小折纸私略之)。
  (ma ha)同法。 忿怒畏皆悉师口传也(如小折纸私略之)。
  (ma ha)同法(如小折纸私略之)。
  (照ma ha)同法(此法并坛图等全如出小折纸。私略之)。
  (禅)。同(此法并注进遍数等全如小折纸。私略之)。
  一。(禅)。宝藏天法(亦名吒罗佉天)。
  种。TU三。莲花(或宝珠。吉)。印·真言(如出小折纸私略之)。秘说云。理正房以正观音印为此印。
  平治元年七月二十六日奉传之 兴然。
  一。注进 北斗御修法一七个日支度事。
  合。
  一。大坛。
  苏 蜜 名香(沉水)。
  五宝 金。银。琉璃。真珠。琥珀。
  五香 白檀。薰陆。龙脑。甘香。茅香。
  五药 白术。人参。黄精根。甘草。远志。
  五谷 稻谷。大麦。小麦。大豆。胡麻。
  御命木。御命谷。坛一面。灯台四本。胁机二前。礼盘一脚(加半叠)。坛敷布一端。蜡烛布一端。大幕一帖。坛供米十石五斗(加蜡烛供定)。御明油一斗二升六合(加蜡烛定)。纸七帖(钱幡币等料)。阿阇梨。伴僧十二口。承仕二人。驱仕四人。见丁二人。净衣(白色)供所杂具(如常)。
  一。护摩坛。
  坛一面(加炉桶)。灯台四本。胁机二前。礼盘一脚(在半叠)。坛敷布一端。坛供米八石四斗。御明油七升。
  一。圣天坛。
  坛一面(三尺五寸)。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。坛敷布一端。供米三石五斗。油七升。
  一。十二天坛。
  坛一面(三尺五寸)。灯台二本。胁机一前。半叠一枚。坛敷布一端。蜡烛布二丈。供米二石一斗。油二升一合。
  右注进如件。
  天承元年四月二十八日 行事严誉
  阿阇梨权律师宽―
  北斗御修法七个日支度。
  合(法务御房)。
  苏 蜜 名香(白檀)。
  五宝(如前)。
  五香 沈。白檀。龙脑。薰陆。白胶。
  五药(如前)。五谷(如前)。坛。胁机。灯台。礼盘。坛敷布。大幕。坛供。御明(已上八种如前)。蜡烛供米七斗七升。同料布二丈。银钱纸(三帖)。阿阇梨。伴僧。承仕。驱仕。见丁。净衣(白色)。
  右注进如件。
  大治元年二月十九日。
  注进 北斗供一七个日支度事。
  合(法务御房)。
  苏 蜜 名香(白檀)。坛一面(三尺五寸)。胁机一前。灯台二本。半叠一枚。坛敷布一段。蜡烛布二丈。纸三帖。坛供米三石五斗。御明三升五合。阿阇梨。承仕一人。驱仕一人。净衣(白色)。
  久安五年七月二十日。
  遍数(法务御房)。
  佛眼。大日。一字金轮。八字文殊。白衣。爱染王。不动。北斗总咒。九曜总咒。二十八宿总咒。本命星。当年星。本命曜。生月宫。本命宿破诸障三种真言。
  又说(法务御房)。
  佛眼。大日。一字(翻经院轨说)。召北斗(同轨)。同真言(一行轨说)。七曜十二宫九执真言(台藏)。二十八宿真言(台藏)。瑜祇经三种真言。本命星。当年星。本命曜。生月宫。本命宿。心经。
  (禅)。同法(息灾行之)。
  部主。金轮(一字顶轮王释迦金轮也)。 种。bhrUM。 三。金轮。 印·真言(如出小折纸私略之)。师今案云。以此释迦金轮用部主事。北斗总咒云。na mo sa ma nta da ra na(乃至)svA hA(云云)。da ra者是金轮也。真言初置金轮故。以此尊用部主也。
  付星事 口传云。此付星是尊星王也。北斗同体也。仍现妙见时莲花上置七星持之。现七星时辅星云也。私问云。以轴辰星云尊星王相违如何。答云。一经说如此。可勘见之。
  北斗炎摩天供互散念诵诵加真言。但不载遍数。二天同体也。小野秘说见曜宿抄。
  保元二年正月十四日奉传之 智海。
  (ma ha)金轮北斗印结召北斗印。不召诵dA ra●●●●●言。次召诵召北斗真言也。
  (ma ha)元神
  (阳阴阳阴阳阴阳阴阳阴阳阴)
  (子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥)
  略颂云。阴六阳八。

  又略颂云。阳命前一冲。阴命后一冲。
  阳贪子。阴巨丑亥。阳禄寅戌。阴文卯酉。阳廉辰申。阴武巳未。阳破午。
  (私勘之)。小野抄云。阳命子寅辰午申戌前一冲。谓子年者丑云前一也。冲者未也。未方佛菩萨天等供养之(云云)。阴命丑卯己未酉亥也。后一冲谓丑年者后一者子也。冲者午也。午方佛菩萨天等供养之(云云)。
  (ma ha)小野北斗曼荼罗中尊志神云。人魂魄也。但鸡顶戴事僧正本命曜(金曜)戴也。随人可替之(云云)。良雅阇梨传。
  一。(禅)圣天。
  种。gaH gaH。 三。箕(小野)二体并观。 印(箕印。如出师口。私略之)又印(圣天大敬爱印(云云))小指无名指内叉。中指叉立。以头指中指背着。大指屈中指本着。 真言(如常含光记云。大指并立。此契用第二咒(云云)oM hrIH gaH svA hA)。
  平治元年十一月十七日奉传之 兴然。
  (ma ha)同法(轨云。夫妇二身令相抱立。长五寸或七寸。皆得并作象头人身(云云))。
  种。gaH。 三。萝卜根。成大圣欢喜天身。象头人身。肉色。右手持斧。左手持萝卜根。
  礼佛之次本尊加持。二手二无名指二小指内相叉。二中指叉竖。二头指付中指背。大指曲中指本捻。是敬爱印也(轨云。以二大指亦竖。附近头指侧(云云)。集经第十一说同轨)。
  真言。大咒心咒心中心咒可读之也。 次心咒。(第二咒)百八遍可满。 次灌油。第二第三两咒读合可用浴油也。所谓。oM拟哩虑hUM gaH gaH hUM svAhA次可供后供萝卜酒团等。 次佛眼大日乃至悦豫真言等次后供养如常。自余事如次第。
  永历元年十月五日奉传之   兴然。
  小野口传云。
  圣天(或说此定不用事也)。
  种子。hUM。 三。箕。 印。例大印。小指无名指不相绞。例小印作相合也。     已上。
  (ma ha)同。 箕。善通样如常(三丁ヤフリタルヲ用ル神妙也)。
  印以身印。二中指开ノクルヲ名牙印。以此为秘印也。此法无护摩作法欤(普通印言不载之)。
  保元二年三月二十五日奉传之 智海。
  (此法务御房坛图在之。私略之。如出师口。但细书土器ニスヘタテマツリテ。纸ヲヒネリテ上ニヲヲフト(云云))。
  从后夜始之。日中如图。
  后夜。粥二坏萝卜酒团居之。又三时行之。可寻习之。
  注进 圣天供一七个日支度事。
  合(法务御房)。
  苏 蜜 名香(安息)。坛一面(三尺五寸)。胁机一前。灯台二本。半叠一枚。坛敷布一端。坛供米三石五斗。油七升。阿阇梨。承仕一人。驱仕一人。净衣(白色)。
  右注进如件。
  保延二年正月十九日。
  遍数(法务御房)。
  佛眼。大日。十一面(或无)自在天。本尊大咒。同心咒。同心中心咒。同悦豫。一字金轮。
  已上里下。
  宽文七年八月下旬当院传来之本修覆之砌以印玄本书挍合了 金刚佛子宗俨。

  ————————————

四卷第四
  目录(私略)
  求闻持(并口传)。罗刹天。童子经书写作法。十五童子供。小野圆护。随求书写样。新佛始事。御衣木加持。加持妊者带事。小儿汤加持。牛黄加持(并符事)。加持饮食作法。愿书作法。治小儿夜啼方。手水加持。御加持作法。铸佛作法。斋秘法(已上面上)。
  水天法。马鸣法。妙见法。辨财天。地天。功德天。柴手水。略念诵。炎魔天。护摩(并口传)。曼荼罗供。时食作法(已上面下)。
  (奥别书)。易产ta ra ni。
  一。(ma ha)求闻持法。
  (净与)同法(息灾。增益)。
  (右二法全如出师口第一卷里上。故私略之)。
  求闻持口传(师说)。
  (此传师口第一卷在净与传。则如出里下。私略之)。
  一。(ma ha)罗刹天(调伏行之)。
  种。dhi。 三。刀。 印。真言(如出小折纸私略之)。
  (已下)次罗刹斯印言(如小折纸。但朱ニテ掌内ニ交ヨト细书在之。言同)。 将兄印言。 罗刹众印言(以上各如出小折纸。私略之)。
  已上三印言依有思所私书加之。
  保元三年二月二十日奉传之 兴然。

  一。(ma ha)童子经书写作法(谷传)。
  书写作法食以前无言可书了(云云)。可沐浴清净信心坚固(云云)。
  五色线一筋(或句糸用云云)长五尺计细少八之计。洗米十七坏。果子如前。灯明二坏。阏伽一前。生气方水桑木克入。薄纸高二寸计切。清净墨笔可书写。
  次三礼。次表白神分。次发愿四弘。次经题名。次训童子经一遍读。
  次始自梵天至十五小鬼一一捧供物。次普供养真言。次以五缚真言五色线一百八结。次回向。次供物等埋生气方。件结线经之上卷可与施主(云云)。
  书时砚水生气方水取入。桑木切入。东木东枝也。一岁生气方东也。儿生气方也。此法东向可修(云云)。或说五缚之真言用不动真言。是一说也。此说口传之秘说也(私云。此所在坛图。如小折纸并师口等。略之。但○十七在之。略图欤)。
  童子经供养支度(左小辨光赖若公祈如出小折纸。故略之)。
  一。(法)十五童子供。
  以栴檀乾闼婆王为本尊。
  种子。vI。 三形。鼓。 印。内缚。申水轮勿头合。 真言曰。曩莫三曼多没驮南尾戌驮萨嚩罗缚系你ソワカ。
  以十八道行之。 赞。四智。 无正念诵等。日中如右图。初夜无供物。后夜粥二坏居之。
  十五童子供所。
  奉供 供养法四十二个度。
  奉读 童子经四十二卷。
  奉念 佛眼。大日。不动(或无)护诸童子陀。
  罗尼(或无) 大梵天王。栴檀乾闼婆王(或宝号)。
  一字金轮。
  右奉为 大施主殿下御息灾安稳除病延命恒受快乐所愿圆满。始自今月十四日至于今日。并二七个日夜之间殊致精诚。
  奉修如件。
  久安元年十月二十八日 阿阇梨权大僧都法眼和尚位宽―

  理性房 十五童子供。
  坛上有aH字变成荷叶座。座上有a字变成净月轮。轮上有ga字。字变成杵。杵变成大鬼神栴檀乾闼婆王。十五鬼神列坐。示承命相。永离女大施主边。令胎内子安稳生。鬼王施威力可令得母子共安稳(云云)。
  印明(在口传) 又咒在经(印明私略之。如出上)。
  注进 十五童子神供支度事(此支度如出小折纸。私略之。但名香白檀也。蜡烛布并上纸等不出之)。
  一。小野圆护图。
  bhrUM(封上此字二书付云云)。
  (此所在梵书圆图。如出小折纸。私略之)。
  内白色(大日。佛眼不动慈救)次赤(降三世)次黄(军荼利)次青(大威德)次黑(金刚夜叉)。
  中里彼姓名书付((云云) hAM字里也。或bhrUM字书之云云绢书之。先白色可涂。次五色可练色也)供养时不动之供养法一度可行。神分次不动种子开眼。 次真言共题名上可发愿(云云)。 念诵次所书真言等可持诵(云云)。
  (此所内圆外方图出之。全同小折纸。私略之)。
  hAM里bhrUM字书。供养之时(此事如出小折纸图下。私略之)。已上小野异说。
  守书样(小岛僧都说。此样小折纸圆护最初出之。无异仪。私略之)。
  一。随求书写样(醍醐大僧正御说。定海)。
  中央书种子pra字也。最秘说随男女可画其形也。共令持盛花也。小野秘说也。  

  私勘云。随求即得大陀罗尼神咒经云。若有妇人求产男者。用牛黄书之于其帛上。先向四面书此咒。内画作一僮子。以宝璎珞庄严其头。手捧一金盆。盛满珍宝(云云)私云。如此文者随所求。中台男女等形可画。可见经也。
  一。新佛始事(传受集第四)。
  (此作法如小折纸。私略之。但在细字加书之则出此)。加持木(以当时本尊加持之。或不动咒)。佛师画形像(佛师画形像末下斧以前。胸ニ种子并所求之事ヲ书ク。息灾等事也。以洒水散杖笔ニテ书之。是秘说也)。
  又说(同传)。

  又说。
  又说(以上三说全同小折纸。私略之耳)。
  一。御衣木加持作法(此作法小折纸大同小异。故出之)。
  以新莚安木。次阿阇梨三部被甲(如常)次阿阇梨以独古アヒリ帝咒加持香水(如例)次取散杖raM vaM(如例)次洒御衣木并自檀越佛师若诸人殿内等如常。次阿阇梨三昧耶戒印言结诵。佛师不出音。外缚。立合二中。三マヤサトハム。以本尊(当时)咒加持之(二十一反。若百八反。同独古加持之)。阿阇梨佛师所仰云。斧打始。付打始佛师家有样或凿或テヲノ。然后阿阇梨去了。 劝修寺流。
  一。加持妊者带事(传受集第四)。
  (此作法并或说如小折纸。私略之。但以细字在加书出此。带ニ易产陀罗尼ヲカクニ有二样。一以散杖书之。二以净笔书之。以洒水书之)。
  易产陀罗尼(如出小折纸。私略之。立印轨云。除大死法(云云)故不动咒殊多可满此咒。千反自余百反)。
  一。小儿汤加持事(传受集第四。)
  (此作法小折纸同法务御说。故私略之)。
  一。牛王加持作法(付上佛陀罗尼经易产符)。
  先以吉里吉里真言加持水二十一遍。 次结印(如常三古)。次摩彼浓摩也。摩之间以片手摩彼。以左手取咒。遍以千返为限(云云)。真言根本真言也(准胝真言)。 以白地摩也(云云)。 如此之后付产门(云云)。或令呑(云云)。此加持故待贤门院御产之时。故三宝院僧正胜觉度度被勤仕之。必有效验(云云)。自昔至于今必有验事也。故三条殿令语给(云云)。理性房又美福门院御产勤仕之。
  又符事(符形如出小折纸。私略之)太元符也。
  以薄样(已下至于勤仕之云如出小折纸。私略之)件牛王加持一间笼居勤仕之。若屏风立回(云云)。
  一。加持饮食作法(如出小折纸。私略之)。
  印。小三古印(或不动剑印(云云)秘说。用爱染王印(云云)五古印也。为人加持食。药师金翅鸟之二咒ヲ用(云云)出羽法桥传云云)。
  又说。
  印。同前。 真言金刚药叉言也(oM ma hA ya kSa vajra sa tva等(云云))输祇经云。若为人食毒诵明三七反。掷印加彼器即成蘖?拏。啖食诸龙毒(云云)。
  一。愿书作法。
  同作法(已上二法全如小折纸。私略之)。
  一。治小儿夜啼方。
  又说(以上二法如出师口。私略之)。
  一。手水加持(此作法同小折纸。私略之)。
  一。御加持作法(宗意律师传)。
  同作法。
  又说(僧都御房记)。
  又说(法印御房授淳观阇梨)。
  后加持发愿(已上各全同小折纸也。私略之)。
  一。铸佛作法(安祥寺律师传。如小折纸。私略之)。
  一。斋秘法(此法并图粥时作法等全如小折纸。私略之)。
  已上面上。
  一。(禅)水天法。
  种子(口云va)。 三(龙索)。
  形像。青色。左手持莲花。上安星。右手持剑。
  道场观 海中有宝宫殿。殿中有荷叶座。座上u Ta ha三字。字变成如意宝珠。珠变成水天。天衣宝冠璎珞庄严。以龟为座。眷属围绕(云云)平救又西方座上龟有vA字。成钩索。变成水天身。
  印。内缚。竖合二风令圆如环。 真言曰。归命(南)阿播钵多曳娑婆(二合)贺。
  又定拳风舒小屈。归命(引一)嚩?拏野娑嚩贺”。
  难陀拔难陀。先定五轮仰舒。次惠掌伏。即以惠五轮端加定腕。是兄印也。次伏定五轮。即以端加惠腕。是第印也。真言。归命(南)难徒钵难娜曳ソワカ。以右加左难陀印也。回左加右小难陀印也(取意)。
  诸龙。覆散掌。二空互相绞。如蛇腹行。回胸前真言曰。归命(南)铭伽舍你曳ソワカ。
  梵号。
  va ru NaH
  缚?拏。
  (或云)水曜是辰星也(云云)。二肘方坛。灯台四本。花瓶五口(每日新水入副瓶云云)。
  天平四年夏赞州旱魃而祈念之由。近江守(显隆)频以被示。仍自七月四日二七日奉供此天。同十四日以后三四日间大雨滂沱。彼国从十三日雨降(云云)。先师记。
  口传云。青丝是三摩耶形也。又钵水入坛中心置之(大海心也)又花瓶五口每时水入替也。
  保元三年六月八日传受之 兴然。
  理性房传。
  种。va。 三。蛇索。 印。师口云。二手腕交。手背相付。二头指二小指相钩。结二大入掌中。以二中二名指握之。 真言曰。唵嚩日罗末葛罗吽(已上秘密印明也)师口云。此法祈雨法可行之。坛中心アヲシ钵净水入满置之。其奥佛前青生糸索结小土器入置之(即是秘密也)。
  梵号 na mo va ru Na te va ra ja  已上。
  水天供一七个日支度。
  合(赞州炎旱祈。僧都御房修法支度有法验云云)。
  苏 蜜 名香(安息)。
  三尺二寸坛一面。胁机一前。半叠一帖。
  灯台四本。阏伽桶一口。杓一柄。折敷二枚。坛敷布一端。佛供米三石五斗。
  御明油三升五合。承仕一人。驱仕一人。净衣(青色)。
  天永四年六月日。
  一。(禅)马鸣法(为蚕养修之)。
  种。ka。 三。句线。 印。 真言(如出小折纸。私略之)。 心中心咒。唵嚩日罗斫迦罗吽弱吽鑁解。
  平治元年七月二十六日奉传之 兴然。
  一。(法)妙见法。
  道场观 楼阁中有荷叶座。座上有su苏字(已下至于眷属围绕如小折纸。私略之)。 已上仁和寺古说。
  大三?印(印言如出小折纸。私略之)。 已上小野僧正。
  部主(金轮)。 诸尊。七星。九曜。十二宫。二十八宿。
  仁平二年十一月二十九日奉传了 兴然。
  (ma ha)同法。
  种。hUM。 三。星形。 印。金刚合掌。 真言(前大咒)
  (ma ha)同(小野。眼祈修之)。
  种。su。 三。星形。 印。金刚合掌。 真言(小咒。如出小折纸。私略之)以十八道行之如例。但无正念诵等。佛供二坏居之。初夜一时计修之。星供定也”。
  保元三年九月三十日奉传了 兴然。
  一。(禅)辨才天。
  种。su。 三。琵琶。 印·言(如小折纸。私略之。费拏印也)。
  保元三年八月十二日奉传了 兴然。
  (ma ha)同法。
  种。ru(或)sa。 三。琵琶。 印·言(如胎)音越百千梵众故名妙音天(云云)私勘云。最胜王经七云。若人欲得最上智。应当一心持此法。增长福智诸功德。必定成就勿生疑(云云)。又云。常以八臂自庄严。各持弓箭刀槊斧长杵铁轮。并罥索端正乐观如满月。言词无滞出和音(云云)。
  一。(ma ha)地天法。
  种。pR。 三。宝钵。 尊(左手持钵盛花。右手掌向外)次。 根本印(如轨)。 次念诵(或大咒。在轨。或小咒。ヒリチヘイソワカ)。 次根本印。 次散念诵(大日。药师。不动。地天。吉祥天。随意)。
  至心发愿  唯愿大日  本尊界会  坚牢地天  不舍本誓  降临坛中  所设妙供  哀愍纳受  护持等(云云)。
  一。功德天。
  正念诵。小咒千返。 散念诵。大咒吉祥天女经等可读。又大吉祥天女经可任意也。吉祥功德新古二译不同(云云)。又样功德天付地天行之。
  一。(ma ha)柴手水法。
  柴手洗法(大师御传(云云))。
  同(不知传。已上三法共出小折纸。私略之)。
  一。略念诵作法(此法如出小折纸。私略之)。
  保元二年七月日奉传了 智海。
  一。(ma ha)炎魔天供。
  近来三时行之蜡烛之饭五谷之饭也。

  念诵次第。
  佛眼。大日。心经(二十一卷)尊胜タラニ(二十一反)炎魔天(千反)炎魔后。炎魔妃。北斗。九曜。太山府君。五道大神。司命。司禄。诸神。三种真言。一字金轮。
  炎魔后。同妃。太山。五道。司命。司禄。诸神。遮文荼。成就仙。圣天(已上各真言如出小折纸)佛眼大日印真言可用也。
  小野僧正星抄云(已下至口传云全如出师口。故私略之。但口传上经云前。出此事。故书此耳)十二天供并星供等。蜡烛之燃火事如右(云云)。次劝修寺说也。
  保元三年七月日奉传之 兴然。
  (已)炎魔天供图(蜡烛供十一坏也。每日亥时一时修之)。
  种。yaM。 三。檀荼印。 印。二手合掌。二风二地相背入月。二空并立从风中节上超之。致二火内第三节相跓。水火头令相合。 真言曰。归命嚩(无背反)嚩娑嚩(二合)多野娑嚩(二合)贺”
  又真言。oM yaM ma ya svA hA。
  久安元年十月六日奉传之 智海。
  (此所在坛图。同上故私略之。但白饭汁果等尊前居之。佛供四坏。或二坏。任意云云)。
  饭上有vaM字。可观降甘露乳水也。印名檀荼印。又云人头幢印。
  年号月日(同前)。     兴然
  注进 炎魔天供支度事。
  合。
  苏 蜜 名香(安息)。坛一面(三尺二寸)胁机一前。灯台二本。半叠一枚。坛敷布一端。蜡烛布二丈。纸三帖(或无)坛供米四石二斗。御明油四升二合。阿阇梨。承仕一人。驱仕一人。净衣(白色)。
  右注进如件。
  保延二年六月三十日。
  炎魔天供所。
  奉供 供养法一七个度。
  奉读 般若心经一百五十卷(或无)。
  奉念 佛眼真言七百五十遍。
  大日(已下至一字如前念诵次第。私略之。但或说加尊胜陀罗尼)。
  一。(法)护摩(小野说)。
  置供物事 芥子置行者左机。花座器乍置右机取花供之。
  段数事 火天段。部主段。本尊段。诸尊段。世天段。
  积薪事 火天段积十一支。其次第先炉底置一支(置火料也)次积四支。先行者左。次右。次佛前。次行者前。其上积六支。从左次第六支置之(以此薪部主段本尊段行之。但若其薪尽火灭者更又可加薪一两欤)次诸尊段积十支。无底一支。自余如前。两度都合二十一支也。

  诸段前加持事 火天段诸尊段之初。洒净羯磨印嗽口三钴加持如次用之。余三段之初只嗽口计行之。
  供苏油事 诸段供油各有初后两度。
  初先大杓三度(以小杓度别入三杓合九杓也)次小杓三度(只三杓也)后先大杓一度(以小杓三度入也)次小杓一度也。
  本尊段供物事。 延命院次第本尊段内献诸供物。凡有两边(初一返者献部主欤)而今说前一巡不行之。只后一巡可行之。所谓先涂香七度。次苏油。次百八支乳木。次饭(小杓)次五谷(小杓)切花丸香散香等各七度(后日先师云。各只可供三度)次油也。
  加持物事。 供加持物之时。苏油器不可撤。只置加持物器。于竖项前坛上投越。苏油器供之(余师说以加持物器置竖项上供之也)。
  混屯事。 本尊段之时。饭谷花香等各随供毕即入饭器(近代诸供物了一度入合之)承仕混屯相分二器。一器者诸尊段供之(各可供一杓。其尊随四种护摩不同也)一器者世天段供之(不动尊三杓。十二天各一杓。但供火天次下注之)。
  世天段加供火天事。 世天段供混屯物之时。至火天位供乳木三支。混屯三杓不修。后火天段故欤。
  世天段劝请印事。 不作各别印只可用钩召总印。其印外缚左右头指共招之。
  小野口传大略如此。自余用延命院次第。私勘云。孔雀经轨云(不空)次结金刚钩菩萨印。准前三昧耶印(上文云。先结三昧耶印。二手右押左。外相叉作拳)以二头指屈如钩向身招之。不间断诵真言七反。普召诸佛菩萨诸天鬼神一切圣众。真言曰。唵嚩曰朗(二合引)矩尸(一)阿(引)羯(重)荼微羯荼娑嚩(二合)贺。由结此印诵真言。请召一切圣众不违本誓。皆来赴集其会(云云)。私云。小野传以此印用世天段劝请印。真言可用此欤。
  大乘院阿阇梨(良雅)传。
  始自房中至于坛前作法仪式。 及着座普礼护身等如常可行之。 次加持洒净三古辨事明也。次加持嗽口独古杵彼明也。次正洒水嗽口如常。次羯磨加持。次取三古诵枳里枳里真言加持炉口。 并大金刚轮陀罗尼三七反。次raM字(可有用心也)次始自净地至于金刚持(如常)。后后如常行法也。 散念诵之后佛眼大日本尊印明。 次火天印明。 次取念珠诵火天真言百八反。 次取三古诵不动明加持芥子投十方(三古念珠等持之)。 次去坛上阏伽等取寄胁机之具。次或说用指环。次积薪了(初行九枝。常十一支)放火扇火洒净羯磨。以三古加持投一叶之花。火天观入我我入。火天大印。以风招之。次嗽口三度。次涂香三度。次苏油大杓三度小杓三度。次乳木三枝。次饭三度。次五谷三度·花三度·丸香三度(一丸ツツ)散香三度。苏油大杓一度小杓一度。 普供养三力嗽口发遣取一叶之花投本方。作大印。以风拨外一拜了。
  第一火天段了。
  次观薪洒净羯磨加持部主印。投一花入我观。外缚。大钩召印。以二风招之。嗽口涂香等如前。但发遣大钩召印。以二风拨外也。部主本尊诸尊之三段。劝请拨遣皆同事也。
  部主段(大日)了。
  积薪洒净羯磨加持本尊印。敷座本尊观等。钩召嗽口涂香苏油乳木(百八)饭(七度)五谷(七度)丸香(三度)一度三也。凡九也。散香(三度)苏油大小一。普供六枝。乳木药种(三度)叩扇呼承仕切花丸香散香。入大器合之加持物(诵大咒三古杵)普供嗽口拨遣了。本尊段了。调薪扇(常ニハ十)火洒净羯磨加持。部主印。投众花诸尊观。钩召嗽口涂香苏油乳木合供小杓用之。部主三杓。诸尊一杓。次灭恶趣可供也。苏油普供。嗽口拨遣投众花。大钩召印。拨外也。次积薪洒净羯磨加持不动印明。投诸叶花。诸天观。大钩召印。嗽口涂香苏油乳木(不动三枝。火天三枝)合供不动三杓。火天三杓。余一杓。苏油普供。嗽口拨遣。投叶花成弹指。真言。oM嚩曰罗ホキ叉穆。已上普供印金刚合掌也。后供养同合掌普供明也。前后供花投佛前也。奉送花同花薪二十一也。余处用三十六枝也。
  (此所在护摩坛图。如常途图。私略之。又在积薪图。如上出故略此)。
  私略颂云。
  薪扇净羊  加持尊印  敷座观吕
  嗽口涂香  苏油乳木  饭五谷花
  丸香散香  苏油普供  嗽口拨遣。
  破坛作法。 观地下风轮。吹破此坛观了。诵法身偈破也。以独古头颇?破炉土(云云)。
  诸法从缘生  如来说是因  此法缘生灭  是大沙门说。
  又说。
  坏坛时住妙观察智印。观大坛中有a字。此地轮种子也。此字变成大坛。法然道理所作也。而今有haM字。成大风轮。即颂云。
  诸法从因起  如来说是此  法随缘灭  是大声闻说。
  三反了即坛右边指坏始之”
  保元三年三月九日奉传之 兴然。
  三十六坛木积样。
  初火天段(十一支)部主本尊两段(各五支)诸尊段(十支)世天段(五支)初火天段诸尊段如积二十一支。今三段五支上如积六支。
  三十六支(行大法时可用之)。
  火天段(十一支)部主段(四支)本尊段(六支)诸尊段(十支)世天段(五支)火天段十一支(如常)部主段四支。所谓先前火天段上六支之左初一支。犹左置一支。次右终一支。犹右置一支。并本六支合八支也。次佛前。次行者前。故成四支。是亦左右前后次第也(前者佛前。后者行者前也)。 本尊段六支前。部主段前段后二支上竖置六支(从左至右)诸尊段十支如前(无底一支)世天段五支竖置之(从左至右)故成三十六支。
  右涂香残护摩了器共还置时。彼残香投炉。其器置本所(云云)。
  天养二年五月日奉传了 智海。
  护摩口传。 三平等观事。
  积薪指火后结法界定印可观之。又供苏油时重杓观之两度。有何失哉。段段观定印者法界定印也。段段初洒净嗽口等三十六支积时如次第行之。二十一支积时初火天段。诸尊段如次第。部主本尊世天三段嗽口三古加持计行之。诸尊段九识转观一切诸尊段可用行之。五大尊等用诸尊段时。皆有此义。故供药种时可诵本尊咒。世天段劝请之时。先结不动独古印。诵一字明末加劝请句并四字明。次结小野口传印劝请之。世天段可有己身观。我サソスル世天段火天种子可观a字。拟后火天段故。调伏法不可供灭恶趣尊。自然有降三世义故。降三世是金刚界灭恶趣尊也。即摧罪是也。自行修护摩时。诸尊段可供八大师。以普供养真言始自龙猛至于弘法大师。各一杓ツツ可供之。神供随息灾等可向各方也火天段(事相观)部主段(六度相宛)本尊段(断烦恼)诸尊段(功德相宛)世天段(理观)种种供物烦恼相宛之时。前六识所起烦恼相宛之。第七识六重妄识。六支乳木相宛之也。此法印御房御案也。
  仁平二年十一月二十八日奉传之 智海。
  诸尊段供物事。
  一。曼荼罗供作法(法印御房)。
  (此作法并坛图如小折纸。私略之。但左胁机佛布施如意无之。在香吕筥。右机在居箱也)大和守盛辰佛供养如此。五种铃佛供色颇相违。不得心事也。
  淳观阇梨图之。

  曼荼罗供。惊觉铃持金刚。众三匝行道了着座总礼。大阿阇梨如例净三业三部被甲等乃至金刚持遍礼了后。又如例取五古并铃。以五古抽掷顺逆加持如常。次振铃作法如常。次下座打金二。呗师出音。自余作法如常。又或时加持香水之后振铃。惊觉铃之后三部心等如例(云云)。
  已上上件阇梨记之。
  鸟羽塔供养导师权僧正(范―)

  此宝铃要铃用。仁和寺方相违。
  小野。

  已上大僧都御房严―图之。
  (私云。此次又在坛图。全如小折纸图。故略此耳)。
  立五种铃杵。本方如此。若道场向东立之。叶本方。若道场向余方。五古铃杵立阿阇梨方。余三种铃杵随引回立之。或说云。设道场向何方。立五种铃杵如本方立之。阿阇梨前方别用要铃(五古铃也)道场向东时。五种铃中五古铃当阿阇梨前方。故不用别要铃(云云)。
  佛供合二十四坏也。白八坏。色十六坏也。白佛供四角各一坏。两界无别。于色佛供者两界别也。金刚界东南西北如次青黄赤黑也。如上图。其旨见金刚萨埵仪轨。胎藏界东南西北如次赤黄青黑也。其旨见大日经疏第五。其图如次。下道场违本方。佛供引回准铃杵知之。
  金刚萨埵仪轨云(不空译请来)毗卢舍那白色。不动如来青色。宝生如来黄色。无量光如来赤色。不空成就如来绿色(云云)。(本文可考之)。
  大日经疏第五云。白是大日。赤宝幢。黄开敷。青无量。黑鼓音也(云云)。小野僧正灌顶秘书云西三古。北独古(云云)。有人云。其旨见二卷尊胜仪轨(云云。可考之)。 已上已讲明―记之。
  一。时食作法(此作法至终密严样云全如小折纸。私略之)。
  第一卷 自转法轮至于灌顶十八。
  第二卷 自法花至于多宝三十四。
  第三卷 自药师至于金翅鸟五十三。
  第四卷 自求闻持至于时食作法三十二。
  已上灌顶并别尊法诸作法。总一百三十七法。并先师法务御房并已讲(明―)大法房(实―)助阿阇梨(观佑)于四人奉传受了。皆以小野流也。私集为四卷书。今奉付属律师御房了。闭眼之后每经御览可令思出给候也。见苦见苦。不可及他见不可及他见。
  建久五年六月十三日(壬寅)。
  阿阇梨大法师兴然(于时岁七十四可哀可哀)。
  一。(理性房易产)易产ta ra ni。
  次决定成就真言。 金刚解脱菩萨真言(东寺三十帖草子之内有此咒功能(云云))。 若妇人贪月支日诵百八遍易生次产生安稳真言。 次不动真言。 已上五种真言(并)认样加持真言等出于小折纸准胝牛黄加持之下。故私略之耳。
  (本书)或人口传也。长惠阇梨于冷泉院殿行之。平安(云云)。又长宗大德于六原越前殿御前难产时行之。子时计平安也。又难产时行之。平安也。
  文保二年九月十一日于仁和寺皆明寺一校了。    金刚佛子印玄(生年四十一)。
  同二十四日重一校毕。
  元摩二六十六以别本重一校了。
  元摩二七十四。
  宽文七年孟夏比加修覆以宝严院真源法印所持之本遂校合了     宗俨。
  校本奥书云。
  此一部四卷自延文三年十月二十二日并同十一月二十一日渐渐以先师慈尊院前僧正口传奉传授 权少僧都定经毕 寥雅志。
  天正元年三月八日以先师法务大僧正(弘继)所传引渡 辨意僧都毕 法务前大僧正定绍。
  文明十五年五月十二日传授尊润律师经数日悉今日终其功毕 权僧正高佑(生年七十二)。

2490 78.P0584 异尊抄 (2卷)〖日本守觉亲王撰〗

分类:20.续诸宗部
点击数:1974
No.2490
  异尊抄卷上

  守护    宝楼   心经
  无垢净光  炽盛光  多罗
  香王    青颈   阿么提
  持世    般若   药王
  龙树    马鸣   灭恶
  圆满金刚

守护经法(为镇护国家殊可修此法之旨所见也)
  御口云。此尊法如薄二重。异普通尊法常不行之法也。故云异尊。是又胜贤作也(云云)。或云守觉法亲王作。私云。师资故何无相违(云云)。
本尊 金刚界大日
种子 ●
三昧耶形 塔婆
  或曰。以宝珠为三昧耶形。是最秘传也。所谓源运等之传(云云)。但师说慥以塔婆用三形。随又相叶经意欤。仍以塔可为正说也。实运之说者慥以塔用三形也
道场观(五大色异常途。然而依经说用之)
●空青色。●风黑色。●火黄赤。●水绿色。●地白色。其地轮上有●字成大殿。殿中有坛名金刚城。城上有●字。左右有●字。三字变成大觉师子座。上有●字成大宝莲花。上有●字变成塔婆。所成五大。转成毗卢遮那如来(尊形如金刚界三身佛果也)。自受法乐故流出三十七尊及外部天等。被围绕恭敬说三密法。
  金刚城中金刚座上观曼荼罗。以之为秘说。此事尤可然。相叶经文欤。佛于金刚座上说此经之故也。
印真言(从此印至施无畏五种印者。金刚界五佛印也。无相违真言许所改也)
能与无上菩提最尊胜(智拳印)
  能与无上菩提最尊胜智拳名也。
●●●●●
  以●字观月轮中置于顶上。字色如珂雪。此想成已即见自身坐月轮中。便得成毗卢遮那。
能摧伏(右手舒五指。覆掌置右膝上)
●●●●●
  以●字处月轮中置于顶上。色青色。此身即成阿閦如来。
满愿(右手舒五指仰掌置右膝上)
●●●●●
  以●字处月轮中置于顶上。如融金色。此观成已即成宝生如来。
最胜三昧耶(阿弥陀定印)
●●●●●
  以●字处月轮中置于顶上。如红莲华色光。观成已此身即成阿弥陀如来。
施无畏(右手舒五指向外。所谓施无畏印也)
●●●●●
  以●字观月轮中置于顶上。作五色观。观成已自身即成不空成就如来。
凡五佛皆放随方光(中方普照十方)以无数百千亿光照其方恒河沙世界众生。遇此光者悉入三昧。
中尊又印明
大日自在契(三昧耶会大日印也。师说用之)
  二手外缚。二中指立合蹙上节作剑形。二头指申立附二中指之背。真言。
●●●●●●
本尊加持
先本尊二种印明(智拳印●●●●●大自在契●●●●●●)
次四佛印明(如前)
正念诵(●●●●●用此咒)
散念诵(佛眼。大日 本尊。二种。回向轮陀罗尼不动。降三世。大金刚轮。一字)
  回向轮陀罗尼
  唵(一)娑摩罗(二合)々々々微么(引)曩娑(引)罗(四)摩诃斫迦罗缚吽(七长声)。声修此法之时加持供物。右手作小三钴印。用此回向轮陀罗尼。三古印舒右五指屈无名指以大指押无名指甲。所谓此印也。
伴僧咒(不动慈救咒)
御加持咒(不动慈救咒)
劝请
发愿
礼佛(皆如金刚界)
赞
护摩(增益)
  为国家等御修就增益可修也。
部主段(以金轮为部主)
本尊段
  自加持印明
  召请印明(大钩召印。●●●●●真言)
  拨遣印明
供物咒
加持物咒(●●●●●用此咒)
诸尊段(三十七尊。方曼荼罗观之。本说故(云云))
  如金刚界者圆居佛位。此经之意者以四佛居四隅。方曼荼罗也。仍其定可观也。
世天段
支度
卷数

宝楼阁经法
本尊 释迦
种子 ●
三昧耶形 钵
道场观
坛上有●字。变成七宝庄严楼阁。楼阁中有三●字。各变成月轮。月轮上各有●字。各变成八叶莲华。中央莲华上有●字。变成钵。钵变成释迦牟尼如来。住说法相坐师子座。右边莲花上有●字。变成五钴金刚杵。变成金刚手菩萨。白色四面。正面欢喜。右面忿怒相。左面开口狗牙上出。头上面颦眉怒目。十二臂持种种器杖。左边莲花上有●字。字变成如意宝珠。成宝金刚菩萨。四面。正面欢喜。右面青色如摩诃迦罗天面。左面绿色如师子面。头上面颦眉露齿。忿怒浅绿色。十六臂持种种器杖。如来前有七宝面叶莲花。以金为台。吠璃琉为茎。其莲花上有百辐轮。齐辋具足轮外周匝皆有光焰。莲花根下有四天王。金刚手座下有吉祥天女。后有金刚使者天女。宝金刚座下有饷奇尼天女。后有花齿天女。莲花下有七宝水池。楼阁上梵天毗纽天大自在天散华供养。乃至无量圣众围绕。
一说(最秘传也)
本尊 胎藏大日
  以大日为本尊之说就修此法之时。劝请发愿礼佛皆金刚界等更不可有。分别本尊之句劝请发愿礼佛最前。皆唱大日。然以大日为本尊。何别用本尊句乎。又以大日为本尊之时。金刚手宝金刚二菩萨不加礼佛。问。本尊句唱三反者别尊习也。而今说以大日为本尊。然礼佛初南无摩诃毗卢遮那三反可唱欤。答。三反不唱之。只如两界供养法一反。问。今说以胎藏大日为本尊。行法同可就胎藏欤。答。必不然。如此之法别行。修以胎藏大日虽为本尊。于行法者就金刚界更以无其苦。
种子 ●●●●●

  ●
  ● ● ●
  ●
  本尊种子者此定可观置也。以五大所成之体为大日之故。以●●●●●用种子。此五字成一体大日也。
三昧耶形 塔
  以●●●●●之五字为种子。彼五字变成一塔婆。塔婆变成胎藏大日(一体大日也)。如此可习之。最秘传也。实运曰。口决如此虽传。以释迦为本尊可宜欤。其故云何。今经者释迦之所说也。随又经文之始终以释迦可为本尊之旨所见(云云)。
根本印(名之楼阁印)
  二手虚心合掌。并立二大指。屈二头指。置二大指之并立上。屈二头指之中节。又屈上节不合甲合。指端置二大指上也。二中指蹙中节如宝形。二小指开立勿着。二无名指者立合之。
宝楼阁陀罗尼
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●
心印(右手无名指屈中节。又屈上节与大指可合端也)
  右手舒五指。屈无名指。与大指合端仰掌当胸程。左手同舒五指。屈小指以大指押小指甲。覆掌置左膝上。
心咒
●●●●●●
随心印
  右手舒五指。屈头指与大指合端。仰掌当胸程。左手同作此印。覆掌置左膝上。
随心咒
●●●●●●●●
  已上本尊印真言
金刚手印明(外五钴印。依师传用之)
  二手外缚。二中指二大指二小指各立合。屈二头指立二中指背(已上异本有之)

  oM sa rva ta thA ga ta ma hA va jra jva la dha ra hUM hUM phaTU
  宝金刚印明(师说用三昧耶会宝菩萨印)
  二手外缚立合二头指。蹙中节如宝形。并立二大指。
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●
正念诵(心咒●●●●●●)
散念诵(佛眼。胎藏大日。释迦 本尊。真言三种。二菩萨。无能胜。大金刚轮。一字)
伴僧(陀罗尼 唵 护噜护噜咒)
御加持(若有之者同用陀罗尼)
劝请(本尊界会释迦尊二大菩萨诸圣众)
发愿(释迦牟尼。二大菩萨。诸眷属等)
赞(四智)
礼佛
护摩(息灾)
部主段(胎藏大日 以大日为本尊时者。以释迦为部主。)
本尊段
  自加持
  召请(大钩召印。心咒)
  拨遣
供物
加持物
诸尊段(三十七尊二菩萨。二菩萨三十七尊。别请欤。又一度请欤。)
世天段
支度
卷数

心经法(依陀罗尼集经为神明法乐。殊可修此法)
本尊 般若菩萨
种子 ●
三昧耶形 梵箧
道场观
观想。心前有●字。变成七宝楼阁而开四门。其宝殿内有●字。变成莲花。莲花上有●字成月轮。上有●字变成梵箧。梵箧变成般若菩萨。通身白色。面有三眼。似天女相。形貌端正如菩萨形。师子坐上结跏趺座。头戴天冠。作簸箕光。耳着真珠宝珰。于其项下七宝缨络。两臂屈肘左仰。五指申展掌中持七宝经函。其中具十二部经。即般若波罗蜜藏。右手垂着右膝之上。五指舒展。是施无畏手。身上着罗锦。两手腕皆环钏。右梵天。左帝释。十六善神等无量眷属围绕。
  修习般若仪轨意者。十波罗蜜八供四摄八方天众围绕(云云)。
经台印
  二手合背屈二头指二小指。以二大指押二头指二小指甲上。二中指二无名指合背直立
  无尽藏陀罗尼(又名修习般若)
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●
梵箧印
  二手舒掌。左仰。右覆。左右相合二手共小屈掌)
揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提娑婆呵
大惠刀印
  二手虚心合掌。二大指并立。屈二头指而端相拄置二大指上
无尽藏陀罗尼(如前)
正念诵(心经陀罗尼)
散念诵(佛眼。大日 本尊。梵天。帝释。十六善神。出集经第三。但用否在心。心经。大金刚轮。一字)
伴僧(读心经)
御加持(读心经)
劝请(三世觉母般若尊。十六善神诸眷属。)
发愿(三世觉母。般若菩萨。十六善神。诸大眷属。)
赞(四智)
礼佛
护摩(息灾)
部主段(不动)
本尊段
诸尊段(三十七尊)
世天段(加十六善神)
支度
卷数

无垢净光陀罗尼法(为灭罪后世修此法)
本尊 阿弥陀
  口传曰。百光遍照大日住妙观察智印。大日入弥陀三摩地也。如此可习之。
种子 ●
三昧耶形 开敷莲花
  口传曰。以红色莲花之放光明为三形。
道场观
  坛上有●字变成楼阁。中有月轮。上有八叶莲花。上有●字变成开敷莲花。变成无垢清净光如来。住妙观察智印。放无垢清净光明。遍照十方世界众生。拔苦与乐。无量菩萨圣众围绕。
  无垢净光如来者阿弥陀之名号也。清净光曰是也。
印(八叶印。如常)
真言(无垢净光陀罗尼)

●●●●●●●●(●) ●●●●●●●●(●) ●●●●(●) ●●●●●●●●●●●(●) ●●●●●●(●) ●●●●●●(●) ●●●●●(●) ●●●●●●●(●) ●●●●●●(●) ●●●●●●(●) ●●●●●●●●●●●(●) ●●●●●(●) ●●●●●●●●●●●●(●) ●●●(●) ●●●●●●●●(●) ●●●●(●) ●●●●●(●) ●●●●●●●●(●) ●●●(●) ●●●(●) ●●●●(●) ●●●●●(●) ●●(●) ●●(●) ●●(●)

又印
  二手外缚。二中指圆立合如莲形。
真言
●●●●●●●●
  ●●●●●●●●●●●●●●
  口决曰。除上加●(云云)。仍面此定书了。
正念诵(小咒●●●●●●●●)
散念诵(佛眼。大日。光明真言。本尊二种。阿弥陀大咒。观音。势至。白衣。马头。大金刚轮。一字)
伴僧(陀罗尼)
御加持(若有者陀罗尼)
劝请(本尊界会弥陀尊。莲花部中诸圣众。)
发愿(弥陀如来。莲花部中。诸眷属等。)
赞(先四智。次阿弥陀赞。如常。)
礼佛
护摩(敬爱)
部主段(胎藏。大日。)
本尊段
  自加持
  召请(八叶印。以右头指三度招之●●●●●●●●)
  拨遣
  供物
  加持物
诸尊段
世天段
支度
卷数
  已上异尊第一了

炽盛光(为天变殊可修此法)
种子 ●
三昧耶形 十二辐金轮
道场观
坛中有十二辐大轮。上有●字。成八叶白莲花。中台有●字。又后叶有●字。变成十二辐金轮。变成炽盛光佛顶如来。身诸毛孔放大光明。首冠五佛顶。二手如释迦。前叶佛眼文殊(右叶)。金刚手(左叶)。不思议童子(文殊右)。救护惠(文殊左)。毗俱胝(金刚手右)。如意轮(金刚手左)。七曜九执大梵天净居天那罗延天都支多天帝释天摩醯首罗天。十二宫二十八宿八方天降三世无动无能胜乌瑟沙摩等七十余尊。前后围绕。
印真言
先金轮根本印(释迦金轮印)
  二手内缚。立合二中指屈上节作剑形。并立二大指申头指。屈中节合端。置二大指上。
真言
●●●●●●●●●
  此金轮印明虽非本尊印明用加之也
次本尊印(被甲印)
  二手内缚。立合二中指屈二头指。立于二中指之背。以二大指押各中指二节。
●●●●●●●● ●● ● ●●
曩谟三满跢没驮喃(二)阿钵罗(二)底(三)贺跢
● ●●●●●●●●●●●●● ●●
舍(四)娑娜喃怛侄他唵佉佉佉呬佉呬(九)吽吽
●●●●● ●● ● ●
入缚罗入缚罗钵罗(二合)入缚攞(十三)钵罗入缚
●●● ●● ● ● ●
攞底瑟姹(二合十五)底瑟姹(二合十六)瑟致(二合) 哩(十七)瑟
●  ● ● ● ●
致哩(二合十八)萨普(二合)吒(十九)萨普(二合)吒(二十)
●●●  ●  ●  ●
扇底迦(二十一)室哩(二合)曳(二十二)娑嚩(二合)
●
贺(二十三)
  此真言者多本 炽盛光佛顶经 炽盛佛顶经除灾教令轨等无扇底迦室里曳之句。炽盛佛顶威德光明真言仪轨。钵罗入缚罗下有设吐噜攞庶々々之句。大日剑印用光聚佛顶真言。
正念诵(前大咒)
散念诵(佛眼。大日 本尊。文殊。金刚手。不思议童子。救护惠。毗俱胝。如意轮。不动。降三世。七曜。二十八宿。大金刚轮。一字)
伴僧(本尊咒。如前)
御加持(同)
劝请(炽盛光佛顶轮王。七曜星宿诸眷属)
发愿(炽盛光佛。大转轮王。七曜星宿。诸大眷属。)
赞(先四智。次本尊赞在经)
礼佛
护摩(息灾)
部主段(佛眼)
本尊段
  自加持
  召请(被甲印明)
  拨遣
  供物
  加供物(●●●●用此咒。今尊无小咒。仍种子加●●●用之也)
护尊段(三十七尊。文殊。金刚手。不思议童子。救护。毗俱胝。四明王)
世天段(常外曼荼罗诸天等供之)
支度
卷数

多罗尊(为延寿所望可修此法)
种子 ●
三昧耶形 青莲花
道场观
无尽香水海妙莲上持花藏界。中有摩尼宝殿。内有莲花。上有月轮。上有●字。变成青莲花。变成多罗观自在菩萨身。净满绿金光。摩尼妙宝为珠璎珞。宝冠戴首无量寿。右手与愿印。左手持青莲。住于三昧。处月轮。普放慈光照三界。莲花部圣众悉围绕。
青莲花根本印
  二手内缚。二头指并合。二大指并立。
真言
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●
不空心印
  二手内缚。二头指二小指共立合。二大指并立。
真言
  唵尾补罗(二)多利吽
正念诵(●●●●●●●●●●用此咒)
  正念诵所用之小咒者大咒之奥也。大咒云无别事。此小咒莲花部归命句加也。正念诵如此用小咒。本尊加持并散念诵可用大咒也。
  散念诵(佛眼。大日。正观音 本尊。二种。白衣。马头。大金刚轮。一字)
伴僧(大咒欤)
御加持(大咒欤)
劝请(大慈大悲多罗尊。莲花部中诸眷属。)
发愿(多罗观音。莲花部中。诸大眷属)
赞(四智)
礼佛
护摩(增益)
部主段(正观音)
本尊段
  自加持
  召请
  拨遣
  供物
  加持物(●●●●●●用此咒)
诸尊段(三十七尊)

香王法
种子 ●
三昧耶形 莲花
  道场观
坛上有●字。变成宝宫殿。中有莲花。上有月轮。上有●字。变成莲花。变成香王菩萨。身肉皆白。面貌端正。头戴天冠。颈有璎珞。右臂垂下。五指皆申。施无畏手。其五指端各雨甘露施于五道众生。手下并有黑鬼。三五个。左臂屈肘。手当左奶。以把莲花。其花从脚下莲花生出。其华白红色。足下莲花赤白红色。项背圆光。上有伞盖。五色锦绮以为衣服。两童珠条络于膊上。一赤色。一黄色。无量圣众围绕。
印(八叶印)
真言
南谟曷啝怛娜怛?夜(引)。也南谟阿离耶跛卢吉羝税跛啰(引)。也菩提萨埵(引)。也莫诃萨埵(引)。也南谟健陀罗曷罗社也(五)。菩提萨埵(引)。也莫诃萨埵也(七)。伊只㮹(八)。弥只㮹(九)。谟底(丁里反十)。曼底(十一)。萨婆頞他(上十二)。娑(引)。弹你(十三)。迦利沙般拏(引十四)。地锦谜(引十五)。钵?枻吒(十六)。莎(引)诃。
正念诵
散念诵(佛眼。大日。阿弥陀。正观音 本尊。大势至。白衣。马头。多门天。吉祥天。呵利帝。大金刚轮。一字)
劝请(香王观音。大悲尊莲花部中々々々)
发愿(香王观音。莲花部中。々々々々)
赞(四智)
礼佛
护摩
部主段
  自加持
  召请
  拨遣
  供物
  加持物
诸尊段

青颈法
种子 ●
三昧耶形 莲花
  道场观
坛上有●字。成宝殿楼阁。内有●字。变成八叶莲花。上有●字成月轮。上有●字。变成莲花。变成青颈观自在菩萨。身色红白。三面四臂。正面作慈悲熙怡貌。右边作师子面。左边作猪面。首戴宝冠。冠中有化无量寿佛。右第一手执杖。第二手把莲花。左第一执轮。第二执螺。以虎皮为裙。莲花部无量圣众围绕。
心印
  二手虚心合掌。并立二大指。屈二头指覆二大指上属第二节(表法螺)。二中指立合(表莲花)。二无名指圆立合(表轮)。二小指立合(表杖)。此印者于一印上表本尊所持之四种物也。
真言
唵钵头(二合)。未你攞建制(尼例反)。湿缚(二合)。罗(三)。步噜々々?(二合)。
  心印事
  智证瑜伽记云。
  青颈二羽合掌。大与头相持中指圆合。无名指直合立(小指交立也已上仪轨文意也)
  大头是剑。中指是莲花。无名是杖。小指为螺。是青颈大悲印。身色红白色(已上口传)。
  又记云。青颈所持螺杖莲花轮(四臂青颈(云云))。
  或抄云。天台青颈大悲印。虚心合掌。屈二头指各拘二大指第二节(是法螺也)。二中指竖合(是莲花也)。二无名竖圆端(是轮也)。二小指直竖合(是杖也)。于一印具四印。谓法螺莲花轮杖。
  私云。已上二口传共有不审。瑜伽记说者。印相虽叶仪轨所表不审也。当时所持中全无剑。然者表何事哉。后口传者。所表虽叶持物印相已背仪轨意。尤难信受。今案之任仪轨文作印。可表所持欤。私案印并标示如左。
  二手虚心合掌。并立二大指。二头指屈中节。又屈上节合端置于二大指爪甲上。二中指圆立合。二无名指直立合。二小指以右押左交立。
  口传曰。二大二头(法螺)。二中(莲花)。二无名(杖)。二小(轮)。
  本体师传所习天台或抄定也。仍其样面今书了。然而案事理无其谓。故以私案此定令书也(云云)。
  虽有如此定案印所表。不叶者不可用之处。以瑜伽记印合天台抄标示皆以相叶以。二大置二头甲叶法螺相。二中圆立合叶莲花相。二无名直立合叶杖相。二小交立叶轮相。轮十字金刚云。二小交立似彼相也。仍此定用之。
正念诵(前咒)
散念诵(佛眼。大日。正观音。千手 本尊。白衣。马头。大金刚轮。一字)
伴僧
御加持
劝请(青颈大悲观自在。莲花部中诸大眷属。)
发愿(青颈观音。莲花部中。诸大眷属。)
赞(四智)
礼佛
护摩(息灾)
部主段(正观音)
本尊段
  自加持
  召请
  拨遣
  供物
  加持物
诸尊段

阿么提法(国王造重罪忏悔之时可修此法)
种子 ●
三昧耶形 凤篌
道场观
坛上有●字成宝殿楼阁。内有●字。变成八叶莲花。上有●字成月轮。上有●字。变成凤篌。变成阿么提观自在菩萨。身白肉色如波罗蜜菩萨形。三目四臂。乘白师子座头向左膝下。首戴宝冠。以白莲花严饰。前二手执凤头箜篌。左一手掌摩谒鱼。右一手持吉祥鸟白色。左足屈在师子项上。右足垂下。严以天衣璎珞。遍身光焰。面貌慈悲向左。莲花部圣众前后围绕。
  凤篌
  普通尊像左右持凤头与头箜篌。是僻事。凤篌者一物(云云)。
印
  二手莲华合掌。二头指相钩不着。而三度招之。
真言
●●●(●) ●●●●●●●●(●) ●●●(●) ●●●●●●●(●) ●●●●●●(●) ●●●●(●) ●●●●(●) ●●●(●) ●●●(●) ●●●(●) ●●●●●(●) ●●●●●(●) ●●●(●) ●●●●(●) ●●●●(●) ●●●●●●●(●) ●●●(●) ●●●(●) ●●●(●) ●●(●) ●●●●●●●●●●●(●) ●●●●(●) ●●●●(●) ●●●(●) ●●

或说
印(如前)真言(小咒)
曩莫严么罗钵吒曳唵●●●●●
  印
  二羽合芙蓉。二风如钩当心。每至●●字即动其钩契。
  问。每至●●动钩契。云。真言之内●●之所二头三度可招欤。答。限●●之所许非动二头。譬真言三遍ナトヲモ令诵真言诵了令召请之义也。
正念诵
散念诵(佛眼。大日。正观音 本尊。白衣。马头。大金刚轮。一字)
伴僧
御加持
劝请(大圣慈悲阿么提。莲华部中。诸眷属。)
发愿(阿么提尊。莲花部中。诸大眷属。)
赞(四智)
礼佛
护摩(息灾或敬爱)
部主段(正观音)
本尊段
  自加持
  召请
  拨遣
  供物
  加持物
诸尊段(三十七尊)

持世法
种子 ●
三昧耶形 颇罗果(此云柘榴)
道场观
楼阁中有八叶大莲花台。上有月轮。轮中有●字。变成颇罗果(此云大柘榴)。果变成持世菩萨。身容青黄色。坐莲华座上。结跏趺坐。身作种种璎珞。头冠环钏种种庄严。右手执颇罗果。左手作施无畏手。面当作微笑之容。无量眷属围绕。
印
  二手虚心合掌。屈二无名指入掌合背。并二大指押二无名指背。而直立。二小指以右押左相交。各属二中指中节。
根本真言
●●●●●●●
心真言(印如前)
●●●●●●
心中心真言(印如前)
●●●●●
  私曰。结一印诵三种真言也。
正念诵(心真言)
散念诵(佛眼。大日 本尊。真言三种。白衣。马头。金刚般若经一卷。大金刚轮。一字)
伴僧(若有之者根本真言●●●●●●●)
御加持(根本真言)
劝请(持世菩萨慈悲尊。莲花部中诸圣众。)
发愿(持世菩萨。莲花部中。々々々々)
赞
礼佛
护摩(增益)
部主段(如意轮)
本尊段
  自加持
  召请(二手内缚。立右大指三度招之●●●●●●●)
  拨遣
  供物
  加持物(心中心真言●●●●●)
诸尊段(三十七尊)
世天段
支度
卷数

般若菩萨
种子 ●
三昧耶形 梵箧
道场观
坛中有七宝楼阁而开四门。其宫殿内有●字。变成梵箧。梵箧成般若菩萨身。白肉色。额上有眼。左第一手持箧当心。第二手仰掌安脐下。第三手仰舒亦屈风指。右第一手屈风。竖四指。当梵箧上。第二手施无畏。第三手三手竖掌。屈水指舒四指。着胄坐赤莲华。
经台印
  二字合背。屈二头指二小指。以二大指押二头指二小指甲上。二中指二无名指合背直立。
无尽藏真言
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●
梵箧印(如常)
  二手舒掌。左仰。右覆。左右相合共小屈掌。
真言
●●●●●●●●●●
护菩萨印(金刚界三昧耶会护菩萨印也)
真言(金刚界羯磨会护菩萨真言)
●●●●●●
正念诵(小咒)
散念诵(佛眼。大日 本尊。不动。大金刚轮。一字)
伴僧
御加持
劝请(般若佛母大萨埵。如来部中诸眷属。)
发愿(般若佛母。十波罗蜜。诸大眷属。)
赞
礼佛
护摩
部主段(大日或不动)
本尊段
  自加持
  召请
  拨遣
  诸供物
  加持物
诸尊段(三十七尊)

药王
种子 ●
三昧耶形 莲华
道场观
楼阁中有八叶大莲华台。上有月轮。轮中有●字。变成莲华。变成药王菩萨。相好圆满。眷属围绕。
印(金刚合掌)
真言
●●●●●●●●●
正念诵
散念诵(佛眼。大日 本尊。不动。一字)
伴僧
御加持
劝请(药王大士慈悲尊。菩萨圣众诸眷属。)
发愿(药王菩萨。诸菩萨等。)
礼佛
赞
护摩

龙树
种子 ●
三昧耶形 梵箧
道场观
楼阁中有草座。座上有●字。变成梵箧。变成龙树菩萨。声闻形像着袈裟衣。
印(金刚合掌)
曩莫三曼多没驮南佉多吽●●
又真言(印如前)
●●●●●●●●
  以金刚合掌之一印诵两真言也。
  师曰。此尊梵号●加真言有之(云云)。
  问曰。其真言可用欤。师答曰。何不用欤。然而所习传者今面所书出之两真言许也。
正念诵
散念诵(佛眼。大日。阿弥陀 本尊。白衣。马头。大金刚轮。一字)
伴僧
御加持
劝请(龙树菩萨大萨埵。极乐界会诸眷属。)
发愿(龙树菩萨。极乐界会。诸眷属等。)
赞(四智)
礼佛
护摩

马鸣
  向东方修此法。为蚕养可修也。
种子 ●
  三昧耶形 线句形
  三形。线句形(ょ)ヘソ也。
  问。向东方修马鸣法由绪云何。答。增益法之欤。然而此法护摩不传习也。问。为蚕养行此法(云云)。自余不可修欤。答。自余之事。争不修哉。凡本文之所指为蚕养可修此法见。仍就本体为蚕养。虽书实可通余事。
道场观
楼阁中有八叶大莲华台。上有月轮。轮中有●字。字变成线句形。形变成马鸣菩萨。色相白肉色。而合掌坐白莲花。乘白马著白衣。以璎珞庄严身。首戴花冠。垂右足。眷属围绕。
印(名玉环成就一切所愿印)
  左手舒五指。屈中指无名指。以大指押中指无名指甲上。头指小指共直舒。结此印。仰掌安心上。右手取念珠诵明。
曩谟三曼多没驮那迦迦马鸣吃哩吒罗佉吒罗佉毗多罗你娑婆诃
正念诵
散念诵(佛眼。大日 本尊真言。白衣。马头。大金刚轮。一字)
御加持
劝请(马鸣菩萨慈悲尊。蚕养守护诸眷属。)
发愿(马鸣菩萨。蚕养守护。诸眷属等。)
赞
马鸣菩萨 分形大千 化为蚕虫
口吐丝绵 巡千世界 普音在光
供养感应 福祚无边
礼佛
护摩
支度
卷数

灭恶趣(小野大抄下云地藏也(云云)
  灭恶趣菩萨与地藏菩萨同佛之事。虽见于小野大抄。此条非普通之说也。只为润色引之(云云)。
种子 ●
三昧耶形 树枝
楼阁中有大莲花。花上有月轮。轮上有●字。变成树枝。变成灭恶趣菩萨。白黄色。左手仰。屈火舒地水风空当心上。右手施无畏。坐赤莲花。除盖障院八菩萨。乃至无量无数眷属前后围绕。
印
  左手作拳安左腰。右手舒五指向外(如施无畏印)。三度上下如打物势。想打破地狱门。
真言(真言三遍唱之)
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●
正念诵(前真言)
散念诵(佛眼。大日 本尊。除盖障。除疑怪。施无畏。救护惠。大慈生。悲旋润。除一切执恼。不思议惠。不动。大金刚轮。一字)
  今散念诵所出。始自除盖障至于不思议惠八个真言。左胎藏其定。可用也。
伴僧(前真言)
御加持(同真言)
劝请(大慈大悲灭恶趣。除盖障等八菩萨。)
发愿(灭恶趣尊。除盖障等。八大菩萨。)
赞(四智)
礼佛
护摩(息灾)
部主段(除盖障)
本尊段
  自加持
  召请
  拨遣
  供物
  加持物
诸尊段(除盖障院九尊请之)

圆满金刚(为求福修之(云云))
  圆满金刚。十波罗蜜内檀波罗蜜菩萨也。又云布施波罗蜜。圆满金刚彼尊密号也
种子 ●
三昧耶形 甘果盛器(盛众果也)
道场观
  楼阁中有大莲花。上有月轮。上有●字。变成甘果盛器(盛众果也)。变成圆满金刚菩萨。身肉色。左手持金盘盛华。右手屈水火风立地空。坐赤莲花。着羯磨衣。无量圣众眷属围绕。
印
  右手舒五指。屈中指与大指合端作宝形。以此印置右膝上。左手同作此印。仰而当胸程。
  以此印名自持施他印。以左为自持。以右为施他。口决曰。此印中指大指合端作宝形。即可观之宝珠也。
  印。右火空捻仰置右膝上。左如前置心上。作礼方便意也。中指大指可作宝形之旨不见于印之说文。依口决宝形作之。
真言
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●
又印
  二手外缚。立合二头指。蹙中节如宝形。并立二大指同作宝形。二无名指二小指共开立勿着。
真言
●●●●●●●●●●●●●(所生) ●●(坛) ●●●●●●●●●●●●●●●●●●
正念诵
散念诵(佛眼。大日。宝生。宝菩萨 本尊。军荼利。多门天。吉祥天。大金刚轮。一字)
伴僧
御加持
劝请(圆满金刚大悲尊。十波罗蜜诸眷属。)
发愿(圆满金刚。十波罗蜜。)
赞(先四智。次宝菩萨赞)
礼佛
护摩(增益)
部主段(宝菩萨)
本尊段
  自加持
  召请
  拨遣
  供物
  加持物
诸尊段(十波罗蜜菩萨请之)
  已上第二了
  无言藏

异尊抄卷下
帝释     四天王  最胜太子
妙见     辨才天  咒贼经
毕里孕迦罗  金翅鸟  摩利支
大自在    蘘虞   大黑天神
宝藏天    伎艺天

帝释法
种子 ●
三昧耶形 三钴(或独古)
道场观
楼阁中有荷叶座。座上●变成三钴(或古)。变成帝释天王。金色三目。首戴宝冠。被?裆袈裟。右手执独钴杵(或三钴杵)。左手拳叉腰。坐金山上。四天王三十三天等无量眷属围绕。
印
  二手内缚。二头指直立合。二大指并立。
真言
●●●●●●●●●●●●●
又印
  右手作金刚拳安右腰。左手舒五指。小指无名指共屈。以头指附中指上节。屈大指附头指之侧。
真言
●●●●●●
又印
  二手作金刚拳仰右拳当脐。以左拳安左腰。
真言
●●●●●●
正念诵(归命●●●●●)
散念诵(佛眼。大日。释迦。梵天 本尊。四天王。吉祥天。法施。大金刚轮。一字)
劝请(释提桓因大天王。三十三天诸眷属。)
发愿(帝释天王。四天王等。三十三天。诸大眷属。)
礼佛
南无●●●●●●●
赞
护摩
支度
卷数

四天王(今所书者四天王供也。常被行之也。又有各别之法。但多闻天之外自余三天者普通不修(云云)。又此四天王供于行法。次引者用天等通用作法(云云))
  持国天
种子 ●
三昧耶形 刀
  增长天
种子 ●
三昧耶形 刀
  广目天
种子 ●
三昧耶形 三钴戟
  多闻天
种子 ●
三昧耶形 宝棒
道场观
地结之上金刚墙内有大海。海中有须弥山。山顶有●字成善见宫。其中有荷叶座。上有●字成独钴。变成帝释。金色。三目。戴宝冠。右手一钴。左手安腰。山半腹四面各有●字。变成广大楼阁。七宝所成。殊㻴璎珞以为庄严。楼阁之内有●字。变成荷叶座。东方座上有●字成刀形。成持国天王。赤色忿怒形。左持剑。右押股上。南方座上有●字。变成刀形。成增长天王。赤色。右手持剑。左手作拳安腰。着甲胄。西方座上有●字。变成三钴戟。变成广目天王。赤色。着甲胄。右手持三钴戟。左手安腰上(或押腰)。北方座上有●字。变成宝棒。变成毗沙门天王。黄色。左手持塔。右手持棒。四天王各有无量眷属。前后围绕。
本尊加持印真言
先帝释印
  二手内缚。二头指直立合。二大指并立。
真言
●●●●●●●●●●●●●
  四天王供何用帝释印哉。答。帝释依为四天之主用之也。
次四天王总印
  二手作金刚拳。相合二拳。二头指二小指各竖。乍四指共钩勿着。
  口传曰。以二头二小观四天之由。所谓右头指(持国天)。左头指(增长天)。左小指(广目天)。右小指(多门天)。如此可观念也。
四天王总咒
●●●●●●●
口传曰。以此真言之四字配四天种子。所谓●(持国)。●(增长)。●(广目)。●(多闻)。此定配之。
次四天王各别印真言
次吉祥天印
八叶印(如常。但印上有如意珠可观。所谓八叶莲花上安宝珠也。)
真言 ●●●●●●●●
正念诵(四天总咒●●●●●●●)
散念诵(佛眼。大日。释迦。帝释。四天。吉祥天。大金刚轮。一字)
伴僧咒(四天总咒出陀罗尼集经)
唵渐婆罗谢辇陀罗夜莎呵
御加持咒(四天总咒。如前伴僧咒)
劝请(佛法护持四天王。吉祥天女诸眷属。)
发愿(四大天王。吉祥天女。八大药叉。)
礼佛
南无地利多罗瑟吒罗
南无尾噜荼迦
南无尾楼跛乞叉
南无吠室罗摩拏
赞
先四智赞(如常)
次天龙八部赞
护摩(就增益修之)
  此法虽有护摩常不行之
部主段(以帝释为部主)
本尊段
  召请印明
  拨遣印明
  诸供物咒
  加持物咒
诸尊段(三部诸尊请之。所谓大日。金刚手。观音也。)
世天段
支度
卷数

最胜大子法(毗沙门太子也)
种子 ●
三昧耶形 刀剑
  问。此尊之三形刀剑(云云)。刀与剑有差别欤。又同物欤。答。刀剑只剑也。与刀剑全无差别。同物也。
  问。为同物者剑二。此尊三形可观欤。又只剑一可观欤。答。可寻之。
道场观
楼阁中有大般石山。山上有曼荼罗。曼荼罗上有●字。字变成刀剑。刀剑变成如意天王。其像八臂四面。当前正面作平正圆满之相。犹如菩萨相。左厢面青黑色。大张口虎牙相。右厢一面作自在天相。赤白色。当前上面作药叉极恶相。牙齿长利。身赤黑。发色作金青色。其天王左右二手皆竖持刀。左右二手双持缚折罗。又左右二手合掌当心。左右二手下俱持抢。其身雄状迅极可畏。以五色云散垂为盖。诸天药叉大将二十八部等。前后左右恭敬围绕。
  如意天王。最胜太子之别名也。
印
  二手外缚。二头指直立合。二大指以右押左相交入掌内。结此印。三度举上。三度降下。
唵那吒俱伐罗娑婆贺
又真言(此明无印)
唵地舍那吠室罗(二合)。摩拏野摩贺罗惹野药迦洒(二合)。地婆多那谟婆誐缚帝摩多罗跛驮你娑缚(二合)。贺。
正念诵(小咒。唵那吒俱)
散念诵(佛眼。大日。释迦。不动。帝释 本尊。四天王。吉祥天。法施。大金刚轮。一字)
伴僧咒
御加持咒
劝请(最胜太子大天王。四天王等诸眷属。)
发愿(最胜太子。四天王等。)
礼佛
南无最胜太子
赞
先四智赞(如常)
次天龙八部赞
  天阿苏罗药叉等 来听法者应至心
  拥护佛法使长存 各各勤行世尊教
  诸有听徒来至此 或在地上或居空
  常于人世起慈心 日夜自身依法住
  愿诸世界常安稳 无边福智益群生
  所有罪业并消除 远离众苦归圆寂
  恒用戒香涂莹体 常持定服以资身
  菩提妙花遍庄严 随所住处常安乐
护摩
部主段(以毗沙门为部主)
本尊段
诸尊段(帝释。四天王。吉祥天请之。)
支度
卷数

妙见法
种子 ●
三昧耶形 星形
  道场观
楼阁中有莲花座。座上有●字。变成星形。形变成妙见菩萨。左手持莲花。花上有北斗七星形。右手作说法印。五指并舒向上。以大母指捻头指侧。手掌向外。天衣璎珞珥珰环钏庄严其身。五色云中结跏趺坐。北斗七星十二大将。前后左右恭敬围绕。
印
  左右手各舒五指。左仰右覆。以右中指无名指押左中指无名指下节文。又以左中指无名指同押右中指无名指下节文。然后二中指二无名指相綟如索。二头指二小指共立合。二大指并立。乍并立三度来去。
真言
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●
又印
  右手舒五指。令掌向外。是则施无畏印也。
心咒
●●●●●●
又印
八叶印(如常)
心中心咒
●●●●●●●●●
  问。此法所用之八叶印。如吉祥天等可观宝珠欤。答。此法可观宝珠事不可尔(云云)。
正念诵(心咒)
散念诵(佛眼。大日。金轮 本尊。召北斗。同总咒七曜。九执。二十八宿。司命。司禄。法施。大金刚轮。一字)
伴僧咒(大咒)
御加持咒(大咒)
劝请(妙见菩萨慈悲尊。北斗七星诸曜宿。)
发愿(妙见菩萨。北斗七星诸。曜宿等。)
南无●●●●●●●●●●●● 三遍
赞(四智赞)
护摩(就息灾修之)
部主段(以金轮为部主)
本尊段
自加持印明
召请印明(八叶印心咒)
拨遣印明
诸供物咒
加持物咒(心咒)
诸尊段(七星九执十二宫二十八宿请之)
世天段
支度
卷数

辨才天法
种子 ●
三昧耶形 琵琶
道场观
楼阁中有荷叶座。座上有●字。变成琵琶。变成辨才天女。首戴宝冠。庄严微妙。身端严白肉色。着青色野蚕衣。持琵琶作弹势。无量眷属围绕。
印
  左手舒五指。仰掌当脐。右手舒五指。屈头指与大指合端。以印向前。三度摇动如弹弦之状。是则妙音天费拏印也。费拏印者梵语也。此云琵琶。
真言
●●●●●●●
正念诵(上真言)●●●●●●●
散念诵(佛眼。大日。释迦 本尊。炎摩天。法施。大金刚轮。一字)
劝请(本尊界会妙音天。部类使者诸眷属。)
发愿(辨才天女。诸大眷属。)
礼佛
南无●●●●●●● 三返
赞(四智赞)
护摩
支度
卷数

咒贼经法(为盗人修之)
本尊 诃利帝
种子 ●
三昧耶形 刀
道场观
坛上有八●字。各变成荷叶座。中奥座上有●字。变成刀。刀变成诃利帝母。余七叶座各有●字成七鬼。眷属围绕。
降伏印
  二手内缚。立合二中指。屈二头指属二中指上节。并立二大指押二中指中节文。二名指从二头二大之指隙指出。二小指相丝钩结。
真言
●●●●●●●●●●
散念诵
劝请
发愿
礼佛
赞
护摩
行法用意
三力偈之后道场观以前地结印明许用之。四无量观四方结等不用之。
正念诵字轮观等又不用之。
前供养如常。后供养阏伽许供之(涂香。花。烧香。饮食。灯明等不用之)。
次赞。普供养。祈愿。礼佛以下作法(如常)。
供物(洗米。八抔。灯明二灯如常。)
行法颈次第
支度
卷数

毕里孕迦罗法
  毕里孕迦罗者诃利帝之爱子也。勘文在别。或说云。毕里孕迦罗与冰迦罗天同天(云云)可勘之。
种子 ●
三昧耶形 吉祥果(柘榴)
道场观
楼阁中有荷叶座。座上有●字。变成吉祥果。变成毕里孕迦罗。作童子形。顶上有五朱茶髻子。相好圆满。以种种璎珞庄严其身。于荷叶上交脚而坐。右手掌吉祥果。作与人势。左手扬掌向外垂展五指。此名满愿手。眷属围绕。
印
  二手虚心合掌。二大指并屈入掌中。
真言
●●●●●●●
正念诵
散念诵(佛眼。大日。释迦。诃利帝 本尊。法施。大金刚轮。一字)
劝请(冰迦罗天威德尊。部类眷属诸鬼神。)
发愿(毕里孕伽。诸大眷属。)
礼佛
南无●●●●●● 三遍
赞
先四智赞(如常)
次天龙八部赞
  天阿苏罗药叉等 来听法者应至心
  拥护佛法使长存 各各勤行世尊教
  诸有听徒来至此 或在地上或居空
  常于人世起慈心 日夜自身依法住
  愿诸世界常安稳 无边福智益群生
  所有罪业并消除 远离众苦归圆寂
  恒用戒香涂宝体 常持常服以资身
  菩提妙花遍庄严 随所住处常安乐
护摩
支度
卷数
  已上异尊第三毕

金翅鸟法
种子 ●
三昧耶形 三钴
道场观
楼阁中有荷叶座。座上有●字。变成三钴。变成金翅鸟王。肉色。形如迦陵频鸟。宝冠。顶戴。而有觜横含三钴。左右各执蛇。左右足下各踏蛇。立宝山上。左右羽向上作扇势。眷属围绕。
印
  二手舒五指向外。二大指以左押右相交。屈左大指?右大指。左右之手各摇动头中无名小之四指三遍如飞势。
真言(文殊师利菩萨根本大教王金翅鸟品云)
●●●●●●● ● ●● ● ● 曩谟三满多没驮(引)。南(引一)。阿钵啰(二合)。底(二)。贺● ●●●● ●● ● ●●● 多(三)。舍萨那南(引四)。怛你野(二合)。他(五)。唵舍句●●● ●●● ●●● ●● ● 娜摩贺(引)。舍句娜(七)。尾旦多(八)。跛乞叉(二合引九)。萨 ●●● ●●● ●●●● ●●●● 嚩跛曩(十)。佉佉佉呬三摩野(十三)。摩奴萨么(二合)。● ●●● ● ●●● ● 啰(十四)。吽底瑟?(二合十五)。冒(引)。地萨怛舞(二合十六)。枳娘
  ●●● ● ●
  (二合)跛野底(十七)。娑嚩(二合引)贺(引十八)
心印
  二手舒五指。二小指相交。以右头中无名之三指握左小指。以左头中无名之三指握右小指。以二大指押二头指之侧。初开仰。此印合手侧。后二头指二中指二无名指各合背。二大指并立。
  此印开仰之时。并相合之时。于二小指者相交。以头中无名之三指可握也。总开仰之初与相合之后。于印相者更无相违。只开合之不同也。
  付纸云。印开结印结尽大指方两方开也。合亦大指所合也。
  此印相常不用之。烦鬼病之时可用之也。常前后印明二种用之。二小指相交右小指左小指无名指之间指入。以左小指押之相交也。可握件小指也。
  此印二小指鬼观。以头中无名握之。彼鬼系缚观也。重二拳合又鬼责犹降伏可观也。
真言
●●●●●
又印(名惊怖诸龙印)
  二手虚心合掌。二无名指深相交。屈二头指押二无名指甲令屈之。即以二头指押二中指上节。相并二大指仰立。二中指并立而小屈。

  口传曰。以二大指二中指之间为金翅鸟之口。以二小指为同尾。秘印(云云)。
  私曰。马头印金刚童子印金翅鸟印。此三印者更以无差别。但金翅鸟印者二中指小屈之。是许相违欤。其故者为令似鸟觜。口传如此令作也。
  凡者此三印至于作样者虽同。观念惟异。马头者以二大二中之间为马头口。金刚童子者为师子口。金翅鸟者为彼鸟口。二中二大者即觜也。
真言(名降毒明)
●●●●●
正念诵(小咒)
散念诵(佛眼。大日 本尊。诸龙。法施。大金刚轮。一字)
劝请
发愿(金翅鸟王。诸龙眷属。)
礼佛
南无●●●●●●●
赞
先四智赞
次天龙八部赞(如孔雀经)
护摩
支度
卷数

摩利支天法
种子 ●
三昧耶形 天扇
道场观
楼阁中有荷叶座。座上有●字。字变成天扇形。形变成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕当左乳前作拳。拳中把天扇。扇如维摩结前天女把天扇。当中作西国万字。字如佛胸上万字。四曲内各作四个日形。一一着之。其天扇上作光焰形。右手申臂并申五指。指头垂下。眷属围绕。
根本印(此印者大金刚轮印也。与金刚界更无相违。)
  二手内缚。二头指直立合。以二中指附二头之背相缠之。二大指并立。押二头指之侧。结此印加持五处。
真言
●●●●●●●
又印(宝瓶印)
  左手作拳令虚拳中。右手舒五指覆左拳上。若有难时想在此中。
  左手作拳。非金刚拳。非莲花拳。此拳少分相违。先作拳以大指之腹付头指之甲。拳中ウツヲニアクヘキ也。其上以右手可覆也。
  问。隐形之法。此印作●●●●●ソワカ之言所用也。然今法●●●●●●●●●●真言令用。相违之条如何。答。用彼用此共同事也。打任●●●●●ソワカ此印令用常事也。但今法大金刚轮印已其真言诵了。而サノミ同真言可满ニモアラネハ。改别真言。今印用之欤。
真言
●●●●●●●●●●
又印(内三钴印。此三钴印必不用之。常大金刚轮印明宝瓶印明用此两种。)
  二手内缚。立合二中指。屈二头指立于二中指之背勿着。并立二大指。押二无名指。
真言
●●●●●●●
正念诵
散念诵(佛眼。大日(台)日天 本尊。法施。大金刚轮。一字)
劝请(摩利支天慈悲尊。部类眷属诸天众。)
发愿(摩利支天。诸大眷属。)
礼佛
南无●●●●●●●●●●● 三遍
赞(四智赞)
护摩
支度
卷数

大自在天法
种子 ●
三昧耶形
道场观
楼阁中有荷叶座。座上有●字。变成三戟叉。变成大自在天王。黑色乘黄牛。左手持三钴戟。乌摩妃八方天等眷属围绕。
或有六臂像。如圣天像也。圣天众也。
印
  二手外缚。二大指二头指二小指共立合。
真言
●●●●●●●●
又印
  二手外缚。二中指二大指二小指各立合。屈二头指立于二中指背勿属。
真言
●●●●
正念诵
散念诵(佛眼。释迦 本尊。乌摩妃。八方天。法施。大金刚轮。一字)
劝请(大自在天威德尊)。摩醯首罗大天王。诸天众等诸眷属。
发愿(大自在天。八方天等。诸大眷属。)
礼佛
赞(四智赞)
护摩
支度
卷数

蘘麌利童女法
种子 ●
三昧耶形 黑蛇
秘说
种子 ●
三昧耶形 孔雀尾
  御口云。种子●。是即一字明也。三形孔雀尾。让灾难故持之。种三共秘事也。种子●天等通种子故用之。
道场观
楼阁中有荷叶座。座上有●字。变成黑蛇(种子三形有口决。如前)。变成蘘麌利童女。身绿色。状如龙女。具足七头。项有圆光。四臂。右第一手持三戟叉。第二执三五茎孔雀尾。左第一把一黑蛇。第二手施无畏。七宝璎珞耳珰镮钏臂脚钏庄严其身。并以诸蛇用为璎珞。从一一毛孔流出火炎。无量眷属围绕。
印真言
根本印(钵印)
  二手舒五指。仰掌合两手之侧。二小指二无名指二中指二头各屈侧合指端。二大指附二头指侧。结此印加持五处。
真言
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●
随心印(诸毒虫ササレナトシタルニ。以此印明加持スレハ必有效验。如此之加持常用之也)
  右手舒五指。五指小钩去指隙如师子爪。结此印令掌向外。三度动五指。
真言
●●●●
正念诵(随心咒。●●●●)
散念诵(佛眼。大日。药师。孔雀明王 本尊。诸龙咒。大金刚轮。一字)
劝请(大梵天女蘘虞利。降怨鸟王诸眷属)
发愿(蘘虞利天。部类眷属。)
礼佛
南无●●●●●●●● 三遍
赞(四智赞)
护摩
支度
卷数

大黑天神法
种子 ●(或●)
三昧耶形 袋
道场观
楼阁中有荷叶座。坛上有●字。变成楼阁。其中央有●字变成荷叶座。座上有●字。变成袋形。形变成大黑天神。肤色悉作黑色。头令冠乌帽。悉黑色也。裤令着驱褰不垂。令着狩衣。裾短袖细。右手作拳令收右腰。左手令持大袋。从背令悬肩上。其袋之色为鼠毛色。其袋垂下程余臀上。眷属围绕。
  师曰。台藏外部摩诃迦罗天与大黑天神同天也。但今道场观所载之形像者。与台藏图相违。是则出南海传之形像也。然而别尊不可习。只一体天形像异样アルコソハ心得如觉印者别体之天也。全非一法(云云。勘文在别)。然而师说久此定用毕。始不可改事欤(云云)。
印(金刚合掌)
真言
●●●●●●●●
又印(内缚。舒地水四指皆三度来去。)
  二手内缚。二小指二无名指共直立勿属。即二小二无名之四指皆三度来去。
真言(出神恺记)
●●●●●●●● ● ●●● ●
唵密止々々舍婆隶(二合)。多罗羯帝娑缚贺。
正念诵(初咒●●●●●●●●)
散念诵(佛眼。大日。不动。摩醯首罗。本尊。梵天。七母诸神。法施。大金刚轮。一字)
劝请(大黑天神护法者。部类眷属诸鬼神。)
发愿(大黑天神。部类眷属。诸鬼神等。)
礼佛(本尊圣者。摩诃迦罗。大黑天神。诸大眷属。)
南无●●●●●●● 三遍
赞(先四智赞如常)
次天龙八部赞
护摩
支度
卷数

宝藏天女法
  御口云。吒罗佉宝藏梵汉异也。种子●梵语初字也。此法为求福修之。秘说三形用宝珠是也。
种子 ●
三昧耶形 莲华
秘说
种子 ●
三昧耶形 宝珠
道场观
楼阁中有荷叶座。座上有●字。变成莲华(种子三形又有口决。如前)。莲华变成宝藏天女。头戴花冠。所点花极妙端正。着紫袍金带鸟靴。右把莲。左把如意宝。相好圆满。眷属围绕。
印
  左手舒五指。屈中指无名指。以大指押中指无名指之甲。仰此印安心上。右手取念珠。念诵本尊咒。
真言
●●●●●●●●●●● ● ●
唵吒罗佉吒罗佉毗多罗你娑婆诃
正念诵(上真言唵吒罗佉吒罗佉毗多罗你娑婆诃)
散念诵(佛眼。大日。宝菩萨 本尊。吉祥天。法施。大金刚轮。一字)
劝请(宝藏天女大悲尊。部类眷属诸鬼神。)
发愿(宝藏天女。眷属部类。)
礼佛
南无●●●●●●● 三遍
赞(四智赞)
护摩
支度
卷数

伎艺天法
  先德口传曰。修圣天法之时。悉地迟成之时。可行伎艺天法。所求速圆满(云云)。此事说所未详(云云)。
种子 ●
三昧耶形 天花
秘说
种子 如前
三昧耶形 如意宝珠
道场观
楼阁中有荷叶座。座上有●字。变成天华(口决云。宝珠)。变成伎艺天女。身肉色殊妙可喜。一切诸天无能胜者。着天衣服。璎珞严身。两手腕上各有环钏。左手向上捧一天花。右手向下作捻裙势。无量眷属围绕。
印
  二手外缚。立合二头指蹙中节如宝形。二小指立合。二大指并立。乍并立三度来去。
  二小立合。事可必定。大指来去。召请ナラヌ时可有之欤。
真言
●● ●● ● ●●●●●● ●●
  曩谟(引)。摩醯湿嚩(二合)。罗野揾支摩冒(引)试佉●。

野噎醯(去引)呬娑婆诃
本尊加持除曳计呬之句。召请之时加之。
正念诵
散念诵(佛眼。大日。摩醯首罗。乌摩妃 本尊。圣天。大黑天神。法施。大金刚轮。一字)
劝请(伎艺天女慈悲尊。佛法护持天众。)
发愿(伎艺天女。诸天眷属。)
礼佛
赞(四智赞)
护摩
支度
卷数
  朝法印书写之。个卷之内也。末资宽渗
  天保三壬辰年十一月十日书写了无言藏

2499 78.P0753 传法灌顶私记 (3卷)〖日本教舜记〗

分类:20.续诸宗部
点击数:770
No.2499
传法灌顶初夜作法(金刚界)

  金刚佛子教舜记

  (付当寺三宝院作法余处准之)。
  当日戌半引上初夜钟撞集会钟(但贯主大阿阇梨之义也)职众并受者在礼堂着座(其座敷样如指图)。
  (里书云)受者着法服平袈裟。左臂悬金刚线。持三衣袋持香吕独古(或香吕不持云云)。
  诸众皆参之后。承仕参大阿阇梨坊。申职众皆参之由(案内以前坛行事。仰承仕置香火令桃灯明。但入苏蜜□□□等加名香于烧香事。可为坛行事役)。
  次大阿阇梨(持五古念珠)自后户入内陈。先向胎藏曼荼罗一礼。次临西坛(金界)进礼盘前。五古入香吕箱。取香吕三礼(香吕箱并居箱坛行事。兼以承仕申出。可置礼盘之左右)。
  前方便如常。
  次表白(取香吕金二打)其词云。
  敬白秘密教主三世常住净妙法身摩诃毗卢遮那如来。金刚界会三十七尊九会曼荼罗诸尊圣众。并大悲胎藏八叶莲台十三大会海会诸尊。教令轮者五大明王。外金刚部法威德天。殊本朝高祖弘法大师传受密教摩诃阿阇梨耶。总净法界宫密严国土帝网重重三密四曼慈悲境界惊而言。夫以。仰愿理智法身。伏乞弘法大师。照觉受者丹诚。令成入坛受职给。乃至法界平等利益。
  敬白。
  次神分。
  抑授职灌顶之处。入坛传法之砌。为秘教护持善业随喜。降临影向给。奉始外金刚部护法天等(如常)。
  次五悔(如常)。
  次劝请。

  归命摩诃毗卢遮那佛

  四方四智四波罗蜜 十六八供四摄智
  教令轮者降三世  两部界会诸如来
  外金刚部威德天  不越本誓三昧耶
  降临坛场受妙法  弘法大师增法乐
  三国祖师内证果  护持受者成悉地
  灭罪生善除障难  天下法界同利益

  次五大愿(终有护持受者成悉地句彻音唱之)。
  次赞头出赞(五大愿终不经程发音。承仕兼置铙钵)。
  先四智梵语(初段钵如常)。
  次心略梵语(中段钵如常)。
  次金刚萨埵赞(下段钵如常。但条四四四一一一不撞之)。

  次普供养三力(金一打)职众各满佛眼真言(微音)
  次供养法(金刚界)振铃以后。职众各诵大日真言●●●●●。
  次教授师闻铃声起座。着草鞋回常东缘。自后户入堂。
  次大阿阇梨正念诵字轮观本尊加持毕。聊磨念珠降礼盘着平座。散念诵满之。但大金一字残之(其座者三宝院正面东胁座也。若他所正面敷半叠可令着座)。
  次教授师开后户召承仕一人。礼盘胁机磐台香吕箱等撤之令置便所(但撤胁机时。教授取散杖。大坛右端置之。投花后花搔寄料也。又大坛右方花鬘。兼承仕仰□令盛之投花料也。又铃杵乍金刚盘取之置机。若机狭可入香吕箱)。
  次承仕出堂内闭户毕。
  次教授师取大坛五瓶移置小坛。其仪先当界大坛前蹲踞怀中扇。念珠悬左腕。结诵大日印言(智拳印●●●明)毕。以右手自五色上指及拔中瓶花(白色)花茎向本尊方。坛上前火舍后置之(可置尊位际也)即取瓶置阿伽器等前。自五色下取之。以印(右手)捧持瓶(其印。地水火三指舒少钩。风空相捻间持瓶。云云饮食印欤。又持花印欤)口诵大日真言(●●●明也)。右绕坛行道三匝(但于正面每度令揖)毕。不违本方即小坛胁机中央置之。
  次又丑寅角蹲踞。结诵普贤印言(胎藏支分生印也。其印相。莲合二空并立端屈)真言云。归命●●●●。
  次解印。以右手自糸下拔花(青色)茎向坛中置之。又结持瓶印(如前)捧持行道三匝(每度揖如前)毕。置小坛胁机东(中瓶东也)
  次到辰已角蹲踞结诵弥勒印言(胎藏迅疾持印也。其印相。金刚合掌。先右上左转次左上右转)
  真言曰。归命●●●●●●●●●●●●●●●●●。
  次解印拔花(黄色)取瓶捧持行道三匝。置小坛机南(中瓶南也)。
  次到未申角蹲踞结诵除盖障印言(其印。虚心合。地水空入月空持水中。并合风火。宝形)。
  真言曰归命●●●●●温蘖●●●●●●●。
  次解印拔花(赤色)取瓶捧持行道三匝。置小坛胁机西(中瓶西也)。
  次到戌亥角结诵除恶趣印言(胎藏除恶趣印也。其印相。定拳安腰。惠舒五指如打物势。想打破地狱门)。
  真言曰●●●●●●●●●●●●●●。
  次解印拔花(黑也)取瓶捧持行道三匝。置小坛胁机北(中瓶北也)。
  已上四瓶印言。各则于其角蹲踞可结诵之但角取各于本方可结诵也。
  次五瓶悉移小坛毕。教授师蹲踞大阿阇梨前。奉彼命起行开正面户。向受者示气色。受者执持三衣香吕等。起坐着草鞋入内。教授如本闭户。于屏风内取受者所持三衣袋香吕独古扇等(念珠悬受者左腕。或同置机)置机涂香器傍(机置洒水涂香含香等。指图在之)。
  次教授以右手开涂香器盖。取香与受者掌令涂手臂。次含香(教授取含香。开纸取丁子一两节。直令含受者口也)次覆香器盖开水器盖。右手作小三古印。左手珠记数诵军荼利小咒加持二十一反。次取杖入水器。逆顺●●加持各二十一反。香水洒受者三度。次置散杖。
  次大阿阇梨右手作剑印。诵慈救咒加持覆面。屏风少开与教授师。
  次教授师以右手受取覆面。打覆受者头面。告云。闭一切诸恶趣门。能开清净五眼(云云)。
  次令受者作普贤三昧耶针印(竖忍愿二度为针)教授以右手握印端。授三昧耶萨埵鑁之明(印ヲハ教授令结之。真言阿阇梨授之。受者之及诵之)毕引手印。先举右足令越香象(兼香象背香置火薰名香。坛行事用意也。香象头受者引入。户南初夜西向金界胎藏。后夜东向可立之。若件户西东只初夜后夜共南向可置之)此时大阿阇梨手结大钩召印(印相如常)诵明曰”
  曩莫三曼多没驮南阿(一)萨嚩怛罗钵罗底诃谛(二)但他蘖党怇奢(三)冒地淅哩也钵哩布罗迦(四)弱吽鑁斛娑婆贺。
  次教授以左手开屏风。诱引于大坛前令立之(中央受者。左阿阇梨。南也。右教授也。北也)三人向坛并立(受者犹不解印)。
  次教授右手取前供方所残樒一房插受者印端(花本插印)。
  次大阿阇梨应告曰。佛子今已入如来眷属中。当得如来一切悉地未入坛者莫说此事。其罪重。
  次即三授此密语曰。唵三昧耶萨怛鑁钵罗底车嚩曰啰谷(师资俱诵之)。
  次教受者令投花。但不解印自五色上投坛上也。若尊位未分明。教授又取花插印可令投也(设虽打大日。赞不诵之。若花远クハ以散杖搔寄可取之)。
  次教授却覆面令见尊位(师资相并示之)。
  师告曰。金刚萨埵摄受汝身速成悉地。开五种眼(云云)。
  此间教授右手覆面移持左手取所投花进大阿阇梨覆面悬屏风毕。
  次大阿阇梨以右手取教授所进花。诵真言曰。唵钵罗底纥哩贺拏怛罗系?萨怛嚩摩诃摩罗。
  里书曰。投花三度令顶载毕。大阿阇梨自令怀中。后具齿木等可授受者。或顶戴了后受者怀中令授(云云)。但先师亲用前说给。
  次师资俱犹向坛并立。师以右手花安受者顶。即以手押花(叶□向额)可想大力菩萨摄受我身(如是三反可为之。但明虽三反功能只一反也)。
  次教授教受者令护身。谓结诵净三业三部被甲印言也。
  次受者又令结诵四礼印言(印明如常。教授告可令作之也)次大阿阇梨。受者护身四礼等之间。经大坛右方(顺绕仪也)到小坛许。开屏风自西入内。脱草鞋左足蹈花门(花叶也)右足踏花台。令坐西礼盘(半跏坐)。
  次教授引受者。经大坛右方自东入小坛。脱草鞋左足蹈花门。右足踏花台。着东礼盘相向而坐(半跏坐。如此次第教授师授之毕。可令坐正面边)。
  次大阿阇梨被催赞(只一音呼赞一字)。
  次教授受阿阇梨命。二足三足许步寄职众座方。赞一音可催。
  次赞头闻教授催。发音诵赞。吉庆汉语五段。段别突中段钵。
  此间小坛作法有之(有小坛料理。其仪如指图)。
  先阿阇梨机所置取散杖。如次立中东南西北瓶(散杖末指入瓶中)。
  次又右手取五古(取时诵●也)左手记数诵●●●●●明加持受者首二十一反。
  次五古返入箱。以右手抽中瓶散杖。叩瓶端诵大日明(羯磨会明)洒受者顶三度。东南西北瓶水。如次诵四佛各各明(羯磨会四佛明)洒受者顶。作法皆如中瓶(矣)。
  付纸云。大日。唵嚩曰罗驮睹鑁阿閦。唵恶乞刍毗也吽宝生。唵罗怛曩三婆嚩怛落无量。唵卢计湿嚩罗啰惹纥哩。不空。唵阿目伽悉弟恶。
  次大阿阇梨自结诵五佛灌顶印明(矣)。
  里书云。师口云。四佛加持五佛灌顶印明事。仪轨等金刚界在之。胎藏无之。而后夜时此印明事成佛轨则于肝要。仍小坛作法初后夜共在之。然者金界被说之条犹殊为依标。仍金界先授也。金刚界大日佛果圆满修生得之谓也。仍五佛灌顶等在之。胎藏大日一切众生缠之里无始本初之觉体也。我等之胸内八分肉团则胎藏八叶莲花也。安然释云。第九识中八识之相表。肉团是类一团八辨也(云云)。所诠本有面スルニヨリテ无修行也。仍胎五佛灌顶等不被说也”
  胎藏因曼荼罗。金界果曼荼罗也。
  疏释云。因无不满之疵。果有轮圆之美。此宗心。因果共本有。常情因果离也。
  五佛灌顶印明。
  遍照尊。
  金刚外缚。忍愿直竖上节屈拄。进力各着中指背置顶。真言云。唵萨嚩怛他(引)蘖戴(引)湿嚩(二合)哩耶(二合)毗晒迦吽。
  不动佛。
  金刚缚。忍愿竖如针当额。真言曰。唵嚩日罗(二合)萨怛嚩(二合)毗洗遮?(引)吽。
  宝生尊。
  金刚缚。忍愿屈如宝形当顶右。真言曰。
  唵嚩日罗(二合)罗怛曩(二合引)毗诜遮?怛落(二合引)
  无量寿佛。
  金刚缚。忍愿少舒如莲叶形当顶后。真言曰。唵嚩日罗(二合)钵娜么(二合)毗诜遮?纥哩(二合引)
  不空成就佛。
  金刚缚。忍愿入掌中合面。檀惠禅智各相拄置顶左。真言曰。唵嚩日罗(二合)羯磨(引)毗诜遮?(引)恶。
  次大阿阇梨自取宝冠。直受者头令着之(臂钏近来不用之。仍三宝院道具无之)。
  里书云。先师御口云。以金刚线用臂钏也。仍受者入场之时。必臂钏臂贯入也(云云)私曰。此御说违本文等。仍不审(云云)。又本式并治承记可用臂钏(见)仍当时三宝院道具无云事不审。
  次告受者令结诵四佛加持五佛灌顶四佛系鬘印言。
  次大阿阇梨住定印(弥陀)观想。受者顶上有●字。光明赫奕。心中有月轮。月轮上有●字成八叶莲花。莲花上有●字成大日尊。
  次告受者可令结诵羯磨会三十七尊印言。或云。式不行之(云云)
  次大阿阇梨取白拂。拂三反受者身(用不动明。或降三世明用之。口云。金ハ降三世。胎ハ不动。云云)。
  次置白拂取扇。扇受者身四边(道具皆返入箱中也。加持同前)。
  次置扇取涂香授受者。受者受两手涂自胸。似涂香菩萨印(加持同前)。
  次取五古持右手诵偈并明曰。

  诸佛金刚灌顶仪 汝已如法灌顶竟
  为成如来体性故 汝应受此金刚杵

  密明曰。唵嚩日罗(二合引)地钵底(二)怛怛缚(二合引)避诜(去)者弥(三)底瑟他(二合)袜日罗(二合)三摩耶(二合)萨怛鑁。
  阿阇梨诵毕。以五古授受者。受者开两掌受之。以二大指押杵。乍持二手捧横顶戴之。阿阇梨又返取杵持右手。诵先偈及明授之令顶戴。如此三反可为之。
  次大阿阇梨返取五古持之(右手)弟子本名上(本名者实名也)加金刚二字为名呼之。诵真言曰。唵(一)嚩日罗(二合)萨怛嚩(二合)避诜(去)者弥(二)袜日罗(二合)曩么(引)避晒讫帝系袜日罗(二合)曩么。
  里书云。师云。所与于受者取五古箱收。本名上加金刚字为名呼之事。此条不一准欤。只心中如式文为之仁在之。又此时告曰。御名遍照金刚(云云)。
  先师法印此定。先师僧正心中被尔欤觉候。
  次置五古取金蓖诵归命(三反许)加持金篦(但虽诵言不用印并杵也)。
  里书云。师云。归命句●●●●●●●●●等诵。自余准之。加持作法五古物加持体也。两眼加持运心偈文训读也。总物加持样。巡杵回杵竖サマニモツナリ。
  拂受者两眼(阿阇梨自作之)又观●字于两眼中净无智膜。偈云
  佛子佛为汝 决除无智膜
  犹如世医王 善用于金篦
  汝开金刚眼 得见法实相
。
  次量篦取轮诵归命●(三反)加持金轮授受者。即受取之。少指出两足合趺。二足之中间夹之。
  里书云。师云。二足跏合。其间轮竖サマニ置。两足同时轮フム也。
  次返取轮置之。取法螺诵归命●(三反)加持法螺授受者。受者以右手受取之如吹势。阿阇梨诵偈曰(口云。轮不返取。乍夹趺授法螺可如吹势云云)

  汝自今以后,转诸佛法轮。
  吹无上法螺,心遍一切处。
  当离疑怪心,开示胜行道。
  于一切时处,能报诸佛恩。

  次返取法螺置之。取镜诵归命●加持明镜。授受者而令见之。又观●字于心上除妄执垢。告云

  一切诸法性,垢净不可得。
  非实亦非虚,皆从因缘现。
  应当知诸法,自性无所依。
  汝今真佛子,应广利众生。

  次返取明镜入箱毕。师于弟子当生恭敬。此人能绍诸佛种故。
  次师资俱降礼盘各着草鞋。出屏风内至正面之时(资先出师后出)教授取白盖进阿阇梨。即右手执盖覆受者顶。资先师后。右绕大坛。
  资师俱立留坛前令资三礼(起居礼)其盖随身上下。师亦随屈申。第二第三匝亦如是。第三匝礼毕。师资俱坛前并立(资北师南)此时教授进寄取白盖指覆受者暂立。此间阿阇梨授功能于受者也。
  阿阇梨告弟子曰。佛子汝今已成就阿阇梨位竟。诸佛金刚萨埵等诸真言主。一切天神护法既共知佛子(云云)。
  次师资共引还小坛所至屏风际。其时即大阿阇梨白诸尊。令某等与灌顶竟。付属诸尊令持明藏(新阿阇梨未着坐以前。大阿阇梨白诸尊事示之也。此事毕后教授放盖。师资共令着坐也)作此语已。时教授放盖当置本所。
  次令新阿阇梨着西坐(踏叶台如先)此时教授受命催赞一音(少步寄职众坐方催之)教授催毕可居正面边也。
  次赞头发音诵吉庆梵语三段。段别突中段钵(如常)。
  次行阏伽印言供阏伽香水(前供方)大阿阇梨卷念珠置胁机上。右手取阏伽器(在垸)置掌。右手作三古印诵●字加持三反。两掌捧持诵阏伽明(但不滴水盘也)返置本所。
  次理供。结诵八供印言(三昧耶会也)。
  次事供。先涂香次妙花。
  次烧香。各取垸捧持加持供养如阏伽(但供养明用●字为异。又妙花时花不散也)
  次饮食次灯明。不及捧持。直加持供养如常供养法矣(今大阿阇梨以种种花香供养者。此受者坐佛位故云云)。
  次大阇梨取念珠诵羯磨会大日真言百返(但终聊可折念珠)。
  次行后供。先理供印言如先供。
  次事供如常(最后供阏伽。余如前供。又水不满垸。不散花仿如前供)。
  次授印可。可授密印●(先师结诵之毕后。弟子同结诵可传也)师诵偈曰

  授与灌顶竟 佛子升佛位
  皆付属诸尊 及三密明藏

  里书云。问。可。授密印如何。答。灌顶究极此事也。●率都婆印意也。是则大惠刀印也。明普贤一字明也。印信所载印明也。深思之。师口偈曰。授与灌顶竟。佛子升佛位。皆付属诸尊。及三密明藏。如此微音读之(云云)。
  次令弟子脱宝冠。师反取之纳箱内。覆盖结绪毕(又说。教授取纳之)。
  次师资俱降礼盘出屏风内。大阿阇梨率受者。右回正面回立。尔时教授取赤盖进大阿阇梨。阿阇梨持右手覆新阿阇梨顶。先于佛前礼拜三度(随拜盖上下)
  次自龙猛至善无畏(西龙猛童智金刚智不空。东尊师大师惠果一行善无畏次第也)
  巡绕每祖师各三拜。其盖随身上下如先。教授勤此役时。大阿阇梨正面引受者。教授令交替了。阿阇梨着本座毕。教授覆赤盖令巡礼也(常教授可勤此役)巡礼毕置盖于本所。
  新阿阇梨与教授共到正面之户之许(屏风内)先所置三衣香吕等令新阿阇梨取持之。开户令出受者(赞毕后受者出也)又闭户毕。受者脱草鞋复座(矣)。
  次教授归来取小坛五瓶。如本返置大坛。中瓶一度。东南一度。西北一度。如此三度可置之。置样次第立花毕。开后户召承仕。所彻礼盘胁机等如本令置本所。铃教授取之返置大坛。承仕令出。事调后。大阿阇梨申案内后。教授又出后户着职众座毕。
  次大阿阇梨还着大坛礼盘。先取残置诵大金刚轮咒打一字金(职众等诵之)。
  次满一字咒毕。折念珠祈请。卷珠置左机。后供养作法如常。
  次后铃。
  次赞头发音。先诵四智汉语(钵如例。但除初一二也)。
  次心略汉语(中段钵如常)。
  次四波罗密赞(下段钵如常)。
  次普供养三力祈愿礼佛(如常)。
  次回向(取香吕金一打)。
  次回向方便(职众中一﨟礼堂出之)。
  次解界拨遣毕(取念珠金一打折珠了)。
  次下礼盘(取香吕三礼。珠本在左手)。
  次出堂。
  次职众退散毕。

  弘安十年三月上旬之比。为自行集出先前大僧正并报恩院僧正御口决等记之毕。愚谬多多有之。仍不可及他见(已上)。
  金刚佛子教舜。

  御本云。
  前大僧正贤俊自笔。自先师僧正定济相传之。每度授与用之了。
  座主济。
  元禄十四(辛巳)醍醐住山砌。报恩院法务大僧正宽顺仰云。灌顶记虽有数本。教舜记最当流相契(云云)仍寻求书写了。
  正德三(癸巳)夏五月日水流末派觉―
  延享元甲子冬十月。以他笔写之。乙丑正月自校合毕。
  醍醐末资宏道觉融。
  安永六(丁酉)年五月。宽顺大僧正御校合本以朱校合毕。
  幸心末资觉融(七十六岁)。
  宽顺大僧正御校合本奥书座主济次行细字此记繇真圆僧都需。以报恩院经库的本令比校加朱点了。
  宝永五年二月日。幸心末资宽顺。

传法灌顶私记卷上
传法灌顶三摩耶戒作法

  金刚佛子教舜记

诸僧装束事

  三昧耶戒时。大阿阇梨御装束法服衲袈裟也。持五古(三昧耶戒具五古也)铃并皆水精念珠。桧扇同持之(左手持念珠。右手五古扇取具之。云云。但先师前大僧正仰云。扇持样。旧仪虽如此。颇不可然欤。只令怀中条可宜。云云。仍后令收御胸给)。
  自余物具。十弟子持之。
  新阿阇梨着法服平袈裟。持香吕并三衣袋(香吕持左手。三衣悬左臂)独古(左手。但有职持之)念珠(左手)桧扇(右手)同持之。
  职众持金刚众僧纲着法服紫甲袈裟(本仪衲横皮也。紫甲略义也。常用略式)凡僧着法服衲袈娑。赞众着青甲袈裟也(已上职众皆持独古扇念珠履袜并草鞋)行事一人着法服平袈裟(鼻广着之)执盖纲取役人三人装束等同行事(上﨟二人纲取。以左为上。下﨟一人执盖)若用俗之时。五位二人六位一人也。
  十弟子六人皆着黑袍白裳平袈裟裤履袜(但出世者为十弟子时。可着黑裳)一﨟持戒体筥。二﨟居箱。三﨟如意。四﨟香吕箱。五﨟草座(阿阇梨平坐敷)六﨟座具(高座敷之)。
  若四人时。一﨟戒体筥。二﨟居箱座具。三﨟香吕箱如意。四﨟草座。
  若二人时。一﨟戒体箱。二﨟居箱草座(先入幕内置居箱于机上。后敷草坐于平坐欤)如意香吕箱兼可置胁机(坛行事沙汰也)
  持幡童三人着袭装束六冠糸鞋持玉幡”
  法螺吹二人着钝色白裳五帖袈裟狩裤履尻切。
  饶持二人装束等同螺吹。
  承仕二人装束等同前。
  初夜大阿阇梨着法服平袈裟。新阿阇梨装束同之。
  后夜大阿阇梨受者职众等装束如三摩耶戒之时。
  次集会并行烈作法。
  堂上堂下内外庄严调毕。申初撞集会钟(本寺钟。以下部令突之)但当寺贯首大阿阇梨时之仪也(但堂上仪不突之)自余阿阇梨时不突钟。只行事以下部等令催之也。
  先行事僧自先倍庭上奉行诸事。职众闻钟参集会所(三宝院公卿座也。余所可依便宜)先见张文令存知左右并座席程可着座(张文中门扉左右挑之)。
  事调后。行事阿阇梨坊申案内(以承仕可申也)。
  此时十弟子公卿座后边俳徊。
  次大阿阇梨召具受者(受者所持香吕兼置火烧名香)于便宜所受者加持(三宝院御廊。于余道场可准之)在之。其作法。先召受者于加持所。师资共一所令坐毕。阿阇梨披扇置五古。念珠系腕。净三业三部被甲(资同行之)。
  次阿阇梨取五古(念珠左手取之记数)不动(慈救咒)降三世(大咒)各七返诵之。加持受者。
  次授阿阇梨位印明(置五古念珠系腕)以定惠手屈肘向上。令掌与肩齐。各戒忍方愿入掌。或立或座皆成就。真言曰●●●●●●●●●●●。受者同结诵之。
  里书云。大阿阇梨加持毕。聊示气色。其时十弟子。若便宜之人闻之示行事(已上里书)。
  次受者加持毕后。行事于中门切妻边催立烈。此时职众下﨟前起座(履草鞋)先赞头(片钵头同之)念珠扇等(若独古)胸收进立。此时铙持各取钵进两头。头取之追样重。钵重端以左手握持左胁。自切妻分左右降立。渐进行。左右莚道二行立(左右付阿阇梨左右定之)诸众同下﨟前下立。随头进行。此时大阿阇梨开公卿座东障子(三宝院仪也。余所准之)令出给。受者同相从。十弟子经公卿座前缘莚道西边降立。持幡执盖等储切妻边。大阿阇梨令降立中莚道之时。奉覆盖(执盖作法可立中莚道。或又可踏莚道敷合间土。云云。纲取庭幡与莚道之间土可步。云云)持幡童职众次聊引后。大阿阇梨先左右莚道立(或庭幡与莚道中间可步。云云)十弟子大阿阇梨后立左右莚道(コマ所立也)受者又阿阇梨后立中莚道。法螺吹赞头后少进左右立(土立)铙持赞头次人后立(后仁可打铙)如此烈立。职众等渐进延。大阿阇梨正东向令立(受者十弟子同东向立调)给时。职众立留相向后。赞头诵赞(四智赞如常)赞末一两句成时。钵重二间指入右手。取直钵胸前合面持。如是间赞诵毕。此时持钵(三段连可突之)。

  自是以略不突之。
  次如此三段钵突毕。钵响犹有虚空心地时。又四智赞略唵字诵之。嚩日罗萨怛缚(云云)此一句诵间。钵渐合面如元持左胁(钵持胁后出次赞非也)如先诵毕。又取直钵先四突一拍子推[(缺图)2499_,78,0758c18(10)](如此突也。自是以后无言行道毕。一二四突许突也)东向立直可行烈。此时法螺吹发大声可。十弟子自左右胁进出。回壁代西自戌亥角入幕内。各置所持物具。一﨟戒体箱(右胁机南端置之)二﨟居箱(左机北端置之)座具(高坐敷之)香吕筥(右机戒体箱次置之)如意(右机ニアヲヒ形ヲ下ヘ向。香吕箱下ニ挍置之。炳高座方不指出也)草座(平座敷之)如此物具置之毕。各经本路出时。不论﨟次暇アキ次第取持幡童所持玉幡。正面左右柱结付也(结绪兼储之)如此沙汰毕。十弟子经职众烈立后。广庇东面之缘(三宝院仪也)可着座(紫缘)二帖敷之。次大阿阇梨十弟子置物具间。回壁代东幕后至。西东各一礼。是拜两部意也(或于壁代前正面礼西东。云云。两说中先为吉)礼毕自戌亥角入幕内(此间受者着坐)。
  里书曰。御口云。聊有观者。宀一山宝珠垂加被给思也。
  入内于戌亥角拜高座(一度)次向辰巳方聊有观念(宀一山)次于阶桥下右膝着地加持高坐(又说云。于戌亥角向辰巳方可加持之。云云)先置五钴于扇上。念珠悬左腕。先净三业。三部被甲。小金刚轮。
  次取五古(右手取杵。左手珠记数)以不动(慈救如常)降三世真言(大咒如常)加持之(各二十一反)次立更少礼高坐登之。着坐后所持五古置金刚盘上。
  此时持金刚众无言行道(下﨟先也。左手独古取移右手直持不动。)诵小金刚轮咒三匝也。独古摇动事僻事也)三匝后持金刚众着坐。此时赞众止钵各着坐(衲众两三着坐程赞头突钵≡毕)。
  无言行道间。大阿阇梨护身。先涂香。次净三业三部被甲。
  次加持香水(着洒堂内自他如常)
  次片供阏伽等前机可备之。
  次结界(地结方结纲界火院)
  已上无言行道间作之。
  次振铃(作法如常)
  次授教师起坐(履草鞋)经壁代东从后(戌亥角)入幕内。奉阿阇梨命引入受者(自戌亥角出幕内。幕ハツレニ步出。向受者少揖令气色。若受者贵人タラハ。可蹲踞也)受者见教授气色起坐(履草鞋持香吕扇等。三衣袋系左臂)自戌亥角入壁代内。经高座东(教授先立)至礼盘下。三礼着礼盘。
  次受者物具等置前机毕。受者登礼盘后。教授称总礼一言(或受者三礼时催总礼)此时诸众三礼。教授同于礼盘傍(西程或东柱)三礼后。经本路(高坐东也。若于西礼时。回高坐西出也)归出着本坐。
  次受者金二打。
  次呗师唱呗(云何得长寿金刚不坏身。云云)下二句暂不唱之。承仕(或预)闻呗音寄散花机下。先一人承仕花箱一座具取具之置散花头前。次又一人取花箱置请众前(但除呗师)置后散花头持花箱坐具(坐具花箱下取具之)念珠(左胁)独古(左手。但职众持之)扇(右手持。或收胸)起坐进寄正面(壁代外辰巳角程)蹲踞花筥等置自右边(扇或收胸)先开坐具敷之(若远角ナト里返。以扇可置之。敷了扇收胸。云云)。
  次花箱如元持左手立上。脱草鞋登立坐具上三度礼拜。始礼之时。呗师残二句唱之(复以何因缘得大坚固力。云云)三十二句之间。散花头三礼毕。自坐具降。如本履草鞋踏坐具端。待呗终出散花(次第散花如常)诸众同立(本坐)头诵毕时。同音取次第唱之(无行道仪)如此三段皆毕时。头又脱草鞋登坐具上。蹲踞置花箱(右边置之)始对扬(九句如常。右袖ヲコマヌク)对扬毕下坐具。又着草鞋。蹲踞坐具一折叠持左手。取花箱取具左手坐具立上。自胸取出扇持右手着本坐。花箱等置坐前。此时承仕(或预)取花筥坐具如本置散花机毕。
  次对扬毕。受者金一打。表白。神分。祈愿。
  次劝请颂等(已上在别纸)。
  次大阿阇梨以香水洒受者顶。
  次净身口意。净三业真言
  唵娑嚩(二合)婆嚩秫驮(引)萨嚩达么(二合)娑嚩婆嚩株度憾。
  次礼拜圣众。普礼真言
  唵萨嚩怛他蘖多幡那满娜曩迦鲁弭。
  次礼金刚界诸尊。
  (或传胎藏界为先。金刚界为后。今金刚界为先有其意。可闻口传)。
  曩谟缚曰啰驮都萨缚没驮南。
  曩谟微瑟驮达么驮都摩诃吠卢遮那萨驮陀誐多。
  曩谟阿乞刍毗也萨驮陀誐多。
  曩谟罗怛曩㘃多萨驮陀誐多。
  曩谟计湿嚩罗啰惹萨驮陀誐多。
  曩谟阿目佉悉底萨驮陀誐多。
  曩谟本者纳婆嚩萨嚩母驮南。
  次礼胎藏界诸尊。
  入佛三昧耶真言。
  南莫三曼多没驮南阿三迷怛哩三迷三摩曳娑婆贺。
  法界生真言。
  南莫三曼多没驮南达么驮都萨缚婆嚩句含。
  转法轮真言。
  曩莫三曼多嚩曰罗赦嚩曰啰怛么句含南无摩诃佉鲁拏诚罗婆麌左萨缚没驮南。
  南无清净法身毗卢遮那佛。
  南无东方宝幢佛。
  南无南方开敷花王佛。
  南无西方无量寿佛。
  南无北方天鼓音佛。
  南无东南方普贤菩萨摩诃萨。
  南无西南方文殊师利菩萨摩诃萨。
  南无西北方观世音菩萨摩诃萨。
  南无东北方弥勒菩萨摩诃萨。
  南无三部界会一切诸佛菩萨摩诃萨。
  次阿阇梨表白。
  (师资相传可随人也。但为规摸载此一传。随时可改也)
  夫以。难得难求三密之道也。难解难入两部之门。于是(某甲)数年励心求法真言之道。多日克念寻师密教之家。适遇引摄再得传授。
  初石山内供阿阇梨。后莲台僧正大和尚。请益之日幸有许容。内供垂慈早授密印许可之秘。僧正奉敕重传具支灌顶之严。抑远自大日如来迄于莲台僧正。胎藏界十二代。金刚界十三代。相承传来。石山内供又同叶也。然则(小僧)胎藏界十三代。金刚界十四代。其世也虽下上叶无人。
  方今金刚弟子(某甲)深发菩提之胜心欲受觉位之灌顶。于是初学金刚界持似守钵油。后入胎藏门受如泻瓶水。今之所乐何以忽诸先授三摩耶之禁戒令究两部界之契明。佛子至心可听羯磨但授佛性戒略有八门。

  一者归命 二者运心
  三者忏悔 四者归依
  五者发心 六者遮难
  七者请师 八者羯磨

  第一归命 弟子某甲

  归命十方三世佛 能为佛子大道师
  诸大菩萨贤圣众 是故我今至心礼
  离诸恶趣示涅槃 归命真言曰
  唵曩莫萨嚩怛他蘖多迦野弥嚩吃质多嚩曰罗满娜南迦鲁弥。

  第二运心供养 弟子某甲

  今于十方世界中 所有一切微妙供
  香花幡盖诸庄严 运心供养两部界
  大日如来四智尊 及微尘数诸尊界
  哀愍摄受成大愿

  唵诚诚曩三婆嚩跋折罗(二合)斛。

  第三忏悔 弟子某甲

  无始轮回诸有中 身口意业所生罪
  亲对十方现在佛 悉皆忏悔不复作
  我今至心礼忏悔

  出罪真言云。
  唵萨嚩幡波萨怖(二合)吒娜诃曩嚩曰罗(二合)野娑嚩(二合)贺。

  第四归命弟子某甲

  始从今身尽来际 归依一切三身佛
  归依方广大乘法 归依不退菩萨众
  唯愿十方三宝境 证知佛子归依佛
  佛子所愿令满足

  归依真言。
  唵萨嚩没驮冒地萨怛鑁(二合)设罗赦蘖车弭嚩曰罗(二合)达么颉利(二合)

  第五发菩提心 弟子某甲

  众生无边誓愿度 福智无边誓愿集
  法门无边誓愿觉 如来无边誓愿事
  无上菩提誓愿证。

  菩提心真言曰。
  唵嚩地唧多母怛跋娜夜弭。

  第六问遮难

  若有犯七遮难者。不应授与戒具七遮者。杀父。杀母。出佛身血。杀阿罗汉杀和尚杀阿阇梨。破和合僧是也。须问犯否。然而小僧及诸人皆所知也。既无其犯更不可问。但有余罪若为戒障欤。今须五体投地忏悔。立居可礼拜。其词云。南无忏愧忏愧无量所犯。

  第七请师

  先请和尚 弟子某甲

  奉请魔醯首罗天宫摩诃毗卢舍那佛。为受佛性戒。和上。唯愿慈悲。为我作受佛性戒和上。我依和尚故。得受佛性戒。慈愍故(三反)。

  次请羯磨阿阇梨 弟子某甲

  奉请清凉山中文殊师利菩萨摩诃萨。为受佛性戒。羯磨阿阇梨。唯愿慈悲。为我作羯磨阿阇梨。我依阿阇梨故。得受佛性戒。慈愍故(三反)。

  次请教授阿阇梨 弟子某甲

  奉请兜率天宫慈氏菩萨摩诃萨。为受佛性戒。教授阿阇梨。唯愿慈悲。为我作教授阿阇梨。我依阿阇梨故。得受佛性戒。慈愍故(三反)。

  次请证戒阿阇梨 弟子某甲

  奉请十方三世佛及尽虚空诸如来。为受佛性戒。证戒阿阇梨。唯愿慈悲。为我作证戒道师。我依导师故。得受佛性戒。慈愍故(三反)”

  次请同学伴侣 弟子某甲

  奉请十方净刹中金刚萨埵诸菩萨。为受佛性戒。同学伴侣。唯愿慈悲。为我作同学伴侣。我依伴侣故。得受佛性戒。慈愍故(三反)”

  第八羯磨

  今正至得戒之时。佛子至心可听羯磨。若欲受佛性三昧耶戒。先可发无上之心。
  其无上心者。持五篇七聚四重十无尽戒也。其三聚戒者。摄律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒也。
  五篇七聚者。具足戒也。是等戒。登坛得戒之时皆持耳。

  四重戒者

  一者舍正法而起邪行。是第一波罗夷也。不可犯。能可持否答。能持。
  二者舍离菩提心是第二波罗夷也。不可犯。能可持否。
  三者于一切坚吝。是第三波罗夷也。不可犯。能可持否。
  四者于一切众生作不饶益行。是第四波罗夷也。不可犯。能可持否。

  十无尽戒者

  一者不应退菩提心。妨成佛故。
  二者不应舍离三宝归依外道。是邪法故”
  三者不应毁谤三宝及三乘法。背佛性故”
  四者于甚深大乘经典不通解处不应生疑惑。非凡夫境故。
  五者若有众生已发菩提心者应和悦叹美。继三宝种故。
  六者未发菩提心者可劝诱引接。有大愿故。
  七者对小乘人及邪见人不应说深妙大乘。彼生诽谤获大殃故。
  八者不应发起诸邪见等法。断善根故。
  九者于外道前不应自说我具无上菩提妙戒。彼生嗔有损坏故。
  十者于一切众生有损害无利益皆不应作。于利他法及慈悲心相违背故。
  今为佛性三昧耶戒。前表三聚四重十无尽戒坚持了。既可受持佛性戒之时。正来至心可受持。
  先佛性三摩耶戒真言。
  唵三摩耶萨怛鑁(二合)。
  由持此真言。具足一切菩萨清净律仪。以此为始究竟证无上菩提胜因也。
  次发生本觉菩提心真言。
  唵嚩地唧多乌波地野(二合)弭。
  由持此真言。始从发菩提心乃至得成佛。于其中间坚固不退大菩提心任持圆满”
  次发本觉种种智心真言。
  唵质多钵罗(二合)底吠昙迦鲁弭。
  是正发生无漏戒种智真言也。由持此真言。得一切甚深戒藏及一切种智。速证无上正等菩提。
  次入秘密曼荼罗真言。
  唵嚩曰罗(二合)曼拏(上)蓝钵罗(二合)吠舍铭”
  由持真言。自在得堪受持秘密妙旨。坚持无漏真法佛性戒。早入灌顶曼荼罗必得觉位。

  次启白受持佛性之由

  启白金刚胎藏两部界会根本大毗卢遮那佛五部诸尊。总十方三世一切诸佛菩萨缘觉声闻。一切贤圣护法天等。今于南胆部州日本国(某京某条某坊某寺)灌顶道场。求法求菩提金刚弟子某。为入灌顶坛场乐受佛性三昧耶戒(小僧)见其根机之熟。知其本性之澄。为令入其坛场既授与其禁戒。仰愿诸尊必垂证明。戒不失坏。正入坛场。令取觉位。方今佛子自今以后为人天师。请佛护持诸圣敬念。今须不退此菩提心。其心不退万德自归其心。若退万德皆亡。始从今日至于觉位。坚持无上三昧耶戒不得违犯。
  次佛名

  里书云。或说曰。次取香吕回向。大法主安稳。万民丰乐。大悲护念。成所愿(云云)。
  南无归命顶礼佛性三摩耶戒。

  生生世世 值遇顶戴 弘法大师 倍增法乐 天众地类 威光增益 圣朝安稳 增长宝寿 护持受者 悉地圆满 天下法界 平等利益 大悲护念成御愿 。

  次回向

  所修功德 回向三宝愿海 回向三界天人 回向一切神等 回向弘法大师 回向贵贱灵等 回向圣朝安稳 回向护持受者 回向伽蓝 回向天下 回施法界 回向无上大菩提 。

  次大阿阇梨示其气色之时。教授闻之起坐(师口云。佛名等毕闻置如意音起座云云)入壁代内(高坐东巡绕也)至礼盘东边。
  此间大阿阇梨自戒体筥取出五色线置前机。结剑印诵慈救咒(三反欤)加持之。系自身左臂。或以心念。以语密而护持之用此咒。密语曰(师口云。线加持教授未入幕内前可作之云云)。
  唵(一引)摩贺(引)袜曰罗(二合)迦袜遮嚩曰哩(二合)矩卢袜曰啰(二合)袜曰啰(二合)蒸(引)。
  次阿阇梨以右手取涂香器(先供养方也)置左手掌。右手结小三古印诵枳里枳里明三反加持之传教授。教授取之乍器与受者。受者以两手用钵印受之(不涂受者手也)。
  阿阇梨此间诵涂香真言。真言曰。
  唵(一引)袜曰啰献弟虎。
  告云。想具一切如来戒定慧解脱解脱知见香。
  次加持花鬘授受者(作法皆如涂香)真言曰。
  唵袜曰啰(二合)补瑟闭唵。
  告云。想得一切如来三十二大丈夫相。
  次加持烧香熏受者两手(作法等如涂香)真言曰”
  唵袜曰罗社闭恶。
  告云。想得一切如来无尽大悲滋润妙色”
  次加持灯明令弟子观(手不授与之。只可见之由。教授可示受者)。
  唵袜曰啰(二合)路计(引)你翼(二合引)。
  告云。想得一切如来等虚空界智慧光明”
  已上供先供一方也。是称片供也。
  次教授回东于壁代口仰十弟子(不出寄只示气色)召寄楾手洗席等(兼储堂内。是三宝院仪也)十弟子一人开堂正面妻户持之。
  自幕后指入幕内(十弟子不可入内)教授取之经本路先置礼盘东边(辰巳角程)。
  次受者退下礼盘(履草鞋)礼盘西东向可蹲踞。教授东对受者蹲踞。
  次教授取楾等三种物置礼盘南边。
  次取席三折敷礼盘面(アミメヲ东西ニ敷也)。
  此间大阿阇梨加持齿木。先从戒体筥取出齿木二枝置前机。以剑印慈救咒二十一反加持之。
  次洒香水。先取水器盖置傍。
  次以散杖三度洒之。洒毕置杖覆盖(齿木乍置机洒之)。
  次薰香。二枝一度以右手取之。薰烧香置前机。次先取饰一枝奉献诸佛(普供养真言。别无印也)奉献毕。前机又置之。次取不饰一枝赐受者。先阿阇梨授教授。教授更立取之与受者。受者以印取之。其印相。右手作拳。舒小头两指握齿木。即以右牙令嚼其头(印教授令作之)。
  此间阿阇梨唱如来微笑密语(并)诵偈。可想能破一切烦恼随烦恼。密语曰
  唵嚩曰罗(二合)贺娑贺。
  诵偈曰

  汝获无等利 位同于大我
  一切诸如来 此教诸菩萨
  皆以摄受汝 成辨于大事
  汝等于明日 当得大乘生

  次教授取楾令洗嚼方(受者印相如本。只令指出齿木。教授楾水少悬也)。
  次教授取齿木。头向受者身可指席上。
  次教授取进阿阇梨。阿阇梨取之。二枝俱如本纳戒体筥。
  次教授取出楾等三种物(卷席置手洗上)赐十弟子(此间幕后可胝候)令撤之。
  次教授归来。令登受者于礼盘(或受者如本令登礼盘之后可彻三物也。是登礼盘为呵责也云云)

  次金刚线令移悬受者三摩耶臂(左也)其作法。先以金刚线置前机。右手取五古。诵●●●●●明二十一反加持给教授。教授取之令系受者左臂(自左袖口押入之。自外不见样可系之)。
  次授与金刚水。阿阇梨先诵真言曰
  唵嚩曰罗(二合)。
  次以阏伽水入分小土器给教授(土器兼重阏伽置之。阏伽水又过例多入储之云云)取之与受者。受者右手取之。三度饮之。饮了时教授取器。前机覆下指入之。
  此间阿阇梨令读功能等给。其功能云。
  乃除地狱重障。内外清净。堪入曼荼罗必成无上菩提(文)

  次受者礼盘退下(三衣等物如本持之)回高座西出壁代着本坐。教授同回出着本座。
  次阿阇梨解界(火院。纲界。方结毕。地结)。
  次降高座出幕内(戌亥角出也。云云)着平座。
  此时十弟子二三﨟进出(回幕西入之)取居筥香吕箱。
  阿阇梨平座左(居箱)右(香吕筥)置之(此次取直御草鞋)余十弟子可举壁代(自正面上之)但居筥等役十弟子置毕后可举幕三方(除后方)此举毕。一﨟戒体筥。二﨟座具。三﨟如意取之。暂持之可着本座。
  次诵经。导师(从僧进出置香吕筥于礼盘前机。若不共从僧时。兼居置之)。
  次导师(履草鞋)寄礼盘前。取香吕一礼(作法如常)。
  次置香吕登礼盘安居。
  次蹲踞金二打次三礼如来呗次表白”
  次表白终堂达(职众最末役)持讽诵文起坐进导师。其作法。先取悬纸中押折。片端押入叠下置之。持讽诵文于左手起座(草鞋履之)进寄导师右边蹲踞进之(文下指出进也)毕还着本座(承仕引花筥之次。取诵经机上讽诵文置堂达前也)导师左手持讽诵。金二打(贯主大阇梨时突本寺钟。但堂上仪时不突之)读之诵了金一打”
  次发愿。次五大愿。小祈愿。次佛名。

  次教化

  教化终程堂达起座。返取讽诵文。咒愿师前(一﨟)步寄。蹲踞乞咒愿。咒愿师乍坐唱咒愿文云(コマヌク也)。
  三宝德海不可思议恒沙劫中赞扬难尽(云云。是通咒愿文也。诵经咒愿依系略之。用彼条可为本仪欤)。
  咒愿了。堂达立归向正面。聊读之着本座。其后导师金一打退下(若当座置布施者。下礼盘以前被物一重置之)取香吕一礼。置吕着本座(从僧撤布施并香吕箱)。
  次从僧取香吕箱退出了。
  次职众下﨟前退出。
  新阿阇梨退出。
  此时十弟子参大阿阇梨御前。各取本所持物具。相从阿阇梨退去(于三宝院者。大阿阇梨令入御廊内给。于余道场者。可依便宜云云)无还列。后朝之作法即还列之仪也。仍当日不可有其仪(矣)。

  弘安十年二月二十日。于石山寺为定玄阿阇梨受职灌顶行之间。为自行以先师大僧正御房等记等草之毕。谬定多多欤。但为愚见也。不可及他见而已。
  金刚佛子教舜。
  前大僧正贤俊自笔。自先师僧正相传。令授与时每度用此式也。
  座主济。
  义演准后。
  庆长五年五月七日。以御本写功毕。
  金刚资尧圆。
  右朱笔宽顺大僧正御校合本也。御奥书曰。
  教舜灌顶记三册。依行树院真圆之请。以原大僧正自笔本加和点改字异了。他日老师前法务物语云。于当流赖瑜教舜两记之内。佥以依瑜师记。唯于灌顶记者。不用甲抄用播记(云云)可有秘藏。
  尾悉底阿弩路磨记。

传法灌顶私记卷中
传法灌顶后夜作法(胎藏界)

  卯一点承仕申案内。如众皆参着礼堂(装束如三昧耶戒之时。是还烈之料也)受者同着座。皆以如初夜之仪”
  里书云。金刚线悬左臂。三衣袋同持之。
  但其座席可改坐(其座如指图)职众参会之后。承仕参大阿阇梨坊申案内。
  次大阿阇梨持五古念珠(皆水精)扇自后户入内陈。先向金界曼荼罗一礼。次临东坛(胎藏)到礼盘下。五古入香吕箱。取香吕三礼(香吕箱居箱等初夜时已后东坛居之。坛行事沙汰也)。
  次香吕入箱着礼盘(矣)。
  次着座普礼以下前方便(如常)。
  次取香吕金二打(不用表白神分祈愿等也)一切恭敬等(云云)。
  次九方便(如常)。
  次劝请(取香吕。珠本在左手)

  仰愿胎藏大日尊 八叶莲台诸如来
  十三大会尘刹数 教令轮者不动尊
  两部界会诸如来 外金刚部威德天
  不越本誓三昧耶 降临坛场受妙供
  护持受者成悉地 灭罪生善除障难
  消除无明妄三业 显得萨埵心月轮
  决定不退菩提行 自他圆满成悉地
  天下法界同利益

  次五誓(如常。终有护持受者成悉地白。但微音唱之)。
  次前供养赞(赞头发音。兼承仕置铙钵)。
  先四智梵语。
  次心略梵语。
  次西方赞(钵三段如初夜)。
  次普供养三力(金一打)。
  职众诵佛眼真言(微音唱之)。
  次供养法(胎藏界行如常)。
  振铃后。职众诵大日五字真言(●●●●●微音唱之)。
  次教授师闻铃声着草鞋自后户入堂内”
  次大阿阇梨正念诵后行字轮观本尊加持毕。聊揩念珠降礼盘着平座。满散念诵。但大金一字两咒残之。
  次教授开后户召承仕。礼盘胁机磬台香吕箱撤之令置便宜所(但撤胁机时。教授取散杖置大坛端。投花后花カキ寄スル料也。铃杵乍金刚盘取之置机。若狭可入香吕箱)。
  次承仕令出堂内闭户毕。
  次教授师取大坛五瓶移置小坛。其义先蹲踞当界大坛前怀中扇。念珠悬左腕结诵大日印言(外五古印)。
  次解印以右手自五色上指及拔中瓶花(白色)花茎向本尊方。坛上前火舍后置之(可置尊位隙也)即取瓶置阏伽器等前。自五色下取之作持瓶印(右手)捧持瓶(其印。地水火三指舒少钩。风空相捻间持瓶)口诵大日真言●●●●●右绕坛行道三匝(但于坛前每度可揖)如是三匝讫。到于小坛前开屏风入内。置胁机中央。
  次蹲踞大坛丑寅角(自大坛到小坛。自小坛趣大坛。皆可作巡行也)结诵普贤印言(胎藏支分生印。言同初夜)解印以右手自五色下拔花(赤色)茎向中央置之。作持瓶印捧持。口诵普贤明。行道三匝讫(每度揖如前)置小坛胁机东(中瓶东也)。
  次蹲踞大坛辰已角结诵弥勒印言(胎藏迅疾持印。言同初夜)拔花(黄色)取瓶捧持。口诵弥勒言。行道三匝讫置小坛胁机南(中瓶南也)。
  次蹲踞未申角结诵除盖障印言。拔花(青色)取瓶捧持。口诵除盖障明。行道三匝讫置小坛胁机西(中瓶西也)。
  次蹲踞大坛戌亥角结诵除恶趣印言。拔花(黑色)取瓶捧持。口诵除恶趣明。行道三匝讫置小坛胁机北(中瓶北也)。
  已上四瓶印言。各于其角蹲踞可结诵之。但角トテハ各于本方可结诵也。
  次教授五瓶悉移小坛毕。蹲踞大阿阇梨前。奉彼命到正面户下。开户向受者气色。受者取持三衣香吕等。起坐着草鞋入内。教授如本闭户。于屏风内取受者所持三衣香吕独古扇等。置机涂香器傍(机置洒水涂香等如指图)。
  次教授以右手开香器盖。取香与受者掌令涂手臂。
  次含香(教授取含香。开纸取丁子一两节。直令含受者口也)。
  次覆香器盖开水器盖。右手作小三古印。左手珠记数诵军荼利小咒加持二十一反。取散杖入水器。逆顺●●加持各二十一反。香水洒受者三反。次置散杖。
  次大阿阇梨右手作剑印。诵慈救咒三反许。加持覆面与教授师。
  次教授以右手受取之。打覆受者头面。告云。闭一切诸恶趣门。能开清净五眼(云云)”
  次令受者作普贤三昧耶印。教授以右手握印针。三昧耶萨埵鑁之明(印教授令结之。明阿阇梨授之。受者三反诵之)毕引手印令受者先举左足越香象(象头向东。象背有香火薰)。
  此时大阿阇梨手结大钩召印。口诵同明(印明如常)。
  里书云。大钩召真言曰。
  曩莫三曼多没驮南阿(一)萨嚩怛罗钵罗底诃谛(二)怛他蘖党矩奢(三)冒地淅哩也钵哩布罗迦(四)弱吽鑁斛娑婆贺。
  次教授以左手开屏风。诱引大坛前令立之。教授又放印三人向坛并立(中央受者。左阿阇梨。
  右教授)次教授右手取前供方所残花鬘一房(坛行事仰承仕。兼五叶花过例盛之)插受者印端(花本插印)。
  次大阿阇梨应告曰。佛子今已入如来眷属中。当得如来一切悉地。未入坛者莫说此事。其罪重。
  次即三授此密语曰。
  唵三昧耶萨埵鑁钵罗底车嚩曰啰谷(师资俱三。诵之)。
  次教受者令投花。谓不解印自五色上可投坛上。若尊位未分明。教授又取花插印可令投也(若花远。以散杖搔寄可取之)。
  次教授却覆面令见尊位(此时可令解印欤)师告曰。金刚萨埵摄受汝身。速成悉地开五种眼(云云)。
  此间教授覆面移持左手。取所投花进大阿阇梨毕。悬覆面于屏风。
  次大阿阇梨以右手取教授所进花。诵真言曰。唵钵罗底纥哩贺拏怛罗系?萨怛嚩摩诃摩椤。
  次师资俱犹向坛并立。师以右手花安受者顶。即以手押花(叶端)向额。
  想大力菩萨摄受我身(云云如此三反可为之。但真言三反。观文一反也)。
  次教授教受者令护身。谓结诵净三业三部被甲印言也。
  次令受者结诵四礼印言(四礼印明如常。此教授教可令作之)次大阿阇梨。受者护身四礼等之间。经大坛。右方(顺绕仪也)到小坛之许。开屏风自东入内脱草鞋左足踏花门(花叶也)右足踏花台。令坐东礼盘(半跏座)。
  次教授引受者经大坛右方自西入内。脱草鞋左足踏花门。右足踏花台。着西礼盘相间而坐(半跏坐)教授如此授之毕。闭屏风可令正面边。
  次阿阇梨被催赞(只一音呼赞一字)。
  次教授受阿阇梨命。二足三足许步寄职众座方。赞一音可催。
  次赞头闻教授催发音诵赞。吉庆汉语五段(段别中段钵如初夜)。
  此间小坛作法有之(小坛料理如指图)。
  先大阿阇梨机所置取散杖。如次立中东南西北瓶(散杖末指入瓶中)。
  次右手取五古(取时诵●也)左手记数诵●●●●●之明。加持受者首(二十一反)。
  次五古返八箱。以右手抽中瓶散杖叩瓶端。诵大日明(羯磨明)洒受者顶三度。东南西北瓶水如次。诵四佛明(羯磨明)洒受者顶。作法如中瓶(矣)。
  付纸云。
  大日唵嚩日罗驮都●。
  阿  唵アキシユヒヤ●。
  宝  唵アラタンナウミー●。
  无  唵ロケイシンハラ啰惹●。
  不  唵アホキヤシツテイ●。
  次大阿阇梨自结诵五佛灌顶印言。
  五佛灌顶印明。
  遍照尊。
  金刚外缚。忍愿直竖。上节屈拄。进力各着中指背置顶。真言曰。
  唵萨嚩怛他蘖戴湿嚩哩耶毗晒迦吽。
  阿閦佛。
  金刚缚。忍愿竖如针当额。明曰。
  唵嚩曰罗萨怛嚩毗诜遮?吽。
  宝生佛。
  金刚缚。忍愿屈如宝形当顶右。明曰。
  唵嚩曰罗啰怛曩毗诜遮?怛落。
  无量寿。
  金刚缚。忍愿少舒如莲叶当顶后。明曰。
  唵缚曰罗钵娜么毗诜遮?讫哩。
  不空尊。
  金刚缚。忍愿入掌合面。檀惠禅智各相拄置顶左。明曰。
  唵嚩曰罗羯磨毗诜遮?恶。
  次大阿阇梨自取宝冠。直受者头令着之。
  次告受者可令结诵四佛加持五佛灌顶四佛系鬘印言(印言等如金界)。
  次大阿阇梨结定印(法界定印)想新阿阇梨为大日尊顶上有●字。心中有●字。具如百光遍照。
  次告受者可令行如来身会三十余印言(自惠刀至平等开悟二十五个印言也)但可想一一令备受者。
  次大阿阇梨取白拂拂受者身(诵不动明可加持白拂。或用降三世明)。
  次取扇扇受者身并四边(加持明同前)。
  次取涂香授受者。受者两手受之涂自胸。如涂香菩萨印(加持同前)。
  次取五古持右手。诵偈并明曰。

  诸佛金刚灌顶仪 汝已如法灌顶竟
  为成如来体性故 汝应受此金刚杵

  密明曰。
  唵嚩曰罗地钵底(二)怛怛嚩避诜者弥底瑟他袜曰罗三摩耶萨怛鑁。
  阿阇梨诵毕。以五古授受者。受者两掌受之。以二大指押杵。乍持二手捧横顶戴之。阿阇梨又反取杵持右手。诵偈并明授之令顶戴。如此三返可作之。
  次返取五古持之。弟子本名上(本名者实名也)加金刚二字为名呼之。诵真言曰。
  唵(一)嚩日罗萨怛嚩避诜者弥(二)袜日罗曩么避晒讫帝糸袜曰啰曩么。
  次阿阇梨取金蓖。诵归命●加持金篦(但诵明不用印仵)扫受者两眼。又观●字于两眼中净无智膜。偈曰。

  佛子佛为汝 决除无智膜
  犹如世医王 善用于金篦
  汝开金刚眼 得见法实相

  次取镜诵归命●加持明镜。授受者令见之。又观●字于心上除妄执垢。告曰。

  一切诸法性 垢净不可得
  非实亦非虚 皆从因缘现
  应当知诸法 自性无所依
  汝今真佛子 应广利众生

  师于弟子当生恭敬。此人能绍诸佛种故(云云)。
  次取轮。诵归命●加持金轮授受者。即取之。相出两足合趺。二足中间夹轮。
  次取商佉。诵归命●加持法螺。受者右手授之。即取之如吹势。师诵偈曰。

  汝自今以后 转诸佛法轮
  吹无上法螺 心遍一切处
  当离疑怪心 开示胜行道
  于一切时处 能报诸佛恩

  次师资俱降礼盘。各着草鞋出屏风外。至正面时(资先出。师后出)教授取白伞盖进大阿阇梨。即右手执盖覆受者顶。资前师后。右绕大坛。资师俱坛前立留。令资三礼(起去礼)其盖随身上下。师亦随屈申。弟子第三匝亦尔。第三匝礼毕。师资俱坛前并立(师北资南)为说三摩耶。即告弟子曰(此时教授进寄取白伞覆受者)佛子汝今已成就阿阇梨位竟。诸佛并金刚萨埵等诸真言主。一切天神护法既共知佛子(云云)。
  次师资共经大坛北引还小坛所。到屏风际不着礼盘(教授覆盖)大阿阇梨白诸尊。今某等与灌顶竟。付属诸尊令持明藏(云云)。
  作此语已时。教授放盖置本所。
  次令新阿阇梨着东座(踏叶台如先)。
  次大阿阇梨着西座催赞。
  此时教授受命催赞一音(作法如先)催毕可居正面边也。
  次赞头发音。吉庆梵语三段诵之(段别突中段钵如常)”
  次大阿阇梨行阏伽印言供阏伽香水(前供方)其作法。阿阇梨卷念珠置胁机。捧阏伽器行阏伽印言。如初夜。但加持印明用不动印同一字心咒为异(但水不滴垸也)。
  次理供。结诵五供印明(如常)。
  次事供。先涂香次妙花。
  次梵香各捧持加持供养如阏□□□□(用□为异。又妙花时又不散花也)。
  次饮食次灯明。不及捧持直加持供养也”
  次大阿阇梨取念珠诵胎藏大日真言(●●●●●)百遍(但终聊可折念珠)。
  次行后供。先理供(五供印言如常)。
  次事供如常(取后供阏伽。余如前供。又水不滴垸。不散花鬘。如前供)。
  次阿阇梨执五古杵持右手。诵明并偈授与之。告曰(弟子受此杵。捧两手安项上)。
  此金刚杵诸佛体性。金刚萨埵手所执者。汝护禁戒常当受持。
  弟子受了。授此决定要誓密语。令其诵此密语。
  唵(一)萨嚩怛他蘖多悉北嚩日罗三摩耶底瑟他(二)翳沙怛嚩(三)驮罗耶弥(四)嚩日罗萨怛嚩(五)呬呬呬呬吽。
  诵毕告弟子云。汝于一切众生常生慈愍哀矜。示诲莫生厌离。
  又颂曰。

  此等三昧耶 是诸佛所说
  守持善受护 当如保身命

  次受者受如此之教顶礼师足言曰。如大师教。我誓修行奉报佛恩及大师恩。不敢背师命亦不违教理(云云)。
  里书云。师口云。此一段者。受者教虽可令诵之。近来无其仪也。只大阿阇梨密密诵之欤。
  次印信可有此时然可授密印言(外五)里书云。师口云。外五古印五字明授之。台灌顶究竟极也。能能可思之。
  师诵偈曰。

  授与灌顶竟 佛子升佛位
  皆付属诸尊 及三密明藏

  次令受者脱宝冠。师返取之纳箱毕。
  次止赞音。
  次师资俱降礼盘出屏风内。大阿阇梨着平座毕。
  新阿阇梨巡礼祖师。教授起取赤盖。右手持覆新阿阇梨顶。自龙猛至善无畏(若三宝院始自●字至●字巡礼之)巡礼每祖师令三拜。其盖随身上下。礼毕令新阿阇梨坐大阿阇梨座(大阿阇梨御座傍也。三宝院正面东胁间也。于此所教诚有之。生生报佛恩。世世酬师德。敢不背师命。亦不违教理。以修学可为先教诫也)。
  置盖于本所。取小坛五瓶如本返置大坛本所(先中瓶。次二角(丑寅辰已)次二角(辛申戍亥)三度渡之)各立花了。开后户召承仕。所撒礼盘等如本返置。出承仕毕(其后教授暂后户之边着座)。
  次大阿阇梨还着大坛礼盘。后供养作法有之。其仪先取五古持左手。先所残置大金刚轮咒诵之打一字金。次诵一字明折珠祈请毕。卷珠置左机。五古同置之。后供献之(先理供。次事供。佛布施有之)。
  次结愿事由(后供养阏伽之后。取念珠香吕金一打)。
  两坛传法之职位授与既毕。然则奉始中台大日如来。两部四曼海会诸尊。早成就受者所愿。可令给还着曼荼罗位者也。
  抑自开白始至于结愿今。定降临影向。奉始外金刚部护法天等。三界所有天众神祇为法乐庄严威光倍增。诸神分般若心经(一打置香吕)。
  大般若经名(丁)。
  次祈愿如常(其句如初夜)。
  次赞头发音(祈愿终两三早打金。阿阇梨示其气色。闻此可出赞)。
  先心略(加唵)次佛赞后不动(钵如初后)。
  次普供养次礼佛。
  次后铃次金一打(不取香吕)。
  大阿阇梨诵后夜偈(白众等各典)。
  诸众同音诵之(第二句同音汉音也)。
  次回向方便。大阿阇梨出之(所修一切等也。金掌出之)诸同音诵之。此间解界奉送等悉行之毕”
  次随心回向。取念珠香吕金一打(唱回向句)。
  回向毕金一打。念珠少折下礼盘取香吕。三礼毕置香吕取五古扇。持之后户方去”
  次大阿阇梨召诸受者。于后户边脱衲横皮令着受者。脱受者平袈裟大阿阇梨令着之(教授师扶持可令着替也)着替毕。
  次五古水精念珠等受者令授之毕。
  次教授师正面妻户少开之。役人等参否相寻。行事僧令申皆参由之时。于后户召十弟子。戒体箱居箱香吕箱草座(已上四种)四人十弟子与之(十弟子后户之缘兼储之)十弟子持物具。回东缘到正面妻户边(或开正面妻户给居箱香吕箱等于十弟子)教授如是沙汰毕。步寄职众座方内催列(一音云列)又还列之间叹德之时。新阿阇梨坐可令用音(叠二帖并敷。其上下一帖重敷。其后立十二帖屏风)。
  次赞头取钵插胁起座。着草鞋出(承仕取铙与铙持)诸众同退下。下蔼前一行降阶桥。二行分立于莚道(左改立各相向。钵持赞头授钵。螺吹左右追立。铙持得本从。宛如上堂之仪)次开妻户先出受者。后受者降阶桥程。教授出妻户过受者傍可加列。
  新阿阇梨(左手持念珠。右手持五古扇。或扇收胸)率十弟子降立于中筵道。执盖覆盖纲执左右张纲。持幢童捧幡进立于左右。十弟子各持法具相从于左右。其义如上列。
  次赞头发音诵四智赞(钵三段如上例)。
  次又四智赞(除□诵之)钵撞四引率还列(矣)。
  螺吹发大声到莚道西头。赞头撞一二收钵(铙持给之)中门砌离莚道却立片头同赐钵于铙持毕。诸众同群立于砌(矣)。
  新阿阇梨中门内履脱登(执盖等于莚道端于盖息纲退去。持幡音暂相待。职众移叹德所之时进出。叹德座砌下相向立)经中门廊公卿座南向之妻户入。廊障子彻廊正面着座毕。
  次十弟子居箱香吕箱各置左右。草坐同敷之。
  次举帘毕各退去。群居便宜之处。此间庭行事以下部撒莚道。令敷叹德之莚道。去砌五六尺许去东西行二行敷之(叹德坐若道场若廊若别所。只可依道场之便宜欤)。
  次职众先持幡雁行。守次上蔼先一行进步。二行(屏风折也)折立于莚道(前东上﨟后西上﨟二行俱向受者折立。铙持铙钵一具持参进赞头)立调毕赞头发音。
  四智(梵)心略(梵)金刚萨埵赞(三段如常)。
  钵同突毕给钵于饶持毕(饶持给钵退去毕)。
  次叹德师进出砌(正面阶桥边也)向受者(小揖或不揖)述叹德词(暗唱之。若暗诵难叶时。书桧扇小开可见之。不可用折纸等)叹德词毕三拜。诸众同拜之(受者每度少可揖欤)。
  次受者返答(微音唱之。若书扇也)返答毕。叹德师并诸众一拜。受者不受此拜可归入(十弟子进出撤物具毕)叹德经本路如列毕。诸众各退散(矣)。
  弘安十年三月上旬之比。为自行集出先师前大僧正并报恩院僧正御口决等记之毕。定愚谬多多有之欤。仍不可及他见而已(已上三卷)。
  金刚佛子教舜。
  前大僧正贤俊自笔。自先师僧正相传之。授与时每度用之了。
  座主济。
  右三金胎三卷(教舜作之)自座主准宫申出遂写功讫。云粗毫云薄纸。后览其恐不少。尤可改书者也。
  于时庆长十七(壬子)年仲夏中旬。
  佛子尧圆。
  水本法务此式传受砌仰云。灌顶诸式中。教舜式最水流相应(云云)仍寻此式。全部三卷书写之了。
  正德三(癸巳)五月日水流末派觉―
  延享元(甲子)年令他手写之。翌丑年自一挍毕。
  安永六(丁酉)年五月。以宽顺大僧正朱点御挍本再挍毕。
  白云居觉融(七十六岁)。

传法灌顶私记卷下