大正藏第 22 册 No. 1432 昙无德律部杂羯磨

　　No. 1432 [Nos. 1433, 1434; cf. No. 1428]

　　昙无德律部杂羯磨(《四分》)

　　曹魏天竺三藏康僧铠译

　　诸结戒法第一

　　结戒场文(两界不得并。若欲大界内安戒场者，先竖戒场，四方内相外相相去一肘。使人唱内一周竟，言“此是内相，彼为外相”。如是第二、第三唱。众中堪能羯磨者结。不得受欲，以未结界故。)

　　大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方小界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。

　　大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方小界相。僧今于此四方小界相内结作戒场。谁诸长老忍僧于此四方小界相内结作戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方小界相内结作戒场竟。僧忍，默然故，事如是持是。

　　结大戒文(应次结大界。先标榜四方大界定相，墙周外不用远，喜妨布萨人。三唱。众中堪使羯磨者结。亦不得受欲，以未结界故。)

　　大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方大界相内结大界，同一住处，同一说戒。白如是。

　　大德僧听！此住处比丘某甲，唱四方大界相。僧今于此四方大界相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方大界相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方大界相内，同一住处，同一说戒，结大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　结不失衣界文(不失衣界更无别相，依大界相结，故言此住处。)

　　大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今结不失衣界，除村、村外界。白如是。

　　大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。僧今结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若二界相近，应留中间，不得相接。若欲解界，应先解不失衣界，却解大界。不得隔驶流水，或时能断渡，除常有桥梁耳。)

　　解不失衣界文

　　大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，僧今解不失衣界。白如是。

　　大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　解大界文

　　大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到僧忍听，今解大界。白如是。

　　大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒，僧今解大界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说戒，解大界者默然，谁不忍者说。僧已忍同一住处，同一说戒，解大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　解戒场文

　　大德僧听！今有尔所比丘集，若僧时到僧忍听，僧今解此处戒场。白如是。

　　大德僧听！今有尔许比丘集，僧今解此处戒场。谁诸长老忍僧解此处戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍解此处戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　布萨日及自恣日在道行若不和合结坐处小界文

　　大德僧听！诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听，僧今于此坐处结小界。白如是。

　　大德僧听！齐如是比丘坐处，僧今于此坐处结小界。谁诸长老忍僧齐如是比丘坐处结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　即还解此小界文

　　大德僧听！齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听，僧今解此坐处小界。白如是。

　　大德僧听！齐如是比丘坐处，僧今解此坐处小界。谁诸长老忍僧齐如是比丘坐处，解此坐处小界者默然，谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处，解此坐处小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　受戒法第二

　　度沙弥法(若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不和合，房房语令知已与剃发。和合，当作白。白已，然后与剃发。当作如是白：)

　　大德僧听！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听，与某甲剃发。白如是。(若僧伽蓝中度令出家，当白一切僧；白已，听与出家。当作如是白：)

　　大德僧听！此某甲，从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。(作如是白已，与出家。教使着袈裟，偏露右肩，脱革屣，右膝着地，合掌，当教如是语：)

　　我某甲，尽形寿归依佛，归依法，归依僧。随佛出家，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。(第二、第三，亦如是说。)

　　我某甲，归依佛，归依法，归依僧。随佛出家竟，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。(第二、第三，亦如是说，当受戒。)

　　尽形寿不得杀生。是沙弥戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得盗。是沙弥戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得淫。是沙弥戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得妄语。是沙弥戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得饮酒。是沙弥戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得着花鬘、香油涂身。是沙弥戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。是沙弥戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得高大床上坐。是沙弥戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得非时食。是沙弥戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得捉持生象严饰宝物。是沙弥戒，能持不？(答言“能”。)

　　此是沙弥十戒，尽形寿不得犯。

　　汝已受戒竟，当供养三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝；勤修三业：坐禅、诵经、劝佐众事。

　　请和上文

　　大德一心念！我某甲，请大德为和上，愿大德为我作和上。我依大德故，得受具足戒。(第二、第三，亦如是说。和上应语言“可尔”、若言“好尔”。众僧应安欲受具足者离闻处、着见处，时戒师应问：)众中谁能为某甲作教授师？(若有者，答言“我能”。戒师应作白：)大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听，某甲作教授师。白如是。(教授师应往受戒人所，问言：)此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨、钵，是衣钵是汝有不？(答言“是”。应语言：)善男子听！今是真实诚时，实言实，不实当言不实。汝曾作比丘不？若言“作”。持戒清净不？如法还戒不？不犯净行尼不？不贼心受戒不？不破内外道不？非黄门不？不杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧不？汝非非人不？非畜生不？非二根不？汝字何等？和上字谁？年满二十未？三衣钵具不？父母听汝不？汝不负债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病。汝有如是病不？(答言“无”。应语言：)如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。(教授师如是问已，还僧中如常威仪，至舒手及处立，应作如是白：)

　　大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听，我问已，听将来。白如是。(教授师应唤受戒人言“汝来”。来已，为捉衣钵，教礼僧足已，在戒师前长跪，合掌。教授应教乞戒，作如是乞：)

　　大德僧听！我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。愿僧济度我，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。时戒师应作白：)

　　大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。若僧时到僧忍听，我问内法。白如是。

　　善男子听！今是真诚时，实语时，随所问汝，汝当随实答。汝曾作比丘不？若言“作”。持戒清净不？如法还戒不？不犯净行尼不？不贼心受戒不？不破内外道不？非黄门不？不杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧不？汝非非人不？非畜生不？非二根不？汝字何等？和上字谁？年满二十未？三衣钵具不？父母听汝不？汝不负债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、颠狂。汝有如是病不？(若言“无”。应作四羯白磨也。)

　　大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到僧忍听，僧今授某甲具足戒，和上某甲。白如是。

　　大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，和上某甲。自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具足戒，和上某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒，和上某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与某甲受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

　　善男子听！如来、无所著、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门，非释种子。汝一切不得犯淫欲，作不净行。若比丘犯淫欲，作不净行，乃至共畜生；非沙门，非释种子。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言“能”。)

　　一切不得盗乃至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非沙门，非释种子。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言“能”。)

　　一切不得故断众生命，乃至蚁子。若比丘故自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，若堕胎，若厌祷杀，自作方便、若教人作；非沙门，非释种子。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言“能”。)

　　一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养；非沙门，非释种子。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言“能”。)

　　善男子听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘出家依是出家人法。依粪扫衣，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？(答言“能”。)若得长利：檀越送衣、割截衣、三种坏色衣，亦得受。

　　依乞食，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？(答言“能”。)若得长利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食，得受。

　　依树下坐，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？(答言“能”。)若得长利：别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。

　　依腐烂药，是比丘出家人法。是中尽形寿，能持不？(答言“能”。)若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。

　　汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，众僧具足。当善受教法，应劝化作福治塔，供养众僧，和上、阿阇梨一切如法教，不得违逆。应学问，诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不断。余所未知，当问和上、阿阇梨。(应令受戒人在前去。)

　　受衣钵文

　　长老一心念！此僧伽梨若干条，割截成，今受持，不离宿。(第二、第三，亦如是说。余二衣亦如是受。)

　　长老一心念！此钵多罗应量器，今受持，常用故。(第二、第三，亦如是说。)

　　请依止文

　　大德一心念！我某甲，请大德为依止阿阇梨，愿大德为我作依止阿阇梨。我依大德故，得住。(第二、第三，亦如是说。师应言：)莫放逸。若言“好”、若言“去”，弟子答言“尔”。

　　诸除罪法第三

　　乞覆藏羯磨文

　　大德僧听！我比丘某甲，犯僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我随覆藏日羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

　　与覆藏羯磨文

　　大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。白如是。

　　大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨；僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲随覆藏日羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘某甲随覆藏日羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(行覆藏者，有八事失宿，一一事皆得突吉罗罪。何等八？往余寺不白，有客比丘来不白，有余事出外不白，寺内余行者不白，病不遣信者白，一二三人共室宿，无比丘处住，不半月半月说戒时白，是为八事失宿。佛听半月半月说戒时白，应如是白。彼行覆藏者，应至僧中，偏露右肩，脱革屣，右膝着地，合掌白言：)

　　大德僧听！我比丘某甲，犯僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德僧令知，我行覆藏。

　　乞摩那埵羯磨文

　　大德僧听！我比丘某甲，犯僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨。愿僧与我六夜摩那埵羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

　　与摩那埵羯磨文

　　大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧时到僧忍听，今与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。白如是。

　　大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧今与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘某甲六夜摩那埵羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(佛言：“听摩那埵比丘亦行如上诸事。”行摩那埵时，界内宿，常有僧，日日应如是偏露右肩，脱革屣，右膝着地，合掌白言：)

　　大德僧听！我比丘某甲，犯僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德僧令知，我行摩那埵。

　　乞出罪羯磨文

　　大德僧听！我比丘某甲，犯僧残罪覆藏。我比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

　　与出罪羯磨文

　　大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲出罪羯磨。白如是。

　　大德僧听！比丘某甲，犯僧残罪覆藏。此比丘某甲，犯僧残罪，随覆藏日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，从僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　犯舍堕衣于僧中舍文(舍与僧时，往僧中，偏露右肩，脱革屣，向上坐礼，胡跪合掌，作如是言：)

　　大德僧听！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕，今舍与僧。(舍衣竟，即入僧中忏悔。)

　　僧中忏悔文(礼僧中已，右膝着地，合掌，作如是白：)

　　大德僧听！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，罪今从僧忏悔。(第二、第三，亦如是说。即僧中至一比丘前，应作如是言：)大德！受我忏悔。彼答言“可尔”。

　　僧中受忏悔白文(受忏悔者当作如是白言：)

　　大德僧听！此比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受比丘某甲忏悔。白如是。(作如是白已，应受忏悔。)

　　即僧中一人前忏悔文

　　大德一心念！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，罪今从大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。大德忆念我清净，戒身具足，清净布萨。(第二、第三，亦如是说。说已，受忏悔者应语如是言：)自责汝心，生厌离。答言“尔”。

　　僧还此比丘衣羯磨文

　　大德僧听！比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕，今与僧。若僧时到僧忍听，僧今持此衣还此比丘某甲。白如是。

　　大德僧听！比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。今舍与僧，僧今持此衣还此比丘某甲。谁诸长老忍僧持此衣还比丘某甲者默然，谁不忍者说。僧已忍持此衣还此比丘某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。(舍与三人、二人亦如上，忏悔亦如上。三人、二人中受忏悔，亦如上所白。)

　　舍与一人文(应至清净比丘，偏露右肩，若上座，礼足，右膝着地，合掌，作如是言：)

　　大德一心念！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。我今舍与大德，舍已当忏悔。

　　一人前忏悔文

　　大德一心念！我比丘某甲，故畜尔许长衣过十日，犯舍堕。此衣已舍，罪今从大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。(第二、第三，亦如是说。说已，受忏悔者应作如是说：)自责汝心，生厌离。答言“尔”。

　　犯余轻罪白一比丘忏悔文(应至一清净比丘所，偏露右肩，若上座，礼足，右膝着地，合掌说罪名、说罪种，应作如是言：)

　　大德一心念！我比丘某甲，犯某甲罪，今从大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。(第二、第三，亦如是说。说已，受忏悔者应语如是言：)自责汝心，生厌离。答言“尔”。(向二人、三人忏亦如是上。二人中受忏者，应语边人言：)长老听我受比丘某甲忏。答言“听”。(忏悔法亦如上。若欲在僧中忏者，一人法亦如上说。)

　　疑罪僧中发露文

　　大德僧听！我比丘某甲，于所犯生疑，今白僧令知。须后无疑时，当如法忏悔。(第二、第三，亦如是说。向三人、二人、一人，亦如是说。)

　　说戒法第四

　　与欲清净文

　　大德一心念！今众僧布萨说戒，比丘某甲亦布萨说戒。我有佛法僧事、若有瞻病事，我与欲及清净，为我捉筹。(病人有五事与欲。若言“与汝欲”、若言“我说欲”、若言“为我说欲”、若现身相、若广说，尽成与欲。不者，不成。)

　　受欲及清净文(随能忆姓字多少，时得受。至僧中应如是说：)

　　大德一心念！众多比丘有佛法僧事、若瞻病事，我与众多比丘受欲及清净，如法僧事，与欲清净，我为捉筹。

　　差教授尼人羯磨文

　　大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘某甲教授比丘尼。白如是。

　　大德僧听！僧今差比丘某甲教授比丘尼。谁诸长老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼差人往尼寺中，应教集尼僧已，先为说八不可违法。何等为八？)

　　一者，虽百岁比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆、礼拜、与敷净坐具。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。

　　二者，比丘尼不应骂比丘、诃责比丘，不应诽谤言：破戒、破见、破威仪。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。

　　三者，比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言，不应遮他见罪、说戒、自恣；不应呵比丘，比丘应呵比丘尼。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。

　　四者，式叉摩那学戒已，应从比丘僧乞受大戒。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。

　　五者，比丘尼犯僧残罪，应在二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。

　　六者，比丘尼半月半月应从僧乞教授。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。

　　七者，比丘尼不应在无比丘僧处夏安居。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。

　　八者，比丘尼僧安居竟，应比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑。此法应尊重赞叹，尽形寿不得违。(说八不违已，后随意说法。)

　　布萨说戒文(布萨日，若小食上、若大食上，上座应唱如是言：)

　　今日布萨日，某时，众僧集堂说戒。(若四人、若过四人，应先白已，然后说戒。若有三人、二人，各各相向说言：)

　　长老一心念！今日众僧十五日说戒，我某甲清净。(第二、第三，亦如是说。若独有一人，应心念口言：)

　　今日众僧十五日说戒，我某甲清净。(第二、第三，亦如是说。)八难事起及有余缘略说戒文(八难者：王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、恶虫难。余缘者：大众集床座少、若众多病、大众集屋上覆盖不周、或天雨、若布萨多、若多斗诤事、论阿毗说法夜已久。明相未出，应作羯磨说戒。若明相出，不得宿受欲清净羯磨说戒。应随事远近，可广说戒便广说，不者，如法治；可略说便略，不者，如法治。若难事近不略说，即应从坐起去。略戒者：说序已，余者应言“僧常闻”。若说序四事已，余者应言“僧常闻”。如是乃至九十事，余者应言“僧常闻”。)

　　安居法第五

　　僧差人分房羯磨文

　　大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘某甲分房舍卧具。白如是。

　　大德僧听！僧今差比丘某甲分房舍卧具。谁诸长老忍僧差比丘某甲分房舍卧具者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲分房舍卧具竟。僧忍，默然故，是事如是持。(分房法，先使管事人选择一房取，余白上座次第耳。)

　　大德上座！如是房舍卧具，随意所乐便取。(先与上座房已，次第与第二、第三、第四乃至下座，法亦如是。若有余长房者，应留客比丘也。)

　　安居文

　　长老一心念！我比丘某甲，依某聚落某甲僧伽蓝某甲房，前三月夏安居。房舍坏，修治故。(第二、第三，亦如是说。)依某甲持律，若有疑事，当往问。(后安居法，亦如是说。)

　　受七日文

　　长老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外，为某甲事故，还此中安居，白长老令知。(第二、第三，亦如是说。)

　　受过七日法文

　　大德僧听！我比丘某甲，受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居。(第二、第三，亦如是说。)

　　与过七日羯磨文

　　大德僧听！若僧时到僧忍听，比丘某甲受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居。白如是。

　　大德僧听！比丘某甲受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居。谁诸长老忍僧听比丘某甲受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居者默然，谁不忍者说。僧已忍比丘某甲受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　自恣法第六

　　与欲自恣文

　　大德一心念！今日僧自恣，我比丘某甲亦自恣。我有病患不堪往，我与自恣及欲。(病人有五事与自恣。若言“与汝自恣”、若言“我说自恣”、若言“为我说自恣”、若现身相、若广说，尽成与自恣。不者，不成与自恣。)

　　受自恣欲文(随能忆性字多少得受。三说。至僧中应如是说言：)

　　大德一心念！众多比丘病患不堪来，我与众多比丘受欲自恣，如是僧事，与欲自恣。

　　僧差授自恣人羯磨文

　　大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘某甲作授自恣人。如是白。

　　大德僧听！僧今差比丘某甲作授自恣人。谁诸长老忍僧今差比丘某甲作授自恣人者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲作授自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　白僧自恣文

　　大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到僧忍听，僧和合自恣。白如是。(作如是白已，然后自恣。)

　　众僧自恣文

　　大德一心念！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若见、闻、疑罪，大德哀愍语我，我若见罪，当如法忏悔。(第二、第三，亦如是说。)

　　若四人更互自恣文

　　长老一心念！今日众僧自恣，我比丘某甲亦自恣，我清净。(第二、第三，亦如是说。若三人、二人，亦如是说；若一人，心念口言自恣。)

　　今日众僧自恣，我比丘某甲亦自恣，我清净。(第二、第三，亦如是说。自恣法，五人、若减五人，不得受欲。)

　　有八难事起白僧各各三语自恣文

　　大德僧听！僧有难事。若僧时到僧忍听，僧今各各三语自恣。白如是。(作如是白已，各各共三语自恣；再说，亦如是。若事近，不得各各三语自恣，亦不得白，彼比丘即应以此难事故去。)

　　白僧受功德衣文

　　大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听，众和合受功德衣。白如是。(僧应问“谁能持功德衣者？”若言有能者，应差。)

　　差持功德衣人羯磨文

　　大德僧听！若僧时到僧忍听，今差比丘某甲为僧持功德衣。白如是。

　　大德僧听！僧今差比丘某甲为僧持功德衣。谁诸长老忍僧今差比丘某甲为僧持功德衣者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲为僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　羯磨功德衣与持衣人文

　　大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。白如是。

　　大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分；僧今持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与比丘某甲，比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持者默然，谁不忍者说。僧已忍持此衣与比丘某甲，此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　持功德衣人持衣众僧前文(随诸比丘手得及衣，言得相了，应如是言：)

　　此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣。(第二、第三，亦如是说。)

　　众僧各受功德衣文

　　其受者已善受，此中所有功德名称属我。彼应答言：“尔”。

　　出功德衣文

　　僧集？和合？未受大戒者出？不来者说欲？僧今何所作为？(应答言“出功德衣”。)

　　大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听，僧今和合出功德衣。如是白。◎

　　◎分衣物法第七

　　僧分衣物羯磨文

　　大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲，彼某甲当还与僧。白如是。

　　大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，彼某甲当还与僧。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，彼某甲当还与僧者默然，谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲，彼某甲当还与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若住处有三人、二人得施衣物，应留，各各相向，作如是说：)

　　长老一心念！是住处得可分衣物，现前僧应分。是中无僧，此衣物属我，我受用。(第二、第三，亦如是说。若独有一人，应心念口言：)

　　是住处得可分衣物，现前僧应分。是中无僧，此衣物属我，我受用。(第二、第三，亦如是说。)

　　瞻病人持亡者衣物至僧中说文

　　大德僧听！比丘某甲此住处命过，所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器，此住处现前僧应分。(第二、第三，亦如是说。)

　　羯磨亡者衣钵与看病人文

　　大德僧听！比丘某甲命过，所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今与看病人某甲。白如是。

　　大德僧听！比丘某甲命过，所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器，现前僧应分；僧今与看病人某甲。谁诸长老忍僧与看病人某甲衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器者默然，谁不忍者说。僧已忍与看病人某甲衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　僧分亡者余衣物羯磨文

　　大德僧听！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲，彼某甲当还与僧。白如是。

　　大德僧听！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，彼某甲当还与僧。谁诸长老忍比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与比丘某甲，彼某甲当还与僧者默然，谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲，彼某甲当还与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　若三人、二人分亡者衣物文(若住处有三人、二人欲分亡者衣物，应各各相向作如是言：)

　　长老一心念！比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，现前僧应分。此住处无僧，是衣物属我，我应受用。(第二、第三，亦如是说。若独一人，心念口言：)

　　比丘某甲命过，所有若衣、若非衣，现前僧应分。此住处无僧，是衣物属我，我应受用。(第二、第三，亦如是说。)

　　作净法第八

　　结作净地文(净地有四种：一者，檀越若经营人作僧伽蓝时处分。二者，若为作僧伽蓝，未施。三者，僧伽蓝都无篱障及堑，若半有篱墙及堑。四者，僧作白二羯磨结。)

　　大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今结某处作净地。白如是。

　　大德僧听！僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然，谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若故僧伽蓝，疑先有净地，应解已然后更结。)

　　差人监净法羯磨文(彼如法作饮食、净菜叶、杨枝，如是等事。)

　　大德僧听！若僧时到僧忍听，比丘某甲能为僧作净法人。白如是。

　　大德僧听！比丘某甲能为僧作净法人。谁诸长老忍比丘某甲作净法人者默然，谁不忍者说。僧已忍比丘某甲作净法人竟。僧忍，默然故，是事如是持。(差作维那，敷僧卧具、分僧粥、分饼、分雨衣、处分沙弥、守僧园人，如是等诸羯磨文同，但称事为异耳。)

　　真实净施文

　　长老一心念！我某甲，有此长衣未作净，今为净故施与长老，为真实净。(作真实施者，应问受施主然后得用。)

　　展转净施文

　　长老一心念！我比丘某甲，有此长衣未作净，为展转净，施与长老。(彼受请者应如是语言：)长老一心念！汝有此长衣未作净，为展转净故施与我，我今受之。(受已，当问彼言：)汝施与谁？(彼应言：)施与某甲。(受请者应语如此语：)长老一心念！汝是长衣未作净，为展转净故施与我，我已受之。是衣某甲已有，汝为某甲故护持，用时随意。(展转净施者，若问、若不问，随意用。)

　　受七日药文(先从净人受已，持至大比丘所，作如是言：)

　　长老一心念！我比丘某甲，有病因缘，是七日药，为共宿七日故，今于长老边受。(第二、第三，亦如是说。)

　　受尽形寿药文(先从净人受已，持至大比丘所，作如是言：)

　　长老一心念！我比丘某甲有病，此尽形寿药，为共宿长服故，今于长老边受。(第二、第三，亦如是说。不经宿不口受。)

　　杂法第九

　　乞作小房羯磨文

　　大德僧听！我比丘某甲，自乞作屋，无主，自为己，我今从众僧乞知无难、无妨处。(第二、第三，亦如是说。僧当观此比丘，若可信，即听；若不可信，一切僧应到彼处看，若遣可信者看。看已，应作羯磨。)

　　大德僧听！比丘某甲，自乞作屋，无主，自为己，今从众僧乞处分无难、无妨处。若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲，处分无难、无妨处。白如是。

　　大德僧听！此比丘某甲，自乞作屋，无主，自为己，今从众僧乞处分无难、无妨处；僧今与比丘某甲，处分无难、无妨处。谁诸长老忍僧与比丘某甲，处分无难、无妨处者默然，谁不忍者说。僧已忍与比丘某甲，处分无难、无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。(次后大房羯磨，文与此同，但称有主为异。)

　　足食已受残食文(应持食至彼比丘所，应作如是言：)

　　大德！我已足食，大德看是知是，作余食法。(彼应取少许食已，语言：)我已食止，汝可食之。

　　受请已作残食文(应持食至彼比丘前，作如是言：)

　　长老！我已受请，长老看是知是，作余食法。(彼应取少许食已，语言：)我已食止，汝可食之。

　　受请已食前食后入他家嘱文

　　长老一心念！我某甲，已受某甲请，有缘事，欲入某甲聚落，至某甲家，白长老令知。

　　非时入村嘱授文

　　长老一心念！我某甲，非时入某甲聚落，至某甲家，为如是缘事，白长老令知。

　　比丘尼杂羯磨昙无德律三藏法师出

　　诸结界法第一(结解诸界法，子注次第名尽与大僧同，称尼大姊异。)

　　受戒法第二

　　比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者，当往比丘尼僧，偏露右肩，脱革屣，礼僧足已，右膝着地，合掌，作如是言：)

　　大姊僧听！我比丘尼某甲，今从众僧乞度人授具足戒。愿僧听我度人授具足戒。(第二、第三，亦如是说。)

　　尼僧与作畜众羯磨文

　　大姊僧听！此比丘尼某甲，今从众僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听，僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。白如是。

　　大姊僧听！此比丘尼某甲，今从众僧乞度人授人具足戒。僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，谁不忍者说。僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　度沙弥尼文(若欲在比丘尼寺内剃发者，应白僧，若房房语令知，然后剃发。应作如是白：)

　　大姊僧听！此某甲，欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听，为某甲剃发。白如是。(应作如是白已，为剃发。若欲在比丘尼内出家，应白僧，若房房语令知。应作如是白言：)

　　大姊僧听！此某甲，从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。(应作如是白已，与出家。应作如是出家，教出家者着袈裟已，偏露右肩，脱革屣，右膝着地，合掌，教作如是言：)

　　我某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家，和上某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。(第二、第三，亦如是说。)

　　我某甲，归依佛，归依法，归依僧。我今随佛出家竟，和上某甲，如来、无所著、等正觉，是我世尊。(第二、第三，亦如是说。说如是已，应与受戒。)

　　尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得偷盗。是沙弥尼戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得淫欲。是沙弥尼戒，能持不？(答言：“能”。)

　　尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得着华鬘、香涂身。是沙弥尼戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得歌舞倡伎亦不往观听。是沙弥尼戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒，能持不？(答言“能”。)

　　尽形寿不得捉持生象金银宝物。是沙弥尼戒，能持不？(答言：“能。”)

　　如是沙弥尼十戒，尽形寿不应犯。

　　当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；勤修三业：坐禅、诵经、劝佐众事。(听童女十八者，二年学戒，年满二十，比丘僧中受大戒。若年十岁曾出嫡者，听二年中学戒，满十二，与授具足戒。应如是与二岁学戒。)

　　式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼僧中，偏露右肩，脱革屣，礼比丘尼僧足已，右膝着地，合掌，白如是言：)

　　大姊僧听！我沙弥尼某甲，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。愿僧济度我，慈愍故，与我二岁学戒。(第二、第三，亦如是说。应将沙弥尼往离闻处、着见处已，众中差堪能羯磨者，如上应作如是白：)

　　大姊僧听！此沙弥尼某甲，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧今与沙弥尼某甲二岁学戒，和上尼某甲。白如是。

　　大姊僧听！此沙弥尼某甲，今从僧乞二岁学戒，和上尼某甲；僧今与沙弥尼某甲二岁学戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧与沙弥尼某甲二岁学戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与沙弥尼某甲二岁学戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。(应唤来，礼僧足，戒师前与六法。)

　　汝谛听！如来、无所著、等正觉说六法。不得犯不净行，行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法；非式叉摩那，非释种女。若与染污心男子共身相摩触，缺戒，应更与学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言“能”。)

　　不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱，自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言“能”。)

　　不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命、求刀授与，教死、劝死、赞死，若与人非药，若堕胎，厌祷咒术，自作、教人作；非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言“能”。)

　　不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实，无所有，自称言得上人法，言得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；非式叉摩那，非释种女。若于众中故妄语，缺戒，应更与学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言“能”。)

　　不得非时食。若式叉摩那非时食，犯戒，应更与学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言“能”。)

　　不得饮酒。若式叉摩那饮酒，犯戒，应更与学戒。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言“能”。)

　　式叉摩那于一切比丘尼戒，是中应尽学，除自取食过食与比丘尼。

　　式叉摩那尼僧中受大戒文(应求和上，作如是言：)

　　我某甲，今求阿姨为和上，愿阿姨为我作和上。我依阿姨故，得受大戒。(第二、第三，亦如是说。和上应答言：“可尔”。若式叉摩那学戒已，若年满二十、若满十二，应与受大戒白四羯磨。应如是与戒，将受人离闻处、着见处，是中戒师应差教授师。)

　　大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，某甲尼为教授师。白如是。(教授师应至受戒人所，语言：)

　　此汝安陀会、郁多罗僧、僧伽梨、僧竭支、覆肩衣、钵。此衣钵是汝有不？答言“有”。

　　汝谛听！今真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不曾作比丘尼不？不贼心受戒不？不杀父、杀母、杀阿罗汉不？不非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主为听汝不？不负人债不？非婢不？是女人不？女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？(答言“无”。应语言：)如我向者所问，僧中亦当如是问。如向者答我，僧中亦当如是答。(彼教授师问已，应还至僧中，如常威仪，至舒手及比丘尼僧处立，应作如是言：)

　　大姊僧听！是某甲，从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，我已教授竟，听使来。白如是。(教授师应唤受戒人言“来”。来已，为捉衣钵，教礼比丘尼僧足，在戒师前胡跪，合掌，白如是言：)

　　大姊僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧济拔我，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。是中戒师应作白：)

　　大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。

　　汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝不曾作比丘尼不？不贼心受戒不？不杀父、杀母、杀阿罗汉不？非非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主为听汝不？非负人债不？非婢不？是女人不？女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。有如是诸病不？(答言“无”。应作白：)

　　大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。若僧时到僧忍听，僧今授某甲大戒，和上尼某甲。白如是。

　　大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今授某甲大戒，和上尼某甲。谁诸大姊忍僧今授某甲大戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

　　受戒人与尼僧俱至比丘僧中大戒文(彼受戒者应与比丘尼僧俱至比丘僧中，礼僧足已，右膝着地，合掌，作如是言：)

　　大德僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。此中戒师应作白已，问诸难事。)

　　大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。

　　善女谛听！今是真诚时，实当言实，不实当言不实，随所问汝，汝当以实答我。汝不曾作比丘尼不？不贼心受戒不？不杀父、杀母、杀阿罗汉不？非非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字谁？年岁满不？衣钵具足不？父母、夫主为听汝不？汝不负人债不？非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病。汝有如是诸病不？(若言“无”，应问言：)汝学戒未？汝清净不？(若言“已学戒清净”，应问余比丘尼言：)已学戒未？清净不？(若言“已学戒清净”，即应作白四羯磨。)

　　大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。白如是。

　　大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲，所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净；僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍为某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

　　善女人谛听！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。一切不得作不净行，行淫欲法。若比丘尼作不净行，行淫欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言“能”。)

　　不得偷盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱、若过五钱，自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言“能”。)

　　不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断、若教他断人命，持刀授与，教死、赞死、劝死，与人非药，若堕胎，厌祷咒术，若自作、方便教人作；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言“能”。)

　　不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实，非己有，自称得上人法，得禅、得解脱、三昧、正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，言天来、龙来、鬼神来供养我；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言“能”。)

　　不得身相摩触乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，腋以下，膝以上，若摩、若捺、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、若急捺；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言“能”。)

　　不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子，受捉手、捉衣、至屏处、屏处住、屏处语、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；非比丘尼，非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言“能”。)

　　不得覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自举、不白僧、不语人令知。后于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道；后作如是言：“我先知此人如是如是。”非比丘尼，非释种女，覆藏他重罪故。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言“能”。)

　　不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随顺。彼比丘尼谏此比丘尼言：“大姊！彼比丘为僧所举，如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；莫随顺彼比丘语。”彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；若不舍者，非比丘尼，非释种女，犯随举。是中尽形寿不得犯，能持不？(答言“能”。)

　　善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼出家依是，是出家人法。依粪扫衣，是比丘尼出家法。是中尽形寿能持不？(答言“能”。)若得长利：檀越施衣、割坏衣，得受。

　　依乞食，是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不？(答言“能”。)若得长利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众常食、檀越请食，得受。

　　依树下坐，是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不？(答言“能”。)若得长利：别房、尖头小屋、石室、两房一户，得受。

　　依腐烂药，是比丘尼出家人法。是中尽形寿能持不？(答言“能”。)若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。

　　汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部众僧具足。当善受教法，应劝化作福治塔，供养众僧。和上、阿阇梨一切如法教，不得违逆。应学问，诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不断。余所不知，当问和上、阿阇梨。(应令受戒人在前而去。)

　　受衣钵文(受五衣、钵文，请依止文，子注尽同，尼姊异。)

　　除罪法第三

　　比丘尼从二部僧乞摩那埵羯磨文

　　(治比丘尼僧残罪，无覆藏，唯有半月在二部僧中行摩那埵。行摩那埵竟，与出罪。摩那埵羯磨时，大僧满四人已上，尼僧亦尔。出罪时，要二部僧各二十人。彼尼来至僧中，脱革屣，偏露右肩，礼僧足，合掌，胡跪，从二部僧乞半月摩那埵。应如是言：)

　　大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵羯磨。愿僧与我半月摩那埵羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

　　与摩那埵羯磨文

　　大德僧听！比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。白如是。

　　大德僧听！比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，今从二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧今与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(摩那埵行法如大比丘法无异，在尼僧中宿，日日来白大僧令知，作如是说：)

　　大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，从二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已与我半月摩那埵羯磨。我比丘尼某甲，已行若干日，余有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。

　　乞出罪羯磨文(彼比丘尼来至二部僧中乞出罪羯磨，应如是乞言：)

　　大德僧听！我比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，从二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已与我半月摩那埵羯磨。我于二部僧中半月行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨，慈愍故。(第二、第三，亦如是说。)

　　与出罪羯磨文

　　大德僧听！比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，从二部僧乞半月摩那埵羯磨；已与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲，已于二部僧中半月行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听，僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

　　大德僧听！比丘尼某甲，犯某甲僧残罪，从二部僧乞半月摩那埵羯磨；僧已与比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘尼某甲，已于二部僧中半月行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲出罪羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三，亦如是说。)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　舍堕衣于僧中舍文(舍堕僧中舍；舍竟，僧中忏悔，请一人能受者白，即一人前忏悔，羯磨还彼衣。三二一人边舍，忏皆亦同。犯余罪，向二三人忏，受者白边人。疑罪僧向三二一人发露。子注次第名尽同，尼姊异。)

　　说戒法第四

　　尼僧差人求教授羯磨文

　　大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。

　　大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。僧忍，默然故，是事如是持。(二人为伴，往大僧中诣一旧比丘所，礼足已，曲身低头，合掌白言：)

　　大德一心念！比丘尼僧和合，礼比丘僧足，求教授。(第二、第三，亦如是说。受嘱比丘，僧说戒时，如是白言：)

　　大德僧听！比丘尼僧和合，礼僧足，求教授。(第二、第三，亦如是说。比丘尼明日应往问可否？比丘应期往，比丘尼应期来迎。比丘期往，闻教授人来，当半道迎至寺内，供给所须：洗浴具、美粥、饮食、果菰，以此供养；若不者，突吉罗。若比丘尽病、若不和合、若众不满，当遣信往礼拜问讯。若比丘尼尽病、若众不和合、众不满，亦当遣信往礼拜问讯；若不往者，突吉罗。)

　　与清净及欲文(与欲、及清净受欲、及清净布萨说戒法、八难及缘略说戒，子注次第名尽同，尼姊异。)

　　安居法第五(差人分房舍、安居、受七日、受过七日文、与过七日法，子注次第名尽同，尼姊异。)

　　自恣法第六

　　尼僧差人大僧中求自恣羯磨文

　　大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。白如是。

　　大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑竟。僧忍，默然故，是事如是持。(二比丘尼为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头，合掌，作如是说：)

　　比丘僧夏安居竟，比丘尼夏安居竟。比丘僧说三事自恣：见、闻、疑。大德僧慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。(第二、第三，亦如是说。彼尼即比丘僧中自恣日便自恣，而比丘疲极。佛言：“不应尔。”比丘僧十四日自恣，比丘尼十五日自恣。若大僧病、若众不和合、若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。若比丘尼众病、若众不和合、众不满，比丘尼亦当遣信礼拜问讯；不者，突吉罗。)

　　与欲自恣文(与欲自恣、受欲自恣人、白僧自恣、尼僧自恣、四三二人互说、独一心念说、八难白僧三语自恣、白僧受功德衣人、羯磨衣与持衣人、僧前说众僧尼受功德衣、白出功德衣，子注次第名尽同，尼姊异。)

　　分衣物法第七(羯磨分衣物、三二人相向受、独一心念受、听病人持亡者衣物至僧中说、羯磨衣钵与，余衣羯磨分、三二人相向受、独一心念受，尽同，尼姊异。)

　　作净法第八(结净地、差监净人、真净展转、七日尽形寿受法，子注次第名。尽同，尼姊异。)

　　杂法第九(自乞作小房、足食受残食、受请已作残食、受请食前食后非时入村嘱，子注次第名尽同，尼姊异。文烦故不出。)

　　《僧祇律》一人安居文

　　我比丘某甲，于此僧伽蓝雨安居前三月。

　　我某甲比丘，是住处夏安居前三月，有缘事出界行，受七日法，是住处安居自恣。

　　昙无德律部杂羯磨

大正藏第 22 册 No. 1431 四分比丘尼戒本

　　No. 1431 [cf. No. 1428]

　　四分尼戒本(并序)

　　西太原寺沙门怀素集

　　夫戒者，乃是定慧之宏基、圣贤之妙趾，穷八正之道、尽七觉之源。然既树五制之良规，传须获实；扬六和之清训，学者知诠。窃寻流行，总有四本，据其理虽复同、会其文则有异，致使弘扬失于宗叙、修奉乖于行仪，亏鹿野之微言、紊龙城之要旨。故今详捡律本，参验戒心，依于正文录之如左，庶使顺菩提之沙业、成实相之嘉谋，作六趣之舟航、为三乘之轨躅者也。

　　四分比丘尼戒本

　　后秦三藏佛陀耶舍译

　　稽首礼诸佛，　　及法比丘僧，
　　今演毗尼法，　　令正法久住。
　　戒如海无涯，　　如宝求无厌，
　　欲护圣法财，　　众集听我说。
　　欲除八弃法，　　及灭僧残法，
　　障三十舍堕，　　众集听我说。
　　毗婆尸式弃，　　毗舍拘楼孙，
　　拘那含牟尼，　　迦叶释迦文，
　　诸世尊大德，　　为我说是事，
　　我今欲善说，　　诸贤咸共听。
　　譬如人毁足，　　不堪有所涉，
　　毁戒亦如是，　　不得生天人。
　　欲得生天上，　　若生人间者，
　　常当护戒足，　　勿令有毁损。
　　如御入险道，　　失辖折轴忧，
　　毁戒亦如是，　　死时怀恐惧。
　　如人自照镜，　　好丑生欣戚，
　　说戒亦如是，　　全毁生忧喜。
　　如两阵共战，　　勇怯有进退，
　　说戒亦如是，　　净秽生安畏。
　　世间王为最，　　众流海为最，
　　众星月为最，　　众圣佛为最，
　　一切众律中，　　戒经为上最，
　　如来立禁戒，　　半月半月说。

　　“僧集？”(答云：“僧集。”)

　　“和合？”(答云：“和合。”)

　　“未受大戒者出？”(有者，遣出。遣已，答言：“已出。”无者，答：“无。”)

　　“不来诸比丘尼，说欲及清净？”(有，依法说。无，答言：“无。”)

　　“僧今和合何所作为？”(答言：“说戒羯磨。”)

　　“大姊僧听！今十五日，众僧说戒。若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。”(“作白成不？”答云：“成。”)

　　“诸大姊！我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听，善思念之。若自知有犯者，即应自忏悔；不犯者，默然。默然者，知诸大姊清净。若有他问者，亦如是答。如是比丘尼在众中，乃至三问，忆念有罪，不忏悔者，得故妄语罪。故妄语者，佛说障道法。若彼比丘尼，忆念有罪，欲求清净者，应忏悔。忏悔得安乐。诸大姊！我已说戒经序。

　　“今问诸大姊：是中清净不？(如是至三)。

　　“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

　　“诸大姊！是八波罗夷法，半月半月说，戒经中来。

　　“若比丘尼，作淫欲，犯不净行，乃至共畜生。是比丘尼波罗夷，不共住。

　　“若比丘尼，在聚落、若空闲处，不与，怀盗心取；随所盗物，若为王、若王大臣所捉，若缚、若杀、若驱出国：‘汝贼！汝痴！汝无所知。’若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷，不共住。

　　“若比丘尼，故自手断人命，若持刀授与人，若叹死、誉死、劝死：‘咄！人用此恶活为？宁死不生。’作如是心念，无数方便，叹死、誉死、劝死。此比丘尼波罗夷，不共住。

　　“若比丘尼，实无所知，自叹誉言：‘我得过人法，入圣智胜法，我知是，我见是。’后于异时，若问、若不问，欲求清净故，作如是言：‘诸大姊！我实不知、不见，而言我知、我见，虚、诳、妄语。’除增上慢。是比丘尼波罗夷，不共住。

　　“若比丘尼，染污心，共染污心男子，从腋已下，膝已上，身相触。若捉摩、若牵、若推、若上摩、若下摩、若举、若下、若捉、若捺。是比丘尼波罗夷，不共住。是身相触也。

　　“若比丘尼，染污心，知男子染污心，受捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、或身相倚、或共期。是比丘尼波罗夷，不共住。犯此八事故。

　　“若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自发露，不语众人，不白大众。若于异时，彼比丘尼或命终、或众中举、或休道、或入外道众，后作是言：‘我先知有如是如是罪。’是比丘尼波罗夷，不共住。覆藏重罪故。

　　“若比丘尼，知比丘，僧为作举，如法如律，如佛所教，不顺从，不忏悔，僧未与作共住；而顺从。诸比丘尼语言：‘大姊！此比丘为僧所举，如法如律，如佛所教，不顺从，不忏悔，僧未与作共住；汝莫顺从。’如是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应第二、第三谏，令舍此事故。乃至三谏，舍者善。若不舍者，是比丘尼波罗夷，不共住。犯随举故。

　　“诸大姊！我已说八波罗夷法。若比丘尼，犯一一波罗夷法，不得与诸比丘尼共住如前，后亦如是，是比丘尼得波罗夷罪，不应共住。

　　“今问诸大姊：是中清净不？(如是至三)

　　“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

　　“诸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月说，戒经中来。

　　“若比丘尼，媒嫁，持男语语女，持女语语男。若为成妇事，若私通事，乃至须臾。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，瞋恚不喜，以无根波罗夷法谤，欲破彼清净行。后于异时，若问、若不问，是事无根，说：‘我瞋恚故，如是语。’是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，瞋恚不喜，于异分事中取片，非波罗夷比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破彼人梵行。后于异时，若问、若不问，知是异分事中取片。彼比丘尼住瞋恚故，作如是说。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，诣官言居士、若居士儿、若奴、若客作人，若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，先知是贼女，罪应死，人所知；不问王、大臣、不问种姓，便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，知比丘尼为僧所举，如法如律，如佛所教，不顺从，未忏悔，僧未与作共住羯磨；为爱故，不问僧，僧不约敕，出界外，作羯磨，与解罪。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，独渡水、独入村、独宿、独在后行。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，染污心，知染污心男子，从彼受可食者，及食并余物。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，教比丘尼作如是语：‘大姊！彼有染污心、无染污心，能那汝何？汝自无染污心，于彼若得食，以时清净受取。’此比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，欲坏和合僧，勤方便受破僧法，坚持不舍。是比丘尼应谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大姊！应与僧和合。与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙(一十)。

　　“若比丘尼，有余比丘尼群党，若一、若二、若三，乃至无数。彼比丘尼语是比丘尼言：‘大姊！汝莫谏此比丘尼，此比丘尼，法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等心喜乐；此比丘尼所说，我等忍可。’是比丘尼语彼比丘尼言：‘大姊！莫作是说！言：“此比丘尼，是法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等喜乐；此比丘尼所说，我等忍可。”何以故？此比丘尼所说，非法语，非律语。大姊！莫欲破坏和合僧，当乐欲和合僧。大姊！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，依城邑、若村落住，污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼言：‘大姊！汝污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。大姊！汝污他家，行恶行，今可离此村落去，不须住此。’彼比丘尼语此比丘尼作是言：‘大姊！诸比丘尼有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘尼，有驱者，有不驱者。’是诸比丘尼语彼比丘尼言：‘大姊！莫作是语：“有爱、有恚、有怖、有痴。”亦莫言：“有如是同罪比丘尼，有驱者，有不驱者。”何以故？而诸比丘尼不爱、不恚、不怖、不痴，有如是同罪比丘尼，有驱者，有不驱者。大姊！污他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻；污他家，亦见亦闻。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，恶性不受人语，于戒法中，诸比丘尼如法谏已，自身不受谏语，言：‘大姊！汝莫向我说若好、若恶，我亦不向汝说若好、若恶。诸大姊止！莫谏我。’是比丘尼当谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫自身不受谏语。大姊！自身当受谏语。大姊如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏大姊。如是佛弟子众，得增益展转相谏，展转相教，展转忏悔。’是比丘尼如是谏时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，相亲近住，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪。是比丘尼当谏彼比丘尼言：‘大姊！汝等莫相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。汝等若不相亲近，于佛法中，得增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，僧为作呵谏时，余比丘尼，教作如是言：‘汝等莫别住，当共住！我亦见余比丘尼不别住，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。’是比丘尼应谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫教余比丘尼言：“汝等莫别住，我亦见余比丘尼共住，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。”今正有此二比丘尼共住，共作恶行，恶声流布，共相覆罪，更无有余。若此比丘尼别住，于佛法中，有增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼应三谏，令舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，趣以一小事瞋恚不喜，便作是语：‘我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门、婆罗门、修梵行者，我等亦可于彼修梵行。’是比丘尼当谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便作是语：“我舍佛、舍法、舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门、婆罗门、修梵行者。我等亦可于彼修梵行。”’若是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“若比丘尼，喜斗诤，不善忆持诤事，后瞋恚，作是语：‘僧有爱、有恚、有怖、有痴。’是比丘尼应谏彼比丘尼言：‘妹！汝莫喜斗诤，不善忆持诤事，后瞋恚，作是语：“僧有爱、有恚、有怖、有痴。”而僧不爱、不恚、不怖、不痴；汝自有爱、有恚、有怖、有痴。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善。不舍者，是比丘尼犯三法应舍，僧伽婆尸沙。

　　“诸大姊！我已说十七僧伽婆尸沙法，九初犯罪，八乃至三谏。若比丘尼犯一一法，应半月二部僧中行摩那埵。行摩那埵已，余有出罪，应二部四十人僧中，出是比丘尼罪。若少一人，不满四十众，出是比丘尼罪，是比丘尼罪不得除，诸比丘尼亦可呵。此是时。

　　“今问诸大姊：是中清净不？(如是至三)。

　　“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

　　“诸大姊！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，戒经中来。

　　“若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已舍，畜长衣，经十日不净施，得持。若过，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已舍，五衣中，若离一一衣异处宿，经一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已舍，若得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，为满足故。若过畜者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣，除余时，尼萨耆波逸提。是中时者：若夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是名时。

　　“若比丘尼，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是非亲里居士、若居士妇自恣请，多与衣，是比丘尼当知足受衣。若过者，尼萨耆波逸提。

　　“若居士、居士妇为比丘尼办衣价：‘具如是衣价，与某甲比丘尼。’是比丘尼先不受自恣请，到居士家，作如是说：‘善哉，居士！为我办如是如是衣价与我。’为好故，若得衣者，尼萨耆波逸提。

　　“若二居士、居士妇与比丘尼办衣价：‘我曹办如是衣价，与某甲比丘尼。’是比丘尼先不受自恣请，到二居士家，作如是言：‘善哉，居士！办如是如是衣价，与我共作一衣。’为好故，若得衣，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘尼送衣价：‘持如是衣价，与某甲比丘尼。’彼使至比丘尼所语言：‘阿姨！为汝送衣价，受取。’是比丘尼语彼使如是言：‘我不应受此衣价，我若须衣，合时、清净，当受。’彼使语比丘尼言：‘阿姨！有执事人不？’须衣比丘尼言：‘有！若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘尼执事人，常为比丘尼执事。’彼使至执事人所，与衣价已，还到比丘尼所，如是言：‘阿姨！所示某甲执事人，我已与衣价。大姊！知时，往彼当得衣。’比丘尼若须衣者，当往彼执事人所，二反、三反语言：‘我须衣。’若二反、三反为作忆念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然住，令彼忆念。若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，随使所来处，若自往、若遣使往，语言：‘汝先遣使持衣价与某甲比丘尼，是比丘尼竟不得。汝还取，莫使失，此是时。’

　　“若比丘尼，自取金、银、若钱，若教人取、若口可受，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，种种买卖宝物者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，种种贩卖者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。是比丘尼当持此钵，于尼众中舍，从次第贸至下坐，以下坐钵与此比丘尼言：‘妹！持此钵，乃至破，此是时。’

　　“若比丘尼，自求缕，使非亲里织师织作衣者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，居士、居士妇使织师为比丘尼织作衣，彼比丘尼先不受自恣请，便往到彼所语织师言：‘此衣为我织，极好织，令广、长、坚、致，齐整好，我当少多与汝价。’若比丘尼与价，乃至一食，得衣者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，与比丘尼衣已，后瞋恚，若自夺、若教人夺取：‘还我衣来，不与汝。’是比丘尼应还衣；彼取衣者，尼萨耆波逸提。

　　“若诸病比丘尼，畜药：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食残宿，乃至七日得服。若过七日服，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，十日未满夏三月，若有急施衣，比丘尼知是急施衣，应受；受已乃至衣时应畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，所为施物异，自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，檀越所施物异，回作余用者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，檀越所为施物异，自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，畜长钵，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，多畜好色器者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，许他比丘尼病衣，后不与者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，以非时衣，受作时衣者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，与比丘尼贸易衣，后瞋恚，还自夺取、若使人夺：‘妹！还我衣来，我不与汝，汝衣属汝，我衣还我。’者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，乞重衣，齐价直四张㲲。过者，尼萨耆波逸提。

　　“若比丘尼，欲乞轻衣，极至价直两张半㲲。过者，尼萨耆波逸提。

　　“诸大姊！我已说三十尼萨耆波逸提法。

　　“今问诸大姊：是中清净不？(如是至三)。

　　“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

　　“诸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月说，戒经中来。

　　“若比丘尼，故妄语者，波逸提。

　　“若比丘尼，毁訾语，波逸提。

　　“若比丘尼，两舌语，波逸提。

　　“若比丘尼，与男子同室宿者，波逸提。

　　“若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若过三宿，波逸提。

　　“若比丘尼，与未受具戒人共诵法者，波逸提。

　　“若比丘尼，知他有粗恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。

　　“若比丘尼，向未受大戒人说过人法，言：‘我知是，我见是实。’者，波逸提。

　　“若比丘尼，与男子说法过五、六语，除有智女人，波逸提。

　　“若比丘尼，自掘地、若教人掘者，波逸提。

　　“若比丘尼，坏鬼神村者，波逸提。

　　“若比丘尼，妄作异语，恼他者，波逸提。

　　“若比丘尼，嫌骂者，波逸提。

　　“若比丘尼，取僧绳床、若木床、若卧具、坐褥，露地自敷、若教人敷；舍去，不自举、不教人举者，波逸提。

　　“若比丘尼，于僧房中，取僧卧具自敷、若教人敷，在中若坐、若卧；从彼处舍去，不自举、不教人举者，波逸提。

　　“若比丘尼，知比丘尼先住处，后来于中间强敷卧具止宿，念言：‘彼若嫌迮者，自当避我去。’作如是因缘，非余，非威仪，波逸提。

　　“若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，众僧房中，自牵出、若教人牵出者，波逸提。

　　“若比丘尼，若在重阁上，脱脚绳床、若木床，若坐、若卧，波逸提。

　　“若比丘尼，知水有虫，自用浇泥、若草、若教人浇者，波逸提。

　　“若比丘尼，作大房，户扉窗牖及余庄饰具，指授覆苫齐二、三节。若过者，波逸提。

　　“若比丘尼，施一食处，无病比丘尼应一食，若过受者，波逸提。

　　“若比丘尼，别众食，除余时，波逸提。余时者：病时、作衣时、若施衣时、道行时、船上时、大会时、沙门施食时，此是时。

　　“若比丘尼，至檀越家，殷勤请与饼、麨食。比丘尼欲须者，二、三钵应受，持至寺内，分与余比丘尼食。若比丘尼无病，过三钵受，持至寺中，不分与余比丘尼食者，波逸提。

　　“若比丘尼，非时食者，波逸提。

　　“若比丘尼，残宿食啖者，波逸提。

　　“若比丘尼，不受食，及药着口中，除水、及杨枝，波逸提。

　　“若比丘尼，先受请已，若前食、后食，行诣余家，不嘱余比丘尼，除余时，波逸提。余时者：病时、作衣时、施衣时，此是时。

　　“若比丘尼，食家中有宝，强安坐者，波逸提。

　　“若比丘尼，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。

　　“若比丘尼，独与男子露地一处共坐者，波逸提。

　　“若比丘尼，语比丘尼如是言：‘大姊！共汝至聚落，当与汝食。’彼比丘尼竟不教与是比丘尼食，如是言：‘大姊去！我与汝一处共坐、共语不乐，我独坐、独语乐。’以是因缘，非余，方便遣去，波逸提。

　　“若比丘尼，四月与药，无病比丘尼应受。若过受，除常请、更请、分请、尽形请，波逸提。

　　“若比丘尼，往观军阵，除时因缘，波逸提。

　　“若比丘尼，有因缘至军中，若二宿、三宿。过者，波逸提。

　　“若比丘尼，军中，若二宿、三宿，或时观军阵斗战，若观游军、象、马势力，波逸提。

　　“若比丘尼，饮酒者，波逸提。

　　“若比丘尼，水中戏者，波逸提。

　　“若比丘尼，以指相击攊者，波逸提。

　　“若比丘尼，不受谏者，波逸提。

　　“若比丘尼，恐他比丘尼者，波逸提。

　　“若比丘尼，半月洗浴，无病比丘尼应受。若过受，除余时，波逸提。余时者：热时、病时、作时、大风时、雨时、远行来时，此是时。

　　“若比丘尼，无病，为炙身故，露地然火，若教人然，除余时，波逸提。

　　“若比丘尼，藏他比丘尼若钵、若衣、若坐具、针筒，自藏、教人藏，下至戏笑，波逸提。

　　“若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不问主取著者，波逸提。

　　“若比丘尼，得新衣，当作三种染坏色：青、黑、木兰。若比丘尼得新衣，不作三种染坏色：青、黑、木兰，新衣持者，波逸提。

　　“若比丘尼，故断畜生命者，波逸提。

　　“若比丘尼，知水有虫，饮用者，波逸提。

　　“若比丘尼，故恼他比丘尼，乃至少时不乐，波逸提。

　　“若比丘尼，知比丘尼有粗罪，覆藏者，波逸提。

　　“若比丘尼，知僧诤事如法忏悔已，后更发举者，波逸提。

　　“若比丘尼，知是贼伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。

　　“若比丘尼，作如是语：‘我知佛所说法，行淫欲，非是障道法。’彼比丘尼谏此比丘尼言：‘大姊！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说淫欲是障道法，犯淫者是障道法。’彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼乃至三谏，令舍是事。乃至三谏时，舍者善。不舍者，波逸提。

　　“若比丘尼，知如是语人未作法，如是恶邪不舍，若畜，同一羯磨、同一止宿，波逸提。

　　“若沙弥尼作如是言：‘我知佛所说法，行淫欲，非障道法。’彼比丘尼谏此沙弥尼言：‘汝莫作是语，莫诽谤世尊，诽谤世尊不善，世尊不作是语。沙弥尼！世尊无数方便说淫欲是障道法，犯淫欲者是障道法。’彼比丘尼谏此沙弥尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至三呵谏，舍此事故。乃至三谏时，若舍者善。不舍者，彼比丘尼应语是沙弥尼言：‘汝自今已去非佛弟子。不得随余比丘尼，如诸沙弥尼得与比丘尼二宿，汝今无是事。汝出去！灭去！不须此中住。’若比丘尼，知如是被摈沙弥尼，若畜，共同止宿，波逸提。

　　“若比丘尼，如法谏时，作如是语：‘我今不学是戒，乃至问有智慧持律者，当难问。’波逸提。若为求解，应当难问。◎

　　◎“若比丘尼，说戒时，如是语：‘大姊！用是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。’轻毁戒故，波逸提。

　　“若比丘尼，说戒时，作如是语：‘大姊！我今始知是戒，半月半月说，戒经来。’余比丘尼知是比丘尼，若二、若三说戒中坐，何况多。彼比丘尼无知无解，若犯罪，应如法治，更重增无知法。‘大姊！汝无利，得不善。汝说戒时，不用心念，不一心摄耳听法。’彼无知故，波逸提。

　　“若比丘尼，共同羯磨已，后作如是说：‘诸比丘尼随亲厚，以众僧物与。’者，波逸提。

　　“若比丘尼，僧断事时，不与欲而起去者，波逸提。

　　“若比丘尼，与欲竟，后更呵者，波逸提。

　　“若比丘尼，比丘尼共斗诤后，听此语已，欲向彼说，波逸提。

　　“若比丘尼，瞋恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。

　　“若比丘尼，瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。

　　“若比丘尼，瞋恚故不喜，以无根僧伽婆尸沙法谤者，波逸提。

　　“若比丘尼，刹利水浇头王，王未出，未藏宝，若入宫过门阈者，波逸提。

　　“若比丘尼，宝及宝庄饰具，自捉、若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若僧伽蓝中、若寄宿处，若宝、若以宝庄饰具，自捉、若教人捉，若识者当取，如是因缘，非余。

　　“若比丘尼，非时入聚落，不嘱比丘尼，波逸提。

　　“若比丘尼，作绳床、若木床，足应高佛八指，除入梐孔上。若截竟，过者，波逸提。

　　“若比丘尼，持兜罗绵，䘢作绳床、木床、若卧具、坐具，波逸提。

　　“若比丘尼，啖蒜者，波逸提。

　　“若比丘尼，剃三处毛者，波逸提。

　　“若比丘尼，以水作净，应齐两指各一节。若过者，波逸提。

　　“若比丘尼，以胡胶作男根，波逸提。

　　“若比丘尼，共相拍者，波逸提。

　　“若比丘尼，比丘无病时，供给水，以扇扇者，波逸提。

　　“若比丘尼，乞生谷者，波逸提。

　　“若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。

　　“若比丘尼，夜大小便器中，昼不看墙外弃者，波逸提。

　　“若比丘尼，往观看伎乐者，波逸提。

　　“若比丘尼，入村内，与男子在屏处共立、共语，波逸提。

　　“若比丘尼，与男子共入屏障处者，波逸提。

　　“若比丘尼，入村内巷陌中，遣伴远去，在屏处与男子共立耳语者，波逸提。

　　“若比丘尼，入白衣家内坐，不语主人舍去者，波逸提。

　　“若比丘尼，入白衣家内，不语主人，辄坐床座者，波逸提。

　　“若比丘尼，入白衣家内，不语主人，辄自敷坐宿者，波逸提。

　　“若比丘尼，与男子共入闇室中者，波逸提。

　　“若比丘尼，不审谛受师语，便向人说，波逸提。

　　“若比丘尼，有小因缘事，便咒诅：‘堕三恶道，不生佛法中。若我有如是事，堕三恶道，不生佛法中；若汝有如是事，亦堕三恶道，不生佛法中。’波逸提。

　　“若比丘尼，共斗诤，不善忆持诤事，捶胸啼哭者，波逸提。

　　“若比丘尼，无病，二人共床卧，波逸提。

　　“若比丘尼，共一蓐，同一被卧，除余时，波逸提。

　　“若比丘尼，知先住后至，知后至先住，为恼故，在前诵经、问义、教授者，波逸提。

　　“若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻视者，波逸提。

　　“若比丘尼，安居，初听余比丘尼在房中安床，后瞋恚驱出者，波逸提。

　　“若比丘尼，春、夏、冬一切时人间游行，除余因缘者，波逸提。

　　“若比丘尼，夏安居讫，不去者，波逸提。

　　“若比丘尼，边界有疑恐怖处，人间游行者，波逸提。

　　“若比丘尼，于界内有疑恐怖处，在人间游行者，波逸提。

　　“若比丘尼，亲近居士、居士儿，共住，作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言：‘妹！汝莫亲近居士、居士儿，共住，作不随顺行。大姊！可别住。若别住，于佛法中，有增益安乐住。’彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍此事善。若不舍者，波逸提。

　　“若比丘尼，往观王宫、文饰画堂、园林、浴池者，波逸提。

　　“若比丘尼，露身形，在河水、泉水、流水、池水中浴者，波逸提。

　　“若比丘尼，作浴衣，应量作。应量作者，长佛六磔手，广二磔手半。若过者，波逸提。

　　“若比丘尼，缝僧伽梨，过五日，除难事起，波逸提。

　　“若比丘尼，过五日不看僧伽梨，波逸提。

　　“若比丘尼，与众僧衣作留难者，波逸提。

　　“若比丘尼，不问主，便着他衣者，波逸提。

　　“若比丘尼，持沙门衣施与外道、白衣者，波逸提。

　　“若比丘尼，作如是意：‘众僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。’者，波逸提。

　　“若比丘尼，作如是意：‘令众僧今不得出迦絺那衣，后当出，欲令五事久得放舍。’波逸提。

　　“若比丘尼，作如是意：‘遮比丘尼僧，不出迦絺那衣，欲令久得五事放舍。’波逸提。

　　“若比丘尼，余比丘尼语言：‘为我灭此诤事。’而不与作方便令灭者，波逸提。

　　“若比丘尼，自手持食与白衣，及外道食者，波逸提。

　　“若比丘尼，为白衣作使者，波逸提。

　　“若比丘尼，自手纺缕者，波逸提。

　　“若比丘尼，入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。

　　“若比丘尼，至白衣舍，语主人敷座止宿，明日不辞主人而去，波逸提。

　　“若比丘尼，诵习世俗咒术者，波逸提。

　　“若比丘尼，教人诵习咒术者，波逸提。

　　“若比丘尼，知女人妊娠，度与受具足戒者，波逸提。

　　“若比丘尼，知妇女乳儿，与受具足戒者，波逸提。

　　“若比丘尼，知年不满二十，与受具足戒，波逸提。

　　“若比丘尼，年十八童女，不与二岁学戒，年满二十，便与受具足戒者，波逸提。

　　“若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法，满二十便与受具足戒者。波逸提。

　　“若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，与六法满二十，众僧不听，便与受具足戒者，波逸提。

　　“若比丘尼，度曾嫁妇女年十岁，与二岁学戒，年满十二，听与受具足戒。若减十二，与受具足戒者，波逸提。

　　“若比丘尼，度他小年曾嫁妇女，与二岁学戒，年满十二，不白众僧，便与受具足戒，波逸提。

　　“若比丘尼，知如是人，与受具足戒者，波逸提。

　　“若比丘尼，多度弟子，不教二岁学戒，不以二法摄取，波逸提。

　　“若比丘尼，不二岁随和上尼者，波逸提。

　　“若比丘尼，僧不听，而授人具足戒者，波逸提。

　　“若比丘尼，年未满十二岁，授人具足戒者，波逸提。

　　“若比丘尼，年满十二岁，众僧不听，便授人具足戒者，波逸提。

　　“若比丘尼，僧不听授人具足戒，便言：‘众僧有爱、有恚、有怖、有痴，欲听者便听；不欲听者，便不听。’波逸提。

　　“若比丘尼，父、母、夫主不听，与受具足戒者，波逸提。

　　“若比丘尼，知女人与童男、男子相敬爱，愁忧瞋恚女人，度令出家授具足戒者，波逸提。

　　“若比丘尼，语式叉摩那言：‘汝！妹！舍是、学是，当与汝受具足戒。’若不方便与受具足戒，波逸提。

　　“若比丘尼，语式叉摩那言：‘持衣来与我！我当与汝受具足戒。’而不方便与受具足戒，波逸提。

　　“若比丘尼，不满一岁，授人具足戒者，波逸提。

　　“若比丘尼，与人受具足戒已，经宿方往比丘僧中与受具足戒者，波逸提。

　　“若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。

　　“若比丘尼，半月应往比丘僧中求教授。若不求者，波逸提。

　　“若比丘尼，僧夏安居竟，应往比丘僧中说三事自恣：见、闻、疑。若不者，波逸提。

　　“若比丘尼，在无比丘处夏安居者，波逸提。

　　“若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入者，波逸提。

　　“若比丘尼，骂比丘者，波逸提。

　　“若比丘尼，喜斗诤，不善忆持诤事，后瞋恚不喜，骂比丘尼众者，波逸提。

　　“若比丘尼，身生痈及种种疮，不白众及余人，辄使男子破、若裹者，波逸提。

　　“若比丘尼，先受请，若足食已，后食饭、麨、干饭、鱼及肉者，波逸提。

　　“若比丘尼，于家生嫉妒心，波逸提。

　　“若比丘尼，以香涂摩身者，波逸提。

　　“若比丘尼，以胡麻滓涂摩身者，波逸提。

　　“若比丘尼，使比丘尼涂摩身者，波逸提。

　　“若比丘尼，使式叉摩那涂摩身者，波逸提。

　　“若比丘尼，使沙弥尼涂摩身者，波逸提。

　　“若比丘尼，使白衣妇女涂摩身者，波逸提。

　　“若比丘尼，着䘢髁衣者，波逸提。

　　“若比丘尼，畜妇女庄严身具，除时因缘，波逸提。

　　“若比丘尼，着革屣，持盖行，除时因缘，波逸提。

　　“若比丘尼，无病，乘乘行，除时因缘，波逸提。

　　“若比丘尼，不着僧祇支入村者，波逸提。

　　“若比丘尼，向暮至白衣家，先不被唤，波逸提。

　　“若比丘尼，向暮开僧伽蓝门，不嘱授余比丘尼而出者，波逸提。

　　“若比丘尼，日没开僧伽蓝门，不嘱授而出者，波逸提。

　　“若比丘尼，不前安居，不后安居者，波逸提。

　　“若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出，与受具足戒，波逸提。

　　“若比丘尼，知二形人，与受具足戒者，波逸提。

　　“若比丘尼，知二道合者，与受具足戒，波逸提。

　　“若比丘尼，知有负债难、病难，与受具足戒，波逸提。

　　“若比丘尼，学世俗伎术以自活命，波逸提。

　　“若比丘尼，以世俗伎术教授白衣，波逸提。

　　“若比丘尼，被摈不去者，波逸提。

　　“若比丘尼，欲问比丘义，先不求而问者，波逸提。

　　“若比丘尼，知先住后至，后至先住，欲恼彼故，在前经行、若立、若坐、若卧者，波逸提。

　　“若比丘尼，知有比丘僧伽蓝内起塔者，波逸提。

　　“若比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆、恭敬、礼拜、问讯、请与坐。不者，除因缘，波逸提。

　　“若比丘尼，为好故，摇身趋行者，波逸提。

　　“若比丘尼，作妇女庄严，香涂摩身，波逸提。

　　“若比丘尼，使外道女香涂摩身，波逸提。

　　“诸大姊！我已说一百七十八波逸提法。

　　“今问

　　“诸大姊：是中清净不？(如是至三)

　　“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

　　“诸大姊！是八波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。

　　“若比丘尼，不病，乞酥食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

　　“若比丘尼，不病，乞油食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

　　“若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

　　“若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

　　“若比丘尼，不病，乞乳食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

　　“若比丘尼，不病，乞酪食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

　　“若比丘尼，不病，乞鱼食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

　　“若比丘尼，不病，乞肉食者，犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言：‘大姊！我犯可呵法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

　　“诸大姊！我已说八波罗提提舍尼法。

　　“今问诸大姊：是中清净不？(如是至三)。

　　“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

　　“诸大姊！此众学戒法，半月半月说，戒经中来。

　　“当齐整着涅槃僧，应当学。

　　“当齐整着三衣，应当学。

　　“不得反抄衣行入白衣舍，应当学。

　　“不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。

　　“不得衣缠颈入白衣舍，应当学。

　　“不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。

　　“不得覆头入白衣舍，应当学。

　　“不得覆头入白衣舍坐，应当学。

　　“不得跳行入白衣舍，应当学。

　　“不得跳行入白衣舍坐，应当学。

　　“不得白衣舍内蹲坐，应当学。

　　“不得叉腰行入白衣舍，应当学。

　　“不得叉腰行入白衣舍坐，应当学。

　　“不得摇身行入白衣舍，应当学。

　　“不得摇身行入白衣舍坐，应当学。

　　“不得掉臂行入白衣舍，应当学。

　　“不得掉臂行入白衣舍坐，应当学。

　　“好覆身入白衣舍，应当学。

　　“好覆身入白衣舍坐，应当学。

　　“不得左右顾视行入白衣舍，应当学。

　　“不得左右顾视行入白衣舍坐，应当学。

　　“静默入白衣舍，应当学。

　　“静默入白衣舍坐，应当学。

　　“不得戏笑行入白衣舍，应当学。

　　“不得戏笑行入白衣舍坐，应当学。

　　“用意受食，应当学。

　　“平钵受食，应当学。

　　“平钵受羹，应当学。

　　“羹饭等食，应当学。

　　“以次食，应当学。

　　“不得挑钵中而食，应当学。

　　“若比丘尼不病，不得自为己索羹饭，应当学。

　　“不得以饭覆羹，更望得，应当学。

　　“不得视比坐钵中食，应当学。

　　“当系钵想食，应当学。

　　“不得大抟饭食，应当学。

　　“不得大张口待饭食，应当学。

　　“不得含饭语，应当学。

　　“不得抟饭遥掷口中，应当学。

　　“不得遗落饭食，应当学。

　　“不得颊食食，应当学。

　　“不得嚼饭作声食，应当学。

　　“不得大噏饭食，应当学。

　　“不得舌舐食，应当学。

　　“不得振手食，应当学。

　　“不得手把散饭食，应当学。

　　“不得污手捉饮器，应当学。

　　“不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。

　　“不得生草叶上大小便、涕唾，除病，应当学。

　　“不得净水中大小便、涕唾，除病，应当学。

　　“不得立大小便，除病，应当学。

　　“不得与反抄衣不恭敬人说法，除病，应当学。

　　“不得为衣缠颈者说法，除病，应当学。

　　“不得为覆头者说法，除病，应当学。

　　“不得为裹头者说法，除病，应当学。

　　“不得为叉腰者说法，除病，应当学。

　　“不得为着革屣者说法，除病，应当学。

　　“不得为着木屐者说法，除病，应当学。

　　“不得为骑乘者说法，除病，应当学。

　　“不得在佛塔中止宿，除为守护故，应当学。

　　“不得藏财物置佛塔中，除为坚牢故，应当学。

　　“不得着革屣入佛塔中，应当学。

　　“不得手捉革屣入佛塔中，应当学。

　　“不得着革屣绕佛塔行，应当学。

　　“不得着富罗入佛塔中，应当学。

　　“不得手捉富罗入佛塔中，应当学。

　　“不得塔下坐食，留草及食污地，应当学。

　　“不得担死尸从塔下过，应当学。

　　“不得塔下埋死尸，应当学。

　　“不得在塔下烧死尸，应当学。

　　“不得向佛塔烧死尸，应当学。

　　“不得佛塔四边烧死尸，使臭气来入，应当学。

　　“不得持死人衣及床，从塔下过，除浣染香薰，应当学。

　　“不得佛塔下大小便，应当学。

　　“不得向佛塔大小便，应当学。

　　“不得绕佛塔四边大小便，使臭气来入，应当学。

　　“不得持佛像至大小便处，应当学。

　　“不得在佛塔下嚼杨枝，应当学。

　　“不得向佛塔嚼杨枝，应当学。

　　“不得佛塔四边嚼杨枝，应当学。

　　“不得在佛塔下涕唾，应当学。

　　“不得向佛塔涕唾，应当学。

　　“不得塔四边涕唾，应当学。

　　“不得向塔舒脚坐，应当学。

　　“不得安佛塔在下房，己在上房住，应当学。

　　“人坐己立，不得为说法，除病，应当学。

　　“人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。

　　“人在坐，己在非坐，不得为说法，除病，应当学。

　　“人在高坐，己在下坐，不得为说法，除病，应当学。

　　“人在前，己在后，不得为说法，除病，应当学。

　　“人在高经行处，己在下经行处，不应为说法，除病，应当学。

　　“人在道，己在非道，不应为说法，除病，应当学。

　　“不得携手在道行，应当学。

　　“不得上树过人头，除时因缘，应当学。

　　“不得络囊盛钵，贯杖头，着肩上而行，应当学。

　　“人持杖，不恭敬，不应为说法，除病，应当学。

　　“人持剑，不应为说法，除病，应当学。

　　“人持鉾，不应为说法，除病，应当学。

　　“人持刀，不应为说法，除病，应当学。

　　“人持盖，不应为说法，除病，应当学。

　　“诸大姊！我已说众学戒法。

　　“今问诸大姊：是中清净不？(如是三说)。

　　“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

　　“诸大姊！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。

　　“若比丘尼有诤事起，即应除灭。

　　“应与现前毗尼，当与现前毗尼。

　　“应与忆念毗尼，当与忆念毗尼。

　　“应与不痴毗尼，当与不痴毗尼。

　　“应与自言治，当与自言治。

　　“应与多人语，当与多人语。

　　“应与觅罪相，当与觅罪相。

　　“应与如草覆地，当与如草覆地。

　　“诸大姊！我已说七灭诤法。

　　“今问诸大姊：是中清净不？(如是三说)。

　　“诸大姊！是中清净，默然故。是事如是持。

　　“诸大姊！我已说戒经序，已说八波罗夷法，已说十七僧伽婆尸沙法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说一百七十八波逸提法，已说八波罗提提舍尼法，已说众学戒法，已说七灭诤法。此是佛所说，半月半月说，戒经中来。

　　“若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。

　“忍辱第一道，　　佛说无为最，
　　出家恼他人，　　不名为沙门。

　　“此是毗婆尸如来、无所著、等正觉，说是戒经。

　“譬如明眼人，　　能避险恶道，
　　世有聪明人，　　能远离诸恶。

　　“此是尸弃如来、无所著、等正觉，说是戒经。

　“不谤亦不嫉，　　当奉持于戒，
　　饮食知止足，　　常乐在空闲，
　　心定乐精进，　　是名诸佛教。

　　“此是毗叶罗如来、无所著、等正觉，说是戒经。

　“譬如蜂采花，　　不坏色与香，
　　但取其味去；　　比丘入聚然，
　　不违戾他事，　　不观作不作，
　　但自观身行，　　若正若不正。

　　“此是拘楼孙如来、无所著、等正觉，说是戒经。

　“心莫作放逸，　　圣法当勤学，
　　如是无忧愁，　　心定入涅槃。

　　“此是拘那含牟尼如来、无所著、等正觉，说是戒经。

　“一切恶莫作，　　当奉行诸善，
　　自净其志意，　　是则诸佛教。

　　“此是迦叶如来、无所著、等正觉，说是戒经。

　“善护于口言，　　自净其志意，
　　身莫作诸恶，　　此三业道净；
　　能得如是行，　　是大仙人道。

　　“此是释迦牟尼如来、无所著、等正觉，于十二年中，为无事僧说是戒经。从是已后，广分别说。诸比丘尼，自为乐法、乐沙门者，有惭、有愧，乐学戒者，当于中学。

　“明人能护戒，　　能得三种乐，
　　名誉及利养，　　死得生天上。
　　当观如是处，　　有智勤护戒，
　　戒净有智慧，　　便得第一道。
　　如过去诸佛，　　及以未来者，
　　现在诸世尊，　　能胜一切忧，
　　皆共尊敬戒，　　此是诸佛法。
　　若有自为身，　　欲求于佛道，
　　当尊重正法，　　此是诸佛教。
　　七佛为世尊，　　灭除诸结使，
　　说是七戒经，　　诸缚得解脱。
　　已入于涅槃，　　诸戏永灭尽，
　　尊行大仙说，　　圣贤称誉戒，
　　弟子之所行，　　入寂灭涅槃。
　　世尊涅槃时，　　兴起于大悲，
　　集诸比丘众，　　与如是教诫：
　‘莫谓我涅槃，　　净行者无护。
　　我今说戒经，　　亦善说毗尼，
　　我虽般涅槃，　　当视如世尊。
　　此经久住世，　　佛法得炽盛，
　　以是炽盛故，　　得入于涅槃。
　　若不持此戒，　　如所应布萨，
　　喻如日没时，　　世界皆闇冥。
　　当护持是戒，　　如?牛爱尾，
　　和合一处坐，　　如佛之所说。’
　　我已说戒经，　　众僧布萨竟，
　　我今说戒经，　　所说诸功德，
　　施一切众生，　　皆共成佛道。”

　　四分比丘尼戒本

大正藏第 26 册 No. 1520 妙法莲华经论优波提舍

　　No. 1520 [No. 1519]

　　妙法莲华经论优波提舍

　　婆薮般豆菩萨造

　　元魏中天竺三藏勒那摩提共僧朗等译

　　如是我闻：一时佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽无复烦恼，心得自在，善得心解脱、善得慧解脱，心善调伏，人中大龙，应作者作，所作已办，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，善得正智心解脱一切，心得自在，到第一彼岸。菩萨摩诃萨八万人，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转，皆得陀罗尼、大辩才乐说，转不退法轮，供养无量百千诸佛，于诸佛所种诸善根，常为诸佛之所称叹，以大慈悲而修身心，善入佛慧通达大智到于彼岸，名称普闻无量世界，能度无数百千众生。

　　此法门中初第一品明七种功德成就。何等为七？一者序分成就；二者众成就；三者如来欲说法时至成就；四者所依说法随顺威仪住成就；五者依止说因成就；六者大众现前欲闻法成就；七者文殊师利答成就。又序分成就者，此法门示现二种义成就。何等为二？一者示现一切诸法门中最胜成就故；二者示现自在功德成就故。如王舍城胜余一切城舍故，耆阇崛山胜余诸山故。如经“如是我闻：一时佛住王舍城耆阇崛山中”故。众成就者，有四种义成就。何等为四？一者数成就；二者行成就；三者摄功德成就；四者威仪如法住成就。数成就者，谓大众无数故。行成就者有四种：一者诸声闻修小乘行；二者诸菩萨修大乘行；三者诸菩萨随时示现能行大乘，如颰陀婆罗等十六人，具足菩萨不可思议事，而能示现种种形相，优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼等故；四者出家人威仪一定，不同菩萨故。“皆是阿罗汉”等者十六句，示现声闻功德成就故。“皆不退转阿耨多罗三藐三菩提”等者十三句，示现菩萨功德成就故。

　　阿罗汉功德成就者，彼十六句示现三种门摄义应知。何等三门？一者上上起门；二者总别相门；三者摄取事门。上上起门者，谓诸漏已尽故名为罗汉，以心得自在故名诸漏已尽，诸漏已尽故名为阿罗汉。以心无烦恼故名心得自在，以善得心解脱、善得慧解脱故名心得自在。以远离能见所见故名无复烦恼。已善得心解脱、慧解脱故名心善调伏。人中大龙者，行诸恶道如平坦路无所拘碍。应行者已行，应到处已到故。应作者已作，人中大龙已尽对治，降伏烦恼怨敌故。所作已办者，更不后生，如相应事已成故。离诸重担者，已应作者作、所作已办，后生重担已舍故。逮得己利者，已舍重担证涅槃故。尽诸有结者，已逮得己利，断诸烦恼因故。善得正智心解脱者，诸漏已尽故。一切心得自在者，善知见道修道智故。到第一彼岸者，善得正智心得解脱、善得神通无诤三昧等诸功德故。大罗汉等者，心得自在，到彼岸故。众所知识者，诸王、王子、大臣、帝释、梵天王等皆识知故。复声闻、菩萨、佛等是胜智，彼胜智者皆善知故，名众所知识。

　　总别门者，皆是罗汉等十六句，初句总，余句别故。皆是罗汉者，彼罗汉名有十五种义应知：一者应受饮食卧具供养恭敬等故；二者应将大众教化一切故；三者应入聚落城邑等故；四者应降伏诸外道等故；五者应以智慧速观察法故；六者应不疾不迟说法，如法相应不疲惓故；七者应静坐空闲处，饮食衣服一切资生不积不聚，少欲知足故；八者应一向行善行不着诸禅故；九者应行空圣行故；十者应行无相圣行故；十一者应行无愿圣行故；十二者应降伏世间禅净心故；十三者应起诸通胜功德故；十四者应证第一义功德故；十五者应如实知同生众得诸功德，为利益一切众生故。摄取事门者，此十五句摄取十种功德，示现可说果不可说果故。一者摄取得功德二句示现，如经“诸漏已尽无复烦恼”故。二者三句摄取诸功德，一句降伏世间功德，如经“心得自在”故；二句降伏出世间学人功德，如经“善得心解脱、善得慧解脱”故。三者摄取不违功德，随顺如来教行故，如经“心善调伏”故。四者摄取胜功德，如经“人中大龙”故。五者摄取所应作胜功德。所应作者，依法供养恭敬尊重如来故，如经“应作者作”故。六者摄取满足功德，满足学地故，如经“所作已办”故。七者三句摄取过功德：一者过受故；二者过求命供养恭敬故；三者过上下界已过学地故。如经“离诸重担，逮得己利，尽诸有结”故。八者摄取上上功德，如经“善得正智心解脱”故。九者摄取应作利益众生功德，如经“一切心得自在”故。十者摄取上首功德，如经“到第一彼岸”故。

　　彼诸菩萨十三句功德二门摄应知：一者上支下支门；二者摄取事门。上支下支门者，所谓总相、别相应知。“皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转”者，是总相，余者是别相。彼不退转有十种示现：一者住闻法不退转，如经“皆得陀罗尼故”。二者乐说不退转，如经“大辩才乐说”故。三者说不退转，如经“转不退法轮”故。四者依止善知识不退转，以身心业依色身摄取故，如经“供养无量百千诸佛”故，“于诸佛所种诸善根”故。五者断一切疑不退转，如经“常为诸佛之所称叹”故。六者为何等何等事说法，入彼彼法不退转，如经“以大慈悲而修身心”故。七者入一切智如实境界不退转，如经“善入佛慧”故。八者依我空法空不退转，如经“通达大智”故。九者入如实境界不退转，如经“到于彼岸”故。十者应作所作住持不退转，如经“能度无量百千众生”故。

　　摄取事门者，示现诸菩萨住何等清净地中，因何等方便、何等境界中应作所作故。地清净者，八地已上三地无相行寂静清净故。方便者有四种：一者摄取妙法方便住持妙法，以乐说力为人说故；二者摄取善知识方便，以依善知识所作应作故；三者摄取众生方便，以不舍众生故；四者摄取智方便，以教化众生令入彼智故。境界者易解。复有摄取事门，示现诸地摄取胜功德，不同二乘功德故。八地者，无功用智不同下上故。不同下者，下功用行不能动故；不同上者，上无相行不能动自然而行故。于九地中，得胜进陀罗尼门，具足四无碍自在故。于第十地中不退转法轮得佛受位，如转轮王子故，以得同摄功德故。摄功德成就者，示现依何处、依何心、依何智、依何境界行、依何等能办故。依何处者，依善知识故。依何心者，我依众生心教化，毕竟利益一切众生故。依何智者，依三种智：一者授记密智；二者诸通智；三者真实智。依何等境界行、依何等能办者，即三种智摄应知。

　　威仪如法住成就者，有四种示现。何等为四？一者四众围绕；二者前后；三者供养恭敬；四者尊重赞叹。如经“尔时世尊四众围绕，供养恭敬尊重赞叹”故。

　　如来欲说法时至成就者，为诸菩萨说大乘经故。此大乘修多罗有十七种名，显示甚深功德应知。一名无量义经者，成就字义故，以此法门说彼甚深妙境界法故。甚深妙境界者，诸佛如来最胜境界故。二名最胜修多罗者，三藏中最妙胜藏成就故。三名大方广者，无量大乘门随众生根住持成就故。四名教菩萨法者，为教化根熟菩萨，随器法成就故。五名佛所护念者，依佛如来有此法故。六名一切诸佛秘密法者，此法甚深如来知故。七名一切佛藏者，如来功德三昧之藏在此经故。八名一切诸佛密处者，根未熟众生非法器不与故。九名能生一切诸佛者，闻此法门能成佛菩提故。十名一切诸佛道场者，闻此法门能成阿耨多罗三藐三菩提，非余修多罗故。十一名一切诸佛所转法轮者，此法门能破一切诸障故。十二名一切诸佛坚固舍利者，谓如来真如法身于此修多罗不坏故。十三名一切诸佛大巧方便经者，依此法门成大菩提，已为众生说天人声闻辟支佛等法故。十四名说一乘经者，此法门显示如来阿耨多罗三藐三菩提究竟之体，二乘非究竟故。十五名第一义住者，此法门即是如来法身究竟住处故。十六名妙法莲华者，有二种义。何等二种？一者出水义，不可尽出离小乘泥浊水故。复有义，莲华出泥水，喻诸声闻入如来大众中坐，如诸菩萨坐莲华上，闻说无上智慧清净境界，证如来密藏故。二华开者，众于大乘中心怯弱不能生信故，开示如来净妙法身令生信心故。十七名法门者，摄成就故。摄成就者，摄取无量名句字身、频婆罗阿閦婆等偈故。此十七句法门者是总，余句是别故。如经“为诸菩萨说大乘经名无量义”如是等。所依说法随顺威仪住成就者，示现依何等法说法。依三种法故：一、依三昧成就故，以三昧成就二种示现。何等为二？一者成就自在力，身心不动故；二者离一切诸障，随自在力故。此自在力有二种：一者为随顺众生，示现对治摄取觉菩提分法故；二者为对治无量世来坚执烦恼故，如经“说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧”等。二、依器世间，三、依众生世间，震动世界及知过去无量劫事等故。如经“是时天雨曼陀罗华，乃至欢喜合掌一心观佛”故。

　　依止说因成就者，彼诸大众现见异相不可思议事，如来应为我说，渴仰欲闻生希有心，名依止说因成就。是故放大光明，示现诸世界中种种事故。先示现外事六种震动等，次示现此法门内证深密法故。又依器世间、众生世间，数种种、量种种，具足烦恼差别、具足清净差别，佛法、弟子差别，示现三宝故。复乘差别，有世界有佛、有世界无佛，令众生见修行者未得果、得道者已得果。如经诸“修行得道者”故。数种种者，示现种种观故。略说四种观：一者食；二者闻法；三者明修行；四者乐。如经“尔时佛放眉间白毫相光，乃至以佛舍利起七宝塔”故。行菩萨道者，教化众生依四摄法方便摄取应知，如经中说，当推取。

　　自此以下，示现大众现前欲闻法成就，问一人，多人欲闻生希有心，是故唯问文殊师利，如是示现世尊弟子随顺法不相违故。今佛世尊现神变相者，为何等义？为现大相因故。为大相者，为说《妙法莲华经》故现大瑞相，为说所得妙法不可思议等文句故。有二种法故推文殊师利：一者现见诸法；二者离诸因缘，自心成就彼法故。示现种种瑞相者，示现彼彼事如彼事现没住灭应知，以文殊师利能记彼事故，以文殊师利所作成就因果成就现见彼法故。所作成就者有二种：一者功德成就；二者智慧成就。因成就者，一切智成就。因缘者，相也。果者，说大法。种种佛国土者，示现彼国土中种种差别应知。净妙国土者，无烦恼众生住处故。如经“照于东方万八千世界，乃至悉见彼佛国界庄严”故。如来为上首者，诸菩萨等依如来住故，以如来于彼国土一切大众中得自在故。如经“又见彼土现在诸佛”如是等故。

　　自此以下明圣者文殊师利菩萨以宿命智现见过去因果相，成就十种事如现在前，是故能答弥勒。现见过去因相者，自见己身于彼诸佛国土中修种种行事故。现见过去果相者，文殊师利自见己身是过去妙光菩萨，于彼佛所闻此法门为众生说故。成就十种事者，何等为十？一者现见大义因成就；二者现见世间文字章句甚深意因成就；三者现见希有因成就；四者现见胜妙因成就；五者现见受用大因成就；六者现见摄取一切诸佛法轮因成就；七者现见善坚实如来法轮因成就；八者现见能进入因成就；九者现见忆念因成就；十者现见自身所经事因成就。大义因成就者，八句示现应知：一者欲转大法轮；二者欲雨大法雨；三者欲击大法鼓；四者欲建大法幢；五者欲然大法灯；六者欲吹大法䗍；七者欲不断大法鼓；八者欲说大法。此八句示现如来欲说大法等故。何等为八种大义？谓疑者断疑故，已断疑者增长淳熟智身故。根熟者为说二种密境界，谓声闻密境界、菩萨密境界。大法鼓二句，示现以远闻故。入密境界者，令进取上上清净义故。取上上清净义者，进取一切智现见故。取一切智现见者，为一切法建立名字章句义故。建立名字章句义者，令入不可说证智转法轮故，现见世间名字章句意甚深因成就故。如经“我于过去诸佛曾见此瑞，乃至故现斯瑞”故。现见希有因成就者，无量时不可得故。不可思议不可称不可量者，示现过彼阿僧祇劫不可得故。复示现五种劫：一者夜；二者昼；三者月；四者时；五者年，示现彼无量无边劫故。如经“如过去无量无边不可思议阿僧祇劫，尔时有佛号日月灯明，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智”故。现见胜妙因成就者，以诸佛菩萨自受用示现故。如经“次复有佛亦名日月灯明，乃至所可说法初中后善”故。现见受用大因成就者，是时王子受胜妙乐各舍出家，复彼大众于尔许时不生疲惓心故。如经“其最后佛未出家时，乃至佛授记已便于中夜入无余涅槃”故。现见摄取一切诸佛转法轮因成就者，法轮不断故。如经“佛灭度后妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫为人演说”故。现见坚实如来法轮因成就者，佛灭度后无量时说法故。如经“日月灯明佛八子皆师妙光，乃至皆令其坚固阿耨多罗三藐三菩提”故。现见进入因成就者，彼诸王子得大菩提故。如经“是诸王子乃至皆成佛道”故。现见忆念因成就者，为他说法利益他故。如经“其最后成佛者名曰然灯，乃至尊重赞叹”故。现见自身所经事因成就者，以自身受胜妙乐故。如经“弥勒当知，乃至佛所护念”故。汝号求名者，示现知过去事故，复示现得彼法具足故。

　　方便品第二

　　尔时世尊入甚深三昧正念不动，以如实智观从三昧安详而起。起已告舍利弗：诸佛智慧甚深无量，其智慧门难见难觉难知难解难入，如来所证一切声闻辟支佛所不能知。何以故？舍利弗！如来、应、正遍知已曾亲近供养无量百千万亿那由他佛，于诸佛所尽行诸佛所修阿耨多罗三藐三菩提法。舍利弗！如来已于无量百千亿那由他劫，勇猛精进所作成就名称普闻。舍利弗！如来毕竟成就希有之法。舍利弗！难解之法如来能知。舍利弗！难解法者，诸佛如来随宜所说意趣难解，一切声闻辟支佛所不能知。何以故？舍利弗！诸佛如来自在说因成就故。舍利弗！如来成就种种方便、种种知见、种种念观、种种言辞。舍利弗！吾从成佛已来，于彼彼处广演言教，无数方便引导众生于诸着处令得解脱。舍利弗！如来知见方便到于彼岸。舍利弗！如来知见广大深远，无障无碍，力、无畏、不共法、根、力、菩提分、禅定、解脱三昧三摩跋提皆已具足。舍利弗！诸佛如来深入无际，成就一切未曾有法。舍利弗！如来能种种分别巧说诸法，言辞柔软悦可众心。止舍利弗！不须复说。舍利弗！佛所成就第一希有难解之法。舍利弗！唯佛与佛说法，诸佛如来能知彼法究竟实相。舍利弗！唯佛如来知一切法。舍利弗！唯佛如来能说一切法，何等法、云何法、何似法、何相法、何体法。何等、云何、何似、何相、何体，如是等一切法，如来现见非不现见。

　　论曰：自此已下，示现所说法因果相应知。如经“尔时世尊入甚深三昧正念不动，以如实智观从三昧安详而起，起已告舍利弗”者，示现如来得自在力故，如来入定无能惊寤故。何故告舍利弗、不告余声闻等？随深智慧与如来相应故。何故不告诸菩萨？有五种义：一者为诸声闻所作事故；二者为令声闻回趣大菩提故；三者护诸声闻恐怯弱故；四者为令余人善思念故；五者为诸声闻不起所作已办心故。诸佛智慧甚深无量者，为诸大众生尊重心，毕竟欲闻如来说故。甚深者，显示二种甚深义应知。何等为二？一者证甚深，谓诸佛智慧甚深无量故；二者阿含甚深，谓智慧门故。甚深者是总，余者是别。证甚深者有五种：一者义甚深，依何等义甚深故；二者实体甚深；三者内证甚深；四者依止甚深；五者无上甚深。甚深者，谓大菩提故。大菩提者，如来所证阿耨多罗三藐三菩提故。又甚深者，一切声闻辟支佛所不能知故。智慧者，谓一切种一切智智义故。如经“诸佛智慧甚深无量，其智慧门难见难觉难知难解难入，一切声闻辟支佛所不能知”故。智慧门者，谓说阿含。义甚深者，示现有八种：一者受持读诵甚深，如经“舍利弗！如来、应、正遍知已曾亲近供养无量百千万亿那由他佛”故。二者修行甚深，如经“于诸佛所尽行诸佛所修阿耨多罗三藐三菩提法”故。三者果行甚深，如经“舍利弗！如来已于无量百千亿劫勇猛精进所作成就”故。四者增长功德心甚深，如经“名称普闻”故。五者快妙事甚深，如经“成就希有法”故。六者无上甚深，如经“舍利弗！难解之法如来能知”故。七者入甚深，入甚深者名字章句意难得，自在住持不同外道，说因缘法名为甚深。如经“舍利弗！难解法者，诸佛如来随宜所说，意趣难解”故。八者不共声闻辟支佛所作，住持甚深，如经“一切声闻辟支佛所不能知”故。◎

　　◎如是说妙法功德已，次说如来法师功德成就应知。如经“何以故？诸佛如来自在说因成就”故。如来成就四种功德故，能度众生。何等为四？一者住成就，如经“如来成就种种方便”故。种种方便者，从兜率天退，乃至示现入涅槃故。二者教化成就，如经“种种知见”故。种种知见者，示现染净诸因故。三者功德毕竟成就，如经“种种念观”故。种种念观者，以说彼法成就因缘如法相应故。四者说成就，如经“种种言辞”故。种种言辞者，以四无碍，依何等何等名字章句，随何等何等众生能受为说故。复有义：种种方便者，示现外道邪法如是如是种种过失故；示现诸佛正法，如是如是种种功德故。如经“吾从成佛已来，广演言教，无数方便引导众生于诸着处令得解脱”故。复无数方便者，方便令入诸善法故。复方便者，断诸疑故。复方便者，令入增上胜智故。复方便者，依四摄法摄取众生令得解脱故。诸著者，彼处处着，或着界、或着诸地、或着分、或着乘故。着界者，着欲、色、无色界故。着地者，着戒取三昧初禅定地，乃至非非想及灭尽定地故。着分者，着在家、出家分故。着在家分者，着已同类作种种业邪见等故。着出家分者，著名闻利养种种诸觉烦恼等故。着乘者，着声闻乘、菩萨乘故。着声闻乘者，乐持小乘戒，求须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等故。着大乘者，着利养供养恭敬等，着分别观种种法相乃至佛地故。复种种知见者，自身成就不可思议境界，与声闻菩萨故。如经“舍利弗！如来知见方便到于彼岸”故。到彼岸者，胜余一切诸菩萨故。复种种念观者，如经“舍利弗！如来知见广大深远无障无碍，力、无畏、不共法、根、力、菩提分、禅定、解脱三昧三摩跋提皆已具足”故。又第一成就可化众生，依止善知识成就故。第二成就根熟众生，令得解脱故。第三成就力家，得自在净降伏故。第四说成就者有七种：一者种种成就，如经“舍利弗！诸佛如来深入无际，成就一切未曾有法”故。二者言成就，得五种美妙音声说法，如经“如来能种种分别巧说诸法，言辞柔软悦可众心”故。三者相成就，如经“止舍利弗！不须复说”故，有法器众生心已满足故。四者堪成就，一切可化众生知如来成就第一希有功德能说法故，如经“舍利弗！佛所成就第一希有难解之法”故。五者无量种成就，说不可尽，如经“舍利弗！唯佛与佛说法，诸佛如来能知彼法究竟实相”故。实相者，谓如来藏法身之体不变故。六者觉体成就，如来所说一切诸法，如来自证得故，如经“舍利弗！唯佛如来知一切法”故。七者随顺众生意为说修行法成就，彼法何等如是等，如经“舍利弗！唯佛如来能说一切法”故。第一种种法门摄取众生故，第二令不散乱住故，第三令取故，第四令得解脱故，第五令彼修行成就得对治法故，第六能令修行进趣成就故，第七令得修行不失故。此七种法为诸众生、自身所作成就故。又与教化成就者，依证法故。又说成就者，依说法故。此二种法，如向前说。依此二种法，有何次第而得修行？即彼前文句再说应知。

　　又依证法有五种：一者何等法；二者云何法；三者何似法；四者何相法；五者何体法故。何等法者，声闻法、辟支佛法、佛法故。云何法者，起种种事说故。何似法者，依三种门得清净故。何相法者，三种义一相法故。何体法者，无二体故。无二体者，无量乘唯一佛乘，无二乘故。复有义：何等法者，谓有为法、无为法。云何法者，谓因缘法、非因缘法等。何似法者，谓常法、无常法如是等。何相法者，生等三相法、不生等三相法。何体法者，谓五阴体、非五阴体。又何似法者，谓无常法、有为法、因缘法。又何相法者，谓可见相等法。又何体法者，谓五阴能取可取，五阴是苦集体故，五阴者是道谛体。复有依说法：何等法者，谓名句字身故。云何法者，依如来所说法故。何似法者，能教化可化众生故。何相法者，依音声取故，以依音声取彼法故。何体法者，假名体法相故。

　　自此以下，依三种义示现：一者决定义；二者疑义；三者依何事疑义。决定义者，有声闻方便证得深法作决定心，于声闻道中得方便涅槃证故。如是三种证法，示现有为、无为法故。如经“尔时大众中有诸声闻漏尽阿罗汉，乃至亦得此法到于涅槃”故。疑义者，谓声闻、辟支佛不能知故，是故生疑。如经“而今不知是义所趣”故。依何事疑者，如来说声闻解脱与我解脱不异，是故生疑。生疑者，生因中疑：此云何？云何如来数数说甚深境界，前说甚深、后说甚深，不同声闻。如是等，是故生疑。如经“尔时舍利弗知四众心疑，乃至而说偈言”故。自此已下，依四种事说：一者决定心；二者因受记；三者取受记；四者与授记应知。云何决定心？已生惊怖者令断惊怖，为利益二种人故，如来有决定心。此惊怖有五种应知：一者损惊怖，如所闻声取以为实，谤无大乘而作是言：如来说言阿罗汉究竟涅槃，我毕竟取如是涅槃，是故罗汉不入涅槃故。二者多事惊怖，以大乘众生生如是心：我无量无边劫行菩萨行，生惊怖心起取异乘心故。三者颠倒惊怖，分别我我所身见不善法故。四者悔惊怖，悔惊怖者谓大德舍利弗等：我不应证如是小乘法自止，即此悔心名为惊怖应知。五者诳惊怖，谓增上慢声闻作如是心：云何如来诳于我等故。因授记者，如经“止止舍利弗！不须复说。若说是事，一切世间诸天人等皆生惊怖”故。因授记生惊怖者，有三种义：一者欲令彼大众推觅甚深境界故；二者欲令大众生尊重心毕竟欲闻故；三者为令增上慢声闻离法座而去故。第二请示现过去无量佛教化众生，如经“是会无数，乃至闻佛所说则能敬信”故。第三请示现现在佛教化众生，如经“今此会中如我等比，乃至长夜安隐多所饶益”故。取授记者，以舍利弗等欲得授记，如经“告舍利弗：汝以三请，岂得不说？汝今谛听”如是等故。与授记者，有六种应知：一者未闻令闻；二者说；三者依何等义；四者令住；五者依法；六者遮。未闻令闻者，如经“舍利弗！如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙华”如是等。说者，如经“舍利弗！我以无数方便，种种因缘譬喻言辞演说诸法”如是等。种种因缘者，谓三乘。彼三乘者，唯名字章句说，非有实义故，以彼实义不可说故。

　　依何等义者，如经“舍利弗！诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世”如是等故。彼一大事者，依四种义应知。何者为四？一者无上义，除一切智智更无余事，如经“欲开佛知见，令众生知得清净故出现于世”。佛知见者，如来能证，如实知彼义故。二者同义，以声闻、辟支佛、佛法身平等故，如经“欲示众生佛知见故出现于世”故。法身平等者，佛性法身更无差别故。三者不知义，以一切声闻、辟支佛不知彼真实处故。不知真实处者，不知究竟唯一佛乘故。如经“欲令众生悟佛知见故，出现于世”。四者为令证不退转地，示现与无量智业故，如经“欲令众生入佛知见道故，出现于世”。又示者，为诸菩萨有疑者令知如实修行故。又悟入者，未发菩提心者令发心故，已发心者令入法故。复悟者，令外道众生生觉悟故。复入者，令得声闻果者入大菩提故。令住者，如经“舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法”。依法者，如经“舍利弗！过去诸佛以无量无数方便，种种譬喻因缘念观方便说法，是法皆为一佛乘”故。如是等譬喻者，如依牛有乳、酪、生酥、熟酥、醍醐，醍醐为第一。小乘如乳，大乘如醍醐故。此譬唯明大乘无上，诸声闻等亦同大乘无上故。声闻同者，示诸佛如来法身之性同，诸凡夫、声闻、辟支佛等，法身平等无差别故。此譬喻示现因缘如向说。念观者，于小乘谛中人无我等；于大乘谛中真如、法界、实际、人无我、法无我等观故。方便者，小乘中观阴界入，厌苦离苦得解脱故；于大乘中修诸波罗蜜、四摄法，摄取自身他身利益对治法故。遮者，如经“舍利弗！十方世界中尚无二乘，何况有三”如是等故。无二乘者，无二乘涅槃，唯佛如来证大菩提，究竟满足一切智慧名大涅槃，非诸声闻辟支佛等有涅槃法，唯一佛乘故。一佛乘者，依四种义说应知。如来依此六种授记，是故前说何等法、云何法、何似法、何相法、何体法。如是示现何等法者，谓未曾闻故。云何法者，谓种种言语譬喻说故。何似法者，唯为一大事故。何相法者，为随众生器说佛法故。何体法者，唯一乘体故。一乘体者，谓诸佛如来平等法身，声闻、辟支佛乘非彼平等法身之体，以因果行观不同故。

　　自此已下，说法为断四种疑应知。何等四种？一者何时说？二者云何知增上慢？三者云何堪说？四者云何不成妄语。何时说者，诸佛如来于何等时起种种方便说法，为断彼疑。如经“佛告舍利弗：诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊”等故。云何知增上慢者，如来不为增上慢人说法，云何知彼是增上慢？为断彼疑，如经“若有比丘实得阿罗汉者，若不信是法无有是处”等故。云何堪说者，从佛闻法而起谤心。云何如来不成不堪说法人？为断此疑，如经“除佛灭度后现前无佛”如是等故。云何不成妄语者，如来先说法异今说法异，云何如来不成妄语？为断此疑故，如经“舍利弗！汝等当一心信解受持佛语，诸佛如来言无虚妄，无有余乘唯一佛乘”故。乃至童子戏聚沙为佛塔，如是诸人等皆已成佛道者，谓发菩提心行菩萨行者，所作善根能证菩提，非诸凡夫及决定声闻未发菩提心者之所能得故，如是乃至小低头等亦如是。

　　譬喻品第三

　　舍利弗说偈：

　“金色三十二，　　十力诸解脱，
　　同共一法中，　　而不得此事。
　　八十种妙好，　　十八不共法，
　　如是等功德，　　而我皆已失。”

　　此偈示现何义？舍利弗自呵责身：我不见诸佛、不往佛所闻法、不供养恭敬诸佛、无利益众生事、未得法退，是故舍利弗呵责自身。不见者，不见诸佛如来大人相生恭敬供养心故。往者，示现教化众生力故。放金色光明者，见佛自身异身得无量功德故。闻者，能作利益一切众生故。力者，众生有疑，依十力断疑故。供养者，示现教化众生力故。十八不共法者，远离诸障碍故。恭敬者，生无量福德，依如来教得解脱故。人无我法无我，一切法平等故。是故舍利弗自呵责身：我未得如是法，于未得中退故。自此已下，为七种具足烦恼性众生说七譬喻，对治七种增上慢应知。又三种染无烦恼人三昧解脱见等染慢，对治此故说三平等应知。何者七种具足烦恼性人？一者求势力人；二者求声闻解脱人；三者求大乘人；四者有定人；五者无定人；六者集功德人；七者不集功德人。七种增上慢者，颠倒求功德增上慢，以世间诸烦恼炽然而求天人妙境果报；对治此故，说火宅譬喻应知。声闻人一向增上慢，我乘与如来乘无差别，如是颠倒取；对治此故，说穷子譬喻应知。大乘人一向增上慢，无别声闻、辟支佛乘，颠倒取；对治此故，说雨譬喻应知。实无而有增上慢人，以有世间三昧三摩跋提，实无涅槃而生涅槃想；对治此故，说化城譬喻应知。散乱心实无有定，过去有大乘善根而不觉知，彼不求大乘，于狭劣心中生虚妄解以为第一乘；对治此故，说系宝珠譬喻应知。有功德人说大乘法，而取非大乘；对治此故，说王解髻中明珠与之譬喻应知。无功德人于第一乘不集诸善根，说第一乘不取为第一；对治此故，说医师譬喻应知。第一人者，以世间种种善根三昧功德方便令戏，后令入涅槃故。第二人者，以三为一，令入大乘故。第三人者，令知种种乘诸佛如来平等说法，随众生善根种子生芽故。第四人者，方便令入涅槃城故。涅槃城者，诸禅三昧城，过彼城已令入大涅槃城故。第五人者，示过去善根令忆念，教入三昧故。第六人者，说大乘法，以此法门同十地行满，诸佛如来密与授记故。第七人者，根未熟为令熟故，示现涅槃量。为是义故，如来说此七种譬喻。何者三种无烦恼人？染慢颠倒信故。一者信种种乘异；二者信世间涅槃异；三者信彼此身异。为对治此三种染，说三种平等应知。一者乘平等，与声闻授记，唯有大乘无二乘故；二者世间涅槃平等，以多宝如来入涅槃，世间、涅槃平等故；三者身平等，多宝如来已入涅槃，复示现身，自身、他身法身平等无差别故。是无烦恼人，染慢见彼此身所作差别，以不知彼此佛性法身平等故，即彼人我证此法、彼人不得。对治此故，与诸声闻授记应知。彼声闻等为实成佛故与授记、为不成佛与授记也？若实成佛者，菩萨何故于无量劫修集无量功德？若不成佛者，云何虚妄授记？彼声闻授记者，得决定心，非成就法性故。如来依三平等说一乘法故，以如来法身与彼声闻法身无异故与授记，非即具足修行功德故。是故菩萨功德具足，诸声闻人功未具足。言授记者，有六处示现，五者如来记、一者菩萨记。如来记者，舍利弗、摩诃迦叶等众所知识故，名号不同，故与别记。富楼那等五百人、千二百人等，同一名故，俱时与记。学无学等俱同一号，非众所知识故，一时与记。与提婆达多记者，示现如来无怨故。与比丘尼及诸天女记者，示现女人在家、出家修菩萨行者皆证佛果故。菩萨授记者，如〈不轻菩萨品〉示现礼拜赞叹言：我不轻汝，汝等皆当作佛者，示诸众生皆有佛性故。言声闻授记者，声闻有四种：一者决定声闻；二者增上慢声闻；三者退菩提心声闻；四者应化声闻。二种声闻，如来与授记，谓应化声闻、退已还发菩提心者。决定、增上慢二种声闻，根未熟故，如来不与授记。菩萨与授记，菩萨授记者，方便令发心故。

　　又依何义故，如来说三乘名为一乘？依同义故，与诸声闻授记。同义者，以如来法身、声闻法身平等无差别故。以声闻、辟支佛异乘故有差别，以彼非大乘故。如来说言不离我身是无上义，一切声闻、辟支佛法中不说此义，以不能解故，是故诸菩萨行菩萨行非为虚妄。无上义者，余残修多罗明无上义，无上义有十种应知。一者示现种子无上故说雨譬喻。“汝等所行是菩萨道”者，谓发菩提心退已还发者，前所修行善根不灭，同后得果故。二者示现行无上故，说大通智胜如来本事等故。三者示现增长力无上故，说商主譬喻。四者示现令解无上故，说系宝珠譬喻。五者示现清净国土无上故，示现多宝如来塔。六者示现说无上故，说髻中明珠譬喻。七者示现教化众生无上故，地中踊出无量菩萨摩诃萨等故。八者示现成大菩提无上者，示现三种佛菩提：一者应化佛菩提，随所应见而为示现故，如经“皆谓如来出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场得阿耨多罗三藐三菩提”故。二者报佛菩提，十地行满足得常涅槃证故，如经“善男子！我实成佛已来无量无边百千万亿那由他劫”故。三者法佛菩提，谓如来藏性净涅槃常恒清凉不变故，如经“如来如实知见三界之相，乃至不如三界见于三界”故。三界相者，谓众生界即涅槃界，不离众生界有如来藏故。“无有生死若退若出”者，谓常恒清凉不变故。“亦无在世及灭度”者，谓如来藏真如之体，不即众生界、不离众生界故。“非实非虚非如非异”者，谓离四种相故，有四种相者是无常故。“不如三界见三界”者，如来能见能证真如法身，凡夫不见故。是故经言“如来明见无有错谬”故。“我本行菩萨道今犹未满”者，以本愿故，众生界未尽，愿非究竟故。言未满者，非谓菩提不满足故。“所成寿命复倍上数”者，示现如来常命方便，显多数过上数量不可数知故。“我净土不毁而众见烧尽”者，报佛如来真实净土，第一义谛摄故。九者示现涅槃无上故，说医师譬喻。十者示现胜妙力无上故，说余残修多罗应知。多宝如来塔显示一切佛土清净者，示现诸佛实相境界中种种间错庄严故。塔者，示现如来舍利住持故。量者，方便示现一切佛国土清净，出世间无漏善根所生，非是世间有漏善所生故。略者，多宝如来身一体，示现摄取一切佛法身故。住持者，示现诸佛如来法身自在身力故。示现无量佛者，示现彼此所作业无差别故。远离秽不净者，示现一切佛国土平等清净故。言多宝者，示现一切佛土同宝性故。同一塔坐者，示现化佛非化佛，法佛报佛等皆为成大事故。自此已下，示现法力、持力、修行力应知。法力者，五种门示现：一者证；二者信；三者供养；四者闻法；五者读诵持说。四种门〈弥勒品〉中示现，一法门〈常精进菩萨品〉示现。〈弥勒品〉中四种门者，一者证，如经“我说是如来寿命长远，时六百八十万亿那由他恒河沙众生得无生法忍”故。此言无生法忍者，谓初地证智应知。八生乃至一生得阿耨多罗三藐三菩提者，谓证初地菩提故。八生乃至一生者，谓诸凡夫决定能证初地，随力随分八生乃至一生证初地故。言阿耨多罗三藐三菩提者，以离三界中分段生死，随分能见真如佛性名得菩提，非谓究竟满足，如来方便涅槃故。信者，如经“复有八世界微尘众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心”故。供养者，如经“是诸菩萨摩诃萨得大法利，时于虚空中雨曼陀罗华”如是等故。闻法者，如〈随喜品〉说应知。一法门，〈常精进菩萨品〉示现者谓读诵解说书写等，得六根清净故。如经“若善男子善女人受持法华经，若读若诵若解说若书写，是人当得八百眼功德，乃至千二百意功德”故。此得六根清净者，谓凡夫人以经力故得胜根用，未入初地菩萨位应知。如经“以父母所生清净肉眼，见于三千大千世界”如是等。又六根清净者，于一一根中悉能具足见色、闻声、知香味触法等用应知。眼见者，闻香能知，如经“释提桓因在胜殿上五欲娱乐，乃至说法闻香知”者，此是智境鼻根知故。持力者，有三种法门示现，如〈法师品〉、〈安乐行品〉、〈劝持品〉等广说法力应知。“其心决定知水必近”者，受持此经得佛性水，成阿耨多罗三藐三菩提故。修行力者五门示现：一者说力；二者行苦行力；三者护众生诸难力；四者功德胜力；五者护法力。说力者有三种法门，〈神力品〉中示现：一出广长舌者，忆念故；二?咳声者，说偈令闻故，闻声已如实修行不放逸故；三弹指令觉悟者，令修行者觉悟故。行苦行力者，〈药王菩萨品〉示现教化众生。行苦行者，〈妙音菩萨品〉示现教化众生。护众生难，〈观世音品〉、〈陀罗尼品〉示现。功德胜力者，〈妙庄严王品〉示现，依过去功德，彼童子有如是力故。护法力者，〈普贤品〉及后品中示现。又说言受持观世音菩萨名及受持六十二恒河沙诸佛名彼福德平等者，有二种义：一者信力故；二者毕竟知故。信力者有二种：一者求我身如观世音，毕竟信故；二者生恭敬心，如彼功德我亦毕竟得故。毕竟知者，决定知法界故。法界者名法性。彼法性，入初地菩萨能证入一切诸佛菩萨平等身故。平等身者，谓真如法身。是故受持六十二恒河沙佛名、受持观世音菩萨名，功德无差别。

　　第一序品示现七种功德成就。

　　第二方便品有五分，示现破二明一。余品如向处分易解。

　　妙法莲华经论优婆提舍

大正藏第 26 册 No. 1519 妙法莲华经忧波提舍

　　No. 1519 [No. 1520]

　　妙法莲华经忧波提舍卷上

　　大乘论师婆薮槃豆释

　　后魏北天竺三藏菩提留支共沙门昙林等译

　　顶礼正觉海，　　净法无为僧，
　　为深利智者，　　开示毗伽典。
　　祇虔牟尼尊，　　及菩萨声闻，
　　令法自他利，　　略出勒伽辩。
　　归命过未世，　　现在佛菩萨，
　　弘慈降神力，　　愿施我无畏，
　　大悲止四魔，　　护菩提增长。

　　妙法莲华经序品第一

　　如是我闻：一时佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，心得自在，善得心解脱、善得慧解脱，心善调伏，人中大龙，应作者作，所作已办，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，善得正智心解脱，一切心得自在，到第一彼岸。菩萨摩诃萨八万人，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转，皆得陀罗尼、大辩才乐说，转不退转法轮，供养无量百千诸佛，于诸佛所种诸善根，常为诸佛之所称叹，以大慈悲而修身心，善入佛慧通达大智到于彼岸，名称普闻无量世界，能度无数百千众生。

　　释曰：此经法门初第一品，示现七种功德成就，此义应知。何等为七？一者序分成就；二者众成就；三者如来欲说法时至成就；四者依所说法威仪随顺住成就；五者依止说因成就；六者大众现前欲闻法成就；七者文殊师利菩萨答成就。

　　序分成就者，此法门中示现二种胜义成就，此义应知。何等为二？一者示现诸法门中最胜义成就；二者示现自在功德义成就。如王舍城胜于一切诸余城舍，耆阇崛山胜余诸山，显此法门最胜义故。如经“婆伽婆住王舍城耆阇崛山中”故。

　　众成就者，有四种义故，成就示现应知。何等为四？一者数成就；二者行成就；三者摄功德成就；四者威仪如法住成就。

　　数成就者，诸大众无数故。行成就者有四种：一者谓诸声闻修小乘行；二者谓诸菩萨修大乘行；三者谓诸菩萨神通自在随时示现，能修行大乘，如颰陀波罗菩萨等十六大贤士，具足菩萨不可思议事，而常示现种种形相，谓优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼等；四者谓出家声闻威仪一定，不同菩萨故。

　　“皆是阿罗汉”等，有十六句，示现声闻功德成就。

　　“皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转”等，有十三句，示现菩萨功德成就。

　　声闻功德成就者，彼十六句三门摄义示现应知。何等三门？一者上上起门；二者总别相门；三者摄取事门。

　　上上起门者，谓诸漏已尽故，名为阿罗汉。以心得自在故，名为诸漏已尽。以无复烦恼故，名为心得自在。以善得心解脱、善得慧解脱故，名为心得自在。以远离能见所见故，名为无复烦恼。以善得心解脱、善得慧解脱故，名为心善调伏。人中大龙者，行诸恶道如平坦路无所拘碍。应行者已行，应到处已到故。应作者作，人中大龙已得对治降伏烦恼之怨敌故。所作已办者，更不后生，如相应事已成就故。离诸重担者，以应作者作、所作已办，后生重担已舍离故。逮得己利者，已舍重担，证涅槃故。尽诸有结者，以逮得己利，断诸烦恼因故。善得正智心解脱者，诸漏已尽故。一切心得自在者，善知见道修道智故。到第一彼岸者，善得正智心解脱、善得神通无诤三昧等诸功德故。大阿罗汉等者，心得自在到彼岸故。众所知识者，诸王、王子、大臣、人民、帝释、天王、梵天王等皆识知故。又复声闻、菩萨、佛等是胜智者，彼胜智者皆悉善知，是故名为众所知识。

　　总别相门者，“皆是阿罗汉”等十六句。初句是总，余句别故。彼阿罗汉名之为应，有十五种应义应知。何等十五？一者应受饮食卧具供养恭敬等故；二者应将大众教化一切故；三者应入聚落城邑等故；四者应降伏诸外道等故；五者应以智慧速观察法故；六者应不疾不迟说法如法相应不疲惓故；七者应静坐空闲处，饮食衣服一切资生不积不聚，少欲知足故；八者应一向行善行，不着诸禅故；九者应行空圣行故；十者应行无相圣行故；十一者应行无愿圣行故；十二者应降伏世间禅净心故；十三者应起诸通胜功德故；十四者应证第一义胜功德故；十五者应如实知同生诸众得诸功德，为利益一切诸众生故。

　　摄取事门者，此十五句摄取十种功德应知，示现可说果、不可说果故。何等为十？一者摄取德功德二句示现，如经“诸漏已尽无复烦恼”故。二者三句摄取诸功德：一句降伏世间功德，如经“心得自在”故；二句降伏出世间学人功德，如经“善得心解脱、善得慧解脱”故。三者摄取不违功德，随顺如来教作故，如经“心善调伏”故。四者摄取胜功德，如经“人中大龙”故。五者摄取所应作胜功德，所应作者谓能依法供养恭敬尊重如来，如经“应作者作”故。六者摄取满足功德，满足学地故，如经“所作已办”故。七者三句摄取过功德：一者过爱；二者过求命供养恭敬；三者过上下界，已过学地故。如经“离诸重担”故，“逮得己利”故，“尽诸有结”故。八者摄取上上功德，如经“善得正智心解脱”故。九者摄取应作利益众生功德，如经“一切心得自在”故。十者摄取上首功德，如经“到第一彼岸”故。

　　菩萨功德成就者，彼十三句，二门摄义示现应知。何等二门？一者上支下支门；二者摄取事门。

　　上支下支门者，所谓总相、别相，此义应知。“皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转”者是总相，余者是别相。彼不退转十种示现，此义应知。何等为十？一者住闻法不退转，如经“皆得陀罗尼”故。二者乐说不退转，如经“大辩才乐说”故。三者说不退转，如经“转不退转法轮”故。四者依止善知识不退转，以身心业依色身摄取故，如经“供养无量百千诸佛”故，“于诸佛所种诸善根”故。五者断一切疑不退转，如经“常为诸佛之所称叹”故。六者为何等何等事说法，入彼彼法不退转，如经“以大慈悲而修身心”故。七者入一切智如实境界不退转，如经“善入佛慧”故。八者依我空法空不退转，如经“通达大智”故。九者入如实境界不退转，如经“到于彼岸”故。十者作所应作不退转，如经“能度无数百千众生”故。

　　摄取事门者，示现诸菩萨住何等清净地中、以何等方便、于何等境界中，作所应作故。地清净者，八地已上三地无相行寂静清净故。方便者有四种：一者摄取妙法方便，住持妙法以乐说力为人说故。二者摄取善知识方便，以依善知识作所应作故。三者摄取众生方便，以不舍众生故。四者摄取智方便，以教化众生令入彼智故。

　　又复更有摄取事门，示现诸地摄取胜功德不同二乘诸功德故。谓第八地中无功用智不同下上故。不同下者，下功用行不能动故；不同上者，上无相行不能动自然而行故。第九地中得胜进陀罗尼门，具足四无碍自在智故。第十地中不退转法轮得受佛位，如转轮王之太子故，以得同摄功德义故。

　　摄功德成就者，示现依何处、依何心、依何智、依何等境界行、依何等能办故。依何处者，依善知识故。依何心者，依教化众生心毕竟利益一切众生故。依何智者，依三种智：一者授记密智；二者诸通智；三者真实智。依何等境界行、依何等能办者，即三种智所摄应知。威仪如法住成就者，四种示现。何等为四？一者众围绕；二者前后；三者供养恭敬；四者尊重赞叹。如经“尔时世尊四众围绕，供养、恭敬、尊重赞叹”故。

　　如来欲说法时至成就者，为诸菩萨说大乘经故。此大乘修多罗有十七种名，显示甚深功德应知。何等十七？云何显示？一名无量义经者，成就字义故，以此法门说彼甚深法妙境界故；彼甚深法妙境界者，诸佛如来最胜境界故。二名最胜修多罗者，于三藏中最胜妙藏，此法门中善成就故。三名大方广经者，无量大乘门中善成就故，随顺众生根住持成就故。四名教菩萨法者，以为教化根熟菩萨随顺法器善成就故。五名佛所护念者，以依如来有此法故。六名一切诸佛秘密法者，此法甚深唯佛知故。七名一切诸佛之藏者，如来功德三昧之藏在此经故。八名一切诸佛秘密处者，以根未熟众生等非受法器不授与故。九名能生一切诸佛经者，闻此法门能成诸佛大菩提故。十名一切诸佛之道场者，以此法门能成诸佛阿耨多罗三藐三菩提，非余修多罗故。十一名一切诸佛所转法轮者，以此法门能破一切诸障碍故。十二名一切诸佛坚固舍利者，谓如来真实法身于此修多罗不败坏故。十三名一切诸佛大巧方便经者，依此法门成大菩提已，为众生说天人声闻辟支佛等诸善法故。十四名说一乘经者，以此法门显示如来阿耨多罗三藐三菩提究竟之体，彼二乘道非究竟故。十五名第一义住者，以此法门即是诸佛如来法身究竟住处故。十六名妙法莲华经者，有二种义。何等二种？一者出水义，以不可尽出离小乘泥浊水故。又复有义，如彼莲华出于泥水喻，诸声闻得入如来大众中坐，如诸菩萨坐莲华上，闻说如来无上智慧清净境界，得证如来深密藏故；二华开义，以诸众生于大乘中其心怯弱不能生信，是故开示诸佛如来净妙法身令生信心故。十七名最上法门者，摄成就故。摄成就者，摄取无量名句字身，有频婆罗阿閦婆等舒卢迦故。此十七句法门是总，余句是别。如经“为诸菩萨说大乘经，名无量义”如是等故。

　　依所说法威仪随顺住成就者，示现依何等何等法说法？依三种法故：一者依三昧成就。三昧成就，二种示现：一者成就自在力，身心不动故；二者离一切障，随自在力故。此自在力复有二种：一为随顺众生不见对治摄取觉菩提分法故；二为对治无量世来坚执烦恼故。如经“佛说此经已结加趺坐，入于无量义处三昧身心不动”如是等故。二者依器世间，三者依众生世间，震动世界及知过去无量劫事如是等故。如经“是时天雨曼陀罗花，次第乃至欢喜合掌一心观佛”故。

　　依止说因成就者，为诸大众示现异相不思议事，大众见已生希有心，渴仰欲闻生如是念：如来今者应为我说。故名依止说因成就。是故如来放大光明，示现他方诸世界中种种诸事故，先为大众示现外事六种震动等，次为示现此法门中内证甚深微密之法，又依器世间、众生世间，数种种、量种种，具足烦恼差别、具足清净差别、佛法弟子差别示现三宝故。复乘差别，有世界有佛、有世界无佛，令众生见修行者未得果、得道者已得果。如经“诸修行得道者”故。数种种者，示现种种观故。略说四种观：一者食；二者闻法；三者修行；四者乐。如经“尔时佛放眉间白毫相光，次第乃至以佛舍利起七宝塔”故。行菩萨道者，教化众生依四摄法方便摄取，此义应知。如经所说当自推取。

　　自此以下，示现大众欲闻现前成就。问一人者，多人欲闻生希有心，是故唯问文殊师利，如是示现世尊弟子随顺于法不相违故。今佛世尊现神变相者为何等义？为说大法故，现大相以为说因。现大相者，为说妙法莲华经故现大瑞相，为说如来所得妙法不可思议等文字章句故。有二种义，是故仰推文殊师利。何等为二？一者现见诸法故；二者离诸因缘，唯自内心成就彼法故。示现种种诸瑞相者，以为示现彼彼事故。如彼事相现没住灭应当善知。以文殊师利能记彼事故，以文殊师利所作成就、因果成就现见彼法故。所作成就者，此有二种：一者功德成就；二者智慧成就。因成就者，一切智成就故。又复有因，谓缘因故。缘因成就者，众相具足故。果成就者，说大法故。种种异异佛国土者，为此示现彼国土中种种异异差别应知。净妙国土者，谓无烦恼众生住处。如经“照于东方万八千世界，次第乃至悉见彼佛国界庄严”故。如来为上首者，诸菩萨等依如来住故，以彼如来于彼国土诸大众中得自在故。如经“又见彼土现在诸佛”如是等故。

　　自此以下次明圣者。文殊师利以宿命智现见过去因相果相成就十事如现在前，是故能答弥勒菩萨。云何现见过去因相？谓文殊师利自见己身，曾于彼彼诸国土中处处修行、种种行事故。云何现见过去果相？谓文殊师利自见己身，是过去世妙光菩萨，于彼佛所闻此法门，为众生说故。何等名为成就十事？一者现见大义因成就；二者现见世间文字章句意甚深因成就；三者现见希有因成就；四者现见胜妙因成就；五者现见受用大因成就；六者现见摄取一切诸佛转法轮因成就；七者现见善坚实如来法轮因成就；八者现见能进入因成就；九者现见忆念因成就；十者现见自身所经事因成就。

　　大义因成就者，八句示现此义应知。何等为八？一者欲论大法；二者欲雨大法雨；三者欲击大法鼓；四者欲建大法幢；五者欲然大法灯；六者欲吹大法䗍；七者欲不断大法鼓；八者欲说大法。此八句欲示现如来欲论大法等故。

　　何等名为八种大义？谓有疑者为断疑故。已断疑者增长淳熟彼智身故。根淳熟者为说二种微密境界：一者声闻微密境界；二者菩萨微密境界。大法鼓者二句，示现以远闻故。入密境界者，令彼进取上上清净义故。进取上上清净义者，令彼进取一切种智得现见故。令彼进取一切种智得现见者，为一切法建立名字章句义故。建立名字章句义者，令入不可说证智转法轮故。

　　现见世间名字章句意甚深因成就者，如经“我于过去诸佛曾见此瑞，次第乃至故现斯瑞”故。

　　现见希有因成就者，以无量时不可得故。不可思议不可称不可量者，示现过彼阿僧祇劫不可得故。又复示现五种劫故，所谓一夜、二昼、三月、四时、五年，示现无量无边诸法故。如经“如过去无量无边不可思议阿僧祇劫，尔时有佛号日月灯明，次第乃至令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智”故。

　　现见胜妙因成就者，示现诸佛及诸菩萨自受用故。如经“次复有佛亦名日月灯明，次第乃至所可说法初中后善”故。

　　现见受用大因成就者，是时王子受胜妙乐各舍出家，复彼大众于尔许时心不疲倦故。如经“其最后佛未出家时，次第乃至佛授记已便于中夜入无余涅槃”故。

　　现见摄取一切诸佛转法轮因成就者，法轮不断故。如经“佛灭度后妙光菩萨持妙法莲华经满八十小劫为人演说”故。

　　现见善坚实如来法轮因成就者，佛灭度后无量时说故。如经“日月灯明佛八子皆师妙光，次第乃至皆令坚固阿耨多罗三藐三菩提心”故。

　　现见能进入因成就者，彼诸王子得大菩提故。如经“是诸王子，次第乃至皆成佛道”故。

　　现见忆念因成就者，为他说法利益他故。如经“其最后成佛者名曰然灯，次第乃至尊重赞叹”故。

　　现见自身所经事因成就者，以自身受胜妙乐故。如“经弥勒当知，次第乃至佛所护念”故。汝号求名者示现知彼过去事故，又复示现今得彼法皆具足故。又依义摄三故：一、与说故，如经“今佛世尊欲说大法等”故。二、成如实说故，如经“我于过去曾见等”故。三、令待说故，如经“诸人今当知等”故。自此已下示现所说法因果相应知。

　　方便品第二

　　经曰：尔时世尊入甚深三昧正念不动，以如实智观，从三昧安详而起。起已即告尊者舍利弗言：“舍利弗！诸佛智慧甚深无量，其智慧门难见难觉难知难解难入，如来所证一切声闻辟支佛等所不能知。何以故？舍利弗！如来、应、正遍知已曾亲近供养无量百千万亿无数诸佛，于百千亿那由他佛所尽行诸佛所修阿耨多罗三藐三菩提法。舍利弗！如来已于无量百千亿那由他劫勇猛精进，所作成就、名称普闻。舍利弗！如来毕竟成就希有之法。舍利弗！难解之法如来能知。舍利弗！难解法者，诸佛如来随宜所说意趣难解，一切声闻辟支佛等所不能知。何以故？舍利弗！诸佛如来自在说因成就故。舍利弗！如来成就种种方便、种种知见、种种念观、种种言辞。舍利弗！吾从成佛已来，于彼彼处广演言教，无数方便引导众生于诸着处令得解脱。舍利弗！如来知见方便到于彼岸。舍利弗！如来知见广大深远、无障无碍，力、无所畏、不共法、根、力、菩提分、禅定、解脱三昧三摩跋提皆已具足。舍利弗！诸佛如来深入无际，成就一切未曾有法。舍利弗！如来能种种分别巧说诸法，言辞柔软悦可众心。止。舍利弗！不须复说。舍利弗！佛所成就第一希有难解之法。舍利弗！唯佛与佛说法，诸佛如来能知彼法究竟实相。舍利弗！唯佛如来知一切法。舍利弗！唯佛如来能说一切法。何等法？云何法？何似法？何相法？何体法？何等、云何、何似、何相、何体，如是等一切法，如来现见非不现见。”

　　释曰：“尔时世尊入甚深三昧正念不动，以如实智观从三昧安详而起，起已即告舍利弗”者，示现如来得自在力故、如来入定无能惊寤故。何故唯告尊者舍利弗、不告其余声闻等者？随深智慧与如来相应故。何故不告诸菩萨者？有五种义：一者为诸声闻所应事故；二者为诸声闻回心趣向大菩提故；三者护诸声闻恐怯弱故；四者为令余人善思念故；五者为诸声闻不起所作已办心故。

　　“诸佛智慧甚深无量”者，为诸大众生尊重心，毕竟欲闻如来说故。言甚深者，显示二种甚深之义应如是知。何等为二？一者证甚深，谓诸佛智慧甚深无量故；二者阿含甚深，谓智慧门甚深无量故。言甚深者此是总相，余别相。证甚深者五种示现：一者义甚深，谓依何等义甚深故；二者实体甚深；三者内证甚深；四者依止甚深；五者无上甚深。何者甚深？谓大菩提。大菩提者，如来所证阿耨多罗三藐三菩提故。云何甚深？一切声闻辟支佛等所不能知故名甚深。言智慧者，谓一切种、一切智义故。如经“诸佛智慧甚深无量，其智慧门难见难觉难知难解难入，一切声闻辟支佛等所不能知”故。阿含甚深者，八种示现：一者受持读诵甚深，如经“已曾亲近供养无量百千万亿无数诸佛”故。二者修行甚深，如经“于百千万亿那由他佛所，尽行诸佛所修阿耨多罗三藐三菩提法”故。三者果行甚深，如经“舍利弗！如来已于无量百千亿那由他劫勇猛精进所作成就”故。四者增长功德心甚深，如经“名称普闻”故。五者快妙事心甚深，如经“舍利弗！如来毕竟成就希有之法”故。六者无上甚深，如经“舍利弗！难解之法如来能知”故。七者入甚深，入甚深者，名字章句意难得故，自以住持不同外道说因缘法，名为甚深。如经“舍利弗！难解法者，诸佛如来随宜说法意趣难解”故。八者不共声闻辟支佛所作住持甚深，如经“一切声闻辟支佛等所不能知”故。

　　妙法莲华经忧波提舍卷上
大正藏第 26 册 No. 1519 妙法莲华经忧波提舍

　　妙法莲华经忧波提舍卷下

　　大乘论师婆薮槃豆释

　　后魏北天竺三藏菩提留支共沙门昙林等译方便品之余

　　如是已说妙法功德具足，次说如来法师功德成就应知。如经“何以故？舍利弗！诸佛如来自在说因成就”故。如来成就四种功德，故能度众生。何等为四？一者住成就，如经“舍利弗！如来成就种种方便”故。种种方便者，谓从兜率天中退没乃至示现入涅槃故。二者教化成就，如经“种种知见”故。种种知见者，示现染净诸因故。三者功德毕竟成就，如经“种种念观”故。种种念观者，以说彼法成就因缘，如法相应故。四者说成就，如经“种种言辞”故。种种言辞者，以四无碍智依何等何等名字章句、随何等何等众生能受而为说故。

　　又复有义，种种方便者，种种方便示现外道所有邪法如是如是种种过失故，种种方便示现诸佛所有正法如是如是种种功德故。如经“舍利弗！吾从成佛已来，广演言教，无数方便引导众生于诸着处令得解脱”故。又无数方便者，方便令入诸善法故。又方便者，断诸疑故。又方便者，令入增上胜智中故。又方便者，依四摄法摄取众生令得解脱故。诸着处者，彼处处着，或着诸界、或着诸地、或着诸分、或着诸乘。着诸界者，谓着欲、色、无色界故。着诸地者，谓着界故，依于三昧取禅定地，谓初禅地乃至非想非非想地，及取灭尽定地等故。着诸分者，谓着在家、出家分故。着在家分者，着己同类作种种业邪见等故。着出家分者，著名闻利养种种觉烦恼等故。着诸乘者，着声闻乘、菩萨乘故。着声闻乘者，乐持小乘戒，求须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等故。着大乘者，谓着利养供养恭敬等故，着分别观种种法相乃至佛地故。

　　又复种种知见者，自身成就不可思议胜妙境界，与诸声闻菩萨等故。如经“舍利弗！如来知见方便到于彼岸”故。到彼岸者，胜余一切诸菩萨故。

　　又复种种念观者，如经“舍利弗！如来知见广大深远无障无碍，力、无所畏、不共法、根、力、菩提分、禅定、解脱三昧三摩跋提皆已具足”故。又第一、成就可化众生，依善知识而成就故；第二、成就根熟众生，令得解脱故；第三、成就力家自在，净降伏故。第四、成就复有七种：一者种种成就，如经“舍利弗！诸佛如来深入无际，成就一切未曾有法”故。二者言语成就，谓得五种美妙音声言语说法，如经“如来能种种分别巧说诸法，言辞柔软悦可众心”故。三者相成就，如经“止。舍利弗！不须复说”故，有法器众生心已满足故。四者堪成就，所有一切可化众生皆知如来成就希有胜功德能说法故。如经“舍利弗！佛所成就第一希有难解之法”故。五者无量种成就，说不可尽。如经“舍利弗！唯佛与佛说法，诸佛如来能知彼法究竟实相”故。言实相者，谓如来藏法身之体不变义故。六者觉体成就，如来所说一切诸法，唯佛如来自证得故。如经“舍利弗！唯佛如来知一切法”故。七者随顺众生意为说修行法成就，彼法何等如是等故。如经“舍利弗！唯佛如来能说一切法”故。第一种种法门摄取众生故；第二令不散乱住故；第三令取故；第四令得解脱故；第五令彼修行成就得对治法故；第六令彼修行进趣成就故；第七令得修行不退失故。此七种法，为诸众生自身所作善成就故。又与教化令成就者，与二种法令彼成就。何等为二？一、与证法；二、与说法。一与证法令成就者，谓依证法而授与故；二与说法令成就者，谓依说法而说与故。此二种法如向前说。依此二法有何次第而得修行？即彼前文重说应知。

　　又依证法复有五种：一者何等法；二者云何法；三者何似法；四者何相法；五者何体法故。何等法者，谓声闻法、辟支佛法、诸佛法故。云何法者，谓起种种诸事说故。何似法者，依三种门得清净故。何相法者，谓三种义一相法故。何体法者，无二体故。无二体者，谓无量乘唯一佛乘，无二乘故。

　　又复有义：何等法者，所谓有为、无为法等。云何法者，谓因缘法、非因缘法等。何似法者，所谓常法、无常法等。何相法者、谓生等三相法、不生等三相法。何体法者，谓五阴体、非五阴体故。又何似法者，谓无常法、有为法、因缘法。又何相法者，谓可见相等法。又何体法者，所谓五阴能取可取，以五阴是苦集体故，又五阴者是道谛体故。复有异义依说法说：何等法者，所谓名、句、字身等故。云何法者，谓依如来所说法故。何似法者，谓能教化可化者故。何相法者，依音声取，以依音声取彼法故。何体法者，谓假名体，法相义故。

　　自此已下，次依示现三种义说：一者决定义；二者疑义；三者依何事疑义，应当善知。决定义者，有声闻方便得证深法作决定心，于声闻道中得方便涅槃证故。如是二种证法，示现有为、无为法故。如经“尔时大众中有诸声闻漏尽阿罗汉，次第乃至亦得此法到于涅槃”故。言疑义者，谓诸声闻、辟支佛等不能得知，是故生疑。如经“而今不知是义所趣”故。依何事疑义者，闻如来说声闻解脱与我解脱不异不别是故生疑，谓生疑者生因中疑：此事云何？此事云何？此以如来数数为说甚深境界，前说甚深、后说甚深，不同声闻，以如是故生疑。如经“尔时舍利弗知四众心疑，次第乃至而说偈言”。

　　自此以下，次依示现四种事说：一者决定心；二者因授记；三者取授记；四者与授记，应当善知。云何决定心？已生惊怖者令断惊怖，以为利益二种人故，是故如来有决定心。此惊怖者五种应知：

　　一者损惊怖，谓小乘众生如所闻声取以为实，谤无大乘起如是心：如来说言阿罗汉果究竟涅槃。我毕竟取如是涅槃，是故罗汉不入涅槃。如是惊怖。

　　二者多事惊怖，谓大乘众生闻菩萨道劫数长远种种苦行，起如是心：佛道长远，我于无量无边劫中行菩萨行久受勤苦。如是念故生惊怖心，以是故起取异乘心。如是惊怖。

　　三者颠倒惊怖，谓心分别有我我所种种身见诸不善法。如是惊怖。

　　四者心悔惊怖，谓大德舍利弗等起如是心言：我不应修证如是小乘之法。如是悔已心即自止，即此心悔名为惊怖。此义应知。

　　五者诳惊怖，谓增上慢声闻之人起如是心：云何如来诳于我等？如是惊怖。

　　因授记者，如经“止止舍利弗！不须复说。若说是事，一切世间诸天人等皆生惊怖”故。此因授记皆生惊怖者有三种义：一者欲令彼诸大众推求甚深妙境界故；二者欲令彼诸大众生尊重心，毕竟欲闻如来说故；三者欲令诸增上慢声闻之人舍离法座而起去故。第二请者，示现过去无量诸佛教化众生。如经“是会无数次第，乃至闻佛所说则生敬信”故。第三请者，示现今佛教化众生。如经“今此会中如我等比，次第乃至长夜安隐多所饶益”故。取授记者，以舍利弗等欲得授记。如经“佛告舍利弗：汝已三请，岂得不说？汝今谛听”如是等故。

　　与授记者，六种应知：一者未闻令闻；二者说；三者依何等义；四者令住；五者依法；六者遮。未闻者令闻，如经“舍利弗！如是妙法，诸佛如来时乃说之，如优昙钵华”如是等故。

　　说者，如经“舍利弗！我以无数方便，种种因缘譬喻言辞演说诸法”如是等故。种种因缘者，所谓三乘。彼三乘者，唯有名字章句言说，非有实义，以彼实义不可说故。

　　依何等义者，如经“舍利弗！诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世”如是等故。一大事者，依四种义应当善知。何等为四？一者无上义，唯除如来一切智知，更无余事。如经“欲开佛知见令众生知得清净故出现于世”故。佛知见者，如来能证以如实知彼深义故二者同义，谓诸声闻、辟支佛、佛法身平等。如经“欲示众生佛知见故出现于世”故。法身平等者，佛性、法身无差别故。三者不知义，谓诸声闻、辟支佛等，不能知彼真实处故。此言不知真实处者，不知究竟唯一佛乘故。如经“欲令众生悟佛知见故出现于世”故。四者令证不退转地，示现欲与无量智业故。如经“欲令众生入佛知见故出现于世”故。又复示者，为诸菩萨有疑心者，令知如实修行故。又悟入者，未发心者令发心故，已发心者令入法故。又复悟者，令外道众生生觉悟故。又复入者，令得声闻小乘果者入菩提故。

　　令住者，如经“舍利弗！但以一佛乘故为众生说法”故。

　　依法者，如经“舍利弗！过去诸佛以无量无数方便，种种譬喻因缘念观方便说法，是法皆为一佛乘故”如是等故。言譬喻者，如依牛故得有乳、酪、生酥、熟酥及以醍醐。此五味中醍醐第一，小乘不如，其犹如乳；大乘为最，犹如醍醐。此喻所明大乘无上，诸声闻等亦同大乘无上义故。声闻同者，此中示现诸佛如来法身之性，同诸凡夫、声闻之人、辟支佛等，法身平等无差别故。此义皆是譬喻示现因缘之义，如前所说。言念观者，小乘谛中人无我等；大乘谛中真如、实际、法界、法性，及人无我、法无我等种种观故。言方便者，于小乘中观阴界入，厌苦离苦得解脱故；于大乘中诸波罗蜜，以四摄法摄取自身他身，利益对治法故。遮者，如经“舍利弗！十方世界中尚无二乘，何况有三”如是等故。无二乘者，谓无二乘所得涅槃，唯有如来证大菩提，究竟满足一切智慧名大涅槃，非诸声闻、辟支佛等有涅槃法，唯一佛乘故。一佛乘者，依四种义说，应当善知。如来依此六种授记，是故前说何等法、云何法、何似法、何相法、何体法，如是示现。何等法者，谓未曾闻故。云何法者，谓种种言辞譬喻显说故。何似法者，所谓唯为一大事故。何相法者，为随众生器说诸佛法故。何体法者，所谓唯有一乘体故。一乘体者，所谓诸佛如来平等法身；彼诸声闻、辟支佛乘非彼平等法身之体，以因果行观不同故。

　　自此以下，如来说法为断四种疑心应知。何等四疑？一、疑何时说；二、疑云何知是增上慢人；三、疑云何堪说；四、疑云何如来不成妄语。何时说者，诸佛如来于何等时起种种方便说法为断此疑。如经“舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊”如是等故。云何知是增上慢人者，如来不为增上慢人而说诸法，云何知彼是增上慢？为断此疑，如经“若有比丘实得阿罗汉者，若不信是法无有是处”如是等故。云何堪说者，从佛闻法而起谤心：如来应是不堪说人，云何不成不堪说人？为断此疑，如经“除佛灭度后现前无佛”如是等故。云何如来不成妄语者，此以如来先说法异、今说法异，云何如来不成妄语？为断此疑，如经“舍利弗！汝等应当一心信解受持佛语，诸佛如来言无虚妄，无有余乘唯一佛乘”故。

　　“乃至童子戏聚沙为佛塔，如是诸人等皆已成佛道”者，谓发菩提心行菩萨行者，所作善根能证菩提，非诸凡夫及决定声闻本来未发菩提心者之所能得。如是乃至小低头等，皆亦如是。

　　譬喻品第三

　　尊者舍利弗所说偈言：

　“金色三十二，　　十力诸解脱，
　　同共一法中，　　而不得此事。
　　八十种妙好，　　十八不共法，
　　如是等功德，　　而我皆已失。”

　　释曰：此偈示现何义？尊者舍利弗自呵责身言：我不见诸佛、不往诸佛所及闻佛说法，不供养恭敬诸佛，无利益众生事，于未得法退。尊者舍利弗作如是等呵责自身。不见佛者，示现不见诸佛如来大人之相，不生恭敬供养心故。往佛所者，示现教化众生力故。放金色光明者，示现见佛自身异身获得无量诸功德故。闻说法者，示现能作一切众生之利益故。力者，示现众生有疑，依十种力断彼疑故。供养者，示现能教化众生力故。十八不共法者，示现远离诸障碍故。恭敬者，示现出生无量福德，依如来教得解脱故。以人无我及法无我，一切诸法悉皆平等，是故尊者舍利弗自呵责身言：我未得如是法故。于未得中退故。

　　自此以下，次为七种具足烦恼染性众生说七种喻，对治七种增上慢心，此义应知。

　　又复次为三种染慢无烦恼人三昧解脱身等染慢，对治此故说三种平等。此义应知。(身下丹本有见字)

　　何者七种具足烦恼染性众生？一者求势力人；二者求声闻解脱人；三者大乘人；四者有定人；五者无定人；六者集功德人；七者不集功德人。

　　何等七种增上慢心？云何七种譬喻对治？一者颠倒求诸功德增上慢心，谓世间中诸烦恼染炽然增上，而求天人胜妙境界有漏果报；对治此故，为说火宅譬喻应知。

　　二者声闻一向决定增上慢心，自言我乘与如来乘等无差别，如是倒取；对治此故，为说穷子譬喻应知。

　　三者大乘一向决定增上慢心，起如是意：无别声闻、辟支佛乘，如是倒取；对治此故，为说云雨譬喻应知。

　　四者实无谓有增上慢心，以有世间三昧三摩跋提，实无涅槃生涅槃想，如是倒取；对治此故，为说化城譬喻应知。

　　五者散乱增上慢心，实无有定，过去虽有大乘善根而不觉知，不觉知故不求大乘，狭劣心中生虚妄解谓第一乘，如是倒取；对治此故，为说系宝珠譬喻应知。

　　六者实有功德增上慢心，闻大乘法取非大乘，如是倒取；对治此故，为说轮王解自髻中明珠与之譬喻应知。

　　七者实无功德增上慢心，于第一乘不曾修集诸善根本，闻第一乘心中不取以为第一，如是倒取；对治此故，为说医师譬喻应知。第一人者，示世间中种种善根三昧功德方便令喜，然后令入大涅槃故。第二人者，以三为一，令入大乘故。第三人者，令知种种乘诸佛如来平等说法，随诸众生善根种子而生芽故。第四人者，方便令入涅槃城故。涅槃城者，所谓诸禅三昧城故。过彼城已，然后令入大涅槃城故。第五人者，示其过去所有善根令忆念已，然后教令入三昧故。第六人者，说大乘法，以此法门同十地行满，诸佛如来密与授记故。第七人者，根未淳熟为令熟故，如是示现得涅槃量。为是义故，如来说七种譬喻。何者三种无烦恼人三种染慢？所谓三种颠倒信故。何等为三？一者信种种乘异；二者信世间涅槃异；三者信彼此身异。为对治此三种染慢，故说三种平等应知。

　　何者名为三种平等？云何对治？一者乘平等，谓与声闻授菩提记，唯一大乘无二乘故，是乘平等无差别故。二者世间涅槃平等，以多宝如来入于涅槃，世间、涅槃彼此平等无差别故。三者身平等，多宝如来已入涅槃复示现身，自身他身法身平等无差别故。如是三种无烦恼人染慢之心，见彼此身所作差别，不知彼此佛性法身悉平等故，谓即此人我证此法故，彼人不得此对治故，与诸声闻授记应知。

　　问曰：彼声闻等，为实成佛故与授记？为不成佛与授记耶？若实成佛，菩萨何故于无量劫修集无量种种功德？若不成佛，云何与之虚妄授记？答曰：彼声闻等得授记者，得决定心，非谓声闻成就法性如来。依彼三种平等说一乘法，以佛法身、声闻法身平等无异故与授记，非即具足修行功德。是故菩萨功德具足，诸声闻人功德未足。

　　言授记者，六处示现，五是佛记、一菩萨记。如来记者，谓舍利弗大迦叶等众所知识，名号不同故别与记。富楼那等五百人千二百等同一名故，俱时与记。学无学等皆同一号，又复非是众所知识，故同与记。如来与彼提婆达多授别记者，示现如来无怨恶故。与比丘尼及诸天女授佛记者，示现女人在家出家修菩萨行皆证佛果，故与授记。菩萨记者，如下〈不轻菩萨品〉中示现应知。“礼拜赞叹作如是言：我不轻汝，汝等皆当得作佛”者，示现众生皆有佛性故。

　　言声闻人得授记者，声闻有四种：一者决定声闻；二者增上慢声闻；三者退菩提心声闻；四者应化声闻。二种声闻如来授记，谓应化者、退已还发菩提心者。若决定者、增上慢者二种声闻，根未熟故不与授记。菩萨与授记者，方便令发菩提心故。

　　又依何义，佛说三乘名为一乘？依同义故，授诸声闻大菩提记。言同义者，以佛法身、声闻法身彼此平等无差别故。以诸声闻辟支佛等乘不同故有差别，以彼二乘非大乘故，如来说言不离我身是无上义，一切声闻辟支佛等二乘法中不说此义，以其不能如实解故。以是义故，诸菩萨等行菩萨行非为虚妄。无上义者，自余经文明无上义，无上义者略有十种，此义应知。何等为十？一者示现种子无上故，说雨譬喻。“汝等所行是菩萨道”者，谓发菩提心退已还发者，前所修行善根不灭、同后得果故。二者示现行无上故，说大通智胜如来本事等。三者示现增长力无上故，说商主譬喻。四者示现令解无上故，说系宝珠譬喻。五者示现清净国土无上故，示现多宝如来塔。六者示现说无上故，说解髻中明珠譬喻。七者示现教化众生无上故，地中踊出无量菩萨摩诃萨等。八者示现成大菩提无上故，示现三种佛菩提故：一者示现应佛菩提，随所应见而为示现，如经“皆谓如来出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场得成阿耨多罗三藐三菩提”故；二者示现报佛菩提，十地行满足得常涅槃证故，如经“善男子！我实成佛已来无量无边百千万亿那由他劫”故；三者示现法佛菩提，谓如来藏性净涅槃常恒清凉不变等义，如经“如来如实知见三界之相，次第乃至不如三界见于三界”故。三界相者，谓众生界即涅槃界，不离众生界有如来藏故。“无有生死若退若出”者，谓常恒清凉不变义故。“亦无在世及灭度”者，谓如来藏真如之体，不即众生界、不离众生界故。“非实非虚非如非异”者，谓离四种相，有四种相者是无常故。“不如三界见于三界”者，谓佛如来能见能证真如法身，凡夫不见故。是故经言“如来明见无有错谬”故。“我本行菩萨道今犹未满”者，以本愿故，众生界未尽，愿非究竟故。言未满，非谓菩提不满足也。“所成寿命复倍上数”者，此文示现如来命常，善巧方便显多数故，过上数量不可数知。“我净土不毁而众见烧尽”者，报佛如来真实净土第一义谛之所摄故。九者示现涅槃无上故，说医师譬喻。十者示现胜妙力无上故，自余经文示现应知。多宝如来塔示现一切佛土清净者，示现诸佛实相境界中种种诸宝间错庄严故。示现有八：一者塔；二者量；三者略；四者住持；五者示现无量佛；六者离秽；七者多宝；八者同一塔坐。塔者，示现如来舍利住持故。量者，方便示现一切佛土清净庄严，是出世间清净无漏善根所生，非是世间有漏善根之所生也。略者，示现多宝佛身一体摄取一切诸佛真法身故。住持者，示现诸佛如来法身自在力故。示现无量佛者，示现彼此所作诸业无差别故。远离秽者，示现一切诸佛国土平等清净故。多宝者，示现一切诸佛国土同实性故。同一塔坐者，示现化佛非化佛，法佛报佛等皆为成大事故。

　　自此已下，示现法力、持力、修行力应知。

　　法力者，五门示现：一者证门；二者信门；三者供养门；四者闻法门；五者读诵持说门。

　　〈弥勒菩萨品〉中示现四门，〈常精进菩萨品〉中示现一门。〈弥勒菩萨品〉中四法门者：一是证门，如经“我说是如来寿命长远，时六百八十万亿那由他恒河沙等众生得无生法忍”故。此言无生法忍者，所谓初地证智应知。八生乃至一生得阿耨多罗三藐三菩提者，谓证初地菩提法故。八生一生者，谓诸凡夫决定能证初地故。随力随分，八生乃至一生皆证初地故。此言阿耨多罗三藐三菩提者，以离三界分段生死，随分能见真如法性名得菩提，非谓究竟满足如来方便涅槃也。

　　二是信门，如经“复有八世界微尘数众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心”故。三、供养门，如经“是诸菩萨摩诃萨得大法利，时于虚空中雨曼陀罗华如是等”故。四、闻法门，如〈随喜品〉所说应知。

　　〈常精进菩萨品〉中一法门者，谓读诵解说书写等，得六根清净。如经“若善男子善女人受持《法华经》，若读若诵若解说若书写，是人当得八百眼功德，次第乃至得千二百意功德”故。此得六根清净者，谓诸凡夫以经力故得胜根用，未入初地菩萨正位，此义应知。如经“以父母所生清净肉眼见于三千大千世界”如是等故。又六根清净者，于一一根中悉能具足见色、闻声、辨香、别味、觉触、知法，诸根互用此义应知。眼所见者闻香能知，如经“释提桓因在胜殿上五欲娱乐乃至说法”故。闻香知者，此是知境，以鼻根知故。持力者，有三法门示现持力，如〈法师品〉、〈安乐行品〉等广说。法力，如经应知。“其心决定知水必近”者，受持此经得佛性水成阿耨多罗三藐三菩提故。修行力者，五门示现：一者说力；二者行苦行力；三者护众生诸难力；四者功德胜力；五者护法力。说力者，有三法门〈神力品〉示现：一者出广长舌令忆念故；二者谓謦欬声说偈令闻故，令闻声已如实修行不放逸故；三者弹指觉悟众生，令修行者得觉悟故。行苦行力者，〈药王菩萨品〉示现。

　　又行苦行力者，〈妙音菩萨品〉示现教化众生故。护众生诸难力者，〈观世自在菩萨品〉、〈陀罗尼品〉示现。功德胜力者，〈妙庄严王品〉示现，二童子依过去世功德善根有如是力故。护法力者，〈普贤菩萨品〉及后品示现。

　　又言“受持观世自在菩萨名号，若人受持六十二亿恒河沙等诸佛名号福德等”者，有二种义：一者信力故；二者毕竟知故。信力者有二种：一者我身如彼观世自在无异，毕竟信故；二者谓于彼生恭敬心，如彼功德我亦如是毕竟得故。毕竟知者，谓能决定知法界故。言法界者，名为法性。彼法性者，名为一切诸佛菩萨平等法身。平等身者，真如法身，初地菩萨乃能证入。是故受持六十二亿恒河沙等诸佛名号，有能受持观世自在菩萨名号，所得功德无差别。

　　第一〈序品〉示现七种功德成就，第二〈方便品〉有五分示现破二明一，余品如向处分易解。

　　妙法莲华经忧波提舍卷下

大正藏第 25 册 No. 1518 佛母般若波罗蜜多圆集要义论

　　No. 1518 [cf. No. 1517]

　　佛母般若波罗蜜多圆集要义论

　　大域龙菩萨造

　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护等奉　诏译

　　归命妙吉祥童真菩萨摩诃萨等。

　　般若等成就，　　无二智如来，
　　彼中义相应，　　彼声教道二。
　　依止及作用，　　事业同起修，
　　分别相及罪，　　称赞如次说。
　　具信以为体，　　师资互证说，
　　说时说处等，　　得自量成就。
　　说法者应知，　　世间时处二，
　　说者有同证，　　然后得如量。
　　一切如是集，　　我闻等所说，
　　和合如是义，　　最上三十二。
　　分别十六相，　　空如其次第，
　　八千颂中说，　　了异方便说。
　　今此八千颂，　　如说义无减，
　　随所乐颂略，　　如是义如说。
　　菩萨我不见，　　此说实寂默，
　　能受内诸事，　　彼说即为空。
　　色及色自性，　　此说亦复空，
　　此等外诸处，　　所受分皆止。
　　色等相彼身，　　安住及相离，
　　向义若彼见，　　彼内即无实。
　　彼诸内空性，　　自性亦复空，
　　所有识相种，　　即起我悲智。
　　不生亦不灭，　　有情此等明，
　　有情生死欲，　　彼说即为空。
　　佛法不可见，　　菩萨法亦然，
　　此等如所说，　　空彼十力等。
　　别别所有法，　　此说遍计性，
　　彼胜义非有，　　诸法如是说。
　　彼我等见断，　　大士毕竟作，
　　而彼人无我，　　佛一切处说。
　　一切法不生，　　此所说亦然，
　　宣说法无我，　　一切处实说。
　　有罪及无罪，　　不增亦不减，
　　诸有为无为，　　所有诸善止。
　　诸善空性中，　　彼出亦无尽，
　　此遍计分别，　　彼普摄为空。
　　十种心散乱，　　心散乱异处，
　　愚不得相应，　　无二智不成。
　　彼止息互相，　　为能所对治，
　　于般若教中，　　彼圆集所说。
　　若有菩萨有，　　此无相分别，
　　散乱止息师，　　说彼世俗蕴。
　　此八千颂等，　　从初语次第，
　　至了毕皆止，　　说无相分别。
　　因言不如是，　　此唯说事相，
　　梵网等经中，　　知一切如理。
　　菩萨我不见，　　而此等广大，
　　世尊此止遣，　　有相分别乱。
　　若不见彼名，　　境界行亦然，
　　彼蕴一切处，　　皆不见菩萨。
　　此止遣遍计，　　普摄此所说，
　　乘一切智因，　　慧分别诸相。
　　般若波罗蜜，　　说三种依止，
　　谓遍计依他，　　及圆成实性。
　　无此等说句，　　一切遍计止，
　　幻喻等见边，　　此说依他性。
　　有四种清净，　　说圆成实性，
　　般若波罗蜜，　　佛无别异说。
　　十分别散乱，　　对治如次说，
　　此三种知已，　　若即若离说。
　　如初语圆成，　　依他及遍计，
　　无相分别色，　　彼散乱止遣。
　　彼佛亦菩提，　　不见说者等，
　　至了毕此知，　　止遣遍计性。
　　自性空彼色，　　俱相何所有，
　　此别异语中，　　了知已彼止。
　　此不空故空，　　如是语所说，
　　诸毁谤分别，　　一切说皆止。
　　如幻亦然佛，　　彼如梦亦然，
　　如是如次知，　　智语边决定。
　　诸同等所作，　　此说佛如幻，
　　幻喻等言等，　　此说依他性。
　　若诸异生智，　　彼自性清净，
　　故说彼佛言，　　菩萨亦如佛。
　　自性自色覆，　　彼无明因作，
　　如幻别异现，　　果如梦弃舍。
　　无二别异说，　　果等定毁谤，
　　毁谤诸分别，　　彼毁谤此说。
　　色空非和合，　　彼互相违碍，
　　无色无空名，　　色相自和合。
　　此一性分别，　　对治种种性，
　　空不异彼色，　　彼空何所有。
　　此无实所现，　　彼无明所起，
　　此无实能表，　　彼说无明故。
　　此如是说色，　　般若波罗蜜，
　　无二二如是，　　二分别对治。
　　如理言净性，　　亦然不可得，
　　性无性违等，　　种种性定见。
　　说此色唯名，　　真实无自性，
　　彼自性分别，　　容受即当止。
　　色及色自性，　　空如先所说，
　　彼自性俱相，　　分别此止遣。
　　不生不灭等，　　所有诸法观，
　　佛言若散异，　　彼差别分别。
　　虚假名言等，　　彼法若分别，
　　声义二非合，　　彼非自性意。
　　般若波罗蜜，　　佛菩萨亦然，
　　此所说唯名，　　离实义分别。
　　所有声义止，　　此非事止遣，
　　如是余亦知，　　语中义决定。
　　此无所得正，　　一切名实知，
　　如义性如是，　　不止遣彼声。
　　须菩提二离，　　声声义如是，
　　菩萨无有名，　　我见此有说。
　　般若波罗蜜，　　语无决定生，
　　伺察唯智者，　　此义微妙慧。
　　相续义除遣，　　若别义分别，
　　般若波罗蜜，　　彼言说如响。
　　总略如是义，　　般若等依止，
　　如是义循环，　　复别义依止。
　　般若波罗蜜，　　正摄八千颂，
　　彼所得福蕴，　　皆从般若生。

　　佛母般若波罗蜜多圆集要义论

大正藏第 25 册 No. 1517 佛母般若波罗蜜多圆集要义释论

　　No. 1517 [cf. No. 1518]

佛母般若波罗蜜多圆集要义释论卷第一

　　三宝尊菩萨造

　　大域龙菩萨造本论

　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译

　　归命般若波罗蜜，　　出生一切诸佛母，
　　而彼般若胜所依，　　毕竟无著涤诸垢。
　　为诸佛趣自性离，　　令众生喜胜相应，
　　能取所取二俱亡，　　此中常性不可立。
　　由彼二取解脱故，　　断见常见悉遣除，
　　从一切智所出生，　　稽首智能到彼岸。

　　我今于彼大域龙菩萨所造《佛母般若波罗蜜多圆集要义》中略释行相，为令诸小智者思念是义，可略知故。如彼颂言：

　“胜慧等成就，　　无二智如来，
　　彼中义相应，　　彼声教道二。”

　　此言“胜慧等”者，即慧彼岸到。胜慧谓闻思等慧。岸者，边岸。到者，往而得到。谓由清净妙慧能到彼岸。此中应问：何人能到？答：谓诸菩萨。彼何所成就邪？即般若波罗蜜多成就。成就者，成办义，如是果性增上意乐所成办故。如八千颂般若教等开示演说，是谓般若波罗蜜多成就，非于般若波罗蜜多声中有所成故。若尔，当以何义说彼成就？所以颂言“无二智”。“无二”者，无有二相名为无二。是智无二，名无二智。如是所说，此中意者，般若波罗蜜多离能取、所取，即无二智，菩萨成就如是智故。若或于彼色等境中着所取相，彼能取心于无二智即有对碍。问：若诸菩萨如是成就般若波罗蜜多，何故今此不言如来？谓以如来于一切处勤修诸行得成佛故。论自答言“如来”。如来者，谓彼如来。彼者，即是般若波罗蜜多。如来者，如实而说，故名如来，以彼如是普离一切分别网故。般若波罗蜜多即是如来，此中无二亦无分别。无二者，如来不离般若波罗蜜多，亦不即般若波罗蜜多。何名无分别？谓如灯光此如是义。是故应当如实了知。如诸智者所说颂言：

　“非智离于空，　　有少法可得；
　　此意言离者，　　性离非远离。
　　彼二空异识，　　无少法可着；
　　二无实可转，　　二我性不立。”

　　由此证知，于如实相中世尊如是说。是故能知、所知若有性者，诸分别等有所依止。此应问云：若般若波罗蜜多成就无二智者，何故颂说教道二邪？颂自答言“彼中义相应，彼声教道二”。“彼中”者，于彼声中含教道二义。“相应”者，次第今说，谓彼所有教道二种，与般若波罗蜜多义和合相应。“彼声教道二”者，“彼声”之言如前已释。“教道二”者，即是般若波罗蜜多方便，于彼声中所含藏故，犹如种子在含藏位，其义亦然。如是当知，般若波罗蜜多声说二种义：一者胜上；二者种类。彼胜上者，谓无二智相。其种类者，有二种类：即教道、自性。由是二种和合施设，当知乃有宣说表示。复由依止如是等故，此般若波罗蜜多中所有语义，开演三十二品无增无减。此中所说为遣十种分别散乱，又复显示十六种空。复次颂曰：

　“依止及作用，　　事业同起修，
　　分别相及罪，　　称赞如次说。”

　　如彼颂中有其六种，所谓依止、作用、事业、相、罪、称赞等。此中云何？次第今说。

　　所言“依止”者，谓佛世尊最初说智。由彼如是所依止故，所有甚深法门而能相续演说，非须菩提等彼能说者能为如是和合依止。问：佛所说智，其相云何？答：如佛于《八千颂般若经》初作如是言“须菩提！随汝乐说诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，应当发起如菩萨摩诃萨般若波罗蜜多出生等”。为由如是佛威神力所建立故，彼须菩提乃能如是宣说般若波罗蜜多而无障碍。此中如是所说诸义，说彼经中第一品故。

　　所言“作用”者，即增上作用。谓佛说智为增上故，为说此法起说作用，即菩萨等众作用次第。由如是故，乃能发起宣说此法。

　　所言“事业”者，谓即所作事业。如是发起，由此般若波罗蜜多教。如是安住，是故勤勇起修，除遣十种分别散乱法，及次第分别十六种空。如是应知。

　　所言“相”者，标表为义。又相即形相。此中云何？谓若菩萨于此般若波罗蜜多法门，若书时、若读时，或有人等起疑心者，当知皆是魔事等相。若不退转，是菩萨相。

　　所言“罪”者，谓于此法作障难事及谤正法等，或于般若波罗蜜多而生毒想。此等皆是感招罪报。

　　所言“称赞”者，谓称赞果。如经云“若有人以满三千大千世界七宝持用布施；若人于此般若波罗蜜多受持等者，其福胜彼”。此中复说何义而为依止？故有颂言：

　“具信以为体，　　师资互证说，
　　说时说处等，　　得自量成就。”

　　此中云何？所言“具信”等者，信谓信心清净，谓诸菩萨由彼信故，于甚深教能生胜解。彼信有故，名为具信。彼信具故，而能为体，体谓身体。譬如有身为因，乃能相续修作诸行，信义亦然。所言“师资互证说”者，谓世尊大师宣说此法，菩萨等资亦各宣说。如是说已，如应表示。所言“说时说处等”者，“时”者，所谓和合所作表示说时，各别决定印持所得处义应知。问：彼说法者当得何义？颂自答言“得自量成就”。其义云何？“自”者己义，“量”谓自量，自所得量无相违故。“成就”者成办义，谓说法者诸所说事悉成办故。如彼颂言：

　“说法者应知，　　世间时处二；
　　说者有同证，　　然后得如量。”

　　此中云何？所言“说法者”，谓说法人。“世间时处二”者，谓于世间相中先当了知说时说处，然后依智如理而说。问：此何等说？颂自答言“说者有同证”，谓有同证和合说故。问：云何得如量？答：所谓得此真实言量，非今所说时处等义。此中复以何义印可三十二品？故有颂言：

　“一切如是集，　　我闻等所说，
　　和合如是义，　　最上三十二。”

　　此言“一切如是”等者，“一切”者普尽义。何等普尽？谓如是聚集、我闻等聚集。“如是”者，谓如是所作、如是此法。所言“我闻等”者，“我”者自相所成，“闻”谓听闻，即听闻此法。此中总意，若如是、若我、若闻等总聚而成，故云如是我闻等。问：所云等者，等取何义？答：等者等摄时处，所言说者说谓说示，是故此中说彼如是我闻等。所言“和合如是义”者，谓彼说者若作若非作，彼等和合从初次第宣说如是，最上义故。最上者，最极胜上。彼言说体者谓言诠故。问：此何所说？颂自答言“最上三十二”。三十二者，数量决定，谓说如是数中义故，是故当知此中所说亦无减少。问：《十万颂般若波罗蜜多经》中说多种空，此《八千颂般若波罗蜜多经》中说十六空，与彼所说如何齐等？为有此疑，故颂止言：

　“分别十六相，　　空如其次第，
　　八千颂中说，　　了异方便说。”

　　此言“分别”等者，重重分类所区别故，名为分别。又分别者，即种类义。彼种类者，种种性义。此中何所分别？谓分别空。分别何等空？即十六空。十六者，数之分限。此说十六空与彼《十万颂般若经》中所说义自齐等。颂云“八千颂中说”者，是即《八千颂般若经》中所说。彼如何说？是故颂言“如其次第”。如次者，不过越义。何法不过越？谓说空之声，故下颂言“了异方便说”。其义云何？异者谓别异法。于彼别异法中取其方便，是故说者异方便说。了者了知，应当如是分别了知，所谓了知此异方便分别说空。复次颂言：

　“今此八千颂，　　如说义无减，
　　随所乐颂略，　　如是义如说。”

　　此言“今此八千颂”者，指法应知。言“无减”者，谓无缺减。何等无减？谓如说义。即如其所说，义自圆满。或有问云：此中所说，何故颂略？颂自答言“随所乐颂略”。今此但说八千颂者，为彼听者最胜意乐所宜闻故，是故颂略。略谓少略。所言“如是义如说”者，谓即如是所说之义。彼复云何？颂言“如说”。如说者，谓如其言说。如是所说如理成就。非般若波罗蜜多法中义有差别，但为软中上品所有根性随欲摄受，是故世尊由此因故，少略说此般若波罗蜜多，如其次第以异方便说十六空，如是所说显明开示。复次颂言：

　“菩萨我不见，　　此说实寂默；
　　能受内诸事，　　彼说即为空。”

　　此言“菩提萨埵”等者，菩提及萨埵，此即是菩提萨埵。菩提者，谓无二智；萨埵，即求菩提者，而此萨埵名菩提萨埵。即彼菩提萨埵，我不可见亦不可得。“我”者己义。所言“此说实寂默”者，“此”者如是义，“说”谓言说，“实”者真实即胜义谛，“寂默”者即是世尊，谓佛世尊身语意业皆相应寂默故。如是等说由佛威神所加持故，令须菩提能于此中说是语义。所言“彼说即为空”等者，“彼”者即彼世尊，“说”谓说示，谓佛世尊说此为空。说何法为空？所以颂言“能受内诸事”等。“内诸事”者，所谓眼等内六根处名内诸事。以彼愚夫执实，能受世尊说，彼内事皆空。又新发意菩萨于中分别有实自性。如是等言，说内空竟。复次颂言：

　“色及色自性，　　此说亦复空；
　　此等外诸处，　　所受分皆止。”

　　此言“色及色自性”等者，谓色声等外六境处；又色者即是色处。所言“色自性”者，色谓自色，如所有相彼相不生，以不生故即自性空。然彼自性亦不可坏，譬如人角，其义应知。所言“此说”者，谓此如是说、如是等言。复次此中世尊皆止，止者不作义。问：止何法邪？颂自答言“此等外诸处”。此复云何？外诸处者谓色等境，外诸分位皆悉无实。而彼异生执有如是实所受性，是故此中止此语义。如是等言说外空竟。复说后空，如彼颂言：

　“色等相彼身，　　安住及相离；
　　向义若彼见，　　彼内即无实。”

　　此言“色等相彼身”者，此中云何是彼身？所谓内外二色处是即彼身。所言“安住”者，即是器世间，各别依止安住故名安住。所言“相”者，谓三十二大士表相。所言“离”者，彼如上说皆悉离故；离即空义。所言“向义”者，向谓已往，已往之义名为向义。何等法是向义？如上颂言色等相。此复云何？谓若如是内外色处皆悉无相，即彼如是了知空义。如是声义是故应知。今此颂中先说三种空，所谓内外空、大空、相空，次说空空。如颂所言“若彼见，彼内即无实”，“若”者即若所有义，谓所有空智。“彼”者即彼身等。“见”者知义，知即了知。此中意者，谓知空智了境空已，即此空智于内无实而无所有，何况余法有依止性。此句如是说空空竟。此中复说自性空，如彼颂言：

　“彼诸内空性，　　自性亦复空；
　　所有识相种，　　即起我悲智。”

　　此言“彼诸内空性”等者，谓即所有内诸处空性相续此说。所言“自性亦复空”者，“自性”者种性义，由彼如是显明识相等。所言“所有识相种”者，“所有”谓若所有义，此中若识相、若识性，彼等种性即我悲智生。“悲”者，欲令他苦得离散故。“智”者，即择法相。若悲等、若智等，是谓悲智。“我”者自相义，即自所有悲智二种。此意总说内识处等自性空故。复次后说二种空义，如彼颂言：

　“不生亦不灭，　　有情此等明；
　　有情生死欲，　　彼说即为空。”

　　此言“不生亦不灭”等四句颂文，此中合释二种空义。所言“不生”者，彼《八千颂般若经》中说不生言，此止其生。此中意者，谓本来不生性。生若无性，灭亦无性。彼前性不生，后性亦不灭。问：此等云何？故颂答言“有情”。“有情”者即五蕴身命。“有”谓有彼物性，“情”谓自所作性，和合而言故曰有情。“明”谓显明。此中意说，若有情、若生死，彼二皆空，是义显明。而诸有情无有边际，死此生彼六趣循环，无有穷尽轮转生死。此生死者即是轮回。如是行相，有情即生死，释义应知。问：此何人说邪？颂答言“彼”。“彼者”，即彼如来，真实说故。彼何所说？所谓说空，即有情、生死二种空故。然彼无性，此中亦离，如执彼无性，此亦不然。若尔，何故颂言“欲”邪？“欲”者乐欲义，谓即有情、生死二欲。若如是所欲毕竟，彼如是真实。如是等言说二种空义，谓毕竟空、无际空。问：何名无际？无际者，谓无有初际及无初分。此无际说空，故名无际空。如佛所言生死先际不可表示，故复说后空，如彼颂言：

　“佛法不可见，　　菩萨法亦然；
　　此等如所说，　　空彼十力等。”

　　此言“佛法不可见”等者，“佛法”者即诸佛法，所谓十八不共、十力等法。如是之法，以清净妙慧观不可见亦不可得。彼如是故，所有分别而为对碍。所言“菩萨法亦然”者，即诸菩萨法，所谓布施等诸波罗蜜多种种行相，入真实智如理而观亦无所见。所言“此等如所说，空彼十力等”者，此“等”者谓此如是等教，“如所说者”即如其所说。问：此说何等法？颂自答言“彼十力等”，指上所明十力等法。所言“等”者，等摄十八不共法。又问：此法何所说邪？答：所谓说空，空者自相离故。此中如是等，说一切法空竟。复说后空，如彼颂言：

　“别别所有法，　　此说遍计性；
　　彼胜义非有，　　诸法如是说。”

　　此言“别别所有法，此说遍计性”等者，此破遍计性。“别别”者即各各义，谓此所有遍计性故。“遍计”者取着义。取着何法？即色等法。“此”者如是义。“说”谓言说。此中总意，谓各别诸法，胜义谛中彼非有故，是故颂言“彼胜义非有，诸法如是说”。“胜义非有”者，即胜义谛中无自性故。问：何法无自性？答：谓色等诸法。“如是说”者，即此如是说。问：何人如是说？答：佛作如是说。观彼所有胜义相空，彼相即是遍计性空，非唯能取相于胜义谛中说彼空故。如是等说胜义空竟。

　　此如是说义自明显然。造释者别说颂曰：

　　彼彼遍计性，　　处处皆执着；
　　此如是遍计，　　自性无所有。

　　佛母般若波罗蜜多圆集要义释论卷第一

大正藏第 25 册 No. 1517 佛母般若波罗蜜多圆集要义释论

佛母般若波罗蜜多圆集要义释论卷第二

　　三宝尊菩萨造

　　大域龙菩萨造本论

　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译

　　复说后空，如彼颂言：

　“彼我等见断，　　大士毕竟作，
　　而彼人无我，　　佛一切处说。”

　　此言“我等见”者，即说我等见断。“我”者谓遍计所执、所有蕴等。“等”者，等摄人及众生、寿者此中行相等，谓所等是我所有等，释义应知。“见”者谓取着之见。此中总意，于我等境界中，彼我等见断；断者坏义，作者谓毕竟作故。问：何人作邪？答言：菩萨。又问：若菩萨者，何故言大士？答：大士者即大有情，此大有情普遍轮回相续而作此，即是菩萨。若此中如是，复何所说？所以颂言“而彼人无我，佛一切处说”，谓佛于一切处如是决定说人无我。如是等说无性空竟。复说后空，如彼颂言：

　“一切法不生，　　此所说亦然；
　　宣说法无我，　　一切处实说。”

　　此言“一切法不生”等者，“一切”者普尽义，“法”即是色等法。一切即法，释义应知，彼一切法悉不生故。此言“不生”者，即止其生。此中意者，即本来不生性，非如彼相聚集所得有其实性。颂言“此所说亦然”者，“此”谓如是，“说”者表示，“义亦然”者，亦复说故。颂言“宣说法无我”者，“法”谓色等诸法，“无我”即无自性。问：若尔，将何表示？颂自答言“一切处实说”。“一切处”者即遍一切种，“实”谓真实，即法无我真如。“说”谓了知，了知者遮防为义，此说真如遮余法故。又问：何人实说邪？答谓佛世尊。如是等说，不同外道所说空故。如是等说无性自性空竟。复次后说二种空义，如彼颂言：

　“有罪及无罪，　　不增亦不减；
　　诸有为无为，　　所有诸善止。”

　　此言“有罪及无罪”等者，“罪”谓过失，过随罪转故名有罪，离罪及过即名无罪。若罪无罪所有诸法，不增亦不减。此言“不增”者，虽有所得而无增长。“亦不减”者，谓得无尽法出生无减。是故菩萨如实，知彼无尽法故。所言“有为”者，谓诸有所作故名有为。行相云何？谓即因缘所生诸行。“无为”者，简非有为行相。云何谓择灭等？颂言“所有诸善”者。问：而彼有为无为所有诸善，复云何说？答：此中当知，有为诸善、无为诸善，若如次修、若不如次修，悉得无增减。此中意者，但于胜义谛中无实取法。所言“止”者，止谓止遣，止彼所有无相之言。如是等说有为空无为空竟。复说后空，如彼颂言：

　“诸善空性中，　　彼出亦无尽；
　　此遍计分别，　　彼普摄为空。”

　　此言“诸善空性”等者，“诸善”者即诸善法，谓空性中有诸善法而非无性。何以故？颂言“彼出亦无尽”。“彼”谓于彼声中含诸善法故。“出”谓出生。“亦”者相续说义。此中总意，由诸善法如理出生性无尽故，彼即无减，诸菩萨事亦不间断。颂言“此遍计分别”者，谓智者应当如实了知。如是所说遣遍计性。颂言“彼普摄为空”者，“普”谓普尽，“摄”谓总摄，谓此《八千颂般若经》中分别广说诸空种类，此中如是相续所说，普遍圆集而总摄故，故名普摄。如是此中总摄空故。问：如是空行相，此云何和合？答：此所说空但遣遍计所执法相，此如是言即毕竟义。于是言中理自和合，总集如是所说空已，后复无空语义可说。复次当知，此中如是所说诸空，但为止遣有情取着分别，非说实性。何以故？而彼实性中说二种空故，所谓人空、一切法空。如是等说无散空竟。问：何名无散？答：“散”谓离散，此散不散故名无散。无散体者，谓诸菩萨所有善法，乃至无余依涅槃界中，彼亦不散、彼亦无尽，故名无散。如是总说十六空竟。

　　如《辩中边论》慈氏菩萨说如是义、显明开示，故彼颂言：

　“内外受彼身，　　安住物皆空，
　　彼等智如见，　　所有义彼空。
　　获得二种善，　　常利益有情，
　　处生死作利，　　彼善法无尽。
　　种性等清净，　　获得诸相好，
　　清净诸佛法，　　菩萨亦成就。
　　人及一切法，　　此中无性空，
　　无性中有性，　　彼性亦复空。”

　　复次此中今说除遣十种分别散乱法，当知此即起修行相。问：何等是彼十种分别散乱？复云何止？所以颂言：

　“十种心散乱，　　心散乱异处；
　　愚不得相应，　　无二智不成。”

　　此言“十种心散乱”等者，谓新发意菩萨等有十种分别散乱，所谓无相分别散乱、有相分别散乱、俱相分别散乱、毁谤分别散乱、一性分别散乱、种种性分别散乱、自性分别散乱、差别分别散乱、如名于义分别散乱、如义于名分别散乱。此如是等十种分别，令心散乱，此心心所散乱。“异处散乱”者，谓散异动乱故名散乱。所言“异处”者，谓别异处有分位等，动乱所引，是故彼心不得相应。问：何人不得相应邪？颂自答言“愚不得相应”。“愚”即愚夫。异生愚者，谓若损若益及真实法悉不知故。问：不得何法相应？颂自答言“无二智”。“无二”者，无有二相名为无二。不着二之智名无二智。“成就”者，所谓成办，即决定成办。此中如是所有理义，如颂。所言“不成”者，谓诸愚夫异生心有散乱，于彼色声香味触等诸境中心生取着，是故于彼清净妙智不得成就，即不相应。问：若无二智不相应者，此中复说何义？所以颂言：

　“彼止息互相，　　为能所对治；
　　于般若教中，　　彼圆集所说。”

　　此言“彼止息”等者，“彼”者即彼十种分别散乱。“止息”谓止遣。问：何处止耶？颂自答言“般若教中”，谓十万颂般若波罗蜜多等教中，一切皆说如是止言。问：止彼何法？颂自答言“互相为能所对治”。“互相”者，此彼更互义。“能所对治”者，谓有相无相互为能所对治行相。云何谓如所有有相为能对治？即无相为所对治。若无相为能对治，即有相为所对治。此如是等是为行相。问：彼般若教中当如何说？颂自答言“彼圆集所说”，谓此佛母般若波罗蜜多教中，如是圆集总聚要略，摄此十种分别散乱。“说”谓言说。此如是说，是即如来如是最上真实了知，圆集普摄，于佛母般若波罗蜜多中如是宣说。问：所说云何？是故颂言：

　“若有菩萨有，　　此无相分别；
　　散乱止息师，　　说彼世俗蕴。”

　　此言“菩萨有此无相分别”等者，菩提及萨埵是即菩提萨埵。“有”谓不无。此如是说，谓即有此无相分别。“无相分别”者，谓色无相分别，彼如是散乱即痴所作性。问：有此散乱，其复云何？颂答言“止息”。问：何人能止邪？颂答言“师”。“师”者谓如来大师，善能调伏诸烦恼冤，又能救度恶趣等怖，故名为师。颂言“说彼世俗蕴”者，“世俗”谓世间，其世俗蕴谓色受等。说彼蕴者，谓令了知有此蕴故，除遣无相分别散乱。如是所说意者，世尊悲愍新发意菩萨等，是故为说世俗诸蕴，使令了知为除断见，止彼无相分别非说实性。此八千颂般若波罗蜜多教中说如是义，即诸般若波罗蜜多本母义理相应。复次颂言：

　“此八千颂等，　　从初语次第，
　　至了毕皆止，　　说无相分别。”

　　此言“八千颂等”者，“此”者如是义，如是八千颂、本母所说故。“等”者，等摄十万颂。所言“从初语次第”者，即初语所成，谓从经初所起语言。行相云何？如经言“须菩提！随汝乐说诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，应当发起如菩萨摩诃萨般若波罗蜜多出生等”。颂言“至了毕皆止”者，谓从经初乃至经末，于中所说悉周竟故。颂言“皆止”者，“止”谓止遣，即于其中止彼无相分别毁谤之言。颂言“说无相分别”者，谓色无相分别，以彼分别色无相故而堕于空，以断有色故。所言“说”者其义云何？“说”谓依法而说。此依法说，说事相故。行相云何？谓由初语言而为发起，乃至了毕，其中所说多种语言，于彼言中成立别异发起行相，谓诸菩萨及帝释天主上首等。此如是等，当知皆是止其断见。问：若此等所说语言分位有所发起者，复有何等道理依法而说，遣除无相分别毁谤之言？故颂破言：

　“因言不如是，　　此唯说事相；
　　梵网等经中，　　知一切如理。”

　　此云“因言不如是”等者，“因”者道理义。“不如是”者，此道理言，非成就言。何所以邪？颂自释言“此唯说事相”。“事”者谓有所作事、有所修事。“说”谓言说。此中如是义，唯说事相故。若尔，即今和合道理义不成就，云何能令诸有智者于中观察生欢喜邪？故颂通言“梵网等经中，知一切如理”。此中云何？即《梵网》等所有诸经。且言“等”者，等摄《云轮》等经，彼诸经中皆如理说。何人所说？谓佛世尊，于一切处依如实理自如是说，如是说者自义成就。所言“知”者，“知”谓了知，了知此说如理如量。若如是说真实语义，是决定义。此复云何？若如前言道理说者，虽能除遣无相分别，彼有相分别旋即生起，是故今当如应开示彼相违门。如其颂言：

　“菩萨我不见，　　而此等广大，
　　世尊此止遣，　　有相分别乱。”

　　此言“菩萨我不见，而此等广大”者，谓由最初起遍计性，于菩萨相而生取着；彼所取相于实性中，我不可见亦不可得。“我”者己义。“此等广大”者，“广大”即包广义。此菩萨者其义广大，是故菩萨我不可见亦不可得，般若波罗蜜多亦不可见不可得。如是等所说，为令止遣有相分别散乱。颂言“有相分别乱”者，“相”谓色等相。“乱”即动乱。“分别”者，谓于色等相中有所分别，于不如义中取着如义性。此如是等疑惑动乱，于胜义谛中无有实性。问：何人止遣邪？颂自答言“世尊此止遣”。问：何所止邪？所以颂言：

　“若不见彼名，　　境界行亦然；
　　彼蕴一切处，　　皆不见菩萨。”

　　此言“若不见彼名”等者，“若”谓若有。“不见”即不可得。问：何法不见邪？答：此菩萨名而不可见。若说如是名，彼说不可得，且止此说。颂言“境界”者，如实当知非唯菩萨名不可得，诸境界等亦不可得。“境界”者，谓所行境界，是诸菩萨所行般若波罗蜜多如是道相。“行亦然”者，“行”谓普遍诸行，即所修所行，而此诸行亦不可得。所言“彼蕴一切处”者，“蕴”谓色受等。“一切处”者，谓遍一切处及一切种。此中意者，如实当知以清净妙慧于是一切处求菩萨相了不可得。以是因故菩萨不可见，是故颂言“皆不见菩萨”。此中如是所说意者，但遣愚者，于佛世尊无染智中执有实名及境界等，彼不可得、非正了知。而菩萨相于圆成实性中亦不可舍离，若取舍离相者，彼无相分别还复生起。此义略说，故有问言：若今如是于实性中无菩萨者，岂非前言有相违邪？颂自通言：

　“此止遣遍计，　　普摄此所说；
　　乘一切智因，　　慧分别诸相。”

　　此言“止遣遍计”等者，“遍计”者，谓诸有情所起颠倒之见。行相云何？谓于蕴处界中执有实性。今止彼故，不于清净妙智中而有所止。颂言“普摄此所说”者，“此”者如是义。“普摄说”者即作者普摄而说。此普摄说是胜意乐，当知此等般若波罗蜜多义如是普摄而说是为决定，即彼如是获得究竟。问：以何义故而作此说？颂自答言“乘一切智因”，此如是义如理显示。“乘”谓乘驭。“一切”者普尽义。“智因”者以了别智而为因故。问：何人乘驭邪？颂答言“慧”。“慧”者大慧，即是佛故。问：何所说邪？颂自答言“分别诸相”。“相”者所谓普集作用故名为相，是相无对碍。问：是何等相？颂言“分别”，即分别显示诸行相故，非说实性。此如是等所说之义，如实观察，乃至无有极微尘量外义自性可得成立，是故世尊乘彼智聚开示分别所有一切作用行相。问：得何义故乃能如是？所以颂言：

　“般若波罗蜜，　　说三种依止，
　　谓遍计、依他，　　及圆成实性。”

　　此言“般若波罗蜜”等者，当知般若波罗蜜多有二种法：一者胜上；二者所行。胜上者，谓离烦恼、所知二障之智。所行者，谓名、句、文言说之相。彼胜上者，即般若波罗蜜多自性所说。彼所行者，即说法言义，是自性作用。问：其所作用，此中云何？颂自答言“说三种依止”。三种依止者，此复云何？如颂所言，谓遍计、依他及圆成实性。“遍计”者，谓诸愚夫于无二清净智中，遍计诸相执着对碍，此说名为遍计性。“依他性”者，谓无二智自性安住，无明种子二有对碍，而彼无明依他起故，此即说为依他起性。“圆成实性”者，谓即无二之智即是圆成实性。问云：何说为三种依止？所以颂言：

　“无此等说句，　　一切遍计止，
　　幻喻等见边，　　此说依他性。”

　　此言“无此等说句，一切遍计止”等者。“无”谓无所有。此“句”者，谓如是等诸所说句。“等”谓等其说法者，彼止言无。问：此中行相其复云何？故颂答言“一切遍计止”。“一切”者即普尽义。“遍计”者谓虚妄巧异执着造作。“止”谓止遣。此如是等所说意者，谓若有闻一切说者说止遣言，智者应当毕竟了知，一切皆是止遣遍计有相执着。颂言“幻喻等见边，此说依他性”等者，“幻”谓帝网。“等”者等摄乾闼婆城等诸幻法。幻者，由他假法有所成故。今取彼幻喻此法故，乃名幻喻。“见边”者，谓由彼喻，晓如是法，故名见边。此中意者，谓若有闻说幻喻等诸见边义，智者当知此即是说依他起性。此中当知，由彼幻等已见边故，是故世尊有所宣说。问：彼依他自性云何了知？圆成自性云何说事？所以颂言：

　“有四种清净，　　说圆成实性；
　　般若波罗蜜，　　佛无别异说。”

　　此言“有四种清净，说圆成实性”等者，“说”谓表示，谓以四种清净表示所有圆成自性。“四种”者，即有四种类。“清净”者无染义，谓由得彼四种净故乃名清净。

　　佛母般若波罗蜜多圆集要义释论卷第二

大正藏第 25 册 No. 1517 佛母般若波罗蜜多圆集要义释论

佛母般若波罗蜜多圆集要义释论卷第三

　　三宝尊菩萨造

　　大域龙菩萨造本论

　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译

　　所言四种清净者：一、自性清净；二、离垢清净；三、所缘清净；四、平等清净。初自性清净者，即是无差别无二之智。行相云何？自性者谓本性不虚假，即真我性。于自性中有如是相，如摩尼宝映现和合。如佛所言一切众生即如来藏，彼一切法与善逝等而无自性。此如是说，即自性清净。二离垢清净者，离垢者即离诸垢染、清净之义，已如前释。行相云何？谓所行对治诸有观力，随生相应无二之智。此所作已，所有世尊增上意乐事等，即彼实际真如法界。此如是说，即离垢清净。三所缘清净者，所缘者谓即所有普尽般若波罗蜜多义等一切所缘境界作用，又彼所得性或所成性亦是所缘，于是所缘中而得清净。清净之义已如前释。此如是说，即所缘清净。四平等清净者，平等者齐等无差义，即是平等微妙清净法界大法光明，彼平等性乃名平等，于是平等中而得清净。清净之义已如前释。此如是说，即平等清净。如是总说四种清净即圆成自性，是故说此般若波罗蜜多诸有行相。如是言义，此如是等和合作已，离虚假法，所以颂言“般若波罗蜜”。此中云何？谓即所有般若波罗蜜多，诸有所说言义自性，谓佛世尊一切如是，当知皆依三种相说，非离依他等自性别有所成义。此中所说行相云何？谓若幻喻等见边说已，即是说彼依他起性而无别异；若依他起性说者，即是幻喻等见边。何以故？无复有法故。如是余处亦然应知。复次此中若说止门所有行相，即是说彼遍计之性而无别异；若遍计性说者，即是所说止门。何以故？此法无故。问：圆成实性中，云何可有彼言说门？以彼法中无有性故，如是随其所生分位，即彼如是所说分位而亦无实。所以颂言：

　“十分别散乱，　　对治如次说；
　　此三种知已，　　若即若离说。”

　　此言“十分别散乱，对治如次说”等者，谓即所有十种分别散乱，今此次第说彼对治，即相违对治及能所对治。所言“三种”者，谓遍计、依他、圆成实性，如是三种如其次第。“知已”者，谓了知已。所言“若即若离说”者，谓般若波罗蜜多教中有即有离故。此中总意，若如是了知已，彼遍计依他等所有诸事相，或即或离，彼一一相如其所说显明开示。问：此中云何若即若离说遍计等？所以颂言：

　“如初语圆成，　　依他及遍计，
　　无相分别色，　　彼散乱止遣。”

　　此言“如初语”等者，“如”者指法，谓此如是八千颂般若教中最初语言，如彼经云“须菩提！随汝乐说诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，应当发起如菩萨摩诃萨般若波罗蜜多出生等”，此如是语，即最初语。此语依彼圆成、依他、遍计三性而说，如所说相即圆成性等，自色相非无。若于如是自色相中起色无相分别散乱者，世尊于此皆悉止遣。问：复次此义云何了知？答：如彼最初语中依三种义说，所有彼语今于此中略指其义。如彼经云“如菩萨摩诃萨般若波罗蜜多出生等”，“出”者即出离义，又出生义，或得无上道义。以要言之，或为种种义界。此如是说，由此出生一切义故。此中复能出生称赞等事，谓佛菩萨等所有称赞。彼称赞相如前已说。又如经言“须菩提！随汝乐说诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，应当发起诸境界事”。所言“乐说”者，谓得乐说慧及得乐说光明，故名乐说。此如是等一段经文，即依他起性所说事相。若如彼经从“须菩提乃至出生等”全段经文，其中若有说彼实义，即是依彼遍计性说。又如经言“如菩萨摩诃萨般若波罗蜜多出生等”此一段经文，即圆成实性所说事相。此中总意，由此因故依三种义宣说般若波罗蜜多，是故所说有即有离。复次颂言：

　“彼佛亦菩提，　　不见说者等，
　　至了毕此知，　　止遣遍计性。”

　　此言“彼”者谓即彼因。此中云何？谓诸愚者于般若波罗蜜多教中取着句义，执实能知所知，起诸遍计，故此止遣。问：何法能止邪？答：止法应知。问：何人是说者？颂自答言“彼佛亦菩提，不见说者等”。此中云何？谓如所应安立句义，能觉了者即是佛故。“菩提”者，谓离烦恼所知二障之智。“等”即等摄菩萨声闻。所言“说”者即是佛等。谓若有于蕴等自性中颠倒遍计者，佛为说彼止遣法故。此中如是即有彼说者，颂言“不见”者，如理应知。问：而彼所说，何等是其分限？颂自答言“至了毕”，谓此般若波罗蜜多教中，自初至末而悉周毕，是为分限。颂言“止遣遍计性”者，谓此所说佛及菩提不见等义，皆是止遣有相分别遍计性故。问：云何此中但止遍计性、不止圆成邪？颂自通言：

　“自性空彼色，　　俱相何所有？
　　此别异语中，　　了知已彼止。”

　　此言“自性”等者，“自性”者即本性义。“空彼色”者，谓色自性空。若彼智相见有色故即有所取，如是一切计色有实彼为对碍，于俱相中而有增相还成分别。所分别相其云何有？所以颂言“俱相何所有”。“俱相”者即二俱相，谓色自性于胜义谛中无所取分位，譬如人角，其义应知。是故但止遍计、不止圆成。何以故？胜义谛中非有性故。颂言“此别异语中，了知已彼止”者。“此”者因义。“了知”者解了义。谓由于彼别异语中善了知已，即能远离。所言“彼止”者，“止”谓止遣，谓即止彼所有遍计。此如是等当知皆是止遣。俱相分别散乱后，当止遣毁谤分别散乱，如彼颂言：

　“此不空故空，　　如是语所说；
　　诸毁谤分别，　　一切说皆止。”

　　所言“此不空故空”等者，谓佛世尊于般若波罗蜜多本母中，宣说如是不空故空。所言“如是语所说”者，谓即说此如是语故。所说云何？所谓不空故空，空性离故。所言“诸毁谤分别”者，若有于此不空故空中取空自性者，是即毁谤分别，今悉止遣。所言“一切说皆止”者，“一切”者谓一切处、一切种类。“说”谓言说，谓佛世尊不但此中止遣遍计分别，于一切处执空之言皆悉止遣。复次颂言：

　“如幻亦然佛，　　彼如梦亦然，
　　如是如次知，　　智语边决定。”

　　此言“如幻亦然佛，彼如梦亦然”等者，当知此说亦是止遣毁谤分别。“如幻”者，以幻喻法故名如幻。何者如幻？谓即佛故。“亦然”者，相续说义。“如梦亦然”者，谓即彼佛亦复如梦。此中若有说佛之言，当知皆是说无二智。而彼自性与异生等相续有故，但为无明幻等之所覆故，而诸愚者乃于自相隐而不现。颂言“如是如次知，智语边决定”者，谓如是所说，如其次第如理而知。“知”谓了知。问：何人能知？颂答言“智”，“智”即智者。问：何等是语边决定？答：所谓一切法如幻。问：此中止遣毁谤分别，如是知已，后复云何有所开示？所以颂言：

　“诸同等所作，　　此说佛如幻；
　　幻喻等言等，　　此说依他性。”

　　此言“诸同等所作，此说佛如幻”等者，“同所作”者，谓同其幻。此中意者，若一切处无二智中无所生者，彼诸同等所作说不相应。何所以邪？以诸幻等皆有性故。此中如是佛亦有性，是故颂言“说佛如幻”。颂言“幻喻等言等，此说依他性”者，上言“等”者，等摄梦等。复言“等”者，即是因义。“说”谓言说。若说幻喻等言，即是说彼依他起性，此依他性佛所说故。依他者谓依属于他，故名依他。此依他者，即无明自体。此等分位有所依止，即此如幻说佛亦然。是故应知，非一切种一切无性，以自性清净故。彼等幻喻佛等所说，一切皆然。如是等说，若有毁谤分别者，彼非如来藏，一切众生非无二智。何以故？于一切有中毁谤分别故。由如是故，于所成义而悉不成亦不和合。问：若胜义谛中无二之智即是如来者，云何此中说异生智邪？为破此疑，所以颂言：

　“若诸异生智，　　彼自性清净，
　　故说彼佛言，　　菩萨亦如佛。”

　　此言“若诸异生智，彼自性清净”者，即诸异生本性清净体即自性清净之智。所云“说彼佛言”者，谓说彼佛如实无二智故，此说异生智亦复同等。问：若以所行相中如是说者，其复何如？颂自答言“菩萨亦如佛”，以无二智所生如是义故，是故菩萨亦即如佛。由此因故，佛及菩萨说无别异。问：若异生、若诸佛于如实智中有所生者，云何前言无所得邪？颂自通言：

　“自性自色覆，　　彼无明因作，
　　如幻别异现，　　果如梦弃舍。”

　　此言“自性自色覆，彼无明因作”者，谓诸异生和合自识自性无二，由彼无明为因所作起我我所，我谓自性、我所谓自色。以自色覆故、别异所现故起二相，是相无二亦无有实。此复何如？颂言“如幻”。于是如幻无自性中取实物性，而彼所取与无二智而为对碍。问：若此无二智自性与异生智自性平等说者，何故异生识中无所出现？答：以能取、所取颠倒之性所隐覆故。然如来识中于一切时常所出现，以清净性故。问：若诸异生清净性中而无有果真实出现者，即一切时无明坚着，其复云何？是故颂文破此疑，言“果如梦弃舍”。“弃舍”者即不取着义。此中意者，所有自性清净智中非无果性，但为无明所隐覆故。如闻思等慧和合所作，其所得果而无实义，此中亦然。如梦中果，觉无实义，无相可表。虽和合而作，似有所得，得已弃舍。此说决定是为正理。复次颂言：

　“无二别异说，　　果等定毁谤；
　　毁谤诸分别，　　彼毁谤此说。”

　　此言“无二别异说”等者，谓诸愚夫于无二智中，别异所现起颠倒见，著于二种境界之相。颂言“果等定毁谤”者，“果等”者谓于果等境界真如相中决定毁谤。今此止遣，颂言“毁谤诸分别”等者，谓毁谤故起诸分别，而彼毁谤诸分别等今悉止遣。颂言“此说”者，为止遣故，今此说言不空故空，为令弃舍彼虚假说。应知此中色即是空。复次此中一性分别有所起现，此复云何？谓般若波罗蜜多本母中说“若色空即非色”。作此如是和合所说，为令止遣一性分别决定语义，所以颂言：

　“色空非和合，　　彼互相违碍；
　　无色无空名，　　色相自和合。”

　　此言“色空非和合”者，谓色与空不和合故，不和合者不相应义。问：何故不和合？颂自答言“彼互相违碍”，谓色、空二互相害故。相违行相此中云何？颂言“无色无空名”，谓若无色即无空，以无自性故，譬如虚空莲华。其义应知。颂言“名”者即印可义，印可此说无自性故。颂言“色相自和合”者，谓青黄赤白众色之相而自和合。此中总意，彼有自性及无自性，应知二种决定相违。复次颂言：

　“此一性分别，　　对治种种性；
　　空不异彼色，　　彼空何所有？”

　　所言“此一性分别”等者，“此”者因义。由是因故，谓即表示对治止遣一性分别。是故此般若波罗蜜多教中所说“若色空即非色”，此中如是为令止遣一性分别故，所以颂言“空不异彼色，彼空何所有”。如上颂言“对治种种性”者，谓即止遣种种性中有所分别。是故此般若波罗蜜多本母中作如是说“所谓空不异色”。此如是语云何所作？以空碍色故。问：何所止邪？答：止遣种种性分别。此复何因？所谓彼空不异色蕴之相，色何所有？是故此说色即是空，离空无有少色可得，以无所有故。如是所说，悉为止遣种种性分别散乱。问：此复何因离空无色？所以颂言：

　“此无实所现，　　彼无明所起；
　　此无实能表，　　彼说无明故。”

　　所言“此无实所现”等者，“无实”者谓无所有，此所出现而为对碍。颂言“彼无明所起”者，谓所有色，彼色自性有所执着，无明所起。“执着”者盖障义。若于如是不实所现中取著有性者，是为盖障，是故此中增上意说空不异色。问：所有诸异生自性清净智，云何彼中说无明言？是故颂文破此疑，言“此无实能表，彼说无明故”。“无实”者谓不实句义，“表”即表了，“能”谓力能。为无实故，非所能表。此中总意，说无明故非胜义谛。复次颂言：

　“此如是说色，　　般若波罗蜜，
　　无二二如是，　　二分别对治。”

　　所言“此如是说色，般若波罗蜜”等者，谓此般若波罗蜜多所说色义，即自性清净智，而能遣除能取所取隐覆性故，般若中所说者即慧力故。问：若无明相分别起现，彼以何对治？颂自答言“无二二如是，二分别对治”。此中意者，若彼如是二有所现，即以胜义相中无二自性清净之智而为对治，即对治彼有性无性二分别相。复由闻思修慧和合对治。如是对治彼二相已，此如是义是即真实如理对治，如旷野中见其阳焰妄生水想。其义应知。此中如是如来最上真实了知故，于般若波罗蜜多本母中如实而说。复次当知，此般若波罗蜜多中所说十种分别散乱，皆以无分别智而为对治。问：若如是者，何故总摄但说二种分别对治？岂非过失邪？答：此亦无过。谓即如是于此二中而能隐摄，亦能止遣余诸分别，是故此意总摄二种。又问：若此二种已能隐摄余分别者，何故世尊复说多种分别散乱邪？答：此中意者，但为众生意差别故，义自和合。且止斯论。

　　佛母般若波罗蜜多圆集要义释论卷第三

大正藏第 25 册 No. 1517 佛母般若波罗蜜多圆集要义释论

佛母般若波罗蜜多圆集要义释论卷第四

　　三宝尊菩萨造

　　大域龙菩萨造本论

　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译

　　复次此中显示世尊所说正理。如彼颂言：

　“如理言净性，　　亦然不可得；
　　性无性违等，　　种种性定见。”

　　此云“如理言”等者，谓随染分别，以智对治诸有散乱。是故如理之言，世尊于般若波罗蜜多中正说。颂言“净性”者，谓即如理自性清净光明，而能对治彼不清净诸有散乱。颂言“亦然”者即聚集义，此一性等性所有聚集量不可得。如理之言即如量义，体即无二之智，彼能对治，此为决定。问：此复何等量不可得？答：此说比量不可得故。所有自受，非他相所增，如乐等自受。若言论安立，即如实智自性所得，相违他相有增自受不成对治量故。此中非彼所知青等相一多性异，有分别故。是故决定观察自受成就，所行悲愍，即非外门所照现性，不为他相有增动乱。何以故？所有青等诸相，胜义谛中无实性故。此唯有智如实了知，此无过失。若于外事如其自受，以如是义有所安立，即不如义，此有过失，而非决定见边成就。何以故？以乐等受于外诸处无有性故，亦非异处有所伺察。此中乐等受，即乐等自性受，非乐等相受。此等所说即离能取所取二相之智，此非别异所有。问：若今无彼能取、所取识者，云何于后有彼识性？答：此中但离能取、所取相，彼后识相虽有，而非语言表示。彼有之性真实表示，如理和合，是故此说彼一切识。若比量智，而非此中和合所成。何以故？以彼无二之相，非有二相领受所行。若有二相彼量不成，以彼二相而为对碍，如执兔角岂非过失。何以故？非能取声中说有智相，以彼决定无有性故。然以彼识于外青等诸相而有对碍，彼一多伺察有堪任性，非真实意，而亦非识离胜义谛有所取故。彼无性等乐取决定所有智相体性，此为能取、此为所取；此说无彼能取之相，以体及业互相乐取决定性故，非智相自受中说能取声，亦无智相互相乐取决定自理。如是如所生性故，彼如是智相自受中而正安立，如其所说离能取、所取之性。此说为无二，即智相自受现量成就，非一切真实显示和合。若复执彼决定无分位性，即无二智相中有所动乱，种子随生，不随智相无二对现所生。若执决定无二之相，此中还成执着分别，非此智相同法之中而得成就，是故所有一切义中而成毁谤。当知世俗及胜义性，决定如是无所有义。此中显明义者，如佛所说智即是明，世俗即无明。若明若无明，智如实知别异种类，亦无所生。是故彼等如实不颠倒相，即智明相而为对治。当知决定，若彼胜义谛中决定无自性者，如虚空云彼非对治，以彼所有如理对治真实所行得相应故，如热自性冷物对治。此不实义表示，无明亦然。以如实义说者，此无二智自性因中有其多种，若此中决定彼世俗相计有性者，此不可说，于所行中即有二相，智实无二。

　　问：若如前言智即是明、世俗即无明者，如是所说岂非此中自语相违邪？以明自性异世俗有性故。答：明之无二相即是胜义性，此如是说正理成就。若世俗所欲领受，古师仙人于此语中亦有异义，如余处说此不复引。此中如后正理，颂言“性无性违等”。所言“等”者即摄集义。非唯如前所说正理，离分别智对治散乱。此有性无性相违，当知彼亦决定对治，谓如所有种种性等，无性自性离分别智即是对治。当知此中若性若相，由智力能显示正义。彼复云何？胜义谛中无有诸色，一性等生。若复无所有，即种种性定见。所言定者是决定义，即一性决定，以明力故作如是说。云何此中作如是说？所以颂言：

　“说此色唯名，　　真实无自性；
　　彼自性分别，　　容受即当止。”

　　此言“唯名”等者，谓即此般若波罗蜜多中，世尊所说此色唯名。“唯名”者，此即唯想，是故真实胜义谛中有所安立。然色蕴相无自性空，谓由如是因故，即自性分别，于此容受。所分别者，谓坚强性等境果自性，是故有此分别增相，乃起如是自性分别。如是所有自性分别容受多种，故此皆止，止谓止遣。如是等说皆止自性分别散乱。此般若波罗蜜多本母中，复为前义遣除过失，故说颂言：

　“色及色自性，　　空如先所说，
　　彼自性俱相，　　分别此止遣。”

　　此言“如先说”等者，“说”谓言说，谓即如先所有彼说。何所说邪？故上颂言“色及色自性”，此中空故。彼如是说，遣彼自性俱相分别。上言“色”者，即是色之自共二相。此自共相及色自性是等皆空，于大种等俱相之中起分别增相，彼自性俱相分别对治。问：此与前第三止遣俱相分别行相云何？答：若前所说俱相分别散乱者，彼中色及色自性二俱有故；此中止遣俱相者，但为止其自共相故。行相云何？所谓此中坚强性等相差别而有，是谓此中俱相，故此止遣。此亦非唯止遣如是分别，余诸分别散乱亦复止遣。复次颂言：

　“不生不灭等，　　所有诸法观；
　　佛言若散异，　　彼差别分别。”

　　此言“不生”等者，谓即如是世尊于般若波罗蜜多中作如是说，观于诸法不生不灭，是故如是言，若有散异安处，此即差别分别；若见色等差别生灭之相，即此如是色之自性差别分别此中当离，是即止遣差别分别散乱。此如是说，亦复止遣后诸散乱，所以颂言：

　“虚假名言等，　　彼法若分别，
　　声义二非合，　　彼非自性意。”

　　此言“虚假”等者，即般若波罗蜜多本母教中和合表示，谓虚假名即想分别，说如后般若波罗蜜多本母教中和会别别如是法，此分别之声，所有语言法句义等，彼分别俱相，是故声义二种非自性和合，而非世尊最胜意乐亦非他意乐。若于分别工巧造作，彼复外义取着，即诸愚者安立动乱。如是所行，而非此中有少义可得，以外义执着非语义安立，开诸愚者动乱之门。此中止遣，是相所行随转，即于声义无少可得，以彼如是如名分别不实有故。若于所说事相如名分别，即非意乐。由彼因故，此中一切如名如想分别和合不实，有彼所说事相，故非世尊最胜意乐。何以故？若如名于义分别，即于名义有所增广，于外事中无实能说所说性故。如是止遣如名于义分别散乱。问：何等分别邪？答：谓名分别。彼名亦复无有说者，是故颂言：

　“般若波罗蜜，　　佛菩萨亦然；
　　此所说唯名，　　离实义分别。”

　　此言“般若波罗蜜”等者，谓名离于义。如是名之实义自性分别，世尊说言，故此止遣。何所说邪？是故颂言“般若波罗蜜，佛菩萨亦然”。此既唯名，般若波罗蜜多中何处容说有实自性？谓由如来如是言故，说名之声亦无自性。此中所有各别表示佛菩萨名，当知于无二智中非此止遣。此复何因？是故颂言：

　“所有声义止，　　此非事止遣；
　　如是余亦知，　　语中义决定。”

　　此言“所有”等者，谓即所有声、义二种，此说止遣。颂言“此非事止遣”者，谓无二智不止此中事相作用，然彼无言之性不可说故。问：今所说义是为正理，余处云何？颂自答言“如是余亦知”。“如是”者，谓即如是从初所说是义决定。“余”谓所余种类语中亦然了知，所谓了知此义决定。此中意者，谓于般若波罗蜜多中，如实宣说不颠倒义成就，真实了知一切名性正不可得，以此语义施设表示。复次颂言：

　“此无所得正，　　一切名实知；
　　如义性如是，　　不止遣彼声。”

　　此言“此无所得”等者，谓如义之性，彼无所有，不可得故，此说为正。此何所说邪？颂自指言“一切名”。问：何人能实知？答：即一切智。“实”者不颠倒义。“知”谓了知，即真实知故。颂言“不止遣彼声”者，谓若声、义二种，彼实义性说不可得，以是因故不止彼声，谓以闻智所取之声不可止故。如是当知，决定最胜意乐悲愍所行悉无障碍。如是止遣如义于名分别散乱。如是等义真实意乐说已如顺。有论颂言：

　“所有所有一切名，　　彼彼诸法有所说，
　　而彼所说非实有，　　即一切法同法性。
　　所有彼名名性空，　　能名之名无所有，
　　而一切法本无名，　　立以强名而表示。
　　一切唯名此当知，　　一切想中假安立，
　　彼所聚名差别性，　　当知彼名无所有。”

　　如尊者须菩提所问般若波罗蜜多中，决定止遣声、义二邪？故颂释言：

　“须菩提二离，　　声声义如是；
　　菩萨无有名，　　我见此有说。”

　　此言“须菩提”等者，谓须菩提了知声、义二种离其安立。此中意者，声谓说者之声，声义谓所说之义。云何菩萨无有名？以菩萨名无所有、不可见故，须菩提于般若波罗蜜多中乃有所说。此中意者，决定二种分别性最胜意乐中，远离虚假声别异之性，此中决定语言向义表示。是故颂言：

　“般若波罗蜜，　　语无决定生，
　　伺察唯智者，　　此义微妙慧。”

　　此言“般若波罗蜜”等者，无谓无所有，即般若波罗蜜多中彼和合语决定无所有，无所说、无戏论。如是应知一切语言中所说决定向义。云何是向义？谓即如前如所说义彼解释门。颂言“伺察唯智者，此义微妙慧”者，“伺察”者，谓细伺审察。“此义”者，即三十二品诸有声中总说决定。颂言“智者”，即智者之智，能知语义。“微妙慧”者，即毕竟微妙清净之智。行相云何？谓即此智于一切境界中无著无坏，而般若波罗蜜多于响声中有所闻故。为表示此义，所以颂言：

　“若别义分别，　　相续义除遣；
　　般若波罗蜜，　　彼言说如响。”

　　此言“相续义”者，谓若往若现相续造作之义。“除遣”者，弃舍义。谓于如是义弃舍执着。何以故？以般若波罗蜜多若见若闻，彼有所说皆如响声，又如金光对现色相。以是义故，若往若现相续造作，有所分别有所执着，皆应弃舍。由此般若波罗蜜多中，一切所说皆如响声，是义总略。复次为欲显明斯义，如有颂云：

　“所有诸教勿厌舍，　　亦复不应生毁谤；
　　见如实已住真实，　　以彼真实而表说。”

　　今此义中总略所成，表示颂言：

　“总略如是义，　　般若等依止；
　　如是义循环，　　复别义依止。”

　　此言“总略如是等”者，所有十万颂般若波罗蜜多总略一切如是等义，皆依止此般若波罗蜜多相续三十二品总略摄故。如是当知，后无增广。颂言“如是义循环”者，谓于如是义一向重复循环研核。问：研核何等义邪？颂自答言“别义依止”。此中所说别义之言，即问难别义。问谓分别差别，问难有所依据。谓菩提分法佛功德蕴，于此法中如是重复循环研核。若如是总略所说所成别义，有依据故，即三十二品各别自性收摄循环。今此所释八千颂般若波罗蜜多，一切文义普尽所释，所生福聚毕竟广大悉用回向。故颂说言：

　“般若波罗蜜，　　正摄八千颂；
　　彼所得福蕴，　　皆从般若生。”

　　此言“般若波罗蜜，正摄八千颂”者，谓此八千颂般若波罗蜜多中所说自性。“八千”者，此之数量，普摄如是数量中义。总聚已释。颂言“正”者，不颠倒义。彼正教中何所生邪？颂自答言“彼所得福蕴”。“得”者获义。如是清净所成福聚，皆从般若波罗蜜多出生。以般若波罗蜜多出生故，所得福聚甚深广大。以是所得深广福聚，普用回向一切世间，悉令获得般若波罗蜜多毕竟胜妙清净之智，于是无虚妄胜第一义诸正句中如理伺察。我此所造解释之文所生福聚，今此说意者，普令一切世间悉得清净。颂曰：

　“释迦师子诸苾刍，　　所有如是福高胜，
　　此所说意利世间，　　由胜福故住真实。”

　　佛母般若波罗蜜多圆集要义释论卷第四

大正藏第 25 册 No. 1516 圣佛母般若波罗蜜多九颂精义论

　　No. 1516

圣佛母般若波罗蜜多九颂精义论卷上

　　胜德赤衣菩萨造

　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

　　般若波罗蜜多智，　　体积善宝功德聚，
　　所有一切波罗蜜，　　而彼本来性常住，
　　离诸戏论无对碍，　　离诸分别得安隐；
　　最上微妙无自性，　　离诸所有名相等，
　　方便宣说三乘法，　　而彼三乘所得相，
　　皆是一切智智因。　　稽首般若波罗蜜，
　　所有胜慧到彼岸。　　若人乐欲正观者，
　　应当于彼九颂义，　　总略如理而思择。

　　其九颂曰：

　　从业增上生，　　所谓六处相，
　　即此说复生，　　所因如影现。
　　如幻所化城，　　能观者亦化，
　　如彼所见色，　　业化世亦然。
　　诸有说法声，　　即是闻境界，
　　一切如对响，　　缘成能所闻。
　　嗅香及了味，　　触等境爱着，
　　此一切如梦，　　虽得无所有。
　　如幻轮成人，　　诸行作无实，
　　此如彼行作，　　身轮亦无我。
　　若种种所得，　　彼极刹那生，
　　此与阳焰等，　　见即坏无相。
　　所取如影像，　　无始从心生，
　　而彼相及识，　　互相如影像。
　　观自净种中，　　若智月出现，
　　彼如水中月，　　现前无所有。
　　若相应者智，　　彼即虚空相，
　　是故智所知，　　皆如虚空相。

　　如前颂言：

　“所有胜慧到彼岸，　　若人乐欲正观者，
　　应当于彼九颂义，　　总略如理而思择。”

　　所言“胜慧”者，谓闻思修等相。“彼岸”者，边际义。“到”者往到，谓到毕竟边际，离诸分别处所，如是乃至此义终竟。“正观”者，谓不颠倒相。“乐欲”者，所谓作意希望为性。“彼义”者，谓彼九颂说时所有之义，义即义门。“思择”者，谓思惟决择。何所思邪？颂言总略。“总略”者，谓包总含略。此中应问：何故总略说邪？答：为令钝根之者能解其义故。

　　前标九颂，次第今释。

　　第一颂言：

　“从业增上生，　　所谓六处相，
　　即此说复生，　　所因如影现。”

　　“业”谓善不善业。“增上”者，谓业增上。由彼诸业增上力故，彼即有生。何所生邪？颂言“六处相”。处谓识所依所生之处，故名为处。此复云何？谓眼等内六处。颂言“相”者，标表为义。若此六处相有所生故，即彼如是复生诸法。此如是说，是义终竟决定成就。

　　问：于胜义谛中云何自性？颂自释言“所因如影现”，由取影现而为喻故。于影现中诸有作者、作业及所作事悉离性空。此义终竟。

　　复次于外色等六处自性所生，今当一一次第显示。

　　第二颂言：

　“如幻所化城，　　能观者亦化，
　　如彼所见色，　　业化世亦然。”

　　犹如幻法所化城邑，后能观者亦即是化。彼二非有。何以故？不实生性故。然能见、所见彼二色相，外有对碍，皆是业化。世间三界所见，此犹彼故，其义亦然。此如是化，与彼所化无差别性，故下颂言“如声对响”。为证成此义故，

　　第三颂言：

　“诸有说法声，　　即是闻境界，
　　一切如对响，　　缘成能所闻。”

　　所言说法，即能说者增上所生，彼所对声是闻境界。若闻境界此如是故，自余诸法皆如是生，是故取喻如声对响。此声对响与余法同，此中如是无差别言，乃云“一切”。所言“缘成”者，谓即闻等缘成故闻。若彼所有皆所作性，是故能闻、所闻有所得中悉是缘成，所以有声皆如对响。如是所说此义毕竟，故下颂云“一切如梦”。为证成此义故，

　　第四颂言：

　“嗅香及了味，　　触等境爱着，
　　此一切如梦，　　虽得无所有。”

　　言“嗅香”者，谓鼻识境界，诸所作性所嗅香等。“了味”者，谓舌识境界，了诸味等。“触”谓身识境界，觉诸触等。于如是等诸境界中，所求所乐而生爱着，于彼彼境各各系属，随所系属香味触等别别所受。若于彼等境中起有所得相即不可得，是故颂言“一切如梦”。“一切”者，此即无差别意。

　　然眼等内处、色等外处亦非不有。若不尔者，云何发起作者所行？为破此疑故，

　　第五颂言：

　“如幻轮成人，　　诸行作无实，
　　此如彼行作，　　身轮亦无我。”

　　譬如幻轮法，用成人身相，彼幻所成人，种种行作皆悉具有。亦复如人假有作者及所作用，又复亦有所行作事去来等相。颂言“诸”者，种种分类所作之义。何所作邪？谓幻所成身。若如是身幻法成故，即彼幻身而实无我。“无”者离义，“我”谓主宰。此言“无我”，谓离我故。所以此中无其作者，于胜义谛中都无所有，是故颂言“诸行作无实”。“无实”者，谓无力能义。今此如是无其力能，谓此作者无主宰故。若幻所成人无其主宰，虽所显示而无其实。诸法亦然毕竟无实，此中应知无差别意，故下颂言“与阳焰等”。为证成此义故，

　　第六颂言：

　“若种种所得，　　彼极刹那生，
　　此与阳焰等，　　见即坏无相。”

　　“种种”者，谓多种类。“所得”者，谓差别遍计所取境相。彼所取境极刹那生，刹那刹那名极刹那。“生”者起义，谓极刹那有所生起。若极刹那有所生故，彼彼诸法从极刹那之所生者悉是无常，此义终竟。

　　圣佛母般若波罗蜜多九颂精义论卷上

大正藏第 25 册 No. 1516 圣佛母般若波罗蜜多九颂精义论

圣佛母般若波罗蜜多九颂精义论卷下

　　胜德赤衣菩萨造

　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

　　此中应问：彼胜义谛中云何自性？答：颂自喻言“与阳焰等”。

　　其“阳焰”者，谓地尘日光三事假合，如阳焰聚，前见后坏，是故颂言“见即坏无相”。

　　诸有所得别别境界，其义亦然，虽各表了皆无自性。何以故？彼等自性前后不和合故，性不相等故。愚者取着，于一性转，是故此等皆堕世俗有情趣故。

　　复次此中若能取、所取对碍性空，即自性明亮本来不生，心法发现犹如影像。为释此义故，

　　第七颂言：

　“所取如影像，　　无始从心生，
　　即彼相及识，　　互相如影像。”

　　此言“所取如影像”者，谓此与彼而相似故。所似云何？如镜等中见面等像。此复云何？谓从心生，以彼唯心有所生故，心即系属有其所取外境相等不舍为性。此义终竟。

　　复次如外所取镜中面像，即彼诸法以惯习种子领纳于心，于无二中取其有二对碍之相。由无始来从心所生如彼影像，或同时异时所缘伺察，彼皆无性非唯心法，亦由所缘之相而能引生能缘识心，是故有相。

　　凡言相者，摄集为义。非唯一法由彼所取如是有相，能取亦然。此中意者，所取无性、能取不实。颂言“互相”。“互相”者，即和合义，互相和合皆如影像。如影像故，能取、所取彼二互相不相离性，即彼二法于无所得中互相从彼心法出现有所得相。

　　此总意者，彼心自性本来明亮，无能取、所取二种之相，本离贪等无明垢染，清净洁白离诸取着。故下颂云“如水中月”。为释此义故，

　　第八颂言：

　“观自净种中，　　若智月出现，
　　彼如水中月，　　现前无所有。”

　　“观”者定义，定谓心一境性相。于彼定中有所观想，心自在故。颂言“自”者，谓自种子净即清净。清净者，离浊之义。从自身语心种子所成，等无间缘出生想。

　　hrī 纥哩字变成普遍炽焰光明，于是光中从心种子出甘露光广大照耀，其光复成极大火轮，乘彼火轮出慧方便。复从是生彼ha 诃字门。其字振发大声，于中出现八叶莲华，诃字处中，内外想布十六分位。复想ka 迦字成，星宿众周匝围绕。复于相应方位想佛莲华，彼十六分皆成月轮。如是观已，复于其上自净种中想现hūṃ 吽字具炽盛光，于其光中出现大火炽盛光焰。当观自身从智月中生菩提心，复从是生金刚智月。当知月者即金刚智普遍世间，智光照耀一切色相。是故颂言“若智月出现”。

　　彼智金刚成就出生慧及方便无喻涅槃之相，复从慧生金刚界中摩摩枳菩萨相，观想甚深最上微密三摩钵底密云弥布普现光明。其菩萨者，身相青色，八臂三面：正面青色、右面黄色、左面白色；右第一手执剑、第二手执箭、第三手执钩、第四手执金刚杵；左第一手执轮、第二手执弓、第三手执罥索、第四手执铃。而彼菩萨理智相合，诸所施作皆顺方便。众相庄严，顶戴阿閦佛冠，现于熙怡可爱之相，加趺而坐。如阿多西清净之华具有日轮最胜圆光，复如大乐自性金刚萨埵之相，洒诸甘露遍于一切。此菩萨身即如来身，从慧方便之所出生。是故颂言“如水中月”。

　　颂言“若”者，即是如义，如水月故。此即是空，从是空法之中出生诸法，其所出生即本来不生性，所以喻言如水中月。

　　此中如是，若于法界自性中取著有性者而实无性。何以故？颂言“现前无所有”故。

　　由彼如是于一切法无所得真如中有所作所证而实不能，若有作有证者皆是方便建立诸法，与虚空等。为证成此义故，

　　第九颂言：

　“若相应者智，　　彼即虚空相，
　　是故智所知，　　皆如虚空相。”

　　所言“相应”，当知即是智之与定二法相应。彼之相应即是金刚，有彼相应法，故名相应者。

　　由彼相应者所有之智，于一切法无所取无二相中，以慧方便生如来身，非如前说蕴处界等戏论自性。此义终竟。

　　然如来身，不动法界自性所成，本来不生。何以故？以如来等自性离故。此即无性，止不可说。

　　“无性”者，谓本来不生，故名无性。是故颂言“如虚空相”。

　　此复云何？谓离一切戏论之性故如虚空，以彼虚空如是相故，而虚空相应当如是如理伺察。“相”者，标表义。复次当知，于一切法无障碍自性中有所作用者，谓由智入三界心、心所相。“如虚空相”，显示所知无明随现有情及器二世间相蕴处界等戏论自性，是即所知为智境界。有所作性，此所知境随有系属，觉了所知遍计诸境，是故此说名为所知。所以一切智、一切智智此之二种皆如虚空，应如是观。为总摄此义故，颂言“皆”。“皆”者无余义，无余少分故。

　　此中除彼声闻人中乐欲取证有余依涅槃者，彼虽证得人无我理，谓于蕴事取为有故，余证无余依涅槃解脱相者今此所摄。如佛所言一切种一切一切有皆空，此中又除一分外道所说之空。以是义故，此中应知世间无复少法可有，一切如彼虚空之相。所言“如虚空相”者，当知即是虚空自性如是真实。

　　此之九颂如所说已，复为显示诸菩萨等种智果故，总说颂曰：

　　如理思惟此实性，　　彼一切性无所依，
　　所有菩提胜愿心，　　大智庄严当获得。

　　圣佛母般若波罗蜜多九颂精义论卷下

大正藏第 25 册 No. 1515 金刚般若波罗蜜经破取着不坏假名论

　　No. 1515

金刚般若波罗蜜经破取着不坏假名论卷上

　　功德施菩萨造

　　唐中天竺国沙门地婆诃罗等奉　诏译

　　稽首能悟真实法，　　离诸分别及戏论，
　　欲令世间出淤泥，　　无言说中言说者。
　　一切异道之所作，　　不能坏于诸想见，
　　彼难坏见金刚断，　　故我归心此法门。
　　诸句义中秘密义，　　世间智慧莫能测，
　　开喻我等及群生，　　彼菩萨众今敬礼。

　　佛所说法咸归二谛：一者俗谛、二者真谛。俗谛者，谓诸凡夫声闻独觉菩萨如来，乃至名义智境业果相属。真谛者，谓即于此都无所得。如说第一义，非智之所行，何况文字，乃至无业无业果，是诸圣种性。是故此般若波罗蜜中说不住布施，一切法无相，不可取不可说，生法无我，无所得、无能证、无成就、无来无去等，此释真谛。又说内外世间出世间，一切法相及诸功德，此建立俗谛。如是应知。

　　“如是我闻”者，显示此经是世尊现觉而演，非自所作。“一时”者，说此经时，余时复说无量经故。“在舍卫城”等，说处也。辩处何义？利益众生。云何利益？令知此地佛曾游止，心净尊崇，种福因故。一切经首列众者，何示现？如来大威德故，又结集者证己所传无异说故。诸大乘经中广说世尊、菩萨功德，须菩提于彼已生净信，是故言“希有”等。此中“世尊”者谓何？能永蠲夷四魔畏故。“善逝”者，于第一义一切法皆无所得，自证知故。“如来”者，三无数劫福智圆满，如是而来成正觉故。“应”者，诸烦恼怨已永害故。“正”者，不颠倒义，“等”者，遍及满义，故名正等觉。护念有二种：如来摄受令悟，真实护念也。又令转化无量众生，第一护念也。已知护念，何故付嘱？为有未能见真实者。此亦有二：彼诸菩萨普于世间当成如来独尊体相，如是赞美付善知识俾其瞻护，令已生佛法住及增长付嘱也。为未生胜法付之令生，第一付嘱也。复以何因舍见真者赞于未见？哀彼未得胜智善品，诱劝其心令勇进故。“善男子善女人发菩萨乘”等者，谓所护念付嘱菩萨趣向佛乘。“应云何住”等，“云何住”者，于何相果心住愿求？“云何修行”者，当修何行而得其果？“云何降伏其心”者，降何等心使因清净？诸法先因而后果，何故先说果？先赞果德，令彼欣求而修因故。“谛听”者，心专一境。“善”者，于如理义生信无疑。“思念”者，敬持不忘。“应如是住”等者，如其次第于如是果而住其心，修如是行、克证彼果。降如是心，即因清净。

　　此中显示菩萨果四种利益相应之心。何者为四？一、无边；二、最上；三、爱摄；四、正智。云何无边心？经曰“所有一切众生之类”如是等。言众生类，谓禀息风含情觉者。此复云何？所谓卵生诸鸟等、胎生诸人等、湿生诸虫等、化生诸天等，如是四种各多族类。此诸众生住于何处、以何为体？经曰“若有色、若无色”。“有色”者，谓有形。“无色”者，无有形。三界众生此皆摄尽。有形者，谓欲界二十依止处、色界十七依止处。无形者，谓无色界。此复几种？经曰“若有想、若无想、若非有想非无想”，“有想”者，谓空无边处、识无边处，起空想、识想故。“无想”者，谓无所有处，离少想故，名为无想。“非有想非无想”者，谓有顶所摄。众生之聚，如是一切我皆摄受。云何最上心？经曰“我皆令入无余涅槃而灭度之”，“无余涅槃”者何义？谓了诸法无生性空，永息一切有患诸蕴，资用无边希有功德，清净色相圆满庄严，广利群生妙业无尽。云何爱摄心？经曰“如是灭度无量众生，实无众生得灭度者”。此义云何？菩萨慈爱一切众生同于己故，众生灭度即我非他，是名爱摄。若第一义入初地等诸菩萨无众生想，以众生不可得，如预流人不起身见，非彼菩萨见一众生是我所度。云何正智心？经曰“若有众生想即不名菩萨”等。名何等耶？所谓凡夫。何以故？以必迷于第一义，起我想、众生想、命想、取者想故。若证真实第一义者，众生等想决定不生。此中以般若力证第一义，一切众生皆不可得，大悲心故恒逐众生，处于生死随宜诱度。如是四种利众生果，应以俗谛而住其心。此四种心圆满果因，次应显示，是故经言“复次须菩提！菩萨不住于事行于布施”如是等。此布施名中具六波罗蜜，施有三种摄于六故。何等为三？一者资生施；二者无畏施；三者法施。此中资生施摄檀那波罗蜜；无畏施摄尸罗、羼提二波罗蜜，于未作已作恶不生怖畏故；法施摄余三波罗蜜，精勤不倦、引诸神通、如无所得为人说故。或彼一切诸波罗蜜为他开演，皆成法施。事等是何？云何不住事者？自身此身常有苦乐等无边事故。不住者谓于是中心无爱着，无所住者不望报恩，不住色等者心不悕求可意诸境。复以何义不住彼耶？心存于己不能惠施故，若有悕求退失菩提故。复次“不住于事”者，依资生施说，谓惠施者于所施财不应爱着；爱而行施心必生苦，或复施已还追悔故。“无所住”者，依无畏施说，谓诸菩萨修戒忍时，不应生心求彼果报。“不住色”等者，依法施说。法施有二果，谓现生、他生，于此二中不应贪着。现生果者，谓所资用色等五境。此复云何？说法之人众所瞻敬，以妙色等妓乐香花饮食衣服而供养故。他生果者，依法境说。云何此中而亦不住？若诸菩萨证真实时，乃至法身亦无得故。云何修行六波罗蜜，因得清净？经曰“须菩提！菩萨应如是布施，不住于相想”如是等。此义云何？谓诸菩萨第一义中，施者、受者及以施物，名义智境诸想不生，是即伏心，因以清净。或曰：有施者等可生福聚。三事并妄，福于何有？祸哉斯言。第一义故不住于想，俗谛故行施，如是福聚难可度量，如十方虚空广遍无尽。前因行处应赞其福，此说者何？降伏于心，想不生故；不生于想，施方净故；由清净因，福无边故。

　　自下一切修多罗问答遣疑。持正法福德威力，此威力成就一切法修行。修行任运果因清净相，一切众生如来藏性佛境界，见佛法身法界相，无住涅槃观察有为。世尊说已，圣者须菩提疑曰：若菩萨施时法亦不住，云何以相好故行于施耶？百福相等功德法聚名为世尊，若不住法，云何得成诸佛体相？为遣此疑，经曰“须菩提！于意云何？可以相成就见如来不？不也。世尊”如是等。相成就者是无常故，如经“凡所有相皆是虚妄”，诸相非相即非虚妄，非虚妄者所谓真实，以真实故名曰如来。诸相若存，是虚诳矣。如经“应以诸相非相而见如来”，即相徴求无所得故。若能远离众果悕望，乃至法身亦无所得，然恒如是行不住施，即于佛身速致成满。

　　须菩提复疑曰：若三种施皆无所得为清净因，了相空性为真实果，于后世中谁其信乐？将无空说同乎石女？是故问言“颇有众生于未来世，后五十岁法欲灭时，闻此等经生实想不”。为遣此疑，经曰“须菩提！莫作是说”如是等。“后五十岁”者，人寿百龄，开为二分：初分五十教力增强，后渐衰减。佛涅槃已名未来世，此中正法将灭之时教力渐微，是故说为后五十岁。菩萨摩诃萨其义云何？于菩提处有决定心菩萨也，于一切众生誓兴利益摩诃萨也。云何复名有尸罗者？过去生中见无量佛咸供养故。供养有三种：一者给侍左右；二者严办所须；三者询承法要。能守护故名曰尸罗，谓能善守六情根故。彼复有三：一、能离尸罗，离于十不善业故；二、能作尸罗，作于菩提分业故；三、能趣尸罗，趣于第一义谛故。云何复名有功德者？种无贪等三善根故，质直柔和及智悲等，是名功德。云何复名有智慧者？了知生法二无我故。如是了知离于八想，生、法各有四种想故。离生想者，经曰“是诸菩萨无我想、无众生想、无命想、无取者想”，此义云何？有主宰用名之为我。谛观诸蕴无彼体相，故无我想。安住常性名曰众生，诸蕴无常相续流转，无有一法是安住性故，无众生想。如有经说“汝今刹那亦生亦老亦死”故无命想。诸蕴循环受诸异趣名为取者，是中无人能取诸趣，舍于现蕴而受后蕴，如去故衣而着新衣。然依俗谛，譬如因质而现于像，质不至像而有像现；由前蕴故后蕴续生，前不至后而后相续，是故菩萨无取者想。此谓了知生无我性。离法想者，经曰“无法想亦无非法想，无想亦无非想”。此复云何？第一义法本不生故无法想，以不生故亦无有灭故无非法想。法非法分别，离故无想。此言无想但显想无，非谓有法而名非想。复次虽第一义离一切想，而随世间言语想说，是故菩萨亦无非想。此谓了知法无我性。云何但说有尸罗等？持戒种善能起深信，智慧见真生于实想，一切功德此俱摄故。复以何义言知见彼？令诸菩萨心勇励故。彼作是言：“我今信解如来知见，应更专勤修诸善法。”何故知见二俱说耶？为欲开显一切智故。此复云何？一切智者，于诸境界朗然现觉；非如比智见烟知火，不能照了诸相差别；亦非如肉眼见粗近物，细障远处则不能知，但随说一或如彼故。若诸菩萨起我等想及法等想，有何过失？因此生于我等执故。云何我等想生我等执？若生此执，有其想故。云何法等想生我等执？我我所蕴中起法非法想，非于无我土木等故。经曰“不应取法、不应取非法”，此何义耶？舍二边故。法有性相尚不应取，何况非法本无性相。复次无分别者，善、如法尚不取，况不善、非法。或念言：不善不应取，何故不取善？若善法亦不取者，佛何故三无数劫积集资粮？是故经言“以是义故如来常说如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。此义云何？如欲济川先应取筏，至彼岸已舍而去之。世尊亦尔，欲度苦流假资粮筏，超一切果登涅槃岸，乐因尚离，何况苦因！如《象胁经》说“若出生死证涅槃界，爱非爱果、法非法因一切皆舍”。

　　复次疑曰：若证时法非法皆舍，何故世尊以一念相应正智现觉诸法有所说耶？为遣此疑，经曰“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶”如是等。此明何义？显示世尊证于真实无法可取。言诸法者，顺俗名言，非第一义。若法非法皆无所取，即依俗谛说名菩提非有实物，如说大梵诸佛如来证菩提者谓无所得。若无所得，云何世尊有诸能事？如来本愿普利群生：我成正觉离诸分别，不由作意，乃至众生生死未尽，随其种类欲乐不同，形相言音差别应现，于诸法性皆无所得。是得菩提亦名法身，菩提法身无所得故。虽无动念，仍先誓力，无边色像以严其身，十方国土周行不碍，凡有见闻靡不蒙益。圣者须菩提以菩提无生故，密意答言“无有少法如来所得”，非于无生而不现证。如经“如来所说法，皆不可取不可说，非法非非法”。此义云何？“无生”者，非是法亦非非法，法非法分别境故。“不可取不可说”者，无能取说故，证无所得故。如经“以无为相说名圣人”。“无为”者，无所得义。“无为相”者，无所得自性义。“圣人”者，见真实义。

　　须菩提复念言：有尸罗等于经深信，其福几何？是故广明持法威力。经曰“须菩提！于意云何？若满三千大千世界七宝以用布施，乃至为他人说”如是等。“为他说”者，谓于二谛有所得无所得理善能开演不颠倒故。“其福胜彼无量阿僧祇”者，非心所量，无量也。六十位数所不能及，阿僧祇也。“福德聚即非福德聚”者，财施虽多，比持经福即为少故。持经福多，二门成立，谓教及理。云何为教？如有经言“施中最者所谓法施”，今此宝施是财施摄。云何为理？财施虽获富饶之果，住于生死无常败坏；法施能成究竟功德，永断一切生死苦因。如经“阿耨多罗三藐三菩提从此经出，诸佛如来从此经生”。云何出生？依此法门心无所得，证无生理妙菩提故。又说诸法无生等义，是语律仪，从此生于众德身故，由身律仪相圆满业生化身故。复以何义则施唯得大财位果，非诸佛因？经曰“佛法者，即非佛法，是名佛法”。其义云何？诸法体性空无所有，此若开显是佛法身，见有性者于法未悟。依此密意说非佛法。若知法无性，觉故名佛。此法佛有、余人无，是名佛法。由持正法了法无性，行于财施不能如是，法施福多以斯义故。

　　复次疑曰：若所证法无有性者，四圣果云何得成？不见世间无物有果。为遣此疑，经曰“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：不也。世尊”如是等。何故名为须陀洹？以预于无得流故。云何无得？于色等境皆无得故。十有五念为见道，乘此向果名彼果向，第十六念说为住果，人天二别极七返生。何故七生？余七结故。七结者何？谓欲贪及瞋、色无色爱、掉、慢、无明。从此复断欲界中修所断惑，乃至五品名斯陀含向。是中复说二种家家，谓天及人。天家家者，谓于天趣，或于一天或二三天诸家流转而般涅槃。人家家者，谓于人趣，或于此洲或余洲中诸家流转而般涅槃。尽第六品名住此果，更一来生此世间故。如是次第复断二品，一生为间，当般涅槃，是即名阿那含向。九品永离名住此果，更不还生于欲界故。如是复断初禅地欲乃至有顶第九品无间道时，一切说名阿罗汉向。此无间道亦名金刚喻定，以能永坏诸惑随眠至解脱道名尽智，与漏尽得同时生故。如是名住阿罗汉果，应作自他利益事故，应为一切有贪著者所供养故。如是四人皆不作念我能得果。何以故？在证时无所得故。如经“实无有法名须陀洹，乃至实无有法名阿罗汉”。何故不欲得果念耶？若是念生，有我等取，离身见者无彼取故，是故先说。以无为相说名圣人，无为相者空性相义。须菩提述己所得证无是念，曰“如来说我无诤行第一，我是离欲阿罗汉。我不作是念”如是等。此义云何？若须菩提行于无诤不悟即空，何故如来赞言第一？言第一者悟即空故。如经“以须菩提实无所行”。诤者是何？所谓烦恼。离彼烦恼，名无诤定。须菩提住于此定，障及诤皆不与俱故，随俗言无诤行无诤行也。复次疑曰：若预流等不得自果，云何世尊遇然灯佛获无生忍？为遣此疑，经曰“须菩提！于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所取不？须菩提言：不也。世尊”如是等。此明何义？显示昔遇然灯佛时，以悟无生无法可取。言获忍者，以俗谛故，如说得菩提者谓无所得。复有经说“文殊师利！我坐道场无得而起金刚场”。经又作是说“我所有法皆不可得，若声闻独觉及以如来”。或曰：言语不能取于证法，非智不取。此说违经。经说第一义非智之所行，何况文字故。复次智所知境名所诠境，是二差别智之所证，名初不行。何义须说语不能取？斯或太简应具说，牙齿手足诸身分等不能取故。复次有余经中世尊自释，然灯佛所得无生智不取于法。如彼经言“海慧当知，菩萨有四。所谓：初发心菩萨、修行菩萨、不退转菩萨、一生补处菩萨。此中初发心菩萨见色相如来，修行菩萨见功德成就如来，不退转菩萨见法身如来。海慧！一生补处菩萨，非色相见、非功德成就见、非法身见。何以故？彼菩萨以净慧眼而观察故，依净慧住、依净慧行。净慧者，无所行、非戏论、不复是见。何以故？见非见是二边，远离二边是即见佛，若见于佛即见自身，见身清净见佛清净。见佛清净者，见一切法皆悉清净，是中见清净智亦复清净，是名见佛。海慧！我如是见然灯如来，得无生忍，证无得无所得理。即于此时上升虚空高七多罗树，一切智智明了现前，断众见品超诸分别、异分别、遍分别，不住一切识之境界，得六万三昧。然灯如来即授我记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’是授记声不至于耳，亦非余智之所能知，亦非我惛蒙都无所觉。然无所得亦无佛想、无我想、无授记说授记想”，乃至广说。言无想者，显是智证而无所取，想者心法，非是语故。当知此中说智之境，是故言以净慧眼而观察故。复次无生忍者是心法，非语法故。复次证于无得无所得者，以法无性无能取得。此无得理有可得耶？都无所得，岂智能取。复次断众见品、超诸分别，见品分别，智法非语。复次不住一切识之境界，不言不住一切语境故。无所取是智境界，云何余师固谓遮语？

　　复次疑曰：若智亦不能取诸佛法，何故菩萨以智取佛土功德而兴誓愿？为遣此疑，经曰“须菩提！若菩萨作是言：我成就庄严佛国土。是人不实语”如是等。众妙珍绮悦可于心名为庄严，彼有体相色等性故。第一义中斯不可得，说非庄严也；而依俗谛以智成就，是名庄严也。“菩萨应如是不生有住心”者，我作我成就，如是住心不应生故。“不应住色等生心”者，于色等果不应求故。“应无所住而生其心”者，以智成就而不住，彼如是心应生故。复次疑曰：若不取一切法，云何诸佛取遍满自在身耶？为遣此疑，经曰“须菩提！譬如有人身如须弥山王”如是等。此喻显示彼相似法自在之身。其义云何？如须弥山，由共业力，虽无分别而生大体。如来亦尔，于无量劫修诸福行，虽获大身不由分别。如来何故同须弥山无分别耶？第一义中山及色身无体性故，是形相者皆有为故。如经“何以故？佛说非身是名为身”，非谓有身名为大身。

　　复次显示受持正法其福甚多，是故此中重说譬喻。经曰“如恒河中所有沙数，如是沙等恒河。于意云何？是诸恒河沙宁为多不”如是等。此之胜喻何不先举？以诸凡夫未见真实，先为广说不生信解，渐次闻之乃生信故。

　　复次受持福多，以十三种因而得成就，所谓：处可恭敬故、人可尊崇故、一切胜因故、彼义无上故、越外内多故、胜佛色因故、超内施福故、同佛出现故、希能信解故、难有修行故、信修果大故、信解成就故、威力无上故。世尊何故殷勤说此诸因相耶？以诸众生行资生施求财位果，不持正法断诸苦因。此中处可恭敬者，经曰“复次须菩提！随所有处说是法门，乃至一四句颂，当知此处即是支提”如是等。人可尊崇者，经曰“当知是人成就最上希有之法”如是等。一切胜因者，经曰“当何名此法门，乃至名为般若波罗蜜”如是等。此义云何？诸佛菩萨以般若波罗蜜，于世出世最胜了知，今此法门如是教故。云何知然？如经“即非波罗蜜故”。此复云何？智功德岸无能量者。复次非彼岸者，谓三界法智能称量知不坚固，第一义本性无生，是故说言非波罗蜜。彼义无上者，即如是义无有上故，如经“须菩提！于意云何？如来有所说法不”如是等。此义云何？以般若波罗蜜中无法可得，是故如来亦不能以文字而说，唯此分量说名菩提。如有经言“空中鸟迹不可得，菩提性亦复如是”，言菩萨者于无得中能觉了故。越外多者，经曰“三千大千世界所有微尘是为多不”如是等。此中举大千界微尘数多，为欲对显受持之福。云何显耶？比持经福即非多故。如经“是诸微尘，如来说非微尘”，非微尘者显非多义。若以非多名非微尘者，云何复说是名微尘？依自分限是一大千微尘数故。越内多者，经曰“所有世界，如来说非世界”等。此中世界者，谓众生界。大千界中一一众生，出息入息微尘刹那皆亦多故。非世界等如微尘说胜佛色因者，经曰“可以三十二相见如来不”如是等。此明何义？显示法身无相为体，如经“三十二相即是非相非相者”。非法身相是名相者，是佛色身丈夫之相。受持等福是法身因，非诸相因，是故此福最为殊胜。超内施福者，经曰“若善男子善女人，以恒河沙等身布施，乃至其福胜彼无量阿僧祇”。此何所因？是财施故。舍身尚尔，况外物耶。云何名为同佛出现？佛兴于世，薄福难逢。此经亦然，预闻者少。如经“尔时须菩提闻此法门深生信解，悲泣雨泪扪泪而白佛言：希有世尊”如是等。须菩提阿罗汉人，随佛觉悟，于此正法昔尚不闻，是故希有同于佛现。希能信解者，经曰“若复有人，得闻此经生于实想，当知成就最上希有”如是等。“实想”者，谓闻此法门是无边福因，以为实故。复次谓闻难得同于佛兴，以为实故。复次谓闻此说一切法无生无所得等，以为实故。若一切法无生，何故言当生实想？虽生实想，不坏无生。如经“实想者即是非想”。是故当知生实想者依俗谛说，第一义即非实想。复次俗谛名实想者，俗谛之想，是人虽信诸法无生，而不舍俗谛法故，以是当得最上希有。难有修行者，经曰“我今得闻如是法门，信解受持不足为难”如是等。信修果大者，经曰“是诸众生，无复我想、众生想、命想、取者想”如是等。此义云何？以于此经信及行故，了生无我性，不生我等想。何以故？有所取我是中乃生能取想故。彼能取想，随俗言说，第一义即是非想。何以故？诸佛世尊证法无我，远离一切分别想故，诸佛体相名为大果。信解成就者，经曰“若复有人得闻是经，不惊不怖不畏”如是等。此中不惊者，谓于诸法无生之理，心不惊愕趣生道故。不怖者，谓于诸法无和合相心不怖惧。而于世俗和合相中，相续分别执为实故。不畏者，心不如是，永决定故。复次不惊等者，如其次第，谓闻法时、思惟时、修习时心安不动，众生等想已远离故。威力无上者，经曰“须菩提！如来说第一波罗蜜。须菩提！此第一波罗蜜如来说，彼无量诸佛亦如是说”如是等。云何名第一？无与等者故。云何无与等？一切佛法中威力最胜故，一切诸佛同演说故。以如是等十三种因，持经之福多于宝施。复次疑曰：若一切佛法中般若波罗蜜最为上者，何用勤苦行余度耶？为遣此疑，示现般若摄持余度。经曰“须菩提！如来忍辱波罗蜜，即非波罗蜜”如是等。“非波罗蜜”者，远离此分别心故。云何无分别？经曰“如我昔为歌利王割截支体，我于尔时无我想、无众生想、无命想、无取者想”如是等。此义云何？若有我等想，即见有自他，他来犯己必生瞋恨。若谓无分别想是愚痴心，痴心作因瞋念还起，于彼王所孰能不校？以不校故证知无想亦非无想。无想者，所谓无我等想、无自他想及瞋恨想。非无想者，谓非愚痴。何故愚痴名为无想？不能观察是应作、是不应作故。复次无想亦非无想者，离于想无想染着分别故。此已说被虐害时摄持忍辱，复欲显示余时摄持，经曰“又念过去于五百世作忍辱仙人”如是等。此显往昔未遇恶王，已于多生断我等想，皆由般若摄持力故。复欲显示摄持菩提，经曰“菩萨应离一切想发阿耨多罗三藐三菩提心”，以离诸想得菩提故，如说坐于菩提座永断一切想。云何离想耶？经曰“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心”。若生无所住心者，云何住菩提而发心耶？以住菩提故无所住。如经“何以故？如是住者即为非住”。此义云何？如是住者俗谛故，非住者第一义故。复次言住菩提即是非住。如有经说“菩提无住处”，是故非住是住菩提之异名也。已说般若摄持忍辱，摄持余度其相云何？经曰“是故佛说菩萨心不住色布施，不住声香味触法布施”。三施摄六，如前说故。五波罗蜜离于施物施者受者三种分别，即是般若波罗蜜相，故持余度其义得成。如说五波罗蜜若离般若，如阙目者而无导师。为显示彼方便故，经曰“菩萨为利益一切众生应如是布施”。或念言：若不住法而行施者，云何为利益众生？是故经言“一切众生想即是非想”。为利益者，俗谛言说，第一义即是非想。何以故？以众生想取诸众生，计与蕴异或不异等，第一义中皆不可得。如经“是诸众生即非众生”，此显远离智及所知二种分别。言非想者。显智无性。非众生者，所知无性。彼二无性，如来证了诸想永除，证无性故。

　　金刚般若波罗蜜经破取着不坏假名论卷上

大正藏第 25 册 No. 1515 金刚般若波罗蜜经破取着不坏假名论

金刚般若波罗蜜经破取着不坏假名论卷下

　　功德施菩萨造

　　唐中天竺国沙门地婆诃罗等奉　诏译

　　须菩提复念言：诸佛离一切想，证法无性；世间以何相故而信知耶？是故经言“如来是真语者、实语者、如语者、不异如语者”。何故但以如是四句显示诸佛证实离想？以世间中求名利者，于上人法未证言证，佛异彼人故说真语。复有贪鄙情多矫妄，曾获神通自知已失，有人来问但云先得。远离是心说于实语。又有修得世间之定，心暂不生相同寂灭，而向人说我证涅槃。永除此谬，故说如语。此言如，取如是义，所随如字应可比知，必同行故，如说义时相。同行相违，乃至广说。是中同行者，如母牛来子亦随至，如与如是应知亦然。此显如来断一切障，如彼明证如是而说，不同学得世间禅者言证涅槃寻复退失。何为复说不异如语？以诸凡夫于乾闼婆城、梦幻响像、热时之焰、旋火之轮，如其所对如是取著名为异如。诸佛不然，是故说不异如语。此复云何？诸凡夫人所取城等非城等有，名为异如。如来所证非虚妄，有不诳性故，名不异如，是故所言未尝虚妄。云何知然？佛已净除一切障故，有证及教可辨明故。云何为证？譬如说色是无常等，色法现是无常等故。云何为教？如有经言“童子！我一切知、一切见也”。复次真等四谛之名，如来证知此四深理是以能说；说而不知，无是处故。此中“真语者”，说于苦谛色等诸蕴真是苦故。“实语者”，说于集谛爱实苦因，非自在等能为因故。“如语者”，说于灭谛无为涅槃，有为虚妄无为反是。如说无为之法非虚妄性，名之为如。“不异如语者”，说于道谛，离八支道言得涅槃，虚诳不实；此道能得，实非妄故。或念言：若诸佛离一切想，云何于法现证，而说言八支道是实、入水火等为妄；说实妄故，有分别想。是故经言“须菩提！如来所得法、所说法无实无妄”。此义云何？如来证第一义，一切法本性无生，无生故不曾是有。云何名实？既无生岂有灭，是故非妄。实妄二境皆不可得，于何而生彼分别想？所说之法是文字性，文字有为故非实依，而证实故非妄。

　　复次疑曰：若所证法无生无性非实非妄，是即诸佛第一义身？从此为因二身成满？菩萨何故舍所证法，住于事等而行施耶？为遣此疑，经曰“须菩提！譬如有人入闇，即无所见。若菩萨心住于事而行布施”如是等。此闇明二喻，示有住无住过失功德。其义云何？如人闇中舍平坦路行于非道，颠坠艰险受诸苦难，于所乐处近而不达。若诸菩萨住事行施，舍无得性平疾之道，行于有得险难之路，于生死中受诸困厄，涅槃之所何时可至？“如人有目”者，得无生忍也。“夜分已尽”者，舍于果爱也。“日光明照”者，决定了知诸法无性。“见种种色”者，悟一切法不灭不生、不断不常、不一不异、不来不出、无所得等。菩萨如是行不住施，速成正觉得大涅槃。

　　此一切法修行中有自他二利，自利复有教义修行。教修行者，谓受持读诵。义修行者，听闻思惟。利他者，谓为人演说。如经“须菩提！若善男子善女人，于此法门受持读诵修习演说，如来悉知是人、悉见是人，生如是无量福德聚、取如是无量福德”。此中受者，作心领纳故。持者，温记不忘故。读诵者，披讽其文故。修习者，谓听闻及思惟故。无量福聚，其相云何？经曰“若善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，乃至于此法门信心不谤”如是等。此布施福转胜于前，以事与时二种大故。事大者，如经“以恒河沙等身布施”故。时大者，如经“百千亿那由他劫”故。

　　修行任运果今说。云何名为任运果？谓修行者从初乃至未成正觉，此生余生获诸功德，本所期者是佛果故。功德是何？所谓魔及异道不能沮乱，功德大故。殊胜无等坚牢福果，最上法器圆满资粮，能荷难胜深大信解福因之处，拔一切罪速疾证地。此中魔及异道不能沮乱者，经曰“此法门不可思议”。其义云何？以法威力不思议故，斯人福慧超诸智境，是故邪徒莫能沮乱，功德大故。殊胜无等者，经曰“不可称量”，以能受持不可量法，功德威力余无与等，是故此人最为殊胜。坚牢福果者，经曰“无量果报”，邪莫能沮故，功德广大故，于天人中受诸胜福，无能逼夺令其不受。最上法器者，经曰“此法门如来为发大乘者说、为发最上乘者说”，法岂虚行？授之以器。圆满资粮者，经曰“若有人受持读诵修习演说”如是等。此中受持读诵为他说故，福德增长；听闻思惟故，智慧增长。示何增长？如经“皆成就不可思不可称无有边无量功德聚”。言无量者，显此功德非是一切心量之境，是故思所不能知、不可取而称、无边际可得。能荷难胜者，经曰“如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提”。此义云何？如佛成就难思妙法，慱济群苦无复遗余，持经之人当如是故。广大甚深信解者，经曰“若乐小法者，即于此经不能受持读诵”如是等。此中广大信解者，无小意乐故。甚深信解者，无我等见故。福因之处者，经曰“在在处处若说此经”如是等。集福舍罪故名支提，人能演法功与之等，地虽无思，持说者故。拔一切罪者，经曰“若善男子善女人，受持读诵此经，为人轻贱”如是等。受持此经方致成佛，反被轻贱，其故者何？经曰“是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭”。如来品说“若复有人受持此经乃至演说，是人现世或作恶梦、或遭重疾、或被驱逼强使远行、骂辱鞭打乃至殒命，所有恶业咸得消除”；复有颂言：

　“若人造恶业，　　作已生怖畏，
　　自悔若向人，　　永拔其根本。”

　　怖心悔过尚除根本，何况有人受持正法！此岂不与余教相违？如说：

　“业虽经百劫，　　而终无失坏，
　　众缘会遇时，　　要必生于果。”

　　非有相违。此复云何？且十不善恶趣之业，由持正法及悔先罪，恶趣果虽永不生，然于现身受诸苦报；现受诸苦，岂失坏耶？不生恶趣，非拔根耶？若有无间决定业者，命终之后定生彼故，应住劫受须臾出故，如阿阇王等，是故无违。速疾证地者，经曰“我念过去无量阿僧祇劫，乃至若复有人于后末世能受持读诵此经、广为人说，我所供养诸佛功德，于此百分不及一”如是等。此义云何？无边佛所供养之福不证真实，持此法门速疾能证，是故受持功德威力设为百分，彼前福聚不及其一。如是千分、百千分、数分不及，取类应知。数者谓六十位，过斯已往数不能及。歌罗不及、校计不及者，此依歌罗微细义说，谓受持福最微细性功德已多，非前所及，穷于校计终无与等。微细尚尔，况一切耶？优波尼沙者，因也。其义云何？此少分福于最胜果即成因性。总前福聚亦不成因，不能得真实果故。譬喻不及者，如有童女称为月面，女面岂能全类于月？以有光洁少分相同。彼前福聚即不如是，无少相似可为譬喻。此复云何？谓但受持文字之福，前福于此无相似性，匪薄福人而能听受此文字故。如经“若我具说者，或有人闻，心则迷惑而生轻贱”，谓闻此功德威力思惟时不信时也。如经“此法门不可思议，果报亦不可思议”，二俱难思，威力胜故。

　　须菩提何故复言发菩萨乘应云何住等？欲具显因清净相故。何者不具？云何具显？谓所修因非但离于三事相想即名清净，要当远离我住我修我降伏心如是诸想，方得净故。如经“应生如是心，乃至实无有法名为发菩萨乘者”。此复云何？第一义无有众生得般涅槃，亦无有法名为菩萨发心住果修行降伏。于无有中而起有想，是颠倒行非清净因。复次疑曰：若无菩萨发趣大乘，则无有因证于佛果成满四种利益之业。云何世尊然灯佛所而得授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼，能成四种利众生事？为遣此疑，经曰“须菩提！于意云何？如来昔在然灯佛所，颇有法得阿耨多罗三藐三菩提不”如是等。此中意说，佛于往昔证真实义得授记时，不见少法而是无上菩提。因体以无所得得授尊记，此即证知一切法皆无所得。如经“须菩提！言如来者，以真如故。真如者，无所得义”。须菩提心念：我于此说虽复无疑，然有人言：然灯佛所不见有法能得菩提升于觉座。岂亦如是？是故经言“须菩提！若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，是人不实语，乃至如来所得法，是中无实无妄”。此义云何？夫实妄者生于有得，有时言实、坏时知妄，无所得中此二俱遣。复有念言：若如来但证无所得者，佛法即一非是无边。是故经言“如来说一切法皆是佛法”。佛法谓何？即无所得。未曾一法有可得性，是故一切无非佛法。云何一切皆无所得？经曰“一切法者即非一切法”。云何非耶？无生性故。若无生即无性，云何名一切法？于无性中假言说故。一切法无有性者，即是众生如来藏性，是故世尊垂次开显。经曰“须菩提！譬如有人其身妙大”如是等。妙大身者，谓空性身。云何妙大？随于所在而不异故，一切众生咸共有故。如说此一众生空性，彼一切众生空性，如来有之，众生亦有，何故但说如来藏一切众生有，不说众生藏如来有耶？以诸众生未证空理，如来证故。如有经说“众生身内有如来藏具相庄严”，岂不同于妄计神我？虽如是说，然了空性名为法身，法身为因乃生色相，非与外道所说我同。如《楞伽经》大慧菩萨白佛言：“世尊！修多罗中说如来藏本性清净，具三十二相，在于一切众生身中常住不变，为贪瞋痴妄分别垢蕴界处衣之所缠裹，如无价宝垢衣所缠。世尊！此说云何不同外道邪论？外道说我是常作者，体非求那周遍无尽。佛言：大慧！我所宣说如来藏义，不同外道所说之我。如来藏者，即是空性实际涅槃，不生不灭无相无愿。如是等义，如来为欲止息愚人无我怖畏，说无分别无虚妄境如来藏门。大慧！现在未来诸菩萨摩诃萨，不应于此计着生于我见”，乃至广说。须菩提为欲阐明妙身大身是空性义，经曰“如来说人身妙大即是非身”。非身者，谓以色身依实义说无生性故，说无生性为妙大身，非色身也。

　　上所说因清净相义未圆满，为满足故，经曰“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，即非菩萨”如是等。以要除能度所度一切分别，菩萨修因方得净故。复为成就无分别心，经曰“颇有法名为菩萨不？须菩提言：不也。世尊！乃至佛说一切法无我无众生”等，第一义无菩萨无凡夫故。“我当庄严佛国土不名菩萨”者，染着因故，于色等聚所成佛土如是取故。“即非庄严”者，实义无生故。“是名庄严”者，俗谛言说故。“通达无我法说名菩萨”者，离一切想因清净故。

　　复次疑曰：若清净因离诸想者有境可得，为无有耶？是故此中说佛境界，经曰“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？须菩提言：如是。世尊！如来有肉眼。乃至如来有佛眼不？须菩提言：如是。世尊！如来有佛眼”如是等。何故世尊说具五眼？示于境界无不了知。此中有众生数境、非众生数境，如经“所有众生若干种心住”等，显示了知众生数境。“恒河沙数世界”等，显示了知非众生数境。“若干种心”者，欲乐不同故，住者相续而转故。或作是念：心若能住，斯应有体。是故经言“如来说诸心住皆为非心住”，非心住者第一义，无相续故。如经“何以故？须菩提！过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”。此复云何？过去心已灭故，未来心未生故，现在心不住故、无形故。《宝积经》言“迦叶！一切佛不见过去心、不见未来心、不见现在心”乃至广说。经曰“若福德聚有实，如来即不说福德聚”，此意云何？聚者蕴义，假名不实。实即非蕴，于何说聚？云何知假名不实？第一义无积聚故，俗谛中有言说故。如是五眼都无所得，是佛境界。以是应知，离想净因无境可得。是故大般若波罗蜜中如是言“须菩提！如来五眼，于第一义都无所得。若言有得，愚人谤我”。

　　复次疑曰：若第一义佛境界是无所得，色相如来岂亦非有？为遣此疑，经曰“须菩提！于意云何？如来可以具足色身见不？须菩提言：不也。世尊”如是等。此显示见佛法身。云何见耶？如经“如来说具足色身即非具足色身”等，此依实义，即于色相而见法身。“非具足”者，是法身故，如说无生性是常住如来，乃至广说。

　　复次疑曰：若第一义佛境界及色相身皆无有体，岂具足众德？言说相身亦复非有。遣此疑故，经曰“须菩提！于意云何？如来作是念：我有所说法耶”如是等，欲使定除有说执故。经曰“若人言如来有所说法即为谤佛，乃至无法可说是名说法”，此义云何？说无体故，不见内外漏无漏法少有真实而可说故。

　　须菩提复欲显示于此所说信受者难，是故言“颇有众生于未来世，闻说是法生信心不？乃至彼非众生非不众生”等。云何非众生？第一义即蕴异蕴，推求其体不可得故。如经“说非众生”，云何非不众生？以俗谛依于五蕴业果相应而施设故，如经“是名众生”。复次疑曰：若第一义佛境界色身、言说身皆不可得，法身体性岂亦然耶？为遣此疑，经曰“须菩提！于意云何？颇有法如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？须菩提言：不也。世尊”如是等。此义云何？佛证真实，不见少法是所得故。以无所得，是故说名阿耨多罗三藐三菩提。何故无所得？经曰“是法平等无有高下”。何故平等？经曰“以无我、无众生、无命、无取者”，如生无我中平等故无所得法，无我亦如是。此无得理以何因证？经曰“一切善法”。云何善法有体可得，而能证无所得理？法不相似，岂得成因？经曰“善法者，如来说为非法”。云何非法？第一义无生性故，当知此因即无所得。“善法”者，俗谛言说，非真实义。

　　何故复以须弥尘量宝施之福而校量耶？令修行者心勇进故。

　　复次疑曰：若如来说非众生者，云何不与余教相违？如有经言“无量众生以得我为善知识故，生等诸苦并皆解脱”。为遣此疑，经曰“须菩提！于意云何？如来作是念：我度众生耶？乃至实无有众生如来度者”如是等。无众生者，第一义故，复次以大悲心摄同己故。若实有众生异于如来是所度者，如来即有我等四取。何以故？若见有己能度众生，是我取故。何故不欲我等取耶？经曰“我取者，如来说为非取”。非者何义？所谓不善。云何不善？缚诸众生住生死故。复次非者无体性义。此复云何？以无所取，我亦无能取故。若我等取无体可得，何用遣我言非取耶？以诸凡夫颠倒妄取，言非取者令彼解故，如经“但无智凡夫生之所妄取”如是等。未得圣者各封于我，差别而生名凡夫生，彼即非生，不善生故，如不善人说为非人。复次法从缘起，无我造作，故名非生。是故说名凡夫生者，随俗言故。

　　以诸众生于佛色身多生取着，是故复说色身无性。经曰“须菩提！于意云何？可以相成就见如来不？乃至转轮圣王应是如来”如是等。佛欲令于色等身见法身义，受持时易，故说颂言：

　“若以色见我，　　以音声求我；
　　是人行邪道，　　不能见如来。
　　如来法为身，　　但应观法性；
　　法性非所见，　　彼亦不能知。”

　　“以色见我”等，其义云何？谓有见光明相好，言见于佛；及有听受经等文字，言我随逐而得如来。彼作是言，于相好身及言说身攀缘修习当断烦恼。为除此见，经曰“是人行邪道，不能见如来”。此义云何？色及文字性非真实，于中取着是邪道故，行于此道何能见佛？云何见耶？经曰“如来法为身，但应观法性”。法性者，所谓空性、无自性、无生性等，此即诸佛第一义身。若见于此，名为见佛。如有经说“不生不灭是如来故”。十万颂经复作是说“慈氏以见空性名见如来”。《萨遮经》中又作是说“无取着见名为见佛”。若无取著名见佛者，攀缘法性将非取着？以净智心了知法性，法性岂是所了知耶？是故经言“法性非所见，彼亦不能知”。法性之处无有一物可名所知，由是彼智亦不能知。如有经言“大王！一切法性犹如虚空，等与众物为所依止，而其体性非是有物亦非无物”。能于此中寂然无知，名为了知。名为知者，随俗言说。

　　复次疑曰：若智亦不能知法性者，云何诸佛具丈夫相而证菩提？以见具足丈夫相者得菩提故。为遣此疑，经曰“须菩提！于意云何？如来诸相成就得阿耨多罗三藐三菩提耶”如是等，此中显示法界相。其义云何？若相成就是真实有，此相灭时即名为断。无有菩萨见法断故。何以故？以生故即有断。一切法是无生性，所以远离常断二边。远离二边是法界相，是故于此说能信解无生之福多于宝施。如经“须菩提！若善男子善女人，以恒河沙等世界七宝持用布施；若菩萨得无我无生法忍”如是等，但于无生爱乐修习福多彼故。如有颂言：

　“若人持正法，　　及发菩提心，
　　不如解于空，　　十六分之一。”

　　或念言：若一切法无生者，云何而有福德生耶？是故经言“须菩提！菩萨不应取福德”如是等。“不应取福”者，非第一义中有福可取故。须菩提白佛言：世尊！菩萨不取福德者，菩萨于福应圆满故。佛言：须菩提！菩萨应取者，俗谛故；不应贪著者，第一义谛故。

　　复次疑曰：若第一义无福可取，何故余经作如是说“如来福智资粮圆满，坐菩提座趣于涅槃”？为遣此疑，经曰“须菩提！若有人言：如来若去若来、若住若坐若卧。是人不解我所说义”如是等。涅槃无有真实处所而至于彼，名之为去；生死亦无真实处所而从彼出，名之为来。不去不来是如来义，此即显示无住涅槃。虽生死、涅槃无有一异，而于三界牢狱引喻众生，尽未来际而为利益。

　　复次疑曰：若生死、涅槃不可得故无去来者，如来岂如须弥山等积聚一合而安住耶？为遣此中是一是常、无分有分一合见故，经曰“须菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘，是微尘众宁为多不”如是等。此中“微尘众多”者，遣无分一合见。“非微尘众”者，遣有分一合见。“是名微尘众”者，非有分物说之为众。复为遣积聚见故，经曰“如来说三千大千世界即非世界”如是等。何故复说非世界耶？经曰“若世界实有即是一合见”。何故不欲一合见耶？经曰“即为非见”。云何非见？于非有中而妄见故。如经“一合者即是不可说，但我见凡夫而取其事”。此义云何？一合者是俗谛相，非真实有。何以故？第一义一切法本性无生，无生故不可得，不可得故离于言说。而我执凡夫于中妄取。若不欲我见与教相违，如有颂言：

　“我以己为依，　　讵以他为依；
　　智者能调我，　　生天受安乐。”

　　为遣此疑，经曰“须菩提！若有人言：如来说我见、众生见、命见、取者见。为正语不”如是等。佛何故说见我耶？为诱摄信乐者故，此于五蕴随俗名言，非谓真实。是故诸佛所见我者是远离性，如经“即非我见”等。世尊以离生死涅槃我等合见而得菩提，复愍诸含识欲令同证，是故言“须菩提！发菩萨乘者，于一切法应如是知、如是见、如是信解，不生法想”。知见者，谓证时。信解者，修学时。信解之人法想尚不生，况非法想。此云“法想非法想”者，谓如法分别、不如法分别法想。如法何故不生？经曰“法想者如来说为非想”。此复云何？一切法无生性故。若无生即非有，于何知见？以俗谛故，如经曰“是名法想”。何故复说受持之福？欲令众生毕竟信故。经曰“如无演说是名为说”。此何谓耶？第一义无世出世、若法若物，少有可说。能如实义如是说者，乃名为说。此无住涅槃观察有为然后方证。云何观察？经曰“尔时世尊而说颂言：

“‘一切有为法，　　如星翳灯幻，
　　露泡梦电云，　　应作如是观。’”

　　今此颂中，观察有为九种体相。何谓为九？所谓观察自在、观察境物、观察迁动、观察体性、观察少盛、观察寿、观察作者、观察心、观察有无。此中观察自在如星，譬如星等着象于空，随方运行光色炽盛，假令久住终随劫尽。如是人天受诸福报，丰财重位众所瞻仰，虽久自在会亦归空。观察境物如翳，譬如翳目于净空中见有毛轮、飞花、二月，无明翳识亦复如是，于真实理无物之处，而见内外世出世间种种诸法。观察迁动如灯，譬如灯焰即生处灭不至余处，然因此焰余处焰生，念念相续如有迁动；众生亦尔，前趣诸蕴即前趣灭不往余趣，然因前蕴后趣蕴生，以相续故状如迁动，言诸凡夫数往余趣。观察体性如幻，如因幻力变作女人，容貌可观体性非有，不了之者取为真实；一切法亦复如是，从妄缘生初无实体，未了实者生有体见。观察少盛如露，譬如朝露见日即晞；盛年容色亦复如是，一遇无常已从衰谢。观察寿如泡，譬如水泡或有始生未成体相，或才生已或暂停住即归散灭；寿亦如是，或始托生在于胎藏，正生生已从作婴儿，少年中年乃至衰老归于坏灭。观察作者如梦，譬如梦中随先见闻，忆念分别熏习住故，虽无作者种种境界分明现前；如是众生无始时来，有诸烦恼善不善业熏习而住，虽无有我是能作者，而现无涯生死等事。观察心如电，譬如电光生时即灭；心亦如是，刹那必谢。观察有无如云，如空中云，先无后有须臾复灭；有为诸法亦复如是，体性本空从妄缘有，有缘既散还复归无。复次先依俗谛，以星等九喻安立有为，后依中论第一义，一切法不灭不生、不断不常、不一不异、不来不出，及般若波罗蜜中一切法非积住性，解释此颂。其义云何？譬如星光自体常灭，有为亦尔性恒迁谢。如人目翳，虽无作者病缘故生，有为亦然但从缘起。譬如灯焰念念恒断，有为如是刹那不住。如幻所作，不了之者取为实常，愚夫迷实取有为，法亦复如是。譬如泫露，在物虽繁体唯是一，所谓滋润，有为内蕴生生有别，本性亦同咸资爱故。如因积水雨渧成泡，各别而生各别而灭，众生诸行亦复如是，八万四千别生别灭。如梦中境来无所从，而彼梦心妄见来处，有为亦尔，来不可得，无明梦识妄见为来。譬如奔电性非迁动，前处前灭后处后生，以相相似说之为去，有为诸法去亦如是。譬如空云非恒积住，有为之相类此应知。如是名为依俗谛故安立有为。如《中论》中成立真实不生等义，于有为法应如是知。此复云何？彼论中以自、他、共、无因观察诸法本无生义，如是似翳有为生法应知不生。以不生故星光有灭违于道理，有为亦然应知不灭。复次不生故，彼灯自体尚不可得，何有刹那而说为断？有为不断类此应知。复次不生故似幻所作，有为之法无有常义，应知不常。复次不生故似于朝露，有为诸法一义不成。爱能润生不契理故，应知不一。复次不生故似泡，差别有为之法异性不成，应知不异。复次不生故似梦中境，有为之法本无来义，应知不来。复次不生故似于电光，生灭之法以相似故说为去者，理不相应，应知不去。复次不生故，如云之法体尚非有，岂积住耶？如是应知。颂曰：

　　我今功德施，　　为破诸迷取，
　　开于中观门，　　略述此经义。
　　愿诸众生类，　　见闻若受持，
　　照真不坏俗，　　明了心无碍。

　　金刚般若波罗蜜经破取着不坏假名论卷下

大正藏第 25 册 No. 1514 能断金刚般若波罗蜜多经论颂

　　No. 1514 [cf. Nos. 1511-1513]

　　能断金刚般若波罗蜜多经论颂一卷

　　无著菩萨造

　　唐三藏法师义净奉　制译

　　胜利益应知，　　于身并属者，
　　得未得不退，　　谓最胜付嘱。
　　于心广最胜，　　至极无颠倒，
　　利益意乐处，　　此乘功德满。
　　六度皆名施，　　由财无畏法，
　　此中一二三，　　名修行不住。
　　为自身报恩，　　果报皆不着，
　　为离于不起，　　及离为余行。
　　摄伏在三轮，　　于相心除遣，
　　后后诸疑惑，　　随生皆悉除。
　　若将为集造，　　妙相非胜相，
　　三相迁异故，　　无此谓如来。
　　因与果甚深，　　于彼恶时说，
　　此非无利益，　　由三菩萨殊。
　　由于先佛所，　　奉持于戒学，
　　并植善根故，　　名具戒具德。
　　能断于我想，　　及以法想故，
　　此名为具慧，　　二四殊成八。
　　别体相续起，　　至寿尽而住，
　　更求于余趣，　　我想有四种。
　　皆无故非有，　　有故不可说，
　　是言说因故，　　法想有四种。
　　由彼信解力，　　信故生实想，
　　不如言取故，　　取为正说故。
　　佛了果非比，　　由愿智故知，
　　为求利敬者，　　遮其自说故。
　　证不住于法，　　为是随顺故，
　　犹如舍其筏，　　是密意应知。
　　化体非真佛，　　亦非说法者，
　　说法非二取，　　所说离言诠。
　　自受为他说，　　非无益集福，
　　福不持菩提，　　彼二能持故。
　　得自性因故，　　此余者是生，
　　唯是佛法故，　　能成最胜福。
　　不取自果故，　　非可取可说，
　　解脱二障故，　　说妙生无诤。
　　在然灯佛所，　　言不取证法，
　　由斯证法成，　　非所取所说。
　　智流唯识性，　　国土非所执，
　　无形故胜故，　　非严许严性。
　　譬如妙高山，　　于受用无取，
　　非有漏性故，　　亦非是因造。
　　为显多差别，　　及以成殊胜，
　　前后福不同，　　更陈其喻说。
　　两成尊重故，　　由等流殊胜，
　　烦恼因性故，　　由劣亦胜故。
　　彼果胜苦故，　　难逢胜事故，
　　境岸非知故，　　于余不共故。
　　是甚深性故，　　胜余略诠故，
　　胄族高胜故，　　望福福殊胜。
　　彼行堪忍时，　　虽苦行善故，
　　彼德难量故，　　由斯名胜事。
　　由无恚怒情，　　不名为苦性，
　　有安乐大悲，　　行时非苦果。
　　生心因不舍，　　是故应坚求，
　　谓是得忍边，　　及此心方便。
　　应知正行者，　　是利生因故，
　　于有情事相，　　应知遍除遣。
　　彼事谓名聚，　　最胜除其想，
　　诸世尊无比，　　由真见相应。
　　果不住因位，　　是得彼果因，
　　世尊实语故，　　应知有四种。
　　立要说下乘，　　及说大乘义，
　　由诸授记事，　　皆无有差别。
　　不得彼顺故，　　是非实非妄，
　　如言而执者，　　对彼故宣说。
　　常时诸处有，　　于真性不获，
　　由无知有住，　　智无住得真。
　　无智犹如闇，　　当闲智若明，
　　能对及所治，　　得失现前故。
　　由如是正行，　　获如是福量，
　　于法正行者，　　业用今当说。
　　于人有三种，　　受持闻广说，
　　义得由从他，　　及已闻思故。
　　此谓熟内已，　　余成他有情，
　　由事时大性，　　望福福殊胜。
　　非境性独性，　　能依是大人，
　　及难可得闻，　　无上因增长。
　　若但持正法，　　所依处成器，
　　蠲除诸业障，　　速获智通性。
　　世妙事圆满，　　异熟极尊贵，
　　于此法修行，　　应知获斯业。
　　由自身行时，　　将已为菩萨，
　　说名为心障，　　违于无住心。
　　授后时记故，　　然灯行非胜，
　　菩萨彼行同，　　非实由因造。
　　无彼相为相，　　故显非是妄，
　　由法是佛法，　　皆非有为相。
　　谓以法身佛，　　应知喻丈夫，
　　无障圆具身，　　是遍满性故，
　　及德体大故，　　亦名为大身，
　　非有身是有，　　说彼作非身。
　　不了于法界，　　作度有情心，
　　及清净土田，　　此名为诳妄。
　　于菩萨众生，　　诸法无自性，
　　若解虽非圣，　　名圣慧应知。
　　虽不见诸法，　　此非无有眼，
　　佛能具五种，　　由境虚妄故。
　　种种心流转，　　离于念处故，
　　彼无持常转，　　故说为虚妄。
　　应知是智持，　　福乃非虚妄，
　　显此福因故，　　重陈共喻言。
　　谓于真法身，　　无随好圆满，
　　亦非是具相，　　非身性应知。
　　于法身无别，　　非如来无二，
　　重言其具相，　　由二体皆无。
　　如佛说亦无，　　说二是所执，
　　由不离法界，　　说亦无自性。
　　能说所说虽甚深，　　然亦非无敬信者，
　　由非众生非非生，　　非圣圣性相应故。
　　少法无有故，　　无上觉应知，
　　由法界不增，　　清净平等性。
　　及方便无上，　　由漏性非法，
　　是故非善法，　　由此名为善。
　　说法虽无记，　　非不得应知，
　　由斯一法宝，　　胜彼宝无量。
　　于诸算势类，　　因亦有差殊，
　　寻思于世间，　　喻所不能及。
　　法界平等故，　　佛不度众生，
　　于诸名共聚，　　不在法界外。
　　若起于法执，　　与我执过同，
　　定执脱有情，　　是无执妄执。
　　不应以色体，　　唯如来法身，
　　勿彼转轮王，　　与如来齐等。
　　即具相果报，　　圆满福不许，
　　能招于法身，　　由方便异性。
　　唯见色闻声，　　是人不知佛，
　　此真如法身，　　非是识境界。
　　其福不失亡，　　果报不断绝，
　　得忍亦不断，　　以获无垢故。
　　更论于福因，　　为此陈其喻，
　　彼福无报故，　　正取非越取。
　　彼福招化果，　　作利有情事，
　　彼事由任运，　　成佛现诸方。
　　去来等是化，　　正觉常不动，
　　彼于法界处，　　非一异应知。
　　微尘将作墨，　　喻显于法界，
　　此论造墨事，　　为彰烦恼尽。
　　非聚非集性，　　显是非一性，
　　于彼总集性，　　明其非异性。
　　不了但俗言，　　诸凡愚妄执，
　　断我法二种，　　非证觉无故。
　　是故见无见，　　无境虚妄执，
　　由此是细障，　　如是知故断。
　　由得二种智，　　及定彼方除，
　　陈福明化身，　　非无无尽福。
　　诸佛说法时，　　不言身是化，
　　由不自言故，　　是其真实说。
　　如来涅槃证，　　非造亦不殊，
　　此集造有九，　　以正智观故。
　　见相及与识，　　居处身受用，
　　过去并现存，　　未至详观察。
　　由观察相故，　　受用及迁流，
　　于有为事中，　　获无垢自在。

　　能断金刚般若波罗蜜多经论颂