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2736 85.P0109 金刚般若经依天亲菩萨论赞略释秦本义记卷上 (1卷)〖唐 知恩撰〗

大正藏第 85 册 No. 2736 金刚般若经依天亲菩萨论赞略释秦本义记卷上

  No. 2736 [cf. No. 235]

  金刚般若经依天亲菩萨论赞略释秦本义记

  西京崇圣寺沙门知恩集

  将释此经五门分别。一辨教因缘。二定经宗旨。三明处会。四叙翻译。五正释文义。第一辨教因缘者。于中有十。一为宣说菩萨行故。如经汝今谛听当为汝说。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住如是降伏其心等。二随顺诸佛法故。如经须菩提于意云何。如来有所说法不。须菩提言。世尊。如来无所说。解云。诸佛说同名为无说。三为对除我法执故。如经若当来世后五百岁。其有众生得闻是经信解受持。是人即为第一希有。何以故。此人无我相人相众生相寿者相。所以者何。我相即是非相人相众生相寿者相即是非相等。解云。此文初何以故对除我执。后所以者何对除法执也。四为遮断种现疑故。言种疑者谓遮彼未来。如经不可以身相得见如来。乃至下文莫作是念等。言现疑者为防其已起。如经佛告须菩提莫作是说等。五为发生比证信故。言比信者。如经当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信等者。言证信者。如经何以故。是诸众生无复我相人相众生相寿者相。无法相亦无非法相等。六为成就自利利他故。言自利者。如经须菩提菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。乃至佛说菩萨心不应住色布施等。言利他者。如经须菩提菩萨为利益一切众生应如是布施。乃至如来说一切众生即非众生等。七为转灭轻重业故。如经须菩提若善男子善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。八为解脱见修惑故。如经我于尔时无我相无人相众生相寿者相。乃至我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相应生瞋恨等。九为显示福慧因故。如经善男子善女人。以满恒河沙等世界七宝布施。若复有人知一切法无我得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。解云。知一切法无我得成于忍者。即是智度名为慧因显法身故。此菩萨胜前菩萨所得功德者。即是五度名为福因生报化故。十为发明真应果故。如经若有人言如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者无所从来亦无所去故名如来。解云。若来若去等相明应身果。亦无所去等明真身也。

  第二定经宗旨者。此经上明智慧。即以般若为宗。然般若不同有其三异。一实相。二观照。三文字。如是三种义该诸慧。实相显般若之境。观照彰般若之体。文字即般若之诠。无诠不可以会旨故。文字得智慧之名。无境不可以标真故。实相同般若之位。是知相从而说慧包文理。克实而言宗唯观照。观照即此经之义。金刚有断割之功法喻相明宗斯在矣。然观照般若依庄严论以六义释。一以慧为性。以能正择诸法故。二以定为因。依定生故。三以解脱为果。于染污法得解脱故。四以命说为业。菩萨以智慧为命。以正说为业故。五以上首为相应。于一切法为上首故。六以三种为品。谓世间出世间大出世间故。

  第三明处会者。依大般若经总有四处十六会说。言四处者。一在王舍城鹫峰山中。二在室罗筏城给孤独园。三在他化自在天摩尼宝藏殿。四在王舍城竹林园白鹭池侧。言十六会者。具如彼说。问。此经四处之中当何处说。十六会中于何会说。答。四处之中当在给孤独园说。十六会中第九说也。

  第四叙翻译者。此经前后凡经六译。第一后秦时鸠摩罗什法师于长安译。文云舍卫国。第二后魏时三藏法师菩提流支于洛阳译。文云婆伽婆。并译天亲菩萨论三卷金刚仙记十卷。第三陈梁间真谛三藏于广州译。文云祇树林。并出本记四卷。第四隋大业中笈多三藏所译金刚能断。并译无著论两卷。第五大唐三藏玄奘法师所译名能断金刚。又有日照三藏功德施论两卷。第六周义净三藏所译。文云佛薄伽梵在名称大城。并重译天亲论三卷。如上诸本大况相同。于中文质遂成广略故。使读持之者偏仰秦经。义学之徒多从魏本。今所释之者。即当罗什法师所译秦本经也。

  第五正释文义者。于中有二。一释经题目。二科文解义。初释题目者。经金刚者举能喻之宝也。金中之刚故名金刚。此宝殊胜体类众多。今略取其坚利二义。坚即就体利即就用。体坚故物不能坏。用利故能摧万物。般若者即所喻法也。梵音般若。此名净慧。亦云无相智。以三种智即名慧。如是智慧同彼金刚。波罗者梵语。此翻云岸。岸有二种。一此岸。二彼岸。蜜多者梵语。此云能到。亦云能离。即以三界生死为此岸。菩提涅槃为彼岸。二障烦恼为中流妙用般若为船筏故。发心者乘妙用船舍生死岸。度烦恼海登涅槃山。是故名为波罗蜜也。经者以贯穿摄持所义。即贯穿所应说义摄持所化众生。上之七字所诠。下之一字能诠。能诠所诠及法喻等。是故题曰金刚般若波罗蜜经。已上释题目讫。自此已下科断经文。

  经。如是我闻一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱 依道安法师经无大小例开三分。谓序正流通。今判此经亦为三分。初名序分。时长老须菩提下至应作如是观。即正宗分。后佛说此经已下至信受奉行。是流通分。就初序分中复分为二。初名证信序分。后尔时世尊下名发起序。前证信序中。依真谛三藏般若记中开为七事。一如是者标所闻法。阿难云佛所说经如于诸法故名为如如。诸法言契理非谬称之为是。二我者辨能闻人。传法弟子阿难比丘五蕴假者称之为我。三闻者即亲承音言。谓耳根发识听受曰闻。四一时者明所闻法善合时机。谓说者听者共相会遇非前非后名曰一时。五佛者彰能说师。梵音佛陀。此名觉者。具真俗智自他觉满故名为佛。六在舍卫国等者。显说有处也。游化所居目之为在。舍卫国者此云闻物也。祇树者谓祇陀太子所施树也。此云战胜。即波斯匿王之太子也。给孤独园者。须达长者所买园也。此云善施。其人内慈外富。赈贫恤寡乡人美之号给孤独也。须达布金买园。祇陀施树共立精舍故。于此处双举二人之名。以辨伽蓝之目矣。故曰祇陀树给孤独园也。七与大比丘众等者。明非独闻也。与者共也大也胜也。此诸比丘皆是大阿罗汉。胜前有学故名为大。言比丘者此云乞士。清净活命故。众者四人已上和合名众。千二百五十人俱者。智度论云。优楼频螺迦叶并门徒五百人。伽耶迦叶那提迦叶并门徒各二百五十人。舍利弗目犍连并门徒共二百五十人。此等多是应化声闻。常随逐佛。是故经中往往别列。俱者同处同时之义。即是阿难或是如来。与诸比丘及四部众同在给孤独园时也。

  经。尔时世尊食时着衣持钵入舍卫国大城乞食于其城中次第乞已还至本处 自下明第三发起序也。发起之义多种不同。广如诸经。而今此经偏明智慧故。以戒定而为发起。发起序中文分为三。初示以戒化明三昧有因。后示以定摄明智慧为果。此文初也。文中有七句。第一尔时世尊者明化主也。成实论云。具上九号故曰世尊。食时者第二明化晨也。寅卯所营未辨巳午饭食已终辰时行乞故曰食时。着衣持钵者。第三明化仪也。言着衣者入王宫聚落僧伽梨等是也。亦云降伏外道衣。持钵者即持菩提树下四天王所献石钵。如是四钵佛神力故。按之为一名应量器。世尊为破裸形外道故。所以着衣。为破手捧食故。所以持钵。入舍卫大城者。第四明化处也。准西域记。园在城南五六里。今自外适内名之为入。智度论云。此城纵广十二由旬。居家九亿故名为大。乞食者第五明化事也。依转女身经云。如来化身全段金刚无生熟二藏。今示有乞食者。有众多利益生彼福田也。如大迦叶舍富从贫益贫不益富。须菩提舍贫从富益富不益贫。佛等利益故次第行乞也。还至本处者第七明化终也。如来食处有二。一者受请在白衣家。二者不受乞食事讫还所住。今却至祇园义当第二。总以知足故乞不过量故知时故还至本处也。

  经。饭食讫收衣钵者。第二示以定摄明智慧为果也。文中有三。一并资缘。二清净业。三正明入定。此文初也。外化必资于衣钵故。先明着持衣内静要并于资缘故今收置。

  经。洗足已者。第二清身业也。仙记云。如来行时地神化花以承其足。离地四指为众生故。途行示污足故。教入定示清身业也。

  经。敷座而坐者。第三正明入定方便。先敷座具。即尼师檀此云敷具也。言而坐者正明入定也。已上明序分讫。

  经。时长老须菩提在大众中即从座起偏袒右肩右膝着地合掌恭敬 自下第二明正宗分也。此中人多粗判分为二周。初明地前。后第二云何下明其地上。今详文理将为不然断疑中论自释云。自此已下明一切修多罗示现断生疑心。既云一切明知非别。今就正宗之中文分为四。一善现申请。二如来赞许。三善现乐闻。四如来正答。此文初也。文复有三。一标列请人。二赞佛化德。三正宣请词。此文初也。所言时者问法时也。言长老者是尊之称也。谓有长者老年之德。言须菩提者请法人也。须菩提声含三义。谓生时室空现空善相父母问师唯善唯吉故名善吉。亦云善现。亦曰空生。随举无失。在大众中。即从座起者。问法之义也。偏袒右肩者。敬师之相也。右膝着地者。发问之端也。合掌恭敬者。敛容专念也。

  经。而白佛言希有世尊 第二叹佛化德也。文中有二。一总叹。二别叹。此文总也。十住婆沙论云。一者现通希有。二者逆说彼心希有。三者教化希有。今言希有者。即当第三教化希有也。言世尊者。第十号也。

  经。如来善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨者。第二别叹德也。言如来举佛第一号也。如者所证之法。来者能证之智。智证真如来成正觉故曰如来。言善护念诸菩萨者。根熟菩萨。佛自护念令成就佛功德法同佛自利行。及化众生法同佛利他行。言付嘱者。根未熟菩萨佛将付与根熟菩萨嘱令教受令于已得大乘不退未得大乘进修也。种性已去菩萨名为根熟。种性已前菩萨名根未熟也。

  经。世尊善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心应云何住云何降伏其心 第三正宣请词也。言世尊者标能答人也。善男子善女人者。明所为人也。具信等根名为善也。发阿耨多罗三藐三菩提心者。标所起心也。阿之言无。耨多罗者上。三名正。藐名遍。后三名知。菩提名觉。总曰无上正遍知觉。正是如理智。遍是如量智。知是无分别智。觉是后得智。如理智缘真故言正。如量智缘俗故言遍。无分别智断二无知故言知。后得智出过眼梦之表故言觉。此之四智即佛果正体。若人发心远求此果名发菩提心也。应云何住云何降伏其心者。明所请行也。准魏本经及无著天亲等论。合有三问。今阙第二修行问也。言应云何住者。问发趣大乘菩萨。于一切时住何等心。次问云何修行者。问发趣大乘菩萨。于一切时修何等行。后问云何降伏者。问发趣大乘菩萨。于一切时降伏何想。

  经。佛言善哉善哉须菩提如汝所说如来善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨 自下第三明如来赞许也。于中有三。一赞述。二敕听。三许说。此文初也。言善哉善哉者。赞之极也。所以重赞者。以须菩提赞问两所契故。一契所化者心。二契能化者德。如汝所说等述也。

  经。汝今谛听 第二敕听也。谛谓审实。欲令须菩提以实信深慧。乐闻观察故言谛听。

  经。当为汝说善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心应如是住如是降伏其心 第三许说也。以将说故名之为当。言应如是住如是降伏其心者。谓如来许可说也。谓随二问我当分别教示。令汝等如是住如是修行如是降伏其心也。

  经。唯然世尊愿乐欲闻 第三善现乐闻也。既承印述又蒙敕听。一心渴仰故曰乐闻。

  经。佛告须菩提诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心 自下第四如来正答也。于中有二。初答问。后可以身相下断疑。前中有三。第一答前云何住问。第二复次须菩提菩萨于法下。答前所阙云何修行问。第三须菩提菩萨应如是布施下。答前云何降伏其心问。此文第一答前住问也。准魏本经。此中云何菩萨生如是心。此本云降伏者。准梵本但能生能度众生之心。即有降伏不度众生之义故。此就降伏义译也。文中有二。初总令降伏示起广大等四心。后别教生四心行相。此文初也。言菩萨者。菩谓菩提。即所求佛果。萨谓萨埵。即所化众生。良以此人有智故能上求佛果。有悲故能下化众生。菩下去提。萨下去埵故云菩萨。应如是降伏其心者。谓降伏凡夫二乘不度众生心也。即是生起菩萨度众生心也。

  经。所有一切众生之类者。第二别教生起四心行相也。文别有四。一明广大心。二明第一心。三明常心。四明不颠倒心。就广大心中文别有二。初总举后别显。此总举也。言广大者。即是约境以显心也。由境宽遍心名广大。言所有一切众生之类者。总举四生三界等所有众生也。故无著论云。此总相说也。言众生者。智度论云。五荫和合中生名众生也。

  经。若卵生若胎生若湿生若化生 后文显也。依无著论分为三摄。一受生摄。二依止摄。三境界摄。此即第一受生摄也。受生不同有其四种。依壳而生曰卵。含藏而出曰胎。假润而兴称湿。无而忽有名化。如是四种称一切众生尽。是故菩萨总之为愿。

  经。若有色若无色 第二称依止是身也。若有色者。谓欲色二界有色身故。若无色者。谓上四空众生无形色故。此二亦摄一切众生。是故菩萨总令众生出离三界也。

  经。若有想若无想若非有想若非无想 第三境界称也。想是能取境。是所取就想明境故。云境界摄也。若有想者。谓无所有处已下众生除无想一天。余皆有粗想取粗境界故。若无想者。谓四禅中无想一天都无想心取境界故。若非有想若非无想者。谓有顶一地无粗想故名非有想故名非无想。此中言若非有想若非无想者。剩一若字若存下若字即非一地。此三亦摄一切众生尽。

  经。我皆令入无余涅槃而灭度之 第二明第一心也。谓令众生得大涅槃第一乐故。然彼菩萨所起如上广大愿者定也。为与众生究竟常乐名第一心。我皆令入者举菩萨之大慈也。无余涅槃者。明所得之圆寂也。永尽三火名之为灭。高升彼岸目之为度。以斯证入名灭度之。言无余涅槃者。离二生死故名无余也。

  经。如是灭度无量无数无边众生实无众生得灭度者 第三明心常也。然此菩萨远离分别见成就同体悲。此悲所成由智所立智通一想。悲即无二即无疲厌。通一想故常自涅槃。是故论云。菩萨取一切众生由如己身。以此义故。菩萨自灭度无异众生灭度也。

  经。何以故者。第四明不颠倒心也。文中有二。初徴起。后释成。此文初也。徴之意者。菩萨设见众生。是己所度有何过耶。

  经。须菩提若菩萨有我相人相众生相寿者相即非菩萨 后文释成也。今泛明颠倒有其三种。一见倒。二想倒。三心倒。此中离想倒故名为不颠倒。如是想倒依身见起。是故菩萨起如是想失菩萨名。若翻于此即顺正慧不起如是名不颠倒心也。

  经。复次须菩提菩萨于法应无所住行于布施 自下第二答前所阙云何修行也。文中有三。一教菩萨不着自身修行。二教菩萨不住报恩修行。三教菩萨不住果报修行。此中阙初段文也。所以答修行问。先明布施者。以菩萨万行六度为愿源。波罗蜜中檀义通摄。是故举斯一号该彼六门。即檀波罗蜜名资生施。尸波罗蜜羼提波罗蜜名无畏施。谓持戒忍辱施人无畏故。毗离耶禅那般若等名为法施。由精进故说不疲惓。由禅定故能知物心。由智慧故能如实说也。言于法应无所住行于布施者。不着果报恩修行也。不应求彼供养恭敬赞叹等报也。

  经。所谓不住色布施不住声香味触法布施 第三明不住果报修行也。谓不求未来人天等果。此果酬因故名果报。即六尘等是当果体为此行施名著果报。菩萨远离名不住色等。

  经。须菩提菩萨应如是布施不住于相 第三答降伏心问也。准魏经云。不住于相想。此中略想字文中有六。一标二徴三释四喻五合六劝。此文初也。若起相想二取未亡。欲求真空还成有漏。是故菩萨除灭妄想清净三轮故。于施门更彰降伏。言不于相想者。谓不见施物受者及施者故。

  经。何以故者。第二明徴起也。此之徴意。谓拂疑心。所以然者。凡施等福从心想生。想既不存福凭何起。

  经。若菩萨不住相布施其福德不可思量 第三释也。住相有漏果报有边不住无漏故。福聚无量也。

  经。须菩提于意云何东方虚空可思量不 第四喻也。喻中有二。一略举东方。二广引九方。就初喻中文复有二。一如来问。二善现问答。此即问也。虚空界非十方。方是不相应行法色上假立。今以方辨空故。名东方虚空耳。

  经。不也世尊 第二善现答也。不者非义也。者助词。虚空无边故非思量矣。

  经。须菩提南西北方四维上下虚空可思量不 第二广引九方也。文复有二。名义如上。此即第一如来问也。言四维者不正之义也。

  经。不也世尊 第二善现答也。

  经。须菩提菩萨无住相布施福德亦复如是不可思量 第五合也。谓无住施福如十方虚空不可思量也。

  经。须菩提菩萨但应如所教住 第六劝也。此中劝意义合六度准知万行例亦应然。

  经。须菩提于意云何可以身相见如来不 自下大文第二明断疑也。准下论云疑有总别。总即二十七段。别有三十二疑。论虽不叙而无别目。今取论意略为立名。此即第一名不住为佛疑也。论叙疑云。若不住于法行于布施。云何为佛菩提行于布施。为断此疑经文有六。一问二答三徴四释五述六成。此即第一问也。谓可以得生住异灭三种有为色身之相得见真法身以不。

  经。不也世尊不可以身相得见如来 第二答也。为防疑者。妄起分别执有为相言见法身。是故答中总言不可。

  经。何以故 第三徴也。现见如来王宫生双林灭八十年住世三十二相成身。何故言不可以身相见也。

  经。如来所说身相即非身相 第四释也。身相是妄相法身名实相。妄相非法身名相即非相。

  经。佛告须菩提凡所有相皆是虚妄者。第五述也。有相虚诳而不称真故。言凡所有相皆是虚妄。

  经。若见诸相非相即见如来 第六成也。若见有为虚妄之相。非是无为真实之相。即是了悟法身名为见佛。故言即见如来。

  经。须菩提白佛言世尊颇有众生得闻如是言说章句生实信不 自下断第三疑。此名因果难信疑。论叙疑云。向依波罗蜜说不住行。于布施说因深义。向依如来非有为体说果深义。若尔未来恶世人不生信心。云何不空说耶。为断此疑经文有二。一须菩提疑问。二如来正答。此初问也。言颇者能也。如是深经现在正法有能信者。未来恶世人能生实信也耶。

  经。佛告须菩提莫作是说 第二如来正答也。文中有二。先呵后教。此初呵也。所以呵者止其疑耳。

  经。如来灭后后五百岁 后文教也。文复有二。初总教后别教。总中有三。一明信时。二明信德。三明信相。此初明信时也。准大集经说五种坚固。初五百年解脱坚固。次五百年禅定坚固。次五百年多闻坚固。次五百年福德坚固。次五百年斗诤坚固。今言后五百岁者。即当第五五百年也。于此恶世时有能生信者也。

  经。持戒修福者 第二明信德也。准魏本经加其智慧此本略也。言持戒者谓息灭诸恶。福德者谓修诸三昧。智慧者谓随顺二空。要当具此三学。方能生其实信。问。前之五度总名福德。焉知此义偏受定门。答。通而论之即该前五。克取殊胜定学偏优。以定善中能集福德。引诸神通安乐事故。

  经。于此章句能生信心以此为实者。第三明信相也。于此章句者。谓因果深教也。能生信心者。谓德备人也。以此为实者。正明信相也。信既备矣。说岂徒然。

  经。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根已于无量百千万佛所种诸善根者。后文别教也。于中有二。初明修福。后明修智。此文初也。于中有四。一明信因。二明信体。三明信缘。四明集果。此即第一信因也。言不于一佛二佛三四五佛者。明其不少简异初心。已于无量千万佛所者。彰其已多记明根熟 种诸善根者。谓于佛田烧香散花称名赞德。种无贪等三种善根也。

  经。闻是章句乃至由一念生净信者。第二明信体也。乃至一念生净信者。一念即一刹那心净意乐也。信以心净为性故言净信矣。

  经。须菩提如来悉知悉见是诸众生 第三明信缘也。为佛知见故信心不退。问。知见二种有何别耶。答。肉眼是见而非知。比智是知而非见。愿智亦知亦见。异肉眼故言知。异比智故言见。故曰悉知悉见。由佛知见故。若有人欲得供养恭敬。自叹已有持戒等功德。彼人不能说是人自知故。

  经。得如是无量福德 第四明信果也。信虽一念福即无量。庄严论云。谓有智人。于大乘胜法而生大信得三种果。一得大胜果信增长故。二得大福果福增长故。三得大菩提果功德无等及佛大体故。

  经。何以故 自下后文明修智也。文中有三。初正释次重成后辨别异。初中复二。先徴后释。此文徴也。徴之意者。修习成福已生净信。复说修智有何意耶。

  经。是诸众生无复我相人相众生相寿者相 后文释也。此复有二。先释离我相。后释离法相。此文初也。问。我等四相通名我执。有何差别建立四名。答。不观三世差别之异。总执为我名为我相。计现在蕴有续。前义名众生相。计现在蕴。一期住因名寿者相。计现在蕴趣。后六通名为人相。由斯差别故名四种。

  经。无法相亦无非法相 后文别释离法相也。准魏经有四句。此中但有两句。无法相者离增益过。亦无非法相者离损减执。

  经。何以故 自下第二重成也。文中有二。先徴后释。此初徴也。徴之意者。先离我相已成证净。更离法相其故何耶。

  经。是诸众生若心取相即为着我人众生寿者 后文释也。文复有二。先总后别。此文初也。通举有无二执故言总也。夫法执为因我执为果。不断法执我执还生故。云若心取相。取有无二种相也。即为着我人等者。我执因之而起。

  经。若取法相即着我人众生寿者 后别释也。于中有二。一明离我相。二明离法相。此文初也。若取法相者。谓妄执诸法实有体故。即为着我人等者。法执为因我执还生也。

  经。何以故 第二释无法相也。文中有二。先徴后释。此初徴也。前离法相已我执不生。更离非法相其故何耶。

  经。若取非法相即着我人众生寿者 后文释也。虽离法相不起我执。若取非法相还成法执。法执为因人执还生故。云若取非法相。即着我人众生寿者。

  经。是故不应取法不应取非法 后文辨异也。文中有二。初正简后引证。此文初也。此中文意欲明证信。离法非法不同向前所说此信。不应取法者。不应如声取法也。不应取非法者。随顺第一义智正说如是取也。

  经。以是义故如来常说汝等比丘知我说法。如筏喻者法尚应舍何况非法 后文引证也。得旨忘诠法尚应舍。凭诠会旨。何况取为非法。此意明证信。于言教上不得作有无信也。

  经。须菩提于意云何如来得阿耨多罗三藐三菩提耶如来有所说法耶 自下断第三疑也。此名化佛证说疑。论叙疑云。向说不可以身相成就得见如来。何以故如来非有为相得名故。若如是云何释迦牟尼佛得阿耨多罗三藐三菩提说名为佛。云何为人说法。为断此疑经文有二。一问答断疑。二校量显胜。前中有六。一问二答三徴四释五重徴六重释。此初问也。汝意可谓。化身如来所得菩提是真得耶说四谛法是真说耶。

  经。须菩提言如我解佛所说义无有定法名阿耨多罗三藐三菩提亦无有定法如来可说 第二答也。言如来者。三身之中是化身也。此佛于金刚座上示得菩提。不依法空非真证故。鹿野苑中十二行相现转法轮。但说小乘非真说故。由斯善现答此二相无有定法名为证说矣。

  经。何以故 第三徴也。岂得如来都不说耶。是故论云。有人谤言如来一向不说法故。

  经。如来所说法皆不可取不可说非法非非法 第四释也。此中但说言化说非真非谓都无言说。是故经言。如来所说法皆不可取不可说也。听者不可作有无相取说者不可作有无相说。何以故。非法非非法故。言非法者妄法无体故。非非法者真如实有故。

  经。所以者何 第五重徴也。何故但言如来所说法耶。不言如来所证法耶。

  经。一切贤圣皆以无为法而有差别 第六重释也。一切圣人皆证真如无为。为此立三乘贤圣等差别名也。以下智证故得声闻菩提。以中智证故得缘觉菩提。以上智证故得无上菩提。故言而有差别也。

  经。须菩提于意云何若人满三千大千世界七宝以用布施是人所得福德宁为多不 第二较量显胜也。文别有二。初举劣后辨胜。初中复四。一问二答三徴四释。此初问也。所以断疑之后有较量者。当知疑生即理惑。疑断即福增。福增既在于能诠故彰施福之非福。而今返问善现者。宝丰而福胜故曰甚多。

  经。何以故 第三徴也。以多为聚。聚有二义。一积聚义。二进趣义。义既有两。今但言多为目何等故须徴矣。

  经。是福德即非福德性是故如来说福德多 第四释也。言福德者。谓施等积聚之福也。即非福德性者。谓非持经说法进取之福也。是故如来说福德多者。是积聚多也。

  经。若复有人于此经中受持乃至四句偈等为他人说其福胜彼 第二辨胜也。文中有四。一标二徴三释四结。此初也施宝虽满于大千。总以积聚之福故多为劣。持经下至于四句为是进取之福。故名为胜。言受持者。受谓领纳听闻。持谓任持不忘。受持者令自成佛。为他说者令他成佛。自利利他皆菩提业。是故此福胜彼难量矣。

  经。何以故 第二徴也。怪其福胜所以返徴。是故论云云何此二能大得菩提耶。

  经。须菩提一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出 第三释也。一切诸佛者。所谓法身诸佛也。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提者。谓报化身也。皆从此经出者。法身从此经显出。报化二身从此经生出也。

  经。须菩提所谓佛法者即非佛法 第四结也。此明生了二因得三身果。总名佛法。佛谓觉者。即能觉为智身。法谓所证。即所觉为法身。能觉所觉合而称之故名佛法。即非佛法者。谓如来所得佛法非二乘等共佛法矣。

  经。须菩提于意云何须陀洹能作是念我得须陀洹果不 自下断第四疑。此名声闻得果疑。论叙疑云。何说圣人以无为法得名。以是义故。彼法不可取不可说。若尔须陀洹等圣人取自果。云何言彼法不可取不可说。既如证如说。云何成不可取说。为断此疑经文有三。一总约四果以显其得。二别约罗汉以显其失。三引己证成种彰其事。前中有四。所谓四果。一一果中皆有问答徴释。此即初果之中第一问也。须陀洹者名合二义。一名预流。创预出世圣果流故。二名逆流。已逆世间生死流故。此人永断三界见惑我执已亡。以须菩提证无学道能知是事。为欲成其无取说义。是故问言。须陀洹人已断我执。作是念言我得果以不。

  经。须菩提言不也世尊 第二答也。善现了知须陀洹人我执已亡。离分别见故答言不也。

  经。何以故 第三徴也。

  经。须陀洹名为入流而无所入不入色声香味触法是名须陀洹 第四释也。名为入流者。义如上解。而无所入者。以无我故。而不见有我。是入流者不入色声香等者。以无我故不见六尘境界。以为我所故言不入也。

  经。须菩提于意云何斯陀含能作是念我得斯陀含果不 第二果中初问也。

  经。须菩提言不也世尊 第二答也。

  经。何以故 第三徴也。

  经。斯陀含名一往来而实无往来是名斯陀含 第四释也。斯陀含者名一往来。人中得果。一往天上一来人间便得灭度。天中亦然。如是之人同证我空亦无所得。

  经。须菩提于意云何阿那含能作是念我得阿那含果不 第三果中初问也。

  经。须菩提言不也世尊 第二答也。

  经。何以故 第三徴也。

  经。阿那含名为不来而实无来。是故名阿那含 第四释也。阿那含者此云不来。亦曰不还。已尽欲界漏故。非数数来又不还来二十五有。此等所断我执前亦同前故无所得。

  经。须菩提于意云何阿罗汉能作是念我得阿罗汉道不 第四果中初问也。

  经。须菩提言不也世尊 第二答也。

  经。何以故 第三徴也。

  经。实无有法名阿罗汉 第四释也。阿罗汉者名曰不生。已尽三有业烦恼故。获得尽智无生智。深证我空故无所得。

  经。世尊若阿罗汉作是念我得阿罗汉道即为着我人众生寿者 大文第二。别约罗汉以显其失也。若阿罗汉起得果之念。即有着我人等过也。

  经。世尊佛说我得无诤三昧人中最为第一是第一离欲阿罗汉 第三引己证成重彰其事。文复有四。一明佛先记。二彰己不取。三返释。四顺成。此即第一明佛先记也。言无诤者定之别名。三昧者定之总称。此定具足慈悲能护彼我远离惑诤有胜功德。俱解脱中离空障者。善现最胜故称第一。言离欲者。欲即是贪。贪于诸惑过失偏重。今举重以摄轻。即是离烦恼障也。

  经。我不作是念我是离欲阿罗汉 第二彰己不取也。

  经。世尊我若作是念我得阿罗汉道世尊即不说须菩提是乐阿兰那行者 第三返释也。若有我见即有彼诤。诤若不亡佛不应记。记必不妄当知无我。阿兰那者此云无诤也。

  经。以须菩提实无所行而名须菩提是乐阿兰那行 第四顺成也。实无所行者。谓心善解脱。于二障中不复行故。而名须菩提是乐阿兰那行者。由断二障故乐行也。

  经。佛告须菩提于意云何如来昔在燃灯佛所于法有所得不 自下断第五疑也。此名菩萨得法疑。论叙疑云。释迦如来昔于燃灯佛所授法。彼佛为此佛说法。若如是云何彼法不可取不可说。为断此疑。经文有二。先问后答。此初问也。如来所以反问须菩提者。欲明佛及菩萨已证真如。真如法中岂取说耶。

  经。世尊如来在燃灯佛所于法实无所得 第二答也。善现所以有此答者。正显燃灯如来已证菩提法故。离名言即佛无说示之相。复明释迦菩萨已登受记之位。位证无生。即知无闻无得之取故。曰于法实无所得也。

  经。须菩提于意云何菩萨庄严佛土不 自下断第六疑也。此名菩萨庄严土疑。论叙疑云。若圣人以无为法得名。是法不可取不可说。云何诸菩萨取庄严净佛国土。为断此疑经文有五。一问二答三徴四释五劝。此初问也。如来所以反问须菩提者。为明菩萨必不以取相之心庄严佛土不。

  经。不也世尊 第二答也。

  经。何以故 第三徴也。何故菩萨非庄严佛土不耶。

  经。庄严佛土者即非庄严是名庄严 第四释也。庄严者有二。一取识外净土为所庄严。此是取想庄严也。二了知净土不离自心。此是离想庄严。今言庄严者。是离想庄严也。即非庄严非取心外形相庄严也。是名庄严者。是第一义谛离想庄严也。

  经。是故须菩提诸菩萨摩诃萨应如是生清净心不应住色生心不应住声香味触法生心应无所住而生其心 第五劝也。如来所以诫劝者。欲令众生不住心外形相庄严成就。唯识第一义谛庄严也。不应住色生心者。以彼六尘即形相庄严。若住于此便失于彼。是故重言应无所住而生其心。

  经。须菩提譬如有人身如须弥山王于意云何是身为大不 自下断第七疑也。此报佛有取疑。论叙疑云。若圣人以无为法得名。彼法不可取不可说。云何受乐报佛自取法王身。云何余世间人复取彼是法王身。为断此疑经文有二。初问答断疑。后校量显胜。前中有四。一问二答三徴四释。此初问也。言譬如有人举报佛之身也。如须弥山王者。显身胜大也。是身为大不者。问佛大身有分别心取大相不。须弥山者此云妙高。四宝合成。六万诸山而为眷属。然今此中以彼山王喻报佛身。如须弥山王出过众山故名为大。而不自取我是山王。受乐报佛出过众圣胜故名大。而不自取我是法王。其义相似故引为喻。

  经。须菩提言甚大世尊 第二答也。答意是身虽大以无分别不取大相。

  经。何以故 第三徴也。其无分别其故何耶。

  经。佛说非身是名大身 第四释也。佛说非身者。非有漏有为身也。是名大身者。是无漏无为身也。

  经。须菩提如恒河中所有沙数如是沙等恒河于意云何是诸恒河沙宁为多不 第二校量显胜也。文中有二。先约外财。后约内财。前中复二。一举劣胜。二释胜所以。前中复二。初举劣后显胜。前中又四。一问沙二答沙三问福四答福。此即第一问沙也。此下所以重校量者。为破疑情外人疑曰。前说持经四句过于三千世界七宝布施。今说无量恒河沙世界七宝。亦过三千世界七宝布施。二义俱胜。何等胜功德而能得大菩提。今断此疑。显此持经功德非但过于三千世界七宝布施。亦胜舍无量恒河沙世界七宝布施。由此持福能得大菩提。非由施福故重校量。显其胜劣。言如恒河中所有沙数者。第一重略明沙无量也。如是恒河沙者。第二重总明河无量也。于意云何是诸恒河沙宁为多不者。第二广明沙无量也。宁之言能总问尔许河沙能为多不。

  经。须菩提言甚多世尊但诸恒河尚多无数何况其沙 第二答沙也。独举沙河尚多无量况说河沙此非甚耶多。

  经。须菩提我今实言告汝若有善男子善女人以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施得福多不 第三问福也。我今实言告汝者。为欲校量先显如来口无失故。若善男子等者。兼明能之心也。以七宝者。正明所施之量也。满尔所恒河沙数世界者。总显施宝量也。

  经。须菩提言甚多世尊 第四答福也。

  经。佛告须菩提若善男子善女人于此经中乃至受持四句偈等为他人说而此福德胜前福德 第二显胜也。此中施多而福劣者。以有漏因违涅槃故。持经至少而福增者。以无漏因破生死故。

  经。复次须菩提随说是经乃至四句偈等。当知此处一切世间天人阿修罗皆应供养如佛塔庙 大文第二释胜所以也。文总有四。一尊处故胜。二同说故胜。三降染故胜。四超净故胜。就中第一尊处故胜中文复有四。一辨处尊。二明人胜。三双释。四问答。此即第一辨处尊也。如王所居非说多少。乃至暂时一切见者。悉皆恭敬说。此经处亦复如是。非论多少。下至一偈应当供养。所以然者。此大乘法诸经王故。天人阿修罗者。六趣之中略举三也。此三福业供养义增。是故偏述余三罪报多。诸障碍虽有少分略而不论。

  经。何况有人尽能受持读诵须菩提当知是人成就最上第一希有之法 第二明人胜也。说一偈处处是非情犹应供养义同塔庙。何况尽能受持之人。人成胜慧得非尊重。言何况者。一以无情况有情。谓次处况人。二以少说多。即一偈况于尽受。当知是人成就最上第一希有之法者。总明持经。菩萨成无住行。近超地上诸果具多。百法明门。远趣无上菩提成一切种智。总以佛之果体无胜故名为最上。超过诸地名为第一。世间所无名为希有。

  经。若是经典所在之处即为有佛若尊重弟子 第三双释也。今言经典所在之处者。义含说经人及说经处。以处及人皆所依故。即为有佛者。为显说经处开示法身如塔庙故。若尊重弟子者。为敬持经人如弟子重佛相似也。故魏本云尊重似佛也。

  经。尔时须菩提白佛言世尊当何名此经我等云何奉持 第四问答也。文复有四。一问二答三徴四释。此初也。此中所以问答经名及受持者。以佛世尊叹二处胜故。今明受持者。应先知名字及受持方法。是故于此尊处文中便申问答。当何名此经者。问经名也。我等云何奉持问受持方法也。

  经。佛告须菩提是经名为金刚般若波罗蜜以是名字汝当奉持 第二答也。金刚者喻也。即坚利宝。般若者法也。即无分别智。波罗蜜者名到彼岸。显此真智极究竟故。以是名字汝当奉持者。以犹用也。是由此也。用此能诠之名诠彼所诠之理。理为义持名为文。持文义恭受总名为奉持。

  经。所以者何 第三徴也。徴经名义是何意也。

  经。须菩提佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜 第四释也。言佛说般若波罗蜜者。谓观照等真实慧也。即非般若波罗蜜者。谓非二乘等相似慧也。

  经。须菩提于意云何如来有所说法不 总中第二同说故胜也。文复有二。一问二答。此初问也。此中问意。明释迦如来离诸佛所说法外别有一法。是佛所说不。

  经。须菩提白佛言世尊如来无所说 第二答也。总言如来无所说者。为显说同非谓世尊都无言说也。

  经。须菩提于意云何三千大千世界所有微尘是为多不 总中第三降染故胜也。将明此义。先辨因果有其三种。一布施因果。因谓布施果谓烦恼。由取相施增烦恼故。二世界因果。因谓世界果谓微尘。由界聚相散为尘故。三持经因果。因谓持经果谓法身。由能持说证法身故。今此文中校量前二以显后一。然经举诸微尘等者。即世界因果。此之微尘名为色尘。体是无记。但坋色身不坋法身。非如布施所生烦恼名为法尘。能坋净心及以法身故。今将此无记因果对彼布施染污因果。彼尚不及无记尘。因何能更方持说之福。故知施福增有因经灭惑也。今释此文复分为二。初举劣显胜。后辨胜过劣。前中有二。一问二答。此初问也。三千大千世界者。举其因也。所有微尘者。显其果也。是为多不者。问其量也。所以问此微尘多少者。将显染尘过于此故。

  经。须菩提言甚多世尊 第二答也。此中所言甚者。即以世界至大微尘极少破粗为细尘即无边多义难量故言甚也。

  经。须菩提诸微尘如来说非微尘是名微尘 第二辨胜过劣也。文复有二。初约果辨。后约因辨。此即初也。诸微尘者。谓世界无记尘也。如来说非微尘者。谓非如施福所生染烦恼尘也。是名微尘者。是地等之微尘也。

  经。如来说世界非世界是名世界 第二约因辨也。如来说世界者。谓微尘之因器世界也。非世界者。谓非染尘之因施福之世界也。是名世界者。是无记尘因器世界也。此中文意。为明施福是染烦恼因。尚劣世界无记尘因。何能比此持经功德也。

  经。须菩提于意云何可以三十二相见如来不总中第四超净故胜。文复有四。一问二答三徴四释。此初问也。将释此义。先明因果有其三种。一布施因果。因谓布施果即依报。二持戒因果。因谓持戒果即正报。三持经因果。因谓持说果即法身。今明三十二相者。此乃偏举中间持戒因果。对量前后之优劣耳。总以持戒为正报之因。已胜布施依报之业。何况布施为取相之福。而能比持经离相之福耶。此中文意举果显因故。问持戒所感三十二相之身为是持经所显法身以不。

  经。不也世尊不可以三十二相得见如来第二答也。若以相见同法身者。义不然也。

  经。何以故 第三徴也。何故持戒福所感之身非法身也。

  经。如来说三十二相即是非相是名三十二相 第四释也。言如来说三十二相者。谓持戒福所感色身之相也。即是非相。谓非持经智慧所得法身之相也。是名三十二相者。结成初句也。此中文意。明其持戒不及持经故名超净也。戒福能生净报。尚自不及持经施福能生染因。岂比持经功德。

  经。须菩提若有善男子善女人以恒河沙等身命布施 第二内财校量也。文复有二。一举劣显胜。二释胜所以。前中有三。一举劣。二显胜。三领解。此初举劣也。前虽舍无量珍宝为是外财。犹疑轻鲜。今举恒沙身命为是内财。恐将殊胜。有斯疑惑故重校量。言善男子等者。兼举无贪心也。以恒河沙等身命布施者。正明无量福也。

  经。若复有人于此经中乃至受持四句偈等为他人说其福甚多 第二显胜也。取相布施虽舍多身。终成有漏离相持经纵传一偈已过无量。所以然者。世间出世间因非□故。

  经。尔时须菩提闻说是经深解义趣涕泪悲泣 第三领解也。文复有二。一领解。二叹胜。此文初也。言涕泪悲泣者。涕者落也。泪者目津也。神恸谓之悲。无声泪下谓之泣。彼须菩提闻能诠深教解所诠深义。又闻舍恒河沙身命不如持经一偈。所以念彼舍身之苦。欻尔增悲敦敬法之诚零然下泪。问。闻经悟解应喜。何以悲泣。答。有悟解生悲。如须菩提闻此经有悟解生喜。如舍利弗。闻法华经有悟解生悲喜。如善集王。闻金光明经悲喜交集。今须菩提所以悲泣者。谓耳餐正说慧鉴真如。一即慜彼舍身之苦。二即忻今所说。三即恨不早闻。四伤不闻之者。所以有此悲泣也。

  经。而白佛言希有世尊佛说如是甚深经典 此下第二叹胜也。而白佛言者。启告之词也。希有世尊者。总叹胜也。佛说如是甚深经典者。别举所叹希有法也。

  经。我从昔来所得慧眼未曾得闻如是之经 大文第二释胜所以也。文别有四。一希有故胜。二不同余法故胜。三坚实故。四胜余修多罗故胜。此文初也。所谓昔得慧眼开人空目出烦恼障见无我理。其所得者。谓是化城非究竟故。今闻此经闻法空目破所知障。见法空如其所得者。即真实所乃名希有也。

  经。世尊若复有人得闻是经信心清净即生实相当知是人成就第一希有功德 第二不同余法故胜。文复有二。初标举。后释成。此文标举也。此经不同余教。诠佛所得甚深法故。

  经。世尊是实相者则是非相是故如来说名实相 第二释成也。言实相者。谓依此经生如实信。即是非相者。谓不同世间虚妄信也。是故如来说名实相者。引教证成结初句也。

  经。世尊我今得闻如是经典信解受持不足为难若当来世后五百岁其有众生得闻如是信解受持是人即为第一希有 第三坚实故胜也。文复有三。一总举。二别释。三述赞。此总举也。为此法门智体坚实犹若金刚。慧用深入能除惑障故。令持者处下恶之世成第一之功。今总以须菩提成就五义故。闻经信解不足为难。一非难时故谓得值如来。二佛摄授故谓具信出家。三得无学果故谓办诸功德。四蒙佛加持故谓速令开解。五成就变化谓实是菩萨。由斯道理不名希有。彼未来者无是五义。具多障难能受持者故称第一也。

  经。何以故 第二别释也。文中有三。一明我空。二明法空。三明俱空。就我空中先徴后释。此即初也。总问未来受持之人。何以独成第一希有也。

  经。此人无我相人相众生相寿者相 第二释也。此中相字并从想义。由持经人了我空故。不复能起我人等想故。

  经。所以者何 第二明法空也。先徴后释。此初徴也。但说我空想应有耶。

  经。我相即是非相人相众生相寿者相即是非相 后文释也。我相等者。谓能取我等之心也。即是非相者。谓此执心当体故。

  经。何以故 第二明俱空也。先徴后释。此初徴也。一切诸法不离能取所取。今总言空其意何也耶。

  经。离一切诸相即名诸佛 后文释也。相若不空佛不应离。离得觉者即是空。

  经。佛告须菩提如是如是若复有人得闻是经不惊不怖不畏当知是人甚为希有 第三述赞也。言如是如是者。谓上所说正是其义故名如是如是。即印可之词也。得闻是经不惊不怖不畏者。谓成就信解也。论云惊者谓非处生惧。是故名惊。以可呵故。如非道行故。怖者心体怖故已起不能断。疑心者畏者一向怖故。其心必竟惊怖堕故。离此三种闻经信解故名希有。

  经。何以故 第四胜余修多罗故胜也。文复有二。先徴后释。此初徴也。不惊等者。有何奇特名希有也。

  经。须菩提如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜是名第一波罗蜜 后文释也。谓显此经。于一切波罗蜜教中是最妙故。由此世间难生信解。多起疑谤。是故若闻不生惊等即为希有。如来说第一波罗蜜者。即是此经所诠第一波罗蜜也。非第一波罗蜜者。谓非是余经所诠第一波罗蜜也。是名第一波罗蜜者。结成初句也。

  金刚经疏卷上

1437 23.P0479 十诵比丘尼波罗提木叉戒本(1卷)〖刘宋法显集出〗

大正藏第 23 册 No. 1437 十诵比丘尼波罗提木叉戒本

  No. 1437

  十诵比丘尼波罗提木叉戒本一卷

  宋长干寺沙门释法显集出

  说法章

  “大德尼僧听!冬时一月过少一夜,余有一夜三月在,老死至近,佛法欲灭。”

  第二教戒章

  “诸大德!为得道故,一心勤精进。所以者何?诸佛一心勤精进故,得阿耨多罗三藐三菩提,何况余善道法!”

  第三会坐章

  “未受具足者已出。”“僧今和合,先作何事?”(一人答:“布萨说波罗提木叉。”)“诸大德!不来诸比丘尼,说欲及清净。”

  第四供养章

 “合十指爪掌,  供养释师子;
  我今欲说戒,  僧当一心听。
  乃至小罪中,  心应大怖畏;
  有罪一心悔,  后更莫复犯。
  心马驰恶道,  放逸难禁制;
  佛说切戒行,  亦如利辔勒。
  佛口说教诫,  善者能信受;
  是人马调顺,  能破烦恼军。
  若不受教敕,  亦不爱乐戒;
  是人马不调,  没在烦恼军。
  若人守护戒,  如牦牛爱尾;
  系心不放逸,  亦如猴着锁。
  日夜常精进,  求实智慧故;
  是人佛法中,  能得清净命。”

  第五和众章

  “大德尼僧听!今十五日布萨说波罗提木叉,若僧时到僧忍听,僧一心作布萨说波罗提木叉。如是白。”

  第六净众章

  “诸大德!今共作布萨说波罗提木叉,僧一心善听!有罪者发露,无罪者默然。默然故,当知诸大德清净。如一一比丘尼问答,是比丘尼众中三唱亦如是。若有比丘尼,如是比丘尼众中第三唱,忆有罪不发露,得故妄语罪。诸大德!故妄语罪,佛说遮道法。比丘尼于此中欲求清净,忆有罪应发露,发露则安隐,不发露罪益深。”

  “诸大德!已说波罗提木叉序,今问诸大德是中清净不?”第二、第三亦如是问:“是中清净不?”“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!是八波罗夷法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘尼,同入比丘尼学法,不舍戒、戒羸不出,行淫法乃至共畜生,是比丘尼,犯波罗夷,不应共住。

  “若比丘尼,若聚落、若空地,不与取,名盗物。如不与物取故,若王、若王等,若捉、若杀、若缚、若摈、若输金罪、若言:‘汝小儿!汝贼!汝痴!’如是相,不与物取,是比丘尼,犯波罗夷,不应共住。

  “若比丘尼,若人、若似人,故自手夺命、若持刀与,若教死、若赞死,作是言:‘人用恶活为?死胜生。’随彼心乐死,种种因缘教死、赞死,是人因是事死,是比丘尼,犯波罗夷,不应共住。

  “若比丘尼,不知不见,空无过人法,自言:‘我如是知、如是见。’是比丘尼后时若问、若不问,贪利养故,不知言知、不见言见,空诳妄语,除增上慢,是比丘尼,犯波罗夷,不应共住。

  “若比丘尼,有漏心,听漏心男子,发际已下至膝腕已上,却衣顺摩、逆摩、牵推、按掏、抱上、抱下,是比丘尼,犯波罗夷,不应共住。

  “若比丘尼,有漏心,听漏心男子,捉手、捉衣,共立、共语、共期入屏覆处,待男子来,与身如白衣女。以此八事示贪著相,是比丘尼,犯波罗夷,不应共住。

  “若比丘尼,知比丘尼犯重罪,覆藏乃至一夜,是比丘尼,知彼比丘尼若退、若住、若灭、若去,后作是言:‘我亦先知是比丘尼犯如是如是罪,但不欲自举、不欲向僧说。或有人言:“云何妹自污其姊?”’是比丘尼,犯波罗夷,不应共住。

  “若比丘尼,知是比丘,一心和合僧,如法作不见摈,独一无二、无伴无侣,不休不息,便往随顺。诸比丘尼应如是谏是比丘尼:‘是比丘,一心和合僧,如法作不见摈,独一无二、无伴无侣,不休不息,汝莫随顺是比丘。’诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,诸比丘尼应第二、第三谏,令舍是事故。第二、第三谏时,若舍是事善;若不舍者,是比丘尼,犯波罗夷,不应共住。”

  “诸大德!已说八波罗夷法,若比丘尼犯一一法,是比丘尼不得共住、不得共事。如前,后亦如是,是比丘尼犯波罗夷,不应共住。今问诸大德是中清净不?”第二、第三亦如是问:“是中清净不?”“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!是十七僧伽婆尸沙法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘尼,行媒法,若持男意语女、持女意语男,若为妇事、若私通事,乃至一会时,是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

  “若比丘尼,恶瞋故,以无根波罗夷法,谤无波罗夷比丘尼,欲破彼梵行。是比丘尼后时若问、若不问,知是事无根,是比丘尼住瞋故作是语者,是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

  “若比丘尼,恶瞋故,异分中取片若似片事,以波罗夷法谤,欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼后时若问、若不问,知是片似片事,是比丘尼住瞋故作是语者,是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

  “若比丘尼,有漏心,从漏心男子自手取食,是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

  “若比丘尼,语比丘尼言:‘若汝无漏心,从漏心男子自手取食啖,若随意用,于汝何所能?’是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

  “若比丘尼,若夜、若昼,若异聚落、若异界、若度水彼岸一身独宿,是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

  “若比丘尼,恃势言人者,是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

  “若比丘尼,知贼女决断应死,众人皆知王及主不听,便作弟子,是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。

  “若比丘尼,知比丘尼和合僧如法作不见摈,不问比丘尼僧亦不取欲,便出界外与解摈者,是法初犯僧伽婆尸沙可悔过

  “若比丘尼,欲破和合僧,勤方便受持破僧事。诸比丘尼应如是谏:‘汝莫破和合僧勤方便受持破僧事,当与僧和合,僧和合者欢喜无诤,一心一学如水乳合,得安乐住。汝当舍是求破僧事。’诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,当再三谏令舍是事。再三谏时舍者善;不舍者,是法至三,犯僧伽婆尸沙可悔过。

  “若比丘尼,求破和合僧,有余同意相助比丘尼,若一、若二、若多,语诸比丘尼言:‘汝是事中莫说是比丘尼。何以故?是比丘尼说法、说律,不说非法、不说非律。是比丘尼所说,皆是我等所欲,是知说非不知说。是比丘尼所说,皆是我等所欲乐忍。’诸比丘尼应如是谏是相助比丘尼:‘汝莫作是语:“是比丘尼说法、说律,不说非法、不说非律。是比丘尼所说,皆是我等所欲,是知说非不知说。是比丘尼所说,皆是我等所欲乐忍。”汝莫相助求破僧事,当助和合僧。僧和合者欢喜无诤,一心一学如水乳合,得安乐住。’诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,诸比丘尼当再三谏,令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者,是法至三,犯僧伽婆尸沙可悔过。

  “若比丘尼,随所依止聚落,作恶行、污他家,皆见、皆闻、皆知。诸比丘尼应如是言:‘汝等作恶行、污他家,皆见、皆闻、皆知,汝等出去,不应住此。’是比丘尼语诸比丘尼言:‘诸比丘尼随爱、随瞋、随怖、随痴行。何以故?有如是同罪比丘尼,有驱者有不驱者。’诸比丘尼语是比丘尼:‘汝莫作是语:“诸比丘尼随爱、随瞋、随怖、随痴行。”何以故?诸比丘尼不随爱、瞋、怖、痴行。汝等作恶行、污他家,皆见闻知,汝当舍是随爱、瞋、怖、痴语。汝等出去,不应住此。’如是谏时,不舍是事者当再三谏,令舍是事故。再三谏时舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙可悔过。

  “有比丘尼恶性戾语,诸比丘尼说如法、如律、如戒经中事,是比丘尼戾语不受,语诸比丘尼言:‘汝莫语我好恶,我亦不语汝好恶。’诸比丘尼应如是言:‘诸比丘尼说如法、如律、如戒经中事,汝莫戾语当随顺语。诸比丘尼当为汝说如法如律,汝亦当为诸比丘尼说如法如律。何以故?如是者,诸如来众得增长利益,以共语相教共罪中出故。汝当舍是戾语事。’诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,诸比丘尼当再三谏,令舍是事故。再三谏时舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙可悔过。

  “若比丘尼,共比丘尼斗诤时作是言:‘我舍佛、舍法、舍僧、舍戒,非但沙门释子知道,更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者,我当从彼修梵行。’诸比丘尼应谏是比丘尼言:‘汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言:“我舍佛、舍法、舍僧、舍戒,非但沙门释子知道,更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者,我当从彼修梵行。”汝应佛法中乐修梵行,当舍离自不乐心。’诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,当再三谏,令舍是事故。再三谏时舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙可悔过。

  “若比丘尼,共比丘尼斗诤时作是言:‘比丘尼僧随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。’诸比丘尼应如是谏:‘汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言:“比丘尼僧随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。”何以故?比丘尼僧不随爱、瞋、怖、痴行。汝当舍是随爱、瞋、怖、痴语。’诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,诸比丘尼应再三谏,令舍是事故。再三谏时舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙可悔过。

  “若二比丘尼同心共作恶业有恶名声、恼比丘尼僧、互相覆罪。诸比丘尼应如是谏:‘汝等莫同心共作恶业有恶名声、恼比丘尼僧、互相覆罪。汝等各别离行,别离行者增长佛法。汝等舍是随顺恶行。’诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,应再三谏,令舍是事故。再三谏时舍者善;不舍者,僧伽婆尸沙可悔过。

  “若比丘尼,教二比丘尼言:‘汝莫别离行,当同心行。别离行者不得增长,若同心行者便得增长。比丘尼僧中,亦有如汝等者,僧以瞋故教汝别离行。’诸比丘尼应如是谏:‘汝莫教二比丘尼作是言:“汝等莫别离行,当同心行。别离行者不得增长佛法,同心行者便得增长。众中亦有如汝等者,僧以瞋故教汝别离行。”汝当舍是劝邪行事。’诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,当再三谏,令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者,僧伽婆尸沙可悔过。”

  “诸大德!已说十七僧伽婆尸沙法,九初罪、八乃至三谏。若比丘尼随犯一一罪,应二部僧中半月行摩那埵,可二部僧意。二部僧各二十众,应出是比丘尼罪。若二部众中若少一人,是比丘尼罪不名为出,二部僧可呵,是法应尔。”“今问诸大德是中清净不?”第二、第三亦如是问:“是中清净不?”“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!是三十尼萨耆波夜提法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘尼,衣竟已舍迦絺那衣,畜长衣得至十日。过是畜者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,衣竟已舍迦絺那衣,五衣中若离一一衣,乃至一宿,尼萨耆波夜提;除僧羯磨。

  “若比丘尼,衣竟已舍迦絺那衣,若得非时衣,是比丘尼须者当自手取,速作受持。若足者善;若不足者,更望得衣令具足故,停是衣乃至一月。过是停者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,从非亲里居士、居士妇乞衣。得衣者,尼萨耆波夜提;除因缘。因缘者,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,是名因缘。

  “若比丘尼,夺衣、失衣、烧衣、漂衣时,从非亲里居士、居士妇乞衣,自恣多与衣,是比丘尼应取上下衣。过是取者,尼萨耆波夜提。

  “若为比丘尼故,非亲里居士、居士妇办衣直作是言:‘我以是衣直,买如是衣,与某比丘尼。’是比丘尼,先不自恣请,便往居士、居士妇所,作同意言:‘汝为我办如是衣直,买如是如是衣与我,为好故。’若得衣者,尼萨耆波夜提。

  “若为比丘尼,二非亲里居士、居士妇,各办衣直作是言:‘我以是衣直,各买如是衣,与某比丘尼。’是比丘尼,先不自恣请,便往居士、居士妇所,作同意言:‘汝等各办衣直,合作一衣与我,为好故。’若得衣者,尼萨耆波夜提。

  “若为比丘尼故,若王、王臣、若婆罗门居士,遣使送衣直。是使到比丘尼所言:‘大德!某送此衣直,汝当受取。’比丘尼应言:‘我比丘尼法,不应受衣直。若须衣时得净衣者,当自手受速作衣持。’使语比丘尼言:‘大德!有执事人能为比丘尼执事不?’是比丘尼应示执事人、若僧园民、若优婆塞,此人能为比丘尼执事。是使往执事人所言:‘汝取是衣直,作如是衣,与某比丘尼,是比丘尼须衣时来,汝当与衣。’是使语已还报比丘尼:‘我已语竟。大德!须衣时便往取,当与汝衣。’是比丘尼往执事所索衣,作是言:‘我须衣。’至再三反亦如是索。得衣者善;不得者,四反乃至六反,往执事人前默然立。若四反乃至六反默然立,得衣者善;若不得衣,过是求得衣者,尼萨耆波夜提。若不得衣,随送衣直来处,若自往、若遣使语:‘汝所送衣直,我不得,汝自知物莫使失,是事应尔。’

  “若比丘尼,自手取宝、若使人取,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,种种用宝者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,种种贩卖者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,所用钵破减五缀,更乞新钵,为好故,尼萨耆波夜提。是钵应比丘尼僧中舍,众中最下钵,应与是比丘尼,如是教言:‘汝比丘尼!畜是钵乃至破,是事应尔。’

  “若比丘尼,自乞缕,使非亲里织师织,尼萨耆波夜提。

  “若为比丘尼故,非亲里居士、居士妇,使织师为织衣,是比丘尼先不请,便往语织师言:‘汝知不?是衣为我故织,汝好织、极好织、广织、净洁织,我当多少益汝。’是比丘尼,若自语、若使人语,后时若与食,若与食直,为好故。得衣者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,与比丘尼衣,后瞋恚嫌恨,若自夺、若使人夺:‘还我衣来不与汝。’得衣者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,十日未至自恣,有急施衣应受,比丘尼须是衣者,当自手取乃至衣时畜。过是畜者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,知物向僧,自求向己者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼病,听服四种含消药:酥、油、蜜、石蜜,共宿至七日得服。过是服者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,畜长钵乃至一夜。过是畜者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,时衣作非时衣分者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,非时衣作时衣分者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,共比丘尼贸衣,后到比丘尼所,作是言:‘我还汝衣,汝还我衣。’得衣者,尼萨耆波夜提。

  “若为比丘尼故,众多非亲里居士、居士妇,各各办衣直作是言:‘我等以是衣直,各买如是衣,与某比丘尼。’是比丘尼先不请,后到众多居士、居士妇所,作是言:‘汝等以是衣直,共买如是一衣与我,为好故。’得是衣者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,自为乞金银,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,乞是已,更索余者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,为僧是事乞,作余事用,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,自为是事乞,作余事用,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,为多人是事乞,作余事用,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,乞重衣,应乞四钱直衣。过是乞,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,乞轻衣,应乞二钱半直衣。过是乞,尼萨耆波夜提。”

  “诸大德!已说三十尼萨耆波夜提法,今问诸大德是中清净不?”第二、第三亦如是问:“是中清净不?”“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德是百七十八波夜提法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘尼,故妄语,波夜提。

  “若比丘尼,形相比丘尼,波夜提。

  “若比丘尼,两舌者,波夜提。

  “若比丘尼,僧如法断诤竟,还更发起,波夜提。

  “若比丘尼,以句法教未受具戒人者,波夜提。

  “若比丘尼,实有过人法,向未受具戒人说,波夜提。

  “若比丘尼,知比丘尼有恶罪,向未受具戒人说,波夜提;除僧羯磨。

  “若比丘尼先自劝与,后作是言:‘诸比丘尼随亲厚回僧物与。’波夜提。

  “若比丘尼,说戒时作是言:‘何用是杂碎戒为?半月说时令诸比丘尼疑悔恼热愁忧不乐生反戒心。’作是轻呵戒者,波夜提。

  “若比丘尼,斫伐鬼村种子村,波夜提。(一十)

  “若比丘尼,瞋讥僧所差人,波夜提。

  “若比丘尼,用异事默然恼他,波夜提。

  “若比丘尼,露地敷僧卧具,粗细绳床、被褥,若使人敷,是中坐卧,去时不自举、不教人举,波夜提。

  “若比丘尼,比丘尼房中敷僧卧具、若使人敷。是中坐卧,去时不自举、不教人举,波夜提。

  “若比丘尼,比丘尼房中瞋恨不喜,便自牵出、若使人牵:‘痴人远去!不应住此。’波夜提;除因缘。

  “若比丘尼,比丘尼房中知他先敷卧具,后来强敷、若使人敷:‘不乐者自当出去。’波夜提;除因缘。

  “若比丘尼,比丘尼房阁中,尖脚坐床、若卧床,用力坐卧,波夜提。

  “若比丘尼,知水有虫,自用浇草和泥、若使人用,波夜提。

  “若比丘尼,独与一比丘屏覆处坐,波夜提。

  “若比丘尼,不病住福德舍过一食者,波夜提。(二十)

  “若比丘尼,往白衣家,自恣请多与饼麨,诸比丘尼须者,应二、三钵取。过是取者,波夜提。二、三钵取已出外,与余比丘尼共分,是法应尔。

  “若比丘尼,别众食,波夜提;除因缘。因缘者,病时、作衣时、道行时、船行时、大众集时、沙门请时。

  “若比丘尼,非时啖食,波夜提。

  “若比丘尼,举残宿食食者,波夜提。

  “若比丘尼,不受食着口中,波夜提;除水及杨枝。

  “若比丘尼,知水有虫取用,波夜提。

  “若比丘尼,有食家中强坐,波夜提。

  “若比丘尼,食家中独与一男子舍内强坐,波夜提。

  “若比丘尼,裸形外道、若出家男、出家女,自手与食,波夜提。

  “若比丘尼,故往看军发行,波夜提;除因缘。(三十)

  “若比丘尼,有因缘往军中宿过二夜,波夜提。

  “若比丘尼,二夜军中宿时,往看军阵器仗、牙旗幡幢、两阵合战,波夜提。

  “若比丘尼,瞋打比丘尼,波夜提。

  “若比丘尼,瞋举手向比丘尼,波夜提。

  “若比丘尼,知比丘尼犯僧残罪,覆藏乃至一夜,波夜提。

  “若比丘尼,语余比丘尼:‘来共到诸家。’是比丘尼不教与食,便作是言:‘汝去!与汝共坐共语不乐,我独坐独语乐。’欲恼彼故,以是因缘无异,波夜提。

  “若比丘尼,无病露地燃火,若草木、牛粪、木皮、粪扫,若自燃、若使人燃,波夜提。

  “若比丘尼,如法僧事与欲竟,后悔言:‘我不应与。’波夜提。

  “若比丘尼,与未受具戒人同室宿过二夜,波夜提。

  “若比丘尼,作是语:‘我如是知佛法义,行障道法不能障道。’诸比丘尼应如是谏:‘汝莫作是语:“我知佛法义,行障道法不能障道。”汝莫谤佛、谤佛者不善。佛不作是语,佛种种因缘说障道法能障道。汝当舍是恶邪见。’诸比丘尼如是谏时,坚持不舍者,当再三谏,令舍是事。再三谏时舍者善;不舍者,波夜提。(四十)

  “若比丘尼,知比丘尼作如是语,不如法悔、不舍恶邪。如法摈出,便与共事、共住、共同室宿,波夜提。

  “若有沙弥尼作是语:‘我知佛法义,行淫欲不能障道。’诸比丘尼应如是教言:‘汝莫作是语:“我知佛法义,行淫欲不能障道。”汝莫谤佛、谤佛者不善。佛不作是语,佛种种因缘说淫欲能障道法。汝当舍是恶邪见。’诸比丘尼如是教时,坚持是事不舍者,当再三教,令舍是事。再三教时舍者善;不舍者,诸比丘尼应如是语:‘汝沙弥尼,从今不应言:“佛是我师。”亦不应随诸比丘尼后行。余沙弥尼,得共比丘尼同房再宿,汝今不得。痴人灭去!不应住此。’若比丘尼,知是灭摈沙弥尼,便畜经恤共事共宿,波夜提。

  “若比丘尼,若宝、似宝,自捉、教人捉,波夜提;除因缘。因缘者,若宝、似宝,在僧坊内、若住处内,如是心取:‘主来当还。’是事应尔。

  “若比丘尼,得新衣,应三种色中随用一一种坏是衣色:若青、若泥、若木兰。若比丘尼,不以三种坏色着新衣,波夜提。

  “若比丘尼,减半月浴,波夜提;除因缘。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半,大热时、病时、风时、雨时、作时、行时,是名因缘。

  “若比丘尼,故夺畜生命,波夜提。

  “若比丘尼,故令比丘尼疑悔,使须臾时心不安隐,以是因缘无异,波夜提。

  “若比丘尼,以指击攊他,波夜提。

  “若比丘尼,水中戏,波夜提。

  “若比丘尼,与男子同室宿,波夜提。(五十)

  “若比丘尼,自恐怖比丘尼,若使他恐怖,乃至戏笑,波夜提。

  “若比丘尼,自藏比丘尼衣钵、户钩、革屣、针筒,种种随法物,若使他藏,乃至戏笑,波夜提。

  “若比丘尼,与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣,他不还便强脱取,波夜提。

  “若比丘尼,以无根僧伽婆尸沙法谤比丘尼,波夜提。

  “若比丘尼,与男子共期同道行,至一聚落,波夜提。

  “若比丘尼,与贼共期同道行,乃至一聚落,波夜提。

  “若比丘尼,自手掘地、若教他掘,作是言:‘汝掘是处。’波夜提。

  “若比丘尼,受四月自恣请,过是受者,波夜提;除常请、数数请、别请。

  “若比丘尼,说戒时作是言:‘我不受学是戒,先当问余比丘持修多罗持毗尼持摩多罗伽者。’波夜提。若比丘尼欲知是法者,应从此戒中学,当问余比丘,持修多罗持毗尼持摩多罗伽者,应如是问:‘是语云何?’是事应尔。

  “若比丘尼,共比丘尼斗诤已,盗往立听,‘彼比丘尼所说我当忆持。’波夜提。(六十)

  “若比丘尼,僧断事时默然起去,波夜提。

  “若比丘尼,不恭敬者,波夜提。

  “若比丘尼,饮酒者,波夜提。

  “若比丘尼,非时入聚落,不白余比丘尼,波夜提;除急因缘。

  “若比丘尼,许他请僧,中前中后行至余家,波夜提。

  “若比丘尼,入灌顶刹利王家,夜未过未藏宝,若过门闑及闑处,波夜提;除急因缘。

  “若比丘尼,说戒时作是言:‘我今始知是事入戒经中半月次来所说。’诸比丘尼知是比丘尼先曾再三闻说此戒,何况复过!是比丘尼非以不知故得脱,随所犯事应令如法悔过,应呵令厌:‘汝失无利,是恶不善。汝说戒时不尊重戒、不一心听。’以是事故,波夜提。

  “若比丘尼,用骨牙齿角作针筒,波夜提。

  “若比丘尼,欲作床者,当应量作,足高八指,除入梐。过是作者,波夜提。

  “若比丘尼,自以兜罗贮卧具、若使人贮,波夜提。(七十)

  “若比丘尼,如佛衣量作衣、若过作,波夜提。佛衣量者,长佛九磔手,广六磔手,是佛衣量。

  “若比丘尼,啖生熟蒜,波夜提。

  “若比丘尼,剃大小便处毛,波夜提。

  “若比丘尼,洗时以指刺女根中,过二指节,波夜提。

  “若比丘尼,以掌拍女根者,波夜提。

  “若比丘尼,煮生物作食,波夜提。

  “若比丘尼,比丘食时在前立待,波夜提。

  “若比丘尼,以屎尿掷墙外,波夜提。

  “若比丘尼,弃屎尿着生草上,波夜提。

  “若比丘尼,独与一比丘屏处共立共语,波夜提。(八十)

  “若比丘尼,独与一比丘露地共立共语,波夜提。

  “若比丘尼,独与一白衣男子屏处共立共语,波夜提。

  “若比丘尼,独与一白衣男子露地共立共语,波夜提。

  “若比丘尼,闇中无灯与男子共立共坐,波夜提。

  “若比丘尼,作男根着女根中,波夜提。

  “若比丘尼,语比丘尼言:‘善女来!共我房住。’后瞋不喜,若自牵出、若使人牵出,作是言:‘汝远灭去!莫此中住。’以是因缘无异,波夜提。

  “若二比丘尼共一床卧,波夜提。

  “若二比丘尼共一敷具卧,波夜提。

  “若二比丘尼共一衣覆卧,波夜提。

  “若比丘尼,入白衣舍,独与一比丘共立、共语、窃语,遣共行比丘尼,求闲便故,波夜提。(九十)

  “若比丘尼,入白衣舍,独与一白衣男子共立共语窃语,遣共行比丘尼,欲独语,波夜提。

  “若比丘尼,共比丘尼斗诤相瞋,自打身啼者,波夜提。

  “若比丘尼,共比丘尼斗诤时,作法咒、泥梨咒,波夜提。

  “若比丘尼,不审谛看物便嫌恨,波夜提。

  “若比丘尼,夏中无因缘游行他国,波夜提。

  “若比丘尼,自恣竟不游行余处一宿,波夜提。

  “若比丘尼,国内疑处畏处游行,波夜提。

  “若比丘尼,国外疑处畏处游行,波夜提。

  “若比丘尼,故往看画舍,波夜提。

  “若比丘尼,先住恼后住者,波夜提。(一百)

  “若比丘尼,后住恼先住者,波夜提。

  “若比丘尼,共活比丘尼病不供给,波夜提。

  “若比丘尼,见比丘来不起,波夜提。

  “若比丘尼,不问比丘辄坐者,波夜提。

  “若比丘尼,不问主人便敷卧具、若使人敷,波夜提。

  “若比丘尼,不满十二岁畜众者,波夜提。

  “若比丘尼,满十二岁,未作畜众羯磨,畜众者,波夜提。

  “若比丘尼,畜未满十二岁已嫁女为众,波夜提。

  “若比丘尼,满十二岁已嫁女,不作属和上尼羯磨,畜为众,波夜提。

  “若比丘尼,僧与止羯磨复畜众者,波夜提。(一百一十)

  “若比丘尼,弟子不二岁学六法,畜为众者,波夜提。

  “若比丘尼,弟子二岁学六法,未作属和上尼羯磨,畜为众,波夜提。

  “若比丘尼,受大戒已不二岁随和上尼,波夜提。

  “若比丘尼,畜弟子不与财法,波夜提。

  “若比丘尼,畜淫女为众,不远本处五六由旬,波夜提。

  “若比丘尼,畜未满二十岁童女为众,波夜提。

  “若比丘尼,满二十岁童女,未作属和上尼羯磨,畜为众,波夜提。

  “若比丘尼,畜孝女为众,波夜提。

  “若比丘尼,畜将男女自随女人为众,波夜提。(四十即不共中第四十)

  “若比丘尼,畜恶性女人为众,波夜提。(一百二十)

  “若比丘尼,满二十岁童女,不二岁学六法,畜为众,波夜提。

  “若比丘尼,满二十岁童女、二岁学六法,不作属和上尼羯磨,畜为众,波夜提。

  “若比丘尼,作是言:‘汝与我衣钵户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,我当度汝。’波夜提。

  “若比丘尼,女人夫主不听,畜为众,波夜提。

  “若比丘尼,语他言:‘汝二岁学六法,后当畜汝。’若不畜者,波夜提。

  “若比丘尼,岁岁度弟子者,波夜提。

  “若比丘尼,宿作乞属和上尼羯磨,畜为众者,波夜提。

  “若比丘尼,作浴衣者当应量作。量者:长五修伽陀磔手、广二磔手半。过是作者,波夜提。(五十)

  “若比丘尼,数数易衣服,波夜提。

  “若比丘尼,作衣极久乃至五夜。过是成者,波夜提。(一百三十)

  “若比丘尼,五夜不看五衣,波夜提。

  “若比丘尼,以衣与白衣,波夜提。

  “若比丘尼,月病休止,浣病衣已净不起去,波夜提。

  “若比丘尼,遮与僧衣,波夜提。

  “若比丘尼,所望得衣弱,而受迦絺那衣,波夜提。

  “若比丘尼,僧舍迦絺那衣时不随者,波夜提。

  “若比丘尼,僧分衣时不随者,波夜提。

  “若比丘尼,僧断事时不随顺者,波夜提。(六十)

  “若比丘尼,不以房舍嘱他,至聚落中,波夜提。

  “若比丘尼,读诵种种咒术,波夜提。(一百四十)

  “若比丘尼,教白衣读诵种种咒术,波夜提。

  “若比丘尼,与白衣作,波夜提。

  “若比丘尼,坐白衣床,不还付主便去,波夜提。

  “若比丘尼,不问主人坐他床上,波夜提。

  “若比丘尼,无病乘乘,波夜提。

  “若比丘尼,纺绩,波夜提。

  “若比丘尼,着腰络,波夜提。

  “若比丘尼,捉盖入白衣舍,波夜提。

  “若比丘尼,离有比丘住处安居,波夜提。

  “若比丘尼,安居竟,不二部僧中求三事自恣说见闻疑,波夜提。(一百五十)

  “若比丘尼,半月不往僧中求教诫,波夜提。

  “若比丘尼,无病不往受教诫,波夜提。

  “若比丘尼,有比丘住处外门,不问便入,波夜提。

  “若比丘尼,喑嗌向比丘,波夜提。

  “若比丘尼,共比丘尼斗诤恶口,恐怖他言:‘某王大臣斗将,是我知识,当以彼力治汝。’波夜提。

  “若比丘尼,护惜他家,波夜提。

  “若比丘尼,受请都不食者,波夜提。

  “若比丘尼,比丘不听,便问经、律、阿毗昙,波夜提。

  “若比丘尼,裸形露地洗浴,波夜提。

  “若比丘尼,著白衣严身具,波夜提。(一百六十)

  “若比丘尼,故往观听歌舞伎乐庄严妓儿,波夜提。

  “若比丘尼,有疮,使男子解系,波夜提。

  “若比丘尼,与男子共行说俗事,波夜提。

  “若比丘尼,以涂香胡麻滓屑揩身,波夜提。

  “若比丘尼,使他以涂香胡麻滓屑揩身,波夜提。

  “若比丘尼,着头光,波夜提。

  “若比丘尼,不语余比丘尼出远门去,波夜提。

  “若比丘尼,以刷刷头,波夜提。

  “若比丘尼,使他刷头,波夜提。

  “若比丘尼,以梳梳头,波夜提。(一百七十)

  “若比丘尼,使他梳头,波夜提。

  “若比丘尼,编头,波夜提。

  “若比丘尼,使他编头,波夜提。

  “若比丘尼,生草上大小便,波夜提。

  “若比丘尼,故出精,除梦中,波夜提。

  “若比丘尼,饮精,波夜提。

  “若比丘尼,男子洗处浴,波夜提。

  “若比丘尼,在门中立,波夜提。”(一百七十八)

  “诸大德!已说百七十八波夜提法。今问诸大德是中清净不?”第二、第三亦如是问。“诸大德是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!是八波罗提提舍尼法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘尼无病,自为索乳,是比丘尼应向余比丘尼说罪:‘我堕可呵法不是,是说罪法。我今说罪悔过。’是初波罗提提舍尼法。

  “若比丘尼无病,自为索酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉、脯,是比丘尼应向余比丘尼说罪:‘我堕可呵法不是,是说罪法。我今说罪悔过。’是名八波罗提提舍尼法。”

  “诸大德!已说八波罗提提舍尼法。今问诸大德是中清净不?”第二、第三亦如是问:“是中清净不?”“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!是众学法,半月半月波罗提木叉中说。

  “不高着泥洹僧,应当学。

  “不下着泥洹僧,应当学。

  “不参差着泥洹僧,应当学。

  “不如钉头着泥洹僧,应当学。

  “不如象鼻着泥洹僧,应当学。

  “不如多罗叶着泥洹僧,应当学。

  “不如麨团着泥洹僧,应当学。

  “不细褶着泥洹僧,应当学。

  “不着耳泥洹僧,应当学。

  “不并褶两边着泥洹僧,应当学。

  “不着细缕泥洹僧,应当学。

  “周齐着泥洹僧,应当学。

  “不高披衣,应当学。

  “不下披衣,应当学。

  “不参差披衣,应当学。

  “周齐披衣,应当学。

  “好覆身入白衣舍,应当学。

  “好覆身白衣舍坐,应当学。

  “善摄身入白衣舍,应当学。

  “善摄身白衣舍坐,应当学。

  “不高视入白衣舍,应当学。

  “不高视白衣舍坐,应当学。

  “不呵供养入白衣舍,应当学。

  “不呵供养白衣舍坐,应当学。

  “静默入白衣舍,应当学。

  “静默白衣舍坐,应当学。

  “不蹲行入白衣舍,应当学。

  “不蹲行白衣舍坐,应当学。

  “不覆头入白衣舍,应当学。

  “不覆头白衣舍坐,应当学。

  “不幞头入白衣舍,应当学。

  “不幞头白衣舍坐,应当学。

  “不肘隐人肩入白衣舍,应当学。

  “不肘隐人肩白衣舍坐,应当学。

  “不叉腰入白衣舍,应当学。

  “不叉腰白衣舍坐,应当学。

  “不左右反抄衣入白衣舍,应当学。

  “不左右反抄衣白衣舍坐,应当学。

  “不偏抄衣入白衣舍,应当学。

  “不偏抄衣白衣舍坐,应当学。

  “不以衣覆右肩全举左肩上入白衣舍,应当学。

  “不以衣覆右肩全举左肩上白衣舍坐,应当学。

  “不掉臂入白衣舍,应当学。

  “不掉臂白衣舍坐,应当学。

  “不摇肩入白衣舍,应当学。

  “不摇肩白衣舍坐,应当学。

  “不摇头入白衣舍,应当学。

  “不摇头白衣舍坐,应当学。

  “不摇身入白衣舍,应当学。

  “不摇身白衣舍坐,应当学。

  “不携手入白衣舍,应当学。

  “不携手白衣舍坐,应当学。

  “不翘一脚入白衣舍,应当学。

  “不翘一脚白衣舍坐,应当学。

  “不累脚入白衣舍,应当学。

  “不累脚白衣舍坐,应当学。

  “不掌扶颊白衣舍坐,为白衣笑故,应当学。

  “一心受饭,应当学。

  “一心受羹,应当学。

  “不溢钵受饭食,应当学。

  “羹饭等食,应当学。

  “不刳饭如井食,应当学

  “不抟饭食,应当学。

  “不大抟饭食,应当学。

  “不手把食,应当学。

  “不张口待饭食,应当学。

  “不含食语,应当学。

  “不啮半食,应当学。

  “不吸食作声食,应当学。

  “不嚼食作声食,应当学。

  “不味咽食食,应当学。

  “不吐舌食,应当学。

  “不缩鼻食,应当学。

  “不舐手食,应当学。“

  不腻手受食器,应当学。

  “不振手食,应当学。

  “不指扪钵食,应当学。

  “不病不得为身索若饭若羹,应当学。

  “不得以饭覆羹更望得,应当学。

  “不呵相看比坐钵,应当学。

  “端视钵食,应当学。

  “次第食尽,应当学。

  “不应洗食钵水弃白衣舍内,除语檀越,应当学。

  “骑乘人,不应为说法,除病,应当学。

  “人在前、比丘尼在后,不应为说法,除病,应当学。

  “人在道中、比丘尼在道外,不应为说法,除病,应当学。

  “人坐、比丘尼立,不应为说法,除病,应当学。

  “人在高处、比丘尼在下处,不应为说法,除病,应当学。

  “人卧、比丘尼坐,不应为说法,除病,应当学。

  “人覆头不应为说法,除病,应当学。

  “人幞头,不应为说法,除病,应当学。

  “肘隐人,不应为说法,除病,应当学。

  “人叉腰,不应为说法,除病,应当学。

  “人左右反抄衣,不应为说法,除病,应当学。

  “人偏抄衣,不应为说法,除病,应当学。

  “以衣覆右肩全举左肩上,不应为说法,除病,应当学。

  “人着革屣,不应为说法,除病,应当学。

  “人着屐,不应为说法,除病,应当学。

  “人捉杖,不应为说法,除病,应当学。

  “人捉盖,不应为说法,除病,应当学。

  “人捉刀,不应为说法,除病,应当学。

  “人捉弓箭种种器仗,不应为说法,除病,应当学。

  “不应生草上涕唾,除病,应当学。

  “不应净用水中大小便涕唾,除病,应当学。

  “不应立大小便,除病,应当学。

  “树过人不应上,除大因缘,应当学。”

  “诸大德!已说众学法。今问诸大德是中清净不?”第二、第三亦如是问:“是中清净不?”“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!是七灭诤法,半月半月波罗提木叉中说。

  “应与现前毗尼人,当与现前毗尼。

  “应与忆念毗尼人,当与忆念毗尼。

  “应与不痴毗尼人,当与不痴毗尼。

  “应与自言治人,当与自言治。

  “应与觅罪相人,当与觅罪相。

  “应与多觅罪人,当与多觅罪。

  “种种僧中诤事生,如草布地除灭,应当学。”

  “诸大德!已说七灭诤法。今问诸大德是中清净不?”第二、第三亦如是问:“是中清净不?”“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!已说戒序、已说八波罗夷法、已说十七僧伽婆尸沙法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说百七十八波夜提法、已说八波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法,是事入佛经中半月半月戒经中,说及余随道戒法,是中诸大德一心欢喜不诤,一学一道和合,如水乳合安乐行,如是应当学。”

  毗婆尸佛如来、无所著、等正觉,为六百二十万比丘前后围绕,说是戒经:

 “忍辱第一道,  涅槃佛称最;
  出家恼他人,  不名为沙门。”

  式佛如来、无所著、等正觉,为八十万比丘前后围绕,说是戒经:

 “譬如明眼人,  能避险恶道;
  世有聪明人,  能远离诸恶。”

  随叶佛如来、无所著、等正觉,为十万比丘前后围绕,说是戒经:

 “不恼不说过,  如戒所说行,
  饭食知节量,  常乐在闲处,
  心净乐精进,  是名诸佛教。”

  拘楼孙佛如来、无所著、等正觉,为四万比丘前后围绕,说是戒经:

 “譬如蜂采花,  不坏色与香,
  但取其味去;  比丘入聚落,
  不破坏他事,  不观作不作,
  但自观身行,  谛视善不善。”

  拘那含佛如来、无所著、等正觉。为三万比丘前后围绕,说是戒经:

 “欲得好心莫放逸,  圣人善法当勤学;
  若有知寂一心人,  乃能无复忧愁患。”

  迦叶佛如来、无所著、等正觉,为二万比丘前后围绕,说是戒经:

 “一切恶莫作,  当具足善法,
  自净其志意,  是则诸佛教。”

  释迦牟尼佛如来、无所著、等正觉,为千二百五十未曾有僧前后围绕,说是戒经:

 “护身为善哉,  能护口亦善;
  护意为善哉,  护一切亦善。
  比丘护一切,  便得离众苦;
  比丘守口意,  身不犯众恶,
  是三业道净,  得圣所得道。”

 “若人挝骂不还报,  于嫌恨人心不恨,
  于瞋人中心常净,  见人为恶自不作。”

 “七佛为世尊,  能救护世间;
  所可说戒经,  我已广说竟。
  诸佛及弟子,  恭敬是戒经;
  恭敬戒经已,  各各相恭敬,
  惭愧得具足,  能得无为道。”

  “诸大德!已说波罗提木叉意,僧一心得布萨。”

  十诵比丘尼波罗提木叉戒本一卷

2735 85.P0066 金刚般若经旨赞 (2卷)〖唐 昙旷撰〗

大正藏第 85 册 No. 2735 金刚般若经旨赞

  No. 2735 [cf. No. 235]

金刚般若经旨赞卷上

  京西明道场沙门昙旷撰

  夫实际无言。必即言以辨实。真宗匪相。要假相以显真。言即实故。虽说而无说。相即真故。现形而无形。无说而说。何言说而不尽。无相之相。何形相而不周。故说非□□□□名具。□无法可说。是说法焉。斯乃般若之真宗。觉者之师母也。故使四生□□□□积之有惑。二乘渐悟。断深密之无明。诸佛体会。成不坏之四身。菩萨契修□□断之三慧。显斯妙用。迥拔群经。假喻金刚。以彰妙智。既前佛后佛。由如是住。大圣小圣。应如是修故。善现启迪于真筌。如来式扬于奥旨。三问九喻。终始发明。八执五邪。心言荡成。乃真护念付嘱。佛种不断者欤。既为方广之关枢。大经之钳键。言约而义远。文密而理该。开阐者莫得其宗源。诵持者。但修其章句。故我补处慈氏。创释颂以赞幽。作宣唱之指归。为论者之规矩。乃使初圣无著。列诸住于行。一邻地天亲。遣群疑于真际。金刚仙记。会一实于有空。功德施论 生二智于真俗。各申雅趣。共释兹文。虽曰异端。咸阶至妙。若不会融诸说。何以委赞幽宗耶。纂殊途□遵同□用通理。以辟玄关。题言金刚般若波罗蜜经者。即到彼岸。能断慧教。融理事于行位。故称智慧。碎坚积之疑执。假喻金刚。出生死而至涅槃。云到彼岸。贯法义而摄群品。目以为经。故言金刚般若波罗蜜经。

  赞释此经。五门分别。一叙教兴由。二述经宗趣。三显经威力。四明经所被。五赞经本文。初叙教兴。依经及论。总开四义。一为拔苦。二为与乐。三令起行。四令得果。言拔苦者。为除众生老病死苦无常。经云由此三事应正等觉。出现于世。为诸众生。说证法等。此虽总言。于别亦转。佛所证法。唯真般若故。除三事而说。此经令四生等皆入无余。但灭其生。无老等故。不住色等而生。其心心念不生。离生因故。言与乐者。谓众生佛知见乐。知见即是菩提涅槃。在果在因。能所知见为开示故。而说此经。故法华云。诸佛唯一大事故。出现于世。开示悟入佛知见等。诸佛及法。从经出生。如来即是诸法如义。是相非相。即见如来。离一切相。即名诸佛。如次即为开示悟入。经文非一。应寻引之。言起行者。随其所应法。外人等起行位故。故无著论。说六因云。为断疑故。为起信解故。为入甚深义故。为不退转故。为生欢喜故。为正法久住故。即是般若波罗蜜令佛种不断。云何以此种不断耶。断二乘等自无分疑。令入大法。故名断疑。初入取相。而心未定。生定信故。名起信解。云定信者。令入二空无为理故。名入甚深。谓得胜处。便乐住寂。令进修故。名不退转。既进修已。无得而得。自庆悦故。名生欢喜。闻法庆慰。转为他说遍流通。故名法久住。由此法故。益遍自他。故说般若佛种不断。随所引文。释广论义。言得果者。为依二谛得无住果故。功德施菩萨。论云佛所说法。咸归二谛。一者俗谛。即人及法差别假相。二者真谛。即此人法无自性空。此真及俗。体不相离。俗即真故。有而不有。真即俗故。空而不空。非有非空。是中道理。得中道故。不住二边。由此不住流转寂灭。成无住处大般涅槃。故佛说经。令悟二谛。即俗观真。离诸相故。有正智起。即真观俗。无不达故。有后智生。由后智而兴悲故。四生三界。皆令灭度。由真智而无住故。实无众生得灭度者。生智而无住故。不住生死兴悲而度生故。不住涅槃。即成无住大涅槃果。下文皆尔。应寻引之。叙兴由竟。

  显宗趣者。复分为二。初显所宗。后明所趣。所宗有三。即三般若。虽余处说有其五种。今顺智论及论喻故。一者实相。即是真如无相妙理。二者观照。依真所起无相妙智。三者文字。即能筌此名句文等。初即是性。次即是相。后即是因。说智及智处。皆名般若故。更加境界眷为五。既非经宗。如余处说。虽有三种。今所宗者。正唯前二。兼通文字。非实相观照之智不生。无观照实相之理不显。是故境智为正所宗。其文字者。但是假筌。得证亡教。非正明故。既为证因。兼所宗也。所趣有四。一教般若。谓说无说能筌名等。是实巧筌契真实故。二理般若。谓得无得所筌妙理。如能筌证无倒相故。三行般若。谓行无行无相六度。能感能证。无上因故。四果般若。无得而得。菩提涅槃。是所筌证无上果故。如是四种所趣般若教浅理深。行分果满。此所说者。正唯理果。是所筌趣。深圆法故。兼通教行 虽云浅分。亦是假者。所归趣故显宗趣竟。

  言威力者。略显此经有十威力。犹如金刚。故得此名。一最胜威力。最上第一希有之法。所在之处皆应敬故。如彼金刚胜诸宝物。故涅槃云。如诸宝中金刚最胜。随彼宝膜。成彼宝故。二难见威力。经义果报。皆不思议。乐小法者。不能受故。如彼金刚非余能见。故正理云。帝释顶宝。名曰金刚。非余能见。光赫夺故。三除灾威力。下品持经。为人轻贱。先世罪业。尚消灭故。如彼金刚能消灾毒。如真谛记。有六种宝。皆名金刚。青碧二色。除灾毒故。四称求威力。有目能见。普利众生。能严净土。得菩提故。如彼金刚满人所愿。如六宝中其余四色。黄赤白空。随须游空。出水火故。五坚实威力。能摧我人众生寿者。法非法相非彼破故。如彼金刚非彼物所坏。故涅槃云。金刚拟处。物无不破。而是金刚无折损故。六利用威力。通达无我。得成于忍。以佛眼等。悉知见故。如彼金刚。穿通诸物。故梁摄云。譬如金刚其体锋利。悉能穿割一切物故。七无间威力。不住行施。生无住心。相即非相。无所得故。如彼金刚非物不杂。故对法云。譬如金刚体无间隙。非沙石等所相杂故。八一味威力。皆以无为而有差别。诸法如义。皆佛法故。如彼金刚其体纯一。故对法云。譬如金刚其体一类。纯一无杂。不变异故。九能引威力。诸佛及法。从此出生。成不思议无边福故。如彼金刚能引诸宝。故梁摄云。金刚能招一切宝物。有金刚处宝自集故。十遍满威力。福广如空。利益一切。离一切相。度一切故。如彼金刚遍满一切。故对法云。譬如金刚遍一切处金刚轮等。遍世界故。更有诸文。随应引说。显威力竟。

  所被根宜。于中有二。初辨根性。后明教被。辨根性中。复分为二。一者正因究竟远性。二者缘因差别近性。所言正因究竟远性者。即是树通真如本觉。凡圣本来实无二体。众生及佛。平等一因。由此实无种性差别。但由无明厚薄不同。所闻教法。邪正有异。佛法因缘。大小顿渐。故说众生有种种界。由其一体正因佛性。内外因缘。薰习力故。究竟皆得无上菩提故。说众生皆有佛性。所言缘因近别性者。即是横克近薰五性。一无种性。谓有无明厚重之类。染邪教等。因缘力故。诽谤正法。拨无因果。焚烧一切善根种子。未可记彼出世时故。谓阿阐提名无种姓。二声闻性。谓曾闻说四谛之教。欣乐力故。薰成识种。因种力故。深厌生死。求自解脱。不愿利他。由此当得声闻小果。即说此种。名声闻性。三缘觉性。谓曾闻说十二缘教。欣乐力故。薰成种子。由种力故。乐自寂静。观缘起理。舍说听心。由此当成缘觉中果。即说此种。名缘觉性。四菩萨性。谓曾闻说同体真如。悲利自他。大乘满教。欣乐力故。薰成种子。因缘力故。能发大心。由此当成究竟佛果。即说此种。名菩萨性。五不定性。谓闻三乘出世正教。于三乘出世正教。于三乘果。俱有欣求。于三乘法。悉乐修习。于三乘果不定趣求。由此应得三乘圣果。即说此种。名不定性。明种性竟。次教彼者。若据正因究竟远性。此经通被一切众生。用大外缘。薰内体相。令从无明而显出。故无云信谤。皆使得闻。岂简五乘有无定性大悲。依体无别异故。若据缘因差别近性。此经正为大乘者。由说满字教。被大性故。令起大行。成大果故。乐小法者。不能受故。佛所说法。无虚设故。若约兼被。亦通四乘。般若能辨二乘地故。感不思议人天果故。令不定性。回趣大故。初后别众。非唯大故。依兼正通被五乘。明教所被。

  次下第五解经文者。于中有二。先释题目。后释经文。释题有五。一解金刚。二明般若。三明波罗。四显蜜多。五辨经字。言金刚者。有总别释。总言金刚。显能断义。然断二障。要具理智。谓若无理。智必不生。因理生智。方能断惑。是故论言。二义相应。恐谓。能断唯属于智。故言二义。显兼于理。如彼邪正二行虽殊。既俱名见故。此理智性相虽异。皆如金刚。既许所宗通于实相。不应金刚唯喻观照。故通理智。稍近论宗。所言别者。有其三义。一者细牢。二者能断。三者相似。如次即喻实相观照文字般若。言细牢者。所喻实相。而为智因。不可坏故 谓此实相。其体真实。因证能生真实正智。故说实相。名为智因。非有为相之所间杂。如彼金刚非沙石等所相杂故。名之为细。又非二障所能损坏。如彼金刚其体坚硬。非物所坏。故名为牢。论以细牢义殊故各别释。今以所喻体同故合为一。是则深契论之本意。言能断者。谓即般若波罗蜜中。闻思修慧所断之障。乃如金刚断处而断。即此观照闻等三惠所断之障。如彼玉石即是金刚之所断处。而为观照智所断故。故说观照。名为能断。言相似者。谓即如彼尽金刚像。若金刚杵。两头则阔在中即狭。有坚胜用。若金刚神。膊[月*舍]即阔。在腰乃狭。有动作义。文字般若。亦复如是。前后即阔。在中乃狭。前后阔者。信行佛地中间。狭者谓净心地。是胜所依进趣处故。此显示不共义也。谓前二义。名金刚者。即余般若。皆得此名。实相观照。通诸部故。若依后义。唯在此经。文字阔狭。非余经故。不同余经。名不共义。是故此经。独名金刚。言般若者。即是梵音。华言译云无分别慧。此有二种。谓生法空。皆通加行根本后得。随其所应。有漏无漏。然慧与智。而有通别。通谓智慧。其体无别。皆别境中慧数摄故。故说第六。名智慧度。别谓智慧。其用不一。择法决断。用各异故。故说十度。智与慧别。前以相从。通三五种。今据克性翻为智慧。以能断伏二重障故。故以金刚而为喻也。问。题称般若。既曰所宗。何故行中。乃举其施。答。约前引后。即檀度收。以后净前。即智度摄五。举其一理实皆齐。若尔应名金刚布施。答。施为万行之初。粗而易习。智为百法之极。胜而难成。题令企敬。标般若之胜名。行引初机。举檀那之首号。故题与行所举有殊。皆喻金刚。无理乖返。言波罗者。此云彼岸。即是佛果菩提涅槃。由对此岸。得彼名故。即已起苦集为此岸。当起苦集名中流。六度妙行为舟船。佛菩萨等。是能度。修行人是所度者。既超生死得至菩提。故说佛果。名为彼岸。言蜜多者。离义到义。要由修习最胜施等。离出生死此岸中流。达至菩提涅槃彼岸。故说施等为离到焉。今此所说。无住六度。故深密云。施等一无染着故。无顾恋故。无罪过故。无分别故。正回向故。由斯方得到彼岸名。所言经者。梵云素怛揽。乃目四义。谓衣綖席经。今取綖义。及取经义。如綖穿花。风不能散。以教贯义。邪不能除。如经持纬。方织物成。以教摄生。令得圣果故。以教法目乎经。若真实论。说有五义。一曰涌泉。二称绳墨。三名结鬘。四谓出生。五号显示。若准此方。经者常也法也迳也。古今不易故。揩定正邪故。津通物理故。佛教同之。亦无有失。总云。今此所筌。如金刚智慧。能断二障。达到彼岸。以其教法贯穿摄持。是其凡圣常行之道。故云金刚般若波罗蜜经。

  经。如是我闻至五十人俱 赞曰。上释题目。次解经文。依佛地论。弥天法师。大判经文。以为三分。初从如是我闻。至敷座而坐。教起因缘。说经由致。名为序分。次从时长者须菩提。至应作如是观。圣教所说。正谈经体。名正宗分。后从佛说是经。已讫至经。依教奉行。欢喜弘通。名流通分。序中文二。此段经文。诸经共有。故名通序。尔时已下。当部别缘。名为别序。初传法者。引证令信。亦名证信序。后说位者别缘发起。亦名发起序。释此三门分别。一起之因由。二说之所以。三正释其文。起因由者。佛化缘毕。将归涅槃。侍者阿难。亲爱未除。闷绝擗地。不能自醒。时阿那律。以水洒面。而语之曰。佛付汝法。今迷闷失所受时事。岂得名为护正法者。大师世尊。今日则在。明日则无。设有疑者。当于何问。汝依我语。当问于佛。如来在世。以佛为师。世尊灭后。以何为师。如来在世。依佛而住。世尊灭后。依何而住。世尊在世。自调恶人。灭度之后。云何共住。如来在日。自能说经。灭度之后。一切经首。安置何言。令众生信。尔时阿难。如从梦觉。既问如来。世尊告曰。我涅槃后。以戒为师。断一切恶。修一切善。设我在世。无异此故。依四念处。专心而住。观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。由此能除常等四倒。既出生死。得成圣道。是故常应依之而住。诸恶比丘。梵檀治之。但莫与语。自当调伏。一切经首。当置如是我闻等语。则众生信。因阿难请。而置此文。即是此中起因由也。明所以者。略有四义。一为除疑。二令起信。三为简邪。四为显正。言除疑者。微细律云。于结集时。阿难升座。以法威力。形忽如佛。众起三疑。一疑大悲从涅槃起。二疑别佛从他方来。三疑阿难转身成佛。说如是等。三疑并断。言生信者。智度论云。说时方。人令生信故。佛法大海。信为能入。又是道元功德母故。又拔众生。出生死泥。须举信手授于教手。序生信手。正宗教手。两手相接。出于泥故。如人有手至山取宝。若无手者。空无所得。有信心人。入法得证。若无者。虽解无益。是故经初。令生净信。言简邪者。但无如是六句经文。当知皆是外道教收。如有外道。一切教初。皆必安置阿沤二字。阿表于无。沤表于有。言其教旨。不离有无。今置六句。为简于彼。故智度云。一切经首。当置何言。简异外道。言显正者。真实论云。三宝最吉祥故。我经初说佛为佛宝。我闻阿难及比丘众。名为僧宝。如是一时舍卫国等。所说时处。皆为法宝。以兹四义。置如是等立。所以竟。正释文者。准智度论。分六成就。一信。二闻。三时。四主。五处。六众。言如是者。举所闻法。令众生信。名信成就。今括诸说。以三义释。初以二字。各别训释。次乃总申二字之意。后带我闻以解如是。言别释者。自古多解。大意不离教理行果。故今依此四义释之。教能显理为如。文不乖义称是。理顺教显为如。义不差文称是。依教起行为如。顺理亡相为是。依愿得果为如。果称于因为是。言总申者。显说此经。离四种过。故言如是。一离自说。佛所说法正如是故。二离差异。文义决定。皆如是故。三离不信。若有信者。言如是故。四离非法。若正法者。称如是故。后带我闻释如是者。依佛地论及诸释意。如是总言依四义转。一依问答。显离自离说传闻过失。谓结集时众咸问言。汝当所说。昔定闻耶。故即答言如是我闻。二依譬喻。显离增减异分过失。谓当所说如是文句。如我昔闻。齐此当说。定无有异。三依许可。显有自在堪能功德。众咸请言。如汝所闻。当如是说。便许彼言。如是当说。如我所闻。四依教诲。显起恭敬信受功德。谓告结集诸时众言。如是当听。如我所闻。应正闻已。如理修行功德施等。所说诸义。应知皆是此四义摄。言我闻者。举能闻人。显自亲闻。名闻成就。谓传法者。自指己身。言如是法我自亲闻。我谓诸蕴和合假者。有主宰用故。称为我。闻谓耳根发识听声。意随耳识而取于声所发名等。薰习在识。聚集显现。总说名闻。废别就总。答显藉众缘故。谓闻法要。故名我闻。问。何须如是废别就总。答。显藉众缘故。谓闻法时。要具八缘。若一一陈。遂成繁广。但举其一。义用不周。显假具缘。言我闻矣。若尔何不言无我闻。答。除怖畏心故。恐诸外道。及凡夫等。闻无我声。既言无我。谁闻谁学。怖畏佛法。不肯入故。若尔何不言阿难闻。答。显自在德故。我谓主宰自在之义。显传法者有所堪能。总持三乘广大教法。若称名字。无是义故。若尔何异凡愚妄执。答。随世流布故。世间皆说自他彼我。染净因果。所作事业。今传法者。虽无妄执。随顺世间。令生决定信解之心。入正法故。而顺世俗。假称我焉。若尔何独指阿难邪。答。是传法者故。过去供养诵经沙弥。今得多闻总持第一佛法海藏。流入其心。如彼写瓶。无有遗失。又亲侍佛二十余年。人天所识。传必生信故。佛以法而付嘱之。既传教主自指己身故。我闻者嘱阿难矣。若尔亦有传闻之失。答。佛为重说故。阿难请佛说已前经。然诸圣者。理无重语。佛粗举其端。则悉通一切。况闻授记菩萨所行。得觉法性自在三昧。诸佛法藏。尚能忆持。况已前经。而不通悟。虽二十年后。方侍佛闻经。称我闻者。理亦无违。若尔应言我见觉。答。推功归佛故。此所传教。属佛世尊。是诸如来。现觉而说。阿难因位。觉道未圆。若称知见。谓言自说。恐余不信。故但言闻。况乎此界。声为佛事。名等诠法。不依色香希证菩提。要闻深法。多闻薰习。为出世因故。但言闻不云见觉。更有问答。如余处明。言一时者。显所闻法善合时宜无非时失。时成就也。谓明说此一部经时。于一时间。在某处说。则显说此一部经时。余时复说无量经故。众生根熟。为感如来逗机。而应药病相应。随言得益。说者听者。时分无差。共相会遇。名一时矣。外道世典。无如是名能故。我佛教名一时也。前简说听余部经时。后简说听前后之时。显佛教胜。令生信也。若尔诸法应非唯识。说一及时。心外法故。答。虽言一时。不离心识。谓此识心。随色分齐。妄相建立一之与时。若离色心。则不可得故。不应行蕴取摄。摄论说为世识数识所闻之法尚不离心。况一及时而别有也。若尔三世应皆是有。说一时者。对过未故。答。五蕴诸法。生已即灭。生则酬前灭而引后。所酬为过去。所引为未来。已灭未生。虽不可得。假对此二。说现在焉。如知往因。应观现果。知未来果。当观现在因。岂则一人有三身也。但是现在一念妄心。今说听者。随心分限。变作短长。事绪终讫。总名一时。如梦所见。谓有多生。觉后唯心。都无实竟。若尔何不同下经等。言四八时十二时等。答。显佛教胜简外道故。如诸外道。皆是凡愚所说。诸法悉是颠倒虚妄。说者听者。根缘不同。虽有教旨。不成药石。徒增恶业。虚长邪心。既无证悟。宁阶圣道。故彼教首。不言一时。今言简邪。言一时矣。若言四八。何异邪经。不言四时十二时等。更有问答。非要不明。所言佛者。显说经主。是最胜尊。表经可信无非主失。主成就也。若不言佛。不知此经是谁所说。一切生疑。又智度论说。能说有五。一佛世尊。二圣弟子。三天龙等。四神仙等。五变化等。若不言佛。恐谓余说。今言佛说。表可崇信。佛者梵语。应言勃陀。自觉觉他觉行圆满。具三觉人。故名觉者。谓从烦恼。而得开觉。具一切智。永出生死。如从梦寤。故名自觉。断所知障。而得种智。说自觉法。令他开觉。如莲华开。故名觉他。诸障遍断。诸行遍修。诸境遍知。诸果遍证。出过众圣。故名觉满。初胜人觉贼异凡夫。次觉胜天鼓异声闻。后觉胜千日异菩萨。三者备矣。受佛名焉。然佛世尊。有其三身。今此经者。是何身说。若对地前。则化身说。如对地上。即应身说。若法报身。亦无说法。自受法乐。不说法故。佛不相为说法故。非诸菩萨所见身故。既三身者。其体不殊。是则三身。无说不说。诸经有言薄伽梵等。依梵本译。今言佛者。随方生善。亦有经说佛婆伽婆。为简辟支及外道故。言在舍卫国祇树等者。是说经处。显说此经。必有其处。无非处失。处成就也。若不说处。未知此经何处而说。一切生疑。为令生信。故说其处。舍卫梵音。此云丰德。谓丰财宝女色。多闻解脱。四德故名丰德。亦名闻物。以多宝物。及以人物。诸方闻故。正云室罗筏。谬云舍婆提。是憍萨罗国之都城名。以是王都。而言国也。祇谓祇陀。此云战胜。即胜军王之太子也。太子生日。王破敌军。因而立名。谓之战胜。祇陀有园。地周十里。在于城南。五六里余。花卉滋繁。泉池交影。于园囿中。特为殊胜。给孤独者。国之大臣。本名藉达多。此云善德。施仁而聪敏。积而能散。拯乏济贫。哀孤恤老。时美其德。号给孤独焉。有七子男。六已婚娶。因为小儿。耽室遂至王舍大城。佛初成道。正在彼国。见佛闻法。果证预流。遂请世尊降临舍卫。如来既许。愿造僧坊。佛命鹙子随而瞻揆。唯有此处。堪造僧坊。遂诣太子。殷求货买。太子戏言。金遍乃卖。须达闻之。心豁如也。即出藏金。随言布地。太子感念。而告之曰。若佛非是良田。宁使轻金贵土。我植善种。亦是其时。地任卿收。树当自施。须达得地。大建僧坊。崇饰已周。遥请佛降。大悲圣悬监。乘通而来。既至伽蓝。谓大众曰。林树祇陀自施。园地须达买施。二人同心。式崇功业。君上臣下。世典格言。自今已后。应谓此地为祇陀树。给孤独园。游化居心。目之为在。游化在城。居心在园。双举城园。显斯二义。二义虽异。俱名在焉。故名在舍卫国等。此举化佛所居。化土为对小根。令生信故。显佛慈悲。救重障故。理实亦有二身。实土净秽之方。无别质故。言与大等。举同闻众。显说此经必称根宜。无非众失。众成就也。若不列众。不知此经与谁同闻。一切生疑。为生信故。举同闻众。与者兼并共及之义。谓与阿难。问在一时。同一集会。同无漏心。同离诸恶。同无学见。同我空道。同断烦恼。具此七义。故名为与。此同闻众。而言大者。众数多故。名称高故。皆罗汉故。离重障故。德难测故。王等敬故。向佛果故。破外道故。总□诸释。有斯大义。比丘梵言。具含多义。一曰怖魔。初出家时。魔宫动故。二称乞士。乞食及法资身心故。三谓净戒。离身语意诸过恶故。四名净命。离五邪求恶活命故。五云破恶。能破见修薰烦恼故。言含五义。无以译之。但存梵语。显斯五义。由此五义。故曰比丘。众者僧也。四人已上。理事二和。得僧名故。同戒见等。名曰理和。同布萨等名曰事和。以和合故。名之众也。千二百五十人者。即优楼频迦摄。五百弟子伽耶迦摄。那提迦摄。各有二百五十门徒。舍利弗。目乾连。共有二百五十弟子。此等五师外道。门徒共有一千二百五十人。佛初成道。初会度之。常随如来。影响正法。故诸经律。多皆举也。理实亦有余比丘众。以此皆是净行出家故。五师门徒故。邪舍归正故。初会所度故。善来得戒故。得二解脱故人天所识故。具斯七义。故偏举之。俱者同时一处义。前以阿难。对彼名之为与。此以自同时处。名之为俱。故与前说。无重言失。故总说言千二百等。佛说经时。应有菩萨。而今但列声闻众者。总依经论。略显二义。一令余声闻趣大果故。见为声闻。说如是法。便生念言。彼尚闻此。求无上果。我亦应然。已回心者。更不退转。未回心者。亦发心故。二令小菩萨不退转故。彼见声闻。尚能听此。求无上果故。便生念言。彼小乘人尚发胜进。况我今者。而生退耶。便励其心。不退转故。由斯二义。但列声闻。

  经。尔时世尊至敷座而坐 赞曰。上明证信。下显发起。言发起者。即表彰也。言明内真。先与外化。表正宗之意义。行发起之事相。然释此文。总分二义。先别明化相。后总显其意。于中则显十种化相。尔时世尊者。即化主也。指陈控引。名曰尔时。当尔世尊说经时也。具足六义。备有三德。更无与等。世所钦重。名曰世尊。即十号中。第十号也。故佛地论。六义颂云。自在炽盛。与端严名称。吉祥及尊贵。具此六种。最胜义成。薄伽梵功德名。婆伽婆名。与此无别。言食时者即化时也。谓即辰时以。此时中人家馔食。或即初熟。或当正饭。求之易得。不恼自他。若乞得已。还至本处。正时斋前。不失时节。若过于此。即是外道诸恶鬼神。畜生食时。今显出家清净胜法故。于此时而行乞也。言着衣等。显化具也。着初三衣出家净居之衣。初无田相。后变成故。然出家法。皆畜三衣。若于行道作务之时。着安多会五条之衣。若于大众及说法时。着郁多罗僧。七条之衣。若入王宫乞食等时。僧伽梨九条等衣。总名袈裟。依色立称。亦名功德衣。成胜功德故。亦名消瘦衣。衰损诸障故。亦名福田衣。是世福田故。亦名涅槃印。要服得度故。亦名佛标相。诸佛仪服故。持四天王所举石钵。及三衣并锡杖等。各有所在。如来悬记。展转随缘。至于汉地。非如儒道。唯有虚名。此即为入城故着衣。为乞食故持钵。言入舍卫大城者。显化处也。城过十延居家九亿。处广人多名大。自外之内名入。言乞食者。显化缘也。然佛身者。金刚为体。岂资于食而行乞耶。有多因缘。示行求食。璎珞女经说二十益。瑜伽论说由十因缘。今总参揉有其十意。一为引摄已乞未乞。令住头陀功德法故。二为未来作大照明故。免生讥毁乞食事故。三为救引粗弊外道。既不归伏因行化故。四为正彼承声起谤。现妙相仪令惊信故。五为处中未信众生。以其少功获多福故。六为虽信放逸众生。令生愧耻而修行故。七为六根不具众生。种种灾患。皆静息故。八为六种有障苦人。见佛植福。离苦障故。九以八部导从世尊。令世间人深归学故。十令八部羡仰世人。勤加护故。宾卫无灾害故。于其等者。明化等也。谓由内证平等理故。慈悲之心。无偏济故。不简贫富贵贱人故。而于美恶无爱憎故。具大威德。无所惧故。永离诸过。无猜谤故。降二乘人之偏济故。止外道之嫌疑故。具斯八义故。于城中次第乞已。还至本处。明化终也。前已知足。乞不过量。此□少欲。显其乐静。本自祇园。入城乞食。既等乞已。故还本处。饭食讫者。显化满也。本言利生。入城乞食。今若不食。事涉凭虚。为满福田。故示饭食。虽金刚身实无食事。为成满福故食讫焉。收衣钵者。显化息也。本以入城乞食故。藉着衣持钵。今既事终食讫。乃须并摄资缘衣钵。不收攀缘心起。既增劳虑。岂得安禅。虽复佛无散心。为后轨模故。须收置。即叠僧伽梨大衣。还着郁多罗僧七条。洗涤其钵。着常着处。故言收衣钵也。洗足已者。显化净也。由诸如来受步行法。途跣而行。故须洗足。然佛行时。下生莲华。岂有尘垢而须洗邪。表清净义。故言洗足。敷座而坐。显化仪也。谓将说法。自施座具。敬佛母故。不使人敷。即于此座。结跏趺坐。端其身正。其念一心不乱。对真境也。虽四威仪佛常在定。为后轨摸故。敷座而坐。前来已显发起事相。既发起者。表彰之义。即表众生本净而后染。因说经故。返动而归寂谓众生心。本来清净。具恒沙德。是真法身。无明覆染。遂入生死。味着五欲。轮转四生。六道巡环。八苦更受。因佛说经。返照心本。永离贪着。除灭无明。显净法身。常住安乐。尔时世尊者。即表众生真法身也。食时着衣持钵者。即为无明覆染时也。入舍卫大城者。入于生死大苦趣也。言乞食者。染着世间六尘境也。于其城中次第乞已者。于六道中。备受轮转也。还至本处者。由般若力。照心本也。饭食讫者。永离贪着也。收衣钵者。除灭无明也。洗足已者。显净法身也。敷座而坐者。安乐无为也。从始至终。表彰斯意。是故现此发起事焉。

  经。时长者至而白佛言 赞曰。上明序分。下显正宗。准无著论。有七义句。一种姓不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。应知前六义句。正所明宗。第七义句。释经名字。就前六中。初三别配经文。后三住处通义。既前三句。别配经文。后正宗分。分之为三。初从时长者。至善付嘱诸菩萨。名种姓不断。次世尊善男子。至愿乐欲闻。名发起行相。后从佛告须菩提。至应作如是观。名行所住处。即初明赞佛。为请说之由。次问修行。为趣大之本。后佛广说。辨修伏之宗。天亲等论。既无科文。但逐便明不假预述。初种姓不断中分二。初善现请仪。后正申不断。此文初也。将申赞问。先整仪形。若处座居。然匪咨咨之。礼故表虔。奉而现敬仪。须菩提者。梵语讹也。梵语典音云苏步位。此云善现。或云善吉。以初生时家物皆空。父母惊怪。以问相师。相师答言。善相现耳。唯善唯吉。因斯瑞相。而以名焉。十弟子中。解空第一。言长老者。叹其德命故。有释云。德长年老故。余经本名为具寿。谓即具与福惠命故。此即东方青龙陀佛。为弘般若正法。影响正法。示处下乘。为佛弟子。在大众中者。明混迹于声闻。即从坐起者。彰颖拔于群辈。通肩披衣。示敬之相。袒其一膊。驱荣之容。左膝着地。降今昔之执情。合掌恭敬奉。冥合于妙理。将发疑问。敬法重师。若不避廗虔恭早躬。屈己何以表身心之府顺。明信向之深城。故尽敬仪。方申请问。启辞道意。而白佛言。

  经。希有世尊至付嘱诸菩萨 赞曰。此正申不断也。前以身行肃敬。表自恭勤。此乃语尽虔诚。述其尊德。希有世尊者。总谈妙德。善护念等者。别叹胜能。希有有四。一时希有。旷劫难逢故。二处希有。大千唯一故。三德希有。福惠起绝故。四事希有。救护巧便故。虽有四种。今者唯取事之希有。此为总标。善护念等。是别释故。护念付嘱。巧便事故。由能护念付嘱。菩萨未成熟者。而成熟之已。成熟者。转复增进。当成正觉。绍佛菩提。展转相续。佛种不断。故护念等。是佛胜能。善现欲表佛说此经。能令众生佛种不断。偏举此德。以叹如来。即因赞佛。显经意也。故说此经名种姓不断。加卫覆摄。是名护念。加被拥卫。覆阴摄受。即是此中护念义。故委托授与。是名付嘱。故委大训小。托深化浅。委杖凭托。是付嘱故。谓佛世尊。断一切障。心归本源。名曰如来。由此方能护念付嘱。虽菩萨等亦能摄付。今就最胜。唯说如来。乘如实道。来成正觉。说一切位。极深妙法。能遍摄付。非余能故。故说如来善护念等。如彼师父胜昆友等。虽佛大悲普皆饶益。然行二利。求三菩提。余乘不能。唯大乘者故。菩提者智所求果。言萨埵者。悲所度生。具此智悲。名为菩萨。由此能胜。而偏摄付。犹如三子及三田等 然菩萨者。有大有小。根熟未熟。可退不退。若佛在世。转法轮时。以菩萨法。而为护念。若入灭时。以菩萨法。及未熟者。付大菩萨。如父在日悉阴诸子。及临终时而付嘱故。菩萨法者。即下所说依等五义。于中别诠菩萨所行。名菩萨法。以是菩萨三种转道。断惑证理。生智义故。是故论言。其五义中菩萨法。而建立故等。虽所摄付皆菩萨法。然其行相。各有差别。谓各六种。第一义故。且护念中六种义者。一时。二差别。三高大。四牢固。五普遍。六异相。所言时者。显菩萨法。是二世胜得。现世安乐。当来利益故。言差别者。显菩萨法。是超过胜。不同世间二乘法故。言高大者。显菩萨法。是最上胜。非余护念所能及故。言牢固者。显护念法。是究竟胜。乃至成佛。非可舍故。言普遍者。显护念法。是广大胜。问护念者。诚二利故。言异相者。显护念法。是清净胜。异于地处未净法故。言付嘱中六种义者。一入处。二法尔得。三转教。四不失。五大悲。六尊重。云何入处。为佛以法付嘱。根熟与未熟。作入学故。云何法尔得。谓根熟者。得佛付嘱。于未熟者。法尔摄故。云何转教。谓现以法付嘱根熟。令其转教根未熟故。此三如次。即是后三。云何入处。而名不失。谓前根熟。作入处故。不失而化。应时摄引。令根未熟。不失行故。云何法尔得。名为大悲。得付嘱者。于未熟人。法尔生悲。又由悲故。于未熟人。法尔摄故。云何转教。而名尊重。谓佛付嘱。令其转教。由尊重佛。及尊重教。于未熟人。能转教故。由佛最胜护念力故。乃令根熟诸菩萨等。得智惠力。成就佛法。得教化力。成熟众生。初即大智。后即大悲。得此二身。固于佛行。故佛付嘱。名故善巧。由其最胜。付嘱力故。令根未熟。诸菩萨等。于已修得大乘行愿。而不退失。于未修得大乘行愿。而能进求。故佛付嘱。亦名善巧。故天亲论颂此义云。

  巧护义应知  加彼身同行
  不退得未得  是名善付嘱

  经。世尊至降伏其心 赞曰。次下第二发起行相。于中有三。初善现发问。次如来印发。三善现敬承。此初也。言行相者。谓即般若。行谓行解。所修行法。相谓体相。所行相状。即行所住。其所修行。能住修伏般若行相。善现创为启发。如来重垂印发。由斯广说。行所住中。所修智惠。名发起行相。即因问而许宣。亦因许而广说。故问及许。俱发起焉。此文三节。初标所为。善现所问。非自有疑。为善男子善女人故。次彰问本。谓因发心。而为发问。若不发心。不为问故。阿之言无。耨多罗言上。三藐言正。三者言等。菩提云觉。总云无上正等觉。谓显诸佛三身觉智。起因三乘故。言无上。离二邪障。故谓之正。遍达真俗。故称为等。成无上觉。二处明之。无上正觉即正体智。无上遍觉。即后得智。诸释有此开合异故。若人发心。求此菩提。故言发阿耨多罗三藐三菩提心。后正申所问。即应住等。此问意云。善男子等发心。求此最胜菩提。必有所修。及有所断。安住何行。而成修行。降伏何障。使行清净。由斯当得所求菩提。修觉所要。故申二问。然修行中。有初后位。初住加行。后正修行。故余本经。开为三问。谓云何住。云何修行。云何降伏。即发心者。求佛果时。安住何心。修行何行。若有障垢。云何降伏。余经以其初后位。别开住为二。即有三问。此经以其同所修。故合为一住。故唯二问。故此彼本。亦不相违。由此诸论。依三问解。故无著论。释三问云。彼应住者。谓欲愿也。欲谓希求。愿谓思念。凡欲修行。先住欲愿。希求思念。方修得故。即发心者。欲修行时。云何住于欲愿心也。彼应修行者。相应三摩钵帝时也。三摩钵帝。此云等至。即无分别等持真定。由修此定。发生般若。即发心者。正修行时。云何修行此三昧也。云何降伏者。折伏散时也。若有散乱。执着心生。如实觉悟。令不得起。即伏执着散乱之心。令还入定。名降伏心。即发心者。若时散乱执着心生。云何降伏。即由三问。显发三道。初成摄道。摄取众生。诚加行持。成摄生戒。摄取化身。恩德因故。次成熟道。修成佛法大圆满持。成善法戒。及成报身。智德因故。后不失道。折伏烦恼。不起诸通。使行清净。为律仪戒。成其法身。断德因故。修学所要。不过此三。故为三问不增不减。其功德施论。所释三问意。乃令经意问答乖违。既非应理。此中不叙。问般若深宗。正被菩萨。何故大人缄默。而小圣问耶。由此论云。何故上座须菩提问耶。答。般若以无相为宗。善现以解空成德。现冥至理。可以对扬将欲引摄声闻。及以进持菩萨。由斯善现而发问焉。如众成就所说之相。是故论云。有六因缘。若二乘者。于大乘中。恐自无分。怀犹豫故者。便得断疑向大乘故。初心菩萨。乐着福德。于无相教。心未成熟。闻多福德。起信解故。虽得已定信心得成熟。然于二执。未入二空。便励其心。住真理故。虽得胜理。能不自轻。而乐住寂。便能受持。有胜福资。不退转故。虽已进修。顺佛摄受。然未真证。尚取相者。便能证悟。极庆慰故。虽能证悟。乐观法流。弘教利生。未能发起。便于现当。能久传故。然此六因。或略为四。合第六因入前五中。即是前五所学法故。合第二三。同名摄受。信解甚深。皆称理故。是故论言。疑者令见乐福。已熟而摄受故。得不轻贱者。令精勤心故。已净心者。令欢喜故。

  经。佛言善哉至嘱诸菩萨 赞曰。次下如来印发。于中有三。初明证印。次敕听许宣。后正发起。此初也。重言善哉。智度论云。此显佛喜之极甚也。善现所陈有其二意。一所赞称德。护念付嘱。称佛德故。既因叹佛。兼显经宗。种姓不断。意趣玄远实为善哉二所问称根位。修降伏摄诸行尽。称大根姓所应。希学发起行行之相状。故亦为善哉。由所赞问。称德称根。深善其辞。故重赞印。印述等文。文易可解。

  经。汝今谛听当为汝说 赞曰。此敕听许宣也。汝今谛听。即是敕听。当为汝说。即是许宣。谛谓审谛。显离三失。谓即散乱轻慢颠倒。如次犹如覆漏秽器。而即能生三种功德。谓闻思修。胜三慧也。由此方堪听受正法。故智度论所说偈云。听者端示如饥渴一心。入于语义中。闻法踊跃心悲喜。如是之人可为说。故先敕听。方复许宣。

  经。善男子至降伏其心 赞曰。此正发起也。言如是者。指陈控引。我当为汝。委细宣说。如是注心。修行降伏。既为控引行所住文故。说此文为正发起。

  经。唯然世尊愿乐欲闻 赞曰。此善现敬承也。唯然者。敬诺之辞。愿乐者。喜承之意。既蒙敕听。未可安然。况复许宣。宁得缄默。故申唯诺承。奉尊言故。十地论乐法偈云。如渴思冷水。如饥思美食。如病思良药。如众蜂依蜜。我等亦如是。愿闻甘露法。善现亦尔。言愿乐等。

  经。佛告须菩提至降伏其心 赞曰。次下第三行所住处。是前所发住心。修行降伏三种。别修行相云总所依。道理处所。名行所住处。谓依此中历行别明。广分十八所应住法。文义相摄。勒为八种。以行就位。略束为三。言十八者。一发心。如经佛告须菩提。至即非菩提至即非菩萨。二波罗相应行。如经复次须菩提。至如所教住。三欲得色身。如经须菩提于意云何。至即非菩萨见如来。四欲得法身。曲分为三。初言说法身。如经须菩提白佛言世尊。至何况非法。次智相法身。如经须菩提于意云何。至而有差别。后福相法身。如经须菩提于意云何。至即非佛法五修德胜中无慢。如经须菩提须陀桓。至阿兰那行。六不离佛出时。如经佛告须菩提。至无所得。七愿净佛土。如经须菩提于意云何。至而生其心。八成熟众生。如经须菩提譬如。至是名大身。九远离随顺外道论散乱。如经须菩提如恒河中。至如来无所说。十色及众生身抟取中观破相应行。如经须菩提于意云何。至是名世界。十一供养给侍如来。如经须菩提可以三十二相。至是名三十二相。十二远离利养及疲乏热恼故。不起精进及退失。如经须菩提若善男子。至是名第一波罗蜜。十三忍苦。如经须菩提忍辱波罗蜜。至见种种色。十四离寂静味。如经须菩提当来之世。至执果亦不可思议。十五于证道时离喜动。如经尔时须菩提。至三菩提者。十六求教授。如经须菩提于意云何。至是名一切佛法。十七证道。如经须菩提譬如人身长大。至无众生无寿者。十八上求佛地。已下文是。于中分为六种具足。一国土净。如经须菩提若菩萨作是言。至说名真实菩萨。二无上见智净。如经须菩提于意云何。至如来说得福多。三随形好身。如经须菩提佛可以具足色身见不。至是名具足色身。四相者如经须菩提如来可以具足诸相见不。至是名诸相具足。五语语具足。如经须菩提汝勿谓如来。至是名说法。六种心具足。已下文是。于中复开有六种心。一念处。经阙此文。余本即有。谓彼非众生非不众生等。至下当知。二正觉。如经须菩提白佛言。至名善法。三施设大利法。如经须菩提若三千大千。至即非凡夫。四摄取法身。如经须菩提于意云何。至不可以具足相故得阿耨菩提。五不住生死涅槃。如经须菩提汝若作是念。至说不受福德。六行住净已下文是。于中显有三行住净。一威仪。如经须菩提若有人。至故名如来。二破名色身自在。如经须菩提若有善男子。至是名法相。三不染。已下文是。于中显有二种不染。一说法。如经须菩提若有人。至如如不动。二流转。如经何以故。至应作如是观。文义相摄。勒为八者。一摄住处。即前发心。于此文中。摄取菩提心。摄取众生故。二波罗蜜净。即前波罗蜜相应行。由无相智。与行相应。得清净故。三欲住处。合前三四色身法身。皆是所求佛果身故。四离障碍。合前十二。总为一住。始从第五修道得胜。乃至十六求教授。文皆能离彼所除障故。五净心。即前证道。由证道时净心故。六究竟。即前上求。是所上求究竟果故。第七广大。第八甚深。是前十八住处通义。皆有广大甚深行故。以行就位。束为三者。一信行地。即十八中。前十六住。皆是地前所依行故。二净心地。即第十七证道住处。是无满心所依位故。三如来地。即第十八上求佛地。求如来果所依地故。虽以广略三种料经。然今且依三地料判。依位起行。宽摄狭故。行所住总分三地。信行地中。分之为四。即八住中。前四住处。以信行地三十心中。皆有发心修行求果。离障四行。无不起故。若依无著。十八住处。住处文中。皆答三问。若依天亲。别以三文。单答三问。余皆断疑。经文是一而论异者。一会之中。根有利钝。乐有广略。行有定散。障有执疑。是故圣教。云有单重。义有横竖。理有隐显。治有破遣。由斯二论。各据一明。具显深宗。不相乖背。无著第一发心住处。即是天亲答住问。文显以四心而明所住。一广大利益心。谓能遍缘一切众生。而起悲心。思拔其苦。由无所简。名平等恩。二第一利益心。谓起慈心。恩与其乐。令得涅槃第一乐果。由唯与此。名不施恩。三常利益心。离众生相。不取度相。而常喜庆一切众生。由心无著。名善意恩。四不颠倒利益心。不见我人寿者等。相无心住相平等舍相。由无妄取。名真实恩。正是菩萨所应住处故。明四心而答住问。若依无著。此及诸住。皆显三义。而答三义。言三义者。一七义句。二八住处。三即五义。七义句者。文如前列。前六正所明宗。第七释经名字。此一义句题中已显。就前六中。初三别配经文。其义句相。已随文释。后三住处。通义诸住。皆有能治能证所依地故。就后三中。对治显行相为能治。不失显行相为能证。正是诸住所应住修降伏之法地。是此二法之别位。而无别体。不离此故。对治有二。一邪行。二共见正行。若生起心。我能如是行。如是行。是名为邪行。菩萨虽行。不生心故。若谓对治。此邪行故。虽行诸行。不作行相。此即名为邪行对治。虽名正行。仍犹二见。谓能如是不住行。不住行与见俱。名共见正行。为离此见。行不行相皆应不住。即名共见正行对治。若有二见障无相心。虽行诸行。不称般若。故诸住处。皆应住修此对治道。而降伏之。不失是离增损二边。谓一切法皆归二谛。一者俗谛。因缘假有。二者真谛。无自性故空。如是二谛。其体不异。俗即真故。有而非有。真即俗故。空而不空。非有非空。是中道理。若执法有。是增益边。若执法无。是损减边。离此二边。是真般若。故诸住处。皆应住修降二边。心不失中道。次八处住者。有文有义。已如前列。前六别配经文。后二住处。通义广大。甚深通是诸住。住心修行降伏处故。度一切众生。修一切善法。离一切诸相。名广大行。虽行广大之行。不见能行之相。由证真空甚深理故。行亦甚深。名甚深行。后五义者。一依义。即诸住处所对治法。谓不住修降伏等障。依此所断方说能治。住心修行降伏行故。所治者名为依义。二说相。即一住处。能所断证。依义摄持。安立显现所有文义。名所说相。三摄持。即诸住处。欲愿住心。凡欲修行。初生欲愿。修行降伏。胜行方成。即摄后行以令生。持后行令不退。故说欲愿。亦为摄持。四安立。即诸住处。第一义谛。内证真理。名非安立。今以言说。而施说故。故说真如。名为安立。五显现。即诸住处。所修无相相应。定惠现量。显了证真如故。名为显了。折伏散心。亦是此摄。如尔焰境。制令住故。即初依义。是所断障。第四安立。是所证理。摄持显现。是能治行。前之三问。但问能治。就胜问故。影略问故。须佛广答。具明三种。欲显断障证理修习。若有一时。必有余故。前七义句。及八住处。通显住修降伏之处。今则别显断修证法故。说五义而答三问。如是三义。既遍诸住。此亦三义而答三问。于中有二。初总标。后别显。此文初也。此中应言诸菩萨等应如是住降伏其心。举终括始。但言降伏。谓应如是住其心等。即五义中。初依义也。显示所治不降等故。

  经。所有一切众生之类 赞曰。次下别显准天亲论。显别四心。即分为四。所有已下。名广大心。我皆等者。名第一心。如是等者。名为常心。何以故下。不颠倒心。若依无著。显答三问。即分为三。初答住问。即前二心。次答修行。即前常心。后答降伏。即不颠倒心。初答住问。复分为二。初名愿所度之生。即广大心。后欲愿。令生所得之果。即第一心。初中复二。初标举。后差别。此初也。所言众生。有其三义。一众多念生。谓本一心。言无动念。而为无明所薰染故。五意意识。众多妄念生。而生起故。名曰众生。即此依于起信意解。二众多缘生。谓因五蕴。及十二处十八行等。众多因缘。而生起故。名曰众生。此即依于智度论解。三众多类生。谓有四生三界五趣。多生类故。名曰众生。此即依于无著意解。由初种种妄念生故。即有蕴等众多缘生。遂受趣等众多生类。始终三义。名曰众生。今言一切遍举此等。复言之类。意简非情。谓外道等邪教邪思念说草木名为众生。而佛教等不同于彼。具前三义。有情识者。方是佛教众生之类。

  经。若卵生至非无想 赞曰。次辨差别也。谓以三类。显生差别。卵生等者。受生别故。若有色等。依正别故。若有相等。境界别故。受生别者。卵等异故。五蕴初起。名之为生。依声方出。名为卵生。含藏而起。名曰胎生。假润而兴曰湿生。无而忽有称化生。由内思业外声胎藏湿润四缘。而蕴生起。于四缘中。卵生具四。胎生具三。湿生具二。化生唯一。谓内思业。藉缘多少。如是次第。以此四生。摄五趣者。如俱舍论颂此义云。人傍生具四。地狱及诸天。中有唯化生。鬼通胎化二。多少胜劣。如余处明。依止差别。即身异也。身通五蕴及四蕴成。若具五蕴。而成身者。名为有色。即欲界二十处。色界十七处。皆有形质故。若唯四蕴而成身者。名为无色。则空处等。无色四天。厌色生彼。无形质故。虽有定果色。而无业果色。由此但名无色界耳。境界差别。即心异也。若有分别境界相者。名为有相。即欲界地。除睡闷位。下三静虑。第四静虑。除无想天。三无色全并无粗境。心相分明。故约有境。名为有想。若都无境。名为无想。即第四禅。无想一天。诸外道等。计为涅槃。修行无想定。生彼天中。于五百劫。全无心相。不缘境界。故名为无想。若虽有境。而不分明。则彼心想。亦复昧劣。名非有想非无想也。谓有顶地以次。下地心心所法。而为所缘境。既微细心亦闇劣。不同于前诸有想地。心想分明。名非有想。亦不同前无想有情。全无心想。名非无想。谓此一天。虽无明想。而有闇想。是故双非。如是遍举三类生者。意显普摄众生界尽。并是欲愿所度之生。菩萨皆以大慈之心。而当济度。无所简故。名广大心。

  经。我皆度令入至灭度之 赞曰。此欲愿令生所得之果。即第一心。如前所说。三类众生。为生死苦之所煎迫。菩萨发心希求思念。皆愿度脱。与第一乐。第一乐者。即是涅槃。寂静殊胜。名为第一。希愿彼故。名第一心。涅槃梵音。此云圆寂。圆谓圆满。具足三德故。寂谓寂静。异生死喧故。涅槃不同。有其四种。一自性清净。谓诸众生本静心体。此体即是诸法真如。具恒沙德。常恒安乐。虽为二障之所覆染。在二生死处于轮回。而亦不失本清净性。其体本寂。故名涅槃。二有余依。谓即真如。出烦恼障。此有三种。若二乘人。虽断烦恼。余苦依身。犹未弃舍。若诸如来。虽无烦恼所感苦身。而有无满功德依身。虽实无苦。而有示现苦所依。所依身皆名有余。而障永寂。故名涅槃。三无余依。谓即真如。出生死苦。此有二种。若二乘人。先断烦恼。令舍分段粗苦之身。若诸如来。永离生死。是故皆得名无余依。而苦永寂。故名为涅槃。四无住处。谓即真如。出所知障。大悲般若。常所辅翼。由斯不住生死涅槃。利乐有情。穷未来际。用而常寂。故名涅槃。一切有情。皆有初一。二乘无学。容有前三。唯我世尊。可言具四。今无余者。即前第三。离生死苦。永安乐故。言灭度者。灭障度苦。即灭二障。度二死苦。寂静安乐。故名为灭度。唯得无余。灭障度苦。故入无余。而灭度之。问。众生既广。六道类多。亦五乘性别。有缘无缘。可不可度。若一人而能遍救。则诸圣何置劬劳故。令皆入涅槃。此乃非所应。问。何故而愿此不可得义耶。答。菩萨发心。希成佛果。资乎福智。本乎慈悲愿行之兴。依坐以立。若有所弃。岂曰弘慈。凡起大心。皆无所简。生所摄者。我皆度之。性类虽多。皆是生摄。但念普救。胜行克成。度生无多。速自成佛。睹斯妙益。劝发其心。是故经言。我皆令入。若尔则是。意愿弘通。故知实理。非皆度尽。然应度者。亦通四生。其胎化生。多人夫摄。有色有想。或具身心。既非难处。可容灭度。卵湿二类。固则不然。既居难处。又未成熟。如何亦使入涅槃耶。答。若在难处。要待其时。若未成熟。而令成熟。已成熟者。而解脱之。皆入涅槃。亦何疑难。若尔涅槃言谚四种。足令灭苦。乐果昭宣。长言无余。起非烦迂。答。但言涅槃。恐滥方便。凡夫外道。六行所成。未免沦回。尚拘苦网。为简于彼。要举无余。是故不但言涅槃矣。若尔有余。亦能灭障。既非方便。圣者方成。何故不言余灭也 答。由三义故。不言有余。一是共果故。有苦无苦。所依身者。皆共所得。解脱果故。二宿业得故。谓二乘者。要依故业。分限之身。而证得故。三佛说得故。谓近闻法。修行所得。苦依未灭。非究竟故。非如无余。是其究竟。要无苦依。故业身尽。任运谢灭。而方证得。是故不说。令得有余。若尔自性。即是真如。诸佛所师。众圣所趣。何不令入自性涅槃。答。自性涅槃。众生本有。但未离障。尚处沦回。众生无明。不能契悟真乐本有。失而不知。妄苦本空。得而不觉拔苦与乐。是曰慈悲。愿与本性。何所利益。况皆本有。岂愿与之。是故不愿与其自性。若尔菩萨。有大悲心。应愿与其最胜之果。何不愿与无住涅槃。答。无住涅槃。唯大乘有。而今般若。通被三乘。能辨声闻独觉佛地故。举三乘通得之果。是故但说无余涅槃。故亦不是佛无余涅槃也。若尔不应名第一心。二乘无余非第一故。答。对生死苦。亦名第一。希愿此故。名第一心。如摩诃萨初发心位。亦得此名。此亦尔故。即此无余。是第一果。是诸众生。皆所应得。是故菩萨。发大慈悲。四生三界。一切众生。皆以无余而令灭度。正是菩萨广大之行。令一切生得灭度故。亦是菩萨。离损减边。能度众生不执空故。亦是欲愿能摄持心。摄持修伏度生行故。既是应住愿乐之心。故说此文。名答住问。

  经。如是灭度至得灭度者 赞曰。此常利益心。答修行问也。如是灭度者。牒前第一心。无量等者。牒前广大心。三世言之则无量。十方求之乃无边。种类言之即无数。故言无数无量无边等也。实无等者。释成常义。二论意云。由依无相相应定慧。观一切法。平等真如。生死涅槃本来不异。众生诸佛。性自无差。由妄想故。菩提为烦恼。若了悟也。生死即涅槃。由此言之。凡圣一如。众生我身。实无别体。岂我身外。别有众生。由得如是同体大悲。他缚即我缚。他度即我度。由无彼此。不生劳倦。故能常度一切众生。如是皆因得无相定慧。悟无相理。此即菩萨菩萨邪行对治。远离执着。我能度故。亦是远离增益之边。不执实有众生度故。亦名安立。第一义谛。第一义中。无生度故。亦则名为甚深之行。广度众生。无度相故。亦名显现。二量显了。证真如理。无度相故。既为菩萨常利益心。亦即名为大喜无量。无相定慧。既有此能。是故菩萨。应如是修相应定慧无相之行。

  经。何以故至即非菩萨 赞曰。此不颠倒利益心。答降伏问。前令修行无相定慧。起同体相。而常度生。此恐散乱起颠倒心。取自他相。故相为遮止。于此文中。有徴有释。徴之意者。何所以故。灭度众生。不取度相。释之意云。若有自他二相不亡。则于自他身。而起我相。亦于他身。起人等相。是有颠倒之心。宁得名为菩萨。既无同体悲智。岂能常度众生。且身本无我。孰为能度。众生本空。曷为所度。妄生取相。见自他耶。故净名云。譬如幻士。为幻人说法。当达是意。夫真菩萨者。一于自身。无其我相。二者于众生。离其法相。故能常度一切众生。汝今发心。欲度众生。故应不起自身我相。亦不于他起人等相。若能如是。名真菩萨。方能济度一切众生。则是共见正行。对治远离我。能不住相故。亦即同前是显现。心除自他相。了真如故。亦是所住不颠倒心。远离我等颠倒相故。又是菩萨大舍无量。能离自他。住平等故。离自他相。既有此能。菩萨应当如是降伏。勿起妄念而有自他。若能如是菩萨则能摄菩提心。摄取众生。正是菩萨四利益心。别修行相之总住处。岂唯别答前之三问。及是总答云何住义。故天亲论。颂此义云。广大第一常。其心不颠倒。利益深心住。此乘功德满。

  经。复次须菩提至行于布施 赞曰。次下第二明其修行八住处中。波罗蜜净。即十八中。波罗蜜相应行住处。前令发心以希佛果。次令修行为菩提因行。若不修果不成故。故说万行为圆满持。能持佛地圆满果故。若尔妙业八万四千。何故此中。但言其施。答。以施为万行之初。且粗而易习。况言包于六度。亦举此而统余。其义者何。施有三种。一资生施。谓以资财资彼生故。二无畏施。谓以慈爱令彼安故。三者法施。谓以善法济其苦故。以此三施。摄彼六度。初资生施。摄初施度。施彼资财资益彼故。次无畏施。摄彼戒忍。由持戒故。不损恼他。于菩萨所。未加恶者。知不行恶。不生怖故。由忍辱故。能忍他害二菩萨者。知能忍耐。终无返报。亦不怖故。后善法施。摄进定慧。若为众生。说法之时。由精进故。不惮寒热。不告劳倦。常勤说法。由禅定故。不贪敬养。能善知心称根说法。由智慧故。解了于法。无有倒错。如实而说。既以三施。具包六度。施言通三。即六度也。故天亲论。颂此义云。檀义摄于六。资生无畏法。此中一二三。是名修行住。由行如是六度行故。一一皆得二世果报。现在报恩。恭敬供养。当谓六度诸别异果。施得大财富。戒成大尊贵。忍招善眷属。进获果不绝。定感身无损。慧根利悦乐。然其修行。有其二种。若求此果。名住相行。不求此果。名不住行。若不求报。而行施者。便与七种最胜相应。既皆得彼。到彼岸名近成。此报远成佛果。若求果报而行。行者心有垢故。行不精淳。既不得到彼岸名焉。感菩提极果。为遮住相之施。故令不住其心。又文中分二。初明不住行施。以答三问。后释此疑难。劝勉令修。初文复二。初明三不住施。答。其住问。后令不住于相。合答修伏问。初中复二。初不住于法施。后不住六尘施。此初也。准余本经。有三不住。是故诸论依三以解。三不住者。不住于事施。都无所住施。不住六尘施。初中事者。有其三义。谓于现生。自身体事。于彼资生。所施物事。于当来世。施物果事。若于现在。爱着自身。为存己故。起不行障。设不获已而行施时。或复生苦。或复追悔。或由住着。求当物果。由此不成所求胜体。设得当果。而不圆常。为遮此故。是故经言。不住于事。应行布施。既离三事。说此经文。是故三论。各明一义。下二不住。亦准此知。次下所住。有其二义。初住现在。报恩供养。成僻行障。为邪僻因。后住当来邪僻之果。此复有二。或无畏施。戒忍二果。或除财施。余五度果。皆是通别当来果故。若求此等。心既邪僻。名求异事。胜果不成。为遮此等。是故经言。都无所住应行布施。戒忍等果。不可别分。故总说言都无住也。财及五果。皆当果法。自身报恩。皆现在法资生。无畏皆世道法。是故此经总合两文。名为住法。既皆不住。故总说云。于法无住。虽与此本。作此道理。终成译主咸文妄耳。

  经。所谓不住至触法布施 赞曰。此不住六尘施也。文言所谓。似释前标三不住施。文义既殊。前文非标。此亦非释。又是译者妄加文耳。此文亦通或总或别。六度所得。二世果报。二世之果。皆有二种。现二报者。外得供养世间五尘乐。内成适悦现法涅槃。当二报者。近得美妙五欲之乐。远得法身万德之果。此二世果。或通六度。或别法施之所成就。若求现当五尘果者。名住色等而行布施。求现涅槃当法身者。名为住法而行布施。若住此等而行施者。心不顺故。名倒行障。不契菩提名求异事。为遮此等。是故经言。不住色声香味触法布施。经以粗细有殊。别开其色。论以宽狭有异。别释其法。经论开合理不相乖。为显如此三不住义故。天亲论而说颂云。

  自身及报恩  果报斯不着
  护存已不施  防求于异事

  如是于三不住行施。正是菩萨邪行对治。以无所住。治住着故。亦是不失中道正行。不住于相。而行布施故。亦是广大甚深二行。以无住心。行大行故。亦名依义。依所住着。显示无住能治法。故亦名说相。说一住处。所治阶治。而证相故。亦是欲愿能摄持行。摄持无住清净行故。亦名安立。第一义谛。顺第一义无所住故。菩萨若时在散位中。应观如是。殊胜道理。应行如是三不住施。故天亲说答修行问。即是无相定前加行。菩萨欲入无相定慧。得成真实。无相施者。应如是住欲愿心也。故无著判为答住问。经有二意。论随一明。所显似殊。理极相顺。

  经。须菩提至不住于相 赞曰。此即合答修伏问也。一切诸法。其体皆空。何有施者受者财物。不应于中强生分别。起住着心。而行布施。若能离相而行于施。行既清净。心又称理。乃是共见正行。对治离住。不住取相心故。又是显现。不住于相。现量显了。证真如故。既达彼岸。当感菩提故。诸菩萨。应修无相相应定慧。而行布施。勿起散心而住于相。由修定慧。能不住相。故无著说答修行问。若心散乱取相心生亦应如是。而为降伏。如尔涅槃境。不取于相。由于散住有取相心。应可降伏。是故两论。亦说此文。答降伏问。故天亲论障伏颂云。

  调伏彼事中  远离取相心
  及断种种疑  亦防生成心

  上半显降伏义。释此经文。下半明断诸疑。释徴已下文。然准无著。乃至下文。皆答三问。若天亲论。略答三问。下皆断疑。所以如是两论异者。修行之人。有二种障。既生取相。或复怀疑。由有疑故。不肯修行。由取相故。行非称实。然经为断。而起胜行。略答问而多断疑。令离执而行称真。广答问而明正行。经文既有二意。论者各据一明。同契至真。共彰妙旨。天亲前来。已答问讫下净前义而断法疑。

  经。何以故 赞曰。此下第二释此疑难。劝勉令修。于中有二。先徴后释。此徴也。以诸菩萨心有相故。贪于福德。疑无相施功德是无。于无相行。心不堪乐。今佛将欲断彼疑心。堪乐修行无相行故。以彼疑情。而徴问之云。夫行施行为住福田。今令不住。何所以也。不存施相。岂有福乎。

  经。若菩萨至不可思量 赞曰。下释疑情。于中分三。初标福广。次喻校量。后劝修住。此初也 夫善以顺理为义。若取相则乖背于真乘。必能离相而修行。乃玄契于如义。法性之体。既自无边顺性而修。福乃无限。亦何必取相而有大福耶。故应舍儒末之小心。从江海之大志。勿谓无福。固滞相迷。是答前徴。是断疑意也故下半颂。释此经文。谓于此中非但降伏。及下诸文。断种种疑。下文所断二十九疑。疑非一故。故云种种其下诸文。亦如此中。防其初后取相之心。故言及断种种疑亦防生成心。

  经。须菩提至可思量不 赞曰。此下喻显校量。于中有二。初举喻问答。后正显校量。前中有二。初举东方。后例九方。初中复二。初如来问。后善现答。此初也。虚空无像。其际叵量。施而不住。其福无限。故以施福。借喻虚空。西国尊人。坐皆东面。且随所向。偏指东方。故问善现。于汝之谓为云何耶。东方虚空。应可以意思虑。度量得边际不。经不也世尊。赞曰。此善现答也。虚空之体。无际无涯。不可以意思虑度量得其边也。

  经。须菩提至可思量不 赞曰。此下重例余九。文亦分二。此初佛问也。前举东方。足彰福广。重问余九。显利尤多。然虚空者。无碍为名。实不可说。有其方所。且随色相。假说十方。若无其色。无虚空故。言四维者。即四隅也。余文易解。不繁广释。

  经。不也世尊 赞曰。此重答也。文准前知。

  经。须菩提至不可思量 赞曰。此正显校量也。然以虚空总有三义。故无著说有三因缘。若具而言。有其六义。与无相福。正为校量。一周遍碍非碍。无住施福。通感色法。有相无相。二身果故。二含容色非色。无住施福。所有因果。含有为无为一切德故。三该通情非情。无住施福。所有因果。通于凡圣染净心故。四不为尘垢染。无住施福。所有因果。淳净无有业惑染故。五毕竟无变异。无相施福。所有因果。究竟常住。无变异故。六无有穷尽时。无住施福。所有因果。所成利乐。无尽期故。论以义类同故。合之为三。此以具义别故。开之为六。由此诸义。犹如虚空。亦复不可意思量得边际也。故胜天般若经云。若此福德。有形相者。空界不受。且以虚空。为少分喻。然无住福。出过虚空。不举虚空。无所喻故。

  经。须菩提至如所教住 赞曰。此劝修住也无住布施。顺法性修。既如虚空。其福无限。因之与果。福德如斯。是故菩萨。作应如我所说之教。于无相施。住心修行。勿疑无福。

  经。须菩提至见如来不 赞曰。次下第三明其求果。即八住中。欲住处也。前既发心。次修诸行。若不求果。心行无依。显行所依。故明求果。然果有二。谓色非色。色相果者。即相妙身。非色果者。即真法身。故于此中。分之为二。初欲色身。后欲法身。初欲色身。即十八中。第三欲得色身住度。断其第一求佛作相疑。令修称真求色身行。谓佛色身。依真而起。欲成色果。要见法身。若执色相为真。迷法身而不成色果。若能不报色相。得真体而成色身故。欲求佛色身。先观无相法体。然初学菩萨。未悟真身。执化相身。为真究竟。既怀慢执。遂有疑生。宁求有相佛菩提。令行无住之施。由执故不成所求之果。由疑故不修感果之因。故执与疑。为果之障。今佛欲断疑执之心。令成所求色身之果。故显佛体非相好身。既为二意。而说此文。是故两论。各明其义。无著约其破执。判为欲得色身。天亲就其断疑。名断求佛住相。文分为二。初问答如来法身非相。后结成前义。以答三问。初中又四。问答徴释。此初也。将欲断彼疑执之心。令其离相而观法体。故寄与问起。此义云何。以有为生住异灭三十二相观。为如来真法身不。

  经。不也世尊至得见如来 赞曰。此答也。以须菩提悬解佛意。答言不也。不可以有为生住异灭三十二相观。为如来真法身也。

  经。何以故 赞曰。此徴也。何所以故。不以有为生住异灭三十二相观。见如来真法身耶。

  经。如来所说至即非身相 赞曰。此释也。如来所说有为诸相。非是法身真实之相。以法身者即是无为无相。为相非有为故。是故化身有为身相。即非法身真实相也。若能如是观于如来。是即名为邪行对治。离执有为邪行心故。亦是远离增益之边。不执化身为实相故。亦是依义。以依所治色身之慢。显能治故。亦名说相。显说欲得色身住处。文义相故。亦是安立第一义谛。第一义中无色相故。由是义故。菩萨但行先住之施。得无相果。勿执化身为真佛体。返疑所修无相之行。

  经。佛告须菩提至皆是虚妄 赞曰。下显结成前义。以答前三问。于中有二。初答住心问。后答修伏问。此初也。将欲成满善现所言。令于无相而住修伏故。复遍遣一切相也。非但在佛诸相非真。若凡若圣。情与非情。有之与空。相与非相。凡所有相。皆是虚妄焉。由达诸相皆虚妄故。即是欲愿能摄持心。摄持离相观真行故。诸菩萨应如是住。

  经。若见诸相非相则见如来 赞曰。此答修伏问也。既执诸相。是其虚妄。不见如来。明知离相是其真实。则见如来。故天亲论。颂此义云。

  分别有为体  防彼成就得
  三相果体故  离彼是如来

  既能观相皆是非相。即是共见正行对治。非相相见相皆远离故。亦是不失所修中道。离虚妄相。见真佛故。亦是广大甚深二行。观相非相。见如来故。亦是显现离相观佛。现量显了。见真理故。由如是义故。诸菩萨应修无相相应定慧。离一切相而观法身。若心散乱执相复生还。应如是降伏其心。亦拘执相而为真佛。若能如是见真如来法身。既成色果。亦备依体起相。理恒数故。问。诸佛身相。悲智所成。岂得为说虚妄相也。答。佛之色相。圆智所成。既遍十方。亦无分限。随其根性。所见不同。然非是佛本真实体。若执为实。自为虚妄。岂于佛相。有虚妄耶。但除其病。非除法故。

  经。须菩提至生实信不 赞曰。下明法身。即十八中。第四欲得法身住处。于中显有三种法身。谓即言说智相福相。欲三法身。即分别为三。第一欲得言说法身。当断第二不信空说疑。令修称实持说之行。前文既言。欲得如来色身果者。当观法身。故此令其欲得法身。然夫法身。有其二种。谓佛菩萨。福之与智。此福及智。是功德法。及依止故。皆名法身。此依言说教法而生故。此言说亦名法身。由能生诠福智身故。犹如实相观照二种。正名般若。能诠文字。能生诠故。亦名般若。故此文字。亦名法身。既此言说。是法身因。若欲希求福智身者。应先欲得言说法身。现在当来。俱流行世。若欲流行。不应取为法非法相。而为持说。既令希愿当现流通故。即于此而生疑念。向法无相行于布施。是因深义。又说如来非有为相。是果深义。因深果远。邃旨难知。佛在之时。尚难信解。况佛灭后。时恶根微。岂更离相而为信解。云何令我当现流通。既无信者。宁非空说。此即由先欲得。有此疑生。疑念既兴。便不希愿。今者欲断彼疑念心。令其希求现当持说。故说恶时有信持者。既为二意。说此经文。由此两论。各明一义。无著约令希愿。名欲得言说法身。天亲就断疑心。名断不信空说。文中有二。初善现发问。后如来为说。此初也。善现意。欲断彼疑心。令希求故。而发问云。于当后世。岂有众生闻此言说法身章句。而生真实信解以不。

  经。佛告须菩提至莫作是说 赞曰。以下如来为说。于中有二。初正答前问。后明法身要义。初中复二。初止说无。后正答有。此初也。勿谓当来无信受者。而作是说。

  经。如来灭后后五百岁 赞曰。下正答有。然此答有。有其二意。近答生实相问。远答住修伏问。于中有二。初明生实相因。以答住问。后明能生实相。答修伏问。初中有二。初有时后有因。此初也。即佛灭后五五百岁。大集经说。佛灭度后。第一五百年。解脱牢固。乐行圣行。多得圣果故。第二五百年。禅定牢固。虽不得圣。深乐禅定故。第三五百年多闻牢固。不习禅定。多持文义故。第四五百年。福德牢固。又舍多闻。乐修塔寺故。第五五百年。斗诤牢固。又舍福德业。多乐忿诤故。如是五种牢固之时。出家之人。于彼行增多分而说。非越此时不修余行。如初五百解脱坚固。然亦有人。修余四行。如阿育王。广造塔等故。于后后时。亦有前前行。但约多分而作是说。此望佛在。皆名为后。故经说言后五百岁。皆佛灭后。恶世代故。或可偏指第五五百。以是极恶斗诤时故。明于彼时有信经人。况余好时而不信也。

  经。有持戒至以此为实 赞曰。次明有因。于中有四。一久修三学行。二遇佛集妙因。三为佛所摄受。四离障得胜报。由此四因故。能信受。此初因也。言三学者。谓戒定慧。以此三学。备摄诸行。具三学者。知教顺理。故具三学。能信此经。以此经为真实称理。既有信者。亦不空说。故天亲论。颂此义云。

  说因果深义  于彼恶世时
  不空以有实  菩萨三德备

  言三德者。即三学也。然此文中。阙其智慧。若准余本。应合有之。以译经者随此义云谓信。经者有教理别。此戒定因。但信于教。下由智因而信于理。故天亲论。隐智不论。离我相中。方明智慧。故于此中。隐智不举。虽有此理。终译者失。佛岂不解而说之耶。持戒二学修福定学。谓有持戒修定慧者。以此经为实而生信心也。

  经。当知是人至而种善根 赞曰。次遇佛集妙因。于中有三。初非供少佛。次久事多尊。后举劣况胜。此初也。言善根者。即前戒定。谓非少佛修戒定慧。非谓财供而种善根。财供养时。不以为喜。正行供养。方欢喜故。

  经。已于无量至种诸善根 赞曰。此久事多尊也。显于多佛。具修三学。故言无量千万佛所。种诸善根。故论颂云。

  修戒于过去  及种诸善根
  戒具于诸佛  亦说功德满

  经。闻是章句至生净信者 赞曰。此举劣况胜也。意说。一念生净信者。尚于多佛。久种善根。况不取相。而为持说。当知。必有广大功德。是故菩萨。应住欲愿之心。而为摄持持说之行。故诸菩萨。应如是住。

  经。须菩提至是诸众生 赞曰。次为佛所摄受也。此显信经。是根熟者。佛所记录。而摄受之。故能于经而生实相。言悉知者知其心。言悉见者见其身。显佛世尊。以其愿智三昧之力。于一切时。现知现见。非比智知。非肉眼见。是故双说悉知悉见。如来知见。有五胜益。不为魔恼坏其道行。修断事中。有勇猛力。不敢懈慢作诸非法。常自庆慰。修行不倦。虽入三空门。不堕二乘地。由此不敢自说己德。求于供养。及求恭敬。便能清净信受持说。勤于断修。喜无倦等。故天亲论。颂此义云。

  佛非见果知  愿智力现见
  求供养恭敬  彼人不能说

  经。得如是无量福德 赞曰。此离障得胜报也。显持经人。虽无如前戒定慧等。三种胜因缘。但由过去无法障故。得是无量福报之身。故能不谤而信持说。即复由此持说经故。当得如是无量福德。显斯二意。总说得言。非准信经当生福也。

  经。何以故 赞曰。上明生实相因。答□问竟。次明能生实相。答修伏问。于中分五。问答徴释结。此初也。此问意。云何以要由修三学等。前四种因。方能于经生实相耶。

  经。是诸众生至非法相 赞曰。此第二答也。文中二节。初我后法。然初我相。有总有别。总谓四种。皆名为我。皆执诸蕴有主宰故。别谓四蕴。于三世蕴。总别分别。执我等故。若约三世差别五蕴。总执主宰。名为我相。执过去我是今世我。多生不断。名众生相。执现在我一期命住。是我之寿。是名寿者相。执我当来复生异道。数取趣故。名为人相。以梵语云补特伽罗。俗语目人典数取趣。经依俗译。论依典文。故生异道。以释人相。故论释此四相颂云。

  差别相续体  不断至命住
  复取于异道  是我相四种

  如是我相。若随总别。行相不同。乃有四种。若随能起此。我相人合四。总名外道耶。取多是外道妄所起故。然其法相。亦有总别。总则四句。皆名法相。皆是迷真四种谤故。别谓四种不执有。殊法非法等。四种别故。一者法相。即诸声闻。及大乘中内法凡夫。由处下位。不了法空。执有二取实法相体。即增益谤经。随执执相。名之法相。论依起执人。名声闻内法邪取。二非法相。即增上慢菩萨。闻遣相空。便拨真如。及诸功德。皆是空无究竟理。此即损灭谤。经随执著相。名非法相。论依起执人。名增上慢菩萨邪趣故。三者相。即外道等。闻非有无。便执诸法亦有亦无二相违相。即相违谤。由此执故。迷真灭理。执有想定。为胜涅槃。经随执行。故名为相。论随执心所求之境。亦名世间共想定邪取。四者非相。即二乘等。不了诸法非非有无。便执诸法定非有无取。既非遮表。言成戏论。即戏论谤。既执诸法非有非无。便乐灭心。离有无相。执灭定等。为胜果等。经随执行。名为非相。论约执心所求之果。名为无想定邪取。此依人境。或合为五故。无著论名五邪取。若依行相。乃有八种。故天亲论。开为八执。若以类分。总为二种。所谓我相。法相异故。由依执八。有能离八一。是故经言无我相等。故天亲论。总别颂云。

  彼寿者及法  远离于取相
  亦说知彼相  依八八义别

  初句总显我法二相。寿者亦是我总名故。次句显离我法二相。其第三句。明能离心即释。经言无我相等。其第四句。释八所以。由依执八。能离八故。无我相者。谓无我性。以三世蕴。皆无实体。非主宰故。无人相者。其未来蕴。未生无体。非今至后可当得故。无寿者相者。现在诸蕴。念念不住。无有寿命性可得故。无众生相者。其过去蕴。已灭无体。无有自性可至今故。无法相者。谓真如上。远离能取所取二相。以真空无一切物故。亦无非法相者。谓真如理。虽无二取。而体不无。真如实有功德体故。言无相者。谓真如理。性离言说。非有非无。不可说为有空相故。亦非无相者。谓真如理。虽不可说。而为迷者。以依言辞而演说故。而此本经。但有二者。合彼无相。入无法相。同遣相故。合亦非无相。入亦无非法相。同遣无相故。是故二句。能摄四种。虽有此理。终译者失。无著具释我法二相。而不别显无我相等。天亲但显四种我相。不显无我及四法相。而但解释无法相等。皆是影略互显其义。故天亲论。法空颂云。一切空无物。实有不可说。依言辞而说。是法相四种。然诸外道。内法凡夫。及二乘等。无戒定故。随应不离五邪八执。既无智慧。不生实相。今此菩萨。由前四因能离我法。有智慧故。故能于经而生实相。是故要由三学行等。方能于经而生信解。故以此文。答前问也。

  经。何以故 赞曰。此第三徴也。我相多是外道所起。虚妄执故。故信经者。可无外道所起我等。然此经教法体。不无于经生信。应有法体。无法等者。何以故耶。

  经。是诸众生至众生寿者 赞曰。次第四释。于中有二。初总明取相我执不亡。后别显取于法非法相。此初也。然诸我执。依法执生。如要迷杌方谓人等。若取教法。既为法执。由此亦生我人等相。二执既起。实相是迷。由如迷净空过由翳目。既有法相。即我等生故。虽信经而亦不取。以取经时。暂伏我相。由有法执我执种存。根本不亡。枝叶当起。是故经言。若心取相即着我等。

  经。若取法相至众生寿者 赞曰。次下别显。于中有二。初明取法相。后显取非法相。此初也。然前总云。若心取相。即前所说。四种法明。四种不离法与非法故。此别明法非法相。若执教法。既为法执。由此便生我等相也。

  经。何以故至众生寿者 赞曰。此显取非法相也。何以故者。曲问辞也。执教为有。是法执故。可有我生。拨教为无。既称实相。应无我等。而前所言。无非法相。何以故耶。故即答云。夫实相者。离有离空。若执法无不称实相。既为法执。我执亦生。故取非法相。亦即着我等。

  经。是故不应至取非法 赞曰。此第五结也。是前取于法非法相。皆是法执着我等故。不应于经取法非法。然夫信经。有其二种。一者信教。谓虽无智而有戒定。以恭敬心。而生实相。即前所说。一念净信。二者解理。即因智慧。不如言声。而取于法。亦不拨教。能顺于理。即是不取法非法相。契证于真。而生实相。故天亲论。颂此义云。

  彼人依信心  恭敬生实相
  闻声不正取  正说如是取

  上半显由戒定信教。下半明由智慧解理。若离信教而不悟理。由此不能广大持说。诸菩萨等。若欲得此言说法身。现当流转。应亦于理而生实相。是解理者故。不如声取法为有法。离言故亦不弃拨法。顺真故不如声取法。故能离法相。顺教而修。故离非法相。离相非相。契证于真。由此便能现当持说。故诸菩萨。应如是修离相非相持说之行。若心散乱取相。复生亦应如是降伏其心。如前不起法非法相。

  经。以是义故至何况非法 赞曰。上来总名。正答前问。此即第二法身要义。欲令远离前法非法。故引昔说筏喻之义。令于教法杂有无相。如于船筏。离取舍心。如已到岸舍筏故。知当可舍。不应先着。未到彼岸取筏故。知凭而渡。不应舍弃。教亦如是。不应取舍。知法离言。但假诠故。当得证智。既舍不住故。虽未证亦不执着。顺第一义之正说故。必因此法。而得证智故。未证者依之而修故。于教法不应取舍。然佛所说皆离有无执法非法。不契中道。执法为有。尚应舍之。况执非法而不舍也。故天亲论颂此义云。

  彼不住随顺  于法中证智
  如人舍船筏喻  法中义亦然

  若能了达筏喻之义。离法非法。契证于真。便能经广大持说故。判此文法身要义。其依义等三种大义。住文中既皆具有。如前应知。不能烦述。但约答三问义。解经文义耳。

  经。须菩提至有所说法耶 赞曰。次下第二欲得智相至得法身住处。断彼第三佛有得说疑。修无得说真智相行。前明欲得言说法身。以为证得法身之因。此明证得法身之果。然所证果。通福及智。皆因果位所证。法身智为福。依福田智起。是故先辨智相法身。然智智性相理事虽殊。对福相故。总名智相。理智无至。是功德法。及依止故。皆名法身。言至得者。即证得义。是修行人。不证得故。得此身故。便得佛果。说法度生。希求此故。故言欲得智相至得法身。虽于俗谛有德有说。据胜义谛得说。皆无由达。胜义无得说故。方于俗谛。能有得说。然诸菩萨。未达胜义。执有得说。求智相身。既有执心。便生疑念。义如前说。不可以身相得见如来。如来非有为相者。何故释迦。证得菩提。而名为佛。云何说法。以度群生。有得有说。非无为故。由执故迷智相之正行。由疑故不修智相之行因。今欲令得智相法身。故说佛身无得无说。既以此文。断其疑执。是故两论各明一义。无著约遣执而修正行。名欲得智相法身。天亲就断疑而修行因。名断佛有得说。文分为二。初问后答。此初也。真实理中。可有少法是能证得有所说邪。

  经。须菩提至如来可说 赞曰。下答有三。初正答。次徴起。后释成。此初也。然佛说法。常依二谛。一者俗谛有法。诸法缘生故。二者真谛空法。缘生无性故。如是二谛。既不相离。空而不空。有而不有。故佛不说。远离二边。今于此中。显斯中道。若约俗谛。有应化身。有得菩提。有可说法。义就真谛。应化非真。非得菩提。非说法者。既彼真俗。自性无差。得而无得。说而无说。为显是义故。言如我解佛不说无定法等。论依是义。而说颂云。

  应化非真佛  亦非说法者
  说法不二取  无说离言相

  上半释此经文。下半释徴已下文。则谓佛果。无得而得。无说而说。是智相身。真实得说。正是菩萨所应希愿故。诸菩萨欲成如是智相法身。真实得说。于无得说。应如是住。

  经。何以故 赞曰。此徴起也。有何所以不得菩提。不说法耶。

  经。如来所说至非非法 赞曰。次下释成。于中有二。初依徴释。后转徴释。此初也。分别性非有故非法。法无我性真实。故非非法。既所说法。离有无相。非法非非法。故说者不可以言显示法非法相。听者不可如言执取法非法相。故前半颂。显此义云。说法不二取无说离言相。此即显说内证之法。不可取说非法非非法。以成于前无得说也。

  经。所以者何 赞曰。下转徴释。于中有二。初转徴。后转释。此初也。此有二意。前徴意云。以何义故。不可得说而经答云以何说法。依彼内证。不可取说非法非非法。故今转徴云。此所说法。得如是者。何所以耶。又前所徴。无得无说。而但答云。如来所说。不言所得。所以者何。

  经。一切贤圣至而有差别 赞曰。此转释也。由能内证无为法故。得名圣人。及能说法。然无为法。既不可取说非法非非法。故所说法。亦不可取说非法非非法也。又彼无为是能说因。由证此故。方能说法。故虽但言说。亦显其证得。若不证者。不能说故。然无为者。真如理也。由证此理。得成圣人。随证满分。圣有因果。诸佛圆证。无学智成。余证随分。名为有学圣。既因转释。兼显无为非独佛证。故言一切贤圣皆以无为而有差别。既由内证无为。方得成于圣智。故诸菩萨。应如是修无分别定。以证无为。若分别生。亦应降伏。顺于智相。以住无为。是释前徴。答修伏问。

  经。须菩提至宁为多不 赞曰。次下第三福相至得法身住处。断彼第四持说无福疑。令依经修胜福身行。前令修证无为。当成智相之果。智不孤立。必假福资故。次相明其福相之果。然其福身。通因果位。果谓所感万德佛身。因为所修持经之福。因中少持四句。福尚多。而难量。况广持说。此经当感法身福果故。应希求当果。而专持说此经。然诸菩萨。未悟深宗 闻前所说。不可取说非法非非法故。遂疑无福。不能持经。今者将断彼疑惑心。令持此经希当福相。故以施福。校量持经。既为二意。说此经文。是故两论。各明一义。无著约令希愿。名欲得福相法身。天亲就断疑情。名断持说无福。文分为三。初问次答。后校量显胜。此初也。此举不为七种最胜所摄受施。而为校量。若七最胜所摄受施。与持经福差别故。

  经。须菩提至甚多世尊 赞曰。次答有三。初标次徴后释。此初也。余本更有甚多善逝。论释显示摄心持心。谓经福中。有其二行。一者受持。二者显说。今自令他摄心持心。不外散乱。成胜福聚故。于此中预举二相。

  经。何以故 赞曰。此徴也。据真谛理。物我皆空。施尚不存。宁有其福。设就俗谛。施福不亡。但招生死。不趣菩提。而言福多。何以故也。

  经。是福德至说福德多 赞曰。此释也。若就真谛。法皆空故。不可分别执有福德。况此不能招感菩提。非如收质。进趣福德。说福德性即非福德。今于俗谛。施福不亡。又能感招多生死果。是如担重押溺福德。是故如来说福德多。

  经。若复有人至其福胜彼 赞曰。次显校量。于中有三。初明福胜。次诘所由。后释所以。此初也。以彼施福但招生死。不趣菩提。故福为劣。若于此经。受持演说。当感菩提。其福胜彼。是故菩萨。应断疑情。勿谓无福而不持说。故天亲论。断疑颂云。

  受持法及说  不空于福德
  福不趣菩提  二能趣菩提

  所言偈者。梵云伽他。伽他不同有二种。戍路迦。戍路迦者。此云数字。不约显义。但数八字。数八字为句。四句为偈。即如此方数纸言等。嗢陀南者。此云摄散。不限字数。但依显义。显义周圆。即名为句。四句成偈。如诗颂等。今四句偈。但取前义。异此云云。皆为谬说。言乃至者。显就少说极。少受持一四句偈。福尚胜彼。况能尽持所成佛果。福相法身故。于福相。应如是住。

  经。何以故 赞曰。此诘所由也。文字之法。非是法身。况所说法。不可取说受持福胜。何以故耶。

  经。一切诸佛至皆从此出 赞曰。下释所以。于中复二。初正释。后转释。此初也。谓即正释福胜所由。以能为彼二种佛因故。持经福胜福也。一切诸佛。即报化身佛也。由报化身各自差别。无数量故。故言诸佛及诸佛。阿耨菩提法者。即报化佛所依法身。法身是彼二佛所依。无上正等菩提法故。故言诸佛阿耨等也。故天亲论。颂此义云。

  于实为了因  亦为余生因
  唯独诸佛法  福成第一体

  上之二句。释此经文。以持此经。福相殊胜。于实法身。而为了因。于余化报。而为生因。是故皆言从此经出。

  经。所谓佛法者即非佛法 赞曰。此则转释。通外难也。何故佛法。从经出生。是则应经说经。先佛后佛既未有。谁说此经。如何乃言。佛从经出故。余经本有何以故。显通此难。故有斯文。兼显出生佛之所以。言佛法者。即佛三身。报化名佛。法身名法。约俗有故。假名佛法。就真空故。佛法则无。既此真俗。自体无差。空而不空。有而不有。空而不空故。所谓佛法。有而不有故。即非佛法。非有非空。是真佛法。此理深妙。性相常存。要证此理。方得成佛。既成佛已。皆发大悲。为未悟者。如证而说。此所证说。并得名经。故说教理。俱为经体。若约理经。经先佛后故。说佛师所谓法也。佛从经出。所谓佛法。若论教经。佛先经后故。说佛出方转法轮。佛非经出。即非佛法。理既无始。佛亦无初。依证而说教亦无始。依教悟理。亦得成佛。教理相应。亦名佛法。唯独佛说。不共二乘。显不共义。即非佛法。既说理教。皆能出生故。说诸佛从此经出。由能为彼第一法因故。福德中此福为胜。故下半颂。显此义云。

  唯独诸佛法  福成第一体

  故诸菩萨。于此佛法。应如是修。若有疑惑。执着心生。亦应降伏。

  经。须菩提至须陀洹果不 赞曰。上明求果。下明离障。八中第四离障碍处。十八之中。十二住处。谓从第五至第十六。于中修行十二种行。对治慢等十二种障故。合名为离障碍住。十二障者。一慢。二少闻。三少念攀缘修道。四舍众生。五乐随外论散动。六于影像相自在中无巧便。七福资粮不具于。八于懈怠等乐味。九不忍苦。十阙少智资粮。十一喜动。十二无教授。离十二障。即分十二。第一离慢。即是第五修道得胜中。无慢住处。断其第五诸圣得说疑。令修无慢真实胜行。前既发心。普摄众生。次能修行。遍起诸行。后求佛果。希色法身。由此便生得胜之慢。既怀高举。为障已深更迷无相。返生疑念。若说圣人无为得。名无为之法。无取无说。何故四果。皆能自知。我得彼果。如证而说。若无取说。何要修行。由慢故虽修而不进趣。由疑故复不欲修行。今者将断疑慢之心。令修得胜无慢之行故。说小果智德至微。尚于证时。无取无说。况尔菩萨而怀慢心。返疑圣人有得有说。既以二意。而有此文。是故两论。各举其一。无著约除其障。名离慢住处。天亲就断疑情。名断诸圣得说。文分为二。初问答四果。欲明离慢。后尊者善现。引己为证。初问答四果。即分为四。四文皆四。问答徴释。所问意者。正证果时。叵作是念。我能证得预流等不。答之意云。正证果时。不作念也。徴之意曰。不作证念。何以故邪。所释意云。梵云须陀洹。此云入流。亦名预流。能除见惑。而证无为。得成初果。预入圣人之流类故。名为预流。既证无为。离一切相。于内不见入流之相。于外不受六尘之境。由亡内外。复离能所。故正证时。不作是念。斯陀含者。云一往来。谓断欲界修惑六品。而证无为。成第二果。由下三品。令其圣者于其欲界。一往天上。一来人间。而般涅槃。名一往来。阿那含者。此云不来。亦名不还。谓断欲界九品惑尽。以证无为。成第三果。生上二界。便般涅槃。更不还来欲界生故。故说此果。名不来等。阿罗汉者。此云无生。谓断三界见修惑尽。而证无为。成第四果。更不复受三界之生。故第四果。名曰无生。此文有二。同前顺释。影前返显。实无有法名罗汉者。此顺释也。虽得圣果名罗汉等。于正证时。离一切相。实不有彼无生等念。故言实无有法等也。阿那含中。应言而实无不来。但言而实无来者。少其不字。译者忤耳。非经意也。要由无得。乃证无为。是故得名阿罗汉等。世尊等者。是返显也。若正证时。有我得念。即同凡夫。未证真者。着我见等。岂名圣人。既无如是我人等见。故得果时。不作念也。此于罗汉。有返显文。影前三果。有此义也。此约入观正证时说。若出观时。前三果人。尚有俱生我见未尽。第四果人。法见犹存。既有我生已尽等语。亦应作彼我得果解。今就正证故。不作念故。天亲论。颂此义云。

  不可取及说  自果不取故
  依彼善吉者  说离二种障

  上之二句。释前经文。即显圣人正证之时。不取无为法。以不取自果故。

  经。世尊佛说至阿罗汉 赞曰。上举四果。以明离慢。下显善现引己为证。于中有四。一明佛印许。二表自无心。三却释佛言。四顺成前义。此初也。于中显得二种功德。一不共有。无诤三昧。唯俱解脱。方能得故。二者共有。离欲罗汉。虽慧解脱。亦成就故。然诤与欲。皆烦恼名。于生贪胜故。偏举欲。诤因惑起。举果显因。若得第四静虑边际胜定。观他惑。诤令不得生。名无诤三昧。由得金刚喻定。断诸惑尽。得无生果。更不受生。名离欲阿罗汉。善现既是利根无学。能得如是共不共德。而所得中行增于人。故我世尊。于诸经中。偏说须菩提得无诤三昧。及是离欲阿罗汉矣。

  经。我不作是念至阿罗汉 赞曰。此表自无心也。由离烦恼内证无为。不作是念。我能得相。欲令他人信无得说故。举自身不作念也。

  经。世尊至阿兰那行者 赞曰。此却释佛言也。若有取相。我得之心。内有惑缠。外起他诤。佛即不说我是能行无诤行者。

  经。以须菩提至阿兰那行 赞曰。此顺成前义也。以无起念我得罗汉。及无诤行。离烦恼障。及三昧障故。我世尊名须菩提是乐修行无诤行者故。下半颂显此义云。依彼善吉者。说离二种障。离烦恼障故。说为离欲阿罗汉。离三昧障故。说得无诤三昧。善现虽得既无得相。故四果人亦无取说。故汝诸菩萨。不应妄生得胜之慢。返于圣人所证无为。疑有取说。

  经。佛告须菩提至有所得不 赞曰。次下第二离少闻障。十八之中。不离佛出时住处。断其第六佛有说受疑。令修圆满真多闻行。然诸菩萨。信行地中。既未亲证应学多闻。然其多闻。总有二种。求外善友。数闻正法。内自思惟离所得相。要具二种。是真多闻。故涅槃云。闻涅槃经。不作字相。不作句相。若各偏住。非真多闻。是故花严及本事经。皆以偈颂。而为呵责。此二相即是四亲近行。近善知识。听闻正法。如理思惟。如法修行。由此便能薰出世种。常不离佛。近大涅槃。前虽令离我得之慢。若不能修二多闻行。由此便成少闻之障。由少闻故。便生疑念。若说无为无取无说。何故过去然灯佛所。释迦有受燃灯有说。既有说受。宁说圣人由无为故。无取说耶。既由疑故。不修多闻。由此便成少闻之障。今欲断彼疑执之心。故说过去然灯佛边。虽住八地都无所得法。驶流中任运而转。相用烦恼。都不现行。尚近然灯听受正法。况信行地。诸小菩萨。不近善友。闻正法耶。然所闻法。本自无相。然灯虽说。无说无示。释迦虽受。无闻无得。宁不思惟。而执文字。不如法修乃取相乎。返疑如来有于说受。既以二意而说。此文由是。论者各明一义。无著约其除障。名离少闻住处。天亲就其遣疑。名断佛有说受。文中有二。初问后答。此初也。我于往昔然灯佛所。于真实法。有所得耶。

  经。世尊至实无所得 赞曰。此答也。以真实法无得无说。以真实智。证此理时。既不见有所得说相。故于法昔然灯语下。于真实法。实无得说。故天亲论。颂此义云。

  佛于然灯语  不取理实智
  以是真实义  成彼无得说

  此颂意密。今略释云。佛于昔日然灯语下。不取证理。有实智故。以是理智平等离相。真实义故。成彼前说。无为之法。无得说义。

  经。须菩提至庄严佛土不 赞曰。次下第三离小念攀缘修道障。即十八中。第七愿净佛土住处。断其第七严土取相疑。令修无相真净土行。前令多闻生出世果。当果必有所依净土故。次令修愿净土行。然其净土。有其二种。一真净土。严饰无涯。即以智如为其自体。二应化土净秽有限。随彼根宜。依真变起。若修无相。随顺无为。此即名为真严净土。真土既成。化土亦就。是故经言。欲得净土当净其心。乃至广说。然诸菩萨。未识真严。希求色声。以为净土。行有相行。小念攀缘。既懵真严返生疑念。若如前说无为得名。无为之法。无取说者。云何菩萨。庄严佛土。由执故设修。不成真土。由疑故复不欲修行。今说此文。断其疑执。令修无相真严净土。故说应生清净心等。既以二意。而说此文。是故两论。各明一义。无著约其除障。名离小念攀缘。天亲就彼遣疑。名断严土取相。文中有二。初兴问答。令舍有相庄严。后劝生心当修无相清净。初中有四。问答徴释。此初也。久修菩萨。于真理中。见有庄严有相土不。

  经。不也世尊 赞曰。此答也。久修菩萨。证第一义。不以形相而庄严也。

  经。何以故 赞曰。此徴也。何故不严有土相耶。

  经。庄严佛土至是名庄严 赞曰。此释也。清净土者。智如为体。但习真识。通达真如。真土既成。相土自得。岂执色声为实。而严形相土耶。是故形相庄严者。即非真实庄严。若能离相。自净其心。是名第一庄严佛土。故天亲论。颂此义云。

  智习唯识通  如是取净土
  非形第一体  非严庄严意

  言严意者。即净心也。即以形严非第一。意严为第一。

  经。是故至生清净心 赞曰。下劝生心当修无相清净。于中有三。初总令发意。次不住六尘。后结都无住。此初也。既其有相是为杂染。非真庄严。则知无相是清净行。为真庄严。是故菩萨。应生如是清净心也。

  经。不应住色至味触法生心 赞曰。此不住六尘也。既以形相非真严土。不应著于六尘境界。生有相心。求净土也。

  经。应无所住而生其心 赞曰。此结都无住也。既其取相。非真庄严。故于无住真如理中。应生无住。契证心也。虽复无住。何有生心。乃是净心。不取相也。

  经。须菩提至是身为大不 赞曰。次下第四离舍众生障。即十八中。成熟众生住处。断其第八法王取身疑。令修成熟众生妙行。前令远离小念修道。随顺无为。修净土行。土不虚设。必有众生故。次令离舍众生障。而修成熟众生真行。然虽度生应观空理。离众生相。而成熟之。故大品云。不见生相。方于众生常利益。纵于欲界。成熟众生。大如修罗。量如须弥。尚不分别为大身相。由证无为。无取说故。何况其余一切众生。而诸菩萨。不顺无为。执实身相。返疑报佛有其自取。若顺无为。无取无说。不见众生大身相者。何故受乐报佛。取自法王身。世间复取彼是法王身。既见能化报身。应见所度生相。云何不见所度生耶。既因执着。而起疑心。由此便是舍众生障。今欲断彼疑执之心故。说大身如山王喻。既以二意。而说此文。由是论者。各明一义。无著约除所度之执。名离舍众生障。天亲就遣能度之疑。名断法王取身文中有四。问答徴释。此初也。所化身如修罗。其量如彼高山王。是身为大不。

  经。须菩提言甚大世尊 赞曰。此答也。能化所化身。如山王其量甚大。

  经。何以故。赞曰。此徴也。能化所化。俱离分别。而言甚大。何以故耶。

  经。佛说非身是名大身 赞曰。此释也。然能所化。俱离空有。虽缘生故约俗假有。而无性故。就真是空。若就缘生。世情所见。假若义说。可是大身。若约性空。真理而说。无实身相。即是非身。如彼山王。其体性空。又不自取我是山王。世人妄取是实山王。况佛报身。非可分别。有漏自取身故。而乃自取我是法王。既于自体。尚无取心。况于所化了达空。可取为大身相也 经言非身。非有实体。有为有漏。分别身故。言大身者。是其假有。无为无漏。离取身故。而佛所问。身大不者。说彼妄情所取身相。我随所问。答言甚大。若据实理。悉是非身。即说非身。为大身耳。若能了达身非身相。即能成熟一切众生。故诸菩萨。应知报身无为无漏。不自取故。亦于所化。不应取为大身相也。故天亲论。颂此义云。

  如山王无取  受报亦复然
  远离于诸漏  及有为法故

  金刚般若波罗蜜经旨赞卷上

大正藏第 85 册 No. 2735 金刚般若经旨赞

金刚般若经旨赞卷下

  京西明□□□□□

  □□□□□□□赞曰。次下第□□□□□□□□□□□□□□□□□□远离随顺外论散乱住处□□□□□□□□□□□□校量显经福胜摄属第八断疑□□□□□□住处文以义一段令知教胜起于离乱观□□□□□进行故。初财校量显四胜德起前三行。后身校量□□□□□□□初显依经成。二胜德起离乱□□□□□□□□□□□□□□□□□时□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□日□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□令□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□为□□□□□□□□□□□□障后破如言执。初中又二。初布施福多。后持经福胜。初中□二。初施福多。后持经福胜。初中有二。问答少数欲□定界。后以界持财。正为行施。初中复二。初问后答。此初也。言恒河者。即四大河之一数也。本出阿耨达池。南面深而且阔。细沙□流布。佛常近故偏举也。文相当知。无□解。

  经。须菩提□至何况其沙 赞曰。此答也。

  经。须菩提□□□□□□□□□□□□□行施文□□□□□□□□□□□□□□□□□□现□□□□□□□□□□□□□□□□□□起□□□□□□□□□□□说多福□□□□□前重□□□□□□□□□差别义故。一渐化义。欲令众生渐次信解入上妙义故。复渐以胜福校量。二成胜德。前说此经能为佛因。未显有何殊胜功德。今为明此故重校量故。天亲论颂。此义云。说多义差别亦成胜□后福过于前故。重说胜喻。

  经。佛告至□□□□□□□□□□□□□□□□一摄□□□□□□□□□□□□□□□□□□□初□□□□□□□□□□□□□□□□□□□明□□□□□□□□□□□□□□自他故。能出三界故。能断无明故。能净法身故。福不然故。福为劣故。迦摄经而说颂言。若恒沙世界珍宝满其中。以施诸如来。不然如一法。宝虽无量不如一法施。一偈福尚胜。况多难思议。既摄胜福故持四句。所生福德胜施福也。

  经。复次至如佛塔庙 赞曰。此天等供养也。塔者梵□□□□□□□义。庙□□□□形貌义。即齐□处置佛龙□□□□□□□□乃是法身舍利三世诸佛此出□□□□□□□何处即是诸佛舍利塔。应天人修罗三种胜趣有智惠故应供养也。既说经处是可尊崇故。持经福胜施福也。

  经。何况有人至希有之法 赞曰。难作能作也。乃至一偈福尚胜前。况尽受持实为希有。四句受持尚不可得。若尽能持颂为难作。既于难作而能作之。当知是人能显法身成就报身得起化身。以得如是三身果法故。言成就最上第一希有之法。既受持人是可尊崇故。持经福胜施福也。

  经。若是经典至尊重弟子 赞曰。此第四起如来为念。若有持说此经典处。则是大师是法身在皆报化身。于此说法故。于此处起有如来菩萨等念。既说受持忆念解说。当知是人行普贤行故。于是人起佛菩萨声闻等念。既施财处无如是德故。持经福胜施福也。故天亲论颂此义云。

  尊重于二处  因习证大体
  彼因习烦恼  此降伏染福

  初句释复次随说是经。已下诸文总别显其二处尊重。余三句释如来无所说。已下经文皆是校量显经福胜。内经既有如是胜德。非彼外论而相此对从长散乱为障极多。是故菩萨不应乐着。但应依经修行离障住处之行。

  经。尔时须菩提至云何奉持 赞曰。次下第二破如言执。于中有三。初问名体持次告示令举。后正破彼执。此初也。既闻胜福生希有□未□经终且申启问既有斯德。当是何名。又恐闻福多而随言执实言令知说而无说。离执而依受持生福方多故。胜外论显斯二意特异诸经。是故居中而请问也。

  经。佛告至汝当奉持 赞曰。此告示令学也。金刚妙惠能到彼岸。依此名字当勤奉持。

  经。所以者何 赞曰。下正破执。于中有三。初徴次破后问答重成。此初也。然佛常说不应如名取著于法。而今乃言。以是名字汝当奉持何所以耶。

  经。须菩提佛告至波罗蜜 赞曰。此破也。佛说般若破迷假说。即非所证真实般若。以真理中离言说故。故虽说而无说。但是假诠般若。是故不应如言执实。

  经。须菩提至说法不 赞曰。下问答成。先问后答。此初也。为但此经真实般若离言相故。说而无说。真胜义中更有余法。是可说不。

  经。须菩提至无所说。赞曰。此答也。非但般若。是无所说亦无余法。是佛说者。以一切法其体平等。无非般若第一义故。故一切法亦无所说。此平等理诸佛同证如证而说。亦说般若。既非此佛独说之法。是故亦言如来无说。既同证说故法可尊。施福不然。不可为比。是故前颂第二句云因习证大体也。因习般若而成大体同证同说而福胜也。然楞伽经佛不说法有其二义。一内证之法离言说故。二本住之法诸佛同故。既有二意。两论各明同同契至真因无乖返。

  经。须菩提至是为多不 赞曰。次下第六离影像相。自在中无巧便。障即十八中第十色。及众生身抟取中观破相应行住处。财施校量显经胜中。第三明经能离烦恼令其依经起观破行。前令远离乐外论障。依经受持发生胜福。然应契证二空真如发起神通化导群品。若欲发起殊胜神通。应观五蕴为空非有。既无挂碍。便能发通。以五蕴身是心影像。虽有假相体非真故。然诸菩萨不了蕴空执为实有。蕴和合相。法执既起烦恼随生。造种种业受诸苦果。由此拘碍不能发通。既由此执不得巧便。即是无惠巧方便障。今为破此无方便障。令其折观五蕴抟相故。说世界所有微尘 蕴假合。如界假尘尘界既空。蕴相宁有。故举尘界以况内身。破彼五蕴抟取相也。既依经故能离烦恼。故前颂云彼因习烦恼。经能离障福为胜故。故诸菩萨。应依此经发巧便惠观破五蕴抟取之相而发神通。然世界言惠内及外。内谓众生五蕴身相。外谓山河器世界相。经言世界所有微尘有其二意。一喻显施福能生多染如界起尘。二为观破众生内蕴和合身相。既有二意而说此文。是故论者各明一义。天亲就喻以显经名。彼论因习烦恼。无著约法而起行名离无巧便障。文中分三。初问次答后告。此初也。色身世界所有微尘施如世界所生染尘。此二界尘宁为多不。

  经。须菩提言甚多世尊 赞曰。此答也。折观身界以为微尘施如世界所生染尘。此二界尘皆甚多也。

  经。须菩提至是名微尘 赞曰。下告有二。初告令观色身非实。后告观名身。亦复此初也。然其内蕴总有二类。一者是色。即初色蕴。以有形质可表示故。二者是名。即余四蕴以皆是心法不可表示故。此名及色似为一抟和合身相愚夫不了执为实有。一合相故。二执便生。今欲破彼抟执故。显色及名皆不可得。是故此初破色身也。然破色身有二方便。一分折方便。即折粗色以为细尘。二不念方便即说微尘亦不可得。前言三千世界所有微尘者。即是第一分折方便明此身。此界用多微尘成虚假不实令悟我空也。此文所言微尘即非微尘等者。是其第二不念方便令观微尘。于心内外皆非实有念悟法空也。佛令折观彼粗色故。假说微尘众。但是观者心量所现即非实有心。外微尘但是假名微尘众矣。能成微尘既不可得故。所成身为非实有。即是破其色身相也。故瑜伽说佛说微尘有五胜利应捡叙之。

  经。如来所说至是名世界 赞曰。此后告令观名身亦假也。言名身者。即余四蕴受想行识非可表示。皆但名显故总云名。经言世界即此名身。虽世界言通色非色。今此但取名身四蕴以彼色蕴前已破故。然此名身皆非实有。四缘假合三相迁流。过现未来皆不可得。故知无实四蕴名身。今佛所说众生界者。为破众生虚妄执故。随世流布而说世界即非实有名身世界。但是假名名身世界。此即以其不念方便破彼名身为非实有。前三色身可分折故具二方便。今此名身不可分折故唯不念。既以依经修二方便破彼五蕴和合抟取发巧便智。契证二空起胜神通化导群。而正是修行离障之法故。名色及众生身抟取中观破相应行住处故。亦说经能离烦恼非如施福能生烦恼。如彼世界能起微尘。亦以界尘喻施因果。又界起尘不生烦恼尘。但坌色不污法身施福因果尚劣界尘。何况得比。持经功能胜福。有斯别义言即非等。以此释经义可知也。

  经。须菩提至见如来不 赞曰。次下第七离福资粮不具障。即第十一供养给侍如来住处。财校量中当其第四降伏染福。修真供养福资粮行诸菩萨等为趣菩提。信行地中修二资粮。鸟翼车轮阙一不可。若欲成就福德资粮无过供养给侍于佛。以福田中为最胜故。若行供养应观法身。是无限碍真实体故。故行给侍成福资粮。前虽令离蕴识影中无巧便障发起神通。而犹未离法执。贪着取色分斋供养如来故。不能具广大福德。即是不具福资粮障。今佛欲令观于法身而行给事侍破其执障故。说如来非以相见。既因经故成福资粮。当感法身无相真体故。持经福胜布施福。显斯二意说此一文。是故两论各以有约一义。无著约其离障名离不具福资粮障。天亲就其校量名为持经得净胜报。文分为四问答徴释。此初也。法身无相真体故。问善现可以色身三十二相观为如来真法身不。

  经。不也世尊 赞曰。此答也。不以色身三十二相观为如来真法身也。

  经。何以故 赞曰。此徴也。不以色相见如来者何以故耶。

  经。如来所说至三十二相 赞曰。此释也。如来说彼三十二相即是非真化身假相。以佛真体即是法身。法身乃是无相故相故三十二即是非相。是名应化假身相也。然相好果别福因招真佛法身持经福感。既以约果而谈法身真佛色相非真。即知约因而说持经之福胜相因福。其布施福感有漏报。尚不如彼色相福因。何况得此持经功德。故论颂云。此降伏染福。是故菩萨应当受持成福资粮感法身果。

  经。须菩提至其福甚多 赞曰。次下第八为离懈怠利养等乐味障。即第十二远离利养疲乏热恼。于精进若退若不发住处。于彼第八断疑分中。内财校量显经福胜。令其依经发起精进。前为令其福资粮故。依经修学供养如来修福因时。应须舍离懈怠利养。而常修行持说等行。答修行时爱味利养。身有疲乏心有热恼故。生懈怠不发精进。即便不能行胜持说不得近。供养如来资粮不具菩提难满。今为对持此诸过障令勤依经修胜福行故。举内财而为校量。既由经故能离此障。是故两论各明一义。无著约所除之障名离懈怠利养。天亲就能除胜教名内财校量。文分有五。一对舍身福破着身懈怠。二破闻福已生如义相执。三令小菩萨生惭愧策勤。四破二乘人惊怖不精进。五令生不放逸。第二惭愧处。初中又二。初如来校量。后善现悲对。此初也。此中意云。舍身命虽复胜前施。实功德不及持经四句偈福。以现舍身苦身心故。何况更求当苦法果而行舍施因果俱苦而得比于。持经胜福。以此经有七种胜能持说经时因果俱乐。是故胜彼舍身功德。故天亲论颂此义云。

  苦身胜于彼  希有及上义
  彼智岸难量  亦不同余法
  坚实解深义  胜余修多罗
  大因及清净  福中胜福德

  初一句释此经文明经福胜。次六句释下经文。举七种因释胜所以。后一句总结福胜。

  经。尔时至如是之经 赞曰。此善现悲对也。闻舍多身不如经福。领解此经为菩提因。深妙理趣法喜之极感激生悲。谓我昔得见道真智契证无为。虽名惠眼未曾闻是希有之法。即义中法门希有。准余本经。此下更有何以故佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜。即七义中法门。第一颂中上义智岸难量。释此文也。何以故者。徴不闻之所以。佛说已下释不闻之所以。此智岸有二种义故。虽惠眼而未闻也。一是智岸胜上义故。故云佛说般若波罗蜜。二以智岸难测量故。故云即非般若波罗蜜。由斯二义特异余经故。总说为法门第一。

  经。世尊至希有功德 赞曰。次破闻福已生如义想执。于中有二。初总标胜能。后拂彼情想。此初也。为欲破彼懈怠利养令发精进故。说持经胜舍身福。不应如言执实功德。若能依此实相之经生实相智而发精勤。当知是人为第一希有也。

  经。世尊至说名实相 赞曰。此拂情想也言实相者无相为相。为令离于虚妄执故。非谓即有此实相也。若离虚妄契乎无相。是故佛说为实相耳。既于此经诠实相理。余经未说。不同余经。即颂七义中亦不同余法。

  经。世尊至不足为难 赞曰。次令小菩萨生惭愧策勤。于中有二。初今逢佛说信受不难。后未来信持方是希有。此初也。一类菩萨而怀懈怠令生惭愧而策勤故。故说恶时尚有持说。况佛在好世而不发精勤。将欲激令惭愧发生勉励之心故。言我今信解受持不足为难。

  经。若当来世至第一希有 赞曰。未来信持方是希有。于中有二。初标后释。此初也。多障难世土劣机微。若但生信心。或深解义理领文在口摄义在心。当知是人第一希有。

  经。何以故至寿者相 赞曰。下释所以。文复分三。初达我空。次悟法空。后顺诸佛。然其三文皆有徴释。此达我空也。何所以故信解受持。是人则为第一希有。以能断伏人我相故。

  经。所以者何至即是非相 赞曰。此悟法空也。无我等者。何所以耶。以能依经悟法空故。由彼我执依法执生法执尚除我见。宁有诸相非相是法空故。

  经。何以故至即名诸佛 赞曰。此顺诸佛也。何故能离我法见耶。以持经人顺诸佛故。佛离妄相。其智坚实能契深妙。而说此经故。经所诠坚实深妙而受持者。顺佛而行发坚妙智。能除二执故。当来世信解受持第一希有。即颂七义中坚实解深妙也。

  经。佛告至甚为希有 赞曰。次破二乘人惊怖不精进。如来昔于二乘教中。说有诸法即蕴处等。及说空法即无我等。有为无为皆说为有。今说此经有空发遣。于听闻时乍闻有法是无。恐谓此经为非正道。如坑谷等非处行故遂生惊惧。又闻空法。亦无其心犹豫不能断疑故为恐怖。后思惟已惊怖转深。一向不回总生畏惮。今此经者兼被二乘令其回心趣无上觉。既由惊等不能策勤故。今破之令发精进。谓真实理远离二边。若执有空不契中道。为破执相故说二无。非谓都无有空等法故。二乘等能悟此理不惊怖等为希有也。又复此经显三无性为破遍计空有执心。非谓拨无依圆二经故。二乘等闻相无自性性故不惊闻。生无自性性故不怖闻。胜义无自性性故不畏。皆为希有也。

  经。何以故至波罗蜜 赞曰。次生不放逸第二惭愧处。文中徴释有何所以不惊怖等。即说此人为希有耶。谓由此经有三胜上故。使闻者不惊怖等为希有也。一胜余契经故。谓于六度所诠义中。唯诠慧度为导等故。即颂七义中胜余修多罗。二能为大因故。大谓佛果菩提涅槃。由此所诠无分别慧。以能出生法报佛故。即七义中大因义也。依斯二义故。经说言如来说第一波罗蜜等。能诠所诠皆殊胜故。言即非者破取相心。三诸佛同说故。即余本言彼无量诸佛亦说第一波罗蜜。即七义中清净义也。由佛同证此清净理。如其同证亦同说故。此经即有如是胜上二乘。今能不惊怖等而为信持。汝等菩萨云何放逸不勤修也。前第二文已劝味着利养懈怠诸菩萨等生惭愧已。今此复令不起精进放逸菩萨生于惭愧名第二处。既说此经有七种因胜舍身福。是故菩萨应当舍离懈怠利养。而常精勤修胜因经。

  经。须菩提至忍辱波罗蜜 赞曰。次下第九离不忍苦障。即第十三忍苦住处。断其第八经成苦果等断三种疑心。依经修行忍辱之行。前供养处。令依此经而行供养成福资粮。离懈怠处。令起精进。举经胜益。而为劝勉劝励。虽成须能忍苦。若修行时不能忍苦。即有退转便成障碍。忍有三种。能除三苦。一谛察法忍。于二空理审观察故。不见生死流转苦相。能发大心求无上果。二安受苦忍。由能安受寒热等故。不见疲乏老病等等苦。能发精勤克成上果。三耐怨害忍。由能忍耐他怨害故。不舍慈悲无苦恼相。能广摄化速成大果。即由初忍能起后二。由察空理无怨等故。若心起于我法等相见有苦想。不起此者便乐流转。或乐住寂不发大心。不耐疲乏不起精进。见怨害苦而生退心。便于佛果而成障碍。而诸菩萨不能依经。离我人相起三忍故。返疑此经能招苦果。若谓舍身苦身心故。因果俱苦故。福劣者依经行行遭寒热等亦苦身心。云何福胜。由执故不能依经而起忍。由疑故不乐起忍之经。今欲断彼疑执之心令其依经成忍行故。故说割截无我人等。无著约除执障名离不忍苦障。天亲就断初疑名断经成苦果故。依无著离不忍中文分为四。一如所能忍即是忍体。二明忍相及生忍处。三如忍差别即种类忍。四明对治不忍因缘。此初也。文中二句。初句令如所证真境而行能忍。谓如所证法无我理起前所说三种忍度。皆依真境而能起故。忍体即是无嗔勤惠。如所证境无嗔等故。故前标云。如所能忍由依真境而行真忍。即是波罗蜜清净善根体。是故经云忍辱波罗蜜。后句令如所证真境离其忍相。由离相故。即是彼岸德不可量。是最胜义。能离我相及嗔恚相无苦恼相。不但无苦并有慈悲共乐和合。由是等故经言即非忍辱等也。既如所证行离相忍。是故论云如所能忍。既由有此离相忍故。依经苦行而是其善故。天亲论颂此义云。

  能忍于苦行  以苦行有善
  彼福不可量  如是最胜义
  离我及恚相  实无于苦恼
  共乐有慈悲  如是苦行果

  如前彼福不可量等等。皆是此中依经苦行所得苦果故。故虽行忍而有忍度。不同舍身而有苦果。

  经。何以故 赞曰。下明忍相及生忍处。于中有二。初徴后释。此初也。于何处故而生忍相。既令生忍。而复言非何以故也。

  经。须菩提至割截身体 赞曰。下释有二。初明生忍处。后正明忍相。此初也。然生忍处有其三种。谓于他处起怨害忍。于寒热等起安受忍。于法我等起谛察忍。此中应明三忍生处。下忍相中应明三忍。而能所起唯耐怨者。以文略故举初显后。显于昔时作忍辱仙。被斗诤王割截身体能忍此苦不生嗔心故。但他人所怨害处即耐怨忍所生处也。

  经。我于尔时至寿者相 赞曰。下明忍相。于中有二。初顺释后返显。此初也。由于彼时无我等故。身相既离他相。亦无不见苦恼。而可嗔恚故能起彼耐怨害忍。如瑜伽论菩萨地云。若遇他害应作是思。此我先业应合他害。今若不忍更增苦因。既为苦缚。岂成自爱。作是思已应修五想。一摄受想。二亲善想。三唯法想。四有苦想。五无常想。此于他害不生我相。即五相中唯法相也。由修无我唯法相故不报彼怨生初忍也。

  经。何以故 赞曰。下返显中文复分二。初徴后释。此初也。何所以故知。于彼时无我等相。

  经。我于往昔至应生嗔恨 赞曰。此释也。嗔由我生。若有我见应生嗔恨。恨依嗔立。怀恶不舍结怨为性。嗔恨既无明无我相故。行忍时无我等相。

  经。须菩提至寿者相 赞曰。下明忍差别。即种类忍。言种类忍者。此五百世相续苦忍。是前割截极苦忍类。或五百世生生常行前后相似故名种类忍。非一故名为差别。忍辱仙人者即慈悲仙人也。

  经。是故至三菩提心 赞曰。下显对治不忍因缘。不忍因者。即三苦想。由有苦想便不忍故。三苦想者。一住流转苦想。二住众生相违苦想。三住乏受用苦想。由初想故见流转苦。不忍生死不发大心。便不能起谛察法忍。由次相故见怨害苦不能忍耐。众生违便不能起耐怨害忍。由后想故见有所乏。不能忍受寒热等等。便不能起安受苦忍。今为对治此三想故。生谛察等三种胜忍对治三想。即分为三。初治流转苦因缘中。文复分四。总标别释重成结劝。此初也。然三苦忍有总有别。总苦谓初流转苦想。由不谛察二空理故。见生死苦见相违害见乏受用。由此不能发菩提心。常处生死忍流转苦故。彼论云。未生第一菩提心者有是过等。总忍谓初谛察法忍。由能谛察二空理故。不见生死不见疲乏不见他害。由此乃能发菩提心共证菩提。同出流转故。彼论云。以无我相而能发心修忍行等。别苦忍者。谓即此余二想二忍各依境生。各离相故。今此欲令离总苦想故。以总忍而为对治。故说应离一切诸相发菩提心。即以谛察无我理故。能离我等三种苦想。发心修行忍波罗蜜故。天亲论而作颂云。

  为不舍心起  修行及坚固
  为忍波罗蜜  习彼能学心

  上二句问下二句答。为者依也。依何等故心不舍菩提想。依何等起行相而修行。依无我等忍波罗蜜而能发心。亦以无我而能修行行得坚固。是释经言离一切相发心义也。

  经。不应住色至触法生心 赞曰。此别释也。若执色等以为实有。便起希求追恋悭惜更增流转永处生死。安能离相而发菩提。为遮此等故。劝不住色等生心。

  经。应生无所住心 赞曰。次重成中文复分二。初顺成后返遮。此初也。既住色等而生其心增流转苦。不能发心。若欲发心出生死者。是故应生无所住心。

  经。若心有住即为非住 赞曰。此返遮也。前令不生色等心故。故劝应生无所住心。非谓更住无住心相。若有住无住相者。亦是生心即为非住。以真住者都无住故。若无住者契真理故。即此真理。是佛菩提。若心住于色等相者。彼心不住佛菩提也。

  经。是故至色等布施 赞曰。此结劝也。是有住者。即非忍故。故佛前说诸菩萨心不应住色而行布施。既住色等非真布施故。住色等亦非真忍。是故其心应无所住。

  经。须菩提至如是布施 赞曰。次显对治众生相违苦因缘中。文有其三。初正对治。次令信受。后遣执着。初中复二。初总标对治。后别释所以。此初也。虽复发心不住流转。若有众生相违苦想强生忍时。便起劳倦而生退转。不能常度菩萨发心行施等行。本为利益一切众生。应当如是不住众生相违苦想。而行施行生相违时勿生嗔恨。而强行忍当生退转。只因不住能利众生故。于此事相皆应远离故。论依此而作颂云。

  修行利益生  如是因应识
  众生及事相  远离亦应知

  经。如来说至即非众生 赞曰。此别释所以也。文中四句。初二句明无我相。后二句明无法相。由诸菩萨不了众生实无我法见相违害。今欲治彼故说二无。既无相违。宁生苦相。论依此义而作颂云。

  假名及阴事  如来离彼相
  诸佛无彼二  以见实法故

  言假名者即是我相。众生我相但假名故。言阴事者即是法相。五阴体事为法相故。由佛证实故。说二无无我相故。说一切相即是非相无法相故。一切众生即非众生。如此释经顺论意故。

  经。如来至不异语者 赞曰。此令信受也。即断第九道非作因疑。令信此经。依而行忍。前令作依经修供养行当成福果。持说经时应离懈怠及须忍苦。以是佛因应勤受持速成佛故。故说应无我法等相忍彼众生相违苦等。而诸菩萨未离执心。不堪依经行忍行故。不欲信受离相违行。返疑此经非为佛因。若证果中有言说道可说此经为佛正因。令我忍苦而持行之。既证果时。离言说道。云何令我忍受勤苦而为持说非因经耶。今为令知经。是佛因断彼疑心令修忍行故。说四语令其信受。论依此义而说颂云。

  果虽不住道  而道能为因
  以诸佛实语  彼智有四种

  谓证果时虽复不住言说之道。而言说道亦能为因得佛果也。则以诸佛有四实智。依实而语无虚妄故。言真语者。总说俗谛为显世谛。是虚妄相唯修实智。是真实故。言实语者。别说俗谛。谓说小乘四谛之行。此苦集是烦恼行。此灭道行是清净故。言如语者。总说真谛。谓法无我第一义谛。是说大乘平等法故。言不异语者。别说真谛。授记三世。依真修行所得之果。记住无住行及当果净非净故。不作是释。两论相违。名有义者。宁成会释。其不诳语译者。妄加论及余经皆不举故。故天亲论而说颂云。

  实智及小乘  说摩诃衍法
  及一切受记  以不虚说故

  既于四境如义而说不颠倒故。应信修行。

  经。须菩提至实无虚 赞曰。此遣执着也。闻前所说真语等故。虽生信受而名为得如言执故。返成其失。显佛所说。虽无虚妄。而亦不可如言执取。为遮显此说无实等。谓言说者。但是假诠法本离言言非是法。但是随顺彼证实智。如言可取法非有故无实。离言智证法不无故无虚。法既离言言非法故无实。而能随顺得证智故无虚。论依此义而作颂云。

  随顺彼实智  说不实不虚
  如闻声取证  对治如是说

  经。须菩提至则无所见 赞曰。次显对治之受用苦因缘。即断第十证如不证疑。令作经起安受苦忍。前虽令离相违苦相。若心住于乏受用想。亦不精勤数生退转。而诸菩萨心有所住不契真如。有苦想故返疑真如不遍时处。圣人若以真如得名。此一切时一切处有。而人何故有得不得。而证真者如何要以不住心得住者。不得由住故。虽修而契证。由疑故不修无苦之因。今欲断彼疑住之心。令具证如而起真忍故。说心住为入闇等。无著约令不住名治乏受用苦想。天亲就断疑情名证如不证。疑文中有二。初法喻明无智妄住。后法喻明有智不住。此初也。谓真如理万德皆圆无住。内证则无所少有住。外念即为所之由。诸菩萨心有所住无明染故。不见真如。由此便于现在世中见乏受用而生苦想。凡所修行求当乐果。若尔岂唯现乏生苦当果亦乏苦想。不亡真如。既实遍于时处。智人不住心净故。得愚者住法染故。不得如人入闇。则无所见不见真故。而见现乏。设于当果宁免苦耶。如彼愚人投闇觅物无所见。得始终乏故。故心住着。即是所治乏受用因应离之。故天亲论遣疑颂云。

  时及处实有  而不得真如
  无智以住法  余者无智得

  经。若菩萨至见种种色 赞曰。此有智证如不住。于相即能治行。若诸菩萨不住于相。出无明夜心清净故。便证真如种种德用。既于现在无乏苦相。所行施等不求当果。当果不乏何所苦耶。如有智人而有惠目智日光照见种种物。随见而用始终何乏即心无住。是能对治故。诸菩萨应无所住。而能发生真安受忍勿于受用生乏苦想。所行施等求当乐果。论依此义故说颂云。

  闇明愚无智  明者如有智
  对法及对治  得灭法如是

  颂初二字总举二喻。对法即是能对治惠如目及日。对治即是所对治障如所入闇。得灭法者证真如理如破闇已见种种色。余文可解。

  经。须菩提至受持读诵 赞曰。次下第十为离阙少智资粮。即第十四离寂静味住处。断第十疑中。校量经胜令持生惠。劝舍味定。前三住处满福资粮。初行供养正修福因。次修因时少欲勤进。后精勤时忍而无退故。前三文成其福行。下修智因亦三住处。初离静处劝舍定味持续为因发生三惠。次离动处恐证道时生喜动慢而为智障。后教授处外求良缘除所得心得成证智。由此唯前文亦三。假信行地中多修禅定。恐生味着成所传故。而不能修智惠资粮。如何克成无上大果。故为除此寂静味故。而显持经殊胜功德。令其修行离味着障。无著约其所除障名离寂静味。天亲就能除法名校量显胜。文分有二。初明五种殊胜功德。以生三惠。后我念过去。下重释五中。第二福聚。初中有五。一佛念亲近。二摄取福德。三叹法修行。四天等供养。五能灭罪障。初中复二。初所修法行。后叹佛忆念。此初也。谓有菩萨一向专修等持作意。不欲持经返疑持经。得何福德。本就何业故。论依此疑起颂云。

  于何法修行  得何等福德
  复成就何业  如是说修行

  前三句问。后一句结为答。初问故经说云当来之世。于此经等法行有十。此略举五。一受。二持。三读。四诵。五为人说。谓文字中以其总持初受后持。于义理中以其广闻初读次诵。为持故受。为诵故诵故读。然读与诵二论开合对文背向。无著分二俱广闻故。天亲合一。此前四法行为自淳熟故。外从他闻便生闻惠。内持不妄得生思惠数数思惟。乃至修惠。第五法行为化众生。论颂云。

  文字三种法  受持闻广说
  修从他及内  得闻是修智
  此为自淳熟  余者化众生

  经。则为如来至悉见是人 赞曰。此蒙佛忆念也。若能舍离乐味禅定。能于此经具修三惠四亲近行。自他利者佛知见之常亲近也。

  经。皆得成就至无边功德 赞曰。次摄福。于中有二。初标福德多。后校量显胜。此初也。以信行他持说经。福虽是有漏。闻熏习故。而能资长。本无漏远与佛果圆满四智而为疏缘。近与十地二无漏智亦为增上。亦与十地十王果报为异熟因。能成此因。得此等果故。言成就无边功德。

  经。须菩提至身命布施 赞曰。下校量显于中有二。初举舍身多。后校闻经福。初中复二。初施广后时长。此初施广。即天亲论明事大也。

  经。如是无量至以身布施 赞曰。此显时长。即天亲论显时大也。

  经。若复有人至其福胜彼 赞曰。下校量经福。于中有二。初举劣校量。后况复胜行。此初也。于中法行各起四行。自作教他赞励庆慰。其庆慰者是随喜。由随喜故信心不迷。迷者即是不随喜义。既能随喜故心不迷。

  经。何况有人至为人解说 赞曰。此况复胜行也。不谤少福。彼尚不如况尽受持行五法行不可将彼事。大时大舍身功德用为校量。即是答前得何福问。论依此义而作颂云。

  以事及时大  福中胜福德

  经。须菩提至无边功德 赞曰。次叹法修行。于中有二。初赞叹法胜。后叹修行人胜。初中复二。初正赞后重成。此初也。天亲自下显九种义答前成就何业颂云。

  非余者境界  唯依大人说
  及希闻信法  满足无上界
  受持真妙法  尊重身得福
  及远离诸法  复能速证法
  成种种势力  得大妙果报
  如是等胜业  于法修行智

  颂初十句显九种义释经文。其后二句总结劝智。前中初句释此经文。此胜功德。唯佛与佛乃能自觉云不可思。无可及胜。非彼声闻菩萨所测名不可称。以此功德无边际故。是故偈言非余者境界。

  经。如来为发至上乘者说 赞曰。此重成也。为成此前不可称义故。说为发大乘者。说上乘者说此二空是菩萨。体虽无别。约义下二能净二障故名大乘。余乘不及复名最上希求。此人名为发者。大心者论名大人。是前颂唯依大人说为大人说故不可称。

  经。若有人能至思议功德 赞曰。次赞修行人。于中有三。一叹行德。二荷正法。三简非相。此初也。此法行人所得功德。唯有如来能悉知见。余不能知。以是能成极果因故。即前满足无上果也。

  经。如是人等至三菩提 赞曰。此荷正法也。无上菩提不过理智。此经诠亦名菩提。今以念惠蕴持在心。即是以肩荷担何种菩提法也。即前受持妙法也。

  经。何以故至听受读诵 赞曰。此简非相也。先徴后释。何以故法行可难。成大福聚为荷菩提。答中有二。乐不法者。谓二乘人唯信人空不信法空。有法执故。志意狭劣。不皆闻故。着我见等。即诸外道未离我执。同谓有智人法执缚不求二空不能受故。返显能受。是大乘人离土者故。能成就如前功德。即前及希闻信法与为大乘者义相违带故在第二而义乐此。

  经。须菩提至而散其处 赞曰。此天等供养。以花鬘等恭敬供养。右绕礼拜故名是塔。说经之处地当可尊。次持经人身可重生无量殊胜福德。即前尊重身得福也。

  经。复次须菩提至为人轻贱 赞曰。此显灭罪。于中有三。初明于贱次彰灭罪复得菩提。此初也 轻贱有二。一谓骂辱。二谓打缚。无著云轻贱其轻贱。

  经。是人先世至则为消灭 赞曰。此彰灭罪也。余本此文即何以故。赞曰先世有二。一过去生。二持经。前罪经被轻。所以即以灭罪释其所由。业有四。一顺现受。二顺生受。三顺后受。四不定受。若前先世有顺后受及不定受。若后先世惠现生后不定。四业罪业既尔。福业亦然。除谤正法。显善报人及登地上诸圣菩萨。余说一向偏善恶者。具二业者。随其善恶有胜劣故受罪福。报彼业尽已受彼业果。而持经人具二业者。由福胜故得持此经。有罪业故被人轻贱。若不持经。善业势尽恶业不亡。当随恶道。由持经故。轻受毁辱罪业消灭故说轻贱。是其善事。若唯一向有痴业者。当随恶道。岂合闻经。若唯一向有福业者。受极乐果。岂被轻贱。妄兴色难。未融妙趣妨而不通。若作斯何或不遣。此中且据中处受持令持经人遇难勿退。若心邈到淳至持者。虽无轻贱重罪亦除。

  经。当得阿耨三菩提 赞曰。此得菩提也。得菩提者。显乎罪灭。由前罪灭故得菩提。即前颂云及远离诸障。

  经。须菩提至无空过者 赞曰。上明五种殊胜功德舍静味。次下重释五中。第二摄福德聚。于中唯论下三为三。初显经灭力。次阙福德多。后何人能说。初中复二。初举余福德。后校量显胜。此初也。我曾过去阿僧祇者。谓成佛前。从金刚定七时满心然灯佛后为一僧祇。非此所论。今取已前二僧祇劫。所修供养余持经外有所得行。以用校量故。言过去阿僧祇劫。然灯佛前然灯佛后。能无相修福惠。广大不可校量。一刹那福实胜前故。所言八百四千等者者。此顺西方倒陈其福。顺此方者即那由他亿万四千八百诸佛。西方数法与此不同。亦余诸经数各差异。但可总言然灯佛前供诸佛福不如于此不所于中强生下别二祇逢佛非佛尔故。经中随举显校量故。

  经。若复有人至所不能及 赞曰。此校量显胜也。下位有情恶世持说胜佛二祇修因胜福显然。灯前虽行供养心有所得未蒙授记。是故不如持说经福无所得因。速成佛故即前复能速证法也。

  经。须菩提至狐疑不信 赞曰。此阙福德多也。以福广多非情计坏。若今说者。新学菩萨二乘凡夫。即便迷闷心发狂乱返生狐疑而不信受故。但略说不具言耳。

  经。须菩提至不可思议 赞曰。此何人能说也。是经文字福因之能及所得果不离心言。不可思议难可解了。虽人能但唯佛能生非余所测。但劝持宜希当胜果故。前论颂显此义云。

  成种种势力  得大妙果报

  由是菩萨。应勤受持勿耽定味而为智障。

  经。尔时须菩提至降伏其心 赞曰。次第十五欢喜劝住处。显第十一应非无住疑。令修真实无住无道。谓信行地虽未证得真无住道。而于比观证无住道。亦得相应。数修此故。能离二取证真见道。断伏二障。由证以观以证道故。自见得胜起我而生喜跃掉动之心。当不能处证无住道。次复得入真无住道故。自取心深成障碍故。论颂云。

  于内心修行  厚我为菩萨
  此即障于心  违于不住道

  由住自取返疑无住。若说菩萨。都无所住而生其心。若尔则应一切无住。如何前云应如是住亦是降伏。既劝住伏非不住故。由自取故。虽修而不契真住。由生疑故复不修无住之道。今言显彼疑取之心。令其微契无住之道。是故善现再兴前日日虽以重所为立别。是故此文非二固说。无著约余住障名离喜劝住处。天亲就显住疑应非无住疑。文下为二。初问后答。此初也。菩萨约前住心降伏为道。我能自取之心为复不起我能心耶。是故问言云何住等。

  经。佛告须菩提至实灭度者 赞曰。下答上二。初明无所住。后明无所伏。此初也。菩萨所住为度。众生妄心取相。谓有所度及其度已实无众生如界生齐觉乃无故。

  经。何以故至则非菩萨 赞曰。此显无所伏也。先徴后释。所住若无妄心宁有。若亦无妄所伏亦无。既有所伏妄心明有所相。而言无所度者。何以故耶。故即答云亦无所伏。若诸菩萨谓有我等是所伏者则非菩萨。见有我等则不能伏。不伏我等是凡夫故。

  经。所以者何至三菩提者 赞曰。此约无能取也。先徴意云。既有发趣菩提心人明意应有所住所伏无所住伏之。所以者为何谓耶。故即答云勿谓实有。能发趣者能发趣心本无起故。依所住伏说能发趣。所取本无能取无故。二取既无。都无所得。云何菩萨智自取心而乃障于真无住义。然宣演中强以此文配乐顶德深成不可顶德未离能取心故。

  经。须菩提至三菩提不 赞曰。次下第十二离无教授障。即第十六求教授住处。次第十二菩萨修因疑。令修胜进求教授行。前虽令离自取之障。依无二取住无住道。而诸菩萨谓为究竟不欲离此处求胜进。岂求教授观上法取由自不能求教授故。返疑释迦妄有所行。既其实理都无所得。无发趣人亦无菩萨。云何释迦于然灯所布发敬花而求教授。妄有所作何所益耶。既尔彼时应有所得。既由疑执不求教授。由此便是无教授障。将欲断彼执疑之心故。举昔于然灯佛惠求教授行。我于彼略得住八地。至无功用能无相修虽都无得当相。然灯以求教授进成上位。况信八地未得真住。不求教授观上法耶。既显疑执而说此文。是故两论各明一义。无著约除其执名离不求教授障。天亲就显疑念名显菩萨修因疑。文分为三问答即成此问也。于彼佛时真实理中颇有取证佛菩萨不。

  经。不也世尊至三菩提 赞曰。此答也。准问应知。

  经。佛言如是至三菩提 赞曰。下佛印成。于中有二。初总印。后别成。此初也。

  经。须菩提至释迦牟尼 赞曰。下别成中展转释疑文下有六。一无法得受记。二真如不可说。三佛不得菩提。四遮正增减执。五真如惠信法。六安立第一义。初中又二。初返释后顺成。此初也。菩提若实是可得者。我于彼时实行胜行。应于彼时便得正觉。然灯便不与我授记。以于彼时便应得故。释迦牟尼此云能宁。既自能宁能宁他故。

  经。以实无有至释迦牟尼 赞曰。此所成也。良以实无胜行可行。亦无如言菩提可证。复于彼时心无所得行顺于理。既无退转。是故然灯授我当记故。论颂云。

  以授后时记  然灯行非上
  菩提彼行等  非实有为相

  经。何以故至诸法如义 赞曰。此真如不可说。文中徴释。何故菩提无有实法。若无菩提佛亦非有。言于彼时无可得者。何以故耶。彼时所授如来记者。如来即是诸法真如。而此真如实不可说。以离戏论烦动心故。非有为漏实异性故。故于彼时无说无得。

  经。若有人言至三菩提 赞曰。此佛不得菩提也。文中二答举执遮遣。若有人言然灯佛时因行非上不得菩提。后成佛时果德殊胜。应有实法得正觉耶。故遮正云非但彼时不得菩提。后成佛时亦如因行实无所得故。前颂云菩提彼行等。

  经。须菩提至无实无虚 赞曰。此遮正增减执也。恐闻因果信无所得。便谤如来都无菩提。谓菩提者言皆虚妄为遮。此故言无实虚。佛菩提者。即是真如。真如无有虚实。一实二相以实无有有为五阴言说相故。故言无实故。前颂云非实有为相不无证修世间言道真实相故。故说无虚。故后颂云。彼即非相相以不虚妄说。

  经。是故如来至皆是佛法 赞曰。此真如遍诸法。由前菩提是真如故。真如即尊佛自体法亦是诸佛所证之法。真如遍为一切法性。是法诸佛法。一切自体相。佛无所得能得是法。菩萨亦应无得而得。

  经。须菩提至是名一切法 赞曰。此安第一义。前以真如遍诸法故。一切法皆是佛法。恐彼妄执能所下别色等诸法。以为佛法故。今遣之言即非等。所言一切是佛法者。以无所得契证真如。能见色等而不下别故。说一切皆是佛法。即非妄起。有所得心下别一切名为佛法。若离能所下别之心即色观真即真观色故。一切法是名佛法。我于彼时蒙佛教授。知一切法皆佛法故。故授我记当得作佛。故诸菩萨亦求教授悟诸佛法速成佛果。释迦过去亦逢诸佛而缚三文举然灯者。此经正以无相为宗。然灯佛时万方契证功德八劫行入三祇。是故此中句偏举也。

  经。须菩提譬如人身长大 赞曰。已显地前信解八地。次下第二明净心地。即第十七证道住处。天亲论释喻说显疑。同入真见。前为信行三灾菩萨则说地前四种妙行。无生而不遍度。无行而不遍。修无果而不遍相无障而不遍。显四弘所行已备。于前二真见道将开。于后今为阙说故。此文生则为阙说法身理智。令此菩萨显下别障发无漏心。亲证体会。而诸菩萨不离所得下别心故。虽闻前说。以无所得证真法身。仍未显疑。恐谓法身亦有所得。遂以喻显。而显所疑故。说譬如身长大等。无著约所喻之理智故。说净心证道。天亲就举喻而显前疑故名喻说显疑。文下为二。初得智令显。后离慢令证。前中又二。初如来喻教后善现答成。此初也。真如理智唯内证真非其言相可称彼体。然诸智者因喻得明故。次大身以通玄旨。譬如人身赞满端纬摄彼德貌。总名大身。所成理智名之为法。摄领成就故谓之身。而此法身名长大者。谓入证道所显法身。以得二智而显证故。所言证得二种智者。一摄种姓智。始从初地得此智。已生如来家。定殖佛种。先于此家长夜所生。既得生已毕竟缚依便能得彼至得成就。三功德相妙身相故名为长身。三功德者即报应化三妙果也。二乐直有始从初地能证五种平等理故。成平等智。五平等者。一断恶平等证智不见苦乐异故。二无我业等证智不见有我异故。三显相应平等证智不见自他异故。四无希望心相应平等证智利他无求报故。五一切菩萨证道平等证此能发同体智故。得此智已普摄众生。是摄身故名为大身。既从证道得此智故。下显法身当名长大。况至果德所显法身离一切境。遍一切境大功德体最名长大。故论约果法身颂云。

  依彼法身佛  故说大身喻
  身离一切障  及遍一切境
  功德及大体  故即说大身
  非身即是心  故即说非身

  上之二句说喻之意。下之二句释次经文。中间四句正明此义。

  经。须菩提言至是名大身 赞曰。此蕴现答成也。如来说身为长大者。安立非自非他相故。若有自他异身相者。即为非大身。若离异相有彼真如同体相者。是名大身。故前颂云非身即是身。故即说非身。于彼身中安立非自非他相故。

  经。须菩提菩萨至不名菩萨 赞曰。次下离慢令证显第十三疑。由从初地离我得慢得二智故。乃至成佛能显清净妙大法身。欲令信行终满菩萨速入证道而证会故说长大身。令离自他我慢相心而为体证。而诸菩萨不能离慢而证道故。返疑无我。则无菩萨。若无菩萨则亦无佛。虽度众生严净国土。若如是者。何要发心修行行法而求法身。由慢故无智而不证道。由疑故有慢而不契真。今欲显彼疑慢之心故。说应如净心菩萨离烦倒慢成妙大身。无著约障慢执名离慢令证。天亲约遣疑情名显行佛不成疑。文下为四。告徴释结。此初也。由必不遍真如法界妄怀慢故。谓度生等闻说实无有菩萨故。返疑行耶。都无所成。疑慢若生岂成行耶。如诸佛等得智离慢无我能等成长大身。严土度生自然成就故。则菩萨亦如佛等离慢证真成身长大故。言菩萨亦如是。若欲我当度众生者。由知我故。是自慢倒如何能得摄种姓智。见众生故。于他妄倒如何能得平等姓智。既由慢等不得智故。无妙大身。何名菩萨。故论颂云。

  不达真法界  起度众生意
  及净佛国土  生心即是倒

  经。何以故 赞曰。此徴非所以也。

  经。须菩提至名为菩萨 赞曰。此释义所由也。以于俗谛揽五蕴成。若于真谛都无名相。若俗若真。何有一法名菩萨者。恃何起慢言我度耶。

  经。是故佛说至无寿者 赞曰。此结会诸法非但菩萨无差实法。我明一切诸法亦然。人法二乘二俱无故。人法既空不应生会。若不尽此起众生会。则不得成妙身大身。是故不得名菩萨也。即由初地入见道时。离上别慢名为净心。心净得智名为证道。而经广明信行佛地。略说初地见道净心不明十地证净心者。经宗为明佛种不显佛果菩提。是其所绍发心。已知是能绍继举果令求广明佛地。地前虽修广身令学。若入见道十地自成克绍佛果成种不显故。略十地而不广明。由此名为金刚般若。以初后中阔狭异故。

  经。须菩提至不名菩萨 赞曰。上明第二净心地竟。次下第三显如来地。即十八中上求佛地八中第六究竟住处。前明地前及后心地。今辨果德令欣求趣。即举佛身六种具足。令十地位菩萨。上求据能求人名为上求佛地住处。约所求果名为究竟。及如来地六具足名如前配列。总显佛果依正二执。佛果必有依正报故。初一依报。后五正报。为成依报先明净土。正报之中三业必以知为导故。先明知见。三业之中身为所依故。先明其相好。二具相为表德令人敬德而会佛好为严身令人爱慕。而亲近利他中胜。先明好身相为好依故。后显相语利他胜故。先明之心为益本故。为后辨且初第一国土净具足。即在显前行何不成疑中令修佛果圆满土行。文中分四。一举执显非。二徴非所以。三正显严土。四结真菩萨。此初也。菩萨若求佛果依报应正修行无相定慧。除彼二执而作真严。若言我当是人我执庄严佛土是法我执。二执既起不证于真。即非心净。何能严土。言我严者非菩萨也。故前颂云。及净佛国土生心即是倒。

  经。何以故 赞曰。此徴非所以也。

  经。庄严佛土至是名庄严 赞曰。此正显严土也。此中若欲真严土者。即非有相能所庄严。若离能所无相严者。是名庄严。是真严故。便能具足四身净土。是故此文名土具足。前余地前小念修道。今令地十等以具足故文似重。与前别也。

  经。若菩萨通达至真是菩萨 赞曰。此结真菩萨。不言我能是达生空无所严相。是达法空如来说为是真菩萨故。论颂云。

  众生及菩萨  知诸法无我
  非圣自知信  及圣以有知

  真菩萨者能知自身及众生身。皆无有我非圣菩萨。当以自智信无我法。次及圣位以有圣知不通达耶。即显有执不达二空非真菩萨。

  经。须菩提至有肉眼不 赞曰。次下第二无上见智净具足。显第十四佛无能见令称实求具足知见。前令求佛依报净土。土体通情与非情。即是菩萨所用所化七珍为实。是所受用。其中众生是所化利。若无知见谁受化耶。是故云由见净五修智净六通及所依福。方能了达色非色等而为受用。亦知众生心行差别而为济利。亦能无尽令他爱乐常宁化导。而诸菩萨志乐求佛无上见智。闻前所说不见诸法名为诸佛。遂疑如来恐无见智。今说佛有见智具足下彼疑心今欣求趣。无著约有所求之果若见智得具足。天亲约显疑今求名说佛无能见疑。文下为三。初明见净具足。次明智净具足。后显福德具足。鉴照名见。既显名智。可爱名福。离障圆明名净具足。见净五眼即下为五。一一又二。初问后答。此初也。问肉眼破肤四尘名之为肉清净五报依照名眼。若诸愿共未得通者。除转轮王。唯见近处欲相无明障内之色离业报障方能成就。若诸菩萨自为导此身心故。见众生者。生怜愍故。初修成之。然随大小见百由旬乃至三千大千世界。由有障故不见他方。若在佛身色即是智理即是事。一即一切。见因法界无障碍故。以是清净无漏色报利他善报之所见障肉边亦名肉眼。今欲显佛具此见净故。问善现如来有不。

  经。如是世尊如来有肉眼 赞曰。此答也。佛离诸障能益自他平同凡夫亦五义。五所生净色无漏肉眼。若无此者非具足故。

  经。须菩提至有天眼不 赞曰。此问天眼也。先举净虑名之为天。因天而照故名天眼。然此天眼有报修得。若顺静虑引色界中所尽净色名为修得。若生天中业因所生法净色报名为报得。此二天眼闻能徴见欲约外色而其尘近。即有差别。若愿所得见四天下罗汉辟支。小大渐次见小中大三千界色。菩萨为离前肉眼过欲惠知彼六趣。诸本论修天眼。其最小者见百由旬。乃至最大见十方界。诸天二乘所不见色。及见三世染净因果。若在佛身。是真天眼以无二相见一切故。今欲显佛具此见净故。问善现如来有不。

  经。如是世尊如来有天眼 赞曰。此答也。以佛过去具足离修。于现果德常在三昧。能利自他观无尽境。有报修得真天眼也。

  须菩提至有惠眼不 赞曰。此问惠眼也。简释染净名之为惠。能照真理即名为眼。三乘圣者随证二空解真之智以为惠眼。前之天眼未离虚妄。菩萨欲知诸法实性成就真故出生死道。及欲今生离虚妄者为救济故。次修惠眼。若至佛身一即一切障以一智见通理事。约照理边亦名惠眼。今将显今此故问有不。

  经。如是世尊如来有惠眼 赞曰。此答也。由佛离相即色观云遍证诸法真如理性故。佛世尊有惠眼也。

  经。须菩提至有法眼不 赞曰。此问法眼也。众生报性名等称法。后智照达名之为眼。大乘因果照二空。如由此复能发俗。后智能知众生报性差别。及能照解名句等法。逆所观法名为法眼。若唯惠眼于法无知。便同二乘不能普利菩萨。为知众生报。欲及度生法故修法眼。若至佛身虽即照理。约达俗边亦得名有。将显今此故为问起。

  经。如是世尊如来有法眼 赞曰。此答也。佛既体真通达诸法。何报欲而不了。何名句而不知。利他之最是法眼也。

  经。须菩提至有佛眼不。赞曰。此问佛眼也。觉道圆满故称为佛。普观理事故名为眼。佛眼有二。一总二别。总谓揽前四眼。所成如四河流。总聚名海。别谓佛身。以一切种无功用智而为体性。前之四眼名别。因位未通离障见境未周自利利他。尚犹贱劣等令圆胜故修佛眼。今将显佛令此见净故。先问起如来有不。

  经。如是世尊如来有佛眼 赞曰。此答也。超前因位通显无知理事双融故有佛眼。前诸住文不立胜义。此皆言有不言非者。此与智净既同住处以后彰前亦同解也。

  经。须菩提至说是沙 赞曰。下明智净。前之见净能照惠体。此之智净能照智用体用别故。无著下二用不离体。天亲合一即由见净能发净智。既释众生心行差别。令彼之心离诸散乱。证真境故名智净住。文下为三。初举智所能。次明佛能知。后徴释所以。初中复四。一因河辨沙。二因沙数界。三因果说生。四因生说心。此初也。如来依俗欲显数多事理智心故。说如是此如起信空无边报。

  经。须菩提至宁为多不 赞曰。此因沙数界也。如起信论空无边故界无边也。

  经。佛告须菩提至所有众生 赞曰。此因果说生也。亦如起信。世界无边故众生无边也。

  经。若干种心 赞曰。此因生说心。亦如起信众生无边故心行差别。亦复无边。若干种者重知二种。一者染心。即是凡夫共欲之心。不能修初四念处故。于常乐我净体上而妄执为常乐我常而生爱护。二者净心。即二我者离欲之心。不能修真四念处故。于自佛性常乐我净真实体上而倒执为非常乐等。以求出离故。天亲论法真念处更名常住不动根本名异义。皆法真说故四念处有其二种。

  经。如来悉知 赞曰。上明所境。此显能知。知有二。一于染净而悉知之。二于染净悉知是倒。故论颂云。

  虽不见诸法  非无了境眼
  以见彼颠倒  种种颠倒识
  以离于实念  不住彼实智
  是故说颠倒

  经。何以故 赞曰。下释所以。于中有四。问答徴释。此初也。非但境多而心难见。能悉知者何以故也。

  经。如来说诸心至是名为心 赞曰。此答也。如来说此染净诸心。于俗谛门少为非住四念处心。于真谛门住非住心不可得故。但是俗谛假名染净。颠倒之心若取心相独□生碍。于一心念尚不能知。由见诸心不为非心。得真理故能通知也。此同起信应引说之。

  经。所以者何 赞曰。此徴也。既说为心复说非心。何所以者。

  经。过去心至不可得 赞曰。此释也。然心能变境。境复生心。心境相因而成缘相。若缘过境名过去心。若虑来境名未来心。若取现境名现在心。三世之境既离心无已灭未生妄无住故。故三世心已灭未生亦妄无住。皆不可得故。说诸心为非心□。

  经。须菩提至得福多不 赞曰。智见净中福德具足。显第十五福德非善疑。令修佛身具足福德智。为能导引生福故。福为所依能资智故。若无福者知见何依既不能居。前之净土亦不能感。后相两身为成。前后假真福而诸菩萨不能了心。皆为非心离颠倒故。返疑福德亦是离倒。作是疑云。若说染净心皆倒者。依心修福亦是离倒。既非善何要修行。由执故不离颠倒之因。由疑故不修离倒之福。今欲显彼疑执之心。令其修行离倒之福故。显离相福德甚多。无著约离执而修福名福德具足。天亲遣疑而知善名显福德非善疑。文下为三问答于成。此初也。以离颠倒无住之心。而以七宝奉施如来。当得佛身福德自在。以是因缘福宁多不。

  经。如是世尊至得福甚多 赞曰。此答。以如是等无住施缘。当感佛身其福甚多。

  经。须菩提至得福德多 赞曰。此释成也。若住三轮执实有福心。既颠倒福有限量。不说福多。以无相心所修福德。能与佛智而为根本。非是有住颠倒福故。我如来福德多故。论颂云。

  佛智惠根本  非颠倒功德
  以是福德相  故重说譬喻

  经。须菩提至具足色身 赞曰。次下第三随形好身具足。显第十六相好顺佛疑。令修佛身圆满。身业前既学佛严净佛土修胜智见鉴照理事。次便严佛所有相好。然佛相好从法身起。真德无限相好无边。皆如真体周遍法界。由此名为相好具足。故说身有无量色等不成就者。应观法身。法体若成相好亦就。然诸菩萨于出观时有执心故。随其行位所见相好执为定实。既示体真返生疑念。既说佛以无为得名。云何诸佛成就相好。既成相好应非无为。佛若无为相好非佛。宁求相好观法身耶。不观真故。虽修而不具足。由怀疑故。后不修相好。今欲显彼疑执之心。令观法身。成相好体得真体。已相好自故。显不以相好见佛。无著约体真而修学名相好具足。天亲就遣疑而上求名显相好非佛。天亲以同是身业故。合说显疑。无著以相好有殊。乃开二具足。此随好中文分为四。问答徴释。初问意者。欲具随好应观法身。法身心随从应化具足。随好色身见不。答徴可见。不烦再举。释之意云。如来所说应化随好以为具足。佛道身者。但随彼位散心所见即非法身。恒沙性德所起随好具足色身。若能离相观佛法身。所成圆满真随好者。是则名为具足色身。虽相及好皆是色身。而以随好配色身者。别德总名犹如色处。以非秉着但名为色。如彼四蕴非表示故。但总称名此亦应尔。

  经。须菩提至诸相具足 赞曰。次显第四相身具足。故非秉着。但名色身相既秉着故。别标举生起义意。显彼疑情问答徴释。一准随好但相好殊而文别耳。此相及好既依真起。虽不离真非即真体性相别观不可为无。即性而观不可为有。以离法身既无相好。故此相好非不是佛。既对法身非无非有。是故不应定执求也。论依此义而说颂云。

  法身毕竟体  非彼相好身
  以相好成就  非是法身故
  不离于法身  彼二非不佛
  故重说成就  亦无二及有

  经。须菩提至莫作是念 赞曰。次下第五明语具足。显第十八佛有所说疑。令修佛身圆满语业。前明相好求佛身业。身不徒然。为生说法。既离执以求身之方具足。亦已诠而学说说法方圆。若执有说而求具足有所说故有所不说。何能圆满佛之语业。由佛无说无所不说故说。于一语言中。演说无边契经海一切众生语言法。一言演说尽无余。众生所有诸言音莫非如来说。轮摄能如是者。名语具足。皆由了说而无说故。而诸菩萨。于散位中不能契真无说而说。返疑如来有实说法。不契真故。虽学而不具足。由有疑故。不观无说之理。今欲显彼疑执之心。令知无说而求具足故。言说法者。无法可说等。无著约令顺无说而上求人语具足。天亲就显义而契理名显佛有所说疑。中下五句遮徴释成。此初二也。如颇谓佛若真若俗。即如离如有所说解。便遮止云莫作如来五所说念。

  经。何以故 赞曰。此徴也。

  经。若人言至我所说故 赞曰。此释也。若言如来于真于俗。即如离如而有所说。即言离言能诠所诠实体法者。有所说故有所不说。是即如来语不具足不解义故。岂非谤佛。

  经。须菩提至是名说法 赞曰。此成也以所说法不过文义。离法界外即无自求。如前求佛。即相无相说法亦能说而无说。无所说故无不说。能以一言尽说诸法。离所说外更无可说。语具足故。是名说法故。论颂云。

  如佛法亦然  所说二差别
  不离于法界  说法无自相

  次下第六明心具足。于中准论有六种心。一念处。二正觉心。三施设大利法。四摄取法身。五不住生死大心。六行住净心。于中第一念处心。经显第十八。何人能信疑。而斯经亦阙此经文。余本即有故论列之如魏本云。尔时须菩提白佛言。世尊。颇有众生于未来世闻说是法生信心不。佛言。须菩提。彼非众生非不众生。何以故。众生者如来说非众生。是名众生。此中意者。菩萨如佛常念众生。若善不善若信不信。常应利益。而不舍离。而诸菩萨不能如佛起乐等念。恐诸众生有恶不信难可悲念。便生疑云。既此前言能说所说。皆是其无有何等人信是深法。于无信者。如何悲念不已相而兴悲。由疑故不以法。而后欲显彼疑执之心。令起无解大悲念处故。说众生若真若俗非有非无。若信不信非凡非圣。于中不可定执是非。但乐等念如三念。更不舍众生。无著约等念而令悲名念处心。天亲约有信而令名显何人能信疑。故论颂云。

  所说说者深  非无能信者
  非众生众生  非圣非不圣

  经。须菩提至为无所得耶 赞曰。次下第二明正觉心。显第十九有得证果疑。修菩提胜因果行前明念处大悲为首。大悲之智必由果圆果满满来顺成正觉。欲成正觉即令修行有为无为无上妙行。而诸菩萨不离我法。不能如佛具此二行。返疑佛行非无上行。作是疑云。何故如来离无所得及无所行。此上上证依展转行有得行□证菩提。而今令我行二行耶。由执故虽行而乖正觉。由疑故复不欲修行。今欲显彼疑执之心故说真理。虽无一法可修。若离俗谛修行方便无由彼证。无著约除执而令学名正觉心。天亲就显疑而令修名显有得证果疑。文下为二。初善现发问。后如来即答。此初也。三僧祇劫二谛双修。所成正觉若因若果。岂非为彼无所得耶。

  经。如是如是须菩提 赞曰。下答有二。初明菩提果无所得。后明觉道因无所得。初中复二。初法身果。后报身果。初中复三。初即次释后结。此初也。承前问辞。若因若果无所得耶。故今即言如是如是所菩提也。

  经。我于阿耨至少法可得 赞曰。此释也。我观菩提。若因若果无微尘许所取法体。无少法故心无可得。

  经。是名阿耨至三菩提 赞曰。此结也。由证真如无所得理无有少法。是可得故。障尽理圆而成法身。是名阿耨无上菩提。是故论言阿耨多罗语故复说颂云。

  彼处无少法  知菩提无上
  法界不增减  净平等自相
  有无上方便  及离于漏法
  是故非净法  即是清净法

  前之二句释此三文。彼法身处无少可得。故知即是菩提无上。

  经。复次须菩提至三菩提 赞曰。下报身果。于中有二。初明菩提平等。后释平等所由。此初也。若凡若圣无我真如平等之理。虽皆齐有由佛能证此平等理。得成报身名正等觉。故论说为三藐三佛陀语故。显身菩提者。人平等相相谓假者即报佛也。以法界中功德起而非增烦恼灭而非减。由非增减即名平等。由佛同证此平等理故。得寿命功德身相。悉皆齐等名无齐下。由证平等成无齐下。是故说为人平等相。即是前颂法界不增减也。

  经。以无我无人至无寿者 赞曰。此释平等所由也。余本及论。此下皆有得者等阿耨多罗三藐三菩提。此文阙者译者慢耳。所证真如具恒沙德。在经名如来藏。出经名法身位。别名殊体无差别。我人众生是生死法无彼我等。是名法身。故论说为于生死法中平等相也。即是前显净平等自相。由法无我清净平等自体相故。显其报身平等相也。

  经。修一切善至三菩提 赞曰。下显菩提道。因无所得。于中有二。初旨明后料简。此初也。一切善法六度万行。若望法身能为了因。若望报身即为生因。故论说为菩提道也。即明令修一切善法。方得菩提。非如二乘少修善法。即是前颂有无上方便。余菩提者善法不满足。更有上方便故。

  经。须菩提至是名善法 赞曰。此料简也。所言善法者。即彼无漏福德智惠理事等行。即非善法者。非是有漏世谛善法。是名善法者。即是随顺第一义谛无漏善法故。前颂云及离于漏法。是故非净法。即是清净法。如显释经彼非结也。虽法报身互通□义。皆名无上正等菩提。性相别观随义增胜法身菩提。得名无上报身菩提名正等觉。摄相归性总名法身。皆名无上不增减等。是释法身无上所以。由斯两论各依一释。

  经。须菩提至持用布施 赞曰。次下第三施设大利法心。显第二十无记非因疑。及二十二佛能度生疑。令眼如佛大法利行前已学佛证得正觉。次当学佛法施群生。以所得法施大福利。施福利时不应见有我。谓能说彼谓能受以法及人皆非有故。而诸菩萨不能学佛无所得心。施法利故。返疑所施文字教法。是无记故非菩提因。何要施设。由执故虽施而不广大。由疑故复不欲信施。令欲显彼疑执之心。令其学佛设大法利故。说受持得无量福。实无众生如来度等。无著约除执而广利生名施设大利法。天亲就显义而行广利名显二种疑。文分为二。初施设法利。即显无记非因疑。后安立第一义教授。即显佛能度生疑。显初疑故。论颂云。

  虽言无记法  而实是彼因
  是故一法宝  胜无量殊宝

  上之二句假设问答。虽是无记。且为佛因。以离所说不成佛故。下之二句据实理答。言无记者是小乘义。岂大乘者执无记耶。以所说法。从前流故。众生但闻成出世故。故一法宝胜无量宝。令知教善为菩提因。显彼疑心行法利故。故以财施而为较量。此文后三。初举劣。次明胜。后校量。此初也。地前持说功德应少所举较量财命极多。地上持说功德应广所校财施都少者。何以施多少皆劣持经。地前难化多以勤勉。地上易知少之自达。随举并得据理皆齐。地上纵多无所喻故。

  经。若人以此至为他人说 赞曰。此明胜也。文准前释。

  经。于前福德至所不能及 赞曰。此正校量也。下持经福以为多。下全举施福不及其一千万亿。下亦复如是。算数譬喻所不及。此中准论有四胜故。所不能及一者数胜。即是此中算数不及。经福虽少性无限故。数亦无限。非彼施福有限数法所能及故。二者力胜。即余本言歌罗分也。如折一毛百分之心。一名为歌罗。义释为力。以无漏福少分力势非即漏善力所及故。三无似胜。即余本言数不能及。以持经福全不比数施福类故。如贵贱人不相以数。四者因胜。即余本言邬波尼杀昙。此译为因。举因摄果。施福招苦因果俱劣。经因虽少福成佛果因果胜故。由四胜故譬喻不及。故论颂云。

  数力无似胜  无似因亦然
  一切世间法  不可得为喻

  经。须菩提至我当度众生 赞曰。此下安立第一义教授。显第三十一佛能度生疑。令其行真利乐行。谓设法利度众生时。而起生凡。依第一义教授。地上诸菩萨类。应如如来度诸众生。无实生相。而诸菩萨不能学佛。依第一义而度生故。返疑如来有实度生。非是依于第一义谛。若说真如是法平等诸何更有度众生。既有度生明非平等。由迷故虽度而不成真利。由疑故总不欲度生。今欲显彼疑执之心。令其依真而度生故。故说无实众生可度。无著约遣迷而真度名第一义教授。天亲就显疑而体真名显佛能度生疑。文下有四。问遮徴释。此初也。作念于真理有度生耶。

  经。须菩提莫作是念 赞曰。此遮止也。

  经。何以故 赞曰。此徴也。

  经。实无有众生如来度者 赞曰。下释有三。初顺成。次返显。后简异。此初也。真法界中一相不存。若依俗谛但有五蕴。即于蕴体假名众生名及五蕴不离法界故。法界中无生别度故。论颂云。

  平等真法界  佛不度众生
  以名共彼阴  不离于法界

  经。若有众生至众生寿者 赞曰。此返显也。佛一切智称理而知无中。谓有即为妄执。既无妄执。是故不见有少众生如来度者故。无著云。如来如尔而不知故。天亲颂云。

  取我度为过  以取彼法是
  取度众生故  不取取应知

  于中三句释此经文。初五阴中有生度者。是取相过。次显以取五阴之法是众生故。后令众生而得解脱有度生相。即初句标下二句释。

  经。须菩提至即非有我 赞曰。下简异中复有三。初佛知无。次凡疑有。后破凡愚。此初也。言有我者。是有我执。非有我者。是无我执。有所执我可有我执。所我既无何有所执。即本无我而妄生执名为我执。既无我执佛何故说。

  经。而凡夫之人以为有我 赞曰。此凡执有也。佛知我无都无我执。而诸凡愚起心别见妄说为有横生实执。如来欲显无所取我但妄执故说为我执。于无所取而妄执故。故前颂云不取取应知。

  经。凡夫者至即非凡夫 赞曰。此破凡愚也。岂唯无彼所起之我。勿谓实有能起执人真谛无生。何凡之有俗谛。约化亦非是真故。凡夫者即非凡夫。余本有言愚夫异生。即禀异见而更生故。

  经。须菩提至观如来不 赞曰。次下第四摄取法身心。显第二十三比知法体疑。及二十四相福成因疑。令离相修摄法身行。前来诸文虽明法身未显摄取故与前别。而诸菩萨法执未亡。不能离相摄法身故。返于法身而生疑念。法身虽非相成就见。应以见相而得比知。既尔法身应以所修相好福因而能证得。由执故虽修而不能摄取。由疑故不修能摄之因。今欲显彼疑执之心。令离执相而观法体。修离相行摄取法身故。说不以相观佛等。无著约离执而自契证名摄取法身。天亲就显疑而修正因名显比知相因疑。文分为二。初明观相不可识真即显比知法体疑。后明相因非得真体即显相福成因疑。初中后二长行颂故。长行文四问答觅领此初也。可以观见三十二相比知如来法性身不。

  经。须菩提言至观如来 赞曰。此答也。须菩提将导佛觅故。以菩萨执疑之心答言如是。以观诸相以知如来真法身也。

  经。佛言须菩提至即是如来 赞曰。此觅也。由转轮王亦今相故。故论颂云。

  非是色身相  可显知如来
  诸佛唯法身  转轮王非佛

  经。须菩提白佛至观如来 赞曰。此领也。如我先来解佛所说。应不可以观见诸相。比知如来觅真法身也。

  经。尔时世尊至不能见如来 赞曰。此显成也。余本此后更一颂云。

  应观佛法性  即导师法身
  法性非所识  故彼不能了

  广而颂显示如来所不应见。谓若求见真佛法身。而寻色声行耶。定故但见世谛。非契于理则不能见如来法身。如此法身所不应见故。色声心不可见也。既尔法身如何可见。故次半颂答此义云。应观佛体真如法性。性即是导师法身报化德法名曰导师。导引凡圣。于真理故导师应以法性为德。是彼色声心所不应见也。何故色声心而不能见色声。是者分别识。以此法性唯内证知。非是心别识所识故。彼色声心不能见也。故论颂云。

  唯见色闻声  是人不知佛
  以真如法身  非是识境故

  经。须菩提至莫作是念 赞曰。下明相因非得真体。次第二十三相福成因疑。文中有三。问遮身正。此初二也。恐诸菩萨复作是执。若不以相以见如来。宁以相因得法身果。说相两因得作佛故。为离此着故复答言也。更作念如来。岂不以相具足为因证得。便遮止云莫作是念。若以相因得菩提者。转轮圣王亦应证得。此中亦应作是例难。以前影后经不重言。

  经。如来至三菩提 赞曰。此经示正义也。谓佛身者理智为体。但由发起真无相智观证法性名得菩提。不以具足福相为因。而能证得无上正觉方便因相各差别故。论依此义而说颂云。

  非相好果报  依福德成就
  而得真法身  方便异相故

  经。须菩提至莫作是念 赞曰。次下第五不住生死涅槃心。断第二十五失福及果疑。令其学佛无住妙行故。令学佛以无相智正观正证摄取法身。非得法身便永寂灭。次令学佛起报化身。不显福业不住涅槃。不着物福业不住生死。而诸菩萨不能学佛行无住道契大涅槃。返疑福业有舍有取。作是疑云。既说如来唯智如来非福因。得则应证得法身之时所修相好福德应失福德。失故无所感果。岂非证寂为断灭。般若非断灭。不住涅槃。则取福德应住生死。若证寂灭便同二乘住生死故。则同凡数。如何能得无住涅槃。由执故不契无住之理。由疑故不修无住之因。今欲断彼疑执之心。令成无住大涅槃果故。说发心不说断灭。所作福德不应贪着。无著约除执而成无住名不住生死涅槃心。天亲就遣疑而修行因名断失福及果疑。文分为二。初不住涅槃。后不住流转。初文后四问遮徴释。此初二也。发趣大乘初心菩萨。尚不欲住寂灭涅槃。况我如来得无住道。故令菩萨知佛果德而以行求速成大果。然诸菩萨意行虚空法界等尽我行方尽故不可说。同于二乘舍大悲心而求断灭。便遮止云莫作是念。

  经。何以故 赞曰。此徴也。

  经。发阿耨至断灭相 赞曰。此释也。发菩提者能住真如。真如在缠不为苦逼。虽处涅槃不同惑断故。发心者得胜忍智。如所住法。而能通达不厌生死。不欣涅槃说。初发心多劫生死广行妙行。若至佛果示现生死以利群生。利众生时必凭胜福。福于佛果虽非亲因。于能证智而有助力故。得法身不失福业。由是亦说断灭相状。论假此义而作颂云。

  不失功德因  及彼胜果报
  得胜忍不失  以得无垢果

  经。须菩提至七宝布施 赞曰。下明不住流转。文分为二。初明有福非苦所恼。后明受报而不住着。初中复二。初举劣后显胜。此初也。恐诸菩萨生如是心。若不住涅槃应生死苦逼。为离执着疑惑之心。说有福德而无苦恼故。举凡人施宝福因感得轮王释梵等报。尚非圆胜尚无苦逼。况佛菩萨胜福德耶。如经说云。转轮圣王以少福故当得无病等。

  经。若复有人至所得功德 赞曰。此显胜也。如前凡人施宝功德。虽在生死当非苦逼。况若复有佛殊胜人知一切法无彼二我得成三忍。于有为法而得自在。非业烦恼力所生起。所有福德胜过于前。而更有苦所逼恼耶。二无我者。一人无我二法无我。言三忍者。由知二种无我理故。能于三性。如次起于苦性无生忍。自然无生忍。惑苦无生忍。

  经。须菩提以诸至不受福德故 赞曰。下明受报而不住着。于中有三。初标次问后释。此初也。即是释前福胜所由。由知无我得成于忍。于所作福而不受故。

  经。须菩提白佛至不受福德 赞曰。此中问也。以前佛说求福资粮。次前复云福胜。于前即是菩萨应受福德。云何复云不受福德。

  经。须菩提菩萨至不受福德 赞曰。此为释也。受有二种。一者无贪领受。二者贪着取受。若是无贪无漏福德。即应领受不住涅槃。若是贪著有漏福德。则应不受不住生死故令领受故。说菩萨求福资粮福胜于前。今说所作不应贪着故。说菩萨不受福德。非是总令弃舍于福故。论颂云。

  身胜福德相  故重说譬喻
  是福德无报  如是受不取

  经。须菩提至我所说义 赞曰。次下第六行住净心。为化众生集行住神通方便说法流转所作殊胜有为之事。此胜惠行名之为行安处。如是名之为住。而无诸染故复名净。前虽总明无住寂用。而未别明方便作用。今为明之有下文起。于中有三。一威仪行住净。二破名色身自在行住净。三不染行住净。缘随感应似有来者。观语不执成大神通。于说法等而无染着。今具足说令其上求所学之求如是次第。初威仪行住净。即次第二十六化无受用疑。令修佛果净。以诸威仪行。菩萨上求佛地。所有事业化众生等未亡执故。乃谓如来实有知来而生习学。由不语□□迷真故。返疑法身有知来相。作是疑云。既如前说是福德无报无有漏报。云何得于十方世界出没往来现身说法。令生睹见而受用耶。有往来故即是漏果。又如何得无苦恼耶。由执故虽求而不成就。由疑故不修成就因。今欲断彼疑执之心。令其欣乐胜感应用故。说实无来去之相。无著约除执而上求名威仪行住净。天亲就断疑而识化名断化无受用疑。文下有三。初牒执显非。次徴非所。次后释义所由。此初也。先修后非。此中应有四种威仪言来知即谓行也。余本有住此中略无此四威仪。但随感应不化所作意任运而成。若化若真皆无来去。若言实有四威仪者。当知是人不解我意故。论此义而说颂云。

  是福德应报  为化诸众生
  自然如是业  诸佛现世间

  经。何以故 赞曰。此徴非所以也。

  经。如来者至故名如来 赞曰。此释义所由也。谓智如如义如如智。真如来者湛然常住。其应化身与真法界非一非异。若随感应非一门说虽似去来摄相福性非异门说则无来去。况是如来大悲愿力。但法心现。是净威仪岂得说有去来之相。故应契理称实而求故。论颂云。

  去来化身佛  如来常不动
  于彼法界处  非一亦非异

  经。须菩提至宁为多不 赞曰。次下第二破名色身自在行住净。断第二十七真化一异疑。前明依真随感而应。离往来相而现威仪。而未广显神通化用。巧便自在。诸胜惠行若无此者。亦不能起诸净威仪。而诸菩萨未离执心。不能学佛起发惠行。返疑化身所有神通。与真法界为一为异。若是异者。真既无动。离真起惠。即应是妄。如外诸惠不应发起。若是一者。此即真如。不应离真别有动用。如何令我强发起耶。由执故虽修而不能发起。由疑故不修发起之因。今欲断彼疑执之心。令其依真发无相惠故。说世界作微尘喻。举界与尘非一异义显化与真亦非一异。无著约除执而能起名破名色身自在行住净。天亲就断疑而修一因名断真化一异疑。文分为六。一无所见方便。二如所不分别。三所心不分别。四于何法不分别。五何方便不分别。六云何不分别。初中二。初如来以微尘喻告令拆观蕴相。后善现以世界喻显令知蕴相是空。初中又六。一问二答三徴四释五难六通。此初也。然世界言通喻二义。一喻真如总体法身。二喻所执诸蕴总相。其微尘众亦喻二义。一喻所起无数化身。二喻分拆蕴和合相。由执蕴相不分拆故。不能契真而起于化因。以世界喻其蕴相。令其观破碎如尘众。法执烦恼皆断尽故。便能证真。依真起化。真之与化非一非异。如碎世界而起多尘。总界与尘非一非异。显斯二义故。问善现三千世界破为微尘。其微尘众宁为多不。论云。

  世界作微尘  此喻示彼义
  微尘碎为末  示现烦恼尽

  经。甚多世尊 赞曰。此答也。既有多尘。何有实界甚多宁有实身观外了。内无身相故执惑都尽。证真法身。即依真身而能起化。化别真相。真化非一。化不离真。真化非异。如外境尘非一。无别体故非异。显斯喻义故言甚多。故论颂云。

  非聚集故集  非唯是一喻
  聚集处非彼  非是差别喻

  非聚集者。显所集尘体各别故。言故集者显多别尘集成总界。总别既异是非一。喻聚集处者。显微聚处。即是总界。言非彼者。非离总界而有界尘。总别无差是非异喻。

  经。何以故 赞曰。此徴也。徴若实有便执求尘。若无实不应言多。言甚多者何以故耶。

  经。若是微尘至是微尘众 赞曰。此释也。明佛说尘非谓实有。若是实者。佛虽不说世情自知。佛何论说。

  经。所以者何 赞曰。此难也。尘若无实佛何故说。说之所以者为何谓耶。

  经。佛说微尘至名微尘众 赞曰。此通也。佛说微尘以喻拆身相。不见色心和合相故。能离惑执。依真起化。如界起尘非一非异。显如是义。假说微尘。即非实有。内外尘众但是假报。下拆遮蕴色心心所假名微尘。以喻化身。依真而起非一异义。而乃说是微尘众耳。

  经。世尊如来至是名世界 赞曰。此下善现以世界喻显令知总蕴是空。于中分三。初标举次徴起后解释。此初也。如来所说三千界者。总聚世界。积微所成。喻彼内身众生世界。总揽五蕴多分所成。即非世界者。以彼所成无实体故。内亦无自体。是名世界者。但假名世界。假名故由以外界喻观内身无实相故能离执惑。又如外界揽众微成无有体相。但能起彼微尘众故名世界。所显法身揽万德成无有诸相。以能起名化身耳。

  经。何以故 赞曰。此徴起也。外界内身及与法身皆无相者何以故耶。

  经。若世界至则是一合相 赞曰。下释所由也。于中有二。初正破后显空。此初也。若说外界内身实者是一合相。相者执也。谓执内外都无体相。假聚集物为一。转合既有执心。便生烦恼。如何能显无相法身。

  经。如来说一合至名一合相 赞曰。下显空中。文复分二。初善现□。后如来成。此初也。如来常说外界内身一合相者。其体都空。以于胜义情有理无。而真谛中情亦非有。但顺彼情名一合耳。

  经。佛言须菩提至是不可说 赞曰。下佛重成。于中又二。初体实无后妄执有。此初也。谓佛了知外界内身无实自体。是可说者。

  经。但凡夫之人贪着其事 赞曰。此妄执有也。凡夫不了体空无故。但随音声妄生法执。法执起故我执亦生。增贪爱等诸烦恼也。故论颂云。

  但随于音声  凡夫取颠倒

  经。须菩提至所说义不 赞曰。下明如所不分别即无能见。前破我法所缘之境。今破能缘我法见心。见心乃是所起分别。今翻令作无分别心故。言如所不分别也。文中分四。问答徴释。此初也。佛说我见有其二空。一为安置人无我理。谓显无有所执我相。但有虚妄我见心故。二为安置法无我理。谓我见体亦非实法所见。既无能见无故。如是观察实无二见。能取心者。即是相应三摩钵底之方便也。非谓知无所取我法为能见心为入方便故。论颂云。

  非无二得道  远离于我法

  佛欲破彼有我见疑故。问善现有人为佛说实我见永我空不。

  经。世尊至所说义 赞曰。此答也。为破二执假说我见。非谓实有。此我见体。若言佛说实我见者。则是彼人不解佛空。

  经。何以故 赞曰。此徴也。既无实见佛何故说。说我见者何以故耶。

  经。世尊至寿者见 赞曰。此释也。文中有三。谓牒非结。世尊说有我见等者。为欲除彼我法执障。令息虚妄而假说也。即非实有。此我见等以无所我岂有能见。无始熏习妄分别起。于真理中本无见故是名细障。令见真如二无我理。得远离故。而假说为我见等也。论明此义而说颂云。

  见我则不见  无实虚妄见
  此是微细障  见真如远离

  经。发阿耨至菩提者 赞曰。此显何人不分别也。此所简者。凡夫外道及二乘者有学无学。随应二见但是实有未能悟入二空之理。唯菩萨者有胜智能欲趣菩提。断二障故。是可名为不分别者。

  经。于一切法 赞曰。此明于何法不分别。二乘之人不求遍者。非于一切而不分别。菩萨异彼。于一切法观无我法而不分别。

  经。应如是至信解 赞曰。此显何方便不分别。即何定智必以此缘无分别故。然此方便总别有三。若依止寂诸境义边名奢摩他。是为止品。若依鉴照诸境义边名毗钵舍那。是为观品。若此二品齐均之位名三摩提。是为等持。体虽无别而义有异。依止生智即是根本第一义智。名之为知。依观生智。即是后得世俗智故。名之为见。若依等持所生之智融照真俗。名为信解。由此知见信解三种总别寂照。无分别智能离我法分别之心。即无分别之方便也。论彰此义而作颂云。

  二智及三昧  如是得远离

  经。不生法相 赞曰。此显云何不分别即何行相。于中有二。初标后释。此初也。法即是境。相即是心。依真定智离能所相。即无分别之行相也。

  经。须菩提至是名法相 赞曰。此释也。有牒非结。言法相者。但是虚妄。能取所取分别之心。即非有此虚妄法相。如彼见我即不见故。但欲破彼虚妄分别。假说妄情名法相耳。

  经。须菩提至布施 赞曰。次三明不染行住净。于中复二。初说法不染。后流转不染。初说法不染。即断第二十八化说无福疑。令学清净说法之行。前令观察五蕴体空。发起神通利济群品。若不说法利济不成。必欲利生应无染说。谓于文义无取着染亦于说时无名利染。菩萨不能学无染说。返疑佛化所说之法。非真说故无所利益。若谓去来说法等事。皆是化现非真法身。既非真实。何能益物。人知化说不生信心。设我持说岂成我益。由染故虽说而不成胜利。由疑故不佛说而被生。今欲断彼疑执之心。显虽化说亦是真说。能为众生广大利益。谓佛法者自真而流能成众生出世之种。不信闻者尚为佛因。若信者闻宁非大益。况无染说与佛齐功。但当精勤勿疑真化。显斯妙趣启发其心故。重举施校量经论。无著约持说而离著名说法染。天亲就断疑而劝持名断化说无福。文分为二。初校量显胜。后正明不染。前文复二。初举财福后正校量。此初也。将显持说经福广多。是故先举多财施也。

  经。若有至福胜彼 赞曰。此正校量也。以得二智及正三昧能远离障而起化身。化身所说即是真说故。所说法功德无边。能令闻者获大胜福。论明此义而说颂云。

  化身示现福  非无无尽福

  经。云何为人演说 赞曰。正明不染。于中有二。初问起后释显。此初也。既是化佛所说之法非真实故。无人信敬。云何演说而成胜益。既令说法应取文义。不取文义说法不成。云何为人不染说法。

  经。不取于相如如不动 赞曰。此释也。化身所说不说于相如所证如无动念故。既不取相不言是化但依正证正念而说则所说法而名为正故。能普遍利众生。汝诸菩萨。亦应如是不取佛身。化非化相。不取于法。说非说相。不取听者。信非信相。但如所证无动真如其心湛然无所动念。取相动心即是染故。论明此义而说颂云。

  诸佛说法时  不言是化身
  以不如是说  是故彼说正

  经。何以故至如是观 赞曰。次下显其流转不染。断第二十九佛入涅槃疑。令修流转不染之行。前令学佛无染说法。次令学佛常在世间示现流转世法不染。而诸菩萨未尽执心执实有为生厌离故。便欣寂灭不乐世间。不能如佛处世说法。由此返疑佛入涅槃。作是疑云。若说诸佛常在世间说法利者。云何说言佛入涅槃。若常处世应流转故。由执故虽处世而染着。由疑故复不乐处世。今欲断彼疑之心。令常处世而不染着说观有为如星幻等。无著约除疑而不著名流转不染。天亲就遣疑而住世名断入涅槃疑。文中徴释。徴之意者。若说诸佛常在世间说法利者。何所以故云般涅槃。若般涅槃则不处世而言。诸佛常住涅槃。复常处世何以故耶。以彼疑执而作此徴故。以斯偈遣彼疑执。佛涅槃者非同二乘。以非即有为非离有为故。非有为故不住世间。非离有为故不住寂灭。始可名为佛涅槃真何故能尔耶。得无住道故。如何能得无住道耶。以了有为如幻等故。佛说由此得无住道。虽处流转而能不染故。诸菩萨应于有为如星翳等。如是观察。论明此义故说颂云。

  非有为非离  诸如来涅槃
  九种有为相  妙智正观故

  言有为者。谓余起法由带四相之所表示。显是迁流造作法故。然有总别开合之相。总合相者或总为三。谓初三喻显自性相。即见相识有为自一切有为不离此故。其次三喻显受用相。即器身受能所用器为所受身受。是能必以此三成受用故。其后三喻显三世相。即过现未三世之事。必以此三来世法故。或总为四。一自性相。即前初三义如前释。二着所住味相。即前所受器世界相。于中境界是所住味颠倒境故。三随顺过去相。谓前能用身受二法身。是无常过去随逐受为苦过。所随顺故。前同受用故合为一。今能所别故开为二。四随顺离相。谓前三世由观三世迁流不定成出离故。论依前义而说颂云。

  观相及受用  观于三世事
  于有为法中  得无垢自在

  言别释相者。别以九喻喻九有为。一观相如星。星在夜有昼日则无相分亦尔。无明夜有智日无故。二观见如翳。翳于净空妄见毛等二见亦尔。妄于真理见我法故。三观识如灯。灯以油注润而得住报识亦尔。由业所引爱润住故。四观器如幻。幻以倒见妄生味着器境亦尔。无实体妄着用故。五观身如露。露少时住不得久停身亦如是。无常过去常随逐故。六亲受如泡。泡起灭是不安隐受亦如是。随顺三苦故。七观过去如梦。梦唯是念都无实体过境亦尔。唯是心念无实体故。八观现在如电。电忽有无非久时住现法亦尔。适生即灭不暂停故。九观未来如云。于净空无而忽有。未法于种本无相状忽生起故。功德施论观察九为九种体相如星翳等。与此异同而义无越彼论。所喻观察颂云。

  观自在境物  迁动及体性
  少盛寿作者  观心兼有无

  彼论长行广释颂意。恐繁不叙。乐者述之谓以妙智观诸有为如星等故。于有为法得无垢深自在而住故。前半颂显此义。云于有为法中得无垢自在。然经偈中有其三节。即初一句举所喻法。其次二句举能喻相。其后一句总结劝观。余本论皆有九喻。此本唯六。仍加影喻。次第又前后者。不知什别有何意而译此文。深成可怪加减佛言极过失耳。

  经。佛说至信受奉行 赞曰。上来已释正宗分竟。此即第三流通分也。文中三节。初标佛化毕。次明众同闻。后仰受遵奉。须菩提等义如前释。优婆塞等。此云近事。谓授五戒近事三宝。并前比丘尼者。以男女声别四众矣。天人修罗如常所明。智广论云。如是我闻者令真法也。信□行为生智也。由佛所说有三净胜故。便闻者欢喜奉行。一说共清净。以于诸法得自在故。显无取执妄相愚痴□所覆障不为名誉利养我慢之所深故。二所说清净。如以实知诸法体故。谓即说彼所证实理根性皆得相应。初中善等不净胜故。三得果清净。以离诸障成法器故。谓彼受者随所宜闻境行果三。远离疑谤起行得果证彼境故。以其听者根器宜闻佛正为说无不信□□□在心敬顺修学由□故说欢喜奉行。若闻此德不生欢喜不乐奉行。当人如无情物。则无种性。故无著论流通颂云。

  若闻如是义  于大来无觉
  我名过于石  究竟无因故

  由法深广信受□□故。便此德不能流布。既无著论后□颂云。

  下人于此深大法  不能觉知反信向
  世间众生多如此  是以此法成荒废

  金刚般若经旨赞卷下

  广德二年六月五日释普遵于沙州龙兴寺写□

2734 85.P0052 金刚映卷上 (1卷)〖唐 宝达集〗

大正藏第 85 册 No. 2734 金刚映卷上

  No. 2734 [cf. No. 2733]

  金刚映卷上

  京地清发道场沙门宝达集

  赞扬经注略启五门者。此疏宣演□御注般若故之经。启者开也。略则简要之义也。五门生起次第可知。于中前四悬谈经义。第五正释经文。准疏中各开为二则为十门亦得。第一渐教兴由门。先依论释者。疏中依两论明教意。虽各不同牒。是宣明此经之兴也。简要故尔然。准诸家疏牒有总别之意。总者即明如来出现一代说法之大意也。则如法花经。唯以一大事因缘故出现于世。谓令众生开佛知见。使得清净故。示佛知见故。□佛知见故入佛知见道故等。准法花论自释之。开者无上义。除一切智智□无余事故。示者同义。悟者不知义。入者为令证得不退转地。示现与无量智业。故慈恩释云。一切智者佛也。又云。智者根本后得知也。此二是智用。此二智性即是真如。若用若性。合名为智。一切智人云智故。名一切智智。又一切智者根本智。重言智者后得智。举此二智摄于智性真如妙理。又一切智者。智用菩提。重言智者性涅槃。今显此二悉皆无上。此即双开菩提涅槃名二无上。除此二种更无余事。胜过二法故名无上也。二示者别开涅槃也。以声闻辟支佛佛三乘法身法身平等平等者。佛性法身无差别故。此意说言三乘法身本来平等。众生无智不肯修证法身圆满。诸佛出世欲示众生此佛知见之性。三乘同有平等无二会同证满如来法身故名同义也。三悟者。别开菩提也。以一切声闻辟支佛不知彼真实处故。不知真实处者不知究竟。唯一佛乘故。欲令众生悟于究竟唯一乘。佛菩提智令修生长故云不知义也。四入者。上三总别虽显佛果菩提涅槃未知如何可能获证。今显能证之因故名为入也。总而言之。诸佛出世转于法轮。虽即大小徴谓不同其本意也。皆欲普令一切众生悉当成佛故说法也。二别意中亦有通别。通者则明说诸部般若之意。如解深密经说。谓欲令于生无自姓姓等中。如实了知相无自性性及胜义无自性性等。所以说般若。广如彼说。恐繁不录。无著菩萨释三问意等者。问曰。得六因缘者乃释善现问意。何以将明佛说意耶。答。如疏且一部宗旨已下。释通此意也。故知问意有六。依问而答佛意必同也。其六者何已下。并除论文。则是般若波罗蜜令佛种不断者。总结六因意也。别虽有六。总令佛种不断也。云何以此已下论自徴释不断。所以则前五因。始从断疑至于欢喜利益有情令行增进。后一则令正教久住。行进则必证于果。教住则真理恒明。由此能令佛种不断。然随此论文。谓依位地。疏中自指下文故。此无劳繁述。初佛法外人等者。准下配位地中疏有两释。此依前解意也。则十信已前未入三僧祇数名佛法外人也。以有疑或不生定信者。则所为二类人也。有疑或者。是未发心人令其断疑入十善位。则是第一为断疑故。而说此经。不生定信者。即是十善菩萨。意云既已断疑即必生信。然信未定故。此第二令生信者。则令入十信位生决定信也。生定信已则名佛法内人入三劫数也。次二乃至未解进修者。则是为令入佛法者解进修故入甚深者令入六住已来不退转者令入七住已去故。此二种皆名进修。后一已进修者。未能证达者即地前人令入初地已去亲证法性生如来家住极喜地名证达也。故第五云为生欢喜故。此则虽有五因束为三位也。由教但为已下。释三位所以。寻之可知。若已证悟言教都亡者。问。若入初地名为证达。岂不藉教而言都亡耶。答。据增胜说。由在地前未证于理。必由信教方能入证。若入初地亲证真如。依理观证真如。依理观修非全渐教故。下疏释摄付中言多依地前以明摄付。初地已去亲证法性二利行强等故。有颂云。菩萨在法流。前后见诸佛。已去菩提近。无难易得故等。此中之意当知亦然。生智摄福对者。入甚深是生智也。摄福者论云。由贪受持修行有多功德不复退转故。故是摄福也。其配位地至文当释者。即此卷末释三问中说也。佛所说法咸归二谛者。准此说意虽通诸教论。而但配说此经意。则是以通释别也。谓即于此都无所得者。即此前所说俗谛之中。离能所相不见差别。终于真性第一义理名无所得。是诸圣种性者。一切圣人。皆由证此真谛无相之理。而成于圣也。如有颂言等者。成唯识论引经颂也。初句明真谛。下三句明俗谛。意云。要由证真方能了俗。诸行者则有为法也。非是不证真者。而能了俗如幻等也。证成上说二谛意也。略有六对者。则真俗二智有六对差名也。第一对证理之智真胜事之智俗。第二对知一切法真性故名一切智。知一切法差别相故名一切种智。则种类差别而知故。以种言而简别也。第三对从喻为名。如莲花开敷众见咸悦。喻后得说法令生喜也。如所有智者真如所有智也。故对法论云。如所有者。三脱四谛十六行等也。尽所有者。谓后得智中遍缘诸境也。故对法论云。尽所有者。蕴处界等摄事尽故。次总料简者有其二意。一料简两论不同所以。二总对经文及论。以明说意多少不同。如疏可知。依教起行者。由说教故除疑生信等。即是起进修行也。依境生智者。境即二谛。由依二谛生真俗等六对之智。如上疏说。悟教理之深微者。令悟大乘教深理妙也。不同外道二乘等教。从我法二执分别所起不勉生死二乘教等。虽断我执法执。仍存住着涅槃?利他行等皆不名深妙也。佛说般若波罗蜜等者。准无著论释意。即虽说无说离执。正者名非般若。故论云显法门第一义也。若准天亲论意说般若者。诸佛真实之惠也。即非般若者。即非二乘等所得般若也。已上两论释意。皆显教深之义也。故为令悟教深而说此经。此教兴门一一义中。皆须结归。说经之意下皆准知。未曾得闻如是之经者。善现惠眼得之既久当未曾闻。故知大乘教法深也。持说功德胜以无量身财布施等者。则受持四句为他演说所得功德。下经文中。以财及身各两重教量不如持说之福。初则福相法身中举一三千大千世界七宝布施不如持说四句之福。第二离外论散乱中举多恒河沙等三千大千世界七宝布施亦不如四句持说之福。第三远离懈怠住处中举恒河沙等身命布施不如四句持说之福。第四离寂静味住举于一日中分为三分各舍恒河沙命。如是无量为千万亿劫以身布施。不如闻经信心不逆。所得功德不逆者不谤也。故功德布施论依经判名等者。功德施者论主名也。彼论题云。金刚般若破取着不坏假名论。破取着是真谛。不坏假名名是俗谛。今意云。由经论二谛故。所以能释之论经立名也。依初入位论说断疑等者。意云。此论六因中。初一为断疑故。即是所断之障。后四生信等。并是所修摄也。释其所以如疏。应知障有二种烦恼。所知者。障者覆义。碍义名之障。故成唯识论第九云。烦恼障者。谓执遍计所执实我萨迦耶见而为上首。百二十八根本烦恼。及彼等流诸随烦恼。此皆忧恼有情身心能障涅槃名烦恼障。所知障者。谓执遍计所执实法萨迦耶见而为上首。见疑无明爱恚慢等。覆所知境无颠倒性。能障菩提名所知障。寻其根源二执为本者。即上论文遍计所执实我法二见。及相应法邪惠为二执体性。此界与二障为本也。问。若尔二障二执为同为异。答。总相而谈二障。必以二执为本。然细分别。则有宽狭。且护法论师释云。烦恼障中相应我见亦执亦障。障涅槃故。计我执故。独超贪等不计我故。障而非执。又障通前七识。唯除第八。执唯六七除五八也。所知障中亦有差别。障通前七执唯六七等。则障宽执狭也。若据安惠师释。烦恼障通前七识唯除第八。我执唯六七也。所知障与法执体无宽狭。总通前六识及第八识。除佛已外菩萨。已还诸识自体不证实故。通三性心。皆有法执。唯除末那。论说但与四或相应故无法执也。又障有三等者。即烦恼业报等障。亦名三杂染如常所说。果报亦不可思议等。是除报障者。依天亲论释云。得释梵等。即感十王果报离三恶趣。是除报障也。又宝性论四障中。前二是烦恼障摄。后二是所知障摄。若约转行位明伏断者。河南释云。十信第六心伏初障。信不退故。十住第四住伏第二障。分别我见不共无明粗此伏故。花严经说。第一生贵真佛子。从诸贤圣正法生有无诸法。无所著舍离生死出三界故。分别我彼位能伏此二种子入初地断。第三所知障在五地断障于下乘般涅槃障五地断故。缘觉舍心所知障七地方断。六地犹观十二因缘故。四恩之心者。是梁摄论说。即天亲论所说广大等四心之文。如其次第。名平等恩。不施恩善意恩真实恩也。释其名字至下当知。及无住涅槃文者。准无著论释下经文。心具足中有六种心。第五名为不住生死真心。即下经文。须菩提。汝若作是念发阿耨多罗三藐者。说诸法断灭相莫作是念等文是也。即不住涅槃故。通除声闻缘觉二障也。标六度摄戒。六等者。意显答修行中具说六度所修之行也。又舍身财等已下。散指经文别配六度也。又离一切相等为摄律仪戒者。三聚净戒中。离一切恶名摄律仪戒。凡是所断皆此中收。今经云离一切相发菩提心等。即所离相等皆是所断之法。所以名摄律仪戒也。是三聚净戒乃至三种发心等者。一厌离有为心。即诸有漏法是勤断诸恶。勤断诸恶者。即别解脱戒。乃定道律仪戒等。是摄律仪戒也。二求菩提心即普修诸善。普修诸善者。二空真智。及于二乘生空之智。乃至凡夫所能随大乘有漏善心身语等业。若不尔者。地前一劫纯有漏修。及七地前有漏者。应非大行。即是摄善法戒。三悲愍有情心。谓于昼夜十二时中。普观三界法有情类深心非愍。思求济拔等。此即摄众生戒。如其次第即为断德智德恩德三种之因。又智断二德是自利行。恩德是利他行。此之三种。若在地前名信行地。若在地上名净心地。若在果位名如来地。皆此三摄故。十八住处束为三地等不离此故。论判以为三摩跋帝等者。无著菩萨论释下经文应如是知如是见等云智。依止奢摩他故知。依止毗钵舍那故见。此二依三摩提故信解。又云。如是一切住处中相应三摩提方便亦尔应知等。即诸住处中。释显现义。皆是止观为定惠二度也。大经最后六分明摩者。即大般若经十六会中最后六会。如其次第广说六波罗蜜相分者即六会也。即以六度因标会名。今意云。此经是第九会说。且略标举六度之义明无相修引生。后六会广说义也。三识果德之真化者即佛三身等名果位也。岂令识果位者。故知说此经。若尔此经之奥在乎三问三问既置问。戒因如何为果而说经也。答。如疏云善现三问虽在因中等已下。即释此妨也。然准两论意。于果位中但说真非真二种佛也。即法身及自受用身合为真佛。他受用身及变化身合非真佛。虽随地上十地所感各应不同名为应身。地前三乘所见粗身及随类身名为化身。然对真身。此之两种皆名为化故。真化言摄四佛尽也。诸法先因而后果等者。彼论自徴释也。中间三因理包行果等者。即前利乐有情中除断疑一。是所断故。第五欢喜唯是果故。此依下配位地中。第二解欢喜在于佛果故。生信等。三通行果也。具如经说。应寻引之者。如下文云。说法者无法可说。是名说法。若有人言如来说法。即为谤佛等。是无说至教也。一切贤圣。皆以无为法而有。若别菩萨通达无我法者。如来说名真。是菩萨等即是无生胜理也。若有法得阿耨菩提。然灯佛即不与我授记等。又我于阿耨菩提。乃至无为小法可得。即是无得妙行也。若以色见我等及若见法相非相。则见如来等。是无为极果也。更为同别随应准说。自汉明感梦摩腾振锡者等。后汉明帝永平二年代□岁即位。至永平五年夜梦丈六金人。至十年丁卯之岁。为西域僧迦叶摩腾游化至于汉地。又至十一年岁次戊辰后有比丘竹法兰。来至此土也。世高赴洛之后者。即后汉桓帝时有三藏安世高。于洛阳翻译也。僧会游吴之前者。有康居国丞相长子弃俗出家殿名僧会。神仪刚正游化为任。吴主孙权(权汉末魏初是白去也)赤乌四年至于吴国。于时三国鼎立(魏曹操等蜀刘备吴孙权等也)自明帝永平十年佛法至汉。至吴赤鸟四年凡经一百七十年。佛法东至江表者为永平十四年。五岳道士与摩腾较力。不如南岳道士。结善信费升才等。在舍自感而死。不预出家无人流通。复遭汉正陵迟兵戎不息。遂经多载佛法未行。今以四年初达南国。营立茅茨设像行道。吴人初见谓为妭异。有司闻奏。吴主曰。佛有何灵验耶。会曰。佛晦灵立出余千载。置骨舍利应现无方。吴主曰。若得舍利当为起塔。经三七日。遂获舍利五色曜天。剖之逾坚。烧之不燋。光明出炎作大莲花。照曜宫殿。吴主惊嗟希有瑞也。信情大发。因为造塔度人立寺。以其所住为佛陀果。又以教法初兴故。名建初寺也。举此三人者。并是汉吴。国初传佛法之导首也。故偏举之。已上即是明佛法来时也。徴言虽备于中洲已下。明此经初来时也。然约计从孙权至苻秦时。经一百三十余年。并前晋一百七十年。即佛法至汉三百余年。方有此经也震域者。即是梵语。呼此汉国为震旦国也。正梵音云支那摩诃。义翻云大汉国也。鸠摩罗什法师者。此是译此经主。应略徴因由。然晋书第六十五。费长房三宝记第八。及高僧传等具说。所由大意相似。广略有殊。今且依三宝记说。彼云。沙门鸠摩罗什婆。此云童寿。本印度人。公明聪愍见称。龟兹王闻以女妻之。而生于什(晋书及传云。父鸠摩罗炎。聪惠有大志节。将嗣相位乃辞避出家。东度葱岭。龟兹王帛纯闻其名郊迎之请为国师。王有妹年二十。方悟明敏。体有赤黡后生智子。诸国交嫂并不许之。及见炎心欲当之。王乃逼而妻焉。余文大同也)。

  法师居胎之日 母增辨惠。七岁出家。日诵千偈义旨亦通。至年九岁。与外道论义失邪止解感闻愧伏。年十二有罗汉奇之。谓其母曰。常守护之。若年三十五不破戒者。当大兴佛法度无数人。又习五明论四韦陀典阴阳星算必穷其妙。后传习大乘数破外道。远近诸国威谓神异。母生法师之后亦即出家。聪拔众尼得第三果。法师受具。母谓之日。方等深教应大阐秦都。于汝自身无利如何。法师曰。菩萨之行利物亡躯。大作必行炉鏺无垠从此已后广诵大乘洞其秘典。西域诸王每请法师讲说。必长跪座侧。命法师瑜而登焉。苻坚建元九年岁在丁丑七处奏云。有星现外国。当有大德智人入辅中国。坚曰。朕闻西有罗什襄阳有道安。将非此耶。复遣将军吕光等承兵七万。西伐龟兹。光与罗什同来。法师在道数言。应受光尽用之。光于是即据西凉亦请师留(晋书云。光还至凉州。闻[竺-二+府]坚已死。为姚长所害。于是窃号河石也)至姚秦弘始三年兴灭西吕方入长安。秦主兴存加礼之。延入西明阁及逍遥园别馆安置。敕僧珞等八百沙门。以受法师义旨。兴卑万乘之心尊三宝之教。于草堂寺。共三千僧手执旧经而纂定之。上莫不精究洞其深旨。时有僧睿兴闻加焉。法师所译经睿并参正。法师以姚秦弘始四年岁次辛丑起译经论也。然前云与秦之曰□。据法师初至以说亦不相违。晋书云。法师临终觉四大不愈。乃诵出三番神咒。令外国弟子诵之。以自救未及致力转觉危殆。于是力疾。与众僧告别。由因法相遇殊未尽心。方后没世惭愧何言死于长安。姚兴于逍遥园。依外国法以火焚尸。薪灭形碎。唯舌不烂也。草堂寺者。今在霸县东南终南山阴是也。准三宝记云。先吴长安自前汉废改苻秦兴其间三百三十一载。旷绝都市民俗荒芜。虽数伽蓝归信断寮三千德。僧同止一处。共受姚秦天王供养。世称大寺。非是本名。中构一堂摧以草苫。即于其内及逍遥园二处翻译。魏末周初微渐稍整大寺因尔成四伽蓝。草堂本名为一寺。草堂东常住南京地王寺。复改为安定国寺。安定国寺西为大乘寺边安定。即天街东畔八偶大井。即旧大寺之东厨供三千僧之甘泉也(今此非现在)元魏等者。是后魏。本姓托跋。后改为元也。意骨前魏故。以姓标别也。菩提留支者。魏云道希。新云觉爱也。名婆伽婆等者。是名随经。初时俗呼名。非谓是经题目名也下皆准知。陈太康等者。即上表陈罗时也。问。若尔何故下六梁经。答。准译经图录等。真谛三藏者。梵云波罗末陀。梁云真谛。本西印度优禅国人。风神英拔悠然自远群藉广部罔不精通。以梁太清二年?八月届于梁部。武帝西申礼敬。安置于宝云殿。令翻译经论。未久之肯属国丧乱。至陈初复出经论。所以或言陈本。或说梁经。皆不相违。俗则昆季等者。世亲本传云。世亲梵名婆薮盘豆。本北天竺富娄沙富罗国人。此云丈夫国也。具为国师。姓憍尸迦。兄弟三人。无著处长世亲。第二佛灭度后九百年中出也。又云。无著得神通往兜率天。以问弥勒请说大乘。世亲初习小乘。后因无著教化。方始发心归大广赞大乘等。广如彼说。恐繁不录。大智通达教我等者。大智者即是弥勒菩萨也。无量功德身亦是赞弥勒也。应当敬彼如是等者。即等取无著菩萨。问。彼论归敬何不说教主。答。彼意开释经义。且敬释义之胜具略不论说教之主也。故彼颂初云。法门句义及次第。世间不解离明惠。大智通达教我等。等意云大智通达法门句义明是但说释义之主也。此即录主本释如有人释通佛者。恐非录意故。录自结云即是通敬本论大师等。法归分别者。如有颂言。兽归林籔。鸟归于空。圣归涅槃。法归分别。?舒去日月也。

  第二明经体性门。先体后性者。泛明体性有通有别。通者体即性。别者性体各殊。如慈恩总章中。约通义说如言。此人体性善恶等体无别也。今此录中约别义说。体即五重名句等不同。性即圆成三门辨别五种之性也。即体粗性细义各细也。能诠性用体者。声是能诠性。名句文三是能诠用。假实合明者。名等三是假。声是实。以名句等依声上屈曲假立。离声无体。其犹忿等依嗔假立。即嗔为体。此二亦如是。即声为体。此依大乘宗说也。若准小乘萨婆多宗。即名句文三离声实有也。亦不即声者。以假实别论名句文三。知声有别。所以名等是行蕴法处法界所收。声是色蕴声处声界所摄。各不同也。由此法词乃至词缘于声等者。四无碍解今依识论略列名义。一义无碍解。论云。即于所诠总持自在。于一义中现一切义故。二法无碍解。即于能诠总持自在。于一名句字中现一切名句字故。此即缘名句文身为境。三词无碍解。即于言音展转训释总持自在。于一音声现一切音声故。此即缘声而为境也(已上两释配录可知)四辨无碍解。善达机宜。次为说故(述曰)既声与名等别为法词。二境明知名等非无体也。二隐假谈实体者。即摄假归实。离声之外无别名等也。故对法有成所引声者。对法论声有十一种。一因执受大种声。藉能觉受执四大种之所发故。二因不执受大种声。即外风铃等声。三因俱声。即内外合发如击鼓吹贝等。四可意声。五不可意声。六顺相违声。此三但约顺违俱非说故。即好恶非好非恶三种也。七世所共成声。世谓世间。世间成立言教之声也。八成所引声谓诸圣者。成就无漏所引成就无漏所引之声。此声成立圣教道理。即三藏教是(此即录中所引也。意云。但说成所引声为教体。不说成所引名等为体。故知位用声为教体也)九遍计所起声。即诸外道等。妄情计度成。即矫言所起之声也。十圣言所摄声。即见言见不见言不见等八种净语。十一非圣言所摄声。即见言不见不见言见等八非净语是也。应如色等非实能诠者等取香味触也。以闻是离声实有体故。此意破萨婆多名句文三离声实有。若是实有应非能诠。比量云汝实名等应非能诠。是宗中法。因云离声实有故。同喻云犹如色等。并例准知。三能所诠显体者。能诠是文所显是义。故录云。由能诠文义得显等。此示举一色象理实能诠所诠能显所显。如次是文义两种合为教体也。前二后二。此之四法约能诠以明教体。今此一门兼说所诠义等为体故 彼论云。谓契经体略有二种。一文二义。文是所依。义是能依。如是二种总名一切所知境界。由文显义。方能解生生解究竟必由文义故。说二法合为经体。又云。然文差别略有六种。一名身。一句身。三文身。四语。五行相。六机请。此与唯识说文不同可知。义差别者。乃至无穷略说十种。一地义。二相义。三作意义。四依处义。五过违义。六胜利义。七所对治义。八能对治义。九略义。十广义。一一指文恐繁且止。四摄法从心体者。即摄境归心也。法者即且声名句文等能诠之法。若假若实。皆不离心。三界唯心者。彼云。三界虚妄唯心所现。又云。诸佛常身知一切从心转。若人如是解。是人真见佛等。又契经说等者。即密严经云。我说识所缘唯识所现故。楞伽亦云。一切诸法皆是自心现量所作等。论说心心乃至皆不离心等者。瑜伽成唯识等。皆作此说。以色心等五位法。即是大乘百法皆唯识摄也。如其次第。是识自体门。识相应门。识所变门。识差别门。识实性门故。摄五位皆唯一心故。此教体不离心也。二十唯识者。是天亲所造。有二十行颂名二十行颂。名二十唯识论也。二识成决定者。准彼论文有其两义。一自他为二。二善恶为二。今取自他二也。相续者。即是身之异名也。五摄事归如者。即摄相归性也。慈恩释云。诸教广说虽复不同。以类而言不出四种。一约缘论实性。以妄辩真。于际法中有其情。如人言冰有等。二□□论实性。直谈真如性非染净。三以实从缘性。即此真性由随染净二缘。即能成彼生死涅槃。其犹冰体水自性不殊。由遇炎凉冰水成异故。涅槃经云。佛性一味。以烦恼故出种种味。四以缘从实性。即染净法体即真如。今此录中依第四义。即摄末归本。唯以真如为体。犹百川之趣海同一味咸。万法归于一如。并皆真性。无有文字者。文字即真如故。圆成等者三性义。略以二门辨释。一列数释名。二出体性。就初门中先列次释。言列数者。一遍计所执性。二依他起性。三圆成实性。次释名者。周通计度故名边计。性者体也。此边计以所执实我实法即空性故。持业释也。依他因缘之生起性名依他起性。依主释也。圆谓圆满。成即成就。实者诸法实性故名圆成实性。圆成实性圆成即真如性。持业释也。二出体。遍计所执性。据护法师义。即有漏六七二识所执蕴等起自心相计为实我实法。如兔角等。其体即空为体性也。问。体既空无。如何立性。答。情有理无。随彼妄情教所诠故立为性也。问。有漏第六通缘诸法可名遍计。有漏第七唯缘第八。如何名遍。答。是此类故且名遍计。理实言之。计而非遍。由此应作四句分别。有遍非计。谓无漏识有漏善识等。能遍广缘而非计执也。有计非遍。谓有漏第七有亦遍亦计。谓有漏第六我法二执。有非遍非计。谓有漏五识及赖耶识也。依他起性者。即众缘所生心心所体。及见相分有漏无漏诸有为而为体也。圆成实性者。谓依他起。且彼妄执实我实法。二空所显真如为体故。唯识云。二空所显圆满成就诸法实性名圆成实也。摄事归如。即圆成等者。此下约上五重教体以辨性也。第五门是真如故。是圆成性摄也。亦依他性者。亦圆成故。意云。摄法从心门中。有其圆成。兼亦有依他。以是因缘法故。据性相二种为二性所收也。下皆准知。据本质教者。如来所说声名句文名之为本。闻者识变名之为影。谓由闻者善根增上缘力引佛利他无漏种子。于佛识且文义相生等名本质教。此唯无漏闻者。识变通有漏无漏。是影像教也。随小乘宗者。以萨婆多宗说佛身。十八界中唯意界意识界法界。此三通无漏。余并唯有漏。然大乘宗中对法论说十五界有漏者。是且随小乘宗义。佛地论成唯识等。皆说十八。唯无漏故。声名句文皆无漏也。菩萨第八有漏性收者。即第八识也。一切菩萨要至金刚喻定。为菩提时方转第八异熟识。成大圆镜智故。十地已还一切菩萨。生第八识。皆是有漏故。所变相分五尘等亦是有漏。若于无漏心说神通第六七者即六七二识也。准成唯识论等说。菩萨八地见道已去。即许转六七二识成妙观察智平等性智故。通无漏。此显像教之唯无漏等者。即六二识所变相分声名句等。名影像教也。以六七二识见分是无漏故。所变相分必无漏也。以唯识道理诸识起时。必自实相而缘 即能变为见分。所变为相分。其见分是无漏所变。相分亦是无漏。有漏亦然故。录云。由见相分性类同故。即漏无漏性也。问。何故不言前五识耶。答。转前五识诸论有二师释。一云。菩萨修道位中。后得智引眼等诸识得成无漏故。成事智亦得初起。一师云。要成佛位方得现起。以十地中眼等五识依异熟根。彼根即是异熟识变非无漏故。依有漏根发无漏识。不应理故。故摄大乘论云。平寺性智妙观察智。于初现观最初现行修道位中。缚后清净大圆镜智成所作智。佛果始证一得已后无有增减。诸论皆取后师为定。皆至佛果方缚五识故。说菩萨无漏唯通六七也。二我虽有游观无漏入灭尽定等者。以二乘人入灭尽定时。要依游观无漏为加行入言游观者。意简根本无分别智显是后得智所摄。即取游履观察之义也。故唯识论云。此定初起必依有顶游观无漏为加行入。次第定中最居后故。下文又云。随应后得所引发故等。今此意显二乘人后得所摄无唯有。此入灭定时加行左有余位即无故。云少不足言也。以力劣故。法智类智等。但能断或证理不能缘事。以说谓教时是缘事知后得所摄故。二乘无。若准小乘。灭定是有漏所摄。不同大乘也。是性境故者。慈恩极要总摄诸境有其三类。一者性境。诸真法体名为性境。色是真色。心实是心。真实法不定随心三性不定。如实五尘唯无记性。不随能缘五识。通三性故等。此即见相二分各别种生也。二者独影之境。唯从见分。性系种子皆定自故。如第六识缘乱色空花石女儿等。皆定随心无别体用。假境摄故名为独影。三者带质之境。谓此影像有实本质。如因中第七所变相分。得从本质是无记等。亦从见分是有覆所摄。亦得说言从本质种生。亦得说言从见分种生。义不定故等。如彼颂曰。性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性种等随应(性谓三性。种谓种子等。即界系等。随应者是不定义也)以许见相杂引生故者。识论第十云。善等识相不必皆同。三性因缘杂引生故(述曰)此约有漏位说见分识等。虽是其善所变相分声等是无记也。论说色声非善恶性等者。显扬论第十八说也。即大乘五尘皆唯无记。经部亦体。萨婆多宗色声通善恶。余三唯无记。由大乘等。以思为业体故。色声无记。萨婆多以色声为业体故。通善恶宗不同也。名等如何者等句文也。此已下唯问名句文三也。汝小乘师声界有漏等者。汝萨婆多宗执佛声是有漏。虽通善恶名句文三。离声实有。唯是无记。我大乘宗佛声无漏。名等三种依声假立。摄假归实名等即声故。唯是善也。

  第三摄归宗旨门。藏有三种者。藏者是摄持义。以教摄义。或摄于人皆名藏也。二藏约人以立。言声闻者。因声悟道名曰声闻。故法花云。从佛世尊闻法信受。经勤精进。欲速出三界自求涅槃。是名声闻乘也。释菩萨名如下所说。此之二藏皆依主释。独觉教少者。唯观十二因缘。不假多说也。又藏有三者。约能诠教分为三也。毗奈耶者。或云毗尼那耶。皆梵音梵发也。此或翻为灭。母论第一云。毗尼名灭灭诸恶法故。灭翻调伏。天亲摄论第一云。调者和御。伏者制灭。调和控御身语等业。制伏除灭诸恶行故。此通调伏身等三业。离三恶行。即调伏是所诠行。调伏之藏依主释也。素怛缆者。或云修多罗。修姤路等。亦梵音不同也。此云契经。释此名者。如下释题目中说。契经即藏持业释也。阿毗达摩者。或云何毗昙等。此云对法藏也。法谓涅槃。或四圣谛。对谓净惠。或随行等。以无漏惠对向涅槃。对观四谛故名对法。此是胜义对法也。又能诠无漏惠等。所有教法亦名对法。故俱舍云及能得此法惠论等也。释藏名可知。各据增说等者。婆沙第一广说其相。今略说者。彼云。如是三藏有何差别。或有说者。无有差别。所以者何。一切佛教从一智海之所生故。随一觉池之所出故。等力无畏所摄受故。同大悲所等起故。复有说者。亦有差别。且名即差别。谓此名素怛缆等。后次依处亦有差别。谓若依增上心论道是素怛缆(余二准说)问。于一切中一切可得。谓于经中亦诠戒惠(余二准说)如是三藏应无差别。答。依增胜说。谓于经中虽诠戒惠。唯诠心胜故。但名契经(余二准说)录中所说同此义也。又十二分有论义等者。等取因缘经也。意云。论议是论藏。因缘者即因事制等。是律藏也。十二分经既无别部帙。故知三藏非必别卷也。此义即同婆沙第二师说故。波论云。有作是说素怛缆中。依增上心论道是素怛缆。依增上戒是毗奈耶等(余二准说)此意随经律论中。但诠心处即是经藏。诠制处即是律藏。诠惠处即是论等。非要别部帙也。十二分教具如章者。今依主位章门等略以五门分别。一释名辨相。二总明体性。三相摄有无。四大小具不具。五配入藏。就初门中先释名。次随配辨相。释名中先总后别释。总名者旧译名十二部经。部有二义。一部类义。二部帙义。今取部类。即所说法义类差别有其十二名十二部也。此滥部帙之义故。大唐三藏法师译为十二分教。分即于十二不同。教谓能诠。十二通自即带数释也。次别名者。随录便释。一契经者。梵云修多罗。义翻契经也。如下释题目中广释。能契即经持业释也。或契物之经亦依主释也。通即十二俱名契经者。如涅槃经云。从如是我闻至欢喜奉行。如是一切名修多罗。别谓长行等者。此杂集论文也。二应颂者。梵云祇夜。旧名重诵偈。此有二义。一为利益后成之说应为重颂。二为长行义不了故应更颂释。应字(并平声)或为后成应物之颂去声亦得。瑜伽杂集并显两义。录中总相说也。故杂集论云。即法中或后以颂重颂(述曰为后成)又不了义经应更颂释(述曰。此即长行不了应更颂释也)英法师云。应云颂故唯依主释。后有释者。应有彼颂即有义释也。三记别者。梵云和罗那。记别即经。记别之经。通二释也。一记大人当成佛事者。如涅槃云。何等名为授记经。如为经律如来说时为诸人天授佛记别。汝阿逸多。未来为王名曰穰佉。当于时世而成佛道号曰弥勒。是名授记经。二记弟子等者。杂集论云。谓于是圣弟子等谢往过去记别得涅槃。生处无别也。三记别诸法者。杂集云。又了义经说名记别。记别开示深密意故。四讽颂者。梵云伽他旧云不重诵偈。结颂讽诵故名讽颂。唯依主释。此唯有一相。显扬论云谓诸经中非长行直说。然以句结成。或二句乃至六句等名讽诵经也。五自说者。梵云直陀那。自说之经。唯依主释。此唯有一相。如涅槃云。如来明旦。从禅定起。无有人问即自说言。比丘当知。一切诸天寿命极长。汝等比丘。善哉为他不求自利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂静。如是诸经无问自说。六缘起者。梵云尼陀那。亦名因缘。因缘之经。依主释也。此有三相者。瑜伽论云。谓依有请而说法。法如经说。言世尊一时依鹿子五为诸比丘宣说诸要(述曰。此即依请说)又依别解脱因起之道毗奈耶摄所有言说(述曰。此即因犯戒也)又于是处。依如是如是因缘。依如是如是事。说如是如是语(述曰。此即因事说法)七譬喻者。梵云阿波陀耶。释名可知。杂集云。谓诸经中作以说等也。八本事者。梵云伊希曰多伽。本体即事本世云事通二释也。谓除自身者。除佛自身本生摄故。故瑜伽云。谓除佛本生宣说前际。若人若法诸所有事也。九本生者。梵云阇陀伽。本体即生本世之生。亦通二释也。此有二相。一说过去受生死身。二说佛过去行难行。行录中所说。即显扬论文也。十方广。梵云毗佛略。西明法师释云。理正名方广。陈名广。方理之广。依主释也。二法广多者。瑜伽论云。又复此法广故(述曰。唯为大乘极广甚深)多故(无边法门无有尽也)极齐大故(果超众圣非二乘及也)时长远故(经三无数劫长时修)名为方广。十一希法。梵云阿浮陀达磨。旧名未曾有经。希有之法名为希法。依主释也。谓说八众者。即佛及比丘等七众为八也。此出显扬论文故。彼第六云。未曾有经者。谓诸经中宣说。诸佛及诸弟子。比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼邬波素迦邬波利迦等共不共功德。及余最胜殊特惊异甚深之法。是为未曾有(已上论也)涅槃云。如彼菩萨初生之时。无人扶恃即行七步。放大光明遍照十方。亦如弥猴手捧声器以献如来。如白头狗佛边请法。如魔波旬变为青牛。以凡钵间今在棠触无所伤损。如佛初生入天庙时。天像礼敬等名未曾有经也。十二论议者。梵云优波提舍。谈论□议故名论议。英法师云。论体即议。唯持业释也。此有二相者。一者佛自说。如录所释。即瑜伽论文也。二弟子何说。如瑜伽云。又圣弟子已见谛者。依自所证无倒分别诸法体性。亦名摩怛理迦也。已亦随录释名辨相讫。第二总明体性者。即如上明经体性中所说无异第三明相摄有无者。谓十二分展转五相摄也。今略示法隅不可繁广。且契经中。若据通相即摄十二。如涅槃说。皆名契经。若据别相。唯除二颂。以长行偈颂相差别故。二颂之中亦无契经义。准可知。又二颂相望。亦互无也。以重不重别本事之中。定无本生。本生之中定无本事。以师资别故。由此义准总分为三。谓契经应颂。此三皆容摄十部。本事本生此二名摄士部。余之七部皆具十二也。第四大小隐显者。若就显说大小乘各有九部无三部也。小乘说九带三三者。如法花云。我此九部法。随顺众生说等。释云。以小乘中未求佛果故无授记。又小乘人根性狭劣。必待请说无自说也。又小乘中理义广无身广也。故除此三大乘说。九三者如涅槃云。护大乘者。受持九部。释云。菩提上根多不犯戒。又不待请故。无因缘经。又不假譬喻。能晓于法故无譬喻。又非徴诘身方生惠心故无论议。故无此三具余九部。若据隐显通论。尽理而说。即大小皆具十二分也。具十二诸经皆说不言可知。小乘具十二。如瑜伽二十一云。哀愍一切法声闻故。依四圣谛宣说真实者。举灭道。所谓契经乃至方广。又四分律等皆说十二故并通也。第五配入三藏者。诸论所说有少不同。今且依显扬第六瑜伽二十五。十二分中缘起一部因事制戒毗奈耶摄。论议一部徴诘深义阿毗达磨摄。余之十部皆修多罗藏收。乃至立五乘等者。有立四等。即三乘外加人天乘为四也。故胜鬘经云。既无非法众生。以人天善根而成熟之。求声闻者授声闻乘。求缘觉者授缘觉乘。求大乘者授。以大乘也。五乘者。智度论中开人天为二。加三乘为五也。又楞伽经等。合人天为一。开不定种性为一。并三乘定性为五。通别异故。种异故为五乘也。十八立教时多少不定等者。自空诸位有五说不同。初略制其义。后明破意。第一后魏菩提留支三藏立一时教。意云。诸佛圣教但唯一时。无有世间大小乘别。亦无半满顿渐等异。所以然者。由佛本愿欲令有情证大果故。道成正觉转正法轮。曾不起心说有大小。随所演说究竟大乘。随诸众生根性有异禀教不同。教成差别故。经云。佛以一音演说。此众生随类各得解等。法花经云。佛平等说如一味雨。随众生性所受不同。花严经云。如来微妙音。如空无有异。随应受化者。所闻各不同。此即教唯有一实。由能闻者。随受不同而成差别。即同法花。一地所生一雨所润三草二木生长不同也。二宋朝北凉昙无谶三藏。立教二时。依楞伽经等以立一顿教。即为诸菩萨上根种性。说二空智。证二空如大小由小称为顿也。二者渐教。始从道树终至鹤林。从浅至深。渐次演说名为渐教。初说人天施戒等法。令离恶趣。以于尔时未有出世善根器故。即提谓等经是也。次说生空无我之教。令出生死。即阿含等经是也。次说法空之教破有疑故。即般若经等。次说一乘无二之教。令知佛法。唯一无二。即法花经等。最后宣说诸佛法身常乐我净佛性体常一切有情皆当作佛令欣大果。即大涅槃经也。此等诸教。藉浅至深名为渐教。又依涅槃亦有二。谓半满二教也。彼云。云何半字及与满字义等。三依梁朝真谛三藏立三时教。第一如来成道七年已还。唯说四谛法轮名转法轮。即四阿含等也。第二时者。即七年已前后三十八年已前说般若等。显法空理照破前有名照法轮。三时三十八年已后未涅槃前说深密等。余遣边疑住持中道不失自相名持法轮也。四者隋朝笈多三藏立四时经。一者四谛教。即小乘经。二者无相大乘。即般若教。三者法相大乘。即楞伽经。四者观行大乘。即花严经。广明三十二贤圣行位等也。第五南二向居士刘乱立五时教。第一时者。佛初成道三七日中。为提谓波利等五百价人。但说三归五戒。以彼未有出世器故。第二时者。三七日外十二年中。唯说三乘有行之教。未为说空。即阿含等。第三时者。十二年后三十年中。说彼三乘同行空教。即般若等。第四者。即三十年后四十年前。破权显实。唯说一乘以为究竟。亦未显说。常住佛性。当说无常佛性。明一乘佛果。以为真实。即法花等。第五时者。四十年后未涅槃前。显说常住佛性。常等四德。即涅槃经等。略明破意者。且第一师一时教者。若废事谈理。及同一会有大小机别可如。所说若通一切。即为不可如胜鬘经等。唯被大故。遗教经等。唯被不故。又违解深密经三时文也。破第二师意说有。于理虽可然。定制诸经为渐。顿者义即难解。皆不定故等。第三师说三时教者。义即可然。约年数定。即为不可如花严经等最初说故等。破第四师意。观行无想贯通诸经义。即可尔局定于教理即不然等。第五立五时义。亦约年数。准同前破。又无文说故义不可依等。恐繁不录。判正义中录有二。初总立教时二合者。此经已下别名此经。何时中摄。立教时中初引文后释义。即录可知。波罗痆斯者。即波罗奈国也。婆沙一百八十三释云。是河名。去此不远造立王城。因以为名也。仙人堕处者。昔有一王将诸采女在园游戏。有五百仙。乘空欲度。见生染并失神通。一时堕落。从此为名施鹿林者。智度论云。波罗奈国梵摩达王。游猎于林见二群鹿。各有一王。一是提婆达。一释迦菩萨。鹿王身七宝色见彼人王。大众杀其部党。起大悲心。直往王前。诸人恣射飞矢如雨。王见此鹿直进于前。敕诸从人令摄弓箭。鹿王既进跪向人王。王以游嬉逸乐小事。群鹿一时皆受死苦。若以供膳当自着。次日旦一鹿以供王厨王遂然许。乃至后时于提婆达多群中有一白鹿。次当送王。腹中有儿诉云。儿不合死。请且差替。彼王不许。鹿母来向菩萨鹿王。菩萨鹿王言。汝虽有理越行差他又为不可。我自替汝去。既至王所。人王怪问鹿王。何得自来。遂具陈其事。人王闻已大生惭愧。而说偈言。我实是畜兽。名曰人头鹿。汝虽是鹿身。名曰鹿头人。以理而言之。非以形为人。若能有慈惠。虽兽实是人。我从今日始不食一切肉我以无畏施且可安汝意。遂将此林以施群。因事名焉。是诸诤论安足处所者。即诤起处也。第一时唯为小乘说四谛。有言遍计是空。意在依圆密谈于有。既非至极名有上容。是未了义故诤兴也。第二时中。唯为大乘除其有广说遍计所执。是空不言依圆。是有相密说空亦为未了。第三时中。普为一切乘者。通大小也。说遍计为空。依圆是有。显说性遍计空故不著于有。依圆有故不著于空。远离二边契合中道。是真了义故。无上无容也。涅槃初教服乳等者。彼经第二初喻外道说一切有我。如愚医师。但教服乳。意云。虽说我名。如虫食木偶成字等非常我也。二总教断乳。即是相望喻佛总说无我教也。第三随病论执有服不服。即涅槃等教分说也。无我者名为生死或业在不自在故。我者名为如来。有大智惠得自在故等。彼文本意虽不说三时教。今据义取文。即彼初执一切有。第二说一切空。第三分别即同有无□说。是三时义也。虽外道所说不同小乘。然且据执有义边相似而说。是慈恩意非谓奘引也。二种法轮者。如上真谛所立三时教中释也。信解品亦有明说者。彼云。我等内灭自谓为足。唯了此事更无事初时教也。我等若闻净佛国土教作众生都无欣乐。第二时也。佛亦如是。现希有事知乐小者。以方便力调伏其心。乃教大智。我等今日得未曾有非先所望。而今自得等。第三时也。若唯顿悟大不由小者。谓定性大乘。或不定种性。始从凡位员义发大心修行大行名为顿也。问。此立三时。知上真谛三时何别。答。即由约渐顿二义及云亦非年月定制后先等。此即正简不同真谛三时之所以也。释不惊怖等约三无性者。闻相无自性性不惊。闻生无自性性不怖。闻胜义无自性性不畏。皆为希有也。意云。说三无性是第二时教也。故约此义以释经文。河南法师者。淄州法师也。标我以辨名为了义等者。河南总以四重简了不了。一法印非印门。即小乘经说诸行无常诸法无我涅槃寂静。有此三印名之为了。无者不了。二说佛身常无常门。即大乘说常名为了义。小乘说无常名不了义。三显了非显了门。即隐密显了二相说也。四言广语略门。即广略二说为了不了也。如其次第。初简外道。次简小乘。次简第二时 后简略说义。录中所引当第二义也。即约大乘名了义了也。涅槃经第六云。声闻乘法犹如初科未得果实。是故不应依声闻乘。如名为不了义。大乘之法即应依止。是名了义。故知大乘皆名了义也。又彼约渐悟者。彼深密经也。安国法师释云。由二乘人不能了此经名为不了。非谓此经于义不了也。五位修习者。即资粮加行见道究竟位也。无著论三科制等。应知其相。王舍鹫峰山者。据西域记云。是摩揭陀国正中十八先君王所都之处。出胜且吉祥茅草。谓之茅城。崇山四周以为外廓等云云。鹫止在城之正北十四五里接北山之阳也。山顶形如鹫鸟故为名。竹佛园者。即迦兰陀竹园。在城北门可一里余也。白鹭池者。多居此鸟故以为名。那伽室利者。此云龙志译也。又举四处摄十六会者。初之六会及第十五会。此七并在鹫峰山说。从第七会至第十四会。余十会此亦有七。并在给园说。第十会在他化天宫。第十六会即鹭池说也。经十八说有八部般若等者。十八论相传有两种八部。一此土深行八部即录中所列者。是二菩提留支金刚仙论所说八部。一十万偈部。二二万五千偈部。已上二部此方未有。三一万八千偈部。即大品是。四八千偈部。即小品是。五四千偈部。此方未有。六二千五百偈部。即天王问般若。七六百偈部。即文殊问是。八三百偈部。即金刚般若也。真谛般若记中亦说八部。与上并同。然云第六部。此方未有。西明法师云。问曰。照三藏□阗三藏皆云。彼方未闻八部之名。又慈恩三藏亦云。西方不限八部。是以录中不记也。键者键字(奇寒反也)字书云。键牡简钥牡也者。所以关司□不可开也。扬雄方言云。关东谓之键。关西谓之钥也。通辨宗中分录为二。一判昔辨非。二由此说应已下述今正义。判昔中远述二师别也。一立性宗者。性者体也。即萨婆多宗立一切法皆有实体。即色心心所有不相应及无为。此五位法皆有实体也。破彼三科所有实性者。即前蕴界处是三科诸门也。彼宗蕴等。但是假相无其实性故。成实论中立五种假。一相待假。如长余等。二相续假。如色业等。三因成假。如从因生法等。四缘成假。如待缘成位即瓶盥等。所以皆是假法无有实性。名破性宗也。非但性无相亦非有者。依胜义门性相俱遣改。仁王般若云。相非相皆遣法非法皆空。用心乘于群身之身滋涌。住于无住之住。是般若宗也。问。若般若宗名破相者。何故大品经及智论等立三种假。一法假。谓即所依五蕴等法。二受假。谓能依假依者。三名假。谓能诠教法既存假法。何名俱遣。答。据世谛门安立三假。据胜义门假立非有故皆破也。明一切法真实道理者。即有空二理变说也。然立四宗摄义非尽等者。四宗中前二是小乘。后二是大乘。已下是就小乘中。别指出三部计宗不同非前所摄。以明收宗不尽。又后小乘二十部计已下类。准诸部宗计既多明收不尽也。故慈恩法师总立二十二宗。谓小乘有二十部。别大乘有二宗不同。即中宗边宗。清辨护法等也。又十八论。又别义类同边束二十部。总有六宗。恐繁不述。然应略判二十部名。如宗轮云。佛涅槃后。百有余年立圣时淹。如日久没。摩揭陀国俱苏摩城王号无忧。统摄赡部。感二一白盖。化洽人神。是时佛法大众初破谓因四众共议大天五事不同。分为两部。一大众部。二上座部。彼即于此第三百年。大众部中流出三部。一一说部(此部所计如录所说)二说出世部(亦如录说)三鸡胤部(上十八有仙染鸡生子是此之族)次复大众部中后出一部。名多闻部(多弘深义稍以大乘成实论等从此出也)次复更出一部。名说假部(所计如录)第二百年满时。又分出三部。一制多山部(此云灵庙山也)二西山住部。三北山住部(制多山西及北从此为名。此三皆部之所在)如是大众部四破戒五破(后根本四义根本五也)本末别说合成九部。一大众部。二一说部。三说出世部。四鸡胤。五多闻。六说假。七制多山。八西山住。九北山住部也。其上座部。经尔所时一味和合。三百年初分为两部。一说一切有部。亦名说因部。二即本上座部。转名雪山部(谓因从居雪山从处为名也)复即于此第三百年。说一切有部流出一部。流出一部名犊子部(上十人有仙染犊出子)次复于此犊子部中流出四部。一法上部(有□可上故以为名焉也)二贤胄部(谓部主是贤徒胄胄者苗也)三正量部(刊正无语)四密林山部(山有密林部主居之)次复于说一切有部后出一部。名作地部(部主曾化国已化行承出后舍出家从本为名也)次复于此化部流出一部名法藏。或云法密(慈恩云。是部主名福。先云是法名)次至三百年末。从说一切有部流出一部。名饮光部(上十八有仙身光舍成一。是此云同也。或云此部主身光饮余光也)至第四百年。初从一切有部复出一部。名经量部。亦名说转部(立名依经故。又执有种子 堕在相续转至后世故名说转也)如是上座部。或七破或八破。本末别说成十一部。一说一切有部。二雪山。三犊子。四法上。五贤胄。六正量。七密林山。八化地。九法藏。十饮光。十一经量也。又有法师立三宗义者。崇圣法师义也。彼以八门分别(一列名。二辨相。三立。四指教。五本末。六同异。七了不了。八问答)录中所判略要而述也。一法相宗者。后列名门也。谓深密等经。已下彼第四指教门也。乃至立一味之理等者。是彼第三建立门也。彼云。诸法实相本唯一味。如何圣教得有三别。答。诸法实相本唯一味。一味之理非言不显等。如录所引。即除彼第三门录文尽也。舣者正船向岸曰舣也。聊为质问等者。此已下录中出其七妨。以质难也。一圣言非量妨。二诸佛同凡妨。三宗不尽妨。四无久孤立妨。五教理互违妨。六违一中道妨。七制教违文妨。约寻录文其相皆显。不尔圣教应非定量者。是初妨也。总有三量。一比量。二现量。三圣言量。诸大乘经是真教量。今意云。若言诸佛下至凡夫言教无异。皆堕二边。则诸教何成定量也。表蕴等法等者。是唯识论第三文也。彼云。诸大乘经皆顺无我违数取趣。弃背流转趣向还灭。赞佛法僧毁诸外道。表蕴等法遮胜性等。乐大乘者。许能显示无颠倒理契经摄曰(述曰)言表蕴等者。等处界也。即表诠门显三科为有也。遮胜性等者。遮外道所立冥性神我等为无。即遮诠门也。表有定有遮无定无。依言生解诵凡成圣岂同凡说也。又诸凡夫等者。第二妨也。说空定空者。遍计所执也。说有亦尔者。依圆二性也。若以不称实故已下。第三妨也。又分三宗已下。第四妨也。又云。法相存依圆已下。第五妨也。于中先明义后出妨。乃至了不了者。明彼第六第七三义也。彼设第六门。皆约胜义门中。辨三宗不同也。法性或存破者。彼云。若就相空三性俱遣。释云。三性皆是如来藏假相故须遣也。若就性空二俱不遣。释云。三性皆以法为性。从本已来性自空寂故。无可遣故。起信论云。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。云了不了者。彼第七门云。三宗相对一一之有了不了义。且法相宗以三性门分别诸法名为了义。以余二门名为不了。余二宗义。准此应知。便令教理违相乖违者。正出妨也。各为究竟。即理相违云了不了。则相违也。亦违究竟已下。第六妨也。又依深密已下。第七妨也。余一一义有多妨者。且依彼云。门中□申七妨。余门义中一有多妨不能繁举故。彼论释归敬颂云。等者谓瑜伽论释有一卷。是最胜子等菩萨造。是彼释中归敬偈。及判造论之意也。证法光定者。无性释云。谓于此中证希有定能发智光照了法故。或云。日光明定等。从喻为名也。得三菩提者。乘菩提也。由此应说已下。明正义也。录中有二。初明二宗不同。二问答和合。明二宗中有二。初略标二宗空。二有不同。次问答渐诘定其优劣寻录可见。于大乘中宗分有二者。简小乘也。以小乘部计多种不同。今明大乘故略不说。然就大乘中诸菩萨等解释不同。有两宗别。如录所引。真性有为空等者。约真胜义性说一切空也。简于世谛。亦两句比量破依他性也。有为是宗法。真性故空是宗中法。因云似从缘生故。同法喻云。犹如解作顺结颂法故。因喻不次下两句破圆成性。无为是宗法。无有实是宗中法。因云。似不起故。起者生也。同法喻云。犹如空花。遍计是无两宗共许故不破也。虚妄分别有者。即是有三界虚妄心也。即能分别分别境故能起执故。唯识论云。即现识等总名分别。虚妄分为自性故。此即除分依他有也。于此二部无者。此依也。此依他且无能取所取二。或我法二即遍计所执无也。此中唯有空者。此依他中唯有空性真如。如依空门显名为空也。即有圆成性也。于彼亦有此者。彼空性中亦有此依妄分别也。法性不相离故。故说一切法者。即有为无为此二摄法尽故。有为即虚妄分别。无为即性空也。非空非不空者。依圆有故非空。遍计无故非不空也。有无及有故者。有谓妄分别有故。无谓二取我法无故。及有者。谓于妄分别中有真空故。于真空中亦有妄分别故。此中应有三故。字结颂云。法有略言也。是界契中道者可知。所言胜义及世俗谛其相如何者。二谛深妙非可尽言。今是略释总名。次随录辨相。言胜义者。胜谓殊胜义有二种。一境界名义。即依圆二性。随其应根本后得二智境故。胜之义故名为胜义。依主释也。此即前三胜义二道理名义。即第四胜义废诠谈旨非境界故。胜即是义持业释也谛者实义。理事不谬。名之为谛。胜义即谛。胜义之谛。持业依主两释。皆通此约应理宗释也。若约胜空宗释真性名胜。胜即义故。名为胜义。谛义同前。言世俗者。护法释云。世谓隐覆可毁从义。俗谓显现。随世录义。此谛理应名隐显谛。隐覆空理有相显现。如结手巾为菟等。物隐不手巾菟相现故。此亦如是。今随古名名为世俗。又复性堕起尽名之为世。体相显现目之为俗。世即是俗。

  昙无谶。此云法丰。天竺人也。六岁丁巳夏随母庸。谶见沙门达摩耶舍。道俗宗教丰于利养。其母羡之。遂以谶为弟子。十年而同学教人诵咒。聪慜出群。诵经日得万言。初学小乘兼揽五明诸论。讲精妙莫能酬对。后遇白头禅师。而谶论义习业既异。交争十旬。谶虽攻难锋起而禅师终不肯屈。谶精理。乃谓禅师曰。颇有经典可得见不。禅师即授以树皮涅槃经。无谶寻读惊悟方自惭伏。恨以坎井之识久迷大方。于是集众悔过。遂专大乘。年二十所诵大小乘经二百余万言。谶从兄善调象。骑杀王所乘白象耳大象。王怒诛之。令曰。敢有视者夷三族。亲属莫敢往。谶哭而葬之。王怒欲诛谶。谶曰。王以法故杀人。我以亲而葬之。不违大义也。何为见责。傍人谓寒心。其神色自若。王奇其志气。留供养焉。谶明解神咒。所向皆验。西域呼之为大咒师。后随王入山。王渴三从求水不得。谶乃密咒山出水。因赞曰。大王惠泽所感遂使祐石生泉。邻国闻者皆叹王德。于时雨泽甚调王悦其道术。深加优宠。顷之王意稍歇待之渐薄。谶怒曰。当以瓶水诸龙咒令入瓶。令天下大旱。王必请咒。然后放龙降雨。有人密告于王。王怒捕谶。谶惧乃赍大涅槃经前分十二卷。并菩萨戒奔龟兹国。龟兹国多信小乘不信大乘。遂至姑臧止于传舍。恐失经本枕之而寝。有人牵之在地。谶惊谓是盗贼。如是再三。乃闻空语曰。此是如来解脱之藏。何以枕之。谶乃渐悟别置高处。夜有盗者。举不能升。明日谶持经去。不以为重。盗者见之。谓是圣人悉来拜谢。北凉王蒙逊。闻名召其相见。接待皆厚。素奉遵大法志在弘通。请出经本。谶以未参土言。恐乖于理。于是学语三年。方共翻译。是时沙门惠嵩。道朗独步河西。值其宣出。深相推重。嵩公笔授。道俗数百人。疑难纵横。谶临机释滞未曾留碍。更出大乘菩萨戒经二十余部。谶以涅槃经本品数未足。还国寻求。值其母亡。遂留岁余。于于阗更得经本。还复姑臧译之。续为三十六卷。尝告蒙逊曰。有鬼入聚落。必多灾疫。逊不信欲躬见为验。即以术加逊。逊见而惊怖。谶曰。宜洁诚斋戒神咒驱之。乃诵咒五日。谓逊曰。鬼贝北去矣。既而北境之外疫死百余万。逊益敬谶礼遇珍重。□魏主托跋闻其道术。遣使迎请。且造逊曰。若不遣便即加兵。逊自拨国弱难以拒命。兼虑谶多述。或为魏谋。乃密计除之。初谶出涅槃卷数已定。有沙门云。此经品未足。谶常慨然誓必重寻。蒙逊因其行志。乃伪资发厚赠宝货。未发数日。乃流涕告众曰。谶业对将至。众圣不能救焉。以本誓心义不可停。行四十里。逊遣刺客害之。时年四十九。众咸恸惜焉。

  (重答三问)

  依无著十八住八住处三地仍横三问多是定位文隐或重天亲坚答三问亦名单答三问天亲文显显答仍断疑。

  波罗呢斯者。即波罗柰也。梵语轻重不同。此是河神名之也。

  有王游猎原薮。

  十支。一略录名数支。即百法论是。二粗释体支。五蕴论是。三总句众义支。即显扬论是(上三论世亲造)。四总摄大义支。摄大乘论是(无著造。无性菩萨及世亲各造释十卷)。五分别名数支。集论是。慈氏释。六离僻彰中支。辨中边论。是慈氏释。七指破耶山支。二十唯识。世亲是。八高建法幢支。三十唯识是。世亲护法等。七庄严体义支。大庄严论。慈氏造。十摄数归睹支。分别瑜伽论是。慈氏造(此云十支淄州沼法师造)。

  沙门玄奘法师。河南洛阳人。俗姓陈氏。颖□陈仲弓之后。鸠车之年落彩。竹马之齿通玄。墙刃千霄风神朗月京落名德咸用器之。但以随历云湮四郊多垒硕德高僧第如西蜀。三藏以志学之岁即□问道至止。未久半满洞彻。二江鉴徒莫不惊骇。戒具云毕偏赐肆毗尼仪止祥寂妙式群范。洎武德定鼎文轨攸同㳂江。徇友途经邬郢。于时汉阳王以盘石之寄蕃镇荆楚。先闻高誉殷请敷扬。爰于荆府天皇寺讲摄大乘及阿毗昙等论。江淮名僧钦风云萃。王及公卿亲诣法莚。三藏折微通质妙尽理源。王公硕学得未曾有。其时大德智琰等。并江下英灵解穷三藏。既觏妙辩泣而叹曰。岂期以桑榆末光得遇太阳初耀。遂以从心三年师之卒礼。三藏自是厥后阅筌蹄于九丘。探幽旨于八藏。常慨教缺传受理味译者。以如意宝宝不全雪山之偈犹半。遂杖锡西域履阴若夷。既学尽五明解穷三藏。然彼小乘及外道。各构异论诽毁大乘。因造制恶见论。制十八部小乘破九十五种外道。并造会中论融会瑜伽中论之微旨。以静大乘之纠纷。于时中印度戒日王总领五印度诸国。内外博综十艺俊越。观乎斯论叹而泣曰。虽有显大摧邪之殊益。然彰我大夏之蔑人。吾方九旬大施可因此会定其臧否。遂散驰众传告。万里令论者毕萃大众咸集召。以所造二论六十余颂书于大施场门云。其有能碎一偈当截舌谢之。日日捊鼓命之凡一十八日莫敢当者。于时戒日王等内外莫不骇忸。在彼一十七年游揽百有余国。以贞观十九年回见帝于洛阳。帝大悦。即命所司将梵本六百五十七部。敕于西京弘福寺翻之。仍敕尼仆射方玄龄并硕学沙门惠明等五十余人助光法化。至二十二年已译之经闻奏太宗以悟达之怀而为圣教序。天文绚发冠日月而扬辉。又为文德皇后敬造大慈恩寺。东西两宫大出幡像敕九部乐京城诸寺奇妙幡花宽车众伎送所将经像至慈恩寺。

  四百年后八百年来诸众生等著有非空不达无相。时有菩萨名为龙树。出兴于世。初时同伴总有四人。唯龙树天聪事不再告。在乳餔之中闻法。梵志一诵韦陀典各四万偈。偈三十二字。皆讽其文。而领其义。弱冠驰名独步诸国。天文地理及诸道术无不该综。亦是一时之杰也。相与议曰。天下义理可以开神明悟深旨者吾等知之矣。亦若恣极情欲最为一生之乐。遂至术师宗求隐人云。法术师念曰。此四人者擅名一代草介群生今以贱术屈辱。就我今若与三即不渡来也。且去其药而秘其方便而用之不知其味。即永以我师也。遂各与青药一丸而告之曰。汝可于静处以水磨之。用涂眼睑汝形必隐。世尊能见龙树摩药闻其气。即皆识之。数分多少还告师曰。向所得药有七十种分数。多少皆如其方。师闻惊叹。何以知之。答曰。药必有气。如何不知。师曰。若斯人者闻之尚难。况乃相遇会。我贱术何足惜之。乃与其方四人得之。纵意自在隐身入宫。数月之后宫女有娠。王遂问臣。臣曰。请于宫门置以细灰。若有是迹即是妖人。若无是迹即是鬼。鬼媚可以咒力遣之。妖人可以利剑除之。王如其言。果有人迹。王令壮士挥刀遍宫乱斫。余之三人无智并被刀损。唯龙树有智当随王后一步之内免被损伤。即便发心出家入于深山。隐九十日中备用三藏。自是一切智人。西方诸寺例有三门。两边门者比丘出入。其中门者唯以往来。自佛灭度后中门常同。龙树息具一切智。开门出入因被神打闷绝而死亦得苏息。遂往名室于彼不久。恐门大怪。变石室皆作琉璃。仍谓解佛法总画龙王知已化作僧人即请。龙树就□□供养。既至龙宫。于九十日读释迦所说经教目录不画龙王。更引示过去三世佛经藏。龙树□涯际龙生曰。今我宫中□分天一帝释宫中有过去七佛经藏数若尘沙。龙树得生惭愧。指我慢心遂造智度论中百十二门论等。更有余义不繁广叙。

  鸠摩罗什法师。此云童寿。后秦姚兴时至长安。什天竺人也。王闻其弃荣位自出郊迎之。家国相。什祖父达多。倜傥不群名重于国。父鸠摩罗炎。聪惠有懿节。将嗣国相。乃辞出家。度葱岭。龟兹王闻其弃荣□自出郊迎请为国师。王有妹年始二十才。识明慜。过目必能。一闻召诵。体有赤黡。法生智子。诸国娉之。并誓而不许。及见炎欲当之。王闻大喜。逼炎妻之。遂生什。什之在胎。其母惠解倍常。往寺诵经。忽自通天竺语。众咸敬异。有罗汉僧记之。必怀智子。以舍利弗之事证之。既而生什。岐嶷若神。什生之后。还忘前语。顷之其母出家。遂证初果。什年七岁出家口授日诵千偈。偈有三十二字。凡三万二千言。诵毗昙。师授其义。即自通解。无幽不畅。时国以其母王女利养甚多。携什避之。什年九岁。至罽宾国。遇师受业。其师即罽宾王之从弟也。亦日诵千偈。什诵杂藏中长阿含凡四百万言。其师与什论议。推服之声彻于王。王召请入。集外道外道诸师卒共攻难。轻其幼稚。言颇不顺。什果其隙而挫之。莫不愧伏无言。王益敬异。日给鹅?一双。粳米及面各三升。苏六升。此外国之上供也。所经寺。差大僧五人沙弥十人。以为给侍。至年十二。其母将什还龟滋。次至沙勒国顶戴佛钵。以自念言。钵形皆大。何其轻也。召觉皆重不可胜。失声下之。母问其故。答曰。我心有分别故。钵有轻重耳。什于是诵阿毗昙六足。论增一阿含等。及还名盖滞国。时龟兹僧一万余人。疑其非凡。莫敢居其上。由是不说烧香之次。遂博揽四韦陀五明论。外道经书阴阳星算。莫不究达妙辨吉凶于是更求要义。诵中百论。又得放光般若。始欲披读魔弊其文。唯见空牒。什知魔作誓心逾固。魔去字显习之。不已后读大乘经。忽空中有言曰。汝是智人。何以读此。什曰。汝是小魔。宜时远去。我心如地。不可转也。后往其师所说一乘妙义。师感悟心伏其神俊。每至讲说。诸王长跪高座之侧。令什践其膝以登。什道振西域声被东国。符氏建元十二年丁丑之岁正月。太史奏曰。有星见外国。吕光西伐。谓光曰。帝王应天而治。以子爱苍生为本。常贪其土地而伐之。正以怀道之人故也。贤哲国之大宝。卿宜必得什遇。光军未至。什谓其王帛纯曰。小国运衰矣。当有日下人来。其锋不可当。勿抗之。纯不从而战。败绩光破归兹杀纯得什。以其年少不甚珍之。乃妻以龟兹王女。什拒而不受。辞理甚切。光曰。道士之贤不逾先父。乃闭之以密室饮之醇酒。什被逼既纳之。初其母试之曰。汝若不毁净戒。当作辟支佛。至是什叹曰。今遭此人。宜非缘也。光闻符氏已毙。有欲留之意。什曰。此凶亡之地。不可久居。宜还东中路。自有福地。遂还光。既至凉州。或饮之以醇酒令倒骑牛以捶打三。或令乘马鞭三堕落。或裸其形染其头。无理戏论之。什怡然自若曾无异色。光惭而止。至龙朔二年张掖卢水人沮渠南城。及从弟蒙逊反。推建康太守段业为主。光令其子太原公纂。卒众五万讨之。光以问什之曰。令观此行未见其利。宜且止之。光不从。既而纂遂败债。仅以身免。光中书监张资文雅之士也。寝痰弥笃。有外道国道人罗叉。云我能治之。光喜给赐甚丰。什谓资曰。又不能差疾耳。乃以五色丝作绳结烧为灰投水中。灰若出水还为绳者。病亦不可须臾。灰聚浮出后绳又治无效。少日资亡。光毙子纂袭以为位。有猪生子。一身三头。龙出东厢井中殿前蟠卧。比且失之。纂以美号为龙翔殿。又有龙升于当阳九宫门。纂改为龙兴门。什奏曰。潜龙出游豕妖表异。必有下人谋上之心。宜克己修德以答天诫。纂不纳与什博戏杀。纂曰。斫胡奴头。什答曰。人不能斫胡奴头 胡奴斩人头。此言有意。修不能悟。后纂弟超。小名奴胡。果斩纂头。言未然之事皆此类也。至弘始三年。姚兴遣使迎什。至长安待以国师之礼。乃考挍先所译经与梵本不同者皆正之。什尝叹曰。吾若着大乘论。非迦旃延之所比也。今在此地深识寡。折翮于秦。可然而为神人映彻傲岸出群。亦任纵诞不以小节。自拘修行者颇复非之。什自得于心不以介虑。然其性仁厚任爱为心虚己善诱。终日忘倦。又坏度比丘彭在城闻什居长安乃叹曰。吾与此子戏别三百余年。杳然无期。有遇于来生。什临终力疾别众曰。因法相遇未尽伊心。方趣异世恻怆何言。自以闇昧谬充传译。若所译不虚。焚身之后。以舌不燋为验也。既卒于长安。依外国法逍遥园以火焚之。薪灭形化为灰。唯舌不变耳。

1436 23.P0470 十诵比丘波罗提木叉戒本(1卷)〖姚秦鸠摩罗什译〗

大正藏第 23 册 No. 1436 十诵比丘波罗提木叉戒本

  No. 1436

  十诵比丘波罗提木叉戒本

  姚秦三藏鸠摩罗什译

  “大德僧听!冬时一月过少一夜,余有一夜三月在。老死至近,佛法欲灭。诸大德!为得道故,一心勤精进。所以者何?诸佛一心勤精进故,得阿耨多罗三藐三菩提,何况余善道法!”“未受具戒者已出。”“僧今和合,先作何事?”(一人应言:“布萨说戒。”)“诸大德!不来诸比丘,说欲及清净。”

 “合十指爪掌,  供养释师子;
  我今欲说戒,  僧当一心听!
  乃至小罪中,  心应大怖畏;
  有罪一心悔,  后更莫复犯。
  心马驰恶道,  放逸难禁制;
  佛说切戒行,  亦如利辔勒。
  佛口说教诫,  善者能信受;
  是人马调顺,  能破烦恼军。
  若不受教敕,  亦不爱乐戒;
  是人马不调,  没在烦恼军。
  若人守护戒,  如牦牛爱尾;
  系心不放逸,  亦如猴着锁。
  日夜常精进,  求实智慧故;
  是人佛法中,  能得清净命。”

  “大德僧听!今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍听,僧一心作布萨说波罗提木叉,白如是。”

  “诸大德!今共作布萨说波罗提木叉,僧一心善听,有罪者发露,无罪者默然。默然故,当知诸大德清净。如一一比丘问答,是比丘众中三唱亦如是。若有比丘如是比丘众中第三唱,忆有罪不发露,得故妄语罪。诸大德!故妄语罪,佛说遮道法。比丘于此中欲求清净,忆有罪应发露,发露则安隐,不发露罪益深。”“诸大德!已说波罗提木叉序,今问诸大德是中清净不?”第二、第三亦如是问:“是中清净不?”

  “诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!是四波罗夷法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘,共诸比丘入戒法中,不还戒、戒羸不出,行淫法乃至共畜生,是比丘得波罗夷罪,不应共事。

  “若比丘,若聚落中、若空地,不与取,名盗物。如不与物取故,若王、若王等,若捉、若杀、若缚、若摈,若输金罪,若如是言:‘咄!汝小儿!汝痴!汝贼!’如是相,比丘不与物取,是比丘得波罗夷罪,不应共事。

  “若比丘,若人、若似人,故自手夺命,若自持刀与、若教人持与,若教死、若赞死,若如是语:‘咄!人用恶活为?死胜生。’随彼心乐死、种种因缘教死赞死,是人因是事死,是比丘得波罗夷罪,不应共事。

  “若比丘,空无所有,不知不见过人法圣利满足,若知、若见作是语:‘我如是知、如是见。’是比丘后时若问、若不问,为出罪求清净故,作是言:‘我不知言知、不见言见。’空诳妄语,是比丘得波罗夷罪,不应共事;除增上慢。

  “诸大德!已说四波罗夷法,若比丘犯一一法,是比丘不得共住,不得共事,如前后亦如是,是比丘得波罗夷罪,不应共事。”“今问诸大德是中清净不?”第二、第三亦如是问:“是中清净不?”“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘,故出精,是比丘僧伽婆尸沙;除梦中。

  “若比丘,淫乱变心,与女人身共合,若捉手、若捉臂、若捉发、若捉一一身分,若上若下摩,着细滑,僧伽婆尸沙。

  “若比丘,淫乱变心,淫欲粗恶不善语,呼女人如年少男女相,僧伽婆尸沙。

  “若比丘,淫乱变心,于女人前赞自供养己身语:‘姊妹!如我等比丘,持戒、断淫欲、行善法。姊妹!淫欲法供养,是第一供养。’僧伽婆尸沙。

  “若比丘,行媒法,持男意至女边、持女意至男边,若为妇事、若私通事,乃至一交会时,僧伽婆尸沙。

  “若比丘,无主为身自乞欲作房应量作,是房量:长十二佛磔手、内广七磔手,是比丘应将诸比丘,示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示作房处无难处、非妨处。若比丘难处妨处自乞作房,无主为身,亦不将诸比丘示作房处,亦过量,僧伽婆尸沙。

  “若比丘,有主自为欲作大房,是比丘应将诸比丘示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示作房处无难处、非妨处。若难处、妨处有主为身作大房,亦不将诸比丘示作房处,僧伽婆尸沙。

  “若比丘,瞋瞋故,不喜清净无罪比丘,以无根波罗夷法谤,欲破彼比丘净行。是比丘后时,若捡校、若不捡校,知是事无根。无根故,是比丘住瞋法,语诸比丘言:‘我瞋故如是语。’僧伽婆尸沙。

  “若比丘,瞋瞋故不喜,异分异分事中取片、若似片法,非波罗夷比丘以波罗夷法谤,欲破彼比丘净行。是比丘后时,若捡校、若不捡校,知是异分异分事中取片、若似片法。是比丘住瞋法,语诸比丘言:‘我瞋故如是语。’僧伽婆尸沙。

  “若比丘,为破和合僧故勤方便,若受破缘事故共诤。诸比丘应谏是比丘:‘大德!莫为破和合僧故勤方便,亦莫受破缘事故共诤。大德!当与僧同事。何以故?僧和合欢喜不诤,一心一学如水乳合安乐行。大德!舍是破僧因缘事。’诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍者,僧伽婆尸沙。

  “是为破和合僧故勤方便,是比丘有余比丘,亲厚同意别异语,若一、若二、若众多,是同意比丘语诸比丘:‘大德!是事中莫谏是比丘。何以故?是法语比丘、善语比丘,是比丘说法不说非法、说善不说不善,是比丘知说非不知说。是比丘所说,皆是我等心所欲,是比丘欲忍可事,我等亦欲忍可。’诸比丘应如是谏是同意比丘:‘大德莫作是语:“是法语比丘、善语比丘,是比丘说法不说非法、说善不说不善,是比丘知说非不知说,是比丘所说,皆是我等心所欲,是比丘欲忍可事,我等亦欲忍可。”大德!莫乐助破僧事,当乐助和合僧。何以故?僧和合欢喜不诤,一心一学如水乳合安乐行。诸大德!当舍破僧同意别异语。’是同意比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧伽婆尸沙。

  “若比丘,依止城、若聚落住,是诸比丘行恶行、污他家,皆见闻知。诸比丘应如是谏是诸比丘:‘大德!汝等行恶行、污他家,皆见闻知。诸大德!汝等出去,不应是中住。’是比丘语诸比丘言:‘诸大德!诸比丘随爱、瞋、怖、痴。何以故?有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。’诸比丘应语是比丘:‘诸大德!莫作是语:“诸比丘随爱、瞋、怖、痴,有如是同罪比丘,有驱者有不驱者。”何以故?诸比丘不随爱、瞋、怖、痴。诸大德!汝等行恶行、污他家,皆见闻知。诸大德舍是爱、瞋、怖、痴语。汝等出去,不应是中住。’是同意比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧伽婆尸沙。

  “有一比丘恶性难共语,诸比丘应如法如善说所犯波罗提木叉中事。自身作不可共语,如是言:‘诸大德!汝等莫语我若好、若丑,我亦不语诸大德若好若丑,诸大德不须谏我。’诸比丘应谏彼比丘:‘大德!诸比丘如法如善说所犯波罗提木叉中事,汝莫自身作不可共语,汝身当作可共语。大德当为诸比丘说如法如善,诸比丘亦当为大德说如法如善。何以故?诸如来众得如是增长,所谓共说、共谏、共罪中出故。大德!舍是自身作不可共语业。’诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧伽婆尸沙。

  “诸大德!已说十三僧伽婆尸沙法,九初犯罪、四乃至三谏诸罪中,若比丘犯一一罪,知故覆藏,随几时应强令行波利婆沙。行波利婆沙已,是比丘应僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已,次到阿浮诃那。如法作已,诸比丘心喜,二十比丘僧中应出罪。若少一人不满二十众,欲出是比丘罪,是比丘罪不得出,诸比丘亦可诃,是法应尔。”“今问诸大德是中清净不?”(第二、第三亦如是问。)“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!是二不定法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘,共一女人,独屏覆处可淫处坐。可信优婆夷,是比丘应三法中若一一法说:若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言:‘我坐是处。’应三法中随所说法治:若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提,随可信优婆夷所说,种种余法治是比丘。是初不定法。

  “若比丘,共一女人,非屏覆处不可淫处坐,是比丘与女人,说粗恶淫欲语。可信优婆夷,二法中一一法说:若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言:‘我坐是处。’应二法中随所说法治:若僧伽婆尸沙、若波夜提,随可信优婆夷所说,种种余法治是比丘。是二不定法。”“诸大德!已说二不定法,今问诸大德是中清净不?”(第二、第三亦如是问。)“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!是三十尼萨耆波夜提法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘,三衣具足讫,迦絺那衣时,长衣乃至十日应畜。若过畜,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,三衣具足讫,迦絺那衣时,三衣中若离一一衣余处宿,尼萨耆波夜提;除僧羯磨。

  “若比丘,三衣具足讫,迦絺那衣时,若得非时衣,是比丘若须衣得自手取物,应疾作比丘衣畜。若得足者好,若不足若知更有得处,若为满故,是比丘是衣乃至一月应畜。若过一月畜,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,从非亲里比丘尼边取衣,尼萨耆波夜提;除贸易。

  “若比丘,使非亲里比丘尼浣故衣,若染若打,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,从非亲里居士、若居士妇乞衣得者,尼萨耆波夜提;除因缘。因缘者,夺衣、失衣、烧衣、濡衣,是名因缘。

  “若比丘,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,从非亲里居士、若居士妇乞衣。若非亲里居士、若居士妇自恣多与衣,是比丘若欲取,乃至上下衣应受。若过受,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,非亲里居士、若居士妇,为办衣价念言:‘我如是如是衣价,买如是如是衣,与某甲比丘。’是比丘先不自恣,为好衣故少作因缘,便到非亲里居士、若居士妇所,作如是言:‘汝等善哉!办如是如是衣价,买如是如是衣与我,为好故。’若得是衣,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,非亲里居士、若居士妇,各各办衣价,念言:‘我如是如是衣价,买如是如是衣,与某甲比丘。’是比丘先不自恣请,为好衣故少作因缘,便到非亲里居士、若居士妇所,作如是言:‘汝等善哉!办如是如是衣价,买合作一衣与我,为好故。’若得是衣,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,若王、若王臣、若婆罗门、若居士,遣使送衣价。是使到是比丘所,语是比丘言:‘大德知不?是衣价若王、若王臣、若婆罗门、若居士所送。大德受是衣价。’是比丘应语使如是言:‘诸比丘法不应受衣价,我曹须衣时得清净衣,应自手取物疾作衣畜。’使语比丘言:‘大德!有执事人常能为诸比丘执事不?’须衣比丘应示使执事人、若守僧房人、若优婆塞,应语言:‘是人等常能为诸比丘执事。’使向执事人所,语执事人言:‘善哉执事!如是如是衣价,买作如是如是衣,与某甲比丘。是比丘须衣时至当来,当与衣。’使若自劝喻、若使人劝喻已,还到比丘所,到已白言:‘大德所示执事人,我劝喻作已。大德!须衣时往取,当与大德衣。’须衣比丘应到执事所索衣,作是言:‘我须衣!我须衣!’第二、第三亦如是索。若得衣者好;若不得,第四、第五、极至第六,在执事前默然立。若第四、第五、极至第六,在执事前立,得衣者好;若不得,为得衣故过是求,若得是衣,尼萨耆波夜提。若不得衣,随衣价来处,若自去、若遣使,应如是言:‘汝为某甲比丘送衣价,是比丘于汝衣价竟不得用,汝自知财莫使失,是事法尔。’

  “若比丘,新憍奢耶作敷具,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,纯黑羺羊毛作新敷具,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,欲作新敷具,应用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,欲作新敷具,故敷具必应满六年畜,若比丘六年内故敷具若舍、若不舍,更作新敷具,尼萨耆波夜提;除僧羯磨。

  “若比丘,欲作新尼师坛,故尼师坛四边各取一修伽陀磔手,为坏好色故。若比丘不取故尼师坛四边各一修伽陀磔手坏色,为好故,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,行道中得羺羊毛欲受,是比丘应自手取,乃至三由旬。若无代过担者,尼萨耆波夜提

  “若比丘,使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,自手取金银,若使人取、若教他取,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,以金银买种种物,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,种种贩卖,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,畜长钵得至十日,若过畜,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,所用钵不满五缀,更乞新钵,为好故,尼萨耆波夜提。是比丘是钵应比丘众中舍,是比丘众中最下钵应与。应如是教:‘汝比丘受是钵乃至破,是事法尔。’

  “若比丘,自乞缕,使非亲里织师织,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,非亲里居士、若居士妇,使织师为比丘织作衣,是比丘先不自恣请,为好衣故,少作因缘,往到织师所语织师言:‘汝知不?此衣为我作,汝好织令致广,我或当与汝少物。’是比丘若自劝喻、若使人劝喻已,后时与少物,乃至一食、若一食具、若一食直,为得衣故。若得是衣,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,与他比丘衣,后瞋恚忿心不喜,若自夺、若使人夺,作是言:‘汝比丘还我衣来,不与汝。’尼萨耆波夜提。是比丘应诸比丘前舍是衣。

  “若比丘,十日未至自恣,得急施衣,是比丘若须衣,得自手取物,乃至衣时应畜。若过畜,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,夏三月过有闰,未满八月。若阿兰若比丘在阿兰若处住,意有疑恐怖畏难,若是比丘欲三衣中若一一衣着舍内,若有因缘出界故离衣宿,极至六夜。若过宿,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,春残一月,比丘应求雨浴衣,半月应畜。若比丘春残一月内求雨浴衣,过半月畜,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,知檀越欲与僧物,自回向己,尼萨耆波夜提。

  “若比丘,佛听诸病比丘服四种含消药:酥、油、蜜、石蜜。是药病比丘残共宿,极至七日应服,若过七日,尼萨耆波夜提。”

  “诸大德!已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸大德是中清净不?”(第二、第三亦如是问。)“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!是九十波夜提法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘,故妄语,波夜提。

  “若比丘,毁訾语,波夜提。

  “若比丘,两舌斗他比丘者,波夜提。

  “若比丘,知僧如法断事竟,还更发起,波夜提。

  “若比丘,为女人说法若过五六语,波夜提;除有智男子。

  “若比丘,以阐陀偈句教未受具戒人者,波夜提。

  “若比丘,未受具戒人前,自为身说过人法,若知若见,自称言:‘我如是知、如是见。’乃至实,波夜提。

  “若比丘,知他比丘粗罪,向未受具戒人说,波夜提;除僧羯磨。

  “若比丘,先欢喜听,后如是言:‘诸比丘随亲厚,回僧物与。’波夜提。

  “若比丘,说戒时作是言:‘何用说是杂碎戒为?半月半月波罗提木叉中说,说是戒故,诸比丘心悔、心坏、心恼、心热,忧愁不乐生反戒心。’作是轻呵戒者,波夜提。

  “若比丘,杀众草木,波夜提。

  “若比丘,嫌骂,波夜提。

  “若比丘,不随问答恼他,波夜提。

  “若比丘,僧卧具,若坐床、若卧床、若钩絷、若坐卧具,露地若自敷、若使人敷,是中若坐若卧,去时不自举、不教人举,波夜提。

  “若比丘,比丘房舍中敷卧具,若自敷、若使人敷,是中若坐、若卧,去时不自举、不教人举,波夜提。

  “若比丘,比丘房舍中,瞋恚忿心不喜,若自挽出、若使人挽出,如是言:‘出去!灭去!汝不应是中住。’是因缘故不异,波夜提。

  “若比丘,比丘房舍中,知诸比丘先安住敷卧具竟,后来强以卧具若自敷、若使人敷,作是念:‘若不乐者自当出去。’是因缘故不异,波夜提。

  “若比丘,比丘重阁上,若尖脚坐床、若卧床,用力若坐、若卧,波夜提。

  “若比丘,知水有虫,若自浇草土、若使人浇,波夜提。

  “若比丘,欲作大房舍,从户牖平地边渐次,若二、若三垒令坚牢。若过垒,波夜提。

  “若比丘,僧不差,教诫比丘尼,波夜提。

  “若比丘,僧虽差教诫比丘尼,是比丘乃至日没时,波夜提。

  “若比丘,如是语:‘为供养利故,诸比丘教化比丘尼。’波夜提。

  “若比丘,与比丘尼议共道行,乃至到一聚落,波夜提;除因缘。因缘者,若多伴、所行道有疑怖畏,是名因缘。

  “若比丘,与比丘尼议共载船,若上水、若下水,波夜提;除直度。

  “若比丘,与非亲里比丘尼衣,波夜提。

  “若比丘,与非亲里比丘尼作衣,波夜提。

  “若比丘,共比丘尼独屏覆处坐,波夜提。

  “若比丘,共女人独露处坐,波夜提。

  “若比丘,知比丘尼赞因缘得食食,波夜提;除先白衣时善因缘。

  “若比丘,数数食,波夜提;除因缘。因缘者,病时、布施衣时,是名因缘。

  “若比丘,施一食处,无病比丘应一食。若过一食,波夜提。

  “若比丘,到白衣家自恣多与,若饼、若麨。诸比丘若须,若二、若三钵应受。若过是取,波夜提。二、三钵受已出外,应与余善比丘,是事法尔。

  “若比丘,食竟不受残食法,若食,波夜提。

  “若比丘,知他比丘食竟不受残食法,强劝自恣多与饮食,如是言:‘比丘食。’为恼故作是念:‘令是比丘乃至少许时得恼。’是因缘故不异,波夜提。

  “若比丘,别众食,波夜提;除因缘。因缘者,病时、作衣时、欲道行时、欲船上行时、大会时、外道沙门施食时,是名因缘。

  “若比丘,非时食,波夜提。

  “若比丘,残宿食食,波夜提。

  “若比丘,不受饮食着口中,波夜提;除水及杨枝。

  “若比丘,诸家中如是美食:乳酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉脯,若比丘无病,如是美食为身索,波夜提。

  “若比丘,知水有虫取用,波夜提。

  “若比丘,食家中卧处坐,波夜提。

  “若比丘,食家中独与一女人卧处强坐,波夜提。

  “若比丘,裸形外道,若出家男、若出家女,自手与食,波夜提。

  “若比丘,军发行往观,波夜提;除因缘。

  “若比丘,有因缘到军中,乃至二宿应住。若过宿,波夜提。

  “若比丘,乃至二宿军中住,观军发行、主将幢麾、军阵合战,波夜提。

  “若比丘,瞋他比丘,恚忿不喜手打,波夜提。

  “若比丘,瞋他比丘,恚忿不喜手搏,波夜提。

  “若比丘,知他比丘粗罪,覆藏乃至一宿,波夜提。

  “若比丘,语彼比丘:‘大德来至诸家,使与汝多美饮食。’是比丘不使与彼比丘食,如是言:‘汝去!共汝若坐、若语不乐,我独坐独语乐。’欲令恼故作是念:‘令是比丘乃至少时得恼。’是因缘故不异,波夜提。

  “若比丘,无病欲露地自炙,若草木、牛屎、粪扫,若自烧、若使人烧,波夜提。

  “若比丘,如法僧事与欲竟,后更呵,波夜提。

  “若比丘,未受具戒人,共一房宿过二夜,波夜提。

  “若比丘,作是言:‘我如是知佛法义,行障道法不能障道。’是比丘,诸比丘应如是谏:‘汝大德!莫作是语:“我如是知佛法义,行障道法不能障道。”汝莫谤佛、莫诬佛,谤佛不善。佛不作是语,佛种种因缘说行障道法实障道。汝大德!舍是恶邪见。’是比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好;若不舍,波夜提。

  “若比丘,知是人如是语不如法悔,不舍恶邪见故摈。若畜使共事、若语共宿,波夜提。

  “若有沙弥作是言:‘我如是知佛法义,行诸欲不能障道。’是沙弥,诸比丘应如是教:‘汝沙弥!莫作是语:“我如是知佛法义,行诸欲不能障道。”汝莫谤佛、莫诬佛,谤佛不善。佛不作是语,佛种种因缘说行诸欲能障道。汝沙弥舍是恶邪见。’是沙弥,诸比丘如是教时,若坚持不舍,诸比丘应第二、第三教。舍是事好;若不舍者,诸比丘应如是语:‘汝沙弥!从今日不应言:“佛是我师。”亦不应随诸比丘后行。诸余沙弥得共比丘乃至一宿、两宿,汝亦无是事。痴人出去!灭去!莫此中住。’若比丘知是摈沙弥,若畜使一房舍宿,波夜提。

  “若比丘,若宝、若名宝,若自取、若语取是物,波夜提;除僧房内、若住处内。若宝、若名宝,僧房内、住处内,如是生心:‘是谁有?是主取去。’是事法尔。

  “若比丘,得新衣应三种坏色一一坏色:若青、若泥、若木兰。若比丘三种坏色中不一一坏色:若青、若泥、若木兰,作新衣,波夜提。

  “若比丘,半月内浴,波夜提;除因缘。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半名热时。除病时、风时、雨时、作时、行路时,是名因缘。

  “若比丘,故夺畜生命,波夜提。

  “若比丘,故令他比丘心疑,作是念:‘令是比丘乃至少时得恼。’是因缘故不异,波夜提。

  “若比丘,指痛挃,波夜提。

  “若比丘,水中戏,波夜提。

  “若比丘,共女人一房舍宿,波夜提。

  “若比丘,自恐怖他比丘、若使人恐怖,乃至戏笑,波夜提。

  “若比丘,他比丘若钵、若衣、若户钩?、若革屣、若针筒,如是一一生活具,若自藏、若使人藏,乃至戏笑,波夜提。

  “若比丘,与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣辄还用,波夜提。

  “若比丘,无根僧伽婆尸沙法谤他比丘,波夜提。

  “若比丘,与女人议共道行,乃至到一聚落,波夜提。

  “若比丘,与贼众议共道行,乃至到一聚落,波夜提。(七十)

  “若比丘,不满二十岁人与受具足戒,波夜提。是人不得戒,诸比丘亦可呵,是事法尔。

  “若比丘,自手掘地、若使人掘,若指示言:‘掘是。’波夜提。

  “若比丘,受四月自恣请,过是受者,波夜提;除常自恣请、除数数自恣请、除独自恣请。

  “若比丘,说戒时如是言:‘我今未学是戒,先当问诸比丘诵修多罗、毗尼、阿毗昙者。’波夜提。若比丘欲得法利,是波罗提木叉中应学,亦应问诸比丘诵修多罗、毗尼、阿毗昙者,应如是言:‘诸大德!是语有何义?’是事法尔。

  “若比丘,共诸比丘斗乱诤讼时,屏处默然立听,作是念:‘诸比丘所说我当忆持。’波夜提。

  “若比丘,僧断事时默然起去,波夜提。

  “若比丘,轻他比丘,波夜提。

  “若比丘,饮酒,波夜提。

  “若比丘,非时入聚落,不白善比丘,波夜提;除因缘。

  “若比丘,请食,食前、食后行至余家,波夜提。

  “若比丘,刹帝利王水浇顶,夜未晓未藏宝,若门艺门艺边过,波夜提;除大因缘。

  “若比丘,说戒时如是言:‘我今始知是法半月半月入戒经中说。’诸比丘知是比丘乃至若二、若三说戒中坐,何况多!是比丘不以不知故得脱,随所犯罪如法治,应呵令厌:‘汝大德!汝失无利,汝不善,汝说戒时不敬说戒,不作是念:“实有是事。”不贵重、不着心中、不一心念、不摄耳听法从彼事。’波夜提。

  “若比丘,若骨、若齿、若角作针筒,波夜提。

  “若比丘,欲作坐床若卧床,足应高八指,除入梐。若过作,波夜提。

  “若比丘,自以兜罗绵贮褥、若使人贮,波夜提。

  “若比丘,欲作雨浴衣应料量。是中量:长六修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作,波夜提。

  “若比丘,欲作覆身衣应料量,是中量:长四修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作,波夜提。

  “若比丘,欲作尼师坛应料量,是中量:长二修伽陀磔手、广一修伽陀磔手半。若益一磔手缕、若过作,波夜提。

  “若比丘,佛衣等量作衣,若过佛衣量,波夜提。是中佛衣量:长九修伽陀磔手、广六修伽陀磔手,是名佛衣量。”

  “诸大德!已说九十波夜提法。今问诸大德是中清净不?”(第二、第三亦如是问。)“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!是四波罗提提舍尼法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘,无病,白衣家内非亲里比丘尼边自手受食,是比丘应诸比丘边出罪,如是言:‘诸大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。’是第一波罗提提舍尼法。

  “有诸比丘,白衣家请食,是中一比丘尼立指示:‘与是比丘饭、与是比丘羹。’诸比丘应语是比丘尼:‘小住姊妹!待诸比丘食竟。’若诸比丘中乃至无一比丘能语是比丘尼:‘姊妹小住!待诸比丘食竟。’是比丘应余比丘边出罪,如是言:‘诸大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。’是第二波罗提提舍尼法。

  “有诸学家中,僧作学家羯磨,若比丘知是学家中僧作学家羯磨,先不请后来自手受饭食,是比丘应余比丘边出罪,如是言:‘大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。’是第三波罗提提舍尼法。

  “有僧阿兰若处住,有疑怖畏。若比丘先知如是阿兰若住处有疑怖畏,僧亦不作羯磨,不精舍外受饮食,精舍内受饮食,是比丘应余比丘边出罪,如是言:‘大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。’是第四波罗提提舍尼法。”

  “诸大德!已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德是中清净不?”(第二、第三亦如是问。)“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!是众学法,半月半月波罗提木叉中说。

  “不高着内衣,应当学。

  “不下着内衣,应当学。

  “不参差着内衣,应当学。

  “不如釿头着内衣,应当学。

  “不如多罗叶着内衣,应当学。

  “不如象鼻着内衣,应当学。

  “不如麨团着内衣,应当学。

  “不细褶着内衣,应当学。

  “不如两耳着内衣,应当学。

  “不生起着内衣,应当学。

  “不细生疏着内衣,应当学。

  “周齐着内衣,应当学。

  “不高被衣,应当学。

  “不下被衣,应当学。

  “不参差被衣,应当学。

  “齐整被衣,应当学。

  “好覆身入白衣舍,应当学。

  “好覆身白衣舍坐,应当学。

  “善好入白衣舍,应当学。

  “善好白衣舍坐,应当学。

  “不眄视入白衣舍,应当学。

  “不眄视白衣舍坐,应当学。

  “不嗅入白衣舍,应当学。

  “不嗅白衣舍坐,应当学。

  “不自大入白衣舍,应当学。

  “不自大白衣舍坐,应当学。

  “小声入白衣舍,应当学。

  “小声白衣舍坐,应当学。

  “不胡跪入白衣舍,应当学。

  “不胡跪白衣舍坐,应当学。

  “不覆头入白衣舍,应当学。

  “不覆头白衣舍坐,应当学。

  “不幞头入白衣舍,应当学。

  “不幞头白衣舍坐,应当学。

  “不叉腰入白衣舍,应当学。

  “不叉腰白衣舍坐,应当学。

  “不现胸入白衣舍,应当学。

  “不现胸白衣舍坐,应当学。

  “不现胁入白衣舍,应当学。(四十)

  “不现胁白衣舍坐,应当学。

  “不反抄衣入白衣舍,应当学。

  “不反抄衣白衣舍坐,应当学。

  “不左右抄衣入白衣舍,应当学。

  “不左右抄衣白衣舍坐,应当学。

  “不放衣掉入白衣舍,应当学。

  “不放衣掉白衣舍坐,应当学。

  “不掉臂入白衣舍,应当学。

  “不掉臂白衣舍坐,应当学。

  “不摇肩入白衣舍,应当学。(五十)

  “不摇肩白衣舍坐,应当学。

  “不摇头入白衣舍,应当学。

  “不摇头白衣舍坐,应当学。

  “不摇身入白衣舍,应当学。

  “不摇身白衣舍坐,应当学。

  “不携手入白衣舍,应当学。

  “不携手白衣舍坐,应当学。

  “不躄行入白衣舍,应当学。

  “不躄行白衣舍坐,应当学。

  “不累脚入白衣舍,应当学。

  “不累脚白衣舍坐,应当学。

  “不掌扶颊白衣舍坐,为白衣笑故,应当学。

  “一心受饭,应当学。

  “一心受羹,应当学。

  “不溢钵受饭食,应当学。

  “羹饭等食,应当学。

  “不偏刳食,应当学。

  “不钵中择好饭食,应当学。

  “不大抟饭食,应当学。

  “抟饭可口食,应当学。

  “不张口待饭食,应当学。

  “不含食语,应当学。

  “不啮半食,应当学。

  “不嚼食作声食,应当学。

  “不全吞食食,应当学。

  “不味咽食食,应当学。

  “不吐舌食,应当学。

  “不嗅食食,应当学。

  “不舐手食,应当学。

  “不指抆钵食,应当学。

  “不弃饭食,应当学。

  “不振手食,应当学。

  “不污手受食器,应当学。“

  不得以饭覆羹更望得,应当学。

  “不病不得为身索羹饭,应当学。

  “不得嫉心看比坐钵中,应当学。

  “一心观钵食,应当学。

  “次第食,应当学。

  “不应洗钵水弃白衣舍内,除语檀越,应当学。

  “人骑马不应为说法,除病,应当学。

  “人在前、比丘在后,不应为说法,除病,应当学。

  “人在道中、比丘在道外,不应为说法,除病,应当学。

  “人在高、比丘在下,不应为说法,除病,应当学。

  “人坐、比丘立,不应为说法,除病,应当学。

  “人卧、比丘坐,不应为说法,除病,应当学。

  “人覆头,不应为说法,除病,应当学。

  “人幞头,不应为说法,除病,应当学。

  “人叉腰,不应为说法,除病,应当学。

  “人现胸,不应为说法,除病,应当学。

  “人现胁,不应为说法,除病,应当学。(一百)

  “人反抄衣,不应为说法,除病,应当学。

  “人左右反抄衣,不应为说法,除病,应当学。

  “人放衣掉,不应为说法,除病,应当学。

  “人着屐,不应为说法,除病,应当学。

  “人着革屣,不应为说法,除病,应当学。

  “人捉杖,不应为说法,除病,应当学。

  “人捉盖,不应为说法,除病,应当学。

  “人捉五尺刀,不应为说法,除病,应当学。

  “人捉小刀,不应为说法,除病,应当学。

  “人捉弓箭种种器杖,不应为说法,除病,应当学。

  “不应生草上大小便涕唾,除病,应当学。

  “不应净用水中大小便涕唾,除病,应当学。

  “不应立大小便,除病,应当学。

  “树过人不应上,除大因缘,应当学。”

  “诸大德!已说众学法,今问诸大德是中清净不?”(第二、第三亦如是问。)“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德!是七灭诤法,半月半月波罗提木叉中说。

  “应与现前毗尼人,当与现前毗尼。

  “应与忆念毗尼人,当与忆念毗尼。

  “应与不痴毗尼人,当与不痴毗尼。

  “应与自言治人,当与自言治。

  “应与觅罪相人,当与觅罪相。

  “应与多觅罪相人,当与多觅罪相。

  “种种僧中诤事起,如草布地除灭,应当学。”

  “诸大德!已说七灭诤法,今问诸大德是中清净不?”(第二、第三亦如是问。)“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸大德已说戒序、已说四波罗夷法、已说十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说九十波夜提法、已说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法,是事入佛戒经中半月半月波罗提木叉中说,及余随道戒法中。是中诸大德!一心欢喜不诤,如水乳合安乐行,应当学。”

  毗婆尸佛如来、无所著、等正觉,为六百二十万比丘前后围绕,说是戒经:

 “忍辱第一道,  涅槃佛称最;
  出家恼他人,  不名为沙门。”

  尸弃佛如来、无所著、等正觉,为八十万比丘前后围绕,说是戒经:

 “譬如明眼人,  能避险恶道;
  世有聪明人,  能远离诸恶。”

  毗钵施佛如来、无所著、等正觉,为十万比丘前后围绕,说是戒经:

 “不恼不说过,  如戒所说行,
  饭食知节量,  常乐在闲处,
  心净乐精进,  是名诸佛教。”

  拘留孙佛如来、无所著、等正觉,为四万比丘前后围绕,说是戒经:

 “譬如蜂采花,  不坏色与香,
  但取其味去;  比丘入聚落,
  不破坏他事,  不观作不作,
  但自观身行,  谛视善不善。”

  拘那含佛如来、无所著、等正觉,为三万比丘前后围绕,说是戒经:

 “欲得好心莫放逸,  圣人善法当勤学;
  若有知寂一心人,  乃能无复忧愁患。”

  迦叶佛如来、无所著、等正觉,为二万比丘前后围绕,说是戒经:

 “一切恶莫作,  当具足善法,
  自净其志意,  是名诸佛教。”

  我释迦牟尼佛如来、无所著、等正觉,为千二百五十未曾有僧前后围绕,说是戒经:

 “护身为善哉,  能护口亦善;
  护意为善哉,  护一切亦善。
  比丘护一切,  便得离众恶;
  比丘守口意,  身不犯众恶,
  是三业道净,  得圣所得道。”

 “若人挝骂不还报,  于嫌恨人心不恨,
  于瞋人中心常净,  见人为恶自不作。”

 “七佛为世尊,  能救护世间;
  所可说戒经,  我已广说竟。
  诸佛及弟子,  恭敬是戒经;
  恭敬戒经已,  各各相恭敬。
  惭愧得具足,  能得无为道;
  已说戒经竟,  僧一心布萨。”

  十诵比丘波罗提木叉戒本

2742 85.P0154 金刚般若波罗蜜经传外传卷下 (1卷)〖〗

大正藏第 85 册 No. 2742 金刚般若波罗蜜经传外传卷下

  No. 2742

  金刚般若波罗蜜经传外传卷下

  法无我若有彼我见是见所摄。菩萨入相应三昧时不复分别。即此观察为入方便菩萨则人无分别也。一切法则法无分别也。欲愿及摄散二种。则一切住方便也。不住法想则显示不分别也。此则与传总结劝修法空而不住法空。略符同然知见信不明。何者彼云。显示增上心增上智故。于无分别中知见胜解。按知者依止奢摩他也。见者依止毗钵舍那。此二胜解者依止三摩提。胜解即如是信也。奢摩他即增上心也。毗钵舍那即增上惠也。三摩提即止观自在也。按此三但是直往者也。修伏大乘也。不是顿悟者。住最上乘也。彼于三僧祇难解难入。此于一刹那易证易得。具如传。我皆令入中广释。天亲以为知是世智。见是第一义智。信是三昧。此则失经之□旨。以见法见我不见真如故。按见法尚不见真如。何况见我。然则世智为知有知无。第一义智为见真见。俗三昧为信住信离。若无有无何名世智。若无真俗何有第一义。若非住离谁入三昧。原夫因定发惠三藏通门。若以此言即合信在前而见知为后。不得言知见信也。差别之名且如上例。按此经文。宣常住智果之体真化二身之极。六喻三义现观皎然。十圣三贤自修明白。所以如来举兹正入劝彼真乘不是别明定惠也。斯则唯用三无专除自性。虽云二我终是一空。然则遍计我相妄有妄故但知也。依他我见假有假故须见也。真实我性证有证故方信也。如是不住无相见性。此是法相对能悟入总为相分。此相即无自性故曰则非犹是我之习气故曰是名此则不住法空也。具如传释。若诸佛说法不言化身者。则释迦如来谁说是化。按佛身既是福感而现说法。何关佛身。此则常住本法也。缘自得法也。然则化身是影。像增上缘何尝成道何尝言说。假令有法亦不能诠。以法性不可言故。是则劝持经者演说勿生我说想勿生诠义相。如彼迷南为北谓之非北。彼终不悟。若自觉了亦不由他无说明矣。且如来演说向是众心菩萨宣传。宁容已力。何况能说能听俱是自心所行所证。悉无自性。如虚空无世界微尘自性也。故云。

  我坐道场时  智慧不可得
  空拳诳小儿  以度于一切

  按此即菩提之初鉴无性之后心。或演俗谛法门。或说真如理观。皆缘彼识实无自心此则无染也。此不名说也。如此说者是名真说也。所以持一四句偈。菩萨檀度非疋。良由此焉。无著云。于生死不染。天亲云。不住涅槃。此则更相表里同为除疑。按此偈四句文即三重。一指法 举喻三劝修。弥勒云。非有为非离诸如来涅槃。此断疑也。何者若常说法谁入涅槃。故云。佛得涅槃化身说法。化身说法此非无为也。佛得涅槃非有为也。且有无不住是尽法门。菩萨一别行耳。不可用释如来也。然则报佛有始无终。若入涅槃与化何异则如来不来不说。具如上传。岂可以菩萨心量而言佛不住有为无为乎。至若须陀洹果尚离有无品。况佛智乎。净名云。我观如来。前际不来中际不住后际不去。乃至不此岸不彼岸非中流。非有为非无为。不可以识识不可以智知此名正观。此名见佛。故知对机演说。则云不住生死涅槃。以彼二性不可得故。自言观佛则云离于有为无为。以彼二为是心量心故。前后既无来去。中间说者是谁。而乃以微尘世界解清净虚空。岂非至惑也。若如彼释。即应云一菩萨涅槃非有为非离。何者尽无尽。是应香积菩萨言非诸菩萨故。按涅槃此云静息。岂可有无而不静息乎。然则法无我智中已离真如无为自性。何况最清净觉。又离法无我智而存不住有无乎。如上传。彼果断中正释弥勒。以九事喻九法。合之为三。一体二用三行识尘根是体也。器身受是用也。过现未是行也。论云。见相识者。见是见分能受识。相是相分所受识。识是身身者受者识。亦不相违。然则识是了别。星有光辉。若满月澄明则小星晦色。太阳曜景则大星不现。故闻思惠起分别则微正惠若生彼识则灭。此对除同也。且六尘相现六识见生空花在瞩眼翳能起此相由见同也。六根成就是地水火风和合灯景照烛因油盏炷火共明此缘假同也。器是依报从他受用生幻是妄境依他药草起。此不自生同也。身是正报从业种成露是气积因夜凉。有此依他起同也。受谓三受。由依正而领纳。泡因水激。从风雨而生成。此由触有同也。过去业缘现在思念梦中妄境窹已觉知。此却缘同也。现在假有念念不停。电光才现新新谢灭。此势速同也。以种约报报在当生。以云约雨雨即未有。此后有同也。由此九观故。佛于有为法中能得自在。故偈云。

  观相及受用  观于三世事
  于有为法中  得无垢自在

  按此于有为得自在。于无为则不然。何者以此九种唯观有为故。前偈云。妙智正观故。未审此智为是菩萨为嘱如来。若是菩萨者不得言诸如来涅槃也。是如来者不可云应作如是观也。师资犹自未明文义如何得晓。若此九喻不通显三无性。是别明九种观者。未知若为作如星观。如星闇中有光明处不现。为起闇相为起明心。若起惠明者此则除星观。不得云如星也。又如翳观。则境从翳生。知生不除则翳境恒起。若除翳境即是除翳观。不可云如翳也。又如灯观。灯从众缘生。根从四大起。若知从缘生有何所得。若缘生故无灯自性者。此则是除灯观。不得云如灯也。自后六喻皆同此破。故知劝修法空喻显无性此为实论。然此九种皆是十八界受用及行业。无八心及心法。假令观九种成就。只是人空以唯除有为故。摄一切法不尽故。由一切法中有六无为故。此一切者。总于百法成二无我故。无著云。显示四种有为相。一自性相。二着所住味相。三随顺过失相。四随顺出离相。此则四九之各虽别。有为之目不殊。然则以人法我见如翳为当也。不通诸喻还非。又随顺人法无我以攀缘故得出离故。是知三世行转生已则通达无我。此显示随顺出离相也。余释与天亲略同。按此出离中。则无人无法总名有为则乖百法无我也。何者如自性相是共相见识真如亦是一切法共相所显。岂无彼自性耶。若无自性者。不得言六种无为。既差别不同。各有自性明矣。是则自性相中具有有无句性何得。唯言有为相也。又出离相是二无我。此则出离。于有为无为之外不是有为无为之间也。无为尚自出离。何得入四有为乎。奚名义之乖缪若此。故知。计着四相所为四相皆无自性。具在传文。故能断本云。诸和合所为则为有为为无为也。诸大乘经多说此喻。或一或二或七或九或十。或广如净名。以一切喻喻身妙德以喻众生。昙无竭以喻如来岂可星翳定喻相见乎。故知用易解空况难解空是则空中尘界。真应二身尚无自性何况诸法。所以用兹九喻通显三无。皆非有性。此为正释。

  问。心及心法已闻。于五眼境中六种无为闻之。于四果论内十一色解之。于八识图中二十四不相应请为出之 答。不相应行法略有二十四种。一得。二命根。三众同分。四异生性。五无想定。六灭尽定。七无想事。八名身。九句身。十文身。十一生。十二老。十三住。十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十方。二十一时。二十二数。二十三和合性。二十四不和合性。问。若说法时出诸经中相违过失及恶心论义堕四恶道。佛有明言何得斥诸经论。及无著天亲所解自称其传诽谤圣人将坠大坑。如何自晓。答。按法华经云。众生诸根钝着乐痴所盲。如斯之等类云何而可度。我宁不说法疾入于涅槃。寻念过去佛所行方便力。我今所得道亦应说三乘。爰夫有情善种成熟智慧利根。佛则不说三乘唯宣一实。所云诸法寂灭相。不可以言宣。此则所则所知相自性寂灭一实之理也。言语道断也。故知不但对彼三机人天亦须接引故。说五戒十善四禅四空。然有厌俗之情。虽励入真之志未深。所以遍说无生对除人我。是则涅槃佛法僧之差别也。如摩尼珠虽无心施各充所求。如有病者乞药即遂分外希望终不可得。佛说亦然。他皆放此。楞伽经云。

  若彼心灭尽  无乘及乘者
  无有乘建立  我说为一乘

  故知无彼五机则一乘不建。亦既宣说深浅有殊。是则后一唯是佛乘。前四并非佛法。或者乃以人法疑于天乘。或以前四而疑后一。或以后一而疑前四。乃至五五相疑成二十五重违滞。此则对机无碍何有相违。且一一乘中自有深浅。于此生惑疑网增多。岂诚言之足深但识照之自浅也。且如不净小观即有正邪想。不净时乃见佛相境。观相违则为邪观。何况观佛见不净相而得为正观者乎。如小乘机人。若为说大乘则诽谤不受堕于大坑。所以三七日中思惟不说一乘良为此也。况正说佛乘。而乃杂以独举声闻人天之法。岂非惑乎。然有解说者。或以声法而解佛法。或以佛法而解人天法。或以初地法而解十地法。对彼本乘虽为正法。将诠此道正是邪言。况乎悟入。真宗清净妙觉无性无得在五乘之表。杂以无相无生犹甚不可。况以俗中苦空无常无我有为无为释成现观者乎。悲夫悲夫何迷缪之甚也。何以知其然。按摄论云。其有未得真智。觉者于唯识中由教及理应可比知。无性释云。由至教量及由比量虽未证得。唯识真知应可比知。故知至教即了义经也。非至教即不了义也。且如度量权衡一。于天下格律令式四海不殊。然而狭幅大尺越于程章误出故违乖于彝。则自不遵奉自不较量。既受其事兼累良善知而故。纵岂曰存公至若四量四依为未证者之准的通一切义理格一切经论。安可不从之。安可故违之。岂可以已遵奉以已不较量而责于遵奉乎。而责于较量乎。故知对机正说本不相违。妄程邪愚解释乖缪。是则出诸经中相违过失。魔得其便自取三涂故。云好心论义生五净居。恶心论义堕四恶道。此传唯明悟入成乎。正觉苟违此观咸所不依。且智觉真诠犹为增语。况自心现量而为至实者乎。所以有同不同。良为此也。故知。一宣净觉则福智无穷。以能斥诸邪妄故。一从菩萨则罪业无量。以毁殁圆照故非但自身留滞柳。亦迷误群生所以。无著云。

  下人于此深大法  不能觉知及信向
  世间众人多如此  是以此法成荒废

  原夫诸佛降灵悬远难遇。设使逢遇闻法更难。设得闻法闻深又难。设闻深法信解弥难。设能信解悟入最难。此则悟入不悟入。在于精勤不精勤不在闻说也。愿同修住者无自轻乌无自弃乌如颂云。

  集求诸欲无厌足  集欲未足而命终
  妻子珍宝及名位  临命终时无随者
  唯有施戒不放逸  今身后身为伴侣

  金刚般若波罗蜜经传外传卷下

2741 85.P0141 金刚般若经疏 (1卷)〖〗

大正藏第 85 册 No. 2741 金刚般若经疏

  No. 2741 [cf. No. 235]

  金刚般若经疏

  名为究竟□□□□□□□□□相乖违。亦违究竟一实中道□佛说三种究竟。犹豫多端。若为证会。又依深密佛自会释诸说空教。唯依遍计说诸法空。如□可宁破相宗中三性俱遣。余一一义有多妨碍□举可知不能繁广。当知瑜伽补处宣说乃□解释一切诸经。勿谓但释深密等教故。彼论释□□□云。此论殊胜。若莲华犹如宝藏如大海。具□诸□广大义。善释其文无有遗。又云。今说此论所因云何。谓诸有情。无始时来。于一切法处中实相无知。疑惑颠倒僻执。乃至□□□□□随其所宜方便为说种种妙法处□□相令诸有情知一切如是如是空故非有。如是如是有故非空。□□□法非空非有。远离疑惑颠倒僻执修行灭障证三菩提证寂灭乐。佛涅槃后。魔事纷起部执竞起多著有见。龙猛菩萨证极喜地。采集众义无相空教造中论等。究畅真要除彼有见。暨提婆等诸大论师。造百论等弘阐大义。由是众生后着无见。无著菩萨位登初地。证法光定得大神通。□□慈尊请说此论。理无不穷。事无不尽。文无不释。义无不谕。疑无不遣。执无不破。行无不修。果无不证。正为菩萨令□诸乘境行果等。皆得善巧勤修大乘证大菩提。广为有情常无倒说。兼为余乘令依自法修自分行得自果证。如是略说此论所由。故知通释一切圣教。除空有见起。处中行宁说瑜伽唯法相宗。问。岂不诸经多说法相或多破相或复融会宁不分宗。答。准言诸教无此三义。但说定判如是如是经之与论破彼宗摄即为不可皆□。是故是故应说大乘妙理随何等经皆有法相破□□会□有偏明一义多处理实此三不相舍离。以辨法体除执会通义皆遍故。问。若尔何故于大乘中中宗边宗。清辨护法无相法相诸宗各别。答。但由释者制作不同。随能释意说宗有异。非是佛语堕诸边故。先别立宗。由此应说。于大乘中宗分有二。一胜义皆空如应理圆实宗即是龙猛菩萨。下至清辨论师。依无相教说胜义中。一切皆空世俗是有。掌珍颂云。真证有为空。如幻缘生故。无为无有实。不起似空花。乃至不立三性唯识等。后宗即是慈是如来。乃至护法菩萨。依深密等显了言教说胜义谛非空非不空。辨中边论慈尊颂曰。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。故说一切法。非空非不空。有无及有故。是即契中道。三性之中。遍计性无。依圆是有故二乘别。问。所言胜义及世俗谛。其相如何。答。还依二宗所说有异。且胜空宗胜义谛一切教都空。世俗谛中可有色心修断等法。如经说云。凡所有相皆是虚妄。此世俗谛诸相非相。则见如来此胜义谛四生三界所有众生是世俗谛。实无众生得灭度者是胜义谛。应理宗说真俗二谛二义不同。一依人辨谛。二约法辨谛。二种二谛俱通空有。且依人者。涅槃经云。上智所知名胜义。中智所知名世俗。二智所知皆通有。故知二谛空有俱通。言依法者。法有胜劣互相形待而为真俗。此有四重。一虚实二谛。瓶军林等虚为世俗蕴处界等实为胜义 二理事二谛。蕴等事法粗为世俗四谛道理细为胜义。三浅深二谛。四谛安立浅为世俗二空真如深为胜义。四诠旨二谛。二空真如带诠世俗一真法界之诠胜义。总有五法。初军林等俗而非真。后一真法界真而非俗。中间三法亦真亦俗互相形故。广如唯识第九显扬第六大论等说。然初一种世间共执以为实有我法性故。空而非有。余之四法通。是依他圆成性故。有而非空故。说二谛体通空有。非如前说。胜义皆空。既知二宗所说二谛。次应徴问。空有所由胜空者曰大经说云。设有一法过盘者我亦说为如幻如化。般若心云。色即是空空即是色。受相行识亦复如是。此经亦云。般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。乃至无法可说等。准此等教。诸法皆空。又五蕴云。法若有体自可能生。既藉众缘。明知非有。如结手巾为兔等像。无兔等性。应理者曰。即准此经福聚无量。如何非有。又说。如来有五眼等。又发阿耨菩提者。于法不说断灭相等。又复经云。有为无为名为有。我及我所名为无。又云。无我无造无受者。善恶之法亦不亡等。虽说藉缘是幻化体都无所有。由应理者。亦以幻化喻依他故。星翳灯幻喻有为故。又说众生我皆令入无余灭度。若皆空者何。假令空花而□于涅槃胜空者。云此等诸法文。皆据俗谛非真空中有造修等应理。难曰。如之俗谛与胜义谛为一为异。若言一者有空相违。不见苦乐及冷热等间为一故。若言异者二谛本俱。如何一有而一非有。彼答。二谛其体无别。俗谛体有可苦乐等非体通。二谛相对妄情是有真理皆空。今随妄情说俗谛有。就实而谈俗谛亦空。难曰。世俗妄故。令舍俗谛入真空者。是无诸法断灭相过。答。体既是无。无可断灭故。言不说法断灭相。此与应理解释全别。问曰。依胜空说妄有真无二谛体一。未审应理所说二谛为一为异。答。应理所说非一非异。何以故。义用别故非一。无别体故非异。即如瓶军林等。五法相望展转皆尔。既非一异。翻此即说或异或一。皆无有妨。仁王经云。有无本自二。譬如牛二角。照见解无二。二谛常不即。解心见无二。求二不可得。非谓二谛一。非二何可得。于解当自一。于谛当自二。通达此无二。入真第一义。颂意真如为胜义谛。依他遍计为世俗谛。二智境故名为谛。异唯约真智即称解或一异或皆无有违。唯识亦云。故此与依他非异非不异。如无常等性非不见此彼。瑜伽七十五云。于大乘中。或有一类恶取空故。作如是言。由世俗故。一切皆有。由胜义故。一切皆无 应告彼言。何者世俗何者胜义。彼若本言义。一切法皆无自性。是名胜义。若于诸法无自性中自性可得。是名世俗。何以无所有中建立世俗经假设名言而起说故。应告彼曰。汝何所欲名言世俗为从因有自性可得。为唯名言世俗说有。若名言世俗从因有者。名言世俗从因而生而非是有。不应道理。又应告言。长老何缘诸可得者此无自性(此难俗有胜义即无)彼答言。颠倒事故(谓心颠倒于无谓有如见空花)复应告言。汝何所欲此颠倒事为有为无。若言有者。说一切法由胜义故皆无自性。不应道理。若言无者。颠倒事故。诸可得者此无自性。不应道理。空者者曰。大菩萨藏经第二卷云。空与菩萨性无有二。由无二故不可言说。又云。远离取执。胜义谛中。无法可得。由性无故。说名为空。由此说空为□了义应理者此亦非证。谓依瞬若遍计无故。与觉无二。又瞬若多空性真如与觉无二。不言菩提体即空无。若实皆空何空何觉。若云随破妄情空觉无二。据胜义谛无觉无空。即应分别兔角长短。此既不尔。彼云何。又云。远离取执。胜义谛中无法可得。不言非执。胜义谛中亦空无法。又若二谛体性是一而非有者。应无凡圣染净作业人天五趣。即无三恶悲所度生菩萨德自行于勤苦。以空无故。谁为谁说何法何求。不应智者。为除幻敌求石女儿用为军旅。又凡夫妄倒可有世俗色心等法。诸佛如来妄倒已断。何有色身净妙土等。若言以佛悲心为众生故。未现身土众生妄倒。若已断尽诸佛身土亦不立者。胜义既空悲智之心亦应非有。谁为能度众生之本。故言空者。是密意说。教理既然。故与前说掌珍比量作圣教相违过。以违法教不空义故。唯识亦云。彼特违害前所引经。胜空者曰。我亦有教引前所说大般若等为证成故。应理者曰。教有显了及不可义违显了教故汝为过。谓深密经说第二时以隐密相转正法轮说一切空非真了义。又云。相生胜义无自性。如是我皆已显不。若不知佛此密意失坏正道不能往。经既自说诸法无性。无量隐密相非真了义。今判说空为第一说是故为过。问曰。龙猛无著俱登极喜同证法性智见不殊。因何二宗所说有异。答。据其至理平等无差。佛对根宜显密异说。菩萨亦尔。对根宜闻所弘各异。由著有见。龙猛菩萨密弘于空。空见若生亦成其病故。须双说非有非空远离二边契会中道。如向瑜伽释论等说。又复大乘无相空教。依真智境遣一切相密说皆空。诸大菩萨对著有病弘斯密教非于中道。而不证悟未□不悟广与乖净。岂菩萨有所相违。上通辨宗。随其胜空及应理者。所弘二谛并此经明如功德论咸归通二宗。解智者当悉。别明宗者。题名般若故即为宗。般若有三实相观照及与文字。慈恩三藏依诸经论更加二种。谓即境界及以眷属。通有五法。一般若性。二般若相。三般若因。四般若境。五般若伴。刻性相从俱名般若。有义此经观照为宗说能断故。如大经说。六度之中。其般若度为州为诸为遵为首为灯炬等故。此唯以惠相为宗。即无分别本后二智通生法空。或取加行。亦不违理。由十八住通摄地上位故。有义亦以实相般若为经所宗。能断性故。真理为本智方生故。金宝亦喻如来藏。故经中广明无相真理法身极果。是无相智正所观故。若辨如体诸释不同。如净业障经疏述。问。何不取文字等三。答。非经正明彼□末故。此二本故。菩提涅槃二为体故。即五法性摄三身故。能缘所缘能依所依。若性若相功德本故。第三门讫。第四所被根宜者。初辨根性。后以教被□初根性差别不同。一乘五性自古纷诤。今略叙之三说不同。一云。众生皆有佛性。决定无有定性二乘及无性者。涅槃经第二十七云。师子吼者。是决定说一切众生悉有佛性。又云。一切众生悉皆有心。凡有心者悉皆当得阿耨菩提。是故我说一切众生悉有佛性。又第三十七云。为非佛性说于佛性。非佛性者。所谓墙壁瓦石无情之物。离如是等无情之物。是名佛性。准此经文。非是准理。有情五蕴不被简故亦非少分。离无情物是佛性故。岂可为作非佛性说。于佛性之中有非佛性。如说离有为法说于无为。无为之中有为耶。又涅槃云。一切众生皆有三定。谓上中下。上者佛性。中者初禅。下者大地。中定非是少分。故知如上定亦是一切同一文故。既云是定故非准理。说首楞严定为佛性故。法华经云。一大事因缘出现世。于欲令众生开佛知见使得清净等。又云。十方佛土中唯有一乘位。无二亦无三。除佛方便说。但以假名字引导于众生。佛性论云。二空真如名应得因以应得佛果故名应得知故。有理性者定有行果。理既一切皆有行果故非少分。若谓法华二乘无灭悉当成佛。此说不同。定二乘非是定性者。不然不定亦成佛教起初转法轮令说与等说。若同何为殷勤三请许说增上慢人起诳惊怖舍利弗等疑佛为魔。良由今昔悬殊有斯疑访故。经云所以未曾说说时未生故。令正是其时决定说大乘故知合说非先说也。

  二云。种姓有五。一声闻姓。二缘觉姓。三如来姓。四不定性。五无种性。问。云何得知有无种姓。答。四卷八卷二楞伽经皆云。大悲菩萨一阐提人毕竟不成觉。若皆有姓众生即应有成佛尽。如何大悲毕竟不作。又胜鬘经云。离善知识无闻非法众生以人天善根而成熟之。善戒经云。无种姓人无种姓故。虽复发心勤行精进。终不能得无菩提。地持瑜伽亦同此说。又涅槃经三种病人第三。若遇不遇良医决定不差。若是有姓如何不差。又恒河七人第一当设七人各一即无种姓。大庄严论第一说阐提有二种。一时边二毕竟时边有四。一者一向行恶。二者普断诸善法。三者无解脱分善根。四者善根不具足。毕竟无涅槃法者。无因故彼无般涅槃姓。谓但求生死不乐但涅槃。然有释云。毕竟者。一约所断善兼生得善断三世因尽名为毕竟无涅槃性。二约时以有钝根长时流转不能生名为毕竟无涅槃法。不言尽未来际决定无性名为毕竟。此释不然。诸断善根但断生得非方便善。又伏现行非无种子。如何无因。又与时边普断善法应无差别。又断善根大小经论俱是利根非钝根者。毕竟之与尽未来际文别义同。若不尔者。究竟如虚空应非遍法界。又瑜伽论第六十七更有五难六答。广成无姓此应舍叙。

  上来无姓。次成定姓。依大般若五百九十三。善勇猛请言。唯愿世尊。哀慜我等。为具宣说如来境智。若有情类于声闻乘姓。决定者闻此法已速能证得自无谛地。于独觉乘姓决定者。闻此法已速依自乘而得出离。乃至云。若有情类虽未已入正性离生而于三乘姓不定者。闻此法已速发无上正等觉心。既决定外别说不定。明知别有决定声闻。又瑜伽七十六。解深密第二。皆说一向趣寂声闻。华严第四十说定性缘觉。大经第一亦尔。涅槃第三十无我相经中。为诸比丘说一乘道。一行一缘乃至我诸弟子。闻我是说已不解我意唱言。如来说须陀洹乃至罗汉皆得作佛。若皆作佛无决定姓。是解佛意。何须此说。若尔如何法华经中。唯说一乘而为究竟。答。如摄论中。以十义会。深密亦有会一乘文。总依经论。佛性有三。声闻有四。阐提有三。佛性三者。一理性谓真如。二行性谓无漏种子。三隐密姓即庆庆劳之时。声闻四者。一应化。二退菩提心。三增上慢。四趣寂。阐提三者。一大乘。二断善。三无种性。上来两家颂引教文并有明说。其五释难及会违文一一研究广如别记。乐广言论勤说法者。皆应叙之。

  三云。此有种姓及无种姓。乃是如来教密境界散在诸经。佛不定说。如何前释欲定是非。此十力中种种界力之所知故。唯佛与佛为能知之证一一。涅槃第十七云。三乘之诸说。言一乘之法随宜说三。乃至如来明见众生根故。终无虚妄断罪过故。虽无虚妄。若知众生因虚妄说得法利者。随宜方便则为说之。是则诸佛甚深境界非二乘知。准此经文岂可下凡谬为商略。又彼三十四云。善男子。如来世尊为众生故。广中说略。略中说广乃至云。是故随人随意随时故。名如来知诸根力。善男子。我若当于如是等义作定说者。则不得称我为如来且知根力。三十五云。善男子。如来是诤讼是佛境界。非诸声闻缘觉所知。若人于是生疑心者。犹能摧坏。无量烦恼须弥山。若于是中生决定者。是名执着。乃至善男子。如是执着不名为善。何如故。不能摧坏诸疑网故。伽叶复言。世尊如是人者本自不疑。云何说言不坏疑网。善男子。其疑者即是疑也。三十六云。善男子。我虽说言一切众生悉有佛姓。众生不解佛如来等随自意语。善男子。如是语者。后身菩萨尚不能解。况于二乘其余菩萨。又后文云。若有说言一切众生定佛性定无佛性。是人皆名谤佛法僧。准此等又推功归佛谨述而已。故于诸释。随所爱乐任情取舍。以有教理各齐均故。不应于中起朋执心。强生偏见。谓契佛言无有是处。然应是具叙诸家教理。欲令学者知所在故。问。理有一长不应俱是。开释教藏须定指归。今但和光作不定说将令后学何所承禀。答。义有可定不可定者。不决定义理过多解是其一向要令定释。佛尚不定谁敢定乎。问。秘密难知。诚如所过。此土众生乐闻佛性。何故如来不作定说。答。谁言一向乐闻说有。然诸佛众生自有二类。一闻佛性欣乐有凭勇猛进趣。若闻无性无所因说恩迢等心。二者若闻一分无性恐堕此缘加功德进习。若闻皆有情此佛性却生怠堕。由对机异教不定。明但应精勤坚集行愿面奉金颜当自知矣。

  上来解释根性不同。以经被者。若依初释更无异论。五性之家应须料简。约正所被唯是上乘。经云。为发大乘说故。即余经云。为诸菩萨说应六波罗蜜。今得一切种智。若约兼被通诸二乘及以无姓。下列四众及于八部无所简故。大般若云。般若波罗蜜多能辨声闻独觉地。即前所引若勇猛文亦被二乘。此下菩萨广大之心。三界四生俱令灭度。无著菩萨问云。何故愿此不可得义。答生所摄故无过。至下当知。

  第五依文正解者有二。初释题目后解经文。释经题者。秦魏梁本俱题金刚般若。唐国两本同号能断金。隋朝所翻准彼论后乃名金刚断割。前二本略后三具足。举体摄用。但标法喻之名体用双彰。兼陈断之因。广略虽异义则无违。初离释后令释。梵云跋阇罗。此云金刚。宝中最胜。体类多种。正理论云。帝释有宝名为金刚。不为余众生见。真谛记云。有六种宝。皆名金刚。一青多。能除一切灾厄。二黄色。能随人所须出种种物。三赤色。能令人游行空中。四白色。能出水清浊水。五空色。能出火。六碧色。能消诸毒。上释喻体。次举义用。先依诸教后据此论诸教如涅槃第二十四广赞金刚三昧。譬如金刚所拟之处无不碎坏。而是金刚无有折损。又云。如诸宝中金刚最胜。依梁摄论。天亲菩萨释金刚定四义为喻。一能破烦恼。二能引无余功德。三坚实不可破。四利用通达一切法定既如是。准智亦然。对法论第十二释金刚定四义。一无间非世间行所间缺故。二坚固能坏一切障非所坏故。三一味无分别性纯一味故。四遍满缘一切法共相真如为境界故。金刚亦四。一体无间隙非沙石所难。二可知。三纯一类不变不异。四遍满世界如金刚轮金刚山金刚座金刚杵等。总揽诸文。金刚十义。一最胜。二难见。三除灾。四坚实。五称求。六能引。七利用。八无间。九一味。十遍满。此经文义亦有十种。最上第一希有法故。义及果报不思议故。罪业障恼为消灭故。能破坚执非彼故。利生严土得菩提故。能生诸佛集善法故。通达无我智见净故。非相心之所杂故。诸法如义体无为故。福惠如空叵思量故。对前喻十如。次配释。此虽义具非本论意。本论四义。一细二牢三能断四相似。初三共义观照实相遍在诸教。后一不共文字般若。唯在此经论。先标云金刚能断者。此名有二义相应应知。如说入正见行入邪见行。然释此文法说不同。慈恩解云。二义相应者。此显金刚通能所治。如说已下是举例释正见谓正定聚。邪见谓邪定聚。行善恶行能入彼聚名彼二行。或泛指言。如说善恶二人行善恶行。此行入正见聚类。此行入邪见聚类。邪正难殊俱名见行。今者能治三惠所治二障。染善虽殊俱名金刚。如涅槃经云。金刚极坚万物不能坏。除白羊角及以龟甲意。以土障随其所应凡夫二乘所不能断。唯发大菩提心三惠方能折伏。或断折或断。此以所断喻于金刚。如入邪见行。又如玉石性极坚牢非物所坏。唯有金刚能摧破之。二障亦尔。非凡夫俗智二乘真智之所摧坏。二乘不断惑障习故。大乘三惠如彼金刚方能伏断。究竟断位金刚修惠故。经唯说金刚喻定。此即能断喻金刚。如入正见行故言二义。一所破义。二能破义。若唯能破邪正二见喻不相应。然论文略不解出所治金刚。于能断中庵含方显。河南又释。金刚但喻三惠及教所以。然者涅槃经喻如金刚极坚无能摧坏除龟甲等。彼经亦尔。唯除阐提不能令立菩提之因。既羊角等以喻阐提明非所断名为金刚。而言二义者。一证真如理如入正见行。二断诸惑如入邪见行。此金刚智能破大乘有善根人。根熟之者。二重障惑不能除。彼断善根人身中或故。又有释云。准此论初金刚难坏句义聚明非所断。虽有别处说烦恼难断犹若金刚。此处说其可断不合以金刚为喻。如说阐提难化以燋谷为喻。若说阐提可治即不用此喻。而言二义相应者。金刚能断坚不坚物名为二义。演曰。初释为胜。顺论文故。正以金刚喻能断智。兼喻所断显智功能。十论经第二云。云何破相续如金刚烦恼理有多途。喻亦何定。如说虚空以喻佛性亦有以喻二障粗重。如正理门。通理智举障难断。从若金刚以表智能殊胜超绝非喻所喻。谁要今观烦恼坚硬起观行耶。若尔涅槃经白羊等喻不相应。当云何通。答。涅槃文意非释此经。今借彼喻以显金刚。是彼二物所对所碍而喻所治非谓涅槃障喻金刚。上解金刚通能所断。论下别释。唯就能断乃有四义。如前所引论云。细者智因故。牢者不可坏故。隋朝讳坚故翻为细邪坚密义智因即种子不可坏。即现行智起惑除明暗不并故不可坏。又释智能证如了因性故名为智因。以无间隙非世间行所相杂故。名之细密。又以细妙非二业等粗所缘故。亦名细密。言不可坏者。显所治障性坚难坏。若依此释论中四义通能所断。论又云能断者般若波罗蜜中闻思修。所断如金刚断处而断故。此以智金刚可断二障如玉石等名为断处。即举所断以显能断。别作二障喻金刚解者。此举能断以显所断。犹若金刚。谓闻思修所断之障。乃如金刚处而断。然准论意即释题名金刚能断般若。以初标云金刚能断者。后又结云是名金刚能断。释中亦尔。先释金刚后释能断。此顺西域语。若言能断金刚。则顺此语皆不相违。总以能诠之教所诠理智。及所断障喻于金刚。论释第四义云。又如画金刚形。初后阔中则狭。如是般若波罗蜜中狭者谓净心地。初后阔者谓信行地如来地。此显示不共义也。演曰。依此经教文字般若初后广明中间即狭。不同余经名不共义。是故此经独名金刚。亦即余分不同。所以一如画金刚神膊跨则阔在腰则狭。有动位故喻令进趣。二如画金刚杵。两头阔中腰狭极坚胜故。令知深妙。问。何故广明信行佛地略净心耶。答。此经意令发心修行佛种不断。广谈果德劝彼欣乐。而能发心。地前初修者退转故。广示行相令其进入。初地已去自证得故。非退转故。不假多陈故。初后广中间略说。又从凡位绍继佛种。爰至佛果不断义成。中间可知。何烦广说。故经文义阔狭不同。虽如来地释者。即是十地位收。然经不明十地。何相还指佛果所有功德名如来地。故作是释。至下当知。问。胜天王般若云。般若波罗蜜无无有一法可为譬喻。如何今说智喻金刚。答。彼显智胜超过万法无可全分相比况者。此约少分义用相似故。譬金刚诸有智者以喻解故。法借喻明徴。由显著举已见边证未见边和会一处合义平等。所有正说名之为喻。即以显了分显未显了分地。般若梵音此云智慧。总有五种文字。即是能诠教法观照惠体实相真性境界。即是空有二谛三无性等眷属者。相应四蕴性助伴五蕴性。随其所应即定道共二种戒故。然此般若名宽道故。理谚五种。就胜唯取实相观照。如宗中辨。释此智慧初别后通。言别相者。具足梵音应言般罗肾若此翻为惠。梵云若那此翻为智。体虽是同俱别境惠义用有异故得名殊。择法决断二种异故。即准大品涅槃经等。若字通目智慧二义此是智慧二字界故。般那两字是其字缘以般助若为慧。以那助若为智。由是诸经十度之智慧二别。胜天王般若云。菩萨具足般若具足阇那门能入众生诸根利钝得般若门分别句义。言通相者。由体同故。智处说慧慧处说智。一切无违。即说第六名智度等。问。题名般若何故行中乃明布施。答。约前引后即檀度收后净于前即智度摄。互举一种理实相似。又立名据胜修行约故。檀智二所举各别。言波罗者此云彼岸。法有四种。理教行果。但取于果菩提涅槃以为彼岸。教理通因果。行唯在因故。未起苦集为河深。现起集苦为此岸。六度为舟船。即以行人五蕴假者而为所度。蜜多者离义到义。由修施等。离生死达至彼岸。唯识第九。要七最胜之所摄受。方可建立波罗蜜多。一安住最胜。谓要安住菩萨种姓。二依止最胜。谓要依止大菩提心。三意乐最胜。谓要具行一切事业。五巧便最胜。谓要无相智所摄受。六回向最胜。谓要回向无上菩提。七清净最胜。谓要不为二障间杂。若非此七所摄受者。所行施等非到彼岸。由斯施等对波罗蜜多。一一皆应四句分别。辨中边论第二有十二最胜。是故皆得到彼岸名。对法论第十一有五义。解深密经由五因缘。此等相摄如别章辨。经者梵音修多罗。修姤路。皆讹也。正云素呾缆。乃因四义。衣綖席经。犹如瞿名仙陀婆等。今取经义亦取綖义。何者四分律云。如种种花置于案上风吹教。若以綖连持则不散失。众生根姓如案。佛说教义如花。若不连持邪见暴风或当飘散。今结集连缀佛语如綖贯花。如经持□。佛地论云。以佛圣教贯穿摄持。所应说义及所化生。如次可取綖经二义。然其经字即与此方经结名同。此方俗释经者。常也法也。古今不易为常。揩定是非为法。津道物理为经。佛教同之亦无有失。小乘论中杂心五义。谓涌泉等义如常所说。经虽在教。依瑜伽论出经体中。通取所诠故。总言经通教及理。金刚般若波罗蜜多上通理教。由此对经□互相望总有四句。谓金刚波若波罗蜜多即经等持业。依主随应解释。解经文中。先科判后解释。依无著菩萨科释此经。有七义句十八住处。余二论释无别科判。真谛三藏正宗分中分四。一护念付嘱二住三修四断疑。兼序流通为其六分。菩提留支依金刚仙记判为十二分。一一广多既非论意。今是不取。然晋朝道安法师时(人称为宝印手菩萨)科判诸经八为三分序分正宗流通。后译佛地论。亲光菩萨释佛地论经。三分正同。是知妙理潜通慧心玄合弥天之称。岂虚也哉。言三分者。一教起因缘分。二圣教所说分。三德教奉行分。名虽少差义理无别。即德此判经文有三。始从如是至敷座而坐为序分。时长老须菩提在大众中至应作如是观为正宗。余名流。序分又二。初通序即如是等。后别序尔时世尊已下文是。然此二序有五对名。一通别对。诸经共有当部别缘故。二证信序发起序对。初传法者引证合住。后说法者别缘发起。三经后序经前序对。经后教置经前自有故。四阿难序如来序对。从请得名说方便故。五未来序现在序对。阿难后请当时缘起故。虽有多初二对名义理周尽。然各随胜以立二名。不尔证起岂不遍也。将释通序证信。先以三门分别。一起之因由。二建立所以。三开合不同。起因由者。摩诃摩耶经大悲经智度论等具述其事。然大悲经优波离教阿难问大术经等。阿泥楼豆教者。二人共教互举其一请。又四事者。一佛灭度后诸比丘等以谁为师。二依何处住。三恶性比丘如何调伏。四切经首当置何言。佛教之云。我灭度后。以波罗提木叉。为汝大师依四念处住。恶性比丘如何调伏四切经首当置何言佛教之云我灭度后以波罗提木叉为汝大师依四念处住。恶性比丘梵檀治之。梵默然故不应打骂。任摈默故。一切经首当置如是我问等言。问。阿难但申四问不增减耶。答。戒能上进可以为师念处破例依主修学梵法默然能伏恶人。初明正行。次明正解。次明除障。此之三门必依圣教。由斯所问不减不增。又破生死病要具四事。一须名医。二求妙药。三识触犯。四善经方。四义如次。佛大医王灭度之后。此四为要。是故问之有此即是三宝不断。以戒为师。即当佛宝。恶性比丘既调伏已众得和合。即僧宝。不断余二法宝。念住即通理行二法。结集教法理等。不断果法自成。是故四义更无增减。后结集时。阿难依命置如是等。

  建立所以者。立如是等自有四意。一为除疑。二为生信。三为简邪。四为显正。言除疑者。真谛引微细律阿难升座众有三疑。一佛大悲从涅槃起。二更有佛从他方来。三疑阿难转身成佛为众说法。说如是等三疑并断。二生信者。智度论云。说时方人令生信故。信为能入智度故。问。信何功能最初令生。答。夫信体者心净为性。如水清珠能清。浊水与一切善而为根本故。华严云。信为道无功德母。且如发心趣向三乘有善法欲信为欲依初今生于大乘位圣胎三十以信为首。五根五力及七圣财。皆信为初入圣。即证四不坏信。信三宝故。能越恶道。由信戒故离贫贱因。故论亦说有信现观。婆沙论说。学佛法者。如大龙象。以信为手。以舍为牙。以念为颈。以慧为头。于两肩担集善法。象所饮啖以鼻为手故。学法者最初令生。又拔众生出生死泥。须举信手。后陈正宗为佛教手。序令生信为众生手。两手相接出淤泥故。智度论云。如人有手。至于宝山随意所取。若其无手空无所得。有信心人。入佛法宝能证道果。若无信心。虽解文义空无所得。是故经初令生净信。三简邪者。外道教初皆置阿沤二字云。梵王有七十二字以训。于世众生转薄。梵王瞋怒吞啖佉字。唯此二字在口两角。阿表于无。沤表于有。置彼教初。今置六句为简于彼故。智论云。一切经首当置信何言简异外道。四显正者。三宝最吉祥故。我经初说佛为佛宝。我闻比丘为众僧宝。如是一时及处为法宝。法宝三者。一所说法。二说时。三说处故。

  第三开合者。真谛记中开为七事。一如是者标所闻法。二我者辨能闻人。三闻者亲承音旨。四一时者显所闻法者善合时宜。五佛者明能说主。六住处者显说有处。七大比丘等显非独闻。智度论中。我闻为一总说六义。一信二闻三时四主五处六众。世亲菩萨般若灯论亦有六义。故彼颂云。前三明弟子。后三证师说。一切修多罗其事皆如是。有引法华论云。证信序中分六成就者谬也。或总分五。如佛地论。一总显已闻。二说经时分。三明说经主。四说经处。五同闻众。即合如是我闻为一。今又助释可分为五。谓能说为一。然佛说法离四种失。一无非法即如是。二无非根即我闻此比丘。三无非时即一时。四无非处在舍卫等。或总为四。真谛三藏所释七事总唯有四。初如是者明所闻法。次我闻者辨能闻人。次二证所闻法。后二证能闻人。又解云。能说能受所学所依故分为四。佛为能说主。我闻比丘为受教人。如是为所学法。一时及处为说所依。能受弟子有众别故。说法所依有时处故或合为三。即前三宝。又依佛地义可分三。一总显已闻及说教时。二别显教主及说教处。三教所被根。或合为三人二法。人禀法以成德。法藉人以弘宣。两相资成互为因果。一佛二我闻三比丘众。此三属人。一如是二时三处。此三属法。人有师资。资中传证法有假实。假中时处故总为二。或合为一。即证信通序。

  经。如是 演曰。自古多释。今叙三门。一别解如是。二合解如是。三带我闻解。初即如是两字各别训释。次即总申二字之意。后如是两字连我闻解非释我闻。初别解者。唐梵道俗总有九释。一一安法师云。有无不二为如如非有无为是如无所如是无所如是故云如是。二支公云。教能显理为如。智能照理为是。三智者禅师云。以文为如。以理为是。文以□诠为如。理以无非为是。四注法华云。如是者感应之瑞。如以顺根受名。是以无非立称。众生以无非为感。如来以顺根为应。传法者。欲显名教出于感应故。建言如是。注无量义经云。至人说法但为显如唯如为是故言如是。六□州法师云。所说之法如于前事故名为如。说事如事说理如是理因亦尔。此说言皆当道理故称为是。乖法为非如法为是。此约法解。又约人解。阿难道佛所非说之法。如过去佛所说不异故名如。正而非邪故称为是。七梁武帝云。如即指法是即定词。如斯之言是佛所说故言如是。八长耳三藏云。如是有三。一就佛。三世诸佛共说不异名如。以用说故称是。二就法。诸法实相古今不异故名为如。如为说故称为是。三就僧。以阿难闻望佛本教所传不异为如。永离过非为是。由此同说称理无谬故经可信。九又相传释真不违俗为如。俗不违真为是。顺理为如。是以遮妄为是。摄福为如。生慧为是。教顺于理为如。依教起行为是。境如智。是等历法广说义乃无穷。

  次合解如是复有六释。一肇法师云。如是者信顺之词。信则所言理顺。顺则师资之言成。词无繁约。非信不传。则经别建言如是。二真谛记云。如是者决定义。决定有二。一文二理。三兴皇法师云。如是者是无差异义。四法智信涅槃云。如是者阿难自明云词也。金口所说旨深意远。非所仰测。而章句始末正自如是也。五淫公云。以离五谤名为如是。第一句如是。此经离执有增益。第二句如是。此经离执无损减谤。第三句如是。此经离执亦有亦无相违谤。第四句如是。此经离执非有非无愚痴谤。第五句如是。此经离执非非者非非无戏论谤。六智论第一云。如是义者即是信也。不信者言是事不如是。后带我闻以释如是复有五释。一光宅法师云。如是者将传闻前题举一部。如是一部我亲从佛闻。即为我闻作呼辙耳。二惠明云。如是者直指之词。谓如是之经。我从闻非自造也。三功德施论云。如是我闻者。显示此经是也。世尊现觉而说非自所作。四佛地论云。如是总言依四义转。一依譬喻。谓当所说如是文句如是我昔闻。二依教海。谓告时众如是当听我昔所闻。三依问答。谓有问言。汝当所说昔定问耶。故此答言如是我闻。四依许可。谓结集时。诸菩萨众咸共请言。如汝所闻当如是说。传法菩萨便许。彼言如是当说如我所闻。又如是言信可审定。谓如是法我昔曾闻。此事如是。齐此当说定无有异。五菩提流支依金刚仙论。一发心如是。二教化如是。三譬喻如是。四决定如是。发心如是者。自念我当如是发菩提心修诸善行。教示言汝当如是发菩提修诸善行。譬喻如是。人如是威德炽盛如日光明。智慧流广犹如大海。决定如是者。我如是见我如是闻等。今言如是但取第四决定如是。演曰。此之四种。如次即当佛地所说许可教海譬喻问答。思唯可智。总别凡有二十家释。

  经。我闻 演曰。第二能闻。传法菩萨。自指己牙言。如是法亲从佛闻故名我闻。非谓我闻。非谓我者定属一人。所言闻者。且小乘宗萨婆多师。耳闻非识。经部翻此。譬喻师说心心所法和能闻。依大乘宗根识心所和合为闻。杂集第二云。问。为眼见色为识等耶。答。非眼见色亦非识等。以一切法无作用故。由有和合假立为见。耳等亦尔。然诸圣教。就胜所依。或说根闻以能分别。或说识闻。具前二义说根识闻皆不相违。又依世耳等能闻。依胜义理耳非能闻亦非识等。瑜伽五十六说。诸法自性众缘生故。刹那灭故。无作用故。智论亦云。非耳及识意等能闻。从多缘和合故得闻声。乃至云。佛法中无有一法能作能知等。又耳根识唯闻于声而示闻教。若约名句唯意识闻故。瑜伽言。闻谓比量。然由耳识亲闻于声。与意为意门方得闻。意为缘熏习在识因闻所成总说名闻。废别耳等总名我闻。故佛地云。我谓诸蕴世俗假者。闻谓耳根发识听受。废别就总故说我闻。一问何须废别而说于总。答。若不言我不显自他。耳通一切。是谁耳闻。又复闻时非唯耳等待缘极多。若一一陈遂成烦广。若唯说一义用不周显和合闻。总标假者。然我有三。一妄所执。谓外道等所横计我。二假施设我。谓大涅槃乐净常我。除二乘例强施设故。世三流布我。谓世共传天授祠等。今传法者。随顺世间自指称我不同前。即是无我之大我也。遍计无体圆成无相不可说闻。然就依他亦无实闻。因缘和合假说名闻。二问诸佛说法本除我执。何故不称无我为言我闻。答。瑜伽第六四义释之。一言说易故。若说无我通蕴处界知此说谁。二顺世间故。三除我怖故。言无我者为谁修学。四为宣说自他染净因果事业令生决定信解心故。所以称我。智论第一四悉檀中。依世界悉檀说我无过。即当瑜伽顺世间故。又云。世间语言有三根本。一见二慢三名字。前二不净后一通净。一切凡夫三种语言见道学人二种除见。今依第三说我无失。三问既依名字。何故不言阿难问。答。有五义。一示不乖俗宗。虽显真序不乖俗理。虽显妙言不乖粗欲。显真谛不离俗故。二我者主宰自在之义。佛地论云。显不闻者有所堪能。集诸传云有三阿难。一阿难此云庆喜。持声闻藏。二阿难跋陀此云喜贤。持独觉藏。三阿难伽罗此云喜海。持菩萨藏。但是一人随德名别。阿难于教总持自在。若称名字。虽顺正理。无于诸法得自在义。由斯称我不通阿难。三表亲闻世闻共言我见闻。此将为亲证。若言阿难闻或非亲闻从他传受。今显亲闻以破疑网。四不识阿难者。谓言谁闻。五有同名者。谓言彼闻。四问庆喜于时亲亦见觉何唯说闻。答。有四义。一名等诠义非色等故。欲证深理要闻法故。二此界以声而为佛事声为所依名等有故。三希证菩提要闻熏习。由闻熏习出世故。四显非现证故。有释云。咨承有无自信之过。即推功归佛。表已因位未现见法但闻而已。若言见觉谓言同佛。五问为佛说法言我能闻。为佛不说言我闻耶。答。有二解。一者龙军无性等说。诸佛唯有三法。谓大定智悲久离戏论曾不说法。由佛慈悲本愿缘力众生识上文义相生。虽亲依自善根力起而就强缘名为佛说。譬如天等增上力故。今于梦中得咒论等。佛地一师亦同此解。二者亲光等言。佛身具有蕴处界等。由离分别名无尽戏论。是不说法名无戏论。谓宜闻者善根本愿缘力如来识上义相生。是佛利他善根所起名为佛说。闻者识心虽不亲得。然似彼相分明显现故名我闻。应如说此如是说此如是我闻意避增减异分过失。谓如是法我从佛闻。非他展转显示。闻者有所堪能。诸有所问皆离增减异分过失。为令众生恭敬信受。文义决定无所增减。是故问者应正问。已如理思惟当勤修学。六问阿难成是佛成道日生。二十年后方为侍者。已前诸教何得亲闻。答。有六义。一本愿力故。去作长者供养诵经。沙弥令得总持。龙树赞云。面如净满月。眼如青莲华。佛法大海水。流入阿难心。二展转闻。智论第二说。佛初转法轮。尔时我不见如是展转闻。三佛加持故。报恩经云。佛入世俗心令阿难知。四佛为略说故。亦出报恩经。佛粗举其端而能尽解。五三昧力故。金刚华经说。阿难得法性觉性自在王三昧能忆天闻法力故。观佛三昧海经第五。阿难见佛闻法说菩萨行。即忆过去九十亿佛所说经藏。法华第四云。自闻授记等。即时忆念过去无量千万亿法诸藏通达无碍等而说偈言。世尊甚希有等。上来六缘由本愿力得成后五。七问有无量大菩萨。何故唯付阿难持法。答。诸菩萨等。各匆务庄严眷属调伏自身不能宣通难写瓶有寄。所以传灯是属。又后阿难常随如来人天所识传必生信。诸菩萨等形异处疏非众皆识。或容住一问。诸经皆云如是我闻。何故温室经云阿难曰吾从佛闻。药师经云闻如是等。答。随方置言其意无别。如阿难升座说经已大众难言。无常力大无常力大。无常力大。如此等法。于佛所亲自听闻。今者乃言我闻如是。

  经一时 演曰。第三时成无非时失。初明如实义。次□叙异解。后问答分别。明实义者。佛说众经前后多时。今者正指说此部时。于一时中在某处说如是。涅槃经云。我于一时在迦尸国。我于一时在洹河尸首林等。功德论云。一时者说此经时。余时复说无量经故。金刚佛论意同此说。问。字名句等说听多时如何言一。答。佛地论云。此就刹那相续无断说听究竟总名一时。若不尔者。字名句等说听时异云何言一。彼论意说无问时之长短总说一期说听究竟名为一时。以为腾人得陀罗尼。或净耳根于刹那须能说能受。亦名为一非唯相续。论又释云。或相会遇时分无别故名一时。即是说听共相会遇同一时义。演曰。彼论二义。一说听究竟为一时。二说听会遇为一时。前简说余时。后简说听前后时。次叙异释者。长耳三藏解有三种。一分段流转时。二不思议变易时。上二即二种生死。三假名时。假名时有三。一迦罗时。二三摩耶时。三世依布时。迦罗时者。此云别相时。如制戒律。大戒时闻。不戒时不闻。出家时闻。在家时不闻。国之得闻余人不得闻。三摩耶时者。此云破邪见时。谓五部阿含九分达磨不简白黑一切得问。此二与智论同世流布者。即是世人语法如言一时。在恒河岸等。令依破邪见及世流布时故名一时。

  真谛三藏说时有十义。一佛出世时。二说正法时。三听正法时。四持正法。五思正法时。六修正法时。七下善种时。八成熟善根时。谓生国中犹四念处。九解脱善根时。谓听法说法持法思法静心修习。具此五事得入解脱。十心平等时。若下若高听法不入。若作弃舍正法心此是无明不平等心听亦不入。若能拔沈□浮念舍平等得入正法故名平等。舍心时具此十义故名一时。后问答辨者。一问一之与时何法为体。答皆是假法不相应行。依色心立。即数与时二种为体。法界法处亦即数识世识所收。二问大乘过未既非实有。于三世中如何立时。答时有二义。一道理时。即约法体五蕴诸行刹那生灭。唯有一念现在之法。然有酬前引后之义。即以所酬假名过去。即以所引假名未。对此二种说为现在。令说听者五蕴诸法刹那生灭前后相续事。诸究竟假立三世总名一时。非一生灭之一时也。二唯识心之上。变作三时相状而起。理实唯有现一念心。令说听者随心分限变作短长事结终说总名一时。如梦所见。谓有多生觉位唯心都无实境。三问说听一念生已即灭。如何识上聚集解生。答虽唯一念。然前前闻者熏习成种。后识心上速带解生。是故文义聚集显现。如言诸恶者莫作。至作字时前之四字一时聚集。乃至一偈一章一品连带亦尔。故虽无过未而说受义成因。此应明五心之义。如别章说。四问如何不言四八等时。答一日一月照四天下。长短喧寒近远昼夜诸方不定恒。二天下同起用故。又漏已下上诸天等。无此四时及八时业。经拟上地诸方流通。若说四时流行不遍故亦不定。约成道已后年数时节。由三乘凡圣所见不同。佛身报化年岁短长成道已来近远各不同故。经拟三乘凡圣同闻故不定说。成道已后若干年岁。虽诸经典下别文中有说四时十二时等。即此经食时着衣乃至敷座而坐日正午时。或说成是近远时等。皆随一方众生闻见结集之家。且作是说。然非一部。初总明时。今初总明故但言一。五问时中凡圣殊。今但总言一处中净秽别如何说定方。答处中唯净秽标处可定知。时中万品差不准。唯言一一念根宜凡圣胜劣利钝长短有多差别不可定准。故处可定说而时但总言。

  经。佛 演曰。第四化生成。智度论第二五种能说。一佛。二圣弟果。三诸天。四神仙。五变化。今明佛说表可崇信。魏本名婆伽婆。梁本言佛婆伽。隋言世尊。贞观名薄伽梵。周云佛薄伽梵。此但言佛。准经梵本。皆称大师名薄伽梵。即十号中第十号也。佛地论云。佛具十种功德名号。何故如来教传法者。一切经首但置如是薄伽梵。为此一名世咸尊重故。诸外道皆称本师名薄伽梵。又此一名总摄众德。余名不尔。故置此名。准梁周本加以佛名。为简外道。余本略也。今翻译者。更存省略随方生善。但标佛名。梵云佛名云佛陀。此云觉者。具有三义。一自觉简凡夫。二觉他简二乘。三觉满简菩萨。佛地论云。具一切智一切种智。能自开觉。复能开觉一切有情。如睡梦觉如莲华开故称为佛。一切智者。能自开智。如睡梦觉智观于空智理真智无分别智如所有也。总相而言断烦恼得一切智者。觉有情智如莲如华开智观。于有智事智俗智后所得智尽所有也。总相而言断所智知障得。又真实论十义释觉大般若七义应拾叙之。

  薄伽梵者。准佛地论以二义释。一成德义。二德破魔义。就成德中复有六义。一自在。二炽盛。三端严。四名称。五吉祥。六尊贵。其义云何。谓诸如来永不系属诸烦恼故。炎猛智火所烧练故。三十二大士相等所庄饰故。一切殊胜功德圆满无不知故。一切世间亲近供养咸称赞故。具一切德常起方便利益。安乐一切有情无懈废故。初一断德。次一智德。后四恩德。如次配释。二破魔义者。彼论又云。或能破坏四魔怨故名薄伽梵。摄大乘论云。能破四种大魔怨故名薄伽梵。又自在等功德相应。是故说佛名薄伽梵。二义正同。涅槃经第十八有七。复次释婆伽婆云。婆伽名破。婆名烦恼。能破烦恼故名婆伽婆。又能成就诸善法故。又能善解诸法义故。有大功德无能胜故。有大名闻遍十方故。又能种种大惠施故。又于无量阿僧祇劫吐安根故。初一离障。后六成德。如次配前佛地六义。瑜伽八十三云。薄伽梵者。怛然安坐妙菩提座。任运摧灭一切魔军大势力故。演曰。佛地摄论及涅槃经皆约二义。瑜伽论中唯约破魔广略异故。由能离障德自成故。涅槃离障。唯约烦恼举因摄果。即破四魔。问。佛有三身。此说何者。答。据标秽土为声果。即破四闻说。即是化身。论其实义具足三佛。由空无相真如妙理生智解故名法身。说应化非真非说法者。推功归佛本即真报身。若约十地菩萨。可见即他受用。佛地论云。如实义者。释迦牟尼说此经时。地前大众见变化身居此秽土为其说法。地上大众见受□□居佛净土为其说法。所闻虽同所见各别。虽俱欢喜信受奉行解有浅深所行各异。准彼论意。随对根宜所见居别理实三身体示相离。

  经。在舍卫国祇树给孤独园 演曰。第五处成无非处失。佛地论云。若示说处及能说者示知此法何处谁说一切生疑故。须具说舍卫泽云。闻拘国以多出胜大宝拘名流远方。又有于此修学得仙诸方知闻故。周本云。名称大城。正梵音云室罗筏悉底。此云丰德。一具财宝。二妙欲境。三饶多闻。四丰解脱。故以名焉。今言舍卫。或舍婆提。皆讹略耳。河南释云。此中印度境憍萨国云都城名为别南憍萨罗故以都城为国之称。检西域记有两憍萨罗国。智度论云。憍萨罗国主波斯匿王。住舍婆提大城中。如来示教。胜军王经之云。憍萨罗主胜军大王。仁王经第一云。舍卫国主婆斯匿王国城之名随举其一。问据此土境名憍萨罗城名舍卫即体是一。若尔何故仁王经列十六大国。第一憍萨罗国。第二舍卫国。答彼是南憍萨罗。去此悬远故示相违。有人释云。波斯匿王是两国主。又云。憍萨罗舍卫本是两国合为一国者皆为谬释。由示能了南北二处憍萨罗故。问。准智论云。复次憍萨罗国佛生身地欲报地恩多住舍婆提城。准此故知舍卫城在憍萨罗国。若尔佛生迦毗罗国。何故乃言此国生。答准西域记。迦毗罗国与舍卫相邻同中印度境。随邻近说言此佛生。仙记云。昔劫初有仙兄弟。弟名舍婆。魏云幼小。兄名阿婆提。魏云不可害。此二人住彼处求道。即国为名。弟略去婆兄略去阿。二名双存故曰舍婆提城。非但丰德。亦约仙名城南五六里有逝多林(此云胜木旧云祇陀讹也)是给孤独园胜军之大臣苏达多(此云善施)为佛建精舍。善施长者。仁而听敏积而能散。施乏施贫。哀孤恤老时美其德号给孤独焉。尊重如来愿建精舍。佛命舍利子。随处瞻揆。唯太子逝多园地爽恺□白太子。太子戏言。金遍乃卖善施豁然即出藏金随言布地有少未满。太子请留曰。佛诚良田宜植善种。即于空地建立精舍。世尊即云告阿难曰。园地善施所买林树逝多所施二人同心式崇功业。自今已往应谓此地为逝多树给孤独园。此举化佛所居之土。由对声闻化彼地前发心修行种姓不断故。偏气之理实亦有报身净土劫尽火烧当安隐故。问。何故居此而说般若。答。般若佛母一切诸法从此经生故。智论云。佛生身地欲报地恩多住舍婆提城等故。于此说。又复般若通贯五门。此舍卫城丰其四德风俗淳质笃学好福人土俱胜故。就此说鹭池鹫岭其义又殊。随对根宜不可一准。问。但举城园随一即问何须双举。答。真谛记云。住处为二。一境界处。二依止处。住境界处为化。在俗之徒住依止处为说家之众。是故双气。又善见婆沙云。先举舍卫国。为远人令知国城境界住处。后举祇园为近人令知依止别处故。又传中说于此城边有二精舍。一是摩伽罗小堂。二是给孤独思滥。小堂故标国处令总八义。一化淄素。二众。二为远近二人。三为简滥。四为诠寂两忘。五□□智二事。六道为体道缘。七为利他自利。八为成无住道。随其所应故。举二处游化居止。目之为在游化在城居止在园在之。与其义是一。因此应释圣天梵佛等住思烦不述乐者叙焉。

  经。与大比丘千二百五十人俱 演曰。第六同闻众成就。唯魏周本流通分中有菩萨摩诃萨。余四本经并唯四众八部。初不列者欲令声闻大乘中生疑者除彼疑故。又解不定种姓菩萨生定□故。又复声闻形同如来常随于佛。是故偏列流通分中。列菩萨者。欲显回心毕竟趣大佛种不断。其不列者自是文略诸经列众四句不同。一唯小非大如此经等。二唯大非小如华严等。三大小俱列法华经等。四二俱不列如胜鬘金光明等。此等不同。或随广略。或对所为。或实有□理非一例。智度论云。声闻菩萨藏中准列声闻。菩萨藏中小大兼列者。随多分大能兼小。小不兼大。作如是说理实不定。华严经等不列小故。即此大乘唯列小故。释来意有五。一为证信助成阿难闻同可信。二为显德如帝释梵王诸天围绕显佛诸王诸圣围绕。三为启请善现在众起请问故。四为当根令彼声闻回趣大故。五为引摄□□□□若净位不生引摄现常令同位学所。言与者兼并共及之义智论七义。谓与世尊一处一时一心一□一□一道同一解脱故名为共。次言大有三说不同。一者真谛记释有三义。一数大如言大军。二者量大如言大。三者胜大如言大王。比丘亦尔。众非一故。即是数大德难测故。则当量大修善菩提道高极元上即是。胜大二者。佛地论四义释大。一者利根波罗蜜多种姓声闻故。二者无学乘故。三不定种姓回心向大故。四众数多故。三者智度论五义。一切众中最为上故。诸障断故。□等敬故。数甚多故。能破九十六种外道论故。虽有三说。今者详之总有八义。一数大千二百等故。二名大名称远闻故。三位大大阿难罗汉故。四离大大障碍断故。五德大功德智慧波罗蜜多种性故。六识大大人所识故。七趣大回向大菩提故。八敌大能破外道故。梵云苾刍。讹云比丘。由具五义所以不译。一曰怖魔初出家时魔宫动故。二云乞士故出家已食自济故。三名净持戒渐入僧应持戒故。四云净命既受得戒。所起三业以无贪发不依于贪邪活命故。五曰破恶渐依□□□烦恼故。众者僧也。理事二和得众名也。三人已上得名僧故。千二百五十人者。律及因果经等说。佛初成道度憍陈如等五人。次度优楼频螺迦叶众五百人。次伽耶迦叶那提迦叶二众各二百五十人。次度舍利弗目乾连二众各一百人。次度耶舍长者子等五十人。总有一千二百五十五人。今举大数故唯尔所。问。何不标余但举此等耶。答。名德高故。当随佛故。皆先外道舍耶归政故。毗尼婆沙四义故说。一以皆是婆罗门种净行出家故。二以皆是上上善来得戒故。三以皆是大阿罗汉故。四以皆是五师大门徒故。又准贤劫定意经说。释迦初会求说经千二百五十比丘皆得道证经中且标初会所度故无余也。俱者同时一处义。若尔对前与字应重言失。答。以此兼彼为与。将彼就此为俱。又将此对彼名之为与。彼自同时名之为俱。问。此等声闻为权为实。答。准智论摄论宝性论。此等声闻皆是应化。常随如来影向正法。

  经。尔时世尊至大城乞食 演曰。下明发起别序。诸经发起随事不同。入定放光雨花动地。涅槃四门以舒照维摩□□以现奇。各有表彰由来远矣。今此乞食还归入定。显修般若□□法有文分为二。初外化远步后。收衣钵下内静入定。所以然者。发起正宗般若义故。云何发斯乞食威仪。离于邪命故为持戒。尸罗不清净三昧不现前故。定为所衣。方生正慧为智。慧水修堤增故。由斯次第戒定为序。慧为正宗。三学备矣。又解此经无相福智为正所宗。序中二文。初以事化为世福田。后以理化心凝如定。如其次第发生正宗福智二种。又释初乞食资身即表身戒。后依定摄心即影心慧。欲明正宗施正法食资于慧命。以无生心明无相理故为二也。前文有五。一化主。二化时。三化仪。四化处。五化事。尔时世尊者明化主也。成实论说。具上九号三德备足。为物钦重故曰世尊。即六义中尊贵一义。言尔时者第二化时。问。言尔时与此何别。答。前总控引。此别指陈故无有失。梁本云于日前分。唐周云于日初分。隋云前分时。唯秦魏云食时。旦一日之中。寅卯辰是初分。巳午未为中分。申酉戌为后分。食时有二。一出家人法□□□□总为食时。以后非时故。诸本云。初分前分□□□□唯引取辰以为食时。今言食时意含总别。初成正食。求易得故。不恼自他故。此时乞食还至本处。辰后午前不失时也。着衣持钵。隋云此显化仪。唐云整理常服执持衣钵。隋云上裙着已着上络衣持。余本并云。着衣持钵。如来三衣。一者安多会。五条衣。是下品服。亦名行道作务衣。亦名儭身衣。真谛云。今在弥提罗国。二者郁多罗僧。七条。是中品服。又名入众衣。亦名说法服。今在半遮罗国。三者僧伽梨。谓九条十五条二十五条。是上品服。亦名入王宫聚落衣。亦名福田衣。□钵锡杖。在罽宾国。总名袈裟。亦云无垢秽。或云忍辱衣等。□瘦衣等。今入王城即着僧伽梨。唐言常服者。即是入王城之常服也。真谛云。着初出家净居所奉袈裟。有云。此衣未有田相。后方制三衣。岂佛入城不着田衣。今释不然。真谛说是如白净尼衣变成袈裟。况佛神力变成田相。于理何失。如四天王钵按成一故不尔。如来不尔。如来不畜长衣。是净居衣。三衣不摄。梵云钵多罗。此云应量器。即初成道四天王所奉献者□□□□□□诸在家华衣宝器增长放逸太着乐边出家外道裸形无服以手捧餐致招诃丑太着苦边佛处中行故持衣钵。仙记云。表出家人知是之相唯三衣钵更无余长出入随身犹如死鸟不舍二翼去住随意情无系恋。又为入城故着衣为乞食故持钵。

  经。入舍卫大城 演曰。第四化处。唯梁本云入舍卫大国。余并云城已如前释。国在城南自外之内为入处广入多为大。西域记云。国周六十余里内城故阶周二十余里。智度论云。居家九亿。然仙记云。城纵广十二由旬。居人凡有十八亿家者谬也。由旬旧释是四十里城之纵广大为辽阔。

  经。乞食 演曰。第五化事。于中有四。一为世福田。二示平等。三明归本。四显事终。此即初也。佛示假食为世福田故须乞食耳。维摩经云。为不食故应受彼食为坏和合相故应取揣食。此于假触思识四食之中乞其段食。由其相故可分段故。是以客乞后三体。是心心所法各自内有不可乞故。璎珞女经等说。化佛身如全段金刚。无生熟藏等。是资于食。而今乞者。即对法论四种依止食中。示现依止住食住识。亦云说为有情依食住者。常知皆衣示现而说依诸经论乞食□□□□□一住正戒。二住正威仪。三住正命。四住正见。五依法。六依处。八依□九离贪。十离瞋。十一离取着。十二离粗□十三离憍慢。此中初四住正乞食。次四住轨则。后五舍烦恼依瑜伽论八十六说。由十因缘。如来入于聚落乞食。璎珞女经。佛为成就共事无过为故。而行乞食随应叙之。

  经。于其城中次第乞已 演曰。第三不平等有七。一由内证平等理故。二外示现贫富贵贱等相故。三内心离贪慢故。不贪美好不慢粗鄙。四慈悲普等无偏理故。五表大威神不惧恶象沽酒女等家故。六息外猜嫌。若有所简外道恶人。谓佛受僧有所亲疏便生猜毁。七破二乘故。即降迦叶善见贫富之偏。

  经。还至本处 演曰。第三归本趣得支身不令过分。又由知足故乞不过量知时故还至本处。及如来食有种。一受请。二不受请。今不受请故须还归。又表还源返本归真住寂将说般若深妙理故。又释国城双举因缘。即是此中往还所以。

  经。饭食讫 演曰。第四事终。本行乞食为生福田。今若不食施福未满故须饭食。宝云经说。随所乞得分为四分。一分拟与同梵行者。一分拟施贫下乞人。一分以施水陆众生。一分自食。然以食供养诸佛及众贤圣。然后自食当坏食。总如食旷野子肉等愿得法身离诸过失。念报施主恩。如是总食。食者如来毕竟不食常有□□□□□形相伐佛受食。将诣余方如香积饭施作佛事。

  经收衣钵 演曰□□□寂静二内静入定理化心慧文分有三。一摄资缘。二净身业。三入寂定。此即初也。将欲入定须息攀缘。衣钵不收必增劳虑为后摸轨故须收置。即叠僧伽梨还着郁多罗僧。隋本云。器亦衣收摄。仙记云。洗已着常处也。

  经。洗足已 演曰。第二净身业也。仙记云。诸佛常法受步行法。然如来行时离地四指下生莲华。岂有尘垢。而言洗足示生家人威仪严净有可敬之相也。一者随顺世俗以表从秽得净显法身故。二表戒足清净引生定故。三为敬故定。四为敬法故。将欲说法诸佛师故。五令人于已增敬生福故。六住轨范故。律中先洗足后食令此食。后重洗足者由前义故。

  经。敷座而坐 演曰。第三入寂定也。为敬法故自敷坐具。魏本云。如常敷座结伽趺坐端身而住正念不动。唐云。敷如常座结跏趺坐端身正愿住对面念。余文大同。此本最略。佛说云。如来说余般若常自敷座具敬佛母令说此经。亦如常式自敷法座故言法座故言常即尼师檀。隋本亦云。坐具世尊施设加者重也。婆沙论云。以两足趺加其两髀名结跏趺。本无跏字传写谬也。瑜伽第三十由五因缘结跏趺坐。一由身摄敛速发轻安。二能经久时不速疲倦。三是不共法外道他论皆无有故。四形相端严令他见已极信敬故。五佛佛弟子共所开许一切贤圣同称赞故。无著菩萨论云。世尊何故以寂静者威仪而坐耶。显示唯寂静者于法能学□□□□□□□□□掉正念不动正住于定心安真境离邪分别故□□□□□□□□□唐本云。端身正愿住对面念者正愿即是定前加行住对□□□□□□为定境。即真如顺向缘故名为对面。若望生死亦名背面。虽复如来无不定心示现审法作后轨摸故须入定。瑜伽八十六。由八因缘如来入定。此应具叙。余本是有。尔时诸比丘至退坐一面。今略无此释序分说。

  经。时长老须菩提至而白佛言 演曰。自下第二圣教所说分。是为宗。无著菩萨以七义句科释经旨。一种姓不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。前六义句显示菩萨所作究竟。第七义句显示成立此法门故。演曰。前六正所明宗。后一释经名字。就前六中初三别配经文。后住处通义义为所诠句为能诠合名义句。何故不言字名而言句者。字非能诠名局自性。今以句宽显义周圆能诠差别故但言句。若尔何故不言七句义。答若言当义恐句有七。今显义七句乃无量义之句故依言释也。而两论初颂皆言句义者。以教诠义总相而淡非显七义故无有失。有云。七句义者谬也就后三中对治是所断边报不失。是所修中道地。是此二法之别位。总名为住处。是发大乘者。所依处故别名为地。彼位有漏无漏□顺生胜法能持能长□□□总法所依名为住处。是二差别。经文有三。一此文以去种姓不断。二世尊善男子下发起行相。三佛告下行所住处。初明赞佛为请说之。而次问修行为趣大之本后佛广说辨修伏之宗。然种姓不断。自是一部宗竟故□□□□□□□□□佛种分断故流行□□下六因中亦有此言。今以经初□□□□□□□□□□□□□□□□□□实通也。由此善现偏叹此德。

2740 85.P0137 金刚般若义记 (1卷)〖〗

大正藏第 85 册 No. 2740 金刚般若义记

  No. 2740 [cf. No. 235]

  金刚般若义记一卷上

  然真宗虚寂。妙绝言像言。像既绝。岂容名数于其间者。但众生居见闻之境。处视听之域。自非垂影像之迹。布声言之教。无以引之以归宗。延之以入轶。是以大圣如来。将欲曜真仪于净土。垂应形于娑婆。故能降神兜率。诞应王宫。降魔成道。处世垂化。形言之迹。自兹而兴。但群生根有利钝不同。心有广狭之异致。使一味圣典无量躯分。教虽躯分。大判唯二。一曰大乘满字法门。二曰小乘半字法门。大乘满字法者。如来始从得道。终至泥曰。大行之徒。诸菩萨等。说华严。十地。大云。法鼓。摩诃般若。大集。涅槃。如是无量诸修多罗海。是等诸经。皆辨生法二空。无作四谛。说应大机。进成大行。运物中极故曰大乘满字。言周义足。称曰满字。小乘半字教者。如来始欲鹿苑终至娑婆罗。为声闻缘觉。小行之徒。说戒律毗昙。阿含杂藏。如是无量小乘契经。是等诸经。但明生空。及有作四谛说应小机。进成小行。运物未极。称曰小乘。言局义隐。名为半字。故经云。如是苦等。我于彼经。竟不说之。今此经乃是大乘满字所摄。就大乘满字教中。如来一代。凡说八部般若。利益当时。何者为八。初部十万偈。第二部二万五千偈。此之二部。犹在西国。此土所无。第三部一万八千偈。此中名为大品般若。第四部八千偈。此中名为小品般若。第五部四千偈。第六部二千五百偈。此之二部。由在胡本。未曾幡译。第七部六百偈。此中名为文殊般若。第八部三百偈。而此名金刚般若。然数虽有八。得名唯二。前之七部。同名摩诃般若。第八一部名金刚般若。然名既唯二。所以有八部者。此乃时会不同。广略有以。故有八部之数。前七摩诃。对小彰大。以法为名。非无金刚之义。第八金刚。此乃寄喻明法。显其治或之功。非无摩诃之义。且倚互彰名。又人王。光赞。大空。道行等。流支三藏云。此皆十万偈般若中一品。非是别部。八部大宗。莫不皆名穷众典之要义。尽万法之刚。显明常佛果。至极圆报。佛性正因。十地了因。二种智慧。显性之解。解满性显。则证于常果。于菩萨所行。其德具足。若谈其体。则古今清净。离有离无。言语道断。心行处灭。若辩其用。则无相未常不相。大用无方。旷周法界。此是八部大宗。今言金刚者。此借喻之名。然世间金刚。有其多义。金略明三种。一宝中最精。希有难得。若人得者。则除贫得福。二体性坚实。能坏万物。不为万物所俎。三随宝住处。能辟毒气。喻般若亦尔。明般若妙慧。万行中主。若人得者。则离生死贫穷。证涅槃福乐之果。二明般若智慧。以此法性为体。能弥或尽原。不为烦或所俎。三明般若住处不为邪魔所绕有此相似。借之为况。故云金刚。般若者。是中国语音。此方云智慧。能照尽空原。穷监万有。故云智慧。仍彼语音。称曰般若。波罗蜜者。亦是西音。此方名度。亦言到彼岸。明大涅槃。清升累表。名为彼岸。若人修学般若。则能超度生死。到大涅槃。存彼语音。名波罗蜜。经者。中国名修多罗。此方名为本。明圣人言语。能与众生。生善灭恶。修道之本又理教相望。互为本义。明理不自显。由教故彰。若不得言。无以得证。故论云。果虽不住道。而道能为因。此明教为理本。然教不自发。由理故生。故论云。若不证者。则不能说。此明理为教本。具此二义。故名为本。今言经者。乃是此方五经之名。须其字当修多罗。非正相幡。所以得用经字。相须者。凡有三义。一说人相似。二常义是同。三所随人情所贵。具此义故。以经代之。经者常也。虽复先贤后圣。代谢不同。而君子风礼始终常定。故名为常。明佛法亦尔。然三世诸佛。虽复随灭去留。而教轨常定。故名为经。论者佛去世后。像连之中。北天笠有大乘开士。名和修槃陀。亦名婆薮豆。此方云天方菩萨。亦名天亲菩萨。付法藏中。是第二十人。实是高行大士。妙辩超群。遍见如来大小教意。常以此经文约义隐。理教玄密。恐末代众生。寻此略文。取悟莫由。故能仰依圣典。圆制兹论。广释实相。敷宣玄要。欲今显刚中举大道再兴。然无尽法灯。庚晖长夜。问答解释。目之名论。故名此经。云金刚般若波罗蜜经 然圣人出世。正为利益众生。但利道多途。化门非一。化意业冥加。与念增道。然能化有三为化众生。亦有三种。一邪归依。二未知法。三禅默众生。邪归依者。此人有心求出。但所凭非正。故曰邪归依。如来为此众生。故以身业神通。显佛法胜事。转彼邪心。回令入正。此是身业。益利邪归众生。未知者。此人敬信佛法。但于法未解。故以口业辨才。广说三乘教门。修道方轨。令使得知。此是口业。教化未知法众生。禅默者。此人唯乐独静。厌于愦闹。宜以意业冥加。使增道位。此是业。利益禅默众生。此泛举三人。彰三业不同。若就一人始终。亦须三业。何者此人。虽有心求道。而不归得方。故先示身业神通。令生正信。虽得正信。犹未知法。次以口业就法。令使得解。虽复生信得解。犹未得证。故以意业与念。令使得证。今此经乃是三业中。口业利益。为未知法众生。转法轮令使得知 如是已下。终尽奉行。是经之大体。若依此方旧解。不问广略。皆为三分。谓序正流通。依外国法师。就此经中。分开为十二分。第一序分。第二护念付嘱分。第三住分。第四如实修行分。第五如来非有为相分。第六信者分。第七校量分。第八显性分。第九利益分。第十断疑分。第十一不住道分。第十二流通分。若以三分相收。初明加其序。复帖流通。中间十分。还是正说。然十二分。释名生起。具作疑情。至时当解。今略以义次。令文势相连。所以十二分中。先明序者。但如来旷劫。积德证法在己。欲以己之所得。说示众生。而众生未知如来。得是不思议法。是故先假时托处。发起群机。藉此由致 下正说得起。是故第一。别明其序。序义已彰。宜应即说 但法须人请。若不请而说。则闻法之徒。不生难遭之相。是故须菩提将请先叹。叹如来善能护念付嘱。二种菩萨即以叹为名。是故第二。次明护念付嘱分。赞叹于前。即便请问住地方轨 如来依请而答。广明住地法用。是故第三。次明住分。然住德虽满。胜进宜行。若不更修万行。则佛果路遥。无以速证。是故第四。次明如实修行分。然胜行既成。则因道圆备。但因不妄施。理招胜报。无相因成。无为果就。是故第五。次明如来非有为相分。然因深果妙。圣不虚辨。第六信者分。既当机而说。必有信受深经。其福弥多。自非假近相比。无以显持经福大。是故第七。次明校量胜分。然持经获福。则能资发妙解。显本真无证为已用。是故第八。次明显性分。然性理既显。则慧观转明。能令行人。近除罪障。当获妙果。未成佛已来。人天胜报。莫不备受。故第九明利益分。然人天近报可何尔。而招菩提大果。宁可即得。自非备断众疑。无以可证。是故第十。次明断疑分。然疑网既消。则能甄除生死。故与世同居。复能具大慈悲。闹悼三有。不住涅槃。故次明第十一明不住道分。然上来所说。皆是利益当时。而如来大悲复欲以此胜法。泽沾遐代。是故第十二分。次明流通分。初明序分。言序者。说前由致。发起所说。目之为序。序有二种。一是证信。二是发起。证信序者。就所为作名。发起序者。当体为目。就二序中。解有三幡。一明立二序意。二释二序名有与夺。三判二序经文通局。初明序意。凡言序者。与经作序。经既无二。何意序便有二。解云。经若唯一。序亦无殊。但今一经为二经。故须立二序。何者一经为二。然法出佛口。是佛所说经。转付阿难。是阿难所传经。但阿难所传书之竹帛。利益未来。如来所说。利益现在。正以人有上下传不同。益有现未二时之异。以斯义故。一经为二。对此二经。须立二序。对现在如来说。须立发起序。对未来阿难传。须立证信序。第二次辨二序名有与夺。然二序大意。都为生信。若无信器。法则不传。是故如来。将欲说法。先现瑞相。发起净信。以此发起。令物生信。即是证信序。然阿难所引。发起所传。亦是发起序。若尔二序皆通。何意阿难经初。名证信序。如来经初。立发起序。释云 佛是大圣。理合可信。故就序为名。名发起序。阿难是不足之人。恐未来不信。故就证信事为名。故名证信序。第三次解二序。经文前却。如是我闻两句。望现在如来经。一向无发起。望未来阿难经。一向是证信。一时已下。望如来现在。皆发起义。何以得知。然时处及八。是起说中要。故知有发起。尔时世尊已下。阿难引来。亦成证信义。但经初六句。是佛教阿难。置在一切经首。故判为证信序。尔时世尊已下。明发起事别。不同余经。故判为发起序也。就证信序中。有六句。一如是。二我闻。三一时。四婆伽婆 五住处。六同闻。然六句大意。皆为生信。亦得义兼表异外道阿陀为吉等证生信。所以先标如是者。若不先标法体在初。则信无所归。是故先明如是。我闻者。出能闻人。既举法在初。闻必有人。故次明我闻。一时者。明闻经时节。既有能闻之人。闻必有时。故次明一时。婆伽婆者。辨能说人。难云闻有时。未知从谁而闻。故次明佛婆伽婆。虽辨说人。然说必有处。故次云在。舍婆提城。虽知处所。犹未知与谁共闻。故次云与大比丘众。千二百五十人俱。文义相乘。皆为成信也。如是者。是信顺之辞。然佛法大海。以信故入。以智故度。信者当言。是事如是。不信者当言。是事不如是。有信之人。入佛法中。多所利益。是故佛法初首。先唱如是。未期信相。释论广说。此但释大意。犹未消文。今信如是者。解有二种。一就佛。二就理。就佛解者。明三世诸佛。所说不异。故名为如。以同说故。得名为是。正以诸佛同说。是故可信。就理者。明诸法实相。古今不异。故名为如。如说故。得名为是。既是如理之言。不增不减。决定可信。故言如是。□□我闻者。次解能闻人。应问是中言我者谁。又佛法无我。何故称我。又复正应耳闻。何故言我闻。释云。是中言我者。若就别传。则是须菩提。若据通而言。是阿难云我闻。然如来所说。有三乘法藏。传持法人。亦有三种。一名阿难陀。此方名欢喜。持小乘法藏。二名阿难陀拔陀。此方名欢喜贤。持中乘法藏。三名阿难陀婆伽罗。此方名欢喜海。持大乘法藏。三名虽殊。正是一人。如舍利□□□大女。汝于三乘当何悉求。天日若以小乘化我。即为声闻等。此亦如是。以法不同。故作三名。此义出阇王忏悔经。此三人中。前二人有亲闻者。有传闻故。千结集中。阿难升坐说偈云。佛初说法时。尔时我不见。如是展转闻。佛游彼罗奈。为五比丘。说四谛之法轮。不得皆云亲闻。第三阿难。得言常闻。故涅槃云。阿难多闻士。自然能解了。是常及无常。或云得觉性三昧。一切常闻。故知。是阿难称我也。然一切诸经。皆总□□□□有别传者。此经别传。是须菩提。何以得知。下经中须菩提闻名请受。故知是也。又复依文殊结集中。明如来在此世间。外不至彼世界。诸佛集说法。即名诸佛集会经。亦名诸佛詻经。文殊后时。结集大乘。召诸菩萨。及大罗汉。无量无边。各各称某甲经。我从佛闻。须菩提云。金刚般若。我从佛闻。以此文证。故知是也。然佛法无我。何故称我。释云。理虽无我。而不坏假名。若不言我。则亦无闻。化道则绝。是故□□□我而得说我。如人以金易铜。卖买法尔。人无笑者世俗谛中假名说我。智者不怪也。闻者耳根不坏。声在可闻境。意欲作闻相。因缘和合。应言耳闻。云何言我闻。释云。虽无神主。而不无假名绾御。以别归总。故称我闻也。一时者。辨说经时节。如人王经中。明如来昔二十九年。说摩诃般若。天王闻般若。光赞般若。金刚般若。以此文证。是知时节。而解者不以为定。未能□□□□以说此一部经竟。故总云一时也。婆伽婆者。是能说人。正以从佛边闻。是故可信。然婆伽婆。是中国语音。诸佛无量名中。谓此名最胜。统合多义。或言解空义。复能分别诸法总相。或言有人名声。或言能破烦恼。或言是大丈夫义。既众多不可定释。故存胡本。名婆伽婆也。在舍婆提城者。辨其住处。然法身无像。不假方土所居。或言如来常在。圣行中住。而言在舍婆城者何也。释云。佛有二种。一父母生身。□□□□身佛。今就父母生身。随化所居。故言在也。舍婆提者。是中国语音。昔兄弟二人。弟名舍婆。此云幼少。兄名婆提。此云不可害 于此处学仙道。后人于中立城。即因人以为名。弟略去婆。兄略去阿。故云舍婆提城也。释论中。广解住城因缘。如来所以多住二城。为报生身恩。多住舍婆提。为报法身恩。多住王舍城。又此二城。多有聪明利智。诸大论师。如来如师子王。又有邪见重病。如来如药□□又此二城。恒常丰乐。又为护释种弟子□□□□量因缘。是故在舍婆提城也。祇树给孤独园者。共其别处。但彼城是宽广。有二精舍。一摩伽罗母堂。二祇陀精舍。故须曲指住处。祇者。是波斯?王太子。名祇陀。给孤独者。是须达长者。此人好济孤贫。因人即号给孤独氏。但祇陀先有此园。须达后时。布金买得。因相尔欢□□□精舍。祇陀因树为名。须达从园受称。并存□□□□祇树给孤独园也。与大比丘者出□□□□□□具例诸众中。但举比丘。复不□□□□□□□□□□比丘者。是外国语音。此方无名□□□□□□□□□是出家名字。或言怖魔是人□□□□□□□□□唱言某长者子。今日出家。虚空□□□□□□□□魔王闻之。即大惊怖。故云怖□□□□□□□□月天女问舍利弗四种食法舍□□□□□□□□□历星月因得食名为仰口□□□□□□□□□□而得利者名为下口。怜国聘使。通□□□□□□□□名为方口。和合汤药行医□□□□□□□□□□食名净乞士。大者皆是无学□□□□□□□□□□大人恭敬。或言徒众大。故名大比丘也。□□□□□□伽。此云和合众。四人已上。终至百千。同一□□□□□□□名和合众。千二百五十人者。举其大数□□□□□□□人有千眷属。沙然道有二百五十弟子□□□□□□□度故云千二百五十人俱也。然是等诸□□□□□□以常随佛者。释云。为报佛恩。常随□□□□□严徒众。益佛德转尊。又为听法□□□□□□云无求。何故听法。佛尚听法堂□□□□□□□□释论说。上来六句。明证信□□□□□□□□□□□已下明发起序。但发起不□□□□□□□□□□地广集有缘。或自时□□□□□□□□□□□□使物致疑。或入三昧□□□□□□□□□□□□□□食由缘升坐入。

1434 22.P1065 四分比丘尼羯磨法(1卷)〖刘宋求那跋摩译〗

大正藏第 22 册 No. 1434 四分比丘尼羯磨法

  No. 1434 [Nos. 1432, 1433; cf. No. 1428]

  四分比丘尼羯磨法

  宋罽宾三藏求那跋摩译

  结界法第一(其诸结界羯磨作法与上大僧同,唯称尼大师为异。)

  受戒法第二

  比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者,当往比丘尼僧中,偏露右肩,脱革屣,礼僧足已,右膝着地,合掌,乞畜众羯磨。作如是白:)

  大姊僧听!我比丘尼某甲,今从僧乞度人授具足戒。愿僧与我度人授具足戒。(如是三说。)

  与畜众羯磨文

  大姊僧听!此比丘尼某甲,今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听,僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。

  大姊僧听!此比丘尼某甲,今从僧乞度人授人具足戒;僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然,谁不忍者说。僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  度沙弥尼文(若欲在寺内剃发者,应白一切僧。若不和合,应房房语令知;若和合,应作白,然后与剃发。应作如是白:)

  大姊僧听!此某甲,欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听,为某甲剃发。白如是。(白已,为剃发。欲在寺内出家者,应白一切僧。若不和合,应房房语令知;若和合,应作白,然后与出家。应作如是白:)

  大姊僧听!此某甲,欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听,与某甲出家。白如是。(应作如是出家。教出家者着袈裟已,偏露右肩,脱革屣,右膝着地,合掌,教作如是白:)

  我阿夷某甲,归依佛,归依法,归依僧。我今随佛出家,和尚尼某甲,如来、无所著、等正觉,是我世尊。(如是三说。)

  我阿夷某甲,归依佛竟,归依法竟,归依僧竟。我今随佛出家竟,和尚尼某甲,如来、无所著、等正觉,是我世尊。(亦如是三说已,应与受戒。)

  尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

  尽形寿不得盗。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

  尽形寿不得淫。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

  尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

  尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

  尽形寿不得着花鬘、香油涂身。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

  尽形寿不得歌舞倡伎亦不观听。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

  尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

  尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

  尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒,能持不?(答言“能”。)

  如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  汝已受戒竟,当供养三宝:佛宝、法宝、僧宝;当修三业:坐禅、诵经、劝助众事。(听童女十八者,二岁学戒,年满二十,二部僧中受大戒。若年十岁曾出适者,听二岁学戒,年满十二,与受大戒。应如是与二岁学戒。)

  式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼众中,偏露右肩,脱革屣,礼比丘尼僧足已,右膝着地,合掌,白如是言:)

  大姊僧听!我沙弥尼某甲,今从僧乞二岁学戒,和尚尼某甲。愿僧济度我,慈愍故。(如是三说。应将沙弥尼至离闻处、着见处已,众中应差堪作羯磨者,如上应作白言:)

  大姊僧听!此某甲沙弥尼,今从僧乞二岁学戒,和尚尼某甲。若僧时到僧忍听,僧今与某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲。白如是。

  大姊僧听!此某甲沙弥尼,今从僧乞二岁学戒,和尚尼某甲;僧今与某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒,和尚尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。(应如是与六法)

  某甲谛听!如来无所著等正觉说六法,不得犯。

  不得行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法;非式叉摩那,非释种女。与染污心男子,共身相摩触,缺戒,应更与受戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若烧、若埋、若坏色;非式叉摩那,非释种女。若取减五钱,缺戒,应更与受戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命,求刀授与人,教死、劝死、赞死,若与非药,若堕胎,厌祷咒术,自作、教人作者;非式叉摩那,非释种女。若断畜生不能变化者命,缺戒,应更与受戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实,非己有,自称言得上人法,言得禅、得解脱、得三昧、正受,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,言天来、龙、鬼神来供养我;此非式叉摩那,非释种女。若于众中故作妄语,缺戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  不得非时食。若式叉摩那非时食,犯戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  不得饮酒。若式叉摩那饮酒,犯戒,应更与受戒。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  式叉摩那于一切尼戒中应学,除为比丘尼过食自受食食。

  式叉摩那受大戒法(若式叉摩那学戒已,年满二十、若满十二,应与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚,应如是言:)

  大姊一心念!我某甲,求阿姨为和尚,愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故,得受大戒。(如是三说。和尚尼应答言“尔”。应如是受持,受戒人离闻处、着见处,应差教授师。是中戒师应如是问言:)

  此众中谁能为某甲作教授师?(若有者,答言“我能”。尔时戒师即应作白:)

  大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听,某甲为教授师。白如是。(教授师应往至受戒人所,语言:)

  此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣,此衣钵是汝有不?(答言“己有”。)

  善女人谛听!今是真诚时,我今问汝,有便言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯净行比丘不?汝不贼心受戒不?汝不破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父不?汝不杀母不?汝不杀真人阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝非二根不?汝字何等?和尚尼字谁?年岁满不?衣钵具足不?父母、夫主听汝不?汝不负债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病;癞、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不?(答言无者,应语言:)

  如我向问汝,僧中亦当如是问。如汝向者答我,僧中亦当如是答。(教授师问已,应至僧中,如常威仪,至舒手及处立。应作白:)

  大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听,我已教授竟,听使来。白如是。(彼应语言“来”。来已,应与捉衣钵,教礼僧足已,在戒师前䠒跪合掌,作如是乞。)

  大姊僧听!我某甲,从和尚尼某甲求受大戒。我某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。愿僧济度我,慈愍故。(如是三说。是中戒师应作白:)

  大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。若僧时到僧忍听,我问诸难事。白如是。

  汝谛听!今是真诚时,我今问汝,有当言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯净行比丘不?汝不贼心受戒不?汝不破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父不?汝不杀母不?汝不杀真人阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝不二根不?汝字何等?和尚尼字谁?年岁满不?衣钵具足不?父母、夫主听汝不?汝不负债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有如是诸病不?(答言“无”。应作白:)

  大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年满二十,衣钵具足。若僧时到僧忍听,僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。

  大姊僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足。僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与某甲受大戒竟,和尚尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。

  尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中,礼僧足已,右膝着地,合掌,作如是言:)

  大德僧听!我某甲,从和尚尼某甲求受大戒。我某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。愿僧救济我,慈愍故。(如是三说。此中戒师应问诸难事,作白:)

  大德僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。若僧时到僧忍听,我问诸难事。白如是。

  善女人谛听!今是真诚时,实语时,我今问汝,有当言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯净行比丘不?汝不贼心受戒不?汝不破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父不?汝不杀母不?汝不杀真人阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝不二根不?汝字何等?和尚尼字谁?年满二十未?衣钵具足不?父母、夫主听汝不?汝不负债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞、白癞、癫干、痟狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不?(答言“无”者,应问言:)汝学戒未?清净不?(答言“学戒清净。”应问余比丘尼:)某甲学戒未?清净不?(答言“已学戒清净”。)

  大德僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。若僧时到僧忍听,僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲。白如是。

  大德僧听!此某甲,从和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。僧今为某甲受大戒,和尚尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒,和尚尼某甲者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍为某甲受大戒竟,和尚尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。

  善女人谛听!如来、无所著、等正觉说八波罗夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼,非释种女。

  不得犯不净行,行淫欲法。若比丘尼作不净行,行淫欲法,乃至共畜生;此非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱、若过五钱,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若烧、若埋、若坏色;非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼若自手断人命,持刀授与人,教死、赞死、劝死,与人非药,堕胎,厌祷咒术,若作方便、教人作方便;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实,非己有,自称言得上人法,得禅、得解脱、三昧、正受,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,言天来、龙来、鬼神来供养我;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心,与染污心男子身相触,腋已下,膝已上,若摩、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、若急捺;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心,与染污心男子,受捉手、捉衣、至屏处、屏处立、屏处语、若共行、若身相近、若共期行,犯此八事;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼,知比丘尼犯波罗夷,不自举、亦不白僧、不语人令知。后于异时,此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道;后作如是言:“我先知此人如是如是。”彼非比丘尼,非释种女,覆藏重罪故。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼,知比丘为僧所举,如法、如毗尼、如佛所教,犯威仪,未忏悔,不作共住;便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言:“大姊!彼比丘为僧所举,如法、如毗尼、如佛所教,犯威仪,未忏悔,不共住;莫随顺彼比丘。”彼比丘尼谏此比丘尼时,坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善;若不舍者,彼非比丘尼,非释种女,犯随举。是中尽形寿不得犯,能持不?(答言“能”。)

  善女人谛听!如来、无所著、等正觉说四依法,比丘尼依此出家受大戒,是比丘尼法。

  依粪扫衣出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言“能”。)若得长利:若檀越施衣、若得轻衣、若得割裁衣,应受。

  依乞食出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言“能”。)若得长利:僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食,得受。

  依树下坐出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言“能”。)若得长利:若别房、楼阁、小房、石室、两房一户,应受。

  依腐烂药出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言“能”。)若得长利:酥、油、生酥、蜜、石蜜,应受。

  汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得处所,和尚如法,阿阇梨如法,二部僧具足满。当善受教法,当勤供养佛法僧,和尚、阿阇梨一切如法教敕,不得违逆。当学问诵经,勤求方便,于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家,功不唐捐,果报不绝。余所未知者,当问和尚、阿阇梨。(使受戒人在前而去。)

  除罪法第三

  尼忏僧残罪法(尼以女弱,事须相假以肃其怀。如若私己容恶,则自坏彼,犯在不轻。故尼覆僧残,但增罪治,半月行摩那埵,无别覆藏调伏法故。尼忏僧残,要在二部僧中作摩那埵羯磨,大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨,大僧与尼二部各满二十人,不得减。)

  乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧残罪,应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时,应至二部僧中,偏露右肩,脱革屣,礼僧足,右膝着地,合掌,作如是乞。)

  大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵,慈愍故。(如是三说。)

  与摩那埵羯磨文

  大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听,僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。

  大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵;僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍,默然故,是事如是持。(比丘尼行摩那埵法与上大僧同,唯应二部僧中日日白。应作如是白:)

  大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲,已行若干日过,余有若干日在,白大德僧令知,我行摩那埵。

  乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟,应至二部僧中,作如是乞。)

  大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨,慈愍故。(如是三说。)

  与出罪羯磨文

  大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲,已于二部僧中行半月摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。

  大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲,已于二部僧中行半月摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨;僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  说戒法第四(其说戒法一与上大僧同)

  尼僧差请教授人羯磨文(尼僧应半月半月至大僧请教诫,故今须差此使为尼僧请教诫。应如是差。)

  大姊僧听!若僧时到僧忍听,僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。白如是。

  大姊僧听!僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授者默然,谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授竟。僧忍,默然故,是事如是持。(更差一人为伴,往大僧中至旧住比丘所,礼足,曲身低头,合掌,白如是言:)

  大德一心念!比丘尼僧某甲等和合,礼比丘僧足,求教授。(如是三说。受嘱比丘说戒时,应作如是白:)

  比丘尼僧某甲众和合,礼大德僧足,求教授。(如是三说。)

  比丘尼明日应问“可否”。比丘教授师应期往,比丘尼应期迎比丘。期往不往者,突吉罗;比丘尼僧期迎而不迎者,突吉罗。若比丘尼闻教授师来,当半由旬迎至寺内,供给所须:洗浴具、羹粥、饮食、果蓏,以此供养;若不者,突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、若众不满、遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病、不和合、众不满,亦当遣信往礼拜问讯;若不往者,突吉罗。

  安居法第五(其安居法皆与大僧同)

  自恣法第六

  尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟,应往大僧中受自恣,故今须差此使为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差。)

  大姊僧听!若僧时到僧忍听,僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑。白如是。

  大姊僧听!僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故往大僧中,说三事自恣:见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑者默然,谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  往大僧中受自恣文(差人为伴,往大僧中礼僧足已,曲身低头,合掌,作如是说:)

  比丘尼僧夏安居竟,比丘僧夏安居竟,比丘尼僧说三事自恣:见、闻、疑。大德慈愍故语我,我若见罪,当如法忏悔。(如是三说。)

  彼即比丘僧自恣日便自恣,而皆疲极。佛言:“不应尔。若比丘僧十四日自恣,比丘尼僧十五日自恣。”若大僧病、若众不和合、若众不满,比丘尼应遣信礼拜问讯;不者,突吉罗。若比丘尼僧病、若众不和合、若众不满,比丘僧亦当遣信礼拜问讯;不者,突吉罗。(其至大僧中受自恣人还,共尼僧作自恣。其自恣一与上大僧同。)

  分衣法第七(与上大僧同)

  衣食净法第八(尼无作余食法,除此已,余皆与大僧同。)

  杂法第九(尼无乞处分作房法,自余皆与上大僧同。)

  内护匡救僧众摈罚羯磨法

  律藏所明僧之正法,宗要有三,故结集称言:“是法、是毗尼、是佛所教。”

  法者,谓五种远离行。何等五?一者、出离非世法,二、越度非受法,三、无欲非有欲,四、无结非有结,五、不亲近生死非亲近。

  毗尼者,谓五种出要行。何等五?一、少欲非多欲,二、知足非无厌,三、易护非难护,四、易养非难养,五、智慧非愚痴。

  佛所教者,谓五种教诫行。何等五?一、有罪行者制,二、无罪者听,三、若制若听,法有缺减者如法举之,四、数数违犯折伏与念,五、真实功德爱念称叹。故经云:“正法住,正法灭。”谓之。于此传法之人亦有于三,故圣诰称言:“知法、知律、知摩夷。”知法者,谓善持修多罗藏,如:阿难等。知律者,谓善持毗尼藏,如:优波离等。知摩夷者,谓善于训导,宰任玄纲,如:大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹,以隆道教,继轨后代,不绝于时者,非兹而谁!

  五种入众法。何等五?一、应以慈心;二、应自卑下如拭尘巾;三、应善知坐起上下威仪;四、不杂说俗事,为众说法、若请他说;五、若见僧中有不可事,心不安忍,应作默然。

  五种如法默然。何等五?一、见他非法而默然,二、不得伴而默然,三、犯重而默然,四、同住默然,五、在同住地默然。

  五种非法默然。何等五?一、如法羯磨而心不同,默然任之;二、得同意伴亦默然任之;三、若见小罪而默然;四、为作别住而默然;五、在戒场上而默然。

  五种弃法。何等五?一、比丘犯罪,余比丘问:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”彼语言:“汝若见罪,应忏悔。”二、比丘犯罪,余比丘问:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”彼语言:“汝若见罪,应僧中忏悔。”三、比丘犯罪,余比丘问言:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”彼语言:“汝若见罪,当于此僧中忏。”四、比丘犯罪,余比丘问言:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”众僧应舍弃语言:“汝不见罪,随所至处,不听汝布萨,如恶马难调,合缰杙俱弃,汝亦如是。”五、比丘犯罪,余比丘问言:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”彼应僧中作不见举羯磨。

  五种作羯磨法。何等五?一、见前,二、自言,三、不清净,四、如法,五、和合。

  斯谓知病、知药、知对治,善于废兴通塞存护之仪,故致任持之功义显于此。

  三种调法:谓呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨。

  三种灭法:谓罪处所、多人语、如草覆地。

  三种不共住法:谓三举羯磨、恶骂治、灭摈羯磨。

  呵责羯磨文(先作举、作忆念、与罪已,然后作羯磨。)

  大德僧听!此比丘某甲,喜共斗诤,共相骂詈,口出刀剑,互求长短。彼自共斗诤已,若复有余比丘斗诤者,即复往彼劝言:“汝等勉力,莫不如他!汝等多闻智慧,财富亦胜,多有知识;我等当为汝作伴傥。”令僧未有诤事而有诤事,已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听,为比丘某甲作呵责羯磨,若后复更斗诤,共相骂詈言,众僧当更增罪治。白如是。

  大德僧听!此比丘某甲,喜共斗诤,共相骂詈,口出刀剑,互求长短。彼自共斗诤已,若复有余比丘斗诤者,即复往彼劝彼言:“汝等勉力,莫不如他!汝等智慧多闻,财富亦胜,多有知识;我等当为汝作伴傥。”令僧未有诤事而有诤事,已有诤事而不除灭。僧为比丘某甲作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲作呵责羯磨,若复更斗诤,共相骂詈者,众僧当更增罪治,忍者默然,不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍为比丘某甲作呵责羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。(与羯磨已,以夺三十五事令其折伏。后若随顺改悔者,僧应还与解羯磨。)

  与罪处所羯磨文(先作举、作忆念、与罪已,然后作羯磨。)

  大德僧听!是比丘某甲,无惭无愧,多犯诸罪,有见、闻、疑。先自言犯、后言不犯,前后言语相违。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲罪处所羯磨。白如是。

  大德僧听!是比丘某甲,无惭无愧,多犯诸罪,有见、闻、疑。先自言犯、后言不犯,前后言语相违;僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。僧忍,默然故,是事如是持。(与羯磨已,以三十五事令其折伏。后若随顺改悔,僧应还与解羯磨。)

  与灭摈羯磨文(先作举、作忆念、与罪已,然后作羯磨。)

  大德僧听!是比丘某甲,犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事。白如是。

  大德僧听!是比丘某甲,犯某甲波罗夷罪;僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事者默然,谁不忍者说。是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事竟。僧忍,默然故,是事如是持。(此永摈,无解法。)

  此后三羯磨皆是治罚法,但以过有轻重,阶之为三。前呵责羯磨等是调伏法,罪处所羯磨等是折伏法,灭摈羯磨等是驱出法,故经言:“应调伏者而调伏之,应折伏者而折伏之,应罚黜者而罚黜之。”若随事而言,羯磨非一,备明律典,宁容具集。故各当其分,唯标一羯磨,示之恒式,余类准以可知。

  四分比丘尼羯磨法一卷

  按此羯磨一卷,宋本与国本则同,丹本将二本独异。何耶?今捡丹本,与怀素所集文义大同,又其起尽有伦叙可观,知是跋摩所译正本,故取之入藏。彼国、宋二本,甚是错乱。凡尼出家始终之例,初求出家,次受十戒学法,二岁受具足戒,久后方乞畜众羯磨度人授戒,乃其序也。二本于受六法请和尚文,重用沙弥请十戒文,此一乱也。以乞畜众文系乎受大戒前,二乱也。凡尼受戒,先于尼僧中受,后至大僧而受;二本即云:二部僧听。不分先后,三乱也。其学戒六法中,《四分》即以非时食与饮酒为第五、六,而二本乃以摩触八事为五、为六,四乱也。首题既云:尼羯磨。二本即有比丘度沙弥法、沙弥受十戒法、大僧受具戒法等,五乱也。《开元录》云“宋求那跋摩译”。二本但云:女人出家法。六乱也。故知二本是乃后代无稽之人臆度乱钞耳,不可依用,今故遆之。

  ◎不来诸比丘尼说欲及清净?(除结界无受欲法。若自恣时应言:)说欲及自恣。(复应白僧言:)大姊僧听!僧今何所作为?(僧中一人应随前事答:)某甲羯磨。(但结界法,二界不得相接,应留中间,亦不得隔驶流水结,除常有桥梁。若欲大界内安戒场者,先竖戒场四方相,于外下至相去一肘,竖大界内相,外随远近亦竖四方相。使一旧住比丘尼唱其方相,众中差堪能羯磨者结。应先结大界,后结戒场。如欲唱此大界相者,先从外相东南角起四方一周;又唱内相,亦令一周。言:“彼为外相,此为内相,此是大界内外相一周。”如是三唱。若内无戒场,直唱外相。结大小界法,僧应尽集,不得受欲。)

  结大界羯磨文

  大姊僧听!此住处比丘尼某甲,唱四方大界相。若僧时到僧忍听,僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。白如是。

  大姊僧听!此住处比丘尼某甲,唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。谁诸大姊忍僧于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒者默然,谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  结界场羯磨文(元戒场之兴,为以住处众大难集,故别结此界,用拟众中有于要事随时得作,故不容即解。若不依住处,但为暂时作法者,事讫去即便解,不容不解。)

  大姊僧听!此住处比丘尼某甲,称四方小界相。若僧时到僧忍听,僧今于此四方小界相内,结作戒场。白如是。

  大姊僧听!此住处比丘尼某甲,称四方小界相。僧今于此四方小界相内,结作戒场。谁诸大姊忍僧于此四方相内,结作戒场者默然,谁不忍者说。僧已忍于此四方相内,结作戒场竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  解大界羯磨文(时诸比丘尼意有欲广作界者,有欲狭作界者。佛言:“自今已去,若欲改作者,先解前界,然后欲广狭从意。”当白二羯磨解。)

  大姊僧听!今此住处比丘尼,同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,解界。白如是。

  大姊僧听!此住处比丘尼,同一住处,同一说戒,今解界。谁诸大姊忍僧同一住处,同一说戒,解界者默然,谁不忍者说。僧已忍同一住处,同一说戒,解界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  结不失衣界羯磨文(不失衣界,即依大界相结,无别异相,故文言还称此住处。)

  大姊僧听!此住处同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,僧今结不失衣界,除村、村外界。白如是。

  大姊僧听!此住处同一住处,同一说戒,僧今结不失衣界,除村、村外界。谁诸大姊忍僧于此住处同一住处,同一说戒,结不失衣界,除村、村外界者默然,谁不忍者说。僧已忍同一住处,同一说戒,结不失衣界,除村、村外界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  解不失衣界羯磨文(大界、不失衣界,既是一处重结,故前后解结互易不同。若欲解者,应先解不失衣界,却解大界。)

  大姊僧听!此住处比丘尼,同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,僧今解不失衣界。白如是。

  大姊僧听!此住处比丘尼,同一住处,同一说戒,僧今解不失衣界。谁诸大姊忍僧同一住处,同一说戒,解不失衣界者默然,谁不忍者说。僧已忍同一住处,同一说戒,解不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  结小界羯磨文(若布萨日,诸比丘尼于无村野路中行,欲说戒,众多难集,不得和合,听随同师善友知识,下道别集一处结小界说戒。)

  大姊僧听!今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听,结小界。白如是。

  大姊僧听!今有尔许比丘尼集结小界。谁诸大姊忍尔许比丘尼集结小界者默然,谁不忍者说。僧已忍尔许比丘尼集结小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  解小界羯磨文

  大姊僧听!今有尔许比丘尼集。若僧时到僧忍听,解此处小界。白如是。

  大姊僧听!今有尔许比丘尼集解此处小界。谁诸大姊忍僧解此处小界者默然,谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  结同一说戒同一利养羯磨文(若二住处彼此各别,今欲共合,同一说戒,同一利养者,先彼此各自解本界,然后两住处通竖标相,合为一界。僧尽集一处羯磨结。)

  大姊僧听!如所说界相。若僧时到僧忍听,僧今于此处、彼处,结同一说戒,同一利养。白如是。

  大姊僧听!如所说界相,僧今于此处、彼处,结同一说戒,同一利养。谁诸大姊忍僧于此处、彼处,同一说戒,同一利养,结界者默然,谁不忍者说。僧已忍于此处、彼处,同一说戒,同一利养,结界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  结同一说戒别利养羯磨文(亦先彼此各解本界,然后两住处通竖标相,合为一界。僧尽集一处作羯磨结之。)

  大姊僧听!如所说界方相。若僧时到僧忍听,僧今于此处、彼处,结同一说戒,别利养。白如是。

  大姊僧听!如所说界方相,僧今于此处、彼处,结同一说戒,别利养。谁诸大姊忍僧于此四方相内,结同一说戒,别利养者默然,谁不忍者说。僧已忍于此四方相内,结同一说戒,别利养竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  (若二住处先共同说戒同利养,或同说戒别利养,后还欲别者。应先解界,后各自唱界相,依旧别结。)

  结别说戒同一利养羯磨文

  大姊僧听!若僧时到僧忍听,僧今于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故。白如是。

  大姊僧听!僧今于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故。谁诸大姊忍僧于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故者默然,谁不忍者说。僧已忍于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故竟。僧忍,默然故,是事如是持。

1433 22.P1051 羯磨(1卷)〖曹魏 昙谛译〗

大正藏第 22 册 No. 1433 羯磨

  No. 1433 [Nos. 1432, 1434; cf. No. 1428]

  羯磨一卷(出昙无德律)

  曹魏安息沙门昙谛译

  结界法第一(凡诸羯磨作法,应先白:“未受具戒者出?不来比丘说欲及清净?僧今和合何所作为?”僧中一人随事答言:“某甲羯磨。”除结界无受欲法故。又结法,二界不得相接,应留中间;亦不得隔駃流水结,除常有桥梁。若大界内安戒场者,先竖戒场四方相竟,于外下至相去一肘,竖大界内相,外随近远亦竖四方相。使一旧住比丘唱其方相,众中差堪能羯磨者结。应先结大界,后结戒场。如欲唱此大界相者,先从外相东南角起四方一周;又唱内相,亦令一周。言:“彼为外相,此为内相,是大界内外相一周。”如是三唱。若内无戒场者,直唱外相。结大小界法,僧应尽集,不得受欲,受欲者不知相故、失衣、破夏故。)

  凡说欲有三种:一者,说戒时与欲清净;二者,自恣时与欲自恣;三者,自余羯磨但言与欲。

  结大界羯磨文

  “大德僧听!此住处比丘某甲,唱四方大界相。若僧时到僧忍听,僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。”白如是。

  “大德僧听!此住处比丘某甲,唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒者默然,谁不忍者说。”僧已忍于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒,结大界竟。“僧忍,默然故,是时如是持。”

  结戒场羯磨文(原戒场之兴,为其住处众大难集,故别结此界,用拟众中有于要事,随时得作故,不容即解。若不依住处,但为暂时作法者,事讫去即便解,不容不解,得罪,为碍后人结界故。)

  “大德僧听!此住处比丘某甲,称四方小界相。若僧时到僧忍听,僧今于此四方小界相内结作戒场。”白如是。

  “大德僧听!此住处比丘某甲,称四方小界相。僧今于此四方小界相内结作戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默然,谁不忍者说。”僧已忍于此四方相内结戒场竟。“僧忍,默然故,是时如是持。”

  解大界、戒场羯磨文(此一羯磨通解二界,故羯磨文中但云解界,名无偏局,其致在兹。任现作法时随事所称解戒场,唯除同住,同说戒为异。)

  “大德僧听!今此住处比丘,同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,解界。”白如是。

  “大德僧听!此住处比丘,同一住处,同一说戒,今解界。谁诸长老忍僧同一住处,同一说戒,解界者默然,谁不忍者说。”僧已忍同一住处,同一说戒,解界竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  结不失衣界羯磨文(不失衣界,即依大界相结,无别异相,故文言还称此住处。若有村除村,无村不须唱除村、村外界。)

  “大德僧听!此住处同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,僧今结不失衣界,除村、村外界。”白如是。

  “大德僧听!此住处同一住处,同一说戒。僧今结不失衣界,除村、村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一住处,同一说戒,结不失衣界,除村、村外界者默然,谁不忍者说。”僧已忍同一住处,同一说戒,结不失衣界,除村、村外界竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  解不失衣界羯磨文(大界、不失衣界既是一处重结,故前后解结互易不同。若欲解者,应先解不失衣界,却解大界。)

  “大德僧听!此住处比丘,同一住处,同一说戒。若僧时到僧忍听,僧今解不失衣界。”白如是。

  “大德僧听!此住处比丘,同一住处,同一说戒,僧今解不失衣界。谁诸长老忍僧同一住处,同一说戒,解不失衣界者默然,谁不忍者说。”僧已忍同一住处,同一说戒,解不失衣界竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  结小界羯磨文(若布萨日,诸比丘于村野路中行,欲说戒,众多难集,不得和合。听随同师善友知识,下道别集一处,结小界说戒。不须唱相,数人结故。)

  “大德僧听!今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听,结小界。”白如是。

  “大德僧听!今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍尔许比丘集结小界者默然,谁不忍者说。”僧已忍尔许比丘集结小界竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(四人言四人,五人言五人,等亦如是,不定数故言尔许比丘集。)

  解小界羯磨文

  “大德僧听!今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听,解此处小界。”白如是。

  “大德僧听!今有尔许比丘集解此处小界。谁诸长老忍僧解此处小界者默然,谁不忍者说。”僧已忍解此处小界竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  结小界自恣法(非村阿兰、若道路行,欲自恣,非同意,不得和合自恣,应同师亲友异处结小界自恣。此是人坐已满界,不须唱相也。)

  “大德僧听!诸比丘坐处已满,齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听,僧于此处结小界。”白如是。

  “大德僧听!齐如是比丘坐处,僧于此处结小界。谁诸长老忍齐如是比丘坐处,僧于中结小界者默然,谁不忍者说。”僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  结同一说戒同一利养羯磨文(若二住处彼此各别,今欲共合,同一说戒,同一利养者,先彼此各解本界,然后两住处通竖标相合为一界。僧尽集一处,羯磨结界。)

  “大德僧听!如所说戒相。若僧时到僧忍听,于此处、彼处,结同一说戒,同一利养。”白如是。

  “大德僧听!如所说界相,今僧于此处、彼处,结同一说戒,同一利养。谁诸长老忍僧于此处、彼处,同一说戒,同一利养,结界者默然,谁不忍者说。”僧已忍于此处、彼处,同一说戒,同一利养,结界竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  结同一说戒别利养羯磨文(亦先彼此各解本界,然后两住处通竖标相合为一界。僧尽集一处作羯磨结之。)

  “大德僧听!如所说界方相。若僧时到僧忍听,僧今于此处结同一说戒,别利养。”白如是。

  “大德僧听!如所说界方相,僧今于此处结同一说戒,别利养。谁诸长老忍僧于此四方相内,结同一说戒,别利养者默然,谁不忍者说。”僧已忍于此四方相内,结同一说戒,别利养竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(若二住处先共同说戒同利养,或同说戒别利养,后还欲别者,应先解界,后各自唱界相,依旧别结。)

  结别说戒同一利养磨羯文

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故。”白如是。

  “大德僧听!僧今于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故。谁诸长老忍僧于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故。僧忍者默然,谁不忍者说。”僧已忍于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  受戒法第二

  度沙弥法(若欲在僧伽蓝中剃发,当白一切僧。若不和合,房房语令知已与剃发。若和合,当作白,白已然后剃发。当如是白:)

  “大德僧听!此某甲,欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听,与某甲剃发。”白如是。(若欲僧伽蓝中度令出家者,当白一切僧,白已,然后听与出家。当如是白:)

  “大德僧听!此某甲,从某甲求出家。若僧时到僧忍听,与某甲出家。”白如是。(作如是白已出家。教使着袈裟,偏露右肩,脱革屣,右膝着地,合掌,教作如是言:)

  “我某甲,归依佛,归依法,归依僧。随佛出家,某甲为和上,如来、至真、等正觉,是我世尊。”(如是三说。)

  “我某甲,归依佛竟,归依法竟,归依僧竟。随佛出家竟,某甲为和上,如来至真等正觉,是我世尊。”(如是三说。)

  “尽形寿不得杀生。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得盗。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得淫。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得妄语。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得饮酒。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得着华鬘、香油涂身。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得歌舞倡伎及故往观听。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得非时食。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥戒,能持不?”(答言:“能。”)“此是沙弥十戒,尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “汝已受戒竟,当供养三宝:佛宝、法宝、僧宝;勤修三业:坐禅、诵经、劝作众事。”

  受大戒法请和上文

  “大德一心念!我某甲请大德为和上,愿大德为我作和上。我依大德故,得受具足戒。慈愍故。”(第二、第三,亦如是说。和尚应言:“好。”若言:“可尔。”尔时众僧应安欲受具足者离闻处、着见处已,戒师应问言:)

  “众中谁能为某甲作教授师?”(若有能者,答言:“我能。”戒师即应作白:)差教授师法

  “大德僧听!是某甲,从和上某甲,求受具足戒。若僧时到僧忍听,某甲作教授师。”白如是。(教授师应往受戒人所,问言:)

  “此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨,是衣钵,是汝有不?”(答言:“是。”应语言:)

  “善男子谛听!今是真诚时,实语时,实当言实,不实当言不实。汝不犯边罪不?汝不犯比丘尼不?汝不贼心受戒不?汝不破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父不?汝不杀母不?汝不杀阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝非二根不?汝字何等?和上字谁?年满二十未?三衣钵具不?父母听汝不?汝不负债不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癞、痈疽、白癞、?痟、颠狂病。汝无如是诸病不?”(答言:“无。”应语言:)

  “如我今问汝,僧中亦当如是问汝。如汝向者答我,僧中亦如是答。”(教授师如是问已,还僧中,如常威仪,至舒手及僧处立,应如是白:)

  “大德僧听!是某甲,从和上某甲,求受具足戒。若僧时到僧忍听,我问已,听将来。”白如是。(教授师唤受戒人言:“汝来。”来已,为捉衣钵与戒师,教礼僧足已,在戒师前长跪,合掌。教授师应教乞戒,如是白:)

  “大德僧听!我某甲,从和上某甲,求受具足戒。我某甲,今从僧乞受具足戒,和上某甲。愿僧济度我,慈愍故。”(第二、第三,亦如是说。戒师应作白:)

  “大德僧听!是某甲,从和上某甲,求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受具足戒,和上某甲。若僧时到僧忍听,我问诸难事。”白如是。(作是白已,应问言:)

  “善男子听!今是真诚时,实语时,我今问汝,当随实答。汝不犯边罪不?汝不犯净戒尼不?汝不贼心受戒不?汝不破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父不?汝不杀母不?汝不杀阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝非二根不?汝字何等?和上字谁?年满二十未?三衣钵具不?父母听汝不?汝不负债不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癞、痈疽、白癞、?痟、癫狂。汝无如是诸病不?”(若言:“无。”应作白四羯磨。)

  “大德僧听!是某甲,从和上某甲,求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受具足戒,和上某甲。某甲自说清净,无诸难事,年满二十,三衣钵具。若僧时到僧忍听,僧今授某甲具足戒,和上某甲。”白如是。

  “大德僧听!是某甲,从和上某甲,求受具足戒。此某甲,今从众僧乞受具足戒,和上某甲。某甲自说清净,无诸难事,年满二十,三衣钵具。僧今授某甲具足戒,和上某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒,和上某甲者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已与某甲受具足戒竟,和上某甲竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  “善男子谛听!如来、无所著、等正觉说四波罗夷法,若比丘犯一一法,非沙门,非释种子。汝一切不得犯淫,作不净行。若比丘犯不净行,受淫欲法,乃至共畜生;非沙门,非释种子,如折石破不可还合。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“一切不得盗乃至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱,若自取、若教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若自烧、教人烧,若埋、若坏色;非沙门,非释种子,犹如截头不复还活。汝是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“一切不得故断众生命乃至蚁子。若比丘故自手断人命,持刀授与人,教死、赞死、劝死,与人非药,若堕胎,若厌祷杀,自作方便、若教人作;非沙门,非释种子,犹如多罗树心断不复生。汝是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实、非己有,自称言得上人法,得禅、得解脱、得定、得四空定,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,言天来、龙来、鬼神来供养我;非沙门,非释种子,如针鼻破不复用。汝是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “善男子谛听!如来、无所著、等正觉说四依法,比丘依是出家。依粪扫衣,是比丘出家人法。是中尽形寿,能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:檀越施衣、割坏衣,得受。”

  “依乞食,是比丘出家人法。是中尽形寿,能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食,得受。”

  “依树下坐,是比丘出家人法。是中尽形寿,能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:别房、尖头屋、小房、石室、两房一户,得受。”

  “依腐烂药,是比丘出家人法。是中尽形寿,能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:酥、油、石蜜,得受。”

  “汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得好处所,和上如法,阿阇梨如法,众僧具足。当善受教法,应劝化作福治塔,供养众僧,和上、阿阇梨一切如法教,不得违逆。应学问,坐禅,诵经,勤求方便,于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家,功不唐捐,果报不绝。余所未知,当问和上、阿阇梨。”(应令受戒人在前而去。)

  受衣钵文

  “长老一心念!我某甲,此僧伽梨若干条割截成,今受持,不离宿。”(如是三说。余二衣亦尔。)

  “长老一心念!我某甲,此钵多罗应量器,令受持,常用故。”(如是三说)

  请依止文

  “大德一心念!我某甲,请大德为依止阿阇梨,愿大德为我作依止阿阇梨。我依大德故,得如法住,慈愍故。”(如是三说。师应语言:“莫放逸。”若言:“好。”若言:“去。”彼答言:“尔。”)

  除罪法第三

  忏僧残罪法(此第二篇,其罪既重,故须经众悔,行调伏法,以肃其怀。然调伏法要有于二:一者治过,二者治罪故。初覆藏羯磨法,治过,非治罪故。乞覆藏羯磨时,先忏覆藏突吉罗罪,后方与覆藏羯磨治法。六夜、出罪,此二是治罪法,正忏僧残故。故有覆藏者,备三种羯磨;无覆藏者,唯与六夜、出罪。)

  乞覆藏羯磨文

  “大德僧听!我比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我随覆藏日羯磨,慈愍故。”(如是三说)

  与覆藏羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲,犯某僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲随覆藏日羯磨者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与比丘某甲随覆藏日羯磨竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(行覆藏者,应当备修四法。羯磨,是其教法,克宜遵之在心。夺三十五事,是折伏法,勿得有违。下最执众苦事,敬奉清净比丘,是调伏法,当一一顺而行之。白等八事,是发露悔法,宜加愧省,深自慨责,忆念依法而白,勿容阙失;若阙,失宿,一一事皆得突吉罗罪。何等八?往余寺不白,有客比丘来不白,有余事出界外不白,寺内徐行者不白,病不遣信白,二三人共室宿,在无比丘处住,不半月半月说戒时白,是为八事失夜。佛听半月半月说戒时白,应如是白,彼行覆藏者,应至僧中,偏露右肩,脱革屣,右膝着地,合掌,白如是言:)

  “大德僧听!我比丘某甲,犯僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,今从僧乞覆藏羯磨;僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲,已行若干日,未行若干日,白大德令知,我行覆藏。”(有三最下:一最大比丘下行,二最下卧具,三与最下房舍。有三事随本次:僧得施物时,自恣时,行钵时。)

  乞摩那埵羯磨文

  “大德僧听!我比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵,慈愍故。”(如是三说。)

  与摩那埵羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲六夜摩那埵。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,从僧乞六夜摩那埵;僧今与比丘某甲六夜摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已与比丘某甲六夜摩那埵竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  (佛言:“听行摩那埵比丘亦行如上事。”行摩那埵者,应常在僧中宿,日日白。应如是白,偏露右肩,脱革屣,右膝着地,合掌,白如是言:)

  “大德僧听!我比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,从僧乞六夜摩那埵;僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲,已行若干日,未行若干日,白大德令知,我行摩那埵。”(三说。)

  乞出罪羯磨文

  “大德僧听!我比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。我比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与我随覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟,从僧乞六夜摩那埵;僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨,慈愍故。”(第二、第三,亦如是说。)

  与出罪羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲,犯某甲僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲已行覆藏日羯磨竟,从僧乞六夜摩那埵;僧已与比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲出罪羯磨。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲,犯僧残罪覆藏。此比丘某甲,犯僧残罪,随覆藏日,已从僧乞覆藏羯磨;僧已与比丘某甲随覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟,从僧乞六夜摩那埵羯磨;僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟,从僧乞出罪羯磨;僧今与比丘某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲出罪羯磨者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与比丘某甲出罪羯磨竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  舍堕忏悔法(此第三篇尼萨耆波逸提过,犯两篇故,加以折伏法,要须僧中舍。若住处无僧,亦得三人、二人、一人前舍,但不得别众舍,不成舍。)

  持舍堕衣于僧中舍文

  “大德僧听!我比丘某甲,故畜尔许长衣过十日,犯舍堕。今舍与僧。”(第二、第三,亦如是说。舍已,即应僧中忏悔。)

  从僧乞忏悔文

  “大德僧听!我比丘某甲,故畜尔许长衣过十日,犯舍堕。此衣已舍与僧,犯某甲罪,今从众僧乞忏悔。愿僧听我比丘某甲忏悔,慈愍故。”(第二、第三,亦如是说。僧中别请一人对忏悔,至清净比丘所,作如是白:)

  “我比丘某甲,请大德忏悔。”(受忏者应白僧已,然后受忏。)

  受忏者僧中白文

  “大德僧听!比丘某甲,故畜尔所长衣过十日,犯舍堕。此衣已舍与僧,有某甲罪,今从众僧忏悔。若僧时到僧忍听,我受比丘某甲忏悔。”白如是。

  某对一人僧中忏悔文

  “大德一心念!我比丘某甲,故畜尔所长衣过十日,犯舍堕。此衣已舍与僧,今有某甲罪,今从大德忏悔,不敢覆藏。忏悔则安乐,不忏悔不安乐,忆念犯发露,知而不敢覆藏。大德忆我清净,戒身具足,清净布萨。”(第二、第三,亦如是说。说已,受忏悔者应语言:)“自责汝心,生厌离。”(彼即应答言:“尔。”)

  僧还此比丘衣羯磨文(舍堕还衣法:若有畜染者,应经宿方羯磨还;若有缘,亦听即日作羯磨,但须别称人转付,不得直还。若无畜染者,皆即日还。今此畜长犯舍堕还衣,是经宿还羯磨文。)

  “大德僧听!比丘某甲,故畜尔所长衣过十日,犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听,僧今持此衣与某甲,某甲当还比丘某甲。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲,故畜尔所长衣过十日,犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣与某甲,某甲当还比丘某甲。谁诸长老忍僧持此衣与某甲,某甲当还比丘某甲者默然,谁不忍者说。”僧已忍僧持此衣与某甲,某甲当还比丘某甲衣竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  三人、二人、一人前舍堕文(若三人、二人、一人前,舍法同上,唯不称僧为异。三人、二人、一人中忏法,受忏者应语边人,然后受忏。对一人者,直尔舍已而忏悔也。)

  三人、二人中受忏者语边人文

  “长老听我受比丘某甲忏悔。”(彼答言:“尔。”忏法如上。)

  余罪忏悔法(言余罪者,除上二篇及尼萨耆,自余波逸提、下二篇偷兰遮、突吉罗等。此余罪中波逸提提舍尼,皆是对首悔;第五篇罪皆是心悔;偷兰遮罪中,重者众中悔,微者对悔。故致悔法阶降不同。)

  向一比丘忏悔文(应至一清净比丘所,偏露右肩,若上座,礼足,右膝着地,合掌说罪名、说罪种,作如是言:)

  “长老一心念!我某甲比丘,犯某甲罪,今从长老忏悔,不敢覆藏。忏悔则安乐,不忏悔不安乐,忆念犯发露,知而不覆藏。长老忆我清净,戒身具是,清净布萨。”(第二、第三,亦如是说。彼受忏者应语言:)“自责汝心,生厌离。”(即答言:“尔。”)

  二比丘前忏悔文(应至二清净比丘所,请一比丘对忏悔。受忏者应先问彼第二比丘,作如是言:)

  “长老听我比丘某甲忏悔。”(彼答言:“尔。”其忏法同上。)

  三比丘前忏悔文(应至三清净比丘所,亦请一比丘对忏悔,余与上二人法同也。)

  僧中忏悔文(应往僧中,偏露右肩,脱革屣,礼僧足已,右膝着地,合掌,白如是言:)

  “大德僧听!我比丘某甲,犯某甲罪,今从僧乞忏悔。”(如是三说。僧中别请一人对忏悔,至清净比丘所,作如是言:)

  “我比丘某甲,请大德忏悔。”(受忏者应白僧已,然后受忏。应作如是白:)

  “大德僧听!彼比丘某甲,犯某甲罪,今从僧忏悔。若僧时到僧忍听,我受比丘某甲忏。”白如是。(作如是白已,受忏,其悔法同上。)

  一切僧同犯即僧中忏悔文(于住处当说戒时,一切僧同犯,而同犯者不得相向忏悔,既临说戒时,复不容于外求清净比丘,说戒事重故,听众以单白而忏,得为说戒。应作如是白:)

  “大德僧听!此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听,此一切僧忏悔。”白如是。(作如是白已,然后说戒。)

  疑罪发露文(至一清净比丘所,偏露右肩,脱革屣,礼僧足已,右膝着地,合掌自称所犯戒名,口作是语:)

  “大德忆念!我于某罪生疑,今向大德说。须后无疑时,当如法忏悔。”

  一切僧同犯罪疑于僧中发露文(亦是当说戒时,疑罪发露,与上忏悔法同。应作如是白:)

  “大德僧听!此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听,此众僧自说罪。”白如是。(作如是白,然后得说戒。)

  说戒法第四

  与欲及清净文(若有佛法僧事、病患、及看病,与欲清净法。)

  “大德一心念!今日众僧布萨说戒,我某甲为某缘事故,如法僧事,与欲清净。”(有五种与欲。若言:“与汝欲。”若言:“我说欲。”若言:“与我说欲。”若现身相。若广说。尽成与欲。不者,不成与欲。自恣时与欲亦同,但言我与欲自恣为异也。)

  受欲清净文(随能忆姓字多少,得受。至僧中应如是说:)

  “大德一心念!众多比丘,为某缘事,我与众多比丘受欲清净,如法僧事,与欲清净。”

  转与欲清净文(受彼欲清净已,后自有事起,故以彼及己欲清净,更转与余人言:)

  “长老一心念!我比丘某甲与众多比丘受欲清净,今有缘事,彼及我身,如法僧事,与欲清净。”

  布萨说戒文(布萨日,若小食上、若大食上,上座应唱言:)

  “今布萨日,某时,众僧和合,集某堂说戒。”(若四人、若过四人,应先白已,然后说戒。白者,如戒中说。若三人、若二人,各各相向,共作三语布萨言:)

  “长老一心念!今日众僧十五日说戒,我某甲清净。”(如是三说。若一人,应心念口言:)

  “今日众僧十五日说戒,我某甲清净。”(如是三说。)

  告清净文(布萨日有三:或十六日、十五日、十四日。若有客旧已说、未说,来有先后,众有多少及等。若客已说,后旧比丘来,多之以等,皆重说戒。若旧比丘少,当出界外说戒。若旧比丘已说戒,后客比丘来多旧比丘,应更重说戒。客比丘少之以等,应自出界外说戒。若说戒日同,而时不同,客旧先后多少以等。若旧比丘说戒后,客比丘来,多之以等,皆更重说戒。若客比丘少,当告清净。若客比丘说戒后,旧比丘来,多之以等,客比丘亦当更重说戒,少当告清净,依次坐听。若举众未起、若多以起,说以不说,义皆同上。告清净法应言:)

  “大德僧听!我某甲清净。”(如是三说已,随次坐听。)

  八难事起及余缘略说戒文(八难者:王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、恶虫难,是为八难。及余缘者:大众集床座少、若众多病、大众集坐上覆盖不周、或天雨、若布萨多、若斗诤事起、论阿毗昙毗尼说法夜已久。明相未出,应作羯磨说戒;若明相出,不得宿受欲清净羯磨说戒。应随事远近,可广说便广说,不者,如法治;可略说便略说,不者,如法治。若难事近不得略说,即应从坐起去。略说戒者:说戒序已,余者应言:“僧常闻。”若说戒序四事已,余者应言:“僧常闻。”如是乃至提舍尼,余者应言:“僧常闻。”)

  教诫比丘尼法(僧说戒时,诵戒者应问:“谁遣比丘尼来受教?”尼嘱授者为白僧言:)

  “大德僧听!比丘尼僧某甲等,和合礼大德僧足,求教授。”(如是三说。众中若有教授人,应差;若无,上座应设教授敕法。)

  差教授比丘尼人羯磨文

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧差比丘某甲教授比丘尼。”白如是。

  “大德僧听!僧差比丘某甲教授比丘尼。谁诸长老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然,谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(被差人往尼寺中,应教集尼僧已。)

  先为说八不违法。何等为八?一者,虽百岁比丘尼,见新受戒比丘,应起迎逆、礼拜、与敷请坐。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。二者,比丘尼不应骂比丘、呵责比丘,不应诽谤言:破戒、破见、破威仪。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。三者,比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言,不应遮他觅罪、说戒、自恣;不应呵比丘,比丘应呵比丘尼。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。四者,式叉摩那学戒已,从比丘僧乞受大戒。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。五者,比丘尼犯僧残罪,应在二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。六者,比丘尼半月半月从僧乞教授。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。七者,比丘尼不应无比丘僧处夏安居。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。八者,比丘尼僧安居竟,应比丘僧中求三事自恣:见、闻、疑。此法应尊重赞叹,尽形寿不得违。(说八不可违已,然后随意为说法。广教法也。)

  上座教授敕文(答言:)

  “此处无教授人,尼众等当如法布萨,谨慎莫放逸。”(明日尼来时,受嘱者应还依此文答遣。此略教法。)

  安居法第五

  僧差人分房舍卧具羯磨文

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧差比丘某甲分房舍卧具。”白如是。

  “大德僧听!僧差比丘某甲分房舍卧具。谁诸长老忍僧差比丘某甲分房舍卧具者默然,谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲分房舍卧具竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(分房法,先使营事人选择一房,取已,余房白上座次第取房,白言:)

  “大德上座!如是好房舍卧具,随意所乐便取。”(先与上座房以,次与第二、第三、第四乃至下座,亦如是。若长房,应留客比丘。)

  安居文

  “长老一心念!我某甲比丘,依某甲聚落某甲僧伽蓝某甲房舍,前三月夏安居。房舍破,修治故。”(第二、第三,亦如是说。)“依某甲持律,若有疑事,当往问。”(后安居亦如是法,唯言后安居为异。)

  受七日文

  “长老一心念!我比丘某甲,受七日法出界外,为某甲事故,还此中安居,白长老令知。”(第二、第三,亦如是说。)

  受过七日羯磨法(其羯磨法,出在律本〈瞻波揵度〉。据斯以验,旧本曰羯磨文不足,故宜须详准,改以从正。)

  乞受过七日羯磨文

  “大德僧听!我比丘某甲,此处夏安居,受过七日法,十五日、若一月日,出界外,为某事故,还此中安居,今从僧乞受过七日法,十五日、若一月日羯磨。愿僧与我比丘某甲受过七日法,十五日、若一月日羯磨,慈愍故。”(第二、第三,亦如是说。)

  与过七日羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲此处夏安居,受过七日法,十五日、若一月日,出界外,为某事故,还此中安居,今从僧乞受过七日法,十五日、若一月日羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲受过七日法,十五日、若一月日羯磨。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲此处夏安居,受过七日法,十五日、若一月日,出界外,为某事故,还此中安居,今从僧乞受过七日法,十五日、若一月日羯磨;僧今与比丘某甲受过七日法,十五日、若一月日羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲受过七日法,十五日、若一月日羯磨者默然,谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲受过七日法,十五日、若一月日羯磨竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  自恣法第六

  僧差自恣人羯磨文

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧差比丘某甲作受自恣人。”白如是。

  “大德僧听!僧差比丘某甲作受自恣人。谁诸长老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然,谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  白僧自恣文

  “大德僧听!今日众僧自恣。若僧时到僧忍听,和合自恣。”白如是。(作如是白已,然后自恣。)

  众僧自恣文

  “大德一心念!众僧今日自恣,我比丘某甲亦自恣。若见、闻、疑罪,大德长老哀愍故语我,我若见罪,当如法忏悔。”(第二、第三,亦如是说。)

  若四人更互自恣文

  “长老一心念!众僧今日自恣,我比丘某甲亦自恣。”(如是三说。若二人、若三人,亦如是说;若一人,心念口言自恣。)

  “众僧今日自恣,我比丘某甲亦自恣。”(如是三说。自恣法,若五人、若减五人,不得受欲。)

  有八难事起白僧各三语自恣文

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今各各三语自恣。”白如是。(如是白已,各各共三语自恣;再说、一说,亦如是。若难事近,不得各各共三语自恣,亦不得作白,彼比丘即应以此难事故去。)

  差持功德衣人羯磨文(僧应先问:“谁能持功德衣?”若有言能者,应差。)

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧差比丘某甲为僧持功德衣。”白如是。

  “大德僧听!僧差比丘某甲为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差比丘某甲为僧持功德衣者默然,谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲为僧持功德衣竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  以衣与持功德衣人羯磨文

  “大德僧听!此住处僧得可分衣,现前僧应分。若僧时到僧忍听,僧今持此衣与比丘某甲,此比丘某甲当持此衣为僧受作功德衣,于此住处持。”白如是。

  “大德僧听!此住处僧得可分衣,现前僧应分。僧今持此衣与比丘某甲,某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣,于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与比丘某甲,某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣,于此住处持者默然,谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲衣,此比丘某甲持此衣于此住处持竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  白僧受功德衣法

  “大德僧听!今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听,僧今和合受功德衣。”白如是。

  持功德衣人持衣众僧前说法(以功德衣横叠长展,从上次第随手及衣者,人各捉衣已,持衣应作如是说尔。)

  “此衣众僧当受作功德衣,此衣众僧今受作功德衣,此衣众僧已受作功德衣。”(如是三说。)

  捉衣者受功德衣法(其手捉衣人,随次各自言受之,应作如是说。)

  “其受者已善受,此中所有功德名称属我。”(持衣者答言:“可尔。”如是尽各说受已,复以功德衣次第转下,亦令随手及者捉,说受法用如前。如是讫未。)

  出功德衣白羯磨法

  “大德僧听!今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听,僧今和合出功德衣。”白如是。(过限不出得罪,五利功德亦失。)◎

  ◎分衣法第七

  分非时僧得施羯磨法(僧得施凡有二种:一、时僧得施,为夏安居,应时法故,各随安居处摄。二、非时僧得施,无所居故,作羯磨法分。)

  “大德僧听!此住处若衣、若非衣,现前僧应分。若僧时到僧忍听,僧与比丘某甲,彼某甲当还与僧。”白如是。

  “大德僧听!此住处若衣、若非衣,现前僧应分;僧与比丘某甲,彼某甲当还与僧。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣,现前僧应分;僧与比丘某甲,彼某甲当还与僧者默然,谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲,彼某甲当还与僧竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(若住处有三人、二人得施衣物,应各各相向作如是说:)

  “长老一心念!是住处得可分衣物,现前僧应分。是中无僧,此衣物属我及长老,我及长老受用。”(如是三说。若一人,应心念口言:)

  “是住处得可分衣物,现前僧应分。是中无僧,此衣物属我,我应受用。”(如是三说。)

  分亡者衣物羯磨法(以出家人同遵出离,身行所为,莫不皆是僧法所摄。故身亡已后,所有资生,皆属四分僧,义同非时僧得施。又僧得施其用有二:一者随处,二者随人。故非时僧得施,从施主为定。亡比丘衣物,据轻重为判,重者随即入住处,轻者僧作羯磨法分。)

  看病人持亡者衣物资具僧中舍法

  “大德僧听!比丘某甲,此住处命过,所有若衣、若非衣,此住处现前僧应分。”(如是三说。)

  持亡者衣钵与看病人羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲,此住处命过。所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器,现前僧应分。若僧时到,僧忍听,僧今与比丘某甲看病人。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲,此住处命过。所有衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器,现前僧应分;僧今与比丘某甲看病人。谁诸长老忍僧与比丘某甲看病人衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器者默然,谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲看病人衣钵、坐具、针筒、盛衣[袖-由+着]器竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  现前僧分亡者轻物羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲,此住处命过。所有若衣、若非衣,现前僧应分。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲,比丘某甲当还与僧。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲,此住处命过。所有若衣、若非衣,现前僧应分;僧今与比丘某甲,比丘某甲当还与僧。谁诸长老忍比丘某甲,此住处命过,所有若衣、若非衣,现前僧应分;僧今与比丘某甲,比丘某甲当还与僧者默然,谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲比丘,某甲当还与僧竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  三人、二人分亡者衣物文(若住处有三人、二人欲分亡者衣物,应一人作法,余人不须,作如是言:)

  “长老一心念!比丘某甲,此住处命过。所有若衣、若非衣,现前僧应分。此处无僧,是衣物属我及长老,我及长老受用。”(如是三说。若独一人,应心念口言:)

  “比丘某甲,此住处命过。所有若衣、若非衣,现前僧应分。此处无僧,是衣物应属我,我应受用。”(如是三说。)

  衣药净法第八

  真实净施文

  “长老一心念!我比丘某甲,有此长衣未作净,今为作净故舍与长老,为真实净施故。”

  展转净施文

  “长老一心念!我比丘某甲,有此长衣未作净,施与长老,为展转净故。”(彼受请者应如是言:)

  “长老一心念!汝有此长衣未作净,为展转净故施与我,我已受之。”(受已,当问彼言:“汝施与谁?”彼应答言:)“施与某甲。”(受请者应语如是言:)

  “长老一心念!汝有是长衣未作净,为展转净故施与我,我今受之。受已,汝与某甲,是衣某甲已有,汝为某甲善护持,着用时随意。”(作真实施者,应问主,然后得用。展转净施者,若问、若不问,随意用之。)

  足食已作余食文(应持食至彼比丘前,应如是言:)

  “大德!我已足食,长老看是知是,作余食法。”(彼应即取少许食,食已语言:)“我已食止,汝取食之。”(若受请足食,作余食法亦如是,唯称受请为异。)

  受请已食前食后入村嘱授文

  “长老一心念!我比丘某甲,已受某甲请,有缘事,欲入某甲聚落,至某甲家,白长老令知。”

  受七日药文(先从净人边受已,持至大比丘所,作如是言:)

  “长老一心念!我比丘某甲,有病因缘,是七日药,为共宿七日服故,今于长老边受。”(如是三说。)

  受尽形寿药文(先从净人边受持,至大比丘所,作如是言:)

  “长老一心念!我比丘某甲,有病因缘,此尽形寿药,为共宿长服故,今于长老边受。”(如是三说。)

  结净地文(净地法有四种:一者,初作僧伽蓝时处分。二者,僧伽蓝半有墙障。三,新作僧伽蓝未在中宿。此三不须羯磨结。四者,僧已住宿,作羯磨结。若故僧伽蓝,疑先有净地,应解已然后更结。)

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今结某处作净地。”白如是。

  “大德僧听!僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然,谁不忍者说。”僧已忍结某处作净地竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  房舍杂法第九

  乞作小房羯磨文

  “大德僧听!我比丘某甲,自乞作房,无主,自为已,今从僧乞处分无难处、无妨处。”(第二、第三,亦如是说。僧应当观此比丘,若可信,即应与法;若不可信,一切僧应当到彼处看;若远,遣可信者。看已,作羯磨。)

  “大德僧听!比丘某甲,自乞作房,无主,自为已,今从僧乞处分无难处、无妨处。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲,处分无难处、无妨处。”白如是。

  “大德僧听!此比丘某甲,自乞作房,无主,自为已,今从僧乞处分无难处、无妨处;僧今与比丘某甲,处分无难处、无妨处。谁诸长老忍僧与比丘某甲,处分无难处、无妨处者默然,谁不忍者说。”僧已忍与比丘某甲,处分无难处、无妨处竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  (次后大房羯磨,与此同,但称有主为异。)

  结房作库藏文

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧结某甲房作库藏屋。”白如是。

  “大德僧听!僧结某甲房作库藏屋。谁诸长老忍僧结某甲房作库藏屋者默然,谁不忍者说。”僧已忍结某甲房作库藏屋竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  差守库藏物人羯磨文

  “大德僧听!若僧时到僧忍听,僧差比丘某甲作守物人。”白如是。

  “大德僧听!僧差比丘某甲作守物人。谁诸长老忍僧差比丘某甲作守物人者默然,谁不忍者说。”僧已忍差比丘某甲作守物人竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(差作维那,使如法作饭食、净果菜杨枝、敷僧卧具、分僧粥、分饼、分雨衣、处分沙弥、守僧园人,如是等羯磨文同,但称事为异也。)

  老病比丘畜杖络囊乞羯磨文

  “大德僧听!我比丘某甲老病,不能无杖络囊而行,今从僧乞畜杖络囊。愿僧听我比丘某甲,畜杖络囊,慈愍故。”(如是三说。)

  与老病比丘畜杖络囊羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲老病,不能无杖络囊而行,今从僧乞畜杖络囊。若僧时到僧忍听,比丘某甲畜杖络囊。”白如是。

  “大德僧听!比丘某甲老病,不能无杖络囊而行,今从僧乞畜杖络囊;僧今听此比丘畜杖络囊。谁诸长老忍僧听比丘某甲畜杖络囊者默然,谁不忍者说。”僧已忍听比丘某甲畜杖络囊竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  非时入聚落嘱授文

  “长老一心念!我比丘某甲,非时入某甲聚落,至某甲家,为某缘事,白长老令知。”

  比丘尼羯磨文

  结界法第一(其诸结界羯磨作法,一与上大僧同,唯称尼大姊为异也。)

  受戒法第二

  比丘尼乞畜众羯磨文(若比丘尼欲度人者,当往比丘尼僧中,偏露右肩,脱革屣,礼僧足已,右膝着地,合掌,乞畜众羯磨,作如是白:)

  “大姊僧听!我比丘尼某甲,今从僧乞度人授具足戒。愿僧听我度人授具足戒。”(如是三说。)

  与畜众羯磨文

  “大姊僧听!此比丘尼某甲,今从僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听,僧今听比丘尼某甲,度人授人具足戒。”白如是。

  “大姊僧听!此比丘尼某甲,今从僧乞度人授人具足戒;僧今听比丘尼某甲,度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲,度人授人具足戒者默然,谁不忍者说。”僧已忍听比丘尼某甲,度人授人具足戒竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  度沙弥尼文(若欲在寺内剃发者,应白一切僧知。若不和合,应房房语令知;若和合,应作白,然后与剃发。应作如是白:)

  “大姊僧听!此某甲,欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听,为某甲剃发。”白如是。(白已,为剃发。欲在寺内出家者,应白一切僧。若不和合,应房房语令知;若和合,应作白,然后与出家。应作如是白:)

  “大姊僧听!此某甲,欲从某甲求出家。若僧时到僧忍听,与某甲出家。”白如是。(应作如是出家,教出家者着袈裟已,偏露右肩,脱革屣,右膝着地,合掌,教作如是言:)

  “我阿夷某甲,归依佛,归依法,归依僧。我今随佛出家,和上尼某甲,如来、无所著、等正觉,是我世尊。”(如是三说。)

  “我阿夷某甲,归依佛竟,归依法竟,归依僧竟。我今随佛出家竟,和上尼某甲,如来、无所著、等正觉,是我世尊。”(第二、第三,亦如是说。如是说已,应与受戒。)

  “尽形寿不得杀生。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得盗。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得淫。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得着华鬘、香油涂身。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得歌舞倡伎亦不得故往观听。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)“尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒,能持不?”(答言:“能。”)

  “如是沙弥尼十戒。尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “汝已受戒竟,当供养三宝:佛宝、法宝、僧宝;当修三业:坐禅、诵经、劝助众事。”(听童女十八者,二年学戒,年满二十,二部僧中受大戒。若年十岁,曾出适者,听二岁学戒,年满十二,与受大戒。应如是与二岁学戒。)

  式叉摩那受六法文(沙弥尼应往比丘尼众中,偏露右肩,脱革屣,礼比丘尼僧足已,右膝着地,合掌,白如是言:)

  “大姊僧听!我沙弥尼某甲,今从僧乞二岁学戒,和上尼某甲。愿僧济度我,慈愍故,与我二岁学戒。”(第二、第三,亦如是说。应将沙弥尼至离闻处、着见处已,众中差堪能作羯磨者,如上应作白言:)

  “大姊僧听!此某甲沙弥尼,今从僧乞二岁学戒,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,僧今与某甲沙弥尼二岁学戒,和上尼某甲。”白如是。

  “大姊僧听!此某甲沙弥尼,今从僧乞二岁学戒,和上尼某甲;僧今与某甲沙弥尼二岁学戒,和上尼某甲。谁诸大姊忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒,和上尼某甲者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒,和上尼某甲竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(应如是与六法)

  “某甲谛听!如来、无所著、等正觉说六法。不得犯不净行,行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法;非式叉摩那,非释种女。与染污心男子共身相摩触,缺戒,应更与受戒。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱、若过五钱,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若烧、若埋、若坏色;非式叉摩那,非释种女。若取减五钱,缺戒,应更与受戒。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命,持刀授与人,教死、劝死、赞死,若与非药,若堕胎,厌祷咒术,自作、教人作者;非式叉摩那,非释种女。若断畜生不能变化者命,缺戒,应更与受戒。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实,非己有,自称言得上人法,言得禅、得解脱、得三昧、正受,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,言天来、龙来、鬼神来供养我;此非式叉摩那,非释种女。若于众中故作妄语,缺戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“不得非时食。若式叉摩那非时食,犯戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)“不得饮酒。若式叉摩那饮酒,犯戒,应更与戒。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)式叉摩那于一切尼戒中应学,除为比丘尼过食自受食食。

  式叉摩那受大戒法(若式叉摩那学戒已,年满二十、若满十二,应与受大戒。先至比丘尼僧中请和尚,应如是说言:)

  “大姊一心念!我某甲,求阿夷为和上,愿阿夷为我作和上。我依阿夷故,得受大戒。”(第二、第三,亦如是说。和尚尼应答言:)“尔。”(应如是受戒人离闻处、着见处,应差教授师。是中戒师应如是问言:)

  “此众中谁能为某甲作教授师?”(若有者,答言:“我能。”尔时戒师即应作白:)

  “大姊僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听,某甲为教授师。”白如是。(教授师应往至受戒人所,语言:)

  “此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣,此衣钵是汝有不?”(答言:“是。”)

  “善女人谛听!今是真诚时,我今问汝,有便言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯净行比丘不?汝不贼心受戒不?汝不破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝非二根不?汝字何等?和上尼字谁?年岁满不?衣钵具足不?父母、夫主听汝不?汝不负债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞、白癞、?痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不?”(答言无者,应语言:)

  “如我向问汝,僧中亦当如是问。汝如汝向者答我,僧中亦当如是答。”(教授师问已,应至僧中,如常威仪,至舒手及处立,作白:)

  “大姊僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听,我已问竟,听将来。”白如是。(彼应语言:“来。”来已,应与捉衣钵,教礼僧足已,在戒师前胡跪,合掌,教作如是乞。)

  “大姊僧听!我某甲,从和上尼某甲求受大戒。我某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。愿僧济度我,慈愍故。”(如是三说。是中戒师应作白:)

  “大姊僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,我问诸难事。”白如是。

  “汝谛听!今是真诚时,我今问汝,有当言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯净行比丘不?汝不贼心受戒不?汝不犯破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝不二根不?汝字何等?和上尼字谁?年岁满不?衣钵具足不?父母、夫主听汝不?汝不负债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞、白癞、?痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不?”(答言:“无。”应作白:)

  “大姊僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年满二十,衣钵具足。若僧时到僧忍听,僧今为某甲受大戒,和上尼某甲。”白如是。

  “大姊僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足。僧今为某甲受大戒,和上尼某甲。谁诸大姊忍僧今为某甲受大戒,和上尼某甲者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与某甲受大戒竟,和上尼某甲。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中,礼僧足已,右膝着地,合掌,作如是言:)

  “大德僧听!我某甲,从和上尼某甲求受大戒。我某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。愿僧救济我,慈愍故。”(如是三说。此中戒师应问诸难事。)

  “大德僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,我问诸难事。”白如是。

  “善女人谛听!今是真诚时,实语时,我今问汝,有当言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯净行比丘不?汝不贼心受戒不?汝不破内外道不?汝非黄门不?汝不杀父、杀母、杀真人阿罗汉不?汝不破僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非非人不?汝非畜生不?汝不二根不?汝字何等?和上尼字谁?年满二十未?衣钵具足不?父母、夫主听汝不?汝不负债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞病、白癞、?痟、颠狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不?”(答言无者,应问言:)“汝学戒未?清净不?”(答言:“学戒清净。”应问余比丘尼:)“某甲学戒未?清净不?”(答言:“已学戒清净。”)

  “大德僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。若僧时到僧忍听,僧今为某甲受大戒,和上尼某甲。”白如是。

  “大德僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲自说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。僧今为某甲受大戒,和上尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲受大戒,和上尼某甲者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(如是三说。)僧已忍为某甲受大戒竟,和上尼某甲。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  “善女人谛听!如来、无所著、等正觉说八波罗夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼,非释种女。

  “不得犯不净行,行淫欲法。若比丘尼作不净行,行淫欲法,乃至共畜生;非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “不得偷盗乃至草叶。若比丘尼盗人五钱、若过五钱,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若烧、若埋、若坏色;非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断人命,持刀授与人,教死、赞死、劝死,与人非药,堕胎,厌祷咒术,若作方便、教人作方便;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “不得妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实,非己有,自称言得上人法,得禅、得解脱、三昧、正受,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,言天来、龙来、鬼神来供养我;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “不得身相触乃至共畜生。若比丘尼有染污心,与染污心男子身相触,腋已下,膝已上,若摩、若捺、若逆摩、若顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、急捺;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心,与染污心男子,受捉手、捉衣、至屏处、屏处立、屏处语、若共行、若身相近、若共期,犯此八事;彼非比丘尼,非释种女。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “不应覆藏他罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷,不自举、亦不白僧、不语人令知。后于异时,此比丘尼若休道、若灭摈、若作不共住、若入外道;后作如是言:‘我先知此人如是如是。’彼非比丘尼,非释种女,覆藏重罪。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举,如法、如毗尼、如佛所教,犯威仪,未忏悔,不作共住;便随顺彼比丘。彼比丘尼谏此比丘尼言:‘大姊!彼比丘为僧所举,如法、如毗尼、如佛所教,犯威仪,未忏悔,不共住;莫随顺彼比丘。’彼比丘尼谏此比丘尼时,坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善;若不舍者,彼非比丘尼,非释种女,犯随举。是中尽形寿不得犯,能持不?”(答言:“能。”)

  “善女人谛听!如来、无所著、等正觉说四依法,比丘尼依此出家受大戒,是比丘尼法。”

  “依粪扫衣出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:若檀越施衣、若得轻衣、若得割截衣,应受。”

  “依乞食出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、众僧常食、檀越请食,得受。”

  “依树下坐出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:若别房、楼阁、小房、石室、两房一户,应受。”

  “依腐烂药出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?”(答言:“能。”)“若得长利:苏、油、生酥、蜜、石蜜,应受。”

  “汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得处所,和上如法,阿阇梨如法,二部僧具足满。当善受教法,当勤供养佛法僧,和上、阿阇梨一切如法教敕,一不得违逆。当学问,诵经,勤求方便,于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始出家,功不唐捐,果报不绝。余所未知者,当问和上、阿阇梨。”(使受戒人在前而去。)

  除罪法第三

  尼忏僧残罪法(尼以女弱,事须假其强缘,加其日数。如若私已容恶,则自坏坏彼,犯在不轻故。尼覆僧残,但增罪治,半月行摩那埵,无别覆藏调伏法故。尼忏僧残,要在二部僧中作摩那埵羯磨,大僧与尼二部各满四人。若作出罪羯磨,大僧与尼二部各满二十人,不得减。)

  乞摩那埵羯磨文(比丘尼犯僧残罪,应二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵时,应至二部僧中,偏露右肩,脱革屣,礼僧足,右膝着地,合掌,作如是乞也。)

  “大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵,慈愍故。”(如是三说。)

  与摩那埵羯磨文

  “大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵。若僧时到僧忍听,僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。”白如是。

  “大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,今从二部僧乞半月摩那埵;僧今与比丘尼某甲半月摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(比丘尼行摩那埵法与上大僧同,唯应二部僧中日日应作如是白也。)

  “大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与我半月摩那埵。我比丘尼某甲,已行若干日过,余有若干日在,白大德僧令知,我行摩那埵。”

  乞出罪羯磨文(比丘尼半月行摩那埵竟,应至二部僧中作如是乞。)

  “大德僧听!我比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与我半月摩那埵。我已于二部僧中行半月摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨,慈愍故。”(如是三说。)

  与出罪羯磨文

  “大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲,已于二部僧中行半月摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。”白如是。

  “大德僧听!此比丘尼某甲,犯某甲若干僧残罪,已从二部僧乞半月摩那埵;僧已与比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲,已于二部僧中行半月摩那埵竟,今从僧乞出罪羯磨;僧今与比丘尼某甲出罪羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(第二、第三,亦如是说。)僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  说戒法第四(其说戒法,一与上大僧同。)

  尼僧差请教授人羯磨文(尼僧应半月至大僧中请教诫,故今须差此使为尼僧请教诫,应如是差。)

  “大姊僧听!若僧时到僧忍听,僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。”白如是。

  “大姊僧听!僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授者默然,谁不忍者说。”僧已忍差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(更差一人为伴,往大僧中,至旧住比丘所,礼足,曲身低头,合掌,白如是言:)

  “大德一心念!比丘尼僧某甲等和合,礼比丘僧足,求教授。”(第二、第三,亦如是说。受嘱比丘说戒时,应作如是白:)

  “大德僧听!比丘尼僧某甲众和合,礼大德僧足,求教授。”(如是三说。)

  比丘尼明日应问可否?比丘教授师应期往,比丘尼应期迎比丘。期往不往者,突吉罗;比丘尼僧期迎而不迎者,突吉罗。若比丘尼闻教授师来,当半由旬迎至寺内,供给所须:洗浴具、羹粥、饮食、果蓏,以此供养;若不者,突吉罗。若比丘僧尽病、若众不和合、若众不满,遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病、不和合、若众不满,亦当遣信往礼拜问讯;若不往者,突吉罗。

  安居法第五(其安居法,皆与上大僧同。)

  自恣法第六

  尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文(比丘尼僧夏安居竟,应往大僧中受自恣,故今须差此使为尼僧诣大僧中求受自恣。应如是差之也。)

  “大姊僧听!若僧时到僧忍听,僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑。”白如是。

  “大姊僧听!僧今差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣:见、闻、疑者默然,谁不忍者说。”僧已忍差比丘尼某甲,为比丘尼僧故,往大僧中说三事自恣竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  往大僧中受自恣文(差二人为伴,往大僧中礼僧足已,曲身低头,合掌,作如是说:)

  “比丘尼僧夏安居竟,比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣:见、闻、疑。大德僧慈愍故语我,我若见罪,当如法忏悔。”(如是三说。)

  彼比丘僧自恣日便自恣,而皆疲极。佛言:“不应尔。若比丘僧十四日自恣,比丘尼僧十五日自恣。”若大僧病、若众不和合、若众不满,比丘尼应遣信礼拜问讯;不者,突吉罗。若比丘尼僧病、若众不和合、若众不满,比丘尼僧亦当遣信礼拜问讯;不者,突吉罗。(其至大僧中受自恣人还,共尼僧作自恣。其自恣法与上大僧同也。)

  分衣法第七(与上大僧同)

  衣食净法第八(尼无作余食法,除此已,余皆与大僧同。)

  杂法第九(尼无乞分处作房法,自余皆与上大僧同。)

  内护匡救僧众摈罚羯磨法

  律藏所明僧之正法,采要有三,故结集称言:是法、是毗尼、是佛所教。

  法者,谓五种远离行。何等五?(一、出离非世法,二、越度非受法,三、无欲非有欲,四、无结非有结,五、不亲近生死非亲近。)毗尼者,谓五种出要行。何等五?(一、少欲非多欲,二、知足非无厌,三、易护非难护,四、易养非难养,五、智慧非愚痴。)

  佛所教者,谓五种教诫行。何等五?(一、有罪行者制,二、无罪者听,三、若制若听,法有缺减者如法举之,四、数数违犯者折伏与念,五、真实功德爱念称美。)故经云:“正法住、正法灭。”谓之。于此传法之人亦有于三,故圣语称言:“知法、知律、知摩夷。”知法者,谓善持修多罗藏,如:阿难等。知律者,谓善持毗尼藏,如:优波离等。知摩夷者,谓善于训导,宰任玄纲,如:大迦叶等。故凡欲晖踪圣迹,以隆道教,继轨后代,不绝于时者,非兹而谁!

  五种入众法。何等五?(一、应以慈心,二、应自卑下如拭尘巾,三、应善知坐起上下威仪,四、不杂说俗事,为众说法、若请他说,五、若见僧中有不可事,心安忍,应作默然也。)

  五种如法默然。何等五?(一、见他非法而默然,二、不得伴而默然,三、犯重而默然,四、同住默然,五、在同住地默然也。)

  五种非法默然。何等五?(如法羯磨而心不同,默然任之;二、得同意伴亦默然任之;三、若见小罪而默然;四、为作别住而默然;五、在戒场上而默然。)

  五种弃法。何等五?(一、比丘犯罪,余比丘问:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”彼语言:“汝若见罪,应忏悔。”二、比丘犯罪,余比丘问:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”彼语言:“汝若见罪,应僧中忏悔。”三、比丘犯罪,余比丘问言:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”彼语言:“汝若见罪,当于此僧中忏悔。”四、比丘犯罪,余比丘问言:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”众僧应舍弃语言:“汝不见罪,随所至处,不听汝布萨,如恶马难调,合缰杙俱弃,汝亦如是。”五、比丘犯罪,余比丘问言:“汝犯罪见不?”答言:“不见。”彼应僧中作不见举羯磨也。)

  五种作羯磨法。何等五?(一、现前,二、自言,三、不清净,四、如法,五、和合。)斯谓知病、知药、知对治,善于废立通塞存护之仪,故致任持之功,义显于此。

  三种调法。(谓呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨。)

  三种灭法。(谓罪处所、多人语、如草覆地也。)

  三种不共住法。(谓三举羯磨、恶骂治、灭摈羯磨。)

  呵责羯磨法(先作举、作忆念、与罪已,然后作羯磨。)

  “大德僧听!此比丘某甲,喜共斗诤,共相骂詈,口出刀剑,互求长短。彼自共斗诤已,若更有余比丘斗诤者,即复往彼劝言:‘汝等勉力,莫不如他!汝等多闻智慧,财富亦胜,多有知识;我等当为汝作伴傥。’令僧未有诤事而生诤事,已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听,为比丘某甲作呵责羯磨,若后复更斗诤,共相骂詈者,众僧当更增罪治。”白如是。

  “大德僧听!此比丘某甲,喜共斗诤,共骂詈,口出刀剑,互求长短。彼自共斗诤已,若复有余比丘斗诤者,即复往彼劝言:‘汝等勉力,莫不如他!汝等智慧多闻,财富亦胜,多有知识;我等当为汝作伴傥。’令僧未有诤事而有诤事,已有诤事而不除灭。僧为比丘某甲集呵责羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲作呵责羯磨,若复后更斗诤,共相骂詈者,众僧当更增罪治者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(如是说三。)僧已忍为比丘某甲作呵责羯磨竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(与羯磨已,夺三十五事,令其折伏。后若其随顺改悔者,僧应还与解羯磨。)

  与罪处所羯磨法(先作举、作忆念、与罪已,然后作羯磨。)

  “大德僧听!是比丘某甲,无惭无愧,多犯诸罪,有见、闻、疑。先自言犯,后言不犯,前后言语相违。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲罪处所羯磨。”白如是。

  “大德僧听!是比丘某甲,无惭无愧,多犯诸罪,有见、闻、疑。先自言犯,后言不犯,前后言语相违;僧今与是比丘某甲罪处所羯磨。谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(与羯磨已,夺三十五事,令其折伏。后若随顺改悔,僧应还与解羯磨。)

  与灭摈羯磨文(先作举、作忆念、与罪已,然后作羯磨。)

  “大德僧听!是比丘某甲,犯某甲波罗夷罪。若僧时到僧忍听,僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事。”白如是。

  “大德僧听!是比丘某甲,犯某甲波罗夷罪;僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事。谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事者默然,谁不忍者说。”是初羯磨。(如是三说。)僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨,不得共住,不得共事竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”(此永摈,无解法。)

  此后三羯磨,皆是治罚法,但以过有轻重,阶之为三。前呵责羯磨等是调伏法,罪处所羯磨等是折伏法,灭摈羯磨等是驱出法。故经言:“应调伏者而调伏之,应折伏者而折伏之,应罚黜者而罚黜之。”若随事而言,羯磨非一,备明律典,宁容具集。故各当其分,唯标一羯磨,示之恒式,余类准以可知。

  羯磨一卷

  《僧祇律》受事讫羯磨文

  “大德僧听!比丘某甲,于此处雨安居。若僧时到僧忍听,比丘某甲,于此处雨安居,为塔事、僧事出界行,还此处住。”

  “诸大德僧听!比丘某甲,于此处雨安居,为塔事、僧事出界行,还此中安居。僧忍,默然故,是事如是持。”

  《十诵律》受三十九夜羯磨文

  “大德僧听!某甲、某甲诸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣。若僧时到僧忍听,某甲、某甲诸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣。”如是白。

  “大德僧听!某甲、某甲诸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣。谁诸长老忍某甲、某甲诸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣者默然,谁不忍者说。”僧已忍听某甲、某甲诸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣竟。“僧忍,默然故,是事如是持。”

  《十诵律》受残夜法(若比丘受七夜未尽而还,事未竟。佛言:“听受残夜法。”)

  “我受七夜法,若干夜已过,若干夜在,受彼出。”(如是一说。)

  凡诸部律,受日文各不同。后来诸师用事者,若执一部不用余部,此亦是一家。今详此诸部律文及以前事,互用皆得。所以者?如其定知前事或须一夜,即用《十诵》受一夜法;乃至七夜亦如是。或须三十九夜,亦用《十诵》羯磨受法。若须七日、十五日、一月日,即用《四分律》文受日法。若不定知前事几日当了,即用《僧祇律》文受日法。复有人不解,即诵《四分》羯磨文,为他受《僧祇》事讫、《十诵》三十九夜,此皆非法不成。何以知?羯磨文中,叠事作法各各不同,故知不成也。今畏诸人谬用,总抄诸部律正羯磨文,呈简诸贤。任见作法,随事所用也。

  羯磨一卷