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2208b 57.P0472 B观经义贤问愚答钞 (1卷)〖日本 证忍记〗

No. 2208 B
  观经义贤问愚答钞

  郊北九品寺末学证忍记

  近曾一人禅客来示云。就和尚观经疏有百二十条疑端。此乃为破邪显正也。答之否(云云)。然间披阅彼问题。随所应可答之旨返答之处。百二十条皆悉领状者余不及披见还归毕。唯闻其名不见彼文其后或所彼疑卒尔加一见毕。其奥书云。以朱墨点次第略之。朱点四十八件。墨点一十六条(云云)然间彼本无朱墨点传写脱欤。又了阿上人对面云。西山道教上人有百二十疑端。可答之由有缘同侣频有劝进。然于老耄之身难备皆悉答之旨返答之。仍抽最要之疑问即说彼十六之报文。因兹任所存趣答之略彼之揩定。今此十六门者若彼墨点疑欤。即加愚见略答之趣聊违愚意。仍述成其差异之处。闻法之义遥隔日。终日之谈不逢时定有违。依顷记所存就其用舍。依之先日记进一卷之愚答记。而愚记以前既送略答。是故今更不及再治。须为别卷令流行之。即乞清书返赐草本。然愚记志助成略答。别卷流行全非所乐。仍抛之机下。爰同朋等或掴裂端而用指烛。或倒翻里而作手习。而今贵命难背补破失。吝惜有恐。加某清书。乞经一览勿及外见而已。
  顿教一乘海者。问。今经中辈遇小凡夫。生彼亦住自乘小果。何以总名一乘教耶。若言彼后转向大者。准诸师意应是渐教。何名顿耶。况今经中何处有其向大文耶。
  答。以有说小乘益云非一乘教者。无量义经涅槃经等非一乘经乎。若言彼信受从一法生万法义。信知常住佛性义故。虽有证小果者。非实道小乘故。犹是一乘经者。今中辈亦然。遇小凡夫若不具三心者。不可往生。具三心者。即非实道小乘。如安乐集云。破求生净土非是小乘。问曰。或有人言。求生净土便是小乘。何须修之。答曰。此亦不然。何以故。但小乘之教一向不明生净土故也(文)。生彼以后知小即大。虽证小果是非实道。何不名一乘教乎。若尔何云转向大乘乎。通云发得三心生净土后所修行业虽是趣求无上菩提。依其本习先断烦恼障。依之虽名小果。全非实道。改彼本习欲断所知障云转向也。群疑论五龙兴记下委释此趣。繁故略之。已上随顺问端且陈此义。分别一乘与三乘者非是义问。众生之中说有永不成佛经名三乘教。始暂虽有之异乃至灰身灭智终说一切毕竟皆成佛经名一乘教也。此事古来诤也。东晋道生法师。与智证法师屡从论此义以来。大唐佛授记寺沙门法宝造六卷章。名一乘佛性究竟论。破三乘五性义。大唐淄州大云寺沙门惠沼造四卷章。名能显中道惠日论。破宝公一乘佛性立三乘五性。当朝沙门德溢(亦名德一)造三卷章。名惠日习足论。破宝义助沼义。睿山传教大师制三卷章。名守护国界章其中广破一师三乘五性义。助成宝公一乘佛性义。睿山惠心先德撰一乘要决立一乘真实义。如此相论不绝于今。其三乘五性义者。依深密瑜伽等。成定性无性有情定不成佛义。而会说一切众生皆成佛道经论皆密意说。其一乘佛性义者。依法华涅槃立有性无性凡有心者悉皆成佛义。而通说定性无性定不成佛经论悉权教意。诸家教相虽异。不出此二义。诸师意乐虽区。各存其一义欤。和尚本宗虽难知之。倩案释义。当一乘佛性宗义欤。何以得知。法事赞云。灰身灭智无余灯。二万劫尽复生心。生心觉动身还现。诸佛先教发大乘(文)。彼三乘五性宗义全不许无余还生。若许之者不可有定性二乘故。然和尚已许无余还生。故知和尚一乘佛性宗祖师也。以彼宗义见此经说相全不说有永不成佛者。所被机者常没凡夫。轻次重恶遂往生。能为法者定散二善世戒行善悉预来迎。五逆定业犹生。况余人乎。世善轻微尚往生。况余善乎。既说一切凡夫。而无所简。终宣当座道场而期成佛名一乘经。诚有由哉。纵中辈暂实证小果。终当成佛。盖名一乘。又一乘名有多义欤。如净影云。乘是行用。行能运通。故名为乘。随他就实不殊是以言一。一义不同。泛解有四简别名一。如来于彼三乘教中。随他分三。求声闻者为说四谛。求缘觉者为说因缘。求大乘者为说六度宣说菩萨三阿僧祇。修行有漏六波罗蜜于最后身之中断结成佛。简别彼三。是以言一。二破别名一。如来随他宜说三乘。世人定执以为真实。破别彼三。是以言一。故经说言唯一。是实余非者犹如化城非真实处。三会别名一。如来根本分一为三。会之归本是以言一。如胜鬘说。四无别名一。就实论乘。由来无别故名为一(文)。私曰。今问端似简别义。愚意所存四义皆用。就中论傍正者无别为正(云云)。次分别渐顿。义门非一。大从小入为渐不由小为顿。是净影天台等之一义欤。如净影师大经疏云。菩萨藏中所为亦二。一渐二顿。言渐入者是人过去曾学大乘。中间习小证得小果。后还入大。从小来称之为渐(乃至)。言顿悟者。有诸众生久习大乘相应善根。今始见佛即能入大。不由小。因之为顿(文)。虽依此义今经犹是顿教摄也。如同师观经疏云。二须知教局渐及顿。小教名局大从小入因之为渐。大不由小谓之为顿。此经是其顿教法轮。何以得知。此经正为韦提希说下。说韦提是凡夫。为凡夫说不从小入故知是顿(文)。天台观经疏意同也。若偏执此一义者。即有法华圆顿还成渐教之过。天台一家解释除观经疏外皆成虚设。尔前诸经名为渐教。以法华经为顿。义同别可习之。今和尚意。分别渐顿。且有三义。或渐或顿明空有者可同净影。次下文云人法二障遣双除故。又璎珞经中说渐教(乃至)观经弥陀经等说即是顿教等者。是就修行时节长短以判渐教。说于十信十千劫中修行六度得位不退名为渐教。常没凡夫一日七日专称佛名。命断生彼得处不退故名顿教。又有此土入圣得果之教为渐。净土不断烦恼得涅槃分为顿意欤。门门不同名渐教(文)。又云门门不同八万四为灭无明果业因利剑即是弥陀号一声称念罪皆除(文)故今于已上三义之中。问端依初。今顿教者后二义也。又从小入名为渐者。名实道人证小果后始入大者。今中辈人于凡夫地发得三心。三心非小如上释。生彼之后虽云证果。全非实道。凡夫修入即名顿教。如净影大经疏云。正为凡夫人中厌畏生死求正定者。教令发心生于净土。不从小入故知是顿(文)。若依此义今顿教者宜亘三义。次中辈生人。彼土得益定实小乘求向大文欤。学者所不共许也。龙树菩萨释一乘清净土。天亲菩萨赞大乘善根界。生小乘心者岂无名体机嫌乎。鸾师引法华释云。释迦牟尼如来以出五浊世故分一说三。净土既非五浊无二乘明矣。本自无二乘何有向大文乎。但至须陀洹阿罗汉名字。断位同故借且名之。非实初果第四果也。群疑论第五委曲。欲知可披彼。和尚转向释者会释如先。又可声闻无数愿。同愿成就文。阿弥陀经。十住论。智度论等声闻无数文者。准注论释可会之。繁故略之。难云。悲华经(并)平等觉经大阿弥陀经同云般泥洹去者无央数得阿罗汉者亦无央数(文)。(取意)彼土声闻有实道罗汉灰身灭智况无回小向大者乎。答。此难难会。且试会之。见悲华经本愿文云。国中有声闻不取正觉。其成就国何有实道声闻人乎。于知菩萨说此义也。到随缘国成佛者云般泥洹去者。亦云得阿罗汉。法事赞云弥陀妙果号曰无上涅槃。始得第八地名为得阿罗汉。八地已上亦阿罗汉故。唯识论曰。又不动地已上菩萨此亦说彼名阿罗汉(文)。若不尔者悲华经文。前后乖角如何会之。平等觉经大阿弥陀经准之可知。抑此疑端新旧假实浅深未辨。或传说云。若准常途有小乘故非一乘教。可向大故非是顿教。顿教一乘义永难成。然今所言顿教一乘即经文云即便往生(文)。现身顿生报佛净土故名顿教。释下文云。一切善恶凡夫得生者莫不皆成阿弥陀佛大愿业力为增上缘(文)。一切善恶凡夫皆乘弘愿一法故名一乘。斯乃诸师所未解释。诸方学者所未料简(云云取意)为显此义此疑来欤。传说。虽不足信用之就此传说诸方学侣疑难多端。自唱。虽言令彼等见此警策入于正路。彼学侣等见疑端弥增偏执益吐荒言。殆此疑端似招斗诤。尤可斟酌欤。
  言弘愿者如大经说等者。问。如上文者显彰弘愿。亦此经事。今何还言如大经说。况大经中都无一切善恶等文。若是取意何文意。云何若其言取愿文意者。余处释于愿文之外指言上卷文云等云何。答。先且料简要门弘愿后当答之。四十八愿各有能所。无三恶趣乃至得三法忍皆是所愿。誓约此事法藏菩萨心是能愿。且就十八十九二十三个本愿。分别能所料简因缘者。余皆准知。十八称名为所愿体。十九来迎为所愿体。二十诸行为所愿体。依所愿异能愿乐欲虽似有差。然论其体法藏菩萨得大悲乐欲心也。愿者欲也好也志也。彼能愿心名曰弘愿。法事赞云。悲智之心广弘四十八愿是也。此即往生增上缘也。文曰安乐能人显彰别意之弘愿者。意云安乐国土能化圣人第七观初住立空中显彰别意。可为一切善恶凡夫往生之增上缘。别意弘愿也(为言)十八所愿乃至十念。二十所愿殖诸德本名曰要门。即今经所说定散二善念佛诸行是也。此乃往生业因也。十九所愿现其人前增上缘摄。要门所愿。弘愿能愿。要门业因。弘愿强缘。能所已异。因缘亦别。异义滥觞专在此事。仍粗注之。次正答问者。显彰弘愿正在今经。上文依之弘愿相貌委说大经故云如大经说等也。今经所说善恶凡夫。修释迦开定散要门之业因而得生彼者。大经所说法藏菩萨悲智广大弘愿业力以莫不为增上缘。故得合两经作此释也。今弘愿者总指四十八能愿心也矣。四十八所愿之中要须显机。然十八中及愿成就文云唯除五逆诽谤正法(文)。其余十恶破戒闻可得往生。故云善恶凡夫亦得。况又彼除抑止门乎。余处释者。指观念法门先引第十八。次又此经上卷云。若有众生得生西方无量寿国者。皆乘弥陀佛大愿业力为增上缘之文。与彼先别举第十八愿。别发愿故。况总于四十八能愿心也。和尚两处释正依绰和尚释。故安乐集上卷释自力他力异中。引他力证云。故大经曰。一切人天欲生彼国者。莫不皆以阿弥陀如来愿业力为增上缘也。若不如是四十八愿便徒设。语后学者。况有他力可乘。不得自局已分徒在火宅也(文)。此释亦以鸾师为依凭。故注论下卷释速证阿耨菩提义。云论言修五念门行。以自利利他成就故。然核求其本阿弥陀如来为增上缘。乃至凡是生彼净土。及彼菩萨人天所起诸行皆缘阿弥陀如来本愿力。故何以言之。若非佛力四十八愿便是徒设(文)。次下引十八十一二十二愿而证速义。又引例示自力他力。然彼结云。愚哉后之学者闻他力可成当生信心勿自局分也(文)。此乃师资相承之释尤可贵之。所依两师解释况云四十八愿。能依之师释义何得愿文之外乎。然若其言取愿文意者。余处释于愿文之外指言上卷等者。唯限第十八一愿计存愿文欤。余四十七非愿文者何故经云四十八愿乎。或传说云。定散是机非往生因。弘愿是法。即称名是一切定散善恶之机。得生彼者莫不皆乘阿弥陀佛称名大愿业力之法为增上缘。为言称名即是非定非散弘愿体也。此弘愿体此经显之。然而因缘发愿相貌大经说之故云如大经说等也。凡定散弘愿之三门者。一家大概自门纲要也(云云)。(取意)为显此义出此疑欤。初心传说定有谬欤。今案此义称名所愿。名字即是不相应法。修行之时依声假立是色法也。愿是心法信欲胜解为其体故色与心异。若为称名称弘愿乎。若言所愿故名愿者。所愿称名我等业因。何故名为增上缘乎。弘愿称名非散非定者有何证。今经既说散善往生下辈之中。何非散乎。若言彼犹非弘愿者。何释望佛本愿意乎。感师论云。或深或浅通定散(文)。惠心集云。有相业无相业定业散业(文)。但选择集云。一定散二□念佛许乞彼总别举。全非证据。凡其非定散之义。诸方学者皆惊耳乎。又定散是其机根学者嘲之。难势往生繁故略之。
  圣众庄严现在彼众法界同生者。问。既言同生亦应在彼。分为二众有何意云何。若言旧住新往异者。现在彼言不相应也。又问。言同生者。为指三辈。为当云何。若言指三辈者。三辈为境既同诸师。何不许其十六定善义云何。若言不指彼者。既言十方法界同生。三辈岂非同生类。如何。况于十三观中何观观此同生境。云何。虽有普观作往生想。彼是自生。未观同生。其余何观观此境。云何。答。先所以分为二众简依报庄严顿起无加增故欤。况差别者不论旧住新往之异。现在彼国圣众中名现在彼众。只今始从十方法界同如駃雨得往生者趣生处程名同生者。到差生处又即可加现在彼众。圣众数多不可说尽。是故经文略而令观观音势至二菩萨计以上首故。若广欲观现在彼众同生者之行人者。势至观次可观察之。彼所观境胜劣虽异大都可同二菩萨。故略不说。彼同生类假有三辈往生之人唯可观彼身色相好光明等相。不可观其九品阶降。一一品中十一门等。其故同诸师义难矣。圣众观境次观自生。又为劣机观杂想观。然彼亦还观同生。何况三辈入观观成邪正灭罪一不说之。何三辈机为所观境耶。如此存者问辞虽繁无不通欤。传说今言十方法界同生者即便往生之行者也。身虽有此娑婆秽国。况复入彼报土圣众庄严。即当麻寺曼陀罗中黑衣僧形以之为证(云云)。(取意)为示此趣此疑来欤。但此传说定庀谬。若事实者不足信用。智人察之。
  出在何文者有通有别等者。问。此通别文皆是序中夫人请问如来放光现国。尚未言说。况为所说定散出在文云何。若言此文作所说由故言出者。可言出自。何言在云何。若言韦提唯请定善在此文故言出在者问答乖角。前问二善出在何文。至答岂指请定文如何。若言如来放光现国异方便体。故定散在此文者。标释不合。前标二善出文有通有别。上标亦云定散二善通别有异。至释岂指通三文中第三一句。独为二善出在文云何。答。先料简文后答此问。上文曰。问曰未审定散二善出在何文(文)言未审者未审。何次上定善一门韦提致请散善一门是佛自说之答也。故此问云。未审何定散二善定韦提请。散佛自说出在何文。如此问也。次何机得受问答易知之。次二出在何文已下答上定韦提请散佛自说出在何文之问也。然引定善韦提请文不出散善佛自说文者。让下料简而略之欤。次从此已下次答定散两门义。下文段隔故。问惊以前云何。定散二善之问出定善体。于定善中问答差别。是终为成答请自说差异义也。次又向来已下立破次向来下料简先所引文。而令决定韦提唯请定之义。又散善下散善自开立义引文愚意如此。次答问者以通别文。不为定散。出在文故。无有初难。不云此文作所说由。故脱可言出自之难。上问出在之言。是非二善出在文故。问答乖角之难不来。如来放光现国异方便体故。云定散在此文事。今始闻之惊耳者乎。全所不及何难势来乎。无难可会拱手而已。传说此定散门净土宗之大纲善导家之性相也。定散即有三重差异。重名二义。名之六义。六义亦各具六义。故三十六义。宛如天台六即亦各具六即故三十六即。以之辨教理之权实。以之定往生之得否。以后类犹暗深奥。初心之辈争辨阶级。自非师资相承口传争知佛祖印。可意致(云云)闻此传说此疑定有深奥义欤。他门末学争彼意定问答乖角欤。料简文不为问答。只欲为闻深义缘也。
  如华严说思惟正受但是三昧异名者。问。彼经何处有此文云何。戒度虽引菩萨入善思惟三昧等文。未为明证。若以经有思惟三昧之名定执思惟但是三昧异名者。经中亦有慈心三昧等名。当以三福中之慈心亦为三昧异名云何。故知彼是菩萨所入深三昧中一三昧名。岂同今言观前方便名思惟如何。又彼所引新译经文。今文所指岂当彼云何。又纵彼经有说思惟三昧异名何妨此名亦通散善。故诸师意兼存二义。一云三净叶散心思量名曰思惟。二云十六观中初二想观名曰思惟。此释纵容似得通旨。今言岂通散善得非偏论如何。又思惟者既言观前方便。应是三惠中思惠心。若尔诸论性相思惠唯散修惠唯定。依之而判可谓不通定善。何言岂通散善如何。答。彼经何处有此文耶者是旧疑也。大智律师天台宗人。四明孙弟神悟门人也。然制观经新疏之时。违背本宗天台师疏韦提并请定散之义依用今释。此外多背天台疏。依之道公造扶石决破智疏。中出此疑问。戒度律师作正观记并扶新论救道公难助智师义。彼等难答繁故略之。今且取要戒公正观记云华严异名。人以检文不获。尚或迟疑今谓不可。就往求其异名之文。但据彼经明三昧处。而作思惟说者即是异名(文)。依之私披六十华严处处三昧前方便有名思惟文。且引一文。经曰诸菩萨甚深三昧。于诸法中。思惟分别。安住诸禅正受。悟一切法(文)。又繁故略余。次戒公所引善思惟文为明证者难势诚巧谁会通之。但非今释难不会之失。律师门人多之定可救之。然诚通之戒公引彼文。次下引合论释。论释分明。何隐彼释。只就经文致此难乎。今论明故不用别救。次戒公所引新译经说。不当今文者。戒度本意救智公释。引新译文合彼释义有何失乎。次纵彼经说思惟定名不妨通散者。此事诚尔。泛论思惟。通定散条实是通旨。今师意全不可遮之。今以教我思惟经文。诸师释韦提请散辞。此乃只守诸经通旨不预今经所说定与散之差异。依之今师为破彼解准例华严。释今思惟岂通散善。全非偏论。尽诸义时思惟之言非谓定。又今师意华严经中无异名意。就此经文唯可作请定善释也。何者如扶新论云。凡论修观必先起心思惟决择境观不谬方入正观。但心境未亡犹属思惟前方便也。心境一分观成理显名为正受。作此释者。盖本经文。疏引地观文云。如此想者名为粗见极乐国地即思惟也。若得三昧见彼国地了了分明不可具说即正受也(文)。故设使无华严例证亦只可作请定释也。何况华严明有此说故引用之。次配当三惠。思惟是思惠分别定散。思惠唯散何云岂通散善耶等者。此难诚尔。就世间禅分别三惠定散异者。欲界一地有闻与思无修惠是名散地。未至已上有闻与修无思惠是名定地。又修道人借彼依地修观法时。配当次位宗宗义门非一途欤。且依一义。若二乘位五停心闻。二念处思。暖已后修。若菩萨位十信闻惠三贤思惠明得已上皆是修惠。然犹七地以前散心数数间起。八地以上都无散心。闻惠为散修惠为定。是诸论意。和尚亦全不背其趣。是故依报观成就者。所得无生释十信中忍非解行已上忍也(文)。对此十信闻惠相应。于四善根已上修惠夺而名散。和尚亦全不可遮之但任今经说相宗旨。常没凡夫为能观机。彼凡夫人思惟分别作意功劳。以佛三力为增上缘。而得一心。见彼国土极妙乐事。虽是闻惠。心眼得开见所观境故与名定。此乃相对唯生得惠三福散善行之故也。闻惠为散。思惠为散。修惠为定诸论性相然。于七地以前屡许散心间起。何妨十信虽是散位亦立定名。教有傍正亦有通局。欲界为散上界为定。十信三贤名为散位。暖法已上名定。位者止也局也谈傍论。通欲界闻思亦得定名。故慈恩云。深住闻惠亦名三昧。又感师云。多是闻思相应三昧名非必修惠也(文)。又云十六观与念佛三昧有浅有深。深即于四静虑未至中间禅于修惠中作十六观及念佛三昧。浅即依欲界闻思惠心摄念作意亦得修十六妙观作念佛三昧(文)。三昧定名即通闻惠。是故和尚于四惠中以生得善即为散善。闻惠已上名定善也。定散分别义门已异。猥莫致难。又凡夫位分别三惠。剩生得善分立三惠。又发道心虽生得分摄加行善。世善修惠还收生得。又于地上修惠行相。分施戒修。如此差异义门非一。不可执一非余者乎。又配思惠。事所不共许。凡夫生得思惟成得十信闻惠。十信终心思惟成得十住思惠。第十回向思惟成得暖位修惠。如上所引华严经者。于惠中犹有思惟。通于浅深。前方便位名为思惟。非必思惠。若许三惠通浅深者。配思惟于思惠。亦得。今经所说定前方便思惟经文。诸师释请散善之辞。是故今经思惟之文。释成岂通散善耶也。尽诸义时非谓思惟唯定非散。如此存者无相违欤。传闻定善之义。又此经定散文中唯标专念名号得生之释以为依凭。定散二善为标名号。所标名号是往生因。能标定散全非正因。若知定散名号具德。定散即名号也。如净名云。但除其执不除其法。名号之外无法可得。一色一香无非名号。修行定散即往生因。若迷定散异名号。虽唱名号非往生业。此乃解误异途。自分美丑何。由定散念佛以论难易胜劣(取意)就彼义势。今此释文即标名号。名号即是定散之义。定有之欤。为显此义此问来者。问答乖角。然彼传说定有错谬。若事定者义势虽巧不顺经释。疑多之。学者可知。
  虽有二请唯是定善者。问。若以前言教我观于清净业处。知彼思惟正受唯是定善者。何得自分十六观门为两门云何。若言十六想观虽其名同其义别者。何妨上请虽总言观。第二请中分为思惟正受二请。其思惟观通散善也。凡欲破他须成己义。今虽破他思惟为散。未成己义三观属散。破立未尽。诤论争息哉。答。定是专住体。三摩地此云等持。即此等持四惠相应观。是简择体即惠数。惠有四重。生得闻惠思惠修惠。与生得闻思惠相应等持名定。诸论性相诸师存之。又与生得相应之等持名散。与闻思修相应等持名为定者亦是一义。今师存之。故论观通定散。条条师资全不可遮之也。但今所言教我观于清净业处之观之字。所以得是定善观者。于所求者通别虽异。去行不改。通去行观即别去行思惟正受。佛说十三定善观法。答彼思惟正受之问。题之名观极乐国土无量寿佛观世音菩萨大势至菩萨。举正摄依。举主收伴。故略云观无量寿经。此经题目起自今此教我观于观字。非是唯散生得惠观。故得定也。分十六观为两门者。任经说相。日观已上是见序分。正宗分中必可有说定散文段。而序分中韦提希请教我思惟正受。如来即许我今为汝广说众譬。又如来为摄散善机。标置亦令未来世一切凡夫欲生彼国者当修三福。正宗分中日观已下十三观已来说上所许广说众譬之定善。上辈已下说上所标当修三福之散善。序正相当。又三辈中不说入观观成之相。又辨观邪正得失灭罪多少。说相大异。上十三观若他生观者。置三辈于势至观下。圣众类故。然观自生。又为劣机。劝杂想异。又还不可观他生哉。依此等理分十六观为两门也。但三辈中之观之字者和尚无释。是故学者异义非一。或云三福当体是观。或云相从十三定善。或云均其功于定善。或云三辈缘上定善所观依正。为所求境名三辈观。或云分别答请自说。虽异诸师其十六定善义者全同诸师。彼皆推义。今又推云。三辈散者约修行时生得善。若约临终有分与可名定义也。散善功成时。将命终时。佛为现前。奉见佛时必得一心。悲华经之名无壅三昧。是故和尚余处释中。引九品人临终见佛即为见佛三昧证据。对上十三论差异者。彼平生也。此临终也。彼观行观。彼观瞩观。彼心眼也。此眼见也。彼闻惠也。此生得也。彼从所观云日观等。此从能行名三辈观。彼见影像。此见本身。虽有此异。然见佛位一心不乱。非是自力一心。称赞经曰。慈悲加祐令心不乱(文)。此一心即邻于闻惠故得定名。故非例难。又破他思惟为散者。且破今经思惟为散。非谓一切思惟限定。又三辈观属散善者。且约平生修行时分。若据临终见佛一心观是定类也。如是存者无其难欤。传闻今经观解观也。观解定散诸善不生。只是机分称名独生。是弘愿故。序正流通咸标弘愿。文文句句并诠称名名此经观。永异诸经(云云)。(取意)为显此义此问来欤。今谓十三定观非观行。而示称名义叶经释否智者察之。
  久来通论之家不会论意等者。问。真谛译人。智恺笔授。造疏通论。岂昧论宗。然论文云。净土唯有不退菩萨无有下行下意菩萨及二乘等。故通论家得此大宗。往生不退同其所求。发愿念佛例为远因。谁言此义不会论意也。又摄论是瑜伽支论。然瑜伽云三地菩萨方生净土。菩萨教中说异生生是密意趣也(云云)。以知摄论别时意中必摄凡夫往生教者。此难尤重如何消之。答。依法不依人之教诫是法四依之随一也。纵虽论主无著天亲。若违佛说背道理者不可依用。故云不知何意凡小之论乃加信受诸佛诚言返将妄语(文)。然论主实不违佛说不背道理故。云直言发愿不论有行乃至与远生作因者其义实也。纵虽译者真谛三藏笔授智恺。若违论文者背经意者不可依用。故云通论之家不会论意(文)。净影天台号佛使也。制观经疏虽解经文。然违经旨。莫不破。彼真谛智恺称论家也。造摄论疏虽通论文。若背论意何不破之。然通论言非必指于真谛智恺。群疑论云。自摄论至此百有余年。诸德咸见此论文不修西方净业(文)。又云古来诸德咸以此文证是别时之意(文)。况诸德非必指译者笔授者。又云有释者言念佛修十六观等则是发愿。又有释言诸师虽举愿言。意亦取其念佛亦是别时之意(文)。此二释中。今师所破当后师意。真谛智恺当前师哉。会后师者至下二乘门之中。学者可知。净土无有下行菩萨及二乘等者。准群疑论会之。瑜伽三地菩萨方生净土可会此文。群疑论云。诸经论文说生净土。各据一义。取舍不同。或上人下人义论净土。况有粗妙胜劣种种殊异不同。得生亦有种种上下阶降(文)。次往生不退同其所求者通论家未勘得之。何师释耶。又前既云真谛译人智恺笔授(云云)。今何还云不退等耶。真谛译天亲摄论云。不由唯称佛名。即不随决定得生无上菩提(文)。依之和尚凡言菩提。乃是佛果之名亦是正报道理。成佛之法要须万行圆备方乃克成。岂将念佛一行即望成者。无有是处(文)。又云。论中称佛唯欲自成佛(文)。又云久来论中称多宝佛。为求佛果即是正报(文)。若通论家言念佛不退远因。和尚何不破彼义乎。本释七部摄论之中。无性摄论见约不退所言不退初住不退。出群疑论。真谛所译释论达磨笈多所译见佛果。其余四本不退佛果可依料简。学者思择。然乍依用真谛所译名不退事。未得其意。何况念佛得不退事。十住毗婆娑论菩提资粮论诚说也。与无性摄论相违。如何会之。次发愿念佛例为远因者。言发愿者唯愿无行。言念佛者愿行具。通论家错偏在此事。谁言此义会论意乎。群疑论云。唯由发愿者是简持义。简去念佛之行。持取唯言发愿。更无行。孤有此愿。故曰唯由发愿。若唯发愿而得生者。此即是别时意也(文)。又云亦有愿言未曾修净行。虽不往生净土。此愿远是生因乃至即有远生之义。故经说叹此人。为得生西方也。愚人将将即得不假别修因。论师释此经文此是别时之意。非但唯由发愿而即得生。后人读论不解。即言行不得往生此深错也(文)。次摄论是瑜伽支论者所不共许。玄奘所译入其支论。真谛所译明真如受熏之义。故不为支论。又十支论相除摄论加理门论一义有之欤。故必可同瑜伽论。难不可来欤。次三地菩萨方生净土等者。先引群疑论并往生要集之会释毕。不及私会通矣。传闻楞伽经十方诸刹土众生菩萨中所有法报佛化身及变化皆从无量寿极乐界中出于方广经中应知密意说(文)。言密意者如来秘密深奥意趣终穷究竟极说也(云云)。(取意)然今引瑜伽密意言为方便辞。密意言同何彼为终穷说此为方便说耶。
  闻他说言等者。问。何经说此不相续愿即得往生。论主往判作别时耶。若言今此净土经中有此文者。是何文乎。纵何文若许今教有此说者。经中非无不了之言。争免通论家所判耶。若言非是今经等说者。于余教中是何经耶。又如佛陀扇多摄论。指言无量寿经说者。若为通之。又问若言更不相续名唯愿者。相续愿为即有行耶。若许然者愿行无别。上来所立义岂成耶。又问颇有一愿一行。而不相续为别时。否。若言此亦别时因者。今释何唯简一愿耶。若言此非别时例者。纵具愿行既不相续。岂即生如何。答。西天所有经教广多。论藏所指难知何经。翻译将来经文狭少多阙本。才见现行流布经文。不可疑论所指经说。佛陀扇多所译摄论虽言无量寿经说等。今所流布大经五本。观经一本。小经二本。八部无量寿经中。全无其说。迦才法师阿弥陀经已今当之三种发愿判为别时。然非理尽。难信用之。大经阙本有七代译。观经阙本有二代译。如光师云。有无量寿经。今已隐没。云何定判无经说耶(文)。又次相续愿即有行耶等者。非谓相续愿起行。愿若相续必引起行。愿行具足非是别时。愿行引起行。能引起愿。所引起行。愿行已异。何云无别。故不相续愿名唯愿为别时意。
  又愿乍相续行不相续。不可有之。行不相续即是愿不相续故也。是故尚言一愿心也。传闻。三心有二。教门三心弘愿三心也。教门三心纵虽相续亦引起行非是即生。殆不得言别时意趣。弘愿三心纵不相续亦造恶业现在身已即便往生。临命终时当得往生有何疑耶(云云取意)为示此义疑来欤。今谓彼义虽巧多违经释。疑难往往繁故略之。
  又无量寿经等者。问。凡言报者因圆果满真身身也。故诸师意不许别愿为报身因。以此别愿即证应身。而今以此还证报身有何由云何。若言宗别义亦异者。下文何言应万行因故名报身。此义既与诸师意同。岂言宗异义别者。云何。又以发愿取土名报身者。释加五百大愿等亦报因。云何。答。报身有二。自他受用。因圆果满真实身者是自受用。今以别愿为因。身者是他受用。如慈恩云。自受用土唯以自利后所得智为其因缘(乃至)。他受用土及变化土唯以利他后所得智为其因缘(文)。其后得大悲智者必发别愿。酬彼别愿感报与化。分其报化且有二义。若依诸论为地上人。所发别所成身土是他受用。为地前者所发别愿所成身土即变化也。诸师解释多存此义。故阿弥陀为变化身。四十八愿多以凡夫为所被故。若据大乘同性经说。净土成道别愿酬因身土是报。秽土成佛别愿酬因身土是化。今师解释并绰和尚四十八愿。即是净土成道愿故。酬彼因身判为报身。释尊虽酬五百大愿。秽土成佛别所成之身土故名为化也。酬因之名通于报化。如嘉祥云。今谓若就通门为论无非酬因可云报土。别行不然。何者以法藏菩萨本迹二门。就迹为论在凡夫地。以愿造土可云报土(乃至)。若论本门。此菩萨位居邻极。无更造业。唯是应现依正两报(乃至)。此是应中开应报两土。非是异应。别有报土(文)。又下文言。应万行因故名报者。意亦无违。序分义云。四十八愿愿愿皆发增上胜因依因起于胜行依行感于胜果等(文)。可思合之。传说阿弥陀者非是始成正觉之佛。无始无终本有无作常住不变之报身也。过去诸佛皆念弥陀故无始也。众生不尽佛寿不尽故无终也。永异诸教所谈受用(云云)。(取意)为显此趣疑来欤。今谓真言天台等诸教中。不可遮有彼深奥义。三部经内今师释中其趣未见故疑滞焉。不遑罗缕耳。
  未审何时得忍等者。问。经文自言说是语时闻佛所说。应时即见极乐世界及佛身等。得无生忍。是即闻十六观。见国见佛时得无生忍。在文分明矣。有何所昧作此问耶。若言见国在序光台。见佛文在第七观初。于此二处何时得者。此问不可。既言闻说应时即见。其见岂指序光台耶。第七观初虽入正说。正说未周。未可论益。故知经言闻佛所说应时见者。其国其佛纵是光中空中所现。住至经末随闻成见。方为得益之所依也。诸师所解意多如是。且如元照云。先韦提独见。今大众同见等即其义也。若尔今释问答共许见国指序光台中见。见佛指第七观见者有何由云何。答。说是语时(乃至)。闻佛所说应时即见等之经文。人唯诵文不窥其义。而恐执应说十六观已时见国见佛得忍作问也。今谓说是语时者有二种。如嘉祥云。一口轮说。二身轮说。若依身轮光台现国是说语也。序分义云。亦非是无时佛语(文)。即其义也。闻佛所说应时等者。应闻所说时见国见佛得忍也。非谓应闻佛说已时得益。未必待说终也。于序正中以所得益经家量之。正宗分后名得益分。文虽有未时。而在序正见其国其佛。纵至经末为得益依即在光中空中现时。但见国见佛。何时得忍。此疑未决。是故定判第七观初。不知此趣。元照等师不足指南传闻韦提开悟即有显密。约显开悟云第七观见佛得忍非是光台现国时得。依密开悟光台并见依正二报。得无生忍。即其证在当麻寺曼陀罗也(云云)。拔肝为示此意此寻来欤。今谓显密开悟和尚释中未见证据。难信用之。
  我今乐生弥陀等者。问。经云乐生极乐世界阿弥陀佛所。何意。取其乐生安乐属前总领所现之科。取此乐生弥陀之言为今别选所求句乎。又言此明弥陀本国四十八愿等者。为望佛意作是释乎。为当夫人知此事乎。若言但望佛意释者。既就夫人我今乐生弥陀之言。释曰此明弥陀本国四十八愿等。明知夫人亦得见知此因缘也。若言夫人知此事者。未闻佛说。何得辄知。故结文云有斯因缘。如来密遣夫人等。知约如来意密言耳。答。乐生安乐非属科文。为成十方佛国以授之义引当科文以句证也。即如经文虽具可引之。略而引之。当科我今乐生弥陀亦略文牒。具如经文可牒释之。凡略文事无别意趣。次此明弥陀本国四十八愿等者。是望佛意作此释也。义如后难。至前难者夫人请言我今乐生弥陀佛所。别选所求非是自选。本愿所成故。劝处弥多众圣指赞故致使如来密遣夫人别选也为言非谓夫人自知之也。传闻。安乐之言属前科中。弥陀之言为别选句。即有深义人不知之。又韦提希现是菩萨假示凡身。故知弥陀本国即是四十八愿所成土也(云云)。(取意)为显此义此问来欤。今谓彼深奥义实不知之。显示其义。细带不忘。又如嘉祥释韦提实是大菩萨也。非偏执凡。然今经云汝是凡夫。和尚释云垢凡女质。此经说相凡夫为正。若今凡夫未闻佛说。争知四十八愿所成土乎。
  四十八愿中唯明专念等者。问。四十八愿中为有诸行往生愿。否。若言有者此文云何。夫言唯者简持为义。如唯识宗五重唯识莫不皆以唯识为宗。今言唯明专念准知唯以专念为本愿宗也。若言否者义亦难思。弘誓多门所愿各别。岂唯念佛往生愿乎。故第十八愿虽言乃至十念。十九二十亦云修诸功德殖诸德本。此等岂非诸行往生愿乎。若其终不摄诸行者为言佛愿有偏党乎。答。四十八愿即有诸行往生愿。意如后难。至前难者文云四十八愿中者。意云四十八愿中第十八愿。简去余行持取称名。唯明专念名号得生(为言)。非谓四十八愿愿中各各唯明专念名号得生。若言总而四十八愿中无诸行者。修诸功德殖诸德本云何会之。传闻今此解释为指南。四十八愿中无诸行义令决定之(云云)。为显此义此问来欤。今谓此事自门他门诤论。人皆所知。卒尔难显矣。
  定散文中唯标专念等者。问。依何等文释此义乎。先定善文。地观已下说往生益。皆为观益。未见一文说称名益。次散善文。上六品中但明诸行往生之益。唯下三品明念佛益故。前问云备修众行但能回向皆得往生者。应依此义起问端也。然今还言定散文中唯标专念者。更依何义作是释乎。若言文虽说定散益。依其义意作是释者了义大乘依文判义。不了义教依义判文。今经既依义判文者。下文何言是了义教乎。答。准前可答。定散中者意云。说定散经下下品文中极重恶人无他方便简余行持取称名。唯标专念名号得生(为言)。非谓定与散中各唯标专念名号得生。若言总而定散中无得生者。地观已下上六品中诸行往生云何会之。即如难势。不存依其义意作是释云义。故后难不来。又依义不依文者法四依之随一也。何名不了义教乎。传闻定散二善。为标名号所标名号是往生因。能标定散全非生因(云云)。具如前书。为显彼义此疑来欤。今谓彼义顺经释。否。学者察之。
  三辈散善一门等者。问。何以得知三辈唯是散善人耶。故诸师意谓是福观双修之人往生即彼国之品类也。又玄义云下辈无善唯知作恶。今何还言三辈散善。即以三福为其正因。以分九品为正行耶。若言此辈本虽无善临终念佛为其善者。玄义非不引念佛文。而言无善如何会之。又准下文。定散之外明念佛行。如言念佛不同杂散之业等也。若言临终闻经等为其散善者。下品上生念佛之前虽有闻经下二不然。若彼广赞佛德。为说妙法为散善者。下品中生但有散善无念佛耶。下下品云为说妙法教令念佛。妙法但是念佛教也。若言世福为下辈善故。今标云三辈散善一门义中三福为因九品为行。此明三福对三辈者。此亦难依世出世善尽属上中二辈因行。下辈既言无有佛法世俗善故。如是推寻下辈都无应名散善。何言三辈散善义耶。又三福正因文在序中。何言正宗散善义中明此义耶。若言此非序分三福正宗别有三福正因义者。出何文耶。又准下文。三福九品杂散之业。今言正因正行云何答。三辈之中不劝入观。不说观成。不辨邪正。不明得失。无观灭罪。无观往生。是故知唯散善文也。诸师未辨此等旨。三福观双修大违经文乎。次玄义下辈无善等者。是约平生。临终念佛即散善也。是故今云三辈散善一门等也。次下文定散之外明念佛者。散善之名即有总别。今总对定善一门念佛诸行皆名散善。下文别而除念佛。外自余诸善名杂散业。所望不同。不可偏执。于念佛行即有定散浅深差别。今下辈中所言念佛。若约行相三福散善之中行福摄也。然一经所说定散诸善之中。取要付属之时。望佛别发第十八本愿。取下辈所说念佛。为宗旨。故且定散之外立念佛也。虽然克体论之。念佛是散善摄故。云三辈散善也。临终闻经广赞佛德为说妙法不为散善。又不言世福为下辈善故重重难不来。次三福正因文在序中等者。序文是标。今文释也。释正宗文借序之辞有何过乎。又对流转邪因邪行往生极乐因行故名正因正行。于往生业论胜劣时。对念佛德自余诸善名杂散业。所对不同。不可偏执矣。传闻正因正行者。摄去行于弥陀体而谈能所一体。即修因于领解之心而教解行不二。十念即安心。安心即领解。领解即去行。去行即佛体(云云)。(取意)为示彼趣此疑来欤。今谓离理而云不二。在事而云一体岂成理耶。
  言正行者专依往生经等者。问。此中二行与礼赞中专杂二修同耶异耶。若言同者正杂二行似约行体。专杂二修应论修相。若尔纵是正行。若杂余行可名杂修。纵是杂行若专一行可言专修。故知二修二行异也。若言异者今明正行即言专依专读专想等。岂非专修名正行耶。若许专修名正行者。杂行亦应杂修名也。又礼赞明二修得失结言二行得失。明知二行即二修也答。正杂二行专杂二修或同或异。先言异者。就所行法即安正行杂行之名。约能修人方立专修杂修之称。于念佛者。纵虽不具三心四修。千中无一万不一生得正行名。不名杂行。于杂行者纵虽具足三心四修百即百生千无一失得杂行名。不名正行。虽为正行。以杂修故。不得往生。虽为杂行。以专修故必得生。正杂二行亲疏相对令信解者此校行体。专杂二修得失相对令修行者取舍行相。正杂约解。专杂约行。二行所行。二修能修能所既异。人法岂同乎。次言同者今此文中。正明二行。傍劝修相。故云专依专读专想。此是专修正行也。彼礼赞中正明二修。且就正行五门劝之故。云若能如上等。此是正行之专修也。傍正虽异终成一意。故选择引彼专杂证此正杂行正行者以具亲近等之德专修易成。故从能依于所依行立专修名。然则正行之专修也。非谓正行即是专修。行杂行者以具疏远等之失修难道故从能依于所依行立杂修名。此是杂行之杂修也。非谓杂行即是杂修。正行亲近亲修易离杂行疏远专修难成。分别能依专杂得失所依二行亲疏别故。能所相从得专杂名。虽然既以专杂合于正杂故。云同也。传闻若令落居归命念者。以知万法即是念佛之具德故。虽杂诸善乃至恶业烦恼世业众务等。百即百生故非杂修。若不安住归命心者。依成念佛诸行隔异不融之思。纵杂业烦恼世业众务万事俱舍一心称名千中无一故非专修(云云)。(取意)为显此义此疑来欤。今谓传者错欤。若实事者多违经释。难信用之。
  三心既具无行不成者。问。三心但可愿心而已。那忽言无行不成乎。若言具三心已修诸行。无不成故作是释者。经文为是别时意乎。答。十一门者于一机上应别之。此三心者是安心也。十一门中第四门也。言起行者第六门之授法是也。今此三心既具无行不成。愿行既成。若不生者无有是处(文)。经文且就安心一边举益。劝发故。云具三心者必生彼国(文)。后不劝行诚如所责可别时意。后劝行故全非别时意趣语也礼赞云。具此三心必得往生也。若少一心即不得生(文)。此且约于安心一边。又云。一一门与上三心合。随起业行。不问时节久近罪福多少皆名真实业也(文)。此述实义也。准之可知。传闻。就十一门即有二机。第四门机领解念佛即是三心。三心外无念佛行。念佛外更无安心。领解即行。行即体。万法皆是念佛具德定散诸善皆是念佛。是故释云无行不成(文)。恶业烦恼莫不念佛。行住坐卧语默动作皆是念佛。故云身在秽土心既生彼。是故经云即便往生(文)。释云愿行既成若不生者无有是处。第六门机修三福业。彼诸行者只是机分。全非生因。然若如前信受念佛即是三心三福之上加念佛行顺次生彼。是故经云当得往生(云云)。(取意)为显此义此疑来欤。今谓此事自门他门异义滥觞。卒尔难决。智者察之。
  以前十六个条愚答纲概记之委曲贻之。抑最初来临禅客示云。此疑端者为破邪显正也(云云)。依经释文任佛经理。速离我执。疾折偏见。不论自他。顺文理。义为正义。是非取舍尤所庶几。请示正义。问之生信。然偏执自义以为正义。恣谤他义而为邪者。其咎不轻。自法爱染故。毁呰他人法。虽持戒行人。不脱地狱苦。可恐。可慎。不可不禁。何况于为胜他名利自是非他乎。凡义有邪正。自他皆齐。有唯正而无邪义否。有唯邪而无正义否。邪少正多名为正义。正少邪多名为邪义。又虽为正义偏执邪也。虽为邪义不执正也。诸论各异端修行理无二。达者无违诤。偏执有是非。此言诚哉。须舍偏执破邪显正一心念佛而已。

  弘安八年(乙酉)二月十四日誂他人令清书定有落字僻字为后见直之。
  欣净愚秃证忍在判。
  观经义贤问愚答钞(终)。

2325 71.P0895 有宗七十五法记 (3卷)〖日本宗祯撰〗

《大正藏》第71卷No.2325

  No. 2325七十五法记序
  得兔忘蹄者。本因蹄得兔也。初忘其蹄。而得夫兔者。未有之闻矣。毗昙有门者佛法起本也。凡学法者当谙熟彼法门。而后游广乘之中。设不然则夫犹彼欲兔者初忘蹄也。前则身论六足后则广说聪明。疏记章藻次起者殆乎碎轴习学人卒得其奥也说难。粗知所立法数。为之阶梯则可也乎。向有七十五法名目行于世。虽便初习。而恨不善详略。亦见为之作钞者。未读论疏本文故。义或不免粗矣。动也纷杂易惑。今岁余讲俱舍论。时时钞出。编次遂成一册。付与小子等。非敢告诸大方也。享保戊申八月十七日尾野山僧宗祯祯山书。

  有宗七十五法记卷上
  将释有宗七十五法。初列。次释。后便明贤圣。且初列者。一切有部所立法。有七十五。略为五位。五位者。一色法。二心法。三心所有法。四心不相应行法。五无为法。此中初色有十一。五根。五境。及无表色也。五根者。一眼根。二耳根。三鼻根。四舌根。五身根也。五境者。一色境。二声境。三香境。四味境。五触境也。第二心法但一。谓心王。第三心所有法。束为五地。一大地法。二大善地法。三大烦恼地法。四大不善地法。五小烦恼地法。更有不定地法。总为四十六。大地法有十。一受。二想。三思。四触。五欲。六慧。七念。八作意。九胜解。十三摩地。大善地法亦十。一信。二不放逸。三轻安。四舍。五惭。六愧。七无贪。八无瞋。九不害。十勤。大烦恼地法为六。一痴二放逸。三懈怠。四不信。五惛沈。六掉举。大不善地法有二。一无渐。二无愧。小烦恼地法十种。一忿。二覆。三悭四嫉。五恼。六害。七恨·八谄。九诳。十憍。不定地法八数。一寻。二伺。三睡眠。四恶作。五贪。六瞋。七慢。八疑。第四心不相应行法。有十四种。一得。二非得。三同分。四无想果。五无想定。六灭尽定。七命根。八生。九住。十异。十一灭。十二名身。十三句身。十四文身。第五无为法三种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。已上总有七十五法。
  次释中三初正释。次立蕴处界。后义门分别。今初正释。第一色法中五根者。眼识所依名为眼根。乃至身识所依名为身根。此五各对自境有取功能。眼能见色耳能闻声。鼻能嗅香。舌能尝味。身能觉触。论其根体。四大种所造净色为体。如珠宝光有色无见有对。有色者有变碍义故。故名有色无见者非有眼见故。有对者障碍有对义。是极微所成故。如手碍手。或石碍石。或手石相碍。其眼根极微在眼星上。傍布而住如香菱花。或曰重累如丸。其体清彻如颇胝迦。光明无隔。耳根极微旋环耳穴内如卷桦皮鼻根极微居鼻梁内。面下而住如双爪甲。已上三根横作行度无有高下。若其依处即有高下。舌根极微布在舌上形如半月。西方古德相传云。医方家说于舌根中如毛端量无舌根处是末摩死节(末摩梵语此言死节)若针刺着其人即死。舌中法尔有斯空处。身根极微遍住身分如身形量。眼耳鼻三。依处虽有二。其体是一。由三义故。一者类同。谓同是眼等自性故。二者境同谓同以色等为境故。三者识同。谓同为眼识等所依故。此三根所以依处生二者有二解。一谓为所发识明了端严。现见世间闭一目等。了别色等便不分明故。二谓因缘法尔如此。若因缘有障不生二犹如身根今详若为发识明了。但大安一眼等即得。何须二眼等。故知后解为胜。此五根中眼耳二根取不至境。谓离中知。鼻舌身三同取至境谓合中知。不至者眼能见远处诸色。眼中药等则不能观。耳能闻远处声逼耳根者则不能闻。
  由语逼耳字句难知欲审听者遮其苦逼故。鼻舌身三但取至境。是根境无间生时能取非离中故。第六意根亦同眼耳取不至境意无色故无有方所。又彼不能取俱有相应法故。且义便明第六。又此五根鼻舌身三唯能取等量境。如根微量境微亦然。此谓取少分境用少分根取等分境全根起用。若境大根前念取半后念取半。由根速疾发识谓言同时。眼耳二根不定。谓眼于色有时取小如见毛端。有时取大如暂开目见大山等有时取等如见蒲萄。耳根有时取小如听蚊子声。有时取大如听云声。有时取等如听琴声。第六意根无质碍。不可辨其形量差别。谓所取之境虽有大小。能取之意无大小也。且义便明第六。次释五境者。眼根所见名色耳根所闻名声。鼻根所嗅名香。舌根所尝名味。身根所觉名触。初色有二种。一显色。二形色。显色十二。青黄赤白云烟尘雾影光明暗。形色有八。长短方圆高下正不正。显色中青黄赤白四种为本余八种显。是此四色差别建立龙气名云。火气名烟。风吹细土名尘。地水气腾说之为雾。日焰名光。月星火药宝珠电等诸焰名明障光明生于中余色可见名影。此谓于障光之影中。犹可见余物名余色。非谓言影为余色也。翻影名闇。此即轻者名影重者名闇。余碧红紫绿等。此是浅深不同。离合有异故不别立也。浅青名碧。薄赤名红。青黄合绿。赤黑合紫。形色中一面多生名长。理实六面中两面多生。恐难解故故言一面。如竹笋越瓜等。名为长色。一面少生名为短色。四面齐等名为方色。于一切处周遍而生名为圆色。中凸名高拗凹名下。正者谓形平等。形不平等名为不正。此长等色复有二类。一外缘成如金石等。待匠等成长短故。二种性异。如盐性方纵散成水煎后还方故。解云已此有颗盐方而有角。越瓜自长菰蒌性短。胡桃高下樱桃自圆。豆角性邪。如是等物类差别。问何故十一种皆色唯此一种名色。答余各有别名。唯此色境无别名。为余所简别。虽标总称即受别名。如多主以同群各有别印。一主无印即以无印别有印者。声有八种。一有执受大种为因有情名可意声。二有执受大种为因有情名不可意声。三有执受大种为因非有情名可意声。四有执受大种为因非有情名不可意声。五无执受大种为因有情名可意声。六无执受大种为因有情名不可意声。七无执受大种为因非有情名可意声。八无执受大种为因非有情名不可意声。有情身中所发音声名有执受。谓言手等也。心心所法共所执持。摄为依处名有执受。翻此名无执受。此有执事业名有情名。能诠表故。拍手等声名非有情名。不能诠表故。风林河等所发音声名无执受大种为因。无执受中有情名者。谓化人语声。此化人身虽无执受能诠表故称有情名。此八种中第一者语出好声如歌赞等。第二者语出恶声如骂詈等。第三者谓手等出好声。第四。谓手等出恶声。第五者化人出善声。第六者化人出恶声。第七者风笋等出好声。第八者风林等出恶声。此中可意不可意望情欲说。若处中声即不可意收以违意等故。香有四种。一好香。二恶香。三等香。四不等香。沉檀等名好香。葱薤等名恶香。好恶香中增益依身名为等香。损减依身名不等香。无增损者名好恶香。故好恶香中。各分出等不等香故成四香。本论中说香有三种。一好香。二恶香。三平等香。此增益依身名为好香。损减依身名为恶香。无前二用名平等香。如上所说。四三不同摄香皆尽。味有六种。一苦。二酢。三咸。四辛。五甘。六淡也。余味皆是此六差别。触谓所触。有十一种。谓四大种滑性涩性重性轻性及冷饥渴。四大种者。即是地水火风。用坚湿暖动为性。地界是坚性水界是湿性火界是暖性。风界是动性。言大种者。大有三义。一体宽广故。谓四大种遍所造色。其体宽广。二增盛聚中形相大故。谓大地大山地增盛。大江大海水增盛。炎炉猛焰火增盛。黑风团风风增盛。三能起种种大事用故。如地能持世界。火能坏初禅。水能坏二禅风能坏三禅。种者与一切所造色为所依故。故名为种。大即是种故名大种持业释也四中地界能持用。水界能摄用。火界能熟用。风界能长用。长谓增盛如种生芽。此据上下。或长者流引如油渧水。此即据傍。此四名界者。界有二义。一能持自相。二能持所造。柔软名滑。粗强为涩。牵秤向下名重。不能牵秤向下。及有力上升如烟炎等。皆名为轻。暖欲名冷。食欲名饥。饮欲名渴。此三于因立果名故。解云(烟-土+大)欲食饮欲是心所欲。数由内身中有触力令欲暖。有触力令欲食。有触力令欲饮。所令之欲名冷饥渴。即是由其能令之触。即能令触从果立名名冷饥渴。然诸法差别种种不同不可一例。由引五境差别不等。色有二十。声八。香四。味六。触十一等。释无表色者。虽以色业为性同有表业。然非表示令他了知故名无表。表业者表示于他令知内心是善是恶。其犹合掌杀缚等形。此无表四大造故名色。非极微成故无见无对。此有三种。一律仪。二不律仪。三非律仪非不律仪。第一是善。第二是恶。第三即处中。是善非律仪。恶非不律仪。无有无记无表。以无记心势力微劣。不能引发强无表业。可因灭时果仍续起故。无表业非无记也。初律仪有三。一别解脱律仪。二静虑律仪。三无漏律仪。别解脱律仪唯在欲界。谓别别弃舍种种恶故名别解脱。能防身三语四七支非故名为律仪。身律仪三。谓杀盗淫。命根名生。断命令不续名杀。谓隔断他命。乃至一念应生不一。不与取他物名为盗。淫谓欲邪行。总有四种不应行。皆得名为欲邪行罪。一于非境行不应行。谓行于他所摄妻妾。或父或母或父母亲乃至。或王所守护境。二于非道行不应行。谓于自妻口及余道。三于非处行不应行。谓于寺中制多迥处。四于非时行不应行。谓怀胎时。饮儿乳时。受斋戒时。设自妻妾。亦犯邪行。语律仪四者。一虚诳语即妄语也。谓见言不见等。二离间语即两舌也。欲令他朋友离间故。三粗恶语即恶口也。如非教诫师呵责弟子等。四杂秽语即绮语也。一切染心所发诸语名杂秽语。此别解脱律仪有八种。一苾刍律仪。二苾刍尼律仪。三正学律仪。四勤策律仪。五勤策女律仪。六近事律仪。七近事女律仪。八近住律仪。受离五所应远离。安立近事律仪。五所应离者。一杀生。二不与取。三欲邪行。四虚诳语。五饮诸酒。梵云邬婆索迦此云近事。索是男声。旧云优婆塞。梵云邬婆斯迦此云近事女斯是女声。旧云优婆夷言近事者。亲近承事诸佛法故。受杂八所应远离。安立近住律仪。八所应离者。一杀生。二不与取。三非梵行。四虚诳语。五饮诸酒。六涂饰香鬘歌舞观听。七眠坐高广严丽床座。八食非食时梵云邬婆婆沙。此言近住。近住者此戒近时而住故名近住戒。八中此三在家戒。余五出家戒。又余七尽寿。但近住一一昼夜受。受离十所应远离。安立勤策律仪。十所应离者。谓于前八涂饰香鬘歌舞观听开为二种。讥嫌重故。更如受畜金银等宝。梵云室罗摩拏洛迦。旧云沙弥。此言勤策。梵云室罗摩拏理迦。旧云沙弥尼。此云勤策女。勤策者。谓为苾刍勤加策励。正学律仪者。此勤策女正学六法故。六法者。一不摩触。二不盗四钱已下。三不杀畜生。四不小妄语。五不饮酒。六不非时食。梵云式叉摩那。此言正学。受离一切所应远离身语业。安立苾刍律仪。梵云苾刍。旧云比丘。此云乞士。尼是女声。此八种律仪。依男女别立名虽八。实体唯四。谓离苾刍戒无别苾刍尼戒。离勤策戒无别勤策女及正学。离近事戒无别近事女戒。近住时促初不分二。次明静虑律仪者。此即定共戒也。静虑者谓色定有漏未至中间。四根本上三近分得此定者得此律仪。定中自防身语非故。入定则有出定则无。此定心俱故名随心转。后无漏亦尔俱别解脱戒不随心转。恶无记心时亦恒转故。第三无漏律仪者。未至中间四根本。此六地圣得道共戒。此戒与无漏道。同时名道共戒。第二不律仪者。谓恶戒也。此要期尽寿。造诸恶业得不律仪。谓生在不律仪家。续业屠杀。或生余家为活命行杀害等。即屠羊屠鸡。屠猪捕鸟。捕鱼等第三非律仪非不律仪者。此即俗人作善或恶。不遍有情等。不是律仪及不律仪摄。上来所明。五根五境。及无表色。并名色者此变碍故名色。若无表色此变碍生故亦名为色。此十一种五蕴中色蕴摄。
  第二心法者。或名为心。或名为意。或名为识。梵云质多。此言心是集起义。谓由心力引诸心所及诸一切所作事业。如树之心集起皮肤及枝叶等。梵言末那此言意。是思量义。以心能思量故。名为意也。梵云毗若南此言识是了别义。谓心于境能了别故。
  谓之为识。第三心所有法者。是心之所有故名心所有。或略但言心所。言大地法者受想等十心所名大。通三性等一切心品故。地是心王是心所所行处故。大之地故名大地依主释也。此受想等是大地家所有名大地法。大地之法名大地法依主释也。故知唯言大者但目受等十法。若言大地即目心王。若言大地法还目受等。此即两重依主也。余大善地法等。皆有两重依主释准此应知。受者谓领纳。此有三种苦乐俱非有差别故。俱非是舍受也。想者取像。谓于前境取差别相。男女怨亲等。思者造作。谓令心造作善不善无记。成妙劣中性。触者谓触对。根境识三和合而生能有触对。欲者谓希求所作事业。谓我当作如是事业故。慧者谓简别所缘邪正等相。念者谓于缘明记不忘。能为后时不忘失因。非谓但念过去境也。作意者令心警觉为性心。如睡眠沉没不行。由作意力警觉取境。理实亦能警觉心所。从强说心。胜解者谓能于境印可此事如此非不如此起殊胜解。三摩地者。谓心一境性。此令心于所缘境不流散因。此翻云等持即定也。但此十种遍一切心品。诸余心所即不能遍故于此独名大地法。论云诸心心所异相微细。一一相续分别尚难。况一刹那俱时而有。有色诸药色根所取。其味差别尚难了知。况无色法唯觉慧取次释大善地法者。信者令心澄净。如水精珠令浊水澄。信珠令心浊秽皆净。有说此信于四谛三宝善恶业异熟果中。现前忍许故名为信。不放逸者修诸善法。谓此于善专注为性。轻安者身心轻利安适之因。若五识相应名身轻安。若意识相应名心轻安。舍者心平等性。如持秤缕掉举相违。惭愧二者于所造罪。自观有耻名惭。观他有耻名愧。无贪者谓于已得未得境界。耽着希求相违。无爱染心名为无贪。无瞋者谓于情非情无损害意哀愍种子说名无瞋。无痴善根大地法中慧为性故。前已摄了。不害者与乐损恼有情相违。心贤善性说名不害。勤者令心勇悍即精进也。于诸已生功德过失守护弃舍。于诸未生功德过失令生不生。心无堕性说名为勤。或更立欣厌二种。在善法中。欣谓欣功德。厌谓厌过失。今不说者以非恒起。或非并生故。不说为大善地法。信等十法。一唯善性。二偏一切善心故得大善地法名。四句分别者。第一句。有唯善不是遍善。即欣厌二。第二句。有遍善不是唯善。即大地十。第三句。有通二。即大善十。第四句。有非唯善及非遍善。
  即寻伺睡眠恶作通三性不是唯善不遍诸地不是遍善也。大烦恼六大不善二。小惑不定余四。善言已简不入此四句也。次释大烦恼地法痴者愚痴亦名无明。迷境起故。亦名无智无决断故。亦名无显无彰了故。放逸者是不修诸善。是修诸善所对治法。懈怠者心不勇悍。是前所说勤所对治。不信者心不澄净。是前所说信所对治。昏沉者身心重性。于善法中无所堪任。亦名身心之无堪任性。释此身心如前轻安中。掉举者令心不静舍所对治。此上六种一则唯染二则遍染。故得大烦恼地法名。言染者通有覆及不善。四句分别者。有遍染非唯染即大地十。有唯染非遍染即小惑十大不善二。不定中贪瞋慢疑。有通二即大烦恼六。有非遍染非唯染。寻伺睡眠恶作。大善十及欣厌不入此四句。染言已简也。次释大不善地法。自观无耻说名无惭。观他无耻说名无愧。此二种一则唯不善性二则遍一切不善心。独得大不善名。四句分别者有唯不善性不是遍不善。即忿等七及瞋有遍不善不是唯不善。即受等十及痴等六寻伺二。有通二即大不善二。有俱非小惑余三不定余五是。不善言简善故大善十不入此句数。次释小烦恼地法忿者于情非情令心忿发。覆者隐藏自罪。悭谓财法巧施相违令心吝惜。嫉谓于他诸兴盛事。令心不喜。恼谓坚执诸有罪事。由此不取如理谏诲。害者于他为逼迫事。由此能行打骂等。恨谓于忿所缘事中。数数寻思结怨不舍。此中限忿相差别者。忿如桦皮火猛利而余势弱。恨如冬室热其相虽微余势强。谄谓心曲。由此不能如实自显。或矫非拨。或设方便令解不明。诳谓惑他。先筹度设方便。令人后时生颠倒解故。憍染着自法为先。令心傲逸无所顾性。谓于自勇健财位施戒慧族等法中。先起染着心生傲逸。于诸善本无所顾盻。此十种名小惑者。以四义故。一唯修所断。二唯意识地起。三唯无明相应。四各别现行。大善地法不与一切染心相应。烦恼之名以简此法。寻伺虽通染心。阙四义故不名为小烦恼地法。大烦恼地。大不善地。虽复唯与无明相应。阙三义故不得名小。慢疑二种虽唯意地起。唯无明相应。各别头起。非唯修断。阙一义故。不得名小。恶作一种虽唯修断唯意地起。以非唯与无明相应。虽别头起不名为小。睡眠一种。虽唯意地。阙三义故。不名为小。贪瞋二种。复唯与无明相应。各别头起。阙二义故。不名为小。前之四地皆名为大。此之一地不得大名者。通大地法以遍一切心故名大。大善地法以遍一切善心名大。大烦恼地法以遍一切染心名大。大不善地法以遍一切不善心故名为大。又上四地法皆并头起故名为大。次释不定地法不定入余五地名为不定。不定所依名不定地。不定地家法名不定地法寻谓寻求心之粗性。伺谓伺察心之细性。睡眠令心昧略为性。昧即简定定中取境分明。略即简散散取境多故。恶作者谓缘恶作心追悔性。恶者若善若恶不称情边名为恶。能追悔心缘其恶作从境为名。即是有恶作故名为恶作。多财释也。若缘不作事亦名恶作。如追悔言我先不作如是事业是我恶作。由此有四句。一有恶作是善于不善处起。谓悔先作恶事。二有恶作是不善于善处起。谓悔先作善。三有恶作是善于善处起。谓悔先不作善。四有恶作是不善于不善处起。谓悔先不作恶。贪谓贪爱。瞋谓瞋恚。称量自他德类差别。心自举恃。凌蔑于他说名为慢。于谛理犹豫性名为疑。此四十六中诸识相应通局者。准小惑中文知之。问诸心所法相对翻名。何故于中有翻不翻。解云详诸经论心所多少。难为一准多少不定。若总搜括相对废立便成杂乱。只依俱舍显相。废立总有四十六种。谓大地法十至不定有八。于四十六中如大地法十。寻伺睡眠恶作。以通三性或通二性故。此十四不别翻名。余三十二中总有二类。一净品有十。谓信等。二染品有二十二。谓大烦恼地法六。大不善地法二。小烦恼地法十。及贪瞋慢疑。若于染中通五断。遍六识者。即正翻入净中。若不通五断不遍六识者。但可傍翻非正翻也言通五断遍六识正翻者。总有十法。谓大烦恼地法六。大不善地法二。及与贪瞋。大烦恼地法六中翻痴为无痴。无痴即是大地法慧故。于善地中不立无痴。翻放逸为不放逸。翻懈怠为精进。翻不信为信。翻惛沈为轻安。翻掉举为舍。不善地法二中翻无惭为惭。翻无愧为愧。翻贪为无贪。翻瞋为无瞋。于小惑中害虽不通五断非遍六识。而别翻者以过重故。恼乱菩萨障趣菩提。菩萨将证无上菩提。仍起欲恚害觉。由斯过重所以别翻。余小惑九。及与慢疑。二义不具但可傍翻也。谓余小惑九及疑。非通五断非遍六识。
  慢虽通五断而不遍六识故不翻也此十一种但可傍翻者就中有二。一约等流门翻。二约行相相似门翻言约等流翻者。谓是本惑等流果故忿恨嫉是瞋等流翻入无瞋。
  恼是见取等流翻见取为正见正见即是大地法中慧数。所以善中不别立也。覆或是贪等流翻入无贪。或是痴等流翻入无痴。无痴是慧故善中不别立也。悭诳憍是贪等流翻入无贪。谄是诸见等流翻五见为正见。正见还是慧数故善中不立。约等流门但翻得九。慢疑本惑非是等流。故此二种不别翻也。害虽是瞋等流过重虽翻也。已如前释。言约行相相似翻者。如忿恨嫉恼。总与瞋行相相似翻入无瞋。覆若贪等流与贪行相相似翻入无贪。若是痴等流与痴行相相似翻入无痴。即慧摄也。悭诳二种与贪行相相似翻入无贪。谄谓谄曲。翻曲即为正直。正直是舍故。品类足第三云身正身正直心正直。憍之与慢憍自傲逸。慢凌蔑他不敬师长。若不憍慢心便恭敬。敬即是惭翻入惭中。疑谓犹豫不决行相。若能正决即是智慧翻入慧中。害虽似瞋过重别翻也。已如前释第四不相应行者。广应言非色非心不相应行。但言不相应行。亦得简诸法尽。言不相应简一切心心所。言行行是行蕴简色无为。言得非得者。此得名有总有别总者获及成就皆名为得。非得亦尔。舍及不成就皆名非得。别者未曾得。及得已失将成就法得。至生相初获名得。二者已不失得。至现在名为成就。即是先不属已初获属已名之为得。此谓生时决定属已故名之为得。未在身故不名成就。成就谓得现在于身。舍及不成亦准于得。若获时即名成就者。即有一身亦凡亦圣过。如世第一现身成就凡法。未来苦忍上法前得在身故也。此中得有四种。非得三种。得四种者。一在彼法前此名法前得。亦名牛王引前得。二在彼法后此名法后得。亦名犊子随后得。三与彼法俱此名法俱得。亦名如影随形得。四非彼法前后俱谓无为法上得也。非得三者。一在彼法前此名法前非得。二在彼法后此名法后非得。三非彼前后谓无为上非得也。必无非得可与法俱。以法现前是所得者必有得故。然此得非得。若法堕在自相续身有得非得。非他相续身。无有成就他身法故。非属我故所以不成。若成者便五趣杂乱过。谓或人成鬼畜等法应名鬼畜故。又此无有成就非情法故。以非属我故不成。若成者即坏法性为是有情。言同分者。谓诸有情展转类等。此有二种。一无差别谓诸有情上有情同分。一切有情各等有故。二有差别谓诸有情界地趣生种姓男女近事苾刍学无学等各别同分。一类有情各等有故。又有法同分。谓五蕴十二处十八界自类相似。分者因义。谓由此分能令有情身形等同。同之分故名为同分依主释也。或名众同分者众多同分也。言无想果者。若生无想天有法能令心心所灭名为无想。是实有物能遮未来心心所法。令暂不起如堰江河。第四静虑广果天中。有高胜处名无想天。寿定五百大劫。言无想定者。谓诸外道计无想异熟为真解脱。为求证彼故修无想定。此亦有法能令心心所灭名为无想。无想者定名无想定依主释也。或定无想名无想定持业释也。灭尽定者。亦如无想定。能令心心所灭。此灭尽定最为寂静。极似涅槃。圣者为静住故修。诸异生怖断灭故不修此定。谓此定依有顶。彼已无色若更灭心。便成断灭故怖畏也。已上二定灭心心所。但言无想灭受想者。谓加行中偏厌此故故别标也。言命者体即寿也。此能持暖与识。次四有为相者。能起名生。此未来起用。能安名住。能衰名异。能坏名灭。此三于现在世同时起用。此四名为本相。更有随相四。一生生谓从小生生大生故。二住住三异异。四灭灭后三亦准生生释。是诸行成有为者由四本相。本相成有为由四随相。诸行者即是一切有为。行者造作迁流二义名行。有为者有因缘为作故。且法生时拜其自体九法俱起。自体为一本相随相合八。此中生不能自生。除自体能生余八法。住不能自住能住余八。异不能自异能异余八。灭不能自灭能灭余八。故此四本相各于八法中有功能也。相本法故名为本相。相八法故亦名大相。又九法俱起中。生不自生是生生生。住不自住住住来住。异不自异由异异异。灭不自灭自灭灭灭。此名随相者随本相故。亦名小相相一法故。释名句文身者。名谓作想。想者取像。或契约义。若取像名想想是心所。如说色名能生色想。因名生想名为作想。若契经义义想即是名。谓诸贤圣共为契约立色等名。名即是想由此名想能有诠表故。句者谓章诠义究竟。如说诸行无常等章。但言行是名非句义未究竟。更云无常方成究竟。外典中章句义别。句少章多。印度国法章句二种俱是诠义究竟。故得以章释句。文者谓字。如说恶阿壹伊等字。是不相应行中字。不同书分黑书之字是色法。谓声上屈曲差别诠表之字。是不相应行蕴摄。此三各言身者。身者。聚集义以总说释身。总说者合集义。谓合集总说二三等名为聚集故。然一名是名非名身。二名名身如说色声。三名已去名多名身。如说色声香等。一句是句非句身。两句名句身。三句已去名多句身。如说诸行无常。一切法无我。涅槃寂灭。一字是文非文身。二字亦文亦文身。三字已去名多文身。如迦佉伽等
  第五无为法者。无因缘为作故名无为。此中虚空但以无碍为性。由无障故色于中行。心心所不相应及二种无为。此等亦虽无碍然有别体。非但以无碍为性也。择灭者择谓简拣。即慧差别。各别拣择四圣谛故。灭者涅槃不生名灭。是择力所得灭名为择灭。如牛所驾车名曰牛车。略去中言故作是说。非择灭者。谓当来生法缘阙则不生。于此不生时得非择灭。得不因择。但由阙缘故。名非择灭。如眼与意专一色时。余色声香味触等。谢缘缘彼境界五识身等。住未来世毕竟不生。由彼不能缘过去境。缘不具故得非择灭。于法得灭应作四句。或于诸法唯得择灭。谓诸有漏过现生法。以有漏故唯得择灭。以过现生法故不得非择灭。或于诸法唯非择灭。谓不生法无漏有为。以不生故得非择灭。以无漏故不得择灭。或于诸法俱得二灭。谓彼不生诸有漏法。以不生故得非择灭。以有漏故亦得择灭。或于诸法不得二灭。谓诸无漏过现生法。以无漏故不得择灭。以过现生故亦不得非择灭。

有宗七十五法记卷上
有宗七十五法记卷中

  次立蕴处界以摄七十五法者。且五蕴者。一色蕴。二受蕴。三想蕴。四行蕴。五识蕴。梵云塞建陀罗。此译为蕴。旧译为阴。或译为众。如法华云五众之生灭。此中色蕴摄色十一。受想二蕴摄心所大地法中受想二。行蕴摄五十八法。谓心所中除受想二余四十四心所。及十四不相应。识蕴是心王。蕴中不摄三无为。彼与蕴义不相应故。谓聚义是蕴义。诸有为法可聚集故。假令如色。若过未现在。若内外若粗细。若劣胜若远近。如是一切略为一聚说名色蕴。无为不然非如色有过去等品类差别。可略一聚名无为蕴。解云无常已灭名过去。若未已生名未来已生未谢名现在。自身名内所余名外。有对名粗无对名细。染污名劣不染名胜。去来名远现在名近。乃至识蕴应知亦然。而有差别谓依五根名粗。唯依意根名细。问何故余心所总置行蕴中。但受想二别立为蕴耶。此有三因。一诤根因。二生死因。三次第因。诤根有二。谓着诸欲及着诸见。此二受想如其次第为最胜因。味受力故贪诸欲。倒想力故贪着诸见。诸欲者五妙欲也。诸见者五见也。欲贪诸见体是烦恼。烦恼名诤即诤名根。受想二法与诤根为因。诤根之因依主释也。生死因者。由耽着受起倒想故生死轮回。故受与想为生死因。生死之因依主释也。其次第因如次当辨。问五蕴名数如是次第何义。此有四义。一随粗次第。谓色有对故。诸蕴中为粗。无色中粗是受。如世间言我手等痛痛是苦受。次想粗于后二。谓男女等相易了知故。行粗过识。贪瞋等行易了知故。识最是细。总取境相难分别故。二随染次第。谓无始生死已去。男女于色更相爱乐。此显形等故初说色。此色爱生由耽受味故次受。耽受复因倒想生故次想。此倒想生由烦恼故次行。如是烦恼依识而生。此行及前三皆能染识。三随器等次第。如欲迎客先求好器。谓色如器受所依故。故色初说。既得器已拟有所盛。次求饮食谓米面等。受类饮食如食有损益。苦乐受亦尔。故次说受。求得食已不可独进。次求助味。谓菹盐等。想同助味由取怨亲中。平等相助生受故。故次说想。虽得饮食助味。复须人调合。次求厨人。行似厨人。由贪思等业烦恼力。爱非爱异熟生故故次说行。既调合已进客受用名为食者。识喻食者。有情身中识为主胜故。故最后说识。四随界别次第。谓欲界中有诸妙欲色相显了。色界静虑有胜喜等受相显了。三无色中取空等相想相显了。非想中思感八万。思最为胜行相显了。此即。识住其中。诸蕴次第应知如是。由此诸次第因离行别立受想二蕴。余经说无漏五蕴。谓戒定慧解脱解脱知见。此中戒者道其无表色蕴中摄。定慧心所法行蕴摄。解脱以心所中胜解为体。解脱知见是尽无生智以慧为体亦是心所行蕴摄。次立十二处者。六根六境为十二处。六根者眼等五根第六意根。六境者色等五境及与法境。此中五根五境摄色十一中十。意处是心。法处中具摄六十四法。谓四十六心所。十四不相应。三无为并无表。问一切皆法何故但一名法。一为差别故。若总名法即无差别。二摄多法故。谓六十四法。三摄增上法故所谓涅槃。言处者梵云阿耶怛那。唐云处旧翻入。此十二处是心心所生长门处故名为处。其次第者如次界门中辨。次立十八界者。梵云驮都唐云界。种族义是界义。如一山中有多铜铁金银等族说名多界。如是一身一相续。有十八类诸法种族名十八界。其十八者六根六境六识。此中意界者。即六识身无间灭已为后识依名为意界。意者所依义。此即第六意识所依也。问此立处界次第何义答今当辨六根次第。由斯境识类知。且前五根所取境但是现在。第六意根通三世无为取。是故先说五根后说意根。又五根中前四根境唯是所造是故先说。身境不定是故后说。又前四中眼耳取远境是故先说。眼耳中眼用远故说在耳先。如远见山河不闻其声。又眼用速胜耳。先远见人撞击钟鼓后闻声故鼻舌二根。用俱非远合中知故。然先鼻者由二义故。一速二明。速者如对香美饮食时。鼻先嗅香舌后尝味。明者鼻能取味中之细香。舌不能取香中之细味也。又此六根随扶根依处上下故辨次第。谓眼所依最上。次耳鼻舌。身多分居下。意无方所。有即依止诸根生者故最后说。谓六识身总名为意。眼等五识依五根生故。此中六识得名随所依根。根变识有明昧故。及彼根不共因故。谓眼等五根。但与眼等识为不共因。若色等通自他眼识等。及自他意识等所取是共因也。故不名色识乃至触识第六意根亦能为五识所依。虽非不共因是意识所依性故。故从所依名为意识。法非五识所取。唯意识取却是不共因。然非所依故不名法识。问无表如何五蕴中即色蕴摄。处界中即法处法界摄。解云以是以故色蕴中摄。以唯意识缘故法处法界。若尔五境亦意缘。应法处法界摄。解云五境通六识缘。以是变碍故。法处法界不摄无表唯意识缘所以唯法处法界。所以说此蕴等三科者。所化有情有三品故。一愚有三。或愚心所总执为我为说五蕴。五蕴中一是色一是心。分心所为受想等三故能破彼执。或唯愚色总执为我为说十二处。十二处中以十全一少分是色故能破彼执。或愚色心总执为我为说十八界十八界中广说色心。谓十全一少分是色。七全是心。一少分是心所。故能破彼执。二根亦有三。谓上中下根。上根聪利略说五蕴中根说处。下根广说十八界。若记持不同分根反此。三乐亦有三乐略中广如其次第说蕴处界。
  第三义门分别有九。一三性门。二界系门。三有漏无漏门。四有为无为门。五是异熟非异熟门。六有异熟无异熟门。七识所识门八根非根门九三断门。初三性分别七十五法者三性者善不善无记。若法可赞置白品中名为善法。若法可毁置黑品中名为不善性非可赞毁名为无记。色十一中色声二通三性。若善心力等起身语表摄是善。若不善心力等起身语表摄是不善。若无记心力等起身语表摄是无记。及非等起色声亦是无记。非等起色声者。八对声中后六对声。二十色中十二显色是也。言等记者心心所等能引起。由色声二非自性善恶。约能发心判成善恶。初定有有覆表故。色声亦通有覆无记。无表唯善恶不通无记如前已释。余八种色但是无覆无记也。心通三性。谓七心界若与无贪等相应名善。若贪等相应名为不善余名无记。心所中大地十。寻伺睡眠此十三通三性。此中眠通三性者。据有梦说。若无梦时唯是无记若梦见礼佛等事即善性。若梦见杀生等即不善性。若梦见青黄等即无记性。大善地十唯善大烦恼六通不善有覆。大不善二。及小惑中忿覆悭嫉恼害恨。并不定中瞋此十唯不善。谄诳憍三及贪慢疑此六。通不善有覆。恶作唯善不善不通无记。有说恶作通无记。谓我顷何为不消而食。我顷何为不画此壁等。然是但省察非恶作也。不相应中得通三性。从所得法判性故。四相亦通三性。遍一切有为故。二无心定唯善。是招无想有顶故。是善心所等起故。余七皆无覆无记也。名身等唯无记者。此依声而起非心力亲能发起故。声是心力亲起故通三性。三无为中择灭是胜义善。是善是常故。虚空非择灭是胜义无记。上来所述三性总明。若细分别善有七。生得闻思修学无学修胜义也。无记亦七。异熟威仪工巧通果自性胜义。此六无覆无记。更有有覆无记为七。不善唯一。合有十五如余处明。
  第二界系门。三界者。一欲界二色界。三无色界。此亦分为九地。谓欲界散地色四静虑无色四定。色十一中五根色声触通欲色界香味二境唯欲界系。此二唯段食性故。欲界身段食所资故。色界不尔故不通色界。言段食者可成段别而饮啖故。谓以口鼻分分受之。旧名抟食可抟握故。今以饮等非可抟握故译名段食。无表通欲色及不系。若散位无表是欲界系。若定俱无表是色界。若道俱无表是不系。不系者无漏也。此十一种是色故不通无色也。心法总言通三界及不系。若七心界约九地分别者。意界意识界。通三界及不系通无漏故。眼耳身三识。通欲初定二地。鼻舌二识在欲界。色界无香味故。故无鼻舌二识前五识不通二定已上者。此五恒与寻伺相应故。二定已上无寻伺故。又此五不通不系唯有漏故。然二定已上。欲见闻触时。借初禅识。此谓泛借起。泛尔借起也。非生彼地无眼识等及寻伺。但非彼系故云借也。心所法中大地十。大善十通三界及不系。大烦恼六小烦恼中憍不定中贪慢疑此十通三界。有漏故不通不系。小惑中谄诳二不定中寻伺此四但在欲初定。不通二禅已上。此中寻伺亦通不系。谄诳二种通初定者。经说谄诳极至梵天。众相依故上地无有。以大梵王处自梵众。忽被马胜苾刍问言此四大种当于何位尽灭无余。梵王不知无余灭位。便矫乱答我于此梵众。是大梵自在。作者化者。生者养者是一切父。作是语已引出众外。谄言愧谢。令还问佛。矫乱答显彼有诳。谄言愧谢显彼有谄。大不善二不定中瞋小惑中除谄诳憍余七。此十唯不善。故但在欲界不通上二界。彼无不善业果故。恶作忧相应故忧唯欲界不通上界。欲界有段食故有睡眠故睡眠不通上界。不相应中得非得。同分命根四相。此等通三界。此中得四相亦通不系。灭尽定唯在有顶。无想果无想定唯第四禅。名句文若随语系唯在欲初定。若随身系通欲四定。随语为正。三无为非三界系是无漏故。
  第三有漏无漏门。苦集名有漏灭道名无漏。漏谓烦恼于六根门泄过无穷故。此漏于苦集中。随顺增长故。故名有漏。如沃壤田能生苗稼。亦令增盛名为有苗。缘灭道二谛。诸漏虽生不增。如炎石上足不能住。此如碱卤田虽生其苗。不能增盛名曰无苗。色十一中无表通二。余但有漏。心法通二。心所中大地大善寻伺通二。余二十四心所但是有漏。不相应中得四相通二。余九唯有漏三无唯无漏也。
  第四有为无为门。有缘作名有为。与此相违名无为。七十五法中前七十二是有为。后三种是无为。常无常准此应知。第五是异熟非异熟门。言异熟者因是善恶果是无记。异类而熟名为异熟。因唯善不善不通无记。无记法力劣故。不招异熟如朽败种。果唯无记不通善恶。若是善恶即所造业无受尽期故。又异熟法酬先业任运起故。故唯无覆无记也。色十一中眼等五通二。问眼等五唯有情数无覆无记。其非异熟者何。答。眼等五根业所招者即是异熟。若所长养者即非异熟。所长养者且能长养有其四种。一则饮食。二者资助如涂洗也三睡眠。四等持。此四胜缘资益五根。长小令大养瘦令肥名所长养。色香味触内有情数者。通异熟非异熟。外境唯是非异熟。声无异熟生。夫异熟色任运而起。声随欲生故非异熟无表唯善不善故非异熟也。心法通二。心所中大地十寻伺睡眠。此十三法皆通二种。余三十三非异熟也。不相应中得同分四相通二。无想果命根唯异熟。非得二定名句文非异熟也。三无为唯非异熟也。
  第六有异熟无异熟门。谓有漏善不善法。能有当来异熟果。无记无漏无异熟也。色十一中色声无表通二余八唯无异熟。心法通二。心所中大不善二。小惑中忿覆悭嫉恼害恨。不定中恶作瞋此十一唯有异熟。余三十五通二种。不相应中得四相通二。二定唯有异熟。余七无异熟也。三无为无异熟也。前门所明约体是异熟等。故与此别。
  第七识所识门。七十五法中唯色等五境二识所识。谓眼等五识各一所识。又总皆是意识所识。此余诸法唯意识所识。然此宗六识不并生。言一相续中无二心转故。等无间缘唯有一故。
  第八根非根门。根者最胜自在光显名根。由此总成根增上义根体胜故名为最胜。根用胜故名为自在。根体用双胜名为光显。由有最胜自在光显名为增上。将增上义以释根也。数有二十二。经说眼根耳根鼻根舌根身根意根。女根男根命根。乐根苦根喜根忧根舍根。信根勤根念根定根慧根。未知当知根已知根具知根。此二十二根望谁增上。谓眼等五根各于四事能为增上。一庄严身谓若盲聋等身丑陋故。二导养身谓因眼耳见闻避险难故。鼻嗅香舌尝味身觉触。香味触三是段食性能受用故。三生识等。谓发五识及相应心所故。四不共事。谓眼见耳闻。鼻嗅舌尝。身觉用各别故。女男命意四根。于二事为增上。且女男根二增上者。一有情异。二分别异。有情异者。由此二根。令诸有情女男类别。分别异者。由此二根。形相言音。乳房等别。男身形相粗大。言音雄朗。乳房小。女身形相尪弱。言音细小乳房大。及作业等异。形相等分别各异名分别异。前有情异约总相。后分别异约别相。命根二者。一由命根故。于众同分。能令续前。二由命故。于众同分。能持不断。能续望前能持据现。意根二者。一能续后有。谓中有末心与爱等俱。能续生有故。二自在随行。如契经说。心能导世间。心能遍摄受。如是心一法。皆自在随行。解云初句是自在义。次句是随行义。乐等五根于染增上贪等随眠所随增故。谓喜乐受顺贪也。忧苦受顺瞋也。舍受顺痴也。信等八根于净增上。诸清净法随生长故。此二十二根中。眼等五意根命信等五义如前释。女男根体不离身根。身一分中立此名故。乐等五根大地法中受数差别成五。身受心受不同等故。五识相应名为身受。色聚名身。则诸色根依身起故。名为身受。从依为名。意识相应名为心受。此中身不悦名苦身悦名乐。及第三静虑心悦安静离喜贪故。亦名为乐。心悦名喜不悦名忧。舍根非悦非不悦。即是处中不苦不乐受诸识相应。意乐喜舍信等五根。如是九根在于三道。如次建立三无漏根。谓在见道依意等九。立未知当知根。有未曾知当知行转。故说彼名未知当知。见道有十五心。谓八忍七智。此十五心于四谛境。有未曾知当知行相转。如苦法忍与疑得俱生未知苦谛名未曾知。后至智位必当知故名为当知。如苦忍既尔诸余七忍亦复如是。故忍总名未知当知。中间七智虽能正知。良由知谛未遍中间起故。亦名未知当知。故说彼有见道行者。名未知当知也。若在修道依此九根立已知根。无未曾知。但为断除余随眠故。即于彼境复数了知。是故说彼名为已知。在无学道亦依此九立具知根。知己已知故名为知。有此知者名为具知。或习此知已成性者名为具知谓得尽智无生智故。如实自知我遍知苦不复遍知乃至广说。此即三道行者名未知当知等行者。彼身中有此根故名未知当知等根。未知当知等之根依主释也。色十一中眼等五根心王。心所中大地法受念定慧。大善地法信勤。不相应中命此等是根。余并非根。
  第九三断门。三断者。一见所断。二修所断。三非所断。见所断者才见谛时彼惑则断故。见是能断。惑是所断。见之所断名见所断依主释也。释次修断亦准此知。修所断者。后后时中数数习道彼惑方断故。非所断者。非见修所断名非所断。色十一中无表。通修断非断。散及定俱是修断。道俱是非断。余十唯修断。并不通见断。见惑迷理分别起故。心法通三断。若与见惑相应见所断。
  若修惑相应及有漏善无记者并修所断若无漏者非所断。此总言之。若约七心界分别者。眼等五识唯修所断。不通余二。谓非迷谛理分别起故。不通无漏故。心所法中大地十寻伺通三断。大善地法通修非二断。大烦恼六大不善二。不定中睡眠贪瞋慢通见修二断。疑唯见断。小惑十及恶作唯修所断。此等唯有漏故不通非断。不相应中得四相通三断。余九种唯修断也。三无为唯所断也。断有二种。一自性断。二所缘断亦名缘缚断。自性断者。谓对治道生时。断彼烦恼自性。断已不行名自性断。所缘断者。能缘九品惑尽所缚离系名所缘断。一切有漏色有漏善。无记心心所得生等此等法非自性断。缘彼烦恼尽时方说名断此断已有现在前。此中见所断法唯是自性断。修所断法通二。今便略明见修烦恼。根本烦恼有十。一有身见。二边执见。三邪见。四见取见。五戒禁取见。六疑。七贪。八瞋。九慢。十无明。此名为十随眠。随逐有情增昏滞故。有身见者身即是有故名有身。缘于有身执我我所也。边执见者于我我所执断常也。拨无因果名为邪见。于劣谓胜名为见取见。谓身见边见邪见。执此三见以为胜故。非因谓因。非道谓道名戒禁取。
  戒谓佛法中五戒等也禁谓外道狗牛等戒也以外道通不了八万劫前之事。不知狗牛过去有顺后生天之业。但见狗牛死得生天。便谓食草啖粪是生天因故以效之也。执此戒禁以为因道名戒禁取。余五如前已释。此十随眠五部三界异故。增成九十八使。五部者四谛修道也。欲界苦谛下有十。集灭谛各有七。十中除身边戒取。道谛有八。十中除身边二。修部有四贪瞋慢无明。已上合有三十六。上二界五部各除瞋。各三十一。此即三界合九十八使。此中三界四谛八十八使名为见惑。才见谛时彼即断故。三界修部十使名为修惑。此迷事生后后时中。数数习道彼方断故。见所断中有亲缘有重缘。五见疑亲迷四谛起故名亲缘贪瞋慢三非亲迷谛故名重缘。谓迷谛起见。见上生自味着即是贪恃自见解生高举即是慢。违己见中必憎嫌故。即是瞋也。无明有共不共。通亲重缘。共谓相应而起。不共谓独头不待他而起。此无明与五见疑相应。及与缘彼四谛所断贪等相应者是重缘也。独头无明于谛不了即是亲缘。问何故四谛烦恼多增减不同。答苦谛有身边二见。而余谛无者。不执其因及灭道无漏法为我我所故。故余谛无有。身见执身为我故。苦谛有身见。断常依身见生故有边见也。戒禁取见有二类。一非因执因。二非道执道。前非因执因推因果者。随断常身边见生故见苦断。及执别解脱戒等。为出离道。此迷粗果即见苦断。若执拨道邪见等为出离道。即违道义强故见道谛断。问非因执因即迷集谛。如何不在断集谛耶答先迷苦果。如执梵王自在天能生众生。先计梵王等为我。然后计彼为常是身边见。此见既在苦谛故。戒取亦在苦谛也。计有漏戒为成佛因。及狗牛等为生天因。此迷苦果皆见苦断。若谤道邪见等为出离道。此非道执道。迷道谛故见道谛断。

有宗七十五法记卷中
有宗七十五法记卷下

  第三便明贤圣者。贤谓贤和。圣谓圣正。七加行位为贤。苦忍已去名圣。初七加行者。一五停心。二别相念住。三总相念住。四[煙-土+大]五顶六忍七世第一法。亦名七方便。入圣之方便故。五停心者入修门略有五种。谓多贪众生不净观。多瞋众生慈悲观。多痴众生缘起观。着我众生六界观。寻伺众生持息念。然最略要但二门。不净观。二持息念。修不净观正为治贪。贪有四种。一显色贪。谓妙青黄等。二形色贪。谓好形状等。三妙触贪谓妙软滑等。四供奉贪。谓妙俯仰等。若缘骨锁修不净观通治四贪。以骨锁中无四贪境故。谓观行者欲修如是不净观时。应先系心于自身分。或于足指或额或余。随所乐处心得住已。依胜解力于自身分。假想思惟皮肉烂堕渐令骨净。乃至具观全身骨锁。见一具已复观第二。如是渐次广至一房一寺。一村一国。乃至遍地以海为边。于其中间骨锁充满。为令胜解得增长故。渐略而观乃至唯观一具骨锁等。此为不净观。此观以大善地不中无贪为性。二持息念者。即经中所说阿那。阿波那念也。阿那此云持来。谓持息入。是引外风令入身义。阿波那此云遣去。谓持息出。是引内风令出身义。此正治乱寻。以大地法中慧为性。而名念者慧由念力观此为境故。此相圆满由具六因。一数二随三止四观五转六净。数者谓系心缘出入息。从一至十。此有三失。一数减失。于二谓一。二数增失。于一谓二。三杂乱失。于入谓出。于出谓入。离此三失是名为正数。中间错乱复应从一次第数之终而复始。乃至得定。随谓系心缘出入息。不作加行随息而行。止谓系念唯在鼻端或眉间或足指。随所乐处安止其心。观谓观察此息风已。并观息俱大种造色及依色住心心所法。具观五蕴以为境界。转谓移转增息风觉。安置后后胜善根中乃至世第一法位。净谓升进入见道等。由上二门心便得定。此名修成止。已后为观修四念住。一身念住二受念住。三心念住。四法念住。治净业我常四颠倒故。谓观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我故。此有二种。一别相念住二总相念住。初别相念住。或以自相。或以共相观身受心法。自相别观者。大种造色是身自性。受是受性。心是心性。除此三外所余诸法名法自性共相别观者。谓且观身与余有为同非常相。与余有漏同是苦相。与一切法同空非我相。受等亦尔。解云非常通道谛。苦性唯苦集谛。空非我通四谛及空非择灭。又有杂增不杂增。四中前三唯不杂缘。第四所缘通杂不杂。若唯观法名不杂缘。若于身等二三或四总而观察名为杂缘。解云四法一一别缘为四句。名不杂缘。二二合缘为三句。谓一法身。二法受三法心。三三合缘为三句。谓一法身受。二法身心。三法受心。四法合缘为一句。此杂缘也。次总相念住者。此但四合缘故。总杂法念住也。前别相位有杂缘者。或二三四。今唯总相缘四故与前别。此四念住亦以大地中慧为性。而名念住者慧令念住。是故于慧立念住名。随慧所观念能明记故第四[煙-土+大]法者。修总相念住已次生[煙-土+大]善根。此法如[煙-土+大]立[煙-土+大]法名。圣道如火能烧惑薪。圣火前相故名为[煙-土+大]。此[煙-土+大]善根分位长故。能具观察四圣谛境。及能具修十六行相。观苦圣谛修四行相。一非常。二苦。三空。四非我。观集圣谛修四行相。一因。二集。三生。四缘。观灭圣谛修四行相。一灭。二静。三妙。四离。观道圣谛修四行相。一道。二如。四行。四出。释此相义者待缘故非常。逼迫性故苦。违我所见故空。违我见故非我。如种理故因。等现理故集。谓因集果令现也。令果相续理故生。成辨理故缘。譬如泥团轮绳水等众缘和合成辨瓶等。诸蕴尽故灭。贪瞋痴三火息故静。无众患故妙。脱众灾故离。通行义故道。契正理故如。正趣向故行。能永超故出。此[煙-土+大]善根下中上品渐次增长。至成满时有善根生名为顶法。此亦如[煙-土+大]具观四谛。及能具修十六行相。[煙-土+大]顶二善根俱名动善可退动故。动善根中此法最胜如人顶故名为顶法。又忍位是进。[煙-土+大]位是退。此顶在进退两际犹如山顶故名为顶。如是二善根初安足时皆法念住。后增进时通四念住。谓见道中唯法念住。见道速疾无容别观故。以此[煙-土+大]顶位顺见道故。故初安足唯法念住。后增进时稍容豫故。故得通修四念住也。言初安足者最初游践四圣谛迹也。此顶善根下中上品渐次增长。至成满时有善根生名为忍法。于四谛理能忍可中此最胜故。又此位忍无退堕故名为忍法。此忍善根初安足后增进唯法念住。近见道故。故初与后皆法念住。已上三善根皆能具缘三界苦等。后世第一法唯观欲苦。然此忍法有下中上品。下中二品与顶法同。谓具观察四圣谛境。及能具修十六行相。上品有异观欲苦。与世第一相邻接故。今略明忍位下中上品者。若下品忍具观四谛修十六行。中品忍位减缘减行。上下八谛名之为缘所缘境故。上界四谛有十六行。欲界四谛有十六行。总计合成三十二行名之为行能缘行故。谓欲苦上苦。欲集上集。欲灭上灭。欲道上道。各有四行。如其次第从后向前减行减缘。第一周以四行相观欲界苦。如是乃至以四行相观欲界道。后以三行观上界道。
  减上界道下一行相第二周以二行观上界道复减一行。第三周以一行观上界道复减一行。
  第四周以四行相观欲道谛不观上道名曰减缘。减缘之时亦虽减行减缘摄故不名减行。如上道谛余七谛亦尔。唯于缘中不除欲苦及与一行。总而言之上下八谛。谛减三行三八二十四周减行。七周减缘。唯留欲苦及与一行。解云缘行名殊。故云留欲苦及与一行。其实唯一行相。何以知之。云二十四周减行七周减缘故。又宝法师释云。乃至欲界苦下三行各减行所缘已。唯一行二念名为中。此减将满时二刹那心以观二行。减已中忍正满时唯余一行。此所余一行有二刹那心观。一即上忍。一即世第一也。中忍无间起胜善根。一行一刹那名上品忍。上品忍无间。生世第一法亦如上忍。一行一刹那。言世第一法者此有漏故名为世间是最胜故名为第一。此有漏世间中胜是故名为世第一法。有士用力离同类因引圣道生故名最胜。此四善根若得[煙-大+土]法。虽有退断善根造无间业。堕恶趣等。而无久流转必至涅槃。若得顶法虽有退等而增毕竟不断善根。若得忍时虽命终舍住异生位。而增无退不造无间不堕恶趣。若下上忍合得六种不生。此中下忍得一不生。谓于三恶趣得非择灭若至上忍得余五不生。一者生谓卵湿生。二者处。谓无想天大梵王处北俱卢洲。三者身谓扇搋半择迦二形身。四者有。谓第八有等。五者惑谓见所断惑。于此五种得非择灭。中忍无别不生故不说也。解云卵湿二生多愚痴故。无想大梵僻见处故。北俱卢洲无现观故。扇搋等多诸烦恼故。扇搋半择迦并是梵语。扇搋谓无根损根。半择迦谓无势损势。第八有者此上忍必入见者成初果。初果圣欲惑极润七生故。等者等取色界一处二生业。此等如后所明。若见断惑虽即未断。以必不起故。此四善根并慧为性。七加行中前三是散善。唯在欲界唯人三洲。三恶趣天趣北洲无者恶趣无般若故。诸天虽有般若无厌苦故。北洲无般若及厌苦故。后四是定善。若依地者四静虑未至中间。欲界中无非定地故。无色亦无。谓[煙-土+大]等四见道眷属。无色无见道故无[煙-土+大]等也。义准四静虑中上三近分。亦无见道故无[煙-土+大]等也。若依身者唯欲界人天九处身也。除北俱卢。唯依欲身者能厌苦故唯欲身入见道。故四中前三三洲初起。后生天处亦续现前。天处无初起者无胜厌离等作意故。恶趣虽有胜厌离等作意。无胜依身故。第四善根天处亦起。此无初后一刹那故。又七加行中前三顺解脱分摄。后四顺决择分。顺解脱分者解脱谓涅槃分是因义。此善顺彼与彼作因故。此善名顺解脱分。有施一食持一戒等深愿解脱。愿力所持便名种植顺解脱分。诸植顺解脱分者。极速三生方得解脱。谓初生起顺解脱分。第二生起顺决择分。第三生入圣乃至得解脱。若极迟者经六十劫。顺决择分者决谓决断。择谓简择。谓诸圣道以能断疑故名决。能分别四谛相故名择。是见修无学三道名为决择。分谓分段见道唯是决择之一分故名决择分。[煙-土+大]等四善根能为胜缘引决择分顺益彼故得顺彼名。顺是其因决择分是其果从因及果为名故。此名为顺决择分。
  次圣位者有三。一见道。二修道。三无学道。初见道者从世第一善根。无间即缘欲界苦圣谛境。生无漏法名苦法智忍。苦忍无间缘欲界苦谛。次生法智名苦法智。此智无间次缘上二界苦圣谛境。有类智忍生名苦类智忍。此忍无间即缘此境有类智生名苦类智。如缘苦谛有此四心。缘集灭道各生四亦然。谓苦类智后缘欲集谛生集法智忍。此忍无间生集法智此智无间缘上界集谛。生集类智忍。此忍无间生集类智。此智无间缘欲灭谛生灭法智忍。此忍无间生灭法智。此智无间缘上界灭谛生灭类智忍。此忍无间生灭类智。此智无间缘欲道谛生道法智忍。此忍无间生道法智。此智无间缘上界道谛生道类智忍。此忍无间生道类智。故于四谛各有四心成十六心。苦法智忍者苦法是苦谛法忍。缘苦法名苦法忍。智是忍果是流果。智唯无漏。为显此忍亦唯无漏。举后等流以为标别。谓四善根中忍是有漏性。今此中忍性是无漏。恐滥前忍举法智果显是无漏。与前忍别。故忍为智者。从果为名如华果树。树非华果生华果故名华果树。忍亦如是生法智故名法智忍。若法智者最初证知诸法真理故名法智。此后境智与前相似故得类名。如苦既尔。余集灭道各有四心。准此应知。此十六心总说名为圣谛现观。谓在现前观圣谛故。此有三种一见现观唯无漏慧。见谛分明故名见现观。二缘现观。此无漏慧。及慧相应心心所法。同一所缘名缘现观。三事现观谓前相应及余俱有同一事业名事现观。余俱有者诸道俱戒及生等四相。俱有因故名俱有也。此十六心与世第一同依一地。谓六地中随一也。应知。依身唯欲界人天九处身也。又此中忍是无间道约断惑得不被惑得之所隔碍故。谓断惑时惑体不现但断其得也。智是解脱道。已解脱惑得。又与离系得俱时起故。忍智次第理必应然。犹如世间驱贼闭户。忍如驱贼智如闭户也。然此十六心中前十五心名为见道。于四谛理未见今见见未曾见故。至第十六道类智无一谛理未见今见。如修曾见故修道摄。问道类智缘道类忍未见今见何故非见道摄。答此中约谛不约刹那。虽于道类忍一刹那心未见今见。而于上下八谛皆已曾见故修道摄。如刈畦稻唯余一科不可名为一畦未刈。问忍于谛理未见今见可名见道。中间七智已见今见何缘七智亦见道摄。答知谛未尽中间起故见道摄。是见道十五心名初果向。趣预流果故。此约次第证若超越证则不然如后当明。
  次修道者从道类智已去乃至金刚喻定总名修道。九地修各有九品。其能断道亦九。谓根本品有下中上。此三各三故成九品。且下品三者谓下下下中下上。中品三者谓中下中中中上。上品三者谓上下上中上上。九九总有八十一品惑。道亦有八十一品无间道八十一品解脱道。此中下下品道能断上上品障。乃至上上品道断能断下下品障。如洗衣位粗垢先除后除细垢。又如粗闇小明能灭要以大明方灭小闇。此修道中建立三向三果总有四向四果。初向是见道。后果无学道。故中间三向三果是为修道。初预流果者至道类智时方住此果。梵云须陀洹此云预流。诸无漏道总名为流。初预此流名为预流。诸预流者住果未断修惑欲界受生极多七返。人中七生。中有生有各七。天中亦然。总二十八生。皆七等故但云七返如七叶树。问何缘彼无受第八有。谓相续身齐此七生所有圣道必成就故。圣种类法应如是。如七步蛇第四日疟(为七步毒蛇所螫大种力故能行七步毒势力故不至第八第四日疟者诸患疟者发时不同或有半日不发半日发或有日不发一日发或有极迟发者第一日发第二日第三日不发至第四日必发此名第四日疟)至第七有逢无佛法时彼在居家得阿罗汉果。既得果已必不住家。法尔自得苾刍形相。若于人趣得预流果七生天趣七生人中。至第七生彼还人趣得般涅槃。若于天趣得预流果准此应思。诸预流者进断欲界一品修惑。乃至五品名为一来向。是趣第二一来果故。若断第六成一来果梵云斯陀含此云一来。彼往天上一来人间而般涅槃故。或名曰薄贪瞋痴。已断上中六品厚重。唯余下三品薄贪瞋痴故。此受一生中必断上界烦恼方证圆寂。应知欲界经生圣者。若起圣道能进断惑必于此生得无学果。但为断道起时艰辛励力起得谁肯更生。以曾受生极厌苦故。若七生住经生圣者能进断惑必不更作家家等人。若家家位经生圣者能进断惑必不更作一来等人。若一来位经生圣者能进断惑必不更作一间等人。一来向中若三缘具转名家家。一由断惑断欲修断三四品故。二由成根得能治彼无漏根故。三由受生更受欲有三二生故。言断三四品受三二生者。若断三品名受三生。若断四品名受二生。以九品惑能润七生。言九品润七生者。具上上品能润两生。上中上下中上各润一生。中中中下合润一生。下三品惑共润一生。既上三品能润四生故。断上三品四生便损名受三生。既言中上品润一生。故断中上品复损一生。前断三品已损四生。今断中上复损一生。故断四品总损五生受二生也。又解九品未断皆润七生然于其中强弱不等。犹如九人大小不同力有强弱共举七石谷。若断一品余八惑犹润五生。如八人共举五石谷。余喻应知。问何故无断一品二品五品。五生四生一生半家家者耶。答必无有断一品二品不断三品中间死生。无断五品不断六品而有死生。谓由圣者得初果已断欲修惑起大加行。必无未断一大品结(三品名一大品)有死生故。故断一品二品必断三品也。断第五品必断第六品者。谓断第六品证一来果。以无一品能障得果故。应知总有二种家家。一天家家谓欲天趣生三二家而证圆寂。或于一天处而受三二生。或于二天处受三二生。或于三天处而受三生。二人家家。谓于人趣生三二家而证圆寂。或于一洲处受三二生。或于二洲处受三二生。或于三洲处而受三生。若天三生家家天三人二。若天二生家家天二人一。此即人中得道天上涅槃。从涅槃处为名。若人家家翻此应知。此不等不生家家。亦有等生家家。天三人三等。此据得道及涅槃处为名。思之应知。一切家家并不论初得道生。皆约得圣之后更受生说。然言断三四品余三二生者此据极说。此中非无灭三二生若断三品经一生已总断余结。入涅槃者亦是三生家家摄也。二生家家其义亦尔。诸一来者进断欲修惑七八品名为不还向。是趣第三不还果故。若断第九成不还果。梵云阿那含此云不还。必不还来生欲界故。不还向中若三缘具转名一间。一由断惑断欲修断七八品故。二由成根得能治彼无漏根故。三由受生更受欲有余一生故。言一间者间谓间隔。彼余一生为间隔故不证圆寂。或余一品欲修所断惑为间隔故不得不还果(前约异熟后约烦恼)有一间者说名一间。问前言无一品惑能障得果。何故断第八品不断第九品有死生耶。答以断第九品。一即得果得第三果也。二复越界越欲界也。由越界故第九品惑障不还果。断第六品虽即得果而不越界。故此一品不能障果。明不还果差别多种。一明七种不还。二明九种不还。三明七善士趣。四明欲界经生。五明身证不还。初七种不还者一中般。二生般。三有行般。四无行般。五上流。六行无色。七现般也。中般者谓欲界没色中有中般涅槃故。生般者色界生已般涅槃故。此具勤修速进二道。有行般者色界生已长时加行方般涅槃。有勤修行。无速进道。无行般者谓于色界生已经久加行懈怠无功用行般涅槃故。此勤修速进二道俱阙也。言上流者是上行义。谓于色界要转生上方般涅槃。上流有二一者有杂修即乐慧也。二无杂修即乐定也。若杂修者生色究竟。无杂修者能往有顶。就杂修中复有三种。一全超。二半超三遍殁今依色界十六天中辨此三种。言全超者谓在欲界。于四静虑已具杂修。遇缘退失上三静虑。唯味初禅从此命终生梵众天。由先习力复能杂修第四静虑。从梵众殁生色究竟顿越中间故名全超。言半超者从梵众殁生色究竟。中间有十四天渐次受生。或越一天后生色究竟。或越二天后生色究竟。乃至或越十三天处。后生色究竟皆名半超。超非全故名为半超。非敌对之半也。越一天者受十五生。越二天者受十四生。乃至越十三天者唯受三生。由此半超极多十五生。极少唯三性。中间多少如理思之。圣必不生大梵天处。谓大梵言我生世间。是戒禁取僻见处故。言遍殁者于十六天尽遍受生故名遍殁。无杂修者遍生色界。唯不能往五净居天。广果天殁往生天无色。后生有顶方般涅槃(此亦有全超半超遍殁准前应思)故色界中下十一天乐定乐慧。俱得受生。于广果天便分二路。若乐慧者生五净居。若乐定者生无色界。此五名为行色界者。乐定那含虽生无色。经色生故是色界摄。行无色者差别有四。唯除中般无中有故。从欲界殁直生无色。有生般等四种那含。此总名为无色那含。现般者不生色无色。唯于欲界得般涅槃名现般那含。于现身中得涅槃故。言杂修静虑者。夫欲杂修四静虑者必先杂修第四静虑。以第四定最堪能故(彼定乐行胜故名为堪能以第四禅止观均故名为乐行)谓阿罗汉或是不还。彼必先入第四静虑。多念无漏相续现前。从此引生多念有漏。后复多念无漏现前。如是旋还后后渐减。乃至最后二念无漏。次引二念有漏现前。无间后生二念无漏名杂修定加行成满。次复唯有一念无漏。次复引起一念有漏。无间后生一念无漏。中间有漏前后无漏。以相间杂故名杂修。此一念杂名根本成。修第四已乘此势力。亦能杂修下三静虑。杂修静虑总有三缘。一为受生生净居故。二业现乐受法乐故。三为遮止起烦恼退。若不还修由前三缘。若罗汉修除受生一。不受后有故。由杂修第四静虑有五品故。净居唯五。一下品。二中品。三上品。四上胜品。五上极品。初品有三。谓三心也。初起一无漏。次起一有漏。后起一无漏。第二品六。谓更三心并前成六。第三品九谓更三心。并前成九。第四品十二谓更三心并前九心故成十二。第五品复起三心并前十二故成十五。如是五品如其次第感五净居。应知此中无漏势力熏修有漏令感净居。非是无漏能感净居憎背有故。二九种不还者行于色界。五种那含分成九种。且总为三。一者中般。二者生般。三上流般。有行无行皆色生已。得般涅槃皆生般摄。此三各三故成九种。中般三者。一速般。二非速般。三经久般。
  由三火星喻所显故(速般如札火小星蒂时才起近即灭非速如铁火小星迸时起至中乃灭经久加铁火大星迸时速未堕而灭)生般三者。一者生般约速立也。二者有行般约非速立也。三无行般约经久立。上流三者一者全超约速立也。二者半超约非速立也。三者遍殁约经久立。
  然上三种及与九种皆由速非速经久得般涅槃故。互相望无杂乱失。如是三种及与九种皆由业惑根有差别故。有速非速经久不同。由业三者造顺起业成中般故。造顺生业成生般故。造顺后业成上流故。由惑三者下品烦恼中般现行。中品烦恼生般现行。上品烦恼上流现行。由根三品者中般上根。生般中根。上流下根。中般生般各分三者但由惑根有差别故分为三种。不由业异。谓中般三同起业故。若生般三同生业故。故非业异也。上流分三具由惑根业有差别。业有别者谓顺后业有差别故。谓全超业及半超业遍殁业故。此九不还由惑根别思而可知。三七善士趣者。中生各三。上流为一。经依此立七善士趣。上流一者同上行故总合立一。问何故须斯二果不立七善士趣名。答趣是行义。唯此七种皆行善业。不行恶业。须斯二果善恶杂行(前二果有妻室)又此七种皆往上界不复还来。须斯二果往而复来故唯此七种立善士趣名。四欲界经生者。若于圣位经欲界生厌苦心强。必不往上色无色界。证不还已定于现身般涅槃故。若于色界经生圣者容有上生无色界义。色界无苦厌心劣故。容生无色天。此经欲界生圣及往上界生圣。必无练根兼无有退。问何缘缘生圣及上生圣必无练根并退。答经生习根极淳熟故。及得殊胜所依止故(昔于凡身得道未名胜依经生唯于圣身名殊胜也)故无练根及退转也。五身证不还者。若不还果修得灭定转名身证。灭定无心由身证得故名身证上明得二三果并约次第证。若超越证者谓先凡位以有漏道。断欲界六品或七八品。此人至见道中名第二向。趣一来果故。至道类智时超得一来果。若先凡位断欲九品。或断初定一品乃至无所有处惑。此人至见道中名第三向趣不还果故。至道类智时超得不还果。若先断欲一品乃至五品。至见道中同具缚人名预流向。趣预流果故。问先断欲一品乃至五品。或断七八品或断上七地。此人至道类智时何故不名二向三向四向。答此人犹住果未起胜果道故。胜果道者谓向道也。向道胜前果道故。诸有漏道虽能离下八地染(见修五部合断)不能离有顶。以有漏道欣上厌下。于有顶地无上可欣故。又诸有漏道唯能离次下一地染。谓依未至离欲界染。及依二禅近分离初禅染。乃至有顶近分离无所有处染。不断上地染势力劣故。不断自染自地烦恼所随增故。不断下地染谓已离故。无漏道不尔。谓未至定起无漏道能断九地。中间四本静虑及下三无色。于此八地起无漏道能离自地及上地染。不能离下谓已离故(未至中间四本静虑下三无色名无漏九地诸无漏依此地起故)又有漏道中若无间道缘下地法。粗苦障三种行相中随起一行。若解脱道缘上地法。静妙离三种相中随起一行。非寂静故说名为粗非美妙故说名为苦。非出离故说名为障。静妙离三翻此应知(有漏六行观是)故知下八地修惑通有漏无漏二断。圣人亦有以有漏道断。阿罗汉向者得不还者。从断初定一品至断有顶八品名阿罗汉向。趣阿罗汉果故。即此向中断有顶地第九品惑无间道名金刚喻定。此定能破一切烦恼。犹如金刚能摧一切。故名金刚喻定。定虽有力能破一切。余惑先断故今唯断第九品惑。此定既能断有顶地第九品惑。能引此惑尽得俱行尽智令起。即此尽智是解脱道也。
  三无学者有顶第九解脱道。尽智生已成阿罗汉果。更无学故名为无学。义准前来所辨四向三果皆名有学。为得漏尽常乐学故。异生未见谛理故不名学。阿罗汉此云应应受人天广大供养故。此果差别有六一者退法。谓遇少缘(病等)便退所得。无退缘者便般涅槃。二者思法。谓惧退失恒思自害。三者护法谓于所得喜自防护。四者安住法。离胜退缘虽不自防亦能不退。离胜加行亦不增进。五者堪达法。彼性堪能取修练根速达不动。六者不动法。不退动故。彼必无退。此不动种姓于尽智后。必起无生智以不退故。余五无无生智(若无学位正自知我已知苦我已断集我已证灭我已修道是名尽智若正自知我已知苦不复更知我已断集不复更断我已证灭不复更证已修道不应更修名无生智)六中前五总名时爱心解脱。恒时爱护所证得法故名时爱。及心解脱烦恼缚故名心解脱。
亦名时解脱以要待时方能入定及能解脱烦恼缚。故具足应言待时解脱。略初待言但说时解脱。言待时者时有六种。一得好衣时。二得好食时。三得好卧具时。四得好处所时。五得好说法时。六得好同学时。后不动种性名为不动心解脱。不为烦恼退动。及心解脱烦恼缚故。亦名不时解脱。以不待时入定及能解脱烦恼缚故。此六种姓中初退法种姓必是学位先有。以是最极下。无有先非此性而后成也。思法等五亦有后得。谓有先来学位是思法性。或有先来学位是退法。后至无学位练根成思。乃至不动如思法说说。此中退法非必定退。乃至堪达非必能达。但约容有建立此名。故六阿罗汉通三界皆有。若退定退堪达定达。此则上界唯有安住不动二种。谓彼上界无有退失自害自防及练根故。故无余四。练根者谓调练诸根也。唯人三洲有天趣中无。彼无退故。非但无学练根。有学异生亦能练根。但除见道见道速疾。无容起彼练根加行故。又六中前五有退姓有退果。不动种姓二退俱无。言退姓者五中唯退法一姓必不退谓居下故更无退处。思法等四皆有可从种姓退义。如从堪达等退至安住等言退果者五种皆有退果谓退无学果也。然先学位住思等四。今至无学此思等四。性之与果必无退理。谓学无学道所成坚故。若于无学退法姓修成思等四种种姓是容有退以唯无学道所成故。唯先退法有退果义以姓是退故。又此六种有学异生亦有。彼为先故无学亦有六也。此宗所立唯预流果必定无退。以断迷理见道惑故。谛理真实楷定可依。圣慧已证必无退理。后之三果许有退果。以修道惑是迷事故。事相浮伪无定可依。断迷彼惑有失念退。若大众部预流果有退罗汉无退。若经部宗预流应果俱无退。圣道证故。中间二果亦有漏道证故有退也。然一切从果退须叟必得。无有命终而不得者。譬如壮士虽蹶不仆。上明六种又开为七。第六不动分二。先来利根者名为不退。后修得者名为不动。上来所明四向四果。若论其性者四向皆以无漏五蕴为性。七十五法中。无表心王大地法十。大善地法十。寻伺得四相皆通四向。四果皆以无漏五蕴择灭为性。七十五法中无表心王。大地十大善十。寻伺得四相。择灭无为皆通四果。又明七种圣人。一随信行。二随法行。三信解。四见至。五身证。六慧解脱。七俱解脱。依加行异立初二圣。谓随信行者。彼先信他随行义故。随法行者彼于先时。由自披阅契经等法随行义故。此二在见道中。依根不同立次二种。钝根名信解。利根名见至。此即先名随信行今名信解。先名随法行今名见至。言信解者信谓净信解谓胜解。由信增上胜解显故故名信解。言见至者由慧增上正见显故。此二在修道中依得灭定立身证名。由身证得灭尽定故。此即前信解见至二种所摄。依解脱异立后二种。谓由慧力离烦恼障名慧解脱。兼得灭定离解脱障(即灭定障名解脱障不染无知为体)名俱解脱离定慧障名之为俱。此二皆通六中时不时摄。先名信解今时解脱。先名见至今不时解脱此二在无学道中。又经说十八有学九无学。十八有学者。一预流向。二预流果。三一来向。四一来果。五不还向。六不还果。七阿罗汉向。八随信行。九随法行。十信解。十一见至。十二家家。十三一间。十四中般。十五生般。十六有行般。十七无行般。十八上流。九无学者。一退法。二思法。三护法。四安住法。五堪达法。六不动法。七不退法。八慧解脱。九俱解脱。

有宗七十五法记卷下

  尾野山主所撰七十五法既得入室亲承指诲各记所闻十袭秘惜一人公然曰何悭法味不令人染指乎皆从其议于是注本据于行间施余义于行上缮写功毕遂谋文林上之梨枣云。
  享保庚戌仲冬日负笈小生等谨识

2208a 57.P0439 A净土疑端 (4卷)〖日本显意述〗

No. 2208 A
净土疑端卷第一。
  释显意述。

  玄义分疑端目录。
  一。各发无上心下。三心菩提心同异之事。
  二。共发金刚志下。末法时机不可发金刚志事。
  付。烦恼断不断事。
  三。归命尽十方下。十方西方一致决判之事。
  四。法性真如海下。此中何无归法文耶之事。
  五。学佛大悲下。二乘自调心云何学大悲耶事。
  六。顿教一乘海下。今经一乘顿教决判之事。
  七。今乘二尊教下。二尊一教二尊二教决判之事。
  八。隐于西化下。一代教兴为今经序之事。
  九。然众生下。真言教摄根钝障重事。
  十。如大经说下。观经弘愿如大经说释决判事。
  十一。言南无阿弥陀佛者下。责牒文之事。
  十二。圣众庄严下。法界同生三辈为观境否事。
  十三。净信心下。今经佛力示观义细释之事。
  十四。观佛为宗等下。一经两宗义决释之事。
  十五。菩萨藏收下。二藏二教为自宗判教事。
  十六。出在何文下。已说定散出在未说五文事。
  十七。十三观(乃至)定善下。可为十六定善之事。
  十八。三昧异名下。三昧异名文不见华严事。
  付。思惟可通散善之事。
  十九。二请定善下。自宗三辈属散善义未成事。
  二十。次下散善缘下。三福业可夫人请事。
  二十一。即以道理破下。诸师因果推验义道理显然事。
  二十二。法性生身变易生身名义体相差别之事。
  二十三。岸上之者下。何用济为自他共许故能破不成事。
  付。涅槃七众没溺譬细释事。
  二十四。重举返对下。重举与返对问答决判事。
  二十五。上品凡夫下。上上品机已入十信机欤十信前机欤事。
  二十六。以佛愿力下。一日齐戒人乘何愿力往生耶事。
  二十七。若论小圣下。圣人所居位地摄九品中否事。
  二十八。到彼华开下。道理文证以四义可曾修大乘人责事。
  二十九。凡言菩提下。不退别时成佛别时异义决判事。
  付。今宗许一行成佛否事。
  三十。功德云比丘下。不论浅深念佛名言总一行证事。
  三十一。为简外道下。天台作判无此义依何义作此释事。
  三十二。通论家不会论意下。可非通论家误事。
  三十三。弥陀经云下。二经念佛有三异彼证诚此证不可成事。
  三十四。云何起行下。论文无起行文之事。
  三十五。何故不论下。不论言重重细释事。
  三十六。如经中说下。此何经文耶事。
  付。愿行差别。
  三十七。闻他说言下。唯愿别时本据责事。
  付。相续不相续愿行细释事。
  三十八。十愿十行下。六字愿行具足决判之事。
  三十九。同性经下。彼经似净土化总属报身事。
  四十。无量寿经下。别愿应身因不可报身因事。
  四十一。一一愿言下。十八一愿何言一一耶事。
  四十二。自他受用义性宗相宗所判之事。
  四十三。上辈三人(乃至)来迎此人下。不可有报身来迎事。
  四十四。以斯圣教验知下。大品未说弥陀事如何验知事。
  四十五。下辈三人是下。今释不可当论文事。
  四十六。先证小果下。于彼界二乘心种生不生决判事。
  四十七。何时得忍下。非经末得忍义决判事。
  四十八。非是光台下。光台所现通依正否事。
  四十九。所引见彼国土文问答决判之事。
  五十。十三异方便下。异方便体在光台何关下文十三观耶之事。

  玄义分中疑端(五十条)。
  一。各发无上心者。问。此句为劝大菩提心。为当云何。若言劝大心者。今所劝众。理摄三辈。而其中下二辈。岂能发得此大心耶。若言非者。下云同发菩提心者。此句岂不然耶。又此心非菩提心者。更以何心名无上心耶。
  答。无上心者。菩提心也。但菩提心名言虽是一。其义有多种。且彼圣道门中有三乘菩提心。有一乘菩提心。有缘事菩提心。有缘理菩提心。有显宗菩提心。有密宗菩提心。如此。今经中所说菩提心。大有二种。一自力菩提心。即三福中菩提心也。此中一代诸教菩提心可摄。二他力菩提心。即得益分中侍女诸天菩提心也。今所劝正他力菩提心也。此心即亘至诚心等三心。今且劝初至诚心。各发无上心。云也。此心九品通因也。非彼上辈正行菩提心。仍重重疑难更不可来也(云云)。
  二。共发金刚志者。问。末法时机浊恶凡夫。轻毛信心尚难可发。那忽劝发金刚志耶。又发此心断四流者。论注云不断烦恼得涅槃分。相违如何。
  答。金刚志名言。又归他力立也。论机功。虽信解轻毛。愿力住持故。得金刚称也。次断不断义。言异心同。横超断断。断而非断。言得涅槃分。不断而断也。仍非相违也(云云)。
  三。归命尽十方者。问。前言愿入弥陀界。似劝归西而今何还十方佛归云。云何。
  答。此偈意者。以西方弥陀界即尽十方也。此经中有始终二门。始简通归别。终以别摄通。故依报观门说系念一处想于西方。正报观门诸佛如来是法界身等。是可思合(云云)。
  四。法性真如等者。问。前标后结。皆言归三宝。此中何无归法文。如何。若言法性真如海即法宝者。下言三佛菩提尊。但为佛宝中法身佛耳。
  答。是有多种。一义云。佛宝中法身。即又法宝故。法性真如海句兼法宝。别不说归法偈也。起信论归敬偈中。有法性真如句。香象疏科法宝而兼法身佛。以可为准例也。一义云。法宝有四种。教理行果也。今偈中法性真如海者。理果二法也。十地三贤海者。教行二法也。如次佛宝僧宝所摄所学也。故佛僧二宝文是兼含。别不说法宝偈也。一义云。今偈只归佛僧不论法宝事。可有深意。是则显人法一体义也。其故今经中三宝体。阿弥陀佛入法是也。法即无量寿。是名除苦恼法。涅槃常乐法也。人即能觉佛。是有分觉满觉。满觉佛宝。分觉僧宝也。即释名门中。开此人法为依正通别真假。此义有故。人法一体成。成所归境。即第七观初。夫人礼三尊得除苦恼法证。今劝归依合掌礼。所举佛僧二宝。即此三尊也。三尊则除苦恼法故。更不说法宝偈也。但存知此义。通达前二义。彼教理行果法宝。皆此无量寿法故。终不违背也(云云)。
  五。三乘学佛大悲心等者。问。二乘自调。谁学大悲。若其同学。何分三乘。若言此归净土三乘者。尽十方言若为消之。又净土中宁有独觉。云何。
  答。是得上第三义可得意也。所谓阿弥陀佛所开三乘众故。通赞学佛大悲心长时无退者也。长时无退者。无量寿义也。但体一佛德。其相用示三乘差别。即净土中菩萨声闻人天等。因顺余方有异名义也。即次尽十方言。以弥陀界尽十方故。净土三乘为本。但秽土二乘可有摄不摄二门。约内证法体是同也。论外用净秽境异。秽土二乘有非一乘体内用之边。如此可思(云云)。
  六。顿教一乘海者。问。今经中辈遇小凡夫。生彼亦住自乘小果。何以总名一乘教耶。若言彼后转向大者。准诸师意。应是渐教。何名顿耶。况今经中何处有其向大文耶。
  答。三一渐顿旨。辄难决了。今略宣释义意趣。此经以观佛念佛为宗。以易行易往为要。观佛念佛是佛智法门故。定散万机乘之归一极。仍名一乘教。而其万机位常没在超入佛果。故顿教也。但中辈证小果故。至三乘教云。彼大乘广智愿力所摄体内权也。故同一念佛正觉花化生。全非大小隔别声闻也。故大经云。声闻菩萨咸同一类等。次至转向大乘故言可渐教。一乘体内二乘转向大乘终益。顿家渐故。犹是顿教摄也。如此可思之(云云)。
  七。今乘二尊教者。问。为是一教为二教。云何。若言一教者。下文云娑婆化主广开要门。安乐能人显彰弘愿。岂非要门弘愿以为二尊教。云何。若言二教者。今经正说十六观门。但是释迦言教。乃至大经四十八愿。莫非此尊所说。宁可以此偏对二尊分二教。云何。
  答。此义古来诤论也。今且存二尊二教义。文证如一边疑难。娑婆化主安乐能人能说二尊也。要门弘愿所说二教也。而要门言此经定散二门。回定散二行判求往生。弘愿如大经说云。一切善恶凡夫得生等判。证益分齐既有宽狭异。立二教各别在文分明欤。加之宗旨门中。立观佛念佛两宗。岂非二教所诠。云何。若一教。能诠教一。所诠宗二。其理不可然。仍今偈文今乘二尊教可得意二尊二教也。其则今经教相也。若大经若小经。二尊一教。只诠念佛一宗不立观佛宗故也。今尚可会处。一片疑难欤。而难势趣颇不当释义。今立二教。必以言说非名教。弥陀显彰弘愿在第七观初。身轮说教也。其教弘愿在大经故。如大经说云。彼虽释迦言说。本是弥陀愿。故名弥陀教。是则分别教宗分齐配二尊计也。尔云释尊弥陀教不说不显念佛云非。如此解难势自消欤。
  立二教观经法门也。大小二经二尊一教也。即释迦教对随他机情立观佛教。能诠方便也。弥陀教所诠实义也。即今经立二尊二教。为分别证益分齐也。所诠释迦教。摄定散善机。不摄无善机。弥陀教他力超世别愿以。有善无善齐摄之显。今以弥陀教净土宗极教相也。若不然。别异弘愿超世本愿等。云名义不可显者也。即其别异者。释迦教通因违故也。释迦诸佛通佛法义。谈诸恶莫作等摄善人。弥陀教不论善恶凡夫。故通违别意也。寻云。释尊诸佛教不摄无善云事难思。先释尊五百大愿中。十恶山邪见林入众生度等。凡无善机摄说经教是多。何弥陀一佛别德哉。答。释迦诸佛利益意乐。无善机不摄云非。但释迦诸佛教意。无善机摄。先引入定散善机。后出离许也。释迦无善机为作善机。应彼机出秽土给。弥陀御身居净刹而摄无善。是则不借渐次方便。故顿教云。无善直摄。直入教名也。以之超世别异弘愿云。观经二教分别。所诠此起尽显为也。大小两经。释迦私御言无。一向弥陀教述也。即弥陀教释尊传说给者也。凡纵释迦说。念佛义明弥陀教也。纵使弥陀说。观佛义说释迦教教相立义也。二尊教即二尊二教也非。二尊教一教二教教相约束可依者也。仍靖迈师药师经疏。二尊教释。彼释迦与药师为二尊。彼二尊一教也引。是例同人有今义不当也。可思之。云何是也。
  八。大悲隐于西化等者。问。隐无胜化文在涅槃。惊入火宅喻出法花。今何依彼诸经还标今经序耶。
  答。就此文有浅深义门。浅义云。此序题门中。从初至皆蒙解脱。序圣道门。然众生障重以下。序净土门。序圣道门中。以涅槃法花文显出世元意。何足疑论。云何(云云)深义云。此文实似序圣道教益。释义深意总序一代教兴也。故大悲也。即大经依如来以无尽大悲矜哀三界等文。而会涅槃法花意。序出世元意也。若不尔。净土一门可非大悲极谈。今释始终不相叶义也。但涅槃法花说相。正似令蒙圣道机。佛密意者远通今经也。观念法门诸经顿教文义历然此意也。
  以今经意见一代诸经。大悲极谈自然归净土也。即诸佛大悲于苦者。心偏愍念常没众生。故皆归他力至极可成可落居者也。此即以观经诸经成败意也。
  九。然众生障重等者。问。此释为言渐顿诸教不摄此机。若言然者。且如六波罗蜜经陀罗尼藏。正为根钝障重之机。今经下辈虽摄五逆。仍除谤法。岂言摄彼不摄机。云何。故今真言宗人。多说己宗易于念佛。此义云何。
  答。此事人以思极难。但恐未得宗骨欤。且今释大意者。渐顿教益多种。若依心起行于此土得道。总是圣道难行一门。根性利者所入也。仍六波罗密经中虽摄根钝障重。彼若此土得道门。总是圣道难行也。更不及今经摄一切善恶凡夫也。即真言宗中许三种悉地。上根即身成佛。中根十方净土往生。下根修罗崛住寿等也。明知总持藏所摄机中。又分上中下根。上根为圣道机。中根为净土机也。故逆谤阐提辈中。依真言三密行得即身解脱者。今渐顿八万根机摄也。若回三密行求生净土者。即今经定散两门机。彼三密行三辈中上辈业也。仍下下品但称名机胜也。不得此意人。圣道即身成佛为易。净土往生难云。即招自教相违过也。若又以自教净土门对今观经易云。不委今经定散念佛废立。即又有圣教相违过。凡龙树八宗祖师也。分难易二道。称名易行为宗。何宗末学可破此论判哉(云云)。
  诸大乘经意。皆五逆谤法得脱不说无。而释抑障重机观经摄释。其故有事也。即诸经中。根钝障重得脱许。若此土得脱。犹根钝中又根性利者也。若此障重机生净土可成许。今经心成也。实障重机。非念佛不可出离者也。若出离念佛正因益也。陀罗尼等正行简机法也。凡不堪念佛机。诸行陀罗尼等行说经。不可有者也。故天台十疑论诸行不堪机念佛劝。真言大日经疏等其旨见。禅百丈禅师清轨云书。不堪坐禅教可令念佛(文)。(取意)问。修诸行行人。而虽归佛。念佛故不解。其各各正行功思。可出离如何。答。己所修行力思迷情也。而佛知见方归佛故出离。是佛力不知。自然佛力加生可判也。若念佛功非。己各各所修诸行故可出离执。邪见故不可往生可定也。但是犹教门施设也。实临终时必佛力恩也觉悟可生故。皆迷情回心也。即迷情分位。酬因实事不可见者也。即教文实义立事。彼三车门外设云教文也。而实一车乘习实义也。又八六四二万十千劫五果回心判教文施设也。实得生其土皆为菩萨实义也云分齐今相似也。
  十。言弘愿者如大经说等者。问。如上文者。显彰弘愿亦此经事。今何还言如大经说。况大经中都无一切善恶等文。若是取意。何文意。云何。若其言取愿文意者。余处释于愿文之外指言上卷文云等。云何。
  答。显彰弘愿实今经中事也。即第七观初应声来现。住立空中度韦提姿。是其显彰弘愿相也。而如大经说云释意。显彰事在此经。所显弘愿大经说故。以今经所显弘愿指同大经所说也。但至大经中言无一切善恶等文难。是取意释也。所谓第十八愿玄义也。彼愿中十方众生。即今经善恶凡夫故也。尔观念法门中引愿文毕。别又此经上卷文云等云事。寄上卷终文显本愿玄旨也。其文者。即上卷终菩萨行业果报不可思议诸佛世界亦不可思议其诸众生功德善力住行业之地故能尔耳。又此皆无量寿佛威神力故本愿力故等云影傍二文意如此引释也。可思之(云云)。
  十一。言南无阿弥陀佛者等者。问。此牒何文。云何。若牒首题。首题直言无量寿。若牒下文。此中那忽牒下文。云何。凡此一段义意难见。若为消之。
  答。此释实幽玄。学者云云不同也。有义云。牒下文显首题也(云云)有义云。梵本首题如此欤。今云。此义者显玄义意也。言意者。无量寿三字汉名处即有六字义。抑其义牒言南无阿弥陀佛者。显首题玄义也。而故今经观佛念佛有两宗。首题名字又并可标之。故无量寿标念佛三昧。观标观佛三昧。如此释也。次梵汉相对释作意者。今此牒释文显非梵汉相对。遮学者误也。新学者见此释。误三字可思六字对故。六字对六字梵汉相对其义如此示毕。上释梵汉相对非知也。就之有疑若然者。何又就三字汉名牒六字梵文哉。为释此疑。今言无量寿者是法等云也。意者今归命无量寿觉云无量寿法也。觉人也。能觉人不离所觉法故。经举法摄人。今人法并彰。阿弥陀佛云也。例之又归命二字开显义释六字牒释意尽。举一示万故。略不云之也(云云)。
  今释中义牒释其例往往也。谓第七观释。经文不见以义释入汝及众生云牒释。又势至观释。牒文而过释等也。凡今无量寿三字开四字。从四字开六字也。因位南无也。果位阿弥陀佛也。因果不离故并彰南无阿弥陀佛也。南无心发阿弥陀佛成也。今我等所归法藏菩萨修因南无心也。依之阿弥陀佛成。能归所归一体也。今又我等发南无心归阿弥陀佛。又阿弥陀佛可成也。一切诸佛成觉皆此义也。仍一代八万圣教。唯南无二字摄也。即我等命从本佛寿命故。归此命成无量寿。归成觉也。我等命本如来寿命云事。涅槃经说。即云一切众生寿命江河流入如来寿命大海(云云)。故开无量寿三字能觉人。仍觉字开。此能觉修因心归命心。故归命无量寿觉六字テ。此梵语南无阿弥陀佛六字也释显者也。
  十二。圣众庄严现在彼众法界同生者.问。既言同生。亦应在彼。分为二众。有何意。云何。若言旧住新往异者。现在彼言不相应也。又问。言同生者。为指三辈。为当云何。若言指三辈者。三辈为境既同诸师。何不许其十六定善义。云何。若言不指彼者。既言十方法界同生。三辈岂非同生类。如何况于十三观中。何观观此同生境。云何。虽有普观作往生想。彼是自生。未观同生。其余何观观此境云何.
  答。此释文言幽玄。学者多迷旨趣。意不同今依一义述文正意。此圣众庄严中分二意。现在彼众舍身往生类也。即说当得往生文意也。法界同生者。即便往生众生也。又可云即身往生。所谓乍有十方。而证得往生益者也。是虽得往生。未舍秽身。故非现在彼众也。次此同生类指三辈哉否哉事。其理体云即三辈等机也。但所用不同也。三辈中三福行人。依上十三观安心明成即便当得两益故。不为所观境。但是能观行者也。而今法界同生云。众生体不可有三辈九品外。但观之在十三观中。即真身观念佛众生摄取不舍等文是也(云云)。
  十三。净信心手持智慧辉者。问。无量寿观观佛三昧。何不释言依定发慧照彼依正。直言信心持智等。云何。又准论注。由观生信。今文翻之。若为通之。
  答。是有二义。一义云。今观佛力观也。非定善观。故不言依定发。信以持释也。智慧辉者。即佛智光也。观念法门三心为内因。三力为外缘等此意也。一义云。以信心手持智惠辉常照彼事者。信定相应相续系念。即观行成至三昧成就位故。持字常显定义也。持者忆持也。经恒忆此事云。忆持不舍等云。即三昧修行方法也。法事赞云。持心不散业还成业成见佛花台众等。皆此意也(云云)。
  十四。观佛为宗念佛为宗者。问。宗是主义也。国无二主经宗应一。今立二宗。岂应理。况准诸经。观佛念佛一法异名。今经正说及流通文说相亦尔。且如第九观云。观无量寿佛者。即见诸佛故名念佛三昧。以念结观此文尤明。今何分为二宗名。云何。
  答。一经不可有两宗云者。说一教可经。此经者一经。其中有二教。教能诠也。宗所诠也。教既二教。宗又二宗也。更不违大道理乎。次观佛念佛一法异名也云者。念佛三昧言亘观念称念。观念实可为观佛异名。称念不尔。故立为别宗也。得此意消经文时。以见诸佛故名念佛三昧文。随他前观佛异名也。随自后称念一行也。故就念佛众生摄取不舍文。唯标专念名号得生释。能能可思之(云云)。
  十五。菩萨藏收顿教摄等者。问。二藏二教判摄诸经。他宗所用。准依注论安乐集等。宜以难行易行圣道净土为自宗判教。今不辨之。有何意。云何。
  答。一家教相大二门一古今通用教相。二自宗所判教相也。二藏二教古今通用也。二门教二尊教自宗所判也。而今宗教门中辨诸经宗。今经宗即自宗所判中。示可有圣道净土二门教也。次立观佛念佛两宗者。即标二尊教所诠。亦明自宗教相也。如此立毕。后还论二藏二教。自宗二门二尊教古今通用二藏二教判摄时。菩萨藏而非声闻藏。顿教而非渐教义为显也。尔末学此意不得。一家教相唯思二藏二教。甚乖祖意(云云)。
  十六。出在何文者有通有别等者。问。此通别文皆是序中夫人请问如来放光现国。尚未言说。况为所说定散出在文。云何。若言此文作所说由故言出者。可言出自。何言在。云何。若言韦提唯请定善在此文。故言出在者。问答乖角。前问二善出在何文。至答岂指请定文。如何。若言如来放光现国异方便体。故定散在此文者。标释不合。前标二善出文有通有别。上标亦云定散二善通别有异。至释岂指通三文中第三一句。独为二善出在文。云何。
  答。此事古来难义也。学者云云非一。且述一义意。今问定散二善出在何文意者。上定散两门料简即有其六云。三重六义可有令知此定散二善问出在何文也。答之有通有别云引五文心者。今经定散二善三重六义玄旨。显在此五文也。其故通二请能请所请文也。放光现国能说所说文也。别二请能为所为文也。如是解上开章中标料简定散二善通别有异。今正释料简定散两门即有其六云六义。即被知料简出在通别有异文之六义也。大意如此。更委解通二请能请所请文也云故。请教我观于。是请唯定文故。初重自力义。此中出在也。放光现国又能说所说文也。云者。今经所说佛力异方便门也。其异方便体在放光现国。故此文正十六观门佛力观成义出在文也。次别二请能为所为文也。云者。简九域取西方。我今乐生等言即显一心信乐求愿往生义故。第三重愿力义。此文出在也。开此五文为一经时。别二请已下文。还通二请能请自力义显。十六观门即显放光现国义。得益分显别二请益。仍一经六义本此五文出在料简也(云云)。
  十七。十三观已来名为定善者。问。类例既有十六观名。何唯十三为定观。云何。故元照云。想观二字既通十六。十三定善不攻自破。此难尤重。若为消之。
  答。难势从诸师所见来。非无一往其谓。然而彼未解今经定善示观深义故。十三定善佛力观成益。三辈散机通。十六观成义不许也。今释深显此义故。释正观即是定门更显九章之益。十三定善观门益以佛力故。通三辈散动机。得立生想观名也。故想观二字虽同。观成义文差异。中论云。语言虽同。其义各别。即此例也。而元照疏依法不依人涅槃极诫也云。破今释残不攻自破言。今又可云。照公所见依文不依义。乖依义不依语涅槃极诫(云云)。
  十八。如华严说思惟正受但是三昧异名者。问。彼经何处有此文。云何。戒度虽引菩萨入善思惟三昧等文。未为明证。若以经有思惟三昧之名。定执思惟但是三昧异名者。经中亦有慈心三昧等名。当以二福中之慈心亦为三昧异名。云何。故知彼是菩萨所入深三昧中一三昧名。岂同今言观前方便名思惟。如何。又彼所引新译经文。今文所指岂当彼云何。又纵彼经有说思惟三昧异名。何妨此名亦通散善。故诸师意兼存二义。一云。下三净业散心思量。名曰思惟。二云。十六观中初二想观。名曰思惟。此释纵容似得通旨。今言岂通散善。得非偏论。如何。又思惟者既言观前方便。应是三惠中思惠心。若尔诸论性相。思惠唯散。修惠唯定。依之而判。可谓不通定善。何言岂通散善。如何。
  答。华严勘文戒度所引。今释不叶。不足依用。今勘经文。六十花严中。多观前方便思惟名有文。一经始终其文多多也。其中入法界会海云比丘章。大海为境界。观察大海。先思惟十事后入正受见。而地观文全同也。今释所指正当彼文欤。其思惟三昧云者。新译方也。旧译经善伏三昧云。其上一三昧别名。非诸三昧前方便。戒度勘文。志虽深切。得文事未当欤。次纵彼经有思惟三昧异名文。何其名又散善通事妨等云难至。今释岂通散善云。思惟名总非云不可通散善。文意者以华严文同地观文毕。韦提所请岂通散善哉云也。次至思惟思惠云难者。此难又不当释义旨趣。今释意于定善门中思惟正受对判。思惟散心事。自顾尚释有觉想故然而观前方便。三昧分位定善门所摄。非散善门所属云释也。定心散心云今分别定善散善。义门各别。不可混乱之(云云)。
  十九。虽有二请唯是定善者。问。若以前言教我观于清净业处。照后思惟正受唯是定者。何得自分十六观门为两门。云何。若言十六想观虽其名同其义别者。何妨上请虽总言观。第二请中分为思惟正受二请。其思惟观通散善也。凡欲破他。须成己义。今虽破他思惟为散。未成己义三观属散。破立未尽。诤论争息哉。
  答。教我观于观定观也云事。自他共许义也。而诸师此义乍许。不思惟正受对定散故。以上照下破他义者也。但十六观分两门自义意。示观观通散机义以。十三观领解得生极三辈散机上被。三辈生想观名也。是必三辈观散善云非。生想观体上十三定善观。佛力愿力故。散机不隔散善门名也。如此得意已。名同义别意也。诸师思惟三福对不可混。次己义未成云难。释义幽致不极欤。今一章料简。五文定散宗义。光台现国以十三十六观体故。定善示观玄旨。上来显毕何三观散善门名义未成可云。云何。然者破立未尽难不可来处也。
  二十。次下散善缘中等者。问。次上文云我今为汝广说众譬。接之而言亦令未来欲修净业等。见此文势。似以未来亦同夫人。诸师消文其意在斯。今依文释亦似同之。故下释云此明夫人所所请利益于深及未来等。若尔此文可谓夫人请三福证。何为散善自开文。云何。
  答。来难未当释义。今释意虽分十六观门为定散两门。未云三辈观是散善也。故上文十三观定善三福九品散善云。未云三观散善。义意者。三观体十三观也。十三定善所示佛力观成益不隔散机故。开观益名三辈生想。全非定散二行位。故不属散善也。唯是佛力三昧故。十六观即十三观也。得此义所难自遮。但今释前后委此义不述云有疑滞。是今释意许也。凡今家释义习。于自宗深义言不表。存此义意而显示也。仍勘定一部前后。释始末可料简也。至定善示观缘。依文释义时。此中疑次第可消故也(云云)。
  二十一。即以道理来破者。问。如诸师解。以果验因。其理显然。今能破释依何道理。纵有何理能破他义。若不会彼因果道理。己义难成。今门何无其会通。如何。
  答。所破义实见依因果道理。见能破义势。依机教相应道理。圣道净土二门教通利钝二机故。以常没钝机可为今经正机难欤。但所破义势不可不会。会之至不别时意二乘门正可知之。所谓自力他力二门异故。诸师依自力因果。一片定之。今以他力因果成立凡夫往生义也。凡今经论相违六门。初四门定机。后二门定其因果。因即念佛愿行。果即酬因身土也。仍当段诸师修因感果道理置暂不会也。
  二十二。如华严法性生身变易生身者。问。彼经何处有此文。如何。又二种生身名义体相差别云何。
  答。彼经中说十地行相事。十地一品也。此品中法性生身变易生身无名言。今释所引实以不审也。但此释意者。非经文言说七地以前变易法性身。唯准华严经说判初地七地菩萨。是言法性变易欤。又其故彼十地品意初地已上名出世间位。又说无漏圣位。余胜鬘等经明二种生死中。是可变易生死位故也。仍龙树十住毗婆娑释彼经十地品。而阿惟越致菩萨言无八万虫虫。彼论阿惟越致者。初地已上也。虫身分段身也。既无虫虫云。变易身事勿论也。又智论同龙树所造也。十地菩萨通受法性身见。仍依是等论藏说。探彼经义意。造此释欤。又和尚花严根本一乘学见。彼宗祖师相传作此释欤。追可寻之。次二身名义差别云者。经论章疏中未细分别。虽未勘之。散在文义以案之。法性生身者。可功德身。所谓法性理。证而所受色身。法性生身。云欤。此名言出智论。乃至佛有此义。变易生身者。微细生死过患身。是有因位。不可有佛地。变易者因变果易义也。念念微细生灭。非分段生灭。分段生死三界死此生彼粗异熟也。变易生死界外微细异熟也。其体是有漏也。仍法性变易二身以有漏无漏可为差别欤。
  二十三。岸上之者何用济为者。问。准涅槃经恒河七种众生之喻。第七度河到岸者但喻如来。其前六人浮沉虽殊。未离河水。于六人中。前三凡夫。后三三乘。然今自言岸上之者何用济为者。还成他义能破自败。为之如何。又此能破尚未能责上四品解。况下五品。然言已下可知。云何可知。云何。
  答。此难一往尔也。但彼七种众生中。初常没不出众生。今所取正机也。第二出已还没众生。诸师所取下辈类也。今又强不可云非净土机。傍可摄之。第三出已得住众生。即外凡也。第四住已观方众生。内凡。第五观已至浅众生。二乘圣位也。第六水陆自在众生。菩萨也。第七到彼岸。佛也。尔此中间四种众生中。今所责摄上四品机。既至浅处水陆自在也。仍判属岸上类此破设也。次不破下五品云难至。破上四品可立常没众生毕。下五品可常没勿论也。故已下可知云也(云云)。
  二十四。重举九品返对破者。问。前第二门亦重举彼。何特此门言重举乎。又返对者。其义云何。若言诸师以果推因。今则依因名返对者。只是异义。何成破。云何。况今虽取因文证凡。未决得果浅深迟速。返对之破何以成。云何。
  答。重举有二义。一义云。重举诸师九品。就此义会所难。上道理破虽举诸师解。具不举九品。今具举故重举九品云也。又今云重举。唯是对第一门语也。必第二道理破非云不重举。一义云。重举云者。举九品事似重举。意不尔。重言远被破字也。意者重举经九品返对诸师释破云也。是则道理破上返对破重也。又九品言纵诸师九品也重言举不属破思也。次返对破者。是亦有二义。一义云。因果返对也。所谓诸师取得果文为定量。今引修因文返对破也。一义云。文义返对也。诸师义推也。今出文证返对破也。虽有二义。诸师以果推因。今不会通得果浅深云难。不可不会。是上道理破中如料简。即悟无生等会能。至二乘门成立愿力宗义时。自可成会通也。所谓他力因果速疾。异自力因果故。诸师义推顺诸教违今经也。但依他力门即悟无生中。亦可有多义。或从常没位超十信一万劫证初住无生。或超地前三贤证初地无生。或超三贤七地证八地无生等也。五祖释义各宜一义。今师御释多初住无生也。注论不退当初地。念佛境八地云。他力不思议通成诸义。不可执一途欤(云云)。
  二十五。大乘极善上品凡夫者。问。极善上品分齐云何。此位已入十信以否。若言入者。下文云但为常没众生。若言否者。既于大乘凡夫位中说为极善。宁非十信善趣人。云何。又如夫人现身既得十信中忍。生彼必居上上品位。岂非十信名极善。如何。又群疑论云十信满位。师资所判岂相违。
  答。大众极善分齐虽难定。依但为常没解释。未入十信大道凡夫作业时猛故得极善名也。但至一边难。常没凡夫一日七日作业功。一万劫修行等故。或多是十信中忍云。或释十信满位欤。是则于十信中信心气分而立十信名欤。不尔但为常没释可鉾楯。故也。往生要集云。善导禅师取大小乘方便以前凡夫判九品位(云云)方便十信已上也。故知。惠心意。今释义十信前常没位取得给(云云)。
  二十六。以佛愿力即得生也者。问。此人乘何愿力生。如何。第十八愿直言乃至十念。不云乃至一日齐戒。第十九愿虽言修诸功德。此人未发其菩提心。第二十愿简言闻名系念。不应摄此杂散之业。除此三愿更指何愿以为此小戒人所乘。云何。若云此人回心念佛乘彼第十八愿生者。九品往生理皆可然。何独此品作是释。云何。
  答。九品所乘论正因皆第十八愿也。第十八外无生因愿故也。但至当品始以佛愿力云意者。无善凡夫一日齐戒。纵虽用回向。往生义难信故。故以本愿道理此义释成也。例下辈中如云乘佛愿力乃得往生等。纵虽存诸行本愿义。限当品不可云愿力云疑难。一往可来也(云云)。
  二十七。若论小圣去亦无妨者。问。若尔圣人生彼所居位地。还可摄此九品中否。若言摄者。准大经说。凡众往生分为三辈。其外别明圣众往生。以知不入九品摄也。若言否者。理亦难思。彼国虽有海会圣众。不出菩萨声闻人天。然今九品。上三菩萨。中三声闻。下品三生义当人天。岂言除此三三品外别有圣众所入地。云何。
  答。此事异义不同也。今且存一义。圣人往生时所居位地。又随可九品所摄。道理在一边疑难。但今经大经三辈九品共约凡夫说。随修因是云也。若论其果报。不退诸菩萨理可居上上品。诸比丘众可会中上品。仍圣人生位不分三辈九品也。然而所居不出三辈。例如疑惑胎生者障尽还同三辈也。
  二十八。到彼花开方始发心等者。问。菩提心位浅深多重。然彼后益入欢喜地。准知花开发心初住。今何不顾如是文理。直取发心之语返对此三品。云何。又诸师意准依大经三辈通说发菩提心。故知今经下辈必是曾修大乘之者。又以果推因。彼土所入既大乘位。故知修因必有大行。此义是非今都不论。朦胧返对宁成破。云何。又准大经。若人无善本。不得闻佛名。安乐集等亦许此辈必有宿善。今若强破诸师解者。佛祖明训还为昧。云何。
  答。是有四难。次第可会通。先后益入欢喜地发心初住云难者。未必然。此土行相既结三途定业。彼土发心理当十信。从善趣至初地经十小劫。有何相违耶。次准大经曾修大乘人也云难。三辈九品大都虽同。修行相貌必不一准。且大经中辈非出家人。观经中辈兼在家出家。菩提心通局理又如此。今经三辈约遇大遇小遇恶机。大经三辈约遇大机。两经互显多义。何一片可定判耶。次以果推因必可有大行云难。全不当经意。今经意者。无善凡夫依念佛一行生大乘善根界故。直发大心也。是则愿力不思议也。何以自力因果可成定执哉。凡今释破立专在此一义。次大经·安乐集等宿善文。总闻名信乐机云。多分宿善依云事。今释又所不诤也。但下辈三品说相显别意弘愿。更不论机功故。不问宿善有无。唯显念佛利益。而诸师意偏对自力迷情不解别意愿意。故为所破。凡如来说教四悉随宜。若人无善本等文。或为生闻名善。或为对治不信者也。今九品说相直显弥陀愿意。仍判以恶业故临终藉善乘佛愿力乃得往生等也。
  二十九。凡言菩提乃是佛果等者。问。论文似言受持佛名即得不退为别时意。法相诸师皆作此解。群疑论等亦同此义。然今远望佛果解此义者。岂会论意。云何。又今作此解者。为言称名不退非别时。云何。若言尔者。彼论不退在初地上。岂许唯诵佛名即超大劫僧祇入初地。云何。又问。今宗之意。可许一行成佛义否。若言许者。今释如何。若言否者。顿教一乘功能超绝何劳万行方论成佛。故经文云若念佛者当座道场。五会赞云成佛不劳诸善业佛台端坐念弥陀等。进退未决。如何定之。
  答。所引论文于异见不同也。彼宗学者等思不退别时。群疑论且依随他门同彼义也。今释不尔。专为显随自实义。以念佛一行许成佛远因。不许不退别时也。其故十住毗婆娑易行品意。以称名不退为宗。是犹别时也云。四依理尽义还可不了乎。又阿弥陀经中有闻名不退文。此即本愿所成利益也。不可为别时方便权说。以此等道理消释摄论文相。论文又见成佛别时意但不退言其义通浅深。仍虽是一行于生死中乃至成佛永不退没料简。是则可通信不退位不退等。何必定初地可设难势乎。摄论不退在初地者。释彼初地文不退云取一文。欲尽一部义欤。颇理不尽也。纵虽有初地不退文。又容不许信不退乎。就中若人受持多宝佛名等文。举修多罗中一文。何必可定当论所判初地不退哉。例十住毗婆娑不退有初地云。易行品不退其义如通浅深。次今宗意一行成佛义许不许。辄不可定判。先一行言下可有二意许。一者一行一行一行。二者。一行一切行一行也。单一行不可有成佛理。今释岂将一行即望成者等云。即嫌此一行也。若一行一切行一行非无成佛道理。经当坐道场文。并五会赞等。即此义也。而顿教一乘者。从本依一多相即圆融无碍道理。显顿速顿门证故。一即一切一行外。不可有自宗一行。岂将一行等云。暂望渐教门述论意也(云云)。
  三十。如华严说功德云等者。问。彼明深位念佛三昧。非诵佛名。论中称佛懒堕善根。名为浅行。何得相例引为证。云何。
  答。此难一往似是。再往不然。今释意者。必不论浅深。唯总念佛名言引一行文证也。尔德云既三昧海中唯知一行云。知此人从初发心以此一行为己业。然者此文念佛一行明证也。此故彼花严宗意。即念佛一行许万行初首。如彼贤首·清凉等释。群疑论中委成此义。凡此释意趣。通论家意以念佛同唯愿作误故。第一别时者一行成佛为远因。第二别时唯愿往生为远因为分别也。必非诤行浅深。难云。若尔论文浅行云文。即念佛是行证。何劳引他经文。云何。答。就论文料简。非无其义。但万行之中是一行立义。三昧海中唯知一行云文引意者。为成万行圆备方乃克成义。唯浅行云时。未闻万行中一行云事故也(云云)。
  三十一。经中称佛为简外道等者。问。经文自明开摧显实。故天台云。过去章中开入乘也。文内无复简外道言。今依何义作此释。云何。
  答。此难又一往也。凡佛语多含。义文非一。诸宗人师料简各异也。故智论中举此文释小因大果小缘大报。是已成佛道道佛果菩提道许见。天台开会意亦同之欤。尔慈恩释中。此道释因道。故要决释道是因不虚。不许佛果。义文既如此不同。今又得佛道外道道造简异外道释。是又一义也。但此释意又不背开会义。彼经意。众善小行回归广大一乘。是则简异外道邪恶道。一称南无等一念正见善心悉说佛因意。故如来出世化火宅众生。初从此一念善心引入一乘道方便故。释简异外道也。但文中至云无简异言者。可勘经文前后。如别钞(云云)。
  三十二。久来通论之家不会论意等者。问。真谛译人。智恺笔授。造疏通论。岂昧论宗。然论文云。净土唯有不退菩萨。无有下行下意菩萨及二乘等。故通论家得此大宗。往生不退同其所求。发愿念佛例为远因。谁言此义不会论意也。又摄论是瑜伽支论。然瑜伽云。三地菩萨方生净土。菩萨教中说异生生。是密意趣也(云云)以知摄论别时意中。必摄凡夫往生教者。此难尤重。如何消之。
  答。真谛·智恺虽译论造疏。唯见其一隅依生偏见。成今所破也。此论意者。正述圣道门。傍开净土门。此故别时意中举二种经文。念佛成佛文。圣道门中别时意教也。唯愿往生文。净土门中别时意教也。然论中净土但有不退菩萨等云。是圣道门心净土净自力性相也。望此文凡夫不往生云。今释不可遮。即若论众生垢障实难欣趣。此义门也。而述往生别时。唯愿云不云行。傍净土易行他力愿行具足。下行下意菩萨及二乘凡夫等可往生开义门也。爰通论家不会论意。引十愿十行具足文。合唯愿论文事。偏见至也。论主意。若永判无凡夫往生道。何但引唯愿往生文。不引三经中念佛往生明文哉。仍判通论误也。如是解已。瑜伽文即摄论中圣道门所依也。仍非相违。凡教权实了不了等。随义门不定也。判自力门性相时者。凡夫往生教可云不了教也。若又约他力佛智门。自力门心净土净一途。又可云不了也。若会通二门互成时。自力他力自摄他摄千开万开无碍无妨也。诸文相违依之可知也(云云)。
  三十三。何故弥陀经云等者。问。二经念佛略有三异。一者机有善男善女造逆之异。二者行有一心不乱失念之异。三者时有一日七日十念之异。有此三异精粗云泥。故弥陀经有诸佛证。观经未有舒舌之文。何得引彼来证此。云何。
  答。先此难势非通论家意趣欤。其故。彼意者虽引下品下生。心者一切凡夫往生教思别时意。故阿弥陀经念佛即为方便教也。故今引此证诚文对破。仍此问可非彼宗难。但彼若设此难。又难云。若然者。阿弥陀经七日念佛观经上品上生业同耶否哉。若同。观经上上品可非别时意。然者九品中。上上真实。下下方便。有无合论作九品。理岂容然哉。如彼九品烦恼等。强弱虽异。皆有实事。九品净业其义可然。又中间七品实权。若实也云。上八品实。下下一品权也云事。难势同前。若权也。云下八品权。上上一品实事。难势又同前。又下八品皆别时意。何自指下下品判别时意。如何如是可反诘。又欲会通此三异。可云善男善女称回心念佛位立也。例下品上生如云善男子汝称佛名故诸罪消灭。一心不乱又同令声不绝位。时节久近。阿弥陀经意。一日七日说云。可兼上尽百年下至十念。即一日七日观经上上品时节。下至十声可当下下品。暂说七日执文。不可舍十念。下至十念既知在阿弥陀经。证诚义又可通之。但观经无证诚事。三经说相且虽异。其宗既同上。观经所说十念即可知弥陀经证诚法也。例观经·弥陀经不说本愿。两经念佛本愿念佛也知如。如此可会通也。抑此别时意会通本意者。观经·弥陀经说相异处三不同证诚有无。是等?二经念佛异也不许。其故两经念佛皆本愿念佛也。本愿故诸佛证诚。然而本愿中乃至十念云乃至言中。上尽百年七日一日等有多时。其中七日一日。阿弥陀经说之。同观经上上品时节故。必下辈一念十念兼意也。然诸佛证诚判一日七日念佛往生不虚。依本愿故。不依时节久近。故观经十念所证诚法也。机与行不同。又本愿机行故。一日七日机。纵虽一切善凡夫。不舍一切恶凡夫本愿法。必可摄十恶五逆机也。一心失念异。准之可知。此故今释始末。始引证诚文。后依本愿意。但能上尽一形下至十念以佛愿力莫不皆往故名易也云。不得此意。上会通似弱也(云云)。
  三十四。云何起行等者。问。论文未有起行之言。何足问。云何。
  答。此问起乘论家情来也。其意者。上来既引弥陀经文。念佛行证非别时。若然者。论中所引别时法何行。定远因行可有思故。假设此问欲显论实义也。故答中。今此论中但言发愿。不论有行云时。论文相叶义显也。答意者。论有行不生云文无。云何起行而言不得往生。问哉。云也。
  此疑问意者。论文中起行不得生云事。然何起行不得生云问也。就之或义云。于别时意。有唯愿别时·唯行别时。尔论谈唯愿别时义。未云唯行别时处问显也。此故假此问设也。此义非也。凡唯行别时意教云事不可有。其故别时意教设根源。懒堕根机诱引义也。此机佛法悕望心有而懈怠故。修行倦也。为之唯愿往生说也。故不可有唯行别时义。若不堪深愿唯行计思机。又其行许即生说时。可信乐故。愿行具足。仍不可立唯行别时义者也。然则唯行远因。可云是则行孤者也。别时意。如来教一途相也。即摄论四意趣中别时意立。智论等说因中说果也。故别时意。因中说果等其心同也。此别时意。因中说果等义。于现生中论之。又可通二生三生百生千生也。凡愿说行不说。而又行说。即时可成也。仍于一生可有别时意。故要决愿行前后故说别时释也。群疑论意又尔也。又别时意。愿行具足可生法愿许生云故。其心不足故。是不了教云也。了义大乘文以判义。不了教以义判文也。即唯愿往生云文以。愿行具足即生也谈。以义判文者也。又于此不了教可有重重。一部始终明不了可有。又一部中一段一章不了。余了教可有。今经序分三福往生位不了也。三心具足往生云了教也。又定散往生不了也。念佛往生了教也。即汝好持是语云流通付属文显了实义也可知。了不了义。宗宗互可谈者也。所谓法相宗法花云不了教。彼宗又立果性无性义。菩萨等觉地至不至佛果一类可有云。性宗不了教下也。凡今云何起行问意者。约通论家意问也。修十六观等行抑唯愿位也得一师有故。云何起行不得生云也。从是上生起次第带致此问也。是假舒问为显义假舒也。
  三十五。何故不论者。问。前答言不论有行者。发愿有行必即生故。不论有行亦不生也。此义已显。何足更问。云何。又今答言乃至一念等者。是谁意。云何。若言唯愿之人乃至一念未有行故不论之者。谁昧此义劳问答。云何。
  答。先此一重问意者。上答有行不生云事不论云付。何故不论问也。云意者。无法故不论事可有。有法略故不论事可有。今不论二故中何故。问意也。是则群疑论中所举第二有释僻见为遮也。彼云。论师虽举愿言。意亦取其念佛云。故答中乃至一念曾未措心云者。不可有有行不生故不论之答也。就之有二义。一义云。论师意。乃至一念有行不生者不许。是曾未措心云也。一义云。彼唯愿行者乃至一念未措心者也。故论主不论是也。问。二义中正否如何。答。且后义可为正欤。问。若尔者。前难如何。答。所难非重。上答虽但言发愿不论有行。且是消论文计也。未入义意委料简。故通论情执论文虽言愿。意念佛取思。今遮之乃至一念不措心名唯愿。有行不论也定。论主意会故。两重答有浅深也。
  三十六。如经中说但有其愿等者。问。何经文。云何。又此文中未辨愿行差别之相。岂为证。云何。
  答。经文未勘。但智论等中。行譬车牛。愿喻御者。自此义相当。然者是等文意可云欤。但更可勘明文也。次愿行差别相不辨云至今引文意者。唯行孤愿虚各无所至云引愿行各别法也证计也。又孤字虚字自辨行愿相语也。此一重问答。群疑论中所举一师义。念佛修十六观等即是发愿也云义为嫌也。
  三十七。闻他说言等者。问。何经说此不相续愿即得往生。论主往判作别时耶。若言今此净土经中有此文者。是何文乎。纵何文。若许今教有此说者。经中非无不了之言。争免通论家所判耶。若言非是今经等说者。于余教中何经耶。又如佛陀扇多摄论。指言无量寿经说者。若为通之。又问。若言更不相续各唯愿者。相续愿为即有行耶。若许然者。愿行无别。上来所立义岂成耶。又问。颇有一愿一行而不相续。为别时否。若言此亦别时因者。今释何唯简一愿耶。若言此非别时例者。纵具愿行。既不相续。岂即生。如何。
  答。此中有三问。次第可答之。答第一问者。何经说云事。可言难量也。其故今所引论文不指经名故也。但至扇多论。论文既有异说。是则难量其润色也。不知彼论文后人增加。非论主无著言欤。仍天亲(旧译)摄论世亲(初译)摄论。同不指经名。无性摄论无量寿经云。是见受扇多所传论本。但无著无性意。三经中有唯愿往生文见。指之判别时意义虽有。不可为伤。其故佛语多含。一音随机故。三部了教中傍懈怠机应。兼方便言事。不违大道理。例法花中须臾闻之即得究竟阿耨菩提。显即身成佛玄宗。了义言。妙乐记中释此中容用别时意趣。望摄论宗所见。如可言别时意许。又瑜伽论中。总异生往生教密意趣也言。况摄论意。许愿行具足往生。取唯往生一文。别时意判事。全非三经瑕瑾。其中观经三心有回向言。行●闻。故不可指唯愿文。大经闻名欲往生文。其佛本愿力云。故因缘和合义显了。又不可云密意趣说。阿弥陀经已今当发愿。经实义上愿行具足愿。就文面不言愿力。不言回向。论主且指此文欤。迦才净土论挍此文。非无一义欤。而或人不存此等通局。偏非迦才释之条。还似不达论教意。然而此义又不可为定量。仍难量义可存也。次答第二问。今不相续愿远因许意。相续愿为言即因也。就之有多义。一义云。愿相续第二念已去者。即可成行故也。如论五门中作愿门行(云云)一义云。是有愿行相滥难。仍只愿若相续。必可至行。此故嫌不相续愿也(云云)一义云。此义亦不然。可成愿行前后故说别时故也。仍对五念行非可成义。今释意者。不相续愿者。三心不具愿也。相续愿三心具足愿。三心具足愿愿位有愿行具足义。故三心既具无行不成等云。仍三心文为立非别时意。更不相续愿定远因也。次答第三问。此义颇幽玄也。学者多误处也。或云。有一愿一行不相续。总可属愿。故唯愿往生所摄也。难云。若然者。上来所立义不成。以行属愿义势。还同通论毕。一义云。以行不可属愿。唯愿行各别。而不相续故。可言不可生也。但嫌一愿心释。且论文就云唯愿此义述计也(云云)。难云。此义又不然。愿行具足方可得生宗义相违故。今一义云。不相续愿无愿行具足义愿行具足愿无不相续理。故不相续愿。何唯愿也。行亦唯行也。愿行各无所至。仍行孤愿虚分齐也。故不生而成远因也。相续愿即愿行具足因缘和合。故如此愿行又无不相续义。仍有一愿一行而成远因不可许也。难云。此义颇难思。纵虽不相续愿行。一机上有愿行。何不言愿行具足。既愿行具足。其人至不相续位不生。愿行具足方可得生宗义又难成。云何。答。此难未领解前义也。凡今释意趣。以他力愿行欲极成愿行具足义也。难者意。自力分齐欲许具足义。其义未尽理也。问。若然者。于余行者且置不论。诸念佛行人皆是可他力行者。而于念佛行者非无不相续类。其辈愿行具足而非不生哉。答。是又非释义意趣。今于六字中设愿行具足释。如是至心令声不绝称名故。三心愿显南无二字。愿力行成阿弥陀佛名义。乘增上缘时因缘和合。释有愿行具足义也。而今时称名行者。或不相续或退失。不遂往生事。其心未相应法。不相续愿位在故也。问。如上来义势者。如有唯愿别时。可有唯行别时欤。而何前不许之哉。答。此难非也。今不相续愿行愿虚行孤分也云。约其行体远因成所指也。然无唯行别时义。约教文说生唯行者成别时意姿不可有云也(云云)。凡诸经论梵本于可有多本也。其故铁围山顶结集处。菩萨等行诵浮来故。一本经处处诵出成多本也。而诵出者不同。言似有不同。如此有本翻译异说也。于晨旦译非改也。于法花罗什龟兹本译。法护三藏西天本译。故妙法花正法华等不同出来也。可知。
  三十八。十声称佛即有十愿十行等者。问。称佛只是口业一行。故群疑论等。称佛为行。别论其愿。今释抑有何深意耶。又定十声称佛即有十愿十行者。万声即有万愿万行。为言即是万行圆备菩提因满。如何。
  答。先称佛唯是口业一行也等云者。总是云时。实口称一行也。而今释料简愿行具足意者。今云处愿行。非自力愿行为显也。若口业行也云。别论其愿虽念佛行。犹同诸行众生三业所作故。可乱自力义。故今归他力南无二字为愿。此愿非自力愿。又抑所归佛名即是其行云。此行专他力行也。能归愿与所归行因缘和合。彼此三业不相舍离时。于凡夫机净土愿行具足义成。不然诸教愿行分齐。此机上愿行具足义不成。得生理不极故也。下文但能上尽一形下至十念以佛愿力莫不皆往故名易也云。此义释成也。次万愿万行具足菩提因满可云者。必不尔。今言十愿十行者。念佛于一行中。竖所论也。自余万行对扬日。纵无量念虽积。唯是一行也(云云)。
  三十九。如大乘同性经等者。问。彼经直以净秽二土偏对二身。似净土化总属报身。又迦才云。彼经报身非实报身等云。此义云何。
  答。先同性经净秽二土废立。众生业感土总名秽土。诸佛业感土名为净土也。故报化净秽相对更不可相滥。但于彼经秽土中。可有好世恶世。好世土或时可名净土。而众生业感故。其体有漏。总名秽土也。次迦才释。其意难知。是受用实身也。实报身非云。文言他受用。似云非自受用。若然者。尚是报身许成。更是可详。既是他宗也。不足会通欤。
  四十。又无量寿经等者。问。凡言报者。因圆果满真实身也。故诸师意。不许别愿为报身因。以此别愿即证应身。而今以此还证报身。有何由。云何。若言宗别义亦异者。下文何言应万行因故名报身。此义既与诸师意同。岂言宗异义别者。云何。又以发愿取土名报身者。释迦五百大愿等亦报因。云何。
  答。先名因圆果满报身事。本自今释素意也。但别愿酬因身云以非因圆果满身难事。释义幽致不知也。今释意。还此四十八愿中成彼总愿万行所证圆果故。是证报身也。诸师所见不然。别愿唯别愿。成总愿万行不知故。失经玄旨妄判化身因也。今释意既别愿中成万行意有知。下文万行因应云释义始末。一辙更不参差。仍宗异义别不可云。别愿成万行不成论。可云宗异别义也。何以知今释别愿中成万行云事难。答此愿文中若我成佛云。即总愿所求圆果也。次十方众生称我名号(乃至)若不生者不取正觉云。是则以别愿圆果成为不取正觉誓发也。云意者。念佛众生可生者可至万行圆果。不生者正觉不成誓故。此愿成就即万行成也。故此别愿中还成万行意有云也。序分义至。愿愿皆发增上胜因依因起于胜行等云。即此意也。然则今报身因圆果满实身也。而别愿以凡夫摄故。永异诸教谈。今报身成此德。诸教报身隐此德。故诸教报身还未满可云也。次至释迦身土。同虽发愿。愿意各别也。愿净土成佛实身功德愿故。其身酬因义亲。愿秽土成佛愿果后方便故。其身土酬因义疏。仍不例同也。凡就此一义有多义文。如揩定记(云云)。
  四十一。一一愿言等者。问。所引只是第十八愿。何标一一愿言等。云何。
  答。曾祖师师上人云。四十八愿一一皆以念佛往生为其别意故。一一愿言等云也。其意何者。且初如愿无三恶趣。此中十方众生生欣慕心欲令念佛往生也。余皆准之。故四十七名欣慕愿。第十八名生因愿也(云云)。故唯以念佛为往生业。更无诸行往生愿也。故定善义释云。如无量寿经四十八愿中唯明专念弥陀名号得生(文)。是则六八愿中。第十八愿正愿十方众生往生。其生因定直至心信乐欲生我国乃至十念故也。凡弥陀弘愿别意者。以光明名号摄化十方。念佛以为宗。往生为体。文义分明也。可知。委如揩定记(云云)。
  四十二。即是酬因之身等者。问。新译经论。报身有二。自受用报酬因实身。他受用报非酬因体。而今弥陀身土庄严既许凡小所见所生。尚以难名他受用报。况得言是酬因身。云何。
  答。新旧宗义必不可一同欤。例自受用付身土。如常无常义异。性相别论宗义。自受用身许无常。说诸常住经文。缘起常所依常会通非凝然常自然常。旧译性宗人师等。作性相不二义。报身常住永无生灭时身土。共许湛然常。是则全修在性。全性起修故也。此故他受用身土又自受同体。二身共酬因之义许。酬因实身中感见一分细相。十地菩萨他受用身土见得意也。难云。若然者。如许三身俱常义。乃至化身又可许酬因义欤。答。此义斟酌。他受用身十地所见也。十地智分同佛智故。分佛实身见理。仍见其细相酬因身许。秽土化身既未证智所见也。佛智同义无故。不可许酬因身。但八相身本净土化身也。净土化身即报体故。又有酬因分。下文报身兼化共来授手云。兼显此义也。
  四十三。又观经上辈三人等者。问。报身寂静一坐无移来迎弥陀岂是报身佛。而言及与化者。诸师意谓。应身兼化。故此经文为证不成。如何。
  答。先言报身寂静一坐无移。立敌不诤处也。而释报身兼化共来授手意者。就之可有二义。一者本身寂静不动。分身兼化来迎时。有报身兼化共来授手义也。分身者不限化身。可通报身故也。二者一坐无移身即遍法界身。故即寂静即往来。例华严不离树下而寂而游云如。诸师意者。定真身寂静无迎摄相。报身往来不许。其义还浅近也。不及今法界身义处也。次诸师意应身兼化云至。是又诸师边见也。今释为遮此边见。设报应二身眼目异名释。仍所难非重(云云)。
  华严树下报身七处八会往来付多义。或义云。树下报身寂静无移也。余处余会遣化身(云云)或义云。七处八会皆不离树下。以佛神力报身令见也(云云)是香象大师探玄记等委。弘决象法师六释如云。前二义中。树下报身。余处化身。义浅近料简。是非实义也。又七处八会身唯是一报身得实义也。是圆融无碍一多自在义也。故华严分身云事。尚隔历不融义下也。是唯一佛抑十方所现习也。今经法界身义同之也。天台分身说法为规模也。是华严犹下。今二义以之可得意也。又所诠酬因身自他受用义含不相离可得意。又净土化应身可云。于机垂应身故。可知。
  四十四。今既以斯圣教捡知等者。问。所引经文未说弥陀。何以验知定是报也。云何。凡此引文意趣未显。若为解之。
  答。是有二义。一义云。引此经文弥陀是报也证非。报身报土证引事。初重答事毕。故今问端既言报者许。就之常无常义决为。入不入文引对常住义相违问致也。仍今答中。先入不入义让诸佛境界。次依圣教。验此义时。引涅槃非化品文。意者。此文中或诸佛化如。涅槃化非说。或诸佛涅槃皆化如说。是则对机异说也。非佛教相违。仍此文例证前义验知。弥陀报身也。常住不灭后说入涅槃。其义会通妨无。又定是报也云意者。问家心见入灭文疑似化身有边故。答者又此疑为遮。定是报也云也。一义云。非化品文弥陀名言无云无诳相涅槃体今无量寿法故。授记经入涅槃云。佛色身隐归无量寿法体。入说不入说。共不违报身常住义。故此经引。弥陀定是报也验知也(云云)。二义中初以为正也。
  四十五。即观经下辈三人是者。问。论文总赞彼土胜相。今何偏就下辈释。云何。况此品人彼土发心。或可曾修大乘之力。或可临终闻大之功。今言不定义岂当。云何。
  答。先论文总彼土胜相赞云事尔也。而今就下辈二乘种不生义解者。是二义。一义云。彼土生机。三辈九品有。上辈本自遇大机。不及论生不生。故中下二辈遇小遇恶机约。可解此义也。其中今先约下辈释。下文次约中辈料简。然者何偏就下辈释不可难也(云云)。一义云。此义然也(指次上料简也)但不显释玄旨。释意者。今章四重问答。皆验别愿酬因身土相也。故始引四十八愿证酬因义。次约此愿垢障凡夫得生理许。就之会论文故。先论本意者。下辈无善机别愿土生。直显赞入一乘道。然后释迦教义还。中辈小乘机约设会通。是论本意非也。次彼土发心曾修大乘临终间大之功云至。上返对破中。以恶业故临终藉善(乃至)到彼花开方始发心等云。私会通不及也。彼释疑。上钞如(云云)。
  此下三品无善机心。到彼花开方始发心释上。大小机非。仍证不定也。是则本愿意。无善凡夫于念佛一行授也。即十八愿三心念佛授。此意也。大小行者授念佛。十九二十愿意也。故生因愿本意。无善机以。仍论本意下三品以二乘种不生义成也。
  四十六。到彼先证小果等者。问。纵后回心既先证小。岂非二乘心种生。云何。若许二乘心种生者。宁离名体之机嫌云何。
  答。是有二义。一义云。上释观音若小说二乘种生许毕。今释又就小果终不生义解见。故今释暂二乘心生事。本自不遮。大心发后退不生小心。彼土为德也。诸师意同之。约下辈释无云。就中辈发其本解先证小果。于小不住。必还入大云(净聚观经疏)。一义云。此义不然。上释二乘种生许。且容有释也。是则不定义成为也。而土体既大乘善根界。实不可有二乘种生义。今释先证小果云。二种种生义非。是他方二乘来生。先小心。果遂姿也。然而其心即转向大毕。更不发小心。仍不生云也。诸师释临终回心生彼土者。其本解发云故。大乘善根界义不成。还坏大义门功德成就义也。今释与彼同云事。不可然义也(云云)。
  四十七。未审何时得忍等者。问。经文自言说是语时。闻佛所说。应时即见极乐世界及佛身等。得无生忍。是即闻十六观见国见佛时。得无生忍。在文明(矣)有何所昧作此问耶。若言见国在序光台。见佛文在第七观初。于此二处何时得者。此问不可。既言闻说应时即见。其见岂指序光台耶。第七观初虽入正说。正说未周。未可论益。故知经言闻佛所说应时见者。其国其佛纵是光中空中所现。住至经末随闻成见。方为得益之所依也。诸师所解意多如是。且如元照云。先韦提独见。今大众同见等。即其义也。若尔今释问答共许见国指序光台中见。见佛指第七观见者。有何由。云何。
  答。此问来意者。经文说是语时应时即见云举光台第七观见为得益所依见。两所见中得何时问也。但难势至。光台见以佛力见。佛力体即所说观门也。此义既第五门中料简毕。故今许此玄旨料简得益分文也。得益分说是语时云说体。既有光台故。应时即见见。两所见当也。而诸师意。光台第七观唯依正观门请发故韦提请问。依始有所说见故。五文定散玄旨失。得益分经文释时。得经末见也。元照释甚以浅近也。难云。若然者。光台见既正说两门也。何又无益云。云何。答。今料简本意。专为显此义也。所谓闻佛正说者。指释迦教也。得益分齐者。弥陀教归也云意。闻释迦所说得益分齐。在弥陀愿力。非定散门云义显为也。是则定散文中唯标专念云。虽说定散望佛本愿意在专称等云义意也。难云。若然者。光台依正见许。而不得益云欤。答。尔也。见观门依正时。未得益分齐也。但非是光台中见国时得云。见佛置第七观意者。观门见佛正弥陀觉体非见。应声佛体见时。念佛三昧证无生益得故。观门依正总见国时取也。但光台现国两重隐显有。一者依报显隐正报。是依文次第能请位见也。二者显依正观境念佛三昧佛隐。是所说位见也。此两重共无益许也。此上密念佛三昧见佛意。此时密益许也(云云)。
  如元照云。前韦提独见。今大众同见等者。前者指光台第七观也。今者指得益分也。
  四十八。非是光台中见国时得者。问。光台所现通依正否。若言通者。此文云何。若言否者。理不可然。韦提愿生意在佛国。酬请所现。岂唯依云何。是以经云十方佛国皆于中现。夫人领云是诸佛土皆有光明我今乐生弥陀佛所。如来复云汝今知不阿弥陀佛去此不远。若不现正报。岂有此言。云何。
  答。如前云。光台有隐显意。实事依正共现。而见正报文言分明。第七观至始佛见说。教文次第也(文)。
  故教门约见一彻。实义约见一彻可存也。如此隐显教文实义两重存事。若无此分别。释迦教是要门重弥陀教弘愿重。可为混乱故惜光台益至第七观。依正具足见下得益云。是显弥陀教益也。然后见观门依正弘愿佛实体无二故。弥陀教益光台有处密益云也。
  四十九。上文中说见彼国土等者。问。问意云何。若以此文证前光台有得益者。义则不可也。经文自言韦提未来以佛力故当得见彼乃至得忍。既言未来当得见等。何以此文证前光台得其益。云何。
  答。引文意者。示观缘文非云结光台益。此文见彼国土极妙乐事得无生忍云引。上见国时不得益嫌难义势也。上文韦提未来当得见彼云不见。光台可证道理无。但见国忍许。转转光台何可难无益也(云云)。
  此问作事。若唐土人师中。见彼国土得益存事有故。暂准彼情设此问欤。即智礼妙宗钞其意见也。又纵虽自义问。是如法非问也。是则问非起故。是为显也。
  五十。十三观已来尽名异方便者。问。经文应是示光台见功在佛力。何关下文十三观耶。若言放光现国即有十三观者。还成光台有益之义。何作此释遮前难耶。又若言此文非示光台见者。依文中释若为消之。
  答。诸佛如来有异方便等文。先指下十三观可得意也。其故上文既教韦提希及未来世观于西方极乐世界以佛力故当得见彼等云。其故重为成。汝是凡夫心想羸劣等说下故。下十三观指云事。文相显然也。但如此说意中。还上光台开示义无非。韦提领解即上领光台佛力。而致佛灭后疑问也。仍依文释今释无相违。但异方便见在光台还光台得益有成云难至十三观异方便得益门也。故名利益方便。正得益分齐在弥陀显彰弘愿时。故第七观初有定也。凡今释标章正说得益分齐料简云。此意为显也。难云。若然者。前何光台又益有许。云何。答。有许密义也。无云者显露教文也。互不相违也(云云)。
  玄义分疑端问答毕。

净土疑端卷第二。

  序分义疑端目录。
  一。如是我闻下。一句证信决判之事。
  二。正明发起序下。二序三序决判之事。
  三。日夜十二时下。假实二时决判之事。
  四。或在山林等下。一代说处摄今经一时事。
  五。影现灵仪下。光台密见佛决判之事。
  六。感荷佛恩下。示观先领佛恩事。
  七。一种净土下。所现皆报土一种耶之事。
  八。或可故隐等下。西方为胜决判之事。
  九。我今乐生下。夫人见知愿心庄严土耶事。
  十。非无时佛语下。五文有佛语体义决判事。
  十一。机缘未具等下。自开三福义决判事。
  十二。世福开为四义决判之事。
  十三。引圣励凡下。散动机引圣励凡难堪事。
  十四。说清净业下。忏悔清净念佛清净决判事。
  十五。入观住心下。佛力观成体决判之事

  序分义中疑端(十五条)。
  一。如是我闻一句证信者。问。诸经常例。五句六句为证信序。今依何义唯取一句除一时等。若言时主处众等非王宫事故非证信者。此义不然。下言一时起化时故。释佛亦云标化主故。王城正是起化处故。耆山亦是流通处故。二众非不闻传说故。又若不具时主处众。证信不成。如智论云。说时方人令生信故。若言阿难佛前传说自表无错故。于今经不必须其同闻等者。佛前传说是在世事。灭后证信弥须籍彼闻传说者证不错也。
  答。一义云今释意。诸经例不违也。故牒一从如是我闻一句。而为上首至可云意摽然唯释一句时。佛处众属发起序意。净影疏如是我闻一句证信。一时已下义有两兼摽置。而下释如释一时已下义虽两兼。对前一句证信序故。已下偏就发起以释难云。若尔者。今释如是摽教主。能说人也释。成无用。其故主成就下文可有。何就如是二字。能说证信成耶。故知今释意者。下四句以不为证信也。然者可云时佛处众化前序。非证信序。但重重难势至。一时起化时释意首。此一段就文。有远近发起意。约耆阇时。远发起时也。未至王宫时。王宫时下尔时已下时也。近发起时也。次释佛摽定化主意者。化主言又可亘化前发起。次释王舍城起化处事。下尔时王舍下也。今在王舍城文释游化处。即是化前序义显。次二众同闻事。纵虽闻传说。其别事也。今王舍前在。远取成发起由来处。为化前序。不为证信序也。次智论文诸经事也。必今经不可会(云云)。今案此事。可存通别二义也。不背诸经通例边同初义。然显今经别义时证信体。只可有此一句。解释始终正显此别意也(云云)。
  六句证信者。如是·我闻·时·佛·处·众也。五句证信者。前六句中。或合如是·我闻为一句。或合佛与住处为一句也。如此虽有开合不同。诸经证信常例。以五句六句释也。耆山亦是流通等者。嘉祥·憬兴等。经王舍城耆阇等说。王舍城举指王宫会。举耆山等指阿难传说耆阇会也释也。时方人等者。嘉祥此文受释云。时者一时。方者住处。人者同闻听众也(云云)。凡言意。诸经常例。证信发起二序立。其中发起序约在世。证信序灭后经序也。又名流通序。即如是我闻言许。灭后信心尚难成。其时指实事也信。是尚谁人说不闻大样故。佛说云时弥信。而尚何处不闻。信不落居。定其处时增信。此上其时同闻人指为证据时。信心增长故。同闻众举也。仍诸经心。五句六句具足成证信也。今其义含用。亦诸经不同义。仍一句取同不同二义含可得意也。
  二。正明发起序禁父缘者。问。既言二就发起序中细分为七。何以初句名化前序。此句始言正明发起序耶。若言欲明亦有三序义者。证信发起诸经常例。今依何义立三序耶。若言发起有远近故。就发起中开出化前为三序者。此是发起序中细科。何得别立为三序耶。是以诸师虽分异处起化身往摄化。只为发起一序而已。而今既有二序三序二途分科。其中化前。或入发起。或为别序。必有深意。其意云何。
  答。此释意趣。显二序三序二辙也。二就发起序中细分为七云。二序辙也。今亦从第二句科正明发起。三序辙也。是则二序准诸经通例。三序显今经别意也。诸师释。发起序中开异处起化(指耆山也)身往摄化(指王宫也)二序异也。彼既名起化。唯是发起序也。故结成文不言三序。今化前发起二名各别。而结成三序。然学者多以远发起义成化前序。未尽三序理也。料三序时。化前无发起意。唯是益二众时处也。是则难行易行由来次第名序也。摄发起时者。彼诸教中发起今经有佛密意探出。成起化义也。委如记(云云)。
  三。或就日夜等者。问。准智论说。时有二种。迦罗实时。十二时等。三摩耶假时。即今一时也。而今日夜十二时等名一时者。与论似违。云何会之。
  答。论中明假实二时。经始一时释三摩耶假时也尔。但今释就此一时还出彼日夜十二时等迦罗时意者。假实二时其体一故也。仍上释正明起化时云者。三摩耶时思也。今能待时中举此多时。显实时即假时也。凡时者。有为法上生灭分位假立法也。然凡夫是思实。成十二时等定执。佛教为破之。立三摩耶名。显时体假也。仍论非相违。天台疏假实二时共出一时中。抑如此释今意趣。今化前一时中广摄一代诸时义为显也。可思之(云云)。
  四。或在山林处等者。问。今一时下举此八处。有何意哉。若言欲明此等多处皆摄今此一时中者。其义难信。经文但举城山二处。其时计应三七有余。岂得言摄彼多处哉。因斯若言非欲摄今一时中者。既就化前能待时中举此处。而言随其时处随缘授法斯乃洪钟虽响待扣等者岂非以此多处总摄能待一时中哉。又下文云。一游王城聚落为化在俗之众二游耆山等处为化出家之众。等言所表。宁非等此多处意乎。
  答。是能待一时中表摄一代多处说也。就其会通一边难。经文举二处。依文分齐也。三七有余时分又尔也。今就此文举玄义惊入火宅佛智时。一时摄一代时。二处此等八处摄在义有也。不然者。此斯乃洪钟以下文。甚以难消也(云云)。
  五。光变为台影现灵仪等者。问。弥陀影现在正说中。此中何以举此事乎。若言此是释迦灵仪者。释迦趣请本身自来。何名影现。又何不言影现灵仪光变为台乎。若言净土庄严名灵仪者。语则不便。一家诸文每叹佛身名为灵仪。未见依报名灵仪也。又如第四卷云。或见释迦毫光转变或见弥陀金色灵仪。与今宛合。谁异论乎。若言今欲明光台中密见佛者。既许影现。何言密乎。又许光台实有佛者。下文所现为再现乎。为当云何。
  答。是第七所现佛其体实序在光台也。光台密见正报。如上既述。但第七所现佛再现欤云至。是二义。一义云。非再现。唯光台所现正报应声现谓说显时。说说是语时住立空中也。一义云。再现云无过。光台佛坐花台现。曼陀罗如图。此佛体法界身摄众生姿也。故三缘义可具足。然第七观初显现此利益。空中立现可云也。是则即坐见立。即立可现坐。仍曼陀罗别不图第七观佛也(云云)(后义为正)。
  六。总领所现感荷佛恩者。问。夫人领恩在示观缘。何意此中作此释乎。
  答。此释可有二重意。通别请皆置能请位时者。实未领佛恩。而总领所现云事。答为我广说请普现佛土感见故。韦提未领解佛力恩。冥蒙佛恩故。如此释也。若以五文三重义消文次第。放光现国所说佛力体故。此句即当示观领解也。仍前后释义各一片依可见也。下释始知佛恩云。依文次第也(云云)。
  七。何以一种净土等者。问。一种净土是何土乎。若言所现皆报土故名一种者。何以得知。光中所现皆是报土。如彼法藏菩萨所睹诸佛净土。诸师多说通于报化。即以夫人所见例之。又纵皆是报佛净土。报土非无十重等别。复何得言一种土乎。若言十重他受用土。今据自受名一种者。自受用土唯佛境界岂为他现令别选乎。
  答。此句随愿往生经普广菩萨问意也。彼问意者。诸佛所证约平等道理。十方净土实无差别事为成也。就之有二义。一义云。菩萨意者。依法性平等道理。望自受用身土。成无差别义也。一义云。必不限自受用身。总依三身同证道理也。礼赞三身同证悲智果圆释。即其证也。约此二义各会通前难。约始义。自受用身土为他现。即成他受用土。尔韦提眼前所现十方土。佛佛酬因土体为他现时。其相可一等。故问一种净土也。十重浅深机宜各别所见也。仍不足来难。次义意者。今所现土为一种净土证事。三身同证佛土总可一种定也。必非言无报化优劣。诸佛土各具报化等功德等同一种云也。但至法藏比丘所见净土例。两经所现同异忽难定。今且依解释文分别之。在经中所说法藏比丘往事为选择本愿故。普现报化净土。其中摄取胜妙庄严。最上报土取。今韦提既求净土无生常乐。发报土得生愿。故所现净土限报土可云欤。
  八。或可故隐等者。问。此与前言隐显随机。有何差别置或言乎。
  答。前释隐显随机故。优劣不定也。诸教分齐也。今此释释故隐独显。定西方为胜可显义。故异前重。是今经意也。凡此释始终有三重。此文段其二重也。下文四十八愿故释为胜。第三重也。是即当能请所说所为三重义也。
  九。我今乐生弥陀等者。问。经乐生极乐世界阿弥陀佛所云。何意取其乐生安乐属前总领所现之科。取此乐生弥陀之言为今别选所求句乎。又言此明弥陀本国四十八愿等者。为望佛意作是释乎。为当夫人知此事乎。若言但望佛意释者。既就夫人我今乐生弥陀之言。释曰此明弥陀本国四十八愿等。明知夫人亦得见知此因缘也。若言夫人知此事者。未闻佛说。何得辄知。故结文云。有斯因缘如来密遣等(文)。知约如来意密言耳。
  答。先分依正释两段意者。此一段文有二重意。一者庄严精花故选之。二者本愿故选。为显此二义。乐生极乐句属上科。显依报庄严胜义。乐生弥陀句正为别选所求科。显正报本愿胜故选义也。通论之时者。亘依正可有此二义也。次弥陀本国四十八愿等义以佛力故。夫人见知之可云也。但至言未闻佛说难。虽未闻佛说。既知极乐弥陀名号。是则佛力故也。凡以禅定三昧力知三世事。不可思议也。况加佛力三昧令见凡夫分外报土上。其因缘知事何足疑端哉。次有斯因缘如来密遣等释。更非违文。本自此因缘知见在佛意。佛威力加被见时。夫人如佛知见了了觉事。有何相违乎。密遣夫人云密言。未说对言密也。韦提是非云不觉知。但此文中可有显密两重。显露面庄严精花故选。就之如上可有隐显随机或可故隐等二义。探密意时者。本愿胜故选。今此释显其义也。
  十。亦非是无时佛语也者。问。总未言说明文实尔。更依何义有佛语乎。若言此是纵容义推。非实有者。作此义推有何诠表乎。若言此同玄义五文定散义者。纵有定散二善之义。未有言说。那忽言非无佛语乎。
  答。玄义五文定散义意也。但至难。虽未言说。既有六根通说义。放光现国身说相好说也既许说。又是佛语体也。故得益分说是语时应时即见极乐云。解释判光台现国。是即总未言说者。五文皆属能请一重义边也。今此释光台配所说义边也。又义云。于佛语有二重义。一者释迦教位即所说定散二门是也。二者望弥陀愿。名号是佛语体也。付属文云。持是语者即是持无量寿佛名。然别所求文我今乐生弥陀云。即是受光台所说教持弥陀本愿名号义。故有佛语释也(云云)。
  就之异义多多也。或一义云。今必不释有佛语也。韦提请问如来放光等中间佛语有。然经家略欤。若译者略之欤推义也。或一义云。佛还山此事阿难传说佛助言可有。故亦非是等言也。或义云。是直非云佛语。阿难耆阇传说既无错。佛语同故尔言也。今义光台所现阿弥陀佛者。选取归名号。此名号即持是语体也。指之有佛语云也。故玄义释有二辙。其中总未言说文义意。非是无时佛语玄义意也可知(云云)。
  十一。此明机缘未具等者。问。此科既言告命许说。但可许说夫人所请。何言观机开三福乎。又若从此开散善者。玄义何故从次亦令未来已下指为散善自开文乎。
  答。此文幽玄。学者云云不同也。或义云。就此一段文。净业成者以前许说韦提请。我今为汝已下自开散善释也(云云)。此义违玄义释。大方经释本意不叶也。一义云。经文许说定善也。广说众譬者。即十三观中。或借日水显依报庄严。或假立形像显正报功德。观观中又各多举众譬。是众譬云也。尔今释述许不说意时。机缘未具等云也。一义云。广说众譬许说观门也。尔此许说中可自开三辈观有意。答韦提请。所说十三异方便观门。亘三福散机成三辈观故也。此故从此文欲显散善自开意密义。故如此释也。玄义正为未来指被益文。言亦令未来世已下也(云云。此义正指自开文。今佛意?处述也)。此三义中。始一义长乐寺义也。后二义当家义也。其中以第三义为正也。
  十二。一者孝养父母即有其四等者。问。孝养父母世福初句。何言此中即有其四。而开行福以为二乎。
  答。此文实难见。一推义云。是摽正因正行义也。孝养父母摄三福。示正因平等义也。而开为四事。示正行差别义也。问。若尔者。何至行福始开之为二乎。答。九品正行差别。从上品中生显故。发菩提心深信因果为二。合上品中生深信因果受法欤。或行福中发菩提心一句。后三句行者可亘故。开为一句欤(云云)一者孝养父母等云。举始一福许。显三福互具足义也。而开即有其四。唯不限三福。开可成多福显义也。又是正因正行心也。即三福互具足。正因平等意也。多福各别一取为行。正行差别意也。
  十三。引圣励凡等者。问。上来既言开三福业应散动机。而其散机根既劣弱。引圣励修。何由堪忍。又彼诸佛修净业时。必是福观双修。废恶息虑。今引彼行励此凡夫。而言决定注心等者。还似诸师二善只为一机之义。观机自开宗岂立乎。
  答。引圣励凡意者。未来散动根机。随分废恶修善道起。终归念佛一门。为令得他力益。决定注心言。即潜标一心信乐求愿往生义也。仍不同诸师福观双修义也(云云)。
  十四。言说清净业等者。问。此科既名敕听许说。但可许说思惟正受。何约忏悔及以念佛。释此文中清净业乎。若言念佛即观佛者。玄义所辨两宗之义。岂亦成乎。
  答。此释有二重。始言忏悔方者。即观佛三昧方仪也。下日观及花座观等中如释。故此释当许说定善。次言又言清净者。约念佛三昧释之。是约佛意遥述正宗实义也。此中又含二重义。言依下观门者。所说观门也。专心念佛已下。所为义也。故前一重能请位于忏悔灭罪为清净业。此重所说所为中正以所为愿力灭罪成清净义也。如此得意。敕听许说科不相违也。又观佛念佛两宗义不违也(云云)。
  十五。此明入观住心等者。问。经言以佛力故当得见彼如执明镜等者。执镜应喻以佛力见。若尔何须入观住心凝神等释。若其心境相应见者。全是自力。依心见故。佛力观成义焉在乎。若言凝神而加佛力。非但佛力以令得见者。前光台见岂若斯乎。又下夫人所举苦机。如何成此观门益乎。
  答。此难实尔也。但释义意趣。为成定善示观义也。其定善示观者。说定善修行方法。而至观成位可见处境界。教位说显开悟众生。终归念佛往生也。故今言入观住心等。定善观成相也。归此观成功佛力示观云也。是则佛令见心境相应境界全凡夫也。光台光中见。正宗令见说位。在世灭后闻见同以归佛力愿力。定善示观法门云也。
  序分义疑端毕。

净土疑端卷第三。

  定善义疑端目录。
  一。今直就法下。从日观正宗定立义决判之事。
  二。观身四大下。四大观法式经文本据寻事。
  三。取一碗水下。一碗水法式经文本据寻事。
  四。含华未出下。九品花合由疑障耶之事。
  付。含华边界宫胎同异之事。
  付。九品边地同异之事。
  五。为说华座下。此许说后七可总许说事。
  六。愿力所成下。华座得成愿责事。
  七。皆是佛恩下。不见有云何佛恩耶事。
  八。方寸一尺下。依此法式还可自力观事。
  九。三身同证下。于三身中何名法界身耶事。
  十。法界即众生界下。诸经众生界外别明法界事。
  十一。或有行者下。唯识观与佛性观差别事。
  十二。假立三十二相下。形像云何具相好耶事。
  十三。真如法界身岂有相下。可具法身色相事。
  十四。指方立相下。自事理隔异可堕权门事。
  十五。立相住心尚不能得下。不能得三字决判事。
  十六。无术通人下。维摩经意唯地唯空共不成事。
  十七。备修众行下。今观门属诸行欤属念佛欤事。
  十八。此有三义下。诸行可有此三缘之事。
  付。此三缘通观佛否之事。
  十九。四十八愿中下。四十八愿中有诸行往生愿否事。
  二十。定散文中下。定散共唯标专念证据责事。
  二十一。净土一切圣人下。既有人天杂类何云一切圣人事。
  二十二。当起自心下。此观何不观来迎耶之事。
  二十三。想水表地下。为以真水还表真地耶之事。
  二十四。宿愿力故下。四十八愿中是何愿力耶之事。
  二十五。能观所观下。佛如意众生如意细释之事。

  定善义中疑端(二十五条)。
  一。今直就法定者。问。若就法定。显行示观岂非法乎。若言定散非是法者。何故前言如是指法定散是也。又如玄义。二善出在通别五文。何不以彼属正宗乎。
  答。或义云。四依中依法不依人意也(云云)。此义不尔。若依四依者。可云今直依法。今所云法者。机法相对。调机文为由序。授法文为正宗意也。言其法者。十六观法也。玄义中说此十六观法但为常没众生云。而示观缘终。韦提举未来苦机致疑问故。从此以前虽有放光现国显行缘示观缘等多义不同。看此文势。但是调机由序也释也。但所说定散在五文云义。序正六义返五文意也。非依文次第。玄义法门也。
  二。令观身四大等者。问。依经何文作是释乎。
  答。经文实仿佛也。但就日观文述三义中。就业障识知义案经文。令心坚住专想不移见日欲没状如悬鼓云。此文意。住自心即作日轮想有一义。而日轮住空。仍观心住所时。为令作五大皆空观凝唯有识大思也。是则三昧正受证定义也。末学不及于疑欤(云云)。
  三。取一碗水等者。问。经言想水。何必碗水。故天台云大水结冰。依经何文作是释乎。
  答。是又就水观调能观心。譬所观境。设二重释时。于次当想水句。此方便探出也。譬所观境时。实大水结冰思可作。仍杂想观释言想水表地。取池水为所观境。凡此日水两观释。和尚自证行故。非末学所知。或祖祖相承口传欤。学者唯可取仰信也(云云)。
  四。虽得往生含花未出等者。问。若尔九品花合亦由疑障乎。若言然者。下文何言辨定三心以为正因通九品耶。又含花与边界及宫胎等同异云何。若言同者。或言如何。若言异者。上文云带惑疑生花未发合掌笼笼喻处胎。若为消之。又问。九品边地同异云何。若言同者。略论云复有一类不入三辈等。若言异者。花宫边胎行相全同。何言异乎。
  答。是有三问。可答次第。先九品花合依疑障哉云者。必不尔。九品花合依受法不同见。是则正行门障也。今所言疑障可正因门障。次花内边地宫内等同异者。是又准前可知。九品花合别障也。生佛前宝池而见有此障。边地宫胎彼国边界住处也。但彼宫胎即言彼边地中花内也一义。所谓花内庄严七宝宫殿故。花胎即宫胎也。仍带惑疑生花未发文。指宫胎可言花胎。又宫胎边地同异云。边地总指所。宫胎别指花内欤。但大经七宝宫殿或百由旬或五百由旬说。异译经说边地疑城量百由旬五百由旬。从其中七宝池莲华化生云。故城宫同异辄难量。而依大经说相。边地总相也。宫胎别相也。次九品边地同异。又准前可知。略论文分明也。但行相同云难至正因正行障殊花内行相相似许也。正因信佛智故至佛前。然而正行有障含花内时。不见佛闻法。彼边地行者疑佛智故堕边界。然而犹信罪福故。五百岁后至佛前。下中下下品六劫十二劫花开速也。故又不可言行相全同也。但清净觉经等。中下辈中说边地往生。非言边地即中下辈生处也。此边地行者。自中下辈机中。有一类疑惑辈疑佛智故。退成边地机。而生后疑障尽。还入本中下辈位处三辈故。约其始终摄入中下辈也。大经约中间疑悔位别段说之。此故略论疑障尽后释还同三辈。委可见文前后(云云)。
  此问答所论。为明九品边地同异也。而他家异译经中。依说三辈文中边地。九品与边地一同也谈。当家学者中尔谈有一类。今义不尔。九品边地各别也。大经说三辈外之。又边地行者正因疑障也。九品花合正行障也。是三心具足故无疑障者也。然者正行懈怠。若造罪重依。生佛前花合久也。生佛前故。略论复有一类不入三辈释也。异译经相望不同也。其义如口笔可知。
  五。为说花座观法等者。问。示观缘初许说净业。尚言依下观门专心念佛等。况今除苦恼法何独许说花座观乎。故诸师意皆谓。前文许依报观。此文许正报观。但为佛观先观花座而已。又若此文不许佛观。三尊应声。若为消之。
  答。难势实尔也。但今释深意不同诸师。诸师意者。示观缘许说前六观。此文许说以下诸观。即以光台第七观为依正观门请发由。是一重浅近义也。今释非不许此义。而深得玄旨见一经始末时。光台总成异方便体。今文别显显彰弘愿义。故示观缘许说答上韦提请。总许说十三异方便观门益。仍释依下观门专心念佛等毕。如此释下时。此文始后七观许说不可云。故前总许说上别许说文也得。说花座观法释也。别十三观中此一观敕听许说事。即释文释观法深要急救常没等。是则后七观中此观初在上又此亲中可有甚深益标也。次三尊应声云难至。三尊应现又有玄旨。为观门境现浅近义也。佛密意不尔。即今释娑婆化主为物故注想西方安乐慈尊知情故则影临东域云文意者。释迦许说观门。弥陀显彰弘愿云也。注想者息虑凝心观相云也。知情者观浊乱罪机也。仍为观门境不现上者。言应声者。唯应知识称赞声。行者称念应声。显本愿别意也。故释许说花座。而显弘愿别意也。又一义云。此花座即正觉体故。应许说声三尊现给也(云云)。
  上所云又此观门中标可有甚深益者。如首楞严网说。释迦教劝想心。证上心有众生。观成可生说。此前情心者不可生。然弥陀他力弘愿教前。摄情心众生故。释安乐慈尊知情故也。此道理。此依报观终正报观。始今显故。观法深要释也。即光台观门。第七观念佛云。今经玄义也。示观缘开光台故。彼许说文得十三观总许说。依下观门等释也。问。今观门义异。显彰弘愿故。应现三尊。何观下可现。何殊此花座观至现哉。答。尔也。光台以下。何观中可现也。而韦提见佛时克不至。而至此观时。可见佛时故现也。然者依法门非不现。依机熟不熟今现也。以之释隐显有殊正由器朴之类万差也。朴者器物也。即木故也。是释尊弥陀弘愿为显。如此设故。斯乃二尊许应无异云。又此花座正觉体故现云义。虽为一义。犹准观门义也。仍犹似不显显彰弘愿义。仍以前义为正也。可知。
  六。经法藏比丘愿力所成者。问。四十八愿中。是何愿力所成乎。
  答。凡此一段文有甚深义。取要述之。此经十三观中。至此一观有愿力所成言。是则酬因觉体显此花座义示也。论名正觉花即此义也。然者四十八愿一一设我得佛不取正觉云正觉体。是花座也。然其四十八愿宗念佛三昧也。仍今经说若欲念彼佛者当先作此花座想也。故别言之者。第十八愿所成也。总言之者。四十八愿所成也。仍四十八愿中别无花座愿也(云云)。
  或一义云。四十八愿中。此花座得成愿有也。即三十二宝香合成愿中。其意见也。所谓池流花树云中花言。花座得成愿有也云。此义不足也。总愿花树中。宝树愿有。又别如来别依故。有见道场树愿。如彼如来别依花座得成愿可有之也。其上今经所说十三观中。宝树观等中不说愿力所成。别至花座观如此云。是有深意也。是得意。愿力所成今既成佛。即是酬因之身也。是则一一愿言称我名号酬报身也。此花座又此报身别依成故。愿力所成云也。此别依功德全正觉体也。仍四十八愿说不取正觉。不取花座云同心也。故论正觉花云也。此佛花座故。乃至十念众生若不生者花座不成云也。仍称我名号本愿成正觉故。众生正觉花化生。念佛花生可知也。
  七。见以不见皆是佛恩者。问。经文直言以佛力见。若其不见。有何佛恩乎。
  答。此释意者。依示观教领解弘愿。顿舍身命仰属弥陀毕。见以不见皆释迦异方便恩莫不蒙释也。但今见以不见就正行门论之。若依正因道理。既有心见分。不可言不见也(云云)。
  八。唯观方寸一释等者。问。上来诸观次第转深。既籍假想成真观了。今何还想方寸地乎。又今观门功归佛力。示观缘中其义已显。然今所劝似专自力。浊恶凡夫何由造修。如来正说若实如是。夫人疑问何时决乎。
  答。此释意者。依释迦开示闻十三依正。闻位至异方便观成。是则观解次第也。如此解毕。专心念佛注想西方时。正行观门抽要观行时。十三观中宝地花座金像观最要也云。直先观宝地。从方寸一释等教造修也。如此得意毕。今观门归功于佛力有二重故。释迦方便观门闻位成毕。示观缘意。先示此义。次归愿力修正行观时。自力他力成功异修行作法还依思惟正受方法。仍选定机观修此法时。如此释也。
  九。欲显诸佛三身同证等者。问。于三身中。何身正名法界身乎。若言法身。下文非之。若言报身。三十二相八十种好岂报身哉。若言化身。为言弥陀是化身乎。
  答。此事诸师今师宗义不同也。诸师意。法界身体正真如法界身也。然法身遍故。报应亦遍应众生心想。说入一切众生心想中得意故。三十二相等影像化身也。仍今所说虽取应身弥陀。为成遍法界义。显真如法界体观得也。今释意。法界者定众生界也故。应众生界身论。别愿酬因报身觉体也。而此报身内证法身。外应众生。仍三身同证圆果。端身一坐而临法界释给也。端身一座位。法身报身理智冥合姿也。而临法界。此报身从本为众生成故。应法界机也。然此报身圆果既三身同证觉体。或现大身或现小身佛像。即是化身体即报身体应现故。总报身功德摄在也。故三十二相身即报也即化也。此化上垂八相现成应。为第三化身也(云云)。
  所诠。此法界身者。问三身中何身也。诸师意。法界身者法身也。但法身遍故。报应亦遍。故三十二相云化身也得也。今学者。法界身三身中报身也。但三十二相说。报身上所现化身也。然而是即报身现影像故。报身分也。故三十二相事。净土化身上说之。秽土八相现成佛上说之可得意也。诸师意。法界即身觉时。法界身者法身也云。法界身云时。法界法身所垂应身云也。
  十。法界者即众生界者。问。准诸经说。众生界外别明法界。且如花严。每言尽法界尽虚空界尽众生界等。今礼赞中。且云法界无边众生无边等。今何言法界即众生界乎。又言法界者。名义云何。
  答。法界众生界同异事。偏不可执。同而异也。异而同也。即花严十地品中。如说十尽句。一众生界尽。二世界尽。三虚空界尽。四法界尽。五涅槃界尽。六佛出世界尽。七如来智惠界尽。八心缘界尽。九佛境界智入界尽。十世间转法轮智转界尽云(文)。论释曰。于中众生界尽是总。世界尽乃至智转界尽是别。说何法教化。法界尽故(云云)此经论意。以佛菩萨法教化处境界故。众生界上立法界名见。今释所寄正在此文欤。故众生界法界总别异名。别不离总故。异而同也可得意也。法界名义又既显毕。而以今经宗义论之。以无量寿法可法界法体也。说此法所化众生界。名法界也。又注论中。言法界者心法界也。今释意又终不违欤。又花严宗中明三种法界。理法界·事法界·无碍法界也。理法界者。真如法界也。此时者以因本成界义。事法界者。一切情非情森罗法事别名法界也。无碍法界者。前事理圆融相即互具也。然今释中真如法界身云。彼理法界也。今众生法界云。其事法界摄也。又是无碍法界义也。注论心法界义又同之(云云)。
  十一。或有行者将此一门等者。问。所言行者是谁人耶。又作唯识法身观与作性净佛性观。有何异乎。
  答。所云行者谁人也云事。空以难定。唯是和尚在世有一类行者立此义欤。古师释中无此言。若又引古师。准玄义可云诸师解也。其上净影疏意。观佛有二种言真身观应身观等。今观经判应身观中粗观。故作唯识法身等观。非此师心。次天台释。法界身者报佛法性身也等云。不言无相法身。故又可非今所引。嘉祥疏。是法界身文科想法身。是故汝等心相佛时已下科想应身。此释义对今唯识法身观。有同有异。法身云同。唯识不云异也。仍先不当此三师释也。唐代人师释中。法常疏明法身观云。此师释义始终许唯识法身观可云。訚师同之。憬兴又尔也。唯识义殊委释。故祖师在世时。又摄论宗学者中。见此法界身文。解真如法界义也。见是心作佛等文。许唯识唯心义也。即以之为观法用心欤。次二观不同。是又空虽难定。暂就今文言分别其义。恐是性相二宗学者各所立义门欤。唯识法身观可相宗谈。是净土已成三身中。指法身德号法界身。其佛化用影现行者心成心相分。会唯识宗以成观行欤。次自性清净佛性观者。可性宗义。性宗意。指行者自心本性即名自性清净心佛性。可为所观境故也。或人义云。唯识观因分观也。自性观果分观也。又天台止观所明唯识实相二观当此二句欤。故他宗学者各所学塞此经文可料简故。祖师在世有成此二义行者欤。若然者嘉祥·天台门流又可有其人。今天台学者谈唯心净土本性弥陀。唯心净土顺唯识义。本性弥陀顺自性义。祖师意。以是等由可想佛立所由。末学偏劝此理观。指方立相义不许。但依无相离念理观故成所破也(云云)。
  十二。既言想像假立三十二相者。问。经言宝像。应金宝像。形像如何具相好乎。故经下文虽说见像。不云见相。诸师皆谓。此中先标真佛相好心作心是。从后先当相像已下。正明当观所观境也。若如今释。为言像名法界身乎。
  答。此释意者。法界身者佛真身也。此法界身影像即入众生心想中现。即三十二相色身也。为观其身又先观金宝像。而他人法界身体真如法界无相身也云故。今释破之。真如法界身。何令观形像令想三十二相哉云也。而形像言通金宝等像并变化佛身等意。此宝像并三十二相化佛像。皆下真身观方便也。真身即今法界身也。娑婆形像净土化佛。随观念浅深。自形像转化像。自化像可转成真身。故宝像化像总为当观所观也。如此得意。经释前后不相违也。往往难自可消欤。
  十三。真如法界身岂有相等者。问。花严·法花·金刚顶等真了义教。盛明法身妙色湛然。组有般若空教一门。说如虚空无诸相耳。又准起信论等。有空真如不空真如。如空无相空真如也。不空真如无相不具。然经中言二乘见空不见不空。菩萨见空亦见不空。今若定执法身无色。何异二乘但见空乎。
  答。是有二义。一义云。今释破文也。必非自宗正义欤。所谓所破人立无相离念宗。就此是法界身一句。即作真如法界观云故。汝所云真如法界无相身。绝于眼对等破也。以自宗义谈时。无非净土依正无为法体(云云)难云。若然者许真如法界身具依正庄严。为之立三十二相假境。不违经旨趣欤。若立此义人。今可许之乎。答云。一义云。此能破宗即不违自宗义。可自他共许道理。但至法身妙色谈。彼真如不空深义也。而空不空共以虚空为譬也。此真如性空理上。无尘劳垢习等妄有。名空真如。而有果恒沙自体相用。名不空真如许也。其不空理中妙有色。佛眼所见。非肉眼天眼所缘。故绝于眼对云也。解此义毕。往往难势自遮欤(云云)后义为正(云云)。
  十四。今此观门唯指方立相等者。问。纵是法身。何妨指方立相之义。方即无方。相即无相。三身三土体一故也。故天台云唯心净土。本性弥陀。今若以言指方立相即谓非是真如法者。岂非理事隔异。性相不融。自堕他宗所判之权门乎。
  答。今能破释乘所破宗义来也。彼宗义唯识法身自性清净佛性等观门。偏约无相离念而为今文意故。违指方立相文咎付也。彼天台等宗义。不当今所破。法界身体许法身也。观门是许应身观也故。仍今所破人非净影天台等。若彼古师。如上释可引诸师言也。今只引或有行者。是则和尚在世诸宗末学。立偏空宗用破相观故。破非经意也。般舟赞中。不得信受他人语但令心净此皆净云。或口说自空心行怨如此之人不可近等云。皆此意也。问。若然者今能破宗义与彼天台等宗同哉否哉。答。是又可斟酌。彼三身相即圆观为宗。是则以法花宗等来判今经也今宗义不尔。依心所发非行故。三身相即义所观境天然成就功德也。故三身同证悲智果圆释。而能观行者末代罪浊凡夫故。必不用三身即一观解。唯指方立相注想处佛力愿力加被见无生庄严时。自然至事理不二妙境也。但上辈一类机学彼圆观入此门时。同天台观行辈有不遮。即正行差别机类也。以之不可一经通宗。能能可分别之。
  十五。立相住心尚不能得者。问。可云难得。何言不得。若其不得。何用说为。若言虽说是权说者。一经正说十六观门。既为权门。更有何文为其真实之宗体乎。
  答。今不可得云者。自力边实不可得也。说非是凡夫心力所及此意也。而说之意趣。归佛力愿力令得他力益故。说教不徒然(云云)。
  十六。如似无术通人等者。问。此喻本出维摩经中。然彼经意。欲明菩萨理事双修方取净土故。云如人造室。唯空不成。必依空·地。若尔今能破宗似取但事。唯地唯空岂亦成乎。
  答。此释乘所破宗义来也。彼以诸教心净土净道理清想心。欲见净土故。堕维摩所破。今观经佛力愿力观门故。永异维摩经。仍无唯地不成咎也。
  此譬维摩经说也。而彼经意。理事双修空地双修。今所举所破释。唯空旨谈故。彼经文违。仍成所破也。而人短谈己。短生义。能破释唯地非空旨释。是又为维摩不成所破哉云论义也。得意之。今宗义指方立相观西方依正。土体无相故。行者有无佛力愿力故可成云实义显也。维摩心净土净为宗故。尤空有双修。故今所破义自力故。其难尤重也。今以佛力成云故。自力有位不可论。有空可成。有有可成。得空有术通佛力愿力故。可知。
  十七。备修众行但能回向等者。问。此问答意。以今观门为属诸行。属念佛乎。若言属诸行者。今观既念彼佛依正。下文则为正行所摄。今岂类同余杂善乎。况此文云念佛众生。准前后文。正当观佛。前像观云作是观者于现身中得念佛三昧。诸师皆云后真身观名念佛定。今下文云观无量寿佛者即见诸佛以见诸佛故名念佛三昧。此文分明观佛即名念佛三昧。若尔今言念佛众生摄取不舍。纵有兼通称念义。文体正意应观佛益。何言观佛摄属诸行而无摄取益乎。若言属念佛者。答释中云是故诸经广赞念佛乃至定散文中唯标专念名号得生。以知今释偏以称名为念佛。定散总属诸行门也。
  答。今问中备修众行云。定散万行也。如一片难。但正杂二行分别时。今定善正行所摄也。虽正行也。分别助正时。摄取益唯在本愿念佛行也。仍观佛等正行可得与夺意。与云时属诸行。夺云时属念佛(云云)。
  十八。此有三义等者。问。诸行岂无此三缘乎。如花严说。发菩提心修菩萨行。即为亲近诸佛菩萨。何况灭罪来迎等缘为诸善益。其文甚多。且如今经九品来迎。岂非三福之所感乎。又问。今此三缘通观佛否。若言通者。今明念佛有三缘竟。乃言是故诸经广赞念佛乃至定散文中唯标专念等。既以定散总名诸善。对显念佛功能超绝。若言观佛还有三缘。唯摄念佛义岂成乎。若言否者。理亦难思。心念忆念正在观佛。佛岂不知不忆念乎。愿见应念念念罪除。于今观门其文几乎。如普观中。佛及菩萨来行人所。平生尚尔。况临终乎。故下文云正助二业心常亲近。既许亲近。宁无增上缘乎。
  答。诸行无三缘义也。但诸行上间间说三缘事心在念佛也。即花严文。彼经大旨念佛益也。其由菩萨发心修行念佛三昧不离说经故。就中菩提心者。缘佛功德所发心故。安乐集中引入法界品菩提心利益文。证念佛三昧益。即此义也。彼住水宝珠翳身药等喻。皆多分说菩提心益。得义意念佛益云如。灭罪来迎等。其义又尔也。故说定散文中唯标专念。释虽说定散意在专念也。执文不可至疑难。次问准之可答。但忆念专至言在观佛者。观佛中忆念体。即是念佛三昧所摄也。凡今开观佛念佛两宗释意者。观佛必念佛也。不离念佛故。念佛必非观佛。口称为体故。仍克其体论。观佛益全标在念佛。释定散文中唯标专念也。
  此中有二论义。始总于诸行有三缘乎。次别于观佛有三缘乎也。是则一论义。当世机情观佛诸行列不思。是正行也执。剩念佛观佛胜思。仍二段问答也。又今所引花严文。经文略摄也。答意者。三缘不可通诸行观佛得意也。若通者。今释义违也。所引花严文。是念佛益得意也。发菩提心云。念佛其心相应故也。忆念观察等行。又念佛以为总体可成法故。可知。
  十九。四十八愿中唯明专念等者。问。四十八愿中。为有诸行往生愿否。若言有者。此文云何。夫言唯者。简持为义。如唯识宗五重唯识。莫不皆以唯识为宗。今言唯明专念。准知唯以专念为本愿宗也。若言否者。义亦难思。弘誓多门。所愿各别。岂唯念佛往生愿乎。故第十八愿虽言乃至十念。十九·二十亦云修诸功德殖诸德本。此等岂非诸行往生愿乎。若其终不摄诸行者。为言佛愿有偏党乎。
  答。四十八愿中。无诸行往生愿。所以唯第十八一愿誓若不生者不取正觉故也。但至一片难。弘誓门多皆为成念佛往生宗也。十九·二十两愿既不置往生言。皆是念佛往生机上。或显发愿现前益。或成回向果遂益也。次不摄诸行者。佛愿言有偏党至难者。不解愿意所至欤。愿意不论诸行有无。一切善恶凡夫乃至十念。不生誓不取正觉。恶人犹不漏。况诸善乎。仍诸行往生愿无云心。诸行人非云不摄。唯以诸行往生不要。念佛一行平等万机摄云意也。然者难势甚僻韵也。愿意平等全无偏党者也。
  宝积经二十愿若不生者言置。彼第十八愿意亘二十愿故。如是说也。今十九·二十愿不置往生言云。第十八愿外若不生者言无云也。
  二十。定散文中唯标专念等者。问。依何等文释此义乎。先定善文地观已下说往生益皆为观益。未见一文说称名益。次散善文上六品中但明诸行之益。唯下三品明念佛益。故前问云备修众行但能回向皆得往生者。应依此义起问端也。然今还言定散文中唯标专念者。更依何义作是释乎。若文虽说定散益。依其义意作是释云者。了义大乘依文判义。不了义教依义判文。今经既依义判文者。下文何言是了教乎。
  答。成今此义事。即此依念佛众生摄取不舍等文。乃至散善义始三心文下辈观及流通文等也。其故者。摄取不蒙不可有得生义。此故说定散往生。意者必在专念宗。显此意密下为三心。彼三心成定散益故。皆归第十八一愿成往生实义也。依之流通文赞念佛功能专付属名号。释上来虽说等。即今唯标专念义委也。但问端备修众行等云。问从非起故。且举平文起疑也。答决实义故。成定散文中唯标专念也。次依义判文。此经可不了教云难至。一经始终无显了文。实可有此难。而今经说相随他前虽开定散门。随自后即闭定散门。即施即废方便故。非不了义经。例涅槃莚虽有二乘益。即施即废故。如一乘了义教(云云)。
  二十一。净土之中一切圣人等者。问。净土亦有人天杂类。何以总言一切圣人皆以无漏为体等乎。又如玄义引花严说。初地已上名变易身。今一切离分段云者。地前五乘皆受变易身乎。
  答。所云一切圣人者。地前五乘众同地上名也。法事赞如云极乐庄严出三界人天杂类等无为。大经云非天非人皆受自然虚无之身等。皆此意也。玄义圣众庄严中摄法界凡圣。又此义也。是则入愿力所成酬因土时。其体归佛德故。无漏为体。大悲为用也。仍寿命等佛。更无分段生灭。分段者三界中粗异熟死此生彼姿也。净土身不尔。位云地前分段位。论德同地上变易德故。人天杂类等无为云也。但玄义中至引花严说。彼诸教谈也。异今教别愿不思议谈也。又诸教中非无地前变易义。天台·净影所判。胜鬘中罗汉辟支大力菩萨变易生死受云。地前三贤判也。但是新译法相宗不许义也。二乘回心入大乘时。许地前变易义也。直往菩萨于地上智增初地舍分段。悲增至十地犹不舍。非智平等菩萨八地受变易也。其旨见群疑论(云云)。
  一乘义私记云。智增初地舍分段。悲增第八地出分段。悲智平等随宜于七地以前地地中舍分段(云云)。
  二十二。经当起自心等者。问。此观何不观来迎乎。
  答。是有二义。一义云。上三尊观中。观弥陀光明摄取益。观观音宝手摄引相。观势至威光摄受用等。皆是引摄想观也。仍今见此事时当起自心生于西方云意者。蒙三尊引摄作往生相说也。此故释摄取不舍中。第三增上缘以来迎为其体(云云)一义云。上三观观光摄益。未说约自心有此益。唯观十方众生所得益也。见此事时。作自往生想唯是观佛行者想心乘念至西方观也。是且显佛力观成位也。次观显愿力观成毕。说阿弥陀佛神通如意于十方国变现自在等。至三辈观始说来迎相。彼来迎寻声到姿故。念佛三昧益愿力所成也。仍十三三辈观门次第说发遣来迎益可见也。二义中此义深妙也(云云)。
  光台说十三观释迦发遣教也。第七观说三辈观弥陀来迎姿也。故十三观释迦能说所说法门为面。三辈弥陀教能为所为为面习也。
  二十三。想水表地等者。问。经言池水。似实池水。下文随池水花上等云。而想水以表地云者。为以真水还表真地乎。
  答。经文多含。含二义也。故始想水表地云释意。观娑婆池水显表极乐宝地也。次或在池水花上者。又述一义也。是极乐宝池水中。宝花上直观化佛像也。混二义不可至疑难。
  二十四。经然彼如来宿愿力故等者。问。四十八愿中。是何愿力乎。
  答。一义云。别非云有亿想成就愿。凡彼佛本愿者。念佛往生为宗。乘念佛往生愿力。忆想行又可成故。如此说也。般舟赞中。或想或观除罪障皆是弥陀本愿力云。又此意也。一义云。若别寻忆想成就愿。可第二十愿。愿中闻我名号系念我国乃至不果遂者不取正觉云故。系念果遂即忆想成就义也。而其果遂时分。或平生或临终或花开。凡见佛位。皆彼愿力故也(云云)。
  二十五。正明能观所观等者。问。所观可然。能观者何。又言明皆是真。语似不宜。如何读之。又此中或现大身小身等者。应是弥陀真身神变。故下文云圆光化佛如前所说。然今言像。有何意乎。若言是像。像身岂有满虚空乎。
  答。此文实见恶。但能观所观者。且存一义。明今佛身具能观所观二义欤。其故阿弥陀佛神通如意文有佛如意众生如意释。佛如意者即能观也。释六通无碍观机可度故。众生如意者又所观也。随心现故。次明皆是真者。又且存一义。正明能观所观佛像。句读切。身虽有大小明皆是真可读欤。意者。此文中言明二义也。一明佛像有能观所观义。二明大小身皆真。是则示真化大小能所一体义。次大小佛身真云难至。今释意者。以化身名像身也。玄义释名门如料简(云云)。
  定善义疑端问答毕。

净土疑端卷第四。

  散善义疑端目录。
  一。三辈散善下。下辈善寻事。
  二。一一品中下。十一门亘九品样事。
  三。意密难知下。意密体寻事。
  四。贪瞋邪伪下。自力心三业调不调共简事。
  五。深信之心下。责今释所据事。
  六。一者决定下。佛法中软心为障事。
  七。二者决定下。三心出观经何信三经耶事。
  八。若佛所说等下。了不了义一代决判相违事。
  九。此名就人下。何句为就人科耶事。
  十。然行有二下。二行俱立信否之事。
  十一。言正行下。二行二修同异决判之事。
  十二。若依礼诵下。观察为助业摄否事。
  十三。过去今生下。何不论未来善耶事。
  付。此中摄前杂毒善否之事。
  十四。及自造罪下。三心退不退之事。
  十五。愿力之道下。道义前后相违事。
  十六。三心既具下。三心愿即行义决判之事。
  十七。又此三心下。三心摄定善义决判之事。
  十八。念佛者即专念下六念念佛可定善事。
  十九。佛恐行者下。三心具足人何可有疑耶事。
  二十。五门相续下。上三品中五门所据寻事。
  二十一。第九门等下。中下一品无来迎由之事。
  二十二。受苦乐二法下。苦法可非净土因事。
  二十三。十二部经下。指一经欤指多经欤之事。
  二十四。所闻化赞下。上来诸品广赞诸行之事。
  二十五。简谤法下。谤法摄不摄之事。
  二十六。抑止门下。弥陀抑止耶释迦抑止耶之事。
  二十七。五逆已作下。已作人指阇王耶彼等他经得脱事。
  二十八。无由得念佛名下。不能观念故似转教口称何言念佛名耶之事。
  二十九。正念归依下。忆念者可观念事。
  三十。付属名号下。诸师经名劝持付属释之事。

  散善义中疑端(三十条)。
  一。三辈散善一门等者。问。何以得知三辈唯是散善人耶。故诸师意谓。是福观双修之人往生即彼国之品类也。又玄义云下辈无善唯知作恶。今何还言三辈散善即以三福为其正因。以分九品为正行耶。若言此辈本虽无善。临终念佛为其善者。玄义非不引念佛文。而言无善。如何会之。又准下文。定散之外明念佛行。如言念佛不同杂散之业等也。若言临终闻经等为其散善者。下品上生念佛之前虽有闻经。下二不然。若彼广赞佛德为说妙法为散善者。下品中生但有散善无念佛耶。下下品云为说妙法教令念佛。妙法但是念佛教也。若言世福为下辈善故。今标云三辈散善一门义中。三福为因。九品为行。此明三福对三辈者。此亦难依。世出世善尽属上中二辈因行。下辈既言无有佛法世俗善故。如是推寻。下辈都无应名散善。何言三辈散善义耶。又三福正因文在序中。何言正宗散善义中明此义耶。若言此非序分三福。正宗别有三福正因义者。出何文耶。又准下文。三福九品杂散之业。今言正因正行。云何。
  答。今言三辈散善一门之义者。上十三观答韦提请说定机行。此三辈一门约佛自开福业分上中下根故也。但至诸师释。所见既各别也。不足会通。彼执定散一机行故。不解定善示观玄旨。故尔判也。今师意总而言之。三辈中摄上机上行事不可遮。如观念法门说观佛行者上品往生。又不可遮有福观双修之义。赞中云五门相续助三因等。其意也。然而是皆通门谈也。别论之时。十三定机行。三辈散善机也。次至下辈无善难。此有多义。且述一义意。凡今三辈有二意。若约释迦教论。三福九品因行散善往生一门也。今释宣此义也。若约弥陀教分别之。上六品一切善凡夫也。下三品一切恶凡夫也。玄义遇大遇小遇恶之分别。即显此义也。而以释迦教意下辈令有散善亦有多义。或以念佛为行福为其善。如选择集或以世善为其行。下文云世善上福标其意。是则三福各分三品。为三福正因九品正行义意也。或以临终闻经等为散善义可有。下品上生释闻经如名杂散业。下中品赞佛。下下品妙法。能诠教皆闻经类也。所诠名号即念佛体也。次云三福正因文在序难。三福名言虽在序中。正因实义正宗显故。今就散善一门义中明三福九品因行云也。必非云正宗有三福文明此二义。就义中有二云释可得意也。次云三福九品杂散业难。是有与夺二门。摄入三心回为直因时。与正因正行名。对念佛辨亲疏等时。夺判杂散业也(云云)。
  二。就一一品中皆有此十一者。问。何以得知九品皆有此十一门。且如三心难通九品。何者。至诚心中自利利他想同菩萨。回向心中亦明二利。如是心行大机所能。中下二辈若为具之。又如下辈既言无善。岂有三心中回向心十一门中第五六七八门义耶。
  答。今此十一门。净土行人闻教发心修行遂往生。预见佛闻法之益始终行相也。故以道理推验。九品皆可有此十一门云也。但至难势。三心行相可有广略。释文所述约上辈机广释也。中下辈机必不可同之。只可自利真实往相回向等。彼礼赞所释即其相也。而言三心通九品者。约其心体。不论行相广略也。次至下辈无善难。今作十一门有总料简各料简二途。总料简辙三辈散善故。不可言下辈无善。各料简时。下辈文前标善恶二行言。有十一门中受苦乐二法名言。是则约弥陀教意。善恶皆为机显愿力益故。第六门中。或明善受法。或明恶受法。至第八门。或回恶心。可成十一门义也(云云)。
  三。随机显益意密难知等者。问。随何等机显何等益。又意密者。其相云何。又如次文及前序中。亦有何等为三之问。何特至此作是释耶。
  答。何等机者。定散机也。何等益者。往生益也。意密者。说定散二机往生。其意密在弘愿念佛一道。所谓此三心本愿中至心信乐欲生我国心为体故。彼一念十念行可为正因正行体。此意未显故。名意密。自问自征。后答三心名数。显意密法也。下释云虽说定散两门之益望佛本愿意在专称。即此义也。次前后文有何等为三征问云难。今释义所推。彼皆为显意密义也。所谓虽说当修三福。虽标三种众生。佛不自问自征。此等众生面面预往生益义意密难知故也。但彼意密此三心中显故。故付此文作此释也(云云)。
  四。贪瞋邪伪等者。问。五浊凡夫谁免此失。如前文云当今劫末众生恶性难亲等。况深心中自信自身现是罪恶生死凡夫。今此心中作此严诫。岂非二心作鉾楯乎。若言此简身口现善。意业不善。若其三业相应行人。虽是凡夫具足烦恼。非今所简虚假人者。次言虽起三业苦励身心若为消之。又如下文云。真实心中口业赞叹。乃至真实心中意业观察。此历三业皆简虚假劝真实心。何以身口为外意业为内。论其相应不相应耶。又今既对弥陀因中三业真实。诫虚劝实。凡夫纵有随分三业相应之善。争得为净土真实因乎。若言此是引圣励凡。未必全同彼因行已方可生者。道理未尽。既引圣行。简凡夫行以显杂毒善不生由。若其凡夫虽未同圣亦得生者。因岂立乎。
  答。此释意者。凡夫行人不顾自心恶性。自作贤善精进之念。修三业行时。六贼内侵堕虚假杂毒事嫌也。外现者。三业行相也。内怀者。三毒恶性也。故凡夫位欲成真实之业者。于三业善无现贤善精进之相意。于三毒性深识知其过。舍自力归他力。成清净业可思也。虽起三业以下释意。得此旨可见。次引弥陀因中真实意者。为令今行者归佛净业也。言意真实净业唯彼佛因中行也。凡夫若欲成真实业。宜归彼佛成净业也。是则示观缘中随缘起行烦恼贼害简。以专念业名清净业意也(云云)。
  五。深心者即是深信之心者。问。何以得知是深信心。如起信论。亦明三心。直心深心大悲心也。其中自释第二心云乐集一切诸善行故。又天台释今深心云佛果为深等。今释抑有何所据耶。
  答。今释意者。以此三心合本愿文成其义。两经可一彻故也。故深心彼信乐心深信心释也。诸师意未入此玄旨。猥借诸教义释今意事。非经本意欤。上文云意密难知。盖此意也。若强欲会通。起信三心。总而言之。通诸行法位也。今释意者。别而言之。在往生行之义也。例如四修法约念佛。天台释亦非相违。今深心信佛智法故也。能能可思之(云云)。
  六。一者决定深心等者。问。夫佛法中软心为障。若发此信心必软弱。岂得决定往生心乎。又此品人既言大乘极善凡夫。何意强劝发此言耶。
  答。此净土宗骨也。注心可思。夫净土一门。为根钝障重机云事。一宗大纲也。故入此门人。先信知自身机分可如此。就中今三心弘愿领解心也。弘愿所为无善凡夫也。故专可取此信。但此机上信愿力法。乘彼愿力定得往生安心时。更无疑怯心。是则自力机分。无有出离之缘也。归他力顿入佛家。若自心一分力量有思。决定归他力心不可有故也。仍虽大乘极善凡夫。弘愿领解时。必可发此信也。三辈机皆常没凡夫故。极善称且随分善也。又愿力所成正行名也。更非自力功。仍无相违也(云云)。
  七。二者决定深信等者。问。今此三心出自观经。何要须信三经说耶。若信三经为发此心。或有行人。但值观经不闻二经。为之如何。
  答。此难不尔。释意者欲显依今经所发信心相时。方就三经所说述其意许也。必引三经后方可生此心云非。纵依观经一部说取决定往生信。所信法体愿力为本可信要门教。此二尊教亦诸佛证诚了义为体故。自可当信阿弥陀经。纵三经具引。不解二尊诸佛教意。即不发此信人也(云云)。
  八。若佛所说即是了教等者。问。了不了教名通大小。于大乘中。且依涅槃。小乘半字名不了教。大乘满字名了义教。若依深密。纵是大乘。诸隐密语名不了教。诸显了语名了义教。此等皆于佛教分别。未闻佛说偏名了教。菩萨等说总名不了。宗家此判出何经耶。然论师云。素但览言因别意趣。阿毗达磨依法相说。故有灭后四依菩萨。造论申经了其未了。如摄论云。复有四意四依。一切佛教应随决了。即此义也。而今偏劝唯信佛语。言不可信菩萨教者。似拨四依弘经大士。不违涅槃之极诫耶。
  答。今释实异常途说。此依智论五种起说等判欤。以佛自说为胜。余四种说待佛教许佛说故。又寻佛经中有了不了由。佛随自意语了也。随他意语不了也。而随他意语者。顺菩萨等因位情所说方便教也。仍菩萨等教望佛随自说。皆可云不了道理有之。是则涅槃三意语文意也。四依论师依此了义教训。依佛了义随自语。了随他不了教时。有四意四依等分别也。素多览言因别意趣等论文。其义可准之。佛三藏中。阿毗达磨藏决判法相故。灭后论师专所依学也。非云论师说为定量佛说不了。而又灭后诸师互有空有等诤。仍今释意劝唯信佛语。不依菩萨论藏也。依经依论不同自西天有之。彼经部依经为定量。有部依论为指南等也(云云)。
  九。此名就人立信也者。问。前文既长。从何句来为此科耶。无标有结。有别意耶。又言人者是谁人耶。
  答。此有二义。一义云。上二种信心即就人就行二种也。而初略释后广释。故上文又深信者以下。广释第一就人立信也。标文虽略。以结示之。今释前后此例多。此义意信机名人也。一义云。就人就行信心。上第二信下分之也。故初举三经佛语者。第二信总释也。就此三经有能说人有所说行。又深信者以下。就其能说人立凡夫决定往生信。此义意者。人者说人也。说人中有五种。就佛说可取决定信。行者往生行也。此有正杂二行助正二业等不不同。就正行正业可取决定往生信云也(云云)。
  十。就行立信然行有二等者。问。为就二行俱立信耶。为当云何。若言二行俱立信。下文既辨二行得失。就有失行岂立信乎。若言唯就正行立者。既许二行同往生行。何于杂行不立信耶。
  答。有二义中。就正行立决定往生信云义。当文正意欤。是名正定之业顺彼佛愿故释。并心常亲近忆念不断等所判分明也。但自余杂行回向可生非不信。然而以之不取就行立信欤。例如就人立信。菩萨等说非不仰信。今所信正如有佛说(云云)。
  十一。言正行者专依往生经等者。问。此中二行与礼赞中专杂二修。同耶异耶。若言同者。正杂二行似约行体。专杂二修应论修相。若尔纵是正行。若杂余行可名杂修。纵是杂行。若专一行可言专修。故知二修二行异也。若言异者。今明正行。即言专依专读专想等。岂非专修名正行耶。若许专修名正行者。杂行亦应杂修名也。又礼赞明二修得失。结言二行得失。明知二行即二修也。
  答。二行二修同异。古来诤论也。取要言之。二行所修行体也。二修能修相貌也。以之为异。而二行二修名义各相依立。非专修无正行名。非正行无专修德。非杂修无杂行名非杂行无杂修失也。故今释云专依往生经行行者是名为正行等。专修行名正行。又云若修前正助二行心常亲近等。约正行德成专修义。杂行杂修相依立事。翻之可知。所谓可言不专依往生经行行者名为杂行等。是杂修故。其行名杂行意也。释文云自余诸善悉名杂行。显此意也。又云若行后杂行即心常间断等。约杂行失显杂修义也。今文如此。礼赞同之。二行二修更无异辙者也。而他门学者于二行各可有二修云。成二行二修各别义。甚乖释义。今一片疑。且借彼见解设假难欤。其误如研核抄中委责(云云)。
  十二。若依礼诵等即名为助业者。问。观察亦为助业摄耶。若言然者。似乖道理。凡助正者。如世主伴。主胜伴劣。助正亦尔。然观功深。称名浅行。故诸师意。观正称助。今释翻之。有何由耶。若言称名顺彼佛愿故立为正。观则不尔故属助者。愿中乃至十念之言。谁定唯是称念念乎。如彼论注·安乐集等。解十念义正约观念。宗家亦云专心想佛佛知人者。岂非赞彼十念念乎。
  答。此诸师今师宗义不同也。诸师意。依心起行诸教意以来判故。以定心三昧为主。以口称三昧为伴。是释迦教中一分义也。所谓能请重也。今宗义不尔。乘愿为缘故。以本愿称念行为正业。观察以下为助业也。此亦论中名义相应宗本也。彼五门皆与名义相应可行。是则助业位也。今赞云五门相续助三因。即此义也。而愿中十念体。正闻名信乐一念。助正不离故。或时此念中摄想念。礼赞等念亦尔也。此时从十念中开出五门。法事赞专心想佛释此意也。此摄助从正意也。故先云人能念佛佛还念。显正业体。次云专心想佛等。助正不离故。兼想念也。然而助正别论时。称念为本愿宗可得意也。注论·安乐集解十念时。先约时节。次约观想。后约称名。是非言本愿十念必有此三义。本愿十念为显但称十念。先出时节观想等十念也。可勘见文始末。凡家意。依十住毗婆娑称名易行宗。成败论五门。五门皆名义相应行门得也。故称名正业宗义。全同今解释。不得注意人。观念为宗见欤。甚非注者素意也。安乐集等同之。更不可有异义(云云)。
  十三。过去及以今生等者。问。何不论未来善耶。又问。此中摄前杂毒善否。若言摄者。前文既言回斯求生必不可也。若言否者。普摄自他凡圣诸善。过去自善及他善中。岂无杂毒虚假善乎。又过去善若已真实。何由流转至于今乎。依之而言自善中过去善者。专是杂毒虚假善乎。
  答。不论未来善。若圣道门意者。远期佛果故。至三大僧祇未来善。依彼极果回向。华严等教令回向三世善。往生要集回向门中兼明回向菩提义故。即聚集三际善可回许。今释且期净土门近益故。言过去今生善也。今生中有已修善未修善。未修善名未来善。分摄三世义有之。但净土宗意。远非不期佛果。以此边言者。还可同要集义。况依三世相入道理时。一念回向善无不摄也。无行不成释义深可思之。就次问端答杂毒善摄否。先可解彼杂毒善义也。凡言善者。本来清净。皆净土菩提正因。安心邪时者。立杂毒虚假名。此杂毒位回向必不可也。而今回向真实深信心中云时。安心成正念故。彼杂毒善并归清净业体成净土正因也。仍可言摄杂毒善可判不摄。例如二乘行。本来菩萨道小心时小善也。小善回心入大。彼可云二乘成佛。又可云不成佛。涅槃经中说阐提成佛不成佛义。又如此。不舍彼邪见不成佛。舍又非阐提。故说阐提不成佛。而阐提回心成佛。说阐提成佛。今杂毒善摄不摄。此等道理可例也。取要而言之。可答摄杂毒善也。但是从本立名名也。摄时非杂毒善故也(云云)。
  十四。及自造罪退失者。问。具三心者有退失否。若言退者。何名金刚志乎。若言否者。此文云何又此心既常没位中凡夫所发。岂免退乎。
  答。三心退不退论。古来未决。且存不退义。如一片难。名金刚志故不退也。但至今释。一义会云。是暂退也。非永退。今云。此释非言三心具足人退失。或行一分二分位言退失故。第三回向心未成就位也。守护此退不回顾名回向发愿心故。还是三。心不退文证也。次言常没位凡夫所发难至。论自力心本。退分善心事不及言。然而佛力住持故不退为三心益也。言蒙光触者心不退。即其证也。
  十五。乘彼愿力之道者。问。前言道喻众生愿心。今何言彼佛愿力乎。若言前愿名彼愿力者。此中既言顺二尊意。何指前文言彼愿力。况愿力言甚不相应。如上文云乘彼愿力定得往生。此中合喻岂有异路乎。
  答。此释前后文意者。众生愿心即显佛愿力道也。其故众生愿生心。愿力所成道故。本愿中言至心信乐欲生我国。即其文也。西岸人言我能护汝。即转众生愿心我愿力道意也。他门人。今愿力言。行者三心力也云欤。违上乘彼愿力法说。敢不叶文意也(云云)。
  十六。三心既具无行不成者。问。三心但可愿心而已。那忽言无行不成乎。若言具三心已随修诸行。无不成故作是释者。经文为是别时意乎。
  答。今此三心非唯愿愿。释成愿行具足愿。待后起行非言无行不成也。他门学者言待后行故。经文堕别时意。如难研核抄。付今义。三心位成愿行具足道理有二义。一义云。言无行不成行者。玄义所言阿弥陀佛者即是其行行也。言意者。三心能归心也。即克南无二字。此心所归阿弥陀佛也。彼佛名义功德成往生行体故。无量无边功德名号。是言无行不成也。仍三心一发。一念成无上大利。即便往生也。不知此他力行成辈。可生唯愿见故。释三心既具无行不成等也。一义云。回向心中。回自他凡圣善成得生想释抑诸行无行不成结也。此二义终可会一义。即是其行名义功德。即彼万善体故。真实深信归命心中。回自他善为往生正因故。自他万行佛功德非云事无故(云云)。
  十七。又此三心亦通摄定善之义者。问。此心既在散善门中。何以得知通摄定善义乎。又言摄者。为以三心为能摄摄定善乎。为以定善为能摄摄三心乎。
  答。此三心如来随机显益意密法故。凡得往生者。发此心以无不正因。所谓本愿中至心信乐欲生我国心故也。仍文者虽出散善门。义者通定善门也。次能摄所摄义。二义共可有之。先以三心为能摄义意者。定散万行入三心中成得生故也。次言所摄义者。此三心从定善示观领解出故。可摄定善义也。虽有二义。能摄义可为正(云云)。
  十八。念佛者即专念等者。问。案涅槃说。六念即是念佛三昧也。今言专念阿弥陀佛三业功德等义亦似之。故要集云。十六想观亦不出此。若尔以此属散善者。于义岂无鉾楯失乎。
  答。难势实尔也。但六念行可通定散故。今经暂取散善边为散机行。涅槃约深行者为定善也。要集意。以十六观摄修行六念。其义又在之。仍可存各据一义。并不相违也。
  十九。佛恐行者怀疑等者。问。三心既具。更有何疑。若具三心仍有疑者。纵言我来。岂不疑乎。
  答。是佛大悲深切愍念凡夫行者志述也。故言佛恐行者等。宣恐虑意。必定非言可疑。有义云。此文意。大经疑惑胎生显此经九品行人(云云)此义必不然。辨定三心释义分明故也(云云)。
  二十。五门相续助三因者。问。准余处说。五门五念。三因三心。然此品中虽说三心。五念未见。今依何文作是赞乎。
  答。从修行六念回向发愿二句开出五门也。修行六念始念佛中有三业门。即上释言专念阿弥陀佛口业功德身业功德乃至意业功德。是三念门也。回向发愿即余二念门也。仍如此赞也(云云)。
  二十一。第九门中得生益者。问。于九品中唯此一品不说来迎。有何意乎。纵是文略。释义可存。只言得生。复何意乎。
  答。此品不说来迎可有多由。一者略故不说。其义上上辈文前预解毕。故今是不释也。二者此一品行相有多含义。或可戒福下善。或世福上善也。戒福下善次上中中品来迎可有此品。世福上善边次下下上品来迎即可是。仍此品中暂不说之也。三者此品行人平生善行未闻佛法故。临终始闻法发心。即第八门中含三心义。显正因益时。即便往生故。别不说第九门来迎。仍今释只释明得生益。同上即便往生义也(云云)。
  二十二。受苦乐二法不同者。问。简机堪不受法不同。可在九品正行差别。然其苦法非净土因。何论简机受其法乎。
  答。是有二义。一义云。简机堪不受法不同有二门。一释迦教意定散二善为正行时。简机受法。上中二辈说相正显此义门也。二弥陀教意善恶共为机时。立简机受法名。此时受法唯为显机差别也。行名必非净土因。今下辈言善恶二行文前。言受苦乐二法不同等。此意也。一义云。今言善恶二行。言受苦乐二法。十恶破戒五逆罪障消灭。即显成十善持戒孝善等净体义故。受恶法机差别成。即成分正行差别也。仍如此释欤(云云)。
  二十三。闻经十二部等者。问。经言大乘十二部经首题名者。但可一个大乘经名总名十二部经题耳。如前文中或云与修多罗合。或云与十二部经合。即其例也。然今言闻经十二部等者。以何等经数为十二部耶。若言即以修多罗祇耶等为十二部者。可言十二部名。何言首题名耶。若数花严大集等经假令为十二部者。大乘诸经部类既多。何必以其十二部为数限者乎。又如是数十二部。于余经中有其例乎。
  答。是有二义。一义云。十二部经者。非一经所具十二分教。下文言以闻如是诸经名故故。释多经也。是则修多罗祇耶等十二部为别经首题。赞叹多经功德欤。即如彼未曾有经大方等。以十二部随一为一经首题。但上文言与十二部经合。大乘修多罗具十二分教名也。各据一义故。劳不及会通。一义云。花严大集等十二部欤。既说诸经名。西天法十二部大乘经受持读诵解说赞叹仪式有之欤。
  二十四。所闻化赞但述称佛等者。问。若尔上来诸品广赞诸行。若为消之。又依此义者。何复还言非但念佛等耶。
  答。上来诸品赞叹诸行。念佛所成正行故也。至今品显其意密时。对所成法赞能成法也。然而用不离体。末必依本。故释非但念佛等也。上化赞显能诠所诠义。下结文述能成所成意也(云云)。
  二十五。今此观经下品下生简谤法者。问。文虽未的言谤法生。而言具诸不善。亦未云除谤法。何以定判简谤法乎。故群疑论云逆谤俱取。师资相违如何通之。
  答。虽有具诸不善言。分明不说谤法。犹是抑止意也。故今释就现文言简谤法也。然而具诸不善言又经重可通。故约摄取密意。群疑论言谤法共取欤。各据一义。并不相违也(云云)。
  二十六。此义仰就抑止门中等者。问。抑止门名出何经论。又此义与群疑论中前遮后开。及与已造业未造业义。同异云何。又问。言抑止者。为是弥陀抑止乎。为其释迦抑止乎。若言弥陀抑止者。理则不然。未造抑止。已造摄取。理合一佛一化始终。若弥陀愿抑止未造。释迦观经摄取已造。于其二佛成道出世中间十劫众生之中。若有已造五逆之者。谁发大悲摄取彼乎。又其中间十劫众生。乃至弥陀未成佛前恒沙劫中十方众生。但知法藏菩萨本愿不摄逆谤摄余十恶四重人乎。若许然者。菩萨本誓即非弘深。谁有归之结其缘乎。此与感师责破信行禅师义同。如何消之。若言释迦抑止者。此亦难思。唯除之言既出愿文。谁言释迦之抑止耶。
  答。抑止摄取名言。诸经律论散在。或云折伏摄受是也。律藏中数有此言(云云)次群疑论所出前遮后开已造未造二义。二家所解也。今释合彼二义成一义欤。所谓未造时抑止。已造时摄取也。次释迦弥陀抑止摄取。古来异义也。即两样疑互成一义。其中今可言释迦抑止摄取也。既上文云如来方便抑止。下文云还发大悲摄取。一佛一化始终事。释义显然也。复约已造未造论抑止摄取事。可有一佛一化内。如一片难势。但至云唯除言出自愿文难。此言既在不取正觉后。还是释尊方便言可消欤。是则愿中十方众生言不漏十恶五逆谤法阐提故。众生憍本愿不惮重罪事恐。释尊且于未造业时虽加说此言。观经时既调达阇王造逆人出来故。还发大悲以本愿十念摄彼重罪也(云云)。
  二十七。其五逆已作等者。问。谁已作耶。若指阇王言已作者。彼至涅槃方修忏悔得无根信。何言今经下品生中摄得生耶。若言其人虽非今经当机。其罪已起为经缘故作是释者。调达五法谤佛正法。何言谤法罪未造故仍抑止耶。若言未必言谁人造。只言抑止约未造罪。摄取约其已造说者。此义不可。若如所解。本愿既约未造罪义双抑止之。观经何不约已造义双摄取耶。又观经中何必五逆约已造摄。谤法约未造更抑止之耶。
  答。此亦有二义。今一义。指调达阇王可为已造人也。但至云彼他经得脱人难。今约发起边虽指二人。正机正在未来故。正说显未来机得益也。次调达五法虽立邪法。既立邪三宝行化故。非上品谤法。只是中下谤法所摄。不说已造欤(云云)。
  二十八。无由得念佛名者。问。经言不遑念佛应称佛名。不能观念故。似转教称念。诸师所见多存此义。今言念名。有何由乎。若其无由念佛名者。后言具足十念称佛名等云何。
  答。诸师释实尔也。而今释深意者。下下品机显至极障重下机时。于念佛三昧中。犹有失念位事令知也。就之有二义。一义云。上云不遑念佛意念也。次云具足一念口念也(云云)一义云。上念口念也。而云不遑。行者自不相续故云不能也。依之知识加力惊劝。令具足十声欤(云云)。二义中始义顺文欤。后义亦非无其理(云云)。
  二十九。何况正念归依者。问。经言忆念。应是观念。若尔可言正念观察。如观音观言何况谛观等。今只言归依有何意乎。
  答。此释最有深意也。诸师所解如所难。今即不尔。比校显胜意。观佛念佛相对显念佛胜故。云但闻佛名。显观佛三昧闻位益。是依能诠方便闻所诠佛名位也。何况忆念者。住所诠法安心起行位也。故约念佛三昧行释正念归依也。示观缘中云依下观门专心念佛意也。但此念佛位非全无观念。即正助合行忆念亘观念也。所谓上专心念佛注想西方义也。然而今取正业体正念归依释也(云云)。
  三十。付属弥陀名号等者。问。诸师意云。前立经名有二。于中劝持初名故。云持无量寿佛名也。此乃诸经有其例故。且如观佛经。立多名已言汝好受持等。只是劝持经名也。此义云何。
  答。诸师所解纵言劝持经名。不顺今经文相者。不可依用。今经说相从观门入念佛。比挍题胜。又若念佛者当知此人等赞叹毕。付属持无量寿佛名。无诤劝持佛名也。但经名中无量寿佛即亦佛名。释名门释南无阿弥陀佛毕。仍纵付属经名。释佛名更非相违。观佛经等例必不可一同欤(云云)。
  观经义中百二十疑讫。

  此释一部四卷。净教之枢键也。但以文义幽隐意趣源玄。浅智疑端不可称举。今且略出一百二十条。可谓九牛之一毛矣。然此中有旧疑有新疑。有实疑有假疑。有深疑有浅疑。虽有此等差殊。莫不为决一宗要义以成安心住行者也。然则诸方明匠对此迷方指其径略焉。时也宝历癸未春三月日。
  西郊隐士显意谨记。

  右疑端者。去年(壬午)因有学者请出之。然彼诣于一两人所乞其答释。数日淹留书写而已。不敢解之(云云)故又彰名字遣信求决。有言。条数繁多不遑具释(云云)仍更以朱墨点次第略之。朱点四十八伴。墨点一十六条。重请诸贤。随意答之。于此犹拒不答者。谁信前所陈乎。又若言问非故不答者。此亦不然。答法非一。何其不作反诰答哉。此数件问。岂唯一向应舍置乎。抑求决之意。不为自举凌他。今闻诸方学者不论自门他流。互有臆说妄谈。欲令彼等见此警策入于正路故。扬短疑请师高判。幸有于宣正法之人。何不同此志也。
  癸未冬日。显意珍重。

  凡斯草书者。着净家之明法。而以极厥规摸之大矣。其书虽存。而转写者鲜矣。为济堕弱者。令此镂良梓而已。
  时正保(乙酉)历舞射吉辰。
  愿主三阳员外小比丘愚翁。

2207 57.P0383 净土三部经音义集 (4卷)〖日本信瑞纂〗

《大正藏》第57卷No.2207

  No. 2207
净土三部经音义集卷第一(并序)

  沙门信瑞纂

原夫吾
  大师堪忍世尊久证遮那之妙身。本无出没。遥究法性之真理。永绝言音。然而哀生之流转。托影于幻化门。顾物之长迷。和光于方便道。是以悲周四生。智覃万物。或震圆音于三千兮。惊重昏之睡。或耀普眼于九界兮。拂永夜之蒙。其数十二分。其门八万四。权实殊途。大小异归。当机皆润法雨。有缘尽煦慧风。而鹫岭辍影。鹤林庇光。捃贝叶。以写三藏。疏贯华。以益一切。盖闻。如来说法。必藉文字。若无文字。实相焉袒。其文字者。月氏梵天所制。原始垂则。四十七言一十八章。滂流诸国。枝派渐广。但虽自古以还无异书。因地随人。点画少不同矣。汉家灵龟负书。以出于玄沪之水。神鸟带文。以飞于丹山之云。文字之起。自然奇哉。矧至庖牺成八卦。苍颉创六爻。政罢结绳。教兴书契。自尔已来。三纲五常之世规。七觉八正之奥典。莫不记凤尾施人庸。而隶古品异。正俗作区。内外宪牒。觌诂训识宏致焉。大小经论。瞻音义辨雅趣矣。粤净土三部经者。末法良导。浊世指南也。五逆不难。白毫辉于称名之床。十恶惟易。金台现乎念佛之牖。繇是自瞻智博达之书案。迄愚戆短虑之圭窬。握经之者。偏握此经。爱法之者。专爱此法。然而人咸谑谈义理。俗殚废抛文字。鱼鲁致乖。豕亥斯惑。诸老俊彦。弗箴于积谬。童蒙孱嚣逾病重疑。音谬功浅。语误义失。义失理乖。理乖寡益。自非略其差舛集其正义。彰德大范难矣。干嗟踳驳伙邪莫之能正。微言既绝。大旨亦乖。是故余匆匆涉季。欲罢不耐。遂披众经音义。抽相应之注释。目诸典篇章。取润色之本文。注缉为四卷。名曰净土三部经音义集。盖述而不作。是则君父之格言也。困而略纂。岂非鄙诚之恳志乎。抑反音据广音。为辨四声。字义稽群藉。为识数训。不顾身敷浅。恣传圣模。定知。校雠之文。僣丁仳傂。总会之说。可否慁糅。冀见者添削之。形洪范之至赜焉。时也嘉祯第二之历。柔兆涒滩之期。春王正月序云尔。
  无量寿经卷上
  佛广韵曰。佛符弗反。牟子曰。汉明帝梦。神人身有日光。飞在殿前。以问群臣。传毅对曰。天竺有佛。将其神也。学记曰。其施之也悖。其求之也佛(佛戾也)毛诗曰。佛时仔肩。示我显德行。传曰。佛大也。笺曰。佛辅也。说文曰。佛见不諟也。从人弗声。徐锴曰。諟谛。分勿反。东宫切韵曰。曹宪云。佛忽。言忽无常也。见牟子。案。佛道冲妙。难以指求。故言恍忽。郭知玄曰。胡言佛陀。汉言觉言。独悟无上正真之道。薛峋云。芳味反。仿佛相似。麻果云。佛一号如来。如来者。无所从来。又无所去来。祝尚云。佛无上法王。孙勉云。释家也。又佛觉也。自觉觉他人。名之曰佛。沙门清彻云。佛像也。又皮迨反。弘明集云。问曰。何以正言佛。佛为何谓乎。牟子曰。佛者号谥。犹名三皇五帝圣也。佛乃道德之元祖。神明之宗绪。佛之言觉也。恍忽变化。分身散体。或存或亡。能小能大。能圆能方。能老能少。能隐能彰。蹈火不烧。履刃不伤。在污不辱。在祸无殃。欲行则飞。坐则扬光。故号为佛也。佛地论曰。佛者具一切智一切种智。离烦恼障所知障。于一切种相自开觉。亦能开觉一切有情。如睡梦觉。如莲华开。故名为佛(本)今案。梵云●●。汉云觉者知者。若依翻译义。觉佐土利读。知志留读。此乃于道场树下。觉知世间出世间总相别相之义翻也。佛梵语。不可训之。若用训者。虽不丁佛陀义。可训戾大辅等欤。而今训保土介。未知所从。但有浮说。不足信用。乞后学者详审之矣。
  说。梵语勘文云。婆师多此云说。广韵曰。说告也。释名曰。说者述也。宣述人意也。失热反。悦税二音。东宫切韵曰。郭知玄云。说谈述也。以言诱他也。释氏曰。言叙也。麻果云。告也释也。孙勉云。诰也。又论也。
  无量寿。新译华严音义三云。正曰阿弭陀婆耶。此云无量寿。经东宫切韵曰。郭知玄云。经(古灵)典也。又经纬之经也。释氏云。引丝以机织。薛峋云。经法也。圣王之书。可为常法。又文籍之教曰经。又佛留教语。汉明帝夜梦金人丈余。会群臣言议而说。传毅曰。西国有胡神生。其名曰佛。不过数日西国献佛。白马驮经至是也。翻译名义集云修多罗。或修单兰。或修妒路。西域记名素怛览。旧云修多罗讹也。或言。无翻。含五义故。摭华云。义味无尽故喻涌泉。能生妙善故号出生。揩定邪正故譬绳墨。能示正理故名显示。贯穿诸法故曰结鬘。含五义故。不可翻(出杂心论)或言。有翻。妙玄明有五译。一翻经。二翻论。三翻法本。四翻线。五翻善语教。天台定云。今且据一名以为正翻。亦不使二家有怨。从古及今。译梵为汉。皆题为经。若余翻是正。何不改作线契。若传译佥然。则经正明矣。以此方周孔之教。为五经。故以经字翻修多罗。然其众典虽单题经。诸论所指皆曰契经。所谓契机契理。名契经也。摭华曰。契理则合于二谛。契机则符彼三根。经者训常训法。妙玄云。天魔外道不能改坏。名为教常。真正不杂无能逾过。名为行常。堪然不动决无异趣。名为理常。又训法者。法可轨。行可轨。理可轨。佛地论云。经者贯摄为义。贯穿所应。知义摄持所化众生。慈恩云。为常为法是摄是贯。常则道轨百王。法乃德模万叶。摄乃集斯妙义。贯乃御彼庸生。庶令同出苦津终归觉岸。
  王舍城。法华文句云。王舍城者。天竺称罗阅祇伽罗。罗阅祇此云王舍。伽罗此云城。国名摩伽陀。此云不害。无刑杀法也。亦云摩竭提。此云天罗。天罗者王名也。以王名国。此王即驳足之父(驳足王缘广在本书)智度论云。问曰。如舍婆提迦毗罗婆罗捺大城。皆有诸王舍。何以故独名此城为王舍。答曰。有人言。摩伽陀国王有子。一头两面四臂。时人以为不祥。王即裂其身首。弃之旷野。罗刹女鬼。名为梨罗。还合其身而乳养之。后大成人。力能并兼诸国王。有天下取诸国王万八千人。置此五山中。以大力势治阎浮提。阎浮提人。因名此山为王舍城。
  耆阇崛山。经音义云。法华经曰。耆阇崛山。或言伊沙崛山。或言揭梨驮罗鸠胝山。皆讹也。正言姞栗陀罗矩吒山。此云鹫台。又云鹫峰。言此山既栖鹫鸟。又类高台也。旧云鹫头。或云灵鹫者。一义也。又言灵者仙灵也。案梵本。无灵义。依别记云。此鸟有灵。知人死活。人欲死时群翔彼家。待其送林则飞下而食。以此能悬知故号灵鹫也。姞音渠乙反。智度论云。耆阇崛山者。耆阇名鹫。崛名头仍云鹫头山。问曰。何故名鹫头山。答曰。是山顶似鹫。王舍城人。见其形似鹫故。共传言鹫头山。复次王舍城南尸陀林中多死人。诸鹫常来啖之。还在山顶。时人遂名鹫头山。是山于五山中最高大。多好林水。圣人住处。又云。耆阇崛山。是过去未来现在诸佛住处。佛语富楼那。若使三千大千世界劫烧若更生。我常在此山中住。一切众生以结使缠缚不作见佛功德。以是故不见我。
  一切。新译华严经音义云。说文云。一切普也。普即遍具之义。故切字宜从十。说文云。十谓数具。有从七者俗也。东宫切韵云。孙勉云。汉音一切众也。
  已达。东宫切韵云。郭知玄云。达通也。释氏曰。道路也。考工记云。近人达川谷。达犹至也。孔安国注论语云。达谓通于物理也。
  尊者。广韵曰。尊相昆反。重也贵也敬也。君父之称也。典礼曰。长者。郑玄云。尊者也(本)今案。尊者贵重之称也。礼记曰。父在不敢杖矣。尊者在故是也。
  菩萨。广韵曰。菩(薄胡)普也。萨(桑割)济也。能普济众生。东宫切韵云。曹宪云。菩提得道人也。案。菩提外国语也。隋言大道心。郭知玄云。菩萨法者。麻果云。内典有菩提胡语也。汉言善心众生。孙勉云。梵云菩提。汉言正道也。四教义曰。菩萨摩诃萨者。是天竺语。若具依彼言。应云菩提萨埵摩诃萨埵。但诸师翻译不同也。今不具述。而智度论翻云。菩提名佛道。萨埵名成众生。摩诃言大。此人用诸佛大道成众生也。又有师翻云。菩提名道。萨埵名心。摩诃名大。是为大道心。而诸经多云菩萨摩诃萨者。什师以天竺语烦两句八字标名故。除三字留五字。为一句名菩萨摩诃萨也。但三乘菩提通名为道。而独受大名者。以其缘四谛。起慈悲四弘誓愿。上求佛果下化众生。此心广大故别受摩诃萨称。
  正士。玉篇曰。正不邪也。是也。之盛反。事通古今辨然不然。谓之士。事几反。老子曰。古善为士者(谓得道之君也)微妙玄通(玄天也。言其志节微妙与天通也)尚书曰。囚奴正士。孔安国曰。正士箕子。惟正谏纣恶士也(本)今案。正士者。以淳善谠言苦谏人奸厉者也。普耀经曰。正士者。轻忽身命。不择众生。志纯淑。法消化凶伪。
  光英。广韵曰。英华也。荣而不实曰英。又英俊。于惊反。
  皆遵。广韵曰。遵循也率也行也习也。古文作?同。将伦反。
  兜率天。新译华严音义云。珊兜率陀天。此云喜乐集。依俱舍。中有三义得此名。一喜事。二聚集。三游乐。旧翻为喜足。或云知足。非正翻也。
  震动。经音义云。涅槃经云。震动。之刃反。公羊传云。地震者。何地动也。周易震动也。经文者有从手作振。掉也。亦动也。二形通用也。
  算计。广韵曰。算计也数也。苏贯反。世本曰。黄帝时。隶首作数。说文曰。算长六寸。计历数者也。又有九章术。汉许商杜忠。吴陈炽。魏王粲。并善之是也。下古诣反算计也。说文计会也算也。东宫切韵云。曹宪云。算行为之。长六寸。以计数。薛峋云。赋名。孙勉曰。说文云。长六寸。计历数者。从竹弄。言常弄乃不误。又作笇。释氏云。计算也。麻果云。国语计成而后行。又范子有计然之术。孙勉云。筹策也。合也。
  文艺。东宫切韵曰。陆法言云。文武分反。曹宪云。文德之总名也。又章也。案有彩章曰文。郭知玄云。文章。释氏云。错书。武玄之云。字有韵谓之文。文无韵谓之笔。薛峋云。虚辞饰过皆曰文。麻果云。说文才智也。又苍颉初作画。盖依类象。谓之文。其形声相益。即谓之字。字者华乱著于竹帛。谓之书。书者如也。今案。左氏传经纬天地曰文。杜预云。经纬相错故织成文也。论语小人之过如文。孔安曰。文饰也。祝尚丘云。艺鱼察切。伎能在身也。孙勉云。伎也。才能曰艺。礼记曰艺才也。今案。顾野王案犹材也。孔安国注论语云。艺谓多才能也。
  射御。广韵曰。射弓射也。神夜反。又作射同。周礼五射。郑司农云。五射白失。参连。剡注。襄尺。井仪也。论语云。射不主皮。马融云。射有五善。一曰。和志体和也。二曰。和容有容仪。三曰。主皮能中质。四曰。和颂合雅颂。五曰。兴舜与舞同。天子有三侯。以熊虎豹皮为之。言射者不但以中皮为善。亦兼取和容也。周礼六艺中四云。五驭。郑司农云。五御鸣和鸾。逐水曲。过君表。舞交衢。逐禽左也。毛诗传云。御治事官也。笺曰。御者贰王治事也。经音义云。广雅云。御进也侍也。蔡邕独断曰。凡衣服加于身。饮食入于口。皆御。释名曰。御语也。尊者将有所欲。先语之也。亦言其职卑下。尊所勤御。牛马然也。
  博综。广韵云。博大也通也。补各反。经音义云。综子送反。习也。三苍综理经。又子宋反。总也。
  道术。经音义云。术法也。亦道也。字林邑中道曰术。道术者通也。人言达解者。无所不通也。
  贯(古玩)练(即甸)。璟兴述文赞云。贯者通也。练者委也。世俗异教亦皆通委故云贯练。
  群籍。郑氏注礼记曰。群众也。孔安国注尚书曰。群诸也。东宫切韵曰。陆法言云。籍秦昔反。郭知玄云。薄籍书也。释氏云。户书也。武玄之云。古者无纸。以竹杀青。为薄籍及写书。麻果云。六籍六经。周礼小行人掌邦宾客之礼籍。礼籍者名位高卑之书。祝尚丘云。通籍二尺竹牒也。又凡书于简札。皆曰籍。应劭曰。籍者为二尺竹牒。记其委纪名字物色。悬之门也。倭名云。文字集略曰。籍(音席。倭名不美大)民户之书。古以牒。今黄纸。野王案。凡书于简札。皆谓之籍。
  讲武。广韵曰。讲告也谋也论也。古项反下文甫反。止戈为武。又迹。曲礼云。堂上接武是也。汉书曰。选豪俊讲文学。师古曰。讲谓和习。东宫切韵云。国语一时讲武。贾逵曰。讲习也。
  白马。千字文曰。阿湿缚此云马。起世经马名婆罗诃。此译言长毛。说文曰。马怒也武也。象马头髦尾四足之形。徐锴按刘熙释名。马武也。韦照云。以其健行。莫者反。春秋考异邮去。阴合于八合阳八九七十二。二为地。地主月。月精为马。月数十二故。马十二月而生。王者驾马故。字从王为马。和名曰。四声字苑云。马(和名无万)南方火畜也。尔雅注曰。牝马一名草马(上音草和名米马)牡马一名驳(上音爻。和名呼万)王仁煦曰。驹(音俱。和名古万)马子也。法显传云。从蓝莫国沙弥伽蓝东行三由延。太子遣车匿及白马还处亦立塔。
  宝冠。梵语勘文云。梵云罗坦那(随求唐本)此云宝冠。东宫切韵曰。释氏曰。礼男子二十冠而字。成人之道也。加元服。始着冠。武玄之曰。加冕于首。王仁煦云。冠首饰。孙勉云。束发也。汉书照帝记云。帝加元服。如淳曰。元服谓初冠加上服也。师古曰。如氏以为衣服之服。此说非。元首也。冠者首所著也。故曰元服。是知谓冠为元服。礼冠义云。冠者礼之始。嘉事之重者也(本)今案。宝冠者众宝饰之故云尔耳。倭名云。兼名苑注云。冠(音官。和名贺布利)黄帝造也。
  璎珞。翻译名义集云。吉由罗。或枳由逻。此云璎珞。东宫切韵曰。麻果云。璎珞穿杂珠玉。以饰于身颈。孙胄云。韵略璎珞胡人穿杂宝饰身也。
  剃除。广韵曰。说文云。剃?发也。大人曰。髡。小儿云剃。尽及身毛曰?。又作剃同。他计反。下直鱼反。去也。
  须发。广韵曰。说文云。须面毛也。俗作须同。相俞反。发头毛也。说文根也。作?。古文作?同。方伐反。
  勤苦。广韵曰。勤劳也。巨斤反。苦粗也勤也患也。康杜反。老子曰。上士闻道而行之。河上公章句云。上士闻道自勤苦竭力是也。
  沐浴 广韵曰。说文云。沐濯发也。浴酒身也(本)案沐浴者洗身首谓也。是以礼记云。身有疡则浴。首有创则沐是也。
  得攀。广韵曰。攀普班反。引也。亦作扳。东宫切韵曰。曹宪云。攀竦手也。谓引物也。孙勉云。挽也牵也。孙胄云。字统或作?。
  灵禽。广韵曰。灵神也善也巫也宠也福也。郎丁反。下巨金反。二足羽者曰禽。东宫切韵曰。郭知玄云。禽鸟也。一曰。鸟兽未孕者。释氏云。鸟之大者。孙勉云。能飞曰禽。能走曰兽。孙胄云。尔雅二足而羽谓之禽。四足而毛谓之兽。走者飞者总曰兽。何以明之。春秋传曰。鸲鹆来巢。非中国之禽。又杜预云。禽获也。白虎通曰。禽者鸟兽之总名也。倭名曰。尔雅注云。二足而羽云禽(音琴。和名与鸟同)一说。飞曰鸟。走曰兽。总谓之禽(训与兽同)。
  翼从。新译华严经音义曰。翼从。孔安国注书云。翼辅也。毛诗传曰。翼故也。
  吉(居质反。利也)祥(似羊反。吉也善也)感(古禫反。应动也)征(陟陵反。明也证也)已上义。诸师释恐繁不载。考者往而寻之。
  佛树。止观引净名经云。始坐佛树力降魔得甘露灭觉道成。辅行云。佛树者。亦云元吉树。亦曰。道场菩提树等。从此得道等故。西域记曰。金刚菩提树者。毕钵罗之树也。昔佛在世。高数百尺。屡经残伐。犹高四五丈。佛坐其下成等正觉。因而谓之菩提树焉。茎干黄白。枝叶青翠。冬夏不凋。光鲜无变。每至如来涅槃之日。叶皆凋落。顷之复故。是日也。诸国君王异方法俗。数千万众不召而集。香水香乳以溉以洗。于是奏音乐列香华。竞修供养。
  跏趺而坐。经音义曰。法华经曰。加趺古遐反。尔雅加重也。今取其义。则交足坐也。除灾横经婆沙等云结交趺坐是也。经文作跏。文字所无。案俗典。江南谓开膝坐为跘跨。山东谓之甲趺跘坐。跘音平患反。跨音口瓜反。智度论云。问曰。多有坐法。佛何以故唯用结跏趺坐。答云。诸坐法中。结跏趺坐。最安稳不疲极。此是坐禅人坐法。摄持手足。心亦不散。又于一切四种身仪中。最安稳。魔王见之。其心忧怖。众人皆大欢喜。
  奋。广韵曰。奋扬也。鸟张毛羽奋迅也。方问反。玉篇曰。奋翚也振也。
  魔。经音义云。维摩诘所说经云。魔怨。梵云魔罗。此云杀者是。其位处第六天主也。论中释。断惠命故名魔。又常行放逸而自害身故名魔。言波旬讹也。正言波卑夜。是其名也。此云恶者。常恶意成就恶法恶惠故名波旬。经中作魔波旬者。存二者也。又云。摄大乘论云。天魔。梵云魔罗。此释云障。能为修道作障碍也。是位处即第六天主也。名曰波旬。此云恶爱。即释迦出世魔王名也。诸佛出世魔各不同也。如迦叶时魔名头师。此云恶瞋等也。新译华严音义云。天魔波旬。具云提婆魔罗播裨。言提婆此云天。魔罗障碍也。播裨罪恶也。谓此类报生天宫。性好劝人造恶退善。令不得出离故。翻译名义集云。魔罗大论云。秦言能夺命。死魔实能夺命。余者能作夺命因缘。亦能夺智惠命。是故称名杀者。又翻为障。能为修道作障碍故。或言恶者。多欲故。垂裕云。能杀害出世善根。第六天上别有魔罗所居天。他化天摄。辅行云。古释经论。魔字从石。自梁武来。魔能恼人。字宜从鬼。
  率官属。经音义云。四分律云。相率所律反。谓将领行也。仪礼勖率以敬。郑玄曰。率道引之也。东宫切韵曰。祝尚丘云。官位。从自(丁回)自犹众也。麻果云。属众人也。祝尚丘云。类也齐等也。广雅云。官众也。尚书周官曰。六卿分职率其属。孔曰。六卿各率其属官丈夫士也。周礼曰。以八法治官府。一云。官属。郑司农曰。官属谓六官其属各六十。若尔时博士。大史。大宰。大祝。大乐。属大常也。
  祈劝。广韵曰。祈求也报也告也。渠希反。下去愿反。奖也勉也助也教也。
  转法轮。翻译名义集云。斫讫罗。此土翻轮。净名曰。三转法轮于大千。其轮本来常清净。言三轮。一曰示转。二曰劝转。三曰证转。所云法者。轨持名法。轨谓轨则。令物生解。持谓任持不舍自体。辅行曰。轮具二义。一运转义。二摧碾义。文句曰。转佛心中化他法。度入他心。名转法轮。辅行曰。以四谛轮转度。与他摧破结惑。如王轮宝能坏能安。法轮亦尔。坏烦恼怨安住谛理。
  佛吼。广韵曰。吼牛鸣也。吽(上同)呴(亦同)同呼后反。名义集曰。新译华严云。譬如大师子吼。小师子闻皆悉勇健。一切禽兽远避窜伏。佛师子吼。诸菩萨等。若闻赞叹菩提心声。长养法身。妄见众生惭伏退散。
  扣法鼓。玉篇曰。扣击也。枯后反。
  慑悕。玉篇曰。上之涉反。惧也。下普故反。惶也。
  掴裂。经音义云。华严经曰。攫裂宜作擢九缚居碧二反。说文擢爪持也。准南子曰。兽穷则擢是。
  欲堑。和名曰。四声字苑云。堑(七瞻反。和名保利岐)绕城长水坑也。净影义记云。贪欲心深而难越。故说为堑。
  开阐。经音义云。法华经云。开阐昌善反。广雅云。发阐开也。阐明也。
  分卫。经音义云。菩萨璎珞经云。分卫此云讹也。正言傧茶波多。傧茶此云堕。言食堕在钵中也。或言宾茶夜。此云团。团者食团。谓乞食也。
  丰膳。经音义云。涅槃经曰。甘露膳。上扇反。说文膳具食也。广雅云。膳肉也。周礼膳言善也。今时美物亦云珍膳也。字体从肉善声。经文有从食作膳传写误也。
  贮功德。玉篇云。贮盛也积也。又作詝同。知吕反。
  福田。翻译名义集曰僧名良福田者。报恩经曰。众僧者出三界之福田。谓比丘具有戒体。戒为万善之根。是故世人归信供养种福。如沃壤之田能生嘉苗。故号良福田。
  授菩萨记。经音义云。佛本行集经云。记别。别碑列反。分别也。经文从草作莂非也。旧经多言卯驻。显扬论云。记别者。谓诸经中记诸弟子命终之后生处差别。及诸经中显了义说。是为记别
  拯济。玉篇曰。桝(音蒸。上声。救助也)撜拯(并同上)氶(声类云。抍字也)尔雅曰。济(子计)渡也成也益也。郭璞曰。所以广异训。各随事为义。王弼注周易曰。恢弘博施。无物不与。拯济微滞是也。
  修行。经音义云。法华经曰。修行。下盂反。施之名行。即造修也。
  贯(古玩)综(子宋)缕(力主)练(即甸)。义寂述义云。贯通也。综括也。诸法虽众。缘起无差。通括此理。故云贯综也。缕者委也。练者精也。世出世等诸法参差委精此义故云缕练也
  慢恣。广韵曰。慢怠也据也易也。俗作慢同。谟晏反。下资四反。纵也。
  愍伤。广韵曰。愍悲也怜也。蜜殒反。伤损也疮也。言疮痛也。式羊反。又式亮反。未成人也。又害也。
  经典。东宫切韵曰。郭知玄云。经典也。薛峋云。经法也。圣王之书可为常法。郭知玄曰。典常也。陈常道也释氏云。典经也(本)案二字同法重训犹清净乎。他异而已。
  要妙。老子曰。要妙。河上公章句云。谓微妙要道也。
  导御。东宫切韵曰。导徒到反。引也。曹宪云。通也。案引物使通之。薛峋云。凡所开引也。皆谓导也。孔安国注书云。御治也。谓治也。谓治理之也郑玄注礼曰。御劝励也。谓劝化也。
  晓了。广韵曰。晓曙也明也惠也知也。馨皛反。明了。
  坏裂。广韵曰。坏自破也。古文作?同。胡怪反。下良嶭反。破也。
  缠缚。广韵曰。缠绕也。俗作缠同。直连反。符钁反。系也。
  三昧。经音义曰。摩诃般若波罗蜜经云。三昧或言三摩提。或言三摩帝。皆讹也。正言三摩地。此译云等持。等者正也。正持心也。持谓持诸功德也。或云正定。谓住缘一境。离诸邪乱也。
  总持。翻译名义集曰。陀罗尼。大论秦言能持。集种种善法。能持令不散不失。譬如好器盛水。水不漏散。恶不善根心生。能遮令不生。若欲作恶罪时。持令不作。是陀罗尼。肇翻总持。谓持善不失。持恶不生。又翻遮持。
  一念之顷。经音义云。顷犹须臾之间。亦不久也立颖反。
  辨才。翻译名义集云。钵底婆此云辨才。辨说也。展转无滞故。辨别也。分明译了故。辅行明辨有四种。谓义·法·词·乐说也。
  庶类。玉篇云。庶众也。商署反。说文云。类种也。力遂反。
  荷负。案广韵。作荷·何二形同。胡可反。负也。又胡歌反英蕖也。负房九反。担也荷也。又受贷不偿曰负。背恩忘德曰负。经音义云。法华经云。何负古文作?。说文胡歌反。何担也。诸书故可反。何任也。今皆作荷也。
  重担。广韵曰。释名云。担任也。任力所胜也都甘反。
  杜三趣。玉篇曰。杜塞也。徒古反甘堂子似梨也。又杜中药名也。汉书曰。杜门不出。杜塞也。
  黎庶。广韵曰。黎众也。良奚反。庶又众也。商署反。经音义云。僧祇律云。黎庶尔雅黎庶蒸多师旅众也。李周翰注文选曰。黎庶众民也。
  自己。新译华严音义云。彼己。己居里反。彼他。己自也。案广韵。有己(音吉。言身己也戊己岁名也)已(音以。止也。甚也讫也)巳(音似嗣也。又辰巳时名也)等分毫子。分别莫混乱焉
  大士。经音义云。明度无极经曰。开示谓以法开道之士也。法华疏曰。大士者。大论称菩萨为大士。亦曰开士。士谓士夫。凡夫之通称。以大·开简别。故曰大等。如世云仁士等。亦以仁等简之。今人中发大心者名大。开是发之异名。引物不同故诸相各异。
  悦豫。经音义云。对法论曰。悦豫尔雅悦豫喜乐也。豫亦安也。
  姿色。东宫切韵曰。曹宪云。姿(子思切)态也。案姿美态也。郭知玄云。仪容。释氏云。庄也。
  光颜。东宫切韵曰。陆法言云。颜五奸反。韩知十云。眉目间也。王仁煦云。面前。孙勉云。颜额也。容色也。今案国语天威不违颜贾达云。颜颡也。史记云。汉高祖隆准而龙颜。注颜额颡也。
  巍巍。论语曰。巍巍乎。唯天为大。唯尧则之。注曰。巍巍者高大之称也。美尧能法天而行化之也。
  承佛。广韵曰。承奉也受也。署陵切。
  圣旨。经音义曰。维摩经云。圣旨。字体作恉。说文恉意也。广雅恉志也。
  即从座起。孝经云。子曰。参先王有至德(孝德也)要道以?天下。民用和睦。上下亡怨。女知之乎。曾之避席曰。参弗敏。何足以知之乎。孔曰。凡弟子请业及师之问。皆作离席。夫避席答对。弟子执恭。曲礼曰。请业则起。请益则起。郑云。尊师重道也。起若抠衣前请也。益谓受说不了。欲师更明说之也。义寂述义云。即从座起者。避席以表虔恭。
  偏袒。新译华严音义云。袒唐亶反。露也。字以衣。又音宅苋切。玉篇云。袒裼。脱衣见体也。字又作袒同。大亶除雁二反。私案玉篇云。袒大亶切。脱衣也。肉袒也。或作擅。又除雁切。缝解也。
  长跪。经音义云。智度论曰。长跪其跪反。声类跪跽也。释名曰。跪危也。两膝隐地。体危䧋。音五结反。寄归传云。长跪者。谓是双膝踞地。竖两足以支身。旧曰胡跪者非也。五天皆尔也。何独道胡也。
  威容。东宫切韵曰。曹宪云。威畏也。案威物所畏也。孙勉云。左传有威而可畏。谓之威。有仪而可象。谓之仪。王仁煦云。容形仪。左传物有其容。杜预曰。容貌也。
  瞻睹。广韵曰。上职廉反。下当古反。训同见也。平他异耳。
  矜哀。经音义云。矜哀。上居陵反。矜哀怜恤也。
  群萌。经音义曰。华严云。群萌古文作詪。同麦耕反。萌芽也。广雅萌始也。案萌冥味貌也。言众庶无知也。汉书泯泯群黎也。新译华严音义云。群萌麦耕反。汉书集注云。萌谓草木初生也。毛诗传曰。群众也。言童蒙凡夫。犹彼众小草也。
  灵瑞华。经音义云。大菩萨藏经云。乌昙跋罗华。旧云优昙波罗华。或作优昙婆罗华。此叶似梨。果大如拳。其味甘。无花而结子。亦有花而难值。故经中以喻希有者也。新译华严音义曰。优昙花。此云希有也。此花多时乃一开也。法华文句曰。优昙花者。此云灵瑞。三千年一现。现则金轮王出。慈恩玄赞云。梵云邬昙钵罗。此云瑞应。金轮王出。大海减少。金轮露现。其华乃生。应金轮之御名应华。
  遏绝。经音义云。放光般若经曰。遏绝。于曷反。尔雅云。遏止也。今以逆相止为遏。苍颉篇。遏遮也。
  一餐。广韵曰。餐说文呑也。餐(上同)俗餐同。七安反。
  唯然。经音义云。金刚般若经云唯然。弋谁于比二反。说文唯诺也。谓应之敬辞也。礼云。唯而起。郑注。唯恭于诺也。论语曰。参乎吾道。一以贯之哉。曾子云。唯注云。直晓不问。故答曰唯也。慈恩玄赞云。唯音弋谁弋水二反。敬诺之词。然音如延反。顺从之称也。
  愿乐。案广韵乐字有三音。谓五教反。好也。卢各反。喜也。五角反。乐也。依音异训。全非别体。应知。
  乃往。新译华严音义云。乃往。说文曰。乃语辞也。广雅云。乃往也。重言训义。犹清净也。
  无央数。经音义曰。法华经云。无央于良反。梵云阿僧祇。此无央数。央尽也。经文作鞅。于两反。说文颈靼也。靼非此义。靼音之列反。
  锭光。经音义曰。华严经云。锭光。大径反。又音殿。案声类。无足曰镫。有足曰锭。即然灯佛也。诸经作提洹竭佛。是梵音也。翻译名义集云。提洹竭。或云提和竭罗。此云燃灯。大论云。太子生时。一切身边光如燃灯故云燃灯。以此成佛亦名燃灯。镫字。说文从金。徐铉云。锭中置烛。故谓之灯。声类云。有足曰锭。无足曰灯。瑞应经翻为锭光。摭华云。锭音定。灯属也。古来翻译回文不同。或云燃灯。或云锭光。语异义同。故须从金。释尊修行。名儒童。时二僧祇满。遇燃灯佛。得受记别。
  沙门。经音义曰。法佛经云。沙门。旧云桑门。或云丧门。皆讹略也。正言室摩那拏。或言舍啰摩拏。此云功劳。言修道有多劳也。又云勤劳。言至诚也。义亦名息。以得法故。暂宁息也。旧译息心。或言静志是也。
  法藏。翻译名义集云。昙摩迦。此翻法藏比丘。乃无量寿佛行因时名。
  勇哲。陀罗尼经曰。勇哲。音义云。古文作哲。字书作喆。今作哲。同知列反。尔雅哲智也。尚书知人则哲。方言齐宋之间。谓智为哲。哲谓明了也。
  稽首。经音义曰。维摩经云。稽首古文?同。苦礼反。苍颉篇曰。稽首顿首也。周礼大祝辨九拜。一曰稽首。郑玄云。稽首至也。谓头至地也。首头也。尚书云。禹拜稽首是也。又正法华作稽颡。谓额至地也。与稽首同。左传注云。稽首首至地也。事天子之礼也。
  右绕三匝。广韵云。匝遍也。亦从辵作币同。子答反。寄归传云。言旋右者。梵云钵喇特崎拏。钵喇字缘。乃有多义。此中意趣。事表旋行。特崎拏即是其右。总明尊便之目故。时人名右手为特崎拏手意。是从其右边为尊为便。方合旋绕之仪(乃至)向右边为右绕。向左边为左绕。斯为圣制。勿致疑惑。
  以颂。经音义曰。摄大乘论云。伽陀此方当颂。或云摄。言诸圣人所作。莫问重颂字之多少。四句为颂者。皆名伽陀。或云室卢迦。谓三十二字等也。案西国数经之法。皆以三十二字为一伽陀。或云伽陀。讹也。旧云偈者。亦伽陀之讹也。慈恩传曰。旧曰偈。梵文略也。或揭他。梵文讹也。今从正音。宜云伽陀。伽陀唐云颂。颂有三十二言。郑氏注礼记曰。颂谓将顺其美也。周礼曰。教六诗。六曰颂。注云。颂之言诵也。容也。诵今德广以美也。郑司农云。古而自有风雅颂之名矣。文选序曰。颂者。所以游扬德业褒赞成功。注曰。谓扬其德业。赞其成功也。
  炎明。广韵曰。炎熟也。说文曰。火光上也。于廉反。
  隐蔽。广韵曰。隐藏也。下必袂反。掩也。
  无伦。广韵曰。伦等也比也道也理也。力迍反。
  无侣。广韵曰。侣伴侣。力举反。
  尽奥。广韵曰。奥深也。内也藏也。鸟到反。东宫切韵曰。释氏云。奥室也穴也藏也。尔雅曰。西南隅谓之奥。麻果曰。说文室也。深邃难测也。老子云。道者万物之奥也。
  涯底。经音义云。正法华经云。崖底。丁礼反。底犹下也。经文作?。音直移反。山石也。又作?。子结反。说文陬隔而高山之节也。
  功勋。广韵曰。功绩也。说文曰。以劳定国曰功。古红反。下许云反。功勋也。周礼云。王功曰勋(辅成王业若周公者也)国功曰功(保全国家若伊尹者也)孔安国注尚书云。勋功也。王仁煦曰。功勋力也。
  布施。经音义云。须赖经曰。布施。补故反。分布也。惠施也。名义集云。檀那。法界次第曰。秦言布施。若内有信心。外有福田。有财物。三事和合心生舍法能破悭贪。是为檀那。安然悉昙藏云。彼云陀那。此云布施。犹檀那也。
  快乐。经音义曰。新岁经曰。快乐。苦怀反。字林快喜也。经文作哙。字林哙咽也。苍颉篇此亦快字也。
  幸佛。经音义曰。幸冀也望也。璟兴述文云。幸愿也。
  真证。广韵曰。证验也。又征证也。诸应反。
  力精所欲。毛诗云。古训是式威仪是力。笺云。力犹勤。东宫切韵云。郭知玄力健也薛峋云。[敕/力]也。孙勉云。精专意也。
  假令。毛诗曰。借曰未知。亦既抱子。传云。借假也。笺云。假令人云王尚幼少未有所知。亦已抱子长大矣。不幼少也。
  苦毒。广韵曰。苦患也。下徒沃反。痛也害也苦也憎也。又害人之草。往往而主字亦作?。
  高明。广韵曰。高上也崇也远也敬也。古劳反。明光也照也通也发也。武兵反。杜预注左传云。高明犹亢爽也。
  升量。倭名陆词切韵云。升(音升倭名麻须)十合器名也。郑氏注月令云。丈尺曰度。斗斛曰量。
  克果。广韵曰。克必也。苦得反。果定也。又克也。古火反。经音义云。克口勒反。言必当也(本)言必定不虚也。
  地狱。经音义云。法华曰。地狱梵云泥梨耶。或言泥啰夜。或云那落迦。此云不可乐。亦云非行。谓非法行处也。或在山间。或大海边。非止地下。言地狱者。一义翻也。又云。摄大乘论云。那落迦亦言那罗柯。亦云泥啰夜。旧言那梨邪。斯梵言楚夏耳。此译有四义。一不可乐。二不可救济。三闇冥。四地狱。经中言地狱者。一义也。所以仍置本名。或言非行。谓非法行处也。
  饿鬼。婆沙论云。问。何故彼趣名闭戾多。答。施设论说。如今鬼世界王名琰魔。如是劫初时有鬼世界王。名秕多。是故往彼生彼诸有情。皆名闭戾多。即是秕多界中所有义。从是皆立此名。由增长增上悭贪身语意恶行。往彼生彼。令彼生相续。故名鬼趣。俱舍颂疏世品云。言鬼者。谓余生中喜盗他物。又复是多所祀祖宗。又多希求以自存济。又多性怯劣。身心轻躁。故名为鬼。
  畜生。翻译名义集云。底栗车。此云畜生。褚六反。即六畜也。礼记注云。牛马羊犬豕鸡。辅行云。摄趣不尽。以五道中皆遍有故。又翻畜(群六)生。婆娑曰。畜谓畜养。谓彼横生禀性愚痴。不能自立。为他畜养。故名畜生。
  好丑。广韵曰。好爱。呼老反。丑类也。昌九反。释名曰。丑臭也。如物臭秽也。
  修短。广韵云。修长也。息流反。短促也。不长也。亦作?同。都管反。
  咨嗟。新译华严音义曰。咨嗟。咨音咨。孔安国注书曰。咨嗟也。玉篇云。咨嗟嗟叹也。郑笺诗曰。咨嗟叹。美之深者也。
  诽谤。经音义云。法华曰。诽谤。字林方味反。诽谤也。谤毁也。广雅曰。谤恶也。国语曰。左史谤之。贾曰。对人道其恶曰谤也。
  系念。经音义曰。摩诃般若波罗蜜经云。系念古文系继二形。今系同古帝反。说文系结束也。亦连缀不绝也。
  植诸。广韵曰。种植也。立志也。职值二音。经音义云。植谓根生属也。
  果遂。广韵曰。果克也定也。遂达也进也成也。安也止也往也从志。徐醉反。
  常伦。东宫切韵曰。释氏云。伦匹配也。比类也。麻果云。礼云。拟人必于其伦。伦类也。祝尚丘云。伦辈也。文撰杂体诗曰。远想出宏域。高步超常伦。向云宏大伦辈也。
  金刚那罗延身。经音义曰。等集众德三昧经云。那罗延。晋言钩锁力等也。新译华严经音义云。那罗延此云坚固。翻译名义集云。维摩经。那罗延菩萨。涅槃疏。翻为金刚。
  称量。广韵曰。称知轻重。俗作秤同。处陵昌证二反。量合斗斛。力让反。论语曰。谨权量审法度。注权称量斗斛也。郑氏注月令曰。丈尺曰度。斗斛曰量。三十斤曰钧。称上曰衡。百二十斤曰石。称铨曰权。倭名曰。知长短谓之度。知轻重谓之称。知多少谓之量。并见算经。
  讽诵。经音义云。法华云。讽诵下风反。讽谓咏读也。诵谓背文也。周礼云。教国子兴道讽诵。郑玄曰。倍文曰讽以声节之曰诵也。
  宫殿。广韵曰。白虎通曰。黄帝作宫室。以避寒暑。宫之言中也。世本曰。禹作宫。风俗通曰。殿堂象东井形。刻为荷菱。荷菱水物。所以厌火也。尔雅曰。宫谓之室。室谓之宫。注曰。皆所以通古今之异语明同实而两名东宫切韵曰。长孙讷言云。宫室。武玄之云。谨案。古者宫室一也。自汉以后。君所居曰宫。臣所舍曰室。世本禹作宫室。吕氏春秋高元作宫。顾野王案。宫者人君所居之所也。又尊极也。馆名之曰宫。所以广敬。又陆冢上曰玄宫。郭知玄曰。殿王者寝室。又作壂。孙勉云。殿宫室也。孙胄云。苍颉篇殿堂也。
  栖观。广韵曰。字亦作娄。重屋也。释名曰。观者于上观望也。说文谛观也。东宫切韵曰。陆法言曰。楼落佞反。郭知玄云。楼橹城上屋。麻果云。楼通重屋。尔雅云。四方高曰台。狭而修曲曰楼。孙勉曰。楼阁也。颛顼造重屋也。又观者楼观也。曹宪云。易卦观名义取于广观也。又阙也。案阙象魏也。释氏云观城门双阙也。于上观望也。韩知十云。观示也。麻果云。尔雅观谓之阙。今案左传。宫室不观。杜预云。观台榭也(今案。曹宪云。阙诀也。又宫门楼屋为阙。诸臣至。此思所阙事对也。杜预云。阙象魏)倭名云。考声字苑曰。今谓台上。构屋为楼(音娄。辨色立成云。太贺度能)释名曰。观(音贯。嵯峨有栖霞观)于上观望也。
  柔软。经音义曰。法华经云。柔软而究反。广雅柔弱也。通俗文物柔曰软。作耎软二形通用。经文多作濡。人干反。水名也。非经义也。又云。华严经云。耎中梵言没栗度。此云耎。物柔曰耎。三苍耎柔弱也。
  厌恶。经音义曰。摄大乘论云。厌恶于焰反。厌足也㤥也。下于路反。广雅恶憎也懀也。懀音一外反。
  梵行。经音义曰。四分律云。梵行。梵言梵摩。此云清净。或曰净洁。正云寂静。葛洪字苑云。梵洁也。意扶泛反。新译华严音义曰。梵行之道。梵摩具云跋滥摩。此云清净也。又葛洪字苑曰。梵净行。
  裁缝捣染浣濯。广韵曰。裁(昨代反)制也。缝(符容反又音俸)紩也。说文曰。捣(丁道也)手推也。一曰筑也。玉篇云。染(如琰反)色也。广韵云。浣(胡管反)濯也。字亦作浣。濯直角反。浣濯也。直教反。浣衣也。
  阙陋。东宫切韵曰。曹宪云。阙缺也。王仁煦云。陋卢候反。鄙耻也。孙勉云。猥也。又疏恶。清彻云。丑猥也。或作匝寠。新译华严音义曰。丑陋。玉篇曰。陋猥也。谓容貌猥恶也。论语曰。子曰。奢则不逊。俭则固。注云。固陋也。
  解脱三昧。翻译名义集续补云。解脱。肇曰。纵任无碍。尘累不能拘。解脱也。什曰。亦名三昧。亦名神足。令修短改度。或巨细相容。变化随意。于法自在无碍。故名解脱。又曰。心得自在。为不能所缚故曰解脱。
  逮得。经音义曰。法华经云。逮得。徒载反。尔雅云。逮及也。方言自关之东西。谓及曰逮。文多作逮。力足反。谨逮也。亦人姓也。非经旨。
  誓不。广韵曰。誓约束。谓以言折众也。时制反。经音义曰。释名曰。誓制也。以拘制也。三苍欱血誓。
  施主。寄归传曰。梵云陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。而檀越者。本非正译。略去那字。取上陀音。转名为檀。更加越字。意道。由行檀舍。自可起渡贫究。妙释虽然。终乖正本。旧曰达儭者讹也。
  功祚。东宫切韵云。曹宪曰。功成也。案有功续则事成就也。韩知十云。功德也。广韵曰。祚福也禄也位也。作误反。
  戢重晖。广韵曰。戢?也止也。但立反。
  三界雄。玉篇曰。雌雄。雌鸟母也。雄有弓反。老子曰。雄以喻尊。雌以喻卑(本)案三界雄者。三界独尊。
  感动。东宫切韵曰。陆法言云。感古禫反。曹宪云。案事有伤人心。谓之感。郭知玄云。动心。武玄之云。以德动物。薛峋云。应动。又痛伤也。王煦云。动灵。麻果云。至诚感神。孙勉云。愧也惧也。又荷也灵也。又感天动地也。
  诚谛。新译华严音义曰。诚谛。河上公注老子曰。诚实也。方言四谛审也。谓所出言教真实审定也。
  龙神。翻译名义集云。那伽。秦云龙。说文云。龙鳞虫之长。能幽能明。能小能大。能长能短。春分而登天。秋分而入地顺也。广雅云。有鳞曰蛟龙。有翼曰应龙。有角曰虬龙。无角曰螭。未升天曰蟠龙。别行疏云。龙有四种。一守天宫殿。持令不落。人间屋上作龙像之尔。二兴云致雨益人间者。三地龙。决江开渎。四伏藏。守转轮王大福人藏也。龙有四生。俱舍云。卵生金翅鸟能食四生龙。骂意经曰。堕龙中有四因缘。一多布施。二瞋恚。三轻㑥(以豉)人。四自贡高。华严经曰。龙王降雨。不从身出。不从心出。无有积集。而非不见。但以龙王心念力故。霈然洪䨟。周遍天下。如是境界不思议。白虎通云鳞虫三百六十。而龙为之长。文字集略曰。龙四足五辨。甚有神灵者也。
  八部。翻译名义集八部篇云。八部者。一天(私云。法华经疏云。天者天然。自然胜乐胜身故。日月星宿梵释四王等。各随住次居之)二龙(如前)三夜叉(又云阅又云药叉一也。此云勇健。云暴恶。亦云能啖。谓食啖人也)四乾闼婆(此云食香。不啖酒肉。以香自资故。或云?香。凌空之乐神也。在须弥山南金刚窟。或居香山)五阿修罗(或云阿素罗。阿此云无。素好也。罗戏也。言此类形天。而无天之好戏也。又云不洒云障蔽)六迦栖罗(此云金翅鸟)七紧那罗(歌神也。头作马头。亦云。是人非人也)八摩睺罗伽(此云大腹行。即大蟒神也)原夫佛垂化也。道济百灵法传世也。慈育万有。出则释天前引。入乃梵王后随。左辅大将。由灭恶以成功。右弼(房蜜)金刚用生善而为德。三乘贤圣既肃尔归投。八部鬼神故森然而翊卫。
  恢廓。广韵曰。恢大也。苦回反。廓空也大也虚也。苦郭反。释名云。郭廓也。廓落在城外也。世本曰。鲧(禹父名)作郭也。
  兆载。新译华严音义云。经阿僧祇品曰。一百洛叉为一俱胝。洛叉此云万。俱胝此云亿也。案此方黄帝算法。总有二十三数。谓一二三四五六七八九十百千万亿兆京垓柿壤沟涧正载。从万已去有三等数法。其下者十十变之。中者百百变之。上者倍倍变之。今此阿僧祇品用中上数法。故云一百洛叉为一俱胝。俱胝当此亿也。阿庾多兆也。那由他京也。余皆依次准配可知之。义寂述义曰。兆即当于六十数中第七頞底洛叉。载即当于第十二那由他。法华经曰。成佛已来无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫。偈云。自我得佛来。所经诸劫数。无量百千万。亿载阿僧祇。故知载当那庾他也。
  虚伪。广韵曰。虚空也。朽居反。伪假也。欺也诈也。危睡反。郭知玄曰。伪不真也。
  谄曲。玉篇云。谄倭也。曲抂也。不直也。籀文作●。
  同。丘玉反。翻译名义集曰。奢陀此云谄曲。罔冒他。故矫设异义曲顺时人。经音义云。法华曰。谄曲。说文讇或作谄同。丑冉反。佞也。庄周曰。希其意道其言谓之谄也。
  无倦。广韵曰。倦疲也厌也懈也。说文作券。劳也。或作?同。渠卷反。
  发应。广韵云。发起也明也举也扬也。方伐反。经音义曰。应如响应声也。亦瑞应也。武玄之云。应自远而至也。
  长者。梵语勘文曰。疑叨贺钵底(体言)此云长者。经音义曰。维摩经云。长者。案天竺国俗。多以商贾为业。游方履险不惮难辛。弥积年必获珍异。上者奉王。余皆入己财。盈一亿。德行又高。便称长者。为王辅佐。彼土数法。万万为一亿也。新译华严音义云。长者。风俗通云。春秋之末。郑有贤人。著书一篇。号郑长者。谓年长德艾事长于人。以人为长者故也。
  居士。翻译名义集云。迦罗越。大品经中居士是也。普门疏。以多积财货居业丰盈。谓之居士。郑康成曰道艺处士。发真钞云。居士者。外国居财一亿。称下居士。乃至百亿名上居士。
  豪姓。经音义云。豪古文作?同。胡高反。说文云。?健。准南子曰。智出百人。谓之豪。千人谓之杰也。说文云。姓人所生也。古之神。圣人母。感天而生子。故称天子。因生以为姓。从女生声。徐锴曰。据典氏妻附宝感大电绕斗星。而生黄帝。颛顼母感瑶光贯月。而生颛顼也。息令反。经音义云。法华经云。释氏经中或作姓瞿昙氏。案氏别也。姓者所以系流百世使不别也。灵感而生。氏者所以别子孙所出也。或因官爵故。世本曰。言姓即在上。言氏即在下矣。
  刹利。翻译名义集曰。刹帝利。肇云。王种也。秦言田王。劫初人食地味。转食自然粳米。后人情渐伪各有封殖。遂立有德。处平分田。此王者始也。故相承为名。为其尊贵。自在强暴。快意不能忍和也。什曰。梵音中含二义。一忍辱。二能嗔。言此人有大力势。能大嗔恚。忍受苦痛。刚强难伏。因以为姓。
  国君。千字文曰。国梵言屋洒也。君梵言娑缚弭。东宫切韵云。郭知玄曰。国(古或)城也。释氏云。都也。韩知十云。封邑。古诸侯称国。大夫曰家。麻果云。说文邦也。又小曰邦。大曰国。古文作?。左传。天子建国。杜预曰。诸侯也。周礼云。国君夫人世子过市。郑玄曰。谓诸侯及夫人世子过其国(本)案国君者诸侯也(郑玄云。诸侯。谓三公王子弟封于几内者也)。
  转轮圣帝。经音义云。十住断结经云。遮迦越罗。此译云转轮王。俱舍云。从此州人寿无量岁。乃至八万岁。有转轮王生。减八万时。有情富贵寿量损减。众恶渐盛。非大人器。故无轮王。由轮旋转。金银铜铁轮应别。如其次弟胜。上中下。逆次能王领一二三四洲。如契经云令修十善业道。故轮王死得生天。慈恩云。金轮望风顺化。银轮遣使方降。铜轮震威乃服。铁轮奋戈始定。
  楚王。经音义曰。法华云。梵言梵摩。此云寂静。或曰洁。葛洪字苑。音凡泛反。梵洁也。取其义矣。新译瑜伽论云。世主天。此云梵天之异名也。道行般若经云。波那和提天。新道行经自在天也。亦即梵天也。温室洗浴众僧经曰。梵摩三钵天。即梵天王也。翻译名义集云。大梵经音义云。梵迦夷。此言净身。初禅梵天。净名疏云。梵是西音。此云离欲。或云净行。法华疏云。除下地系。上升色界。故名离欲。亦称高净。净名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禅中间。即中间禅也。在初禅二禅两楹之中。毗昙曰。二禅已上无言语法。故不立王法。璎珞禅禅皆有梵王。今谓。但加修四无量心。报胜为主。无统御也。初禅者有觉观言语。则有主领。故作世王主。次第禅门曰。佛于仁王经。说十八梵亦应有民主之异。又曰。四禅中有大静王。而佛于三藏中。但说初禅有大梵天王者。以初禅内有觉观心。则有语言法。主领下地众生为便。证真云。劫初成时。梵王先生独住一劫。未有梵侣。后起念云。愿诸有情来生此处。作是念已。梵子即生。外道不测便执梵王是常。梵子无常。
  容色。广韵曰。容容仪。育封反。色颜色。所力反。礼记曰。色容颠颠。色容厉肃。此谓人面颜色也。
  端政。广韵曰。端正也直也等也。多官反。释名曰。政正也。之盛反(本)案二字训同。盖平他异。
  诸盖。广韵曰。盖覆也掩也。通俗文曰。张帛也。又发语端也。说文曰。盖苫。俗作盖同。古太反。倭名伽蓝具曰。涅槃经云。幢幡宝盖(和名岐沼散。又有白盖。高座上具也)。
  幢幡。广韵曰。幢(倭名波太保古)释名曰。幢幢也。其貌幢幢然也。宅江反。幡旌旐总名也。附袁反。倭名曰。涅槃经云。诸香木上悬五色幡(和名波太。又见征战具)。
  金。翻译名义集曰。苏伐罗。或云修跋拏。此云金。大论云。金出山石沙铜中。许慎曰。金有五色。黄金为长。久块不变。百陶不轻。真谛译金四义。一色无变。二体无染。三转作无碍。四令人富。以譬法身常乐我净四德耳。倭名曰。尔雅云。黄金曰[汤/金](徒党反。和名古加祢)其美者曰[釒+(?-力)](力焦)即即紫磨金也。说文云。铣(苏田反。和名古加祢)金最有光泽也。韩子曰。荆南丽水中生金。东宫切韵曰。丽(卢计)水在益州。金生于此水。土人涛之得金。如粟。尚书禹贡曰。淮海惟扬州。厥贡金三品。注云。金银铜也(案。荆州亦有金三品。与此扬州同也)名医别录曰。金味辛。平有毒。镇精神。坚骨髓。利五藏。除邪毒。
  银。翻译名义集曰。阿路也。或惹多。此云银。大论云。银出烧石中。广韵曰。周礼荆州其利银。尔雅曰。金谓之银。钟山之宝有银烛。谓有精光如烛。银重八两为一流。语中反。倭名曰。尔雅云。白金谓之银(宜孙反)其美者曰镣(力洞力予二反。和名之路加祢)名医别录曰。银味辛。平有毒。安五藏。定心神。久服轻身长年。
  琉璃。新译花严音义曰。琉璃梵言。具云吠琉璃耶。此名不远山。谓西域有山。去波罗奈城不远。此宝出故名之。经音义曰。摄大乘论云。琉璃吠琉璃也。亦云毗琉璃。又云鞞头梨。从山为名。谓远山宝。远山即须弥山也。此宝青色。一切宝皆不可坏。亦非烟焰能镕铸。唯鬼神有通力者。能破之为物。或曰。是金翅鸟卵㲉。此宝鬼神破之。以卖与人也。东宫切韵曰。郭知玄云。琉璃宝石。薛峋云。火济珠。汉书云。罽宾国有琉璃。青色如玉。
  珊瑚。新译花严音义曰。梵本正曰钵罗摩祸罗。宝树之名。其树身干枝条叶皆红色。又案说文曰。珊瑚色赤生之于海。或生山中也。外国传曰。大秦国西南涨海中可八百里。到珊瑚洲之底有磐石。珊瑚生其上。人以铁网取之。东宫切韵曰。珊瑚贝属出海。薛峋曰。或生山。麻果曰。郭璞云。珊瑚树有枝无叶。碧鸡栖其上也。沙门清彻云。珊瑚生海中磐石上。欲取之。作铁网沉水底。珊瑚即贯而生。一岁高二三尺。如小树。因绞网出白色软似菌。一年黄。三年赤。可采之。名医别录曰。珊瑚味甘。平无毒。主宿血去目中翳。
  琥珀。经音义曰。法华经云。虎魄匹白反。广雅魄珠名。汉书罽宾国有虎魄。案博物志云。松脂入地千年化为茯苓。茯苓千年化为虎魄。一名红珠。广志云。虎魄生地中。其上及旁不生草。深八九尺。大如斛。削去上皮。中成虎魄有汁。初如桃胶。凝坚乃成。其方人用以为蜜也。东宫切韵云。曹宪曰。琥珀礼神玉也。秋氏曰。发兵符瑞玉也。又铜为之。武玄之曰。发兵符为虎文。取其威也。名医别录云。琥珀主安王藏。定魂魄。消瘀血通五淋。
  车[?+(巨/朩)]。新译华严音义曰。车[?+(巨/朩)]梵音。正曰牟娑罗揭婆。言牟娑罗者。此云胜也。旧名为车[?+(巨/朩)]者未详。倭名曰。广雅云。车[?+(巨/朩)](陆词并从石作砗磲也。俗音谢古)石之玉也。集韵曰。车[?+(巨/朩)]生西国。是玉石之类。塞无毒。安神解诸毒药。
  马脑。经音义曰。涅槃云。马脑梵云摩婆罗伽[?+余]。或曰目婆逻伽罗婆。此译云马脑。案此宝或色如马脑。因以为名。但诸字书旁皆从石作码瑙二字。谓石之次玉者是也。新译花严音义曰。马脑。按马脑梵音谓之阿湿嚩扬波。言阿湿嚩者。此曰马也。嚩音符反。扬波者脑也藏也。若言阿湿摩扬波。此云石藏。按此宝出白石中。应名石藏宝。古来以马声滥石藏色脑故。谬云马脑也。王子年拾遗记曰。丹丘之野多鬼。血化为丹石。则马脑也。不可研削雕琢。乃可铸以为器也。名医别录云。马脑味辛。寒无毒。主碎恶。熨目赤烂红色。
  旷荡。广韵曰。旷空明也远也大也久也。苦谤反。下徒朗反。大也。论语泰伯章曰。荡荡平民无能名焉。苞氏云。荡荡广远称也(美尧德化)。
  入间。经音义曰。间居苋反。隔也。尔雅间代也。谓间错代。间乱也。又古闲反。隙也近也。又中间。非经旨。
  光赫。东宫切韵曰。薛峋云。赫(呼格)赤光貌。祝尚丘云。明也显也发也。毛诗赫赫显盛貌。尔雅赫赫迅也。
  焜耀。广韵云。焜火光。说文曰。焜煌也。胡本切。
  奇丽。广韵云。奇异也。古文作[大/司]同。居宜反。玉篇云。丽花绮也。左太冲吴都赋曰。玩其丽。注曰。玩其奇异美丽之事是也。
  众宝中精。东宫切韵曰。郭知玄云。精灵也。又奇妙。韩知十云。神又明也。薛峋云。稗(薄卖)也。稗米之精细者。又凡物之善云精。麻果云。细好也。玉煦云。纯粹。孙勉云。专。
  杂厕。广韵曰。杂匝也集也穿也。说文云。五彩相合也。厕圊也。释名云。厕杂也。言人杂厕其上也。又间也次也。初吏反(本)案二字重训也。意也。又光也。周易云。精理之微妙。
  调适。广韵曰。调(徒聊)和(顺也谐也坚不柔也)适(都历)从(就也随也)又之石反。往也(本)言极乐无四时序。无四时序故。无寒暑烦。无寒暑烦故。无身心恼。无身心恼故。人天安乐。人天安乐故。进退谐意。行住随思。故曰调适。奈秽国何。
  四天王。法花文句曰。四大天王者。帝释外臣。如武将也。居四宝。高半须弥。广二十四万里。东提头赖吒。此云持国。亦曰安民。居黄金山。领二鬼。揵闼婆富单那。毗留勒叉。此云增长。亦云免离。居琉璃山。领二鬼。薛荔多·鸠槃荼。西毗留博叉。此云非好报。亦云恶眼。亦云杂话。居白银山。领二鬼。毒龙·毗舍阇。北毗沙门。此云种种闻。亦云多闻。居水精山。领二鬼。罗杀·夜叉。各领二鬼。不令恼人。故名护世。
  忉利天。新译花严音义曰。忉利梵言。正言怛唎耶怛唎奢。言怛唎耶者三也。怛唎奢者十三也。谓须弥山顶。四方各有八天城。当中有一天城。帝释所居。总数有三十三处。故从处立名也。翻译名义集曰。忉利。应法师曰。此应讹略也。正言多罗夜登陵舍。此译云三十三天也。俱舍颂曰。妙高顶八万。三十三天居。四角有四峰。金刚手所住。中宫名善现。周万逾缮那。高一半金城。中有殊胜殿。周千逾缮那。
  炎天。翻译名义集曰。须夜摩。此云善时分。又翻妙善。新曰须焰摩。此云时分。时时唱快乐故。或云。受五欲境知时分故。
  色究竟天。新译华严音义曰。阿迦尼吒天。具云阿迦尼瑟吒。言阿迦者色。尼瑟吒究竟也。言其色界十八天中。此最终极也。又云。阿无也。尼瑟吒小也。谓色界十八天中。最下一天唯小无大。余十六天上下互望。亦大亦小。此之一天唯大无小。故以名之。
  叹誉。玉篇曰。叹吟也。又叹美也。他旦反。誉称也。声美也。余怒反。毛诗传曰。誉谓之美扬也。郭知玄云。誉称赞人之美。孔安国注尚书曰。当使臣下各向就有官。明为有功。厚大成宽裕之德。汝长有叹誉之辞于后世是也。
  禅思。广韵曰。禅静也。市连反。又时战反。让也。
  阿僧祇那由他劫。经音义曰。法华云。无央。梵言阿僧祇。此云无央数。新译花严音义曰。那由他或曰那庾多。当此一德之名也。智度论问云。几时名阿僧祇。答曰。天人中能知算数者。极数不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名万。十万名亿。千万亿名那由他。千万那由他名频婆。千万频婆名迦他。过迦他名阿僧祇。
  沾取。玉篇曰。沾益也。知廉反。
  比于。玉篇曰。比必以反。类也方也校也并也。又脾至反。近也亲也吉也阿党也备也代也。又步之·毗吉·必至三反(本)今依必以反成经义。
  巧历。东宫切韵曰。巧艺。麻果云。诗曰。巧言如流言之善也。一曰。巧言辩佞之言。辨惠也。庄子曰。巧历不能得。而况凡乎。
  水精。无垢称经曰。迦遮末尼。音义云。旧言迦柘柘。之夜反。此云水精。倭名曰。兼名苑云水玉。一名月珠(和名美豆止留太万)水精也。名医别录曰。水精慰目除热泪。或曰火燧珠。向日取得火。
  枝条。倭名曰。玉篇云。枝柯(支哥二音和名衣太)木之别也。纂要云?(音翰。和名加良)细枝曰条(训与枝同)唐韵曰。?(音聪和名之毛止)木细枝也。
  行行。广韵曰。行列也。户庚反。又下更反。事也言也(本)今云宝树行列故。宜用户庚反。
  相准。广韵曰。准均也平也度也。俗作准同。之尹反。
  光耀。经音义曰。贤劫经光耀。古文作曜同。余照反。广雅曜照明也。
  清风。广韵云。释名曰。清青也。去浊远秽。色如青。又静也澄也洁也。风教也佚也告也声也。河图云。风者天地之使。元论包云。阴阳怒而为风。古文作飌同。方戎反。潘安仁夏侯常侍诔曰。忠节允着清风载兴。注云。善云。胡广书。建鸿业流清风。济曰。清风谓内外俱有美化也。
  出五音声。案五音者宫·商·角·征·羽(涉里反。五音配夏反。竹凌反)说文曰。音声也。生于心。有节于外。谓之音。宫商角徵羽声也。丝竹金石匏土革木音也。礼乐记曰。凡音之起。由人心生也。人心之动物使之然也。感物动故形于声。注云。宫商角徵羽杂比曰音。单曰声。又曰。宫为君。商为臣。角为民。征为事。羽为物。五者不乱则无怗懘之音。注云。五者君臣民事物也。凡声浊者尊。清者卑。怗弊败不和貌也。同月令曰。春其音角(谓乐器之声也。三分羽益一以生角。角数六十四。属木音。以其清浊中民之象也。春气和则角声调。乐记曰。角乱则忧。其民怨。凡声尊卑取象五行。数多者浊。数少者声清。太不过宫。细不过羽也)夏其音征(三分宫。去一以生征。征数五十四。属火者。以其征清事之象也。夏也。夏气和则征声调。乐记云。征乱则哀。其事勤。)中央土(火休而盛德在土也)其音宫(声始于宫。宫数八十一。属土者。以其最浊。君之象也。季夏之气和则宫声调。乐记曰。宫乱则荒。其君骄)秋其音商(三分征。益一以生商。商数七十二。属金者。以其浊次宫。臣之象也。秋气和则商声调。乐记云。商乱则陂。其宫坏)冬其音羽(三分商。去一生羽。羽数四十八。属水者。以其最清物之象。冬气和则羽声调。乐记云。羽乱则危。其财遗)左传曰。天有六气。降生五味。发为五色。征为五声。杜预曰。白声商。青声角。黑声羽。赤声征。黄声宫也。晋书乐志曰。宫中也。中和之道。无往而不理。商强也。谓金性之坚强。角触也。象诸阳气。触动而生。征止也。言物盛则止。羽舒也。阳气将复。万物孳育而舒生。尔雅云。宫谓之重。商谓之敏。角谓之经。征谓之迭。羽谓之抑。注曰。皆五音别名。其义未详。
  相和。经音义曰。摩诃般若波罗蜜经曰。相和胡卧反。相应也。诗曰。唱予和。周易鸣鹤在渚。其子和之。老子曰。音声相。注曰。上唱下必和是也。
  月光摩尼持海轮宝(未详)。
  罗覆。广韵曰。覆盖也。敷救反。又扶富反伏兵。芳福反反覆也。例也(本)案罗覆犹列盖。
  帝王。千字文云。乞刹怛哩也。此云帝。啰惹此云王。广韵曰。说文云。帝谛也。王天下之号也。尔雅君也。都计反。王大也君也。字林曰。王天地人。一贯三为王。天下所法也。雨方反。又放反霸王。又盛也。说文曰。董仲舒曰。古之造文字者。三画而连其中。谓之王。三者天地人也。而参通之王者也。孔子曰。一贯三为王。翻译名义集。帝王篇云。帝王略论曰。夫帝王者。必立德立功。可大可久。经之以仁义。纬之以文武。深根固蒂贻厥子孙。一言一行以为轨范。垂之万代为不可易。所以城中四大王居其上。帝力可以镇万邦。王威可以伏兆庶。故金口之遗嘱。鹤林之顾命。虑四众以微弱。恐三宝而衰坠。托国之威风。藉王之势力。故委寄于帝王。伏敕以流通也。白虎通曰。德合天地者称帝。仁义合者称王。别优劣也。礼谥法曰。德象天地称帝。仁义所生称王。帝者天号。王者五行之称也。皇何谓也。亦号也。皇君也美也大也。天之总。美大称也。皇时质故总之也。号之为皇者。煌煌人莫违也。烦一夫扰一士。以劳天下。不为皇。不扰匹夫匹妇。故为皇。故黄金弃于山。珠玉捐于渊。岩居穴处衣皮毛。饮泉液吮露英也。虚无寥廓与天地。通灵也。号言为帝者何。帝者谛也。象可承也。王者往也。天下所归往。钩命决曰。三皇步。五帝趋。三王驰。五核惊。或称天子。或称帝王。何以为言。接上称天子。明以爵事天也。接下称帝。王者得号天下至尊。言称以号令臣下也。
  妓乐。新译华严音义云。妓乐。渠倚反。切韵称妓。女乐也。埤苍曰。妓美女也。因以美女为乐。谓之妓乐也。经本有从手边作支者。此乃技艺字也。或有从立人作者。音章伤反。害也。非经意也。南山业疏云。妓通男女。即奏乐者。金石八音之所奏也。
  哀亮。经音义曰。哀亮。下力向反。清朗也。
  精舍。新译花严音义曰。艺文类聚曰。精舍者。非以舍之精妙名为精舍。由其精练行者之所居。谓之精舍也。
  真珠。翻译名义集曰。真珠出鱼腹中蛇脑中。汉书曰。珠蚌中阴精。随月盈虚。发挥记曰。汉书云。珠蚌中阴。随月盈虚也。今南海交址合浦所产。图经曰。廉州边海中有洲岛。岛上有大池。谓之珠池。入池采老蚌。割取珠。倭名曰。白虎通云。海出明珠(日本纪私记。真珠和名之良太万)名医别录云。真珠寒无毒。镇心主聋。点目中主肤医障膜。
  明月。司马长卿上林赋曰。明月珠子的皪(历)江靡。善曰。明月珠蚌子珠。为蚌所怀也(本)今案真珠明月同实而两名。共为蚌所怀故。盖通古今之异语。又有一种明月珠。谓裴氏广州记曰。鲸鲵目明月珠。潘岳西征赋注曰。鲸鱼死其目化为明月珠。
  交露。经音义曰。法华经曰。露幔莫半反。说文幔幕。在傍曰惟。在上曰幕。幕覆也。露覆露也。案诸经中。珠交露盖。珠交露车。同其事也。璟兴述文曰。交露者幔也。字林曰。幔幕泫泫似垂露故。
  浴池。经音义曰。华严云。池沼。说文沼池也。梵云贺罗驮。总言池水也。倭名曰。玉篇云。池(除知反。和名以介)蓄水也。
  纵广。新译华严音义曰。纵广紫容反。孟康注史记曰。南北为纵。东西为横。横广也。纵字正体从木。有从糸彳作者。皆俗通用。
  湛然。唯识论云。湛然。音义曰。上宅减反。澄寂也。
  甘露。广韵曰。说文作甘美。古三反。露润泽也。五经通义曰。和气津凝为露。蔡邕月令曰。露者阴之液也。洛古反。瑞应图曰。甘露者美露也。神灵之精。仁瑞之泽。其凝如脂。其甘如饴。一名膏露。一名天酒。宋书曰。文帝元嘉中。甘露降状如细雪。东方朔神异经云。西北海外有人。长二千里。两脚中间相去千里。但日饮天酒五斗。注张花曰。天酒甘露也。山海经曰。诸沃之野。摇山之民。甘露是饮。不寿者八百岁。论衡曰。甘露味如蜜。王者太平之应。晋中兴书曰。王者敬养耆老。则甘露降于松柏。尊贤容众。则竹苇受之。甘露者仁泽也。其凝如脂。其美如饴。拾遗记曰。昆仑甘露。其味如饴。人君圣德则下。
  栴檀树。经音义曰。对法论云。旃弹那。徒旦反。或作栴檀那。此外国香木也。有赤白紫等诸种(私案。和名赤谓之牛头栴檀。黑者谓之紫檀。白者谓白檀)新译华严音义曰。鸟洛迦。栴檀香。鸟洛迦者。西域蛇名。其蛇常患毒热。据此香以身绕之。毒热便息。故因名之。或人云。此蛇最毒。螫人必死。唯以栴檀香能治。故以为名耳。又云。栴檀此云与药。谓白檀能治热病。赤檀能去风肿。皆是除疾。身安之药故。名与药也。翻译名义集曰。牛头栴檀。或云。此方无故不翻。或云。义翻与药。能除病故。慈恩传云。树类白杨。其质凉冷蛇多附之。华严曰。摩罗那山出栴檀香。曰牛头。若以涂身。设入火坑不能烧。正法念经云。此洲有山。名曰高山。高山之峰有牛头栴檀。若诸天与修罗战时。为刀所伤。以牛头栴檀涂之即愈。以此山峰状如牛头。于此峰中生栴檀树故名牛头。大论云。除摩梨山无出栴檀。白檀治热病。赤檀去风肿。摩梨山此云离垢。在南天竺(私案。苑法师云。摩罗耶山。具曰摩利伽罗那。其山在南天竺境。摩利伽罗那国南界。因国以立山名。其山中多出白栴檀木也。西域记曰。秣罗矩吒国南滨海有秣刺耶山。其中则有白栴檀香树栴檀你婆树)圣德太子传曰。推古天皇三年(乙卯)三月。土佐南海。夜有大光。亦有声如雷。经三十个日矣。夏四月着淡路南岸(岛人不知沉水。以交薪烧于灶)太子遣使令献。其大一围(长八尺)其香异熏。太子观而大悦。奏云。是为沉水香者也。此木名栴檀香。木生南天竺国南海之岸夏月诸蛇相绕此木。冷故也。人以矢射。冬月蛇蛰。即折而采之(今案。蛇绕矢射等义。西域记同之)其实鸡舌。其花丁子。其脂薰陆。沉水久者为沉水香。不久者为浅香。而今陛下兴隆释教。肇造佛像故。释梵感德。漂送此木。即有敕命百济工刻造檀像作观音菩萨。高数尺(安吉野比苏寺时时放光明)。
  优钵罗华。经音义曰。放光般若经曰。优钵钊指遥反。又作沤钵罗。此译曰黛华。又曰。大菩萨藏经曰嗢钵。旧优钵罗。此云黛华也。新译华严音义云。优钵罗。具曰尼罗乌钵罗。尼罗者此云青。乌钵罗花号也。其叶狭长。近下小圆。向上渐央。佛眼似之。经多为喻。其花似藕。梢有刺也。
  优昙摩花。经音义曰。大菩萨藏经曰。钵特徒得反。旧言波头摩。又作波头暮。此云赤莲华。新译华严音义曰。波头摩华。正曰钵特摩忙。此曰赤莲花也。其花茎有刺也。
  拘物头花。经音义曰。放光般若经曰。句文罗。又作拘物陀又拘牟头。或作拘物头。此译云拘者地。物陀者喜。名地喜花。新译华严音义曰。拘物头花。茎有刺。色赤白。以其花叶稍短。未开敷时。状都蹴然(上于六反下七六反)故亦或名小白花也。
  分陀利花。经音义曰。放光般若经云。分陀利。又作芬。此译曰白莲花也。
  光茂。广韵曰。光明也。古黄反。茂卉木盛也。古作懋。莫候反(本)言。众花交色明耀蕃芜矣。
  弥覆。新译华严音义曰。弥覆芳富反。汉书音义云。弥满也。言遍满覆荫也。
  还复。广韵曰。还反也复也退也。户关反。一音旋。复返也往来也。扶富反。又音服。尔雅曰。还复返也。还音旋。
  冷暖。玉篇曰。冷寒也。力顶·力丁二反。暖温也。亦作暖同。奴卵反。
  荡除。左传曰。余心荡。杜预曰。荡动散也。郑玄注礼记曰。荡犹动也。
  映彻。广韵曰。映亦作映同。于惊反。明也。
  微灡。玉篇曰。灡潘亦作澜同。力安反。经音义曰。洛安反。尔雅大波为澜。小波为沦。
  安详。广韵曰。安(乌寒)徐也。详(似羊)审(本)案安详者行静而正也。
  洞达。经音义曰。洞徒贡反。说文洞疾流也。亦深邃之貌。河上公老子注云。道德洞达无不覆济是也。
  虚无之身。李周翰注文选曰。虚无空也。河上公老子章句曰。虚无制有形。贾公彦述义曰。君平云虚无者。道德之身。道德者虚无之神。又曰。夫道德者。孕气含精。至一应群变。而常寂生万物。而无心不为也。而无不为不化也。而无不化。若幽谷之应声也。不限宫商之殊。如明鉴之待物也。岂隔妍蚩之异(已上)今案佛为化震旦。先差遣三圣。据佛生昭王甲寅年。老子生定王乙卯年。相去历一十八帝。越四百二十有二年。若自佛灭至于老子生。亦已三百四十四年。又昭王甲寅佛生。灵王庚戌孔子生。二圣相去四百七十七年。而李孔二圣所立配当法门。圣祖二篇者真谛。素王五常者俗谛。宗镜序曰。正君臣亲父子厚人伦。儒吾之师也。所谓孔子持万类于实有。存五常于淳心。岂非森罗万像宛转而现形。恒沙众庶必然而蒙化之理乎。宗镜序曰。寂兮寥兮。视听无得。自微妙升虚无以止。乘风驭景。君得之。则善达不拔。人得之则延贶无究。道儒之师也。上云道德者孕气含精。至一应群变。而常寂生万物而无心。不为也而无不为。不化也而无不化。若幽谷之应声。如明鉴之待物。即是与云法身理者。冥冥无形。玄玄离语。而可应必应。万像皆法身用。可为必为。必为一切。是真如作之义同。况无为自然言源起老子矣。然则道宗虚无。释真如。语异义同。智者无疑。极乐报土人天化生而尽备微妙之相。弥陀报佛所化清净而无不法性之身。得无为妙相。故云自然。离有漏粗质。故云虚无。而康僧铠秘深旨。少举虚无之名。道和尚搜实理。专判报土之义。隐显方参差。二圣密意耳。
  贫穷。玉篇曰。乏财言贫。皮旻反。穷极也。渠躬反。毛诗曰。寠且贫。传曰。寠无礼也。贫者困于财也。
  形(户经)貌(莫教)容(余封)状(锄亮)。案四字训皆同。盖所以通古今之异语。
  底极。广韵曰。底下也。都礼反。极至也终也穷也。渠力反(本)案极者。卑贱穷无下称也。
  厮下。经音义曰。涅槃经云。厮下又作㒋同。思移反。广雅厮谓命使也。字书厮役也。谓贱役也。汉书厮舆之卒。张晏曰。厮微也。韦昭曰。折薪曰厮。吹烹曰养
  饥寒。广韵曰。饥饿也。居夷反。后汉书曰。救民饥馑。师古曰。谷不熟为饥。蔬不熟为馑。蔬菜也。
  因苦。东宫切韵曰。释氏曰。困(苦闷)故卢疲也贫也。王仁煦云。苦于事也。孙勉云。惓也。病笃也。孙胄云。韵略极也。苍颉扁困苦也。沙门清彻云。困病之甚也。苦患也。又困也。康杜反。
  人理。玉篇云。人象臂胫之形。而真反。翻译名义集曰。摩㝹舍喃。女函反。大论此云人。法苑云。人者忍也。礼记曰。人者天地之心。至行之端。周书云。惟人万物之灵。孔安国云。天地所生。惟人为贵。今谓。若无善因奚者。谓五戒也。一不杀戒。二不盗戒。三不邪淫戒。四不妄语戒。五不饮酒戒也。孝经曰。天地之性。人为贵。人之行莫大于孝。孔安国云。性生。凡生天地之间。含气之类。人最其贵者。礼记曰。人者其天人地之德。阴阳之交。鬼神之会。五行之秀也(言人兼此气性)又云。人者天地之心。五行之端也。食味别声被色而生者。故圣人作则。必以天地为本。以阴阳为端。以四时为柄(兵命反)以日星为纪。五行大义云。东夷之人。其形细长。修眉长目。衣冠亦尚狭长。东海勾丽之人。冠高狭加以鸟羽。象于木枝。长目主肝。肝木也。故细而长。皆象木也。南蛮之人。短小轻睿。高口少发。衣服亦尚短轻。高口经人之中至心。心火也。炎上故高。炎上故少发也。西戎之人。深目高鼻。衣而无冠者。鼻主肺。肺金也。高目肝也。肝为木。金之所削故深。金主裁断。故发断无冠。北狄之人。高颧被发。衣长者。颧主肾。肾水也。故高颧。被发者。象水流漫也。衣长亦象水行也。中夏之人。容貌平整者。象土和平也。其衣冠束服修五色者象土。包含四行也(孔子曰)东僻之人曰夷。精以浇。南僻之人曰蛮。信以朴。西僻之人曰戎。顽以刚。北僻之人曰狄。服以戾。中国人安居和味。经音义曰。月明菩萨经云。亲理力纪反。礼记天理灭矣。郑玄云。理犹性也。又云。乐者通伦理。注云。伦类也。理分也。
  富有。广韵曰。富方副反。丰于财也。下云久反。果也取也质也又也。论语子谓卫公子?富有曰茍美是也。
  不肯。广韵曰。肯可。说文作肯同。苦等反。
  愚鄙。广韵曰。愚蠢(愚也)说文曰。愚戆也。鄙陋也。又边鄙也。方美反。
  慈惠。东宫切韵曰。曹宪云。慈(疾也)爱也。案慈爱下之情。郭知玄云。慈善于子。孙勉云。心所念曰慈。顾野王案慈者上所以爱下。孝者下所以事上。礼记曰父慈子孝是也。玉篇云。惠爱也仁也慈也恩也。又作?同。玄桂反。经音义云。惠胡桂反。周礼施其惠。郑玄曰。赒衣食曰惠。孟子曰。分人以财。谓之惠是也。
  仁爱。东宫切韵曰。郭知玄云。仁不恶于人。释氏云。恩也。爱人以及物曰仁。好生恶杀曰仁。仁忍也。善恶含忍也。曹宪云。爱闲貌。郭知玄云。悦也。释氏云。赏玩。麻果曰。怜念。勉云。惠也嘉也。广雅仁也。祝尚丘云。亲也。
  享兹。经音义云。享虚掌反。当也。亦受也。
  积善。广韵曰。积聚也。资昔反。善良也大也佳也。说文作善。吉也。又作善同。常演反。周易曰。积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃是也。
  适生。经音义云。摩诃般若波罗蜜经曰。适生。三苍古文啇这二形同。之尺反。广雅祇适也。谓适近也始也。
  珍馔。经音义曰。华严云。珍馔。又作?同。仕眷反。说文备具饮食也。论语曰。先生馔。马融云。馔饮食。
  服御。经音义曰。大论云。服御扶福反。说文服用也。尔雅服整也。郭璞曰服御令齐整也。御古文驭同。鱼据反。广雅御进也侍也。蔡邕独断曰。凡衣服加于身。饮食入于口。妃妾接于寝皆御。御之所亲爱则曰幸。释名曰。御语也。尊者将有所欲。先语之也。亦言。其职卑下。尊者所勤御。如御牛马然也。
  宿福。广韵曰。宿素也。孔子。大素者。质之始也。又故也。息逐反。
  金缕。魏略曰。大秦国有金缕。绣杂色之绫。西域记曰。迦毗罗卫国尼拘卢陀僧伽蓝不远有窣堵婆。是如来于大树下。东面而坐。受姨母金缕袈娑(案缕力主反。线也。金镂此方无故闻名未睹状。识者详之)。
  晃曜。玉篇云。晃光也。亦作晃同。乎广反。经音义曰。光赞般若经云。晃煜。说文晃明也。煜耀也。垾苍晃煜光耀炽盛貌也。
  严丽。新译华严音义曰。严丽。王逸楚辞注云。严庄也。丽美好也。尔雅曰。丽着也。
  温雅。广韵曰。温和也善也良也。乌浑反。雅正也娴也。五下反(如训应知)璟兴述文曰。温雅者。得中之状。
  光泽。广韵曰。泽润也。亦陂泽。玚伯反。
  馨香。广韵曰。馨香。呼刑反。杜预注左传曰。馨香之远闻也。尚书云。至治馨香感于神明。黍稷非馨。明德惟馨。诗笺曰。苾苾芬芬有馨香是也。
  芬烈。经音义曰。涅槃经云。芬馥。敷云反。方言芬和也。郭璞曰。芬香和调也。司马长卿上林赋曰。吐芳扬烈。善曰。烈酷烈。香气盛也。
  足履。广韵曰。履力几反。践也。又踏类也。
  陷下。玉篇曰。陷坠入地。没也堕也隤也(坏也坠也下也)或作錎同。乎监反。
  青白玄黄朱紫。翻译名义集曰。尼罗此云青色。东方甲乙岁星属木。冰伽罗梁言苍色。叔离此云白色。西方庚辛太白属金。讫里瑟拏此云黑色。北方壬癸辰星属水。犍陀罗或劫宾那。此云黄色。中央戊巳镇星属土。阿卢那此云赤色。南方丙丁荧惑属火。卢醯呾迦。西域记曰。唐曰赤色。罗差或名勒叉。此曰紫色。杜预注左传曰。辛色白。酸色青。咸色黑。苦色赤。甘色黄。
  炜烨。经音义曰。大方等大集经曰炜烨。于匪反。下为猎反。说文曰。炜盛明貌也。方言烨盛也。
  焕烂。广韵曰。焕火光也。火贯反。烂火熟也。又明也。说文作烂同。郎肝反。经音义曰。焕烂光明美貌。

净土三部经音义集卷第二

  沙门信瑞纂

  无量寿经卷下
  上辈。经音义曰。法华经云。此辈补妹反。苍颉篇云。辈比。广雅等翻亦类字体从非翻音补盘反。
  斋戒。经音义曰。杂阿毗昙心论云斋戒。古文作诫同。古薤反。易云。以此斋戒。韩康伯云。洒心曰斋。防患曰戒。字林斋戒洁也。斋亦斋也。广雅曰。戒具也防也慎也戒也备也。字从廿持戈以戒不虞。字意也。又曰。四分律云。说戒。戒亦律之别义也。梵言三婆罗。此译云禁戒者。亦禁义也。南山业疏云。初名云戒云斋云关者。众名乃异。莫不摄净归心也。言八戒者。八即所防之境。戒则能治之业。言八斋者。斋谓齐也。齐一其心。或言清也。静摄其虑。如世闲室亦号斋也。言关斋者。即禁闭非逸静定身心也。
  塔像。经音义云。法华经曰。宝塔他盍反。诸经论中或作薮斗波。或作塔婆。或云兜婆。或言偷波。或言苏偷波。或言脂帝浮都。亦言支提浮图。皆讹略也。正言窣睹波。此译云庙。或言方坟。此义翻也。或云大聚。或云聚相。谓累石等。高以为相。案塔字诸字书所无。葛洪字苑云。塔佛堂也。他合切。新华严音义云。塔具云窣堵波。谓置佛舍利处也。倭名曰。孙胄切韵云。齐楚曰塔。(吐盖切。内典有多宝佛塔。石塔沙塔泥塔等塔)杨越曰龛(口含反)一云。塔下室也。
  悬缯。广韵曰。悬(音玄)说文系也。相承为州县字。悬(俗今通用)下疾陵反。布帛总名也。经音义云。缯在陵反。尔雅通五色皆曰缯。三苍杂帛曰缯也。倭名曰。汉书云。灌婴贩缯(和名加止利)案言悬缯者。以缯造彩幡。悬于佛殿。
  然灯。广韵曰。说文云。然烧也。俗作燃同。如延反。灯火也。都滕反。
  往觐。玉篇曰。觐见也。奇靳反。周礼曰。以宾礼亲邦国(亲者使之相亲附也)春见曰朝。夏见曰宗。秋见曰觐。冬见曰遇。注曰。觐之言勤也。欲勤王事也。新华严音义云。觐谒上。渠吝反。珠丛曰。觐就见尊老也。
  各赍。广韵曰。赍持也逸也付也。俗作赍同。相稽切。
  咸然。广韵曰。咸皆也同也悉也。胡谗反。
  奏天乐。广韵曰。奏进也。则候反。小雅曰。奏进也为也。
  歌叹。广韵曰。礼记云。舜作五弦之琴以歌南风。释名曰。人声曰歌。歌者柯也。以声吟咏。上下如草木有柯叶。兖冀言歌。声如柯。亦作歌同。古俄反。诗曰。我歌且谣。传曰。曲合乐曰歌。从歌曰谣。礼记云。夫歌者。直己而陈德也。动己而天地应焉。四时和焉。星辰理焉。万物育焉。诗序曰。情动于中而形于言。言之不足故嗟叹之。嗟叹之不足故永歌之。永歌之不足。不知手舞之足之蹈之。
  慧日。王简栖头陀寺碑文云。曜慧日于康衢。则重昏夜晓。善曰。刘蚪曰。菩萨圆净。照均明雨。故曰慧日。翰曰。法花经曰。慧日大圣尊。久乃说是法。
  欣笑。广韵曰。欣喜也。许斤反。笑欣也喜也。亦作笑。俗作㗛同。私妙反。
  整服。广韵曰。整正也齐也。之郢反。服衣也。
  梵声。翻译名义集云。波阇尼娑啉。此云音声。法界次第云。音者诠理之声谓之音佛所出声。凡有诠辨言辞清雅。闻者无厌足。听无足。能为一切作与乐拔苦因缘。莫若闻声之益。即是以慈修口故有八音。一极好音。二柔软音。三和适音。四尊慧音。五不女言。六不误音。七深远音。八不竭音。大论云。菩萨音声有恒沙等之数。佛音声所到无有限数。经音义云。华严曰。八梵八种梵音者。案十住断结经云。一不男音。二不女音。三不强音。四不软音。五不清音。六不浊音。七不雄音。八不雌音。
  谦敬。东宫切韵曰。释氏云。谦敬也虚也让也。长孙讷言曰。轻己敬人云谦。广韵云。谦敬也让也。苦兼反。敬恭也肃也。居庆反。
  憍慢弊懈怠。广韵曰。憍(举乔)盗也。慢(谟晏反。俗作慢。玉篇慢轻侮也。不畏也)怠也倨也易也。弊(毗祭)困也恶也。懈(估卖)倦也懒也。怠(徒改)懈也。
  所测。广韵曰。测度也。初力反。
  一寻。广韵曰。寻长也。又寻常。六尺曰寻。倍寻云常。徐林反。新译华严音义曰。何承纂要云。八寸曰咫。三尺曰武。五尺曰墨。六尺曰步。七尺曰刃。八尺曰寻。十尺曰丈。六曰常。小雅曰。四尺曰刃。倍刃曰寻。倍寻刃曰常。
  无碍。经音义曰。法华经云。无碍。古文碍同。五代反。说文碍止也。又作阂。郭璞以为古文碍字。说文阂外闭也。经作㝵。㝵都勒反。案㝵得二字同体。说文㝵取也。尚书高宗梦㝵说是也。㝵非此义。
  华盖。经音义曰。法华经云。华盖。故瓜反。古今注曰。黄帝与蚩尤战于涿鹿之野。常有五色云尝气。金枝玉叶止于帝上。有花蘤之像。故因而作华盖焉。又案西域记。暑热人多持盖。皆以花饰之。诸经中多言幢幡花盖是。涿竹角反。蘤宋曰。育委反。于彼反(玉曰。为诡反)倭名云。服元具曰兼名苑注曰。华盖(倭名岐沼加散)黄帝征蚩尤时。当帝头上。有五色云。因其形所造也。
  煜爚。经音义云。煜爚又作煜同。余祝反。光明盛貌也。下戈斫反。说文煜耀也。爚火光也。经文作昱烁。非字林也。
  佥然。经音义云。仁王经曰。佥然。七兼反。小雅佥同也。尔雅佥咸。胥皆也。方言自关而东五国之郊谓皆曰佥。东齐曰胥。
  忽然。东宫切韵曰。陆法言云。忽呼骨反。郭知玄云。忽事不意而至也。麻果云。倏忽俄顷也。沙门清彻云。或作?。案诗传云。忽灭也左氏传云。其亡也忽焉。杜预云。忽速貌。
  班宣。经音义云。涅槃经曰班宣。古书或作颁同。补奸反。颁遍也。尔雅云。班赋也。郭璞云。谓布与也。
  开避。玉篇云。开辟也。口该反。广韵曰。开解也。避(婢致反)违也回也。东宫切韵曰。曹宪云。避回也。案回转而去谓之避也。
  [凞-冫]怡。经音义曰。摩诃般若经云。[凞-冫]怡。虚之切。下与之反。说文[凞-冫]怡和悦也。方言怡喜也。湘潭之间曰纷怡。或云[凞-冫]怡。经文作嬉同。虚之反。说文嬉乐也。苍颉篇嬉戏也。嬉非今用。
  适莫。经音义曰。放光般若经云。适莫。都狄反。下谟各反。谓无人无相也。适犹敌也。言敌匹也。莫犹慕也。言慕欲也。按又适莫无亲疏之谓也。论语子曰。君子之于天下。无适无莫也。义之与比。注云。无适无莫。无所贪慕。唯义在所也。东宫切韵曰。孙胄云。适莫厚薄之辞也。
  无竞。广韵曰。竞争也强也逐也据也。俗作?同。渠敬反。
  无讼。广韵曰。争罪曰狱。争财曰讼。似用反。
  离盖。新华严音义云。盖谓五盖。贪盖。恚盖。惛沉睡眠盖。掉举恶作盖。疑盖也。
  厌怠。广韵曰。论语曰。食不厌精。于艳反。下徒亥反。懈也。
  观察。俱舍光记曰。伊刹尼此云观察也。广韵云。说文曰。观谛观也。古玩反。察监也谛也。知也。审也。初八反。
  如如。经音义曰。摄大乘论云。历法非一。故曰如如。
  疑惧。广韵曰。疑不定也惑也恐也嫌也。语其反。惧怖也。其遇反。王弼注周易曰内怀疑惧是也。
  覆载。广韵曰。覆盖也。敷救反。载乘也。作代反。孔安国注孝经云。夫覆而无外者天也。其德无不在焉。载而无弃者地也。其物莫不植焉。是以圣人法之。以覆载万民。万民得职而莫不乐用。庄子曰。夫子云(老子也)夫道覆载万物者也。洋洋乎大哉。君子不可以不刳心焉。注云。有心累其自然。故当刳而去。
  决断。广韵曰。决流行也断也破也。俗作决同。古穴反(玉云。决断也)断决断也。俗作断同。丁贯反(玉云。断截也丁乱反。决也)礼记月令云断决狱讼必端平是也。
  该罗。经音义曰。上古来反。该备也。方言云。该成之也。
  外道。梵语勘文云。底(丁逸)体(地以)迦此云外道(普贤赞大佛顶同之)翻译名义集曰。俱舍玄义云。学乖谛理。随自妄情不返内觉。称为外道。均圣论云。蔽理之徒。封着外道教。辨正论云。九十五种腾翥(之庶)于西戎。三十六部淆乱于东国。垂裕云。准九十六种外道经。于中一道是正即佛也。九十五皆邪。华严大论九十六皆邪者。以大行小故。百论云。顺声闻道者皆悉是邪。大庄严法门经曰。文殊师利问金色女。谁是外道。女言。于他邪说随顺忍受。是名外道。西域记曰。外道服饰。纷杂异制。或依孔雀羽毛。或饰髑髅璎珞。或无服露形。或草板掩身。或拔发断髭。或蓬鬓推髻。裳衣无定。赤白不常。
  尼拘类树。经音义曰。胜天王般若经曰。尼拘尼陀树。亦云尼狗卢陀。此译云无节。亦云从高树也。罪福应报经曰。尼拘类树。高二十里。枝布方圆。覆六十里。其树上子数万斛。
  金翅鸟。梵语勘文曰。伽楼荼云金翅鸟。俱舍光记云。揭路荼此云顶瘿。或名苏钵刺尼。此云金翅。翅殊妙也。法华文句云。迦楼罗此云金翅。翅翮金居四天下大树上。两翅相去三百三十六万里。有人言。庄子呼为鹏。鹏行众鸟翼之。称为凤凰。私谓凤不践生草。啖竹实栖乳桐。金翅啖龙。如何是类。记云。四迦中云己住处有宫等者。长阿含十八云。大海北面有大树。名究罗啖摩罗。围七由旬。枝叶五十由旬。树东有卵生龙宫。又有卵生金翅鸟宫。南胎。西湿。北化。各有龙鸟之宫。并有七重行树。众鸟和鸣。取龙之时。翅搏海水。卵生搏开二百由旬。胎四百。湿八百。化千六百。胎卵湿化。如是次第啖一二三四龙。如是恶道住处。欲比西方安乐世界
  牛王。翻译名义集云。瞿摩帝此云牛。易曰。服牛乘马。引重致远。注云。稼穑之资。倭名云。四声字苑云。牛(语丘反。和名宇之)土畜也。尔雅云。犊(音续和名古宇之)牛子也。辨色立成云。特牛(俗语云古度比)头大牛也。
  象王。翻译名义集云。伽耶。或那伽。或那先。此云象。异物志象之为物。形体特诡(过委)身倍数牛。目不逾豕。鼻为口役。望头若尾。驯良承教。听言则跪(渠委)素玉洁。载籍所美。服重致远。郭璞山海经注曰。象兽之最大者也。长鼻大者牙长一丈(今案。异物志云。象牙岁脱。犹爱惜掘地藏之。人作假牙潜易之)博物志曰。象名有雌雄。其一雌死。百有余日。其雄泥土涂身。独不饮酒食肉。或问其所以。辄流涕若有哀状。说文曰。象长鼻牙。南越大兽。三年一乳。耳牙四足形。倭名曰。四声字苑云。象(祥两反。声之重。和名岐佐)兽名。似水牛。大耳长鼻。眼细牙长者也。尔雅云。南方美者有梁山之犀象焉。王韶之始兴记云。伊水有洲。洲广十里。有群象野牛。吴录地理经曰。九真群多象。日南亦饶之。
  师子王。梵语勘文云。思孕(二合引)贺(引)此云师子(出千光眼经大佛顶经)翻译名义集云。僧伽彼。或?多。此云师子。大论曰。如师子王。清净种中生。深山大谷中住。方颊大骨。身肉肥满。大眼长。光泽明净。眉高而广。牙利白净。口鼻方大厚实坚。齿密齐利。吐赤白舌。双耳高上。髦发光润。上身广大。肤肉坚着。修脊细腰。其腹不现。长尾利爪。其足安立。以身大力。从住处出。优脊颦申。以口控地。现大威势。食不过时。显晨朝相。表师子王力。又曰。邬波僧诃。或优婆僧伽。梁云小师子王。又云狻猊。尔雅云。狻猊如虦(在奸)猫食虎豹。注曰。即师子。出西域。倭名云。兼名苑曰。师子一名狻猊(酸霓二音)穆天子传曰。狻猊日行五百里。以虎豹为粮。
  嫉心。东宫切韵曰。孙胄云。玉篇害贤曰嫉(秦悉)害色曰妒(知故)今案。楚辞故兴心嫉妒是也。
  厌足。广韵曰。厌字亦作餍同。一盐反。饱也足满也止也。从口止。即玉反。
  疲倦。广韵曰。疲劳也。又乏也。符羁反。倦疲厌也懈也。说文作卷。劳也。或作㓬同。渠卷反。
  憎爱。广韵曰。憎疾也。作滕反。受怜也。古文作?。说文作[无/?]同。鸟代反。
  欣戚。广韵曰。欣喜也。许斤反。戚忧也惧也。仓历反。
  欲刺。广韵曰。针刺。尔雅刺杀也。七赐反。又七亦反。俗作刺。东宫切韵曰。曹宪云。刺杀也。案人有罪而议杀曰刺。又非也。公羊传云。杀也。刺乞刀名。小于大刀者。祝尚丘云。芒锐杀也(本)案刺者草木芒利害物者也。今言欲刺者。五欲恼众生。譬如呑针久身心共不安。拔者菩萨教化出苦界故。
  努力。广韵曰。努力也。奴古反。东宫切韵曰。奴知玄云。努竭力也。长孙纳云。俗呼为努力字。武玄之云。努力勤勉也。
  横截。玉篇云。截齐也治也断也。亦作截同。在节反。东宫切韵曰。截以锯断木也。
  薄俗。义寂曰。薄俗者。谓习俗浇薄也。吉藏云。愚智鲜云薄俗。
  不急。东宫切韵曰。释氏云。急疾速也。促尽也。今案礼记国无六季之畜曰急(本)案无畜曰急。不无一义。定知。不急言。无资贮财货畜之谓也。
  给济。东宫切韵曰。曹宪云。给相足也。案以物饶足为给。济度(本)案言给济者。愚人奔营羸利相足。自度幻世。
  屏营。经音义曰。中本起经云。屏营卑劳反。谓惶遽貌。广雅云。屏营怔忪(惊貌)也。东宫切韵曰。释氏云。屏营忪惧不安。麻果云。国屏营彷徨于山林。孙胄云。广雅云。屏营佂伀惶遽。武玄之云。屏营不自专貌。又屏风障风具也。
  六畜。玉篇云。六嘼者。牛马羊犬鸡豕也。养之曰嘼。用之曰牲。今作畜同。敕又反。又许又许六二反。翻译名义集云。底栗车此云畜生。畜褚六反。即六畜也。礼记注云。牛马羊犬豕鸡。又许六反。
  奴婢。梵语勘文云。娜娑娜枲。此云奴婢(相对集)翻译名义集云。驮索迦此云奴。说文云。男入罪曰奴。女入罪曰婢。风俗通云。本制无奴婢。即犯事赃(则郎)者。被赃罪没入官为奴婢。获者逃亡获得为妃婢。周礼秋官曰。司厉掌盗贼之住器货贿。辨其物皆在数量。贾书而扬之入于司兵。其奴男子入于罪隶。女子入于舂槁。郑司农云。谓坐为贼盗而为奴。输于罪隶舂人槁人之官。由是观之。今之奴婢古之罪人也。倭名云。唐韵曰。奴(和名布称)人之下也。乃都反。说文云。婢(和名夜都古)女人卑称也。步弭反。
  钱财。梵语勘文曰。俱舍光记云。钵拏此云钱。玄应云。钵拏此云铜钱。经音义曰。钱自连反。货财也。唐虞夏殷皆有钱。郑玄注周礼云。钱泉也。其藏曰泉。其行曰布。取名于水泉其流行无所不遍也。倭名云。唐韵曰。鎈(初牙反。与差同)钱异名也。汉书志曰。镪(居两反。训世尔豆良)钱贯也。音义曰。镕(音容。世迩。和名太毛乃波能)钱模也。
  什物。经音义云。涅槃经曰。什物时立反。三苍什十也。什聚也杂也。亦会数之名。又谓资生之物也。今人言家产器犹云什物。物即器也。江南名什物。北土名五行。史记舜作什器于寿丘。汉书贫民赐田宅什器是也。东宫切韵曰。什物谓供家杂物也。
  累息。广韵曰。累增也。力委反。息叹也。思力反。
  盗贼。梵语勘文曰。照理也制罗此云盗贼。广韵曰。盗贼也。徒到反。贼盗也。昨则反(本)案重训。
  怨家。梵语勘文云。舍咄噜此云怨家。广韵云。怨仇也。于袁反。恨也。说文恚也。于颠反。
  债主。广韵曰。债侧卖反。征财也。侧革反。负财也。主掌也领也典也守也君也。之庾反(本)债主借负财货。而不辨偿时。致谴之者也。
  焚漂。广韵曰。焚烧也。符分反。漂流也。抚招反。
  劫夺。广韵曰。劫强取也。说文云。人欲去。以力胁止曰劫。居怯反。左传曰。一与一夺。亦作?同。徒活反。尚书盘庚曰。颠越不恭。暂遇奸宄。注颠陨。越坠也。不恭不奉上命。暂遇人劫夺之。为奸于外。为宄于内。是也。
  忧毒。广韵云。忧愁也。于求反。毒痛也害也苦也憎也。徒沃反。
  结愤。经音义曰。华严云。愤毒扶粉反。说文愤懑也。方言愤盈也。谓愤怒气盈满也。亦愤感也。懑亡本反。烦也。
  纵舍。案广韵曰。纵舍犹放去耳。
  摧碎。广韵曰。摧折也。昨回反。碎细也。苏内反。
  困乏。广韵曰。困极也病甚也。苦闷反。乏匮也乏也竭也。房法反。周礼曰。乡里之委积。以恤民之艰厄。注云。少曰委。多曰积。艰厄犹困乏也。
  糜散。经音义云。糜靡为反。案糜散也。亦碎也。
  求索。广韵曰。求索。字亦作?同。巨鸠反。索求也。字亦作?同。山戟反。又苏各反(本)二字一训。平他差别也。
  夭命。经音义曰。涅槃经云。夭寿。于矫反。说文夭屈也。广雅夭折也。字从夭象形不申也。又不尽天季。谓之夭。取其义也。
  父子。千字文云。父比哆补怛罗。此云父子。白虎通云。父子者何谓也。父者矩也。以法度教子。子者孳。孳无已故。孝经曰。父有争子则身不陷于不义。
  兄弟。梵语勘文云。臡瑟?勃罗多此云兄(千字文)滞瑟吒婆罗多兄(相对集)迦你也娑勃罗多此云弟(千字文)迦怛么婆罗多弟(礼言)白虎通云。男称兄弟。女称姊妹何。男女异姓。故别其称也。何云言之。礼亲属记曰。男子先生称兄。后生称弟。女子先生为姊。后生为妹。谓之兄弟何。兄者况也。况父法也。弟者悌也。心顺行笃也。倭名云。尔雅云。男子先生曰兄(许荣反。又一云昆。和名古能加美。日本纪云以吕祢。)男子后生云弟(持计反。和名于止宇度)。
  夫妇。梵语勘文云。建驮嚩啰婆哩野。此云夫妇。翻译名义集云。婆帝此云夫主。大论云。一切女身无所系属。则受恶名。女人之体。幼则从父母。少则从夫。老则从子。婆梨耶此云妇。说文妇与己齐者。妇服也。从女持帚洒扫也。或称命妇者。夫尊于朝。妻荣于室。白虎通云。夫妇者何谓也。夫者扶也。以道扶接也。妇者服也。以礼屈服。昏礼云。夫亲脱妇之缨传云。夫判合也。倭名曰。白虎通云。夫(乎布度。一云乎度古)犹扶也。以道扶接也。尔雅云。子妻为妇(与米又夫妇之)。
  家室。经音义云。摄大乘论云。室家书逸反。又礼记曰。三十曰庄在室。又郑玄曰。有室有妻也。妻称室。案室户房中也。论语由也升堂。未入于室是也。家居也。毛诗曰。之子于归。宜其室家。又下云。之子于妇。宜其家室。传曰。家室犹室家也(本)案室家家室。言虽上下。其义是同。
  违戾。广韵云。违背也。雨非反。戾卒也罪也。很戾也。郎计反。尚书云。乃罔畏畏咈其耇长旧有位人。孔安国云。言起沉酒。上不畏天灾。下不畏贤人。违戾耇老之长致仕之贤。不用其教。法纣故也。
  恚怒。广韵曰。恚怒恨也。于避反。怒恚也。奴古反案重训也。
  患害。广韵曰。患病也祸也忧也恶也苦也。户惯反。害伤也残也利害也。俗作害同。何赖反。
  殃福。广韵曰。殃字亦作䄃同。于良反。祸也咎也罚也败也。福德也祐也。方六反。易曰。积善之家必有余庆。积不善之家必有余殃是也。
  宿豫严待。广韵曰。宿素也。息逐反。豫备先也早也。羊洳反。论语曰。宿诺。注曰。宿犹豫也。
  追行。案广韵行字平他异训。谓平声伍也列也。胡郎反。去声景迹也。又事也言也。下更反。今依去声成经旨。东宫切韵曰。孙勉云。行善德之迹。孙胄云。周礼德行外内之称也。在心为德。施文为行。孔安国注孝经曰。行善则休征报之。行恶则咎征随。皆行之致。
  窈窈。广韵曰。窈窱深远貌也。窈乌皎反。窱土了反。文选西都赋曰。杳窱而不见阳。注曰。广雅云。窈窱深也。窈与杳同。乌鸟反。
  冥冥。广韵曰。冥暗也幽也。玉篇云。冥窈也夜也草深也。尔雅云。冥幼也。郭璞云。幼稚者冥昧也。莫庭莫定二反。
  别离。广韵曰。近曰离。远云别。上皮列反。下吕支反。
  各曼。经音义曰。各曼。下莫官反。及也当也。
  强健。玉篇云。强坚也。说文云。强弓有力也。亦作强同。渠章反。健自强不息也。渠建反。
  父余教令。东宫切韵云。毛诗曰。永吾配命。笺云。命犹教令也。新华严音义云。如来命。命教令也。周礼曰。万民之犯命者。注云。犯命犯君教令也。案教令者。君父之命也。
  先人祖父。翻译名义集云。阇梨哆此云祖父。文句云。众生最初生彼道名祖父。后生者亦名祖父。妙乐云。亦是后生者祖父也。东宫切韵曰。祖始也。亲之始。自父已上皆曰祖。王者始受命功德之祖。其庙百世不迁也。倭名云。尔雅云。父之考为王父(九族图云。祖父和名于保知)孙炎曰。人之尊祖若天王。故曰王父王母也
  素不为善。广韵曰。列子云。太素者质之始也。又故也。先故反。
  吉凶。千字文曰。瞢哦里也阿瞢哦里也此云吉凶。广韵云。吉利也居质反。凶祸也。许容反。周易云。天垂象见吉凶。圣人则之。又云。吉凶者失得之象也。韩曰。有失得故吉凶生。左传云。吉凶由人。杜预曰。积善余庆。积恶余殃。故云吉凶由人。尚书禹曰。惠迪吉。从逆凶。惟影响。注云。迪道顺道吉。从逆凶。吉凶之报。若影之随形。响之应声。言不虚也。
  祸福。庄子曰。祸福生于得失。人灾由于爱恶是也。
  无一怪。广韵曰。说文云。衣服歌谣草木之怪。谓之祅。禽兽虫蝗之怪。谓之蠥。经音义曰。法华云。怪之。古怀反。怪异也。惊怪也。凡奇异非常。皆曰怪也
  嗣立。广韵曰。嗣继也。字古文作嗣同。祥吏反。立住也力入反
  哭泣。东宫切韵曰。郭知玄曰。哭(空谷)哀亡者之声。麻果云。有声曰哭。孙勉云。哀号。孙胄云。说文哀声。哭者人必聚。故从吅。广韵云。哭哀声也。无声出涕曰泣。去急切。
  无常。翻译名义集云。萨迦耶萨此云无常。荀卿曰。趋舍无定。谓之无常。唐因明正理论云。本无今有。暂有还无。故名无常。净住法云。生不可保。唯欲营生。死必定至。不知顾死。况此危命。凶变无常。俄顷之间。不觉奄死。
  生死。翻译名义集云。阇(音社)提阇此云生死。又云仡(语乞)那。或缮摩。此翻生。瑜伽论云。五蕴初起。名之为生。末刺諵。女咸反。此云死。胜鬘云。生者新诸根生。死者故诸根灭。庄子曰。人之生气之聚也。聚则为生。散则为死。又云。人生天地之间。若白驹之过隙。忽然而已(乃不足惜之)主然勃然。莫不出焉。油然漻然。莫不入焉(出入者变化之谓耳。言天下未有不变化者也)已化而生。又化而死(俱是化耳)孙卿子曰。生人始也。死人终也。是也。
  流转。经音义曰。瑜伽师地论云。流转。梵言僧娑洛。此云流转。谓于六趣循环往来不绝也。
  抵突。广韵曰。抵角触也。亦作抵同。都礼反。突陀骨反。触也欺也。说文曰。犬以穴中暂出也。东宫切韵云。郭知玄曰。抵兽以角触物。韩知十云。牛抵触。汉书作角抵。戏两相当角。胜故名角抵。抵者当也。孙勉云。突冲也欺也。经音义曰。抵突。上音底。下徒骨反。抵突触也。
  远虑。论语云。人而无远虑必有近忧是也。广韵曰。远遥也。云阮反。虑思也。良倨反。
  贪狠财色。广韵曰。贪探也。探入他分也。塔含反。狼豺。似犬锐。头白额高前而广后。鲁当反。史记曰。猛如虎。狠如羊。贪如狼。河上公老子章句曰。下士贪狼多欲也是也。
  迭相顾恋。广韵曰。迭递也更也。徒结反。顾回视也眷也。俗作顾同。古暮反。恋慕也。力卷反。
  不离情欲。白虎通曰。情性者何谓也。性者阳之施。情者阴之化也。人禀阴阳气而生。故怀五性六情。情者诤也。性者生也。此人所禀六气以生者也。故钩命决曰。情生于阴。欲以志念也。性生于阳。以就理也。阳气者仁。阴气者贪。故情有利欲。性有仁也。五常者何谓也。仁义礼智信也。六情者何谓也。喜怒哀乐爱恶也
  昏蒙。广韵曰。昏日冥也。亦作昏同。呼昆反。蒙字亦作蒙同。莫公反。易云。蒙者蒙。谓蒙覆不明也。
  闭塞。广韵曰。掩闭也。说文云。闭阖门也。博计反。塞满也窒也。苏则反。
  便旋。左传曰。少集马还。杜预曰。还便旋不能进。
  奈何。广韵曰。奈如也那也。奴带奴个二反案奈何犹如何。
  总猥。广韵曰。总聚束也合也皆也众也。又作揔同。作孔反。猥大声。又鄙也。乌贿反。东宫切韵曰。曹宪云。猥犬声也。麻果云。广雅云。鄙也众也顽也。淮南子曰。圣人从事殊体。而合乎猥。许叔重云。猥总凡也。义寂述义云。总猥者。非其事而事。谓之总猥。
  愦?。经音义云。摩诃般若波罗蜜经云。愦?公对反。下女孝反。说文愦乱也。韵集?。猥众也。字从人。经文从门。作闹俗字也。
  悟之者寡。广韵云。寡少也。古瓦反。又鳏寡。郑氏云。六十无妻曰鳏。五十无夫曰寡也。
  匆匆。东宫切韵曰。郭知玄云。匆(仓红)急遽貌。孙勉云。迫也带也。孙胄曰。说文多遽忽忽也。字林作匆。多务也。
  憀赖。广韵曰。憀赖也。落萧反。赖恃也。落盖反(本)平他重训。犹真实。
  匆务。广韵云。匆速也。务事也。又强也遽也趣也。亡遇反。
  窈冥。广韵云。窈深也。乌皎反。冥暗也。莫经反。
  违逆天地。翻译名义集云。提和越。汉言天地。易云。天地设位而易行乎其中矣。系辞云。易与天地准。故能弥伦天地之道。仰以观于天文。俯以察其地理。白虎通云。天为言镇也。居高理下。为人镇也。地者易也。言生万物。怀任交易变化也。周易曰。天道下济而光明。地道卑而上行。天道亏盈益谦。地道变盈而流谦。庄子曰。夫天地至神也。而有尊卑先后之序。又曰。天地者万物之父母也。河上公老子章句云。天地至神。合为飘风暴雨。礼记孔子曰。内以治宗庙之礼足以配天地之神明(本)言天地神祇镇伺察世人善恶。恢恢虽疏无有所失。言违逆者。不畏神灵照了明瞰。恣作非法凶厉事耳。
  展转。毛诗曰。展转反侧。笺云。卧而不周曰辗(本作展吕洗从车展)又极反侧。传云。反侧辗转也。文选注曰。展(五臣作辗)辗。转志不安也。
  亏负。广韵曰。亏缺也。去为反。受贷不偿曰负。背恩忘德曰负。房九反。
  蠕动。经音义曰。大智度论云。蠕动如兖如允二反。说文蠕亦动也。淮南子曰蜫虫蠕动是也。
  教诫。广韵曰。教训也语也。元命包云。天垂文象。人行其事。谓之教。教之言效也。古孝反。诫古拜反。言警也。
  福禄。东宫切韵曰。郭知玄云。福祐也。神所降也。释氏云。祐善也。幽灵所祐也。韩知十云。鬼神所祐也。孙勉云。福禄也。爵命也。郭知玄云。禄秩俸。释氏云。禄官料谷也。案禄得俸赐。供已得福也。沙门清彻云。禄位也。毛诗云。君子至止。福禄如茨。笺曰。君子至止者。谓来受爵命者。爵命曰福。赏赐曰禄。茨屋盖也。如屋盖喻多。
  教授典揽。璟兴述文云。教授典揽者。教令修道。典者常也。申常道故。广雅典主也。揽者?之在手。又取也。常道揽理故云典揽。此中意言。道法开导故云教授。以此经典要揽众义。令其习学。故典揽智化也。
  纲维。玉篇曰。纲大绳也。古郎反。维纮也系也。翼佳反。
  端身正行。广韵曰。端正也直也多官反。论语云。子曰。苟正其身矣。于从政乎何有。不能正其身。如正人何。孔氏注尚书云当正身以师是也。
  忠信。广韵曰。忠无私也。陟弓反。信诚也。又忠信也。息晋反。孔安国注孝经云。忠者臣下之高行也。韩诗外传曰。有大忠有次忠有下忠。以道覆君而化之大忠也。以德调之辅之次忠也。以是谏非而死之下忠也。周公于成王可谓大忠。管仲于桓公可谓次忠。子胥于夫差可谓下忠。左传曰。信国之宝也。民之所庇也。论语云。子以四教。文行忠信。注云。此四者有形质。可举以教也。又云。子曰。言忠信。行笃敬。虽蛮貊之邦行矣。礼记云。忠信礼之本也。又云。儒有不宝金玉。而忠信为宝。又云。忠信重禄。所以进士也(诸文如斯见者得意)。
  过咎。广韵曰。咎愆也恶也。灾也。从人。咎者相违也。其九切。
  奉行。孔安国注尚书曰。受王之威命明德奉行之。是也。
  伦匹。经音义曰。法华云。伦匹力均反。广雅同等比辈伦匹也。又伦类也。匹配也。
  克贼。广韵曰。克杀也。苦得反。贼盗也。作则反。孔安国注尚书云。贼杀也。
  残害。玉篇云。残恶也。或作㱚同。作安反。害伤也。何赖反。孔氏注尚书云。教民无得。相残伤相虐杀。是也。
  杀戮。广韵曰。杀命。说文杀戮也。俗作煞同。所八反。戮刑戮。说文戮杀也。尔雅病。亦作戮同。力竹反。周礼云。掌戮下士二人注云。戮犹辱。既斩杀之。又辱之。尚书秦誓云。商王作威。杀戮毒痛四海。是也。
  递相。广韵云。递更代也。徒礼特计二反。亦作递。音同。东宫切韵曰。孙胄云。尔雅递迭也。说文更易也。今案楚辞四时递来而卒岁。庄子递卧递起。并是也
  呑噬。经音义曰。呑噬土痕反。又音天。下时制反。噬啮也。又食也。
  殃罚。广韵曰。殃祸也咎也罚也败也。亦袂同。于良反。罚罪也。房越反。东宫切韵云。曹宪曰。罚刑罪人也。郭知玄云。罚征罪也。郑玄注周礼云。罚谓挞击之
  神明。千字文曰。祢嚩多阿路脚此云神明玉篇云。神者市人反。易曰。阴阳不测之谓神。王弼曰。神者变化之极。大戴礼云。阳之精气曰神。阴之精气曰灵。韩康伯注周易云。神寂然不动。感而遂通者也。王肃云。神者测阴非阴。测阳非阳。亦一阴一阳之义也。谢逸曰。夫神者何耶。妙万物而为言者也。庄子云。神何由降。何由出。注神明由于事感。而后降出耳。神者妙物之名。明者智周为。左氏传云。神聪明正直而壹者也。依人而行。杜预云。唯德是与云。礼记云。子言之昔三代明王。皆事天地之神明。郑玄云。神明谓群神也(本)案又人伦精魂云神明。谓神是身君照了为义。载在群籍辨士披稽。
  记识。韵略云。识职吏反。记也。广韵云。志职吏反。记也。识(上同一音式)周礼保章氏掌天星。以志星辰日月之变动。以观天下之迁。辨其吉凶。注云。志古文识。识记也。孔安国注尚书云。当行射候礼。以明善恶之教。笞挞不是者。使记识其过。是也。
  不赦。广韵曰。赦宥也。始舍反。宥音于救反。宽也。孔安国注尚书云。放鲧至死不赦。是也。
  乞丐。经音义云。涅槃经云。乞丐古赖反。苍颉篇。丐乞行。谓字体从人从亡。言人亡财物行求乞。倭名云。齐有贫者。常乞于城市。乞儿曰。天下之辱莫过于乞(扬氏汉语抄云乞索儿。倭名保贺比比度。今案。乞索儿即乞儿也。倭名贺多井)。
  孤独。玉篇云。孤特也。少无父也。独也。古午反。广韵曰。独单也。说文曰。犬相得而斗。故羊为群。犬为独。徒各反。经音义云。无父曰孤。无子曰独。无兄弟曰单也。东宫切韵云。长孙纳言云。孤特也。麻果云。茕也。礼云。父亡称孤子。无母称哀子。孙勉云。案礼少而无父母曰孤。郭知玄云。独老而无子也。
  聋盲。左传曰。不听五声之和曰聋。杜预云。聋暗也。广韵云。释名云。聋笼也。如在蒙笼之内不可察也。卢红反。玉篇云。作聋音同。下武庚反。目无童子也。倭名云。四声字苑云。聋(音笼。和名美美之比)耳不声也。广韵曰。(音亡和名米之比)目无眸子也。
  喑哑。经音义云。法华经曰。喑哑一金反。乙下反。喑不能言。埤苍哑亦喑也。倭名云。说文云。喑哑(音鸦二音。和名于布之)不能言
  愚痴。东宫切韵云。韩知十云。愚不慧。孙勉云。痴也。憃也。又昧而无知也。嚚也顽也。孙胄云。说文从心禺。禺猴属。兽之愚者。今案论语上智下愚。是也。祝尚丘云。痴病也。孙胄云。愚騃也。心无所识。今淮南子不免狂痴。是也。
  弊恶。广韵云。弊困也恶也。俗作敝同。毗祭反。
  尪狂。广韵曰。兀曲胫。俗作尤。说文作尪弱。乌光反。狂病也。韩子曰。心不能审得失之地。则谓之狂。巨王反。音义云。尪字今作尤同。乌皇反。尪弱也。又通俗文云。短小曰尪。羸也。
  不逮之属。义寂述义云。不逮者。触事在人后也。法位疏云。言不逮之属者。逮之言及。身既多病触徒无所及也。
  牢狱。广韵曰。牢养牛鸟圈也。亦坚也。固也。字亦作牢同。鲁刀反。狱从㹜。从言。二犬所以守也。皋陶所造也。玉篇云。三王始有狱。殷曰羑里。周曰囹圄。又谓之牢。又谓之圆土也。经音义云。花严经云。囹圄。上力丁反。下鱼吕反。狱也。周礼三王始有狱。广雅夏曰夏台。殷云羑里。周云囹圄。皆狱之别名也。杜预注左传曰。圣人作刑狱以象类之。是也。
  极刑。广韵曰。刑法也。礼曰。侀也。侀者成也。一成而不可变。故君子尽心焉。说文刭也。户经反。郑氏注周礼云。刑正人之法也。孝经说曰。刑者侀也。过出罪施也(本)今案极刑者五刑之中大辟死刑也。
  转贸。经音义云。贸莫候反。三苍贸换易也。谓交易物为贸也。
  魂神精识。东宫切韵曰。郭知玄云。魂(户昆反)运也。人之阳气游也。释氏云。灵也。薛峋云。人生始化云魄。既生魄阳曰魂。王仁煦云。魂神气。孙胄云。淮南子天气为魂。地气为魄。左传云。心精爽是谓之魂魄也。今案周易精气为物游魂为变。刘瓛云。精识无为曰魂。白虎通云。魂犹沄沄不休也。魄动于外。主于情也。广韵云。白虎通曰。魂沄。犹沄沄行不休也。魄者迫也。犹迫迫然著于人也。河上公老子章句云。天食人以五气。从鼻入藏于心。五气清微。为精神聪明音声五性。其鬼曰魂。魂者雄也。地食人。以五味。从口入藏于胃。五味浊溽。为形骸骨肉血脉六情。其鬼曰魄。魄者雌也。又云。人载魂魄之上。得以生。当爱养之。喜怒亡魂。卒惊伤魄。魂在肝。魄在肺。美酒甘肴腐人肝肺。故魂静。志道不乱。魄安修德延年也。五行大义云。孔云。人生有气魄。气者神之盛也。人生必有死。死必归土。谓之鬼。魂气归于天。此谓神。又云。天气为魂。地气为魄。礼郊特性云。凡祭镇诸此魂气归于天。体魄归于地。故祭求诸阴阳之义。故气之清者曰神。即阳魂也。气浊者曰鬼。即阴魄也。又云。魂魄人之本。既配府藏。甲乙曰。魂属精。魄属神。东宫切韵曰。郭知玄曰。精灵也。韩知十云。精神又明也。孙胄云。韵略云。精人之灵爽也。郭知玄曰。识人之灵神也(本)掎摭坟典。厥文如是。学者研核不劳混淆。
  卒暴。广韵曰。卒急也。子没切。暴急也。捽也。薄报反。捽音卒。疾也。
  焚烧。经音义曰。法华经曰。焚烧古文作炃焚。二形。同扶云反。焚亦烧也。字从火。烧焚林意也。
  都无义理。广韵曰。义仁义也。理义理也。上宜寄。下良士反。礼记云。忠信礼之本也。义理礼之文也。无本不立。无文不行。郑玄云。言必外内具(有无藏否尤可思择)。
  不顺法度。案广韵徒故反。法度。徒各反。度量也。孝经曰。制节谨度。满而不溢。孔安国云。有制有节。谨其法度。是守足之道也(不言反之)。
  奢淫。玉篇曰。奢多也泰也张也。亦作奓同。式邪反。淫喜也。余计反。说文淫私逸也。
  憍纵。广韵曰。憍恣也。本亦作骄同。举乔反。纵子容反。横也。又子用反。放纵也。论语子曰。君子泰而不骄。小人骄而不泰。注云。君子自纵泰。似骄而不骄。小人拘急。而实自骄矜。是也。
  欺惑。广韵曰。欺诈也。去其反。惑迷也。孔安国注尚书云。君臣以道相正。故下民无有相欺诳幻惑(今反之)。
  佞谄。经音义云。佞奴定反。谄媚也。字从仁。论语恶彼佞者。此即从女之义也。左传曰。寡人不佞。不能事父兄。此即从仁之义。谄字亦作讇同。丑冉反。庄子不择是非。而言谓之谀。希其意。道其言。谓之谄。周书面从曰谀。三苍佞言曰谄。是也。孔安国注论语云。佞人口辞捷给数为民所憎。
  不忠。广韵曰。忠无私也。敬也直也厚也陟弓反。案忠者敬事直行。忘私奉君。不忠反之。
  巧言谀媚。广韵曰。巧好也能也善也。苦绞反。又巧伪也。苦教反。玉篇云。谀谄也。与朱反。媚妩也。明秘反。妩音亡甫反。美女也。东宫切韵云。释氏云。谀面从媚于人。麻果云。谀谄也。苍颉篇。谀谄曲也。尚书仆臣谀厥后自圣。孔氏曰。谄谀也。庄子曰。不择是非而言之为谀。尚书穆王命伯冏曰。慎简乃僚。亡以巧言令色便僻仄媚。其惟吉士。孔曰。当谨慎简选汝僚属侍臣。无得巧言无实。令色无质。便僻足恭侧媚谄谀之人。其惟皆吉良正士之。
  嫉贤。千字文曰。跛捺啰此云贤。广韵曰。贤善也能也大也。胡田反。周礼曰。考其德行道艺。而兴贤者能者。郑氏云。贤者有德行者也。能者有道艺者也。郑司农云。兴贤者。谓若今时举孝廉也。
  冤枉。广韵曰。冤屈也枉也曲也。于袁反。枉邪曲也。纡往反。孔氏注尚书曰。当教民无得相虐杀相残伤。至于敬养寡弱。至于存恤妾妇。和合其教。用大道以容。无令见冤枉也。
  主上。梵语勘文曰。波底(双对)此云主(主从之主也)东宫切韵云。郭知玄云。主领。又宾主之主。释氏云。主长。又守当。薛峋云。主家长也。祝尚丘云。主君上也。执也。掌也。典也。职守也。晏子春秋曰。一心可以事百主。百心不可事一主。孔安国注尚书曰。民心于上无有常主。惟爱己者则归之是也。
  臣下。千字文云。麻底哩此云臣。广韵曰。臣伏也。男子贱称也。春秋说题曰。正气为帝。间气为臣。孝经云。臣者坚也。植邻反。孔安国曰。臣下者。则君之所用也。孔子曰。任于公曰臣。任于家曰仆。倭名曰。文字集略云。臣(音辰日本纪私记云夜都加礼)在下之称也。唐韵曰仆(蒲木反。和名同上)。
  形势。广韵曰。形容也。户经反。势形势。舒制反。周礼考工记曰。射远者用势。射深者用直。郑司农云。势谓形势也。
  妄损忠良。夫忠妄私之称。良贤俊之称谓也。寔是君之宝。国之用也。不可赏之。左传云。信谗慝弃忠良。尚书曰。焚炙忠良。刳剔孕妇(非纣恶也)。
  不当天心。梵语勘文云。提婆。又云泥嚩。义释云。苏?天也。千字文曰。娑嚩嚩誐此云天。郑玄注周礼。天者群神之精。日月星辰其着位也。尚书舜典。正月上日。受终于文祖。在璇玑玉衡以齐七政。肆类上帝禋于六宗。望于山川遍于群神。孔安国曰。舜察天文。考七政。而当天心。故行其事(本)案天心者上帝太一神。并日月星辰心也。虞舜生畎亩。虽仄陋德无伦匹。孝行塞六合神祇冥扶之。令名遍于世。尧纳以让位。故行天下事。不当者反之。思可勉。
  乡党。上许良反。下多朗反。郑玄注论语曰。五家为邻。五邻为里。万二千五百家为乡。五百家为党也。
  市里。广韵曰。说文云。市买卖所也。周礼云。司市掌市之治教政刑量度禁令。大市仄而市。百族为主朝市朝时而市。商贾为主。夕市夕时而市。贩夫贩妇为主。古史考云。神农作市。世本曰。祝融作市。时止反。东宫切韵曰。郭知玄云。里人所居。释氏云。二十五家为里。韵略云。三百六十步为一里。谷梁传云。三百步为一里。说文云。里居也。从田从土。一曰士声也。臣锴曰。尚书。百姓里居六矣。
  野人。广韵曰。野字古文作野同。羊者反。田野又郊外也。论语云。先进于礼乐野人也。后进于礼乐君子也。礼记玉藻曰。凡樽必尚玄酒。唯君面樽。唯飨野人皆酒。郑玄曰。饮贱者。不备礼也。案。野人贱者之称谓而已。
  悭惜。玉篇曰。悭吝也。口闲反(吝力刃反。鄙也。俗作吝。本亦吝)惜吝贫也。私积反。案字训同。平佗异之。
  恃怙。经音义曰。华严经。恃怙作㤄同。时止反。下胡古反。恃赖也。尔雅怙恃也。韩诗无父何怙。怙赖也。无母何恃。恃负也。
  希望。经音义云。摩诃般若婆罗蜜经。希望。说文作晞同。虚衣反。晞望也。海岱之间谓晞。广雅晞视也。下无方反。说文出望在外。望其还也。字从亡。望者。声若无放反。说文月满与日相望也。字从臣。但此二字音体人多不辨故两释。
  天神。玉篇云。说文曰。天神引出万物者也。郑玄注礼记云。天之神日为尊也。周礼云。舞云门以祀天神。郑玄曰。天神。谓五帝及日月星辰也。又云天神则主北辰。地祇则主昆仑人神守主后稷。文选西都赋曰。上帝宴飨。注云。汉书云。天神贵者太一。其佐曰五帝。河图云。苍帝神名灵威仰。赤帝神名赤熛怒。黄帝神名含枢纽。白帝神名白招拒。黑帝神名叶光纪。和名云。周易云。天神曰神(仓邻反。和名贺美。日本纪私记云。安末豆夜之路)地神曰祇(巨支反。日本纪私记云。久迩豆夜之路)。
  克识。广韵曰。克必也。应法师云。克必当也。口勒反。韵略曰。识职吏反。记也(本)案克识犹必记也。
  名籍。玉篇曰。籍书也。说文云。籍簿书也。左传曰。非礼也勿籍也。杜预曰。籍书也。
  寄生。广韵曰。寄附也。说文托也。居义反。李善注文选曰。老莱子云。人生于天地之间寄也。寄同归也。
  尪劣。玉篇曰。尪偻也。短小也。乌光反。偻音力主反。尪也。偻伛疾也。广韵曰。伛尪也。荀卿子曰。周公伛背是也。劣弱也。鄙也。少也。亦作[忄+(浮-氵)]同。力辍反。
  愚夫。梵语勘文云。枢要云。梵云婆罗。此云愚夫。东宫切韵也。长孙讷言云。夫扶也。见白虎通。案夫者男子称也。以道自扶也。武玄云。夫男子通称也。一夫为量。谓之丈夫。谓妇人为夫人。夫人者夫之言扶。扶成夫之德。薛峋云。周礼以八寸为尺。十尺为丈。人长一丈。故丈夫。曲礼云。自称曰老夫。郑玄云。老夫老人称也(本)案愚夫者愚人也。尚书曰。予视天下愚夫愚妇是也。
  淫佚。梵语勘文云。淫梵云梅土曩(礼言)经音义曰。涅槃经。淫佚今作妷。又作劮同。与一反。广雅。佚乐也。又苍颉篇。佚荡也。妷亦淫也。东宫切韵云。陆法言曰。淫荡。释氏云。私逸男女不以礼交。韩知十云。邪僻之行。薜峋云。私通也。谓奸私也。麻果云。左传贪色为淫也。祝尚丘云。放也。孙勉云。贪也。色也。戏也。曹宪云。佚逃也。释氏云。古作劮。妷乐(郎各)也。纵情也。麻果云。广雅。浮也。戏也。书经云。佚预也。国语淫佚乐也。孔安国注书云。纣大惟从淫佚于非常是也。
  眄睐。经音义曰。说文。眄邪视也。苍颉篇。旁视言。言自关而西秦晋间。谓视为眄也。莫见反。玉篇曰。睐目童子不正也。又傍视也。力代反。
  邪态外逸。经音义曰。邪。诗云民之多僻。笺云。僻邪也。案僻者谓为事邪抂不中理之也。态字古文作能。谓能度人情貌也。广韵曰。逸过也。纵也。奔也。说文云。逸失也。以辵从免。免谩也。善跳也。夷质反。
  费损。玉篇费耗也。孚味反。耗音虎告反散也。
  兴师相伐。广韵云。师将也。所律所类二反。将又师也。伐征也。又自矜曰伐。旁越反。白虎通曰。国有三军何。所以戒非常。伐无道尊宗庙。重社稷。安不忘危也。何以言有三军也。论语曰。子行三军。则谁与。诗云。周王千迈六师及之。三军者何法。法天地人也。以五人为俉。为两。四两为卒。为旅。五旅为师。师五千五百人。师为一军。六师一万五千人也。
  攻劫。广韵云。攻击也。古红反。下居怯反。强取。说文云。人欲去。以力胁止曰劫。东宫切韵云。孙勉云。劫夺也。又掠人物也。字统作劫。从刀。孔安注尚书云。攻劫曰寇。杀人曰贼是也。
  强夺。东宫切韵曰。强巨良反。不弱也。健也。暴也。又渠仰反。弓有力也。劝也。死不迁情也。孙勉云。壮盛也。郭知玄云。夺手持物失落也。释氏云。夺强取他物。长孙纳言。说文夺失也。从奞寸。奞音思进反。
  盗窃。东宫切韵云。陆法言云。盗窃也。曹宪云。利他物也。案利他人物而窃之曰盗。今案春秋传。贱者穷诸盗是也。郭知玄云。窃盗也。释氏云。窃私盗也。孙勉云。盗目中出也。上徒到反。下千结反。庄子曰。君子不为盗。贤人为窃。吾若取之何哉。郭象云。盗窃者。私取之谓也。今贤人君子之致爵禄。非私取也。受之而已耳。
  迫协。经音义曰。大方便报恩经。迫协。迫补格反。急也。下虚业反。谓威力相恐惧也。
  王法禁令。千字文云。啰惹此云王。广韵曰。禁制也。谨也。止也。居荫反。下力政反。善也。命也。律也。法也。孔安注孝经曰。赏罚明而不可欺。法禁行而不可犯。汉书文帝曰。朕下不能理育群生。上以累三光之明。其德甚大矣。令至其悉思朕之过失。师古曰。令谓此诏书也。
  著于人鬼。翻译名义曰。立世论云。鬼道名闪多。郑玄曰。圣人精气谓之神。贤人之精气谓之鬼。尸子曰。天神曰灵。地神曰祇。人神曰鬼。鬼者归也。故古人以死人为归人。婆娑云。鬼者畏也。谓虚怯多畏。鬼又威也。能令他畏其威也。史记。舜曰。嗟有能典朕三礼。马融云。三礼天神地祇人鬼之礼也。尚书注曰。春官卿宗庙乡长主国礼。治天神人鬼神祇之事。及国之吉凶军宾嘉五礼。以和上下尊卑之等例之(已上人鬼是一之文)庄子曰。为不善乎显明之中者。人得而诛之。为不善乎幽闇之中者。鬼得而诛之。明乎鬼者。然后能独行。郭象曰。幽显无愧于心。则独行而不惧矣(人鬼各别之文。寂法述义引众文释经旨)。
  绮语。经音义云。增一阿含。绮语墟虮反。不正也。又经文作䛴非体也。
  谗贼。玉篇云。谗佞也。广韵曰。谗?也。士咸反。东宫切韵曰。郭知玄云。谗邪言害正。孙勉云。妄言。谓奸臣也。曹宪云。贼败也。案贼残败仁义。麻果云。害物曰贼。释氏云。窃也。残害也。祝尚丘云。贼杀人不忌也。韩诗贼仁者谓之贼。贼义者谓之残。庄子斥交离亲。谓之贼也。
  朋友。千字文云。博乞洒弭怛啰。此云朋友。白虎通云。朋友者何谓也。朋党也。友者有也。礼记曰。同门云朋。同志曰友。朋友之交近。则谤其言。远则不相讪。一人有善。其心好之。一人有恶。其心痛之。倭名云。论注曰。同门曰朋(步萠反)尚书注云。同志曰友(云久反。上声之重。和名度毛太知)文场秀句云知音得意。
  无信。广韵云。信验也。极也。用也。重也。诚也。又忠信也。息晋反。论语云。人而无信。不知其可也。孔曰。言人而无信。其余终无可也。
  自大。老子曰。不自矜故长。章句云。圣人不自贵大。故能长久不危也今反之。尤可慎。
  侵㑥。东宫切韵曰。释氏云。侵(千全)犯也。武玄之云。欺也。经音义云。易字亦作㑥或作扬。今易作同。以豉反。说文。㑥亦轻也。苍颉篇。㑥慢也。
  日。广韵曰。说文。日实也。大阳精不亏。从口一象形。质反。刘向洪范传曰。日照明之大。表光景之大纪群阳之精。众贵之象也。尸子曰。日五色至阳之精。象君德也。春秋内事曰。日者阳德母也。广雅云。日名耀灵。一名朱明。一名东君。一名大明。一名阳乌。五行大义曰。日一南。万物死。日一北。万物生。物理论云。夏则阳盛而阴衰。故昼长而夜短。冬则阴盛而阳衰。故昼短而夜长。行阳道长出入卯酉之北。行阴道短出入卯酉之南。春秋阴阳等故行中道。昼夜等也。准南子曰。日中踆鸟。注踆趾也。谓三足鸟也。倭名云。造天地经。佛令宝应菩萨造日。历天记云。日中有三足赤色(今案。文选谓之阳夜多贺鸟。日本记良春)翻译名义云。苏利耶。或修利。此云日神日者。说文实也。大阳之精。起世经曰。日天宫殿。纵横正等五十一由旬。上下亦尔。
  月。广韵云。范子计然曰。月者释也。释者纪度而成数也。王子季拾遗录曰。水精为月。鱼厥反。抱扑子曰。月之精生水。是以月盛而涛潮也大也。汉书李寻上书云。月者众阴之长。后妃大臣诸侯之象也。春秋感情符云。月者阴之精。地之理。皇甫谧季历曰月群阴之宗。五行通义曰。月中有兔与蟾蜍何。月阴也。蟾蜍阳也。而与兔并明阴系于阳也。倭名云造天地经。佛令吉祥菩萨造月。刘凞释名曰弦(此间言由美波里有上弦下弦)月之半名也。言其形一旁曲。一旁直。若张弓也。又云。望(此间云望月。毛知豆岐)月大十六日。小十五日。日在东。月在西。遥相望。翻译名义云。苏摩此云月神。释名曰。月者缺也。言满而复缺。准南子云。月者大阴之精。起世经。月宫殿纵广正等四十九由旬。问何故月轮初后时缺。答。涅槃经云。月性常圆。实无增减。因须弥山故有盈亏。又俱舍曰。近日自影覆。故见月轮缺。施设足论曰。以月宫殿行日轮。光所侵照余边。发影自覆月轮。故于尔时见不圆满。然一日月普照四洲者。长阿含云。阎浮提日中。弗婆提日没。瞿耶尼日出。郁单越夜半。经文次第四方遍说。此二名出大孔雀咒王经。
  偃蹇。经音义云。摩诃般若波罗蜜经。偃蹇居免反。左传偃蹇骄傲也。广雅偃夭矫也。谓自大貌也。释名曰。偃偃息而卧不执事。蹇跛蹇也。病不能作事。矫音几小反。
  小善扶接。广韵云。扶持也。佐也。助也。防无反。下即业反。持也。合也。会也。
  营护。东宫切韵曰。营余倾反。军兵所居处。又云。卫也(本)案营护犹卫护也。
  迫促。玉篇云。逼迫也。付也。急也。亦作敀同。音伯。促速也。迫也。音足。
  精神痛苦。东宫切韵曰。陆法言云。精之盈反。郭知玄曰。精灵也。又奇妙。韩知十云。精神又明也。薛峋云。人之魂神精。其理幽静也。麻果云。精细好也。亦人之精爽也。孙胄云。韵略云。精人之灵爽也。郑氏注礼记曰。圣人气。谓之神。贤知之精气。谓之鬼也。五行大义云。汉书五行志云。人命终而形藏。精神散越。圣人为之宗庙。以收魄气。春秋祭祝。以修孝道。尸子曰。鬼归也。古者谓死人为鬼人。准南子曰。精神天之有也。骸骨地之有也。精气入其门。而骸骨反其根。诗笺云。济济众士。皆执行文王之德。文王之精神已在天矣。尚书注云。殷多先智王之精神在天。老子注曰。能如婴儿。内无思虑。外无政事。则精神不去也。又云。甚爱色者。费精神。甚爱财者。过祸患。礼记注云。精神谓精气也(诸文如此。不俟别释)。
  天道。新花严音义云。天道日月星辰阴阳变化。之谓天道。易曰。乾道变易是也。尚书说命云。明王奉若天道。建邦设都。孔曰。天有日月北斗五星二十八宿。皆有尊卑相正之法。言明王奉若此道以立国设都也。老子云。天之道。其犹张弓乎。高者抑之。下者举之。有余者之损。不足者与之。天之道损有余。而补不足。人之道则不然(人之道与天道反也)损不足以奉有余(世俗之人。损贫以奉富。夺弱以益强也)又云。天道无亲。常与善人(天道无有亲疏唯与善人。)。
  蹉跌。经音义云。蹉(七阿)跌(徒结)不正也。又蹉跌失步也。
  徙倚  东宫切韵曰。麻果云。徙(斯氏)倚(于绮)犹徘徊也。祝尚丘云。徙倚少回步也。文选洛神赋曰。徙倚彷徨之是也。
  懈[忄+(?-氵)]。玉篇云。上古卖反。倦也。怠也。下徒果反。怠也。尚书曰。元首丛脞哉。股肱惰哉。万事堕哉。孔云。丛脞细碎。无大略也。君如此。则臣懈[忄+(?-氵)]。万事堕发其功不成(云云)。
  教诲。玉篇曰。教诲不倦曰长。杜预云。教诲长人之道也。
  怒应。广韵曰。怒恚也。乃故反。应以言对也。亦作应同。于证反。
  无节。广韵曰。节操也。制也。止也。说文云。竹约也。子结反。东宫切韵云。释氏云。节筠也。木节也。又州牧军将执之验也。祝尚丘云。节符信也。沙门清彻云。节叙也。量也。省也。国语云。国大节。贾逵云。节制也。又达节萠生。贾逵云。节犹度也。礼记云。君子无节于内者。观物弗之察。郑玄注礼记云。节法度也(本)案言无节者。无法度之称。
  负恩。广韵云。负担也。又受贷不偿曰负。背恩忘德曰负。房九反。
  报偿。广韵曰。偿报也。还也。复也。市羊反。
  辜较。经音义云。平等觉经。辜较。上古胡反。下又作榷同。音角。辜同也。较专也。专略其利也。言官家大固取酒利也。
  纵夺。广韵云。纵放纵又纵横也。说文缓也。一曰舍也。即容子用二反。东宫切韵云。释氏云。夺强取他物。说文夺失也。
  串数。经音义曰。串字古文作惯遦二形同。古患反。尔雅串习也。舍人云。串心之习也。数频。所角反。
  唐得。经音义曰。增一阿含云。唐徒也。徒空也。徒郎反。
  振给。经音义曰。增一云。振给。古文作辰挋二形同。诸胤反。说文振举也。小雅云。振救也。亦振发也。又经文作赈。诸忍反。小雅赈富也。谓隐赈富有也。赈两通也。东宫切韵曰。郭知玄云。赈给也。释氏云。赈以财济贫乏也。孙勉云。赈给富也。又救也。
  酖酒。经音义云。酖酒字。又媅妉耽三形同。徒含反。说文媅乐也。亦嗜也。广韵曰。酒醴。战国策曰。帝女仪狄作而进禹。亦云。杜康作。元命包曰。酒乳也。子酉反。翻译名义云。摩偷又云窣唎。翻酒。大论酒有三种。一者谷酒。二者果酒。蒲萄阿利咤树果。如是等种种名为果酒。三者药酒。种种药草。合和米面甘蔗汁中。能变成酒。汉书。酒者天之美福。所以颐养天下享祀祈福。扶变养疾。大庄严论。佛说身口意三业之恶行。唯酒为根本。复堕恶行中。东宫切韵曰。郭知玄云。酒百药之长。所以宴饮行礼。武玄之云。案战同策云。帝女仪狄。造酒献于禹禹云。后必以酒亡国。遂鞭而去之。薛峋云。酒造也。按造为吉凶之事。麻果云。说文就也。言能就人性之善恶。郊特牲。云酒醴之美玄酒明水之尚贵五味之本也。和名云。食疗经。酒(倭名佐介)五谷之花味之至也。能益人亦能损人。名医别录云。酒味苦甘辛大热有毒。主行药热杀百邪恶毒气。
  嗜味。广韵曰。嗜欲也。古文作嗜同。食利反。说文云。美甘也。从羊从犬。在六畜主给膳也。美与善同意。又作媺同。无鄙反。
  饮食无度。孔安国注孝经曰。度者其礼法也。左传云。子皮族。饮酒无度也是也。
  肆心。广韵云。肆陈也。恣也。极也。放也。息利反。孔安国注尚书云。纣大为民主。肆行无道事。无可念。言无可听是也。
  荡逸。孔安国注论语曰。荡(徒朗)无所适守也。薛综注文选云。荡动也。说文逸失也。从辵从兔兔谩也。善跳也。夷质反。
  鲁扈。经音义曰。鲁扈。上郎古反。下胡古反。案鲁扈自大也。谓纵横行也。汉书音义云。扈跋也。谓自纵恣也。经中言憍慢。或作贡高是也。义寂述义云。鲁者鲁钝。谓无所识知也。扈。谓纵恣自大也。
  抑制。广韵曰。抑按也。于力反。下征制反。禁也。断也。止也。礼学记曰。强而弗抑。郑氏云。抑犹推也。
  无义。大论云。阿陀秦言义。广韵曰。仁义。释名云。义宜也。裁制事物。使合宜。礼经解曰。除去天地之害。谓之义。同表记云。仁者天下之表也。义天下之制也。汉书曰。仁不畏远。义不辞难。师古曰。远近如一。是为仁。不惮艰难。是为义也。论语曰。上好义。则民莫不服。文子曰。治则以义卫身。世乱则以身卫义。尸子曰。十万军无将军。必大乱。夫义万事之将也。国之所以立者义也。人之所以生者亦义也。孔安注孝经云。不义而富贵。于我如浮云无润泽。故君子不从。尚书立政曰。三宅无义民。孔曰。三居无义民。大罪宥之四裔。次九州之外。次中国之外。列子曰。桀纣唯重利而轻道。是以亡。人而无义而已。是鸡狗也。颜氏曰。义者不盗之禁也。
  无礼。千字文云。你底此云礼。广韵曰。礼履也。所以事神致福也。释名曰。礼体也。得其事体。古文作礼同。卢启反。左传云。礼上下之纪。天地之经纬也。民所以生也。是以先王尚之。故人能自曲直。以赴礼者。谓之成人。大不亦宜乎。孟子云。恻隐之心。仁之端。辞让之心。礼之端也。孝经曰。安上治民。莫善于礼。孔曰。言礼最其善孝弟之实用也。国无礼。则上下乱而贵贱争。贤者失所。不肖者蒙幸。是故明王之治。崇等礼。以显之。设爵级以休之。班禄赐以劝之。所以政成也。礼记云。凡礼之大体。体天地。法四时。则阴阳顺人情。故谓之礼。言本有法则而生也。又云礼也。犹体也(若人身体)体不备谓之不成人。论语曰。上好礼。则民敢莫不敬。曲礼曰。今人而无。虽能言不亦禽兽之心乎。又云。人有礼则安。无礼则危。故曰。不可学也。夫礼者。自卑而尊人。虽负贩者。必有尊。而况于富贵乎。孝经曰。礼者敬而已。颜氏曰。礼者不邪之禁。
  顾难。广韵曰。顾回视。俗作顾同。古布反。难字那干反。艰也。奴案反患也。又惮也。论语曰。过则勿惮改。郑玄云。惮难也。
  职当。广韵曰。职主也。常也。博雅曰。业也。俗作职同。之翼反。当主也。都郎反(同掌重反)。
  谏晓。广韵曰。谏诤。直言以悟人。古晏反。下罄皛反。慧也。知也。明也。周礼曰。

  保氏掌谏王恶。郑曰。谏者以礼义正之也。孝经谏争章曰。昔者天子争臣七人注。七人谓三公谓前疑后丞左辅右弼也。凡此七宦。主谏正天子之非也矣。
  六亲。梵语勘文云。啰佗(礼言)此云亲。经音义曰。花严经曰。六亲。汉书以事六亲。应邵曰。六亲者。父母兄弟妻子也。苍颉篇。亲爱也。释名云。亲者衬也。言相隐衬也。显扬大戒论曰。六亲者。谓身上三代。谓父母祖父母曾父母。身下三代。谓男女孙男女。孙男女是六亲也。
  眷属。梵语勘文曰。跛里嚩罗。此云眷属(胎藏梵号法花随求同之)广韵曰。眷顾也。亦作眷同。居倦反。属付也。足也。会也。官众也。侪等也。类也。俗作属同。之欲反。东宫切韵云。麻果云。眷亲也。王仁煦云。反顾恋爱也。属亲。下从玄上至高祖。大玄经九属。一为玄孙。二为曾孙。三为孙。四为子。五为身。六为父。八为曾祖。九为高祖(本)案眷属者。施恩惠。使终性命之亲类也。宗密曰。眷属者一切姻戚。通于表里。
  更生。广韵曰。更代也。偿也。改也。古行反。又古盈反。易也。
  真人。老子述义曰。文子引老子曰。所谓真人性合乎道者也。有而若无。实而若虚。明白太素。无为而复。扑体本抱神。以游天地之根。不视而见。不为而成。感而应。迫而动。其动无形。其静无体。出入无间。役使鬼神。庄子曰。古之真人。不知悦生。不知恶死。其出不诉。其入不距。修然而来而已矣。不忘其所始。不求其所终。是谓真人。经音义曰。维摩经。真人此则罗汉也。或言阿罗诃。经中或言应真。或作应仪。亦云无著果。皆是一也。
  蒙昧。经音义曰。摩诃般若波罗蜜经云蒙昧。字体作蒙同。莫公反。易云。蒙昧。幼老谓不我求是也。王弼注周易曰。夫明莫若圣。昧莫若蒙。
  不仁。广韵曰。仁贤也。庄子曰。爱人利物。谓之仁。释名云。仁忍也。好生恶杀。善恶含忍也。如邻反。孟子曰。天子不仁。不保四海。诸侯不仁。不保社稷。卿大夫不仁不保宗庙士庶不仁。不保四体。今恶死凶而乐不仁。是犹恶醉而强酒也。又曰。仁则荣。不仁则辱。今恶辱而居不仁。是犹恶湿居下。孔安国注孝经曰。不耻不仁。不畏不义。为大乱之本。不可不绝是也(仁义第三卷审)。
  不顺。玉篇曰。顺从也。食闰反。左传曰。慈和遍服曰顺。孝经士章曰。以弟事长则顺。孔曰。弟者善事父兄之谓也。顺生于弟。同谏诤章曰。敢问。子从父之命。可谓孝乎。孔曰。夫亲爱礼顺。非违命之谓也(本)今案。顺者从父兄君命之谓也。不顺反之。思而可力。
  侥幸。经音义曰。明度无极经云。侥幸又作憿徼二形同。古尧反。下音幸。俗谓幸为侥幸。非其所当而得之。小雅非分而得。之幸。冀望得也。徼遇幸得也。楚辞愿侥幸以待时。谓规求亲遇也。礼记孔子曰。小人行险以侥幸是也。东宫切韵曰。顾野王案。憿幸犹冀求也。
  长生。千字文云。你伽惹多。此云长生。广韵云。长久也。远也。常也。永也。直良反。又知久反。大也。生长也。易云。天地大德曰生。所庚反。神异经曰。玉桃服之。长生不死。临死服之。尸毕天地不朽。河图曰。玄洲在北海中。去南岸十万里。上有芝生。玄润润水。如蜜。服之长生。十洲记曰。祖洲东海中地方五百里。上。有不死草生琼田中草似菰苗。人已死。以草覆之皆活。列子曰。渤海之东有大海。其中有山。一曰岱舆。二曰奠峤。三曰方壸。四曰瀛洲。五曰蓬莱。其台观有金玉珠玕树皆丛生。实皆有滋味。食之不死。人皆仙圣。一旦夕飞翔来往也(本)盖是对凡质之短促。述偓佺之极长。净土长生异之。可勤以生。
  大命。经音义曰。寿命寿。取一期之名。命取人之生分。但异名耳。东宫切韵曰。释氏云。命性也。武玄之云。禀天而生。皆曰性命。薛峋曰。命有生之类所禀以生。麻果曰。命者穷达之分。生者有形之秀。孙胄云。凡生于天地之间皆曰命。沙门清彻曰。命天常也。陆士衡吊魏文帝文曰。当建安之三八。实大命之所艰。注云。大命谓天命也。尚书曰。天监厥德用集大命。
  不豫。广韵曰。豫备先也。早也。羊洳反。
  窈窕。玉篇曰。窈窕幽间也。上于鸟反。下徒鸟反。东宫切韵曰。陆方言云。窈窕美貌。郭知玄云。窈窕深远貌。又窈窕幽间。又善心曰窈。薜峋云。窈美也。案幽静心则美善也。
  浩浩。东宫切韵曰。释氏云。水浩浩(胡老)大流也。郑玄云。浩犹饶也。尚书尧典云。浩浩滔天。孔安国曰。浩浩盛大。如漫天是也。
  茫茫。经音义曰。茫茫莫荒反。远貌也。茫然目不了也。陆士衡汉高祖功臣颂曰。芒芒(五臣作茫茫)宇宙。上墋下黩。波四海。尘飞五岳。九服徘徊。三灵改卜。翰云。茫茫广远貌。
  燋然。广韵曰。燋伤火。说文云。所以然持火也。即消反。然助语。又如也。是也。说文。烧也。俗作燃。如延反。
  省录。广韵曰。省察也。审也。息井反。录事。职官要录云。总录众事也。力玉反。义寂述义曰。无所省录者。谓于恶事无所省察。于善法无所摄录。
  天道弛张。玉篇曰。弛弓解也。尸纸反。张施弓弦也。陟良反。老子曰。天之道。其犹张弓乎。高者抑之。下者举之。又云道常无名。章句曰。道能阴能阳能张能张能存能亡。故无常名也。
  纠举。经音义云。纠居黝反。纠正也。察也。异貌也。亦摄也。举也。
  纲纪。玉篇云。纲大绳也。古郎反。纪绪丝别名也。又十二年曰纪。居拟反。白虎通。三纲六纪篇曰。三纲者何谓也。谓君臣父子夫妇也。六纪者。谓诸父兄弟族人诸舅师长朋友也。故君为臣纲。夫为妻纲。又云。敬诸父兄。六纪道行。诸舅有义。族人有序。昆弟有亲。师长有尊。朋友有旧。何谓纲纪。纲者张也。纪者理也。大者为纲。小者为纪。所以强理上下。整齐人道也。人皆怀五常之性。有亲爱之心。是以纲纪在化。若罗网有纲纪而万目张也。诗曰。亹亹我王纲纪四方。君臣父子夫妇六人也。史记云。禹为人敏。给克勤其德不违。其仁可亲。其言可信。声为律。身为度。称以出。亹亹穆穆。为纲为纪是也。
  茕茕。经音义云。华严经曰。孤茕古文茕儝二形同。渠营反。无父曰孤。无子曰独。无兄弟曰茕。茕单也。茕茕无所依也。
  忪忪。广韵曰。忪心动貌。职容反。玉篇曰。忪心动不定。惊也。遑遽。麻果曰。忪忪惧貌。
  率化。经音义曰。四分律云。相率。所律反。谓将领行也。仪礼勖率以敬。郑玄曰。率道引之也。东宫切韵曰。化教化也。案教成于上。俗易于下曰化。孔安国孝经注云。上率下以正下。下顺上而不违。故德教成而政令行是也。
  敕命。东宫切韵云。郭知玄曰。敕整也。又君之教令也。武玄之云。敕诫也。孙胄云。敕君父之命也。令命也。法也。
  博爱。广韵曰。博广也。爱怜也。上布各反。下乌代反。孝经曰。先之以博爱。而民莫遗其亲。孔曰。博爱泛爱众也。先垂博爱之教。以示亲也。故民化之。而无有遗忘其亲也。
  欺绐。广韵曰。欺诈也。玉篇云。欺忘也。去其也。绐疑也。欺也。徒恺反。汉书音义云。师古曰。绐诳也。
  宁息。广韵曰。宁安也。奴丁反。息止也。息即反。
  诲喻。玉篇云。诲教示也。喻晓。上呼缋反。下俞句。
  游履。广韵曰。游浮也。斿也。亦作斿。古文作?同。以周反。履践也。幸也。力几反。
  国邑。广韵曰。邑悬邑。周礼云。四井(八家一井)为邑。于汲反。经音义云。周礼云。四井为邑。郑玄云。方二里也。广雅五里为邑。十邑为乡。说文曰。邑国也。从口。先王之制。尊卑有大小。徐锴曰。有宗庙先君之主曰都。无曰邑。邑曰筑。筑曰城。口其城郭也。应执反。
  丘聚。广韵曰。丘聚也。空也。大也。又丘陵。尔雅。非人之为之曰丘。郭璞曰。地自然生。说文作丘同。去鸠反。经音义云。法华经。聚落。广雅。聚落居也。案聚众也。谓人所聚居也。汉书无燔聚落是也。后汉书曰。王凤陈牧西系长聚。注云。广雅曰。聚居也。自喻反。前书音义曰。小于乡。曰聚也。
  风雨以时。广韵曰。风教也。佚也。告也。声也。河图云。风者天地之使。元命包曰。阴阳怒而为风。方戎反。元命包曰。阴阳和为雨。大戴礼云。天地之气和则雨。说文水从云下也。王矩反。尚书舜典曰。纳于大麓。烈风雷雨不迷。孔曰。阴阳和。风雨时。各以其节。不有迷错愆伏。明舜之德合于天。西京杂记曰。堇仲舒云。太平之时。风不摇条。雨不破块。
  灾厉。广韵曰。天火曰灾。亦作灾。古文作?籀文作灾同。祖才反。厉恶。力制反。玉篇云。厉虚也。左传云。厉恶鬼也。
  兵戈。广韵曰。兵戎也。周礼有司兵。掌五兵五盾。世本曰。蚩尤以金作兵器。说文曰。戈平头戟(长六尺六寸)古禾反。东宫切韵云。祝兵军器金刃者曰兵。孙勉云。世本蚩尤制兵。诸侯曰。兵者不祥器。不获已而用之。孙胄云。方言吴杨之间。谓戟为戈。老子云。夫饰兵者。不祥之器。物有恶之。章句曰。祥善也。兵者惊精神。浊和气。不善人之器也。不当修饰也。兵动则有所害。故万物无有不恶之也。杜氏注左传曰。兵动则年荒也。倭名曰。杨雄方言云。戟(几剧反和名保古)或谓之干。或谓之戈。
  礼让。广韵曰。让退让。人样反。东宫切韵曰。郭知玄曰。让推贤之言也。长孙纳言云。孙心也。说文相责让也。王仁煦云。推善于人。孙勉云。推不受也。沙门清彻云。仁也。孝经曰。先之以敬让。而民弗争。孔曰。上为敬。则下不慢。上好让。则下不争。上化下。犹风之靡草。论语云。夫子何哂由也。子曰。为国以礼。其言不让。是故哂之。包氏曰。礼让为国乎。何有(何有者言不难)不能以礼让。为国乎。如礼何(如何礼者言不能用之)。
  谄伪。广韵曰。谄谀。丑琰反。伪假也。欺也。诈也。危睡反。
  弥满。孙兴公天台赋曰。结根弥于华岱。善曰。刘瓛周易义云。弥广。又汉书音义曰。弥满也。
  滉漾。广韵曰。洸漾水貌。上胡广反。下余亮反。经音义云。七佛神咒经云。潢漾胡广反。下养音。潢漾犹浩荡也。经文作洸。音光非也。东宫切韵曰。薜峋云。洸漾水涯际。麻果云。洸漾水满。又洸漾水貌。孙胄云。滉漾大波貌。
  浩汗。广韵曰。浩汗大水貌。上胡老反。下胡安反。木玄虚海赋曰。㶀㵧浩汗。翰曰。㶀㵧浩汗。广大貌。
  疑惑。东宫切韵曰。郭知玄云。疑心不了也。孙勉曰。猜也。又犹豫不决之貌。释氏云。惑迷乱也。孙胄云。疑也。论语曰。四十而不惑。孔安国曰。不疑惑也。
  宫室。广韵曰。白虎通曰。黄帝作宫室。以避寒暑。宫之言中世本曰。禹作宫。紧戎反。室房也。易曰。上古穴居野处。后圣人以宫室。释名云。室实也。人物实满其中。周书曰。黄帝作宫室。吕氏春秋曰。高元作。初栗反。尔雅云。宫谓之室。室谓之宫。郭璞曰。皆所以通古今异语。明同实而两名。
  张设。玉篇曰。张(陟良)施弓弦也设(尸热)置也。陈也。
  床帐。玉篇云。床身所安也。俗作床同。仕良反。倭名曰。游仙窟云。六尺象牙床(扬氏汉语抄云。牙床久礼度古)风俗通云。灵帝好胡服。京师皆作胡床(世间和名阿久良)释名曰。帐(猪亮反。此间音长。今案帐属有几。所出未详)张也。旅于床上也。小帐曰斗(俗云斗帐云屏风帐)。形如覆斗也。
  供给。广韵曰。供奉也。具也。设也。给也。进也。九容居用二反。给供给。居立反。游仙窟曰。供给。说曰。太天末津利毛乃。
  床蓐。东宫切韵曰。瞢宪云。蓐厚也。案谓所卧蓐也。今亦作褥。武玄曰。衣也。草也。沙门清彻曰。蓐席也。倭名曰。茵(音因和名之止祢)又以虎豹皮为之。唐韵曰。褥(而蜀反。与蓐同。俗音迩反。今案毛席也。俗以貒皮等为之)毡褥也。野王曰。毡(诸延反。和名贺毛)毛席。捻毛为席也。
  刑罚。广韵曰。刑法也。礼曰。刑者[亻+刊]也。[亻+刊]者成也。一成而不可变。故君子尽心焉。户灵反。罚罪也。房越反。经音义曰。说文罪之小者曰罚。罚亦折伏也。论语曰。齐以刑。

  民免而无耻。马融曰。齐整以刑罚也。周礼曰。以刑罚禁虣。而去盗。郑玄曰。刑罚宪徇朴也。白虎通曰。设刑罚者。明有所惧也。孔安国注尚书云。刑罚所以惩过。非杀人。欲使恶人极于病苦莫敢犯。
  佛语弥勒其有得闻欢喜踊跃乃至一念当知此人为得大利即是具足无上功德。经音义曰。阿毗达磨顺正理论云。梅怛丽药此云慈。即旧云慈氏者。慈有二因缘。一值慈佛发心。二初慈心三昧。因以为名焉。言弥勒。或云梅低梨。并讹也。又云。瑜伽师地论曰。波罗延。波罗延西域邑落名也。阿氏多弥勒字。或作阿嗜多。此云无胜。谓人无能胜也。旧音阿逸多。讹也。名义集云。弥勒。西域记曰。梅咀丽耶。唐云慈氏。即姓也。旧曰弥勒。讹也。什曰。姓也。阿逸多字也。南天竺婆罗门子。净名疏云。有言从姓立名。今谓非姓。恐是名也。何者弥勒此翻慈氏。过去有王。名昙摩流支。慈育国人。国人自尔至今。常名慈氏。姓阿逸多。此云无能胜。有言阿逸多是名。既不亲见正文。未可定执。观下生经曰。时修梵摩。即与子立字。名曰弥勒诸经要集弥勒缘曰。弥勒来时经云。佛言弥勒佛未出时。阎浮刹内地山树草木皆焦尽。于今阎浮刹地。周匝六十万里。弥勒出时阎浮刹地。东西长四十万里。南北广三十二万里。地生五果。四海之内无山陵溪谷。地平如砥。树木长大。人少三毒。民多聚落。城名氾罗那夷。有一婆罗门。名湏凡。当为弥勒作父。母名摩诃越题。弥勒当为作子。相好具足。身长十六丈。生堕成地。目彻观万里内。头中日光照四千里。弥勒得道为佛时。于龙华树下坐。高三十里。亦四十里。用四月八日明星出时得道(大成经华枝如龙头。故名龙花树。亦有别传云。子从龙宫出。故名龙华树也)西域记云。婆罗痆斯(女黠反)国初转法轮鹿野伽蓝不远。有窣堵波。是梅咀丽耶(唐言慈即姓也。旧曰弥勒。讹略也)菩萨受成佛记处。昔者如来在王舍城鹫峰山。告苾刍。当来之世。此赡部洲。土地平正。人寿八万岁。有婆罗门子慈氏者。身真金色。光明照朗。当舍家成正觉。广为众生三会说法。其济度者。皆遗法。植福众生也。智度论曰。人寿八万四千岁。身长八十丈。弥勒佛身长百六十尺。佛面二十四尺。圆光十里。是时众生闻弥勒出世。无量人从佛出家。佛在大众中初说法时。九十九亿人得阿罗汉道。六通具足。第二会。九十六亿人得阿罗汉道。第三会。九十三亿人得阿罗汉道。自是以后度无数人(本)盖闻弥勒菩萨者。现在为补处。受记莂于鹿苑之边。当来为导师。宣妙法于龙华之下。释迦遗法弟子。讵诚不尊崇。矧于遇为得大利之教。听无上功德之法者哉。故萃之览者。无谓其赘也。
  特留。广韵曰。特独也。留住也。说文作留。上徒得反。下力求反。
  芬芬。广韵曰。芬芬府文反。诗笺曰。苾苾芬芬然香是也。

净土三部经音义集卷第三

  沙门信瑞纂

  观无量寿经

  观。新华严音义曰。毗钵舍那。此云种种观察。谓正慧决择也。经音义云。观古丸古玩二反。说文观谛观也。释名。观望也。杜预注左传曰。观示也。
  太子。梵语勘文曰。太子梵云[口+庾]誐啰惹(双对)尚书曰。皇天上帝改厥元子。兹大国殷之命。孔安国曰。皇天改其太子。此大国殷之命。言纣虽为天所太子。无道犹改之。言不可不慎(本)案不论嫡子庶子继嗣太祚。可为天下。皆云太子。所谓为天所太子故也。
  阿阇世。名义集云。阿阇世。此云未生怨。妙乐云。母怀之日。已有恶心于瓶沙王。未生已恶。故因为名。或呼婆罗留支。此云无指。妙乐云。初生相者云凶。王令升楼扑之不死。但损一指。故为名也。内人将护。呼为善见。
  调达。名义集云。提婆达多亦名调达。亦名提婆达兜。法苑云。本起经提婆达多。齐云天热。以其生时人天等众心皆惊热。无性摄论云。唐云天授亦云天与。谓从天乞得故。入大乘论。问。彼提婆达多世世为佛怨。云何而言是大菩萨。答。若是怨者。云何而得世世相值。如二人行东西。各去步步转远。岂得为伴。又云。是宾伽罗菩萨。
  频婆娑罗。经音义云。频毗娑罗诣佛供养经云。频毗此译云颜色。娑罗此云端正。或云萍沙王或言频婆娑罗。此云色像殊妙。其义一也。又云。四分律云。瓶沙王此云讹也。正言频婆娑罗。此云形牢。是摩诃陀国王。
  幽闭。广韵曰。幽深也。隐也。于虬反。麻果云。幽刑名也。说文云。闭阖门也。字亦作闭同。博计反。
  群臣。广韵曰。群辈也。亦作群同。渠云反。郑玄曰。群众也。孔安国曰。群诸也。广韵曰。臣伏也。又男子贱称也。周礼曰。王南向。群臣西面。郑玄曰。群臣卿大夫士也。尚书说命曰。群臣咸谏于王是也。
  夫人。新花严音义云。夫人者案梵本云第脾。此翻女夫。案郑玄注礼云。诸侯之妃曰夫人。玉篇云。呼妇人为夫人者。亦所以崇敬之称也。又夫男子美称。妇因夫以成人。名夫人。西域呼王妃为第脾。呼男又为第婆也。
  韦提希。灵芝义疏云。韦提希此翻思惟先受此名。即为今日请观之谶。
  澡浴。经音义云。法华经澡浴。上祖老反。说文澡洒手也。浴洒身也。
  酥蜜。梵语勘文云。伽里多。此云酥(双对)摩头此云蜜(梵语翻)倭名曰。陶隐居曰。酥(音与苏同。俗音曾)牛羊乳所成也。陶隐居曰。酥出外国亦从益州来。本是牛羊乳所为之。乳成酪。酪成酥。酥成醍醐。醍醐色黄白。作饼甚甘。唐本曰。有牛酥有羊酥。牛酥胜羊酥日华子曰。牛酥凉益心肺止渴嗽。润毛发。除肺痿心热并吐血。孟说曰。酥主胸中热。补五藏利肠胃。倭名曰。说文云。蜜(音蜜此间云美知)甘饴也。野王案蜂采百华。酝酿处成也。山海经曰。平逢山有神如人二首。名曰侨虫。是长螫虫。寔惟蜜之庐。郭璞注云。娇为螫虫之长。庐蜂所舍。蜜亦蜂名。神农本草曰。密味甘。平除和百药。名医别录曰。蜜明日。延年神仙。
  和麨。广韵曰。面糗也。麨(上同)尺沼反。糗音去久反。干饭屑也。礼注云。糗捣熬谷也。经音义曰。十诵律云麨糒秘反。说文。麨干饭也。一曰熬大豆与米者也。和名云。食疗经曰大豆麨(尺沼反。亦面同和名末米豆木)勿与一岁已上十岁已下小儿食之气壅而死。
  蒲桃。经音义曰。法华经蒲桃。博物志曰。张骞使西域。还得安石榴蒲桃胡桃是也。广雅。蒲陶有白黑黄。桃萄二形随作无定体。倭名曰。本草云。紫葛(和名永比贺豆良)文选蜀都赋。蒲萄乱溃(萄音陶。汉语钞蒲萄衣比贺豆良乃美)梁四公记曰。帝问然公群物之异。对曰。蒲桃者。皮薄味美。无半者。皮厚味苦大观本草曰蒲萄味甘。平无毒。主筋骨湿痹。益气倍力。强志。令人肥健。耐饥。忍风寒。久食轻身。不老。延年。可作酒。逐水利小便。生陇西五原燩煌山谷。陶隐居曰。魏国使人多赍来。状如五味子。而甘美可作酒云。用其藤汁殊美好。此国人多肥健耐寒。盖食斯乎。图经曰。萄生陇西五原燩煌山谷。今河东及近京州郡皆有之。苗作藤蔓而极长大。盛者一二本。绵被山谷间。花极细。而黄白色。其实有紫白二色。而形之圆锐。亦二种。又有无核者。皆七月九月熟。取其汁。可以酿酒。谨按史记云。大宛以葡萄为酒。富人藏酒至万余斛。久者十数岁不败。张骞使西域。得其种而还。种之中国始有。盖此果之最珍者。
  浆。倭名曰。四时食制经云。春宜食浆水甘水(浆音即良反。和名豆久利美豆。俗云迩于毛比。)名医别录曰。浆水味甘酸。无毒。调中。强力。止渴。消宿食。去睡。理藏府粟米新白华者佳。
  漱口。经音义云。涅槃经漱口。所溜反。说文漱荡口。
  亲友。经音义曰。法华经亲友。下久。说文友同志也。广雅友亲也。礼记僚反称其悌执友称其仁。郑玄云。僚友同宦也。执友同志也。
  鹰隼。名义集云。嘶那夜此云鹰。尔雅云。鹰隼丑其飞也翚(音晖)鼓翅翚翚然疾。经音义云。隼又作隼祝鸠也。郑玄注周礼曰。猛鸟鹰隼之属。倭名曰。辨色立成角鹰(和名久万多贺。今案角者毛角之义也)蒋鲂切韵云。鸷(音四。和名太贺)鹰鸡总名也。日本纪私记云俱知(两字急读屈百济俗号鹰曰屈也)斐务齐切韵曰。鹘(音骨。和名波夜布佐)鹰属也。隼(音笋。和名同上)鸷鸟也。一名祝鸠。
  和悦。广韵云。和顺也。谐也。悦喜乐也。
  存妊。广韵云。存在也。察也。恤间。徂尊反。在居也。存也。昨宰作代二反(重训如字)。
  禁制。广韵云。禁制也。谨也。止也。居荫反。制断也。止也。征例反(重训如字)。
  幻惑。广韵曰。幻化。胡辨反。说文曰。幻相诈惑也。下胡国反。迷惑也。苑师云。幻谓相欺。眩以乱人目也。郭璞注尔雅云。幻惑欺诳人者也。孔安国尚书注。相欺诳幻惑是也。
  咒术。经音义曰祝。说文作酬。之授反。酬诅也。今皆作咒。释名云。祝属也。以善恶之辞相嘱着也。术法也。亦道也。
  利剑。千字文云。朅倪此云剑。广韵曰。居欠反。释名曰。剑捡也。所以防捡非也。倭名曰。四色字苑云。似刀而两刃曰剑(举欠反。今案僧家所持是也)吴淑剑赋曰。自葛卢发金。蚩尤造始。注曰。管子云。玉起于禺氏山。金起于汝汉。珠起于赤野。此宝相去各七千里。上有丹砂。下有黄金。上有磁石。下有铜金。葛卢山发而出。蚩尤所以为剑铠。雍孤山发而出金。蚩尤取以为戟。
  月光。未详。
  聪明。玉篇曰。聪明也。又作聪同。青公反。明察。靡兵反。尚书曰。文武聪明齐圣小大之臣。咸怀忠良。孔云。聪明祝听远。
  耆婆。名义集云。耆婆或云耆域。或名时缚迦。此云能活。又云故活。影坚王之子。善见庶兄。奈女处生。出胎即持针个药囊。其母恶之。即以白衣裹之。弃于巷中。时无畏王乘车遥见乃问之。有人答云。此小儿也。又问。死。活耶。答。故活。敕人乳而养之。后还其母。四分律云。耆婆初诣得叉罗国。姓阿提梨。字宾迦罗。而学医道。经十七年。其师即便以一笼器。及掘草之具。令其于得叉尸罗国面一由旬。求觅诸草。有不是药者将来。耆婆如教。即于国内面一由旬。周竟求觅。所见草木尽皆分别。无有草木非是药者。师言。汝今可去。医道已成。我若死后次即有汝。耆婆经曰。耆婆童子。于货柴人所大柴束中。见有一木光明彻照。名为药王。倚病人身。照见身中一切诸病。
  毗陀论经。经音义曰。杂阿毗昙心论云。毗陀或言韦陀。皆讹也。应言鞞陀。此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此命。谓医方诸事。二名夜殊。谓祭祀也。三名娑磨。此云等。谓国仪卜相音乐战法诸事。四名阿闼婆拏谓咒术也。此四名是梵天所说。若是梵种年满七岁。就师学之学成即成国师。为人主处敬。梵天孙毗耶婆仙人。又作八鞞陀。西域记云。其婆罗门答四吠陀论(旧云比陀。讹也)一曰寿。谓养生缮性。二曰祠。谓亨祭祈祷。三曰平。谓礼仪占卜兵法军陈。四曰术。谓异能伎数禁咒医方。师必博究。精微贯穷玄奥。示之大义。导以微言。提撕善诱。雕朽励薄。若乃识量通敏。志怀逋逸则拘絷反关。业成后已。年方三十志立。学成既居禄位先酬师德。寄归传云。所尊典语有四薛陀书。可十万颂。薛陀是明解义。先云围陀者讹也。咸悉口相传授。而不书之于纸叶。每有聪明婆罗门。诵此十万颂。
  无道。孝经曰。昔者天子。有争臣七人。虽亡道。弗失天下。孔安国曰。无道者不修先王之至德要道。不失天下。言从谏也。(注开宗明义章云。先王先圣王也。至德者孝德也。孝者生于敬。敬者寡。而悦者众。故谓要道也)尚书武成曰。商王受无道。孔曰无道德也(礼记云。道德仁义非礼不成。正义曰。道者通物之名。德者得理之称。仁是施恩及物。义是裁断合宜。言人欲行四事。不用礼。无由得成。道德为万事之本。仁义为群行之大。故举此四者为用礼之主)。
  弑逆。梵语勘文云。逆梵云设睹(干字文)诫诃舍噜(礼言)广韵曰。弑大逆。亦作杀同。更反。逆乱也。宜戟反。经音义云。弑尸至反。左传自虐其君曰弑。周易云。臣杀君。子弑父。非一朝一夕。其所由来渐也。释名云。下杀上曰弑。弑伺也。伺间而后得其便也。论语子曰。杀父与君。不从也。孔安国曰。虽随其主。亦不与为大逆也。东宫切韵曰。郭知玄云。逆犯也。释氏云。不顺。韩知十云。逆咈戾。武玄之云。叛也。薛峋云。劫拒也。孙勉云。乱也。成实论云。破僧。恶心出佛身血。杀阿罗汉。杀父母。以不识恩养故。名为逆。此逆罪。但人道中能起非余道中。以人有别知故。
  刹利种。经音义曰。杂阿毗昙心论云。刹利应言刹帝利。译云土田主也。谓王族贵种是也。灵芝义疏云。西竺四姓摄一切姓。刹婆罗门二为尊贵。毗舍首陀二为下贱。刹帝即王者姓。
  旃陀罗。经音义曰。放光般若经云。旃陀罗或云旃茶罗。此云严炽。谓屠杀者种类之名也。一云主人。狱卒也。案西域记云。其人若行。则摇铃自标。或柱破头之竹。若不然。即与其罪也。
  惊怖。广韵曰。举卿反。惧也。说文曰。马骇也。怖惶惧也。普故反。
  惶惧。广韵曰。惶惧也。恐也。遽也。胡光反。惧怖也。其遇反。
  不为。广韵曰。为助也。于伪反。论语曰。冉有云。夫子为卫君乎。孔安国曰。为犹助也。灵芝义疏云。不为我者。求救之词。为犹助也。
  内宦。左传宿有妃嫱嫔御焉。杜预云。妃嫱贵者。嫔御贱者。皆内宦。
  憔悴。广韵曰。瘦也。又忧愁也。上昨焦反。下秦醉反。经音义云。法华经。憔悴。三苍作憔悴。广雅。憔悴愁患忧也。尔雅悴病也。东宫切韵曰。陆法言云。憔悴毁损。薛峋云。憔悴忧愁之容。祝尚丘云。憔悴容貌衰恶。孙勉云。憔悴有所忧也。
  悲泣。东宫切韵云。陆法言曰。悲府眉反。郭知玄云。悲痛泣也。麻果云。哀伤也。孙勉云。叹也。今案。毛诗。无使我心伤悲是也。释氏云。泣无声而泪。武玄之云。悲也。薛峋云。眼出涕。王仁煦云。悲泪。孙胄云。说文无声出泪曰泣。去急反。
  号泣。经音义曰。号胡刀反。尔雅号呼也。大呼也。释名云。以其善恶名之也。号又哭也。字从号虎。尚书大禹谟曰。帝初耕于历山往田日号泣于旻天于父母。孔曰。号泣于旻天及父母。克己自责不责于人也。
  忧恼。广韵云。忧愁也。于求反。恼懊恼也。奴皓反。东宫切韵曰。忧戚也。愁也。孙勉云。恼恨也。又乱也。释氏云。恼懊恼。有所恨痛也。孙胄曰。韵略云。懊恼心悲内结也。
  阎浮提。经音义曰。起世经阎浮提或名剡浮洲。或言胆浮洲。阎浮者。从树为名提者略也。应言提鞞波。此言洲。新华严音义云。正云胆胆部。树名也。提此云洲。谓香山上。阿耨达池南。有一大树。名为胆部。其叶上开下狭。此南洲似彼故为名。大论云。如阎浮提者。阎浮树名。其林茂盛。此树于林中最大。提名为洲。此洲上有此树林。林中有河。底有金沙。名为阎浮檀金。以阎浮树故。名为阎浮洲。有五百小洲围绕。通名阎浮提。
  五体投地。灵芝义疏云。头及四肢为五体。五处皆圆。亦名五轮。着地礼之重也。广韵云。投托也。弃也。合也。说文投擿也。度候反。
  忏悔。广韵曰。自陈悔也。楚览反。悔改也。呼对反。东宫切韵曰。释氏云。西域云忏悔。此发露。谢罪。麻果云。内典有自陈犯状悔过也。孙胄云。韵略自陈罪也。新华严音义云。忏谓忏摩。此云忍请。谓请前人。忍受我悔罪也灵芝义疏云。梵云忏摩。此翻悔往。今言忏悔。花梵并举。有云。忏断后。悔是耻前。净影义疏云。忏断胡语。此云悔过。胡汉并举。故云忏悔。
  自在天宫。经音义云。道行般若经。波那和提天。新道行经云自在天也。放光般若经云波罗尼蜜天。或云婆舍跋提天。此云他化自在天。名义集云。婆舍跋提。或波罗尼蜜。大论云。秦言他化自在。此天夺他所化。而自娱乐故。言他化自在。亦名化应声天。别行疏云。是欲界顶天。假他所化。以成己乐。即魔王也。
  微笑。唐韵云。微细也。小也。无非反。笑欣也。喜也。俗作㗛同。私妙反。
  阿那含。名义集云。阿那含此云不来。金刚疏云。是人欲界中死。生色无色界。于彼漏尽。不复来生。大论名阿那伽弥。阿那名不。伽弥名来。四教义云。翻云不还。新花严音义云。阿那含此云不还。谓断欲界九品惑尽。从此上生色界。更不还来受生欲界故。名不还也。
  孝养。经音义云。尔雅善父母为孝。谥法曰。慈爱不忘劳曰孝。从命不违曰孝。曲礼曰。凡为人子者。冬温而夏凉。昏定而晨看。故州闾乡党称其孝也。礼记曰。公明仪问孝。曾子曰。孝有三。大孝尊亲。其次弗辱。其下能养身也者。父母之遗体也。行父母之遗体。敢不敬乎。居家不庄非孝也。事君不忠非孝也。准官不敬非孝也。朋友不信非孝也。战陈无勇非孝也。五者不遂(遂犹成也)灾及于亲。敢不敬乎。曾子曰。夫孝置之而塞于天地。传之而横乎四海。施诸后世而无朝夕。推而放(犹至)诸东海而准。推而放诸北海而准(无朝夕。常无辍时也)诗云。自东自西。自南自北。无思不服。此之谓也。论语。子曰。三年无改父道。可谓孝(郑玄曰。孝子在丧哀戚思慕。无所改其父之道。非心之所忍为也)子又云。父母之年不可不知。一则以喜。一则以惧(孔安国云。见其寿考则喜。见其老衰则惧也)孝经曰。身体发肤受父母。弗敢毁伤。孝乳也。立身行道。扬名后世。以显父母。孝之终也。尸子曰。孝子一夕五起看其亲衣之厚薄。枕之高卑。东宫切韵曰。曹宪云。养供也。案供奉于尊者曰养。麻果云。供养字从羊食。广雅云。养乐也。孙勉云。以食饮饲之曰养。古文?作同。余两余亮二反。孔安国注尚书云。农功既毕。始牵车牛载其所有。求易所无。远行贾卖。用其所得珍异孝养其父母是也。
  父。千字文云。比多此云父。广韵曰。说文云。父矩也。家长率教者也。扶雨反。白虎通云。父矩也。以法度教子也。周易云。有天地。然后有万物。有万物。后有男女。有男女。然后有夫妇。有夫妇。然后有父子。有父子。而后有君臣。有君臣。而后礼仪有所错。倭名曰。尔雅云。父为考(和名知知。日本私记贺曾)。杨氏汉语钞云阿耶(和名同上)。
  母。千字文曰。摩多此云母。东宫切韵曰。陆法言云。母莫厚反。韩知十曰。母牧也。能牧养子。薛峋云。万物类能生。皆曰母。老子有名万物母。孙勉云。母救也。道之生曰母。死曰妣。苍颉篇。其中有两点者。象妇人乳形倭名曰。尔雅云。母为妣(卑履反。又去声。和名波波。日本纪私记云。母以路波)舍人生曰。生曰。生称父母。死称考妣。郭璞曰。公羊传云。惠公者。隐公之考也。仲子者。桓公之母也。明非死生之异称矣。杨氏汉语抄云阿娘(音如羊反和名同上)。名义集曰。邬(安石)波弟铄。此云父母。杨子曰。父母子之天地与。无天何以生。无地何以形。摭花云。天悬象。地载形。父受气。母化成。诗曰。哀哀父母。生我劬劳。无父何怙。无母何恃。出则衔恤。入则靡至。父兮生我。母兮鞠我。抚我育我长我。畜我顾我。出入复我。欲报恩。昊天罔极。梵网经。孝顺父母师僧三宝。
  奉事。孝经曰。人生以孝道化民。则民一心奉其上。又曰。诗云。夙夜匪懈事一人是也。
  师长。千字文曰。舍婆多此云师。梵语勘文云。而曳瑟吒(普贤赞)此云长。广韵曰。师范也。众也。亦官名大戴礼曰。昔者周成王。在襁褓中。大公为太师。长太也。知丈反。又直张反周礼曰。师氏。郑玄云。师教人以道者之称也。论语云。温故知新。可以为师。孝经曰。以弟事长则顺。孔曰。弟者善事父兄之谓也。周礼云。教三行。一曰孝行亲父母。二曰友行。以尊贤良。三曰顺行。以事师长是也。
  烦恼。法华文句曰。烦恼者即九十八使流·扼·缠·盖等。逼恼行人。烦恼是能润。漏业所润。秘藏诠注曰。百法论说。烦恼有二十六烦者扰也。恼者乱也。扰乱有情。恒处生灭。
  凡夫。名义集曰。波罗隋言毛道。谓行心不定。犹如轻毛随风东西。魏金刚曰毛道凡夫。应法师云。梵缚罗。此云毛。婆罗此云愚。梵音相近。译人致谬。正言婆罗必栗托仡那。此翻愚异生愚痴闇冥无有智慧。但起我见。不主无漏。亦名婴愚凡夫。凡夫义译也。广雅凡轻也。谓轻微之称也。梵言婆罗必利他伽阇那。此云小儿别生。以痴如小儿。不同圣生也。
  羸劣。广韵曰。羸瘦也。力为反。劣弱也。鄙也。少也。力辍反。
  生盲。东宫切韵曰。陆法言云。盲武庚反。无目。释氏。盲无眸子。孙勉云。目清视无光。孙胄云。韵略云。盲目不见物也。倭名云。唐韵云。盲(音亡。和名米之比。)目无眸子也(目童子也)灵芝义疏云。胎中失目谓之生盲。
  悬鼓。梵语勘文曰。鼓梵言陛里(双对集)倭名云。蔡邕独断云。鼓(公户反。和名都都美)黄帝臣岐伯所造也。毛诗云。有瞽瞽在周庭。应田悬鼓传曰。瞽乐官也。应小鞞鼓也。田大鼓也。悬鼓周鼓也。礼记曰。夏后氏足鼓。段楹鼓。周悬鼓。注云足为四足。楹为柱贯其中。上出也。悬悬之簨?。簨?所以悬钟磬者也。横云簨。饰之以鳞之属。植曰?。饰之以羸属羽属。又云。庙堂之下悬鼓在西。应在东。注曰。礼乐之器。尊西也。小鼓谓之应。(本)案悬鼓在西。暮日喻彼。太得便宜。学者可思。
  日想。千字文云。僧惹拏此云想。东宫切韵云。陆法言云。想息两。郭知玄云。思想也。韩知十云。想像也。麻果云。淮南子云。想而无形者。不能思于心。孙勉云。想存思也。郑玄云。杂气有似可形想者也。
  作想。广韵曰。作为也。起也。行也。役也。始也。生也。则落反。又则逻藏路二反。
  成已。千字文云。你涩半曩。此云成。广韵云。成毕也。就也。平也。善也。是征反。又祝尚丘云。成毕竟也(本)今案。作始起行。生专想意也。成作观想毕。正谐真理。谓也。然作作作为之作。成作成毕之成。已下诸观效之。勿混乱矣。
  金刚。名义集云。跛折罗亦云斫迦罗。大论云越阇。新云缚左罗。西域记云。代罗阇此云金刚。起居注曰。晋武帝十三年。燩煌有人献金刚宝。生于金中色如紫石英。状如荞麦。百练不消。可以切玉如泥。什师云。如有方寸金刚。数十里内石壁之表。所有形色悉于是现。大经曰。如金刚宝置之日中色则不定。金刚三昧亦复如是。若在大众。色则不定。大论云。金刚宝者。帝释所执。与修罗战。碎落阎浮。萨遮尼乾子经云。帝释金刚宝能灭阿修罗。智碎烦恼山。能坏亦如是。无常经云。金刚智杵碎邪山。永断无始相缠缚。
  八楞。东宫切韵曰。楞卢登反。四方木也。案物之有隅角也。说文作棱。文选西都赋曰。上觚棱而栖金爵。注曰。汉书音义应劭云。觚八觚。有隅者也。音孤说文棱柧也。柧与觚同之。经音义云。棱力增反。说文云。棱柧也。柧音孤。通俗文木四方为陵。八棱为柧也。倭名云。唐韵云棱柧(孤棱一音。和名曾波乃岐)木也。又四方木也。灵芝义疏云。幢体八面八楞。其状如塔。
  杂厕间错。广韵云。杂匝也。集也。说文五彩相合也。徂合反。厕圊也。释名曰。厕杂也。言人杂厕其上也。又间也。次也。初吏反。古苋反。厕也。瘳也。代也。隔也。又音平声。错杂色也。说文云。金涂也。仓各反。
  分齐。广韵云。分赋也。施也。说文别也。府文反。齐整也。中也。庄也。好也。等也。徂奚反(本)案分齐犹别整也。
  星月。千字文曰。梵云哆啰迦。此云星。广韵曰。说文云。万物之精。上为列星。准南子曰。日月之淫气精者。为星辰也。说文云。作星同。桑经反。五行大义曰。史记云。星金之散精。殒为石。春秋云。星者阴精。金亦阴也。又曰。说文云。星者万物之精为日。日分为星。故其字日下生。三五历曰。星元气之英。俱舍颂疏云。星最小者唯一俱卢舍。其最大者十六逾缮那。经律异相云。星宿城郭。天神之舍也。以水精为城。七宝为宫。悬在空中。大风持之。犹如浮云随日运行。为眼所见。大者七百里。中者五百里。小者百二十里。宫室园池如四王。寿命亦尔(出楼炭经第六及长阿含)。
  八种清风。千字文曰。梵云嚩庾。此云风。天台疏曰。八种清风者。彼处实无时节。若寄此八。谓除上下。余四方四维。故云八。亦可用对八卦也。显要记云。八者更加四维也。对八卦者。八卦名出此方。亦可借用定彼八方。八卦谓东震。西兑。南离。北坎。东北艮。东南巽。西北干。西南坤。正观记云。八风者。淮南子云。东北曰炎风。东方云条风。东南云景风。南方云巨风。西南云凉风。西方云飂(音流)风。西北云丽风。北方云寒风。说文云。风八风也。东方曰明庶风。东南曰清明风。南方曰景风。西南云凉风。西方云阊阖风。西北方曰不周风。北方曰广莫风。东北曰融风。风动虫生故。虫八日而化。从虫凡声。方戎反(案白虎通。有八风篇。其名多分同。其义甚委细。恐繁不载之)。
  粗见。广韵曰。粗粗也。略也。徂古反。
  释迦毗楞伽摩尼宝。灵芝义疏云。释迦毗楞伽。此云能圣。摩尼亦云离垢。亦云如意。法聪记云。宝炬陀罗尼经云。毗楞伽宝纯金色。住梵宫。菩萨生兜率已。善根力故。此宝自然生箧中。能降魔消毒。大方广宝箧经曰。佛言文殊师利。如毗楞迦摩尼宝珠。在帝释颈。悉遍普照三十三天。以珠力故。一切处有悉照见。
  有百种画。梵语勘文云。只怛啰此云画也(礼言)广韵曰。画挂也。古卖反。以五色挂物象也。俗作?同。胡卦胡麦二反。论语。子曰。绘事后素。注绘画文也。凡绘画者。先布众色。然后以素分其间。以成其文(本)案俗绘名曰后素。元起自焉。
  施火轮。俱舍论。然圣有时。暂迷乱故。率尔于境欲贪现前。如于火轮昼夜又迷乱。法花文句云。如旋火轮。观其本无(云云)。
  宛转。成英注庄子曰。宛转变化。文选灵光殿赋曰。蟠螭宛转而承楣。翰曰。宛转落貌。游仙窟曰。宛转。注网缪之称也。
  如帝释瓶。灵芝义疏云。帝释瓶。谓帝释殿前有瓶。莫测其量。以叶量果。其大可知。正观记曰。大论十五云。有人贫乏常供养天。天愍此人现身。问云。汝求何事。答曰。欲求富贵。天与一器。名曰德瓶。而语之曰。所须之物。皆此出等。今以果相状如此。瓶未测大小。以叶度之。亦可见矣。
  如意珠玉。新花严音义云。摩尼此云增长。谓有此宝处。必增其威德。旧翻为如意等。逐义译也。名义集云。摩尼或云逾摩。应法师云。正云末尼。即珠之总名也。此云离垢。此宝光净不为垢秽。所染。或加梵字。显其净也。又翻增长。有此宝处。增长威德。大品云。如摩尼宝。若在水中。随作一色。以青物裹。水色即青。若黄赤白红缥物裹。随作黄赤白红缥色。又大品云。阿难问憍尸迦。是摩尼宝。为天上宝。为是阎浮提宝。释提桓因言。天上宝。阎浮提人亦有是宝。但功德相少不具足。大论云。有人言。此宝珠从龙王脑中出。人得之毒不能害。入火不烧。辅行云。亦云如意。似如唐梵不同。大论华严云如意摩尼。似如并列二名若法花云摩尼珠等。似体别。大庄严论曰。有摩尼珠。大如膝盖。大论曰。如意状如芥粟。又如意珠出自佛舍利。若法没尽时。诸舍利皆变为如意珠。观经指如意为摩尼。天台云。摩尼者如意也。
  十四支。章移反。左传正义曰。人之身体。头为元首。四支为末。故为四支。谓手足也(本)案支?体字。即枝末义也。
  团圆。广韵曰。团圆也。圆与圆同。圆天体也。天圆地方也。上度官反。下王权反。
  流注。广韵曰。注灌也。之戎反。
  住立。广韵曰。住止也。立位也。东宫切韵曰。曹宪云。住立也。案立倚不行。郭玄云。停止不止也。
  脉。广韵曰。说文云。?血理之分邪行体者。经典作脉。释名云。脉幕也。幕络一体也。莫获反。
  甄叔迦宝。经音义曰。译云赤色宝。字林已仙反。或曰旃叔。或云坚叔迦。案西域传曰。有坚叔迦树。其花赤色形大如手。此宝色似此花。因以为名焉。
  梵摩尼宝。摩尼义如前明。灵芝义疏云。梵翻净。名义集云。或摩尼上加梵字。显其净也(本)案梵摩尼。即净摩尼珠也。
  宝幔。经音义曰。明度无极经云。帷幔下莫旦反。字林在旁曰帷。在上曰幕。说文幔幕也。倭名曰。广韵(莫半反。俗名如字。但本朝或班幔读万太良万久)帷幔也。
  八十随形好。新花严经如来随好光明品云随好音义云。好呼告反。合众生爱乐故。又音呼高。资严大相益殊胜。
  多陀阿伽度。经音义曰。放光般若经云。怛萨阿竭(又一说伽)阿罗诃三耶三佛。大品经作多他阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。同一名也。此则十号中三号也。但犹梵音轻重耳。多陀阿伽度。此云如来。阿罗诃此云应供。三藐三佛。此正遍知也。
  凫。倭名曰。尔雅注云。鸭(音甲)野名曰凫(音扶)家曰鹜(音木)杨氏汉语抄云。凫鹥(和名贺毛。下鸟嵇反)。
  雁。名义集曰。僧(斯㬝)娑。或亘娑。唐云雁。礼记。季秋之月鸿雁来倭名曰。毛诗鸿雁篇注云。大曰鸿。小曰雁(洪岸二音和名贺利)。
  鸳鸯。名义集曰。斫迦逻婆。此云鸳鸯。匹鸟也(匹偶也配也合也二也)止则相耦。飞则相双。倭名云崔豹。古今注云。鸳鸯(宛婴二音。和名乎子。扬氏汉语钞云。汉鸟鹜音汉敕)雌雄未尝相离。人得其一。则一思而死。故名匹鸟也。
  妄想。广韵曰。妄虚也。又乱也。诬也。巫放也。东宫切韵曰。郭知玄云。妄言不信也。释氏云。虚谬言也。韩知十云。诈也。说文乱也。王煦云。虚说。孙勉云。诳也(居况反)杜氏注左传云。妄不法也。
  粗想。广韵云。粗疏也。大也。物不精也(本)亦作粗同(仓胡反)。
  阎浮檀金。经音义曰。大菩萨藏经云。瞻部捺陀金。或作剡浮那他金。旧云阎浮檀金。名一也。但瞻部树半临陆地。半临海中此海水底有金也。而水极深。然金色彻出水上。若转轮圣王出世。诸夜叉等神。取此金将来博易故。人间有之。若着闇中。闇色则灭。那他此云江。亦海也。新译花严音义云。具正云染部捺陀。此是西域河名。其河近阎浮捺陀树。其金出彼河中。此则因树以立称。金由河以得名。或曰。阎浮果汁点物成金。因流入河染石成此阎浮檀金。其色赤黄。兼带此焰气也。起世经云。诸比丘。此阎浮提有一大树。名曰阎浮。其木纵广七由旬。乃至枝叶覆五十由旬。而彼树下有阎浮檀金聚。高二十由旬。以金从于阎浮树下出生。是故名为阎浮檀金。因此得名。
  耶由他。新花严音义云。阿庾多。庾俞主反。阿庾多者。当此方一兆之名也。又那由阿。或曰那庾多。当此方一亿之名也。
  恒河沙。经音义云。大菩萨藏经云。殑伽。渠陵反。旧云恒河。此河从无热恼池东面象口而流出。入东海也。其沙至细。与水同流。以手掬水。满手中。急把于沙。还随水出。经中多此喻也。
  由旬。经音义云。放光般若经云俞旬。又作由旬。或作由延。又作逾阇那。皆讹也。正云逾缮那。此译云。合也应也。计合应尔许度量。同此方驿逻(郎佐反。巡也游兵也)也。案五百弓为一拘卢舍。八拘卢舍为一逾缮那。即此方三十里也。言古者圣王一日所行之里数也。又云。彼逾缮那亦有大小。或八拘卢舍。或四拘卢舍。一拘卢舍谓大牛鸣音。其声五里。昔来皆取八拘卢舍那。四十里也。新花严音义云。由旬梵言。具云逾缮那。此云和合。谓以多俱卢舍和合成故。案佛本行集经第十二云。微尘成一窗牖尘。七窗牖尘成一兔毛头尘。七兔毛尘成一羊毛头尘。七羊成一牛毛头尘。七牛毛成一虮。七虮成一虱。七虱成一芥子。七芥子成一麦。七大麦成一指节。七指节成半尺。二尺成一肘。四肘成一弓。五弓成一枝。二十枝名一息。八十息名俱卢舍。八俱卢舍成一由旬。准此方尺量。二里余八十步当一俱卢舍。计一由旬。合有一十七里余。二百八十步或曰一由旬。如此方一驿地也。灵芝义疏云。由旬亦云由延。亦云逾缮那。西竺驿亭之里。经律所出远近不定。诸家多取四十里为准。
  五须弥山。千字文云。钵缚多此云山。经音义云。海龙王经云。安明山即须弥山也。亦言修迷楼山。正云苏弥卢山。此译云好光。亦云妙高山也。名义集云。苏迷卢。西域记云。唐云妙高。旧曰须弥又曰须弥楼。皆讹。四生合成。在大海中。据金轮上。日月之所回泊。诸天之所游舍。七山七海环峙环列。四面各有一色。东黄金。南琉璃。西白银。北颇梨。随其面同山色。毗昙俱舍云。妙高七宝所成故名妙。出七金山故名高。俱舍颂。妙高顶八万。三十三天居四角。有四峰。金刚手所住。中宫名善现。周万逾缮那。高一半金成。杂饰地柔暖。中有殊胜殿。周千逾缮那。外四苑庄严。众车粗杂喜。妙地居四方。相去各二千。东北圆生树。西南善法堂。疏云妙高山王。四宝为体。谓如次四面北东南西。金银次琉璃颇胝迦宝。随宝威德。色显于空。故赡部洲空。似吠琉璃色。灵芝义疏云。一须高三百三十六万里。纵广亦尔。五须弥共一千六百八十万里。
  四大海水。千字文云。三母捺罗此云海。名义集云。娑竭罗。或娑伽罗。此云咸海。书曰。江海朝宗于海。庄子曰。溟海者天地。淮南子曰。海不让水。积以成其大。孙卿子曰。不积细流。无以成海。老子曰。江海所以能为百谷王者。其善下也。潮有朝夕之期。故吴都有朝夕之池。说文曰。海天池也。以百川者也。从水每声。臣锴案。庄子曰。溟海者天池也。吼乃反。倭名云。四声字苑云。海(音改和名字美)百川所归也。日本纪私记曰。溟渤(冥孛二音。于保岐宇美)沧溟(沧音苍。阿乎宇奈波良)俱舍颂曰。山间有八海。前七名为内。最初广八万。四边各三倍。余六半半狭。第八名为外。三洛叉二万二千逾缮那。疏云。妙高为初。轮围为后。中间八海。前七名为内。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三暖。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤肠。如是七海。初广八万。约双山内边周量。于其四面数各三倍。谓各或二亿四万逾缮那。其余六海半半狭。谓第二海量。广四万。乃至第七量广。一行二百五十。此等不说周围量者。以烦多故第八名外。碱水盈满。量广三亿二万二千。灵芝义疏云。一大海八万四千由旬。四大海共三十三万六千由旬。
  摄取。东宫切韵曰。韩知十云。摄引持也。薛峋又乃牒反。安也。左传曰。摄饮。杜预云。摄持也。广韵云。摄兼也。录也。书涉反。取收也。受也。七庾反。
  观世音。经音义曰。观音授记经云。观世音。梵云阿婆卢吉低舍婆罗。此译云观世自在。旧云观世音。或云光世音。并讹也。又寻天竺多罗叶本。皆云舍婆罗。则译为自在。雪山已来经本。皆云娑婆罗。则译为音。当以舍婆两音相近遂致讹失也。
  肉髻。经音义曰。摩诃般若婆罗蜜经。肉髻古帝反。梵言嗢瑟尼沙。此云髻。即无上依经云郁尼沙。顶骨起自然成髻是也(案义未详)梵语勘文云。嗢瑟尼沙。诸文多云顶不空大佛顶。或云顶髻。如怛他蘖睹瑟尼沙云如来顶髻也。或直云髻。缚曰卢瑟尼沙云金刚髻也。私案之。诸人顶及髻。各有别名。今嗢瑟尼沙。是佛顶髻名也。不通余人。但顶与髻间有不审。三十二相中。或云乌瑟腻沙无见相。或云顶上肉髻无能见者。当知乌瑟尼沙者。是肉髻名也。余人无肉髻故。若顶若髻不立此名欤。从如来肉髻中出化佛。从化佛顶出光明。所说名大佛顶(出本经)当知云佛顶者。佛肉髻也。肉髻即顶故云顶或云顶髻。或云肉髻欤。释迦等佛。出家形故无髻。只有螺髻。然云肉髻者。顶上高隆。形似髻故云尔欤。世人囟会置一赤珠。云肉髻珠云严肉髻之珠。又百相经三十二相终云。顶肉髻成。八十种好初云一者肉髻高显无能见顶(文)大般若云。世尊顶相高显周圆。如来陀那亦犹天盖(文)当知佛顶上是内髻。又南兵大师。被摩顶普贤。所摩之处。自然隐起有如肉髻(云云)大师顶上少似佛顶。当知乌瑟尼沙者。佛顶上高隆。如髻云顶。亦云顶髻。即肉髻。佛顶印作此形也。乌沙相连。有郁音。是上义。即云顶欤。唵字。不空译云。是如来无见顶相义(文)乌瑟尼沙云无见顶故欤。如来顶印。以奉安顶上。以此云乌瑟尼沙。真言书中。说佛顶佛眼佛舌佛牙等本尊印相相好。未说肉髻。定知肉髻即是顶相也。义释说如来顶印。云髻相无去来相(文)当知如来相即髻也。说大日云。发髻以为冠(本)发髻为冠。顶髻非发。即肉髻也。观佛三昧经八云。令佛顶上肉髻之中一一毛孔。涌出琉璃光(文)定知肉髻非一螺也。此经以肉髻即为无见顶相(云云)疏十六云。莲上作佛顶印。其印如佛顶髻形。令顶高隆(文)。
  印文。悉昙字记云。印文●。注云。是室利字。西域为印也。
  按引。东宫切韵曰。陆法言曰。接即叶反。持也。合也。薛峋云。续也。麻果云。支也。孙勉云。捧也。承也。郭知玄云。引羊晋反。牵也。释氏云。进也。麻果云。发也。杜预注左传。引导也。
  金刚摩尼华。未详。
  大势至。名义集曰。摩诃那钵。此云大势至。思益经云。我投足之处(投侧角反握也)震动三千大千世界及魔宫殿。故名大势至。观无量寿经云。以智慧光。普照一切。令离三涂。得无上力。是故号此菩萨。名大势至。
  三涂。经音义曰。贤劫经。三涂又作途?二形同。达胡反。言三涂者。俗书春秋有三途危险之处。借此名为涂。犹道。非谓涂炭之义。若依梵本。云阿波那伽低。此云恶趣。不名恶道。道是因义。由履而行。趣果名已到之趣。不名恶道。
  宝瓶。名义集云。军迟此云瓶。西域记云。捃稚迦即澡瓶也。玉篇云。瓶汲器。又罂总名也。正作瓶同。薄并反。
  佛刹。新华严音义曰。佛刹。刹具正云纥差怛罗。此曰土田。差音初界反。经音义曰。花严经切刹。又作擦同音察。梵言差多罗。此译云土田。经中或言国。或云土者。同其义也。或作刹土者。存二音也。即刹帝利名守田主者。亦是也。案刹书无此字。即刹字略。㓼音初一反。浮图名刹者。讹也。应言刺瑟胝。刺音力割切。此译云竿。人以柱代之。名为刹柱。以安佛骨。义同土田。故名刹也。以彼西国塔竿头安舍利故。
  侧塞。广韵曰。侧傍也。阻力反。塞满也。窒也。苏则反。又先代反。边塞也。
  胞胎。经音义曰。智度论云胞胎。补交反。说文。儿生裹衣者胞也。汉书云。同胞之徒。如淳曰。同胞亲兄弟也。
  读诵。东宫切韵曰。释氏云。读目对文。而口唱也。郭知玄云。诵去本闇述也。孙勉云。对文曰读背文曰诵。
  勇猛。案广韵云。勇骁也。余陇反。猛武也。莫幸反(本)言骁武者。慔然不抱慵弱心也。
  须臾。名义集曰。摩睺罗。毗昙翻为须臾。一日一夜共有此须臾。僧祇云。二十罗预名一须臾。新华严音义云。玉篇云。须臾俄顷之间也。俱舍论云。百二十刹那为一怛刹量。六十怛刹那为一腊缚。三十腊缚为一须臾。三十须臾为一昼夜也。礼记曰。君子云礼乐不可斯臾去身。郑玄曰。斯臾犹须臾。
  法子。孔安国注孝经曰。子者男子之通称也(本)今案。归佛法男子也。
  如一念顷。名义集曰。刹那。楞伽云。刹那时不住名为刹那。俱舍云。壮士弹指顷六十五刹那。仁王云。一念中有九十刹那。一刹那经九百生灭。毗昙翻为一念。日藏云。我今复说刹那之数。一千六百刹那名一迦罗。六十迦罗名摸呼律多。三十摸呼律多为一日夜。俱舍曰。时之极少名刹那。时之极长名为劫。通明极少。凡有三种。俱舍颂曰。极微字刹那。色名时极少。释曰。分折诸色至一极微为色极少。分折诸名及时至一字一刹那。为名极少时极少。往生论注曰。百一生灭名一刹那。六十刹那名为一念时节。
  经宿。玉篇曰。玉篇曰。宿夜止也。住也。舍也。思六反。又思宙反。星宿。左传云。一宿为舍。毛诗云。有客宿宿。有客信信。注云。一宿曰宿。再宿曰信(本)今案。野径之行客。山路之游子。昼投步。夜止宿。经宿经夜。乃是一夜。
  威仪。左传曰。引之表仪。注引导也。表仪犹威仪也。孝经曰。容止可观进退可度。孔安国云。容止威仪也。尚书云。夫人夫人自乱于威仪。孔曰。夫人夫人自治正于威仪。有威可畏。有仪可象。然后足以帅人是也。
  熏修。东宫切韵曰。熏许云反。说文火烟上出(私案文选寻烟染芬熏息犹芳)修熏也。息流反。九品往生义云。如沉檀等熏衣时。香气遍人之所爱敬。戒善亦尔。有暂时戒德熏身。佛之所爱故。
  须陀洹。新花严音义曰。须陀洹正云窣路陀阿钵囊。言窣路陀者。此云入也。阿钵囊者。此云流也。谓适断见惑舍异生性。初获圣性。入圣流。故名入流也。
  仁慈。经音义云。维摩经。仁者而亲反。周礼六德。一曰仁。郑玄曰。爱人及物曰仁。上下相亲曰仁。释名云。仁者忍也。好生恶杀。善恶含忍者也。论语曰。颜渊问仁。子曰。克己复礼。为仁。左传云。诗云。恤民为德。正直为正。正曲为直。参和为仁。杜预曰。德正直三者备。乃称仁也。礼记曰。温良者仁之本也。敬慎者仁之地也。宽裕者仁之作也。歌乐者仁之和也。分散者仁之施。东宫切韵曰。郭知玄云。仁不恶于人。释氏云。仁忍也。爱人及物曰仁。好生恶杀曰仁。仁忍也。善恶含忍也。武玄之云。仁义礼智信。谓之五常。仁主东方木。仁为角声。麻果云。谥法贵贤亲亲曰仁。曹宪云。慈爱也。案慈爱下。孝者下所以事上。礼记。父慈子孝是也。老子曰。我有三宝。持而保之。一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。注云。慈爱百姓若赤子也。以慈仁故。能勇于忠孝。夫慈仁者。百姓亲附。并心一意。止观云。束于十善。即是五戒。深知五常五行。义亦似五戒。仁慈(六兢愍也怜也)矜养。不害于他。不杀戒也。
  善知识。礼记子曰。君子能好其正。小人毒其正。郑玄曰。正当为匹。字之误也。匹谓知识朋友也。新华严音义曰。善知识者。是戒师。传尚书云。周官三公三孤。言三公者。谓太师太传太保。师谓天子所师法。传相天子。保谓保安天子于德义。此三公之仕佐王。论道经纬国事。和理阴阳。有德行者。乃堪之也。三孤。谓少师少传少保。孤特也。言卑于三公。尊于六卿特置少三人也。今案。所喻虽举师传。义通于保。谓求道者。得善友益己。犹天子之有三公三孤佐弼之也。
  壮士。玉篇曰。壮健也。阻亮反。士事也。事几反(尚书注云。士事也。典政事也)倭名云。日本纪私记云。壮士(和名多计岐比度)汉语钞云壮士(和名阿良之古)。
  屈伸。广韵曰。屈曲。伸舒。上区勿反。下失人反东宫切韵曰。郭知玄云。屈不伸也。释氏云。屈折伏也。曲也。今案。周易尺蠖之屈。以求伸。顾野王案。伸不屈之称也。
  惭愧。名义集云。地底迦此云有愧。涅槃经(南十七十六丁)云。诸佛世尊。常说是言。有二白法能救众生。一惭二愧。惭者自不作罪。愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。杂阿含经云。世间若无有惭愧二法者。违越清净道。向生老病死。阿毗达磨论云。惭者。谓于诸过恶。自羞为体。愧者于恶羞他为体。涅槃经。智者有二。一者不造诸恶。二者作已忏悔。愚者亦二。一作罪。二覆藏(本)今案孔安国注尚书曰。惭愧于仁人贤士是也。
  南无。经音义曰。法华经。南无或作南谟。或言那摸。皆以归礼译之。言和南。讹也。正言烦淡。或言槃淡。此云礼也。或言归命。译人义安命字。新花严音义云。南无亦云萳忙。此曰敬礼。萳奴感反。名义集云。南无或那谟或南摩。此翻归命要律仪翻恭敬。善见论翻归命觉。或翻信从。法华经疏云。南无大有义。或言度我。我可施众生。若佛答诸佛。度我义不便。五戒经称惊怖。惊怖正可施佛也。生死险难。实可惊怖。
  愚人。广韵曰。愚憃。说文愚戆。从心禺。禺母猴属。兽愚者。虞俱反。郑玄注周礼曰。憃愚。生而痴。騃童昏者也。五行大义曰。愚人嚚闇无知菽夌不辨谓之愚人。孔子曰。其智可及。其愚不可及者。以其禀昏浊气而生。非学所得也。亦曰庸人。孔子曰。不存始终之规。口不吐训格之言。又不择贤以诧身。不力行以自定。见小闇大。而不知所务从。物如流而不知所执。此庸人也。
  安慰。广韵曰。慰安慰也。于胃反。毛诗言。吉甫作颂。穆如清风。仲山甫永怀。以慰其心。笺云。以慰安其心也。又云。有子七人。莫慰母心。传云。慰安也。
  不遑。经音义曰。大菩萨藏经云不遑。又作惶同。胡光反。广雅惶暇也。言无闲暇也。
  侍女。广韵曰。侍近从也。承也。时吏反(本)案侍者。近夫人。承命从事之群女也。
  霍然。经音义曰。正法华经。霍然。呼郭反。案霍然倏忽急疾之貌也。
  廓然。经音十(三丁表)云。大论廓然口郭切。广雅廓空也。方言张小使大谓之廓。尔雅廓大。孙炎曰。廓张之大也。
  分陀利华。经音义曰。放光般若经。分陀利又作芬。此译云白莲华也。又大菩萨藏经作奔茶利。义同前。新花严音义云。芬陀利此云白莲华。亦曰百叶花是也。
  道场。梵语勘文曰。菩提曼拏攞此翻道场。广韵云。场祭神通处也。又治谷地也。直良反。净影义疏。场犹处也。得道之处。名曰道场。如治麦之处名为麦场。新译花严音义曰。菩提场中。菩提者此云觉也。场汉书音义曰。筑土而高曰坛。除地平曰场。斯皆神祇游止也。西域记云。菩提树垣正中。有金刚座。昔贤劫初成。与大地俱起。据三千世界之中。下极金轮。上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛坐之。而入金刚定。故云金刚座焉。证圣道所。亦曰道场。大地震动。独无倾摇。
  佛告阿难汝好持是语持是语者即是持无量寿佛名。法华文句(一。一。五十三)曰。正法念经明三阿难。阿难陀此云欢喜。持小乘藏。阿难跋陀此云欢喜贤。受持杂藏。阿难婆伽此云欢喜海。持佛藏。阿含经有典藏阿难。持菩萨藏。盖指一人具于四德。传持四法门。其义自显(云云)释闻者。阿难佛得道夜生。侍佛二十余年。法轮。我尔时不见。如是展转闻。当知不悉闻也。旧解云。阿难得佛觉三昧力。自能闻。报恩经。阿难求四愿。所未闻经。愿佛重说。又云佛口密为说也。胎经云。佛从金棺出金臂。重为阿难现入胎之相。诸经皆闻。况余处说耶。此文阿难得记即忆本愿。持先佛法。皆如今也。此因缘释也。若约教者欢喜阿难。面如净满月。眼若青莲华。亲承佛旨。如仰貌器。传以化人。如泻异瓶。此传闻闻法也。欢喜贤。住学地。得空无相愿。眼耳鼻舌诸根不漏。传持闻不闻法也。典藏阿难。多所含受。如大云持雨。此传持不闻闻法也。阿难海。是多闻士。自然能解了是常与无常。若知如来常不说法。是名菩萨具足多闻。佛法大海水流入阿难心。此传持不闻不闻法也。今经。是海阿难持不闻不闻妙法也。又(二·一·三十四)云。阿难此云欢喜。或无染。净饭王冀太子为金轮霸其宗社。忽弃国损王。忧恼殆绝。魔来诳之。汝子已死。王哭云。阿夷语。既虚。瑞相无验。复有天。汝子成佛。王疑求决。须臾信报。昨夜大动。太子成佛。王大欢喜。白饭王奏云。生儿。举国欣欣。因名欢喜(乃至)中阿含云。四众若闻阿难所说。若多若少。无不欢喜。欲发问时。先为謦咳。大众皆欢喜。阿难四月八日。佛成道日生。侍佛得二十五年。推此今年五十五。阿难年二十五。佛时求侍五百请为。如前说。众劝阿难。阿难随顺五百皆欢喜(乃至)中阿含第七云。阿难侍佛二十五年。所闻八十千犍度。皆诵不遗。不重问一句。念力欢喜(乃至)增一云。知时明物。处至无疑。所忆不忘。多闻广达。堪任奉持。阿难第一。约教者。欢喜阿难三藏也。贤阿难通也。典藏阿难别也。海阿难圆也。涅槃经云。善男子。阿难比丘具足八法。能具足持十二部经。何等为八。一者信根坚固。二者其心质直。三者身无病苦。四者常劝精进。五者具足念心。六者心无憍慢。七者成就定意。八者具足从闻生智。阿难如是具足八法。是故我称阿难比丘。为多闻藏。又云。文殊师利。阿难比丘。是吾之弟。给事我来二十余年。所可闻法具足受持。喻如泻水置一器。般泥洹经云。佛告比丘。阿难比丘有四种德。其四众之阿难所。从问经戒。阿难为具广陈宣之。四辈弟子靡不欣择。斯谓第一德。复有四辈弟子。不解经奥。至阿难所。启质所疑。阿难释经无不开解。闻者不厌。斯谓第二德。四辈高德睹阿难侍佛左侧。无不吟咏。斯谓第三德。佛所说经言无多少。阿难所闻皆识。讽诵宣授四辈。一无增减。是谓第四德(本)。
  粤信瑞闻付属之微言。思流通之大益。钦仰不轻。归依惟重。故广集。莫痛繁(矣)。

净土三部经音义集卷第四

  沙门信瑞纂
  阿弥陀经
  舍卫国。经音义曰。金刚般若经舍卫国。十二游经云无物不有国。或言舍婆提城。或言舍罗婆悉帝夜城。并讹也。正言室罗伐国。此译云闻者城。法镜经云闻物国。善见律云舍卫。是人名。昔人居住此地。往古有王。见此地好。故乞立为国。以此人名号舍卫国。一名多有国。诸国珍奇皆归此国也。霅川新疏云。舍卫者。正言室利罗筏悉底。讹言舍卫。新翻丰德。谓丰四事。一财物。二欲尘。三多闻。四解说。旧翻闻物。厥意大同。此是中印度北桥萨罗国都城名。为简南萨罗国故。以城名而为国号。
  祇树。经音义云。金刚般若经。祇树或言祇陀。或云祇洹。皆讹也。应言逝多。此译云胜氏。即憍萨罗国波斯匿王之子也。波那此云林。正言饭那。以树代之耳。霅川新疏云。祇树者。梵云祇洹。亦云祇陀。正云逝多。此翻战胜。波斯匿王太子也。生时与外国战胜。是故以人而命其树。法镜经云为胜氏树。
  给孤独。经音义曰。金刚般若经给孤独。应言阿那他。此云无亲。旧人义译为孤独。宾茶写耶此云团与。旧人义译为给。犹是须达多之别名。此云善与。故得给孤独名也。旧言阿那邠抵。恶言阿蓝。讹略。磨者园也。新华严音义云。须达多此云善给施无依怙者。旧译给孤独者是也。
  大阿罗汉。新花严音义云。阿罗。案梵语中。此名舍。摄多义。依大婆娑论第九十四中。四义译。一者应供。二者杀贼。三者不生。四者远恶。依唯识论中。三义译。一已永害烦贼故。二应受世间妙供养故。三永不复处分段生死故。依成实论中一释。谓断恶惑尽故。名阿罗汉。旧翻之为无生。谓三界惑尽。更无三界生故也。
  众所知识。孤山疏云。众所知识者叹德也。闻名钦德曰知。睹形敬奉曰识。行宗记云。德业为人所知。容仪为人所识。
  长老。东宫切韵曰。释氏云。长张两反。大也。增也。薛峋云。又张丈反。进也。尊也。百物所成谓之长。祝尚丘云。长大师也。孙胄云。左传。教诲不倦曰长。仪礼献众宾之长。郑玄曰。长其老者也。郑玄注周礼曰。老尊称也。闻持记云。德重故。长腊高故老。南山业疏云。长老乃大故。经中长老舍利弗贤者阿难等。律中不定。今略释之。行解具故。名为大德。年腊高远。名为长老。如俗中云长老之言。善见云。大为大德。小为长老。孔安注孝经曰。事父母。接兄弟。和亲戚。睦宗族。敬长老。信朋友是也。
  弟子。名义集云。室洒旧翻弟子。新云所教。南山曰。学在我后名弟。解从师生名子。天台。师有匠成之能。学者具资禀之德。资则舍父从师。敬如父。师之谦让。处资如弟。故夫子云。回也处余如父。余也处回如弟。律曰。和尚于弟子当生儿想。弟子于和尚当生父想。司马彪曰。从弟子谓门弟子。老子曰。善人不善人之师也。不善人善人之资也。南山云。佛法增益广大。实由师资相摄。互相敦遇。财法两济。日益业深行久德固。皆赖此矣。比。真教陵迟。慧风掩扇。俗怀侮慢。道出非法。并由师无率诱之心。资缺奉行之志。二彼相舍妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎。
  释提桓因。经音义曰。道行般若经。因抵直尸反。或言因提梨。或言因陀罗。正翻名天主。以帝代之。故经中亦称天王。或称天帝释者。并位与名也。新花严音义云。释提桓勘此中梵本。之与第一卷说不殊。古人谬置桓字。深成罪过也。智论问曰。先言释提字提桓因。是天主。今佛何以不言释。乃命言憍尸迦。答曰。昔摩伽陀国中有婆罗门。名摩伽。姓憍尸迦。有福德大智慧。智友三十三人共修福德。命终皆生须弥山顶第二天上。摩伽婆罗门。为天主。三十二人为辅臣。以此三十三人故。名为三十三天。唤其本姓。故言憍尸迦。或言天主。或言千眼等。大人唤之。故称其姓。
  栏楯。经音义曰。华严经栏楯又作阑同。寒反。下食允反。说文栏槛也。通俗文栏槛谓之楯。王逸注楚辞云。纵曰槛。横曰楯。楯间子曰棂(俗用连子讹之)。
  阶道。广韵曰。阶级也。说文阶陛。释名曰。阶梯也。如梯之等差也。古谐反。玉篇云。阶登堂道也。
  楼阁。东宫切韵曰。郭知玄云。楼橹。城上屋。麻果云。楼正楼。通重屋也。尔雅云。四方高曰台。狭而修曰楼。孙勉云。楼阁也。颛顼所造重屋也。倭名曰。考声字苑云。今谓台上构屋曰楼(音娄。辨色立成云太贺度能)野王案阁(音各。今案。俗谓朱雀门为重阁是也)重门复道也。
  颇梨。经音义曰。涅槃经颇梨。力私反。又作梨。力奚反。西国宝名也。梵言塞颇胝迦。亦言颇胝。此云水玉。或云白珠。大论云。此宝出岩窟中。千年冰化为颇梨珠。案西域暑热无冰。仍多饶此宝。非冰所化也。但石之类耳。胝音竹尸反。苑法师云。颇梨正云窣堵致迦。其形少似此方水精。然有赤有白也。灵芝义疏云。颇梨亦云颇梨迦。此翻水玉。或云水精。
  赤珠。名义集曰。钵摩罗伽。大论此云赤光珠。佛地论云。赤虫所出。或珠体名为赤珠。智论云。真珠出鱼腹中蛇脑中。汉书云。珠中阴精。随月盈虚。
  车轮。千字文曰。车梵云舍迦吒。轮云斫讫啰。广韵曰。古史考曰。黄帝作车。引重致远。少昊时加牛。禹时奚仲加马。周公作指南车。尺遮反。又音居。东宫切韵曰。武玄之云。淮南子云。古者见转蓬为车。薛峋云。黄帝造舟车。故号轩辕氏。世本云。奚仲造车。谓广制度。麻果云。车舆之总名。易曰。神农没。黄帝氏作服牛乘马。言奚仲作者非也。奚仲夏时车政。益有加。孙勉云。车乘也。畜驾之。孙胄云。释名古者。车(音居)声如居云行所以居人也。今曰车车舍也。行者所处。若居舍也。籀文作?。今案山海经奚仲生吉光。吉光始以木为车也。世本云。奚仲作车。宋忠云。夏禹时也。黄帝时已有造车驾。此后言作者。为车政也。老子曰。三十辐共一毂。注云。古者车三十辐。法月数。共一毂者。毂中有孔。故众辐共凑之。案此间大车不过数尺。彼国莲华甚以广大。其义见于灵芝义疏。
  天乐。经音义曰。法华经作乐。五角反。世本云。黄帝世。伶伦作乐。五声八音。总名乐也。礼记。比音而乐之。及于戚羽毛。谓之乐。郑玄曰。八音克谐谓之乐。礼记曰。乐者音之所由生也。乐者天地之和也。乐者由天作。礼以地制(言法天地之也)乐者敦和率神从天。又曰。乐者乐也。君子乐得其道。小人乐得其欲。孝经曰。移风易俗。莫善于乐。孔曰。乐五声之主。荡涤人之心。使和易专一。由中情出者也。故其闻之者。虽不识音。犹屏息静听。深思远虑。其知音则修宫商。而变节随角征。以改操。是以古之教民。莫不以乐。以为无尚之故也。周礼注。有六乐。云门(黄帝乐)大咸(尧乐)大韶(舜乐)大夏(禹乐)大頀(汤乐)大武(武王之乐)也。庄子曰。与人和者。谓之人乐。与天和者。谓之天乐。象曰。天乐适则人乐足矣。
  曼陀罗华。新花严音义曰。曼陀罗此云悦意华。又云杂色华。亦曰柔软声。亦云天妙华。霅川新疏云。曼陀罗华古翻白花。大般若名适意。正法华谓之意花。智论云。天妙花者名曼陀罗花。又有五色曼陀花。大宝广宝箧经云。如曼陀罗华无风之时。香气普遍满一由旬。如曼陀花有臭香者。一切病愈无诸苦患。
  清旦。广韵曰。释名云。清青也。去浊远秽。色如青也。又静也。澄也。洁也。七情反。说文云。旦明也。从日见一上。一地也。徐锴曰。日出于地。兜散反。涅槃经。晨朝。音义云。晨尔仁反。尔雅晨早也。释名云。晨伸。言其清旦日光复伸见也(本)今案。清旦晨朝也。问云。于十二时。晨朝正当何时乎。答云。孙勉云。晨寅时也。说文云。晨早昧爽。徐锴云。昧爽为寅。难云。吕向注文选曰。晨谓日出时也(释名同之)而世人寅时不见日光。相违如何。会云。应邵汉官仪云。太山东南名云日观。鸡鸣时见日。玄中记云。东南有桃都山。上有大树名曰桃都。枝相去三十里上有天鸡。日初出照此木。天鸡即鸣。天下之鸡皆随之鸣(云云)日出旸谷照桃枝时。神鸡见旭日光芒初发音声。天下凡鸡随之咸鸣。鸡鸣者丑时。丑终日光虽初发。瞳胧未照噎。至于寅初其光甚清明。世人虽知暗。神鸡见告昼。此乃晨朝也。徐锴云。凡自夜半子以后为昼。六壬枢机经云。寅为旦。戌为暮。世俗以寅时为昼之证是也。
  衣裓。经音义曰。衣裓孤得反。谓衣噤或作襟。霅川新疏云。旧云衣襟真谛云。外国盛花器也。
  饭食。千字文云。薄多阿贺罗此云饭食。广韵曰。周书云。黄帝始炊谷为饭。又作饼饭二形同。符万反。大戴礼云。食谷者。智慧而巧。古史考云。古者茹毛饮血。燧人钻火。而人如裹肉而燔之曰炮。及神农时。人方食谷。加米于烧石之上。而食之。及黄帝。始有釜甑。火食道成矣。新花严音义曰。饭食扶晚反。说文云。饭食也。谓食饭。饭盖吃之异名尔。
  经行。寄归传经行小病章曰。五天之地。道俗多作经行。直云直来祇遵一路。随时适性。勿居闲处。一即瘥病。二能销食。隅中日映即行时也。或出寺长行。或于廊下徐行。若不为之身多病苦。遂令脚肿肚肿臂疼?疼。但有疾饮不销。并是端居所致。必若能行此事。实可资身长道。故鹫山觉树之下。鹿苑王城之内。及余圣迹皆有世遵经行之基耳。阔可二肘长十四五肘。高二肘余。叠砖作之。上乃石灰素作莲花开势。高可二寸。阔才一尺有十四五。表圣足迹。两头基上安小制底。量与人齐。或可内设尊容。为释迦立像。若其右绕佛殿旋游制底。别为生福。本欲虔恭。经行乃是销散之义。意在养身疗病。旧云行道。或云经行。则二事总包。无分泾渭。遂使调适之事。久阙东川。经云观树经行。亲在金刚座侧。但见真迹。未睹圆基耳。四分律云。经行有益好堪远行。能思惟。病消。食饭得定久住。
  之鸟。千字文云。博乞史抳。此云鸟。广韵曰。说文云。鸟长尾禽总名也。都了反。倭名。尔雅云。二足而羽曰禽(音瑟和名与鸟同)一说飞曰鸟。走曰兽。总谓之禽(训与兽同)毛诗注云。鸟之雄雌(熊斯二音。和名上乎度利。下米度利)不别者。以翼和之。右掩左雄。左掩右雌。阴阳相下之义也。
  白鹄。经音义曰。涅槃经。白鹤今作鹤同。何各反。今注云。鹤千岁则变苍。又千岁则变黑。所谓玄鹤是也。经文作鹤。胡哭反。案广志云。鹄形似鹤色苍黄也。霅川新疏云。白鹄旧云鹳水鸟也。夜半水泣。咸其生气。则益喜而鸣。其声高亮。闻八九里。东宫切韵曰。郭知玄云。鸿鹄似鹙色苍。释氏云。鳱鹄鸟似鹊。鹄一名射的。又似凤白色。又似鹤苍黄色。孙勉云。鹄鹤属也。孙胄云。韩诗外传云。鸿鹄一举千里。楚辞曰。黄鹄之一举知山川之纡曲。再举知天地之圆方。倭名云。野王云。鹄(古笃反。汉语钞古布。日本纪私记久久比)大鸟也。
  孔雀。名义集。摩由逻此云孔雀。繂(子对反。彩也)羽而翱翔。霅川新疏云。孔雀生于西方。周书曰。成王时有献此土。异物志云。南方有孔雀。大如鸡尾长于身。手拍则舞。文选吴都赋曰。孔雀綷(祖会)羽而翱翔。刘曰。孔雀尾长六七尺。绿色有华彩。向云。孔雀以五色羽翰。倭名云。兼名苑注云。孔雀(俗音宫?反)毛端圆一寸者。谓之珠毛。文如画。此鸟或以音响相接。或以见雄则有子。
  鹦鹉。名义集曰。臊陀或叔迦婆嘻。此云鹦鹉。说文能言鸟也。霅川新疏曰。鹦字作鹉。山海经云。黄山及数历之山有鸟焉。其壮如鸮。赤啄。人舌能言。名鹦鹉。郭璞曰。鹦鹉舌似小儿舌。有五色者。亦有纯白。东宫切韵曰。郭知玄云。鹦鹉能言。有三色异。释氏云。鹦鹉丹紫翠毛羽。出陇西。麻果云。鹦鹉有三种。青一种。白一种。五色一种。交州已南诸国尽有之。白及色者其性尤慧解。隋开皇十八年。林邑国有献白色者。时以为异。是岁贡士试赋。孙勉云。鹦鹉人禽。今案礼记鹦鹉能言。不离飞鸟。倭名云。山海经曰。青羽喙。能言。名曰鹦鹉。郭璞曰。今之鹦鹉也。脚指前后。各有两者也。
  舍利。名义集云。舍利此云春莺。黄鹂也。诗曰。出自幽谷迁于乔木。又翻鹙鹭。七由反。玉篇曰。水鸟也。诗曰。有鹙在梁。鹭(来故)尔雅云。白鹭也。鹦鹆头翅背上有长翰也。霅川新疏云。舍利翻鹙鹭又云鹦鹆。亦曰春莺。
  迦陵频伽。名义集云。迦陵频伽此云妙声鸟。大论云。如迦罗频伽鸟。在㲉(口角)中未出。发声微妙胜于余鸟。正法念经云。山名旷野。其中多有迦陵频伽。出妙音声。如是音声。若天人贤那罗等无能及者。唯除如来音声。经音义曰。迦陵频伽。经中或作歌罗频伽。或云加兰迦。或言羯罗频迦。或言毗伽。梵音讹转也。迦陵者好。毗伽者声。名好声鸟也。新花严音义云。迦陵频伽鸟。此云美音鸟。或曰好声鸟。此鸟本出雪山。在壳中。即能鸣。其音和雅。听者无厌。
  共命。名义集曰。耆婆此翻生。胜天王云生生或翻命。法华云命命。杂宝藏经云。雪山有鸟。名为共命。一身二头。识神各异。同共报命。故曰命命。经音义曰。大集经耆婆。耆婆鸟此言命命鸟是也。
  和雅音。广韵曰。和声相应。胡卧反。又音禾。雅正也。五下反(本)案和者调和音声。克调不违乐音故。雅者娴。韵响正雅。专顺佛法故。
  演畅。经音义曰。法华经演畅。敕亮反。广雅畅达明也。
  变化。广韵曰。变化也。通也。易也。彼春反。郑玄曰。化犹生也。经音义云。说文曰。化变也。谓变化无常也。文选鵩鸟赋曰。万物变化。翰云。万物变化。迁转反覆无定。铣云。变化。反覆无始无终。东宫切韵曰。周易坚柔相推而生变化。变化者进退之象也。韵圃绝形为化。王逸曰。化变也。
  微风。广韵曰。微妙也。细也。风教也。声也。河图曰。风者天地之使。元命包云。阴阳怒而为风也。毛诗传云。清微之风。化养万物者也。
  自然。文选辨命论曰。夫道生万物。则谓之道。生而无主谓之自然。善曰。老子云。天法道。道法自然。向曰。任其主性故无主。王弼曰。自然者。无称之言。穷极之辞。郭象注庄子曰。天地者万物之总名也。天地以万物为体而万物以自然为正。自然者不为而自然者也。尚书曰。水云润下。火曰炎上。孔曰。言其自然之常性也(本)案自然者。非凡圣鬼神作。唯是法尔道理之谓也。
  障阂。玉篇曰。障隔也。亦作瘴。之尚之羊二反。经音义曰。碍字古文作碍同。五代反。说文碍止也。又作阂。说文云。阂门外闭也。
  寿命。梵语勘文云。阿廋洒此云寿命。经音义云。涅槃经。寿命视柳反。案寿亦即命也。寿取一期之名。命取人之生分。但异名耳。说文寿久也。释名曰。生已久远气终尽也。又音视溜反。上寿也。溜音力救反。
  人民。玉篇曰。人象辟胫之形。万物之灵也。而真反。白虎通云。人者男女总名也(审如一卷)说文曰。民众萌也。弥邻反。东宫切韵曰。郭知玄曰。民王者百姓。释氏云。民氓也。薛峋云。民无知称。祝尚丘云。民亦冥也。孙勉云。案天子曰兆民。诸侯曰万民。贾逵云。四民士农工商也。礼记孔子曰。古者长民。朝廷敬老。郑玄云。长民者天子诸侯也。毛诗蒸民郑氏注礼记曰。黔首谓民也。倭名曰。日本纪私记云。人民(比度久佐。或说云于保无太贺良)。
  众生。经音义曰。花严经禅头。梵言。或云禅豆禅兜。或言缮都。此译云众生也。又对法论曰。梵云萨埵。萨此云有。埵此言情。故有情言众生者。案梵本仆呼膳那此云众生。语名别也。故从本译也。同性经言。众生者众缘和合名众生。所谓地水火风空识名色六入因缘生。楞伽王言。世尊彼众生者。以何为本。依何而住。以何为因。佛言。此众生者无明为本。依爱而住。以业为因。楞伽王言。世尊业有几种。佛言。业有三种。何等为三。谓身口意业法华文句云。众生者。中阿含十二云。劫初光音天下生世间。无男女尊卑。众生。故言众生。此据最初也。若揽众阴。而有假名众生。此据一期受报也。若言处处受生故名众生者。此据业力五道流转也。正法念经云。十种众生。谓长短圆方三角青黄赤白紫(云云)礼记云。众生必死必归土。此谓之鬼。骨肉弊于下阴为野土也。
  阿鞞跋致。经音义曰。法花经。阿鞞跋。频脂反。译言不退住也。此与声字同。诸经中作阿毗跋。或作阿惟越致。皆梵音讹转也。名义集云。阿鞞跋致。此云不退转。不退有三义。入空位不退。入假行不退。入中念不退。妙乐云。般若是位。离二死故。解脱是行。诸行具故。法身是念。证实境故。智论云。无生忍法即是阿鞞跋致地。
  一生补处。经音义云。菩萨璎珞经。阿惟颜。案菩萨十住经云。第十阿惟颜住。谓一生补处者也。灵芝义疏云。一生补处。即觉菩萨。如观音势至等。智度论曰(经曰)一切菩萨皆是补处。绍尊位者。问曰。若弥勒菩萨。应称补处。诸余菩萨何以复言绍尊位者。答云。是诸菩萨。于十方佛土。皆补处。
  阿僧祇。经音义曰。法花经。无央。于良反。梵云阿僧企耶。丘豉反。此云无数。旧言阿僧祇。讹略也。
  劫。新花严音义曰。劫梵言。具云羯腊波。此翻长时。名义集曰。颰陀劫簸劫簸。大论秦言分别时节。颰陀秦言善。有千万劫过去。空无有佛。是一劫中有千佛与。净居诸天欢喜故。名善劫。此一劫内有四中劫。成住坏空。辅行云。劫此云时。俱舍等论。多以二十增减为一中劫。八十增减为一大劫。金光明经云。梵天三铢天衣。三年一拂。拂尽稷方四十里石。以为小劫。八十里尽以为中劫。百里尽名为大劫。不于如此劫数修行。不名菩萨。又云。有一里劫。二里劫。乃至百里劫。又云。有大方城。周四十里。满中芥子不概令平。百年取一尽。名为劫。经劫无数。名阿僧祇。委出劫义。
  男子。千字文云。补噜洒此云男。梵语勘文云。金刚经云。补噜粗缚。此云丈夫。说文曰。男丈夫也。从田力。言男用力于田也。年覃反。周易云。有天地然后有万物。有万物然后有男女。有男女然有夫妇。有夫妇然后有父子。有父子。然后有君臣。有君臣然后有上下。有上下然后有礼义。有所错。又云。乾道成男(王曰干阳物也)坤道成女(王曰。坤阴物也。谢曰。此原变化之所生也)倭名曰。说文云。男(倭名乎能古)丈夫也。白虎通曰。男谓之士。孝经注曰。子者男子之通称也。公羊传曰丈夫(万叶集云。末须良乎。日本纪私记。男子读与上。同)。
  女人。千字文云。悉怛哩此云女。梵语勘文云。金刚经悉怛哩婆。此云女人。东宫切韵曰。释氏云。女在父母家之称。妇在夫婿家之称。孙胄云。大戴礼云。女者如也。言如男子之教也。倭名曰。日本纪云。手弱女(多乎夜米)妇人(同上)。
  名号。俱舍光记云。梵云那摩。唐云名。是随义。归义。赴义。召义。谓随音声归赴于境。呼召色等也。经音义云。名弥成反。名标帜也。(上帜也。下幡也)亦所以名质也。自命也。左传名以制义。广雅名成也。广韵曰。名字。春秋说题云。名成也。大也。功也。号也。说文曰。自命也。从夕口夕者冥。冥不相见。故以口自名也。武并反。号令也。召也。呼也。亦作号同。胡倒反。东宫切韵曰。郭知玄云。名所以名质也。释氏云。名号也。武玄之曰。名明也。以明其质。从夕从口。闇不相见。须口以自名也。薛峋云。人及万物各须有以名。其质明显。而分别也。又有异德显亦别谓之名。山丘众物有奇异亦皆谓之名也。号施令。又召也。麻果云。号者功之状也。名号也。今案名号者异体同训。乎他差别也。
  颠倒。辅行曰。颠即顶也。顶坠于下。故名颠倒。广雅云。颠倒也。论语注云。颠沛僵伏也。
  阿閦。经音义云。明度无极。经云阿閦。案閦字所无相承。叉六反。余经作无怒。亦云无动。或云无怒觉。皆义译其名也。名义集云。阿閦。净名经云。有国名妙喜。佛号无动。疏云。阿之言无。閦之言动。
  恒河沙数。经音义曰。俱舍论云。殑伽河。其升反。诸经论中或作恒河。亦去恒迦河或作强伽河。皆讹也。此河从无热恼池东面象口而出。流入东海。旧译云天堂来。本入摩醯首罗天顶。从耳中出。流在地上。以此天来也。其沙至细。与水同流。以手掬水。满手中。把沙还随水出。故诸经论中多以喻也。慈恩玄赞云。梵云殑伽。讹略云恒河。神之名。河从彼称。殑字其矜反。去声。经中说恒河为喻。无热地出四大河此即一也。一由沙多。二由世人共为福水。入洗罪灭。投死生天。三虽经劫坏。名字常足。四佛多近此宣说妙法。五众人共委故多为喻。仍取初出池口方四十里沙。以为譬。西域记云。赡部洲之中地者。阿那婆答多池也(唐言无热恼。旧云阿耨达池。皆讹也)在香山之南。雪山之北。周八百里。金银琉璃颇胝饰其岸焉。金沙弥满。清波皎镜。大地菩萨。以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出清冷水。洽(及也)赡部洲。是以池东西。银牛口流出殑伽河(旧曰恒河。又曰恒伽讹也)绕池一匝。入西南海池西面琉璃马口流出缚刍河(旧曰博叉河。讹也)绕池一匝。入西北海。池北面颇胝。师子口流出徙多河(旧曰私陀河讹也)绕池一匝入东北海。或曰。潜流地下出积石山。即徙多河之流。为中国河源(私案。颂疏无热恼池纵广正等五十由缮那量。八功德水盈满其中。非得道人。无由能生)。
  释加牟尼。新花严音义曰。释迦此云能也。牟尼寂默也。言其三业离于谊杂也。名义集曰。释迦牟尼。摭华云。此云能仁寂默。寂默故不住生死。能仁故不住涅槃。悲智兼运立此嘉称。发轸云。本起经翻释迦为能仁。本行经牟尼为寂默。能仁是姓。寂默是字。姓从慈悲利物。字取智慧冥理。以利物故不住涅拌。以冥理故不住生死。长水曰。寂者现物无相。默者示现无说。此则即真之应也。能仁是姓者。长阿含云。昔有轮王。姓甘蔗氏。听次妃之赞。摈四太子。至雪山之北。自立城居。以德归人。不数年间。郁为强国。父王悔忆。遗使往召四子。辞过不还。父王三叹。我子释迦。因此命氏。又云。住直树林。又号释迦。既于林立国。即以林为姓。此以释迦翻直林。寂默是字者。本行经云。又诸释种。立姓憍慢多言。及见太子悉是默然。王云。宜字牟尼。称赞净土经。名释迦寂静。又释迦牟尼翻度沃焦。如旧花严名字品及十住婆娑所列。大海有石。其石曰沃焦。万流沃之至石皆竭。所以大海水不增长。众生流转犹焦石。五欲沃之。而无厌足。唯佛能度。故此为名。释迦牟尼。属应身也。摩诃衍云。所言应者。随顺根机。而不相违。随处随趣出现非安乐相。故名为应。而此应身。周匝千花上复现千释迦。一花百亿国。一国一释迦故。召释迦牟尼。名千百亿化身。唯识论云。三变化身。谓诸如来由成事智变现无量随类化身。居净秽土。为登地菩萨及二乘异生。称彼机宜现通说法。若就应身开出变化。则成四身。以现同始终名应。无而欻有名化。然此三身之法。或执即义名失三身。或执离义相乖一体。今约三义通而辨之。一者体用。智与体冥能起大用自报上冥法性体。名真身。化报下赴缘用。名应身。故光明云。佛真法身犹虚空。应物现如水中月。而观世音普门示现令无涯人获乎冥显两种利益者。由此二身也。二者权实。权名权暂实谓实录。以施权故。从胜起劣。三佛离明以显实。故从劣起胜。祇是一身。故曰吾今此身即是法。又云。微妙净法身具相三十二。是知顺机则权设三身。就应乃实唯一佛也。三者事理。观经疏云。佛本无身无寿。亦无形量。随顺世间而论三身。是则仰观至理。本实无形。俯随物机。亦垂化事犹明镜也。像体本虚。若水月。影光元非实。于亦事而起封执。则同痴猴堕井而死。学出世法。宜诫之哉。不退转轮经曰。阿难当知。若有众生。已闻今闻当闻释迦牟尼佛名者。是诸众生皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转。所以者何。诸佛菩萨无虚妄故。亦有贪欲及以瞋恚。阿难何况今日。现于我前能以一华散我上者。若有众生。我泥洹后。形像舍利能持一华。以供养者。如是众生亦于阿耨多罗三藐三菩提不退转。阿难白佛言。若有畜生。闻释迦牟尼佛名者。皆阿耨多罗三藐三菩提不退转耶。佛告阿难。若有畜生。闻释迦牟尼佛名者。是诸畜生皆种阿耨多罗三藐三菩提种子因缘。所以者何。诸佛如来。其有闻者必不虚。是故诸佛如来言无有二。鸯崛经云。一闻释迦牟尼佛名。虽未发心。已是菩萨(本)噫遇者闻者。可仰可信。善男善女。勿废。勿妄。伏惟释尊恩德。甚深。难思。算数叵覃。恒沙非喻。而今才标山海尘渧之功德。为得空地广大之善根耳。
  希有。广韵曰。尔雅云。希罕也。香衣反。老子注曰。希少也。
  娑婆。新花严音义曰。娑婆此云堪忍也。谓具足众恶境。对堪行忍也。名义集云。西域记。索诃世界。三千大千国土。为一佛之化摄也。旧曰娑婆又曰娑诃。皆讹也。楞伽翻能仁。悲花云何名娑婆。是诸众生。忍受三毒及诸烦恼。能忍斯恶。故名忍土。如来独证自誓三昧经云沙诃。汉言忍界。真谛三藏云。劫初梵王名忍。梵王是世界主故。名忍土。一云杂会世界。长水云。大千界都名。感通传。娑婆则大千总名。孤山云。举其通名。非指大千也。
  佛说此经已舍利弗及诸比丘。一切世间天人阿修罗等闻佛所说欢喜信受作礼而去。
  经音义曰。明度无极经云。秋露子。梵言舍利弗。旧言舍利子。或言奢利富多罗。此译云鸲鹆子。从母为名。母眼似鸲鹆。或如秋露鸟眼。因以名焉。旧云身子者谬也。身者舍梨。与此奢利声有长短故有斯误。或言优婆提舍。从父名也。大论曰。问。何以名舍利弗。为是父母所作字。为是依行德立名。答。是父母所作名字。摩伽陀国中有大城。名王舍。王名频婆娑罗。有婆罗门论义师。名摩陀罗。王以其人能论故赐一邑。去城不远。是摩陀罗有妇。生一女。眼似舍利鸟眼。即名此女为舍利。次生一男。膝骨粗大。名?郗罗。?郗罗秦言大膝也。是时南天行有一婆罗门大论义师。字提舍。十八大经皆悉通利。是人入王舍城。以铜鍱腹。人问其故。便言。我所学经书甚多。恐腹破裂。是故鍱之(乃至)是时摩陀罗语提舍言。汝是聪明人。我以女妻汝。提舍纳其女为妇。其妇妊梦见一人身被甲胄。手执金刚。摧破诸山。觉已白夫言。我梦如是。提舍言。汝当生男。摧伏一切诸论义师。其弟拘郗罗与姊谈论。每屈不如。知。姊所怀子必大智慧。未生如是。何况出生。即舍家学问。至南天竺不暇剪爪。读十八种经书。皆令通利。是故时人名长爪梵士。姊子即生七日之后。裹白毡示其父。父思惟。我名提舍。逐我名字。字为优婆提舍(忧婆秦言逐。提舍星名也)是为父母作名。众人以其舍利所生。皆共名之为舍利弗。弗(秦言子也)复次舍利弗。世世本愿。于释迦牟尼佛所。作知慧第一弟子。字舍利弗。是为本愿因缘名字。(取意委细本)法华文句云。舍利弗姓拘栗陀。婆罗门种。增一云。我佛法中。智慧无究。决了诸疑者。舍利弗第一(乃至)及年十六。究尽阎浮提典藉。无事不闲。博古览今。演畅幽奥。十六大国论义无双。五天竺地最为第一。师事沙然梵志。道术身子皆得。师有二百五十弟子。悉付身子而成就之。沙然临死。听然而笑。身子问故。答言。世俗无眼。为恩爱所亲。我见金地国王死夫人投火聚愿同生一处。言已命绝绝。后见金地商人问之。事果然。身子追悔。我未尽师术。而不授此法。为我非其人。师秘乎。自知未达更求胜法。而无师可事。虽不逮此一法。余皆通达。于外道中最为第一。于道见頞颗威仪庠序。因问师法。頞颗答云。诸法从缘生。是故说因缘。是法缘及尽。我师如是说。一闻即得须陀洹果。来至佛所。七日偏达佛法渊海(乃至)十五日后得阿罗汉。为罗云和尚。憍梵作师。声闻众中左面弟子。调达破僧引五百比丘去。身子往化。五百人归。劳度差角力。度差为花池。身子为象拔花蹈池。度差为夜叉鬼。身子为毗沙门王。种种皆胜。度差降伏。智论问云。般若波罗蜜。是菩萨摩诃萨法。佛何以故。告舍利弗。而不告菩萨。答曰。舍利弗于一切弟子中智慧最第一。如佛偈言。一切众生智唯除世尊。欲比舍利弗。智慧及多闻于十六分中犹尚不及一(本)夫此尊者。智慧无究。决了诸疑。释尊对之说专修法。有识披之。知正因极。德行不可不知。故集之。见者敬奉。
  一切。新译华严音义(一·四纸右)云。一切说文云。一切普也。普即遍具之义。故切字宜从十。说文云。十数之具也。有从七者俗也(文)。
  天人。嘉祥百论疏(上中十·四纸左)云。所以初天次人者。凡有二义。一天胜人劣。以为次第。二久劫以来已有于天。故天前出。从此劫初始有于人。故后列人。所以但列天人者。凡称世尊不出入天故。举人天总摄一切。又外道不知有天中之天。是于世尊。故但列人天(文)。
  阿修罗。新花严音义曰。阿修罗或云阿素罗。阿此云无。素极也。妙也。罗戏也。言此类形虽似天。而无天之妙戏也。案婆娑论。译为非天。以此类虽天趣所摄。然多谄诈无天实德故。曰非天。如人行恶曰非人。旧翻不酒者。译人讹也。谓梵语中窣唎名酒。而与素罗声近。即训阿字为不故。云不酒。斯乃失之甚也。案梵本中阿修罗。是多声呼之。阿素洛是小声呼之。然皆同一称谓也(本)今按正法念经有二种阿修罗。一者鬼道摄魔身饿鬼。有神通力。二者畜生道处摄。住大海底须弥山侧。又智度论。五道外立修罗。为六道。应知之。

  净土三部经音义集卷第四(大尾)

  右三部妙典。弥陀意蜜之渊府。释迦肝要之真藏。巧智甚深。利益广大。识指归者。其唯如觉耶。观夫训点狼狈焉。讲子犹预矣。督察此混淆。为示彼昺彻。华内外一百余部之琼篇。解大小二千余卷之华纽。任管见成笔功。览者早改胶柱之心。专从脂车之义。个中或舍数字而取要之字。或略多言而抄诠言。斯乃为便愚蒙易见易知也。庶当时启齿之伦。后代反唇之汇。共为知识。同会净刹焉。

信瑞○圆光大师隆宽律师(长乐寺)
  敬西信瑞
  敬日
  南无
  愿行
  信乐
  极乐
  了圆
  维时正德五(庚子)夷则谷旦

净土三部经音义集卷第四

2140 54.P1270 摩尼教下部赞 (1卷)〖〗

大正藏第 54 册 No. 2140 摩尼教下部赞

  No. 2140

  摩尼教下部赞

  □□□□□□□□□思一那里思咄鸟嚧诜伊鸟嚧诜□□□□□□□□□□布思(三)那里思咄丽(引所嫁反)伊所纥[耳*巳]□布□□□□□□□伊鸣嚧诜于呬所倒(五)奴噜阿勿倒(六)奴噜□□□(吉八)门啒利呼唵吽(九)谋苏吽噎而坭缓(十)奴嚧呼诎郁□□(□□反引声)涅萨底(十一)拂罗辞所底(十二)郁喏夷㘓纱?□(引)□(十三)□览赞夷数文

  □礼称赞常荣树  众宝庄严妙无比
  擢质弥纶充世界  救叶花□□□□
  一切诸佛花间出  一切智惠果中生
  能养五种光明子  能降五种贪□□
  心王清净恒警觉  与信悟者增记念
  如有进发坚固者  引彼令安平正路
  我今蒙开佛性眼  得睹四处妙法身
  又蒙开发佛性耳  能听三常清净□
  是故澄心礼称赞  除诸乱意真实言
  承前不觉造诸愆  今时恳忏罪销灭
  常荣宝树性命海  慈悲听我真实启
  名随方土无量名  伎随方土无量伎
  一切明性慈悲父  一切被抄怜愍母
  今时救我离豺狼  为是光明夷数□
  大圣自是无尽藏  种种珍宝皆充满
  开施一切贫乏者  各各随心得如意
  大圣自是第二尊  又是第三能译者
  与自清净诸眷属  宣传圣旨□□悟
  又是第八光明相  作遵引者倚托者
  一切诸佛本相貇  一切诸智心中王
  诸宝严者真正觉  诸善业者解脱门
  与抄掠者充为救  与缠缚□能为解
  被迫迮者为宽泰  被烦恼者作欢喜
  慰愈一切持孝人  再苏一切光明性
  我今恳切求哀诸  愿离肉身毒火海
  腾波沸涌无暂停  魔竭出入吞船舫
  元是魔宫罗刹国  复是稠林籚笔泽
  诸恶禽兽交横走  蕴集毒虫及蚖蝮
  亦是恶业贪魔体  复是多形卑欣期
  亦是暗界五重坑  复是无明五毒院
  亦是无慈三毒苗  复是无惠五毒泉
  上下寒热二毒轮  二七两般十二殿
  一切魔男及魔女  皆从肉身生缘现
  又是三界五趣门  复是十方诸魔口
  一切魔王之暗母  一切恶业之根源
  又是猛毒夜叉心  复是贪魔意中念
  一切魔王之甲仗  一切犯教之毒网
  能沈宝物及商人  能翳日月光明佛
  一切地狱之门户  一切轮回之道路
  徒摇常住涅槃王  竟被焚烧囚永狱
  今还与我作留难  枷锁禁缚镇相萦
  令我如狂复如醉  遂犯三常四处身
  大地草木天星宿  大地尘沙及细雨
  如我所犯诸愆咎  其数更多千万倍
  广惠庄严夷数佛  起大慈悲舍我罪
  听我如斯苦痛言  引我离斯毒火海
  愿施戒香解脱水  十二宝冠衣缨珞
  洗我妙性离尘埃  严饰净体令端正
  愿除三冬三毒结  及以六贼六毒风
  降大法春荣性地  性树花果令滋茂
  愿息火海大波涛  暗云暗雾诸缠盖
  降大法日普光辉  令我心性恒明净
  愿除多劫昏痴病  及以魍魉诸魔鬼
  降大法药速医治  噤以神咒驱相离
  我被如斯多障碍  余有无数诸辛苦
  大圣鉴察自哀[弟*令]  救我更勿诸灾恼
  唯愿夷数降慈悲  解我离诸魔鬼缚
  现今处在火坑中  速引令安清净地
  一切病者大医王  一切暗者大光辉
  诸四散者勤集聚  诸天心者令□□
  我今以死愿令苏  我今已暗愿令照
  魔王散我遍十方  引我随形染三有
  令我昏醉无知觉  遂犯三常四处身
  无明痴爱镇相荣  降大法药令瘳愈
  大圣速申慈悲手  桉我佛性光明顶
  一切时中恒守护  勿令魔党来相害
  与我本界已前欢  院我旷劫诸烦恼
  尽我明性妙庄严  如本未沈贪欲境
  复启清净妙光辉  众宝庄严新净土
  琉璃绀色新惠日  照我法身净妙国
  大圣自是吉祥时  普曜我等诸明性
  妙色世间无有比  神通变现复如是
  或现童男微妙相  癫发五种雌魔类
  或现童女端严身  狂乱五种□□□
  自是明尊怜愍子  复是明性能救父
  自是诸佛最上兄  复是智惠慈悲母

  赞夷数文 第二叠

  恳切悲嗥诚心启  满面慈悲真实父
  愿舍所造诸愆咎  令离魔家诈亲厚
  无上明尊力中力  无上甘露智中王
  普施众生如意宝  接引离斯深火海
  恳切悲嗥诚心启  救苦平断无颜面
  乞以广敷慈悲翅  令离能踃诸魔鸟
  无知肉身诸眷属  并是幽邃坑中子
  内外[墦-辨+(乞-乙+口)]塞诸魔性  常时害我清净体
  一切恶兽无能比  一切毒蛇何能类
  复似秋末切风霜  飘落善□□□□
  恳切悲嗥诚心启  美业具智大医王
  善知识者逢瘳愈  善慈愍者遇欢乐
  有碍无碍诸身性  久已伤沉生死海
  肢节四散三界中  请聚还升超万有
  更勿断绝正法流  更勿抛掷诸魔口
  降大方便慈悲力  请苏普厄诸明性
  莫被魔军却抄将  莫被怨家重来杀
  以光明翅慈悲覆  舍我雨般身性罪
  唯愿降大慈悲手  按我三种净法身
  除荡旷劫诸缠缚  沐浴旷劫诸尘垢
  开我法性光明眼  无碍得睹四处身
  无碍得睹四处身  遂免四种多辛苦
  开我法性光明耳  无碍得闻妙法音
  无碍得闻妙法音  遂免方般虚妄曲
  开我法性光明口  具叹三常四法身
  具叹三常四法身  遂逸浑合迷心赞
  开我法性光明手  遍触如如四寂身
  遍触如如四寂身  遂免沈于四大厄
  解我多年羁绊足  得履三常正法路
  得履三常正法路  速即到于安乐国
  令我复本真如心  清净光明常间寂
  清净光明常间寂  永离迷妄诸颠倒
  愿我常见慈悲父  更勿轮回生死苦
  诸根已净心开悟  更勿昏痴无省觉
  我今依止大圣尊  更勿沉迷生死道
  速降光明慈悲手  更勿弃掷□魔□
  恳切悲嗥诚心启  降大慈悲恒遮护
  恕我旷劫诸愆咎  如彼过去诸男女
  我是大圣明羔子  垂泪含啼诉冤屈
  卒被豺狼诸猛兽  劫我离善光明牧
  降大慈悲乞收采  放入柔濡光明群
  得?秀岳法山林  游行自在常无畏
  复是大圣明谷种  被掷稠林荆棘中
  降大慈悲乞收采  聚向法场光明窖
  复是大圣蒲萄枝  元植法园清净苑
  卒被葛勒腾相绕  抽我妙力令枯悴
  复是大圣膏腴地  被魔[廿/(栽-木+方)]莳五毒树
  唯希法鑺利刀镰  斫伐焚烧令清净
  其余恶草及荆棘  愿以戒火尽除之
  荣秀一十五种苗  申畅一十五□□
  复是大圣新妙衣  卒被魔尘来坌染
  唯希法水洗令鲜  得?法身清净体
  恳切悲嗥诚心启  众宝庄严性命树
  最上无比妙医王  平安净业具众善
  常荣宝树性命海  基忙坚固金刚体
  莁干真实无妄言  枝条修巨常欢喜
  众宝具足慈悲叶  甘露常鲜不雕果
  食者永绝生死流  香气芬芳周世界
  已具大圣冀长生  能苏法性常荣树
  智惠清虚恒警觉  果是心王巧分别
  恳切悲嗥诚心启  具智法王夷数佛
  令我肉身恒康?  令我佛性无缠污
  一切时中增记念  令离能吞诸魔口
  令离能吞诸魔口  永隔恶业贪□□
  放入香花妙法林  放入清净濡羔群
  令我信基恒坚固  令我得入堪褒誉
  恳切悲嗥诚心启  慈父法王性命主
  能救我性离灾殃  能令净体常欢喜
  作宽泰者救苦者  作慈悲者舍过者
  与我明性作劝愉  与我净体作依止
  能摧刀山及剑树  能降师子噤蚖蝮
  难治之病悉能除  难舍之恩令相离
  我今决执法门韪  大圣慈慜恒遮护
  殷勤称赞慈父名  究竟珍重愿如是

  叹无常文

  末思信法王为暴君所逼因即制之

  告汝一切智人辈  各听活命真实言
  具智法王忙你佛  咸皆显现如目前
  我等既蒙大圣悟  必须舍离诸恩爱
  决定安心正法门  勤求涅槃超大海
  又告上相福德人  专意勤求解脱者
  努力精修勿闲暇  速即离诸生死怕
  一切世界非常住  一切倚托亦非真
  如彼碛中化城阁  愚人奔逐丧其身
  世界荣华及尊贵  以少福德自在者
  如云涌起四山头  聚以风吹速散罢
  臭秽肉身非久住  无常时至并破毁
  如春花叶暂荣柯  岂得坚牢恒青翠
  当造肉身由巧匠  即是虚妄恶魔王
  成就如斯窟宅已  网捕明性自潜藏
  无恩饥火充连锁  杀害众生无停住
  终日食啖诸身分  仍不免于生死苦
  积聚一切诸财宝  皆由恶业兼妄语
  无常之日并悉留  仍与明性充为杻
  先断无明恩爱欲  彼是一切烦恼海
  未来缘彼受诸殃  现世充为佛性械
  苦哉世间众生类  不能诚信寻正路
  日夜求财不暂停  皆为肉身贪魔主
  肉身破坏魔即出  罪业殃及清净性
  随所生处受诸殃  良为前身业不正
  爱惜肉身终须舍  但是生者皆归灭
  一切财宝及田宅  意欲不舍终相别
  纵得荣华于世界  摧心须厌生死苦
  舍除憍慢及非为  专意勤修涅槃路
  生时裸形死亦尔  能多积聚非常住
  男女妻妾严身具  死后留他供别主
  迥独将羞并恶业  无常已后担背负
  平等王前皆屈理  却配轮回生死苦
  还被魔王所绾摄  不遇善缘渐加浊
  或入地狱或焚烧  或共诸魔囚永狱
  歌乐舞㗛诸音乐  吃啖百味营田宅
  皆如梦见?还无  子细思惟无倚托
  世谛暂时诸亲眷  岂殊客馆而寄住
  暮则众人共止宿  旦则分离归本土
  妻妾男女如债主  皆由过去相侵害
  并是慈悲怨家贼  所以意分还他力
  食肉众生身似冢  又复不异无底坑
  枉杀无数群生类  供给三毒六贼兵
  佛性湛然闭在中  烦恼逼迫恒受苦
  贪淫饥火及先殃  无有一时不相煮
  世界渐恶恒匆迫  上下相管无欢娱
  众生唯加多贫苦  富者魔驱无停住
  修善之人极微少  造恶之辈无边畔
  贪淫馋魔炽燃王  纵遇善缘却退散
  对面绮言恒相竞  元无羞耻及怕惧
  于圣光明大力惠  非分加诸虚妄语
  众生多被无明覆  不肯勤修真正路
  谤佛毁法慢真僧  唯加损害不相护
  汝等智人细观察  大界小界作由谁
  建立之时缘何造  损益二条须了知
  一切有情诸形类  世界成败安置处
  如此并是秘密事  究竟万物归何所
  善业忙你具开扬  显说一切诸性相
  汝等寻求解脱者  应须觉了谛思量
  布施持斋勤读诵  用智分别受净戒
  怜愍怕惧好轨仪  依因此力免灾隘
  踊跃坚牢于正法  勤修智惠如法住
  共舍一切恶轨仪  决定安心解脱处
  宁今自在为性故  能舍一切爱欲习
  无常忽至来相逼  临时懊恼悔何及
  子细寻思世间下  无有一事堪凭在
  亲戚男女及妻妾  无常之日不相替
  唯有雨般善恶业  随彼佛性将行坐
  一切荣华珍玩具  无常之日皆须舍
  智者觉察预前修  不被魔王生死侵
  能舍恩爱诸荣乐  即免三毒五欲沈
  普愿齐心登正路  速获涅槃净国土
  七厄四苦彼元无  是故名为常乐□

  普启赞文

  末夜暮阇作

  普启一切诸明使  及以神通清净众
  各乞慜念慈悲力  舍我一切诸愆咎
  上启明界常明主  并及宽弘五种大
  十二常住宝光王  无数世界诸国土
  又启奇特妙香空  光明晖辉清净相
  金刚宝地元堪誉  五种觉意庄严者
  复启初化显现尊  具相法身诸佛母
  与彼常胜先意父  及以五明欢喜子
  又启乐明第二使  及与尊重造新相
  雄猛自在净法风  并及五等骁健子
  复启道师三丈夫  自是第二尊广大
  夷数与彼电光明  并及湛然大相柱
  又启日月光明宫  三世诸佛安置处
  七及十二大船主  并余一切光明众
  复启十二微妙时  吉祥清净光明体
  每现化男化女身  殊特端严无有比
  又启五等光明佛  水火明力微妙风
  并及净气柔和性  并是明尊力中力
  复启富饶持世主  雄猛自在十天王
  勇健大力降魔使  忍辱地藏与催明
  又启阎默善思惟  即是夷数慈悲想
  真实断事平等王  并及五明清净众
  复启特胜花冠者  吉祥清净通传信
  最初生化诸佛相  及与三世慈父等
  又启唤应警觉声  并及四分明兄弟
  三衣三轮大施主  及与命身卉木子
  复启四十大力使  并七坚固庄严柱
  一一天界自扶持  各各尽现降魔相
  又启普遍忙你尊  阎默惠明警觉日
  从彼大明至此界  敷杨正法救善子
  诠柬十二大慕阇  七十有二拂多诞
  法堂住处承教人  清净善众并听者
  又诠新人十二体  十二光王及惠明
  具足善法五净戒  五种智惠五重院
  一切诸佛常胜衣  即是救苦新夷数
  其四清净解脱风  真实大法证明者
  又启善法群中相  上下内外为依止
  诠柬一切本相貌  上中下界无不遍
  复告窴空一切众  大力敬信尊神辈
  及诸天界诸天子  护持清净正法者
  又启善业尊道师  是三明使真相貌
  自救一切常胜子  及以坚持真实者
  复启光明解脱性  一切时中无尽藏
  及彼最后胜先意  并余福德诸明性
  我今谛信新明界  及与于中常住者
  唯愿各降慈悲力  荫覆我等恒观察
  我今专心求诸圣  速与具足真实愿
  解我得离众灾殃  一切罪障俱销灭
  敬礼清净微妙风  本是明尊心中智
  恒于四处光明宫  游行住止常自在
  清净光明大力惠  我今至心普称叹
  慈父明子净法风  并及一切善法相
  一切光明诸佛等  各愿慈悲受我请
  与我离苦解脱门  令我速到常明界
  又叹善业修道众  过去未来现在者
  各开清净甘露口  吐大慈音舍我罪
  末夜今修此叹偈  岂能周悉如法说
  而于圣凡诸天众  咸愿无殃罪销灭
  复启一切诸明使  及以神通清净众
  各降大慈普荫覆  拔除我等诸愆咎
  清净光明力智惠  慈父明子净法风
  微妙相心念思意  夷数电明广大心
  又启真实平等王  能战勇健新夷数
  雄猛自在忙你尊  并诸清净光明众
  一切善法群中相  一切时日诸福业
  普助我等加勤力  功德速成如所愿

  次偈宜从依梵。

  伽路师罗[口*亡](一)伽路师立无罗(二)伽路师阿喽诃(三)呬[耳*巳]讫哩吵(四)伽路师奥卑嘌(五)伽路师奥补忽(六)伽路师奥活时云?(七)郁于而勒(八)鸣嚧㘓而云咖(引九)郁佛呬不哆(舌头)汉沙㘓(十)医罗诃耨呼逻(十一)医罗诃纥弥哆(十二)夷萨鸟卢诜(十三)祚路郁于呬(十四)伽路师(十五)伽路师(十六)

  称赞忙你具智王

  诸慕阇作

  称赞忙你具智王  自是光明妙宝花
  擢干弥轮超世界  根果通身并堪誉
  若人能食此果者  即得长生不死身
  或复尝彼甘露味  内外庄严令心憘
  即是众生倚托处  策持令安得坚固
  能与我等无生灭  岂不齐心称赞礼
  珍重珍重慈父名  究竟究竟愿如是

  一者明尊

  那罗延佛作

  一者明尊  二者智惠  三者常胜
  四者欢喜  五者勤修  六者真实
  七者信心  八者忍辱  九者直意
  十者功德  十一者齐心和合
  十二者内外俱明  庄严智惠
  具足如日  名十二时  圆满功德

  收食单偈

  大明使释

  一者无上光明王  二者智惠善母佛
  三者常胜先意佛  四者欢喜五明佛
  五者勤修乐明佛  六者真实造相佛
  七者信心净风佛  八者忍辱日光佛
  九者直意卢舍那  十者知恩夷数佛
  十一者齐心电光佛  十二者惠明庄严佛
  身是三世法中王  开杨一切秘密事
  二宗三际性相义  悉能显现无疑滞

  收食单偈 第二叠

  无上光明王智惠  常胜五明元欢喜
  勤心造相恒真实  信心忍辱镇光明
  宜意知恩成功德  和合齐心益惠明
  究竟究竟常宽泰  称赞称杨四处佛

  初声赞文

  夷数作

  义理幽玄。宜从依梵。

  于?喝思?(一)苏昏喝思?(二)慕嚅嘟落思?(三)唵呼布喝思?(四)喍夷里弗哆喝思?(五)阿罗所底弗哆喝思?(六)佛呬弗哆喝思?(七)呼于里弗哆喝思?(八)诉布哩弗哆喝思?(九)呼史拂哆喝思?(十)[口*舟*巳]哩哬吽你弗哆喝思?(十一)[口*舟*巳]吽哩弗哆喝思?(十二)呼和无娑矣弗哆喝思?(十三)弗咾以弗哆喝思?(十四)弭呬哩么你弗哆喝思?(十五)那呼和喝思?(十六)阿云那[咻-木+尔]诜喝思?(十七)阿拂哩殒喝思?(十八)萨哆(舌中)喡诜喝思?(十九)云那啰吽于而嘞喝思?(二十)咈[打-丁+慕]?乌卢诜喝思?乌卢诜喝思?(二十一)止诃(舌根)哩娑布哩弗哆(揔与前同)

  叹诸护法明使文

  子黑哆忙你电达作

  有三叠

  鸟列弗哇阿富览  彼骁踊使护法者
  常明使众元堪誉  愿降大慈护我等
  无上贵族辉耀者  盖覆此处光明群
  是守牧者警察者  常能养育软羔子
  真断事者神圣者  游诸世间最自在
  能降黑暗诸魔类  能灭一切诸魔法
  进途善众常提策  于诸善业恒祐助
  与听信者加勤力  于诸时日为伴侣
  又复常鉴净妙众  令离怨嗔浊秽法
  勤加勇猛无闲暇  令离魔王犯网毒
  寥蕳一切诸明性  自引入于清净法
  诃罚恶业诸外道  勿令损害柔和众
  光明善众加荣乐  黑暗毒类令羞耻
  下降法堂清净处  自荣善众离怨敌
  显现记验为宽泰  能除怕惧及战剽
  持孝善众存慰愈  通传善信作依止
  灭除魔鬼杂毒焰  其诸虚妄自然销
  备办全衣具甲伏  利益童男及童女
  一切魔事诸辛苦  如日盛临销暗影
  常作欢乐及宽泰  益及一切善法所
  接引儭赠不辞劳  利益触处诸明性
  欢乐宽泰加褒誉  普及同卿光明众
  唯愿骁勇诸明使  加斯大众坚固力
  自引常安泰宽处  养育我等增福业

  叹诸护法明使文 第二叠

  护正法者诚堪誉  所谓大力诸明使
  无上光明之种族  普于正法常利益
  如有重恼诸辛苦  圣众常蠲离净法
  碎散魔界及魔女  勿令对此真圣教
  能除怨敌诸暗种  安宁正法令无畏
  救拔羔子离豺狼  善男善女宁其所
  芸除恶草净良田  常自鉴临使增长
  弱者策之加大力  幖者偶之使无惧
  同卿真众须求请  如响魔应声速来赴
  一切时中策净众  其乐性者常加力
  造恶业者令羞耻  修善业者令欢喜
  清净法门令宽泰  又复常加大宁静
  我实不能具显述  此叹何能得周悉
  勇族所作皆成办  伎艺弥多难称说
  尊者即是劫伤怒思  其余眷属相助者
  一切时中应称赞  为是究竟堪誉者
  唯愿令时听我启  降大慈悲护我等
  任巧方便自遮防  务得安宁离怨敌
  唯愿法门速宽泰  巍巍堂堂无障碍
  我等道路重光辉  游行之处得无畏
  欢乐慕阇诸尊首  乃至真心在法者
  各加踊跃及善业  必于诸圣获大胜

  叹诸护法明使文 第三叠

  诸明使众恕我等  慈父故令护我辈
  无上善族大力者  承慈父命护正法
  既于明群充牧主  所有苦难自应防
  是开法者修道者  法门所至皆相倚
  护乐性者弃世荣  并请遮护加大力
  柔濡羔子每勤收  光明净种自防被
  法田荆棘勤科伐  令诸苗实得滋成
  既充使者驰驿者  必须了彼大圣旨
  复与法体元无二  平安护此善明群
  世界法门诸圣置  专令使众常防护
  既充福德骁踊者  实勿轻斯真圣教
  头首大将[耳*巳]俱孚  常具甲仗摧逆党
  大雄净风能救父  敕诸言教及戒约
  福德勇健诸明使  何故不勤所应事
  勿怀懈怠及变异  莫被类于犯事者
  必须如彼能牧主  掣脱羔儿免狼虎
  彼大威圣降魔将  是上人相常记念
  元化使众自庄严  故令护法作宽泰
  令诸降魔伏外道  以光明手持善众
  勤加勇猛常征罚  攻彼迷徒害法者
  清净善众持戒人  各愿加欢及慈力
  我今略述名伎艺  诸明使众益法者
  其有听众相助人  与法齐安无障碍
  救拔诠者破昏徒  摧伏魔尊悦净众

  叹无上明尊偈文

  法王作之

  我等常活明尊父  隐密恒安大明处
  高于人天自在者  不动国中俨然住
  为自性故开惠门  令觉生缘涅槃路
  巧示我等性命海  上方下界明暗祖
  微妙光辉内外照  聚集诠简善业体
  魔王恶党竞怒嗔  恐明降暗不自在
  苦哉世间诸外道  不能分别明宗祖
  轮回地狱受诸殃  良为不寻真正路
  告汝明群善业辈  及能悟此五明者
  常须警觉净心田  成就父业勿闲暇
  分别寥简诸性相  及觉明力被掟缚
  于此正法决定修  若能如是速解脱
  世界诸欲勿生贪  莫被魔家网所著
  堪誉惠明是法王  能收我等离死错
  照曜内外无不晓  令我等类同诸圣
  恬寂仙药与诸徒  饵者即获安乐?
  炼于净法令堪誉  心意庄严五妙身
  智惠方便教善子  皆令具足无不真
  奇特光明大慈父  所集善子因祖力
  捶钟击鼓告众生  明身离缚时欲至
  究竟分折明暗力  及诸善业并恶敌
  世界天地及参罗  并由慈尊当解折
  魔族永囚于暗狱  佛家踊跃归明界
  各复本体妙庄严  串戴衣冠得常乐

  叹五明文

  诸慕阇作

  有两叠

  敬叹五大光明佛  充为惠甲坚牢院
  世界精华之妙相  任持物类诸天地
  一切含识诸身命  一诸眼见耳闻音
  能为骨节诸身力  能为长养诸形类
  复作诸舌数种言  又作诸音数种声
  亦是心识广大明  能除黑暗诸灾苦
  一切仁者之智惠  一切办者之言辞
  能作身貇端严色  能为贵胜诸福利
  复作上性诸荣显  又作勇健诸伎能
  是自在者威形势  是得宠者诸利用
  一切病者之良药  一切竞者之和颜
  能作万物诸身酵  能为依止成所办
  复是世界荣丰稔  又是草木种种苗
  春夏腾身超世界  每年每月充为首
  若有智惠福德人  何不思惟此大力
  常须护念真实言  恒加怕惧勿轻慢
  觉察五大光明佛  缘何从父来此界
  了知受苦更无过  善巧抽拔离魔窟
  是即名为有眼人  是即名为智惠者
  停罢一切诸恶业  遂送还于本宗祖
  斋戒坚持常慎护  及以摄念恒疗治
  昼夜思惟真正法  务在铨澄五妙身
  其有地狱轮回者  其有劫火及长禁
  良田不识五明身  遂即离于安乐国

  叹五明文 第二叠

  复告善业明兄弟  用心思惟诠妙身
  各作勇健智船主  渡此流浪他乡子
  此是明尊珍贵宝  咸用身船般出海
  勤医被刻苦疮疣  久已悲哀希救护
  请各慈悲真实受  随即依数疾还主
  贵族流浪已多年  速送本乡安乐处
  端正光明具相子  早拔离于贪欲藏
  幽深苦海寻珍宝  奔奉涅槃清净王
  抽拔恶刻出疮痍  洗濯明珠离泥溺
  法称所受诸妙供  庄严清净还本主
  夷数肉血此即是  堪有受者随意取
  如其虚妄违负心  夷数自微无雪路
  忆念战幖命终时  平等王前莫屈理
  法相惠明余诸佛  为此明身常苦恼
  过去诸佛罗汉等  并为五明置妙法
  今时雄猛忙你尊  对我等前皆显现
  汝等智惠福德人  必须了悟怜慜性
  勤行医药防所禁  其有苦患令瘳愈
  戒行威仪恒坚固  持斋礼拜及赞诵
  身口意业恒清净  歌呗法言无间歇
  又复真实行怜愍  柔和忍辱净诸根
  此乃并是明身药  遂免疼悛诸苦恼
  流浪他乡一朝客  既能延请令欢喜
  庄严寺舍恒清净  勤办衣粮双出海

  叹明界文

  凡七十八颂分四句

  未冒慕阇撰

  我等上相悟明尊  遂能信受分别说
  大圣既是善业体  愿降慈悲令普悦
  蒙父愍念降明使  能疗病性离倒错
  及除结缚诸烦恼  普令心意得快乐
  无幽不显皆令照  一切秘密悉开杨
  所谓两宗二大力  若非善种谁能祥
  一则高广非限量  并是光明无暗所
  诸佛明使于中住  即是明尊安置处
  光明普遍皆清净  常乐寂灭无动俎
  彼受欢乐无烦恼  若言有苦无是处
  圣众法堂皆严净  乃至诸佛伽蓝所
  常受快乐光明中  若言有病无是处
  如有得往彼国者  究竟普会无忧愁
  圣众自在各逍遥  拷捶囚缚永无由
  处所庄严皆清净  诸恶不净彼元无
  快乐充遍常宽泰  言有相㥄无是处
  无上光明世界中  如尘沙等诸国土
  自然微妙宝庄严  圣众于中恒止住
  彼诸世界及国土  金刚宝地彻下晖
  无始时来今究竟  若言震动无是处
  在彼一切诸圣等  不染无明及淫欲
  远离痴爱男女形  岂有轮回相催促
  圣众齐心皆和合  分折分剑无由至
  释意逍遥无障碍  亦不愿求淫欲事
  伽蓝处所皆严净  彼无相害及相非
  生死破坏无常事  光明界中都无此
  彼无怨敌侵边境  亦无戎马镇郊军
  魔王纵起贪爱心  于明界中元无分
  金刚宝地极微妙  无量妙色相晖曜
  诸圣安居无障碍  永离销散无忧恼
  圣众严客甚奇特  光明相照体晖凝
  将此百千日月明  彼圣毛端光尚胜
  内外光明无暗影  妙体常晖千万种
  游行胜誉金刚地  彼则无有毫厘重
  所著名衣皆可悦  不因手作而成就
  圣众衣服唯鲜洁  纵久不朽无虫螋
  此界名花皆采集  喻彼微妙端正相
  然彼服饰更加倍  奇特庄严色无量
  彼诸寺观殿塔等  妙宝成就无瑕亹
  饮食肴膳皆甘路  国土丰饶无饥馑
  琉冤究竟不破坏  一戴更无脱卸期
  诸圣普会常欢喜  永无苦恼及相离
  花冠青翠妙庄严  相映唯鲜不萎落
  肉舌欲叹叵能思  妙色无尽不淡薄
  圣众体轻恒清净  手足肢节无拥塞
  不造有为生死业  岂得说言有疲极
  彼圣清虚身常乐  金刚之体无眠睡
  既无梦想及颠倒  岂得说言有恐畏
  圣众常明具妙惠  健忘无记彼元无
  无边世界诸事相  如对明镜皆见睹
  诸圣心意皆真实  诈伪虚矫彼元无
  身口意业恒清净  岂得说言有妄语
  世界充满诸珍宝  无有一事不堪誉
  伽蓝广博无乏少  岂得说言有贫苦
  饥火热恼诸辛苦  明界常乐都无此
  永离饥渴相恼害  彼亦无诸咸苦水
  百川河海及泉源  命水湛然皆香妙
  若入不漂及不溺  亦无暴水来损耗
  诸圣安居常快乐  国土堪誉不相讥
  怨憎会苦彼元无  亦不面赞皆相毁
  慈悲踊跃相怜愍  妒嫉诸恶彼元无
  行步速[跳-兆+庚]疾逾风  四肢瘫缓无是处
  神足运转疾如电  应现十方无障碍
  奇特妙形实难陈  诸灾病患无能害
  迫迮诸灾及隘难  恐惧一切诸魔事
  战伐相害及相杀  明界之中都无此
  世界常安无恐怖  国土严净无能俎
  金刚宝地无边际  若言破坏无是处
  彼处宝树皆行列  宝果常生不雕朽
  大小相似无虫食  青翠茂盛自然有
  苦毒酸涩及?黑  宝果香美不如是
  亦不内虚而外实  表里光明甘露味
  宝树根茎及枝叶  上下通身并甘露
  香气芬芳充世界  宝花相映常红素
  彼国园苑广严净  奇特香气周园圃
  瓦砾荆棘诸秽草  若言有者无是处
  彼金刚地常晖耀  内外鉴照无不见
  宝地重重国无量  彻视间间皆显现
  香气氛氲周世界  纯一无杂性命海
  弥纶充遍无障碍  圣众游中香妙最
  虚空法尔无变易  微妙光云无影碍
  湛然清净无尘翳  平等周罗诸世界
  彼界宝山亿千种  香烟涌出百万般
  内外光明体清净  甘露充盈无边畔
  泉源清流无间断  真甘露味无浑苦
  圣众充饱无欠少  若有渴乏无是处
  妙风飖荡皆可悦  和畅周回遍十方
  轻拂宝楼及宝阁  宝铃宝铎恒震响
  光明妙火无可比  妙色清凉常晖曜
  赫尔恒存不生灭  奇特晖光实难类
  火体清虚无毒热  触入于中不烧煮
  彼无灰烬及烟煤  若言焚燎无是处
  彼处殿堂诸宫室  皆非手作而成坚
  不假功夫法自尔  若言修造无是处
  所从宝地涌出者  皆有见闻及觉知
  得睹无上涅槃王  称赞歌扬大圣威
  彼处暗影本元无  所有内外明无比
  一切身相甚希奇  于宝地者恒青翠
  圣众形躯甚奇特  高广严容实难思
  下彻宝地无边际  欲知限量无是处
  彼圣妙形堪珍重  元无病患及灾殃
  有力常安无衰老  说彼无损体恒强
  若非大圣知身量  何有凡夫能算说
  金刚之体叵思议  大小形容唯圣别
  圣众色相甚微妙  放大光明无边所
  无始现今后究竟  若言身坏无是处
  人天圣凡诸形类  叵有肉舌能赞彼
  诸佛性相实难思  金刚宝地亦如是
  圣众常乐无疲极  珍重荣华究竟悦
  身相微妙恒端正  内外庄严实难说
  圣众光明甚奇异  无有间断互相晖
  彼圣齐心皆和合  若言分折元无是
  诸圣严容微妙相  皆处伽蓝宝殿阁
  起意动念诸心想  普相照察无疑错
  光明界中诸圣等  其身轻利无疲重
  妙形随念游诸刹  思想显现悉皆同
  圣众齐心恒欢喜  演微妙音无停止
  赞礼称杨无疲厌  普叹明尊善业威
  赞呗妙音皆可悦  其声清美皆安静
  上下齐同震妙响  周遍伽蓝元不宁
  其音演畅甚殊特  遍互歌扬述妙德
  诸圣快乐皆究竟  常住恒安无疲极
  光明宝地无边际  欲寻崖岸无是处
  元无迫迮及遮护  各自逍遥任处所
  圣众齐心皆和合  元无分折争名利
  平等普会皆具足  安居广博伽蓝寺
  伽蓝清净妙庄严  元无恐怖及留难
  街衢巷陌广严饰  随意游处普□□
  一切诸魔及饿鬼  丑恶面貌及形躯
  无始时来今及后  若言说有无是处
  鸡犬猪□及余类  涅槃界中都无此
  五类禽兽诸声响  若言彼有无是处
  一切暗影及尘埃  极乐世界都无此
  诸圣伽蓝悉清净  若有昏暗无是处
  光明遍满充一切  寿命究竟永恒安
  珍重欢乐元无间  慈心真实亦常宽
  常乐欢喜无停息  畅悦身意宝香中
  不计年月及时日  岂虑命尽有三终
  一切诸圣无生灭  无常杀鬼不侵害
  不行淫欲无秽妊  岂得说言有痴爱
  败坏男女雄雌体  生死无常淫欲果
  极乐世界都无此  处所清净无灾祸
  光明界中诸圣尊  远离怀胎无聚散
  遍国安宁不惊怖  元无怕惧及荒乱
  皆从活语妙言中  圣众变化缘斯现
  一一生化本庄严  各各相似无别见
  国土大小皆相类  寺观安居复无异
  各放光明无限量  寿命究竟无年记
  诸边境界恒安静  性相平等地无异
  三常互大镇相晖  彼言有暗元无是
  斯乃名为常乐国  诸佛明使本生缘
  无有三灾及八难  生老病死不相迁
  斯乃如如一大力  忙你明使具宣示
  能阐生缘真正路  圣众普会得如是

  第一旬斋默结愿用之。

  称赞忙你具智王  及以五明清净体
  称赞一切诸明使  及以护持正法者
  过去一切慈父等  过去一切慕阇辈
  过去一切拂多诞  过去一切法堂主
  具戒男女解脱者  并至安乐普称叹
  亡没沈轮诸听者  众圣救将达彼岸

  右三行三礼至于亡没听者任依梵音唱亡人名然依后续。

  一切信施士女等  于此正法结缘者
  倚托明尊解脱门  普愿离诸生死苦
  今日所造诸功德  请收明使尽迎将
  一切天仙善神等  平安游止去灾殃
  一切法堂伽蓝所  诸佛明使愿遮防
  内外安宁无障碍  上下和合福延长

  第二凡常日结愿用之。

  称赞忙你具智王  及以光明妙宝身
  称赞护法诸明使  及以广大慈父等
  慕阇常愿无碍游  多诞所至平安住
  法堂主上加欢喜  具戒师僧增福力
  清净童女策令勤  诸听子等唯多悟
  众圣遮护法堂所  我等常宽无忧虑

  右三行三礼立者唱了与前偈结即合众。

  同声言我等上相。

  我等上相悟明尊  遂能信受分别说
  大圣既是善业体  愿降慈悲令普悦

  若我等上相既了众人并默尊者即诵阿。

  拂利偈次云光明妙身结。

  光明妙身速解脱  所是施主罪销迂
  一切师僧及听子  于此功德同荣念
  正法流通得无碍  究竟究竟愿如是

  此偈赞明尊讫末后结愿用之。

  大真实主  十二光王  众妙世界
  微尘国土  常活妙空  堪褒誉地
  作光明者  忙你尊佛  舍诸罪
  有碍无碍  或时本意  或随他意
  身口思想  诸不善业  我等善众
  及诸听者  乞忏罪已  各如本愿

  此偈赞日光讫末后结愿用之。

  称赞微妙大光辉  世间最上最无比
  光明殊特遍十方  十二时中作欢喜
  大力堪誉慈悲母  骁健踊猛净活风
  十二船主五收明  及余无数光明众
  各乞愍念慈悲力  请救普厄诸明性
  得离火海大波涛  合众究竟愿如是

  此偈赞卢舍那讫末后结愿用之。

  称赞裒誉  苏露沙罗  夷具足大夫
  金刚相柱  任持世界  充遍一切
  以自妙身  以自大力  利益自许
  孤栖宠子  我等今者  不能具赞
  唯愿纳受  此微启讼  护助善众
  常如所愿

  此偈赞夷数讫末后结愿用之。

  称赞净妙智  夷数光明者
  示现仙童女  广大心先意
  安泰一切真如性  再苏一切微妙体
  病者为与作医王  苦者为誉作欢喜
  五收明使七船主  忙你慈父光明者
  舍我一切诸愆各  合众平安如所愿

  此偈赞忙你佛讫末后结愿用之。

  称赞褒誉  珍重广大  彼真实主
  最上光王  常明世界  及其圣众
  忙你法王  明尊许智  诸圣许惠
  从三界外  来生死中  苏我等性
  为大医王  作平断者  开甘露泉
  栽活命树  救同乡众  收光明子
  于柔软群  作当牧者  塘堑福田
  滋盛苗实  于清净法  作守护者
  敬礼威德  惭愧深恩  对元上尊
  对光明众  深领大恩  惭贺大泽
  实于我等  除大厄难  作大欢喜
  我等今者  对于诸圣  诚心恳忏
  一切从忙  你佛边所
  受上方法之盐印  日夜坚持
  不敢轻慢  我等今者  于一净名
  决定修行  究竟获胜  如先本愿

  此偈凡莫日用为结愿。

  敬礼及称赞  常加广称叹
  赞此今时日  于诸时最胜
  诸有乐性者  今时入香水
  渗浴诸尘垢  皆当如法住
  称赞大威相  充遍于净法
  自是夷数佛  能苏诸善种
  称赞真实主  大力忙你尊
  能活净法体  能救诸明性
  愿以慈悲眼  普观此净众
  如斯最小群  如斯最小处
  唯愿自遮防  恒加力提策
  碍身无碍体  内外常加被
  我等净法男  诸坚童女辈
  及以诸听者  究竟如所愿

  此偈凡至莫日与诸听者忏悔愿文。

  汝等听者  人各?跪  诚心恳切
  求哀忏悔  对真实父  大慈悲主
  十二光王  涅槃国土  对妙生空
  无边圣众  不动不俎  金刚宝地
  对日月宫  二光明殿  各三慈父
  元堪赞誉  对卢舍那  大庄严柱
  五妙相身  观音势至  对今吉日
  堪赞叹时  七宝香池  满活命水
  有缺七施

  十戒三印法门。又损五分法身恒加费用。或斩伐五种草木。或劳役五类众生。余有无数愆违。今并洗除忏悔。若至无常之日。脱此可厌肉身。诸佛圣贤前后围绕。宝船安置善业自迎。直至平等王前。受三大胜。所谓花冠璎珞万种妙衣串佩。善业福德佛性无穷赞叹。又从平等王所。幡花宝盖前后围绕。众圣歌扬入卢舍那境界。于其境内道路平正。音声梵响周回弥覆。从彼直至日月宫殿。而于六大慈父及余眷属。各受快乐无穷赞叹。又复转引到于彼岸。遂入涅槃常明世界。与自善业常受快乐。合众同心一如上愿。

  此偈结诸呗愿而乃用之。

  梵音呗响  词美殊佳  善业同资
  普及一切  上启诸天圣众  荷重光明
  愿降大慈  增诸福力  舍我合众
  之过及笃信听人于一常名究竟安乐

  此偈为亡者受供结愿用之。

  某乙明性  去离肉身  业行不圆
  恐沈苦海  唯愿  二大光明
  五分法身  清净师僧  大慈悲力
  救拔彼性  令离轮回  刚强之体
  及诸地狱  镬汤炉炭  唯愿诸佛
  哀愍彼性  起大慈悲  与其解脱
  自引入于  光明世界  本生之处
  安乐之境  功德力资  依如上愿

  此偈你逾沙忏悔文。

  我今忏悔所。是身口意业。及贪嗔痴行。乃至纵贼毒。心诸根放逸。或疑常住三宝并二大光明。或损卢舍那身兼五明□。于师僧父母诸善知识起轻慢心。更相毁谤。于七施十戒。三印法门。若不具修。愿罪销灭。

  吉时吉日翻斯赞呗。上愿三常舍过及四处法身。下愿五级明群乃至十方贤悊宜为圣言无尽凡识有崖梵本三千之条所译二十余道又缘经赞呗愿皆依四处制焉但道明所翻译者一依梵本如有乐习学者。先诵诸文。后暂示之。即知次第。其写者。存心勘校。如法裴治。其赞者。必就明师。须知讹殊于是法门荡荡。如日月之高明。法侣行行。若江汉之清肃。唯愿

  皇王延祚。寥采忠诚。四海咸宁。万人安乐。

  下部赞一卷

2265 66.P0916 唯识论训论日记 (1卷)〖日本光胤草〗

No. 2265
唯识训论日记

光胤草
此帖ニ注ス分

  第一卷。
  数论段(引明灯抄以显轮集委细注之。)
  胜论段(注大纲)
  第四卷闻书(四食灭定染净三依略略也。)
  第八卷(缘生分别已下极略略。)
  第一卷(如何识外实有诸法不可得耶。)

数论段

  论释由假说我法等上三句有略明(自论曰世间圣教至所依事故亦胜义。)广释(自云何应知第二卷至假说我法名)二段。于广释第二段有二。初广破外执。后第二卷有作是难以下。略释外难重净三句。于初广破外执有四。第一总问(云何应知实无外境已下)第二略答(实我实法不可得故)第三别问(如何实我不可得耶。)别答(诸所执我略有三种已下)第四(第二卷如是外道已下)别征总结也(四段科通リ三段科略之。)于第三别问别答有二。初问答我(自如何实我不可得耶至愚者于中妄执为我。)后问答法。于问答法第二段有五。第一外道小乘略问(如何识外实有诸法不可得耶。)第二略答(外道余乘所执实法理非有故。)第三外道小乘别问别破。第四合破小乘外道所能取无(第二卷外道余乘所执诸法异心心所非实有性ヨリ至如执外境亦是法执。)第五解彼分别俱生伏断位次(然诸法执略有二种ヨリ至故似法而转之颂。)于第三外道小乘别问别破有二。初外道别问(外道所执云何非有)别破(且数论者ヨリ至勿谬许之。)后小乘别问(余乘所执离识实有色等诸法如何非有。)别破(彼所执色不相应行及诸无为理非有故ヨリ至第二卷故诸无为非定实有。)
  以上恐科段相滥以本疏注之。
  且数论者已下。外道别破段也。于此段有二。初别破一十三种大外道计。第二总束九十五种为四句破。于初段合为六段破之。第一数论(且数论者)第二胜论(胜论所执)第三大自在天(有执有一)第四七外道计(余执有一)后段总束为四句破。一定一(数论一执有法)二定异(胜论等二执有法)三亦一亦异(三执有法无惭等)四非一非异(四执有法邪贪等。)
  一。数论形状名因他行(等)事。 劫初ノ数论ノ元祖。则チ石トナリシ论师也。此师ヲ正キ二十五谛案立ノ人ト云欤。明灯钞(三末)云(取意)言数论者。此外道中ニ本师门徒其名差别。劫比罗ハ本师ノ名也。筏里沙ハ门徒ノ名也(云云)私云。劫比罗ハ劫初ノ元祖也。义灯ニモ造略数论(云云)其门徒十八部ニ分ル。部主タル者ヲ雨众外道ト云欤。雨际ニ生故为名。此ハ末师也。元祖ノ外道ヨリ至マテ自在黑。六代相承。元祖ハ二十五谛ヲ立テ造略数论(云云)印度ノ习ニ暗诵ヲ为本ナレハ。劫比罗ハ。智慧ヲ以テ二十五谛法门ヲ观察シテ授ルヲ弟子云。道从空生ス自然ニ法·智·离欲·自在ノ四德アリ。此智ヲ治メ毕テ传授阿修利(第二代)阿修利传般尸诃(第三代)般尸诃广说此智有六十五偈传兴褐伽(第四代)兴褐诃传优楼佉(第五代)优楼佉传跋婆利(第六代)跋婆利传自在黑(第七代欤。常ニハ第六代ト见タリ不审。)自在黑得此智见略抄七十偈(云云)明知ス元祖非造金七十论。金七十论ハ自在黑所造也。自在黑ハ佛法流行ノ后出世欤。则如意论师ト论议セシ铁腹外道见タリ。第四卷疏三依种子依下ト明灯抄三末ト灯秘第一卷下ト可见之。金七十论ノ首题ニ迦毗罗仙人所造(云云)迦毗罗ハ元祖也。此事ノ相违ヲ灯抄ニ问答ス。可见之。肝要。元祖劫比罗二十五谛案立ノ智慧ヲ授第子。此智见ヲ云略数论欤。门徒次第ニ传テ心中忆持シテ造论流世。金七十论ハ末师ノ造ナレトモ。次第相承シテ元祖ノ智慧数ヲ习ヒ传故。云本师造欤。或ハ译家ノ误欤(灯抄ハ左样ニ见タリ)。
  数论石事。灯ニ引ク天亲ノ传ハ误欤(可见灯)秘ニ引涅槃经元祖ノ造スル论智慧ヨリ起ルト见タリ。智ノ案立ヲ则云论欤。何レノ论トテモ。智ヲ为因ナレトモ。殊ニ云尔意。只智见ヲ授ルヲ云造论欤。
  陈那与数论石对论事。演秘ニ引ク传记可见。陈那对数论门人破之时。不シテ通会之窃ニ石ニ陈那ノ难辞ヲ出テヲケハ。答ノ文显。陈那知之到石处。与彼门族书难词于石封之。月旦开见レハ答文アリ。七日マテハ陈答。及多日时不シテ陈谢之流汗大吼テ碎テ在穴。此时天亲掌ニ捧陈那住在空中。此后十ノ。诸论盛行也(委细略之。)
  一。三德事。显轮集引广百论云。萨埵ハ其性明白ハ刺阇ハ其性躁动。答摩ハ其性暗昧也。三德ノ性相违スレトモ。共シテ作一大果。其喻ニ火ト注ト油ト相违スレトモ共シテ如作一灯(云云)。
  一。三德体性一多事。演秘第一云问答アリ。答意云。体实ニ有トモ三。作业等同故合为一(云云)体各别ト见タリ。有义ハ类同ヲ为由。详曰ニ破之(可见之)故三个ノ自性ナレトモ。共シテ作业ヲ成故。一个ノ自性谛ト云欤。三德ト申ハ三ノ差别ヲ显ス。则自性谛ノ事也。于此能成自性谛。体相沙汰事。至下可记之。
  一。三德姿事。广百论ニ乐苦痴ノ名ヲ立。付之显轮集引广百云(取意)外人问云。自性一ナラハ。世间ハ三种异。天ハ乐·人ハ苦·兽畜ハ痴ナル一因ヨリ生。何三品异耶。答之。一自性ナレトモ三德不同也。天上ハ萨埵德多故乐也。人问ハ刺闇多故受苦。畜生等ハ答摩多故恒闇痴也。以之三德ノ姿可知之欤。
  一。我知者何不受用自性谛耶ノ事。演秘云问答アリ(取意)我ハ受者。更用ハ转变ノ物ヲ用欤。金器ハ其体即金ナレトモ。器ヲコソ用スレ。金ノ边ヲ不用(云云)。
  一。勇尘闇事。勇者イサム义。明白之形。尘者被缚义。サハカシクシテ如尘驰敷ノ形躁动也。闇者クラキ义。佛法ノ惛沈ノ形ニアタル。此趣古说ニアリシト。存间注之。今度说处不勘出也。追可寻之。
  明灯抄云(三末取意)自性谛生三世间。天·人·兽道也。金七十论云。天上ハ萨埵多。是故恒受欢乐。人中ハ罗阇多。故人多受苦。兽道ハ答摩多。故恒痴闇。诸道ハ三德アレトモ。以有偏多故三道别。黄亦黑ハ色德也。贪瞋痴ハ心德也。乐苦舍ハ受用德也(云云)同四本云(取意)三德ハ生死因也。佛法ニ贪瞋痴为根本。如生生死法仍名为德。是故西方相传ラク。佛弟子言。彼宗ノ三德ハ即我宗ノ赖耶三相。彼宗ニハ汝佛法中窃我カ三德为汝ノ三相。佛未生时。我师先说萨埵等故。佛弟子云。汝师于我过去佛边曾闻此法也(云云)又云。劫坏之时。我モ三德モ眠睡シテ作用未起。劫欲成之时。我起思虑欲受用境。法我虽无言说。三德解我意变大等令受用也。帝释欲游戏时。虽无言说。香象自至。于其背上如化作香手。三末云(取意)自性ハ如盲者有足。神我ハ如人有眼无足。譬ハ世间ニ盲有足人。负彼有眼无足人。至处处求カ得衣食コトク。冥性运转神我至尘境中使得受用。又神我ハ但受者。如王受境。自性ハ但作者。臣造作シテ如令王受用(云云)
  一。自性转变ノ样事。疏ニ从自性先ツ生大。从大生我执(等云)秘ノ问答也。自性先ツ生モハ大。何ソ论云二十三法ヲ总云自性所成耶。答云。二十三ノ体ハ皆自性成スレトモ。相ノ起ル次第转转シテ生云尔(云云取意)私云。付之古キ沙汰アリ。自性ヨリ同时ニ转变二十三谛。サテコソ神我一时ニ受用スレ二十三谛。次第次第ニ转变セハ。我慢ニ转スル位ニハ大ハナク。五唯ノ位ニ我执ナクシテ。神我ノ受用限一谛耶。此义ヲ一树多枝义ト云ヘシ。一义ハ次第ニ自性ヨリ大ニ转シ。大ヨリ我执ニ转シ。五唯ヨリ五知根等ニ转变ス。サラハ同时ニ二十三谛成スマシキナレハ。ヲイヲイニ生スト(云云)ヲイヲイト云ハ。我执ヨリ五唯ニウツル位ニハ。サキノ我执ハ五唯ニ变スレトモ。自性ヨリ重テ转变スル我执同时ニアルヘシ。ヲイヲイニ二十三谛ノタエヌ样ニ转变スル也。此义ヲ七具别体义ト云欤(七具者中间二十三谛也)此义ハ俱舍师(东大寺学者)对范宪申ス趣也。
  一。我慢生スト五大云ニ付テ涅槃经ニ慢生ト十六法相违事。演秘ノ问答也。有义ハ经ハ译家ノ误(云云)详曰ニハ十八部ノ异说区ナレハ各举一边(云云)显轮集ニハ此外ニ助解アリ。
  总成别成二解事(如常)
  一。我执(又云我慢。)事神我カ欲取境事ヲ知也。执者知ノ义也。如云执事人(以上演秘释也。取意。)显轮云。知我カ所须事高举故云慢(云云取意)
  一。心平等根事。显轮集云。论云(金七十论欤。广百论欤。可寻之。)心根有二种。一分别为体。意ハ心法ヲ云心根欤。此心根与五知根相应シ云分别五知根ノ事。与五作业根相应シテ分别作根ノ事。根者。十根所作事ヲ心根同作故。以相似义云根。如此十根所作同事スレトモ。心根ハ一。正ク根处各别ニ转シテ作ハ其事十根ナレハ。十根各别。心根ハ分别スルマテナレハ。其体一也(显轮集无点ナレハ见误欤。不可为定量。)平等者。一ニハ平等ニ能取一切境义。二ニハ平等ニ能作一切事业故。三ニハ平等者相似ノ义。与十根用相似故。第二肉心为体者。此非心法欤。心者ムネ也。梵网十重ノ诽谤三宝戒ノ如三百鉾刺心ノ心ハムネ也。或肝欤。付之显轮集ニ其体ヲ出。可见也
  一。彼宗ノ我是思ノ事。佛法谈彼スレハ第七思量ニ当欤。思心所ト云事不审也。造作コソ思ナレ。造作ニテアラハ。尤モ作者ノ我ナルヘシト云事古キ沙汰也。但第七ノ内我ヲ数论カ智ニテ可缘事アルヘカラス。传闻ク第七思量也ト云事ハ知足坊相传也(云云)
  一。现量所得者。五知根所得ト云事欤。
  一。数论等外道权实事。显轮集云。大萨遮尼乾子经第二卷。文殊师利我佛国土所有外道僧佉等ハ如来方便善巧也。如来ニハ一切怨对ヲ降伏シテ师子王ノ如シト云事ヲ显意也(云云前后可见之)。
  一。如何识外实有诸法不可得耶。问。异上破我总问识外ノ二字アル事。我ハ限心所故无滥。法ハ通心内故简云识外古キ闻书沙汰欤。付之我ニ何不许心内ノ分耶。有假我故ト愚意ニ存ス。
  一。且数论者已下段文有三。初叙计(自且数论者至现量所得)次破执(自彼执至便为大失。)后结(自故彼所执至计度为有。)于第二破执有三。初ニ总非(彼执非理。)次ニ返问(所以者何。)后ニ别破(大等诸法已下。)于第三别破有三。初ニ总破所成二十三谛(自大等诸法至非三合成。)第二别破本事三德(自萨埵等三至三合成一。)第三合破能所成二十四谛(自又三是别至便为大失。)于初总破有三。初破实有。次破现量得。后破合成。
  一。论ノ是实非假ノ量事。瓶等ヲ彼宗ハ多法ヲ以成スレトモ。许实故可为不定敌云事。秘ニ答テ亦入所立故无不定(云云)抑瓶等ハ多事成ナレトモ实。军林等ハ同ク多事成ニシテ假法ト习フコト。虽外宗邪义可有子细。疏云(取意)军等ハ能成ノ多法相离故假也。瓶等ハ能成多法和合不相离故实也(云云)私云。大乘ニ重假ト云程ノ事欤。
  瓶等非三德所成云事演秘ニアリ。仍可有能立不成。故ニ因ニ不立三德所成。付之一佛法五唯(五尘也。)七事俱生八事俱生ナレハ。多事成故ニシテ而モ实也。可有违宗。疏有两释。一ニハ相续假ニ摄ムル一门アルカ故假ナレハ无违宗。或ハ非多事成。种子一法ヨリ生故无违宗(云云)。付之七事俱生ナラバ可聚集假行。云相续假耶(显轮集可见也。)此事秘ノ问答也。肝要。可有聚集ト相续トノ二门(云云)。
  一。我执ト大ト现量得事。秘云。五根ト心平等根トハ现量ノ体也。此ニ云得故云现量得。而我执等モ现量得色等(五唯等)时。其色等体则大等故。大等云现量得欤。付之神我ハ现量ノ体ナリヤ。显轮集ノ征义ハ加神我(云云)但轮ノ实义ハ不许之欤。肝要。现量ノ正キ体ハ心平等根也。五知根五作业根ト心平等根相应シテ成证解时云现量故。举レトモ五知根等。实ニハ心平等根正キ体性也。大乘意正ク取识虽为现量。显ニハ如取根(此事轮委细也。)
  一。破现量得量违自宗事。疏有二释。一ニハ宗ニ云汝执故无失。二ニハ改宗大等非实有境之现量得(云云)显轮云。初释意ハ四大五唯ノ习ヒ样内外二宗异也。今ノ宗ハ他ノ常ノ四大五唯ヲ破故。异自宗ノ习故。无违自宗。第二释(易知)显轮ニハ前段ノ违宗ヲ遁ル二释中ノ后释ヲ今段ニモツクルヘシ。前段ニハ今段ノ初释ヲツクルヘシト(云云)第三合破易知
  一。萨埵等多ヨリ至三合成一一段事。疏云。能破ニ有八段。量ニ有十(云云)显轮集云(取意)第一(本三成破)第二(本非常破。)第三(以体例用破。)第四(不变例实破。)此四ハ体用相对シテ以用难体。第五(以相例破。)第六(二位相例破。)第七(体相相例破。)第八(相体相即破。)此四ハ体相相对シテ正ク难能成ノ本相(以上取意。)
  一。本三成破事。私云。大乘意ハ一法ナレトモ体用分レハ。体ト用ト替ル子细多。今ノ三德ト大等トノ体用可等。而ニ体用ヲ一向同シテ难ハ之。可有外宗返难。答。大乘ノ诸法ハ无定相。一モ非定一。异モ非定异。无定相故体用同异无失。数论ノ三德ハ即大等ナリ。全ヲ鹿ニ作リ狗ニ作リナス计ノ不同也。体即三德故蒙难
  一。本非常破事。转变ノ言ハ遮能别不成ト无同喻过トヲ(云云)此过ノ样不意得
  一。以体例用破事。私云。各多功能ノ功能ハ。能成ノ功能欤。所成ノ大等ヲ云各多功能乎。疏ニ即生大等诸功能也(云云)能成ノ功能ト见タリ。又能成ノ功能ニテアレハ。所成コソ功能多ナレ。能成ハ三德ノ能ハカリナレハ。体ノ三事ト功能モ可尔。何云多耶。此事可沙汰
  一。不变例实破事。古キ闻书ニ色色沙汰アリ。抑自性ハ如神我。体周遍欤否ヤ。自性各各体多ナラハ。争カ云周遍物耶。随テ秘モ大乘ノ第八ニ例ス。第八ノ体ハ周遍トハ不习。诸非常者必不遍故ナレハ。第八无常也。争カ遍耶秘ニ第八ヲ体无别故(云云)无别者其义如何哉。显轮ニハ汝宗第八虽无遍体仍无别(云云)サラハ无别ハ非遍义欤。能能可纠之。于此古ク谛遍义ト处遍义トヲ。处遍者处处法界ニ遍スル义也。处遍义常趣欤。顺疏等欤。私云。三体既遍ハ遮自性体一之计。下ノ许此三事ハ难自性体多义乎。本计转计之间如何可寻之。此事能能可纠之。显轮ノ意ハ自性有情ノ自性ハ同(见タリ)疏难ハ约外尘难(云云)变为山水ノ文诚尔也。此不变例实破ノ意ハ能成ノ本相ノ边ハ不及沙汰。只体ト所成大等トニヲイテ。彼处ト此处ト对シテ难之欤
  一。以相例体破事。自下ハ显轮意难シテ能成本相非所成大等。仍如何和合共成一相ノ一相ハ能成本相事也。轮立其理云。若此一相ヲ所成大等ト云ナラハ不尔。此八个ノ难ハ难能成三德段也。若所成ナラハ下ノ合破ト不可有差别(云云)能成本相者。凡数论意。于能成三德体ト相トアリ。体者自性ノ体性也。相者大等ニ变シ出ツル萨埵·刺阇·答摩ノ相ノ事也。如此能成ニマツ体ト相ト具足。サテ转变シテ成大等也。轮今叙本相是一之义(云云)疏ノ相实有三ノ文。不云体云相分明也。释此文演秘モ其旨见タリ。总能成ノ三德ニ体ト相ト二重ナクハ。下ノ合破ノ体随相失破ノ体ト相トアルハ。其相非所成大等。第四总别相例破并第五各具三体破。イカカ可意得耶。古キ闻书学者ノ沙汰ノ分ハ。不取入此韵。能成ハ体ノ分。相トアルハ悉ク所成ノ大等ト取置ク样ニ见タリ。此事一段前后能成ノ本相ト所成ノ大等ノ相ト入乱。识见ノ辈ワケスシテ只同事ト可意得欤。仍守千师为止后学迷乱。一一ニ配释アリ。显轮集(取意记之。)凡数论段ノ论文ヲ悉ク数论宗ノ诸计ニ配释ス。先于能成本相大ニ有五个ノ计(第一ハ本计。四ハ转计。)于所成大等有三个ノ计(第一ハ本计。次二ハ转计。)能成ノ五计ノ第一ハ三德未和合时ハ体モ相モ别。和合时ハ三德ノ体别相同也。本计也。破之论文ハ第五以相例体破第六二位相例破。并合破段第一体相之例破第三体随相失破。以上四段也。第二转计ハ未合时モ和合时モ能成本相ハ皆一也。破之论文ハ第七体相相例破第八相体相即破。以上二段也。第三转计ハ未合位モ和合时モ其相皆别也。破之论文ハ合破段第二变时如本破ノ一段也。第四转计ハ以上ノ诸难难遁。意云。能成本相ヲ若总ト云ハハ。体相乖角。体三相一故。若别ト云ハハ。色等ヲ一ト见カタシ。若未合位ハ别。和合时ハ一ト云ハハ。体モ和合时ハ一ニシテ三体失スヘシ。如此随转计蒙难故。重テ转计云。相有二种。有别相故。始终皆别。和合时モ体相不无。有总相故。始终皆总ニシテ和合时色等ヲ见ト一(云云)破之论文ハ合破段第四总别相例破ノ一段也。第五转计ハ三德一一ニ各有三相。合九相难了故和杂见一ト(云云)上ノ总别相例破时。总亦应三如何见一ト云难ヲ蒙リ。三アレトモ一ト见ル道理ヲ转计也。破之论文ハ第五各具三体破已下五难ノ一段也。如此意得テ一段ヲ见レハ可领解欤
  一。许此三事(等)论文ノ下疏所成之相。并不应合时(等)下ノ共成一相。相实有三。此等相ハ能成ノ本相ニテ非大等欤。或通本相ト大等トニ欤(可寻之)体相各别ノ相ハ体ヲ云相。非体ト相トニ。下ノ共成一相ノ相ハ所成大等也(此义ハ能成ノ本相ヲ立ナサル义欤。永仁五年闻书ニ。重觉ノ义ハ于能成三德各别ニ住スルヲ云体相各别一成法寄合之时成一相。共成一相ト云也。云云。此义ハ能成ノ本相ヲ体外ニ置テ此段ニ破之云义也。)
  一。二位相例破(不应合时)事。变为一相ノ相ハ通能成本相ト所成大等トニ之旨。显轮集ニアリ。但轮ノ或前准此已下ハ正ク难本相(见タリ)异释欤。
  一。体相相例破(若谓三事)事。显轮ノ意ハ体异相同ノ相ハ本相也。非大等。体相是一ノ相モ尔也。但疏量(顺量)。如所成相ノ同喻ハ。显轮集ニ转义ハ大等ノ相也。返破量ノ有法相ハ本相ニシテ非大等。或ハ顺成量ノ同喻モ本相也(云云)二义欤。抑此体相相例破ト次下ノ相トハ体相即破トノ差别事。显轮集云。转意ハ若谓三事ハ总标也。体应如相ハ别释也。但为コトハ二难。上ノ总标ハ违自教ヲ为失。下ノ别释ハ违理ヲ为失。故分为二难(云云)大纲如此欤。
  一。合破段ノ体相相例破(又三是别)事。私云。此一段ハ论·疏共ニ能成三德ノ体ト所成大等ト相例シテ难(见タリ)而ニ显轮集ニ此能破ヲ。能成本相ニ五计アル中ニ第一本计ヲ破スル文ト配释。不审也。肝要。显轮ノ意ハ通スル本相ト大等トニ能破ト存欤。本相ニ通ストハ不见。
  一。变时如本破事(此三变时)此能破ノ事。显轮集ニ通ニ能成本相难之(云云)此论文ノ生起ノ转救ヲ疏ニ明ス样ハ。偏ニ所成大等ノ体各别トノミ转救(见タリ)更能成ノ本相事ハ转救ニ伺フ文ナシ。论文ノ样モ如何现见是一色等トアレハ。色等者则大等ノ事ナレハ。勿论也。但疏ノ一段ニテ见之时。私ノ推ニハ自量云三事和合至未变时。能成ノ本相カ破。自又若不和合已下ハ难所成大等欤。不ハ尔文段繁重欤(不可定量)此能破ハ通能成本相ト大等トニ之样ニ显轮ニ配释。此私推ノ科ハ后ニ显轮ヲ见レハ当一义意乎。如此疏ノ段ヲ可科也。
  一。体随相失破事(若三和合)此破ト合破段ノ第一ノ破(又三是别)差别事。第一破ハ体相ヲ许シ置テ一三ヲ夺フ。此破ハ体相ヲ可ト失难ス。此二破差别ハ疏ニ释ス。前第一翻已下是也(可见之)疏ノ失本三相及与本体ノ文。分明ニ能成ノ方ハ体ト本相トヲ许(见タリ)则初量ハ有法ハ能成本相ニシテ非正キ体。不尔后量ノ根本三体繁重ナルヘシ。犹如一相·如所成相ハ共ニ所成大等欤。疏ノ一相即大相等者。显轮云。论云论ノ相言门大等ト云ニハアラス。此相ハ能成本相ナレトモ。所成大等ト一ナル义ヲ显シテ。即大等ト云也(云云)私云。大等ヲ即シテ能成为取同喻欤。
  一。第四总别相例破事(不可说三)此ハ转计ヲ破ス。能成本相一ト云モ三ト云ト悉蒙难毕救云。肝要本相ニ总别二相アリ。总相アルカ故大等ヲ和合令见一ト。有别相故和合ノ后モ本事体非无。总ノ本相ト大等トノ二类ヲ见一ト。别ノ本相ト三德ノ体トノ二ヲ见三(为言)。于此疏一段。料简尤烦。演秘ニハ顺成ニ五个量。返覆ヲ加レハ八个量。勒为四ノ本对(等云云)。疏ヲ引合テ可见之。显轮ニハ秘ノ科ヲ虽无切害未尽文意トヲ难之。轮ノ正义勒为二对。总别不同对ニ见一见三对也。总别合四十八量アリト见タリ。疏ノ科图ニ二科ヲ出。论ニ引合ニ又二科アリ。无左右难见开。必披之可悉
  一。各具三体破事(若谓三体)示总亦应三如何见一之难。亦本相モ大等モ各别也ト救。各别トタタ救シテハ见一样难立故。三德一一具三相。本相モ九也。所成大等モ九也。如此和杂故见一(为言)疏ノ现文ハ此能破ハ一句所成大等。破(见タリ)但本相ヲモ可见三相难欤。抑论ノ既有三相ノ三相ハ。三种ノ三ニナ实ニ九相欤。又只三相ノ分欤。枢要ノ意ハ泛尔ノ三相欤。一ノ萨埵ニヲイテ难。刺阇·答摩准之可难欤。本疏ノ所成大等ヲ难故九相ナルヘシ。初量ハ三相トアリ。显轮ハ初量ハ依三体边ヲ显シ。后量ハ由九相边ヲ显(云云)九相者本相也。サテハ疏ノ二量ハ一向所成大等ヲ难欤。但尚以本相ヲモ尽ク难欤。追可决之。疏ノ各具三相故不应见一ノ二句ヲ。显轮ニハ第三量作法ト云征ノ义ヲ难シテ。此论文□成(云云)如前见色疏ノ一句ヲ。显轮ニ下ノ此中一一ニ连续スヘシ(云云)论ノ既有三相ヲ尤可为因处ニ。疏ノ二量共ニサハナシ。若难转□欤。可案之。各三相故ヲ第三量ト云义ハ为因欤。抑还应见三ノ还字三相アラハ。还テ三トコソミルヘケレト难欤。但和杂难知ノ意ハ。一本二本アル木ヲ松竹ト见ワクレ共。众多ニナレハ和杂难知ノ故。今ノ各具三体破ハ第五计ヲ破ル文トアレハ。此论文ニ破能成本相マテハ。显轮ノ意ナラハ。勿论但一段难知。枢要ト本疏トノ相违如常论义。
  一。于此□一段アリ。第一总相应三破(如上)。
  一。第二三事不殊破事(此一段易知。复如何知。)三德各有ハ三相。三事差别难知。
  一。第三一德能成破(若彼一一。)事易知。一德ニ满足シヌ。三德マテハ无用或繁重。疏ノ若言要由已下ハ非转计。上ノ转计ノ意ヲ开也。显轮ニ如此释。下ノ体应非一破ヲ生起也。生起意ハ。一德ニ三相ハ备レトモ。三体不备。相ハ满シテ体ハ不满。相体共ニ满时。大等成(为言)。付之下ノ体应非一破出来ノ样ハ。サテハ体如相圆满セテハ大等成セスハ。体圆满ハ九体备リテコソ满ナレ。如ト相满シテ九相ナルカ。云意。
  一。第四体应非一破(体亦应各三)事。显轮云。疏ノ量ニ应有三体ト宗アレハ。同喻不成。因ニ萨埵ト不ハ云。有他不定。总ノ量ハ有过。仍疏ニ一一为量ト云ハ此意也。则别量ヲ显轮ニ出。萨埵ノ体ニ亦应有三。即萨埵ノ三相ナルカ故。如自三相此事可沙汰之。又显轮集云。疏ノ如本相喻ハ对大等。非指萨埵门。自ノ一ノ本相如各三故(云云)思可知欤。
  第五多理相违破(又大等法)事。此破难思。大乘意ハ共ニ四缘ト二缘ニ被为作中。八识心王五十一心所差别アリ。共ニ三德合成スルトモ。转变异ナルニ有何失耶。私ノ推答云。四缘二缘トアレトモ。其缘ヲ望果时。定异因引因果ヲ立テテ其筋因果各别也。殊ニ因缘ニ归テ见ル时。种子ノ义ニ所ノ生果ヲ微隐ニ含故。显现ノ果各各也。外宗ノ三德ノ因ハ体モ同物九アリ。相モ一一ニ三相ナレハ九也。同物ト多ク和合シテ果ヲ成ル时。何ソ其果差别アルヤ。显轮ニハ立幻法ノ性故ト云事。外宗返难量ヲ出。汝大乘ノ除眼余ノ幻耳等法。与眼应无无别。幻法ノ性故。如眼。答云。幻法ノ边ハ尔也。因缘等ノ边ハ性相异也。非如汝カ三德无别。量云。除眼余ノ幻ハ非定与眼无别。别ノ因缘等故。如自他身(云云)。
  一。是则因果(等)文事。总结也。违数论二十三谛ヲ立ル宗计。抑大慢别テ云因果事。可沙汰也。
  一。若尔一根应得一切境事。显轮云。若尔ノ言牒随难许(云云)若シ应无差别ト许サハト云意欤。此论文ハ难现量所得ノ计。上ニ然大等法三事合成是实非假现量所得(云云)引合テ难破ヲ可意得。枢要意ハ若尔一根ハ难根无别。或应一境ハ难境无别(云云)本疏意ハ别テ论文ヲ根境ニ配释トマテハナシ。但疏ノ境重出根亦有是责ハ根无别量欤。サテハ要ハ遂同欤。显轮云。疏要聊量ノ姿替样ニ释。可见之。
  一。世间现见(等)论文事。上ノ若尔一根ハ难现量得。此论文违世间过(云云)私云。上ノ是即因果(等)无差别ノ难ハ难外道宗计法门。此论文总难世他了知无差别。
  一。故彼所执已下文事。大段ノ总结也。疏ニ第三文也(云云)。

胜论段

  破外道实法有六段中。第一破数论师了。第二破胜论。彼仙人名因化行事。今本疏·明灯抄(四本)百论等明之乎。成劫末无量岁ニ出世。至住劫昼隐山夜出俗中乞食。鸺鹠名因依之。食米齐。其由可见灯抄。食米齐ノ名依之。胜论者。六句句论胜于余论故(云云)(唯议疏·灯抄)定宾疏(云)与天帝论议。胜论义故云胜论(云云)米齐出现事。显轮ニハ成劫中人。食香稻等(云云)灯钞ニハ渐至住劫行乞食之由见タリ。胜论ノ本师ハ造六句论。末计ニ十八部分ル。如数论。其上首惠月立十句义造十句论。十句论ニ胜宗ノ法门委细也。六句ニ立加异句·有能·无能·无说ノ四句。百论并唯识论ニハ唯破本计六句。但兼破十句。论ニハ六句ノ分ナレトモ疏ニ十句ト见タリ论ノ等ノ言兼六句十句欤。于六句。常无常·有质碍无质碍·方分无方分·生果不生果·现量得非现量得·一物多物。此等□□アリ(常无常门)有质碍也(碍不碍门。)有方分(方分无方分门。)生果(生果不生果门。)非现量得也(现非现门。)多物(一多门。)子微以上ハ无常ニシテ所作也(一)。有质碍也(一)。有方分(一)。现量得也(一)。空时方我ノ四ハ常也(一)。无质碍也(一)。不生果也(一)。非现量得也(一)。一物也(一)。意事。常也(一)。有质碍也(一)。不生果也(一)。非现量得(一)。一物也。德句中。觉·乐·欲·嗔·勤勇·法·非法·行·离·彼性·此性声香(以上)十四德事无常也(一)无质碍也(一)。无方分(一)觉·乐·苦·欲·嗔·勤勇五种并声ハ现境也(一)法·非法ノ二ハ非现境也(一)行·彼性·此性·离ノ四ハ通现非现二种(一)。多物也(一)余十德事。通常无常(一)(委细分别可见本疏。)无质碍也(一)。无方分也(一)通现非现(一)(可见本疏。)业句事。多物也(一)。唯无常也(一)。唯无质碍也(一)。无方分欤(一)。生果也(一)。现得也(一)大有性事。一物也(一)。常也(一)。无碍也(一)。无方分欤(一)。现得也(一)异句义事。多物也(一)常也(一)。无碍也(一)。非现得也(一)和合句义事。一物也(一)。常也(一)。无质碍也(一)。非现得也(一)。有能句义事。唯多物(一)。常(一)。无碍也(一)。非现得(一)。生果也(一)。无能句事。唯多物(一)。常(一)。无碍也(一)。非现得也(一)同异性俱分句义事。唯多物(一)。常(一)。无碍也(一)唯现得(一)无说句事唯多物(一)。亦常无常(一)。无质碍(一)。非现得(一)圆德ノ事(可沙汰之。)方分样事(可沙汰之。)意ノ体事(可沙汰之。)异句义ノ样(可沙汰之。)
  一。论句义中已下事。于别破段五段科(可见本疏)三段科モアリ。若能生果(因)应是无常(法宗)有作用故(因)如所生果(喻)总テ二因一宗一喻也。疏依此论文立三个ノ量。宗喻カワラス。初量ハ如所生果ヲ为因。彼量ハ有作用故ヲ为因。中间ノ量ハ二因合为一因疏许有生果之作用故(云云)
  一。若不生果已下事。私云。此能破ニ一向不举因事不审也。有法·法宗·喻ハ义繁文约ナレハ虽不举之。因ハ能破ノ道理故。必可举之。无作用故モ不生果故モ论ニ任フ子细ハアリ。不生果故ハ上ノ若不生果ノ句ヲ以ニ因トスル故。论ニ别テ因アリ。无作用故ハ上ノ有作用故ヲ押返ス意アリテ。以上影显ト意得ヘシ。其中ニ疏ニハ立不生果故ヲ嫌无作用故ヲ。ケニモ论ニ不生果故トアル欤。可有不定(云云)但秘ノ不可双陈ノ释ニテ可落居之论义也。
  一。毕竟无ヲ外道许常住故为同喻。
  一。疏ノ今以唯识难之ヲ以テ若恶クヤ敌者取置クヤアヤフミアル欤。
  一。或余句无常者(等)云テ避レトモ不定。サルヘカラスト云ニ付。秘ニ出二意会之。私推ニハ此ハ一会ニ可破物ナル意ニテ。大乘不许有实体故ト云欤。
  疏ノ然彼觉等(等)一段事。显轮集ニハ如识恒转量。觉等ノ一法ニ可有二门。为境边ハ外道ノ意ハ心外故离识ト习ヘシ。法数门ハ心ノ体ナレハ不离识也(云云)私云。心体ナリトモ。余识ニ相对シテハ离识ト可习欤。假令觉乐ヲ对欲嗔等时。必定离欲嗔觉乐ナルヘシ。离识不离识ハ自他相对门故。不可有相符欤。疏ノ在异喻故ノ异喻ハ同异品ト秘ニアリ。ケニモ因云常住简之故。疏ノ以为同品ノ同果ヲ秘ニ宗同品(云云)又不言常(等)者。觉等ハ生果ノ物故。因ニ不トモ云常住ト不可转。仍为宗同品时。不可有不定。宗同因异故。
  一。诸无常者已下事。子微等ハ方分アリテ有碍ナレトモ。坚密ニシテ不可分析物ト习故。如此破。圆ノ德ト合スル程ノ物ヲ无ト方分习フ。サテハ方分ト云ハ角アル样欤。于论五句。若有(第四量因)便有(第一量因。宗应可。)便有(第二量因。宗非实有性。)应可(第三量因)以上三因二宗一喻也(显轮可见之。)重意云。若有质碍句ハ兼有法ト因トヲ。应可分析ハ兼法宗ト因トヲ。
  一。若无质碍(等)文事。未生无ト不会无キ少分トハ非离识云事。可沙汰之。不ハ除觉等。可有相符云事。私云。若无质碍ノ一句ニ有法ト因トヲ兼故此论文モ三支备ル事。以上第一破诸句有四段论文。初段破实句中地水火风ノ四父母ト。德句中十种ノ常ニ通スル者ト。有能句トヲ第二段论文破大有·同异·和合·无能句·俱分句。实句中ノ空·时·方·我·意。第三段论文破地水火风ノ四ノ子微等。第四段论文破德句中ノ十四ノ全ト十ノ少分ト业句义トヲ。除ク无说句中ノ未生无ノ全ト不会无ノ少分。非离识故(云云)四段ノ破ニ六句十句尽破之。仅无说句ノ未生无不会无计也。
  一。又彼所执地水火风(等)文事。大乘ハ地水火风ヲ坚湿暖动トハ同体异名ニシテ。能造ノ四大即彼尘实体ト习。胜论ハ地水火风ハ实句所摄ニシテ有碍法。坚湿暖动ハ德句中ノ触尘ニシテ无碍法ナレトモ其体各别也。但同ク身根所得ト存。仍以身根所触ノヨシミヲ。实ト德トノ四ヲ相对シテ非实句非ト德句破。抑疏ニ只云非有碍不置实句所摄ノ言可有违宗(云云)私推云。佛法ハ地水火风ヲ有质碍ト许故违宗云欤。抑有碍ノ言コソナクトモト存スレ。疏ニ有碍ノ言ヲ置ク子细ヲ释シタレトモ不审也。胜宗ノ四大ト坚湿暖动トノ差别事。可沙汰之。身根所触ト四太ヲ·存スル事如何。十句论ニ鼻根ハ地大。舌根ハ水大。眼根ハ火大。皮根ハ风大(云云)四大ヲ身根トヲハ根ヲ根カ取欤。皮根コソ身根ナレハ。身根所触ノ根トハ申スラメ。其余根ヲ取ル样难思。论坚湿暖等ノ等ノ言事。疏等十一法(云云)抑身根得地水火风四大样。疏ニ皆有触故(云云)秘释之。由身得触。地等有ヲ以触。身得地等(云云)意云。身根ハ直ニ得坚湿暖动触尘也。而地水火风有触故。其ノヨシミニ身根得地等欤。眼根得地水火ノ三。色德ハ但在地水火故也。眼根不得风。身根又不得色。付之疑ニハ色德既在地水火。地水火又身根得之。何ソ其ノヨシミニテ身根不得□耶。设ヒ色ハ直ニ不トモ依风。风ハ身根也。身根得ル地水等ヨシミニテ可得之。彼身由得触。其ノヨシミニテ如得地等。答ハ根境相对时。身根得风等。由地分触故亦得之。云尔非得地ハ等一切德(云云)。
  一。地水火三对青色等事。此一段科ヲ疏ニシタル样。以德例实等(云云)地水火三ノ一段不叶此科。仍秘科之(可见之)此文ノ量宗ヲ地非地摄不可云。可有违宗(云云)推之大乘ハ地摄地故欤。汝所执地非有质碍实地所摄(云云)。
  一。故知无实已下事。此文意ニテ立量时。非实非德トハ相例シテ可立。色ハ即地ナルヘシ。色ハ离地等无トハ不可立。自宗ノ五境色非地等故。可有违宗(云云)。(可见演秘一段。)

第四卷
九月一日(自卷始至彼识即是此第八识)

  读师永秀律师。
  良胜房不审云。离散分ヲ云变坏欤。读师云。真实ニ变坏欤。读师云。此触ハ能造触尘也(良)不审云。不至境故ナラハ。入腹中彼ハ不可有至不至不同。何不养身耶。不审云。声尘虚疏故不成食(见タリ)色モ变坏已前ニマツ不可成食之子细アルヘキ欤。
  一。二者触食事。良公云。何如思食不□果タル喜乐云触境为性耶。读师云。思虑ヲ为食故。思量ヲ别云意思食欤。意者思量也。非第六意(良)不审云。希望胜故ハ未来欲ヲモ胜中ニ取欤。读师云。于现在希望胜タレ分也(良)不审云。根令明了识者。第八记根ニ故云尔欤(有色界第八依根云事。净目段在之。)

同二日(自又契经说至入此定故)

  一。灭定证事。良公不审云。无漏心ヲ云劳虑欤。无漏安静也。非疲倦。何云尔耶。彼识皆灭事。第七ト出テハ少乘第八ナクトモ。第七ヲハ大乘无ト间断申ス。何ソ事阙耶ト申ス烦ニナルヘシ。只就大少共许六识分ヲ举ヨカシ(云云)。

同三日

  资助心强事(良)不审云。想ハ强ノ义可然。空无边识无边等。想ノ虑故受ノ强如何。受想于心亦遍行摄事。经部本计ハ受想遍行ト云故云尔(云云良)不审云。经部末计ハ受想遍行ニアラスト计スト云事。义灯ニ分明也。随テ心所有无ノ征中ニ。无心所云计本义也。有ト者设トシテ令许难之也。随テ摄ノ字ノ点ニ摄ムヘシトアリ。始立量□受想□□见タリ(读师云。不尔。此始非成。云云。如读师□宗可有相符过)下ノ余遍行灭法随灭故事(良)云。此文ハ今受想灭ヲ云遍行灭欤。读师云。尔也(良)不审云。余ノ字寻伺遍行ヲ例トスト见タリ。
  一。所依缘等ノ等ノ言事(良)不审云。道ノ非字不审也。读师云。等ニ摄スル分ハ只能缘也。非ノ字アルヘカラス(云云)听众云。サテハ应无ノ无ノ字ノ意ヲ非ト云欤。下散善事。疏云。求善(云云)(良)不审云。论ノ善ハ如何。读师云。有漏善也(云云)私云。此ハ无漏有心定ノ事欤(读师意得不可尔。此经部救シテ。定中ニ受想ノミヲ灭テ不ト灭于□云ニ付テノ难破重重ノ流类也。经部受想ヲ遍行ト存ハ定中ニ心アリ。何ソ受想灭耶。勿论勿论。)
  (追而记之)四食证段。非无心位过去未来一段事。此ハ破萨婆多。识等为食ハ非食体用欤。泛尔ノ体用欤。比量○宗ヲ非ト食体用立タリ。サレトモ非现常如空花等ノ同喻总テ非ト体用见タリ。萨婆多ハ过现ニ食用アリ。未来非食(云云)能破量ハ去来ヲ举。未来ハ设トシテ遮之。宗法ニヲイテ。过去ハ体用俱ニ遮。未来ハ体ノミヲ遮(云云)然ハ泛尔ノ体用ヲ遮ト(见タリ)下ノ设有体用ノ量ヲ以テ见ハ之。无余义上モ泛尔ノ体用ヲ遮也。亦不可说入定以来。已极成故マテハ。繁重ナル样也。疏ニ上ハ破世下ハ破法(云云)又不可说无想定等事。读师云。此ハ直ニ无想定等ヲ为食云转救也.段等四食(等)二句ト不相应法(等)二句。如次配无想定ト不相应トニ。古クカワル子细アル样ニ古疏アリシト存ス。又彼应说生上二界事。此经部诸识不ト并云义ヲ破(云云)唯依取蕴(等)文ニ付。良公不审云。有此文由来乎。意ハ佛成道时。外道破ト吾戒嘲故。一切有情皆依食住ハ。正觉位也ト御答アリ。而ニ有情ニ除ハ佛。忽佛语自违(云云)读师无被申旨。愚身面面□对外道正觉位仰アリシハ。成道已前ニ受乳糜食セラレシ时指テ仰アリ。佛语不自违。
  (灭定证ニ付テ追记也)寿暖证トノ差别事。今度谈如先年闻书。彼识皆灭七识事。读师云。古キ大沙汰也。上ハ六识分也。七识云事如何。良公云。厌心ノ思モ第七ニトヽク欤。如何。有心ニテハサリトモ。无心マテ如何。有心位ニ既我执モヤミ法执モ止カ故平等性智。

同四日(自又契经说心杂染故至恒依彼识取所缘故)

  读师云。此经文维摩经ナラハ。可为教说。大乘经ハ教证カ故良公云。此事诚如何私云。不可尔。维摩经ニ此文アリトモ。所说既六识ヲ含说スルナラハ。教说トハナルヘカラス。教说ニモ理说ニモヒカヌマテコソアランスレ。教说ニナルヘキ事不可尔。良公云。无为ノ别句トハ如何。读师云。有为亘染净故总句也。无为限净故总句也。先年训论之时如此(云云)私云。先年忍观房法印如此被谈。光胤其座ニテ。此事难思。只无为ニハ总别ノ二ナキカ故云别句。有为ニハ总句(以心为外)别句(如下)アルカ故。对其无为ノ以心为本ヲ云别句。无别句故此ヲ别句欤。良公云。道ノ返ハ初释意欤。抑受熏持种限无漏云事。何ナル子细哉。读师无申旨。
  一。若无此识持烦恼种事。良公云。虽无第八转识持ハ烦恼ノ种。何有此难耶。读师云。转识ハ既非持种识云事。已ニ极成故。私云。已成ノ法ト云事欤。无染心事。读师永秀正キ对治ノ识ト存欤。诚ニ疏ニ对治识(云云)但此ハ广ク可通常有漏善无记心欤。下ノ业果段ノ异类法后ノ异类ハ无漏心欤(道无漏心)(云云)入无余依涅槃界已事。良公云。上ニハ三乘ノ学无学ヲ出。下ニハ无余依ヲ出スハ如何。读师云。业果ノ断ニハ无余依还生相应欤。私云。诚ニ可尔。上ノ烦恼ノ处ハ亦三乘学无学相应欤。
  一。私云。烦恼亦应无因生故ト。下ノ所依亦应无因生故トハ。番タル明句也。上ノハ业果无因生セハ。入无余人ノ业果可还生云难ヲ救云。烦恼ナキ故不还生也(云云)付之烦恼モ无因可起(为言)下ノ所依亦应无因生故者。世出世清净ノ法入无余ノ后可还生云难ヲ救云。无所依身故不还生者。所依又无因可起(为言)疏ニ然文略巧トテ赞之。
  一。行缘识ノ谈。大纲可尔。但此识ハ生有ノ染污识也。小乘ハ生有ノ最初ニ染污起(云云)私云。中有ノ爱恚心ト云事可尔欤。但生有ノ识ヲ结生ノ染识ト云事。若有所据欤。可寻之。今度疏略无极。如先年闻书。良公云。异熟ノ色ヲ引缘识ノ识ニ取ル转救不意得。此ハ心法ノ识也。何取色耶(云云)读师云。转救无穷。不可明纠之(云云)。
  一。染净二心不俱起事。读师云。此文ハ下ニ连续スヘシ。下ノ道ト彼种トヲ二心ト申(云云)或若辈不审云。此二心ハ共ニ现行マテハナキ欤。下ノ染ハ种也。如何(云云)私云。此寻尤尔也。此ハ上ノ谓道起时ノ道ト现行烦恼ノ烦恼トヲ云染净二心也。上ノ由トミレハ文言宜キ欤。
  第二能变事。良公云。上ノ第八识ノ时ハ断舍门トアルヲ。第二能变ニハ隐显门ト注ス。子细アル欤。读师云。心所相例门ナキ事被申出意识名字事。第六识ハ所依ノ意名ヲ呼。如云眼识。第七ヲ意识ト云事。持业释也。付之良公云。持业释ハ体能持用ナレハ。体用ト见テ即之欤。意カ体欤。识欤识欤。识即意故トアレハ。识ヲ体ト云欤。私云。此文ニテ意ヲ体ト见ルモ可尔欤。
  一。积集了别劣余识事。良公云。积集义限第八义欤。何ソ劣トシテモ第七ニアラン耶。读师物识云。观音品慈思妙大云ト慈意大云トノ思ト意トノ事。何レ能キヤト慈恩大师ノ玄奘ニ问ヒ申サレシ时。梵语旃陀利末那トアリ。慈意叶ト梵语御答アリシ(云云)下ノ以彼识种事。第八能生种欤。第七能生种欤事。古来及沙汰欤。今度良公被申出。但不及成败。总不审。大都良公举也。大都无答。少少有答。此以彼识种之体事。如先年闻书。第七种通□欤。读师云内道ノ点ヨム时。イイト云点ノ事。儒者嫌之事也。此名字忌□读始メラレタリト承リ及(云云)。

同五日(自诸心心所皆有所依至使与一切圣教相违)

  良公云。有所依之名目ノ事如何。读师云。瑜伽(五十五)有所依有所依ナレト色色废立アリ。如此被申□。有所依故云尔。无殊子细。良公云。同缘依ハ限种子欤。通现熏种欤。读师云。限种子也。但所谈不分明止了。良云。谓自种子ハ体ニ限(见タリ)。但此依ハ尤可广欤トモ觉エタリ私云。此事如先年闻书。或听众云。正キ名ハ增上缘依。下ノ别释ハ俱有依。正キ名ハ等无间依。下ニハ开导根(云云)抑开导等无间同事欤。读师云。同事也(云云)私云。此事ハ下ニ等无间ト开导トノ宽狭沙汰アルヲ□□切欤。总テ三依共ニ正キ名ハ广ク。别释ハ狭。尤可有用心欤。良公云。生·转·起三字其相异如何。读师其差别遂不申止了。肝要转ノ字ノ事也。良公云。何トテ所缘缘依ヲ不出耶。读师所存不闻止了。良公云。灯问答也(云云)无种已生事。彼依引生事。常ノ论义样读师演说。良公云。种与芽初シテツカタハ同时ニテ彼レハ不俱欤。随テ青草花根ノ事疏ニアリ。种灭芽生非极成故トハ此等ノ事欤。读师同心。种生以芽等非胜义故事。譬喻常事也。不审。私云。此事以因果故ノ因同学抄沙汰也。良公云难陀モ法ノ时异时ナル由ヲ立□テテ譬喻ヲ可引故非胜义故不审也(云云)或听众云。难陀ハ护法已前也。古大乘师内也。护法下ニ转救此师义云事不意得。私云。合糅ノ时二论师ヲ取合フセテノ义欤。护法少シ后ノ人故。难陀ノ论ヲ见被レ转救タルヲ。合糅ノ时取合乎识从自种生ニ付。读师云。过不及共ニ过也。难陀·安慧ハ唯识ヲ过キテ被意得欤。良公云。观所缘论ノ色识ノ色ハ五尘ノ初ノ色尘ニテハナキ乎。其ハ第五卷ノ时。随境第一识ヲ名色识时事也。今ハ能缘ノ识ヲ总シテ色识ト云欤。读师云。尔也。此ニ三ノ料简アリ。所缘ヲ云色识。能缘ヲ色识ト云。或ハ能所缘ヲ合(色所缘。识能缘)读师云。常互为因递为因故事。古ク实专ノ不审也。常互ノ分ニテ满足スルヲ。重テ递为因ト繁重。不叶此论文体(云云)定英云。上ハ种子为メノ现行事。下ハ现行为メノ种子事。实专云。其マテハ尔也。只繁重事也(云云)不应说为增上缘摄事。良公云。不应说为增上缘摄事。难陀ハ增上缘摄ト存故如此释欤。私云。良公申样幽玄也。但推スルニ难陀种子ニ义分ノ有依ヲ存故。一个ノ种子ヲ因缘ニシ取。增上缘ニモ取乎ト云不审欤。良公云。上ノ无别眼等ノ文ニテ别ノ眼等ヲ嫌ナハ。别体五根ノ俱有依ヲコソ嫌ヒ候ヘト云古キ沙汰アリト不审アリキ。其ノハスニテ。上ニ眼等ノ俱有依ナシト云分ハ。别体ノ根义分ヲ许スヲ。不应说为トテ嫌欤ト。云所存欤ト推ス。读师云。凡ソニ四根ヲ摄シテ难也(云云)私云。被申所存ハ。教ニ种子ヲ因缘トコソ说ケ。增上缘トハ说カハヤト云意欤。五根亦应非有执受事。良云。安危共同执受トハ。种子ヲ申スニ此ハ能生觉受ニテノ难也。读师何ト□不分明ニテ止了。彼与五根为同法故事。良公云。五根ニ一向同法トスルトテ令シテハ齐。假令难陀返难アルヘシ。五根ハ五识ノ根ナラハ。意识ノ根ハ可ト色法ナル申ハ如何。读师无答。私云。此ハ过キタル难欤。五识意识共ニ种子ノ能生アレハ例スル也。意识ニ根ニニツカワシキ意法アラハヤ例ハアルヤ。

论第八卷(缘生分别段已下)

  一。许五后见缘前相者事。此ハ除非随转经部师。因果异时师ハ所缘缘ニモ前为后为ト缘习。前念相分ハ缘トシテ后念五识ヲ生ス。后念五识同时ノ相分ハ仅ニ所缘トナル计也。和合色ヲ此论(陈那)设所缘非缘ト说クカコトシ。故后念ノ相分ハ行相トシテ无缘诧ノ功力。前念有力生五识(为言疏一段以此□□。可见之。)
  一。勿见分境不同质故ノ文ノ事。此ハ相缘师(不正义)文明也。但正义ノ难此师ヲ。文ト申样ナル料简アル欤。サハ光胤ハ不意得。此ハ不正义无色ノ第八缘种以テ相缘ヲ证スル时□耶。无色ノ第八心王カ边ヲ缘スル事アリトモ。心所ハ论ニ种子ノミヲ缘スレハコソ同质ナレ。心所若如心王缘ハ色。一聚ノ所缘种子ト色法ト二ツ。本质不同ナリヌ。故勿见分境不ルヒト同质ニ故。心所ハ种ヲノミ缘レハ。种子ノ一边ニテ同质ノ义アリ。譬ハ如半同一所缘ヲ正义存。明诠道若许心王变色者。王所见分境不同トアルハ。心所モ如心王同ク色ヲ变セハ云意欤。此事暗推也。不可为定量。下ノ净八识聚(论文)下ニ见分返テ不缘自。违勿见分境不同质故文云テ。作缘三体ノ定二释。缘三ハ勿见分境ハ因位ノ掟也。缘四释ハ此文ニ任ス。サテハ勿见分境ノ文ハ正义文欤。可寻之。
  一。同聚异体(论文)下ニ秘ニ有义トノ问答アリ。一聚故得互作等无间缘ハ正义ノ存スル事也。故ニ等无间缘ハ同聚异体ノ时可有之。何云唯有增上耶。详曰。此ハ同时ノ一聚ニ付テノ事也。何有等无间缘义耶。上ノ自类前后第三ノ子门ニ既明之毕(云云)。
  一。上ノ所缘缘义ノ或无有ノ下ニ。五识自类相望所缘缘ナキ事ヲ论ニ不说之。疏ニハ说之。以定无故(云云)。

十二有支

  一。论二所引支ノ下疏ニ。即识支ノ全ト及名色ト并意处ト触ト受トノ少分ハ是总报体。除第八识ト及相应法トヲ余皆别报(云云)。
  私云。第八一聚ハ悉ク(总报见タリ)
  (十五依处段)一。观待因ノ姿事。大事也。披处处ノ释可沉思也。一。同事因ノ多ノ依义和合成因样事。可沉思之。不意得。一。摄受因ノ摄受ノ样事。能能可辨置之。
  一。亲疏隐显取舍如何事(所说四缘依何所立之下也。)此ハ寻伺地ノ文ヲ会スル亲显亲隐ノ处ニ让欤。上ノ菩萨地ヲ。会スル胜显多显ヘ让欤事。此ハ让寻伺地ノ义欤。
  (三业段)一。无惭外道宿作业事。大都古来ノ闻书推量之分也。此ハ过去ニ一タヒ作リタル业。现ニ其体ナケレトモ感果欤。此道理ハ大乘モサノミ不可弃厌之谈旨欤。自类相生因缘并等无间缘ノ风情ハ。现在ニ施作用ヌレハ。过去已灭ノ后モ其果显ル故也。化地部ハ过去ニ作リシ业现ニ其体アリト习欤。萨婆多ハ过去ニ作用ヲ施シテアリシ业ノ体性。果ノ位ニ施ト感果ノ用申欤。顺世外道ハ业ノ起ル时即感果也。此ハ大乘ノ顺现受果ノ风情ナレトモ又异也。顺现受业ハ非即时ノ果。何レモ何レモ大乘ノ业因感果ニハ智也。
  (十二有支段)一。识等五种由业熏发事。此论文一段ニ三节アリ。而依主伴(乃至)假说前后ハ当来ニモヨセス。现在ノ现行ノ次第ニモアラス。种子ノ五支ノ相ニ付テ此次第ノ主伴等ノ姿ヲ谈シテ立之(是一)此依实说ト之疏モ释欤。次ニ或依常来ハ此ハ此ノ现在ノ种子ノ五支カ当来ニ生起スル次第ヲ见テ。今ノ种子ヲ五支ノ次第ヲ记也(是一)次ニ现起分位ハ此ハ现在ノ生老死也。此ハ别具ノ缘起ノ二果ノ体ナレトモ。现在ニテハ。为令知分位ノ相说五支次第。当来ニ见テハ。为令生厌离立生老支名也(此分位缘起门也)一具ノ缘起ニテハ必ス现在ノ五支カ当来ノ果ヲ生老支ト立也。此三节动モスレハ意得相乱故记之。
  一。彼爱亦缘当生地受事。疏ニ若现前时种子受(云云)(导亦尔也)虽不见人师释。俱时受ハ境界受ト申也。前时种子受ト申ハ。现在五支中ニ立タル受支ノ种子。是ハ当来ノ生老支中ノ异熟无记报受ノ种子也。此モ当生他ノ受故ト训论ノ时谈也。虽当座申事此分符合欤。
  一。十二有支段十门(云云)但前六门ハ疏ニ加之。第七第八第九第十ノ四门ハカリ论在之。论ノ第二门废立增减门ヲ疏ニ释ス时。前后ノ二段ニ亦诸门分别ヲ疏ニ加之。初段老非定有之上ニアリ。六七个ノ问答アリ。又后ノ段ト申ハ。废立门ノ论ノ七个ノ问答ヲ释毕。第七问答(彼爱亦缘当生地受。)之下ニ六个ノ问答ヲ疏ニ加之。可见之。
  一。第十二三断门(第二师正义)就之见惑助润生修惑助发业ノ样能能可沙汰也。一。论ノ缘起ニ见惑ノ助润ヲハ说之。修惑ノ助发ヲハ不说之事。可沙汰之事。一。无明熏发アルマシキ样。又无明ノ一タヒ发业ノ形事。可沙汰也。
  见惑助润生ヲ论ニ说之云事不分明。能能可忆念之。追テ可纠之。此ハ取支ノ得名ニ欲取见取戒取我语取ノ四取ニ付テノ事欤ト忆念也。
  (二种生死段)一。下文ニ转识间断非异熟故ハ生起ノ门(疏在之)上ノ不即与果ニハ不可连续事。论ニ曰ヲ注之为定各别欤。此转识间断非异熟故事。上段ニ总别兼感别报ヲ取之见タリ。前后相违事可沙汰之。今文ハ唯感别报ノ方ヲ申欤。
  一。清净种识ノ现种事可有谬事。能能此下ノ释ヲ见ルヘシ。
  (三性义段)一。所遍计体ニ付。上ノ或初句显已来ハ表护法ノ义。其ヨリ上ノ文ハ难陀ノ义也。此ハ颂ノ遍计种种物ヲ释スル分ノ异释ナレハ。付テ所遍计ニ正キ二师诤论ノ文段ニアラヌト可申欤。难陀ノ所遍计依他义ハ尔也。遍计ノ义ハ何ソ能遍计并遍计所执ニ付テノ。二师立破ノコト互不立破耶。此事大ニ可有子细。遍计ヲ所遍计ニ取ル义モ难陀ノ事也。心实境虚ナレハ依他ノ境ヲ不シテ出立取遍计ナレハ。下意ハ不嫌依他乎。仍难陀·护法之诤论マテハナキ欤。安慧ハ相分ノ所遍计ハ。所执ナレトモ。本质ノ方ハ依他ト存。既许依他所遍计。相分ノ所执ハ遍计所执ノ方ニテ护法ト诤论スル故。所遍计ノ一分ノ论ヲハ不沙汰之欤。如此可意得合事。
  一。能遍计遍计所执ニ付テ二师立破ノ时。护法能破文多ク虽非二师极成之义。正义以自义加难破。返返不审事也。但一论上下取合ス时。上ニ以教证被成义トモナル故。以教理责成ル能破ト可意得乎。
  一。诳惑愚夫ニ付テ无漏假我假法事。可沙汰之。
  (三性义诸门分别第八法相摄门)一。二行世俗事。疏ニ胜义谛ノ亦世俗ヲ简テ云有为ノ行(云云)行世俗ノ行ノ得名ノ事也。胜义谛亦世俗ナルトハ。真如ヲ胜义ト立テテ亦世俗ニモ摄スルナレハ。今ノ世俗ハ有为ノ事ト显サンタメニ行ト云欤。
  一。以无自体非所缘缘ノ论文ノ道ニ不具二义云事。无法ニモ所虑アル物ヲト云不审アルヘシ。但无法ノ所虑ト申スハ本质ニ付テノ事也。相分ノ所缘缘ハ二义俱ニ有体ニシテ不可通无法欤。此事可意得之。
  一。真如所遍计ハ本质ニ付テノ事也。计佛种为我(等)。也相分ノ方ニハ真如ノ所遍计ナシ。相分ノ方ハ有为也。依展转说ノ展转ハ本质ノ事也。
  (假实门)一。三种假事。相续假事。一义云(春识房得业显范)无为ノ常恒ノ实ニ对シテ生灭スル分ヲ假ト云也。此事恐ヲハ不足欤。一义云。前后念相续スル时。一念一念ノ体多法ナレトモ。昔ノ身今ノ我身ナリト申ス时ハ。念念多法ノ上ニ一身ヲ立ル故。此モ多法ノ上ニ一法ヲ立ルヲ假ト云欤。鹿王ヲ佛ノ我身ト仰セラルルハ。过去无量劫ヨリ相续念念体多ナルヲ。前后ヲ取リ合セテ一身ト仰セラルルヲ出スニテ可意得欤。サテコソ相续假ノ形ハアレ。无为常恒ニ异ナル分ナラハ。对シテ无为有为生灭ノ法ヲ假ト申スニナリヌ。今假实ハ于依他假实相对ノ事也。
  一。或仁训论不审云。苦无常ノ义ハ依他ノ假法欤。予答云。只苦无常ト见ル分ハ体カ上ノ义ナレハ。直ニ假ト申シカタキ欤。此ヲ假立ル废立ニナラハ假ナルヘシ重テ不审ニハ不相应中ニ无常ヲ立(云云)予云。サレハコソ其ハ不相应ト废立スル时ノ事欤(云云)。
  享保八年卯九月日写之毕。
  古本文字等不贞定。重而以余本校合(并)逢明师决疑耳。并于愚身秘藏超于余本焉。

2135 54.P1223 梵语杂名 (1卷)〖唐 礼言集〗

大正藏第 54 册 No. 2135 梵语杂名

  No. 2135

  梵语杂名

  翻经大德兼翰林待诏光定寺归兹国沙门 礼言集

  睿山沙门 真源较

  有情身分

  天 泥嚩又素罗 de va ‧su ra

  人 摩拏史也(二合)又娜罗 ma nu ṣya ‧na ra

  众 誐你难又若曩 ga ni ṇaṃ ‧ja na

  肉 么娑 ma ṅsa

  皮 折[口*束*页]么 ca rmma

  血 噜地罗 ru dhi ra

  脓 布野 pu ya

  筋 萨曩庾 sa na yu

  骨 阿悉地你 a sthi ni

  髓 末热[日*若] ma jja

  毛 噜(去)(引)忙 ru ma

  唾 施[款-欠+余](二合)史也[□@审]忙 sre ṣya ma

  脂 谜娜 me na

  脉 始罗 泥茗 si rā  ne me

  粪 戍娜 śu na

  尿 母怛罗(二合) mu tra

  精 戍讫攞 śu kra

  面 母骞 mu khaṃ

  头 么(引)萨颇 mā sphā

  顶 始啰 śi ra

  额 啰逻吒 ra ra ṭa

  臂 部(引)喏 bhū ja

  咽 拟里幡 gri va

  喉 揭拏(入)咤 ga ṇa ṭṭa

  眼 斫乞刍又泥呍噜又阿鲁者迦 ca kṣu ne tro ‧a ru ca ka

  眼睫 斫乞刍钵怛罗 ca kṣu pa tra

  耳 羯[口*束*页]拏又喝叻娜又述噜怛罗 ka rṇa ka rṇa ‧śrū tra

  聋 阿波曳 a pa ye

  鼻 竭啰(引)拏 ka rā ṇa

  口 殁地 mu dhi

  舌 尔贺嚩(二合)(缚字(无可反)) ji hva

  齿 娜多(去)(重) da ta

  牙 能瑟吒啰(三合) daṃ ṣṭra

  顶 秫遮 śu ca

  心 纥哩(二合)娜耶 hṛ da ya

  肾 物力迦 vṛ ka

  胸 污若(引) u ja

  肋 钵[口*束*页]室嚩 pā ra śva

  肚 污娜(引)罗 u dā ra

  胁 迦车(上) ka cha

  脊 尔哩瑟咤 ji ri ṣṭa

  肩 萨迦捺嚩 ska da va

  腰 迦智 ka ṭi

  髁骨 嚩娑底 va sa ti

  腿䏶 乌嚧 u ru

  爪 那佉 na kha

  膝 惹拏 ja ḍa

  足 播(引)娜 pā nda

  腕 穰迦又设你尾 ja dghā ‧śa ni vi

  膊 哳吒伽 ca ṭa ga

  胯 阿缚(入)萨多 a va sa ta

  股 么虎 臂也 va hu

  手 贺萨多(二合)末喇么若噜 ha sta

  手掌 迦萨多怛罗 ha sta tra

  指 阿遇(上)里 a gu ḷ li

  胸 末喇么又惹噜 ma rma ‧ja ru

  指节 遏戍(上)里钵罗靺多负勃噜忙 a gu li pra va rtta

  唇 污瑟姹 u ṣṭa

  须 么输(去)(引) ma śo

  腿

  肠 乌娜罗 u dra

  背 钵叻瑟吒 pṛ ṣṭa

  发 计戍你 ke śu ni

  发 主拏(去) cu ṇa

  发 嚩(无可反)攞 va la

  生交 央伽社多 a ṅga ja ta

  身 舍哩(引)啰又迦也 śa ri ra ‧ka ya

  体 摩耶 ma ya

  者 钵舍也 pa śa ya

  见 但叻瑟咤又捺罗揭史也 tṛ ṣṭa ‧dra ka ṣya

  踝

  命 戍尾单 ji vi taṃ

  [脟-寸+(缶-午+干)] 折日迦 ca ji ka

  色 路(去)(引)波 ro pa

  大 袜拏 va rṇa

  力 末丽曩 va le na

  护 娑纥唎 skṛ

  小 袜拏攞 va rṇa la

  大 摩诃 ma hā

  像 钵罗底么 pra ti ma

  长 泥(去)(引)伽 de gha

  短 贺罗萨者 hra sa ca

  同 娑四多又睹里也 tu rya

  异 钵叻他(上)迦 pṛ tha k

  厚 伽曩 gha na

  单 翳迦补咤 e ka pū ṭa

  卷 吠瑟致多 ve ṣṭi ta

  舒 钵啰舍哩也 pra sa rya

  曲 乌日樗(痴矩反) u ji ṭhu

  正 钵啰瑟咤 pra ṣṭa

  邪 钵闼也 pa ddha ya

  高 乌遮 u ca

  凹 尔么嚩(无可反) ji ma va

  平 娑么(亦是等) spa

  凸 析柱(尼古反)攞 ca ṭu la

  蔓 罗儒(去) ra jo

  薄 钵啰舍 pra śa

  圆 钵哩曼拏攞又嚩㗚睹攞 pṛ ma ṇḍa la va ri tu ra

  满 布喇喃 pū ra ṇaṃ

  方 析睹哩罽拏又阿泥攞 ca tu ri ke ṇa a de la

  广 吠补里也 vi pu ri ya

  相 攞乞尖拏 la kṣa ṇa

  好 枳啰拏吠也 ki ra ṇa ve ya

  端正 势嚩(无可反)又钵罗娑地迦 se va ‧pra sā di ka

  丑 阿势嚩曩又讷唎缚喇喃 a se va na du rva rṇaṃ

  垢 么(上)(引)攞 ma ra

  翳 底(丁以反)若罗 ti ja ra

  净 你莽攞 ji ma la

  净 戍者又戍你第又戍地 śu ca ‧śu ddhe ‧śu dvi

  无垢 尾么攞 vi ma ra

  色 娜罗 彩色之类 da ra

  碧 阿迦舍 a kā śa

  青 ?(引)攞 nai ra

  黄 辟多攞又半豆卢 mi ta la ‧paṃ drū

  赤 曷啰迦多 ra ka ta

  赤 路(引)?(上)多 ro hi ta

  红 矩素[□@萨]婆(上) ku su bha

  白 室制多 śca ta

  黑 讫哩(二合)史拏(二合)又迦攞 kri ṣṇa ‧ka ra

  恶色 纳罗嚩喇拏 du rva

  色 嚩啰拏 va ra ṇa

  好色 素啰啰拏 su va ra ṇa

  绿 播(引)攞(引)舍 pa la śa

  紫 乳(而住反)耄罗婆 ju bu ra bha

  影 车夜耶 cha ya

  填 地指多 dhi ci ta

  拭 本齿娜 pu cchi da

  耕 贺啰 ha ra

  种 嗢噜比哆 u ru mi ta

  畔 么拏 ma ṇa

  亩 纥丽怛啰亦田也 kṣa tra

  涂 礼跛 le ma

  错问 萨吠贺吉底(二合) sa ve kti

  粗 萨普攞 spha la

  细 萨?拏 a hi ṇa

  耳 羯㗚拏 ka rṇa

  听 室哩女(而住反)又室罗缚拏 śrī ṇu ‧śra va

  ṇa 观 嚩路迦耶 va lo ka ya

  闻 输(上)曩 śu na

  声 施物驮(二合) śa vda

  响 钵罗底输(上)多迦萨嚩罗 pra ti śu ta ka sva ra

  见 捺喇舍曩又嚩舍也 dra śa na ‧va śa ya

  言 袜折娜 va ca ṇa

  语 嚩(无可反)拏 va ṇa

  应 钵罗底喻多 pra tyu ta

  语 阿(引)攞波门(俓)答 

  说 泥(去)赊哆又婆史多 de śa ta ‧bha ṣi ta

  敕 阿吉娘 a

  奏 尾吉娘波底 vi pa ti

  讲 尾也企也曩 vya khya na

  论 嚩戍曩 va śu na

  一边 翳咤迦(又云偏也) e ṭa ka

  听许 阿拏日喏哆 a ṇa ji ja ta

  赞 戍怛罗 śu tra

  咏 萨哆嚩 sta va

  歌 舍(引)以 gā yi

  歌 舍(引)驮嚩(无可反) śā dha va

  笑 贺娑也又贺[口*死]多 ha sa ya ‧ha si ta

  哭 [口*束*页](去)缚 ra va

  啼哭 噜娜底 ru da ti

  吉 (如下)

  凶 (如下)

  ? 卜迦(去)[款-欠+余] muḥ ka le

  嗹 㗚他(去)尾地 rtha vi dhi

  ? 迦(去)(引)娑 kā da

  鼻 (如前)

  独 迦嚩嚂 ka va laṃ

  偏 (如前已有)

  嗅 苏(上)娜舍(二合) su dśa

  气 臭气之类誐驮 ga ndha

  名闻 耶舍 ya śa

  臭 纳誐驮 du ga ndha

  香 素誐驮 su ga ndha

  舌 (如前)

  饥 素睹乞史娜又纥数驮 stu kṣi da ‧kṣu dha

  饱 阿舍拏 a śa ṇa

  吃 地娜又蒲喏娜 dhi da ‧pū ja da

  饮 比缚 pi va

  嚼 析喇嚩 ca rva

  啖 阿萨驮诃 a śa da ha

  味 罗娑 ra sa

  羹 么叻瑟姹 mṛ ṣṭa

  啖 佉驮耶 kha da ya

  瘿 讫㗚舍 kri śa

  肥 母吒吒 mo ṭṭa

  瘦

  乐 素佉 su kha

  苦 纳佉 duḥ kha

  始 阿怛多 a

  终 阿娜比 a da pi

  甜 么度啰 ma dhu ra

  苦 底讫多(二合) ti kta

  辛 迦柱迦 ka ṭu ka

  嫌 乳遇(上)钵多 ju gu pta

  酢 阿铭攞 a me la

  喧

  静 舍底 śa nti

  渴 涅哩(二合)始 dṛ śi

  身 迦(去)(引)野 kā ya

  酌 捺喇地 da rdhi

  斟 折吒补迦 ca ṭa pū ka

  触 萨婆罗奢(二合) sva rśa

  着 攞输 la śu

  封 母捺罗(亦印也) mu dra

  持 驮[口*(款-欠+余)]又驮罗 dha re ‧dha raḥ

  堀 涅苏达弥 ni rsu da mi

  打 比嶶(而上反) pi

  驱使 揭刺么迦罗 ka rmma ka ra

  执 旨么[款-欠+余]罗诃 vi ma le ra ha

  研 设始 śa śi

  破 薜陀又朅拏 bhi dha ‧ka ṇa

  缚 畔陀 ba ndha

  牢 颖施也又涅鞞达你 ye śya ‧ni rbi dha ni

  押 比始 pi śi

  推 你瑟迦悉多 di ṣi ka sta

  移 散柘罗 saṃ cā ra

  打碎 畔阇 va rja

  击 跛罗诃你 pra ha di

  吹 布啰以 pu ra yi

  杀 钵啰拏底 pra ṇa ti

  打 贺曩 ha na

  烧 诺贺 da ha

  煮 跛者抳 pa ca ṇi

  破 (前已有之)

  断 吒捺娜你底 ṭa da na ni ti

  施设 钵罗驮曩比也帝 pra da na pya ta

  缚 满驮又缚诃 ba ndha ‧va ha

  放 弭里又誐车底 mṛ ‧ga cha ti

  痛 戍攞 śu la

  灭 尾娜舍 vi da śa

  可 阿缚悉衍 a va syaṃ

  助 娑诃也 sa ha ya

  修造 喻驲曩 yu ji na

  护 跛攞 pa la

  世 路迦 ru ka

  快 素悌 su dhe

  暖 乌瑟拏(二合) u ṣṇa

  寒 世多 śe ta

  势 嗢诃可又捺沙诃 u ha ha ‧da ṣa ha

  力 么攞 ba la

  弱 纳喇么罗 du ra va la

  热 驲嚩啰 jva la

  生

  熟 钵讫缚 pa kṣa

  痒 迦拏姹(二合)迦 ka ṇṭa ka

  病 弭也(引)地 myā dhi

  差 萨者(二合)悉底(二合) sta sti

  疮 瑟车 ṣi

  养 跛里嚩罗 pa ri pā ra

  务 迦罗抳 ka ra ṇi

  坐 妹(无背反)舍又你沙你也 mai śa ‧ni ṣa dya

  起 乌怛他(二合) u tta

  卧 势耶 śe ya

  敬 麌噜 gu ru

  合掌 建舍诺佶指 kaṃ śa da kṣi

  合十指 沙禅里 ṣa jaṃ ri

  驰 喏嚩 ja va

  随 努揭哆 nu ga ta

  行 萨怛么又阿柘啰 sa ta ma ‧a ca ra

  走 驮(引)嚩 dhā va

  住 底瑟吒(二合)又悉地哆 ti ṣṭa ‧sthi ta

  礼 末捺南又末你弟(古言和南) va da naṃ va nde

  得 钵罗钵多 pra pta

  德 麌囔 gu ṇa

  立 乌设啰(二合)掣 u śra cche

  在

  位 阿掣 a cche

  催 始佉览 śi ghraṃ

  策 野曩(亦乘也) ya na

  取 疑叨讫囔 gṛ hṇa

  往 夜底 ya ti

  遣 散毕礼史哆 saṃ pre ṣi ta

  能 设枳也 śa kya

  去 誐车又誐哆 ga ccha ‧ga ta

  来 阿誐车又阿誐哆 a ga ccha ‧a ga ta

  问 钵哩(二合)车茗 pṛ cha me

  相向 毗目佉 vi mu kha

  亲 于也补多赐 bhū ta si

  等 素者 su ca

  对面 阿毗目地 a vi mu ddhi

  何处去 计拏罗誐车栖 ke ṇa ra ga cha se

  彼去 怛栖誐车铭 ta se ga cha me

  流 窣噜哆 sro ta

  散 尾钵啰枳喇曩 vi pra kra na

  落 跛底哆 pa ti ta

  浮 钵攞嚩 pra va

  此 翳贺又翳难又翳哆 e ha ‧e naṃ ‧e ta

  处 萨他多 sa tha ta

  方 泥舍又素你厥数 de śa ‧su ni kṣu

  名 娜么 na ma

  行 萨迦罗 ska ra

  积 句吒 ku ṭa

  [日*下] 阿你始 a di śi

  归 舍罗曩 śa ra ṇaṃ

  逆 誐诃舍噜 ga ha śa ru

  顺 阿都路么 a tu lo ma

  国 尾沙野 vi ṣa ya

  急 始竭蓝 śi ghraṃ

  缓 尾娑悌(引) vi sa dhe

  如 跛他(去)又也你 pa tha ‧ya ni

  聚 散伽哆 suṃ gha ta

  散 (前已有)

  灭 (前有之)

  乏 戍多 śu ta

  息 尾戍么 vi śu ma

  东 布㗚嚩 pu rva

  内 毗也捺哆览 vya da traṃ

  外 嚩?喇驮 va hi rdha

  无始 阿努婆嚩底 a nu bha va ti

  初 阿你 a di

  南 捺乞史(二合)拏 da kṣa ṇa

  西 跛室制么 pa śve ma

  北 乌多罗 u tta ra

  上 乌波罗又嗢?喇驮缚 u pa ra ‧u lo ra ddha

  下 系瑟姹(二合)么 he ṣṭa ma

  中 宁?也 ne dhya ya

  间 阿娜(重)罗 a dda ra

  宽 尾悉底(二合)㗚拏(二合) vi sti rṇa

  窄 糁但质多 sa nta ci tta

  广 尾布罗 vi pu ra

  普 娑末捺哆 sa ma nta ta

  远 弩罗 dū ra

  近 萨铭波又阿萨你泥 sa me pa ‧a sa ni ne

  深 俨毗罗玉?也 ga mbhī ra gu hya

  到 糁钵罗(二合)(引)波多(二合) saṃ prā pta

  不到 那三(去)钵罗(二合)波多 na saṃ prā pta

  步 跛娜 pa da

  未到 那怛(引)缚三(去)钵罗波多 na tā va saṃ pra pta

  上马 阿湿缚(二合)乌迦罗 a śva ū ka ra

  下马 阿湿缚(二合)乌娜(引) a śva u dā ra

  入 钵罗(二合)尾舍 pra vi śa

  出 你迦罗 ni kka ra

  送 钵礼沙也 pa re ṣa ya

  迎 钵啰底喻捺誐么曩 pra tyu da śa ma na

  唤 阿么怛罗曩 a ma tra na

  招 茗捺哆 me da ta

  追 阿羯㗚史哆 a ka rṣi ta

  心 指多 ci tta

  意 么那 ma na

  思 指底 ci tta

  现 素你刺么揽 su ni ra ma laṃ

  命 呼命也钵罗曩 pra na

  随 娑佉也 sa kha ya

  记 萨没里(二合)底(亦念也) sa mṛ ti

  念 娑么(二合)啰 sma ra

  思 母喇佉 mu rkha

  智 日若曩 jñā na

  忘 尾娑么(二合)罗 vi sma ra

  知 惹你又云喏哆 ji ni ‧ja ta

  识 婆哩惹你 bha ri ja ni

  苦 诺佉 duḥ kha

  能知 曩喏娜底 na jñā ti

  极 素率[口*者*见] su sto

  何知 吉惹你 ki ja ni

  不知 那惹你 na ja ni

  贪 啰(引)誐 rā ga

  烦恼 吉[款-欠+余]舍 kle śa

  嗔 泥沙又噜瑟吒又讫罗驮 de ṣa ‧rū ṣṭa ‧kra dha

  痴 谟贺又怛叻瑟曩 mo ha ‧tṛ

  信 室唎你弟 śrī ddho

  受 壹瑟吒 i ṣṭa

  喜 那史吒(二合) na ṣṭa

  愧 末毗也曩 ma vya na

  吉 戍么 śu ma

  凶 戍婆 śu bha

  悲 跛哩泥嚩 pṛ de va

  恼 你尾[(萨-文+(立-一))/木]曩 ni vi ga na

  哀 噜娜曩 ru da na

  赌 瑟室也 

  苦 努企哆 du khi ta

  乐 苏吉施罗 su khi śra

  忧 戍迦 śu ka

  嗔 迦史吒 ka ṣṭa

  怒 计陀 ke dha

  不善 阿迦里也曩又阿娑度 a ka rya na a sa dhu

  善 迦里也 ka rya

  好 主乞史 cu kṣi

  妙 曼乳 maṃ ju

  恶 尾噜又怒瑟吒 vi ru ‧du ṣṭa

  是 户底又婆缚底又翳嚩 hu ti ‧bha va ti ‧e va

  不是 那户底 na hu ti

  命 喏嚩 jva

  解脱 木底 mu kti

  暴恶 钵啰战拏 pra ca ṇḍa

  福 补哦曳 pū ṇye

  祸 比怛啰 pi tra

  如此 翳舍 e śa

  不如此 那翳舍 na e śa

  愿 嚩啰又钵罗抳 va ra ‧pra ṇi

  得 钵啰钵底 pra pa ti

  不得 阿钵罗钵底 a pra pa ti

  悭 母履衍 mu rye

  欲 剌者 ra ca

  须 钵啰(二合)庾(引)惹那 pra yo ja na

  聪明 波尼多 pa ṇi ta

  必 阿嚩罗悉也 a va ra sya

  睡 舍以哆 śa yi ta

  患 罗婆史吒(二合) ra bha ṣṭa

  畏 婆野又嚩地也 bha ya ‧va dhya

  惊 那罗(二合)娑 nra sa

  和合 尾也密室罗 vya mi śra

  唯独 迦缚里衍 ka va li yaṃ

  罪 播半憍末陀 pā pa kau ma rdha

  侄 梅土曩 mai ṇḍa na

  勤 尾唎也 vi rya

  [口*娕*页] 阿(引)攞娑也 ā la sya

  法 达么 dha rmma

  恩 乌跛迦 u pa ka

  活 尔嚩 jva

  毒 尾沙 vi ṣa

  业 羯么 ka rmma

  作 羯[口*(款-欠+余)]曩 ka re na

  何作 计羯[口*(款-欠+余)] ke ka re

  所作事 羯唎尼也 ka ri ṇya

  传 散泥舍 saṃ de śa

  矜 迦噜抳也(亦悲也) ka ru ṇya

  爱 钵也 pṛ ya

  事 迦他 ka tha

  真 娑怛哩 sa tri

  妄 没哩沙 mṛ ṣa

  有 阿悉底 a sti

  无 那(引)悉地 nā sti

  常 你怛也 di tya

  无常 阿你怛也 a di tya

  尽 讫沙也 kṣa ya

  无著 曩攞日喏 na la jñā

  无耻 悉瑟吒播 si ṣṭa pa

  无惭 阿纥里 a hrī

  无愧 阿努波耶 a nu pya

  慢

  捡挍 誐吠史 ga ve ṣi

  求 么誐 ma ga

  我 么么 ma ma

  汝 怛嚩又悉怛缚又怛缚也 tva ‧si tva ‧tva yā

  委寄 毗输嚩娑你睹 vi śu va sa ni tu

  乞 毗厥数迦 bhi kṣu ka

  我许 么铭罗 ma me ra

  彼许 怛娑计(二合)罗 ta ske ra

  强 嚩攞 va ra

  劣 萨缚刺跛 sva la pa

  羸 纳喇嚩攞 du rva la

  自 阿波拏又阿怛么 a pa ṇa ‧a tma

  他人 波(引)罗么拏史也 pā ra ma nu ṣya

  数 誐抳多 ga ṇi ta

  算 比拏多 pi ṇa ta

  几 计底(丁以反) ke ti

  各各 萨嚩迦萨嚩迦 sva ka

  限 钵缚(二合)么(引)拏 pva mā ṇa

  最初 钵罗他门 pra tha muṃ

  尽 讫叉庾  kṣa yu

  全 阿罗驮(二合)(引) a rdvā

  欠 奥拏 o ṇa

  单 计攞嚩 ke la va

  双 瘦誐攞 yu ga ra

  一 翳迦 e ka

  二 那尾底 ni vi ti

  三 咥哩(二合)拏 tri ṇa

  四 折怛嚩(二合)哩 ca tva ri

  五 半者 paṃ ca

  六 杀瑟吒又杀吒哆 ṣa ṣṭa ‧ṣa ṭa ta

  七 䬃钵多 sa pta

  八 阿史吒(二合) a ṣṭa

  九 那嚩 na va

  十 捺舍 da śa

  十一 翳迦捺舍 e ka da śa

  十二 娜缚(二合)捺舍 ddha da śa

  十三 那罗庾捺舍 na ra yu da śa

  十四 折睹罗(二合)捺舍 ca tra da śa

  十五 半者捺舍 paṃ ca da śa

  十六 数捺舍 ṣu da śa

  十七 䬃钵多捺舍 sa pta da śa

  十八 阿史吒(二合)捺舍 a ṣṭa da śa

  十九 翳俱(引)拏尾舍 e ko ṇa vi śa

  二十 尾舍 vi śa

  廿一 翳迦(引)尾舍 e ka vi śa

  廿二 那缚(二合)尾舍 ddha vi śa

  廿三 怛罗(二合)庾(引)尾舍 tra yu vi śa

  廿四 折都栗尾(二合)舍 ca tṛ vi śa

  廿五 半者尾舍 paṃ ca vi śa

  廿六 稍尾舍 ṣa vi śa

  廿七 䬃钵多尾舍 sa pta vi śa

  廿八 阿史吒尾舍 a ṣṭa vi śa

  廿九 翳罽拏那(四十二合)舍 e ke ṇa śa

  三十 咥哩(二合)舍 tri śa

  四十 者怛嚩(二合)哩舍 ca tva ri śa

  五十 波娜缚(二合)(引)舍 pa ndha śa

  六十 [((雪-雨+├)/一)*ㄆ]瑟耻(二合) ṣa ṣṭi

  七十 䬃钵多底 sa pta ti

  八十 阿势底 a ṣe ti

  九十 那缚底或曩缚底也 na va ti na va tya

  九十五 加半遮 ka paṃ ca

  一百 设底或设多或设帝 śa ti śa ta śa te

  一千 娑贺娑罗 sa ha sra

  十万 攞乞史(二合)亿也 ra kṣi

  一万 跛么你又钵罗陛娜 pa ma ni ‧pra bhe na

  千万 句? ku ṭi

  八千 么瑟吒娑诃萨罗 ma ṣṭa sa ha sra

  八万四千 折睹罗(四)阿始底(八十)娑诃萨罗(千) ca to ra a ṣi ti sa ha sra

  十九千 曩嚩(九)始底(十)娑诃萨罗(千) na va ṣi ti sa ha sra

  十二百 捺嚩(二合)那舍舍多(一千二百也) dvā da śa śa ta

  二万 娜嚩尾舍底娜娑诃萨罗 na va vi śa ti na sa ha sra

  八十千 么瑟吒娑诃萨罗 ma ṣṭa sa ha sra

  四八四 折睹室者睹 ca tu śca tu

  三八四 咥哩柘睹 tri ca tu

  八万四千 析睹罗悉底娑诃萨罗 ca tu ra ṣi ti sa ha sra

  三七 咥哩䬃钵多 tri sa pta

  福 本? pu ṇya

  功德 麌曩 gu ṇa

  富 伊湿嚩(二合)啰 i śva ra

  贫 娜哩捺罗(二合) da ri dra

  多 缚户你 va hu ni

  少 阿腊么 a la ma

  分 贺(引)誐 hā ga

  秤 捺睹攞 da tu la

  两 波罗 pi ra

  肘 贺萨多 ha sta

  斛 句贺 ku ha

  斤 钵罗(二合)萨他 pra stha

  升 加嚩制又钵啰萨他 ka va ce ‧pra stha

  重 誐噜 ga ru

  轻 攞户又攞具 la hu ‧la ghu

  斗 阿颇迦 ā pha ka

  买 吉里(二合)野 kri ya

  卖 尾吉哩(二合)耶 vi kri ya

  与 娜你耶 da dya

  与你 那嚩底 da va ti

  与你 泥徒 de do

  与我 泥茗 de me

  取 [口*(款-欠+余)]娜又疑叻讫曩 ra da ‧gṛ hṇa

  得 罗嚩驮(二合)又婆嚩都又驮婆吠又钵罗补迦 ra vda ‧bha va tu ‧dha bha ve ‧pra pū ka

  失 那史也吒 da ṣya ṭa

  货 妹攞钵哆 mai la pta

  夺 贺啰 ha ra

  贼 制啰 ce ra

  盗 布始多 pu ṣi ta

  雇 勃叻哆迦 bhṛ ta ka

  财 阿㗚他 a rtha

  物 缚萨睹(二合)(亦方也) va sto

  绢 钵吒 pa ṭṭa

  白叠 却波(引)萨 ka rpā sa

  布 网誐 ma ṅga

  布 他者拏 tha ca ṇa

  丝 钵吒苏睹 pa ṭṭa su tu

  锦 指怛啰(二合) ci tra

  绣 素指迦喇么 su ci ka rmma

  绫 钵吒(二合)(上)誐 pa ṭṭa ga

  绵 迦指 ka ci

  裁 迦毕比哆 ka pi pi ta

  衣 缚娑怛啰(二合) va sa tra

  针 苏指 su ci

  缝 徙缚(引)尾 sai va bi

  宝 啰怛那(二合) ra tna

  金 素(引)嚩哩拏 su va rṇa

  银 噜比也 ru pya

  铜 多(引)么啰(二合) tā mra

  鍮石 里底(丁以反) ri ti

  金铁 总名路贺 ro ha

  铁 阿野娑 a ya sa

  宾铁 比拏 pi ṇa

  真珠 目迦底(二合) mu kti

  颇梨 萨颇置迦 spha ṭi ka

  琉璃 吠努(尼古反)璃野 vai ṇu ri ya

  金刚 缚日罗(二合) va jra

  金铁 寗曩(引)罗 ne nā ra

  贝钱 劫缚(二合)拏 kva ṇa

  钱 波拏 pa ṇa

  将去 宁那 ne na

  将来 阿(引)你 sā di

  几价 计底慕攞 ke ti mu la

  贱 三(去)么啰誐(二合) sa ma rgha

  贵 么贺么(上)誐 ma hā ma ga

  食 阿(引)贺罗 ā ha ra

  饮 薄羯多 pa ka ta

  羹 带么泥 te va ṇe

  饮 播曩迦 pa na ka

  酒 苏罗又昧娜也 su ra ‧me dya

  油 帝攞 te la

  饼 满拏 ma ṇḍa

  粥 辟尔 mi ni

  臛 捺罗嚩 dra va

  盐 路拏 lo ṇa

  盐 罗嚩拏 la va ṇa

  美 没叻瑟吒 mṛ ṣṭa

  苏 伽里(二合)多 ghṛ ta

  酪 娜地 da dhi

  蜜 度么 dhu ma

  栗 毕哩孕遇 pṛ yaṃ gu

  醋 主讫迦 cu ki ka

  米 照(引)攞 co la

  乳 吉史罗 kṣi ra

  米 怛怒(尼古反)罗 ta nu ra

  面 迦抳迦 ka ṇi ka

  面 阿(引)吒 ā ṭa

  喜团 攞睹迦 la tu ka

  大麦 耶缚 ya va

  小麦 遇度么 gu dhu ma

  小豆 母誐 mu ga

  豆 么史(引) ma ṣī

  大豆 矩攞他 ku la tha

  浆 建旨迦 ka ci ka

  稻 舍(引)理 śā ri

  菜 舍(引)佉么 śā ka ma

  萝卜 亩罗 mu ra

  菲 蘖哩惹曩 gṛ ja na

  亲 罗他(引) rthā

  怨 娑讷噜 śa tro

  童 矩么罗 ku ma ra

  女人 悉咥哩 strī

  童女 矩么哩 ku ma ri

  丈夫 布噜沙 pu rū ṣa

  阉人 舍拏 śa ṇa

  妇女 么?理 ma hla

  阉 捺本娑迦 da pūṃ ska

  小儿 娜(引)啰迦 nā ra ka

  女子 娜(引)哩迦 nā ri ka

  母 莽多(引) ma tā

  父 比多(引) mi tā

  祖 比多(引)么贺 pi ttā ma hā

  儿 补怛罗(二合) pū ttra

  女 底?多 kti ta

  兄弟 婆啰(二合)(引)多 bhra ta

  姊妹 缚疑你婆 va gi ni bha

  善友 贺里也曩蜜怛罗 ha rya na mi ttra

  夫 婆多(引)啰 bha tā ra

  妇 婆哩野(二合) bha rya

  妇 婆(引)庾 bhā yu

  族 矩啰 ku ra

  眷属 跛你嚩罗 pa ni va ra

  姓 刹怛啰 kṣa tra

  名 曩(引)么 nā ma

  商 缚抳喏 va ṇi ja

  同伴 萨贺(引)耶 sa hā ya

  友 密怛罗 mi ttra

  众会 钵喇沙地 pra ṣa dhi

  婚 尾缚(引)贺 vi vā ha

  媒 怒底 ḍa ti

  女夫 惹么(引)怛罗(二合) ja mā tra

  奴 娜(引)娑 dā sa

  婢 娜(引)枲 dā si

  师 乌波(引)你也(二合)(和上也) u pā dya

  弟 始史 śi ṣi

  主 娑缚(引)㗚多 svā rta

  客 阿萨睹 a sa tu

  贵 么诃喇伽 ma hā ra ga

  贱 娑么喇伽 sa ma rgha

  平安 俱舍罗(亦善也) ku śa ra

  安稳 讫始(二合)么 kṣi ma

  吉 萨缚(二合)悉底 sva sti

  王 罗(引)惹 rā ja

  臣 跛怛哩 ma tri

  达官 阿(引)莽底也 ā ma tya

  大王 么贺罗(引)惹 ma hā rā ja

  最大 么贺 ma hā

  达官 三(去)么多(去) sa ma ta

  第二 三(去)满多(重) sa ma nta

  太子 庾誐罗(引)惹 yu ga rā ja

  长者 疑叻贺钵底 gṛ ha pa ti

  舍人 满怛[口*(款-欠+余)] ma nta re

  主 波底 ma ti

  贱 注啰 cu ra

  将军 细曩波底军主也 se na pa ti

  兵众 迦怛缚(引)缚罗 ka tvā va ra

  百姓 路(引)迦 lo ka

  吠舍 吠舍也 vai śa ya

  村邑 誐啰(二合)么 gra ma

  戍陀 戍捺罗 śu dra

  宰官 泥誐么 de ga ma

  使 度多 dhu ta

  大臣 么底也 ma tya

  官司 罗(引)惹矩罗 rā ja ku ra

  战 庾怛遮(二合) yu tva

  胜 你啰尔(二合)多 ji rji ta

  退 宁嚩栗多(二合) ne va rtta

  寺 尾贺(引)啰 vi hā ra

  家 阿缚舍 a va śa

  天庙 泥缚矩罗 de va ku ra

  出家 波吠(引)你野 pa vai dya

  俗人 誐啰娑他 ga ra sa tha

  医师 吠你也(二合) ve dya

  读 泥娑 de sa

  教 设娑怛罗(三合) śa stra

  书 补萨多(二合)迦 pu sta ka

  句 跛娜 pa bha

  经 苏怛罗 su da

  义 阿啰他(二合) a rtha

  纸 迦迦里 ka ka ri

  字 阿乞史(二合)啰 a kṣi ra

  墨 么史 ma ṣi

  笔 迦罗忙(半奇) ka ra ma

  孝 乌播迦罗 u pa ka ra

  奉事 钵罗么曩迦里也 pra ma na ka ri ya

  侍 述路迦 śo ka

  尽 只怛罗 ci tra

  书疏 [款-欠+余]迦 re ka

  写 理弃多 li khi ta

  教 始乞史(二合)尾 śi kṣi vi

  学 始乞史(二合)多 śi kṣi ta

  怀孕 誐陛㗚尼(二合) ga bhe rṇi

  生 㘃多 ja ta

  三生 咥哩若底 tri ja ti

  婉 嚩(引)罗 vā ra

  老 嚩拏又惹啰 va ṇa ‧ja ra

  病 弭也(二合)地 mya dhi

  差 娑缚悉底(二合) sva sti

  死 母娜 mu da

  年 缚哩史(二合) va rṣi

  年 萨嚩縒罗 sva sa ra

  月 莽(引)娑又战捺罗 mā sa ca ndra

  白分 戍迦攞(白)博乞史(二合)(分) śu ka la pa kṣi

  黑分 讫里(二合)史拏(二合)博乞史(分) ku ṣṇa pa kṣi

  正月 祖怛罗 cu tra

  二月 吠舍(引)佉 ve śā kha

  三月 际史吒(二合) je ṣṭa

  四月 阿沙(引)荼 a ṣā ḍha

  五月 室罗(二合)缚拏 śra va ṇa

  六月 跋捺罗(二合)婆娜 bha ndra va da

  七月 阿湿嚩(二合) a śva

  八月 迦㗚底(二合)迦 ka rtti ka

  九月 么啰誐始罗 ma ra ga śi ra

  十月 布史(引) pū ṣi

  十一月 娑誐又么佉 sa ga ma kha

  十二月 颇攞遇抳 pha la gu ṇi

  春 疑哩沙 gṛ ṣa

  春正二月 缚娑多 va sa nta

  三四月 讫哩(二合)史么(二合) kṛ ṣma

  秋 舍啰致 śa ra ṭi

  夏五六月 缚哩沙啰(引)怛罗(二合) va ri ṣa rā tra

  七八月

  冬九十月 ?么多 hi ma ta

  十一十二月 始始罗 śi śi ra

  日 你嚩沙昼也 di va aḥ

  刹那 揭沙曩 kṣa na

  食前 布罗缚(二合)贺拏 pu rva ha ṇa

  午时 么驮也(二合)贺拏(二合) ma dhya hṇa

  日西已后 沙野(引)贺拏 ṣa yā ha ṇa

  时 迦(去)攞 kā ra

  节 哩睹 ri tu

  今日 多缚你也 tva nya

  日 你嚩 di va

  昨 系尔 he ni

  今 阿尔 a di

  明 戍以 śu yi

  明日 涅务作那底曳 ni mu ca kna tye

  后分 钵室旨半他么 pa ści paṃ thma

  后日 波罗戍以 pra śu yi

  旦 钵罗(二合)捺哩(二合)沙 pra dṛ ṣa

  暮 尾迦攞又哆吒 vi ka la ‧ta ṭa

  昼 你嚩娑 di va saḥ

  夜 啰(引)怛哩 rā tri

  中夜 末地也啰怛哩 ma śya ra ttri

  久 指罗 ci ra

  灾难 比拏嚩 pi ṇa va

  新 曩缚 na va

  旧 布罗嚩(二合)又补啰曩 pu rva ‧pū ra na

  今 阿户拏又阿你也 a hu ṇa ‧a dya

  今 三(去)钵啰(二合)娜 saṃ pra da

  城 曩誐啰 na ga ra

  村 誐啰(二合)么 gra ma

  封 步(引)迦底(二合) bhū kti

  宅 誐啰 ga ra

  宫 补罗 pū ra

  门 娜缚(二合)哩 ddha ri

  林 嚩泥 va ne

  园 乌你也(二合)(引)曩又阿罗么(亦蒙也) u dya na a ra ma

  道 钵娜他(二合)又末喇誐 pa ntha ‧ma rga

  桥 细睹 se tu

  船 夜曩波怛上 ya na pa tra

  马车 啰他 rtha

  车 舍迦他 śa ka tha

  舆 庾誐 yu ga

  床 佉吒 kha ṭa

  座 阿(引)萨曩 ā sa na

  井 矩波 ku pa

  世界 路迦驮(引)睹 ru ka dhā tu

  地 钵里(二合)体尾又托史么 pṛ thi vi

  地 步(入)弭 bhu mi

  天神 泥缚多 de va ta

  天宫 泥缚补罗 de va pū ra

  虚空 阿迦(引)舍 a kā śa

  日 阿(引)你底也(二合) ā di tya

  日 苏哩也(二合)又婆萨迦 su rya ‧bha ska

  月 ?(引)弭

  寒 (前已有之)

  热 (前已有之)

  月 战捺啰(二合) ca ndra

  宿 诺察怛罗 na kṣa tra

  灯 你播 di pa

  星 曩(引)啰迦 nā ra ka

  阴 车也 cha ya

  阳 阿路迦 a ru ka

  月蚀 战捺啰(二合)誐罗贺 ca bhdra ga ra ha

  云 铭伽 me gha

  风 婆庾 va yu

  雨 缚罗底又缚纥沙底 va ra ti ‧va kṣa ti

  雪 系么 ke ma

  霜 睹沙(引)罗 tu ṣā ra

  露 波噜(二合)沙拏(二合) prū ṣka

  霞 怛(引)亩噜拏 tā mu ru ṇa

  虹 印捺罗驮努 i bhdra dha ṇu

  霓 萨嚩拏哆 ṇa ta

  电 尾你庾(二合) vi dyu

  雷 誐罗惹(二合)哆 ga rja ta

  霹雳 尾女(而住反)缚吒(重) vi myu va ṭṭa

  阳炎 么(引)哩制庾 mā ri ce yu

  尘 度哩 dhṛ

  尘 曪惹 ra ja

  光明 缚婆娑 va bha sa

  闇 阿吐迦(引)罗 a dhu kā ra

  水 波(引)抳 pā ṇi

  水 乌娜迦 u da ka

  冰 睹女(而柱反) tu myu

  化 你㗚咩哆 ni rme ta

  沫 比(去)拏 pi ṇa

  聚 迷里 me ri

  散 尾钵罗枳喇曩 vi pra ki ra na

  泡 设那没那 śa na vu na

  流水 缚拏播(引)泥 va ṇa pā ṇi

  流 卒噜哆 srā ta

  泉 曩尾又若啰 na vi ja ra

  浊 迦沙 ka ṣa

  渠 钵罗拏罗 pra ṇa ra

  泉水 彦驮缚波抳 ga ndha va pā nī

  清水 钵罗三(去)曩波(引)抳 pra sa na pā nī

  浊 攞抳怛跛抳 la ṇi ta pā nī

  沙 缚噜迦 va ru ka

  泥 迦罗那(二合)么 ka rna ma

  海 三(去)母捺罗(二合)娑誐罗 sa mu dra sa ga ra

  池 布沙迦(二合)罗你又娑罗曩 pu ṣka ra ni sra na

  火 阿拟你(二合) a gni

  烟 度么 dhu ma

  灰 婆萨么 bha sma

  焰 阿㗚制(二合) a rca

  炭 阿(引)拟啰 ā gi ra

  树 没哩(二合)乞沙(二合) vṛ kṣa

  华 补逝波 pu ṣpa

  果 颇罗 pha ra   

  根 母攞 mu la

  叶 钵怛罗 pa ttra

  枝 舍佉 śa kha

  皮 缚攞迦(二合)攞 va lka la

  蕊 计舍罗 ke sa ra   

  岭 始佉罗 śi kha ra

  草 誐娑 gha sa

  子 尾惹 vi ja

  山 播啰嚩(二合)多 pa rva ta

  山 拟哩 gi ri

  野 娜缚又阿吒尾 da va ‧a ṭa vi

  峰 矩 ku

  石 世攞 se la

  土 半素 paṃ su

  鸟 博乞史(二合)抳 pa kṣi ṇi

  翅 博乞史(二合) pa kṣi

  翅翎 博乞沙(二合)跛怛啰 pa kṣi pa ta ra

  尾 补㗚体(二合) pu rthi

  熟 播(引)迦 pā ka

  生 阿(引)么 ā ma

  趣 迦也六趣也 ka ya

  畜生 波戍又咥哩也遇庾你 pa śu ‧tri ya gu yu ni

  象 萨悉体多(二合)又誐惹 sa sthi ta ‧ga ja

  牛 陛例(二合)娜 bhre da

  特牛 誐么 ga ma

  ?牛 誐尾 ga bi

  水牛 么?沙 ma hi ṣa

  骆驼 乌瑟吒罗 u ṣṭra

  驴 誐啰娜又誐罗 ga ra da ‧ga ra

  羖羊 啰他(二合)誐攞 rtha ga ra

  白羊 谜沙 me ṣa

  羖羊 缚迦攞 va ka ra

  猪 苏迦攞 su ka ra

  狗 俱俱啰 ku ku ra

  骡 吠娑啰 vai sa ra

  鹿 [止/疑]㗚 gṛ ga

  马 阿湿缚 a śva

  草马 缚拏尾 va ṇa bi

  乘 夜曩 ya na

  中国 么驮也泥舍 ma dhya de śa

  边地 钵啰(二合)底也(二合)底迦 pra tya ti ka

  边地人 宜例车 pre cha

  处处 萨他泥 stha ne

  汉国 支那泥舍 cī na de śa

  天竺国 ?怒(上)泥舍 i ndu de śa

  波斯 波(引)啰悉 pā ra si

  突厥 睹噜娑迦又誐曩 trū sa ka ga na

  胡 苏哩 su lī

  罽宾 劫比舍也 ka rpi śa ya

  吠火 睹佉罗 tu kha ra

  龟兹 俱支曩 ku cī na

  于阗 矫(引)㗚多(二合)曩 ko rtta na

  吐蕃 仆吒 bhu ṭa

  昆仑 你波(引)多(重)攞 ji pā tta la

  高丽 亩俱理 mu ku ri

  乌长 乌你也曩 u dya na

  摩伽陀国 摩誐娜尾沙野 ma ga da bi ṣa ya

  王舍 啰惹讫哩(二合)? rā ja kṛ hi

  舍卫 室啰(二合)缚悉地(二合) śra va sthi

  迦毗罗城 迦尾攞缚娑多(二合) ka bi la va sta

  迦闪弭 迦闪弭啰 ka śa mi ra

  京师 矩亩娜曩 ku mu da na

  吴 播啰缚娜 pa ra va da

  蜀 阿弭里努 a mṛ du

  神 系缚哆 he va ta

  鬼 步多 bhu ta

  天女 泥缚迦你也 de va ka nya

  鬼 比舍旨 pi śa ci

  乾闼婆 彦达闼缚 ga ndha rva

  鸠槃荼 鸠满拏 ku mbha ṇa

  夜叉 药乞叉 ya kṣa

  罗刹 罗(引)察婆 rā kṣa

  阿修罗 阿素洛 a su ra

  富单那 布单那 pū ta ya

  迦吒富单那 迦吒布单那 ka ṭa pū

  紧那罗

  摩睺罗伽 摩护罗誐 ma ho ra ga

  迦娄罗 [(萨-文+(立-一))/木]噜拏 ga ru ṇa

  仙 哩始 ri ṣi

  兽 没里(二合)誐 mṛ ga

  师子 枲伽 sī gha

  虎 弭也(二合)竭啰 vya ka ra

  鹿 舍么攞 śa ma la

  狼 噜贺 ru ha

  豺 哩乞沙(二合) ri kṣa

  狗 指怛罗(二合) ci tra

  兔 始始迦 ṣi ṣi ka

  鼠 母蔗迦 mu ṣa ka

  凶狼 曩矩攞 na ku ra

  麝 迦萨吐(二合)啰 ka stu ra

  犀 佉作(上) kha ca

  獐 贺哩拏 ha ri ṇa

  猴 么迦罗 ma ka ra

  猫 指吒罗 ci ṭa ra

  熊 缚啰贺 va ra ha

  獭 乌捺罗(二合) u dra

  狐 惹帽迦 ja ma ṅka

  龙 曩誐 na ga

  鹅 贺捺娑(二合) ha dsa

  鸭 阿腻 a di

  龟 俱罗么(二合) ku rma

  蛤 戍吉底 śu kti

  螺 舍佉 śa ṅkha

  鳖 迦啰娑(二合)波 ka rca pa

  鱼 么娑 ma sa

  蛭 惹噜迦 ja ru ka

  虾蟆 曼榒(尼曲反)迦 ma jo ka

  蟹 迦罗迦(二合)吒 ka rka ṭa

  金翅鸟 [(萨-文+(立-一))/木]噜拏(前已有之) ga ru ṇa

  凤 尔缚尔缚也 jvā ya

  鹰 播(引)野细 pā ra sa

  雀 折微迦 ca bi ka

  蝙辐 折罗么折微迦 ca ra ma ca bi ka

  鸱 伊理迦又阿梨耶 i ri ka ‧a rya

  鸽 播(引)罗缚多 pā ra va ta

  鸡 矩罗俱(二合)吒 ku kku ṭa

  燕 么罗他(二合)伊 ma rta i

  鹊 迦啰(引)伊 ka rā i

  乌 迦迦(去)(引)迦 ka kā ka

  鹳 滞(引)矩 tye ku

  鹤 噜喏 ru ja

  孔雀 么庾啰 ma yu ra

  雉 底底罗 ti ti ra

  鸳鸯 折迦罗娑迦 ca ka ra ska

  雁鸥 俱噜闼(上) kro dha

  鹦鹉 戍迦 śu ka

  虫 钵啰(二合)拏 pra ṇa

  蛇 萨跛 sa pa

  蝎 没里(二合)室制迦 mṛ śve ka

  蝇 么乞史(二合) ma kṣi

  蜂 么乞史(二合)迦 ma kṣi ka

  蝉 质罗(重) ci rra

  䖟 娜娜娑 da da sa

  蜘蛛 句里也 ko rya

  鼠 妇佉罗 

  萤火 佉你曳(二合)多迦 kha nye ta ka

  蚯蚓 噜弭苏折迦 ru mi su ca ka

  蝼蛄 榒(尼曲反)沙 jo ṣa

  ?螂 讫里(二合)瑟拏(二合)娑婆罗么苏折迦 kṛ ṣka sa bhu ra ma su ca ka

  蚁子 比辟里迦 pi pṛ ka

  几 里乞史(二合) ri kṣi

  虱 庾舍 yu śa

  蚤 比数迦 pi ṣu ka

  壁虱 满戍拏 maṃ śu ṇa

  枣 悉止 si ci

  树 没力讫沙 mṛ kṣa

  杏 阿(引)舍你矩 ā śa ni ku

  桃 阿(引)噜 ā ru

  李 尾啰细曩 bi ra se na

  梨 吒那娑 ṭa na sa

  柰 比㘑缚多 pre va ta

  石榴 娜捻(你屈反)么 da di ma

  白杨 阿(引)[(雪-雨+匕)*ㄆ]拏缚(二合) ā ṣṇa va

  青桐 怛里(二合)跛哩抳(二合) tri pa rṇi

  胡桃 阿乞弭(二合)啰 a kmi ra

  柳 制多沙 ce ta ṣa

  黄桐 波吒攞 pa ṭa ra

  柿 底孕睹娑 tyaṃ tu sa

  松 止拏 ci ṇa

  柏 钵那么迦 pa na ma ka

  槐 罗瑟吒(二合) ra ṣṭa

  苦栋 溺缚 dhaḥ va

  枇杷 睹怛婆(二合)那(引)毗 tu tbha nā bi

  莲 钵纳么 pa dma

  藕 摩哩拏(引)攞 ma ri ṇā la

  荆 建折迦 kaṃ ca ka

  药 毗[(雪-雨+匕)*ㄆ]社 bhai ṣa jya

  蒲桃 捺罗(二合)乞史 dra kṣi

  ? 止毗拏 ci bi ṇa

  菱 舍哩(二合)虎吒迦 śṛ ho ṭa ka

  甘? 壹乞刍(二合) i kṣu

  乌麻 底攞 ti la

  麻 傍(上)誐 va ṅga

  蔓菁 遇遇噜 gu gu ru

  葵 素袜者罗 su va ca ra

  苦菜 迦者麻(引)指 ka ca mā ci

  菰 啰曀 ra e

  苜蓿 萨止(二合)萨多(二合) svi sta

  冬菰 禁满拏 ki ma ṇa

  䓗 波攞拏 pa la ṇa

  蒜 攞戍曩 la śu na

  药 (前已有之)

  大黄 钵纳么(二合)者哩 pa dma ca ri

  天门冬 舍多(引)缚哩 śa tā va ri

  黄精 乞施(二合)啰迦(去)罽微 kṣi ra kā ke bi

  地黄 辟多波者 pi ta pa ca

  昌蒲 缚者 va ca

  ?蓣 瞢誐缚㗚腻(二合) ma ṅga va rṇi

  菊 捺罗(二合)缚拏 dra va ṇa

  甘草 么度野瑟置 ma dhu ya ṣṭi

  牛膝 阿波么啰誐(二合) a pa ma rga

  蒺䔧 矫乞[廿/(雪-雨+(雪-雨))](二合)啰 kā kṣu ra

  枸杞 乌背娜么 u pai da ma

  升麻 讫里(二合)瑟拏(二合) kṛ ṣṇa

  [木*(尤-尢+升)] 没噜 vrū

  诃梨勒 贺唎怛系 hla ta ke

  毗醯勒 尾吠怛迦 bi ve ta ka

  庵摩勒 阿摩攞迦 a ma la ka

  姜 阿捺啰迦 a dra ka

  干姜 室哩(二合)誐吠啰 śrī ga ve ra

  胡[木*(尤-尢+升)] 摩哩者 mṛ ca

  毕钵 比钵理 pi pṛ

  香附子 母萨怛(二合)迦 mu sta ka

  菁蘘 波橎吒 pa pa ṭa

  酢草 只泥誐(二合)理 ci dga li

  缩砂蜜 素乞史(二合)谜啰 su kṣi me ra

  秦胶 怛啰耶么拏 tra ma ṇa

  沙磄 遇怒 gu nu

  戎盐 细驮满 se dha maṃ

  乌盐 讫里(二合)瑟拏(二合)攞缚拏 ku ṣṭa la va ṇa

  弓 驮怒沙 dha nu ṣa

  箭 剑(引)努 kā ṇu

  幡 波哆迦 pa ta ka

  射 乞施(二合)波 kṣi pa

  棑 颇曩 pha na

  太刀 竭誐 kha rga

  刀 阿庾驮 ā yu dha

  锥 阿啰 a ra

  刀子 㗚唎也(二合) ri rya

  镰 娜怛嚂 da traṃ

  槊 诳(上)多 

  槊 幡舍 pa śa

  戟 怛力戍攞 tri śo la

  斫 嗔(上)驮 cchi nda

  旗 计都 kā tu

  伤 乞史多 kṣi ta

  囊 吠瑟致多 ve ṣṭi ta

  幢 驮缚(二合)若 ddha ja

  甲 三(去)曩(引)贺 sa nā ha

  旗纛 始誐 śi ga

  幢 计睹 ke tu

  鏾鉴 沙攞婆噜 ṣa la bha ru

  鞭 攞哆 la ta

  杖 攞矩吒 la ku ṭa

  轮 桾都又斫讫啰 ku ntu ‧ca kra

  棑 颇啰 pha ra

  [索-十+?] 沙诃茗舍 ṣa bha me śa

  越斧 跛罗戍 pa ra śu

  斧 矩蛇啰(重) ku ṭa rra

  纲 喏攞 ja la

  钩 鸯俱者 a ṅku śa

  绳 啰日乳 ra jju

  罥索 播(引)舍 pā śa

  铁枪 设萨怛啰(二合)计攞 śa sa tra ke la

  轮 斫羯啰(前已有之) ca kra

  枷 矩娜拏 ku da ṇa

  锁 你誐主 ni ga cu

  械 贺柅 ha ṇi

  胄 你佉缚(二合)多 ni khva ta

  铃 建迦抳 kaṃ ka ṇi

  窜 设羯底(二合) śa kti

  螺 (前已有之)

  鼓 陛哩又云娜睹 bhe ri da tu

  鑺 迦柅怛啰(二合) ka ṇi tra

  锯 迦罗波怛罗 ka ra ma tra

  凿 宁贺你 ne ha ni

  器 婆(去)(引)惹 bhā ja

  盘 系攞 ka la

  碗 迦(去)(引)柱啰 kā ṭu ra

  杓 者柱 ca ṭu

  匙 迦攞(引)指迦 ka lā ci ka

  瓶 矩逻攞 ku ra la

  瓫 迦攞始 ka la śi

  大瓫 始攞 śi la

  瓫 矩盘 ku bhaṃ

  盆 拏攞 ṇa ra

  ?罐 矩抳又云羯啰迦 ku ṇḍa ka ra ka

  齿木 娜哆家瑟姹 da ta ka ṣṭa

  釜 贺柅 ha ṇi

  铛 迦啰? ka ra hi

  钵 钵怛罗(二合) pa ttra

  舍 伽罗 gra

  酸枣 缚娜罗 va da ra

  墙 钵嚩(二合)迦罗 pra ka ra

  柱 毗底又云萨耽(二合)婆 bi ti sta mbha

  椽 迦里孕舍 ka ryaṃ śa

  梁 缚娜舍(二合) va dśa

  砌 啰缚曩 ra va na

  门 娜缚(引)啰 ddhā ra

  门扉 娜缚(二合)啰怛啰 ddha ra tra

  开 室啰底 śrū ti

  闭 印捺罗(二合)计攞迦 i bhdra ke la ka

  庭 阿疑誐曩 a gi ga na

  砖台 频吒 bhi ṇṭa

  锁 商羯罗又怛罗 śa ṅka ra ‧tra

  钥匙 闭疑(二合)怛罗 pgi tra

  基 弭拏 mi ṇa

  洋阶 栗体迦 rthi ka

  园 怛罗(二合)你也曩又云阿啰(引)么(前有之) tra dya na a ra ma

  佛堂 设怛缚(二合)矩里 śa tva ku ri

  经堂 达么矩理 dha rmma ku ri

  殿 ?驮矩吒(此云香殿台也舍义甬义台义) ga ndha ku ṭa

  浮图 素睹波 stu bha

  像 钵罗底么 pra ti mā

  塔 制怛里(二合) ce tṛ

  库 彦喏 gaṃ ja

  藏 句舍又比吒迦 ku śa ‧pi ṭa ka

  仓 句瑟耻 ku ṣṭi

  店 钵罗娑罗 pra sa ra

  市 贺吒 ha ṭa

  道场 菩提曼拏攞 vo ddhi ma ṇḍa la

  椻 曼乳沙 maṃ ju ṣa

  盖 跛怛攞 pa tra

  衣 至缚罗 cī va ra

  扇 萨迦捺嚩 ska da va

  阁 迦诃 ka ha

  驿 娑颇(二合)曩舍攞 spha na śa la

  衣 缚萨怛罗 va stra

  ? 矩罗睹 ku ra tu

  裤 怛参(二合)他耶 tsa ntha ya

  裈 者攞曩又云禁铭曩 ca la na ki me na

  腰带 跋捺罗 bha dra

  长被 舍(引)罗 śā ra

  裙 舍吒迦 śa ṭa ka

  瓶 迦罗迦 ka ra ka

  靴 迦缚史 ka va ṣi

  钏 迦知(上) ka ṭi

  袋 钵罗世缚 pra se va

  耳珰 迦啰拏(二合)缚㗚拏 ka rṇa va rṇa

  璎珞 诃蓝 ha raṃ

  卧具 世耶那萨喃 śe ya nā sa naṃ

  倚带 阿也钵吒 a ya pa ṭa

  宝 建始 kaṃ śi

  ? 缚㗚拏 va rṇa

  鬘 么(引)攞 mā la

  冠 目矩吒 mu ku ṭa

  帷幔 叶摩尼

  [厂@复] 波怒 pa nu

  箱 闭怛啰啰 me tra

  箸 波哩贺也(二合) pa ri hya

  脱 砒(去)拏 pi ṇa

  置 闼尾 dha ti

  镜 阿娜喇舍 a da rśa

  盖 车怛罗(前有之) cchaḥ ttra

  裹 散缚㗚底哆 saṃ va rti ta

  盛 缚哩多又婆啰拏 va rta bha ra ṇa

  干 戍沙迦(二合) śu ṣka

  湿 阿捺啰(二合) a dra

  炙 怛吠(无背反) ta vai

  巢 阿罗野 a ra ya

  舍 疑叻诃 gṛ ha

  厅 跛舍攞 pa śa la

  窟 彦(引)婆 ga mbha

  孔 嗔(上)捺啰(二合) cchi bhdra

  厨 婆迦底(二合)舍理 bha kti śa li

  厕 缚折矩理 va ca ku ri

  楼阁 候么曩 ko ma na

  楼 迦么 ka ma

  帐舆 蒲莫迦 bu ma ka

  硙 焰怛啰(二合) yaṃ tra

  杖 野瑟徴(二合) ya ṣṭi

  鞭 乞施(二合)波 kṣi ma

  瓦 迦波罗又云舍啰缚 ka ma ra śa ra va

  梯 始尼 ci ṇi

  机 庇柅 pi ṇi

  器 婆喏曩 bhā ja na

  拂 缚(引)罗弭也制曩 vā ra mya ce na

  旋历 没罗(二合)么 bra ma

  动 剑波底又云婆者罗 kaṃ pa ti ‧bha ca ra

  跳 波补攞 pa pu la

  屈 吠腻 ve di

  缠 波里尾瑟吒 pa ri bi ṣṭa

  申 钵啰(二合)娑疑 pra sa gi

  仰着 乌怛(引)曩 u ta na

  覆着 阿那 a na

  倒 波底多 pa ti ta

  破 婆誐 bha ga

  抛 车拏 cha ṇa

  厌 阿缚瑟吒(二合) a va ṣṭa

  飞 攞缚底又云佉誐者罗拏又云阿(引)迦舍誐么曩 la va ti kha ga ca ra ṇa ā ka śa ga ma na

  洗 萨那(二合)(引)多 snā ta

  濯 钵啰讫沙门史 pra kṣa muṃ ṣi

  浮 波晒(二合)缚 pṣe va

  晒 素沙拏 su ṣṇa

  涤钵 钵啰揭沙抳也 pra ka ṣa ṇi ya

  钻 波赞 pa caṃ

  剌 占(上)波 caṃ pa

  坚 娑罗 sa ra

  脆 讫陵(二合)(上)多 kṛ nta

  杂 阿(引)计㗚拏(二合) ā ke rṇa

  乐 尾[□@长]步底又云马瑳缚 vi bhu ti ma ca va

  悭 路婆 lo bha

  懊恼 指多(去)疵拏 ci tta pi ṇa

  须㬰 乞沙(二合)拏刹那也 kṣa na

  涌 奥曩(重)贺 o nna ha

  波 乌怛么(二合) u tma

  沸 迦姹多 ka ṭa ta

  左 缚(引)么 vā ma

  右 娜乞史(二合)拏(亦南也) na kṣi ṇa

  前 阿誐啰(二合)多 a gra ta

  后 娜比吒(二合)多 da pṭa ta

  漂 跛柅宁娜 pa nī ne da

  溺 跛柅贺啰 pa nī ha ra

  险隘 尾沙么 bi ṣa ma

  赞 阿拏钵罗(二合)舍娜娑(二合) a ṇa pra śa dsa

  詈 誐(引)理 gā ri

  轻毁 波哩步多 pa ri bhu ta

  为去 舍那迦 śa na ka

  戏 波哩贺沙也(二合) pa ri ha ṣya

  抃 吠娜哩 ve da ri

  长 滞(他制反)瑟吒(二合) jye ṣṭa

  幼 羯知沙 ka ṭi ṣa

  兄 滞瑟吒(二合)婆罗(二合)多 jye ṣṭa tra bhra ta

  弟 迦怛么婆啰多 ka tma bhra ta

  叔伯二名 比怛[款-欠+余](二合) pi tre

  伯 滞(准上)瑟姹(二合)比怛[款-欠+余](二合) jye ṣṭa pi tre

  叔 迦知比怛[款-欠+余] ka ṭi pi tre

  祖母 比多么? pi ta ma hi

  外祖母 么多么? ma ta ma hi

  阿嫂 滞(去)瑟姹(二合)波罗(二合)尔 jye ṣṭa bhra ni

  弟妇 迦知婆罗(二合)尔 ka ṭi bhra ni

  甥 多誐泥也 ta ga ne ya

  翁 比咥哩也 pi tri ya

  舅 么睹攞 ma tu la

  梵语杂名(终)

2134 54.P1216 唐梵文字 (1卷)〖唐 全真集〗

大正藏第 54 册 No. 2134 唐梵文字

  No. 2134

  唐梵文字一卷

  夫欲[办-力+歹]识两国言音者。须是师资相乘。或是西国人亦须晓解悉昙童梵汉之语者。或是博学君子欲得作学汉梵之语者。悉昙文字五天音旨不出此途傅大瑜伽教千岁阿阇梨方傅流通此地并是中天音韵最密要文字出自声明论本。但有学唐梵之语者。得此为首。余语皆通。梵汉两本同学习者。细用其心。一二年间即堪翻译两国言音字义同美。夫欲翻译持念习瑜伽行者。先令精冻此文梵汉双译梵字汉字汉识梵言。梵呼汉字者或多或并有二合三合或单或䨱但看字母音韵具在别卷声韵两段理令诸家有元之教乃各题名目下量汉字智者鉴详傅于后代。

  傅五部瑜伽持念教北平八力子全真集

  唐梵文字

  ci na  唐 bra hma  梵

  dvai  两 bi ṣa yaṃ  国

  va ca nāṃ  言 sva ra  音

  le khā  文 a kṣa ra  字

  e ka  一 bi dha ra ccha  卷

  sva rga  天 pṛ thi bi  地

  sū rya  日 ca ndra  月

  cchā yā  阴 ā ta paḥ  阳

  pa ri pū rṇu  圆 a de śa  矩

  di vā aḥ  昼 rā ttri  夜

  ā lo kaḥ  明 a ndha ka raḥ  闇

  de va ga rja ti  雷 bi myu  电

  vā yu  风 va rṣa  雨

  tā ra ka  星 sro ta  流

  me gha  云 bi da ni ta  散

  ya ti  往 ga ta  来

  ā i śa  去 ra i gṛ hṇa  取

  pū rva  东 pa śvi ma  西

  da kṣi ṇa  南 u tta ra  北

  u pa ra  上 he ṣṭa  下

  pa ra sma ra  相 pra ti va ddha  辅

  svā mi  君 ma ntri  臣

  dā sa  仆 di bī ra  使

  ma ha rgha  贵 sa ma rgha  贱

  ku mā ra  童 va la ((vā la u bhra ?)) 竖

  ni ya ta  刊 śā nta  定

  pa ri va rtta  品 dra vya  物

  a bhi ṣe ka  策 sthi ta  立

  na ga ra  州 svā mi  主

  sa ra sva ti  辨 śi kṣā ca  教

  ni ti  礼 le khaḥ  书

  svā pi ta  置 u ru ((?)) 设

  sa hāṃ ga ((?)) 卫 ni ga ma  府

  pi tā  父 mā tā  母

  jye ṣṭa bhrā ta  兄 ka nya sā bhrā ta  弟

  śo ka  孝 a rtha  让

  vṛ ha ta  弘 pra sā da  抚

  bhā ghi nī ya  甥 sa ra  舅

  pṛ tha k  异 pa ri dhe ṣi  邻

  jye ṣṭa  伯 pi tṛ ya  叔

  e ka sthā  同 me la  聚

  pra ṇa ma  奉 kā ri  事

  mi tra  友 ma kṣa  朋

  vi nī  不 ā vṛ ta  怿

  da ri dra  贪 a dra vya  窭

  pa rva ta  山 aṃ ga ṇa  庭

  u cchra pi ta  轩 ccha ttra  盖

  śu ci  净 a ṭa vī  野

  pu ṣpa  华 sta mbha  柱

  pu ṣṭa  美 sā mā pta  景

  sa ha sra  千 śa ra da  秋

  ku śa la  嘉 saṃ cā ra  传

  pra bhe da  万 pu ra ṇa  古

  pu ru ṣa  男 strī  女

  pra tyā ga ma na  迎 vi va ha  嫁

  ha kkā ra  唤 jī vi taṃ  命

  ni mi tta  招 ā ka rṣa  追

  kri ṇa  买 vi krī ṇa  卖

  ha ṭṭa  市 pra sā ra  店

  ni kka la  出 pra vi śa  入

  gṛ hī  俗 ka ra ṇī ya  缁

  saṃ vya va ha ra  交 ja va  驰

  va ṇi ja  商 bi krī ṇā  货

  pra sā di ka  妍 du rva rṇu  丑

  va la va huḥ  强 du rva la  羸

  pū rva  先 pra sā da  蒙

  sto ka  少 pho va ni  赠

  a dya  今 pra ti pū ja  酬

  gu ru  重 ho va ṇa ((?)) 遗

  e ka  一 śrū ta  闻

  śi lā  砥 śai la  砺

  pu na  再 saṃ jñā  想

  ga rha ṇa  藏 nī ti  规

  sai ra va  谨 śa rī ra  身

  pa rdhva  节 du rbhi kṣā  俭

  vi ga tā  离 i ha  此

  a ta  面 ko  谁

  ni ṣṭa  降 va ra  希

  vi rū pa  恶 ni rnṛ ta  灭

  sa rva kā la  常 gu ru śra ddhā  敦

  pu ṇya  福 sva sthi ta  绥

  pī ṭa  祸 ya thā  如

  pra ti śa vda  响 pra dyu tta ra  应

  ku śa la  善 ya thā  若

  ccha ya  影 a nu pa ((?)) 随

  ci tra ka rmma  图 nā ma  名

  mu ktā  璀 śre ṣṭa mu sa la  㻮

  ku ṭa  积 saṃ skā ra  行

  gu ṇa ja  藏 śa ddhā la  蕤

  ta thā  如 gu ru  钦

  bi daḥ  睿 pra jñā  哲

  ya thā  犹 va ḍi ta  里

  śa vda  声 ā ra  锥

  ya tkiṃ ci  咸 ma hā  京

  gau ra va  遵 gu ṇa  德

  ka ccha pa  龟 u dghā ṭa  启

  de va ta  神 śa stā  师

  vyā khyā naṃ  讲 pa tha  道

  śa stra  论 maṃ ju  妙

  ā spho ṭa  激 dyo ta  扬

  bya va hā ra  理 a rtha  致

  a kṣa ra  文 ā sthā yi  参

  u pu ra pa ra  叠 ta la si  席

  pra jñā  聪 a ti krā ntā  过

  dṛ ṣṭā  阅 ca tvā ra  肆

  saṃ pu ra ((?)) 玉 ra ca na  砌

  mre ra  推 bha dra  贤

  pā ṣa ṇa  石 vā ha  渠

  bha ga ((?)) 让 a na ti kra ma  次

  vi cā ra  捡 pra tya kṣa  验

  ho ti  是 a nya thā  非

  pra vi ja ya  提 sa ma  撕

  mū rkha  愚 jñā na  智

  kā ka li  指 pa ti ta  落

  pra va  㴟 pu ṣpa  花

  śo ka  诗 ni ṣpa nna  成

  pi ḍa  公 ma ryā dā  含

  su rā ga  翠 ka lā ma  笔

  a  na  不 a ccha  停

  ro ma  毫 pa da  句

  ni ru pa tra va  宁 pa ri va rtta  易

  a kṣa ra  字 a bhi prā ya  意

  saṃ ke ta  在 ri ja  忠

  spra ṣṭa  有 pra ti ṣe dha  弗

  a pi  尚 mi thyā  邪

  pro sā ka ((?)) 媚 ke va la  独

  pra vi ve ka  畅 ga mbhī ra  幽

  sa tva  情 a va na ta  偏

  ā ka rṣa  抽 pra śni ka  雅

  ci nta  思 ku śa la  善

  sa ya ho ((?)) 戒 ke ṭṭa ((?)) 成

  ja na  仁 na dya  纵

  ci tta  心 ma  匪

  bhā ja na  器 bhā ga  寸

  ci hna  标 mā  勿

  jñā gu psā ((?)) 嫌 kha rkha ṭa  固

  du ṣka ra  难 saṃ ma nta  周

  saṃ pa nna  备 sa pta  七

  kra ma  步 va k  辞

  dū ra  远 trī ṇi  三

  saṃ kṣe pa  略 du ra va bo dha ti  玄

  gu hya  秘 tu lya  冲

  śra ddhā  信 sthi ta  在

  ja na  人 a bhi pra saṃ na  诚

  nā ta va o ((?)) 未 sra va ti  沦

  pa ti ta  堕 ka tva vā ra  兵

  śa stra  戎 se tu  偃

  śu la  戟 yo dha  武

  kṣa trī ya  帝 a ge ta bhū ((?)) 腾

  jye ti  辉 ri dvi ((?)) 通

  ra thya  衢 dhā va  走

  sthā na śā la  驿 gra ntha  结

  kṣu ṇṇa va rmma  陌 pa ri ve ṣṭa  萦

  dhva ja  旗 na va  九

  na dya  江 ha kṣa ((?)) 跃

  pa kṣa  羽 ca tvā ra  四

  sa mu dra  海 da rśa ya  星

  te ja nāṃ  威 tāṃ mra  铜

  gṛ ha vaṃ ga  梁 cchi tṛ  截

  pra pā ta  险 kha ṅga  剑

  dha va la gha ra  阁 pra yo ja na  要

  ṭā va jya ((?)) 机 bha lla  将

  a va ska nda  谋 vi dha vī  [(宋-木+?)/(冗-几+力)]

  vi nā śa  败 a nta  临

  ddha nddha  敌 ka dā ci  虑

  pa ra ma  徴 ja ya  胜

  ka ṅja  怀 ma hā  大

  bha ya  惧 da dā mi  锥

  sva lpa  劣 mā  莫

  pa ri bha va  欺 ma tsya  鱼

  vi ta rka  丽 ke va la  并

  kra ma  进 krau ṅca  鹤

  pha lga na pa kṣa  翼 yu ga la  双

  u ta ya ti  飞 ru kta  赤

  ci nta  心 jā la  罔

  ka va ṭa  诈 pī ta laṃ  黄

  u dbhe da  泉 aṃ gu ṣṭa  损

  pra tye ka  期 a di  元

  pra tha ma  首 tu ṣṭa  忻

  u tsā ha  效 dā ya  赏

  sthā naṃ  职 a nu tna ta  靡

  vi ci ki tsā  疑 vā hu  肢

  ū rū  肱 ya tna  竭

  dṛ ḍha  操 sa kha ya  佐

  pa ri cā ra ka  弼 de va  天

  so pā nāṃ  基 svā mi  君

  ma ntrī  臣 gau ra va  道

  a ca śa  合 a dha kā  宜

  ra ma ṇi  保 maṃ trī  神

  da e ta o  姿 ca ṇa kā ta lā ra ((?)) 米

  a ṭṭa ka ṇi ka  面 i dha ra  柴

  aṃ ga ra  炭 pu cya  养

  jā ta  生 ho ta  是

  ā śṛ ta  托 ghṛ ta  苏

  tai la  油 ṣa ṇi  石

  mā kṣi ka  蜜 la va ṇa  盐

  śu kta  醋 tī va lā  羹

  dra va  臛 ma ṇḍa  饼

  pha la  果 mo da ya  喜

  la tu ka  团 gu ḍa  糖

  i kṣu  蔗 ā svā da  啖

  ca rva  嚼 sā dra rka  姜

  tu mbhu ru pha la  椒 ra rthī  芥

  pi ṇḍa la  末 pa ca  煮

  pa kka  熟 a nu mā na  斟

  da rvi u tto la  酌 gau  恭

  ra va  谨 a pe kṣa  敬

  dha ra  持 phe la ((?)) 盘

  pā tra  盂 sṝ ti sa na  箸

  sa kā ra  着 phe ḍa  却

  ve śa  坐 a ghi la  小

  kha ṭṭa  床 gra nthi  返

  va ndha  沽 va stra  衣

  ko ṇa  角 bhuṃ ja  餐

  sa ma pta  萝 saṃ cā ra  迁

  sthā na  位 da nta  齿

  kā ṣṭa  木 kaṃ ka da  梳

  dho va  濯 gā va  牛

  śa kṛ gī  冀 pra le pa  涂

  puṃ cchi da  拭 śo ca  洗

  pra kṣa li ta  条 ka lā ci  匙

  ca ṅṭu  杓 ko ṣṭi ka  仓

  gaṃ ja  库 ra ndha na śa la  厨

  śa la ma ṇḍa pi  厅 ṭha va su kha  安

  saṃ ca ya  堵 sthā lī  釜

  ka ṭṭa ha  罐 ṭu ri ((?)) 刀

  a dā trāṃ ((?)) 枪 gha ṭa  盆

  ku dbha  瓮 ku ṭā rī  斧

  śū rpa  箕 ra jju  绳

  va ra traṃ  素 a ti kra ma  违

  vi lo ma  拒 rā ja śā sa na  敕

  e ke ka  条 ra ja ku la  官

  a dhi ka ra ṇa  司 gra ha  执

  ba ndha  縳 pa ri mā la  养

  śa rī ra  身 ja nī hi  知

  ma nda  患 sa hā ya  逐

  śā nti  静 va na  林

  ta nu  薄 gra ma na  专

  ca ryā  崇 sva bhū mi  社

  pra bhū ta  多 saṃ pra ṣa  遣

  e ta  斯 sī va na  村

  la gna  着 va sa nta  春

  ha la  耕 vā vi  种

  va vaḥ  植 ā he ṭā  [田*支]

  kṣe tra  亩 sa mā ra  营

  kṛ ṣi  农 u dghā ṭa  决

  pu ṣka ra ṇī  油 a va tā ra  降

  va rbha ((?)) 泽 ha la  梨

  ma thi  攚 dā na  施

  śya ma ddhā ((?)) 功 sā la sya  懒

  ka tvā vā ra  夫 sū ryo da ya  晨

  śa ya ti  霖 u myu kta  勒

  sa tyu ru ṣa  土 rā trī  霄

  u di ta  兴 ma strā ka  鞭

  la ku ṭa  伏 śa ka śa  东

  yu ga  舆 kha ra  驴

  bhā ra  驮 a śva  马

  yā na  乘 pha la  排

  śa kti  槊 dha nu ṣi  弓

  kā ṇḍa  箭 śa tru  逆

  a ḍa lo ma  顺 bha ga  分寸

  dhyā nya  稻 ti la  麻

  sa sya  豆 go dhū ma  麦

  śa la ka  筹 mā va  量

  da śa ā pha ka  斛 pra stha  升

  ga ṇa nta  数 ga ṇa na  计

  ga ṇi ta  算 bha ṅga  布

  pa ṭṭa  绢 ri stā ha kta ((?)) 尺

  ha sta  肘 sthi ya ((?)) 手

  bhṛ ta ka  雇 ā rgha  价

  ā śra ya  依 vi da sti  度

  pra tya ya  凭 sū traṃ ((?)) 缕

  sū cī  针 sū traṃ  綖

  ka gha  裁 sī va  缝

  vī thī  街 gī ti  吟

  bī dhi ra ccha  巷 nā da  吼

  ru ṣṭa  嗔 ha si ta  㗛

  ma ṅga lya  吉 a ma ṅga lya  凶

  cchi nda  绝 śi kha ra  岭

  na va  新 aṃ ku ra  芝

  ā kā śa  碧  空

  pī ḍa  危 kuṃ ja  峦

  pu rā ṇa  旧 ke sa ra  蕊

  ku su dbha va rṇa  江 u dghā ḍa  鲜

  va ddha na  带 pa thya  宜

  ā ka rṣa  攀 bha gga  折

  sā ma nya  共 ā sa rbha  鄙

  kṣe traṃ  田 gha ra  家

  pī tā ma hā  翁 ā rā ma  园

  ri ṣi  仙 vṛ kṣa  树

  mṛ ga  鹿 u dyā na  苑

  rā ja  王 ko ṭṭa  城

  gṛ ha  舍 ṭā ṅga  梨

  syāṃ  之 vi ṣa ya  国

  ka lpa  劫 a nu mā na  比

  ca lla ni  罗 ko ṭṭa ((?)) 城

  pa ri va rtta  回 a va lo ka  观

  prī ti  恋 a nya  别

  pa kā ra  报 ā kaṃ kṣa  望

  pra sā da  恩 jā ta  生

  ku kku ṭa  鸡 śi kha ra  峰

  a nta rvā na  隐 a sthi ka  骨

  nā ga  龙 cchi dra  穴

  a dṛ śya  潜 saṃ sthā na  形

  dhyā na  禅 na dī  河

  pā nī yaṃ  水 ga mbhī ra  浚

  śī la  戒 gi ri mū rva  巘

  sai la  岩 sva ccha  清

  ku vja  俯 ka ru ṇa  悲

  ra ja  尘 sī mā  界

  mai trī  慈 pa tā ka  和

  sa dā  求 ka mpa  振

  pra jñā  惠 ū lka  炬

  dī rgha  长 pra bha  荣

  a ḍa la gna  扶 sī ma sa nvi  关

  ṣa ṭ  六 ga ti  趣

  u dghā ḍa  开 dhe phi ta ((?)) 围

  da śa  十 a ndha kā ra  冥

  a pa na ya  袪 bhe ta  除

  śī ta jva ra  虐 bi ṣa  毒

  ha sta na kṣa tra  轸 kṣa nti  忍

  kṛ ṣṇa  黔 śa pa  [?*(艮-日+口)]

  ga ndha  虚 kū ṭi  堂

  vyū ha  严 pra ti mā  像

  le kha  书 li kha  写

  śre ṣṭa  尊 sū tra  经

  bu ddha  佛 dha rmma  法

  sthā na  处 sā rya ((?)) 位

  saṃ gha  僧佉 gau ra va  道

  jva la  明 ta tkā la  当

  pra kra ma  修 vya va sthā  轨

  śa ka ṭa pa tha  辙 pho kka  至

  ni rvā ṇa  涅  槃

  na ga ra  城 kā ṣa ya  袈

  裟 ka ra ka  瓶

  prā tra  钵 śa ya na  卧

  a sa na  贝 va stra  衣

  pa rhya ṇa  裳 prā ṇa ka  虫

  mū ṣa ka  鼠 tra sta  恐

  ca rva ti  却 dhau va na  院

  so ṣa ṇa  洒 pra sā ra  舒

  bi ka sa  张 va rṇa ka mva la  [翟*毛]

  毹 pṛ ṅga  绫

  ci tra  锦 sū ci ka rmma  绣

  sa va rṇu  铿 śa vya  锵

  la jja  耻 nā sti  无

  ju gu psā  嫌 ka sto rī  麝

  dhū ma  香 sto tra  赞

  sta vā di  咏 gā yi  歌

  tū ri  管 nṛ tya  舞

  bhe ri  鼓 su gho ṣa ka  笙

  vī na  篁 śi kṣa  学

  pa ṇḍi nya  问 vi pu la  博

  jū ta  弄 vra hma  梵

  sva ra  音 ccho ṭi ka  弹

  ji hva  舌 si ddhāṃ  悉

  昙 ma ra  莫

  bi sma ra  忌 pra ṇi dhā na  愿

  e ta  慈 la bha  利

  pra sve da  润 sa ma nta  普

  u ṇḍka ((?)) 洽 nā sti  无

  sī mā  强 ta vā  旦

  a ṅga  题 a ṣṭa  八

  śa ta  百 a nya  余

  sa ma nā  皆 ni pu ṇa  审

  pra tya ve kṣa  详 kṣa ṇi ka  聊

  śa rī ra pra kā śaḥ  申 śi kṣā  学

  bhā ṣa  语 i ccha  欲

  ya śa  [马*虫] le kha  天

  li khaḥ  章 he tu  因

  ka rmma  业 bi pā ka pra tyu vā ca  报

  ā śṛ ta  托 pra ti bi mba  形

  mā tu  母 ga rbha  腹

  a  无 bi dyā  明

  pra bha ((?)) 发 saṃ ((?)) 行

  sva rā ((?)) 试 syāṃ  之

  vi hā na ((?)) 起 kta śau lā ((?)) 催

  nā ma  名 rū pa  色

  e vaṃ  是 a sti  有

  ṣa ḍa  六 ya ta na  处

  ga ti  奚 u dghā ḍa  开

  dṛ ṣṭa  见 jā ta  生

  vya kta  虽 tu ṣṭa  喜

  vṛ ddha  老 mṛ ta  死

  ni va rtta  还 ru da na  哀

  u dve ga  忧 ka ru ṇi  悲

  pū rva a nā di  始 ga ta  去

  duḥ kha  苦 kle śa  恼

  a nta  终 sa va ṭa sa tvā  回

  ta thā  如 ga ta  来

  ma hā  大 ā rya  圣

  ti kka la  出 dṛ ṣṭa  见

  e ki kā  布 vi ṣa yaṃ  国

  pa ri va rtta  转 maṃ ju  好

  dha rmma  为 ca kra  轮

  a ti  极 e ta tū  斯

  sa ma  沈 juṃ jji  溺

  a na ti  始 na cya  从

  mṛ ga  鹿 u dyā nāṃ  苑

  ku śa na ga ra  俱  尸

  那 u tta ra  北

  maṃ ṣṭa  所 pra kā  演

  vra hma  梵 (a )kṣa ra  文

  ṣya  数 nā sti  无

  da ti dra  穷 a ti  极

  da śa  十 da śa  舍

  stā te  为 śa ta  百

  da śa  十 śa ta  百

  ca bhdra  曰 sa ha sra  千

  da śa  十 sa ha sra  千

  stā te  为 a ti kra  万

  da śa  拾 a yu ta  万

  ca bhdra  曰 la kṣa  亿

  da śa  十 a ti ta la kṣa  亿

  a ti  为 sa ma ptā  京

  ko ṭi  兆 sa rva  诸

  bho dvo  反 pra ti  载

  dha rmma  法 sa mu dra  海

  pā  波 ra ṇa  澜

  i ccha  欲 a dya  令

  sa rva  一  切

  bha lā  离 duḥ kha  苦

  ra ṇa  皆 ṭha ya  安

  ma ntra  真言 sā tva  密

  su a rya  教 tye gu  遇

  syāṃ  之 gaṃ bhī ra  甚

  ā sti  希 ma  有

  śra ddha  信 bu ddha  佛

  pu tra  子 ci tu kā rmma  京

  vi dā nāṃ  授 ta jñā lā  当

  bhū ri  观 pra bhā  发

  bo dhi  菩  提

  ā phi pra  意 pra ti śa  入

  ṣi hi  灌 ca vaṃ  顶

  da bhā su  坛 va stu  依

  śre ṣṭa  尊 la i śa  取

  ca na cṛ  则 si ddhi  悉

  地 ca śā  能

  ṭhaṃ ya  于 bhū rī  想

  śre ṣṭa  尊 sa rva  遍

  dhā tu  照 dī da nā  镜

  dṛ ṣṭa  现 vī ṣa ya  水

  dṛ ma  云 ni ya  甚

  pe gha  深 śaṃ bhī  密

  gṛṃ bhi  藏 dha rmma  法

  pa thā  道 rā ja  王

  svā mi  君 sṛ mi da  严

  ja ya  胜 va jra  金刚

  bha ya  身 svā  青

  tṛṃ  不 kaṃ tpa  动

  jñā na  去 daṃ ṣṭra  牙

  pra bhā  发 jā ta  生

  va sa nta  春 ta thā  如

  de va ga rja na  雷 nā da  吼

  va jra  金刚 ma ṇi  宝

  sa ā rya  教 tye saṃ ca  溥

  mai trī  慈 su va  奘

  ra ṇaṃ  劝 ta thā  如

  ga ta  来 a bhi ṣiṃ ca  灌

  u ṣṇī ṣa  顶 jñā na  去

  a gni  火 ma sa na  珠

  a va na  明 dha rmma  法

  ttā ya  性 va jra  金刚

  bhū ri  观 śi kṣā  察

  jñā na  智 ma stu  母

  ti ṣṭa  起 ca tu  四

  rga dya  量 ci ttā  心

  sa va ra  转 ci kra  轮

  ca pra  能 pe rga dya  久

  ka rmma  羯磨 ma hā  大

  jva la  明 la tva  克

  si dvī  成 pra śa  众

  pha la [sū ] 果 ra tta  乐

  sa va ttā  周 du ra va dhe  玄

  dhā maḥ  英 ma jja  随

  sma ra  念 a du  具

  ā sa na  成 ni ṣpa nā  海

  sa ma  会 dra maṃ  曼

  ḍho  荼 ā rya  圣

  va tā  者 ma hā  大

  sū rya  日 ca tvā ra  四

  bu ddhā  佛 dhe  波

  lla  砢 da śa  十

  ṣa ṭ  六 bo dhi  菩

  sa tva  萨 dā kā  内

  pa mā  外 ra ve  供

  va su dya  养 ca tu  四

  kā ṣa  摄 pho ṣa  自

  la bha  利 sā rya  圣

  bu ddha  佛 bha dra  贤

  sā rya  圣 bha dra  贤

  ka lpa  劫 ja na  人

  mai trī  慈 ma mi  我

  mi ra  已 tra ya  三

  ka rmma  业 taḥ yaṃ  救

  tā na  世 ā cā rya  阇

  梨 e kā śrā ma  传

  dha rmma  法 tyāṃ  方

  śru vi  便 bhū ta  真

  tṛ  不 na ca  思

  ni tti  议 pa pra  重

  ja ta  悲 caḥ  作

  ra kṣa  谟 mo  穆

  khā  佉 ma hā  大

  śi kṣa  师 mo  最

  śāṃ  胜 ya ga  瑜

  伽 ṣṭaṃ na  持

  jva la  明 stu  制

  pa ti  底 ā śra  依

  ya di  于 ma hā  大

  śi kṣa  教 maṃ  曼

  ṇḍa  荼 sa tvā  密

  u rgha ṭ  启 stā te  为

  pho ta  利 yo jī  末

  vya va  世 stā na  轨

  ca ni  议 sa ra sva ti ni ti stu ḍa  宗

  ṣa va  赞 sta vā di  咏

  sa rva  诸 ā rya  圣

  sāṃ  近 ma sa  历

  tri ṇi  三 bha dra  贤

  tu ma  次 dhi ṣṭa  修

  da śa vi  拾 sā rya  圣

  pra ma  欢 di ta  喜

  vi  离 ma la  垢

  pra bha ka ri  发 pa cha śa  光

  jva la  明 dīṃ  成

  ā rvi  焰 sma (bhī ) 惠

  duḥ  难 ja ya  胜

  a cī kha  现 mu kha  前

  pū ra ṅga ma  达 u dghā ta  行

  a  不 ca ra  动

  sā dhu  善 ma hu  惠

  ma ti  法 śrā tā  云

  kra ma  次 sa mya k  正

  su  妙 bu ddha  觉

  ta thā  如 ga tā ya  来

  ḍhi stu  称 ma hā  大

  ti mi  应 ṣa ya  镜

  tri mi  三 dhā tu  界

  śaṃ me  最 śre ṣṭa  尊

  da śa vi  十 tyāṃ  方

  maḥ  莫 saṃ ma sa  并

  sa dhi vaṃ  拥 e vaṃ  是

  sa mu bha va  化 ja ttā  方

  ja tta ta tta  生 pa drā  于

  i ha  此 sa ma pta  境

  va lo  号 ca ndra  月

  mu ṇi  牟尼 nā da  吼

  va ha ra  李 kṛ la mu tu  推

  ā rya  圣 na dya kā  从

  ṭa tā ma  何 gau ra va  道

  ta ga ta  来 ta ṅga  总

  na ṣṭa na  持 stā to te  为

  kā ṭhā  迳 ā  依

  tyo  教 yo ya  奉

  sthā ya  行 kkā  至

  cī tna  心 u ṣṇī ṣa  顶

  stu te  礼

  ga ṇa na e ka sa ha sra e ka śa ta śa ti da śa vi ā ṣṭa kṣa ra

  师传五部瑜伽教北平吉详子全真记

  e ka (一)dvī i (二)tri ṇi (三)ca tvā ri (四)pa ce (五)cha (六)sa pta (七)a ṣṭa (八)na va (九)da śa (十)pu ṣyā (十一)ma gha (十二)vi śā (廿)śa tā (百)sa hā srā (千)ra kṣa (万)rpa gu ṇa (正月)ce tra (二月)dhe śa ka (三月)ji ṣṭa (四月)

2264 66.P0697 唯识论闻书 (27卷)〖日本 光胤记〗

《大正藏》第66卷No.2264
No. 2264
论第一卷闻书
(自卷始至故同异性唯假施设下文不足依匆剧不记之)

二日(自论第一卷始至得如实解故作此论)

  读师云。本疏五门大概讲赞アリ。三时ニハ今论ハ。第三时中道教。六经十一部论ヲ。为ス所依ト。五种姓ニハ今论所被机ハ定姓大乘及不定姓ノ菩萨ニシテ非余ニハ。宗ニハ唯识ヲ为宗ト。教体ヲハ此论根本既是佛经故出体者应为经说トイヘリ(云云)。藏ニハ二藏ニハ菩萨藏ニ摄メ。三藏ニハ对法藏ニ摄ム。乘ニハ正クハ一乘ニ收ム。三乘ニハ菩萨乘也。教兴ノ年ニハ依テハ九百年ニ天亲出世シテ造三十颂ヲ。同时ニ亲胜火辨出テ造ル释ヲ。千一百年ノ后ニ余ノ八论师造ル释ヲ。教兴主ヲ云ハバ三十颂ハ。天亲菩萨ノ所造。释论ハ十师ノ制也。诸师ノ名姓神德不及沙汰ニ。护法独リ正义也故ニ题ニ标ス。判释二门ノ事。判ト者本颂ハ正说分也。无シ初后。释论ニハ有リ三分。初ノ归敬颂次ノ长行ハ初ノ分。云何世间ト云ヨリ第十卷ノ定相应故マテハ。广成分也。此论三分成立以ハ下后ノ分也。此ヲ云判ト本颂ヲ。次释ト本文ヲ者。一一ニ牒シ文テ释ヲ之ヲ云也。大纲如シ此ノ。
  一。本颂ノ科判ノ事。三种ノ三大概沙汰アリ。付之读师云。初中后ノ科难シ。意得。只泛尔ニ初中后ハ无シ所诠。初后ノ科判トテモ初中后ナルベシ。此不审ヲ先年中院训论ノトキ申出ス。无カ分明ノ心得。面面可有沙汰(云云)。是非ニ此科アルヘクハ无有行位ノ科トハナト申サヌヤラン无ハ一颂半。无ス所执ヲ。二十三颂半ハ有ス性相ヲ。次ノ颂ハ行位ナレト(云云)。延帐房。总标别释ヲ初中トシテ行位ハ后ニアレハ云尔欤(云云)。读师云其マテハ勿论也。不审ハ只此ヲ泛ニ云フ初中后トコト也。光胤申云。此论三分成立唯识ヲ。此科ノ所依トス。此三分ト云ハ。若序正流通ノ释论ノ三分ノ事欤。其レヲ以テ本颂ヲ成立スト云意ナラハ。此论ハ本颂。三分ハ释论ノ三分也。尔ハ序正流通ハ必ス初中后タル物。此ハ准テ其ニ本颂ヲ三ニ分ケテ立ル初中后ノ名ヲ欤。读师云。境行果ハ。相性位トテモ。必ス初中后マテハナキ欤。光胤申云。今论ノハ尔也。但シ相性位境行果ハ依テ教ニ不次第ナル事モアリヌヘシ。序正流通ハ。打任セテハ前后不可乱欤。但シ后ニ案スレハ。法华ノ属累品ノ前后自他宗ノ诤也。难シ一准シ。
  归宅ノ后テ第十卷ノ疏ヲ披テ见ル处ニ。此论三分。成立唯识ノ三分ハ本颂ノ初ノ一颂半ヲ云ヒ。初ト。次ノ二十三颂半ヲ云ヒ中ト。后ノ五颂ヲ云テ后トコレヲ云ト三分ト释シテ。如シト第一卷ノ抄ニ释スルカ(云云)。明ニ知ヌ初中后ノ科判ハ。シカト当第十卷ノ此论三分ノ三分ニ也。此文真证文也。不能左右スルコト读师不审モ开テ疏ヲ见レハ不审ニアラス。予カ了简モ不ス相当シ。返返不足言。管见可耻可耻。
  读师云。成唯识论ノ题号ヲハ。疏ニハ序ニ释テ论牒ハ归敬ヨリ始之ヲ。唯识ノ两字ハ本颂。成ノ一字ハ能成ノ释论。本疏ノヒト通リ也。成ト与论相对ノ持业依主ノ两释アリ。成ヲ教ニテ置ケハ。论モ教ナルカ故ニ持业也。以テ教ヲ(成)成シ教ヲ(唯识)以テ教ヲ(成)成ス理ヲ(唯识)两释此意也。成ヲ理ニテ置ケハ。论ハ教ナルカ故依主也。以テ理ヲ(成)成シ理ヲ(唯识)以テ理ヲ(成)成ス教ヲ(唯识)两释ハ此意也。卷第一。不及沙汰ニ。
  一。护法等菩萨造ノ等ノ字ヲ置コト下ニ。演秘ノ释文之沙汰如シ常ノ。
  一。诏ハ王ノ命也。因明论ハ非ル诏命之译ニ欤ノ由。故东院被ル仰セ。慈恩传ニ虽非玄门ノ要述ニ译经ノ隙ニ翻之(云云)。随(而)门迹喜光寺殿ノ御本ニハ无キ奉诏ノ二字由御物语(云云)读师说也。
  一。译ノ字ノ事故东院云。锦ノ里ヲウチカエシタル样ナル字义也ト御物语ト。读师ノ说也。
  诏(玉篇云。告教也。王言下也云云。)
  译(オサ。长也。ツタウ。チサム。ヨロコフ。サヱツル玉篇云。传言周礼有象定日传四夷之言。东方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰译。)
  一。稽首事读师云。疏ニハ俗ニヨラハ首ヲ至ス地ニ义ナルカ故ニ身业ナレトモ。实ニハ依テ理ニ申サハ策殷净心申诚敬礼异名也(云云)。私云。此读颂之程疏非二释欤。先ツ二ノ释トマテハ可存欤。可案之。
  一。所归敬ノ体ノ事疏ノ四ノ释如常沙汰アリ。付之。读师云。初ノ唯法非人ノ释ニテ。满分清净者ノ训ヲハ如何ンカ。可キ读耶。或听众云。满ニ分ニ清净ナル者点(云云)光胤申云。唯人非法ノ第二释ニテ。唯识ノ性ニヲイテト训セリ。其レヲウチカサシタルマテナレバ。ヲイテト训スベシト存スル也。其ノ故ハ。第二ノ释ハ唯识ノ性ハ。第七转ノ于声也所差别ナルカ故ニ。清净者ハ第四转ノ为声ニシテ。能差别也。其ヲ第一ノ释ハウチカサシタレハ。者ニヲイテト可训欤(云云)。不审之由被申。
  一。题号ノ唯识ノ事篇篇评定アリ。唯谓简别·遮无外境トアリハ可シ为遣虚存实(云云)良明房五师说。或ハ今论ハ正宗ハ体用转变ナレハ。五重ノ中ニハ摄末归本ナルヘシト(云云)。光胤申云。一论ノ上下ニ一切ノ唯识尽テ明ス之ヲ。上ハ题号争テカ。狭ク可キ限一种ニ耶。观门此相·五种·六门五重等。悉可キ摄尽事也。唯ノ言遮ストハ外境ヲ者通途ノ事也。一切ノ唯识先ツ此分ハ勿论ナルヘシ。其ノ上ニ可キ有ル子细欤。一切ニ通トモ遮无外境ハ无シ相违。五重ノ时后ノ四重ノ唯ノ言ノ事モ及フ异义ニ事欤。读师同心。
  一。我今ノ我ノ事读师云。我即安惠ヲハススマスヘテ也。第二重ニハ护法等也ト答スヘシ。サテハ第二重ノ答ハ符合スヘケレ。
  一。利益事。读师云。利ヲ后ニ当乐现ニテ意得ル通ニテ讲赞アリ光胤申云。乐ハ遂ノ出世ノ乐肝要也。利ハ乐ノ因ナレハ现ニテ意得ル样可キ然哉。
  一。今造此论ノ今ノ言ノ事。面面ノ评定曰。论主造论之时ト道ニアリ。论主トハ本颂制主ニテコソアルラメ(云云)。今ノ言ノ事古キ闻书篇篇也。本论主造论之时ト云料简不ス能ハ左右スルコト。但シ释论ノ时ヲモ相兼ヌト云料简アリ。限ト释论ノ时ニ料简セハ。此论ハ本颂ナルカ故ニ文言难キ连续シ欤。但シ今造コトヲイフト此ノ论ヲ训スレハ。今ノ字バカリ释论ニ付テ意得モ无シ相违。其ニ本意ハ本颂ニ付ケハヤト存。
  一。为于二空ノ之二空ノ事。二空ノ所由门并ニ真如ヲ相兼ヌヘキ由。读师评定アリ。迷谬ノ二字ノ事。疏ニ二释アリ。迷谬ノ二字ヲ属スルト人ニ属スルト法ニ其ノ差别也。此ハ付テノ能迷ニ二释ナリ。枢要ニ付テ所迷ニ一释ヲ作リ。执スルヲ我ト云ヒ谬ト不ルヲ悟无我ト云フ迷ト(云云)。
  一。生正解故ノ事生スルカ。正解ヲ故ニト云フ。一训。生スト云フ正ト解トヲ一训。生シ正(ナキシタレカ)解ヲ故ニト云フ。一训。此两三ノ中ニ生シ正ナラシメント。云フ此训ノ意ハ。本疏ニ分明ニ生正ノ两字ヲ当ル迷ト谬トニ样ヲ释セリ。但シ某カ所存ハ字训ヲハ生スト正解ヲ读ムデ。义ノ意ハ如ク点ノ存セハヤノ。若シ不シテ尔シ。生正ナラシメンカ解ヲ故ト两训ヲ读メバ。下ノ生解为断ノ生解ハ。正ノ边ヲハ不ル显サ耶トヲボシキ。间ニト申ストキ读师同心。
  一。二重障故ノ事。二障ノ释意ナラバ。为于二空ト所断二障トノ宽狭アル事ヲ疑ウ伏难アリ。通シテ之ヲ云フ由我法执二障具生ト等(云云)。本疏释也。二执ノ释意ニテモ。又伏难アリ。二空ノ能迷ハ狭ク。所断门ハ通贪等ニ事ヲ疑ウ。由我法执ハ答フル之ヲ也。可见本疏。大纲读师沙汰如シ此。延帐房云。二障具生ノ二障ハ限ル执所引ノ障ニ欤。通スル泛尔ノ障ニモ欤。读师云。通泛尔ノ障ニモ也。萨迦耶见。而为上首ノ分齐也。
  一。若证二空彼障随断ノ事。若证二空ト训スヘシト(云云)随断ノ事限见道及究竟断余位不尔(云云)。本疏释也。付之光胤申云只亘一切意得ルトモ有何过耶。随断ノ言ヲ远ク见レバ。执见ヲ断ズル力ニテ。一切ノ惑障被ルカ断セ故ニ延帐房云。二乘离ルル前八品ヲ时第九品ノ我见未タ断セ随断ニアラス如何。某申シテ云。其モ前八品ヲ引道スル首ノ功能ヲ第九品ノ我见ノ处ニ备ヘタルヲ断スル之ヲ时前八品随テ断ゼラルト云一义アリ。同外抄ノ论义也。虽前不伏ノ释超越ノ一来ヲ释スル下ニアリ。此意也。
  一。真解脱ノ事。读师云二义也。一ニハ有余无余ノ涅槃。一ニハ无住所。一义。生空涅槃ノ义ニハ真ノ言难义也。无住处涅槃ノ义ニハ。出所知障ナレバ为烦恼。所障义难释事ナリ。生空涅槃ノ义ノ意ハ。证法空体如人生空者。有リ生死涅槃俱不住ノ义。本疏ノ非为不住ノ释并ニ秘释アリ。故ニ云フ真解脱ト也。无住处ノ涅槃ノ义ハ烦恼障ハ障ヘ涅槃ヲ。所知ハ障フト菩提ヲ云事勿论也。但シ烦恼ハ生空ノ障リ所知ハ法空ノ障リ。又勿论也。料简モハ之ヲ三重ノ能障所障アルヘシ。烦恼カ障ヘ生空ノ涅槃ヲ。所知カ障ルハ法空ノ菩提ヲ。正用ノ中ノ正用也。烦恼カ障ヘ法空ノ涅槃ヲ。所知カ障ハ生空ノ菩提ヲ。兼正ノ中ノ正用也。烦恼カ障ヘ法空菩提ヲ。所知カ障ハ生空涅槃ラ。兼障ノ中ノ兼用也。此三重ノ中ニ。烦恼障カ障ルハ无住所涅槃ヲ。第二重ノ能所障ト意得ルナリ。光胤申云。何レノ义モ真言ハ简フ二乘ノ假ノ择灭ヲ也。假ノ择灭トハ者。二乘乐住ノ涅槃也。无不住ノ义故。二乘ノ无子涅槃ハ解脱ニシテ非ス真ニ。菩萨ノ所证ハ真ニシテ非解脱ニ今简テ之ヲ佛果ノ涅槃ヲ云フ真解脱ト也。
  大菩提事。佛果ノ菩提也。菩萨ノハ大ニシテ非菩提。二乘ノハ菩提ニノ非ス大ニ。一ノ相对也。
  一。又为开示谬执我法ノ事(火辨缘起也但可案之。)本疏ノ意ハ迷(可见疏)。唯识者ノ唯识ハ真如ト见タリ。真俗二法。唯识真理。令达二空ハ非ス真如ニ。二我无キ也。秘释可见之。于唯识理如实知故。显ニハ真如ノ理。但シ实ニハ通スル性相ニ欤。秘ノ皆通真俗二智故。分明也。枢要ニハ谬执我法迷唯识者令达二空ヲ释ルニ。九释アリ。故ニ迷唯识者ノ唯识ハ可キ通相性ノ二种ニ也(以上私料简アリ。)
  一。与安惠缘起差别ノ事。安惠ハ悟断顿果ヲ为ス至要ト。不及ハ唯识妙理ノ沙汰ニハ。至テ火辨ニ入ヲ唯识ノ理为缘起。本疏ノ意ハ在ルカ了シ空ヲ证ルニ唯识性ヲ故ニト云此ノ意也。又真如ヲ狭ク取ルハ火辨ノ缘起也。迷真如故等ノ文此意也(面面所存)。
  此ノ趣读师モ尔也。
  一。复有迷谬唯识理者(等)文ノ事。护法ノ缘起也。迷谬ヲ配コト四类ノ计ニ。本疏ノ意ハ。小乘(初计)大乘(第二计)大乘(第三计)小乘(第四计)此通リテハ。第一第四ハ迷者。第二第三ハ谬者也。
  一。四类ノ计ノ连ネ样ノ事。寻シテル读师ニ处ニ。无シ分明ノ。答。光胤申云。心境ノ俱有俱无ヲ为シ一具ト。心王心所ノ无别体ヲ为ス一具ト欤。或听众琳舜房云。后二ノ计ヲ何唯识迷谬计トハ申读师无シ分明ノ答。光胤申云。诚ニ第三ノ计唯识ニ背クトハ凡ソニ申ガタキ事也。但シ护法正义ノ唯识ヲ定置キテ后ニ见レハ之ヲ。唯识ニ背ク迷谬ノ人也。唯识ヲ坚ク执シタル谬リ欤。
  一。或执外境如识非无ノ如识ハ。指中宗ノ内识ヲ欤。指自宗萨波多ノ境ヲ欤。此ノ不审面面ニ被申出了。读师无シ分明ノ答。光胤申云。指中宗ノ内识ヲ欤ト觉キ事アリ。演秘ニ立ル量ヲ时如シト心心所ノ(云云)。此ノ同喻ハ论ノ如识当ル也。而シア大乘付クル所立不成ヲ时。大乘ニ许カ忿等ノ假法ヲ故ニト(云云)。其旨分明欤。但シ此ノ量ハ自比量也。取コト大乘ノ心心所ヲ不审也。
  一。或执内识如境非有之境ハ。中宗ノ外境欤如何。某申シテ云。此量ハ他比量也无ク子细取中宗ノ申心外ノ境ヲナリ。
  一。为遮此等种种异执ノ事。此ノ等ノ言ハ等スル上ノ四类ヲモ欤。读师无シ答。光胤申云。例破余ノ外道等ヲ(云云)。此文ハ四类ノ外也。但シ此ノ等ノ言ハ上ノ四类ノ种类ナリト云意ニテ。置此ノ等ノ词ヲ计リ也。
  一。令于唯识(乃至)。得如实解ノ事。此ノ文段或ル听众云。可シ亘ル三师ニ(云云)。其心浮疏也。本疏ノ科分明也。
  一。故作此论ノ事。例シテ今造此论ニ可シト有影略ノ意云事。秘释分明也。
  书キ落シノ事共至忆念记也。
  一。唯识ノ性ニ二释アリ。初释ハ取ル三性ヲ。此ノ释ノ润色ニ读师云ク。世亲虽是ノ第二ノ答ニ载タル。词ハ本疏ノ文也信解シテ唯识唯心ノ道理ヲ知ルト依他圆成ノ事相ヲ云テ。分净者ニ取ル之ヲ。明ニ知ヌ分清净ノ道理ニ。知知ルト云フ依他圆成ノ自相ヲ事ヲ为ス由ト。唯识性ハ不ルノ限ラ真如ニ旨分明也(云云)。此事诚尔也。
  院主御寻云(东北院俊圆法印)。十师ノ中ニ何ソ难陀独リ举ル梵语ヲ耶。读师云。不及沙汰光胤申云。道ニハ举ク欢喜ノ名ヲ是汉语也。院主云。天竺ニハ体义次第ニ呼ノ理ニテ。识唯成论ナラバ。法花经ノ题号ニ。何ソ妙ノ义ヲ法ノ体ノ前キニ举クル耶。读师云。石佛院仲源僧正付テ。合糅ノ唯识论ニ对シ申シテ三藏院僧正ニ。于最胜讲ノ砌ニ被ル举ケ多ノ不审ヲ。三藏云。后日ノ沙汰タルヘシトテ。飞脚ヲ以テ此不审ヲ寻申宝峰院殿ニ处ニ。有リ仰旨。以其趣ヲ后日被ルト。答ヘ。彼ノ不审ヲ见タリ。合糅ノ论ハ他宗疑フ之ヲ。实事モ不审アルヘキ事也(云云)。又读师。唯识论ヲハ四人上足ノ中ニ遣リ三贤ヲハ。授ケ申サル慈恩大师ニ。而ルニ西明藏司ニマイナヒヲシテ。彼论ヲ一见シテ。慈恩ヨリ前キニ制ス疏ヲ。大师以外御遗恨见タリ。
  一。读师云。本疏ノ序ニ识相识性皆不离心ニ。心所心王以识为主(云云)。此事难シ思ヒ。相性ノ外ニ有テカ何ナル心归スル彼ニ耶。心王心所ノ外ニ有ル何ナル识耶。此ノ事往日ノ不审也(云云)。光胤申云。相性ノ外ニ心ハナケレ共。相性タル边ヲ归ト心ニ申欤。相性ト见ル门ハ非カ唯识门ニ故。王所之外ニ识ナケレトモ。王所タル边ヲ归スト识ニ云欤。此モ准シテ前ニ可ヲ知ル之ヲ一且ノ推量也。读师云此谈モ不意得。读师ノ案立ノ分トテ申サルル样ハ。识相识性不ストハ离心ニ者。归スル有为ノ主ニ义门也(摄法归カ有为之主ニ故ニ言一切法皆唯识ト。)心所心王以识为ストハ主ト者。归スル无为ノ主ニ义门也(摄法归无为之主故言诸法皆如也。)下ル泯スト相ヲイヘルニテ可シ意付(云云)。
  一。三师ノ缘起ハ各限テ自ニ不ル兼他ノ缘起ヲ欤。后后ハ兼スル前キヲ欤。读师云。三师各表本论主造论之由致ヲ。若シ后后兼ハ前前ヲ如何有ル差别耶。但シ可シ许其道理ヲハ。缘起门ハ不可有相ヒ兼スル义也。
  私云。此事后后虽兼スト前前ヲ其差别ハアルヘシ。前キノ上ニ添色ヲ故ニ。明匠モ悟断得果ヲハ三师共同シテ此ノ上ニ后二师各加フト其故ヲ(云云)。本疏文相モ总ジテハサノミ乖角トハ不见ヘ。但シ火辨ノ缘起ト与安惠ノ缘起差别ヲ申スニ二ノ故ヲ出セリ。若シ兼ハ前キヲ此ノ劬劳无用欤。但又付テ相兼ヌルニ其差别ヲ辨スル欤。愚意不一定セ。安惠ノ缘起ハ周备シ之ヲ。火辨ハ悟入ヲ为シ面ト。护法ハ摧邪ヲ为本トマテハヲカガフレタリ。

第二日(自若唯有识云何世间至所缘事亦胜义有)

  不审云。若唯有识等问ハ。三师ノ缘起ニ明ス唯识ヲ牒スル欤。尔ハ当ル何レノ师ノ何ナル文ニ耶。读师云。必シモ何レノ文ト定メストモ。题号ヨリ唯识ノ道理ハ闻タリ。上ノ唯识ヲ若唯有识トハ牒ル欤。良公云。安惠缘起ノ为于二空ノ二空ヲ指スト古ク闻书ニ见タリ。光胤申云。三师ニヲヰテ。唯识ト云词ハ。第二缘起ニハハシマレリ。安惠缘起ニハ遂ニ唯识ノ词ナシ。凡二空ハ唯识マテハ勿论ナレトモ。分明ニ其词アルヲコソ牒シタケレコレハ三师ニヲイテ何レソナラハノ事也。凡ソ此问ヲ欲スト发ント论端ヲアレハ常ノ上ヨリ连续シタル生起ノ问アリ。前ノ文ヲ牒トハ申セ。论端ヲ发スル问ナレハ。只唯识ト习フ宗ニ付テ外人此问ヲ举クト申サハヤ。设代テ外人ニ假叙スル意ニテモ。总ノ唯识ト习フ宗ニ付テ问ト意得ヘシ。彼ノ有法自相ノ六个ノ问答ノ第四ノ问ヲ意得ルニ有リ二义。惊テ有法自相ノ名言ニ问フ起ス。必シモ非スト连续ノ问ニ申ス才觉ナルヘシ延帐房云。连续ノ问ニテ六个问答ヲ意得ル样ナラハ六重ノ问答トモ云フヘシト(云云)琳舜房云。纂要ノハ连续ノ问ルカ故ニ云八重ト欤(云云)。光胤申云。此问ハ唯识ナラハ世间圣教ニ说クニ我法ト违スト问スル欤。又其ノ外ニ立チ入テ问スル分アル欤。读师唯识。与トハ我法相违ス。唯识ナラハ我法ハアルヘカラス。我法ナクハ何ソ说ク耶ト云问也。
  私云。问ノ意ヲ申スニ。古人モ聊カ子细アル欤。又今夏评定モ篇篇ニ闻ユ。虽然リト读师被申分顺ス本疏ノ文相ニ。肝要。违理(世间)。违教ノ(圣教)疑也。
  一。由假说我法ノ事。一大事也。面面可キ有评定由。读师被申サ听众连读师之所谈往往也。何モ不ス分明ナシ读师云。三藏院对シテ贞松ニ被受御口传。之趣。世间ノ我法ハ所执ヲ为体マラハ无子细。御抄ニアリ。乍ラ去リ依他ノ义ニテコソ我法ノ无ナル道理ハ闻エタレ。我法ト说ク分ハ言说妄情ノ外ニハナシト申セハ。所执ノ无ナ道理ハ能ク闻コエタリ。但所执ノ传モ言说妄情。为由来ト故ニ此事ハ非ス痛ニ。
  私云。一。无ヲ说ク假ト姿ノ事。一。疏ニ言说妄情ヲ为スト云体ト文ノ事。一。所执ノ无ヲ为显无ナリト假ト说カハ无ナル道理难サ成シ事。一。圣教我法有体施设假之样。一。假似我法同异ノ事。此等ノ节节一大事也。
  院主云。于テ门迹ニ(喜光寺殿御代欤)。训论ノトキハ。由假说我法ノ事ヲハ。被ル申シ请ハ不ル及沙汰ニ之由日记ニアリト(云云)。延帐房云。于テ大乘院ニ御训论之时ハ。由假说我法ト表无表段トヲ被ルト申请见タリト(云云)。
  由假ト与说我法同异事不及沙汰。
  一。此能变唯三ノ此ト。彼依识所变ノ彼トノ词ノ事。所执ヲ望レハ自证ニ远キカ故云ト彼ト相见ヲ望レハ自证ニ近カ故ニ云フ此ト三法转相依也之本疏ノ释分明也。可シ见演秘ヲ。
  一。或听众云。唯三ノ唯ハ简别决定ノ。二义ナリト云事ハ。本疏ノ释分明也。但简别ノ义难シ思ヒ。唯三トアレハ唯ハ决定トコソ见ヘタレ。所执ヲ简ソ事トハ更ニ不见エ读师云。诚尔也。又决定モ三ニ决定ハイワレタリ。广决定ハ八ナリト云疏释不审也。唯八トモアラハ尔也(云云)。
  私云。所执ヲ简别スル义ハ。イツモ唯识言ノ义也(唯三ハ唯识ナリ)。又五重ノ时后四重ノ唯モ尔也。一义无シ子细。
  一。异熟ノ言三义事。不及沙汰ニ。识所变段之时可シ有此沙汰。仍略之(云云)。
  一。及ノ言ノ事。相违合集ノ二义ト见ヘタリ。读师云。抑及ノ言ヲ合集ノ义ヲ显トハ何ト见タリ事ゾヤ。及ノ言ニテアマタアル物ノ被合样不意得事也。相违义被意得。アワヒニ及トイヘハ前后别物ト被知故(及言显六合为一种)。延帐房云。及言ニハツラナルト云义アリ。及伍ト云词ハツラナル意也。故ニツラナルトハ合スル意ナレバ合集ニ当ル欤。琳舜房云。相违ノ义ニ付テ只异熟思量等ト云ハ有ル何ナル过耶不审也。光胤申云。相违义ト者相违释也。若不ハ云尔有リ滥ル依主等ノ余ノ释ニ过。本疏释可见之。
  一。世间圣教(乃至)。非实有性ハ总テ释ス第一句ヲ光胤申云。但由假立ハ释由假二字ヲ欤。说我法マテヲ释スル欤。总评定曰。说我法ハ说有我法也。但由假立ハ当ル由假ノ二字ニ也。我谓主宰法谓轨持ハ别テ释ス我法ノ二字ヲ。延帐房云。我ノ义ニ不举常一ヲ事(是一)。又常一等ノ义ハ。能缘ノ行解欤境ノ上ノ义欤事。古キ沙汰也(是一)。此ノ二ケノ案可シ有沙汰(云云)。此二ケ条听闻众ノ论义也(云云)。
  肝要。面面评定云。抑常一ハ我义欤否ヤノ事评定篇篇也。
  光胤申云。常一ハ。不限ラ我ノ义ニ。主宰ハ必ス我ノ义ニシテ法ニアラス。故ニ取リ要ヲ断スル义ヲ时ハ不举常一ヲ欤。虽然リト计スル我ト时非ルシテ无キニ常一等ノ之义欤。读师云。常一ノ义不ルノ限我ニ故如何。予申云。计シ法ト执スル实ト时モ可キカ有ル常一ノ义ハ故ニ。此マデ申毕ヌ。
  肝要。外道等执シテ四禅等ヲ计シ真涅槃ト。或ハ闻テ法身ノ四德ヲ执スル之ヲ人ハ。可有常一之计。一向愚推ナリ。
  光胤菩提有情实有ノ执ニハ何ソ无キ常一ノ义耶ト。申时。读师不可然。演秘ノ释ニ其ノトキハ剩ヘ常一ハ。我义ニ出セリト(云云)。此事诚尔也。或一义云。常一ハ主宰ノ上ノ义ナルカ故别ニ不举之(云云)。或一义云。体ニハ有リ不ル计セ常一ト事。计シテ间断ノ法ヲ计スル我ト时也。故ニ不定ナルカ不举之ヲ(云云)。
  一。常一主宰ヲ能缘ノ行解ニテ置ク义ニハ。滥スル边见ノ行相ニ过アリト见タリ。境ノ上ノ义ト云事モ能能可シ寻习不审ナリ。良明房五师云。法谓轨时ノ轨时ハ增益ノ轨持欤。泛尔ノ义欤。延帐房面白キ不审也(云云)。光胤ハサシモ不存セ。番主宰故如此被申欤。先ツ此ハ释スル我法ノ二义ヲマデ也。
  一。彼二俱有种种相转ハ。总テ释シ第二句ヲ。我种种相以来ハ别シテ释ス。读师云。有情命者ヲ一向ニ世间ノ我ト云事不审也。圣教ニ何ソ不ル许之ヲ耶。光胤申云。实ニモ此ハ通スト世间圣教ノ二种ニ申シ度キ事也。延帐房云。法ニ举ケハ实德业ヲ。番之何不举外道我耶。
  私云。实ニモ不审尔也。此样ナラハ世间法ニハ可シ举山河大地等ヲ。
  一。世间ニ执シ预流一来蕴处等ヲ。圣教ニ说クハ有情命者实德业等ト。摄スルヤ何レニカ耶。此事ヒシヒシト不及沙汰ニ。
  读师云。评定ハ肝要付テ根源ニ可キ相摄趣キ也。
  一。随缘之缘ハ。分别横计之缘·所立施设之缘也。本疏ノ释ナリ。
  一。如是诸相(乃至)。而假施设マテハ。总テ第三句ヲ释ス识谓了别以来ハ别ナ释ス。
  私云。由假ノ由ハ故也。疏释也。故ニ非ス所依ニ识所反イイ我法ノ所依也。此事不可有混乱。
  一。识ノ言摄ムト心所ヲ云事。读师云。正キ言ノ所诠トシテ摄シ云事欤。面面可シ有评定(云云)。光胤申云。常ニ唯识ト云テ识ノ言ニ摄ムト内境ヲ云事モ。正ヤ所诠トシテ摄トハ难シ申シ。只伴トシテ识ヲ为主意欤。院主定相应故云。以可知之只相应随遂スル分ヲ指トハ申欤(云云)。但此事可シ沉思ス心所モ心法也。识ノ言ニ所诠トシテ何ソ不ルヤ摄之ヲ耶ト存スルナリ。
  一。了别ハ见分ノ作用也。识トイマ申ハ自体分也。如何。读师云。强ニ了别ノ行相マテノ事ニテハナクモヤアルラン。凡ソニ识ノ义ヲ显スナレハ无シ苦见。但了别ヲ见分ニテ意得ハ。此了别ヲ具シタル自体分ナレハ识谓了别トモ可申シツ。
  一。转似二分ノ二分ハ。所似所执ノ二分欤。能似ノ依他ノ二分欤。光胤申云。本疏ニハ似计所执二分见相故立似名ト释スコト。分明ニ所执ノ二分ト见ヘタリ。但学者ノ二义欤。读师云。相见俱依之相见·依此二分之二分·依他ナレハ。打任セテハ依他ト申ツヘシ。其意ナラハ。似ノ言ヲハイカヽ可キヤ意得。一体ナル自体分カ。二分ノスカタニ似テ现スト云意也。所似ヲ置クヘカラス。安惠总无ノ二分ノ。似ヲモ此ノ才学ニテ意得ベシ。实ニハ无ナル所执ナレトモ。依他ノスガタニテ现スルヲ似ト云也。所似ヲ置クヘカラス。别无ニハ所似アルヘシ。即总无也。安惠ハ无カ似トハ有ニ。总无ノ事也。
  私云。依他ノスガタニ似ト云ヘハ。所似ヲ依他ト申ス样ナレハ。二分タル依他ナケレハ所似ナシト申ス也。似ト依他ニ云ヲ。ツメテ所似ヲ寻ネハ自证分タルヘキ欤。此事可ン寻习。此义ハ本疏ノ释难义也。
  一。依他ノ二分ニテ意得レハ似ノ言难ク思ヒ。疏ノ释难义也。所执ノ二分ニテヲケハ。能似ノ依他ノ相见论文ニ不见ヘ。何物カ似トハ申哉。
  私云。此事论文ニ聊向ウ子细アリ。转似ノ转ノ言ハ。依他ノ二分ヲ显ス。是诸识转变ノ转ノ言ニ所转反能反二义アリ。以此ノ才学ヲ可シ意得合。今度不及沙汰。
  一。依斯二分施设我法ノ事。见分ノ施设我法ハ。自ノ能缘见分ノ上ニ施设スル欤。缘テ他ノ见分ヲ其カ上ニ施设欤ノ事。以往ヨリ沙汰ナリ延帐房云。缘テ他ノ见分ヲ其カ上ニ施设スルナラハ。一时ニ二分カ上ニ施设ノ义アリカタシト(云云)。光胤申云。其トモ其何无耶。延云。サラハ一时ニ可计二我ヲ欤。予申云。我见ニ专数多シ计センニ。二我ヲ无シ苦见。光胤申云。此义ニハ混スト难陀ノ义ニ云难义アリ。今样ナラハ难陀モ依斯二分施设我法ト申スヘシ。护法ト不ル替ラ故。其ノ所以ハ难陀ノ意セ缘色心ヲ。反相分ヲ时。其ノ相分ヲ随テ本质ニ二分ト谈ム事只同事也。肝要·难陀ハイカ样此ヲ云ヒ相分ト。护法ハイカ样此ヲ见相ト分ケテ名ヲ立ル样不审也。延云。难陀ハ心实境虚ナレハ云尔欤(云云)。自ノ能缘见分ノ上ニ施设义ハ见分ノ处ニ被施设。所执ハ谁カ前ニ现スル所执ン耶。自证分ハ现量カ故不可带所执ヲ。如何三性ノ心带スル所执ヲ一义ノ心ナラハ。此事可有会释欤。
  以上一段ハ含护法安惠ノ二师ヲ。
  一。或复内识转似外境事。本疏释ハ此モ转似外境ノ外境ハ。所执ト见ヘタリ。道ニ相分ト付タリ。不审也。肝要可依上二义。抑(护法)上ニハ识体二分ト云ヒ。(难陀)下ニハ内识外境ト立コトト名ヲ。体用转反ト。心境相对トヲ显ス欤。
  一。我法分别熏习力故以来ノ事。变似我法ノ才学色色评定候テ。面面评定ニハ。带似ノ义ハ。此我法相·虽在内识·难义也。
  一。愚夫所计实我实法(乃至)。说之为假ハ。世间我法也。无体随情·以无依有假·共ニ以テ不ス可简之ヲ。内识所变(乃至)。故说为假ハ。圣教我法ナリ。有体施设·以义依体·共ニ以テ不可简之ヲ(本疏可见之。)无殊沙汰。或听众内ニ申云。然似彼现ノ彼ハ所执欤如何。光胤申云。所执ニテコソアルラメ。
  一。外境随情而施设彼故(等文ノ)事此ハ遮スル增减ヲ段也。外境随情而施设故ハ。上ノ世间圣教ノ二种ニハ。世间ノ一方也。此ハ三性相对シテ显カ有无ヲ故。偏ニ世间我法ノ假ヲ举テ非有ト说ク也。内识必依ノ内识ヲ道ニ依圆トセリ。圆成ハ因缘生ニアラストテ面面不审。
  私云。后ニ披テ疏ヲ见ニ之ヲ。圆成ハ识カ性ノ分ニテ摄ムト内识ニ见ヘタリ。サテハ因缘生ハ依他ノ事也。
  一。境依内识而假立故以下ノ事。二谛之段也。此一段ヲ疏ニ但难陀计ト(云云)。限ルト难陀ニ云事不审也。读师云。无シ殊沙汰。光胤申云。上ニ护法义ヲハ识体二分ノ词ヲツカウ。难陀ヲハ内识外境ト(或复内识转似外境。)词ヲ置ケリ。故ニ境依内识ノ词顺カ。难陀ニ故云尔欤。虽然ト可通余师ニ也。随テ疏ニモ可ト通余师ニ见タリ。演秘云。疏以上略明等者。此结我法分别ヨリ下ノ文ヲ。此ノ所结ノ文本难陀ノ义ナリ。护法ヲハ兼明ス护法ハ不カ唯立二分ノミト故。故属难陀ニ。同ク许カ有体ト故兼明也。(云云全文)。

第三日(自云何应知实无外境至诸有往来非常一故)

  一。云何应知实无外境ノ问难シテ事。上ノ若唯有识云何世间ノ问ハ不取リ入ラ义道ニハ。唯识ハ违スト世间ト圣教理トニ。世间疑フ其レヲ。世间圣教ニ说ク分ハ。假カ故不ト违ヒ唯识ニ。答ヘ毕ヌ。其上ニ世间圣教ニ说ク分ハ先ツ置キヌ。我法ノアルヘキ。缘眼前也。其レヲ是非ニ我法ナシト云ハヽ。我法ノナキ代ニ。内识似テシテ外境ニ现スルトハイカヽシルヘキト云问意欤。院主云。古キ闻书ニ上ノ问ハ问シ名ヲ。下ノ问ハ问ト体ヲ读师云。诚尔也ト(云云)。面面评定往往也。但无珍敷之义见タリ。
  一。抑此问答ヲ总问略答ト道ニ注セル事。总问ナラハ总答ナルヘシ。略问ナラハ略答ナルヘシ。总略トカエタル事。面面虽有不审。无一义。光胤申云。先ツ总问トハ我法ヲ合スレハ对シテ别问别答ニ云フ总问ト也。其样ナラハ答ヲモ总ト云ヘシト云事。诚ニ我法ヲ合スレハ。总マテハ勿论也。但此答ニハ有リ略义故ニ云尔也。サテハ问ニハ无略ノ义欤ナレハ。无略ノ义也。问ハクワシク。问セン事不可过此ノ分齐ニ。答ハ。不可得故ト云テ略スル之ヲ也。故ニ替词可尔欤。
  一。不可得故ノ事。读师云。不ト可有实我实法云意也。良明不审云。其ノ义ナラハ不可得故ノ词不审也。读师云。不审难シ意得(云云)。光胤申云。疏ニ现比量ヲ以テ不ル可成立ス事ヲ。不可得トハ申也ト见タリ。
  一。三种ノ我ノ一段ノ事。大旨本疏枢要等ヲ。以テ面面评定。无シ殊ナル沙沙。光胤申云。三种ノ我ノ次第事シヤ有子细。哉读师笑テ云。自大至少次第ハサヤアルラント(云云)。此事演秘ニ引テ广百论ヲ释セリ。读师沙汰返返无念无念。延帐房云。此三种我ノ能破ハ。五具ノ中ニハ可为邪见(云云)。
  私云。以外ノ珍事也。我见マテハ无シ子细当座ニ此由ヲ申处ニ尚ホ执心。古ク不善心ニ案立スルカ故ニ邪见マテハヲヰテ。烦恼障所摄ノ法执トセリ。不スハ尔此ノ三种我ハ可非六十二见所摄ニ欤。六十二见ハ边邪二见ナルカ故ニト(云云)。
  以外ノ事也。三种我ハ非六十二见ニハ。烦恼障所摄ノ法执ト云ハ。六句义二十五谛ノ法ヲ案立スル分ノ事也。
  一。所作所受ノ事。读师不意得(云云)。光胤申云。上ノ一作业时一切应作等ノ难。难カ同ノ边ヲ故ニ能ク作ルヘシ能ク受ベシト难スル也。其体全ニ同カ。故ニ一カ作スルハ一切カ作スル也ト(为言)。今ノ难ハ难スルカ异ノ边シテ故ニ。我ハ异ナル通リニテ和杂シテ处无别故。一リカ作スルトキ余ノ我モ其レニ被レテ作所受(为言)。
  一。属此非彼不应理故ノ能破难シ思ヒ。一处ニ和杂ストモ我异ナラハ。应名一切所作所受ノ之难来ル耶ト面面评定アリ。光胤申云。面面评定ノ样ニ。以前ノ同ノ边ノ难ハイワンタリ。异ノ边ハ我ヲ异ト存スル上ハ。不可有此难觉タリト。不审セリ读师云。イヤ异ノ边ナレトモ既和杂处无别ナレハ。我ヲ全ニ一物ニナシテ彼ノ难也ト(云云)。院主モ同意。光胤申云。既ニ所作所受ト云テ。应作应受トハ申サヌヲ以テ意得ルニ。我ヲハ先ツ各别ニシテ。其我处无别ニシテ。业果身一切我ト合スル间。业果身ヲ一方ニハナト属スヘキ。见物ノ业果身ナレハト难スルト见タリ。我マテワ全ニ。一物トハ不见。
  后日见ルニ疏ヲ。所作所受ノ下ニ。应作应受ト(云云)。此文ノ样ハ所作所受モ。应作应受ナルヘシト。见タリ。重而可シ决ス之ヲ。
  此事面面色色评定。光胤モ。如ク此ノ评定。虽トモ然ト论主ノ难ノ意。一且难决。追而可シ沉思ス更ニ心中无シ一定ノ义。
  院主云。一解脱时一切应解脱之难。如难カ。同ノ边ヲ。一受果时ノ难ト连续スヘキニ。何サカレル耶光胤申云。同边难トキハ。连续其谓アリ。异边。我异置间。先ツ一受果时ノ难ヲシテ。属此非彼不应理故ト难シ伏セテ。所作所受ノ难究竟毕テ。应作应受ノ难ハアルヘキ故。举ル此难ヲ欤。当座如ク此ノ申毕。长春房云。若谓作受各有所属之转救以来。为致此难サカル欤(云云)。古ク加样ニセリト院主被仰。
  后日愚安意云。一切应解脱ノ难ハ。我ヲ异ニテヲクトモ。一一ノ我和杂セハ。一リカ解脱スルトキ。惑障离セハ。一处ニアル我ハ皆以可キカ解脱ス故ニ。此难ヲセリ。一切应受一切应作之难ハ。我异ナラハ。虽处无シト别。不可有此难。我各别ナルカ故ニ。故ニ此二ノ难ハナキ也。应解脱ノ一ノ难ヲ下ニ举タリ。就テ其ニ一受果时ト可シト连续ス云事ハ不可然。一受果时ハ。所作所受ニテ。别ノ难也。应作应受ノ难ニハアラサルカ故。何ソ云フ可ト连续ス耶。上ノ同ノ边ハ。应作应受ノ难ナルカ故ニ。应解脱ヲ一具ニ举クル也。
  一。橐フイガウ。蘥笛之类(可见本疏)。延公云。蘥ハ此边シヽフヱト申物ノ样ニ。异朝ニハ彼ヲ以テ笛ヲナスト(云云)例ノヲシツケ。样欤。被申事非可信。子细留之。
  一。如童竖戏ノ事。延公云。竖ハアヤマリ。竖(カフロナル者ト云云少者ナリ)光胤。广韵ヲ见レハ竖モ竖モ同字ノ类ト见タリ。玉篇同之。所诠竖トモ竖トモカクヘキ事也。サテハ竖ハアヤマリト云事返返不足信用竖竖(俗文)。
  一。风ニモ可有分折ノ义欤ノ事。沙汰アリ。
  延公珍事二个条。
  量同虚空·卷叙潜转。
  一。三种ノ我ハ我执·见ハ邪见ト云事。
  一。三种ノ我ニ摄ムト即蕴ノ我ヲ云事。
  但シ此事ハ可キ寻决事也。

第四日(自又所执我。复有三种至随自妄情。种种计度)

  一。又所执我复有三种ノ文ノ事。读师云。又所执我ノ又ハ。对シ上ノ诸所执我ニ。复有三种ノ之复ハ对スト上ノ略有三种ニ见タリ。
  一。一者即蕴(云云)。延帐房云。此ノ即蕴ハ。分别俱生之中ニハ。定テ可シ分别ノ我见ナル其故ハ。下ノ然诸执我略有三种ノ文ニ付テ。能执ノ我ニ俱生ノ我见ヲ出スヲハ。常ニ疑ヒ候テ。所计我分别ノ我ナレハ。能执ノ见ニ何ソ出スヤ俱生ヲ耶ト。古人モ沙汰候ヘバ。限ル分别ニ样ハシ候ヤラン读师云。分别俱生ニ亘リコソスルラメ良明房五师云。先年训论之时沙汰アリシ事也ト(云云)。
  私云。一者即蕴ノ下ノ疏ニ。二十句等。世间异生·皆为此计(云云)。而ニ二十句六十五句ヲハ。分别起摄ト下ノ论ニ释セリ。限ト分别ニ被ルルモ申テ有所摄欤。
  光胤申云。通スト分别俱生ニ。意得ルモ有何ノ过耶。我应如蕴非常一故ハ。广ク破スト一切即蕴ノ计ヲ见タリ。俱生モ可然哉。下ノ三节ノ破ハ。五蕴别缘ノ见ナレハ。打任セテハ可分别ナル。读师ハ同心。余ノ听众ヒ同心ノ样ニ闻ユ。但归宅之后案ルニ之ヲ。俱生我ハ不依三缘ニ任运起ハ见ナリ。迷情ノクセニテ执スル我我トニテコソアレ。立テテ道理ヲ对シテ唯识宗ニ非ス可キニ立テ义ヲ。设ク难ヲ。今立テ量ヲ立テ道理ヲ破ル见ハ。打任セテハ分别ノ见トモ觉シキ也。
  一。即蕴ノ我ハ蕴ヲ即チ计スル我ト欤。蕴与我许异义欤。读师云。即蕴我。蕴ヲ计スル我マデハ无子细欤。付サ之ニ本疏ニ立ツ我应非常ノ量ヲ。此量之样ハ。蕴ハ无常·我ハ常ト计欤ト觉タリ。所诠此ノ下ノ秘ニ。疏量ニ可ト有ル所立不成难シテ。答ルニ之ヲ二释アリ。初释ハ蕴我俱ニ常ナリ。其体一ナルカ故。先立テ蕴无常ノ量ヲ。后ニ可有此量(云云)。第二释ハ我常蕴无常ト习フ。自元外宗邪谬ナレハ。不可诘难(云云)。其词ニ岂责テ群韾而坠垝乎(云云)。自元无正体。以道理不ト可难之云文意欤。
  一。如外诸色有质碍故ノ事。光胤申云。此文ハ以外色ヲ计スル我ト计モアリトモ。今ハ对シテ计スルニ内色识ヲ。立ツ量ヲ。故ニ无シ过院主云。サモ申ス一义アリ。又付テ多分大旨ニ立ツト此量ヲ见タリ。面面评定ニハ。泛ニ计シテ外色ヲ为我类アリト云事不审也。读师此事论义欤(云云)。
  一。心心所法亦非实我ノ事。此ノ心心所ヲハ六识ト(云云)。付之良明房五师云何ソ七八ヲモ不ル摄此ノ心心所ニ耶。读师云。七八ハ外宗ノ知见ニアラス。何举テ之ヲ破スルヤ之哉。良公云。少乘ニモ。执テ七八ヲ为我类。何ソ无之耶。读师云。非知见ニ故ニ无シ此义。光胤申云。其ハ内缘ノ我也。对シテ第七ニ可キニ立量スアラス。良公云。五蕴ニ摄ム不相应ノ假ヲ摄瓶盆ノ假ヲモ欤。读师云。不可摄之也。
  私云。初即蕴我ノ文ニ付テ。良善房得业申云。上ノ段ニ破スル三种ノ离蕴ヲ发端ニハ。初且非理ト云テ。无シ离蕴ノ我ノ表句。今何ソ云フヤ初即蕴我ト耶(云云)。此ノ事为メニ用ンカ。立量ノ因ニ举之也。面面评定。
  一。中离蕴我ノ事。此文亦为ニ用ソカ因ニ云尔也。不ハ尔可シ云フ。中亦非理ト。如ク上文ノ可云也。但离蕴カ故トハ不シテ立。可シ云蕴不摄故ト。同事也。聊替词计リ欤。
  私云。此段ハ上ニ破カ故。申出ツル计リニテ。不及委细ニ。
  一。后俱非我理亦不然ノ事。听众连不审云。实是法执ノ释意。何不举下ノ法执ノ段ニ耶。读师云。今据情解异谓为我ナレハ。情解カ我ノ行相ナレハ举ル之ヲ也。
  一。后俱非我ノ事。此ハ因ニ取ルヘキ要须モナシ。何ソ不シテ云后亦非理ト云フヤ。后俱非我ト耶。
  一。又既不可说等ノ能破事。同学抄论义ハ付ノ秘ノ释ニ事也。秘ハ一往ノ释。取ル识ノ上ノ为无为ヲ疏灯释正义也。光胤申云。见ルニ本疏。能别ヲハ不ト可说是我ト立ヘシト见タリ。不ハ然相符アルヘキ故也。彼ノ计ハ我非我ノ俱句ヲハ不シテ许。我ハ其体我ニシテ。非即非离ニシテ在ト不可说藏ニ习カ故ニ。不ト可说我トモ难スル也。若不ト可说我非我トイハヽ。我非我トハ。本计モ不カ说故ニ相符アル也。肝要我ト说ク单句ヲハ许シテ。不カ许我非我俱句ヲ故ニ。读师云。此料简不可然。本计不说我トモ。不说非我トモ云意ヲ。不トハ可说我非我トモ云也。若我トハ说クソトアラハ。何云フ。不可说藏ト耶(云云)。光胤申云。不可说藏トハ。我非我ノ俱句ヲ。不ト可说申也。我ノ单句ノ事ニテハナシト。申サハ。有何过カ耶。所诠本疏量ヲ可シ被ラル御览セ。能别ノ立テ样其旨分明也。读师案云应ト不ル可说是我ト云ハ。应ト非ル我ニ云意也。肝要ハ义灯分明也(云云)。
  后见ニ义灯ヲ读师说尽理也。灯云。汝所执ノ我ハ应シトハ不ル可シ说是我ト者。据テ本执ニ说ク。虽トモ不ト得说テ为ルコトヲ我非我ト然モ执シテ作我故。今偏破(云云)。但本疏一段难意得。义灯ニハ今助解云トテ。助释也。可シ沉思。
  一。若无思虑ノ事。数论ヲモ受果ノ边ニ入ル也。涅槃ノ乐果ヲ受クルトキ。虽无思虑受果ト习也。可见秘释。
  一。若有作用(等ノ)文ノ事。疏ニ转变ヲ配シ手ニ。灭坏ヲ当タリ足ニ。不ル意得由读师被申。
  一。若无作用ノ一段ノ事。动转势用ノ作用ハ。胜数两宗俱不许之ヲ。作者ノ用ハ数论不许之。诸计具ニ得解脱时ハ。无ト用习欤。此一段本疏可见之。
  一。又诸所执实有我体(等ノ)文ノ事。读师云。抑染净ノ见ノ姿ノ事。先年谈义ノ时モ。分明ニ不领解。又同学抄ノ义不意得。吾カ计ヲ谓正净见也。他ノ计ヲ云フハ邪义ト染见也ト云样ナラハ。一人ノ前ニ自他ヲ是非シタルヲ云染净ト欤。此ハ净见ハマツ置キヌ染见ト云姿如何哉。染ト被ルルハ云。ツメテハ他ノ见ヲ云ヒ染ト见ノ言ハ自ヲサス欤。尔ハ依主释欤。古キ闻书ニハ篇篇アリ。染净ヲ配テ自他。或ハ一人ノ前ニ分ツ染净ヲ。所诠面面ニ可有沙汰(云云)。同学抄ハ一人ノ前ニ分染净ヲ义欤。但不可为一定(云云)。
  私云。不カ作染ノ我ノ行解ヲ故ニ。亦名ト净见ト同学抄ニアリ。此词ハ着スル我ニ见ヲ云フト染见ト见タリ。若尔ハ他所计ヲ谓フ邪义トトハ。他ノ我ハ染见ノ所缘ナレハ云尔欤。可思之。
  光胤当座ニ申云。染净见ハ迷悟ノ见トマデハ。先师ノ之口传也。喻真如妙理ハ悟证ノ境界也。不ヲ知之ヲ。云ヒ迷ト。知ヲ之ヲ云フ悟ト。其レ程ノ事ナリ。故外道各吾カ我ヲ悟ノ我ト存カ故。吾カ我ヲ知ヲ云ヒ净见ト对シテ之ニ此ノ外道前ニハ他ノ我ヲハ迷ノ我ト。谓フカ故ニ。随テ此ノ人ノ思ニ且ク云染见ト也。此ノ人ノ前ニハ染见トイヘトモ。计スル人ハ又净ハ见ト云カ故。一人ノ前ニ自他相对シテミズシテハ。染净ノ见难キ分チ故也。读师モ大旨同心之样ニアリキ。
  一。岂有邪见能证涅槃(等ノ)文ノ事。院主云。大乘意モ于テ真如ニ作ハ行解ヲ不证ハ理ニ。止レハ行解ヲ叶ト理ニ(云云)。岂有邪见等ノ难ノ样ナラハ可ン有ル返难。读师诚ニ难义ノ事也ト(云云)。后ニ被テ申云。例ノ法文ナレハ。外道等ハ所执ノ前ニ谈カ故ニ招ク难ヲ。大乘ハ虚融カ故ト可遁欤(云云)。光胤申云。本疏ニ外道ノ教ヲ引テ云。我见ハ虽顺所缘ニ是レ颠倒ノ体也。断シテ之ヲ成ル圣ト无我ノ之心ハ虽トモ不ト称ハ境ニ违スルカ。于染ニ故ニ名ク非颠倒ト(云云)。大乘ハ悟证ノ心ハ称ヒ境ニ。迷心ハ不ト称境ニ习フ。以之ヲ可遮例难欤(为一且秘之)。

第五日(自然诸我执略有二种至于汝有失非于我宗)

  一。然诸我执(等ノ)文ノ事。延帐房云。先日モアリシ样ニ。即蕴ト云モ分别我ナレハ。俱生ノ我执ヲ举クル事ハ因明之云一义アリ。先此义可然。三种计我皆外道ノ执计ナレハ。打任セテハ可シ分别我ナル读师云。亘ト俱生分别ニ意得モ无苦见(云云)。延帐房云。俱生分别ト列ネテ分别俱生ト不列事子细アリヤ。读师云。别テ有何ノ子细耶。随テ宜可列之故。光胤申云。此事ハ古样第七我ハ执见ノ根源カ故。第七俱生我ヲ先キニ列ントテ。俱生分别ト列タル样ニ见タリ。
  一。恒与身俱ノ事。延帐房云。古样ハ无色界ニモ。非色ノ四蕴アレハ。五蕴悉クナクトモ。四蕴ヲ名テ身ト恒与身ト俱ト申スヘシ。读师云。身证不还ノ圣者ノ名ヲハ。小乘ハ身ニ有别ノ得义ニテ申スヲ。无色界ニテ此名难キ立チ故ヲ以テ遮ト之ヲ见タリ。今ノ样ナラハ。小乘ノ无色界ニテ。身证不还ノ得名ヤス。ト意得ヘシト(云云)。光胤申云。古样ハ身ノアル程ノ处ニテ。身俱ノ义ヲ谈スヘシ。无色ニハ无レバ身。不可及劬劳ニ。分别ノ我ノ恶趣ノ身ト不ルニ俱ナハ简异シテ。身アル程ノ处ニハ俱ナリト云事也ト见タリ。
  一。及邪分别ノ事。面面不审云。邪师ヲハ何ソ不ル出サ耶。若又邪教ニ摄ムル之ヲ欤。读师云。师ノヲシヘモ教ナレハ。邪教ニ摄之无过。光胤申云。及邪分别ノ之点ヲ。及邪トシテ分别(云云)。分别ノ言ヲ广ク通スト上ノ邪教ニモ见タリ。ケニモ三缘ノ分别ト常ニ申セハナリ。分别烦恼ノ得名ノ分别。通三缘ニ故也。然ハ及邪ノ邪ニ邪师ト邪思惟トヲ摄メヨカシ。邪ノ言ハ贯カ二ニ故ニ。分别ノ言ヲ邪ニ付テ读メハコソ。及邪ノ邪ハ邪师ニ限ルナレ。若邪教ニ摄メハ邪师ヲ。分别ノ言ヲ邪思惟ニ限ラセハヤ。读师云。分别ノ言ハ亘ト邪教邪思惟ニ云事。本疏释分明也。读师云。烦恼ノ行相ノ增劣事俱生ナレハトテ。微劣トハ不可云。分别ナレハトテ增益トモ不可意得。且三缘ノ有无ニテ意得ヘシト(云云)。
  一。缘第八识起自心相ノ文ノ事。缘第八识ハ本质。起自心相ハ。影像也。延帐房云。第七ノ我转スル。和合门ニ样可有沙汰(云云)。读师云。面面可被评定(云云)。延帐房云。第七ノ我ハ转和合ノ一句ニ云义アリ。此义ハ转ル五蕴ノ一分ニ意欤。一义ニハ能所和合也义トテ。一义アリ。此ノ义ハ第七ノ我ハ自我也。故ニ第八ヲ我ト执ルトキ。自ニ合スル思ヒアルナリ。愚加润色记之讲赞ハ如法大概ナリ此义ハ。随宜抄ノ一义ニハ第八识ヲ执ル一物ノ我ト时。第八ノ自证ト见分トヲ合テ一物トスルカ故ニ云和合ト欤。能所和合ノ义本义也ト(云云)。
  私云。我ハ必转ト和合门ニ云事ハ通途ノ事也。非定量ノ义ニ。第七ノ我ハ执シテ。一法ヲ为我ト故不ト转和合门云一义アリ。サラハ我ト执スル姿如何トヲホシキヲ。且主宰一常ノ义ヲ取テ。迷レハ用我ト申也。以作用轨持ヲ为我法ト故ニ。
  一。缘识所变五取蕴相ノ事。本质欤影像欤ノ事ハ。同学抄论义也。起自心相ニハ相分欤当情现ノ相欤ノ二释アリ。读师云。五取蕴ノ取蕴ノ事。可有沙汰。小乘ハ一切烦恼ヲ名ク取ト。此义ハ顺ス取支ノ得名ニ。大乘ハ欲贪ヲ名ク取ト。诸苦所因贪欲为本ノ之意也。蕴ハ从取ニ生シテ或ハ能ク生スル取ヲ之意也。
  一。或总或别ノ事。俱生总缘ノ我(第六识)。常事也。于テ第六识ニ可有别缘ノ我欤ノ事。又我唯总执ノ论义也。俱生别缘ノ我ハ第七识也。
  一。细故难断ノ事。疏ニハ出セリ非ルト世道伏ニ。非ルト初道断ニ(初道ハ见道也。)地满第九胜道以断三故。枢要可シ见ル。义灯ニ有リ四ノ相对。
  一。延帐房云。胜生空观ヲ。以テ细故难断ノ由トスヘシ。古样无左右沙汰也ト(云云)。
  一。数数ノ事。菩萨ノ第六识ニヲヰテ。我见烦恼ノ习气ヲハ。数数断ス。种子ヲハ初地ニ暂伏。四地ニ永伏シ。金刚心ニ断ス。今ノ除灭ニハ兼伏ト断トヲ。故ニ数数断无子细。第七识ノ我见ヲハ。七地ニ伏シ。八地ニ永伏シ。金刚心ニ断ス。二乘ハ第六识ノヲハ种子数断无子细。第七ノヲハ入无漏心ニ。暂伏シ金刚心ニ断之数断亦尔也。
  一。胜生空观ノ胜ノ字ノ事。简有漏ト游观トヲ疏释也。延帐房云。游观心ハ不可通伏断智ニ(云云)。读师云。佛果游观ノ心ヲハ所作已辨カ故(云云)。若尔伏断智ナリトモ。不施伏断ノ能ヲ智ヲハ。广ク游观ト可申见タリ。光胤申云。此ノ事秘ニ有人ト扑扬トノ。问答アル。欤。延帐房云。念念断惑ノ义ハ菩萨十地三心ノ断惑ノ样难义也。如何カ可キ意得耶。此义ハ能ク沙汰シタル物モナキ由承及也。读师云。十地ノ断惑ハ会通ノ旨アル欤。假令住心ノ障リヲ。入心障リヲ断シテ后ニ念念断ス之。其レヲ住心ニテ断ト云ヲハ。断尽シ毕テノ终ノ结句ヲ申ス也。所诠出心ノ障フハ。住心ヨリ念念断テ之ヲ。出心ニ至ツテ断シハツル也。终ニ付テ说ク断惑ノ相ヲ也。付之相望ノ四道ヲ说ク文肝要此义ノ润色也。但谈スル力能ヲ也(云云)。光胤申云。皆容具有之容ノ字可有子细(云云)。
  一。所说蕴相ハ。即蕴ノ我见。所说我相ハ。离蕴我见也。
  一。邪教ノ事。读师不审云。邪教ト者外道ノ教欤。若尔ハ外道ハ。无シ说コト蕴相ヲ。所说ノ蕴相如何。光胤申云。外宗ハ正ク虽不ト立蕴名ヲ。当タル蕴ニ物ヲ计ス我ト故ニ佛法谈シテ彼ヲ云尔欤。读师云。如来ノ教ヲ可有名邪教义欤ノ事ハ。古来沙汰也。但返返不审也ト(云云)。延公云。般若经ノ会座ニシテ。闻テ皆空ヲ执ル空ト时ハ。对スル此机ニ时。何不ンヤ名邪教ト耶。
  一。二缘邪教所说我相起自心相ノ事。良明房五师云离蕴ノ我ノ相分ノ事。可有沙汰(云云)。延帐房云。缘宪显范ノ诤论也。缘宪ハ我相分。显范ハ蕴相分也(云云)。光胤申云。イヤ今御沙汰颠倒セリ。缘宪蕴相分。显范ハ我相分(云云)。读师云诚尔也(云云)。同光胤之说ニ欤。肝要·随宜抄可为本质之由申毕。读师云。我相分ト被ルルハ申不审ナレトモ。极微缘ノ相分ニテ可シ有落居。极微相分ハ。极微ノ相分粗色相分。盛リノ异义也(云云)。良明房五师寻云。独影境ト申ハ。当ルカ极微相分ノ义ニ欤。读师云。不尔。独影境ニヲイテ极微相分欤。粗色相分欤ノ二义アルヘシト(云云)。
  此事不分明。能能可シ记决之。
  光胤申云。显范トテモ。离蕴相分ヲハ依他起性トコソ被意得候ラㄨ。然非几论。显范ハ蕴ヲ不为本质ト。故ニ从テ情计ニ我ノ相分ト云ヒ。缘宪ハ蕴ヨリ取リ入テ变スルカ相分ヲ故ニ云蕴相分ト欤。读师云尔也。离蕴我ヲ计スル人モ。必ス先ツ蕴ヲ缘シテ此ノ蕴ニ可ト有神我案立カ故ニ。乘シテ蕴ノ相分ニ变スル我ノ相分ヲ也。故缘宪ハ云蕴ト欤(云云)。
  私云。元闻书ニハ是故我执皆缘无常ノ文ノ时。离蕴相分ノ事沙汰アリト见ヘタリ。
  一。实我若无云何得有忆识诵习ノ文ノ事。第五ニ释ル妨难ヲ段也(此有三段)。读师云。此一段ハ。然诸我执略有二种ヨリ上ニアリタキ也。妨难等ノ问答毕テ。能执我见分别俱生ヲハ。可サ明ス事顺义タルヘキニ。不审也。光胤申云。论藏モ章疏モ妨难问答ヲハ最后ニ明之ヲ样ニ见タリ。义林章等皆以尔也。读师云。忆念因ノ事。大事也。至テ第二卷ニ可シ有沙汰。先ツ忆念因ニハ篇篇アリ。自证分·想心所·念心所·种子熏习等也。此ニハ付テ种子熏习ニ释之。大纲ヲ申サハ前念ニ心起テ缘スル境ヲトキ。变ス相分ヲ。此ノ时相分ハ相分ノ种ヲ熏シ见分ハ见分ノ种ヲ熏シテ灭シヌ。后ニ今此念ニ缘シ境ヲ事ヲ忆念スルトキハ。前念ノ相见ノ种种子生カ。现行ヲ故ニ能忆ル之ヲ也。昨日见花ヲ见シ月ヲ思ヒ出ストキ。昨日熏セシ种子ヨリ现行ヲ生カ故ニ。昨日ノ事ヲ能ク觉ユル也。付之设ヒ前念ニ熏シ种子ヲタリトモ。既ニ灭シナハ何ソ忆ル前キヲ耶。前ヨリ连续セスハ此义不审也。此事ヲ先年训论之时或仁被シ申サ事アリ。第八识ノ处ニ。能忆所忆ノ种子一处ニアリテ。互ニ后シ置ク气力ヲ故ニ可ト忆ス之ヲ(云云)。聊其理アル欤。
  私云。此事此分ニテモ不可有落居。枢要ノ问答能能意得开テノ事也。先年松林院讲问之时。熏成种子ノ自抄ニ。委注之。
  或听众不审云。忆识ノ识ハ现在ノ境欤。外道ノ意モ现在ノ境ハ设ヒ虽トモ无シト神我何ソ不缘之ヲ耶。读师云。外家ノ意ハ一切ノ事我所作トコソ存スラメ。
  一。所执实我。既常无变(乃至)。体无别故ノ事。面面不审云。前应如后后应如前ハ。作用ノ事欤。尔ハ不ル难セ体ヲハ欤。读师云。疏ニモ体ニ令有变易(云云)。我ノ体ニ无ハ变易作用モ可シ常ナル。不ハ尔体モ变易ト难也。付之变易ハ用ニシテ非スト体ニ转救ス。若谓我用。前后变易。非我体者ハ此意也。重テ体用不离ヲ以テ。用モ常ニ体モ无常ト难スル欤。

第六日(自若无实我至妄执为我)

  一。若无实我谁能造业(等ノ)。问ハ。延帐房云。大样ニ无クハ我造业受果ト云フ事アリカタシト。问ル欤。其ノ造业受果ト者业因感果门ニテハナシ。常ノ作业也。将又胜数两宗ノ作者受者门ノ事欤。读师云。两宗ノ我ニ付テ不ト可有作者受者体问スル欤下ノ能破ヲ释ル疏ニ若破僧佉(云云)。
  私云。此能破ハ必シモ不可限胜论数论ニ随テ或有卷叙(等云云)卷叙ノ我モ破ル欤。
  一。所执实我(等ノ)能破事。此一段二个量アリ。无ハ变易不可作受。有ハ变易应无常。
  一。心心所法因缘力故ノ一段ノ事。延帐房云。疏三释。初ハ现行熏种子。第二种生现(云云)。读师ノ料简モ无シテ一途止毕ヌ。
  归宅ノ后披テ显轮集ヲ散不审毕ヌ轮云心心所法者。初释能熏七识。第二释ハ第八识。第三释ハ。八识通(以上心心所事也。)因缘力故ハ。初二ノ释ハ第八自因。因但初释ハ。因功ノ属シ前七识ニ第二释ハ八识各自ノ因缘(以上因缘力故)。造业受果ト者。三义共ニ。六识作业。六八受果。但第三释ハ。假者ニモ通ル欤。以上(造业受果)。相续ノ言ハ。初二义ハ目ケ第八ニ。第三ハ目ク五趣ニ。
  一。我若实无谁于生死(等)问事。院主不审云。外道涅槃ヲ求ル事アル欤。读师云。勿论也。执シテ四禅等ヲ计スル涅槃ト彼分涅槃ハ此也。付之彼分涅槃ヲハ。彼分ノ涅槃トノ之ヲ点加ヘテ云ヘキ欤。延帐房云。彼分涅槃ト之ヲヨマスシテ。习付心。读师云。故东院云。彼分ノ涅槃ト之ヲ加ヘテ可读ム(云云)。
  一。非苦所恼事。光胤寻云。外道モ虽轮回我ナリト正ク不ト受果ハシ申スヤラン。譬ハ大乘第八识モ真异熟ノ体ナレトモ。正ク苦ヲ受ル事ナシ。非苦所恼ハサ样ニ闻ヘタリ。读师云。非苦所恼ハ上ヲ牒テ申也。意ハ我ハ生灭ナキ故ニ生地ニ不可轮回ス故ニ非ヘシ苦ニ所ルルニ恼。若尔ハ何ヲハ厌テカ求ル涅槃ヲ耶(为言)。
  一。如何识外实有诸法不可得耶。自下ハ第二ニ破实法ヲ段也。读师云。此ノ问ニ识外ノ词ヲ置ク事ヲ疏ニ释シテ云ク。我ハ识外识内共ニ无シ。故ニ无カ所简故ニ。泛ニ云テ实我ト不置识外ノ言ヲ。法ハ识内ニハ存ルカ故ニ。欲シテ简ント之ヲ置ク识外ノ言ヲ(云云取意)。院主云。不审云。我トテモ既ニ许カ假我ヲ故ニ可キニ简别如何。读师云。我但有名ナレハ。识内ナリトモ不可许之ク。假我ト申スハ一向例ノ施设也。法ハ虚实ニコソカワリ候ヘ共。识内ニ许三科ノ诸法ヲ故ニ。
  私云。实法ト云ヘハ。自识外闻タリ。识内ニハ实法ナキガ故ニ。若不メハ置此言ヲ招セハ过ヲ。上ノ实我实法不可得故ノ实法ニ可シ招ク过ヲ。良明房五师云。古ニ闻书ニハ。依他ニ假实ノ二法アリ。只实法不可得トアラハ。依他实法ヲモ不可得ト云欤ト闻タリ。故ニ置テ识外ノ词ヲ简依他ノ实法ヲ(云云)。此ノ样ニ被シ申ヤラム。不分明。
  私云。本疏ハサハ不见ヘ。有似法故ト云テ。识内似法ヲ为滥。依他实法ト。入リ门トハ不见ヘ。
  一。外道余乘ノ。余乘ハ限小乘ニ欤。通大乘师ニモ欤。读师云。清辨比量ニ。广百论ノ今当悉破余乘所执ヲ引テ。若シ对セハ清辨ニ何云余乘ト耶(云云)。此程限ルト小乘ニ见タリ。但三性心ニ有ト执云ヲ安惠ノ义ヲ破シテハ外计ト(云云)。サテハ外トモ申ナレハ。余乘モ无子细欤。但乘ニハ大乘ノ乘ナレハ。余トハ难シ申。此次ニ读师云。今当悉破ハ尤今当ト读ヘキニ今トヨヾ付ケタリ。
  一。数论名因ノ事。如シ本疏·明灯抄等ノ。劫毗罗仙ハ黄赤色ト翻ス。元祖也。灯ニ造略数论ト(云云)。此ハ劫初也。门叶ノ中ニ十八部党分タリ。雨众外道ハ其一部ノ上首欤。金七十论ハ雨众外道ノ中ノ别人ノ所造也。金耳国铁腹外道也。数ノ梵语ハ僧佉也。数ハ惠也。从数ニ起论ヲ。论生ス数ヲ。故名数论ト(云云)。抑二十五谛ノ法门ハ。元祖劫毗罗仙ノ案立欤。マツハサ样ニ见タリ。略数论ニ大概说ケルヲ。金七十论ニ委细ニ明カ故。疏ニハ依テ金七十论ニ立ツト二十五谛ヲ云欤。不シテ然始テ金七十论ニ明サハ。此法门ヲ。劫毗罗ノ案立ニハアラサルヘシサ样ニハヨモアラシ。但篇篇不审ノ事共アリ。广披テ章疏ヲ。可决之。劫毗罗造ルト金七十论ヲ云传アレトモ。灯ニ嫌之。金七十论ノ得名ハ疏ニ见タリ。长行ハ天亲菩萨ノ造也。遂ニ破シテ之ヲ天亲造ル胜义七十论ヲ欤。
  一。作ツテ石ト久住スル之事。演秘ト义灯トニ释ル其由ヲ趣相ヒ替レリ。可见之。
  一。萨埵·剌阇·答摩ノ事。三种ノ自性也。名ク之ヲ三德ト萨埵ヲハ。明白ノ义。剌阇ハ躁动ノ义。答摩ハ暗昧ノ义(以上)。此ハ守千ノ显轮集ニ见タリ。松室五卷记云。冥性ノ发起大等ノ诸法故ニ云フ勇ト。此レ则如シ大海ノ水ノ随テ风ニ种种ニ波ノ起嚣(云云)。尘者起嚣大等诸法如尘。轻尘嚣也。闇トハ者冥性之自性ノ闇性ノ言也(云云)。明灯抄三カ。本可シニ见之。大切ノ事共アリ。
  一。我执者。我所须ノ事业ヲ。执知ル也。律ニ如シ云カ执事ノ人ト也(取意)。意云执事人ト者律僧ニ知事ト申人也。ウシロミナリ。我ノウシロミニテ。我ノ受用事业ヲ知ル也。
  演秘一云(取意)。我ハ不受用自性。譬ハ金ヲ以テ器ヲ作ル时。器ヲ用テ如不ルカ用ヒ金ヲ。一自性生大不生余ヲ。何ソ论ニ云フヤ用ユト二十三法ヲ耶。答据相之起ルニ云フ生スト大ヲ。余ハ传ニシテ生ス。一我慢ハ生ス五大ヲ。生ストハ十六法者。有义泽涅槃经ノ三十九ニ见タリ。详曰十八部异计非一(云云)。以上演秘可见之。
  一。执我是思ノ事。面面评定曰。思ト者行蕴ノ思欤。外道不カ立五蕴ヲ。故外宗ノ思トハ不可云。佛法谈彼也。其神我思虑アルガ故云行蕴思欤。思虑思量义故。当第七识欤。何行蕴ノ思耶。读师云。此事故东院モ不审之由被仰キ。诚ニ不审也。
  传闻。知足坊实耀僧都云。我是思ノ思ハ第七识也。意义也。知足坊相传如此(云云)。
  一。心平等根ノ事。疏ニ二释一ニハ肉团也。一ニハ非色也。百论ノ疏ニハ有リ二释。一ニハ实ニ心识心也。平等トハ者五根ノ各对シテ缘スルニ自境ヲ心识ハ遍ク五ヲ缘カ故ニ云フ平等ト。肉心者心所三十六物中ノ肝也。离レテ八识如キ此ノアリ。梵网经ニ如シト云フ三百鉾ヲ以テ刺心之心。肉心也。心者ムネ也。
  一。现量所得ノ事。秘ニ云。五根ト心平等根ト。现量体也。彼ハ以大等ヲ成カ故。得色时得大等ヲ也(云云)。
  私云。自性·冥性·胜性·三名也。胜性ハ成大等ヲ时ハ作用殊胜故ニ云フ胜ト(云云)。冥ハカナウハルカ。抑此自性ハ。サタ·剌阇·答摩ノ·三德トシテ转反二十三谛ヲ三德ナレハ。三种ノ自性也。有情各别ニ具ル之欤。又有情非情ノ自性等各别欤。非情ニモ悉二十三谛具足欤。将又付有情。ノ所属ヲ见テ谈ル之ヲ欤(是一)。又自性转反スル二十三谛ヲ时一时ニ转变之ヲ欤。前后ニ次第ニ转反之(是一)。一有情ニ一具ノ二十三谛欤。多具アル欤(是一)。自性ハ三德ト见レハ则成大等ヲ欤。未成大ニ前ニ三德トシテ不ル移ラ所成ニ时分アル欤(是一)。成大等后ハ三德ノ相ヲハ不ル谈セ欤。所成位ニモ见ル其相ヲ欤(是一)。转反ハ自性ヨリ大大ヨリ我执·我执ヨリ。五唯量ト转变欤。二十三谛悉ク自性ヨリスクニ。转变欤(是一)。
  此等ノ子细明匠闻书ニ沙汰之。可见之。皆学者异义共也。金狮子ノ譬トヘ者。金ヲ师子ニ作レリ。鹿ニ作リ又狗ニ作レリ。次第ニ其姿ハカワレ共。其体ノ金ハ如ク不カ替。自性ノ姿ハ全ク常住不变ニシテ二十三谛。转变スル也。
  一。大等诸法多事成故(乃至)。应如本事非三合成ノ事。大ニ有三段。第一难所成二十三谛ヲ。第二破能成三德。第三破能所成诸谛ヲ。其中ニ此文ハ第一破ス所成ヲ。三个难也。第一ハ是假非实。光胤疑テ云。此能破不审也。大乘意。色心ノ诸法ハ。虽四缘二缘ノ所作。皆以实法也。以多法所成ナルヲ难スル。假ナレト可シ有返难读师云。大乘ハ亲因缘ノ种子ハ一也。余缘ハ疏缘也。今付テ疏缘ニ非加ルニ难ヲ。三德成スルハ大等ヲ亲因ナルカ故。亲因既ニ多也可ト假ナル(为言)付之亲因缘ニヲヰテモ。多事成故之义アリ。望ル一现ニトキ同类种子多故ニ。又新古合生ノ样如何。读师云。三德ハ既ニ其相ヲ立テ替タリ。不可等カラシム新古种子·同类种子ニ(云云)。
  私云。于此量瓶ハ入所立ニ故ニ无ヲ不定。因ニ言ヘハ三德所成ト无同喻。又唯量ヲ大乘ハ多事成ト言カ故ニ可ト有违宗云フ。妨难等。可见疏秘。
  一。又大等法若是实有ノ事。实有法不可假缘云事付大乘可有返难之疑如前。
  一。如何可说现量得耶。大乘ノ意四大五唯ハ多事成·现量得也ト习フ。可有违宗疑事ヲ。答ニ。疏ニ出二故ヲ。一ニハ宗可置汝ノ言ヲ。一ニハ非实有境之简别ヲ置クヘシ。
  一。萨埵等三即大等故ノ事。自下ハ难能成三德ヲ有八个量。一转变非常为例亦尔ノ事。本非□破。听众不审云。疏恐レテ能别不成ト无同喻之过トヲ。置ク转变言ヲ(云云)。只无常ナレト立テハ何ゾ有ルヤ其过耶。加ルコト转变ノ言ヲ无用ナリ。读师云。只无常ト立テハ。其无常ハ数论ニハ转变无常ナラデハ。不カ许故ニ。征シテ之フ泛尔ニ无常ト云ハ转变ナラバ可シ尔ル。灭怀ナラバ可ト有不成可ト责ム。故ニ遂ニ遮シテ滥ヲ可キ用转变ノ言ヲ也。如シ是无常故ノ因ノ。
  一。又三本事等ノ文ノ事。抑モ三德ニ有ト多ノ功能云事如何。萨埵·剌阇·答摩三义ノ之外ニ有何能耶。此不审于谈义砌忌却寻落毕ヌ。读师云。体ハ一ニ用ハ多ナル事。一ノ自证分ニ如シ有カ。多ノ见分。付大乘ニ可有返难。返返不审也。听众连评定云。数论ノ申ス体用ハ相即カ故ニ有此难欤。
  一。三体既遍(等ノ)文ノ事。延帐房云。神我コソ遍ト见ヘタレ。自性遍スト一切ニ云事不审也。读师云。论文ニ见ヘタルハサコソ习ラメ。光胤申云。自性遍スト一切ノ处处ニ云事如シ延公不审ノ。依テ无ニ所据此ハ自性ノ遍スル二十三谛ニ事也ト。学者一义アリ。意云。自性既ニ遍ス诸谛ニ。一ノ大ヲ变スル时余ノ五知根等ヲモ顿ニ可ト变ス云ヲ难シテ意也ト。见ヘタリ读师モサハ不见ヘ。顿ニ二十三谛转变ノ事ハ数论モサコソ申ラメ。其ハ依义ニ本计モサソト申ス样アル欤。サテハ可シ立已成ナル光胤申云。抑一处ノ山水ヲ变ルトキ一切山河ヲ变スヘシト云意欤。其ハ返返不审也。三德ノ合スル样必シモサハ不レハ习ハ此难似タリ无キニ理。读师云。三德合スレハ成ト大等计ス。サルナラハ三德既ニ遍一切处ニ。一处ノ三德合セハ则チ一切ノ三德合スルニテアルヘシ。三德处无别カ。故ニサテハ一处ハ变大等ヲ。一处ハ不シテ变マタラニアラン事ゲニモ不审也(云云)。
  一。许此三事体相各别(等ノ)文ノ事。不应合时以下ノ事。听众不审云。共成一相ハ。能成三德ノ一相欤。所成ノ大等欤。读师云。所成ノ大等ヲ云共成一相ト欤。光胤申云。此ハ破能成三德ヲ段也。何大等ナラン耶。随テ古キ不审也。读师云。能成三德则チ所成大等ナルカ故。能成ノ体各别也。何成一ノ大等ト耶ト破スレハ。能成カタノ难ニナル欤。延帐房云。古ク此沙汰アリ。肝要。三德合テ未ル成大等ト时分アル欤。三德合スレハ即チ大等ニシテ。能成门ニ合テ不ル移ラ所成ニ时分ハアルヘカラサル欤ノ事。可シ有治定。可キ依其左右ニ事也。三德合シテアレトモ。不ル成大等ト时分アラハ。共成一相ハ能成ナルヘシ。破スル能成ヲ段ナルカ故也。读师云。肝要。所成ノ一相ナリトモ。破ル能成ヲ难ニナラハ。共成一相ハ所成ナルヘシ。肖クト文段ニ云事非指セル事ニ重キ读师云。疏ノ返破ノ量ニテ见レハ。余义ナク所成ノ大等也。
  私云。变为一相ヲ以テ见レハ所成ト闻ヘタリ。
  一。若谓三事体异相同事。体相ノ相ハ所成ノ大等欤。能成本事ノ相欤。私云。疏ヲ见レハ。同喻ニ如所成相(云云)。明知ヌ。所成大等欤(相体相即ノ破。体应如相以下ノ事。)
  一。冥然显然ノ事。读师云。体ヲ云ヒ。冥然ト相ヲ云显然ト(云云)。文相ノ样ヲ相ヲ云冥ト。体ヲ云显欤ト见タリ。读师讲赞ノ趣キハ。冥ハ指体ヲ。一ハ指相ヲ。显ハ指相ヲ。三ハ指体(云云)。冥ハ古クハカナウト(云云)延云ハルカナリト(云云)。(许此三事ノ下ニ可书之处ニ忌却书落了。)
  私云。不应合时变为一相·如何和合共成ト·二个难无シト差别云事。听众连色色不审アリ。读师ノ说不分明。光胤归宅后案スルニ之テ。共成一相ノ上难ヲハ。以相例体故ト破セリ故ニ体相相对シテ难ス之ヲ。不应合时等ノ难ヲハ。二位相例破トアリ。此ハ约テ位ニ破也。未合ノ位ト合ノ位トナリ。

第七日(自又三是别大等是总至但是妄情计度为有)

  又三是别大等是总(等ノ)文ノ事。自下ハ第二ニ。合シテ破スル能所成ノ二十四谛ヲ段也。神我ヲハ除ク也。前ニ已ニ破ク故ニ。
  又复两字ノ事。同异沙汰アリ。延公云。又ハ始テ物ヲ举ルトキ用之。复ハ其ノ物ニヲイテ篇ノカワル时用ト之ヲ见タリト(云云)。有リ五段。体相相例破(又三是别大等是总。)变时如本破(此三变时若不和合。)体随相失破(若三和合成一相者。)总别相例破(不可说三各有二相。)各具三体破(若理三体各有三相。)
  第五ノ各具三体破ニ亦五段アリ。
  一ニハ总相应三破(既有三相宁具为一。)
  二ニハ三事不殊破(复如何知三事有异)。
  三ニハ一德能成破(若彼一一皆具三相。)
  四ニハ体应非一破(体亦应各三以体即相故。)
  五ニハ多种相违破(又大等法皆三合成。)
  一。又三是别(等ノ)文ノ事。上ノ体应如相冥然是一难ト无差别事不审也。总テ体应如相ノ难ハ能所成合シテ难スレハ。破能成ヲ段トハ难シ申シ。
  私云。此事上ノ许此三事ヨリ连续シテ能成ヲ对シテ。所成ニ一ト三トノ相违ヲ难シ来ル时。体モ可シ一ナル相モ可シト多ナル。难ルカ故ニ。体应如相ハ犹シ能成ノ边ヲ难スル也。
  下ノ又三是别ハ。能成ト所成トヲ。俱ニ应非一三ト破カ故ニ替ル也。
  或听众不审云。三德合成大等时。三德ヲ一ノ大等ニシテ更ニ可见三样ハナシト。本计ノ申ラン事如何。三种自性各别ナリ。见大等边コソサレ。又非可キニ失三德之边ヲ。本计ノ样如何。读师云。本计ハ三德合スレハ。则大等也。更无异义一也。故ニ三德非ヘシ一ニ大等ハ非ヘシト三云テ。难スル应非一三ト也。
  一。此三变时若不和合(等)文ノ事。此转计ハ。三德合テ后モ。实ニハ各别也。但和合シテ似タリ一。故ニ云尔(云云)此文ハ破此转计ヲ也。听众连不审云。抑如何现见之见ハ。ケニモ色等ヲハ现量所得ト申セハ。见ハ谓レタリ。本疏ニ同喻ヲ举ルトキ。如ト见カ三相体未变时ヲ(云云)。未变ノ时ノ三相ヲハ谁カ见之耶。神我ハ不受用自性ヲ。何物カ见之耶。光胤申云。见者被见义也ト申样ニ。汝チ数论何见一耶。三相体未变ノ时ヲ。汝三ト见ル样ニト。申事欤。
  一。若三和合成一相者(等ノ)文ノ事。
  私云。上ノ此三变时等ノ难ハ三体成ト云三相ト转计ヲ破ス。今ノ若三和合(等ノ)文ハ。难三体成一相ヲ云义ヲ。不审云。上ノ又三是别ノ难ト无シ差别如何耶。
  评定曰。本疏ニ二个难ノ差别ヲ释セリ。上ノ难ハ应ヘシト非一三难ス。今ノ难ハ三相ト体トヲ可ト失破カ故。
  私云。此分尚不ス关セ。非ト三ニ破スルコソ。失ル三相ヲ难ナレ。此事见ルニ显轮集ヲ。上ニハ别ヲ从テ总ニ非ト三ニ破カ故ニ。相从ノ分ニテ失相ヲマテノ破ニアラス。今ノ难ハ应失本别相トテ。三相ヲ失セヨト。破カ故ニ。今一重色ヲ添也。轮ノ义ハ前ハ总ヲ非一ト破シ。今本事ヲ非スト三ニ破(云云)。此义ヲハ嫌之。
  一。本疏ニ二个量アリ。三相ヲ破ル量ト。三体ヲ破ル量ト也。三相コソ三体ナレ。体ト相トヲ二重ニ破スル事不审也。论ニモ二重见タリ。
  一旦推云。三德ノ萨埵·刺阇·答摩ト三ノ能ヲ见ルハ相。自性ト见ルハ体欤。可寻之。
  一。不可说三各有二相(等ノ)文ノ事。
  私云。此计ハ根本三事ノ合ル时有リ总别ノ二相总ヲ释大等。别ヲ见三体(云云)。此文ハ难此计ヲ也。
  此事能破之样。以疏量可知之。见ルニ疏能成ノ总ト所成大等ノ总ト二重ノ总アリ。能成ノ三事ノ别ト体ノ别ト二重ノ别アリ。能能可沉思之。可见轮。
  一。若谓三体各有三相(等ノ)文ノ事。此下ニ疏ト要ト释スルニ宁见为一ヲ。其意异也。论义也。此下有リ五ノ难。
  既有三相宁见为一。抑此难ハ付テ上ノ总亦应三ニ。虽三ト见ル一ト由ヲ为成立セムカ。一ノサタニ有リ自相ノサタト。刺阇ト答摩ト。展转シテ三德合スレハ有リ九ノ相。九相杂カ故遂ニ见一ト(云云)。付之。各有リ三相还テ三トコソ可キニ见。见ル一ト由ニ用ルコト之返返ケニモ不审ノ事也。
  还应见三ノ还ノ字此意也。疏ニ有リ二个量。初ニハ应べシト见三ト。后ハ应べシト见九ト难也。
  一。复如何知三事有异ノ文ノ事。此ノ难ハ三德各别ナレハコソ。三事异ナレ。サタニモ有三德(乃至)。答摩ニモ有ラハ三德。各具三德故ニ。本ノ三事差别ヲハ以何知之耶。比量ヲハサタハ非ヘシ答摩ニ。答摩ハ非ヘシトサタニ立也。具三相故ノ因ヲ取テ三德取リチカヘテ。为同喻ト也。
  一。若彼一一皆具三相(等ノ)文ノ事。一德之处ニ有ラハ三相。一德能可成大等ト。何必待三カ和合ヲ耶。比量可知之。
  若一ノ本事ニハ。虽有三相不成大等。三ノ本事合成ル之者欤。
  一。体亦应各三以体即相故ノ事。听众不审云。上ニ若谓三体各有三相ト定ノ毕ヌ。难セハ体亦应各三等ト非相符ニ耶。评定曰。上ハ付テ相ニ定メ各有三相ト毕。今ハ付テ体ニ难之。故非相符ニ。意云。一ノ本事ニ虽有三相不许有トハ三ノ本事故也(难意易知。)
  一。又大等法皆三合成(等ノ)文ノ事。意云。大ト与慢等可シ无カル差别。三ツ合成为如シ大ノ。如ク此ノ展转相望スル有リ二十三量。
  一。是则因果唯量诸大(等ノ)文ノ事。光胤申云。大慢ノ二ツ别シテ云フコト因果ト如何。付最初ニ云尔欤。评定云趣不分明。
  一。若尔一根应得一切境(等ノ)文ノ事。以体无别故为因。一根可ト得一切境ヲ立也。易知。此ハ违现量ニ过ナリ。
  一。世间现见情与非情(等ノ)文ノ事。此ハ违世间ニ过也。
  以上三段トシテ破数论。能破ノ次第·生起。思テ可知之。

第八日(自胜论所执实等句义至故同异性唯假施设)

  胜论师ノ名因。如シ疏并灯明抄等ノ。出世ハ成劫之末无量岁也。根本ノ胜论ニ六句ヲ立ツ。其后苗裔アリ。名ク惠月ト。立ツ十句ヲ。诸门分别如疏(总破诸句。初ニハ破常ヲ。其体于此ニ二アリ。初ニハ难シ生果ヲ。后ニ破不生果ヲ。第二段ニ破无常ヲ。于此亦有二。初ニハ破有质碍ヲ。后ニハ破无质碍ヲ岁)
  一。诸句义中且常住者(等ノ)文ノ事。读师云。因ニ云テ许能生果故。同喻如所生果ト云事不意得。所生ト能生ト其义大异ナリ。只如シト子微等ノ立テハ可然耶。光胤申云。所生之上ニ能生ノ义タニモアラハ无シ苦见。
  一。若不生果应非离识(等ノ)文ノ事。以テ无作用故ヲ不ル为セ因ト事ハ论义也。
  一。因不ハ云常住ト可シト有不定云事ハ。余句ノ无常ノ不ルノ生果离识アラハ。云尔也。觉等ヲハ宗ノ常ノ言ニシテ简之。无シ不定。觉等ハ不离识ニシテ不生果故ニ。不ハ言常ト有リ不定。
  一。诸无常者若有质碍(等ノ)文ノ事。实句ニ于テ地水火风意ハ质碍也。意ト四大ノ父母ノ极微トハ常ナレハ非今破ニ。今ハ破四ノ子微等ヲ也。长春房云。圆ナル物モ可有方分。何ソ圆德ト合スレハ无ト方分云哉。
  私云。应可分析ハ宗。有方分ハ因。又可分析ト方分トヲ为シテ因ト可ノト非ル实有ニ可シ立。可见疏。
  读师云。瓶等ハ坚蜜ニシテ一处ニアルカ。故不为セ喻ト。军林ハスキマアリ故可分析(云云)。
  一。若无质碍如心心所(等ノ)文ノ事。听众不审云。如心心所ノ同喻ニ。取外心ヲ可シ有ル过。心外ナルカ故离テ心ニ可キヲ有ル自性耶。读师云。先ツ破境ヲ故ニ云尔欤。
  私云。无质碍ハ因。如心心所ハ同喻。下二句ハ法宗也。宗ニ除ク觉等ヲ。故ニ无シ相符。意ハ有碍ニ摄ム非ス心ニハ。形如芥子ノ。我カ所须ノ具ナリ也。设虽心ナリト喻ニ可シ有能立不成。无质碍ノ因不カ转セ彼ニ故ニ私云。以上ハ破诸句ヲ。诸句ノ中ニ常ニシテ生スル果ヲ者ハ。初ノ若能生果乃至如所生果ニテ破ス之ヲ。常ニシテ不ル生果ヲ者ヲハ。若不生果(乃至)如兔角等ニテ破ス之ヲ以上常住ノ分也。无常ニシテ有质碍者ヲハ。诸无常者(乃至)非实有性ニテ破ス之ヲ。无常ニシテ无质碍者ヲハ。若无质碍(乃至)有实自性ニテ破ス之ヲ。(以上无常ノ分也)。
  此一段ハ四段之破也。总テ常无常ノ二段。常ニ有リ生果不生果ノ二破。无常ニ有リ质碍无质碍ノ二破。总テ四破也。
  私云。以上ハ破诸句故。诸句悉ク破ノ体ナレハ。军林兔角等ヲ同喻トシテ。句义ヲ不为同喻ト。如所生果ハ子微ナレトモ。云テ所生ノ果ト不ル云子微ト。此意曲欤。以下段ハ别テ破实德ヲ故ニ破德ヲトキハ同喻ニ取リ实句ヲ。破实ヲ时ハ同喻ニ取ル德句ヲ。定メテ体ヲ破故其体ヲ为ス同喻ト可思之一。且ノ料简也不可为定量ト。
  一。又彼所执地水火风(等ノ)文ノ事。听众连评定曰。地水火风ト·坚湿暖动トノ差别如何。大乘ノ前ニハ同物欤。良明房五师云。坚湿暖动ハ假ノ触欤(此不审ハ和合水火等アルヘシト云意欤。不分明。)光胤申云。大乘ノ前ニモ能造四大ヲハ云ヒ实触ト。所造ノ色カ上ノ滑涩等ヲハ假ノ触ト意得レハ。触ニ有リ三重。外道ノ申ス地水等ト坚湿等トモ如キノ此ノ风情ノ差别欤。
  一。地水火三ト云テ。除风事ハ。非ル眼所见ニ故欤。
  一。地等非眼所见ニ量アルヘシ文ニ略セリト本疏ニアリ。文ニハ眼所见ヲ为因不カ。为法宗ト故ニ。
  一。实句ハ所依カ故细ニシテ可シ无碍ナル。德句ハ能依カ故ニ粗ニシテ。可シ有碍。何实句ニ许有碍德句ニ许无碍耶。此不审其沙汰アリ。光胤申云。大乘ノ意体义自共ノ时。色心ノ体ハ所依ニシテ。有缘虑贪碍ノ相似空无我ハ能依义ナレトモ。无シ其相状コレ程ノ事欤。
  一。又彼所执非实德业(等ノ)文ノ事。良明房五师云。此量ノ样ハ。心内ナラハ可许实德等欤。
  评定曰。实德等ハ心外法カ故ニ。不可有心内ノ实等ト云事欤。
  一。石女儿ノ事。评定曰。此事ハ譬喻ノ名欤·法ノ名欤。读师曰。ムマスメト读欤。评定曰。抑石ハ不ス生マ子ヲ故譬ヘテ云欤。延公云。石モ子ヲ生ム事アリ。大石ノ下ニ小石多ク出来ノ事山内ニアリト(云云)。
  一。非有实等应非离识(等ノ)文ノ事。此下ニ可有八个比量。不ハ尔可シ有过。押シ回セハ无过欤。
  一。彼所执有应离实等ノ事。破スルノ有句ヲ量欤。此量ハ论义也。
  此作法ハ。为メニ本量ノ遂法自相ノ比量相违ノ也。
  一。若离实等应非有性(等ノ)文ノ事。为メニ本量ノ相违决定也。
  一。如有非无无别有性(等ノ)文ノ事。为メニ本量ノ亦比量相违也。听众不审云。此因ニ以同异性可付不定ノ过ヲ。而ルニ疏ニ非极成ニ故无不定(云云)。此事不审也。此量ハ他比量也。他比量ノ他不定ハ过也。非ト极成ニ云テ避ク过ヲ如何。
  读师云。唯识ノ因明ハ引信门也。以真规则不可难之欤。
  私云。自他共ニ有リ义势。他不定ハ难治定欤。
  一。若离有法有别性(等ノ)文ノ事。为本量ノ亦比量相违也。长春房云。有法ニ有ト别有性云事有リ其理。有法ハ有カ故ニ令ムル有ナラ物アルヘキ故也。无法ハ其体无也。无ハ其任无ナルヘシ。何ソ假ンヤ令ルノ无ナラ物ヲ耶。延公云。此不审尔也。大乘ノ意ハ。生ル时ハ虽トモ待ツト因ヲ。灭スル时ハ无シ待コト因ヲ。コレ程トノ事欤。读师云。以テ有无ノ二相违故ノ因ヲ可意得(云云)。
  一。又彼所执实德业性(等ノ)文ノ事。读师云。勿ノ字ヲハマナト。读ムヘシ勿非实德业性读。义理可ト相违ス(云云)。听众不审云。サテハ勿字无用也。亦非ノ分ニテ可满足(云云)。读师云。勿读置事。勿言トナリ。总今ノ邪义遮意欤。
  私云。疏ニ勿者莫也(云云)勿ハ无意意得ラレタリ。
  听众评定曰。勿无漏种·生有漏故。勿学无漏心·亦成有漏故。勿第二月等。此レ等ノ勿ハ。下ヨリ常ノ无ノ义ニ读ムニ无シ相违。可キ依ル处ロニ欤。
  一。勿此亦非ノ亦字シテ事秘ニ二ノ意アリ。一ニハ亦ス非ルニ同异性ニ详曰ノ。意ハ亦ス前ノ有性ニ不ス有性非ルノミ实等ニ同异モ亦非实等(为言)置或字不ル嫌前义欤。
  一。自言相违ノ过ノ事。秘ニ有义·汝チ同异性ハ应非实等性可立故无过(云云)。详曰难之。不ハ简可シ有过。云テ汝ト简之。何有过耶。有性非实量ノ能违。如クハ有义ノ者可非真破ニ(为言)。能违自他共ノ他比量。仍以此秘文ヲ为证。此意也。
  一。又应实等非实等摄(等ノ)文ノ事。此文ハ总テ作法セリ。三支ニ置等言ヲ此意也。别别ニ三句相对。可有三个比量。院主不审云。如德业实等ノ等ノ言ハ。等スル何物ヲ耶。既举三句毕ヌ。不审也。读师云。三句各别ニ立量ヲ时。实句ヲ立テハ如德业ノ。德ヲ立テハ如实业。业ヲ立テハ如クト实德ノ云ヘキ意ヲ为ニ显ンカ云等ト也。如德业实トハカリ申サハ。如实ノ如德如クト业可ント立闻タリ。押回テ同喻ニ二句ヲ合テ取ル意ヲシラシメンタメナリト(云云)。
  一。如实性等无别实等性(等ノ)文ノ事。此ノ文ハ同异性ノ之上ニ如ク无キカ别ノ同异性。实等ニモ可ト无カル别ノ同异性云意也。
  私云。有法ノ如实性等ノ等ト·能别ノ无别实等性ノ等ト·置キ处上下ニ替ル事。可有子细欤。上ノ有法ニハ·三句ノ同异性ヲ三ツ举ルカ故ニ。实性ハ指シ实カ性ヲ等ノ。言ニ等カ德业カ性ヲ故ニ。下ニ等ノ言ヲ置ク也。下ノ能别ニハ·同异性カ上ノ同异性ヲ一ツ举ルカ故ニ。实等ト云テ等シ德业ヲ。性ノ言ニ呼一ノ同异性ヲ也。
  一。若离实等有实等性(等ノ)文ノ事。非实等ト者。除テ三句ヲ余ノ六句并ニ无说句也。六句并无说句ニモ可ト有别ノ同异性难スル也。本计ハ不カ许尔故ニ如此难スル也(以上同异性五段ノ破也。一一ノ比量众多也。)

第九日

  一。又彼所执和合句义(等ノ)文ノ事。听众不审云。此量ノ因ニ·非有性ト云テ·举有性ヲ故ニ。所ロ残リノ七句也。何ソ实等ノ八句ト云耶。
  私云。先ツ诸句ノ中ニ。有性ヲ别テ举クル事ハ。本疏ニ释其由ヲ。可见之。
  或人云。八句ト云ニ。不云七句ト事。因ニ非有性ニ者。别举本计ヲ。非实等八句ニ者。本末二个ヲ合ル欤。末计ノ边ニテ八句ノ数ヲ意得ヘシ。
  一。彼许实等现量所得等文ノ事。良明五师云。彼宗ノ意。非现量得ノ中ニ。立ツ实有ノ物。即チ空时方我意ノ等キ也。何以非现量得为何况ノ句ト耶。延公云。外宗ノ计。何モ虽非正理ニ。现量得ノ世间现见ノ物ハ。犹以其物アリトモ。可立ツ。其スラ不许之。况非ル现量得ニ物谁カ许之耶(为言)。不顾彼宗计ヲ。以通途ノ道理ヲ难スル之ヲ欤。
  一。设执和合是现量境由前理故亦非实有ノ事。读师云。由前理故ハ。指ス上ノ又彼所执和合义定非实有ノ理ヲ欤(云云)。但依违ニ本疏ノ文ニ。后被改毕ヌ。光胤云。本疏ニ实德业ヲ前已破故ト(云云)。由前理故ト者此事也。读师同心。
  一。然彼实等非缘离识(等)文事。院主云。此段ハ总テ破六句ヲ分也。如シ前前ノ能破ノ。何至ツテ今段ニ。别テ云结归スト唯识ニ耶。延公云。破レハ执ヲ自唯识道理显故云尔欤(云云)。光胤云。其分ハ何レモ同事也。何别ニ云尔耶。
推ニ之ヲ非缘离识实有自体等(云云)。既ニ云テ非缘离识ト嫌カ离识ヲ故ニ云尔欤(云云)。光胤云。非缘离识之缘字有子细旨。本疏ニ释ル旨申出毕ヌ。
  一。又缘实智非缘离识(等ノ)文ノ事。良明房五师云。假合生故ニ。本疏ニ两释アリ。初释ハ所缘假合ト意得ル也。此释ハ智カ余智。タメニ彼ル缘セ时假合シテ生ル义欤。然ハ其智所缘トナル时。假合スル姿如何。更ニ一智处ニ无假合ノ义如何。所诠智カ假合ト者同类ノ智多ク聚テ余智ニ被ルル缘セ义欤(云云)。
  光胤申云。本疏初释ハ。所缘ノ假合ト者。所缘ニ有テ多假合スルトキ生ル。智ヲ义也。假合ハ所缘也。生ト者能缘也。藉テ所缘ノ假合ヲ智正ニ生スル义也。智カ为ニ余智カ成ル所缘ト时ノ假合ニテハナシ。第二释ハ。能缘ノ智假テ多众缘ヲ生スル义也。假合ハ能缘ノ智ノ杖诧ノ缘也。生ト者能缘ノ事也。读师云。疏第二释ニ付テ假令假合生故ヲ以テ立テテ量ヲ破セハ之。小乘对シテ大乘ニ。根本智ハ现量ニ不ヘシ缘真如ヲ。假合シテ生カ故シ。如シ后得智ノ。延公云。此ノ因ニ可有不定。为シ如眼识假合シテ生カ故。缘实ヲ智ハ现量ナラン。光胤申云。今不定ノ过ハ。不ル可付过也。本量ニ非缘离识实句自体トアルカ故ニ。付不定ヲ时。缘スル离レタル识ニ实句ノ自体ヲ现量智ナラント可意也。而同喻ノ眼识ヲハ。缘スル离境ヲ。法トハ不カ许サ故ニ无不定。
  一。有执有一大自在天(等)文ノ事。(此文ハ第三破大自在天ヲ也。)延公云。大自在天ハ。他化自在天欤。色究竟天欤ノ事。古キ二义也(云云)。
  私云。大自在天ノ计ハ。大自在天ノ外ニハ不ル许余ノ因ヲ欤。许余ノ因ヲ欤ノ事。论义也ト。尧观房物语アリ。
  延公。一分常论ノ见ハ。计スル梵王ハ常ナリト其由来アリ。梵众梵补彼天ヨリ没テ。见テ梵王ノ寿命长远ヲ。计之如此。自在天之计モ。第四禅ハ三灾不动之处ナルカ故。坏劫之时下三禅等坏シテ空劫ニナリヌ。其后渐ク世界成ル时。有情モ第四禅ヨリ下ルカ故。一切世间モ有情モ色究天之所作ト计スル欤。不ハ然不可有其由来。故ニ坏下ヨリ上ヱ坏シ。成スル时ニ上ヨリ下ヱ成スル也。
  一。若法能生必非常故(等)文ノ事。
  私云。实遍常ヲ破スル时ハ。逆次第立量ヲ也。
  光胤云。本疏ニ初量同喻ニ取地水等ヲ。若尔此计ニ一因论ナレトモ许余因ヲモ欤。读师云。根本ノ因ニ付テ云一因论ト也。末ニハ许地水等之因ヲ也。
  私云。如シ上ニ注カ。此事论义欤。今灯ニ问答アリ。
  一。应一切处时顿生一切法ノ事。院主云。顿ノ字无用也。一切处时ニテ满足(云云)。光胤申云。一切处时ハ。彼计ノ所ナレハ许。不及论ニ。顿ニ生セヨト一切ノ法ヲ。正キ能破也。彼计ハ不许顿生ト故ニ。顿字至要也。
  私云。此ノ下ニ五个量者。实遍常ノ三个量ト。顿生一切法ノ下。一切时ニ顿生スヘシト。一切ノ处ニ顿生スヘシトノ二个量。合五个也。其外ニ以テ能生故ノ因ヲ成レハ遍宗二字ヲ。二个量出来。总シテ七个量也。
  一。待欲或缘方能生者(等)文ノ事。光胤云。一因论者。有情器界ノ总ノ生因也。此ノ因生スル事ハ。待ト众生ノ乐欲等ヲ意得レハ。更不违一因论ニ。
  院主云。助缘ノ分ハ。更不可违一因论ニ。读师云。何トモ申セ。一因论ト坚执シナカラ。许ハ余因ヲ。可シト违一因论ニ云意欤。
  一。或欲及缘亦应顿起(等)文ノ事。听众评定曰。此难不意得。云ク大乘ノ意。种子ノ体虽恒有ナリト。现行ノ起不起非一准ニ。因常ナレハトテ。何ソ欲缘恒起耶。光胤云。此难ハ上ニ应一切处时顿生一切法ト难シ毕カ故。欲缘顿起スヘシト。难ル欤。已成ヲ为シテ由ト难スル欤。
  私云。此料简モ不叶。文ニ。顿生一切法ノ次文ニ。有リ待欲或缘方能生者ト云フ转救。故ニ亦应顿起ハ返返无キ谓欤。肝要ハ因常有故ノ道理也。欲モ缘モ自因生物故。因常ニ有レハト云意欤。

以上

  天文二年(癸巳)南吕下旬第四黄昏之刻写功毕。愿以此少因。备寺社报恩之勤。为惠解开发令法久住之业。并过去恩魂离苦得乐。别者今日所志先亡幽仪成等正觉。乃至法界平等利益。南无三宝诸天。南无大明神。哀愍纳受。
  同年十一月十五夜对长基得业一校了。

论第二卷闻书第一

第十九日(自论第二卷始至是故四相皆是假立)

  读师云。付ア题名ニ讲赞ハ二ノ字斗也。古ク一ト三トノ中间ナルカ故ト(云云)。此ハ训论ノ时ノ沙沙ニテハナキ欤。总テ加样ニ注ス物アル欤。读师云。有三有为之有为相ノ。后ノ有为相ノ事。只三ノ有为カ相ト申セカシ。重テ有为相トアルヲ。疏ニ白鹭童女ノ水ノ非无ト善恶トニ替ル旨ヲ释ス。秘ニ释シテ之ヲ童女ノ善恶ニ出二ノ故ヲ。肝要。重テ不言有为ト。有为ノ相ト云ハハ。若ハ非无ナル相欤。若ハ善恶ノ相欤ト滥アルヘシ。故ニ二重ニ说分ナリ(云云)。良善房得业云。有三有为ノ三ノ字ハ。属ル能相ニ样ニ疏ニ释之(云云)。光胤申云。疏ニハ有三之相ト牒シテ。三ノ字ヲハ所相ニコソ属シタケレ凡论文モ尔也。疏ニ有三能相ト云ハ。论ノ相字ヲ相者ト牒シテ释也。非三字ニハ欤。读师云。三ノ字ハ可ト通所相ト能相トニ(云云)。此事不审也。听众不审云。四相ヲ三相ト云テ。除クハ一ヲ何ノ相ソ耶。读师云。住相也。俱舍ノ二说アリ。可见疏。初师ハ除ク住ヲ。住ハ迁流ノ义隐カ故也。摄受シ安立シテ乐カ故。不相离故ニ。或ハ滥カ无为ノ自相住ニ故ニ。第二ノ师ハ住ト异トノ相ヲ合シテ异トシテ说ク三ノ相ト也。合スル故ハ住必异アリト表シテ。住异相ト说ク也(云云)。
  如此虽非委细ニ大纲此趣欤。私云。经ニハ住异相ト说ケリ。此ヲ一相トセリ。初师ハ异ノ相ヲ住异相ト意得。第二师ハ住ト异トヲ合シテ住异相ト意得ル也。
  延帐房云。同学抄ニ地カ坚等ヲ不定ノ过ノ异品トス。不审也。尤色心カ体ヲ异品ニ取ルヘシト(云云)。光胤申云。尤不审也。勿坚相等异地等故ハ。比量相违之过ヲ显シ。色心之体即色心故ハ。显不定ノ过ヲナレハ。御不审尤尔也(云云)。
  院主御不审云。二相应齐难ノ样ハ。并テ难ノ行キ立チ六转无差ノ难ト差别ナシト(云云)。面面申云。六转无差难ハ。以第六转ノ言ヲ证カ别体ノ能相ヲ故ニ。第六转ノ言ノ必シモ不表别体事ヲ以テ难ス。今ノ难ハ有为之相ト说クニ付テ。若非ハ别体ニ何ソ有为カ相ト说ク耶ト。外人立ルニ道理付テ。无为之相ト说ケトモ别体ナキヲ以テ难ス之ヲ。故聊有差别欤(云云)。读师云。疏之样ハ。二样ニ见タリ。相ノ字ヲ令ムル齐样ト。之相ノ之ノ言ヲ令ル齐样也。因ニ说之相ノ言ヲ故ニト(云云)。此边ハ如法滥六转无差ノ难ニ欤。但可有差别(云云)。
  私云。后ニ案レハ之。之相ノ言ヲ以テ难スル边ハ。六转无差ト差别难キ分チ样ニモアリ。读师被申样ニ两边アレハ。宽狭ヲ以テ可キ差别欤。或ハ六转ハ任教ニ难之。今ノ二相应齐ハ添テ理ヲ难ストモ可申欤。
  四相齐兴ノ难ノ事。光胤申云。若体ト俱有ラハト云点ハ难思体俱有ナラハト。可有欤。意ハ体ハ四相俱有ナラハ。用モ四相ノ用可シト齐兴云难ナルカ故ニ。
  良明五师云。体俱ニ有テハ可然欤。读师云。此训尔也。但体ト俱ニシテト训モ又尔也。体ト用ト俱ニ有ナラハ四相一时ニ可现起ス(为言)此谈不意得。
  一。若相违故用不顿兴。此ハ古萨婆多ノ救也。古萨婆多ハ住异灭ノ用ハ前后ニ起ルト计カ故。读师云。体亦相违如何俱有ノ之难不意得。世间ニモ体性ハイツモ俱起スレトモ。作用ハ前后ナルコソアルラメ。良明房五师云。体ハ俱起ノ用ニナレハ相违スル事。本有无漏ノ种子有漏第八识持之。种子ハ漏无漏俱起スレトモ。现行スレハ能所治タリ。种ハ如ク体ノ现ハ如シ用ノ。(云云)面面评定曰。萨婆多ノ体性ト作用ト。大乘ノ种子ト现行トハ可行キ合事欤。其レ治定之后可有此难欤ト(云云)。读师云。有漏ノ第八ハ持スルニ无漏ノ种子ヲ。无漏第八何ソ不ル持セ有漏种ヲ耶ト云フ。不审アリ。此ノ事无漏ハ种子ニテハ不カ违セ有漏ニ故ニ。有漏第八持ス之ヲ。现行スレハ治シテ有漏ヲ相违故。无漏ノ第八ハ不持セ有漏种子ヲ。此ノ事演秘ノ问答也。又住异灭用不应俱ハ。新萨娑多ノ救也。正理师ハ三相同时ト计テ。用モ同时ニ起也ト计欤。故难ス之ヲ院主御不审云。正理师三相ノ用同时ト申スハ。大乘ノ假立四相同时ト有レハカ何ノ差别难スル之ヲ耶。光胤申云。疏ニ释ニ同时之样ヲ。住ハ引ク等流果ヲ(云云)。同类因引ク等流果ヲ。因果相似ナレハ。此ヲ云住欤。引ク等流果ヲ边ヲ云フ住ト。此ノ住トイワルル相ノ后法ヲ令ルヲ不ラ及前ニ此边ヲ云异ト。灭可知(云云)可知之样更ニ不ハ伺本宗ヲ难サ知リ事欤。ナニトモアレ。大乘ノ四相ノ谈ニ相似スル欤。但彼レハ体ヲ置テ一一ニ立テ别体四相ヲ。大乘ハ一向假也。思テ可知之。
  第五段ノ如体本有难ニ付テ。院主不审云。今难ハ与四相齐兴ノ难有ルヤ何ノ差别耶。读师云。四相齐兴ハ四相并テ起ルヘシト云难也。今ノ难ハ并テ起ルヘシト。云ニハアラス体本ヨリアラハ用モ本ヨリアルヘシト云意也。可ト齐兴ス云マテハナキ也。
  一。因非本有难ノ事。大乘ノ种子本来アリ。又可有此难。可见疏。寄テ假ト实トニ会之。正理师救テ之曰。亲因虽有リト疏缘无レハ不生(为言)又执生等便为无用ハ付テ此救ニ来ル也。
  一。所相ノ体性恒有ナレトモ生等ノ相アラハ。无为ノ常住ナルニモ可シ有生等。既ニ恒有ノ所相ニ有カ生等故(为言)。
  私云。恒有ト申ハ体性ノ事也。依ルト生等ノ能相ニ者付テノ起スニ作用ヲ事也。体性ハ恒ニアレトモ。有为ニハ有テ作用假ル生等之力ヲ。无为ハ常住不变也。有ラハ生等何云无为ト耶。大乘ノ意ロ种子ハ虽恒有ト。付テ起スニ现行ヲ假ル余ノ三缘ヲ。云ハハ然无为又可ト假ルヲ难スル耶。此难不审能能可受口传ソ。
  私云。此难ハ无为ニ可ト有生等难ス。二相应齐ハ无为ニ有ヘシト不生等ノ相云。故有ル差别也。
  一。萨婆多ノ意ハ法体恒有ト习フ。其体性ノ姿如何。延帐房云。三世ノ体性ノ譬ヘニ取ル三间垂木ヲ。此ノ样ハ三世ノ体性ハ引キワタシテ一物ト见タリ(云云)。读师云。三世ノ体性ヲ竖ニ见レハ一体ナレトモ。未来ヨリ现在エ移リ。现在ヨリ移ル过去ニ样ニアルヘキ欤。然ハ三间垂木ノ姿ニハカワル欤。体性ヲ三世ニ同时ニハ不シテ置。次第次第ニ移ル样ニ见也。此事ハ先年东大寺ノ三河法印ニ寻申シ时モ分明ニ不被申。南寺ノ护命ノ义ナラント申テ义势アル事也(云云)。
  私云。大相少相ノ事。于ハ一有能能性相ニ可シ见禅谈抄ソ。
  一。读师云。去来二世ノ量难意得(云云)。
  一。生名为有宁在未来ハ。自由之难也。三世实有ノ家ハ。未来有ト习カ故。听众不审也。读师云。上ニ致为去来世应非实有之难ヲ故ニ如ク此ノ难スル欤。
  一。进退ノ事。本疏ニ有リ三样。初ノ样ハ进ハ古萨婆多ノ相用前后ノ义。退ハ新萨婆多ノ三相同时之义。本本计ヲ进ト云ヒ。转计ヲ退ト云欤。第二ノ进退ハ。近ク又灭违住等ノ四句ヲ配进退ニ。第ノハ三住灭同世异世ニヲイテ。违ヲ自ニ云ヒ进ト。同カ他ニ故乖クヲ正理ニ云フ退ト。顾自故。
  一。读师云。本疏ニ即前异不成ニ付テ。演秘ノ释不意得(云云)。光胤申云。异相ト云ハ前ノ法ノカワルヲ云也。小乘ハ生住ノ外ニ异相别体ト存カ故异相ハ恒ニ异也。カワル姿如何カ意得ル耶。即前异不成此意也。异前非一法ト者。若待テ前ニ反异ル故云ハ异ト者。汝カ异ハ可シ非ル一法ニ(为言)。
  当座委细虽不ト申サ加ヘテ润色ヲ记ス之ヲ。大纲ノ分ヲ当座申毕ヌ。
  一。住别前后事。刹那ノ四相ニアイテハ。今论ハ见テ前ト后トニ云フ。异相ト诸论ハ一向望ム前ニ。一期ノ四相ハ。今论モ望メテ前ニ不望后ニハ。转变名异此意也。衰老相ハ望ニ前カ故。可见疏。延帐房云。住别前后ヲ。生ヲ云ヒ前ト。灭ヲ云フ后ト。古キ义也(云云)。
  一。后一是无故在过去ト。与灭表有法后是无相违ノ事。不及沙汰。如シ古キ闻书ノ。

第二十日(自复如何知异色心等至准前理趣皆应遮止)

  读师云。佛得希有名句文身ノ事。此ノ文ハ别体名句文トハ。一往モ不闻エ。前前ノ证文ヨリ浮疏ナル样ニアリ。
  读师云。如色非诠ノ难ノ事。非实能诠ノ实ノ言ハ。论义也。同学抄ノ义不意得。知足抄ニハ。他方佛色ハ能依名句文ヲ摄假从实シテ。归シテ所依色ニコソ。佛色ヲ能诠ト申セ。真实ノ能诠ハ能依ノ名句文也。故实ノ能诠ト申ス词ニハ。所依ノ色ハ被ルル简也。如クヤ佛色ノ实ノ能诠ナラムトハ。能违难立间。サテ置クト实ノ言ヲ见タリ。此义ニモト觉ユ听众连评定曰。他方佛色ハ大乘自许ナレハ非ス真ノ不定ニ。故ニ别テ非简不定志シニハ。只アリ事カ。小乘ノ名句文ハ。实体ノ能诠ナレハ。遮メ此ヲ非实能诠トハ立ル也ト申タラハ。可キヤ有何ノ难义哉。
  一。名等无用ノ难ノ事。色色其沙汰アリ。
  私云。古萨婆多ハ声カ上ニ屈曲アリ。屈曲ノ上ニ有リト名句文计ス。三重アリ。正理师ハ声ト屈曲トノ二重ヲ立ツ。屈曲则テ名句文也。但有リ子细。于屈曲立二种。此破末计屈曲有二(云云)。能生屈曲ハ。古萨婆多ノ申ス屈曲ニ当ル欤。所生屈曲ハ名句文也。肝要。名句文ヲ屈曲ト云欤不ル云欤ヲ。本末二计ノ差别トハ申スヘシ。
  光胤申云。泛尔ノ屈曲ト。名句文トハ可相替ル。何ソ有ハ屈曲此レ足ンヌ能诠ニ云フ。名等无用ト耶。
  读师云。所诠サラバ大乘ノ意ニテ先ツ屈曲ノ样面面可有评定(云云)。读师ノ所存トテ被申样ハ。弦管声ノ名句文ハナクテ。而モ其声ノ色色ニ曲节アルハ。泛尔ノ屈曲也。此ノ时ハ声ト屈曲トノ二重アリ。内声ノ名句文备ヘタル时ハ。屈曲即チ名句文ニシテ。屈曲ト名句文トノ二重ハアルヘカラスト(云云)。良明房五师云。名句文アル声ニモ屈曲ト名等トノ二重アレハコソ。名等诠所转论义ニモ。名等ハ声カ上ノ屈曲ニ重テ立之ヲ望テ声ニ颇疏シトハ申タルラメト(云云)。光胤申云。名句文アル时ナレバトテ名等之外ニ屈曲アルマシキ样不审也。假令其ノ声ノ申屈レルハ泛尔ノ屈曲也。其ノ展曲ノ上ニ亦物ヲ诠スル词ノアザアザトアルハ名句文也。人ノ物申ス时ノ声ハ。スグニハナクテ。必ス申屈高下色色アル也。屈曲ト名等ト同时ニアレハマキレテ。难キ分チマテ也。二重アルヘキマテハ勿论ト觉ユト(云云)。面面评定曰。サテハ名等无用难如何意得ヘキト(云云)。延公云。屈曲名等二重ノ样ハケニモ光胤申样ニ。内声ニモ五音ノ分ハ屈曲也。其上ニ名等ハ亦アルヘシト觉也。但名等无用难ノ样大事也ト(云云)。读师云。专庆申ス分ハ故东院ニモ寻申处。サコソハアラムスラメノ样ニ被仰シ样觉ユ。但面面被申通リニラ名等无用难ノ姿一通可有评定(云云)。光胤申云。屈曲名等二重上件クレクレ作立候大乘性相ニテノ事也。小乘ノ意先ツ古萨婆多ハ。屈曲之外ニ别体名句文ヲ立ツ。其屈曲ト申スハ大乘ノ申ス名句文也。サレトモ其分ニテハ不足也。如此名诠自性句诠差别ナルハ何物ガワザニテアラゾナレバ。别体ノ名句文ト申ス不相应アリテ令诠表故。内声处ニ诠表ノ义アリト习フ欤。故ニ小乘ハ音韵屈曲ニハ诠表アリト申欤。其ノ本法ノ处ニアル。诠表ヲハ屈曲ト习テ。其外ニ能诠ノ名句文ヲ立カ故ニ。诠表ノ物二重ニナル也。总メ萨婆多ノ申ス十四不相应ノ大纲。本法ト不相应トニ同シ能ヲ立テ。两重ニ烦シク意得也。肝要生等ノ四相ニテ意得ヘシ。本法ニ生住异灭ノ姿ノ谈シ。其外ニ别体ノ能相ニモ此义ヲ谈ス。今ノ名句文ト屈曲トモ尔也。屈曲ハ本法ノ生住等ホドノ事。名句文ハ能相ホドノ事欤。若尔ハ彼宗ニ申屈曲ハ。当カ大乘ノ名句文ニ故。名等无用难尤モ可ン尔(云云)。
  此由ヲ申处。读师モ别テ被申旨ナシ。又无シ同心之词モ。面面听众モ无シ不审ノ气。
  私云。四相ヲ破ル时ノ又执生等便为无用ホドノ难欤。サラハ新萨婆多ニモ可ン有此难。何ソ本计バカリヲ难スル耶ト云不审アレトモ。本计ハ屈曲ノ外ニ名等ヲ立カ故。专シ付ル无用难ヲ也。虽然リト实ニハ新师モ二重屈曲ヲ立カ故。遂ニハ可シ有此难。则チ下ノ若唯语声能生名等等ノ难ハ此意也。
  一。声色无差难ノ事。
  私云。此ハ破新萨婆多ヲ也。屈曲则チ名句文ト习フ。此师モ二重ノ屈曲ヲ立カ故ニ。非ル名句文ニ。屈曲ハアレトモ。其分ヲハ属声ニ不难也。可シ见古キ闻书。
  若谓声上(乃至)异声实有ハ。亘新古二师ニ欤ノ事申出毕。可见古キ闻书。
  良明五师云。此难应异色处ヲ为难ト也。别有实体ハ非难ニ。形色别体ト存カ故。读师モ同心。
  私云。本疏ニ出量作法ヲ。宗ニ不ハ言法处所摄ト可ト有所立不成云事ヲハ。秘ニ释之。可见之。此下ニ付小乘ノ返难。亦依光明等不可难言ノ沙汰出来。依为论义不及沙汰。
  一。随他不诠ノ难ノ事。第四段。子段ニ有四。第一也。读师云。别生名等ノ量ハ大ナル论义也。要集ノ非能诠ノ下ニ勘コト能诠意许ヲ不可也。正义ハ有法ノ下ニ勘カ故无过。
  私云。要集ノ不乐为不别生名等シカト名句文ニ取リ定メテノ难也。此事ハ依不乐为之习ニ可有子细。胜胜传即义相违ナントニテハ。此传モ如法子细アレ共。先ツ取リ悬リハ。不シテ置体ヲ只乐为相返ト谈スルカ故ニ。名等トハ不可治定。然聊要集モ可遁难欤。但シ此破末计屈曲有二トテ。彼宗ノ二种屈曲ヲ二差别ト申ス故蒙ル难ヲ也。
  私云。付テ此量ニ。正义ハ有法ノ下ニ能生屈曲所生屈曲ト勘フル也。其ノ乐为ハ生ル名等ヲ声上ノ屈曲也。当本计ノ屈曲ニ欤。其ノ屈曲モ诠表スル物ト敌者习ヘハコソ。非能诠表トハ立ルラメ。然ハ名等カ外ノ屈曲ニモ置诠表之义ヲ欤。
  但此ノ能别ハ能诠ナルヘシト云事カ故。小乘ハ能诠トハ偏ニ名等ヲ申ス欤。重テ可决之。
  延公云。抑モ此量ハ为メニ成センカ别体ノ名句文ヲ。所立也。而根本欲ル立テント名等ヲ不乐为トスル事难シ思ヒ。光胤申云。可シ依ル乐为ノ取リ样ニ(云云)。良明五师云。名等ハ果利トシテ可成(云云)。延公云。要集之不可ハ。非能诠ノ法宗ニ能诠ノ不乐为ヲ勘ル事欤。但シ不乐为必シモ不スト带言陈ヲ通リナラハ无子细。如何。光胤申云。不ト带言陈ヲ申スモ。正シク言ニ不被呼分也。ハタト相违シタル事ニテハナシ。非诠ト能诠トハ相违カ故。不可依彼ノ二义ノ论ニハ欤。但声ハ常ナシト立ル量ニ。内声常·外声无常ノ·二差别ヲ能别ノ常ノ下ニ勘フ之ヲ。可シ为证ト。
  延公云。唯识比量ノ不乐为能别ニ勘フ通リモ尔也(云云)。光胤申云。痛テ其ヲ能别意许ニテモ。不乐为ハ有法ト申ス一义アリト(云云)。
  一。此应如彼声不别声名等ノ事(彼此ノ两字ノ事。演秘ニ二ノ意アリ。可见之。)
  私云。此难ハ就テ他宗ニ破之也。小乘ハ弦管声ハ屈曲アリテ不ト生セ名等ヲ习カ故。内声ト弦管声ト生名等ヲ不ル生セ不同アルヲ以テ。大乘ノ内声ト弦管声トモ。诠表不诠表アルヘキ样ヲ显ハス也。
  读师云。此难ハケニモ意得ラレタリト(云云)。
  一。正义诠同ノ难ノ事。又谁说彼定不能诠。私云。光胤误テ论ノ。又谁说彼ノ说ト本疏ノ我亦不说ノ不说トハ。可キ相替ル由ヲ当座申キ。能ク见レハ之。论ニハ大乘モシカト能诠ニハアラストハ不ト说云意也。说トハ咎テ之ヲ云词也。意ハ不ル说定不能诠ト也(为言)。疏ノ能诠ト不コトハト说能诠ト云意ハ。汝テ小乘弦管ノ屈曲ヲ。大乘モ能诠ト不ト说意得ル事ハ。化语ヲ非善恶性ニ申ホドノ事也。其化语モ真实ハ大乘モ不ス同心セ通スルカ善恶ニ故(为言)。疏ノ非不能诠ハ能诠ナリ。然ハ论ノ说ト疏ノ不说トハ同シ心ナルヘキ欤。微细ニシテ难得。犹重ニ可シ案之ヲ。
  一。疏ノ汝若以声上屈曲例同以下ハ。返シテ随他不诠难ノ意ヲ述フル欤。返返难シ意得。
  一。光胤申云。离质化ノ事可有御沙汰(云云)。读师云。草木等之上ニ别ニ化身语ヲ欤(云云)。不及委细沙汰。因俱声事(不及沙汰。可见秘。)演秘ニ云。大乘ハ离质化ニヲイテ。实业ハ思也。化业ナラハ离质ナリトモ可名语业ト。小乘ハ即质化ハ语业ヲ。离质ニハハザニ两说アリ。一ニハ语业也。二ニハ虽能诠非语业(云云)。
  一。例生非诠ノ难ノ事。声若能诠风铃声等以下也。面面评定曰。风铃声ニモ依テ有情ノ力ニシナサバ。何ソ无ラン诠用耶(云云)。读师云。风铃声モ依テ有情ノ手足ノ缘ニ鸣サハ之ヲ。因俱ノ声ナルヘキ故。可有诠用欤。今申スハ泛尔ノ风铃声欤。
  私云。泛尔ノ风铃声ニモ。有情ノ工巧ニ依テ。正シク手足ヲ当座カラズトモ。诠用アルヘキ样ニ觉也。
  私云。读师物语云。中院文珠讲ニ。有执一切声皆是常论义沙汰之时。师长卿流罪之后。赦免归落之时。于内里ニ被ル奏一曲ヲ。初ニハ还城乐·还城乐。次ニハ荷王恩·荷王恩此沙汰アリシトキ。尧贤房出仕。如法入舆。此人ハ弦ヲスキテヒク人ニテ如此(云云)。
  私云。先年文珠讲ニ。此有执一切ノ题出来之时。外声ニ可有能诠沙汰时。舜观房僧都秦始皇ケイカニ被レシ囚时。夫人一曲ニヨリテ屏风ヲ超テ遁ル害ヲ。则外声ノ能诠欤(云云)。东院ニ申处无御同心。
  一。此应如彼不别生实(等)文ノ事。正キ能破也。读师云。此ノ能破ハ。上ノ此应如彼声ノ才学ニテ可意得(云云)。
  一。例生能诠ノ难ノ事。若唯语声以下也。长春房上ノ例生非诠ノ难ヲ。例不生非诠トコソアルヘケレト被レキ申。此例生能诠ニテ见レハ。ケニモト觉ル也。光胤申云。此难ハ限新萨婆多ニ欤。通古ニモ欤。读师无殊ナル决判。
  光胤申云。此难ハ新师ニヲイテノ。名等无用ノ难ノ意欤(云云)。
  一。大乘ノ意语声ト申スハ。名句文ヲ备ヘタル声欤。面面评定ニ。名句文ヲ则语声ト被申サ样ニ闻ユ。此事可有分别。此下ノ疏ニ。上ノ此应如彼声不别生实名句文身ノ之难ノ事ヲ述タリ。然ハ此ノ例声能诠ハ。例生非实ノ难ノ落チ付ク处カ故。此ノ下ニ此事出来。サテハ结スル意也。然ハ上ノ正义诠同ノ下ニ。随他不诠之沙汰出来又同篇也。思テ可知之。
  一。征机调难ノ事(何理定知以下也。)
  私云。何理定知能诠即语モ。小乘ノ意名等之外ニ语声ヲ许ストハ见タリ。其ノ语声宁大乘ノ诠表スル声ニアラス耶。然ハ非ル名等ニ声ノ屈曲モ。大乘ノ申ホドノ诠表ヲハ许欤(私云。此下ノ疏ニ。小乘声ノ诠表スル位ヲ释セリ。此事不及沙汰。无念无念。)
  一。天爱ノ事(不及委细)。读师云。无キ所了知人ヲ天爱ト申也。天爱ノ称ハ好キ样ナレ共。无所了知ナル。故天可キ爱之ヲ云意也。
  此下ノ疏秘ニ委细沙汰アリ。可见之。
  一。然依语声分位差别以下ノ事。述正义段也。光胤申云。名句文身ノ次第ノ事ハ。能依ヨリ向ル所依ニ次第欤。读师同心アリ。
  一。一字ノ之名ノ事。一口有リ沙汰。キノ字ヲ名ルハ树名也。泛尔ノカキクケユノキノ分字也。大旨此分ニ治定了。
  一。文身ノ事。光胤申云。文ニ多字聚集シテマテ不ル及名ニ字アル欤。梵字ニ殊ニ有此ノ类ノ字(云云)。
  一。名句文与声不即不离ノ事。如常。良明五师云。法词ノ无碍碍ノ事出来便宜ナシト(云云)。
  私云。此事疏ニ生起ノ问アリ。
  一。此土ニモ少分依テ色等ニ可シト假立名句文ヲ云事。光胤申云。弥勒入テ定ニ光明ノ中ニ现コトヲ般若ノ文义ヲ出セリ。或听众云。书ク上ノ文字ハ色カ上ノ屈曲ト见タリ。(上ノ声色无差ノ难ノ下ニアリ。)然ハ弥勒ノ现スル文字モ可シ色ノ屈曲ナル。何ソ云名句文ト耶。光胤申云。可有二门欤(云云)。良明五师云。泛尔ニ色上ニ出タルコソ色ノ屈曲ナリ共。弥勒现スルハ名句文ナルヘキ欤(云云)。此料简尤尔也。可存之。
  以上ハ破萨婆多ノ十四不相应ヲ毕ヌ。
  一。有执随眠以下ノ事。
  私云。一说部等随眠ト云フ不相应ヲ立ル欤。
  读师云。最心ソト者。诸部ノ中ニソ显ナル宗义也ト云意欤。
  私云。此不相应ヲ破スレハトテ。相应ナリト显スニアラスト。疏ニ见タリ。此事别テ此段ニ申出ス事如何。私推云。上ノ十四不相应ハ。大少不相应トマテハ许シテ。诤フ假实ヲ。此随眠ハ贪等染污种子ニシテ。曾テ非ス不相应ニ。故ニ非ト不相应ニ破ス。虽然相应トハイワス。染污系ナルカ故ニ。
  不失增长ノ事ハ论义也。不及沙汰ニ。
  光胤申云。此下ノ疏ニ破正理师和合性ヲ(云云)。萨婆多ノ不相应ヲハ。上ニ破之。和合性ヲハ何ソ上ニ不シテ破モ之ヲ此段ニ别テ出之耶。此不审アレトモ。推ニ之ヲ上ニ出ス十四ハ新古二师共ニ立之分不相应ヲ合シテ破也。此ノ和合ハ限リ新师ニ故。别テ下ニ破之欤。读师同心。
  上ニ可出シ入ル之处忘却。仍テ追而记之。
  读师云。大乘ノ意名句文ノ能诠。声ヲ发テ诠显スル时ハ勿论也。可闻ノ声尘间断メ后モ。能诠ノ闻所诠ノ法ノ处ニ移リ居ル也(云云)。
  此事ハ名等诠所转ノ诠处ニ转スト云ハ。被ルル诠显セ法ノ处ニ移リ转スト云事ヨリ出来。
  光胤申云。此御谈不审也。能诠ノ语声闻断スレトモ。所诠法ニ移リ居ト云。若名所诠共相ノ事欤。其ハ无法也。非名句文不相应ニハ。读师云。非名所诠ノ共相ニハ能诠ノ名句文移リ居也。但存寄分也。面面评定アルヘシ。良明五师继テ读师说ニ云ケニモ尔也。不起名句文声尘时。向テ竹木等ニ竹也木也ト名ヲ取ルハ。能诠ノ名等移リ转スル故ナルヘシト(云云)。光胤申云。此事返返领解相违ス。争カ不相应ノ假法声ノ间断ノ时。俄ニ处ヲ替ヘテ移转スルヤ外ノ草木等ニ耶。良明五师云。不相应ハ三分位故ナレバ。移转スル外ノ色ニ有何过耶。光胤申云。三分位故ト者。总テ不相应ノ分位ヲ申也。声尘ニ立テタル名句文。处ヲ替ヘテ转スト余ノ草木等ニ云事不可说ノ事也。读师所存犹以如シ前ノ。良公同心。返返未曾有也。
  此事。能诠名句文ト所诠ノ名ト动スレハ。相滥不分二重事アリ。能能可有用心之由。故僧都御房常ニ承仰キ。诚以甘心ス。忆テ往事ヲ渗恋慕。
  次日谈义之时。读师知足抄ヲ随身。别被读上之。子细ハ大乘ノ意。声上假立スル名句文ヲ时。声カ上ニ一重ノ屈曲アリテ。其上ニ重テ立名等ヲ欤。将又声ノ上ニ直ニ立名等ヲ欤论义也。昨日诤论ヲ论义ニセリ。仍随身之(云云)。肝要第二重ノ答ニ义云ト载テ。声上立名等ヲ时。屈曲之外ニ名等ヲ立ルニハアラス。屈曲则名等也。但名等重假ト云释ハ。屈曲之外ニ名等ヲ立ルニアラス。名等ハ法数胜用アルカ故。此ヲ重假ト名ケテ。摄法处ト也。色カ上ノ长等ハ。非别ノ法数ニ。无胜用故。摄色处ニ也。但总テ声ト屈曲ト名句文トノ。三重アル事ヲハ不可遮之(云云)。大纲听闻如シ此ノ。定テ可有词ニ增减并误。追而令披见可直之。读师云。此答ハ。英弘ノ自义ニハアラス。古义ヲ载ト见タリ。此モ一义也。定テ可有异义モ欤。旁虽难治定。先ツ此抄ニ载ル义ノ意ハ。专庆昨日申ス通リ欤。名句文ナキ弦管声ニハ。屈曲ト声尘ト二重アレ共。名等ヲ起ストキハ。名等之外ニ屈曲トテ三重アル样ニハナキ也。云テ尔名等之外ニ总テ屈曲ヲハ不トハ可立难シ申シ(云云)。面面评定曰。此抄ハ诚尔也。但同学抄ノ亦依光明等ノ一问答ハ。分明声ト屈曲ト名等トノ三重ヲ出ス可见之。

第二十一日(自诸无为法离识心等至应如兔角非异心等有)

  延帐房云。三种定有法ニ摄大乘ノ无为耶。若不スハ摄ヒ可シ有返难。汝テ大乘ノ无为モ非ス三种定有法ニ何云有ト耶。若不ノ摄无ハ苦见。我カ无为モ可シ尔若摄ハ之三种ニハ何摄之耶。何ニモ摄マリサウモナキ也。所诠三种定有カ实性タル边ヲ以テ。三种不离ト见テ。可摄欤。又三种ニ悉置キ等ノ言ヲ等スル无为ヲモ欤。良明五师云。诚ニ不ハ摄大乘ノ无为ヲ。可有返难欤。其ノ三种ニ摄メン样ハ。又何レニモ难シ摄マルリ。但实性タリ边ニテ可摄欤。所诠本疏ノ大乘真如望有为法非即非离等ノ文ニテ。可意得欤。汝テ少乘ノ无为ハ。离テ色心ニ非三种定有法ニ。实有ト云事不可得也。我无为ハ。有为ト非即非离ナレハ。三种所摄也。故其体可ト存云事欤。光胤申云。小乘ノ无为ハ。离レテ色心ニ定有ノ法ト申ス程ニ。定有ノ法ハ三种ノ外ニハ无之。无为ハ三种ニハ何ニモ所不摄也。何云定有ト耶ト难スル也。大乘无为ハ。自元离ルテ色心ニ非云ニハ定有ト。不トモ摄三种ニ何有返难耶。但シ定有法ニ摄シ无为ヲ不ト摄セ云事。现所知法论义之时。及异义ニ欤。(大乘无为ハ。非世共知。亦非ス作用。难摄欤。)读师云。不ハ摄大乘无为ヲ。遂ニ对シテ小乘ニ。大乘无为可有样不可成立欤。所诠可摄也。但シ摄ムル样ハ可有评定。且定有法ノ之且ノ言显ス未尽之义ヲ。色心瓶衣眼耳之外ニ可有余法见タリ。其余法ハ何物耶。定テ无为法コトキ欤。所诠且定有法之意得样ニヨルヘシ。光胤云。且吾ハ定有法ヲ多种ニ不シテ开カ。三种ト开ク事ヲ示ンテ。且ク有ト三种云意欤。废立门ノ未尽ノ之且ニテ意得ハヤ。
  私云。略ノ言其意欤。然ハ且ノ言繁重也。此ノ料简不可有治定。
  琳舜房云。且ノ言ハ疏ニ极成之法ハ不过三种(云云)。然ハ不极成ノ定有法ハアレトモ。且ク极成法ナラハ可ト有三种云意欤。延公云。现所知之现ハ。现量之现欤。读师云。此沙汰ハ。现所知法ノ论义沙汰也。现量所知名现所知之样ハ。现量之现トモ闻エタリ。但专庆日比ヨリ所存ハ。现见之现也。下ノ现受用之现ト同事也。良明五师云。点ハ现カ所知トセリ。现量之现ト存欤。随テ道ニモ现量心トセリ。听众不审云。现量所知名现所知ナレハ。现量之现ト见ヘタリ。光胤申云。现量所知名现所知ハ。アリメヲ释也。现所知法ハ必ス现量心所知ナレハ。云尔欤。正ク非现言ヲ。读师云。诚尔也。总テ三种定有法。如次现非比量ノ所知タルマテハ不及异论ニ。但シ现ノ言ハ可シ依意得样ニ。
  他心智ノ世共知ノ姿其沙汰アリ。只一口或仁申出。
  读师云。他心智能ク缘テ传ヘテ世间流布スレハ非云ニハ世共知ト。他心智ノ能ク知ル心心所ヲハ世间ニ共知スト云事也。
  私云。其ノ世间共知ハ。サラハ比量心共知欤ノ事。不シテ及寻沙汰止毕ヌ。
  一。离色心等决定实有ニ付テ。不相应ハ色心カ上ニ立ルカ故云フ不异ト。真如ハ非カ即色心ニ故不云不异トハ。但离テ色等ニ实有ト云事不可得也ト可云。可见疏。
  一。所知性故ノ事。延公云。所知性之性ハ。实性ト云事欤。光胤云。实性ナラハ难转同喻ニ。只所知ノ物柄ト云事也。性ハ体性之性欤。所作性ト申程ノ事欤。读师云。识尔也。古ク实性ト云事アレトモ。都テ不意得。延公云。诚尔也。良明五师云。所知タル法ノ实性ナレハ。不ト可离色心ニ成ジテコソ。能成姿アレ。所知即性ニテハ。不可离色心道理トハ不闻エ。
  读师云。比量タニ立ツナラハ其マテ也。疏量如此(云云)。
  所显性故ノ之性ノ言。准テ上ニ可知之(云云)。色心所显ト云事ニ。演秘ニ四句分别アリ。可见之。疏ニモ二句ハアリ。
  一。又虚空等为一为多シテ事。以下ハ别破也。读师云。虚空容受トハ者。虚空ハ周遍カ故。イカナル色等ノ法ノ中ニモ交リ遍ル也。光胤申云。花严宗ニ。三种空トテ沙汰候中ニ。体ノ空ト申スハ柱等ノ体ノ中ニモ。可有空样ニ见ヘタリ。此意欤。
  容受トハ。虚空ヲ容受意也。色等ト不ル合处少シモアラハ。可有不容受之处欤。
  一。小乘ノ意虚空择灭非择灭三种无为ヲ立ツ。其中ニ虚空无为ハ。虚空ヲ其ノ任无为ト习欤。如虚空无为ハアレハ。譬喻ニテ申欤。此事。小乘ハ虚空实有ト习テ。虚空即无为ト习欤。论能破并ナカラ虚空ノ一多ヲ征シテ破之。可见能破之样(愚推也)可防小乘学者ヲ。此事演秘ノ(虚空容受色等法故ノ下也。)问答ニ。大乘无为ハ性非ト有ニ云テ。异ナル小乘ニ旨ヲ沙汰セリ。可见之。
  一。随能合法体应成多ノ事(此ハ付体一ト云边ニ立量破之。此文ハ宗ノ能别也。)婆沙第十ニ。虚空ノ一多ニ二说アリ。一ニハ一也。一ニハ多也。能合法ト者。色等法也。读师云。能合法多ナレハトテ。虚空争テカ多耶。大乘前ニモサコソ申スラメ此难不意得。光胤云。能合ハ其ノ姿色色ニカワレハ。可多ナル。虚空ハ一相也。虽合争多耶。读师云。诚尔也。听众连云。如缕贯花(等)之姿モ尔也(云云)。读师云。小乘ハ坚实ニシテ无虚融故ニ。如此难欤。例ノ法文也。
  一。一处合处余不合故ノ事。所存区区也。评定及数刻ニ。读师云。先年(中院)训论之时。读师春善房法印。听众ニ古源恩房僧都ニテ。此难不意得之由。源恩房评定アリ。实ニモ不意得。可有评定(云云)。光胤申云(初存寄分)。能合ハ色等。虚空ハ所合也。一处色ニ虚空合スルトキ。其虚空ハ余处ノ色ニ不カ合故ニ。余处ノ色ニ合虚空ハ别ノ虚空ナルヘシ。若尔ハ。彼色此色ノ能合ノ色ノ各别ナルニ随テ。虚空多ナレト难ル也。琳舜房云。一处合处余不合故ハ。能合色等ニ于テ。一处色ノ同类合スル处ニ。余处ノ色等不カ。合故ニト云フ因也(云云)。光胤申云。サテハ此因ハ。上ノ随能合法ノ宗カ因也。其ノ宗ヲハ虚空ハ应ト体多ナル可立见タリ。若一处合处之因。一向ニ能合色等事ニテ。虚空ヲ所合ニ不取ヲ。此因ヲ争テカ云有法上ノ义ト耶。非有法ノ虚空ノ上ノ义ニ故。读师云。诚尔也。听众连モ同心后ニ光胤申云。(后沙汰也)见レハ。演秘ヲ(不尔诸法之下也。)前ニハ难虚空随能合法体应成多(云云)。此文ハ琳舜房料简ニ顺セリト(云云)。面面评定曰。其モ光胤申ス通リニテモ。无子细。随能合法体应成多ノ难ナルカ故ニ。光胤云。随能合法ハ宗也。一处合处余不合故ハ正キ因ノ道理也。前难ト云难ノ词不シテハ成ナシ因ニ不可云难トハ。宗ノ分ハ标シテ宗ト不ルカ陈难ノ道理ヲ故ニ。面面无同心。
  后ニ能ク案スレハ。光胤初ノ料简通リニテモ。如面面评定ノ无シ子细。但面面评定ハ。宗ノ分ヲ前难ノ难ニ取ルヘシト。被申。此事ハ不可然。一处合处ノ因ニテモ。前难ヲ意得ヘシ。因ノ处ニモ一处合处ノ合ニ。能合所合アル中ニ。能合ハ色。所合ハ虚空ナレハ。前难ト虚空ハ随能合法体应成多可ニ申无苦见。
  长春房云。注论ニ载タル分ハ。光胤初ニ申シツル通リ也(云云)。读师所存モ同篇欤。
  归宅之后。显轮集ヲ披见之处ニ。散ス疑滞ヲ。轮云(文长取诠)下ノ即色等法ノ(此文ハ不尔诸法ノ下也)。文ノ下ニ。我前ニ彼东处ノ色ハ与东ノ空合テ不カ与西等ノ虚空合故。明シ西等空ハ非即是レ东虚空空体ニ。故ニ是非一。汝却欲于前因出过。逐许东色与西等空亦相ヒ合者即东色亦遍西色(云云)。光胤初ニ申ス料简也。
  一。不尔诸法应互相遍ノ事。显轮集云。即彼东色ハ亦遍スヘシ西色ニ。西色与彼西ノ虚空合シ东色亦与彼ノ空合カ故(云云)。其意易知。
  私云。东色与西ノ空合ト者。不尔ノ意也。东色可ト云ヘ遍西色ニ诸法相遍ノ意也。
  一。若谓虚空不与法合(等)文ノ事。
  私云。痛テ上ノ难ヲ虚空ハ法ト不ト合者。应非ル容受ニ。疏ニ云合者容受ノ义(云云)。本ハ许容受。今救テ不容受。破前后相违ヲ也。
  一。又色等有虚空不等文ノ事。面面评定曰。有虚空不之征不审也。上ニ虚空容受色等法故ト定メ毕ス。何又治定ノ事ヲ重テ征スルヤ耶。读师无殊ナル成败。光胤云。虚空容受ノ上文ハ。虚空ニ容受色等事也。今ノ征ハ色中ニ有虚空事也(云云)。面面评定曰。其ハ只同事ニナル也(云云)。光胤云。聊カ征スル姿替ラハ无苦见(云云)。院主云。次上ニ不与法合应非容受(云云)。乘テ之ニ此征来ル欤(云云)。
  私云见レハ。显轮集ヲ。亦即征ク前ノ容受ノ义ヲ。故云更审ト(云云)。此ノ守千意ナラハ。有虚空不ハ。只有ヤ容受不ヤノ征也。就テ其ニ本疏ニ择ノ此文更审ニハ外人(云云)前ニ治定ナレトモ。为复审重征。然面面疑。自可散。轮ニ云更审ト者此意也。
  一。有应相杂无应不遍ノ事。
  私云。上ニハ虚空自类ニヲイテハ。致体应成多之难ヲ毕ヌ。今ハ虚空ヲ对テ色等ニ可ト相杂ス难スル也。
  一。一部一品结法断时(等)文ノ事。此文ハ破择灭体一ノ义也。
  私云。四谛ト修道トノ惑ヲ云五部ト也。一部别ニ九品惑アリ。一部一品ハ此事也。
  读师云。修惑ハ九品勿论也。见惑ニモ小乘立九品ヲ欤。如何。光胤申云。见惑ニモ有リト九品见タリ。
  一。读师云。大乘ノ意モ许如此义道ヲ事アル欤。延公云。初地ニシテ证遍行真如ヌ。此意欤。然ハ此难不审也。光胤云。证见惑ノ实性时。证修惑ノ实性欤。论义此意也。读师云。诚如此义道ハ大乘ノ所谈ナレトモ。融通カ故无过。少宗ハ无虚融之义故破之。例ノ法文也。
  一。一法缘阙得不生时(等)文ノ事。此段ハ破非择灭体一也。
  一。执彼体一理应尔故ノ事。
  私云。此文无キ何样ナレトモ。本疏ニ生起ノ问アリ。可见之。
  以上ハ萨婆多二说ノ中ニ破三体各一之义ヲ毕ヌ。
  私云。三体各一ト者。三无为各体一之义也。虚空择灭等ノ异类ニ对シテハ可各别。不可有混乱。
  一。若体是多便有品类(等)文ノ事。
  私云。此文ハ破三体各多之义ヲ也。
  一。虚空又应非遍容受ノ事。
  私云。非遍ト者。一一ノ虚空各别ニ非レト遍ニ难ル。欤。一ノ虚空ハ一处色ニ合シテ不遍余ニ故。如ク此押シ回テ一一ノ空ニ取不遍ノ过ヲ也。若总テ一一ノ空ヲ取リ集メテ见ハ之。イサ一一ナリトモ。虚空ノナキ处ハアルマシケレハ。遍トヤ申ヘカルラム。一一体别ニ付此过ヲ也。
  一。非容受云事。其モ体多ナレトモ。一一ノ空色等ニ容受トヤ习ラム。
  一。听众云。一一体多ナリトモ。若容受ト申サハ如何。光胤申云。本疏ニ无色处ニ有カ故非容受(云云)。体多カ故一处ノ虚空ハ无色之处ニアル欤。意云。常ニ虚空ト申ハ。打任セテハ无キ色处ニアリ。其ヲ体一ト申时ハ。无キ色空其体其ノ任ニ容受色等ノ中ニ故无此过。体多ノ义ハ。无色处ノ空ハ。其任无色处分ノ空カ故。其空ハ不容受色等云难欤无キ色处ニ有カ故非容受ニ之解释此意欤。又色等ニアル一一ノ空ヲ互ニ望メテモ彼ノ空ハ此色ノ无キ处ニアリ。此ノ空ハ彼色ノ无キ处ニアリト见テ。无色处有故ヲ意得エハ。一一ノ空ヲ押回テ可有此难。此事重可シ复审。
  私云。非遍之由ヲ。疏ニ色等中无故(云云)。体一义ハ。色等ノ中マテ空体一ニシテ遍ト习フニ。体多ノ义ハ虚空キレキレニシテ。色等ノ中マテハ不ト容受习カ故有此难欤。
  一。余部所执离心心所(等)。文ノ事。此段ハ破大众等四部ノ九无为ヲ也。九无为ノ事。演秘ヲ可シ见。
  一。又诸无为许无因果故ノ事。此段ハ重テ总破以上诸部也。听众连不审云。本疏ニ体是因果ナレトモ无因果也(云云)。此事难意得。因果ニテ非トハ因果如何。读师云。诚难意得(云云)。此事可见灯。要可见之。
  私云。大乘之表德门ニテ真如ヲ真如ト云ヒ。遮情门ニシテ遮シテ实有ノ思ヲ非スト真如ニ申ホドノ事欤。
  一。读师物语云。虚空ヲ声论师所作性ノ。因同品トセリ。无キ左右明匠虚空ニ有ト所作义(云云)。意云。鼠ナントノ穴ヲホレハ。其ノ处ニ虚空出来。是レ所作ノ虚空也(云云)。然ハ一向ニ声论师ヨシモナク因同品トスルニアラスト(云云)。又云。声论师ハ立ニテ生已常住ノ妄见ヲ以所作成常ヲ。若尔声论师宗义トシテ实ニ如ク此ノ习フ。何ソ法自相之时违决ヲ遮ル七个传ノ中ニ。作法门ノ义ト云事ハアルヤラム。作法门トハ。一向非ル宗计ニ事ヲ假リニ令立テ事也。是レ无左右不审也。但如法作法门ノ义イワレタリ。声论师立ル生已常住妄见ヲマテハ尔也。但常ナル法ニ希有ニ所作ノ义ヲ具シタルマテヽコソアレ。所作ナル道理ニテ常ナリトハ不可习フ。
  自常所作。一法ニアルマテ也。故以所作ヲ成ハ常ヲ非声论本意ニ。只作法门也。无サ左右事也(云云)。
  私云。ケニモ所作ヲ一向常ノ道理ト存セハ。声论不立无キ所作本来常住法ヲ耶。勿论勿论。
  一。读师云。因喻之法不应分别ト云事ハ。分齐如法大事也。假令所闻性ノ因ヲ以テ。令シテ转声性ノ同喻ニ成声常ヲ时キ。声カ上ノ义ハ所闻即性也。同喻ノ义ハ所闻之性也。サレトモ不可分别。是体ノ事ヲ不应分别ト云也。

第二十二日(自然契经说有虚空等至故诸无为非定实有)

  延帐房云。前破不相应段ニハ外人引经。今ハ大乘引经。有子细哉。古样沙汰アル事也(云云)。读师云难破之样。兔モ角モ可キ有事欤。不相应ノ时ハ。二无心定之外ハ。悉ク外人引テ经ヲ为证今ハ先ツ破实有ノ无为时。说ク有リト无为经文ヲ。举テ可疑。故ニ经所说无为ハ假施设也ト成欤。读师云。一テ依识变假施设有之文。无为ハ识变ナルヘキ物ニアラストテ。识变ナル边ヲ假施设ト云ニハアラス。识变之上ニ假テ施设スト无为ヲ云事也。不ハ尔识变ヲ则テ假说ト云ナラハ。二依法性假施设有之样不可符合(云云)。面面听众云。无为之名义ハ。无キノ为作义欤。读师云。尔也。凡他宗ノ意ハ。相性之中ニ。相ニモ谈无为之义欤。报佛常住义也。相ナレハ则チ有为トハ自宗谈也。他宗ハ不可许之。又他宗ノ意。有为ト云ハ杂染之法シテ。意得テ。论义ナント沙汰セル事アリ。此レ又他宗之习ヒテノ。谈也。自宗ノ意ハ有为ニ立染净故。但三妙观之时厌离有为心之名ハ顺他宗ニ欤。净分有为ハ非厌离法故。何样有为ト云词。呼ハ杂染ヲコソ。厌离有为心トハ申ラメト觉也。乍去自宗ハサハ不可取置欤。
  一。虚空无为ノ事。读师云。昔佛菩萨说キ玉フ有ト虚空无为说ヲ闻テ。后时ニ分别シテ。带テ虚空等ノ相ヲ。数数熏习セルヲ为シテ缘ト。后时ニ缘空等ヲ时变虚空无为之相。择非择等无为之识变ノ姿亦如此。听众不审云。识变无为ヲハ。泛尔ノ外法异生吾等样ノ者モ。辄ク可变欤。读师云。初ニハ尔也ト被申。后ニ改メテ泛尔吾等样ノ人ハ不可变欤ト(云云)。光胤申云。本疏释ニ其位。七地已前有漏加行心。入地入果无漏后得智等ヲ出セリ。辄ク不可变之见タリ。
  私云。外道等彼分ノ涅槃。何不云识变耶。此事追可寻之。
  或不审云。无漏后得智ハ。根本智所证理ヲ为シテ缘ト变ナラハ之ヲ。不由トセ曾闻数名ノ缘ヲハ欤。读师云。可假曾闻ノ缘ヲモ欤。光胤云。疏出セリ根本智ト加行智ト曾闻トノ三缘ヲ。此分ニ治定毕。光胤申云。疏ニ出ス分ハ。识变ハ地上トアレトモ。可通地前ニモ前欤。不ハ尔世第一法一实ノ理。岂非ラム识变无为ニ耶。读师ハ诚尔也。疏ハ付胜レタルニ。举之欤。良明五师云。根本智所证理ニハ。择灭ハ勿论也。虚空无为ノ姿ヲ智品知トハ之难申。尔ハ后得智缘テ本智ノ理ヲ。变虚空ヲ云事如何。光胤云ノ。真实ノ虚空无为ハ。根本智所证ナルヘシ。诸师同心。
  一。前后相似无有变易ノ事。延帐房云。缘テ真理ヲ变相分ヲ之时モ。其相分有为ナレバ。生灭变易ノ法也。乍去前后不シテ替。生灭シナガラ变易ナケレハ云尔欤(此事ハ古ク及沙汰事也。云云。)良明房五师云。质影相对シテ。影似ト质ノ无为ニ见テ无为之相ヲ谈スベキニ。サハナクテ。相分之前后ヲ见合セテ。无为之相ヲ谈スル事烦ハシ。
  私云。一念相分之处ニ。似タル常ニ义ヲハ何トカ谈耶。前后ヲ见合スルトキ。余ノ相分ノ前后改易ニ替リテ。无キ变易处ニコソ。常ニ似タル义ハアレ。如此前后见合スルトキ。无变易时ハ则チ似カ常ニ故。自似质无为也。
  读师云。识变无为ハ唯识道理显也。依如之无为ノ唯识ハ聊难见欤。
  一。二依法性假施设有(等)。文ノ事。以下ハ依如无为也。私云。法性ハ则チ真如无为欤。聊法性ト真如无为ト可有二重欤事。可依真如无为假实ノ两释ニ欤。何レノ释モ真如ノ名言ハ假施设カ故。对テ小乘ニ。亘テ诸无为ニ成假说义也。故诸无为非定实有ノ结文此意欤。读师云。谓空无我所显真如ハ。二空真如ト初ニ寻申ハ。被申了后ニハ。良明五师。空无我ハ。所由门也。所显ノ真如ハ废诠理欤。被寻之处。尔也トテ。被同良ノ义ニ毕ヌ。私云。真如无为可限废诠一实ノ理ニ云事ハ不审也。读师云。有无ト云ハ易知俱ト非トハ俱有俱非也。良明房五师云。心言路绝ニ付テ。言ノ绝ハ尔也。心ノ绝ハ如何。根本智ノ心ハ证知スルカ故ニ。私云。心ノ绝ハ寻思ノ心也(当第十卷寻思路绝之意欤。)读师云。真如ハ非言所依トテ。依他ニハ一重カワリテ。殊ニ离言也。依他モ离言ナレトモ。彼此相状隔历等之相アレハ。聊真如ヨリハ。有所据欤。光胤申云。若尔依他ト与ノ真如离言ニ。可有浅深欤。读师云。勿论可有浅深(云云)。延公。此事ハ古キ二义也。无ト云浅深一义アレトモ。置ク浅深可然欤。光胤申云。虚空无为之名义ハ。如何虚空ハ譬喻欤。又虚空则真如欤。读师云。此事ハ诚聊有子细欤。但通途ハ譬喻也。光胤云。萨婆多ノ意ハ。虚空则无为ト习欤。读师云サ样ニ能破之文见タリト(云云)。
  一。是法真理ノ事。读师云。法カ真理トアルハ。法ハ缘生ノ法欤。道理真理トモ可キ意得欤。此次ニ真理之样可有评定。延公云。道理真理ニ有义欤。法尔道理义モアリ。上人御房真理抄ニ。始ニハ缘生道理之样ニ御所存アリ。遂ノ御案立ハ。归ト法尔道理ニアソハサレタリ。光胤申云。作用道理ノ一义モアリ。读师云。湛秀真成房ハ。道理真理ヲ申损シテ。不诣内院ニ。守门鬼トテ门守リノ鬼ニウマレ。不得入コトヲ内ニ(云云)道理真理ヲ申损ト云ハ道理真理ヲ申ス样ヲ不存知セ。恶ク被レ申述タル也。道理真理ノ义カ恶ニテハナシ。申样恶也。道理云义意。空无我理ノ至极セルヲ真理ト云欤。浮出テハ空无我之理也。泛テハ真理也。法法ノ道理ナラハ。随テ法法ニ转变改易生灭起尽モアルヘキカト觉シケレトモ。道理之分ハ常住不变也。其道理ニヨリテ法法トナレル处ニコソ。转变变异ハアレ。可キ转变变异ス理リハ。还テ无变无异也。光胤云。二空即理理义样如何。证文ヲ引キタル样ハ。一向ニ二空所由门灭ヲ。即チ理ト说クル文等也。但此分ハ无念也。有子细欤。读师云。不审事也(云云)。
  一。由简择力(等)文ノ事。光胤申云。择灭之灭。理ヲ即云フ灭ト欤。所由门ノ灭欤。读师云。理ヲ灭ト云也。光胤云。替ハル灭诸杂染之灭ニハ欤。读师云。相ヒ替ル也(云云)。读师云。究竟证会トアレハ。真实究竟ハ佛果也。尔ハ限テ佛果ノ位ニ明择灭理ヲ欤。如何。延帐房云。此事古キ沙汰也。实ニハ究竟之词ハ。指スト佛果ヲ见タリ。光胤申云。究竟ノ事ハ。横ニ见レハ因位ハ诸惑ヲ不カ尽サ故。虽非究竟ニ。见レハ竖ニ一惑ヲ无ク残リ尽スヲ之云ニ究竟ト无苦见。读师云。无间道ノ理ハ。未尽サ粗事ヲ。解脱道ノ理ハ。尽シテ粗重ヲ证ス理ヲ。此ヲ云究竟ト欤。延公云。所证之理。但名真如。不名择灭之才觉诚ニ尔也(云云)。
  一。读师云。非择灭ニ出二义ヲ。其中ニ本性清净ハ。当性净涅槃ニ欤。
  私云。诚此事不审也。若即チ性净涅槃ナラハ。何以性净涅槃ヲ。不摄非择灭ニ耶。第十卷ニ虽有二师。共ニ性净ヲハ不カ云摄スト非择灭ニ故。云真如トノミ也。
  院主云。性净ハ虽有客染而本性净(云云)。非择灭ヲハ不由择力本性清净(云云)寄スルト客染ニ不トニ由择力ニ。本性清净之由ヲ意得分ケタリ。可有差别欤(云云)。读师同心。
  私云。此事只同事ト觉シキ也。
  光胤云。性净ト与非择灭ノ本性清净同ト意得ハ。如何。第十卷ニ真如ト云テ不ト云ハ摄スト择非择ニ云事ハサル样ナレトモ。亦不云不トモ摄非择灭。但不动想受ノ二无为ハ。有テ别ノ子细及フ择非择ノ沙汰ニ也。光胤申云。非择灭本性清净ヲハ。必ス在缠理ニテ可谈之欤。择灭理ノ处ニモ。见テ本性清净ノ义ヲ。可申非择欤。
  私云。此事。性净涅槃ニモ在缠欤通出缠ニ欤二释アリ。依テ其料简才学ニ可知之欤。
  读师所存モ。出缠ノ位ニモ可谈非择灭ノ本性清净义ヲ样ニ闻ヘタリ。光胤申云。恶趣不生ヲ非择(云云)此理ハ定テ出缠理欤(云云)。但此事可寻之。延公云。其ハ或缘阙所显之边欤。本性净トハ替欤(云云)。光胤云。非择灭ト云义ハカワレ共。假令恶趣ノ不生ノ边ニテ。谈ハ本性清净ヲ。非择可通出缠ニ(云云)。
  一。真如无为实ナリト。云释意ハ。名ノミ假ニテ体ハ非假欤。此释意。所依法性モ实也。真如体モ实也争カ。见能依所依之差别ヲ耶。此不审出来。光胤云。真如ハ番テ五无为ニ被ルル废立セ真如ト故。能依ノ无为ニナル也。其ノ体ハ则法性ナレトモ。法性ハ所依ヲ定メ置ク词理ノ地体ヲ指シテ云ナリ。物ニ相对之义ナシ。真如ハ。六无为ト立ルカ故废立之如也。读师云。诚尔也。一名非安立ト二名ノ安立トヲ。以テ可意得合(云云)。此事可秘之。
  以下文不及殊沙汰。尤可沙汰事アリ。无念无念。
  一。名曰真如ノ事。读师云。小乘モ无为ニ立真如之名ヲ欤。不审也ト(云云)。下ノ疏ヲ披テ见レハ。九无为ヲ列ル处ニ。立ツト真如ノ名见タリ。

第二十三日(自外道余乘所执实法至习气扰浊心故似彼而转)

  外道余乘所执诸法ノ事。第四合破外道小乘ノ所取能取无(云云)。
  第四段ト云科文ノ事及沙汰。何评定モ不相当。可见先师论科文。
  读师云。疏云三聚法者。色ト不相应ト无为ト也。若尔实法分ヲ破シテ。此段ハ不破我ヲハ欤。此段ハ上ニハ别别ニ小乘外道ノ实我实法ヲ破シテ。第四段ニ合テ小乘外道ヲ重テ所执能取门トシテ破之。其所取能取ハ通我法ニ。何不破我耶。无ク偏颇我モ法モ共ニ可キニ破之。三聚ノ法ヲ破テ不ルヤ破ヒ我ヲ。
  私云。三聚ハ色不相应无为也。此ハ法数トシテ举ケタレトモ。其中ニ我ヲモ破ト申サハ。强テニ无过欤。色ノ中ニハ可有二十句等ノ我故ニ。分明ニ不破我ヲ云事モ不见。
  良明房五师云。面ハ法ナレトモ。我ヲモ类破スト意得ハ有何过耶。分明ニ不云不トハ破我ヲ故。
  私云。色不相应无为之中ニ。后二ハ小乘ニカキリタル法。初ノ色ハ通小外ノ两宗ニ欤。
  光胤云。异心心所非实有性之二句ニ于テ。何ノ句正ク破ル文ソヤ。读师云。异心心所正キ破文也。光胤云。サテハ不ハ异心心所ニ可许彼计ヲ欤。读师云。尔也。光胤云。所执诸法トアレハ。外宗ノ遍计ノ妄法欤。然ハ非实有性コソ。正キ破ニテアレ。其体一向无法カ故。光胤云。是所取故之因ノ。道理难思。所取ノ法ハ打任テノ道理ハ。异ナルヘキ能取心心所ニ事也。别テ唯识ノ道理ハ。骨ヲ折テ成立スル重也。争カ以テ此因成不ル异心心所ニ义ヲ耶。读师云。内明ノ道理ニテ申ス时ハ尔也。因明ハ无レハ过正因也。院主云。内明ニテモ。唯识道理ハ。所取之法ハ。不ル异能取ニ道理也。如何。读师云。其ハ唯识门ノ事也。打任テハ所取ハ异能取ニ(云云)。读师云。所取故ノ因同品ニ取モ心心所ヲ无便宜。意ハ心心所モ为他心成所取意也。
  一。能取彼觉亦不缘彼(等)量ノ事。(本疏ニ此量ノ生起ノ问ニ云。萨婆多等ノ言ク。若境无ハ实。云何缘ル时生心心所耶。云云。乘シテ之ニ此量アリ。)光胤云。能取彼觉之觉ハ。遍计能取ノ觉欤。又依他心心所欤。读师云。依他心心所也。延帐房云。遍计能取觉ニテコソアルヘケレ。不ハ尔能取遍计ヲハ。不破之耶。立量之样モサ样ニ见タリ光胤云。读师御评定尤可尔。本疏生起问ニ。萨婆多意。若无ハ境吾カ缘境ヲ时。心心所ノ起ル事如何ト疑フ。此ノ疑问ハ缘シテ他心ヲ执テ实ト心体可ト实云问ニテハナシ。吾カ缘ル境ヲ时。其ノ境非ハ实ニ心不ト可起ル云问难ナレハ。犹シ前ノ所取境アルヘキ由ノ问起也。彼ノ问起ヲ受テ。其ノ汝チカ取ト所取色等ヲ云觉ハ不ヘシト缘色等立カ故ニ。能执ノ依他心ヲ云觉也。心心所ノ总名ト疏ニアルニテ意得ヘシ。故ニ此量ハマタ能取ヲ破ル文ニテハナシ。所取ニ付テ外ノ救ヲ受テ立量ヲ也。萨婆多等ノ吾カ缘ル境ヲ时ノ心ト意得ルハ。即依他心也。缘テ他ヲ实心アリト思フ时コソ。能取ノ遍计ハアレ。所诠今ノ生起问ハ。能缘心ヲ实ナレト云难ニテハナシ。所缘ノ色等ノ实ナルヘキ。由ヲ立カ故。其能缘ノ觉ハ不レト缘セ所ノ执スル色等ヲ立カ故。犹破所取ヲ量ニシテ。非破ル能取ヲ量ニハ。若尔ハ此觉ト云ハ。泛尔ノ依他心也。未及能取ノ诤论ニハ欤。长春房云。此文无余义破能取ヲ量ト见タリ。此段ハ合テ所取能取ヲ破ト科セリ。如今者不破能取欤。光胤申云。次下ノ诸心心所依他起故ノ量。则破ル能取ヲ量也。此事此文ニ付テ疏ニ生起问アリ。无ク余义此分ニ治定毕。
  一。如ト缘此觉ノ云フ同喻ノ事。缘能缘ノ觉ヲ觉ハ。不カ缘セ色等ヲ故。为喻欤。
  一。诸心心所依他起故ノ量ノ事(本疏ニ生起问アリ。可见之。此文ハ破能取遍计段也。)光胤云。此文ハ面ニハ先ツ大方ニ心心所ノ。非ス真实有ニ如幻ナル由ヲ成セリ。如此心心所ヲ意得ル时ハ。能取实有ノ计ハ。自被遮也。故破能取ヲ(云云)。正ク上ノ所取ヲ破スル量ノ样ニ。汝チカ能取ノ实法ハ可トハ。非ル实有ニ不立也。
  私云。上ノ所取ヲ破ル法宗ハ非实有性(云云)。今ノ量ハ非真实有(云云)。法宗ノ相替ルニテ。可シ意得。
  光胤已前当座ニ所取ヲ破ル量ハ。非实有性正キ破ノ词ナルヘシト申シ。此量ニ思ヒ合セテ不审セシ也。此量ハ面ハ大乘ノ心心所ヲ立カ故。一向不ス非セ体ヲハ。非レト真实有ニ立ツ。前キノ所取ヲ破ル量ハ。所取ノ遍计ヲ破カ故。非实有性ト云テ。体可ト非实有性ニ立ツ。性ノ言此意也。能取ヲ破ル量ト今量ヲ申スハ。如ク此ノ心心所ヲ立テ置キヌレハ。能取被ルル破セ也。
  一。若执唯识真实有者(等)文ノ事。读师云。亦是法执也。法执ハ旧执欤。客执欤。
  如此被ルル不审セ意ハ。加行位ノ能取ノ执ヲ。シカト此ノ文ノ亦是法执ニ取ラハ。日比不ル起故。客执ナルヘシ。若又此文ハ。凡ニ唯识教ヲ闻テ。实有ト执スル外法异生ノ执ヲ举クルナラハ。无始ヨリ执ナレハ。旧执ナルヘシト云意欤。左样ニ遂ニ被申了。加行位ノ唯识实有ノ执ノ旧执客执ノ事ニテハナキ也。
  良明五师云。泛尔ノ吾等分齐ノ身ニハ。唯识ノ理ヲ闻トモ。所无ノ究竟スヘカラス。不究竟者。争又能取无之观门ヲ作耶。若尔今此ノ唯识实有ノ执ト者。自加行位所取无观究竟之时起能取所执ナルヘシト觉タリ。读师云。唯识实有执ト申时。加行位ニ起ル能执心ニ当ル分ノアルヘキマテハ。勿论也。但此位ノ事ヲヒシト说クマテハ不可意得。其故ハ。此文ハ必シモ观门ヲ所明トシテ不说之。总テ明执心段也。加行以前ニモ定テ可有此执。光胤云。小乘等ノ执スル能取ト申スハ取入テ唯识ニ非起ス执ニ。若尔唯识实有执ト者。大乘ノ学者起ス执ナレハ。上ノ小乘外道ノ执ニハ不カ可混故别ニ出之。虽然必シモ不可限加行位欤。
  一。然诸法执略有二种(等)。一段ノ事。读师云。此文段ハ。大旨如第一卷破我段ノ我执一段ノ。良明房五师云。不待邪教及邪分别ノ事。不可过第一卷御沙汰。但及ノ言ニテ显ト邪师意得ハヤ。行舍及不害ノ及ノ言如显义别ノ心所ヲ(及显十一义别心所。)延公云。诚第六卷及言尔也。但古样ハ大旨今ノ邪师ヲハ邪教ニ摄之见タリ。
  一。一常相续(等)一段ノ事。安惠论师ハ。第七ハ我执ト相应シテ无法执。第八ハ又法执相应ト习欤。今付テ正义ニ云一常相续在第七识ト旨本疏ニ释ス之ヲ。立破以前ニモ付正义明之事。以之可知欤。读师云。缘第八识ハ本贪。起自心相ハ相分。执为实法ハ当情现相欤。如第一卷。
  一。缘识所变蕴处界相ノ事。读师云。第一卷ニ云五取蕴ト。今ハ云フ蕴处界。此ノ宽狭事。本疏三释欤。以影略互显ノ释为正释(如常)。延公云。或总或别ノ事。可有御沙汰。我ニハ或总イワレタリ。转和合门ニ故ニ。法ニヲイテ总缘之义难思。读师云。虽总缘ト不转我门ニハ。只总テ起ハ实有ノ执ヲ可法执(云云)。
  私云。菩提有情实有ノ执ハ法执也。有情实有ノ之执ハ。总缘之法执欤。混我ニ云事演秘ノ之问答也。
  一。光胤申云。第一卷我执段ニハ。云后修道中ト。三乘合シテ明故ニ。今ハ云フ后十地中ト。限菩萨ニ故。一读师云。数数ハ可通断修ノ二门ニ。
  唯在第六意识ノ中ノミ有コト。此训ニテ被谈了(在ト有ト两重ノ事。不及沙汰ニ。遗恨也。)
  药师寺尧观房云。在ノ字ヲ下ノ字ヨリ返シテ读ム事可有子细。下ノ字ヲ本字ノ外ニ。手仁叶ヲ读付ヌレハ返テモ可读。本字ノ分ニテ手仁叶ヲ不ハ读付。在字ヲハ下字ヨリ返テ不可读。有ノ字ヲハ手仁叶ヲ不シテモ读可返ス。在字ヲ手仁叶ヲ付ケテ返スト申ニ付テ。其ノ手仁叶必シモ不可限仁ノ手仁叶ニハ。何レノテニハナリトモナリ。今ノ有ニモ有读コトノテニハヲ加ル也。在有两重ナル事有子细。在ハ第六ニアル事ヲ表シ。有ハ第六ニアルハ恒时ニアラス有无不定ナリト显ス也。如シ有伏灭义ノ有ノ言ノ。此事性禅房得业被キ申。此事破我段之时物语也一。听众不审云。蕴处界ヲ说ク邪教ト云ハ。六足等论ノ事欤。小乘经ヲモ云欤。读师云。六足等论事欤。经ハ不可入欤。如来教ヲ名コトハ邪教ト别テ沙汰也。听众不审云。如来教ヲ名ハ邪教。如来ノ圣教ニ有邪之义欤。光胤申云。正ク如来教ニ邪ノ义难有。或听众云。恐彼分别执为我ハ。非教ノ咎。第三时义道圆满之教。何教ノ处ニ有邪ノ义耶。如キハ彼第二时ノ空ノ。所彼ノ机ノ僻见モサル事ニテ。教ノ处ニモ有レハ隐蜜不了之分。可シ关ス教ノ咎。第三时教说阿赖耶识时。闻テ之起ス执ヲ。更不可关教ノ过ニ。院主云。诚尔也(云云)。光胤申云。乍去以世俗ノ事ヲ思フ之时ハ。サル事モ可キ有也。彼ノ良药ナレトモ。依テ人身ノシツラヒニ。毒ニナル事アリ。其ハ正シク毒ニナル也。然依テ人ノ领解ニアラヤノ教モ毒ニヤナルラム。
  私云。我ノ段ニハ云ヒ初见道时ト。今ハ云フ入初地时ト。我段ハ三乘合明カ故ニ。今ハ限菩萨ニ故。
  一。自心外法ハ本质。自心内法相分也。读师云。皆缘自心所现似法ハ。限相分ニ欤。通本质ニ欤。听众评定曰。疏ノ释相分ナリト见タリ读师云。遂ニ引テ本经ノ唯识所现ノ文ヲ。结成唯识ヲ欤。
  私云。第一卷总标段ニ。彼依识所变ヲ释スルニ。二师ノ义アリテ。护法ハ体用体转变ニテ释シ之。难陀ハ心境相对ニテ释之。今ハ遂破实我实法ヲ毕。
  护法ニ归シテ引ク本经ノ证文ヲ。尤有委曲欤。
  此事ナニトモナケニアリ。返返无念无念。
  一。如是外道ヨリ至マテハ为所缘缘ニ。结上ヲ也。
  私云。缘用必依实有体故ハ。心外ノ无法ハ无キ缘ノ义旨ヲ释也。缘用ノ事。能缘ノ用欤。所缘ノ用欤ノ事。不及沙汰无念也。
  一。现在彼聚心心所法(等)文ノ事。
  私云。于一ノ心法ニ。所缘ノ色等モ心外ノハナク。能缘モ真实有ニハアラテ如幻也。故所取モ能取モ一个ノ心法ノ内ニヲイテ。实有ノハ不可得耶ト云事ハ成立シ毕ヌ。但外人难云。一识ノ前ニ无キ心外ノ所取事ハ尔也。他心ハ心法トシテ正ニ实有ニシテ为ナル心カ所缘ト。サテハ心外ノ境ハナクトモ。心外ノ心ハアリテ。内识取ハ之ヲ。心法既成シヌ心外ヲ(为言)。为遮此难ヲ。今量アリ聚ト者一聚ノ事也。此量遮亲所缘ヲ也。非遮本质ヲハ。
  读师云。本疏ニ量ノ宗ヲ出ニ付テ。他心智等ト云ハ。下ノ此聚识事也。现在彼聚ノ体ニアラス。文相连续混乱セリ。交杂シテ难シ意得。他聚ト者。他身。或ハ自身八识互相望ノ他也。非所缘ト者。声尘ヲ望テ眼识ニ云非所缘ト也。此ノ一隅ニテ。可知之一同聚心所亦亲所缘(等)文ノ事。此文ハ于テ同聚之中ニ。亦相望メ成非ト亲所缘ニ也。光胤申云。自体异故ノ因ノ道理难シ思。先ツ自体ヲハ。如刀自割ノ理ニテ。不缘之。サレハ遮シテ心所缘ヲ者此重也。如今ノ因者。自体ト异ナラハ非所缘ニ自体ナラハ殆可成所缘见タリ。不审也。读师云。自体异故ノ之异ハ离义也。同聚ノ心所不ハ离自体ニ可成所缘ト。自体ニ离テ心外カ故非亲所缘ニ(为言)。自体ナラハ可ト亲所缘ナル云ニハアラス。心ト体ハ别ニアリテ不ハト离自体ニ云意也。自体ニ离レタラハ可キ非亲所缘ニ道理也。延公云。习气扰浊ノ之习气ハ种子欤。读师云。种子也。我法分别ノ之熏习力ノ事也。
  天文第二(癸巳)无射下六之天书写讫。
  九月十日夜对长基得业一交了。
  药师寺末学大法师英乘
  重而又自见而一交了。同十年(辛丑)七月二十二日

论第二卷闻书第二

第二十四日(自有作是难若无离识至故于识所变假说我法名)

  假亦应无マテノ事ヲ有义正义论也。谓假必依以下外道也。
  一。有作是难ハ外道难ヲ述ト云事勿论也(限外道欤通小乘欤)。论义也。疏云。胜论ヲ为首。余亦从之(云云)。余外道モ致此难欤。读师云。假法ヲ三法合テナラテハ。不ル立习也。世间ニ有真火时。有似火人。人火之上ニ。共セル猛赤ノ法アリ。此时人ヲ说火ト也。真火ナクハ此假不可成。若尔无ハ真我法。假我法如何成耶ト云大纲也。长春房云。猛赤色ノ人ニ出セリ婆罗门ヲ。似タル火ニ婆罗门アリケル欤。光胤申云。婆罗门ハ黄赤姓ノ人ト见タリ。一人カヽル人アリケルニテハナクテ。总ラ婆罗门种姓ノ人ハ面赤色故。西天ノ世话ニテ彼人ノ面ヲ说火ト事アル欤。听众不审云。人ノ似タルヲ火ニ说ト火ト者。似ト火ニ说欤。光胤申云。只说ト火トコソ申サムスラメ。似ト火ニ说ハ法喻合时难思。说ハ火ト说我法喻也。世间圣教ニハ只我法トコソ说ケ。似我法ト说カハ不可及大小论ニ事也。似我法ノ分ハ更不可混实我法ニ故。以法推スニ喻ヲ只说火ト分ヲ取也。其说ハ火ト似タル火ニ故说也。读师同心。
  私云。但本疏ニハ似ト火ニ说ト见タリ。重テ可案之。
  琳舜房云。说牛等ニ负重形质ト者。负フ重ヲ姿ノ似牛ニ欤。本疏ノ释サ样ニ见タリト(云云)。光胤云。正ク物フヲヱルマデハナクテ。人ノ重キ物ヲ负フ样ニ身ツキノアルヲ似ト牛ニ云欤。疏ノ释モ其分欤(云云)。但此事一旦评定也。
  一。我法若无依何假说无假说故似亦不成事。
  私云。枢要ノ意トテ。或闻书云。我法若无ハ真事。无假说故ハ。似事。似亦不成ハ。共法(云云)披见レハ。要正ク文ヲ牒シテ配释ハナケレトモ。三重ノ文相左样ニ见タリ。此义ニハ假说之重正キ难破也。假亦应无ノ魂ヲ下ヱ见合ヘシ。如何假说可当此重。似事ト云事似忘正宗。一义云。我法若无ハ实我实法。依何假说ハ。以义依体假ノ义也。似亦不成ハ识所变依他ノ法也。依何假说ト似亦不成トノ二重ハ。于似事分二重也。此义ヲハ古キ闻书ニ。共法ヲ遂ニ不举事难信也ト(云云)。其时ノ读师ノ说ニ云。似事则共法也ト(云云)。一义云。我法若无ハ实我实法。依何假说ハ假ノ重也。以义依体ト有体施设ト共ニ可难之。假亦应无之分也。似亦不成ハ似事(此义赖重善宗房意欤。)此义ニハ难破颠倒之疑アリ。似事不成ノ故ニ假モ不成コソアルヘケレ。
  私云。本疏ニ此文段ヲ释时。以义依体假ニテハ。无ハ假似モ不ト可成见テ。假ヲ为シ所依ト似ヲ为能依。有体施设假ニテハ似ナクハ假モ不ト可成见テ。似ヲ所依トシ假ヲ为能依(云云)。付之以义依体假ニハ。能依所依颠倒セリト云疑大事也。有体施设假ニハ。无假说故似亦不成之论文ニ违セリト云フ难义アリ。此等委曲。秘觉抄ノ三藏院御口传ヲ可见。猛赤段ハ一论ニヲイテ难义之段也ト云ハ。此等之子细ナルヘシ。今度全分不及沙汰。韵觉ニモ不入式トモ也。可云有名无实ト。返返遗恨遗恨。
  本疏ノ心何ノ所アレハ。似谁似于谁谁为能似ノ三重事。可见显轮集。良明房五师云。无假说故似亦不成事颠倒セリト。不审。读师云。兔モ角モアルヘキ事也(云云)。此谈返返无念也。此等节ニ所谈ナクハ。何事ヲ谈耶。光胤云。一相ニ依何假说ノ分ナラハ。付ト正宗意得ヘテ。一道タルヘシ。既似亦不成ノ难アルヘクハ。颠倒诚ニ不审也。读师云。此不审ハ非指事。可云略(云云)此事范宪僧正モ及テ劬劳ニ。御沙汰アリ。争カ云非指事耶。听众云。似亦不成之道ニ所似我法トセリ。如何样能似ノ能ヲ误欤。延帐房云。吾カ本ニハ能似トアリト(云云)。院主云古ク此ノ所似ト云フ道ハ。能似所似ト番ヘル所似ニアラス。只所ノ似タル我法也(云云)。读师云。所ト似训ストモ。所似ノ我法トコソ闻ヱタレ。
  私云。古キ闻书(杂要抄)云。自体分似ト相见ニ见レハ相见ハ所似也。此意欤(云云)。
  一。离识我法前已破故事。如キ旧キ闻书ノ。少少今度虽有沙汰非指事。
  私云。今一段ハ难大乘ノ假ヲ故立真事似事共法之三法。无ハ此三法假不可成。吾ハ立此三故假成ス。汝大乘ハ不ト可成难故。外宗ノ三法ヲ破セハ。自テ大乘ノ假法ハ可成故。欲破之时。真事ノ我法ハ前ニ委细破故。别テ不加新キ难词让上毕。似事共法ハ。今始テ申出故别テ破之。其ノ似事共法モ体ヲハ前ニ破毕。共法ハ猛ハ行德句中ニ势用ノ作因也。赤ハ火大ノ德也。类ハ同异性。实ハ实句ナレハ。悉ク破毕。其前ニ破スル德句实句同异性ハ。离识我法前已破故ノ内ニ摄ムヘシ。今似事共法トシテ破ハ之。共法ト谈シ似事タル门也。サテハ真事タル门ヲハ别テ破ヨカシナレトモ。真事ハ只我法ト云フ外ニ珍シキ义门ナレハ。离识我法前已破故ト云欤。
  一。依类假说依实假说事。
  私云。外宗意。依实依类之谈门ノ样ヲ。演秘ニ问答シテ。之委细ニ明之。披秘可知之。类者同异性。实者实句也。
  一。猛赤等德非类有故事。读师云。此难不意得。猛赤等ノ德ハ非コト同异性ノ德ニ自元尔也。延帐房云。诚ニ此难不意得。同异性ハ能门性也。依テ其性力假ヲ说ト习欤。虽然德ヲ同异性ニ立トハ不申。サラハ德カ同异性ニナケレハトテ。依类假说不ト成云フ事不审也。光胤云。肝要此难ヲハ。上ノ依类假说ノ样ヲ能取リ置テ后ニ可意得也。外宗意ハ实句ヲ所依トシテ立德句。假令眼识ヲ能依トシ眼根ヲ所依トスル程ノ事欤。同异性ヲ望实等时。大乘ノ相性相依程ノ事也。而今依类假说スト申ハ。同异性ヲ似事ノ体トシテ共法ヲ其上ニ立テテ假说欤。尔ハ同异性カ上ニ德ノ共法ヲ立ルニナンヌ。而ニ德ハ更ニ同异性ニハ不立故ト云フ意也。读师云。吾カ云モ此意也。非珍谈(云云)。
  一。若无共德而假说彼(等)文事。听众连云。设ヒ虽无共德同异性水ト火トヲ类别。争テリ水ノ上ニ立火名耶。光胤云。若虽无共德。有同异性分ニテ立ハ假。水ニモ火ニモ同ク同异ノ类ハアリ。水ノ上ニ何ソ不假说火耶。读师云。若虽无共德泛尔ニ假说セハ水ノ上ニ可立火云意欤。若无共德ヲ肝要トスル也。相似共法ヲハ不ハ顾水火之相违ヲモ。不可顾云欤。
  一。若谓猛德虽非类德(等)转救事。读师云。猛赤德ハ虽非同异性カ德。人之类与火德ノ猛赤不相离故。人ヲハ说火ト水中ノ类ハ与猛德不合故。何水ヲ说火耶。此转救ノ意欤。
  一人类猛等现见亦有(等)文事。难思。眼前ノ人ニモ调顺ノ人ニハ无猛赤可有人ノ类。一人ノ前ニモ贫人ニハ初ニ无猛赤后ニ福有猛赤。人ノ类ハイツモ人ニハアルヘシ。若尔现见ニ猛赤与人类相离セリト难也(以上本疏见论文分也。)读师云。演秘问答ノ一段云。读上取テ诠当座所谈之趣ヲ申ハ具辨如疏トテ让疏毕。其外ニ设外人转救释互相离故之文见タリ。外人转救云。有猛赤人ノ人类ト。猛等トヲ不相离ト说也。一切人类ト猛等ト皆不相离悉似トハ火不说何以贫福前后转变ノ事等难之耶(为言)。难此救有义ト正义ト异也。有义ハ人类等不相离故ト不可云。曾起猛赤故可云似火。何以不相离为由耶(云云)。正义ハ破有义不许之。若如有义者。外ノ转救不可息ム。人似火者。依现云也。不约曾ニ。约曾者。外又救。汝虽依曾。吾依现ノ不相离为假可遁故(为言)。遂详曰ノ下ニ有猛赤人ノ人类ト猛赤ノ德ト有ルヘシ离不离。人ノ内德ハ虽不相离。外ノ德ハ与人类可互离。论ノ互相离故ハ。遂ニ依外德难也。肝要。如此难スル意ハ外宗虽云共法人德ト火德ト可各别ナル。故致此破也。此上外犹救云。吾ハ亦依内德ノ一边不相离者。サテハ共法不可成。共法ハ内外ニ共有故也(为言)。
  私云。论ノ互相离故。肝要。疏ノ难意ト秘ノ转救ノ上ノ难トノ二重ヲ摄メテ可意得。论ニ二重アルヘシヤノ事。读师モ同心毕。
  一现见亦有之亦ノ言ノ事。秘ニ以外ノ离德亦内ノ不离德ニ(云云取意)。意云人类ニ德ヲ望メテ离不离二边アレハ。汝カ内德ヲ人类ニ望メテ不ト离申ス外ニ。亦离ナル外德モアリト云フ。亦字也。秘料简愚推归宅之后一旦暗推也。
  以上依类假说之一段毕。
  听众中ニモ此事ヲ被申出。
  一私云。有义依类假设之边ニハ。似事不ト成破シ。依实假说ノ方ニハ难共法(云云)。扑扬详曰ノ下ニ破之类ノ时若无共德而假说彼(等)者。破共法。实ノ边ニ。若谓人火德相似故(等)者。破似事。故双破也(云云)。故ニ依类假说ノ一段。似事共法双破トマテハ。可意得。文ニ配释ノ事重可案之。
  一。类既无德ハ(猛赤等德非类有故ノ初破ヲ结ス)。又互相离ハ(现见亦有互相离故ノ第二破ヲ结ス。)
  一。依实假说理亦不成(等)一段事。私云。演秘云。依类假说ハ。假ハ依似ト共トニ立之。类ニ有似共。如言人类。由人相似得类名(似事)人ノ业大同(共法)类ニ有似共故假ハ依类(以上)依类假说又依实假说者。实句ノ火ハ内外ニ皆有リ。人身ノ内火似身外ノ火。与外火同ク有ヲ以猛赤。有似共故假ハ依实(以上依实假说。)读师云。其体各别所依异故ハ。论义也。所依虽异共法ハ曳渡シキ在ハ之此难ヲハ可遁。抑常ノ论义难ニ苦无边ヲ举テ难之。但难之样ハ如苦无常共法アルヘシト(云云)。虽缘诸法苦无常等亦一一法各别有故トアレハ。大乘ノ苦无边ニモ可有其体各别所依异故之返难。如此难セハヤ。所诠遂ノ所存ハ例ノ法门ニナスヘシ。外宗法门ハ无虚融之义故。大乘ハ一多ノ二边ヲ离セリ。不可有返难欤。
  一。有火同前者。于水可ト名火等云フ难也。
  一。说火在人不在德故事。(同学抄ニ此难ヲ意得ル样ハ德相似ノ故ニ名假者。相似ハ似事ニテ非共法。何ソ其相似セル德ヲ云共法耶。共法似事无差别。只真事似事之分ニテ。可足为言。)读师云。此难不意得。自元在ト人习フ。但其ノ在人者。实ニハ人火ノ德相似故。人火说トコソ申スラメ。尔ハ此难更不可成痛。其火在トハ德ニ不云故。可有相符(云云)。
  私云。此事演秘ノ一段可见之。扑扬助释云。若谓人火德相似故之下ニ可有难ト救ト。先难云。人与火不相似何ソ人似ト火云耶。人ノ猛赤德似ト。火德云ヘシ。德与德相似トコソイワレタレ。人与火相似不可然(为言)外人救云。尔也。实ニハ德似ト德ニ可云。举人取德(为言)。此救ノ上可有说火在人非在德故之难也。世间ニハ人似ト火コソアレ。德似トハ火イワスト(为言)意云。德相似故之文ニ可有此难ト救ト也。
  读师云。此上ニモ犹以说火在人ノ难不意得。世间ニ人似ト火云フ事ハ。实ニハ德似火也。人ノ上ノ德ナレハ。举所依云ト尔意得ハ更不可成难。实ニハ世间ニ人似ト云ハ火。总ノ人体全以非似火。赤キ处コソ似タレ。其赤キ处则赤ノ德ナルヘシ。
  院主モ同心。不トテ意得遂不及一途ノ落居读师云。以上一段不破似事欤(云云)。听众少少同心。
  后日院主云。摩尼抄ニ分明ニ破ト似事见タリ。
  私云。上ニ如注スル有义ト扑扬トノ问答ニ分明ニ双破トアリ。
  一。又假必依真事立者事。以下破小乘也。读师云。小乘モ立真事似事共法之三法欤。本疏ニアリ。但分明ニ三法ヲ立ル样ハ论文ニ不见。让上ノ外道不明欤。读师云。小乘真事ヲ破スル时ハ述正义破之欤。
  私云。真谓自相者。离言自相也。小乘ハ依诸法ノ自相立ト假存欤。其样不审也。故其假ハ一向依共相转テ非自相。何ソ假ハ云依真耶ト。云フ大纲也。
  一。诠非诠自共二相ハ。唯识论所明者。此段欤一。谓假智诠不得自相事。读师云。定心等ヲモ可名假智ト欤。限泛尔散心ノ名言ヲ为先ト智欤。遂被谈云。定心ヲモ可名假智旨。解释ニ见タリ(云云)。
  一。假智及诠俱非境故事。良明房五师云。非ト境云フ事。智ニハ可尔。诠ニハ难思。境ト云フ事ハ根ト境トニ对シテ可申。名言ノ诠ヲ法。对シテ能诠所诠ヲ云境事。如何可意得耶。读师云。凡ニ申タル事也。常ニ其境界ニアラスナムト申ホトノ事欤。被ハ诠对合スル姿欤(云云)。延帐房云。此文ハサハヨモアラシ。假智ノ境ト云ハ不シテ起语名ヲ为テ先缘スル时ノ事也。假诠ノ境ト云ハ。自ラ言ヲ发シテ诠シテ法缘之时ノ事也。故假智モ诠モ俱ニ缘レハ境云俱非境故欤。此事ハ读师モ同心之样ニ闻ユ。但追而可决之。
  一。名所诠ノ共相ノ事。有沙汰。延帐房云。此事左样如法有子细及沙汰。心所所取ノ别相ト名所诠共相トヲ相对シテ差别アル样ヲ申スニ二义アリ。一义ハ别相ハ聊カ体カ上ニ置义分。名所诠ノ共相ハ。离言自相之上ニ一向彼ノ体ヲヨコス也。聊モ法之处ニ义分ヲ不可谈。一义ニハ聊カ别相ニヒトシメテ共相ノ义分ヲ置ク样ニ见タリ。
  私云。延公申ス样ハ名所诠ノ共相ハ一义ノ通リハ非无法欤。等シムル别相ニ故。并テ能诠ヨリ事起テ鲜ナル自相ヲヨコシタルヲ云共相也。
  读师云。名所诠ノ共相ハ。无法也。不可混心所别相。别相ハ非无法非有法见タリ。可相替(云云)光胤云。名所诠ハ无法マテハ。无子细欤。其无法ニヲイテ。遍计ノ无法欤依他ノ无法欤コソ。异义ナレ。读师云。三性所不摄之义モアリト(云云)。延帐房云。左样ニ一向无法ナラハ。种子熏习之样不审也。转スル共相ニ心。非诠自相ノ种子ヲ。熏スル样如何。聊名所诠之分ニ许テコソ。义分ヲセメテナレ读师云。共相种子ノ论义ニテ可意得也。无法ナレトモ。其ヲ为シテ门共相ニ转シナカラ缘非诠自相故变相分ニ变スレハ相分ニ熏种ヲ也。
  私云。此事东院ニ义断四重自共ヲ习ヒ申シ时。纸ニ物ヲ裹テ手ニ取ルトキ。中ナル物ニ直ニフレサレトモ。中レル物ヲ手ニ取カコトシト仰セアリキ。委细如小尧嚩摄。
  读师云。名所诠共相ノ贯通スル样。面面可有评定(云云)。读师重云。常ニ人ノ名所诠ノ共相ノ贯通ト云ハ。行解通余スル时。共相モツレテ贯通也。名所诠ノ分ニテ贯通ハナキ样ニ被申人モアリ。随テ加样ニ意得ル样モアル欤。专庆存スル样ハ。譬ハ一本ノ松ヲ云松ト时ノ名ハ。ヨロツノ松ヲ诠スル名也。此一本ノ松ニ限ル名ニテハ更ニアルヘカラス。公物ノ名ヲ且ク一本ノ松ニ名ル也。譬ハ苦无常ハ色心カ上ニ共シテ。谁カ共セサセネトモ共シテ贯通也。名所诠モ如此。自名分贯通也。行解转此贯通名故。云行解通余也。散心ノ转シテ共相ノ名ニ行解ノ贯通スル样如此故。依名ノ贯通行解随テ贯通也。不ハ尔设散心ナリトモ。正ニ向一本ノ松行解ヲ留メテ此ニ缘セン时。何トテヨロツノ松ニソソロニ行解贯通スヘキソ。正ニサモナキ上ニ道理モサハアルヘカラス。故ニ名ハ一本ノ木ニ名ル时モ。其名镇ニ众木ノ名故。自贯通物也转スル此名ニ行解ナレハ。留メテ此一本ニ缘スル时モ。随テ名行解贯通トハ云也。春善房法印。名所诠ノ共相独リ贯通他上スル欤ト云フ论义ヲ作ラレタリキ。此论义ハ可然之由沙汰アリキ。春禅房法印初变ノ时ヤランノ。论义也。今申ス趣フ难ニセリ。又名所诠ノ共相ニ有离言义欤ト。云フ论义ヲ作テ。寻专法印ニ谈合セラレシ时。サル道理ハアリトモアマリニ勿论ト被申间被略春善房ハ。自共二相ノ法门ハ随分之由沙汰アリキ。
  私云。此外ニハ此一段无委细ノ沙汰。
  一。能诠所诠俱非自相故知假说不依真事ノ事。
  私云。小乘ノ申ス真事ハ。离言自相也。而ニ能诠モ所诠モ不转彼ニ。何ソ假ハ云依ト真事耶ト云フ。意欤。
  一。由此但依似事而转事。读师云。此文分明ニ不破似事(云云)。
  私云。此谈不审也。此文ニテ一段ノ不破似事治定マテハ不审也。此似事ト云ハ共相也私云。小乘ノ依真事立假样ト外道ノ依三法立假样トハ聊カ替欤否ヤ。可寻之。可意得置事也。

第二十五日(自识所变相虽无量种至名为异熟非谓一切)

  一。虽无量种事。疏见相分相状有无量(云云)。私云。今段ヲ云ハ识所变段ト。付テ文字首ニ云也。实ニハ识能变段(云云)。
  科门事。上来ハ虽有略广二段。总テ解颂ノ上ノ三句(由假有种种彼依识)。自下解颂下三句(此能变谓异熟及了别。)
  一。唯三之唯ノ言ノ事。疏云。决定义(云云)。读师云。决定ノ义ニ体类三ニシメ。非增减(云云)八识ハ所遮欤所表欤。光胤申云。第一卷ノ略释段ニハ举决定义。略ニハ三广ニハ八ニシテ非增减(云云)。今段ハ偏ニ出三遮增减(云云)。第一卷ノ下尽理欤。当段举一边欤。
  疏ニハ或简别义ト云テ出简别义ヲモ。第一卷モ尔也。疏ノ如前已说ハ。总テ一段ヲ让上欤。第一卷ノ下委细也。
  读师云。增ハ八识ヲ为テ其边际ト。遮九识。略ニハ三ヲ为其边际遮一意识欤(云云)。光胤同心申。
  一。多异熟性故事。异熟名义ノ事不及沙汰(如第一卷沙汰时记。)读师云。多言ヲハ五位ニハ除一位通四位(异生位。二乘有学位。二乘无学位。菩萨位。)故东院御物语云。故印觉僧正。异熟能变论义谈义申ス时。此五位ヲ常ニ资粮等ノ五位样ニ。被仰ツル间。心中ニハサモナキ由存セシカトモ。サ样ニハ申サテ止コト毕(云云)。明匠モ下地ヲ御览セラレヌ事モアル欤。实ニモ人ノアヤマルヘキ事也。常ノ五位ニモ多义ハアル也。十三住ニハ通十二位事。常ノ瑜伽ノ十三住也。
  私云。七地ニ于テ多ナル事。枢要ニアル欤。
  读师云。宽狭皆得事。阿赖耶ハ狭ク阿陀那ハ宽シ。异熟ハ中途ニシテ宽狭皆得セリ。对レハ阿赖耶宽ク。对レハ阿陀那狭故。
  私云。宽狭不得ニテモアルヘシ。忍观房僧都这物语云。净忍房法印トヤラム。宽狭皆得ハ何事ニテアルヤラムト被申。意得ラレタル事ヲト存セシヲ。意得エスシテ被申ヤラム。不审也ト(云云)。疏ニ付テ宽狭皆得ニ。宽狭ヲ遮スルハ何事哉ト问ヒ。此中意说熏习位识ト。答フ。宽ヲ嫌フハ佛ニ无熏习故。嫌ハ狭八地以上ニ有熏习故。
  一。恒审思量故事。读师云。不言内者通无漏说之释ハ付此文出来セリ。付テハ思量能变ノ得名疏释ハヲコラス。但恒审思量故ハ释得名ノ由。遂ニハ同事ナレトモ。见ノ起リ处ハカハレリ。故ニ此论ニ义ヲモ付テ思量能变得名。不コトヲハ言内ト大师如何释之耶トアラハ。不言门者ノ释ヲハ。不可出。思量能变之时不ハ言内思量ト。有何故耶トアラハ。可出此释能ク可有分别。先年御八讲之时。华严论义出来之时。问者释ヲ闻テ疑フ讲师ハ华严诸释ニ。此事ヲ释シタル事ハナシト云。问者ハマサニ释シタリト云テ及诤论。加样ノチカヒニテヤアリケン。可有分别事也(云云)。
  私云。佛此亦缘ハ思量得名事ヲ恒审思量ト释シタレハ。只同事欤ト觉ユ。
  私云。恒ハ简第六。审思ハ简第八。恒审ノ两字ニテ简五识事。疏ニアリ。并恒等言ニ各所简アル事。可见枢要。
  一。了境相粗故事。相尘ノ事ハ疏ニ六ノ故ヲ出。不及沙汰。
  一。及言显六合为一种事。读师云。合集ノ一义也(云云)。光胤云第六卷ノ下ニハ今ノ及ノ言ニ出相违合集二义。当段出一义如何。读师云。疏ノ及言虽通相违及等。(等者。合集也。等ハヒトシキ义也)者。总テ及ノ言ニ二义アル事欤。今ノ及ノ言ニハ只一义欤。今言合集故解及言此意也。光胤云。左样意得テ。第一卷ニ二义ヲ出スト相违スヘシ。及言虽通相违及等ハ今ノ及言ニテ。置カハヤト存スル也。听众连同心也。第一卷ノ闻书ト可见合。读师云。又互显故ナレハ。初能变识ノ名言ヲ。我法熏习位ヲ。显ス因位ニ限ル名ト意得テハ。后二能变ハ通スレトモ。以初能变ノ名可定后二能变体。以后二能变显初能变样。准可知之。
  一。因能变事。听众不审云。今三能变ハ现行八识也。种子能变ヲ出ス如何。读师云。先ツ总テ广ク明能变多种也。至下文可知之。
  私云。谓第八识中ト云テ别テ显スコト能摄门。定可有子细欤。アリ事ナレトモ。聊カ其由ヲ可意得。只二因习气トモ可キニ申觉ユル也。种子ヲ明ス事。只今始メナルカ故。丁宁ニ能摄所摄ヲ举欤。
  私云。因ノ言ハ所由ノ义常ノ因也。变ハ转变ノ义。种子ヨリ现行ニ转变スル意也。习气ハ是现气分(气字)。熏习所成(习字)二义也。自性亲因トシテ相似セルヲ云等流。异性トシテ招感ヲ云异熟。五果门ニハ等流异熟ノ二果ヲ得欤。余ノ士用增上等ヲハ。二ノ中ニ施设スヘン因即能变持业释欤。此二因能转变シテ生后ノ自类种及同类现行(以上等流习气果也。)及异熟果(以上异熟习气果也。)故也。
  重テ云。种子ヲモ可名果变ト前念ノ种ト现行トニ被生故。因能变ノ果ニハ取后念自类种ヲモ也。
  读师云。等流习气异熟习气ニ出スコト能熏ノ现行可有子细。先ツハ无用也。アリ事ナレトモ。要须ナキ事ヲハ不明习也。此ハ现行七识ヲ可名因能变ト志サシヲ显也。琳舜房云。其ハ论义ニモ本疏ノ意ニテコソ。寻タレ。论文ニ说トハ之如何。读师云。今申スモ论文ニ正シク现行ヲ因能变ト废立シタル意ト申サヌ也。论文ニ聊现ヲモ可名因能变ト志ヲ显ストマテ可意得。サテコソ宗家ノ释ニモ见论意释シタレ读师云。等流习气ノ能熏ハ广ク。识モ七识ニ亘リ性门モ通三性也。异熟习气ノ能熏ハ狭ク。识モ限六识(第七其体非异熟也。又不成业也。)性モ限善恶也。无记性ハ不记别果故。
  私云。异熟习气ニハ置有漏ノ词事。无漏业ハ自宗不许之故。等流习气ニハ不置此词。许无漏种子故。
  延公云。熏令生长ハ二种习气番ヘリ。法尔种证文也。读师モ同心。
  一。果能变事。延公云。果能变ハ种子ヨリ。现行ノ转变セル义欤(云云)。
  私云。此事大ナル误也。被申样ハ因能变义也。读师余听众皆以不可然之由同心。
  读师云。果能变之变ハ异ニシテ。因能变之变变现ノ义也。自证分生见相分果义也。是レ正キ今ノ三能变ノ变ノ义也(云云)。
  私云。当变谓识体转似二分欤。果ハ种子カ果。能变ハ对见相云能变也。因能变ハ因タル边则能变也。非别ノ义门。果能变ハ果ト能变ト其义所向异也。思可知之。
  私云。现行ヲハ亦虽名因变。种子ヲハ不可名果变。有缘ト变现ト俱ニナキカ故。因能变ハ转变义故。转变ハ种子カ现行ニ转变スルモ现カ种ニ转变スルモ同时故也。私云。果能变ノ总标ニ有八识生者等流习气之一方ニテ第七ハ加ル也。下ノ八识体相ハ限等流习气故。文ニ不可有别子细。
  琳舜房云。体相ヲハ体性相状ト云故。可通四分(云云)。
  私云。不尔下ニ自证见相俱名识故(云云)。除第四分欤。
  私云。本疏生何如何生果能起何果ノ三问ヲ。答フル。文事。八识体相ニテ。答何果。为因缘故ニテ。答如何生果。名等流果ニテ。答能起何果也。
  一。果似因故事。因果同性ニテ相似也。
  私云。等流习气并等流果ノ得名事。先ツ等流者种子与果性相似(同性云相似。)故。因ノ种ヲ能似门ニテ等シト云フ故。等ハ因ノ种也。果ハ彼ノ等类故。果ヲ云流也。故等流ト云两字ハ等之流ニテ依主释故。正クハ目ク果ニ。流ニ呼ヒ留故。习气ニ下ル时。等流之习气ト见。又依主释故。习气ニ呼ヒ留テ目クル种子ニ也。等流果ハ等流则果ニテ。持业释也。
  一。引因别果得名事。延帐房言フ样。总报ノ业助别报ノ业令感别报故。归テ源ニ由总报ノ业感スト别报见テ云引因也。引别报ノ果义也ト见タリト(云云)。光胤云。此料简不符合疏释。疏ニハ业业相对シテ。总业引クト别业见テ立引因ノ名。果果相对ニテ。总果引クト别果见ニ立ルト引果ノ名见タリ。意云。总业引总果故。别业引别果故。总业引立テテ别果令感果边ヲ取テ云引ト也。引果者业引果故云尔也。
  此事只总业引クト总果见テ引ノ名ヲ。意得ル样モアル欤。不见分明ノ释文。追而可勘之。只业引果义ハ别报ノ因果モ尔也。何别テ云引耶ト云フ疑アレトモ。别报ノ方ニハ珍シキ满ノ义アル故。总即别名ト意得モ无子细。当段ニ作レル总业引别业义ハ。别业引总业义ナキカ故。别报ノ例难不可来。
  一。满业得名事。圆满之义也。画师ノ绘ノカタキヲ画ニ置クハ。总报因果ホトノ事。绘弟子以色色ノ采色庄严シ周备シタルハ。别报因果程ノ事欤。第八识ハカリハ无圆满ノ义。六识等ヲ感ソヘテソ满足ナレ。读师ノ评定此趣也。
  一。异熟生事。读师云。真异熟ヲ先ツ异熟ト定メ置テ。非真异熟。故不ト云异熟ト云事ハ自由也。异熟ニ多种アレハ。真义ハナクトモ。其体异熟ナラハ。何ソ泛尔ニ异熟ト不云耶。延帐房云。无漏ノ种子ヲ。异熟生ト云フコトハ。ケニモ其体非异熟故也。六识ノ异熟ハ既ニ其体异熟法也。非异熟异熟生ト云フ事难思。
  私云。第八异熟真ノ异熟ナラハ。カヽル真ノ异熟ノ义ヲ不具故。非ル真异熟边ニテ异熟生ト云フ事。ケニモト觉ユル也。总テハ疏ニ异熟生ニ出五重。其体异熟ニシテ异熟生ナル物。其体非异熟ニシテ。异熟生ナル物多重アレハ。无苦见事也。第五义ハ佛果位法ヲモ。云异熟生ト。但其ハ异熟ノ意得样替通途ニ也。
  真异熟ヲ名异熟生トモ也可见疏一段。
  一。异熟果ニハ兼真异熟ト异熟生トヲ也。
  私云。三重问ノ中。生何ヲハ感第八识ニテ。答ヘ。如何生果ヲハ。为增上缘ニテ。答ヘ。能起何果ヲハ名异熟果ニテ答也。
  一。果异因故事。
  私云。异熟习气并异熟果得名ノ事。异熟ハ果名。因ハ是善恶。果ハ是无记。异性ニシテ熟カ果ニ呼ヒ。留テ果ヲ云异熟ト也。习气ニ下テハ异熟之习气ニテ。依主释也。异熟果ハ持业释欤。
  异熟ノ名义ニ虽有多义当段ハ此意欤。
  一。此中且说事。读师ハ如此二种异熟アル中ニ。今ノ异熟能变识ハ取テ三相同时ノ真异熟云异熟ト也。
  私云。抑今段ハ略明能变三种段也。何ソ限テ初能变ニ别テ云此中且说等耶。第七识ハ。非异熟故。假令第二能变ニモ不取异熟トモ。何ト申サヌソ愚推云。异熟ノ名ヲ得ル中ニ相滥アルヲ简也第二能变ハ非异熟故不及相滥。第三能变ハ六识ニ无简别故。初能变ニ独リ乍云异熟トハ初能变ナラヌ异熟アレハ。云尔欤。
  一。读师云。异熟能变限ル七地证ニ此中且说ノ且ノ言ヲ取ル事不审也。第八识中ニ不ル名异熟能变アリト显スト云フ意如何。光胤申云。且ノ言ハ对非谓一切也。第八真异熟ノ中ニ简アリトハ不见。可云但说不ト可云且说云フ事モ难思。若通セハ八地。可ト云唯说コソ申スヘケレ。
  但能能案スレハ。此事有仔细欤。
  读师物语云。于京都公请ノ砌。山门ノ讲众自宗ニ对シテ第六ニ不可知ノ行相アル。欤ト云论义ヲセリ。觉圆僧正ハ此ハ微细随眠也ト。御意得アリ。第六ニ通スルナラハ。可有不可知ノ行相。不通义ナラハ。不ト可有此行相御领解アリテ。学者二义也ト被仰。内山僧正ハ御房ハ微细随眠ノ论义ニハアラス。别ノ论义也ト。御意アリ。两僧正ノ御领解相违セリト(云云)。光胤申云。第六ニモ第七ノ行相ホトナル。微细ノ行解アレハコソ。悲相ノ第九品ハ。第七ノ惑トヒトシカルラメ。延公云。第六惑ノ最微细ナル处ニ第七惑ヲ摄メタルマテ也。第七惑ハ同シ悲相ノ第九品摄メタルモ。第六ヨリハ微细ニモヤアルラム。光胤云。サル料简アリ。虽然サラハ何ト同ク金刚心ヲハ障ルヤラム。今一重第七惑ノ障ル智品ヲ立ツヘシ。不ハ尔无力粗细ハ等シキ欤读师云。粗细虽不等。势力等キ故ニテ可意得。光胤云。势力等故ハ。粗细等故ニテコソ知ラメ。

第二十六日(自虽已略说能变三名至略说唯有如是三相)

  科文事。以本疏之趣大概讲赞アリ。如常不记之。读师云。上ニハ虽辨三能变ノ名义。未明三能变ノ三相。总テノ门也。读师云。不可知ト执受处ト了トノ训アリ。不可知门ヲ别ニ开ク通リ也。不可知ト执受处ト了トノ训ハ。不可知ハ非别门。所缘行相ノ二门ニカフラシムルヤ。不可知ヲ。别ニ开クトキハ。受俱门ヲ相应门ニ入テ十门ト意得。不可知ヲ不シテハ开受俱ヲ又别ニ开テ十门也。延帐房云。十门ヲハ何レノ边ニモハタラカサスト。意得欤读师云。尔也。先ツハ必シモ十门ト立テストモ。十一门ニテモアレカシト觉ユ良明房五师云。相例门マテハ十一门欤。读师云。尔也。十门トハ付テノ本识诸门也。读师云。小乘教ノ赖耶ハ四种赖耶ノ事欤。读师云。能藏ハ持种ノ义。所藏ハ受熏ノ义。执藏ハ第七ニ被执义也。此三藏ハ则因相等ノ三相ニ当ル欤。读师云。体用门能所藏者。于第八识云ハ之。现行ノ第八ハ体。所持ノ种ハ用也。于转识云ハ之。能熏ノ自体ノ分ハ体也。体能熏也所变ノ相分ハ用也。因果门ノ能所藏ハ种ヲ能藏トシ。现ヲ所藏トス第八モ转识モ尔也。如此被申ヤラム(但谈义匆匆往往ノ间不分明。)读师云。第八识ノ能所藏ヲハ疏ニ释之能持染种种名所藏此识是能藏是杂染法所熏所依染法名能藏此识为所藏ニテ意得ヘシ延帐房云。此能所藏ハ则转识罗耶ノ因缘欤。读师云。不尔论义ニモ申タル样ニ。直ニ转识罗耶ノ因缘ニハアラス。依有此义遂成立转识罗耶ノ因缘也。
  一。读师云。谓与杂染互为缘故ハ。直ニ转识罗耶ノ因缘也。光胤申云。此文ハ上ノ能藏所藏ト申ス由ヲ释スル文也。不可通能藏所藏之分济ニハ。读师云。互为因缘之姿ヲ。サラハ可被申(云云)。光胤云。演秘ノ相传ノ三释中。第一释ノ意ナルヘシト(云云)。读师云。互为缘故ノ文ハ。上ノ能所藏ノ由ヲ释スルニテコソアレシカト能所藏ノ名义ヲ释ストハ。难意得。所诠望ムルト转识望ムルトノ罗耶互为之样ヲ。可求光胤云。今ノ互为缘故ノ道理。遂ニ转识罗耶ノ因缘ヲ。成立スル源マテハ勿论也。シカト此文转识罗耶ノ亲因缘トハ难シト。申云ヲ。计リ也。互为之样ハ。能持染种之边ハ。遂ニ第八ヲ望ル转识因缘ノ源也。第八受熏时。转识ヲ能熏ト谈スル门也。此时ハ第八ハ所藏。转识ハ能藏也。此边ハ转识ヲ望ル罗耶ニ。因缘ノ源トナル也。此ハ转识赖耶ノ。互为因缘ノ源トナル分也。故ニ今ノ谓与杂染互为缘故ノ互为ハ。先ツ只第八ト所持种ト相对シテ。互为义ヲ成也。此ノ互为ノ道理ヲタヽシ。行ク时。遂ニ转识罗耶ノ因缘也。听众モ同心シテ被申。读师云。今被申样ハ秘ノ初释ヲ以テ被申欤。第八ヲ所藏トシ种ヲ能藏トスル边ハ。种カ生スル第八ノ现ヲ边ヲ取也。尔ハ遂ニ转识ヲ望ル罗耶因缘ハ。现行熏种ニテコソアルニ。其ノ源トナル边ハ。种生现也。大ニ相违(听众连モ同心アリ。)光胤云。转识熏シ。第八种。第八种遂ニ生第八ノ现故。第八ノ种カ生现边ヲ。种ノ能藏现ノ所藏ト见ルハ。转识ヲ望ル罗耶因缘ノ行キ立チ也。读师云。秘ノ初释正释トハ。如何可知哉。光胤云。有义ハ第二ヲ。取テ破テ岂现望种无有力乎ト(云云)。取初释意也。读师云。其ハ有义破疏故。助疏申词也ト(云云)。光胤申云。疏ノ能持染种等ノ释ハ秘ノ初释也(云云)。此事ハ卒尔也。读师云。其モ又未定事也(云云)。
  私云。疏能持染种ノ释ハ互为缘故ノ文ノ下ニアリ。此疏释ハ上ノ能所藏ヲ释スル文。今ノ互为缘故ハ其外ノ事ト被申事。不可然欤。但此事光胤モ日比不存置事。当座ノ评定也。追而披释文可决之。
  一。读师云。赖耶三相者。能所藏等ノ三欤。因相等ノ三相欤。
  私云。因相等三マテハ仔细ナキ样ニ觉ユル也。其レカ当能藏等之三ニテコソアレ。若不ハ尔可云罗耶三藏何云三相耶。
  一。读师云。三相中ニ自相ハ体也ト见タリ。他ニ被缘执边ヲハ。何トテ体トハ申スヤラム。因果二相ハ犹シ第八カ上ノ持种等ノ义ヲ被申ト显スナレハ。体トモ可申。执藏セラルヽト申スハ。他ニ寄セテ申ス词也。此ヲ云テ自相ト真实ノ体相ト云事难思。听众无解评定。读师云。此事有其理。彼第四胜义ヲ是最胜道所行义故ト云ハ。第四胜义ヲ寄テ能缘ノ智品显其体コレホトノ事也。微细ナル体相ヲハ。直ニ其体ヲ难诠显故也。义ニナレハ其义ヲ呼ヒ显ス故ニ易シ体ハ微细ニシテ难显故。以第七ノ缘执显之也。延公云。第七ハ第八识ノ体ヲ恶ク缘テ执我。以之争カ。显体耶。读师云。迷悟门ハ别事也。恶クモ缘セヨ寄彼缘显第八体也。
  私云。三相体义事。评定之趣。自相ハ体。因果ハ义相ノ趣也。ナニ样论义也。
  延公云。所有自相ノ所有トハ何何ノ物ソ。私云。摄持因果ニテ意得ラレタリ。读师云。上ノ能藏等ノ三ヲ云所有也。良明五师云。摄持因果为自相故ノ样ナラハ。因果ノ二相ヲ取リ合セタル外ニハ自相ノ体ハナキ欤。读师云。自相ノ体ノ处ニ因果ヲ取リ合セタル事欤。
  私云。本疏ノ释ノ样ハ因果ヲ摄シタル外ニハ不ト可有别ノ自相见タリ。摄持因果ノ下ノ疏ヲ可见。一重问答アリ。
  一。此识自相分位虽多(等)事。本疏ニ生起ノ问アリ。总标ニハ何ソ乍举异熟果相ノ名。别释ニ举赖耶ノ名耶(云云)。阿罗耶ハ梵语。此ニハ言云藏。分位虽多者。分位ハ阿罗耶异熟。阿陀那ハ三位欤。
  一。藏初ト过重トノ事。读师云。藏ハ三位中ニ初マテハサコソアルラメ。初ナレハトテ举ルコト此名。其由如何ソ。难意得。良明五师云。常ニ付初ニ申ス事アレハ。只其ノ分欤。读师云。我今释彼说ノ我ヲ付テ初ニ安慧ト释スル程ノ意欤。
  私云。本疏ニ乃至七地二乘有学最初舍故(云云)。三乘共舍スル最初ハ赖耶ナルカ故ニ云フ意欤。异熟ヲハ大乘ノミ舍之。二乘ハ不舍故。但二乘モ无余位ニハ舍之。若尔ハ异熟ノ名ニモ三乘共舍スル义アリ。如何无余位ニ舍ト之申スヘキヤラム。不审也。一旦假令也(可问明师)。
  读师云。过重ハ同学抄ノ异熟能变ニ申ス趣欤。
  私云。科文ニ即颂名ニ者。今所明义ヲ本颂ノ名ニ即スル也。
  一。延帐房云。此识自相分位虽多ニ付テ。自相ハ执藏故。限阿赖耶义欤。何分位云多耶。
  读师云。三相中ニ执藏ヲ。以テ显第八体故。执藏ヲ自相ト云也。意云。罗耶三相同时ノ时ハ。执藏ハ自相也(为言)。执藏ナキ位ナレハトテ。第八自体アルマシキ样ナシ。今ノ此识自相ハ第八识ノ自体ノ事也。其ノ第八ノ自体ハ虽多。今ハ取执藏ノ自相也(为言)。如此委细ハ虽不被申。以谈之意加润色记之。
  一。果相事。(有四段。显义·简他·即颂·释妨难。)延帐房云。能藏等之三ト因相等ノ三トハ相セ当ル也ト见タリ。能藏执藏ヲ因相自相ト云フ事可尔。果相ト所藏トハ。如何相セ当ル耶。读师云。诚ニシカト不相当也。异熟果者(果相事也。)善恶业ニ被感义也。所藏者。当时第八之处ニ受熏义也。受熏之物柄ハ。果熟果ニテアルマテハ勿论ナレトモ。受熏ヲ则异熟ノ果相トハ难申。能藏执藏ト因相自相トノシカト相ヒ当ルニハ大ニ异也。案ルニ之以因之因タル义相当欤。意云第八受善恶ノ种子ノ熏感当来ノ第八识故。当来ノ果相タル第八识ノタメニ。现在ノ善恶ノ种ハ因也。其因ヲハ第八受ル熏力ニテ为因ト也。故因之因タル。边ニテ相当果相也。光胤申云。サラハ果相ト所藏トハ直ニハ不相当。ハルカニ展转重重ノ相当欤。如今者能藏等モ可相当果相ニ哉。读师云。如此申セ共。真实ハ难为定量ト。此事能能可有沉思之事也。先年春善房法印。此段ヲ沙汰セラレシ时。因之因ト被申事アリシナリ。シカト何事トハ不觉。今忆念シテ推量スルニ。此事ニテヤアルヤラムノ分也。不可为定量。
  一。离此命根(乃至)。不可得故事。读师云。命根等ハ大乘モ小乘モ恒时相续ノ法ト存欤。不可得故ト。难スル不审也。别ノ义门ニテ被遮事ハ不知。恒时相续不可得ト云テ遮之。小乘争カ共许耶。光胤云。上ニ破シ毕ル故。不可得也ト。疏ニ见タリ读师云。设ヒ破シ毕ルトモ。大乘ノ命根モ恒时相续ト存シナカラ。恒时相续不可得トハ如何。光胤云。小乘ノ实有命根ハ所执ノ实法故。上ニ破シ毕ル故不可得也ト云事也。长春房云。穷生死蕴ハ第八识ト大乘ハ存。破ハ之成破ルニ第八识。如何。光胤云。非破经所说之分。小乘依彼经所执计ヲ破ス故。非破第八识。读师云。小乘ハ穷生死蕴等ヲ六识之分ニテ意得故破之。第八识ニ成シテモ。犹非破之。多位ハ三位或五位。五位ニハ通四位(如上)。三位ニハ通二位。多种者。五果中ニ有义ハ除离系取四。有义ハ除士用ヲモ取三可见疏。
  一。宽ト不共トノ事。
  私云。多位ト云モ异熟宽ト云モ同シ分齐ナラハ。虽言ヲ置テ痛之难思。宽ハ三位ニハ通二五位ニハ四ニ通故云宽。不共者。真异熟义ハ。不通余法故云尔也。
  一。因相事。有四段。显义·简他·即颂·释妨。
  私云。一切种者。直ニ种子ト闻エタレトモ。取能持ノ现为体也。虽然实ニハ通现种故。下ニ云一切种相应更分别也。对果相疏ニ问答アリ。可见之。简他者。简经部等色心能持也。
  一。虽有多种持种不共ノ事。六因或十因也延公云。十因ニハ何ノ因当能持因耶。读师云。定可有相当因(云云)。
  私云。初能变识体相虽多ノ文ノ事。体之相ト训スヘシ。不ハ尔三相俱ニ体相ト闻ユル故。此料简ハ论ノ点ニ体カ相トセリ。付之申也。读师同心アリ。但同学抄ノ会通ハ只体之相ニテ会之欤(以上三相者因相等之三也。)初能变识大小乘教ヨリ。至藏初过重是故偏说。自相ノ段也。此是能引诸界趣生ヨリ。至宽不共故偏说之。果相ノ段也。此能执持诸法种子ヨリ至略说唯有如是三相。因相ノ段也。凡ソ自相ノ段ハ余ノ二相ニ。替ル仔细二个条アリ。一ニハ自相ハ第八ノ总体故。摄持因果シテ能所藏等三藏ヲ具スル物ヲ自相ト谈スル故。自相段ニハ能藏等三之义ヲ出シ。摄持因果ト判ス余ノ二相段ニハ无此谈。余二相ハ取一分之义故。二ニハ余二相ニハ。有四段。自相ニハ有三段无简他段。意ハ自相ハ第八体故。大乘不共之物柄也。无可简他之样。他宗ハ第八识ノ名义ヲ不许故。简他一段阙タリ。余二相ニハ有此段。果相因相ハ界趣生体并持种义故。他モ许此名义故也。
  次日谈义ノ砌ニテ读师云。昨日被申谓与杂染互为因故ノ事。良算ノ草ヲ见レハ。演秘ニ难スルハ有义ヲ三释中ニ初释ヲ断スル意ニテハナシ。有义第二释ヲ取ル意。现ハ有力故者。本疏ノ现ヲ望种岂无力耶ト咎テ。有义ノ申样破スルマテ也。遂ニハ正义モ第二释ヲ取ルヘシト见タリ。义灯ノ三释ニ取合テ意得样。良算抄ニ见タリ。此事重可记明之。后ニ见レハ缘宪ノ草。读师被申良算料简ハ。如何样。转识罗耶ノ种子生现行之因缘ノ体ニ取现行取种子二义アル中取现行第八意欤。种子ノ第八ヲ取ル义ノ意ニテハアルヘカラス。其故ハ缘宪抄ニ付テノ现行ノ第八ノ义难ノ目六ニ。违スル秘ニ破有义一段事ヲ。出随而此由ヲ申也。

第二十七日(自一切种相应更分别至如是建立因果不乱)

  光胤云。一切种ハ因相也。因相ハ先ツハ现行第八持种ノ义也。今シカト种子ト取リ定メテ明スコト之不审ナレトモ。总ニハ因相通种子故。种子ノ方ノ因相欤。读师云。尔也(云云)。延公云。此中何法之此中ハ。第八中ト云フ意欤。读师云。此中者三相中ト云フ意也。良明房五师云。此中者。因相ニ种现アル中ニト云フ意欤。
  三义中ニ后二义ハ。一切种相应更分别ト取リ定メタル文ニ违スル欤。第二义ニ付キ。既ニ一切种相ヲ分别スヘシト。因相ニ治定シ毕何ソ此中ノ言亦返テ三相ヲ举テ此中ト云耶。第三义ニ付キ一切种相ノ表句ハ。今ノ样ハ现种ノ因相ヲ俱ニ举テ此中ト云欤。现行ノ因相ヲ下ニ别テ分别シタル事ナシ。何ソ应更分别ト云耶。
  一。谓本识中(等)文事。良明五师云。功能ノ言ハ简现行七转识。何ソ不简第八现行耶。面面评定曰。第八ハ种子カ能持也。则种子ノ体トモ云ツヘシ。何ソ简之耶。光胤云。功能者第八カ功能也。勿论故不简之欤(云云)。
  私云。后ニ见レハ疏因缘タル物柄ニヲイテ简之故。不简第八ヲハ。第八ハ非能熏故。亲生自果之义アル中ニ功能ナラヌ物ヲ简フ故。
  光胤云。此文ニ付キテ种子ノ姿可有御沙汰(云云)。光胤申云。安慧ノ种子ハ第八生果ノ功能トアサアサト沙汰セリ。种子假法ノ义ヲ立ツル故。意ハ存唯识故也。护法ノ种子ハ替テ彼ニハ物コウ可谈欤。将又种子ノ意得样ハ其分齐カワラスシテ。假实ノ谈门计リノ差别欤。读师无殊ナル成败光胤申云。安慧ノ种子ハ自证分上ノ见分ノ用ホトノ事。护法ノ种子ハ其ヨリ物コウアルヘシ。谓本识中ノ中ノ言ヲ以テ可知。古ク见タリ良明五师云。见分之用ヲ望レハ自证分。种子ヲ望ムル自证ヨリハ。犹ホ物コウハアルマシキ欤。外缘一用トシテ浮出タルカ故。光胤申云。见分ハ一向ニ自证分カ。向外ニ取境ノ用ニテ。待他法力此用ヲ作リ立ルニアラス。种子ハ能熏所熏和合シテ熏之。气分ハ何レノ气分ゾノ事ハ虽异义。能熏ヨリ熏テ第八识ニ此功能ヲ附在セシムルマテハ。勿论也。一向ニ第八识ヨリ此功能出来スルニアラス。父母合テ如生一子。见分ヨリハ自证ニ望ムルトキ物コウアルヘキマテハ勿论欤。
  一。与本识不一不异ノ事。体用ト因果トニヲイテ。谈之。体用ハ各别ナル边モアリ。体ト用ト异故。一ナル边モアリ。体ト用ト一法故。因果ノ一异亦以可尔。理应尔故ハ。不一不异之理可尔(为言)。(摄相归性ハ体用门。相用别论ハ因果门。)
  一。虽非一异而是实有ノ文ノ事。此ハ假实问答分别门也。
  私云。经部清辨等ノ。问ヲ受テ答スル文ナルヘシ。
  显轮集云。清辨ハ胜义门ニハ种子空ト习フ故(云云)。以上论。今大乘中宗意。种子ト本识ト不ト一异云ナラハ。种子ハ如生住等四相非ヲ以一异说其体假。种モ望本识非一异故应非实(为言)。清辨胜义门ニハ种子空ト云故。付中宗举此问也。经部譬喻师致此问样ハ。论ニ出二说譬喻师如安慧种假ト习(一说)。或此师ハ种实ト习フ。但此问ヲ致スコトハ。望法一向异ト习故。付大乘不一不异之边如此问也。生起问ハ。本疏ニアリ。读师云。大乘意。非一异法中ニ有假ト实ト。种子ハ实也。其故ハ生等ノ假法ハ如龟毛等ノ无非因缘故。
  私云。本疏ノ体是无法ハ不审也。生等ハ假法故。推ニ之论ノ如无ノ意ナルヘシ。若又体是无法ヲ付龟毛谈セハ无仔细。
  一。此与诸法既非一异(等)文事。读师云。假法如无非因缘故ノ文。安慧ノ耳ニサワルカ故。安慧打テ出テ起疑欤。
  私云。上ノ答ニ疏ニ立道理云。法ヲ望生非果。生ヲ望法非因故ト云テ。生住等ノ替ル种子由ヲ立タリ。付之安慧等致此问。问意云。生等非因果故非因缘者。瓶等非一异而モ因果也。若尔ハ种子如瓶等可假(为言)。
  一。若尔真如应是假有文事。此ノ论主ノ返质ハ上二个ノ问ニ。付テ总テ质ス也。不可限安慧。可通清辨ニモ。本疏ニ此难清辨安慧等(云云)。
  一。然诸种子唯依世俗テ文事。此ハ二谛分别门也。
  私云。疏ノ生起问ニ真如非假唯胜义ニ有。种子可然。实有体故(云云取意。)意云。真如ノ唯胜义门ニアリテ。实有体ナルカコトク。种子モ唯胜义ニアリテ。实有ナルヘシ。答之文也。唯ノ言ニ实唯ト谛唯トノ二说アリ。疏ノ非不通胜义也マテハ。实唯ニテ释ス。又依瑜伽以来ハ谛唯ニテ释也。实ノ唯者。胜义ヲハ四胜义ノ废立ニテ唯ハ下ノ说为实有ニカフラシムル也。种ハ唯实也ト。云フ意也。世俗ニカフラシムルニアラス。种子ハ胜义门ニモ通シテ实故。付之疑アリ。サルナラハ。何ソ强テニ今世俗门ニテ云实有ト耶ト觉シキ处ヲ。疏ニ释シテ真如唯胜义胜义ノミニアリテ实也。种子不然。世俗门ニモ实也。不同真如意ヲ显サントテ。依世俗释也。非不通胜义门(为言)此释意ハ。第三胜义不通根本智真如通欤。谛唯者。唯ノ言ヲ世俗ニカフラシミル也。此ハ瑜伽等四俗一真ノ废立ニテ意得ルトキハ。一真非安立ハ真如ニ限テ诸法ヲハ世俗门ニ摄故。种子ハ不通胜义门也。
  一。种子虽依第八识体(等)文事。四分分别门也。
  私云。疏云。旧キ相传ニハ护月论师ハ种子ヲハ见分持之。自证分缘スト之习(云云)。疏亦非见分不依见分之意也ト。秘ニ释之。护月ノ种子四分ニ相摄ノ事三释アリ。可见此下ノ秘。
  光胤申云。护法ノ种子ハ异安慧ノ种子物コウ存欤ト觉シキ事ハ此事也。若种子ト申ス物一向第八生果ノ功能ニシテ。安慧ノ申ス样ニイハヽ。望自证分时ハ并テ见分ノ作用ノ自体分ノ上ニアル程ノ事ナルヘシ。然ハ自证分既ニ见分ヲ缘スルソカシ。何ソ不缘种子耶。见分ト种子トヲ望自证时。其ノホトナミ等キ故不シテ然种子ヲ。见分境ト存スルハ见分ヨリハ物コキ分アリテ。外缘ノ用ナル见分境ニ相当シタル物ニテ。内缘ノ自证ノ境ニハカケアハヌコサムメレ。读师无被申旨。听众モシカト。虽无同心。大旨同心欤。读师云。种子ヲ见分缘シテ自证分不缘事ハ相分ノ故。
  私云。其相分ト治定スルモ。为见分ノ境存也。其见分境タル边。自元性相ナレトモ。疑ハ之相分ニ治定ヲモ可疑之欤。
  一。诸有漏种与异熟识(等)。文事。三性分别门也。读师云。种子性ヲ判スル事。体用门ノ判ハ无记也。因果门ノ判ハ善恶也。其体用门ハ第八ハ体。种子ハ用也。其体用ノ判ヲ只大方ニ第八识カ处ニ持之故无记也ト判ハ。无漏种子ヲモ无记ト判スヘキ例难アルヘシ。故ニ体无别故トテ摄用归体スル也。无漏种ハ。无摄用归体之义故。不判无记性也。摄用归体者不泯用摄用归体也。则四出体门ニハ摄相归性也。读师云。因果俱是善等性故ハ。因果门ノ判也。因者随能熏ノ现行边。果者随所生ノ现行边也。听众不审云。因果门ニモ摄归シテ判性欤。只随因果分ニテ判欤。若摄归セハ何ソ疏云相用别论哉。读师云。因果门ハ摄归マテハアルヘカラス。但相用别论门ト疏ニ云ヘル。因果相对シテ别论ト云フ意ニテハナキ也。因果门ノ时ハ。第八与种子别论スル事也。可云体用别论シテ于因果门判性也。
  一。诸无漏种非异熟识(等)文事。
  私云。性言ハ通体性之性ト性类之性トノ。二种也。性类者非三性门。种类之类欤。可见疏。
  一。若尔何故决择分说(等)文事。疏ニ生起ノ问アリ。读师云。虽举二十二根。其中ニ无漏根ノ边正キ疑也。无漏ヲ说异熟ト故。
  一。虽名异熟而非无记(等)文事。
  私云。付此文。若尔ハ无记モ可尔。异熟ト云フ样ニ体虽非无记依无记故可ト名无记生起问アリ。
  一。异性相依如眼等识事。光胤云。此文ノ分ニテモ犹疑不散。异性ニシテ相依スル事アレハトテ。异熟ト无记ト一相ニシテ齐等ナル例难ヲハ如何可遮耶。读师无殊成败。光胤申云。异熟ノ事ハ。虽其体非异熟。依异熟故云异熟。异熟ノ名ハ他ノ名ヲ呼テ依主释也。无记ハ自性故难名无记トハ(为言)。长春房云。无记モ又虽其体非无记。依无记故可名无记云ハ。只同。光胤申云。三性门ハ性者体也ナレハ。自ノ性ナレハ其性受事欤。无记ナラヌ物ナレハ。难名无记。异熟ハ依异熟分ニテ凡ソニ申モ无仔细欤。院主御同心。
  一。转变成就立异熟名ノ事。光胤申云。疏ニ与本有种异立异熟名ト云テ。本有种ニ异ナル义ヲ异熟ノ异ノ义トセリ。论ニ转变ノ义ト申スニ相违セリ。读师云。与本有种异者。异熟ノ异ノ义ニハアラス。本种ニハ无转变成熟ノ义。新种ハ异之有此义故。此名ヲ得ル也(为言)。本新相对之异也。琳舜房云。本有种ニモ转齐ノ种ニハ何ソ无转变ノ义耶(云云)。
  私云。种子假实ノ事。安慧护法之诤也。安慧虽十师ノ随一。不及表异师致立破。护法ノ意ニテ种子ノ相ヲ明也。一切十师ノ诤ヲハ。悉ク非表异师欤事可知之。
  读师云。本疏ニ护法叙近者护月等ノ义(云云)。护月ハ护法同时ノ人欤(云云)。
  一。此中有义一切种子以下ノ事(此ヨリ表种子ノ三师。第一护月论师ノ义也。)护月ハ非十师ノ随一。护法ノ假叙欤。于假叙一向ノ假叙ト。十师ニハアラネトモ师ノ体アルヲ假叙スルトノ二样アリ。此ハ师ノ体アルヲ假叙スル也。以上读师之说也。读师云。此师ノ意ハ种子ハ悉ク无始ヨリ诸ノ法各各ノ种子ヲ蓄ヘ置ク也。始テ熏シ出ス事ナシ。但熏习力ニヨリテ本种增长スル也(云云)。延帐房云。种子ヲ本识ノ变ト申スハ。先ツ现行ノ形ヲ变シ置。其上ニ各各生果功能ヲ变シ付也。只手ハナチニ种子计リヲハ难变。喻ハ弥勒入首楞严定ニ光明中ニ波罗密ノ文义ヲ现スル时。光明ヲ先ツ变シ置其处文义ヲ各各ニ变スルカコトシ。古ク此喻ヲ取テ加样ニ申ス样アリ。一义也(云云)。
  此说不审也。但チト忆念スル事アリ。总テ延公ノ申事芳菲也。大概物ヲ见テ未领解ノ事ヲ。申ス人也。无漏ノ种子ニ有ト摄用归体ノ义被シヲハ申读师存之外ニ被申。
  以下一段以外疏略无委细ノ沙汰。现文之分也。何不记之。
  一。恶叉聚ノ事。不及沙汰。譬ヘニ取ル无食子ノ事モ何ヤラムトマテ也。显轮集ニ恶叉ハ此方ニナキ物故。以譬显(云云)轮ニハ无食子ハ如本草注(云云)。
  一。般涅槃法之法ノ言ノ事。疏云。道理义也。有ヲ槃涅槃之义云尔(云云)(取意)。
  一。如是等文诚证非一事。读师云。常沙汰也。(如五种姓别论义。)中间ニ置ハ此经文。结漏无漏之通证故也(云云)。
  一。读师云。又瑜伽说地狱成熟三无漏根ハ能キ证文也(云云)。
  一。有漏亦应法尔有种事。读师云。例无漏证有漏也(云云)。光胤申云。无漏ハ新起故。法尔种アレハコソ卒尔ニ起ルラメ。本来其种ナクハ。イママテ不起法ノ起ル样不审故。无漏ノ本有ハ显也。有漏ハ自无始起テ无新生ノ义故。新种ノ分ヤラム。本有ヨリ起リ始メタルヤラム。难知。其ノ义隐レタリ。何以无漏证有漏欤。读师后被谈上疏。疏ニ申タル样ハ。无漏ノ种ハ无始ヨリ不起法今始テ起故。经论ニ分明ニ法尔种アリト说。有漏ノ种ハ无始ヨリ起レル法故。分明ニ别ニ虽无说有漏ノ法尔种文。义ヲ以テ准ルニ设ヒ虽无如ナル无漏证文。通证ノ分ニテ法尔。种可有(为言)此意ナルヘシ。
  一。如是建立因果不乱事。第四段立理。读师云。此理证ノ样ハ。本有种无始ヨリ别别ニマキレヌ。具足シテ其其ノ果ヲ生スレハコソ。因果不乱ナレ。不尔更有新种(新古合生护法)。唯有新种(唯新薰难陀。)ノ样ニ。新种ヲ薰テ此新种生ハ现种子既多。后生果时何种ヨリ起ラム。新熏ト法尔ト功能齐。有生时ト不生时ト事。因果ノ样杂乱。若痛テ之本新何合生。麦豆等ハ多ノ麦多ノ豆合テ。一芽ヲ生スル事ナシ。若痛テ之新熏种ハ唯一种ニシテ无多种者。初ニ熏シテ后ニ不ル熏道理不可然。我所立ハ因果不乱(为言)。此师ハ本性习姓ヲハ本有种不ニ增长位ハ本有种也。蒙增长位ハ习所成姓也。漏无漏同篇也。

第二十八日(自有义种子皆熏故生至善等应为不善等种)

  读师云。第二师ハ胜军ノ祖师难陀论师(云云)。祖者非直弟欤。胜军ハ玄奘同时ノ人。难陀ハ护法同时欤。听众不审云。此师モ种子ヲハ无始ヨリ具足故ニ无始种子トハ申欤。然ハ无始法尔ノ种子ト。常ニ申ス中ニ。法尔トハ不シテ云无始ヲ存スル欤。良明房五师云。论道ニ法尔新生(云云)。尔ハ法尔トモ申ス欤。读师云。先ツ法尔新生ノ事ハ。此师ハ种子ヲハ法尔トシテ新生ト存ル也ト云事欤。
  私云。此意ハ法尔ハ法尔道理之意欤。
  读师云。次ニ无始之言ハ非种子ノ无始。所熏ト能熏トノ无始也。光胤申云。此师ハ种子ハ无始ヨリ具足スレトモ。必ス现行ノ所熏也。现行ニ熏セラレヌ种ハアルヘカラスト意得。初师ハ种子ト云フ物ハ更ニ现行カ熏シ出ス物ニアラスト意得。二师ノ所论ハ此巷ニ归スル故。现行ニ熏セラレヌ种ハ本有种故。初师唯本有师也。现行所熏ノ种ハ。新种故。第二师ハ。唯新熏师也。二师共ニ种子ヲ无始ヨリ具足シテ无始ノ种子トハ申ス程ニ。第二师モ教ニ无始ト说ク文ハ仔细ナシト会スル也。所熏能熏ヲ申出ス事ハ。无始ヨリ具セハ何トテ现行所熏ノ新种トハ申ヤラムノ疑ヲ会スル时。所熏能熏无始ヨリアレハト申ス意也。今御谈ノ样ニ。种子ヲハ无始トハイワス。所熏能熏ハカリヲ无始イヘハ。种子ハ何比ヨリシテ起リ始ムル时分アル样ニ闻エタリ。サハヨモ申サシ。种ヲモ无始ト意得テコソト觉シキ也。读师云。不尔所熏能熏无始ヨリ具足スレハ。种子ハ无始ヨリ具足ト申也。父母アルカ故ニ。此子ハ本来ノ物ニアラス。新生ノ物也ト。云フホトノ事也。种子ハ所熏能熏ヲ无始ヨリ具スレハ。新生ト意得ヨト申ス事也(云云)。光胤云。サテハ无始成就ヲハ所熏能熏ニ付テ。种子ハカリヲ种子ト云テ。云无始成就种子欤。读师云。尔也(云云)。
  私云。读师被申样能モ不意得止也。读师所存ハ。种子ハ有始之法。所熏能熏ハ无始ト被存欤。
  读师云。如麻香气ノ喻ノ事。麻ハ胡麻ノ事欤。胡麻ニアル花ヲ取テ熏苣胜时。香气アルハ花ノ熏スル故也。光胤申云。花ハ别ノ物也。非胡麻花欤。彼花ヲ以テ苣胜ニ熏スル时。胡麻油ニ香气出来也。苣胜即胡麻欤。
  私云。此事故僧都被申事ヲ忆念シテ申シ毕。延公云。苣胜ヲハ黑胡麻ト云ト见タリ。光胤申ス趣欤(云云)。
  一。如契经说诸有情心(等)文ノ事。延公云。似下ノ持种证ニ引ク经ニ(云云)。读师云。此ハ多界经也。サモヤアルラム。下ノ持种证ハ染净集起心经ト名ハアレトモ。寄テ所明当座名ヲ呼欤。多界经ニテヤアルラム。私云。胸忆ノ事也。读师云。有情心者第八识ト觉エタリ。
  一。或有或无事。读师云。此ノ疏ニアル喻不意得(云云)面面评定曰。此ハ世间ニ五谷等ニコヘヲ置ク事欤。コヘヲ置クハ后ニ被レ生长タレトモ。更ニコヘノ香气ヲハ所生ノ青莲花根ニ苣胜等ニ具足スル事ナシ。或无ノ边也。评定ノ分治定毕。
  一。故有漏种必藉熏生ノ事。结文也。以上ハ有漏种依熏事也。
  一。说闻熏习闻净法界(等)文ニ付テ。延公云。说闻熏习闻净法界等流正法而熏起故者。即テ见道无漏现行生因ヲ说ク文欤。此ハ有漏熏习之时。种ヲ熏スルマテヲ说ク文也。如何成证耶。光胤申云。说闻熏习(乃至)。而熏起故マテハ。闻法界等流ノ教法。地前ノ有漏闻熏习种子ヲ熏スル事也。下ニ是出世心种子性故者。以此种子见道无漏现行生因ト说ク文也。下ノ二句正キ证文也上ノ四句ハ举由来欤。此分ニ治定。
  一。私云。此师云。五姓差别ハ。不依种子有无。并ラ惑障ノ有无ニヨルト习也。其障有无者。泛尔现ニ障ノ有ル无キ事ニテハナン。毕竟ノ障ノ有无也。毕竟者始终ノ义也。始中终其障ノアル人ヲハ不般涅槃ノ人ト立テ。始ハアレトモ终ニ此障ノ断テアルマシキ人ヲハ般涅槃人ト立也。一分立为声闻独觉等。准之可知之。读师ノ所谈モ此趣也。
  私云。疏ニ毕竟ノ处ニ不可断トセリ。不可断者始终アル义也。毕竟者两字共ニヲハリトモツイニトモ读ニ也。后マテ此姿ニテハツル意也。
  一。三无漏根ヲ地狱ニ成就之文モ当ニアルヘキ义也。非现有体(云云)。
  一。有义种子各有二类事。以下ハ护法ノ正义也。
  一。本有种ノ处ニハ云余所引证广说如初。新种之处ニハ。不置此词事。世尊依此说有情心(等)。文ヲ释スル下疏ニ释之。护月ノ引ク证ハ悉ク叶护法ノ意故。云广说如初也。难陀ノ引ク证ハ护法ノ意ニハ新熏ノ证ニハ取ルマシキ证文アルカ故。无此词(云云)。
  一。以本新二种云本性习性废立ノ事。何ノ经论ニ废立スレハ云尔耶ト。读师ノ不审也。延公云。可有所据(云云)。读师后ニ被谈云。设ヒ契经ニ虽无此说。护法ハ贤劫ノ。一佛ニテ御渡アレハ。论文之外不可求别所据(云云)。光胤申云。乍去此即名为之名ノ言有ト别典据见タリ。延公。第九卷ノ二种姓ハ种姓ト云フ。此ニハ云テ住姓ト略种ノ言。其废立替ル故欤(云云)。读师云。其ハ只此略种字コソアレ。总テ种ノ言ヲ置クマシキ样ニハ不可意得欤。二种姓ニ二个ノ废立アリ。第二卷ト第九卷ト也ト。云事。事旧ク候(云云)。
  一。诸法于识藏(等)。一行颂事。读师云。此颂ノ事ハ。转识赖耶ノ大ナル沙汰也。一大事也。无左右难决(云云)。延公云。体用门因果门之样。大纲可有沙汰(云云)。读师云。先ツ体用门者。赖耶ヲ望转识时。第八ノ自体分ハ体。所持ノ种子ハ用也。转识ヲ望赖耶时。转识ノ自体分ハ体赖耶本质トシテ变シタル相分ハ用也(云云)。延公云。サテ因果门ハ何ソト(云云)读师云。其被寻勿论也。则转识赖耶ノ因缘也。良明五师云。识于法亦尔ノ法ノ处ニ。所摄藏ト道ヲ付タリ。法ハ此时ハ。能摄藏也。如何可意得耶。读师云。此时ハ余义モナク法ハ能摄藏也。面面评定曰。此道ハ无仔细。第八识ニヲイテ能藏ト所藏トヲ颂ノ二句ニ当ル时。第一句ハ第八ノ能藏。第二句ハ第八ノ所藏故。初句ニハ能所藏ト道シ。第二句ニハ所摄藏ト道セリ。狭ク法ノ字ノ道ト意得ハヘカラス。
  私云。此颂ノ第一句ノ诸法ヲ现行七转识ト道セルハ。因果门ノ能所藏也。体用门ニハ诸法ハ所持ノ种子故也。凡此颂ニハ含说二个能所藏。但今段ハ难护月转识赖耶现熏种ト。不ト可成云フ时。此颂ヲ引故。因果门要须也。何举一边欤。凡上ニ赖耶ノ三相ヲ明ス时ノ能所藏ハ体用门。今ノ难本有师时ハ。因果门ト。云フ事ハ古来申ス习欤。
  一。如炷与焰ノ喻ハ三法展转之喻。东芦ハ因果显依之喻也。此分治定毕。
  一。唯依此二(等)。文事。本疏三释如常。读师ノ谈モ此ノ趣也。
  一。非熏令长可名因缘(乃至)。为因缘故事。读师云。痛テ上难本有种ヲ长スル分ヲ转识赖耶ノ。现熏种ト者增上缘也。尔ハ善恶业ヲ为メニ异熟果可名因缘与力义アルカ故ニト(云云)。读师ノ说此分也。
  私云。此文事以外ニ疏ニ重重或释ヲ作テ烦シク释之。秘ニ护月宗ノ两解ヲ引テ释之。疏文难解。追而可沉思之。凡论文ハ无仔细意得ラレタルヲ。如此释シ烦ス事不审也。迷トハ训释ニ此事欤。但聊カケニモト存ル事アリ。勿善恶业与异熟果トテ。果ヲ举タル难意得。熏テ令长物ハ异熟果カ能生ノ名言种也。今与异熟果ハ所生ノ异熟果ノ现行也。ココノチカヒニヨリテ。因果同别种ノ两解ヲ引テ释之欤。推量分也。
  一。若唯始起有为无漏(等)文事。读师云。此难ハ难陀ノタメニハ。难义ノ事也。许应诸佛ハ余事也。难陀ハサハ不可申故良明房五师云。有漏复生ノ复ヲ扶福反トセリ。复读ヘキ欤。然ハ复可训欤。读师云。只只复训义道相违ナシ。
  私云。种子既是习气异名习气必由熏习而有ノ文ハ四段中ニハ第二释难段欤。第三ノ引证段欤ノ事。及异论事アリ。良明五师云。如契经说ノ处ニ第三引经证ト道ンタルハ。第三段引证段ニ理ト教トノ二アル中。第三ノ引经段ト云フ事欤。不シテ尔如契经说ヨリ。第三段ノ引证ハシマルナラハ。只第三引证トコソアルヘキニ。经ヲ加ヘタル事アヤシキ也。
  读师云。サモヤアルラム。第三ト云フ道ン如契经说ノ处ニ道シタル事。返返不审ナレトモ。第三段引经段ト意得ハサモアリナム。光胤申云。种子既是等文ハ释难段也(云云)。读师难云。此ハ第二师ノ专ラ证トスル道理也。何ソ释ストハ难云耶(随テ疏ニモ此即理也云云。)光胤申云。仔细アリ。无始成就ノ种子ト云フ事ハ。初师道理。第二师ノ难义也。此难ヲ释スル时。所熏能熏无始ヨリアレハ。无始ノ种子トハ。云也。无始ノ种子ト申セハトテ。所熏能熏ニ熏セラレヌ种トハ不可意得。种子ハ习气ノ异名。习气ハ必由熏习故ト(为言)。如此释スル难トキ。其道理ヲ立テ行ク故。犹释难段也。延帐房ハ同心シ毕。

第二十九日(自分别论者虽作是说至各有本有始起二类)

  私云。分别论者之体。灯·要ニ或释アリ。大众·一说·说出世·鸡胤ノ四部ト云ソ事。叶宗轮ノ说欤。但破大乘异师ノ唯新熏师也(除难陀欤。彼师ハ无漏ノ因ハ有漏ト种子ト云テ不许心净本净ノ道理故有守千释。但可寻之。)
  私云。守千释ニ本即大乘ノ本ノ字ニ付テ难陀ヲ本トスル由ヲ释セリ。匆匆ノ间不及沉思。重可见之凡同学抄ニハ大乘ノ异师ヲ因破小乘本见タリ。今本疏ニ本即大乘ト云フ本ノ字意得サル也。就其难陀ヲ本ト指ス样ヲ释セリ。重披论可决之。
  一。本疏ノ因净无漏无因缘ノ文事。显轮集ニ一口释之轮ノ意ハ推ニ之。因净ノ因ノ言ヲハ由ノ意ニテ。意得ヘシ。因テ诤フニ无漏无ト因缘也。意云。大众等ノ四部ハ。无漏ニ因不许种子ノ。因缘故破之(为言)无漏无因缘ハ。非嫌泛尔ノ因。心性本净ヲ为因故。非无因生ノ文分明也。明知ス。种子ノ因缘ヲ不许故今破之欤(以上轮意ヲ暗推毕。)义灯ノ后释ハ彼师モ许种子故。论ニ何故汝论等破セリト(云云)。此释ハ违轮ノ释ニ故。轮别义如灯ト云テ。灯ヲ云别义ト欤。别ニ推シテ云。因净之因ヲ因义意得。下ノ本即大乘ノ本ト取合テ意得ハヤト存スル也。意云。今ハ难陀师ノ初生ノ无漏ニ不许本有因缘事ヲ破スル便宜ニ。大众等ノ四部ノ心净本净ヲ为テ因ト不许别ノ因缘事ヲ破(为言)此意ニキハ因诤无漏无因缘故今亦叙破可训欤。亦字亦难陀欤。一旦匆匆料简不可为定量。
  心溷师ト浊リテ读ムヘキ由。读师被申。延公モ同心。故僧都ハ心圂ト清ミテ读之。知是坊识恩房モ左样ニ读之由。愿胜房物语アリ。
  延公云。此计ノ分齐难知(云云)。读师云。此段都不意得置。先年训论之时モ。此段更不意得之由及沙汰(云云)。读师云。此计ハ客尘烦恼ニ当时被染行位ハ。心体染污ナレトモ。若客尘ナクハ清净ナルヘキ。本性清净ノ道理欤。将又客尘ニ被染位モ染净二重アリテ。莲花ノ淤泥ニ不ル被染样ニ存スル欤。光胤申云。
凡ソ客尘若シナカラマシカハ清净ナルヘシト。云フ事ハ大乘モ谈之欤。其レ程ノ事ナラハ更不可开误。延公云。今被申样ハ例ノ心王ハ。虽须善性王由相应ノ才学欤。其ハ同学抄ノ误ト申样アリト(云云)。光胤申云。イヤ不可限王由相应ノ才学。解脱经染污意恒时等ノ。一颂キ引テ出世末那ヲ意得ル样アリト(云云)。光胤申云。此计ハ客尘ニ被染位ニ。二重アリテ。心ノ性清净也ト。存故如泥莲欤。随ニ能破ノ一段モ左样ニ见タリ。
  私云。出泥ノ莲ハ与前ノ泥中莲其体一故。出泥ノ莲ニ不可寻别ノ因。前ノ泥中ニアリシ莲カ出ヲ泥云出泥ノ莲故。别物ナラネハ。何有别ノ因缘耶。又无シテ因出泥ノ莲ハアリトモ不可申。前ノ泥中ノ莲ニシキ今始テ。无シテ因非新起故。
  一。若说空理(等)征事。此计ノ心性ト云フ分齐难知故征之欤。彼说何义ノ说ハ指经说旨疏ニ见タリ。サラハ经说ヲ疑フニ似タレトモ。分别论カ经说ヲ取リ置キタル样ヲ征也。大乘ノ经ヲ取リ置サタル样ヲハ。下然契经说(等)云テ述之。
  一。若即说心应同数论以下一段事(此ニ八个ノ难アリ。可见枢要。)能破之样不分明。所计ノ宗义又不分明之由评定在之。
  一。读师云。先ツ最前ニ同スル数论样不审也。数论ノ冥性ハ体常本有ノ物也。今计ハ若即说心ナラハ。心性ト云モ。依他ノ心也。争カ云体常本有耶。光胤申云。同スル大纲ヲ欤。面面评定同心读师云。大纲ヲ同スル样モ不审也。
  本疏ノ非前体灭故言性常文事。
  良明房五师云。此文ニ前体ハ灭セス(云云)。此样ハ如数论ノ计常住欤。光胤申云。漏无漏二位相对シテ体性ハ引キ通シテ有漏体モ无漏体モ同物ナレハ。前ノ有漏灭テ后无漏生スルニアラスト。云フ意ヲ云非常灭故言性常也。总テ依他心ニ非嫌生灭欤(以上体ノ重也)。一旦暗推也。次相ノ事ハ前ノ有漏ノ相异テ得无漏ノ相故云转变。(以上相重也。)
  若言前无漏体灭(等)文事。(此ヲ云フニ秘ト论ト异也。)
  一。读师云。若言前无漏体灭后无漏体生マテヲ。转救ニ意得テ。此亦不然ハ正义ノ破ト意得ハヤト存スル处ニ。秘ニ此亦不然マテヲ。转救ノ文トセリ私云。
  光胤申云。论ニハ此亦不然ハ正义ノ破ノ文(云云)此记ノ意ハ上ニ有无漏ノ体性同ナリト云ヲ咎メテ。サテハ无ク样モ数论ノ相ハ虽转变。自性ハ体常一ト。云フ义ニナリヌト难スル时(此难モ正ク本计ヲ如冥性常一ト计ストハ虽不取置。大纲同故。押テ令同数论欤。)彼转救シテ相ハ转变シ体性ハ漏无漏同セハヤトテ。不同数论。吾ハ无漏ノ体ニ许生灭。前无漏体ハ。灭シ后ノ无漏生ト。存故(为言)若言前无漏体灭后无漏体生ハ。此救ノ意也。此亦不然者。正义又非转救也。不然之由ハ论恶无记等等ノ。能破也。论ニ别有余过者。恶无记心ノ难也。对不同数论等ノ难云余过欤。次ノ以有漏为相性是无漏者ノ文ハ为生起恶无记心等ノ难牒彼计文也。轮ニ后却牒等者此意也。读师云。诚ニ此料简尔也。秘ノ释不审也。但秘ノ释ヲナニトモシテ令メテ同守千意得テ见ハヤ。先ツ秘ニ此亦不然マテヲ牒シテ此ハ牒ト分救ヲアルハ。文ヲ牒シアマセル也。正シクハ无漏体生マテヲ可ト牒可意得欤。如此文ヲ牒スル事多シ。肝要。此救ノ意ヲ秘ノ意ニテ申サハ。吾ハ无漏ハ体ニ生灭アレトモ。相续シテ不ト断绝存スルヲ。若无漏间断ト取リ置キナハ不ト然(为言)此意ヲ。乃至前无漏乃至体生ト云也ト。秘ニハ释欤。秘ノ故亦不然ハ。疏ノ此亦不然ヲハ。不释。秘ノ私ノ不然也。
  私云。此料简更ニ不叶文。又加样ニ料简アリト。不符合论意欤。
  一。恶无记心又应是善事。
  私云。轮云。本计ハ三性心本净也ト习フ。论ノ尚不名善况是无漏マテハ。本计ヲ难スル也。有漏善心既称杂染以来ハ转计ノ善以本净义ヲ破也(云云)。疏ノ又若救言等者。此救意也(云云取意)。故ニ恶无记心ノ难ハ三性心皆心性本净ト习フ故。以性净故之因恶无记与善心相对シテ。恶无记ヲ可ト名善破也。此ハ以性破相ノ转变也。人人不取入此韵。破ト云ヒ性或可ト名无漏善破ト云事甚非也。
  面面评定曰。此破ハ恶无记ヲ可ト名无漏善破欤。将又于有漏中三性对シテ。可ト名善破欤。
  良善房得业云。如有漏善同喻ノ有漏ノ词ハ可ト名无漏破欤(云云)。光胤申云。有漏善者。有漏ノ恶无记ニ对シテ申ス欤。有漏ニ不可有简别(云云)。
  一。勿善恶等互为因故事。读师云。善ヲ为シテカ恶因ト生恶善亦由恶生ト云事。分别论ノ本宗ニ不申事欤。疏ノ违自宗故ハ。此意也。非亲生故ハ嫌亲因非疏因。
  为因为事ヲ事ヲ止テ过トセリ。或ハ失トセル本アリ。意ハ假令善恶互为ラハ因。何ナル失カアラムト云フ意也(云尔出三故。)
  一。上ノ有漏善心既称杂染(等)文ニ。三个ノ作法ヲ出。第三ハ不成アルカ故非也。初二量此文意也。第二量ノ作法能ク勿善恶等ノ生起ニ符合ス。但初量无苦见欤。
  一。良明等云。况是无漏ノ词ハ恶无记心又应是善ハ可ト名无漏善破ト见タリ。
  一。光胤申云。况是无漏ハ何况句也。非正キ难ノ意(云云)。
  一。有漏善心既称杂染(等)文事。
  私云。此文ハ恶无记ハ非性净。善心本净之转救ヲ破也。
  一。杂染因事ハ付相彼宗ハ杂染ト云也。性ハ非杂染。以相难性也。
  上ノ恶无记心又应是善ハ以性难相。今ノ有漏善心既称杂染(等)文ハ。以相难性也(此事能能可分别。)
  性非无漏之性ノ言ニテ可意得。
  此文上ニアリ。勿善恶等ハ下文也。误テ前后参差シテ出之。可书直之。
  一。若有漏心性是无漏(等)文事。破意易知。无殊沙汰。光胤申云。本疏ニ劣ニ可有胜性。劣ニハ无ト胜性云事。聊カ其理アル由申也。读师モ同心。
  私云。光胤其理アリト申ス意ハ有漏第八虽持无漏种子。无漏第八不持有漏种子。此レニテ可意得也。虽然相违故。对治故ノ因ニテ破之也。可见疏。
  一。又异生心若是无漏(等)文事。疏ハ总含セリ秘ニ此文ヲ二重ニ开テ释之。初ニハ漏无漏相对ニテ有漏位ニ无漏现行スヘシト破ス。论ノ无明现行者此重也。次ニ凡圣相对シテ可ト名圣者破ス。论ノ应名圣者者此重也。论ノ无漏现行ヲハ无漏现行スヘシト。读ムヘシ。意者。无漏现行スヘシ。应ト名圣者切テ可读也。随テ点ニモ左样ニセリ。二重ノ难故。现行シテトハ不可读也。此事光胤申出毕。面面同心毕。
  一。若异生心性虽无漏以下文事。
  私云。何故汝论等文事。同学抄ノ分别论者论义第二方可见之。则座ニセ申出也。面面沙汰篇目不过同学抄申シ沙汰スルニハ。
  一。性相同故事。读师云。性ハ种相ハ现ト被申。面面疏ヲ披テ性モ亘种现。相モ可亘二由申处。读师同心毕。光胤申云。此事付大乘可有返难事也。但性相同故之道理肝要也。种ニモ性ト相トアリ。现ニモ性ト相トアリ。如此一相ナル物ノ何トテ替ルソ耶ト云フ难意也。
  私云。付大乘可有返难云事ハ。凡夫位ニ虽有无漏种子。现行スル事ハナキ故也。但大乘ハ种现ニ性相ヲ各置キテ同シト申ス事ナシ。可谓大乘ハ种ハ性现ハ相也。
  一。然契经说心性净者(等)一段事。正义意解经ノ心净ノ言也。
  私云。经论废立异也。经ハ说理。论依他ヲ说。
  一。非有漏心性是无漏ノ性ノ言ハ。真如也。此ハ依他ノ心净故也。
  一。有漏法种类此应知事。读师云。同学抄ニ有漏唯本有之难ニ出スコト此文不审也。上ニ无漏ノ本新ヲ举テ类此应知(云云)。明知ヌ。本新二种アル事ヲ。类マテハ仔细ナシ光胤云。无漏法起以此为因ハ。无仔细。法尔种ノ现ヲ生スル事アリ。类之故。聊カ有ニ其意欤。新熏种ヲハ下ニ无漏起时(等ト)云フヲ别ニ举故。读师同心。琳舜房云。皆熏故生之文ハ。生トハアレトモ。一切ノ种子熏习トハ不ト说云マテヲ。说也。付之サテハナニトテ定有トハ说ソ耶ト云フ生起问アリテ。本有种ヲモ熏习トマテハ可申由ヲ立テタリ。若上ノ皆熏故生之文。熏习ト说キ生トハ不ト说意得ハ。下ノ文如何意得耶(云云)。良明五师云。不尔。上ノ皆熏故生ハ生トハ不ト说云意也(云云)。面面同心此义。读师モ同心。琳公执心。光胤申云。定有熏习ト。一切熏习トハ只同事也。不可有差别故。皆熏故生ハ一切ヲ虽说熏习ト。不ト说悉ク熏テ生トハ云フ意也。付之定有熏习コソ一切熏生ナレト。犹以テ定有ト熏生ト同故。熏习ハカリアリテ熏生ノ义ナキ本有种ノ熏习ヲ举テ遣疑也。此分ニ治定毕。
  一。闻熏习中有漏性者通种现否事。读师不审アリ。
  私云。正位有漏善(云云)总テ可通种现欤。但今说ク分ノ事ヲ被寻欤。今说ク分ハ种欤。可寻之。
  以下无殊沙汰。现文ノ分也。
  付若即说心应同数论之征。读师云。于依他心性ト相トヲ分テ。相ハ转变シ性ハ本净ニシテ无ト变异云フ事难思。如何二重ヲ可分哉(云云)。良明五师云。自证分ハイツモ现量ニシテ虽无ニ变异。见分ニハ比非量等转变スルヲ以テ可为例(云云)读师同心。
  一。疏ニ本即大乘唯说新熏ト释シテ。分别论ハ心性本净ヲ。无漏ノ生因トシ。则此ヲ种子习フ故。本有种ニハアラス。新熏种ト见タリ。心性本净ナレハトテ新熏ナルヘキ道理モ不意得。一旦推ハ之。别ニ法尔本来ノ种子ト云フ物ヲ不シテ立。心性ト离客尘显ルルヲ无漏トハ名ル故。心性コソ生因ナレト意得レハ。此ヲ新熏ト云欤。サハトテ难陀等ノ申ス样ナル新熏ノ种ニテハナキ欤。
  或仁云。初生无漏ノ生因ニ本有种ヲ。不シメ立。心性本净ヲ为ト生因ト云故。本有新熏ノ二家ニハ不立本有种人也。サレトモ种子ヲハ熏スト习フ故新熏师也。新熏师ナレトモ。难陀ニ异ニシテ初生无漏ハ心性本净ヲ生因ト习欤(云云)。此料简有相叶同学抄ノ词处欤。但异生位ヨリ无漏种子ヲ熏スト习フ师ト见タリ。サテハ其ノ无漏种何不成初生ノ无漏ノ生因耶。所诠此师ハ。无漏种子ヲ。熏スレ共不ト生无漏云欤。旁不审追而可决之。

第三十日(自然种子义略有六种至是共相种所生果故)

  延公云。此六义ハ限正义欤。通唯本唯新二家ニモ欤。读师云。果俱有之义。难陀之前ニ难立义也。前后因果故。三师立破毕テ归正义明之欤。光胤申云。上ノ本有新熏门ノ段ナラハ可尔。此ハ具义多少トテ十门之中ニ一段トシテ别ノ段也。尤可通余师哉。读师云。虽为别段立破已后故。
  私云。光胤不审ハ一旦也。虽为立破以前正义ニ限テ明之事例证アリ。此ハ立破已后ナレハ勿论欤。
  延公云。略有六种之略ノ言如何。读师云。对瑜伽ノ七义云フ略由疏ニ见タリ。其レマテモナシ强ナニ别ニ多种ノ废立ニ对セスシテ云略事アリ。八识ヲ如云略有八种。
  私云。别释ニ委ノ明スニ对シテ。大纲ノ数ヲ标シ置クヲ云。略略有八种ハ此意也。サレハ别ニ多キ废立モナシ。又废立之外ニ多ク说キナスヘキ。道理モナケレトモ。对シテ别释ノ委ク明スニ总标ノ词ヲ云略事アリ。读师被申此趣欤。但ニ今ノ略ハ本疏分明也。
  读师云。抑此六义ハ悉ク所遮ノ法アリト见タリ。此ハ种子之外ニカヽル。邪ナル诸法之因缘ヲ建立スル邪计ヲ遮セムカタメニ。立六义。假令カヽル邪因ヲ。立ル人ナクハ不可立六ノ义欤。将又虽无カヽル计。本来ノ种子ハ具此六义故可立之欤。面面评定曰。设ヒ无トモカヽル邪义。种子ハ六义ヲ具スル故可立之欤。种子ノ六义トテ立ル时。如此计スル邪因自ラ成所遮欤(此分ニ治定)。良明五师云。刹那灭ノ义ニ分道冥性等ヲ。所遮法ト云ハ可尔。无为法ヲ出スハ例ノ真如缘起ノ宗义ヲ遮ル欤。随而疏ニモ旧人云トテ。出此义。但其レハ非西天ノ异计。唯识论ニ遮ト此计云事难思。读师云。无垢识真如之计ハ。西天ニ无之。唐朝ニ始テ有ト此义见タリ。尔ハ疏ニ出ハ旧人ノ义。真谛等ノ义欤。自ラ可为论所遮故出之欤良明五师云。疏ニモ长时四相外道冥性等ニハ遮ノ言ヲ置ク。正キ论ノ所遮ト见タリ。真如ノ处ニハ只非也ト。云テ不置遮ノ言聊此意欤。良公云。才生必灭之由ヲ立ルハ。カヽル转变スル时作用ハ起ル故引キ渡シテ常住不变之处ニハ作用アルヘカラサル。道理欤。
  一。读师云。尔也ト(云云)。
  一。果俱有义事。面面评定曰。难陀モ前后但有ナレハトテ此义ヲ立欤。然ハ新熏师一向六义ヲ存セサルニアラサル欤ト觉シキ也。就中种子ノ七义ハ瑜伽诚说ニ出。唯本唯新之家争カ不存之耶。评定此分也。光胤申云。此遮前后ト云テ。前后因果ヲハ所遮トシテ出之。寄テ前后俱有ニ此义ヲ作ルトモ。先ツ唯识论所明之分ニ。所遮ノ义ト见タリ。瑜伽ノ事ハ诚ニ可尔(云云)。
  一。俱现和合之现ノ字三义ノ事。一口ニ及其沙汰。无珍シキ义。常ノ趣也。无简彼第七之沙汰。现有唯在因之事。一口ニ有其沙汰。
  一。现种异类俱不相违事。
  私云。形ノ异ナル分ヲ相违ト云フナラハ。种现ハ相违欤。今ハ不障碍相顺スル。分ヲ云不相违欤。读师之谈モ。此趣也。
  一。前后相违事。光胤申云。前后相违ト云ハ前后之分ヲ。云相违欤。其外ニ相违之义アルヘキ欤。若前后之分ヲ相违ト云ハ。假令种子ノ体ヲ同时ニ并テ置カハ。不可有前后之相违欤。若亦不尔者。前后之外ニ相违之义道如何。光胤重テ申云。前后相违ト云ハ遂ニハ自体ト自体ト一时ニハ相违シテ不可置并之义ニ可落付也。同时ニハ自ト自ト相违故必前后也(为言)。读师诚ニ尔也ト(云云)。
  一。依テイフ生ルニ现果ヲ立ルニ种子ノ名ヲ之点ノ事。常ノ点也。读师云。此点不意得。依テ生ニ现果ヲ立ツト种子名ヲコソアルヘケレ。光胤申云。此点イワレタリ。种子ノ因缘ニ种生现ト种生种ト二边アル中。今此ニハ依テ云生ルニ现果ヲ立ルニ种子ノ名ヲ不。依テ引生スルヲ自类ヲ名ルニ种ト(为言)若生ノ字ヨリ依ノ字ニ返ラハ。种子ノ名ハ可ト限种生现见タリ。读师云。サテハ通途ハ种子ト云フ名言ヲハ生スル。现果ヲ方ニテ立ルニテハキ欤。光胤云。自类相生ヲ名种子欤ノ事。疏ニ无性摄论ト唯识ト相对シテ重重释之样アリト(云云)。
  一。恒随转事。延公云。随转之随ノ言ノ事。随所生ノ现行欤。随第八欤ノ事。先年训营新物ノ论义ニセリ。无性摄论ニハ无余义随ト现行见タリ但随第八样ニ意得タキ也。其故ハ因果譬喻门ノ才学タルヘシ。鱼草等ノ物随流不舍之意也。读师云。此事古ク听闻集之论义欤(云云)。光胤申云。诚ニ古ク论义ト觉ユル事アリ。随ト所生现行见レハ。恒之义アリカタシ。光胤云。恒ノ义今义ノ肝要也。转ハ刹那灭ノ义分齐也(云云)。延公云。至究竟位之词。此六义ハ有漏种子ニ。限ト见タリ读师云。诚ニ至究竟位ヲ。至得对治道位ト(云云)。有漏ト见タリ。光胤申云。虽通有漏无漏。有漏种子ニハ。对治道ノ分限アルカ故。显此义云尔欤。无漏ニハ恒随转之外ニ无申事故。
  一。此显种子自类相生事。光胤云。此文ヲ常ニ人ノ自类相生因缘ヲ恒随转之义ニテ。显ス样ニ存ル欤。不可然。此ハ恒随转一类相续之样ヲ。申ス时前后相生之义显故云尔欤。
  一。性决定事。读师云。种子性ヲハ自不判。必随能熏现行判欤。又ハ可随所生现行ニモ也。听众云。本有种子ハ非现行所熏故。谓随因力之文ニ不可摄之欤。延公云。此事听闻集论义ノ旧明物也。严宽ハ本有种ヲモ谓随因力之文ニ摄メ。本有种モ能熏ノ现行カ数数熏习スレハ。彼熏力ニ依テ善恶ノ性ヲ类定スト存欤。显范ハ谓随因力ハ先ツ新种欤。新种カ能熏力ヲ。受ニ善恶性定マル本种ヲハ随ヘテ彼ニ捍ヲ性类ヲ判スヘシト(云云)。光胤申云。本有种ヲ自性类判セスト。云事难思。非缘虑故。若尔ハ非缘虑ノ法ニハ总テ自不判性欤。色法自性无记法。如何。能生之力ニ依テコソ所生ノ现ハ出来スルヲ。随所生返テ能生种ノ性ヲ判スト云フ事不审也。
  一。待众缘事。读师云。种子ノ缘欤。现行ノ缘欤。古キ寻也。良明五师云。
现行缘ト云フ意ハ现行等无间缘等ノ三缘ヲ种子ノ处ニ待ツ义也(云云)。延公云。サハアルマシキ样ニ取リ置ク也。种子カ现行缘ヲ待ツトハ返返不意得。光胤申云。现行缘ト云ハ等无间等ノ三缘也。此ハ现行ノ缘マテハ。仔细ナシ但此ヲ种子ノ待众缘ノ待ト见ル事ハ。此现行ノ缘タル等无间等ノ三缘ナケレハ。种子不生现行故。种子ハ待テ此缘生レハ现行云尔也。
  重意云。种子待ヲ现行之众缘云待众缘也。见道可尔之愚草一口此事アリ。延公遂ニ领解毕。延公之所存不同止了。
  光胤申云。现行缘ト云フ意ハ此分ニ闻エ毕。种子缘ト云フ义意如何。良明五师云。种子熏スル念ニ不シテ生现。シハシハ受现ノ熏增生现故。现熏增ヲ云种子缘欤。此ハ现行ノ缘タル等无间等之外ニシテ为种子直ノ缘也。光胤同心毕。
  私云。自众缘合之自ノ言ハ种子缘ト闻ヱタリ。
  一。不待众缘ト自然外道缘恒非无ト(有宗三世实有欤)此义所遮也。
  一。引自果事。读师云。引自果义ハ色心等之体性相对シテ。论各各引生之义也。体カ上ノ性类ノ各各ハ性决定ノ边也。常ニ引自果之义ヲ取リ过シテ。性类或功能作用ナントノ边ニテ。各各ノ义ヲ释スル事不可然欤。
  私云。此所遮ニ出一因论之计。一因之处ニ。各各ノ果ニアイシラウ因ノ道理アラハ。何背此义耶。其因ヲ狭ク色トモ心トモ。不可定故。此疑ハ古キ闻书ニアリ。此事不申出。又不及沙汰。
  一。生因引因事。延公云。无性摄论意。十二缘起门ニ寄テ申スハ。现在ノ识支ノ种子至未来可生生老果故。云生因欤。光胤申云。此ハ疏ノ文样ハ当座ノ生ト见ニタレハ。诸论ノ分位缘起ニテ。现在识等五支ヲハ。现行ニテ。其识支种生自现边生因欤。延公云。引因ヲ望ルハ名色。名色ノ中ニ总摄五因ナレハ。识支种子アリ望彼欤。光胤云。别テ识支种子ト狭ク见ストモノ事欤。延公云。其ハ不审也。识种ヲ望他法可论引因欤。光胤云。设尔ハ有何过耶。自元引因ハ引ク分ナル故。若引因ハ必ス自ニヲイテ论之者。世亲ノ摄论ノ意引因ニ出远残果。远残ノ果ハ自变欤他变欤ノ事及仔细欤。假令他变通リニテ虽生他界ニ他界种子ノ势分力ノ故。此界ニ尚残果ノコルト见タリ。此岂引因ヲ非望他耶。
  一。远残果自变欤他变欤ノ事。一口ニ及沙汰。无殊评定。延公云。总テ不审ナル事アリ。有情扶根尘ヲ第八缘变スル时。眼前对合之时ハ勿论也。不ンテ尔处スル他所远方时モ第八缘之欤。光胤申云。有情伐用スル树木时ノ才学ニテ。可意得。假令一处ノ树木ヲ。处シテ他所远ニ方。第六识ハヲモイモヤラス。不缘时モ。第八ハ缘ニ变之故伐用スレハ处シテ远方ニ不知伐用ヲ人ノ木モ灭也。然ハ扶根尘モ此类タルヘシ。虽处远方。第八缘用无边故。可缘变之欤。读师モ同心也。
  一。引因果义ノ下ニ。或遮余部执色心等互为因缘(云云)。读师云。此义所遮ニ经部ノ色心互持ノ计ヲ出サハヤ。光胤申云。能持コソ色心ニカワレトモ。所持ノ种子ヲハ。色心各各ノ因缘ヲ存セハ。引自果ノ义ノ所遮トナルヘカラス。读师云。难经部师ノ论义ニ。能持既ニ转变スル故。不可许法尔种(云云)。能持カ转变スレハトテ。法尔种ヲ不许道理ハ何事ソ。尤可有仔细事也。意云。此师ハ大乘ノ种子ヲ。第八处ニ持シタル样ニハ替リテ。色心ノ处ニ种子ト云フ物别ニアル样ニハナシ。故ニ能持转变ト申スモ。色法ト处ニ持セシ种ヲ俄ニ心法ノ处ニ移シ置ク样ニハナシ。只色法カ处ニ生ル现行功能ハ。始终色法ニ付テアルヘシ。心法所持ノ种子亦以如此。如此アラハ。色心互持トハ何ト申スソナレハ。色心所持之种子カワルカワル。生ヲ现行云互持欤。或时ハ色法ノ功能生诸法。或时ハ心法ノ功能生现行故也。故ニ能持所持各别ニ谈スレトモ。色法生シ心心法生ルニ色ナル也。故ニ引自果ノ所遮トモ申ツヘキ事也。抑能持转变故不ト许法尔种申スハ。种子ヲ。
  一ツ置キテ色法ニ移シ心法ニ移サハ。本有种トモ申ツヘキ处ニ。サハナウシテ种子ノ体随时色心ニカワレハ新熏也ト存欤。
  读师之所谈如此。委细ニハ申サレス。只一口也。但所存之通リ为补废忘加词记之。

第三十一日(自依何等义立熏习名至是谓略说一切种相)

  读师云。上ニハ以十门辨种子相。自下ハ第二辨熏习相。先ツ熏习ト申スハ。大纲三ノ所以ナリ。所熏ノ四。能熏ノ四。令种ヲ生长故名ト熏习见タリ。依何等义立熏习名ハ。问起也。所熏能熏各具四义令种生长故名熏习マテハ。略答也。
  一。熏习ト云事。熏者发ノ义。由致之义。发致果ヲ于本识内ニ也。习者生也近也。令种子ヲ生近也。令种ヲ生长故名熏习也。听众不审云。生近者。生ハ新熏。近ハ本有种欤。将又生近各亘本新欤。读师无一途成败。听众评定无一决。
  一。又不审云。生近者。种子カ果ヲ生スル义ヲ云生欤。意云。种ヲシテ令ムル果ヲ生セ事欤。近者种子ノ功能ヲ果ニ令近事欤。将又种子カ所生エハ目ヲヤラスシテ。种子ヲ生シ种子ヲ近ス。近者用ヲ增ス意欤。意ハ果ニ近ツクハ功能ノ增长スル姿也。
  一向暗推トモ也。曾不可定量。
  读师云。抑所熏能熏ト次第シテ列コト四义可有仔细欤。下ノ行相所缘ニハ本颂ハ所缘行相トアルヲ。长行ニハ行相所缘トアリ。疏ニ释スル之トキ。法相生起ノ次第ト唯识转变ノ次第トニ寄セテ释之以之推スレハ。此可有仔细欤。但疏ニハ不释之。先ヲ所熏ノ处ヲ定メ置テ其后能熏ヲ。可辨由欤。世间ニモ先ツ库ヲ作リ立テ其后米ヲ寻ネテ收之(云云)。
  一。坚住性ノ义ニ付。光胤申云。下ニハ性非坚蜜トテ。嫌之。今ハ云坚如何意得合耶。延公云。今ノ坚ハ住义ヲ以テ坚ヲ意得。下ノ坚ハ蜜ノ义ヲ以テ坚トス相替(云云)。
  私云。显轮集云。论一坚住性之下含其二义。一者体坚相续者也。二者性坚一类者也(轮义正义欤)。征云。一类名坚。相续名性延公申ハ当轮义欤。下ノ性非坚蜜ノ下ニ。今ノ坚ヲハ坚ニシテ非蜜句トシ。无为ヲハ为俱句。可见合。
  琳舜房云。能持习气(云云)。持种所熏ノ义欤。如此被レシ申ヤラム。不分明。延公云。持种ト受熏ト大ニ其义异也。初熏习位亦依能熏ナレハ。受熏ト云フ位ハ种ヲ熏スル。一念也。第二念ヨリ持种ニナル也。今受熏ノ义ニ出持种不意得。良明五师云。持种コソ殆ト今出スヘキ义ナレ持种スル物受熏トナル故也。库藏ト云ハ米谷ヲ不失故纳之故。读师云。能持习气者。第八ノ一类相续シテ持スル种样ヲ云フ代トシテ释シ置也。坚住之样ヲ申ス时。第八ノ坚住ノ德ナレハ云尔。此义ヲ以テ所熏トハ意得ヘカラス。光胤申云。总テ第八义ナレハトテ。要须ナクハ非可申。此ハ持种ヲ受熏ノ由ニスル也。受熏ノ由致也。意云。持种ノ堪能アル物则受熏也(为言)。其ノ由ノ落着ハ遂ニ一类相续也。一类相续スレハ持种ス。持种セハ受熏ナルヘシ良公样ノ所摄ハ如此。烦敷クハ不可申。只持种则受熏ノ义也。
  一。二无记性事。读师云。不レハ违善恶。善ノ熏ヲモ恶ノ熏ヲモ受也。若善恶ナラハ。互不ト可受善恶ノ熏云フ。此义大纲也。而ニ若善ナラハ善ノ熏ヲモ不ト可受云フ事ハアマリニ。风情过キタル欤。光胤申云。世间ノ喻ニ出セリ。可见疏。沉麝不受栴檀香(云云)喻ニハカヽル事アリト(云云)。读师云。喻ハ尔也。但于ハ法ニ不意得(云云)。
  读师云。恒定依ノ论义ニ能熏ノ现行ハ虽灭。种子ノ果ハ相续セリトアルハ。初熏习位ニカキラス。第二念已后ニモ能熏カ果ト见テ现熏种ノ因果ニ取ルヘシト见タリ。サテハ受熏ハ一向ニ第二念ヨリトモ难申。但此论义ニ申ス样大ニ不审セリ。
  付テ延公ノ持种ハ第二念以后也ト。云ニ读师云。サテハ持种ハ第二念ヨリノ事ト承ルハ受熏ノ位ニハ持种ハアルマシキ欤。光胤申云。其位ニモ持种アルヘシ。持种ナキ念ハアルヘカラス。延公ノ所存ハイカ样初念ニハ。受熏ハカリ。持种ハ第二念ヨリト被意得欤误也。
  一。付由此如来第八净识等文光胤不审云。善性第八设ヒ。虽有受熏之力能。佛果ハ圆满极位故。总テ不ル可有熏习处ナレハ。非新受熏也。更ニ善性タル故ニ不トハ受熏难申。假令佛果ノ第八无记ナラハ。圆满极位ナリトモ可受熏欤。サ样ニハ不ル可有道理也。依别ノ义门不受熏事ヲ。由此ト云テ关スル今ノ由ヲ不审也。读师云。善性故不ル受熏由モアルヘシ。又圆满位故不ル受熏由モアリ。可有篇篇(云云)。读师云。佛果ハ圆满位故。设ヒ能熏ノ方ヨリハ虽熏种。第八ハ不可受熏(云云)。良公同心シテ云。满瓶水ノ喻尔也(云云)。读师云。持生师ノ持生种ヲ四法同时ノ过ヲ付ル时。谓一本有之文ニ摄スル一义アリ。持生种ハ新种也。何云本有耶トイウ疑アリ。其时唯带旧种ノ文ヲ为证也。此旧种ニハ本新合テ旧种ト云也。
  一。三可熏性事。光胤申云。此ニ能受习气トアルヲ。以テ意得付ケハ。上ノ能持习气ハ坚住性ハ宽ク亘持种受熏义故云尔也。则受熏ノ义ト取リ置テ不可劬劳欤。意云。种子六义ニヲイテ。刹那灭待众缘ハ。亘诸有为义。性决定引因果ハ亘诸因缘义。果俱有恒随转ハ种子ニ限ル义(云云)サル时ハ。坚住性ヲ狭ク取リ置テ不可劬劳肝要。上ノ坚住ハ亘ル受熏持种广キ义故。云能持习气今ノ可熏性ハ限受熏义故。云能持习气欤一旦料简不可定量。
  一。此遮前后及定相离ノ文ニ付。难陀论师ハ种生现ヲハ前后ト云师也。现熏种ニ前后欤同时欤。若前后ナラハ可为所遮ト欤。读师云。现熏种ノ因缘ハ难陀ノ宗计难知(云云)。
  (读师评定)非心所等ト云テ五数心所ヲ首ニ举ル事自识之内故。
  光胤申云。抑所熏ノ义ニ何不举有生灭义耶。种子ニモ立刹那灭。能熏ニモ立此义。良公云。一类相续ト坚住性ニイヘル。其相续ト申スハ念念生灭ヲ显ス词也。自ラ坚住性ノ义ニ闻ユル欤。光胤申云。一类相续ハ法ノ无ク间断引キ通シタル义也。正シク生灭ヲ显ス义トハ。不意得。读师云。所熏ハ先ツ甲斐甲斐シク法ノ相续シテ所依トナル向キヲ显ス故。显ニハ一类相续ト表ス。サレトモ相续ノ言自ラ显生灭词也。能熏动转ノ相ヲ为表故。开テ词云有生灭欤。(此四义疏ニ悉ク生起问アリ次第生起ノ义欤。)
  抑下ノ能熏四义ノ中。初三ニハ次第ニ兼前义表义(有胜用义云若有生灭。有增灭云若有胜用。)如此不立如何可有仔细欤。只兔モ角モノ分欤。可寻之。
  一。能熏四义事。
  私云。有胜用ニ能熏ノ胜用。强盛ノ胜用(不及沙汰)。良明五师云。异熟ノ心心所ハ等无间缘之用アリ。何ソ不成能熏耶。
  一。有增减事。读师云。有增减ト减ヲ上声ニ可读欤。减ト平声欤。延公云。有增减ト上声ニ读付タリト(云云)。良明云。サテハ念无减欲无减等モ左样欤。读师云。二样ニ人人读欤。先ツ上声ニ读ムヘキ欤。读师云。可增ノ能熏ハ常事欤。闻熏习(并)但加明利等欤。可减ノ能熏トハ何事哉。大悲阐提ノ菩萨ノ熏习ヲ。可减ノ能熏ト申ス样アリ。又二无心定ノ熏习ヲ出欤。此ハ可增ノ熏トモ可申事也。良明云体ノ次第ニホソク成リユクヲ。减ト申スナラハ诚ニ减也。延公云。
十地位ノ漏无漏间杂(并)本后间起等ヲ增减ト沙汰シタリ。但难ノ意ナリ。答ハ。入间以去ハ唯增ノミ也光胤云。寄テ转齐ノ种子申ス样モアリト(云云)。光胤申云。无漏ノ后ニ有漏ニ起ルヲ无漏减ト见テ可减ト云ハ泛尔ノ可减也。可减ノ能熏トハ难申。一法ノ次第ニ减スル时ノ能熏ニテモナシ。别体ノ物カキリ继テ起ルナレハ。减ノ熏习トハ难申(云云)。光胤申云。二无心定ヲ云可减熏习。入见以去ノ熏习ヲ云ハ可增其外ノ熏习ハ增减ノ外ノ熏习欤。然ハ论文ニナト。可增可减ト云テ。非增非减ヲハ不ル出ヤラム。サルマヘハ可增可减ハ。只能熏ノ体ニ可增可减ノアル事ヲ申マテ也。熏习マテ见入テノ事ニハアラシ。如此增减アル。法カ能熏トナル也ト云意欤。读师云。有漏ヲ对无漏根本ヲ对シテ后得。胜劣トモ增减トモ云事イワレナシ。サルナラハ可有佛果胜劣之过。佛果ニモ本后相对シテ胜劣アリ。成事ト余ノ三智ト对シテ真如ノ缘不缘カワレハ。胜劣アリト可谈故也。佛果ヲ胜劣ナシト云事。一法ノ自类相对シテノ事也(云云)。
  一。唯七转识乃至有胜势用而增减者事。面面有胜用ト增减ト二义ヲ别ニ举ル事不审アリ。光胤申云。有胜用ト有增减トノ。二义ハ限能熏义故。能熏ニ即シテ别テ举之。第一ト第四トハ余ニ通スル义。别テ能熏ニ不限义也。何不举之。上ノ所熏ニハ无此仔细故。唯异熟识具此四义トテ。别ニ不举之欤。
  私云。付之サラハ可熏性义ハ限所熏义也。何不举之耶ト云フ。不审アリ。
  一。读师云。能熏识等之能熏ハ有仔细耶。只识ト申サテ能熏ト申ス如何。后ニ被ルル谈样ハ此ハ简异熟识词也(云云)。
  一。如俱有因事。俱有ト云ハ同时之因果故例トスル也。
  俱有因ヲハ。小乘ノヲ举ケ。同类因ヲハ大乘ノヲ举ル事不及沙汰。重テ可沙汰之。如古キ闻书。
  一。此二于果之二ハ。现熏种ト自类相生ト也。唯依此二ノ二ニハ异也。不及沙汰。如古キ闻书。
  一。是谓略说之略ノ言ノ事。读师云。此ハ一切种之广种也。但略トハ犹シ广ク释スヘキ样アリ欤(云云)。
  私云。此一段ハ节节可有沙汰仔细多シ。不及委细ノ评定。复审之时可决之事多。延公ノ物语云。佛果ハ悟ノ极ナルカ故无熏习。吾等コトキノ者无性ノ类。乃至今日为增之类ハ迷ノ极ニテコソアルラメ。サラハ又不可有熏习之义由故良意僧都大悲阐提之时欤。加ヘシ难ヲハ。善信房随分疑タル由申シケルト。良英物语アリト(云云)。读师云。诚ニ迷ノ极ハ吾等也。此ノ外ニハ何ト可迷耶(云云)。
  以上光胤草ノ分也。以下ハ光胤草ニハナシ。
  有云。花熏苣胜喻者。唐土ニハ土器ニ花ヲ入ニツキヒシク。コノ花ノ香彼土器ニウツリテ。其香ウセス。今此苣胜者器物ノ名也。可秘之(云云)。
  天文三年(申午)林钟二十三之天对学专房一交了。愿以此小因备恩所得脱今法久住慧解开发之业耳。
  右笔本主英乘

论第二卷闻书第三

第三十二日(自此识行相所缘云何至即能量及果此三体无别)

  读师云。于初能变十门。前三ニ既明シ毕ル所缘行相ノ二段ヲ。今辨之。付之。本颂ハ法相生起次第ニテ。所缘行相ト次第ヲ置ク。长行唯识转变ヲ为次第ト。行相所缘ト列之(云云)。听众不审云。答スル次第本颂·长行意趣尔也。而问ニハ先任本颂次第ヲ列スヘニキ。无左右此识行相所缘云何トフルハ如何。读师无解成败。
  私云。疏ニ论问起中(乃至)。然以唯识转变次第(云云)。问モ以唯识转变次第为问也。
  一。私云。付今释段有重重子细。问ハ以唯识转变意趣。行相所缘ト次第シ。
略答ハ任本颂所缘行相ト次第シ(谓不可知执受处耳。)解释スル时ハ亦如问ノ次第行相所缘ト列之。推ニ之略答ハ先任本颂牒シ举之。解释ニハ长行ノ意趣ニテ。如问次第シテ。明之欤。私推也。此趣疏ニ粗见タリ。读师云。长行ハ唯识门ニテ。既改本颂次第逆次列コトハ之。行相ト所缘トノ事也。于テハ所缘之门如本颂次第ニ举ヨカシト觉シキニ。处执受ト次第ヲ置テ明之。以之推ニ之。只无别子细モ。长行ニハ本颂ヲ逆次ニ牒取テヤ明之ラム。上ニ所明ノ法ヲ列ネテ。广释ノ时就近ニ末ヨリ牒取テ明スコト之常ノ事也。不可求别ノ子细欤ト觉シキ也。但疏本颂长行ノ次第ノチガウ事ヲ。释ニ之子细アリト见タリ良明云。所缘ト相行トノ次第ハ如疏ニ申カ。有テ子细。长行ニハ行相所缘ト列之欤。如此既逆次ニ列スル之上ハ。トテモノ事ニテ所缘之内ニヲイテ逆次ニ明欤(云云)。读师云。先ツ本颂ノ次第ヲ长行ニチガヘテ列之事。只逆次第ノ分也。故所缘ノ内ニヲイテモ逆次也。自元悉ク逆次ニ明之本意カ故。如此逆次ニ明之意趣ハ何事ゾナレバ。肝要唯识转门为次第故也ト可意得欤(此分治言了。)
  一。不可知事。
  私云。不可知ト云ハ无别体。所缘ト行相トノ上ノ不可知故。故为シテ别门不明之欤。若不可知ヲ别门トセハ。受俱门ヲ入相应门ニ事如上记。付之不审アリ。サラバ长行明之时。所缘行相ヲ悉ク明シ毕テ。不可知者谓此行相极微细故等ト云テ为シテ别段ト明コト之如何。答此难文欤ト觉ヘテ疏云(此识行相所缘云何之下也。)后ニ别解中即自ラ疏カ出スコトハ义有别故(云云)。意可知(云云)。
  一。第八识所缘ノ五尘境ヲ如ク五识所缘法法トシテ不シテ明之。器世间ノ和合门トシナ明コト之。不及沙汰。
  此事有沙汰事也第八缘ハ五尘转聚集门欤事也。
  一。有根身事。读师云。读ニ上ケ疏ヲ。疏云。以根微细不言根トノミ。但言缘ノミ身。恐无根色ナリト云フコトヲ。以别根为首标其总身(乃至)。总身之中有别根故(云云)。秘ニ引有义不破之。许之意欤。可寻之。根ト身ト双テ举コト二失ヲ遣ル也。可见秘。
  一。执受言事。
  私云。摄持ノ义ハ当安危共同ニ领觉ノ义ハ当能生觉受ニ欤否ヤ事。重可寻之。今度不及沙汰。
  良明云。以往安危共同限ト种子ニ云フ误ヲ申サレタル人アル欤。读师云。延范也。
  私云。安危共同执受ハ广可通种子ト有根身トニ也。论文勿论也。
  一。安危共同ノ安危事。古来之沙汰也。安危者何义耶延公云。古二义也。只安否ヲ任タル第八ニ义也。则善趣ノ第八ハ安也。种子随テ安也。恶趣ノ第八ハ危也。种子随テ危也(以上一义)此义样ハ读师被申ヤラム。不分明一义云。命终シテ移他界时ノ第八ヲ云危ト。危本有长时位ノ第八ヲ云安ト。种子亦尔也。读师云。先年训论之时。净恩房法印ヤサイ□第八モイカ样キレケニ知ソト被申事忆念之(云云)。
  一。此了别用见分所摄事。读师云。常ニ总别二相ヲ取ル行相ノ时。心王ハ了别行相ト申ス了别ニ相当ル欤其了别ハ见分行相也(云云)。光胤申云。疏云。类ルニ体亦然(云云)。自证分ニモ了别ノ用アリト见タリ。自证分ノ了别ハ常ノ行相各别ノ行相ニテハヨモアラジサラバ只缘境ノ了ニテヤアルラム。
  私云。一旦ノ不审也非定量。以此趣论义ヲ作ラバヤト存也。
  一。若心心所无所缘相(等)量事。
  私云。此量ハ破安惠ト正量部トヲ。安惠ハ所缘相ハ所执无法ト云。正量部ハ缘心时无似タル所缘ニ相状云师也。余十九部ハ非所破。许似所缘相状故也。其相状ヲハ习フ能缘ノ行相ト故。异大乘ニ也。但ナニトモアレ。许所缘相故不破之。
  光胤申云。此量ニ可有自语相违。缘青时ト云テ应ト不缘云故。读师云。置汝ノ言故无此过(云云)。光胤申云。サラバ上ニ缘ト青云ハ少乘ノ云フ缘ノ事也。下ニ不ト缘云ハ归テ大乘实义云フ不缘欤。读师云。尔也(云云)。私云。此下ニ论义アリ。如同学抄。
  一。若心心所无能缘相ノ量事。(私云。疏云。别破清辨。合破安惠云云。)读师云。清辨ト青目トノ三论之样异也ト明匠古疏ニ见タリ。清辨ノ空ハ坚木ヲ灰ニナス样也。青目ハアサカラノウツケタル木ヲ灰ニヤク样也。所空之物体虚实ニ异也。
  一。执有离识所缘境者事。此除正量余十九部计也。不シテ破十九部ヲ。其宗计ノ替ル大乘姿ヲ释スルマデ也。私云。少乘ハ所缘ハ心外ノ境(当大乘申本质境欤。开悟情所执无法也。)相分ハ行相。见分ハ体事也。大乘ハ所缘ハ相分。行相ハ见分。自证分ハ。体事也。
  此一段ハ正ク成三分ヲ段也。二分ハ上ニ明ヲ毕故。正ハ成立自证分也。故大少ノ所缘·行相·体事ノ三ヲ出テ。遂ニ大乘ノ体事ハ自证分ナリト。成シ取也。
  一。小乘ノ行相相似事。当大乘ノ所缘相似ノ相分相似ニ也。故ニ上ノ行相相似ハ下ニ申ス所缘相似ニ当欤。
  一。大乘ノ行相各别事(当少乘ノ识受想等相各别故各别体性相状二重中相状重也。)故下ノ行相各别ハ上ニ申ス相各别故也。(当相状重欤。)上ニ云相各别故ト不コトハ云体。兼相状ノ各别故。相ヒ云テ体ノ相ト相状ノ相トニ亘也。下ニ识受等体ト云不コトハ云相。相状ヲハ上ニ行相各别ト云毕故。所残偏ニ体故。
  一。成ニ自证分ヲ寄ルト忆念ニ寄ルトノ量果ニ二故アリ。
  一。此若无者应不自忆(等一段)事。以忆念成ル段也。读师云。忆念ニ所缘ヲ忆ト能缘ヲ忆トノ二アリ。所缘ヲ忆スル事ハ种子熏习ノ分ニテモ被意得タリ。能缘ヲ忆スル事ハ自证分ナラバ。不可成欤。专ラ今ノ所明ノ道理也。假令昨日花ヲ见タリシ事ヲ忆念スル时。花ハ所缘也。见タリシ意ハ能缘也。昨日ノ花ノ面白クウツクシク白カリシナド。忆念スルハ所缘ノ忆也。此ハ昨日见花时。种子ヲ熏セシ故。今ノ见分モ相分モ昨日熏シ置キシ种子ヨリ生ズレバ。サナガラ昨日花ヲ见シ心ヅカヒニテ忆念之(以上所缘忆也。)昨日花ヲ见タリシ能缘心ヲ。返テ忆テ假令向テ花ニイカナルヲモヒアリシ。何ト虑知シタリシナンド忆スル事ハ。何物ノ力ニテ忆念スルゾ。种子熏习ハ由ニタツベカラズ。昨日吾心ヲ缘シ种子ヲ熏シ置キシ事アラバコソ。其种子ヨリ生ジタラバ。昨日ノ心ヅカヒニテ忆セムズレ。熏习ハ由ニタツマジキ也。故ニ自证分カ昨日花ヲ见シ见分ノ心ヲ缘ゼシ故。今忆之也。光胤申云。此上ニ一重不审アリ。自证分ト见分トノ虑知内外ニカワリ。粗细不同ナリ。自证分缘セシ之事ナラハ。至极自证分カ忆スル因トコソナルベケレ。(自证分忆云事ハナケレドモ。アラマシノ道理也。)见分ハ。曾不缘之。何成见分カ。能忆因耶。读师云。自证分ト见分ト一体故。成见分カ忆因也。光胤重云。一体ト申ハ总テノ事也。今ハ其一体心法ニヲイテ。犹四种差别ヲ分ケテ虑知ニ分齐ヲ意得ヘシ。サレバ后三分缘用モ宽狭粗细大ニ异也。见分返テ不缘自证。何ソ自证ニ带シタル虑解力。见分カ忆因トナル耶。假令自证ハ缘见分物ナレバ。自证カ物ヲ忆スル事アラバ。见分ヲ忆因トモスベシ。其故ハ见分ノ虑知ヲ缘スル故。见分昨日イカ事ヲ虑シタリト忆スル。由トハナル事モアルベシ。自证ヲ为见カ忆因事难思。读师云。此事此レマデ也。可被略(云云)。
  私云。此事以前ノ不审ヲ受ケテハ又寄种子熏习门可成欤。可泛思之。不及记之。
  一。然心心所一一生时(等)文事。以量果成段也。读师云。量果事常ニ绢布ヲ喻所量。尺丈ヲ喻能量。积ル数ヲ智ヲ喻量果见タリ。ゲニモ尺斗ヲ取テ不ハ积数。不可其果利。尺ヲ取リテ为ソ何。果者果利也。则成满义也。

第三十三日(自又心心所若细分别至鬼人天等所见异故)

  读师云。又心心所若细分别应有四分以下。四分之段也。四分建立ノ量ハ肝要成第四分量也此量意许量ト云事不审也。言陈量ト见タリ延公云。古来言许之诤アル欤(云云)。琳舜房云。四分建立量ハ。枢要ニ立ル量也。论ノ心分既同应皆证故ノ量ハ量之样意得易シト(云云)。延公云。抑四分ハ护法不共之谈门也。安惠ハ一分。难陀ハ二分。火辨ハ三分也。何置有义有说之言不立破。于护法一师之前寄开合明之耶。尤安惠等之义ヲ出テ破之。遂四分圆满之正义ヲ。出テ可明之。例セハ俱有依开导依ヲ明ス风情ニアリタシト(云云)。读师诚ニ尔也(云云)。光胤申云。火辨自证分论义ニ申タル才学ナラハ。有义ハ火辨ヲハ二分师(云云)。正义不ハ破之四分家ハ。一分二分三分之理ヲ存故不破之(云云)。若尔不コト破余师一分等之义此意欤(云云)。光胤申云。付此若无者谁证第三等文。小乘ノ本法大相少相之三重ヲ立ル才学ナラハ。第三分マデハ可尔。第四分ヲ立ル。颇似无用。读师云。第四分ナクバ。第三分ヲ证スル心アルベカラズ。不证之可有过。故见分ハ返テ不证自证分故。此道理ニテ立第四分也。良明房五师云。见分之外ニ第三分ヲ立ル事。为见分之量果也。又为ニ第三分之量果第四分ヲ立ル。返返难思。能量之分ハ见分也。自证ハ为量果也。废立之源更ニ能量之用ニ非立自证。能量ハ见分ニ满足故也。光胤申云。偏ニ量果ノタメニ第三分ヲ立ツトハ不可意得。望テ见分能量法ナクバ。见分之自ヲ不可显。心心所ハ。一刹那ニ自ラ显故也。故为ニ能量自证分ヲ立ル分モアルベシ。又为ニ量果勿论也。凡所量法返成量果事アレバ。能量所量之外ニ量果ナキ事アレドモ。所量ト量果トノ外ニ能量ヲバ立ツル习ナレバ。自证分ヲ建立スル事。专ラ见分カ能量ヲ立テム志ニテヤアルラム。
  私云。此事一旦评定也。相分之所量ハ。返不成量果故。第三分ヲ立ル事。量果门本ニテヤアルラム。凡所量返成量果者。后二分相缘也。
  良明五师云。不应セ见分ハ是レ第三果ニハ。可读欤(云云)。光胤申云。非量比量之见分返不成现量自证分之量果ト现量ノ自证分何成比非量见分之量果ト耶。读师云。量果ハ以尺丈量物时解数智也。恶ク解ハ数成论之义アルベカラズ。岂可然耶。故比非量不成量果ト也。现量ハ所缘ノママニ证之故。比非量见分虑知ヲ其ノ任ニ证之故。现量成比非量之量果也。
  私云。此上见分返成量果时。通ト现量ト疑ハ。一时之中ニ不可成量非量故。比非量见分返テ量果ト成ルベカラズト。可成也。不可见分一时之中等释此意也。
  读师云。或量非量或现或比事。量非量对比非对也(云云)。长春房云。两重ノ相对无用也。初对ニテ可满足(云云)。读师云。初ノハ量ト(现比)非量ト对シ。第二ノハ量ノ中ニ现ト比ト对也。凡非量ハ非量也。二量章ト云フ名ハ三量章ト申度事也。但三量之中ニ正キ量ト云ハ现比二量也。非量ヲモ彼章ニハ明セトモ付正キ量立名也。
  一。以无用故事。延公不审云。以无用故トアレバ。总テ可缘用ノ及义アレドモ。无用ナレババ云フ。样闻ヘタリ。总テ无用マデモ行キ付カス第四分ハ第二分ヲ缘スマジキ道理ニテコソアルラメ。光胤モ同心此不审ニ毕(道云。涉重缘过アリト。云云。)
  私云。但案之。第四分ハ既第三分ヲ缘スレハ。第二分ヲ缘セム事缘用及ビガタシトハ。何トテ申スベキゾナレバ无用ト云也。无用ナラズバ。イサ缘ジモヤセン。
  一。读师云。众生心二性(等)一颂。更ニ现文ノ样ハ四分之证トハ。不闻エ假令相见二分ノ事ヲヤ内外ト说クラム。
  一。读师云。众生亘情非情。有情限有识类云事。上ノ利乐诸有情之时モ沙汰アリシ事ナリ。不审也只同事ト觉エ众生ヲイヅクニカ非情ニ通シテ说ケルヤ光胤申云。生ハ生灭ノ生ニ贯ス。生灭起尽ハ通情非情。有情トハ心アル类也。故狭欤。
  一。面面不审云。如是四分以来ノ段ヲ。一分ヲ立ル段ト科セリ。或摄为一コソサナレ。为三为二ハ三分二分之义也。何别ニ为一分之段耶(是一)就中或摄为一ハ意得ヘス只一分ト立テヨカシ。摄テ为トハ一トナド申ヤラム。读师云ハ。诚ニ不审也(云云)。光胤申云。既ニ此段ハ一分ヲ说ク颂ヲ引ク正クハ一分ノ段也。但为二为三ノ事。上ニ三段トシテ二分三分四分ヲ。明ス故。一分ヲ立ツル时。次第ニタヽミ入テ一分ヲ立テムトスル故。为二为三出来セリ为一ヲ成スル志也。会初难次ニ上ニ二三四ヲ立テズシテ一分ヲ明サハ。只一分ト立ツベケレドモ。上ニ开ケル废立ヲ明シ毕カ故。一分ト云ハ四分等ヲ合セル一分ト云事ヲ显ス也。为简异センカ安慧等之一分ニ也(以上会后)
  一。所言处者(等)一段事。读师云。共相不共相事。唯识门ハ皆以自所变也。但共不共アリ。其共相ノホトナミハ。疏ノ多人所感故虽知人人所变各别名为唯识然有相似共受用义之释ニテ可意得也。相似共受用之物ヲ共相ト云也。此共相カ种子ナレバ。云共相种子ト也。共相即种子トハ意得ベカラズ读师云。如众灯明ノ喻ハ能キ喻也。符合セリ。此ハ世间极成ノ事ナレバ。此ヲ小乘道セル不意得。延公云。此ノ喻小乘经ヨリ出故云尔。付其喻。大小相替ル样ハアルベカラズト(云云)(私云。众ノ众ハモロト读ベキ欤。读师モサ样ニ读之。)
  一。器界能变三师事。光胤申云。一切有情业增上力之文。更ニ初师ノ证トハ一旦モ难成。业增上力ニ被タル起器ハ现居器ナラデハナシ。总テ业无共ナレドモ。所起ノ器ハ现居也。初师此文ヲ为证样不审也。琳公云。一切ノ言ヲ为证。延公同心シテ。尔也一切ノ言证也(云云)。光胤云。一切ト云ハ一有情ニ限テ现居ノ器アラバコソ。一切有情ノ当时业ニ起サレタル器ヲ变スト云意也。其ヲ一切ト申セハトテ。一人之前ニ一切有情ノ业所起ノ器ヲ变ストハ更ニ不顺文料简也。证文ト云ハ。顺スル文分アル时ノ事也。当座虽委细不申。此趣ヲ申也。琳云。证ノ姿ハ虽难领解。一切ノ言ヲ为ト证见タリ。下ニ会之时。经依少分说一切言(云云)。以之可知。
  一。第二师ハ护法假ニ叙别义破月藏(云云)。月藏ハ护月也。故初二师ハ共ニ护法ノ假叙也。
  一。当生ノ事ハ论义也。限此界当生之旨。评定一结。延公云。现居器ヲ变スル程ナミ如何ゾ。假令居南州人ハ现居ノ南州バカリヲ变スル欤。又此ノ一三千界ノ分ヲハ。取テ云现居ト欤。
  私云。此ノ不审ハ限南州欤通余三州欤トアリタキ事也。
  光胤申云。一三千界ヲ现居ト云ハ与欲界界同正义差别如何。延公云。正义ハ他三千界ノ欲界ヲモ变スル故。
  私云。延公申ス趣ハ当显轮集之意欤。
  一。当生界ノ当生ニハ疏ニ二释アリ。当座谈义之趣ハ。初释ハ次生ヲ当生ト云。远者不ト变云故第二第三以来ノ远当ヲハ不取。第二释ハ远当生ヲモ取也。
  一。读师云。当生ノ言ハ限此界当生见タリ。器将坏时既无现居及当生者等ノ能破ニテ闻エタリ。他方界ノ当生ナラバ。何ソ无当生之者耶。光胤申云。此界ノ当生ニ限ルトモ。当生ヲ时ノ疏第二释ニテ。意得ハ远当生ヲ取故。何ソ无当生者耶。意云。此界ハ今ハ坏ストモ遂ニ成テ又生スヘサ者ハ此界ノ当生也。读师云。今被申趣ハ新シク起ル世界ノ当世ニテコソアレ。今坏スル世界ノ当生ニテハアラハヤ光胤申云。今当生成坏等ヲ分别申事ニテハナシ。只此界当生ナレハ坏モ成ズルニハヨラズ。此界ハ成モ坏モ此界也自元自业当生ヲ定ムル故。欲界人趣业ヲ。具足シタル人ハ人趣ニ居シタル人当生也。遂可生此界故。今坏トモ遂成可生。何不言当生耶。
  私云。如此远当生マテヲ取ルトモ。不可混护月之义ニ。护月ハ取一切。第二师ハ限此界不取他方。故疏云(经依少分ノ下文)此ハ似月藏非实月藏ノ计。似トモ为有救狭于月藏(云云)。
  私云。同学抄ニ此界欤他方欤ト论スル样不审也。难ニ虽他方有情可生此界人ヲハ可ト云当生アルヲ以テ见レバ。他方ヨリ当ハ生此界。他方界ノ当生也。此界ニアリテ此界ニ生ズベキハ。此界当生ト觉エタリ。サテ能破文ヲ取リ合セテ见ル时。此界ノ当生ニ限ル故。坏スル时ハ此界有情移他方。此界ニハ有情ナキ故。无当生之者。现居モナシ。何物ヲ变スル耶(为言)。他方界ナラハ坏时モ他方ヨリ可生此界ニ者ヲ变ズベキ也。
  一。又诸异生厌离有色(等)文事。上ニ破月藏。变下无用难(等)事也。上ニハ付圣者致难。此ハ付凡夫现无色身ナレハ无用也ト破也。上ノ难ハ必シモ限无色难ズベキ事ニテハナシ。只举至极欤。下ノ难ハ限无色无身由ヲ以テ破也。读师之谈モ大纲此意欤。
  一。设有色身(等)文事。此モ付无色破大众部ノ无色ニ许色身义也。读师云。粗细悬隔ハ上下相对シテ。何地ニモアルベキ义也。必シモ不可限无色故此本不可限无色(云云)。诚ニ粗细异ナル道理ハ付ニモ何地同事欤。乍去此文ハ子细ナシ。无色ニヲイテ论之也。延公云现ニ色身ナキ由ニテ无用也ト云事如何ゾヤ。第三师一切ノ欲界悉ク变スルモ。现ニ居セヌ世界ハ无用ナルベシ。光胤云。身若往彼可得持身之道理ニテ意得故。无用ニアラズ。第二师义ハ实ニ无用也。
  一。此说一切共受用者(等)文事。读师云。共等四句事。大纲可有沙汰。初共ハ所变。次共ハ受用也。余ノ三句ノ共不共モ尔也。延公云。初共次共俱以所变ニテ意得ル样ニ春识房法印ハ被申欤。
  私云。俱ニ所变ハ难意得义也。初所变次受用ハ四句易知山河等ハ共变共受用故。共之共也。奴婢己田宅ハ自他共变ズレドモ。不共用故共之不共也。扶根尘ハ共受用义アルカ故不共之共也(初不共如何。共变スルカ故相分ニ移リテハ变スレトモ。扶根尘トシテハ有情不变之句欤。可寻之。)他正根ハ变モ不共。受用モ不共也。安慧ハ不尔。至下可知之。

第三十四日(自诸种子者谓异熟识至卷终)

  若定等力以前ヲハ不听闻之。以传说记之读师云。诸种子者卒尔也。但上ノ谓诸种子ヲ牒欤(云云)。
  一。此识性ノ言事三释アリトマデデ。不及委细沙汰欤。第三释ニテ本识ハ缘无记边不缘善等边欤ノ事。古来ノ沙汰也。延公。三释中三性门之性释。アマリニ第八ト种子トノムツビ。疏略ナル样ニ觉也。一向性门ノ同性ナル计ヲ为由故。
  一。无漏法种(等)文事。从余相分之才学。读师延公评定但这ノ题目也(云云)。
  私云。不共相种有共相种事。扶根尘ヲ共不共ノ二种ニ亘ル样ニ见タリ。不共相种ニ取ルハ初ノ不共。共相种ニ取ルハ次共欤。不共中共ヲ二边分ル也。
  一。正根ノ受用ニ二师アリ。安慧ハ共受用ト云。护法ハ无ト共用云也。于共变者。二师共许欤。延公云。海月ハ海老ノ目ヲカリテ物ヲ见ル(云云)。海月ノ上ニ海老アル时。エビノ目ノ力ニテ物ヲ见ル也。エビ余处ニアル时ハ物ヲ不见(云云)。他根ヲモ共用スル事证也。海月ト云フ名ハ。クラゲハヒカリアレバ海ノ月ト云欤。读师云。此事诚ニアル事ヤラム。净土宗ニ他力本愿ノ证ニ引之。但海老(トマデハ云云キカズト)。以上传说分。
  一。若定等力(等)文事。以下ハ直ニ听闻之。读师云。此文ヲ沙土宗引テ性相决判ノ论ニモ依他力时通途ノ性相ヲ破ル事アルゾカシ。乘弥陀ノ本愿时。一念十念往生不ル可疑之由。净土宗ノ圣教ニアリト(云云)。
  一。变声光(等)事。
  光胤申云。声ハ依第八击发暂时现スル事常习也。光ハ依何缘第八ノ前ニ现不现アルゾヤ。若依第六定通在ハ之其ハ定通力也。业力ノ分ニテハ不审也。若他有情第八识ノ光色ヲ变スル时ノ事欤。其ノ他有情ノ第八ノ变スルモ何缘ニテ现不现不定ナルヤ。又若杖第六所变者。定通果ノ色ナルベシ。何云业果门耶。本质ナケレトモ。第八ハ业力法尔ニテ变ハ之。如ク三种境常变ナルベシ何现不现不定耶。
  一。光影ハ假色ト见タリ。第八缘假色耶。定通门ナラハ别事也(业果门不审也。)无解评定止毕。
  一。堕法处ノ堕ノ言事。摄ノ义ト疏ニアリ。
  一。相分心等不能缘故事。光胤申云。第八假令缘心时。相分心ニ虽无实用。何第八有无キ实用境ヲ缘スト云フ过耶。心法ハ法尔トシテ相分心ニ缘虑アルマジキ道理也。若有ハ之心法ノ体多ニ成ルベキ故也。カヽル必然タル法尔道理ニテ相分心ニ缘虑ナキ事ナラバ。第八ノ僻事ニテハアラバヤ。
  一。须彼实用别从此生事。疏ニ生起问アリ。可见之。延公云。问ニハ假法ヲ出ス答之时无ハ假法ノ沙汰如何。琳舜房云。变无为等ノ等ニ等ス假(云云)。
  一。量难测故事。读师云。不可知ノ由。微细ト难测ト大异也。此文第八缘粗境证也。延公云。行相ト所缘トニ不可知ヲ亘テ释セリ。此样ナラハ不可知门ヲ别ニ开キタシト(云云)。
  私云。此料简颠倒セリ。行相所缘ノ外ニナケレバ。别ニ不可开道理ト闻エタリ。
  一。如灭定中(乃至)。应信为有事。延公云。此答ニテ见レハ云何是识(乃至)行相难知之问ハ。只行相ノ难知ナル分ヲアサト问シタル事ハナクシテ。第八识ノ体ノアルマジキ道理マテ立入テ问フ欤。光胤云。其マデナクトモ此问答ハ符合スベシ。问ニハ。行相ノ难知ナル样ヲ寻スル间。汝灭定位ニ。不离身ニ识アリト习フ。其识ノ行相ノゴトク意得ヘシト云意欤。但见レハ疏ニ应非是识(云云)。サテハ延公ノ料简符合。应信为有ノ信言又尔也。读师云。文殊讲式ニ求罗待风生者。海月ノ事也。海月ハ当レハ风多クナル也(云云)。延公云。讲式ニアル求罗ハ女后ノ岛ノ鬼(女鬼欤)也。男ノアル方ノ风ヲ待テ孕(云云)。传说也。直ニ不闻。延公云。共中不共ニ出鬼等所见猛火等。初ノ共モ第二ノ不共モ俱ニ所变ト云。
  春识房法印ノ说ノ样ナラバ。水ノ外ニ猛火ノ相分アルベシト(云云)。读师云。水ノ相分ト猛火ノ相分ト同时ニ变ズベキ欤。初ニハ水后ニハ猛火ト相分ヲ前后ニ变ズベキ欤。其样篇篇不审(云云)。
  一。变声光等ノ等ニ等ス花色花香(云云)。花香花色ハイツモアル物ニテハナシ。花开ケタル春ノ时分ノ事ナレバ。多时暂时ノ物ノ类欤。
  二变ノ废立一科ノ法门也。不及沙汰。随ノ言(并)实用ノ有无三类境ノ相摄不及沙汰。
  右一帖第三卷初抄ト一帖ニ被抄之。为令卷于别(英乘)私(仁)此帖一帖(仁)沙汰毕。写本(并)草主自笔本(仁波)第三卷初帖ト一帖之草子也。愿以此微功为生生世世慈尊值遇唯识发文慧解开发上生内院下化有情四恩报谢之因。南无大明神令法久住如法修行速生净刹断妄证真。
  天文五年(丙申)五月十八日。
  药师寺学徒相似僧英乘
  同二十五日对了胤院一交了。

论第三卷闻书第一

第三十五日(自卷始至如无记法善恶俱招)

  题号被让第一卷ニ毕。
  读师云。初能变ヲ八段十义トシテ明ス中ニ。前卷ニ二段トシテ十门ノ前ノ五门ヲ明毕ヌ。今当卷ノ始ニ第三段トシテ明第六ノ心所相应门ヲ。延云。位ヲ乃至未断于一切位ト宽ク取ル上ハ。名ヲモ此ニテハ广キ名ヲ举ケヨカシ读师云。前ノ卷沙汰ニアリシ样ハ宽シ。名ハ为显过失尤重ノ之义ク举狭キアラヤノ名ヲ欤。
  私云。异熟能变限ル七地以前ニ义ニテハ。殊ニ不审ノ事也。限ル七前已前ニナラハ。乃至未转初能变ノ外ノ位ヲ举欤。凡ニ不审也。
  光胤申云。殊ニ此ニテハ。阿赖耶ノ名ヲ举クヘキ意モアルヘキ欤。其ノ故ハ。位ヲ广ク举カ故。名ヲサヘ广キ名ヲ出サハ。无ク样モ初能变识通ト云八地ニ滥アルヘシ(此ハ限七地ニ义ノ意也)。又本颂ニ初アラヤ识ト云ヘル志サシモ可カ唐捐ス故ニ。别テ狭キ名举クトモ可申欤。读师云。其。先ツ本颂ニ初アラヤ识トアレバ。任テ其ニアラヤノ名ヲ出ス。更ニ无キ烦ヒ事也其。琳舜房云。疏ニ举ケ初ノ狭キ名ヲ。释识ノ宽キ体ヲ故(云云)。举タルヲ狭キ名ヲ为スト其由ト见タリ。(云云)。读师云别テ狭キ名ヌ举ル事。今ノ道理ニ立ル样ニハ不可意得。只アル事ナレハ。アラヤノ名ハ狭キカ故狭キ名ヲ举クト云。体ハ乃至未转マテヲ取カ故。广ケレハ云宽体ト欤。光胤申云。以前モ申样ニ。别テ宽キ体ヲハ。必ス狭キ名ニテ释スベキ。道理ハナケレトモ。此位广举故。名ヲハ别テ狭ク举ケテコソ。颂ニアラヤト云ヘル意趣显ハレテ。名体宽狭アル委曲ハアレ。凡ソ前卷ノ长行ニモ。阿赖耶ノ名ヲ举ゲタル事ハ多シ。但位ヲ广ク举ク事ナキ处ニハ无シ此委曲。位ヲ广ク定ムル今段ニハ。此子细ヲ狭。アラヤ名举故。疏ニ举テ狭キ名ヲ释广キ体ヲ故ト云欤。琳公。常与ノ常ト·恒与ノ恒ト·同意欤。读师云。只同意也。
  延公云。以是遍行心所摄故ノ下ノ疏ニ虽复不增亦不可减等。(云云)。此ノ一增不减不意得。(云云)。光胤申云。意得ラレタリ。遍行ノ心所タルシルシハ。余ノ心所トモ俱ナル第六识等ノ前ニテシラルヽ也。其故ハ余ノ心所ハ起不起不定ナレトモ。此五ハ心ス俱起カ故。遍行也而第八识ハ。イツモ五数トノミ相应シテ。相应ノ数不增不减ナレハ。余ノ心所ニカワル样ニシラレネトモ。定テ俱生灭カ故遍行也ト云意欤。读师云。以是遍行心所摄故ハ。上ノ恒与此五心所相应ノ由マテハ子细ナシ。付テ其定俱生灭之故。遍行也ト云意也。
  读师云。触谓三和。返返不审也。三和ハ根境识也。则テ触ノ体ナリト云事不审也。三和成触ノ师ナントコソサハ申セ。其下云即依彼生令彼和合随ヘテ因果ニ名三和。(云云)。如ク此ノ烦シク随ヘテ因果ニ三和ト申サムヨリハ。只始メヨリ触谓触境为性ト申セカシ光胤申云。此事泛尔ニ始テ论ニ申ス事ナラハ。诚ニ不审也。此诸教中触三和说テリ。故ニ付テ教说ニ云フ触谓三和ト欤。
  读师云。分别变异ノ事。此ノ名目モ论ニ始テ申ス名目ナラハ。下ニ此ヲ训释スルモ不意得。光胤申云。此ノ名目モ。中边对法等之说也。写取教说云分别变异。故下训释之欤。
  读师云。触谓三和。分别变异ヲ。触ハ谓ク分别スルソ。三和ノ变异ニト申タラハ。尤可然。(云云)。
  读师云。变异トハ者三和之功能。分别トハ者相似ノ义也。分者相似之意也。(云云)
  和云。分ト去声读マハ分意ニナリ。分ト平声ニ读マハ相似ノ意ニナル欤。可寻之。
  光胤申云。显轮集ニ分别ト者了知之义。(云云)遂ニ领似ニ当ル样ニ见タリ。以释论ヲ了シ本论ヲ。以子了ス父ヲ。则チ释论ハ本论ノ义趣ニ相似シ。子ハ相似カ父ニ故。以彼达此(取意)此ノ了知ノ义ハ。殊别ノ义トハ异ナル样ニ见タリ。遂ニ领似ト同也见タリ。此样可寻究事也。
  读师云。百法ニハ作意ヲ先キニ说キ。唯识ニハ触ヲ先キニ举ル事ハ。论义也。现行シテノ前后ハ触作意ナルカ故。唯识ハ此意也。百法ハ举テ种子ノ位ヲ作意ヲ先キニ说ク也。
  延公云。现行シテ后ニ。触ノ触境ト。作意ノ引心トヲ。寻ヌル时。先ツ作意カ心心所ヲ引テ令メテ趣メ各各ノ所缘ニ。后ニ触カヨリテシカト令ムル触境ニ样ニコソアルヘケレ。触ハ前キ。作意ハ后ト云事不审也。光胤申云。触境之境ハ总相ノ境引心之所缘ハ各各ノ别相ナルヘシサル时ハ。先ツ触カ令メテ触レ总相ノ体ニ。后ニ作意コマト令转各各之别相ニ故。触ハ前キ作意ハ后コソイワレタリ。读师云。付延公ノ不审ニ今ノ不审ハ。触境ト引心トノ行相ノ差别ヲ被寻欤。其。总相ト别相トニ替カ故ニ如ク光胤申カ不可有劬劳欤(云云)读师云。总テ今ノ不审不意得。下ノ作意心所ノ处ニ。至テ可有此不审。(云云)。延公云。此先举触ノ事ヲ仰出サルヽニ付テノ不审也。(云云)。
  私云。受想思等之等ニハ。等スル作意等ノ之余心所ヲ欤。
  一。触依彼生令彼和合ノ事。读师云。此ノ因果返返难シ思。触ハ依テ三和ニ生スルナレハ。既三ツ和合マテハ勿论欤。然ハ又依テ触ニ和合スト云事如何。长春房云。同时因果。常ニ以テ义ノ前后ヲ申ス事ハ常事也。虽然此事ハ返返不审也。一ツノ三和ヲ触ヨリ前キニ和合スト见テ。乍ラ为シ触ノ因ト。又触ヨリ后ニ置キテ依トハ触ニ。难意得。(云云)。光胤申。云触ト三和ト互为ノ因果ナレハ。触ハ依テ三和ニ生シ。三和ハ依ルト触ニ云事。别テ有ルヤ何ノ苦见耶。
  一。故说为彼ノ之说ノ言ノ事。读师云。彼ト者指何耶。光胤申云。三和欤(云云)院主云。上ノ触依彼生ノ之彼也。光胤申セ。其志サシハ同事也。故说为彼ノ之彼ハ。上ノ触依彼生ノ之彼也。触依彼生ノ之彼ハ。上ノ触谓三和ノ三和也。
  一。说ノ言事。论主上ニ触依彼生ト云フ。彼ヲ自指说云欤。其ナヲハ不审也。读师云。余教ナントニアル事ヲ说ト云フハ可シ尔。一行之内ニテ吾カ释シタル事ヲ说ト云フハ诚ニ不审也。(云云)。光胤申云。此ハ为彼之彼ハ。上ノ彼ノ言ヲ指セトモ。说ト云ハ余教ノ事也。以前モ申样ニ。余教ニ触ヲ三和ト说ク文ヲ说ト云也。彼トハ三和ノ事ナレハ。圣教ニ说テ为三和ト云意也。
  一。胜彼识境ノ事。读师云。胜ノ言ノ事。疏ニ三义アリ。委细释トテ之被读上之ヲ毕。
  一。分别变异ハ性用欤业用欤ノ事。及フ沙汰ニ大都性用ニ取ルベキ。由多分评定。此事古キ论义欤。或ハ性用(一义)或业用ト云意モアル欤。或性业カ下地也。(云云)。古キ闻书ヲ可见之。延公云。谓根识境以来ノ文ハ。业用之训释ト云样アリト。(云云)。多分评定ニハ。此事不可然。三和分别变异等之训释ナレハ。可为性用之训释。(云云)。光胤申云。既似唯起。以来业用ノ之训释欤。(云云)。良善房得业云。今段ノ时心心所ノ行相·作业·体性·作用ノ事可有御沙汰。(云云)。读师云。亲用显性。疏用显业。(云云)。性ハ体ニ近キ作用。根ニ付キタル用欤。业ハ聊ウカミ出タル疏远之。用欤。(云云)。
  私云。行相显示取境功能作用显他依止功能。(云云)。
  性业二用ノ事。不シテ及委细沙汰ニ止了。
  一。为主胜故ノ事。思心所于行蕴ニ为主ト由ハ。行ハ造作ノ之义ナルカ故ニ。读师モ延公モ一同评定。光胤申云。行ハ身语等业ナレハ。自当造作欤。谓邪正等即身语业之释分明也。
  一。举此摄余ノ事。读师云。思ノ言ニ摄ムト余法ヲ云事欤。又举テ思ヲ显スト余ヲ云事欤。光胤申云。谓触生受。近而胜故。之样ヲ以テ见レハ之。上ノ文ヲ思フニ。为受想思カ为依者。且ク思一法ヲ举クト意得ヘヨカシ。举此摄余ト劬劳シテ无用也。トテモ举一法ヲ教アレバナリ琳公云。上ノハ五蕴门ニテ说クカ故行蕴ト云欤。
  一。极相邻近ノ事。读师云。触カ所取ノ可意等ノ相ト。受カ所取ノ顺违等トノ。差别ノ事。古来不审アル事也。可意不可意ハ。当座心ニ叶フヲ云ヒ可意ト。不ルヲ叶ハ意ニ云フ不可意ト。顺违不依当座ノ可意不可意ニハ。始终其人ノタメニ顺ナルト违ナルト也。譬ヘハ婴儿ニ甘毒。彼毒ハ婴儿食テ之悦カ故ニ可意ノ境也。但遂ニ成毒ト故违ノ境也。
  私云。灸治ヲスルハ。当座ハ。不可意也。遂ニ顺ノ境也。
  光胤申云。古ク甘药ハ顺境也。甘味ハ可意也。(云云)。遂ノ意同御谈ニ欤。延公云。浅キ分ハ可意不可意也。深ク见レハ顺违欤。光胤申云。第八缘违顺ヲ。但不分别顺违ヲハ。顺违ヲハ对テ傍ナル根处ニ见ル之也。第八ハ受ケテハ身上ニ违トモ顺トモ不ルカ思故。可意不可意门ニハイツモ中容俱非ノ相ヲ取欤。既顺违门ニハ顺违ヲトリ。可不可门ニハ取俱非ヲ故。以之可意不可意ト顺违トノ相异ナル相ヲ知ルヘシト。(云云)。读师云。诚尔也ト同心也。院主云。今ノ样ナラハ。顺违ト可意不可意トハ殆相违セリ。邻近ト者难シ云。可意ナル相ヲ取ル边ニ。受ハ又取违ノ境ヲ故。读师云。相ヒ替ル样ヲ申出スマデ也。大纲邻近相似ハ勿论也。(云云)。此分尚モ不审也。
  此ノ二ノ别相差别事ハ。古来ノ大事也。今度沙汰此分也。
  一。然触自性是实非假(等)文ノ事。读师云。非即三和ハ。则チ是实非假ノ宗也。延公云。非即三和ノ宗ハ。只非ト三和ニ云マテ也。其ノ非ル三和ニ果利ハ。遂成体触ヲ事ハ先ツ置キヌ。宗ノ立ラ样ハ非ト三和ニ云マテ也。譬ハ有性非实量ホドノ事也。是实非假ハ成カ触ノ别体ヲ故。成六句别体ヲ量ホドノ事也。故ニ触别体量ハ。是实非假ノ量也。读师云。此事触别有体量ノ沙汰也。中中不可及沙汰。
  私云。六六法中ト。是食摄故ト。能为缘故ト。三因アリ。三量也。必受等性ノ等ニ等余ノ二量ノ同喻欤。等ノ言ニ等スル爱ヲマテハ勿论也。其ノ外ノ事也。
  此事不向文。只当座ノ分也。
  一。作意谓能警心为性ノ事。读师云。惊ノ字事。何ト读ムヤシム。光胤申云。イマシムト读欤(此事先年东院云。寒夜ニ警靏本文アリト云云。)读师云。常ノ惊ノ字ニテアラハヤ。今ノ义ニモ符合(云云)。
  此事。惊ニテハアルヘカラス。警勿论也。
  一。听众评定。曰现行ニモ可有警觉ノ用欤。光胤申云。先年松林院御讲问(故僧正百ケ日佛事)。之时。知足坊顺真坊僧都ハ。论ニ举ル警觉为性ハ现行ノ性用也。东院云。论ニモ举种子ノ性用(云云)及争论。
  一。杂集师ニモ可有应非遍行之难。虽然先ツ举不异定故之难ヲ(云云)。读师之说ナリ。
  一。起爱为业ノ事。读师云。违境ニ起爱样如何。光胤申云。下ニ能起合离非二欲故。(云云)。离ノ欲ノ时起ス爱ヲ。则チ违境ヲ取テ起爱也。其ノ起爱ヲ样ハ。离セハヤトナヲザリナラス希求スルハ。染着ノ相カ故爱也ト。古キ物ニ见タリ。面面评定曰。着ノ时希求マテハアルヘシ。离セハヤト思フハ希求之义カ故。爱ヲ起スコトハ不审也。更ニ厌离之边ニ爱ハアルヘカラス。光胤申云。违ノ境ヲ取ル时。必シモ厌离ノ境ニ爱ヲ起サストモ。违境ヲ取ルニヨリテ。爱ヲ起ル事アラハ。违境ヲ取ル时ノ起爱为果ト云ヘシ。假令此处厌欲住他处时。此处违境也。此时他处起爱故。违境ノ起爱ト云也(是一)。或ハ违境ヲ取ル时。嫌テ境ヲハ自身ニ起爱也。生ルル地岳ニ人如爱自身ヲ也。
  一。非二欲ノ事。光胤申云。譬ハ机ヲ我カ前ニ取ラムトスルハ合ノ欲也。此机ヲ余处ニ押シノクルハ离ノ欲也。我カ处ニ取ラムトモセス。余处ニノケムトモヲモワス。人ノ前ニアルヲユカミタルヲスクニナヲサハヤト存ルハ。非二之欲也。(云云)。读师モ延公モ同心也。
  一。似因之果应皆受性ノ事。延公云。似ル因ニ边ヲ受ノ性ト意得カ故。一切似ル因ニ果ハ可シト受ナル(为言)。光胤申云。于受ニ似タル触边ノ云ト受自性ト意得ハ。何ソ一切似因可ト受云耶。受体ヲハ定メ置テ其上ニ似ト因ニ云カ故。延公云。此ハ似ル因ニ边ヲ受ノ体ト云カ故。受ノ体更ニ似タル因ニ外ニハアルヘカラス。サテハ一切似因边ハ可ト受ナル(为言)。
  一。领纳属己ノ属己ノ事。一聚ノ欢戚ノ异ナル由ノ事。不及沙汰。
  私云。此事古ク取テ譬ヲ。律家样ニ大齐佛事入タル时。众僧ハ欢戚分ナリ。佛事入タレハ欢之。不レハ入戚之ヲ。知事ハ受ケテ身ノ上ニ属己シテ取之ホドノ事欤。
  一。施设种种名言为业ノ事。读师云。寻伺ノ粗细发言トノ差别事ハ。亲疏ノ二重ニテ可意得欤。想ノ分ハ疏ン。寻伺ノ分ハキ亲也。
  重意云。想ハ取テ像ヲ境ノ分齐ヲ安立カ故。疏ク名言ヲ施设スル由来トナリ。寻伺ハ于意言ノ境ニ推度シテ正シク发言。故亲ク发スル也(要云。寻伺亲想疏故云云。)
  一。思谓令心造作为性ノ事。读师云。性业二用ノ事。古キ论义也。中中一向可有略(云云)。
  一。而时依同所缘事(等ノ)事。光胤申云。瑜伽五十五ニ。时ト依トヲ时等ト依等ト云事不审也。等ト者等义也。等。相似齐均之义也。时依ハ只一ニシテ无シ有コト二ツ。何ソ云等ト耶。院主云。时依ハ一ナレトモ。付能依彼时此时见置云等欤。重意云。付能依门云尔也。
  一。又此相应受唯是异熟等ノ等二复次ノ事。
  光胤申云。六识异熟ハ。异熟ナレドモ。苦乐也。何云フヤ。异熟ノ故唯舍受ト耶。读师云。此ハ真异熟也。
  一。此识亦是恶业异熟ノ事。读师云。此ノ问。狭ク恶业ノミヲ出ス事如何。此问ノ狭キニヨリテ。既许善恶之征アル欤。院主云。见ニ疏ヲ。善业ハ可シ受无记ノ寂果ヲ。恶业所感之边舍受难ト思见タリ(云云)。读师等云。サテハ。问モイワレタリ。返质亦尔也。(云云)。
  私云。返质ハ如何ソ。彼师之前ニ善恶不齐ト意得カ故。

第三十六日(自如何此识非别境等至随所应说非谓一切)

  读师云。互相违故ハ。识ト与别境等ノ余心所相对シテ互ニ相违。(云云)。可见疏。
  读师云。胜解ハ印持シ曾未定ノ境ヲ。此识ハ别テ未定ナル事アリテ始メテ印持スル义ハナシ。任运ニ无始ヨリ缘三种ノ境ヲ。始テ印可决定モナシ。又未定ナル分モナクテ。无ク何缘之カヽル心ニハ无胜解也。加样ニアル时ハ。胜解ハ细细ニハ难キ起リ欤。又佛果ニハ未定ノ事ナシ。何事ヲ始テ印持シテ。胜解アルヘキ光胤申云。佛果ニ五心ノ中ノ决定心アリト申ホドノ事欤。诸佛先决之分也。未定ナル事ノアリテ始メテ决定ハナケレドモ。自元决定スレハナリ。
  私云。此事胜解ハ曾未定ノ境ニ转シテ印持スルカ故。佛果ニ难シ有リ。决定心ハ必シモ未定ナル事ヲ先ニ立テテ决定スト意得エストモノ事ナレバ。可相替决定心ニハ欤。但决定心ハ。必ス寻求心ヲ先立テテ决定スルカ故。决定心モ未定ナル边ヲ决也。然ラハ胜解ト同事欤。
  一。定能令心专注一境(等)文ノ事。一境ト别缘トハ论义也。不シテ入论义ノ巷ニ。凡ソニ定ノ专注一境ノ一境トハ。何样见事。不尔见道历观诸谛前后境别ナレハ。定心转ルコト多境ニ勿论也。然ハ一境トハ别ケテ何ヲ申スソ。凡ソニ随テ时ニ一境ニ转スル事ハ。散心モ尔也。定心ヲ必ス一境ト云事如何。推ニ之ヲ定ハ必转カ。加行所观ノ境ニ故ニ。加行心之时ノ境ト。定中ニ缘スル境ト一境ト云事欤ト存也。愚意如此。(云云)。光胤申云。定能令心之论义ハ。随ヲ以加行心ノ欲フ观ント一境ヲ相ニ名ク一境ト。(云云)。此词ハ一境ト云事。加行ト定中境ト相对シテ一境ナリト云事トハ。不见ヘ。加行心ノ不见合定境一境作见ヘタリ读师云。其ノ词モ加行心カ。定中ノ境ト一境ナルヲ。欲フ观ント事ト。意得アワセバ无苦见。(云云)。光胤申云。常ノ论义ニモ第八ト定トノ所缘俱ニ虽新新ニ起ルト能缘ノ专注ト任运トニ依テ。一境トモ别缘トモ意得カヘタリハ。只能缘ノ思ヒニ付テ。定ノ境ヲハ可キ定ム事欤。然ハ加行心カ前ニ境ヲ定メ置キテ。此境ニ转セントヲモフ时。境ハ设ニ多境アリトモ。能缘境ノ分齐ヲ定メヲキヌルガ故。何式モナク随时散心境对此云一境欤。如此加行心ノ前ヘニ一境ヲ意得ヌレハ。定中ノ境ハ加行心カアタカウ。境カ一境也。读师云。只今专庆カ申ス通リト如何カワレバ。珍样被申セヲム。吾カ谈モ其意也。(云云)。光胤不シテ及申スニ子细ヲ止毕ヌ。
  私云。读师ノ被ルル申テ一境ノ样ハ。加行心カ境ト定中境トノ一ナル边ヲ一境ト云样ニ被申。光胤申ス趣キハ加行心カ。境ト定ノ境ト相对シテ一ヲハ。不シテ见。能缘心カ境ノ分齐ヲ定メ置キテ。此ノ境ニ转セムト思フニ随ヘテ。境ノ数ハ多ナレトモ一境ト申ス也。定能令心论义ニ。新新ニ起ルヲ随ヘテ加行心ノ欲フ观ント一境ヲ相ニ一境ト云ホドノ事也。论义ニ申ハ竖ニ见ル一境。今多境アルヲ随能缘一境云。横见一境ナルカワリ目バカリ也。其义ハ同シ事也。然ハ读师义トハ其趣キ异也。读师ハ对シテ加行ノ境ニ一ヲ作リ。光胤カ义ハ对シテ散心ノ境ニ一ヲ作ル也。
  一。恶作等四无记性者(等)文ノ事。光胤申云。有间断故之由不审也。六识ト相应スル时ハ。识体间断之物ナレハ。随テ其ニ间断ストモ。第八ト相应セハ。随テ其ニ不可有间断。其不见所依识体之样。第六识恶作等间断スレハ。第八トハ不ト可相应ス申サハ。五数心所モ可尔。第六等ト俱ナル触等ハ间断カ故。所诠间断ノ事ハ可カ依识体之间断故。读师云。诚ニ尔也。(云云)。光胤申云。此ノ间断ハ付テ其体ニ。自性ト间断法ナリト云意欤。其ノシルシハ。第六识ハ设ヒ现起スレトモ。恶作等ハ不ル现起セ位多シ。是レ即チ此ノ恶作等ノ自性间断スヘキ法カ故ナリ。如ク此ノ间断スル法ナリトモ。第八ト相应セヨカシナレハ。第八ハ一类相续ノ识ナルカ故サ样ニ间断シテ。一类ナラヌ法ハ不ルカ俱ナラ故。有间断故ヲ为由欤。遍行心所ハ。自性间断スマシキ法也。其故ハ六识ト相应スル时。识体现起ノ时ハ必ス俱起シテ。有心ノ位ニ此心所ノ俱ナラヌ事ハナシ。无ク力识体现起セヌ时ハ。随フ识体ニ事ナレバ。间断スレドモ其ハ识体カ。法尔ト间断アル法ナレハ。随フ其ニ理也。此遍行心所ノ自性トシテ。间断アルヘキイワレニテハナシ。其ノシルシハ识体ノ起ル时。此ノ五ノ起ラヌ事以可知之。故ニ第八ノ一类相续ノ识ニカケアヒタル法ナレハ相应スル也。读师同心。重テ申云。睡眠ハ睡眠ノ位ニナラテハ。不起。悔モ恶ム所作ヲ时ノ事也。分位少キ法也。
  付之。疑ヒニハ别境等モ有间断故ノ法ニナト取ラヌヤラム。恶作等ノコトク。六识现起ノ位ニモ。不ル现起セ事アリ。此ノ疑ヲ面面评定シテ云。上ノ别境ニモ此由ヲ可立虽然有别由。故略之不ル出欤ト。(云云)。
  一。定非异熟ノ异熟ヲ真异熟ト。(云云)。非ル真异熟ニ由ニテ申サハ。五数心所モ同事ナリ。何定非异熟ヲ为其由ト耶。读师云。此句ハ恶作等ノ第八ト不ル俱ナラ由ニテハナシ。有间断法ナレハ。非真异熟ニ云事也。意ハ无起性ナレハ。异ニシテ善染ニ第八ト相应スヘキ欤ナレトモ。有カ间断故非真异熟。(为言)。
  私云。上ニ异熟性故ト云テ。大ニ异熟性ナル第八ナレハ。善染不定トハ。不定ノ四ヲハ善染行等ノ等ニ等シ之ヲ。不ト相应云时。不定ニ付テ无起ナル事アレハ。第八ト相应スヘキ疑ヒアル处ヲ。间断スレハ非ト真异熟云テ嫌之也(真异熟ハ遍而无断ナレハ无间断。尚シ难キ意得子细アリ。)
  一。真异熟ト界趣生ノ体トハ一向同欤。聊相替ル样アル欤ノ事。读师云。先ツハ同事也。延公云。サテハ心所モ实恒遍无杂ノ义ヲハ具スレハ。趣生体欤。然ハ又真异熟欤。光胤申云。真异熟ト者。酬牵引业遍而无断变为身器作有情依之义ナレハ。曾テ不可通心所ニハ。酬フ引业ニ义モ作有情依之义モナケレハナリ。趣生体ハ宗家(枢要义灯)。及フ异释ニ。聊相替ル分アル欤(此事重テ可决之)。良善房得业云。界趣生体ニ。取モ心所ヲ。相从シテ可取欤。(云云)。
  私云。趣生四义ト。真异熟四义ト。其ノ义异也。如何样相替ル入门アル欤。
  以上ハ受俱门ノ下ニ。释论ノ故实トシテ。余心所ト不ル相应セ由ヲ释也。本颂ノ外ノ谈也。此段ヲハ可属ニ受俱门ニ欤。随テ上ノ如何此识非别境等之下ノ疏ニモ。当段ヲハ解スル受俱ヲ中自下ハ第二ニト。(云云)。有间断故定非异熟ノ下ニモ。上来ハ第七唯舍门讫。(云云)。可ト属受俱门见タリ。
  一。三性门ノ事。读师云。性类ヲ分ツ时。善恶无记ト废立スル常ノ事也。此外ニ善染无记ト云フ废立アリ。其时ハ有覆ヲハ染污ニ摄メテ。无覆ヲ无记ト立ル也。今四种ト立テテ。无记ニ二种ヲ立ル珍ラシキ样也。有子细欤。良明房五师云。本颂ニ是无覆无记ト云テ。第八ノ性类ヲ无覆ト云ニ付テ写テ之ヲ为开カ无覆无记ヲ四种ト立ル也。读师云。诸相应法ノ论义时。今卷ノ必同性故ト。第九卷ノ此障但与等ノ文ト取リ合セテ。依义ニ何为本哉时。第九卷ヲ为ル本ト一义。第三卷ヲハ。不正义ト遣ル欤虽然唯シ相应门ノミニ例スルハ不正ナレトモ。必同性故ハ共许ノ道理ト见タリ。所诠サ样ニ会センヨリハ。第三卷ヲハ善染无记ノ废立ニモ意得ハヤト存スル也。善染无记之时ハ。有覆ト不善トハ染污一性ナレハ。其ノ废立ニテ同性トハ云カ故第九卷ト不ト相违意得ハヤ。
  一。异熟若是善染污者ノ异熟。面面难意得。(云云)。异熟ナラハ何善染耶。余リニ勿论ニ相违セル事也。(云云)。
  私云。异熟トハ第八ノ体ヲ呼フ。此第八ノ异熟。若善染ナラハト云意ナレハ。无シ殊ナル子细モ。
  一。流转还灭应不得成ノ事(评定篇篇ナリ。)良明房五师云。善趣第八ノ方ニハ。流转不可成(为言)。意ハ善趣第ハ。其性善ナルカ故。不シテ生セ不善ヲ恒ニ生善ヲ故。流转不可成。恶趣ノ第八ノ方ニハ还灭不可成(为言)。意ハ恶趣第八ハ其性不善ニシテ不シテ生善ヲ恒ニ生ルカ不善ヲ故。还灭不成光胤申云。善趣ト恶趣トヲ二ツ立テテ。流转还灭ヲ不成作样意得タケモナシ。善趣云。第八善ナラハト云意欤。第八ハ趣生ノ体カ故。摄论ニ第八ヲ善趣ト呼フ欤。狭ク善趣ノ第八トハ不可意得。恶趣ノ言亦尔也。只第八善ナラハ恶ナラハト云事ヲ。摄论ニ云尔欤。光胤申云。第八善ナラハ。受テ善ノ熏ノミヲ。不カ可受恶ノ熏ヲ故。流转不可成云意欤。然ハ有漏善法ノ熏ヲハ可キカ受ク故。人天善趣ノ流转ハ犹シ可シ成。何一向ニ流转不ル成耶。恶趣ノ流转ハケニモ。可尔。其モ不善ナラヌ分。可成延公云。业コソ人天ノハ善ナレ。发业ノ惑ハ不善ナルヘキ故。犹シ流转ノ根源不可成。根源不ハ成流转之果モ不ト可成意得ヘシ。光胤又申云。必シモ不トモ寄熏习ニ意得ハヤ。延公云。不ハ寄熏习ニ此难难シ立チ。读师云。第八唯善ナラハ。六识ノ流转不ト成云意欤。(云云)。不分明。
  私云。案スルニ此事。第八唯善ニシテ不ハ生不善ヲ。苦集之流转不成。第八唯染污ニシテ不ハ生善ヲ灭道ノ还灭不成。(为言)。疏ノ由集由苦ハ释流ト转トノ二字。由道由灭ハ释还灭ノ二字ヲ。聊其志サシヲ显欤。此事一姿更难意得。追テ可沉思。
  一。又此识是善染依故(等)文ノ事。延公云。此文第七识ノ染净依ニ似タリト。(云云)。光胤申云。染净依ハ有漏无漏ノ杂染清净ノ依也。此ハ第八识果报ノ主トシテ为染净ノ诸法カ为所依止ト义也。第八善染ナラハ。互ニ违ヲ故难ヲ为染净法カ所依止。(为言)。重意云。染净依之染净ハ。杂染清净之用也。今ノ染净ハ染净法ノ体性也。
  一。有覆二义ノ事。光胤申云。覆谓染法ハ。亘ル二义ニ总句也。障圣道故ト者。覆ヲ圣道ヲ义也。(真理ヲ云圣道欤。若又依他ヲ云欤。枢要释アリ可见之。)又能弊心令不净故者。又一义也。此ハ覆フ心ヲ义也。意云。其ノ覆ト云ハ心ヲ令ル心ヲ不净ナラ义也。可キ清净ナル物ヲ令ムルヲ不净ナラ。云覆ト也。重意云。覆圣道ヲ初义ハ云ノ覆月ヲ风情也。月ヲハヨゴサズ隐月ヲ也。无漏清净ノ圣道ヲカクシテ不ル现前セシメ过失也。次义ハ泥ノ秽水ヲ风情也。水ヲ浊スルナレハ。令ル心ヲ不净ナラ过失也。此ハ望ル染分依他ニ过失欤。
  不善ニモ此二义アレハ可シ名ク有覆ト。有テ别义立ツ名ヲ。故不立有覆ノ名ヲ(义灯释アリ。可见之。)
  私云。覆读。ヲヲフ意也覆ハクツカエス时读也。而自元如此有覆读来。禅僧多ク此事不可然之由申(云云)。乍去虽为误自元读来ルナレバ难改欤。
  琳公云。覆谓染法ト者。障圣道故ノ初义ノ意也。不可属ス又能弊心之义ニハ。(云云)。光胤申云。此句ハ亘ル二义词也。
  一。记谓善恶有爱非爱果(等)文ノ事。无记二义也。面面评定曰。二义ノ记别无殊ナル差别欤。读师云。疏ニ殊胜自体ノ义ヲ释スル时。世尊此得此果记。(云云)。此释样殊胜自体义记别当果记意欤觉タリ。光胤申云。初义ハ当果ニ记别ヲ付ケテ。当果ヲ记スル义ト。(云云)。次义记别ヲ因ニ付テ。世尊此善恶ハカカル果ヲ得ヘキ物ナリト因ヲ记别シ给フ。延公。其因ヲ记スル意ハカカル果ヲ得カ故ト云ヘハ。当果记别ノ义ニ落テ付クヤラム尔ハ犹シ不审アリ光胤申云。初义ハ记ノ言ヲ付ク果ニ。今义ハ记ヲ付ク因ニ其趣キ四欤。
  殊胜自体ノ记别ヲハ。疏释シテ之云。世尊记此イ当ニ得ト此果ヲ。体性如ク是ノ可シ记别。故说テ名为记。(云云)。
  一。心所相例门ノ事。读师云。三师ト见タリ。而随所应说非谓一切ヲ。第四师トシテ。第四ノ师アリト云事难シ思。例スル断舍门ニ样。而モ意得ラレヌ事ヲ作リ立テテ。分明ナラヌ。第四师アリト云事。篇篇イワレナシ。ツメ论义トハ加样ノ事也。今加断舍更意得ス。
  读师云。初师第二师ハ护法ノ假叙。第三师ハ难陀师等ノ多人为此解。(云云)。
  私云。第三师ニハ摄安惠师ヲモ欤。
  私云。第一师ハ例ス三性之一门ニ。邻テ三性门ニ置亦如是ノ言ヲ故。此ハ文相ノ邻次ゲニモ尔也。又三性门ホドニウエシタ。王所相例スルニ。能ク被レタル例事ナシ。
  一。第二师ハ。例自相。不可知。所缘。相应。三性ノ五门ニ。所缘行相ノ二门外ニ不可知门ヲ开テ。例不可知门ニ也。不可知ト者所缘ト行相トノ不可知ナリ既ニ例ル不可知ニ上ハ行相门ニモ例セヨカシノ。不审アレトモ。行相ト者了谓了别即是行相ナルカ故。心所ハ了别行相ヲ不具足故不例也。但行相ノ不可知ナル方エハ例スル也。王所俱ニ行相ハ不可知カ故。此ノ界イ无混乱可审定。缘三种境ト云テ例所缘门ニハ也。其ノ所缘门ト申スハ。三种境ヲ缘スル边也。其ノ所缘ノ不可知ナル边ハ。不可知トシテ例スル也。所缘ノ不可知ナレトモ。所缘门ノ例ニハ不取也。故ニ论ニモ缘三种境之外ニ。所缘行相俱不可知ト云テ。不可知门トシテ例ス之ニ。
  一。论ニ不可知门ノ处ニ所缘行相ノ词ヲ置ク事。所缘门行相门ノ事欤ト率尔ニ见レハ觉シキナリ。サルナラハ所缘ノ边ニハ繁重之妨アリ。缘三种境两重ナルカ故。行相ノ边ニハ不例之妨アリ。行相ニハ不カ例セ故。但此ハ不可知ナル样ヲ显ス词也。不可知ハ如何ナル。不可知觉处。所缘行相ノ不可知ナリト显ス意也。读师云。不コトハ例行相门ニ。行相ヲハ了谓了别ト云テ。颂ニモ长行ニモ了别ト云カ故不例也。泛尔ニ行相门ト云テ不ハ及了别ノ沙汰ニ可例。例ル相应门ニホドノ。才学也。相应门モ触等相应ト云ハ。相例难义ナルヘシ。五法相应门ト意得テ例スルナリ。
  私云。颂ニモ长行ニモ常与触作意等云。既ニ五法ノ体ヲ举ク。行相门ニ了别ヲ举クルホドノ事欤。例コト相应门ニ不审也行相门受俱门ニ付テ。可シ有坚例难。受俱门ニ付テハ论义アリ。同学抄可见之。行相门ニ付テハ本疏ニ问答アリ。可见之等云。
  光胤申云。泛尔ニ行相门ト云フトモ。如何例耶。其ノ行相ハ了别ナルヘキ故。若大方ニ行相ト云词同カ故例セハ之。假令ハ三性门ト云词广ントテ。其性不善ト善ニ替リタルヲモ可例欤(今ハ三性门ニ例スルハ同无记カ故。此ハアラマシ事ナリ。)读师云。凡ソ行相门トハカリアラハ。可例ス之ニ勿论也。如五法相应门。今ハ了别云处ニテ。不例之义出来。(云云)。听众连云。如光胤申カ。泛尔ニ行相ト云トモ。其行相ノ姿タニ立入テカワル。处ヲ寻出テ。不例ト云ハ。所缘门ノ时所缘内ト见ル边等シケレトモ。假实ニ替ルナント申テ不可例欤。知ヌ如ク读师御谈ノ泛尔ニ行相ト云ハ可例。而ニ了别ト云カ。故不例。(云云)。
  私云。此事诚尔ナリ。疏ニモ此ノ通リニテ问答セリ。
  一。第三师ノ事。例スル六门ニ也。第一师ノ例スル五门ノ外ニ加因相门除テ自相·行相·受俱ノ三门ヲ。上ノ五门(异熟。一切种。所缘。相应。三性。以上五门也。)并不可知门ヲ加エテ六门ナリ。疏ニ正义无违或合为一トハ者。正义ト全同ナルヲハ合テ正义ニ不为别师云事也。若邪宗谬义假作别师。非必异说トハ者。初二师事欤。初二师ハ正义ヨリ。不足ナル处ハカリナリ。正义ノ不ル例门ニ例スルマテハナシ。今此别师者第三师也。此正义正违反セリ。初二护法假叙也。假作别师ト者此意欤。不及沉思ニ。率尔ニ向文当座ノ暗推也。不可为定量ト。
  一。私云。初二师ニハ不置有义言ヲ。第三师ニ。有义言ヲ置ク。第四正义ニハ。又不置有义言ヲ不符合初无有义后方言有义胜者在初之掟ニモ第四师正义カ故。皆言有义ニモアラス。皆无有义ニモアラス。良明房五师云。亦如是言无简别故ノ。由ヲ此师立ル事。如ク下ノ能破ノ自害也。但此师志シハ可ト除因相ヲハ。云简别ナシト云事欤。(云云)。
  不自在故ハ。所熏四义ノ中ニアリ。摄论ニハ别义レシテ立之。(云云)。
  一。应一有情有六种体ノ事。此ノ难ハ六处受熏ナラハ。可ト有六个处ノ种子体ト云マテノ难欤。又六处ニ受ケハ熏ヲ。各生シテ现ヲ可ト有六个现行第八云难欤ノ事。延公云。此事古キ论义欤。虽有色色ノ料简。通テ种现ニ意得ル样通途欤。(云云)。读师并面面评定曰。下ノ勿一有情一刹那顷六眼识等俱时生故之难。付テノ现行ニ破ナリ。有六种体ハ。先ツ种子ノ分欤。(云云)。此分治定也。
  私云。下ノ破ハ六眼识等トアレハ。转识ニ付テノ事ナリ。然ハ有六种体ハ。第八ノ现行ヲ指トモ两重ノ妨ハアルヘカラス。但本疏ノ文相分明ニ种子ノ分ト见タリ论文ノ次第亦炳然欤。
  一。未见多种生一芽故ノ事。面面评定云。六处ノ种共テ生トモ一果ヲ。不可有未见多种生一芽故之难ハ。同类种カ故。若强チニ如ク此难セハ。正义ノ意同类共シテ生一果事。如何意得耶。读师云。六个处ニ所熏处カワレハ。共生一果アリガタシ。若生之多种生一芽ヲ过アリト云也正义ハ所熏处一ナルカ故。共生一果无苦见。
  光胤不审云。未见多种生一芽故ハ。外法事欤。读师云。尔也。(云云)。光胤云。今此事ヲ譬ヘニ取テ申ス时。谷麦等ノ种六个处ニ置ク时。生スル一芽ヲ事ナシト云事欤。将又一处ニアレトモ。谷等ノ种ハ一种生シテ一芽ヲ。无共生一果之义故。强チニ六个处ニ置クマテノ入リ门トハナキ欤。读师云。六个处ニ置クマテノ入リ门ハナシ。只共生一果セヌマデノ事欤。
  一。熏习同时势力等故ニ。付テ同类ノ种子モ悉ク现行ヲ生スル事ハナキ欤(但论义欤)。逢フ缘ニ种生现ヲナレハ此难如何。读师云。熏习同时ナラハ。其ノ分ハ悉ク可ト逢缘ニ云事也。
  一。六果顿生ノ事。此ニ三目八万眼ノ转救アリ。私云。论文ノ样ハ。六果顿生ハ。眼等转识ト见タリ。疏ニ即一有情有六本识ト云テ。六果ハ六ノ本识ト见タリ。
  私云。转救ニ付テノ破ハ。疏ノ又如人二眼(乃至)。何必识多ノ文肝要欤。人ノ正根ニヲイテ眼根ノ一多事。眼根ハ二ツアリテ可ト发一识ヲ云事。又如人二眼ノ今文。并如众灯明各遍似一之灯ニ释之可见之。
  一。谁言触等亦能受熏(等)转救ノ事。此转救文段无シ殊沙汰。现文ノ分也。
  一。彼救非理以来ハ能破也。
  私云。第三师例ト因相门ニ云事。遂ニ所缘门ノ例ニナル也。所缘门ノ事ハ自元正义モ相例也。
  第三师ニ三ノ过アリ。因相ヲ不ル目受熏持种过。所缘门因相门无差别过。本颂重言ノ过。
  后执受处ノ后ハ。一切种ヨリ后カ。故云尔也。
  一。亦如是言无简别故ノ事。咸ク相例者ノ取リ置キ事。不及沙汰ニ。咸ノ例(セハト)申スハ。亦如是ノ言ヨリ上门ヲハ。依テ无ニ简别。咸ク例セト云意欤。将又亦如是ト者。イカ程ト分齐ヲ词ニハヲカスシテ例スルカ故。心所ハナニ事モ如クト心王ノ相例セハト云意欤。咸相例者ノ取リ置キヲ可シ治定。其后能破ノ样ヲ可知欤。
  私推云。亦如是言ヨリ。上ノ门エ。咸ク相例スヘシト云意ナラハ。触等亦与触等相应之难更不符合。第三师モ例相应门ニ故。此ノ难立已成ニナリヌ。故咸相例者。亦如是ト云词ニ分齐ナクシテ。ナニ事モ如クト心王取リ置ク欤ト。第三师宗义ヲ牒シテ。サルナラハ。心王ハ触ト相应カ故。触モ与触可ト相应ス难欤ト觉エタリ。触等ノ等ハ。余心所ハ押回ンテ。自ト相应スヘシト云事欤。
  读师云。非谓一切ノ词ニテ。第四师アリト伺フ魂ヒアルヘキ欤。光胤申云。第二师亦如是ノ言ノ样ヲイマタ申サヽル故ニ。终リニ结スル意ナレハ。第四师アリトハ更不被レ伺ハ。其上随所应说コソ。二句中ニハ第四师ノ义ヲ表ニ说クトモセメヲハ申タケレ。非谓一切ハ返ス咸相例者ヲ词也。遮シテ第三师ヲ非表スル自义ヲ言ニハ欤。重テ云。上ノ咸相例者ノ。意得样ニアリテ。非谓一切ヲ意得ヘシ。
  (写本云)
  前后表纸マテ纸数五十枚在之。在判(私云本云)。
  天文二年(癸巳)六月八日。于社头墨绘屋。以自笔本。数日之间书写之了。
  南无大明神慈悲万行菩萨。今生必得大菩提心。胤继一去年(壬辰)七月十七日一寺没落毕。此闻书一部大略失堕了。不足分可有书写存间。此帖书初了。愿者以此结缘。拟治承之再兴者欤。国土安稳。上下泰平。令法久住。利益有情。临终正念。往生净刹。二利行愿。速到不退。
  (又云)
  昼夜各三遍。拥护修学侣。龙华三会中。必当得解脱。
  天文五年(丙申)五月二十三日夜。于灯下笔功毕。此帖初(仁)二卷具自所缘行相门一札(仁)在之。为令卷于别。二卷分别(仁)。一帖而缀之了。冀以此微功。一一善愿。速疾成之耳。药师寺末叶英乘。
  同二十五日对了胤院一交了

论第三卷闻书第二

第三十七日(自阿赖耶识为断为常至诸有智者应顺修学)

  恒转二字ノ样如シ现文ノ。一类ハ无记性ノ义道ニアリ。性坚持种ハ坚住性ノ之义。可为转识ハ可熏性ノ义。总テ恒转ノ二义ヲ以テ四义具足。一ニハ无记。二ニハ坚。三ニハ可熏。四ニハ相应(云云)。可シ见疏。
  一。恒ハ遮シ断ヲ。转ハ显ス非ヲ常ニ。
  一。因灭果生非常一故ノ事。因果ハ简ヒ一ヲ非ス我ヲ。生灭ハ简ヒ常ヲ非ス自性ヲ(云云)。光胤申云。因果ハ变异ノ义ナリ。变异ハ前后非ル一ニ形也。此ハ简フ竖ノ一ヲ也。横ナル一ト者。其体ノ非シテ多ニ一体ナル姿也。
  一。因果法尔ノ事。下ノ疏云。一切因果タル物ハ非断常ニ故云法尔ト(云云)。光胤申云。假令ヒ烦恼随烦恼等ノ依テ智品简择力ニ断ノ后永无ナルハ。因果タル物ノ而モ未来永无ナルニアラスヤ。然ハ因果タル物非断スルニ耶ト云フ。不审アリ。此不审ヲハ法尔ノ言ニテ可答欤。惑障モ法尔ノ道理ニ因果タレハ。非断常ニ物也。而依テ对治力ニ被断别段之违缘也。法尔非可断欤。读师云。尔也(云云)。
  一。暴流ノ三喻ノ事。读师云。第一ノ喻ハ。漂溺ハ水ノ体欤。别ニ有漂溺之物欤。法ノ处ニ漂溺ハ有情令不出离トアレハ。喻ニモ水ハ能令漂溺之物。所漂溺ハ别ニアルヘキ样ニ见タリ。水ヲ即チ漂溺ト意得エハ。返返不审也。面面评定曰。云ロ论ト云ヒ疏ト水ノ外ニ不出漂溺之物ヲ(云云)。良明五师云。法之时モ第八ト有情トヲ别之物ト不可取リ置ク。有情即チ第八カ故。水外ニ虽无シト漂溺法喻符合スヘシ。
  一。因果法尔ノ事。延公云。此ノ因果ハ种子欤。现行欤。通种现ニ欤。凡ソ义灯三释也。可有沙汰。读师云。凡因果譬喻门之因果ハ。种子欤现行欤事ハ。古来寻タル事欤。无ク左右可キ决ス事ニアラスト(云云)。
  一。光胤申云。此ノ御沙汰ハヤシ。此ノ一段ハ。坚住可熏等之义ヲ举テ。恒转ノ二字ヲ释ス。受熏持种ハ限现行第八ニ义也。不可及异论欤。不ノ诸部ノ小乘ト问答之时。三世因果ヲ明ス至テ其处ニ可有御沙汰。随テ义灯ノ三释云。前因灭位ノ之下也(云云)。读师可トテ尔被略也。
  一。非常可尔非断如何ノ小乘ノ难ハ。现在ノ位ニシテ未来ヲ见遣。未来无ナレハト云难欤。现在ノ位ニ未来ノ体ヲ置ク无シ此难。
  一。可许非断如何非常ノ之返质ノ事。光胤申云。小乘意。三世ノ体性实有ト云マテハ尔也。但未来ヨリ移リ现在ニ。现在ヨリ入ト过去藏ニ存欤。然ハ三世各别ニ论スレハ。各实有ナレトモ。三世相对シテ现在ト未来トノ体ヲ见レハ。各别カ故非ル常ニ义ハ可立ツ。读师云。何トモ申ヤカシ。既三世实有ナレハ非ル常ニ义ハ难成シ(云云)。面面评定同心。
  一。前因灭位后果即生ノ事。院主云。灭毕テ生スルナレハ。灭ト生トハ正キ同时トハ申カタシ。读师云。灭ノ位ニ后ノ法生カ。故同时也。光胤申云。小乘ハ灭ハ现在ナリト位ヲ定カ故。灭ト生トハ一法ニ见レハ异时ナレトモ。大乘ハ过去灭无ト灭ト立テ。生ヲ现在ト云ヘハ。前ノ灭ノ位ハ后ノ生位トハ同时ナリ。读师同心。延公云。此ノ因果ハ种子欤现行欤。光胤申云。今ノ文ハ出正义(云云)。尤例ノ义灯三释可有御沙汰。延公云。义灯ニ三释ヲ作リ毕テ第三释ヲ断セリ。第三ハ通种现ニ释也。其种现ト云ハ种现同时之因果欤。将又种ハ自类相生。现ハ现现相望欤。等无间缘也。光胤申云。付テ前因灭位后果即生ニ。谁因谁果之疑ヲ举ク。同时ノ因果ハ不符合。第三释分明ニ同时之因缘トモ。不见。初二释ヲ取リ合欤良明五师云。如是因果相续如流之下疏ニ。分明ニ自类相生ニテ释之(云云)。
  私云。前念现种因果灭スル位ニ。后念ノ现种因果生(云云)故ニ。第三释ハ。初二ヲ合テ等无间缘ト自类相生トを取リ合セテ。前后因果ヲ成ス。今正シク论ニイヘル前因灭位后果即生之分ニアタル。其ノ前后因果ヲ见レハ。前念ノ因ニモ同时ノ种现因果アリ。后念ノ果ニモ亦同时种现ノ因果アリ。其ノ前念ノ种ト现トノ因ト果トノ。灭スル位ニ。后念ノ种ト现トノ因ト果トハ生也。重意云。前念ノ种现因果ヲ。望ムル后念种现ノ因果ニ样ハ。现ヲ望现ニ种ヲ望ル种ニ也。(为言)。故ニ第三释ハ。今ノ因果ヲ同时种现因果ト云ニハアラス。前念ノ因ニモ有リ因果。后念果ニモ有因果事ヲ释也。如此释スル事ハ无用ニハアラス。前念ノ种ト现トヲ俱ニ因ニトリ。后念ノ种ト现トヲ俱ニ果ニ取ルタメ也。
  一。延公云。何假去来之去ハ非今ノ要须ニ。来バカリ要也(云云)。
  一。果既本有何待前因ノ事。光胤申云。大乘ノ前ニ因ト同时ニ果ヲ置ク。种现ノ因果也。若尔少乘ノ意现在ノ因ノ位トヨリハヤ。未来ノアリテ。因果同时ナラハ。不可待因ヲ云ハ。大乘ノ前ニ同时因果。如何ソ可有返难。延公云。果ハ本来ヨリアリ。未来ノ体性实有カ故。然ハ不可待因ヲ。(为言)。大乘ノ同时ノ因果ノ时ハ。果ハ本来ヨリアリトハ不可心得。本无今有ノ之果也。何有返难耶。光胤申云。法尔本来ヨリ未来体性ヲ具足スレハ。不可待因ヲ云难ニテハアラハヤ。其ノ所以ハ。若有因时。已有得果ト。牒スルカ计ヲ故ニ。只因ノ位ニ有果云マテノ事ト见タリ。サルナラハ因位ニ果アリテ因果成ルハ。大乘ノ前ニアル事也。何无小乘ノノ返难耶。
  一。无因无果既离断常ノ事。光胤申云。上ニ果生故非断因灭故非常(云云)果生スレハ非断ニ。因灭スレハ非ト常ニ云ヲ以テ见レハ之。谁因无果之边不离断。谁果无因之边不ト离常ヲ。意得ヘシト(云云)。读师云。只因果アレハコソ。断常ハ离レタレ。总ニ无因无果ナラハ。不ト可离断常ヲ。总テ凡ソニ云事也。谁因谁果ノ二边ニ必シモ不可相ヒ配ツ(云云)。光胤申云。凡ソニ申サム时。少乘委ク断常ヲ离セヌ样ヲ可承之由申サハ。二边ニ相配テハ如何。
  一。所待因缘亦本有故ノ事。光胤申云。所待因缘亦本有故ハ。用亦应然ノ之ウシロタテナリ。意云。体ハ本来アレトモ。作用ノ起ルコトハ待ヲ因缘ヲホドニ。イツモ体ノ样ニハ常住ハアルヘカラスト少乘转救セハ。其ノ所待因缘ヲモ本来具足故ニ。用イツモ可ト起ル成シツメムタメ也。付テ之不审アリ。所待因缘ヲ。少乘アリト云モ。体性ノ事ニテコソアルラメ。所待因缘ナリトモ。作用ハイツモアリトハヨモ申サシ。然ハ争テカ用亦应然ノウシロタテニハナリカタシ。读师云。用亦应然ノウシロタテトナルナリ。其故ハ用亦应然之难ニハ。承伏シテ。如ク体ノ用モアルヘキマテヲハ治定テ。サレトモ所待因缘ニ寄モテ会难ヲ。故既上ニ用亦应然ト取リ置キヌ。サテハ所待因缘トテモ用亦应然ノ物也。故ニ亦本有故ト难也。光胤犹以执心テ评定。琳舜房云。读师御谈叶ヘリ疏ニトテ。读上テ疏ヲ云。彼救前难言·未来用体·虽皆具有·缘不合故·用不起者(云云)故ニ。用亦应ヲハ然少乘落テ伏テ。寄所待因缘欤。延公云。古クモ所待因缘ハ。付体既本有ニ欤。属用亦应然ニ欤。及沙汰ニ事也(云云)。
  私云。此事诚尔也。古キ闻书可见之。
  一。深妙离言ノ之离言ノ事。面面评定曰。疏ニ如前已说者。第二卷也(云云)。
  私云。当座评定第二卷トマテ也。不被指处ヲハ推スニ之ヲ谓假智诠不得自相ノ之文欤。
  一。观现在法等一段ノ事。读师云。此一段既论义ナレハ中中不可及沙汰ニ。无左右难决(云云)。光胤申云。今现世一念ノ上ニ立ルハ曾因当果ヲ。假说之因果也。如ク此假说シテ置キタル分ニテ。少乘ノ疑フタル实ノ因果门ノ谁因谁果ハレニトテ可遁ルヤラム。读师云。难义トハ此事也。于弥勒院此论义アリ。讲师舜良房·问者舜观房·客ハ春善房·遂ニ此疑ヲ不シテ开止毕。专庆又讲问之时。为散不审寻申舜观僧都之处。其モ不审遂不シテ散止了(云云)。
  一。契会中道事。读师云。疏释ノ样ハ。中ノ言ハ中义欤。然ハ尤中ト平声ニヨムヘシト觉ユ。光胤申云中时中风ナント去声也。疏ノ契道ハ中ヲ字契ニ当欤ト觉シケレトモ。サ样ニ意得テハ。论ノ契会中道ニ文言繁重ノ妨アルヘシ。中ト契トノ二字ヲ置カ故。明知ヌ中ハ第七卷ニ申タル样ニ。非ル边ニ义·中路ノ义ナレハ。ソ中ノ外ニ契会トアルラメ。
  私云。今疏ニハ契会ノ样ヲハ。以理イイ合フヲ智ニ故(云云)。第七卷ト可见合。

第三十八日(自有余部说虽无古来至尔时便入无余涅槃)

  以下ハ上座部之三世也。此师ハ色心ヲ分テ。色法ハ一念之间ニ生住灭之三时ヲ经也。心法ハ迅速ニシテ生灭之二时ヲ经也。今ハ举心心所ヲ为ナス论ヲ也。此生灭二相ノ时ハ。法体之外ニ无时ノ体(异ナリ时不相应ハ别体アリト云ヒ。或时外道ノ申ス别体ノ时ニハ欤。)法体即チ时也。亦生灭俱ニ现在ト习也。此师ハ过未无体之宗也。
  一。凡此师ノ宗ハ。一法二时·二法一时ト习也。论ノ生时酬因(乃至)。而体是一トハ者。一法二时ヲ明ス前因正灭(乃至)。而俱是有ハ。二法一时ヲ释也。前念后念相对シテ前念ノ因ヲ一法ト云也。此前念ノ因カ一念ノ间ニ生灭ノ二时ヲ经ル也。生スル时ハ酬テ前ニ生シ。灭スル时ハ引后ヲ也。一念ノ间ナレトモ生ト灭トノ二时ヲ经レハ二时ト云也。二时アレトモ其ノ体ハ一カ故云一法ト也(以上一法二时ノ样。)次ニ二法一时ト者。前念ト后念トヲ云二法ト也(二法トイヘハトテ。体类ノ色心ニカフル样ナル二法ニアラス。前念ト后念トヲ云二)。此ノ前念ノ因カ灭ト后念ノ果カ生トハ。同时ナルカ故云一时ト也。其ノ前念ノ灭ト者。非已灭ニハ正灭位也。已灭ハ过去カ故不取之也。现在ノ位ニ立灭故取正灭所诠前念正灭时。后念同时ニ生テ现在ニアリ。前念后念芊继アヲスシテ。前念ノ灭ノ位ヨリ同时ニ后念ノ果生カ故。三世相续成立スル也ト习欤。前ノ灭ト后ノ生ヲ同时ニ置テ。クサリアワセタレハ。金クサリノ三世云也。读师云。此师三世ノ样不意得(云云)。仍面面ノ听众。上件ノ一法二时·二法一时ノ样ヲ申セハ。申ス样不意得(云云)。当座遂不シテ领解。明日可有沙汰(云云)。读师遂ニ自ノ领解ノ分トテ被ルル申样ハ。此师ハ前念ノ生灭二时ト后念ノ生トハ现在一念ニアル也(云云)。听众连不审申云。其前念ノ灭ノ位ト后念ノ生位トハ。同时欤。前后欤。读师云。前后也(云云)。光胤申云。サテハ后念ノ生ノ位ハ。前念ハ已灭ノ无ニナル欤。已灭ノ无ヲハ此师ハ过去位ト习カ故。现在一念ト习フ宗义ニ违ト(云云)。读师云。非已灭ニハ(云云)。遂ニ被申样不シテ分明止毕。
  私云。此事读师之说非也。日比ヨリ无领解之分欤。
  一。然离断常又无前难ノ事。私云。クサルカ故。如クナル大乘ノ无シ断ノ过。过去无体カ故。如クナル萨婆多ノ无シ常ノ过(是一)。又锁故。无谁因谁果之过。未来无体ノ故。无シ过既本有何待前因ノ过。
  一。何容一念而有二时ノ事。光胤申云。一期ノ三世ニテ见レハ。现在ノ间ニ生灭ノ二时大ニ前后シテ二时ナリ(若年ハ生位。衰老ハ灭位。)以之寻ニ一念ノ间ヲ。虽迅速ナリト。何不ンヤ经二时ヲ耶。读师无殊成败。
  私云。大乘意现在一念ノ上ニ四相ヲ假立スルハ。一向假说之分也。实ニハ一念ニ争カ有生ト灭トノ二时耶。若有ラハ之刹那ハ非极短ニ。此上ニ可立极短ヲ故。极微ヲ可分二云难。诚ニ尔也(此事疏二アリ)。
  一。生灭相违宁同现在ノ事。私云。此难ハ破一法二时ヲ欤。难スル二法一时ヲ欤。延公云。此一段ハ一向破テ一法二时ヲ。无二法一时之难之样。古ク沙汰アリ。但二法一时ヲモ难スト云料简アリ。光胤申云。生灭相违宁同现在以下。至マテヲハ生既现有灭应现无ニ。二法一时ヲ破スル文。又二相违如何体以下ヲハ。一法二时ヲ破スト意得エム事如何ソヤ。延公云。ナニ样古ル样モ。二法一时ヲモ此一段ニ破ト意得ル样モアリト(云云)。
  私云。灭若现在生应未来ノ下ノ疏ニ。生灭二法ハ。定チ非俱时ニ。相违カ故如明暗等(云云)。破スト二法一时ヲ见タリ。有リ二法ト俱时トノ词。故无余义欤。但又二相违如何体一之下ニモ生灭ノ二法トアリ。此文モ二法一时ヲ破スル欤。时应无二ノ难ハ。无ク余义破スト。一法二时ヲ见タリ。所诠一段文相相ヒ乱レテ。难シ领解。率尔之间不及沉思。追テ可决之。何容一念而有二时ハ。无ク余义破一法二时ヲ欤抑モ前念后念ハ。一法ノ前后ナレハ。一法ト见ル样モアルヘシ。又前后果ナレハ二法ト谈スル样モアルヘシ。今二法一时ト云ハ。二法ト见ル一门也。虽然一法ト见ルベキ事不可废之。サレハ体相虽殊ノ相字可有子细。只体トハ申サデ。相ノ词ヲ加フ。体ト只申ス时ハ。一体ト见ルヘキ道理アレハ。相ノカワル处ヲ思ハヘテ云虽殊欤。延公モ此趣キヲ被キ申。
  一。读师云。灭若现在。生应未来ハ。同テ萨婆多之义ニ加ヘ难ヲ。有故名生。无故名灭ハ大乘实义ニシテ破也。
  一。又二相违如何体一ノ事。读师云。又二ハ生灭ノ二也。此ノ灭ハ非已灭之灭。将灭灭义也(云云)。光胤申云。サルナラハ。付大乘可有小宗ノ返难。大乘モ灭相ヲハ现在ニ立カ故。将灭义生イカヽサノミ相违ヘキ。生位可灭义具足故(生者归灭一向记故。)读师云。生ノ位ニハ忽ニ灭义アリカタシト(云云)。加样ニ申サレシヤラム。不分明。
  私云。生灭相违ノ事ハ。已灭ノ灭ト不シテハ见难破难立欤。
  一。彼ノ不许有阿赖耶识ノ事。延公云。此难聊ソハミタル。难欤。种子ヲモ许シ。能持ヲモ色心ト意得ルナラハ。三世之建立无キヲ不足。阿赖耶识无キヲ为ル由ト如何。光胤申云。因果相续ノ义ハ。第八识ナクテ不カ。可立ツ故云尔欤。琳舜房云。虽立色心能持ヲ。无色界ニシテ入ル无心ニ时能持不可有能持故。
  一。断舍门ノ事。光胤申云。究竟舍之究竟ノ言事。以前ニモ分ノ舍ハアルヘキ样ニ闻エタリ。舍ハ此位ニ限ルナレハ。以前ニモ分ノ舍ヲ立ルトハ申カタシサテハ究竟ノ言如何ソ耶。推スニ之究竟ト舍トヲ别别ニ意得テ。究竟カ舍ニテアラハヤ。意云。阿罗汉ナラヌ位ニモ分ニ无キ能执藏义ハアリ。但究竟シテ能执藏ナクナリ毕スル事ハ阿罗汉ノ位也(以上究竟ノ义也。)此位ニ舍所执藏之赖耶名ヲ(以上舍之义也。)如ク此ノ意得ハヤ。不シテ尔究竟ト舍ト同事ナラハ以前ニモ可有分舍欤。读师云。以前ニ舍コトハ赖耶ノ名ヲ无キ也。但究竟シテ可キ舍ス义ナキ故。阿罗汉ノ位ニハ可キ舍义究竟カ故舍也。究竟ヲ云舍ト也(云云)。光胤申分ハ。一旦也。不可定量トス。
  一。烦恼ノ粗重ノ事种子ヲ云粗重ト也。
  一。读师云。谓诸圣者断烦恼障(乃至)。说之为舍之文ハ。亘ル三师ニ总句也。其以前ヨリ阿罗汉ヲモ立テ。舍位ヲモ立故。此文后ノ二师ニハ义道不足セリ。但自元不共许ノ义ヲハ。总句ニハ不カ可说キ入ル故。三师共许之分ヲ说欤。读师云。初师ハ阿罗汉ニ取三乘无学位ヲ也。故阿赖耶ノ舍位モ限无学位ニ也。
  一。云何知然之问ニハ。二个ノ问アリ(可见疏)。决择分说等ノ文ハ。答初问。集论复说以来ハ。答后问也。
  一。成阿罗汉ハ限佛ニ也。不コトハ说二乘ヲ。易キカ知故略テ不说之(云云)。付之此文ニ。二乘ヲ简フ句ハ若诸菩萨之词也。阿罗汉ト如来トヲ。及ノ言ヲ置テ举コトハ之ヲ烦恼ト所知トノ断ニアテムカタメ欤。
  读师云。赖耶转识之成不成四句ノ事。
  读师云。渐悟无学回心菩萨ハ烦恼种ヲ永尽カ故。决择分ハ说ク之ヲ。サルナラハ。第一师モサ样ニ申セカシト觉シキ处ヲ。即摄在此阿赖汉中ト云テ。此ノ无学回心菩萨ヲハ。从ヘテ本ニ二乘ノ阿罗汉ニ摄カ故。通摄三乘无学果位ノ中ニアルヘキ(疏ノ从本说故ハ此意也。)
  私云。决择分ニハ不退菩萨云不ト成就阿赖耶ヲ。第一师ハ阿赖耶。不ル成就阿赖耶ヲ类ニハ。偏ニ取テ三乘无学ヲ不取不退菩萨ヲ。会シテ此相违ヲ。决择分ニ。说ク不退菩萨ハ。渐悟无学回心菩萨也。决择分ハ今菩萨ナレハ云不退菩萨ト。第一师ハ。此类ハ菩萨タル故。非不ニハ成就阿赖耶识ヲ。自乘位ニシテ永尽テ烦恼ヲ无学タリシ故。今モ不成就阿赖耶ヲ。故从テ本ニ摄二乘无学ニ也。
  一。又不动地以上菩萨(等)文ノ事(私云。渐悟无学回心菩萨ヲ。名コトハ不退菩萨ト地前ヨリ可名不退菩萨ト。疏云。即地前住·皆名不退云云。)第二师也。此师モ护法义也。疏ニ护法菩萨亦假ニ为二义于理无违(云云)。初二师ハ护法义也。义理遂不违。粗相委细ノ二门欤。
  一。法駃流中任运转故ノ事。读师云。法ノ駃流トハ者何事ソヤ哉。推スニ之ヲ无相海ノ之事欤。听众云。无相海ト者。何ナル功德耶。读师云。真如欤(云云)。读师后ニ改テ云。不限真如。可通理事(云云)。听众云。疏云真俗双运(云云)。通理事ニ之样可然(云云)。
  一。刹那刹那转增进故ノ事。良明房五师云。七地以前ニモ增进之义ハ同事欤。读师云。有漏心间杂カ故。刹那刹那ニハアルヘカラスト(云云)。
  私云。增进之样モ更倍前念(云云)。七地已前ニハ。虽增进スト不可有倍倍ノ义欤。
  一。我见爱等不复执藏ノ事。
  八地以上ハ。无漏相续カ故。第七我见不行。虽不ト断尽モ烦恼ノ种子ヲ。我见ノ现行永不カ行故。舍赖耶ノ名ヲ也。
  延公云。第二师意。渐悟无学回心ヲハ。八地已上ハ顿悟トヒトシク。不退菩萨トシテ可取之。七地已前ト地前ノ位ニシテハ。摄テ何取之耶。
  二乘无学ニ摄メテ取之欤(故说不成阿赖耶识トハ者。决择分ノ事也。此亦说彼名阿罗汉トハ者。第二师ノ宗义也。)
  一。第三师ノ事。初地已上ヨリ不退菩萨トシテ取阿罗汉ニ也。
  一。所有分别我见爱等不复执藏ノ事。
  私云。我见ノ处ニ第七ト道シタル本アリ。古キ闻书ニモ见タリ。但第七ヲ直第六ヤル。今度评定ニモ第六ヨシ。第七ハ不可然。定テ误欤(云云)。
  读师云。第七内我ハ虽非ト永不行ニ。第六ノ分别ノ我见ヲハ初地ニシテ永断カ故。依テ此边ニ名阿罗汉トモ舍ニ赖耶之名ヲモ欤。
  一。然阿罗汉断此识中以下文ノ事。延公云。此文ハ结ト正义ヲ疏ニアリ。而烦恼粗重究竟尽故ト云テ。初师义ヲ出ス。第二师コソ至极正义ナレ。琳舜房云。不复执藏阿赖耶识ハ。第二师义也。此一段初二师ヲ。举テ结之欤。

第三十九日(自然第八识虽诸有情至是谓此识为因缘用)

  读师云。然第八识ハ。第八之体性ヲ举ル词也。良明房五师云。赖耶トモ不シテ云。云第八ト此意欤。光胤申云。第八识モ众名ノ中ノ名欤ト觉ユト(云云)。听众连云。常ニ列タル众名ニハ此ノ名ナシト(云云)。
  私云。旧人十七名ノ中ニ。第一识·第八识ヲ举ク。
  缘春房云。有情ト云ヘハ。不通佛果ニハ欤。
  读师云。无垢识ノ之名アレハ。通佛果。有情ノ言ハ假テ云尔欤。
  私云。六十二ノ义门ニテ申モ无子细。
  一。心ノ名ノ事。读师云。偏举テ积集ノ一义ヲ为ス今ノ心ノ名之义ト。种子识ニハ举集起义ヲ。即二名之差别ハ以之可知。
  私云。心ノ名ヲ释スル下ノ疏ニハ引摄论ヲ。举テ积集ト集起トノ二义ヲ。说此识名テ为心义(云云)。通スト二义见タリ。随テ今ノ心ノ名ハ。心意识之心ト见タリ。而心意识ノ心ハ通二义见タリ。同异ハ论义欤。但论ニ举ル积集一义ヲ上。シモノ种子识ノ疏ニ。今ノ心ハ积集一义ト见タリ(追テ可决之。)
  良明五师云。心ハ缘虑之法ナレバ。先ツ缘虑トコソ释スヘキニ。积集集起(云云)。二义共ニ必シモ不当虑知之义ニ。所诠此ノ二义バカリニテ。正ク虑知ヲ表スル义ハナキ欤。
  私云。诚ニ此事不审也。定テ虑知ハ土代ニテ心之别义ヲ积集集起ト释欤。可寻之思量了别ハ意ト识トノ义也。皆以虑知之义ハ。勿论也。思量モ了别モ虑知之用カ故。
  良明五师云。集起モ积集モ。色心ノ种子ヲ集シ色心ノ现行ヲ起ス样ニ可见欤。然ハ其义不限心之义ニ。如何。光胤申云。今御不审之样ハ。所集起所积集之物柄也。自元能集起能积集之义心ノ义カ故。所集起所积集之色心ニ通スルハ。不可成难ト欤。
  一。或名所知依ノ事。读师云。所知依之所知不审也。别テ所知ト申スハ。何子细耶。推スニ之ヲ三性ニテモアレ。染净ノ依他ニモアレ。修行ノ者ノ所应知。之法カ故云所知ト。光胤申云。サテハ胜义者ノ所知欤。读师云尔也。
  一。种子识ノ名ノ事。读师云。种子识ト与トノ心ノ名差别ハ。如シ上ニナ申シツル延公云。种子识ト申セトモ。现行ノ第八识欤。尔ハ识ノ言ハ遂ニ现行欤。读师云尔也。众名ハ现行ノ第八ノ名也。异ナリ种子ノ赖耶ヲ名ニハ种子识ト。现行第八任持テ种子ヲ集起现行ヲ。故种子识ト云也。重テ不审云。摄用归体ノ立名欤。读师云。必シモ摄用归体マテナクトモノ事欤。听众不审云。集起之义ナラハ。能遍任持之分ハ不足也。如キハ文ノ只积集ノ之义トコソ见ヘタレ。读师云。诚ニ不审也。但云源ヲ欤。
  一。此等诸名ノ之等ノ字ハ。此等在后之论义沙汰也ト。读师说也。
  一。或名阿赖耶ノ事。此为所藏之论义沙汰ナト出来。无别事。
  私云。始终为论ナレハ通佛果ニ(云云)。阿赖耶ハ。名体共ニ不通佛果ニ。名ハ八地ニ舍之体ハ。有漏ナレハ遂ニ舍之。故今劬劳シテ寄テ平等性智ノ缘执等ニ作ルコト通ル无漏ニ之义ヲ。其子细何事哉。返返古代之样不审也。当座依有往往评定。不シテ及申出止了。
  一。此名唯在异生有学ノ有学ノ事。二乘圣者ノ金刚心位ハ。舍此名ヲ。何于有学ニ不简别之耶。释家之シテ之。略故不论之(云云)。此事不审也。少分ナリトモ分别カ位ヲ故。尤遮テ相乱ヲ可キ分别事也。少分ナレハ殊可有相乱故。何略テ不ト说云耶(此事モ当座不ソ申出止了)。
  私云。论ニハ异生有学トハカリアルヲ。疏ニ七地已前菩萨(云云)。断舍门三师立破以后ナルカ故。初二师正义ナルカ故。论ニ既ニ异生有学二位ヲ出シテ非无学位不退菩萨ト云テ。随テ初二师义ニ有学ヲモ不退菩萨ヲモ宜ク意得ル样ニ。二师ニ违セヌ文言ヲ置ケル尤巧妙ナルヲ。疏ニ有学ヲ无ク左右七地已前ト狭マク释スル。返返不审也。如ク今ノ论文狭ク第二师ニ限欤。(此事モ不申出。)
  一。无垢识ノ事。良明五师云。他宗ノ意。无漏第八识ヲハ别ニ立テテ。其外ニ真如ノ无垢识ヲ立欤。读师云。第八ハ有漏ノ分也。无漏ヲハ立无垢识ト欤。意ハ他宗ハ有为ヲハ多ク有漏杂染ト意得エ。无漏ヲハ真如ニテ建立スル事多キ欤。根本ノ识体ニ真如ノ识ト有为ノ识トノ二アリ。有为ノ识ヲハ有漏杂染ノ位ニ立テテ第八识ト云ヒ。无为ノ识ヲハ无漏清净ノ位ニ立テテ第九ノ无垢识ト云欤。他宗ノ人。自宗ノ习ヒニ有为ヲハ有漏ト取リ置ク事アリ。御八讲之时。圆龙院有为ハ杂染之法ト难ニ被レシ申ヲハ。东院御嘲リアリ。但厌离有为心ハ符合欤。
  私云。此事第九识体之寻思抄ニヤラム。上人御谈ノ样アリシト觉ユ。
  良明房云。西天ニハ无垢识真如之计ハナキ欤。证无垢识之论义ニモサ样アルヤラム。读师云。此事サ样ニ诚ニ申シ习ハシタレトモ。日比ヨリ不审事也。古译ノ经论ニ习テ理事即一之自计ニ。第八ヲ真如ト翻スト云テ嫌之ヲ。天竺ヨリ习ヒ来リタル故ニ如リ此ノアルラメ。随テ罗什三藏ハ梵僧也。此人达ノ真如缘起ノ谬リ人ト者。一向ニ天竺ニナキ宗ナルラン事不审也(云云)。
  一。如来无垢识(等)一行颂ノ事。读师云。此颂ヲ真如ノ无垢识ニテ意得ル。更无相违。殆界ヲハ疏界者性义(云云)。性义ハ当真如之义ニ也。相应ノ言ヲ圆镜智俱ト云テ为证欤。此事相应ハ冥合ノ义ニテ意得ル时无相违。智ニ冥意ナルヘシ良明房云。相应四义相应取成事狭也。瑜伽ヲ相应ト云コトキ。相ヒカナフ义也。读师云。无始世来性ト云テ性ノ言ヲ置ク。古师之谬リト申シタレトモ。今ノ界ヲハ性义ト云フマヘハ。以云谬ト耶。光胤云。今ノ颂モ界トアルヲ性ノ义ト申スマテ也。サレハトテ。忽ニ性ト申サハ谬リ欤。
  一。阿赖耶名过失重故最初舍故此中偏说ノ事。评定之趣キ如シ第二卷ノ赖耶三相段ノ时ノ所谈ノ(过失重ト最初舍トノ内。第二故尚以不审ト云云。)读师云。异熟能变识通シ八地ニ限ル七地ニ二重ヲ论スル一义アリト(云云)。光胤申云。二重ヲ论スル一义ニテ意得ル时ハ。过失重故モ最初舍故モ聊意得ラレタリ。限七地ニ一重ハ。过失重ト最初ニ舍スルトノ。一门ト意得ルカ故。一向ニ限ル七地ニ义ニテハ最初ニ舍スル位ハカリヲ举クヘキ要须何事ソ。良明五师云。此中偏说ノ事不审也。次下ニ异熟识体菩萨将得菩提时舍(等)云テ。既异熟识ノ舍位ヲ论セリ。偏ニ一向非不ニ说之ヲ。何云偏说ト耶。
  私云。此中偏说之此中ハ。本颂欤。然ハ下ノ菩萨将得菩提时舍ハ释论文也。此事不被取リ入欤。但今ノ不审ノ行末ハ。本颂ノ阿罗汉位舍マテヲモ。异熟识ノ舍位ト可申欤。其ハ又断舍门三师。俱ニ阿赖耶名ヲ舍スル事ヲ共许シテ不及异论。更ニ舍ト异熟识ヲ云事ハ。一文ニテモ不见欤。サテハ何ニヲ为メ所据トサハ。可キ申スソ。
  光胤当座ニ就テ良明房不审ニ寻云。此不审ハ异熟能变ニ二重ヲ论ル义意ニテノ御不审欤。サルナラハ。下ノ菩萨将得菩提时舍ハ通ル八地ニ。一重ノ事。上ノ此中偏说ハ。限ル七地ニ一重トモ。一旦モ可有料简。一向限ル七地ニ义ハ。初能变识ヲ不ト。通八地ニ意得ハ。カリニモ何トテ菩提时舍阿罗汉位舍舍料简。二重ヲ论ル义モ。一旦ハサル样ナレトモ。初阿赖耶识トイヘル。其舍位ヲ。阿罗汉位舍トハ申スナレハ。更ニ异熟识ノ舍位トハ申カタシ。其总标异熟一切种目ミセリテ。断舍门广申ナラハ。断舍门ノ三师ノ段ニ聊モ伺フ处アリテノ事也。始终阿赖耶ノ舍ニテ明之。颇勿论勿论。故ニ菩萨将得菩提时舍ハ。本颂ハ断舍门ニハカケアシロウベカラス。本颂ノ分ハ此中偏说ニ当ル其外ニ以テ次ヲ众名ヲ列テ。其众名ノ舍位ヲ论スル凡ソノ事欤。
  读师云。菩萨将得菩提时舍ノ事。通无间道舍·解脱道舍之二师ニ文也。付テ解脱道舍ニ将得之言不ル顺欤。虽然舍ノ言ニ正舍ト已舍トヲ兼ネテ见レハ。二师共ニ舍位ヲ望菩提ニ时将得ニナル也。二师共ニ舍位ヲハ无间道位ニヲイテ。解脱道舍ハ正舍ヲ云舍无间道舍ハ已舍ヲ云舍也。二师同ク将得ヲハハタラカサス。延公云。付テ解脱道舍ニ无间道ノ位ニテ舍スルヲ云コト正舍ト。日比ヨリ不意得ヘ置。无间道マデ。所弃舍ノ法アリテ。无间道ト同时ニ并ラ俱生俱灭ス。何其位ヲ云舍耶。次念ノ解脱道ニコソ。所弃舍ノ法ナクシテ。前念ノ无间道マデ来リテ。解脱道エ不レハ来ラ。解脱道コソ正舍ナレ。此事返返不审(云云)。读师云。正舍コソイワレタレ无间道位ニハ所弃舍ノ法ハナクシテ。无间道ノ前念ヨリ来リテ。无间道ニ足ヲ踏入レス。尤可云正舍(云云)。面面评定曰。サル事ハアルヘカラス。无间道舍ノ义コソ。无间道ノ前念マデ。弃舍法アリトハ申セ。解脱道舍ノ师ハ。无间道位ニハ。异熟识イマタ不舍之ヲ。何ソ无ラム弃舍法耶。此事勿论勿论。读以外ニ执心シテ被ル移数刻ヲ。后ニ菩萨将得ノ同学抄ヲ取リ出テ被读上之。彼第二答ニ金刚喻定ハ与异熟识现行俱生(云云)。此词明镜之由令一揆了。
  此事读师イマヽテ无キ领解事返返遗恨。サスカ法文ノ辻也。无念无极。
  光胤申云。延公ノ御不审ノ正舍ハ意得ラレタリ。自元正舍已舍ト云词ハ约束ナルカ故。无间道ト同时ニアリテ。此位マデ来テ后念エ至ラスシテ舍スレバ。此ヲ正舍ト云フ。解脱道位ニハ所弃舍ノ法ナクシテ。前念マテ来リ。当念ニ足ヲ踏入レズ。サレハ过去ノ前念ニシテ。此法舍ト见テ。已舍ト云也。若又同时ニアルハ非舍ニ。解脱道ノ明来ルカ故。闇避ルト见テ。此コソ正舍ナレト云废立ヲ设ケハ。解脱道ヲ正舍位ト云事。更ニ不可遮之。小乘ノ世第一法ニ舍ト异生性ヲ云事能キ例也。断惑ナントハ。明闇相违ヲ断ト云カ故。前キ念マテ惑障来リツルカ故。后念智品ノ力ニテ后念マテ不カ来故。后念ノ智マテ正断ヲ见ル也。但今ノ所弃舍ハ。前念マテアル所弃舍法ヲ。望レハ后念ニ。过去ニナリヌルカ故已舍ト云フ。前念ニシテ同时灭カ。故正舍ト云也。延公云。サ样ニ同时ニアルヲ。争カ正舍ト云フヘキソ。舍スルシルシナシ(云云)延公云。此事同时ニアルヲ。正舍トハ申マシキ事ナレトモ。将得菩提ノ文ニ。无间道舍ノ师ト正义ト合说セントスル时。强チニ此义ヲ施设シテ作ル也可シ谓ツ假说ノ谈也。其ノ假说ノ谈ト云ハ。肝要无间道ニ可キ舍ス用アリト见テ云尔也。虽然正ク舍スルニハアラスト意得ヘシト(云云)。此事古ク如此沙汰セリト(云云)。
  私云。延公申ス趣キケニモト存ル分アリ。此事古キ沙汰记之置ク物アリテ被ルル申欤ト存ル分アリ。
  光胤不审申云。阿赖耶名过失重故最初舍故ハ。ケニモ名ハカリ舍之欤。体ハ通八地以上ニ故ニ异熟识ハ名体共ニ将得菩提之时舍之。无垢识ハ又名体共ニ不舍之。若尔ラハ异熟识名体菩萨将得·无垢识名体·无有舍时(等)云ヘシ。何云テ体トノミ不云名ト耶。良明五师云。名ヲ上ノ阿赖耶名之名ニ让テ不释之欤。
  一。心等通故随义应说ノ事(菩萨将得ノ下ノ疏ニ。众名ノ次第ト舍位次第トノ。相违ニ问答アリ。)读师不审云。心等之名ハ通诸位ニ。故何レノ位ニモアレ。随テ其舍心等之名舍位可论。假令八地舍阿赖耶ニツレテ。心等之名ヲ可シ舍ス。サレハトテ以后ノ位ニ心等之名失スルニアラス。八地ニテ舍スルハ阿赖耶ノ位ノ心等ノ名ノ分也。又异熟ノ位ノ心等ノ名ハ。异熟识ヲ舍ル位ニ可ト舍之ヲ云フ。随义应说之意欤。尔者付之不审アリ。异熟ノ名ヲモ随义应说トハ意得エスヤラム。八地ニテ赖耶ノ名ヲ舍スル时。七地已前ノ异熟ノ名ノ分ヲ可舍故。光胤申云。心等ノ名ハ通カ一切位ニ故。何ノ位ニモ其位位ノ名ヲ舍スルニツレテ。可舍之ヲ。异熟ノ名ハ不カ通诸位ニ故。限テ一位ニ舍之欤。
  此事一旦申分也。读师不审ケニモト觉ユ。私云。随义应说之样疏释芳菲也。能ヲ其样ヲ治定之后可决之。
  私云。此下ノ疏ニ。或心义者等者。佛果ノ心ノ名ヲモ。犹寄テ熏习义ニ释之欤。然ハ诸佛位中非所藏故。如何ソ何所藏之义心名才学样申サヌヤラム。
  一。然第八识。总有二位以下ノ一段ノ事。读师ハ此段ハ上ニ八段十义トシテ明毕テ。重テ总料简ノ段也。
  私云。总テ有漏位ト无漏位トヲ二段トシテ。二位ノ不同ナル事ヲ明ス。此二位ハ通ト三乘ニ疏ニアリ。二乘第八ハ。不可有无漏ノ位。不审ナリ。重テ可审定之。漏无漏ノ二位ハ则チ因果ノ二位ニアタルナリ。第八ノ无漏位ハ佛果カ故。前ニ明ス初能变十门ヲ以テ。今总料简ノ二位ニ望メテ分别之样ハ。因位之相ト佛果ト异ナラヌ门不明之。相替ル门ハカリ明之。其ノ异ナル门ト者。三性门·相应门·所缘门(以上三门)。因相门·行相门·受俱门·因果譬(以上)四门ハ。因果二位更ニ不异。只同事故。料简之时不明之(受俱门别子细。仍虽不ト异明之。唯舍受ハ同事ナレトモ恐滥因位ニ欤。)
  受俱门有别子细云事。灯释可见之。同学抄ニ注之可见之。果位ハ善性ナレハモシ。余受トモ可相应欤ト。云监アリ。仍简之。此事灯释可见之。三对ノ样同学抄注之。
  自果相断舍三门ハ。因果二位其义大ニ异ナリ。尤可明之处不明之。此事ヲ云ニ疏ニ二意アリ。一ニハ次上ノ众名ノ段ニ明之ヲ。即チ阿赖耶ハ。自相异熟识ハ果相也(以上二门)。次ニ阿赖耶异熟ノ舍位ヲ明スハ即チ断舍门ナリ。疏ノ谓自相果相及舍三门次前已说トハ者此意也。(一义ノ意ナリ。此义本义欤。)或ハ一有漏位コノ一句ニ此三门ヲ显スト(云云)。疏ノ有言有漏位即显前二及后一门ト者此意也。(一义ナリ。有言ト云欤傍义欤。)此事能能可见之。料简段肝要也。三性相应所缘ノ三门一一ニ配テ论文ニ不意得之。
  延公云。人师ノ释ニ。自相果门·及舍三门·次前已说·之文ヲ释ル时。无垢识ヲ明ス论文ニ配テ申シタル样アリ。或名无垢识(乃至)。所依止故·自相门。此名唯在·如来地有·果相门。无垢识体·无有舍时等ハ·断舍门(云云)。读师云。无垢识体·无有舍时ハ·不ル断舍义也。断舍门ニ当ル事虽不ト意得。意ハ有漏诸门ニ当ル时。断不断ハ异ナレトモ。断舍门ホドノ门也ト。(为言)。意云。相翻シテ相ヒ当ル也。如キ此ノ事多シ。
  良明房五师云。常乐证知所观境故ノ事不审也。有情ヲ利セハヤノ欲ハ。ケニモノ所度有情ノ机根不ル纯熟时ハ。利益不叶事アレハ。希欲モアルヘシ。所观境ハ任运自在也。可シ随心ニ何有欲耶。光胤申云。カナハヌ事ハカリニ欲起ル事ナラハ可尔。虽任运自在ト可有希欲。随テ希欲ニ任运ニ可观察欤。
  一。无散动故ノ事。散ハ简睡眠。动ハ简寻伺(云云)。
  一。云何应知此第八识以来ノ一段ノ事(以下ハ五教十理ヲ以テ重テ成第八段也。)院主云。此第八识离眼等识等ノ问样ハ。第八识ヲハ许シ置テ。望メテ转识ニ别体ノ有无ヲ论スル样ニ闻エタリ。读师云。サル分者。少乘教ノ中ニ四种ノ赖耶ヲ说ク。此ハ转识之外ニ别体ナシト存ス。故ニ离テ转识ニ有别体云事云何可ト知问也(云云)。此下ノ疏可见之。此意见タリ。
  一。教理二证ノ大纲ノ事。读师云。理证モ虽引经ヲ。教之外ニ副理成理证也。任テ教ニ成ハ教证也副理成理证也。(是一节)。亦说ハ。名言ヲ教证也。虽不说名言ヲ。シカト说ハ第八作用ヲ。教证也。付之ニ理证中ニ说ク第八名言ヲ。事アリ。心ノ名异熟ノ名ノコトシ。但理证ノ教ニ说ク名言ハ通ル六识ニ名ナリ。故ニ少乘ハ六识ト意得ルヲ。大乘モ此名虽许通六识等ニ之义ヲハ。定テ第八识ノ名ニ当タル分アルカ故。以理ヲ责成テ遂ニ为第八ノ名言ト也。故虽说名言ヲ理证也。教证ニ引ク第八名言ハ。不通余法ニ限ル第八ニ名也。少乘ハ虽存ト余识ノ之名言ト。大乘ノ意ハ。更不通转识等ニ。偏ニ第八名言ト存カ故。为教说ト也。即テ下ニ引ケル根本识等之四部ノ教也。(是一节)。
  私云。付テ此ノ节ニ疑アリ。二个条アリ。一ニハ设ヒ大乘ハ虽存限ル第八ニ名言ト。少乘转识上ノ名言ト存セハ。教ノ外ニ以理ヲ限ル第八ニ样ヲ可シ责成。
然ハ遂ニ可为理证事。(是一)。以上付四部ノ教ニ疑也。次ニ心ノ名ハ第八识众名ニ引之。可シ大乘所明之心ノ名ナル。下ノ持种证ニハ理证ノ教ニ说ク心ノ名ヲ。一ツノ心名ニヲイテ其义相替欤。如何。
  私推テ云。少乘ハ何トモ申。大乘ノ前ニ限ル第八ニ名言ヲ说ク教ハ。大乘更ニ不カ及余义ニ故。教之外ニ不及责成スニ之ヲ。教ニ说ク分不通他ニ。第八体义ヲ呼フ名カ故。理证ニアル第八ノ名言ハ。遂ニ虽第八名ナリト。大乘之前ニ六识处ニテモ许カ之故。以理ヲ遂可キ成ル第八ノ之名ニ样ヲ申立スシテハ。可成自害ト。仍必以理ヲ成ス之。所诠心ノ名ニヲイテ。共许理证ニアルハ。集记ノ义ニモ通テ。亘ル转识ニ。心名也。第八众名ヲ引ク心ノ名ハ。积集ノ一义ニシテ限第八ニ义也。四部教ニアル名ハ。亦限ル第八ニ名也。教ニ说ク外ニ自ノ前ニ不通余法ニ。故不及立ルニ理ヲ。
  次于テハ大乘教ニ必教证也。少乘教ハ通ス教理二证ニ。付之大乘教ナリトモ。何无理证耶ト云不审アレトモ。少乘ハ大乘坏正法者说ト云フ不信之。故引大乘教ヲ为证时ノ其ノ教文ニ付テ不致料简ヲ。只坏正法者ノ说ナレハ。虽说第八ヲ不可信受云カ故。不シテ及以理ヲ成ルニ之ヲ。遂成大乘经佛说义ヲ毕ヌレハ。少乘信カ之故。亦不シテ及立ニ理ヲ。大乘之证成立スル也。故观识房法印。同学抄ニ于テハ大乘教ニ必ス教证也ト云处ニ魂イアリ。习ヒアリト申サレシハ。此事也(云云)。一读师云。无始时来界ハ下ノ依ニモ下。一切法等ハ上シテ界ニモ上ヘシ(云云)。重云。更互为果性。亦常为因性ノ。更互ト亦常トノコトシ。
  一。即种子识ハ现行第八欤。种子赖耶欤ノ事。读师并听众评定之趣。遂ニ种子ニ治定毕。光胤申云。即ノ言亲生ノ言尔也(云云)。
  一。依是缘义事。不及沙汰。此事古キ闻书可见之。
  一。与现行法。为所依故ハ。上ノ谓能执持·诸法种子之由欤。又与一切法·等为依止ノ·之由欤ノ事。延公云。本疏ニ与现行法·为取依故之由见タリ。但此ハ故ノ字ヲ两重ニ置ク样。如ク次谓能执持ト·与现行法トハ。种子识ト执持识トノ由ト见タリ。此分ニ治定了。光胤申云。本疏ハ总シテ举由来ヲ欤。延公同心。
  一。谓能执受五色根故(等)文ノ事。延公云。第八直ニ为转议为依欤。如ク今ノ论文ノ传エテナラテハ。不为依欤事。中古明匠及异论。专英法印ハ直可为依(云云)。勤忍房拟讲ハ直ニ不可为依(云云)。
  一。末那意识ノ事(论义ノ之事聊有其沙汰。读师演说アリ。)
  第八理应是识性故ノ事。此重ハ无用也ト沙汰アリ但俱有依之次テニ明之欤之由。面面评定。
  私云。此下ノ疏ニ。若不ハ尔ラ前ニ言フニ末那以テ第八识ヲ为ト俱有依ト有不定过(云云)。尤有其子细欤。
  一。第八为第七为不共依之外有共依之分欤事。延公被申出毕。此事依止根本识之分ヲ可取共依ニ之由延公被申。光胤申云。俱有依中量之时。安惠之前ニ望テ第六ニ可有第八ノ共依由见タリ。以才学欤。但两重难分チ欤。

第四十日(自由此有者由有此识至非诸转识有如言义)

  良明房五师云。颂ノ有言可通二处之由。疏ニ见タリ。涅槃ト诸趣トノ二处欤。如何。光胤申云。能有ト所有トノ二处ト疏ニアリ。能有ト者第八识。论ニ由有此识ト者此意欤。所有ト者诸趣ト涅槃トナリ。释论ノ有善恶趣·有涅槃证得ト者。此训释也。读师同心也。读师云。此ノ有ノ字ノ事。凡ソニ向彼ノ颂ニ时。通能有ニ云事无用也ト觉ユ。由テ此ニ有リト诸趣ト及涅槃证得ト读。有字ヲ一向属ハ所有ニ有何失耶。光胤申云。论ノ由有此识トハ者。现行第八识也。故ニ由此有ト者。第二句ノ一切法等依トトイワレシ识アルニ由テト牒シ置ク词ナレバ。只由テ此ニバカリアラバ。偏ニ依ル作用ニ样ニ闻エテ。识ノ体アルニ由ヲ道理不ス闻ユ。仍有ノ字ヲ属ル能有ニ时。识体ニ由ル义显欤。由有此识ノ论文此ノ委曲欤。疏ニ此意见タリ。读师听众同心也。
  疏ニ又由有此识言(等)者。颂ノ由此有ノ能有ハ涅槃ト诸趣トノ二ツニ通スト云事欤。非论ノ由有此识ニハ欤。论ニハ二处ニ各别ニ云由有此识故。
  光胤申云。抑诸趣ヲ云ニ。论ニ异说アリ。虽惑业生。(乃至)。胜故偏说。(一说)。戒诸趣言。(一说)。此子细ナシ。上ノ谓由有此。(乃至)。令诸有情流转生死モ。下ノ二说之外ノ一说トシテ。论ニ总シテ三说欤。又上ハ只总标ノ文段トシテ。论ニハ只二说欤。延公云。此事古ク御沙汰アル事也。读师云。上ハ总标ノ文段论ハ二说ト觉タリ。三说ト意得ハ初后释ノ差别难分テ。光胤申云。虽惑业生ノ下ノ疏ニ。此解与前别(云云)。上段非一ノ释ニ。仍与前解别ト云耶。随テ演秘ニ释トシテ此文。虽惑业生等ノ释ハ。五趣ヲ狭ク报趣ト云ヒ。前后释ハ通惑业苦等ニ见タリ。又疏ニ上ノ谓由有此等ノ文段ヲ此正释也。三释中ニ正释见タリ。读师云。与前解别ト者。以演秘ノ释料简ハ之ヲ。论ノ前后ニ趣ヲ云ハ。宽ク通惑等业ニ。今此云趣。限报趣云事欤。凡上文段。别テ趣ノ言ヲ何释タル事ナシ。故ニ先ツ释颂ノ大纲ヲ段也。付之诸趣ト云ハ何料简时。二说アリトコソ见タレ光胤申云。向论文ハカリニ时ハ。如今谈ノ返返意得タキ样ニ存也。但披疏ヲ时ハ如何样三释。マテ见初后ノ释ノ差别ハ。议虽难分チ。趣ノ言ヲ宽ク令ムル通惑业等ニマテハ。初后释同ナレトモ。释シ样聊异欤。
  私云。读师料简不意得。秘ノ前后ト释セルハ。一论前后ニテ。当段ハ趣ヲ狭ク报趣ト云ナラハ。或诸趣言通能所趣ヲハ。如何意得ヘキ。其ノ上此解与前别ヲハ。サモ申シナム。与前解同者ヲハ。如何可意得耶。与前解同者ハ。或诸趣言ノ第三释。与第一释同ト云マテハ。子细ナキ欤。
  延公云。论文三说欤。二说欤ノ事。古ク烦ラハシク沙汰アル事也。此ニ古ク论义ヲセリ。良明房五师云。上ノ文段ヲ此正释也ト云ハ。邪正ノ正ニテハナシ。下ノ料简ノ文段ニ对シテ。上ノ文ハ正ク释论文段也ト云。意欤。读师モ听众连モ同心了(私云。此事ケニモト存也。)
  私云。光胤申ス通リハ。论ハ三释也。就其ニ初后释ノ差别ノ事。第三释ハ诸趣资具亦得趣名ト云テ。资具マテヲ取ル器界等欤。第一释ハ。内ノ惑业等ニ限テ不ト取外ヲ见テ。可差别欤。但疏ニ资具ヲ云ニ二释アリ。第二释ハ惑业也(云云)。此释テハ聊不审也。但释ノ样ニ有差别欤。
  光胤申云。诸趣ハ通ル惑等业ニ正释欤。结文其通リニテ结之ヲ故。读师云。结文ハ只二释ヲ合テ结ル文ト意得ハ。虽无邪正无子细欤。延公云。三释ニテ初后释ノ差别ヲ申サハ。初释ハ种子ヲ诸趣ニ取リ。第三释ハ现行ト意得ヘシ。其故ハ。上文ニハ顺流转法ト(云云)。流转法ハ种子カ故。光胤申云。此事僻事也。令诸有情流转生死コソ。正ク诸趣ヲ释スレ。顺流转法ハ诸趣ノ由来也。初释モ诸趣ノ体ニハ。取流转ノ现行也。面面同心也。
  私云。顺流转之顺样ハ。疏引对法可见之。广ク可见要灯ヲ。
  一。还灭ノ还事。秘ニ二释アリ。一ニハ趣向ノ义。二ニハ舍妄归真之义(云云)。延公云。趣向义ニ。取例ヲ申样アリト(云云)。光胤当座申云。归字ニヲモムクト云训アリト见タリ。还モ此训ノ意欤。
  私云。此ハ古キ闻书ニアリ。秘云。归真义ヲ述テ。返朴还淳(云云)。此事可寻之。
  听众不审云。第八识ヲモ可云迷悟依トモ欤(云云)。读师云。可云迷悟依トモ(云云)。何申タル事セヲム。只义ノユクトコロノ分欤。光胤申云。殆真如ヲ迷悟依ト申スヨリハ。其义ハ显也(云云)。
  一。或此但说所证涅槃ノ第二释モ。颂ノ证得ヲハ能证得ニテ意得ハヤト。光胤当座ニ申出キ。其故ハ所证得ニテ申セハ。颂文颠例セリ。可カ云证得涅槃故。能证得ニテコソ。涅槃证得之词ハ顺スレ。良明房五师同心了。
  一。俱是还灭品类摄故ノ事。品类者正キ物アリテ。种类ガマシキ物ヲ摄ムル时ノ事欤。正キ还灭体ヲ品类ト云事不审之由沙汰アリ。光胤申云。只所证モ能证モ还灭ナルカ故ト云意欤。
  私云。偏ニ还·偏ニ灭ニ·对ル时ハ。还灭ヲ双テ取ル时。还ヲ对テ灭ニ品类ト云ヒ。灭ヲ对テ还ニ品类ト可谈欤此事归宅之后案得了(但可シ见合疏ニ。疏ヲ见レハ符合。)
  一。又此颂中初句显示此识自性无始恒有ノ事。光胤申云。无始时来界ノ初句ヲ。此ノ复次テ意得ル时。疏ニ二释アリ。初释ハ种子识(云云)。即种子识者此释也。第二释ハ现行第八(云云)。或俱现行者此释也。或俱ノ俱ハ第二句现行第八カ故。第二句ト俱ニ第一句モ现行ト云事也。秘ニ释之可见之。疏ニ界性因义故ト者。二释ヲ合テ释也。初释ハ界ヲ因ト意得ニ。第二释ハ性ト意得カ故。
  此事读师听众虽及色色料简ニ。此通リニ治定毕。
  一。第三复次ノ事。第二句ハ依他之依。第三句ハ所执之依。第四句ハ圆成ノ依也。可见疏。
  一。由摄藏诸法。(等)。一颂ノ事(阿毗达磨经颂也。)本颂ノ样ハ种子第八ト见タリ。仍为遮此相乱ヲ。论ニ由此本识。(乃至)。诸杂染法。(等ク)。云テ。颂ノ文言ノ仿佛ナルニ如テ字ヲ。现行第八ノ能藏义ヲ。以テ释颂ノ意也。颂ノ文加ル字ヲ样ハ可见疏ヲ。读师云。由此本识·具诸种子·故能摄藏·诸杂染法·之四句ノ论文。文言繁重ニハナキヤラム。具诸种子ト云外ニ。又故能摄藏ハ。两重无用欤。具诸种子コソ。即チ摄藏之义ナレ。
  私云。此事ケニモ不审也。推之上ノ二句ハ。第八识ノ德ヲ先ツ。释ル分。下ノ二句ハ。正シク三相ノ中ノ能藏一义ヲ。释也。重意云。上二句ハ第八ノ德用ナレハ。土代也。此德ヲ三相ノ中ニ挟ヲ见レハ。能藏ノ义カ故。遂论ノ四句虽归一致ニ。土代ト正キ义トノ。展转训释也。假令ハ具诸种子ノ德アル故ニ受トモ熏ヲ可申事也。サレハ取熏四义中ニ。第一坚住性ヲ。能持习气乃是所熏ト释ルヲ。以テ可ン知。故ニ上二句ハ土代ノ德ヲ表欤。一旦推也。
  光胤申云。颂ハ限ルヲ能藏ノ一义论ニハ执藏ノ义ヲ加フ。正キ赖耶ノ自相カ故。但所藏义ヲ加欤。互相摄藏之互ノ字ニテ可知之。读师云。本疏ニ故名阿赖耶ノ句ニ显藏义(云云)。所藏ノ义ハ颂ニモ说欤见タリ当座评定曰。疏ハ二释欤。或ノ字ヲ置クカ故。第二释ニテハサ样ニ可申欤。
  私云。后ニ见レハ疏ヲ二释ト见タリ。前解ハ故名阿赖耶ハ别タル义ヲハ不ス显。上二句ノ颂ニ说ク道理ニテ名ト阿赖耶ト云句欤。可谓结文ホトノ事欤。第二解ハ故名阿赖耶ニテ别テ显藏义(云云)。其藏义ハ。执藏欤所藏欤ハ。不见。但互相摄藏ヲ引ク志シハ所藏义欤。
  延公云。古ク此论义アリ。
  延公云。付简数论因果ヲ。一因多果マテヲモ简欤。大方尤可简事也。大乘种子因果各各引生方生种子ノ义ヲ立カ故。读师云。本疏样。只因果定一之分ヲ。遮ト见タリ。
  一。已入见道诸菩萨众ノ事。读师云。此文ノ样ハ。地前菩萨ニハ不开演欤。凡ソハ地前ノ菩萨ニモカギラズ。不ル入菩萨ノ僧祇ノ位ニ时。先ツ第八识ヲ闻テコソ。修行シテ遂ニ到リ十信初门ニ。菩萨位ニハ入ルラメ。若尔狭ク胜者ヲ入地以去ト释スル事不审ナリ。光胤申云。此文ハ先ツ阿赖耶ヲ证解スル胜者ヲ出ス也。证解ト者。得テ直ノ理观ヲ证シテ理ヲ得ハ。第八识ヲ直能解也。此义地前ナキ也。延公云。付之古ク论义アリ。四果回心ノ地前ノ菩萨ヲ。胜者ノ体ニ取ヤ否ヤ。取ラハ者已入见道ト(云云)。简フト地前见タリ。不スハ取者可ヲヤ有证解之义。
  私云。有レハ得真现观彼能证解之义。可类摄ス欤。
  一。或诸菩萨皆名胜者等文ノ事。不审云。此文ハ已入见道诸菩萨众ノ之文ト别释欤。读师云。别释ト见タリ。光胤申云。导ニハ初说后说トアレトモ。非别释ニ欤。胜者ニ二重アル事ヲ为メニ显サマカ。二段トシテ明之欤。サ样ニ意得エスシテ二段相违ノ释ナラハ。初释ノ通リニテハ。遂ニ地前ヲハ不可取欤。大ニ不审也(云云)。
  私云。或诸菩萨皆名胜者ニ。本疏ニ生起ノ问アリ。无余义非相违之释ニハ。可谓第二ノ说尽理欤。为显胜义二重ヲ也。随テ疏ニハ初说后说之词ナシ。勿论勿论。
  读师云。僧祇以前ノ位ヨリ。第八识ヲ闻テ修行シテコソ入ル僧祇ニハラメ。外法异生ヲ一向ニ嫌コト之如何。光胤申云。此颂ノ胜者ハ。一分ノ转依ヲモ得ルホドノ位ヲ取欤。损力益能转ノ依ヨリ取リ初ル欤。其以前ヲモ泛尔ニ开示セストハ。不可意得。聊得益アルニ付テノ事也。其ノ得益ト申ハ。转依ト被立ホドノ益欤。
  一。深蜜经颂ノ事。读师云。此颂殊胜之由。古来沙汰セリ。但殊胜之由不领解(云云)。
  一。执持·执受·执取·之三义ノ事。
  私云。此ノ三义ヲ本疏ニ二ノ解ヲ以テ释之。若望种子ヨリ至マテ取诸有故ニ初ノ解。或为种依持以来ヽ。第二ノ解也。此ノ二ノ解ハ论ノ三ノ义ヲ意得ル样ノ二说也。此ノ二说ノ释ル样大旨差别ナキカ。故演秘ニ问答アリ。或为种ノ后解ヲ牒テ问ノ词ニ与前何カ别ナル(云云)。此ハ疏ノ后解ハ与或为种依依持等ノ第二ノ解如何コトナル耶ト。云问也。答テ云。中ノハ与前同ナリ。初ト后トハ有别コト(云云)。此文ノ意ハ论ノ三义ヲ疏ニ二解ヲ。以テ释之时。第二ノ执受ノ义ヲ释ル样ハ。疏ノ二ノ解同也。初ノ执持ト后ノ执取トハ。二ノ解ノ释ル姿タ差别アリト云意也。秘ノ中ノ字ハ。论三义ノ第二ヲ云中也。与前ノ前ハ。疏二解ニヲイテ。对テ后解ニ初解ヲ云前ト也。初后ノ二字ハ。论三义ニヲイテ。第一执持ト第三ノ执取トヲ指也。论ノ三义ノ内ニ。摄论ニ有テ后ノ二义。初ノ执持义ハナシ。疏ノ摄论有二ハ此意也。
  延公云。本疏ニ三释アリ。疏ノ三释ノ中ニ。摄论ニハ二ノ义ノミアリ。疏ノ三释ノ差别ヲ秘ニ问答セリ。中ハ与前同ナリ。初后二释ハ同也(云云)。此事不意得(云云)。以外ノ珍事也。摄论有二ト者。付テノ唯识论三义事也。(是一)。疏ニハ无三释。只二解也。(是一)。秘ハ疏二解ノ差别ヲ问答ス。中初后ノ三字ヽ论ノ三义ニ付テノ事也。以外ノ误也。疏ノ二解执持ト执取トノ差别也。先ツ初解ハ。执持ヲハ种子ヲ不ル失义(云云)疏第二解ハ。领シ以テ为ル境ト之义(云云)。境ト不失トノ差异也。第三ノ执取ニ于テ。初解ノ结生ト。相续トヲ执取(云云)。第二解ハ结生ヲ摄スルヲ执取(云云)。限ト结生ニ通スルトノ相续ニ差异也。执受二ノ解同也。
  面面评定曰。限ル结生ニ第二解ニテ。论ノ亦能执取结生相续ノ文ヲ读样如何。此事难义也。论文ノ样ハ通相续见タリ。
  私云。论ノ第三执取之取ニ。三义ヲ秘ニ出之。一ニハ取ト者因义。当生五蕴之因也。依テ此ノ取ニ结生相续カ故。第八持当果ノ因ヲ。作テ因ニ有ト结生相续见テ。第八名ク执取ト结生ノ相续ヲ。取之执(依主释欤。)二ニヽ第八自体依テ种子ニ生ヲ名修生ト。第八受ヲ一期ノ生ヲ为执取。三ニハ取者能取。第八持カ当生果等ノ种ヲ故。有结生当ニ相续ス执即取。(持业释)。又结生ニ四释アリ一ニハ润生也。二ニハ受生スル时也。三ニハ合前二义ヲ。四ニハ命终心ト中有末心トヲ俱ニ名结生ト(云云可见秘)。
  此一段ノ事。人人取入ラス。僻事篇篇也。
  一。不能穷底事。读师云。无性モ一分ハ解第八识ヲ欤。穷底ヲ嫌フ故。延公云。第八之姿微细识体カ故。总テ云底欤。光胤申云。古クハ第八ハ底ニアレハ云尔第八ニウエト底トノ二アルニアラスト(云云)。サラハ无性不ヲ知第八ヲ云不能穷底ト欤。
  私云。尧观房云。义演ノ释アリ。此下ニアラス余处(云云)。其样ハ全分不知之义欤(云云)。当上ニ注ス趣欤。显轮集ニハ第八ノ一法ニヲイテ。不能穷底ト不能通达トヲ分ツ时。微ハ三义。一ニハ云性ヲ不能穷底ト相ヲ云フ不能通达。互ニ虽举一边。影略シテ显欤。二ニハ体ヲ不能穷底ト云ヒ。用ヲ云不能通达ト。三ニハ合上二义ヲ(取意可见全文。)深细ノ二字事。无性ノ智ハ有漏ニ浅カ故云ヒ深。趣寂ハ虽得无漏智ヲ生空ニ望レハ法ニ粗ナルカ故云フ。细(云云)。(可见正文。)
  院主云。无性ハ虽知第八ノ事ヲ不知第八ノ理ヲ。故云不能穷底ト料简ハアルマシキ欤。光胤申云。此事诚尔也。无性ハ遂不カ知第八ノ理ヲ故。虽知事ヲ不カ穷底ナル理ヲ。故云尔。趣寂ハ得ヲ无漏智ヲ。第八ノ用ノ生空理ヲハ定テ可知之。如云观末那理ト。既知理ノ底ヲハ。故不云不能穷底トハ。但知テ用ノ理ヲ不及体理ニ。粗ナルカ故云フ不能通达ト欤。读师云。左样ニ寄テ理ニ释ル样ニハ不见(云云)。读师云。无性有情ヲ虽复发心勤行精进ト云样ナラハ。无性モ随分闻テ第八识之样ヲ修行欤。虽然无种姓故遂无其实。故云不能穷底欤。延公云。颂第二句ノ一切种子ヲハ。现行第八(云云)。サテハ非种子识ニハ欤。读师云。尔也。光胤申云。论ニ真实种子(云云)。虽云真实ト。非实ノ种子ニ欤。不审ナレトモ现行マテハ无子细欤。良明房云。真实ノ词诚不审也。但正キ种子ナラハ。事新ク真实トハ不可云。现行第八ニテアルヲ云カ种子故。サテハ假施设之义门欤ト云乱アルヘキカ故。云テ真实ト因相门ノ实义门ナリト显欤。延公云。现行第八ヲ此ニ名ハ种子ト。摄用归体ノ云尔欤。读师云。摄用归体マテナクトモ也。
  私云。体用门ノ能所藏ナラハ。摄归マテナクトモ也。但摄归ト见ルモ无子细。显轮集ニハ。摄用归体(云云)。
  一。不审云。生转识波浪ヲ。正暴流ニ喻ル义欤。将又恒无间断マテヲモ。喻欤。读师云。恒无间断マテモ喻欤。光胤申云。殆ト恒无间断之边ヲ正ク喻欤。疏ノ文左样ニ见タリ。
  一。凡即无性愚即趣寂ノ事。读师云。论义ナレハ中中不及沙汰(云云)。读师云。凡ト云ハ何义耶。光胤云。愚言目无性样アリ。毛道愚夫新古ノ译ノ不同也。
  私云。毛ト者无性ニハ一毛善根モナキ义欤。又一毛ホドノ善根ハアル义欤ノ事。先年东院僧正及御沙汰欤。当座御谈义无一途。后ニ僧正勘要决之释被送性禅房得业方ニ(云云)。此事尧观房物语。
  一。甚细甚深ノ事。甚深ヲハ。疏云不能穷解其源底ヲ故(云云)。甚细ヲハ。谓无道ヲ以真证得之。彼ハ不证故ナリ。非不ヲ以为ニ选名ニハ不ト通达。不愚法声闻亦信テ闻等(云云)。趣寂モ信闻之分ハ。不遮之。大乘种姓凡圣不定姓ク。凡圣ノ事ハ论义也。
  一。恐彼分别执为我ノ事。良明房云。怀我见者不为开示ノ事。不限分别ニ俱生マテモ不可开示见タリ。此事论义也。读师云。怀我见ヲ。为シテ由ト不为开示トハイワス。怀我见之人ニ不开示云尔欤。
  一。正量部般若鞠多两样事。读师ハ不出申。读师鞠欤。识恩房僧都先年于松林院鞠被申。延云。人人两样被申(云云)。
  一。读师云。正量部般若鞠多谤大乘论ノ中ニ。第七识恒缘テ第八ヲ我法二见ヲ起ス。虽不ト说既ニ执ヲ起ス。何恐テ执シテ为ヲ我ト云不说ト耶ト云难アリ。制恶见论ノ中ニ。遮之。第七我ハ堕诸恶趣障生圣道之过失ナシ。则俱生之见カ故。若说ハ第八ヲ。第六ノ分别二见ヲ。起テ生シ恶趣障ル圣道ヲ。过失出来スヘシ。何乱テ分别俱生ヲ难耶。(为言)。此事鞠多之难并戒日大王之请辞申样。本疏委细也(可见之)。
  一。疏安惠学徒ノ事。显轮集可见之。
  一。故我世尊ノ事。读师云。我カ世尊ト可读ム。我不可读(云云)。
  私云。上ノ故我世尊正为开示之下疏ニ。我ト云ハ即世尊ノ自ラ指テ称スル也(云云)。异读师ノ御谈ニ欤。上ノモ下ノモ同事也。
  一。如海遇风缘。(等)。二行颂ノ事。(楞伽山ノ事。显轮集ヲ可见。读师云。山(サム)ト可读欤。山(セン)ト可读欤云云。无治定。)读师云。颂ハ二行颂也。释スル论文少シ(云云)。光胤申云。颂委细カ故论文少欤(云云)。
  现前作用转ノ事。法喻ノ中ニ。法ニハ诸识浪之外ニ作用体アリ。识浪ハ现行ノ七识。作用ハ种子欤。譬喻ノ中ノ作用ノ波浪之外ニ何物耶。读师等无殊评定。古キ闻书ニ寻之。
  一。境等风所击ノ事。光胤申云。所击体ハ识浪欤第八欤ノ事。古来ノ寻也(古キ闻书可见之。)
  私云。当段疏ノ不能击动藏识文。分明ニ第八ト见タリ。今度见出。
  光胤申云。境等风之境ハ。第七识境ト见タリ。先ツ第八境ヲ可キ取样ニ觉タリ。但诸识ヲ起ヌ缘ニシテ。非起ス第八ヲ缘ニハ。故不取第八境ヲハ欤。七识境ヲ取ル事ハ。七识缘テ第八ヲ。相分熏トシテ熏ス本质ノ第八种ヲ。第八被レテ击セ起诸识浪ヲ也。付之疑ヒニハ。第八ノ种子ヲ熏テ。第八ヲ生シヌレハ。第八起カ。诸识ヲ故。展转シテ七识境ヲ望テ第八ニ。能击ノ缘ニ取ルホドナラバ。何直第八所缘境不取哉。第八ヲ生ル事ハ。所缘缘ナレハ。勿论ニコソアルラメ。サラハ展转シテ能击ノ缘トセン事余义ナキ欤。依有此疑。或自境界虽非能熏。为须受用故(亦说本识)。故言境等之释出来欤。
  复言等者以下ハ释等ノ言也。
  一。增上七识见分ノ事。评定篇篇ナリ。延公云。见分ノ言ニ可摄自证分ヲ。能熏ノ体カ故。末ナル见分ハカリヲ举ト云事ハ不审也。付テ延公ノ料简ニ光胤不审云。サテラハヨシ。见分ノ言ニ摄ル自体ヲニテモアレ。见分熏ノ边ヲ能击ノ缘トスル欤。见分熏ハ七识种子也。第八ヲ击ト云ハ。几度第八种子熏边ナレハ。相分熏ナルヘシ。见分熏ハ七转识ノ波浪ヲ。所击ノ自体ニ取ル义ニテコソ符合スレ。但见分种子ヲ熏シテ第八ニアツケ。置ク故ニ。第八持シテ彼种ヲ起ト转识波浪ヲ见レハ。见分熏モ为第八远能击之缘欤。读师云。种子熏ニハヨセスシテ。七转识ノ见分缘スレハ第八ヲコソ。相分现シテ熏种子ヲ。遂第八生シテ识浪ヲ起スナレト见テ。根源ノ能缘见分ヲ。能击ノ缘ニ取欤。等ノ言ニ等无间缘增上缘等ヲ等欤。
  一。恒起诸识浪ノ之恒ノ言ノ事。读师ハ七转识悉クイツモ恒起スル事ハナケレトモ。七识ノ悉クナキ事ナケレハ。云恒记ト欤。光胤申云。长行ノ恒相续转起识浪ニテ。颂ヲ见レハ。恒ト者第八ノ识体ノ恒ニ起ル事也。恒言ヲ诸识浪ニハ属スヘカラス。颂ノ恒ト起トノ中间ニ。相续转ノ三字アルヘキ欤。
  一。读师云。浪字ヲハ去声ニ浪ト读欤。平声ニ浪ト读欤。延公。二样ニ人ノ读欤。读师又云。如涛波依水ノ涛ハ。上声ニ涛ト读欤。平声欤。延公云。平声也。琳公云。东院ハ上声ニ御读アリ。读师モ同心テ尔也(云云)。
  一。诸大乘经皆顺无我。(等)。一段ノ事。自下ニ大ニ二段也。初ニハ以比量ヲ成シ大乘经佛说ヲ。后ニハ引庄严成之。延公云。诸大乘经ハ。有法。最末ノ句至教量摄ハ法宗也。如增一等ハ喻也。中间ニ五个ノ因アリ。总テ十个比量也。前四因ヲ为シテ宗ト。以许能显示无颠倒理ヲ为ルニ因。有四个量至教量。摄ヲ为シテ宗。五个因ヲ取レハ。五个ノ量也。合テ前四ニ九个量也。又总テ中间ノ四ヲ合テ为宗。以许能显示为因一个量アリ。总テ十个量也。
  二三合等ハ随义应说(云云)。多ノ重アルヘシ私云。前四因ヲ其ノ任用レハ随一不成アリ。故ニ末后ノ因タル许能显示等ヲ。前ノ四因ニ悉ク副ヘテ可シ成ス。
  此事论义ナレハ略之。不及委细记。
  一。乐大乘者ノ因ノ事。共因之上ニ置コト自许ノ言ヲ。此量ヨリ起ル。此ヲ为シテ根源ト。唯识比量等ヲモ可意得欤。
  私云。常ノ论义ニ。自他共ノ中ニハ。自因欤共因欤(云云)。意云。自因欤ト者。无颠倒理契经摄故ハ。自因カ故可有随一不成。故置乐大乘者许之言ヲ欤ト云事也。共因欤ト者。无颠倒理契经摄故ハ。共因ナレトモ。他宗故违故。置乐大乘者许之言ヲ也。(为言)。
  读师云。共因ト云事。イカニモ不审事也。大小共许スルヲ共因ト云フ。大乘经ハ显トハ无颠倒理ヲ。小乘更不カ许故。何トテ共因可申。唯识比量ヲ。共因ノ自许ト云ハ可シ尔。初三摄眼所不摄トハ。小乘モ许カ故。虽然他方佛色ヲ思ハエテ。自许ノ言ヲ置カ故。共许之自许尤尔也。此ハ小乘曾テ不许之。何云共因ト耶。可ト成自许ノ自许ニ云事。始终之疑ヒ也。纂要ノ据至极理他宗故违因置自许之文ニモアワス。非大小至极共许之因ニ故。光胤申云。据至极理ハ。至极成就之道理ト申ホドノ。事ニテヤアルラム小乘ハ虽不许之。付テ因ノ自体ニ至极ノ理ナレハ。云共因ト欤。
  一。胜军比量ノ事。聊其沙汰出来(胜军三ノ归依ノ事。可见显轮集ヲ。)
  一。胜军ヲハ号食邑论师事。可见疏。
  一。四十余年ハ。比量安立之间欤ノ事。读师被寻之。评定无殊成败此事显轮集ニ多クノ料简アリ。
  一。疏ノ注在唯识决择释中ノ事。显轮集ヲ可见。
  一。又圣慈氏以七种因以下一段ノ事。
  读师云。七チ种ト读ムヘキ欤。七ヲ种欤。词ニハ七チ种ト申セハサ样ニ可读欤。
  读师云。慈氏ハ补处菩萨ニテ御渡アリ。如此劬身ノ佛说ノ义ヲ被ルル成マテモアルマシ。佛出世ノ时分御座アルナレハ。我マサシク佛ノ会座ニアリテ。大乘经ヲ闻トモ被ルル仰何物成执论耶。又佛出世时分ナラハ。小乘ノ大乘经非佛说ト争フラムモ不审也。又佛出世アラハ。外道邪师等ハ迹ヲカクスヘキ欤ナレハ。外道等盛リニ世ニ行スト见タリ。如此事都テ不审也。
  私云。庄严七种ノ因ハ。佛灭后ニ。无著菩萨ノ请ニ依テ。逾阇ニ降テ说五部论ヲ。庄严ハ其随一欤。若尔佛在世之说ニ非ス。又弥勒我正ク大乘经ヲ佛ノ说给フヲ闻ト被ルル仰セトモ。自元小圣知见不カ测大圣ノ尊位ヲ故争カ取信耶。
  一。先不记故ノ事。读师云。佛未来ノ可怖ノ事ヲ记スル中ニ。何非佛说大乘经佛说称坏正法事不记耶。不记セ明ニ知ヌ佛说云事。(为言)。此事必然之事トモ觉エス。未来ノ恶事不记之定テ可多。何此一事以テ不ルヲ记セ为ン佛说之由ト耶。
  私云。可怖ノ事ヲ记スル事。疏ニモ少シ释之。可见之。
  读师云。未来ノ事ヲ记スルニ。分ルヲ十八部ニ出セリ佛在世之间ハ。小乘一味ナレトモ。未来ニ小乘部分レテ。乖诤シテ十八部等ニ分レテ。其部党。立各所依经取。其部经云。可立宗义。由佛兼ネテ记シ置キ给欤。サレハ在世ヨリ。其ノ部ノ经ト云事ハアリケルヤラム。说十非经ノ论义ニモ。正法念经ハ正量部ノ义。涅槃ハ随转彼部ニ(云云)。
  读师物语云。慈氏五部论ヲ说ト云事ニ付テ。金刚般若ノ八十行伽陀ハ。无著往テ都率天ニ。受テ慈氏ニ流行世ニ(云云)。付之不审ナル事アリ。无著。世亲觉师子。兄弟三人。期シ内院往诣ヲ。三人ノ内ニ虽为一人。往生セハ可告生处ヲ之由约束アリ。觉师子早世遂无シ告コト。次世亲早世。三年之后青衣ノ天人来テ。吾ハ世亲也トテ。内院诧生ヲ示ス无著云何迟告示耶。答云。四十九院一返顺礼之间经三年(云云)。觉师子何不告耶。生シテ外院ニ快乐无隙不及告(云云)。而无著既ニ往テ都率天ニ亲近ケハ慈尊ニ。直可シ知舍弟生处ヲ。何如此耶。
  读师又云。瑜伽论ニハ。弥勒菩萨ノ说ト云テ。不云造ト。抑逾阇ニ下テ说法スル时ハ。说法バカリニテ。非造ニハ欤。假令无著菩萨等此ノ说法ヲ闻テ书キ。留欤。此トホ事モシㄑ。领解セス。喻ハ佛ノ说法ヲ阿难等结集スル风情欤。又实ニ慈尊记之欤。天台大师ノ玄义。文句止观ハ。天台ノ讲说ヲ。章安大师闻テ之ヲ书留ム之ヲ。正ク天台非降スニ笔ヲ(云云)。
  一。师子ノ虫食身事。显轮集ニアリ。驴ノ披师子ノ皮ヲ可见轮ヲ。
  一。二本俱行故ノ事。光胤申云。此因返返不审也。外道教モ本来行ス以之可付不定。本来俱行スルトモ。佛说非佛说异ナリ意得。有何失耶。读师无シ殊成败。
  归宅之后ニ见レハ疏ヲ。佛灭テ后ニ方造ハ大乘ヲ。何故与汝小乘之教一时ニ俱行(云云)。佛灭テ后ニ造ト云事ヲ。小乘ニイワセテサテハ佛在世ヨリノ小乘教ト争カ一时ニ俱行スル耶。少经ノコトク本来ヨリアルハ。非灭后ノ说。(为言)。如ク此意得レハ聊此ノ因立欤。
  一。非余境故因ノ事。光胤申云。此因返返小乘不可信受欤。甚以自由之道理也。
  读师云。生起问アリ。疏云。佛语ナラハ何故声闻等不信乐不闻说哉(云云)。付此问此因出来聊其意有欤。
  私云。此问モ旁不审也。如此小乘问セム事ヨモアラヅ。不闻说コトヲ耶ト云问ハ。如何ソ佛在世之时声闻等在テ会座ニ闻大乘经ヲ见タリ。法花经之时趣寂声闻ヲ出欤论义也。其外不愚法ノ声闻说テ大乘ヲ信受スルカ故。此因ニ二个量アリ。第二量同喻ノ事论义也。
  一。应极成故ノ事。光胤申云。此因之样小乘サ样ニ承诺不审事也。既大乘经佛说ト存ル程ナラハ。今ノ佛ノ说ハカリヲ。不コト许其ノ所诠不意得。(是一)。抑今流布スル。大乘经ヲ。迦叶等之说ト小乘申スヤラム。又今ノ大乘经ヲハ非佛说也。释迦佛ハ不说大乘ヲ故。迦叶等ノ说ク经ハ此外ニ别ニアルヘシト云事欤。(是二)。读师云。今ノ大乘经ヲハ。释迦ハ不カ说故非佛说也。此外ニ迦叶等ノ说ク大乘经ハアルヘシト。云意欤(会后ノ寻ヲ)。又小乘总テハ大乘经ハ佛说ト承诺ノ事。疏ニ生起ノ转救ヲ出ス。前三因ヲ以テ佛说义ヲ建立カ故承诺欤。光胤申云。今ノ大乘经ヲハ。イマタ佛说トハ。承诺セス。总テハ大乘经ノ佛说ナル事ハアルヘシト。承诺セハ。即大乘教是佛所说其理极成因ノ样不审也。今ノ大乘经佛说ナリト成シ极ムル义ハ不闻エ。其理极成之分ハ。余ノ大乘经ノ事カ故。读师云。此事可见疏ヲ。其理极成ト者。今佛モ余佛モ佛智等キカ故。释迦モ可ト说今大乘经ヲ成シ极ムル故ニ。此因成也。
  私云。论文モ本疏モ。其理极成之分ハ。无ク余义迦叶等所说ノ大乘经ヲ。佛说ト承诺スルヲ。极成トハ申ス样ニ闻エタリ。此上ニ佛智等故之比量ハ出来欤。就中论疏ノ样。今ノ大乘经ヲ迦叶等ノ说也非ト。释迦说ニハ转救カ故。サラハ先ツ流布ノ大乘经佛说マテハ。极成欤ト难ト见タリ。佛智等故ノ因ニテ今ノ佛说クヘシト云ハ。此ノ上ノ事ト见タリ。
  院主云。前三因ニテ成ルハ。今ノ释迦ノ说ク大乘经ノ事也。其前三因道理至极故承诺。则今ノ大乘经佛说ト承诺スルニテハナキ欤。总テノ事ヲハ承诺也。今大乘经ノ释迦说ナル事ヲハイマタ不ト承伏云事难思。
  读师云。前三ノ因ニテ。凡ソニ大乘经ノ佛说ナルヘキ样ヲハ存之欤。虽然今ノ大乘经ノ事ヲハ。不许之欤。
  私云。院主御难モ。今ノ大乘经ヲ迦叶等ノ佛说ト承诺スルニテヲク时ハ遁レツヘキレ欤。
  此事能能可寻之。显轮ノ是余所说不应道理ト引合セテ可决之。
  一。五有无有故ノ事。庄严体非体ヲ合テ为一欤。
  私云。非体ノ因ト。若无大乘ノ因ト。所对ニ聊异ストナル事アリ。庄严ハ声闻ヲ为所对。唯识ハ余佛ヲ为所对ト见タリ。可见疏。
  光胤申云。大乘体者。智ヲ取欤。取法欤。延公云。可取智ヲ(云云)。
  此事。取ト智ヲ云ヒ。取ト理行果等ヲ云フ二意欤。私云。若有大乘ノ因ノ事。准テ上ニ注ス应极成故ノ因ノ沙汰ニ。可知之。不及委细ノ记ニ。
  一。六能对治故ノ事。本疏ニ生起词アリ。可见之。
  读师云。此因ハケニモト常ニ领解ノ分アリト(云云)。无殊沙汰。论义アリ。
  一。七义异文故ノ事。本疏ニ生起シテ词アリ。
  私云。佛语三相ノ事。可见疏。修多罗ハ素怛览ノ事也。毗尼ヲハ翻调伏。或ハ翻灭ト。调伏スル三业ノ恶ヲ义也。灭ノ义モ准之可知欤。
  面面评定曰。大小乘ノ前ニ法云ト云事ヲハ存ス。小乘ヨリ大乘ノ法云ヲ意得タル样ハ。一切无自性(云云)大秉会之广大甚深法云ル。以上评定。委细见疏ヲ可知之。
  一。本疏ノ以无分别为烦恼ノ事。以外再往料简アレトモ。满座遂不意得(云云)。后ニ观舜房注付タル疏ヲ被取出了。彼疏云无ノ字ヲハ止之毕。以分别为烦恼(云云)。分别之处菩萨ノ烦恼ハ以分别スルヲ男女等ノ相ヲ为烦恼ト(云云)。光胤读ミ上ケ之。面面此注ニテ领解(云云)。意云。义ノ异ナル文ニ事。烦恼ト云ヘハ。常ノ惑障ニテアルベキ欤。ナレバ。サハナシ。以分别スルヲ男女等ヲ。为ス菩萨ノ烦恼ト(云云)。文ノ任不可取义由欤。父母杀害觉不坚为坚可见显轮集ヲ。

第四十二日(自余部经中亦蜜意说至定唯显此阿赖耶识)

  延公云。既ニ第八名言ヲ显ニ说カ故。虽小乘教ト为教证ト。何云フヤ蜜意ト耶。蜜意ナラハ何为教证ト耶。读师云。虽说第八ノ名言ヲ。小乘ハ此ヲ为六识分齐ト。犹シ有蜜意之分欤。光胤申云。蜜意ハイワレタリ。虽说第八名言ヲ。自元小乘ノ知见ニ应シテ说カ故姿ママニ显ハ说ス。仍小乘ハ无ク子细六识ノ分ニテ意得之ヲ。何非蜜意ノ说ニ耶。楞伽深蜜等ニ说ク样ニ。显了シ明ハ之ヲ。何应小乘ノ知见ニ耶。付之。肝要ノ此ヲ为教证ト几度モ不审也。设ヒ虽说第八名言ヲ。小乘经ノ所说カ故。小乘ハ云フ六识ヲ。大乘以此经ヲ证第八ヲ时ハ。对シテ小乘ニ申ヘテ理ヲ。遂可キ为第八旨ヲ可シ。成立小乘又自宗ニテ六识タル由ヲ争ハ。焉异理证耶。理证トテモ引经。其ノ经ニ说第八ヲ故也。文含隐者依经中理。○只同事也。教理二证之差别难シ思。延公云。此事教理二证之大纲。能能可意得置欤。理证ニモ说第八名言ヲ经ハアルソカシ。持种证ニ举心ノ名ヲ。异熟证ニ举异熟ノ名ヲ。此岂非第八ノ名言ニ耶。若尔说コトハ第八ノ名言ヲ。理证モ教证モ同事也。副理成事二证共尔也。如何可意得分也耶。读师云。教理二证ノ大纲一大事也。先ツ显ニ说クハ第八ノ名言ヲ教证(则四部教)。不ハ说第八名言ヲ理证也ト。大纲可押别。就之持种证心名。异熟证ノ异熟ノ名ハ。非ト第八名言ニハ。可意得欤。心ノ名モ异熟ノ名モ。六识等ニ贯スル通号。更ニ第八识ノ众名ニ列タル名ニハアラス。只第八カ上ニモ异熟ノ义ハ具足シ。心ノ义モ具足スレハ。六识ト含テ说之。其ヲ六识ノ分ニテ。意得ルヲ。大乘遂ニ以理ヲ第八识ヲ。责メ成カ故。云理证ト也。四部教ハ显说。第八名言。大乘ノ前ニ根本识。阿赖耶识之名。更ニ余法之上ニ贯ル名义ニアラス。故ニ为教证ト也。根本识等之名ハ。即チ第八识ノ众名ニ列之シ。故ニ依テ说クニ名言ヲ教证欤。持种证。异熟证。更ニ第八ノ名言ヲ说クトハ。不可申。专庆二﨟之年祈祷讲问アリシ时。长勤房得业讲师春善房法印问者エ。无始时来界ニテ沙汰アリシ时。教理二证之差别问答セラレシモ。此分齐也。良善房得业云。理证ニモ第八名言ヲハ。说クト意得候テ。サハアレトモ通ル六识ニモ名也。故ニ以理成シテ之。遂ニ第八ノ名トス。故ニ理证也。教证ニアルハ。限ル第八ニ名ニテアレハ。不カ通セ六识ニ故。此ヲ显ニ说クト第八名言ヲ云テ。取ル教证ニ也。所诠共许教ニヲイテ。教证ニモ理证ニモ说ク第八ノ名言ヲトモ。限ト第八ニ。不ルトノ通六识ニ。不同ナル样ニ古迹ニ见タリ。读师云。サ样ニシカト古迹ニアリヤ良善房云。サ样ニアリシト觉ユ读师云。一义トシテアル欤。难ナントニシタル分欤良善房云。分欤。良善房云一义マテハ。不觉(云云)。读师云。古迹ナレハトテ。难ニシタラムハ不可有定量(云云)。延公云。良善房被申样ニ二证ノ差别ヲ申事ニアル欤(云云)。
  延公云。上座部经ト云テ。余ニハ经ヲ引クニ。大众部ニ不ル引经ヲ何由耶。光胤申云。阿笈摩则チ经ト申タレホドノ事ヨ。阿笈摩ハ翻シ教ト或翻传ト(云云)。疏ニアリ。化地部分别论者(说假部也)。不ル引经ヲ。古来ノ不审也。听众不审云。上座部经·大众部经ト·申ス事ハ。彼部ノ依经欤。佛在世ニハ无诸部之分レ。不审也。读师云。其ノ事也古来ノ不审也。此事先年寻申东院ニ处ニ。菩提院经品废立法花文集ニ。私ノ御词ニテ。此事ヲ寻ラレテ。无答也(云云)。推シ之ヲ申サハ。上ノ先不记故ノ因ニモ申タル样ニ。未来可怖ノ事ヲ被ルル记ヒ中。十八部ニ分ルベキ事モ。佛ノ记ナレハ。在世ヨリ其ノ部部ニ符合シタル经ヲ。结集シテアレバ。云尔欤。诸部ノ分レハ。文殊问经ノ说ニ出タリト(云云)中。尔ハ诸部ノ分レ。佛说ヨリアル欤。宗轮论。文珠问经ヲ中。为定量ト欤。
  私云。佛十八部ニ分ルヘキ事ヲ被记之时。诸部イカナル法门ヲ依经トシテ可立宗义ヲ样マデヲ被记欤。サテ上座部ノ经ナント在世ヨリ申来欤。
  一。根本识ノ名限ル第八ニ由如何。小乘ノ前ニ六识ヲ立テテ。假令五识ハ第六ニ引起セラレタレバ。根本识ト。申サハイカニ良明五师云。树根茎等之喻。ケニモ顺第八ニ欤。树根ハ常住アリテコソ。茎等之根ナレ。但根本识被云分。何嫌第六耶。读师云。小乘ハ不许识俱转ヲ。故第六ノ能引ニ依テ。五识生スナントハ申サズヤアルラム。光胤申云。有分识之名亦可トハ限第八ニ。大乘ノ前ニテモ难キ申欤。为ル三有ノ因ト事。第六识ノ惑业ノ势力ナレハ。第六ヲ假令有分识ト申サハ。有何失耶。但シ恒遍ノ二字。聊显第八ヲ欤(唯此恒遍ノ事也。)良明房五师云。唯此恒遍ハ第八识ニ治定テノ事也。非经文ニハ。论ノ私ノ词欤。光胤云。诚尔也。但聊为润色ヲ欤。光胤申云。恒遍モ何嫌第六ヲ耶。第六ノ惑业通三界(遍)恒ニ为三有ノ因(恒)故。读师云。诚尔也。
  读师云。化地部立三蕴。一念蕴。一期蕴。穷生死蕴也。可见疏。穷生死ト者。金刚心マデ恒随转シテ相续也。此义ハ委细简余法ヲ。明之。
  一。说一切有部增一经中ノ事。读师云。四阿含ハ。增一阿含·中阿含·长阿含·杂阿含ナリ。此ノ名义ノ事被ル演说之(如シ本疏ノ)。四阿含ニ悉ク小乘经ハ欤。解脱经モ阿含部ヨリ。脱略欤。此事不审也。小乘经何限阿含部ニ耶トモ觉シキ也。光胤申云。论义ニ结集ニ四阿含ヲ界内界外ノ二部相ヒ分レタリト见タリ。总テ小经ハ阿含部ニ摄ルトモ觉タリ。
  一。爱乐欣喜ヲ配属三世ニ事。读师云。此事无性摄论ニハ。爱ハ总句。乐ハ现在。欣ハ过去。喜ハ未来(云云)。世亲摄论ノ初解ハ同之ニ。第二解ハ现在ハ爱。过去ハ乐。现ハ欣。未来ハ喜也。此マテハ尔也。但爱乐欣喜ヲ配属ル三世ニ时。其字义ニ付テ。三世ニ当ル样更ニ不意得。演秘ニ般若经四十七。瑜伽ノ九十二ヲ。引テ。委细释トシテ之ヲ。一段ヲ读上テ。委细ニ讲赞セラル。
  私云。经文ニ云。爱法者此法ニ起希望(云云)。此ハ三世ニヲイテ欲ノ希望ハアルヘケレハ。无性ノ总句ト云モ可然。世亲后解ノ现在ト云モ尔也。乐法ト者于此法称赞功德(云云)。过去ノ境ハ既ニ触レシ境ナレハ。其样ヲ称赞ケニモト觉也。现在ハ当念。未来ハ未触境ニ。率尔ナレハ难称赞シ欤。难称赞者。其义隐レタル欤。一向非废其义ヲ。欣ノ字ハネカウト读欤。ネカウト云字ニヲイテ。ヨロコムテネカウヲ云欣ト也。欣法者。于此法欢喜信受(云云)。当ル过去ニ。无性ノ解モ尔也。当ル现在ニ世亲ノ后解モ尔也。皆以一分义道ノ顺スル由アル也。喜法者。于此法冀テ多修习(云云)。冀未来事也。过去现在已得之境也。冀テ多ク修习其义隐タリ。未来未得境ネカフ义。多ク修习义モアリ。(以上ノ事僻事可多。早破早破。)所诠一座ノ评定。爱欣乐喜ヲ。字ニ付三世テアツル样。更不ル意得通リニテ止了。
  一。乃至未断恒生爱着故ノ事。面面评定曰。八地已上ハ。无シ第七识爱现行コト。随テ赖耶ノ名ハ。地ニシテ舍毕。何金刚心マデ。云有爱着耶。此事难义中ノ。难义欤(云云)。读师云。此事明事也。隐岐院ト申スハ胜诠ノ后身ニテ御渡アリ。吾カ御前身之处ヲ御览ノタメニ御幸ノ花藏坊ニ事アリ。其时番论义ニ。良算此事ヲ论义ニシテ。对テ障圆ニ用之。障圆闭口了。隐岐院对シテ障圆ニ仰云。何。答ナヅマヤ申云。良算ニハ及フヘカラスト(云云)。障圆ハ院ノ御气色ヨキ人也。延公云。此事ヲ故舜观房僧都每日讲谈义ニ。训论沙汰セラレシニ。此事ヲ故良意被レシハ申。二乘金刚心也((云云)。ト物语アリト(云云)。)读师云。诚尔也(云云)。光胤申云。此事二乘金刚心。或ハ种子ニテ申ス一义アリ。种子ト者第七我执ノ种子欤。其ハ金刚心マデアル也。读师云。此ヲ推スルニ。乃至未断ハ第八ノ相续スル位也。恒生爱着故ハ。七地以前ノ事也。乃至未断ト恒生爱着トヲ切可意得欤。光胤申云。此一义又アリ(以上古キ闻书可见之。)
  一。于余取蕴不生爱着ノ事。读师云。苦处ニテ欲舍此身时。于身更不可有爱着(云云)。光胤云。地狱等ニシテ此身ヲ舍セハヤト思。身ラ爱着スル意ニテハアルマシキ欤。依テ惜ムニ。此身ヲ脱テ苦ヲ身ヲタスケハヤト。存スルカ故。此事至第六卷ノ烦恼相应门ニ可キ沙汰事アリト(云云)。读师云。癞病之者此身ヲ厌フコトキ如何可ヤ有ル爱着(云云)。
  一。虽不贪着而爱我故ノ事。光胤申云。而爱我故ノ处ニ。如闻テ雷声テ生怖畏ヲ(云云)。此ハ第六识ノ中ニ。五蕴依身ニ。起我断怖畏ヲ事也。所爱着モ非第八ニ能爱着モ第六识也。何以之证真爱着处ヲ耶。延公云。第七内ニ依执我。第六识起我断怖畏ヲ。故ニ而爱我故ヲ。展转シテ见レハ真爱着处ニ落チツク也。光胤云。サ样ニ重重ニ申ストモ小。乘第七内我ヲモ不カ许故。展转之道理更不可信之。五欲ハ非真爱着处ニシルシニ。离欲人ノ离テ五欲ハ爱着ヲ起ス事ヲ出ス间。
シカト真爱着处ヲ举ケズシテハ。证据更不可立。读师云。诚尔也(云云)。
  延公云。由执我故ノ。我ヲ第七我ト云程ノ事也。何强チニ疑展转ノ事ヲ耶。光胤云。由执我故ハ重重释シ下セリ。令六识中之词アレハ。无子细此更第六我申タル。第七エハトヽケカタシ。其故ハ第七我ヲモ小乘ハ。不许之故。重重不共许ノ事ヲ出シテ成ハ。谁信之耶。读师モ。此事诚可シ然ル难思(云云)。光胤后ニ申云。五欲ノ非ル真爱着处ニシルシニ。第六ノ爱着スル依身ヲ事ヲ出テ。离欲人ノ爱着スルハ依身ヲ非スト五欲ノ爱着ニ云マデ也。正シク第八爱着ヲ表スルニアラスト申サハヤ。读师同心了。良明房モ诚尔也(云云)。
  以下虽有少少评定无シ殊子细。大旨现文并疏ノ料简也。不记之。
  (写本云)。
  前后表纸迄。用纸数六十枚在之判アリ。天文六年(丁酉)。五月七日渐笔功毕。愿以此功备惠解开发。上生内院。慈尊奉仕。恩所拔济之因ニ耳。
  药师寺末叶相似僧英乘
  同七月十一日对乘盛得业一交了。
  (表纸里曰)。
  问。小乘イカナル子细ニテ。大乘经ヲ佛灭后ノ说ト云耶。
  兴基自案シテ云。佛在世ノ时キハ。现ニ佛マシマス间サ样ノ坏正法ノ说アリト云カタシ。佛灭后ニ坏正法者者说也云欤。
  重而问云。外道ノ教ハ坏正法者ノ说ナレトモ佛在世ノ时アリ。答今ハ大乘经ハ佛说也ト名ケニ。佛ニアラヌ者ノ说也ト(云云)。外道ハ教ハ佛说トハイツハラス。大ニコトナリ。
  此一个条别纸ニ在之间。表纸ニ书之了。
  兴基ノ自笔也。下ニアルベシ。

论第三卷闻书第三

第四十三日(自已引圣教当显正理至故彼亦无能持种义)

  良明房五师云。之所集起之文。如现文者。集起之义ト见タリ。无积集之义ハ欤。延公云。上ノ众名ノ心ノ名ヲ释ル疏ニ。下ハ积集集起ノ二义。此积集一义(云云)下者今持种证也。知ヌ通二义ニ欤。光胤申云。经文ヨリ之所集起トテ。所ノ字ヲ置ク。疏ノ二义モ俱ニ所ノ字ヲハハツサス。サテハ先ツ所集起ヲ说テ。能集起ヲハ不说欤。仍第八ヲ名ルハ心ト。初义ハ种子ヲ。所集起ト云ラ。此ノ所集起ノ处ナルカ。故第八ヲ名心(云云)第二义ハ现行ヲ所集起ト云テ。此ヲ名ク心ト其ノ现ノ心ハ。第八ハ现行ハ勿论也。但通六识现行ニモ欤。如此アレハ。皆以テ所集起门トシテ说ク欤。何能集起门。第八ハ种子ヲ能ク集起ト见テ不名心耶。(是一)。又读师云。诚ニ皆以テ所集起门欤。光胤申云。疏初义ノ集起ノ起ハ。种子ノ即体ヲ指欤。种子カ所生ノ现行ヲ远ク指テ云起欤。读师云。种子ノ即体ヲ指欤ト存也。
  私云。显轮集ニ。疏初义ヲ释ルニ引ク多义。一ノ解云。疏ト枢要ト其意异ナリ。疏ハ集生种子ヲ处カ云所集起处。要ハ约集生种ヲ之因カ处(云云)此ハ集起之起ノ字ヲ。付ル现ニ欤约种子ニ欤ノ事欤。打任テハ其事ト见タリ。但シ要ノ正文云。又解所集种ノ处ニ起生スル法ヲ因故名テ为心(云云)起ノ字ヲハ付ケ因ニタリ。但要ノ起ハ非经文ノ起ニハ欤。既云フ。又解ト疏外ノ义トマテハ闻エタリ。
  良明房云。经文ヲハ之所集起点サレハ之。所集起ノ所ヲハ。所。疏所集起处故。处ニヤアタルラムサル时ハ。又所ノ言。必シモ能集起所集起门ノ所ニテハナキ欤。读师云。サ样ニハ不可意得。所ノ字ヲハ上ニ置テ。所集起ノ所ト见タリ。其上在处ノ处ニハ。处ヲ书ク也(云云)。
  私云。トコロニ。上トコロ。下トコロアリ。良公ノ申样不叶字义ニ。
  私云。总テ经文ニハ之所集起トアレハ。积集之义ハナキ。样ニ闻エタリ但以疏二义ヲ可意得经文ヲ。疏二义仿佛ナレトモ。初义ハ积集。第二义ハ集起欤ト。闻エタリ。サテハ。经文ニ含ト积集集起ノ二义ヲマテハ。先ツ可意得。经文ノ事ハ集起ノ义ハ现文ニ显レタリ。积集ハ隐タレトモ。之所集起者。所集起处也ト。可意得欤。(是一)サテ。疏二义ノ中。第二义ハ种子ヲ能集起ト云テ。所生现行ヲ所集起ニ取テ。所集起ヲ名ト心アレハ。经ノ现文ニモ叶ヒ。又义道モ显ナリ。初义ハ种子ハ所集起之物柄。第八ハ所集起ノ处トアレハ。意得ニクキナリサル间。当座ニハ所集起处ナレハ。所集起门ニテ初义モ释ル欤ト申シキ。读师モ同心。但能ク案レハ之。初义ハ能集起门ニテ释モリ。所集起处故ト者。所集起之处也。依主释ナリ。处ノ体即チ能集起ナリ。意ハ所集起カ之能集起处ト委クハ可キヲ云フ。云所集起处ト也。(是一)。凡ソ积集集起ノ二义ト申ス时。积集トモ集起トモ。被ル云物ハ。所集起ナル物也。故ニ之所集起ノ经文ニ。二义ヲ含スル。更无相违。集诸法种ハ积集义。起诸法故ハ集起ノ义。集スルト诸法种ヲ云ハ。则チ第八ニ所ルル集起ナレハ。则チ所集起也。又众名ノ心ヲ。所积集故(云云)コレハ无ク子细积集ノ义也。既云。所积集ト岂非所集起ニ耶。肝要起ノ字ノ事ナレトモ。上ニモ读师被申样第八カ起ト种子ヲ见テ。起ヲ刻スレハ种ノ体ニ。无相违。若尔经文之所集起ヲ。假リニモ集起一义トハ。不可取リ置ク。若尔此ノ经文ヲ。二义ヲ含ムト心得ル无相违。
  良明房云。种子ヲ即チ起ト申スニ付テ。新种ハ能熏ニ被レ生セタレハ。起トモ可シ申。本有种ノ起义如何。
  读师云。难意得(云云)
  私云。新种ヲ起ト云モ。能熏ニ被レタル熏义ニヲハナシ。只第八持テ之ヲ。受テ之ヲ种子ヲ令有义也。第八不ハ持之种子不ト可有见テ置ケハ。种ノアルハ第八ノ令有也。有即起也。无不起有ハ起ト配ツヘシ。サルナラハ。本有种トテモ同事欤。
  读师云。抑集起义ハ。同学抄ニモ通六识见タリ。种子集テ起テ现行ノ心ヲ可カ亘八识ニ故。サラハ对シテ小乘ニ正ク成スルハ第八ヲ。积集ノ一义欤。又集起ニモ通シテ可见ル欤。听众评定无シ表ル所存ヲ人。光胤申云。第八ヲ名コトハ心ト。集ル种子ヲ处。(积集义)。或ハ种子ニ所レタル起ナ故。(集起义)。如此二义ニ亘テ心ト申セトモ。对シテ小乘ニ正ク责成スル肝要ハ。积集ノ一义欤。集起ハ通カ转识ニモ故。非第八ノ不共义ニ。证难成故。读师云。种子ノ集起モ现行ヲ。第八ノ处ニ被レテ持アレバコソ。现行ヲモ起セト见レハ。集起ノ义ニテモ证ハ可成欤。光胤申云。サ样ニ由来ヲ寄セテ能持ニ申セハ。归积集ノ义ニ也。
  私云。疏ニ如电光等喻ハ通三因者。三因ハ一ニハ。有间断故。二ニハ易脱起故。三ニ不坚住故也。不可转根境作意善等类别之因ニハ。有间断故ノ。一因。通テ下ノ非可熏习等ノ三宗ニ量スト见タリ。推之余二因モ可准之欤。又三因ト云ハ。上ニ注カコトシ。此外ニ根境作意等ヲ加レハ。四因也。道ニ不坚住故ヲ。第四トセルハ。付テ文ノ次第ニ云尔。如电光等ノ喻ヨリ见レハ。第四ハ根境作意也。一有间断故ト不坚住故トノ差别ノ事ハ。秘ノ问答也(总别异ル故欤)一根境作意ヲハ。易脱故ニ。付クヘカラス根境作意ニ。易脱ノ义ハナキカ故ニ。善等ニ付テ意得ヘシ。易脱ノ义アルカ故。但正ク量ヲ立ル时ハ。只易脱起故トノミ立ツヘシ。如电光等ノ喻。不可转善等类别ニ故。类别ノ二字ハ。上ノ根境作意ニ付ニモ可用之由。显轮集ニアリ。一善等之等ニハ。等ス三界有漏无漏世出世ヲ。可见疏ヲ。一上ノ三因ト三宗ト相对シテ立ル量时。或ハ一一ノ因ヲ以テ皆成立宗ヲ。一因各通シテ三宗ニ成也。或ハ三因各别ニ成ス(一因一宗ツツ各各ニ成也。)或逆次ニ成シ。或顺次ニ成ス(如シ论文ノ次第ノ。)或ハ超间シテ成ス(マシヱテ隔越ソ成也。)
  良明房五师云。根境作意ノ论义ニ。自他身六识ヲ。疏ノ初解ハ互相受熏义ヲ难カ故。非ト同喻ニ云也。第二解ハ体非受熏ノ义ヲ破カ故。根境作意ノ因ヲ。不恒义ト见テ。自他ノ身ノ六识ヲ同喻トスル也。付之第二解ノ意。六识ヲ同喻トスル时。何ソ自他身六识ヲ见分テ取同喻ニ耶。只如クト六识ノ取テ自他身トハ不スハ申可シ尔。其故ハ互相熏之时ハ。俱时受熏ノ故ニ。自他六识相对シテモ有其诠。体非受熏ノ义ヲ破ル时ハ。不恒义カ故。只六识ノ处ニ缘ソロハスシテ。间断スル不恒义ヲ取ルヘキ故ニ。自他相对大ニ无用也。只六识ノコトヲト云ヘシ。光胤申云。自他不シテ相对。只如ト六识ノ者。宗喻一物之过アルヘシ。宗成六识非可熏习等义。喻モ六识ノ非可熏习ナルカ故ニ。故自他相对シテ如ク非ルカ可熏习ニ。六识ハ非ヘシト可熏习ニ立ル也(宗ノ非可熏ハ。自ノ六识。他ノ六识。各各ノ事也。同喻ハ。自ノ六识ヲ望テ他六识ニ非可熏ニ事也。)良明房云。第二解ハ不恒义ヲ取カ故。自他相对不意得云云再三执心。光胤申云。不恒ノ义ヲ取ルト云ハ。因ノ事也。故ニ喻ニモ因同品ノ分ハ。自他身ノ六识ノ各各ニ不恒ナル义ヲ取ルヘシ。今自他相对シテ取ル本宗ハ宗同品ノ事也。读师云。良公ノ不审不意得。宗ニ成ル分ヲ喻ニナレト云不审ニナル也。
  一。此识一类恒无间断。(乃至)。所说心义ノ事显正义文也。
  私云。一类(一)恒无间断(一)坚住(一)合テ三因欤。可熏ト。契当彼经所说心义トハ。二个ノ宗法也。但所说心义ヲ正シク宗法トシテ立量ノ事ハ。重テ可案之。可见疏ヲ。所说心义ハ宗法也ト。云事ハ疏ニアリ。违经ニ二宗ヲ举ル中也。其外ニ下ノ违理ニ。若不许有能持种心トテ。始テ持种ヲ举ケタルヲ以テ上ノ违经ニモ持种之宗アルヘシト显ハス也(疏ニアリ)。如此违理ニモ。可熏ト所说心义トノ宗アルヘシト。又显ハス欤。疏ニ各举胜义互举テ不ス足(云云)此意也。
  一。抑上ノ违经二宗ヲ举テ。持种ヲ不コトヲハ举。胜义ト云ハ意得エス。此ハ持种证ナレハ。经文モ打任テ持种ニコソ顺スルラメ。持种ハ殆ト胜义ト申タキ事也。之所集起モ积集义ナレハ。持种コソ通途ナレ。推スニ之ヲ苣胜ノ喻ハ可熏ノ喻ニシテ非ス持种喻ニ。以喻ヲ见レハ之ヲ可熏ノ义胜レタル欤。故ニ疏ニモ法阙タリ无持种(云云)法阙者阙同法欤。同喻欤。但显轮集。若取テ持种ヲ为ハ宗ト。喻ニ可取瓶等ヲ(云云)此ハ下ノ违理ヲ以テ。遂ニ上ノ违经ニモ。持种ノ宗法アルヘキナレハ云尔欤。
  一。苣胜恒无间断事。古来ノ寻欤。可见闻书。评定曰。苣胜モ其物アル程ハ。无间断ハ也(云云)读师モ同心アリ。
  私云。恒无间断之恒ノ义。苣胜ノ上ニアリカタシ。疏云此非极成喻ニ。亦非无キニ间。故从生至灭。一期ニ无コト间。少シ同第八。得以テ为コト喻ト可言极成スト(云云)叶评定之趣ニ欤。
  一。上ノ破他量ノ因ト。显自ヲ量ノ因ト翻对ノ事。一类ハ翻善等类别。恒无间断ハ。翻有间断故ニ。坚住翻不坚住ニ。根境作意ハ无同喻。故不成量。疏初解意欤。仍无翻ノ词(疏初ノ意)。或一类之言。兼テ翻欤(疏ノ后意也。可见疏一段。)上ノ有间断故ニ不コトハ云恒ト非恒间断ニ故也。下ノ无间断ニ云コトハ恒ト恒ニ无间断故也。
  延公云。非但违经亦违正理ノ事。古ク大ニ烦シク沙汰アル事也。其沙汰トハ者。违ルコソ经ニ则チ理证ナレ。此外ニ又违ト理ニ云事难シ思。理证ト云モ。引テ经ヲ少宗ノ义违スト。彼经ニ责。遂无ソハ第八此义不ト可成征诘スル。理证ノ大纲也。违ト理ニ云ハ违经ニ也。违スルハ经ニ又违理ニ也。何二重ニ申耶。此事难义ナルカ。故异义アリ。或ハ违トハ经ニ者。上ノ教证ノ经ヲ指也。或ハ违经ハ能诠。违理ハ所诠也。光胤申云。上ノ教证ヲ指ト云事难シ思。若不许有能持种心ヲ云违トハ经ニ也。岂ニ上ノ教证悉ク持种教耶。总テ教证ト云ハ。如ク此凡ソニ违スト经ニ云分ニテハ教证ニ混カ故以正理ヲ责成スル也违スル。经ニ分ハ教证トテモ尔也。理证ノ笠シルシト云加正理责成故也。加ト正理ヲ申セハトテ。违经ノ外トモ不可意得欤。读师云。诚尔也。
  一。读师云。唐捐其功ハ。断得ノ果ヲ功ト云也。无ハ熏习义断得之果不シト唐捐ス云事也。此分ニ治定欤。
  一。执自然生ノ事。疏ニ自然为因之计(云云)既无因种ナレハ。无因自然ナルヘシ。何云自然为因ト耶ト。延公不审セリ。古キ不审也。延公云。此事自然之外ニ。不许余因ヲ故。自然为因ニ同スル欤。疏ノ无余因故此意欤(云云)此事古キ曾通カト推ス。
  私云。自然为因ノ计コソ。种子ノ因ヲハ不シテ立。自然バカリヲ为ト因ト申セ。既ニ无ハ因ノ种。同ニナンヌ自然为因ノ计ニ。不许种子ノ因ヲ故云意欤。延公ノ申モ遂ニ此志サシ欤。
  一。延公云。非心性故之因不审也。心性ナル物バカリ。受熏持种ト云ハ。自许ノ义也。少乘ハ不许之。然ハ只非心性故ト遮セル计リニテ因トナルヘキ欤。光胤申云。色不相应ノ非ル受熏持种ニ义ヲ为メニ成カ。遮量ヲ立カ故。声光等ハ心性ニアラスシテ。而モ不受内法熏ヲ。不持种故。以此因喻ヲ。非ルト受熏持种ニ立レハ。量ハ成立欤。今ハ非心性故ト云ヘハトテ。第八受熏持种ヲ成ル时。心性ナレト成スヘキニアラス。又以遮义为因事。不可求ム证据ヲ于余处ニ。破ル经部ノ色法受熏ヲ量ニ。以非第八识故ヲ。为因读师同心了。
  私云。内法所熏内法ハ。简苡胜等ノ外法ノ熏ヲ也。又岂能持种モ一ノ宗法也。
  一。又彼离识无实自性ノ事。读师云。龟毛等ハ不シテハ离识ニ有ル自性物ト申スヘキ欤。ヨモサハ申サシ。都无カ故。色不相应ハ不シテ离识ニ有自性物也。仍实欤。但离テ识ニ无实ノ自性事ハ。龟毛モ色不相应モ同事カ故。为喻ト也。延公云。色不相应ニ不コト立量。前ニ已ニ数遮者。所熏四义ヲ明ス处ヲ指欤(云云)读师同心了。
  私云。离ノ字ト实ノ字ト肝要也。
  一。转识相应诸心所法(等)文ノ事下ハ。第三ニ遮心所也。
  私云。以四因成ニ二宗法ヲ。随テ所应ニ八个量欤。此中ニ前ノ二因ニハ。举ク如识ノ同喻ヲ。后二因ノ喻ヲハ。略テ不举之。上ノ如电光等ヲ取ルヘシ。
  一。有说六识无始时来以下一段ノ事。自下ハ破识类受熏ノ义ヲ也。读师云。抑识类ト者何物耶。识部类云事欤。此识类生灭欤。又三性门ハ同事ノ识ニ欤。不审ノ事也。先ツ宗计ノ样ヲ委细明ハ之。其领解アルヘキ。宗计之样不分明。先年训论之时モ。都テ不シテ分明ナラ止了。
  私云。义灯ノ中ニ。识类性类ハ。本计ハ无性ト习欤。又生灭ハアル法ト习欤。本疏ニ识ハ刹那ニ灭ス识カ上ニ假立一类ノ不变ヲ。无别前后。识类是一(云云)此文识类无刹那灭ノ义样ニ见タリ。显轮集ニ轮ノ义トシテ。引テ无性释ヲ。二刹那同一ノ识类トハ者。了别タル类ハ。前念ト后念ト同シ识类也。前念后念ノ二刹那。了别ノ义相似カ故。云类同ト欤(演秘云。类ト者相似义也云云。)一刹那ノ类ト者。识体ノ刹那タル边ノ类也(披テ显轮ヲ集可决之。卒尔ノ间不及沉思。文言仿佛ニシテ难辨。)
  一。疏ニ识家之流。或无常ノ流者。初ノハ同分。后ノハ四相ト。显轮集ノ征义ハ申ス。守千详シテ之ヲ。遂归ス识类ニ。不相应持种ト云师ハ无之故(云云)
  所诠识类ハ刹那刹那ニ生灭欤否ヤノ事ハ。不分明(大旨ハ刹那灭ト见タリ。)
  一。假实之间ニハ。假也ト。本计ハ计欤。本疏ニモ实ノ边ハ。设トシテ征故也(云云)
  一。相续耶否ヤノ事。义灯ニ本计ハ相续ト许シテ。不云间断ト。下ノ又无心位此类定无ハ。以理ヲ逼也。非本计ニ(云云)
  一。则同外道ノ事。读师云。同异性ニハ相ヒカワルベクモヤアラム光胤申云。根法类同之义ヲ。述ル下ノ文。总别类ヲ建立ル样。似タリ同异性ニ。
  一。许类是假便无胜用ノ事。假ノ故ニ无胜用。何为二因ト耶ト。延公不审セリ。光胤申云。古キ不审也(云云)
  一。内法实种之内法ハ。简フ麻衣等之外法ノ持ヲ欤(云云)
  一。琳舜房云。麻衣ハ假トシテ持カ故简之。故实ノ言ニテ简欤(云云)光胤申云。サテハ内ノ言ハ外种ヲ持コトヲ简欤。实ノ言ハ假ヲ简欤(云云)
  一。若是善恶应不受熏ノ事。同学抄ニ论义アリ。光胤申云。第二卷。(所熏)四义ノ中ノ坚住性义ニ。能持习气乃是所熏ト云テ。持种ノ故受熏アリト成セリ。次上ノ论文ニモ。受熏ト持种トハ。如黑甘吉祥ノ可随逐见タリ。而佛果ニハ持种ノミアリテ受熏ハナシ。イカニ读师云。持种ハ宽ク受熏ハセハキ故。以持种ヲ成受熏ヲ欤。
  一。若是无记。(乃至)。此类应断ト者。一ノ难。此ノ上ニ转救シテ善恶之时モ前ノ无记类不间断者。此ニ非事善恶。(乃至)。别事性故之难アルヘシ。法同分同异句等ニハカワルヘキ样如本疏。サテハ。コヽマテハ类ニ总别ノ类ヲ不立欤トモ推セラレタリ。疏ニ同分ノ总类同异ノ总类ノコトクニアラスト云カ故。此上ニ转救シテ。法同分ハ无记ナレトモ识ハ。通カ三性ニ故ニ。此类モ尔也ト者。此上ニ又无心位(乃至)。持种受熏ノ难アルヘシ。
  私云。无心位ニ类同断ト云事モ。本计ハヨモサハ申サジ。又阿罗汉(等)文事。自下ハ第四ニ征スル类同ヲ中ニ凡圣类同。次ニハ根法类同也。
  一。凡圣类同ノ事。同学抄论义アリ。其沙汰出来。光胤申云。凡夫位ニアル识类ハ有漏性ト定カ故。其识类至テ圣位ニ受ハ熏ヲ。圣者可成凡夫云难ハ可シ尔。凡夫可成圣云难不意得。凡夫位ニハ类モ识モ有漏カ故。读师モケニモト被存气アリ。
  光胤申云。第八识例难ノ事。同学抄ノ趣犹以不意得。假令种子ハ第八识ニ望テハ体用ト申ス。第八ハ体种ハ用也。识类ヲ望メテ能熏ニ能熏识ニ摄ムルホドノ事也。虽然有漏第八虽受无漏种子熏ヲ。圣者不成凡夫。此事如何。读师云。无漏种子ヲ望第八ニ。体用トハ沙汰セヌ也(云云)
  一。又眼等根以来ノ事。自下ハ根法类同ノ计也。私云。疏ノ二释アリ。初释ハ眼等根ト及所余法トヲ望眼等识ニ时。根同ト法同トノ二边アリ。
  一。ニハ根タルコト同也。眼识等モ名意根ト故。二ニハ法タル边同也。所余法ト眼识等ト法ノ义通カ故。第二释ハ信等余法ト眼等根ト相对シテ根ノ类同也。(是一重)次ニ眼等根ト非根ノ法ト相对シテ法类同也。(是一重)二释ノ中ニ初释顺论文ニ欤。与ノ字ヲ所余法ト眼等识トノ中间ニ置カ故。光胤申云。根法类同ハ。彼师本计トシテ申分アル欤。押テ识类同ト申ス上ハ。此类同モ可受熏ヲ云事欤。
  私云。无殊评定止了。此事。疏ニハ然汝不许违自宗故(云云)论モ然汝不许(云云)本计ニアラサルマテハ勿论欤。但古ク沙汰アリ。
  一。此下段ニ互相熏之词アリ。识类コソ受熏ナレ。互ハ不意得。随テ演秘问答アリ。答之异释アリ。一ニハ互ノ字ハ如ト父子ノ相生云テ。不许互相熏。或ハ互ノ字ヲ前后相对ノ互ニ意得タリ。二ニハ实ニ识ト类トノ互相熏ヲ许(云云是一)。
  一。自他相对ノ互相熏ノ事。秘ノ次文ニ问答アリ。答ノ意ハ许之。一以识类受熏ト云计ヲ。押テ根法类同ナレハ可シト受熏云事。秘问答アリ答ノ意ハ。类ト者相似义カ故。识ニモ根法アリ。余ニモ根法アリ。相似カ故可ト识类ナル责メテ。付此难也。此样ハ诠ハ相似ノ义ヲ识类ト云欤。
  一。又六识身若事若类ノ事。自下ハ识ノ事ト类ト前后相熏ヲ破也。私云。此一段ハ。经部ト譬喻师トヲ破(云云)譬喻师ハ。本经部ハ鸠摩罗多造テ结鬘论ヲ广ク说譬喻ヲ(云云)此ニ经部ト云ハ。室利罗多造经部毗婆沙ヲ。正理ニイヘル上座部也(云云)疏ニ前ノ熏后ニ。不言类ヲハ。唯取识。是譬喻师也(云云)如疏者经部中ノ二师也。本经部ハ不立识类ヲハ。只识前后相熏ヲ许欤。光胤申云。此下ニ譬喻师ヲ出事不审也。譬喻师ハ色心互持之计ナレハ。下ノ亦不应执色心展转之下ニコソ出シタケレ。
  一。光胤不审申云。抑识类ノ前后相熏ハ。又六识身若事若类以来ニ破欤。上ノ识类受熏之计トシテ破之欤。又阿罗汉(等)论文ヲ释ル下ノ秘ニ问答アリ。识类前后熏ト分明ニ见タリ。但论疏ニハ左样ニハ。不见。前后ノ词ハ。论ニモ又六识身以来ニアリ。疏ニモ又六识身ノ下ニ。上来事类俱时被破。(乃至)。今破云前念等(云云)论疏ト秘トノ相违古来ノ沙汰也(云云)延公云。余义ナク又六识身ヨリコソ。前后熏ノ义ヲ破スレ。秘ハ下ニ生起ノ词欤。私云。此事古キ闻书ヲ可见。
  古キ闻书云。上ハ识类前后熏ヲ破シ。下ハ事ト类ト前后熏ヲ破(云云)追テ可决之。疏秘ノ相违以之可会之欤。
  一。又六识身若事若类以来ハ。事ト类トノ前后熏(并)识カ熏シ类ニ。类カ熏シ识ニ。识カ熏シ识ニ。类カ熏ル类ニ。总テ遮テ之ヲ。云非互相熏ト(云云)

第四十四日(自有执色心自类无间至彼心即是此第八识)

  听众不审云。此师义与大乘ノ等无间缘如何异ナル耶。光胤申云。等无间缘ハ疏缘也。彼师ハ前念色心ヲ为后念因习。大乘亲因缘当。可相ヒ替ル等无间缘ニハ。可谓自类相生ノ因缘ホドノ事欤。
  私云。此师ハ二十师ニハ上座部也。无性摄论ニ云ハ经部ト。上座部中ニ经ヲ为スル定量ト者アリ。故云经部ト。(可见疏)。
  一。故前所说为证不成ノ事。光胤申云。故先所说トハ者集起心ノ经ノ事欤。若尔ハ此师ハ集起心经ハ。吾申ス前后种之因果ヲ说クソト。意得欤。经文ハ。一分モ前为后种之样ハ不见。其上此师ハ不立别ノ种子ヲ只前后念相对シテ因果ヲ建立セリ。集起心经ハ诸法种子ノ集起ヲ名心ト(云云)宗计ノ样ト经文ト乖角セリ。异ナリ上ノ经部ノ识类等ノ受熏持种ノ义ニハ。彼ハ种子ヲ许ス。今ノ上座部ノ义更ニ经文ニハ符合セズ。明知ス。吾ハ立カ前为后种ノ因果ヲ故。汝大乘ノ第八识不ト成云事ヲ。云为证不成ト也随テ疏モ。因义既成ス故ニ先所说ノ证スルコト。第八识有ト不成(云云)若依之尔者。理证ノ大纲ハ。今所ノ引经ヲ互立ヲ道理ヲ。入テ吾カ宗ニ会シ之ヲ。或ハ为スル证ト也。若今经ヲハ押シノケテ不シテ论之ヲ。别ニ立テテ前为后种ノ义ヲ大乘ノ第八识ナクトモ诸法ノ因果成スト申スナラハ。集起心经ヲハ。第八识ノ心ヲ说クト承诺欤。ヤハサハ申スト觉ユル也。又背ク理证大纲ニ。读师云。集起心经ヲハ押シノケテ。立テテ前为后种ノ义ヲ。大乘ノ第八识不ト成ヒ云意欤。背ト理证ノ大纲ニ云事。サル样ナレトモ。下ノ清辨义ナントヲモ。事ノ次テニ载破之。上座部ノ因果ヲ次テニ明シテ。对テ第八识ノ因果ニ。破之。必シモ悉ク经文ノ所说ニヲイテノ论ト取リ置クヘカラス。サレハトテ。集起心经ノ文ヲ第八识トハ不可承诺。
  私云。不ハ承诺经文ヲハ。如何会スルソナラハ。下然经说心为种子者势用强故ノ文モ。会通也。此文ハ不限萨婆多ニ。宽ク通上ノ诸部ニ欤。
  一。无熏习故ノ事。光胤申云。假令善恶无记心相续スル时。先时ニ无记心起ル时。熏テ种子ヲコソ。后念ニ亦无记心现起セン时ハ。其种ヨリ生スヘケレ。不ハ熏シ置カ种ヲ。后念ノ无记心何为因耶云意欤。若尔曾无记心种子熏ヲキシ故。后念无记心ノ位マテ。其种相续ヲ可ト为因ト云意根ニテ。无熏习故意得。同时ノ因果ナルヘシト云难ニナル欤。
  加样ニ不审スル所存ハ。疏ニ有テハ后ノ种子前イイ可生后ヲ。既无熏习何得シテヤ为因(云云)前后因果许。无熏习边难见。申サンスルタメ也。
  读师云。其マテハナシ。只不ハ熏种子ヲ。后念ノ种アルヘカラス。曾シ种子ヲ熏シヲキテコソ。后念ノ因アルテ后念ヲハ生スヘケレ。无熏习故。此义不ト成云事欤。延公云。只种子ナクハ后念ノ因不ト可成云マデ也。
  私云。无性摄论ニ。二念不俱有故不得熏习(云云)前后二念俱有ナラハ。能熏所熏和合シテ可キニ许熏习ヲ。不カ尔故。不许熏习。无ハ熏习不可有种子。无ハ种子后念不ト可生云意ト见タリ。疏ノ量作法ニテ可意得无熏习故ヲ。读师延公被ルル申样ニ符合欤。
  一。又间断者。(乃至)。为后种故ノ事。同学抄二乘无学ノ论义也。论义之沙汰少少及评定。不过一问答ノ分齐ニ。仍不记之。
  一。亦不应执色心展转(等)文ノ事。光胤申云。此文ハ上座部ノ转救欤。或ハ经部ノ诸师助ケテ上座ノ被ヲ难ヲ设ク救テ。疏ノ二意也。经部诸师ノ救也ト云样本义ナリト(见タリ可见疏)付之又六识身若事若类之下ニ。出シテ譬喻师ヲ。此下ニ譬喻师ノ义ト云词ナキ事不审也。此ハ色心互持之计ヲ述マテハ。无子细。色心互持ハ譬喻师ノ(本经部也)义ト云事勿论也。
  光胤后ニ申云。经部诸师ノ救トアレハ。此ニモ譬喻师诸师中アル欤。付之。诸师トアレ。本经部ノ外ニモ立此义ヲ欤。不审也。读师同心毕。
  私云。本经部ハ色心互持ヲハ。前后トシテ互持ト存欤ト觉エタリ。今ノ下ノ疏ニ恐无心时心断ト故。色中有心等ノ种。无色时ニ色断故。心中有色等种(云云)色心俱时ナル时ノ持种ハイカヽ意得ルヤラム。
  一。有说三世诸法皆有因果感赴ノ事。萨婆多ノ义也三世实有ノ故。因果能ク成ス何必シモ寻ネテ别ノ识体ヲ。亦言熏习アリト耶ト。(为言)。
  一。然经说心为种子者ノ事。私云。何劳执有。能持种识ハ。双テ非上ノ诸部及大乘ノ义(云云)可见疏。
  此文ハ不限萨婆多ニ。诸部通テ会经ヲ也。上座部ノ集起心经ヲ会ル事。以之可知之。故ニ上座部ハ此经ハ不说第八ヲハ。只说ク心ノ用ヲ。色モ虽有因ノ用。心ノ用强カ故。经ニハ云心ト也ト会スル欤。故ニ上ノ故先所说为证不成モ。此经ヲ第八识ヲ说ト云フ证不ト成セ云意也。
  一。非常无为ト非现在ト二ノ故ノ事。有ナル物ニ二アリ。无为ト有为ノ现在ト也。去来ハ二ニヲイテ俱ニ有ニアラスト。(为言)。
  一。又无作用不可执为因缘性故ノ事。读师云。去来世ハ非ト因缘性ニ云量ノ事。未来ヲ因トハ小乘モイワス。未来ハ果也。本计イワヌ事ヲ。何未来有法兼。云フヤ其去来世非因缘性ト耶。
  光胤申云。未来モ遂ニ过现ニ来テ因缘タル物ナレハ。云尔欤。非因缘性ノ之性ノ言。总テ未来体性ノ因缘タル性ヲ立ル量ト见タリ。正ク付テ作用ニ施ス用ヲ时。因果ノ之样ハアレドモ。土代ノ因缘タル体性欤否ヤノ事ヲ量ニ立ル欤。其因缘タル体性ナルシルシハ。作用ニ出テテ知ラルル故ニ。因ニ以ノ无取果用故(云云)
  一。未来ニハ总テ无取果用欤ノ事。光胤申云。能为彼种故名取果(云云)未来ノ至ル生藏ニ位ヲ依取果ノ用ニ(云云)サテハ未来ニモ取果アリトモ可申欤。一旦ノ不审也(不可为定量)读师云。现在ノ法カ未来ヲ令ムル至ラ生相位ニヲ取果ト云ハ。サレハコソ现在ニコソ因用ハアレ。未来ハ果トシテ至ル生相ニ分也。延公云。未来ノ法カ至テ生相ノ位ニ现在ノ位ヲ引トヤ申スヘカラム。サラハ又取果ノ用モ未来ニモアルヘキ欤。光胤申云。明相ノ喻ヲ取ル样。サモトモ觉エタリ但此事サハアルベカラザル欤。
  一。遣相空理ノ事。面面评定アリ。或ル评定ニハ无相ノ真理欤。读师云。依他圆成ノ空ヲ。俱ニ遣相空理ノ空ニ取ルヘシト(云云)光胤申云。此ノ空ト云ハ教说ノ空也。教ニ空ト说ハ。遍计ノ分ナルヲ。清辨ハ执テ此ノ空文ヲ。依圆皆空トスル也ト云意也。疏ノ彼执此文为正解故分明也。读师云。吾申スモ此意也(云云)
  一。彼特违害特ノ字ヲ。コトクト点本ニアリ。诸本尔也。先ツハ特殊义コソ读不审也。导本ノ训ナリ可ト寻之论ニ注之。光胤申云。清辨ハ诸法皆空ト申セハ。十理证ノ经ニ。诸法(第八识ノ)体有トアレハ。皆以テ违经ノ过ハアルヘキニ。持种证ニ别テ出シテ之破ル事不审也。有子细耶。院主云。特ノ字ヲコトクト读メハ。殊义アラス。殊训アラス。今不审セラルヽ事イワレナシト(云云)光胤申云。别而特ノ字ニ付テノ不审ニ非ス。总テ十理证ノ中ニ。持种证ニ清辨ノ计ヲ出ス事ノ不审也。读师云。染净因果ヲ拨无スル义カ故。染净因果ヲ建立スル今经ニサシ当ツテ违スレハ。今证ニ出シテ此计ヲ破之欤。
  私云此事诚尔也(古クハサ样ニ申ス欤)余证ヨリハ违スル义显ハナリ。此ノ样ハ特ノ字ヲ殊ノ义ニ取ルトモ无シ相违。余证モ第八识ヲ有ト许スナレハ。违皆空宗ニ义虽勿论。此证ノ诠ハ。诸法ハ染净ニスギズ。今此ノ诸法ノ因果ヲ广ク建立カ故。别テ此证ノ下ニ出之。
  一。染净因果皆执非实ノ事。光胤申云。此ノ非实ハ拨无ノ义欤。读师云。拨无义也。光胤申云。下ノ但执非实故モ。因果法体拨无ノ义欤。
  读师云。尔也。光胤申云。下ノ但执非实故ハ。非拨无ノ义ニハ欤。其故ハ上ノ皆执非实ニ付テ转救アリ。我ハ世谛ニハ不云无トハ。但言非实ト。付之重テ外道毁谤等(云云)随テ疏ニモ外道モ现所见ヲハ许テ法体ヲハ有ト存シナカラ。因果ノ道理ヲ不カ许故。汝テ世谛ニ法有ト许ストモ。非ト实ニ云ハ。同ナリト外道ノ计ニ云意也(疏文此旨分明也。)延公モ同心。但读师云。外道ハ现所见ノ分ハ有也。其体ハ实ニハ无也ト存カ故。现见ヲ不谓全无ト云ヒ。全无ヲ云但执非实故ト欤(云云)读师云。抑清辨拨无执见之前ニハ。万差诸法悉ク不シテ现。皆以无ナリトミユル欤。不审也。增益执见ノ前ニハ如幻ナル法实有トシテミユルナレハ。损减执ノ前ニハ翻シテ之ニ无トシテミユヘキ欤ト觉シキ也。
  私云。清辨既世谛ニハ诸法有(云云)此ハ现见之分ヲ云世谛欤。皆空ト云ハ悟情ノ谈门ノ玄旨也。正ク非安立ノ真空观解ノ前ニハ。皆空トミユルトコソ。清辨ハ申スラメ。凡外道ハ虽起拨无ノ执ヲ。现见之分ハ有ナリト存ス外道ノ悟リノ前ハイカヽアルト申スヤラム。
  一。光胤申云。清辨立多重胜义ヲ欤ハ。论义也。清辨モ妄有真无ト申セトモ。妄有之谈イカサマニモ。护法ノ遍计所执ヲ意得样タルヨモアラシ。读师云诚尔也。
  一。异熟证ノ事。读师云。有异熟心善恶业感ノ事。此ノ经文ノ样ハ。别テ真异熟トマテハ曾テ不见。异熟ノ业感ノ事。常ノ六识ノ分ニテ意得ハ顺スル欤。又云经文ニ云テ异熟心ト不云识ト。以之ヲ异熟证ノ异熟ハ。第八识ノ众名ノ中ノ异熟识ニアラスト云事ヲハ可知之。
  一。谓眼等识有间断故等文ノ事。此ノ一段ニ总破别破ノ二段アリ。谓眼等识乃至无斯此事マデハ。总破也。眼等六识业所感者以来ハ。别破也。总破ヲ释ル疏ニ。以二因立二比量ヲ(云云)光胤申云。断已更续有间断故ノ因ヲ以テ。六转识业所感ノ非真异熟ノ宗ヲ成ス。是一个量也。以非一切时是业果故ヲ成ル。六识ノ非真异熟ヲ成スル是レ一量。以二因成二比量此事欤。读师云。有间断故ト。非一切时是业果故トヲ。二因ト云也断已更续ハ。则チ有间断故ト同事也间断ト云ハ。又可キ续ス法ニ付テノ事也。此ノ后ハ永ニ不可起法ニハ。间断トハ不可云。中间ノ断ヲ云间断故ニ。依之ニ断已更续ト有间断故ト别ノ因ト云事不可然(云云)光胤申云。论ニモ既ニ有间断故之外ニ。断已更续ヲ出ス疏ニモ断已更续故有时间断故ト云テ。二ノ故字ヲ置ク聊别ノ因欤。读师云。论ノ断已更续ハ。上有间断故ヲ重テ训释スル也。有间断故ト。别ノ因トハ不可意得。サレハ立量ヲハ。异熟不应断已更续ヨリ上文ヲ释ル下ニ出之。异熟不应ノ文ヲ释ル下ニハ无立量。以之可知之。光胤申云。异熟不应断已更续ハ。总破段也。故ニ文ヲ别ニ牒スレトモ。总破ノ一段カ故。上文ヲ释ル段ニ下文ヲ取リ举ケテ立量欤。读师云。所诠今ノ样ニ被レハ意得。异熟不应断已更续モ。立量作法ニテアラハ。下ノ别破トノ差别ヲハイカヽ。可被存哉。更无差别也。故ニ眼等六识业所感者ノ别破ヲ释スル下ノ疏ニ。出テ别破立量ヲ。故知前破但是总破(云云)此ノ意ハ前ノ总破ノ谓眼等识有间断ヲ释ル下ニ。二个量ヲ立テヽアレトモ。六转识业所感者非真异熟ノ量ハ。真实ハ别破量カ故ニ上ニハアルヘカラス。上ハ一向总破カ故。六转识非真异熟ノ量ハカリアルヘシ。今ノ别破段ニ立ル量コソ。六识业所感者非真异熟ナレト。云意也以之可意得(云云)读师被ルル申趣尔也。断已更续モ。有间断故ト同事欤ト。存也。所诠总破之段ニ。别破ノ量ヲ立テヽアルハ不可然。故上ノ段ハ总破也ト云也。故知前破但是总破トハ者此意也。良明房五师云。疏又彼识中业所感者等者。别破量ヲ上ニハ。非真异熟ト立テタルヲ。是异熟所生ト立ツヘシト。云事欤(云云)
  私云。论ニ是异熟生非真异熟トナルヲ二个法宗トノ立欤。
  一。身器离身理非有故ノ事。私云。作有情依ノ分ハ。身器之处ニアルヲ。其身器ハ离ニハ。心ニ不可得カ故ト。归第八欤ト闻エタリ。但疏ニ非身器色法能作有情依。(乃至)。假者依此识而建立故(云云)作有情依之仪。第八之处ニ直ニアリト见タリ。可见疏。
  诸转识等非恒有故ノ事。恒有ノ言。上ノ恒续ト有差异欤否ノ事。古ク沙汰アリ。又身器离身理非有故ハ。对シ诸部ニ。不相应法无实体故ハ。对シ萨婆多ニ。诸转识等ハ。对经部。或ハ总テ对スル三节ノ事。可见疏。
  一。身受证ノ事。读师云。此ハ执受证タルヘキヲ。异熟证ニ出ス事。古来ノ不审也。但第八识ノ。真异熟トシテ不间断之由ヲ。申スシルシヲ出ス欤。
  私云。若无此心·谁变身器ノ。文ヨリ事起欤。读师云。无思虑时ハ不限无心ニ。有心位ニモ可有此ノ时。对有别思虑之别ニ故或禅僧(得法僧)出坊入テ山ニ坐禅入定ス。弟子トモ往テミレハ不见。深雪フレリ。其中ニ雪ノチト高キ处アリ。カキノケテミレハ此僧也。坐禅之间雪ノ触ルヲ身ニ不知(云云)院主云。佛地院ニ侍法师ノアリシハ。棋ヲ打ツ时人ノ来テ头ヲハルヲ。遂不知(云云)读师云。有别思虑トハ。此等ノ风情欤。
  一。光胤申云。身识现起シテ触违顺境ニ时モ。身识并五俱意苦乐觉受アリト申スハ。第八识カ根ヲ执持ノアル故。アシクモフレ。ヨクモフルヽ时。六识ニコタエテ。苦ナリ乐ナリト觉ユル也。故ニ身识五俱意识ノ。违顺境ヲ缘ル时モ。觉受生スル样ハ。第八ナクハ。身受ノ义不ト可成责シテ成スヘキ事欤。但正ク五识意识触ル此境时ハ。イザ第八ハナケレドモ。身识等依止カ根ニ故。根ノ违顺事。识ニコタエテ。如ト此モヤ申サムスラム。依之六识ノ现起セヌヒマニ。违顺ノ境来テ。损益シ身根ヲツルカ。后时ニ六识现起ノ时。先キニ触レシ违顺ノ事。今ノ六识ノ觉受ヲ生ルハ。イカ样以前ニ此境ヲ定中ニ领スル第八识アレハコソト成ル也。付之不审ニハ。定中ニ虽无能领受ノ第八。违顺ノ境触ルカ根ニ故。后时有ト苦乐ノ事申サハ。第八ナクテハ不可有能执受。无ハ能执受身识ノ觉受不ト可成。可责成欤。然ヽ遂ニハ只第八能执受ナクバト云道理肝要カ故。必シモ定中或ハ无心位ニヨセテ身识ナキ时ヲ举ニハ为ソ何。遂ノ证成ハ别テ身识等ノ有无ニハヨラス。第八能执受ニ落テ付カ故。延公云。此不审事古キ论义也。身受证ハ限无キ身识位欤。通有身识位ニモ欤ノ题也。可依其ノ左右ニ(云云)私云。此事诚ニ论义之由古キ闻书ニアリ。
  一。执受证ト身受トノ差别ノ事。执受证ハ。第八ナクハ不ト可有能执受云证欤。身受证ハ者。第八ナクハ后时ニ适悦劳损アルヘカラスト。云证也。论ニ彼位如何有此身受(云云)第八ナクバ。不ト可有定中ノ身受云证欤。今度大旨此分治定欤。古キ闻书可见之。良明房云。身受之受ハ。身之所受ニシテ非谓ニハ受数ヲ(云云)执受之受ハ。受数之受欤。若尔可有差别(云云)此事シカト不审定。
  一。如许起彼时ノ事。少乘ノ六识异熟心ヲ起ス时ハ真异熟也ト。许スヲ为同喻ト。疏ノ如汝カ自许ト者此意也。或ハ吾モ又汝宗ニハ。六识业所感心ヲ起スハ真异熟ト习フソト许ス分ヲ为同喻。或我许汝宗等文此意也(一旦推也)或ハ亦推テ此文意ヲ云。我モ汝チカ六识异熟心ヲ起ト云位ニハ。真异熟心アリト云カ故ト云フ同喻欤。此推不甘心。可见疏一段。

第四十五日(自又契经说有情流转至彼心即是此第八识)

  延公云。界ト趣生トハ同事ト存ス。随テ常ニ界趣生之体ト申セハ。不可有别子细欤ト觉ユル处ニ。演秘ノ问答ヲ见レハ。界ハ通三性情非情ニ。趣生ハ限ト有情ト异熟无记トニ见タリ。サテハ此ニ申スハ趣生ノ体ニシテ界之体トハ不可申欤。读师云。界趣生之体ト常ニ申セハ。只同事欤。演秘ノ问答不审也。凡ソ物ニ眷属ト自性体トアリ。趣生モ自性ヲ云ハ第八也。眷属ヲ云ハ可通情非情器界等ニ欤。界ニモ亦自性ト助伴トアルヘシ。界ノ体ヲ云ハ何不取第八ヲ耶。界ハ通情非情ニ者。无色界ノ非情ノ界ヲハ。イカヽ可意得耶。良明房云。界趣生ノ三字ニヲイテ。趣ト者取蕴之取欤。烦恼ノ事欤。サラハ可限有情ニ(云云)
  此事マキラカス欤。趣ト取トハ文字カワナリ。
  良明房云。生ハ常ノ四生ナレハ。有情ニ限ル事勿论欤。界ノ义イカナル义ソ耶境界ト云时。境ハサカフ义也。界ハ因ノ义ヤラムト(云云)延公云。趣ハ数取趣ノ趣欤。可限有情ニ(云云)光胤申云。如读师御谈ノ。今废立ハ界モ趣生モ大略同事欤。但秘ノ释诚ニ子细アリ。此ハ总テノ事欤。界者缚ノ义也(如亦非男摄之下疏。)
  一。非异熟法ノ事。此下ニ简别ノ二简アリ。总ノ简ノ样事。光胤申云。总简者体ノ简欤。意云。第八ノ真异熟ヲ取テ。其外ノ法ハ悉ク非ト真异熟ノ法ニ简フ也。若无此简者。趣生ノ体异熟ノ法也ト。云事。以何知之耶。四义ニハ不立异熟义ヲ故。明知ス无杂ノ义ノ下ニ。豫此委曲ヲ存テ。简法时。总ノ简ヲ以テ显真异熟ノ体ヲ也。总ノ简ト者。真异熟ノ外ノ法ヲ。非真异熟ト简フカ故。不谓杂不杂ヲ。只简非异熟体ヲ也。至テ别简ニ加行善染污无记心长养等流ヲ也。此ハ正ク杂起スル法ヲイロメ立テテ。以无杂义ヲ简之也。故ニ总简ハ体ノ分也。不及无杂ノ义ニハ欤。别简正キ无杂义ノ简也。良明房云总ノ简モ简杂ノ法ヲ见タリ。秘ニ种类言之。(乃至)。趣生法故(云云)光胤云。总ノ简ヒハ正クハ虽简体ヲ。非异熟ノ法ヲ广ク举ケタレハ。其ノ中ニ别简ノ时简フ。加行善等アレハ。总简之下显杂起之义也。正实ノ趣生ノ外ノ种类ニハ有ト杂起云マテ也。正シクハ别简之时ノ事欤。光胤申云。若无クハ总ノ简ヒ广ク非异熟法トハ。不可云。只加行善染污无记等ト云ヘシ。下ノ三义ノ简ヒノ时モ。サ样ニ其法ヲ别别ニ举之。而ニサハナクシテ。云ハ非异熟法ト。此委曲也。延公云。总ノ简フ四义中ニ无杂义下ニテ简之子细何事ソ。尤别ニ总ノ简ヲハ四义ノ简ノ外ニスヘキナリ。光胤申云。自元限四义ニ不カ立异熟ノ义ヲハ故。四义ノ下ニ总ノ简ヒアル也。四义ノ中无杂义ノ简ヒハ最前カ故。此义下アル欤。良明房五师云。别简ノ下ニ简テ生得善ヲ。又恒ノ义ノ下ニ简之何光胤云。其不审コソ。生得善ト云同学抄ノ论义ヨ。读师云。抑无杂ノ义ノ下ノ别简ニ。简ト生得善ヲ被存欤。以外也。此ハ第二(遍义所遮)第三(恒义所遮)第四(实义所遮)此ノ三义ノ所简ノ法ヲ举テ下简生得善。(乃至)。不相应行已ト云也。非异熟法ト泛尔ニ申セハ下ノ三义ノ所遮ヲモ。此下ニ简フ欤ト云相乱アルカ故。为止滥ヲ举テ之ヲ。三义ノ外ノ加行善等ノ非异熟法。正キ无杂ノ义ノ所遮ト释也。今此中。(乃至)。趣生法故ト者此意也(云云)
  私云。第七识非共有故不举之(云云)非共有者。共许ニアラスト云事欤。
  一。诸异熟色及五识中(等)文ノ事。无色界ト者。举全无之处ヲ。分无ハ可通余地(云云)
  诸生得善及意识中(等)文ノ事。此下ニ生得善ノ论义アリ。光胤申云。此义下ニ。别テ遍无杂ノ二义ヲ具スル样ヲ申スハ有所存耶。第二遮ニモ不遍趣生ト云テ。不云具无杂ヲ。第四遮无此词。第三遮ノ处ニ云虽遍趣生起无杂乱如何。
  私云。此事然此说所有者影显前后等(云云)私云。第四遮ニ无立量已成故(云云)
  一。此心若无生无色界(等)文ノ事。读师云。生无色界时ハ。无シ报色故。起テ善等心ヲ。不起异熟心ヲ时ハ。趣生阙クヘシ。报色モ报心モナキカ故。
  一。设许趣生摄诸有漏(等)文ノ事。读师云。若救テ上ノ难ヲ。善等心ヲモ趣生ニ取ルヘシト申サハ。假令起无漏心ヲ时ハ。无漏ハ必定非趣生ニ故可シト事阙ク。(为言)。
  一。勿有前过ノ之前过ハ。四义ノ阙ル过也。及有此失ノ此失ハ。生テ无色ニ后趣生阙タル过也。疏ニ此识最后失(云云)最后トハ者。无色界ニシテ起テ无漏心ヲ后ハ。趣生绝カ故。云最后欤。
  一。亦非界摄(等)文ノ事。此下ノ秘ニ界ハ通ト情非情ニ云问答アリ。此问答ニモ。界ノ言ノ事バカリナリ。趣生ノ事ハ无沙汰。但趣生ハ狭キマデハ。自显レタリ。界トハ者系缚ノ义カ故。烦恼ノ缚ハ情非情器界等ニモ亘テ缚之故云尔欤。
  一。正实趣生ノ正实二字ノ事。光胤申云。正ハ真异熟ノ真ノ义欤。实ハ四义ノ中ノ实ノ义欤。读师云。シカト不可当四义ノ中ノ实ニハ欤。琳舜房云。此实ハ非四义ノ实ニハ。本疏ニ简假趣生(云云)经论ノ中ニ烦恼等ヲ假テ说ク趣生ト。是假趣生也。正实ノ实ハ简之(云云)读师云。实有ノ信ノ实ハ有无ヲ俱ニ实(云云)法体ノ实ニアラス。只有ハ有ニ。无ハ无ナル。アリノマヽナル实也。此ホドノ事欤。
  光胤申云。サテハ谛实门ノ实欤。假ノ趣生ト者。大乘ノ前ニモ假施设シテ。烦恼等ヲ云趣生ト事アリ。今真异熟。非假施设ノ趣生ニ云事欤。ケニモサテハ四义中ノ实ニハアラス读师云。尔也。
  一。执受证ノ事。读师云。五根ヲ有执受ト云ハハ。能执受ノ第八ヲ有スル义也。有ト者持ツ义也。吾ハ二亲ヲ持ナント世间ニ申ス事アリ。此ホドノ事也。非能所持之义ニハ欤。
  一。唯现在世ノ事。萨婆多ノ三世实有ノ计モ。现在ハ有执受。过未ハ无执受ト习フ。大少共许欤。
  一。此言意显ノ事(执受五因ト同学抄论义也)二释如常。读师云。疏ニ此文简言ノ滥ヲ(云云)尤有子细。能执受ハ非转识ニ。不カ具五义ヲ故トマテハ。可シ申。眼等转识。无如是义此ノ意也。但能执受心唯シ异熟心トマテハ。不可申。佛果ノ第八能执受カ故。若先业所引非善染等ヲ为レハ执受义ト。佛果ノ第八非能执受ニ过アリト云モ此意欤(云云)光胤申云。唯异熟心ト云テ不ト云ハ有执受心ト此意欤(云云)
  私云。此事ハ能ク案スレハ。ナニサマ唯异熟心トコソ申サムスレ。言ノ滥ヲ不ス恐レトモ。唯有执受心トハ不可申欤。
  一。谓诸转识现缘起故。(等)。一段ノ事。自下ハ破异计。有五个量(云云)
  五个量者。
  (第一对先业所引)现缘起故(一)第二对非善染等)非业引故。(一)第三对一类。)非一类故(一)第四对能遍所遍。)非遍依故(一。第五对相续。)不相续故(一)。
  光胤申云。谓诸转识ト。异熟生者ト。二ケノ有法也。谓诸转识ノ量ニ。二因二喻アリ。现缘起故ト(因)。如声风等ト(喻)。非业引故ト(因)。如非择灭ト(喻)也。异熟生者ノ量ニ。三因一喻アリ。非遍依故ト。非异熟故ト。不相续故ト(以上三因)如电光等ト(喻)也。法宗ハ不能执受有漏色身ノ之文也。
  光胤申云。谓诸转识量ノ宗法ニ。下ノ不能执受有漏色身ノ宗法ヲ取ヤ否ヤノ事。疏ニ二意アリ。一ニハ有漏言ヲ置クカ故不取之。意云。六识ハ无漏ナレトモ非能执受ニ。故有漏ト云时ハ宗狭キカ故。疏ノ又宗法中不言。(乃至)。无漏身故ハ此意也。二ニハ下ノ不能执受有漏色身ヲ宗法トスヘシ。又宗法中不能执受有漏色身自乃具足ハ此意也。面面不审云。又宗法ノ中ニ不コトハ言不ヘシト能执有漏身ヲ者。此文不审也。下ニ既ニ不能执受有漏色身(云云)此文ハ前后量宗法ヲフサネテ。举也。既言之。何云不言耶。又光胤申云。此ノ不言ト者。付ヲノ文段ニ不言也。意云。上ノ谓初转识量ノ段ニハ。不言不能执受有漏色身。下ノ异熟生者ノ量ニ言不能执受有漏色身。此宗法ヲ故上文段不言之故。云フ不言不能执等云也。读师云。此一段不意得。ケニモ文段ニ付テノ不言ト意得ネハ。都テ领解タチガタシ。面面又不审云。本疏ニ谓诸转识ノ有法ヲ置テ宗法ヲ出ス时。不能执受有漏色身(云云)何忽チニ又此量ノ宗法ニアラスト。云耶。又宗法不言ノ词成シヌ自语相违ニ。光胤申云。诚ニ难思。但论文ノ面テニ任テ。先ツ取テ此宗法ヲ立テテ量。此下ニ二意ヲ出欤。任テ论ノ文势ニ释シ置ク分也。以テ下ノ二意ヲ见レハ之ヲ。又宗法不言ノ通リニテハ有漏ノ言ヲ。可略欤。所诠加样ニ烦ク申サムヨリハ。有漏色身ノ论文ニ付テ。又宗法不言ノ释意ニテハ。初量ニハ可略有漏言ヲ。又下法中ノ释ナラハ。初量ニテモ。具ニ可云有漏色身ト。论ニ无ク左右具サニ有漏色身ト云事ハ。异熟生者第二量ノ时。必ス可云有漏色身。故付广キニ具ニ云フト可キ意得欤。读师同心了。
  一。无所缘故ノ因ノ事。光胤申云。经ニハ只有执受ト云ニ。能缘所缘トシテ。立トハ能执受所执受ヲ不云欤若尔。大乘コソ能所缘ト申セ。少乘ノ命根众同分ヲ。执受体ニ取ル人ハ。都テサハ不可申欤。若尔。无所缘故ノ之因。非共许道理欤。良明房云。少乘モ能执受ト云ハ。能缘トシテ执受ル事トマデハ。可申欤(云云)
  读师云。第七识ヲハ。执受五因ノ中ニハ。先业所引ニテ简フト见タリ。其由ヲ申ス时。先业ニヒカレスシテ。以现缘ヲ起ト故(云云)
  疏ノ纵第七识亦现缘引(文)。第七识假ト现缘ヲ云事不审也(云云)同下ニ秘释アリ。

第四十六日(自又契经说寿暖识三至此即前因何劳别因)

  延公云。命根体即寿ナレハ。寿ハ命根欤。亦暖ハ火大欤。读师云尔也。延公云。有情ノ具足ハ多シ。别テ出ス火ヲ何。读师云。暖气アルホドヲ有情ト云カ故。暖ハ有情ノ资具ニ胜レタル欤。延公。识ノ持ハ寿暖ヲゲニモサコソアルラメ。第八识カ上ノ寿ト暖トナルカ故。寿暖ノ持コト识ヲ难思。读师云。此ノ依持ト云ハ相依之义カ故寿暖成识之依持ト欤。延云。识ヲ望ル寿暖ニ依持ヨリハ劣ナル欤。读师云。サモ可申シツ事欤。
  私云。(由此故知乃至此第八识)总结文ヲ。释ル疏ニハ。殆ト寿ハ种子カ故。望テ现ニ有因缘ノ之功。识ハ非能熏ニ。望テ种ニ无因ノ义。寿ヲ依持ト云事不审也ト云テ。寄セテ能持ニ论依持之义ヲ(云云)若无持者便失坏故ト者。此意也。此中相持非因缘义ト云テ。更互依持之依持ハ。更ニ非ト因缘ノ义ニ见タリ。
  一。谓诸转识(等)一段ノ事。(先ニ非转识。次ニ即シ赖耶ニ。后ニ难异执ヲ。三段アリ。当文段ニ可知之。)读师云。破ニ转识ヲ有三因。有间ト有转ト无恒用ト也。光胤云。三因中ニ第三ノ无恒持用之因ハ。转识ニ虽言ト。有持ノ义。无恒持之用。故立ツ此因非欤。疏ニ此因ノミ极成因也。对诸部(云云)细意识ハ定テ可云有ト恒持ノ用。然ハ诸部中ニ。对经部时。此因随一不成过アルヘシ。何云极成ト耶。但下ニ有テ细意识恒持ノ义ヲ许スナラハ。无恒持用ヲ能别トシテ。以有间断故ヲ可立量(云云)サテハ无恒持用ノ因。对スル诸部ニ极成之因ト云事不意得(是一)。又有间转故ノ因ヲモ。细意识ノ计ハ不可许ス。何又以此因立量耶。此ニモ可有不成。此ノ因ヲ立ル事。不顾本计ヲ。极成转识ハ间断スル故。无不成者。无恒持用之因モ。亦可尔。何此ヲハ痛テ为宗法耶。读师更无被申旨。延公。此不审尤可然(云云末计不然。必别时起ナレハ。末计ハ细意モ间断ト云欤。然ハ无恒持用ハ共因ナルヘシ。)
  一。唯异熟识。(乃至)。持寿暖识ノ事。私云。持寿暖识ト能别ヲ立テハ。可有过故。我カ第八识ハ可能ク持暖ヲ。许无间断ト故。及恒持用故如寿。若又可ト持寿立テハ。喻ヲハ如ト暖可立。取リチカヘテ可为同喻见タリ。寿暖识中三法摄故ハ。论ニハナキ因也。疏ニ然此论文义具ヲ以为论。非要シモ文具(云云)恒持用ヲ宗トスレハ。有间断故ハ因也。无间断ヲ宗トスレハ。有恒持用ヲ为因(云云)当テ论ノ文段ニ可意得之。
  私云。虽有篇篇评定。此分齐ニスキス。皆以不取入当段ノ委曲ニ。不足言不足言。持寿暖ヲ识ナルヘシト宗ヲ立ツル时ハ无同喻。寿暖ハ非识ニ故。取レハ寿暖ヲ有所立不成欤。
  一。虽说三法更互依持ノ事。此ハ外ノ返质也。读师云。付テ上ノ经说三法更互依持等论主义。暖ノ一种不遍三界ニ(两家极成セリ)故ニ三法ニヲイテ。暖既如此。识何ソ必シモ无间断耶。(为言)。可见疏。
  私云。虽言三法依持。暖ハ不遍三界。虽云三法依持。识独リ间断スルニ无ト过云外宗ノ返诘也。
  一。此于前理非为过难等文ノ事。论主ノ解也。私云。此ノ返质ハ前キニ吾カ立テタル道理ニ符合シタル难ニアラス。三法ノ更互依持ハ。三法ノアル欲色界ニヲイテ立ル此ノ道理ヲ。三法ノ具ニアル欲色界ニヲイテ。识不可有间转。若间断セハ不可有恒持ノ用。(为言)重意云。吾レ若シ转识不遍故不ト能持ニ云理ヲ立テハ。举暖ノ不遍ヲ可责吾ヲ。但转识ハ间断故非ト能持ニ云フテ。举テ暖ノ不遍ヲ返质不意得。(为言)。故暖不遍岂怀前理ノ之论。则此意也。(可见秘)。
  光胤申云。抑今论主ト外宗トノ问答。肝要经文所说ノ分齐ニヨルヘシ。寿暖识三更互依持之经文ハ。欲色界ノ三法具ニアル界バカリヲ。说欤。若尔ハ论主ノ答ゲニモト觉ユル也。自元付テ经文ニ立ツ道理ヲ。经文ニハ三法具ニアル界ノ依持ヲ说ク。不说无色界ヲハ。何以テ经ニモ不说无色界ノ暖ノ不遍ナルヲ。难欲色界ノ三法依持ヲ耶。若经文ニ三界ヲ含说テ。欲色二界ハ三法依持。无色ハ寿识二法ノ依持也。二三虽异ト。合テ寿暖识三更互依持ト说クナラハ。サリトテハ外ノ人返质モ其理アリ。既ニ二法依持ヲモ。三法依持之文ニ说キ入レタラハ。三法依持トアレトモ。随テ处ニ二法依持トモ意得ルナレハ。经文クツログナリ。然ハ何又欲色二界ノ三法アル处ニヲイテモ。随テ时ニ识间断テ二法依持ノ时アル事ヲ嫌ハム耶。读师云。经文ニ无色界ノ二法依持マテ。含说耶否ノ事难测。但设ヒ三界ヲ广ク含说スル经文ト取リ置クトモ。论主之证ハ可成无色界ハ总テ暖ノナキ世界ナレバ。二法分子细ナシ。欲色ハ三法具サニアル处ナレハ。恒ノ依持タルヘシト可成也。重意云。假令无色界ニモ暖ハアレトモ。时トシテ间断スル事モアリ。又虽无暖。寿识二法ニヲイテモ。时时ハ寿一法。识一法ナル事アラハ。外宗ノ申ス处可尔。无色界ニアルホトノ物ハ。必ス恒时ニ依持之用ヲ具テ。无间断义以之准ルニ。三法ノアラム处ニハ。又三法恒ニ依持スヘシト可成欤。
  一。又三法中寿暖二种(等)文ノ事。此文ハ论主返テ又难外宗也。意云。汝ナハ识ヲハ间断ノ法ト存スレハ。六识ヲ以テ寿暖识ノ识トスル欤。其间断スル事。暖ノ无色ニナキ样ニ。识モ如暖间断ト者。サテハ暖ハ既不ト通三性ニモ无漏ニモ汝ナハ习欤。若尔ハ何识不通三性无漏申。寿暖ノコトク定テ可ト不通三性无漏ニ云难意アラス也。光胤申云。此难ハ外宗暖ト识ヲ猥リニ令メテ等。返质论主。故汝チカ返质ノコトク。一切暖ト识ヲカワラス。意得ハ。如ク暖ノ识モ不ト可通三性无漏ニ。上ノ外人返质ニ付テカケリタル。征诘欤。将又此难ハ。上外人ノ返质ヨリ连续シクルカケリニテハナクテ。更ニ新シク外宗ノ六识依持之义ニ付テノ难欤。此二边ノ寻ヲ可有御治定。如是不审申ハ。此论主难ノ上外人致返质。其返质论主亦难之。终论主难样。今ノ应不通三性及与无漏之难ヲ。可治定事也。读师云。此ハ论主新シク付外宗ノ义ニ加难欤。非上ノ连续ニハ欤。
  私云。又三法中寿暖二种等ノ论主难マテハ。论文也。此ノ上ニ一ノ问答アリ。此问答ハ疏ニ出之。论文ニハナシ。
  一。此亦不然如寿能持暖以下ノ外ノ解事。此ノ返质ハ寿ノ暖カ能持ニシテ其体ノ如ク非ルカ暖ニ。暖モ能持ナレハ可ト非暖ニ可云。彼既不尔。俱ニ能持ナレトモ。寿ハ寿ニシテ暖ニアラス。暖ハ暖ニシテ非寿ニ若尔ハ俱ニ间转ストモ。暖ハ不通无漏。识ハ通ル无漏ニ有何失耶。(为言)。
  一。此意不然谓无漏法(等ノ)。论主答ノ事。读师云。此ハ论主答也。识ヲ六识ト心得テ通スト无漏ニ汝チ申スホトニ。无漏ナラハ不カ可持有漏ヲ故。如ク寿暖ノ唯有漏ナルヘシト前キニ我ハ汝チヲ难セリ。而ニ今以能持ナル由ヲ寿ハ非ト寿ニ云事。我カ难ノ意ニ当返难也此论主答。上ノ寿暖二种既唯有漏ノ难ヲ见レハ。无ク余义上ノ返质ニハ不连续新シク难也。
  私云。疏ニ一切难中俱有此例者。如吾カ申ス者。一切ノ事ニ体体ノチカウ处ヲ相例ヲ。可加此难欤ト云意也。
  疏云。前不齐解(云云)
  不齐ノ解ノ事。此ハ论ノ举暖不遍既坏前理ノ难ノ事也。读师云。不齐トハ者。识间转ト暖不遍トノ不齐ナルヲ。不齐ノ解ト云也(云云)
  私云。サテハ下ノ又三法中寿暖二种(等ノ)难ハ。齐ノ解欤。识间转如暖ト云テ。识间转ト暖ノ不遍トヲ令ル齐ナラ欤。
  一。生无色界起是无漏心等文ノ事。道ニハ后解(云云)疏ニ第二别难(云云)
  私云。六识ノ依持ニ事阙タル处ヲ出テ难之。不コトニ出有色界ヲ疏ニ二意アリ。(可见之)。
  一。受生证ノ事。读师云。散ノ心トハ不可读。散ト心トト可シ读。无心定トハ不可读ム。无心ト定トト可读。读师云。明了转识ト者不明了ノ转识ヲ许スニハアラス。此位ハ无六识位故。只转识ノ体ヲ总テ明了ト云也(转识トハ六识也)良明房云于转识明了不明了アレハコソ。明了转识トハ申スラメト存也。假令不明了ノ转识ニ第七识ヲ取ラハ可为如何耶。读师无被ルル申旨。
  私云サモ可申欤。但第七ヲ不明了ト云事难测事也。
  一。谓生死时身心惛昧。(等)。一段ノ事。下文ニ五段アリ。可见疏。
  私云。惛昧者。有心欤无心欤ノ事。扑扬ト有义トノ问答ナリ。正义ハ无心ヲ对テ有心ニ云惛昧ト也。取テ譬ヲ日没ヲ名テ如为カ闇ト(云云)。故ニ明了转识ノ明了モ。只所对ヲ别ニヲカスシテ云尔欤。
  延公云。受生命终ノ二位ヲ。别ニ不シテ开。摄ムル门绝ニ事难思。读师云。第七卷ニ师ノ义アリ。
  私云。最极闷绝ハ不可过云欤。委细可见第七卷。
  一。惛昧因ハ。护法难陀等ノ法贤。一同之因欤。下ノ三因ハ难陀モ许欤不许欤ハ。论义也。许不许ハ二义也。无识之俦ハ。必定用三因欤。
  一。论ニ二段アリ。身心惛昧之因ヲハ对经部。行相所缘不可知故ヲハ。对スト有部ニ见タリ。身心惛昧ハ。大小共许。死生二位ニ无コトハ转识唯シ大乘不共ノ义也。对テ萨婆多ニ。睡无梦ノ喻不成。三位ノミヲ无心ト存カ故。萨婆多ニハ行相所缘不可知ヲ取テ。彼カ许ス三ノ无心ヲ为同喻也此量ハ兼テ对经部ニモ也。六识ノ中ニ五识ヲハ两部共ニ无ト许ヲ执ス有ト意识。故正ク破意识也。五识ヲハ设トシテ遮之也(大纲取テ疏意ヲ注之。委细可见正文。)
  一。六种转识行相所缘有必可知。如余时故ノ事。疏ニ此一段ヲ赞テ云。非直文势ノ便チ能ノミニ亦复义モ生遂(云云)
  私云。此一段委曲人人不取入。先ツ文ヲ配ツル三支ニ样ハ。六种转识ハ因也(疏ニ文便ニシタカツテ先言其因云云)六种转识ハ。论ノ文势ノ面テハ。发端ナレハ。标识体ヲ兼テハ显因ヲ。此外ニ因ヲ说ハ。文言繁重ノ过アルヘシ。行相所缘有必可知ハ宗法也。付之行相所缘ハ有训ヘシ。行相所缘有不可训。行相所缘读は点。有ノ字ニアラハト读ムヘシ。所缘ト有ト体ト作用トニカハル也。此事一大事也。意云。行相所缘ハ转识アラハ可知ナルヘシト云宗也。疏ニ许ス有ト转识ノ行相所缘ハ应可了知(云云)此ハ论ノ有言仿佛カ故。转识ノ词ヲ加ル也。
  付之琳舜房ノ不审云。论文ヲ同クハ六种转识有行相所缘ト次第シテ。有ノ字ヲ转识ト行相トノ中间ニ置ハヤ。サテコソ疏ニ许ス有ト转识行相所缘ノ词ニモ叶ヘ。有ノ字サカレリ光胤申云。尤サ样ニ可キヲ置ク不サルハ置有子细也。意ノ云。サ样ニ六种转识ヲ有行相所缘ニ付テ置时。本疏ノ许有转识ノ转识ホドノ事ニテ。一向有法ナレバ。因ヲ显ス样ナカルヘシ。故ニ六种转识ヲハ因トシテ。有ノ字ニテ幽カニ转识ヲ显也。其ノ幽ナル处ヲ继テ有ノ字ノ处ニ疏ニハ加转识ヲ也。延公云。因ニ可キ置故ノ字ヲ处ニ。喻ノ处ニ置ク故字。珍ラシキ事也不审(云云)光胤申云。此ハ为庄论文势也。六种转识标句申。何事ト云事ヲハ标セスシテ故ノ字ヲ置ク文章ノ次第ニ背ク。故ニ标句ノ六种转识ハ因ナレトモ。标句カ故不置故ノ字ヲ。结文ハ申シムスフ词ナレハ故ノ字相应スルカ故。喻ナレトモ置故ノ字ヲ也。付之不审云。六种转识ヲ是非ニ因ニ用クラハ。标句ニハ此言ヲ略テ。必可知ノ字ノ下ニヲケカシト觉シケレトモ。其ハ又标句ニ六种ヲ显サスシテ。行相所缘ハ。何物ノ行相所缘ヤラウト觉シキカ故。兼ネテ标句ニ此言ヲ置ク也。
  此一段巧妙ノ文章也。
  上ノ又此位中六种转识行相所缘不可知故ノ事。读师云。六种转识ニ行相所缘不可知ヲハ。不可属。此位ノ行相所缘ハ不可知カ故。六转识ノ行相所缘ニハアラサレハ。六转识不可现起云量ナレハ。不可知故ヲハ。六转识ニハ不可属(云云)
  私云。此事可有误事也。尤可意得置ク欤以上上ニアルヘキ事也。
  读师物语云。同喻ノ如ハ譬喻ノ如ナレハ。コトキトハ不可云。コトクト可シ云。コトキハ指事ノ如ナレハナリ。此事ハ勿论也。譬喻ノ如ニテ读ム时コトクト读ムヘシコトシトハ因明ノ同喻ノ时ハ不ト可读云事。古来ノ申传タル事欤。此事子细ハ何ト云タル事ヤラム。シトクトニ依テ。义道ノカワル样不审也。延公云。此事尔也(云云)光胤申云。陈那ノ前マデハコトクト可读ム欤(云云)读师云。其マテノ子细ハ不取入(云云)
  私云。新师ハ三支一体カ故。瓶カ上ノ所作无常ヲ因ニ合セリコトクトハ归ル因ニ词也。コトシト申セハ。喻ノ分ニ所作无常ヲ置キテ。瓶ニモ此义アリ。声ニモ此义アリ。相对シテ别别ニ喻スル样ニキコエタリ。若ハ此ノ顺违欤。
  读师云。常ニ不定ノ过ヲ作ル时为如瓶等云人アリ。不可然コトキセ。指事ナル也。如セ必申スヘキ也。读师云。散心心清读ケカシ觉コル也。サ样读人ナキ欤。常散ト心申コレハ替ナリ。唯善心俱ホド事欤。次初异熟能变识后ト读タキ样ニ日比存セシニ。如ク案ノ。能变ト上声ニ声ヲ指タル本ヲ见出ス。此ハ名目ニ异熟能变ト申ナラコスヲ。异熟ト能变トヲ切テ。去声ニ能ヲ读ムハ不宜(云云)
  一。有说五识此位定无(等)一段ノ事。读师云。此一段ハ。大乘异师ノ义也。受生ノ一位ニ加三因也。难陀欤否ハ。论义欤。此事无用ノ加ト觉ル也。光胤申云。诚无用也。先ツ命终ノ位ニハ。教说ヲ闻ク缘モ。五识ニ依ル缘モアレトモ。惛昧ナレハ无ト意识云人也。サラハ受生ヲモ其分ニテ意得ヨカシ。セメテ受生ニハ。惛昧ノ因ヲハ不ト用申サハ。サモアリナム。惛昧ヲモ土代ト存ルウヘハ。此分无不足。又三因必定意识ノ起ル因ナレハ。此位ハ无キ由ヲ加フトモ意得エンズルカナレハ。命终ニハ三因アレトモ。不依其。意识昧劣ニテ不ト起申セハ此三因返返无シ所诠其。读师云。尔也。
  一。生无色界后时意识应永不生之难ノ事。
  私云。此难肝要也。无色界ニ生ル时。五识他教ノ缘ナシ。散意识后时ニ起ル时ハ。三因ナシ。何现起耶。可永不起ナル欤ト。(为言)。付之转救テ云。受生スル位ニヤカテ入カ定ニ故。无散ノ意。(为言)。此转救ニ付テ。定心必由。散意识引。之能破来ル。定心ハ散意识ノ引力ヲ假ル。散意识不ハ起。定モ无カ能引故应不ル起ラ。能引ノ散意无クシテ。五识他教ノ缘不カ起故。付之若谓彼定。由串习力等ノ转救アリ。定力ハ串习力ニテ。虽不ト由散ノ意识ノ引ニ。率尔ニ起也。(为言)。彼初生时。宁不现起ハ。难之也。
  琳舜房云。彼初生时ノ彼ハ。散心ノ事欤。串习力ニ事ヲヨセハ。散意识モ不ノ由三因ニ可现起。(为言)。光胤申云。彼初生时ノ彼ハ定心也。定ハ生有ノ初生一刹那ニハ。不ト现起セ云事勿论也。而串习スル故ニ。不ト假散ノ意识引ヲイワハ。初生一刹那ヨリ定心可现起。(为言)。下ノ串习之识亦应现起コソ。散意识ニ付テノ难ナレト(云云)此分一同了。此上ニ若由テ惛昧ニ初ニハ未起イワハ。三因无用也ト难欤。延公云。得定ノ人命终スル时ハ。必出散心。命终欤。灭定ヨリ入ルニハ无余ニ二释アル欤。读师云。灭定ヨリ入ニハ无余。灭定ヨリ出テテ散心トシテ入ト无余云ヒ。或ハ灭定ヨリ入ト无余ニ云二释欤(云云)延公云。未至命终ノ人ハ。不得根本定ヲ。又下地烦恼ヲ伏ス此人ハ。无シ可キ起烦恼ヲ样。未至定ヨリ命终テ不出散心ニ欤。加样ニ被申ヤラム不分明。重テ可忆念。光胤申云。未至命终ノ类アル欤否ノ事ハ。及异释ニ设有シム此人。出定シテ可命终欤。润生惑ノ事ハ。异生唯种润生及异释ニ欤。许サハ之不可事阙ク欤。读师云。总テ未至定バカリヲ得テ命终スル人ハ。生スヘキ何处ニカ耶。总报业タル根本定ヲ不得故。光胤申云。唯感别报ノ论义ハ。此卷欤。未至定感ハ总报ヲ。不可事阙。
  光胤申云。总テ若定ノ人ハ。不限未至命终之人。根本定得人。出散心异生。润生惑ヲ起シテ可命终也。宗家ノ异释ト申スハ。入タル灭定ニ人ノ入ル无余ニ一类ノ事ニ付テ异释也。不可有混乱。面面同心欤。

第四十七日(自有余部执生死等位。至卷终。)

  有余部执ノ事。读师云。此计ハ上座ノ本计ト见タリ。本计ハ受生命终ヲハ。粗细意许得并生(云云)尔ハ粗ノ意识モ现起欤。论文样细意识ノミ起ト见タリ。就中受生命终ノ位ハ。粗ノ意识行相所缘不可得カ故。细ノ意识ヲ立テ。此位ノ不可知ノ识体トセリ。若粗ノ意识アラハ。立テテ细意识ヲ为ソ何ンノ。返返不审也。光胤申云。粗细意识并生スレトモ。细意识ノ行相所缘不可知ナル由ヲ释テ。此位ニ细意モアル样欤。其故ハ受生命终ニハ。行相所缘不可知ノ识アルヘシト。云道理ヲ。频ニ上ニ立テテ破小乘。故上座部ハ细意ヲ立テテ。此位ノ意识行相所缘不可知ヲ意得ル故。出シテ之ヲ又破之欤。读师云。被申样更不意得(云云)又光胤申云。同学抄ニ细意识ノ体用ヲ分テ。用间断ト云旨见タリ。此义ノ意テハ。

第四十七日(自有余部执生死等位。至卷终。)

  一。有余部执ハ。上座部ニ本末二计アル中。本计ト疏ニ见タリ。读师云。本计ヲハ受生命终位ニハ。粗细二意并生之师ト疏ニアリ。而此ノ论文ノ样ハ。サハ不见偏ニ细意识ノミト见タリ。就中受生命终ノ位ニハ。行相所缘不可知ナル识体ナラテハアルマシキ处ニ。六转识行相所缘可知ナレハ。此ノ位ノ识体ニアラスト。上ニ道理ヲ立ルニ付テ。此师ハ细意识ヲ立テテ。此位ノ不可知之体トセリ。若粗意识モ此位ニ起ルト计ハ。立テテ细意识ヲ为ソ何ンノ抑又本计モ。此位ニハ细意识ノミ起ト申サハ。与末计更ニ不可有差别。末计ノ必别时起ト申スモ。粗意识ノ间断スル事也。细ノ意ハ无ト间断计欤。若尔不可有差异。光胤申云。细意识ニ体用ヲワケテ。用ノ分ハ间断ト申ス同学抄一义ノ意ナラハ。本计ト可有差别欤。读师云。诚此义ナラハ聊可有差别欤。光胤申云。本计ハ粗细二意许得并生ト计ト云事。疏释分明也。故论文ノ分ハ。细意识之样ヲ说クマテ也。此位ニ粗意识ナシトハ不见。上ニ频ニ此位ニハ行相所缘不可知ナルヘキ。道理ヲ立テ成カ第八识ヲ故ニ。上座部ハ细ノ意行相所缘不可知ト立テテ。此位ニアリト习カ故。第八识ニアラホトモ。不可知之体ヲ许ス计ナルカ故。此举此师义又破之欤。故粗意识无要须。故ニ略テ不说之欤。读师云。申样不意得(云云)延公云经部ニ本末二计アリ。譬喻师ハ本经部。四百年ニ有部ヨリ分出スルハ。末经部。此外ニ上座部之经部ト云フ人アル欤。光胤申云。经部ニ本末二计アリ。上座ニ本末二计アリ。四百年经部ハ(有部ヨリ分之)经部ノ中ノ末经部也。上座部中ノ经部ト者。四百年ノ经部ノ外欤。
  私云。下ノ互为缘证ノ下ノ灯ニ。释经文ヲ七释ヲ出ス。前ノ六释ハ小乘。后一释ハ大乘师也。大乘ニ又三释アリ。下ニ可记也。前ノ六ノ小乘ト者。一ニハ萨婆多。二ニハ本经部。三ニハ末经部师。立细意识。四ニハ本上座。立粗细二识俱时转ト计ス。五ニハ末ノ上座。粗细意识必不俱时(云云)故ニ。四百年ノ经部ト上座部ノ本末二计トハ。俱ニ立细意识也。以此趣当座申了。
  一上ノ沙汰ニ付テ。受生命终ノ位ニ。上座部ノ本计粗细二识并生ト许欤否ヤノ事。当座ハ上ニ注スコトク评定アリキ。今此义灯ノ释分明ニ。上座ノ本计ハ受生ノ位ニ粗细二识并生ト见タリ。命终モ准スルニ可尔。灯云。三末经部师。许有细意识。羯蓝赖时。粗识为名中识。细识ヲ为识。故如束芦四本上座。亦计テ二识许俱时ニ转ト。释同末经部。五ニ末ノ上座。粗细二识必不俱时。释意大同一切有部(云云)既ニ上座部本计ハ。羯蓝剌ノ位ニ粗细二识アリテ。粗ヲハ名色ノ中ノ名トシ。细ヲハ识支ト(云云)其旨分明也。然ハ论文ニ云ハ别有一类微细意识ト。细意识ヲ出スマテ也。粗ノ意识ヲ嫌フニアラス。
  一。应知即是此第八识极成意识不如是故ノ事。光胤申云。极成意识ニ。虽无行相所缘不可知。不可有细意识道理ハ何可意得耶。自元粗ノ第六识ハ。极成セル意识行相也。随テ不及异论。其外ニ微细意识ヲ立ル此师ノ义也。微细意识ニハ。极成意识ノ行相ハアルヘカラス。又极成ノ意ニモ。细意识ノ行相ハアルヘカラス。若尔ハ极成意识ニ此行相ナシト云テ。无左右细ノ意アルヘカラス。第八识ナルヘシト云事。不ル落居能破也。所诠此能破之肝要ハ。极成ノ粗意识ノ外ニ。细意识ヲ立ル事。不ト可然云难ニ落付欤。然ハ小乘又吾カ共许セヌ第八识ヲハ。チトヤ立耶ト可返ス。读师无殊成败。光胤申云。七八二识ハ大乘不共之识体也ト云事。大乘モ小乘モ许之事也。不共许ナル事更非过。又小乘自元第八ヲハ不カ许故。其行相ハ兔コソアルヘケレ。角コソトハ不可成论。六识大小极成许之。又大小共ニ许之而ニ今细意识ノ样ヲ闻ケハ。大小极成シタル六识ノ分齐ニハアワヌ行相也。サテハ何トテ。极成シタル六识ノ分ニテハ可意得耶。知我カ。立ル第八识ナルヘシ。大乘ノ第八ニ此行相アタルカ故。(为言)。六识ノ分ヲハ共许シテ置ク事。小乘モ许カ尔故也。此下ニ意识性欤。非意识性ニ欤ノ立破アリ。肝要。受生命终识ハ。意识欤不尔欤ノ。理非ニ依テ。可有落居事也(云云)
  一。极成意识不如是故ノ之下ノ秘一段可见之。三因沙汰文广シ。初二因非立量ノ因。第三ハ立量ノ因也。
  一。此文ノ下ノ疏ニ。上座部ノ二识并生ノ事ニ付テ。摄论ノ法师不见唯识论ヲ故。不ト悟无著摄论ノ文ヲ云事アリ。今度ハ率尔之间。不及委细披见。追テ可决之。
  推ニ之。记国寺净法师不悟摄论ノ文。摄论ニ云。应二意识俱时ニ转(云云)而不シテ悟此文ヲ上座部ハ受生命终ノ位ニハ。粗细二识不ト并生云师ソト(云云)不ル见唯识论ヲ误リ也。唯识论ニ二ノ意识并生ノ计トシテ破之故ト云意欤。但唯识论ノ文ニハ。极成意识不如是故ノ二句ナレハ。分明ニ二识ノ并否不闻。如此云事不审也。疏ノ今论意言以来二个ノ量分明ニ。后计ハ粗细ノ二ノ意识并生见タリ。
  一。极成意识不如是故ノ之因。转ル眼等五识ノ喻ニ之样。读师不意得(云云)不如是故ノ之分转喻ニ欤。
  一。小乘ニ我部经ト云事。处处在之。上座部经·化地部经。ナント云事等也。抑何部经者。何ト云クル事ソト日比不审也。随テ上ニモ注ス样ニ(上ノ四部经ノ处ニ注之。)菩提院经品废立之文集ニ。问バカリアリテ。无答(云云)推ニ之ヲ西天ニハ贝叶记。スル不为本。暗诵为本。故小乘ノ二十部各我部ニ诵シ付タル经アリテ。其部ノ党ハ吾カ部ニ诵ニ习ヘル样ニ诵之。佛说ハ同事ナレトモ。诵シ付タル样カワル欤。今ノ下疏ニモ上经部云。我ハ不颂此经ヲ。我部经ノ中ニハ。无此语故(云云)此文ニ智发シテ记之。
  一。冷触渐起ノ事。第五段(冷ノ字ヒヱルト可读欤ノ由。读师被申スサマシ。サマシ。ナントモヨム欤。ヒヱルハ今ノ义ニ叶フ。)
  私云。冷触渐起之样。秘一段委细也。尤人ノ存知テ置クヘキ事也トテ。读师被读有上此ノ一段ヲ毕。
  此一段ニ两重问答アリ。初重ニハ。举瑜伽论文疑之。答ニ二释アリ。初释ニ与其上下一时顿舍ニ。评定聊カワル。第二问ニハ三界经ヲ举对瑜伽疑之。答引有说义。详曰ノ下ニ破之。由遂ニ今复释云以来ハ正义也。三相下舍·二相从上·之二句不意得之由评定アリ。恐テ繁不记之。大旨现文ノ分也。
  良明房云。故了文房僧都ハ。生死证之论ヲ临终ノ时可キ读闻由被申(云云)  一。转识不能执受身故以来ノ文段ノ事。读师云。此ノ下ニ论文ニ六因アリト。秘ニアリ。正义トシテ六因ト云事ハナシ。有义六因ト(云云)正义モ六因ヲハ其分ニテ置ク之也。
  转识(一)眼等(一)或不(一)不住(一)境不(一)遍寄(一)。读师云。转识不能执受身故ハ。总句ニテ。眼等五识ヨリ别别ニ因ヲ立ト见タリ。五因ナルヘキヲ。六因不意得(云云)良善房云。总别合タル六因欤(云云)。此分ニ治定了。
  私云。总别合マテモナク。聊因ノ意モ异欤。转识不能执受身故ト者。第八识ノコトク。执受ヲ转识ノ处ニ曾テ不ト可有云因也。夺ノ因也。第二以来ハ。转识之处ニ一分执受ノ义ヲ纵テ。五识ハ一根ヲ执受トモ。各别ニ根ヲ依トスルカ弓故。余根ヲハ不可执受。或ハ不行ノ时ハ不ト可执受云カ故。总テハ不嫌执受位ヲ以テ。不ト可执受云カ故。纵ノ因也。聊差异アル欤。
  一。各别依故ト者。读师云。五识ハ各一根ヲ所依トスルカ故。不ト可执余根ヲハ。云因也(云云)
  私云。疏释ルニ此因ヲ。若能执受セハ。无キ识之时。身ノ冷应起(云云)意云。五识不ル起时モ。身ハ暖ニシテ冷不起。若执受五识不ハ起。则チ冷可起。既不尔。知ヌ非执受欤。此能破ノ样ヲ以テ见レハ。自所依ノ根ヲモ不可执受难ト闻エタリ。自所依ノ根モ能依识不ル起时冷不起故。但推スニ之ヲ。ナニ样冷ノ触ト云ハ。以手触身根时ノ冷カ故。身根ノ上ニアル事也。余根ハ不取触尘ヲ。何余根ノ之处ニ冷触起ラン耶。故ニ无识之身冷应起モ。眼等五识不起时。身根ノ冷不起故ト云意也。自所依根ノ边ニ。此难ノアルヘカラス。
  一。或不行故ト者。读师云。身识ハ触ル身根ニ冷触ヲ取カ故。虽可ト能执受。不ル行位ニハ可カ事阙ク故。非能执受ノ体(云云)
  私云。上ノ各别依ト者。サテハ身识ヲ除テ。眼等四识ニヲイテノ因也。四识ハ冷触ノ起ル身根ニハ。依诧セスシテ。各别ノ依ニ诧カ故。非执受云因欤。此事一旦ノ非也。可寻之。
  一。不住身故ノ事。听众不审云。不住身ノ之身ハ身根欤。又只总テ依身ヲ指欤。读师云。总ノ依身欤(云云)
  私云。疏ニ不是决定テ住于身中ニ(云云)依身ト见タリ。身根ニ依诧スル事ヲハ。不申欤。随テ次文ニ。第八依身(云云)第八别ケテ依トハ身根ニ申ガタキ事欤。知ヌ依身也。
  疏ノ不依身处ノ之处ノ言可寻之。
  又云。非无意识身便冷起ノ句。此难ノツメクキ也。第六ノ不起时ハ必ス冷ナラハ。第六可トモ能执受可シ云。既第六不ル起位モ。暖ノ触现テ无心ノ睡眠等ノ时欤冷触不起。知ヌ第六ノ外ニ能执受アル也。
  一不住身故ヲ。不ト住身ニシモ点セリ。
  一。私云。身ニシモト云シモノ点ハ。身ノ外ナル物ニモ住ト闻エタリ。身ニ不ル住时アリト不ト闻不审アルヘシ。但一旦ノ不审也シモト申スハ。必シモイツモ不ト住身云意也。身ニノミナレト云点ニハカワル。ノミノ点ハ兼ヌル点ナリ。此ノシモハ不定之点カ故。
  一。不住身故ノ身ヲ。身根ト申サハヤ。不是决定住于身中取触等故ト者。身受证ニ沙汰シタル。六识入ル无心定等ニ位ノ事欤。其时ハ第六灭シテ。身根ニフレタル顺违等ヲ不取故。此位ヲ以テ余位モ非ト能执受ニ知也。不ル尔位ニ触尘来ラ。触ル身根ニ时ハ。身识可取之。身识取ラハ第六必可取之故。
  一。取触等故ト者。自ノ身根ニフヽル触尘也。下ノ故冷触起ノ触ハ。他有情ノ手足等ヲ当自身时。他有情前取冷触尘。不可有混乱。
  一。境不定故ノ事。光胤申云。总テハ虽缘境易脱ト。受生命终ノ位ニハ。第六モ如第八ノ。行相所缘不可易脱。此因不审。读师云。总テ缘境易脱之识ナレハト云フ。难欤。被申旨不分明。
  私云。疏ニ此命终时等(云云)命终ノ位ニヲイテ。立此道理ヲ见タリ。正キ命终ノ位ニモ缘境易脱ノ义アル欤。其ハケニモサモアリヌヘキ事欤。命终ニ多念アルヘシ。正命终最后ノ一念ニハ意识ハアルヘカラス。其以前ハ缘境易脱モ勿论欤。
  听众不审云。不住身故ト境不定故ト同シ事也。别ノ因ニト云事不审。光胤申云。不住身故ニ。取触等ヲ事ニ付テナレトモ。因ニ不住身トアレバ。不住身事欤。今ハ不取所依身ヲ。举境不定。カワル欤。
  一。遍寄身中恒相续故等文ノ事。读师云。此文如法。意得事欤。更ニ不领解。返返不审也。先ツ遍寄身中恒相续故ノ。二句ハ第六ノ事欤。第八ノ行相欤ノ事ハ。演秘之相传二释也。第八ノ行相ト意得ル释ナラハ易。第八ハ遍ト恒トノ物カ故ト云易。今ノ二句ノ意也。不应冷触由彼渐生ハ。第六无カ遍恒ハ义故。由テ彼ニ冷触不ト可起云意也。第六行相ニテ置ク时ハ。第六ハ遍寄身中恒续ノ物欤。然ハ由テ彼ニ冷触可シト起ルコソ可キニ申。遍恒ナルカ故。冷触不ト可由彼ニ云事。何料简スレドモ不意得(云云)光胤申云。疏释此文时。恒常起时ハ。释シ恒相续故ヲ。逢境即缘随依即止ハ。释遍寄身中ヲ也。恒相续故ヲ先キニ释ル事ハ。
演秘ニ恒相续故应在テ。初说语ノ法カ故(云云)此文ニテ可意得。恒常起时ハ。第六ハ除テ五位ヲ现起カ故云恒常ト也。无キ间断恒常续ニハアラス。相续常ホドノ事欤。遍寄身中ト者。疏ニ逢境即缘随依即止トアレハ。第六ハ遍テ五根ニ依诧シテ五境ヲ缘スト云事也。随依即止ト者。イマヽテハ眼根ニ随テ缘シテ色境ヲアリシガ。又随テ耳根ニ取ル声境ヲ时前色境缘止云意也。所诠恒ニ起テ遍ク依リ五根ニ。缘テ五境ヲ。一返ヒカリニ依モ缘モ易脱カ故。冷触依ラハ彼ニ不ト可渐起。(为言)。冷触渐ク起ト者。命终ノ时经テ多时ヲ。次第次第ニ冷触现起也。第八ハ久ク住シ一依ニ。定テ缘カ此境故。第八识能ク执受シテ。次第次第ニ第八ノ执受ノウスクナルニ。随テ冷触现起欤。第六ハ易脱カ故。次第渐起ノ能执受ニハアラスト。云文欤(云云)读师云。此样ニ料简スレハ。聊意得ラレタリト(云云)
  私云。演秘ノ有义トノ问答ノ样ハ。详曰ノ下ニ。上ノ第四第五ノ因ヲ总テ第六ノ因トシテ。总别不同トセリ。然ハ又意得ヤスシ。
  一。虽反亦缘ノ事。延公云。生异界ニ时ハ。争カ第八反缘远残果ヲ耶。故ニ虽反亦缘ハ因界ノ分ノ事欤。读师云。尔也。又他有情ノ反缘欤(云云)
  一。识名色互为缘证ノ事。读师以外ニ大概文字计リ沙汰也。所用アリトテ不及评定止了。
  此证ノ事节节可意得样。
  一。瑜伽ノ第九卷二解ノ事。一云。俱有依根ヲ曰色ト等无间灭依ノ根ヲ曰名ト(云云)意云。前念ノ等无间缘ヲ名ト云ヒ。俱有依ヲ云フ色。识支ト云ハ。能依ノ六识也。互为缘ト者。识ハ依リ根ニ根ハ依色ニ欤。二云。五根ト能造大种ト根カ处所ト能造大种トハ云色。所余ヲ云名(云云)四蕴ヲ名ケ名ト。色蕴名色ト释欤。
  此ノ两释ニヲイテ大少极成之谈门也。本疏ニ且随少相(云云)束芦ノ喻不成(云云)第二释ハ缘起门ノ名色支ト。泛尔名色支トノ。宽狭ノ二门アル欤(不依瑜伽ノ论义可彼见。)此释ヲ本疏ニハ云ヒ。即同此解。义灯ニハ不依瑜伽第九二说及下缘起皆喻不成(云云)此ノ相违ハ论义也。
  一。此ノ经ハ先ツ说ク。泛余ノ名色ヲ也。唯识论ハ任テ经文引之。故泛尔名色也。名谓非色四蕴。色谓羯剌蓝等ノ文分明也。
  一。诸部此ノ经文ヲ意得ル样ノ事。
  一。ニハ萨婆多ハ。羯剌蓝位ニハ无シト五识习カ故。唯シ第六意识ニヲイテ。心王ヲ云识ト。心所ヲ云名(云云)名谓非色四蕴トアレトモ。实ニハ识蕴ハナシ。心王ヲハ识支ト立カ故违经文也。经ニハ云四蕴故。灯ニ萨婆多ハ。如本疏ニ辨者此意也。(是一)。束芦ノ喻此意也。本经部ハ。同有部ノ释。义灯ニ见タリ末经部ハ。粗ノ意识ヲ云名ト。细ノ意ヲ为识支。束芦喻此意也。本上座部。同末经部。末上座ハ。粗细二识不俱起。同有部。大众部ハ。六识俱转。束芦喻此意也。但七日以后也。七日已前ニハ无五识故。大乘ノ初念ニ虽无意识。第二念ヨリ束芦ヲ意得ルホドノ事也(云云)大乘难シテ之ヲ。吾ハ受生ノ初一念ニ第七识アリ。又第二念ヨリ第六アリ。名ノ体无阙クルコト。汝カ宗ニハ羯刺蓝ニ无五识。故无名ノ体。无名体束芦不ト可成。(为言)。
  以上萨婆多ト。(如本疏难カ)。大众部トノ难了。
  本上座部ノ粗细意识ヲ立テテ成ル束芦ノ喻ヲ事ハ。细意识ヲハ。上ニ极成意识不如是故ト遮カ故。别ニ不难之ヲ。又束芦ノ喻不成。疏ノ如前已遮者此意也。本经部ハ如ク难カ萨婆多ヲ可シ破之。灯同有部释ト者此意也。末经部ノ义ハ又同ク有部ノ难ニ可破之。灯ニ释意大同一切有部者此意也。
  一论文ニ第一引经(自又契经说。至不应有故。)第二为ス难ヲ。为ニ难ヲ有四段。一ニハ叙理(自谓彼经中至不相舍离。)二ニハ申难(自眼等转识至说谁为识。)三ニハ破救(自亦不可说至无五识故。)四ニハ立量ヲ(自又诸转识至显第八识。)
  一。申难文ノ事。私云。设ヒ非ル羯剌蓝ニ頞部昙ノ位ニモ。不可有恒俱转之义。束芦ノ喻不可成。汝チノ少乘不许识俱转ヲ故。眼等识ヲ摄メハ名ニ。其外ニ余识ハ不俱转。说谁为识支ノ体ト耶。(为言)。此难ハ除大众部ヲ欤。彼ハ许ス六识俱转ト故。
  一。破救文ノ事(亦不可说等ノ文也。)此ハ破大众部ヲ欤。(可见疏)。
  私云。申ヘ难破ル救。一师ノ前ニテ可连续欤。又别师ヲ破欤ノ事。先ツハ文ノ连续一师ト见タリ。但能ク披テ疏ヲ见レハ之。申ハ难破シ不ル许转识俱转ヲ。少乘部ヲ。破ル救ヲ段ハ破大众部欤。サラハ不ル许识俱转ヲ师蒙ル破ヲ故ニ。大众部许俱转宗カ。故ニ出テテ救之。故又破之欤ト可意得也。一旦ノ愚推也。可シ问フ明师ニ。
  一。立量ノ事。私云。此难正宗ノ难也。设ヒ通シテ羯剌蓝ノ等五位ニ。虽许スト五识ヲ。尚以テ互为缘ノ义不可成。转识ハ有ルカ间转故。(为言)。
  天文五年(丙申)二月二十三日笔功了。
  药师寺末资蝙蝠沙门英乘
  同五月二十六日对ニ了胤院一交了。

论第四卷闻书第一

第四十八日(自卷始至彼识则是此第八识)

  延公云。此经ハ对テ五比丘ニ最前ニ说之ヲ欤(云云)良明房五师云。见ルニ疏ヲ佛六年苦行之时。于外道处食麻麦ヲ。还于牧牛女ノ边ニ受テ乳ノ乳糜。于后夜ニ唱正觉ヲ。晨朝ニ出ツ城门ニ。外道诣テ佛ニ。遂ニ佛说皆依食住之旨ヲ(云云)成道ノ次日ノ说欤。サテハ佛第二七日ヨリ说法见タリ。此事相违セリ。又阿含ヨリ前ノ说欤。光胤申云。イカニ少经ト申モ。经ニハ序正流通之三段アリ。设虽限正说分。始终说相之样アリ。本疏ニ见タル分ハ。出城门外道ニ对テ。说テ一切有情皆依食住之二句ヲ。正觉ノ正说也(云云)说法此分ト见タリ。争カ此二句ヲ云一经始终ト耶。明知此ヲ为テ由来ト。后时ニ说四食经ヲ欤。若尔ハ成道次日ノ外道カ对问ノ分ハ。非式式ノ说法ニハ欤。第二七日说法ノ始ト云事モ无相违欤。就中外道ハ遂ニ可キ有ル其益事。虽演秘释。既生诽谤ヲ。此外ニ所被机ナラハ。争カ正ク云说ト经耶。旁推之非正キ说经ニ欤。延公云。总テ如ク此佛于路次等ニ一句二句等被ラレ仰セタルヲモ。可云说法ト欤。说时说处同闻众等ノ仪式アリテ。始终一会トシテ被タル说分。说法欤。光胤申云。杂经ト申スハ。佛如ク此ノ处处ニテ一句二句ナント。被仰タルヲ。撰集テ为セル一经ト经アル欤。其ハ后ノ人集佛语欤。当座始终一会ノ说ニハアラヌ欤。
  私云。先年社头一切经转读之时。杂经披见事アリキ。外书ニ论语ナント申ス样ナル风情也。孔子ノ圣语ヲ撰集シテ虽为一部ト正キ始终トシタル文ニアラス。私云。本疏ノミ此经即是彼时所说ハ。成道ノ次ノ日ニ说クト此经ヲ见タリ。
  光胤申云。经ニハ只一切有情皆依食住之分ナルヲ。论家经ノ食ヲ开四食ト欤。又经ニ正ク说四食ヲ欤。读师云。此事古キ寻也。上ニ经文ト觉エテ举タルハ。一切有情皆依食住之分也。下ニ列四食ヲ。サテハ四食ト开クハ论家ノ说ト见タリ。サテハ四食经意得エス。只食经トモ可キニ申。四食经トアルハ。经ニ说欤トモ觉エタリ。良明房云。先先理证。皆以テ经文ノ分ヲハ上ニ举テ。若无此识不应有故之词アリ。四食正キ经文ナラハ。下ニ列コト之不审也。光胤申云。若又四食ヲ非ト经说ニ者。谓契经说食有四种。如何カ意得ル耶。此词ハ分明ニ四食ヲ经ニ列ト之ヲ见タリ。凡前前ノ理证ノ文段ノ事ハ。ケニモサル样ナレトモ。前前ノ理证ニ。若无此识不应有故之下ニ。谓契经说ト云テ。又出セル废立ヲ事ハナシ。サテハ必シモ不可例ス欤。读师云。谓契经说食有四种ヲハ。谓契经说食マテハ经ノ分也ト。有四种之三字ハ。论说之事ト可心得欤。谓ク契经ニ说ク食ニ经ノ分也。有四种论说也。院主并琳公云。随テ点ノ样サ样ニ见タリ。谓契经ニ说ルル食ニ有ト四种点セリト(云云)光胤申云。经ニ四食ヲ不ハ开。理证之大纲难思。其故ハ。今证ハ四食ノ中ノ第四识食不ト可成云事也。此即チ识食ヲ经ニ开キタル故ニ。小乘モ识食ヲハ立テスシテハ。可シ违经文ニ。仍テ六识等之分ハ。有间有转ニシテ不可成。故第八コソ识食ナレト成スル也。而ルニ经文之分ハ。只皆依食住ナラハ。小乘返シテ之ヲ经ニ说ク食ハ段食ノ事也ト心得ハ。大乘如何证之ヲ耶。实事モ经文ノ由来ハ。佛食乳ノ糜ョリ。事起レリ。段食无子细欤。读师云。此事诚尔也(云云)
  私云。本疏ノ虽总言食。破彼ノ自饿ヲ。意ニ许四种ヲ。无一有情一刹那ノ中ニ无四食者(云云)此词分明ニ经说之分ハ。只食トアルヲ。论家开クト四食ヲ见タリ。
  读师云。演秘ニ。外道诽谤ヲ生セハ。佛说离ト四非ヲ云事相违セリト。问テ。先损后益ノ故ニ无ト相违答セリ。四非者。无非处(一)无非时(一)无非机(一)无非法(一)也。无シ非处ニ者。恶キ处ニテ不ル说法事也。无シトハ非时者。机纯熟ノ时分说法シテ。不熟之时不说法。无非机者。非ル所被ノ机ニ者。对シテ不说法事也。无非法者。佛说一语トシテモ无非コト法ニ也。
  一。段食事。读师云。小乘ハ呑咽ノ时ヲ则チ食ト立ツ。大乘ハ呑咽ノ时ハ无正キ食ノ义。无根大资长之义故。入テ腹中ニ消变スル为スト食ト习也。付之。サテハ呑咽ノ时ヲハ总シテ不ル为食ト欤ナレハ。其ヲハ触食ト立也ト见タリ。此触食ト立ルト申スハ。香味触ノ段物ノ呑咽ノ时分ヲ为セハ触食ト。段食ヲ立融食ト欤。返返不审事也(云云)良明房云。呑咽ノ时有摄受喜乐之义故立食欤。光胤申云。依テ此ノ段物ニ。触起ツテ摄受ス喜乐ヲ。故段物ハ因。触ハ果也。因ノ上ニ立テテ果ノ名。段物ノ三ヲ云触食ト也。六十六卷ニ立ハ触食此意也ト。演秘ニ释セリ。读师云。瑜伽ノ说返返无用之事也(云云)延公古キ不审云。变坏ト者变ハ分段义(云云)香味触ノ三分分段段ニナル。分ヲ云变坏ト欤。又其外ニ其姿タモ。一一ニ变ルヲ云变坏ト欤。光胤申云。触ハ能造四大欤常ノ触尘境也。此触尘ノ其ノ姿タノ变异トハ何变异耶。香味ノ二ハ常ニ其姿タモ变スル事アリ。味ノ变シ。香ノ变スル事也。读师云。香味触三ノ触ハ。假ノ触ニテハナキヤラム面面评定曰。实ノ能造ノ四大也。
  私云。演秘云。(疏ノ六十六说名为触食ノ下也。)触持根衣等(云云)非ハ实触ニ争カ有此义耶。
  一。由此色处非段食摄ノ事。光胤申云。如ク小乘ノ申。呑咽ノ位ヲ云食トナラハ。ケニモ香味触ハ正シク当テテ根ニ至境也。令悦豫身心ヲ。色尘ハ根ニ离テ只可见之分也。聊有差别欤。而大乘ハ呑咽ノ位ヲハ不立食ト。入腹中ニ变坏ノ时キ。食ナリト习ナラハ。色尘トテモ同ク入ヌ腹中ニ。又可シ变坏。香味触ト其振舞无差别。何嫌非スト食ニ耶。今根ノ至不至ヲ以テ差别スルハ。入腹中ニ后之香味触ハ。对根分アル欤。此事不审也。サル事ハ争カアラム耶(此事古キ闻书ニハ。微细トソ对スル根ニ义アリト见タリ。不审不审。サテハ色尘トモアレカシ。)读师云。入腹中ニ后モ可有不ル离根ニ义欤(香味触ノ事也。)
  私云。见テ可爱ノ色境ヲ令ル悦豫身心ヲ位ノ色境ハ。如ク呑咽位ノ香味触ノ。可为触食ノ因欤。サラハ六十六卷ニ何色ヲモ。不ル立テ触食耶ト。不审アリ。
  见可爱ノ色ヲ位ハ触食ナリト云事。评定一同也。
  私云。色无用故ノ下ノ疏ニ。二故ヲ以テ嫌フ色ヲ。根ノ至不至ハ一ノ故也。如シ上ニ注カ。又变坏ノ时色ハ不能资益故(云云)此事不审也。色ナレハトテ。ナニトテ不资益自根耶。不ハ出其由ヲ不审难散シ。假令无ク其由モ不ト资益自根ヲイハハ。香味トテモ入腹中ニ资益ル自ノ鼻根舌根ヲ样ハ不审也。许ハ彼此モ可尔。触尘ハ入腹中资益身根ヲ事サモヤト觉シキ也。
  私云。一个问答アリテ。香味触ノ资持ノ样。先ツ资益シテ自根ヲ后ニ及他根(云云)此事不审也。触ノ事ハケニモト觉ユ。香味ノ二先カ益自根ヲ事。其样不审也。香味モ入ニハ腹中ニ先ヲ身根ヲ资益トコソ申スヘケレ。对テ根ニ被取时ノ样ニ入腹中后资持モ尚シ先ツ资持自根ヲ返返难思。
  一。触食事。听众不审云。喜乐ニモ可有根大资持之义欤。尔ハ何兼不取喜乐耶。净土ノ食ニ有其例(云云)读师云。疏ニ问テ得根本境本资益者唯触数故(云云)付テ根本ニ取触レ欤。
  私云。此事诚不审也。灯ニハ然触能和。根识取境。资益唯在触数。思虑益根。非希望故(云云)以之推ニ疏ヲ。根本ノ境ハ总相ノ境欤可寻之。本资益者ナラハ。支末ノ资益ハ在喜乐ニ欤。如何ソ思食ヲ思虑益根非希望故ト。云样ナラハ。触食ノ时资益モ可限触ニ欤。此等之卷不意得。
  光胤申云。才取境时之才ノ字ハ。此ニテハワツカニト读ムヘキ欤。ワツカニト云ハ。于物取少分ヲ词欤。于其少分ニ多种アリ。于位ニ最初ノ少分ニ用此ノ才ノ字ヲ欤(此事モ字义ヲ可寻)若尔触食ハ取境初ツカタノ。事欤。返返不审也。必シモ不可限初ニハ事也。假食六十六卷ノ香味触呑咽ノ位ヲ触食ト立ル废立ナラハ。入ルニ腹中ニ对テ可シ云最初トモ其ハ剩ヘノ废立也。通途ノ触食ニテ才ノ字不意得。院主云。疏ニハ此ノ才ノ字ヲヒタタト。点セリワツカニト云意ニハアラサル欤。光胤申云。只同事欤(ワツカニヒタタ同义欤ト胸忆ニ意得置キタリ。但可寻之。)
  触食ニ付テ论义沙汰アリ。评定虽多常ノ事也。
  读师云。触食通ル八识ニ义ニテ。摄受喜乐ヲハ如何意得耶。光胤申云。六识ヲシテ令ムル生喜乐ヲ义ト见タリ。第八相应ノ受想ノ业用ヲ遍能ノ释ニテ心得ル时。令シテ起爱ヲ令ムル施设名言ヲ义ニテ申スホドノ事欤。读师同心了。
  一。思食事。光胤申云。意思食ノ意言ノ事。意识ノ事也ト。章释分明欤。别テ意ノ言ヲ用ル事不审也。此ノ样ニテハ。思食通シ八识ニ通ル六识ニ释ニテハ。论ノ意ノ言ヲ如何意得ル耶。读师云。诚不审也(云云)光胤申云。此ノ意ノ言ヲ思量ノ义ト只申サハヤ。思虑益根ナレハ。思食ハ思虑ノ方为食故。思数ノ体ニ付テ体义并ニ举テ为ト名ト意得ハ可然也。读师云。サ样ニモ申度事ナレトモ。意识ト云事释文分明也。思量ハ无所据(云云)
  私云。显轮集ヤラムニ。了知义(云云)可寻之。延公云。思ノ言思量ノ义也(云云)不可然。思ノ言ハ表思数ノ体ヲ也。
  一。思食ノ食ノ姿タノ事。读师云。常ニ人ノ念念ニ物ヲ希望スルヲ非云ニハ食ト。其ヲイハハ欲食ト云テ欲心所ヲ可取也。サハ意得フヘカラス。与欲俱ニシテ希望ノ境ナレトモ。思虑ノ边ヲ为食ト也。譬ハ渡海之时。饿フ水ニ。遥ノ奥少岛アリ。此岛ニイタラハ可ト饮水ヲ思。远治ヲシノキテ到テ彼处ニ见ル处ニ。岛ニハアラス水ノ泡ナリ。此ノ时饿水ノ人死(云云)先ヨリ死スヘキ者ニテアリシ。サキニ水アリ到ラハ此处ニ可ト饮水ヲ云思虑ノ力ニテ存命セリ。思虑ヤム时ニ死ス。思食ノ样可知之。又商人他所エ行ク时。一子ニ袋ヲアタエテ此袋ニ食物アリ。饿タル时可ト食申テクキニカケテヲケリ。一子见之此袋ニ食物アリ至タラハ饿ニ可ト食ツホニ思虑シテ存命ス。遂ニ此袋ヲアケテ见レハ之。灰ヲ入ヲケリ。此时一子死(云云)良明房云鱼沙子ウミラク。鱼母アルホトハ子死セス。母亡テ后子死(云云)以之常ニ思食ノ喻トセリ。此ハ由他有情ノ思虑ニ欤。不审也(云云)(良明房此喻チ人ノ事ニテ被申。读师院主ハ鱼ノ事也云云。)读师云。大纲思虑ノ力ヲ显ス喻欤。一切不可例。光胤申云。触食モ识食モ自ノ相ヲ表ス。思食ニ至テ独リ欲ノ希望ヲ举テ希望为相ト云事不审也。可有子细耶。尤可キヲ云思虑为相ト耶。此不审ハ。希望为相ノ论义ノ二义ニ付テ。何ニモ可有不审也。设ヒ造作中希望ヲ思ノ处ニヲクトモ。其ハ欲ヨリウツンル相也。又希望ノ边不成食ト。思虑之方食也。何不云思虑为相耶。读师无殊成败。读师云。通六识释ニテハ。希望胜故ノ胜ノ言ハ。可对五识。不可对七八ニ(云云)
  私云。疏ノ希可爱境ノ境ハ现在ト未来ノ境也(云云)付之引テ对法ヲ欲ハ希望スルカ与三世合セムト故。通三世缘之(云云)。抑缘过去ヲ欲ノ希望ノ事古ク沙汰セリ。思ヒ出シ过去ノ可爱ヲ。又闻テ之ヲ希望スルハ。又合セハヤナレハ。未来缘ニカエル欤。此事可沙汰。
  一。疏三意思食下也若缘过去。与念何异(乃至)。缘亦无爽(云云)二重ノ问答アリ。第二问答ニ付テ。新物论义ヲセハヤト。存也。问题ハ念ノ心所可シ缘ス未来ヲ耶。缘トイハハ者肖念ノ行相ニ云难アルヘシ。不缘ノ方ニ缘亦无爽ノ释ヲ可出欤。
  一。识食ノ事。读师云。依テ段触思ノ力ニ识食增长ノ为食云事。返返不审也。识食ノ执持何必シモ。又由三食ノ力ニ耶。光胤申云。总テハ香味触触思为メニ识カ与ル力ヲ义虽有之。今识食执持之义。由ルト三食ノ力ニ云事ハ不审也。三食ノ根大资养之义ハ。食ノ义也。望テ根大ニ无望コト识ニ。此外ニ何ナル义门助识耶。疏ニ资养シテ根大ヲ所发ノ识ヲ明了ニ现起セシムル。由ヲ释セリ。此义今ノ要须トモ不觉。
  一。谓有漏识ノ识ハ六识欤。通七八ニ欤。
  私云。触思二食通スト云八识ニ释ナラハ。七八モ由能思ニ食ノ力ニ增长ストモ可申欤。限ルト云六识释ナラハ。七八由余食义アリカタシ。疏ニモ所发识トアリ。根大所发ノ识六识欤(第六モ由五根故。)七八ハ非根大所发ノ之识ニ故。根大ト者五根根依处ノ四大欤。
  一。执持者何义耶。私云。疏云。复长养诸根大种能为食事(云云)执持ト云モ执持根大ヲ义欤。光胤申云。第八识ハ执持根大ヲ义。常ノ执受门ナレハサコソアルラメ。六识ノ执持ハ何义耶。识ノ起ル时必取境资持根义ト同学抄ニアリ。此欤。五识五根ハ同境根ナレハ。识不レハ取境ヲ根モ不取境。令ル有テ取境ノ用义アレハ可シ尔。六七二识ノ所依根ニ与ル力ヲ样如何。非同境根ニ故所缘门ヨリ与トモ力ヲ难シ申。读师云。能所依ハ和合相顺カ故。互可キ与力ス义勿论欤。延公云。能所依相对シテ互可与力义不可有子细(云云)
  私云。付谓有漏识。由段触思。势力增长。能为食事ノ之释ニ。识食执持之义ハ。依三食之力欤ト云论义ヲシテ。一方ニハ。执持之义ハ。所依根大ヲ资长スルノ义也。何必シモ依テ三食ニ有食义耶。一方ニハ可シ出ス今ノ论文ヲ。
  一。三蕴五处十一界摄ノ事。延公云。法处ニ摄コト触思二食ヲ。为第六所缘故欤。相分ノ触思ハ不可有根大资长之义故。本质ノ触思二食ヲ摄欤。若尔成意识唯识ヲ。量ノ因。转离识ヲ法ニ故。可有不定过。法处ノ境ニ本质ノ离识法ノ摄故。可有不定过。法处境本质离识法摄故。后三摄意所不摄之物ニ。离识之法出来ヒリ。面面评定曰。极成色体ニ学者ノ义多シ。无左右此事不可定执。
  一。此四能持有情身命ノ事。
  私云。非泛尔ニ能持ニ可通增长ノ义ニ也。
  一。而依识转随识有无ノ事。读师云。五识ハ二禅已上ニハナキガ故。相应ノ触思ハアルヘカラス。意识ハ通三界ニ。故可有也。五识ニヲイテ。鼻舌ト眼耳身ト。随テ界系ノ宽狭ニ。触思又可有通塞。七八ハ通恒ノ物ナレハ。相应ノ二食又可尔。故随テ所依识ニ有无非一准。随识有无ト者此意也(云云)
  私云。演秘ニ有义トノ。问答アリ。可见之。
  一。眼等转识有间有转ノ事。延公云。古ル样ニ。五识ノ有间有转ヲ。于二禅已上ニ论之义アリ。读师云。二禅已上ニハ无シ五识。识体アル处ニヲヰテノ有间有转也。总テ无识体在处ニテ。有间有转不意得(云云)
  私云。非遍恒时ト者。五识ニヲイテ不遍三界ニ义アル欤。此义ニテ二禅已上ニ五识ノナキ事闻エタリ。有间有转ヲ于二禅已上ニ。论云事。返返不审也。又无用也。
  一。过去未来识等为食等文ノ事。
  私云。此ハ破萨婆多ヲ也。萨婆多ハ入定前识ヲ为食(云云)彼计ハ过现ハ食ナリ。未来ハ非食(云云)设トシテ遮シテ之云未来也。如空花等无体用故マテハ。疏ニ不许有体等难(云云)但见レハ量ヲ法宗ヲ非食体用(云云)体用ヲハ许テ。遮食ノ体用ヲ见タリ。此事不审也。但意ハ非去来ノ体用ヲ也。论文取テ空花ヲ为喻分明也。设有体用以下ハ。体用ヲハ许テ破之(云云)而量ノ作法ハ与上ノ量同也。聊词替欤。可思之。
  一。亦不可说入定心等以来ノ事。
  私云。与上文有何ノ差别耶。推スニ之。上ハ大方ニ难之。亦不可说等ノ文ハ。立チ入テ破欤。故疏云。上来ハ破世下ハ别ニ破法(云云)
  一。已极成故ノ事。疏云。(取意)。上ニ彼非现常如空花等ト云ヘルヲ。云已极成故ト(云云)疏ノ余世亲释ノ事。显轮集可见之。
  一。又不可说无想定等。(等)文ノ事。私云。无想定モ不相应ナルヲ。其ヲハ别举命根同分计不相应云事。有子细耶。不审也。
  一。段等四食所不摄故不相应法非实有故ノ事。
  私云。上二句ハ纵シテ体ヲ破之。下二句ハ夺テ体ヲ破之(疏ノ初解)或ハ上二句ハ难无想定ヲ。下二句ハ破命根同分(第二解)。
  一。段等四食所不摄故ノ事。光胤申云。自元无想定等ヲ。食体ト计スル人ハ。四食不摄ヲ不可痛欤。读师云。契经说食。列テ四ヲ无出コト余。何不为痛ト耶。
  一。有执灭定等犹有第六识等文ノ事。下ハ破上座也。
  一。无漏心时以何为食ノ事。经部萨婆多ヲ破ス此师不诸识俱转。故有此难也。
  一。亦不可执无漏识中等文ノ事。下ハ但シ破经部也。此下ノ演秘ニ问答アリテ。有漏第八持无漏种。无漏第八ハ不ル持有漏种事ヲ释セリ。
  以下无殊ナル沙汰常事也(可见论疏)

第四十九日(自又契经说住灭定者至想亦应生不相离故)

  一。读师身语心行ト者。身行ハ入出息。语行ハ寻伺心行ハ受想(大纲也。小乘ニ随テ明之。大乘モ亦许之。)行者因义也。身语心ハ此ヲ为因アルカ故云行也。
  身行ノ四缘ノ事。有演说。大纲如演秘ノ释ノ。ヒサハノ二十六ノ说欤。
  一。而寿不灭亦不离难根无变坏ノ事。今ハ正シク识不离身正キ证也。持寿暖ヲ边ハ非证ニ但寿暖等ノ文ヲ。一具ニ引コト尤有リ子细。下ニ寿暖ヲ说ク文ト识不离身ヲ例テ破小乘ヲ样アリ。为其ノ引之。疏ニ同法为例兼诵余文ト云此意也。
  私云。寿暖ヲ说ク文ハケニモ非证ノ有。若为ハ证ト寿暖证ト可无差别故。
  读师云。寿暖证ト今证トノ差别ノ事。古来ノ沙汰也。但寿暖证ハ能持ル寿暖ヲ识第八ナルヘシト证ス。今证ハ能持寿暖ノ方エハ证ヲミス。但识不离身之边也。依经モ证ノ入リ门モ大ニ异也。
  一。行相粗动ノ事。读师云。粗ト者行相易キ知义。动ト者转易间断ノ义。
  一。劳虑ノ事。读师云。粗动ナル缘虑ノ分ヲ云劳虑ト欤。其外ニ有劳虑之分欤ノ事モ。古キ寻也。
  一。彼识皆灭灭ハ亘七识ニ(云云)光胤申云。彼识皆灭ト者。上ノ起必劳虑厌患彼故ノ之物ナルヘシ。若尔起必劳虑厌患彼故ニモ。摄第七识欤。读师云先ハ上ノ分ハ六识欤。灭定ノ位ニハ第七我执灭カ故。下ノ彼识皆灭ニハ第七ヲモ取也。但识ニ劳虑厌患ノ者ヲ。下ニハ云フ皆灭ト。故ニ文相ハ难思(云云)光胤申云。总テ厌有心劳虑ヲ思ヒハ。广ク第七识マテハ及フマシキヤラム。评定篇篇也。光胤申云。厌劳虑ヲ者。常ニ前后缘シテ心ニヲホユル心ヲイトフヘシ(大旨)。第七ハ意ニウカム心品ニアラス。何云厌患スト之ヲ耶。若心ヲイトウ时。心品トシアル物。悉ク灭スルナラハ。第八识モ可灭欤。又可厌之欤。サテハ第七ハ何灭ヤラム觉シキ处。厌之至都尽位。其ノ有心定ニ生空定トアリ。随应ニ彼ヲ为加行入レ。第七ハ二识相应ノ识体カ故。入レハ生空ニ补特伽罗我见ノ第七灭シ入レハ。法空ニ法我见相应ノ第七灭也。菩萨ハ第七ヲ知テ可有厌之义欤。二乘ハ虽不知。入レハ生空ニ处相违灭也。三乘将得ノ论义ノ才学也。良明五师同心也。大旨此分ニ治定欤。
  一。若不许有微细一类(等)文ノ事。总破ノ下ノ结文也。
  一。若谓后时彼识还起(等)一段ノ事。以下ハ别ニ破有部ヲ也。听众。隔日疟ノ喻ノ样ナラハ。定中ニハ识灭ト云人欤。读师云。尔也。定中ニハ灭也。虽暂灭スト还起カ故。暂灭ノ时ヲモ识ハ不ト离身ニ云也。疟(古クハエヤミトモ付タリ读师ハチコリト读ム之。)
  一。是则不应(乃至)。起灭同故ト者。读师云。心ノ行モ定中ニハ虽灭スト还起ス。识モ如シ此ノ。既ニ行ト识ト起灭同ナルヲ。何行ヲハ灭ト云ヒ。识ヲハ云不离身ト耶。行ヲモ不可说灭ト。(为言)。
  以上第一难ヲ要ニ如想起灭难(云云)
  一。寿暖诸根应亦如识。(乃至)。实不离身ノ事。读师云。寿暖等モ定中ニハ灭シテ。出定セハ还起スト(云云)如识可シト意得云难也。光胤申云。便成大过トハ者。识与寿暖相对メ。识ヲ定中ニ灭ト申スヨリモ。寿暖ヲ灭ト申サハ大ナル过也ト云事欤。将亦识灭ト云ハ。サハタノ宗计ナレハ。如汝カ识ノ寿暖モ灭スルナレハトアナトモ。大ナル过ト云事ハ寿灭寿暖灭モ同事欤。读师云。识ノ定中ニ灭ト云ニ付テ。サテハ寿暖モ如识ノ可シ灭。然ハ成スト大ナル过ニ云难ナレバ。先ツ付テノ寿暖ニ大ナル过欤。光胤申云。寿暖ノ定中灭ト云モ。识ノ定中ニナキモ过ノ分齐ハ同シ事トナル。殆ト有情数ト申スハ付テ识ノアルニ申シタリ。然ハ识ノナキハ。尚以テ大ナル过ナルヘシ。延公云。寿モナク暖モナクハ。忽チニ有情トハ难申。犹寿暖ノ灭コソ大ナル过ナレ。读师云。世间ニヲヰテ申ス样モ。俄ニ入タル闷绝等ニ人ヲ。身ヲサグリテ意ハナケレドモ。暖アレハイマダ生タリトュソ申ヤ。寿暖ノナキ事指シアタリタル大过欤。
  读师云。疏ニ同法为例兼诵余文トテ。识不离身ノ之文外ニ。而寿不灭等ノ文ヲ引加ヘタルハ。文言ノ齐シキ处ヲ以テ。为メ致サン寿暖诸根亦如识ノ难ヲ也。
  私云。识ヲ灭モ寿暖ノ灭モ。违スル理ニ事ハ同篇ナレトモ。识ハ两宗定中ニヲヰテノ。灭不灭ヲ诤フカ故。为决其理非ヲ。识ヲサ样ニ意得ハ。寿暖ヲモ文言カワラス说タレハ。寿暖モ可灭。然ハ寿暖ノ灭モ大ナル过ト云欤。又案云。サハタ识ヲハ许灭ト。识ヲハ不云定中ニ灭ト。故寿暖ノ灭サハタノ前ヘニテ大ナル过ナリ。故应许识如寿暖等ノ结文。分明ニ寿暖ノ边ヲ难トシテ。识ヲ不灭ナレト成也。定中ニ识ナキヲ有情数ト申スヘカラスト云事ハ。次下ノ难也。上ノ难ト不可混乱。
  以上第二难ヲ。要ニ寿不离身ノ难(云云)
  一。又此位中若全无识。(乃至)。住灭定者ノ事(以上第三难ヲ。要ニ应非有情难云云)
  一。又异熟识。(乃至)。便无寿等ノ事。听众不审云。此难与寿暖证如何有差别耶。读师云。此难ノ分。寿暖证ノ趣ト不可相替ル欤。但此难ニヨリテ。寿暖证ト今证トノ差别ナシトハ不可云事也。总テ依经モカワレル上ニ证ノ大纲大异也。难ノ行末ニ行ノ合フ事ノアルヲハ。不可咎(此下ノ疏ニ前言三法互相持故云云。读师云。此ハ寿暖证ヲ指ト云云能能可寻之。)
  以上第四难ヲ。要ニ根寿无持难(云云)
  一。既尔后识。(乃至)。无重生故ノ事。私云。既尔ト者上ノ难意ヲ牒スル也。
  一。离诧余身无重生故ノ事。可见疏量ヲ。
  私云。诸异熟识トハ者。大小共同ノ词也。大乘ハ真异熟第八也。少乘ハ六识ノ异熟欤。
  良明房五师云。菩萨代受苦ノ之时。恶趣别报六识ヲ受ル事。西明寺ノ沙门现身ニ成蛇身ト。此等ハ离诧余身ニテハナキ欤。读师云。代受苦ノ之时。人天第八ノ之上ニ恶趣别报ニ受ル时。人天别报ノ六识灭シテ。代受苦ノ利生毕テ。又人天ノ别报此身ニ还生スルハ。离诧余身トモ可申事也。但今无重生故ト云ハ。真异熟ノ第八ノ事也。非别报ノ事ニハ欤。光胤申云。代受苦ノ时。人天别报ノ还生ヲハ。离诧余身トハ难申シ欤。只间断スルマテ也。余身ニ诧スルニモアラス。此身ニ还生カ故ニ。离诧余身トハ者此界ヲ去テ移テ他界ニ后。又此界ノ身ニ还生スヘカラスト云事也。代受苦人天ノ别报非今ノ所遮ニ欤。常ニ此ヲ断已更续ノ异熟ナレハ。异熟不应断已更续ニ违ストコソ申セ。离诧余身ノ乱トハナルヘカラス。疏ニモ六识异熟虽断可生トテ。许スト断已更续ヲハ见タリ。意ハ代受苦ヲヲモワウル欤。院主云。常ニヨミカエル人ノアルト见タルハ。离诧余身ハセヌヤラム。光胤申云。中有ヨリヨミカエル人ノ事欤。延公云。中有ヨリカエル事ハアルヘカラス。中有ハ当生ノウチナリ。中有ヨリカエラハ可シ离诧余身重生ノ人ナル。读师云。中有ハ如当本有形ナレハ。当生形欤。尔ハ难キ还生シ欤。世间ニ申タル事ハ。不可有定量。
  私云。光胤モ土代不审ニ存シタリ。古キ闻书ニ申出スマテナリ。实ニモ中有ヨリ正シクカエル事ハアリカタシ。苏生スルト申スハ。中有マテ到ラヌ前キ欤。七七日ノ阎魔厅ノ裁断ナントニアフハ。何レノ身ソヤ。ナニトモアレヨミカエル人ノ第八ハ。ヰマタ此身ヲサラスシテ。根等ヲ执持シテアルヘシ。随テ少シ必有リ暖气(云云)
  以上第五难ヲ。要ニ经言无属难(云云)
  私云。彼何所属ト者。识不离身ノ经文无ト所属云难欤。
  一。又若此位无持种识(等)文ノ事(自下ハ破经部ノ本计ヲ也。一百年出世ノ日出论者欤。)破之有四个ノ难欤。
  一。又若此位(乃至)。如何得生○要云。无因果不生难(云云)
  一。过去未来。(乃至)已极成故。○要云。无体非因义难(云云)光胤申云。此难兼テ破萨婆多(云云)不审也。种子ヲモ不许师也。设トメ破ト云事无用也。就中萨婆多ノ义ヲ破スルナラハ。已极成故不意得。极成ト者本来共许ノ事也。破シ毕ヌレハ极成ト云事不审也。
  一。诸识等法。(乃至)。亦已遮故○要云。余非受熏难(云云)读师云。亦已遮故ヲ。疏ニ一二三卷(云云)色ノ离识皆无ト者。第一卷ニ极微等ノ色法ノ破ノ事也。受熏ヲハ第二卷ニ破之。持种ヲハ第三卷持种证ノ处ニ破之(云云)疏ニ见タリ。
  一。然灭定等。(乃至)。有情摄故○要云。以量成有识难(云云)以比量破之也。
  由此理趣以下ハ总结ノ文也。私云。此ノ总结ハ。萨婆多经部ニ通タル结文欤。经部ヲ破ル段ノ结文欤。可寻之。以上ハ破经部ノ本计也。疏云上来已破经部本计(云云)要ニハ经部结文ニ。限ト见タリ。
  一。若谓此位有第六识(等)文事(自下ハ破经部ノ末宗转计ヲ也。疏云。下破经部末宗转计云云)
  私云。疏ニ上座部ヒ定中ニ立细意识。生死证ニ极成意识不如是故ト破毕(云云取意)。加样ニ申出ス意ハ。自下ニ兼テ破ト之云事欤。若又上ニ已破毕カ故。今ハ不ト破遮相乱意欤。可寻之。
  一。此定亦名无心定故ノ事(疏云。破有ヲ心文ニ三段アリ。一ニハ难シ违ト名ニ。二ニハ难违ト理ニ。三ニハ结意趣。今ノ二句ハ违ト名ニ云难也。)读师云。无心定ノ得名ハ。大乘モ第八ヲハ灭定位ニモ现起スト许ス。但粗动识体ヲ灭スレハ。其ノ方ニテ立ニ无心ノ之名ヲ。サラハ经部モ粗动第六ヲ灭スレハ。无心定ト申也。非ト无细意识救セハ。更不可有苦见欤ト觉也。其上ニハ违名云难ハナクテ。极成意识行相所缘不可得カ故。应ト非意识性云难ハアルヘシ。无心定ノ名言ノ分ハ。更不可痛之。而五识ナキ故ニ名クト无心ト云转救ヲシタル事。返返テウ法ナシ。ヨモサハ申サジ不审也。
  一。若无五识名无心者以下ノ事。自下ハ违理ニ四个量アリ。
  一。应一切定。(乃至)。五识身故○与意许宗ノ论义此下ニアリ。良明房五师云。宗ヲ皆名无心定ト云テハ。因ニ不トモ言诸定ト不可有不定(云云)此事面面同心之样也。案之僻事也。无心闷绝可シ为タル不定ノ敌。为如无心闷绝许无五识身故一切定非名无心定。此事ヲ何被存ケルヤラム。无ト不定クレクレ述成不审也。
  一。意识摄在。(乃至)。灭定非有○(古キ闻书ニ以转识摄故ノ之因ヲ第七可ト间断云量ヲ可ト立返难セハ如何云云。)
  一。或此位识(乃至)。非第六识○延公云。寿暖同喻ニ行相所缘不可知故ノ之因难转(云云)此ハ古キ疑也。读师云。行相所缘可知トアラハ可有疑ヒ。自元不可知トアレハ。行相所缘ナキモ不可知也。行相所缘アリテ微细难了ナルモ不可知也。其中ニ此ハ行相所缘共ニナクテ不可知ナル边转喻ニ也。良明房云。サテハ不可知ト申スハ。不可得ト云ホドノ事欤(云云)读师。尔也(云云)光胤申云。
行相所缘ヲモタヌ物ナラバ。不可得トコソアリタケレ。读师云。言遮申タレハ无过分アリ。古キ物语ニ云。或物天南星ハ是レ药ト云连句ヲシタレハ。地北月ハ非茶ニト付タリ。人问テ云。地北月何物ソヤ。答テ云。地北月ト云物ハナシ(云云)サテハ。如何云尔耶。答云。非茶云ヌレハナキ物ナレトモ无过。茶ナリト云ハハ。体ナクハト云咎目アルヘシト答セリコレホドノ事欤。非第八识ト因ニテ可ハ意得。
  一。良明房云。寿暖ハ成ル所缘物ナリ。行相ト云事ハ心品ニテナクトモ。其姿タニ付テアルヘシ。サラハ行相所缘不可知トモ可申欤(云云)面面不可然(云云)读师云。其通リニテハ不可知不意得(文)。
  一。若此位有。(乃至)。非此位摄○(疏ニ此量ハ第三量因ノ随一ノ过ヲ遮テ立之云云。)
  一。本为止息。以下总结也。
  一。又若此位有第六识以下ノ事(自下付此师ニ心所ヲ灭定位ニ许哉否ヤノ征也。付有无ニ加种种ノ难ヲ。)
  私云。初ニハ破有心所计。后ニハ破无心所计。于破有ル心所计ヲ有七个ノ问答。第四段破救中有段。第八七段ニ有五。破ルニ无キ心所计有五个ノ问答。初ノ难ニ有七。望ンテ文ニ可知。
  一。疏云。经部本ヨリ立三大地及三ノ心行ヲ。谓思受想ナリ。皆名ト云心行ト。受想胜カ故彼レ偏得名(云云)
  一。资助心强者。疏ニ增劳虑故(云云)私云。资助心强ノ由ヲ。义灯ニ释云。受ハ为禅ノ增上障。想ハ为定ノ增上障。由テ受ニ领シ下劣ノ定ヲ。由テ想ニ想像ヲ故。又受ハ于苦果ニ增。想ハ于苦因ニ增ス。由想像ヲ故。起作诸业ヲ。由テ受ニ领苦果ヲ。故圣者ハ双ヘテ厌ヒ。外道ハ偏厌(云云)大切ノ释也。
  一。无想定中。(乃至)。然汝不许ノ事。
  私云。此师灭定ニハ所厌ノ想ノミ灭テ余心所ハ不灭。无想定ノ位ニハ不限所厌ノ想ニ余心ノ所モ灭(云云)依之蒙此破欤。
  一。若尔语行。(乃至)。而非所许ノ事。
  私云。而非所许ノ文ノ处ノ道ニ。非论主ノ所许ニ(云云)此道返返不审也。此道ノ意ハ。论ノ而非所许ヲ论主ノ前ニテ。寻伺ヲ遍ノ行ト云事ヲ不ト许云文ニ取リ成シテ道セル欤ト被难タリ。论ノ而非所许ハ。无ク余义经部ノ部ロ。寻伺灭时语应不灭トハ不ト许云文意也。疏ノ就他为论故以为例名非所许○此ノ意也。上ノ然非所许○ノ文ハ。大乘佛等ニ连续シテ见レハ。大乘不许之意欤。所诠论ハ一定如上注勿论也。
  一。寻伺于语是遍行摄ノ事。
  私云。疏ニ大乘不然此随他语(云云)随转少乘之意也。大乘不可许遍行ト。佛果ノ语ハ不依寻伺。于テモ因位ニ随テ语业界地ノ两释ニ可意得欤。
  一。见息灭时ノ之见ノ字ハ。现ノ义ト云事。古キ闻书ニアリ。
  一。受想于心亦遍行摄(等)文ノ事。听众不审云。遍ノ行ト云ト。大地法ト云トハ。宽狭アル欤。只同事欤。读师云。可有宽狭欤(云云)私云。四大地法ノ师モ。触ヲハ不立遍ノ行ト欤。以之ヲ可知宽狭ヲ欤。私云。此ハ上ニ末经部转救シテ。受想ヲ例テ入出息ニ非遍ノ行ト存カ故。立ツル亦遍行摄ノ之宗ヲ也。根本经部ハ。受想思遍行ト存也。此ハ对末计ニ也。
  一。既尔信等此位亦无事。光胤申云。既尔信等ノ破ニテ见レハ。有心所无シト。心所云二边ノ破ハ。假立别体ノ心所ヲイワス。灭定ノ位ニ假ニマレ实ニマレ。有ラハ有ト云心所计也。假实ニヨラス无クハ无ト云师ト意得ヘシ。读师同心了。
  一。若有思等亦应有触(等)文ノ事。光胤申云。亦应有触ハ。破三大地法ヲ云事。常ノ事也。四大地法ナリトモ。灭定ノ位ニ不ト现起心得エハ。此文ニ何不破之耶。此能破ハ心所别体ノ事ニテハナクテ。灭定位ノ现起ノ有无ヲ论カ故。
  私云。亦应有触ト难セハ。何无相符ノ过耶。此ノ一段ハ有ト心所云计ヲ破カ故。有心所师ハ除テ受想ヲ外ヲハ许カ有ト故。
  等取有触ノ之沙汰。可见论义ヲ。受想应然大地法故マテハ。限总破ニ。以下ハ总破别破相交也(可见同学抄。)

第五十日(自如受缘爱非一切受。至无想等位类此应知。)

  光胤申云。必有受生ヲ。疏ニ定相随故(云云)受想ヲハ受与想俱ト云テ。不云相顺ト。サテハ相顺ハ限触受欤。面面评定曰。定相顺故ハ。下ノ受想ノ事也(云云)遂ニ见テ疏ヲ评定シ改テ触受ヲ。定相随故(云云)受想ノ事ハ俱起其理勿论セリ。事新ク不立相随之由(云云)此分治定了。读师云。第三卷ニ触受ニハ极相邻近ノ之由ヲ立タリ。会スル集论ヲ时ノ事也。光胤申云。受想思等所依为业ノ样ハ。光ツ为受カ为缘。受为セリ想カ缘。想为タリ思カ缘。如此次第展转スル事欤。俱时ニ不シテ传エ为ル缘ト欤。读师云。引发ノ胜タルヲ云ハ。极相邻近ノ受欤。虽然合テ根境识ヲ令ル触境ニ故为缘事ヲ。受想思等所依为业ト云カ故。不シテ传为依欤。加样ニ被申サヤラム不分明。延公云。受等心所全不能生余心所故トアレハ。受等ハ全分不生余ノ心所ヲ欤ト觉シキ处ニ受缘タリ爱ニトアレハ。生受欤。读师云。全不能生余心所故ハ。如ク触ノ不カ生一切心所ヲ故云尔欤。
  一。或应如余位(等)文事。琳舜房。上ノ既许思等此位非无受想应然ト。大旨同シ难欤(云云)光胤申云。上ノ难ハ定位ノ思等ヲ为喻。今难ハ余位ヲ为喻。疏ニ与前少别ト云ハ此ノ差别欤。读师云。上ノ量ハ立大地法故ノ之因。今量ハ用ユ有思等之因ヲ。立因ノ之差别欤(云云)
  一。许便违害心行灭言亦不得成灭受想定ノ之文ハ。クヽリノ文カ故。最前ノ经不应言。(乃至)。灭受想定ニ返テ结也。违教ノ过也。
  一。若无心所识亦应无以下ノ事。自下ハ破无ト心所云计也。
  私云。总テ分ツ二段ニ。初ニハ破テ灭定位ノ识ヲ令ムル无ナラ难。自リ若无心所识亦应无。至不尔如何名无心定也。后ニハ纵テ灭定位ノ识征难ス。自又此定位意识是何。至故无心所心亦应无ニ。初段ニ有五问答。
  一。初难ニ有七个难。初难者。若无心所。(乃至)离心所故也。读师云。若无心所ハ。大地法ノ心所也。非信贪等ニハ。信贪等ノ无キ时心ノアル事ハ。两宗共许ノ事也。付大地法ニ破之也。光胤申云。本疏ノ此诤大地·非信贪等·以彼无时·心尚有故ハ此意欤。
  一。余遍行灭法随灭故ノ事。本疏ニ生起スル此文ヲ转救ニ云。此受等如信等信等虽无仍有心故(云云)此ノ转救难思。上ノ难ノ时。信等ヲ简テ大地法ハ。可キ异信等ニ。由ヲ以テ难之ヲ。而其ヲハ不シテ闻キ入。犹举テ信等ヲ大地法モ如ト信等云事。展转生起ノ转救トモ不ス觉エ。
  一。受等应非大地法故ノ事。延公云。此师既ニ大地法トハ立テナカラ。非ト遍ノ行ニ存スル上ハ。遍ノ行ト大地法トハカワル。废立ト意得タル师ニ对テ。遍ノ行ニアラスハ。可ト非ル大地法ニ难スル事难思。
  私云。心ノアル时。此ノ心所ナキカ故。如信贪ノ非ト遍行ニ。意得ル故ニ。サテハ可ト非大地法ニ难スル也。大地法タルシルシナキ故也。泛尔ニ非カ遍ノ行ニ故非ト大地法ニ云ニハアラズ。心アル位ニ此受想ナキ道理ニテ非遍ノ行ニ云时。大地法タル义モ自然ト阙ヌル故。受等应非大地法故ト破也。当座谈义ノ时。往往ノ间不及此料简ニ。
  一。此识应非相应法故ノ事。
  私云。论文ノ分ハ。总テ大地法タル心所モ。灭定ノ位ニ无ト者。此ノ识体可非相应法ニ欤。心与トハ心所必相应ノ法ト云事所カ定故致此难ヲ。既无心所故非ト相应法ニ云也。
  光胤申云。本疏ニ此相应ノ法ハ余时ニ。亦有ヘシ心所ト相应スルコト。等(云云)。此宗ノ样ハ。余时トハ者灭定ノ外ノ余时ト见タリ。而灭定之外ニハ有ト心所相应之义云カ故。此文宗法ナラハ。可有相符之过(云云)面面ノ评定篇篇。读师云。余时ノ之词ハ指灭定ヲ欤(云云)听众连云。比量ノ三支ハ此文ノ次キニアリ。此位之心等ハ因ナリ。如色等ハ喻也。应非相应ハ宗法也。明知ス。余时亦有心所相应ト者。总テ大少共许シテ灭定ノ外ノ余时ニ心所相应ヲ许ス事ヲ申シ置ク词也。非比量宗法コト欤(云云)或评定。サ样料简スレハ。点不审ナリ。
余时ニモ有ヘシ心所相应(云云)毛点ベシノ点符合セス。余时ニハ有トコソ候ベケレ。光胤申云。读师御谈可然。灭定ノ外ヲ余时ト云欤。其故ハ灭定ヲハ论ニ既ニ非相应法ト(云云)非相应法ノ位也。知ヌ此相应法ト云ハ。灭定ノ外ノ余时ヲ云欤(云云)院主样モ同心了。此分ニ治定欤。
  一。此ノ上ニ又转救シテ云。心法ナレトモ非ル相应ニ事ノアラム事事无苦见。色法ナレトモ无キ质碍事アルカコトシ。则无表色此也(云云)
  一。许则应无所依缘等ハ。上ノ转救ノ上ノ难也。光胤申云。此难不意得。心所相应セネハトテ。可ト无カル所依缘云事ハ过タル难欤。心所ト相应セストモ。心ハ依テ所依缘ニ可ト生意得ハ无ク子细立欤。读师云。诚ニ过タル难欤。但疏ニ二个量アリ。三支ハヨク立也。然ハ因明门ハ成立ス内明ニテ道理ヲ立レハ过タル难欤。
  私云。能ク案ズレハ内明ノ道理モアタリタル。难也。其ノ故ハ论ニ亦非心故(云云)故ニ非ハ相应ニ可シ非ル心ニ。非スル心ニ可无所依缘。如ト色等ノ二重ニ见レハ能ク立也。心ハ必ス相应法ト云事ハ。余位皆尔也。疏ノ第二量ヲ。先ツ立テテ。第一ノ量ヲ后ニ立テハ可然欤。
  光胤申云。所依缘等ノ等ヲ疏ニ释シテ。等スト非スルヲ能缘ヲ(云云)非ノ字过タリ。只等スト能缘ヲコソアルヘケレ。院主云。可ト无能缘云意ニテ等スルカ故。等スト非ヲ能缘ニ云事也。今被ルト申符合セリ。疏ノ文更ニ无相违欤。光胤申云。论ニ既ニ应无ト云テ无ノ字アリ。等スル分ハ只能缘ナルヘシ。非ノ字过キタル欤ト云不审ナリ。但如ク御定ノ等スル本意ハ非ル能缘ニ义ニテ等スレハ云尔欤(云云)疏ニ应无能缘难ノ意ヲ释テ。无ハ心所须纳モ取像モアルヘカラス。サテハ可非能缘(云云)
  一。三事无能不成生触ノ事。读师ハ三事无能ト平声ニ读ム此读可然欤。延公云。灭定位ニハ虽有根境识。不ハ和合争カ取境ヲ耶。面面一同ニ不审也(云云)或评定曰。三和シテ取レ境ヲハトモ不生触ヲ也。其故ハ定前ニ厌患心所ヲ力ノ故ナリト云事欤。总テ三和合セストハ。不意得欤。此评定可尔欤。光胤申云。此一段ハ皆以テ成ト生トノ词ヲヲケリ。成触生触ノ二家俱ニ含ムト之见タリ。疏ニ释之。付之成触师ノ意。触ノ心所ハ三和合セル分ヲ云テ触ト。三和之外ニ不置触ノ之用ヲ欤。将亦三和合ノ时ニ。三和ノ外ニ触ノ作用出来欤(古キ沙汰也可见闻书。)读师云。古キ汰也。先年训论ノ时。第三卷。舜良房已讲之三和之上ニミタ。トシタル分触欤(云云)三和スレハ和合ノ力ニテネハトシタル分アル欤。不审也。光胤申云。抑诸ノ心所ハ心ノ分位思カ差别也ト云事。亘テ全无分无ノ二家ニ(本末二计)共ニ申ス事也。成触师ノ意。触心所ヲモ心ノ分位思差别ト申欤。延公云。根境识ノ和合セル分位ニ立之。只根境识カ分位ニテコソアレ。心カ分位思カ差别トハ争カ申スヘキ。尔ハ三和カ上ノ触トハ又何トテ申ソ。不审不意得。光胤申云。根境识和合シテ改メテ成ス触ヲ。心カ分位思ノ差别トモ申シツヘキ事欤。其故ハ触ハ既心法カ故。三和スル处ニ。心カ上ニ触ノ作用出来スレハ。心分位ト云ハ。正シク心ヨリ此作用流レ出ル事也。サレトモ心分位ヨリ出来スル姿ヲハ必三和スル时。根境识カ上ニ此作用出来スレハ。云三和成触ト欤。譬ハ地ヨリ水ノ出ルヲ。地ヨリ出来セル水ト云カコトシ。正シクハ水ノ底ニアルヨリ流レ出タレトモ。必ス地ノ上ニナラテハ水出来セズ。故ニ地ヨリ出ルト云モイワレタリ。又能ク纠明シテ申セハ。正シクハ底ナル水カ流出スルナリ。思カ差别ト云事モ。随テ造作ニ云尔欤。读师ハ同心ノ样ニ被申欤。延公云。被申样不意得(云云)光胤申云。サテハ触ハ心法ト申シナカラ。根境ノ色法ヨリ正シク出来スル欤。
  此事一旦ノ非也。实事ハ少宗ノ习ヒ样不取入事也。
  一。若尔应名灭心所定等难ノ事。私云。由此定前厌患心所ト云ニ付テ。サテハ偏ニ厌心所欤。若尔可云灭心所定ト。何狭ク云灭受想定ト耶。触ヲモ厌カ故。三事アレトモ不ト生触云カ故。灭受想定ト云名セバシト难也。
  一。若谓厌时唯厌受想等ノ救ハ。所厌ノ受想ナルカ故。此名无过。但所厌无カ故。余ノ心所モナシト云ハ。
  一。既尔此中心亦应灭等ノ难ハ。所厌无クハ心モ可无ナル。读师云。此下ノ疏ニ。此文ニ付テ外ノ救アリ。此上ニ论主难アリ。又救アリ。外救云。厌テ贪等ノ心所ヲ住ル善心ニ时ハ。前ノ贪等シテ染污ノ心所ハ灭スレトモ。心ハ流类シテ善心起ル。若尔灭定ノ位ニ心所ヲ厌カ故ニ心所ハ灭トモ。心ハ争カ灭耶(以上外救)论主者。贪等ヲ厌ヲ时ハ。贪等ニツレテ染污ノ心モ灭テ。后念ニ别ノ善心起ル也。何贪等ハ灭テ心ハ云不灭ト耶(论主答也。)此上ニ外又救云。若尔吾モ厌フ念ノ心ハ随テ心所ニ灭スレトモ。后时ノ定中ニハ。又所厌ノ心所ハナクシテ。心独リ可然。(为言)。以上外ノ救也。此上ニ不尔如何名无ノ心定难アリ。
  一。又此定位意识是何等一段ノ事。自下ハ纵シテ有ヲ征破スル段也。
  私云。自下ハ纵シテ细ノ意识ヲ征破スル性类ヲ段欤。
  一。面面评定ニハ。余ノ染无记心ニハ。必有カ心所故ト云意ニテ。料简セラル。诸善定中无此事故ノ。由ヲ立ル文也。意ノ云。诸ノ善定ニ无シ染无记ノ事ハ。何云染无记ト耶。此ハ诸善定中无此事故ノ意也。次ニ无此事故ノ由ヲ立ル时。余ノ染无记心ノ位ト云ニハ。必ス贪等ノ心所アルカ故。染无记心也。而ニ今ノ善定ニハ无シ染无记ノ心所。争カ云染无记心ト耶。(为言)。余染无记心必有心所故ノ意也。
  以上面面料简。此ノ料简ハ无此事故ト必有心所故ト。一ノ道理ト存セラル。
  光胤申云。论点ニ余ノコトク。染无记ナルヲ以必有ヘキカ心所故(云云)故ニ此文ハ。上ノ无此事故ノ外ニ。别道理ヲ以テ可有心所立也上ノ无此事故ノ量ヲハ。灭定ノ心ハ非ヘシ染无记心ニ。无染无记ノ事故。如诸善定(以八净定为ト例ト疏ニ释セリ。)今ノ必有心所故ノ量ヲハ。灭定ノ心ニハ心所アルヘシ。染无记心ト许カ故。如余位ノ染无记心ノ。以余ノ染无记心ヲ为喻。但シ必有心所故ノ下ノ疏ニ。此位ニ既ニ无ト染心所云カ故。非ト染无记心ニ释セリ。此疏ノ释样ハ。如ク面面ノ料简ノ论点ヲ读テ。余ノ染污心ニハ必有心所今ノ灭定ニハ既无心所。可ト非染无记心ニ云意ト见タリ。但光胤料简ニテ会シテ疏ヲ云。论ニハ外ノ染无记ト云フニ付テ。サテハ如ク余ノ染无记心ノ可ト有心所先ツ立也。此师ハ无ト心所云カ故。如ク此ノ难スル本意ハ。此位ハ无染无记ノ。心所故。可ト非染无记心遂ニ可カ难故。遂ノ本意ヲ显ハシテ。疏ニハ如此释スル也。可谓论疏合セテ见レハ。ウラヲモテノ二ノ量也。不相违。
  一。不应厌善起善等故ノ事。论ノ厌ト疏ノ求ト相违ノ事。评定アリ。光胤申云。论ハ加行因タル有心ノ无漏善定ヲハ厌フ事ヲ释ス。疏ハ无心ノ灭定ヲ求ムル事ヲ释也。读师云。古ク疑テ之ヲ色色评定アリ。遂ノ一结今被申分欤。ナニトモアレ。厌ニハ善ヲ可キ起染ヲ道理ナルヲ。厌善不ト可起染ヲ云事ハ。词ニ付テ现量ノ不审难シ散シ。
  私云。厌テ有心ノ善定ヲ住セント无心ノ寂静ニ劬劳メ。遂ノ果利ニ染污心ヲ。可キ起ス样ナシト云意ナリ。文言仿佛ナレトモ。义意必然也。
  一。违自宗故ノ事。外ノ本计ハ相应善ナルカ。故ニ云尔也。
  一。善心无间起三性心ノ之难。差过难也。读师被申也。光胤申云。引发セラルヽ分ハ。不善モ无记モ同事カ故云尔欤。引发之外ニ。前念ノ力ヲ假ル分ナシ。若善性ニテ前念ノ力ト申サハ。前念ノ力性类ニハ及フヘカラス。性类ハ必ス相应ノ信贪等ノ力也ト。可责メ难ス也。
  一。等起善ヲハ。外宗モ身语ノ色等ト云テ。心法ヲハ不云等起ト欤ト见タリ。
  此下ニ未见经部ノ论义アリ。可见之。

第五十一日(自又契经说心杂染故至诸有智人应深信受)

  良明房云。先ツ引テ维摩经ヲ。其阿含等。亦有此文トアレハ。根本维摩ヲ引テ。阿含ハ剩ヘ事ニ申出欤ト闻エタリ。读师云。理证ナレハ共许ノ经ヲ引ク故。阿含ヲ专ラ引也。演秘其旨分明也。疏ニモケニモサ样ニ见タリ琳舜房云。同学抄ニ疏ニ专ラ维摩经ヲ引テ。阿含ヲ亦有此文ト云事。先ツ举大乘经ヲ。显メ第八识ト。阿含ニモ亦有此文。故为第八识证(云云)延公云。此文ハ诫カ犯戒比丘ヲ故。染污心ハ专ラ说ク六识ヲヘキ事ト觉エタリ。读师云。理证ナレハ说六识ヲモ也。唯专ラ遂ニ第八ノ染净由心ヲヲモワエニ说也。不ハ然染净由心ノ义不可成故也。光胤申云。此文ハ阿含经ノ会座ニテ。优婆离尊者。犯戒比丘ヲ诫テ。可制身语ヲ(云云)净名呵シテ之ヲ说テ染净由心之义ヲ专ラ可ト制心(云云)维摩经ニハ。阿含经ノ会座ニテ净名ニ被レシ呵セ事ヲ优婆离再ヒ申出セリ。辞净名问病ノ使ヲ时ノ事欤。若尔非ス正キ佛语ニ。但シ若ハ佛印可スルカ故引之欤。读师云。设虽无佛之印可。净名ホドノ人ノ说ナレハ。引テ为スルニ理证ト不可有苦见。大旨维摩经ハ净名之说欤。胜义生ノ领解ヲ以テ宗家为スルモ证ト此意也。
  私云。胜义生ノ领解モ佛叹印スルカ故也。
  光胤申云。持种证トノ差别ノ事。一个条ノ沙汰也。可有御谈。读师云。持种证ハ此识ナクハ不ト可有持种ノ识云证也。今ノ证ハ。不ト可有染净ノ心云证也。依经モカワル上ニ。证ノ向フ处モ异也。延公云。サハアレトモ。今染净证ノ一段ハ。一向持种ニ付テノ问答ナリ。差别难分テ。
  私云。实事ハ依经相替ル。两证ノ差异ハ。勿论欤。但说相ノ样ハ。词ヲ染净トモ持种ト云マテ也。证成之姿タハカハラス。不审也。
  良善房得业云。疏ニ染净心经(云云)染净集起心经欤。读师云。染净集起心经ト云モ。非正キ经名欤。只付テ所明ニ当座申ス分也。今染净心经モ亦尔也(云云)光胤申云。集起心经ハ。持种证ノ经也。定テ今经ト可相替欤。读师云。阿含经ノ无量菩萨入ト。初地ニ云ハ。维摩经ニ见タリ。阿含经ニハ无之。维摩经ニ。阿含经ノ时此ノ得益アリシ旨ヲ说ク故ニ阿含经ノ得益ト常ニ沙汰セリ。阿含ニ无说クコト此旨ヲ(云云)此事知足抄ニ见タリ。
  一。谓染净法以心为本(等)文ノ事。释此文多释アリ。读师云。虽有处处ノ释。只疏ノ四释大纲欤。初释ノ意。谓染净法·以心为本ハ有为等ノ法ノ总句。无为等ノ别句(云云)抑此ノ总句别句ノ样可被沙汰。光胤申云。无为ハ限テ此句ニ。因心而生等之句ナシ。有为ニハ以心为本ト云置テ。下ニ其ノ本ナル由ヲ色色ニ释カ故。以心为本ヽ总句。因心而生以下ハ别句也。无为ハ以心为本ノ外ニハ本タル由ヲ寄セテ受熏等ニ可キ释样ナシ。仍テ以心为本ノ一句当ル无为ノ别句ニ也。听众云。无为ノ总句ハナキ欤。听众连云。谓染净法ヲ总句トスヘキ欤。读师云。有为ハ染净ニ亘カ故云总句ト。无为ハ限ル净ノ一边ニ。故云别句ト欤(云云)听众不审云。以心为本ハイカニ。读师云。谓染净法ニ付テ。各此ヲヤルヘシト(云云)
  一。因心而生以下ノ事。此ニ四个ノ释アリ。谓染净法以心为本ハ。只四释同事也。读师云。第一释ハ。因心而生ト者。有漏现行依ニ种子第八ニ生。依心住故ト者。有漏种子依现行第八ニ住(云云)光胤申云。第一释ハ。所依ニハ不分种现ヲ能依ニ分ル种现ニ释ナルカ故。生モ住モ一ツノ现行第八ニ依ト云释欤。读师云。不尔生ハ依リ种子第八ニ住ハ依ル现第八ニ(云云)光胤申云。其ハ第二释也。第二释ハ能依ニハ不分种现ヲ。所依ニ分种现ヲ释也。随テ第一释ニハ。所依ヲ且云テ心ト不云种トモ现トモ。第二ハ明ニ置种现ノ词ヲ。读师云。执心。第一第二俱ニ所依ニ虽分种现。能依ニ有漏ト有为トノ宽狭アレバ。可有差别(云云)光胤申云。サルナラバ。第一释ニ所依ニ种现ヲ分チテ。第二释ヲハ可キニ准。第一ニサハナクテ。第一ニハ只云ヒ心ト。第二ニハ分ツ种现ヲ。其旨勿论也(云云)
  后ニ大旨光胤申分ニ治定欤。
  一。以心为本ノ事。读师云。理事一异ニ事ヲ为本故。阿赖耶识ヲ为持种依ト。五法事理ヲ名ハ唯识ト此意也(云云)无为カ有为第八ヲ为ヲ本ト。以心为本ノ句ニ摄ムル样。以此词可知之(云云)此次ニ读师云。近年论场之砌ニテ。或仁云摄法归有为之主故言一切法皆唯识ニハ。有为ノ分ヲ归スヘシ。不可取无为ヲハ(云云)サテハ摄法归无为之主ニハ。又不可取有为ヲ欤ト。寻ル处ニ。其ニハ可取有为ヲ有为ニハ不归无为ヲ。无为ニハ归有为ヲ。是有为无为ノ。本末ヲ显ス意也(云云)此事返返不齐也。同シ文章ニテ说クニ。不齐ニ意得ル不审也。古迹ニ难ニシタル摄ハアリ。摄法归有为之主モ。所归ハ有为ノ分也。摄法归无为之主モ。所归ハ无为之分也。无为ニ六无为等之种类アルカ故ト见タリ。专英法印ノイカ样一旦料简シテ被难事欤。西院ノ经藏ニアリシト觉ユ。院主云。摄法归有为之主ニ不取无为ヲ云事ハ。可违今ノ以心为本ノ之文ニ。无为等之别句ト释カ故。
  私云抑归有为之主ニ。遂不ト取无为意得ル人ハ。遣相证性之依主唯识ヲハ。不ル存欤。不审也。持业コソ论义ナレ。依主ハ土代也。
  四个释ノ样其外沙汰。无殊ナル异论。如本疏并同学抄ニ列ヌルカ。
  一。若无此识持烦恼种ノ事。读师云。摄论ニハ中有ノ命终心正キ结生ノ心也。爱恚相应染污意识初生ヲ举テ。无ハ能持初生ノ识(初生ハ非受生ノ初生ニハ。结生ノ初生也。命终心也。当生惑初生ナリ。)可ト无因难ス。今论ニハ烦恼ヲ举テ无ヘシト因(云云)两论聊意趣异也ト(云云)延公并光胤申云。两论只同事也。染污第六独リ起ル事ナシ。必烦恼俱起ス。今论ニハ词ニ举ケ相应烦恼ヲ。委ク不云所相应ノ识ヲ摄论ニハ举テ。识ヲ烦恼随烦恼ニ所ルル染识(云云)词ノ粗细マテ也(云云)读师院主样ハ。两论聊异ナルヘシト执心。光胤申云。本疏ニモ引テ摄论ヲ同之。若其意异ナラハ。必可释其旨。随テ论ノ道ニモ诸烦恼起ノ处ニ世间ノ识ト道セリ。
  一。读师云。只常ノ时キニ烦恼ノ间断シテ又起ル事ノアルヲ举ケヨカシ。界地往还ヲ别テ举ル不审良明房云。常ノ时ノ生起ヲモ论ニ举タリ。无染心后。此也(云云)光胤申云。界地往还ノ别テ初生ヲ举テ。事ノ阙ル样ノ显ナルヲシラシメムタメ也。其心ノ起リソメテ。相续スル位ハ。其ノ相隐タルカ故。无染心后ノ因ハ。良公被申样ニ。常ノ位ニ烦恼ノ对治识(善无记心)起テ。善心间断ノ初起ヲ难也。凡ソハ念念相续シテ同类ノ心キレストモ。第八能持ナクハ。识ノ因アルヘカラスト云难义ハ。只同事也。随テサ样ニハ论上下ニ破之。但今此ニ别テ往还ト云。无染心后ト云ハ。显ハニケニモトサカヒノアル位ヲ举テ。无因ノ相ヲ显欤。读师同心也。读师云。抑能破ノ之样ヲ见ルニ。烦恼モ业果モ难ノ样无シ替ルコト。何烦シク为二段ト破之耶。只一段トシテ合テ可破之。随テ古ク加样ニ疑之ヲ。光胤申云。诚ニ大旨同事欤。但シ无染心后ト异类法后トハ。可有宽狭欤(无染ハ宽ク。异类ハ狭シ。无染ハ烦恼ノ外ノ善无记ヲ漏无漏ニ通テ取リ。异类ハ无漏也。)读师云。今二段トシテ破スレハコソ。无染トモ异类トモ申シカエタレ。一段トシテ破ハサ样ニワケズシテ。可シ置词ヲ。
  私云。
  读师云。摄论ニモ爱恚相应意トアル样ニ。烦恼トナクトモ。只意识初起无ト因破セヨカシ。延公·光胤申云。三杂染ヲ破ル志サシニテ烦恼ト云欤(摄论モ同事也。)
  一。诸已断者皆应起故ノ事。光胤申云。只任运ニ无ト因。已断ニシテ无ト因。聊可替欤。面面评定ニハ只同事也(云云)光胤申云。已断ハ路ヲフサクホトノ事。任运ニ无ハ因自此ノ路ヲ人ノトヲラヌホトノ。事欤。
  一。入无余依涅槃界已(等)文ノ事。光胤申云。业果ノ之处ニ即无三乘学无学果ノ之难ハアルマシキ欤。延公云。此难モアルヘシ。相当ノ难·入无余依涅槃界已等ノ之难カ故。且举之欤。良明房云。烦恼ヲ断毕テ。烦恼无シテ因可ト起云ハ上ノ难也。其ノ处ニ即无三乘学无学果ノ之难ヲ举毕ヌ烦恼ヲ断毕ヲ。烦恼可ト起云事。此分ニ究サテ业果ノ之一门ニナクシテ。若无シテ因起ラハ。入无余之位ニ业果可ト还生ス难スル也。光胤申云。即无三乘学无学果ノ之难ハ。业果之下ニハアリカタシ。其故ハ假令业果无シテ因还生スレトモ。二乘ノ之学无学ハアルヘシ。二乘ノ学无学。大乘ノ有学位ニハ。业果犹有ルカ故。可トハ无三乘学无学申カタシ。读师云。一切ノ业果ニ付テハ不可难。已灭ノ业果ニ付テノ难ナルカ故。犹可有此难。前后ニ一ケノ难ヲ且举テ互ニ显欤。
  一。又行缘识应不得成ノ事。此下ニ有五ケノ难欤(取缘有不成ヲ加ヘテノ事也。)
  私云。行缘识ノ之缘ノ义征テ之ヲ加难。若行ノ种子ヲ熏スルヲ识ニ名タル缘トナラハ。行缘识不可成ス。转识ハ非ト所熏处ノ体ニ云事前ニ已ニ遮カ故。(是一)。第一难也。此难ハ破经部ヲ也。经部ハ种子ヲ许カ故。次ノ难ハ若又行缘识トハ者。行支ノ业感ヲ识ヲ名トイハハ。缘者。亦缘ノ不ス成セ。结生ノ染污识ハ。非ト行カ感ニ云事。汝チ少乘许之故。结生ノ染识ト者。中有ノ命终心ニ爱恚ノ颠倒心ヲ起ス烦恼相应ノ第六识也。非生有位ノ受生ノ识ニハ。中有位ノ结生ノ识也。少乘モ异熟无记法ヲ行カ。所感ト云テ。烦恼相应ノ心ヲ。不云行感スト故。如ク此ノ难也。(是一)。第二难也。此ハ经部萨婆多ノ。两宗ヲ双ヘテ破也。次ノ难ハ难ス转救ヲ。救テ云。行缘识トハ者。名色支ノ中ニ异熟ノ识アリ。此ハ行支ニ被感タリ。故行缘识ト者。サテハ行缘名色ト申スヘケレ。行缘识不可然。(为言是一)。此难又破二宗ノ救ヲ也。(第三难)。
  延公云。名色中ノ异熟识トハ者。五识ナルヘシ。意识ヲハ识支ト立ツベキカ故。光胤申云。萨婆多ハ可シ尔。经部ナラハ本末ノ二计宗义不同也。立ル细意识ヲ师ハ粗ノ意识ヲハ。名色ノ异熟ノ识トヤ申スベカルラム。
  次ノ难又破救也。救ノ意ハ。名色中ノ异熟ノ色ヲ名テ识支ト。行支感之故。名トイハハ行缘识ト者。难テ之云。行ハ在テ现在ニ色ノ果ハ在リ未来ニ。时分悬ナリ隔ナリ缘ノ义不成。(为言)。疏一劫或一劫余·经ト八万劫ヲ者。现在ノ位ヨリ未来ノ果エ望メテノ时分悬隔ノ时劫也。八万劫ト者。非想ノ八万劫ノ事也(是一第四难)
  读师云。时分悬隔ノ事不意得。现在三因·未来二果。过去二因·现在五果ト者。少乘ノ三世两重ノ因果也。于此ノ因果ニ。可论ス今ノ行缘识ノ之义ヲ。而过去一期生ノ间タ命终マテヲ。二因ニ取ラハ。现在ノ五果ニナヒシキテ相续スヘキ故ニ。时分悬隔トハ申カタシ。光胤申云。造业ノ分位一段アルヘシ。过去二因ヲ。命终マテヲ二因ニ取リナヒツクヘシト云事不意得。二因ハ业也。业ヲ造ル时コソ二因ナシ。过去ナレハトテ。一切业トモ二因トモ申スヘカラス。何命终ヨリ相续シテ时分邻近ト云耶。读师云。分位ノ缘起ハ。只其ノ位ヲ二因ト取ルヘシ。过去ヲ总シテ无明行ト立テテ。为カ现在五果ノ之因ト故。命终マデヲ二因ト立ツヘシ。光胤申云。ナヒツクヘシト云事ハ返返不意得。第四定ノ中有ニシテ起ハ谤灭ノ业ヲ。中有ノ位ナルカ故。地狱ノ生有位ト邻次カ故。时分悬隔ノ义ナシト。古ク难之。总テノ业ナラバ悬隔スヘシト觉エタリ。
  疏云。此等ノ文意。极テ为ス深远ト。诸论ニ所ナリ未详。群贤ノ所未究(云云)此一段疏主御讲赞之御词アリ。次ニ此不成故后亦不成者。取缘有不成ノ难也。行缘识不成ノ故(此不成故。)取缘有モ不成也(后亦不成)
  读师云。取缘有不成者。行缘识ハ时分悬隔カ。故不成也。尔ハ取缘有モ亦时分悬隔カ故不成ト云意欤。行缘识ハ过现カワル。故时分ヘタタル。取支ト有支トハ。现在三因ノ内也。何云时分悬隔ト。光胤申云。行缘识ハ时分悬隔ノ故不成。既ニ行缘识ノ之缘ノ义不ハ成セ。取缘有モ不ト可成云事也。取缘有モ时分ヘタタル。故不ト成云ニハアラサル欤。
  一。世出世道断果别故ノ事。读师云。世道ニ有漏六行ヲ出セリ。此ハ尤杂染法ノ体ニ出スヘシ。何云清净ト耶。光胤申云。菩萨修スト六行观ヲ云一义アリ。然ハ泛尔ノ外道异生ノ六行ヲハ不可取可シ取菩萨ノ六行ヲ。或二乘ノ六行观ヲモ。可取欤。延公云。菩萨ハ六行观未定也。二乘ニハ此观勿论欤。超越ノ人凡位ニシテ六品九品ノ修惑ヲ伏シテ。入テ见道ニ断ス之ヲ。此伏道ハ可六行ナル。读师云。其ハ外道位ニ伏スル事欤。其ハ二乘ノ伏道ニアラヌ二乘ノ七方便ニシテ。重ヲ伏欤ノ事ハ未定ノ事也(云云)读师云。同シ六行观ナリトモ。肝要依ア意乐ニ可シ定杂染清净ヲ。彼资粮位菩萨ハ不ト。伏俱生ノ粗惑ヲ者常事也。但为利生ノ现八相化仪ヲ事ハ必ス定通力也。其时得ル定ヲナラハ。定テ以六行ノ事观ヲ可伏俱生迷事ノ惑ヲ。不尔争得定耶。延公云。サテハ资粮菩萨不ト伏俱生粗惑ヲ云事ハ不一定欤。读师云。尔也。カヽル时ハ别段ノ事也。付通途ニ不伏ト云欤。光胤。
  私云。资粮菩萨不伏俱生惑者。正キ智力ヲ以テ伏スル事欤。为シテ定障ト同テ外道等ニ伏ル事ハ别事ヘキ欤。
  读师云。如此肝要皆向佛果ノタメニ用ル六行ハ清净ノ道。为爱着生死用六行杂染定欤。
  一。异类法后ノ事。读师云。异类法ノ后ニテ改不求难。只能持ナクハ可トハ无因ナル何难。何难ャヌソ。常住ニハ可キ遁ル难子细在之欤。光胤申云。常ノ时ハ清净法现起カ故。其ノ净法则チ持テ种因アルヘシ。第八持テ自种ヲ即チ因ヲ具スルカコトシ。异类法现起ノ时ハ。清净ノ法间断カ故。其ノ间断ノヒマニ。清净ノ种子ヲ持スル物ナクハ。后ニ还起スル时ノ因アルヘカラス。因ナクハ不ト可生云难也。加样ニコソ难ハマツマルヘケレ。
  私云。所执余因前已遮故トアレハ。第八ハ一类相续ノ识体。第八外ノ余法ハ。能持ノ义不可得ナルカ故。异类法后ナラヌ位ニモ。第八ハナクハ无ルヘシト因云难アルヘキマテハ勿论ナレトモ。今对シテ他ニカヽル节节位举。能持ニ事カクルシルシヲ出也。
  一。所依亦应无因生故ノ事。私云。此难ハ上ノ彼二净道无因而生ノ难ヲ转救シテ。无所依身故净道不ト起者。所依ノ身トテモ亦无シテ因可起故。汝チ所依ノ身ナキ由ヲ立ツヘカラストト。(为言)。上ノ烦恼亦应无因而生故ニ番ヘル难也。烦恼亦应无因而生故ト者。上ノ三界业果还复应生之难ヲ救テ云。烦恼ナキ故ニ业果不ト生者。烦恼トテモ亦无シテ因可起故。汝チ烦恼ナキ由ヲ立ツヘカラスト。(为言)。此ノ二段ノ文章相ヒ番ヒ义理巧妙也。仍疏云然文略巧ニ初后显之(云云)
  一。谓道起时现行烦恼。(乃至)。俱非有故ノ事。
  疏释テ云。断何所断·于此时中·无有漏识故(云云)无间道位ニ烦恼种现ナキ故。断果不ト可成云难欤。付之。光胤申云。无间道ノ位ニ烦恼种现不ル俱起事ハ。正义モ亦尔也。如此难ハ可有返难。读师云。其位マテハアルヘカラス光胤申云。无间道ノ位ヨリ次キ前キノ念マテ烦恼种子アリテ。无间道ト敌对スレハコソ。能治ノ功力ヲ施テ断果ハアレ。(断果ハ无为欤。断ガ果也。依主释也ト。沙汰アリ。)能持ノ识体ナクハ。能治道ヨリ遥ニ前ヨリ烦恼アルヘカラス。何物ヲ对治シテ道イイ起ル耶。道不ハ起ラ断ノ义不成。断ノ义不ハ成断果不ト成セ。(为言)。俱非有故ト者无间道ト同念ニナクハト云ニアラス。不敌对无间道故。(为言)。
  一。染净二心不俱起故ノ事。延公云。疏ニ此文ヲ释シテ。有漏种等非ト无漏识中云文也(云云)此事不审也。加样ニハ文意アルヘカラス。上ノ俱非有故ノ流类ニテ。染净二门不俱起故ト云欤ト。见タリ道相应心以来コソ。无漏道不ト持有漏种ヲ云难ナレ。光胤申云。古キ论义也。闻书ニアリ。私云。推之染净ノ二心俱起スル事ナキカ故。无漏识不可持有漏种云意欤。故ニ无漏不スト云可持有漏种ヲ道理ヲ说ノ文ナルカ故。疏ノ释モ无相违欤。读师云。此料简不意得。染净二心ハ俱ニ现行ナルカ。故不俱起ノ事勿论欤。无漏识持コトハ有漏种ヲ种现ニカワル故ニ。二心俱起ニハカワルヘキ欤。尔ハ争カ无ク左右。二心不俱起故无漏可ト不持有漏ヲ云耶。外宗更ニ不可痛之。光胤申云。何如有漏第八持。无漏种。无漏第八不持有漏ヲ耶ト。问セリ。但答ニハ。无漏ハ不ト可持有漏(云云)若尔二心不ル俱起由ハ。遂ニ无漏不可持有漏ヲ道理欤。读师云。染净二心不俱起故トハ者。无漏识ト有漏ノ种子ト。能持所持トシテ不ト。可俱起云文意欤(云云)
  私云。此样ニ料简スレハ。道相应心以来。文ト繁重ニナルナリ。只同事ヲ申ス样ニ见タリ。
  则初道起应成无学ノ事。读师云。此文ハ。若由道力后惑不生立断果者ノ转救ヲ难スル文也。救ノ意云。实ノ断果ト云物ハナケレトモ。道起ル时キ后ノ惑不生ナルヲ云ト断惑ト者。サテハ最初ノ道ノ起ル时。已起烦恼ノ因モナシ。故ニ后ノ惑永不生ナラハ。一切烦恼悉ク此时不生也。初道ノ时可成无学果ヲ。(为言)。正义ハ烦恼ト道ト重重粗细浅深アル故ニ。一道虽起テ断惑スト。余ノ烦恼アリテ又待ツ道ノ励力ヲ。今外宗ノ申ス样ハ。顿ニ极果ヲ得ヘシ。
  一。读师云。证此识有(乃至)。略述纲要ハ。理证ノ结文也。
  一。读师云。别有此识教理显然以来ハ。总テ教理二证ノ结文也。
  一。理趣无边ノ事。摄论八证中ノ最初生起明了生起业用等ノ证ヲ指也。今论不说之。可シ见ル疏ヲ。
  一。依谁由谁而立断果ト。上ノ转依断果亦不得成ト引合テ。前后相违ト云事。古キ闻书ニアリ。但比兴ノ不审也。
  天文五年。(丙申)。卯月二十四日写功讫。愿以此笔功为二利速成四恩出离慧解开发之因ト耳。
  药师寺末学相似僧英乘
  五月二十七日对了胤院一交了。

论第四卷闻书第二

  第五十二日(自如是已说初能变相至要诧末那而得起故)
  私云。第二能变。十门ヲ八段トシテ释也。或九段之样アル欤。十门ノ中ニ。第四出体门ト·第五行相门トヲ·合テ一段トシ。第六ノ染俱ト·第七ノ触等相应トノ·二门ヲ合テ一段トスル故。十门ヲ八段トシテ释欤.
  本疏ニ。三能变ノ诸门ノ广略ニ付テ。四个ノ问ヲ举テ。六个条ノ节ヲ释セリ。一ニハ初能变ニ不出所依门ヲ事。二ニハ第二能变ハ异ニシテ初能变ニ说所依门ヲ事。三ニハ初能变ニ第八为他为依义说事。四ニハ第二能变与ニ他カ依トナル义不说之ヲ事。五ニハ第三能变ニ不释所依门所缘门ヲ事。六ニハ初能变ニ不出界系门ヲ事。答ル之ヲ时。初ト第二トノ节ヲハ问ニ合テ问之故。答ニモ合テ明之。第八ハ诸识之本カ故。与他识为依义显。他与第八。为依义隐。故ニ不出所依门ヲ(答初节)次ニ第七ハ既ニ第八之末识トシテ第八ヲ为依ト义显カ故出所依门(答第二节)次第三节ノ事。答之。云。恒转如暴流ノ之如流ノ义为シテニ余识カ为所依ト义也。鱼草等物随流不舍等之义。为メ诸识カ依ノ义也。次第四第五ノ二节ハ。一个问答也。答ニ三释アリ。一ニハ作ル论ヲ人ノ意乐ナルカ故不可责难之ヲ。二ニハ初能变ニハ举所缘门。第三能变ニハ举所依门。第二能变ニハ所依所缘二门并ヒニ举テ之ヲ。影略互显スル也。三ニハ第八ハ诸识之本ノ故。云テ恒转如流ト。与ニ他ノ为依ト义ヲ出シ。并ニ自ノ识体ト所缘トヲ出シテ。根本识之旨ヲ显ス第三能变ハ。境界粗显ニシテ易知。故不说之。第二能变ハ。依モ缘モ隐レタリ。仍俱ニ说之(以上三释也)次第六节事。疏ニ大纲二ノ意アリ。一ニハ论主略テ不说之。二ニハ异熟一切种ノ之异熟ノ言(果相门也)显界系。第二能变ニ云随所生所系トホトノ事也(云云)此不为例以下ハ。异熟ヲ以テ显ト界系门云释ヲ嫌フ意欤。第二能变ニ界系门ヲ说クハ。子细アリ。第三能变ハ。与ト本识非同界ニ。第七ハ与ト本识必同界也。若不ハ说界系ヲ。界系门如クナル六ノ识欤ト云滥アルヘシ。恐此滥ヲ别ニ说界系ヲ也。
  读师少少讲赞アリ。但粗略无シ极。披テ疏记ス之。
  读师云。初能变ニハ。初阿赖耶识ト云テ。不举能变ノ名ヲ。后二ニハ举ク能变ノ名ヲ。异因难シ测リ。光胤申云。初能变ニハ。初阿赖耶识ノ阿赖耶ヲ以テ。三相ノ中ノ自相门トス。此ハ第二能变ノ思量为性ト出体门ニ当ル欤。サテハ名ヲ举ル处ニ。即チ自相门ヲ说ク善巧アルカ故。不シテ云能变云阿赖耶。尤有子细欤。肝要。后二ノ能变ニ。何如初能变思量能变识云。出体门ヲ名ヲ说ク处ニテ即チ不シテ显。文言ヲ约颂。释名门二句说。出体ヲ又别ニ出ス耶。此疑ハ第三能变モ同事也。下ニ别ニ云了境为性相ト故。延公不审云。是识名末那ニ连续シテ。思量为性相ヲ不シテ说カ。中间ニ所依所缘门ヲ隔ル事不审也。缘春房云。所缘境ニ对スル时コソ。思量ノ虑知ハシラルレ。所缘心ヲ前キニ不ハ说。对シテノ何ニ思量ソヤト觉シキ不审アルベシ。仍テ缘彼ノ下ニ云思量为性相ト欤。
  此事ハ。ヨクヲモイヨラレタリ。
  光胤申云。次第二能变是识名末那ノ二句ハ。限ル释名门ニ欤。读师云。尔也(云云)良明房五师云。次第二能变ノ之次ノ点ヲツキノハトセリ。先ツハ次ニハトアルヘキヲ。乃ト点ヲセルハ。总标ニ谓异熟思量及了别境识トアルヲ别释ニ次第ニ如ク其次ノ牒シテ明カ故。次ノハト云欤。
  一。恒审思量胜余识故ノ事。延公云。思量ノ义ハ。サテハ余识ニモアレトモ。第七ノ思量胜レタル欤。读师云。虽通八识而随胜显ナレハ。意ハ思量义第七ハ胜タル欤。我我ノ思量超余识ニ。光胤申云。恒ト审トノ二义ヲ以テ。胜レタル义ト存欤。恒ハ六识ノ不恒ヲ简フ。六识ニモ虽有思量义非恒欤。审ト者ツマヒラカナル义欤。ナヲサリナラヌ义欤。读师云。当段ニ二义ト见タル事ハナシ。
  一。第七ヲハ云コトハ识ト。八识ノ通名ナレハ勿论也。意ノ名又专ラ得タル名也。若尔可名意识ト。其ノ意识ハ意即识カ故持业释也。第六ヲ名ルハ意ト。第七ノ意ヲ为カ依ト故。如ク眼识ノ得名ノ依主释也。
  一。恐此滥彼ノ事。互ニ滥ヲハ可恐若尔ハ假令第七ヲハ名テ意识ト第六ヲ单ニ云テ意ト。遮ル相乱ヲ样モアルヘキ欤。读师此不审ヲシテ。自答云。意ハ元ト专ラ第七ノ名也。第六ハ其ノ名ヲモラウテ。ワフ意识ト云マテ也。而第六ヲ单ニ意ト云ナラハ。偏ニ他ノ名ヲ呼フニアタル。故ニ第七ヲハ云シ意ト。第六ヲハ云意识ト也。重タル意ノ云。意ノ名ニ本来第七ニアルカ故。第七ヲ只云意ト。第六ヲハ识ニ加ヘテ所依ノ意ノ名ヲ呼フ也(云云)一六种释ニ一字名アル欤ノ事。其沙汰アリ。只一口ナリ
  一。又标意名为简心识ノ事。私云。心意识三名ノ中ニ。意ノ名ヲ关スル第七ニ由ヲ显ハサムトテ。标意ノ名也。思量ノ义ハ胜レ。积聚了别ハ余识ヨリ劣カ故。延公云。第七ニ劣トシテモ积聚ノ义アリガタシ。种子ヲ积集スルヲ积集ト云故。读师云。集起ノ义ニテ可谈之。种子集起ル诸法ヲ义ハ。余法ニモアルガ故。光师申云。常ニハ第七等心ノ义ハ行相集起トコソ申セ。种子集起ハ。现行ニヲイテハ。第八ニナラテハアリカタシ。只又种子ノ起ス诸法ヲ云集起一ノ样ナラハ。ソレハ种子ノ事也。非现行ノ上ノ义ニ。面面无音。同心之意欤。
  一。或欲显此与彼意识(等)文ノ事。光胤申云。设虽成近所依。何必シモ所依ノ方ミ云意耶云不审。但六七俱意识云时。得名差别ナキ故。何レノ为シ所依ト何レヲ为ルヤト能依ト云事。名言ニテハ不显レ。仍第七ヲ云テ意トノミ意ノ体ナリト显ハシテ。依ル此ノ意ニ识ヲ依主释ニテ意识ト名ケヌレハ。意ト云物ハ所依。意识ト云物ハ能依トシラルヽ也。六七ヲ共ニ云ヒ意ト。共ニ云意识ト时ハ。更ニ能依所依ヲ其名ニテ难显シ欤。故但名意ノ意ノ处ニ。意ト者依止义也(云云)现在第七ニ二义アリ。思量ト依止ト也。为依边依止之义也。非等无间意依止ニ。良明房云。依止ノ义ナラ意根总以八识为性ナレハ。等无间意ヲ取ルヘキ欤(云云)读师云。不可然。现在第七依止事也。等无间ノ意ハ别事也(云云)。延公云。不共依ト近所依ト同异ノ事。古キ沙汰也。相顺同计度等ノ义ヲ立テタルハ。泛尔ノ不共依ニハアラスシテ。别テ又ノ亲キ依欤。读师云。只同事也。差别アルヘカラス。今六七ノ不共依ハ。何义。同计度等之义也ト云意也。延公云。种子随逐トハ者。所依ノ种不レハ生现行ヲ。能依ノ种不生现行ヲ故。此ノ边ヲ云随逐ト欤。琳舜房云。六缘境时·七与力故ノ·之义ヲ。云种子随逐ト欤。光胤申云。其ハ现行シテ后ノ事也。争カ云种子随逐ト耶。琳公云。愚草ニ。六缘境时·七与力故ヲ以テ。可知种子随逐ヲ(云云)明知ヌ同事欤。光胤申云。以显ナル七与力故ヲ。隐レタル种子随逐ヲシルヘシト云事欤。种子随逐之样微隐ナルヲ。以现行ニナリテノ振舞ヲ令知欤(云云)读师云。尔也。种子随逐七与力故トニ别ノ事也(云云)。
  一。有义此意以彼识种而为所依ノ事。延公不审云。以彼识种ヲ。第八能生ノ种子ト云ヘル事アリ。不审ナリ。此ハ第八ノ种子识ト云意ニテ。第七识ノ能生ノ种子ヲ。以彼识种トコソ申セ。第八能生种ト云事不意得(云云)读师云。可依许现起识之沙汰(云云)光胤申云。以彼识种ハ土代。第七ノ能生ノ种子ヲ取ルマテハ勿论也。但古迹ニ第八能生种ト云事有リ子细。此师ハ难陀等也。下ノ三师ニハ初师也。初二师种子ニ义分ノ俱有依ヲ立ルマテハ无余义欤。然ハ此ノ以彼识种ニ义分俱有依ヲ摄ムヘシ。于种子ノ俱有依ニ又二义アリ。所依根ノ种ト云ヒ识能生种ト云フ二义也。识ノ能生ノ种ノ义ハ。第七能生种ニテ意得ル间无子细。肝要所依根种ノ义ニテ。第七カタメノ种子ノ俱有依ハ第八ノ能生种カ故。以彼识种ヲ。第八种子ト云欤。古迹ニアルハ此事也。第七ノ能生种ヲ取ル事勿论也。因缘依ヲ根本此文ニ说カ故。
  私云。解ル依ノ字ヲ二师ノ中ニ。第二师义ヲ释スル下ニ。疏。二师多重问答アリ。可见之(许现起识ノ二义。文相ノ顺违。料简大事也。可见之)
  一。而有转易ノ事。光胤申云。转易アルニ依テ。现识ヲ俱有依トセハ。转易アル时ハカリコソ。依ヲカルヘケレ。无转易时争カ假ル依ヲ耶。读师云。转易スル体ナレハ可シト假依ヲ云事也。转易ノアル处ニテ可キ假依ヲ道理ヲ立ル也ト云尔。无キ转易时不可云不トハ假依ヲ。重意云。如ク此ノ转易スル物ナレハ。其性ヨハクシテ。可ト假现ノ依ヲ云事欤。
  一。取所缘故ノ事。良明房云。取所缘故ハ。今ハ无用ノ词欤。所依门ナルカ故。读师云。依彼转缘彼ナレハ。依彼ノ处ニ缘彼アル事ヲ欤。
  一。诸心心所皆有所依ノ事。或听众云。三依总标ト云ハ。诸心心所皆有所依ヨリ欤。又上ノ依彼转者显此所依ト云ヨリ。二师ノ文ヲ取欤。
  光胤申云。诸心心所ヨリ可取欤(云云)或听众云。上ノ段ニハ不开三依ヲ。何云ヤ三依总标ト耶(云云)。
  私云。此事不可及余义。上ハ第二能变ノ段也。三依ハ诸心心所ヨリ始マル欤。大方ハ依彼转者。显此所依ヨリ取三依总标欤トモ觉タリ。重テ可寻之。
  读师云。瑜伽ニ心心所ヲ有所依ト说クハ。有所依ヲ故也。
  一。一因缘依谓自种子ノ事。听众不审云。抑三依ノ时ノ因缘依ハ。偏ニ限种子生现行之因缘ニ欤。将又根本ノ所明ハ心心所ノ三依カ故。虽云谓自种子ト。总テハ可通现熏种ノ因缘ニモ欤。读师云。此事古来沙汰欤。先ツ谓自种子之文分明ナレハ。种子依欤。自类相生マハ。因ノ体ヲ种子ト定ルカ故。因タル方ニ入レテ摄之欤。现熏种ヲハ。谓种子依ニハ摄メカタシ。光胤申云。后二ノ依ハシラス。因缘依ハ论疏ヲ伺フニ。正キ心心所ノ所依ハ虽限种子依ニ。总テハ广ク可シト通三类因缘ニ见タリ。先ツ论ニ诸有为法(云云)广ク有为法ト云ヘル志。可亘三类因缘ニ被レタリ伺ハ。随テ皆诧此依ノ依ヲハ。疏ニ据通依故(云云)肝要·谓自种子ノ文限ト种子ニ见エタレトモ。疏ニ释シテ之约识而论唯种子识(云云)此ノ疏文ニテ见レハ。谓自种子ハ。正キ所明心心所ノ所依コ故。付テ本所明ニ如ク此ノ释欤。三等无间缘依ヲ释ル下ノ疏ニ。三依得名ノ由致ヲ释スル处ニ。因缘依ニ傍正アリテ。宽狭ノ二门アル旨见タリ。现望种子应无此依ハ。本所明ノ狭キ义门ヲ释ス。今言因缘依·令知宽遍故ハ。总テ论之时通三类ニ旨ヲ显ハス也。
  一。后二ノ依ノ事。光胤申云。后二ノ依ハ。聊因缘依ニカワル文相アリ。诸有为法ト云ニカワリテ。诸心心所皆诧此依トアレハ。能依之体限ルト心心所ニ见タリ。故ニ因缘依ノ谓自种子トイヘドモ。广ク三类ノ因缘ニ通スルニハカワリテ。内ノ六处前灭ノ意。始终后二ノ依ニテ。无宽狭二门欤。随テ疏ヲ见ルニモ。因缘依ヲ通依ト释スル样ニ。后二依ヲモ。广クアルヘキ样ヲ释スル文ハ更ニナシト(云云)大旨满座此分ニ治定欤。
  一。俱有依ヲ不シテ云俱有依ト。云フ增上缘依ト子细ノ事。无间灭依ヲ不シテ云无间依ト。等无间缘依ト云フ子细ノ事。以上二个条ハ。三等无间缘依ヲ释スル疏ニ释之ヲ。可见之。云フ增上缘依ト由ヲハ若言俱有依·即种果同时·应名俱有依(云云)此ノ下ノ秘ニ。有义トノ问答アリ。大切ナリ。可见之。许现起识ノ论义ニ。能生种ノ一义。此ノ秘ノ文ヲ为证文ト。ケニモト存也(可见之)。
  一。因缘依ヲ云ヒ生ト(必不生故)俱有依ヲ云ヒ转ト(必不转故)等无间依ヲ云フ起ト(必不起故)如ク此生转起ノ三字ヲ置キカエタル事。疏ニ释セト之ヲ。因缘ヲ云コトヲハ生ト。辨体生故(云云)意易シ知。生ノ义无シ过キタルコト因缘生ヨリ。俱有依ヲ云转ト云ヲハ。随顺与力不障彼故(云云)此ノ义别テ转字ヲ司事不审也。等无间依ヲ云起ト事ヲハ。显开彼路导彼生故(云云)大旨生ト起ト同シ风情欤。但生ト云ハ。自体ヲ辨生スル义ヲ胜レタリトス。起ハソレホト亲シキ义ニテナケレトモ。起トハ云欤。读师云。三依ヲ生转起ト云カエタル事。因缘ノ生ハ。自体辨生ノ义也。俱有依ノ转ハ。所依能依俱时ニアリテ。依テ彼ニ此レアルヲ云转ト也。俱时ノ依ニ转ノ字顺欤。开避引导ノ姿タ。前アル物。后ノモノ其ノ处ニ现起スレハ云起ト欤。
  私云。转ノ字俱时ノ依ニ顺スト云事。ケニモト存也。水波ノ姿タヲ本识转识ニ喻スル样ニテ可知之。转识ノ转ニ符合欤。
  一。无种已生ノ证ノ分齐ノ事(秘云。无种已生ノ一句ハ。本论ノ文也。最后ノ蕴ト者。释论ノ文也)难陀护法ノ二家。俱ニ此文罗汉ノ最后蕴ヲ说ト云事ハ极成セリ。而ニ难陀ノ意ニハ。无种トハ者。罗汉ノ最后蕴ノ位ニ。种子因已灭ニナリヌルヲ云フ无种ト。现行ハ当念マテ现起カ故。云已生ト欤。尔ハ不限ラ最后蕴ニ。种灭芽生ノ相ハ长时ノ相也。此文别テ最后蕴ヲ说テ。余位ニカワル样ハイカニ。光胤申云。别テ长时ノ位ニカワル相ヲ说カムト志サシタル事ハナシ。只自此文起。最后蕴ヲ说ク文ナレバ云尔欤。而シテ此文种灭芽生ノ相ヲ说テハ为证文ト欤。良明房五师云。难陀以テ罗汉ノ后蕴ヲ说ク文ヲ别テ为证。可有子细。其ノ故ハ。罗汉后蕴ノ位ニハ。一切ノ能生ノ种子悉クナクナリ毕カ故。别テ云无种ト也。余位ニハ种灭芽生ハ虽同事ナリト。总テ一切种子ナキ事ハアラハヤ。而ニ罗汉ノ后蕴ハ异ニシテ此。此位ニ总テ种子ナケレハ。云无种ト也。如此种子ノ悉クナク成ヌル位ニ。最后蕴ノ现行ハアリ。若种现ノ因果同时ナラハ。此位ニ能生种子アルヘシ。而ニ一切种子ト云物ナシ。现行ハ相续セリ。种灭芽生ヲ以之可知也。故ニ长时ノ余位ニハ。能生ノ种子ハ。所生现行ヨリ前キニ悉クナクナリヌル位ニ。现行ノ相续スルヲ以テ见レハ之此位ニ种灭芽生显故。以此位ヲ显ハス余位ヲ也。
  此ノ样ケニモト存欤。但疏秘ノ趣ハ。只种灭芽生ノ分ト见タリ。此位ニ一切种子ナキ义ヲ显ストハ更ニウカヽワレズ。
  一。种生芽等非胜义故ノ事。光胤申云。以因果故ノ因不成アリト云事不审也。谷麦ノ因果何非实ノ因果ニ耶。因果ニ多重アリ。种现因果ナラストモ。何废因果之义耶。サレハ世亲·无性摄论六义ヲ明ス时。内外ノ种子ヲ明セリ。因果之义齐キイワレニテコソアルラメ。读师云。谷麦ノ因果ハ。胜义者ノ前エニハ更非因果ニ。同ク第八所变ノ现行カ故。光胤申云。同ク第八所变ノ现行ナリトモ。因果タル义道アラハ。可转以因果故ニハ。读师云。种现因果コソ。实ノ因果ナレ。谷麦ハ更非如ニハ种现ノ。光胤申云サテハ成ンヌ分别スルニ因ヲ。可シ背ク不应分别ニ。又以世俗浅喻ヲ显コト胜义深理ヲ。常ノ论义ノ难ニシタル样ニ其例多シ。肝要ハ实ノ因果ニアラスト云事。世俗胜义コトナレトモ。俱ニ实ノ因果トハ何ソ不云耶。亲辨自果ノ因果ノ外ナレハトテ。不可废实ノ因果ヲ。取瓶等ヲ如成无常ヲ。法喻皆如此(云云)延公云。声瓶ノ无常。俱ニ胜义者ノ所知。更不可相替。尔ハ不可同以因果故ニ(云云)光胤申云。サレハコソ。声瓶无常ニ无假实ノ不同样ニ。此内外因果不可有假实(云云)读师云。此论义也。サノミ不可有坚执(云云)。
  一。故瑜伽说无常法与(等)文ノ事。读师云。此文ヲ为证样不审也。肝要ハ亦与后念ト云テ。自类相生ニハ虽置ト后念ノ词ヲ。种现因果ヲハ他性为因ト云テ。不置后念ノ词ヲ事ヲ为证欤。颇ル仿佛也。光胤申云。难陀ノ意ニテハ。一处ニ后念ノ词ヲ置テ。余ヲハ影显トコソ意得エムスラメ。二类因果ニヲイテノ何后念词置。自类相生ニハ后念トイハスハ。因果之义不显レ。种现ノ因果ニハ此词ナクトモ。因果之义显ハレタリ。故ニ自类因果ニ后念ト云テ。显ト他性ヲモコソ意得ルラメ。サセル后师ノ证トモ不觉。
  一。设有所说种果前后ノ之文ノ事。
  私云。此文ハ胜义七十论ノ因果前后ノ之文也。初ノ师此文ヲ为证ト欤。但论ノ面别此文引不见。初种子依之下疏其由见。金七十论胜义七十论ニ。因缘(并)如意论师ノ之因缘委シク初种子依ノ之下ニアリ。可见之。胜论仙人第六代ノ末叶自在黑。如意论师ト论义スト古迹ニアリ。因明ノ抄出ニアリ。释家ノ解释欤。不ハ然先德ノ私记ニ见タル欤。胜论ハ成劫ノ末ニ出世スレハ。住劫トナルマテハ虽无子细。第六代正シク如意论师ト同时出世ハ不审也。如意论师ハ佛入灭已后ノ人也。释迦ハ(住劫第九减劫)人寿百岁ノ出世欤。设ヒ第一劫出世ナリトモ不审也。但成劫ハ人寿长シサコソアルラメ。
  一。读师云。难陀论师五根唯种ニ二个颂ヲ引ク中ニ。观所缘论ノ之颂返返难意得。色ノ词ハ顺相分唯种ノ义ニ欤。但长行ニ色识ト云テ。识ヲ加ヘタリ。长行之样ハ顺セリ见分种ニ(云云)私云。二十唯识颂ノ自种ニモ。今颂ノ功能ニモ。宗家三种ヲ出ス。一ニハ见分种。二ニハ相分ノ种。三ニハ业种(云云)听众不审云。色识トハ随ヘテ境ニ立ル名欤。读师云。尔也。光胤申云。随ルニ境ニ子细アリ。常ニ随ヘテ境ニ色识(乃至)。法识ト云フ名ノ时ハ。色识ノ色ハ色尘也。今ノ色识ノ色ハ质碍ノ义ニテ。总テ五尘ヲ云欤。但本疏ノ似色尘等之词。此料简ニテハ聊不审也。其论疏色。意得无子细。相分之释。色识ノ识ハ(色ハ不离识故ニ。能缘ノ名ヲ立テテ境ノ上ニ云识ト也。可见疏)
  一。种与色识常互为因(等文ノ)事。面面评定曰。颂ノ互为因ハイワレタリ。论ノ常互ト递ト两重ニ置ク事不意得。常互ノ之分ニテ满足スルヲ。繁重ニ云递ト事如何。延公云。论ノ互ト递トハ片互欤。不ハ然不审(云云)私云。延公被申之通リ治定了。
  第五十三日(自有义彼说理教相违至自能立故无俱有依)
  一。有义彼说理教相违(等)一段ノ事。自下ハ第二师。破シテ第一师ノ五根唯种ノ义ヲ。加フ十个ノ难ヲ一段也。就テハ其ニ第十ノ假为他救难ハ。护法ノ转救ノ上ノ难事欤。不ハ然本计ノ破ハ九个难也。转救ノ上ノ难ナラハ不审也。其转救难。何本计ノ难ニカソヘ入耶。随转救时。本计ノ九ノ难ニヲイテ。避テ五ヲ不ト避四ヲ见タリ。转救ニモ十难アリ。既本计ニナキ难ヲ五ヲ加ヘタリ。何转救ノ难ヲ兼ネテ本计ノ难トセン耶。延公云。此事古来ノ烦ヒ也。或ル一义ニハ。转救ノ上ノ难ナレトモ。十难ヲ假为他救难トハ。彼有虚言都无实义ノ二句ヲ。假为他救难ニ取ル(云云)光胤申云。此御料简ハ不审也本疏ニ本计ヲ破ル诸难ヲ举テ。第九ノ根唯种子难ヲ述ヘ毕テ。有避如前所说过难ヲ生起スル文ニ云ク。自下ハ第十ニ假テ为他ノ救スルヲ难ス。于中有十。初ニ叙救ヲ(云云)。转救ノ十难ヲ假为他救难トスル旨分明也。
  私云。护法ノ转救ハ。避テ本计过ヲ。难陀ノ义ヲタスクル也。若尔本计ノニゲ路。ニゲ路ヲフサク难ハ。本计ノ难也。转救ノ难ヲ本计ノ难ニカソヘ入事尤有其理。彼有虚言都无实义ハ更ニ非ス难ニ。只先ツ毁责スル词也。以之为假为他救难ト云事。设古来一往虽有料简。颇以不足言不足言。
  一。法界杂乱难ノ事。读师云。杂乱ノ样不审也。五根ト云物ハ五识ノ种ナラハ。十八界阙减ノ过ト申サハ。セメテハ意得ラレタリ。眼界(乃至)身界ト眼识界(乃至)身识界ト各别ニシテ。十界タル物ヲ。五根界ハ则チ五识界ノ种ト云カ故。五ツ阙减欤。而杂乱ト云事ハ。假令五识ノ种モ生五根ヲ。五根ノ种モ生ハ五识ハ。杂乱ナルヘシ。五根。则チ五识种ト云ヘハトテ。杂乱トハイカヽ。不审也。光胤申云。此过ハ守テ教ヲ付ル过也。十八界ハ各别ニ有种云事。圣教之说也。故五根ノ种ト五识トマキレス。各别ニアルヘシ。而ルニ五根ハ五识ノ种ソトアラハ。五根ノ种ト杂スハ也。其ノ杂スト云ハ。五根ノ种ト五识种ト。各别ニ其体アリテ。杂乱スル事ハナシ。只其体一カ故。各别ニアルヘキ物一ナルヲ杂乱ト云也。读师云。サラハ十八界ノ种阙减ト申セカシ。杂乱ト云ヨリ顺欤。光胤申云。五根ノ种生ト五识云ニアタリテハ。杂乱コソ先ツイワレタレ。五根ハ生シ五根ヲ。五识种ハ生スト五识ヲマキレスアルヘキヲ。五根生スト五识云カ故。阙减ノ事ハ。五根生ト五识ヲイヘハトテ。軈テ阙减トハ可有斟酌欤。イサ种子ヲハ别ニモヤ置クヘカルラムナレハナリ。遂ニハ阙减トモアルヘケレトモ。杂乱ハ尚シ顺欤。就中此过ハ违教也。教ニ引ク瑜伽ノ三处ト对法トヲ。而对法ニ云。种ハ随テ现ニ彼ノ界ニ摄(云云)而五根种ヲ摄ムル五识界ニ故ニ杂也。又疏终ノ文ニ。又识种非识种故成杂乱(云云)此师ハ立相见同种ノ义故。境ト识トモ杂乱也。非根识ノ杂乱ノミニハ。不シテ云根识杂乱ト。云诸界杂乱ト。深キ意在之。此ノ境ト识トノ同种ハ。殊ニ阙减ヨリ顺杂乱ノ词ニ欤。其故ハ同种ナリトモ。境ノ种トモ识种トモ。一ノ种ヲ兼テ申サハ。阙减ヲハ遁ルヘシ。肝要杂乱也。良明房(并)延公样云。又色识非识种故成杂乱之文ハ。光胤申ス趣キニアラス。设ヒ其ノ意ナリトモ。又ノ言ヲ置ク或释欤。相见同种ノ有无ハ及二释ニ。何无ク左右治定シテ。付杂乱ノ过ヲ耶。光胤申云。下ノ二种俱非ノ难ヲ释ル疏ニ。此即设许。识色异种。而为此难。故不同前。一种子难(云云)前トハ者诸界杂乱ノ难也。诸界杂乱ハ。相见同种ニ付テ。付此过ヲ云事分明欤。读师大旨同心。
  一。二种俱非ノ事。面面评定曰。各有能生ノ之各ハ。五识ニヲイテ各一识ヲ生スト云事欤。下ノ相见分ニヲイテ。各见ノ种ハ生シ见ヲ相ノ种ハ生スト相ヲ云事欤。大旨当座五识之各ニ治定欤。光胤モ同心了。
  私云。归宅后ニ案ニ之ヲ。相见分之各欤ト存也。二种俱非难ハ。此即设许识色异种子ナレハ。相见别种ノ通リニテ难スルカ之ヲ故。为メニ征难セムカ相见别种ノ之样ヲ标スル文ナレハ。各ノ字下ノ相见分异ニ付テ意得ヘキ欤。
  一。根通三性ノ难ノ事。私云。圣教ニ根ヲ唯无记ト定メヲクホトニ付ト此过ヲ申タキ事也。随テ疏ニモ引对法ヲ志サシ勿论欤。但种若唯无记ナラハ。五识体ハ不ヘシト减果(云云)转因发业ノ事欤。抑モ付之可意得事アリ。根通三性ノ难ハ。五根ハ五识种ナラハ。种ヲハ随ヘテ现ニ判カ性ヲ故。五识现行ハ通善恶ニナレハ。种モ可シ通善恶ニ尔ハ违唯无记之教ニ(为言)疏ニアル不能感果ノ难ハ。若守テ五根唯无记之说ヲ。五识ノ种子ナレトモ。现行ニハシタカエスシテ。唯无记トイワハ。果ヲ感ゼザラマシト云事也。不可混乱。或听众云。五识ハ非正キ业ノ体ニ。不能感果サマテノ痛ニアラズ评定曰。转因发业ノ之分欤(云云)。
  私云。五识种ヲモ。体用门ニハ唯无记ト定ムル时ハ。唯无记之一门アル欤。但付テ随ル所生ニ边ニ。此过来欤。
  一。限无执受ノ难ノ事。良明房云。安危共同ノ之时ハ。种子モ执受トマテハ申セトモ。有执受ト云事ハ。觉受门ノ执受欤(云云)读师云。尔也(云云)此事。追而有执受之分齐。可见释文ヲ。据生觉受ノ论义ニ。圣教ニ五根ヲ名ス有执受ト。依生觉受义(云云)
  一。三依阙一ノ难ノ事。私云。疏ニ释ルニ依但应二之意ヲ。以种子ヲ为俱有根故。与因缘根无别体故。依ハ但应二(云云)许现起识ノ论义ニ。四缘相违难ハ义分ノ俱有依ヲハ文ニ举テ不难之。付ヲ别体ノ依ニ难ト之料简シタルハ此ノ文ニテ意得ラレタリ。四缘相违モ。三依阙一モ其ノ难ノ意ハ可等。抑初二师许种子ノ其分ノ俱有依ヲ云事。论疏ニ有所伺哉ノ沙汰ノ时。此ノ疏ノ文至极ノ证文也。以种子为俱有根故ハ。其旨分明也。
  一。转救ノ上ノ十ケ难ノ事。评定曰。安惠ノ别行ノ论ニ。载テ转救ヲ有此难欤。读师云。サコソアルラメ。但余人ハ不见别行论ヲ。四人ノ上足ニヲイテ遣三贤授肤拙(云云)大师一人御相传见。听众不审云。枢要ニアル授肤拙ニ者。合糅ノ之论欤。别行ノ论欤私云。枢要之样合糅之论ト见タリ。读师物语云。如キ此ノ御秘藏之论ヲ西明ハ见之(云云)藏司ヲ语开经藏镒穴。一返见之。则チ大师ヨリ前ニ作リ疏ヲ讲スト之见タリ。东院ノ御物语ニ云。藏司ニマヰナイヲ沙汰テ见之见タリ。返返不审事也。其时如此事アリケム。而モ藏司ナントスル程ノ人。贿赂ナント取リケム。又同物语云。如此御一人传授ト被思召タル论ヲ。西明见之。剩ヘ作疏ニ讲之。大师御遣恨之由承之。随テ第十卷ノ下ノ疏ナントハ。如法如法粗相ニアル欤。论牒ナトモ。多ク文ヲ牒テ被释事モアリ。又不シテ牒文マ被ルル述释处モアル欤。如何样前前ノ卷ヨリハ粗相ナリ。此ト申スハ。西明ノ疏既ニ述作毕ニ讲ト之闻エシ间。イソカルヽ故也ト承キ良明五师モ左样ニ承及ト(云云)光胤申云。安惠ヲハ。谓安惠等古大乘师ト。四分义ノ下ノ疏ニモアリ。护法以前ノ人ト见タリ。今就テ护法ノ转救ニ。加フ十ケノ难ヲ返返不审也。若又安惠别行论ニハ。本计ノ难ハカリナルヲ。护法ノ别行论ニ转救シテ之ヲ。重テ安惠ノ难ヲ假叙スル欤。就中疏ニハ除テ亲胜火辨ヲ余ノ八论师ハ护法同时ト见タリ。四说教年主之疏ニアル欤。如此相违子细不审也。イカ样护法同时ナリトモ。护法ヨリハ高年ノ人欤。读师云。古キ不审也。同时ナレトモ宿老ニテ御座アレハ。云古ト欤。
  私云。安惠ノ宗义难キ意得事ニ。读师或时ノ物语云。圣觉房ハ可キ入上人ノ御门室ニ事ヲ深ク念愿シテ。百个日每日祈请。本望遂ニ满足シテ谒申上人ニ。上人云。何事ヲ为被寻来临哉。圣觉房云。总テノ学问勿论也。殊ニサシアタリテハ。就安惠宗义ニ意得エヌ节节。心为メニ寻申参入(云云)以上读师物语也。又师范上纲尧寻。常ニ被シ申ハ。上人御房ハ南圆堂ニ御日参之事アリ。安惠ノ宗旨可究学之由ノ御祈请(云云)(以上师范物语也)所诠安惠宗义ハ难知リ事欤。
  一。应五色根非无记故ノ事。光胤申云。本计ノ难ニハ。唯ノ字ヤ置ク。转救ヲハ只非无记故(云云)本计ハ五识ノ种カ故。五识ハ通レハ三性ニ非ルヲ唯无记ニ为过。转救ハ业种カ故。业ハ限善恶ニイワレナレハ。不置唯ノ言ヲ。非ヲ无记ニ为ト过见タリ。而论ノ点ニ非无记ノミニハ故(云云)ノミノ点ハ唯ノ意欤。サラハ何如本计ノ不置唯ノ言ヲ耶。尤不审(云云)读师ハ云。诚不审也(云云)延公云。业ニヲイテ无记ノ业アリ。三性ノ造作ノ分也。此意ニテ。ノミノ点アル欤。光胤申云。不尔。转救ノ时。业种ト者感果之业也。能感五识之文分明也。非泛尔之业(云云)院主云。此事易シ。根ハ土代唯无记ナルヘキ物ヲ。今善恶ノ业种ト云カ故。业ハ善恶ニシテ无记ノミニアラヌ物也。サテハ土代无记ノミナル根カ。无记ノミニハアラスシテ。善恶ナル过アリト云意也。转救ノ意ニテ业种通スト三性ニ申スホトニ。无记ノミト云ニハアラス。圣教ヲ定量ニシテ。无记ノミト定シテ置キテ。云尔也。若转救ノ意ニテ。实业种通ト三性ニ存スルヲ。唯无记ニアラヌヲ为ハ过ト。如ク本计ヲ难カ可置唯ノ言ヲ。转救ハ限ト善恶ニ存カ故。本计ニ异由显。不置唯言。根ヲ圣教ニ定メ置クハ。唯无记カ故。ノミノ点ヲ加欤。
  如此虽无委细ノ之仰。此趣御评定アリ。光胤ハ同心申了。良明房最前ニ被申样。同院主ノ御评定ニ。
  后ニ良明房云。见ニ疏ヲ业通善恶性(云云)业通ト三性ニ转救存欤(云云)面面此文诚不审也(云云)私云。通ト者在ノ义欤(如シ通三劫故ノ)
  私云。疏ニ根ハ唯无记ナル过アリト(云云)根ノ唯无记ハ安惠ノ宗义也。何云过耶。今推ニ之ヲ。根ヲ业种ト云时ハ。业ハ善恶カ故。根若唯无记ナラハ。可キカ非业ニ故云过也。意ノ云。转救ノ前ヘニ此过アル也。安惠ハ自元别体ノ根ヲ存カ故。无此过欤。
  一。又彼应非唯有执受ノ事。读师云。本计ノ难ニハ无唯ノ言。转救ニ始テ加此言ヲ。转救ノ时取现行ノ业ヲ旨分明也。但此文ハ虽尔。第七难ニ眼等不应通现种故(云云)转救不取现业ヲ旨分明也。论义也。
  一。据生觉受ノ论义沙汰出来。读师云。此一问答人ノ不取入事アリト(云云)肝要读师被申样ハ。要集ハ种子ノ边ニテ。此ノ难ヲ意得カ故。就テ转救ニ有リ自亦不唯之难。安惠モ根通种现ニ故。种现ノ边无执受ニシテ。违唯有执受ニ也。正义ハ现行ノ业ヲ转救ニ令シメテ许サ。其ノ现ノ业ニ三业ヲ分チテ。身业ハ有执受。声意ノ二业ハ无执受ト见テ。违ト唯有执受ノ之文ニ意得ルカ故。无自亦不唯ノ之过。安惠ハ现行ノ根ハ限有执受ニ故无此过(云云)延公样评定此趣也。
  私云。此分ハ谁カ领解モ同事ナリ。别テ不取入事トハ何事哉。勿论勿论。
  一。唯色蕴唯内处ノ事。非ノ字ヲハ处ノ字ヨリ可返ス。
  一。鼻舌唯应(乃至)。五地系故ノ事私云。感ル鼻舌二识ヲ业ハ。土代可限欲界所系ニ欤。造ル业ヲ在处ハ何。界系门事也。业果ノ界系ハ必同欤。惑ト业果トハ可有子细。
  一。又应眼等非色根故ノ事。读师云。本计ノ难ノ内ニ。当ル此难ニ难アル欤(云云)光胤申云。二种俱非ノ谁ノ之一边ハ当ル欤。读师云。尔也(云云)。
  私云。此ノ难ハ转救ノ难ノ之内ニ第三难ニ出ス非唯色蕴摄ノ难トハ如何异耶。此差异ノ事可沙汰之。今度匆匆ノ间不及寻申ニ。又转救ノ意ハ。自元取カ业ヲ故。色根ノミトハ不意得。但圣教ニ唯色根ト定メ置クニ违スルヲ。为过欤。色根ノミノノミノ点。上ノ非无记故院主御料简ノ韵觉ニテ意得ヘシ。圣教ニ定置クヲ定量トシテ破也。但上トハ相替ル分アリ。上ハ转救。无记ノミトハ不许。限善恶故。今ノハ色根ノミニアラストハ转救モ许也。但圣教ヲ定量トスル边リ两难齐シ。
  一。又若五识皆业所感等ノ第九ノ难ハ易シ知。第十难ハ转救ノ上ノ难也。疏ニ第十难ヲ生起スル转救アリ。可见之。其下ノ秘ニテ能ク意得ラレタリ。
  私云。第十难ノ下疏ニ。正法藏ノ之转救アリ。戒贤ノ转救ハ。无ク余义别体ノ五根ニ落テ付ク也。根从缘称ノ之词分明也。难陀ハ本计。护法转救之。戒贤又转救之。戒贤ノ救マテハ三重也。论ニハ护法ノ救并其上ノ难マデ也。
  一。根识系异ノ难ニ付テ。听众不审云。抑法尔ノ理。归眼前道理。识ノナキ界ニ根ノアル返返不审也。五识ノアルホトノ界ニ根ハアレカシ。
  延公云。借起心ナントノ时。借テ初禅ノ眼耳身三识ヲ。二禅以上ニアリ。此时ノ要须欤。又古ク端严ノタメト(云云)光胤申云。两条共ニサセル事トモ不觉。借起ト云ハ。根ヲ许シテノ上ノ事也。根ナクハ别テ不可劬劳。又端严ハ扶尘ノ分ニテ可满足。
  私云。一且此分申毕。但此两条可为始终道理欤。
  一。假名种子及色功能ノ事。面面评定曰。功能ノ词别不限种子。广亘余词也。何功能ヲ种子ト定メ置キテ。痛テ之ヲ会之哉。五根ハ发识取境ヲ以テ显其体ヲ。有作用法トシテ出之此意也。故以功能ヲ显テ体ヲ云ト尔。ヨニ意得ニテ可会释事也。读师云。一颂ノ前后种子マテハ无子细欤。
  一。即识业种ノ事。读师云。识ト业种ト被训之。听众样ハ。识ト业トノ种ト训之。听众ノ之训遂叶理ニ欤(表本计ト转计トヲ也)读师ノ所存ハ。业ハ则チ种也。业之种不意得(云云)光胤申云。常ニ业种ト申モ。先ツ现行ヲ业ト指。其种云业种欤。尔不限此文。总キ业种ノ得名ハ依主释欤(云云)读师云。可为如何事ヤラム(云云)。
  一。又缘五境明了意识(等)文ノ事。
  私云。安惠ノ意。五识ヲ为第六ノ俱有依ト。则チ明了依欤。安惠ノ意。五俱意识ハ五根ヲ为门ト欤否ヤノ事。可有沙汰。又正义ノ意。俱有依ニハトラストモ。许依ノ义ヲ欤。取境明了○而不定有ノ之文。不定依ナレトモ。许依ノ义ヲ见タリ。彼又五根ヲ为门ト欤否ヤノ事。古ク论义アリ。既有色根何不依转ノ之文。又伽抄ニ分明之文アル欤。古キ闻书アリ。可见古闻书ヲ。至テ下ニ可有沙汰。
  一。又第七识虽无问断而见道等既有转易(等)文ノ事。
  私云。俱有依第二师ニ取安惠ヲ时。虽无间断ハ余师ノ义(云云)但シ应如六识有俱有依ノ之文ニハ。定テ可摄安惠ヲ欤。不ハ然ラ第七ニ许ス俱有依ヲ由ヲ。遂不立耶。若又此文ニ摄メハ。而见道等既有转易ノ之文。无由ヲ立ル文ナレハ。可摄而见道(等)以下ニ欤。文言ノ连续スル样不审也ト。当座评定申了。读师无シ殊ナル成败。
  或听众云。虽不摄此文ニ。下ノ第七转识决定唯有一俱有依ノ之文アレハ。无子细(云云)。
  光胤申云。其上俱有依样至极成立毕结文也而有转易文不摄安惠。抑安惠ハ何道理。第七俱有依许耶。遂不立其由耶。
  一。不尔应说又藏识故意识得转ノ事。读师云。瑜伽五十一卷ニ。有藏识故得有末那(云云)此文若说ハ种ノ依ヲ。第八ノ种子识ニ依テ生コトハ现行七识ヲ。无ク偏颇亘ル诸识ニ。若尔ハ依テ藏识ニ第六モアリト云ヘシ。何别テ云第七耶ト云フ文ノ意也。
  私云。许现起识ノ时。种子俱有依ヲ许ス证ニ出此文。则チ疏ノ此说种依非现依故ノ之文也。今ハ俱有依门ノ事ナレハ。种ク依トハ俱有依事也ト证也。因缘ノ义ハ因缘ノ边ヲ。此说种依ト云也。付之此下ノ疏ニ。前师转救アリ。前师曰。六ノ种随逐シテ七ノ种ニ方ニ生カ故。种子ヨリ生ル现行ヲ事ハ虽同事ナリト。第六ノ俱有依ヲハ。第七ニ展转シテ说ク也(为言)重テ疏ニ难之曰。不尔五根五识为例应然亦有别根故(云云)难ノ意云。种子随遂ヲ说クニ依テ。第七ヲ别依トスト意得エハ。五根五识ノ能所依ニモ。对法第二ニ说クカ种子随逐ヲ故。可有别ノ依根。何ソ立テテ五根唯种义ヲ不许别体ノ根ヲ耶(为言)此如对法以下ハ五根五识ノ种子随逐ノ文也。此ノ正文。上ノ依彼转ヲ释スル二师ノ中ノ第二师ノ下疏ニ引之。可见之。五根五识为例应然之文ニハ。人师ノ料简アル欤。显轮集ヤラムニ。如此料简アリシト觉ユ。不分明。可见之。
  自六月一日至十日。听众连社头夏中参笼之间。无谈义。
  第五十四日(自有义此说犹未尽理至若作是说妙符用教)
  私云。疏ノ可止之辞ハ。秘ニ释之。可见之。述可ハ余如前说也。所阙少差别之义ハ今正叙ト之ヲ云ヘル。第八类余既同识性以下ノ文也。
  读师云。成第八俱有依二ケ量(识性故以恒起故)ノ内。初量ハ次キ前ノ安惠ニ对スル量也。若对ハ初师(难陀)以第七可付不定。彼ハ不许第七俱有依ヲ故ニト疏ニ释之。此ノ不定ハ共比ノ他不定欤。非真ノ过ニ。但唯识ノ因明。多ク避ル假说ノ过ヲ。常事也。真实ハ虽对初师ニ。不可有真ノ不定(云云)
  私云。对ハ初师ニ。如余七识ノ之同喻ニ。可有一分ノ他所立不成欤。一分所立不成ノ真似及异义ニ欤。何レノ篇ニモ不定ハ不意得。六识ヲ为ハ同喻ト。第七分レテ异品ニ可有不定。既ニ如余七识(云云)可为不成ノ过欤。但推之。若对ハ初师ニ。同喻ニ可除第七识ヲ欤。
  读师。此量虽对初师ニ。不可有不定。其故ハ泛尔ニ第八ニ可ト有俱有依立テテ。不共依トハ不ス立。俱有依中。含ムノ共不共ヲ之才学ヲ以テ意得ル时。初师モ虽不立第七不共依ヲハ。可许共ノ俱有依ヲハ。依止根本识ハ。诸师共同ノ之义カ故延公云。此量サテハ意许ノ量欤。泛尔ニ俱有依ト立テテ。矫ク取リ同喻ヲ。意ハ不共ノ之别依ヲ立カ故。读师云。诚ニ意许ノ量トモ可申欤。但能违ノ之样如何。延公云。设虽带フト意许ヲ。能违不ハ立セ可为正比量欤。光胤申云。意许ハ不共ノ别依。同喻ノ第七ハ共依ニシテ。而モ识性故ノ之因转ハ第七ニ。能违何不立耶(云云)以上当座沙汰分也。
  私云。第八ニハ无ヘシ不共别依。识性故。如ト第七。可立能违ヲ欤。此ノ能违ニ可有他所立不成欤。净月ハ许第七不共依ヲ故。又但遮非表之沙汰可寻之。付其可有料简欤。凡此量ニ意许ノ沙汰。イタク不及沙汰欤。若尔俱有依中ノ量ノ才学ニハカワルヘキ欤。始ヨリ立不共依ヲ量欤。随テ疏ニモ。对ハ初师ニ可ト有不定云テ。其外ニ无释スル旨。
  一。第七八识既恒俱转更互为依此有何失ノ事(第二量他恒转ノ量也)听众不审云。此量ハ对初师ニ欤。对第二师ニ欤。读师云。此量ハ疏ニハ虽不ト释セ对トモ何レノ师ニ。对初师ニ欤。第二师ハ三位ニ无ト末那习カ故。以恒起故ノ之因可有不成故。良明房五师云。对ハ初师ニ如第七识ノ之同喻ニ。可有所立不成。如何。读师云。以识性故ノ因ヲ立テテ量ヲ。第七ヲ同喻トシテ。有ル俱有依物ニ治定シテ后チノ量ナレハ。不可有不成。良明房云。识性故ノ之量ヲハ。对テ第二师ニ不对初师ニ。第二师设ヒ第七俱有依ヲ许トモ。初师争カ已成之义トテ。许之耶。光胤申云。诚ニ良公之不审尔也。但因明ニ一方之敌者ト云事アリ。识性故ハ虽对第二师ニ。初师モ一方ノ敌者タレハ。此量ニテ第七俱有依无为ニ成セハ。自ラ初师モ一方敌者トシテ可许之义アル欤。此事一且申出了。胜军比量ノ不定ノ过ノ事。过ハ发智论佛说ヨリ虽事起。非佛说ノ师モ。一方之敌者トシテ。勘ト此过ヲ云事ヲ狭申出也。读师云。第二师破レ初师ノ第七ニ无ト俱有依云义ヲ毕カ故。第二师ニ破ヒサセテ。已成之法トシテ第七俱有依ヲ为同喻ト欤。光胤申云。此御料简至要也。今论ノ习ヒ。前前师能破ノ文ニ。含ハ后后ノ师ヲ常事欤。则チ安惠ノ破シテ初师ヲ。第七ニ有ト俱有依云文ハ。第三师モ存之故。已成共许ノ之法トシテ为同喻欤(此分ニ满座治定了)良明房云。サテハ识性故之因ニ。虽对初师ニ。不可有不定。第二师破テ之。已成ノ法トシテ第七ノ俱有依ヲ可为同喻ト故。光胤申云。其样假说之过。一且之事欤。所诠纵夺ノ之二门ト意得ハ无苦见欤。识性故之时。初师ヲハ纵テ。任テ彼师义有ト云不定。他恒转之时ハ。第二师义ヲ夺テ。立破已后ナレハ。押为同喻ト欤。听众不审云。抑俱有依ノ有无ヲ论ル时。或ハ自力胜故ト立テテ道理ヲ。不许俱有依ヲ。或ハ既有转易ト立テテ道理ヲ。许第七别依ヲ。此等ハ皆其ノ道理一カドアリ。识性故ノ之道理ハ。更ニ可有俱有依道理トモ不闻エ。识ノ性ナレハトテ。如何可有俱有依由ナルソ。读师ハ。极成ノ余识ハ不ヘシ缘离自ニ诸法。识性故(云云)此程ノ事欤。光胤申云。余识之故ノ量ハ。唯识门カ故。识性故尤一理リ。唯识ノ道理八识可カ等故。俱有依之有无ハ一重。识性之道理不审也。但シ余识悉ク有レハ俱有依。识性タル物ニハ必ス有カ别依故。当量ハ可成欤。但如ク此ノ识性故ノ之道理ヲ以テ。本识转识ヲ令メテ等シカラ立ハ量ヲ。可有难义欤。读师云。余事之难义ハ。临其事ニ落居也(云云)。
  一。许现起识(乃至)。许依现识ノ事。读师云。论义之下也。委细沙汰存略。但大纲一义ニテ一通リ论文ヲ料简セハ。许现起识以种为依ハ。种子ノ义分ノ俱有依也。此ニ识种ト云ヒ根种ト云フ二义アリ。识种亦应许依现识ニハ。生长住之俱有依アリ。生依ハ义分俱有依也。非亲辨自果门ニハ。
  私云。以上一义也。一义ニハ许现起识之所例モ。种生现之因缘ヲ。识种亦应之能例モ。现熏种之因缘。サナカラ俱有依ニ作リナシテ。为能例ト也。故今此师令成俱有依义ノ疏文此意也。则チ生长住之内ニ。生依ハ此ノ俱有依也。
  读师云。生长住ノ之内ニ。新种ヲ能熏カ生スト云ハ。则チ亲辨自果ノ外ニハ有何ナル义分耶。延公云。虽一念生スルハ自体辨生。令ムルハ增长セ俱有依欤。光胤申云。只许现起识ノ之义分俱有依ホトノ事也。其疑。一义如此。其许此可尔欤。读师云。长本种。生ハ新种ト见タリ。新种之处ニ又长之义アリト不见光胤申云。生长ト申カヘル分ハ。本新二种ヲ差别スル词也。新种ヲ生ト云カ故。生之边则チ俱有依トハ不可意得欤。只新种ハ本无今有ナレハ。对テ本ヨリ有本种云生计也。
  延公。付增长ニ见道可尔ノ之才学申出ス。无指事间不记之。
  一。又异熟识(乃至)。依色根转ノ事。第八依テ色根ニ转ト云事ハ。取境门トシテ。如ク五识ノ第八令ムヘ取境事欤。将又其只凡ソニ依诧スル根ニ事欤。古来ノ二义也ト评定アリ。读师云。不ハ成取境门ト。依ル色根ニ样ハ何ト依。依诧之样不审也(云云)。
  一。眼等六识各别依故不能执受ノ事。光胤申云。五识ハ依无遍依之义虽嫌之。自根ヲハ执受欤。凡ソ执受ト云ハ。付テ缘境门ニ缘テ之ヲ执受スル义也。五识ハ各虽依自根ニ。更ニ不缘自根ヲ。争カ执受之ヲ耶。所诠遍依有无マテモ行キツカス。自根ナリトモ执受之义アリカタシ。读师云。人ノ家ヲ作リテ居住スルホトノ事欤。第八ノ五根ヲ变シ出シテ。依テ五根ニ转スルハ。此レ风情欤。五识虽缘之。自根ニハ依诧スルコト故。执受ノ义道ハアル也。虽然非遍依故。不为能执受ト。光胤申云。所诠。サテハ。第八ヲ能执受ト云モ。缘シテ之ヲ执受スル义ニテハナクテ。依诧门执受欤。不审也。延公云。此事诚ニ不审也。几度モ执受ト云ハ。缘境门トコソ觉ユレ。
  一。第六识如ク五识ノ五根ヲ为取境门取境欤。将又依五识ニ明了ニ虽取境ヲ。正ヲ五根为门ト事ハナキ欤ノ事。古来ノ沙汰也。光胤申云。此ノ下ノ疏ニ。第六应然亦全不依五色根故(云云)古ク以此文。第六不ト依五根ニ云文也(云云)。疏ニ六识应然并非遍依故(云云)六识总合シテ见レハ。五识ニ自根ニ依ル分アルカ故。非遍依故(云云)第六ニヲイテ一分依诧ヲ许スニハアラサル欤。全分不依以来ハ。第六ヲ一ツ取リハナチテ见レハ。全分不依欤。光胤申云。此ノ料简古キ样也。私推ニハ。六识应然并非遍依故ハ。五俱意识ヲ合テ五识ニ说ク也。如ク五识ノ各别ニ一根ツツニハ第六モヨルカ故。非ルカ遍依ニ故ヲ以テ嫌之。全分不依以来ハ。独头意识ノ事欤。サル时ハ全分不依非违文ニ。读师云。此料简返返可然。サ样ニ可存事欤(云云)。
  此事追而可决之。
  一。或所立因有不定失ノ事。私云。所立量ト者。五十一卷之量也。立テハ各别依故ト。无同喻故。可立非遍依故ト。第八非遍依者。可成ル不定敌ト。五十一卷ノ量云。六种转识ハ非ルヘシ能执受。非遍依故。如クト电光等ノ。导论ノ里ニアリ。又可见疏。
  一。若识种子ノ事。第八能生ノ种子欤。将又种子识欤ノ事。有其ノ沙汰。种子识ノ之样ニ读师被申了。听众モ良公延公モ同心。
  私云。上ノ识种亦应许依现识ノ之种ハ。第八能生ノ种欤。通一切ノ种ニ欤。又限异熟ノ种ニ欤ノ事。许现起识ノ下ノ疏ニ三释アリ。随テ其ニ下ノ若识种子モ可治定欤。又不依上ノ三释ニ。若识种子ノ之种ハ。第八能生ノ种ト申スヘキ欤。
  良明房五师云。识种亦应许依现识ノ之种ハ。第八能生ノ种欤(云云)光胤申云。依テ疏ノ三释可有治定欤。
  一。有义前说皆不应理以下ノ事。光胤申云。皆不应理ノ之皆ハ。三师ヲ指ス皆也(云云)读师同心了。
  一。杖因诧缘ノ事。光胤申云。杖因之因ヲ。现行法ト导セルハ举ニ一途ヲ也。此ハ新熏种ノ因也。依ノ义广ク通ス一切有为法ノ之依ニ。见导ヲ不可坚执。可见疏ヲ。凡ソハ疏ニ新熏本有ノ种子ニ付テ。因ト缘トヲ出スモ狭キ也。且ク举种子カ因ト缘ヲ也。云尔故。杖因诧缘ヲ。狭ク种子ノ因ト缘トヲ举クトハ不可意得。而得生住ノ之生住ヲ。新熏ト本种ト导セルモ。生ト云ヒ住ト云事ヲ显カタメニ。且ク新种ト本种トヲ举ル也。如ノ字ヲ置クニテ可推之。
  一。若法决定有境为主ノ之事。读师云。有境ノ义ト申スハ。能依ノ法ニ令シケル有セ境ヲ义也。所依ノ法カ前有境义(云云)此事珍敷事被申出了。光胤申云。有境ノ义ハ无ク余义所依カ有境也。第四ノ取自所缘之所缘ヲコソ。根自境欤识自境欤异义ナレ。于テハ有境ノ义ニ不可及子细事欤。若能依カ有境ナラハ。第四取自所缘ト。遂有何差别耶。读师云。第四取自所缘ハ。正シク能依ニ令取所缘ヲ义。譬ヘハ如作意引心ノ。有境ハ能依ニ令ル有境义。又触心所触境(云云)光胤申云。第四ノ取自所缘ハ。能依ノ义カ故。非所依自义(云云)随テ所遮ノ法ヲ释ル时モ。余非有境定为主故ト云テ。不出取自所缘义ヲ。非所依上义故也。而ニ有境义モ。能依ノ上ノ义ナラハ。非所依自义ニハ欤(是一)又有境ハ所依ノ之境カ故。云境所依ニ有心。五根ハ色法カ故。云テ境ト广ク照境义ナリト显ス。能依ハ心心所カ故。取自所缘ヲハ云テ所缘ト。心法カ所缘ナリト显ス。境ト所缘トノ词ヲ置キカエタルハ此意也ト见タリ。而有境モ能依ク境ナラハ。此ノ委曲无正体欤。读师坚ク执心。良明房云。读师御谈ノ样ナラハ。有境义ノ所遮法ニ。四大五尘种子等也。诸不ル取境ヲ物共ヲ出ス事不审也。有境义ハ。所依法カ上义ナレハコソ。アラユル不取境物ヲハ出スラメ。不シテ尔能依ノ有境ナラハ。设ヒ自ノ前ヘニ虽不取ラ境ヲ。能依ニ有境ヲ义ハアルヘシ。何悉为所遮ノ之法ト耶。读师云。如此自ノ前ヘニ不ル取境。故非遮ルニ之。四大等ハ能依ニ不ルカ令有境ヲ故遮之欤(云云)光胤申云。第四ノ取自所缘ノ义ノ所遮ニ。即显种子ノ不ルコト以本识ヲ而为所依ト(云云)此ノ一段。次第ニ四义ノ所遮ノ法ヲ出ス时。有境义ノ所遮ニハ。出レ具ル决定义四大等ヲ。为主ノ义ノ所遮ニハ。出具セル决定有境义ヲ遍行ノ五ヲ。第四义ノ所遮ニハ。出ス具前三义ヲ本识ヲ见タリ。而种子ヲ为能依。本识ヲ为所依时。具ト有境义ヲ云ハ。必定所依之前ヘニ有境ヲ义也。能依ノ种子不有境故。读师云。イヤ疏ノ即显种子不以本识而为所依トハ者。种ニ为本识所依见。阙第四义云事也。本识ヲ为シ所依ト。种子ヲ为能依ト事ニハアラスト(云云)光胤申云。既ニ文ニハ不以テ本识ヲ而为所依(云云)本识ヲ为所依云事文分明也。读师云。以テト本识アルハ。为本识意也(云云)光胤申云。以字训事。タメト读ムヘキ欤(云云)读师云。タメト读ムマテハアルヘカラス。只以训。タメノ义アルヘシ私云。读师被申样更不叶文ニ。当座ノ暗推欤ト觉ユ。此ハ大ナル节也。此事ヲイマヽテ未领解。恐ラクハ遗恨遗恨。随テ今疏ノ次下文ニ。种子不能取所缘故(云云)种子ヲ能依トスレハコソ。不能取所缘故トハ释スレ。取自所缘ト者。设ヒ根ノ自境ニマレ。识自境ニマレ。能依ニ令ムル取ラ所缘ヲマテハ无子细故。种子ヲ所依トセハ。种子不能取所缘故更不符合。良明房云。读师御谈ノ样ニ。有境ヲ能依ノ有境ト云时ハ。上ニ有境ノ所遮ニ。四大五尘种子与现行法。不为所遮事出。现行能依。有境ハ能依ノ前ノ境ナラハ。必定与现行法ノ现行ニハ境アルベシ。何简之为所遮耶。光胤申云。与现行法之现行ヲ。心法ノ现行ト取リ置テテノ上ノ御不审也。读师御料简ナラハ。此现行ハ色法ノ现行ニテヤアルラム。
  此ノ诤论良久シ。仍テ而以义准。由少义理ノ之事。尤可有沙汰处。遂ニ不及沙汰。无念无念。
  一。此但如王非如臣等ノ事。少分喻ト云事有其沙汰。少分之样ヲ光胤读ミ上テ疏ノ释ヲ申毕ヌ。
  一。故诸圣教唯心心所名有所依ノ事。私云。疏ニ云此解所有能依(乃至)所依之义(云云)意ノ云ク翻テ出テ能依ヲ显所依ヲ云事也。此ノ论文ハ。所依之处ニ出能依故。可有伏难。仍疏文ハ答伏难意也ト。此下ノ秘ニ释之。可见之。
  一。但说心所心为所依不说心所为心所依ノ事。
  私云。疏释之云。此ハ是レ依ノ外ニ别简之。法故重言之(云云)秘ニ又释此疏文作二释。初释ハ此ノ论文ハ。总テ结出所简ノ法ヲ之所以ヲ也。依ト者所依也。色心所等ハ。所依ノ外ノ所简ノ法也。所依ノ后ニ简之。故云重(云云)第二释ハ释外疑。疑云。心所ヲ名有所依故。心所モ可为所依(为言)释此疑论文起レリ。疏ノ此者心所也。依ト者所依也。心所ハ所依外ノ所简ノ法也。恐テ此モ所依欤ト云滥ヲ。重テ分别シテ释スルヲ云重言ト(云云)可见秘ノ释ヲ。
  私云。疏ノ然诸识相望有不得者。此第一义ノ事。秘释之云。诸识相望メ。不为所依ト边ハ。第一决定ニテ可简之。故略テ不论(云云)。
  一。然有处说(乃至)皆随宜假说ノ事。私云。依ラ说キ所依ト。所依ヲ说ク依ト说处ノ事。古ク沙汰欤。今度不及沙汰。读师云。随宜之读事。东院云。印觉僧正云。随宜ト去声ニ随ノ字ヲ读ム事。口传ノ谈也。无左右事也(云云)。
  一。圣教ニ五根ヲ别テ出事。不共ト同境ト近ト相顺ト。四义アル故ニト云事。四义ノ事。不及委细沙汰。
  私云。俱有依ハ可ト亘共不共ニ云事。此一段分明也。三依ヲ烈テ。俱有依ノ四师ニヲイテ申沙汰スルハ。大旨。不共依ト一段见ヘタリ。サル程ニ。俱有依ハ不共依ノ事ト意得ル人アル欤。随テ听众ノ之中ニ。当座サ样ニ申テ始テ领解スル人アリキ。返返可意得置ク事欤。
  一。虽五识俱取境明了而不定有ノ事。读师云。第六识以五识明了之依ニ用ト云事ハ。显论文ニ显レタリ私云。五识以第六为ハ分别依ト。可名明了依トモ欤。俱有依也。所依也。第六以五识为ハ明了之依ト。不定ノ依カ故。非俱有依ニ。非所依ニ。光胤申云。取境明了ハ。以五识为ト明了之依マデハ闻エタリ。其ノ明了之依ト云姿タハ不闻エ。依五识ニ同取カ境故。此边ヲ以テ归テ五识ニ云明了之依欤。将又正ク虽不依五根门ニ。五识ト俱ナレハ。依テ彼力ニ明了ニ取境ヲ故。云尔欤ノ事。此ノ论文ニテノ沙汰タルヘシ。古来第六ハ五识ト俱ナル时。依五根门ニ欤シテ论义ハ。此下ニ出来欤。随テ良明房云。此论义ハ良算论义也。此ノ论文ノ下ニ出来。
  一。圣教唯说依第七者染净依ノ事。光胤申云。此ノ论文ノ时。染净依之外ニ。不共依之作用用アル欤。染净依ヲ则チ为第六。为不共依欤ノ事。可有御沙汰(云云)读师云。古キ沙汰也。二义欤。无左右事也。染净依之外ニ。何义用。不审也(云云)光胤申云。染净依タル边カ。余识ノタメニ为依。亲为依分外。别タル新ラシキ义用アリカタシ。其ノ亲キ分ト者。近相顺欤。此分ハ染净依タル边ノ近ク相顺セル分欤(云云)。
  延公云。别ニ义用アリト近相顺ヲ谈トモ。可被谈事也(云云)琳公云。同计度ハ新シキ义用欤。
  私云。同计度トテモ。染净依之内欤。但未定ナリ。
  光胤申云。同计度ハイツモノ事ニアラス。时时ノ事ナラハ。以之正シキ不共依ノ义トハ申ガタシ。同计度ナラヌ时モ。不共依トハナル故ニ。一且ノ不审也。不可为定量。读师云。同计度ナル时ヲ以テ。余时ヲモ不共依ト见レハ。同计度ハ不共依ノ之义トナル也。
  私云。同计度ヲ不共依ノ义ニ出ス事。解释分明也。光胤申ス分ハ。一且ノ不审也。
  光胤申云。第八为第七カ根本依之外ニ不共依ノ义用アル欤ノ事モ。同シ沙汰也。但聊染净依ヨリハ别ノ义用アリトモ觉エタリ。第七八识既恒俱转之边ハ。根本依之外ノ事也。其故ハ根本依トナル事ハ。间断识体ノタメニモ。根本依トハナル也。故ニ能所恒转ハ。根本依シテ之外欤。
  光胤申分。古キ闻书ニ聊润色アル事アリテ申了。
  琳公样云。第七第六同计度ト见ルト。七八恒转ト见ルト。大略同シ风情欤。私云。ケニモト觉ユル分モアリ延公云。染净依ノ之姿タ。尤可有御沙汰(云云)读师云。此事无キ左右大事也。日比モ无领解ノ分。但枢要ノ释アリ。凡ソニ染净依ハ。分位决定之依トマテハ习ヒ置ク分アリ。此ノ上ノ事ハ不取入。分位决定ノ依ナレハ。一且能依ノ染净アラタマルニハヨルヘカラス。净依ヲハ毕竟净之依ト意得ウヘシ。佛果ノ位ヲ所诠ハ净依ト取リテ。因位ヲハ何。漏无漏间杂。有レハ识缚终不脱之过失。可为染依欤。
  私云。枢要ノ释。读师被诵之。此释经深沙汰シタル类众抄ニアリシト觉ユ。可见之。论义ニ第七ハ诸识ノ染净依也。第七不善ナラハ可障善ヲ(云云)此样ハ一向アサトシタル三性门ノ依トモ闻エタリ。人ノ可キ谬ル事也。不障善故ニ染净依申シ出タル事ハ。尤有子细。重テ可记之。后学可察之ヲ。
  光胤申云。染净依ノ之姿タヲ御沙汰アラハ。先ツ染净之依欤(依主。染净ハ能依也)染净即依欤ノ事。被レテノ治定上ニ。可有御沙汰事也。读师云。尤尔也。染净之依ニ治定シテ。染净ヲ能依ニモタセテ上ノ事也。
  私云。此沙汰ハ。上ノ同境分别染净根本所依别故ノ之下ニテ。可有沙汰事也。疏ニモ此ノ下ニ四种依沙汰アリ。凡ソ训论等之时。沙汰ノ出来。古クヨリ沙汰シ付タル样アル欤。染净依之外ニ。不共依之义用アル欤ノ事ハ。依第七者染净依故ノ下ノ沙汰タルベシ。
  一。依有覆说ニ付テ。良公不审アリ。非指事。略之。
  一。四位无アラヤ云事ハ。五十一ノ文也。
  一。虽有色界亦依五根而不定有ノ事。延公云。正义意。第八识五根ヲ为シテ取境门ト取境欤。泛尔ノ依诧ノ分欤。古キ二义也。不可限净月ノ义ニ。正义ニモ此二义アリ。读师同心了。
  一。识种不能现取自境ノ事。此文ノ时。又以前ノ诤论アリシ有境ハ。所依ノ有境欤。能依ノ有境欤ノ事出来。光胤申云。释此文疏二释アリ。初释ハ种子ヲ能依トシテ。种子ハ不カ取境ヲ故。所依ノ之处ニ无シ。令心心所取自所缘之义。仍依ニテ非所依(为言)此时ノ所依ハ现ノ识也。种子ハ种子识也。第二释ハ种子ヲ为所依ト。现ヲ为ス能依ト。所依之种。阙カ有境ノ义故非所依ニ(为言)初释ハ。识种不能之种ハ能依。现取自境ハ第四ノ取自所缘也。第二释ハ种ハ所依。现种自境ハ。第三ノ有境也。此第二释。有境ノ义ハ。所依ノ有境也ト云事分明也。读师云。此中二解以来コソ。种子ヲ能依トスル欤。为所依ト欤ノ二释ナレ。其ヨリ上ハ别事也。非能所依ノ二释(云云)。
  私云。读师所谈。以外ニ不ル符合事多シ。
  次キノ日谈义以前ニ。读师三个条ノ子细被申出。一ニハ昨日ノ识种不能现取自境料简ノ时。初释种子ヲ能依ニ取ルト云事尔也。一段左样ニ见タリト(云云)昨日ハ。读师初释ニ当ル。其种子识不能现缘(乃至)非有所依摄ノ一段ヲ。更种子ヲ能依ニ取ル释ニアラスト(云云)仍次キノ日被改之了。二ニハ诸心心所。皆有所依ト云テ。三依ヲハ皆所依也ト(云云)随テ心心所ヲ名モ有所依ト。有ル三依ヲ理リ也。而依ト所依トヲ差别スル时ハ。俱有依独リ四义ヲ具テ所依也(云云)因缘等无间缘ハ。不具四义ヲ。故非ト依ニ见タリ。若尔所依トモ云ヒ。又非トヲ所依ニ见タリ。此ノ相违如何。三ニハ依是主义缘是由义ト释シテ。依ハ主ノ义ト见タリ。而依ト所依トヲ分别スル时ハ。依ヲハ如王与臣互相依等ト云テ。不谓主非主ヲ依ト见タリ。所依ヲハ此但如王非如臣等ト云テ。主ノ义ト见タリ。随テ立ツ为主义ヲ。若尔依ヲハ主ノ义ト释シタル样モアリ。又以为主义简トモ之ヲ见タリ。此ノ事不审(云云)。
  光胤申云。初ノ一个条ハ。改执之间不及申立ニ。第二不审事ハ易シ。然有处说依为所依(乃至)随宜假说之处ノ道ニ。依ヲ所依ト说ク事ニ。种子依ヲ出セリ。随テ疏ニ然有处说等ノ生起ノ问ニハ。种子依等无间依ヲ。诸心心所皆有所依ト说クヲ以テ。相违ニ关シテ。所依何限俱有依ニ耶(云云)然有处说等ノ文ハ。会此ノ相违ヲ也。疏ノ一段分明也。若尔。种子等无间ヲ所依ト说クハ。依ヲ所依ト说ク随宜说也。非御不审ノ之限ニ。第三不审事ハ。依是主义ト释セルハ对スル缘是由义ニ时ノ事也。依与トノ所依相对ニハ。所依正キ主义也。依ハ广ク可亘主非主ニ欤。所诠。依ハ依テ相对ニ主ノ义ヲ显ス门モアリ。亘ル主非主ニ门モアリ。广ク杖诧门ヲ依ト云时ハ。依モ缘モ一物ニテ。缘ヲ依ト云カ故。亘主非主ニ。依ト缘トノ时ハ。缘ノ外ノ主タル依ヲ取カ故。主ノ义ト云欤。
  以上。
  天文五年(丙申)七月二十二日。于灯下书写之讫。以此微功为二利之良因矣。
  同六年(丁酉)对了秀院一交了。
  药师寺末资蝙蝠僧英乘。

论第四卷闻书第三

  第五十五日(自后开导依有义五识至皆不违理由前说故)
  读师云。自他前后不相续故ノ事。且于テ眼识ニ申サハ。眼识ノ一念起リテ。后二念トモ不相续。一刹那ナルヲ。自ノ前后ニ不ト续云也。次ニ眼识自ノ前后ノミナラス。他ノ耳识身识等ノ前后ニモ不相续。他ノ前后ニ不ト续云也。读师云。难陀ハ立五识唯一刹那之义ヲ。自前后モ不续。他ノ前后モ不续。故唯第六识ヲノミ为开导依。且ク眼识ニヲヰテ。中间ニ意识ヲ隔。一刹那ナラテハ不现起。耳识ヲ望メテモ眼识ニ。又前后トシテ不カ续故。五识ノ前后ニハ。意识ナラテハ。前六识ノ分ニハ起ル心ナキカ故。意识ヲ必ス为开导依ト也。
  私云。此师立五识唯一刹那ノ义ヲ。源ト推ニ之。率尔寻求ノ二心ノ生起ヨリノ事欤。其故ハ率尔心起テ触ルル境ニ时。次念ニ必起テ寻求心ヲ。寻前境ヲ也。未自在ノ位ハ如此。而五识ハ率尔心。寻求心ハ意识ト习カ故。初堕境ハ一念也。次念ハ寻求心カ故。必起意识ヲ也(是一)抑此师ノ意。前后念トシテハ自トモ他トモ互ニ虽不相续。俱转スル义ヲハ许欤否ヤナレハ。俱转ヲモ不计也。此师ハ三性不俱师ナリ。抑又善恶性トシテコソ虽不俱转。同性ノ五识ハ俱转ナレハ。此事ハ论义也。其モ遂ニ不许俱转ヲ欤。
  一。第六意识(乃至)为开导依ノ事。延公云。第六识ハ自类ノ前念ヲ为开导依ト。其外ニ假五识ヲ事无用也。明ニ知ヌ。五识起ル时。第六识不起时アルカ故。自类前念ナキカ故。假ル五ヲ欤。光胤申云。亦由五识ノ之亦ノ言。自类之外ニ又假ト五ヲ见タリ。第六ノ前念ニ五识独リ起カ故。非假ニハ五识ヲ欤。随テ疏ニモ。明了心复生意识即以自及五识等(云云)自类前念ノ之外ニ假ルコト五ヲ。明了心タル边ヲ力ニカラムトテ。兼テ假ルト五ヲ见タリ。意云。自类ノ前念ニ。自ノ开导ナレハ勿论也。其外ニ假五ノ力ヲ。别テ明了心タル边欤。读师云。此料简诚尔也。若二个开导ヲ许ス事ヲ疑テ之ヲ。五ヲ假ルコト无用也トイワハ。下ノ平等性智相应末那初起必由第六意识。岂非二个开导ニ耶。其故ハ自类前念ハ勿论也。其外ニ假第六开导ヲ故。延公良公评定曰。其时ハ自类前念ヲ不ス为开导依トモヤアルラム。光胤申云。亦应用彼ノ之亦ノ言。兼ヌル二个ノ开导ヲ旨分明也。又用彼ノ点ニ用ニモト彼ヲ(云云)毛ノ点亦分明也。读师同心了。
  一。第七八识自相续故(乃至)为开导依ノ事。读师云。七八ハ相续故不ト假他识ヲ云道理ヲ立ルヲ以テ见レバ。二个ノ开导ヲハ此师ハ不存欤トモ闻エタリ。若第六虽相续假ハ五识ヲ。
七八虽相续何亦必シモ不ト假他识定メン耶。光胤申云。七八ハ相续シテ而モ可キ假他识由ナクハ。ケニモ不假他识ト云事一理アリ。第六虽相续ト若可假五识ヲ子细アラハ。何不假他ノ五识ヲ耶。其ノ子细ト者。明了边也。读师云。尔也。
  一。有义前说未为究理等ノ一段ノ事。光胤申云。未为究理ハ。少シハ有ト理见タリ。而疏ニ释之ヲ。拨前全非故言未究(云云)全ニ无理见タリ。读师云。不ルヲ尽理云全非欤。サテコソ故言未究ハ符合スレ。如此被申ヤラム。不分明。重テ而申サルヽ样ハ。总テ先ツ非スレハ云全非欤。サレハトテ。一一ニ非ナリト云ニハアラス院主云。导ニ总非トアリト(云云)光胤申云。下ノ别破之时ハ。纵夺之二段アリ。总非ハ异ニシテ之ニ。不シテ纵可如所说ト。偏ニ非ルカ未为究理ト故。拨前全无ト云欤。所诠。对テ别破ニ云全非ト欤。读师云。其事。
  一。纵ニ三位アリ。未自在位(一)率尔遇境位(二)遇非胜境(三)夺ニ三位アリ。自在位(一)等流五识(二)若增盛境(三)读师云。纵ノ三位之中ニ。第二位ハ论文ニ不见ヘ。遇非胜境ハ。第三位トコソ见タレ。肝要遇境ノ之二字ヲ以テ。显率尔遇境ノ之第二位ヲ欤。秘ニハ遇ノ言中ニ含之(云云)。
  私云。疏ニ境之言ハ通第二(云云)秘ニハ遇ノ言ニ含之(云云)疏秘引合テ见レハ之ヲ。遇境ノ二字ニ含之欤。有义ハ遇非胜境ノ四字ニ摄ム第二位ヲ。于率尔ニ遇ヘハ胜境ニ相续カ故。云ハ率尔ト率尔ハ皆不续トヤ意得スラムナルカ故。云テ遇非胜境ト。显第二位ヲ也。详曰ニ难ス之。恐テ繁不记之。可见之。纵ノ三位ノ第二位ヲハ。以夺ノ三位可知之。秘ニ释之。
  听众不审云。抑秘ニ遇ノ言ニ含ト云事不审也。遇フ境ニ事ハ五心俱ニ尔也。何ソ卒尔ニ别テ云遇ト耶。读师云。初テ遇フ境ニ事ハ率尔カ故欤(云云)听众同心了。
  私云。初堕境ト云程ノ事欤。遇フ境ニトハ。初ノ事。申スヘキ也。寻求ヨリハ。遇フ境ニ上ノ别ノ义以テ废立セリ。率尔正シク遇境ニ位也。仍以遇ノ字显之欤。疏云位ノ言ハ通下ノ二处ニ。遇ノ言贯シ下ノ第三ニ。境ノ言ハ通第二(云云)遇ノ言ハ根本第二位ヲ显ハスト见タリ。
  读师云。遇ノ言ヲ第二位ヲ显ス意ニテハ。イカヽ可キ训ス哉。遇ノ字ヲ二度可读ム欤。将亦遇コト非胜境ト可训欤。光胤申云。未自在位ト云ハ大样也。未自在ノ位ニ。イカナル时。五识可ト间断スコソアリタケレ。其位ハカリヲ出スハイカニ。若イカナル时ゾト寻ネハ。率尔通境遇非胜境ノ后二ノ位タルヘキ欤。若尔ハ未自在ノ位ト申タレトモ。后ノ二位ニツナテハナル欤。将亦后二位ノ外ニ未自在位ノ相续ハアルヘキ欤。良明房云。后二位ハ自在ノ位ニモアルヘキ也。自在位ナレハトテ。悉ク相续スヘキ道理ナシ。故ニ未自在位ト云ハ对テ自在ニ未自在ニハサル事モアルヘシト许欤。后二位ハ。不依自在未自在ニ。出二位也(云云)此事有一理欤。良明房云。诸根互用ヲハ出ス事如何。别テ互用スレハトテ。五识可相续道理トハ不ス觉エ。读师云。大方ニ显自在ノ相ヲ计リ也。光胤申云。五识数间断事。一根一境。缘境狭キイワレナリ。眼识缘テ色境ヲ相续スル时。不善声境来レハ。眼识间断シテ耳识生ス。此时眼识若缘スル声境ナラハ。可相续故也。仍互用モ五识相续ノ由欤。但正シキ道理トハ申カタシ。
  一。不依寻求ノ事。假寻求ヲ时ハ。寻求心ハ意识カ故。其时ハ五识间断モ可尔。自在位ニハ不假寻求。何五识不相续セ耶(为言)抑此ノ寻求ハ。意识寻求欤否ノ事。古キ闻书ニ沙汰アリ。意识寻求通途欤。
  一。五识ノ寻求心ノ事。读师云。先年训论之时。知足坊顺真僧都。五识ニ不可有寻求心之由被申了。次キ日改テ之ヲ。昨日无ト寻求申タリシハ。能ク见ニ释文ヲ。少分ハ寻求心モ可有也。多分ハ不可有之欤(云云)其时源恩房权大僧都(其时ハ无官也)误リヲハ早ク改メタルカ可然也。被レ改タル尤可然(云云)良明房云。其时ハ先キ日顺真房ハ无ト寻求云ヒ。源恩房ハ五识寻求心ハ章ノ两释ナリト诤之。次キ日顺真房改执了(云云)(以上正义ノ意也)读师云。抑难陀ノ意(初师)五识ニハ五心ニヲヰテ五心俱ニアリト存欤。又于五心有无アリヤ。其有无ハ何哉不见分明之文。当段ニモ不见エ。披ニ五心章ヲ。五识ニヲイテ二释アリ。一ニハ五心俱ニアリ。二ニハ率尔ト等流トノ二心アリ无余ハ(云云)难陀ハ若率尔等流ノ二心アリト云师欤。推量也。回推事モ子细アリ。率尔心ハ五识ニアルヘキ事勿论也。等流心ノ事ハ。第二师ノ能破ノ等流五识ニテ心付ク也。初师不ハ许等流五识ヲ。能破不可立故(一五识率尔心ノ事。一念无异义。意识ノ率尔ハ章ノ二释欤。一念之释正释欤)
  一。既为决定染净作意(等)文ノ事。面面评定曰。决定染净ノ处ノ道ニハ。第六识决定染净(云云)疏ヲ见レバ。第三决定染净第四ノ染净ト云テ。无第六ノ词。至テ作意ノ处ニ。第六意识ノ作意(云云)文相ノ样。决定染净ハ五识。作意ハ第六ト见タリ。道ト疏ト相违不审也。良明房ノ料简云。决定染净ノ二心ハ。ナニサマ五识ニナキカ故。虽不云第六ト不可有相乱。必ス可第六故。处ニ勿ク论不ス言第六ト。作意ハ常ノ作意ノ心所カ故。五识ニモ在之。若不ハ言第六ト。若五识作意トモヤマキラカスヘキト恐レテ。置第六ノ言ヲ欤。私云。此料简可然。大旨同心欤。如ク此意得レハ。道モ符合疏ニ欤。但五识ノ五心有无ニヨルヘシ。读师云。作意ヲ作意ノ心所トハ不可意得。只第六ノ意乐力欤。光胤申云。思惟ヲ云作意ト欤。呼テ作意ヲ为思惟ト(云云)梁代光胤申云。等流五识等ノ道理ハ大样ノ事也。又六间起ストモ。此事可立故。读师云专注スル佛像等ニ位ニハ。眼识间断トハ难申(云云)。
  一。故瑜伽说(等)文ノ事。读师云。乃至身识应知亦尔マデ。瑜伽之文欤。疏ニ应知亦尔マデヲ引テ。既引论已(云云)又见ニモ论ヲ彼意言显ノ之彼ノ意ハ。瑜伽ノ意ナルヘシ。亦尔マテ瑜伽ノ文也。若尔经尔所时(乃至)相续而转。ケニモ分明也(云云)光胤申云。难陀ハ相续而转ヲハ。互ニ相续シテ转スト意得カ故。非坚キ证欤。随テ既眼识时(等ノ)文ハ。难互相续转ノ之转救ヲ欤。瑜伽ノ文ニハ相续而转トアルヲ。第二师ハ俱相续转ニトリナシ。难陀ハ互相续转ニトリナス也。第二师ノ彼意言显(乃至)俱相续转ニテ可意得。光胤申云。既眼识时非无意识等ノ能破ノ意ハ。眼识起ル念ニ意念不起。次念ニ意识起レバ又眼识不起。第三念ニ眼识起レハ第六不ス起ラシテコソ。互ヒニ相ヒ续生ストハ申スヘケレ。意识ハ必ス五识ト俱起スレハ。五识ハ一刹那ツヽニシテ。二念不续。若尔第六相续シ。五识ハ不续トコソ申スへケレ。互相续トハ不ト可申(为言)。
  一。彼意言显等论文ノ下疏ニ。既眼识时ノ论文ヲ生起スル一句アリ。则チ逼相续生ノ之文也。非眼识断已以来ハ。逼相续生ヲ破ル能破也。良明房五师云。疏ノ非眼识断已(等)文ハ。下ノ既眼识时等ノ论文ノ意ヲ述欤。若尔非通途ニ。通途ハ论牒以前ニハ。生起词ヲ置キテ。下论文ヲ起ス也。此ハ下ノ论文ノ意ヲハハヤ释シ置ク欤。只逼相续生ノ分ニテアラハヤ光胤モ同ク此不审申。延公云。通途ハサハナシ。乍去マヽサル事アリト(云云)光胤申云。疏ノ可言相续ニ。互ノ字アリタシ。互ノ字肝要カ故。读师云。疏ノ文ノ分ニテハ能破不闻エ真实ハ演秘ノ释ニテワリト闻エ了(云云)”
  一。上ノ难陀义ヲ述ル亦由五识所引生故ノ之处ニテ。读师谈テ云。第六假ルハ五识开导ヲ。五识ノアル念ニ意识不ヌ起事ノアレハコソ五识ヲ假ルラメ。独头五识ヲ此师ハ许欤(云云)延公申シツル趣キニ同心被申了。光胤申云。既眼识时非无意识ノ之论文(此ハ第二师能破ナレトモ。初师宗义ヲ牒テ难ス互相续生ヲ)同下ノ秘ノ以五必与意俱起故ノ之文。无独头ノ五识旨分明也(云云)
  一。逼夺身心ノ事。读师云。乐ノ增盛境ヲハ。不可入逼夺身心ニハ。逼夺ハ逼迫カ故。光胤申云。サテハ戏忘天ヲハ可除ク逼夺ニ欤。戏忘天ハ乐境ノ增盛カ故。不ハ入之不审也。明ニ知ヌ乐境モ逼夺身心トハ申スベキ欤。琳公云。戏忘天ハ被レテ逼モ乐ニ遂ニ致ス死ヲ。故逼夺欤。读师同心了。
  一。若此一识为彼六识ノ事。难陀ハ五识自他前后ニ不カ相续故。唯シ第六识ノミヲ为开导依ト故。
  一。若此六识为彼一识ノ事。疏释シテ此意ヲ云。以前后ニ定テ唯有意ノミ故(云云)意易知。
  一。五识起时必有意识等文ノ事。读师云。虽有自类ノ开导。假他识ノ开导ヲ事。平等性智ノ初起。自类ノ外ニ用第六ヲ。圆镜智ノ初起。自类之外ニ假ル六七ヲ。安慧如此何难他ヲ耶。光胤申云。意识ハ胜レ五识ハ力劣カ故。何假五识也。平等性圆镜智ノ初起ハ。六七其力胜レタリ。更非例。
  一。无心睡眠闷绝等位(乃至)彼云何尔ノ事。读师ハ无心睡眠等ノ位ニハ。自类ノ前念间断シテ久时カ故。自类ハ不ト为依初师存カ故。藏识末那可ト为依ト云也。光胤申云。初师ハ无心睡眠等之位ニ。自类ノ前念虽久时ト。成ト依ト存故。トテモ他识开导ヲ假ルト习フ人ナレハ。藏识末那邻次シテ可成依ト。其势力胜カ故。自类ハ久时カ故。引力之势用可ト劣ナル存テ。如ク此ノ难スル也。初师一向不カ存无心位ノ开导依ヲ故。非致此难ヲ。若自类ハ隔越シテ不ラス依ラ。亦藏识末那ヲモカラスハ。初师ハ无心位ノ开导依ヲハ全ハ不立之ヲ欤。大ニ不审也(此不审モ一旦ノ不审也。不可为定量ト)读师云。此位ノ事ヲハ。越度シテコソアルラメ。
  一。平等性智相应末那等文ノ事。读师云。亦应用彼ノ之亦ノ言。用自类ヲモ欤(如上ニ记)。
  一。又异熟心依染污意或依悲愿相应善心ノ事。读师云。菩萨ノ智力结生ノ事。正キ命终心ノ位ニハ。用テ无漏智力ヲ。不カ起润生ノ惑ヲ故。云智力结生ト欤。又正キ命终心ノ位ニモ。如异生ノ起惑。虽然非ス惑ノミニ。假智力ヲモ故。云智力结生ト欤。此事如法有子细事也(云云)光胤申云。引テ宗家或处ノ释ヲ意得ル智力结生ヲ事アリ。诚有子细(云云)私云。故以贪嗔引无漏道之释也。正キ命终心ニハ。由テ智力ニ不由惑ニ。命终心已前ニ假惑之力ヲ欤。此事故起烦恼ノ私抄物ニ委细注之。良明房云。以轮王ノ正知入胎ヲ证之。上ハ正キ命终心ニハ不假惑力ヲ欤”
  一。用前自类或第六识ノ之文。安慧ノ意假二个ノ开导ヲ旨分明也。良明房云。用前自类ハ。通途ノ之时也。或第六识ハ。自类ノ开导ヲカラサル时ノ事也ト意得エハ。此文モ非二个ノ开导ニ欤。
  第五十六日(自有义此说亦不应理至或开导依易了知故)
  光胤申云。能作等无间缘トハ者。异类ノ开导ト。于テ自类ニ后念。不ス为シ。前念ノ依ト。或ハ俱时ニ不ト为依。此三义ヲ。于三义异类开导ヲハ。以等ノ言简之。俱时之依ヲハ。以无间ヲ简之。后念カ不为前念カ依ヲハ。等无间缘之三字ニテハ。何レヲ以テ简之耶。不审也。
  评定共ニ曰。以テ无间ヲ可简之ヲ欤。无间ト者。打任テハ顺次ノ无间也。逆次ニ无间トハ难シ申シ(云云)读师云。逆次第ニモ依テ样ニ无间トハ可申ツ事也。无简ト者中ニ物ヲ隔テザル义也。光胤申云。别テ字ニアテヽ虽不简之ヲ。总テ等无间缘ト云物ハ。逆次ト缘ニハアラサル故ニ简ト之ヲ云欤。读师云。左样ニモ可意得欤。光胤申云。开导ノ字ニテハ分明ニ被レ简タリ。开避ト云ハ前念ニ付テノ事也。后念ヲ望テ前念ニ开避ト云ヘキ事ニアラス。前ガ避ルトコソイヘ。后カ开キ避ルトハ。更ニイワルマシキ事也。サル时ハ。有义カ此于后生(乃至)开避引导ヲ第四义ト云モ。有其理欤。以开导ヲ可简法故也。
  一。开导依ト者。开避之外ニ有别引导ノ功能欤ノ事。古キ沙汰也。大旨可有引导功能之样ニ治定了。
  一。若此与彼无俱起义(等)文ノ事。自下ハ破前ノ非ヲ。有二难。此ノ文ハ第一诸识不俱ノ难也。读师云。此难ノ意ハ凡ソ开导依トハ者。于テハ俱起ノ法ニ无开导之功。其故ハ此ヲ望ル彼ニ时。此レ彼可起处障时。障タル处ヲ避开时。彼法生开导云也。譬ヘハ一ツ桥ヲ前ノ人テヲサリヌル时ニ后人不渡桥。前人开路时。后人渡ル桥ヲ风情也。而ニ土代俱起スルホドノ法ハ。此ヲ望ル彼ニ时。既障故。俱起上。争有开导ノ之功耶。广キ桥ヲ诸人相ヒ并ムテ渡ラムスル时ハ。虽不开避引导。渡ル桥ヲヘキ勿论欤。诸识既ニ俱起スル上ハ。自识ヲ望テ他识ニ。更不ト可有开导ノ之义云难也。尤イワレタル难也。异类开导ハ。肝要此义门テ可遮之欤。但付之正义ノ前ニ又经义アリト(云云)。
  一。若许为依应不俱起ノ事。肝要。此ノ难ヲ诸识不俱难ト名ケタル上ハ。诸识ヲ相望テ许ハ此依。不ト可俱起云事。难ノ入リ门ト也。其故ハ只嫌ハ诸识开导ヲ。读师不可承伏。仍诸识不俱ヲ为难ト也。
  一。又一心中(乃至)唯心心所ノ事。第二ノ色心无异难也。此ニ有二。一ニハ难无异ヲ。二ニハ释相违。此文ハ难无异也。读师云。诸识多少不定ト者。或ハ前念ニハ多识起テ引キ后念ノ一识ヲ。或ハ一识引多识事欤。多少不定カ故。无体等ノ义。故难シ有リ等无间缘ノ义。若虽无ト体等ノ义。互ニ为此缘ト者。色法モ可シ尔。何不为等无间缘ト耶。色法ニ无コトハ此缘。同类ノ多色俱时ニ转テ。无キ体等故也。而不嫌多少不定ヲ。色法ニ何无此缘耶ト云难也。光胤申云。付之ニ。一聚相应ノ法多少又随时不定也。故例テ诸识ニ可ト无ル体等云难来也。遮此难ヲ事。并ラ体等用等ノ之意得样ニヨルヘシ。所诠体等用等ノ之事。此文ノ下ニテ御沙汰可有。随テ疏ニモ此下ニ体等用等ノ沙汰アリ。读师云。尤此下ニテ可有沙汰欤。此事大事也。日比ヨリシカト取置ク分ナシ。所诠先ツ体等ハ疏文分明ニ。前后一法故如心唯一。乃至受等亦唯有一(云云)前念モ后念モ同ク一法トシテアルヲ体等ト云トマテハ见タリ。等ト云ハ前与后等シキ义也。其ノ等キ义ト者。前モ后モ一法タル义也。其一法ト者。心王モ一法。受想等モ一法ナルヲ。云一法ト也。如此前念。各一法。后念モ各一法ナレハ。前后相对シテ云フ等ト。此云体等欤。付之古样色色ニ申ス样见タリ。先ツ上ニ任テ疏释ニ申ス通リハ。等ヲ竖见义也。古ク学者ノ所存トテ。横ニ等ヲ见ル趣キアリ。譬ヘハ前念ノ能引ノ一聚ニヲイテ。心王モ一法。受想等ノ心所モ一法ニシテ。二受二想不シテ并。横ニ见ル时。
一聚心心所各一法ニシテ等シキヲ云体等ト(云云)此义ハ等ノ义ヲハ。后念ヘハ不シテ见合モ。前念ノ因ニヲイテ云也。但疏释分明ナレハ。前后一法ノ之等ヲ可存欤(云云)面面评定曰。体等ハ先ツ此分也。サテ用等ハ如何哉。读师云。其事也。先ツ当段ニハ正シク用等之沙汰ナシ。无说ク用等ヲ之文欤。先年第七卷四缘义段。等无间缘ヲ释ル论文ノ中ニ。等而开导ノ之文ヲ释ル疏ヲ勘エテ。アリシトテ则被读上之ヲ。疏ノ文云。等而开导者。显ハス前灭ノ一心ヲ。为后ノ心心所カ缘ト。前一切ノ心心所ヲ。为コトヲ后ノ一心カ缘ト。意ハ即齐等ニシテ而开导故。名ク等开导ト。此乃等ヲハ属前后ニ。通因果ニ也(云云)意云。前念ノ一心ヲ为后念心心所为缘。一心引多。前ノ一切心心所为后ノ一心カ为ハ缘ト。多法引一法ヲ。此ノ样ハ粗相ニ见レハ。虽前后不齐ト。用等之义欤。一心引多。多引ハ一。其ノ用ノ一聚无シテ差别。アマサスモラサス为等无间缘ト义也。此文ヲ用等ト取置ク事ハ。更ニ口传モ习ヒモナシ。一向存シ寄ル分也。先年训论之时。春善房法印。体等用等ハ论ノ前后ニ伺フ样アリト被レシハ申。若ハ此文欤ト推量之分也。如何样体等用等ハ一处ニ其文ハナシ。上下ヲ勘合セテ可意得欤。当段ニハ不说用等ヲハ欤。延公云。故良意ハ。当段ノ和合似一定俱生灭ノ之文。说用等ヲ文也ト被申(云云)读师云。ケニモト存也。光胤申云。古ク故展转作等无间缘ノ之文ヲ。用等ヲ说ク论文也(云云)读师云。体等ハ疏文分明ナレハ。前后相对シテ体等ト云也。如上ニ注カ。用等モ第七卷ノ疏ノ文。用等ナラハ前后相对シテ用等ヲ见ル也。等ヲハ属前后ニ通因果ニ也トモ词分明也。所诠吾カ所存ハ。体等用等俱ニ前后相对シ竖ニ等ヲ作也(云云)读师云。故东院ニ寻申ス时ハ。用等ト横ニ见テ。一聚心心所其用齐等ニシテ引カ后ヲ故。用等ト云欤。体等ハ前后一法(云云)延公云。吾カ意得置ク样ニハ颠倒セリ。体等ハ横ニ见テ。心王受相应等各一法也ト存ス。用等ハ前后相对シテ见等ノ义ヲ也。如此取ト置クナリ。面面评定曰。抑肝要用等ヲ前后相对シテ见ル姿タ又等ノ义如何。读师云。前后念ハ因果也。因タル义ト果タル义ト齐等欤。
  私云。肝要体等用等之沙汰。古样モ非一准。所诠体等ハ疏ノ文分明ニ竖ニ见テ。前モ后モ其体一法ナルヲ等ト见ル。于此ノ体等。古ル样ノ横ニ二受二想等不シテ并。一法ツヽ相应スルヲ云フ体等ト料简ハ。前后相对シテ见ル体等ヲ由来也。先于能引ノ前念ノ一聚ニ。其体ヲ各一法ト不ハ见置。前后相对シテモ。体等之作リアリカタシ。仍为作カ前后ノ体等ヲ横ニ见テ论之欤。次ニ用等ノ事。推ニ之ヲ。于前念ノ一聚ノ心心所ニ。引后念ヲ用ノ齐等ナルヲ云等ト欤。故ニ于前念ノ能引タル一聚ノ心心所ニ。心王モ引キ后念ノ一聚ノ心心所ヲ。受テ想モ引ク后念ノ心心所ヲ。故ニ缘ノ用齐等也。仍用等ハ正ク等ト云边。前念ノ一聚ノ缘ノ用ヲ横ニ见テ等ト云也。第七卷疏ノ前一心ヲ为シ后ノ心心所ノ缘ト。前ノ心心所ヲ为テ后ノ一心カ缘ト。等シク开导スト云事モ。缘ノ用等キ姿タ也。意ノ云。前念ク心王悉ノ引后念ノ心心所ヲ。故受想等モ其ノ力ヲ心王ト等シクシテ。受モ引キ后念一聚ヲ。想モ引后念ノ一聚ク也。仍心王ノ一法ノ处ニ。后ノ心心所ヲ悉ク引キ。前念ノ心心所ノ处ニ悉ク为后心王为缘用。如此受想等ヲ为ル能引ト时モ亦尔也。押シ回シテ见トハ之。前念能引ノ缘用等也。时。用等云正等。前念ノ心心所ノ缘用ヲ横ニ见テ论之也。其ノ缘用ノ齐等ナルシルシハ。引ク后ヲ时显ハルヽ故。为显用等之姿タヲ前后相对シテ缘用ヲ论スル欤。第七卷ノ疏ニ。等ヲハ属前后ニ通ト因果ニ者。用等ノ姿タヲ显ス时ノ事ヲ释スル欤。古ク用等モ。前后相对之等ト者。此欤。但此一旦推也。读师被申样。用等モ前后相对ノ之等ト先ヲ存置キテ。次第次第ニ寻ネ释文等ヲ。追テ而可决之。愚意ハ上ニ注ス样ニ返返存スル也。就中。前后相对シテ因タル用ト果タル用トノ等シキ义ヲト申サバ。开导依之时ハ。用等ノ之义アリカタシ。前念ノ心王ノ一法ノ缘ノ用ハ因ノ用。后念心心所ノ引用果用也。缘用一法用。果ノ用ハ心心所多法ノ用也等ト云カタシ。但此事ハ。等无间缘ニテ体等用等ヲ作リ置キヌレバ。开导依ハ其中ニ主タル缘用ヲ依ト立ルカ故。开导依ノ分トテ。别ニ又体等用等之沙汰アルベカラサル欤。所诠大事大事。难シ决。
  一。一聚ノ体等用等作リ立テテ见レハ之ヲ。诸识ハ二心王二受二想相ヒ并テ。前念ニ多识。后念ニハ一识。或ハ翻ス之ニ。如此アレハ。难シ有体等用等。若虽多分不定ト。虽无体用之等。作ナテハ等无间缘ト。色法ノ同类多色俱时ニ转モ。何无此缘耶。若又色法モ尔ト者。可违圣教。为言。
  私云。诸识ノ多少不定ナル证文ニ。五十一卷ニ。第八识或ハ一ノ识ト俱ニ乃至七トナリ等(云云)。
  一。长春房云。不尔等言ノ之等ハ体等用等ヲ俱ニ说ク欤。读师云。体等用等ニ亘ルヘシト(云云)私云。此ハ无ク余义体等ノ之等欤。下ノ若谓等言非遮多少ニテ可シ意得之ヲ。
  一。但表同类便违汝执异类识作等无间缘ノ事。
  私云。此救ノ意ヲ疏ニ释云。等无间缘ト云ヘル等ノ言ハ。正义ノ定ムル体等ノ多少ヲ遮スル等ニハアラス。只前念モ心心所后念モ心心所ニシテ。色心ノ异类相望セヌ事ヲ表シテ。置クト等ノ言ヲ云转救欤。就ヲ之ニ。违スト许スニ异类开导ヲ云难。聊不符合难欤觉。今同类者。诸识虽异。同ク心心所カ故云同类欤。若尔异类开导ハ。今云同类开导也。彼ノ师ハ但表同类ト云フ程ナレハ。同类开导ト名目ヲモ可仕フ欤。若尔者异类开导ハ更不违今ノ同类ニ哉。
  读师云。此ノ难聊不ル相ヒ当ラ样ニ觉エタリ。但诸识相望メ异类ト云事ハ。圣教通途ノ之谈欤。而今强チニ等无间ノ之等ハ。同类ソト申サハ。异类ノ识体相望メ不可为缘(为言)。
  一。心所此依应随识说ノ事。评定曰。上ニ此于后生心心所法(乃至)此但属心非心所等(云云)重テ如此云事无用也。
  私云。此于后生(乃至)非心所等ハ。辨シ名义ヲ显体ヲマテ也。若此与彼。以来至マテハ异类识作等无间缘ニ。破他或会相违段也。正シク正义ノ自类开导ヲ显ス文ハ。是故八识各唯自类ニハシマル。仍此ノ文ハ心王ノ事ナレハ。后ニ邻テ与心所之依ヲ欤。
  一。虽心心所异类并生以下一段ノ事。自下ハ释ニ姑难ヲ有五。第一ハ诸心相应难ヲ通ス。私云。此难意ハ。上ノ诸识不俱ノ难ヲ付前师ニ。付之此ノ返难ニ。今ノ诸心相应难ハアタルナリ。难意ハ诸识ハ同时ニ俱起カ故。难有开导之功。俱转スル程ノ物ハ。彼此相望シテ不障碍セ故。何又开导耶(为言)此ノ样ナラハ。一聚心心所相望スル时。受想等(并)心王一时ニ俱起ス。若尔一聚心心所彼此不障碍。何又有开避ノ义耶(为言)为会此难ヲ。立テテ而互相应和合似一等ノ之五义ヲ。异ニシテ诸识ニ一聚ノ心心所ハ。互ニ开导ノ之功アル由ヲ成スル也。五义ノ中ニ。第五义ハ诸识ニモヨニ具スヘキ样ニ觉也。其故ハ立ル异类ノ开导ヲ人ハ。サコソ申サムスラム。但案ニ之。一カ开导スル时必ス余モ开导トハ。诸识相望メハ难申欤。现起ノ时分多少不定カ故。现起スル分ノ识ハ可具此义欤。付之不审云。现起ノ多少不同ハ。一聚ノ门ニモアル也。除遍行外ハ不定カ故。此ノ事追而不シ决之。
  一。故展转作等无间缘ノ事。光胤申云。抑一聚等无间缘ノ事。著名沙门ノ义ハ。筋ヲトヲシテ。受ハ引受ヲ想ハ引ト想ヲ习フヲ。正义ハ故展转作等无间缘ト习也。故ニ前念一聚总テ和合似一ヲ。引ク后念一聚ヲ也。心王モ引キ一聚ヲ。受モ引ト一聚ヲ习也。故ハ展转ト云欤。就テ其ニ。正シク心王カ引ク受ヲ事ハ。受ニ传ヘテ引ク欤直ニ引ク欤。假令ハ等无间缘ヲハ。常ニ以テ大物之譬ヲ申也。大物曳ク时ハ。诸人力ヲ合セテ引ク。故ニ总ノ和合ノ力ニテ被曳也。谁レ人ハコヽホトヲ引クナントハアルヘカラス。只总力ヲ以テ引也。故ニ一人引トモ此木ヲ申スヘシ。总ノ木ニ一人之力悉ク及フ也。又众木ヲ束ネテ引ク时。众人之力ラ众木ノ随一タル一本ノ木ヲ引クトモ申スヘシ。此ノ喻ハ直ニ引クニ顺也。但正シクハ。ナニトテ心王引クトハ受ヲ申サムスルソ。譬ヘハ又等无间缘ヲ。常ニ一ツ桥ノ譬ヘヲ取ル也。一ノ桥ヲ五人。五人并ムテ渡ル程ノ桥ナルヘシ。后又五人并渡时。前ナル五人进メハ。后五人次第又进也。此时总テ申ス时ハ。前五人后ナル五人ヲ开避スト申スヘシ。但シ正シクハ后ナル五人ハ。前ナル五人ノウシロニ一人ツヽ各アルヘシ。开避ノ样又ヲヽ可シ开避ス。如ク此ノ一聚心心所モ总テ虽开导スト。正シクハ受ハ受。想ハ想トコソアルヘケレ。虽然开避スル时。心王开避セスハ受モ不开避セ。心王ト受ト合セル力ヲ以テ开避スル故ニ。展转シテ悉ク为ルト等无间缘トコソ申スヘケレ(此喻ハ当座不申)读师云。被申样ハ。行末ヘ大略可成著名沙门ノ之义ニ欤。仍テ展转ト云ハ。心王引受时受ニ传ヘテ引ク意ニハアラス。只心王为メニ心心所カ为ルヲ缘ト云展转ト也。色公同心。延公モ光胤申ス样可为著名ノ之义(云云)。
  私云。申ス趣ハ大ニ可异著名之义旨再三申了。但此事一旦存寄分也。慥ナル释文ヲ不见。不可为定量ト。
  一。然诸心所非开导依ノ事。第二ノ心所成就ノ难ヲ通ス。私云。开导依ノ之时ノ用等ノ事。前念ハ心王一法ノ之用也。后念ハ心心所ノ之用也。用等不审也。但体等用等ハ。先ツ于等无间缘ニ定メ置テ。开导依ハ取主为カ依ノ体ト故无过。读师不审云。抑开导依ノ之时。取テ心王ノ一法ヲ为ハ依ト。心所ノ开导用ヲ归シテ心王ニ。心王一法之用ト见テ为依ト欤。将亦心所ノ之开导ヲハ不シテ取ラ。心王开导ノミヲ取欤。隐劣显胜识之时。归シテ心王ニ名ルハ唯识ト。心所能似ノ功ヲ归心王ニ也。
  私云。一向ニ于テ心所开导用ヲ取ハ心王用ノミヲ。体等モ不审也。如诸识可有多少不定ノ之过。心心所开导ノ用ヲ悉ク取テ归シテ心王ニ。心王一法ヲ依ト谈スル开导依欤。
  延公云。古ク论义アリ。前念受カ引ク后念ノ受想ヲ时。受ト想トノ引导ニ可有胜劣不同耶(云云)抑心王ヲ主ナルカ故别テ为依ノ体ト者。定テ心王ノ开避引导ノ用ハ。心所ヨリ可胜欤。光胤申云。只王所ノ胜劣ニテ。心王ヲ主トコソスレ。于开避引导ノ用ニ。胜テ余ノ心所ニ作用增スル分ハアルヘカラス。如此心王ナレハ何事モ可ト胜申サハ。一切之功能作用悉ク心王ハ可胜欤。ヨモサハアラシ。开避トテモ可キ胜ル理リナシ。
  私云。受カ引ヲ受ヲ。受カ望メテ引クニ想ヲ胜欤。无胜劣欤。论义ハ别事也。假令心王カ引ニ心王ヲヲイテ。事ナラハ可行合欤。
  一。初转依时相应信等此缘便阙ノ事。第三各应为缘ノ难ヲ通ス。著名沙门ノ义ハ。此ノ难义ノ故被嫌了。以此道理ヲ案スレバ。受カ引キ想ヲ心王引クハ受ヲ。直ニ引欤。和合セル总ノ力ニテ。自类ナラヌ物ヲモ直ニ引欤。若受ク引ヲ想。想カ引クニ想传エテ引ト之意得。初转依ノ时。信等ヲハ何传引之耶。明知直引也。读师被申样通途欤。
  一。无心睡眠(乃至)为开导依ノ事。第四后起由他难ヲ通ス评定曰。前师无心定等ノ时。假ルコト他识开导ヲ有理。五百大劫ノ间无心ナレハ经久时ヲ。邻次スルハ可シ然。久时ハ难シ成リ缘(云云)光胤申云。久时モ邻次モ只同事欤。过去已灭ニナリヌル时。其作用アリカタキ疑ハ同篇也。若シ过去已灭ナレトモ邻次ハ可然者。已灭ノ法施コト作用ヲ决定シヌ。若尔虽久时ト何强疑之耶。
  一。然圣教中(乃至)亦不相违ノ事。第五ノ诸教相违ノ难ヲ通ス。良明房云。又此六识为彼六识ノ之文ヲモ。殊胜シテ增上缘ト会セヨカシ。读师云。何トテサハ会センソ。文ニ等无间缘ト说カ故。
  一。傍论已了ノ事。读师云。第二能变所依门ヲ。依彼转(云云)其ノ所依门ノ便宜ス。总ノ心心所ノ三依ヲ辨カ故。云傍论ト(云云)。
  一。为显此识依缘同故(乃至)易了知故ノ事(依缘同故论义ノ沙汰也)
  一。初ノ故ニ。专ラ安惠论文ニアリ。护法等用之。第二ノ故ハ。护法ノ意也。光胤申云。遂ニ易了知故トアレハ。有胜用故ハ。开导依ニモアルヘキ欤。若尔者。第二ノ故更ニ所诠ナシ。读师云。有胜用ハ前二ノ依也。开导依ハ非胜用ニ。一重ハ勿论也。仍第二故出来欤。但又开导依ニモ可云胜用ト路アレハ。易了知故出来欤。
第五十七日(自如是已说此识所依至亦审思量无我相故)
  读师云。谓即缘彼ノ之缘彼ヲハ。音可读欤。牒カ本颂ヲ故。
  私云。彼谓则前ノ之前ノ字ハ。第七ヲ指欤。所依第八欤(是一)又依彼ノ之彼ハ。初能变ヲ指ス。缘彼ノ之彼ハ所依识ヲ指(云云)虽一ノ第八ト。依彼ノ之彼ト。缘彼ノ彼トハ。聊指シ处替ル欤。
  一。然诸心所不离识故ノ文ノ事。读师云。圣说此识缘藏识故ノ之藏识ニ。摄心所ヲ故。不ト违文云マテハ勿论欤。但兼ネテ本颂ノ缘彼ヲモヲモワエテ。无违教失ト云欤。光胤申云。缘彼ノ之言ニ摄メル我所ノ境ヲ欤否ノ样ニヨルヘシ。
  一。有义彼说(乃至)曾无处言缘触等故ノ事。读师云。付テ火辨ノ能破ニ。缘スト第八ノ相分ヲ云事モ。何处ニアルソヤノ返难アルヘキ欤。但火辨ノ意。相分ハ四分随一ナレハ。虽不说勿论也。不可ラ违圣教ニ。心所ハ与心王别体也。非四分シテ随一ニ。圣教ニ分明不スト说之ヲイウトモ。不可违圣说ニ(为言)良明房云。抑火辨ノ意。圣说此识缘藏识故ノ之藏识ハ。限见分ニ欤自证分ヲ云藏识ト欤。若见分ト者。自证分ハ心体カ故。藏转ト云ハ专ラ可シ自体ナル。就中自证ヨリコソ相分ハ转变スレ。见分ヨリハ变转セネハ。见分ニ不离ト申カタシト(云云)此趣ノ不审欤。读师云。此师ハ第八ノ见相トシテ缘ト习カ故。缘藏识故ノ藏识ハ。见分ハ土代也。不离识ノ之道理ニテ。相分ヲモ可摄欤。自证分ノ事ハ。立ル自证ヲ师ナラハ。缘藏识故ノ藏识ニ摄メテ意得ヘシ。但所缘ノ边ハ见分ノ边タルヘシ。不ル立自证ヲ师ナラハ。识为体故之识ハ。则见分ナルヘシ良公再往之执心アリトイヘトモ。良公之不审无其理(云云)读师云。抑モ然诸心所不离识故ヤ。顺スル教说ニ相见俱以识为体故ヤ。不ル违圣教ニ此ノ顺违ヲ思フ时。识ニ唯识不离之边ハ。相分ヲ望ト心ニ。心所ヲ望ムルトハ心王ニ。聊カ王所ノ不离ヨリ。能所缘之不离识ハ。显胜ナル义门アリ。乍去。缘藏识故ノ之文ニ向テ。论顺违ヲ时ハ。识ノ言ニ摄心所ヲ常ノ事也。此中识言摄心所故连绵ノ事欤。能缘识ノ言ニ。摄コトハ所缘境ヲ。别テ谈唯识不离ヲ时コソアレ。泛尔ニサル事ハマレナリ。犹以难陀ノ义ハイワレタリト觉ユ。
  一。五识根境非识蕴故ノ事。读师云。此难不审也。缘藏识故ト教ニ说ケル。于テ五蕴门ニ说ケル事ナラハ。セメテハ此难アルヘシ。此教ノ所说ハ。只大方ニ缘阿赖耶识ヲ(云云)此阿赖耶识ヲ。火辨ノ意。我所ノ境ヲモ窃ニ摄メテ意得ル时。相见俱以识为体故ト。道理ヲ立タリ。若尔缘藏识故之藏识ヲ。摄シ五蕴ニ时ハ。见分识ヲハ摄メ诸蕴ニ。相分识ヲハ可シ摄色蕴ニ。如此意得ル时。非识蕴故ハ更ニ。非ヌ痛ニ。重意云。于五蕴门ニ。第一识蕴ヲ缘ストモ。又ハ识蕴中ノ阿赖耶ヲ缘ストモ说カハ。此中ニ色ヲ摄メハ。非识蕴故ト可咎ム。而此文ハ。只大方ニ说ケル文也。何如此难耶。听众同心ノ此难诚不意得(云云)读师云。聊有子细欤。泛尔ニ缘ト识ヲアラハ。识ノ言ニ不离识ナレハ。色ヲモ可摄ム。既ニ别名ヲ阿赖耶识(云云)阿赖耶ト云中ニ。争カ摄色法耶。故ニ非识蕴故ト。难欤(云云)光胤申云。阿赖耶识ト申シタリトモ。阿赖耶识カ所变ノ相分ヲ不离识ト见テ。阿赖耶识ニ摄メム事只同事也。别名ニハヨルヘカラス。今ノ御谈ノ样ナラバ。别名ノ时相分唯识不可成欤。
  一。应同五识亦缘外故ノ事。难意易知。疏ノ等流境故ハ。相以ノ义ト秘释之。意云。第七虽缘五尘ヲ。本质内カ故ト者。五识之所内モ可等カル。同ク第八所缘ヲ为本质故(为言)读师所谈此趣也”
  一。缘共境故ノ事。读师云。此难不可痛ム。假令ヒ第七缘スト共境ヲ申シタラハ。有何ナル难义耶。五尘ヲ缘ト云人ハ。サコソ申サムスラメ。前ノ亦缘外故ハ。聊イワレタリ。第七ハ内缘ト云事。教相常途之谈也。此ハ不审也。读师云。案之教ノ中ニ第六ヲノミ共ヲ缘ト云テ。第七共ヲ缘トハ不说。若缘ハ五尘尤可说之。既不说之。明知不缘共。若尔ハ缘共ヲ云事不ト可然云难欤”
  一。应生无色者不执我所故ノ事。延公云。火辨ノ意。第七缘シテ种子ヲ为我所ト欤ト云论义アル欤(云云)。
  私云。厌色生不变色故ハ。不审也。生无色者ハ。皆以厌色故生也。别テ又厌色トハ。何ナル类ソヤ。
  一。非实有物ノ事。读师云。非实有物无用也。彼识切能ノ分。今ノ要须也。不离识ハ此分ニテ满足カ故。非实有物ハ。总テ此师ノ意得也。申出デ无用也。延公云。非实有物ハ。种子ノ不离识ヲ成也。何云无用ト耶。光胤申云。非实有物ハ。彼识功能ヨリ今ノ要须也。此师ハ异ニシテ护法之习ヒニ。种子实有ナラハ可ト背唯识ニ存ス。若尔只云テ彼识功能トノミ。不ハ云非实有物ト。不离识之义难成故。
  一。色等种子非识蕴故事。私云。此下疏ニ。第七末那既缘色蕴(云云)缘ノ字ノ处ノ点ニ。ト云ヘリノ点アリ。若尔第七识缘ト识蕴ヲ云文アル欤。若尔上ノ五识根境非识蕴故ノ文モ。若ハ此文ヲ指欤。圣说此识缘藏识故ノ藏识モ。イサ五蕴门ノ废立ニテ第五识蕴ヲヤ说クラム。随テ上ノ非识蕴故ノ疏ニモ。则色蕴摄(云云)追而可决之。延公云。十八界门之时ハ。诸法种子ヲ随ヘ所生ニ。或ハ随ヘテ能持第八ニ相摄スル二门アリ。五蕴门モ可尔。若尔非识蕴故ハ不可共许事欤。
  一。论说种子是实有故假应如无非因缘故ノ事。延公云。种子实有ナルヘシト难スルヲ以テ见レハ。安慧ノ非实有物ハ要须タル文欤。无用トイウヘカラス光胤申云。诚尔也。为破前师ノ不违圣教ヲ。殊ニ种子实有ノ之旨ヲ成也。实有ニナリナハ。安慧ノ前ニ种子ノ不离识不可立。不ハ立可违教ナル故。
  一。又五识俱萨迦耶见(等ノ)文ノ事。任运一类恒相续(乃至)有我我所ハ。我见我所见前后トシテ不ト可相续云难也。无一心中以来ハ。二见不ト可俱转ス云难也。
  一。有断常等二境别故ノ事。延公云。此ノ断常ハ又见中ノ断常二见欤。若尔ハ俱ニ我ノ一境也。何云二境ト耶。光胤申云。我见境ノ等流ト见レハ。俱ニ我境ナレトモ。断常ノ行解ニ付テ见レハ之。断ノ境常ノ境トシテ二境欤。付行解云二境欤。当座此分申了。
  私云。闲ニ见レハ疏ヲ。且于世事(云云)非トモ五见ノ断常ニハ被意得タリ。但执见トマテハ见テ。真俗二智ニハ替リ。执非执。二执ニモ异ナル(所缘ノ一多)由ヲ述ヘタリ。若尔常ノ断常二见欤”
  读师云。以此次ヲ五见不俱转事。二执二见俱转ノ事。行相之顺违。所缘ノ一多ニ依テ。重重可キノ意得置之子细アリ。法文ノ之辻ナリ。先ツ断常二见ハ。一ツ我ヲ断常ト执カ故。行相水火相违カ故。不并起(云云)付之一不审アリ。若尔我见ト边见ト。或ハ我见ト我所见トハ。行相不相违。我见ノ我ヲ计シ断常ト。边见ノ计カ我所ヲ故(我所见)何不俱转耶。答テ此ノ不审云。行相虽不相翻。坚猛ノ执见カ故。不ト并起答スヘシ私云。世间ニ威势アラソヒスル人。虽别ノ所论。中恶シテ如シ不カ会合。见モ亦尔也。坚猛カ故。并起セハ。其威力互角ニシテ。法体可并起故欤。(此据法体并起之文)非一心中有多惠故ノ之文。此意也。以上私词也。此上ニ又一ノ不审アルヘシ。若虽行解モ无相违。坚猛ノ执见カ故不并起者。我法二见争カ并起耶。答之云。坚猛ノ执见ニ又可有子细。我见边见ハ。以前ニ申ス样ニ。行相虽不违。坚猛カ故不俱转。我法二见ハ虽坚猛俱转ス。以譬申サハ。一家ノ内ノ夫妇父子ハ。如我法二见ノ。一家ノ内ノ他人ハ如シ我见边见ノ。虽无殊ナル子细。他人ト云ハ。设ヒ自他顺シタル事ヲスレトモ。セハシクシテ互ニ不用之。夫妇父子ハ互ニ作ス其ノ事业ヲ时互ニ用之。
  私云。我法二见モ。我见モ边见モ。行相不违非别所缘ハ同事也。但我法二见ハ。体用能迷トシテ必ス相依スル。必ス法执ヲ为所依。我执起カ故。虽坚猛ノ执见不ハ俱转。不可有相依ノ义。故俱起也。我见边见ハ不尔(为言)。
  付之疑ヒ云。我见边见モ。二执ホドノ相依ハアルヘシ。不ハ计我ト何计断常耶。必ス我ヲ为所依ト。此ノ上ニ计断常ヲ。我执必依法执而起ホドノ事也。此疑ヒ难ク遁。所诠私ニ存シ置クハ。边见ハ行相相翻トモ不可申ス。所缘各别トモ不可申ス。只必ス法尔ト我见ノ后边ニ起ル见也ト由ヲ可立ツ。其ノ故ハ先ツ我ヲ计シテコソ。后ニ其我ヲ断常トハ计スレ。我ヲ不スハ先キ立テ难ト计シ断常ト。故ニ法尔ト前后念ニ起ルヘキ见也。付之。又疑テ云。二执トテモ。必ス先ツ法ヲ计テ。其ヲ为所依ト计我故。不シテ先キ立テ法ヲ无计我ヲ义故(为言)答之云。二执ハ虽云非别所依ト。体ニ用所迷异ナレハ。虽先キ立ツト法ヲ。我见同时ニ起テ可计我无指シ合故。体ト用トノ边カハル故。边见ハ我见ノ我ト计シタル边ヲ。其ノ任。断常计指合故一时难计尚尚不尽。追而可案之。
  人法二执非别所缘行相不违ノ违字常ノ事也。诸本ヲ见ニ返字也。可直之ヲ。
  一。一味转故ノ事。一味ヲ云ニ。尘细胜劣亲疏ナキ义(云云)疏ニアリ。
  私云。亦不应执二执前后之文。前后トシテモ不可相应云文也。仍テ上ノ任运一类恒相续生等ノ文ハ总句也。前后トモ同时トモナキ总标欤。
  一。似常一故ノ事。古キ闻书可见之。今度一向无沙汰止了
  一。但缘藏识见分非余ノ事。此下ノ枢要ニ。第七识ノ所依ニ。第八ヲ取ルハ。四分ノ中ニ何哉ト问テ。三释ヲ作レリ。大切之释也。可书留之处。匆匆ノ间略之。可见之。
  第七我ノ和合ニ转欤ノ事。第一卷ニテ沙汰之间。今度被略了。
  一。恒与诸法为所依故ノ事。此下ニ古ノ明匠良舜房得业主宰自在之用ハ。转和合门ニ用也ト云。秘曲ヲ申出事アリ。古闻书ニアリ。
  一。是我之我ノ事。疏四释。有义二释。扑扬助释。读师云。初ノ我ハ前念。第二我ハ后念。此释可然。常ニ我我ト思量スト申スハ。念念相续シテノ事ヲ申也。此意也。光胤申云。有义第二释可ト然申ヲ。读师同心。
  一。无我我境遍不遍故ハ。上ノ悟迷通屈之由欤。又二故欤ノ事。古キ闻书アリ。
  一。第七识自证分思量ノ事。思书之体タル边ヲ。云自性ト也。实ニハ无シ思量スルコトハ。以行相显体也。灯ノ释分明也。此分今度治定了。秘ノ花果树ノ喻アリ。
  一。自证分缘ハ见分ヲ。只知虑知作用欤。及思量ノ重ニ欤ノ事。延公云。及ハ量思之重ニ。自证分ヲ难云现量ト(云云)光胤申云。思量ヲ知ル思量ノ分也。自我我思量。何违现量耶。思量ナル物ヲ思量トシラスハ。殆可非现量ニ(云云)读师同心。延公モ遂ニ承伏テ云。大御堂ノ法量ナシ。惠心妨ノキキウチト大鼓ノ时ニ付テ。菩提院边ニ申ス事アリ。キキ打モ法量ナシ。ナレトモ。人ノ打ヲ其ノ任ウテハ。无キノ僻事之由。良意被申(云云)。
  私云。此喻不符合。キキ打ハ。自モ打ツ也。僻事也。成自非量。自证分ノ思量ヲ知ルハ。只思量スルソト知ル分也。大御堂ノ法量ナシヲ。法量ナシト知ルマテニテ。自ハ打タスハ。此喻可シ符合。
  一。由斯兼释ノ事。心意识通名别名。大切也演秘释之。可见之。必必可见之。
  私云。心ハ积集集起ト云ハ。别名ノ事也。通名之时ハ。缘虑ノ义也。第三卷之时ノ不审教了。
  一。证得十种平等性故之下ノ秘ニ。引テ佛地论一段ヲ。委细十平等ヲ释セリ。可见之。
第五十八日(自此意相应有几心所至一类执我故非彼俱)
  读师云。第七识相应ニ有十八。何最前ニ列四烦恼耶。此事ヲ案スルニ。遍行ハ。一切心中定可得故之物。事新ク最前ニ非可举之。惠ハ我见相应之外ニ相应之沙汰。二师之诤ナレハ。先ツ置ク之。随惑ハ又二师ノ之诤论ナレハ阁ク之ヲ。何样本惑前非可举之。仍四种烦恼最前ニ出之也。大方ハ。遍行ノ心所ヲ最前ニ可出之事欤。珍シク风情ヲカエル欤。旦ノ言ハ未尽ノ义也。对余触等欤。良明房云。遍行心所ヲ。必シモ最前ニ可キ出ス之由ハナシ。初能变ノ相应门ハ。遍行ノ心所ナラテハナキ故。次第ノ沙汰ニ及フベカラス。第三能变ハ。六位ノ心所悉ク举カ故。初遍行次别境ト列之欤。第二能变ハ。相应门·初二能变ニカワレハ。四烦恼ヲ出ス欤。
  私云。第二能变ハ。诸识ノ杂染依カ故。为显其色ヲ。阁テ遍行ヲ殊ニ出四烦恼ヲ也。无ハ此委曲。尤最前可出遍行ヲ欤(此事可秘之)。
  一。此中俱言显相应义ノ事。私云。初能变第三能变ニハ。置ク相应ノ词ヲ。第二能变独リ云カ俱ト故。如ク氏ノ别テ释也。不ハ然强ニ可キ释程ノ事ニアラス。
  一。谓从无始至未转依ノ事。读师云。第七烦恼ヲハ。金刚心ニ断之ヲ故。云尔欤。光胤申云。法我见相应ノ末那并ニ平等性智现起ノ位ニハ。无相应ノ义。但常俱之言ハ。必シモ间断ナキ常ニハアラサル欤。不シテ顾少分位ヲハ。云尔也。瑜伽论ノ乃至未断·当知常与·俱生任运·四种烦恼·一时相应ノ·之意ニアタル欤。读师云。平等性智位ハ。有漏第七ニテモナシ。今有漏第七ノ位ヲ显ス。法我见位ニハ。烦恼不现起。但烦恼ト云词。必シモ简所知障ヲ烦恼ト云ニハアラス。同体起故说烦恼名之意ナルヘシ。所知ヲモ云烦恼ト欤。
  一。恒缘藏识ノ事。八地以上ニ缘スル藏识ヲ义アリカタシ。付テ初ニ其ノ名ヲ举ル也。密其名咎(读师说也)。
  一。愚于我相ノ事。光胤申云。愚サリト我ノ相ニ云事。意得ニクシ。我相ニヲロカナラハ。返テ可悟ナル。一且ノ不审也。读师云。迷ト我ニアリタキ欤。但シ愚ト者迷ノ意也。良明房云。无明之处ニ。迷无我理ハ不审也。尤モ我见之处ニコソ。サハ释スヘケレ读师云。此ノ无明ヲハ于诸理事迷闇为性トアレハ。迷理之物ナレハ云尔欤。光胤申云。第七相应无明ハ。迷理之手本也。我痴ナレハ迷无我ノ理ニ尤可尔。私云。我见ヲ不コトハ云迷无我理ト。勿论ナレハ不云欤。就中有リ深キ子细。无明ハ迷闇ヲ为テ行相ト。别ノ行解ヲナサス。仍殊ニ云迷无我理ト也。我见等ハ。别别ノ行解アレハ。妄计为我トモ。令心高举トモ。深生耽着トモ云欤。
  一。妄计为我ノ事。延公。何虽作我解。我见ハ根本カ故。殊ニ云妄计为我ト欤。烦恼ノ行相ヲ说ク。各子细アリテ。根本ソレ司トル相ヲ说ケリ。读师云。我见者谓我执ハ。聊不审也。我执ハ广キカ故。只谓我见ト申サハヤ。上ニ我见ト申シタレハ。繁重ナレハ云尔欤。私云。慢ヲ谓踞傲ト云カコトク。谓推求ト申セカシ。或ハ谓我执ヲ我ト执スルソト读ハヤ。只我执ト云ヘハ。一聚ヲ我执ト云ニ混ス。只我见ノ行相ヲ显ス词ナレハ。我ト执スルソト。手仁叶ヲ副申。又慢独踞傲云。不コト云谓慢ト。上ニ我慢者ト云カ故也。私云。四烦恼ノ行相ヲ说ク样。我见ヲハ云妄计为我ト。所余ヲハ。愚于我执トモ。于所执我トモ云テ。正シク我ト执トハ不云。以之案スレハ。只令心等起欢戚舍ト云程ノ事欤。别テ第七ノ一聚ヲ。同聚俱执我ト云事不审也。只我见独リ计レハ我ト。余ノ心心所ハ。各于彼取高举等之相见。灯。一聚心心所执我欤否事。二意ト见ヘタリ。初ノ意ハ不执之。或ハトテ执スル义ヲ出ス。何四烦恼悉我痴等之名立。转我ニ见タリ。延公云。此段ニテ。我境ノ总别二相ノ事。可シ有御沙汰。读师云。我境モハ总相ト(云云)但常ノ青黄等ノ总相ニハ异也。一聚许カ我故。云总相欤。付テ之ニ。一聚俱执我ナラハ。我见ノ行相ハ。何以推求为行相。余心心所无此行相。一聚虽转欢戚ニ。受ハ领纳属已スルヲ以テ。行相各别ヲシルカコトシ延公云。总相ト者。境ノ体相也。一聚我门ニ转スレハトテ。我ヲ总相ト云事不审也。我ハ差别ノ义ノ故。光胤申云。义灯ノ中ニ。于自性差别ニ。各有总别二相(云云)青黄ヲ云总ト。青黄カ上ノ顺违等ヲハ云别ト。体ノ总别二相也。我ヲ云总ト。我上ノ顺违等ヲ云别ト。差别カ上ノ总别二相也。
  一。并表慢爱有见慢俱ノ事(此ハ释并ノ字ヲ也)私云。痴见之下。慢爱之上ニ并ノ字ヲ置ク事。并ノ下ナル慢爱カ。并ノ上ナル见ト相应シ。又并ノ下ニ二アル慢爱ノ二モ。相应ト云事ヲ显(云云)并ノ字ニテ显ス分ハ。见与慢爱相应可尔。慢爱ノ二种相应ヲ。上ノ并ノ字ニテ显ス事ハ不审也。萨婆多ハ。无明ヲハ相应ト习カ故。四种ノ中ニ不释无明ヲハ也。肝要。为遮萨婆多ヲ也。读师云。常ニ并ト云ハ。上ニ物ヲ列ネテ。其外ニ物ノアル时。相兼ヌル词ノ样ニ思ヒ付ケタリ。所诠。今ノ并ヲハ。并可训欤。肝要。见慢爱ノ自类相应ヲ显ハサムカタメニ。置并ノ言ヲ欤。其。下ニ俱ノ言ヲ置ケハ。无ク子细显レタリ。并ノ字无用ナル样ナリ。良明房五师云。俱ノ言ハ。第七识ノ四惑ト俱ナル俱也。四惑ノ自类相应ハ。俱ノ字リテハ显ハレス。假令第七ト四惑ト俱ナリトモ。イサ前后ニヤ相应スルラム。四惑一时相应ハ不ス显レ。并ニテ显ルル欤。此事。诚尔也。先胤申云。只正义ノ前ニテ。自类ヲ显ト意得ル时ハ无シ子细。萨婆多ノ义ヲ遮ト云事不审也。总テ大小二宗ノ性相相替ルコト多之。今第七ノ四惑相应ニ至テ。如此释スル事不审也。
  一。此四常起扰浊内心ノ事。自下ハ释烦恼ノ名ヲ也(此文ハ释烦ノ字ヲ也)。
  一。内心ノ事。秘ニ第八内心。或第七内心。相传二释ヲ引テ。详曰下ニ。今曰后释(云云)第七ノ释正释欤。其由ヲ申ス时。诸识ヲ杂染ニナス事ハ。第七ノ能ニテ非第八ニ(云云)别释トテ。通七八释ヲ作ル。光胤申云。第八ヲ取ル释。其理アリト觉エタリ。第七内心ナレハ。第八ヲ有漏トナス义ヲハ不释欤。根本アリタキ事也。但论文ノ样ハ。第七内心ニ顺セリ。令ノ字ヲ内心之下ニ置クカ故。若第八ナラハ。内心之上ニ令ノ字ヲ可キ置ク欤。令六识中之才学ニテ可案之(是一)就中。令外转识恒成杂染ハ。第七识之染净依ノ边也。而内心ヲ第八ニテ置ク时ハ。四惑ノミノ能ニテ。心王ノ染净依タル事ヲハ不释欤。故ニ内心ヲ第七トシテ。四惑ニ内心ヲ浊シ。第七ハ转识ヲ染スル义ヲ说也。
  一。恒成杂染之杂染ヲハ。疏ニ通三性有漏(云云)。
  一。有情由此生死沦回(等ノ)文ノ事。此文ハ释恼ノ字ヲ也。读师云。沦回之沦ハ。シツムト读欤。常ニ轮回ハ用车篇ヲ。此ハ淼ヲ用フ。随テ疏ハ沦ハ沦没(云云)而ニ疏ノ车ノ轮回ノコトシトアルハ。回字ノ训释也。非沦ノ字ノ释ニハ欤。尤可有相乱事欤。抑沦回ト沦ヲ平声ニ可读事欤。但如キ此事ハ读付ケタル事ヲ不改(云云)。
  私云。抑颂ノ烦恼ノ字ハ。常俱等之十二字ヨリ上ニアルヲ。下ノ十二字ヲ先キニ释テ。烦恼ヲ下释事可有子细。此四常起等文。烦恼ノ名ヲ释シナカラ。兼ネテハ四惑ノ过失ヲ释显ス魂アルヘシ。仍四惑体义相应等。之余门ヲ先ツ释テ。终リニ此ノ惑ノ过失ヲ释结セムタメニ。释名ヲ下ニサクル也(是一)或ハ本颂ニ文言ヲタシナム故ニ。上ニ烦恼ノ名ヲ举ケ。其体ヲ下ニ举ケタリ。正シクハ谓我痴我见我慢我爱烦恼ト云ヘシ。此ノ次第ヲ释论ニ显サムトテ。烦恼ヲ下ニ释欤。
  一。我所边见依我见生(乃至)故要有我见ノ事。
  延公云。我所见ハ。何我见俱时起。读师云。我所见我见俱时不转事。上ノ所缘门ノ时。无一心中·有断常等·二境别故·俱转义故·之文。不俱转之由ヲ释也。我ト我所トノ境各别ニシテ。而モ坚猛カ故。不俱转欤。读师云。我所边见依我见生ト者。边见与我见。必ス先ツ计テ我ヲ。其后计断常ヲ。若尔。第七ニ无シテ我见。边见アリト云事ハアルヘカラス。必ス我ノ后ニ可ト起云事ニアラスト(云云)。
  私云。此事被思误了。随テ后ニハ当座モ被改了。此文ハ第七ニ我见ノミアリテ。无余见由ヲ释ル时。此ハ无我所边见义ヲ释ス。以恒内二义ヲ释下前后不间起义。如常ノ论义。
  光胤申云。第七识ニ我所见相应耶否ハ。十师ノ诤论也。今ノ相应门ニハ。如下ノ随惑遍染ノ。举二师可立破之处ニ。无ク左右读师共同シテ。本惑相应ノ分齐ヲ定ムル一段ニ。我所见ト不相应由ヲ释テ。不立破事不审也。推之ヲ。上ノ所缘门ノ时。我所境ノ有无ヲ。前三师ト护法正义トノ立破ニ。我所见相应ノ有无既立破シ毕カ故。相应门ニハ立破已后タル故。归正义释之欤。
  读师何トヤラム被申。意得スシテ止了。肝要四惑相应コソ诸师共同ナレ。我所见相应ハ非共同。诸师共同之一段ト云事。不可然之由欤。光胤モ我所见不相应事共同ト不申。本惑相应门ノ诸师共同ノ一段ニ。不及二师立破ニ。无左右我所见不相应之由ヲ释ル子细ヲ申也。
  一。我所境ニ成常一ノ解ヲ欤否ノ事。上所缘门似常一故ノ处ニ沙汰アリシヲ。忘却シテ不记。仍思出テ记之。读师云。第六识前ヘニハ。我器我僮仆我璎珞具ニ计スレトモ。第七识ハ。左样ニアルヘカラス。只我所境ヲ。我之外ニ一ツ计スルマテ也。三ツ具サニハアルヘカラス听众不审云。第六ノ前キニハ。必ス三种我所ヲ并テ计欤。不シテ尔一ツ二ツノ事モアル欤。
  读师云。必シモ三种ヲイツモ具ストハ不可意得(云云)读师云。我所ノ境ニモ成常一ノ思ヒヲ欤(云云)光胤申云。第七ハ不知。总テ我所境ヲ常一ト计ストハ不可意得(云云)读师云。打任テハ可计常一ト(云云)光胤申云。第六识ノ分别我见之时ハ。争カ如我ノ计哉。正ク我器等打破无常トハ存シテ。而モ我ヲ计テ。其ノ我ノ所属トシテ器物等ヲ计ス。明ニ知ヌ。常一主宰ハ正シキ我境ノ事也。我所ハ必ズシモ常一トハ不可计。随テ一分常论第二见ハ。梵王计シテ云。吾レハ常也梵众ハ无常也(云云)梵众岂非我僮仆ニ耶。读师云。俱生我见ハ。可计我所モ常一ト欤(云云)此事追而可决之。
  私云。一类相续似常一故ノ文ニ付テ。(上ノ所缘门沙汰也。忘却シテ今记之)一类相续ハ常之由也。非ス一之由ニ云事。古ク及沙汰欤。此事モ能能可沙汰欤。
  一。本颂ノ我见ノ言ニ摄我所见ヲモ欤否ヤノ事。良明房五师云。我所见ヲモ我见ニ摄メテ。前三师ハ意得ヘキ欤。光胤申云。缘彼ノ言ニ摄ルニ我所ノ境ヲ付テノ事欤。良明房云。不可依其ノ左右ニ。其ハ依缘同ノ有无ニヨリテ及异义欤。今ノ我见ニ摄我所见ヲ事ハ。缘彼ノ言ハナニトモアレ。我所见ヲハ摄ナヨカシ读师云。萨伽耶见ニハ。摄我我所见ヲ。我见ハ名局カ故。限我见ニ由疏释之欤。我所边见依我见生之下ノ疏也。不可摄之欤。
  私云。此文ハ正义ノ我所见不ト相应云文ヲ释ル疏也。若尔前三师ハイカンソ。
  一。贪令心下慢令心举ノ事。读师云。贪ノ心下ナル样不审也。贪ノ行相ハ耽着スレハ。ミツレナキ物欤。随テ世间ニモ卑劣ナル物ソト存シナカラ。吾カ分ニハ相应ノ物也トテ。自爱スル事アリ。此风情欤。但贪ノ殊胜增上ノ境ヲ见闻シテ染着スル事アリ。不审也(云云)光胤申云。总テ贪ハ沉重ナル相。则チ染着ノ姿欤。此相ヲ云心下ト欤。古ク左样ニ见タリ。
  一。分别俱生(乃至)粗细有殊ノ事。延公云。俱生ニモ心下ノ相ハアリ。但微细カ故。慢贪不ト相背云事也。一向ニ俱生ノ心下ヲ嫌フニアラス。良公云。俱生ハ微细カ故无心下欤。
  私云。疏ヲ见レハ分别ノ处ニ。贪下慢举(云云)俱生ヲ说クニ无此词。尤奇シ。良公申スニ顺ス。但义道ハ延公ニ同心セリ。但后ニ能能见ニ疏ヲ。外境内境ノ下ヲ见レハ。心不卑下(云云)良公申ス样也。此事疏一段尽细也。可见之。虽有篇篇评定无殊ナル事。
  一。第七ニハ自恃之慢ノミ相应シテ。无陵他ノ慢欤否ヤノ事。读师云。不可有ニ陵他慢(云云)私云。疏ノ或陵他故ハ。第六识ノ事欤。追テ可见开ク。延公云。称量慢ハ。可通恃己陵他ニ欤。如何。读师云。可通恃己陵他ニ(云云)第七慢ノ事。古キ闻书可见之。读师云。不尔及余ノ余ヲハ。二度ヒ可读(云云)二度トハ登乃ノ二ノ点ニヨリテノ事也。可令被ラ下ノ诸师ニ意也。
  一。初师ノ意。余ノ言ヲ意得ルニ。论ニ二说アリ。初说ハ四惑之余也。第二说ハ无覆性ノ之余也。
  一。及是集义ノ事。私云。疏ニ相违ト等トノ二义ト云ハ。后师ノ事欤。初师ニテモ可有此意云事欤。然今此中但以今集之样ハ。后师ノ意欤ト闻エタリ。追テ可决之。
  一。未遂合ノ事。遂ノ训ハイカニ。古キ闻书ヲ见ルヘシ光胤申云。对ハ现前境ニ。此境ヲハ。即チ遂合ト可定欤。假令诸佛虽对スト所化有情ニ。机根不调熟时。利众生之欲アリ。所诠。假令于合ノ欲ニ。既虽合ト。念念ニ合ノ希望アラハ。遂合ノ境ニモ何无欲耶。随テ佛ニハ既未合ノ事(云云)佛ノ欲如何意得耶。随テ疏ノ又欲但现以来ハ。未遂合ト者。所乐境也(云云)此ハ意得ラレタリ。所诠于合境ニ常ニ希望アルト云ハ。其ノ合境ノ合セル边ニアラス。此境ニ亦未遂合ノ边アリ。其ノ边ニ欲アル欤。凡佛ノ无ト未合事云事モ不审也。所化ノ机根不ル纯熟时ハ。对シテ彼ニ起利众生ノ欲ヲ。岂非未遂合ノ欲ニ耶。明知ス。先ツ遂合ト者。其境ノ体ニ合スル意也。此境ニ合スル时。此境ニ又未遂合ノ边アリテ。未圆满也。未圆满ニ。作ハ圆满之希望ヲ。岂非ヤ遂合ノ欲ニ耶。所诠。遂合未遂合ノ之分齐ノ事。又欲ハ必缚シテ未遂合ニ不缚遂合ニ由ノ事。大事也。可有御沙汰(云云)读师云。佛必ス遂合ノ欲也。今此文ハ说因位除佛ヲハ也。此外虽被申旨アリト。不分明。无指事。
  一。随烦恼生必依烦恼前后分位差别建立ノ事。延公不审云。此师ハ。随烦恼ハ本惑之外ニ无ト别体之师欤。光胤申云。此师ハ许别体随惑ヲ师欲。但不依体ノ有无ニ。一切随惑ハ。必本惑ノ分位差别ト存シテ。本惑ト间起ト存ス。第七ハ常与四惑相应カ故。可间起样ナシ。仍无随惑(为言)恒内执有我之才学ニテ可意得欤。(此事ハ当座不申)如此存ル子细アリ。第六卷假实分别门之时。不信懈怠定是实有ハ。更无异说。若此师一切随惑假ト存ハ。可有立破。既无立破。明知ス许别体欤。此事ハ古キ沙汰也。可见闻书ヲ。
第五十九日(自有义彼释余义非理至卷终)
  听众不审云。前师余言ヲ二说ヲ以释之。论ニ第二说ヲ举テ破之。不破初说子细如何。光胤申云。论ニ虽不出之ヲ。疏ニ第一说ヲモ破之。明知ス二说俱ニ正义ニ背クナリ。
  私云。论ニ第二说ヲ破テ不破第一ヲ事。疏ニ不见其由。若ハ过失ニ有浅深欤。论ハ付重キニ破之欤(一旦ノ推也)。
  一。烦恼必与随烦恼俱ノ事。初师不可共许由及评定。读师云。虽非共许之理。以理可责成欤。
  私云。疏ニ返覆征难无逃处故(云云)读师说ノ意欤。
  一。沉掉ノ二ツハカリヲ。无堪忍嚣动之别名ヲ出ス事。良明房云。有子细。不信懈怠放逸ハ。后ノ六遍染ノ师モ共许セリ。故ニ举常ノ名ヲ。沉掉ハ不共许。故染污心ニハ必可有此二义ヲ为メニ成立カ。无堪忍嚣动之过失ノ名ヲ显也(诸师等同心了)。
  一。五遍染ノ师ノ意。掉举ハ别体欤假立欤ノ事。此师ハ。掉举别体ノ师欤ノ由。当座沙汰了。本疏ノ一段不审ノ事アリ。但料简アルヘシ。古キ闻书アル欤。
  一。掉ノ字ノ事。延公云。人ノ棹字。掉举ハサヲヽサシアケタル样ナル物欤ト(云云)此事不可然。棹木篇也。掉举之掉ハウコクト读ム。唐人此ノ字ヲ仕フ时。假令サカツキニ酒ヲ入テ。ノミハテノウチフリタル样ノ时。此字ヲ用也(云云)。
  一。通障定慧ノ事。读师ハ。掉举惛沈ハ。非通障定慧ノ之物ニ。仍简之。但别ニ于障定慧ヲ有异说。相翻ノ障·相顺ノ障·色色ナリト(云云)光胤申云。沉掉ハ。实ニハ通障定慧ノ之物也。但相ノ显ナル通障定慧ニアラス。仍简之欤。相显ノ二字。读师被见落欤。
  私云。此ノ别义遍ニ付テ。古ク谬テ被谈子细アリ。古キ闻书可见之。其谬リト申スハ。或仁不审云。沉掉ハ五遍染中ニアリ。何除之耶。受ケ此ノ不审ヲ处シテ难义ニ色色料简异义ドモアリ。以外珍事也。别义ノ遍ト实义遍トノ二门ヲ杂乱欤。
  一。我见虽是别境惠摄(乃至)故开为二ノ事。延公不审云。能依心所之外ニ。留ル所依ニ用ヲ许欤否ヤノ事。总テ假立心所ニ付テノ二义也。今我见ト惠トノ差别ヲハ。留ル所依ニ用ヲ存テ为差别ト欤。光胤申云。当段疏ニ。而五十一心所法中义有差别ヲ释ル样样见タリト(云云)良明房云。论ノ道。慧ハ通三性九地。见ハ限ル唯染污ニ通九地(云云)以之为二之差别欤(云云)此分ニ治定了。光胤申云。于第七惠ニ。见ノ推求ノ外ニ。留ル所依ニ用トハ。何ナル用カアラム耶。读师云。不正知ト慧トモ。能所依ノ用难キ分テ事尔也。但不正知ヲハ。遮用ヲ取リ。所依ノ惠ヲハ表用ヲ取ル差别欤(云云)光胤申云。此御谈可尔。抑能所依ノ用难キ分チ事。不正知モ事见モ同事也。何ソ论ニ于我见沙汰テ之。不释不正知耶。不正知ハ遮ノ用。惠ハ表用。能所依遮表ニカワル。故ニ于テハ不正知ニ。其ノ差别不及沙汰ニ欤。于テ我见ニ俱ニ表ノ行相ヲ取ル时。见ノ推求ト同时ニ。惠ニ何ナル表用アラム耶。
  一。不正知者谓起外门身语意行ノ事。读师云。此师ハ。不正知ヲ。思业之样ニ被意得欤。光胤申云。违越轨则コソ。正キ不正知之事ナレ。谓起外门身语意行ハ。其由来ヲ释ス。违越轨则ハ。三业ヲ起ス时ノ事ナレハナリ。正シク不正知三业ヲ起トハ虽不意得。论文ハ不相违。读师云。サリトテハ。不正知者谓起外门身语意行违越轨则ト释ナレハ。无ノ子细论文ハ不正知三业ヲ起ト见タリ。
  光胤申云。抑々遍染四师ニヲイテ。初师ノ惠。第二师ノ念定惠。第三别境五。第四师ノ惠心所。此等ヲハ。颂ニハ以何レノ字显之耶。以余ノ言ヲ显欤。以等ノ言显欤。面面无殊评定。光胤申云。等ノ言ヲ以テ显トアレハ。无殊ナル不审。以余ノ言显ト云事ハ不审也。泛尔ニ云ハ余ト。上ニ本惑ヲ举ケ毕カ故。同シ惑ナレハ不标别名ヲ。泛尔ニ云余。上ノ惑ノ种类ナレハナリ。别境等ハ。本惑ト异类之法也。只余ト云分ニテ。别境トハ如何闻耶。本惑ノ之外ヲ悉ク云ハ余可然。本惑之外ニ余法ヲ悉ク举カ故。别テ指法时。本惑ヲ举テ只云ハ余。同之カ三种类ナラハイワレタリ。异类ハ不闻ニ。延公云。以余ノ言ヲ可显之欤(云云)
  一。要缘曾受境界种类等文ノ事。良明房五师云。此师ハ。一切染污心ハ。必转スト曾受境ニ存欤。读师云。此文样サコソアルラメ。光胤申云。疏ノ或虽未曾受是曾受之境种类(乃至)失正念故ハ。必シモ不转曾受境见タリ。论文ト如何可符合耶。读师无殊成败。读师云。此师ハ忘念ハ一义意限念慧分ニ欤。染污心必转曾受境ニ。虽设ヒ缘现在境ヲ。曾受境种类也。此下ニ有义扑扬ノ问答アリ。有义ハ卒尔ヲ先キ立テヽ。等流五识。前キノ卒尔心缘セシ曾受境转(云云)扑扬ノ能破ハ。于テモ等流五识ノ中ニ可作曾受ヲ。等流心相续カ故。前キヲ望シテハ后ニ曾受カ故。何必シハ于卒尔心释之耶(云云)文段虽难见。大旨此通欤。此外ニ曾受境之作リ样ノ事。要缘曾受之论义也。读师云。缘宪对シ申テ修南院实宽ニ。一切染污心ハ必转曾受境ニ欤ト云论义ヲ作リタク侯ト被申时。实宽ノ仰ニハ。其只唯痴为体妄念疑也(云云)唯痴为体之妄念。只正念失スル分ナレハ。不シテ转曾受境ニ。而モ染污心也。サテ如此被仰欤(云云)光胤申云。唯痴为体之妄念ハ。不转曾受ノ境ニ。只失ヲ正念ヲ立ト妄念ト云事。返返不审也。失念ト者。失ル念ヲナレハ。欲ル转曾受境ニ处。无明ノ力ニ依テ失レハ念コソ妄念ナレ。更ニ不向过去ノ境ニモ。本来现在缘ニテ。念トモ不ル相应セ心品カ。不ヲハ知过去ヲ。何妄念可立耶。总テ唯痴为体妄念不ニ意得。念痴相应之位ニハ。尤モ痴ノ分ヲ可立妄念。痴ノ分ハカリハ不审也。读师云。无明ハ一切无知之过失アレハ。失ル正念ヲ分ヲ立妄念欤。延公云。痴为体ノ妄念ニ。有表用欤否ヤノ事。二义也(云云)。
  私云。知足抄ノ。痴分ノ妄念不正知モ。邪念邪知之相ニシテ。同念惠ノ分ノ二法ニ云事。表用ヲ作ル意也ト。近来学者盛ニ申欤。但其可有料简事也。读师云。痴为体ノ妄念有ト表用云事。返返モ难キ思ヒ事也。
  读师云。随中妄念。别境中妄念ノ事。日比ヨリ取置シテ分アリ。而珍シキ样承及フ。此事此处ニテ尤虽可有沙汰。事长キ间存略(云云)。
  私云。珍ラシキ样トハ。知足坊被申趣也。随中妄念ハ。无明为体之妄念。别境中妄念ハ。念惠为体之妄念也ト。故清心僧都被レキ申。当知足坊实耀僧都モ相传シテ被申欤。随テ专庆僧都先日参会之时。此由物语アリ。此事委细皆体非漏之私抄ニ注之。
  一。纯随烦恼ノ事。评定曰。本惑ヲモ虽名随烦恼ト。又ハ但名烦恼。不定ノ四ヲモ虽名随烦恼。又ハ名不定ト。而偏ニ纯ノ随烦ハ惛沈等也(为言)仍简本惑并不定ノ四ヲ也。
  一。及加惛沈ノ事。评定曰。虽非遍染ニ。总テハ第七ト相应カ故。加惛沈欤。
  一。准前惠释ノ事。读师云。此师ハ妄念ヲハ。念分ニ立也(虽痴分ラ兼ルル义ト念ノ分ハ勿论欤)妄念ハ即念数ナレトモ。能依之外ニ。所依念数ヲ别ニ说クコト。第一有义ノ。见ノ外ニ所依惠数ヲ说クニ准フヘシト云文也。
  一。并有定者ノ事。读师云。此事不审也。上ニ别境不相应之由ヲハ。定唯系心专注一境此识任运既不专一故无有定(云云)何又云相应ト耶。光胤申云。上ニ申スハ第一有义之义也。今ノ并有定者ハ。六遍染师ノ意也。与前师同ナル边ヲハ。余如前说トモ。准前惠释トモ释テ同ジ。又异ナル前师ニ边ヲハ。如此释也。
  一。读师云。事亦有疑ノ论义ニ。理事ノ上ニ互ニ起ト疑解ヲ云ハ。为作同一所缘ヲ。理事不一不异ナレハ。一法ト见ナシテノ事也。实ニ理事上ニ互ニ疑解转スルニハアラス。同学抄ノ奥书ヲ可见欤。
  一。如疑人杭ノ事。延公云。疑人杭ニ多种アリト。律藏ノ文。或杭人疑。或ハ人欤杭欤ト疑ヒ。或ハ人ヲ杭ト疑(云云)读师云。论ノ点ニ。如疑カ人ヲ杭カト(云云)先ツハ人欤杭欤ト疑カコトシト点ヲシタキ事欤。但今多种ヲ被ルル谈样ハサモアリナム。
  一。且疑他世为有为无ノ事。读师十遍染师ノ意ハ。疑フ他世ヲ时ハ。必ス现在ノ边ヲ印スト存テ。疑解相应ト习也。ケニモ现在世ハ现前ノ之境ナレバ。此事ハ治定テ现世ハ如此ナリトモ。未来世ノ事ハイサシラス有欤无欤ト疑欤。但シ其ハ现世来世取リ合セテ缘スル时ノ事也。サモナクテ一向ニ缘未来ヲ时ハ。偏ニ疑ノ分ニテ有カ何胜解耶。且疑他世(乃至)欲胜解相ノ能破ハ。ツメテハ此ノ重欤。
  一。非诸染心皆缘曾受ノ事。邪见ノ拨无スル灭谛ヲ时ハ。不ト可转曾受疏ニ见タリ。
  一。及论三文准前应释ノ事。读师云。八遍染师意。五遍十遍六遍ノ三文ヲ。别义ノ遍ト会ルヲ。准ヘシト前师ニ云事欤。付之不审アリ。正义虽慥ナル证文无ト。上下杂有カ故。以之为证见タリ。而三文悉ク别义ノ遍ナラハ。更实义ノ遍ヲ说ク文ナシ。上下杂有トハ。何ナル文ヲ杂有ト指耶。此不审日比ヨリ不散。但一向暗推云。此ノ三文别义ノ遍ト云ハ。别义ノ遍ヲ说ク边アレハ云尔。此文ニ实义ノ遍ヲ说ク事又勿论也ト。若意得欤。重意云。□□□遍トモ。十ト六トニ数ヲ足テ说クハ。别义ヲ兼ヌル通□□。大随惑ヲ三文ニ说ク边ハ。实义ノ遍也。若尔ハ。实义ノ遍ト别义ノ遍トヲ杂テ说ク。实义遍タル分ヲ简ヒ取テ。八遍ト云カ故。上下杂有也。此事度度讲席ニテ虽申出。无殊ナル难。一向暗推也(云云)。

论第五卷闻书第一

第六十日(自卷始至应义等故不别说之)
  读师云。受俱门ノ三师ハ非别师。护法假叙テ后ニ申スト正义ヲ见タリ。此下ノ疏释之。ケニモ初二师义。付教理ニ。第七识ノ受俱之样。一姿ナニトカ意得エヲクヘキ。返返不审事也。虽不正义。一姿タケニモト存ル事アリ。此义ハ难思(云云)面面不审云。我境ナレハトテ。生ル喜受ヲ由何事ソヤ。读师云。我ハ欣ノ行カ故生ト喜ヲ疏ニアリ延公云。サテハ第六ノ我モ同事欤。必可生喜欤。读师云。第六ノ我左样ニハアルヘカラス。第七我ハ。爱着ノ我カ故别テ云尔。爱乐欣喜四种赖耶。可为润色。第七ハ必ス贪ト相应シテ染着カ故。爱着ノ之姿タアレハ云尔欤。光胤申云。贪必シモ又喜ト相应スル物ニアラス。忧受相应之贪常事欤。所诠サラハ恒内执我生喜爱故トアレハ。恒内执我ノ一句。喜ト可俱由欤。读师云。必シモ恒内执我ヲ其由トマテハ不可申欤。只アリ事ヲ释也。
  一。应许喜受乃至有顶ノ事。常论义也。读师云。此能破ノ下疏ニ。以此识受一类而转故(云云)第二师立由欤。第二师ハ四受相应カ故。殊背一类之义ニ。立此由尤难思(云云)评定曰。此文ハ前师之义ヲ释也。前师ハ一シラニ此识ヲ意得エテ。恒内执生喜爱故トアレハ。有顶ノ第七モ喜ト可シト俱ナル云意也。此应通之释分明也。此ト者喜受也。应通ハ可通有顶(为言)。
  一。违圣言ノ事。读师云。此圣言ハ。瑜伽ノ五受出离也。此ハ第六相应受ヲ说欤。更以之不可定第七ノ受俱ヲ。良明房云。ケニモ广ク通テ诸识ニ此文ヲ意得ハ。五识ノ苦乐ハ欲界ニアリ。何云第四定出乐ト耶。光胤申云。虽通诸识。不可背五受出离ニ。五识虽苦乐アリト。苦ヲハ第二定出苦トアル时。五识ノ苦岂第二定ヨリ上耶。五识ハ二禅以上ニナキカ故。五识更不可背ク第四定出乐ニ。所诠五受出离ヲ通スト诸识ニ申ス时。出离ト云ヨリ上。出离受ノアガル事アラハ。可违此文。不ハ尔何违耶。读师云。七八舍受ハ。四禅四无色ニ通テ在之。何云出离ト耶。光胤申云。于无相中出离舍根ナレハ。无漏定之出离也。自元舍根出离ハ。实ノ出离ニテ。有漏地ニヲイテノ事ニアラス。前四受出离ニハ大ニ相替也。强チニ如此承ラハ。第六舍根トテハ通四无色等ニ。何云出离ト耶。难义只同事也。明知ス。舍根出离ハ别段ナレハ勿论欤。
  私云。无漏定ノ中ニ出离ヲ有漏舍受ヲ。云フ舍根出离ト时ハ。七八舍受トテハ。无漏定ニハナシ。七八ノ舍ヲモ云トモ出离ト申ツヘキ事也。肝要。五识乐受ハ第二定ヨリ无之。第二定出乐トモ可キニ申。第四定出乐ト云カ故。五受出离ハ限ト第六ニ可欤ナレトモ。离缚断ノ才学ニ付テ尽处ニ云ト之意得レハ无相违。第六ノ乐第三禅マデ残カ故。就中。第二定出苦ハ。伽抄释ノ样ハ。五识ノ苦根欤。若尔通マテハ五识ニ无子细。七八可尔。一旦ノ推量也。
  私云。违圣言故ハ。虽第二师ノ文ト。正义之能破ナルヘシ。随テ第三师文ニ。别ニ无破ル第一师ヲ文。让违圣言故ニ故欤。
  一。谓生恶趣忧受相应ノ事。读师云。不举苦受。不许意地ノ苦ヲ师欤。
  一。缘不善业所引果故(乃至)缘有喜地善业果故ノ事(此下ノ秘释可见之)读师云。疏二释ナリ。初释ハ假令生テ恶趣ニ。第七缘第八时ハ。忧受ト俱也。恶趣能感ノ业ト俱ナル受ト同ナル受ト第七相应也。故ニ恶趣ノ业カ相应受ハ忧受カ故。第七モ忧ト俱也ト(为言)此事重重难思。先ツ恶趣业ナレハトテ。必ス忧ト俱ナルヘキ子细何事哉。不善业ト申ハ。杀生等之业也。杀生シテ尽寿活命ナル者ハ。大旨好カ此事故。辨スル其事ヲ时可生爱悦ヲ。殆ト喜爱ト可トハ俱申ツヘシ(云云)延公云。此事返返不审也。读师云。先年训论之时。当卷顺真房(清心)也。其时モ一姿无被申之旨欤。先贤モ不ル落居モ事也(云云)院主云。古样此事ヲ申ス时。杀生等之事ヲ行スル人。鱼鸟ヲネラヒ辛劳スルカ故。忧受ト相应(云云)此事可信ナラヌ古迹ニアリ。读师云。设ヒ又能感业忧ト俱ナリトモ。第七必シモ能感业ト同受ト俱ナルヘキ道理ナシ。所缘第八舍受ト相应スレハ。随テ所缘ニ舍受ト可キ俱ナル道理コソアレ。此事又不审(云云)读师云。第二释ハ。所缘第八所生ノ地恶趣ナル时。第七ハ恶趣第六识ト相应スル增上受ト同ナル受ト俱也。则恶趣第六ハ忧受ト俱ナレハ。第七モ忧受ト俱也(云云)此释ハ初释ヨリ被意得タリ。第六受テ苦ヲ忧ト俱カ故。第七モ随テ彼ニ忧ト俱也(为言)サレトモ。此释モ第六ハ受テ苦ヲ异熟法也。第七ハ非异熟法。更非受苦之物体ニ。何随第六受苦之相耶。所缘ニ第八ハ正シキ引业之果ナレトモ。识体一类相续之物トシテ。变异受ト不俱。此モ可等。
  私云。此师ノ意。欲界ノ舍受ノ果ヲ不コトハ说。业劣カ故(是一)欲界ノ苦乐受ヲ不コトハ说。五识ニノミアリテ非引业ト俱ニ故(是二)初二定乐ハ悦五根义别カ故不说之(是三)总テ不说ニ有ト三节。可见疏。
  一。义有异者皆别说之事。读师云。异熟一切种ハ第七ニ无之。不同也。何不说之耶ト问ス。答云。因果ノ相ハ摄持スレハ自相也。而第七ニモ云フ思量ヲ为ト自性。是レ别ニ说也(为言)又有覆ト云フ。则チ初能变ノ异熟ニ异ナル事ヲ显ス。以上以二意答之。又恒转如暴流ハ。第七无之。何故ニ不说之耶。答云。别ニ说ク也。则チ阿罗汉灭定出世道无有ハ。显ス非コトヲ恒转如流ニ。如シ枢要ニ解カ(云云)(以上意易知。可见疏)。
  一。既不别说定与彼同ノ事。读师云。疏ニ云。触等五ハ初二能变同也。何别说之耶。答云。别ニ说ク尤有其理。第二能变ハ加レハ爱等ヲ相应多シ。初能变ハ偏ニ五ノミニシテ相应少シ。既不同也。何不须说耶。为言。光胤申云。问スル处ハ遍行相应之分也。加ヘテ爱等ヲ多少异リト云事不意得。所诠于六位。遍行ノ相应ハ同也。若其ヲ余ノ心所ヲカズヘ副ヘテ。多少不同トイワハ。受俱门トテ可不同ナル。受ノ分ハ同ナレトモ。余ノ爱等ヲ加ヘテ。第二能变ハ相应多也ト可云故。读师被申分只同风情也。
  后ニ书入之。疏ノ谓如爱等ノ意ハ。初二能变限ラハ触等ニ。尤不可说之。多少アル时ハ。不ハ说触等ノ相应ヲ。サテハ此ノ第七ハ触等トハ不相应欤ト云滥アルヘシト云意欤
  光胤申云。但有样。所诠今疑ヒハ。唯舍受ノ言ヲ让テ初能变ニ不ル说之样ニ。触等之二字ヲ让テ初能变ニ不ト可说之疑也。就テ其ニ。触等之等ノ言ニ。等スル念定惠等ヲ义ナラハ。今ノ疑ヒ可遁之。触等ノ二字ノ内ニ相应多少出来カ故。第八ハ限五ニ。第七ハ五之外ニ念定惠ヲモ兼ヌルカ故。别ニ说ク事聊其ノ色アリ。余言ニ摄ムル念定惠ヲ义ナラハ。触等之二字更ニ无用也唯舍受ノ三字ヲ略セハ。触等之二字何不略之ヲ耶。
  一。如第八识已转依位ノ事。此文ハ下ノ唯舍受之例欤。上ノ唯二十一心所俱起之例欤ノ事。其沙汰アリ。本疏ニハ。已转依位ト唯舍受ト之中间ニ。亦如之字ヲ置テ。上ノ二十一心所ト俱起スル例ト见タリ。但下ノ例ト见ルモ可尔。二十一心所ノ相应ハ。因果二位平等性智同事也。不可及异义。受俱门ハ。因果二位ノ平等性智ノ同异两释也(枢要)。
  一。末那心所何性所摄ノ事。自下ハ三性门也。抑此问ハ心王ト心所ト并テ问欤。但问テ心所ヲ不问心王ヲハ欤ノ事。疏二解也。问ノコトク答モ二ノ解也。可见之。此由光胤申ス。延公同心。读师云。此问ハ无余义。末那ト心所ト(云云)王所俱ニ问ト见タリ。随テ疏ニ释シテ之。此识及心所ト云テ。置ク及ノ字。末那ノ心所トアルヘクハ。及ノ字不审也。光胤申云。疏第二解不意得。根本ハ第二能变三性门也。随テ有覆无记所摄非余ハ。颂ノ有覆无记摄ノ一句ヲ举也。岂非心王耶。所诠本颂ヨリ心所ヲ说欤。释论ニ始テ。心王ヲ略テ解心所欤。心所ニ不共无明アレハ。心所ニヤ滥スヘキト恐テ。殊ニ显ト心所性(云云)(此由モ不审也)良明房云。不共无明ナレハトテ。不善ナルヘキ理ナシト(云云)光胤申云云。其ハ聊一姿タアリ。第七ノ不共无明性ハ。今ノ所明也。第六不共无明ハ。欲界无明ハ不善也。发业润生之沙汰ハ别事也。大旨可不善欤。
  一。障碍圣道并隐弊自心ノ事。私云。心王由テ四惑ノ力ニ。有覆ト成テ障圣道ヲ。惑ハ覆ヒ自心ヲ。心ハ覆圣道ヲ(云云)前ノ卷ニ。隐弊自心ノ事。沙汰アリキ。
  一。末那心所何地系耶ノ事。读师云。界系门ニハ。如ク三性门ノ。心所ノミヲ问シ答ト云解ハナキ欤。评定曰。界系门ニハ无二ノ解ハ也。光胤申云。或为彼地诸烦恼等等之释意ナラハ。尤唯问フト心所ヲ云释アリタシ。其故三性门ニ此ノ解ノ出来スルハ。心所ハ其性四惑ニシテ。心王モ由テ彼力ニ成有覆ホドノ事ナレハ。根本心所ノ性ヲ明ス。心王ハ自然ト随カ彼性ニ故(云云)此样ナラハ。或为彼地等ノ释ハ。心王ノ界系由テ四惑ノ系缚ニ定カ故。何ソ唯心所ト云释无之耶。
  一。现行末那相应心所ノ事。读师云。现行ノ言简种子ヲ欤。欲界第八识所持ノ种子ハ通三界ニ故。延公云。三性门之时ハ。种子ノ性ヲ随ル能持ニ一门ハ。无记ト判スル无子细事也。何ソ界系门之时。随テ能持ノ欲界ノ第八ニ。诸法ノ种子ヲ唯欲界系ト判スル一门不许之耶。光胤申云。此事ハ宗家ノ问答欤(云云)义灯ニヤラム问答欤。
  一。第七随生系ノ事。延公云。此事尤可有御沙汰(云云)延公云。第七ハ俱生烦恼ト相应シテ。随テ彼ニ判ス界系ヲ。俱生惑ハ随地系也。尤可シ随地系ナル。何ソ云随生系ト耶。サル程ニ。古クモ大略随地系之样ニ沙汰セリト(云云)读师云。第七惑随生系ハ。本颂释论分明也。何可云随生系。其上不审一往尔也。但第七ハ必随ヘテ生判ス界系ヲ。故云随生系ト也。其ノ随フ生ニ姿タハ。论二释也。初释ハ随テ所生ノ第八ニ判界系。第八ヲハ为所属ト第七ヲハ为能属ト。譬ハ如シ王ヲ为所属ト臣等ヲ为シテ能属ト。随ヘテ王ニ系カ国ヒ。
  此解ハ所生ト者第八识也。随ヘテ第八ニ判界系ヲ。
  或为彼地诸烦恼等之所系缚ノ事。此ノ解ハ第二解也。随所生ト者。所生地ノ烦恼也(疏释分明也)于一聚ノ心心所ニ。识ハ所系。烦恼ハ能系也。
  此解ハ所生ト者第八ノ所生地之烦恼也。随ヘテ烦恼ニ判ス界系。
  以上ハ疏初解ノ意也。论ノ界系门ノ一段ヲ。二ノ解トシテ释也。二解ト者。或为彼地诸烦恼等以来ヲ第二トシ。其以前第一解欤。
  一。疏又解ノ意ハ。论一段ヲ三释トス。谓生欲界现行末那(乃至)应知亦然ト者。初释ナリ。第七相应ノ心所ヲ随ヘテ心王ニ判界系ヲ也。任运恒缘(乃至)名彼所系ト者。能缘ヲ属シテ所缘之地ニ。相从シテ名ク系ト。如牛ヲ属抗。或为彼地诸烦恼等以来ハ。心王ヲ随ヘテ第八所生地ノ烦恼ニ系スル也。以王属臣。属相应缚欤。虽有此义。前解为胜(云云)意疏二释中ニ。论文ヲ二段トシテ释スル初释胜レタル欤。
  一。延公云。第七随生系不意得。尤可随地系ナル之由。尚以执心。光胤申云。随地系ニハ习ヒアル事也。随地系ナルヘシトハ。随地系之样ヲ何ト被レテ取置。如ク此ノ执心アルヤ。延公云。俱生惑ノ随地系ハ。别タル事ニアラス。三界九地界系惑力系缚之姿タ也。随地系ハ如此第七相应ノ四惑之样モ同事欤。所诠。随地系ト何耶。光胤申云。随地系者。第六相应俱生惑也。界系坚牢カ。故随地系ト云也。其样ヲハ以上下相起ヲ可ト意得明匠モ被レタル申欤。上地ニシテ起下地惑ヲ时。所起处ハ上地ナレトモ。界系坚牢カ故。属テ下地ニ无属コト上地。下地ニシテ起モ上惑ヲ准之可知欤。如ナルハ此曾テ可キ随生ニ样ナシ。上地起ハ下惑ヲ。生处ハ上地ナレトモ。不属彼ニ故。不シテ随生处ニ。ヒキカエシテ随カ地ニ故。殊ニ云随地系ト也。譬ヘバ兼参之所从ヲハ。其ノ处处ニ随テ。其处ノ者ト云也。所属不シテ坚牢。多人ヲ主ト资カ故。一人ノ主ヲタノム所从ヲハ。他人雇テ之虽仕フ事アリト。更只今被ルル仕人ノ所从トハイワス。本主ノ下人ト云也。サレハ人ヲ雇テ仕フ时。良谁人御殿人御茶云。以之可知。所属坚牢故。不シテ依当时给仕ニハ。ヒキカエシテ属テ本主ニ呼之也。此ク随地系ヲハ。专对テ见惑ノ随生系ニ立之也。其故ハ。见惑ニ虽有地地九品之粗细。界系不シテ坚牢。下地ニアレハ云下地之物ト。其物至レハ上地ニ云カ上地之法故。随生ニ物ナレハ云随生系ト也。此ノ随生系モ。曾テ依テ地ニ非不ニハ判之。对随地系ニ时。随生ノ边アレハ。云随生系ト。随地系ハ异之。如シ上注ク。次ニ第七ノ随生系ハ。异随地系ニ样ハ易知。不上下相起故也。异ナル见惑随生系ニ子细ノ事。先ツ见惑ハ。如下无明发上地行之时。无ク左右下ノ无明ト定シテ置クハ。见惑ハ虽不界系坚牢。ソコソコノ惑ト定シテ置ク样アル也。其故ハ地地九品之粗细アルカ故。地地ノ粗细ニ行キ合フホトノ粗细ヲ挍テ。欲ノ见惑トモ。色界ノ见惑トモ定シテ置欤。譬ハ兼参ノ下人モ。虽为十日二十日。在处ニ付テソコノ中间ト云カコトシ。付テ当住ニ判スル事连绵欤。如下无明之时。无ノ左右下无明ト云テ。无明ヲ云下。业ヲハ云上。此意也。虽然此下无明感果之后ハ。又付テ果ニ上地无明ト云フ。随ヘテ生地ニ随风ニ判界系ヲ欤。兼参之人。移リ他处ニ毕ヌレハ。又他处ノ中间ト云カコトシ。不ル界系坚牢イワレナリ。以上见惑ノ事也。次ニ第七ノ随生系ニ。先ツ第七烦恼有无二释ナレトモ。有ル地地九品粗细一释ノ意ニテ料简セハ。第七惑ニモ地地ノ九品。如见惑ノ可有粗细。其ノ地地ニ属スル事。则チ当段界系门ノ。缘彼执我即系属彼(初释)惑为彼地诸烦恼等之所系缚ノ(后释)样ニテ。可意得之。如此界系定リヌル边。虽同见惑ニ。如见惑カリソメニモ一惑通テ二地三地ニ起ル事ナシ。其地ニハ其地ノ惑ナラテハ不ル起故。虽可云随地系トモ。迷事ノ随地系ニカワリテ。不シテ随ハ生ニハ随ル地ニ义门ハ无之。生モ地モ不カ替故。地门ヲ不物立テ。仍迷事ノ随地系ニカエンタメニ。云随生系ト也。抑生モ地モ不ハ替ラ。随地系トモ申セカシ。随生系トハ何ソ必シモ名ル耶ト云不审アリ。推量ニハ。第七相应之惑ハ迷理ノ惑也。如ク迷事ノ界系不坚牢ナラ。仍不シテ云随地系トハ。云随生系ト欤。重意云。见惑ノ随生系ニモカワリ。修惑ノ随地系ニモカハリテ。中途ナル物ヲ。不云随地系ト。名ル随生系ト由ハ。随生ツリニテ。随地ニハ无キ便宜故欤。次ニ见惑何如此界系不ル坚牢耶ナレハ。善珠先德最胜游心决ニ。三个道理一个证文ヲ以テ被成样アリ。迷理ノ惑ハ。所迷之理ニ无隔事根本ノ道理也(此事别纸ニアリ)此道理ハ。第七修惑モ。迷理ナレハ同事也。若尔随生系ト云テ不云随地系ト。此子细欤。サレハトテ。见惑ノ随生系ト。第七随生系トノ差别ヲハ。不可废之ヲ。此ノ差异一大事也。节节相构也。不可有相乱事欤。当座如ク此委细ハ不申。今心中之分加润色ヲ证之。延公云。见惑随生系ヲ云ニ二义アリ。见惑ニハ地地ノ九品ナシ。只三界ニ总テ一品ノ惑也。故ニ并ラ随テ生处ニ判ト界系ヲ云义アリ。或九品ヲ置テ判スル样アリト(云云)良明房五师云。三界ノ见惑ノ种子ハ。只一个ノ种云事ハ。有义ノ意ニテ。被ルル破欤。非正义意ニ(云云)。
  私云。此事左样ニ能破アリシト觉ユル也。说处忘却。追而可寻之。
  延公云。第七ノ随生系。见惑ノ随生系。只同シ事欤。随ヘテ生ニ判界系故。付テハ之ニ。修惑ナレハ。随地系トコソ可キニ申。同テ见惑ニ随生系ト云事。返返难思。光胤申云。见惑随生系ト。第七随生トハ可有差别。下ノ无明ト一度被立物。其物ガ至ト上地ニヌレハ云上地惑ト样ニ。第七ノ随生系モ。下第七カ又上地ニ起リヌル事アル时。上地末那ト云事アラハ。可同见惑ニ。更サル事ナシ。何一向同耶カ云哉。
  次日读师云。见惑随生系ニ异义アリト云事ハ。僻事也。无异义。被嫌延公评定欤。次ニ见惑随生系。第七随生系トハ。大略同风情也。被嫌光胤カ申样ヲ。读师说如此。但见惑随生ト第七随生トハ可キ替相之由。正シク受先师上纲ノ口传ヲ了。
  读师云。随生系ハ如シ夫妻ノ。系属スル程ハ虽尔。其处ヲサレハ。他处ノ物也(如夫妻离别)随地系ハ如シ父子。设虽他处ニアリト。父子ハ犹ホ父子也。
  一。此染污意无始相续(等)文ノ事。读师云。初能变断舍门ニハ。乃至何位当究竟舍(云云)今云永断暂断耶ト。第八舍ハ非ル染污ニ物ナレトモ。被执藏边ノ名ヲ舍スルカ故。不云永暂之断ヲ。今ハ染污末那ノ体ヲ舍カ故。云永暂断ト欤。
  一。真无我解违我执故ノ事。寻云。我执ノ言ニモ可摄二我欤。读师云。尔也。私云。智品ノ果ハ。后得ト灭定ト也。
  一。极寂静故ノ事。听众不审云。无想定ハ。寂静ノ义ハ只同事欤。读师云。以极ノ言可简之欤。
  一。极微细故ノ事。读师云。第七惑ヲ非想第九品ニ摄レハ。第六ノ惑ト等シキ粗细欤。ナレハサハ不可意得。只同障无学一时顿断故ニ。非想第九品ニ摄第七惑。此レヨリ细品之果数ナキカ故。サレトモ粗细门ハ。第六第七相对スル时。遥ニ第七惑ハ细ナルヘシ。其故ハ。若第六ニ不可知行相アル样ナラハ。粗细等シキ惑アリトモ可申シツ。其ハ又未定ノ事也。争カ真实第六ノ惑ノ样ニ粗ニハアルヘキ延公云。设ヒ九品释ニマレ。又细分便成八十一品ニマレ。第六ノ惑ノ样ニハアルヘカラス。同障无学之边也。光胤申云。第七惑一向ニ第六惑ト粗细门引キ合フ分ナクハ。何トテ同障无学ハシケルヤラム。其故ハ能障所障ト成ル事ハ。随テ惑品之粗细ニ。其其ノ惑ニ当ル智ヲ起シテ断之。无学智ヲ障ル惑ハ。粗细门等シキ故ニテコソアルラメ读师云。左样ニ被レハ申。第七惑ニヲヰテ。欲界ノ惑乃至初禅等之惑。定テ非想第九品之第七惑ヨリハ粗ナルヘシ。此等之惑果同ノ障无学ヲ。岂疑耶(云云)延公云。二乘事ハ尚モアリナハ。菩萨ノ金刚心ノ位ニ。第七ノ烦恼ノ断ル时。第六相应之欲界果之最粗品惑ト第七ト。同ク障ル佛果。岂疑之耶。知ヌ为障门ハ别事欤。光胤申云。菩萨至金刚心断烦恼。能障所障ノ相当ヲ论スヘカラス。其留不断之惑ナリ。金刚心ノ正シキ障ハ。所知障ナレハ。非沙汰之限ニ欤。
  一。应义等故ノ事。光胤申云。无学回心ヲ名コトハ阿罗汉トナル不审也。染污意ハ通カ法执ニ故。自乘位ニハ我执ノ边ニテ虽得阿罗汉ノ名ヲ。回心向大ノ后ハ。法执末那在之。何ソ阿罗汉ト云耶。初能变断舍门ニ摄阿罗汉イワレタリ。阿赖耶ノ名ハ限我执ニ故。读师云。诚不审也(云云)光胤申云。一度阿罗汉ト号シタル人ヲ。亦废セムコト其名ヲ。サスカナレハ。宥シテ自乘位ニ。我执ヲ尽ス定姓无学ト。应ノ义等シキ故。名阿罗汉ト欤。面面同心了。
第六十一日(自此中有义末那唯有至余不摄者皆入此摄)
  光胤申云。安慧ノ意。第八阿罗汉位舍ヲハ。虽舍ツト其体ハ不ト舍心得ナカラ。一具ニ说ケル第七舍位ヲハ。舍テ不ト续云事何事ニ哉。但聊有所存欤。第八ヲハ舍ト云テ其义浅シ。第七ヲハ无有(云云)无有ハ其体ヲ永舍ト少シ意得ナス文。实闻读师云。诚聊有其色欤。灌此意ニテハ。此事易シ。第八ヲ云舍ト。名ハカリナレハナリ。第七ヲ无有ト云キ。其体ヲ断スル故也。云ハトテ尔如ク自性断ノ其体永不续トマテハ。取リ过シタル事欤。
  一。又说四惑恒相应故ノ事。听众评定曰。显扬ニハ。四烦恼トアル欤。尔ハ四惑ト引ケル不审也。烦恼ニテコソ证ナレ。惑ハ所知ヲモ云惑ト故。烦恼ノ名通所知ニ事ハ。同体起故说烦恼名之理リ常事也。虽然先ツ烦恼トハ用ノ迷ヲ云也。故为证欤。光胤申云。显扬ノ文烦恼トアラハ。惑ト引クトモ烦恼ナルヘシ。有何乱耶。私云。但烦恼トアルト被ルルハ料简セ下ノ恃举为行ノ文ノ事欤。上ニ安惠ノ引ク同文カラム。未定ノ事也。
  一。本疏ノ四惑俱故无法执不言净位有此识故ノ事。听众不审云。法执ナキ事ハ。今所明ニハアラス。三位ニ末那ナシト云事。正キ所论也。无法执不意得(云云)光胤申云。说四惑故无法执ハ。生空出世道ノ位ニ。不可有我见末那道理也。不言净位有此识故ハ。法空出世时。不可有无漏第七事欤。琳舜房云。无法执ハ。第七法执ト不可相应ス之道理也。其故ハ末那唯有烦恼障俱ト云テ。专ラ第七我执トノミ俱ナル道理ヲ立ル故。尤无法执コソ相当スレ。此事可尔之由。一同。
  一。私云。第七无法执。三位末那アルヘカラス。三位ニ末那ナキ事。又第七唯我执ト俱ナル故也。可相ヒツルル义道也。
  违重失ノ逆次ノ简ヒ物ハ。六二趣证ノ。必有眼等量ニテ引合テ可シ意得。疏ニ云。下ノ六证ノ中ニ自具ニ作法此ニハ略(云云)。
  一。论说藏识决定恒与一识俱转ノ事。评定曰。无学位起五识时。六识转テ可シ非七转识ニ云难ヲ不ルコト举。藏识ノ言ヲ痛テ不举欤ノ由。疏ニ见タリ(云云)读师云似ノ言不意得。
  一。显扬论说末那恒与四烦恼相应(等)文ノ事。良明房云。翻彼以前ハ。四烦恼ト相应シテ。无ト不俱之时分见タリ。若尔上文ノ分ハ。安惠ノ证文タルヘシ。其故ハ有漏位ハ。イツモ四烦恼ト相应ト见タリ。而法执相应ト云释ハ。许法我见末那故。イツモ四惑相应ノ义ナシ读师云。别テ更ニ上文ナレハトテ。安惠俱トハ难申欤。肝要惑平等行无漏第七ヲ许ス。仍引此文也。延公云。恃举为行ハ慢ノ事欤。别テ举慢ヲ何事ソ。举ハ随一惑ヲ尤可举我见ヲ也。读师云。恃举行ハ通四惑ニ欤。一聚行相状欤。别テ慢トハ不可取定ム。不平等之姿ヲ云恃举ト欤。
  一。不可说彼依六转识(等文ノ)事评定曰。此文ヲ道ニ破转救ヲ(云云)本计ハ何ト意得ケルソ或听众评定云。本计ハ第六识ト云。转救ニ加五识ヲ欤(云云)光胤申云。转救トアルハ。别テ本计ヲ改メタル转救トハ不可意得。上ニ四智不齐ヲ付テアレハ。其上若六识ヲ所依トスト会释セハト云意ヲ。云转救ト欤。
  一。许佛恒行如镜智故ノ事。读师云。平等性智ハ不间断ノ事勿诠也。抑モ今文样ハ佛果第六识ハ间断欤。不审也。成事智ニコソ间断欤否ハ论义ナレ。第六间断不审也。延公云。佛果位入灭定ニ可间断ス欤。光胤申云。义灯三释欤。初释ハ成就灭定功德ヲ。实ニハ不入灭定ニ。第二释ハ实ニ入也。第三释ハ示现入ル灭定ニ相ヲ也。初后ノ释ハ不入灭定ニ。第二释ハ实ニ入欤读师云。三释中ニ第二释正释トアル欤。
  一。未证法空量ノ事。读师云。此量不意得。正ク第六我执异品也。云テ第七法执ハト。有法ニ置トハ简别ヲ。可シ有有法不成之过。安惠ハ不许第七法执ヲ故。
  一。由此应信二乘圣道(乃至)法无我故ノ事。听众不审云。别テ举二乘圣道等三位何事ソ。光胤申云。二执不均难结文カ故欤。光胤申云。疏ニ释此文时。意显回心顿悟人等(乃至)有此净智云。此文ハ法我见末那可ニト行云事ナルニ。初地以上ニ有法空净智事ヲ显(云云)符合セス。古キ不审也。光胤申云。二乘位ニハ如此依不俱法空ス。法我见ノ末那可シト行云里ラニ。初地以上ニハ法空ノ净智アルヘキ事ヲ显欤。
  一。所立宗因便俱有失ノ事。大纲四失之样。读师被演说毕。无别沙汰止了。或应五识以来ハ。返覆ノ比量之由沙汰了。一是故定有以来ハ结ト分トアリ。
  一。此意差别略有三种等一段ノ事。读师云。起灭分位ハ第十ノ门ナリ。本颂故明也。分位行相ハ本颂虽不说之ヲ。□乘义ニ明分位行相ヲ。
  一。异生相续ノ事。光胤申云。身全ト道ニ注之。实ニハサモト觉エタリ。而义灯ニ依身ト释スル义ヲ嫌テ位ノ相续(云云可见之)读师云。位ノ相续也(云云)。
  一。彼缘无漏异熟识等ノ之言等スト类耶ヲ云释ノ事。可沙汰之。
  一。我执必依法执而起ノ事。延公云。安惠ハ不存我法相依ノ义ヲ。故此文ニモ简之欤。读师云。起灭门ニ二师立破毕ヌ。分位门ハ归シテ正义ニ明之。故可简安惠ヲ欤。光胤申云。安惠モ自我之中ニ。我法虽不备。他识相对シテ可作相依ノ义ヲ欤。彼五识烦恼以第六识为スト能引ト云コトシ。良明房云。安惠モ设ヒ第七识ニ虽无法执。执识ノ时ハ闇体ニ迷分何不存之耶。不ル迷杌ニ人アルヘカラサル道理何不存之ヲ耶。延公云。此事古キ沙汰也。安惠ノ意于我执ニ许二重ヲ欤ノ事也。
  私云。此事古ク以三心相见道第二心ヲ润色シテ沙汰ス之ヲ。古キ闻书可见之。
  一。青等他用不相违故ノ事。延公云。此文ニ付テ见分ノ一多可有御沙汰欤。光胤申云。故以诸识见相二分各有种种相故见有分明多用境有为他识所取作用相故ノ之文ハ。青黄等ハ境多ナラハ见分可多见タリ。二执ハ一境也。读师云。本院先德通途ノ事也(云云)延公云。种子熏习可有沙汰故。随テ见分ニ可熏多种ヲ欤。见分ハ虽多ト合テ熏一种欤。自体分一カ故。此事可有御沙汰。读师云。随テ见多ノ数熏多云何耶。延公云。十八见分各各ニ可熏种子ヲ欤。不审也。读师。并光胤申云。此事熏スト(云二)无过也。不可依自体分ノ一ニハ欤。
  私云。见分一多ハ。相见俱有种种相故ノ之处ニテ。可有沙汰事也ト。当座申了。延公云。古样ハ青等多用不相违故ノ之处ニテ沙汰也(云云)。
  读师云。顿悟菩萨于修道位ヲ以テ。见レハ菩萨见道及修道中ヲ。见道ニ中ノ言ヲ通セシムル料简不符合。法我见ノ末那ノ位ヲ出スニ偏ニ修道ヲ说テ。不说见道ヲ。见道ヲハ偏ニ平等性智ノ起ル位トスル意ニテアレハ。上ノ菩萨见道モ。其通ニテ。见道ノ全ト意得エテコソ。ハスハアウタレ。中ノ言ヲ令ハ通见道ニ。法我见末那ノ起ル位ニ。何ト不出见道耶。前后之文可キ符合事也。读师云。抑十六心见道ハ。安立观ナレハ。大旨单ノ生空智ニテコソアルラメ。尔ハ见道ノ位ニ单ノ生空智现起ハ。如此寻ヌレハ出来欤。就中见道广クシテ。散心或ハ见佛闻法ノ之位アリト见タリ。见道一位法观相续ト云事ハ不审也。
  一。我执已伏故(乃至)我执已断故ノ事。光胤申云。已伏已断ノ之差别。今分别テ无要须。法我见末那现起位ヲ明故。有学无学合シテ不ルコト明之不审也
  一。私云。案此事。我执已伏ノ人ニ三类アリ。二乘有学ト。顿悟菩萨ノ(除八地以上)修道位ト。有学渐悟ト也。此三类ノ唯シ起ス法我见末那ヲ位ヲハ。生空智果现前位(云云)不云法空智不现前位ト。我执已断ノ人ニ二类アリ。二乘ノ无学ト。并ニ此人回心シテ菩萨ト被ルルト云ハ。二人也。此二人ノ起法我见末那位ヲハ。法空智果不现前也ト云テ。不云生空智现起位ト。尤有リ子细。其故ハ。我执已伏人ノ法空智不现前位ニハ。不限法我见ニ。补特伽罗我见ノ位モアルヘシ。故ニ云法空智不现前时ハ。唯法我见末那位不显分アリ。仍云生空智现起ト时ハ。生空智ノミ现前スル位ハ。必ス法我见末那故。别テ云生空智现起ト欤。我执已断人ハ。法空智不现前ノ位ハ。必ス法我见末那カ故。云尔欤。如ク此已伏ト已断ト相替ル子细ヲ显ムカタメニ。别段トシテ说之也。
  一。说名无覆不障彼智ノ故ノ事。读师云。定性二乘ハ无法空ノ菩提人カ故。可キ障フ智ナキニヨリテ。云フト无覆ト云事。其道理ゲニモト觉ユ。但付之不审アリ。无性有情ハ。三乘种姓阙タレハ。付テ二空智ニ更ニ法执为タル障ヘキ义ナシ。虽然烦恼等ヲ为障体ト。不善性或有覆性(云云)可キ障ル菩提ナキ事ハ同样也。此事不审也。延公云。此事诚ニ不审也。望テ无性有情殊ニ云极重障ト欤。
  一。是异熟生摄ノ事。读师云。此ハ四无记中ノ。异熟无记ニ摄ムト云事也。抑此ハ望二乘ニ无覆ト云惑ノ事欤。将亦望菩萨云有覆ト惑ニヲヰテモ。判四无记ノ异熟无记欤。凡ノ常ニ四无记ハ于テ无覆无记ニ判スル样ニ意得ル欤。此事不审也。何于有覆ニ不判四无记耶。若不ハ判。有覆性ノ中ニ。威仪工巧异熟等种类ノアルヲハ。抑何ナル无记ト云フヤ。无记トマテハ申テ。威仪等ノ作用アルヲ。不ト云威仪无记ト云事ハ返返不审也。光胤申云。善不善ニモ。威仪工巧等之差别アリ。虽然偏ニ云ラ善ト不开四种ヲ。有覆モ可尔欤。读师云。善不染净物ニ。威仪工巧等也。差别アルヲ。不云四无记。尤可シ然。非无记ニ故也。有覆无记ハ。既ニ无覆ニシテ而モ工巧ノ差别アレハ云尔也。光胤申云。善不善有覆性ニハ。染污性之胜功德力アリテ。有ル别能法故。虽有威仪等之不同。偏ニ云善不善等威仪。不开四种。无覆无记ハ。无カ别胜功能故。开四种ヲ欤。读师云。サモヤ可申ラム。不审ハ难散シ。随テ有覆性之物ニ四种ヲ立ツト意得ルトモ。无苦见欤。今文モ左样ニ意得ルモ殊ニ宜欤。
第六十二日(自云何应知此第七识至独行不共此彼俱有)
  读师云。第一教证ハ楞伽经ノ颂也。第八识教证ニハ。皆引テ颂ヲ其义ヲ下ニ解之。今ハ上ニ先心意识名通八识。或ハ又各依テ胜显ニ立ル其名ヲ相ヲ释シ毕テ引颂ヲ。引キ颂毕ニハ无释スル旨。上ノ教证之文段ニハ异也。私云。解脱经颂ノ引キ样ハ。引キ颂毕テ释ス其意ヲ。如上ノ教证ノ。光胤申云。颂已前ニ释スル心意识ノ相ヲ定テ可有子细。推スニ其意。谓薄伽梵处处经中说心意识ト云テ。释ス心意识ノ相ヲ。所诠诸经中ニ。说心意识ノ别义ヲ。此心意识ヲ。大乘ノ意ハ。八识ノ通名ト意得ル边アリ。又随テハ胜显ニ。心意识ヲ第八第七六识ニ配シテ。别名ト意得ル义门アリ。如此二门ヲ存ル故ニ。若无ク左右引テ颂ヲ为ハ证。サテハ大乘ノ意ハ。一向心意识ヲハ。八识ノ别名ト存欤ト云相滥アルヘキ故ニ。先ツ通名别名ノ二门アル由ヲ释シ置ヲ。サテ引ク颂ヲ时ハ。颂ニ说ク分ハ别名之边也。今为ル证边也ト显也。第八识教证。皆以限テ第八识ニ不ル通余识ニ义ヲ说カ故。可キ释滥ヲ子细ナシ。仍引颂以前ニ无释段欤。下ノ解说经ノ颂モ尔也。良明房云。谓薄迦梵处处经中ノ之经ハ。今ノ教证之内欤。将又教证ニ取ル分ハ楞迦经颂ハカリ欤。读师云。处处经中ト者。总テ说心意识ヲ教ヲ举也。其中ニ正シク心意识ヲ八七六ニ配释スルハ。楞迦经也。仍楞迦ヲ为教证ト也。余经ハ虽说心意识ノ别义ヲ。正シク配释スル事ナキ欤。仍今为释心意识相ヲ。虽引处处经中ト。非教证ニハ欤。听众不审云。处处经中ノ之经ハ。通大小乘经ニ欤。限大乘经ニ欤。评定曰。总引ケハ说ケル心意识ヲ教ヲ。其ノ中ニハ小乘经モアルヘキ欤。虽有色色评定。大旨此分ニ治定欤。此ノ事读师无シ殊ナル成败。
  一。集诸法种ハ。积集之义欤。集起ノ义欤ノ事。有其沙汰
  私云。本疏ニ释シテ之ヲ。现行ヲ为依(云云)积集之义欤。起诸法故ヲハ。种子ヲ为因(云云)集起ト见タリ。
  一。小乘ハ过去ヲ云意ト。未来ヲ云心ト。现在ヲ云识欤ト。识。其中意ト识トハ易佑モ未来ヲ云コト心何道理ソヤノ事。面面不审アリ。读师无シ殊成败。光胤申云。集シテ诸法种ヲ起ハ诸法ヲ。未来之义欤。未来ヨリ现在ニハ来ルカ故。未来ヨリ现在ヲ起ト见ル分アリ。仍聊顺心ノ义ニ欤(此事一向暗推也。但非无一理)。
  私云。缘藏识等ノ等ハ。等ス真如一切法ヲ。果上许缘ノ文此ノ下也。
  一。解脱经ノ事。读师云。此经ヲ四阿含ヨリ零落ト云事ハ。以テ何ヲ必シモ阿含ヨリ零落トハ知之耶。イサ阿含部外ノ小乘经ノ中ヨリヤ。脱落シツラム。所诠如ク此申ス所存ハ。总シテ小乘经ハ。悉ク阿含部欤。离レテ阿含ニ小乘经ハナキ欤否ヤ。不审也(云云灯ニ要集等ノ义ヲ破ス。可见之ヲ)光胤申云。疏ニ四阿含不摄。零落之经。如天请问经等(云云)四阿含不摄之零落经者。四阿含外ノ经ノ事欤。此经解脱阿含故者。阿含部ノ经欤。尔ハ四阿含ノ外ノ经アリト见タリ。此ハ一旦ノ料简也。不可为定量。读师云。此文左样ニ不可取リ定ム。阿含不摄零落之经ト者。阿含部ノ外ト云事ニハアラス。零落スレハ阿含不摄ト云欤。此经解脱阿含ト云トハ同意欤。
  一。彼经自释此颂义言ノ事。读师云。经文ハ何レノ文マテソ。光胤申云。无自性故マテ欤。此分ニ治定毕。
  一。非唯现无ト者。光胤申云。牒若解脱诸惑ヲ也。现在之解脱也。第四句ハ过未之解脱也(此颂ヲ意得ル有部上座等ノ义ヲ委细ニ灯ニ明之。大切也。必必可见之)延公云。安惠ハ解脱シヌル外ニ净意ハナシト习欤。凡ソ解脱ト云ニ。其物アリテ解脱障リヲ时ノ事欤。总テ不ハ置物ヲ。解脱ト云物ハ何ソ。光胤申云。解脱ノ二字ニ付テ意得ル时ハ。物置ストモ无善见。惑障ヲ解脱ト云时。惑障ニ残リ物ナシ。解モ脱モ此分ニ无子细欤。
  私云。惑障解脱ト云モ。解脱スル物ヲヲキテノ事ト可心得欤。尔ハ延公申ス所存モアリ。
  一。二教六理ノ之二教ノ事。读师云。此二教ハイワレタリ。初能变ノ五教ノ数ソヘ样何ノ释ニモ不意得(云云)。
  一。覆蔽真实ノ事。覆ハ上ニ物ヲウチヲヽウタル意也(如云覆月)蔽ハ障ノ义或ハ隐ノ义ト玉篇ニアリ。障之义叶今ノ意ニ欤。覆ハ理ノ边。蔽ハ智ノ边也。又上ノ覆蔽真实ノ真实ハ。亘リ理智ニ。下ノ覆真实义ハ理ニカギル也(覆蔽真实ノ经文ヲ释ル疏文ニ。真实ニ二ヲ出ストイワレタリ。义ノ二种ハ不心得。经ニハ义ノ字ナシ。下ノ释ハ限リ。上ノ经文ニ义二种不意得事也。推スニ之ヲ下ノ事ヲ释ル欤。真如故)
  一。覆真实义障圣惠眼ノ事。光胤申云。惑障ノ障ト智云事ハ可シ尔。杂染ニ被扰浊智不起故ニ。障ヘラ理ヲ不スト令现モ云事ハ不审也。覆正シク理ヲ。何样ニ覆ゾヤ。几度モ智ノ边ハ障ラルヘシ。理ハ本来清净ノ姿タ。曾テ惑障ノ可待由绪ナシ。智ノ边ヲサヘタレハ。可キノ见之人拙クシテ不ル见ニテコソアレ。理ハ隐显アルヘカラス。譬盲者如不见明净日月。争关日月不现耶。理ノ障ト云ハ。云ノ覆フ月ヲ程ノ事欤。惑何ト理ヲ覆ソヤ。不审也。读师云。理ヲモ覆フ之事勿论也(云云)无殊成败之旨。读师云。真义即心欤。真义之心欤。光胤申云。疏ニ真义之心(云云)。
  一。恒处长夜ノ事ニ付テ。读师云。先年故知足坊之清心僧都云。唯识论ノ文章ハ。虽为一文一句。更ニ不庄ラ文章风月ヲ。实义ヲ为本ト。イタヅラナル词ナシ。而第七卷ノ。故佛说为生死长夜ノ二句。聊文章ヲカサルト(云云)于故东院ノ御前ニ如ク此被ル申。专庆存スル分ハ。此文别テ文章ヲ庄トハ难申。アリ事也。而モ此ハ指佛说ヲ也。
  一。俱异生位迷理无明等文ノ事。读师云。疏量ノ宗法ヲ见レハ。无キ无明时可ト起(云云)成ンヌ自语相违ニ。难シ思。光胤申云。只善无记位ニ。无明可ト起立テヨカシ。读师云。サヤウニ立テハ。可有违宗ノ过。大乘ノ心善无心ニハ无キカ无明故。此量ハ他比量也。疏ニ汝ノ言ヲ置ク。若尔不可有自语相违之过。
  一。不共无明三师ノ事。读师云。初师ハ。见慢爱ノ三惑ハ随烦恼也。非本惑ニ(云云)随惑ナラハ。其体何物ソヤ耶。云ニ之ヲ疏有リ二释。一ニハ非二十随惑ニハ。小乘杂事ニ说ク多ノ随惑ヲ。其中ニアリ。二ニハ二十随惑也。不正知云我见。憍ヲ云我慢。掉ヲ二我爱(云云)。
  一纯烦恼中ノ事。读师云。纯烦恼ト云ハ。意ハ。本惑ヲ兼テ名ルヲ随惑ト简也。单ノ随惑ノ事也。初师不可ハ。肝要无所据教说也。
  一。恒内惛迷曾不省察痴增上故ノ事。第二师作无明ノ不共ヲ也。评定曰。今无明ノ主义ヲ作テ名ル不共ト由难シ思ヒ。恒内惛迷之分肝要欤。就其。恒内ノ边モ四惑ニ恒行也。惛迷ハ无明自分ノ过失。余惑ニモ推求高举等之过失只同事也。曾不省察ハ不改执义欤。此モ四惑俱ニ如シ此ノ。别テ主タル义ハ不闻エ。若ハ又诸烦恼生必由痴故ノ之义欤。其义ハ第六相应无明等ニモ俗此义。非不共无明之别能ニ。其上如此立ニ由ヲ。我见ニモ有リ由识我法执二障具生也ノ过失。可シ名ク不共ト。
  此事加私润色记之。当座ノ评定如此委细アラス。
  读师虽被申旨有ト。无殊ナル色。只大方之分也。私推云。曾不省察肝要欤。见慢爱ハ。颠倒高举染着之过失虽色色也ト。若无ハ无明。改执モヤアルヘカルラム。而无明カ力ニテ。三惑ヲ不シテ令改执。恒时ニ过失ヲアラシムル。是三惑カ主タル义欤。痴增上故此ノ意欤。此边ハ三惑ニナキ过失也。此事ハ。疏ノ彰恒执我无修返时也ノ文ニ。意付テ案出了。重テ云。此ハ诸烦恼生必由痴故之义ニハカワル也。必由痴故ハ。当座烦恼ヲ引道スル义也。愚痴无知ナル义ニ。烦恼过失出来スル分也。今申ス入门。必由痴故ノ之外ニ恒ニ令メ有过失。不ル令修返重也。此事可问明师ニ。可秘之。
  一。此俱见等应名相应(乃至)许亦无失ノ事。释此文疏ニ四释アリ。同学抄ニ委细明之。可见之。前师见等ノ论义ヲ能ク可见也。异义多也。可依义势之样ニ。四大ト者。大纲ヲ先ヅ二释ニ分テテ。如无明故ノ一句ヲ。付答ニ欤付问ニ欤ヲ以テ。二释ヲ可开ク欤。
  一。许亦无失ノ事。见等ノ主义ハ。依六识相应见等ニ可论之。非第七相应见等ノ事ニハ。疏ノ唯此俱贪ノ事。可见秘ヲ疏ノ独行贪等名不共ノ事可沙汰之。今度一向不及沙汰止了。
  以上第二师ハ。于第七相应之自类一聚ニ。对余ノ三惑ニ。作不共ノ义也。
  一。第三师ノ事。此师ハ自他识相对シテ。作不共义也。
  一。依殊胜义ノ事。此识中无应明不共ノ之难ヲ答ル文也。今第七无明ヲ对テ余识ニ名コト不共ト。余识ニハ如キノ此ノ遍三性心之殊胜ノ义ヲ具シタル无明ハ余识ニ无キ故。名不共ト也ト云尔。自他识ヲ互ニ所ヲ无キ相对シテ非应キニ名不共ト(为言)读师云假令世间ニ恐ルハ。人ノモタヌ物ヲ持テリト申スモ。付殊室等ノ重宝ニ事也。瓦砾等之轻贱ナル物ヲ。设ヒ吾バカリ持チタレトモ。吾ノミト称スル事ナシ。ソレ程ノ事欤。光胤申云。殊胜义ヲモ。余识ノ烦恼ニテ可作之事アリ。譬ヘハ第六相应邪见见取等ハ。因果拨无等之猛利相状アリ。此相状ハ第七惑ニハ又ナキカ故。读师无シ殊ナル成败。私云。第七ノ我见等之猛利ニ对シテ。シカト殊胜ナリト可申之样未定ノ事也。
  一。无明是主独得此名ノ事。此文ハ。第七ヲ对テ余识ニ问答ハ事毕テ。第七一聚ノ四惑ニヲヰテ。见等モ同无明ニ有ト遍三性ノ之胜能。对テ余识ニ可名不共ト问难ヲ答スル文也。光胤申云。无明是主ノ会释样ナラハ。一向同シ第二师应说此中无明是主之意ニ。二师ノ差别难成。读师云。第二师ハ。第七四惑ニヲヰテ。无明ハ主カ故。对テ见等ニ名不共ト。第三师ハ自他识相对タ。余识ニハ第七ノコトクナル无明ナキカ故名不共ト(云云)若尔ハ大ニ不共ノ名ヲ立ル源トカワル。光胤申云。诚ニ始シメハ尔也。是ニ至テ既尔此俱三之问难ニ以ヲ主ノ义ヲ答之。故终リノ样ハ二师同也。读师云。行末ノ问答ハ何トモアレ。不共ノ名ヲ立ル根源大ニ异也(云云)私云。读师被申趣キハ取リ悬リ差别ノ分也。遂ニハ同也ト被存セ欤ト闻エテ。私ニ能ク见レハ论ヲ。始终カワレリ。其故ハ。既尔此俱三之间モ。第七ノ见等ヲ对シテ余识ノ见等ニ。可シト名不共ト云フ问也。本疏ノ非余识有遍三性心故分明也。随亦无明是主ノ答モ。四惑ノ中ニ无明主カ故。对シテ余识ニ名ク不共ト。第七见等ハ非カ主ニ故。对シテ余识ヲ。可キ名不共ト物ニアラスト(为言)主ノ义ヲバ四惑自类相对シテ虽作之。不共ノ义始终问答共ニ对余识ニ也(此事微细也人不辨欤)。
  一。或许余三亦名不共ノ事。此释ノ意ハ。第七见等ヲモ。对シテ余识ニ可名不共ト。今无明ノミヲ名コトハ不共ト。且ラク对シテ第六无明ニ说ク也。
  其ノ意ハ余部ノ意。六识无明ヲ虽不遍三性ニ。说クヲ不共ト为ニ遮ンカ。殊ニ无明ノミヲ不共ト说ク也。非嫌ニハ余ヲ。
  一。若贪等俱者名相应无明ノ文ノ事。何不ル立非主相应无明ヲ耶ノ事ハ。古キ沙汰之由。面面评定了。
  一。非主独行无明ノ事。忿瞋随起トハ。独行之称难立(云云)读师云。忿瞋俱起耶否ハ。二义也。俱起ト云义モ。作用ハ不俱起故。独行之称ハ。付作用ニ论スト之意得レハ。无相违(云云)光胤申云。忿瞋ニヲヰテノ沙汰ハ无用也。常ニモ覆诳谄ヲ。贪痴ノ上ニ立之故。付之。无明既ニ覆诳谄トモ俱起シ。贪トモ俱ナレハ。非主ハイワレタリ。独行ノ称难立。可非主相应无明之由沙汰アル事也。延公云。必ス贪痴ノ二法ニ立テハ。ゲニモ难义也。妄念ヲ念痴俱一分摄ト云师モ。唯痴为体妄念ヲ许ス样ニ。唯痴为体之覆等ヲ许サハ。非主独行无明ヲハ。唯痴为体之时可论之。贪为体之时ハ。非主独行无明ニハアラスト意得ハ。无苦见(云云)读师ノ评定モ如此。
  私云。若尔贪为体之覆等位ニ。无明ハ遍染ナレハ。必可シ相应ス。其时之无明ヲハ。何トカ可立名ヲ耶。若非主相应无明トイワハ。非主相应无明ヲ。更ニ教中ニ无シ立テタル事。若尔非主独行无明ナルヘシ。独行之称如何。此疑アルヘシ。
  长春房。悭憍唯贪为体之法也。此悭憍相应无明付。独行之称难シト。立云疑アルヘシ读师云。故东院者。谁人ヤラン。名字忘却。竖义之时。独头之贪等ハ。不缘无漏ヲ(云云)精义咎メニ云。サラハ悭憍不缘无漏欤(云云)竖者云。尔也(云云)精义云。以外也。未曾有也不可然(云云)。
  一。非主独行无明ハ非大乘ノ实义ニ云事。沙汰アリ。光胤申云。非主独行之勘文トハ。付テノ之事欤。则チ当段ノ疏释也(云云)疏云。此随少乘名为不共然此忿等无别有体即根本故从轻相说(云云)此十增正之下ニ。秘ノ释アリ可见之。延公云。从轻相说ハ。从ヘテ轻微ニ说ト云事欤。
  长春房云。料简多シト(云云)。
  私推云。此释样ハ。大乘实义ナラハ。非主相应ト云ヘシト存欤。
第六十三日(自又契经说眼识为缘。至由斯贤圣同诃厌彼)
  读师云。谓如五识之点ヲ。谓如クト五识ノセル点不意得。此样ナラハ。必有眼等以来ヲハ。论ニハ为シテ意识ノ上ノ义ト举之欤。若尔ハ何云必有眼等ト耶。同学抄ニモ。论文ハ不直ニ出比量ヲ。故为五识カ上ノ义举之。疏ノ此为宗法ハ正ク立量ヲ时ノ事也(云云)此点不意得。光胤申云。必有眼等之点ヲ。眼ト等。若尔ハ眼ハヒトシメラルル物也。能等ハ意识ナレハ。必有眼等ヲ意识カ上ノ义ト云事。无子细欤。
  读师云。诚尔也(云云)读师不审云。眼ト等シクト云意ハ。五识ノ眼根ニ依トヒトシクト。云事欤。若尔谓如五识之同喻ト有何差别耶。光胤申云。眼ト等クト者。眼根ト意根ノ等トシキ事也。等シキ义俱有增上不共ノ三义ヒトシキ也。次ニ同喻ニ取ル分ハ。五识カ上ノ有所依ノ义也。大ニ有差别(云云)读师承伏了。光胤申云。必有眼等之处ニ。简所依(云云)不审也。读师云。眼ノ字ニテ余ノ耳鼻舌身ヲ简フ事也(云云)延公云。法差别ノ之时以必ノ言フ见违他顺己ノ事ニ。唯识论ニ勘ルコト证据ヲ秘曲之由。东大寺圆范美浓已讲。口传□继辨善舜房ニ之间。善舜一论ノ上下ヲ三ケ月劬劳シテ。此必有眼等ノ之必ノ言ヲ勘ヘ出シテ。此事欤ト被寻圆范ニ时。印可セラレキト继辨被申ケル由。故良英物语アリ。圆范モ私ニ被申分ナシ。故舜禅房得业之口传(云云)光胤申云。此必有眼等ハ。违他顺己ヲ见ル证据欤。延公云。勘マテハシラス。只先宗置必言例也(云云)。光胤申云。数论量。劫初比量本作法之规则也。必有眼等ハ后代佛弟子之量也。以此为コト彼ノ证ト逆次也。读师云。凡ソ宗ニ必ノ言ヲ用ル例ナレバ。前后ハ无苦见。
  一。胸中色物ノ事琳舜房云。观识房法印抄ニ云。胸中读口传(云云)光胤申云。故东院ニ寻申处ニ。胸中御口传。
  一。意识应无随念计度二分别故ノ事。读师云。第八ハ意根ヲ虽为所依ト。随念计度分别ナシ。若尔二分别之有无。必シモ不可依所依之色非色ニハ欤ト觉ユ。但推之聊其意アリ。第八ハ其自性自元不可有随念计度之サカシキ分别识体ナルカ故。イカニ意根虽为所依。无シ二分别。其性任运故。第六ハ其性分别アル识カ故。意根ヲ为所依。可有二分别。而ニ意根ヲ不ハ为所依ト。可ト云阙此分别难也。譬ヘハ天性钝ナル人ハ。虽遇明匠ニ。不可成智者ト。第八カ如シ依カ第七意根ニ。其性利ナル人ハ。遇ハ明匠ニ可成智者ト。不ハ遇明匠ニ不可成智者ト第六ノコトシ。读师云。不コト言自性分别ヲ。疏ニ二释アリ。一ニハ五识ニ有自性故。色根ヲ所依スル物モ。自性分别アルカ故不举之。二ニハ五识ニハ三分别俱ニナシ。今言コトハ随念计度ノ二ヲ。随转シテ少乘ニ云也。少乘ハ意识ニハ有ト随念计度ノミ云故。
  一。亦不可说五识无有俱有所依等文ノ事。经部ハ立因果异时ノ义ヲ故。所依モ过去ヲ为依ト。所缘モ五识ハ缘スト过去云也。意识ハ缘スト现在习欤。古キ闻书ニアリ。
  一。芽影ノ之芽ノ事。实茎ト云ヒ。或ハ对シテ影ニ本质トナル物ヲ芽ト云ト见タリ。古キ闻书ニアリ。读师云。经部ハ芽影异时ト习フ。不许同时ノ因果ヲ。故所立不成アリト(云云)。光胤申云。又识与根既必同境等ノ文。避所立不成ヲ文也。意ハ此文ハ量也。量テ云。识与トハ根决定シテ俱时ナルヘシ。既ニ必同境カ故。如心心所ノ。此量ヲサキニ可キ立欤。读师云。此量ヲ立ヌレハ。又前量无用也(云云)。
  私云。几度モ可立欤。此文ハ避前量ノ过ヲ云事。疏ニ其旨见タリ。
  一。显自名处ノ事。读师云。自ノ名处欤。自名ノ处欤。评定曰。自ノ名处欤。此分治定了。读师云。此文简フ胸中色物见タリ。意识ノ自ノ名处ナラハ。意ニシテ可非色ニ。面面评定曰。サテハ显自名处ハ。シカト意根欤。光胤申云。显自名处ハ第六ニ见レハ意根也。五识ニ见レハソレノ根欤。
  一。生所依ノ事。简第七カ为八五识カ为依(云云)凡生所依ハ。不共依也。第七为第八为不共依ト。何简之耶。推スニ之共依ノ边ヲ简フ也。不简不共依ヲハ也。
  一。意名不成证ノ事。读师云。第六意识ノ之意识ノ名不ト成云证也。光胤并延公云样。评定曰。第七ノ意名不ト成云事也(云云)读师云。泛尔ニ第七ノ意ノ名不成ト云事ハ不意得。其故ハ。经文ハ思量ヲ名意ト(云云)此经文ノ面ノ分ニテ。思量意即第七也。第七若无クハ。思量意不ト可成证セハ。证据不可立ツ。其故ハ。思量ノ意ヲ即第六ト意得ハ。第七ナクトモ更不可事阙ク。明知。能依ノ意识ノ名不成(为言)意云。第六ヲ名コトハ意识ト。所依根ノ意ノ名ヲ。能依之上ニ立ツト之云事ハ。大小极成セリ。少乘ハ前灭ノ意根ト意得カ故。而第七ナクハ。第六カ所依ノ意根阙テ意ノ体ナシ。意体ナクハ意识之名不可立ツ。意识之名ハ。所依ノ之意ナルカ故(为言)如此能依第六ヲハ。思量意之外之物ニ治定シテコソ。思量意ハ第七ニ治定ハアルヘケレ。始メヨリ思量意第七ソト云ナラハ。小乘思量意ハ则第六也ト申サハ。如何难之耶。此时之疑ニハ。设ヒ第六意识ノ所依ノ意不成故。意识之名ト不成云トモ。少乘ノ遁レ路ハ同事也。等无间依ト意得カ故。意ノ体ニハ不ト可事阙ク(为言)此疑ハ勿论也。等无间意已灭非有ハ。难之ヲ也。
  一。过去未来理非有故ハ。破萨婆多ヲ。彼思量用定不得成ハ。破经部ヲ。既尔如何说名为意ハ。双テ破二师ヲ。可见疏。
  一。无正思量假依何立ノ事。此下ニ假必依真ノ之论义アリ。
  一。若谓现在曾有思量(等文)事。私云。尔时名识宁说为意ト者。付彼宗ニ难欤。彼宗ハ心意识ヲ配三世ニ故。大乘ノ意ロハ现在ニモ意ヲ许カ故。读师云。大乘意ハ现在第七ニハ具二义。思量ト依止ト也。过去ハ虽无体ト。开避之义。似依止之义ニ。故名ト意ト云欤。光胤申云。开避ノ义ハ等无间缘之义也。以此ノ缘ノ义ヲ名ハ依止ト。实ニ具スルニ。依止相似カ故云意ト也。读师云。虽有被申旨不分明。光胤申云。依止ト云ハ。正シク乘シテ其物ニアル义也。于现在法ニ可谈之事欤。缘ノ义ハ。过去ニモ开避ノ义ヲ云缘ト也。仍依止与缘聊可有差别欤。依止ハ实ニハ限现在ニ也。虽然缘ノ义聊似カ依止ニ故。假テ云意ト欤。不ハ然ラ思量亦似ノ论义难心得欤。开避ヲ实ニ云ハ依止ト。过去ニ实成具其义。有人ハ。思量ハ似现在ニ。依止ハ□ニ具之(云云)仍破之欤。又案云。等无间缘开导之义モ。现在ニシテ施其用。故实ニハ现在之用也。
  一。彼差别因由此有故ノ事。读师云。此事更不意得。加行异ナリト者。出离想ト止息想ト也。此义由トル第七ニ。何ント由ソヤ。光胤申云。疏ニ释ル分ハ。第七ヲハ无想定ニハ不灭之。故圣者ハ厌テ之不入。灭定ニハ灭ス第七ヲ。故欣テ之入也。加行界地等之差别ナル事。依第七ニ差别也。意云。第七染意ヲ灭スルハ灭定ナリ。不ルハ灭セ无想定ナルカ故。凡夫ハ不欣灭尽第七ヲ故入ル无想定ニ。圣者ハ欣カ灭第七ヲ故。入灭定ニ也。故灭定ト无想定トノ加行カワルモ。源ト由第七ニ也。不灭第七ヲ人ハ。愚作出离想之作意。灭第七ヲ人ハ悟テ作止息想之作意。乃至界地等モ其差别尔也ト见タリ(云云)疏ニハ在凡不灭在テハ圣灭故ヲ。总テ不限加行。界地等之差别因ニモ取之见タリ。加行等前ノ之等ノ言分明也。读师云。二乘圣者不知第七ヲモ。入ル灭定ヲハ如何ンカ可キ意得耶。疏ノ申ス分ニテハ。二乘ノ不シテ智第七入灭定事不意得。推ニ之ヲ圣者ハ可灭第七染意ヲ人カ故。诸佛教诫之了。令作止息想ヲ。令入灭定。凡夫ハ不ル可灭第七染意类カ故。佛可作静住想ヲ之教诫ナシ。仍任テ雅意颠倒ニ作出离想ヲ也。故由テ第七灭不灭ニ。此ノ加行カワル欤。二乘圣者ハ。虽不知第七。佛ハ此人可キ灭染意人ト知テ。教之テ令入ヲ也。如ク此ノ不ハ意得难义也。光胤申云。寄ルコト佛ノ教诫ニ。肝要遮二乘ノ不シテ知第七ヲ入ルノ灭定ニ难ヲ欤。诚可尔(云云)光胤申云。不愚法ハ知第七故。二乘不知トハ不可意得欤。读师云。入灭定类不可限不愚法ニ。愚法モ入欤。
  一。界地差别由ルト第七ニ云事。光胤申云。界地地系缚ハ迷事惑也。第七ノ惑争テカ为系缚耶。彼ハ迷理カ故。读师云。不尔。此ノ由ト云者。灭第七定ハ。本来殊胜ニシテ。上地ヲ为依地。在无色。不ル灭第七定ハ下劣ニシテ。自性ト下地ヲ为依地。在第四禅。如此云事也(云云)。
  一。依ノ别ト者。凡圣不同也。此事由第七者易知。等ノ字ニ等二得果。皆以由第七灭不灭ニ也。肝要灭定ト无想定トニ。アラユル差别ノアルハ。悉以由第七灭不灭ニ也。无ムハ第七。于无心ニ不可有二定也。差别故。色色ノ差别因モ。不ト可成云事也。
  一。此若无者彼因亦无ノ事。私云。此处ノ道依有第七染一切圣者为灭此故起加行等入灭定也(云云)此道ニテ可察之。抑此文ヲハ。疏ニ设言但因六识无漏乃至亦由第七(云云)此文此若无者彼因亦无ノ之意ニ不符合。论文ノ分ハ。第七ナクハ加行等之因不ト可成云分也。疏ニ释ル样ハ。其ノ上ニ凡圣之差别由六识无漏不同ニ者六无漏モ亦由テ第七灭ル力成カ故犹シ可シト由第七云事也。论文不可外事欤。又论文ニ此意アル欤。寻ヘキ也。
  一。第五证ノ事(无想许有染证也)光胤申云。圣者ニ一向无漏起ラヌ起アリ。其时ハ圣者ナレトモ。一向无漏ハ不起也。有漏ノミアリ。二乘菩萨ノ起有漏心时也。虽然一度ヒ起シテ无漏ヲ舍异生性ヲ毕ヌレハ。不名凡夫ト。其位ヲハ圣者ト云也。若尔。凡夫ニモ假令一向ニ染污心之起ラヌ时アリトモ。是可还起。又不舍异生性ヲ。对治无漏道全ニ未现起。犹シ凡夫ナルヘシ。若许ハ凡夫ソト。一向不起染位アリトモ。有何过耶。私云。不名圣者ト云事ニアラス。一期长时ノ间。具缚ノ□起テ。不起惑事ヲ云也。答此难云。读师云。一期生之间。一向不起染污心事。ケニモ难义也(云云)。
  私云。菩萨代受苦ノ之时。一向起テ异熟ノ六识ヲ受苦。此时地狱一生无漏不ト起可申事欤。若受苦之间ニ。少时ナリトモ假令ヒ许ハ无漏现起。无想天一生ニモ初生退没有心之义ハ。可遁此难欤。一旦ノ料简也。答大圣ノ利生别事也。有具缚者トテ。凡夫ニ付テ论之欤。
  延公云。无想天五百劫无心トアルニ。初心退没有心ノ义ニテ。有心劫数ヲ二十劫ツヽヤラム许欤。元结解シテアリシ也。五百劫无心劫数减不审也。光胤申云。可为第七卷御沙汰(云云)。
  一。所得无故能得亦无ノ事。光胤申云。不相应法前已遮破之内ニ。何ソ得ヲモ不入耶。但能得相对シテ难破センカタメニ。二重ニ破欤”
  一。藏识无故熏习亦无ノ事。破经部欤。光胤申云。此能破肝要也。圣者一向不起无漏位ニモ。第八持テ无漏种。是可起无漏故。犹云圣者也。不许第八家ハ。无シ熏习。若尔ハ一向不起染行心位ニ。抑凡夫ノ义如何カ成スル耶。
  一。良算勘ラルヽ四段科违スル疏ニ样ノ本。道ニハ自谓得长时无六转识。至同所诃厌ニ。一段初后有故无如是失中间长时无故有过ハ。第二段。去来有故ヨリ至ルハ能得亦无ニ第三段。
不相应法以来ハ第四段(云云)疏ロハ第一第二同道ノ科ニ。第三第四ニハ。疏ニハ第三トモ第四トモ不置词ヲ。但上ニ总テ四段ヲ科シヲク时。第三ハ破大众部。第四ハ破经部(云云)故ニ不相应法等ノ文ハ第三段。藏识无故ハ第四段ト见タリ。道ニハ第三破经部。去来有故等ノ文也。第四ハ破大众部ヲ。不相应法以下也。仍テ大ニ相违セリ。
  无想许有染证ニ付テ。初后有故ノ萨婆多ノ救ニ。用ニ付テ救之。此救ハ中间ヲハステヽ。初后分ニテ。具缚者名ヘシト(云云)故ニ中间长时ニ付テ破之。初后ニアリトモ。中间ニ五百劫ノ间一向不起染。不可名具缚者ト。五趣四生ニヲヰテ。余ノ俱缚者ニサル事アルヘカラスト云难也。去来有故救ハ。上ノ难ヲ受テ又救云。初后染アレハ。中间ヲモ从初后名有识执(为言)此救ハ。除テ经部余部救(云云)此救ハ。根本萨婆多也。余部モマシワルカ。萨婆多ヲ除ハ。背疏四段科。此时ハ萨婆多ハ体ニ付テ难ヲ致ス也。去来有故者。现在ニ去来ノ我执ノ体有カ故ニト(为言)中间ヲ初后ニ从テト云救ハ。萨婆多外ノ余部ノ救也。去来有故ニ。此ノ二救ヲ含ス。彼非现常ノ破ハ。不可有体モ。初后ニモ不ト可从破也。
  以上。
  天文六年(丁酉)十月十八日及晚笔功毕
  同二十四日对乘盛得业一交了。
  药师寺末资愚昧僧英乘法师

论第五卷闻书第二

第六十四日(自又契经说异生善染。至而识类别实有八种)
  读师云。此证ノ事。善无记心ノ位ニ恒带我执アル边。正シキ证欤。将亦六识施等不ル亡セ相ヲ边。正キ证欤。
  私云。读师被申所存ハ。经中ニ。善无记心ノ位ニ恒带ノ我执アリト说ケリ。第七ナクハ恒带我执アルモヘカラスト云证欤。又六识善心位ノ施等不亡相ヲ。若第七我执ナクハ不能亡相之义アルヘカラスト云证欤。
  延公云。如何样。证ノ意深クシテ。漏俱之根源ヲ成カタメニ。此证出来欤。随テ下ニ瑜伽ノ说ヲ引テ。相缚之大纲ヲ显シ。广ク余部ノ义ヲ破テ。有漏漏俱之相ヲ显了。不能亡相之重ヲ正キ证ノ魂トスル欤。恒带我执アルヘシト大方ニ证スル分ハ。アマリニ一往ナル欤。光胤申云。正キ证ハ。恒带我执ノ边欤。见ルニ论文ヲ异生善染无记心时恒带我执若无此识彼不应有(云云)此分正キ证ノ分也。论判分明也。不可及劬劳ニ欤。凡ソ肝要经文ニ说ク分齐ニ依テ可シ有料简。而经说之分ハ。三性心之时恒ニ带フト我执ヲ云マテ也。理证ノ习ヒ广ク以理显其相故ニ。恒带我执ノ由ヲ释ル时。不能亡相之重ヲ显ス。是则チ有恒带ノ我执之シルシナレハナリ。此时广ク表自ヲ破他。有漏义ヲ成欤。读师云。此事先年修南院讲问谈义。(由执我故)于东院ニ御沙汰アリシ时。专庆ハ唯识论ノ之我不成证ハ。光胤申スコトク。只恒带我执第七ナルヘシト云マテヲ为スル证ト欤ト申シキ。凡ソ既云我不成证ト。只我执不ト可成云证也。有漏不成证トモイワハ。ケニモ有漏义漏俱义トモ申スヘキニ。不云尔。但摄论ト与唯识论。我不成证之姿タ聊异欤。摄论ニハ。施等不亡相边正コト证ノ样ニ见タル欤。自谓我能修行施等ノ文。聊异唯识ノ之说相ニ欤。不限此证。不共证ノ姿タモ两论异也。于唯识论光胤申ス通リ欤。
  私云。此事一旦难决。由执我故ノ论义ニテ可有落居。凡ソ修南院讲问之时。灯释ニ付テ。摄论证ノ姿タ。遂ニサハトモ不シテ落居止了。此时光胤暗推之子细アリ。今慥往事可申谈东院之由存セシ处ヲ。兔角打マキレテ打过ノ后悔千万也。恋慕之泪ヲサヘカタシ。摄论ノ自谓我能修行施等ハ。第六我执也。第六我执善心ト间起テ。施等ノ位ニ动モスレハ施等ヲ能ク行ト思テ。不亡三轮相ヲ。第七内识ノ随遂スル故也。是レ摄论我不成证也。疏ニ摄论ニ付テ二释ヲ作テ。第六我释ヲ正トスルハ。自谓我能修行施等之文ニ付テノ二释ノ事也。此通リニテ入テ释文ニ料简スレハ下ル也。
  读师云。六识善心中ニ不能亡相。第七内我ニヨリテ。第六ノ我执起リテ执我故。六识善心自识我执ニ被レテ染不亡相欤。得亦必シモ缚ル迄モナク。依第七识六识施等不亡相ヲ欤。延公云。第七ハ漏俱之本源也。直ニ依テ第七识施等不亡相ヲ谈セム事。尤可然欤。
  私云。直依第七识ニ云意ハ。依テ第七内我随遂スルニ。六识ノ善无记心中ニ我能ク行施等ヲ云谓ヒアルナリ。但此事能能可有料简欤。有漏义ハ诚ニ第七漏俱之力也。三轮之相ハ。有漏之义ニハ今一重アル事欤。第六识ノ被テ引正シク可有此过失欤。无左右不可治定。
  一。不能亡相之相ハ三轮相ト面面被申。光胤申云。相谓相状。杂染相状。通三性故(云云)无左右三轮之相ハカリトハ不可治定。凡ソ灯ニ相缚相ニ三ノ相ヲ出セリ。相分相(一)有漏相(二)六度相(三)但施等不能亡相トアレハ。打任テハ见ツ三轮相欤。
  一。相缚事。延公云。相缚事一个条大事也。先ツナニトモアレ。相分缚心名相缚也ナレハ。相缚之相。相分之相欤。光胤申云。相缚之相ヲ限トハ相分ニ。无左样不可为治定欤。有漏ノ相ハ三轮相相分之相三重ヲ灯ニ出セリ。相分缚心名相缚也ハ。大纲之事欤。但此事一旦当座料简也。读师云。有漏可得之相ヲ三轮相ヲ三轮相ト申スモ。相分ヲ反テ对スル彼时。相分ノ上ニカヽル姿タヲ带テ缚心ヲ。相分缚心トモ可申。又相分ノ缚ト心ヲ云モ。何ノ由モナク相分カ缚心ヘキイワレナシ。相分之处ニ可得等相状ヲ带カ故ニ缚ト可意得欤。
  私云。一向ニ相分ハ皆缚心者。无漏后得智相分岂相缚ナラン耶。其ニ相ニ三重ヲ出ス事。缚ニ有ト三云テ出之。相ノ字ハイサ相分ニテヤアルラン。疏ニハ无余义相分缚心名相缚也(云云)随テ付见。见分缚自证可名见缚(云云)以此例推スルニ。相缚之相字ハ相分欤。相分缚レ心ヲ缚ニ三缚欤。读师被申样尔也。随テ论ニ不能了达如幻事等ト云テ。可得ノ相状ヲ缚义トセリ。依此缚不得自在故名相ノ缚之处ニ相分缚心ト(云云)明知ス可得相ノ缚モ相缚之相字ハ指相分欤。
  私云。相缚之缚相ヲ疏ニ释ル时。体便粗重无所明觉起时硬涩有分别心相分缚心名相缚也(云云)付之。有相缚可有见缚云一个问答アリ。答ノ意ハ相分之缚义胜レタルカ故。且ソ说之。见分能缚自证之所缚可有之。则第二卷。展转相望シテ能所二缚之义ヲ说(云云)又有漏ハ有相则名相缚。后得有ヲ以相可为相缚云问ヲ。答之云。后得ハ作证解故(云云)付之重テ问云。作证解。自证モ作证解。可无见缚问。答之云。体是惑故(云云)付之疑云。若尔善心见者可非缚(云云)答之云。有漏故(一)烦恼增故(二)有漏第八ニ所生故(三)有漏末那所增故(四)后得无漏时ニ能ク断此故(五)有粗重故(六)通三性有相缚(云云)。
  一。相缚ヲハ相分缚心ト云ナカラ。相缚体ハ烦恼所知(云云)此事初心之时可有迷乱事欤。仍良遍御草ニハ。先ツ此事ヲ最初ニ取问答タリ。学者ノ迷乱ヲ遮カタメナリ延公云。相缚ト云マテハ相分ニテ。体ノ处ニ显烦恼所知欤。读师云。相缚モ体モ共ニ相分也。相缚体ハ相分ナレトモ。此ハ能迷ノ烦恼所知ノ心カ相分テカヽルクセヲシツケテ令缚セ故。能迷ニ返テ烦恼所知ト云也。譬ヘハ儿ナムトノ而テニケシヤウヲシテ。自ラ迷カ之ニコトシ。抑义灯ニ相缚ニ多重ヲ出ス。有漏义ニ多义ヲ出ス。委细可见之。相分之缚ニ三重ヲ出ス中ニ。相分ヲ云ハ缚ト安慧ノ义ト义灯ニアリ。一识缚终不脱之终ハ毕竟之义也。
  一。又善无覆无记心时(等)。一段事。自下ハ上ニ显自我执ヲ毕テ。当段破他宗ノ有漏ヲ也。然诸有漏以来ハ成己カ有漏ヲ也。听众云。抑此一段ハ。第六我不成证之段欤。又六理证ハ识缚终不脱マテニシテ。又善无覆以来ハ六理证之外ニ成有漏欤。读师云。我不成证之段也。疏云而内恒执我之下也。于中有三。一显自我执。二破他宗。三成己カ有漏(云云)又善无覆等者第二段也。然诸有漏以来ハ第三段也。证有此识理趣甚多等者。总テ六理证之结文也”
  一。去来缘缚理非有故事。读师云。去来烦恼ニ被缘缚样返返不审也。何ト缘缚セラルルヤラン。疏ニ去来烦恼ニ被发故云缘故(云云)被发样モ不意得。光胤申云。过去缘ハ常ニアル事ナレハ被ト缘云欤。未来缘ノ时被ト缚样不审也。未来ハ未起之法也。未起之法ハ何ト可被缚ヤラン。变似我法前后ニ起テ缘发八识缘彼熏习(云云)サテハ大乘之前ニモ去来缘缚ハアル事欤。但变似我法之前后缘发ト者。内生惑也。前后ニ起テ缘发シテ八识种子ヲ熏习シヌレハ。遂ニ我法分别之染浊遍在カ故。五八识ヲモ染浊シ。自识ノ善无记ヲモ染スル也。付中过去缘シテ自识前念心ヲ缘スル时。过去缘ハ熏种子(一义意)通リニテ。相分熏トシテ本质种ヲモ熏シヌルホトニ。过去ニ起リシ法ニ我法之气力种子出来シヌルホトニ。过去ニ起リシ法カ又后时ニ起ル时。可得有漏相状トシテ现也。萨婆多ノ去来缘缚ハ大乘之性相ニハ虽可相替。事之风情ハ如此可存欤。种子ヲハ虽不立。去来体性アレハ有此染浊欤。读师云。去来之体性ハアリトモ无ハ作用不可有缘缚之义。缘缚ハ可作用ナル故。延公云。萨婆多ハ生藏之位ニ有取果之用习フナレハ。未来ヨリ现在ヲ可缘缚欤。光胤申云。其分モアルヘキ欤。
  一。非由他惑成有漏故事。疏ニ生起之救アリ。无学之身ニハ自身ニ虽无烦恼。现在他人之缘缚アルカ故。有漏义成(云云)付之此文起レリ”
  一。彼种先无因可成有漏故事。读师云。此破意ハ有漏种子ノ有漏トナリケル付由来破之也。有漏种子熏セシ时。此种ハ善无记之种子ナレハ。当念能熏ハ善无记心ナルヘシ。サラハソノ被熏时烦恼ト俱ナル义ナシ。依カ何ニ成リケル有漏ト耶(为言)大乘ハ第七烦恼アルカ故此义成也。
  一。延公云。新熏种子ハ尔也。法尔种子ハ无可依能熏之义。法尔ト有漏义可成欤。读师云。先ツ新熏种子ニ付テノ难也。延公云。此师ハ新熏师欤。光胤申云。经部师破ル文也。于经部破新熏师欤。
  一。非由漏心彼成有漏勿学无漏心亦成有漏故事。
  私云。依现行烦恼成有漏义アラハ。依烦恼种子成有漏ト义何无キヤランハ。总テ不审之事欤。
  光胤申云。善无记种子与烦恼ノ现行俱生俱灭ス。依漏种成有漏义コソナクトモ。依烦恼现行成有漏义ナト无キ耶。良明房モ被申哉ラム。读师无殊成败。
  一。勿学无漏心事。道ニ勿学之学ニ无学ヲ付ケタリ。意ハ无学ト云事欤。疏ニモ不见エ。总テ不审也。无学无漏心烦恼ノ种子ト俱ナル义曾テナキカ故。延公良公云。有学ノ位烦恼ノ俱ナリシ种子。至无学位故云尔欤。
  一。有无记业事。延公云。无记ニ业ハアルヘシトモ不觉。读师云。无记业ヨシアラハ。何ソ引ルル烦恼ニ义ナカランヤ。光胤申云。无记业ハ漏发ニアラスト云ハ。善恶二业ハ发业之惑ニ被引故云漏发。无记业ハ无感果之义故。非发业惑所引欤。此分ニ面面被治定了。
  一。互相增益事。发业惑八之沙汰常事也。漏随顺之沙汰出来常事也。无殊事。
  一。延公云。所缘缚与相缚差别事。古ノ沙汰アリ。如何差别アル耶。光胤申云。所缘缚ハ通本质影像。相缚ハ限相分见タリ。延公云。古クハ所缘ハ法执ニ通シ。相缚ハ限烦恼见タリ。
第六十五日(自如是已说第二能变至非一生灭无相违过)
  读师云。第三能变ハ以九行颂ヲ九门トシテ明之。中间之五颂ハ非别所明。付相应门重テ明所相应法体。初遍行触等(等)之五颂也。正キ所明ハ四行颂也。释论ニ释之时。总テ为三段明之。第一能变差别门ト。第二自性门ト。第三行相门ト。第四三性门ト。此四门ヲハ为一段明之。初一行之颂也。次心所相应门ト。第六三受门ト。此二门ヲ为一段明之。次六颂也。次第七依止门ト。第八俱转门ト。第九起灭门ト。此三门ヲハ为一段明之。后二颂也。光胤申云。能变差别门ハ初二能变ニハアルヘカラス。读师云。次中思量之次ノ字ヲハ。ツイテト可训欤。ツヰテテト可训欤。光胤申云。ツヰテト申スハ。次第简次ハアリトモ。物ヲ相继テ云事欤。次第ヲヲヰテ列ル时ハ。ツヰテヽトコソアリタケレ。
  一。根五义事。先ツ依义ニ有二义(云云)。读师云。依テ眼处所识アリト云事不审也。サラハ心法ニ在此在彼アル欤。读师云。抑心法ハ依身之内ニアル物欤外ニアル欤。光胤申云。宗家问答欤(说教忘却)缘远境时。心远ク往境处ニ欤。不审シテ释之事アリント觉ユル也。琳舜房云。望本质说之灯释欤。其ハ大方ニ心法ニ无在此在彼事也。其外ニアル欤。光胤申云。根ノ发义者。依根变异スルニ。识变异スル时ノ事欤。变异义何ソ必シモ可发耶。读师云。根ニ被ルル发姿タ变异スル时。分明ニ显ルル欤。仍殊被发欤。读师云。助义不心得。识合スルニ根ニヨリテ。根ニ令ム有损ト益ト义ヲ助ト云欤。此ニ二个条ノ不审アリ。先ツ此ハ识カ助根也。何云根之根义耶(是一)次令有损。何云助耶(是一)光胤申云。为显与根亲キ义立此义为根义欤。识ニ被ルル助义也。次助者损ニマレ益ニマレ。依识根ヲモテアツカヰナス义ヲ云助欤。诚付字不审ハアリ。读师云。如根之义者。俱ニ有情数タル义也(云云)光胤申云。俱有情数タル义别テ此ヲ云コト根义不审也。存ン寄ハ根识转一境义ヲ取レカシ。而モ所缘境ヲ简ヲ义分明也。所缘境カ识ト同境ナル义ナキカ故。
  私云。属义ハ取种子随逐义也。依义ニ有二义上注スハ依注スハ依眼处所转ル义也。第七转ノ依声也。一义ハ依有眼得有识义也。此ハ第三转之具声也。可见疏。
  读师云。此五义ニ于テ。后二义ハ识义ト申ツヘシ。何云根义耶。根义ト云ハ。根カ识ヲ成シ立テタル义也。而后二ハ返テ由识根アル分也。光胤申云。根ト亲キ义ヲ立テヌレハ。根ヲ为识为所依义自ラ成立欤。肝要。女根ノ义ハ尚モ易知。助义不审ナレトモ。其レモ意得ラレタリ。世间ニ在家ノ仁归依僧信仰。スルトキ。此檀那ハ归依僧ノ申コトク。兔モ角モ我身ヲ任僧人ナレハ。僧ノタメニヨキウシロタテ也ト云カコトシ。延公云。总テ先ツ五义ハ识五义ト见タリ。光胤申云。诚ニ识ノ上テ沙汰シタレトモ成根ノ义也。举タレハ能依义ヲ所依ノ义显ルヽナリ。
  一。虽六识身皆依意转(等)文事。通伏难文也。读师云。六识ノ依各二ノ依アリ。各ノ前念等无间。意。五根ト第七トナリ。何ソ第六独トヲ表前灭意立意名。前五识名ヲハ依テハ意立テサル耶。从所依立名样一样ニアタリタキ事ナルニ。俱ニ依前灭意意识独依意得名不ト意得云难也。答此难文ハ。然随不共立意识名也。自元依不共依立名时ハ。五识カ不共依ハ五根ナレ。ハ。依五根立名。意识不共依ハ第七ナレハ。依第七意根立意识名也。意识名依前灭意立テタル名ニアラス。等无间意ハ六识ニ各アレトモ。非不共依故(为言)。
  一。等无间意ハ共依欤。不共依欤。读师云。共依欤。六识皆依等无间意故。光胤申云。六识通テ依一个等无间意可尔。六识各依自识等无间意故无共义。眼识依眼识カ前灭意。不依耳识カ前灭意。故不共依ノ义アル欤。读师云。诚ニ此一门モアルカ。虽然忽ニ不共依トハ难申。延公云。サテハ一识ノ前ニ可有二个不共依欤。不可然(云云)。
  私云。被申样忽ニ不共依トハ不可申。虽然不共依ノ义ハ作レハ被ルル作分アレハ。一应ノ义理ノユクトコロヲ申也。所依今立六识名不共依ト云ハ。近相顺ト种子随逐ト。此二义ヲ疏ニ出セリ。六识不共依(五根第七)皆各望能依时具此义ヲ。一识ノミ依テ他识不共门ニテ不共义ヲハ作ラス。若不尔第七ニハ染净依之时ハ。五识モ第七为依。五根又第六モ五俱之时ハ依他欤。有义事也。一义意。以此アレハ近而顺生ノ义ト种子随逐ト此二义ニテ可意得欤(可见疏)。
  以上然随不共立意识名之一解也。
  一。或唯依意故名意识事。此レ一解也。五识ハ依リ意ト色トノ二依。意识二依共ニ意也。故异ニシテ五识云意识也。光胤申云。此解ハ意识ノ得名ニ取加前灭意ヲモ欤。读师云。尔也。
  一。心识得名心意非例事。此文ハ通伏难文也。伏难云。七八ハ亦唯如第六依意ノミニ则七八ノ意也。或ハ七ハ依リ心ニ八ハ依意ニ。何第八ヲハ名意识。第七ヲハ不名心识耶(为言)答此伏难文也。读师云。此文意。今ハ从所依立名。六识得名ニヲヰテ。五识ヲハ名テ眼耳等ト不表意名。第六ヲハ意识ト云テ表意名。故付之问答シ来也。七八名目元从所依名立ツル事ニテナキ上ハ。例不可疑之(为言)又面面料简云。此文ハ心意识ヲ配六七八ニ通リニテ。今ハ三カ中ニ识ノ名ヲ辨也。心意二名ヲ举テ不可为例(为言)。延公云。此料简ニテ设ヒ识ニツヰテ申ス事也トモ。心意ノ二名相例トナル子细アラハ。何不为例耶。光胤申云。此文ハ心意识相对ハ泛尔ニ非ト例意得ル时ハ。疑未遣ノ过アリ。心意二名ニ付テ。若从所依ニ第六名意识。七八ヲモ从ヘテ所依ニ可ト名心意识云疑ハ。泛尔识事也。非ト心意ノ事ニ云分ニテハ意得トモ。自元令例疑フ事アルカ故。只心意ハ非ト例云分ニテハ。焉被答耶。肝要。六识名ハ从所依得名ヲ。七八ハ自元从所依立名タル事カアラハヤ从所依立名例トハナルヘキ。更非例之时能ク被答也。仍论文ヲハ意付。辨六识得名。七八心意ハ非ト例云事也ト可存也。上句ニ六ヲ加ヘ。下句ニ七八ヲ加テ可意得欤。泛尔心意识ニヲヰテ识事也ト非ト心得ニハ云意ニアラス。其故ハクレ上ニ注ス样ニ。心意ノ名若从ヘタル所依ニ名ナラハ。可为识之例故也。院主云。问ノ词云。泛尔ニ心意识ヲ相例スル分闻エタリ。若尔辨识得名之答モサコソアレラメト觉シキ也。光胤申云。问词モ应名心识或名意识ト云テ。泛尔ニ应名心或名意トイワス。皆识ノ词ヲ加タリ。若泛尔ニ心意识相例之分ナラハ。何心意之处ニ加识字耶。返テ光胤申润色也。所诠下ニアル识ノ字分ハ非所疑。上ニヲク心ト意ト识ト相例スル也。若只心意识ノ分ナラハ。假ニモ心意之处ニ识字ヲ加フヘカラス。疏ニ七八ハ付当体立名。六识ハ间断从所依立名事有问答。此事追而周ニ披疏等可决之。
  一。或名色识以来。随境ニ立名事也。
  一。顺识义故事。读师云。了别ヲ名识。而了别ト申スハ何ヲ了别スルソナレハ。境ヲ了スルナレハ顺ト云欤。
  一。色等五识唯了色等文事。伏难ヲ答フル文也。五识カ所缘モ法也。第六モ亦了色等。何ソ五ヲハ不名法识。第六ヲハ不名色识耶(为言)答之文也。意云。五ハ各了色声等故。所缘ニマキレナキ故ニ。各色等之识ト云也。意识ハ通テ缘一切法故。各所缘色目立テヽ立名。各可有无尽过。故总テ云法也(为言)。
  一。或能了别法事。了别法(一释。别法释也)或了别法(一释。别识释)两训アリ。读师云。或能了别法者别解也。上ノ了一切法之释ハ不简通别法处ヲ立法识名。此ハ别法处ニヲヰテ立名。别法处者极略极迥等五种色也。
  私云。别法别识二释ハ。别法者别之法处也。第六ハ了此别法处ヲ故名法识(为言)了别法云训意也。次别识释ハ。疏ニ或彼法处六能了别独名意识。即了别言唯在见分(云云)意云。法识名ハ意识ハ名法识(为言)此释不意得。随テ疏ニモ亦有此义然不共名别觉本义故ト云テ。别法之释正释也ト见タリ。
  庄严论说如来五根(等)文事。读师云。此文ハ五境互用之证文也。抑今且依粗显同类境说之会释ハ。互用门之会释也。今ノ所明ニ付テ无要须先ツ此文ヲ引コトハ。随境立名时为显有相滥义也。五境六境ノ通屈ヲ论ルコト非今所明。但上ニ诸根互用一根发识缘一切境トアレハ。付缘一切境此文狭キカ故如此会释也。
  私云。读师ハ次テノ会释也ト申サレシヤラン。
  一。诸根互用事。初地·八地·佛地三释此下ニアリ。此言本义之释可有料简事也。此下ニ成事智真如缘否ヤ西方二解アリ。
  一。佛地经说事。读师云。八万四千心行事。披テ六帖名目可决之。カソヘニクキ事也。疏ニアラカソヘタリ。
  私云。成事智三业化事。身化ニ三ツ。语化ニ三ツ。意化ニ四ツ也。疏列之。此下ニ业果根门ヲ不可化云瑜伽文ヲ引テ。下ニ第十卷ニ依二乘云尔非佛ニハ。佛ハ通テ化之。或ハ佛ノ化モ似化也。无胜用云二释アリ。又领受意化ニ四化ヲ出ス。一向记·分别记·通问记·默置记也。秘ニ委ク释之。可见之。默置记非不设言。不设答云默也(此问不意得之由也)词ハアルハシ。
  一。然六转识所依所缘粗显极成故此不说事(古样本颂不说欤长行不说欤云云无余义本颂ノ事疏ニモ见タリ。此寻返返勿论也。导ニモアリ。后ニ疏ヲ见レハ。前随义便下也。长行中ニ不说事也ト云一释アリ。可见之)读师云。了境之境ハ所缘ナレトモ。自性行相门也。所缘门ニアラス。仍云不说也(此事ハ光胤申出)次所依ノ不说可有子细。不说ト者不共依也。说依止根本识故。良明房云。五识所依ハ诚可粗显。第六不共依ハ第七也。何云粗显耶。读师云。第六ニ有依云事ハ诸论ニ说之。大乘师ハ极成セリ。粗显极成ノ二之中ニ。极成不说欤。评定曰。极成ハ大小极成トコソアリタケレ。六识所依ヲハ大小共ニ存カ故。读师云。第七ヲハ如何极成耶。重评定曰。第七ト取リ定メヌレハ诚尔也。光胤申云。五识ト合テ明カ故。五识之边粗显极成ナレハ。第六ノ依ハ少分ナレハ。别不依之欤。五识ノヲハ不说。第六ノヲハ说之样ニハアルヘカラサル故。假令五识ト第六トノ诸门各别ニ不说之。是常事也。其モ又如何样微细ナル依ヲハ不说不叶事ナラハ。分别シテモ可说ナレトモ。初能变ニ不ルニテ说所依门ヲ可意得。必シモ非可说之事ニ。必从多分ニ不ト说意得ルニ无过欤。粗显极成ト云ハ。五识所依ノ事欤(一旦暗推也)。
  一。前随义便已说所依此所缘境义便当说事(此说又无余义长行之说也)。
  私云。粗显极成ナラハ。一门トシテコソ虽不说之。何以事理不说之耶。粗显极成ナリトテ一向ニ置ハ之。返テ不审也。此疑アル故ニ此文起ル欤。此疑意ハ释论ニ何不说之耶ト云事也。
  显轮集云。轮云。此文通妨。第二能变本颂ニ虽不说受俱门ヲ。释论ニ则明受俱门。第三能变所依所缘设本颂ニハ虽不说之。释论何不说之耶ト云难也。通此妨此文生ス(云云)。
  读师云。前随义便已说所依ト者。第四卷之依段辨八识所依也(云云)私云。此所缘境义便当说ト者。疏云。谓次下引云。
眼识云何则是说也(云云)此文ハ次下ニ如契经说(乃至)如前已说ノ事欤。余リ仿佛也。此ヲハ说ト申ヘキ事ヤラン。アワレ第七卷四缘义段ノ所缘处エセメテハ让ラハヤト存也。此文分ハ以下各各也。随テ显轮集ニ。疏ノ宗明唯识故不明说文ヲ牒テ。此文通妨也。妨ニ云。所依ヲ义ノ便ニ说クハ。五识ニ四种依ヲ立テ。第六ニ二依ヲ立テヽ。委细明之。今所缘ヲ义ノ便ニ说クハ。眼识识云何之分ハ略指シテ不广说。何略广不同耶ト(为言)此妨アルカ故ニ。所缘ヲ略略ニ说クハ。存唯识故也(为言)(以上守千释取意载之)。
  私云。宗ニ明唯识故略テ明ト云事。返返不意得由也。所缘ヲ广说ケハトテ。可背唯识样ナシ。若尔第八识ノ所缘ヲ广ク分别スル背唯识耶。
  一。疏又解前文ハ非明颂ニ无。我ノ长行ノ中ニ以粗显故不别说事。
  私云。粗显极成故此不说ハ。长行ニ不说事也ト云一释也。
  一。次言了境为性相者双显六识(乃至)为行相故事。读师云。疏如前第七性相中解ト云テ。让思量为性相之处ニ。其处ノ疏ニハ。正シクハ思量ハ显行相ヲ。自证ハ思量体故云思量(云云)让彼上ハ。了境ハ见分行相也。自性ヲ云ハ了境。了境カ体故ト意得ヘシ。光胤申云。思量为性相ニハカワルヘシ。思量ハ我之思量故。自证分ハ不作我之思量故。思量之体性タル分ニテ释之。了境ハ见分カ境ヲ缘ルヲ了境ト云ナラハ。自证モ又缘ス见分。只同事也。何直ニ不云了境耶。随テ论ノ见分别了文ヲ释ル下。疏ニ了者则通自性(乃至)缘见为境。是故总言了境为性相(云云)其旨分明也。明知ス思量为性相ニハカワリテ。了境直ニ指自性欤。琳舜房云。サテハ何トテ让第七自性行相门ケルソ。光胤申云。大纲ノ事ヲ让欤。延公云。论文ハ治了境ハ自性也。行相又用了境(云云)根本ハ自性事ト见タリ。
  私云。了者了别义。了别ハ行相也。行相ハ见分事也。仍能能寻ヌレハ。了境モ又正シク见分ノ事欤トモ觉タリ。
  读师云。疏又解不须分别(乃至)行相是用故之释ハ。分明ニ了境ハ又限见分。自证分之了境ハ只识自性ナレハ。了境之体トナレハ云尔样ニ见タリ。所诠サラハ二释欤ト(云云)此分ニ治定了。
  一。不共所依事ハ简余根。未转依位简转依缘一切。见分所了ハ简自证分缘见分。三重ノ简也。经ハ此意ニテ依眼根了别ト诸色云テ。依モ缘モサハク说也ト(为言)。
  一。余所依了如前已说事。疏ニ释シテ云。余依者。分别依·染净依·根本依也。如第四卷解(所依如前已说也)若依境立名。如次前说(云云)此依境立名如前已说ヲ今出テ为何。为眼识云何之经文事ニテモナシ。何ノ要须アレハ出之哉不审也。就中余所依ニモ摄ムヘカラス(显轮集ニハ论疏同シク以境为所依也。云云。此释不审也)了如前已说ニモ不可摄。上ノ见分所了ナレハ。争カ下ノ了ニ摄耶。次テ事欤。返返不审也。次ニ了ト者自证分。如前第二卷解カ(云云)所缘之如说已说也(第二卷ハ四段欤)若自在五识见分境。如次前ニ说カ(云云)若得自在诸根互用一根发识缘一切境ヲ指欤。此ハ爰ニ明ス事要须アリ。了如前已说ニ二アリ。自证缘见第二卷ニ说ク。自在ノ位ニ见分缘ハ余境次前说(云云)光胤申云。如前已说之道ニ。第四トハカリアルハ未尽也。第四第二トアルヘキ欤。
  一。三性门事。第八识ノ三性门ハ。心王ト心所トヲ说毕テ后ニ说之。第二能变同之。第三能变ハ说心王毕有三性门。心所ヲハ下ニ说之。此差别ヲ疏ニ释スル时二释アリ。初释ハ前显心心所法乃至令相互照(云云)意云。初能变时ハ心心所法ハ其性必同ナリト云事ヲ显カ故。心所相应门ノ后ニ说三性门。第三能变ノ时ハ从心王之性心所モ其性必ス定マル由ヲ显サントテ。心所相应门ヨリ上ニ说三性门(云云)疏ノ此聚亦尔ハ此意欤。暗推也。广ク可见人师释。显论集ニハ一聚定同无一心中有二性故(云云)非释也征释在之略之。第二ノ释ハ又彼诸法不定通三性乃至异论端故(云云)意云。初二能变ハ心王モ心所モ其性必同也。故ニ王所ヲ说毕テ后ニ有三性门。第三能变ハ心王ハ通三性。心所ハ不尔。善位心所ハ限リ善。烦恼ハ限染污性故。心心所相应ノ之后ニ说三性门。若如初二能变说之。王所之性如ク初二能变トヤ意得エムスラムノ恐レアレハナリ。显轮集云。唯善等名不必通。此心王通カ故不后辨(云云)一段长シ。大切也可见之。
  一。此世他世ニ作益损样事。读师云。善心ヲ起テ作善业时。身ニ有劳损。不善心ヲ起テ作不善业ヲ时。身ニ有活计顺益ノ义。仍善损此世。不善ハ此世ヲ益スト云疑アリ。此事ヲ秘释也。秘释不意得トテ被读上之读师云。先ツ秘ニ有善恶名称事也。假令作善人ヲハ世间崇敬之故。身ニハ虽有辛劳。名称之分云益。作恶人ヲハ诸人此ヲサミシ诽谤之故。身ニ虽有活计。名称分ヲ云损见タリ。此ヲ益损ト云ヘキ事ヤラン。次ニ又于他处而有益损释事。善事ハ于他ニ益アリ。恶事ハ于他有损。仍益损ヲ自ニハミス。此文モ不审也。次ニ破悭长贪事。此ヲハ何トテ益损ト云耶。就中而ノ言ハ置ク破悭处ニ有长贪见タリ。此事亦不审也。破悭长贪大ニ水火セリ。何破悭之故ニ长贪セム耶。光胤申云。破悭之故ニ长贪モアルヘキ欤。则第四卷ノ种子依之处。疏ニ如音论师ノ事ヲ出セリ。王始ニハ崇微之破悭施施スルカ故富裕也。王嫉富裕令论义。此ニ与耻辱。此事能事证欤。延公云。而ノ字ハヤスメ字欤。必シモサ样ニ不可意得(云云)。
  光胤申云。于他处有益损云事尔也。此世他世益损ヲ见替クル自他ニ事アリ。故起烦恼之时。嗔烦恼ノ性ヲ此世损ハ。他世之损ハ自也。读师云。尔也(云云)私云。善有十三。不善十二。无记十四事可秘释可见之。五识ハ曰无记中ニ具三除变化。又五识随转发业事(可见ニ疏·秘)。
  一。若与信等十一相应(等)文事。延公云。性相门ハ思心所之能也。今释スル样ハ。信等贪等之力欤。此事古论义也(云云)读师云。三性□非ハ思也。正シク善不善ニ作ス事ハ。信等贪等之力欤。譬ヘハ造作ヲスル时之奉行ハ思也。番匠ハ信等贪等欤。光胤申云。驱入三性分位相应力トハ大ニ不可混乱事欤。
  一。三性俱不俱二师事。私云。初师ハ五识唯一刹那师欤。将亦多刹那欤。又五识俱转欤不俱欤事。私云。秘云(有义六识三性不俱下也)准瑜伽释家。总テ有三义。一ニハ五识唯一刹那ニシテ。而モ五识不俱转。二ニハ五识唯一刹那ニシテ。五识俱转モ。三ニハ五识多刹那ニハ而モ五识俱转ス。此三师共ニ不许五识三性俱转(云云)于此三师。今论有义六识三性不俱ト云ル初师ハ当何レニ耶事。有义ト正义トノ问答アリ。有义ハ第二师也。正义ハ初师也。互诤文理。秘一段必可见之。
  一。今论三性不俱初师。定中闻声シテ说欤不许欤。又虽许意识不闻声耳识ノミ闻欤。否事。可沙汰之。
  一。疏定中闻声非识所诤事。初释欤。私云。初师ハ定中闻ヲ声不许见タリ。少乘ノコトク出定闻欤。推量也。
  一。定心可然散位无故事。第二释欤。此释ハ许定中闻ヲ声欤。定中闻ヲ声许サハ。必定先ツ无记(耳识)善(定意也)二性ハ可俱转欤。此意识耳识同缘欤否ヤノ沙汰アルヘシ。虽不同体二性可俱转故。依之定中闻ヲ声许スホトナレハ。二性俱转ハ勿论カ故。定心可然ト云欤。虽然三性不俱ト今诤フハ散位事也。散位不诤ハ此位也。一向暗推ヲ以テ记之。不可为定量。
  一。同外门转互相违故ハ。三性六识不俱转由也。读师云。同外门转互相违故ハ。五识ニ于テ三性不可俱转由也。五识必意识开导引以来ハ。五识与意识三性不可俱转由也(云云)。
  私云。五识必由意识导引之下。疏ニハ显五识三性所由(云云)五识必由(等)之文モ。犹シ五识三性不俱之由也。总テハ六识三性不俱ナレハ。读师说遂虽可尔。正シク当テノ文事也。
  一。转识一时之一时言事。私云。初师ハ多念ヲ说一时ト也。其多念ト云モ相续ノ多念也。一心之例ヲ以テ可知之。
第六十六日(自有义六识三性容俱至由此五位种类差别)
  读师云。容俱之容ノ字事。非恒时三性俱转。时トシテ容有三性俱转ニコト事ヲ显ス容也(云云)此容ハ同据容有时也ノ容意欤。聊相替欤。据容之容ハ一向道理ノアルアラマシ事ヲ显ス容也。此ハ实ニ许俱转ヲ(云云)。
  私云。非恒时之俱转容ナレハ。大略同事欤。
  一。三性俱转论义沙汰出来ス。读师云。常义ハ三性俱转之样ハ善不善二性分。同学抄ニハ出之。三性具ナル样ヲ不云欤。光胤申云。无记香等ト云テ。三性具ニ出之。论义ニハ略テ不举之欤。读师云。尔也(云云)读师云。抑问题ニ善意识ヲ能引トシテ起不善五识アルハ。性类门ノ能所引欤否ヤ事。去来ノ沙汰欤。性类门能所引ト云ハ。善性ハ为ニ不善性カ可为能所引耶ト云事也(其ハ返返不审也)何ノ分ニ善性カ必シモ为ニ不善カ可为能引物ナルカ故。善不善俱起シテモ可有此义耶ト云事也。肝要只善意识ト不善五识ト可俱起耶ト云程ノ事也。申出ハ能所引之事ヲ。聊有子细欤。良明房五师云。三性俱转之同学抄义ハ。不善耳识起位ニモ。善眼识不灭。与耳识ノ不善俱起ス。能引ノ意识与耳识同性ニシテ不善性也。此时ニ无记香境强ク来ル时。鼻识起テ无记性也。此时又意识与鼻识同性ニハ无记也。善不善眼耳识同时转カ故。五识ノ中ニ三性并ンテ能引意识ハ无记性也(为言)或一义意ハ。善眼识意识同时ニ转ル位ニ不善耳识生スレハ。前善眼识ハ间断シテ无记香境现スル时。无记鼻识起テ意识无记性トナル位ニ。前ニ间断シテシ善眼识又起ラ。意识ノ无记ト耳识ノ不善ト鼻识ノ无记心ト俱也ト云一义アリ。此义ハ能引ハ善不善トシテハ不可俱转云义欤。サテ善ノ眼识ヲ间断セサセテ意识ノ无记トナル位ニ。善ノ眼识现起也。光胤申云。不善耳识起ル位ニ间断セシ善眼识又起ル时ハ。更ニ新シク又五心次第ニ转欤。假令ハ率尔眼识ヨリ别起ノ五心ヲ起テ至等流心ニ。又返善性欤。其时ハ意识又不成善性。善染初起ハ由意识染净门ニ故。サル时不善ノ耳识犹相续セハ。善不善ノ能所引俱转スルニナンヌ。将亦等流眼识间断シテ又起ル时ハ。新シク不起前起ノ五心ヲハ。等流ノ眼识又还起欤。其ハ不审也。始ニ起ル心不经ニ别起ノ五心。初ヨリ等流五识トシテ初起スル事。返返未曾有也。进退不审也。读师モ此事不审(云云)。
  一。率尔等流眼等五识或多或少容俱起故事。光胤申云。此文ヲ释ルニ。念多少欤识多少欤二释也。于念ノ多少。等流多率尔少。率尔多等流少ノ二门アリ。三性俱转义以二门谈之。等流多率尔少ハ常论义ニモ申ス三性俱转之姿也。肝要率尔多等流少ニテ见ル样不审也。良明房云。多率尔ハ前后欤。光胤申云。论义也。前后之由答也。良公云。サテ多率尔ハ无キ要须モ事欤。光胤申云。多ノ率尔心之间ニ。耳识一タヒ率尔心ヲ起テ至等流心时。有三性俱转之义。故率尔多等流少欤。
  读师云。率尔多等流少之时。有三性俱转义云事不审也。率尔无记ト与等流之善俱转スルマテ也。无三性俱转之义哉。光胤申云。诚尔也
  一。前所设难于此唐捐事。私云。能引意识应通三性云难唐捐欤。
  一。故瑜伽说若遇声缘从定起者(等)文事。目连尊者入无处有处定ニ闻象哮吼猿猴戏声出定见タリ。萨婆多ハ出毕ニ闻声。大乘闻声毕テ出定ト(云云)从定起者ノ起者ニ三释アリ。可见疏。猕猴池ハサルノ多キ处(云云)。
  一。非唯彼定相应意识能取此声事。读师云。瑜伽ニハ非即彼定(云云)今ノ论ニ改テ则ヲ为唯欤。此事姿也。即ナラハ定心ハ不缘声境云文ナルヘシ。唯字ヲ置ク时ニ。又定心モ必ス缘声境见タリ。既义道大水火ナル事ヲ。词ヲ改ムルハ难思欤。初师不嘲之耶。但初师咎目□シ无申斐欤。设定心虽不缘声境。定中耳识ヲ许サハ。无记ト善心ト可俱转マテハ勿论欤。サルナラハ。后师本意成也。又延公云。唯ノ字ヲ加ニテハ。意识ノミノ乃能ノ点ハナクトモノ事欤。将亦ナクハ同缘不显欤。光胤申云。唯字アラハ。乃能ハ无用也。
  延公云。左样ニ不读闻エテヤアルヘカルラン。光胤申云。不トモ读闻ユル也。读师云。抑即ヲ改メテ唯トスル事。诚ニ姿ナル样欤。随テ初师ハ定テ左样ニハ不可意得欤。サルナラハ大ニ自由之义欤ト一往ハ觉シキ也。但有子细。其故ハ。若不尔者以下。耳意可同缘之由ヲ责成也(定中闻声之时。第六同缘欤ノ事。第四卷俱有依段欤ニ论义アリ。)肝要第六定心不缘声境不可出定。不领受声故(为言)此理极成シナハ。非唯彼定之唯字ヲハ不可咎ム欤。此意ニテ押テ加唯字也。
  私云。领テ声コソ定ヨリ出テヘケレ。不领受之争カ出耶。诚可尔之证诚也。目连尊者者自ラ可出定时分ニシアワセタラハ。虽不领受声可出定欤。小乘トハナニトカ申ラン。都テ难测事欤。大旨ハ闻声故出定ト见タリ。
  读师云。仙人意嫌コレホトノ事也(云云)其ハ别テ人ノ身ニ物ヲヌル事カ。身ニ觉エテ出定スル弗ハナクテ。出定时分到ヌル时出定シテ。サテ身之秽ヲ觉テ观三国众生欤。
  私云。定中ニハ大乘ハ率尔寻求ノ二心ヲ起欤。耳识ハ率尔心ハカリ定ノ意善心之上ニ率尔寻求ノ二心ヲ起欤。若有希望之希望ハ则寻求心事欤。
  一。杂集论说等引位中五识无者依多分说事
  私云。此文ハ疏云。非集论本文ニ。是师子觉ノ义(云云)。
  读师云。不异定故之论义ニ云ヘル彼虽非证ハ。此文ヲ释ル疏文也。私云。风度难勘能キ得分也。
  私云。多分ニ有二义。多识ト多人ト也。五识中云唯起耳识ヲ(身识二释也起之释正欤)人中ニハ唯不动罗汉起ト之道ニアリ。
  光胤申云。不动罗汉ノミト云事モ。子细何事哉。返返不审也。只目连尊者不动罗汉ナレハ云尔欤。其ハ未尽也。定中闻声何限目连耶。读师无殊成败。
  私云。此二师ハ五识三性俱转欤否ノ诤欤。六识之三性俱转之诤欤。有义六识三性不俱。有义六识三性容俱ト云ハ。六识三性俱转ヲ诤ト见タリ。下ハ若五识中三性俱转意随偏注与彼性同ノ文ハ。五识三性俱转ヲ成テ。意识随五识随一见タリ所诠五识三性俱转ヲ成毕ヌレハ。自ラ六识三性俱转ニモナレトモ。限ノ根源ノ事也。疏等流多率尔少ヲ作テ俱转ヲ申スモ。疏ノ文相先ツ五识三性俱转ヲ成ス。第六ハ随テ所引五识性转变スル事ヲ申スマテ也。正シク三性ヲ同时ニ作リ立ルコトハ五识也。同学抄ノ三性俱转论义ハ。能所引门ノ善不善ヲ别テ痴ハムカタメニ称之论义也。二师诤论ヨリハ今一重色ヲ副エテ论欤。一旦为后学研心任笔记之。实ニハ遂归一欤。注○トヽマル训欤。叶今义欤。ソヽクシルス。
  一。无偏注者便无记性事。五识境ニ虽无偏注。何必シモ意识无记可依境ノ缘ニ事也。假令眼识耳识同时ニ起テ。善不善二性相并时。眼耳二境ニ虽无偏注。意识五尘法处境ヲ缘スル时。叶何依事善不善性ナル事ナカラム耶”
  一。此心所遍行(等)一颂事。此者六转识欤。此六转识ハ释此言也。
  一。恒依心起(等)三义事。疏ニ委细释之。肝要初二义ハ未简心王。第三系属义ニテ简心王也。三义以テ简法显义事。疏ニ五ノ解アリ。可见之。读师云。トテモ第三义正キ心所ノ义□。初二义ハ不简心王。偏ニ第三义ハカリ立テヨカシト云不审アルヘキ欤。但其ハ又可未尽。心所之外ニモ系属心王法ハアルヘキ欤。故ハ初二义ヨリ立テ下サスハ不可满足。光胤申云。疏云如属我物立我所名之下也。何故相应ニハ唯说遍行等属トノミ心ニ。不说属于爱等耶。为ニ答此问。因解第二行相门(云云)此文系属义ニテモ不满足。遂以行相可究竟见タリ。若尔立义时何加行相不立四义耶。读师云。系属义依不满足非解第二行相门。心所ノミ系属心。心王不系爱等之样难知。故为释显系属之义行第二行相也。系属心样取总别二相事ニテ能显ルヽ也。系属义未尽故别义ヲ立ニアラス。何立四义耶。光胤申云。心所之所ノ字ハ何ナル义耶。读师云。所属ノ所欤。心カ所也。如云我所。我之所カ故。
  一。模(或闻书ニシタカタ云云。延公云タツキカキ。莫胡反。无ト返欤。但五音相返スレハホナリ。ハヒフヘノホニカヨウ也)读师云。显禅房ネ申(云云)人ハ。作模读ヨシ字ハタカエタシ。延公云。京能禅僧下向之时相寻。模读申。读师云。字。肝要读付テ读ム事アリ。有覆之覆ハフトヨムヘキ事欤。ヲヽウ时ハフナリ。クツカヘス时ハフク也。サレトモ读付本也。
  一。填ハ读师ハ填彩(云云)或闻书慎(云云)。
  一。所未了相之所未了ト者。心王ノ所未了ナリト(云云)。
  一。读师云。故观识房ト长恩房僧都ト论义セラレ时。观识房作意了ト此ト所未了トノ相ヲ读シ时。长恩房又例ノ事ヲ承ルト申サレキ。听闻ニ良识房得业アリシカ。此ト所未了トノ相ハ尤叶文训ナルヲ被嫌事。返返不ト意得申サレシト(云云)推ニ东院之说也。此长恩房ノ嫌ハレシ意趣。遂ニ不知之(云云)延公样被闻及子细ハナキヤ延公云。其事也此所未了相读事也疑长恩房被申由。良英物语(云云)光胤申云。此读样返返不意得。サテハ心所总相ヲ取ル事ハ遂ニ此文ニ不闻不说耶。此字ノ□心所之总相ヲ取ル事ヲ显ス委曲也。此表心所亦缘总相。其旨分明也。读师云。诚ニ尔也。此所未了相。遂心所亦缘总相不闻。返返不审事也(云云)延公云。范缘僧正御房关东御下向之时。于鹿岛论训读之事ヲ望申时。道论御随身モナクテ。ソラニ被通时。片假名ツケシ道论アソハサレタル本アル欤。左样之本ニハハシ此所未了相欤(云云)。
  一。中边ノ欲亦能了可乐事相(等ノ)文。亦ノ字ニテ心所缘总相事ヲ显欤ト。读师被申。
  一。由此于境起善染(等)事。读师云。别相ハ限遍行别境ニ欤。通善染心所欤事。古ク沙汰アリ。此文ハ善染心所ニ别相有トハ不见ト(云云)延公云。古キ沙汰也。无左右事(云云)光胤申云。由此于境之境ハ。总相欤通别相欤。
  一。名义无异事。总名总义事也。别名别义ハ异カ故。今文意ニアラス。
  一。唯善心中事。读师云。唯善ニシテ心中ニト可读欤。叶第六卷之唯善心俱ノ意ニ欤。此样ニテハ心ノ声ヲ清テ读ムヘシ。
  一。唯是烦恼等流性故事。私云。等流性者其カ流类ト云事也。同类ニ被タル引义。非前后彼等流ニ(云云)。
  一。于善染等皆不定故事。私云。等ノ言ニ等界义不定也(当段ノ样ハ等ノ言ハ无异义欤。但料简アリヘシ)良明房云。下第七卷ハ二释也。今于善染等モ又可尔哉。
  光胤申云。下第七卷ハ次文ニ非如触等非如欲等(云云)故及二释欤。今段ハ无非如触等之词。故不及异释欤。可寻之。
  一。复以四一切辨五差别事。私云。此文モ尚以会五位ノ文也。染四皆无ト云テ二位ヲ不开故。四一切ヲ具スル差别ハ五位カ故。云五位不开六位也ト(为言)。
  一。时ト俱トノ差别事。时ハ见他。俱ハ见自也。时者通一切心ニ义。俱云自类法ト并テ起ル也。地ニハ二义。一ニハ三界九地。二ニハ有寻有伺等三地也。后义为胜。不ハ尔轻安无地义故。又染四皆无ハ以种类从多分说也。无明贪ハ具地一切ヲ。八大随惑ハ通地及俱。皆尔ルニアラス。仍总论シテ云尔。就之不审ニハ。何善唯有一ヲ三界九地之释ヲ存テ。轻安ハ虽无地义从多分ニ说ト不シテ云。有寻等三地之释ヲ正释ト存耶。抑疏ノ非皆通地之非之字不审也。
  以上。
  天文六年(丁酉)十一月十二日书写之讫。以此微功备上生内院恩所得脱惠解开发令法久住利益有情之胜因耳。
  对长基得业一交了。
  药师寺末叶愚昧之僧 英乘

论第五卷闻书第三

  第六十七日(自此六转识易脱不定至尚名为忧况余轻者)
  私云。易脱者间断转变ノ义也。不定者欣ト戚ト舍トノ行互ニ起ル义(云云)良明房云。欣戚ハ舍受之欣行戚行欤。读云。不尔。乐苦ヲ云尔也(云云)。
  一。皆容与之皆字事。读师云。亘ル六识ノ一一ニ皆也(云云)
  一。根ト受ト差别事。疏云。增上出世名根故局ス。领纳属己ヲ名受故ニ通ス(云云)。
  一。适悦逼迫ヲ配释ル身心ニ样事。疏ハ二释见タリ可见之。当座评定モ二释ト治定セリ。读师云。适ヲ配身ニ悦ヲ配心ニ逼ヲ配身ニ迫ヲ配心ニ释付字义不意得。但有子细欤。若又付字义虽无殊ナル差别。且约束ニシテ如此配释欤。法文ノ废立ニ多ク当座ノ约束ニテ配释シテ付义道ニ见レハ之カワラヌ事多シ。延公云。适ノ字ハカナワト读欤。身ニ适义欤。
  一。皆领顺违非二相故事。皆字ノ事色色有评定。光胤申云。此ノ皆字ハ不可及劬劳ニ。只上ノ皆容之皆ト同事欤。亘ル六识一一ニ皆也。此分ニ治定毕。院主云。皆领顺违非二相故ハ六识事欤。样モナク心王可取顺违别相见タリ。延公云。古キ沙汰也。ウス今ハ取ル样ニ申成ス样モアリト(云云)读师云。只一聚心心所ノ所取ヲ不シテ分テ大样ニ申タル事欤。真实其ノ领纳ヲ寻ネハ受欤。又令心等起欢戚舍相之分欤(云云)(古キ闻书可见之。下ノ领顺境相ハ受心所ノ事也上ノ皆领顺违ハ定テ可心王ナル)。
  一。如是三受或各分二事。光胤申云。身受ト者依身ニ起受ヲ故云尔欤。将又起コトハ受ヲ必シモ虽不依身ニ五识色根ヲ为カ所依故ニ大方ニ五识ノ受ヲ云身受ト意识ハ心ヲ为カ依ト故ニ意识ノ受ヲ云心受ト欤。读师云。只五识ハ色根ヲ为所依ト意识心为カ所依ト故云尔欤。
  此不审ハ适悦身心ニ付テ悦ト身ヲ云事ハ限觉受门ニ欤否ヤノ不审也。
  光胤申云。五根ニヲイテ身根正キ能生觉受ノ物也。余ノ四根ハ同聚ノ故ニ能生觉受トスレトモ正ク觉受生ル义ナキ欤。今五识触ラレテ境ニ生ハ苦乐受ヲ能生觉受之时ノ事欤。又虽非觉受门譬眼识缘テ可爱色尘起ル乐受ヲ事アル欤。此时ハ身ニ生觉受事ハ更ニナキ也。只凡ソニ可爱ノ色境ヲ缘ル欤。其时正ク苦乐受ヲ起スマテハ不审也(一旦ノ假难也)。
  私云。若觉受门ノ时ナラハ不ハ生苦乐受苦乐受可限身识现起时欤。又余四识ハ不起之欤。
  读师云。无被申旨。光胤申云。抑地狱等之恶趣ニシテ起ハ苦受ヲ皆触ルル打迫等缘ニ也。人天ニシテ起モ五识ノ苦ヲ定テ遇テ打迫等缘时ナルヘシ。サナキ时五识苦ヲ起ス事不审也。以苦思ニ乐ヲ身根触ルル顺益ノ境ニ时コソ起スラメ只泛尔ニ眼识缘可爱ノ境ヲ时ハ虽转欣行ノ舍受ニ忽ニ乐受ヲ起スマテハ不审也。此事一且ノ假难也。曾不可为定量。
  一。苦受亦由无漏起故事。私云。疏ニ二释アリ。初释ハ忧根モ苦根モ俱ニ无漏ヲ引キ无漏ニ被レテ引皆通无漏ハ故苦受亦由ノ苦受通ス忧受ニ三受门カ故初释意欤。苦受ニ摄コトハ忧受ヲ受门ハ广根门狭故秘ニ释受宽根狭之意三受ニハ苦乐ニ摄ム忧喜ヲ常ノ事也。二十二根门ニハ五受根ト开キ立テヽ置キタル废立カ故ニ苦乐ニハ不摄忧喜仍狭キ也。今苦受亦由无漏起故ト云苦受ハ三受门ニシテ非カ根门ニ故ニ广ク摄忧ヲ也(为言)第二释ハ苦受亦由之苦受ハ限苦受ニ不通忧受。五十七卷ニ于二十二根ニ分别トシテ三断ヲ苦根通非所断ニ(云云)今ノ论ハ此文ヲ受ケテ苦受通无漏ニ(云云)本论ノ文ハ二十二根ノ废立カ故ニ苦受亦由之苦受ハ苦根ニシテ狭ク限テ苦ニ不通忧(为言)限ル苦根ニ由ニ多ノ道理ヲ立ツ有学无学ノ身ノ苦根无漏ニ被引事ヲ出ス。无学位ニハ不可起忧根ヲ。忧根ハ离欲舍カ故ニ。又后得智无漏ニ被レテ引五识起テ精进等ヲ修行时苦根ト相应ス。既五识迫受也。岂非苦ニ耶。既ニ无漏ノ后得智ニ被引故ニ假テ名无漏ト。此ノ第二释ハ引ク无漏ヲ边ヲハ不シテ取无漏ニ被ルル引边ヲ说无漏ト也。苦受亦由无漏起故モ所引义也。忧根モ引コトハ无漏ヲ勿论也。于无上法思慕愁戚求欲证故○其旨分明也。又第七卷ニ正ク未知当知根ヲ释ルトキ加行等位于后胜法求证愁戚亦有忧根ト云テ为未知当知根ノ体。虽然今非无漏ニ引生セラルルニ。又忧根ハ第六ノ受カ故ニ无漏ト不俱转。第六一识ノ中ニ无漏ト忧根ト不可俱起故苦根ハ五识ト俱カ故ニ第六ノ无漏ト俱转ル也。疏ノ不俱起故ト者第六ト忧ハ相应スル受カ故ニ无漏ノ第六トハ不可俱起云意也。依ニ此子细ニ非无漏ニ欤。私云。第二定出苦ノ时忧根ノ例难ヲ释ル伽抄ノ释ニ付テ忧根モ无漏ニ被レヲ引苦根ト同ク无漏ト名クト云事第五卷ノ疏ニアリト东院被仰之由良忍房物语アリ。今ノ疏(又三皆通云下)忧根苦根皆能引无漏无漏所引皆通无漏之释ノ事也。此ハ初释也第二释ハ虽引无漏无漏ニハヒカレスト(云云)若尔忧根ノ漏无漏ハ未定可依二释ノ邪正ニ。不断正否ヲ无左右难决欤。初释ノ通リナラス。伽抄ノ释ハ不审也。听众不审云。苦受ノ无漏ニ被ルルコトハ引代受苦ヲ常ニ出ス。忧根ノ通ト无漏ニ云ハ何ナル时ノ事ソ。光胤申云。可随所化众生ノ起ス逼迫受ヲ事可有轻重。随テ其ニ代ル样ニ可有代受苦モ又可有代受忧モ欤。
  以下ノ沙汰ハ上ニアルヘシ。忌却シテ下ニ记之出直スヘシ。
  私云。领顺境相下也。问。身识一时领顺违境何受相应スルヤ。答。传ニ有二释。一云。无有一时ニ能ク领コト二境故随一ト俱二云。即一时ノ中ニ能领二境境俱至カ故随其胜境ニ但一受ト俱ナリ。如五俱意ノ随テモ何境ノ胜ルニ而受ト俱カ故此亦应尔(云云)此文ハ转ル顺违境ニ时ノ事也。此ハ领顺境相适悦身心○等ノ文ヲ释ル下也。以之推ニ苦乐受ヲ起ス事ハ身识缘テ触尘ノ境ヲ遇打迫等之缘ニ时ト见タリ。不ハ尔何强ニ限テ身识ニ问答耶。此样ナラハ。适悦身心トアルモ。悦ト身云ハ触レテ身根ニ摩安スル时ノ事欤见タリ。サテハ眼识耳识ノ泛尔ニ取テ可爱ノ色声ヲ心身ヲ悦ハシムルト思フハ正シキ适悦ニテハナキヤラム”
  读师云。悦ト身者何样ニ悦耶。身ハ心物也。长养ヲ云悦身ト欤。打损ルコトキハ迫身ヲナレハ悦ト身ヲ云ハ长养ノ令ムル身ヲ肥事欤。光胤申云。正ク虽不打迫摩安常ニ悦ノ至极スル时ハ心ニヨロコフ故ニ身モ安稳ニシテコヘフトル事アリ。又违ノ境ニアフトキ正ク身ヲ打损ル事ハナケレトモ心ニクルシム时衰损スル依身ヲ事アリ。此等ヲハ定テ悦身之内ニコソ入ルヘカムナレ。若又正ク可限打迫等欤如何。
  此等ノ入リ门意得テ持ツヘキ事也。虽似假令勿论ニ此等ノ入リ门领解人。仍记之。
  秘云(领顺境相之下也)问意ニ有五受。何レノ意ヲ以カ合之。答。喜乐忧苦ト欢戚相似セリ。故合为三(云云)私云。此问答ハ五受ヲ三受ト合スル事也。又云。若尔ハ何不言喜忧舍ト。答。以轻从重ニ以狭从宽乐苦ハ通多地识ニ故(云云)私云。此ノ问答ハ立三受ヲ时不シテ云喜忧ト云苦乐由ヲ云也。抑轻重ノ差异ハ意得ラレタリ。宽狭如何。读师云。宽狭之由ニ乐等スルハ通多地识ニ故(云云)此由如何。光胤申云。通ル多地ノ识ニ故欤。意云。喜ハ第二禅地マデアリ。乐ハ通第三禅地ニ忧ハ限欲界ニ苦ハ初禅マテ粗重残ル故欤。读师云。烦恼シテ分ハ尔也。又识ノ多少モアル欤。喜ヽ限第六识ニ乐ハ通ス六识ニ忧ハ限第六苦ハ通六识ニ正义故ナリ。仍テ多ト地トノ识ト训スヘキ欤。
  一。或各分三事见修非三断ニ通ル样ノ事。第六卷义别段ノ末ノ若尔意喜乐舍ノ下疏ト今疏ト引合テ十四ノ一分十二シテ一分ニ付テ通三断ニ样ヲ可知。所诠五受根ハ十四ニモアリ十二ノ中ニモアリ。取合セテ见レハ三断ニ通ル也。就其道ニ见所断ノ处ニ七色命トシ修所断ノ处ニ信等ノ善法ノ注ス。此事人ノマキラカス事也。此ハ不审ナル处ヲ疏ニ释シタル文欤。今ハ五受门ノ三断ナレバ七色命信等善法ヲ论ノ见断修断ノ处付ケタル不审也。论ノ见所断修所断ハ五受根ノ事欤。重而可决之。此事卒尔之间定テ误ル分アルヘシ。追而可纠之。
  一。或总分四谓善不善(等)一段事此ハ二个ノ四也。或总分四ヲノミ为一个ト。容各分四ヲ为一个ト也。总テ五受ノ增减分别门ニ四段アリ。二个之二两之三二之三一之五也。读师云。二个之四ハ二师ヲ为コト二个ト返返难思。只一个之四ニヲイテ二师アルニテコソアルヘケレ。余ノ废立ト不一准(云云)。
  一。此二师ハ总分四ト各分四トノ二师ニテハ无子细。但如此总ト各トニ废立シカヘタル由アルヘシ。其由肝要可为二师阶级ト欤。就其古ク二义アリ。一云。初师ハ不许五识有覆苦受师。第二师ハ许之师也。此ノ二师ハ则又意地ノ苦ヲ许シ不许二师也。初师ハ不许后师ハ许之(以上二义)一义ニハ只意地苦ノ二师也。付之疑ヒ云。意地ノ苦ニハ下ニ二师アリ。何爰ニ又举之耶。可繁重(为言)此疑アレトモ下ハ正キ意地苦ヲマムキニ诤フ也。此ニ二师ノ出来スルハ总分四各分四ノ差别也。仍所ロ向フ异欤。非繁重ニ。五识ノ有覆苦受之诤ハ论文ニ不见事也。
更ニ非诤ニ(云云)或总分四之道ニ不一一ニ皆具ニハ四性ヲ(云云)此道以有覆ノ苦受ノ诤ノ通リヲ道ル欤。
  延公云。此二师ハ古样五识有覆苦受ヲ论ル二师也见タリ。不ハ然无差别。但初师或总分四义ヲ分明ニ不述之事疑ヒナリ。但以第二师ノ能破可知之见タリ。
  私云。古キ闻书ニ如此沙汰セリ。第二师频ニ有覆苦受ヲ劬身シテ释ス。尤アヤシ。推ニ之此重二师ノ论欤见タリ。
  光胤申云。此二师ヲ有覆ノ苦受ヲ诤ト云义ノ意ナラハ初师不许五识ノ有覆ノ苦受ヲ又不许意地ノ苦ヲモ。忧根ハ正释ノ意ハ不カ通无记ニ故ニ四性之中ニ有覆性ハ苦根ト不相应云师也。
尔ハ总テモアレ三受ヲ四性ニ分ツ时有覆ノ边ハ阙ケヌレハ总分四ノ义ナシ如何意得耶。读师云。肝要被申样ニ此重カ难义ノ事也(云云)延公良公云。此ノ难义故ニ总分四シテ不云各分四欤。光胤申云。假令各分四ト云ハ分别俱生之惑ヲモ分ケ六识ヲモ各别ニ见テ四性ノ三受ヲ论シ总分四ハ左样ニ见レハ一一ニハ四性之三受有所阙故ニ只总相シテ何ノ识トモ又分别俱生之惑トモ不シテ分别总シテ四性ノ三受ヲ见カ故ニ云总分四ト欤。假令此师ハ不许意地ノ苦故ニ五识四性ノ迫受相应ハ必ス苦受也。意识相应ハ必ス忧受也。如此不同ナレトモ总シテ分四也。不ハ尔总分四シテモ有覆ノ苦受ハナシ。总分三ナルヘシ。何云四ト耶。
  私云。此事一往为研寻申了。实ニハ如初师许ハ有覆苦受ヲ何ナル难义アリテ不云各分四ト耶。各分四スルニ不可有违乱故ニ不许意地苦ヲ故ニ五识ト意识ヲ分ケテ相应ヲ见ル时忧ト苦トニカワルヲ痛ム故总分四ト云事モアタラヌ事也。自之今ハ三受门ニテ苦ニ摄カ忧ヲ故ニ苦受ト云ニ忧苦アルヘシ。各分四ストセ忧苦ノ不同ハ更ニサシアイニナルヘガラス。
  延公云。此初师ハ长徒ノ义(云云)难陀师欤。总テハ不许意地シテ苦ヲ师ハ安慧师也ト见タリ。此事如何。
  私云。假令ハ不许意地苦师ニアマタトアルト存ハ无相违欤。
  一。故无异说事。琳舜房云。此文不意得(云云)光胤申云。意得ラレタリ。无异说ハ不ト各分四ニ云事欤。随テ无ト异说点。
  一。五识俱起任运贪痴等文事。私云。不发业者ノ一句ハ通五识第六ニ欤ト道ヒリ。痴ト慢ト爱ト修道烦恼ノ一分及身边二见全ト是レ无记セリ。不发业惑欤。除コトハ嗔唯不善カ故也。
  私云。第二师并テ有覆无记ノ苦受ヲ成セリ。所诠此二师诤ヒハ总テ不依五识第六ニ有覆无覆苦受ハアリヤ无シヤノ论也。
  狭ク五识苦受之诤トハ不可云欤。其故ハ先ツ初师不ヲコトハ许五识有覆苦ヲ虽不分明。以能破文ヲ可知之。次第六ノ有覆心ニモ无苦。不许意地ノ苦ヲ故ニ。今ハ三受门ナレハ忧根ヲ苦トモ名ク故ニ。忧ノ边ニテ有覆ノ苦ヲ许スヘキ欤ナレハ。忧根ハ善恶二性ニ限テ不通无记ニ故。忧ノ边ニテモ无有覆ノ苦欤。
  一。忧根ハ业所感ニ通ル欤不通欤ノ事。古キ沙汰欤。莲长房法印ハ非业所感ニ(云云)业所感ナラハ可通无记ニ故欤。良明房。五师ハ二师ハ诤五识有覆心ノ有无ヲ欤(云云)光胤申云。五识ノ有覆ハ非诤ニ欤。若五识ノ有覆ノ有无诤ヒナラハ。第六卷ノ十烦恼ノ三性门之时可有三师ノ诤ヒ。既无诤ヒ。明知ス五识ノ有覆ハ非诤ニ。有覆ノ苦诤ヒナリ。
  延公同心毕ヌ。读师ハ同心良公ニ样ニ闻エ毕。
  私云。此二师意地苦二师云事。疏ノ(瑜伽论说若任运生之下也)故恶趣中意有苦受ノ文ニテ可知之欤。
  私云。总テ五识ノ有覆心ノ有无ハ非ト诤ニ云事ヲハ十烦恼ノ性类门ニ以无キヲ二师立破可知之(此事当座料简ニテ申毕)。
  一。五识ト俱起ル任运ノ贪痴ヲ彼皆容与苦根相应ト云ハ。五识有覆ノ苦ヲ成ス。纯苦趣中任运烦恼彼皆容与苦根相应ト云ハ。意地ノ苦ヲ成ト意得ヘシ。
  一。不通一切识身者意地一切根相应之文。第六相应ノ身边二见ノ与三受俱ナル义ヲ说カ故ニ。意地ノ苦ヲ证ル也。身边二见ハ唯无记。忧根ハ非无记ニ。故ニ自二边与苦根相应。意地ノ苦也。五识ハ与见不カ俱故。抑身边二见与苦俱ナリト云事ハ在处ノ何レノ处ソナレハ。可云纯苦处ト欤。人天ナントハアリカタテ欤。抑人天ニシテ第六忧受ハ相应スル位ニ。何身边二见ノ起ル时无ラム耶。此事不审也。
  一。所与皆是有覆无记ノ事。私云。疏云。身边二见及此ト相应スル修道不发恶行之惑(云云)疏ノ一段引テ缘起经ノ欲界个ノ贪信所伏ノ故有覆之文ヲ。意识有覆心ニ引生セラレタル五识ノ贪痴ハ有覆也ト证ス。意识有覆心所引ノ五识ハ有覆ナリト云事成毕テ。故知五识定有有覆以此为正应理稍通故总结云容分四等(云云)既以有五识ノ有覆容分四ト释トナルハ。初ノ师ハ不许五识有覆ノ苦ヲ故总分四スト显ハレタリ。
  私云。此一段有覆苦マテモ行キ付。总テ五识ノ有覆心之有无二师ノ诤ト见タリ。此事至第六卷可决之。
  一。或总分五事。读师云。此ノ句ハ他ニ相对シテ不论于受ニ。开五受为分五之句(云云)私云。大方ハ如余句ノ寄セテ他ニ可分五ニ欤。此样テハ分三之句ニ何不出三受ヲ耶。分三句ニ尤可有三种。
  一。三受五受开合事。私云。逼悦身(苦乐)逼悦心ヲ(忧喜)无分别(苦乐)有分别(忧喜)尤重(苦乐)轻微(忧喜)以上。
  三个差别ヲ以テ开五受ヲ欤。抑疏ニ动ハ苦乐勇ハ忧喜ト释ルハ。论ノ外ニ加一ノ故ヲ欤不尔欤可寻之。动ヲ粗重ト云ニハ尤重ノ义ト大旨同事欤トモ见タリ。尤重ヲハ疏ニ粗重ト释カ故ニ文相之样ハイカ样论之外欤。
  一。不苦不乐不分二者(乃至)平等转故事。私云。翻テ瞋忿ニ立无嗔ト不忿トヲ样ナラハ。如何样不苦不乐受ヲモ何不开耶ト云疑ハアルヘシ。疏ニ变异受ハ诸地不定カ故开之见タリ。
  一。近分名喜事。良明房云。近分地ハ唯舍受ナリト云ハ少乘ノ意也。大乘ハ名喜(云云)一但悦心故事。疏云。悦ス身所少分ヲハ不遍五根ニ故ニ云但悦心故见タリ。
  私云。此疏ノ一段。初二近分地ヲモ喜トモ乐トモ名ヘシト见タリ。
  一。悦身心故事。上ニハ身ト心トヲ喜乐之差别トセト。今初二禅ノ受ハ实ニハ喜受ナレトモ。悦身ヲ边アルカ故ニ名乐ト见タリ。若尔喜受之处悦身ヲ义アラハ。克性シテノ差别ニハ身ト心ノ差别ヲハ不可取欤。
  一。安静尤重无分别故事。私云。第三禅ノ乐受真实ノ意地乐也。而不立悦身一心故之由ヲ偏出尤重ト无分别トノ故ヲ。明知ニ悦身ハ喜ニモアリ。非正シキ喜乐之由ニ欤。
  第三禅乐受可有悦身心故之义耶ハ古キ寻也。
  一。异熟无间有异熟生事。私云。今此ノ异熟生ハ业感ノ异熟欤ノ事古シテ沙汰也。忧根ハ非无记ニ。唯善恶二性カ故ニ。仍又非业感ニ。古样ノ闻书ニ明匠严宽口传ト见タリ。サテハ今苦忧相续トアレハ。有异熟生ハ非业感欤。付之不审アリ。抑生地狱中诸有情类トアレハ。地狱ノ苦忧欤。地狱ニシテ第六识业火等ニ被レテ逼迫起忧受ヲ时ハ。定テ可异熟六识ナル。何非业感ニ耶。所诠此师ハ总テ不许意地苦ヲ故ニ。地狱ニシテ起ス逼受ハ忧也。忧ヲ不ハ许业感ト。总テ无间等ニシテ受苦ノ时异熟ノ六识ハ不起欤。明匠口传不审也。但严宽ノ被ルルハ申。如何样许意地苦ヲ师意欤。其ナラハ此文ハ随转少乘トアレハ。非大乘ノ实义ニ篇篇不审也。随テ显轮集ニモ。不许意地苦ヲ师ハ安慧。忧根通无记业感法ト存ト见タリ。
  此师ハ安慧师欤。可见安慧抄ヲ。显轮集ニ。下ノ别境ノ随一起时必有余四ノ师也(云云)苦忧相续ノ苦ハ五识忧ハ第六也。
  一。地狱ノ第六舍受事。疏问答ナリ。问意ハ。第六舍受モ业感也。何地狱ニ云无ト舍根耶。答意ヽ。苦重カ故说之。舍受ヲ起スハ别报ノ善业ノ所感欤不善业ノ轻キ处ニ被感タリ。仍不说之欤。但第八ノ舍受ハ别ノ事也。趣体カ故ニ报主カ故ニ(云云)可见之”
第六十八日(自有义通二人天中者至诸佛已断有苦事故)
  私云。名忧名苦事。杂受ニシテ起シ忧。纯受ニシテ起苦ヲ欤。杂受处ニモ何不起实苦耶。其苦不ス恒时ナラマテテコソアルヘケレ。人天中者恒名为忧ハ。当若在初二静虑根本ノ重ニ欤。名忧名苦ハ当リ名乐名喜ニ。捺落伽中唯名为苦ハ。当若在第三静虑近分之重ニ欤。文相配释之事也”
  一。捺落迦ハ苦器也。那落迦ハ受苦之假者也云事。当段疏ニモ第六卷ノ疏ニモアリ。那ト捺トノ不同欤。
  一。若任运生一切烦恼之文ハ上ノ容各第四ノ师ノ引ク文ナリ。以之同师ナリト云事ヲ知ルヘシ。抑此文ノ分ニシテ成证ト欤否ヤノ事沙汰アリ。良明房云。若任运生一切烦恼之文。一切トアレトモ俱生ノ身边二见与三受俱ナル边正キ证欤。琳舜房云。俱生二见事ハ下ニ又说俱生萨迦耶见等文ニテノ事欤。今ノ文ハ先ツ一切烦恼ヲ大样ニ证ル欤。读师云。论说忧根非无记故ノ下ノ疏ニ既言三受容皆相应故非忧受以非无记故(云云)明知若任运生之文ト。又说俱生之文ト。取リ合セテ为ル证ト也。意云。若任运生一切烦恼トアルカ故ニ此中ニ可有俱生ノ二见。サレトモ二见ノ性类未ル闻エ处ヲ。五十八ノ又说俱生萨迦耶见唯无记性ニテ。无记性ニ取定メテ置テ。又忧根ヲ非ト无记ニ说ク文ヲモ引合テ。为意地苦证文可谓。三个ノ文ヲ取合スル欤。若任运生之文ハ初计リヲ引ク。下ノ不通一切等文ニテ意地苦ラ证ス。疏文分明也。诸文取合スルマテモナキ欤。如此委细ニハ虽不被申加润色记之。读师所存此分齐也。符合愚意”
  一。又瑜伽说地狱诸根余三现行定不成就乐喜忧根以彼必成现行舍故文事。此ノ文段以外文相难知。
  私云。先ツ此文ハ地狱ニシテ二十二根ニヲイテ八根ヲハ成就テ三根ヲ说ク文也。三根之体二师之所存不同也。初师ハ云喜乐舍三根。第二师ハ云乐喜忧ノ三根ト也。初师ハ取テ舍ツ不取忧ヲ。第二师ハ取忧ヲ不取舍ヲ也。忧根ヲ地狱不成ノ物トシテ入ルルハ三根ニ。许意地ノ苦イワレナリ。舍ヲハ地狱成就ノ物トシテ入ルルハ八根ニ。第八ノ舍ヲ今废立ニ入ルル故也。初师不コトハ取忧不许意地苦ヲイワレナリ。地狱成就ノ法也。取コトハ舍ヲ今ノ废立依六识容舍ニ明之故。第八舍ハ所明之外ナル故。サテハ二师得文互通何第二师无左右为证耶ト云疑アリ。推之肝要。今文为ル第二师证文耶否ヤハ今废立依容舍ニ说之欤。广ク通八识舍受ニモ欤ノ子细可有落居事欤。故ニ下ニ问答セリ。抑八根ヲ地狱ニテ必成就ト者五色根ト意ト命トヲ为七根。今一ノ根ハ二师ノ诤也。初师ハ忧根ヲ为第八根。第二师ハ舍根ヲ为第八。瑜伽之文ニ八现モ种モ皆俱成者此意也。次ニ三根ハ现行ハ定不成ト者三根ノ中ニ喜ト乐トハ二师极成。今一ツハ又二师诤也。初师ハ舍根也。容舍カ故第二师ハ忧根ナリ。许意地苦ヲ故。瑜伽ノ文ニ除三ヲ者此ノ三根ノ事也。余ノ根ハ成不成ノ二边アリ。先ツ三无漏根ハ现行ハ定不成。菩萨代受苦时少时住ル无漏心ニ事ハナキヤラム。若有ラハ现行ニモ可有或成ノ句。种子ニハ成ト不成トアリ。有种姓ト无种姓ト别カ故。仍种子ノ一边ニ成不成アル也。二边アルカ故ニ单句ニアラス取俱句也。次ニ信等ノ五根ト男女二根トハ种子ハ成ナレ共现行ニ成ト不成トアリ。断善ト不断善ト别カ故ニ信等五根ニ成ト不成トアリ。一形二形异カ故ニ男女二根ニ成不成アリ。瑜伽之文ニ所余ハ或成不成ト者此意也。
  读师云。就瑜伽废立ニ重重不审アリ。先ツ三根ヲハ余三现行故不成就种子故成就(云云)既种ノ边ハ成之现ノ边ハ不成。何ソ不シテ入所余或成不成之句ニ云除三ト耶。光胤申云。尤ノ其子细アリ。三根ハ种子ハ定成就现行ハ定不成也。种ト现ト或ハ定成欤定不成欤ニ切レテアレハ。不入成不成之俱句ニ也。今ノ成不成ノ俱句ハ种现ヲ取リ合セテハ申サス。现ノ一边欤种ノ一边欤ニ付テノ成不成ノ俱句也。仍三无漏根ハ种子ノ一边成不成アリ。信等五根男女二根ハ现ノ一边ニ成不成アリ。故ニ除三根ヲ所余ヲハ成不成ト云欤。读师尤可尔(云云)读师云。抑本疏ニ。信等五根男女二根ヲ释ル瑜伽文ヲハ何不引耶。若三根ハ今要须アリ。信等五根等ハ非カ今要须ニ故不引之者。何引三无漏根之文耶。光胤申云。一具ノ文ニヲヰテ。上ヨリ引ク时。要须アル文マテヲ引欤。信等五根男女二根ハ余三现行定不成就ヨリ下文カ故略テ之令知文ノ由来ヲ欤。愚推当座申毕。一ノ推ニハ。八根ハ定成就ハ。三根ハ定成定不成。所余ハ亦成亦不成ナリ。如此三节アル中ニ。二节ヲハ八根成就余三不成ト云テ。不ハ出亦成亦不成ヲ。三根ノ单句ニ限ル样难カ知リ故ニ。三无漏根ヲ出テ显其样也。不ハ尔三根ハ可成不成ノ俱句ナル云滥アルヘシ。种ハ成シ现ハ不成カ故滥俱句ニ也。仍举种ノ一边ニ成不成アル三无漏根ヲ时。三根非俱句ニ义显レ。信等五根ヲ不コトハ举。三无漏根ト其相等キ故ニ异之欤。
  一。岂不容舍彼定不成等文ノ事。前师ハ舍ノ舍ヲ三根ニ入レテ不成ト意得エ。第二师ハ广ク第八ノ犹ニ付テ地狱成就ト习也。肝要此卷ニテ可有胜负欤”
  一。应不说彼定成意根。私云。能キ难欤。容ニ付テ狭ク意得エハ。八根ノ中ニ意根ヲ不可入ル。定テ成就之物トハ不可说。容ノ意ハ地狱ニモ间断故则闷绝等时也。
  一。如何说彼定成八根ノ事。光胤当座ノ料简ニ申云。定成ハ八根ヲハ眼等五·意·舍·命ト道セリ。此ノ难ノ意ハ八ノ中ニ付テ命根ニ难ル之欤。若依容受ニ说カハ争テカ云成命根ヲ耶。命根ハ第八种子ノ上ニ立之故。依六识ニ立タル根ニアラス。若不ハ取命根ヲ八根可阙减ス。若又取ハ命根既八根必シモ限六识非论之。何限容舍ニ耶(为言)读师(并)延公云。此ハ付テノ意根ニ难也。六识ノ意ハ间断カ故非定成之物ニ(为言)
  私云。此断简不可然。意根ニ付テノ难ハ上ノ彼六容识有时无故ニテ究リ毕ヌ。何再ヒ难耶。
  私ノ断简一义云。见ニ疏ヲ第八者何ト云テ。下ノ若谓五识不相续故等ノ文ヲ生起ス。明知ス忧根·苦根·一形ノ三ヲ举ク。为ニ征难センカ先ツ如何说彼定成八根ト云置ク也。ツメテハ无ハ舍根。如何第八アラム耶ト云意也。余根ニテ不可成样ハ下ノ征难也。此断简叶文ニ多分评定ハ意根ニ治定毕ヌ。
  一。死生闷绝宁有忧根事。初师ハ以忧根为第八者死生闷绝ニ忧间断カ故定成就之物ニアラスト云难也。付テ之读师云。抑信等五根ヲ成不成ノ俱句ニ取ルトキ。成就ノ体ニ出不断善ヲ。不断善ナレハトテ宁恒起信等ヲ耶。定テタマサカノ事ニテコソアルラメ。サテハ今ノ废立ニ成就ト云フ边ニ非恒时ノ成就ニ事アレハ。忧根设ヒ少时间断ストモ何非定成ノ物耶。光胤申云。定成ト云句ハ清撰シテ取カ故ニ取恒时ノ成就ヲ欤。成不成之句ハ左样ニ少少间断之物ヲモ取ル欤。トテモ不成ノ边アルカ故ニ成就之方ヲモ无沙汰ニ见ル欤。此分ニ治定毕。
  一。苦根ヲ为ハ第八苦根モ死生闷绝ニ间断カ故ニ破可同忧ニ(为言)许意地ノ苦ヲ师モ。定成ノ物ニハ不取苦根ヲ。不许意地ノ苦ヲ师ハ自元无苦根五识苦モ间断カ故非定成ノ体ニ。二师共ニ苦ヲハ入现不定之中ニ也。
  一。形不定故事。八根ノ中ノ第八ニ取一形ヲ者。无根ノ类アル故ニ非定成就之物ニ(为言)鬼畜趣ニ此类アル欤。延公云。人ニモ此类アル也。则黄门二形ト云フ黄门ハ此事也。大国ニハ后傍令候。琳公云。黄ナル衣ヲ令ルカ着故ニ云黄门ト东院之说欤。读师云隐ヲ切テ令候(云云)延公云。其ハ无根ノ类ナキ时也。本ハ无根ノ人ヲ寻テ置ク欤。
  一。余所说彼有等流乐等文事。私云。应知彼是随转理说ハ易知。或彼通说余杂受处无异熟乐名纯苦处ノ事疏ニ有二ノ意。
初ノ意ハ或彼通说余二趣杂受处(乃至)名纯苦处故(云云)此ノ意ハ杂受处ヲ无キ异熟乐边ニテハ云纯苦处ト。有等流乐边ニテハ云杂受处ト也。仍世亲摄论ニ纯苦处ニ有ト等流ノ乐者。纯苦处ノ名ヲハ。无キ异熟ノ乐边ニテ。呼テ之此处ニ云有ト等流乐也(为言)次ノ释ハ疏ノ又彼无异熟(乃至)一切皆无之文也。此ノ文意难得推之。读师云。又彼无异熟有等流乐以下ハ只上ノ无异熟乐名纯苦处故ト同シ意也(云云)延公云。器所生之乐ハ于异熟ノ乐ニ论之ヲ(云云)光胤申云。器所生之乐ト者。论义等ニ申ス分ハ于等流ノ乐ニ论之见タリ。
  一。苦忧相续事。六十六卷文也。随大众部(可见疏秘。或随转上座部)。
  一。寻伺忧俱ノ文ハ随转经部ニ。或依弥沙塞部ニ(可见疏)。
  一。如近分喜(乃至)而亦名乐事。
  私云。疏ニ引显扬论ノ说ヲ。可见之。意云。益ハ身ヲ乐益心ヲ喜也。
  一。三受俱不俱ノ二师事。文相并テ同ナリ三性俱不俱之二师ニ。无别ノ子细之由。读师被申毕。无殊沙汰止了。
第六十九日(自前所略标六位心所至此应复待余便有无穷失)
  总评定曰。于六位ノ心所ニ。遍行ニ置コトハ初ノ言ヲ可尔。最前カ故别境ニ置コト次ノ言ヲ不审也。余四位ニ腊次ヲ标スル词アラハ可尔。别境ニ独リ次ノ言ヲ置クハ可有ニ子细耶。光胤申云。一颂中ニ显カ遍行别境ノ二位ヲ非别段。仍一段中ニ二位アレハ。初次ノ词ヲ置ク。余四位ヲハ别段トシテ明カ之故。次第ノ词ヲ虽不置。不可有相乱故。别テ不置此词欤。
  私云此事。
  良明房。五师云。此遍行相云何应知ト问テ。教理ヲ以テ见遍行之义ヲ。第三卷ニハ虽释遍行心所ノ性业二用ヲ。未释遍行ノ义。仍第三能变ノ处ニ释ハ之イワレタリ。就其ニ上ノ略标ノ一切心中定可得故之处ニテ尤可释之。何今释之ヲ耶。
  读师云。上ハ略标ナレハ。只六位ノ心所ノ名义ヲ释スル计リ也。广释ニ至テコソ。一切心中定可得故之样ヲハ广ク释スヘケレ。
  私云。良公云。难意得事也。抑三受门ノ事コソ略标ノ段ハアマリニ委细ナレ。异师ヲ表ノ委ク释ル事ハ。广释ノ段ニコソアルヘケレ。所诠于テハ受俱门ニ略广ノ二段无之欤。只一段トシテ释之欤。其ト略广二段ノナシト申スモ。望六识ニ事也。望ル六位心所ニ受俱门ハ。一一ニ其心所ヲ明ス处ニ皆可有之欤。次心心所ノ总别二相ヲハ。论ノ上下只一处ニ明之欤。于所略标ノ下也。心所ノ三ノ义ヲ释スル时。第三系属于心ノ义正キ心所ノ义也。此ノ义ニ心王モ系属スヘシト心所ニ云妨难ヲ释ル时。总别二相ヲ取ル姿タニテ。王所ノ系属显ルル故ニ。此处ニテ见之。其ノ便宜可然欤。次ニ心所ノ性业二用ノ事。三能变俱ニ心所ト相应カ故。初能变ノ心所ヲハ。其处ニ性业ヲ释シ。第二能变相应ノ心所ヲハ。其处ニテ释スヘキ事欤。而第二能变识ト相应スル四惑随惑别境异师也。此义ノ心所ノ性业ヲハ。第二能变ノ下ニハ不明之。至テ第二能变ニ释之。其ノ意趣ヲ推ルニ。六位ノ心所ノ性业二用ヲ具ニ释スヘキ意欤。サルナラハ初能变ノ五数心所性业ヲハ。何初能变识心所相应门下明之。此事推。子细アル欤。第八识相应ノ心所ハ。六位ノ中ニ遍行ノ一位也。于遍行ノ以所ニ。五ノ心所アリ。一モ无ク阙コト。第八ト相应シテ不及异师。仍一位心所全ニ具カ故。初能变下ニテ释性业二用ヲ。第二能变相应之心所ハ十八正义也欤。但本惑之四惑ニシテ。疑瞋后三见ハ不相应。随惑ニモ四师アリ。何モ全具ナシ。阙ル分アリ。别境ハ有无诤也。相应ノ师モ又全具之义ナシ。如此不具カ故。至第三能变ノ全具之处ニ释性业ヲ欤。
  此一段可书改ム事アリ。
  一。有受想思事。读师云。触心所ノ业用ヲハ。受想思等所依为业ト(云云)等ノ言ハ等一切ノ心所ヲ欤。实ニモ所触境ニ义亘一切ニ故。而ニ别テ受想思ヲ举ル事ハ。经ノ意趣イカナル子细アルヤラム。
  私云。此事读被申样勿论也。遍行ノ义ヲ显カ故ニ。经受想思ノミヲ举テ略余ノ心所ヲ也。サテコソ遍行ノ证ナシ。举ハ余可非遍行ノ证文ニ。付之肝要遍行ノ心所ノ分ヲ举ケハ。何不举作意ヲ耶ハ疑セ也。其事ヲハ疏ニ于蕴胜レタルヲ举カ故不举作意ヲ(云云)。
  延公云。思ノ心所于蕴ニ胜レタル事ハ。行蕴ヲ用ル故欤。行蕴ノ行ヲ思ノ心所カ司トル样未定事欤。
  私云。谓邪正等行即身语业ニテ可意得欤。抑论ノ有受想思之道ニ一二三ヲ付タリ。五蕴ノ腊次欤不尔欤事。知足防谈义ニ及诤论ニ(云云)五蕴门ノ次第(云云)余人不尔(云云)东北院谈义ニハ不及沙汰ニ。始メニ五蕴门ノ次第欤ト存ル处ニ触ノ处ニ一トセリ。サラハ非五蕴ノ次第ニハ欤。读师云。触ヨリ心心所ヲ具ル触境ニ次第受想思ト。腊次ハアルヘキ欤否ヤ。
  私云。一二三之次第ハ其意欤。但未定。追(而)可决之。
  一。若根不坏境界现前等二个证文事(象迹喻经起尽经)读师云。作意遍行证文ノ论义ニ。若于此作意之文。ハカリ出ス事不审也。实ニハ若根不坏等ノ文ヲモ加ヘテ可出之欤。其故ハ若于此作意之分ニテハ难成证ト也。随テ答ニモ其势ヒアリ。若于此作意ト者。作动シテ心ヲ引テ令趣境ニ义也(云云)作意正起方能生识ノ意也(云云)。
  私云。此事不审也。设引加ヘタリトモ。第二ノ证文ニ付テノ疑ヒハ同事欤。但读师之申サルル所存ニ。论主ノ本意引合テ可为证文ト意ニテ。二经ヲ被引欤。
  一。令心等起欢戚舍相事。余心心所モ。转ル顺违境ニ。分アル欤事。其沙汰アリ。面面评定曰。一向ニ不ハ转顺违ニ。ウトシタル欢戚モイカヽアルヘキ读师云。东院被レシハ仰。譬ヘハ主人腹立ル时ハ何事ニ腹立トハシラネトモ。无何家中不安稳故。眷属等令痛心ヲ分アリ。主人ノ悦フ时。翻シ之ニ可知。令心等起欢戚舍相ハ此分欤(云云)。
  当座ハ此分ニ治定毕。一聚ハ不转顺违通リ欤”
  读师云。肝要此事顺违ハ限别相ニ欤通总相ニ欤ノ沙汰ニ依テ可有落居欤(云云)私云。违顺ハ触尘ノ实体ト云リ。正ク属已スル事ハ受也。仍一重深キ分ヲ为受之别相ト。虽然ウストハ顺违ノ相ヲ可キ取欤。尔者虽非青黄等ノ总相テハ。亘ル一聚ニ分ヲ旋设シテ可云总相トモ欤。即此我境是总相故○经ノ事欤。所诠顺违ハ异ニシテ可意不可意ニハ。聊境ノ处ニ定アル分モアル欤。第八ハ虽不分别违顺ト。违顺ヲ缘ト(云云)一向ニ不依能缘ノ分别ニ子细アル欤。此事大事大事。追而可问明师。
  私云。令心等起欢戚舍相ノ落居ニヨリテ。上ノ受俱门ノ皆领顺违非二相故モ可治定事也。受能领纳顺违中境之文正シク领纳コトハ。顺违ヲ受ニシテ。余ノ心心所ハ虽不取顺违。受ニ被レテ引取ト欢戚ヲ见タリ。
  一。无此想者应不能取境分齐相事。读师云。此文ハ余ノ心心所ニ令ムトハ取境ノ分齐ヲ不シテ见。偏ニ想ノミ境ノ分齐ヲハ取ト见タリ。光胤申云。サ样ニ意得テハ。想ノ偏行ノ义如何。余ノ心心所ノ起ル位ニ必ス想ノアルヘキ由ヲ申时。心心所境分齐ニ取ルハ。想ノ心所ノ力ラナトハ。必ス想心所アルヘシトコソ证スヘケレ。
  一。读师云。必シモ余ノ心心所ニ虽不令取境ノ分齐ヲ。一聚中ニ何物ニテモアレ。境ノ分齐ヲ取ルナラハ。一聚ノ境ノ分齐ハ可成立欤。譬ヘハ受心所取レハ顺违ヲ。余ノ心心所虽不取之。一聚ノ境ノ顺违定ホトノ事欤。一聚ニ不ハ令取ラ。遍行ノ义不可成云疑ヒハ不可然。一切心ノ起ル时。境ノ分齐ノ定マラヌ事ハアルヘカラス。其ノ境ノ分齐ヲハ何物取。想心所取故。遍行ノ义成欤。此以顺违相可知之(云云)读师云。故东院ニ正因等相ヲ谈义之时。此事口传申シキ。今ノ一段受想思ヲ说ク文段。篇篇ニ见タリ。受ノ处ニハ。顺违ヲハ受ノミ取テ。心等顺违ヲ取トハ不见。心心所ハ。只欢戚ノ思ヒヲ。依テ受力ニナスマテ也ト见タリ。想ヲ说ク处ニハ。偏ニ境相モ行解ヲモ想ト释シテ。余ノ心心所ニ令ムトモ取境ノ分齐ヲ令トモ作分齐ノ思ヲ不见。思ヲ说ク处ニハ。思令心取正因等相ト云テ。正シク正因等之相ヲ。心心所ニ令ムト取(云云)三处ノ文相异也。推之一聚ハ和合似一シテ。互ニ行解モ境相モ相似スル分アリ。心所ノ别相ト申モ。カカル微细ノ义相ヲハ。何物出申。时各各心所ノ别相ト谈スルマテ也。一聚一向ニ备テ之ヲハツヘキニアラス。不ハ然争キカ和合似一耶。故ニ三处之文。篇篇ノ道理ヲ显ス。受之处ニハ。受カ顺违ヲウカチ出テ。心心所ニ欢戚ノ思ヒヲ令ムル作ヘナサ义ヲ显シ。想ノ处ニハ正シク别相ヲ取ル物。正シクウカチ出ス物ハ。各各ノ心所ナリト云事ヲ显シ。受ノ处ニハウストハ余ノ心心所ニ令取此ノ相状ヲ义ヲ显ス。三处说相ノ异ナル。此子细此也(云云)。
  一。余非遍行义至当说ノ事余ハ非遍行ニ。仍其处ニ至テ可说之。
  一。所缘境事多分不同ハ释别境名义ヲ。于六位中次初说故ハ释次ノ言ヲ也。读师云。多分不同ハ。定惠境ハ同カ故ニ云多分ト也。颂ニハ只云不同故ニ遮テ滥ヲ释ル也。
  一。欲ノ心所ノ三师事。初师ハ限リ合ノ欲ニ。第二ハ通シ合离欲ニ。第三ハ广ク亘合离非二ニ也。第三ハ正义也。可欣可求欲观显此委曲ヲ也。
  一。此但求彼不合离时可欣自体事。可厌物ヲ则チ可欣自体ト云欤。尔ラハ总テ可厌之物体ハアルヘカラサル欤。不审也ト古キ闻书ニアリ。今度沙汰ハ不尔。读师云。苦秽之物ニ不シ合セ欲スル离セント时ハ必ス可欣ニ相对スル思ヒヘリ。譬ヘハ苦秽ノ处ヲ厌フ时ハ。必ス净处ヲ欣フ也。恶キ境ヲ厌フ时ハ。好ノ境ヲ欣フ思ヒアリ。其时欲ハ可欣ノ边ニ转テ不ト转可厌ニハ。此师ハ存ル欤。
  私云。不シテ欣好处ヲ。只先ツ当座ノ恶境ヲ厌フ时。离セハヤノ希望アリ。此时ハ如何推答云。其ノ希望ニ表里アリ。表ハ离セハヤナレトモ。里ヲハ必ス好处ナルヘシ。微细カ故ニ心ニ下トモ觉エ。必此ノ思ヒアルナリ。其微细ナルナリ。其微细ナル里ナル边ニ欲转也。
  读师云。可爱ノ人ト物语シテアル时。不可爱ノ人来レハ厌之ヲ。此时ハ可厌可欣相并ヘハ尔也。只静カニ心ヲ澄スニシテアル处ニ。人ノ匆剧ナル风情ニシテ来ル时。厌之时ハ。更ニ可欣自体ナシ。光胤申云。其时モ此师ハ静ナル边ヲ可欣ニ取ルヘシ。此分ニ治定毕。
  一。所求者先ツ顺ル可欣ニ词也。但离セハヤト求ムル事アリ。仍离ノ欲モ转所求ニ欤。离ノ境则所求ノ境欤。
  一。欲观ノ境事。欲观ノ词ハ广シ。正シク身ニ引キ向テハ。虽无希望。只凡ソニカヽラハヤト思ウ时ハ。希望アルナリ。非二欲ノ事。第三卷之时沙汰アリ。欲观トハ。カヽラハヤノ境ヲハ观察力故ニ云尔也。
  私云。此ノ观察境ト者。定惠ノ所观境トハ同欤异欤事。可沙汰之欤。若同ナラ者。第七识ハ惠ト相应カ故ニ。何无欲耶。又欲ト惠トハ。决定俱生之法欤。此二个条难义也。只カヽラハヤノ思ヒハ。境ニ止思。此ヲ云观察ト欤。可替惠ノ观察ニハ欤。
  一。有说要由希望境力事。萨婆多ノ申スハ。其理アリ。欲ノ取カ境ヲ思ヒハ。微细ノ希望ニアラスヤ。此事往日ヨリ不审也。非二ノ欲ナントヲ许スホトノ事ナラハ。微细ナル欲ハ一切ノ取境ニアルヘシ。此事追而可寻之。但只取境思ヒヲ希望トイワハ。一切ノ心心所ハ皆欲心所ナルヘシ。皆境ヲ取境心ヲ希望ニイワス。欲カ希望ル境ヲ力ニテ可ト取云カ故ニ。其ハ作意ノ力也ト破欤。
  一。勤依为业事。正勤欤。精进也。一切勤策ノ心ヲ云勤ト欤。读师云。懈怠ヲモ可云勤ト欤。
  光胤申云。于诸染事而策勤者亦名解怠ノ文分明欤。读师尔也
  一。非审决心事。第八识等之心也。虽非未决定(云云)审决スル心ニハアラス。胜解ハ必曾未定境ニ转テ审决也。
  一。萨婆多ト问答三重事。望文可知之。虽有评定不过现文之分齐ニ。
第七十日(自云何为念于曾习境至定非遍行如信贪等)
  读师云。念ハ虽通三性令心明记不忘为性トアレハ。说正念欤。光胤申云。善心中ニ物ヲ忘レ。恶ク忆スル事ノアルハ。非明记ニ欤。又其ヲモ善心ナレハ可云明记欤。读师云。物ヲ一向ニワスレタルハ。念ハ不ル起ラ位ニテコソアルラメ(云云)恶忆事。何不取申。私云。善心位。恶忆非正念。染污心ノ间起シテ忘念ニテコソアルラメ。善心相续トヲモヘトモ。染污心间起ル事勿论也。光胤申云。抑染污心中ニ分明ニアヤマラスシテ忆念ハ过去ニ。忘念欤正念欤。读师无殊成败。光胤申云。古样ノ一义云。妄念之忘ハ妄也。非忘。只染污心之追忆云忘念也。妄ハ染污ヲ显ス。追忆ノ过失ヲ表スルニアラスト(云云)此义ノ样ナラハ。正追忆スルトモ。染污心ナラハ。可云忘念见タリ。若尔明记为性ハ必シモ不可限正念ニ。可通三性之念ニ欤。
  一。念ハ必转过去ノ境ニ欤。又可转现在未来之境ニモ欤事。光胤申云。转ハ现在境ニ勿论欤。缘曾习ノ类境ヲ时ハ现在缘也。与忿俱起モ此时也。正シク行解无シ转コトハ过去ニ。只现在缘也。但其ノ现在境无ク何始样。串习セル现在境也。是レ即チ念カ以追忆ノ行解向现在ニ时ノ事也。次念ノ心所缘未来ヲ欤否ヤハ论义欤。但私推スルニ。念ハ追忆ノ物也。此ノ行解アラハ。念ハ可起欤。仍缘未来ヲ申モ。假令昨日一昨日见闻セシ事ノ。明日明后日又可キ有时。以追忆ノ行解ヲ缘未来。昨日アリシ事ノ明日モ可ト有思ヲ时。念ノ心所转未来境ニ也。以追忆行解ヲ向未来ニ故ナリ。凡ソハ现在缘念モ。疑ハ同事欤。虽然缘曾受类境ヲ时ハ。微细トシテ有テ追忆ノ行解缘之。故念转现在ニ欤。未来缘ハ其ノ故实ハ同事也。疏ノ亦念未来与前所受诸境合故之释此意欤。于曾未受之下也。
  一。设曾所受不能明记念亦不生之论文マ以テ思フ时ハ。善心ノ中ニ过去ノ事ヲワスルヽ时ハ。念ハ不起欤。
  一。有说心起(乃至)前亦有故事。私云。萨婆多意ハ。于后时ニ忆前念ヲ时。前念ニ必ス念起テ。为后时ノ念カ忆念ノ因ト也。破之时。后时ニ有ハ痴信。前念ニモ必ス可有痴信(为言)光胤申云。萨婆多意。泛念ニ后念ニ法ノ起ルハ。必前念ニ此法アルヘシトハイワス。付忆念ノ因ニ别テ云之ヲ也。何有痴信例耶。
  一。或想势力事。延公云。何第二卷ニ自证分ヲ云为忆念ノ因耶。既ニ想ヲ为カ忆念ノ因故。光胤申スハ。见分ヲ忆スルニ付テノ事欤。今想ヲ为因者相分缘ノ事欤。
  一。延公云。谓观德失俱非境中等者。业用ノ广释也。非性用之广释ニ(云云)光胤申云。广释ニモ性业二用ノ广释アリト意得ル时。望テ文ニ无相违。谓观德失ヨリ至マニハ专注不散ニ性用之广释。依斯便有决择智生ハ业用之广释ト意得ニ无相违(云云)。
  一。前后境别应无等持事。私云。前后多境ヲ痛テ释之。遂于同时ニ缘多境事ヲハ不见之欤。以此文势可知之。故无相违。
  一。若谓此定令刹那烦心不易缘等文ノ事。
  私云。正义ハ一念ノ间ニハ设虽无定。心心所不可易缘。忘一念カ故ニ。贪等无キ位ニ心等可成ル染ト(为言)正义答曰。一念カ故不ハ易缘。不由定ニハ而一念ナレトモ。专注必ス定ノ力ナリトイワハ。心カ取境ヲ。岂又假ン定ヲ耶。又贪等无位ニハ。以テ不成染例トセハ。定等无キ时心不ト缘虑ニ可云欤。缘虑自元成ス。岂假余ノ力ヲ耶。
  一。有说此定体即是心中事。经部师ハ。全无モ分无モ心所ハ心カ上ノ差别ト意得タリ。而ニ体即是心ノ义ヲ立ルハ。心カ上ノ差别ト云ヨリ今一重コヘテ计ル欤。读师云。一重超ヘテ计ル也。心カ上ノ差别ト云ハ。土代心ヲ为レトモ体ト非即心ニハ意得タリ。此师ハ体即心ト云テ。可谓心トモ定トモ同体异名之样ニ存ル欤(云云)延公云。虽思分位ニ申样ニ可有。所立不成故ニ。即チ心ト云师ニテ。心ノ分位トハ不云欤(云云)。
  一。谓观德失俱非境中等文业用ノ训释也。
  一。推求推度简择谬解ハ惠ノ四个用也ト见タリ读师云。由惠推来ト云テ。惠ノ用ヲ释ル处ニ。推求ノ沙汰不意得。推求ハ见ノ行相カ故。明知ス推度ハ寻伺。推度ハ见。简择ハ正智。谬解ハ不正智(云云)而ニ见之行相ヲハ。云颠倒推度染惠为性ト云テ。取推度惠ヲハ。云テ由惠推求ト取推度ヲ。明知ス必シモ不可配释欤。
  私云。谬解之用ハ非不正知ニ云事。愚草ニアリト。先段闻キ及フ事アリ。可寻之。四个用事一旦难决由读师被申毕。
第七十一日(自有义此五定互相资至卷终)
  读师云。随一起时必有余四师ハ。安慧师也ト疏ニアリ。此义不可然由。西方诸师ハ举テ嫌之欤”
  一。又说此五缘四境生等文事。光胤申云。此文ハ所缘ノ所乐等四境不可定テ并コトニシタモ故。以之能缘モ不可必シモ并起云欤。将又必シモ所缘之不俱ヲ不可先立欤。读师云。所缘不俱ヨリ成能缘不俱欤。私云。本疏ニ其旨见タリ。
  一。虽专注所缘而不能简择云事。延公云。眉间定息数定ト申事アリ。此类ハ眉间定也。
  一。少有闻思事。读师云。此类モ加行位少シ有闻思ノ所观。或闻师ノ传ヲ或ハ自ラ见圣教ヲ也。
  一。或依多分故说是言事。延公云。依ト多分ニ者。多分定ハ转所观ニ故ニ。眉间定ニ虽无此义。弃少分不论之云事欤。将又此ノ少分ノ无キヲ所观。从ツテ多分ニ名所观境云事欤。读师云。后ノ样也。
  私云。计妄天愤恚天等ハ有定无慧之人也。
  一。想别合有三十一句事。总别ノ样何为想为别耶事可有沙汰。句数之样ハ本疏委细也。略之。
  一。五皆不起位事。非ル四境ニ卒尔心也(乃至)等流亦有此事ハ多分事也。非五皆不起ニハ云事常ノ义也。有异义欤。寻求决定ノ位ニ欲胜解ノ起否事。又论义也。凡ソ寻求心之欲ハ极テ微细也。常ニハ此ヲ欲トハ更ニ不ル思也。虽然有ハ希望皆欲ナレハ。此位ニ何ナル境ソト寻ヌレハ希望也。故ニ欲起ル也。
  一。及藏识俱事。读师云。此一句之读样不审也(云云)。
  私云。第八识ト俱ルニモ此ノ五亦无(云云)以此道可意得欤。以上ハ别境自类相应心也。
  一。第七八识此别境五随位有无等文事。
  私云。自下ハ别境ノ诸识相应门也。
  一。如前已说ハ让第三卷ニ。追而可开之。
  一。有义五识此五皆无事。此师ハ自类相应门之初师ト(随一起时必有余四)同人ト古キ闻书ニアリ。则又不许意地苦师即亦别境之受俱门初师也。
  私云。受俱门初师余四ト习カ故ニ。必有余四师ト同ナラハ。何欲ハ不与忧俱耶ト云事难义也。
  一。意地苦ヲ不许师ハ。安慧之外ニ含余师。随一起时必有余四ハ限安慧ニ欤。别境自类相应门初师也。五识ノ别境相应门之初师ハ。十五界唯有漏欤含识但因无果位许有ヲ欤事异义也。由此圣教说眼耳通是眼耳识等文事”
  一。眼耳识相应惠事。读师云。限眼耳识相应惠ニ通五俱意识惠ニ云二义也。限ル五俱意识ニ义ハ无之欤(云云)此事追而可寻之。光胤申云。抑何ソ不许鼻舌身ノ通ヲ耶。限テ眼耳ニ有ト通云事不审也。若寄テ事于第六定智ニ鼻根直ニ不取远香故ニト者。天眼耳识モ非必有本质ハ不正释也。正释ノ意ハ。天眼耳通モ近ク杖第八或杖第六ニ见タリ。其分齐同事也。返返不审也。良明房五师云。故顺真房僧都ニ。东大寺ヨリ上界ニ异就ス五根アル欤事寻之。清心僧都ノ推ニハ。若天眼耳根ヲハ异熟トハ不シテ许。其外ニ异熟根ヲ寻欤。下界ニシテ修得之时ハ。非异熟ニ欤。上生之后ハ尤可异熟ナル。光胤申云。既第八缘之。定テ可异染根(云云)。
  一。初师ハ不许意地苦ヲ义也。同安慧ニ也。又五识与别境不相应义也。此师ハ又于欲ニ限合ノ欲ニ不许离欲非离二欲师欤。
  一。第二师ハ许离欲(纯受苦处希求解脱)意地ノ苦ヲユルス(意地苦根前已说故)(又许五识别境ヲ。又五识俱乃至义如前说师也)凡受俱门二师自类相应门ノ二师。五识ノ别境相应门二师。意地苦有无ノ二师。此等ノ二师同异可见合之。大旨同欤。但于此ニ含ト多ヲ限ルトノ一师ニ不同ハアルヘシ。不ル然难义アル故也(古キ闻书可见之)。
  一。此贪爱俱必有欲故事。此ニ意得事アリ。此贪爱ト欲トノ事也。总テ贪ノ心所ト欲ト必ス相应トハ不可取ト置。虽染着ト不希求时ハ无欲故ニ。
  一。又五识俱之道ニ此说正义トアリ。苦根既有意识相应ノ处ニモ。何无此道耶。推之ヲ就テ近キニ五识别境ヲ云正义ト欤。
  天文二年(癸巳)林钟中四之天书功讫。
  同二十四日对乘盛院一交毕。右笔英乘。

论第六卷闻书第一

第七十二日(自卷始至于已益损名自他故)
  读师云。精进之置キ处。百法ハ依リ因依ニ。今论ハ依立依ニ(云云)可见疏ヲ。面面评定曰。由立依勤三根ヲ一处ニ列ヌル之ヲ程ノ事ナラハ。勤三根ノ所依ニ邻次シテ可举能依ノ舍不放逸ヲ。而轻安ヲ中间ニ隔タル不意得(云云)私云。轻安ヲ信惭愧之次ニ列ハ之尤可然(云云)。
  一。唯善心俱ノ事。读师云。唯善ニシチ心ト俱リト可训ス。サレハ心ノ声ヲ清ムテ可读ム(云云)唯善心中可得生故之心ノ言。亦可尔。
  私云。唯善心俱ハ窃ニ有所简フ。经部ハ信·精进ノ二法通三性计カ故ニ。遮テ之云唯善ト欤。秘ノ释アリ。又遮テ萨婆多ノ轻安遍善ヲ。云テ唯善ト不云遍善ト。
  一。定有十一ノ事。读师云。正理师ハ十善地法ニ加欣·厌ヲ立十二ト。正量部ハ十一ノ善ニ加欣·厌ヲ云カ十三故ニ。遮今此ノ增减ノ执ヲ云定有十一ト又一云。何为信(乃至)乐善为业事。五种ノ业可见疏。
  一。一信实有(乃至)二信有德(乃至)三信有能等文事。读师云。实有信ノ所缘ハ通ト有无ノ诸法ニ见タリ。其ノ无ハ事ノ无欤理ノ无欤。光胤申云。本疏ニ空虽体无有空理故(云云)此ノ释ハ理ニヲイテ云尔欤。空ト者虚空欤。此事演秘ニ有义ト正义トノ问答アリ。
  私云。实有ノ信ハ信テ事理ヲ事モアリ理モアリト忍スル也。不及乐欲ニ欤。
  一。有德信ノ事。有漏ト无漏トヲ配住持ト·真行トニ欤。又必シモ不配欤。光胤申云。住持ニモ权作ノ佛像ナントハ无漏ノ所变欤。真行ノ僧宝ハ又有漏ノ色身ナルヘシ。私云。有德ノ信ハ必信乐スル也。
  一。有能ノ信事。得ト成トニ疏ニ三ヲ出ス。可见之。道ニモ付タリ。
  一。有力ノ事。秘ニ二释アリ。一ニハ依人辨ス。疏ノ意也。疏云。谓我有力能得能成(云云)二ニハ约法ニ说ク(云云)此外ニ有义之释ハ论文之外ト(云云)。
  私云。抑忍ヲハ配实有信。乐配有德。欲ヲハ配有能ニ事。能能可有沙汰之欤。
  光胤申云。实有信ハ大方ニ事理ヲアリト其ノ任ニ信カ故ニ。忍ヲ配此信ニ。忍ハ忍可ノ义欤。以胜解ヲ显此位ノ信ヲ。忍可シテ信スル义显カ故ニ。有德ハカヽル三宝ノ殊胜ノ德用ヲ信カ故ニ。乐ヲ此信ニアツ。乐者ネカフ义也。ネカウト者。吾カ身三宝ニナラムトネカウニハアラズ。可尊可重ト信スレハ。顺シ乐スル义显カ故ニ。次能有ノ信者。此信ハ世出世ノ善根ヲ我レ有テ力能得シ能成シ。信シテ起ス希望ヲ也。此信ハ大方ノ分ハナクシテ。能得能成ヲ信シテ。我ニヒキムケテ欲ヲ起ス也。仍希望ヲ配此信ニ也。面面无被申旨无殊ナル实义欤。
  私云。上ニ深忍乐欲トアルハ。下ノ三种ノ信ヲフサネテ举クル欤。
  一。三种信ハ性业二用ノ外ノ事欤。性业之间ニアタル欤。性欤业欤ノ事。
  私云。深忍乐欲ハ性用ヲ释ル文。此方ニアタルトモ见タリ。又乐善为业ノ乐善有能ノ信ニアタル分モアル欤。
  一。抑此ノ三种信ハ。论ノ文段ニハ。性业二用ヲ释ル文ニアラス。其故ハ疏ニ然信差别略有三种ヲ释ル下ニ有三。解依处ヲ次解业ヲ后ニ解自性(云云)此文ハ解信ノ依处ヲ段也。第一ハ事理ヲ依处トシ。第二ハ三室ヲ依处トシ。第三ハ世出世善ノ能得能成ヲ依处トス。依处ト者境欤。故ニ性业ヲ释ル外ノ文段也。但其ノ义ノ性业ニアタルヘキ事ハ勿论欤。性业之外ニ信ノ作用アルヘカラス。
  一。忍乐欲者非信ノ自体ニ信ノ因果也。欲ト胜解ト也。疏云。深忍乐欲是信因果(云云)以因果ヲ显信欤。演秘云。问于所缘境ニ。何故次第起忍乐希(云云)此问ハ忍乐欲ヲ配释三种ニ事ヲ疑フニハアラサル欤。忍ハ初乐ハ次キ欲ハ后ナル事ヲ问也(但幽玄也可寻之)答之。秘ノ文ニ云。答要决シテ方ニ希。又因果尔有斯次第(云云)先ヲ决テ后ニ希フヘキ故ニ。又信ノ因果ハ忍ハ信カ因欲ハ信カ果カ故ニ。次第ト(云云)又秘ニ问テ云。于实等三(乃至)而有不有(云云)此ハ忍ト欲トヲ配初ト后二トニ事ヲ疑欤。答文云。答初约总知(乃至)故总言忍(云云)意ノ云二故ヲ以テ答之。一ニハ实有信ハ总テ先ツ法体ノ事理ヲアリト治定スル信カ故ニ。信忍ヲ为ス相ト后。二ハ德ト自他ノ有能トヲ观カ故ニ。乐欲ヲ为ス相ト。德ト能トヲネカウカ故ニ。二ニハ初ノ实有ノ信所缘ニ四谛アリ。苦集ハ非所乐之境也。仍不乐欲(云云)大切释カ故载之。
  一。由斯对治不信彼心ノ事。私云。此ハ业ヲ重テ释也。何先ツ性ヲ不释耶ト觉シキ处ヲ。疏ニ释シテ随文便故。未解心净。次释彼业ヲ(云云)私云。性用ヲハ下ニ广ク决择シテ问答カ故。先ツ业ヲ释欤。
  一。适ノ读样ノ事。シヤクト可读之由。读师被申。评定同心ノ面面并延公云。适时读チヤクノ时ハタマトモカナウトモ读ムト(云云)适悦ノ时ハカナウト读ム由ヲハ。延云申シ毕。院主云。适之时读由。古迹ニアリト(云云)背评定之趣キニ。琳舜房云。法花ノ适从三昧起ノ适ノ读样ヲ。东院ニ口传申シキ。其时ノ仰云。シヤクト读ムヘシ。サキト训スヘキ故也ト(云云)背院主评定ニハ。大旨ハシヤクハサキ也。古キ闻书ニモ大夫得业执心シテ。サキノ时ハシヤクト读ムヘキ由ヲ被申(云云)读师云。今ノ适ノ字ニ才也ト道スルハ。ハシメト读ムヘキ意欤(云云)
  一。若净即心应非心所事。净ヲハ心トアルヲ。净即心ナラハ。信ハ可ト非心所ニ(云云)此难不审也。心净ノ心ハ举胜レタルヲ。实ニハ可云心心所净为性欤。尔ラハ净ノ体心所ニアタル分モアリ。应非心所可违自宗ニ欤。推之先ツ一旦付心净为性ノ论文ニ当难欤。
  一。若令心净惭等何别事。
  私云。此文分明ニ惭等ニ能令心净之义アリト见タリ。但此ハ外人难ノ文ナレハ。以之可コト决事ニアラサル欤。但此边ヲ嫌フ词ナシ。论主モ可存欤。进而可决之。
  一。惭等虽善等ノ初义ト又初染法各别有相等ノ第二义トノ差别ノ事。评定以外篇篇也往往也。
  读师逐ノ评定曰。惭等虽善ノ初义ハ于テモ惭等余心所ニ虽有。能ク令ムル心ヲ净ナラ义ハアレトモ。崇重轻拒ノ别用ヲ为其相。信ハ独リ心净ヲ为其ノ姿ト。仍信ヲ为心净(为言)第二义云。惭等ニハ虽有自ノ净ナル义ハ。他ヲシテ令ムル净ナラ义ハナシ。信ニハ能令心净ノ德アリ。自净ニシテ他ヲモ令净ナラ。极净ナル故也。以所治不信ヲ可知之(为言)面面同心读师评定毕。其润色ニ秘云惭等虽善ノ下也。若惭非净如何前难云若令心净惭何别(云云)此问ニ外人ノ难ノ文ノ若令心净惭等何别ヲ举テ疑之。答文ニモ此ハ外人ノ难ノ文トモイワスシテ。痛テ之ヲ惭等ニモ此义アレトモ。净ヲ其相トセサルカ故ニ。信ニカワル由ヲ释ス。若惭ニ无能令心净之义。此文ハ外人ノ难也ト可キニ返ス。何同心シテ答耶。以之可知欤。此事光胤申毕。读师同心シテ次ノ日モ如此润色ヲマウケテ被申出毕。次ノ日ノ谈义以前ニ。院主云。古キ迹ヲ见ル处ニ。此二义别テ密シク差别ヲ谈スヘカラス。第二ノ义ハ举テ所翻ノ不信ヲ显ス其相ヲマテノ事也ト见タリ。读师云。古キ迹アラハ。左样ニ意得トモ无苦见。
  一。又应苦集非信所缘ノ事。此ノ难ハ付テノ圣者ノ境ニ事也。凡夫等ノ前ニハ。信等ノ善心ノ中ニ爱乐スル苦集ヲ常ノ事也。付テノ胜者ニ谈ハ之。内法异生ノ人欣人天善果ヲ等キ也。
  一。离彼二体无顺相故事。光胤申云。抑离テ欲胜解ニ不可有顺ノ相云事不审也。其外ニモ随顺ノ相ハ余心所ニモアルヘキ事也。读师无被申旨。
  私云。信ハ爱乐ト者。上座部ノ义或大乘异师也。信ハ随顺ト者。大乘异师或大众部义(云云)。
  一。惭愧之事。读师云。惭ツト自ニ者适受人身。遇难遇佛教。此时不修行云心ヲ惭自云也(云云)。
  私云。此谈不意得。常ニ申シ习スハ。出家受戒シタル人ノ吾ハ。出家受戒ノ僧形也。争テカ破戒无惭ナルヘキト耻ルヲ。自之姿タニ云耻自ニ也トコソアレ。被ルル申样不意得。次ニ依法ノ贵重ノ增上力ニ者。此ノ法ハ尤可修法也ト贵重スル故ニ。随テ尊重ス。疏云。我如是身乃作スカ诸恶。彼法甚好。次依用之(云云)可见之。孔子老子之教ハ法ニアラス。今ハ出世ノ法ヲ取ル。外典ヲ愧心所ノ依世间力之世间ニ取也。国ノ法律亦尔也。可见疏。
  延公云。古キ不审ニハ。五常ハ佛制ノ人戒也。何不取耶ト云不审アリ。
  一。谓依世间诃厌增上事。疏ニ为世人。所诃者耻他人事也。作ラハ诸恶ヲ他人诃责スヘシ。自厌于恶者。世间恶事ハ深ク可キ厌事也ト云增上力也。付之秘ニ有义トノ问答アリ。有义弹疏ヲ云。疏ニ自厌恶者不可也。自厌ハ恶ヲ轻拒也。愧ノ自性也。何云增上力耶(为言)详曰ノ意ハ先ニ厌テ后ニ轻拒ス。前后异ノ故ニ无相违(云云)可见之。
  一。若执羞耻为二别相事。私云。惭愧以羞耻ヲ为体师也。破之有四难(一)体无别(二)不相应(三)非实有(四)不遍善也。
  一。则此二法定不相应非受想等有此义事。此ハ第二难也。此ハ第一ノ体无别难ヲ付テ。若体无别ナラハ。其体一カ故。不ヘク相应。二受二想不カ置故(为言)。
  一。善心起时随缘何境皆有崇重善及轻拒恶义事。读师云。惭愧ノ俱起ハ大事论义也。此事往日ヨリ存スル子细アリ。肝要。此论义ハ惭愧ノ所缘善恶ニ异ナリト云事ハ。曾テアルヘカラス。自善境行当事。サモアラハアレカシ。此ハ善境トモ又恶ノ境トモ。取リ定メテ置ク事ハアルマシキ也。假令ハ灭道二谛ヲ缘スル时。此境ノ处ニ惭愧ノ二法转テ。惭ハ此境ノ处ニ可キ崇重贤善义ヲ取リ。愧ハ此处ニ可轻拒暴恶ヲ义ヲ取也。所诠总相境ヲ善恶ニカエテ。二法转ル事ハナキナリ。所缘无别者此事也。总相ノ无别也。别相ノカワル分也。故ニ同学抄ニモ。此ハ明能缘ノ行相ヲ也ト者。行相ハ别相ニ对スレハナリ。非ト境界ノ替ニハ善恶ニ者。总相ノ不替事也。灭道ノ总相ノ境ニモ。可キ轻拒暴恶ヲ别相アリ。苦集ノ总相ニモ。可キ崇重贤善别相アリ。皆有之有言。恶义ノ义ノ言ヲ以テ可为证ト。如此意得レハ。曾以テ无子细论义也。同学抄ノ趣ヲ以テ申ス也。别义ヲハ不存知。同学抄ノ分ハ此通ト。往日ヨリ取置ク也。光胤申云。只泛尔ニ色声等ノ境ニ对テ起善心ヲ时ハ。总相ノ境善恶不カ定故ニ。别相ノ边ニテ意得テ。总相ノ处ハ善恶ヲサタメス。所缘无别トモ申ツヘシ。正シク佛像等ニ向テ。可尊可重ノ贤善ノ境ト。取リ定メテ缘スル时ハ。何思。总相ノ境善ノ境ニ治定セテハ叶ウマシキ事也。サル时ハ愧ノ暴恶ノ境ハ此ノ境ノ外ニナル也。殊胜ノ贤善ノ境也ト取リ定メナカラ。此境ノ处ニヤカテ可拒暴恶义相アリトハ。更ニ不被意得。次同学抄ノ通リモ可有料简事欤(云云)读师云。同学抄ニ增胜ニ起愧ヲ时モ。微细トシテ惭アリト云ハ。念念ニ惭愧行相ヲ置ク劬身也。申ス趣キノ意ニアタル也。光胤申云。同学抄ニ载タル灯二释ハ。会瑜伽ノ文ヲ二释也。羞耻ノ自他ニカワル事ニ付テノ事也。总テ崇重轻拒ニ付テノ事ニアラス。
  私云。故东院样ノ所存ハ。例テ掉举散乱相应ニ被レヲ仰ヒナリ。念念ニ必シモ二法ノ行相ヲ蜜シク不可谈ス。左样ニ佛像等ノ贤善ヲ取ト定メテ。一聚ノ转スル时ハ。愧ノ轻拒ヲハ杯可谈ス。心心所法念念ニ行相作用ヲ不ル谈事アリ。一念ノ易缘ヲ以テ可知(云云)朋テ此口传ニ当座不审ヲ申毕。
  一。岂不我说亦有此义事。私云。疏云(取意)外人云。吾モ待スル自他ニ功能异ナリ。境ノ异ニアラスト申ス也(为言)。
  一。汝执惭愧自相既同事。惭愧一法ト存カ故ニ。汝テハ不遁上ノ四难ヲ(为言)。
  一。或即此中崇拒善恶于已益损名自他故事。
  私云。自法ト世间トノ三ノ差别ヲ教ニ说テ。何崇重轻拒ノ正キ行相ノ差别ヲ不说耶ト云不审アリ。仍遮テ此伏难ヲ自法名自世间名他之外ニ。于已益损名自他故(云云)此二ノ会释为遮正理师ノ义也。可见疏。
  一。惭等虽善等文ヲ释ル疏云。非惭惭故信是无惭非信信故惭是不信(云云)读师云。先年训论ノハ时。非カ渐トシテ惭スルニ故信イノミ是非无惭ナルニハ非信トシテ信スルニ故惭イ是不信ナルニハ(云云)光胤申云。所持ノ本ノ点ニハ非惭イ惭スルカ故ニ信是无惭ナルニハ。
  评定曰。读师ノ训尚顺理ニ(云云)。
第七十四日(自无贪等者等无瞋痴至所余寂静即心等故)
  读师云。生善胜故胜义不カ显故立ル近对治故之由ヲ也。近对治故ハ非名ル根ト由ニハ欤。生善胜故之由也。可见疏(云云)。
  私云。疏ノ有何胜也分明也。
  读师云。近对治故之近ノ义不审也。惠コソ正ク对治スレ。惠ヲハ名远ト无贪等ヲ名ルハ近ト不审也。光胤申云。今此ノ近キハ正キ别治门ヲ云也。惠ハ通治カ故ニ云远ト欤。读师同心。
  三不善根近对治故ハ。一切ノ善心所ヲ简ヒ。生善胜故ハ。正キ根ノ义ヲ释(云云)可见疏。
  一。于有有具事。读师云。三有ト者中生本有欤将三界欤(三界ヲ三有トモ云欤)光胤申云。疏ニ有具ニ出中有ヲ见タリ。サテハ今ノ三有ハ中生本有ニアラスト见タリ。中有有具ニ取カ故ニ。读师云。诚ニ左样ニ见タリ。然ハ三界ヲ三有ト云欤。光胤申云。涅槃ヲ有具ニ取ルハ。如何ナル由ソ。
  读师云。疏ニ发贪等ヲ故(云云)缘テ涅槃ヲ起贪爱ヲ故欤。
  私云。疏文诚ニ此分也。贪爱ヲ起ス分ヲ有具ニ取ルハ。今少シ不足也。推ニ疏境ヲ起テ贪爱ヲ发シ业ヲ。发テ业ヲ感三有ノ果ヲ故。为三有为缘欤。此分申处读师同心毕。
  一。增恚ノ恚ハ上声欤。平声ニ读ム欤ノ事。读师被申毕。
  一。疏ノ皆是业具事。义演ニ业具之业ヲ有ナリト释ル欤。疏ニモ注アリ。不ハ然ケニモ疏文难得。读师云。抑无贪ハ无著为性(云云)只无著ナル分ハ异熟无记等ノ心ニモ此义アルヘシ。但遮之行相カ故ニ此ノ分ヲ无贪ノ行相トスル事不足也。推ニ之无著ナル处ニ于五妙欲等ノ境ニ。厌离ヲ生スル思ヒアルヘシ。今此ノ生ル厌离ヲ边。无贪ノ正キ善ノ姿トスヘキ欤。无瞋モ尔也。不ル增恚处ニ慈悲ノ行相アリ。是正ヲ无瞋ノ姿テ欤。但遮ノ分ハ不足也(此分ニ治定毕)。
  私云。此事诚尔也。
  一。何ソ必シモ无贪ノ处云有ト无瞋ノ方ニ云苦ト耶ノ事。其沙汰アリ。光胤申云。疏ニ释之。疏云。贪通三界发业润生总说有有具瞋唯欲界发业力胜故云于苦苦具(云云)此分一同毕。此上ニ光胤申云。于苦苦具モ苦ヲ三苦ト道セリ。疏ニモ苦谓三苦(云云)坏苦苦苦行苦欤。坏苦行苦通三界。何别テ云欲界耶。读师云。瞋ノ烦恼ノ界系门ニ付テ见ル时キ。欲界カ故ニ。欲界ハ苦增胜ナレハ云尔欤(云云)光胤申云。サテハ苦谓三苦ハ欲界ニアル三苦ノ分欤。此分ニ当座治定毕。但追テ可寻之事欤。
  一。非要缘彼事。延公云。无贪カ于有有具ニ悉ク一切ノ境ヲ取レハ。于苦苦具モ摄マル也。于有有具ノ外ニ于苦苦具ハナシ。何云非要缘彼ト耶。光胤申云。古キ不审ナリ。读师云。上ノ惭愧ノ所缘无别ノ才觉ニテ可意得。只同事也。
  光胤申云。非同事ニ样ニ存テ。古样ヒ此文ニ付テ不审セリ。惭愧ノ处ニハ无此不审。ケニモ惭愧ニハ善恶二境ヲ二ヲ分ケテ置キテ。所缘无别之由ヲ成ス。其由ハ善恶二境ハノヰテアレトモ。惭愧必シモ各别ニ善恶二境ノ边ニハ。不转(为言)尔イヘハトテ。灭道二谛ト苦苦トノ二境ヲ。同物トハ曾テ申サス。今有ト苦トハ。一物ヲ苦トモ有トモ名ヲ呼ヒカエタレハ。有ト云外ニ苦ナシ。何ノ滥アリテ云非要缘彼ト哉。
  私云。同物ナレトモ。名义ヲ立テカエタレハ云尔欤。当座ハ一姿读师モ评定ニモ不治定止毕。
  一。明解为性事。明解ト云ハ何事事。其沙汰。总テ善位心所通用ト申タキ事欤。
  一。此虽即惠(乃至)故复别说事。光胤申云。此师申ス趣キ其理アリ。明解ハ惠ノ用外ニハアリカタシ。惠ノ决断コソ明解ナレ。读师云。推度シ推求スルコソ惠ノ用ナレ。明解ハ不ル尔欤。光胤申云。强ヰテ于惠ノ用ニ寻ハ之。翻スル不正知ニ正知即チ明解ナルヘシ。抑正知ト明解ト如何差别ナル耶。读师云。不决断德失ヲ。只ヒトヽナリ明ニ解スル也。惠ハイカニ微细ナラトモ。又作用モ姿タカワルトモ。决断ヲ为性。明解ハ不尔欤。光胤申云。譬ハ路チモ行ク人。サキニ二路アリ。一ノ路ハ恶路也。一ハ善路也。一人ハ善恶ヲ分别テ。此路ヘ行カハ安隐ナルヘシ。彼路チニ趣カハ可ト有难义分别テ趣ク善路ニ也。
一人ハ左样ニ不シテ分别自然ト趣善路ニ也。读师同心毕。
  一。举彼因果事。染心ニハ必以愚痴为前导ト萨迦耶见而为上首ハ非前导ニハ。根本タル义欤。善心ニハ前导ニ取何ヲ耶。因果トナレハ。为ル因ト方ハ惠ヲ前导トシ。为果方ハ无痴ヲ为ル前导ト欤。追可寻之。
  一。以贪瞋痴(乃至)立不善根ト者。下ノ断彼必由通别对治ノタメニ所治ノ样ヲ申シ置ク也。カヽルヲソロシキ物ナレハ。通别ノ二治アルヘシト(为言)サテハ余惑ニハ总テ别治ハアルマシキ样ニ见タリ。六识相应ハ简唯意识相应疑等ヲ。正烦恼摄ハ根本烦恼ニ摄ル也。简不信等ノ随惑ヲ。起恶胜故ハ根ノ义也。
  一。别即三根ノ边ヲ以テ为ル证ト欤。通唯善惠ヲ为证ト欤事。古样沙汰也。
  一。精进ノ事。悍ハハケムト付タリ。一勇表胜进之胜ヲ或本ニ精トアリ。当座诸本ニ校合スル处ニ两方也。疏ニハ勇表胜进ト牒セリ。随テ勇ハ表念念高胜ヲ(云云)サテハ胜本可然欤。
  一。满善为业之满ハ限三乘果满欤。分分ノ圆满ヲ显ス。必シモ不限果满ノ位ニ欤事。疏二释欤。对法论ノ业用ハ显ス因ノ中ノ一分ノ满见タリ。
  一。勇字表ハ胜进。ケニモ可然欤。胜进ナレハトテ简染法ヲ云事不审也。但染法ハ退善法者也。胜进ハ又进カ善法ニ故。胜进ハ简染法ヲ释欤。亦名懈怠退善法故之才学欤。
  一。悍字表精纯云事モ不审也。ハケムトアレハ。ハチム事ハ染ニモ净ニモアリ。何必シモ表精纯ヲ耶。但此モ勇字ノ才学欤。精纯二字ノ中ニ精ノ字正シク简净无记ヲ欤。不应正理故不名精之文分明也。纯ノ字ハ不简无记ヲ欤。复非染故乍可名纯之文分明也。
  一。被甲加行等ノ名ハ论主作名ヲ也。有势有勤等ハ经文也。
  一。不舍善轭事。轭ハ车ノ前ノ横木也。クヒキ也。其由ハ疏ニ释之。
  一。谓初发心自分胜进自分行中三品别ノ故ノ事。第一ノ被甲ハ发心。二三四ハ自分。第五ノ无足ハ胜进欤。而ニ道ニ胜进ノ处ニ二ト注シ。三品ノ处ニ三四五(云云)违セリ疏ニ。如此道ノ违ルコト疏ニ多欤。不审ノ事也。明诠ノ道ニハヨモサル事アラシ。但学者不知深意欤。以疏可为本之旨一决毕。
  一。无余修事。无足精进善法欲ト相应ス。仍劣善ノ一ツヲモアマサス修スヘキ故ニ无ク余修ルヲ云无余修ト欤(此分治定毕)。
  一。或二加行事。读师云。加行ニ二ヲ开ク事意业ニ审虑·决定ノ二思ヲ开クカコトシ。一并前合为五解事。论ハ四解アリ。五解ト云事秘问答ナリ。可见之。
  一。轻安心所事。延公云。粗重ト无堪忍ノ性ト同异ノ事。古キ沙汰ナリ。明匠连色色ノ评定アリ。粗重ハ广ク通ス种现等ニ。无堪忍性ハ习气ニ限ルト(云云)或义ニハ只同事也(云云)严宽ハ粗重モ无堪忍モ只同事ト(云云)继辨ハ相替ルト(云云)。
  读师云。爰ニハ远离粗重ト云テ。无堪忍性ノ沙汰ハナシ光胤申云。总テ粗重ト无堪忍トノ事ヲ论欤(云云)随テ此可随总之沙汰也。
  一。谓此伏除之伏ハ有漏道除ク烦恼粗重ヲ。除ハ无漏道除有漏粗重见タリ。对法ハ业用ヲ除一切障ヲ(云云)今论ニハ对治惛沈(云云)宽狭アリ。疏ニ惛沈ハ无堪忍性也(云云)此文モ依テ古样之义ニ惛沈ノ体欤。惛沈カ上ノ无堪忍欤。可依义ニ欤。读师云。轻安ト连续スル时ハ安ヲ上声ニ读ミ。只安ト云时ハ。平声ニ读ニ不审时。勤安不放逸ノ安ハ平声ム读ム欤。安谓轻安ノ时モ。上ノ安ハ平声下ノ安ハ上声欤。大方不审也。但如此读ミ付タリ一。离四功能无别用故事。光胤申云。无著无尽明解策录ヲ○其任云防修欤。别用之外ニ防修ノ用トテ一重アル欤事。古样ノ沙汰ナリ。面面ノ评定ニ曰。四法ノ别用之外ニ无ハ防修ノ总用。争テカ立别ノ心所ト哉。此事可书直。加样ニハ不被申。延公被申样ハ。所依ノ四法ニ各各ニニアル延公云。所依ノ四法ノ防修ノ外ニ。能依ノ方ニ防修ノ防修アリ。其ノ能依ニ合テ立テタル防修ハ。今一重色付テ其用胜タル欤。将又只同事欤二义也。一切假立心所ヲ望所依ニ有此二义(云云)功能アル欤。只一向ニ所依ノ四法ノ防修ヲ。其任立不放逸欤事。古样二义也。总テ不限不放逸ニ一切假立心所ニ付テノ二义也(云云)。
  一。虽信惭等(乃至)势用微劣事。光胤申云。抑四法ノ上ニ立ハ一个不放逸ヲ。四法合成セズハ。不放逸ノ心所体业不カ可成故ニ。四法ヲ为ル所依ト欤。将又设ヒ精进一法ノ上ノ防修ナリトモ。不放逸ト立ツヘケレトモ。トテモ四法同时ニアルカ故。四法ヲ为所依ト欤事。古样ノ二义欤。四法各ニモ不放逸ト立ツヘケレトモ。四法同时ナレハ。四法ヲ为ル所依ト义ニテハ。不取信惭カ上ノ防修ヲ。尤有其理。信惭ノ防修ハ独リ立チニ不放逸ト立ツヘキホトノ作用ニアラス。微劣カ故。四法ハ四法各别ニ不放逸ノ体业ヲ具足カ故ニ。次ニ取合セテ四法ノ用ヲ假立テ一个ノ不放逸ヲ。各各ニハ难ト成所依ト云义ナラハ。不コト取信惭ヲ不审也。虽微劣スト取合セテ假合スルナラハ。信惭ノ用ナレハトテ何嫌之耶。四法トテモ。取リ合スル事ハ同事カ故。一非根遍策ハ。四法ハ根トモ被レ立。遍策ノ义モアレハ。胜レタリ。信惭ハ无此义故(为言)读师云。若普依持即无贪等若遍策录不异精进ノ文ヲ以テ见レハ之ヲ。四法ノ别用ヲ取テ。其任。总ノ防修ノ用トスト见タリ(云云)光胤申云。此文ハ四法别用ヲ防修トイワハ。或ハ精进或ハ可ト三根云文也。总用ヲ即チ别用ノ外ニナシト云文トハ更不闻。
  一。止恶进善即总四法ノ事。读师云。此文ノ样ハ无余义。防修ノ用ハ别用之外ニアリト见タリ(云云)。
  私云。后ニ归宅テ能能见レハ之。更ニ读师被申样不叶文ニ。殆ト此文ハ别用之外ニ防修用トテアルヘカラストコソ见エタレ。止恶进善ハ即チ精进三根ノ四法也ト云カ故ニ。
  一。平等正直无功用事。延公云。三念ト见タリ。随テ其ノ断简モアル欤。但不审也。只一念ト意得ヘキ欤。光胤申云。初中后位辨舍差别ハ谈ル义ノ前后ヲ欤。一念ハ勿论欤。只平等ハカリニテ。正直ニモアラヌ舍ナシト云事。アルヘカラス。
  私云。古样三念ナリト申スモ。一向ニ平等ニ限ト正直ニ限ルトハ不可意得欤。假令行舍连续スル时。初ハ平等ノ义胜レ。次ニハ正直之相显ハニ。后ハ无功用ノ义增ル事ヲ。云三念欤。
  一。行舍ノ行ノ字事行蕴ノ舍也非更蕴ノ舍ニ显ンカタメニ。云行舍ト欤。不审云。行蕴ノ行ハ何义ソ耶评定曰。有为ノ行ハ迁流ノ义欤(云云)读师云。疏ノ非谓行也。更不意得。秘ニ释テ云。行非平声ニ。应从テ去声ニ读(云云)此释又不意得(云云)延公云。去声ニ读ムト见ル意ハ去声ニ行可读欤。评定曰。又不读。行读。行舍正可读欤(云云)光胤申云。疏ノ非谓行也ト云意ハ。行ノ字ヲ平声ノ部ニ入ル时ハ。行路之字义也。测声ノ部ニ入レハ。字义非行路之行ニ。仍行舍ノ行ハ非ト行路之行ニ云事欤(云云)后ニ见レハ显轮集ヲ。行カ舍也非ト行即舍ニハ云意ヲ。非谓行也ト云欤ト释セリ。
第七十五日(自云何不害于诸有情至摄众生时有不害故)
  读师云。无オヲ瞋为ト性可训欤。无瞋ヲ为トハ性不可云(云云)意ハ同シ事ナレトモ。一向ニ所依无瞋ヲ举テ。无瞋トイヘハ不审也。左样ニ点セリト(云云)私云。五见ヲ颠倒推度染慧为性ト云ホトノ事ナレハ。所依ノ无瞋ト意得テモ无子细欤。此事古闻书ニアリ。
  一。无瞋翻对断物命瞋不害正违损恼物害事。延公云。不审云。害コソ正シク断物命ハスレ。瞋ハ增恚ノ分也。而瞋ヲ云断物命ト。害ヲハ云损恼物ト不审也。读师云。正シク命ヲ断スル念ハ归瞋也。观识分法印申也。此口传相叶今论文欤。所诠害刀杖取。损恼人时正シク断命スル念ニハ。害归ル瞋也。付之如诃风等不断物命即非害故(云云)诃字ハ。イカカ读ムヤラム。又此ハ何事哉不意得(云云)光胤申云。草木ヲ损恼スルハ佛制也。害ノ损恼之一欤。譬ヘハ风ノフクトキ。户ヲ立テテ风ヲ诃。风ノ通路ヲフサク故ニ。损恼ト风ヲ申スヘキ欤ナレトモ。非断命ヲ非害ニモ云事欤。所诠此事ヲ申出スハ。于有情ニ辨テ瞋害ノ差别ヲ。于テハ非情ニ不辨之事ヲ释ル时。有情ハ粗相ニ断物命ト损恼トノ差别アリ。非情ニハ草木ニハアル分モアレトモ。诃ル风ヲ等キハ无此义。故ニ于テハ非情ニ不辨之(为言)延公云。此事ハ古事アル欤(云云)私云。例ノ事欤。古事アル事不审也。加样ニ物ヲ申ス人也。读师云。诃风ト者。风ノ吹キテ户ノアラヽカニ物ニアタルトキ。肝ヲ消テ腹立スル事欤(云云)此事更不当事欤。疏云。害ハ损物不为断コトヲ命ヲ。瞋ハ断ツ物命不但シ损ヲ物ヲ(云云)害ヲ常ニ断命ト意得ル事。能ク可分别事也。能ク分别スレハ。正オ断命ハ瞋ニシテ非害ニ欤。推ニ之人ヲ以刀杖杀スル时。命ノ不ル终位ニ切损スル念ハ害也。断命シ毕ヌル位ニ满足ノイカリニ住スル念ハ瞋欤。先师尧寻モ。害ハ必ス归瞋ニ被レキ申テ。
  一。无瞋翻对等ノ说ハ。对テ所治ニ能治ノ不害ト瞋トノ差别ヲ显シ。无瞋与乐等ノ说ハ。于能治ニ以拔苦与乐ヲ显其差别ヲ欤。
  一。及显十一义别心所等一段事。自下ハ释シテ本颂ノ及ノ言ヲ显义别心所ヲ也。延公云。自下ハ诸门分别(云云)既ニ释本颂ノ及ノ言ヲ。何为诸门分别ノ文段ト耶。读师云。疏ニ此ハ此因。解及ノ字ヲ(云云)若尔正シクハ不释本颂ヲ。因テ解カ故ニ云尔欤。
  一。及字事。相违义ハ土代欤。十一ノ善各各体别义ヲ显ス。疏ノ一显十一等者此意也。又十一之外ニ义别ノ心所ヲアル事ヲ显ス。疏ノ二显十一等者此意也。及字有二义ト者。此二义也。评定曰。疏ニ及ニ有二义(云云)第二义ハ显义别心所ヲ。合集之义欤否ヤノ事其沙汰アリ。光胤申云。合集义欤。其故ハ及了别境识也。及言ノ合集ト者。六识合集之义也见タリ。若尔十一善ニ异义别心所色色。多种ナレトモ。义别タル义门一相ナルヲ合集シテ显セハ。当合集ニ欤。初能变第二能变ニ异ナル六识ヲ。六种色色ナレトモ。云六识义门一相ナルヲ。合集スルホトノ事也。读师云。疏第二义ハ。及ノ言ヲ等ノ言ニ意得欤。若尔ハ及显十一义别心所ノ时ハ。及言ヲ乃至之言等トニ意得欤。可谓等ノ言ホトノ事也。十一ノ外ノアマレル法ヲ。及ノワタマス词ヲ以テ显之故。乃至ホトノ事欤。光胤申云。读师之御谈モ有一理。疏ヲ见ルニ。等ノ言ノ代ニ及字ヲ置ク分アリト见タリ。随テ下ニ今论ハ但シ弱テ等取余法ヲ一义ニ解ル也(云云)意云。及ノ言ニ总テ二义アルヲ。释论ニハ偏ニ云テ及显十一义别心所ト。释テ一义ヲ不ト释相违之义ヲ云文意也。其ノ云及显十一义别心所フ。等取ル余法义(云云)读师之御谈モ有一理欤”
  一。义别ノ名言事。所依之外ニ作用ノ别ニアルヲ。非云ニハ义别ト以义ヲ谈シ分タルヲ不忿等ト云义别ト欤。读师同心毕。
  一。欣厌ノ二心所事。光胤并延公申云。如此欲ト俱ナル无瞋ノ处ニアル不憎恚ト云ハ。只不憎恚欤。欲行相ヲモ取リ加ル欤。取リ加ヘハ。希望シテ不憎恚用欤。异ニシテ不忿等ニ今一重行相色付キタル义别ノ心所欤。读师云。不忿等ノ义别ニハカワリテ。欲ト俱ナル分ニ。所欣境ニ欣求シテ不憎恚分アリ。只不憎恚分ニアラス。欣境ヲ思ヒアリ。疏云。于境不憎方欣彼故(云云)其旨分明也。延公并光胤申云。只无瞋上ニ不ル憎恚分ヲ义别セハ。如不忿等ノ义别心所ト立ル其理アリ。所治ハ瞋ニシテ能治ハ无瞋カ故ニ。与欲俱ナル分ヲ加ヘテ。劬身シテ立ル义别ト无用也。如此余法ヲ取リ合セテ取ヲハ。义别ノ甲斐ナシ。下ニ别境正念正慧等ヲ义别ト立ルハ。所治ニ烦恼アルカ故ニ。能治ヲ为ニ翻对カ无力别境ヲ取ル也。今欲心所ヲ取リ加ヘテ。瞋ト翻对ル无瞋义别ヲ作ル志趣何事哉。只无瞋ノ分齐ニテ可キ义别也。光胤申云。少乘立欣厌心所故ニ。付之开欣厌ヲト见タリ。延公云。古样左样ニアリト(云云)。
  私云。不忿等四法ト欣トノ五法ヲ。无瞋ノ上ニ立テテ。翻ル瞋ニ也。厌ト不恼ト不憍トノ三法ヲ。无贪カ上ニ立テテ。翻贪ニ也。各等言。瑜伽八十九ノ种种ノ义别ヲ等スル也。可见疏。
  不覆诳谄ノ三法ヲハ。无贪ト无痴トニ立テテ。翻贪痴也。无覆ニ虽有二师。正义尔也。此ノ二师ハ翻カ心位ノ覆ノ二师ニ故能治义别ニモ有二师欤”
  一。不慢不疑三师事翻随惑ニ义别ヲ一相ニ不シテ列ネ中间ニ翻ル本惑ニ义别ヲ举ル事。读师云。不慢ハ不疑ハ三师之异义ニ及カ故。及フ异论ニ义别ヲ。一相ニ列ネンタメニ。无覆ノ(此モ二师也)次ニ不慢不疑ヲ举クル欤。光胤申云。不散乱·正见·正知·不忘念之四法ハ以别境ヲ为体故ニ。一具ニ列ネンタメニ。善位心所ヲ为体ト义别ヲハ。上ニ一相ニ举之欤。所治ニ本随二惑ノカワルヲハ不シテ顾。付テ能治ニ举之。
  私云。不疑ノ第二师ハ以胜解ヲ为体(云云)此一法不叶光胤之料简ニ欤。又第三师ノ正慧为体モ同事欤。
  一。随应正翻嗔一分故随应正翻贪一分故事。今度不及沙汰止毕。古キ闻书可见之。先ツハ不忿ハ忿。乃至不嫉ハ嫉ト。如此各各翻对ヲ云随应欤ト觉ヘタレハ。サモナクテ。疏云随应之言ハ。显不同欣与欲俱ナルニ(云云)又云。不悭憍之下之随应言ハ。前厌ハ慧ト俱ナリ。此不尔故ニ。又云。不覆之下言随应者。义ヲ以。更等取六十二ノ中ノ不憍不诈等ヲ(云云)聊不审也。
  一。不散乱·正见·正知·不忘念之四ノ义别ハ。以别境为体。
  一。悔眠寻伺通染不染如触欲等无别翻对事。评定曰。不定ヲハ能例トシテ。无别翻对之旨ヲ成シ。遍行ヲハ勿论之取例トシテ释之意趣难思。通染不染ハ只别境同事也。何一ヲハ为所例一ヲハ为能例哉。光胤申云。不定心所ヲハ余论ニ立ル随惑ト欤。故ニ今ハ虽不立随惑ト。可カ有滥故。能例トシテ成ス无别翻对之旨ヲ。遍行别境ハ无此义故ニ。处シテ勿论ニ为所例ト欤。读师云。如此故者。邪欲邪胜解ヲ立ツ随惑ト。何别境ヲ为所例耶。光胤申云。胜解ヲハ不疑ノ第二师义别之所依トシ。欲ヲハ欣谓欲俱ト云テ又取之。仍除之欤。延公云。不定ノ心所ハ染污品ニ顺ル法也。仍故ニ异ニシテ触欲等ニ。一重成ル无别翻对之旨欤。读师同心毕。
  一。何缘诸染所翻善中有别建立有不尔者相用别者便别立之事。延公云。问ノ有别建立ト。答ノ相用别者便别立之トニ。别体心所ト假立心所ヲ合テ问答欤。将又限假立心所欤事。古キ二ノ义也。评定曰。疏云。何缘诸染之下也。十一别翻为善余者(乃至)不别翻之有何所以(云云)何立别体共ニ问答スル旨分明也。此分治定毕。
  一。相用别者便别立之事。秘ノ问答アリ。别体心所ハ相ト用俱ニ别也。假立心所ハ体相ハ虽无别ト。作用别カ故便别立也(为言)此释ノ样ハ。义别心所ハ体相モ作用モ无别ナリト闻エタリ。余善不然之不然ニ。随一之不然ヲハ不可入ル欤。若尔ハ义别心所ハ只翻对シテ为令カ知其ノ相ヲ也。用别ナルニハアラス。虽义有别说种种名而体无异故不别立之论文ハ。分明ニ体相ハ虽无别ト作用ハ无异也见タリ。所诠古キ二义欤。但秘之释ハ不可及二义ニモ样ニ分明也。
  一。又诸染法遍六识者胜故翻之(乃至)唯意识俱事。光胤申云。行相增猛之烦恼ハ限ル意识ニ。如シ五见等疑等ノ。此由返返不审也。读师云。其分勿论也。今申ス由ハ。过失ノ遍在スル诸识ニ门也(云云)。
  私云。慢等忿等ハ流满ノ识少シ。所以不立别ノ善法ト。不约ニハ一一功能增胜ニ(云云)意易知。不嫉善根喜无量カ故ニ。功能ハ殊胜ナレハ。虽可立。别善流满ノ识非多ニ故ニ不异欤。
  慢ト疑ト五见ト合テ七法欤。显轮集ノ释也”
  一。慢等ノ七ノカソヘ样。披疏等ヲ可知之。忿等ノ九モ疏ヲ见ルヘシ。
  一。害虽亦然(乃至)翻立不善事。读师云。害ハ唯意识俱之物カ故ニ。相违ス上ノ道理ニ仍举テ之ヲ。释之。虽流满识少ト依三个之过失增胜ナルニ。别テ翻立之(为言)抑而数现起ノ第一故不审也。害ハ左样ニシハ可キ起物トハ不觉エ(云云)。
  私云。一切损恼他ヲ意乐ハ。皆害欤。然ハ嫉妒ハシハ起レハ。害モシハ现起欤。可问明师。
  一。翻入别境事。评定云。论义也。但不意得。尤可翻入善欤。光胤申云。所治ノ失念等ハ非念等ノ自性过失ニ。无明ノ过失ニ依テ被引彼。念等ニモ此过失アレハ。能引ト所引トノ二法ニ假立之。俱一分摄ノ意也。能治ノ不忘念等ハ念等ノ自性之姿也。念等ト申ス物ハ。明记为性之物也。无明不ハ染之。不忘念ナルヘキ物也。仍念等ノアリノマヽナル姿タナレハ。此ヲ翻入别境ニ欤。重意云。无痴ニ被ルル引分アレトモ。所治妄念等ノ一向ニ由ルハ无明之过失ニカワレリ。委细ハ可见论义。
  一。少敌多故事。私云。武者ヲ一骑当千ト申スホトノ事也。
  一。又解理通等ノ文事。疏ニ生起问アリ。少敌多故ニ疑ヒ残ルカ故ニ。重テ设ト此由ヲ见タリ。只别别ノ由ト意得ハヤ。上ニ残续ハ不审也。又付テ此ノ由ニ与十一ノ善同体カ故ニ不ト立之者。又解理通ヲ土代トシテ可意得之由也。泛尔ニ立ハ此由ヲ。所治モ同事欤。迷情ハセハク隔历之过失アレハ。异悟解之融通ニ故。净ハ相融シテ可キヲ立ツ。互ニ让テ不立之。染ハ不ルヲ可立。局スル过失アレハ开之也。此外ニ疏ニ加一故ヲタリ。染ニハ令知厌恶ヲ故广ク说キ。净ハ恐レテ难修ヲ不广说(云云)可见之。
  一。疏ニ此下ニ不シテ立众多ト立二十随惑ト由ヲ问テ。用增胜(忿等十法无惭无愧)遍染トノ二故ヲ立テテ。但立ト二十不开众多ヲ(云云)邪欲·邪胜解ヲ出ス事不审也。非二十ノ内ニ故。
  一。此下ノ疏ニ三个问ヲ举タリ。一ニハ所治ハ唯限欲ニ能治ハ通上界ニ何故ソ瞋忿。二ニハ所治ハ通三界能治ハ唯上二界ハ何故ソ如轻安治カ惛沈ヲ。三ニハ所治ハ唯在意识ニ能治ハ通六识ニ何故ソ如害ノ翻カ不害ニ(云云)此问ヲ答テ云。性相相当カ故ニ辨ス能所治ヲ。不依识界通局ニハ(云云)读师云。又解理通迷情事屈ニ付テ。故训专法印惭愧俱起之时。何惭愧ヲ不シテ立一法ト二法ハ开ク耶。所缘无别ニシテ行相ハ崇重轻拒ナレハ。只表里之行解欤。譬ヘハ慢烦恼ノ恃己凌他ハ异ナレトモ。一法ト立ルサコトク。别ニ不可开之(为言)此ハ古キ难也。此上ニ今一重クワヘテ疑フ分アリ。染法ハ迷情事局ナレハ。慢ヲハ二法ニ可开ク。净法ハ悟解理通ナレハ。惭愧ヲハ别ニ不可开之(为言)此ノ分ハ训专ノ加增セル古样ニ疑ヒ也。干时讲师善信房闭口毕ヌト物语アリト(云云)。
  一。四遍善师事。读师云。此师ハ非别师ニ。护法ノ假叙也(云云)读师云。此师ハ许テ未决定ノ善心ヲハ不许未决定ノ信ヲハ。第二师ハ未决定善モ未决定信モ二义也。许ハ未决定善ヲ必可许未决定信ヲ不ハ许之又不可许彼ヲモ(云云)。
  私云。信若不生ニ难ヲ置ク欤。应非是善ニ难ヲ置ク欤ハ。可依二义ニ也。
  一。应此觉支ハ七觉支中ノ轻安觉支也。读师云。疏云。前师转救云。无漏道ノ后ノ有漏心ノ轻安ヲ名无漏觉支ト。苦根ヲ名カ无漏トコトシ(云云)重テ破之云。若尔佛ニ应无觉支(云云)此肝要也(云云)。
  私云。如来后得应有执故ホトノ事欤。
  一。既具四法之四法ハ勤三根也。所依有カ故ニ能依アルヘシト云事欤。
  一。依彼ニ。
  一。相用别者ニ付テ延公申ス二个条之事。此事离四功能无别用故下ニ注之。重テ被申间又记之。延公。抑不放逸行舍ノ防修寂静ノ用ハ。所依ノ勤三根ノ防修寂静之外ニ能依之分トテ别ニ有ル欤。将又所依ノ防修寂静用ヲ取テ。能依ノ防修寂静トスル欤事。古キ二义也。此事ハ不限行舍不放逸ニ一切ノ假立ノ心所ニ付テノ二义也(是一)”
  私云。四法别用ヲ总テ见レテ。防修寂静也。别别ニ谈レハ。无著·无恚·明解·策录也。别用之外ニ总用アルヘカラスト云ヒ。或ハ别用之外ニ防修寂静之用アリト云事二义也。今延公被申样ニ。当此二义ニ欤。又别ノ事欤。被申趣キ仿佛ニシテ不领解。同异可寻之。此事离四功能无别用故下ニ注之。
  延公云。勤三根ノ四法ノ防修ヲ合スレハ。其作用四法各别之防修ヨリ增胜ナル欤。又各各ニ见ルモ共ノ一个防修ト见ルモ。作用ノ分ニ胜劣ハアルヘカラサル欤モ。古キ二义也(云云是一)光胤申云。今承ル二义ハ。四法防修ヲ合成セスハ。一个ノ不放逸ノ作用ハ不可出来欤。将又四法各别ニ见ルトモ。虽可立一个ノ不放逸ト。トテモ勤三根俱起カ故ニ。四法ノ上ニ立一个ノ不放逸ヲ欤ノ二义ニ当ル欤(云云)延公云。其二义ハ别事也(云云)读师云。ケニモ其二义ニハアラス。延公被申样ハ。
设ヒ精进一法カ防修ヲ可立不放逸ト义ニヲイテモ。四法合スル用ハ别别用ヨリ胜ルル欤无胜劣欤之二义ハ。又アルヘキナレハ。可相替(云云)光胤申云。四法合成セサレハ。一个不放逸出来シカタシト申スハ。合成ニ望ムルハ。别别ニ见レハ。其用劣ナル故也。一法ノ上ノ防修ヲ可キ立不逸ト用也ト申スハ。四法各各ニ见ル时モ。合成スル时モ。其ノ用ニ无キ增劣故ナレハ。行合同シ事ニ欤。再三执心アリ。追テ披古迹可决之。
  所诠延公之申样。以外マキラハシク仿佛ニシテ不领解。大概推所存ヲ记之。追而可寻之。能ク不领解彼谈ヲ之旨又可有闻キ谬リ。追而可相寻别体ニ。
  天文二(癸)巳二月二十九日渐笔功讫。
  一交毕。

论第六卷闻书第二

第七十六日(自有义彼说未为应理至慢类由斯起亦无失)
  读师云。应此觉支ハ七觉支中ノ轻安觉支也。疏云。前师转救云。无漏道ノ后ノ有漏心ノ轻安ヲ随ヘテ能引ニ说无漏觉支ト。苦根ヲ如名无漏ト。重破之云。若尔佛ニハ无轻安觉支(云云)此难肝要也。
  私云。如来后得应有执故ホトノ事欤。
  读师云。决定ノ位信增ト云时。未决定ノ位ノ劣信ヲ显欤。将又决定位ノ增ハ对ル余五位ニ增欤ノ事论义ノ时有沙汰事也(云云)。
  一。依彼彼增作此此说事。读师云。正义モ瑜伽ノ六位ノ文ヲハ说增位存ル欤。世间道ニ轻安增テ出世道ハ劣也ト云事不审也。推ニ之ヲ出世道ハ断惑内观ヲ为根本ト。身心调畅ヲ不为其要须ト。故ニ云劣欤。仍世间道ニハ此ノ调畅ヲ为シテ至极巨益ト此ニ过キタル益ナキ故ニ。云增ト欤。所诠其ノ位ノ相ノ增劣也。作用ノ胜劣ニアラス。譬ハ二种姓ノ废立ヲ限ル地前ニ云モ。地上ニハ犹以胜レタル重增ハアレトモ。地前ハ此分ヲ渥分ノ巨益胜能トス。地上ニハ此ニ过キタル现行无漏ノ巨益アレハ。种子熏增ヲ不立物。コレホトノ事欤。光胤申云。此ハ对治门ニ付テ。世间道ハ以テ轻安ヲ远离粗重ヲ。出世道ニハ以舍不放逸ヲ对治ス。各各对治分云增欤。
  一。要在定位事。评定曰。定位ニ起ト始メテ相续スル位ニハ。散心ニモ轻安起ル也。始メヨリ散心ト俱行スルニアラス。初起ハイツモ是位也。
  一。有义定加行亦得定地名ノ师事。评定曰。起リ始タル时ハ虽有定位ニ。末位ハ散ニモアリト评サハ。又定前加行ニモ可有轻安云师欤。
  一。有义轻安唯在定有事。在ト有ト两重ニ置ク。在ハ所在之处ヲ显ス。有ハ定俱ノ义ヲ显欤。
  一。此十一种前已具说(乃至)唯阙轻安事。此ハ识俱转门也。七八二识相应有无随ヲ位ニ由ヲハ。初能变第二能变ニ说キ毕ヌ。六识ノ相应ハ当段ニ说之。第六ハ皆具也。五识ハ二师也。轻安有无二师也。
  一。唯有十种初师ヲ安慧ト道スル事疏ニハナシ。疏。此ノ师ニ二师ヲ含セリ。安慧十五界唯有漏师ナラハ勿论也。不ハ尔或但因无果位许有之师ニアタル欤。评定之趣也。追テ可决之。
  一。定所引善者(乃至)必有轻安故事。评定曰。定所引善者ノ事若作此解ノ论义也。疏三解之样可见之。第三解ナラハ无劬身。第二解ハ不审也。勿论也。
  一。良明房云。安慧ハ成事智初地ニ起ル师欤。尔ハ彼师ナルヘシ。何ソ初师ニ取之耶。道ノ样弥不审也(云云)。
  私云。此评定不意得。成事智起ト样ハナニトモアレカシ。有漏五识ハ限十种无ト轻安云师カ故ニ。初师ニ取之欤。
  一。有逼迫受ノ有字点事。有其沙汰。光胤申云。有。有读。不连续无调畅故ニ。但见レハ疏ヲ子细アリ。有点符合。可见之。
  一。十一唯善事。此ノ三性门ナクトモノ事欤。勿论也。义繁文约ニ符合セス。烦恼随烦恼ノ三性门ハ一理アリ。不善ト有覆トアルカ故。随ヒ识体ニ依テ自类俱起ニ事异也。此ハ更无可分别子细。返返无用欤。
  一。非见所断事。三断门也。
  私云。善业ト者十一善相应之善心也。无想定ハ则チ善心也。无想天之果也。第八卷ノ缘生分别ノ处ニ。自性等之断ヲ分别スル时。不生断ニ果尽因随断ヲ出ス。即チ无想天果报ヲハ入见之时断之。果不生カ故ニ。因モ随テ断スルカ故ニ。无想定モ不生断也。不生断ハ见所断也。不生断ニ二种アリ。因亡果丧断(因亡ハ不善业果丧ハ恶趣ノ果)果尽因随断(果尽ハ无想天ノ报因随ハ无想定欤)皆以テ见修非ノ三断门ニハ。见所断ト见タリ。若尔十一善ハ即チ见所断ナルヘシト云疑アリ。疏ノ此论下言无想定等是见。断故ハ此意ナリ。
  又恶趣别报ノ善业モ善ナルヘケハ。十一善相应ノ心欤。彼又恶趣不生ニ依テ。自被断物也。随对法论。一切恶趣业果见断见。此ノ别报善业见断ナラハ。十一善见断ナルヘシト云疑アリ。疏ノ又对法第四一切恶趣往恶趣业果皆见断ト者此意也。答ル之文ノ意ハ善法ハ皆离缚断也。离缚断ハ修所断ナレハ。无想定恶趣别报善业ハ离缚断ニシテ可非见断ニ(为言)付之一个问答アリ。问意ハ。修道之业ト惑トノ果ハ见断カ否ヤト(为言)答意ハ无想天之果ト北州之果报トハ见断也。彼カ因ハ离缚断也。答如无想天果(乃至)皆名断也ハ此意欤。又如无想定果以来ハ。因ヲモ不生断门ナラハ可取见所断ニ。离缚断门ハ修所断也ト(为言)。
  一。依显轮集意ニ料简。此一段者此论下云等ノ问ニ。二个条アリ。初ニハ依テ第八卷ノ论文ニ(无想定等唯见所断)无想定ヲ为见断ト故ニ。善业见断也。善业ト者十一善相应ノ善心也。仍当段非见所断ト相违スト(为言)后ニハ对法ニハ。一切恶趣业ハ皆见断(云云)恶ノ趣ノ别报ノ善业モ一切言ニアルヘシ。岂非善业见断ニ耶(为言)答文ニ亦有二ツ。初ニハ答对法ヲ。答ノ今ノ论ノ第八卷ノ文ヲ。逆次ニ答ス之。会ル对法ヲ意ハ。对法ハ依テ不生断ニ名为见断。今ノ非见所断ハ约テ离缚断ニ释之故。二论不相违(为言)此答非守千师本意。仍下ニ正ク解テ此文ヲ云。此答ハ会テ对法ヲ同今论ニ也(意言)对法ノ一切ノ恶趣ノ业果ト者。少分ノ一切也。别报ノ善业ヲハ此文ニ不可摄之ヲ。故不违今ノ非见所断ニ(为言)次ノ问意ハ。对法ハ分别ノ惑业果ヲ说ク。恶趣ノ别报ノ善业ヲハ不スト说云ニ付テ。抑恶趣ノ修道ノ业惑カ果ハ。见所断欤否ヤ。若非见断者违文ニ。恶趣ノ果ハ一切见所断ト说カ故ニ。若断者。因未ス断果何ソ断耶(为言)答意ハ。无想定ノ果北州ノ果トハ见断也。不生断カ故ニ因ハ依缘缚ニ后ニ断(为言)此ノ次キニ恶趣ノ业惑ノ俱生ナルモノ不生断欤ノ问答アリ。可见之。疏ノ又无想定以下ノ文ハ彼依不生ニ此ハ据离缚ニ(为言)。
  以上匆匆间定テ可有谬リ追而可纠之。
  一。不生断事ハ第八卷ニ谓断彼依令永不起(云云)此有二种。一谓因亡ヲ以果随テ丧ス。谓三恶果ヲ名见所断。由カ因惑业无キニ故ニ。果永不生故ニ。二ニハ果尽セテ因モ随テ断ス。谓三恶趣别报善业亦见道ニ断シヌ。所依ノ果无ヲ以。因モ随テ亡カ故ニ无想定ノ等キハ。引发ル烦恼ハ见ノ位ニシテ。因亡ヲ以果モ随テ见ニ断シヌ。半择迦ノ等モ多由分别ノ烦恼ノ正发ニ故ニ。入见时因亡ヲ以果灭シヌ。几通スル见修等ニ(云云)。
  私云。此文ヲ见ニ。因亡果丧断ハ。果ヲ为断ト因ハ依之体也。果尽因随断ハ。因ヲ为ス断ト果ハ依之体也。果尽因随断ハ。因ヲ为断ト果ハ依之体カ故ニ。谓断彼依令永不起ヲ释ル疏ニ。依者因也所依处也。因ノ依无カ故ニ果必不起。果ノ依ノ无カ故因亦不生(云云)。
  一。不生断之不生ハ因ノ不生欤。果之不生欤(云云)读师云。果尽因随モ因亡果丧モ俱以テ果ノ不生欤(云云)光胤申云。诚ニ俱以テ果之不生ナルヘシト(云云)。
  私云。后ニ见ニ第八卷ヲ。上ニ注ス样ニ因亡果随断ハ果之不生也。令永不起ニアタル。果尽因随ハ因之不生也。令永不起ニアタル。当座申趣キハ相违欤。
  读师云。不生断之断モ。俱以テ果之断ナルヘキ欤(云云)光胤申云。断ハ可随宜ニ欤。私云。此ノ申样ハタカワス。断モ如ク不生ノ果随断ハ果ヲ为断ト。因随ノ时ハ因ヲ为断ト也。
  一。此贪等六性是根本ノ事。延公。性ノ字ハ此ノ贪等ハ一聚ヲ染污品ニ引成ス根本ノ惑也ト云意ヲ显ス欤(云云)读师被申样ハ。性类门ノ性欤。サハアルヘカラス。自性ノ性也(云云)。
  私云。六烦恼ヲハ亦ハ虽名随烦恼。惑品ノ根本カ故ニ只名ク烦恼ト。忿等ハ非カ根本ニ故ニ。但名テ随烦恼ト不名烦恼トハ(云云)读师云。烦恼得名ヲハ上ノ第七识四惑ノ处ニテ释之。故ニ略不说欤。私云。又下ノ第九卷ノ此皆扰恼等ノ文ニ让ル分モアル欤。
  一。于有有具之有ノ事。三有ト(云云)三有ト者三界也ト治定毕。院主所存之疏ニ。三有之处ニ三界ト注セリ。人师ノ释アル欤。
  一。生苦为业事。读师云。此苦ハ广ク一切ヲ取欤。又限欲界ノ增胜苦ニ欤。光胤申云。诸苦所因贪欲为本ナレハ。一切ヲ可取欤(云云)谓由爱力取蕴生故之下ノ疏ニ。广ク通三界ノ苦ニ见タリ。疏云。上二界ノ中ニハ由爱静虑等ヲ故ニ诸烦恼生(云云)此文ハ生苦为业ヲ释ル也。爱力ニ依テ发业润生シテ。苦アル蕴ヲ生ル也(为言)此爱力ハ不限润生ニ通发业ニ见タリ。有具之体可见疏(贪由十事生ル样可见疏ヲ。嗔ハ由十事生ル样可见疏秘)。
  一。于苦苦具事疏云。苦即三苦(云云)(苦苦坏苦行苦也。苦具之体可见疏)。
  一。迷闇为性事。评定曰。迷闇トハ何ナル姿タ哉。何事ニモ不知ナル过失欤。读师云。泛尔ニ不知ナル分ハ。一切烦恼ニアルヘシ。又为覆无记品ニモアリ。此分ヲ无明ノ行相ト云事ハ不足也。又不知ト云分ハ遮ノ行相欤。总テハ不可有欤。返返不审也(云云)光胤申云。一切烦恼ニ无明ノ义ヲ具足ト云事ハ常ノ事ナリ。无明住地ノ名言ノコトシ。但其中ニ无明ノ一法迷闇之由来欤。依ニ此ノ痴ノ迷闇ノ过失ニ。诸烦恼皆被レテ引之。迷境界ニ欤。譬ヘハ第七我境ノ时。一聚悉虽转我ニ。我见独リ推求ノ行相アリテ司之。一聚ノ心心所モ虽执我。依我见ニ转我门ニ。我见ヲ为由来ホトノ事欤。次迷闇ハ强チニ遮ノ行相トハ不可取定欤。迷闇为性ノ遮表ハ土代ハ论义欤。迷ハマトウ意ナレハ。正シク向テ境界ニソレニ姿タニマトウ时ハ。悉ク表ノ行解アリテ。迷テ缘缘欤。临テ所迷ノ境ニナラテハ。ソレノ行相トハ不可申ス故。总テタタ迷闇为性ト云欤。
  私云。临テ境界ニソレノ行解ヲナスハ。余烦恼ノ行相ニ落チヌ。异ニシテ余ノ烦恼ニ别テ痴ノ行相ト云姿タハ。迷闇ノ外ニハアリカタシ。迷闇ハ又只遮ノ分欤。此事无左右难决。至第八卷ニ可沙汰之。十一殊胜ノ样可知之。
  一。光胤申云。一切杂染所依为业ハ诸烦恼生必由故ノ当座ノ事欤。可通后生ノ苦杂染ニ欤。读师云。能招后生杂染法故ナレハ可キ通也。
  私云。疏ニ独行ハ迷理相应ハ迷事(云云)秘云。独行ニ有主非主。非主ハ通见修ニ。何云唯迷理ト耶。答ニ二释アリ。一ニハ瑜伽ハ说主ノ者。二非主多分迷理也。付多分ニ云尔也(云云)。
  一。无明疑邪定贪等ト必ス生起ノ次第分别烦恼ノ姿タ欤不审ナリ。可随宜ニ样ニコソアリタケレト评定アリ。读师云。生起ノ次第ハ先ツ如此可意得。但一切ノ分位ニ如此ソロウテ生起スル样ニハアルヘカラス。只疑ハカリニテ。□别见位モアルヘシ。又只贪等ハカリ起テ。见疑マテナキ事モアルヘシト(云云)。
  一。云何为慢恃己于他高举为性事。光胤申云。唯陵他之慢アル欤。陵他之时必有恃己之行相欤(云云)读师云。慢ハ必ス高举ノ行相アリ。高举ハ自ラ高举スル也。如ク此アレハ。陵他ノ时モ恃己思ヒアル欤(云云)私云。不可有唯陵他之慢之所存欤。评定亦尔也(私云。陵他ノ慢ノ时恃己ノ思シヲ带スル事也。不可云恃己ノ慢トハ欤。其位ヲハ只陵他ノ慢ト可云欤。可寻之)光胤申云。论ノ恃己于他ハ如次当ル自己陵他ニ欤。将又此ハ不依恃己陵他ニハ。一切ノ慢ノ行相ヲ定メ置キテ。必シモ恃己ト于他トヲ不可当恃己ノ慢ト陵他ノ慢トニハ欤。古キ寻也。读师ノ说ハ必シモ不可配二种ノ慢ニハ样ニ被申欤ト觉ニ。不分明。评定之趣キハ。陵他ノ慢ハ亘リ恃己于他ニ。恃己ノ慢ハ不可亘于他ニ样ニ闻エキ。肝要。第七相应之慢ハ恃己之慢也。于テ他ハ高举スル义ナキ故ニ。有此评定欤。一生苦为业之苦ハ广ノ通一切ノ生死苦ニ欤。轮转无穷之词分明也。不可限魔苦ニ。
  一。七慢ノ行相大纲ヲ读师被谈。已下所段ノ样不过本疏之现文ニ。读师云。九慢ハ慢类也。大乘ニハ不见其文见タリ。出タル小乘ヨリ欤。仍无トテ尽期被略读テ毕。私云。灯ヲ可见欤。光胤申云。七慢ト九慢トノ差别ノ事。先ツ疏ニモ灯ニモ。九慢ハ悉ク我见ニ依テ后生ス。又三品之处ニ起(云云)此レ一ノ差别欤。
  一。圣位我慢(乃至)起亦无失事。私云。此文ハ慢ノ可通修断ニ证据也。凡位ニハ有分别ノ慢故ニ。以圣位证之。如觉现观者才觉ノ小乘ハ慢ハ通见修ニ。圣ニハ有テ不行。无キカ修道ハ我慢故(云云)大乘ハ修道ニ我慢现行ト许ス慢类モアルヘシ。仍可通修断ニ(为言)。
  一。圣位我慢之我慢ハ亘七慢ニ欤限七慢ノ中ノ我慢ノ一种ニ欤事。延公被申出毕。古キ沙汰也。延公云。慢类由斯ノ文ヲ以テ见レハ。定テ可亘七慢ニ欤。慢类ヲハ慢ト过慢ト卑慢トニ立テテ。不ルカ立我慢ノ上テ故。光胤申云。能所依门ノ事ト取リ置テ。由斯言ヲ不可劬劳ス。我慢现行スル上ハ。慢类モアルヘシト云事欤。
第七十七日(自云何为疑于诸谛理至说为邪见非二取摄)
  一。能障不疑善品为业事。读师云。别テ善品ト申スハ有所存欤。只能障不疑为业トアレカシ。余ノ心所皆善品トハイワス。能障无贪能障无痴ノコトキ也。延公云。不疑以正慧为体云师アリ。正义欤。慧ハ通三性ニ故ニ遮テ滥ヲ云善品ト欤。
  私云。此断简难思。既云正慧。何滥耶。不疑ハ义别心所也。义别ハ限善ニ。何滥耶。若如此者。不正知ノ业用ヲ能障正知毁犯为业トアルヲ。何不云能障正知善品为业ト耶。一犹豫二字ノ沙汰无之。两兽欤。有因缘欤。
  一。犹豫简择事。疏云。正慧ハ决断ス。疑ト被ル立テ慧ハ犹豫シテ简择カ故ニ异决断故名疑(云云)读师云。疏云。大论异觉为体ヲ引テ异决断ニ觉ヲ说テ为疑(云云)异觉之异ハ简异スル决断ニ异欤ト见タリ。此ハ读师ノ初メ讲赞也。光胤申云。下ノ毗助之毗ヲ种种义(云云)色色ニ疑慧スル意也。此ヲ以テ推スルニ。异觉之异モ种种ノ义欤。疏ニ异者种种义カ故(云云)毗ト异トハ同事见タリ。
  读师云。ケニモ左样ニ取リ合セテ见レハ毗ノ义ヲ异觉ノ异トモ可意得欤。良公(并)延公评定曰。毗ヲ种种义ト云ト。异觉ノ异ヲ异リト决断ニ见ルト。行キ合フヘキ欤。种种义ト云中ニ异决断义(云云)(读师后说也)读师云。不可然。其义大ニ异也。异决断者简异义也。种种之义者色色ニ虑知ヲ回ス义也。
不可混乱(云云)重テ良延公サテハ下ニハ种种ノ义ト云ヒ。上ニハ异ル决断ニ义トアレハ。同事ニ行キアワスハ。前后可相违(云云)读师云。不可相违。上ニ异决断ニ觉ヲ为疑者シカト异觉ノ异ノ言ノ训释トハ不可意得。只大方ニ犹豫简择ヲ释ル也。若尔正シク异觉之异ハ种种义ト云ニ无过欤。光胤同心申毕。
  一。毗助若南智应为识事。读师云。末底ハ智ナレトモ。毗ノ字ヲ加ヘヌレハ。义转テ成别法之名ト也。若坚ク毗ヲソヘテモ。体ハ旧キ我ニテ不转变者。毗若南ハ识ノ梵语也。而ニ若南ハ既ニ智也。毗ヲ以テ助之ヲヌレハ。义转变テ成识名也。若如初师者。毗若南ノ若南智カ故ニ。识ハ以智可为体欤。而识ハ有ト别体云事。汝许之故(为言)读师云。
  私云。此难ケニモト存ル也。常ニ依主释ト申スモ。コレ程ノ事欤。他法名ヲ呼ヒ加ヘテ为自名ト也。譬ヘハ意识ノ名ヲ倒堕之依主释ニテ。识之意ト申スホトノ事欤。
  读师云。界由助力之界ハ。摩多体文之摩多ニアタル欤(云云)延公。同心毕。私云。此事シカト十二之摩多ニアタルヘキ事トハ存セス。只界ハ性义トマテノ事欤。但可问真实师ニ。
  读师云。若南之若ヲハ平声ニ读ム欤。上声欤延公。二样ニ声ヲ指スト(云云)。
  一。云何恶见(乃至)招苦为业事。疏云。恶字ニ二アリ。善恶相翻门ノ恶ハ唯不善也。毁责门之恶ハ通有覆ニ。今五见ヲ名ルハ恶毁责门也。又云。俱ニ唯迷理也。虽缘ニ有亲粗。迷理ハ其ノ义等シト(云云)。
  一。颠倒推度染慧为性事。私云。此性用ハ亘ル五见ニ也。随テ下ニ五见ヲ列ヌルニ。性用ヲ不说。以之可知欤。古キ沙汰如此。今度评定如此。但泛尔ニ五见皆颠倒推度之分ナラハ。行相各别モ不审也。凡下ノ论文ヲ见ルニモ。为性之词ハナケレトモ。执我我所随执断常ナントアルハ。性用ニテコソアルラメ。サテハ古样申ス分モ。颠倒推度之内ニテ。色色ヲ可分ツ事ヲハ存テ。大方ニ余ニ异ニシテ。颠倒推度之恶用ノ五见ニ亘ル样ヲ申ス欤。一向ニ左样ニ意得テハ。可有越度欤。随テ见戒二取之行相各别ハ。古来之难义也。此モ最胜清净之分ニテハ难分テ。故ニ别テ于见戒ニ此事沙汰セリ。只颠倒推度ヲ一向ニ性用トシテ。五见ノ性用ニ此外ニ色付ク分ナクハ。亘テ五见ニ行相各别难シト见云沙汰アルヘキ也。
  一。云推度不云推求事。本可有沙汰。今度不及沙汰止毕
  一。我见别相事。今度不及沙汰。尤当段ニテ可有沙汰欤。但第四卷ニテ少少モ沙汰アリキ。思量为性相之下也。
  一。招苦为业事。此ハ贪ノ生苦为业ニハカワリテ。欲界苦处ヲ狭ク取ル欤。疏云。发ハ招若处ヲ业ヲ。是分别ノ惑ナルカ故(云云)。
  一。萨迦耶见ノ梵汉事。经部ハ伪身见。萨婆多ハ自体见。大乘ハ移转ト(云云)可见疏。萨迦耶见ノ言ニハ摄我ト我所トノ见(云云)。
  一。见趣之趣事。疏云。趣者况也。识所归处(云云)读师云。况ト者如何ナル义耶。光胤申云。ナソラウト见タリ。喻ノ义欤。意ハ见之相似义欤(云云)此事不可为定量。此事意得ニクキ事也。可寻之。所归处ト者。五趣ト云ホトノ事欤。此事ヲ不可为定量。
  一。二十句六十五句其ノ差别之样。人人不辨之。光胤申云。此事二十句ハ。只我我所ノ行相ヲ。于一一ノ蕴ニ。先ツ一处三处一处三处ト定置ク分也。故疏ニモ只分别スル我我所行相ヲマテ也(云云)次ニ六十五句ハ。我所之所起处ヲ分别シテ。我所ハ必ス我见ノ后ニ生ス。此ノ我所ハ何ノ我见ヨリ起耶ト分别スル时。一蕴ヲ我ト定メ置ク时。其レカ我所ニ四蕴アリ。四蕴ニ各三处ナレハ。三四十二也。一蕴别十二也。加我我五ヲ合テ六十五也。可见疏。等字ハ等界处(云云)可见疏。
  一。障处中行ノ处中ハ道谛也。处中ト者。离断常ト故ニ云处中ト。可见疏。
  一。边见ニ有四十七见见。七断论等之等ニハ等十四不可记事之中常无常等见タリ。诸见之姿。本疏之面大概有其沙汰。无殊事。
  一。四一分常论ノ第二见ハ。梵王起此见ヲ见タリ。随テ光胤其通申处ニ。读师云。第二见ハ非梵王ノ见ニ。梵众等之见ナリ。疏ニ闻テ梵王ニ有ヲ如是见等(云云)梵王ノ见ヲ闻テ。梵众等起此见见タリ。光胤申云。サテハ第一见梵王ノ见欤。第一ノ见ハ自梵天没テ来生スル人间ニ类起此见ヲ见タリ。若尔第二见梵王ノ见マテハ。无子细事欤。疏ノ文ハ闻テ梵王梵众等之见。我ハ心ハ无常ナレトモ大种ハ常也ト计ル事ヲ说ケリ。疏ノ文ヲハ闻テ梵王ノ有ルヲ如是见ト读ムヘシ读师云。梵王闻テ梵众等ノ见ヲ。随テ彼ニ起见ヲ云事。返返不审事也。サル事ハアルヘカラス。梵众コソ闻テ梵王之见ヲ起スヘケレ见ヲ。梵王随梵众ニ起见事。返返サカサマナル事欤。不可然。就テ其第一ノ见ノ事モ梵众ノ见也。初二ノ见ハ俱ニ梵众之见ナレトモ。人间退没之人。忆テ前际ヲ起此见ヲ。第二ノ见ハ住ル梵世ニ人起此见ヲ欤(云云)光胤申云。サテハ梵王之见ハ遂ニ一分常论之见ニハ不取欤。梵王梵众ノ见ヲ初二见ニ取ルマテハ土代ニテ。第一第二之次第ニコソ聊之异说モアリケナレ(正义唯是第二方可见之)返返御谈之样不意得。
  疏ニ或翻此说(云云)此词ハ六十二见章摄释等ニ皆以アリ。初ノ次第ハ梵众梵王ト列ネテ翻シテ之ニ。第一ハ梵王第二ハ梵众トモ说クヘシト云事欤。疏ニ忍者ト者。堪忍テ梵世ニ不退没者欤。
  一。无想俱非ニ无キコト我纯有苦等(并)一想等之后ノ八见如何。光胤申云。一想等ノ四句ハ。ケニモ无想ナル处俱非ナル处ニハアリカタシ。我纯有苦等ノ四句ナキ事。一重ハ不审也。但有子细欤。良明房云。非想天ニ我有色死后非想非无想之见アルヲ以テ见レハ之。无想天ニモ可有一想等ノ见。现世ヲ想ト计テ。死后ヲ无想ト可计故ニ。现有ヲ我有色ト计ト死后ヲ非想非无想ト计スルモ。现世ト后际トノ相违ハ同事也。非想天ニハ无キカ色法故ニト(云云)”
  一。遍常论第四ノ见ヲ计前际ヲ见ニ取ル事。有其沙汰。此ハ可付前际ニ见ノ行相也ト。读师被申毕。
  一。邪见ニ十五见アリ。
  一。四不死矫乱事。四种ノ样大概其沙汰アリ。返返难キ意得计也。虽有四种。依答不死天无乱问ヲ生ト彼天ニ计欤。前际计也(云云)疏ニ缘ヲ以前ニ所ノ闻教ニ皆前际ニ摄(云云)。
  一。五现涅槃计后际ヲ欤。
  一。常恒不易ハ只常住ト计也。是一切物因ハ计诸法ノ因ト也。虽计自在等ヲ。计之样异カ故别ノ计也。
  一。诸如是等ノ等ハ等十四不可记事ノ中ノ有边等ヲ见タリ。
  一。见戒二取事。小乘ハ。所缘ハ互ニ亘リ。行相ハ见取ハ最胜ニ限リ。戒取ハ限清净ニ(云云)大乘ハ。所缘ハ见ト戒ト大ニ异也。行相ハ俱ニ最胜清净也。付之行相各别ノ事古キ沙汰ナリ。最胜ツリ清净ツリト云一义アリ。不尔如何ノ论义ノ沙汰也。有异义欤。
  一。能得清净ト者。见ヲ即チ计涅槃ト欤。将又见ハ涅槃ト因ト计ル欤。古キ沙汰也(云云)读师云。即计涅槃欤(云云)光胤申云。论疏之文ハ分明ニ能得ノ因ト见タリ。
  一。无利勤苦事。断食等。ウチ香头香等ハ如何。
  私云。出经说ニ事アル欤。所诠依迷悟ニ可有子细欤。
  读师云。药王菩萨ノ烧身等アレハ。可有子细欤。
  一。一分当论ノ见ノ无常ト计ルハ。见欤非见欤。见ナラハ断见欤事。疏云。无常ト者。是何ノ见ソ。此虽非断然坚执カ故ニ亦是染污ナリ。非五见ニ摄ニ。但是染慧ナリ。又解ク邪见ニ所摄(乃至)前解为胜(云云)意云。正释意ハ非见ニハ。只染污ノ慧ニ取ルヘシ。
  私云。无常ノ思ヒヲ。染污ノ坚执ナレハトテ。断见トハイウヘカラス。拨后永无ノ思ヒアルヲ。别テ云断见ト。故ニ以非无常解皆名断见拨后永无皆名断见之才学ヲ可知之。
第七十八日(自如是总别十烦恼中至尔时得与忧相应故)
  延公云。如是总别之总别ハ迷谛门ノ总别欤如何。读师云。演秘之释アリ。六烦恼ヲ云总。十烦恼ヲ云别ト欤。光胤申云。
疏ニハ若总若别但有十种(云云)此文ハ迷谛门ノ总别モ又六ト十トノ总别トモ不见。随テ秘ニ。初ニハ令メテ同疏灯ヲ。六ト十トノ总别ヲハ今助一释ト云テ。疏ノ外ノ释トセリ。后ニハ又或可疏云等云テ。疏ノ若总若别モ六ト十トノ总别也(云云)灯ハ。迷谛门ノ总别ナリト(云云)读师云。疏ノ文ハ不顺何レニモ欤。光胤申云。少シ顺迷谛门ニハ欤。迷谛トハ。カサネトモ六ト十トノ趣キナラハ。有リ六ト十トノ种可申。但有十种不意得(云云)后ニ案スレハ。十种ノ中ニ六ト十トアレハ。犹シ顺秘ノ释ニ欤。
  一。延公云。任运思察ノ思察ト自审思察ノ思察トハ同事欤。光胤申云。古キ沙汰也。可キ相替欤。任运思察ノ思察ハ三分别ニ亘リ。自审思察ハ可限邪分别ニ欤。自审之词ニテ可意得欤。读师云。当段ハ第一卷ノ样ニハアラスシテ。三分别ヲ一一ニ开クト(云云)。
  一。常见相粗之事。读师云。吾等コトキノ者ハ。殆常见ハ细细ニ起リテ。别テ可キ假缘ヲ样ニハヲモワス。而常见ハ粗カ故ニ必可ト假缘云事不审也。断见コソ别テ依テ怖畏ノ缘ニ起ル事ナレハ。相ハ粗ナリト申スヘケレ。此道理颠倒欤。
  光胤同心申毕。
  一。今者我我何所在耶ノ事。面面评定一决云趣キ。初ノ我ハ俱生ノ我。第二ハ分别我。何所在耶ハ俱生边见也ト治定毕ヌ。读师云。既断ル分别我ヲ人。分别我ハ何思。返返不审也。只我ト思フナラハ。定テ俱生ナルヘシ。分别ノ已断ノ故ニ。延公云。分别我已断ノ故ニ何所在耶ノ思ヒアレハ。其ノ思ヒ分别ニヲウセテ。第二番ノ我ヲ分别ト申スマテ也。实ニハ俱生我ノ思ヒ也ト。古样断简セリ。光胤申云。出观之时便生恐怖トアレハ。分别ノ我ヲ断シヌル故ニ此恐怖アリテ。吾カ我ハ何。当念我俱生。分别ノ我ヲ寻ヌル思ヒニアタル。尤此事微细也。
  一。依粗相说事。第二师ハ断见ヲ相粗ト存ル也。此ケニモト觉ユル也。
  一。十烦恼自类相应门事。论文ノ一段ヲ见レハ。六段トシテ明之也。六烦恼ヲ各首トシテ对シテ余ニ辨之也。假令贪ヲ为首瞋ヲ为首ト等キ也。
  一。贪与慢见或得相应事。评定曰。抑于五见有或得相应之义欤。得又五见ハ限一向相应之边ニ欤。或评定曰。五见ヲハ合テ论相应故ニ虽云贪与五见相应无失。拨无邪见ハ与贪不可相应故ニ。或得相应シテ。或ノ言无苦见。然ハ如慢ノ何不释俱不俱二门ヲ耶ト云疑ヒアレトモ。五见ヲハ合テ释カ故ニ。亘テ五见ニ皆相应スレハ。少少拨无邪见之边ヲハ不释欤(云云)或评定曰。拨无邪见ハ瞋ト俱起カ故ニ。与贪不ト相应者。一类ニ付テノ事也。总テ拨无之邪见与贪不可相应云事。更ニ十支论判等ノ中ニ无分明之说欤。若尔皆容俱起之中ニ入テ。或得相应之或言ヲハ。慢一边ニテ可意得欤(云云)。
  一。光胤申云。所爱所陵之所陵ハ。陵他ノ慢欤。若云尔者。陵他ノ时ハ必恃ム己高举ノ边アリ。其ノ边ニ贪ハ转テ何不相应耶ト云疑アリ读师无殊成败。被申旨不分明。光胤申云。所爱所陵境非一故之论文不带恃己ヲ。唯陵他之慢ヲ许ス旨分明也。其故ハ所爱ト者贪烦恼ノ爱染他ヲ。慢ハ陵蔑シテ他ヲ。爱陵之境不同カ故ニ不俱起(云云)若带ハ恃己ヲ。恃己之边贪ノ爱染ト同境カ故。何不相应耶。又何一向ニ云境非一ト耶。又所染所恃ノ所恃ハ恃己之慢欤。陵他慢ノ所带ノ恃己モ入此中ニ欤。此所恃ハ恃己之慢ナルヘシ。若尔所陵モ可陵他ナル。
  论ノ说ノ言ハ此论ノ说欤。瑜伽等ノ说欤。疏二义也。
  一。嗔与慢疑或得俱起事。第二ニ以嗔ヲ为シテ首ト明相应ヲ也。贪ヲハ此段ニハ除之也。上ニ对テ余ニ相应ヲ辨スル处ニ。悉ク贪ト俱不俱之样ハ释カ故也。故疏云。以第二问余ヲ。舍第一不问。如是展转以下可知(云云)。
  一。初犹豫时未曾彼故(乃至)说得相应事。
  读师云。不ル增事モアルヘシ。但此ハ多分ト显ハナルトニ付テ释ル也。初位ハ心轻也。后位ハ心重カ故也。
  一。疑顺违事。随亦应尔事。光胤申云。苦集ヲ云顺灭道ヲ云违。返返不审也。互可有ル顺违事也。
  一。此与三见或得相应ニ三段アリ。一ニハ身常见。二ニハ断见。三ニハ邪见也。
  一。断见翻此事。私云。于乐蕴ニ为断时。嗔ト俱起シ。于苦蕴ニ起断ヲ时ハ。嗔ハ不ル俱也。
  一。邪见诽拨恶事好事之事。评定曰。此ノ恶事好事ハ非苦集ト灭道トニハ欤。只于己ニヨキ事トアシキ事也。随テ好事ヲ乐蕴ト(云云)恶事ハ苦蕴欤。
  私云。此文ヲ以テ回スニ愚怀ヲ。拨无ノ邪见ハ与贪可相应欤。拨恶事ヲ时。与嗔不相应故。何与贪相应スル义ナカラム耶。不相违故。
  一。慢于境定疑即不然事。读师云。此事可为如何哉不审也。イサ慢类相应之事モヤラルヘキ。
  一。然与断见必不俱生事。私云。古キ闻书ニ。武者ノ自害ヲ出セリ。断见ト慢ト相应スヘキ样欤。
  一。非一心中有多慧故事。光胤申云。疏云。此据法体并起(云云)此释ノ样ハ。作用门ハ可キ并起子细アル欤。读师云。断常二见ハ行解モ难并起欤。但我见ト边见ナントハ行解相违トハ申カタキ故ニ。总テ坚猛执见カ故ニ。俱起スル程ナラハ。法体可并起欤
  一。痴与九种皆定相应事。无明ヲ结句ニ置ク事尤有子细。此ハ一切ト俱起カ故ニ。终リニ举テ显其ノ相ヲ也。此ハ相应无明也。
  一。由称量等起等故事。上ノ等ノ言ハ等犹豫门(并)推求门ヲ也。下ノ等ハ等疑见ヲ欤。无分别故ハ又一ノ故也。秘云。问五识称量推求无カ故ト者(第七ニハ可无见慢云云。答文ニ称量ハ五七ニ俱ニ无ン。所恃ノ慢第七ニアリト云云。重テ问テ云。五识ニモアルヘシ。答云。行ニ不违ト违トアリ。故ニ起不起アリト云云)。
  一。受俱门事。大ニ实义粗相之二段アリ。于实义ニ又有四段。望文ニ可知之。
  一。有义俱生(乃至)有义俱生ノ二师事。
  私云。慢烦恼受俱门ニ二师ニ诤アリ。初师ハ不许意地苦ヲ。又许ス恶趣分别烦恼ヲ。仍テ俱生モ分别モ喜乐爱舍ノ四受ト相应ト(为言)后师ハ许シ意地苦ヲハ(是一)不许恶趣分别惑ヲ(是一)仍俱生慢ハ五受ト俱也。サテ分别慢等ハ。恶趣ナキ故ニ。与苦不コトハ相应勿论也。意地苦ハ恶趣ニシテ起之。人间等ニシテハ忧受ト意识ハ俱也。仍如ク前师ノ。分别慢等ハ四受ト俱起ト。此师ハ习欤。论疏ニ分别慢ノ受俱ヲ不释尤不审也。但同初师ニ故ニ处勿论ニ也。其同ト者。在处ハ恶趣ト人间トカワレトモ。忧受ト相应义同欤。总テ分别四受俱欤相同初师欤。
  一。然后不造引恶趣业要分别起能发后故事。光胤申云。分别烦恼アレハトテ。必ズ发业ト云事モ不审也。只大方ノ分ニテ不ハ故思所造ニ。何一切起ル度ヒ。コトニ发业耶。故ニ恶趣ニ分别烦恼アリトモ不ト发业意得ハ。何ナル难义ソ。读师云。起ラハ必可发业欤。
  一。要分别起能发后故事。光胤申云。此道理ハ往恶趣行唯分别起之道理欤。其ハ人间等ニシテ造キ之ヲ。恶趣ニシテ不ト造之申サハ。有何过耶。恶趣业ナレハトテ。必シモ恶趣ニシテ可造事ニハアラス。此道理旁以难思。
  一。读师云。只恶趣ニハ无キ三缘故。无キ分别烦恼先ツ土代ヲ定テ。如此分别烦恼ナキ处ナレハ。此处ニシテハ不造恶趣业ヲハ。恶趣ノ总报业ハ。必分别ノ烦恼发故ト。如此可立道理ヲ欤。
  私云。修道别报业ヲハ恶趣ニシテ造之欤。常ノ论义ニモ。前生ノ三缘ヲハ闇昧カ故不假之(云云)此等之润色ヲ申モ。只三缘ノ有无ヲ以テ。恶趣见惑アルヘカラスト成スル也。
  一。疑后三见(乃至)亦喜受俱故事。四受中ニ相应ノアリカタキヲ出テ。述ル其由ヲ也。则喜受也。
  一。论欲疑无苦等亦喜受故之道ニ。以地狱无分别故(云云)此文ノ道ニハアラス。容四受俱之处ニアルヘキ道也。除苦受由欤。可见疏。欲疑ト者欲界疑也。可见疏。私云。疑后三见容四受俱ノ一段ハ。地狱ニ无キ分别惑正义ニテ明之。
  一。二取若缘忧俱见等事。延公云。见戒二取ノ与忧相应ル事ヲ见ルニ。所缘见ノ忧ト相应スル时。能缘二取与忧相应スト云事ハ不审也。必シモ所缘ノ见カ忧ト相应スレハトテ。能缘ノ受俱门其ニ随ヘキ事。返返不审也。光胤申云。疏ニハ何早ク不得涅槃ヲ耶トウレヘテ。忧ト俱也(云云)此ノウレヘハ更ニ所缘ノ见ノ受俱门ニヨルマシキ事也。设ヒ所缘ノ见ハ虽喜乐俱ト能缘之处ニ何涅槃ヲヲソク得ル事ヲ不忧耶(云云)读师被申旨不分明。
第七十九日(自有义俱生身边二见至非学无学彼唯善故)
  读师云。有义俱生身边二见等。初师ハ不许意地ノ苦ヲ师也。非五识俱ト者。身边见ハ与五识不俱故ニ。与苦受不相应也。唯无记故ト者。身边见ハ无记カ故。忧根ト不相应。忧根ハ限善恶ニ故。
  一。分别二见容四受俱等文事。此师ハ极苦处ニ许分别烦恼ヲ。同上慢烦恼初师ニ欤。
  一。断见翻。此ハ常见缘苦蕴ヲ。断见ハ缘乐蕴ヲ。故云翻ト欤。光胤申云。慢烦恼受俱门ノ时。意地苦ハアリ。恶趣ニ无分别慢等由立破毕ヌ。何ソ身边二见段ヲハ归シテハ正义ニ不シテ明之。又表前师耶。随テ疑后三见容四受俱之一段ハ。既归シテ正义ニ明之此何不尔耶。读师云。意师云。意地苦ノ二师无分明之正否。分别烦恼有无モ道理相半也。仍身边二见ハ。殊更广ク以二师尽理ヲ可キ立破所存アリテ。疑后三见ヨリ下ヘサケテ。以二师ヲ明之欤。
  一。亦苦受俱事许意地苦故也。光胤申云。抑分别二见ハ同カ前ノ师ニ故。如地狱等极苦处ニ无分别烦恼(云云)同前师者。四受相应ト意得ル同前ノ师ニ也。但四受相应之在处ハ异也。忧受ヲハ初师ハ极苦处ニシテ许シ俱ト。第二师ハ人中等ニシテ许俱ト。仍异也。但四受相应之边ヲ同欤。可有相乱事也ト(云云)。
  面面同心毕。
  一。此依实义随粗相者事。读师云。粗相ハ为初学。委细门ハ为久修也。可见秘。
  一。痴与五受(乃至)邪见及疑四俱除苦事。良明房云。此ハ粗相门トハ申カタシ。委细门モ此分欤(云云)。
  一。贪痴俱乐以下事。受俱之地ヲ分别スル段也。瞋除ク。限欲界ニ故ニ。贪痴ハ五识相应カ故ニ。乐受相应广ノ通欲ト下三禅ト也。初二静虑ハ名乐名喜ノ故ニ。又欲ニハ有カ五识ノ乐故一。余七ハ除瞋ト贪痴トノ余七也。五识ト不相应故ニ除ノ欲カ也(以上乐受也)评定(并)读师御谈如此。
  一。疑独行痴欲唯忧舍余受俱起如理应思ハ。乐受外ノ余受ノ地门也。读师云。疑烦恼ノ顺ノ戚行ニ云事ハ。イカ程ノ事哉。只犹豫ハ谛理ヲ不ル安稳姿タナレハ云尔欤。ナニトモアレ其物ヲ不ハ治定不安稳形也。光胤申云。抑独行ノ疑顺ニ戚行ハ多分戚行ナル事如何。无明ハ于理事迷闇ヲ为性。迷闇必シモ于受门ニ戚行ナルヘキ道理ナシ。
  疏云。对法第七云。于欲界不决定心未息。喜不生。故ニ以之ヲ可知彼ヲ。
  延公。诚不审也。人天善趣之果报ニ迷ニ欣彼ヲ时ハ。尤可转欣行ハ。又杀生偷盗之事业ハ欣行门ナルヘシ(云云)此事同学抄ノ疑独行痴之论义ノ奥书ニ寻之无答。有ニ子细事欤。光胤申云。相应无明コソ。贪等ト俱起テ。色色ノ爱恚ノ境界ニ转スレ。不共无明ノ行相ハ。只愚痴ニシテ。不ノ知三界皆苦之理ヲ。迷因ニ迷果ニ分欤。私云。后ニ思フ时ハ迷因。迷果ハ时ハ。因ト果トノ样ヲ欣フ意ナルヘシ。非单ノ无痴ノ分ニ读师云。此事诚ニ难ノ辩事也。假令ハ行杀生等事时モ。心中ヨリ好ム分ナケレトモ。无力依主命ニ或ハ为活命ノ作ス事多シ之。又欣テ果ヲ行五戒十善等ヲ时モ。禁行等ハ别テ虽非可意。为果ノ修スル事多之。如此见レハ。无明ノ戚行多分ノ事欤。相应无明ハ随カ余烦恼行相ニ故ニ。多分戚行トハ申カタシ。不共无明ニ付テノ事也。
  一。余受俱起如理应思ハ。贪等与喜舍相应シ。五戒疑与余喜等相应ル事。多分粗相续门如理应知(为言)此ハ何レノ地ソノ事也。地ヲ分别テ辩ル相应ノ也。疏云。遂难解己义之余也(云云)此文ハ总テ贪痴俱乐以下ノ事ヲ见ル欤。余受俱起之分ノ事欤。重テ开テ显轮集等ヲ可知之。推ニ之ヲ余痴俱乐以下ノ事欤。地俱门ハ受俱门之义ノ余也(为言)。
  私云。受俱门ノ粗相委细ハ尔也。地俱门。贪痴俱乐以下也。摄粗相门耶否ヤ。疑独行痴之论义样ハ。必定粗相门云见タリ。追而可寻之。
  一。别境相应门事。
  一。贪瞋痴慢容五受俱之下。疏ニ别境ヲ五数ト(云云)先ツハメツラシ。但义道ハ必然也。
  一。专注一境得有定故事。读师云。五ノ中ニ定ノ心所ト相应スル事。聊见ニクキ事欤。仍难知分ヲ释欤。良公云。别テ定ナレハトテ何难知ナル耶。贪瞋等ノ转增胜ノ爱恚境ニ时。专注一境ハ先ツハ易知事欤。读师ハ。以嚣动为性故ニ定行相难知事欤。
  一。见非慧俱不异慧故事。此ハ相应门カ故ニ嫌泛尔俱起欤。延公云。第四卷ニハ。慧ト见ト相应ノ样ヲ释シ。当段ハ嫌之。前后相违事古样ノ沙汰也(云云)。
  私云。第四卷ハ望テ第七ニ见ト慧トノ相应也。仍ノ云相应事苦见ナシ。今ハ见ヲ望テ慧ニ论之。何有前后相违耶。
  一。定所伏故事。光胤申云。若定ニ不ハ被伏。上界ノ烦恼ハ可不善欤。欲界等ノ定ナキ处ニタニモ。本来有覆性ノ惑品アリ。明知ス必シモ不可依定地ニハ欤。只地ノ粗细ニヨルヘキ欤。读师云。定ニ不ハ被伏不善ナル烦恼モアルヘキ欤。凡定地摄故无苦见事欤。粗细门事ハ不审也。上八地ノ粗细重重也。何又分性类耶。随粗细云。上八地何同无记耶。
  私云。被申样尔也。凡ソ定地摄故ハ。源ト粗细门ヨリ起欤。二障繁杂之处ニハ定ナシ。二障繁杂ハ粗强ノ地カ故也。遂可归一致ニ欤。但立其ノ由ヲ时ハ。定地所伏无妨难欤。一旦存寄分也。
  一。发恶行故事。读师云。付テ此文ニ三业能发无明一体ト意付也。五趣烦恼一体。自此文可证之欤。善业ヲ散スル时モ。自性此惑ハ发恶行ヲ者ナレハ。不善性トシテ发ト善业ヲ习也。
  私云。世间ニ盗人ナントノ佛事ヲナス时モ。盗人ノ佛事ト云カコトシ。有覆无明事。良公被申出毕。
  一。若是俱生发恶业者等文事(嗔ト贪痴慢ノ少分トナリ)
  私云。俱生惑ノ不善ノ由ヲ云テ。损自他故ト不云发恶行故ト事ハ。偏ニ发ル恶业ヲ分ノ惑ヲ取カ故也。发ハ善行ヲ有覆无记ナレハト存スヘキ欤。重意云。分别惑ノ性类ヲハ。广ク三业ノ惑ノ性ヲ判カ故ニ。不云损自他故ト。发善行时ハ。不损自他ヲ故。只自性发恶行之由ヲ用欤。俱生惑ノ不善性ナルハ。一向恶业ヲ发テ。不发善业ヲハ。发善业俱生惑ハ。此外ニ有别体故欤。重テ曰。付之サテハ损自他故モ。只自性损自他故ト意得ハ。发恶行故ト同事欤。追而可思之。
  一。余无记摄事。此ノ余ニハ可摄俱生身边见ヲモ欤否ヤノ事。其沙汰アリ。评定曰。下ニ当知俱生身边二见トアレハ。上ハ余惑事欤ト。始ハ治定毕。光胤申云。此ノ下ノ疏ニ。二见唯无记性(云云)琳公モ同心毕。又当知俱生身边二见之下。疏ニ重テ显二见唯无记性ヲ(云云)当ノ言分明ニ上ノ余无记摄ニ可摄二见见タリ。此通リニ治定毕。
  一。不得善故事。延公云。此ニ付テ古样申沙汰シタル事アリ。三性俱转之时。五识第六能所引トシテ。善不善俱转スレトモ。不障善ヲ。何第七烦恼ノ无记ナル由ニ。用不障善故ヲ哉。不善性ナレトモ。第六不善ハ不障五识善ヲ故ト云时。能依ノ中ノ事ナレハ。虽不善不障善ヲ。染净依タル第七ハ。虽不善ト不障善ヲ。染净依タル第七ハ。不善ナラハ可障之。故ニ用此由ヲ(云云)此マテハ尔也。爰ニ今六识相应ノ二见无记性之由ニ用不障善故ヲ。明知ス不依染净依等之子细ニハ只善不善同时ニ起ヲハ。可障善故ニ。总テ二见ノ无记ナル由ニ出不障善故ヲ。若不ハ尔何ソ不障善故ヲ为无记之由ト耶。三性俱转之时ハ。不善ナレトモ不障善カ故ニ。此事随分秘曲欤。缘宪抄ニ以之为难事アリ。读师并面面一同诚难义也(云云)读师云。但三性俱转ハ二师ナレハ。一师前ノ难义欤(云云)光胤申云。推之只不障善故トハ释セスシテ。虽数现行(云云)此词アヤシ。思ニ之シハ起テ不ル障善ヲ事ヲ为由ト欤。其故ハ三性俱转モ希有ノ事也。タマ三性并フ事ヲ诤フ也。シハ现起シテ不障善ヲ事ハ。一定不善性ニハアリカタシ。无记ナル由欤(此事读师许不不分明。但深可秘之)。
  一。要得彼地根本定者等文事。此下ニ未至地惑有无二释アリ。又未至命修人ノ有无二释アリ。未至惑有无二释婆娑二说也。大乘无文见タリ。
  一。要ス根本定ヲ得毕テ后ニ。起ス上ノ烦恼ヲ故ニ。不可有未至命终之人。未至ニ无カ惑故ニ。不可有润生惑故也。异生唯种润生ハナキ故ニ(但有异释欤。实生唯种润生欤否ヤ聊及异释欤)以上初释也。或ハ未至地ニ虽有惑。必伏尽欲惑起之。而欲惑ヲ伏尽スレハ。必ス得ル根本定ヲ也。所诠得テ根本定ヲ后ナラテハ。未至ノ惑ヲモ不起也。此事ニ疏ニ取喻ヲ之。国ヲ打取テ成王ト人。悉ク敌ヲ亡シハテヽ后ナラテハ不作恶行ヲ。イマタ逆乱之时分ハ。身ヲツヽシム。不自在カ故ニ。悉ク敌ヲ亡シ终テ住安稳自在ニ位ニ。恣行フ恶事ヲホトノ事也(云云)。
  一。诸有漏道虽不能伏分别起惑及细俱是事。
  私云。及细俱生ハ俱生二释也。演秘云。下ノ第九ニハ资加二位伏ト云ヒ。分别今者不伏。何相违耶。取意答之云。后约菩萨。今据二乘及外道等ト。其意易知论义也。有义ハ当段ハ迷理惑ノ事也ト(云云)详同下破之。
  一。彼但迷事(乃至)正障定故事。俱生惑ノ定障ニ。出ス迷事外门散乱粗动ノ曰ノ由ヲ。
  一。得彼定者等者。在下地ニ起上地ノ烦恼ヲ事也。
  一。生在上地(乃至)皆容现起事。此文ハ在テ上地ニ起下地惑ヲ事也。皆容ノ皆ハ亘分别俱生ニ皆也。非法数之皆ニハ。
  一。生第四定中有中者(乃至)俱生爱故事。
  评定曰。第四定ノ中有トハ。欲生第四禅ニ中有欤。然ハケニモ中有ハ属カ生有ニ故。满ノ中有ハ上地所摄欤。延公云。思无下起一地系故ナレハ。一地系ノ者ハ他地ニ不起见タリ。而谤灭之时。上界ニシテ起ス瞋烦恼ヲ事难思。瞋ハ欲ノ一地系カ故ニ。光胤申云。中有ナレハ上地ト申セトモ。正キ上地ノ样ニハアラスシテ。一法系ノ法モ起ル欤。延公云。诚尔也。延公云。此ハ非借识力ニ欤。光胤申云。上地ニナキ法ヲ起ス。虽似借识力ニハ。借识力ニハアラス。借识力ハ有子细异此ニハ欤。借识力事可见第二卷定通段疏等ヲ。
  私云。此下ニ以无闻比丘谤灭。上地ニシテ起下惑ヲ事ヲ证スルニ。遮多重ノ伏难ヲ。一ニハ非上一界ノ邪见ニハ。上邪见ハ不招下苦ヲ故。二ニハ欲界ニシテ非起此邪见ヲ。欲生色界ニ中有カ故ニ。又中有ノ现スルヲ欲界ヨリ非可キニ见之。本有ノ命终心ニハ住シテ散心ニ无定通。起カ润生染污心ヲ故ニ。三ニハ上邪见ヲ为シテ缘ト。昔ノ欲界ノ后报ノ果ヲ资助テ。非感果スルニモ。无キカ文证故。
  一。谤灭之业ヲハ上地无明发ト之见タリ。疏ニ上ノ无明发下地行支ヲ见タリ。则チ例セリ。如下无明发上地行ニ。可见疏ヲ。常ニハ异地ノ无明发ハ异地ノ行支ヲ。如下无明发上地行之分ト言得タレハ。上无明发下行支ヲ事モアリ。
  上下相起ノ时。下地ニシテ起ハ上惑。得根本定之后ハ。悉ク起之。上下ニシテ起ハ下ノ惑ヲ。在谤灭润生之二时ニ六ヲ起シ。或ハ起七余ハ不起。
  求上地生味上定故ノ事。读师云。味上定者自得定生爱味也。瑜伽五种ノ中ニハ第四爱ト见タリ。求ト上地ノ生ヲ者。上地殊胜ノ果报ヲ闻テ生爱味ヲ欤。良明房云。只上地果报之样ヲ传ヘ闻テ生ハ爱味ヲ名ノ境欤。正シク缘ル义ハナキ欤。
  私云。梵王来下之时。上界天众胜妙ノ姿ヲ见テ。求ハ彼ノ果报ヲ。一定非名ノ境ニハ欤。
  一。既说瞋恚(乃至)离欲地故事。光胤申云。灭道ハ无漏也。无漏ハ在リ上界ニ。若尔ハ憎嫉ハ灭道ヲ。即离欲地ヲ憎嫉スルナルヘキヲ。亦ノ言ヲ亦スル灭道之憎嫉ニ如何。读师云。本疏之样ハ。此文ニ二重アリト见タリ。灭道ヲサヘ缘之ヲ。定テ可缘离欲地ヲ(为言)。
  本疏云。深キ理スラ尚然カイフ。何况浅キ事ヲヤ(云云)。
  一。总缘诸行执我我所(乃至)得缘上故事。
  此文ハ身边二见(并)慢ノ上界缘也。相缘我见ハ缘他地ヲ。此时慢モ缘也
  一。总缘别缘事有多重ノ废立非一准ニ欤。私云。疏云。于下上地ニ所有俱行ノ和杂ヲル自体ノ不观差别ヲ总テ计テ为我及我所等(云云)又云。和杂シテ计テ为我ト。即上界ノ种子等ノ法也。不计现行ヲ故(云云)五蕴总缘スル时。三界ト种子アレハ。上二界ノ种子ヲ总缘ト见テ云他地缘ト欤。延公云。疏ニ寄テ种子ニ作ルコト总缘我见ノ他地缘ヲ不审也。一分常论ノ初见尤可总缘ナル。五蕴总缘カ故ニ。而ニ此ラハ别缘ノ见トシテ。种子门ニテ他界缘トイワハ。自他ニヲイテ自他有情相缘之时。皆以可他界缘欤。读师云。总别缘ニ有多重废立。
  私云。总缘别缘事一旦难决。
  延公云。一分常论见ヲ云コト别缘ト有子细。常无常相对シテ。梵王ハ常也吾ハ无常也ト计スレハ。无常ニ对テ常ト计スル边ワケラルヽ分アレハ。云别缘ト欤。私云。此事古ク加样ニ沙汰セリ。虽五蕴总缘之见ト。吾レニ对テ梵王ヲ取リワケテ计スレハ。泛尔ノ五蕴总缘ノ常无常相对セスニ对シテ。云别缘ト也(云云)。
  一。或依别缘ト者。私云。不见世间执他地法等意ヲ以テ可知之。别缘ノ见ハ不缘他地ヲ故(为言)遂又以理准亦有见道所断等之文ヲ见レハ之。不ス缘他地者。别缘我见ノ计他地ヲ。不为自我事ヲ说ク也。为他我事ヲハ不嫌之。梵王常之见ハ。他我ナレハ无苦见(为言)所诠或依别缘ノ会释ハ。对法等ニ。不缘他地者别缘我见ト自我ヲ计ルトキ。不缘依他ヲ事ヲ说也(为言)。
  一。依粗相说事。疏ニ有二ノ意。一ニハ粗相说ハ少乘也。二ニハ粗显行相(云云)。
  一。余五缘上其理极成事。痴ト疑ト邪见ト二取也。私云。邪见痴疑ハ可缘上样易知。见戒二取事。身·边·邪三见ノ后ニ生テ。缘テ彼ヲ为最胜清净故ニ。见取见ノ缘上ヲ欤。重意云。先ツ三见ニ上ヲ缘セサセテ。其见ヲ胜净ト计ル时。自缘上欤。或又上界人身·边·邪见起缘。计胜净ト欤。此ノ样ニ见ル时ハ。见取见计ニ他人ノ见ヲ为ル胜净トナル也。此事ハ难思。可为初ノ样欤。戒禁取见ハ如见取见。又可有二ノ样。外道上地ヲ计テ涅槃トシテ。彼ノ因タル涅槃ヲ计シ置イテ。此ノ因タル戒ヲ缘ル时。自然ト缘上地ヲ欤。又缘テ上界ノ外道计ヲ戒ヲ计胜净ト欤。一旦存寄ル分也。
  一。总缘诸行(乃至)得缘下故事。疏ハ此但修道(乃至)许起见道理亦无ト失(云云)サテハ上地ヨリ缘下地ヲ总缘身边见ト贪トハ修惑ノ事也。此ハ必然ヨコサ也。此决定然之释此意也。但又见惑ヲ起スモ无失(为言)上ニ明ス。下地ヨリ缘上ヲ总缘ノ身边见ト慢トハ。别テ疏ニ不分别见修二惑ノ间ヲ。推ニ之亘见修ニ欤。
  后ニ见レハ疏。此见修惑分别。疏云。此第六识ナリ。唯修所断ナリ。或有异释。见断我见モ如四全常ノ亦得缘上。乃以ナリ三界ヲ合缘テ为我(云云)。
  所诠两处共ニ。总缘ノ见ノ上下相缘ヲハ。专于修惑ニ明之。其故ヲ推ルニ。此ハ于润生位ニ起テ当生处ノ惑ヲ缘ヲ现自身ヲ起自体爱ヲ时。有总缘见ノ他地ノ处欤。此时贪慢モ身边见ト修行スル事ヲ根本トシテ说也。サレトモ又通见惑ニ样モアルヘシ。其边ヲモ许ス也。
  一。抑上ノ总缘诸行ノ处ニ云ヒ断常慢。下ニハ云テ断常爱ト慢ノ爱トヲ差别テ说ク事有子细。上ニハ求上地生等云テ。贪ヲハ别ニ说カ故ニ。慢ヲ举クル也。下ニハ又恃己胜德而陵说故ト云ハ。慢ヲ别ニ说カ故ニ。贪ヲ举タル欤。两处下ノ疏ヲ见ルヘシ。其意见タリ。
  一。疑后三见如理应思事。私云。二取ハ忆昔下界トテ论义アリ。疑ヲハ疑于欲界ノ佛世尊ヲ故(云云)邪见ヲハ拨カ下地ノ苦集ノ理ヲ故(云云)读师。抑无漏ハ不系ノ法ト云事勿论也。而见道ノ依地ニ立五地ヲ。大圆镜智依地(并)余三智依地。色色ニ分别スル之事不审也。サラハ不系トハ何事哉。此事ヲ故舜观房僧都ニ。谈义之时寻申シシ时。被申样ハ。上八地ノ无漏定ニ入ル时ハ。必ス先ヲ有漏定ヲ为方便ト入カ无漏定ニ故ニ。方便ノ有漏定ノ依地ニ付所入无漏定依地。ト判スル也。真实克ノ无漏定之性ニ。不系ノ法ニシテ出过三界ノ物ナレハ。不可有界系(云云)加样ニ被レ申候シヤラムト。延公ニ被寻。延公。诚ニサ样ニ被申候シナリ。符合ス御谈ニ。此事ハ故善信房秘曲之随一トテ。被申事也ト物语アリキ。良明房云。无漏定ニ入ル时。必ス有漏定ヲ为方便欤(云云)读师云。未自在位ノ事欤。自在ノ位ニハ顺逆相入(云云)色色也。
  天文二年(癸巳)沽洗下第七笔功毕。
  同五月二十八日对长基得业一交毕。

论第六卷闻书第三
  第八十日(自此十烦恼何所断耶至不可执为唯是贪分)。
  一。见所断十实俱顿断以真见道总缘谛故事。私云。以总缘谛故ヲ为顿断之由欤。总缘谛之样事。读师云。坏缘谛ヲ云总缘谛ト欤。光胤申云。坏缘谛之样可有沙汰(云云)读师云。怀融得业ト善宪已讲トノ训ノ样异也。怀ハ融坏シテ缘谛ヲ(云云)善宪ハ坏スト缘ト谛トヲ(云云)怀融ノ坏テ缘ト谛ヲ训セラルヽヲ善宪闻テ。サハ不可训。坏スト缘ト谛トヲコソ训スヘケレト申サレシマテニテ。其由ヲハ不被申(云云)真实ハ两人之所存ノ样难知事也ト(云云)延公云。坏ト者合ノ义ト料简スル一义。此等ノ料简之外ニアリ。此下ノ秘ニ。坏ニ坏念住ヲ。坏ト者杂也(云云)此意ヲ以テ料简欤(云云)光胤申云。两训之意ニテ坏ノ义ヲ取ルモ。秘ノ杂ノ义ト申スニ当モヤスルラムト存也。此外ノ料简ト云事ハ可为如何哉。难测事欤。
  一。私云。坏缘谛ヲ坏ト缘ト谛トヲ云训ノ意ハ。缘ハ缘起。谛ハ四谛欤。坏テ缘ト云谛ヲ意ナラハ。缘ハ缘虑门ノ缘也。古ク料简シタル趣キニ。坏缘谛ニ四谛门ヲ出テキ。缘ルヲ理ヲ云坏缘谛ク。四谛门ニヲイテ缘ヲ理云尔二样ヲ出セリ。推之当彼两训ノ意ニ欤。坏テ缘谛ヲ者。谛门トシテ缘理ヲ意ナルヘシ。坏缘ト谛トヲ者。坏ト谛ヲアレハ。出テヲ四谛门ヲ缘理ヲ意欤。此ノ坏缘谛事ハ。故东院ニ口传申ス事アリキ。无作四谛谈义ノ时也。其趣在别纸。
  一。论ノ总缘谛故ヲ云ト坏缘谛故ト。疏秘ニ见タリ。此样ハイカ样ニモ叶怀融ノ训ニ欤。总缘谛之样ハ。一定缘虑之义ニシテ。非缘藉之义ニハ故ニ。
  读师云。疏ノ坏缘谛作意之坏ヲ总ト改メタル本アリ。此本ハ无劬劳欤。凡ソ秘ノ总缘谛共相作意ニモ相叶(云云)光胤申云。一段之样必定坏缘谛ト见タリ。又坏念住ヲ为例。其旨分明也。
  一。菩萨见道ハ。四谛门ヲ安立之观トシテ不为正观ト。专ラ以二空一实ヲ为此位观解ト。何今别テ寄テ四谛门ニ为顿断之由耶。依真假说ナントハ。アマサヘノ事也。设ヒ二乘ノ见道ナリトモ。生空ノ非安立观正キ断惑之道欤。返返不审之由评定アリ。读师被申旨不分明。大旨共シテ二乘ニ明カ之故ニ。二乘ハ四谛ヲ为正观故トヤラム被申欤。光胤申云。古样ハ迷谛门ナルカ故ニ。迷谛ハ四谛门ニヲイテソレ迷ヲ明スカ故ニ。于四谛门ニ明见断ノ义ヲ也。下ノ总别ノ迷谛ニテ可意得欤。二空一实门ハ不分四谛ヲ。故ニ迷谛形不可显由申シタリ。读师同心毕。私云。二空一实ハ坏缘谛之时ハ所观之理カ故ニ。遂ニ不相违欤。
  一。然迷谛相有总有别以下一段事。私云。大纲此ノ一段ヲ分ツ四ニ。总谓十种皆迷四谛ハ数总也。苦集是彼(乃至)怖畏处故ハ行总也。别谓别迷(乃至)属苦谛故ハ数别也。谓疑三见以下ハ行别也。
  一。良明房云。总谓十种皆迷四谛之时ハ。身边二见ヲモ迷ト三谛ニ许欤。既数别之时除之。数总ナレハトテ何加之耶。读师云。数别门ニハ除之。数总门ニハ加之也。本疏モ其旨分明也(云云)总ノ空非我。别ノ空非我。其二门アル故也。
  一。实俱顿断ニ贪渐断师欤事。古キ沙汰也。本疏ノ烦恼虽俱品违一惑三品智故之解释。分明ニ含ト渐顿ヲ见タリ。所诠渐断师ト云モ。顿ノ中ノ渐也。对九品别断ニ故ニ。疏非如俱生九品诸惑以下文此意也。
  一。因依处怖畏处事。私云。因依处ト者。苦集ハ因ト依トノ处二也。因ト者增长スル十烦恼ヲ也。依ト者性能ク随顺生ル十ヲ也。依ニ由テ生シタル烦恼ヲ增长カ故ニ。增长ハ依カ上ノ义也。依ト因トノ差别アリ。读师云。怖畏ト者何义耶。灭道怖义欤。必シモ烦恼灭道ヲヲソルル事ナシ。爱佛贪灭之时ハ如何。吾断物欤。烦恼ノ行相左样ニ转スル事ハナシ。日比ヨリ不ル取置事也。延公云。只烦恼ハ自性违背シタル无漏ニ物ナレハ。灭道ヲ云怖畏处ト欤。光胤申云。本疏ハ其ノ分ト见タリ。光胤意得置ク分ハ。只常ニヲソルヽト云ハ。ヲチタル事ト意得欤。此怖畏ハ只自性违背之物ナレハ。好マス不受シタル义ヲ云怖畏ト欤。读师云。爱佛贪灭ハ不受セス。光胤申云。其ハ别段希有ノ事欤。多分怖畏欤。但延公被申样意得タレハ无相违。日比モ二样意得置ク也。疏。性不随顺シテ增长十种ヲ(云云)此分勿论欤。凡无难义。
  私云。疏ニ但起迷拨犹豫等事缘此二谛起十惑故(云云)付テモ行相ニ怖畏之义见ル欤。又演秘ニ引对法ヲ委ク释怖畏ヲ样ハ。单ノ不随顺不增长之分トハ不见。乐着生死ニ起悬崖想ヲ生大怖畏ヲ(云云)此文ハ灭道二谛ハ非ト吾等之所证所知之境界ニ。二乘等之悬崖ノ思ヒヲモ。怖畏处ノ义トスル欤。悬崖者。ハルカニヘタテタル义也。又外道等之种种妄计テ。灭道ヲ谛スルヲモ。怖畏ノ义トス。疏ニモ又外道等ト(云云)秘ニモ又诸外道等也。所诠篇篇アルヘキ欤。一边ニカタマルヘカラス。
  一。别空非我属苦谛故事。光胤申云。空非我ノ道理ハ。亘ル四谛ニ事ハ勿论也。而别テ属ル苦谛ニ子细何事ソ。假令病多起有但说空门亦空病生亦立有性ト申シタレハ。真如ヲ空性ト云ハ。迷执多ク转カ有ニ故ニ(云云)此ノ才学ノコトク凡夫多分苦谛ノ空非我ニ迷スレハ。云属苦谛故ト欤。将又不シテ寄能迷ニ。实ニ苦谛之处ニ异ニシテ。余ノ三谛ニ空非我ノ义增胜ナル分アル欤。其ハ返返不审也。
  读师无殊ナル成败。又不シテ及评定正毕。
  一。谓疑三见亲迷苦谛ヨリ至マテ不共无明亲迷苦理ニ。苦谛门之行别也。疑ト身ト边ノ邪トノ四法ハ。亲迷苦理之惑也(抑上ニ明ス迷谛ハ亲欤疏欤ト问アリ。为答此问ヲ以下ハ分亲疏ヲ也)。
  一。二取执彼(乃至)为胜能净事。读师云。重缘疏迷惑也(云云)良公云。缘ニ三见行相ヲ何无亲迷之分耶。三见行相ヲ知ル时。直ニ可迷理故ニ。读师云。行相ヨリ传エテ知レハ疏迷欤(云云)光胤申云。成事智知三智行相ヲ时。传ヘテ知理ヲホトノ事欤(云云)私云。见戒二取ヲ重缘亲迷ト申タル古キ一义モアル欤。先年贪无漏缘ヲ。东院口传申シシ时。被仰子细アリ。在别纸ニ。凡当段ノ疏ノ文。分明ニ疏迷ト见タリ。疏云。然不亲迷无我理等(云云)秘云。此等由缘三见起ニ。望ニ苦集理ニ有所隔故。名之为疏。是重缘惑(云云)。
  一。于自他见(乃至)起贪恚慢事。读师云。自见ニハ起贪ヲ。他见ニ起恚ヲ。于自他ニ恃己陵他ノ慢ヲ起カ故ニ。云如次随应ト欤。此ノ贪瞋慢ハ独头之者欤。皆以重缘疏迷ノ惑也。评定曰。及彼眷属ノ道。慢トアルハアヤマリ欤(云云)。
  一。相应无智(乃至)亲迷苦理事(疏ニ皆亦疏迷)云云)读师云。相应无明ハ。所相应ノ惑ノ亲疏之迷ニ随テ。通亲迷疏迷ニ之。不共无明ハ必ス亲迷理也(云云)。
  光胤申云。无明ハ然自性ノ行相ハ深远ノ者欤。不共无明必ス迷理カ故ニ。读师云。尔也。私云。无明ノ迷理ノ行相ハイカノアルラム。只不了之分也。サラハ一切惑业悉ク可迷理ナル。シカト理ニサシチカウ行解ハ。不共无明之处ニ。イカヽ可谈耶。都テ难キ测リ事也。此事モ聊有评定。读师モ无成败之旨。又不及评定止毕。疏云。十カ中ニ五ハ别ニ起テ亲迷苦ノ理ニ(身ト边ト邪ト疑トノ惑ハ别起テ不然ラ云云。不共无明欤。二取ト贪恚慢欤)私云。此文ハ十烦恼ヲ别起(独行ノ事欤)之时二ツニ分テ。五ハ迷理五ハ不ト迷理ニ释ル文也。付之见戒二取贪恚慢ノ五ヽ不ル迷理ニ惑ト定メ置ク中ニ。二取ヲハ。深迷执故可言迷理(云云)此ノ迷理ハ疏迷理欤。但亲迷ト意得ル样モアル欤。独行ノ贪恚慢ヲハ此但迷事ニ(云云)付之问テ。若尔何故ニカ。前ニ言十皆迷ト谛ニ(云云)。
  意云。总谓十种皆迷四谛之文。十烦恼皆迷谛ニ见タリ。何云此但迷事ト耶(为言)答之谛有事理。无相违失(云云)意云。皆迷四谛之谛ニ。理ト事トアリ。仍别起贪等ハ迷事之边ニ(云云)又疏云。又相应ノ贪等ハ。如次下ニ说カ。亦迷カ苦ノ理ニ故。复前ニ言十皆迷ト谛ニ(云云)意云。论ノ皆迷四谛ハ。付テ见俱生之贪恚等ニ云迷理ト也(为言)复ニ案云。疏ニ别起贪等(乃至)此但迷事ト云ハ。如次随亦起恚慢ノ事ニテハナシ。一向ニ不ル重缘见等ヲ独头ノ贪等ノ事ナルヘシ。修惑ヲ下ニ瞋贪爱等等ク云フタグヒナルヘシ。见惑迷事ノ惑也。抑今独行之贪恚慢ト者。于自他见(乃至)起贪恚慢ト云フ贪恚慢ノ事欤。其ナラハ尤可重缘疏迷理之惑ナル。何云迷事耶。将又不ル缘见ヲ独起ノ贪等ノ事欤。其ナラハ疏之样ハ。上ニ举ケタルヲ二ツニ分ツト见タリ。此事追而可决之(以上苦谛之行别ハ毕ヌ)。
  一。疑及邪见(乃至)准苦应知事。读师云。身边二见ハ以唯果处起之通リヲ。余ノ三谛ニハ除之不沙汰迷谛ヲ(云云)私云。数别行别之时ハ。二见ハ唯苦谛之通リ也。可见疏。
  一。私云。抑论ニハ举疑ト邪见トヲ不出不共无明ヲ处ニ。疏ニ加テ之为亲迷集等之惑ト。推ニ之ヲ以及ノ言ヲ显ス之欤。集灭道三谛ノ亲迷ニ。于无明ニ出テ不共遂ニ不出相应ヲ事尤奇シ。推ニ之于テハ三谛ニ无相应无明之亲迷理ノ义欤。若有テハ何不出耶。若无ト者。疑邪见ト相应スル时。何无此义耶。此事古キ沙汰欤。
  一。二取贪等准苦应知事。读师云。上ノ苦谛ノ迷ヲ释ル时。如次随应起贪恚慢ト云ヒ。又释シテ二取ヲ。二取执彼(乃至)为胜能净ト云フニ准ヘテ可知之。
  一。然瞋亦能(乃至)粗相如是事。读师云。邪见ト俱ナル瞋ノ缘灭道ヲ事欤。无闻比丘之才觉欤。光胤申云。不尔。凡见俱生之瞋缘ハ灭道ヲ。委细门之谈也。今ノ文ハ粗相门也。仍独头之瞋欤。私云。此ノ下ノ疏ニ瞋缘テ灭道ヲ迷ト云ヒ理ニ。或ハ虽缘理ヲハ不迷ト理ニハ。二释ヲ作テ前解为胜(云云)意ハ缘テ理ヲ迷ト理ニ云初释正欤(以上粗相门也)。
  一。委细说者(乃至)随应如彼事。读师云。肝要委细门ト云色。贪瞋慢三。粗相门。疏迷理ノ惑トシテ明シタルヲ。见俱生之贪瞋慢ヲ释ヲ出テ。如见ノ亲迷理ナリト定ル一门也。此外ニハ论文ノ面ラニハ。粗相门ノ外ニメツラシキ事ハ不ス见エ。付之贪无漏缘之论义ノ时。见俱生ノ贪缘无漏ヲ。其见トニハ。身边二见ノ缘ル灭道无漏ヲ时。贪身边二见ト俱起シテ缘ト无漏ヲ成シ立テテ。此ノ委细说者等之文。摄ト无漏ノ身边二见ヲ见テ。粗相门ノ唯果处起ニ对テ。委细门ノ随一ト见ル样アリ。重重未定事ナレトモ。申习ス子细アル欤。委细ハ如论义ノ(以上分别起十惑迷谛门毕)。
  一。俱生二见(乃至)修道方断事。俱生身边二见并相应ノ三惑。虽亲迷苦理之惑ト。细ニシテ难断カ故。修所断也(为言)。
  私云。抑迷理ナラハ。虽俱生ト何ソ以谛理ノ亲ヲ不断之耶。理亲起ラハ。自然ト可被断事欤ト存也。总テ见道智ノ下ニハ。修惑ヲハ。不ル断事ナラハ可尔。超越人ハ依见道智ニ断之。若尔理惑ヲハ何理亲之下ニ不断之耶。
  一。瞋余爱等(乃至)故修所断事。读师云。余ノ爱等ト者。见俱生之余也。独行之贪等也。私云。此文ハ无用也。俱生身边见ノ修所断ヲ见ル事ハ。迷理ナルモノヲ修断ト云事。聊不审アルヘキ故释之。瞋余爱等ノ文ハ无用也。迷事惑ノ修所断チル事ヲ申テ。为コト何觉シキ也。但子细アリ。此ハ见道迷事贪等ノ虽迷事ト。违ラ谛观ニ观被断。
  一。付之又有疑。上ノ三断门之时分别俱生ノ惑ノ见修断ヲ既明之毕ヌ。重テ迷谛门ノ下明之。岂非繁重ニ耶。推答云。三断门シテ大方ニ虽明之ヲ。迷谛门以后见レハ之。见修ノ二惑互ニ亘カ迷理迷事ニ故ニ。为ニ遮滥ヲ重テ明之欤。一向愚推也(后见レハ疏ラ如此释欤。可见之)。
  一。有事无事门漏无漏门事。读师云。此一段论文ノ分ハ虽文段少ト。至释家ニ重重往往无左右难决。有事无事论义之时沙汰ナレハ。一向略ヲ存テ。现文ノ分ナルベシト云テ。被止谈毕。
  一。缘事缘名门事。评定曰。此ノ门ハ一向有事无事门ト行キ合フヘシ。缘名ハ无事缘。缘事ハ有事缘ナレハナリ读师云。大旨虽相似セリト。义门异也。今ノ门ハ贪与影相似不似ヲ为面欤。有事无事ハ不见贪影之相似不相似ヲハ。只体事之有无也(云云)良明房云。如キ漏无漏缘ノ。质影不相似ナルカ故ニ。虽有无漏本质。名无事缘欤。若尔相似不似文相当ル事无事ニ欤。
  一。唯是烦恼分位差别等流性故事。读师云。分位差别ハ假立ノ心所等流性故ハ别体心所也(云云)私云。分位差别ハ意得ラレタリ。等流性故ハ。根本烦恼之等流ト云事欤。疏ニ由テ根本ヲ为因ト此得カ有コトヲ故ニ。此义ハ假立心所ニモアルヘシ。仍等流性故ハ不通二种ニ欤。疏ニハ先ツ别体心所(云云)等流性故ニ。同类ト等流果トノ二义ヲ出ス。所诠随烦恼ヲハ不名根本烦恼ハ不カ生余染心所ヲ故ニ。光胤申云。随烦恼ノ得名ヲ释ルニ。疏二解アリ。一ニハ随テ恼スト于心ヲ(云云)二ニハ随テ烦恼ニ生ス(云云)遂ニ云テ今同得义ト取レリ随テ烦恼ニ生ル义ヲ。烦恼ト者本惑也。随テ此本惑ニ生ル也(为言)随烦恼之烦恼ハ本意欤。初释ハ随烦恼之烦恼ヲ随惑ト意得ル欤如何。读师云。大旨同心也。
  一。小中大ノ类别事。私云。谓忿等十各别起故ハ所遍ノ位ノ小欤。将又自类ノ各别ニ起ルヲ云小ト欤。近来ノ论义欤。总テノ沙汰也。疏行位局故ハ所遍ノ位ノ小ト见タリ。
  一。烈二十随烦恼ヲ次第事。义道前后アル欤。又列タル子细ハナシ。只取ト合ヒニ列タル欤事。可有沙汰事欤。
  一。最前ニ举忿事。瞋カ分位ノ心所ヲ最前ニ可举之子细欤事(一)又一相ニ瞋カ上ノ假立心所ヲハ悉ク列ネヨカシト觉シキ处ニ忿恨ノ后ニ覆ノ心所ヲ举ル事子细何事耶事。并ニ害ヲ下モエサケタル事(一)又百法论ト次第ノ相违事(一)此等ノ节节不及沙汰止毕。此中ニ一个条其沙汰アリ。读师云。抑忿恨恼嫉害ノ五法ヲ一相ニ不シテ列ネ。中间ニ举覆子细。何事耶。更ニ疏等ニ不释其由。返返不审也。若小随惑ノ列样ハ。更其ノ次第アルヘカラス。兔モ角モ可列事也ト为显。中间ニ覆ヲ举欤。其故ハ忿恨恼嫉害ト列ヌレハ。サテハ小随惑ノ列ネ样ハ皆次第アリテ。义道前后ヲ守ル事。瞋カ上ノ忿恨等ノ次第生起ヲ守テ列カ故ニト。人カヲモワンスラム。サ样ニ意得エテハ。不可然间。为遮此滥ヲ。中间ニアリモアラヌ贪痴カ上ノ覆ヲ举テ列ネ样。更ニ不守义道前后ヲ由ヲ表ル意欤。其外ニハ更ニ意得エスト(云云)。
  私云。疏云。执杖为业ハ举多分亦有恶言モ故(云云)多发ノ多ハ显ス此意ヲ欤。
  一。恨心所ヲ释ルニ。由忿由前(云云)嗔恨ト忿生起次第アルヘキ样ニ觉エル也。结恨之果利ニ有斗诤故ニ。延公云。依对现前不饶益境ニ付テ。假令远处ニ敌人アルヲ。讨チニユカントテ出立スル。多发暴恶身表业故之姿欤。远处ニアル敌ヲ可云现前境ト。欤评定曰。可云现前境ト也(云云)。
  一。恨心所ノ业用ヲ热恼为业(云云)热恼ハ恼心所之姿也。何为恨之业用ト耶不审也。推之ヲ热恼カ所依タルヲ为ト业ト云意欤。随テ疏ニモ左样ニ申ト觉シキ事アリ。疏云。热恼ヲ为业ト故生恼ヲ非俱时ニ也(云云)非ト俱时ニ者。恨ヲ非云ニハ恼ト。后时ニ起ル恼ノ心所ヲ云热恼ト也。云意欤。サテハ热恼。所依タル义欤。
  一。由忿为前事。疏云。然忿亦生恼ヲ亲シク对スルコト轻キカ故ニ但说恨ヨリ生スト(云云)忿直ニ生恼ヲモ欤。
  一。论据粗显唯说痴分事。私云。覆罪之姿タヲ寻スル时ハ。利誉ヲ失ルヲ恐ルルハ。尚以テ粗显ナル分ニテヤアルヘキ。不惧当苦ハ后生ノ事ナレハ。痴ノ相ハ殆ト微隐ト申タキ事欤。但推ニ之只大方ニ覆罪之姿タ顺愚痴ニ欤。恶事驰千里ヲナレハ。人皆存知ノ事ナルヲ。罪ヲカクス风情。愚痴ノ形チ也。此分ヲ云粗ト欤。雉风情欤。贪ハ此ノ上ニ意内ニ利誉ヲ求ル故ニ覆罪ト见レハ。今一重ノ事ナレハ。云微隐ト欤。
  一。然说掉举遍诸染心不可执为唯是贪分事。
  私云。掉举别体之有无ハ下ノ三师也。今此事ヲ申出ス无用ト觉シキ也。但此ハ如说掉举是贪分故ノ例ニ付テ伏难アリ。掉举ハ三师之论也シカト。不极成事也。何为例ト耶。此伏难ヲ遮テ此文起也。疏不极成者理必不然ハ此伏难也。以之ヲ推ニ。覆ノ初师ハ当掉举初师ニ也。覆第二师ハ当掉举ノ后ノ二师ニ欤。实别有体亦痴分故之疏ノ文分明也。
第八十一日(自云何为恼忿恨为先至是彼等流非即彼性)
  一。谓追往恶触现违缘事。其沙汰アリキ延公。此ハ各别ノ事也。将又付テ追往恶ニ又现违缘アリテ。二度热恼スル事ヲ说ク欤。读师云。谓追往恶ハ疏ニ追忿恨之境ヲ(云云)。
  若尔追ノ往恶ニ付テノ现违缘欤。
  私云。只追往恶之分ニテ不シテ触现违缘ニ。恼ノ起ル事必定アルヘシ。若尔ハ追往恶ハ必スアルヘシ。触现违缘ハ有无不定ナレハ。追往恶ニ付テノ违缘トモ难申欤。但违缘ノアル时ハ。必ス追恶ニ付テト意得ヘキ欤。
  一。嫉心所事。评定曰。殉白名利ノタメニ。嫉ヲコルナレハ。尤贪为体ノ一分モアルヘシ。仍云瞋为体トノミ耶。
  私云。贪嗔不俱起故ニ。并ヘテハ难キ为体ト欤。二ツ中ニ必ス嗔ナルヘシ。嫉ノ时ハ必ス嗔カ故。
  一。惠舍事。其沙汰アリ惠舍也。泛尔ニ人ノ物ヲスツルヲ简テ云惠舍欤。必ニ为ニ益カ他ヲ舍カ财ヲ故ニ。
  一。诳谄之差别事。其沙汰アリ评定曰。诳矫现有德ヲ为姿ト。聊他ヨリ高举ノ形也。谄ハ殆ト吾ヲハ下テ尊重ス他ヲ。又诳ハ必シモ曲顺时宜之义ナシ。谄ハ必曲顺时宜之义アリ。所诠谄ハ必他ヲヘツラヒテ。人ノ机嫌ヲ见テ。随顺シテ网悁他ヲ也。诳ハ左样ニハ他ニヘツラワス。我ハ独尊ナル风情ニテ被レテ崇敬他ニ求ル名利ヲ也。光胤申云。山居ノ僧ナントノ。贵人来テ咨问スレトモ。物モイワス食睡。礼仪。出尘之相ヲ表シテ被敬他风情诳也。世茶ヲタテ拘ヲシテ取他ノ意ヲ。好者ト被レテ思タフラカスヲ。云谄ト欤。
  一。或藏己失事。评定曰。谄ハ为覆カ因ト也。仍云。或藏己失ト欤。如此谄曲スル意ハ。吾カ过ヲカクサンタメ。人ニヨリ振舞ヘハ。人不言其过ヲ故(云云)。
  私云。总テ今样ナラハ。覆ヲ谄ノ因ト申シタル事也。覆罪ヲ为シテ先キト谄曲スル故也。
  一。憍心所事。于自盛事者。对法ニハ长寿相等也(云云)读师云。富贵等事。一切盛ナル事也。于此染着恃醉傲也(云云)私云。此下ノ疏ニ于自盛事之事ヲ。有义ハ限有漏ニ(云云)有义ハ恃カ所知ノ诸法ヲ故通无漏ニ(云云)此解ヲ为セリ胜ト。
  一。云何无惭不顾自法之自法事。如惭心ノ可知之付之对法ニハ。无惭ヲハ自不ヲ耻为无惭心(云云)不举法。法ハ益カ自ヲ故ニ。自之言ニ摄法ヲモ欤。今论ハ情非情灭カ故ニ别举之ヲ”
  一。不耻过恶是二通相等一段事。读师云。此ノ一段一一文段多重之立破。一向如惭愧ノ。
  一。是彼等流非即彼性事。等流义ハ如上ニ注カ。别体心所ナレトモ。本惑カ等流カ故ニ云尔欤。
第八十二日(自云何掉举令心于境至论复说彼遍染心故)
  私云。令心于境不寂静为性之文。令ムル他ヲシテ不寂静ナラ。义ヲ为性用ト也。自体ノ不寂ハ一切烦恼ノ共相ナレハ。非掉举ノ自性ニ欤(读师云。令ムルヲ他ヲ不寂ナラ为シテ性ト自体ノ不寂ヲ不取云事。三师一同之谈也)
  一。由此忆昔乐事生故事。读师云。昔ノ乐ヲ忆スル时ノミ心不寂静ニシテ。苦事ヲ忆スル时ハ心ノ不寂静ナラヌ事不审也。又心ノ物匆ニナル事。必シモ昔ノ事ヲ忆スルニヨルヘカラス。现在ノ强境ニ对ル时コソ。殆不寂静ナルヘケレ。此师ノ义返返难思。如何样ニモ正义モ此义门ヲハ许セハコソ。随他相说トハ会释スルラメト(云云)重テ读师之乐事ヲ忆スル时ハ。其ノ乐ニ心移リテ不寂ナル欤。苦事ヲ忆スル时ハ。其ノ苦ニ心不シテ移不寂ノ义微劣欤。
  私云。读师被申样ニ。日比モ存シ置ク也。乐ハ欣求ノ事カ故ハ。吾カ上ニアリシ乐ヲ思ヒ出ス时ハ。シノハシク心モタヘテ。其ノ乐ニ心移リテ物匆也。苦事ヲ忆スルトキハ。苦ハ厌离ノ境ナルカ故ニ。吾カ上ニアリシ苦ヲ思ヒ出ス时。心ウツラス。拔苦ノ今ニ心安息カ故ニ分ニ寂也。不寂静ノ义微劣欤。
  一。有义掉举别有自性遍诸染心如不信等ノ事。延公云。遍诸染心ノ因ヲハ初师不可许之ヲ。初师ハ唯贪为体不遍善ト存カ故ニ。可有随一不成之过。读师云。诚ニ初师ハ六遍染师欤。但随一不成ノ事ハ八遍染正义ナリト云事。第四卷ニ治定毕ク。立破已后カ故ニ。遍染ヲ为ル因ト欤。付之评定不审云掉举遍染ナラハ。必定シテ不可许唯贪为体ハ。唯贪为体ナラハ。又必ス不可许遍染トハ欤。若尔掉举遍染义第四卷ノ立破已后カ故ニト者。立破以后カ故ニ又不可出掉举唯贪为体ノ义ヲモ。何表初师ヲ表スルホトナラハ。何又遍染ヲ云极成ト耶。光胤申云。诚ニ虽行キ合ト同事ニ。遍染ノ义ハ第四卷ニ出テ四师ヲ立破毕。故ニ遍染ヲ为因ト。掉举别体之有无ハ已前ニイマタ不カ出破故。当段ニ表テ三师ヲ立破ル也。义门异カ故ニ更无无过。
  一。掉举别体量事。读师云。受テ共教ヲ诤カ别体有无ヲ故ニ。非诤体ヲ量ニ故ニ。言陈量也ト云事。常ノ事欤。此量ヲ言陈ニ诤体ヲ量ト被申ケル事ノアル欤。延公云。サル事アリ。祈祷讲问之时ヤラム。寿圆得业讲师。问者善信房。掉举别体量ニモ此沙汰アリト(云云)光胤申云。上人不可有言陈ノ有法自相由被仰切事也。言陈ニ争ハ体ヲ。言陈ノ有法自相欤ト被レシ寻时。不シテ及陈答ニ欤。承リ及フ。但上人被レタル寻巷ト。掉举别体量ヲ言陈ノ量ニテヲイテ而モ争ト体ヲ被申ケルトハ。其义门不ル相违子细モヤアルラム。无左右难治定(云云)读师云。尔也(云云)读师云。贪等之外别有自性之文。掉举别体量ハ离レテ一切烦恼ニ可キ有别体量见タリ。贪等之等无分明ナリ。而左样ニ意得ヘテム不定ノ过难シ遁レ。随テ常ノ论义ニモ。此量ハ对テ初师唯贪为体ニ立ト之ヲ见タリ。若尔ハ贪等之外ノ等ノ无ハ。第三ノ师本意ヲ谈メ云尔欤。正シク离レテ贪等ノ不信等ニ可有别体立ヘキ意ニアラス。光胤申云。虽对初师ニ贪之外ナル烦恼ニ难レテ。可ト可别体立ヘキ样モヤアルラム。初师ハ贪为体ト申スカ故ニ。离贪ニ可有云事ハ。立量之面テ不能左右ニ。又离レテ余烦恼ニ可有别体由ヲモ。遂ニハ可キ立ツ欤。读师云。唯贪为体ノ师ニ对テハ。只贪ヲ为シテ所离ト可立量ヲ。何对テ初师ニ。假リニモ对テ余ノ不信等ニ。所有别体立耶。前云ハ尔可为相符之过。光胤申云。后师主胜论对シテ五顶。为成能所有ノ别体。虽立三比量ヲ。遂ニハ可立六句别体ヲ。立违四量也。以可为润色。师弟ノ诤论正シクハ。能所有相对シテ虽诤之ヲ。遂ニハ可及六句别体ノ有无ニ故ニ。疏主假叙之ヲ欤。若尔离レテ贪ニ可有别体云言根。初师ノ贪为体ト云ニ付テ。所对ヲ一ツ贪ト定ムレトモ。遂ニハ离レテモ不信等ニ。可有别体立ツヘキ也。付テ之ニ相符ノ过ノ事ハ。一往サル样ニアレトモ。初师ハ掉举假立心所ト意得タレハ。对テモ不信等ニ。ウルワシキ别体ノ物トハ申カタキ欤。正ク不信カ上ニハ立サレトモ。假立心所ナレハ。别体アル物トハ申シニクシ。几度モ贪カ离テ不信等ニ有ル别体ニテコソアレ。掉举カ有トハ别体イカヽ申スヘキ。掉举ハコロト体ヲ备ヘサルカ故ニ。所诠第三师掉举ヲ离シテ不信等ニ有ト别体申スト。初师ノ对テ不信ニ有ト别体申ストハ。聊可キカ相替故ニ。初师ノ意モ。对不信等ニ掉举ハ无别体物トヤ申スヘカラム。
  私云。假令譬ヲ取リテ申サハ。人ノ处ニカリ家シテ居タルモノヲ。家カシタル正シキ家主ニ对テハ。别ニ家モタヌ物ト申スヘキ条。正シキアタリタル事欤。但家ヲカサヌ人ニ对テモ。家テタヌ人トハ定テ可申欤。其ノ人ニ家ヲハカラサレ共。サリトテハ谁人ニ对テモ家ナキ人ニサタマル事ハ同事欤。コレホトノ事欤。此事词多ク记之条。虽相似无益繁重。存ル子细アリテ记之。凡ソ一ノ旦ノ事也。不可为定量。
  一。如睡眠等事。睡眠ヲ痴ノ分ト说ク事欤ト。其沙汰アリ。
  一。掉举别相谓即嚣动事。读师云。此师意ハ。不寂静ハ非掉举之别相ニ。嚣动ヲ为ル别相ト也。是显第三师ノ正义ヲ段也。第二师ハ不寂静ヲ为ル别相故ニ。第三师ハ嚣动ヲ为别相ト不取不寂静ヲ。仍故如ク此释ル也。光胤申云。谓即嚣动ト者。令俱生法不寂静故之仪也令心不寂ノ外ニ。别ニ又嚣动ノ别相ト云事ハ不审也。只表ニイヘハ。嚣动遮ニイヘハ。令心不寂欤。读师云。不尔。自嚣动ニシテアレハ。此力ニヨリテ令心不寂也。不寂トヲ嚣动トハカワル也(云云)。
  一。不应别说障奢摩他事。光胤申云。设虽无别别体。何不说障定ヲ耶。令心不寂之分违カ定ニ故ニ。彼ノ放逸ヲ如说障不放逸ト(云云)此事古キ沙汰也。
  一。惛沈事。一一文段如掉举ノ。
  一。无堪忍ト瞢重トモ。大旨同事欤。自ニアルヲ瞢重ト云ヒ。他ヲシテ令ムルヲ瞢重ナラ云无堪忍ト欤。读师云。瞢重ト无堪忍トハ异也。如嚣动ト与不寂静(云云)此事读师被申趣キト愚意ト聊异也。但可如读师欤(迫而可决之)。
  一。而非瞢重而非迷闇事。读师云。痴ハ理事ニクラキ相也。其故ハ非瞢重ニハ。分明ニ向テ事理ニ虽缘之正路ナラス。迷理非形也。惛沈ハ必シモ迷スルヲ是非ニ不为其相ト。只ナニトニモ沉重ニ瞢瞢タリ。常ニ意ヒ是非ヲ辨キマヘタレ共。意ノ泛重ナル相ヲ以テ可知之欤。
  私云。染污ノ事ニ恶事也。物ノクサク不ハ策勤惛沈欤。善事ニ不ハ策勤懈怠也。恶事ニ策勤スルモ懈怠欤。若尔恶事ニ不ハ策勤定テ惛沈欤。此由ヲ读师ニ申处ニ。聊同心欤。
  一。不信心所事。私云。此可意得置子细。先于实德能二种境忍乐欲。欲胜解信ノ因果也。此ヲ为因果ト心净为性ナルヲ为信也。此ノ样ナラハ。于实德能ニ不ハ忍乐欲又欲胜解ニシテ。此ヲ为シテ因果ト心秽为性ナルヲ为不信意得ヘキヲ。不忍乐欲ハ不信之体也(云云)一且不审ナル义ハアレトモ。如法イワレタリ。所诠于实德能ニ不忍乐欲ハ。不信之体也。于诸ノ染法ニ不忍乐欲ナルハ。信之自体也。于实德能ニ深忍乐欲ハ。信因果也。若于无记ニ起ハ忍乐等ヲ。但是欲胜解ニシテ非为スルニハ信不信之因果(可见疏)。
  读师云谈并评定之趣モ如此。
  一。懈怠心所事。光胤申云。于诸染事而策勤者亦名懈怠之样ナラハ。染事ヲイトナムヲ懈怠ト申スマテハ无子细。但其ハアマサハノ事ニテ。懈感ハマツ懒怠为性トアレハ。只于知断修ニ物ウクスヽマスシテアル分ヲ。立懈怠欤。将又一切ノ懈怠ノ心所ハ。必染污ノ恶事ヲ策勤スル故ニ。必ス恶事ヲイトナムヲ。立懈怠欤。读师云。必ス懈怠ハ总事ヲ策勤也。不トハ尔不可立懈怠ト。憎染为业之解释分明也。若不进善事ニ分ナラハ。无记心之所ニモ可有此义故(云云)。
  私云。此事无左右难一定欤。懈惰トアルハ。善事トナレハ。必スキラハシク物ウクシテ。不ル进心品也。无记ノ心心所ハ。其マテハアルヘカラス。只于威仪工巧ヲ别ノ境界ニ心ヲ转ル中容ニマテ也。善事ヲ必スイサワントニハアラス。所诠此事ハ被申样不审也。于诸染事而策勤者ハ。アマサヘ事欤ト觉エタリ。
  一。于无记事而策勤者事。私云。于善品ニ不进故ニ非ス精进ニ。故于善品ニ不カ退故ニ非懈怠ニ。只欲胜解也。
  一。放逸事。无殊沙汰。文段如不放逸ノ。随テ让ル后ニ。
  一。云何失念(乃至)心散乱故事。私云。柳下ノ不正知ニハ云ヒ于所观境ト。今ノ妄念ニハ云テ于诸所缘ト。不云于曾习境ト。其子细アリヤノ事。尤可秘之有子细。第七相应ノ之失念ハ不转曾受境ニ故ニ。总テ又失念シテ。染污心ノ物ワスレシテ。表ニナントモ不ル追忆时ハ。念ハ生ヤ否ヤ。若生セハ不审也。无追忆ノ识故ニ。争テカ念ナランヤ。若シ不ハ生。此时ノ境ヲハ不可云曾受境トハ欤。若尔失念ハ必シモ不可转曾受境ニ欤。仍云于诸所缘ト也。光胤申云。妄追忆ト者。恶シク过去ノ事ヲ忆事欤。世间ニ僻觉云事欤。将又不尔欤。读师云。妄追忆ト云ハ。以染污心ヲ追忆ヲハ过去ヲ。皆以妄追忆ト存シ置ク也。恶シク僻觉非云妄追忆。僻三性心亘事欤。必シモ妄念ニアラス。光胤申云。此事大事也。今承ル样ニテハ。设ヒ过去ヲハ不谬アラ能ク忆シタリトモ。染污心ナラハ。妄追忆欤。一识意勿论也。妄ノ字ニ意得ル样ナリ。妄ヲハ不可出欤。此仪ニテハ所依别境ノ染污ノ念ニハ。可有明记ノ用欤。是论义也。此论义ハコヽホトヨリ沙汰シタル论义也。染污心ナレトモ能ク忆过去ヲ。可明明记ノ用故ニ。读师云。尔也。于テハ所依ノ染慧ニ。今ノ通リハ可有明记ノ用欤。
  私云。サテハ能依失念ヲ不能明记ト申スハ。僻觉ヘスル事欤。又全分ワスレテ何不觉云失念欤。世间ニ失念仕候ハンナント云ハ。全分不ル觉事ヲ申トハ。推ニ之ヲ可依别境中妄念ノ遮表ノ二义ニ欤。遮用ノ一义ナラハ。能依ハ失ル正念ヲ分也。所依ノ染慧ニ妄追忆之表用アルヘシ。僻觉エハ妄追忆欤。又何ニトモ不ルハ觉ニ。念ヲコラヌ位ニテコソアルラメ。又能クタカワス忆ストモ。其心染污心ナラハ。尚シ妄忆欤。一义意也。总テ论之。于染污心ニ可有三种。一ニハ全分妄レテ过去ノ事ヲ不ス觉ニ(此位ハ念不起位欤。读师所存也。将又心ヲ令カ转过去ニ故ニ。念起ト可云欤。可寻之)。
  二ニハ僻觉エ(此ハ妄追忆欤否ヤノ事。可沙汰之。善心ノ中ニモ僻觉ハアルヘシ。故ニ非ト忘追忆ニ云ヘキ欤。将又善心中ニ僻觉スルハ。染污心ノ间起欤)。
  三ニハ能ク忆シテ昔ノ事ヲタカワス(染污心カ故。尚シ妄追忆ト可云。但明记为性トハ可云欤。明记ハ三性ニ通カ故ニ)。
  此事论义也。染污心ニ有明记ノ义欤ト古ク题セリ。明记为性三性心ニ通スル义ナラハ。论ニ说ク别境ノ念ハ说三性念ヲ欤。明记限正念义ナラハ。论ニ付テ正念ニ且说之欤。善心モ如此可有三种。全分不觉。僻觉エ明记也。准染污心三种ニ可知之。全分不觉念记欤不记欤。僻觉ハ染污心ノ间起欤否ヤノ事。明记ハ易知。先年东院僧正云。光晓失念ヲ不能明记ト云ハ。付テノ善事ニ事欤。非总无记ノ事ニ欤。疏ノ不能明记善等事故ノ释此意欤ト(云云)此仰セ恐ナカラ不领解モ。先ツ善等事故ノ等ニハ。定テ可等不善无记之事ヲ故ニ。其上染污心ノ中ニ意事ヲモ能ク忆スル事アリ。其レヲハイカヽ可得耶。当座モ此不审申毕。无分明之仰。左样ハ染污心ナレハ。能忆クセハ。不能明记トハ可云。染污ナレハ云不能明记ト欤ト云趣アリ。此ハ论义ナレハ。染污ナレハ。望テ其论义ニ可决之。
  私云。失念之念ハ正念欤。若失念之念ヲ令メハ通三性ニ。失念之位ニハ。念ハ不ルニ起ラナンヌヘキ故ニ。但第七唯痴为体之失念ヲモ尚ク令ト失正念可申欤。又第七ニハ总テ念心所ナキ故ニ。失念之念ヲ三性ニ通ヘキト可キ申欤。念心所ナクトモ。失念之念ハ定テ可正念欤。
  私云。设ヒ唯念ノ初师ニマレ。又俱一分第三师ノ念为体ノ边ニモアレ。失念スルハ无明之力也。痴令念失ト可意得也。
  光胤申云。善心ノ中ニ一向物ワスレシタルヲハ何可申耶。读师云。其位ニハ念ハ不ト起可意得欤。念心所ハ非遍善之法ニ故ニ。
  私云。善心ノ中ニ僻觉エハ如上ノ染污念ノ间起欤。
  光胤申云。抑第七相应妄念ヲ痴令念失故名失念ト云事难思(此ハ俱一分モ尔也。第七ノ妄念ハ唯痴为体也)第七ニハ总テ念心所ハナシ。何云失念ト耶。念ヲシテ令ル失念セコソ失念ナレ。总テ念ナクハ。何ヲシテ令失念耶。返返不审也。所诠现在ノ境ヲ缘シテ不转曾受境ニ位ニ不忆过去ヲヲモ。今ノ样ナラハ。可云失念ノ过失ト欤。读师云。诚尔也ノ难思(云云)私云。失念ハ遍染心所ナレハ。一切染污心ニ起ルヘシ。若尔ハ不ル转曾受シテ境ニ现在缘ノ染污心ノ失念。总テ今ハ不审ナル事也。不限第七ニ。第六ノ失念ニモ可有此疑欤。延公云。妄念遮表事大事也。俱一分摄师意。痴为体ノ妄念ニ表用アル欤否ハ二义也。有リト云义ハ。假立ノ心所ハ。必ス体ノ妄念ニモ。妄追忆谬之表ノ用ヲ。念为体ノ妄念ヨリ施トコシテ具之也。此义可然欤。读师云。此事返返难思也。随中妄念ノ遮表ハ盛リノ二义也。痴为体之妄念ニモ有ト表用云事不意得。今ノ样ニ必ス用ヲ施シアウナラハ。第七相应ノ失念ニハ何ニ物施スヘキヤラム。念ト不カ相应故。
  私云。诚不审也。第七失念ハ失念ト申スタニモ。如上ニ注カ不审事也。况ヤ表用ヲハイカヽ可具哉。
  延公云。第七ノ失念ハ。念心所不カ相应故ニ。法尔ト无表用也(云云)读师云。サレハコソ第六ノ失念モ可为此分欤。光胤申云。知足抄ノ行相对治ニ。痴分ノ妄念不正知モ当シ。邪念邪知之相ニシテ。同念慧分ノ二法(云云)当此义ニ欤。读师云。其モ可有料简欤。随テ奥ノ样ハサハ不见。以之推スルニ。只念慧为体ノ妄念等ニ。其行相ノ不违分ヲ云欤。正シク具スルニアラス延公云。此事ハ非ス私略ニ。故良英须ク假立心所ハ其用ヲ互ニ施シアウ义ヲ信シテ赏玩ス之ヲ。随テ彼草ニモ。此事ヲ返返被レタリ记置。不ハ尔可有难义之由被申(云云)。
  私云。可ト有难义被ルルニ申。推量之分アリ。取テ四法ノ上ノ防修ト寂静トヲ。不放逸行舍ト立テタレハ。四法ノ防修ハ悉クアマラス被レ立不放逸ト。寂静ハ又悉ク被レ立行舍トタルカ故ニ。不放逸ニハ无寂静ノ用。行舍ニハ不可有防修用欤ノ处ニ。虽信惭等亦有此能之下。疏ニ虽信惭等ノ等ヲ见ルニ。六法ト见タリ。六法トハ。不放逸ノ时ハ。又除テ自ヲ取リ信惭愧轻安行舍不害ヲ。行舍ノ时ハ。又除テ自ヲ加不放逸ヲ也。加样ニアル时ハ。亦有此能ノ体ニ。既ニ不放逸之时取行舍。行舍ノ时ハ取ル不逸ヲ。明知カ不逸ニモ有寂静之用。行舍ニモ有防修ノ用云事。不スハ施シ合ハ其用ヲアリカタシ。本来ハ不逸ニ何有寂静用耶。行舍ニモ难有防修。良英可ト有难义ノ被ルルハ申此事欤。
第八十三日(自云何散乱于诸所缘至中大随粗亦如实义)
  疏云。流ト者驰流即是散ノ功能ノ义ナリ。荡者荡逸即テ是レ乱ノ功能义(云云)读师云。驰流ハ散ノ义ト云事ハ易知。荡ハ乱义ト云事。荡ハトラクルト读ム欤。若尔别别ノ物クラケ合一意乱义欤。乱ト云ハ别别ナル物ガミタレテ一ツニナル义欤(云云)私云。乱糸ナント申スハ一ツニナル义欤。
  一。不シテ出散乱定ヲ为体师ヲ事其沙汰アリ。
  私云。小乘论藏ニ此师出欤义。别段论义ヲ见ルヘシ。若尔大乘教说ヨリヲコラサル事ナレハ异ル之ヲ欤。
  一。散乱ハ痴为体云师意。不审也。又贪瞋痴ノ位ニ。乱ノ切能合一意乱义欤。云事モ不审也。
  一。虽一刹那解缘无易(乃至)如系猿猴有暂时住事。延公云。抑一刹那间ノ易解易缘ノ事ハ。论文分明ニ容キ易解易缘ス义ヲ。相续位ヨリ推テ之知テ。易解易缘之物ト定ムル也ト见タリ。此ノ重ハ此分ニテ先ツ可置之ヲ。抑于テノ相续位ニ事大事也。假令二念相对シテ见之时。散乱カ初念ノ位ノ境ヲ第二念ニ易时。行解易。散乱カ易解シタルニテコソアレ。何ニトテ掉举ノ易缘トハ申スヘキ。
  私云。第二念ニ转ル前ノ境ニ时。易缘ニツレタル易缘ナレトモ。易解之边ハ掉举カ力ラトオソ申サンスラメ。凡ソ掉乱ノ易解易缘ハ非自分ニ。自分ハ勿论ナレトモ。于诸所缘令心流荡トモ。令心于境不寂静トモアレハ。心心所ヲシテ令ムル易解易缘义也。
  一。染污心时由掉乱力常应念念易解易缘事。光胤申云。此文ノ样ハ念念ニ易解易缘スル事。易缘ニ依テ易缘スルニテモアレ。一境ノ上ニ易解スルニテモアレ。易解ヲハ掉举カシワサ。易缘ハ乱カシワサト意得タレハ。更ニ无子细。由掉乱力常应念念ハ此意也。光胤申云。多念之间住テ一境ニ。而モ行解ヲ色色ニ易事。此散乱。念定等ノ力ニ依テ制伏シテ之ヲ。掉举ヲハ不ル制伏时也(云云)付之重重读师延公付テ光胤申趣テニ被举疑问ヲ事アリ。非指タル事ニセヽリ疑也。比兴比兴。
  一。或由念等所制ニ伏等文事。私云。此文ハ本疏ニ生起问アリ。常应念念易解易缘スル事ハ勿论也。サナキ时アリ。爱味定ニハ解モ缘モ不ス易此时掉举散乱。解缘俱。一念ノ间ニ解缘カワラヌニハ不可例ス。其ハ一念ナレハ。法尔トカワルマシキ道理也。多念相续ノ位ニカワラヌ事不审也。答ル此不审ヲ文也。念定等制伏テ掉乱ヲ不ル令易解缘ヲ也。掉乱之力微力ニシテ。念定之力增スル位也。若掉乱ノ行相增テ念定劣ナル位ニハ。猿猴ノ绳ヲハナレタルカコトシ。
  一。抑第七相应掉乱ハ。行解モ所缘モ不易。此依谁力不易解易缘耶事。其沙汰アリ。延公云。或由念等力所制伏ハ六识ノ掉乱ノ事也。第七ノハ别事也。不可入今沙汰(云云)光胤申云。第七ヲ不入今文ニ。不尽理也。サテハ本来掉乱ニヲイテ二类アリテ。不ル易解易缘掉乱アリ可キ申欤ヤハ。サル事ハラルヘキ。随テ或由念等ノ等ノ言子细アリ。等言ニ等スヘシ我见ノ。第七ノ掉乱ハ依テ我见之力ニ被レ制伏。不易解缘ヲ欤。读师良公样同心毕。
  一。虽一刹那解缘无易欤。读师云。一念ノ间ニモ掉举易ト解申スヘシ。易缘。迁流速疾ニシテ至ル第二念ニ也。仍第二念ノ易解ハ即チ初念ノ易解ナルヘシ。初念ノ易解第二念ニサカル也。又散乱モ一念ニ易ト缘ヲ可申。初念之易缘第二念ヘサカル也。如掉举ノ易解ノ。如此委细不被申此。趣キ也。肝要。须ク容トキ易解易缘ス趣キニテハナクテ。今一重物コウ则チ一念ニ有此义被申也。
  私云。读师之所存ヲ推スルニ。惭愧俱起之时。可キ崇重轻拒义ト意得ヘテ。及轻拒总义之言ヲ以テ备王色ニ。并掉举散乱一刹那之易解易缘ヲアルヘキ义ニテ意得合セテ。润色ニ备ル东院样ノ所存ヲ嫌フ人也。此筋ヲトヲサントテ被申欤。
  院主云。而于相续有易义故之义ノ言容ヘキ有ル义ト见タリ。正シク易解易缘ストマテハ不见(云云)。
  一。云何不正知(乃至)所毁犯故事。
  私云。不正知ハ必所观ノ境ニ转カ故ニ。云于所观境ト欤。
  读师云。谬解为性ハ分明ニ表ノ用ト见タリ。不正知ハ遮ノ用ト云一义ノ难义也。但谬解ヲ遮ノ用ト意得ル样アル欤。谬解ハ不正之义也。令知不正ノ意也。解ト者慧ノ用ト云事ヲ显ス。表ノ解トハ不可意得欤。虽有此料简。都テ难思欤。又慧ニ有四个ノ用中ニ。谬解ヲ不ハ配不正知ニ。关诈カ用ニカ故。寻伺ハ推度。见ハ推求。所依ノ染慧ハ邪简择ナルヘキ故ニ私云。不正知遮用ノ一义ハ。谬解ノ表ノ用ハ所依染慧ノ作用也ト意得ヘシ。简择トハ。打任セテハ正简择也。此事可依义事也。委细略之。篇篇子细ハ准妄念ニ可知之。
  一。论谬解ヲ遮ノ用ト意得ル义ノ难义ハ。论ヨリモ疏之文。疏云。非迷テ于境ニ而闇钝也。但是错谬テ邪ニ解ヲ名不正知等(云云)。
  一。与并及言显随烦恼非唯二十事。评定曰。三ノ字マテナクトモ。一个及ノ言ヲ置テモ。二十外ニ随惑ノアル事可显。行舍及不害之及ヲ及显十一义别心所ト云カコトシ。何烦ク用与并及之多字耶。
  一。随烦恼名亦摄烦恼事。读师云。此事颠倒セリ。随烦恼ヲハ亦虽名ト烦恼トモ。本惑ヲハ不名随烦恼トハ。是根本ナルカ故ニト申シタキ也。而ニ本惑ヲハ名ケ随ト。随惑ヲハ不ト名烦恼云事。不审也。烦恼ノ名ハ扰恼之义。何随惑ナリトモ不得此名ヲ耶(云云)延公云。心言ハ亘リ心心所ニ。心心所之名ハ限受想等ニナレハ。ケニモ如。御谈ノ申タシ。此事颠倒セリト(云云)。
  私云。是前烦恼等流性故之义ハ。ケニモ本惑之处ニモアレハ。随烦恼之名ハ本惑ニモ通欤。烦恼之名ハ诚ニ扰恼之义ナレトモ。既ニ贪等ヲ烦恼ト名ケヌレハ。本惑此名ヲ主付欤。
  一。唯说二十随烦恼者谓非烦恼唯染粗故事。读师云。三ノ由アリ。随烦恼ノ中ニ不コトハ说贪等ノ本惑ヲ。二十随惑ハ非カ烦恼ニ故ニ。烦恼タル本惑ヲハ二十ノ中ニ不说也(谓非烦恼之故也)邪欲等ハ随惑ナレトモ。别境通三性故ニ。非唯染之法ニ唯染之由也。付之有伏难。妄念等ハ别境ニシテ虽非唯染说之。何不说邪欲等ト耶(为言)此难ヲハ疏ニ会ニ之二意アリ。初ニハ唯痴为体之师ノ意ニテ会之。是痴分故说之。不为念分故说之也(云云)后ニハ俱一分摄ノ意ニテ会释ス。以有痴分念摄在中之释此意也(以上唯染之由也)次ニ趣向前行等ハ。行相细カ故ニ。此中ニ不说(云云)粗故之由也。
  一。趣向前行事秘释被读上之。但更更不意得。故ニ一途ナクシテ止毕。律部ニアルヘシ。可寻律家ニ。
  一。僧祇事。延公云。三宝礼ニ。僧ノ事ト见タリ。光胤申云。僧ト云ハ非一人ニハ。三人四人和合僧ヲ别テ云僧祇ト欤(云云)延公云。一人ナリトモ僧祇欤(云云)。
  私云。此事名义集ニ。僧祇ハ众之义(云云)和合僧ト见タリ。
  一。此余染法(乃至)如理应知事。光胤申云。邪欲等ヲハ。上ニハ为シテ二十随惑之外ト。唯染等ノ由ヲ立ル处ニ。又今皆此处摄ト云事。前后相违欤(云云)读师云。上ニ唯染之由ヲ以テ二十之外ト者。正キ废立门ノ法数ニ不ル入事也。今ノ皆此所摄ハ以等流之义ヲ论类摄ヲ欤。向门异也(云云)。
  私云。随其类别之类ハ。类别ト申スハ。其其烦恼等流或分位之类别欤。
  一。有义是假有义是实事。光胤申云。归シテ正义ニ定是实有之中ニ可キ烈处ニ。尚シ表シテ二门ヲ假实ノ二门ヲ见ル。有子细耶。一论之习。立破已后ハ归正义ニ故ニ。读师无殊成败。
  私云。疏ニ今取实者为胜ト云ヲ以テ见レハ。上ニシカト无立破欤。又假ナリト云师。聊其理アル欤。将又护法假叙カ故ニ。必シヲキヒシク不决判欤。追而可寻之。
  一。凡ソ二十随惑之假实ハ。一一体业ヲ明ス下ニ皆以释之。何再ヒ说假实ヲ耶ト。云伏难アリ。疏ノ上ニ虽一一别明。未总テ显二十ノ中几假实ヲ故。今总辨之释此伏难之答也。
  一。二十皆通俱生分别事。私云。下ノ三断门ニ。唯修所断之师アリ。虽然正义ハ通正义ハ见修二断ニ故ニ。付正义ニ二十皆通俱生分别等判也ト疏ニ见タリ。疏云。此依正义ニ。下ノ断门ノ中ニ。有说ハ唯修ナリ。今不依后テ。彼ハ不正力故ニ(云云)光胤申云。假实门ノ时ハ虽立破已后ト表二师ヲ(有义是假有义是实)俱生分别ニハ虽立破以前ト。付テ正义ニ(二十皆通俱生分别)明之返返不审也。可有殊ナル子细欤(云云)读师无彼申旨。
  一。互相违故事。私云。恨嫉ノ二心所。如何相违相反之行相トハ申スヘキ。又覆诳谄又相顺ノ行相也。如何。推量云。行相如贪瞋ノ虽不相违。粗猛カ故ニ相违テ不并欤。
  一。各为主故事。此ノ主义ハ望自类ニ欤如何。一向望自类ニ者。无明ヲ云ハ非主ト。望メテ无明ニ。有主义见タリ。一向ニ主义限トハ自类ニ不见欤。古キ闻书云。无明ヲハ虽云非主トハ忽不可云伴トハ(云云)若尔主ノ义ハ望自类欤。
  一。论说大八(乃至)违唯善故事。读师云。第四卷随惑遍染四师中ニ。以八遍染ヲ正义ト存ル事ハ。本疏ノ护法菩萨为第四师说ノ释ナクトモ。论文ノ分ニテ。正义ト可キ治定事也。今文ヲ以テ可知之。会テ六遍五遍之文ヲ。论说大八遍染心ト判カ故ニ。若八遍非ハ正义ニ。今ノ第六卷ニ偏ニ出テ八遍染ヲ会ル五遍六遍ヲ事ヲハ。如何意得耶。
  一。六遍染之会释ハ第四卷ニハナキ会释也。五遍染ノ违顺善故ハ。第四卷ニアル欤之由评定アリ。读师云。凡ソ六遍染师ハ通途也(云云)。
  一。论说大八遍诸染心ハ。瑜伽论之五十八卷文欤。此ハ说十遍染ト文也。其ヲ十遍染师ハスクニ证トスルヲ。八遍染ハ邪欲邪胜解ヲハ别义ノ遍ト会テ。八遍ノ分ヲ实ノ遍ト存テ为シテ证ト。如此说也。丽八遍之文欤。凡八遍染师。前三师ノ证文ヲ悉ク料简シテ。别义ノ遍ヲハ简ヒ舍テテ。八遍ニ作リ成テ为证文ト也。
  一。惛掉增时不俱起故事。光胤申云。此文ノ样ハ惛掉俱ニ增ル位ニ不俱起。增劣トシテ起ル时ハ。俱起ト见タリ。左样意得エテハ。遍染义难シ成。仍此论文ム。惛掉ハ必ス增劣之行相トシテ可シ俱起。不シテ尔俱增ナラハ。不カ可俱起云意欤。而此下疏ニ。即惛掉ノ行相俱ニ增スル时不俱生。非彼二体不ニハ俱生也(云云)此样ハ行相俱增之位アリテ。其时ハ体性俱起ヲ以テ成之见タリ。
  一。此下疏ニ三重问答アリ。上ノ二重ハ以寻ノ伺ヲ问答之。二重俱ニ以别体有无ヲ遣疑见タリ。后ノ一重问答ハ举贪瞋疑之。以此性定故ヲ答之。恐テ繁ヲ不记之。必ス可见疏ヲ。
  一。除三忿等唯喜忧舍事。私云。忿等ハ五识ニハナキ故ニ无シ。五识ト与乐俱ナルコト不通上界ニ。故ニ无意乐。意地ニ不许苦ヲ师カ故ニ无シ苦受ト俱コト。仍喜忧舍ノ三也。
  一。谄诳憍ノ三ハ四ト俱ニシテ除苦ヲ事。除ハ苦ヲ可尔。意地无苦故ニ乐受俱ト云事难思。初静虑ハ实ニハ七地ナリ。悦ル身根ヲ边ヲ以テ。假テ云乐ト欤。何非テ假说ノ乐ニ论受俱ヲ读师云。名乐名喜ナレハ。名乐ト义门アレハ。云尔也。此ノ义门一向ニ非可キニ废立ヲ。
  一。疏ノ以初静虑有意乐故事。私云。下ノ界系门ニ。诳谄欲色余通三界(云云)诳谄ハ通ト欲ト色界トニ见タリ。随テ其下ノ疏ニモ。王臣等ノアル处ニハ诳谄アリ(云云)通四禅ニ见タリ。若尔以高地ノ第三禅ノ乐受ヲ。可证诳谄乐受相应之义ヲ。何举テ非ル真实ノ乐ニ初静虑ノ乐ヲ证之耶。此样ナラハ。诳谄ハ虽通色界。限初静虑ニ欤。不ハ尔尤可举第三禅ノ乐ヲ故ニ。
  一。此受俱相如烦恼说ノ事。私云。如ノ烦恼说クヘシト云事ハ。忿等ノ与乐相应スル事ヲ。如瞋遇顺境喜乐俱故ノ如说。悭恼等ノ与忧俱ナル事ヲハ。如贪会违缘有苦俱故ノ可说(为言)疏ニ此趣见タリ。评定之趣モ遂ニハ此样也。
  一。随粗相说事。粗相ニ有二。一ニハ随多分行相ニ。二ニハ随小乘见タリ。
  一。覆悭喜舍事。私云。悭ハ可尔。覆ノ喜ト俱ナル事难思。隐テ世罪ヲ恐ルルハ失利誉ヲ。不安稳ノ行相也。何多分道理顺喜耶。推ニ之ヲ覆ハ作テ盗贼等ノ罪ヲ当时得利ニ生カ喜故ニ云尔欤。良公云。罪ヲカクシスマヰタル时生喜欤(云云)。
  一。余之增乐事。谄诳憍ノ三ハ上界ニシテ。乐ト俱カ故ニ。中ト大ノ八トハ粗相モ实义モ同事也。
第八十四日(自如是二十与别境俱至卷终)
  光胤申云。念亦缘现曾习类境ト者。现ト曾习ト点セル本アリ。又现ノ曾习ト云点モアリ。二样ナリ。如何。读师云。现ノ曾习ノ类境トアルヘキ欤。
  私云。念ノ与忿俱转ル现在ニ事ヲ。疏ニ释シテ如见旧キ怨ヲ起カ忿念ヲ(云云)又忿ノ与念俱转スル过分ニ事ヲハ。忿缘分位现在ヲ随テ事ノ究竟ルニ名缘现在ヲ。即忿モ亦缘刹那ノ过去ヲ(云云)。
  一。染定起时心亦[跳-兆+參]手扰事。中古明匠。散乱ノ易缘ニ定ノ专注俱行スル样ヲ有テ习ヒ被记子细アリ。可谓秘曲ト欤。今度不及沙汰。中中不申出止毕
  一。此相粗动彼审细故事。光胤申云。邪见ト瞋ト俱ナリト见タリ。即傍灭之位也。若尔忿等何不俱起耶。读师云。瞋ハ憎恚之分也。不违审细ノ见ニ。忿ハ不尔。又傍灭位ニ现前ノ境ナシ。对何ニ执杖ヲ耶。
  私云。疏又憎嫉灭道以下ハ别释欤否ヤ。古ク此释ヲ忿等ノ见ト相应スル一释ト。料简シタル样アリ。此约多分ハ。论ハ依多分ニ不ト相应云意也(云云)(追而可决之)。
  一。悭痴慢俱非贪瞋并是贪分故事。读师云。上ノ忿等五法。容慢痴俱之文ト。少シ义道不可替ル。忿瞋俱起ノコトク可意得(云云)。
  光胤申云。忿瞋ニハ聊可相替ル欤。凡忿等ノ五法ハ。瞋ノ转增スル分位ヲ。忿恨等ト立テ下シタレハ。不ト云俱起常ノ通欤。悭ハ贪ノ上ニ立テタレトモ。所依之贪ト并起ト意得ルニ。行相粗违之难义ナシ。所依行相差别ナシトハ不可云。秘?为性ト染着为性トハ。作用差别アリ。忿瞋ノ境行粗违ニハ。ハルカニ异ナリ。故ニ悭ハ所依ノ贪ト虽不相应。可有俱起义欤(云云)读师云。不尔只忿瞋ト同事也。忿瞋ヲ不ト俱起申サハ。悭贪モ同事也。凡ソニ文相モ上ノ忿等五法等文ト更不替义道モ可尔(云云)光胤申云。独头贪ノ缘ル无漏ヲ润色ニ。悭憍ノ无漏缘ヲ出ス意モ。悭憍ト贪ト俱起ト许シ置テ。能依既ニ缘ル上ハ。所依之贪何不依耶ト证ル也。独头ノ贪不ト缘之义ハ。能依ノ悭憍ハ。今一重浮ミ出タル行相ニテ。无漏ヲ缘ル也。所依行相ハ不尔(为言)二义俱ニ悭憍ト贪トハ俱起スル法ト许置テ。或ハ为证或ハ会之见タリ。一向ニ可同忿瞋ニ样ニアルハ不审也。凡ソ论ニ。忿等五法ヲ云非贪恚并悭ヲ云モ非贪瞋并ト皆以相应事也。非俱起ニハ。其マテハ勿论也。其ノ上ニ。忿瞋ハ俱起モセスト。常ニハ申欤。悭ト贪トハ。忿瞋ニハカワリテ。俱起ハアルヘシト存也。读师云。曾以テ不尔。只忿瞋ト同事也。独头之贪ノ无漏缘ヲ以テ悭憍无漏缘证ル事ハ。能依タル悭等缘スル上ハ。所依ノ贪何不缘耶ト。大方ニ能所依之一体ノ由ヲ以テ证ル之ヲ也。然云故。同时俱起シテアレハト云道理ヲ以テ非证之。悭ノ位ハ四分俱ニ悭ニシテ。此位ヲ曾テ贪トハ谈スヘカラス。体ハ贪マテハ无子细。虽然分位ハ一向悭也(为言)。
  私云。此事难思。奘实坚义之时ノ样ヲ东院ニ口传申タリシ时ハ。サハ不被仰ヒ(贪无漏缘ノ私抄ニアリ)又非主独行无明ヲ。常ニ小乘一相之随转心也ト申スモ。悭憍ハ唯贪为体ナレハ。所依贪必ス俱起スヘキ道理ヲ以テ。独行之称ヲ疑フ事ソカシ。悭憍起ル位ハ。一向悭憍ニシテ。曾以被云贪分。独行之称更以不可及劬劳ニ欤。此事不见取摄。卒尔ニ存寄分也。不可为定量。追而可定治之。
  一。覆诳与谄(乃至)贪痴分故事。私云。唯痴为体之覆等アル欤事。其沙汰アリ。疏ニ二释アリ。可见之。设ヒ唯痴为体覆等ハ许ス释モ。瞋戚行覆等ハ欣行カ故ニ。不与嗔ノ烦恼相应见タリ。贪痴分故ノ道理ヲ以テ。与嗔不相应由ヲ立テタリ。
  一。三性门事。小七中二唯不善摄者。小七ハ忿·恨·恼·嫉·害·覆·悭也。小三大八之小三ハ谄·诳·憍也。
  一。界系门事。小七中二之小七ハ。如三性门ノ七法ノ。
  一。诳憍欲色事。欲界诳谄通有覆无记欤ト云古キ论义アリ诳谄ハ欲色ト云事。色界ニハ悉クアル欤。限初禅ニ欤。此事上ニ注スカコトシ。评定云。趣キハ四禅ニ通ト被一决毕。读师之谈モ此通リナリ。疏ノ有王臣等二方有故ハ。左样ニ见タリ。四禅共ニ有王臣故。
  一。良相房云。第二禅以上ニモ有王臣差别欤。读师云。一天之中ニハ可有王臣欤。如初禅ノ别天ヲ眷属トスル事ハナキ欤。光胤申云。十王花报トモ云ヒ。四禅梵王トモアレハ。必定有王臣欤。
  一。余通三界之余ハ憍ト八大随惑ト也。
  一。生在下地(乃至)起憍诳谄事。十一ハ诳谄并大ノ八也。
  一。生在上地(乃至)容起彼故事。光胤申云。疏ニ大ノ八ヲ润生ニ出テ之ヲ。傍灭位ニハ无惭等二ト(云云)傍灭ノ位ニ无大八样ニ闻タリ。读师云。且ク举クル无渐等ヲ也。大ノ八ハ勿论カ故不举之欤。或ハ以润生ノ位ヲ可彰显欤。无渐等ノ二胜レテ显彼ノ位ノ相ヲ故举之也。
  一。小十生在无由起下事。私云。傍灭润生之二时ヨリ外ニハ。不起下惑ヲ云事。此分分明也。
  一。中二大八下亦缘上事ハ(界系门ノ中ノ第三义门也)
  一。有义小十事。小随惑ノ上界缘ニ二师アリ。初师ハ不缘上ヲ。第二师ハ缘之也。
  一。第二师意。缘上ヲ惑ハ嫉悭憍也。有说加フ害ヲ不嫌此义ヲハ。若尔ハ四法缘上界欤。嫉ハ嫉胜上地ノ法ヲ故ニ。悭ハ悭所ノ证知ル上地法ヲ也。憍ハ所证知上地法ヲ恃也。忿等ノ七法ハ不缘上界ヲ见タリ。
  私云。疏ニ谄诳ノ上界缘ニ二义ヲ出ス。不缘ヲ为正。
  一。大八谄诳上亦缘下事。下界缘ノ事也。
  一。梵王释子起谄诳故事。秘ニ其因缘ヲ出セリ。读师被读上之ヲ。一憍ハ不缘下ヲ。下界ハ劣カ故ニ。不可恃ム故。
  一。第十一门事。三学门也。第十ノ门ナキ事。古来ノ不审也。今度一姿タ无其沙汰。上下相缘欤相起欤ヲ第十门トセハヤノ沙汰ハアリヤ。
  一。三断门事。此下ニ三ノ子门アリ。彼十唯通见修所断断唯ハ简非所缘ヲ也。
  一。十二大八之后ノ十惑不及异义ニ。随本惑ノ势力ニ生カ故ニ。本惑ニ见修アレハ。随モ通见修ニ也。
  一。见修所断者随迷谛相(乃至)皆如烦恼说事。
  第二ノ迷谛总别门如本惑ノ可通总别ニ(为言)。第三迷谛亲疏门又可如本惑亲疏欤。
  一。前十有义事。小随惑ニ二师アリ。初师ハ唯修所断也。缘疏ノ事境ヲ生カ故。
  一。第二师事通见修所断ニ也。此二故ヲ出ス。依二烦恼势力起故ハ通ル分别俱生ニ由也。本惑ニ分别俱生アルカ故ニ。随其势ニ生スレハト云由也。
  一。缘他见等生忿等故事。此由ハ一向见所断之由欤。重缘疏迷之理之由ヲ以テ通见所断ニ(为言)抑见惑ノ迷事ヲハイカヽ意得フヘキナレハ。见惑迷事ノ惑ヲハ。依二烦恼势力起故ニテ。见所断之义ヲ可成欤。此由评定一结毕。此师正义也。
  一。疏云。五十八说迷谛ヲ中ニ。于灭谛ニ起害恼ヲ。二亲迷理ニシテ通见断ニ。出佛身血之时。害缘无漏ヲ。憎嫉出离ヲ时ニ。嫉缘理。故亦见断也等(云云)取意记之。
  一。抑疏云更有八十六ヨリ已去ニ。忿等发ル恶趣业ヲ文ヨリ。忘テ不知处ヲ(云云)大师ハ说处等御忘却之事アル欤。又瑜伽论ヲハ御暗诵モナカリケル欤。
  一。见所断者随所依缘总别惑力皆通四部事。
  私云。此ハ第二ノ迷谛总别门也(此下ニ少谛多谛论义アリ。随所依缘ノ所依缘三ノ释アリ)。
  一。此中有义忿等但缘等文事。此少随惑第三ノ迷谛亲疏门也。此ニ二师アリ。初师ハ忿等ハ限疏迷理ニ也。第二师ハ通亲迷理ニ也。
  一。于灭道等生嫉等故事。此下疏ニ无漏缘ニ二释アリ。初释ハ。除テ覆诳谄余ノ嫉等之七法ヲ。无漏缘(云云)谄诳ハ不缘无漏ヲ由ヲハ。不能谄诳故(云云)覆ノ不缘无漏ヲ由ヲハ。不出易知事欤。第二释ハ。嫉悭恼害憍ノ五法亲迷谛(云云)即チ无漏缘也。
  此二师ニハ本疏ニ无シ正否之词。大旨后师正欤。
  一。然忿等十(乃至)准上应知事。私云。于中二大八不コト判有事无事门ヲ不审也。但疏ニハ准知后十通二所缘(云云)论ニ不ハ释不审也。
  一。缘有漏等准上应知ト者。漏无漏门名境事境门(并)异熟等门九品润生发业等也。疏ニ或释アリ。可知之。上ニ脱略之。仍重テ记之。
  一。憍唯痴俱与慢解别是贪分故事。读师云。与慢解别ハ更不意得。憍ト慢トハ行解相似之法也。何云解别ト耶。又疏ニ见ル其由。弥有疑憍ハ高举シテ生ス。慢ハ下逸シテ起故(云云)先ツ高举ハ慢行相也。何云憍ト耶(是一)就中憍高举之相アラハ。弥慢可相应由也。评定曰。所诠见疏。憍ハ自ヲ缘シ。慢ハ缘他。此样ナラハ。陵他之慢コソ憍ト相应セストモ。恃己之慢ハ可相应耶。旁不审也。光胤申云。所诠恃己之慢ト申スモ。必ス形待スル他ニ相アル欤。正シク缘スルハ他ヲ陵他也。恃己ハ不缘他ヲハ。但聊形待ル他ニ分ハアルヘシ。仍疏ノ慢亦缘他ノ缘他ヲハ缘トシテ他ヲ可读也。缘ストハ他ヲ不可训欤。意ハ缘籍之义也。恃己モ缘トスル也ヲ缘籍义ハアルヘシ。加样ニ见ル时ハ。憍ハ必ス偏ニ自ニノミ转テ不ルカ缘トセ他ヲ故。不相应也。与慢解别ト者。此事欤。疏ニ憍ヲ高举ト者。醉傲之义也。
  一。是贪分故之道ニ慢ハ是瞋ノ分カ故云事。延公云道ノアヤマリ也。本疏ニ不ル释事也(云云)。
  天文二(癸巳)五月二十八日对长基业一交毕。

论第七卷闻书第一
  第八十五日(自卷始至故置此言深为有用)。
  一。于善染等皆不定故事。读师云。常论义也。疏初释ハ等言ハ等界识不定。第二释ハ等言ハ种类非一故云等(云云)抑今等等取无记。何ト第二释不申耶。凡染净トモ染不染トモ云时。有覆无覆无记摄ルハ常事也。善ノ言摄无记云事珍ツラシ。第二释ハ。等无记ト尤可申事ナルニ。左样ニ不申条不审也。
  一。读师云。初释皆言ヲ为证。不意得。亘三性皆ト意得レハ。无殊难义欤。光胤申云。亘三性皆ハアマリ勿论也。云于善染等上只不定故ニテ可满足。而言皆ト。打任テハ顺初释。
  一。第二释ニテ简信贪等。何不云非如信贪等耶事。延公云。不定姿タ相替カ故其词亦异也。
  一。初释ニテ界识不定ヲ重テ出所遮释ル事モ。性不定ハ易知故欤。
  一。读师云。第二释ニテ。皆言ヲ亘不定四皆也ト意得フヘシト(云云)。
  私云。此义アル欤。
  一。第五卷于善染等ノ等ハ等界识云事。不及异义。读师云。第五卷ノ等ニ无异释以テ见レハ。今疏初释通余欤。延公云。随テ以第五卷修初释润色常事也(云云)光胤申云。第五卷ニハ非如触等非如类等之重ナシ。仍等言等界识二门。今文ハ异ニシテ彼ニ三重アリ。仍及异释欤。第五卷第二释何为耶。
  一。悔谓恶作事。读师云。百法等ニ恶作ト云カ故。云悔谓恶作欤。恶作ハ悔体カ故非云尔(云云)。
  一。恶所作则悔。何悔ト恶作ト异耶ト评定アリ。读师云。恶作厌所作マデ也。未及追悔之重厌カ故追悔也。院主云。厌フコソ悔ナレ。厌フ外ニ悔之重アルヘシトモ不觉(云云)读师云。假令他人ノ作ス事ヲモ。恶事厌之事。岂有追悔耶。于他作追悔ハ不心得也。以之可有御推量。厌悔トハ二重アル也。
  サテハ厌ト悔ト二重アラハ。恶作ハ克性シテ何物耶事。
  私云。疏ヲ见ニ大小异义アリ。肝要。大乘ハ厌欲二法恶作也。善厌ハ无贪一分ナリ。义别心所也。染ノ厌ハ瞋也。无记厌ハ离ノ欲也。此外ニ愧ト善无惭(恶)惠(无记)アツル释アリ。
  一。我前不作亦恶作业事。读师云。应作事不作过タルヲ追悔スルモ悔心所及也。恶作摄也。
  一。于此先恶所作业之义欤否ヤノ事。
  私云。可有此义欤。论之是我恶作ヲ。疏ニ我恶边所作ト(云云)释作之义ヲ欤。退テ。推之。如此可作事ヲ不作。我カシワサ也ト思テ。我不作之作ヲ恶也。措作一体异名事不意得。虽开疏不生决智。追テ可决之”
  一。障止为业之止ヲハ定散也(云云)又盖申ノ止ハ通定慧举モ遍定惠。今ノ止ハ定ノ一法也。
  一。眠谓睡眠事。疏ニ以单名则诸教禐也(云云)光胤申云。掉举惛沈等ハ烦ニ举禐名于不定四举片名。仍长行云睡谓睡眠欤。
  一。一门转故事。抑听众连ハ。一门转故ヲハ。イカヽ被加难哉。一门ニ转カ故欤。又一门ノミ转故欤。所诠一门ニ转カ故ト云フ仁ノ手尔叶ヲ置ク时ハ。正义ハ正义ノ前ニ难义アルナリ。其故ハ一门ニト云ヘハ。睡心所一门ヲ所依トシテ转ト闻エタリ。サテハ西明意根一门ニ滥也。所诠正义ハ。意识ノミ转カ故意ナレハ。一门ノミ转カ故ト可训欤。此事必定尔也。良明房云。同学抄意。意识既为睡眠心所所依名门无过(云云)此样ハ。眠心所意识ヲ为シテ所依门转ル样エ闻エタリ。一门转故ニ可训意ニアラスヤ。读师云。其ハ意识ヲ名门ト事ヲ释也。一门转故ノ门タルハ。サコソアルラメ。一门转故ハ。只一门ノミ转故ナルヘシ。
  一。令显睡眠非无体用事。读师云。令不自在之令字ハ显睡心所体用非无云事不审也。令トアレハトテ。体非无ナル道理如何。延公云。其事也。别体心所ニナラテハ。サテハ不置令字欤。尔ハ下ノ寻谓寻求令心匆遽之令字ハイカニ。光胤申云。先非无体用之样ヲ意得置ニ后ニ令字ヲ可被沙汰欤。此非无体用ハ。假立心所ニ对。别体以所ヲ表ル事ニハアラス。简无心睡眠云尔也。可见疏。无心睡眠ハ全ニ无其体上ハ。争カ身ヲ令不自在耶。仍令字大切也。
  五盖八缠事。此下疏ニアリ。可见之。又盖ノ中ノ舍ハ定心ノ非高ニモ非下ニモ平等ナル相ヲ云也。八缠门之舍ハ二利平等之舍也。嫉悭之所障也。嫉悭ハ分别自他故。
  一。如余盖缠心相应故事。以五盖八缠立量睡眠非无体用ヲ成也。
  一。有义此二唯痴为体事。评定曰。此师ハ于善染等皆不定故ヲハ如何意得耶。于善染等ハ诸师共许之谈ナルヘキ故。又总テ不许善无记之悔眠欤不审也。光胤申云。疏ノ然言通三性者随彼聚他等文ハ。释善无记悔欤。延公云。古沙汰也。通三性遍行等上ニ立无记悔眠欤。光胤申云。此疏文二义料简アリ。一义ハ尔也。一义ハ染污心中通三性遍行等アルヲ。此物善无记通法。染污心遍行等ト俱ナル悔眠云善无记悔眠也。此二义中ニ。第二师。义释ル下ノ疏ノ善中乃是心心所总数为体ト云ヒ。第三师。下ノ疏ノ其无记者无别依法而依总立ト云ヲ以テ见レハ之。善无记ノ悔眠○心心所总数ノ上ニ立ト之云义叶理ニ欤。评定不审云。サテハ第一师モ许善无记悔眠ヲ欤。尔ハ何云唯痴为体。光胤申云。此事有子细。今一法为体ノ悔眠ニ付テ。何物ノ一法ヲ为体耶ト云ニ。异境ワカレタリ。仍初师ハ。一法为体悔眠ハ无明ヲ为体故云尔也。总数上ニ立ルハ。物立テテ可论ス事ニアラス。仍不及沙汰欤。但致会释时申出欤。此分ニ一座治定毕。
  一。非思惠想缠彼性故事。私云。道论出两训。非思慧想ハ缠ノ彼性ノ故(疏ノ初释ノ意也)非思惠想ニ缠ト彼トノ性故(第二释意也)初释下ニモ二个量アリ。第二释ニモ二量アリ。光胤申云。初释意ニテモ。缠ト彼トノ性故トコソ训スヘケレ。二个量ノ宗法ニ缠ト彼トヲ取カ故。
  此事色色评定アリ。又疏一段被读上之。但不过现文之分齐间不记之。二释中ニ疏ニハ第二释取欤。
  一。与余心所行相别故事。古样此文ハ不审アリ。以行相各别为别体之由。假立心所ハ无行相各别之义欤。此事今度不及沙汰止毕。
  一。寻谓寻求令心匆遽于意言境粗转为性事。读师云。忽遽者イソカワシキ义也(云云)私云。义理推度之时ハ。心イソカシキ欤。非任运故也。
  一。于意无境事。意言境ニ疏ニ三释アリ。一ニハ从喻。意识取境与言说相似(云云)显境名言等事欤。二ニシテ从境。言说意识所取カ故云意言(云云)三ニハ从果。由意能起カ言故(云云)(可见疏)读师云。此三释ハ土代言说之境ニ三释共许シテ。其上ニ意言ニ三释出来欤(云云)评定曰。言ノ三释也。非意之三释(云云)光胤专此所存申毕。读师如何样アヤマリテ被申欤。光胤申云。寻伺ハ必ス浅深推度义理等也。粗细发言ハ必シモ一切位ニ亘テ必ス寻伺起ラハ。可发言事ニハアラサル欤。少少少ハ义理推度之分ニテ不发言事モアルヘシ面面评定(并)读师云。寻伺证カ遍行也。寻伺起ラハ必ス可发言欤(云云)光胤申云。发言ハ必ス寻ノ力ナリトモ。寻伺起ラハ必发言スヘキ事トハ何定置院主云。古クモ寻伺必シモ一切发言スヘカラスト见タリ光胤申云。大方寻伺于证是遍行摄モ小乘ノ性相也。非大乘之实义欤。读师云。イサトヨ。寻伺起ル事ハ发言スヘキホトノ时起カ故。不发言位ノ义理思惟心所之分ニテヤアルラン读师云。抑寻ト伺トノ字义ニ浅ト深トノ样アル欤。寻ヌルハ浅ノ位欤。寻究メテ伺。今一座取リ入タル思ヒ欤。譬ヘハ人ノ心品ヲ何タル心品ノ人哉ト寻ヌルハ浅思ヒ也。此人ハイカ样ニモカヽル心品ノ人ナルヘシト推究スルハ深察心也。
  一。安不安住事。疏二释也。读师云。初释不意得。先ツハ共以不安ナルヘシト(云云)此所存モ又不意得。光胤申云。义理等ヲ安立シテ一韵得ル时ハ。身心缓缓。不决之时ハ不安也。眼于事也。
  一。二各二之事。一应说如前诸染心所(乃至)缠及随眠事。读师云。第二师义势不意得。烦恼随烦恼ノ性类至此说云事。不喻样事也。评定之趣。返返不意得之由一同。光胤申云。聊申ス有子细欤。本随二惑ハ性类不一相。尤本性类门ヲ说タキ事也。善位心所ニハカワル也。不善有覆异カ故仍以此意趣申出欤。读师云。一往无其意(云云)
  一。第三师事。本疏ニ云安慧师。读师云。此事亦不审也。别テ当安慧样不意得。其上此师ハ定テ三师中ニハ正义欤。尤可护法正义ナル。光胤申云。若安慧ニ顺スル义欤。但正义ハ此中ニ摄ヲハ不可有苦见。凡ソ一论之习ヒ。一师ニ含多义时ハ。先ツ其中ニ殊ニ其师ニ顺スル处ヲ取テ。其师ヲ首ニ举クルナレハ。此师若别テ有顺安惠处欤。
  一。应言二者显二种二事。私云。二种者。悔ト眠トヲ云二种。寻ト伺トヲ云二种也。二种ニ二ツアリ。悔ト眠ト二种(是一)寻ト伺トノ二种(是一)合ス二种之二。此ハ二各二之初二也。
  一。此二二种种类各别事。私云。种类各别ニ十ケ种类アリ。疏ニ出之(凡ソ显二种二事色色虽及评定遂如ク上ノ令落居毕)。
  一。此各有二谓染不染事。私云。二各二之后二也。
  一。非如善染各唯一故事。私云。善十一(并)烦恼随烦恼ハ各唯之善ノ一种或ハ染ノ一种ニシテ。不通ニハカワリテ亘染不染由ヲ显也。此ノ染不染ニハ染ニモ摄ニ不善有覆。不染ニハ摄善ト无覆无记トヲ也。
  一。或唯简染事。此ハ瑜伽ニ不定ヲ随惑ト立カ故。限唯染欤ト云滥アルヘシ。仍简唯染之ノ急等返三性义显也。
  一。为显不定义事。此义为显不定义。置二各二之言也。合ヲ三故ヲ以テ。释置二各二之言之由也。一ニハ为简善十一ト烦恼随烦恼トヲ。二ニハ为遮不定ノ随惑之滥。三ニハ为显不定义也。
  一。睡眠ハ必ス梦中ニノミ起欤。ウツヽノ位ニモ起欤事。读师云。ウツヽノ位ニモ。常ニネフタキ心ハ眠也。居云此位也。ウツヽ也。不及梦中(云云)光胤申云。居位见闻事交杂。可谓睡眠间起欤。所诠ウツヽニ眠起事难知不审也。此境ハ不见所据。如何可定得耶。所诠五识现起シテ见闻スルホトノ位ハ非眠欤。
  私云。七分别之相ハ。第七卷不定段(当段也)义灯委细也。寻伺之相ハ不定段枢要委细也。
  第八十六日(自此中寻伺定是假有至不能寻察名等义故)
  光胤申云。悔眠假实门出假实二师无用也。上ニ出テ四师委ク明毕カ故。延公云。随烦恼假实门ニ如云有义是假有义是实ト。随惑トテモ。一一ニ体业ヲ明时。体性假实虽明也。诸门分别门ニ一段假实门ヲハ明之。此亦可等(云云)。
  光胤申云。此假实今一重不审也。重テ立二师文理故返返无用也。初师ハ上ノ前三师ニ。第二师ハ上ノ第四师ト。疏ニ见タリ。
  一。随他相说事。良明房云。无明上ニ悔眠ノ相ヲ说クヲ。云随他相说欤。痴ノ上ニ假リニ说カ故。世俗有也(云云)光胤申云。悔眠ノ上ニ随痴痴之分ト说クヲ。云随他相说欤。若无明之上ニ说悔眠之相。悔眠ヲハサシ置テ。其外ニ又造悔眠说欤。返返不审也。读师同心光胤之说毕。良公云。又承状毕。
  一。种子ヲ世俗有ト说ク事。本疏ノ非是调然离识有体如心心所名为世俗之释申出ス。读师云。此释意ハ种子ヲ望レハ所生现行。一法之隐显ナレハ。识之外ニ别物トシテ其体ナシ。虽云收现别体。心ト心所トノコトク。调然ニナキ当。云世俗有欤(云云)延公云。所持种子ヲ望テ第八体用不离ナレハ。非ス如心ト心所トノ见テ。云世俗有欤(云云)评定之趣读师被申。望テ所生不离ニ治定毕。
  一。体类是同事。读师云。体同思慧ナルヲ云体同。俱ニ推度云类同(云云)。
  一。粗细异故事。读师云。浅深ヲ云粗细欤(云云)。
  一。于依寻伺○故无杂乱事。读师云。有寻有伺等三地事不思边随疑ヒニ出来欤(云云)本疏生起问アリトテ被读上之。问意ハ寻伺不许俱生コトヲ。有寻有伺等三地不可成(为言)其不成意ヲ。显轮集ニ释シテ此文有二难。
  一。ニハ杂乱过。二ニハ增减过也。杂乱者。欲界ニ可有后二地故。增减者。增有寻无伺一地减有寻有伺一地(云云)以之可意得。光胤申云。此问ハ瑜伽释论三师ニハ。初师问之欤。将亦不尔欤。读师云。初师问欤。院主云。古ク外人问见タリ(云云)读师云。外人则初师欤(云云)评定曰。初师ハ相应ヲ以テ立ツ三地ヲ故。寻伺俱生生后有寻有伺欤(云云)光胤申云。初师寻伺俱生ヲ名有寻有伺事如何(云云)。
  一。依界地上下立三地正义意返返不审也ト云事。其沙汰アリ。读师云。欲界初静虑ノ若定若生有寻有伺地ト名ケ。乃至名无寻无伺地(云云)此若定若生ニヲヰテ。若定トハ。若定ノ假者欤。所得定欤。同学抄ニハ所得定(云云)知足抄ニハ取假者也。知足抄意。且ク静虑中间之若定若生者。若生ハ生中间禅人也。若定者生中间禅得タル无寻无伺定人也。付テ所居地ニ云无寻唯ハ伺ト也。评定曰。欲界初静虑ノ若定モ准之得无寻唯伺定人ヲ取欤。读师云。其事ハ何トモ不见。折任ニハ同事欤。
  一。寻染ト者寻伺ヲ云染欤。相应之惑欤事。其沙汰アリ读师云。相应之惑ト见タリ。良公云。依寻伺过失立三地见タリ。若尔善无记寻伺ヲモ可取寻伺之染欤ナレハ。相应之惑ナラハ。善无记寻伺ハ非染欤。读师云。善无记寻伺ヲハ有染之体ニハ不取欤。
  一。伏寻染生无寻唯伺ノ中间禅样事。同学抄不定残段ニ。尧意论义アリ。大切也。可见之。肝要。自此界梵众天生他方界大梵天欤(云云)。
  一。第三师依界地上下立三地子细事。要释大切也。要云(下末不定段)今应问。此第三师解界地。何由得成差别。由有地法粗细异ナルコト故。彼粗细异如何得成コトヲ。必依有染系法别故。无漏杂染依此地法亦殊ヲ以。已断是有染种类ナリ。故彼地摄言有染者。有现行染故身在下。虽成三界种子。有染不名三地。言杂染者。摄生ル上义则非前地ニハ。不言已离。此染则非此起故。昨识文ハ正ナリ(云云)。
  一。不依彼执现起有无事。延公云。伏断种子生彼二地。伏寻伺染事伏种子。断ハ又勿论也。若尔不依彼执ト云事不审地。尤可依种子伏不伏故。读师云。寻伺种子ハ二禅以上ニモアリ。依种子イワハ。不可有三地不同(为言)非伏不伏门ニハ(云云)。
  一。俱与前二(乃至)互相应义事。光胤申云。互字无用也。有子细欤。读师云。大方无用トハ觉シケレトモアリ事也。私云。此事有子细之样。古闻书ニアリ。此文意。寻伺ハ与悔眠也。悔眠ハ自ト并寻伺ト相应也。但无四法俱起。寻伺不俱故。
  一。非五法故事。读师云。睡眠依强思之加行样。返返不审也。不定残ノ论义也。
  一。七分别事。瑜伽论ニハ。七分别俱ニ寻伺为体(云云)杂集论第二末ニハ。任运分别ハ五识(云云)异瑜伽论ニハ欤。
  一。舍受遍故(乃至)与苦乐俱事。疏ニ生起问アリ。以不说证之。五识ニ无舍受不说舍俱ト故。为答此难今文起也。
  一。虽初静虑(乃至)总说喜名事。疏ニ生起问アリ。若以不说证之。寻伺ハ不说与乐俱之ト故。初异ニ四无寻伺为答此疑ヲ今文起也。
  一。虽纯苦处(乃至)总说为忧事。疏生起问アリ。以テ不说证之。纯苦处ノ寻伺与苦不相应セ。为答此难今文起也。读师云。(以上)三段之文。受伏难生起セリ。肝要。初静虑ノ乐ト纯苦处意地苦トハ忧喜相应ト云文ニ摄テ说之故。不可云不说(为言)五识苦乐ハ不说之由アルヘカラス。既不谈之故不相应欤。
  一。意地苦ニ有ト分别云事。返返不审之由。光胤申出毕。所诠初静虑ノ喜ハ。一ノ喜ヲ被カ乐故。别ニ不说可尔。意地苦ハ忧トハ别体也。此ヲ摄忧云事难思。
  一。又说寻伺以名身等义为所缘事。读师云。昨日相论アリシ寻伺ハ必发言欤。通不发言位ニモ起欤事。此文ニテ闻エタリ。必シモ不发言欤。今文モ只缘名身等为境云テ。不云发名等故。明知ス只缘テ名所诠共相ヲ不发言事アル欤。读师改执毕。延公云。此事古ク人ノ所缘篇篇也。不一决见タリ。
  一。显多由彼起事。显由彼起论义也。才学面面评定アリ。论义ノ卷ナレハ不记之。又无殊沙汰。
  一。杂集所言(乃至)证不成事。现文分也。
  私云。瑜伽说此乃至相应寻伺事。瑜伽ニハ任运分别ヲハ。五俱意识相应ト说也。异对法ニ故无相违。此下疏ニ。自性分别五识ニ有ト云摄论文出テ问答アリ。答ニ摄论ハ随转门ト(云云)可见之。
  一。受俱门事。唯戚行转通无记故ノ通无记故ハ。舍受ト相应スル由也。忧受ハ限善恶故。
  私云。疏ニ于无记法追悔时。舍ト俱也(云云)善恶ヲ追悔之时通舍耶ハ问答ナリ。答意ハ不通舍。但末位ハ不遮见タリ。
  一。萨婆多ハ。悔ハ必ス唯忧ト俱也。故ニ离类舍也(云云)。
  一。圣者ハ起悔耶否ヤハ。疏二意也。此与舍俱圣者犹有释ハ。许圣者悔。此解不然。以来ハ不许圣者悔。圣者ノ起悔。恶作ニテ厌也。非悔ニ。悔ハ离欲舍カ故ト(云云)圣者无记追悔ハ威仪工巧之慧也(云云)。
  一。有义此四亦苦受俱事。初师ハ不许意地苦故。悔ハ二受。眠ハ三受。寻伺四受(云云)第二师ハ许意地苦故。各加ノ加ヲ一ツ宛增カ故。悔ハ三受。眠ハ五受也(可见疏)。
  一。悔眠但与十善容俱此唯在欲无轻安故事。
  私云。欲界轻安ハ第六卷二师也。设有ト云师ニヨルトモ。悔眠ハ轻安ト不可相应行相カ故。疏ノ趣如此。
  一。悔但容与无明相应事。读师云。疏ニ二释アリ。如论文但无明ト相应シテ余トハ不俱邪见嗔贪等之位ニ追悔ノアルハ间起也。非俱起(云云)初释ハ。论ハ依粗相门但无明ト(云云)实ニハ邪见嗔贪我见ト俱也(云云)下ノ悔眠上不相应缘门。第二师下ノ疏ニ许俱义ナリト(云云)初释好欤。
  私云。此无明ハ今样ナラハ不共无明也。同时悔ハ亲迷理欤否也。秘ノ三释ナリ。一ニハ非亲迷邪见所引生トシテ重缘粗迷也。不共无明悉ク非亲迷也。二ニハ亲迷也。虽邪见所引不缘见故。三ニハ悔ト俱ナル无明ハ非主独行欤。仍悔ハ非亲迷(云云)有义ハ于此相传三释非亲迷释ヲ取欤。详曰下ニ难之成亲迷之义。
  一。非忿等十各为主故事。读师云。此文样ハ如忿等ノ恶作ニモ有各为主义欤。延公云。尔也。随付此文古ク恶作相应无明ハ非主独行无明欤之寻アリ。守千ノ释アリ。可见之。光胤申云。此ハ正ク各为主义アリトマテハナシ。行相粗猛ナル边ヲ同スル忿等各为主欤。一旦存寄分也(不可为定量)。
  一。眠等位中皆起彼故事。梦中ニハ一切烦恼起也。
  一。于无记业亦追悔故事。私云。无记ノ业ヲ追悔スルハ。一切无记性ナリト云ニハアラス。无记业ヲ追悔スル时。无记性之义アリト云也。答ニ释此滥可见。
  一。于悔眠善体二师アリ。如文可知。
  一。闻思位中有悔眠故事。
  私云。闻思等位改悔诸恶思择法义事也。秘ニ一个问答アリ。可见之。抑三性门二ヲヰテ。不善性ヲ略テ不说事。疏ニ释云。次应辨善心见修等。后ニ自ヲ有门故先不说(云云)意云。不三断门アレハ让不说欤事难思。于余位心所三性门ト三断门ト各别ニ悉ク明之。至不定何略耶。
  一。恶作非染解粗猛故事。于所知障性类证文ニ常出之。可见灯。意云。于烦恼边非染也。于法执边染也。论ハ说烦恼边见タリ。
  一。四无记中(乃至)非定果故事。私云。疏ニ异熟ニヲヰテ二释アリ(可见之)。
第八十七日(自恶作睡眠唯欲界有至是谓大乘真俗妙理)。
  一。余界地法皆妙静故事。读师云。余者。余界余地也。余界者。上二界(对悔眠)余地者。二禅已上地也(对寻伺)次妙静者。妙ハ胜义。上二界ハ此义具ス无悔眠故。静ハ寂之义。二禅以上ハ此义アリ。无寻伺故一(云云)(可见疏)以上初释第二释。妙静モ通上二界ニモ二禅以上ニモ(云云)。
  一。悔眠生上必不现起事。评定曰。离欲舍之法カ故。上ニシテ不起之。论一地系法故(谤灭位ニハ色界中有ニシテ起嗔瞋。虽一ケ地当起之)。
  私云。疏ニ二释有。色界中有ニシテ起悔耶否ヤ事也。初释ハ邪见悔修定本有ノ位也。非色界中有ニハ(云云)第二释ハ色界中有ニシテ起悔故。生上起下也。付多分ト生有トニ言无ト也(云云)。
  虽一地系ト中有ハ子细ナキ欤。如瞋ノ。
  一。梦能普缘所更事故事。读师云。梦中ニ缘所更事者何事哉。假令得定シタル人。退定シテ梦中ニ昔ノ定事ヲ缘欤(云云)评定云。设虽ノ不退定。出定ノ位下ノ悔眠ヲ起テ缘定等之法欤。
  延公云。得定人起上地心后争起下地悔眠耶。
  私云。此事ハケニモ可为如何哉。悔ハ离欲舍ナレハ。下界ノ烦恼悉ク伏毕テ。上地根本定现起之后ハ。难类欤如何。睡眠事ハ先离欲舍欤否ヤ。悔非无学离欲舍故。睡眠寻伺皆通三性之样ハ。眠非离欲舍见タリ。所诠悔ノ离欲舍ハ上下ニ虽有。所觉睡事不见。
  一。悔非无学离欲舍故事。延公云。悔ハケニモ离欲舍ナレハ。可然。睡眠无学圣者モ。欲界依身人ハ。起眠欤。仍云。悔非无学不云眠。此意也。
  一。求解脱者(乃至)皆无学故事。光胤申云。三学门ハ于余位心所悉有之。皆付法数论相摄。今ノ三学门ハ。以外广シ。有为善法悉ク名学无学见タリ。此事有子细欤事。尤可有沙汰之。读师被申无旨。
  一。悔眠唯通(乃至)势力起故事。光胤申云。此三断门上ノ三性门不善性边ヲ让此门也。邪见势力ニ被引生タル见所断ノ边ニ。不善性欤。修所断之边ニモ可有不善性欤。修断ハ可通三性ニ。
  一。非无漏道(乃至)深求解脱故事。私云。此文ハ为答忧苦二根之非所断例难起レリ。疏ニ生起问アリ可见之。亲所引生故ハ。悔眠ハ非如苦根无漏道。亲被引生セ故。不立非断(为言)深求解脱故ハ非如クニハ忧根ノ二十二根ニ被立。深ク求解脱故。亦不立非断(为言)忧苦ハ共ニ知立非所断法也。亲深两字有子细。悔眠ニ疏コト引生ト浅コト求解脱トアルカ故也。
  一。若已断故名非所断则无学眠非所断摄事。读师云。已断ナルヲ名非所断云事。返返珍敷キ事欤。一切已断之法ヲ皆可名非断欤。无漏等之法ノ其性非已断ニコソイヘ。今样ハ颠倒之义道欤。延公云。此事可有子细。单ニ贪嗔等之惑ノ已断ナルヲ言。名非断之事ニハアラス。若单ニ已断已舍之法ヲイワハ。尤悔ヲモ可出ス。既眠ノミヲ出ス。此ハ虽称断。其体ノ残ル法ニ付テ云若已断故名非所断也。意ハ离缚断ノコトキヲ非所断ト谈欤(云云)。
  私云。此事ケニモ左样ニ见タリ。非所断之名言可寻之。秘ニ一个问答アリ。问。不还ハ断眠。何故唯言无学ノ断已ノミ名ト非所断ト。答。不还ハ能缘ノ缚未尽故。不同无学(云云)此问题ニテ云若已断故名非所断ハ离缚断门ト闻エタリ。
  一。寻伺虽非(乃至)非所断摄事。评定曰。此亘下ノ二师ニ文也。此ハ总解也。寻伺虽非真无漏道ハ寻伺与根本智不相应之文也。此ハ更不及异义谈也。
  一。而能引彼从彼引生事。寻伺通无漏不通二师共今文ニ摄ル也。通无漏师ハ。其体无漏ニシテ。无漏道ヲ引キ。无漏ニ被引生也。不通无漏师ハ。其体有漏ニシテ。如忧引无漏如苦无漏ニ被引也(为言)。
  一。有义寻伺○是分别故事。私云。寻伺非所断マテハ共许也。于此有二师。今此非所断ハ其体有漏カ故。五法中ニ分别ニ摄ム。
  一。有义此二(乃至)言说因故事。私云。其体无漏カ故。五法中ニ正智ニ摄サム。
  一。正思惟支事。评定曰。后得智欤。延公云。寻伺通非安立后得智欤否ヤ事ハ。中古以外及沙汰事也。语言安立ハ安立后得智ノ能也。非安立ハ理释故不可通寻伺云样。可通非安立ニモ云样ト也。光胤申云。思惟之分齐ニ依テ可有料简欤。
  一。说正思惟是无漏故ト彼能令心寻求等故トハ取合セテ证也ト云治定毕。言说因故ハ论义也。
  一。未究竟位等文事。必假寻伺之下トテ一向无其沙汰止毕。
  一。虽说寻伺(乃至)亦有分别故事。读师云。瑜伽ニ说クヲ。シカト五法中ノ第三不可定ム。正智之中ニモ亦有分别故云意也。私云。亦有分别故之分别ハ。五法之外欤。评定イ趣ハ。五法之外ト治定毕。疏之释モ尔也。
  一。王所一异门事。此ハ九门之外也。长行ニ别テ料简六位心所心王ノ下ノ一异也。
  一。别体ノ边ヲハ楞伽·中·百等师难之。无别体ノ边ヲハ。
  一。心远独行中。私云。枢要ニ释之。无身无形质义也。窟ハ所依根也。远ト独トハ心之行相也。远ニ二义アリ。独ニモ二义アリ。可见显轮集ヲ。
  一。许心似二现等烦事。隐劣显胜之沙汰トテ被略毕。
  一。五种姓不成等一颂事。读师云。五种姓ハ五蕴也。心所别体ナクハ。受想等之差别不成故。五蕴不成ナルヘシト(为言)分位差过失ト者。六识体一ノ六识ヲ。分位差别ト意得ル其理アリ。所依所缘各别故。心所无别体ハ依缘同故。分位差别モ不可成(为言)因缘无别故ト者。现在一念ニ种种行相不同ナル。イカナル差别ノ因缘アリテカ。如此多ノ行相不同耶ト(为言)评定曰。一体义分ノ法ヲ以テ可有返质哉。读师云。假立心所ハ少分之事也。万差之行相并テ一个之因缘ヨリ出来ハ。不审事也。
  一。与圣教相违事。疏ニ出ス五经。
  私云。以心胜故说唯识等ヲハ。疏ニ此则通以前第一难中经违讫(云云)心所依心(乃至)非彼则心ヲハ。上ニハ次通庄严论说似贪等者(云云)下ニハ此则别通第一难经说(云云)又识心言(乃至)恒相应故ヲハ。上ニハ次总通第一难中经文(云云)下ニハ无文唯识等言(乃至)皆无有失ヲハ。总结前义无相违失。或彼后通但通前。前经非解后论(云云)篇篇不符合事アリ。隐劣显胜之沙汰也。略之毕。
  一。此依世俗(乃至)非离非则事世俗ヲハ第二(云云)胜义ヲハ疏ニ第二第三。第三ヲ出テ不出第一。不存一法相形欤。读师云。第一真门如幻事故。第二真门因果性故。第三真门并无我故。第四真门心言绝故(云云)此ニテ可有得胜义也谈(云云)私云。此文ハ八识异不异门下ノ释欤。今疏ニハ。先ツ后三胜义出ス。但下八识不异门真俗相摄门ト遂ニハ不可相违。上下相异ナレトモ。影略互显ト见タリ。当段ハ第二世俗后三胜义也。八识一异门。第二世俗第四胜义也。其相对虽异。遂不违欤。光胤申云。第三胜义ノ二无我门非则之边不审也。于二无我不可有各别之谈故。古キ不审也。读师无被申旨。光胤申云。当段ニ非则ヲハ。八依他别ノ边ヲ以テ谈也。非离二无我(云云)付之八依他别ハ第二世俗之谈也。第三胜义ハ只有为ナリトモ二无我也。何云八依他别耶。读师云。依诠门ナレハ。依他有为之姿タヲ寄テ依诠谈之八识ノ依他ナルヘシト(云云)。
第八十八日(自已说六识心所相应至能感彼天异熟果故)
  一。云何应知现起分位事。读师云。问起灭门不问所依门识俱转门。疏释ニ。其故现起ハ相显ナリ。依ノ俱トハ隐タルカ故(云云)此由颠倒セリ。隐レタルモコソ问スヘケレ光胤申云。现起分位之词ニ三门ヲ兼ネハヤ读师云。俱转门ハカネラルヽ分ヤアルヘカルラム。所依门ヲハ兼カタシ。
  私云。问テ起灭门不问余门意ハ。现起分位ヲ明サハ。所依モ识俱转モ自然ト闻ユヘキ故ニ。以此意趣中中不间余门欤。付此俱转门ハ自然ト可闻。现起之样ヲ说ク时。不起ハ不俱ナリ。一二三四五现起皆以俱ナリ。故ニ俱转门ハ尔也。所依门ハ更ニ现起ノ相ヲ说ケハトテ。自ラ闻ユヘカラス。
  一。或俱或不俱事。评定曰。望テノ本识俱不俱欤。自类中俱不俱欤。延公云。自类中ノ俱不俱ト申セハ。难陀师ハ不许五识俱转故难也。仍望八识俱不俱欤。光胤申云。难陀论师意许同性五识俱起耶ト云フ论义アリ。可许俱起之一方ノ难ニ。此颂ヲ举タリ。其答ニ望本识会セリ。随テ疏ニ释此颂时。深蜜经之文ヲ引ク。阿罗耶识ヲ举タリ。所诠自类俱不俱ト望第八俱不俱。ト。此二边ヲ说ト可申欤。当座此分ニ治定毕。
  一。于五位无心无心之词置テ(无心二定ノ无心ハ亘眠闷也)无想天ニ不置此词事。余四位ハ乱有心事アリ。仍置无心词简有心定眠闷也。无想天ハ无所滥故。不及置此词欤之由。疏ニ见タリ付之初生逐退没有门之后二师意ナラハ。既有所滥如何可心得耶。
  一。于第三能变不说断舍门事。光胤申云。尤可说也。读师云。初二能变ハ舍赖耶ノ名或ハ三位舍カ染第七故谈之。第三能变ハ如此断舍之分位无之故不说欤。仍只说现起分位ヲ也。初二能变ハ无间断故又不说现起分位欤。光胤申云(并)良公モ云。染污六识离缚断或ハ相应断之体也。何云无断舍义耶。又八地以上ニハ纯无漏相续ス。于テハ第六识断舍之分位モ出来欤。读师云。被读上疏之一段(依止者谓前六转识之下也)初二能变ニ不说现起分位。一切时行カ故。无起不起之差别故也。第三能变ニ不说断舍ヲ事ヲハ。以初二能变之断舍影显也(云云取意)可见疏。正文大切也。
  一。依止者谓前六识ト云テ除第七事。读师云。此事ハ无劬劳。今ハ六识所依门カ故除之申サハ。无苦见事。疏ニ烦シク释之。不审也ト(云云)私云。疏ニ释之。第七ハ所依恒ニ无障碍故(云云)意云。六识ハ第八所依门ハイツモアレトモ。障碍アルカ故说之欤。障碍アレハトテ说ク事意得エス。或第七所依ヲハ云依彼转缘波。既明之故除之(云云)除第七事ニ疏ノ二ノ意ヲ出ス。延公云。除第七事ヲ云ニ疏ニ三释アリト见タリト(云云)光胤申云。非三释二之意欤。下ノ又解第七八识并后等者别ノ事也(云云)此分ニ治定毕。
  延公云。涛ハ大大浪。波小浪(云云)。
  私云。染污诸识之染ハ有漏欤(疏ニハ虽不释意必然也)净ハ无漏也(疏ニ释之)。
  一。种类相似ニ疏ニ出五ヲ可见之。
  一。随缘现言显非常起事。光胤申云。五识モ第六モ共ニ起灭アルヲ。五识ヲハ云随缘现。第六ヲハ云常现起事。其意如何。评定曰。多分现起ヲハ随テ多分常现ト说ノ。多分不起ヲハ随多分置随缘词欤。随缘现ハ虽云现显多分不起词欤(云云)。
  一。缘谓作意根境等缘事。读师云。小乘ハ眼识·空·明·根·境作意之五缘也。耳识ハ除明四缘。鼻舌身除空·明三缘也。仍云五共三缘欤。大乘意ハ眼识九缘也。小乘之五缘ニ加分别·染净·根本·种子ノ四。耳ハ除明八缘也。余三识ハ除空·明七缘欤。
  一。七八二识缘事。疏ニ有二说。一ニハ俱有依(七ハ依八八ハ依七)所缘作意种子也。无根本依则俱有依カ故。二ニハ八ハ四缘(如上)七ハ三缘也。所依所缘同故一灭也。此ハ据正义。此上ニ加等无间八识各增一宛。
  一。内依本识之本识ハ。疏ニ种子识(云云)抑现行第八ヲハ五根境等之等ニ摄ル欤否ヤ。摄ハ外缘欤。不审也。若不缘之何ニカ摄之耶。读师云。等言ニ可摄之(云云)。
  私云。内依本识ノ内事。秘ニ二释アリ。第二释ハ分明ニ现八ヲ内トス。初释モ其意欤。
  一。有顿渐故事。疏ニ或四三二一トノ识生故。或ハ五至一生不定故(云云)可思之。
  一。此等法喻事。疏ニ云。喻ニハ有镜像之喻等之法ニハ无可等。初可云此法喻等(云云)下ニ此通说总致等言(云云)。
  一。由五转识(乃至)令总不行事。自下ハ解ニ。起灭分位有二师解。此ハ初师解也。五识第六七八三段トシテ说之。五识ハ行相粗动ニシテ缘多カ故。具スル时少不具之时ハ多也。仍现起ハ少ク不起ハ多シ。第六ハ缘恒ニ具テ无有具之时。但由障碍之违缘不起ノ时アリ。七八ハ恒ニ缘具テ。又无障碍故。恒ニ现起也。第六不同五识多分不起。又不同七八故。云常现起(云云)对七八云常现起ハ不意得。所诠此师ハ对七八云。常现起事僻事欤。无用也。今ハ明六识。五ヲハ云随缘现。六ヲハ云常现起事ヲ释ル处于七八要须何事哉。
  一。疏ニ初复次ヲハ云第一翻ト后复次ヲハ。第二翻(云云)或又翻ノ字ヲ翻字ニ直本。光胤申云。翻番。番者此二复次共ニ第六ト五识ト番辨之故也。翻者五识故断时多现行时少ニ翻テ。第六ヲハ故断时少现起时多ト说カ故也。翻モ番モ有其理私云。抑初师意行相粗细ヲ以テ。缘ノ具不具ノ由トスル欤。必シモ粗细ヲモ不为由欤事可沙汰之。见疏。行相粗动ヲハ必シモ缘不具之由トハセサル欤。疏云。时多不具者。以缘多难辨故不可恒具(云云)缘多ヲ为由见タリ。又七八行相微细ヲモ。必シモ不为缘具之由欤。疏云。以行相细故无缘碍(云云)细ハ无碍之由见タリ。内缘一类治番为缘少之由见タリ。
  一。故无缘碍令总不行事。总不行言ハ对第七染污一分不行见タリ。
  一。又五识身(乃至)现起时多事。第二师也。唯外门转ヲハ疏ニ释シテ缘粗事故(云云)第二师内外门ト者。缘ヲハ理ヲ云内缘事云外欤。意第六ハ自ラ思虑ヲ具シ。遍ク内外门ニ转テ。理事二法ヲ缘シ。众缘少シテ缘易具シ。故现起时多シ。仍云常现起不云随缘现トハ。五识ハ翻之故云随缘现不云常现起トハ(为言)二师中ニ邪正。疏云。于二解中第二为胜(云云)胜レタル由ヲ。疏ニ释スル时。先初师ハ七八ヲ为所对事无用也。
其上对八七识ニ内外门ヲムサル事カナワス。七八俱ニ缘外事境与五识事ヲ缘スルト同カ故。更以内外难差别(为言)初师ハ五识对七八故内外门不成。后师ハ五识ヲ对第六故能ク内外成也(为言)。
  一。厌粗想力事。读师云。粗想者。前六识想也。对七八细想云尔欤。光胤申云。抑外道ハ只总テ厌有心劳虑无心ヲ欣求欤。其有心之根本ハ总カ故。想灭为首トイヘトモ。所厌有心ヲ总テ厌欤。将亦别テ厌テ想一法有心ヲハ不厌欤。读师云。总テ有心ヲ厌フハ灭尽定也。无想定ハ泛尔ノ有心ヲハ不厌厌想欤。外道ハ想心所虽不知。当ル想心所コヽロノ分ヲ取リワケテ厌欤。如数论思我可意得欤。不尔总テ有心ヲ厌ハ。何别出想耶。受モ劳虑之根本カ故尤可出之。光胤申云。サラハ想心所ハカリヲ灭テ余心心所ヲハ不灭样ニアレカシ。但想ハ遍行カ故。想灭スレハ自然ト余心心所灭カ故。无心也。无心ハ外道ノ本意ニアラス。同ハ想ハカリ灭シテ。余心心所ヲ不灭。可外道本意欤申ハ。サル事ハアル。所诠外道真ノ涅槃ト思フハ。想ハカリノ边欤。读师云。外道ハ以想生死之因ト计ス。本疏ノ释アリ。故ニ根本厌想ナリ。想ヲ为涅槃不モ出余ヲ此イワレナリ。厌想时自ト然俱行心心所灭スレハ。无心寂静ニシテ想ノ勤ヲ离レタル故ニ。此处ヲ真涅槃ト计欤。灭定モ只同事欤。想受ヲ专ラ厌フ欤。
  一。第四禅广果天之中ニ别有高楼。是无想天也。座スルモアリ。卧モアリ。立モアリ。随修因之样三种异欤。延公云。定ヲ修スル时ノ卧座立ニ随テ生天之三种アル欤。良公云。余天来テナフルト(云云)中夭ト此事欤。
  一。想灭为首事。疏云。六识皆灭。何独名无想。想灭为首。于加行位唯偏厌之故言为首(云云)此文样外道ハ先偏ニ想ヲ厌欤。余心心所ハ自然欤。疏远三近一事远近ノ样。秘ニ二释アリ。古キ闻书アリ。
  一。有义彼天常无六识事。私云。此初师意。中有位起现行之爱等欤否ヤ事。古キ论义也。今度有其沙汰。延公云。此事中有位ニハ不起现行心样ニ古ク沙汰セリ。其故ハ中有ヲハ属カ生有故。初生六识アルニナルヘキ故ニ。此师ハ不许现行心(云云)光胤申云。此事ハ古キ二义欤。不可一定。设ヒ现行爱等起ストモ。中有今ノ论ニアラス。初生退没今论也。初生ト者本有初也(除生有ノ一刹那生有第二念ヨリ本有ニ取也)中有ヲハ离虽有属生有之样。今三师论。正ク本有ノ初生事ナレハ。无相违欤。此事疏ニ。上座部ハ中有ハ无心ト习カ故。初师モ如此申サムスラムノ故ニ。第三师コトニ彼中有必起润生烦恼故ト云也(云云)此文ハ初师ハ不许现行爱样闻エタレトモ。シカモサモ不见。可有料简欤。所诠二义欤。
  一。圣教说彼无转识故事。私云。彼ノ天ニ无转识说ク分ハ勿论也。证文トハヰカカ可成ル耶。疏ニ释此疑。若不尔者。论ニ应分别。初彼有心。中间ニハ无心也(云云)。
  一。说彼唯有有色支故事。良公云。虽有七八唯有色支ト说欤。尔ハ初生退没ニ虽有心唯色支トイワムニ无过欤。读师云。疏ニ此依六识(云云)七八ハ非例欤。光胤申云。四蕴名名色蕴名色ナレハ。杂乱体之日ヽ。四蕴名ト云フ。尔ハ可摄七八。何此处ヲ唯有色支ト云耶。七八名ハアルカ故。延公云。别体名色支カ。故为证也。光胤申云。瑜伽ハ说杂乱体欤。不审也。
  私云。此师意本有命终心ノ润ヲハ。ヰカカ可意得耶。答云。唯种润生ト见タリ。异生ノ唯种润生トハ此师ノ申事欤。
  一。后想生已从彼没故事。读师云。本有末后ニ起心云。彼想。生已ト者中有也。从彼没故ハ。自中有没也。此师为证意如此。
  一。彼中有必起润生烦恼故事。此ヽ中有ノ位ニ起心道理也。评定曰。既中有位ニ以起润生惑事ヲ证之。若尔润生有心ハ共许道理ナレハコソ。加样ニ申セ。若初师不许中有现行惑。何以之为其由耶。光胤申云。初师中有位ニ许现行爱等ヲ欤否ヤハ。不许之义ナラハ。今ノ彼中有必起润生烦恼故ハ。对法第五以起现爱之文立此道理欤。初师非许此道理可意得欤。
  私云。生有ハ最初托生一刹那也。第八识ニシテ无意识。第二念ヨリ本有也。意识起也。但卵生胎藏ニハ本有ニモ意识ナシ。
  私云。彼中有必起ノ中有ハ。无想天之中有也。上ノ后想生已从彼没故之中有ハ。无想天ヨリ欲生ト余地之中有也。
  一。如余本有初必有转识故事。此文ハ本有之初位ニ。可起心ヲ云道理也。立量之样可知之。
  一。先有后无乃名入故事。读师云。入ノ言始ニ心アリテ入无心ニ故云入。不然先入毕。其界。何云入耶。光胤申云。设ヒ始ヨリ无心ナリトモ。入ト云事何嫌耶。无想天之位ニイタルヲ可云入故也。入其位ニ意也。始终无心ナリトモ。其位ノ分齐可コト定マル故。读师云。能入之心アレハコソ入トハイヘ。不然ケニモ入言不审也。
  一。此言意显彼本有初(乃至)说名无想事。评定曰。此证ハ能证也(云云)读师云。无想天之别报ノ果ハ。异熟无记果也。彼天之初生ニ现行异熟心ナクハ。何トテ种子ノ上ニ异熟之果假立耶。现行异熟心カ所引タル故ニ。彼ノ能引ニ从ヘテ云异熟果故。是非ニ最初ニ现行异熟心ナクハ。别报ノ果不可成云意也。光胤申云。此事可为至极道理事ヤラム。先ツ总报果ニテ心得ル时。于现在无明二支引识等五支。爱取有三支同之。故转テ名ク有支。此时ハ所引果更非现行之法。偏二种子也。虽然其性异熟无记ナル事又勿论也。未来ニ至テ生老二支ト被立时コソ。正シク现行スレ。其以前于现在对生因引因ニ所引所生ト见ル位ハ。偏ニ种子位也。虽然更异熟无记之性难判云劬劳モアラハヤ。明知ス无想天之别报ノ异熟モ。虽不现行。只今才学ニテ见ル时ハ。定前加行思或ハ无心已前之思种ニ被感果ナレハ。其种子ヲ云异熟别报果欤。通途之异熟果ハ至未来现行スル物ナルカ。无想天ハ无心ヲ为其果故。遂ニ不现行意得。有何过耶。若不现行异熟果不可成者。何生老死支以前ニ识等五支或有支之分位ヲ立耶。读师云。生老死支位遂ニ现行カ故。其果显ル欤。五支之位ハ引ク其种分也。所诠生老支位マテ遂ニ不现行云事不可然欤。就中此ハ因モ果モ共ニ假也。无现行心何ヲ为由来辨之耶。光胤申云。假ノ因果ナレハコソ兔モ角モ判スヘケレ。
  私云。上ノ转识系起之转识ハ。第六识之异熟心也。下ノ转识ハ身识第六之二识ト云ヒ。或眼耳身(并)第六识ト云二释アリ。起将为胜ハ起ト眼耳ヲモ云释ヲ为胜欤。可寻之。疏ニ如别第一卷ノ虽有二解。今准ハ此文唯于第六ノ心カ灭上立无想(云云)无想别报果第六识カ灭ノ上ニ立之欤。
  一。如善引生二定名善事。良公云。二定之种子ハ本来善性ニコソ定マルラメ。定前之能引门ニ不从トモ。其种子性ハ善ニテハ可有欤。读师云。既现行心ハナシ。不从定前加行心。争カ判种子性耶。种子ノ性ヲハ必从他判カ故。
  一。不尔转识一切不行如何可言唯生得灭事。
  私云。三性心共ニ虽不行。异熟无记心之灭ヲ云テ灭ト。彼ノ灭カ上ニ立无想果善恶。非果报体故也。三界总别ノ果报ハ皆以异熟果也。此始事。若尔初生ノ三性心虽不行ト。尤异熟ヲ可云灭也。
  一。下想粗动难可断故上无无想异熟处故事。私云。无想天之在处在テ第四禅广果天之处ニ非上下ニ事。先ツ下三禅ハ粗动ニシテ难断故。疏释之。有变异受。未可尽故(云云)次ニ下二天ハ疏ニ释シテ。唯圣者所居ニシテ非外道所生ニ(云云)次无色ノ事ハ。疏ニ释云。无色ニハ无身。无似彼涅槃乐。受色身果处故(云云)色身アリテ而モ无心ナルヲ计涅槃ト故也。光胤申云。五净居ハケニモ净居ナレハ。不知カ故尔也。无色ハ虽无色身何不许之耶。
  一。则能引发(乃至)异熟果故事。读师云。三释也。一ニハ定前思招总别二果。二ニハ定前明利思ハ招总报。无心已去思种ハ招别报。三ニハ定前思ニヲヰテ。微心ハ招总报微微心ハ感别报(云云)秘释ハ第三释ヲ存ト见タリ(但未定可见之)。
  一。无想天ヨリ没シテ生何处耶事。大乘ニハ无文。俱舍论ニハ以如箭射空力尽便堕之喻。无想天ノ有情ハ必欲界后报业アリ。如北州生天报(云云)秘ニ引婆沙论。欲界生何处耶。答之三说アリ。有说ハ地狱。有说ハ恶趣(加鬼畜欤)如是说者云ハ。欲界ナリ。不定处(云云)大乘意ハ。四业通三ナレハ。生后。通生ト彼ト不定业トニ故。彼天ヨリ得ル人ハ。通下二天ト欲界トニ也。不生上ニハ。未曾修故(云云)可见疏。
  一。缘谓作意根境等缘ノ下。秘ニ有义ト正义ト问答アリ。有义ハ眼识明缘ヲカル事ハ。闇处ニアル瓶盆ヲ缘ル时事也。闇色ヲハ虽不由明缘之。闇处ニハ眼ヲ开テ闇色缘事欤。读师云。其ハ不缘ニテコソアレ光胤申云。サテハ闇处ニテ眼ヲ开テアレハ。マクラナルハ闇色缘ルニテコソ候ラメ。又夜行类ハ不假ヲ明缘(此ハヨル物ヲ见ル畜类等ノ事欤)又云。水行之类ハ不假空缘(云云)鱼等事欤。又琉璃等ヲ隔テテ缘ル时ハ不假空(云云)评定曰。下ニ难之。时クルハ夜ル假明缘(云云)望人虽暗。クル前ニハ明(云云)此事ケニモト觉欤。次琉璃障外之色ヲ缘ル时ハ。琉璃ト眼ト中间ナクテハ不缘之故假空缘(云云)光胤申云。琉璃ニシカト目ヲアテタリトモ何不缘耶。院主。其ハ不可缘(云云)チトアヒナクテハ不可缘(云云)此分ニ治定毕。鱼等之类悉スヘシト(云云)サテハ鱼モチト空ノ缘ヲ假欤。水中ノ鱼假空缘ヲ事不审也。评定曰。水练之者ハ水中ニテ见物。水ト空トアル欤(云云)。
  一。结生相续ニ七种アリ。一ニハ缠随眠结生诸异生也。二ニハ唯随眠结生(见谛圣者也)三ニハ正知入胎入胎轮王也。四ニハ正知入住入住独觉也。五ニハ不失正念正念菩萨也。六ニハ业所引之除ク菩萨。七ニハ智所引结生菩萨也。瑜伽论五十九卷文也。论ノ润生烦恼故之下秘ノ释也。
  以上。
  天文三年(甲午)七月日当年之训论两卷也。以当之功备大菩提之法乐(并)为令法久住慧解开发恩所解脱详迷拔济之因
  同十八日对长基得业一交毕。
  药师寺末资英乘

论第七卷闻书第二

  第八十九日(自及无心二定者至生上五地皆得后起)

  一。无心言置二定上事疏云。无心之言通下四地。其睡眠等皆通有心故。无心言以简之(云云)
  一。无想天次先二定释由事疏云。先解二定逐文便(云云)
  一。无想天不云无心事疏云。但彼唯有一处无相类法故。不言无心(云云)
  一。无想定者等文事解二定中无想定有六段文有十一义(云云)牒文可知之
  一。未伏上染事延公云。于第四禅下二天之染不伏欤。诚俱生粗惑。粗细相违之时伏之。同地故无粗细。仍俱生惑不可伏之欤。于定障何不伏之耶。于所得定领受不进上定事。同地。定可有之欤。则异熟生下劣受读师云。诚于别起定障者。定可有之欤。仍可伏之欤。此事故东院寻申。定障之分伏之蒙仰(云云)
  私云。先卷。别起定障异生总不可伏之由。延公被申切毕。光胤再三可伏之由执心申。今日两人外道可伏之由共许被申之条。返返迷惑之至也
  一。由出离想事读师云。出离想作意欤。出离想作意欤。出离想。想今所厌之想也。无想之想也。出离想。今无想天出离涅槃之处计想也以下止息想推之。出离之想非所厌之想欤。不尔止息想所厌。尤可云止息想受。不申只云想。明知今想欤。光胤申云。止息想止息想意得时。其义不相违。但不云想受为为番出离想略受欤。瑜伽第十二云。厌背想作意(云云)此文出离想样顺读师云。止息想何样非所厌之想欤觉(云云)仍面面止息想之下疏读上之处。疏云止息想者。谓二乘者厌患六识有漏劳虑或观无漏心粗动。若菩萨等亦欲发生无心寂静似于涅槃功德故起(云云)此文分明所厌广出其体。仍非所厌想之由一同毕光胤申云。无心位身和悦样不审也。和悦之形相知风情欤
  私云。其意时事也。假令草木向时。杨柳风情和悦之形欤。荆蕀不和悦姿欤。虽无心可有其样欤
  一。私云。无想定得名事第二卷疏释之欤(可见之)当段疏云(无想定者之下也)此中释名如第二卷疏。不同俱舍云或无想者定或定无想名无想定(云云)俱无之释大乘之释欤。可见之
  一。修习此定品别有三事读师云。下退中退中不退上不退差别事。下灭定三品修之处问答之。至彼处可沙汰之
  一。定当中夭事读师云。始当平声读。义意得。能见中字。当去声欤。可读(云云)延公云。中字事。吴音时中(平声)也。中(去声)。汉音打返平声之中。去声之中(云云)又云。阿弥陀经诸读欤。禅僧云。诸读。所读。诸此读
  一。无想天五百大劫事私云。大劫之勘样如何。大劫八十劫以上何勘之耶。延公云。大事也(云云)延公琳公云。初生退没之有心时劫事二十劫见。合四十劫欤(云云)琳公云。新问答光胤申云。道论里书(初生退没有心第三师处)云。合二十八劫(云云)此相违追而可纠也
  一。下品中夭中品之中夭差别事私云。论道里书云(三品修云下也)下品之退不满四百劫。中品之退四百劫以上(疏下品虽受四百劫以来尚此品摄。或多分中品。少分下品云云二释欤)
  一。下品修者现法必退不能速疾还引现前事评定曰。退定命终人。退定不命终以前还得类。二类。还得人次生生无想天。故顺生业也。不还得命终人次生又修此定。第三生生彼天。故顺后业也。疏以论下云通后报故此意也
  私云。退毕生色界重修生彼人光净耶疏问不甚。退性下性故(云云)
  一。中品修者现不必退设退速疾事
  一。中品退人望下品退人胜劣事疏二解。俱虽退人形色量别(云云)意云。中品下品形色量胜欤读师云。此释意以形色分胜劣。寿量殆中品下品胜(云云)此事返返不审也(云云)第二释以寿量之长短分之见
  一。三品差别事疏云。然约修时及当来果以辨三品。此约三根为三。或根不定。修有三品(云云)二释欤。以根性分之以修分之二释欤。疏云。然此受果通立坐卧。唯无行者。因修尔故(云云)
  一。又唯是善彼所引故事光胤申云。此天能入定限第四定见。异灭定欤。灭定超多等至也
  一。四业通三除顺受事私云。通顺生顺后顺不定也评定曰。顺生易知。顺后业者。
  此生虽修退之命终第二生修继第三生生彼天也。初生修因见之顺后云欤。中生修见顺生也。对之顺生顺后二业合生一果云事不审之由古沙汰良明房云。抑顺后业何必限退定耶。虽不退定。修有心无心二定何不退人。先有心定修因强胜故。下二天等生第三生生彼天类何无之耶光胤申云。有心无心二定并修云事不可得事也。始第四定有心定无心报欣求。引得无心定不退程。不欣求何以之为修因耶。所诠不可得事也。退定勿论也。其又无想顺后业勿论也。不退之更余天之顺生业造业。仍无想天之顺后业可限退定之人欤此分治定毕
  一。顺不定业疏释云。若欲界退失人一切定皆名不得。即命终此报不受故名不定报(云云)
  一。初起后起二师事初师上界虽不起此定。顺后业无子细。
  欲界退失还得故云顺后也(可见疏)又不许欲无起通初后不许之欤。后师初起必欲界。后起通色界也
  私云。瑜伽后于色界之文。前师属果后师属定。故二诤也
  一。第四定下三天后起欤否事。疏二释。初释许后起。第二释不许之
  一。无想定不通无漏事欣求无想之果故。灭定无漏事。虽厌无所欣之果故(云云)可见疏
  一。灭尽定者等文事文段有六文。义有十二义
  一。谓有无学或有学圣事读师云。有字通有学(身证不还)无学(俱解脱)良公云。何不说菩萨耶光胤申云。菩萨下说之欤私云。圣言简有学凡夫见
  一。已伏或离无所有贪上贪不定事评定曰。已伏或离上八地上五地之二师依。可有料简。先此文含二师也。上贪不定当论义也。常义意于贪定障俱行伏之。不俱行不伏。仍云不定(云云)
  一。读师云。上贪不定之论义伏有顶惑类答。而不许不伏之类。一切伏之见。伏类云事不审也。推之对断类云伏之类也。意云。无学圣者入灭定。必断入人也。此人更定障非断之。只一切惑断人。非想之贪断也。对此人时。又一类圣者非想之贪灭定障伏之入灭定故云伏类欤。不然更不意得事也。此事东院申合毕。其时色色有料简。遂如此治定毕光胤申云。若此断类定障断之。必伏人对彼不可云断欤。断人定障更不断之。而今为定障伏之故云类欤
  一。灭尽定无心定灭受想定。以上此三名灭定得名出之(可见疏)评定曰。此样无想定何不名灭定耶
  一。三品修事读师云。如无想可意得欤疏云。下品退中品退差别事又中品不必退上品差别事疏二释。初释修有上中下。以根上中下非云三品(云云)
  光胤申云。抑修三品者。退不退修之胜劣读师云。修样胜劣。修胜劣依退不退欤。退不退不可入三品差别(云云)光胤申云。根姓之不同欤读师云。根姓利钝事也。以若练根已可知之。此非根性。修之三品也
  一。第二释以三品根性分之。不可依退不退(云云)
  一。必依有顶游观无漏事读师云。游观无漏者。后得智也(云云)评定曰。缘理后得智云游观欤读师云。不尔(云云)私云。不断惑不缘理后得智见。但此事演秘一段以外委细也。披见彼一段可有落居欤延公云。游观限非想地欤读师云。不尔。可通余地也。非想地限游观故常云尔欤私云。秘云。未自在位一地超可许之。二地超。八地以上独觉超多等至也
  私云。秘有义正义问答。有义游观通根本后得。不断惑本智游观也(云云)正义本智非游观。不断惑不缘理此云游观也。若寄事于断惑。佛果智品皆游观耶(云云)又云。非想地无漏一向后得智无根本智。后得之称难立。释之秘有三释。一无所有处之根本智引。二初静虑中根本智后也。三后得智者。本智后生也。由证真了伪故也。必邻次非生(云云)又本疏云。入灭定因缘二。一不思惟一切相。二思惟无相界(云云)真如欤。思惟无相界故。恐滥无分别智。游观之言置(云云)
  一。余地心后亦得现前事抑余地心入灭定位。定前加行心余地程立灭定欤。其时能入加行心虽余地心非想心上立之欤。疏门也(取意)答之二解。
  一余地心后亦得现前。余地心后一二念。起非想心此为加行心入定也。余地心正非为加行心(云云)二余地心起此加行心邻虽入定。必非想地为依建立定。由串习故直无心非想分位引起。仍加行心余地也。非想定所依非想地(云云)后解为胜(云云)
  一。虽属道谛而是非学非无学摄事读师云。灭定不取学无学事返返不审(云云)秘云。无以进不同有学。无以止不同无学(云云)无学无止云事。次下文不同无学学穷名止(云云)
  一。灭定初起事常论义也不及沙汰止毕
  一。灭定后起事邬陀夷经论义也被止毕读师云。抑灭定初起必限欲界存置处。可通色界之内宗家释欤。可有用心事欤良明房云。色界回心菩萨。自业位虽不入灭定。回心已后色界初起事欤读师云。其事欤存也(云云)
  一。异生不能伏灭有顶心心所故事私云。异生不伏下地见惑何云有顶耶。疏释之。此据云最后。非谓下地能伏(云云)易知
  一。要证二空随应后得所引发故事私云。此下疏。余师不许法空灭定事出。违今文难。要证二空之二空言也。此文正故此意欤(秘释)光胤申云。何不许有漏灭定耶。如外道无想定。有漏想受灭可住无心寂静。欣求凡夫中可有之。有之何无有漏灭定耶读师无殊成败延公云。非想地欣凡夫不可有之(云云)
  光胤申云。不可然。非想非非想粗动厌细心欣。若尔殊更无心欣人。此地欣中(非想无心ホ事也。半无心也)
  一。灭定断惑二师一段事常事。文字读也读师云。初师尚以顺道理样觉延公云。南州善恶强胜之处欤。随灭定四州中南州起欤如何读师云。。佛出世南州也。苦乐间杂处故延公云。南州善总强胜之处故。地狱南州下。但傍布义难义欤
  疏云(余地心后亦得现前之下也)有说。大般若第十五会静虑云中。佛呵菩萨入灭定。灭定非以利他行。若未自在。虽有入者。至自在时。皆不令入。但自在成就以名超一切。或呵专入。不障时入。佛不起灭定而现威仪故大切释也。出之。佛果灭定义灯三释也。入否二说欤。于不入示现功德成就二释合三释欤
  一。光胤申云。抑灭定断惑二师诤。付二乘论之也。菩萨欲界下三禅皆未断伏之分入灭定见。此事难思。设菩萨灭定。定障事二乘同事。二乘前必断可成障事。菩萨前必可成障。故菩萨入灭定非想地系事同也。何下地(欲界)下三禅虽不断之障耶
  评定读师不及沙汰止毕。读师不审被申毕

第九十日(自若伏下惑能起此定至相见俱有种种相故)

  评定曰。此若伏下地之问萨婆多问也。疏云。萨婆多者问前二师(云云)读师云。此问初师付问也。生上地者非想地(云云)不伏非想惑。通问之欤。若伏非想惑。不可云生彼地。异生上生其处□伏。其处不生。必未伏之处生也。今以异生离染上生之习致此问故(云云)延公云。此问必以异生离染上生为其习起问云事。圣者前此问起。但非想地别云生上地者。非想惑未伏云事不审也。设虽已伏。唯种润生以已伏可润故。不可事阙欤
  私云。生上地者非想地释事。付究竟举之欤。不可有别子细
  光胤申云。此问不意得。凡前二师灭定初起欲界释。其时必断欲界惑(初师)或欲下之禅惑也(后师)或伏上八地上五地也。而灭定后起在处上八地上五地云故。初地时伏惑。其任一向断。初起伏断生上地。上生时圣者只今生地邻次下地必断上生故。后不断退生上地者事。假令欲界圣者生初禅时。必欲惑断也。初禅生第二禅时初禅惑必断也。故不可有却断下之失。乃至非想如此。然如此问。以异生上生之习问之欤。凡初起依身欲界故。一向虽不断惑。无却断下之痛故。于上八地上五地伏得意得也。后起上生得故。次第次第下地断之得也。若尔此问返返不意得。但初起。或伏或断其任生上地。可有此失之事欤。明二师一段云(生上八地生上五地)皆得后起分明不申分。故此问来欤
  私云。初师有义下八地云。或伏或断除非想地也。第二师。下四地必断。上五地或伏习故。或伏或断加非想地也。故读师非想地生。彼惑未伏欤。若尔付初师意此问起被申一理
  一。断亦无失如生上者等文事光胤申云。如生上者之如指示如意得。断亦无失第七惑意得。无子细欤。若尔此答尽理答欤读师云。意得。但所问付。答。第七取成勿论也私云。本疏样第七惑闻
  一。然不还者等答正义解也。不还润生唯种润生分明也。但现惑起欤否论义也。非润生时不起云事通途欤。但起云释欤延公云。处处不还遍没之类也。此类润生位起现惑云释。况于余时异义勿论欤读师云。虽欲治道满上界烦恼不起不审也。但世间有其例。将军对治强敌时。残党不蜂起事。被押威力自然静谧欤光胤申云。有退不退之退返返不审也。事欤读师云。事欤延公云。实可有退欤(云云)
  一。却断下过事读师云。此事一大事也。日比更不散朦雾。先此过于润生烦恼付过也。故第七延公云。尔也。古贤却断下润生末过也申此意也。读师云。异生善业之力微劣偏资润生故。未伏强胜之惑。虽有已伏惑体。未伏惑润生也。圣者善业无漏资力强胜故。微劣润力以润生也。故异生虽有已伏惑润力。未伏惑强胜润刀。生未伏惑界地也。圣者善业强胜故。偏不资润力。仍以已伏惑润生生已伏惑界地也。肝要。已伏惑润力程生其地不进上地也。此道理必然故。阁已伏惑界地生上地。大过也。此事大过。阁已伏惑界地生上地。却断已伏下惑为过也
  一。不断惑生上地过却断下云事不审也。若教相说为本源立此过名欤光胤申云。教中不断惑生上地过。却断下申习欤。仍论彼申欤。只同事名却断下云事此意欤
  私云。古样却断下第二重过也(云云)
  此事彼抄委细沙汰。重重问答。今度沙汰此分也光胤申云。却断下过姿枢要上下相替子细欤延公云。却断下过意得有异义欤
  私云。异义者宗家释样欤
  一。若菩萨(乃至)能起此意事此文自乘位不入灭定类回心后入不出。子细何事哉之由。光胤申出毕
  一。七地满心方能永伏(乃至)有从初地即能永伏事评定曰。智增悲增二类也延公云(光胤专申出)下二障伏断。更依类伏道不同不见。只初地以上能顿伏尽之分也。今文样悲增至七地永伏。智增初地永伏见。此样依类永伏事。初地七地不同欤。返返不审也
  私云。初地以上能顿伏尽同事。悲增初地顿伏。故起之智增不故起目也。其外伏道同事欤。诚一段返返难思
  读师云。故起烦恼人。七地之间烦恼起故。悉伏一向不故起之位可起灭定。智增七地之间全烦恼不起故。七地之间亘七地入灭定释也。伏道不同欤。肝要。故起烦恼不起云有从初地即能永伏。故起烦恼人云七地满心方能永伏欤光胤申云。古样于初七地满心。于前六地不故起烦恼时。可入灭定。后有从初地。初地为生第四禅故起烦恼(论义也)其时不可入灭定欤。此分治定毕
  一。智悲平等智悲之外种类欤。怖烦恼不怖烦恼限地前欤。通地上欤事。其沙汰光胤申云。怖不怖限地前欤。但其人至地上故地上此类云欤。怖者不然之释此意欤
  一。闷训事读师不审(于归宅之路次读师被寻毕)木藏主云。读(云云)诗多遣闷作。意欤。读师云。古物付
  一。无闷心所事不审之由。其沙汰评定曰。睡眠其分位定故。别其心所。闷何位云事。仍强缘来。一聚心心所触缘绝故。无别心所(云云)读师云。眠夜分其分位先定欤。ネ别段事也(云云闷事有义正义问答无闷心所事共许欤。不分明。可见之)
  一。光胤申云。闷有心无心二位欤。上无心言亘下四位事滥有心故(云云)闷有心位见。若有者绝申。有心位闷绝一位不审也读师云。有心闷绝。闷心所。触缘心远时分也
  一。或此俱是触处少分事第二解也。初解总色蕴取见。第二释不意得。触处者。疲极等风热等之所触之缘欤。其无心睡闷取事返返不审也。只初解依身分位色蕴云事。抑疲劳之缘触境取事不审也。疲极何物触身耶。四大之内何耶。返返不审(云云)以上评定之趣也
  一。圣唯后三(乃至)无睡闷故事七地以前有学无学二乘。睡闷也。罗汉欲界段食故眠起也。七地已前可尔。以地以上如来无睡闷。示现别事也。罗汉闷绝
  一。是故八识一切有情以下。三能变讫总分别三能变也光胤申云。此段亘三能变段欤。而疏因辨六俱说八俱转(云云)如何耶。重光胤申云。下少乘问难六识付事故欤。将又七八恒转。俱不俱二门。仍俱转之相专六识故欤。无殊沙汰止毕
  一。若一有情多识俱转之问本萨婆多之问也。此师有情识多少依立之计。一然立有情依命根数共同新萨婆多释之。此师依命立之故。或异熟识大乘不共谈(云云)
  一。一身唯一等无间缘自由之道理也。立此道理事不审之由。其沙汰光胤申云。下返质既许。此一引多心所以见之。等无间缘缘姿一等引后故。少乘若缘一等处以为由。二并可背一等故。一身二等无间不并存欤读师云。既许此一引多心所之返以开导依释之也(云云)此一之一眼识见
  一。又如浪像依一起多之道理事私云。此文第八以成之欤
  一。取彼所缘应不明了事一审云。缘久灭故。五后意识明了许欤读师云。其应不明了之中也。久灭显举成之欤(读样□疏)私云。取彼所缘。第六可非明了云事也。五识可非明了云。取彼所缘彼五识也(可见疏)
  一。如何五俱唯一意识(乃至)种种相故事私云。此问总一意识取多境事许。明了不可取多境云事也院主云。取一或多。一境取事疑欤读师云。不尔。只申立也。多难

第九十一日(自何故诸识同类不俱至又说有情随心垢净)

  一。于自所缘(乃至)余无用故事光胤申云。自类不并之由。此文可意得事欤。抑五识粗钝劣也。青黄等四境一时现时。四个眼识起各一境了事。尤叶道理。意识利缘多境可异故读师云。眼识以缘色尘为其能。青黄等虽异俱色尘也。虽钝于自分境。一识何不转多境耶良公云。少乘大乘俱自类识体不并许之。此问无用也读师云。多识俱转家付外宗疑之
  一。若尔五识(乃至)意识了为之问事读师云。乘上来也。一境多识了云事无用也云付。五识境意识了事疑之欤
  一。五俱意识(乃至)故非无用事良公云。助五令起五起边助不助缘方欤光胤申云。助五令起分别依。助缘境方欤。非专为了五识所缘意识自分缘境本云也。答问意欤延公云。能明了取五识明了依欤光胤申。不尔。行末尔也。虽然此先申分。意识五识明了取境事说欤。只五识取程无用。意识取五识深明取境故非无用(为言)所诠请无用之问二答。非专为了助五也。自分缘境本为。次答自分缘境。五深取非无用延公云。能明了取设意识自分缘境。如此明了取。明了依用。若尔助五令起分别依。能明了取明了依用。分别依明了依同实学者二义。言明了者分别依摄之通同事也见。而此文二重分别(助五)明了(能明)说上各别通顺欤光胤申云。同事。先能明了取意识自分缘境说。助五令起为五为依事说故。二答以之为差别。能明了取故为五识为依。明了分别同事云义此文得事顺违。此文上同实诤。此文顺违抑能明了取以五识为意识为明了依义事。然实五俱论义第二重问。更事欤。此文意识境取事。五识胜事也。殆为五识明了依由。上沙汰样。取返五识为意识为依由此文取事不审也。若又如云又于彼所缘能明了取。例分欤读师云。不审也延公云。此文二门显欤琳舜房云。此文第二重问举。例分欤。直此文五识为意识依说欤。东院寻申(云云)时直说之样仰(云云)
  一。名有分别事古闻书可见之。今度沙汰
  一。体数实故事读师云。事简体多事等之数简。此文依同之体数简。俱非等故简之欤私云。依同通共依欤事。今度沙汰。古闻书盛沙汰
  一。如五根识事古闻书。可见之。今度沙汰
  一。八识异不异事一行相所依缘事延公云。行相者体性通欤读师云。见分见。不及体欤延公云。体异也。何不说之耶评定曰。体性今成物柄也。以行相异体异成故不取之(云云)
  一。能所熏等相各异故事评定曰。此皆以七识望第八异欤。七识中事上行相所依缘说之欤
  一。如水波等事读师云。水波一异中顺何耶。此不异喻取之。何样水波不一之喻取事欤。所诠二门相兼ネ物欤。虽然顺不异之边欤光胤申云。水波喻波立水波同时时取欤。波止摄水时尚以取此喻欤读师云。水波同时取也私云。此事人人之所存异欤。二边共取欤
  一。定异应非因果性故事评定曰。因果一异二边共取之也
  一。如先所说(乃至)相所相无故事读师云。王所一异非离非即前世俗门说。今不一不异胜义门说毕说之。先如王所一异可说之事欤
  一。依理世俗王所一异同事欤。第二世俗也。胜义异也。上王所后三胜义。今第四胜义也。但今胜义论且取第四。实可通四真欤。楞迦颂疏广释之光胤申云。抑上八识异不异能能见之。因果道理出第二胜义。如幻事等第一胜义。如此见通余胜义处偏此谈相摄之时。第四摄付论之面不审也。抑第四当文上异不异不见不审也。但第四属可有子细。所诠上道理悉入第四胜义样欤
  一。颂事光胤申云。相无别无别可通无不别见。不然第四胜义摄。又真门并定一过
  一。相所相无故多能所相。所诠此颂通四真四俗欤延公云。上异不异门。因果等之能相所相有别。异不异二边俱出之。而颂因果能所相无别云事符合云古不审。此事肝要。颂所执能所相无别说故。不相违上异不异门答(云云)私云。疏所相举
  一。已广分别三能变相为自所变二分所依事延公云。此结前欤。此文难陀摄欤事古沙汰也。摄者此分三分转变难摄欤。若不摄者。上三能变难陀不入欤疑。而是诸识转变颂难陀一方料简之。何不取耶光胤申云。摄之无失。但文样三分转变见。三分相广说也。三能变相难陀无子细。二分所依一边摄评定曰。一边摄事不审(云云)读师云。不摄无苦见。付正义结之欤(云云)
  一。云何应知(乃至)唯有识耶事光胤申云。
  此问第一卷云何应知实无外境唯有内识似外境生问同事欤。又替样欤读师云。只同事欤。但又替样
  一。是诸识转变等一颂事疏广彼依识所变之一句见读师云。此颂重净三句颂古沙汰。由假说我法有种种相转彼依识所变三句重净也。但疏彼依识所变一句不相违。彼依识所变之彼上二句。仍此一句三句摄故云尔欤延公良公云。古重净一句颂沙汰样见
  一。此颂重净三句释事延公云。第二卷识所变段疏(云云)第一卷。不分明之由。当座光胤申毕
  一。皆能变似见相二分事光胤申云。此见相二分计所执欤。依他欤事古沙汰也。第一卷总标沙汰同。此寻延公云。古沙汰也。下所变见分所变相分同异事也评定曰。肝要。似言取置。能似所似门之似。计所执。若变似之似。依他。依他二分似所执二分。能似所似之似也。自体分依他见相被变起。变似之似也意云。自体分物见相貌现云似。其姿相似似。其姿也。自体二分形也
  一。读师云。自体分转自二分似云似训读。能似所似门时只常样读(云云)评定曰。此事不尔。同事欤。别义道
  一。皆能变似之变言事似言上沙汰毕。变似不可混乱。上注似言事也。疏意付见读师云。变言事。疏。安慧护法二家各两释。安慧变现变异二义。护法变转变现二义也。于安慧变现义二分总无所执意得也。变现依他识体。似言所执似依他也。皆能变似见相二分二分计所执二分存也。变异义。演秘释样。所变用依他用云释也。仍异初释也。变异者自体分异形二分起也故殊云变异欤。付之抑此依他用云。依他见相二分欤。又不尔只依他之用不及二分重欤事。其沙汰延公云。依他之自体分目聊用起位。此分取云依他之用也。不及见相二分。二分无样所执也。演秘所变之用是依他起释此重也。疏变异义释时。为见相二分之用起也云此重也。见相二分之用云。即二分。此意欤琳舜房云。古样申安慧之意。自体分起成二分用云用。二分所执也(云云)光胤申也。演秘释前后相违。此用实非见相二分用非二分见。二分之用用名。二分用名二分见
  一。读师云。依他见相二分安慧师许欤事。古二义也。今依他之用此事欤(私云。此事未定。二分申。非其巷欤。所诠今依他之用依他见分二分许欤否沙汰同异事可寻之。打任别事欤)
  一。护法改转义安慧变异义ホ事也。自体分形见相二分起也。变现义者自体分现二分也。母如生子。别物变出。前义别不变出。
  一。今取自体能转变也非两释正否。总颂转变释也。诸释共许也
  一。由此正理(乃至)离二相故事此文第三句释文。释下二句云事不审也。安慧依总无立别无也
  一。有为无为若实若假事评定曰。为无为对假实相对也读师云。无为非分别非所分别。只识之体取之。疏识之体见。肝要。不相应何分不离识耶。今分别所分别门入不离识成。非五法事理门故。但无为体门寄取样。色心分位。所依取时自然随取欤
  一。假实门。实常住实法。有为之相用皆以假取欤评定曰。实门取也。常住实法者举显也
  一。转似我法外境相现事难陀意。转言依他相分转出事转云也。疏见分识能转依他相分者此意也。似言。能似依他。所似所执(余不及余义也。所执也)疏似外境相现此意也。疏下文以是诸识有转似外境之功名为转变此意也
  一。此所执境(乃至)实我法性事难陀意。所分别体取所执事不审也。依他相分不物立取所执。但可取之古申
  私云。此事且所执举不出依他。存唯识境虚计故也。所执中中大事。样妄境故恐背唯识志也。但转变之言可含之。以下由此分别变似外境我法相之释肝要可知之。颂含说见。此事古闻书可见之。难陀可为八识能遍计师之由沙汰之
  一。唯既不遮等文事
  一。中道事言中道者正智也云此下释也光胤申云。中谓非边。中先中欤。评定曰。中言中道云料简。此事不审也。背释故读师云。契会中道者。理理知正智也云意也。理中道取易知读师云。先年尧寻良英中道事诤论。尧寻只有有知中道也。非有物有谓诚事也。有有云正智正解也。契正解契中道也(云云)良英样中途义云中道故。非有非无中道云也(云云)
  私云。师范之义非有之有云意欤

第九十二日(自又说成就四智菩萨至由此慈尊说前二颂)

  读师云。能随悟入事。疏二意。初意能字配十地位。能入唯识也。随字配地前。随悟入也。付此地前随悟者何随。所随之样不闻。后意随十地悟入(云云)此解能随二字共地上菩萨也。随者随地地悟入意欤(云云)
  私云。后解意随地地意云事如何样欤。疏随经义入十地(云云)经义理悟悟入意欤
  一。相违识相智得名事读师云。相违申疏二释。初释相违境也假者直相违不可云。相违之者也。依主释假者相违呼。后释假者直相违云也评定曰。后释意。境相违即境欤。相违之境欤光胤申云。人境俱别故(云云)境相违即境见。假者人天鬼等相违。四四境相违存欤院主云。初释意。假者非相违(云云)相违识相智相违不呼假者欤读师云。假者呼也。初释意假者直虽非相违。取相违境故依主释名假者也读师云。相违事持业依主二释。假者相违云此假者识云识生此识因云相也。相者又境也。菩萨此境唯识悟云终智也。智者菩萨智也。一处四境之境了知。非唯识一处难变相违四境悟。悟入唯识也(云云)可见疏评定曰。相违识相智者。相相观智云事欤之由治定毕
  一。空空唯空专私云。六卷私记。今一处四境境即空定人观空(云云)此样可云一处五境欤。但秘释别事见。又一类境更出见。可见演秘训论评定之趣。读师云。于今一处四境之境空定之人观空也(云云)延公云。一处四境所执依他二义也。但今一段依他之通也读师云。依他问答光胤申云。非所执之由疏分明也光胤申云。业力一门。业力门不可成立故光胤申云。常世界之样见。心境事多。心如此存。不随心境现。并业力一门不随心力也。若尔一处四境只业力门如此也。境实境业力一处令变。境融通须弥铁围样。又融通一处四境。其样。业力色色无尽。如此其姿意得。叶道理也。所诠今样不融通须弥等。偏业力无唯识道理。融通境。唯识道理欤。返返不审也。不融通须弥等唯识。何以一处四境成之耶。又一处四境如幻之道理显。须弥等境如幻欤。只业力不用意得无子细延公云。妄业唯识常沙汰事也。唯识妄业力如此妄熏习付。色色其境相貌欤。境当座不随心。不知如幻所执也光胤申云。妄业唯识返返诳诈事也。少乘等业力申。其业力唯识。云事不意得。非业力门依唯识道理样不闻。自宗唯识不可成。所诠业力唯识力。妄业唯识妄业归唯识。其唯识承并业力门也可申。实业力。唯识更。抑所执力。所执无法也。所执之力不意得延公云。所执之力其心力也
  一。无所缘识智事良明房云。梦境时。心。筋事思。梦中心境俱非实有。何云识现可得耶读师云。筋事思。心。筋事境
  一。自应无倒智事光胤申云。小悉等意。虽境实有心迷悟申读师云。尔也。心外境。爱着憎恚等力无倒智不现申。但大乘。爱憎恚等之过失并心外境置故也可存也
  一。随三智转智事读师云。初智自在者观察者等智也。此智力境现样见悟唯识智第二番智意得。第二智今四智成就菩萨智也
  一。随观察者智转智事读师云。此智样更不意得。向一境观苦无常等时。其境心随。苦无常等见。境虚假存欤
  光胤申云。泛尔实体境境境观时事欤。疏一极微出评定曰。此事不意得。于境本来苦无常备。随观显也。何以之证唯识耶。虽境实其境苦无常可显故读师云。不意得间。土代之样定。新问答随身。被读上其趣仿佛也。大纲一境向苦无常观时。其境实苦无常定处又观空无我随心空无我故。唯识也。境虚假也云趣欤琳云。此抄此趣也(云云)付之重重不审。肝要不意得分止毕
  私云。此下疏能能开可须解意得事多。修法观者事。修二意。法契经等(云云)非一体上有多义故事肝要。此证意欤。追可决之
  一。随无分别智事读师云。此证又不意得(云云)无分别智证实者真如事也。一切实境可显云事不意得(云云)
  一。皆非离自性事自性子细多。可见疏。自性之体种类多故。唯识广云一切也
  一。理证四个量事所缘法故第二量云事不意得。第四量。但对二随一故量云尔欤
  一。极成眼等识事读师云。此量言许如何光胤申云。离自色等(云云)离不离之沙汰出来。意许量体诤量申。其故唯识比量ホ事也光胤申云。于此量五个量。初眼识量以平等识为同喻样如何读师云。耳等识不缘离自色等故也。肝要。不缘色等边为同喻也。耳等缘声等故
  一。此亲所缘等量事光胤申云。此六个量也。总合立可有过。色境望耳色等可离境故私云。如彼能缘之能缘见分欤自体分欤古寻也(可见闻书)
  私云。疏立此量事无用由释云。谓前巳言亲所缘即是相分。恐他谓非识为体。故今成之(云云)事也。可云无用欤。为恐为恐
  一。抑此量唯识比量所依量欤事读师云。似唯识比量之案立(云云)良公云。此量云所依。或所缘法故云所依。二义欤。抑论量所依。何论不立别样立耶延公云。ホ别所依量不寻ネ一义欤(云云)
  一。所缘法故事私云。此量又无用也。上二随一故可满足故光胤申云。如相应法之喻事具能立事疑也。但总成所缘义。今能缘缘事欤就其相应法正心心所取故本质也。本质心心所望他心时相离法也。何具所立耶读师不被申其由光胤申云。于本质心心所四分相缘可作不离能缘之义欤私云。不云即灭事一分相符过事可见疏
  一。我法非有(等)文(并)二行颂事读师云。此事大事也。中中不及沙汰。一法中道沙汰也。凡三性对望中道见无风情唯识也(云云)颂事。读师云。唯者定义也。简义不取事。于此二都无○简义故。故说一切法非空非不空二句。一法中道闻。及有者真假相依之有也(云云)此外事一法中道之才学也良公云。偏说染分事其由何事哉读师云。为今生厌离也见(云云)
  一。世事乖宗难事读师之读上疏四个比量
  一。处定难事。读师云。终南山一处山在处定故。望其处见之。不望其处时不见之。若境非实故。望其处见时境非实心力。不望其处时现量可缘之。何处定见不见耶(为言)
  私云。此现量缘也。比量。比量不望时思遣缘常事也(可见疏)
  第二时定难事读师云。缘时不缘时事疑也。心力境非实。一切时可缘。何缘不缘之时分耶(为言)光胤申云。设虽非实。又心力。心缘思时缘。此难不意得评定曰。此难泛尔缘不缘之时难。上处定。不望时不缘事难也
  第三相续不定难事光胤申云。相续不定者。相续有情也。有情缘不定难欤。不定难欤读师云。不定难也(云云)评定曰。上处定时定事样也。此难意多有情一处树木缘时。境非实。何缘人不缘人。缘不缘不定耶。必定何人缘之云事不审也私云。境非实故。人缘之。人不缘风情(为言)喻眩翳人见发绳等。无病人不缘之样(为言)
  第四用不定难事私云。此又不定难不定不难欤读师云。眩翳人见发等无发等用。余人见有用。境非实何可无用。为言。返覆之样易知。
  一。如梦境等应释此疑事读师云。梦中种种事缘时。方处有无终南山有无相。或处村园。或处无之。如此种种差别。皆以觉时无迹形。汝疑以之可释。觉境如此(为言)
  一。狱卒事所执依他两释欤。二十唯识论引文所执释也。彼论两释欤。又彼论所执所执释欤。可寻之
  一。寻香城事读师云。グ。海边宫殿似气立(云云)
  私云。古闻书别样申。可见之
  一。何缘世尊说十二处事此疑只意法可说之何说十二耶(为言)
  为入我空事延公云。总缘也。我空欤(云云)读师同心毕
  一。如色断见说续有情事读师云。以之十二处说。一合主宰执见为遣也。化生有情事。有情我无。但法目。仍蜜意以说给。十二处尔也。别实色等。有情别实有ネ。断见后有拨遣。有情说
  一。为入法空事私云。唯识法空宽狭。独作生空唯识非法空故。又唯识表。法空遮也。但遂归一致也
  一。岂不亦空事此问不意得之由光胤申出毕。意云。为唯识悟入说法空云意。法空唯识之外闻。而何如此问耶读师云。法空。唯识法。一切意得问也(云云)
  以上
  天文三(甲午)九月十九日至晚景笔功讫同十月十六日一校了药师寺英乘

论第七卷闻书第三

第九十三日(自若诸色处亦识为体至故定应信一切唯识)

  读师云。抑九个之问答生起次第之问欤必不连续欤事。昨日延公寻。昨日必不连续之由申毕。但能见之。次第连续之问答欤。先唯识所因难举教理成之毕。付之教理样。世间乖唯识宗事举疑之。举梦境答之毕。此时世间相违阁。举圣教相违疑之。付之唯识成空生空之样易知。次色相非色之生起事上依识所变非别实有付。色处坚住举难之答之。此上色处阁举现量境疑之。答之如梦所缘(云云)付之梦觉相违问答起。付之色处之分问答究毕。举他心疑之。答之但不说彼是亲所缘(云云)付之阁亲所缘本质他心举疑之。既有异境本质他心也。答之唯识自一心取置事嘲。遂开五法事理毕
  一。若诸色处(乃至)相续而转事良公云。此问无形质心形相色相显现事疑欤读师云。不尔。左样取入分。只世间山河大地等也。谁造作事。无始常恒未来又相续事。若识为体非实有。争坚住一类相续变异转耶(为言)常堀ホ冈筑。造作义眼前也。山河大地等付事也光胤申云。凡九个问难何粗浅问样闻。若深重立入事。三能变唯识处明之毕。九个问答世间现见粗浅不审欤。随九难尘常申。尘云。假难之意欤。今色相非心难。尤良公不审。无形心法质碍之色法变出事疑处。其性境唯识巷。问之。以之可知之
  一。名言熏习势力起故事读师云。只虚妄熏习之势力如此(云云)其所以委申。昨日今日山河等常恒不变之物。思付熏习故。坚住一类显现光胤申云。迷乱心思分加样付。熏习。。正事业辨时。如幻境不随心。山越河。何物障碍耶。所执障碍申。所执无法故。迷情心申。将心如此事不叶事。。如幻物。何如幻振舞。总迷情之前如幻不显不审也
  私云。妄业唯识大事也。故东院云。迷情前如幻事也。有情此死生彼上下往来之时。更山河通金石。地入登空也。此如幻之道理业力显
  一。与染净法为所依故事读师云。世亲无性两论。上名言熏习势力起故初解。只后与染净法之解见。而上名言熏习道理。与染净法。更由。如此色相坚住一类现。自然与染净法为依事可申。染净法起。色相坚住可得现争可申耶不意得延公云。诚文面样。与染净法之第二解。源迷乱心执之故。坚住可得。与染净为依可意得欤。不尔更难立事欤光胤申云。左样不意得难成事也。随疏此趣见。疏云。由元迷执色等境故(云云)此意欤光胤申云。便无杂染亦无净法之由。更不意得。本性清净之法。杂染何无清净耶。以此由返思时。为生颠倒。可得坚住现。假令不审也读师云。无杂染由
  一。乱相及乱体等一颂事读师云。疏云。文隔越(云云)秘释之推之。色识共乱相乱体物柄闻。乱相色识。乱体非色识。相配可意得。此事文隔越云欤(云云)光胤申云。秘释之样。摄论长行乱体乱相非色识色识欤。而颂如此逆次。秘何处故不次此疑也。答之若无余亦无之结颂以思之。因先果后故。乱相(因)乱体(果)列之欤。秘释此意也。读师同心毕
  一。现量为宗难事读师云。为宗之为违。现量境违唯识宗云难院主云。现量为宗(云云)外人现量吾宗举今难故为宗云欤光胤申云。五识境非如幻。殆带所执一义。五后意识所缘所执无。所缘相分内境也。旁以今答不尽理也读师云。又色等境非色似色等文今不审释欤(云云)光胤申云。又色等境之文疏生起问。依彼问可意得欤(可见疏)
  一。现量证时(乃至)妄生外想事疏依自宗顺他宗二门以释之(可见之)道此答随他宗(云云)
  私云。五俱意识妄生外想之义。其事。然今此中据自多分及就他宗(乃至)妄执者也(云云)然实五俱之论义也(此下释)
  一。疏五识中嗔等亦亲不顺本质境但称亲所变相分故非遍计所执文事。此文明文也。能能可意得置事也
  一。又色等境非色似色非外似外(乃至)是实外色事延公云。非色似色之外非外似外不意得繁重也。只同事欤光胤申云。古自他ヱ。非色似色自宗前释境姿。非外似外就他宗释之。外人外境云故
  一。此文疏但显正义不是破他释事光胤申云。有义任文疏弹此文破他(云云)评曰。下破有义云疏破他意。不尔不可执为对谁云尔耶。但显正义显边也见
  一。如梦所缘事良公云。内境非无。何例梦境无耶读师云。如梦所缘外境事也。非内境不可执为是实外色之文分明也
  一。梦觉相违难事若觉时色之觉何故实时之觉。云觉非真觉(云云)
  一。如梦未觉不能自知事光胤申云。梦中吾见梦追思事人被申(云云)听众中同心之人。但此文分明决判光胤申云。真觉云。上觉简简置真言欤读师云。二乘见道取真觉欤论义也。答样总真觉。今不取。唯识觉故(云云)光胤申云。生空唯识举可疑之欤
  一。外取化心难事光胤申云。外取他心之外取如何可意得耶读师云。外取他心云意欤
  一。疏钳也
  一。非如手等(乃至)亲照外境事私云。此等能取所取相离取外物也。外宗心缘境习此也
  一。但如镜等似外境现事私云。镜照物自处彼影移。自不离。而他物取浮也。大乘心缘境。以之可知之延公云。但如镜等之镜喻本质欤能缘欤读师云。此文本质欤(云云)延公云。总镜像喻二义也。未定事也。此文本质见光胤申云。疏样能缘心镜体见。他心之影于自心上现之文分明也延公云。此文本质可料简(云云)
  一。无有少法之少法事读师相分(云云)良公光胤申云。此少法能取所执心欤(云云)读师云。摄末归本辨范抄(一问答抄也)唯识论但明相分(云云)私云。彼问答抄申。似彼相现之事欤。但不分明觉。彼抄可开之
  一。既有异境之异境。本质他心治定毕私云。实境云事。总心变不云外境。但今能缘非心变。仍云异境欤
  一。奇哉固执事唯识之识吾一人取置事嘲也延公云。自他有情相对勿论也。但此问答自身八识相对等入欤读师云。自他有情相对欤
  一。四实性故事良公云。可有不相应实性见读师云。二义欤。今文先左样见。但可有料简(云云)延公云。四实性故一向依主唯识见读师云。此文尔也。总依主唯识解释多见。随持业唯识之义兼依至故无苦见。依主唯识之义不兼持业欤
  一。一切有情各有八识事二禅以上各有八识之义云事古不审也

第九十四日(自若唯有识都无外缘至善与无记相望亦然)

  疏问答识起之由(云云)此疏样见。由假说我法有种种相转广释。有七颂。合为二段。初二行颂释违理难次五颂释违经见。违理有二。四缘生死相续也。违经有二。三性三无性也。此违理二中初也读师云。若唯有识都无外缘之问不意得。上明体用转变。内识转变之样明毕。重何问耶光胤申云。体用转变内识中转变也。此转变时缘不闻。何不问耶读师云。分别所分别。所缘缘之分闻光胤申云。其所缘缘情不闻。只心所分别云也。其所分别生虑解。样不闻。四缘能辨人此所分别所缘缘可意得。不尔如何意得耶良明房。上三能变段所依所缘三依等明事光胤申云。其又一段事也。样远事取合。总法门废立。今一段付无用欤否事也读师云。上虽数数明。为研寻义理。或为遣疑惑。多重问答。有其例欤。唯识所因难由何教理唯识义问。上成事重问见。又下三性义问不意得。三性唯识事。唯识三性相违云事不审也。此为生起问举欤
  私云。唯识所因难之问重虽说。未了申别段事也。三性义问先师(尧寻)申。三性法相门。唯识聊其趣也。意得合了达时也(云云)
  一。一切种识(乃至)功能差别事延公云。第二卷赖耶一切种狭今一切种广。而今体只同事也。如何辨宽狭耶。业种等今一切种摄赖耶一切种不业种等故读师云。上亲生自果(云云)今文能生自果(云云)亲显名言。业种疏故。能亘亲疏词也延公云。古左样申。付之又业种感果自果云事不审也读师云。善业感善果故。对恶果云自果。恶业恶果准之可知。自分自分因果云自果事无过(云云)光胤申云。此样于业种可立引自果欤读师云。可尔欤(云云)
  一。此生等流(乃至)名一切种事延公云。此士用果人法何耶读师云。法士用欤光胤申云。一切种者果四果。付果云一切种欤。将又种子处一切之义欤。种子体一多。等流果生付一多。所生现行一多随故。异熟士用檀上三果。异熟果种子士用果种子。别别。只名言种处兼三三果功能欤。若尔付果一切意得存也。但种子功能谈。种子一切义欤。样种子体随三果各别。等流果读师云。付果可事欤
  一。有展转义疏二解。可见之。第二解不正也
  一。此识为体(乃至)无别性故事诸本之点此识为体云。识处种子道读师云。疏释情。识现行识也。种子现行第八自体分不离故立识名。种处自识义。从现行立识名见。土代识种现。种子识时。种子不寄现行直立识名事常事欤。乍去今种识识自体分不离由以立名光胤申云。此识为体之识处种子道样。种处直立识名见。种识为体物。其体识也。自元识种现。此种子识也(为言)但疏自体分不离之道理立。又论种离本识无别性故云事。设直种子虽名识第八自体分上依附种子识。此总事也。识名寄自体分立云事欤评定曰。此识为体云道事。此言处种子道。识处种子道。样欤。诸本此言之处(云云)评定之通治定毕
  一。此识中种余缘助故事疏三缘(云云)种子待众缘现行三缘治定欤。此事二义也。而此文无余义光胤申云。非待众缘何缘延公云。种子争假所缘缘耶光胤申云。现行缘云义不申。现行缘又为种子缘也申。此二义论样
  一。读师云。种非识故之种谷麦出事不审也。彼非实种。何出之耶光胤申云。实种必种识也。何云非识耶。仍出谷麦也。谷等虽非内法种子。外法种子也。无苦见
  一。后当说故事现第八。下以展转力故摄。或第四句彼彼分别生摄二意。疏见
  一。谓从生位转至熟时(乃至)重言如是事读师云。谓从生位牵引因。转至熟时生起因也
  私云。疏爱等因缘举。此样生死之位出欤。只本有长时之位种子生现行事出。命终位受现行生事出事如何。凡生死相读样又下违理难也。出之事不审也
  一。有共不共事读师云。共相种子不共相种子也(云云)
  一。展转力事相见分等(云云)良公云。相分为见分缘。见分为相分为缘事不审也。今明心心所助缘故。相分助缘争明之耶。推之见分助缘之体取。心王见分心所见分相对所缘欤私云。颂上二句种子缘也。第三句现行之缘也良公云。出不相应事不审也。不相应假法也。争为助缘耶。但缘不相应心起云尔欤。缘真如等邪见等之起此意也
  一。由本识中(乃至)方起分别事读师云。颂由字以故字生字释也
  一。诸净法起(乃至)为缘生故事光胤申云。颂说分染法之缘明欤。应知亦然之词颂之外见读师云。尔也(云云)
  一。此缘生相事缘云四缘。生云下彼彼分别也读师被申毕
  一。缘且有四事读师云。且言缘生中且缘明云事也。疏以答不尽者生不尽也光胤申云。尔且缘有四云。何且言缘下置耶。故缘四缘十五依处。且今明四缘。仍对十五依处置且言欤。疏左样见读师云。十五依处傍乘义云事不意得(云云)仍且言对生也(云云)光胤申云。抑本颂说种子因缘。而二现行云说现行因缘事如何。本颂之外加之欤。诸净法起应知亦然之样先任颂说种子现因缘别说处。始说之不审也。延公云。所说种现缘生分别广释也。其前略释颂时。诸净法起应知亦然(云云)略释时任颂偏说种子。下广释元广释。颂外尽废立之欤
  一。极劣无记事无起中异熟无记也。可见疏。异熟有重重欤
  一。无所熏故事评定曰。非能熏故。无所熏故不意得。设第八之外所熏处。自性微劣争熏耶评定曰。微劣故(云云)下极微圆故之极微此由也读师云。无所熏故由其理。己所熏处故。第八之外所熏处故。第八不为所熏可事阙。若所熏处。必定又可非能熏故
  一。等无间缘事私云。此下疏大切事共在之。先色·不相应·种子无等无间缘法也。仍简之。疏见简三样。一多同类俱转非等无间缘。二假法非等无间缘。三无缘用物非等无间缘。多同类俱时转义亘色·不相应·种子简之。但不相应命根同分同类并生义。仍假。无缘用二义简之。以唯假一义不可简之。不放逸等假有缘义故。命根虽有等无间之义无缘义开导义(三义中多同类义无缘用通义也。假义不通种子色一分欤)
  疏云。简色不相应种子无为非此缘性。以多同类色不相应种子俱时转故(乃至)命根同分体虽一一而无并生。一者是假二无缘用(乃至)然非唯假义以便简命根等。以不放逸等是假亦有此缘故。命根有等无间义无缘义开导义(云云)
  私云。开导二言事疏云。开者避义。与后后处义。导者招引义。即前法避其处招引后令生。必有缘法方具此二(云云)
  一。前聚于后事疏云。简俱时及后为前缘义。非开导故(云云)私云。非开导故者。避处与义故。后法俱时此义故欤
  一。自类言事疏云。显非他识为缘(云云)私云。他识开导第四卷立破故。当卷归正义明之欤
  一。无间言事疏云。非中有间隔要无间者。虽经百年等断亦是此缘故(云云)
  一。等而开导言事疏云。显前业一心为后心心所缘。前一切心心所为后一心缘意即齐等。而开导故名等开导此乃等属前后通因果也。即简相似法沙门义(云云)读师云。此用等之义也(云云)私云。如第四沙汰被申毕。但此义显体等云一义。又通体等用等一义光胤申云。用齐等义见。用等欤。但体等当样。就中等属前后因果通云事不审也。只因处等义见存也读师云。前一心为后心心所前一切为后一心。前后相对互望时。等义云尔欤
  一。疏云。又等者显此心心所聚中唯一心一所后亦尔故。一法非多故成等。一聚中如色不相应有多类起。彼非等故(云云)读师云。此无余义体等也(云云)私云。此异义体等存欤(但可寻之)后亦尔。此义等前后相对见之欤。凡此义因处体等无子细欤。所诠横竖中横见之因体等见样欤。竖见等前后见合故通因果等也(以上等言疏出二样。初等简着名沙门义。后等简色不相应之由疏见)
  一。八识相望时。多同类俱时转。仍同种子非此缘。疏云。若许俱互为缘多类并生得为缘者。种子类应尔故
  一。八识俱时转种子色等同类俱时转欤。种子又也。体用各别故。种子一类百千。仍云多同类种俱时转故疏云。一身八识虽名多类。然体用各别。名但是等。其色等法体用无别。多类并生故非是等。如草火等喻准此应知(云云)又云。八现识体用别故。非是同类。非如种子一类乃有百千(云云)
  一。如草火等喻事可见末文。显轮集未见之。追可见之
  一。心与心虽恒俱转(乃至)等无间缘事此事如第四卷沙汰。依缘时性同故和合似一欤
  一。入无余心最极微劣无开导用事读师云。只后念心心所不可起故。不引之。最极微劣之由不审也。最极微劣无想定等入最后心。微微心劣故光胤申云。后念永不续以寻因样。样力。无想定等最后念。尚微劣欤。其后念续不续以可知之欤
  一。论有诚说若此识等无间等文事(此文问答近远问答。远之答也。可见疏)前念因后念果俱等言。一一相望
  读师云。诚不审(云云)
  一。镜智起已必无断故事私云。佛果起故无有漏处。起毕无断。若圆镜智金刚心起义。不云佛果欤。推量也
  一。善与无记相望亦然事读师云。无用也。上有漏无漏沙汰善无记相引闻(云云)私云。自然闻。义门异故云尔欤

第九十五日(自此何界后引生无漏至一切位中有无不定)

  一。或从色界事私云。顿悟为受变易要生第四禅故云尔也
  或欲界后事私云。必欲界回趣不改其身变易受故云或欲界后也
  一。有义色界亦有声闻(乃至)亦得现前事私云。于声闻许色界回心。疏云。但除初二果独觉(云云)又无色界回心义见
  一。然五净居等文事经不说彼之论义也(常沙汰也)一。私云。此下疏。此第二师义。佛地论唯识论准。多生分段之二释。此两释。于初二果。第二师大纲故共许。于不还多生分段有无二释也。此第二释许多生分段中。可有渐悟悲增欤否事常事也延公云。亦容之容字义欤读师云。尔也
  一。于无记中染与不染事延公云。此不染法执释。此事难思。先染污何云尔耶读师云。望二乘云尔也光胤申云。望二乘时不染。望菩萨染污。不染云事不尽理也读师云。谁人望。不染云义门无过欤私云。菩萨法执等无间缘不说欤云不审。只我执与法执亦相开导申可然欤(一且不审也)
  一。生空智果前后位中得相引故事私云。此生空智根本智。果者后得智(并)灭定也。
  此三种上染与不染之不染摄疏见
  一。此欲色界(乃至)不生彼故事私云。见疏有漏第七生无漏事。非无色界云事也。菩萨不生无色界故。有漏第七不生无色不起之也。能引有漏第七付事也。假令所引无漏第七通无色可起之也。其故依身欲界入非想定人。能引第六非想地故。所引第七同地故。因位间。无漏第七依地随能引无漏故。佛果不必尔
  一。润生位等更相引故事延公云。润生位举事有子细欤。只不限润生总申读师云。举决定位也
  一。初起无漏(乃至)唯色界故事读师云。见道无漏必色界心后引生之也。三乘俱决择分善根色界修慧定故
  一。眼耳身识(乃至)应知亦尔事私云。自类者。二识ネ说故。不云自类。鼻舌相对。三识相对。为等无间缘欤云滥故。云自类也。次疏见。鼻舌限欲界故不可云互。三识通二界故可云互见
  一。有义五识容互起故事读师云。此师成事智初地起云故。许漏无漏间杂之等无间缘也光胤申云。抑此师意。八地已上五识有漏无漏间杂义欤。将又如第六纯无漏欤(此事古寻也)读师云。此师意难知(云云)
  一。第二师正义也
  一。有漏不共必俱同境根事延公云。六七相对漏无漏能所依事。此因简时。同境简之见。前三之义不被简。读师同心毕(本质狭带事其沙汰)
  一。谓若有法之有法事私云。简遍计所执见读师云。此疏下五识假缘欤否二师。总云有法不简假实。仍于假无实三简无。假实二云有法也
  一。读师云。第二缘字两寺之论。所缘言诤也。非缘言诤之由。古贤明言(云云)读师云。北寺传所缘言始有体所缘取定也。总所缘虽通有无。今缘且有四表故
  一。是带己相事读师云。己者当何物耶光胤申云。疏己者境体(云云)境事见读师云。己者境体。依何云己耶。对何云己耶光胤申云。己能缘心意得样。此义能意得读师云。凡己能缘心也。境不离心心物也云意心云己云己相欤。己相者心相也云程事欤(私云。秘云。相见名己。见分带相名带己相云云此释可意得合欤)光胤云。己者境体。今御谈样相境。己当心故读师云。己者境体者。境心物。心境一物云尔欤。不违此文读师云。凡相分变时先挟带为本。其上变带可谈。挟带土代也(云云)延公云。行相释三释中行境体相云释等事欤
  一。为质能起内所虑托事延公云。本质为心之所虑分齐事大事也。正心虑解本质为所虑欤。将又本质相分引起。相分又引起心故。传虽云心所虑。心正当本质虑解欤。此事古来之诤也读师云。此事故东院寻申(云云)时。本质虑解通被仰。重疑申云。心缘心外境仰云。相分不变缘之。心外缘云难。相分缘无苦见(云云)
  一。第八所缘本质有无三师事读师云。初师无殊过事。器界许本质难思。但远残果。样器界本质有存欤
  一。有义亦定有疏所缘缘事评定曰。安慧师义也。第二卷变他根云师义也(云云)延公云。变他根时。所变相分自身置欤。他人身变置古寻也。古闻书。可见之。种子付可有此寻也评定曰。变他正根样不审也。扶根变欤否不分明
  一。第三师事私云。此师变器界样。自他所变互为质存故。通途本质。互为本质也。通途本质本质。相分相分也。应说此品之品言显通心心所见
  此下有无不定样因果二位说之。唯托心王之沙汰

第九十六日(自第七心品未转依位至卷终)

  一。是俱生故事读师云。始俱生我见必有本质。道理以立此由(云云)光胤申云。此分别俱生之俱生。第八无始俱生故。云是俱生故欤读师云。
  第八俱生可有本质之样如何光胤申云。第七恒缘第八故。第八恒俱生自必可有本质欤。余识处难立此道理。不缘第八。设虽有缘义。缘余境故读师同心毕光胤。后下第六心品之下疏见。或分别起或是俱生(云云)无余义分别俱生之俱生。仍遂其通治定毕光胤始申。古闻书之趣也。古闻书不落居事多
  一。粗钝劣故事粗钝劣三样不及沙汰止毕私云。粗非钝劣物。钝劣非粗物欤。又钝非劣物。劣非钝物欤。思可知之
  一。或第六所变事延公云。第八第六所变同时取合为本质义。或第六所变云此意也云一义(云云)读师云。不审也。常第八杖业果门。杖第六定果境之时也云欤。同时六八所变为本质云事不审也光胤同心申毕
  私云。若延公申通。同时定果业果境缘时事欤被申样。取合为本质。替常趣样闻
  一。缘过未等无外质事读师云。成事智不缘真如润色欤。第七云缘真如等。五识云缘过未等故
  私云。此下疏缘否两说出
  一。增上缘事私云。谓若有法简所执(云云)如所缘缘凡于四缘。初二无此词。后二置有法之词。此事古初二表缘之体。仍不及云有法(云云)
  一。有胜势用事评定曰。不障之增上缘有胜势用事。凡不障申。凡一切不障碍不云缘。可障物不障云缘也。故有胜势用。可障物
  私云。譬庭取。庭草不障物不障增上缘欤。庭庭草出不障非缘欤
  一。或顺或违事读师云。因明无单即因。虽有即因样皆之因狭即因也。内明单即因样申一义欤。而此下疏释不许之见。与后生异法为缘。非前灭法之解释分明也(云云)私云。能相违所相违相对谈因之义样。古闻书沙汰读师杂谈云。第十是违之论义初重之答进。非真实之法则。且第十是违释也可答也。问题大师如何释之耶故。大师第十是违释外释样。仍第十是违释也答事不可有斟酌事钦。假令问题或违之违第十因欤申。第九因也可答也。总论义事。显法则事也。京都御讲样。故东院仰。论义初重答答切。进释出疑欤。不然两方可疑法则也。答切。御答付一方疑事。其由仰。论义构习。必二边进退疑时。论义构也。左样无疑样答。忽论义。故答。必二边疑时。论义出来也(云云)
  一。虽前三缘(乃至)差别相故事延公云。杂体增上缘之时。余三缘增上缘取。亲辨自果开避引导用其任取欤。其用之上与力边。取欤。古二义见读师云。亲辨自果边。其任取也。若其外与力之边取云。即别体增上缘
  一。生住成得事读师云。大论第五显扬十八疏引。生义不意得。自种为先。所缘助伴和合。三界法生(云云)自种为先。因缘所缘又所缘缘。何云别体增上缘耶光胤申云。此事易。自种为先所缘和合申余二缘也。此二缘和合法生时。亦增上缘缘生法故。此云生之增上缘也。重意云。自种所缘则生之增上缘。自种所缘法生时。增上缘与力不障法生。四事之中生增上缘云也(为言)住成得□事增上缘由申。自种所缘出也读师听众同心毕读师云。住者风轮上令住水轮等住增上缘也。成成立成辨出。成立者。因明成立以可知之。证者。大疏敌者为和合胜解爱乐为先宗因吟为建立成所立义云成增上缘也。爱乐三支大疏敌者增上缘也。所立义果也(以上大师意)新师。因喻为建立。所成宗为果生增上缘自种当爱乐。三支当余法色无色。助伴所缘今大疏敌论者当也。此成立也次成辨者。工巧智为先。劬劳为建立。处具为和合工巧业成辨(云云)读师云。辨立殊目
  一。二十二根事私云。二十心相生等无间缘。二十二根增上缘也读师云。二十二根立。根者依止增上之义也。胜果利法也。此果利一行颂显。取境者眼等五根也。取境果利易知。五识等为缘欤。男女二根续家族为果利。子孙等系荣大有果利。命根活命为果利。易知。五受根受业果为果利。作业受果并受顺违俱非领纳之力也。信等五根世间之净法也。虽出世通对三无漏根云世间果利易知。三无漏根出世净也。果利易知。涅槃为果欤。意根事颂不释。不审(云云)后读师云。秘引对法第五。意根取境摄之。眼耳鼻舌身意(云云)光胤申云。其体八识闻。但后三识所依现在七八欤。现在六识非所依根体。取过去意欤如何读师云。二十二根门之意根必非十二处门之意根欤。俱现在八识心王取欤。复各加自相应之心。望心所时现在心王所依也定。此义门。现在八识心王云二十二根门之意根欤光胤申云。二十二根取境义六根举。其第六意根今意根也。此样等五根二十处门之意根见。读师云。心王同时心所助令取境义。等五根取境义取欤。当座此分治定毕
  私云。二十二根门之意根。日比分明不取置。追披处处释可决之
  一。五受根如应事如应言云疏三意。遍行中受。五受各各配云如应。二或通八识或不尔故云尔。三体各各随五别故云尔(云云)
  一。及善念等事评定曰。信等之外及言置念等出样(是一)又善言置事(是一)读师云。疏信等之等等精进。取全体故不云善。念等等定慧。通三性之善一分取故云善欤见。及言置事其样故也。相违义也私云。第六卷义别段论义
  一。无所未知可当知故事评定曰。不释未知根。释非未知根除后刹那也。凡未知根名由先释事也。但不名未知根事释便宜自然闻不释之
  一。近能引发根本位故事此文释根义欤。释名无漏由欤事。光胤申出毕。为遮事相滥申出毕。秘显得无漏根名所以(云云)无余义名无漏由也。随日比左样取置毕或评定曰。自然兼名根由欤。不尔加行位名根由总不释欤光胤申云。加行位名根由。如根本位可意得也。必别释无用欤。凡有漏位名无漏事不审故释之也。若近能引发释根义。加行位未知根果取见道欤。若尔二重未知根。故加行资粮涅槃胜法为果利义故。设劬身不及释之。名无漏义难知故释之(云云)
  一。忧根未知根事安慧尔也(可见疏)正义意。非正善根故二根。二根中不列之。虽然实可名无漏根义许欤。将总不许名无漏未知根义欤事。及二途评定琳舜房。疏释样护法意可名无漏根义治定。安慧殆顺行彼(云云)光胤申云。上十根为性者。别正义意欤。大方释分欤琳公云。大方不意得(云云)读师之所存。始实忧根可名无漏根。非正善法故多不说云。实可说意也(云云)光胤申云。肝要。此事忆念事。第五卷苦受亦由无漏起故之下疏觉(云云)此分止毕
  后日披第六卷疏。忧根可名无漏未知根见疏云。此善虽然忧非无漏。虽亦能为以无漏加行仍为未知根性。非无漏引生。不俱起故(云云)勿论勿论欤读师院主样之义符合欤
  一。有胜见道傍修得故事疏三释读师被申上。初释。三无色地有漏种子见道修之故。有此根说。第二释。见道依地通无色界有无漏种子故。此释意种子具足之分欤。现行见道第四定定故。第三释地前位入无色定有修义。仍入见之位又修为未知根也。此释意地前既未知根立置故。重修为其体也读师云。菩萨地前修六行观门云事。此释闻。不伏入定光胤申云。菩萨地前入无色定事见
  一。为证法空事光胤申云。渐悟菩萨地前无漏游观之无漏欤。为证法空起之故。有要须欤。游观之得名如何。但游观有义扑扬问答。灭定段必依有顶游观无漏之下秘可见(云云)私云。生空智助法空智事以为证法空。可知之
  一。已知根具知根之差别如何。已知上具知如何耶光胤申云。已知者非圆满义欤。具知者显圆满之义欤。已知一段一段圆满重知。犹不及具知。具知者一切圆满之义欤。其果利涅槃也。真理本性清净。显得之其果利。显得之果利重重。已知位见已知。非满足。具知满足义欤
  一。有顶虽有等文事读师云。实无漏根也。虽然不明利故不说之见。以之可知忧根样(云云)光胤申云。有胜见道之初释意。见道有漏种子傍修故名无漏根(云云)此由说前三无色。非想不说不审也。傍修有漏种子事同事也。无漏事不明利故虽不说之。有漏种子同于三无色何不说之耶
  以上
  天文三年(甲午)十月四日书写之讫。愿以此笔功为二利圆满思所得脱令法久住之胜因耳
  同十六日对学专房一交毕
  药师寺末学英乘

论第八卷闻书第一

第九十七日(自卷始至谓彼不违生等事故)

  一。如是四缘(乃至)立为十因事良公云。立为十因者。上如是四缘事欤。又依十五处欤读师云。诚可有分别事也。依十五处路。如是四缘立为因释样。必定依十五处立为十因释也
  一。云何此依十五处立事读师云。云何此依之此言十因欤四缘欤事。秘两释。有义取取四缘之后释。有义意立为十因如是四缘指云通欤。详曰。下破之下云所说四缘衣何处立四缘依十五处立事问。此文亦尔问系重。亦云何此依十五处立问。一悟依处以下答文十因依十五处立事明。若尔有问无答之过(云云)
  私云。付十因无问有答之过云。又秘四缘十因合问释作问二置问。答时先十因答之。四缘后答。问四缘明隔越故。为警重所说四缘依何处立问。仍无繁重过
  一。十因十五依处差别事光胤申云。因云依处(云依处因)差异。如何读师云。不分明(云云)延公云。古以体义分之见光胤申云。所起语性之性言。依处体取润色出。说诸义故之文。十因义取润色语声。语声体其上说诸义作用聊差别。
  以上体义差前通治定也。肝要此事即依此处立随说因之下疏依体立义(云云)此释可秘之
  一。谓法名想所起语性读师云。法者色心等诸法也。名其上名等也。想想心所也。意云。诸法之上名为先。想心所取境分齐遂起说也。故法名想三法语声因。语声果也。今语声取为语依处也。其语声上正说诸义义用立随说因也良公云。法名想之名能诠之名欤光胤申云。名所诠之名读师同心了。良公重云。法上能诠名何不取耶光胤申云。能诠名者声名句文事欤。其果所起语性之物柄也。何取因耶。此分治定也良公云。法名想俱。语依处之体光胤申云。太不可然。法名想语依处之因也。语依处三法被起语声事也。疏遮此滥(疏然今此文正解此意乃至立此因也之释也)
  一。语依处之语限所依语声欤。通能依名句文欤事。事端评定。当座评定通声名句文四法样治定毕私云。疏云。言说是语声性(乃至)语业为体(乃至)然有表示故。语可言善恶然实二性。名虽即语之差别。无表示故不如其语(等云云)此文样先语依处所依之语声见。其故语依处语可言善恶云。能依名等无表示故不如其语云不通善恶(云云)此文势正语依处取所依见。虽然名等不离故。说诸故之重无子细事欤。但只一旦望文料简分曾不可为定量。先通样无妨难欤。下或可大乘离声无体故释名等可通三性云释也。此释可申追不决之。此一段疏料简因声无记之私抄注之可见之
  一。依处依所依门之依欤又泛尔依事
  私云。疏云。然依者。于义俱第七啭声(云云)秘释之二释。初释疏依者。于义四字中者字助字也(常字申程事欤可寻之)正可云然依于义。意云。依于二义云意也。依者于义也不可意得(为言)第二释依于有同别。如根境依于各别也。意云。根为识依第七啭也。境为识境第七啭也。今依语依处立随说因二法各别眼根为眼识为所依样。只体上有义意也。仍于义也。故遮依第七啭滥依者于义者也。者字尤要须也。此事人多不辨之仍注之
  一。语依处持业依主事。大论意(即今论意也)语即依处(持业释也)法名想依处不取之故如上注对法意语之依处(依主释也)
  一。秘问云。寻伺语遍。想取事不审也(取意)答云。今据取境○起言之由○但说于想(云云)第二释云。语因有通局亲疏两别。寻伺虽亲不遍佛有想因虽疏为通因果所以言也(云云)寻伺虽亲非遍。虽疏非亲之由事。总存置事故注之
  一。有论说此(乃至)是语依处事私云。
  论道此违相违见大论相违事欤而疏二论意别。论虽无会。今意释言。若大论等以一切法为果。以说为因。约所诠是能诠之果即能所二诠解因果。对法无著以生死为因果。即依名想见起言说故亦不相违。各据一义(乃至)又大论约贯通诸法诠境以说为因。对法唯依染分相生以说为果。不相违也
  私云。大论等能诠所诠相对广解因果故语因也。对法约生起解因果依名想见起言故语果也(初释)第二释对法唯染污法生起显故以说为果。见者执见故
  一。有义疏论虽无会嫌论文会之(云云)详曰。难之论如疏无会文。故论无会无过(云云)付之疏何有论说此等(文)此会相违○科耶。答之随说因语业为语依处之时。对法不取其方。语为果故。自然被违分云此会相违。虽然如疏无会故云论虽无会也(下障碍依义处此说诸义故事注之可见之)
  一。二领受依处(乃至)此是彼观待因事读师云。观待因样都不意得。先领受。能领受取欤(云云)觉不尔如何。广能受所受取也。四句分别。秘云。一能受为因所受为果。先希食等后食等得。二所受为因能受为果。因二定喜因对于境方领受之。三能受为因能受为果缘生三禅乐碍。四所受为因所受为果。如因风轮持水轮等(云云)评定曰。先领受云能领受体何物耶读师云。受心所也光胤申云。疏今于能受唯取受数(云云)释其由云。一常通诸心。二五分位别(云云)简余法云。别境等法不常通诸心。作意等四无五分位故。触虽有尔。然于所受非领属已。不如于受所以不取(云云)
  一。所领受通一切法见。疏其所受中通一切法(云云)于亲因缘疏两释常论义也光胤申云。抑亲因缘之样观对也。待籍也。疏释。只二法形待因果辨。必受门。能领受等所领受沙汰。为何形待等往来业。必因果申事。只足往来因果。受门能领所领之沙汰无益也。足往事因果受心所缘时。所领受。必受领受门。因果之义成立。若强受缘申余心所缘。何别又云受耶。总诸法形待之因果。只观待之分寄事。于受有子细耶读师云。别子细知ズ。皆以受所领受迄无子细欤
  私云。此事读师之意得缘不足也。受缘申受。因果门要须无用也云疑残也。所诠世间形待因果寄受心子细。先观待因者。世间粗浅因果专显意也。世门因果依得果生住成后。领纳属己边显物也。余心心所虽知之。受门增胜欤。一向暗推也
  一。三习气依处(乃至)远自果故事读师云。外种者何物耶评定曰。举水土等之缘。谷麦等之种欤读师云。此牵引因通漏无漏种子也。无漏牵引因未成熟位者。不蒙润缘位也。其润缘者何物耶光胤申云。善友等(等者等闻熏习)之润缘也。此缘云润之事。秘问答。肝要资助生长云润见读师云。通名言业种也光胤申云。通业种子者。疏释分明也。疏或染因中。亦与果异性异性异熟因果。唯无记因通善恶之解释此意也。但或言置意可寻之。只表种类或欤。或释意如前可持也
  一。生起因之样如牵引因可知之。抑牵引因依处云习气。生起因云有润种子事子细评定读师云。有润种子事意得。种子者正生果名故。生起因蒙润缘正辨果故殊云种子欤(云云)习气事遂不被申光胤申云。习气者。种子始现气分出来义也。牵引因其果远。种子初生未合缘。未熟义显故。殊云习气欤延公云。此事尔也
  但本有种如何。本有性习气事。又一段之总大事也
  一。七根依处谓心心所所依六根事光胤申云。意根取前灭意欤如何。若取无间灭依处可无差别读师云。意根根依处之时现在七八也。五识依五根也。意根不取前灭意。不可从无间灭依处延公云。此事不审也。此下疏无间缘出难思(云云)
  私云。根依处之时。取前灭意旨疏释分明也延公申。然无间缘○等释分明也。又体是六根则通八识五根为体(文)八识云取前六识非前灭意耶。疏然无间缘。谓起现在时为缘非在过去。过去无故。则说在有力用。能开导法令未来生故。入过去时其用方显。果现前故处处空故私云。等无间缘用现在□施之。其果后念显云事。此释大切也。以便宜注之
  一。八作用依处(乃至)余助现缘事疏云。如釿斧等有斫伐等用。云云。
  一。九士用依处(乃至)余助现缘事士夫之作用也读师云。士用作用同所作也。望一果故评定曰。士用依处望果时作用依处亲也。作用依处对士用时。望果其用疏见。正当果边作具用亲样见。譬知以斧伐木时。士夫手足斧尚望木眼前亲光胤申云。用强弱云亲疏士用亲。人力其理成故。触果亲疏。作用亲。刃正伐木故。今谈人功也
  一。无记则因果三性事
  私云。根依处无间灭依处不通无漏。唯有漏也疏见。此依六识。论时事也。七八二识。七八所依门无记心为无漏六七为依。等无间缘门无记心之无间引平等圆镜智也(以上)疏意付之多唯善性云论义。六识无记心无间生无漏心耶云题也可见。同学抄(演秘释可见之显轮集可见之)
  一。十真实见依处(乃至)辨无漏故事能助引证事有评定光胤申云。助者正见俱生法助。我所作令有用义也。次引者前引后也。证者能证与无为为因也。此一段可见疏光胤申云。摄受因无间灭(乃至)真见依处六上合立摄受因见。抑显受者。六因摄受为一因义欤。将亦摄受果为义欤读师云。摄受果欤(云云)光胤申云。疏助成以因缘名为摄受(乃至)虽自种所生。然增彼力名摄受因(云云)摄受因缘义可意得样见良公疏以前五依疏所摄受故。成辨三界有漏诸法。若六合疏所以摄受辨无漏法(云云)此文样因摄受云欤见光胤申云。谓摄受五(乃至)谓摄受六之文。先左样见(云云)无一途止也。三性摄受因形秘释可见之
  一。十一随顺依处(乃至)无为法故事(三性引发因形秘释可见之)随顺之言。显同性旨治定耶光胤申云。抑引发因之时。何引下品边不取耶。其志趣不审也。胜品之言显等胜简下品见。此事难思读师云。三类因缘胜品引下品。何因缘事耶。种生现此义难有亲熏种。又难有此义(云云)光胤申云。爱取因缘之时。爱取相对果类事料简多。非九品门果类云义意一段上品转。遂归下品(云云)此时自类相生因缘何无此义耶
  一。十二差别功能依处如道评定异同之分齐沙汰
  抑引发因以性论狭。以界论宽(云云)定异因以界论狭。以性论宽(云云)此意引发因不简异界异地引发也。界宽性必同性也(性狭)定异因谓各能生自界等果。必生自界果(界狭)三性不简也。(性宽)三性定异因形秘释可见之
  一。和合依处事合六因见光胤申云。于十因体取余因事。此同事因不相违因也。抑因生果时。必和合争可生耶。今六因重开和合一因无用也。所诠前六因生果时不和合欤读师云。六因和合。但其别别之因之姿也。牵引引发等也。此取和合边(云云)评定曰。不取言说因。由言说与法不相和合势疏远故(云云)与果和合义见光胤申云。于生果等果约一事业也之疏释。同事因之得名之由见。因果同事业见。此云和合欤(秘引瑜伽一稼穑成熟时。六因中一因阙成。一切和合成事业故名同事因云云)
  一。不取言说因事不审之由评定。疏远之由不意得(云云故因形各各六因边也。六因和合辨此一果见边同事云欤。和合六因和合欤。果一果定置此一果六因和力施此因并立欤)
  一。障碍依处事例之则因之因之沙汰。此一段则因见样读师被申光胤申云。大乘灭相虽不待因等之释因之旨分明也。上书落也
  随见闻等说诸义故事延公云。疏释见。先言说起其后见闻觉知说诸义见读师云。不尔法名想之三法中无言说。言说偏果也。言说因果亘二重样不可意得。疏释则依此语者。论依此语牒也。此说诸义故依处语依处也。则依此语指体。说诸义故显义。二重起语云。能可辨事也读师云。见闻觉知之四种言说。则随说因之体欤光胤申云。不尔。四种言说皆取源眼根等也。随说因正取语声也。读师云。此事尤尔也。为遮相乱如此申出也(云云)

第九十八日(自如是十因二因所摄至初能起生处进退如是)

  读师云。此一段十因二因相摄样。菩萨地寻伺之废立异也。此两处文意得时二师解。初师十因悉崩不住名言。寻体论相摄。此师虽尽理。废立之面杂乱难意得。第二师不乱废立之面。又任牵引生起之名言。论相摄。此师虽不乱废立。有不尽理。□二师中初师非通途。第二师通途也见此二师下四缘。依十五处立文段其势及二解之筋(云云)
  私云(如是十因二因所摄也)初解与古来大异。第二大同(云云)读师初解非通途被申此文欤。进可审思之
  一。读师云。十因中牵引生起。广亘名言业种通内外种。今菩萨地能生因摄牵引生起狭限名言种。但尽种子因缘故。引发言异同事不相违。四因中因缘种取名牵引生起也。言说观待摄受相违四因无因缘种故不取之(云云)光胤申云。抑菩萨地能生方便二因相摄牵引生起。亘六因牵引生起勿论也。瑜伽第十卷明牵引生起。今论牵引生起同不亘六因。通业种谷麦之外种牵引生起欤。将亦瑜伽废立悉六因含摄之牵引生起欤
  后□勘云。疏此说牵引下也。又菩萨地等释秘二释。共菩萨地生起因摄业种同唯识见
  读师云。瑜伽十因废立之事。菩萨地十因悉列ネ不存知。第十卷十因见。第十亃牵引生起通业种(可见疏见)若尔者。今论牵引生起同也。但菩萨地废立不尔。除业种限因缘种亘六因也(云云)
  进云。此事秘二释可见之。尤可有。肝要菩萨地生起因业种摄。瑜伽第十卷。增上缘所摄牵引生起非因缘。业种说旨疏文分明也(此事披菩萨地第三十八卷可决之。若菩萨地两重废立样)
  私云。当座光胤同心读师也。后能见疏之处。菩萨地牵引生起之通业种云见。疏又菩萨地等谁谓彼言等文也。所诠疏一段付菩萨地二释见。上菩萨地说牵引因除业(乃至)恒非因缘故。菩萨地牵引生起名言种限释也。付之何以得心等问。总生起因通业种云事疑也。今菩萨地寻伺地为本源十因废立起。尔菩萨地寻伺不通业种。以何总生起因通业种云事取耶(为言)生起因出事为兼寻伺地也。菩萨地可通牵引也。答之于瑜伽第十卷十因。牵引生起通业种旨成。此菩萨地寻伺地牵引生起不应业种。两种。又菩萨地等文菩萨地寻伺地通业种。多释。不审。若菩萨地通业种。只今论牵引生起同废立欤。若尔何云六因含摄之牵引生起耶
  一。此说牵引(乃至)名生起种事光胤申云。抑六因含摄。以未润善已润六因未润名牵引。六因已润名生起。此菩萨地说牵引生起也。瑜伽第十等。今论所说不通六因牵引生起也云事难思。今论牵引生起。其体寻种子生现行因缘广取。引发定异异同事。不相违中种子生现行之因缘。不尔今论牵引生起被云未润已润种。其体当何种生现因缘耶。假令引发等四因取种生现之外因缘。未润之牵引已润生起置。不亘六因牵引生起事。必定因缘之体引发等之四因所摄之物。其外实之因缘体不可得故。若尔六因含摄之牵引生起更无其差别。六因含摄之牵引生起。二因开未润已润之差别也。此差意返返不意得读师云。诚不审也。所诠十因中牵引生起。润未润之差别以开之。引发定异等以润未润分之事。故润未润门皆牵引生起引发定异等之因无此义欤见十因中牵引生起也。六因含摄之牵引生起云引发定异等曰润未润之不同。四因之上谈此不同摄二因也。重意云。其体今论牵引生起。引发定异等之因缘种。润未润之边分取摄牵引生起。引发言之上。润未润之边义。六因含摄菩萨地废立其体同引发等之上此义谈也。此卷目也(此分治定也)
  一。彼六因中(乃至)二位中故事
  私云。牵引因摄生起因。生起因摄牵引因欤事。牵引因云论义也。彼六因中之文左样闻。实牵引之全(全言秘释之全未润故。名之为全生起。全言亦准此知云云)四因少分名牵引因。生起全少分名生起因(以上疏意也)灯意牵引生起悉摄六因也。牵引摄生起。被润以去兼谈也。却谈未润时也。(以上灯意)
  一。虽有现起(乃至)谷麦等种事读师云。引发等四因中现行熏种子因缘。摄今牵引生起欤否。二释也。第二释摄之。种子言现行亲辨果故。云种如谷麦等(为言)延公云。摄释生起因摄非牵引因。疏生起种摄近生果故之释分明也良公云。见同学抄。六因中因缘种摄能生因。言说观待摄受相违四因全六因中非因缘法摄方便因云事今论实意也云。此外会菩萨地寻伺地二解出。面见论文会菩萨地寻伺地文外。今论之意释文。若菩萨地等文。若今论意欤文段不审(云云)光胤申云。此僻案也。释今论意文菩萨地寻伺地会外。其故。今论实意同学抄如申。十因二分。因缘边摄能生因。非因缘边摄方便因也。今论实意此也。爰菩萨地牵引生起摄能生因。所余方便因云。寻伺地生起因能生因余方便也(云云)会此两文。二师意各别也。初师。今此牵引生起六因合牵引生起也。所余因云。一切非因缘法合因意得也。第二师今文实意虽然。菩萨地寻伺地旦付胜显多显。十因中牵引生起二因任名言谈之。实可通六因因缘法六因非因缘法(为言)故初解虽非通途为不尽理。二因相摄有所残故。所诠如此。论文段付。今论意述文段一段。只两地文会意今论意被知欤。别段说之可成繁重故。会文自今论实意被知欤。同学抄论意述文段。只论意会两地文样明也读师云。所存同心也。进云。如说现行谷麦等种道。上来明能生因说文段事也。外种能生摄事
  一。所余因谓(乃至)方便因摄事评定曰。所余因者。非言说观待摄受相违之四因。六因中非因缘法所余之因摄说也。及六因中非因缘法之文分明也
  私云。光胤初六因中非因缘论不说存。仍卒尔其说也。能能见不尔
  一。非此生起(乃至)此所余因皆方便摄事读师云。亲者即近之论义。寻伺地生起因名能生因。牵引因者名方便因(云云)故牵引因余方便因摄欤光胤申云。不尔。六因中现种是因缘者皆名生起因。牵引因生起因所挕之分见。随疏已润未润但互为因缘者是名生起因。未润边生起因名见读师云。争未润种摄生起因耶。未润已润差别以牵引生起开故。牵引难摄生起耶光胤申云。十因中牵引生起已润未润差别云开之。今寻伺地生起因。已润故生起不云。润未润。亲生起果故立此名见重意云。对牵引非开生起。亲生果故云生起。义亘润未润故。牵引因摄之云无过琳舜房云。尔也。亲者即近之论义。第二师寻伺地生起因意得趣也。此分治定也
  私云。牵引因因缘种边生起因也。非因缘之边方便因也。此所余法皆方便摄之文摄故也
  一。菩萨地引发等中现行熏种子摄能生因。或不摄之二释。寻伺地不及二释。现熏种摄之见菩萨地及二释。寻伺地不及异释事疏问答。答之云。答约润未润。唯约种论故须分二。能起于果体是因缘。不分润与未润故。寻伺地唯一生起亦无违也(云云)
  私云。菩萨地牵引生起二因开能生因释。以润未润开二。润未润约种不同也。仍尚顺种子因缘故及二释。随现行摄第二释摄生起不摄牵引。是则现行润未润差降难分故欤。寻伺地不分润未润。亲生起自果义以润未润不开一生起因立。现熏种因缘亲生果义同故。不及异释取之欤
  一。或菩萨地(乃至)则彼余八事自下第二师也读师云。此师十因废立不乱。牵引生起配十因中牵引生起。所余因配余八因也
  一。虽二因门(乃至)多显故偏说事读师云。牵引生起非因缘法。余八因因缘法。第二师二因相摄未尽故。今释起也。牵引生起二因。能生为门故。能生因因缘胜。其胜者亲辨体受果无尽也。仍虽有非因缘法。付胜说因缘也。劣略不说也读师云。胜显二义欤。胜受果无尽。显亲辨体欤(云云)光胤申云。不尔。只胜之一义也。其胜出二之样。显者胜云显欤。此分治定也读师云。四因全四因少分增上也。因缘多故偏说。因缘少故略不说之。可谓不尽理也
  一。有寻等地(乃至)即彼余九事读师云。寻伺地文生起因十因中生因存。余因余九因存也
  私云。亲者即近之论义。寻伺地生起因名能生因。牵引因摄方便因者。此师意。寻伺意得义门也。如琳公申
  一。虽生起中(乃至)准上应知事读师云。生果近。名言种功能显故偏说之。已润。亲辨果显故光胤申云。虽业种已润之后近果生果能显读师云。名言种说亲显不对业种。名言种。去果远对近果显也云欤
  私云。疏就自因中。名言种子与果同生。以是亲显故偏说之(云云)对业种见与果同性之词分明也。进可决之
  一。所说四缘(乃至)十因二摄事光胤申云。上如是四缘依十五处义差别故立为十因付。如是四缘云立为十因欤。又依十五处立为十因欤(云云)面面及御沙汰事此下疏披处。立为十因二边之意上依十五处立十因事明也。自下依十五处立四缘事明也。尔上立为十因二之意欤。如是四缘依十五处。今所说四缘依何处立答之。依十五处立为十因。上云何四依十五处立答之读师云。复如何摄十因二因事。此上依十五处立十因段此相摄明。今又明之。乘便释之欤。别段不科之。古疑。此下疏二科。乘便第二科
  一。论说因缘(乃至)立增上事读师云。同依种子可云立因缘。下文章
  私云。事欤
  一。此中种子(乃至)亦立种名事
  私云。六依处事如现文。取不取现行因缘事。两释之样如上(以上初师解)
  一。等种子言(乃至)取舍如前事
  私云。自下第二师解也。此师意因缘偏依有润种子依处立之。不依习气依处不审也。习气依处。望果时虽远。因缘种边同事也。仅润未润不同。因缘尤可摄牵引生起处不取牵引事返返不审也。疏释云。此师意解约生起亲近故不说余(乃至)以牵引等远疏等别故略而不说(云云)
  一。言无间灭(乃至)二缘义故事
  私云。等无间缘所缘缘之依处。依二师释之中。此文初师意也。虽云无间境界。非唯第五第六。余依处此二缘。无间境界依处云摄之也。其余依处者。领受和合不障碍之三也。根作用士用习气有润种子语依处真见随顺障碍差别功能十依处不取之。真见随顺依不取等无间缘论义也。依真见依处不立所缘缘又论义也。随顺依不立所缘缘。存也。士用作用存也。但法士用聊不审。有润种子习气二依处存也。根依处尤可有等无间缘疑。但根之样依。语依处障碍差别功能存也
  或唯五六(乃至)略不说云事
  私云。第二师意。五六十因中五六也。领受和合不障碍三依处虽有此二缘少隐。仍略不说之
  一。抑增上缘依所余立之事尤虽可分别之易故不说之见。疏云依所余增上易故略不说之(云云)
  一。论说因缘(乃至)摄受因摄事评定曰。中间二缘。尤方便因摄处摄受因(云云)摄受因样勿论也。今二因之相摄门也。十因摄事出事不意得(云云)读师云。诚不审也。但此遂方便因。增上多故。且方便增上释也。实中间二缘方便因也。其样下文见
  一。虽方便门(乃至)显故偏说事
  私云。此文中间二缘不摄方便因。
  十因于摄受因摄不摄余因故释也光胤申云。疏摄受因摄事名体全显故。无间灭境界依处事欤。尔同事因同事也。何不摄同事因耶读师云。同事犹显分欤
  私云。摄受因同事前故欤
  一。进退事疏二释也。初释初师六因取云进。后师二因取云退。第二释限种子因缘云退。并取现云进(云云)寻伺菩萨地有初释无后释。取现事无实论故

第九十九日(自所说因缘必应有果至十因四缘一切容得)

  读师云。十因四缘必应有果云可得果不云。依处云依何处得必可有果不云。返返不审也。又本疏之样。第四辨依处等得果(云云)不云十因四缘得果。大方先根本十因四缘之得果可问事也。随必应有果申。因缘得果不问。问依处得果事难思延公云。影略互显可意得欤。以依处得果显因缘得果。以因缘必应有果显依处必应有果读师云。此事尔也。但疏样见之样不见光胤申云。因缘对果词也。仍有果义显故云必应有果。依处虽得果对果义隐。依处显体因显义。正有果义缘因处。虽然依处遂得果义故云依何处得欤。问如此聊存傍正。虽有其意至答。因缘依处得果二段说之欤。读师所存遂同影显之义欤。影显。得果依处得果显故。以之显因缘之得果欤。此事不审也。先因缘得果义。殆得果依处分明云事不审也。但答之时。依处得果先明之样以释之。依处得果先问欤。必应有果得果问词欤。必有果也申置欤。此事心中不一定。进可决之也
  一。果有五种事
  私云。此果有义答先处得果以前云五果也
  一。一者异熟(乃至)异熟生无记事读师云。)善向佛果不受业果云邪义立。小乘部中化地部立此义欤。随同小乘中(云云)本业经佛母品中。此旨见欤。秘会之(云云)
  私云。秘会本业经佛母品文作二释。一随转化地部。二据三乘无漏资粮加行正位漏善(云云)
  读师云。异熟生者。六识异熟摄也(云云)此事不审也。不云异熟生。何不显六识异熟耶。殆异熟生。真异熟不摄欤云滥
  私云。此事诚尔也。但有其意。异熟生广故异熟者显真异熟词欤评定曰。如前第二卷会者。疏中本识名异熟生事明(云云)此事依异熟故名异熟种云下欤。进可见之
  一。二者等流(乃至)得果随转事读师云。等流果取等胜不取劣品之果。此事劣果引何非等流果耶延公云。有子细。等流果取等流之果不取劣品事不余义事也。其劣品引何不取耶。又不取何果摄之耶事大事也。智品伏道蒙。自类相生种子。前念定引劣品也。此定可等流果云不审也。意得之样。肝要增上果之等胜果引边等流。劣品引边增上品也。抑等流果不取劣品。等流果熏习增进之果取故欤。劣品引非增进故光胤申云。等流果闻熏习以来种子取欤延公云。外法异生位。依恶行之熏习有增进之义(云云)
  一。等似先业得果随转事读师云。人命令短故。自命短样相似故。其果云等流果。是先业之同类故延公云。造杀生之人。业障自第八总报果果取增上果事良公同疑之光胤申云。异熟果正总报第八别报六识取故。业所引果常增上果云也。如业所感器界
  私云。疏瑜伽三十八等引。善法增等为自果也。对法同之。此事以。延公熏习增进之故申欤。尔不入取下论实。此界非不通余耶
  私云。此文通不善等事欤。非取劣品云事读师云。等流果不取劣品事。其子细难思(云云)
  一。三者离系(乃至)善无为法事读师云。此果限烦恼断通所知二义(云云)光胤申云。第十卷灭缚得灭障得之二师欤。限烦恼义定障所知障不嫌之见可见疏
  私云。不动想受择灭之三性真如论义也
  一。四者土用(乃至)所辨事业事
  私云。秘引瑜伽云(良意)士夫所得士用果者。农作商买事王书画占卜大事也。
  由此成辨稼穑等财利等果故名士用果(云云)以上人士用果也。若法士用云师。通一切法上因果。此师无为其果取见。可见疏
  一。瑜伽等说(乃至)得增上果事
  私云。为明依处得果。先引瑜伽文也
  一。习气所言(乃至)一切功能事读师云。五依处云习气依处也(五依所论道注之疏出之可见之)延公云。抑习气依处言实呼和合不障碍等之依处欤。又习气言虽因第三。余依处以得此果云事欤。此古寻也读师云。习气之言以实和合不障碍等呼欤(云云)光胤申云。瑜伽依处佛果说文引二师诤之。若习气之言不摄余依处。文外诤欤。必定习气之言可摄也。自元习气显业种故。尔处业种。习气言第三同事欤(云云)随顺等之言以之可知之
  一。言说境界根障碍四一向增上果能得不得余果故无乱。故疏不释之。自余依处事。疏云。先引发因依处。引自类果故不得异熟果。异熟果他类故。摄受因依处六。其中无间灭真见依处等无间缘。或无漏道故不得异熟果勿论也。肝要士用作用之事。疏见依用依处出。人作用不得此果。其义易知。法作用得此果。即六依处得此果也。然五依处定事。论显诸依处云不云数故虽难知。下十因得果摄受用不出故。此定量五依处云也。且人作用门释之意欤。次士用依处得此果欤事。人士用不得之。法士用实可得之也。但疏六依处云实可云七依处也。同所作故云六也。此事论义
  一。随顺处言(乃至)一切功能事读师云。七依处也(云云)
  私云。疏并论道。列七依处可见之。疏三释。一七依处。人士用门释欤。二九依处(法士用加十一作用)三八依处(除作用取士用作用疏故)领受依处疏远故不取之。无间灭依处事。疏以二解。一所望不同之。二无间以胜果。劣品故不取之。等流果不取劣品故。付之秘有义问答可见之。秘释见等流果真似。真等流果三类因缘也。其外似等流果也(云云)此事难思。无间灭依事论义也
  一。真见所言(乃至)一切功能事读师云。五依处也
  私云。五依处可见苦。抑法士用。加士用作用故七依处也疏见。领受依处事。疏疏远故不取之见。秘加领受依处八依处也。疏据有为果隐无为果。仍下十因佛果不出观缘因。今云七也无间依处习气有润种子三依处。不得此果事易知故疏不出之
  一。士用处言(乃至)一切功能事读师云。人士用五依处也。法士用十一依处也(可见道)私云。人士用师意随顺望自善法等。差别功能约别之法体故。何不望士夫故不得此果。习气有润种子故一得此果无间灭等无间缘故又易知。真见又不得此果可知(文)抑言说境界根障碍四依处事。一向增上果能得不得余果故。上易知故不说之。随疏此四无乱故不释之。处至士用果聊有滥故释之。其有滥者。法士用师意事也。先此师意十一依处以得此果(十一依处可见疏)除言说境界根障碍。其中疏释言说依处滥也。疏释其故云。此果必生云彼语依处显于法故(云云)言说以声名句文显所诠义。士用果生果也。非显果故。次根依处不得士用果。疏中脱略云论义也。境界依处不得此果。又亦不说得云论义也(可见两帖论义)障碍依处事。之因可得之欤。即因之意除之欤光胤申云。语依处显法非生云意如何读师云。声名句文以显所诠义故延公云。法名想以生言说事如何光胤申云。其非瑜伽之意。对法意也(云云)读师云。士用果人士用。因果假也。非实(云云)延公云。不审也。依农作等得稼穑等果。岂非实耶光胤申云。假假者假合人等之上(因假也)得四大四尘和合稼穑等果(果假也)事也。因果义门实义云事读师云。尔也。其体假也
  一。所余依处(乃至)一切功能事读师云。所余处者。语依处境界根障碍四依处全。并余十一依处少分也
  一。不尔便应太宽太狭十事私云。太宽太狭过样。开疏可知之光胤申云。
  疏余四依处有业种不得即太狭也(云云)此余四云语境根障之四欤。若尔全不得四果(除增上果)依处也。何有云业种耶读师云。甚以不可然。余四依处者。有润差别和合不障也。非语境根障四(云云)此事光胤。
  读师申□□□□□□太狭过事论义也(可见之)
  一。或习气者□□□□□□□□□□光胤申云。异熟因已润后近果□□□□□□读师云。对亲辨自果。已润后尚果疏光胤申云。远之义遥异也。习气依处去果。远者未润故位远事也。异熟因远者。位近义。功能远事更不符合事也。何云习气亦尔耶读师云。诚其义聊。远云事大方同也。此ホ。依处云尔欤
  私云。初师意五依处习气名事第三习气依处名言样意得。不尔何别云习气耶。以之案。去果相远之义。道必然之事欤
  一。随顺处言(乃至)故偏说之事
  私云。而此因招之因等流因也。等流因随顺依处引胜果不引劣果义同行相显故。偏瑜伽说随顺也。胜行相显此意也
  一。真见处言(乃至)偏说事私云。真见依处证离系。余依处证离系相对。真见证离系果相显故偏说之也(为言)评定曰。真见得非离系果者何物耶光胤申云。疏同类等(云云)真见智也。为俱行信等为因义欤。上能□引证下可见
  私云。疏云。真见之名招离系相显(云云)若尔如士用果何不云而名相显耶云不审。但下而名相显士用云名因果亘事也。同名之相显也。今真见之名相显者。真见离同名ネ。其名义显也
  一。士用处言(乃至)是故偏说事私云。而名相显如上注光胤申云。此处亦能招增上果难思。常论义不事新。虽然士用果则增上果云。如此申无用也。真见得非离系云。申无用也。延公云。单士用果不云增上。其外带增上义云增上见若尔无用
  此事诚尔也。但其遂堕士用果故可谓无用欤
  一。所余依处(乃至)故此偏说事私云。余十一依处增上多云事难思。有润种子依处岂增上多耶。又士用依处增上可多。何不云所余依处耶
  私云。以余已显余之由此疑可遣欤
  一。如是即说(乃至)增上缘得事自下十因四缘得果也。抑五因一缘以得异熟果易知。同学抄法士用云师意加观待因见。此疏若望法为因即取有十因中六因也文以加欤。此无余义。作用依处事存。即上习气处言显诸依处下疏(依处得果段初师下也)法士用云师意。加作用依处即六依处得也(云云)此事欤。其段观待因疏远始终嫌之见。上段初师下。第二师十因依处等得果多少。如初师共许意得瑜伽文。二义解不同也。间得果多少样如初师可存之也。十因四缘得果异义。此同学抄不审也。若又枢要等有异说欤。将又同学抄书写之谬欤。进可纠之
  一。若等流果(乃至)初后缘得事
  私云。上依处段七八九三说。付法士用事也。今人士用门明之。就中法士用。今一段不相违。八九两说。依处见两说。十因一摄受因故缘因缘增上也
  一。若离系果(乃至)增上缘得事易知光胤申云。抑上四果偏人士用师明之事如何读师云。以下士用果二师。上影显可知存不明欤
  私云。其。何样依处得果。论文于人士用明之。疏法士用分别之释。今段。疏异熟果下。若望法为因(乃至)六因也释。前后只同事欤。但五果时士用果分二师。上余四果何不举二师云疑尚残
  一。士用果举二师。十五依处中士用依处作用依处偏于人明之不举二师事疑也。既表二师于因何不表之耶。此事进可寻之
  一。若士用果(乃至)余三缘得事
  私云。初师四因一缘也。第二师八因三缘也。依处得果初师五依处也(摄受因依处士用作用二依处故。依处五也。因四也)第二师十一依处也(摄受因依处无间灭士用作用真见四依处取故。依处十一也。因八因也)
  一。除所缘缘事
  私云。亦不说得论义疑也。以其论义可知之
  一。若增上果十因四缘一切容得事
  私云。此增上果无余义。可为别体增上果欤觉处。疏及二释。抑第二释别体增上果通。十因四缘一切可得。因缘边等无间所缘缘三缘被立。缘用外又增上缘用欤。返返不审也。但不障增上缘意得。与力难思。但许现起识论义时。作义分俱有依作才学。与力勿论也。但其可依义也。凡常一义识种。而许义分俱有依事难义。今一切容得与力意得通。非殊难义欤。以之可备润色事也

第百日(自傍论已了应辨正论至如余论中具广分别)

  读师云。傍论之分齐疏二释也。初释四缘正论也。依十五处说四缘云(云云)下傍论也。第二释四缘傍论也。偏以彼彼分别生为正论。初释正欤评定曰。十五处四缘同事欤。自元缘生明时。缘四缘十五处十因等之不同。缘正论明之。十五处何不尔耶读师云。四缘正论云事。今心心所缘明故四缘正论也。十五处广色心二法之果辨。又正缘义隐。四缘正缘明故正论云也
  私云。十五处亘色心缘云由不意得。四缘同事欤。因缘增上亘色心。次依处四缘相对。依处缘义隐云事。聊其分欤。依处四缘十因建立时。十五处立云事起。正因果相对门不开之。但开毕四缘十因一体故。自虽得果其所向异故光胤申云。假令十五处四缘先说之。十五处可正论欤读师云。十五处因之义隐。先说事私云。说样前后长行付事也。本颂由一切种识以展转力故种现之缘先说何耶。随其傍正可治定事也。今初释。肝要本颂说四缘不说十五处。故十五依处傍论欤。长行始明故
  私云。初释意。四缘正论云。润色彼彼分别之段缘明以为由。一向生正论不可定。既生明时。缘相对明之故云意也。义灯此由立
  一。本识中种(乃至)应知亦尔事
  私云。生现分别之分别。摄心心所见相分(云云)既相分生明。色法生缘明欤。但生现分别之文。正色法相分摄事不审也。肝要虽云辨心心所生。广色心之生辨也。疏总即言之一切相见等法皆有此缘而生之文分明也
  一。种子缘心品第八第六出。第六缘名境欤。实当种子缘分欤不可知。行相样欤有能助力事。疏如根种于识种云出根种事。许现起识根种义润色也光胤申云也。但此种子望种子说欤。聊其趣异。根种义润色也。虽云识种。此生现分别之缘故
  一。于识等二事评定曰。识等之二者。识心所二欤(云云)延公云。根识二注论欤(云云)光胤申云。不障增上缘。异熟种子望异现行事出。此可障物不障欤不审也。一聚内。心种望心所。不障为增上缘。此别聚返返疏远也。缘义不审(云云)
  一。本疏然简无漏种(乃至)非也事
  私云。无漏种为有漏现行缘云事何时事哉。假令无漏第六识种子望同时有漏五识现行时。异识种子望异现行类。此简。遂能所治。障碍故云事欤。虽亦是增上缘不相违因摄等者。与力增上缘一旦取。不障增上不可取也。遂成障碍故(以上初释)次或亦是此缘等者。不障增上缘取。遂虽为对治。现未成障碍故。此中但简障碍现行等者。今所明当座不为障碍。不障缘取故云事欤(一向暗推也不可为定量)此事显轮集今二释即因之因入料简欤。但不分明。初释中纵夺料简可见之
  一。现起分别(乃至)或无或有事
  私云。他识相望等无间缘。第四卷立破毕。仍归正义明之欤。疏此中分别既摄见相分等者。论现起分别分别不限见分心。相分摄事释。自他有情相缘为所缘缘者。扶根尘为所缘缘事说故。通相分云欤。所诠上果分别(生起分别事也)摄相分。今因分别摄相分欤一疏即唯前六识文付。五识缘他有情时。直诧他有情第八所变。器界缘时。五识唯诧第八相故。必杖自第八所变欤。此事不审也。有情缘粗钝劣也。识体自第八所变他有情扶根相分杖。重变。自第六所变辄不转(业果心也)或一切不扶(定通业果不扶)如此。争他有情直杖耶觉也。此事不审申处读师云。不可及不审。直可扶也(云云)此事释左样见但不审也
  一。八于七有事
  私云。五识杖第八者。杖第八所变五应事也见。广通四分辨所缘缘也。第六缘第八见分见不可知门事欤。不尔名境分转识赖耶时。争熏见分种耶
  一。第七于六(乃至)第八相故事
  私云。第六缘第七样可寻之。抑此下疏自是一行法故不问八之解释不意得。进可披人师释
  一。第六于五无等文事抑五识中自类相望不为所缘缘事疏释之(不以五识自相望等文也)论不释之何由耶。诸门开委细释处。略之不审也。古闻书五识唯诧第八相故预令知此由也(云云)此事诚绝妙绝妙
  一。许五后见(乃至)亦有三缘事评定曰。此师何人耶光胤申云。此师且正义前为差别义理。假叙欤。义道分齐更。此云所缘缘事非正义意也。更非别师古物见(云云)延公云。尔也。古如此沙汰(云云)又疏彼随经部因果异时观所缘论事也。此师事评定
  光胤申云。正义前本质疏所缘缘宽狭见。然第八相应五数心所杖心王所变疏所缘缘也。非本质(云云)尔正义前。今义道许事。疏所缘缘申读师云。不尔所缘缘义道更事也。疏所缘缘亦可尔。加样。五七可转过去欤不可然(云云)
  私云。此所缘缘种子熏相分付明之。第八嫌之。此事不审也。本有种分。假令前念等流道理。但前念相分现行。所缘缘意得故。其现行气分不传。前念相分现行所缘。本有种分。前念种子所缘缘欤
  一。前七于八(乃至)相见种故事读师云。相见种直第八缘故云所缘缘欤。又其种所生现行取欤延公云。可取种子欤光胤申云。不尔。疏意取所生之现行。秘引有义。有义作两释。遂破有义见追云。此秘一段。有义二释。转识种欤第八种欤事也。非种现论读师云。尔也。大有子细。取种子可背一段。今现望现缘故评定曰。此前许五后见师义欤光胤申云。疏若后以前念为所缘缘云释之。前师义筋云意欤。然直非前师欤。不尔如此申无用也。随此下疏即是二义而前师前二义云事
  私云。疏六望七等准此应知。第六望第七可有所缘缘义可准之云事也。论虽不说之定可许之故加之欤
  一。同聚异体下秘。等无间缘付有义问答可见之
  一。所杖质同不相缘故事光胤申云。此由非遍道理。第六缘过未等时。虽无本质。不相缘故不质同时不相缘事狭有本质时由欤读师云。相缘时本质也。互为本质故。本质道理故。不相缘之时。遍道理也。设杖诧质时。痛质多不相缘故光胤申云。自义前由破他文欤。一段样不见。先自前立道理见。自义道理立时。缘过未等时。无本质故无质同义。仍过未缘不相缘质同外道理立故。不遍之由成欤评定曰。只先通本质境付立此道理欤
  私云。如评定先本质境付由也。疏立所杖质同之由疑。第八一聚举难之。答之立相分相似义。若所杖质同摄过未缘等。何举第八为疑耶
  一。或依见分(乃至)彼应无境故事光胤申云。此一段法喻。法互为质起。喻第八心王所缘种子。五数心所本质故片互也。心王本质。法互为质起悉互为质故。法喻不符合读师云。喻取少分也(云云)光胤申云。抑心王前心所所变为本质义不可谈欤读师云。不可谈之(云云)光胤申云。疏有说表。心王心所所变本质义出延公同心云。此师意一切心缘境时。必本质云师故。悉本质作也。若待外质方生良恐等难破此事也论不尔无表下疏。虚空名为质。第八心王以五数心所相假力故。为本质起名同所缘(云云)此师一切境本质读师云。此非正本质假说谈也。五数心所心王为本质实本质也。若尔大其义异也。譬正义前唯诧心王意得程事也(云云)
  私云。此文起。此师意一切心心所缘境。必带本质云师也。则第八一聚其样申。缘种子时。五数心所心王所变为本质。缘久故必一聚相缘也(为言)付之其事阙处出。无色界缘种子故境。不缘种子何为境耶。五根器界故。若缘种子其程。心王变出物。必心所可杖心王所变。若杖可有相缘(为言)付之正义虽正不杖心王所变。心所各变种子故不相缘(为言)疏前师意各各(乃至)识用也者此意也。付之相缘后师难云。何故同一所缘一相不意得。五数心所无云本质同一义。前师云。若必有本质者。第六过未缘第八心王境岂有本质耶。相缘师解云(有说者此师也)第六过未缘诧名质。第八心王以五数心所假力为本质起故。犹名同一所缘(为言)疏一段可见之。故后师。第八一聚悉本质作师也。但有说表后师意得又有此一义欤延公一向后师评定光胤聊有说之词。此师于又或说欤(追云。此师互为质时。本质体多种子法数见云同一也。勿见分境不同质故之由。此师立事如此。此师一切亘本质同一习也。正义。有本质境付云同一。无本质境。相分相似作同一所缘也)
  一。设许变色(乃至)不同质故事读师云。设无色界缘下界色故。彼应无境故之难遁。种子必缘。不尔见分境非同质过。心王缘种子心所缘。见分境同质。不尔六个见分境不同质之过
  私云。此文篇篇不意得置事。先设许变色心所事欤。心王事欤可治定之。假令上彼应无境必定心所也。付之心所变下界色故有境云转救牒。色变。种子必缘云意欤(此意得)若又心王设虽色变。心所必种子可缘云事欤。此文连续不意得。心王变色申无用也(是一)次同质之样如何。互为质返质不同。假令其心王所变一置同质欤。心王上有说样。心所所变为质故王所相时质不同也若尔心所心王。五心所各一心王所变为质故。质同。王所相对无此义。若尔返可背不同质故。私此事案此师其体。一种子境见边云同质欤。同质者。同物缘意也。种非种非同质。同种子云同质欤。正义三通缘四见分返缘自时。真似异同一云(一向暗推也。不可为定)
  后年案之。此师本质同一付法数论。体数一多不嫌之。无色界心王虽变下界色。心所不可变也。偏种子缘时。种子法数本质同一也。种子一法付互为质故。若如心王心所缘下界色。种子下色相对。种非种故非同质。此云勿见分境也。论道若许心王变色者。等云心王色变时。心所变色云事也。心王变云事。前师云。六个等道。前师同一所缘意得事释欤。读师拜面云勿见分境不同质故正义能破也(云云)光胤当座卒尔同心申也。后见之相缘师道理立文也。但正义一分可许此道理耶否别事也。此又无子细不正义文也(勿见分境文。后师下文。正义许之。本质程境同质故。道。前师六个等云正义意述也。其子细。下诤。识聚下缘三释违此文事问。缘三释因位付释云。缘四释。因果位通此文意得云云。正义此文存故分明也云云)此文次。评定事读师云。第八识器界缘时。器界有本质。一世界同业他有情。各各变身士时。彼为本质故。自有情第八。各各变相分(云云)光胤申云。同业他有情。各各变身土时。此一世界自第八变时。彼虽为质。随他有情所变各各变相分事不审也。器界本质自元相替常本质故。只相分一个相分。世界可然。于一世界。其世界变众生所变众多。随其一一各别相分变云事不审也(云云)读师云。器界既有本质定。若尔他人所变为本质时。他人所变随一一可变相分。有变不变云事返返不可然(云云)延公云。器界缘异常本质故。一一对其移取样。他土变时。其土所变虽无量。一一其为本质。各各变土云事不审也
  私云。此事披释文可决之
  一。延公云。他有情第八识缘事。如器界同界有情第八识悉可变置。可互受用之义。器界(云云)光胤申云。有情缘器界缘欤。同界有情悉常变之云事不审也。随宜可反欤
  此事再往有其评定。后能案。随宜变云事不审多。延公申样。进披释文可审定欤
  一。同体相分(乃至)但有增上事私云。相分望见分增上缘不障欤与力欤。所缘缘外与力不审。相分望自证分等时但有增上缘。疏所缘缘事可随上二师欤
  此文道或可有所缘等者。相分望自证分时事也。意得事也。可见疏。疏所缘云或有云二释。道释付
  一。见与自证(乃至)俱作二缘事私云。见自证相对如见相相对。见分不缘自证分故。后二分相对互为二缘相缘故。疏云与见相分但为增上(云云)
  一。此事不依(乃至)互为缘故事私云。此文恐滥来也。上同体相分为见二缘之相分。非种子相分。种子相分。为见加因缘可为三缘。不可云二缘。仍今文自元现现相望辨缘段故。不明种子相分。种子相分。上本识中种容作三缘中
  一。唯除见分(乃至)能缘用故事疏云。此中但遮见分非相所缘。义遮第三四分亦非相所缘。意显余三分互缘一切法。名遍缘故(乃至)又解。然今但遮相为能缘。及遮见分不缘自证。非显余二取缘一切。此不及前解(云云)唯除见分下。灯秘可见之
  一。既现分别缘种现生事私云。疏释云。此言缘者。缘籍义非缘虑义以种亦是分别摄故(云云)光胤申云。抑此种子分别。本颂彼彼分别生摄欤读师云。可摄之欤光胤申云。若唯有识都无外缘由何而生种种分别问。样种子分别不问欤。但本颂巧摄说之欤。疏文今论解(乃至)问也(云云)其意可知之
  一。现于亲种种种所熏种也。与非亲种非亲非非所熏种子
  一种望亲种亲种自类相生后念种也。望前念云亲种。于悲亲种异性种也
  一。虽分别言分别摄种子欤否事不及沙汰。分别因果之分别同事也。可沙汰之事欤
  一。二三四五六等者。三性义段遍计不同释处疏让
  以上
  天文三年(甲午)十一月八日晚渐笔功讫愿以此少因备二利之良材
  药师寺末资乘
(乙未)九月五日对长基得业一交了

论第八卷闻书第二

第百一日(自虽有内识无外缘至俱等余文义如前释)

  读师云。此问事违经有二中第二问也。此问之样。第七卷若唯有识都无外缘等问受。四缘缘生明。虽无外缘。缘生之道理立上。重此问不意得样。虽然几度为生起问可意得欤光胤申云。古此问第七卷问色副意得时。无漏八识等虽无外缘。依内四缘等缘。彼彼分别生事。此上四缘缘生分。究竟有漏生死相续今一重事也。无外缘此义难成之问也取成。所诠生死相续一重问延公云。第一卷若无实我虽能生业问似光胤申云。其我付问也。今不限我(云云)
  一。诸业谓福(乃至)不善思业事疏云。凡善业皆以福业申事也。何二业福非福可立欤。但为令知定散业。福中福不动开也
  私云。疏云。福者暗义爱业乐。自体果相殊胜故。非福者不可爱乐义。自体及果相副劣故(云云取意)不动业疏释云不可改转义住一境界不福劫故(云云)
  一。业之眷属(乃至)异熟果故事良公云。俱行心心所取事可尔。疏五蕴性(云云)取色事难思读师云。演秘释。有义之尔嫌色。正义律不律仪色能感果故取色(云云)延公云。无表色事欤。其实思上立非色。光胤申云。何。色心相摄之时色故
  私云。不限无表。总色聚何无同招引满义耶。又少乘俱舍第六引必可见之。十随转之事。此下秘
  一。此虽才起(乃至)当异熟果事读可现行业事也。现行业独立无感果之义灭故
  一。而熏本识起自功能等文事种子业事延公云。起自功能者。道业现行(云云)助无记记边功能生事欤。尔非名言种边欤读师云。名言业种一体故。业现行生。则望思心所时名言种生果也。此物又业体也(云云)
  私云。此功能者。颂说习气也
  一。是业气分熏习可成事释习气二字也
  一。简曾现业故名习气事私云。习气言简无惭外道宿作业(曾也)顺世外道现业也。大乘业非偏现。过去造业相续故。非偏曾业。展转相续来果俱时助果故。念念生灭来。一向以前物。何简曾业也评定曰。曾业取萨婆多欤光胤申云。疏释萨婆多业曾业也(云云)可见之光胤申云。萨婆多过去业者。体性其任感果也。过去起缘作读师云。体性分感果欤光胤申云。无惭宿作者。昔造业欤。虽无造事本来业欤读师云。定昔造业申
  一。私云。化地部业过去入过去理有体习也。此大乘业异。大乘理灭不续。偏种子相续谈之。化地部入过去尚理体许也(秘问答也可见之)化地部业今所遮也。曾业遮之也
  一。顺世外道现业大乘顺现受业风情欤云评定。读师思光胤申云。顺世作时则业果。大乘顺现业后时受果。犹顺世之业。疏释分明也读师云。即疏读承仕也
  私云。大乘业念念生灭现在业体。异无惭人地部萨婆多曾业也。作时则非受果故异顺世
  一。如是习气(乃至)胜增上缘事良明房云。大乘业现行一度造时。其势力感果功能施毕。其分果报现位。其业俱时欤。又俱时光胤申云。以外寻也。现行一度造其任业不相续。过去感果。同时不施感果功能欤。若尔少乘□作。大乘业现行气力种子留置。展转相续至当果位。俱生俱灭助果也。业势力尽毕果又尽也。少果俱行事
  相见名色(乃至)名二取习气事读师云。此事以外烦也。先今二取者。能取所取云二取欤。则相见相所取。见能取。余三如此。能所取作立云二取欤光胤申云。此事古及异义样欤。疏释谓则取彼实能取所取名二取(云云)相见俱所取物柄。能取云二取见。二取二事。相能取见能取云二取欤。余三可知之同事也。此单取也。此单取能取重又缘能取。此能取取二取云重也。此单重合云八取释。疏初释此意也。第二释四取释也。此释论二取上申单取分意得也。相见名色等之能取云二取也。其上重能取不取释也。疏或前四是境彼取能取但有四也者。此第二释也。虽有多料简。此义叶文。读师同心。此通一段料简也读师云。彼取可训耶光胤申云。八取释彼取彼取。第二释。彼释彼取可训欤(道分明也此样)一向暗推也。不甘心
  一。彼取取疏即彼上四取也(云云)意指上单取云彼。秘释欤。取言疏释。一取言通上四处是单取。及通彼上是重取也。谓有取取前第一能取之果。如重缘心(云云)凡单取相见名色等中二取义顺疏秘欤。上料简义。聊疏秘违处。一旦难尽追可案之八取释。单取相见名色心心所本末四也。重取者上四取缘四取也。此二重ネ。烦二取取八。取释。后四取释相见(乃至)本末四境。颂二取上四取二取取也。肝要颂二取体通。单重(八取释)偏重取取。单取境不取四取释也。开疏秘可案也。此一义叶文
  一。此显来世(乃至)诸因缘种事评定曰。此二取限异熟心云事不审也(云云)光胤申云。疏通五蕴。五蕴道
  此显来世论下。实通五蕴。疏释玄赞五蕴欤。总二取习气广通八识亘非异熟欤。今根本总□样付释欤
  一。俱谓业种(乃至)互相助义事光胤申云。互相助义。果亲疏彼此助云助也。又业种名言互助义欤

  一故颂先说者业二取前后事欤读师云。果助义也。但名言业种互助义(名言业助何耶。无业名言不了生果)光胤申云。名言助业样不审也。又果助义。互字难思
  一。谓后后生谓前前生事私云。疏有二释烦可见之。第二释易知显非一也。论彼所应发事。本末眼异熟释。转识相分意意得也
  私云。释相分熏也。疏本末若为一下。秘释非能熏故。但所取具能生所生二义(云云)重重有子细必必可见之
  一。由异熟果(乃至)性同易感事光胤申云。感果分难易性同别依。有受尽相无受尽相事不审也。有受法尔功能也。性影难易何依。读师无被申旨光胤申云。异性。难感云自分不相应非分作用依。如此申也。非分作用一旦之也。始终法尔力。有尽期欤。同性易感。法尔相应用。其自性力故。无尽欤。读师同心也
  一。由感余生(乃至)余异熟果事疏云。第一句字第三句。既尽第四句复生字释也可见之后案云。由异熟由也。异熟既尽业既尽故。远由字既尽付释之。显由字俱字由也(上。秘释。上前七于八秘释引合可见之。望生现果事)
  一。等流增上性同易感事读师云。增上果异熟果所摄之增上。何云易感耶光胤申云。器界等感增正果异熟果摄。其外增上欤。此分治定也
  私云。疏第二释易感等流果不配增上。此释不及劬劳
  一。复次生死相续(乃至)总有三忙事良算勘云。总标别释科段。道之样违疏(云云)
  一。此声能诠声简非诠声。又声性二。体自性唯无记也。但业性表内思故。名非业性故唯无记也(云云)上语依义下文引合
  私云。疏云。唯第六识能缘其名能发其名(云云)意云表义名言不限发言之时。虽不发言。心其名浮取熏种可摄表义名言见读师云。表义名言二种。一发言之表义。二只其名取表义(云云)
  私云。上注趣也。但音声差别之词限发言云似。但名必发名句文。其义诠置名所诠出来。诸法上各各其名心浮昔其法言说诠置故。云音声差别欤
  一。表义名言云音声差别时。名言直能熏之体闻。名言直熏种欤云滥。为遮此滥。疏云。一切熏习皆由心心所心心所熏种有因外缘。有不依外。不依外者名显境名。若依外者名表义名。以分二别。然名自体不能熏种(云云)心心所依外名言熏种故。名因心心所果也。果上立因名云表义名言熏习云也。次上文云。然名是声屈曲差别唯无记性。不能熏成色心等种。然因名故。心随其名变似五蕴三性法等而熏成种。因名起以种名名言种(云云)
  私云。表义名言熏习之名义。此文意得。又表义者(论则能诠议显此意也)名言者(论音闻差别显此意也)熏习者易知
  一。疏一个问答。问意(取意)依五境等。种熏常事也。因名熏种故说表义名言熏习者。依境熏种故。何又依所诠义境熏种故以不说因义熏习耶(为言)答此问云。答。境非胜依因境而心熏。但是显境所摄。然今有能诠之法。令因起执流转生死。带此胜用为缘而熏故。立表义名言熏(云云正文也。意易知。句文名胜自在摄句文。此文又有释可见之)
  一。有漏心有表义名言熏习见。疏云。若依无漏(乃至)心变似故(云云)名胜用生死流转依属着执义上出故。无漏名云疑。故此文起也
  一。能诠名句文三。偏云名事。疏云虽亦依句等而成熏习总标说为除善诸法名最胜故从胜为自但说夕言熏习名言近则摄句字故(云云)
  一。显境名言事读师云。显境名言。则能了境心心所法(云云)更名言为因熏习。何云名言耶。此不审常事也。疏释之云。此见分等实非名言。如言说名显所诠法此心心所能显所了境如彼故。名之为名。体非名也(云云)此文可知(云云)
  私云。此外有或释。次文云。又如四蕴名名。体则是名。能取义故。瑜伽论中(乃至云云)各别因缘事私。一切五蕴名言种也。诸法各各因缘。因缘所生法。皆以摄受之故宽。付之秘问答可见之
  私云。常申业种名言云名言种子。此二名言熏习种子也见。随疏因名起性名名言种(云云)论随二名言等文又分明也。而古闻书此名言熏习常云名言种可替样不审也。但又宽狭差别云替欤。我执熏支习名言种子云故。名言种宽欤。疏(我执熏习之间也)因我执故。相分之中亦熏五蕴种则名言熏习。由熏我执种。令自他别故别立之也(云云)摄论。二种中唯说表义名言欤
  一。令有情等自他差别事读师云。自他有情差别我执已断。圣者此差别。何云我执之力耶不审事也。此不审尧圆法印论义构。但新问答之论义也。又演秘(当段也)问答也新物存无下也。管见也。但读当古谈欤之由东院御物语(云云)秘问答事。恐繁不书载之可见之。遂答意圣者前物我俱亡。自他之思息无自他云也。我执熏习过失。令有自他执情事也。圣者前其体自他差别(云云)今论我执熏习通六七。摄论唯说第七
  一。有支习气事疏释有支得名之有谓三有支者。因义分义。则三有因生善恶趣差别因也(云云)一不善处置诸言事。疏释云显恶多于善令生厌故(云云)  一。令异熟果善恶趣别事
  私云。善恶趣差别。法尔种子不同也。法尔种子。源由业种力欤。此事不审也。古闻书云。严宽法印云。有漏法尔种子。依漏俱染污欤否二释。可随其左右(云云)
  一。三熏习分别本疏五段事
  私云。此事能能可取置事也。第一界地差别表义二中。发言表义熏习欲界初定。其故言说限欲初定故。有寻伺故(此事未定欤语业界地二释也)只虽不发言缘。名义表义名言熏习可通第四禅。各依熏故。或通无色佛边听法故(以上)显境通三界地九地(以上)有支我执二云通三界九地(以上)第二(三性门)名言熏习通三性。有分唯善不善。我执通有覆不善俱生唯有覆。分别通不善有覆(以上)第三(八识分别门)表义唯第六识。显境通前七识(除第八)不熏习故。有支通前六识。我执唯六七。第四(漏无漏门)有支我执唯有漏。名言通漏无漏。第五(五位分别)名言熏习除佛位。无熏习故。于十地有漏表义第七地也。疏余六识(云云)此五识第七法我见事欤。此有漏故。表义通十地欤。无漏通十地欤。显境漏无漏俱十地欤。有支不通圣者。不造业故。于圣者所道别报业二释。初释不名有支。非行支故名言所摄也。第二释类摄有支。我执分别。限资粮不通加行。圣教不共无明内法异生说故(加行位内法取释意也)俱生除如来八地以去二乘无学通余。虽事长大切之间书载之(取意载之)
  一。此颂所言(乃至)二种习气事颂配属易知欤
  一。取我我所(乃至)皆说名取事我执名言二名二取由也
  一。三熏习同异事应知。我执有支习气之下。演秘委分别四句等明之。大切也可见之
  (后年书入之)秘云(取意)后二熏习定名言熏习也。名言后。无记非执心熏习无漏熏习也。我执有支相对四句。或我非有。第七有覆无记执所熏也。有非我善恶非执心心俱句不善执俱非无覆无漏种。具三熏习。欲界中分别我见(云云)
  一。应知我执有支习气于差别果是增上缘事疏云(取意)见分熏种熏异熟果时。或自他差别。或善恶趣差别故。增上缘。相分熏种彼所缘熏质种故因缘也。异熟果所缘熏故也(云云)
  私云。见分种望自时因缘也。此望缘异熟果事云也
  一。二取名事上三业复次。八取四取二释。共能取所取二取也。今三熏习二取者。能执我我我所取我执熏习也。七识能缘名言境取名言熏习二也。熏种子二取习气云也。能执能缘种也。所执我所缘种ズ。疏非二种体自能熏可名取也释此意欤如何。此推量分也。追可见人师释。付之不审。相分熏种子所取种子。此用能熏付体能取边取欤如何。重此事可寻之

第百二日(自复次生死相续由惑业苦至身坏命终乃名为死)

  读师云。此复次二段。初三杂染释题。第二十二有支入释之(云云)光胤申云。若尔何十二有支一复次不立耶读师云。惑业苦十二有支开合不同也。二复次可开样(云云)延公样同心光胤申云。正颂业习气二取习气异熟配释惑业苦欤。仍一复次。三业三熏习皆以颂配释故复次。而今段。三杂染颂配释。十二有支配释颂论文。明知。三杂染以颂释段也。其三杂染委见。十二支故。释论故实开十二有支。颂顉十二有支门非释之。仍不立别复次欤
  读师样所存。当以以前之知也。但不审也
  读师云。三杂染宽。十二有支狭。其故于业杂染。总报别报顺现顺生顺后等业悉取也。仅除无记业无漏业。十二有支行支唯取总报业不取别报。又不取顺现受业故(云云)
  私云。欲界分别烦恼唯不善。悉发业。俱生中不善惑又发业也。其外俱生身边二见。俱行贪慢痴无记不发业
  一。惑苦名取(乃至)业不得名事光胤申云。能染着惑。所染着苦果故名二取欤。其染着必所缘染着义欤如何读师云。染着时必所缘染着也。故二取云也。二取者能取所取也。论文分明也评定曰。于业何无染着义耶读师云。业少分可有此义。多分于苦果有此义。故除业欤。惑能着门取之。业非能着(不善业可有此义欤。其能着门可立少分之由欤可寻之)所著又少分也(云云业所著者。好杀生偷盗事欤。业能著者。业爱人天乐果等事欤)
  私云。取者取境义也。必不可限着义欤不审也。但此取者。非泛尔取境。欲取等四取取也。执着取事也
  光胤申云。今复次意。二取取如取支取。欲取见取戒取我语取四取取欤。读师取是着义可尔(云云)光胤申云。三业复次意。相见名色等之四取或八取云二取故广。但下前异熟后异熟狭异熟果取故。此显来世异熟果心说。实通五蕴疏释。今复次狭二取意得故。异熟果因缘相当欤。但惑种边广(云云)
  一。疏一个问答。问意十二支狭。惑业苦广样寻也。答之若除此中无明爱取余一切惑。除正感后世行。余别报业行。并别报体苦圣者身行及苦等非十二支(云云正文也)
  私云。并别报体之文不审也。名色触受皆取别报体六识心心所。取何别报体云非十二支耶。别疏明十二有支。有十门中(前六门疏加之。第七门第十四门论明之)第一门列ネ支名辩总别体也。其中别体性辩时。十二有支体一一出时。名色总蕴全三蕴之少分(云云)触支第八触六识异熟触(云云)受支同触支。又六处支内六处(云云)意根。前六识前灭意取也。此等所生生老支亦可尔。何云除别报耶
  私云。总别兼感业别报业别报业十二有支所摄也。唯感别报业时别报业果不独不引后有故非有支故此疑开。疏此中无明之下文分明也
  读师云。圣者身行苦非十二支云事难思。二乘有学无学。又十地菩萨异熟果。岂非无明行所感耶。又非生死支耶延公云。其一分有支也。今付全云尔欤。此分治定也。守千释。下三界门注之
  一。十二有支十门辨释事论四门。第一能所引。第二废立增减释诸妨难。第三定世破邪。第十诸门辨释。疏加前六门解释之故。此惑业苦应知总摄(乃至)如论广释牒释下疏文段。前六门尽。以外文段长。八本前六门终毕。一一释付节节。恐繁不记之。今度所谈。一向前六门疏加分被略也
  一。然十二支(乃至)五果种故事延公云。抑无明支能引功。直望果。有此义欤。将又无明发行。行支重发五支故。传谈其功欤读师云。俱有覆障缘バ。直可有能引之功欤(云云)
  私云。俱有覆障缘者。望不善意业望不善身语业。无间缘略纂释之欤。然俱有覆缘。直果望。隔身语行支故。就中设行对果耶。此由更无理
  延公云。无明无重发义故。直不望果欤(云云)光胤申云。此由不尔。设重发。发业用望业不望果(云云)延公承伏也光胤申云。下是前二支所引发故下疏。然近行熏故。从能熏行说为所引(云云)此文不举无明。尤奇无明直不施能引功。行传施无用欤。爱取二支能生功。爱取直望果也
  一。此中无明(乃至)善恶业者事私云。疏云。(取意取诠)五住地中前四住无明取。所知障不发业故。所知障泛发业也。佛地第七。所发业所得果皆所知障(云云)今论第二地断犯戒愚(云云)此愚发业所知障也见。付之何所知障无明今发业不取耶觉处。疏释之。非善不善○不能招生○(云云)当果记别善不善也。所知非善恶有覆。或无覆也(以上简所知)次前四住中简修道一分不发业也。见道全修道一分发业中。总别兼发唯发总报无明取立今无明支也。不取唯发别报惑(以上)于中有助正发业。今助发业不取之。仍论正感后世之正言此意也
  十九无知。七无知。五种愚。六无知。以上废立并相摄之样。可见当段演秘
  一。由此一切(乃至)皆非行支事读师云。别助当业点。不意得(云云)延公云。不可然。此别报业释文也。别助当业(云云)此分治定也
  私云。下三学门下疏。圣者不放逸非福行出出可思之。当言简现受业也。现受别报业故
  读师云。唯感总报总别兼感业今行支立也。非唯感别报现受业(云云)延公云。现受业不取事可尔。别报业不取事不审也。其故现受业背十因二果定不同世故。别报当业何简之耶
  私云。现受业别报业也。今别报当业付疑欤
  光胤申云。延公疑肝要也。别报果既取。何不取别报业耶读师云。总别兼感业感别报果欤光胤申云。总别兼感业别报业可取欤。不可尔(云云)光胤申云。就中唯感总报业落合感唯感别报业果别报果。定异熟五支所摄
  私云。此下疏问云。唯别业果既名名色。别报因体应名行支。答。若正异熟名色支者。或唯总报或兼总别。若兼名色支唯满果亦是。行支亦尔(云云)意云。正名色支。总报果分可取。兼别报果取。其时又别报业可立行支(云云)下至此论但取正行名行。兼行即非(乃至)然体是行(乃至)所以除也(云云)申非一途故。文段不意得。而秘释所以除也之文下。但非感总不是正行。故论除之。非除之故体便非云行
  正行支者。唯感总报总别兼感业也(云云)意易知。但尚以难知。兼行支者。唯感别报业事也。唯感别报十二有支ネ。总行支行事不遮。秘释此意也
  一。二所引支(乃至)所引发故事
  私云。识等五支总别报事。疏释云。识等五种是所引体。即显当果因缘种也。通总别报。即识支全及名色。并意处触受少分是总报体。除第八识及相应法余皆别报(云云)以之可知。抑第八识心王总报勿论也。及相应法之词。五数心所总报见。余皆别报。第八所变所变。五根等别报欤(名色中第八作意想思。并器界五根。本识相应。或增上果故想报取欤)
  一。此中识种乃至即后三种事
  私云。八本疏十门中第一段。辨总别体处。名色支体释。除受蕴全三蕴之少分名色支体(云云)今文下疏。余色四蕴因缘种名色也(云云)此相违重可寻之
  一。或名色种总摄五因事杂乱体名色支也。今论此名色支处。杂体缘起异说表事。余支杂体假说悉释妨难时。会之明也(此杂乱体通三性五蕴也。上体性段秘破有义可见之)
  一。于中随胜立余四种事读师云。此文上不杂乱名色支说也。杂乱体日总摄五因。别体名色支时。名色余四种开出也(云云)光胤申云。此文杂乱体说文也。杂乱体时。识支等余四种立也。其名色中开出也。立余四种此事也。别体名色自元除六根触受故。名色中无可开样(云云)读师云。别体时开立后别体(云云)光胤申云。上八本(十门中第一段体性出处)疏。此论下云。或名色种总摄五因。于中随胜立余四种。通取三性以为体也(云云)此文无余义说杂乱。既于中随胜立余四种引分明也。读师尚执心
  私云。勿论之僻事被申也。不可及豫义
  一。六处与识总别亦然事读师云。此文实体缘起门时事也。识支六处可开立(云云)光胤申间此文分位假说缘起门之时事也。分位缘起第八识六根中意根取故。其中开识支也。实体日始六处支意取前灭意故。六处支识支开事(云云)读师云。实体缘起六处支。意根现在七八取(云云)延公云。不尔。实体缘起门。六处意取前灭意也。于此种子无根义。六处支种子也。争立根耶云疑。又名色支中四蕴名名被云中六识。六处中六识意同物欤。尔二处立事不审也古来沙汰。若六处意现在七八。何及劬劳耶。六处意名色之六识名差别一意。六处意名色之六识名差别一意。六处门为后意为所依义取故。过去取也。其意又现在见。名色中六识名立也
  私云。延公申趣尤尔也。叶疏文。上体性明八本六处支处见。彼处疏云。五六处支唯内六处(乃至)则五色根及前六识。若有异熟异熟居去世说为意也。此约一意二世分别。即义以说别。若不尔者名中无识(云云)私云。此一段。先若有异熟居过去世说为意也之文。六处支中意前业意也云事分明也。读师说僻事也。次此约一意二世分别则义说别者。六处意名色中六识差别差别明文也。一六识为后意为根边立六处支。现在了别色边立名色支也(为言)之若不尔名中无色者。若上一意过现不分之。名色名中六识之识。何差别二分别耶云意也。延公申二个条之中后条目也。次初条目不意得。自元因位取种子故。所诠如此申肝要。六处与识总别亦然之识识支。此分位缘起门也。非实体废立可意得
  一。集论说识(乃至)名色摄故事私云。集论说分位缘起故。能引支立三支。识支能引支立。第八种子名色支摄所引支也读师云。此文实体门废立(云云)光胤申云。以外也。太以不尔延公又读师同心。第八种子识支立事治定。业种第八被持见。随能持识支立也。识中业种之识中词分明也。识中识现行欤。被能持故(云云)光胤申云。以外之僻事也。此集论废立。分位假说缘起故。更今论废立才学以意得样。别第八之识支。自元此缘起废立业种识支立。第八种名色立故。但识中业种之文诚尔也。此其名识支称事称也。业种非识何云识支耶。此事释云。第八种子识。业种名言中说业也(为言)识名□也。识支废立
  一。识是名色依非名色摄故事
  私云。疏云。生起问。疏云。何故识种不同。集论名色摄(云云)为答之此文来也。意经集论。识种名色所依。第八种识支摄。名色所依立也。若名色摄之争云名色之依耶
  一。识等五种由业熏发事光胤申云。抑业熏发之样。其分齐尤可有沙汰事也。不蒙熏发前生果功能具足。设虽蒙业熏发不由润生力难生其果。若尔由业力被熏发者。不蒙熏时。其功能色付分否耶。读师云。诚不审事也。光胤申云。未知生处。处处未定种子当来感果决定。功能决定。业被熏发云事也。何比何处定物。时分在所令决发业同时。发业用可望业。何定故故色付分。譬谷麦种地时既麦夏谷秋时分定。又彼田地生长谷等定也。此业熏发云也。此上正生事。今一重水土润力假处润生惑力
  一。虽实同时(乃至)假说前后事读师云。业重发我等五支种子虽同时。主伴等之相貌异故。假前后也光胤申云。主总胜因义以实同时被重发物假说前后也。疏此文此依实解(云云)意下或依当来现起分位之由。分位次第也。实之前后。故云此依实解也。对下意也
  一。或依当来现起分位事读师云。当来现起二分位也。现起者现在分位也
  私云。当来生起分位者。实当来其体性如此前后生起。分位门之前后也。识支最前生起。余不生起申。其体同时也。六处支体。第八所变五根故触受。第八相应心所故。虽然其分位前后也。其故托生一刹那位。名色等久余支相貌。识支之相貌显也。余分位可准之。如此相貌当来生起分位相貌前后。今现在种子上谈说识支五支也。实五支前后相貌因种子位。寄当谈也(以上)当来分位也。次现在现起分位者。既现在起位所生果样。分位前后故。因种子五支前后说也(为言)当来。现在分位前后谈也。此所生果分位前后因种子上谈义门也(云云)尔业熏发事又实生果事。更前后。故疏云。非行熏时及实生果有前后也。此依分位非实体也私云。或依当来。下妨难第四问受答二文中。初因位难知差别相故等文当也。现起分位者。次然所生果以下文当也。众生起问五支实种。何云识名色互为缘说现行耶
  一。由斯识等(乃至)现行义故事
  私云。此会现行难也。教识等说现行上申样。所生果当起理由说也。实因位无现行义
  一。复由此(乃至)必不俱故事读师云。以下大论义也。辄难落居大题也延公云。此生引同时者。困果俱时之义也。果果俱时之样。过去十因酬所生支现行。现在无明引被引所引支五支二具所引所生取说同时欤。将又今现在无明行所引。一具种现相对同时欤读师云。一具种现同时也。当起位说同时也。于当起位方说生引故有同时之分明也
  以上五个妨难释段毕
  一。三能生支(乃至)生老死故事
  私云。能生支理对生老支说。已润六支。望六支有能润功也。虽然其望六支边不谈。偏望当果说能生。当果近故。生功增显也。何说能生支也。疏虽爱取二(乃至)但说能生者。此意也。此上能引支引合可沙汰之事。能引支望识等五支谈其功能。实望生死支虽有能引之力。生老二果远故。近熏发所增程望说能引也。疏虽此二支(乃至)名能引也此意也。能生支准之可知之
  一。谓缘迷内(乃至)五果种已事光胤申云。此发业无明也延公云。发业事申出事不审也光胤申云。于无明成发业缘成润生缘差别相知欤
  私云。内异熟果生死苦果根本也。增上缘发业润生内发业根本云增欤
  光胤申云。发业无明迷异熟果出事如何。迷人天等之世界殊缘发业常事欤。杀生果果恶业发。其事业面白迷所作多。若尔迷增上果义多分读师云。发业迷三界皆苦之理迷义也。专苦谛根本内异熟果也
  一。复依迷外(乃至)欲等四取事私云。爱取起事。专资具等五妙欲境染着义显也。仍云增上果欤。实互也。欲等四取者。常四取。取支名四取事也云事。以之可知也。爱着生死爱取行相增也。专五妙欲境付爱着。见色。闻声爱着故。润生专显胜也
  私云。受有二种。异熟受境界受也。润生之时依无明起受。依受起贪爱。依爱起取也
  一。异熟愚真义愚事私云。此名人多不辨事也。故东院云。世俗苦胜义苦诸论二种出。其世俗迷异熟通。迷胜义苦真实义通欤。先德释(云云)世俗苦者。恶趣等苦也。恶趣苦。何愚痴世间者。此苦存知故云世俗苦也。迷此俗苦边云异熟愚也。异熟云事照世间苦云程事也。眼前世共了知异熟苦迷故。当体异熟果苦微隐难知事。正道理见。苦苦。则人天等之苦也。此世间苦其。当体异熟果之姿眼前苦故。呼当体异熟也。异熟则苦。迷此眼前异熟苦愚云异熟资愚也。次真实义愚者。色无色等之果报快乐充满处更世间之分苦相貌。但胜义真实门正道理时苦也。故此云胜义苦也。胜义门苦也云意。此云真实义愚苦事。真实义理见苦故。迷此真实义苦愚故云真实义愚也(云云)
  私云。今度当段披见之处。胜义苦世俗苦之沙汰。符合。又真实义愚之得名。十二有支十门中。第一段辨支总别体明无明支体。下疏发论非福不动三无明别文释演秘释之。则引对法文
  对法论文云。由异熟愚发非福行。由彼一向是染污性。无明合时。必不容受信解异熟行相正见故。由真实义愚发福不动行。真实义者。则四圣谛。于彼愚痴名真实义愚。未见谛者。虽起善心。由彼随眠所随转故。亦名愚痴。由彼势力。于三界苦不如实知。便能发起后有因性福不动行(云云)
  私云。必不容受信解异熟行相正见。释异熟愚。真实义者。则四圣谛。于彼无痴释真实义愚。符合御口传欤。思可知之。爱取合润下疏。世俗苦胜义苦事释之可见之
  一。爱取合润(乃至)后有果故事
  私云。有支得名有后有果能有义也。以之可知之。非所有之义欤。所有者三有欤。后有唯说五种名有等文。瑜伽三十八。菩萨地寻伺地生起因能生因诸行文事也
  一。谓从中有此本有中(等)文。下疏第八废立增减释诸妨难。付论文外疏主私问答。恐故者不起之可见之。大切事共。尤可见之。(此下在之)废立增减释诸妨难论之外。疏加分问答色色在之。无明之因不如理作意也。不说缘起支。瑜伽不断因非杂染因云云其意可寻之。又云。无明自性染染非理作意。彼不染无明(是一)又云。生杂染因立因。生杂染业烦恼为因故不起也。又无明因义胜故偏说(云云)又老死果爱悲苦恼也。缘起不说事。缘起行相不相顺故不说之(云云)已下问答可见本疏。疏谓由惑生已下。一段秘释可见肝要。前无明老死被生。未来老死能生无明夕轮转意得因果不断。又无穷之过
  一。疏问云生老死三相欤。何不住耶(是一)又灭相无起也。岂以无立缘起耶(是一)答之云。生异灭三相摄。但灭相以立名为生厌也。正死末后之时(有心位)将死顺死之位等。总名死支。非灭相之无(是一)次缘起流转义。住不顺故不说之(云云)重(而)问云。生老死支三相可摄行蕴。答云。以三相名显之。体则非三相。三相不相应也。缘起生老死支现五蕴为体(云云)

第百三日(自老非有附死立支至分位相生说识等五)

  读师云。释废立有七。第一段。老别一支不立。合死开
  私云。附者合义欤。论文分闻。疏释为显离老有死云事不意得。有死云事别不可立之道理也。其故离老有死时老死。老非定有。老死故。论老非定有同事也。殆论文分非定有由。离老有死之时。老非定有由。读师云。疏非于胎生中(乃至)各别立之又不意得。名色六处不离。殆别立由光胤申云。各别由也。其故必六处名色定有治定故。各各一支立由也。不离者。名色六处定有由也。定有必道理。各别一支立也
  一。病何非支事
  私云。病如老不定。附死可立云事也
  一。不遍定故
  私云。遍义者。遍三界九地有义也。定者。遍定易知。设虽不遍。于所应有必有定有义也。处有无不定云不定也。病欲界病苦处。依人有无不定也
  一。诸界趣生(乃至)衰朽行故事私云。色无色等依身(色界)识力(无色)衰损云老也。除中夭者。非定有。随转正理二答如文可知之读师云。于四生胎生。必六处未满分位。有名色分位也。化生随他答意六处顿生无名色分位。于卵湿二生在母腹卵湿二生六处顿生。有事证欤。母腹卵湿。如胎生名色六处二支具足。瑜伽相第三第九等说之欤。随转答名色不遍许之以定义答正理答化生有名色分位也。自元体虽具。付分位立五支。化生初受生位。六处不明盛故立名色也
  私云。瑜伽第十卷。湿化二生身分顿起者。本疏会之云。身支之分顿起欤。异胎生等故。但诸根悉非顿起只手足等形相顿起也。非六处明盛仍渐起故立名色一段也
  私云。初生无色等者。无色名色支也。无色有名色一位故。名色遍三界也。付之论名一位而不明了云释之。色不沙汰之。于色有三释常论义也
  一。由斯论说(乃至)上二界有事延公云。一分之十二有支者。一一支亘一分上二界。名色触受五识分无之。余识分有之。余支如此(云云)此事余处之处不分明可寻之延公云。被申事尔也。下诸门分别三界门论可见也读师云。常一分立支断未断相对作一分欤光胤申云。今此引第十卷文也。断未断相对也释。无子细事欤。则有学法有支之处沙汰也
  一。爱非遍有(乃至)非彼全无事私云。第三问答也。答之又随他答正理答延公云。生恶趣者。既生恶趣人欤。见当生恶趣不爱彼事说故。必定将生恶趣人读师云。将往恶趣人也。非已生人(云云)延公云。不求无有生善趣者各别也(云云)私云。此事尔也。今文下疏引缘起经各别人之事。经文分明也延公云。无有爱者。外道等断见起后有拨人也(云云)光胤申云。此正见人之厌离三有事欤。经希求无有(云云)希求之词非见欣求见。可见缘起经之文。疏引之读师云。不还润生(等)者生善趣者定有爱故之文付伏难。不还爱不起事也。通此难文也(云云)延公云。难如彼取云。取支极成之物出事不审也(云云)
  私云。疏生起问圣教所说(云云)若尔教不还现无爱润说。取支不说欤。若尔取支极成之物出尤可尔
  一。正理答事光胤申云。抑生恶趣者于现我境起爱者。本有命终心欤延公云。勿论也(云云)光胤申云。本有位境界爱起欤否二义也。又本有位无通不缘当生。不缘之爱不爱不及沙汰事欤。此答意当生处苦恐。现我身爱此身何。故。于现我境亦有爱故云欤
  此一旦之不审也
  光胤申云。本有位于资具等起爱境界爱云义延公云。勿论也。于自身起自体爱。于资具起境界爱也光胤申云。先中有位缘生分故。境界爱本有位不缘当生。爱现身故自体爱云十事常事也。本有位资具等之爱。自体爱摄别不开之样欤
  私云。中有位自体爱欤否。见父母交通诧生。爱恶心并缘当生欤自体爱不审也。但中本互亘自体境界云事欤延公云。寒热触痛寒爱地狱火。触热爱地狱寒见(云云)
  读师云。尔也。痛寒者狱卒现火。痛热人狱卒现前水见
  私云。此样爱地狱爱
  今随他正理二答事也。不审也。但夏虫飞入火常事也。心位触当座之苦。相翻顺境爱事又可有事欤
  一。何缘所生(乃至)以显三苦事第四问答也读师云。一因识因言可通下识名色六处触受。因位种子故其相难知。故当来时诧生时。过去识支相貌显。乃至触受尔也。故今因位。当来可知显相貌。兼谈识等五支立也评定曰。于胎内五位识等五支位配释如何光胤申云。识支最初诧生一刹那(又有一七日说)名色支位长。经四七日故。于胎内五位。前四位名色支位也。第五钵罗奢佉之位。六处明盛故。六处支等也(云云)评定曰。识支位经一七日(云云)若尔其门意识不起欤不审也。此或说不可为定量。一刹那之样通途也。可用之(云云)
  一。然所生果若在未来(等)文事光胤申云。此未来为令生厌云生老支。未来生老支既移现在毕。为令了知分位立识等五支见如此。因种子依当果位五支立种子五支也。此若现在等者。现行五支也。不可混乱。于现行五支。未来生老支。现在可立识等五支云事也。面面承伏也论以显三苦者。生老死支。生显行苦老坏死苦苦也

第百四日(自何缘发业总立无明至余九皆通见终所断)

  读师云。第五问答也。此问发业润生相对。发业立一个无明。润生别别开爱取事疑也延公云。此问助发助润互。发业无明。润生限爱取云事兼ネ疑魂欤光胤申云。演秘此问四个问。文约义繁(云云)一一释一问全界烦恼皆能发业。此何唯一。一问润通诸惑。何但说爱。三同润惑非一以分爱取支。发业亦多以支应不一。四问取摄众惑。云何但说爱憎。名取。以下答文如次答也(云云)
  私云。初二问助发助润可通余惑之义显欤。肝要四个疑虽不分明。以答一段推问欤
  私云。秘四个问事。初问无明一法发业惑云事难思。全皆烦恼皆发业故可立一切(为言)第二问润生通诸惑。偏爱说难思(为言)第三问润生惑二开。发业惑不开二。只无明一法不审(为言)第四问取支取一切惑。而爱憎名取说不可然(为言)于以上四问。第三问叶论文相余三不叶文。犹初二意得分。第四问返返文外事欤。但论文巧含之欤。一答配释四个问事。虽诸烦恼(乃至)广如经说答第一问。于润业位(乃至)能复润故答第二问。要数溉灌(乃至)立一无明答第三问。虽取支中(乃至)说是爱憎答第四问欤(任推意配释之)
  私云。虽诸烦恼皆能发润初二问总问欤。秘四爱行瑜伽五十五爱(一)爱现自体后有爱(一)爱当来体喜贪俱行爱(一)爱已得五境彼彼希乐爱。(一)爱未得五逆
  一。无明正发业作用事光胤申云。无明发业用姿如何耶。只不了三界皆苦之理分大样为发业之缘欤。将亦望所发业别引发功能欤。重意云。凡无明迷闇为性之物故。三界皆苦之理不知。现起。其势力自然。杀生偷盗等之业造故。无风情此分云发业欤。若尔只一度无明之势力。其以后众多业造。别别发业之无月不可起欤。其返返不审。又别别业发时。各各业望引之作用起发业申。何作用。无明迷闇之性。只愚痴无知之分其姿申。其外何用耶。若憎恚转则贪瞋。不共无明之行相。其相状难思读师云。只一向三界皆苦之理不知分发业谈大样也。显业用良明房云。无明迷闇为性。兔角分别。只不知之用。别分别光胤申云。此谈返返存外也。无明迷闇为性申。愚痴无知此心所过失谈事。色声等之境对。总不可起分别云事以外也。依虑心法。对境界行相。如余心所更不足。虽然此心所之行相迷闇为性故。显自性过失时云尔也延公云。见惑正发业。修惑助发业大分。于见惑正发业又助正申时。无明正发业。余测先置之。抑助发业用样又大事也。如何样助发耶。不共无明正发业定故。本惑此无明不可俱起。贪等烦恼助发之样不审也。假令虽不俱起同迷助发样欤。其样。如何正发业无明以前起惑助发。依前之烦恼力。无明施正发之用故。正发业无明。既发业用施毕后起惑品助发返返难思。既发业毕。如何样重助发耶。助发业之用难见事也光胤申云。助发业样事古来大事也。先助发业之用。直望业施之欤。将亦望正发业无明施之欤事治定之后。其助发用可沙汰事欤。大旨望正发业无明。与助力之功通存欤。直望业施助发用义。重发之过申习。望正义无明时。正发业故无此过。直望业并助业故重发之过。就其肝要。正发业无明只一念起欤。多意起欤。多念起何念正发业云耶延公云。无明多念相续中。正发业用初念无明取见。大旨初念通欤。次助发业之分齐大事也。中正发业无明起后助发业云何助耶。既发业已重如何样助耶。次为不善意业作俱有覆障。为不善身语业作无间缘。为善业作久远缘见。一度起无明通为缘欤不审也
  读师云。不审也。一无明为善不善业通为发业缘见光胤申云。一个无明通可发福等三业欤读师云。样意得有何过耶
  私云。不善业俱有覆无间缘一无明。望善业时同无明取云事难思。久远缘申。前不善业无明同发业缘故。中间不善业。久远缘申样不可意得。但总无明惑业故。善业望时其性异。前后念邻次事。多念为缘不善业无明其任用故不可意得欤此事重重未定事也。又一旦料简不可为定量
  光胤申云。抑无重发义立一无明事强胜业发事。只一度可满足欤不审也。抑一度发者。只一念无明取欤。多念发业分位定云一度欤读师云。一念事欤。加样申欤延公云。多念起中最初念取欤光胤申云。其业成满程发业用施缘读师云。只一度发其业起。发业用满足也。自元发业者业发出事也。其后业不满业中不同也。非发业。取譬申时。谷麦种地解事欤。种事只一度(云云)
  一。要数溉灌方生有芽事读师云。润生度度润也。谷麦生长之时。水用。有芽者有支事欤(云云)良明房云。有芽者有支现行。则生老支欤读师云。不尔。有只支云芽也
  私云。且依初后分爱取二之事。虽有多爱。且立初后开二支。疏云。其实有多现行爱惑(云云)实有多爱者。爱取被立残爱欤。又爱取漏爱。多支不立二支立事释其实有多欤。可寻事欤。愚推其实有多现行爱惑者。爱取二支立爱。多现行多支立二支立也
  一。不尔初伏(乃至)犹未起故事良明房云。根本定立行支。未至非行支意得此道理难立(云云)读师云。同心也
  私云。设根本定行支未至定虽非行支。如下无明发上地行可成立。其故根本定行支何无明发。要得彼地·根本定者·彼地烦恼·容现前故·者。道理必然。故根本定现起之后。上地无明可起故。假令未至地惑许一释。良明房申样可尔。其未定中未定也
  光胤申云。此论文。未至定无别惑可证旨疏见。疏云。此文可显(乃至)不起故(云云)延公云。此论文意得时。又未至命终(云云)
  私云。唯种润生许。虽无未至惑可有未至命终之类无过(云云)
  延公云。未至有别惑。未至命终之类。必可生上地(云云)光胤申云。虽有别惑。不得根本定。命终难有上生(云云)延公拜读师同心云。其起不生上地生何处耶。下地惑悉伏。上地惑不现起故。尤以未至之惑可生上地也。光胤申云。未至命终之类受生位。已伏下惑退起可生下地欤。若生之类。尚以命终位退起下惑生下地。未至命终之人何废此义耶。追云。未至定总报感行支未至命终可生上地也
  私云。并往问答。后案。唯感别报之论义可开事也。未至定感总报者。不得根本定独立感欤否。独立感觉也
  读师云。抑此论文。第六问答也。缘起经决择分和会段也。而如现文更会释样不见。只相违二文释出也光胤申云。不尔。初伏等云立道理样。尽理会论旨分明也。会释姿如疏
  一。从上下地(乃至)于理无违事
  私云。此文上诸缘起支。皆依自地道理付生起文也。此下疏云。何意有此问(乃至)为此问也(云云)可知之。此问意云。上地生下。下地生上时。润生爱必当生地之爱也。其爱缘受现在地受欤。若尔异地受为异地爱并为缘也。若尔当生地受同地。答意云。当生地受故必同地(云云)彼爱亦缘当生地受。若现若种则答文也
  光胤申云。彼爱亦缘之亦字。疏同地生同地时必同地受用。今异地生异地受爱同地事亦也(云云)见。疏云。此中亦言(乃至)故言亦也(云云)又疏异地受为异地爱为缘旨述毕此非受支。有疏缘义(云云)此文样异地受缘爱许。非缘起门故不可违论文欤
  私云。若现俱时现行受。若种前时种子受见。此当生地受种现欤
  私云。以上废立增减释。诸妨难论有七个问答。又此外疏加六个问答。其六个问答。论第七问答释下疏一段问答之。大切之事共也。必必可见之
  私云。六个问答事。初问答发业润生异地通屈常事也。第二所引所生开有支合事。答一业。造作已润无别体故不开之。第三问答一有支业五支。何不开耶。答六支供近有果故不开之。第四何行云有名耶。答造作云行支有果故云有。第五三业合立行。一爱爱取开。答度度润ズ果不生。一业能感果故。第二问答云。其爱受缘异地也。行缘识同地事。受缘爱远起因故通异地。行缘识异熟因故。亲同地(云云)
  一。此十二支(云云)各定同世事读师云。前七支爱取识异者。顺后受业也。前七支现在。爱取后生故。识同者。顺生受果也。如常可见疏。若二三七各定同世事。生老二爱取三无明等七支。各各同世也(云云)延公云。抑中有位爱取现在十因取欤否。若取中有属生死。争现在十因之具耶。若不取专中有爱缘结生根本也。依爱恚心诧生故不取之云事不审也。此事中古诤论也。严宽法印现在十因爱取可取(云云)定英不取(云云)读师诚不审也光胤申云。中古沙汰。大旨明匠取之趣欤。凡今同世异世。身生死为界分别同异世。疏今此所说。约身生死以为世也。之解释分明也。中有死诧当生。既有生死之界。何不云异世耶。凡今同异世。先本有生相对辨之。中有属生有者。别类摄也。读师大旨领纳。但当以不审(云云)
  私云。现在十因可取事不审。中有现在故。又未来辄难摄欤
  延公云。至取支位转有支义欤事。中古沙汰也。意云。爱支位转之支。义许欤。取支润缘究竟之位也。至此位忽所润有支转。余生有支润事依此不审出来欤。转有支云事。假令造人间业爱取起。人间识等五支润时。俄别业造受别业事转有支也读师云。无闻比丘。第四定中有至谤灭业堕地狱事欤(云云)
  私云。如此事。若二三七各定同世爱取有同世。转有支爱取二支又转之。其果同地爱取可用故
  一。如是十二(乃至)便致无穷事
  私云。大乘二世因果。一往以论之道理以亦三世疏。疏云。一往而论二世缘起。道理而言亦三世也(乃至)一往二世。不定故可三世(云云)意云。十二缘起之究竟分二世也。一重也。因果轮转三世也。二世因果决定故。三世时。因果互亘也。不定故可三世此意欤
  评定曰。无用过有其谓。无穷过过失欤
  第十诸门分别。私云。此十二支义门别故二句可通诸门也
  一。此十二支(乃至)名生等故事读师云。重假也(云云)
  私云。后云假故重假也私云。三相位别事。三相不相应。生老支五蕴体。立生老支表相云也又诸取支重假事。疏(取意)爱支体增上爱体异云取。然取更取余烦恼故非例也
  一。专非专门事评定曰。行支取身诸色故
  一。染不染门事光胤申云。疏染净。净之言限善故云不染(云云)此事不审。常净言摄无覆也读师云。不审也推量云。净言通无记者。善之净通无记也。今偏无记七支故云不染也读师云。体性门七支不染也。分位门通二·七分位起染故。余通二种者。行支有支也。行善恶通。有支通善恶通。有支通善恶无记(云云(取支独相事。疏云。取中虽爱增上等云云。意云。取本来上品贪并贪惑取云尔)
  一。无明爱取(乃至)余是杂相事读师云。爱支事常论义也(爱取因缘)
  一。色非色门事
  私云。余通二种行支名色六处有支生老死支也。可见疏
  一。第六门事漏无漏门。有为无为门合一门也读师云。皆是有漏。非是无漏。皆是有为。非是无为文章今论文不意得(云云)光胤申云。读师御谈。可为二门文章也。合为一门文章故。表二遮二举显一门之遮表。返返巧也(云云)
  一。无明爱取(乃至)亦起染善事
  私云。欲界爱取有覆之事。润生有覆之事经论文。欲界四取不善说事。诚证非一也。疏见。付之疏问答。问意取支既通四取见。四取见惑也。见惑又助润生也。岂取支云助润耶(以上取意)答云。彼是助润合名取支(云云。正文也)意云。戒见取我语取等四取见惑。助润故。助润分取支摄合名取支(为贯)取支通正助云意也。付之重问云何妨亦应助发者。合名无明(云云)此问意助发业可名无明支云意也。答齐解亦得今此但据正发之惑。论说亦得。文彰故也以前准后故(云云)此答齐解。取支齐助发可名无明支。但无明支论正发后世云。正发业无重。但一发唯可举一正发惑。润生通得数数润。是故通取助润生(云云)此释不齐之解也。发业无重不举助。润生有重故取助(为言)无重发故总助发云。论不举子细敢显也。行支唯善恶。有支通三性。识等五生老唯无记也。异熟性故
  追云。上界造业时偏善业欤。若不善业造欤。上地不造论义也。无闻比丘中有故造欤(其上润生时。本有中有下地惑起欤)
  一。虽皆通三界而有分有全事评定曰。十二少分之样如何读师云光胤申云。本疏委分别。色无色界。先染净之内染一分无。染者不善欤。于受欲界虽四受随应上二界无三受故。无色无色。六处中五识随应无之故。所诠委采之。余一分。识支一支付一分之义难见(云云)评定之趣同心也延公云。分位假说之缘起取六识为识支欤。其义门可云少分欤。此事尔也。自元说分位。假说故欤(云云)延公云。十二支中。一支有云一分义事也。亘十二必不可作一分(云云)光胤申云。此事僻事也。可亘十二(云云)面面同心也。疏趣分明也延公云。遂承伏也
  一。上地行支(乃至)而起彼故事
  私云。行支思业也。上地行支。初未至定相应行支欤。定相应惠心所作六行观故。六行支体惠也。惠行相云六种行相也。六种粗苦等六也。上地行支业体思心所。正观体惠欤。疏六种行相惠心所见。仍致此推量也(以疏记之。可见疏)评定之趣不过此分齐不记之
  一。一切皆唯(乃至)于理无违专
  私云。圣者不造业云事总报业之事也。别报造欤(是一)熏禅事总报也。古业助一地系故此别事也。非造业。生净居等之等言。等大自在天见。此聊替熏禅之资助欤否事可沙汰之。今度不及沙汰。但疏样只何事见。疏云。此亦凡时故业由无漏定有资而得生彼故(云云瑜伽第十引学法有支论义事。三学门下疏杂修静虑资下故业下疏。不动产得名事。可见之)
  一。有义无明(乃至)见修所断事读试师云。此初师无明支唯见惑故。爱取二支唯修惑故。二断切。发业无明方立二道理。发行迷谛理故。嫌修惑无明云意欺。二圣者不造业定。若发业惑取修惑圣者。不断修惑故。圣者未断发业无明。何不发业无明耶。此道理不审也。润生方立文理。理见惑必不缘当有。缘见等故。润生惑必缘当有故九种命终心事读师云。三界生三界(自界生界故)时。各三支。爱取有也。仍九种心也。此必俱生对法说故。余九支通二断由。疏随业因断故(云云)

第百五日(自有义一切皆通二断。至于前诸断如应当知)

  一。有义一切(乃至)一切支一分事读师云。无明支通见修二惑。爱取二支通见修二惑故。十二支通二断云师也延公云。助润义以互通申欤读师云。至下可有沙汰(云云)读师云。此师瑜伽第十预流果断云一切有支一分文。更引。若无明支限见惑爱取限修惑。无明支可全断。爱取可全不断。岂不违此文耶
  一。又说全界(乃至)皆见所断发事
  私云。此文通伏救文见。疏云。彼若救言等(云云)意云。第十卷据通二断支从多分说(云云)破此救文也。瑜伽五十九卷。全界烦恼结生说。恶趣之发业唯分别起(云云)此全界结生恶趣之发业以无明善爱取通二断样证也。自又说全界至烦恼能发引文也。不言润生(乃至)皆见所断发者。正证意也。既云全界润生爱取不云唯修惑。恶趣发业唯分别。一切感得有业不云唯分别。明知可通二断也。疏又说取支(乃至)非修断故者。论外加之欤。意云。四取名取支。四取中见取戒取唯分别见戒等也。岂取支非通见惑耶。又疏往恶趣行等文以证意释即应乃言(乃至)恶趣行故者。若无明支限见惑。往五趣行唯分别云。见惑发业不限恶趣故。何狭往恶趣行云不云五趣耶(为言)下若言人天(乃至)发人天者之文。述初师救也。意云。云往恶趣行宽不云五趣事。人天别报修惑发故。今文通总别说故。偏云恶趣也(为言)则恶趣别报业(乃至)但论总报难此救文也。意云。若尔者。恶趣别报业修惑可不发之。今文通别说故。而既恶趣别报修惑发之。明知。此文但限总报说也(为言)疏问答也。私推云。如此初师救。今文正发助发共分别起处说故云恶趣也。人天助发通修惑故申。今通可立欤
  读师云。受三途苦论义常难云。往恶趣行唯分别起定故。恶趣别报业修惑不可发之疑。疑之事古迹。专庆私取置。如此。而今一段能见时。极僻难也。其故此文偏说总报发业不说别报故。菩萨别报业修惑发事。今文会不可违事也。此事返返可有用心事欤。而古迹会此难样。往恶趣行唯分别起通途之迸理也。菩萨别修悲愿力别事也(云云)此会通往恶趣行唯分别起说总别治定欤。返返不审也光胤申云。恶趣助发业事。限见惑不通修惑旨。论文本疏义灯解释分明欤。但此事必然性相之样不可取置欤。随听众论义欤。当段本疏文显有子细处(云云)
  私云。本疏文有子细者。能助发恶趣之行。多唯见断故(云云)多分不遮少分见
  评定曰。当段论疏义灯恶趣总报业发事正助发业共限见惑旨分明也。别报发业可通修惑(云云)
  私云。若是俱生发恶业者。亦不善摄之论文分明也
  读师云。爱取云名言立。润生不可意得。缘起经若由欲爱造诸福得之文。爱取发业说
  一。然无明支(乃至)助者不定事读师云。发业助者。不定助发业通见修故云不定。不定者。不定见修云意也。润生之助者。不定付取支助润通修惑样不审也。取支取一切烦恼故。一切正润生。间。取支助润唯见惑。爱支边不定义故。取支见惑一边摄。此有例。第七卷疏所缘有无不定。五数心所无边摄。爱支取贫一法故。正润贪俱行惑等助修惑助出来取支取一切故。正润亘一切修惑故。助边(云云)光胤申云。爱憎名取。虽通一切贪面取故。贪云正润。俱行之惑云助欤。仍助者不定子细(云云)
  私云。取支虽取一切。其中正助分出事苦
  读师云。无明支通见修者。发业惑修道力断欤
  私云。无明支修所断爱取修所断同事也其体一故。其体亘二支故。断二支说同断。爱取见所断无明支见所断准之可知。读师聊子细欤
  延公云。发业别报等时。先发业惑前念起业后念起欤。又总报发业。能发所发同时欤光胤申云。同时业。不善业也。异时业。善业。惑善业不可俱起故总报同事欤延公云。付不善业事也光胤申云。其可依业样欤总报业。相应无明之发业惑业同事欤。读师同心也
  一。又染污法(乃至)彼不断故事
  私云。常问断门自性相应今自性断合也。此三断之废立也
  读师云。春良房法印对良识房得业(良识房所对欤不分明云云)相应心所断正惑障断种子断样只同事菩提院边人被申聊不审气春公被申由闻及ブ。此样聊相应断时。遍行别境染污边断。惑障种子断样春公意得欤。菩提院样人意得样被申所存被申推量由故束院御物语(云云)东院御所存专庆取置分只同事也存置也。例何延公云。正惑障断悉断遍行等分。聊可替欤存也(云云)光胤申云。被申样自性断相应断目欤。其勿论也。今相应断之时。染污一边断惑障断事也(云云)读师同心也读师云。故良英所谈如何
  延公云。只同事样披申(云云)光胤申云
  一。然有二义(乃至)杂彼烦恼事光胤申云。离缚断之样。能能可意得置样。抑离缚断只能缘能杂断见欤所缘所杂法之断见欤。将亦所缘所杂之处断姿见欤读师云。所缘所杂法离缘杂系缚义云断也光胤申云。离系缚义申何解事哉。离粗重义欤。其物谈。粗重离义自所过失。何云离缚断耶。若不尔者。离系缚义者何义耶读师云。第八之处舍阿赖耶名以可知之(云云)
  私云。舍有漏善等。舍其体所弃舍也。离缚断不舍其体其上系缚离也。被缚他过失。其过失有漏无漏忍性。别无堪忍者。不自在之义也。无漏善自在故被缚他义更。有漏羸弱故被缚他过失。此无堪忍样。于此无堪忍可有重重。有漏无堪忍有漏自性故。其体舍位不可舍之。体舍也。此云所弃舍也。离缚断有漏性过失之上。今一重被系缚过失也。。离之时得断名也。非自过失难云断。此分齐大事也。人多不辨之
  一。私云。缘彼烦恼疏随彼七识所缘有漏善等境(云云)杂彼烦恼疏谓第七识起烦恼时(乃至)第七烦恼断时。六识等法名为得断(云云)遂杂彼烦恼四俱生杂如常论议所诠先第七杂彼。凡俱生杂杂彼之手本觉。抑润生付平等性智有漏间杂间杂觉。疏释然相顺者名之为杂(云云)可见之。肝要无漏不相顺做不云杂(云云)
  一。不生断事
  私云。先此断见所断意得。其断谓断彼依今永不起(云云)疏释云。依者因也。所依处也。因依无故业必不起(因亡果丧断)果依无故因赤不生(果尽因随断)
  一。因亡果丧断当段疏三恶趣果并无想定半择迦等出(半择迦之样可见俱舍缘依抄)三恶趣因惑业无故果永不生故(云云)无想定因亡云事业体。业善业故。肝要发业惑云因亡。疏云。无想定等引发烦恼见位。因亡果随见断(云云)半择迦。半择迦等多由分别烦恼正发故。入见时因亡果灭(云云)此因亡惑也。人业善业故。二果尽因随断三恶趣依别报之善业出。疏云。谓三恶趣善业亦见断。所依果无因随亡故(云云)总报故不生故。恶趣别报果无。果无故因亡也。因亡者。因功能不施止事也延公云。无想定大师御释。果尽因随断释处(云云)光胤申云。当段演秘无想定又果尽因随断也释延公云。当段秘释样大师余处释异也。今秘果尽者。入见外道依身永不受故。无想之果尽(云云)大师等释。无想天别报不善业果释之。无想天总报善业也。别报不善业感不善果。其果尽故因亡见也读师云。无想天不善别报者何事哉延公云。中夭也。入见位永中夭果尽也
  私云。因不善业定先尽。因远不意得
  延公申第六卷善段三断门下疏无想天果尽因随断云事申欺。其。只今秘释一具可意得也。寄别报不善云事不意得。但别处欤□。可寻之
  一。当段秘。无想定果尽因随断取。疏方示一隅(云云)
  私云。不生断得名事。因亡果丧之时。果不生断取。果尽因随之时。因不生之断取也(是一)又无想定见修二断取。疏云。彼入善无记门则修道摄。入依言门则唯见(云云)通二断样以之可知之(是一)此二个业可意得置事欤
  一。说十二处通二断者(等)事无明爱取三自性断非离缚不生。离缚不生不断体弱故也(一)行支有支通自性断(不善思业行有自性断通见修二断)离缚(现行生老死欤果)(行支善业有之善业)不生可知。识等七支唯离缚不生。大纲疏分追可校合之可有谬。穴贤
  天文肆年(乙未)沽洗下八之天写功讫
  愿为慈尊奉仕令法久住生生世世唯识值遇惠解开发之因
  药师寺末学蝙蝠僧英乘

论第八卷闻书第三

第百六日(自十乐舍俱受不与受一至妙用难测名不思议)

  读师云。十乐舍俱返返不妄明。下十一苦俱。十支之苦俱欤。然十乐舍俱苦俱何无释耶。二重释耶
  私云。此事不审也。案此事有仔细只十支乐舍苦相应。十支多分乐舍俱义不显。老死支为简异。十支多分乐舍相应。死多分乐舍不俱也(为言)此多分释也。十多分俱老死多分不俱。若十支苦俱样释。十支苦俱少分故。少分俱释故。老死少分乐舍俱义。何不释耶之疑。仍先多分云十乐舍俱。简老死多分不俱也。下十一苦俱申。十支少分俱老死多分俱明也。付之既明十支少分苦俱。何不明老死少分乐舍俱耶云疑。可有子细事欤
  读师云。除受支自性故。今明相应故。一议自性故不俱。他议相对又二受故不相应私云。六识客舍出事。第八主舍恒时故。无俱不俱之不同故读师云。此三受门故。乐苦摄忧喜也(云云)可见疏
  一。十一少分(乃至)故不说之事私云。上受俱门不除爱支。非相应故付受外。相摄门故除老死也。十一者。除老死也。坏苦依乐立之。老死多分乐不俱。如上受俱(上可审定。不可定量。此大论第十非受俱行云)
  一。坏苦事读师云。坏苦者。乐乖离位。其乐忧愁感苦也。非正苦受光胤申云。古二义也延公云。尔也只乐其任坏苦云义。遂可坏义以。乐位云坏苦。又如御谈。乐离位取也。乐其任取义。乐离位苦苦摄也光胤申云。依乐立坏。此二义各料简意得光胤申云。乐离位取义意。何老死位无坏若耶。乐离位故评定曰。乐离无间取故。老死位乐受故。无间乖稚之义光胤申云。虽非无间。乐离义取。何不尔耶读师云。非无间总苦乐事申。一切可坏苦欤。不可然(云云)私云。疏非受俱行支者受支事也读师云。十一少分之少分简苦苦行苦也
  一。十二少分(乃至)有苦受故事私云。苦苦者苦受故。如上十一苦俱加老死也。受俱门相应故除受。今三苦相摄门故加受支也
  一。十二全分(乃至)如坏苦说事延公。请有漏皆引苦故者。行苦者有漏无湛忍性粗重具足云苦故宽。一切有漏物皆行苦也光胤申云。行苦出一说。诸有漏法皆行苦故者。如上延公申。此宽行苦。其体一切有漏法也。又狭舍受取样。论依舍受说此也。坏苦依乐。苦苦依苦。行苦舍受也读师云。行苦其样秘譬喻光胤申云。此喻依舍受立行苦时喻也。瑜伽六十七。行苦出二种。一有漏粗重行苦。二舍受取也。其舍受取废立依舍受立行苦者。有漏粗重苦相舍受位分明显现依申出也。实舍受。其分位依舍受显事也。乐位坏苦也。苦受位苦苦也。其乐苦位。有漏无堪忍苦。被夺乐苦不显。舍受位显也。痈热病人加冷触时生乐想。如坏苦。热灰加时生苦想。如苦苦。若此二不触时。只痈自性苦也。其位痈病自性苦显也。如行苦实冷触等加位。痈自性苦也读师云。宽有漏行苦立时。十二全分悉行苦也。狭依舍受说时。除老死十一少分也私云。少分者坏苦苦苦简也。依舍受立义显样舍位。实宽行苦义道可存。虽然废立门舍受取故。如此云十一少分也
  实义如是事私云。上行苦二说云实义也实体(初行苦也。诸有漏法)相显(后行苦。依舍受说)
  一。诸圣教中随彼相增所说不定事私云。今论废立。实体(行苦)多分(坏苦苦苦)相显(行苦)多分(坏苦苦苦)此二门也。缘起经十地等说随相增说也。实不违(为言)可见疏一段。文长也
  十一少分十二少分少分。疏实体多分相显多分多分云。不可相当。疏多分云。对实体相显论少分云。余苦对云也。此事一旦存分。不可定量
  一。皆苦谛摄(乃至)烦恼性故事读师云。四谛门也。十二悉苦谛也。五支集谛也。非余支(云云)延云。乐谛对时苦谛可摄异熟性。
  瑜伽第十云。生死五支苦谛。其余集谛(云云)与此文同(云)同唯识。唯识皆苦谛摄。上同也。不审。但遂同欤
  光胤申云。不尔。苦谛三苦门八苦门广亘五蕴性故广也。集谛有果义故取业烦恼也。琉个问答。大切也。可见之
  初问答。苦乐皆名苦。苦集皆可名集。答有漏皆苦故。苦集皆烦恼也。集有果义故有漏悉非名集第二问答可见疏
  一。诸支相望(乃至)有因缘义事读师云。爱取因缘如当论义有望出生之因缘事。爱取因缘论义之时。难意得事。有支位生支位前后也。难有种现之因缘。若又自类相生欤。疏种现因果见私云。疏云。识等五种转名为有。所生现行名为生。故有因缘也(云云)光胤申云。有不望老死事隔越故。今因缘门说邻次不说隔越
  私云。延公云。有望出生之因缘自类相生欤种现因果欤二义也(云云)此事不审也。疏释分明也。读师云。种现因果被治定欤。但可见论义抄出
  一。若说识支(乃至)无因缘义事评定曰。行望于识行支现行望识支种故。现行熏种子也(云云)余支相对无望无因缘事。可校合之
  一。而集论说(乃至)实是行种事延公云。此事难心意会释也。义灯中善业释一释。常又据不善不善业也。善业无明俱样。泛尔俱转释。善业种子无明俱转事也
  一。瑜伽论说(乃至)唯业有说事读师云。依现爱取爱取因缘自类相生义润色也(云云)延公云。此现之相望云依现爱取云也私云。有色无色相对事。可见疏光胤申云。会释可尔私云。若无此论难解瑜伽此下疏释也。瑜伽论诸支无因缘事现爱取业有依说云事。无唯识论难了知云事欤读师云。净恩房法印被申。若无此论难解瑜伽之说处何云事。秘之事也(云云)。此下在之(由悲愿力故转身命等文次下。)
  一。无明望行(乃至)二俱外有事此文付。无明望行支等无间缘事。演秘有义二个问答二释。评定助释。大切也必可见之私云。无明·行·爱·取·生·老六支现行故。前支望后支有所缘缘等无间缘事。生老爱取易知。无明行聊不审。行支位无明行故欤一私云。抑此下疏触望爱无所缘缘云事不审也。追可记之
  一。此中且说(乃至)见缘起观事私云。邻游简隔。或顺次简逆次也
  一。异此相望(乃至)如理应思事私云。诸支相望增上定有隔越逆次邻隔悉摄。何云此中且依等耶。增上缘外事欤。可寻之。可见疏。异此相望者。顺次隔越逆次邻隔相望事也。开疏可知之
  一。惑业苦三(乃至)是苦所摄事四谛门苦谛惑业苦门苦宽狭事可如之
  一。惑业所招(乃至)为生厌故事读师云。生厌苦谛上生欤。惑业上生欤。苦谛上延公。惑业通光胤申云。疏缘苦谛果上生厌。物生惑业。依之不起惑业欤。此分治定了
  一。由惑业苦(乃至)生死相续事私云。
  疏结惑业苦归本颂文(云云)本颂说分惑业苦门也。十二支论□开欤
  一。复次生死相续(乃至)故唯有识事私云。此二种生死明为标句见。疏总释颂文(云云)余复次不待外缘故唯有识之词。今段别如此释。有子细耶事。可寻之
  一。因谓有漏(乃至)故说为因事私云。有漏业如十二有支顺现(并)别助当业除之见。可见疏。无漏业者无分别之三智除。有分别后得智取。三智中除根本后得见
  一。缘谓烦恼(乃至)故说为缘事私云。烦恼缘取润生不取发业见疏云。烦恼障者谓一切润生诸惑。取发业者。虽现无违。而今此意取润生者(云云)不取发业惑事。古来之不审也。闻书可见之。所智障之例事。谓菩提有情实有执欤。取一切欤事。疏二释
  一。一分段生死(乃至)故名分段事私云。粗异熟果粗。疏出四故。易可见故。有定限故。易了知故。二乘世间共知有故(云云)身命短长事。读师云。无色界可有身。即非色四蕴可为身(云云)延公云。无色身四蕴取短长之样不审也。四蕴争有短长耶。分段事疏释有定齐限之文。可为一分一段等故名分段也(云云)
  一。二不思议(乃至)名不思议事私云。殊胜出五故。转净妙故。转三细故。转光洁故。无定限故。非彼世问及非思心二乘境故(云云)细事。疏云。唯是菩萨及共自身并佛境界故名为细。第八十说其诸天等尚不见故(云云)
  一。变易不出三界果事疏云。此于三界非定何界。如前第七已有二解。故不言三界。不同分段死定属此界业。此变易死不属。无漏业故(云云)读师云。此疏文灯不善论意释见。此文样。第七卷思以变易思趣留身唯欲界云。或通色界二师。既有二师界系不定故。不判界系见。疏·灯之相违不善论意论义尤可沙汰事也(云云)光胤申云。此疏释御难。无漏业界系故。属业可判界系趣故。不云三界见。第七卷二师事欤。已有二解者。若第七卷疏无漏业不系由释二解欤。可寻之。何。不属无漏业故之释分明也。非如御难。又灯不善论意由大(云云)
  一。变易得名事疏云。变是改义。易是转义。改转旧身命生死成今身命生死故名变易(云云)

第百七日(自或名意成身随意愿成故至由此应知唯有内识)

  读师云。变易有三身。变易变化意成身也。意成身事。古意生身。此顺他宗。意成身自宗润色也。此名引证(云云)
  一。如契经说(乃至)生三种意成身事评定曰。阿罗汉独觉已得自在菩萨别出事如何光胤申云。此决定变易受人故。付决定出之也。余位受不受不定也评定曰。胜鬘意成身以三乘人为三种。楞伽经十地为三种。仍今此文胜鬘经引故。决定受变易三乘人出也读师云。三人中声闻云阿罗汉。独觉不立此名前如何。独觉必定阿罗汉
  私云。声闻阿罗汉前三果变易受事。故简之别云阿罗汉。独觉阿罗汉变易人故无滥。仍只云独觉欤
  一。亦名变化身乃至故不违理事私云。此名大略变易得名同事欤云滥故。疏释云。然初二名义用彰名。此即从喻(云云)肝要。以譬喻立名。直义以显不同欤
  一。若所知障(乃至)无余涅槃事私云。二乘定姓无漏业所知障。如菩萨因缘备欤。不可有无余之故云鸡也。此难定姓可受变易云难欤。将亦其。因缘备敬。虽无烦恼生死不可绝云事欤。疏变易受故。只生死。无漏业用事。变易事也。自然可受变易者难也
  一。如说异生拘烦恼事读师云。释此二句。疏三解(云云)私云。三解者。初解此二句若所知障(等)第一问答词意得也。第二解若所知障今二句一文。难伏计文意得也。第三解若所知障今二句一文。一个问难意得也。如何道谛实能感苦问二个问连续举。下二个答。逆次答之。谁言实感(等)者。第二问答也。然所知障以来。第一句答也读师云。疏第一解此二问答文心得事不心得光胤申云。此答。所如障知无漏业具。专求自利行被拘不趣大菩提入无余事。诸凡夫无漏种子具。烦恼心被拘如驰流生死故。只所知障无漏业具足。意乐依为生死因缘也云意欺读师云。设意乐专求自利。何意乐。其因缘具。意乐。何为生死之缘。吾等物。出离意乐。烦恼缘沈伦生死也。争以意乐押因缘耶光胤申云。俱虽具因缘。此因缘生死缘人。因缘。生死厌此生死缘人。更不可为因缘。肝要依意乐不同为缘或不为也。其意乐不同源种姓不同也。大菩萨性人。此以因缘生死感思。其性人。欣寂厌苦故。意乐不为生死之缘。不为缘故入无余也。次吾等物。出离意乐。意乐。菩提心意乐。吾等者。昼夜生死沉。惑业缘生死感意乐也读师云。此答苟不意得(云云)
  私云。第二解若所知障今二句一文难伏计之伏计云。无漏业以正感生死正为生死因也(云云)难此计也。难意云。若尔二乘定姓永可不入无余。实生死缘所知障正感生死。无漏业具足故。此因缘故。实可感生死。异生烦恼有漏等具故。被拘彼沉生死涅槃。第三解若所知障今二句一文第一句心得样。所知障助无漏业沉生死。二乘定姓其姓可不入无余。异生烦恼有漏业具故如不得涅槃。二乘定姓所知障无漏业具故(为言)下然所知障等文答也。答意所知障如烦恼正无发业润生之用。仍不障涅槃。如异生二乘定姓难(为言)
  光胤申云。第二解意。然所知障(等)文答文云事如何。应不永入无余涅槃之难正所知障发业润生感不可意得。只所知障助缘。无漏业助因。受变易故。可不入无余云难也。若尔今答寄发业润生释事。更问难不可散读师云。应不永入无余涅槃之难。更可受变易故云意释。只所知障正发业润生。如异生烦恼可惑生死云难故。然所知障答能符合也私云。肝要可见疏。疏趣读师申评定曰。初二解意。然所知障(等)文。何事此文耶读师云。尤如此可释事也。非无要须(云云)私云。上由所知障为缘助力非独能感之文付。所知障助力样。如烦恼为缘取置。为遮此滥今文生。尤有要须。光胤申云。疏第二解今二句难伏计意得故。论文段四段可意得处。疏述初解云。若作此解有四问答。若作后二解但有三文(云云)如第三解第二解三文(云云)不审也读师无成败之旨私推云。有四问答之词以见。问答付出三文欤。第二解问答三问答也。今文难伏计非问答。文段四段。第三解段三段。问答四个也。付段云三文欤
  一。何用资感生死苦为事私云。生死苦劬劳助感何为。疏引佛地论。可见之。又变易苦三苦中引苦(见。)可见疏
  一。谓不定性(乃至)无上菩提事私云。已永断伏事。断二乘。伏菩萨(见。)菩萨助愿受生别事也。其时故起烦恼也。今伏烦恼。付不现行云无容复受当分段身也
  一。定愿前后事疏云。或先愿后方入定。或先入定后方发愿。二理无违(云云)
  一。疏即非择者复更生义(云云)秘释此文二释作。初释非择无更生。今分段身命延申。资现身同。助业令延之业故。非择。仍非择更生。疏文更字字。无更生云文也(为言)第二释。非择更生。分段业假令百年命根百年命续。百年外分段非择生也。今由定愿百年外命续。则非择更也。(以上取意)秘不同小乘疏下。熏禅时小乘意圣者实造业云释良公云。资现身因付。直果资。顺因反果无用也延公云。直望果助因顺义读师云。顺义行。直果助。无漏业实果招。分段实异熟因助异熟果延云无漏助感也。争直助果耶延公云。无漏助有漏业疑同事欤读师云。不尔。其总疑也。漏无漏能所治法故不可为助因云事。总事又别疑也。今其边许。望因欤望果欤沙汰。望果时实感也
  一。由悲愿力改转身命无定齐限故名变易事秘有问答。问意云。摄论留惑证菩提(云云)今由悲愿招生至菩提(云云)此相违疑(是一)又生悲愿能招之。烦恼无用也。八地已上菩萨何不断之留耶。答意不断烦恼二释。初释七地已前以之受分段。八地已上不障道故不断(云云)第二释助所知令变易续故不断之(云云)二释二乘无学回心无变易难义。烦恼故。仍惑习气为助缘(云云)虽然遂取初释。又付不障道故。应非染行云疑举。第七烦恼为例答之。第七烦恼虽不障见修道染污也
  一。彼复何须所知障助事私云。无漏业助感上释毕。所知障助缘不释之。故问之。下三答
  一。既未圆证(乃至)猛利悲愿事读师云。执心间杂位。物置。猛利欣求理也。已自在无读师云。疏则无义云。八地以去不执菩提之由不用(见)何八地以去。以前菩提有情执义无之耶。此有子细。凡一度受变易毕。其故无漏定愿虽不助之。乃至证得无上菩提相续欤。左样由见。资现身因令彼长时与果不绝数数如是定愿资助。时时助续无定齐限变易也。一度助其后助。无定斋限之义。故今八地以去不执菩提由无用事。初得变易事。后后数数资助变易事也。其只愿力助之也。则无初义此意也光胤申云。七地以前。初得时不执菩提由用。受毕后后相续。此由用觉也读师云。七地以前。不限初得。后后相续变易用此由也。数数执起故。变易资助令长时也光胤申云。若尔八地以去。后后相续变易。此由用读师云。八地以去。无漏相续故不起执。争有此义耶光胤申云。肝要不起执故欤。其由疏见。疏云。然八地以去复更愿资则无初义。无漏相续不起执故(云云)八地以上愿力一门以助之执不起故
  私云。读师被申样不意得止了。肝要执不起由也。初得时。八地变易受时。执不可起。何烦寄后后相续之变易耶。后后相续变易。又远七地以前执云疑残也
  一。八地受变易位事第八地云。或第七地满心云二义欤。第七地满心。八地初得之变易可依执疑弥重读师云。后后相续变易数数资助事。灯注(云云)私云。此下秘大切释。明释也。秘云。问。执彼菩提可是法执。执于有情何非我执。答。若执有情常一主宰可我非法。但执有体不舍自性故但法收(云云)可暗诵释也
  一。又所知障(乃至)有大助力事光胤申云。为有漏依直为有漏依欤。又缚烦恼为依欤。缚烦恼者。为烦恼为依故。烦恼漏俱增益一切成有漏也。仍付源所知云依也。此事古寻也读师云尤可沙汰事也。直依私云。体宽遍取之释。直依见。此由变易有漏依所知住云助缘。此下疏由有此障诸俱行法不成无漏故(云云)□□解文。所知障依成有漏欤申。此文成有漏烦恼力也。其有漏法不成无漏事所依之力也(为言)
  一。颂中所言(乃至)义如前释事评定曰。漏无漏二业云诸业习气。烦恼所知二障缘二取习气配释颂文此复次有遂名言种子亲因缘颂不说事。返返不审也。前异熟既尽等之因缘略事难思(云云)光胤申云。有寄显胜增上缘云。殊胜增上缘举。略征隐之因缘欤(云云)读师云。名言种子所执着之法入颂说欤。俱执着故能执着也。所执着□虽不说之意含之欤光胤申云。四个复次。俱颂配释。十二有支。初惑业苦配文。遂十二有支无配释文。由惑业苦则十二支。故。此能令生死相续(云云)疏释结惑业苦归本颂文(云云)分明十二有支释论惑业苦开也。非本颂所明欤
  一。或有前尽余复生义事疏或有定力非极长时增胜。但得二十劫等。为令更增亦有前尽后生之义(云云)此文样。定力之资助势力分齐二十劫欤。变易得毕共变易资助时。一段定力二十劫也。二十劫已以后定愿之势力尽时。又以定力更增。如此资助加故。变易身有前尽复生之义(为言)此后释也。初释转劣得胜云前尽后生欤
  一。虽亦由现(乃至)颂偏说之事私云。颂不说现行所以也。现行间断。种子恒有也。颂偏说种子也。此初说也
  一。或为显示(乃至)故不说现事光胤申云。本颂异熟因果总报之因果也。非别报因果。云尽异熟因果分明也。于真异熟因有种有现。今说种不说现。其故为显不离本识也。此不离本证本识种不离也。诸法种子也。于种现种子一切种子识立。第八识故。不离本义之义。现行各各之体性故。不离本识之义。仍异熟因果于种子说之也。疏则本识皆不离本识。初本识现行第八。后本识种子识也延公云。不离本识之本识现行第八也(云云)私云。心外之谬。违疏
  一。现异熟因不即与果事此又一故也。现行异熟因无与果之义。不即与果之即言有子细。现行业虽读业即不感果。宽□毕。其种子自类相生至后生与果也。正果感种子也(为言)现行虽造业无感果之义。种果虽感果不造业欤。异熟因后时之与果取故。今颂偏说种子(为言)
  一。转识间断非异熟故事私云。疏生起之问。六识中有异熟果。何不说乎(为言)意云。颂前异熟既尽复生余异熟。可说别报异熟果云问也。此论文依此问生起。颂说真异熟因果故。偏第八说不说六识也(为言)良明房五师云。异熟因限总报。异熟果可说别报即颂后二句总别果说也(云云)光胤申云。以外之僻事也。转识间断非异熟故违。不说别报果。间断故无前尽复生生死相续之义。仍不说之欤
  一。净法相续应知亦尔私云。上说染法相续毕。以下说净法相续也
  一。谓无始来(乃至)相续无穷事私云。有漏无漏本有种也。通新种欤。导本有种见。若尔者疏新所熏发者。论数数熏发当欤。数数熏熏发说新种欤。又本有种增长兼说欤
  一。新染识种者有漏种子也。清净种识者通无漏第八现行种子也见。清净种识之种限第八能生种欤。通一切种子欤。可寻之。推量可通一切种子识欤。任持一切功德种子。疏能持种故(云云)
  一。始起者。非新熏种子。非新熏种子无漏第八现行始起事也读师云。本愿力者。众生无边誓愿度之愿也。佛命可依众生尽不尽众生不尽佛命不可尽。众生尽可入涅槃欤(云云)
  私云。转得始终已下论文事。疏导一往见相乱。为止彼滥后年致之。先种识二字通现种疏分明也。种自种识也。始亲二字现行第八也。任持又尔也。一切功德已分第八所持一切种子也。狭非第八新种。道非第八已下此事记

第百八日(自若唯有识何故世尊)

  若唯有识(乃至)说有三性事读师云。此问返返日比不审。三性唯识眼目异名。三性说可违唯识云事不审也。前第七卷受异境非唯难开五法事理。五法唯识云事既领纳。三性何唯识之外意得耶。三性五法事理外故。所诠上许唯识领纳人。此难不可举。推云。违理违经之疑。别一人连续非问也。只付论所明临时别别人疑问欤延公云。如御难返返不审事也。三能变唯识之分。此疑。第七卷引虚妄分别有(等)二行颂。三性不离之道理至极明了尔依何此问来耶良明五师云。虽明三性识为本。仍此问来欤延公申样。三性所观唯识。既境置。若尔可违唯识(为言)光胤申云。今谈违疏。疏云。若离内识外法无者。但有一性不应说三性。既说三故非唯识(云云)若尔寄所观唯识料简事违疏。唯识只可有依他一性。所执圆成云难也。推之此付废立疑。设虽闻五法事理唯识。其识为主说尔也。三性法相门。妄执圆成道理也。三重以诸法三开。识为主又境为伴不说故。付废立见之。更唯识之旨不显。故此问来欤(是一)又略答应如三性亦不离识(云云)诚三性门唯识门一向无差别。答如何道谛实能感苦之问。谁言实感云。谁言三性非唯识可返。亦不离识云置。亦言诚三性唯识其废立虽异。亦不违唯识义答。以此答思时。理问欤。三性唯识归一致事。至极之难。粗显道理
  私云。但有一性不应说三之问。一向一性余性云事欤。一性为主说。三性各别为主说云问欤。不尔只一向余二性体无风情。异境非唯难。此异境非唯难疑敢其上事也(一向愚推也)次虚妄分别有(等)颂。诚三性法门。其捈教实意事也。外人领解其
  一。由彼彼遍计(乃至)非不见此彼事延公云。三性唯识说依他为本欤光胤申云。故此与依也非异非不异之二句肝要显不离门欤。依他可申。但此三性唯识一向依他唯识不可取置欤延公云。圆成实于彼常远离前性之二句。依他于彼云事依他唯识见试师云。由彼彼遍计之初句能遍计体也(诸师极成无异义)遍计种种物之体二师论欤。此遍计所执(等)二句易知。依他起自性分别缘所生两训。至释可知之。圆成实于彼常远离前性说圆成也。故此与依他非异非不异二性之一异门也。如无常等性出例。非不见此彼一句二性终见前后也。见字再可读之。此见字再读事。东院圆守对二条大阁三十颂谈义之时。此见字再可读之由有御谈(云云)光胤申云。疏云(非不证见之下)则一见言义通二性。密合巧言(云云)
  一。周遍计度(乃至)说为彼彼事私云。此难陀等释也。疏云。周义释遍。度义释计(云云)此释彼师共同欤。不可及异义。付之四句分别可见疏
  一。遍计种种所遍计物事读师去。所遍计物遍计所执见。物者体释(云云)光胤申云。难陀所遍计同外抄论义也。当段疏无余义。遍计所执见。但余处有勘文所遍计依他见子细欤(云云)读师云。此师所遍计依他。不许能遍计所遍计遍计所执三重师欤光胤申云。此师既许依他相分。不许所遍计不审读师云。定起遍计所执时。变依他相分缘也。依之所执起申
  私云。此师心实境虚师故。不许依他所遍计之由。古闻书。不意得事也
  延公云。古沙汰样。难陀所遍计所执义本颂说所遍计(云云)所遍计依他一义本颂不说之见(云云)光胤申云。当段遍计种种物释样所执见故。所执之义颂说之存欤。依他之义颂之文所执说见故痛之。颂不说云欤
  评定曰。颂一向不说所遍计不审也。此难陀意。付许所遍计沙汰也。不许所遍计不存三重三义欤。此义勿论也
  私云。难陀所遍计同外抄论义也。第四卷要文。当段论疏所遍计所执见(第四卷要未定。此二师文尔也。三解俱得。还所遍计依休之证欤)
  此师摄论唯二依他文依立二分义。而彼论唯说依他性是所遍计(云云)第一卷要文。又第八卷所遍计体无二师立破事。但第八卷论疏所执见事。所依随能依云尔也。凡难陀所遍计非依他云义。护命传也。依他之义明诠僧都之传也。同外抄依他之义也私云。第八卷论疏依他之义随能依隐所依意。心实境虚故依他甲斐境。隐之可意得欤(推量)读师云。此遍计所执之此言。难陀之润色也护法此可谈欤。如何(云云)
  一。由彼彼遍计之遍计遍计种种物之遍计差别也。疏云。上句遍计之言。出能计心等体。以遍计行相显其法体。第二句中遍计之言。即能遍计心之行相。前以行相出彼法体。后以行相明起计失(云云)延公。遍计种种物之遍计。所遍计遍计也(云云)以外不取入事也
  一。物言种种词关能计心。或关所计所执二释。可见之
  一。谓所妄执(乃至)自性差别事读师云。蕴处界之不同法可有之。我不可有蕴处界之不同(云云)光胤申云。一一法于执法有体执法有用见。于我可有三科不同。执蕴处界羞别我也。计蕴处界自性法也(云云)读师同心也
  一。此所妄执(乃至)所执自性事私云。同。法中自性差别可知我二云何。答。但总为我名为自性遍常等差名为差别。即离蕴等皆悉准知。亦即因明我为自性羞别等也(云云)
  一。或初句显能遍计识(乃至)不可得故事私云。能遍计如初师。疏义与前同(云云)所遍计境。依他圆成之二性也。不同前师所取境。疏与前师异(云云)已广显彼不可得故。第七卷说所执之非有故让彼处也
  一。有义八识(乃至)能取现故事读师云。于能遍计体二师诤论也。此下秘有义。可见之延公云。皆似所取能取现故。安慧论师意。二取必所执习故。立此由欤读师云。其意欤(云云)光胤申云。疏云。圣教中说二取名执(云云)明知圣教为定量立此由也。教二取名执。而八识皆有二取现故。能遍计也证也。不尔今由更不可成(为言)
  一。说阿罗耶(乃至)为所缘故事。读师云。此证意第八识所缘种云遍计妄执种故。能缘第八定执相应可为能遍计体。所以者何以所缘境云妄执种故。能缘定可妄执(为言)故证意以所缘推能缘也光胤申云。不尔。此证意以能生种推所生之现也。意云。第八识以有漏一切种子为所缘。而第八所缘种云遍计妄执之种。明知一切有漏种遍计妄执之种子云事。若此种子所生八识现行可遍计妄执之现行。不尔第八不缘种子疏。能生所生是执非执异(云云)疏五十一说缘遍计种。故遍计通有漏一切心(云云)能生心通一切之遍计种。所生一切现行可能遍计证欤读师再琳舜房云。疏文左样不见。以所缘推能缘趣也(云云)光胤申云。其疏文者。若有漏心有不执者。有有漏种第八不缘。何故论说第八缘妄执(云云)此文事欤。此文返光胤申润色也。若有漏心非执之物。其能生种非遍计种故。第八不缘之种。而第八不缘有漏种。若尔者第八妄非妄之种并缘云。何只遍计之种缘云耶读师云。此文左样可意得(云云)
  一。有义第六(乃至)曾无有执非能熏故事读师云。第二师立证有十之文。有十个故字。自唯说意识能遍计故至曾无有执非能熏故也。初二文意及意识之论义也。第三计度分别能遍计故事。安慧五·八无计度。但自性任运有相细分别计欤可见疏。第四执我法者必是惠故事。淮彼本计之才学如常。疏云。前师云若计度惠粗五·八无。细者亦有(云云)前师第八惠事二义欤。古代未定。但此文分明也。乍去此文转救一义可申欤。仰此转救之上。疏正义能破出。若尔者何故惠数非是遍行(云云)此难可为至极欤。第五二执必与无明俱故事。此难付疏有转救文。又明能破可见之。第六不说无明有善性故事。疏安慧转救云。彼若言一切有漏皆名不善。说名为善。行相极故者(云云)意云。安慧善者不善极故云善欤。第七痴无痴等不相应故事。安慧转救云。无痴与痴非谓相应。痴相极微名无痴者(云云)第八不见有执导空智故事。文意云。地前加行智法执心。争引地上二空智。以水非引火(为言)第九执有达无不俱起故事。此难于加行一智。难之意云。加行智随顺圣教非二空观智也。此智又有执有法执也(为言)第十曾无有执非能熏故事。评定曰。此道理安慧不可共许欤。执心必不许能熏故(云云)或人云。执心有胜用之义。此道理安慧不可有不许之。能熏四义可共许故
  私云。疏云。不尔便与比量相违(云云)安慧不许此道理。岂以比量可成立见。仰安慧意见相二分许能熏法欤。古说熏种子许见。见相二分种子所生而熏种子欤。若尔者不熏种子转识赖耶因缘总不可存欤。此等节节可见安慧抄
  一。延公云。安慧意见分许缘用欤否古寻也读师云。尔也。古寻也长春房云。二义。大旨评趣通途见
  一。有漏心等(乃至)古非诚证事私云。会违有三。一会楞伽。二会中边。三会五十一。初违易知。第二虽似所取(乃至)应非智等文事。第二会违段也。于中会违(自虽似至计摄)述难(自勿无至智等)二说。于述难段。始述难(自勿无至执故)次难转救(自经说至智等)分离转救。初难无相分(自经说至如镜等故)次难无见分(若无缘用应非智等之文也)虽似所取等文付。古闻书。可见之
  一。安慧意许依他见相二分欤事。古二义欤。于许佛果位许之欤(末疏有释欤。余七识成佛之论义。)又凡夫二乘十地等许之欤事。可沙汰之事也。可见安慧抄。聊有子细欤读师云。安慧宗义尤微细难知也长恩房僧都讲师同守僧正客于社头微细随眠之讲问闻及。其时长恩房被申。安慧宗义自在立人(云云)其话问之样。如法沙汰也(云云)
  一。虽说藏识(乃至)故非诚说事私云。非遍计程第八缘也。不说唯故非证(为言)以此会释推。以能生推所生证。如此会。以所缘推能缘证。此会释更不可立。缘遍计种事。能遍计之义可成故。非遍计种缘事。更更安慧证延公云。仰安慧立八识能遍计义事。总无相见于论之欤存置也。光胤申云。余义于总无先论之也。皆似所取能取现故立道理。勿无漏心亦有执故如来后得应有执故难。虽似所取(乃至)能遍计摄违会趣。不可及子细事欤读师无子细事也。勿论也(云云)延公之申状心外也。未审有也(八识前相见之所执现故。能遍计心通八识存也。此大网也。延公申事存外也。)
  一。能遍计体何物耶读师云。自证分也。自证分执相应能遍计体也
  私云。安慧所遍计体事大事也。至下可记之
  一。识品虽二(乃至)故言彼彼耳事可见疏一段
  一。此所遍计(乃至)所缘之境事私云。所遍计体任摄论之说依他(云云)读师云。此依正义明所遍计也(云云)延公云。安慧意于所遍计有亲疏二缘。疏所缘缘依他也。亲所缘缘所执欤(云云)
  一。圆成实性(乃至)亦所遍计事私云。真非妄执所缘境故者。嫌亲所缘缘也。依展转说亦所遍计者。许疏所缘缘也。可见疏。设虽缘真如必变有为相分也
  一。遍计所执(乃至)故非所遍计事私云。抑于能遍计遍计所执及二师诤。于所遍计不及异义依他非所执治定事。返返不审也。读师依正义意明之(云云)其难思。能遍计遍计所执既及诤。所遍计何偏依正义明之耶。异同难思。私推云。难陀所遍计护命·明诠之诤也。依明诠意依他也。依护命意不云依他(云云)所执也不云。明知依他欤诤也。所执欤依他欤论。若尔非依他云义。总不许所遍计义欤。不立能遍计所遍计遍计所执之三重师也(为言)故难陀所遍计依他。与正义同也。不可及手细。不许所遍计义。自元不立遍计故。此别师欤。于立所遍计。别师表。次安慧意。下虽各体一而似二生文释义灯一段见。彼计亲所缘缘非必有体(云云)亲所缘缘总无之二分存欤。次疏所缘缘事。同下文。亲所缘缘彼师无体法存。应如兔角非所缘缘(云云)正义能破法师更不可为痛问。答义三释作。第三释正释也(此释为胜断)彼释云。一云。护法据摄大乘有能遍所遍计俱依他起。此所遍计即疏所缘缘安慧共许等(云云)疏所缘缘安慧依他也见。云安慧共计故。若尔者亲所缘缘边异正义故。虽可为别师。疏所缘缘之边正义同故。所遍计体并见之一分同。不表别师欤。一向当座之暗推也。可见末文等
  一。安慧学义节节可存置事一种子自证分缘非见分所缘故非相分事一相见种子所生事一安慧相见熏种子事。秘云(论文应二分之下。疏不尔此文释)安慧熏种不要有体等(云云)可见前后一。自证分自缘现量也。缘种非量事秘云(若依所生下疏文释)自缘现量。缘种非量(云云)一。佛果真俗二智所缘事灯云。缘自证分名俗。缘如名真(云云)一因位无漏亲不缘如不缘空不缘自证分并现比非量不同事。灯云。据无明渐微名为无漏(乃至)现比非量准思可知(云云)疏准二十释下秘(二十唯识论他心智漏无漏引可见之)
  私云。虽各体一而似二生论文释义灯一段委细也。安慧宗义节节释之。尤大切也。可见之。安慧意摄论二分依他之文会。西明三释作。灯云。此之三释。初由自证与见相种为依。而假说自证为见相。第二由见分依依他现。说此见相假名依他。第三举见相二显其所依名为依二(云云)痴无痴等不相应故事。义灯云。明闇一相善恶一心云是洴沙国外道师偈(云云)
  一。犹如幻事论文牒释下灯。问。如依镜缘还见自质者。如月中像谁之质耶。解云。以月为缘还见本质。彼是大海大山鱼质若尔者岂见障痴色耶。解云。许亦无失。如隔琉瑙见外色故。又非障外。因彼月轮不受眼光下见山海。如因镜面自见背故(云云)。此事故东院修得天眼论义。秘一段料简之时。御物语事也。只今见当毕。忆往事诚连绵
  一。遍计所执(乃至)缘所生故事释遍计所执二师论。第一师(安慧)相见二分所执(云云)第二师(护法)二分依他非所执(云云)今此文安慧意立自证分相见二分。相见所执。自证分依他定置文也
  一。有义一切(乃至)遍计所执事私云。正义四段中。第一标宗段也
  一。诸圣教说(乃至)依他起故事摄论第四卷文也读师云。正文唯识(唯量此也)二(唯二是也)种种(云云)今论唯量唯二(云云)肝要唯二见道相二分也。此依他说也
  一。又相等四法(乃至)依他起摄故事读师云。相等四法故名等五法中相名分别正智前四也。除如。十一识摄论十一识疏列之(云云)私云。疏云。此中既言身识·所受识·处识·言说识·善恶生死合五识名依他起故。相分亦依他也(云云)意可知之。付之何世教二识不取耶演秘问答也
  一。不尔无漏(乃至)有漏亦尔事下破斥五个难。第一难也。此无漏后得智者。通因果无漏欤。疏云佛等无漏故。二分应名遍计所执付。若无漏二分所执许。无漏圣智缘依他相分等可不生(为言)次缘彼智品应非道谛者。若缘所执无正智无漏生。能缘智可非道谛(为言)安慧无漏道谛存故。致此难也。所缘境既所执妄境也。能缘争摄非妄之道谛耶。次第推征三重难破也。应非道谛至极。付之正义意。佛菩萨等之前凡夫所计所执通知事。其妄知故不违道理。此迷故义难欤。不许应知有漏亦尔返本难结也
  一。又若二分(乃至)体非有故事私云。如上注可见义灯一段。彼师亲所缘缘必有体不心得。灯三释入可意得。第三正释。陈那教重破之。故极成之道理。护法自义。非破他(云云)
  一。又应二分(乃至)应无二分事第三难也。此难安慧不可为痛。自元无法。同有分许熏种故。不熏成种难不可为痛。又二分种子所生习师故。识等生应无二分不可痛。故秘云护法今以自义通他(云云)以道理可责成欤
  一。又诸习气(乃至)能作因缘事第四难也。此难又相分摄云事。安慧更不申事也。秘云。以护法义而纵他也(云云)纵他者以自义相分他令纵难之也(为言)相分摄事。此又以教理可责成欤
  一。若缘所生(乃至)无异因故事第五难也读师云。无异因故之一句难由(云云)私云。疏立量。可见之。安慧能生种生实生虚二个种(云云)正义前空花等之相分常同意种可为例。此等之子细难尽
  量云。因缘所生二分应依他。因缘种子生故。如自证分
  一。安慧自证分自缘欤事疏如何缘自证等丈并秘释可见之。又同下疏云若更立分者。即初自证不自内缘。亦见分摄文事。可沙汰之
  天文肆年丁未八月二十八日渐笔功毕同年九月八日对长基得业一交了

论第入卷树书第四

第百九日(自依他众缘而得起故至无颠倒故圆成实摄)

  一。依他众缘(乃至)颂言分别缘所生以事明三性有二段科有三段科二段科遍计依他合为一段明之圆成为一段也。若二段科者上由斯理趣皆依他起。遍计所执其相云何与依他起复有何别之问受。二师中第二师明四段中第四段结正文也。若三段科。由斯理趣以下明依他段也。仍三段之科。有漏无漏皆依他起所由。依他众缘而得起故释意得。二段科。自元上二师遍计依他合释故。相对二性二性界辨来故。由斯理趣(乃至)皆依他起。第二师依他分齐定置结文也存也。故皆依他起第一颂第三四句明毕。依他众缘而得起故第二颂第一句明。颂言分别缘所生者第二颂第二句释意得欤。所经疏由斯理趣下若为初性乃至此初师结者二段科释之也。若义三性以下三段科释之。但二段科傍义也。根本本疏前后三段科释之。上牒颂下。别解三性文分为三云三段科也。或分为二二段科也。置或言傍遴也(见)亦下遍计所执其相云何生起问。自下广前第三四句并解第二颂中初句(云云)三段之通也。此。由斯理趣下直是广前乃至兼生下故云三科之通也。依他众缘而得生故文。三段科释缘所生(第二句)三字。第一句由斯理趣(等)文释之毕故也。颂言分别缘所生故应知且说染分依他(等)之标句也。始非释第二句读师延公样一段之科文不取入样之事被申。不可然(此条无余义。能能可见一段)颂言分别文释下疏。或从此下(乃至)第二句也者。二段科意显。依他众缘而得起故文始释第二颂第一句(依他起自性)意也
  一。应知且说(乃至)亦圆成故事读师云。此释意今圆成实于彼之颂净分依他含说云意欤。亦圆成故之词指今颂欤否。可有评定。(云云)延公云。圆成实于彼颂净分依他可摄。不尔今颂总净分不说可违理光胤申云。不尔。亦圆成故之词。总漏无漏门圆成释也。今圆成实于彼。下然今颂中说初非后下疏虽有无为(乃至)非后净分云。分明分别释之读师云。然今颂中说初非后诚分明也(云云)延公云。然今颂中说初非后或初染净(等)第二释释之欤光胤申云。第二释疏皆圆成实云事也。今一向常无常门意得故。延公云。第二释总净漏无漏门废立故云尔欤光胤申云。净分依他于彼常远离前性可会物欤左样意得候。随下于彼言常言性云释并于真如释之。于依他不释之勿论欤。读师同心读师云。分别缘所生之分别言两训。如何本疏样子细何上依他起自性欤光胤申云。疏两释也。初杂染诸法名为分别尔也。或染依他为分别缘(等)释。分别缘付也。杂染之分别为生依他也(为言)私云。论或初染净(乃至)能缘虑故之释付疏问答。□不相应事也。二个问答。大切也(可见之)
  一。二空所显(乃至)名圆成实事光胤申云。常义云成就事如何读师云。此事日此不审事也。寻申东院不分明(云云)延公云。常物成就姿欤(云云)
  私云。成就始终周备义也。无常法半有半无物也。一念有则灭故。□之体成就申常住形也。一念灭更体性成就。半有常无故
  延公申趣古闻书志欤。古成就者异他甲斐甲斐敷姿也。常住之物此义云成就也(云云)不无漏有为究竟义被意得异□□□等不断惑体无漏能断惑究竟义边成义也(云云)体独惑甲斐甲斐事义也。读师此趣被申良明云。二空所显之词。今圆成实不相应。今圆成实第三依诠显实行付申光胤申云。尔也。此事相性位科判之时虽义事也。今相唯识明故(云云)私云。二谛章三性不无性菩萨乘第二胜义也(云云)仍相唯识三性圆成实出也。付之性唯识此诸法胜义(等)一颂也。第四胜义也。何云此指胜义无性耶云事难义事也。可意得置节也读师云。瑜伽生空为我一真法界二空无我一真法界(云云)第四胜义置二空词虽不审。二空所显之道理凡事云尔也。密四种胜义入申事。为差别大少乘一真法。界云尔也。此凡二空所显之物柄云事欤。四重分别胜浅深可存光胤申云。圆满成就诸法实性之义门二空门显也。今申中也。除门开。浅义道显事也。二空即非克圆成实欤
  光胤申云。何理二我理第二胜义理二空如勿论。但显□缘时。别浅义表欤
  一。简自共相(乃至说初非后事光胤申云。共相常义简事不审也(云云)唯有亲心无共相体。无体故简之欤。无体常义被简事如何延公云。此体义本真之共。名所诠共相。无体。无共相体不审也(云云)光胤不审申趣。被简可之样不审也读师云。共相遍义具。下遍漏故。常简之欤。不意得良公云。大虚空无常义嗽光胤申云。吾等不审申诠此事也。常常有常无之二义。虚空常无也。何共相无故常义所遮云耶延公云。无常共相违常尤可简(云云)诚尔也读师云。漏无漏门无漏有为佛果勿论。圆位三义样悉可具欤。不审也
  私云。此事古闻书
  说初非后由。疏一非所证。二非法性(云云)
  离倒义体清净义。说法实性义相当欤。究竟义断惑有为法最粗究竟不共义故。彼常住义真如不共义相当欤。真如常住体成就也。无漏有为断惑用成就也
  一。此即于彼(乃至)真如为性事可见疏一段常者恒义(云云)不由在缠出缠所执远离之性欤。亦限出缠欤
  一。由前理故(乃至)非不异事读师云。余论三性相对明不一不异之相。今论除遍计于二性论之光胤申云。外人之问难三性俱举疑之。若除遍计不明不离之义。返返不尽理也。随下结是故此三不离心等。其意。返返难思读师云。诚尔也。但无法申事欤
  私云。摄论广三性相对明不一不异(见)疏今论无法故止明之(云云)读师谈符合欤
  一。云何二性(乃至)非彼共相事光胤申云。自宗事理喻色心自共二相程事。一法上聊差别也。他家一位申。存事理阶级申。抑自他宗诤论。理事分齐两宗程取置论之哉。只理事同样两宗取置。此不一不异。自宗云。他宗相即云样。一向名言论样。定土代大相违论欤读师云。此事他宗理事不意得置上。兔角难申事也。先事乐院御物谈。或讲问理事一异沙汰时。问者常样明他宗举难。讲师他宗不存知事。于自宗事理之别一决判(云云)问讲及诤论。凡两方事。共名下(云云)
  彼此俱应净非净境事可见疏。依他凡圣境。真如圣智境定置。真如可不净境。依他既通凡圣境真如可尔。(云云)
  光胤申云。此事有子细事也。肝要口传自他宗论只理事取向沙汰时。乐会释。他存异边自存一边。无差别样。归缘起之源可见论之界。大水火论也。真如缘起种子缘起之根元事也。真如缘起有为真如。缘起故。一向一物也。自宗有为缘起故。不一之边勿论也(云云)此事秘事也
  一。胜义世俗相对有故事延公云。相对之分不审也。染净诸法相对尔也。各别之物相对常事也光胤同心申了(此事疏一段能能可见之。论义前三世俗后三□□事不意得)读师云。染净不一不异也。只同事也光胤申云。染净一异理事一异可相替欤
  一。未达遍计(乃至)依他起故事性空云点。性空云点二样琳(云云)疏两释也。性空二字配二性限所执也光胤申云。遍计空达事申出事。聊欤。今依知圆成如依他如幻颂说故读师云。如幻遍计翳故圆成证云如幻申。圆成证时遍计也。浮云如幻之自性显故云尔欤
  私云。疏此部解通之意可知之
  一。无分别智(乃至)方能了达事读师云。虽不证圆成达遍计。何不了如幻耶光胤申云。蛇绳麻喻可知之读师云。此事吾本意尔也。不知麻众分。争丽知绳依用耶
  一。依他八喻事一段□也。秘要委细也。事长被略了私云。八喻法合。可见秘要样合□。读师云。变化喻菩萨受生(云云)延公云。非不见真如之见字再读样(云云)
  私云。此事例率尔见欤。不可然。了字。何见字读耶。非者见真如
  一。非有似有诳惑愚夫事延公云。非有者非实有义。似有者似实有义欺读师云。尔也。延公云。若似实有义云似有者。秘有即似我似法欤读师云。可当似我似法欤光胤申云。无漏依他无似有之义欤。似有者假法之样。以我法之过失义也。争无漏依他有此义耶
  无漏似我法爱似我法时沙汰。有释欤。其非过失欤。别事欤
  私云。缘真如变似我法义非有一边隐似有显(云云)□似有似我法□□□今样单似有似我法云。非有一意事。即似有可得依他取。又上如幻他若八喻释时。犹如幻事阳焰梦境(乃至)非有似有似有增益可得依他。何依他如幻释时如此云耶。明知似有依有义也。对非有依有云似欤
  光胤申云。此事肝要。依变似我法之义可治定事欤。依他传不寄所执和杂。依他可得依他一□非何□依他。可得如何二重。时非有似有如幼重。若所执传。所执之如幻依他和杂变似我法申。依他体。只如幻一重欤。其所执和杂时。可得姿。此似我法谈。若尔此传非有似有处即似我法三重欤
  一向率尔之至也。还可沙汰之
  一。诳惑众释文云。愚夫等不了谓为实有故名诳惑私云。此义可有无漏依他欤。无漏所遍计可成故。若小诳惑义不可限可得我法欤。此事不审也。若又无漏所遍计如圆成依展转说之分欤。有漏心缘无漏时。必所变相分有漏也。本质无漏。此等之子细追可纠决之。若无漏依他所遍计必依展转说。如圆成可说之。何依他无余义说之。于圆成如此释耶。但大纲依圆押分释故。于依他等分别漏无漏欤。如何
  一。是故此三不离心等事私云。抑三性不离心心所者。遍计圆成归依他见。论谓心心所及所变现(乃至)依他起性出。能变心所变见相依他唯识□显遍计愚夫于此云。圆成依他起上云。于此云此者依他也。上之词二性归依他。依他唯识勿论欤。若尔三性边唯识云外人问如法有其由。归遍计圆成唯识。不见摄归二性依他其处故。凡二性归依他一性唯识□若□见。疏故此三性不离心·心所·相分等(云云)
  一。虚空择灭(乃至)何性摄耶自下诸门分别也。有部一门此第一五无为相摄门也。真如无为事论疏不见。有古闻书可见之。等言等不动想受(云云)但不动想受灭等之灭等者。等取真如欤。此享追而可纠之
  私云。三皆容摄之事。识变无为依他也。诸论苦谛等摄者。有漏心之变也。无漏摄者。无漏心心变也。付之于苦集二谛。何苦谛摄识变无为不摄集谛耶。疏释云。不多执空而感生死。略不说集。理亦集摄。不善心以执如胜论等(云云)遂可摄苦谛。胜论等外道不善心以案立虚空等无为。成恶趣难感生死集谛也私云。四见疑法执也。二障之中烦恼障也。不善心故。其事证数论胜论等边邪执见以六句义二十五谛法门置立此类也(为言)先师常申事也。数论胜论欲界之外道也。疑法三见唯分别起也。欲界分别惑唯不善性也。法执所知非不善。仍二障门烦恼障也。不善性故二执门法执也(四见疑故)读师云愚夫于中(等)者。外道等以执心变虚空等无为时常情观之相取摄遍计所执也良明房云。若于真如假施设有(等)文依如无为欤
  一。有漏心等定属依他以前。上三皆容摄。别段说依圆二性之相摄欤。将又上心等变似虚空等相出分别之欤事可沙汰欤。疏此但分别有槌假空等非计所执之释。上心等变似虚空等相分别见。任此论文生记问。疏云。为显此义因述上来所说依他义亦不定。故次论云(云云)上心等变似(乃至)依他起摄。轮依他见。于此依他。又有漏定属依他。无漏依圆二性摄。故二性不定。上依他取无漏一边圆成摄故。上来所说依他义亦不定云欤。所诠非别事今文分别上心等变似(等)文欤。抑疏生起问。为显此义者。此说多分苦谛收之事欤。必可见疏一段
  一。于圆成相摄上若于真如假施设有(乃至)圆成实摄。下无漏心等容二性摄(乃至)无颠倒故圆成实摄。其义门同欤异欤事。可有沙汰欤私云。□□异相生依如下识故存也。但上识变可同欤

第百十日(自如是三性与七真如。至余四皆是圆成实摄)

  (今日京上之间俄谈义止了)
  一。七真如者(乃至)谓道实性事读师云。七真如废立样。都日比不取置事也。中流转真如事论义不意得。先流转有为。流转之实性云流转真如欤。流转真如上谈洗转即真如欤光胤申云。论云谓有为法流转实性。疏一切有为法生灭性。性即真如。约诠名生灭。言性即彼如(云云)流转之真如。位主释分明欤读师云。实相真如之名言欤光胤申云。欤读师云。今论流转真如。瑜伽·显扬废立宽(见)ホ宽。色无漏通佛果欤光胤申云。有为生灭性。何可色欤读师云。瑜伽·显扬限缘起门。今论不限缘起。生灭性见分。疏此中通说一切法体申也。佛果通事不审也光胤申云。肝要同学抄论义二样。第二方显扬付显。乍去第二方三论宽狭释旨闻欤。瑜伽限有漏缘起显扬通无漏缘起。唯识不论漏无漏缘起非缘起通一切通同果二位旨分明欤(云云)
  流转真如。依主释。疏可见之
  读师出同学抄读上之。被生决智
  读师云。抑无漏缘起者何物耶光胤申云。灭道灭缘观欤读师云。灭道观绝缘起流转观也。何云缘起耶光胤申云。为苦集流转能对治观缘起相所属缘起欤延公云。缘起何不通佛果耶。佛果为绝缘起可作缘起之观故光胤申云。佛果苦集流转无之故。苦集一具之对治观。但于他上可作此观。所诠观门作事佛果。缘起之体不可通佛果。合缘起之体(苦集也)付其对治观沙汰也
  私云。佛果于他上作体起观杂染观可作也
  私云。疏此中通说一切法体文。下此约除佛余名有情文。故流转如亦非佛有之释。引合样样之评定。又演秘破有义净法不言依世间净之释。评定。但不及同学抄第二方沙汰。有义有为立二种。四相所迁同互所为。二名所为。以上二种。唯识谓有为法烦恼所为意得。同瑜伽显扬。扑扬破之。可见之
  读师云。缘起门流转者。因果见流转也。生灭流转者。不见因果边只生灭之性见欤
  一。实相真如事二空所显先被申四重中依诠显实当欤否聊其沙汰被申当。凡真如全体云实相也。其真如体二空所显之物故云尔欤。证得胜义之才学以可思合欤。谛实大旨此趣欤
  一。唯识真如事持业欤依主欤之由。其沙汰。评定之趣大旨依主(云云)私云。此事位主持业之沙汰。真如名唯识时事也。而今唯识真如唯识即真如欤。唯识之真如欤。此外欤治定之后事也。谓染净法唯识实性之文。唯识依他付唯识实性(见)。唯识实性。遂可名唯识事。先唯识真如之唯识依他。真如不入唯识见。疏趣大旨尔欤。但付其真如可名唯识(见)文。据理即真如之文也(此一之料简也。不可为始终之实义)
  私云。唯识真如真如唯识欤。但依主见。能能可见论疏(心染众生染等。显扬引会唯识之真如依主释)
  一。安立真如事四谛实性中吾性何别云安立耶事必问答。二释也。一总即别名。二付初立名见
  私云。抑七真如疏此约诠门义别说七。废诠谈体。即唯一如(云云)又七十七卷必种道理平等说。流转安立邪行三如故一切有情平等平等也。实相差别二如故一切诸法平等平等也。一切诸法皆无我法。皆唯识故。情净真如故。三乘菩提平等平等也。付之疑。此如灭谛也。何云菩提平等耶。答此疑疏二意。疏云。以所证涅槃说能证菩提平等(初意)或菩提性境亦名菩提(云云)正行真如故。闻正法止观平等平等也见
  一。此七实性圆成实摄根本后得二智境故事光胤申云。无为相摄云三皆容摄。真如相摄云圆成实摄。遂互相摄勿论。取悬如此申事如何(古闻书)
  七真如通识变余二性可摄之事。可沙汰之。五无为尔也延公云。无为粗浅故。随宜三性皆可摄。若真如今一重深细故。先圆成摄欤读师延公同心被申了光胤申云。无为真如粗浅之事如何。真如圆成真如本来如姿表也。无为离为作义。只同风情也。就中择灭无为于十地立。十页如常□真如有浅深。四谛安立真如殆择灭可深延公云。改尔大□□欤私云。□略互显意得无乱。又不动无为异生所得无为也。七真如浅如。又识变无为生生浅分。三科所摄第一摄义摄无为尔也。真如第二第三等摄欤。此等分别以见。聊三皆容摄圆成实摄不同欤。当座暗推也
  一。实性唯识清净真如根本智境事光胤申云。清净真如灭谛实性欤。余三谛如安立后得境。灭谛如独非安立本智境事如何读师云。清净真如本智境取。无作四谛门之如重也。灭谛事理如三重。如重二空一实欤。仍本智境也。但灭谛实性无作四谛如取长弘之义。专英四谛实性□取欤(云云)私云。疏文顺长弘欤。此下论义。可见之
  一。随相摄者(乃至)妄执杂染故事光胤申云。妄所执时无漏等缘执之。何随相摄者时余四前二不摄耶读师云。不约所遍计门。其杂离染边谈之欤光胤申云。非所遍计门。争摄遍计所执耶。妄执心缘如时。当情现之分摄所执。所变相分摄依他见疏云。实前通二性后通依他。又七通三性。所执心变如体异故(云云)
  私云。如此当座之沙汰也。但所遍计时。无漏成本质分也。观相分有漏也。随相摄者之时。能执心杂染所变。相分体有漏染污。所执带边取故。流转安立邪行三如举欤。余四无此义欤(能能可沉思。如法意得也)
  私云。此随相体者边也。疏又七皆三性于理不违。所执·心变·如体异故(云云)实可通三性也
  随相摄者三相显相云事欤可寻之
  私云。疏(余四皆是圆成实摄)问答。问文云。何故唯识非前二性。正行一种不通依他。答文云。遍计所执多不执唯识。依他起性少能知唯识。非前二摄。正行约离过义。不言通依他。据实而言。前通前二性。此后通依他亦无过失(云云)同学抄论义也。妄执多分唯识不执。唯识实有希有事欤。依他起性。少分唯识知事非多分。仍多分唯识云门圆成实显欤。付显云尔也。实可通前二性。次正行离过义。依他染分离过义。圆成□离过无漏有为名圆成废立故。仍不通依他(为言)一向暗推记之。不同同学抄。
  清净真如安立欤非安立欤事。同学抄论义也。所由门虽安立。所显如非安立如也。仍根本前境也。安立真如取所由门之分。其义异也见
  追云。随相摄者之相寄诠门也见。同学抄根本后得论义奥书。然约诠显体意申时。约诠门实相唯识清净异余四根本智境也。实相二空所显之理。唯识唯识实性故。流转有为生灭性故。显如其诠样不及实相唯识故后得境也(以上实性唯识对流转论之)次清净灭谛理故。无漏取。余三谛理有为取故。清净根本智境。余三后得境也(以上清净对余三论之)以之案之。随相摄者之相诠门事欤。又同论义第三方申样。今由真如相摄门之依他者。染分依他也。圆成者无漏法取无漏有为名圆成故。流转苦集之三诠门。既流转苦集有漏杂染法也。故所依实性摄依他也。余四无漏之实性故圆成摄也。无漏名圆成废立故(云云)此通理相摄者之相诠门欤

第百十一日(自三性六法相摄云何至后真实唯属第三)

  一。彼六法中(乃至)缘生理故事读帅云。于第六无为妄执缘生之二重事。妄执之重依展转说。亦所遍计之义门。无为妄所执义门谈摄遍计。
  次依他之重疏无为亦心缘变故(云云)心变无为摄依他也光胤申云。理之重取正如欤。其心变分欤延公云。其定可为正如欤读师云。尔也(云云)私云。六法中五蕴三重。理之重正如欤否事。可沙汰之。定正如欤。土代于六法妄执理取样古闻书。可见之
  一。三性五事相摄云何事云五事相摄论有四个异说。初废立瑜伽显扬说。第二中边论。第三楞伽经。第四通观摄论说也
  一。谓或有处(乃至)皆依他摄事此废立遍计不摄五事。于依圆二性论五事也。于依他有漏无漏。有漏所变分能所诠开相·名二种。能变心立分别。总于有漏相·名·分别之三。无漏离戏论故不开三。总立正智。实无漏能诠所诠之相。能变心等开可开。离戏论故。实有漏总立正智。此四缘生故摄依他也。如如摄圆成也。此圆成常无常门圆成欤。无漏依他摄正智故。遍计所执都无法故。不摄五事四个异说中下云然初所说不相杂乱。此废立通途存欤
  一。或复有处(乃至)圆成实摄事私云。依他立相分别随能缘所缘之二性也。第一废立立三性。所变开能诠所诠故。疏初二废立差别释。约见相门不约诠门。前约诠门(云云)意云。第一废立约诠门。所变能诠所诠开。第二废立约见相门不顾诠门故。能缘□分别。所缘不论。能所诠总立相也
  一。遍计立名事光胤申云。名义属着执遍计申时。遍计不限名通义也。但能执心前名义所执现今。遍计之体寻时。其体无故。且遍计云名□故立名欤。所诠不关执心。其体付废立欤读师云。尔也(云云)私云。二无倒故圆成实摄。此时漏无漏门之圆成欤。异第一废立也
  一。或有处说(乃至)名相二事私云。遍计开二种。依他立一种。翻第二废立也。遍计明二种。随能执心谈之。计名属义他义属名故。名义直计故也。第二废立。寄能计心不谈之。凡见遍计体无故。名□见摄名一种也延公云。虚妄分别为自性故事。非执心相见分不摄之欤读师云。可摄之(云云)光胤申云。处妄分别言可亘八识欤
  一。复有处说(乃至)广说应知事私云。此废立翻第二废立也。名依他起属。相分别二种属遍计所执故(义者相分别也)意云。依他所遍计法也。其成所遍计由来。能诠名力也。其所以者。能诠名随能执心缘之起执故。所遍计之由来。名势力也。故付由来依他摄名也光胤申云。此名名句文欤。名所诠之名欤延公云。可通二种欤读师云。尔也(云云)私云。此事疏能诠之名(云云)名句文云由名势力见。次遍计所执相分别义摄事。论随名横计以体实非有。假立义名(云云)不分明。疏云。随于此名横计于义为实有体。此非实有(乃至)于非义中假立义称。谓此但有所执之义。无随依他之名故也(云云)意云。横计义为实有体。非实有故非义也。理非义有所执之义故名义也延公云。此义者名所诠之共相欤读师云。其义物。名所诠欤(云云)延公云。名所诠非执心所。如何(云云)读师云。今执心别名所诠欤(云云)
  一。又圣教中(乃至)相摄云何事此第二五事相摄门也。第二者。五法相摄门第一第二云欤。抑于诸门分别。五法相摄第□段。此第五段。何云第二耶云疑。此五法相摄门之子段。非释段随一欤。其故五法为体。其上所诠能诠相属执着不执者之五事废立故非别段。随相名分别随其所应。真如正智随其所应云。皆入五法论相摄此意欤所诠能说各具三性事。于所诠能诠义边悉遍计所执也。于依圆所诠能诠入五法判之。于相名分别摄依他。于真如正智摄圆成(漏无漏门欤)于相名分别所诠能诠配属有子细。本疏意有义意扑扬助释三意异也。疏意分别限所诠。相名通能诠所诠。有义。相所诠。名能诠。分别通能所诠。秘助释。相分别二限所诠。名通能所诠(以上三意)疏名所诠由。由名亦所诠故(云云)秘破有义限能诠。如名诠名。所诠之名是非名耶(云云)疏之由同意欤。疏相能诠由。由名亦相故(云云)秘破有义限所诠。名依识变。何非名相耶(云云)疏之由同意欤。秘破有义转破。相从为由。从能变可分别一种。从所变可相名二种。三种难事不意得难也。追可纠之。助释意相乍许限所诠。名通能所诠存事。□□不意得。抑于分别何不开能所诠。唯限所诠耶云疑。即秘问答也。秘举正智通能诠所诠。疑分别限所诠。答意有漏能缘心方所诠能诠别相名开故。分别限所诠。无漏正智一种故。正智通能所诠(云云)此上愚者疑。正智例难被答。尚疑处。若开相名故者。何分别所诠云耶。相名二能诠所诠可满足故(以上相名分别沙汰也)次真如正智能所诠。正智通二。真如限所诠见。正智通二可尔。真如限所诠不意得。若真如此言所依不通能诠者。所诠难申。非名所诠故追可沙汰之
  此等之委曲论随其所应云欤
  一。二相思相(乃至)定相属故事私云。第三相属名义属者所执故遍计也
  一。彼执著相(乃至)为自性故事能执着能遍计。所执着所通计。依他也。此虚妄分别执心也。上五法段虚妄分别欤。同异可沙汰之
  一。不执著相(乃至)为自性故事无漏本后二智真如也。摄圆成实(漏无漏门也)后得变似能诠相故事。光胤申云。后得智能诠变似何事耶延公云。说法利生之时。名句文发事欤光胤申云。其。定心名言解作样。名所诠之名可变似欤
  一。又圣教中(乃至)二事摄故事今论意。初二依他。后二圆成实(漏无漏门欤。常无常门欤。依释可治定欤)
  一。辨中边论(乃至)唯属第三事初真实遍计也。于此疏有二释。初释实依他也。假名所执。后释实。所执也(以上二释)第二真实通三性。道理门广。亘三性(可见疏)后二圆成实也。第二真实今论约异生故依他也。中边通凡圣故通三性。初真实唯识约有体法故唯依他也。中边约执心所执故遍计也。可见疏
  疏云。前唯约异生唯依他(云云)此瑜伽第二真实事。杂染清净故论文。无执中见。杂染净分依他欤。疏云。此通约凡圣故通三性(云云)此文中边第二真实。实瑜伽第二真实通凡圣见
  中边论第一真实依他假名所执(初释)或直取所执(第二释)此解通有法无法见
  后二真实唯属第三论文道下论。疏与此等同道也。下论欤。下唯识同云意欤
  后年书入之四州六欲九山八海须弥铁围六欲四禅等形一切有情决定胜解境界。自昔至今彼非此此非彼差别。其道理不立入。世间极成被成物。故名世间所成。次烦恼障净智真实。不限无漏智品。有漏智取。真实者。疏云。非邪思择观察所取(云云)是真实义也。位一切异生外道也。虽通余位相显付配位也。次道理所成真实者。证成道理也。通四道理欤否论义也。二义也。此先一重深。立入其道理成法义。或道理门观待因果作用法尔等道理被成物也。位七方便四十心也。此虽通余位付相显也。世间不立入道理门。又圣位无漏现量作证断惑被成边。比量道理隐。次后二真实。第三烦恼断所证四谛理专取之。兼疏三智所行。广生理无漏智品取也(位圣位也。通三乘)次第四断所知所证法空理并智品等取也(位圣位也。大乘位也)

第百十二日(自三性四谛相摄云何至卷终)

  一。无常三者(乃至)位转变故事延公云。性常无之由。无常之由不觉。返此常由样欤读师云。尔也。常由可申。今无常取欤私云。无常之由取成样不审也。假令性常无故。无常云常无。逆常无バ可意得欤。通途之无常者。无常义也。此常具足常无义故。假令又无体法不可云常义门遮诠可意得欤。不可云无常义。就一边云尔欤。可寻之。虚空常喻取。常无之义也。返常义由也。返返不审也。此遍计。三性门实义□。四谛门恒苦谛假云苦故假也
  一。垢净无常事此又性实。谛假也。抑大乘意。许转变无常欤事。可沙汰之。觉惠非思量欤。无常故之因付可沙汰子细。因喻之法论义可见欤(是一)抑今此无常行非十六行中无常见。可见疏秘。十六行无常缘三谛不缘灭谛。今无常以垢净义缘灭谛为无常。又十六行无常以所执不为无常。今无性无常为所缘故。付之同学抄无常行通灭谛由申时。缘灭谛下烦恼作苦无常解故。今无常观宽道灭谛(云云)此样。于真如不观垢净转变欤。不审也(当座以同学抄之分光胤申出了)
  私云。于无常八种六种十五种无常欤。可见秘
  一。苦有三者(乃至)苦相合故事延公云。
  所依取故所起处云所依也(云云)光胤同心申了读师云。能执苦也。所执虽非苦假云苦也光胤申云。随能执之苦云苦欤读师云。尔也(云云)私云。此性实。谛假也
  一。和合苦事性实。谛假也
  一。空有三者(乃至)为自性故事私云。异性空元无性故为空(云云)疏执空之证文也。
  自性空又二空空所显分云空故执空之通欤
  一。无我三者(乃至)为自相故事大旨名义等如空行三种□于空无我三种。疏性谛假实不判事可有子细。今于苦谛虽明之。空无我亘诸谛故不判谛假实欤。可如之。一向愚推也。可秘之
  一。集谛三者(乃至)谓未离障真如事私云。疏问答。问文云。何因苦谛四行各三。
  集等三谛总有三种(云云)苦谛四行相各三开。集·灭·道各三不开总开三种事疑也。答之文云。苦谛诸行义通诸谛故各分三。行相宽故。余谛下行相局故。总为三也(乃至)中边又云四除四倒。苦行各分三。余非除四倒。故不分三也(云云)今论中边其由替欤。同学抄问答之。可见之
  一。习气集事此谛实。性假也。琉二释。两释共习气集之体执心所熏种子取也。于此二释差别。初释能执心执遍计熏种故。所熏种直名所执。第二释能遍计心先名所执。展转所熏种随能熏名所执。是两释差别也。可见秘读师云。谛实云事。执心所熏种业种欤。仍集谛因也
  等起集事能等起故也。烦恼发业。业感果故延公云。望善业时等起义难见(云云)私云。不取入事也。虽善业争。非惑所发耶。无明缘行如何意得耶。仍当座此分申也。承伏了
  未离系集事性实。谛假也读师云。在缠真如取事。为见集谛也。真如迷悟依也。为迷依姿杂染诸法相依义也。依有真如理性彼相依苦谛杂染诸法见边迷依见。为苦谛因义。仍集谛施设也。出缠如无此义故别云未离系欤读师云。未离系欤未离系欤延公云。离系读付(云云)
  一。灭谛三者(乃至)谓真如故事自性灭事。灭义难见。不生云灭(云云)私云。不生难申。其体有物不生申。真如不生事也。但假说门也。真如不生实义欤。疏假名为灭(云云)又不云谛假定非谛摄云事有子细欤事。可沙汰之
  二取灭事谛实也。性假也读师云。今论意遂取。依他灭欤。同学抄别不论所依所得也(云云)如何。光胤申云。不尔。今论取择灭如。中边取依他。灭事勿论也论义其分也。别不论所依所得者。择灭如取。如假名依他故。其外不论所依所得云欤。读师承伏了延公云。于此护法安慧二解私云。此事灯。可见之。护法二取相见云。安慧二取体遂自证分也(云云)委细可见灯
  一。道谛三者(乃至)圆成实故事遍知道事。不祥事也。谛实。性假也永断道事。能断道漏无漏门圆成谈之。圆成故谛实性假也。从所断名依他。实圆成故。为常无常门。能断道依他故。性谛俱实也。疏二意(见)作证道事。或假或实二意。如永断道可见之(见)。所证圆成定真如。常无常门欤
  七三事苦谛四行相各三(十二相)余三谛各三(九相)合二十一也。七者。苦谛四行三谛三七云也。三者各三性也。论或假或实性障假实事也
  一。理实皆通事空解脱门三性者。依他空疏缘依他上无计所执(云云)依他处所执无云依他之空解脱门也。圆成空疏成实因空所显即为空境(云云)二空所显之分云空也。所执空勿论。疏不释。秘。无愿门三性。疏俱不于此起愿求故(云云)秘释之。前空解脱门三性悉寄所执释故。此所执不愿求故。此即云无愿三性也(见取意)重意云。遍计所执真如不愿求故疏(见)无相三性者。疏缘此三为无相故(云云)易知。此约遍计为无相。秘
  一。三无生忍事疏忍者智也(云云)缘三性智也。证印故名忍也。无生之样随三性可知之。付惑苦无生忍。秘有义问答。可见之。疏云。此三忍在不退位。即初地已去证三性时得此三也(云云)琳舜房云。此何合三解脱门一段。别不开一段耶。尤可为一段(云云)
  一。应知世俗具此三种事私云。世俗三事。初四世俗中第一俗也延公云。此有中古诤。抑第一俗取瓶军林假欤。将又偏取所执之见分欤事也(云云)光胤申云。古论。妄所执无见。瓶军林聚集假依他假法。第二世俗。三科取假法样(云云。此分治定了)私云。疏左样见。假世俗者实无体性可名世俗。唯有其名假名世俗(云云)无余义欤。第二行世俗有为行也。疏云。简胜义谛亦世俗故名为行(云云)四世俗中第二第三也。疏云。第三摄者心上变似四谛相理。不以离于事依他起摄(云云)第三道理随事依他起摄。行世俗取欤。显丁世俗二空所显理也。第四世俗也。或可取第三世俗。是无漏故(云云)
  一。胜义有三事第一义胜义事。良明房云。初义云第二义欤(云云)光胤申云。初义第二义由显也。意云。第四何胜义云。胜之义故云胜义也(为言)胜之义义表义胜义□初义意得(云云)此分治定了读师云。不表自体殊胜寄境界事。兔角言不及故。自体可显样。呼能证殊胜智。彼所行云显之故。自体殊胜显。尚以称赞之词也(云云)此事上人非境界故之抄得胜义事。真如旧成。不说为得。涅槃后显。故立得名(云云)易知行胜义事。易知。无变无倒(乃至)圆成实性事。漏无漏门欤
  一。遍计所执(乃至)非所缘缘故事私云。所缘缘有所虑所诧二义。虽有所虑义无所诧义。不成所缘缘。所执不其所诧义故不成所缘缘。疏所缘缘体具二义故者。二义中不具所诧一义事也。下必有体故之释分明也。二义共非云不具之欤光胤申云。色心等之法缘时所执相现。所缘缘分所遍计色心等也。所执其上现相也。非所缘缘。知三性道理人。依圆。别缘所执时。定所缘缘之相分。其相分依他。所执非所缘缘云欤读师云。尔也私云。疏佛遍知以可缘所执问。亲所缘缘即不缘彼。非有法故(云云)别嫌亲所缘缘。疏所缘缘分聊许欤。常无本质云事。其所缘缘之义具不可申欤。将又疏分无无苦见欤。疏以为本无质别变似无名应知之释。能能可决之。所诠佛所执无知以不违遍知欤
  愚夫执有圣者达无者。此又虽不具所缘缘义。泛尔为境分许也
  一。疏总有三文。一初非几圣所行(乃至)疏所取故之释意。可知之
  光胤申云。圣者达无理无之边也。圣者知情有之边欤事。古沙汰也。如何耶。知情有混凡情读师云。虽知情有之边。争混凡情耶。凡情相貌知分
  一。光胤申云。达无分欤。遂可归达无。何达无之外云知情有之边耶读师云。自前达无也。于他有情上情有边知也。情有边知不可混达无欤
  一。依他别云若亲为境。今论云二智所行。圆成云唯圣智境。不云若亲为境事。亲所缘缘必依他故。于疏所缘缘非论之。疏分圆成尔也
  一。妄安立故可说为假事评定曰。由假说我法之假行合欤否事。可有沙汰(云云)延公云。可行合欤读师云。行合样沙汰样光胤申云。一义尔也。但由假之假。疏由者所由也(云云)由来欤。今假聊所依□□假见。一且所存也。非真实本意
  一。由假假行合バ。可为以无依有假欤(古疏尔也)
  一。聚集相续分位三种假事光胤申云。相续假多法聚集法相续云相续假欤。一法相续取不取耶。读师无分明成败。此事古沙汰也。愚意一法相续。何不取之耶。但疏释样。多法聚集相续假沙汰。追可决之分位假事。假立心所分位假取。忿恨等嗔分位前后转变假分欤。同时假立行舍不放逸等取欤。古沙汰也
  一。若无实法假法亦无。遮清辨计(见)清辨一切依他云假故。可见疏。护法世俗门依他有假实。胜义门非有非无也。可见疏
  一。无别体故事三性不异方体不异出。不一方不出体事·理事相对不一不异。不异为本义润色读师。延公被申出(此事古沙汰也)
  一。真义别故事道理真理义润色也古沙汰义言欤觉
  以上

论第九卷闻书第一

第百十三日(自卷始至复今悟入唯识相性)

  一。若有三性(乃至)皆无自性事读师云。此问三性道理违三无性分问也。违唯识云问。同深密经德本菩萨问。经问违唯识样不问之(云云)光胤申云。疏今言有识也词无争违唯识问欤。案道理违经第二问也。违经者唯识违经事也。尤可思入唯识问。上三性道理。是故此三不离心等成着。三性即唯识也。故此问三性唯识取成。上问故。三无性道理违三性取成唯识问欤读师云。三无性违三性违唯识分。识置一切自性无云教违也。虽然三性有云三自性无云相违一重显然相违欤。仍违三性边。今问欤
  私云。唯识违问申三性违唯识违取成也。泛尔唯识违问不可申。三性唯识违云问意
  私云。若有。三性。遍计所执违三无性教欤闻。所执违分否古沙汰也。明匠连之所存三性门说有三性遮损灭门。所执尚有门取也。情有边欤。三无性理无边也。仍遍计所执违三无性教欤(云云)遍计所执限情有一边事返返不寻也。下谓依此初遍计所执立相无性之处沙汰
  延公云。若有三性问违总说无性云问欤读师云。尔也
  私云。此事难治定事欤。凡可违三无性云问见
  延公云。此诸法胜义此言指上胜义无性欤。相性位科判时胜义无性相唯识欤。性唯识体何云耶读师云。此事大事中大事也。相性位科判难义云此等题目也读师云。瑜伽一名非安立对二名一重深申同如共。相对余物其浅。一名无相对之物故。一重二名深。世常独步。无并肩云程事欤。仍三无性中胜义无性相对初二性如也。同体。云此虽指上。此诸法胜义相对物边取故深欤。加样意得样欤延公云。如此虽有浅深。理体同故。指上胜义无性者。假令三性中圆成实性指可云此诸法胜义欤光胤申云。此事又大事欤。有异义欤。可相替三无性之云义读师云。先年观识房法印物语。于社头向渊御讲欤敕愿欤。缘长房法印对问时。付今此诸法胜义疑云(观识房问者也)三性显了教也。三无性隐密教也。尤指三性中圆成实性可云此处指不了三无性教胜义无性事不审也疑时。无一途之会通旨止也。此事有子细事也。可存置子细也被申事。肝要三性法相三无性入理门也。付教入理门胜故指三无性欤。加样可申事欤(此事观识房被申欤推量分。读师词聊样闻)读师云。相性位科判极一大事也。分明沙汰迹。范宪僧正。于最胜讲砌。老后难期后年。相性位科判之子细可申之由被仰时。诸人耳听闻处人僧。其边以外物匆被申样不闻止也(云云)读师云。此诸法胜义颂相性位时性唯识也。境行果时境唯识也(云云)
  私云。于境唯识有真俗。此颂真唯识也。今段下总科判样委细也。大切バ可见疏
  一。即依此前此立彼后说彼言事光胤申云。前说后说依三性无性前后三释可治定欤。彼此二字事可为三释料简欤。三性先陈无性后说释意。此前兼二(经花严论上段三性义)时立彼后说可有兼二欤否事。古沙汰也(云云)可见闻之光胤申云。立彼后说今三无性本颂指云一义。付之何同论指上三性此云。下三无性云彼耶。先付远近申。三无性云此三性可云彼事也。面面云。诚不审也(云云)
  私云。此事置彼此二言子细事。可见古闻书
  光胤申云。说一切法皆无自性一切法指三性欤。指色心等一切法欤。百法门事也读师云。三性
  私云。三性。非性全无全无言。难亘所执(闻书)
  一。谓依此初(乃至)如空尽故事光胤申云。
  所依遍计能依相无性有其差别欤读师云。此事尤可有沙汰事也。三性中遍计情有门。能依相无性理无门有差别欤光胤申云。三性门所执不谈理无边。三性教有所残欤。不满足欤。返返不审也延公云。设三性门情有理无并虽谈之。三无性门限理无可有宽狭差列欤
  私云。遣虚存实观三性观云事无子细欤。不谈理无如何可意得耶(此事古闻书)
  一。依此依他(乃至)非性全无事延公云。生言诤则体空执空之论欤读师云。大纲打思时可同事觉。虽然聊相替欤
  私云。此事相替也。更不可依执空体空之筋欤延公云。今无领解。返返幼。
  一。幻事喻缘生喻欤。无性喻欤事后二无性沙汰也。太虚空准之可沙汰之。但太虚空聊可替幻样欤
  一。无如妄执自然生故两训事光胤申出也。妄执如返(一此训妄执能执心)缘生如返(一此训妄执所执欤)
  一。假说无性执空之润色。非性全无体空之证文事及评定也延公云。中古体空样意得相论见。定英实体空也云。经圆所执依圆于空说也(云云)光胤申云。护命广冈传意得相论也。所执依圆于云能无体空也。肝要广冈等传能无体空云。实依圆体空云论也读师云。于体空能无体空。实体空二义也。同学抄义当何耶光胤申云。同学抄实依圆空意得事。学者一义无子细欤。但于词不审之处。此等条条可见古闻书延公遂不如能无体空云事。今始领解也。返返存外也勿论也
  一。依后圆成实(乃至)无性所显事
  私云。太虚空遍众色故。众色时众色中太虚空无。众色无边也。未显前太虚空无。花严宗三种空合。而今度评定不取入此入门。众色时虚空无样被领解欤。返返不足言也
  一。虽依他起(乃至)故此不说事延公云。疏表诠胜义依他谈之。依表诠门不名胜义无性。只非胜义故遮诠门谈。所执可名胜义无性。云例难。作表诠门时无此难义(云云)
  私云。延公申样疏依他后得智所缘故。胜之义门名胜义无性(云云)所执既无非为圣境不得此名云。所执例难表诠门遮之。抑表诠门之时。胜义言后得境胜之义也。无性觉处疏释云。然无彼计所执故说胜义无性(云云)
  一。为简前三(乃至)亦即是真如事延公云。亦是之亦言简前三胜义也(云云)此事疏前三非如故言亦也之释此意也光胤申云。为简前三等者。简前三胜义言简之欤真如之言简之欤。胜义言四重俱胜义也。争简之耶读师云。真如之言简之也(云云)
  私云。前三胜义非如故简之欤。前三非如故言亦也令明也。故言亦也者。前三胜义不云真如。第四胜义云。亦真如云故。亦真如称处简之故。亦言简之故云故言亦也(意得事也)亦言简前三事论分明不见。显多名事论释。亦言子细多欤
  私云。真如二言简法二意事可见疏
  一。一者世俗(乃至)谓圆成实事光胤申云。此圆成实必定常无常门也延公云。上一者世俗含染净依地欤
  一。如是所成(乃至)渐次悟入事读师云。此四句问以为相性位科判之证文。初中后证此论三分文也。境行果以诸教通途之科为证读师云。问能入人(谁)位(几)位入方便(云何悟入)三节。答又三节答。可见道
  私云。此下疏本颂科判委细可见之
  一。本性住种姓事疏云(取意)初性体也。后姓类也
  私云。性住种姓未蒙闻熏习位取也。
  十三住种姓住本性住种姓同异事古沙汰也。本性住谓无始来广取。种姓住聊目位取云一义欤
  一。习所成种姓事延公云。谓具大乘二种姓者云故。有义二俱时具意得欤。正义同时不具欤。付之地部偏熏习增下品种不熏增上中二品一义意。同时二种姓可具足。上中不增之边云本性。下品熏增可云习性故。读师云。诚尔也。但四种姓虽皆本有等云文。地前悉熏增欤。下熏增上中云事不审也。琳舜房云。古二义也
  私云。闻所成等三惠也等言惠俱行法也。俱行法能成也显成言事。疏云。非必新生方名为成。今种增长亦名成故(云云)本有种名习所成意也
  良明房云。通地上一义意新熏种云习所成欤读师云。通地上一义本有种云习所成欤
  私云。疏非必云不云必非。又亦名成故亦言。进可决之
  一。法界等流教事疏二意。一大定缘如俱时正智后生后得。后得生大悲。大悲起化身。化身说法(云云)二法界性悟时。断生死趣涅槃。善顺恶违。此教处又有如此义故名等流也。等者相似义。流者出义。从彼所出与此相似故名等流(云云)此第二释。法界相似彼出教云意也(委细可见疏)
  一。三通达位之下疏释取入心全见可见之。四修习位。初地位及出心等(云云)分明也
  一。谓诸菩萨于识相性二句贯通下见此下疏初二位以道为位分以出体。后三以分为位道以出体(云云)秘释之意得事也。必可见之
  一。至究竟位等文事易知。此下疏十三住三祇劫劫数等事明之一段长可见之。此下疏摄论处梦谓多年等颂引。此文释秘列子梦中三生因缘引西域传释之

第百十四日(自初资粮位其相云何至坚固炽然修诸胜行)

  一。初资粮位其相云何事
  私云。于能入人所入位入方便三节有略答略问。有别问别答。今此二段上毕自下别解也。于自下别解不解能入人。论解取入位所入法用。疏释其由云。然前三问初能入人自下不解。已略辨故。非本颂故(云云)肝要非本颂所明故。上略辨不别解也。于所入位所入法用别段不明之。合位法用明位五位。法用别段不开。合解故总五段解也。疏云。其所入位(乃至)总为五也(云云)可见之良明房云。云乃至未起识等举位终不举初事不审也(云云)读师云。尔也。不举初(云云)
  私云。长行云从发深固大菩提心举初也。本颂不举故。释显之欤
  一。从发深固大菩提心事
  私云。摄论清净增上力坚固心胜进(云云)菩提心云事可意得事也。自善根力名清净力。大愿力名增上力。善根因大愿缘。善根不具不可有正因(如亲因缘)无愿力可开助缘(如增上缘)答上求下化因圆果满故也。虽遇恶友。无尽方便以欲令破坏。遂不舍大菩提心性名坚固心也。此三备云大菩提心也。今从发深固云深清净力增上力也。固者坚固心也。疏云。此言深者。即清净增上力。固即坚心以胜进。深固即是大菩提心(云云)肝要深固二字以显喜心也
  一。读师云。乃至未起识之识顺决择分位识也。长行分明也(云云)又云。齐此可读(云云)
  一。为趣无上(乃至)顺解脱分事
  私云。释名也。于中自为趣无上至胜资粮故释资粮名也。依自利门释之为有情故(乃至)顺解脱分释顺解脱分名也。依利他门释之。大纲如此可意得欤读师云。资粮之得名事。为至无上菩提。己身资粮至果故云资粮。譬趣远旅人必行路粮蓄如到彼处(云云)
  私云。疏云。资益己身之粮方至彼果故名资粮(云云)私云。第七卷释未知根时。能远资生根本位故(云云)地上因位指资生(云云)今为趣无上正等菩提(云云)佛果指望彼云资欤。疏释此相远能远资生根本位故者。从久修者邻近为名。此说初行多求果故亦不相违(云云)
  读师云。顺决择分名顺解脱分名异也。顺决择分决择即分也。择法觉分。分者支分义也。见道位惠也。顺彼决择分故名顺决择分也。顺解脱分者。非解脱即分。顺解脱分。意云。解脱涅槃也。顺佛果涅槃分也。分者因支义也。解脱之因也。因一支也。分付顺。顺能顺也。顺即分也。解脱之分也(云云)读师云。此初释意也。疏于顺解脱分之名有二释。第二释解脱即分也。非顺即分。与顺决择分全同也意云。解脱者胜解数也。胜解心所也
  私云。胜解数样因果二位异也。因位印境为名。果位出苦为因疏见私云。付初释顺决择分时顺分。顺解脱分顺即分差别疏问答之云。决择有为法。隔历有分义。解脱涅槃无为故。共体难一多故非分(云云)第二释解脱胜解有为存故。无今难见可见疏。第二释虽无今难。佛果胜解出苦为名云事不意得事也
  读师云。抑云为趣无上正等菩提自利门得名配求菩提云勤求解脱。利他门名配求涅槃事不审也。厌涅槃寂一向自利之方。求大菩提为利他也。佛无利众生。可入涅槃为利他。住大菩萨。尽未来际不入寂故。今论文自利利他配释颠倒。疏释此疑菩提利他涅槃自利勿论珍。菩提自利涅槃利他。其义隐故。释显隐义以彼可彰显此故无相违(云云)
  私云。疏释委细也。可见之。大切事也
  一。多住。不门事
  私云。少分住有漏定现八相等也。付之疏引花严十住品有问答可见之
  一。故于二取(乃至)二取现行事此下疏引花严经有问答。问意云。经资粮位伏灭惑见何今云犹未能伏灭耶(为言)答之云。邪教邪师被引。不共无明并伴类伏之也。虽然分别惑。自邪思惟被引俱生不伏故。云犹未能伏灭也(为言)于此答有四释。一段配释四释样可见秘
  一。此二取言(乃至)烦恼障种事
  私云。颂二取者非二取相见二分。执相见二分能取之取云二取。即烦恼所知二障也。此种子云一取随眠也。付之疏云。若直相见二分云二取者。非执相见岂伏之耶(云云)推之执者必不可限我法二执欤。二障事欤
  一。随眠事论随随逐有情云无异释。于眠有二释读师云。于眠两释事。初释眠伏藏识(云云)有藏识之处义欤
  私云。疏云不现余处故(云云)隐藏识之处不出现余处义也。此云眠伏欤。不现行云眠伏也读师云。或随增过第二释眠譬喻也眠心所也。疏从喻为目(云云)意云。耽眠人习眠眠增。今惑障种子随逐有情故增过失故也
  私云。疏云。如人嗜眠眠即滋多故(云云喻从号也。初释直惑处眠义谈
  一。烦恼障者(乃至)名烦恼障事
  私云。此下疏有我见品数二释。实九品二释欤
  读师云。此皆扰恼等事。第四卷此四常起等由同事欤(云云)
  私云。聊也
  一。所知障者(乃至)名所知障事
  私云。四见疑法执萨迦耶见为上首样事。古闻书也。问答可见之。邪见我见为能引样可沙汰之延公云。见疑无明爱恚慢次第利钝前后欤(云云)又云。见疑无明爱恚慢上萨迦耶见如见十烦恼也私云。疏不云我见云萨迦耶见事为含我所见也(云云)我见梵语没曳达利瑟致也。此云我见。萨迦耶见此云不实见移转见欤。身见翻名叶欤。爱恚慢等之等随惑也
  一。烦恼云百二十八举数。所知障不云尔由事疏云。然烦恼有多品类可易了知(乃至)以数束显。今此所知障细下无多品类(乃至)故不显数(云云)可见疏一段
  一。覆所知境无颠倒性能随菩提事读师云。覆所知境有为无为境见。尔者此分可满足。又何云无颠倒性举真如耶。上覆所知境为所缘如也。下无颠倒性总如取欤(云云)光胤申云。可成所缘。如覆障。其外总如取云事不审也读师云。其惑过失欤。凡无为为境边显。真如诸法实性边也。故覆所知境云无为。无颠倒性云真如欤光胤申云。六无为大旨为所知义显欤。真如无为五无为所知。别事也润色申也。但不审更不散光胤申云。能障菩提之外覆所知境分所知障障字摄欤读师云。云也重光胤申云。覆所知覆无颠倒覆之为过事智不令生故。此为障故。正障样能障菩提申。随疏由覆此境令智不生(云云)令智不生不见入。泛尔覆真理过失事不审也。真理本性清净之法。虽覆之自分处。何此云过耶读师无殊成故止也
  一此所知障(乃至)与俱起故事延公云。烦恼第六卷委细诸门分别故当段让上无委细释。所知障未明之故。以诸门明之欤读师云。二障开立废立事当段始也。以前卷以便虽出来非丽废立(云云)光胤申云。二执废立第一卷第二卷明之欤光胤申云。不与无明惠相应故法空观品与俱起者破安慧计见。但安慧第八卷破之也。今能破文。当段面正义道理立也。此道理当所遮安慧计也可意得欤读师许可也延公同心也
  一。七转识内(乃至)如烦恼说事
  私云。烦恼外别无执起故。数与烦恼同也。故烦恼相应上明样七转识所知相应可意得(为言)
  一。眼等五识(乃至)皆容引起事延公云。此上云七转识内等五识相应明也。何再说之耶光胤申云。可有子细事欤
  私云。疏生起问。何故五识无见疑等(云云)此问不审也。余识随烦恼多少所知多少。所知分何再不明之耶
  私推云。五识分别惑事由意引力。如法相应甲斐事也。又定不相应物。旁以再明欤。重意云。疏五识惑自三缘事。偏意识被引相应也。仍此子细显。再明之也。余识自分不明之
  一。法见疑等之等疏等随惑(云云)忿等十全余十少分也(云云)
  一。此障但与(乃至)无记性故事光胤申云。付此文不依所知性类判否不审事。论说无明等文样所知障自分性类通不善性见。此事不审也良明房云。破安慧纵夺意得。安慧所知通不善申光胤申云。安慧。诸法三性分齐不混乱。执轻重存之。争所知违诸教云不善性耶。其上此瑜伽论文。此文所知无明说。护法前如何意得耶延公云。此文先面说烦恼欤光胤申云。尔也。疏欲界不善。上二界无记(云云)此总无明性类定置文也。尔三界分别惑自类沙汰烦恼事说烦恼文也。以此文无明性类至极不善有覆。善心有无明不见云文也。破安慧也。为夺善心之边也。故此文直非判所知性欤。可见疏一段
  一。烦恼障中(乃至)为所依故事
  私云。此下疏可见之
  一。虽体无异(乃至)断惑前后事延公云。断惑惑疏或字作。此文余或不熟之润色事。疏分明或作(云云)
  私云。疏复言或事被申欤。诚尔也私云。有胜有劣断惑前后之样。可意得事也。四句分别。或烦恼先断烦恼不断所知(二乘也)或所知先断不断烦恼(遂非不断之前后事也)初地住出余地三心断惑也。或烦恼所知俱时断。初地入心金刚心也。此种子体事也。粗重十地皆断。或俱非。诸异生也。不断二障粗重种子故。以上断惑不定前后故云或也(断惑前后或事也)以上付惑体不定也。又于粗细门。烦恼粗先断细后断。守九地粗细。粗细如次断也(此二乘断惑也。菩萨分别俱生一时顿断故无前后欤)所知障非如此。疏云。其所知障不可依地而立品类。但依所障辨能障粗细有初地修道断有顶所知障而欲未尽。第二地等亦复如是。不可依地而立品类。但由圣道故复言或(云云)意云。粗细如次不断之。仍粗细门断烦恼所知断样不定也(以上粗细门或也)断惑前后惑或作二重或出可见疏
  一。此于无覆(乃至)障苦提故事评定曰。先异熟势用薄弱。威仪等异熟强欤读师云。此今云异熟生。非业感异熟。从异熟起故名异热生无记。广异熟生也。所知障曾不可等业感
  私云。威仪工巧势用薄弱云事通作意生。计度所起义故也(自性)无覆无记之法故。所知障依别义门。虽有名无覆义门。过失之法覆所知障菩提大过失。势用强厚故。摄广异熟生不摄威仪等也延公云。所知障缘威仪故。缘威仪门可摄威仪等。古料简
  光胤申云。异熟心微劣心缘威仪。付所缘威仪申。所知障自力强也。争咸仪缘云尔耶。若强云尔者。善恶心威仪缘岂云威仪无记耶读师同心也
  一。此名无覆(乃至)亦是有覆事延公云。不定性二乘。望自乘种姓云无覆。望大乘姓名有覆。一人前二性判性欤光胤申云。若望菩萨论义样。具大菩提种姓人设。凡夫位可名染见。然不定姓人望一切染污性欤。可沙汰之事也。异生性通无覆无记欤云论义思。合可沙汰也
  私云。此下疏引佛地论安慧护法二家问答重重可见之
  一。若所知障(乃至)慢无明等事
  私云。此下疏我生已尽智等之四智明可见之
  读师云。五住地事见一处住地者。见一时断故云一处也。分别惑举也。一切分别惑也。见为首立名也。欲爱住地欲界俱生惑。色爱住地色界俱生也。有爱住地可知之俱生也。无明住地一切所知障也。分别表见名俱生表贪爱事疏释云。见所断见力偏增分别之首故。修所断爱力偏增润生惑故(云云)无明住地一切所知无明之名立呼也。无明之义增故读师云。常论义不意得。无明名望见疑等立增义对烦恼云事如何光胤申云。不尔。无明名无明一法不立之。见疑上无明义。见疑义劣也。无明义增故见。无明名对烦恼欤读师承伏也
  一。二乘但能(乃至)菩萨俱断事此下后中定障二乘亦断之释
  一。永断二种覆(乃至)未能伏灭事读师云。二粗现行虽有伏者。多分事也。资粮位伏分别粗惑云事粗惑中因邪教思惟分惑伏之。自心思惟引起惑不伏之。疏见延公云。此疏文样分别惑三缘必悉见。读师同心也
  私云。此文样尔也
  读师云。抑伏现行不伏种子云事。返返不审也。伏现行申损种子功能令不起义也。其种子伏。伏现ホ。伏种子样一种子功能损中。不审也延公云。此势分伏。不审也光胤申云。定可有子细。但不审也(此下疏云。此中伏言乃至起定生上故云云。菩萨六行以于资粮位伏惑云事分明也。可见之)
  一。此位未证等文事读师云。摄论四位摄(云云)不云五位欤。解行地摄两位
  一。余通二种事勤定近惠起惠故。智摄之。又非智故福摄也此下疏一切功德举摄福智可见之
  一。依别相说(乃至)利他行摄事延公云。六波罗蜜布施四摄事之布施样如何光胤申云。古沙汰也。布施波罗蜜到彼岸布施。自利也。四摄事施说相利他门见
  一。三种练磨事读师云。初练磨易知。常戒体作法事也光胤申云。第二练磨论文面不见他。于自分练磨之见。付之省己意乐能修施等者。昔我修施等以练之欤。将又只布施行等意何不修耶。修可修事也省欤读师云。不分明(云云)读师云。第三练磨他人劣善况自妙善(云云)
  私云。疏云。引他粗善者。谐有障善名为粗善。谓行施等人。彼于命终时。即便可爱一切自体圆满而生。我有妙善无障碍。善云何不得一切圆满(云云)无障善者。三轮不净之善欤可寻之(守千释可见之。轮第十九卷在之。摄论颂引释之)
  一。三种配果行证论面尔也。但此事义灯释委细也。互可通见欤。义灯一段委细。不可过彼一段。中中委细不记之。必必灯可见欤四障障事。秘一段可见之。尤可存知之
  显轮集云(第二练磨下也)亦彼颂日·汝于恶道经多劫。无利勤苦。尚超少行苦行得菩提大利不应生退屈(云云)第三练磨下云。复彼颂曰。转地凡夫初发心。尚拟远证菩提果。我已修行经多劫。云何退屈。劫治轮初一(第一欤)引胜后一引劣(云云)又云。疏彼于命终等者。此与摄论颂意少别(云云)私云。第三练磨摄论与疏异也。论凡夫远证菩提果。求以练磨。疏粗善命终后分以引生死爱果练磨。第二付摄论颂生地狱多劫无利勤苦受。遂拔苦。何况苦行得菩提大利事哉练磨。省己意乐能修施等者。以地狱苦。省意乐可修施等云意了。能修施等菩萨今练磨施等事欤。摄论第六卷入因下可见也

第百十五日(自次加行位其相云何至未证唯识真胜义故)

  良明房云。现前立少物之少物者少义欤
  读师云。不圆满义也
  私云。少义欤。凡少义阙义聊可相替欤。虽少圆满事。仍真理周遍法界之妙理体处加行智反相理狭少不圆满故。其体阙乏不似本体义云少物欤。后得智虽反相移真如本相其理圆满。有为。虽异无为其相不违本质故。异加行智欤
  一。菩萨先于(乃至)世第一法事
  私云。长行有十段。望文可知之读师云。此文样加行位初无数劫外见(云云)私云。为显。加行一位云尔也。古师初劫之外意得欤私云。此下疏持任镜明。依之配释可见之
  一。此四总名(乃至)决样分故事
  私云。真实决择分见道无漏惠也。疏云。决择是智。即择法也。决释即分。名决择分(云云)决择二字事。疏云。决简疑品。彼犹豫故。择简见品。彼不择故。疑品择而不决。见品决而不择(云云)抑疑烦恼样义云事。如何犹豫云择欤。此事不审也(可沙汰之)次分支因义也。次真实者无漏也(为言)次顺趣二字事。疏云。顺趣者。行相同彼故名为顺。欣求往彼故名为趣(云云)顺决择之顺以此释可意得。抑顺解脱分远顺佛果涅槃。顺决择分近顺见道智事。以名言可如之。疏云。前顺解脱分既初发心求究竟果故。远从彼以得自名。此顺决择分邻近见道。欣远之心不如始业故。从邻近以得自名(云云)抑欣远之心不如始业者。欣求远佛果心资粮最初位其相显也。行彼时。步始时落着处志步。中途到时前茅屋。彼笠卒都婆处。近欣求步行习也。故最初时必终落着处欣外无他念习也。譬京ホ时。奈良出始时京志也。宇治梨间到时木幡法性寺。近欣求行相。菩提资粮位步始位。落着佛果欣心显也。加行邻见道故。中途。近见道志也。远之心不始业者。法深心也
  一。近见道故(乃至)无加行义事
  私云。资粮有加行义事论文见。抑于加行有资粮义欤事疏问答。有齐不齐之两释。齐者资粮加行义齐。加行位有资粮义(为言)不齐解齐。为言。遂取不齐初释前解为胜(云云)正释欤。尔加行。无资粮义欤。此事不审也
  评定曰。加行无资粮义事返返不审也。加行遂所期可佛果何无资粮义耶延公云。加行得名远望佛果立此名样料简样。不审也(云云)光胤申云。此下疏加行者。加功万行义也(云云)此样望佛果欤。其故万行者佛果之因行也。此助成远助佛果因行为到佛果志。岂非望佛果立此名耶读师同心也
  私云。归宅之后案之异。前案何样加行位修因可为佛果因行条勿论也。虽然加行得名加功万行者。万行直佛果因行。加行其万行重助时望万行行。直不望佛果欤。仍不名资粮云事。其一理。名资粮ホ。助万行。直万行体。此事虽非指法门。聊意得事也
  一。暖等四法(乃至)初后位立事
  私云。寻思者推求智也。如实者印可智也。抑此下疏引瑜伽七十三卷。四寻思五事中分别摄。唯有漏也。四如实智正智所摄唯无漏也(云云)如实智限无漏不通有漏云事异今论。摄论同今论
  一。四寻思者(乃至)名如实智事读师。义自性差别常事也。名自性差别如何样见事良明房云。苦无常等之义云名差别欤。自性诠体名欤(云云)光胤申云。随所诠义自性差别。能诠名自性差别可定事欤。诠色心体名自性名也。诠苦无常义名差别之名也意得欤读师云。不寄所诠义自性差别自性差别欤。譬色名限色不通声见边云名自性。色义通一切色。边云差别样。光胤申バ。苦无常名一向可限差别之名。欤。于苦无常可有自性差别意得光胤申云。愚者申所存于体义自共。苦无常可差别之名。自共二相多重。总别对。苦无常。可有自性差别之二。自共之样随废立虽遂。所诠义自性差别随义自性能诠云自性名。义差别名云差别名样意得事也延公云。读师御谈样古沙汰一样(云云)
  私云。四寻四如实智观事。第一卷六卷私记见
  假有实无事读师云。两训。假有实无(一说)假有实无(一说)故惠院云。假有实无护法意。假有实无清辨意也。清辨假有世俗妄有配实无配胜义真无。护法假依他。实所执(云云)良明房云。名义自性差别假有实无观何云唯识观耶读师云。即唯识观也延公云。实无无所执。无所执唯识观光胤申云。此所取无观也。所取无时能取心。所取名义等假有实无也观故。唯识无境之观欤
  私云。延公所执无即唯识观云事聊卒尔也。法空观虽无所执。一义与唯识观聊义门异也习样。私云。此四离识及识非有之样。所取无唯识观。能取无唯境观欤闻。舍滥留能之时。自宗意唯识观之外有唯识之观欤寻也。第十卷疏设不虑滥言唯境亦得。边闻。又第一卷疏非境分别心而得生云嫌之。此事可沙汰之。下宁有实识离所取境必定唯境之观样闻。观能取无时沙汰事也(以下如境是空见离所取境境所取遍计可料简欤)
  一。名义相异(乃至)故含思察事六寻思四寻思之样。可见六卷私记委细也光胤申云。名自性。义自性开时六寻思也。名义开自性差别相同故二自性二差别合时四寻思也。方便因相方便果相方便见道方便观云事欤
  一。依明得定(乃至)故亦名暖事
  私云。前行相故之行相。疏有二意。今依前解云取初。初释粗明相云前行相。次释惠明相云前行相(云云)可见疏
  一。依印顺定(乃至)故亦名忍事读师云。于下中上三品。俱立印顺名(云云)
  私云。依印顺定(乃至)决定印持下忍事也。无能取中以下中上忍也。疏云。顺通中上乐唯在中(云云)此文样上疏两释第二释正欤。初释印前所取无顺后能取无(云云)第二释不许顺后能取无之义欤。印顺定论义不及委细记
  延公云。疏两释可意得之欤。付之于暖顶何无顺后义耶(是一)又中忍取如实智时。暖顶可云如实智。例难来光胤申云。中忍如实智取暖顶不取事疏释之。不可难言。顶等位中亦顺下忍。彼应名忍。初未有忍故。中忍初后皆有忍故立忍名。是彼忍类故亦名忍。不同暖等(云云)意云。暖顶虽顺下忍。初忍。忍下忍始。中忍初后有忍故。忍类以虽无重义名忍不同暖顶
  一。忍者智名也。印顺智。智俱定云印顺定。印顺之定依主释欤。可见疏
  一。既无实境离能取识能取识依他欤所执欤事聊古有沙汰欤。依他无子细事见。所执料简义。下所取能取相待立故为由欤不审也。所取能取者。上实境云所取。上实识云能取也。疏遍计所执所取既无。彼计所执能取宁有之释以可意得。印顺忍时。总立为忍者。忍通二处。印忍顺忍也。总立为忍总合三忍名忍善根位云事也。印前顺后立印顺名者。疏云。此释三位别名(云云)别名者印顺定名欤。忍境识空故亦名忍者。私不审云。总立为忍云。又云故亦名忍云繁重欤。案此事文段两重有子细。印顺忍时总立为忍印顺定忍善根名表置也。印前顺后立印顺名忍境识空故亦名忍释名之由也。何印顺忍名。印前顺后故忍境识空之故也(为言)
  一。依无间定(乃至)名世第一法事延公云。上忍印能取空时。所取无既印故。上忍二空双印处上忍限能取世第一法位双印云事不审也读师云。有子细。上忍位以前位虽印置所取空。正观门当。不自在故。先能取空印也。不取所取无之行解。至无间定二空双印之行解作也。上忍虽不作所取空之行解。非谓所取有。以前既印空故。只共观解分也。譬圆满真如之时十皆能了圆满真如内取时。第十地证业自在亦所依真如时。九地所证之理虽可了之。第十地只行解所向业自在分也。至佛果束皆连行解作故。以十皆能了为圆满真如也。此例证符合耶事。进可沙汰
  一。如是暖顶(乃至)双印空相事
  私云。此一段第五总摄上义。本颂文释见
  延公云。唯识实有执下忍中忍中间可起之。其故所取无观究竟时。深所取空思能取实思指出也读师云。暖顶位数数可起之欤(云云)光胤申云。不尔。所取无之观不究竟间能取实有思所取遍计故。不取唯识实有执欤。若以前起何暖顶位不作能取无观耶。明知。所取无之观不究竟程唯识实有执不起欤。虽思能取实有皆可所取遍计读师云。观能取无论义所取能取二重观门二重欤否。沙汰(云云)此事不审也延公云。久执客执事治定可随其(云云)
  私云。此事不意得。乍去聊左右欤
  光胤申云。久执客执事。东院御领解先师所存颠倒东院无始不起今始起可久执。无始此蓄置执故。细细起执作唯识实有思客执也。元所取实有执物。所取无观究竟时。珍作唯识实有思故。行解客故云客执(云云)先师细细起来旧起故久执也。今始起新起故客执也(云云)东院京都御讲御上洛御宿松林院观能取无御谈义御会合之时第九卷道论御随身。松林院道论里书见分东院限样见。仍后日彼御本申出披见也延公云。所取无观名义自性差别假有实无观假令一色尘取为所缘观欤。总一切法观欤。此事事英缘圆所作无常宽狭论以。润色意得。专英一切法所作无常。缘圆常瓶上所作无常(云云)专英且声瓶虽立量。一切法所作无常也存欤。其程事。古沙汰也(云云)
  私云。延公申所作无常譬喻。能不符合欤。但延公申所存舍色一法名义假有实无观一切依他假有悟开专英且声瓶所作无常。亘一切存程事欤。缘圆限声瓶所作无常申假令色一法加行位观一切依他遂不观云合可意得欤。加行位狭色一法观不观一切云事如何。所诠申所存不开止也光胤申云。能取无观能缘内心一法观。一切心心所法如幻悟究竟欤。然所取无观时。假令色一法观此观依一切依他如幻道理悟事有何苦见耶。一花开天下皆春云
  一。故说菩萨此四位中犹于现前安立少物事
  私云。此文样少物安立事广亘四善根位欤。但忆念灯释觉。中言有子细欤可见灯
  一。菩萨于定位等二行颂事读师云。此颂菩萨教授颂(云云)菩萨者无著御事欤。将又总菩萨欤不分明(云云)疏云。分别瑜伽论颂也。弥勒所作也。无著故引(云云取意)摄论引此颂菩萨教技颂(云云)疏延公云。此颂教授颂云中边虚妄分别有等颂云教授二说欤(云云)观影唯是心暖位也。审观唯自想顶位也。知所取非有下忍位。次能取亦无中上忍位。后触无取得疏入真见道(云云)
  一。此颂不说世第一法事疏云。以时少故从忍位说(云云)相从忍位不开之欤延公云。论唯自想想心。本疏心。有相无相之相也。古料简云。论依他内心举。疏所执相举故字(云云)光胤申云。甚不可然。本疏意遍计审观唯自相观意得欤。争顶位观心遍计观耶。天爱也。只本疏字欤。常事也。此分治定也。义想想本疏相作。必定也。勿论也
  一。此加行位(乃至)亦未能断事
  私云。疏相缚释时。常相分缚心名相缚也勿论也。见分缚自证可名相缚。其时相缚相相貌相意得见。遂落居如此。相缚限相分欤。通见分欤事出二有义。色色释之。粗重缚事广见。疏一段委细也。可见之
  一。唯能伏除(乃至)全未能灭事评定曰。未全伏除。俱生烦恼加行位全不伏欤。加行位俱生粗惑伏云事。常事欤。不审(云云)读师云。伏俱生粗惑欤。未全伏除云全字末下置。许少分伏不许全伏意也。断道全未能灭全字未上置。不许少分断意也。文字置样有子细(云云)光胤申云。疏俱生少伏(云云)分明也(云云)
  一。此位并(乃至)唯观安立事延公云。小乘见道前作非安立观云事一释意欤。其非安立一实欤。二空欤读师云。一实观也延公云。五十四心勘时加非安立二心见道见。云二心必定二空事欤光胤申云。二心者无间解脱二心事欤。非二空欤
  一。菩萨起此(乃至)入见道故事
  私云。见道依地事。疏释。委细也。取中间禅云事破之。不依无色地定胜惠劣之处故。非见道依地(云云取意)不依中间禅。疏释云。答彼无明利无漏故(乃至)又彼梵王居多散乱故。非纯净地故(云云)私云。正欲入见道。上忍世第一法位唯依第四定也。而依第四方得成满者。此位。暖顶下中忍位通五地修之(虽方便时通诸意者此位欤)
  一。唯依欲界(乃至)非殊胜故事
  私云。疏云。色无色界全分无厌心(云云)付之问。色无色界圣者如何离欲耶(云云)答云。厌分别惑恶趣等厌云事也。非无欣上厌下之厌心(云云)论惠厌二事。疏云。余界厌心劣非胜。余趣惠心劣非胜(云云)肝要欲界人天身以入见道也
  延公云。欲界人间限南州欤。通余州欤
  读师云。可限南州(云云)
  私云。色界厌恶趣心全无云事不审也。色无色界天众来下见佛闻法时。闻恶趣等过患惑过失。争不生厌耶私推云。其佛加被力也。非通途事可申欤

第百十六日(自次通达位其相云何至后相见道后得智摄)

  一。不取种种戏论相故事光胤申云。不取者。离能取执义。种种戏论相者。如之处无所收相义见。不取言。智离能取义显欤。其能取疏执释。所取戏论所执之戏论相分戏论相不取欤。限根本智离戏论义不说欤。其又不审也。本智冥会真如不隔相分。直证义显。相分不变由不取种种戏论相故专申事也。相分戏论之内不入。后得智不取。种种戏论相故智欤。离所执二取故。颂智都无所得云亘本后二智欤。大不审也。若又戏论相故相分戏论取限本智者。智处离能取义离修疏释。无能取执(云云)一具所取相定可所执。又疏云此但偏遮有漏后得智亦有相此亦离彼相戏论也(云云)所遮取有漏后得智离戏论物释上。颂离二取相故后得智离二取义含。智都无所得可亘二智欤难思。尔时乃名实住唯识真胜义性(乃至)平等平等根本智相貌说。真胜义性体即真如(云云)第四胜义欤。此卷返返不审也。面面读师此边无一途评定光胤申云。智都无所得长行无分别智都无所得释。智与真如平等平等分明。根本智欤。但不取体取执见分能取根本智置之不离故(正义)智之处离能取者。自然当执能取也。种种戏论相故执所取相分所取离也。不变相分故。所诠能取狭取执。所取边执非执所执依他广取也。自元本智见有相无故非一具云疑。但疏此但偏遮有漏等云戏论遮有漏后得离戏论物释事难义。此论外后得智处又离戏论义显也。非论文意。论外一重尽理。离戏论多重事显也。意得。读师许可也。面面此分先治定也
  私云。疏此但偏遮下演·肝·蕴人师释见可见之。符合愚案为悦。又显轮集可见之私云。此卷论义构。问题颂智都无所得(云云)尔者根本智欤通后得智欤上限本智方难所取能取非一具事。疏此但偏遮等文可出之。通本后方难无分别智都无所得文。实住唯识真胜义性之文(但此胜义疏体即真如云。第四胜义释。加行位唯识第四胜义释此不尔)见道位尔时住唯识唯识取。不尔前后不符合。而加行位唯识长行真唯识理(云云)疏释之。第四胜义简前三故(云云)无争。尔时住唯识可第四胜义。若尔智都无所得之智。岂非本智耶。争通后得耶难
  良明房云。智与真如平等平等二重平等云心境相称如智冥合二重当欤读师云。只丁宁至极平等显也延公云。甚深中甚深云程事(云云)
  私云。智与真如。二重平等智如
  一。有义此智(乃至)能取相故事评定曰。此师安慧(云云)光胤申云。后得智二分俱无安慧土伐也。含十五界唯有漏等师见。论义也。本智二分俱无同事欤评定曰。论义后智事也。本智
  一。有义此智(乃至)定有见分事评定曰。本智带相分与后得智差别如何(云云)
  私云。疏云。如虽无亲证。无分别相与彼极相似。不同余智名曰证如(云云)
  一。有义此智(乃至)有见无相事
  私云。虽有见分而无分别说非能取样。第二师虽变相分无分别故不同余智云道理何不许之耶云疑。而难之。返而缘者(乃至)如后得智应有分别云事恣也。私案云。便非亲证肝要魂此难可立欤私云。第二师应色智等名声等智之难第三师。其难带如相起不离如故可遮之也。色等智处。声相带起事故也读师云。三藏狭带此文起(云云)
  一。体会其如事读师云。体者意欤。若此云训欤光胤申云。体者通义疏见。通者意也。真如义也。会达义(云云)体会二字释通达名欤
  一。初照理故亦名见道事延公云。此见道下然此见道略说有二。相见道初照理故由用欤。不审也(云云)
  私云。古闻书沙汰也
  光胤申云。且真见道此道理以名立毕。相见道其相似流类可名见道。一切废立名言如此事多
  私云。相见道。相见道。反相如照义自分初照理故欤。真见。可沙汰之
  延公云。然此见道然言。相见道照理事痛欤(云云)光胤申云。不尔。为废立二种见道置言也。废立然也。文章之样多如此读师同心也
  一。然此见道(乃至)总说一心事光胤申云。此一段渐顿二师亘表文也评定曰。虽多刹那多刹那三心多刹那云欤光胤申云。此文亘渐顿二师文也。渐断师。三心多刹那。顿断师一心真见道无间解脱胜进(或二心除胜进)三念多刹那。意云。瑜伽五十八卷见道一心说。一心一刹那凡闻。此文。渐顿二师可会之文也。惭断师三心多刹那见道云。顿断师无间解脱胜进云见道故。多刹那俱背一心说文。故二师以而相等故之由会之欤读师云。渐断师而相等故道理。三心观道各别更相等义。不审也。故此会释偏渐断师之文欤
  私云。读师被申样疏即三心见道依此为证(云云)渐断师殆为证见。其为证者多刹那事也。推其意多刹那。一心说云事汝顿断师存之会五十八卷。若尔三心见道说一心事不可难(为言)重意云。二师俱会此文中。惭断师对顿断师为证分欤。云尔故渐断师总此文会云。此会释亘二师文意得事也。付之渐断师而相等故道理。难立事欤。推之此师意五十九卷文说见道三心名顿断文会时。疏云不别起观心束三界二障合为三品断名顿(云云)准之申一入观断三界惑合姿三心相貌相似故。云而相等故欤。面面无殊异义止也。后案之。疏文犹难。三心见道此为证云偏顿断师意无间解脱胜进多刹那说见。渐断师此会释见所见。进可决之
  延公云。一心二心释虽多刹那多言如何光胤申云。一心释非正义意。各一品之二心三心释正义也。今疏无间解脱胜进三心释。或除胜进二心释出之
  私云。一心说文打任顿断师证文。殆渐断为证。顿断会之云事逆倒。但渐断为证顿断师此文会落。汝前一心多刹那许事。此文依此出来故为证云也。顿断一心。多念许故。一心其任意得。而相等故云边会云欤
  一。二相见道(乃至)分别随眠事读师云。付此文段大不审。三心真相二师论。何无左右二相见道此复有二云三心相见道治定耶(是一)既又相见治定三心举。下何云有义此三是真见道有义此三是相见道又出二师耶光胤申云。此事诚难思
  私推二相见道此复有二名相见道如真见道表文亘二师表文意得。付其此文段含二师中。顿断师二种相见道通渐断师限十六心相见道也。含此通局二师云此复有二也。不云此复有二只云十六心见道不可含顿断师故。为兼二边云尔也。渐断当此复有二之一种也。含诸师。文章全分通局随宜不一准意得事常习也。重意云。渐断师三心真见道意得不云相见道。仍三心真见道边上真见道明下有义此中二空二障渐证渐断显之故。下相见道出三心。自顿断师意被知也。程渐断师相见道十六心故。此复有二之中十六心一边当也。肝要于此文段有三节所明。顿渐两师真见道上渐证渐断顿证顿断显显之。顿断师三心相见道有三品心已下文显之。渐顿二师十六心相见道下二缘安立谛有十六心已下显显之
  读师云。。三心相见道此举渐断师意何下云有义此三是真见道出顿断师耶光胤申云。此事愚者申润色也。上此复有二(乃至)名相见道文。一向限顿断正义文段下有义此三是真见道文不可出来欤。自元此一段。顿断师所明故。更不可有混乱事故。上文段亘二师故。二师共三心相见道申迷者意得恐出二师上三心相见道顿断师义也。渐断师三心真见道意得故释也。上文含二师故。恐此滥也。不尔此出二师事无用べ
  一向暗推也。果破之不可为定量
  读师云。此料简不甘心。上有三品心已下顿断正义意得无巨难。此样真见道表文顿断正义释之可意得欤。文段可一相故光胤申云。上表文必定亘二师欤读师云。暖中上三品不意得。烦恼下品所知下品初二立二障上品合为第三处。烦恼下品所知中品不意得(云云)光胤申云。此三品或品自力任以粗细定上下时。粗为上细为下故。初二品二障粗惑上也。第三二障细品下也。疏云。然今此中人法二障各分上下。粗者为上细者为下合为四类。然二粗者。各别除之。以智犹弱未反断故。若上品智力能反断耶。今暖中上废立随智所断惑三品定也。疏云。此即随智说为暖等。初起名暖。次智名中。胜前劣故。后起名上。于断见惑此智最上故。以惑随智说三品也(云云)以此释可知。随智时能断智次第下中上故。惑付智出暖中上也读师云。内遣有情假假聚集法欤延公云。不尔。实我云假也。如云妄安立故。可说为假(云云)
  私云。古闻书
  光胤申云。疏云。谈。其无体名之为假(云云)实我也。内遣诸法假之假实法也
  一。内者疏云即缘内身为境(云云)意云。缘内身遣有情假缘智也。智者能缘心也
  一。遍遣一切有情诸法假缘智事
  私云。不云内事疏云。缘初二智未能殊胜。但缘内身除我法假。第三心时其智上品能广缘一切内外我法故三别也(云云)初二缘内身第三缘内外也
  一。前二名法智(乃至)总合缘故事读师云。要集第三智名类智。前二智类故云以流类之义名类智存欤。此义灯破之违论文难欤。论文样以总合之义名类见
  延公云。总合名类类聚之义也(云云)(私云。可见灯释)
  一。法真见道(乃至)名相见道事
  私云。法云事疏释云。法者法则。放学为义(云云)真见道内证见分放也。真见道有无间解脱之二道。无间道有生空法空二个见分。解脱道有二空二见分。合四个见分也。三心初心法无间道生空见分。第二心法无问道法空见分。第三心总法解脱道二空见分。疏就见分中(乃至)有第三心者。此意也。不法自证分论义也。
  一。别总建立者。疏云。别总法者。显无间所断有差别故。显解脱道所证唯一味故(云去)无间道别法(初二心)解脱道总法(第三心)延公云。真见道无间解脱实可有四个见分见读师云。俱空智见分一多二义也。今四个见分者。见分一义以义四个云可存也
  私云。抑此一段亘渐顿二师之文段云事。上委细记之。但此下疏此师以三心○十六心等俱相见道云唯缘非安立安立别故(云云)此文分明。此一段限顿断师见进可决之第三心法解脱道云事不审也。三心俱拟宜之断道第三心可法无间道(为言)
  一。有义此三是真见道谓相见道缘四谛故事
  私云。以相见道缘四谛故一向此师自由道理欤。将又聊教文为所据立此理欤事可沙汰之私推云。疏云如对法说说真见道缘非安立非安立非相见道中能缘非安立故(云云)此样。对法真见道非安立缘。三心非安立。可真见。若尔相见可限四谛观意得立此道理欤。非一向自由道理欤私云。此下疏出别起七心六心相望五心四心四个说可见之。疏云。然诸处皆(乃至)诸论皆同(云云)此文意诸处先除上品后下品(云云)今论先除下品后除上品(云云)会此违琉二意。一今论约易行名下故。人执名下品故。余处约实体粗细门先断上品。后断下品。二今论望能治道论之。余处望当体说故(云云)可见之
  一。有义此三(乃至)不别缘故事延公云。以真见道不别缘故一向自由道理欤
  私云。疏云以真见道但总缘真诸论空说(云云)诸论共说之词。守教说立理。准自由道理欤
  一。苦法智忍事读师云。有法问答委细也。苦法之法教法也。智者加行智也。忍者以前加行智证忍也(云云)光胤申云。法教法云疏释分明也。灯法者不限教通真如(云云)智加行智。加行位缘如智加行智也。此苦法智智云也。今见道无漏安立智前加行智缘理之姿证忍云忍也。此云自性所缘也。放法所缘缘者。十六心无漏安立智法真见道云放法也。故苦法之法自性所缘教法取也。疏苦者苦谛。法者苦谛教(云云)灯意苦法之法通真如道。可勘之。灯末文一个问答。问。何故前言苦法法即教法。后苦法智法即真如。答。虽俱缘如初创缘如未以印非忍。但印以前教不得云如。第二重证故。法即如。教前印故。理此印故(云云)肝要苦法之法通如也。前资粮加行位(灯资粮位取见)依圣教观苦等谛如为境故。见道智彼其任证忍。苦法智忍所缘虽通如。苦法智忍无间道未印如。印教故云印前教法不云印如。第二苦法智法偏取如也。理此位印故也。所缘分忍位智位互教如通也见
  私云。苦法智忍法疏云教法灯通如(云云)灯通如者。今文欤。不违疏。疏自性所缘时。无漏智缘前世间道忍时。正忍体付云教法也。世间道所缘一向限教非不取如。灯虽俱缘如者。不简忍不忍。前加行道位缘物体举云尔也。疏灯不相违。灯问答不违。道理闻。苦法智解脱道法疏灯一同取如事。此位如忍故。忍物柄如无异义。疏灯云如欤
  延公云。自性所缘时。苦法智忍忍物取智欤取如欤二义也。取如云义正虽缘教教缘时。教缘如故云忍如云义也(云云)
  私云。此事违灯。学者违灯不可立义。缘通如忍限教见延公申样不分别缘忍甚可笑之私云。十六心废立灯一段大切也。节节委细问答。必必可见之。不向灯可有越度。一忍智因果事。或忍因。智果。或智果。忍因也引俱舍决择之。此忍者。苦法智忍忍也。智者苦法智智也。一。上下十六心见道欤修道位欤事问答。此同学抄论义也(显扬瑜伽相违也)一。声闻菩萨有真相二种见道。独觉有相见道欤否事问答。答二解也。一。自性所缘。教法所缘事委细也。一。无间解脱道俱忍无间云忍。解脱云智不云忍事问答。答二释。初释虽俱忍付初云无间忍也。第二释俱虽忍俱云忍。解脱道恐滥无间道解脱不云忍(云云)此上无间云苦法智忍。解脱道云苦法忍不可相滥问。答之云。淮此理可云忍。显因果差别解脱不云忍。无间一云忍也(云云)
  延公云。自性所缘放法所缘云事初无间道苦法智忍付事。苦法智解脱道不可云二种所缘。可限放法所缘。人常无间道此二种所缘沙汰。解脱道随可有二种所缘存也。仍苦法智法无余义如取。苦法智忍法限教通如二说可推(云云)读师许可也。进可决之
  私云。抑今论明放法所缘故。云谓观三界苦谛真如云事常谈也(灯见)而苦法智忍训释疏时智者加行道中缘苦法之智。忍者无漏忍。忍前苦法智(云云)一向自性所缘样见。放法门苦法智忍字训释如此可申事欤。此事聊自性放法论义忆念事。沙汰事欤。重可记之
  私云。于放法所缘法忍法智断缘苦谛如也。不放学真见见分也。所缘所放各别也。类忍类智所缘法忍法智也。所放学真见道自证分也可意得也。守千释可见之。付之忍法无间道智法解脱道也
  一。苦类智忍事光胤申云。于法忍智各别内证样。苦类智忍法法忍法智欤云古不审(闻书可见之)此事人事也。所诠ホ□事十六心意得事也。非口傅难生决智。于放法所缘所缘物即法欤。所缘法物各别欤。缘物即法。法忍法智缘如故可法如欤。争云尔耶。法物缘物一物云。一大事一大事。能能可习之。卒尔相构不可谈之(自性放法论义可见)
  一。言后圣法皆是此类事
  私云。此流类之义释类名欤异三心第三心总合缘故。西明三心第三心类同今文。仍蒙能破
  一。审定印可苦类智忍事
  私云。苦类智缘苦显智忍见。但法事法真见道也。以之缘法物非一物可知之。苦类智缘苦类智忍也。苦类智忍缘前忍智故
  一。法真见道(乃至)名相见道事
  私云。法真见道样疏二释。一法忍法真见道入无间道见分法智法真见解脱道见分。类忍法无间之自证分类智法解脱道自证分。忍配无间道智配解脱道。法配见分类配自证分释也。二法忍法无间道法智法解脱道。不可分见分自证分。总法二道也。如初释法忍法智别法见分不可云。只总可云法无间解脱。重意云。法忍法智配无间解脱与初释同也。分见自证别不云配见分与初释异也。此即总法之疏释此意也(秘释此文如此)类忍总法无间解脱见分。付之有伏难。真见无间解脱见分缘如。类忍缘智故。如智各别争类忍云法真二道见分耶云难。疏虽缘智乃至合法也会此难也。缘智缘如虽异见与见缘用同故法之也(为言)秘据能缘见同故合法者此意欤(以上类忍)类智合法无间解脱二道自证分也。此释意类忍类智俱缘智物类忍法见分类智法自证分申事不审也。此事秘释。推之类忍于法忍智内证。虽缘智法忍智缘如物。法真见缘如见分云欤。类智缘类忍故。类忍缘智不缘如物故。缘类忍类智云法自证分欤。第二释类忍类智不配无间解脱。总类忍法云无间解脱类智法二道云事。类忍于法忍智各别内证说缘忍智二道故云法真二道也。类智重缘法二道类忍故云尔欤。苦类智缘类忍。或缘前法忍法智也(可见二秘释)第二释意也
  一。抑法真见道无间解脱等文下秘一段大切也。必可见之。于疏二释。有义弹初释。子细出二条。一类忍偏法无间道不法解脱道云事。违于法忍智各别内证事。二类智印类忍不证法智。争云法真见解脱耶。重意云。印类忍无间道真见道无间道振舞耶。以上付疏初释加难二条也。自作二释。法忍法智别法真见无间解脱。类忍总法二道自证分。类智重法二道自证审定印可也(以上初释)第二释前三智如前。第四类智法第四分证自证分。类忍法自证类智重缘其类忍故法第四分也(为言)详曰下而言法者(乃至)无别行故(云云)法真见云事。如缘智缘事差别边法也。别别行相不法也(为言)第三虽但(乃至)亦何爽者。第三类忍缘法忍法智。第四类智缘第三。是以智缘智故。此一边以别配二道也。第三第四行相别别约不可论之(为言)故论结云。差别建立名相见道(乃至)省略尔者。论差别以立相见道释。若第三第四同双法二道自证。差别义不可成(为言。此难有义初释)又法二道证自证分云事无文证(为言)(此难有义后释)或亦无失文省略尔者。疏意法第四分义许文省故云尔。有义不知之(为言)(以推量记之。可见正文)
  少少上书落事共记之
  一。苦法智忍之事疏忍前苦法智(云云)秘云。由此此智通缘二境。一缘加行智。二缘真见所观真如。真如极成。故疏不云但言忍智(云云)此释大切也。苦法智忍名一向忍智见。又疏忍前苦法智训释。并限智见。仍释此滥缘如样释。又云。有义详云(乃至)故名忍也者。有义意苦法智忍缘如。而疏忍前苦法智云事嫌也。详曰(乃至)皆如灯具者。疏释无过事让灯释也(可见灯)付之苦法智忍名言并忍智见事释时。见道位苦法智忍前加行位智果也。加行位智因也。彼为方便。今见道作此观。缘彼加行位智故也。仍因名果处呼云智也。秘或从因为名(乃至)而得智名者此意也。或从果苦法智云智也。或从因为名(乃至)而得智名者此意也。或从果苦法智云智也。或从果称者此意也。此因果样灯释。可见之
  一。言后正法皆是此类事于苦类智忍类训释也。释此文秘引对法文作二释。
  一。前法忍法智后生圣道种类。前忍智名苦类智。此苦类智忍故云苦显智忍也(为言)此释苦类智忍苦类智指前法忍法智也。第二释(或后所生以下也)法忍法智后生圣法法忍法智类故。指后圣法云苦类智。缘此苦类智圣法故云苦类智忍也(为言)疏顺第二释可见之道第二释意欤
  一。苦类智所缘事秘云。即缘第三类忍。或缘前法忍法智(云云取意)
  一。二者依观(乃至)如其所应事上下八谛十六心也
  私云。抑所取能取十六心前说上下后说事见道观解次第欤。又不依观门次第别有取存废立欤事可沙汰之。要灯释可见之。大纲虽可记之。恐繁不记之。要灯以观门次第释之
  一。法真见道(乃至)名相见道事于忍智忍法无间道。智法解脱道。此十六心偏缘如故。不法自证分也
  一。若依广布(乃至)总说为一事
  私云。此九种相见道也。疏云(取意记之)上辨行相相见道。此广布教道理以说之。菩萨在见道等不作此观。只为令学依彼观门相见道假说也(云云)布教事。疏云。但为布教说其差别(云云)延公云。布教者布教可训欤(云云)一。九种样事。疏释忍智合说各有四观有二释。一于十六心有八忍。合为四忍。合样法忍类忍合时。苦苦(乃至)道道合故四忍也。八智合样同之。四忍四智合八也。以上于观分八止也。一加九种也。第二释忍智合也。法忍法智见四谛八忍智合为四也。类忍类智亦尔也。总八也。加止九种也延公云。此二释此广布教上下八谛废立之欤。于总作十六心立之欤二释也(云云)光胤申云。只忍智合观之样申二释也(云云)延公云。第二释法忍法智合为四。缘如义同故。类忍类智为四。缘智义同故云岂非所取能取十六心耶光胤申云。第二释先于总作释之。初释何十六心不闻。以之推必非论二种十六心二释欤。第二释且先于总作释之欤。延公执心
  私云。延公申分存分。第二释以见之。初释上下八谛欤。但二释面样八忍八智合欤。忍智合欤样二释见。此样事土代十六心取样差别事。
  一。诸相见道(乃至)非实如是事光胤申云。依真假说之样。古二义也。相见于真上假说三心十六心名真见上立事欤。将又具见相见处谈实三心十六心物。真见振舞彼上谈世第一法无间生断随眠云欤读师云。难测事欤光胤申云。疏云依真之义假说相见道等为无间等(云云)此文样分明真见振舞相见上谈实三心十六心如此说见读师云。此文样可有料简事也。无左右不可一定(云云)其料简之样不被申读师云。真见道后方得生故(乃至)分别随眠真已断故三因三心十六心世第一法无间生。不可断随眠之由也非依真假说之由。以初二因世第一法无间不可生由。以后一因不可断随眠由(云云)光胤申云。此三因取依真假溉之由料简欤。何由绪依真假说。三故也申欤(云云)
  私云。依真假说样申二义左右依。三因依真假说由又世第一无间生。不可断惑由不可意得替欤。三心十六心名真见上假说义。此三因非真假说之由意得。真见振舞三心十六心立义。依真假说之由可意得欤。此一向暗推也。不可有定量
  一。二中初胜故颂偏说事评定曰。颂尔时住唯识唯识真见道所证唯识性也非相见所证(云云)
  书落事共追记之
  一。内遣有情假缘智下秘引内言释相传二释。初释如疏。内指自身(云云)第二释内言约界辨内外。初二智于同欲界。
  自他有情(初智)自他法(第二智也)第三智遍遣上界我法故不云内。只云遍也。于此两释详曰下后理虽通然无所资。今依初说(云云)
  一。三心相见道法真见道事申论第三心法解脱道(云云)无间解脱别总建立○之文此意也。付之秘问答。问意云。解脱道不断惑。何法彼遍云遣随眠耶。答之作二释。一三心断惑自元假说非实断惑故。蜜不可难之。二解脱道断粗重故遣随眠云事无过(云云)详曰下云。夫言法者放似之义(乃至)以除粗重。似以彼断种假言遣惑故后说善(云云)取第二释意易知以上
  元文二龙次丁已夏六月修补出来了
  承仕快传

论第九卷闻书第二

第百十七(自诸后得智有二分耶至在大牟尼名法身故)

  一。有义俱无离二取故事
  私云。此师安惠师云事大师之谈欤。含余师欤事如论义
  一。有义此智见有相无(乃至)说离二取事光胤申云。说此智品有分别故之由以见之。
  无分别根本智不有见分存故。此师根本智三师中当相见俱无第一师也。彼第一师今第二师同人欤。圣智皆能亲照境故由以理证也。自由道理欤
  一。有义四智二分俱有(乃至)二分俱有事
  私云。一段长之三个文证三个道理(四个道理可申欤。缘色等时应缘声等别开四个也)于三个文证。初七十三卷文成自义文证也。次二个文破他也。成自义七十三文思惟二字证见分。□二句相分背本疏欤。于破他第二文破第一师。第三文破第二师也于三个道理初五蕴相例易知。第二离自体法应非所缘之难。深真如余离自体法可非所缘。不变相分故。真如自体故不反相缘也。若不痛之不变相名所缘缘。缘色时缘声等可名云难意也。缘色等时应缘声等转救上难欤
  一。又缘无法等应无所缘缘修难事光胤申云。上离自体法应非所缘付有体境不变相可非所缘难。今此难缘龟毛等无法时。不变相可非所缘缘云难也读师许可毕
  一。无缘用故事光胤申云。体用必依缘用所缘用欤能缘用欤。二义欤。此文必定所缘用欤评定许可事古沙汰也
  一。六现观事疏释现观得名。现谓现前。明了现前观此现境故名现观(云云)
  私云。现观者惠事也
  一。现观体也事疏云。思所成惠。即因于思所成之惠为体(乃至)彼云。或此俱行菩提分法为自性。此下现观并作是说(云云)如文思现观之体有二说欤闻。可寻之。下现观可准之见
  一。信现观事评定曰。信现观戒现观。自性体是惠非信戒。信戒助现观故非正体。论此助现观之文。疏现观者是惠之释分明也光胤申云。信戒二现观体信戒欤。信戒取现观体助现观惠故立现观(为言)成此意云。此助现观云现观者是惠也。助惠故。助惠故信戒立现观也(云云)及相论之处。读师云。下彼第二第三虽此俱起而非自性之文分明也。何信戒为其体也延公样承伏毕
  一。思现观思惠故。散心限有漏也。信现观事疏云。信亦上品通漏无漏(云云)通漏无漏也
  一。加行道中观察诸法(乃至)故非现观事评定曰。此加行道中资粮位也。无余义(云云)抑暖等加行位不立现观同学抄论议也延公云。加行位暖等不能广分别法云事不审也。加行位作三性观。何物漏三性耶(云云)读师云。三性虽摄诸法。种种诸法观云广分别(云云)
  一。暖等不能广分别法疏有二意。但观所取无等(乃至)多分有分齐观初意也。又三乘通说(乃至)不及于思第二意也。第二释通三乘(一)说时。二乘加行唯作以四谛别相不名广分别也
  一。戒现观事
  私云道理共戒故限无漏世
  一。现观智谛现观事一切非安立根本后得取也读师云。现观词初终置事终可尔。初置此□不意得(云云)评定曰。此事更不意得(云云)光胤申云。思信戒三现观。皆以最初出现观之自性体。第四第五偏智为自性故。最初显其自性云现观也。惠智谛现观云程事欤评定曰。此事不意得(云云)读师云。不意得(云云)此事被申样偏执欤。无劬劳事也。不足言不足言
  私云。第五边现观体一切安立智也。此云世出世智取有漏也。付之第四智谛现观何不取有漏非安立耶云疑。此事论义巷也。论文分明。论议样。道理必然也。又后得智言广亘有漏事。又疏随在何位缘非安立文一方可出之。何位之词不及地前故不可嫌有漏非安立可难欤
  私云。究竟现观之究竟言表何物耶。疏究竟位十智取云表位也。不云现观。十智亘惠非惠欤。可校合之。仍不云现观。只表位云究竟也。此现观漏无漏事论义也。疏然皆无漏(云云)分明也
  一。此真见道(乃至)故不相摄事评定曰。第四现观少分者。简后得修道位(云云)云少分也评定曰。摄彼第四第五少分者。第四少分者。简根本智也。第五少分简修道也
  私云。第四少分简根本智可尔。何不简修道耶。见疏相见道简。第四分亦摄真故(云云)不举修道。第五少分处亦通修故云举修道。道左样付。返返不审也。真见道简第四少分亦通修道等云。尤可举修道欤。可寻之
  一。彼第二三(乃至)故不相摄事不取信戒事如上注
  一。十百门事一证百三摩地。二见百如来。三动百世界。四化小百类。五成熟百种有情。六百劫住。七见百劫前后际事。八智见以入百法明门。九化作百身。十现百菩萨眷属(云云)
  私云。百法明门申。十百门之一种也见常十百门法明门则十百门意得事欤。恶也。百法明门其十随一也。抑初地百表相由事可寻之
  一。次修习位其相云何事读师云。此下疏样。见道取人心全见光胤申云。上略释段见修二位举。下疏一同也(云云)
  一。菩萨从前(乃至)无分别故智事
  私云。此修习位其相云何之下。疏至无学位便证转依(云云)今文下后明。此修位于究竟位便证转依(云云)佛果转依云事分明也
  一。复数修习无分别智事疏云。然非唯智。是修习位体。今从所缘能断道说略不说余(云云)
  私云。修道体智体外取余法。今从所证理断惑道表说智略余法也
  一。此智远离(乃至)及不思议事延公云。此二取所执二取见光胤申云。疏离计所执实所能取(云云)其旨分明也。上见道不取种种戏论相故。聊有子细。替其此二取无余义。所执二取也
  一。无得不思议事论二意。初意离以所取云无得。离以能执云不思议。第二意离以戏论云无得。妙用难测云不思议(云云)
  一。第二解意戏论体二释。初释有分别无分别对也。后得智尚有分别故戏论智也。第二释漏无漏对也。有漏分别为戏论故。后得智无得不思议物也(为言)此二解中。初释论意也见。疏云。今此文中。但约前解。论自显故
  一。是出世间(乃至)无分别智事
  私云。是出世间智第二句释文也。限根本智不通后得。明知。无得不思议。限根本智故。疏二释初释正也
  一。数修此故(乃至)故说为彼事延公云。二障种子名粗重勿论也。其外烦恼习气粗重摄之欤读师云。悉可摄之也
  私云。疏云。所知障种(乃至)亦地地断(云云)意云。所知障种同习气。地地别断。烦恼障种子金刚心断。若烦恼习气地地断。总合云舍二粗重故也(为言)抑舍二粗重故。摄分别二障欤。先师(尧寻)新物论义也
  一。违细轻故事疏云。违细名粗违轻名重(云云)延公云。违轻者违轻安事欤。抑违细者细何物耶读师云无分明答
  私云。惑果粗动性也。离粗动性物细无动转云细欤。违粗欤
  一。舍二粗重故舍断义故。云令彼永灭欤
  一。依谓所依(乃至)为所依故事
  私云。转依法门一论难义。先代未决也。第九第十之相违意得样事可有口传欤。二之节节事。一今第九卷二师诤依言欤。诤转依二言欤。二依体后师显也。初师广取染净依他欤。限第八识欤(道菩提云云净依事欤)三初复次意舍得体遍计圆成欤。取涅槃菩提欤。四第九第十转依相对有宽狭耶。五转依之得名转之依欤(依主)转即依欤(持业)转依依欤。六二复次以何为正耶。七抑得转依者得转欤得依欤。犹可有子细示大纲(以上七条大事)答。第一寻事。诤依言二师云事显也。但转言随依二师样替□强可云转言诤欤。虽然二师分事依言也。第二寻事古二义欤。但大旨第九卷广总取依他不限第八存欤。二义无子细欤。第八分明见事论。只依他(云云)论本识中释舍得之由来欤。非转依二言事欤。但第二师迷悟依意得对。尤初解持种依意得事也。第三寻事。感二义也。先显取遍计圆成见。但取涅槃菩提云义。下由转烦恼得大涅槃以下舍得二种释意得欤。不取云义由转烦恼以下非转依转言事可意得欤。随二义下证得如斯。二转依果上遍计圆成指云。下菩提涅槃取云料简。第四寻事。第十卷广明转衣方学转依之具足(云云)以此韵觉可意两卷欤。依体事。第九卷广。第十卷狭欤。下卷疏明所转依。前说依他总明转依。今故唯第八(云云)(上衣体不限第八云义证文欤)转言宽狭。第十卷出所弃舍。当卷不见。第十广分欤。颂转依。下而今但取二所转得颂说证得转依言故(云云)第十卷如此。第九卷初师证得如斯二转依果(云云)今二转依果上舍得申二义随可治定欤。可权之。第九卷第二师。颂意但显转唯识性。颂转依所证得限涅槃不通菩提见。第五寻事。无性论师。转依名持业存。疏云。无性云。二所依止转依亦持业释(云云)(其意可寻之。无性云二所依止之下二秘释。可见之)今论意转依之言大纲依主释也。转染净法。依依他也。设虽第二师。能依所依理边依主存欤。扑扬两释由来事也。如论义。转与依名六种释何耶。相违释欤。可寻之。第六寻事。第二师不正义欤。其故虽于此位亦得菩提(乃至)颂意但显转唯识性云。偏颂文说法身限涅槃存。意云。于同涅槃二乘满位涅槃云解脱身(二乘满位名解脱身)在大牟尼云法身(在大牟尼牟尼佛也。名法身故寂默义也)此二个条背下论判。而今但取二所转得云见。此师背此文(是一)又云非净法界独名法身二转依果皆此摄故法身菩提涅槃亘见。此帅背此文。第七寻事。又肝要沙汰也。通途论文等面。得转见。但转之依依主释样得转依者肝要得依体见。其故依主释样呼一法名也。虽呼一法从他胜法呼之。自他二法名虽举之。所呼取目此一法。如云眼识虽举眼根眼识二法。此名遂目眼识一法异相违释。通途依主倒堕依主此样同也。若尔转依者成得依体欤。元转依者目依一法故。先年社头讲问有义转依时。或仁云。得转依者。得依之体也。譬取申。一珠磨时。遂所磨得珠。珠外有何所得耶。转依亦如此。此谈符合先师上纲御口传。珠之体依体也。良工能转道也。珠上秽垢依附如瓦砾珠过失也。二障粗重也。珠中光明照用。珠德也。菩提涅槃二果也。所诠依体(第八或依他)得时。依上垢秽依中德用舍得。遂所得依体也。珠外如无所得。依外有何所得耶。此若得依体云一义意欤。则先师口传。臆念恋慕愁泪今更萠也
  读师云。得转衣者。得转欤得依欤事本疏二释也。学者二义依二释之由承及(云云)
  私云。依谓所依等。第一师释下疏两解
  言转依者。转云谓转舍转得。依云谓所依。即转之依名为转依。依士释者初释也。此释转得意欤。转舍转得之物。所依之外置谈欤。又解。此文依他事上邪理执着正理离倒于。转舍转依事为理依故。名转依也者第二解也。此释得依意欤。意云。依他事上邪理执着过失正理离倒舍得。即依他事成清净也。其依他事为依。其上邪理正理为舍得。舍得毕。得依他故云转依(为言)舍得物柄所依外不置之。依上邪理为舍得也事为理。依故名转依者此意也。可问明师。评定曰。依谓所依之道菩提不审也(云云)
  私云。疏云。今言心依他起名转依者。流转还灭依也(云云)若还灭依云菩提欤。第八道顺流转还灭依也欤。流转还灭依者第八识也。但总取依他义第八俱取之欤可寻之
  一。及能转证依如涅槃事疏云。又假涅槃依真而立能所依异(云云)抑此假涅槃者。非假择灭欤。下道理此理真如离杂染性(乃至)假说新净(云云)真如离染边。对本性始净分说云假欤
  一。颂意但显转唯识性事疏云。如彼显说安乐解脱身大牟尼名法故(乃至)非彼菩萨是唯识性在大牟尼名法身故故(云云)彼师得颂意样也其第一师菩提亦名转依者。如彼颂中自当解释(云云)此第一师得颂意样也。彼颂中可释者。而今但取二所转得之文。非净法界独名法身之文事欤
  一旦难尽。至第十卷可记之

第百十八日(自云何证得二种转依至一一皆应四句分别)

  一。云何证得二种转依事此问上四句颂第四句问也。为为释也。云何得能证得用当颂证得欤。二种转依所证得果当颂转依二字欤。凡于四句颂独于第四句广释事。第四句广释。前三句能断智所断惑能证四种。自体被广释故。以此委曲略前三广第四也
  一。谓十地中(乃至)由斯证得事
  私云。十重障重第一卷重同意见。疏云。此言重者。如第一卷初解(云云)
  读师云。十地者无别体。只修断证三因总立十地欤。此开一因事不审也(云云)
  私云。疏云此无别体修十胜行断十重障证十真如时名十地也。总别位(云云)
  读师被申此事欤评定曰。下十地出体门有为无为功德为自性(云云)又释地名下今得生长云。遂能生长之体诠取真如正智欤
  私云。无性摄论偏取智。今论通理智见。若尔总无十地体不可云(云云)
  延公云。此四种因位修得断证次第。有次第之由欤否读师云。可有其由。疏云。既知分位(乃至)十种真如(云云)意云。分位必可有其行。仍次十地说十胜行。行可有所因。仍次行说断。断可有所证。仍次断说证(云云)
  私云。疏见十胜行明。广颂第四句转依(云云取意)此转依广云文。便证得转依因位转依意得证文也。十真如悉因位故。疏二种转依由斯证得。明所得果。即广前颂第四句文(云云)此文又佛果转依义证欤
  一。一极喜地(乃至)生大喜故事
  私云。初获圣性具证二空能益自他三由生极喜也。初圣性得由。后菩萨非初得圣性故不生大喜简(云云)此可尔。二乘简分见。其故二乘此三胜故。初得果时不生大喜简(云云)证二空益自他二由可尔。初获圣性二乘何无之耶不审也。但推之大乘圣性二空无漏立之。小乘圣性唯生空种立之故。劣以简之欤。三胜(云云)胜义二乘欤故劣以简之欤。彼二由具能二字置显胜义也。证一空劣。益自他分二乘有此义故
  一。此下疏菩提不名预流等四果事释之不名预流。预流表厌苦欣寂故(取意可见文)不名一来。有无量生故。不名不还。还生欲界故也。可名阿罗汉。前第三卷(并)此卷末沙汰(云云)四相发心十大愿十净修住法事(可见演秘)
  一。二离垢地(乃至)烦恼垢故事
  私云。初地粗犯戒垢离之。微细误犯垢尚残故。第二地全离之(为言)净尸罗事疏有二释。初释别解脱·定道·三戒也。第二释限别解脱戒。离三时非故。定道不离加行后起非故。一初果圣者性戒具欤否事。付之初二果圣者带妻奴子事并初地菩萨性戒具否事可见疏
  一。三发光地(乃至)妙惠光故事
  私云。依闇钝障三惠有所忘失。至此地断此障故。胜定大法总持成就于三惠无忘失(云云)大法总持者。法义咒忍中法义总持欤亘余欤。可沙汰之打任法义二种总持欤可寻之。一付之静虑波罗蜜第五地修也。于第三地得胜定云事疏问也。答之(十度十地修度门下问答)如下当知。文十一障中自当解释。十于十地虽实皆修之。下疏云。问。若第五地修定度者。何故三地名为发光。定障三地除。成就事至五地(云云)(十重障闇钝障处法义二种。今总持必定法义二种也)
  读师云。无著菩萨住极喜地证发光定(云云)所地菩萨。所证定发光定非第三地定欤。发光之名言不审也
  一。四焰惠地(乃至)惠焰增故事
  私云。菩提分法非皆惠惠焰故云尔(云云)抑此地别断烦恼事说。上首身见断故云尔欤。地地总可有此德处。别如此释可有子细
  一。五极难胜地(乃至)极难胜故事
  私云。真俗合观论义沙汰满足。上别纸疏合令相应智合欤境合欤二释。又前第二议中已有妨难事可沙汰之(演秘释)
  一。六现前地(乃至)令现前故事评定曰。
  住缘起智后得欤否不审也(是一)又根本智后得引令现前。返后得引根本云事逆也(是一)又入地初心可根本智。断惑故至此地入地初心得得智欤不审也。若尔入心障后得智断之欤。又入地初心不断惑欤。无染污真如初心不证之欤(是一)光胤申云。住缘起智合观后得智欤。尔无诸难欤评定曰。住缘起智第五地出心智。无分别最胜般若第六地入心智
  私云。此料简不可然。疏等左样不见
  读师云。抑此位作缘起观见。根本智证缘起染净无差如也。本智前正无作缘起观故。后得智正缘起观体欤光胤申云。先年扑扬讲时。观舜房对胆觉房。根本智为希施波罗蜜之体欤云论义。次日参东院物语申时。仰。此事古论义第六地题卷也。读当古题(云云)东院御违例御减气之时分也(六月二十二日参物语申也。七月十四日御他界)读师云。观舜房论义专庆沙汰也(云云)读师云。第五地证类无别真如。理理类无别也。非理与事类无别。谓此真如类无差别。论文分明欤。若尔依证此如真理俗事不二悟开云事不审也云事古寻也。明匠如法劬劳事欤。今第六地无染净真如缘起无染净理。事事不二理也。此地事事不二之悟可开
  私云。先日(延学房进修)兴善院讲问真俗合观。客实耀僧都问者予讲师延帐房。客讲师同心。第五地理理事事理事三不二悟一时可开被申事读师说不审也
  读师云。初地二三地相同世修。四五两地相同声闻。第六地相同缘觉。第七地出过世间二乘道(云云)
  一。七远行地(乃至)二乘道故事疏云(取意)前六地中虽现缘起。染净无二。犹有细相现行障。执生灭流转还灭相。仍空中不起有行。此地治此障故。空中起有行见评定曰。功用后边者。功用边际云事也。功用也读师也。第八地无相无功用常申。无相第七地得之。无功用第八地
  一。八不动地(乃至)不能动故事光胤申云。相用烦恼相用。有相有功用烦恼也。
  此二中有相烦恼不动第七地得此功德能。何云第八地始德耶
  一。九善惠地(乃至)善说法故事
  私云。最胜无碍解即惠故云善惠地也。四无碍解德可见疏。利他门自在也
  一。十法云地(乃至)充满法身故事
  私云。缘一切法智如大云。陀罗尼三摩地如净水。如云含水。智含陀罗尼定也。智能生总持定故。次蔽如空粗重者。如云覆虚空。此法智如空广大无边烦恼所知二障覆隐惑智二障者。烦恼所知二障事欤光胤申云。常烦恼覆智隐理申。此样智覆二障事。此覆隐灭尽云欤
  私云。二障喻空广大无边事不审。惑障何广大无边之义具耶。充满法身故者。疏云。如是法智出生无量殊胜功德。充满所证所依身故(云云)抑此地得受位十相事(可见疏)
  一。如是十地(乃至)以为自性事十地出体也
  一。与所修行(乃至)故名为地事十地释名门也
  私云。出体有无为功德出。释名如智为依持(云云)出体释名地体宽狭可寻之(可沙汰之)抑令得生长能生长体取如事可见疏。如正非能生如为增上缘断自种子生故。如为生长依(云云)可见演秘。有人嫌疏假者为能依义。所修行为能依(云云)依论与所修行文立义。扑扬依疏破有义(可见之)
  一。财施无畏施法施事(可见疏一段)无畏施者。疏云。施他不令豺狼等畏名无畏施(云云)凡三种施六度悉可摄之。对法云。施度财。余五无畏。六度悉法施也(云云)此样六度中施度狭限财施。无畏法布施波罗蜜外欤。何今六度施有三种云耶。推之相摄可有通局。体性可有自性眷属欤。思可知之。一施三种事。演秘释。可见之
  一。戒有三种(乃至)饶益有情戒事
  私云。律仪者。疏云。律云法律。仪者仪式(云云)招提寺以菩萨不共十重障为其体。西大寺以七众戒为其体。大两门之论义也。凡住律仪时修善利生之义成立故。一后二戒发善戒防恶。此名戒发善岂戒耶云疑。两门之论自此起欤。招提寺止过一体义习欤。后二尚防恶戒也。西大寺防发别体义。后二发善戒也。付之重重子细。一旦难尽略之(如别纸)戒有三种事秘释。可见之读师云。于南山家增受不增受二义。于后二戒事欤。虽不经后二受仪。住菩提心受律仪戒。发得后二者不增受义也。菩提心上求下化故。修善利生。不经后二受仪也。增受义别别经受仪也延公云。于南山之下修一妙莲二人论欤(云云)
  私云。三聚戒无表一多事。一个条沙汰欤
  一。忍有三种事读师云。初耐怨害忍者(耐オ。当座沙汰其通也。可寻之)他人来虽杀自。彼昔吾依害他自业果处也。感果毕果尽思也。何一分怨瞋(云云)
  私云。他人杀自时菩萨可作此思。依此杀业当来可堕地狱。如何可救之。生悲愍云此忍也。离曰相金刚般若说。遥割王难忍辰仙人读师云。安受苦忍者。忍寒热等苦修行也。谛察法忍者。虽遭甚深难解之教法。不生退屈忍之。堪学忍也私云。初忍利众生之因。第二成佛之因。第三初二所依也。三种忍事有演秘释。可见之。付第三忍八种胜解可见秘
  一。精进三种事
  私云。经五种精进相对相摄之样可见疏。摄五句尽论义。初二精进摄经五句也。无足精进利他边第三利乐精进也。就中摄论对法唯识相对相摄样。宽狭沙汰可见疏。又有秘释可见之
  一。静虑三种事
  私云。安住者。安住现法乐住也。现法乐住体论义也引发者。引六通也。依定引通故。辨事者。辨利有情事也。现大鱼等身息饥馑苦也。第三有十一种欤。戒度引。秘释也。秘引瑜伽释之可见之
  一。般若三种事论道此三种智加行。根本。后得道欤。此三种共根本智事也。道也云事。古闻书。但此道非无由来。摄论三种般若。加行。根本。后得三智也。非今论意。疏引摄论释之道不辨二论同异道之欤。古如此沙汰欤。疏对法摄论加行等三智取见。付之对法第十今第六。今论开理事二智。第六自利。第十通。诸论不同(云云)可见之。有演秘释可见之
  一。方便二种事易知。回向方便智也。拔济方便大悲见。疏云。方便度者。谓以前六度所集善根。共诸有情回求无上正等菩提(云云)
  私云。方便者善巧义也。六度行。以上注疏释推之
  光胤申云。方便得名如何。读师无殊成败。无念无念
  私云。后四悉智欤。大悲为方便度体。无瞋无痴为体欤。瑜伽四十九说。方便度十二行相。六自利。六利他也。对法四种方便可见秘。璎珞三种(可见之疏)
  一。愿有二种事延公云。求菩提愿菩提自身菩提欤。他有情菩提欤光胤申云。玄赞摄释异欤(古闻书)延公云。尔也
  一。愿度事疏云。摄论说。谓发种种微妙大愿利摄当来波罗蜜多殊胜众缘(乃至)世亲云。此愿即度。名为愿度。愿为当来。此是所为。第七转声。为当来故发种种愿(云云)以之愿度相可知之。付之瑜伽四十五五种愿。出第五大愿。十种愿璎珞三种愿可见疏
  一。力有二种事秘云。有云。思择思惠。修习修惠也。问。若尔后得何有思惠唯无漏故。答。有正思惟名思何失(云云)
  私云。正思惟名思惠事。次力度者。思修二惠处有。令前六度无间现行力故云力欤。疏云。摄论说。由思择修习二力令前六度无间现行(云云)以此文致此推也。瑜伽四十九所有十力加行清净名力波罗蜜(云云)以之配今论二力可知之。璎珞三种力。报通力·修正通力·变化通力也
  一。智有二种事疏云。无性云。由施等六成立此智。复由此智成立六种名受法身。由此妙智能正了知此施戒等饶益有情。世亲云。由般若波罗蜜多无分别智自性等故。成立后得。复由此智成立前六波罗蜜多(云云)由智波罗蜜成前六度。依六度成此智见。又云。四十九说。于一切法如受安立清净妙智名智波罗蜜。当知能取胜义惠名惠波罗蜜。能取世俗惠名智波罗蜜(乃至)读体故一。今此论等中论用故不相违也(云云)瑜伽智破罗蜜立一。今论受用法乐成就有情二智立。开合不同也。瑜伽谈体今论论用也。肝要第六般若根本智。第十智波罗蜜后得智也。璎珞三种(可见疏)
  一。此十性者(乃至)三业为性事此说自性之论义可知之也。
  论施以无贪三业为性(云云)疏无贪相应思所发身语业为体(云云)疏样身语业假业欤。能发思虽身语同时取意业欤。将亦身语同时思身语云。其外思为无贪相应思欤。可依意业习欤
  一。此下疏引瑜伽三十九作二种。一同对法取思不取无贪。二取无贪(云云)
  一。戒以受学菩萨戒时三业为性事
  私云。律仪云即唯二业。摄善摄生二戒云即通三业。能顺西大寺律仪二业。后二三业习。招提寺意菩萨不共律仪戒十重也。十重有后四重(不自赞毁他。不贪不瞋不访三宝)意业戒。三聚悉通三业习故。今疏文难义也。西大寺意。菩萨通受律仪戒七众故限身语二业。何叶今文(此论文下有秘释)读师云。菩萨不共律仪取十重欤不取欤。本疏两释闻及。两门论。本疏二释当欤光胤申云。此下疏一段两寺料简欤。实本疏样。二释作虽不见。十重取律仪样见。又不取之样见。可勘之。上律仪以七众在家出家或为体(乃至)亦通三业。律仪戒七众不取十重见(西大寺顺)其实是菩萨亦得是律仪取十重见(顺招提寺)一据善戒宽狭故即令人摄善戒中故文。十重意业边摄摄善法戒见。付两寺有料简欤读师云。律仪二业后三业此疏见。招提寺如何会之耶。又论云。总三业为为性(云云)律仪三业见。西大寺如何会之耶光胤申云。论戒以受学(云云)疏释以受时学时三业为性(云云)受时者受体也。学时者随行也。正受戒也。随时者受毕为全戒学云随行也。随时时。律仪三业随行。故论受学总含。三聚戒三业为性。律仪边学三业。受三业也。后二受学通三业。总云三业为性也。论苞含相滥遮()。疏二业三业释分。疏此中总论总论词分明也(以上西大寺意会论三业为性)次招提寺意。疏律仪二业后二三业云文会事。疏二业三业分别。且七众众取律仪一边事也。七众戒身语二业故无意业。疏所以且说七众文此会释也。招提会释不可过疏会释。实十重律仪故。其实是菩萨亦得是律仪文此意也(以上招提意会疏也。一旦难决)两寺料简肝要可在此疏一段。一五篇戒样。此下疏大纲引之
  一。忍以无瞋(乃至)三业为性事演秘释三种忍行相大切也(可见之)安受苦忍九种苦可见疏。谛察法忍八种胜解可见秘(上注之欤)
  一。精进以勤(乃至)三业为性事演秘委细也(可见之)
  一。静虑但以等持为性事等流唯定非散也。疏云。不说三业(云云)不通散故不说三业欤。等持取定体不取余法故欤。定心同时起三业事。何不取之耶不审也。又对法有三业自在用(云云可寻之)所诠论至静虑独不说三业。聊有所存欤
  一。后五皆以(乃至)后得智故事
  私云。第六本智。后四后得智欤。于愿波罗蜜有二师。后五皆以择法为性初师欤。愿智为体也。智后得智也
  一。有义第八(乃至)为自性故事愿度第二师也。愿三法为体非智。摄论此师有二说。
  或欲胜解或信胜解(云云)今论合之云三法
  一。此说自性(乃至)功德为性事
  私云。忍精进三业为性说事。秘有义问答。有义自性体不取三业。正义取之。布施净戒二度三业显也。静虑般若论不说三业故勿论也。忍精进二度事论说三业故。正不正诤之。
  有义论眷属体说自性(云云)正义实自性体也
  一。此十相者(乃至)波罗蜜多事
  私云。此十相者。疏云。云何名相。即成波罗蜜多相貌具此七义方名度故。阙者即非(云云)
  一。一安住最胜(乃至)非倒彼岸事
  私云。初最胜样。二乘全不具波罗蜜多欤。何大品经六十辨云前五具耶
  秘推之虽。修前五不修般若故不成深罗蜜。仍前五非波罗蜜欤。修布施等假云波罗蜜也。无般若非度事。以若无七宝不名轮王(可知之)
  一。第五最胜第七最胜差别事光胤云。或仁扑扬讲时。论义。与肝要第五。疏云。无相智所摄受者。即第六不执三轮清净(云云)三轮狭取。三轮执离义也。第七谓要不为二障间杂(云云)宽取二障故有差别欤(是一)抑第五与第二差别事。疏云。第二前者。彼有道心未必一切回向菩提。此乃回向(云云)
  一。由斯施等(乃至)四句分别事
  私云。即种类福为四句(云云)种类福者。不行施随喜施故云种类福也。正施财等根本福也。不行施喜他人施布施行种类故云种类福也。不约种类福四句不足。度非施句随喜施为其体故也。又次第修者布施行有三句。无第二度非施句布施最前喜前无度故。何度非施句耶。余五度虽为次第修可有四句。前有施度满句故。非次第修时。六度悉可有四句。疏一段可见之(取意记之)此下秘释。问答。可见之延公云。种类福者。不行施随喜施云也

第百十九日(自此且有十不增减者至或互相资或二合说)

  一。对治十障十障十重障见。当座评定此通也。付之无明者。无明一法欤。总所知如无明住地广云无明欤。可寻之。云无明等置□言样取无明一法欤觉
  一。此但有十(乃至)无增减故者。十度不增减由三故也。十□□□故(一)治十障故(二)证十如故(三)
  一。复次前六(乃至)相违障故者。此十度不增减由也。六种障可见疏。摄论六蔽(云云)
  私云。此文六度不增减由欤。此十度说由也疏见。疏牒此文。以上所言说十所以(乃至)下依六说十。谓悭吝(乃至)恶惠(云云)说十由也。人迷事也。付之疑。上对治十障。说十度由分明也。六种何说十度由耶。答之第六恶惠可有五恶惠也。总含云六种也(以上可打墨也论文)
  私云。以上记也。复次前六不增不减者为除六种相违障故者。说六度所以也。非十度由必定必定
  疏云。下次明说六所以(云云)此下以上所定说十所以者。上十地十障十如三由事也。下依六说十之依六又分明也。说十二字不审。遂开十故云尔也。肝要波罗蜜增减门有九种所以。前三十度说所以(十地十障十如)后六说六度以欤(复次前六以下也)离恶惠为十障云事疏非之(可见之)
  一。渐次修行诸佛法故事说六度六义中第二也。于总九种第五也。此因意说六度次第次第佛法成就之由也。渐次成就之样。前四度修不散动因也。第五静虑不散动体也。第六惠不散动果也。智依为业可知之(可见疏)佛法者十力等也。修者成辨义也。别不散动取沙事。佛法成就之功难意动义肝要也
  一。渐次成熟诸有情故事
  私云。渐次成熟之样可见疏。不见疏难知
  读师云。第一施摄受有情者易知。行施人归伏故
  私云。依施摄受有情。所化有情遇害恼时。依戒救之。依此救济。菩萨返过苦时。依忍能受。依此救济。有情随教化修行时。依精进助所作。虽修行心未定时。依定令定。虽定未解脱时。依惠。依惠解脱之。
  光胤申云。抑今增减门十度六度不增减。定十或六由立样。先六度十度立。其上何由六或十立。此由可立云事欤。只废立前以此由立十或六嫌余数不审也。假令十一十二或二十立。或三四或七八立。此程由。寄七觉支七波罗蜜。八正道依八度何不开耶。功德取。何有阶级故此事不审也读师云。此事不审事欤
  一。又施等三(乃至)唯有此二事评定曰。增上生道者。增上生道云事欤光胤申云。不尔。增上生道也。增上生灭道也(云云)。此分治定也读师云。施戒忍三种增上生道。精进定惠三种决定胜道。施感大财易知。戒感大体。持戒生善趣。得尊贵身故。忍感眷属。行忍者一切有情咸归附故。决定胜道中精进伏烦恼修善方便。定成熟有情方便。惠成熟佛法方便也。依定发通引摄有情故。有惠成佛法故。此二道菩萨道建立也评定云。决定胜道可尔。增上生者。世间殊胜果报欤。感之要须读师云。得大财施众生。众生依之被引摄尊贵人随彼教又一切有情归伏。利他门成欤光胤申云。菩萨受生时感十王花报。或佛出世时。王宫诞生此由欤
  一。增上生决定胜二道名同事
  私云。增上生者。所招果体。道者是因。大财等果从因等起名增上生。决定胜者。望劣三果增上果体。后三果体而胜于彼名决定胜。道者因也(云云)推之增上者增上果欤。决定胜。决定胜欤。抑此二道自利利他二道也。互亘欤
  一。又前三种(乃至)诸烦恼故事
  私云。疏七十八深密引云二因缘故六度无增减。一饶益有情。二对治烦恼(云云)
  一。永伏永灭事定伏惠断(云云)此推以二利分二种欤
  一。又由施等(乃至)不增不减事
  私云。前三悲故不住涅槃。后三惠故不住生死(云云可见疏)又云。四十九云。六度三学摄故不增减。前四戒学。后二定惠二学也
  私云。戒多利他取。自利门戒利他门要须欤。推之戒忍布施依止故欤。先戒自利门显欤不审也。又前日戒云事可思之
  一。由此前六不增不灭事九种别仪一种见。九种者易知。上举九种由也。前三十度。后六六度。抑别义一种者当何耶事古沙汰也。二义也。指处二处延公云。别仪一种指后唯四者为助前六(等)文也(云云)
  私云。一义义也。此外一义。可见古闻书
  一。后唯四者(乃至)广说应知事
  私云。此上六由以说六度不增减也。六度满足处又后四何事觉处。为助前六度后四度出来(云云)抑上十度不增减三由。其时后四度立由闻。其十度门由不见正助立十度由也。此六度门六度正为助后四出来(为言)此事繁重不可难。如法意得事也
  一。方便善巧助施等三事可见疏。摄事中布施可寻之。此事可见瑜伽七十八卷
  一。愿助精进事易知。世间愿力不退屈辨事也
  一。力助静虑事定智依为业说。今助逆。闻思为加行定成难故欤。疏闻法得胜解毕。内心有隐能故(云云)
  智助般若事评定曰。根本智后得智引。智助般若逆也(云云)此事智助般若样可见疏。又有演秘释可见之
  一。十次第者(乃至)次第如是事
  私云。次第门有三解。引发持净粗细也。委细可见瑜伽七十八。又可见疏
  光胤申云。持净付依戒持施者。戒同时施欤。后戒依持前施欤。假令依第二地令清净初地施欤。其不审。已经久时劫布施行何令净耶。评定篇篇也疏云。由行布施摄益有情。由持戒故不为恼苦(云云)戒不损恼。施摄益有情成增胜欤可寻之。粗细事。定粗。惠细之事难思。惠行相定粗事常事也。定通门时。粗细显然也。通定粗也。通惠故。但此惠根本智粗细理。第六般若本智也。后四度后得智也。本智细。后智粗。粗细逆倒评定曰。本后相对凡行相然也。但随地次第粗细样欤(云云)不分明。引发持净二解演秘释。可见之
  一。易难修习次第如是事十度次第易难次第欤。于后五度本智难后智易。此次第不审也。可寻之
  一。释总别名如余处说事疏一段长可见之。秘释处处可见之。余处者七十八深密等也。波罗蜜云总名。布施等名别名欤总名有六解。别名有三解。疏一段可见之
  一。此十修者(乃至)广说其相事五种修事读师云。可读上疏一段。被读之也。无别沙汰。篇篇不意得事共。恐繁不记之。对法十二摄论可见
  一。此十摄者(乃至)互相顺故事十度相资之互相顺故。一一度各摄十也可见疏
  一。依修前行(乃至)非持净故事读师云。此一段非次上谓十一一皆摄一切之由。此依引发持净相摄样也。上文连续不可心得(云云)光胤申云。此事诚尔也。若上文连续心得时不可符合。上文一一度摄一切事也。今一段依引发布施摄戒(乃至)定摄惠。依持净戒摄施(乃至)惠摄依持净。戒摄施(乃至)惠摄定事也。一度摄一切度事。此事古闻书符合
  一。疏文引发门时以宽问狭故顺后问。答(云云)持净门以狭问宽。顺前句。答(云云)秘委释之。必可见之
  一。若依能杂(乃至)应作四句事
  私云。种类福者。如上注。随喜施不行施度非施句也。第二句也。纯修时约种类福作句布施有四句。以种类作第二句故。不约种类福。阙第二句有三句。种类福外无度体故。施前度体故。以何度非施作耶。余五度具有四句。皆前有度故有第二句也。此纯修事也。杂修时施不约种类福可有四句。前有度故。抑纯修者施施申。修施时俱修施。不失杂余度也。故施前无度。杂修者疏云。诸度相问以有第二句故也(云云)假令修布施行时。中间戒等受修事也。故施前有余度也
  一。或互相资事得五果样可见疏。付之相资可会文事也。有漏道伏以安立少物等离系果。依有漏道择灭者常事欤。又依无漏业感变易。或熏禅便杂修以无漏得异熟果样可存故
  天文肆年(乙未)七月二十日渐笔之功讫对长基得业一校了
  药师寺末资相似僧英乘

论第九卷闻书第三

第百二十日(自十与三学互相摄者至而皆摄在十到彼岸)

  一。十与三学(乃至)一切有情事
  私云。律仪戒疏以七众戒为体(云云)顺西大寺义。摄善戒疏有为无为无漏善法为体非有漏。有漏可断故(云云)第二戒除有漏事不审也。可寻之。凡别解脱戒根本有漏沙汰之。转成无漏勿论专有漏欤。如今者。地前菩萨应修证善法非摄善戒欤不审也。可寻戒家学者。第三摄生戒。疏谓正利乐三业为性。如上应知(云云)漏无漏沙汰。但如上应知。第二戒样欤。此不审同事也。抑正修证修证。修有为善法。证无为欤正公云。三聚戒事。论文样后二戒发善见。顺防发别体西大寺之义欤读师云。抑后二戒处防恶。西大寺如何意得耶光胤申云。发善家防恶此事欤。不修善不利生之恶也
  一。此与二乘有共不共甚深广大事评定曰。抑共不共云三聚中何耶。又疏引世亲摄论四殊胜亘悉有共不共之义欤。随一欤。色色评定光胤申云。世亲摄论四殊胜中第二共不共胜。即今共不共可见疏。甚深广大者。四殊胜中后二也(可见疏此分治定也)光胤申云。抑于三学戒学对三乘共不共甚深广大沙汰。于余二学不沙汰事有子细耶读师云。显一隅令知余欤不分明
  私云。此事古闻书。戒学大小戒相胜劣分明故沙汰样欤。凡不审也
  一。定学有四(乃至)之所行故事
  私云。此定学。疏四种共第四定限见。又智光明通闻思修见。集福王王譬喻见。集福如王故有有秘释。常论义也
  一。此四所缘(乃至)如余处说事
  私云。摄论第八说六差别。其样可见疏
  延公云。六中今论举五无第二种种。不举之。定体故别不举之
  一。惠学有三(乃至)如余处说事
  私云。此三种无分别惠与上般若三种惠。上三惠于根本智谈之。今三惠常加行根本后得三也。抑疏如六度中合五为一说。后得等三智皆第六故之释。可沙汰之。上第六唯摄无分别者后四皆是后得智摄。后五度根本后得二智见。此于无漏六度别之欤。有漏六度皆加行智欤。可寻之抑此三自性所依因缘所缘行等事可见疏一段。又可见秘。摄论第八释惠学三种有十六门。今论云。十六中举自性所依因缘所缘行之五。疏此外举任持助伴二。余等言等之。第一自性者。离五种相无分别智自性也。五种可见疏。所依者。非心非不心。非心者。思量心不为依故。非不心者。种类心为依故。种类心者。非思量心欤。因缘者。闻熏习种子也。易知。所缘者真如也。三种惠共无分别惠故。取证如智也。行相者能所缘平等也(云云)秘引无性释可见之
  私云。抑疏理智冥合平等平等喻出时。如根取色见青等相。非此青相与色有异故(云云)此样理智冥合者。色尘青相无异(云云)体义差别ホ理智也
  秘云。根本后得二智差别者。颂云。如人正闭目。是无分别智。彼后开目。后得智亦尔也(云云)引无性释欤又秘云。此智与境无差别相。如空与空所有光明。此故此智成无分别智(云云)此根本智事也
  一。如是三惠(乃至)俱已舍故事
  私云。现唯加行事付何渐悟菩萨地前后得不说耶。现唯加行未尽也云疑。疏此顿悟三乘各自位论之。若回心皆通初二位(云云)皆言根本智渐悟地前二位起之见。可沙汰之(渐悟菩萨地前起根本智欤云论义。新物皆通初二位疏释一方出难)又见道位中无加行故事。见道位宽。何不起加行智耶。良明房不审也
  读师云。七地已前若种若现俱通三种付。此加行智无漏欤(云云)
  私云。加行智通无漏欤云论义。一方疏加行唯有漏释出。一方读师被申违加行故释。并惠学有三下疏如六度中(乃至)后得等三智皆第六故之释出。此事宗家二释也(如下注)
  光胤申云。疏加行唯有漏余二无漏(云云)此加行智有漏欤。凡加行智总限有漏见。无漏智证理本智云。缘俗云后得。其外加行智不意得读师云。八地已去无功用道违加行故(云云)此文样加行智无漏。功用道故八地见。若加行智限有漏。八地纯无漏故云
  私云。后因见第十卷(能转道下)疏处。加行智限有漏欤通无漏欤问答。二释作可见之。今段秘二释私云。所有进趣皆用后得无漏起中任运趣故者。八地已上加行道事欤。四道中加行道八地。其后得智也云意欤。七地已前定可有后得加行道。事新如此八地限说。七地已前无漏加行智成加行道。八地已去后得成加行道事新义故。如此释欤闻
  一。加行智加行道事秘云。闻下明菩萨一一刹那四道具有(云云)如何今言见道等中无加行耶答。若加行道通漏无漏。加行智者唯是漏摄故不为例。或加行智亦通无漏。今依漏说亦不相违(云云)
  一。若自性摄(乃至)惠摄后五事读师云。若随用摄之用者何用耶光胤申云。人师释作用释欤(古闻书可见之)
  私云。作用者。施起戒资粮用。忍起助戒眷属用事欤。此用门时精进遍起策三学作用故通摄也私云。若随显摄时。精进摄戒学者。其相貌显义欤。精进亘三学虽勇猛。殊守戒相貌显欤
  一。此十位者(乃至)俱唯无漏事此十度五位现种心也。非三学事也评定四。修习位其相最显云。修道位先最初释不审也(云云)
  私云。五位中此位十度相貌显也云事释置也。正现种分别心事。现种分别五位次第释故。下云于修习位等如次第释之。其相最显者。对五位皆其。其中此位最显也(为言)
  一。此下疏此中所说随其所应未必十种一一皆尔事评定四。道修习位中处付修道事欤。此事不意得。其相最显样云尔欤如何(云云)光胤申云。此文总亘五位现种分别。五位一一十度种现具足事。随其所应可意得云事欤。狭修道不可取置欤。疏样此旨勿论也。其相最显下牒释(此分治定也)
  一。疏此中约法尔种子说事评定曰。无漏新种何不取之耶(云云)光胤申云。然初二位顿悟菩萨种通二种种必定法尔种欤。不可通新种。余位不取新种事不审(云云)
  私云。若亘五位种法尔种云事释。又此中约法尔种子说。下通达位言十者等文付可意得欤事可沙汰之
  通达位言十者虽无别行义说有故事
  私云。瞻觉房扑扬讲后论义(专庆沙汰欤)以此文意可答之也。第九卷住缘起智处注私云。此十度现种分别门。顿悟渐悟分别释。上惠学五位分别门不分别顿渐二人。偏于顿悟释之。事异因可寻之可沙汰之。八地已去种通二种现唯无漏事
  私云。问。八地已上五识中善亦非无漏如何。施等唯无漏耶答。五识中善既非增胜。非立为度故不相违(云云)可意得置事也
  一。此十因位(乃至)故未究竟事评定曰。近大名言何义耶读师云。大尚意得。甚深广大殊胜六度可八地以上故。近者抑近大义欤。凡初波罗蜜多近事同事欤。在中间故。此事药师寺勤缘房申。故性禅房得业被申事。扑扬释近作二释。一近无相。二近无功用(云云)此事忆念事。为入道章释欤(以上读师说)
  私云。归宅处。同寺尧观房光胤物语云。勤缘房申性禅房说作事也。吾物语勤缘房事也。此扑扬释第三卷断舍门下阿赖耶识释下演秘释也(云云)仍勘之处在之。秘云。疏瑜伽四十八初劫名波罗蜜多等者(乃至)初纯有漏去无相远带相修习。由此但名波罗蜜多。次通无漏邻无相故而得近名。后位无相任运长时故名为大。或言近者。近无加行。虽有两释。后释为胜所以者何。答。七地之中亦有无相。而云何言近无相故名近耶。故后释善(云云)此释欤。近无功用第二释正欤。凡波罗蜜多初位取其名下。后二波罗蜜近大胜德副名对。不副别德名通途バ配初位欤
  延公云。一行中修一行者。初一行下一行欤。初一行中首行。其外又余行修后一行云欤读师云。首行外修余行欤。但不分明。其外能一行中论义才学出来略之
  一。此十义类差别无边事可见疏秘一段一。十于十地(乃至)地地修一事十地首行也(十度配十地)
  一。虽十地行(乃至)十到彼岸事六度摄一切行故。六度外无余行(云云)

第百二十一日(自十重障者一异生性障至即是此中乐涅槃者)

  一。十重障者事此一段二十二愚佛果障释非正论。疏云乘文次对释二十二愚义。乘文便故因释佛果障(云云)
  一。一异生性障(乃至)异生性故事大乘定性不定性无性有情异生性。分别二障种立之。于定性二乘疏有二释欤。或限烦恼。或通二障。限烦恼释以不障自业为其由。通二障释以无性有情异生障返质之。取二障种欤(是一)
  此才学新物一帖案之。烦恼性类限染污一性欤。通无覆性欤。一方随能持时何不判无覆性耶。此例异生性无覆出。又义义门。所知望二乘无覆判事出。一方自性染污之种子。争通二性耶。随论云下烦恼性类限染污一性见
  一。异生性三性事疏有二释。初释限染污染。第二释随能第八一门可判无覆性类。随所生染污性也。
  仍可通二性(云云)遂云前释为善取限染污初释也(是一)
  一。灯破西明要集三节事一节本疏今断能依故说所依断(云云)意依断能依异生性。所依二障种断也。要集嫌疏释所依二障断故能依异生性断云(云云)灯师破之。既异生性体亦是障。何不说断。由正与圣性相违故。入初地初正说断故。此断时种子亦据增说故(云云)意云。异生性障体故。能依正断见。随其可断所依见(是一)第二节事。西明意异生性通依现种立之(云云)则执着我法愚即此障云。即异生性障为证立此义。灯师破之。偏种上立由释。遂会即执着我法愚事二释作。初释答异生住云狭。言障即宽。虽举异生性。意亦兼所依。且如愚品尚总名愚。况二执体俱是障故。故以初愚言即此障(云云)此释意泛尔异生性云。不相应能依假立分也。十重障门云异生性障时。宽兼所依云异生性障也。虽举异生性。障时兼所依取也。故即执着我法愚也(为言)第二释又解。执着我法愚即是异生性(乃至)亦名愚等(云云)此释异生性障。异生性障宽狭不见。异生性障只同物也。执着我法愚非二障体。异生性故即也(为言)
  灯第二解。又解。执着我法愚。即是异生性。依彼我法种类立而得彼名。非即说是现种二种(云云)文明六年
  第三节事。西明意。不定性人。得圣已去未入大乘见道。前亦凡亦圣也云。或唯圣者也云二释作。要集断唯圣后解胜也(云云)灯师破之。今谓前胜同本疏故(云云)延公云。异生性障一向不应分欤。所依二障体取加欤。二义也(云云)光胤申云。义灯二释(第二节上注)延公云。其别事欤。回同事欤
  一。异生性障通种现单异生性限种立之事演秘云。论依彼种立异生性故者问。若尔如何下愚相即云执着我法愚是异生性障。岂此愚者唯约种谈。答。性狭障宽。异生性障即通种现。谓异生性及异生性种类现行想合名为异生性障故无违也(此秘释同灯初释欤古闻书)
  一。二乘见道(乃至)名得圣性事光胤申云。唯断一种事。异生性立事二障上立断时烦恼障一种分断得圣性也。付之不审。所知上立片方异生障残。何所依一方断。能依两方俱舍耶(为言)此疑样。烦恼所知上一异生性立。一方所依断时。依舍也。此样。依取依断能依可断云。疏能依断故所依断(云云)此疑。譬能依断时。一能依故可舍样。仍生空见道现前。自然异生性违分。所知边立方被舍也。故随能依所依断也读师云。烦恼断时。能依异生性全舍事。金轮足一足。虽有二方足上轮(云云)光胤申云。二乘菩萨断二障时。唯烦恼唯断所知事一种。功力有分齐故(圣道功力有分限故)(云云)此样。虽一异生性何分不断耶一。二真见道(乃至)无俱成失事
  私云。有萨婆多伏难。小乘意异生性修所断惑也。修所断见道前世第一法舍之故。正见道无漏现起时已舍故。异生性得俱事。仍凡圣俱起过也。而大乘意。见所断种立异生性故。见道无漏无间道俱起惑得。惑得故。无间道正舍故。惑种无间道俱生。仍惑得。仍凡圣俱起之过云伏难也。此不顾大乘宗义。以小乘宗义难大乘也。本疏由萨婆多惑得俱故。今为此难。非就大乘解释此意也。为答此伏难今文起也。疏云。令未来烦恼住不生法中是名为断(云云)
  私云。断惑样色色习多。但此文样分明也
  良明房云。自类相生种子得生用不续。此名断惑欤(云云)延公云。断惑形篇篇虽有申子细。今样通途能义也延公云。理证之外有断惑作用欤。理证则断惑欤(是一)先理证后断惑欤。断惑毕理证欤(是一)此离一念义前后事欤)此二条古沙汰也(云云)一犹明与闇定不俱生之下疏有一问答。今断缘缚断欤。相应缚断欤问答云。所知障断粗重。体非缚法故。烦恼从二说断(云云)可见之。又此下前后对证文引佛地论三师。引之广释之可见之
  一。无间道时(乃至)解脱道为事此文生起问疏。疏云小乘难曰。我无间道犹有惑得。可起解脱道与得相违。今汝无间道已无惑种。何用复起解脱道为(云云)意云。小乘宗无间道有惑得故。解脱道要须。大乘意无间道既无惑种解脱道无用也
  一。断惑证灭期心别故事
  私云。此解无间道舍义意欤。其故为舍彼品粗重性故师下疏云。前解但为证无为者。金刚心中第八已无漏未圆明故不名为佛(云云)此文分明也。前解者今文也。此初解意。粗重无间道舍之义也。解脱道一向答证灭期心起此道也(犹有粗重论义也)无间解脱二道可有明昧。所证之理但名真如不名择灭之秘释此意也。虽然粗重无间道舍之也。依之金刚心无间道粗重舍故。无间道舍师云也
  读师云。解脱道舍师许此道理欤事此上沙汰也(云云)评定曰。正义此道理可存事也(云云)
  一。为舍彼品粗重性故事
  私云。第二解也。解脱道舍正义意也。粗重者。无堪忍习气粗重也
  私云。无间道舍解脱道舍二师。俱择灭无为解脱道所证理非无间道欤。初师秘所证之理但名真如不名择灭云。第二师及证此品择灭无为释故
  私云。第二师下疏一问答。问意(取意)抑地地不断烦恼种子体。无间道时不断烦恼粗重无间道无所断法。重意云。无间道断种体粗重解脱道可申。而无间道位不断种子不断粗重。遂有何所断起无间道耶(为言以上问意。取意记之)答意云。无间道所知无间道也。地地断道尔也。离所知外烦恼断道。仍所知障无间道时烦恼种永伏。所知障解脱道位断烦恼粗重也。故无间道专本障所知障。不可有所断体云疑不可来(以上取意记之)
  一。所知障所摄定障粗重异烦恼粗重无间道断之事此下疏问答也疏云。问。若尔如二乘者唯断定障不断种子。无间道生位无粗重。何用复起解脱道为答。无间断粗重。解脱道中得自在故(云云)此问答样定障断无间道粗重也。重意云。菩萨烦恼粗重无间道虽不断之无过。其故无间道者所知障道也。而定障二乘伏时。受付在无堪忍粗重断。其外无断体。仍粗重无间道断之。解脱道得自在故。二道有差别。粗重起无间道要须故也。烦恼粗重异之。仍解脱道舍粗重也(如上)古闻书云。定障粗重外无所断故无间断之。烦恼粗重外有所断所知障故。粗重解脱道也
  私云。无间断粗重释佛果障论义付。浅深中将得业自抄东院御物言子细。私云。无间断粗重下秘云。有义释无间道时伏受等种解脱道位除彼粗重(云云)此有义释违疏无间断粗重释见。而无正义能。尤可寻之
  一。所知障断得无为欤否事疏秘一段可见之
  一。所知障断无为得否事疏亦显所知障断不得无为(乃至)而有差别之文释秘云。疏亦显所知断不得无为等者。详曰。今助一释。断所知障亦得无为。如显扬云。想受不动二无为者。若断障得择灭所摄。彼障即是所知障摄。此论下云。许无住处亦择灭摄。经言三乘无差别等。而依离缚断烦恼说。亦不相违(云云)本疏意断所知不得择灭。秘助释得之。无为三乘无差别者。离缚断门事(云云)此下第十卷无住处涅槃择灭欤否二师依可有治定欤
  一。虽见道生(乃至)是根本故事
  私云。诸业界等之等。恶趣非业及非异熟(云云)何物耶。又等人天趣分别所起业界(云云)别报不善业果欤私云。抑能起烦恼者。烦恼所知二障兼见。可见疏
  一。由斯初地(乃至)后准此释事
  私云。以异生性障即深密经二愚文也。古闻书云。于十重障。第一异生性障第四征细烦恼现行障。障愚宽狭。余八重障。障愚无宽狭见可勘之。此样异生性障狭。烦恼所知二障体也。二愚时第二愚业界故。异生性障愚体宽狭。抑即是恶趣诸业果等等。疏云。如次前等字第取善趣之中分别所起别报果及果等。直言恶趣。摄不尽故(云云)不善业欤一恶趣杂染二词事。疏云。杂染之言通善趣分别杂染故。前说无记。若断缘缚修道所断。今言彼果不生断。如缘起中说故(以上)次下文云。今此第一所发业界并言趣者。毁訾言也。如说半释迦名人中恶趣(云云)一应知愚品总说为愚事愚者无明事也。业品虽其体非愚。愚所发业。惑愚所感果故总云愚(以上恶趣杂染愚)又执着我法愚中非愚贪等。是愚之品故云愚也(以上我法愚也)
  私云。后准此释论文事。疏云。后诸地言。愚准于此解。如第二地业趣愚非体是愚故(云云)可知之
  一。或彼唯说(乃至)俱起二愚事评定曰。见云利障品。非见云钝障品。此余烦恼也。此余一切利钝二障不云愚。愚体取利钝障俱无明也。疏云。此师意说。唯取无明与见非见俱名为利钝(云云)延公云。疑烦恼今利钝障利欤钝欤读师云。见非见分别钝欤
  私云。执着我法之名言。标见名欤。恶趣之名显钝障俱起之愚样如何愚答云。疏毁责名趣(云云)如初释恶趣可意得欤一私云。抑此释意十重障悉无明一法为障体欤事可沙汰一节也。疏云。说十地中断十无明故不取余烦恼等也(云云)一此释意。障宽愚狭欤。今论异生性障亘分别一切二障。经二愚取无明一法故。此一节可沙汰之。初释宽狭颠倒
  一。彼粗重言(乃至)例此应释事
  私云。释经粗重二释。初释于惑有种现种云粗重现云二愚。二俱断故
  延公云。二障现行地前久已伏。现行分已灭。何见道位新云断耶
  光胤申云。此寻疏问也。疏云。问。现行久已灭如何言断(云云)答。文云。五十九说。诸烦恼断略有二种。一诸缠断。二随眠断云。故二现行亦说断(云云)此上一重问答。问意经何伏现不云断耶(云云)答意难领解可见疏(追案云。疏第二重问答异生伏道事欤)光胤申云。所诠种子外现行云断何程事。现行止分不可过伏。伏有多重故。而伏疏第二重问答样不可云断见。返返不意得。但上现行伏种子伏二重分别ホ事欤。凡种子功能损外规行伏何事耶延公其时申。势分伏云现行伏。损种子云种子伏(云云)此分一应其理。此样。断。种现断分别其理欤愚推云。永现行云现行断。永种子不续云种子断欤
  一。或二所起(乃至)此亦应尔事
  私云。无堪忍性者。习气粗重也
  评定曰。此释意。二障种现体俱二愚摄欤(云云)
  私云。初释意。习气粗重断经二愚摄欤。又粗重言专虽取种。兼取习气粗重欤。将又总不说之欤事可沙汰之事也。第二定苦根出离事。可见疏秘。常论义也。忧根例难会秘释者此下
  一。后粗重言例此应释事疏云。后诸地粗重准此为二解(云云)
  一。虽初地所断(乃至)非此所说事
  私云。异生障者。意取所知欤。广通二障欤事也。论二释欤。今文取所知释欤。又十无明不染污者。以来广取二障释欤。凡于十重障。正种现体断申。后九地障。偏于所知论断。初地金刚心通二障断也。于粗重论断。地地断通烦恼也。抑世亲摄论十无明非染污(云云)非染污者。望二乘说也。若初地障通烦恼。望二乘时染污故除初地。九无明非染说。何云十耶
  私云。抑此释意。能依异生性随所依。所知分望二乘可云非染污欤(是一)又异生性异生障有宽狭存欤。障门所依取加故。平异生性宽欤(是一)设所知边立分。望二乘虽非染。烦恼边必定可染污。何混云十无明非染耶。若或云。非染少分染污ジ。付九地多分。文总意别十非染。初地障一向染污意得有何过耶(是一)
  以上此等节节付初释可沙汰之。凡异生障限染污欤。通染非染欤。疏二释。上十重障者。一异生性障下。前释为善云限染污释正。其第二释非染通云。望第八谈门也。非望二乘。所诠今意取所知初释异生性障一向所依取意欤。不审也。可寻之
  一。彼是共故非此所说事延公云。今论三乘合明论也。何二乘共法门不说之耶读师云。三乘合明大纲欤。望事说不说勿论也
  私云。若烦恼断信二乘断道意欤。将亦总共分不可说之。不共分可说云意也。二边征可沙汰之
  光胤申云。此样。上二乘见道现在前时。唯断一种云文如何意得耶。共分不说之。如此说无用也。又下二障伏道三乘伏断分明之。其外四谛缘起法门(乃至)第九卷真见道观门等如何
  私云。二乘共分。大乘明分不说之见事也。总二乘性相不可谈云事
  一。又十无明(乃至)故此不说事
  私云。此释十无明云中。异生性障不可入之。异生性障见所断故。付修所断一云十无明也。此释异生性障即异生性也。更无差别存欤。其故疏由此故知。其异生性非不染污私云。准此故知。异生性障非十无明。以异生非无记故。非准智障(云云)异生性障限染污释也。付之所知上立分。所依付见。何望二乘不云无记耶云疑。推答云。能依总合立一个异生性故。如所依二障取分不可谈之欤。可寻之
  评定曰。唯依十地十地言总意别也。实可云九地(云云)或评定曰。初地住出障修所断也。仍云。十地非文总意别(云云)此样可尔读师云。住出障加三十样可尔(云云)
  一。而非正意事
  私云。菩萨断智障欲得菩提。又留烦恼助愿受生故。断烦恼粗重伏烦恼。非菩萨正意非正意者。非本意云程事也。其非正意由以不断随眠知之也。疏云。而非正意所以者何不断随眠(云云)所以者何者。佛一句加。明知。不断随眠而非正意之由也。正意可断之故私云。抑此第二释意。初释异生性意取所知云嫌。异生性障体广取二障云事欤。将亦两释。世亲摄论十无明不染污内摄异生性障欤不摄欤差别。今论异生性障偏所知事二释共许欤事。尤可沙汰之事也
  今度评定一结不分明大旨。后释异生障广通二障之样。所诠于十一重障。初地入心障金刚心障通二障中间限所知之样被治定欤。付断随眠取障体之通也
  延公云。金刚心断烦恼菩萨正意欤。而非正意内欤读师云。正意也。障佛果涅槃故。断随眠故也评定曰。地地断烦恼粗重障断之又伏烦恼同事欤读师云。粗重附在所知故。断所知自然断之。伏烦恼自然伏也。非正意光胤申云。初地断分别烦恼读师云。金刚心烦恼同事也。障见道故
  一。二邪行障(乃至)误犯三业事评定曰。邪行障得名良明房云。疏云。十地邪行于众生身等障(云云)读师云第。二地断犯戒之愚邪行三业障欤。仍云邪行也
  私云。能发所知障所发三业云邪行障也
  一。所知障发业事此下问答。疏云(取意非正文)前二生死时所知不发业。今发业如何相违耶(以上问也)答云(此正文也)若发业招生死。所知障即不能。非缚法故。前二生死由此不说不发。若障智三业不招恶果。此亦能发。此文所明但是等流增上业果(云云)
  一。法执不善事此下问答。问。法执既通不善。何故非缚。答。不由不善性即是缚。如心王等性即非缚。法执但由烦恼俱故令成不善。非性是缚。既尔何故不感异熟。今实义者虽不善心俱。仍名无记。菩萨二乘所望各别。即通有覆无覆无记故。不能招异熟果等故无前难(文)
  私云。法执不善者。四见疑招欤否事可沙汰之
  一。彼障二地(乃至)不了业愚事
  私云。业趣愚趣毁责名也。正取恶趣果故非名趣。误犯三业不故思业不感果也。所知障故也。疏云。名趣(乃至)恶果故(云云)
  一。或唯起业不了业愚事光胤申云。此第二解总非二愚异释。第二种种业趣愚异释也或仁申欤古闻书。欤。此或唯起业微细误犯愚。不了业愚种种业趣愚欤。今度沙汰此分治定也。亘二愚异释也。如上利钝障果评定曰。起业愚则不了愚。起业不了故也。二分事不审也(云云)
  私云。或唯起业不了业愚释意。今论邪行障限愚外欤。将亦障广愚狭欤事古沙汰也。一义料简。于十重障。第一(异生性障)第四微细烦恼现行障除外。障愚无宽狭见。枢要见。故或唯起业。第二解意。邪行障限愚体欤。愚者无明一法也。异义也。注一义此能欤
  一。三闇钝障(乃至)修法忘失事评定曰。此障正三惠障欤。胜定总持障欤读师云。彼障三地胜定总持之下文。广障胜定总持欤(总持者。法·义咒·忍四种中法义二也)
  一。能发所发样事疏云。定亲发修惠。总持亲发闻思(云云)延公云。胜定之外所发修惠者。能发定同时惠欤。能所发凡可前后事欤读师云。所发能发定同时惠也光胤申。疏释定修惠差别。言修惠因修而得此惠故言修惠。从因为名。非修即惠。修是定故(云云)
  一。欲贪愚(乃至)依彼转故事
  私云。此障定依惠也
  读师云。欲贪者烦恼见。愚者所知障也。欲贪之愚欤(云云)
  私云。疏云。多与烦恼中欲贪俱故名欲贪愚。非所知障体名为欲贪(云云)不审云。欲贪愚障定修惠样
  光胤申云。疏云。即由于五欲起贪多住散乱。障于定及修惠(云云)
  私云。抑所知处欲贪体失。直依此过失可障定惠。何至此障别实烦恼俱起论障义耶私云。推云。所知障下地体迷过失故。迷用烦恼边住散乱过失显欤。何故云烦恼欤
  延公样评定曰。所知障与烦恼同缘境住散乱可障定惠。何强可烦恼耶。上趣也读师云。无殊成败延公云。彼昔多与之多言。显法尔别体所知也古沙汰。意云。多言少分欲贪不俱行。所知故光胤申云。对地上烦恼已断所知置多言古申样。昔言欲贪俱故位指。不俱可在地上(为言)凡法尔别体所知论义也。常取异熟生疑人执等。此非正所知障欤。又正所知惑法尔前体取义欤。其物体当座申出也。追忆处忘却。重可思出欤
  一。二圆满闻闻持陀罗尼愚事
  私云。障总持闻思二惠见
  一。四微细烦恼现行障事
  私云。我所边见慢爱见俱行定爱法爱也
  评定曰。抑同体起故说烦恼名一切所知皆尔也。至第四地障别立烦恼名事有子细耶光胤申云。见执取义。执取我为根本。于法见立我名云法我见。见我门根本故欤。何云烦恼欤。一向当座假令案推也读师虽前无印可之词。凡同心之气
  一。最下品故事第六分别身见等法粗猛故上品名。独头贪等不善故名中品。望彼品行相最细无记故云最下品故见
  私云。抑不非意缘故远随现行故二故。最下品故外见。则最下品故加。三由云微细欤。而不作意缘远随后二由。疏为最下品故由见。返返不审也。后二由微细之由。最下品加三故欤。此事可沙汰之
  一。彼障四地菩提分法事疏云。问。如何真见等障菩提分法。答。其由有身见俱爱迷执身故。不得观身为不净观法为无我等故。障菩提分即通障也(云云)一延公云。虽有别头生者。皆多分与烦恼同一体而俱起故立烦恼名(云云)法尔别体所知文分明也(云云)
  一。初二三地行施戒修相同世间事延公云。施戒修之修者忍欤定欤读师云。定欤(云云)光胤申云。疏世间有情多作此三福业事故(云云)定取见。三福业者施戒定欤。相同世修者此事也一宁知此与第六识俱问此者。烦恼限欤。通所知欤事可沙汰之。上二身见等指此。二身见等烦恼所知二见云释正释也。若尔此问此者指烦恼所知。第七所知八地犹行。何云方永不行耶。随第七识俱我执见等(云云)限我执见。此事今度座评定无余义限烦恼样。实左样可违论文故。凡宁知此与问狭。烦恼问事疑。宽所知亘第六非第七由可释故。与无漏道生空无漏道也(无余义)
  一。与余烦恼为依持故事评定曰。余烦恼者。第六烦恼也。第七惑欤读师云。第七见余贪嗔等也。七地以前第七贪嗔现以。第七见等七地犹行事证也。伏灭见贪等可伏贪故(云云)光胤申云。七地以前第七烦恼悉伏灭。第六烦恼何虽欲故起不可起欤。如所依已断惑故。依第七烦恼成依持故。起烦恼时第六惑现起欤。何与余烦恼为依持故。指第六惑云余料简有一理欤
  一。此粗彼细伏有前后事
  私云。此下引本经三随眠文。三随眠沙汰一向略之不及沙汰止也私云。第七烦恼所知伏位事。古寻也。八九十地渐次伏欤。金刚心次前念伏之欤。由前道力折伏后地所知障现样。邻次前道伏之欤。至第十卷二障伏断可沙汰之
  一。定爱法爱所知障也论所知障摄定爱法爱之文分明也。此二爱久执客执事有沙汰也一于第四地障愚障宽狭事。上注样。除第一第四无宽狭意得。第四地障愚可有宽狭欤。随二愚体如次定爱法爱也。障体见慢等烦恼。并俱行惑品定爱法爱等宽取也。障宽愚狭欤
  一。五于下乘般涅槃障事
  私云。令厌生死乐趣涅槃。真俗隔历意乐也。苦苦谛俗谛也。涅槃理真谛也。欣厌隔历思也。五地断此毕。真俗不二悟出来欤。二愚体如次厌苦欣灭惑也
  评定曰。此厌苦欣灭善心思欤。所知障思欤延公云。定善心思欤。惑障现起时一切生死住着。背涅槃过失。岂有欣厌思耶。依此障善心中令有此思故。关障过欤光胤申云。染污心可有欣厌思。吾等者。昼夜染污心中闻净土欣之。闻恶趣厌之。厌苦欣灭亦尔也。外道计涅槃为神我者此欲
  私云。后见疏由所知障令善心等故有欣厌(云云)善心思欤
  天文肆(乙未)南吕上三之天写之讫
  药师寺末学英乘

论第十卷闻书

论第十卷(中三分一)(自谓生得大菩提至二转依果皆此摄故)

  初三分一永秀律师。后三分一三身段定清五师谈之(四智究竟二段光胤沙汰也)
  一。大圆镜智功德事论(自离诸分别至现众色像)文段合十五句也。疏释之样幽玄也。义演守千释在之。义演意合为七义。离诸分别第一义。所缘行相微细难知第二义。不愚不忘一切境相第三义(不忘不愚合为一义)性相清净离诸杂染第四义。纯净圆德现种依持第五义。能现能生身土智影第六义。如大圆镜现疏色像第七义也。第一义易知。第二义有漏第八三性境不可知(微细难测)故立。今微细难知义演不可知(云云)但十地菩萨尚不知故为由。如幻境界无漏行相超过有漏并因位欤。第三义不忘不愚共取之。不愚不忘样能能可案之。义演记持明了(云云)疏云。一切种智者缘事智。一切智者缘理智(云云)离诸杂染第四义。义演引佛地论永离一切烦恼障(云云)此杂染狭取烦恼欤次纯净圆德现种依持者第五义。纯者果位。无漏如因位无漏。有漏无漏间杂。纯无漏相续。因位设八地已上。七八五根等有漏现行杂。或又有漏烦恼种子杂。次净果位无漏体性离一切有漏义也。上无杂余杂简。今离染体离染义也。就其上离诸杂染差别事。义演不释之。但案之上第四义佛地引故。正烦恼离义。今第五离染宽。一切有漏杂染离义欤第六义能现能生事。疏三释义演释之。初释三智能缘心心所自种生。彼为本质镜智变三智影像故云能现。本质第八始变出物。疏不缘着本质者此意也。色根身土等第八始变出。更他本质。自变出故云能生也。第二释色根身土等法。第八相分变故云能现。三智不假第八变现。第八所持种生法也。则七转识现行故。以种子所生义云能生也。此第八识中种生。镜智出生故。镜智功德也。第八重三智缘时变现。正三智故。付本质云能生。义演此解稍好(云云)第三释无漏色心等法。第八识中种子生。别种所生法故云能生。镜智缘他有情五趣身。缘五趣器界。一切漏无漏缘变时。偏独影境变作无别种故云能现(云云)次无间者。就时者疏一切时能现义也(为贯)无断者。就方者疏一切十方能现义也。时竖。方横欤如大圆镜现众色像者。第七义以喻处境识现义说。义演此一段论文以七义显大圆镜智体用殊胜(云云)显轮集为九义。离诸分别(第一)微细难知(第二)不忘(第三)不愚(第四)性相清净(第五)离诸离染(第六)纯净圆德现种依持(第七)轮云。现种依持加不为一义。纯净滥上清净(云云)能现能生(第八)无间无断(第九以上九义)穷未来际通上九义。加之十义欤。轮云。通前十义(正文)此意欤。能现能生疏三释。轮云。初亲疏不同释。次是现非现释。后是生非生释(云云)已下训释烦。略之
  圆镜智得名事疏云。圆镜即智。持业释(云云)圆镜世间镜为喻。显智用。持业释。岂智即世间镜耶。此作持业释欤。圆镜喻名。既智品名取。圆镜被云所目物即智故。持业云欤。轮文取意注之。轮云。诸从喻名皆唯此知(云云)义灯六种释中无从喻释云。从喻名邻近依主欤。故喻名法属。持业释不符合欤。此圆镜智三字付圆镜智事也。识智一聚圆相对识智名邻近释(正义)要集有财或依主(云云)不可相乱
  一。佛果五聚名智时。无为名圆镜智灯中有财释。此由此有诸趣及涅槃证得之文为证。依宝性论意也。然正解者是依主释。正依主释也。依主唯识通。有为智为主智一字付依主释也(为言)次净位第八并一聚心所总名智邻近释也。正义意也。要集有财或依主云义加能破。此二个条名义论义内委细略之
  一。纯净圆德。纯简因位无漏。净简一切有漏。圆简二乘无学功德。现种依持现行功德之依。种子功德之持也守千云。观一切法法平等(法空)有情平等(生空)
  一。平等性智事守千释论一段以八义释之。自他有情悉皆平等(第一义)大慈悲等(此十平等中第四第五)第二义也。第字等余平等欤。随诸有性已下四句第三义。妙观察智不共所依二句第四义。无住涅槃之所建立二句第五义。一味(无变易义)第六义。相续(无间断义)第七义。穷未来际一句第八义(云云)守千云。何缘皆具二空。无我法名平等(云云)意法性平等存欤。无点故其意难解。无住处涅槃则自他平等取成见。义演谓此心品已下四句第一义。大慈悲等恒共相应应第二义。第字云义大喜大舍四无量等。随诸有情等者第三义。此十平等中第六平等欤。妙观察智不共所依第四义。无住涅槃之所建立第五义。一味相续已下第六义。义演总一段六个义欤。义演平等释疏有三解。一云法性平等。二有情平等。三怨亲平等。一无住涅槃之所建立能立所立疏二解道注之十平等事。论第四卷所依以下疏秘可见之。佛地经说。证得十种平等性故之下守千云。之所建立疏二解。初起发起义。后解成辨义。大慈悲等等字。等十平等中第四弘济大悲平等第五无缘大慈平等(云云)
  一。妙观察智事守千云。妙用无方方比也。无比类义欤(妙观察智妙字义。)是第一义。摄观无量等者第二义。及所发生功德珍宝者第三义。能现无边作用差别现通德第四义。雨大法雨破诸疑网第五义。合五个义(云云)于一段功德珍宝自利德。于大众会已下利他德也。摄观无量下秘。有义以四念住释之。详曰。不破之。有义疏俱德理(云云)守千破有义。所摄可无量。何狭云四念住耶。下论文无量言显其多。则陀罗尼百万亿陀罗尼(云云)义演云。自谓此心品至无碍而转第一义。自摄观无量至功德珍宝第二义。自于大众会至皆得自在第三义。皆获利乐随所乐施益义属第四。雨大法雨利益属第五义欤。文段逆次释不分明。追可案之
  总持(法·义·咒·忍四种可见之)功德珍宝六度(如常)十力(可见之)七科道品(三十七菩提分法也)
  一。成所作智事疏云。所作之成(成所作三字)所作即智故(云云)义演云。所作智。成成立成辨之义。即由此智于所作神变等即成辨故(云云)所作智申不审也。智能作。所作事业。即神通等八相成道等化仪。一本愿力事化心法事可沙汰之
  一。总四智段。九门以释之。第一出体门讫
  一。相应门(第二门)事(因位)寻伺通无漏师正义也。二十四法可云。但因果二位通论故云二十二法(疏秘可见之)一能变所变疏三释事道注之。一第三门(以体用摄事)疏云。智为主故智用增。诸余功德智差别故(云云)六种释时望心王非主故云。要集破。此事前后审相违。但对诸余功德云尔欤(后灯见此不。符合守千不审。尤自爱自爱)
  一。第四转识得智二复次事守千云。外问云。智非识何云尔耶。答意论智虽非识已下也。识智言各摄一聚。有漏智依识转故识为主。故一聚悉名识。今有漏一聚转事说故。转识无漏位一聚以智名呼之故得智云也。互一聚识云。一聚智名。名。实转识得识转智得智故无相违(以上初说)第二说此依强互立其名(云云)
  私云。守千释幽玄也。点故。第二说一段。其意不分明。肝要第二说依强。初说依主意得私云。第二说申。有漏智劣识强。无漏智强识劣。实转识得识。转智虽得智。转强得义示。有情有漏强识。无漏强智得为劝。如此有漏一聚云识不云智。无漏云智不云识。明舍得义也。初说识智名。竖转得见欤。后说聊横转得论欤。不可为定量。存寄分也。守千意。若此意符合为悦。次六五五六次第事论义故不注之
  一。转识得智位事(第五门)第一大圆镜智起位。此无间道舍解脱道舍二师诤论。无殊事故不记之。但第二种现同时义论文分明也。但疏种现异时出。此于解脱道舍师有此义云意欤。先异时解脱道舍。种子金刚心已前无间道舍之。现行解脱道舍故。今论文相违。论异熟识种乃与无间道不相违故云。种子无间道俱生说故同时师也。随道同时义(云云)
  一。平等性智起位事付此文真见道(三心一心)共初念平等智起。相见道初心先德(古德子岛)诤论也(论义)次渐悟回心类。无学回心。先自乘位第六无漏道第七烦恼断。法我见末那回心入见道时。又所知障断其时平等性智起也。违二执故渐断顿断。顿悟顿断。渐悟烦恼先所知后渐断也。疏二障顿断顿悟。若渐次断渐悟也。次有漏等位等言事。义演释之。有漏者。七地已前有漏第六识。等者等取第六生空无漏。及彼果后得智等也(云云)法云地后者。佛果事也。显轮义演一同也
  一。妙观察智起位事论文二段(生空法空)于生空段有三位。二乘位或至菩萨或至上位也。于此三位。二乘初起后起菩萨后起。菩萨见道初起明。守千释云。亦得初起亦言以。大乘顿悟见道初起影略(云云)义演意同欤。次此后展转至无学位事。道通定不定(云云)此意定性二乘不定性至自乘无学位事说。此中不定性无学回心一类也。非有学回心。疏顿悟者至无学位文事。此论此后展转至无学位释欤否事。守千疏顿悟者定性二乘也。不趣余乘。直归自故(云云)大乘定性顿悟云同风情也。道通不定性(云云)守千异欤。义演意。论至无学位说定性二乘生空观。守千同欤。疏顿悟者至无学位。论或至上位释故。此佛果无学也。顿悟举事不审欤。又疏或至上位文牒释上有至无学位文。此不审也。肝要或至上位上位。道十地及如来地注义演伺也。疏或至上位牒下如来地不出。论出十地。但上顿悟者文。或至上位释意得故。不演道上地如来(云云)次解行地终事。二乘无漏解行地起。十地不现起见。显轮集十地起见。但异释欤。此终字位终非智终(云云)意云。二乘无漏菩萨位起事。解行地终二乘生空无漏位终云欤。见道大乘生空无漏起位故。但位如此定。地上二乘无漏起也。有漏尚起。况嫌二乘无漏耶。喜戏起事(云云)私云。成就佛法意欤。义演十地不起存欤若非有漏或无心时不出法空观位。法空如带生空也。法空观起位事乃至上位。十地及如来地也。法空智不起位。出生空智果。单单生空位也。佛果单生空时
  一。成所作智起位事二师也。初师初地修道现起非见道。真相见道中不缘事境故。中间起散位如何可寻之。第六后得智被引起也。第二师(正义也)成事智佛果起也。论文一段义演为三困。一以十地中非无漏故。意云。有漏根不可发无漏识故(第一因)付之有伏难。末那识虽有漏。发妙观察智。何有漏五根不发无漏识耶。有漏不共必俱同境根。第二因答伏难。末那非同境根故。有漏简佛果。不共简现行第八。彼诸识共依故。必俱简无间灭根。同境根简第七识。第七非同境故。此二于境明味异故。第三因有漏根于境闇昧。无漏识于境明了故。于此立量简过。委细事前四缘中如解之(云云)而数间断作意起故。释妨难。佛果根境常有。恒此智可起(为言)会之数间断。由作意起故。为言。以机不恒会等意欤。作意事。义灯中西明要集有解等义出。要集云。本愿作意也。意有情根熟。即应现化云本愿。此本愿作意力也(云云)此义灯师不破之。随但愿度有情欲无灭故(云云)此义正义欤
  一。此四种姓已下事疏唯护法义(云云)守千释之。虽皆本有本有种。而要熏发新熏故。本新合生师也(云云)义演同之。义演云。本新增长妙观平等也。圆镜成事唯本有生故(云云取意)
  一。大圆镜智所缘事二师也。后师佛地诸处境识之文事。后十二处释。处言十二处总名也。境六境。识六根六识名识也。根名识。根因识果。非定即离由以名识也。众像现故事。佛地十二处释不缘有为。师释故。识云三智品指也。此三智影像镜智为缘生故云尔也。疏主十二处释。镜智缘有为正义故。直为镜智影像说众像现故也。十八界释二师共在之。后师正义疏主释之。则唯识论后师也。一后得智二解疏在之。先此文起。因位第六根本后得真俗别观。四地已前后得智称尤易知。圆镜智佛果初起一时真俗合观。何云后得耶。论了俗由证真故说为后得释此事也。疏释之二解。初或似后得名后得释。真俗别观时后得智。不证真故。今圆镜智后得智用不证真。似彼后得智故名后得(初解)或如后得释。因位真俗别观时后得智真观后生。今后得智俱时。证真之后了俗悟故。如后得故名后得(云云)
  一。平等性智缘境三师事第三师正义也。引佛地十种平等性文对初师。引庄严论对第二师(守千初释)或十平等文。亦并真俗缘证文也(守千后解)义演云。缘诸有情者。缘十地菩萨。自身外无众生。众生外无自身。自他平等也。随他胜解者。随十地菩萨心中所乐。欲闻何法说其法。欲见何身现其身事也佛地经十种平等法性事。义演广明之大切也。可见之
  一。妙观察智缘境事自共二相法。遍缘自在义。皆无障碍云欤。法门废立无边。说法门相应故云自共二相欤(守千释如此)根本后得自相观。加行智共相观也。三智所缘此尽。义演佛地论所说妙观察智十种因废立。委细广释之。大切也。可见之
  一。成事智缘境二师事论疏无殊事。守千义演一见。义演第二师下。事智三业化用八万四千心行四记等。委细释之。此事第五卷所谈之时。委细演说也。彼处之闻书等可见之
  一。随意乐力义演二释。一佛意乐力。二第六识意乐力(云云)或缘一法或二或多事。义演此会庄严文时。或缘色一法。或缘色声二境。或缘色声香三境。是皆约同类境说。不云唯故无违(为言)
  一。四智身土差别事(如文)无殊事。一如是等门差别多种事。第九指例门也。诸智相见分别门。让第九卷根本后得二智诸师之处。相应心所多少门。第三卷第八识之处。第四卷第七识之处。第七卷六识之处。并次前二十二法相应善无漏门之处让。假实分别门摄功德门。虽无总明处。随诸识已明毕。又智依何定起。何受相应。转何界后识后智生等门如前已解
  一。此四心品名所生得菩提结文。此所生得(乃至)名所转得。上段合所转得结文欤。但率尔也。上科文可见之
  虽转依义总有四种事疏上来解转依也。自下本颂转依言解。总能转道·所转依·所转舍·所转得四种。能转道因位断伏二道能证得因也。所转依持种依第八因位。有漏依自元非菩提果位。持种依依边非所生得证得边。迷悟依事。迷依自元非圆满所显得。悟依依边非所证得义边。所转舍二非所证得。舍二粗重故物柄也。故偏取所显得所生得云便证得转依也。大纲以守千释义演意注之疏云。总有四种。而今但取二所转得。余三转依不可证故。设有真如及无漏道。不是证义故不说之(云云)符合合上注趣欤
  守千云。就非已证得文已证得佛果涅槃可尔。菩提能证所证差别问。佛能证。菩提所证。人法差别。或体用差别。用为能证。体为所证(云云)
  解转依有二。转依位(六转依)转依义(四种转依)也。第二转依义别段又有三段。第一总取转依(自转依义别略有四种至及前涅槃名所转得)第二解本颂转依言(自虽转依义至转依言故)第三辨此修习位能证得非已证得(自此修习位至因位摄故)
  究竟位长行科文(疏文注)
  疏云。初解颂文。后诸门分别。初释以四句文即为四段。义以乃为三。如判颂意。初中有二。初正解颂初句出体。后问答分别解本颂。中初总判。次出体。后别释(云云)守千云。文四段者。以义从文科也。义乃为三者。以文从义科也。如判。颂意者。上四句颂三分。初一句出位体。次七字显胜德。余八字简二乘显三乘别云事也。此三义乃为三云也。疏终科初总判者。自前修习位至究竟位相。次出体者。此谓此前至无漏界摄。后别释者。诸漏永尽至利乐事故
  一。即是究竟事究竟二义(如道)二乘菩提涅槃非究竟高胜故(疏)正释此即二字。兼解无漏界(疏)一诸漏永尽(已下别释)能证所证离相应缚义(易知)非漏随增事。非所缘缚义(疏)义演云。无漏菩提涅槃俱性净明。不被为所缘缚事。有漏法缘境不自在。为境界被拘碍。守千同之。疏此文有或释可见之。性净者(疏)简二乘无学善有漏法(云云)第七所知障俱非性净。圆者简一切有学无漏。非圆满故(疏)明者简二乘无学无漏。彼虽圆非明。非胜妙故。又净简有漏。圆简二乘。明简菩萨无漏(云云)余无漏虽无漏非究竟(云云)疏长读尚字事。义演释云。此言(此即此言)大牟尼流至事说(云云)守千释。具五义。无漏限佛果无漏也
  一。界是藏义易知。是是因义事能生五乘世出世间利乐利故付。疏因义义演释云。菩提涅槃为因故。众生欣求发心修行。世出世善根增长故因云也私云。菩提种子具涅槃相依故。佛果菩提涅槃为所缘生欣求善根增长(云云)增上缘者。佛菩提涅槃为增上力故。五乘众生长善恶灭展转传说者。大定缘如后得出大悲。化身说十二分教明菩提涅槃时。众生闻之善根增长。恶业除。又说法与五乘人作利乐事故。能生五乘世出世间利乐事故云也疏约体者。自生五乘世出世间利益事云也或为缘生他等者。令他行利益事样说也。疏云。胜鬘在缠理名如来藏。出缠名法身。今出缠名藏。经论相违会云有二解。初经约位者。约在缠位。意云。真如在生死位中被覆藏故名如来藏。今约体者。佛果理处体能摄藏功德故出缠名藏(以上)初解经约位。今论约体(为言)第二解有二障故名藏私云。此藏者隐义欤。无障故名出缠(以上)经意论意本末门。出缠理体摄藏功德故名藏(以上)经依障论依本(为言)此义演意菩提兼说不审也
  一。问答分别事十五界唯有漏付二个问难。初问(理难)后问文难也。付集论文为会之三师义。初师以离言非有非无由不可云身土等界处等故。十五界唯有漏。集论文非佛果身土等故非违文(为言)
  一。十五界等言事。疏等十有色处法处少分等(云云)义演法处少分命根同分(云云)重义演问云。既云十五界。何亦等十有色处耶。答云。向内等也。集论依有十色处等文云尔
  一。第二师事此师十五界唯有漏勿论于此有二义。一义(上人寻思抄等)此师佛果位五根五境五识界之体。非前十五界。后三界所摄也。故不违十五界唯有漏之文(为言)一义(同学抄)此师佛不说法无性等义护法假叙也。法界色摄者。有情六八变随增上缘云如来五根五境。法界色也。付之五根五境不云十五界。谈法界色事。此师佛果意识妙定以为先变五根五境时。第八随变之。异因位第八识诧第六妙定之所变变根境故不摄十五界。但后三界摄之。次非佛五识等者。余菩萨凡夫等。诧此佛所变法界色(五境)变五境时。本质妙定生故。细法界色也。五识相分粗因位五境故。十五界所摄也。然粗细异者此事也(以上)妙定生故第六云释也。设又第八独变根境。妙定为先故法界根境也。次如来五识非五识界事。疏根境既无(云云)意云。根境十五界。何有能依五识界耶。不许五识界事。论引二个之文。一无垢称经文。二对法论文。此二文引合。如来五识非五识界证也。意云。佛心恒在定故(经文)五识性散乱定中无故(论文)唯有漏如来五识非五识界(为言)一如来五根事。疏云。根虽非实。似其根相故佛现有他不变根(云云)此师法界五根实用有无可寻之
  一。此师六八佛本质根境云法界。诧之五识所变五尘云差别事。疏问答也。疏答之。五称散五常缘故(云云)秘之云。一五识性散动故。彼所缘粗五识界也(是一五称散)一五识常缘五尘故不同第八(云云)抑上注二义中。同学抄有情六八五三识。六八所变付殊胜增上缘云如来根境法界色摄。五识所变付有情云非佛五识也。上人御义实如来六八所变也。实非佛五识也。有情五识实诧如来六八所变也。上人御义。此师十五界唯有漏(安惠等师欤显轮集)同学抄无性等师假叙欤(云云)
  一。第二师文段科文事总文段五。
  一申宗(自有义如来至性散乱故)二外诘(成所作智何识相应)三释难(自第六相应至成事所摄)四重问(岂有此品转五识得)五解征(自非转彼得。至不应为难)以上
  第三释难之段有二解。初初解有五段。一外问(与观察智性有何别)二复征(彼观诸法自共相等)三又解(此唯起化故有差别)四复问(自此二智品至不俱起故)五复释(自许不并起至俱亦非失)以上
  私云。释难段五段事。疏最前料简一一牒文下其词。一一牒文处易知。上料简词。肝要二复征。三又解之文段难知。以推量注之。可问明师
  一。与观察智性有何别事疏不可一识二智生故(云云)此总观察智识又成事智识。一识二智过云疑也。此答时。自共相等此唯起化。一识二用二智答故。重疑并起。一类二识不俱起故(云云)意云。前后起。二识并起过。一时二智俱起。二识并起也。一身。同识类二识并事故。一类者同类事也。第六第六同类云
  一。许不并起于理无违事疏前后刹那别起故(云云)义演释之。前念起观智说法。后念事智起起化身等事也(云云)
  一。或与第七净识相应事论依眼等根缘色等境。是平等智作用差别(云云)疏依根缘境(云云)守千义演等见。此师意第七平等智依根缘境作用差别分平等成事二智。其故无漏第七现他受用身土。依他受用化五根缘色等土化地上菩萨名平等智。现变化身土。依变化身化五根缘变化土色等境。作二乘异生等名成事智。此事云依眼等根缘色等境
  一第三师文段事
  一。彼此二乘粗浅境说事私云。初二师十五界唯有漏师故。集论文为实义。佛果功德或非三科所摄。或后三界蕴等所摄存。十五界实限有漏习也。第三师。二乘等粗浅境依唯有漏说。佛果十五界无漏也存。论粗浅境事。疏二释。初释粗者粗恶境体。浅者浅识智之境体。意云。漏无漏相对时。有漏设善无记胜义不善故云粗恶也。又二乘等智浅智故。不知佛果无漏十五界偏知因位有漏十五界故唯有漏计也。故云浅识智境体也。此释粗浅境体也。寄智欤直指体欤差别粗浅分也。后释粗境体。有漏粗强故。有漏粗重云时违细轻之意可解之。浅者智用(云云)性浅智故。此智见分付唯有漏云也私云。粗浅境事。粗浅即境(持业释)粗浅之境(依主释)此二意可有欤
  一。集论等说已下事疏云。下会违有有二。初会第一师。二会第二师。会初师文。集论第三等说等(云云)守千义演会初师。会第二师之文段分明不配释私向疏文时。论集论等说十五界等唯有漏者(乃至)故言非者是密意说文段。会第一师文段见。随疏集论等说论文牒。会初师文集论第三等说云。故言非者是密意说取前后一段。更第二师会云词。是密意说已下疏终文。是破前第一师计(云云)又说五识性散乱者牒释下。始破前第二师凡论文样悉非三科取摄。云诸文非劣智所知三科故云会释也。会第一师见。而明诠道集论等说(乃至)所知境摄第一师会。然余处说(乃至)理必应尔会第二师。所以者何是密意说遮第一师计。又说五识已来破第二师(云云)肝要然余处说一段更第二师破疏不见。返返不审也。推道意二师共十五界唯有漏师也。第二师虽许如来后三界。此师无性等佛不说法师(一义)。有情六八所变付增上缘云佛说故。佛更三科所摄法。初师许体离言道理以非三科所摄。第二师体名非蕴等故。大都非三科云文二师证文故。文段分配释二师欤。是密意说。论文下疏以上皆是破第一师计(云云)以上文段悉第一师见。道样不审也(以上三师段毕)
  一。十九界等圣遮故事义演引此文有何意耶问。答之此佛功德十八界摄道理成也。十九界无垢称经非圣所说(云云)时。佛功德十八界中也。第十九界故。等言等蕴第六处第十三。次颂第二句第三句二字合七字四众德也。不思议二解。第一解超过寻思言议道故。疏释云。智与境皆具此义(云云)意云。所证涅槃能证菩提。寻思言议绝欤。此义演意。或所证得涅槃菩提俱取。能证得智番释欤。可寻之第二解微妙甚□自内证故。疏释之有三说。初说智微妙也。性相清净法界理也甚深也(义演意)第二解境微妙。智甚深。第三解微妙甚深俱通理智。以上解不思也。非不议。非诸世间喻所喻故。疏释云。别解不议绝皆无方故(云云)言议不及事欤。守千云。不思议论释一段。二释。三释不意得。后二释不思不议释四句。一释。三解。如摄论心言绝故(一)唯内证(二)非喻所喻(三)如此配释事。但内证。争言议。自内证故。非喻所喻兼。又喻ホ境界如何寻思。喻所喻故兼自内证故。如此互后二解通意得时。第二解不思不议并解。第三解不思不议相兼三解成欤(以上)守千释取意定可有谬欤
  一。善字四义事守千义演共四义样同也。
  一。自法性故。二极安稳故极巧便故。三顺益相故。四违不善故也。违不善故。义演云。违不善黑法故。违不善生灭不安稳故。违不善不巧便故。违不善违样故(云云)意云。违不善故。上三义翻总为一义。别义
  一。此中三释广说如前事五根三境蕴处界中有之。此说唯无记十五界唯有漏说ホ文也。举之疑。如来岂无五根三境。上如来既无五根五识五外境等难同难势也。论文处据唯有漏集论。五根三境唯无记对法论四也。一论故上三师义此难可答故。让广说如前也。第一师戏论绝故唯无记。文佛五根三境不说可会。第二师如来五根三境妙定生故。法界色摄唯无记说。十五界(十八界门)第一色蕴(五蕴门)五根五外处(处门)如此粗显五根三境唯无记物。第三师唯无记。五根三境粗浅境所知也。非如来可会(为言)如前欤义演之意
  一。善义皆灭道摄(诸经论)非苦集散故下出。疏此二解并前四合则六解云文。皆灭道非苦集二解前自法等四义合六也(为言)
  一。佛识所变有漏不善等文事守千云。此释妨。前中会违。此中通妨。互照各通故(云云)前中云事难知。三师会违事欤。上问答分别答道谛摄故答。违通文虽有示现作生死身业烦恼等等云论文同事也。有漏不善无记相似化议义也。悉无漏善根所生道谛也(为言)
  一。常字事真如四智五法常事清净法界易知。四智心品所依常故(云云)显轮集云。有问答所依常为由。因位可有此义。答之出三由。此证被故(意云。因位证义)又同类故(此由难知。但推之。因位所依净能依杂染非同类。佛果能所依净故云同类欤)
  又据胜立(云云)(此事难知。推之因位所依在缠理也。四智所依法身如故云胜欤)又轮问如佛果平等大圆镜智。有漏七八二识不间断故常也。今常何简之耶。答。后有尽故(云云)
  一。无断尽故事疏云。无断者不断常报身也。无尽者相续常化身也。秘所引有人义。无断尽配释三身不可然(云云)详曰。庄严为证助疏
  一。报佛常无常事自他宗诤论也。一向记不见色心非无常故二由。义演出量作法。量云。佛色心等是定有生灭。从因生故。如余有情色心(顺成量)返破量云。余有情色心亦应是常。从因生故。如佛色心(是一)非自性常为宗法有三因。一从因生故。二生者归灭一向记故。三不见色心非无常故。抑无常物常云事。论由本愿力所化无尽期故二故立
  一。安乐事自利利他分明论文无配释。守千之。无逼恼故一句总文(云云)通二利欤。疏最前无逼无恼诸有情故(云云)此文释欤。随道利他注。次清净法界等三句释涅槃安乐。四智心品等三句释菩提安乐此二自性皆无逼恼涅槃菩提安乐结成也。以上自利安乐也。及能安乐一切有情二句利他也。故二转依俱名安乐总结文也
  一。疏非如有漏善等事恶无记不安乐易知。故付善释之欤。有漏善有情逼。人天善趣。今处生死恼乱。有情不令趣涅槃。况于恶无记哉。以上他付不安乐也。又有漏法已来自付不安乐也。守千云。此无逼恼故无字释也(云云)非如二字以有逼恼释无逼恼欤疏相寂静事。义演真如离十相故云尔。十相如前说次疏五乐五安事。一卷利乐诸有情下释欤。义演云。真如乐五乐中寂静乐也。四智乐五乐中觉法乐也(云云)安乐四句事。疏有漏乐受粗动转故乐非安。有漏轻安不得顺益涅槃故安非乐(云云)真如离十相者。男女二相·青·黄·赤·白·生·住·异·灭也
  一。解脱身事疏解脱生死缚法(云云)此二乘佛平等平等三乘同座一解脱床此事也。仅生空真如涅槃。有余无余分离缚在生死烦恼亡苦依尽智无生智菩提择灭假择灭。如用如也。佛此兼成就故云解脱身。此非五分法身中解脱身。可见义演等。义演云。解脱身身生空智所证真如名身。体依义此真如为假择灭为依
  一。大牟尼事牟尼此云寂默。离言法也。守千云。非泛离言。寻思路绝名言道断心行处灭。胜余法之离言(以上离言)或离过故(疏)轮云。以离烦恼喧杂过故(云云)
  一。疏离言不二法门(疏)此非理。菩提涅槃一切德不二法门名为寂默一法身名言事。疏云。有为无为各于自身功德法依以名法身故(云云)其依者身也。身者体依聚三义也。体性义五法为万德体性故。依止义为万德依上故。聚义众德聚处。故
  一。疏云。法身者非三身中之法身也。疏云。若别若总(云云)守千云。唯真如法身名别。五法法身名总(云云)今一段法身者。五法含藏之法身也。疏云。佛得二名。解脱身法身也。解脱身离烦恼边。一解脱床义。离所知障具无边德名法身
  一。大功德法所庄严故事法身德也。解脱身无此义故云无殊胜法故也义演云。三十六种功德出。此三十六种功德为无量功德为依故名法身。三十六种四无所畏。十八不共法。四大无量。二乘菩提尽无生二智九分法身中解脱知见蕴也

  天文七(戌戊)十一月□□笔自见□□□交了胤继(三十)
  天文九(庚子)正月十二日书写之
  同十六日对长基拟讲一交了
  药师寺后生愚昧英乘

2133b 54.P1197 梵语千字文 (1卷)〖唐 义净撰〗

大正藏第 54 册 No. 2133B 梵语千字文

  No. 2133B

  梵语千字文(并序附刻)

  三藏法师义净撰

  为欲向西国人作学语样仍各注中梵音下题汉字其无字者以音正之并是当途要字但学得此则余语皆通不同者旧千字文若兼悉昙章读梵本一两年间即堪翻译矣。

  梵语千字文旧刻序(附凡例五则)

  锦囊玉函曾藏宝册矣。梵语千字文斯其目也。曩哲传言义净三藏之所撰也。然旧籍之中援文才存全书久隐。昔在东武偶摸一本而出败笥蠹简之余未能全矣。顷年游洛幸得众本禅余考订粗复正策夐博达梵国之异闻大洗荡圣经之滞疑袭重秘惜独展眉矣。顾其撰者之训人泛爱之所及而吾焉廋哉于是强翻函囊从事雕镂云时享保丁未之春建寅之望瑜伽乘沙门寂明书于洛东侨居。

  凡例

  一此书一名梵唐千字文安然录载云慈觉大师之请来今探数本参互考定而未无谬也披览君子幸得好本再质正之。

  一梵唐对俪音韵赊切或不得正考之众本而无可据则置而不改纵有经轨明文而不据彼削此其意可知耳。

  一诸本有异遽难决者间点示之揭之冠首又傍附国字力惠幼学耳。

  一和州法隆寺藏中天贝叶二片。般若心经及尊胜陀罗尼也。末出悉昙十四音。今此中梵字形容彼贝叶而与当世书家之迹互滥难辨随世焉耳。如彼贝叶齿音第二作ḍha 形。唇音第二作pha 形者忽示难范故不取之如舌音第二作ṭa 。喉音第二作tha 。第四作dha 及摩多中第四点作ḷ 。第七作e 别摩多作ṛ 者虽异例无滥自余少异披而可见焉。

  一今此书也四字成句一齐押韵而数写数误文字出没布置错乱校之数帙而无可序矧其以唐对梵何详其趣纵使兴嗣次韵岂能并订二国之语意乎。

  梵语千字文译注

  天地日月。阴阳圆矩。昼夜明暗。雷电风雨。星流云散。来往去取。东西南北。上下相辅。皇臣仆吏。贵贱童竖。刊定品物。策立州主。辨教礼书。置设卫府。父母兄弟孝义弘抚甥舅异邻。伯叔同聚。奉事友明。矜爱贫窭。山庭蔽轩盖。净野标。华柱。美素竟千秋嘉声传万古(已上麌姥)。

  男女迎嫁。唤命招追。卖买出入。俗务交驰。市店商货。妍丑强羸。先蒙少赠。今酬重遗。一闻砥砺。再想箴规。谨身节俭。离此而谁。终希恶灭。恒敦福绥。祸如响应。善若影随。图名璀璨。积行葳蕤。汝钦睿哲。犹囊里锥。咸京遵硕德。龟洛启神师。既能欢夕殒。何得苦朝饥(已上支脂)。

  讲道论妙。激扬理致。文参叠席。聪过?肆。玉砌推贤。石渠让次。捡验是非。提撕愚智。纸落浮花。诗成含翠。笔不停毫。句宁易字。意存忠直。弗尚邪媚。独畅幽情。偏抽雅思。片淑求仁。君子匪器。才伎勿嫌。固难周备。七步沈辞远。三略玄英秘。铨衡信立人。诚哉未沦坠(已上置至)。

  兵戎偃戟。武帝腾辉。通衢走驿。结陌萦旗。九江跃羽。四海呈威。铜梁截险。剑阁要机。好谋宣败。临敌虑微。胜怀大惧虽劣莫欺。鱼丽只进。鹤翼双飞。赤心罔诈。黄泉指期。元首欣效。赏职靡疑。股肱竭操。佐弼乾基。送使祇连伏。旋旌宿慎归。息静肩胸里战遂肥(已上微)。

  饮食饭菜。盐酢羹?。饼果喜团。糖蔗啖嚼。姜椒(胡椒)芥(白芥)芋。煮熟斟酌。恭敬持与。盘盂屏却。踞坐小床。返系衣角。餐罢迁位。齿木梳濯。牛粪涂拭。洗涤匙杓。仓库厨厅。储安釜镬。刀镰?瓮。斧箕绳索。违拒敕条。官司执缚。养身知患本。遂静栖林薄。专崇社多志。急遣斯封着(已上药铎)。

  春耕种植。畎亩营农。决池降泽。犁耢施功。懒夫晨寐。勤士宵兴。鞭杖车舆。驴驮马乘。排槊弓箭。逆顺分崩。稻麻豆麦。课役年徴。筹量斛数。计算斗升。绢布肘度。雇价依凭。丝缕箱筐。针綖裁缝。街吟巷吼。瞋笑吉凶。绝岭新芝碧。危峦旧蕊红。解带宜攀折。共鄙田家翁(已上东)。

  给园仙树。鹿苑王城。薜舍梨国。劫比罗营。回顾恋别。报望恩生。鸡峰隐骨。龙穴潜形。禅河水浚。戒巘岩清。俯悲尘界。犹式遮听。慈幡永振。慧炬长荧。扶关六趣。开围十冥。祛除虐毒。轸忍黔灵。严仪像殿。写勘尊经。佛法处。僧念罪轻。位幸当修轨辙。毕至涅槃城(已上康耕)。

  袈裟衣瓶钵卧具衣裳。厚被盛柜。单裙袋藏。虫鼠恐啮。浣晒舒张。氍毹绫锦。绣褥芳檐宇萧洒缓掉铿锵。有耻艾臭。无嫌麝香。赞咏歌管。博奕酒医。梵音弹舌。悉昙莫忘。愿兹利润。总洽无疆。且题八百。余皆审详。早须习奇说。始可向他乡。聊申学语样。岂欲耽文章(已上阳唐)。

  初因业报。托形母胎。无明种子。造作根栽。识聚因起。名色相依。六处既剖。触支复推。受爱贪境。取有斯开。见生虽喜。老死还哀。忧悲始去。苦恼终来。如轮环之转。若箭之催。善居天苑。恶处煻煨。明可信。浩宁猜。四生频落泊。六趣几徘徊。眷言明智者。事可伤哉(已上灰胎)。

  头目耳鼻。唇口牙咽。额项毛发。舌卷胸悬喉缺肩甲。臂腕相连。筋脉疮疥。指节纤骈。腰背乳助。肾勾牵。脐面胁。肠肚一边。屎尿充塞。臗?敧偏。皮肉骨髓。脓血周缘。髀腿?膝。胫腂脶胼。手足顽痹。恒流唾涎。呜呼臭秽体。奇哉人并怜。请知生有过莫向死王前(已上先仙)。

  唐字千鬘圣语竟

  梵语千字文译注

  千文一书。题曰义净撰。识者非无疑。盖依全真唐梵文字而制之。托名净师者也。然有益于初学既已不少。伪也真也。何亦须言。故更附译注云尔。

  安永癸巳初冬望日

  沙弥敬光书

  sva rga  娑嚩(二合)罗誐(二合) 天

  pṛ thi bi  跛?(二合)体(他以反)尾 地

  su rya  素(引)哩也(二合) 日

  ca bhdra  战达罗(二合) 月

  cchā yā  縒(引)也(引) 阴

  ā ta paḥ  阿(引)多(上)博 阳

  pa ri pa ptā  波哩波吒 圆

  a de śa  阿奈舍 矩

  di va aḥ  你(宁以反)嚩索 昼

  rā tri  啰(引)底哩(二合) 夜

  ā lo kaḥ  阿(引)路脚 明

  a ddha ka raḥ  阿怛迦洛 暗

  de va ga rja ti  祢嚩蘖惹底(丁以反) 雷

  bi myu  尾你庾(二合) 电

  va yu  嚩庾 风

  va rṣa  缚啰沙(二合) 雨

  tā ra ka  哆(引)啰迦 星

  sro ta  素路(二合)多 流

  me gha  谜伽 云

  vi da ni ta  尾娜你跢 散

  ya ti  野底(丁以反) 往

  a i śa  阿伊舍 来

  ga ta  誐哆 去

  ra i gṛ hṇa  攞伊(上)誐里(二合)诃娜(二合) 取

  pu rva  布罗嚩(二合) 东

  pa śve ma  波室制(二合)摩 西

  da kṣa ṇa  诺乞叉(二合)拏 南

  u tta ra  乌多(重)啰 北

  u pa ra  邬跛罗 上

  he ṣṭa  系瑟姹(重) 下

  pa ra sma ra  跛罗娑摩(二合)罗 相

  pra ti va ddha  钵罗(二合)底嚩驮 辅

  de va pu ttra  祢嚩补怛罗(二合) 皇

  ma tri  摩底哩(二合) 臣

  dā sa  娜(引)娑 仆

  di bī ra  你(宁以反)尾啰 吏

  ma ha rgha  摩曷伽 贵

  sa ma rgha  娑末罗伽 贱

  ku mā ra  俱摩啰 童

  va la tva  嚩攞多嚩 竖

  ni ya ta  你野多 刊

  śā nta  扇(引)多 定

  pa ri va rtta  跛哩嚩罗跢 品

  dra vya  捺罗(二合)尾也(二合) 物

  a bhi ṣe ka  阿毗世迦 策

  sthi ta  悉体(二合)多 立

  ma hā na ga ra  摩诃曩誐罗 州

  svā mi  娑缚(二合)弭 主

  su ra sva ti  娑罗娑缚(二合)底(丁以反) 辨

  śi kṣa ca  式乞叉左(上) 教

  ni ti  你(引)底(丁以反) 礼

  le khaḥ  隶佉(入) 书

  svā pi taḥ  娑嚩(二合)(引)比多(入) 置

  u ru  乌噜 设

  sa phaṃ  娑泮(引) 衙

  ni ga maḥ  你誐莫 府

  pi tā  比哆(引) 父

  ma tā  摩哆(引) 母

  jye ṣṭa bhrā ta  臡瑟姹(二合)勃罗(二合)多 兄

  ka nya sā bhrā ta  迦你也(二合)娑(引)勃罗(二合)(引)多 弟

  śo ka  戍迦 孝

  a rtha  遏他 义

  vṛ ha t  物哩(二合)诃多(半音) 弘

  pra sā da  钵罗(二合)娑(引)娜 抚

  bhā gi ne ya  婆(引)拟寗也 甥

  sā la  娑(引)攞 舅

  pṛ tha k  跛哩(二合)诧迦(半音) 异

  pa ri dhe ṣi  跛哩弟史 邻

  jye ṣṭa tṛ pi  臡(准上)瑟姹(二合)怛罗比 伯

  pi tṛ ya  比怛哩(二合)也 叔

  e ka sthā  曀迦娑佗(上)(引) 同

  me la  谜攞 聚

  pra ṇa ma  钵罗(二合)拏(上)摩 奉

  kā ra  迦(引)啰 事

  mi ttra  弭(音泯)怛罗 友

  pa kṣaḥ  博乞洒(二合)(入) 朋

  ka ru ṇa  迦噜拏 矜

  pri ya  必哩(二合)也 爱

  da ri drā  娜哩捺罗(二合)(引) 贫

  a dra vya  阿捺罗(二合)弭也(二合) 窭

  pa rva ta  钵缚多 山

  aṃ ga ṇa  盎(上)誐娜 庭

  ma nda rā  曼拏啰(引) 蔽

  u cchra pi ta  乌縒啰(二合)(引)比多 轩

  cche ttra  㻮怛啰(二合) 盖

  śu ci  输(上)止 净

  a ṭā vī  阿咜(上)味 野

  ci hna  止(即以反)贺曩(二合)(引) 标

  pu ṣpa  补涩波(二合) 华

  sta mbha  娑担(二合)婆(入)(重呼) 柱

  mṛ ṣṭa  摩哩(二合)瑟咤(二合) 美

  śva ta  湿吠(二合)多 素

  sa mā pta  娑摩(引)波多 竟

  sa ha sra  娑诃(上)娑罗(二合) 千

  śa ra ṭhu  舍啰姹邬 秋

  ku śa la  俱舍罗 嘉

  śa vda  摄婆娜(二合) 声

  sa cā ra  散左(引)啰 传

  pra bhe da  钵罗陛娜 万

  pu ra ṇa  补啰(引)拏 古

  pu ru ṣa  补噜洒 男

  strī  悉怛哩(三合)(引) 女

  pra tya ga ma na  钵罗(二合)底也(二合)誐摩曩 迎

  vi va ha  尾缚贺(上) 嫁

  ha kka ra  郝迦(引)啰 唤

  jī vi taṃ  尔(引)尾担 命

  ni mi tta  你(引)弭多(重) 招

  a ka rṣa  阿(引)羯罗洒 追

  vi krī ṇa  尾讫利(二合)拏 卖

  kri ṇa  讫哩(二合)拏 买

  ni kka la  你迦(重)攞 出

  pra vi śa  钵罗(二合)尾舍 入

  gra hi  疙哩(二合)呬 俗

  ka ra lī ya  迦啰理(引)也 务

  sa vya ra ha ra  三弭也(二合)罗贺(上)啰 交

  ja va  惹(自罗反)嚩 驰

  ha ṭṭa  贺(上)吒(重) 市

  pra sā ra  钵罗(二合)娑(引)罗 店

  bi ṇi ja  缚抳惹(准上) 商

  vi lā  尾讫哩(二合)攞(引) 货

  pra sā di ka  钵罗(二合)娑(引)你(宁以反)迦 妍

  du rva ṇṇa  讷缚(无拨反)拏(重) 丑

  va la va huḥ  摩攞缚虎(重) 强

  du rva la  讷摩攞 羸

  pu rva  布(引)罗嚩(二合) 先

  pra sā da  钵罗(二合)娑(引)娜 蒙

  sto ka  窣妒(二合)迦 少

  pho va ni  普缚你 赠

  a dya  阿你也(二合) 今

  pra ti pu ja  钵啰(二合)底布(引)惹 酬

  gu ru  虞噜 重

  ho va ṇi  护缚抳 遗

  e ka  曀迦(上) 一

  śrū ta  戍噜(二合)多(上) 闻

  śi lā  始攞(引) 砥

  śe la  势(引)攞 砺

  pu na  补曩(上) 再

  saṃ jñā  僧惹拏(二合)(引) 想

  ga rha ṇa  孽贺(上)拏 箴

  nī ti  你(上)底 规

  go ra va  虞(鱼娇反)啰嚩 谨

  śa rī ra  设利(引)啰 身

  pa rdhva  钵嚩(二合)(重) 节

  du rbhi kṣā  讷避乞洒(二合)(引) 俭

  vi ga ta  尾誐多 离

  i ha  伊(上)贺 此

  a ta  阿(上)多 而

  ko  句 谁

  ni ṣṭa  你瑟?(二合) 终

  va ra  嚩啰 希

  vi rū pa  尾噜(引)跛 恶

  ni vṛ dha  你(你逸反)嚩吒(二合)拏 灭

  sa rva kā la  萨嚩迦(引)攞 恒

  gu ru śra ddhā  虞噜室啰驮(引) 敦

  pu ṇya  本宁也 福

  su sthi ta  苏悉体(二合)多 绥

  pī ṇa  庇拏(引) 祸

  ya thā  也佗(引) 如

  pra ti śa vda  钵啰(二合)底(他以反)摄娜 响

  pra myu ta ra  钵罗(二合)底庾(二合)多罗 应

  ku śa la  俱舍攞 善

  ya di  也你(宁以反) 若

  cchā yā  舍(引)也(引) 影

  a nu pa śca tu  阿耨钵室者(二合)都 随

  ci tra ka rmma  质怛罗(二合)羯磨 图

  nā ma  曩(引)摩 名

  mu tra ci ra  穆怛罗(二合)势罗 璀

  śro ṣṭa muṃ sa lā  璨

  kū ṭa  俱(引)姹(上) 积

  saṃ skā ra  僧娑迦(二合)(引)罗 行

  gu thā ja  虞拏惹 葳

  sa rdha la  设驮罗 蕤

  tva yā  怛缚(二合)夜(引) 汝

  gu ru  虞噜 钦

  bi daḥ  尾诺(重) 睿

  pra jñā  钵罗(二合)惹拏(二合)(引) 哲

  ya thā  也佗(引) 犹

  gu ñjā  虞惹(引) 囊

  dhe ni ta  弟腻多 里

  ā ra  阿(引)啰 锥

  ya cchi ci  也竖止 咸

  ma hā  摩诃 京

  go ra va  虞(鱼娇反)罗嚩 遵

  śi lā  始攞 硕

  gu ṇa  虞拏 德

  ka ca pa  迦縒跛 龟

  sa la ga  娑啰誐 洛

  u dgha ṭa  乌娜伽(二合)吒 启

  de va ta  祢嚩多 神

  śa sta  舍娑多(二合) 师

  ya di  也你(宁以反) 既

  śa kya  舍枳也(二合) 能

  tu ṣṭa  都瑟吒(二合) 欢

  ra ttri ttra  罗怛哩(二合)怛啰(二合) 夕

  mṛ ta  摩啰(二合)多 殒

  ka ta ma  迦多摩 何

  pra pta  跛罗(二合)跛多(二合) 得

  duḥ kha  耨佉(上) 苦

  pra tyu ṣa  钵罗(二合)底庾(二合)洒 朝

  bhu kṣa  仆乞洒(二合)(引) 饥

  vyā khyā naṃ  弭也(二合)企也(二合)南 讲

  pa thā  跛多(上) 道

  śa stra  设娑怛罗(三合) 论

  maṃ ju  曼儒(左邬反) 妙

  ā spho ṭa  阿(引)娑怖(二合)吒 激

  dyā ta  你喻(二合)(引)多 扬

  vya va hā ra  弭也(二合)缚贺(引)啰 理

  a rtha  阏佗 致

  a kṣa ra  恶乞洒(二合)啰 文

  a sphā yi  阿娑颇(二合)(引)以 参

  u pu rā pa ra  乌补罗(引)跛罗 叠

  ta la si  多攞丝(早以反) 席

  pra jñā  钵罗(二合)惹拏(二合) 聪

  a ti krā trā  阿底乞兰(二合)(引)怛罗(二合)(引) 过

  dṛ ṣṭi  涅哩(二合)瑟置(二合) 阅

  ca tvā ra ṭa  左怛缚(二合)曷吒 肆

  mu sā ra  母娑(引)啰 玉

  ca ra na  啰左(上)曩 砌

  mre ra  比㘑啰 推

  bha dra  跋捺罗(二合) 贤

  da kṣi ṇa  娜乞史(二合)拏 石

  vā ha  嚩(引)贺(上) 渠

  bha ga na kṣi rya  播誐那乞使(二合)里也 让

  a na ti kra ma  阿曩底纥罗(二合)摩 次

  vi cā ra  尾左(引)啰 捡

  pra tya kṣa  钵罗(二合)底也(二合)乞洒 验

  ho ti  护(引)底(丁以反) 是

  a nya thā  阿你也(二合)(鼻)佗(引) 非

  pra vi ca ya  钵罗(二合)尾左也 提

  sa ma  娑摩 撕

  mu rkha  母(引)啰佉(二合) 愚

  jñā na  惹拏(二合)(引)曩 智

  kā ka  迦(引)迦哩 纸

  pa ti ta  跛底多 落

  pra va  跛罗(二合)嚩 浮

  pu ṣpa  补涩跛(二合) 花

  śro kā ka vya  戍路(二合)迦(上)迦尾也(二合) 诗

  ni ṣpa ni  你涩半(二合)曩 成

  ma ryā dā  摩哩也(二合)(引)娜(引) 含

  su rā ga  素(上)啰(引)誐 翠

  ka lā ma  迦攞(引)摩 笔

  a na  阿曩 不

  a ccha  阿縒(上) 停

  ro mna u rṇa  路摩曩(二合)嗢啰拏(二合) 毫

  pa da  跛娜 句

  ni ru pa tra va  你噜钵捺罗(二合)缚 宁

  pa ri va rtta  跛哩袜多(重) 易

  a kṣa ra  恶乞洒(二合)罗 字

  a bhi prā ya  阿鼻钵罗(二合)(引)也 意

  saṃ ke ta  僧(上)计多 存

  ri ju  哩儒(而祖反) 忠

  sphu ṣṭa  娑颇罗(三合)瑟吒(二合) 直

  ma pra ti ṣa dha  摩钵罗(二合)底洒(上)驮 弗

  a pi  阿比 尚

  mi thyā  弭(上)体也(二合)(引) 邪

  pro sā di ka  布路(二合)娑(引)你(宁以反)迦 媚

  ke va la  计缚攞 独

  pra vi ve ka  钵罗(二合)尾吠迦 畅

  ga mbhī ra  俨毗(引)罗 幽

  sa tva  萨怛嚩(二合) 情

  a va na ta  阿缚曩多 偏

  ā ka rṣa  阿(引)羯罗洒 抽

  pra śna ka  钵罗(二合)始你(二合)迦 雅

  ci nta  振多 思

  khaṃ u  釰坞 片

  ṣrā rtha na  沙啰他曩 淑

  prā yā na  钵罗也(引)曩 求

  ja na  惹曩 仁

  svā mi  娑嚩(二合)(引)弭 君

  pu tra  补怛罗 子

  ma  摩 匪

  bhā ja na  婆(引)惹曩 器

  bha ga  婆(引)誐 才

  vi jñā na  尾惹拏(二合)曩 伎

  ma krā  么迦罗(引) 勿

  ju gu psā  儒虞波娑(二合)(引) 嫌

  kha rkha ṭā  朅佉吒(上) 固

  du ṣka ra  讷娑迦(二合)啰 难

  sa ma nta  娑曼多 周

  saṃ pa na  三半曩 备

  sa pta  飒多 七

  kra ma  讫罗(二合)摩 步

  ni ma gna  你摩誐曩(二合) 沈

  va k  嚩迦(半音) 辞

  dū ra  怒(引)啰 远

  tṛ ṇi  怛哩(二合)抳 三

  saṃ kṣe pa  僧乞差(二合)跛 略

  du ra va vo dha  努罗嚩冒驮 玄

  me dhā vī  迷驮(引)尾 英

  gu hya  虞呬也(二合) 秘

  u ci ta  乌止多 铨

  tu lya  睹理也(二合) 衡

  śra ddhā  室罗(二合)驮(引) 信

  sthi ta  悉体(二合)多 立

  ja na ma nu ṣya  惹曩摩努洒也(二合) 人

  a bhi pra saṃ na  阿毗钵罗(二合)散曩 诚

  ka ṣṭa  迦瑟吒(二合) 哉

  na tā va tu  曩多(引)缚睹 未

  sra va ti  娑罗(二合)缚底 沦

  pa ti ta  跛底多 坠

  ka dva vā ra  迦驮嚩(二合)缚(引)啰 兵

  ā yu dha stra  阿庾驮设娑多罗(三合) 戎

  yo tu  细睹 偃

  śu la  戍(引)攞 戟

  yo dha  喻驮 武

  kṣa trī ya  乞刹(二合)怛哩(二合)也 帝

  a bhu dga ta  阿部娜誐(二合)多 腾

  dyo ti  你喻(二合)底 辉

  jha jha dvi  哩地 通

  ra thya  啰他也(二合) 衢

  dhā va  驮(引)缚 走

  sthā na śa lā  娑佗(二合)(引)曩舍攞(引) 驿

  gra ccha  仡罗(二合)蹉 结

  kṣu lle va rmma  乞刍(二合)你嚩(无拨反)摩 陌

  pa ri dhe ṣṭa  跛哩弟瑟吒(二合) 萦

  dhva ja  驮嚩(二合)惹 旗

  na va  曩缚 九

  ma hā na dya  摩诃曩你也(二合) 江

  ha kṣa  郝乞洒(二合) 跃

  pa kṣa  博乞叉 羽

  ca ṭvā ra  左怛嚩(二合)(引)罗 四

  sa mu dra  三母捺罗(二合) 海

  da rśa ya  捺罗舍(二合)也 呈

  te ja nāṃ  帝惹南(引) 威

  tāṃ mra  担(引)摩啰(二合) 铜

  gṛ ha dhaṃ ga  仡哩(二合)贺纳誐 梁

  cchi tya  质怛哩(二合) 截

  pra pā ta  钵罗(二合)播多 险

  kha rga  朅伽 剑

  dha va la gha ra  驮缚攞伽(上)啰 阁

  pra yo ja na  钵罗(二合)喻惹曩 要

  va ṅmī  缚(引)仰弭(二合)(引) 机

  bha lla  婆(上)攞(重) 好

  a va ska nda  阿嚩娑建(二合)娜 谋

  vi dha vī  尾驮味 宣

  vi na śa  尾曩舍 败

  a tta  阿哆(重) 临

  dhta da va  驮怛娜嚩 敌

  ka dā ci tu  迦娜(引)止睹 虑

  pa ra ma  跛啰摩 微

  ja ya  惹也 胜

  ka rja  建惹 怀

  ma hā  摩诃 大

  bha ya  婆(上)也 惧

  da dā mi  娜娜(引)弭 虽

  sva la pa  娑缚(二合)攞跛 劣

  ma  摩 莫

  pa ri bha va  跛里婆(上)缚 欺

  ma tssa  末写(重) 鱼

  vi ta rka  尾怛迦 丽

  ke va la  计缚攞 只

  kra ma  讫罗(二合)摩 进

  kro jje  句路(二合)惹泄(二合) 鹤

  pha rgu na pa kṣa  发虞曩博乞叉(二合) 翼

  yu ga la  庾誐攞 双

  u ṇa ya ti  乌拏也底 飞

  ru kta  路枳多 赤

  ci tta  质多 心

  jā la  惹(引)攞 罔

  ka va ṭa  迦缚吒 诈

  pī ta laṃ  庇多览 黄

  u mbhe da  嗢陛娜 泉

  aṃ gu ṣi  盎(上)虞涩 指

  pra tye ka  钵罗(二合)底曳(二合)迦 期

  ā di  阿(引)你(你以反) 元

  pra tha ma  钵罗(二合)佗摩 首

  tu ṣṭa  睹瑟吒(二合) 欣

  u cā ha  嗢縒(引)贺(上) 效

  dā ya  娜(引)也 赏

  sthā naṃ  娑佗(二合)(引)难 职

  a nu tna ta  頞耨但曩(二合)多 靡

  vi ci ki ca  尾止枳縒 疑

  vā hu  缚(引)虎 股

  u rū  污噜(引) 肱

  ya tna  也但曩 竭

  dṛ ḍhḍha  涅哩(二合)荼(重) 操

  sa khā ya  娑佉(引)也 佐

  pa ri cā ra ka  跛哩左(引)罗迦 弼

  de va  祢嚩 干

  so pa naṃ  素播难 基

  pre ṣa ya  必隶(二合)洒也 送

  pre ṣa ka  必隶(二合)洒迦 使

  bho ma de va ta  部摩祢缚多 祇

  saṃ śre ṣa  僧室隶(二合)洒 连

  na ha ta  你贺多 伏

  bhra mya ti  ?啰弭野(二合)底 旋

  ci hna  止贺曩(二合) 旌

  na kṣa ta  诺乞叉(二合)怛罗(二合) 宿

  bhī ru vā ra  毗(引)噜缚(引)啰 慎

  śa ra ṇa  舍啰拏 归

  śā nta  扇多 息

  ska nda  娑建驮 静

  bhu ja  步惹 肩

  va kṣa  嚩(无拨反)乞洒 胸

  a bhye nta ra  阿便(上)多罗 里

  yu dvaḥ  庾驮(入) 战

  a ddhā la  阿弩(引)攞 遂

  mo ṭṭa  暮吒(重) 肥

  pa na ka pi va  播曩迦比缚 饮

  ā ha ra  阿(引)贺啰 食

  bhaḥ ta  薄(入)多 饭

  śā ka  舍(引)迦 菜

  la va ṇa  攞博拏 盐

  śu kta  束多 酢

  bhī va ṇa  毗(引)嚩拏 羹

  dra va  捺罗(二合)嚩 ?

  ma ṇḍa  曼拏 饼

  pha la  颇攞 果

  mo da ka  慕娜迦 喜

  la tu ka  懒睹迦 团

  gu ṇa  虞拏 糖

  i kṣu  伊乞刍(二合) 蔗

  a sva da  阿娑嚩(二合)(引)娜 啖

  ca rva  折嚩 嚼

  sā dra ka  阿(引)捺罗(二合)迦 姜

  tuṃ bu ru bha pha la  睹唵(二合)母噜颇攞 椒

  ma ri ca  摩利遮 胡椒

  rā yī  啰(引)移 芥

  sa rṣa pa  萨利杀(二合)跛 白芥

  pi ṇḍa lo  宾(去)拏噜 芋

  pa ca  跛左(上) 煮

  pa kka  博迦(重) 熟

  a nu mā na  阿拏摩(引)曩 斟

  da rvi u tto la  捺喇尾邬妒攞 酌

  gu ra va  虞(鱼娇反)啰缚 恭

  ā pe kṣa  阿(引)闭乞叉(二合) 敬

  dha ra  驮啰 持

  dī ya taṃ  你(泥以反)也担(引) 与

  phe la  脾攞 盘

  pa tra  播怛啰(二合) 盂

  e kā ta  颖迦(引)多 屏

  phe ḍa  脾拏 却

  sva sti ka sa na  娑嚩(二合)娑底(二合)迦娑曩 踞

  ve śśa  吠舍(重) 坐

  a pi la  阿枇攞 小

  kha ṭṭa  朅吒(重) 床

  gra cṛ  仡罗(二合)戚(戚以反)哩(二合) 返

  va ndha  满驮 系

  va stra  嚩(无拨反)娑怛罗(三合) 衣

  ko ṇa  句拏 角

  bhuṃ ja  盆惹 餐

  sa ma pta  三摩跛多(二合) 罢

  saṃ cā ra  散左(引)啰 迁

  sthā na  娑佗(二合)(引)曩 位

  da nta  难多 齿

  kā ṣṭa  迦(引)瑟姹(重) 木

  kaṃ ka da  兢迦娜 梳

  dho va  度嚩 濯

  gā va  誐(引)嚩 牛

  śa kṛ tu  舍讫里(二合)睹 粪

  pra le pa  钵罗(二合)隶跛 涂

  pu cchi da  奔砌娜 拭

  ṣā ca  沙(引)左 洗

  pra kṣa li ta  钵罗(二合)乞洒(二合)理多 涤

  ka lā ci  迦攞(引)止 匙

  ca ṅṭu  折跓(吒邬反) 杓

  ko ṣṭi ka  俱瑟耻(二合)迦 仓

  gaṃ ja  献惹 库

  ra ddha na śā la  罗驮曩舍(引)攞 厨

  śā la ma ṇḍa pi  舍(引)攞曼拏比 厅

  saṃ ca ya  散左也 储

  ṭha va su kha  诧跛素(上)佉 安

  sthā lī  娑佗(二合)(引)梨 釜

  ka ṭṭa ha  迦吒(重)贺 镬

  ccha ri ā yu dha  措哩阿(引)庾驮 刀

  dā traṃ  娜(引)怛览(二合) 镰

  gha ṭa  伽(上)吒 ?

  ku dbha  君(上)婆(上) 瓮

  ku ṭā rī  矩姹(引)哩(引) 斧

  śu rpa  戍(书聿反)跛 箕

  ra jju  罗儒(重) 绳

  va ra traṃ  嚩啰怛览(二合) 索

  a ti kra ma  阿底讫罗(二合)摩 违

  vi lo ma  尾路摩 拒

  ra ja śā sa na  啰惹(引)舍(引)娑曩 教

  e ke ka  曀计迦 条

  ra ja ku la  啰惹俱攞 官

  a dhi ka ra ṇa  阿地迦罗拏 司

  grā ha  仡罗(二合)(引)贺 执

  va ndha  满驮 缚

  pa ri pa la  跛哩播(引)攞 养

  śa rī ra  设利(引)啰 身

  jā nī hi  惹(引)你(引)呬 知

  ma nda  满娜 患

  mja ra  摩惹(二合)啰 本

  sa hā ya  沙诃(引)也 遂

  śā nti  扇(引)底 静

  e kā kī mu kta  曀迦(引)枳穆多 栖

  va na  嚩曩 林

  ta na  多拏 薄

  e kā gra ma na  曀迦(引)仡罗(二合)摩曩 专

  ca ryā  左哩也(二合)(引) 崇

  sva bhu mi  娑嚩(二合)步弭 社

  pra bhu ta  钵啰(二合)步多 多

  e ka ci nta  曀迦止多 志

  śī ghra  始伽罗(二合) 急

  saṃ pra ṣa  三钵罗(二合)洒 遣

  e ta  曀多 斯

  sī va na  枲(引)缚那 封

  la gna  攞仡曩(二合) 着

  va sa nta  嚩散多 春

  ha la  贺攞 耕

  vā vi  嚩(引)尾 种

  va vaḥ  嚩嚩(无博反) 植

  ā he ṭa  阿(引)系吒 畎

  kṣe tu  乞差(二合)睹 亩

  sa mā ra  娑摩(引)啰 营

  kṛ ṣi  讫里(二合)史 农

  u dgha ṭa  嗢娜伽(二合)吒 决

  pu ṣka la ṇī  补洒迦(二合)攞抳 池

  a va tā ra  阿嚩哆(引)啰 降

  va rta  缚啰多 泽

  ha ra  贺啰 犁

  ma thi  么体(池以反) 耢

  dā na  檀曩 施

  śra ma ṇa  舍罗(二合)摩拏 功

  sā la sya  阿(引)攞写 懒

  ka ddhā va  迦驮婆(二合)婆 夫

  su ryo da ya  素哩?(二合)娜也 晨

  śa ya ti  舍也底 寐

  u myu kta  嗢你庾(二合)迦多 勤

  sa tyu ru ṣa  萨底庾(二合)噜洒 士

  rā trī  啰(引)怛唎(二合)(引) 宵

  u di ta  坞你多 兴

  ma sa tra ka  么娑怛啰(二合)迦 鞭

  la ku ṭā  攞矩吒(引) 杖

  śa ka ṭa  舍迦吒(上) 车

  yu ga  俞誐 舆

  kha ra  佉(上)罗 驴

  bhā ra  婆罗 驮

  a śva  阿湿嚩(二合) 马

  ya na  野曩 乘

  pha ra  颇罗 排

  śa kti  铄底 槊

  dha nta ṣi  驮拏筛 弓

  ka ṇḍa  建拏 箭

  śa tu  设睹(引) 逆

  a ḍa lo ma  阿弩路摩 顺

  bhā ga  婆(引)誐 分

  pa ti ta  钵底多 崩

  dhā nya  驮(引)你也(二合)(鼻音) 稻

  ti la  底攞 麻

  sa sya  萨写 豆

  go dhu ma  娱度摩 麦

  ka ra  迦啰 课

  bha ra  婆啰 役

  va rṣa  嚩(无拨反)罗洒 年

  ma rga ya  末(引)誐也 徴

  śa lā ka  舍攞(引)迦 筹

  mā va  摩(引)嚩 量

  sa śa ā pha ka  娜舍阿(引)颇迦 斛

  ga ṇa nta  誐?多 数

  ga ṇa nā  誐拏曩(引) 计

  ga ṇi ta  誐抳多 算

  sā pha ka  阿(引)颇迦 斗

  pra stha  钵罗(二合)娑他(二合) 升

  pa ṭṭa  钵吒(重) 绢

  bha ga  畔誐 布

  ha sta  贺娑多(二合) 肘

  vi da sti  尾娜悉底(二合) 度

  bhṛ ta ka  勃哩(二合)多(上)迦 雇

  a rgha  阏伽 价

  ā śra ya  阿(引)室罗(二合)也 依

  pra tya ya  钵啰(二合)底也(二合)也 凭

  pa ṭṭa su traṃ  钵吒素怛览(二合) 丝

  su ta ra  祖(引)怛啰 缕

  pi ṭa ka  比吒迦 箱

  pi ḍā yī  比拏(引)以 筐

  su cī  素止(引) 针

  su traṃ  素怛览(二合) 綖

  ka rpa  劫跛 裁

  sī va  枲(引)嚩 缝

  vi thī  尾(引)体(他以反) 街

  gī ti  拟(研以反)底 吟

  bī dhī ra ccha  味地啰縒 巷

  nā da  曩(引)娜 吼

  rū ṣṭa  噜瑟吒(二合) 瞋

  ha si ta  贺枲多 笑

  ma ṅga lya  瞢誐里也(二合) 吉

  a ma ṅga lya  阿瞢誐里也(二合) 凶

  ccha na  亲(去)曩 绝

  śi kha ra  始佉啰 岭

  na va  曩嚩 新

  aṃ ku ra  盎矩啰 芝

  ā ka śa va rṇa  阿(引)迦舍嚩(无割反)罗拏(二合) 碧

  pī ṇā  庇(引)拏(引) 危

  ku ja  君(去)惹(自罗切) 峦

  pu rā ṇa  补啰(引)拏 旧

  ke sa ra  计娑罗 蕊

  ku sa dbha va rṇa  俱逊婆袜罗拏(二合) 红

  u dgha ḍa  嗢娜迦(二合)拏 解

  va nva na  缚怛缚(二合)曩 带

  pa thya  钵体也(二合) 宜

  ā kra ṣa  阿(引)迦罗(二合)洒 攀

  bha gga  畔誐(重) 折

  sā ma nya  娑(引)摩你也(二合)(鼻) 共

  ā ma na  阿娑曩(半音) 鄙

  kṣa traṃ  乞差(二合)怛览(二合) 田

  gha ra  伽(上)啰 家

  pi tā ma hā  比多(引)摩诃 翁

  de ya  祢也 给

  ā rā ma  阿(引)罗(引)摩 园

  ri ṣi  哩使 仙

  vṛ kṣa  没哩(二合)乞叉(二合) 树

  mṛ ga  摩哩(二合)誐 鹿

  u dyā naṃ  乌你也(二合)(引)南 苑

  ra ja  啰(引)惹 王

  ko ṭṭa  句吒(重) 城

  ku tya  俱底也(二合) 薜

  gṛ ha  仡哩(二合)贺(上) 舍

  ṭa ṅga  吒(吒降反)誐 梨

  bi ṣa ya  尾洒也 国

  ka lpa  迦攞跛(二合) 劫

  a na ma na  阿曩摩曩 比

  ca lla ni  左攞(重)你 罗

  sā dha na  娑(引)驮曩 营

  ma ri va rtta  跛哩袜(无拨反)多 回

  a va lo ka  阿嚩路迦 顾

  prī ti  必利(二合)底 恋

  a tya  阿底也(二合) 别

  pa kā ra  跛迦(引)罗 报

  ā kaṃ kṣa  阿(引)航(上)乞洒(二合) 望

  pra sa da  钵罗(二合)娑娜 恩

  jā ta  惹(引)多 生

  ku ku ṭa  矩俱吒 鸡

  śi kha ra  始佉(上)啰 峰

  a tta rā na  頞多啰(引)曩 隐

  a stha ka  阿娑体(二合)迦 骨

  nā ga  曩(引)誐 龙

  cchi dra  七捺啰(二合) 穴

  a cṛ śya  阿湿哩(二合)舍也(二合) 潜

  saṃ sta naṃ  僧娑多(二合)喃 形

  dhyā na  ?(引)曩 禅

  na dī  曩你(你以反)(引) 河

  pa nī yaṃ  播你(引)演 水

  ga mbhī ra  严鼻(引)啰 浚

  śī ra  施(引)啰 戒

  gi ri mu rva  拟哩没(引)驮 巘

  śai la  势攞 岩

  sva ccha  娑嚩(二合)縒 清

  ku vja  俱嚩惹(二合) 俯

  ka rū ṇi  迦噜抳 悲

  ra ja  啰惹(上) 尘

  sī mā  枲(引)摩(引) 界

  ya thā  也他(引) 犹

  ma ryā da  摩哩也(二合)(引)娜 式

  ni vā ra ya  你缚(引)啰也 遮

  i ccha ti  伊(上)縒(上)底 听

  mau trī  每怛唎(二合)(引) 慈

  pa tā ka  跛多(引)迦 幡

  sa dā  娑娜(引) 永

  ka pa  剑跛 袪

  pra jñā ma ti  钵罗(二合)惹摩底 慧

  u lka  嗢攞迦(二合) 炬

  dī rgha  你(宁一反)伽 长

  pra bha  波罗(二合)婆 荧

  a ḍa la gna  阿弩攞琅曩(二合) 扶

  sī ma sa nvi  枲(引)摩散地 关

  ṣa ṭ  杀吒(半) 六

  ga ti  誐底 趣

  u dgha ḍa  嗢娜伽(二合)拏 开

  dhe phi ta  弟纰多 围

  da śa  捺舍 十

  a ddha ka ra  頞驮迦(引)啰 冥

  a pa na ya  阿跛曩也 振

  bhī ta  批多 除

  svi ta jva la  湿尾(二合)多入嚩(二合)攞 虐

  bi ṣa  尾洒 毒

  ha sta kṣa tra  曷娑多(二合)诺刹怛罗 轸

  kṣā nti  乞铲(二合)(引)底 忍

  kṛ ṣṇa  讫哩(二合)瑟拏 黔

  śa pa ā śca rya  舍跛阿室左(二合)哩也(二合) 灵

  vyū ha  弭庾(二合)(引)贺 严

  i rya pa thā  伊哩也(二合)跛他(上) 仪

  pra ti mā  钵罗(二合)底摩(引) 像

  ga ndha ku ṭi ma ṇḍa pa  誐驮矩知曼拏跛 殿

  li kha  理佉(上) 写

  mo dha ti  慕驮底 勘

  śre ṣṭa  室隶(二合)瑟姹(二合) 尊

  su traṃ  素怛缆(二合) 经

  bu ddha  没驮 佛

  dha rmma  达磨 法

  stha na  娑他(二合)曩 处

  saṃ gha  僧伽 僧

  a nu sma ra ṇa  阿弩娑摩(二合)啰拏 念

  ā pa tti  阿钵底 罪

  la ghu ka  攞具迦 轻

  ra ya  罗也 位

  prā rtha  钵啰(二合)(引)啰他(二合) 幸

  ta tkā la  怛得迦(二合)(引)攞 当

  pra kra ma  钵啰(二合)讫罗(二合)摩 修

  vya va sthā  弭也(二合)嚩娑他(二合)(引) 轨

  śa ka ṭa pa tha  舍迦吒跛他 辙

  ni ya ta  你也多 毕

  pho kka  扑迦(重) 至

  ni rvā ṇa  你(你逸反)缚(引)拏 涅槃

  na ga raṃ  曩誐囕 城

  ka ṣa ya  迦(引)洒也 袈裟

  cī va ra  支嚩罗 衣

  ka ra ka  迦啰迦 瓶

  pra tra  钵罗(二合)怛罗(二合) 钵

  śa ya na  舍也曩 卧

  ā sa na  阿(引)娑曩 具

  va stra  嚩娑怛啰(三合) 衣

  pa rhya ṇa  钵贺也(二合)拏 裳

  gha na  伽曩 厚

  rā tro pha na  啰(引)怛路(二合)颇曩 被

  pa ra ṇa  钵啰拏 盛

  ta va na  多嚩曩 柜

  e ka pu ṭā  曀迦补吒(引) 单

  śa ṭa  舍吒(上) 裙

  pra se va  钵啰(二合)细嚩 袋

  śā pa tri  戍钵底哩(二合) 藏

  prā ṇa ka  钵罗(二合)(引)拏迦 虫

  pu ṣa ka  布洒迦 鼠

  tra sta  怛啰(二合)娑多(二合) 恐

  ca rva ti  拶嚩底 啮

  dau va na  道缚曩 浣

  śā ṣa ṇa  戍洒拏 晒

  pra sā ra  钵罗(二合)娑(引)啰 舒

  bi ka sa  尾迦娑(上) 张

  va rṇa ka mva la  袜拏剑摩攞 氍毹

  pri ṅga  必陵誐 绫

  ci tra  质怛罗 锦

  su ci ka rmma  素止羯磨 绣

  tu lā yi  妒攞(引)以 褥

  pra ṇī ta  钵啰(二合)尼(引)多 芳

  pra ṇa la  钵罗(二合)拏(引)攞 檐

  gra ha  乞哩(二合)贺 宇

  va nya  嚩你也 萧

  saṃ cya  僧思也 洒

  ma nda  满娜 缓

  kṣa ma ṇa  乞縒(二合)跛拏 掉

  su va rṇu  苏袜拏(重) 铿

  śa vya  舍弭也(二合)(入) 锵

  a sti  曷悉底(二合) 有

  la jja  攞惹(重)(引) 耻

  ga nvi le  献地隶 艾

  du rga ndha  讷献驮 臭

  nā sti  曩(引)悉底(二合) 无

  ju gu psā  儒虞波娑(二合)(引) 嫌

  ka sto ri  迦娑妒(二合)利 麝

  dhu ma  度波 香

  sto tra  娑妒(二合)怛罗(二合) 赞

  sta va di  娑多(二合)缚(引)宁(宁以反) 咏

  gā yi  誐以 歌

  tu rī  睹唎(引) 管

  bi mu la  尾补攞 博

  jū ta  儒(引)多 奕

  su ra  苏(上)啰 酒

  kaṃ ji  建尔(此以反) 酱

  vra hma  没罗(二合)憾磨(二合) 梵

  sva ra  娑嚩(二合)啰 音

  ccha ṭi ka  舍置迦 弹

  ji hva  尔贺嚩(二合) 舌

  si ddhaṃ  悉昙

  ma ra  摩多 莫

  bi sma ra  尾娑摩(二合)啰 忘

  pra ṇi dhā na  钵罗(二合)尼(尼曳反)驮(引)曩 愿

  e ta tu  曀多睹 兹

  la bha  攞婆(上) 利

  pra sve da  钵啰(二合)娑吠(二合)娜 润

  sa rva  萨嚩 总

  na sa ti  那悉地 洽

  u tne ka  嗢怛襄迦 无

  sī mā  枲(引)摩(引) 疆

  tā va tu  多(引)缚睹 且

  a ṅga  盎誐 题

  a ṣṭa  阿瑟吒(二合) 八

  śa ta  舍多 百

  a nya  頞你也(二合) 余

  sa ma tā  娑摩哆(引) 皆

  ni pu ṇa  你补拏 审

  pra tya ve kṣa  钵罗(二合)底也(二合)吠乞洒(二合) 详

  śī ghra  施伽罗(二合) 早

  kā rya  迦(引)里也(二合) 须

  a bhyā sa  阿毗也(二合)(引)娑 习

  a dbhu ta  曷娜步(二合)多 奇

  vya khyā na  弭也(二合)佉也(二合)(引)曩 说

  ā di  阿(引)你(你以反) 始

  va rtta te  袜多(重)帝 可

  pra ti pa nta  钵啰(二合)底半曩 向

  pa ra  跛啰 他

  de śa  祢舍 乡

  kṣa ṇi ka  乞洒(二合)抳迦 聊

  śa rī ra pra ka śaḥ  设哩(引)啰钵罗(二合)迦(引)铄 申

  śi kṣā  式乞叉 学

  bhā ṣa  婆(引)洒 语

  ā da śa  阿(引)捺舍 样

  ī ccha  伊(引)縒 岂

  i ccha  一縒 欲

  ya śa  也舍 耽

  le khaḥ  隶法(上) 文

  li khaḥ  理佉(入) 章

  ā di  阿(引)你(宁以反) 初

  he tu  系睹 因

  ka rmma  羯磨 业

  bi pā ka pra tyu va ca  尾播迦钵罗(二合)底庾缚(引)左 报

  a śṛ ta  阿室哩(二合)多 托

  pra ti bi mca  钵罗底尾摩借 形

  mā tu  摩(引)睹 母

  ga rbha  蘖婆 胎

  ā  阿(引) 无

  bi dyā  尾你也(二合)(引) 明

  vī ja  味惹 种

  pu tra  补怛罗 子

  kṛ yā  讫哩(二合)也(引) 造

  kā ra ka  迦(引)啰迦 作

  mu la  慕攞 根

  vā bi  嚩(引)尾 栽

  bi jñā na  尾枳攘(二合)(引)曩 识

  sa pu ha  娑慕贺(上) 聚

  he tu  系睹 因

  u ndi ta  嗢体(他以反)多 起

  na ma  曩(引)摩 名

  rū pa  噜(引)跛 色

  la kṣa ṇa  洛乞叉(二合)拏 相

  mā śṛ nyā  摩(引)室哩(二合)你也(二合) 依

  ṣa ḍā  洒拏(引) 六

  ya ta naṃ  也多南 处

  bha va ti  婆嚩底 既

  kaṃ pa  剑跛 剖

  spa rśa ṣṭa  娑钵(二合)罗舍瑟吒(二合) 触

  a ṅga  盎誐 支

  pu na ra pi  布曩啰庇 复

  phe ḍa  币荼 推

  ve da na  吠娜曩 受

  i ṣṭa  伊瑟吒(二合) 爱

  tṛ ṣṇā  怛哩(二合)瑟拏(二合)(引) 贪

  bi ṣa ya  尾洒也 境

  gṛ hṇa  疙哩(二合)佷拏(二合) 取

  a sti  阿悉底(二合) 有

  e ta tu  曀多睹 斯

  u dgha ḍa  嗢娜伽(二合)拏 开

  dṛ ṣṭa  涅哩(二合)瑟吒 见

  jā ta  惹(引)多 生

  cya kta  籍多 虽

  tu ṣṭa  睹瑟吒(二合) 喜

  vṛ ddha  没哩(二合)驮 老

  mṛ ta  摩哩(二合)多 死

  ni va rtta  你袜多 还

  ru da na tu  噜娜曩睹 哀

  u dve ga  嗢弟誐 忧

  ka ru ṇa  迦噜拏 悲

  pu rva a nā di  补(晡设反)嚩阿曩(引)你(宁以反) 始

  ga ta  誐多 去

  duḥ kha  耨佉(上) 苦

  kle śa  讫隶(二合)奢 恼

  a tta  阿多(重) 终

  ā ga ta  阿(引)誐多 来

  ya thā  也他(引) 如

  ca kra  斫讫罗(二合) 轮

  gha ṭa ka  伽吒迦 环

  sya  写 之

  pa ri va rtta  跛哩袜多 转

  ya di  也你(宁以反) 若

  kā ṇḍa  建(引)拏 箭

  sya  写 之

  śī ghrū  施伽路(二合) 催

  ku śa la  矩舍攞 善

  vā sa  嚩(引)娑 居

  de va  祢嚩 天

  u dya na  嗢你也(二合)曩 苑

  bi rū pa  尾噜(引)跛 恶

  sghā na  娑伽(二合)(引)曩 处

  u ṣṇa  坞瑟拏(二合) 煻

  kṣā rū  乞洒(二合)(引)路 煨

  bi dyā  尾你也(二合)(引) 明

  a va śya  阿缚始演(二合) 可

  śra ddhā  室啰(二合)驮 信

  va hu da ka śa va  嚩虎娜迦舍嚩 浩

  kṣa ma  乞叉(二合)摩 宁

  ta rka  怛迦 猜

  ca tvā ra  左多嚩(引)啰 四

  jā ti  惹(引)底 生

  pu na  补曩 频

  pa ta ti  钵多底 落

  ta ṭa ka  多吒迦 泊

  ṣa tyo nī  洒睹愈(二合)你 六趣

  ka ti  迦底 几

  a va rtta  阿袜多 徘

  ni va rtta  你袜多 徊

  sna ha  娑曩(二合)贺 眷

  va ca naṃ  嚩左南 言

  pra kā śa  钵啰(二合)迦(引)舍 明

  jñā na  惹拏(二合)(引)曩 智

  va tta  嚩多(重) 者

  va stu  嚩娑睹(二合) 事

  mya kta  藐多 可

  gha ti ta  伽底多 伤

  ka ṣṭa  迦瑟吒(二合) 哉

  śī ra  始啰 头

  a kṣi  恶乞使 目

  ka rṇa  羯拏 耳

  na sa  曩娑 鼻

  u ṣṭa  污瑟吒(二合) 唇

  a sya  阿(引)写 口

  daṃ ṣṭra  能(上)沙吒罗(三合)(引) 牙

  ga la  誐攞 咽

  la lā ṭa  攞攞(引)吒 额

  grī vā  纥哩(二合)缚(引) 项

  ro mā  路摩(引) 毛

  vā la  嚩(引)攞 发

  ji hva  尔贺嚩(二合) 舌

  me dhe ṭa  迷弟吒 卷

  kro ḍa  句路(二合)拏 胸

  la mvi ta  蓝弭多 悬

  tā lu  哆(引)噜 喉

  bhi nna  牝曩 缺

  ska ndha  娑建(二合)驮 肩

  na kha  曩佉(上) 甲

  va hu  嚩虎 臂

  sa ndhi  散地 腕

  pa ra spa ra  跛啰娑波(二合)罗 相

  la gna  洛仡曩(二合) 连

  sna yu  娑曩(二合)庾 筋

  si rā  枲啰(引) 脉

  vra ṇa  没啰(二合)拏 疮

  pā ma  播摩 疥

  a ṅgu le  盎虞隶 指

  pa rva  钵嚩 节

  sa hi ṇa  萨呬拏 纤

  sta na  娑多(二合)曩 骈

  ka ṭi  迦置 腰

  pṛ ṣṭa  跛哩(二合)瑟姹(二合) 背

  gha na ra  伽曩罗 乳

  pā ra śva  播(引)罗湿嚩(二合) 肋

  vṛ ka  没力(二合)迦 肾

  a ṅgu śa  盎虞舍 勾

  ā ka rṣa  阿(引)羯洒 牵

  na bhi  曩毗(上) 脐

  dvau  弩舞(二合)(引) 面

  pā ra śva  播(引)啰湿嚩(二合) 胁

  aṃ ttra  盎怛罗(二合) 肠

  pe ṭṭā  闭吒(重)(引) 肚

  e ka  曀迦(上) 一

  pā ra śva  播(引)啰湿嚩(二合) 边

  gu thā  虞他 屎

  mu tra  母怛罗(二合) 尿

  bha ri ta  婆(上)哩多 充

  bha ri ta  婆哩多 塞

  svi ja  娑比(二合)惹 臗

  ka ṭi pā rśa  迦知播(引)罗舍 胯

  ti ri sa  底哩縒 敧

  bi sa ta  尾娑多 偏

  ca rmma  拶摩 皮

  ma ṅga  摩(引)誐 肉

  a sthi  阿娑体(二合) 骨

  ma jjā  满惹(重)(引) 髓

  pā ka  播(引)迦 脓

  ru dhi ra  噜地啰 血

  sa ma nta  娑曼多 周

  pra tya  钵罗(二合)底也(二合) 缘

  u rū  污噜(引) 䯗

  u ru  乌噜 腿

  ja ṅgha  攘伽(上) ?

  jā ḍa  惹(引)拏 膝

  ma ṇḍa la  曼拏攞 胫

  gu lpha  虞攞颇(二合) 腂

  ca kra  斫讫罗(二合) 脶

  bī ṣa  庇(引)洒 胼

  ha sta  贺娑多(二合) 手

  pā da  播(引)娜 足

  ni śca ta na  你室制多曩 顽

  pra su pi ka  钵啰(二合)苏(苏色反)比迦 痹

  sa rva kā la  萨嚩迦(引)攞 恒

  va ha ti  嚩贺底 流

  sre ṣpa  室隶(二合)涩摩(二合) 唾

  rā la  罗(引)攞 涎

  a ho ka ṣṭa  阿护迦瑟吒(二合) 呜呼

  du rga ndha  讷献驮 臭

  pu rī ṣa  补利(引)洒 秽

  śa rī raṃ  设利览 体

  a pu rva  阿补(引)嚩 奇哉

  ma nu ṣa  摩拏洒 人

  sa ma  娑摩 并

  prī ti  必利(二合)底 怜

  pra tha na  钵罗(二合)他曩 请

  jā na ti  惹(引)曩底 知

  jā ta  惹(引)多 生

  a sti  阿悉底(二合) 有

  a pa rā dha  阿跛啰驮 过

  ma  摩 莫

  ta hi  多呬 向

  mu ta  母多 死

  rā jā  啰(引)惹(引) 王

  a gra ta  阿仡啰(二合)多 前

  cī nā  斯曩 唐

  kṣa ra  乞叉(二合)啰 字

  sa ha sra  娑贺(上)娑罗(二合) 千

  mā lo  摩(引)噜 鬘

  ā rya  阿(引)哩也(二合) 圣

  bhā ṣa  婆(引)洒 语

  sma pta  娑摩跛多 竟

  梵语千字文(终)

  kṛ ti ra  作

  cā rya  阿阇梨

  va hu  多

  śrū ta  闻

  tri pi ṭa bha da tta  三藏

  pa rā  胜

  mā thā  义

  de va  天

  sya  之

  pu ṇya  福

  jā tta  生

  ma tā  母

  pi tra  父

  cā rya  师

  u pā dhyā  和上

  pu rva  先

  gā mi  行

  sa rva  一切

  sa tva  有情

  a nu tta ra  无上

  sa  正

  mya  等

  ksaṃ  正

  vo dha ya  觉

  vī rya  精进

  de va na  天此

  li khi ta  写

  sa tvā  有情

  ku śa la  善

  ja taṃ  生

  梵唐消息(附)

  de va  泥嚩 天

  pṛ thi vī  卑哩底尾 地

  a di tya  阿你底也(二合) 日

  ca ndra  先太罗 月

  da kṣa tra  那乞叉(二合)怛罗(二合) 星

  vā ta  嚩(引)多 风

  vṛ ṣṭi  嚩哩(二合)史吒 雨

  hi ma  呬摩 云

  a bhra  阿婆罗(二合) 阴

  ni rma la  涅摩洛 晴

  śī ta  使(引)多 寒

  u ṣṇa  于瑟拏 热

  pa rva ta  波罗嚩(二合)多 山

  vṛ kṣa  婆力乞叉(二合) 树

  ka ṣṭa  迦(引)瑟吒 木

  pa ttra  钵多罗(二合) 叶

  pu ṣpa  布史波 花

  pa ṣā ṇa  播洒(引)拏 石

  pā su tti ka  波索底迦 土

  na di  那持 河

  sa mu dra  三文捺罗 海

  u da ka  于娜迦 水

  si ka ta  悉迦多 沙

  u tma  于太末 高

  a va ta la  阿嚩多罗 下

  ma hā  摩含 大

  a gha bā la  阿佉波罗 小

  bha lla  婆攞 好

  bi rū ma  尾噜(引)波 恶

  sma ṣṭa  娑摩瑟吒 平

  sa mya  三弭也(二合) 正

  ki ta ccha  纪多车 侧

  ma rśva  钵罗湿嚩 偏

  a ghrī sā di ka  阿伽里娑侄迦 丑

  rū pa vaṃ sa  噜波鑁娑 端

  śa ra ṇa  舍罗拏 屋

  gṛ ha  仡哩(二合)贺 宅

  ddhā ra  驮嚩(二合)罗 门

  ga va kṣa  哦嚩乞叉 窗

  ka nda ra  瓦

  gha sa  伽娑 草

  pa rki ṭa  博佉吒 砖

  kā ṇḍa  间拏 椽

  sta mvaḥ  娑担婆(入)(重呼) 柱

  ku mbha  句(引)婆 井

  ka nda bha dvī  建娜波持 灶

  ta ṣṭa  多瑟吒(二合) 碗

  ka la cī  迦攞(引)此(引) 匙

  ka dvī  箸

  ya ṅga  竹

  na ra ḍā  捺剌柁 苇

  ka ra śa  迦罗赊 瓶

  ku mbha  宫婆 瓮

  ku ṇḍa la  军拏罗 盆

  śa ka ṭa ra thā  舍迦吒罗他 车

  pa śu  波戍 牛

  a śva  阿湿嚩 羊

  ha ya  可野 马

  kha ra  佉(上)啰 驴

  u ṣṭra ka ra bha  乌瑟吒罗迦罗婆 驼

  śvā na  湿婆那 狗

  pā jī  波(引)尔(引) 鹰

  se ṇa  势拏 鸡

  ma kṣi ṇa  波乞史拏 鸟

  mṛ ga  末栗哦 兽

  bhū ta  步多 鬼

  ya kṣa  野乞叉 神

  ga rja  蘖惹 象

  pā dā  波(引)娜(引) 与

  u tkṣi  郁底乞叉 擎

  te hi  泥呬 运

  ta na ya  多乃野 打

  mā ra ya  摩罗也 杀

  jī va da  尔(引)鑁多 活

  kṣi ghra  乞史(二合)伽罗(二合) 急

  ca nai śi thi la  舍乃室体罗 缓

  ṭī pa  智波 紧

  ka lā pa  迦啰(引)波 束

  va ndha  满驮 缚

  śi ra  室罗 头

  bā ra ke śa  婆罗计舍 发

  bhrū  补噜 眉

  ca kṣu  斫乞刍 眼

  na sa  曩娑 鼻

  ka rṇu  迦啰拏(二合) 耳

  sā syu  阿(引)娑喻 口

  ga ṇḍa  键拏 颊

  u ṣṭa  乌瑟吒 唇

  ji hva  尔贺嚩(二合) 舌

  daṃ ṣṭra  坛瑟吒罗 牙

  da nta  坛怛 齿

  mu kha  目佉 面

  grī va  疑啰嚩 项

  va kṣu  嚩乞刍 胸

  ha sta  贺娑多 手

  pa da  波驮 脚

  pṛ ṣṭa  钵力(二合)瑟吒(二合) 脊

  ku kṣi  俱乞史 肚

  hṛ dā ya  呵哩娜也 心

  ma na  末那 意

  dā sa  驮(引)娑 奴

  da si  驮斯 婢

  ka tva va ra  迦多嚩婆罗 兵

  su va rṇḍa  素袜拏 金

  ru mya  卢波也 银

  pa mya  波拏 钱

  pa ṭṭa  波吒(重) 绢

  u ṣvrī  乌史婆罗 布

  ci ttra  七多罗 锦

  mu sā ra  母娑(引)啰 玉

  ra tna  啰多那 宝

  sva sva  莎缚娑陀 安稳

  pṛ ccha  波里车 问讯

  pi ttra  卑跢罗 父

  mā tā  莽(引)多(引) 母

  je ṣṭa bhrā ta  请瑟吒(二合)部罗(引)多 兄

  tra nya sa bhrā tā  迦你也(二合)娑部罗多 弟

  je ṣṭa bha gi ni  请瑟吒(二合)婆疑你 姊

  ka nya sa bha gi ni  迦你也(二合)娑婆疑你(引) 妹

  ma dhu ra  摩头罗 甘

  ti kta  土多 苦

  aṃ vṛ  暗婆里 酢

  ṭhā ṅga  党哦 梨

  tra pu sa  多罗布娑 黄瓜

  gu ya ra  俱夜罗 瓜

  va ra ha  嚩罗呵 楮

  śa ya  舍也 纸

  ma ṣi  摩史 墨

  ka lā ma  迦攞(引)么 笔

  ri kha  里佉 书

  ga ṇa ta  哦拏多 算

  e ka  曀迦 一

  ddha ya  驮婆野 二

  tra ya  多罗也 三

  ca tu ra  者都罗 四

  paṃ ca  半者 五

  ṣa ṭī  娑智 六

  sa pta  娑波多 七

  a ṣṭa  阿瑟吒(二合) 八

  na va  那嚩 九

  da śa  驮舍 十

  bi śa  尾舍 二十

  tri śa  咥林舍 三十

  ca tva ri śa  左多婆罗舍 四十

  paṃ cā śa  半左(引)舍 五十

  ṣa ṣṭī śa  娑瑟知舍 六十

  sa pta  娑波多 七十

  a ṣa ti  阿舍底 八十

  na ba ti  那婆底 九十

  śa ta  设多 百

  sa ha sra  娑贺娑罗 千

  na yu ta  那逾多 万

  la kṣa  攞乞叉 亿

  ko ṭī  俱智 兆

  dha ni vāṃ  陀尼梵 富

  ku lī na  俱里那 贵

  nī ca  贱

  da ri dra  娜哩捺罗(二合)(引) 贫

  va hu  嚩睺 多

  sta ka  娑多迦 少

  dī rgha  陈啰伽 长

  hra sva  呵罗莎婆 短

  su nu  索乃 儿

  pu tra  布多罗 子

  nu hi  讷呬 女

  bha rya  婆里也 妻

  pa tti  钵底 妾

  rā ja  罗惹 王

  pa ra ṇa ya ka  钵罗拏野迦 臣

  ṭa ku ra  吒俱罗 宫

  pṛ gu  波里瞿 米

  a ṭa ka ṇi  阿吒迦抳 面

  i dha na  伊陀那 柴

  a gā ra  阿哦罗 炭

  bha sma  婆娑摩 灰

  a gni  阿疑你(二合) 火

  tai la  带攞 油

  ghṛ ta  伽哩(二合)多 酥

  mā kṣī ka  摩乞叉迦 蜜

  śu ṇṭha  戍拏吒(二合) 姜

  nāṃ raṃ ga  览哦 橘

  gī ta  疑多 歌

  dṛ tya  那里底也 舞

  ve ri  吠里 鼓

  va śa  万舍 笛

  bī na  尾那 箜篌

  su ghā ṣa ka  索伽沙迦 笙

  va ṇḍa nya  嚩怒你也 学问

  a ya sa  阿夜娑 辛

  duḥ kha  特佉 苦

  dū ra  怒(引)罗 远

  sa mi  娑弭 近

  dai a ṇa sya  忧

  ka ru ṇa  迦噜拏 悲

  ru da na  噜驮那 哭

  ha sya  呵娑也(二合) 笑

  va ca na  嚩左那 语

  a bhi ga ma na  阿尾哦摩那 迎

  a nu pra ja na  阿耨婆罗惹那 送

  ba nda na  万驮那 拜

  na ma ska ra  曩摩索迦罗 跪

  ā kro śa  阿(去)矩卢舍 骂

  ma ri bhā ṣa ṇa  波里婆(引)沙拏 辱

  ddhe ṣa  弟沙 瞋

  ro ṣa  噜沙 喜

  a haṃ  阿含 我

  tva ntu  多梵都 你

  sva ccha  娑嚩(二合)车 清

  ka rṣa  迦罗沙 浊

  gaṃ bhī ra  俨毗罗 深

  la ddha  攞驮 浅

  prā pta  钵啰(二合)(引)波多(二合) 得

  bi ni ga  失

  ma tsa rya  悭

  la bha  攞婆 贪

  vyā pā ta  嫉

  a bhi dya  阿毕你也 妒

  bhi kṣa  尾乞叉 乞

  yā ca  夜(引)左 索

  pro kṣa  波礼乞者 求

  ga ve ṣe  觅

  bha ya  婆野 恐

  ccha bhi ta  车美多 怖

  ma rga  摩罗哦 道

  ku śa la  俱舍攞 善

  sva ra  萨嚩(二合)啰 音

  śa vda  摄那 声

  jñā taṃ  惹抳担 知

  na ṅa ni ta  那仰抳多 不知

  dṛ ṣṭa  涅哩(二合)瑟吒(二合) 见

  na pa śya mi  捺波舍也(二合)(引)弭 不见

  ve ri jā hi  弊里惹(引)呬 识

  na bi jñā ta  那尾惹那多 不识

  śrū ta  输噜(二合)多 闻

  na śrū ta  曩输噜(二合)多 不闻

  bi vo dha  尾冒驮 觉

  na bi bu ddha  那尾没驮 不觉

  me dya  昧娜也 酒

  ma ṅga  么(引)(上)誐 肉

  ma ṇḍa  摩拏 饼

  śā ka  舍(引)迦 菜

  i ṣṭa  伊瑟吒 爱

  a pri ya  阿毕里(二合)耶 憎

  ti nda  嫌

  pu ttra  弗多罗 子

  pau ttra  苞多罗 孙

  a hṛ ya  阿吉里也 唤

  pra hma ṇa  钵罗拏 客

  sva mi  莎嚩(二合)弭 主

  ma ryā da  摩里也驮 礼

  a rtha  曷罗他(二合) 义

  śra ddhā  舍罗驮 信

  śā nta  舍阑多 困

  ni pa ntra  ?半多罗 请

  pra bha śa  波罗(二合)婆舍 明

  a ndha kā ra  闇吐迦(引)啰 暗

  ka ṭi  迦知 腰

  jā ḍa  惹(引)拏 膝

  caṃ ku ma  相矩摩 行

  ti ṣṭa  底瑟吒(二合) 住

  śau ta  澡多 卧

  kha ṭṭa  佉吒 床

  ta la sī  多攞四 席

  na va da  捺婆娜 毡

  bi tā na  尾跢那 毾

  śva na ṣa  靴

  pu la  补攞 鞋

  ma sya mī na  末写弭(引)那 鱼

  pa kṣa  播乞叉 熟

  bhu kṣa  部乞叉 饥

  bhya pta  弊波多 饱

  ma tta kṣī va  末多乞叉缚 醉

  na ṣi da  娜史(引)吒 坐

  u tti ṣṭa  郁底(上)瑟吒 起

  dha va  陀缚 走

  me gha  铭伽 云

  śve ta  室制多 白

  kṛ ṣṭa  讫里史拏 黑

  nī la  ?(引)攞 青

  lo hi ta  路(引)呬(上)多 赤

  jaṃ bu ra  乳耄啰 紫

  pa lā śa  波攞(引)舍 绿

  u rdhva  郁嚩 上

  a va ta ra  阿嚩多罗 下

  su lī  孙邻 胡

  cī na  振那 汉

  ra śmi  罗湿弭(二合) 光

  ku ttya  俱多也 墙

  pa rya ṇa  钵里也拏 院

  pā pa  播波 罪

  a pa rā dha  阿跛啰(引)陀 过

  pu ṇya  布拏也(二合) 福

  gu ṇa  瞿拏 德

  u tta ma  乌跢摩 胜

  hī na  呬那 劣

  dṛ ḍha  㖏哩(二合)荼 坚

  sā ra  娑(引)啰 固

  su tra  素跢罗 经

  bi na ya  毗那野 律

  pṛ tha bha jja na  跛栗他婆惹那 凡

  ā rya  阿(引)哩也(二合) 圣

  e vaṃ  曀鑁 是

  nai va  非

  pra ṇa dha  钵罗抳地 愿

  a ga ccha  阿哦车 来

  ga ccha  哦车 去

  ba rbha su kha  袜嚩苏佉 消息

  su to ṣa  率都沙 欢乐

  vai ra  恨

  pu rṇu  布啰拏 满

  梵唐消息(终)

  件书以元庆八年正月二十三日始经四日写惟海上人之本讫焉三井寺唐院比丘良勇记