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2206b 57.P0377 Ｂ贞元华严经音义 (1卷)〖日本喜海撰〗

18.续经疏部*, 2206b 57.P0377 Ｂ贞元华严经音义 (1卷)〖日本喜海撰〗, 大藏经

No. 2206 B
贞元华严经音义

卷第一

　　阶墀（古谐反除饥反） 轩槛（许言反）
　　阶砌（千计反） 栏楯（力寒反食尹反）
　　湍激（吐官反古历反） 洄澓（上音回下音服）
　　菡萏（胡敢反徒敢反） 台榭（徒来反徐夜反）
　　环钏（下关反充绢反） 摧碎（先溃反）

卷第二

　　断截（在节反） 裸露（力果反力固反）
　　羸瘦（力为反所又反） 燋悴（子药反疾醉反）
　　蓟骨（居欣反） 日曝（蒲报反）
　　干枯（古寒反） 搏撮（补洛反子活反）
　　枯涸（苦胡反乎各反） 翳膜（于计反未作反）
　　假寐（弥利反） 捕猎（蒲布反力涉反）
　　赈给（之忍反） 均赡（居春反市艳反）

卷第三

　　佩（蒲对反） 舟（之由反）
　　泛（孚剑反） 安庠（徐章反）

卷第四

　　奉觐赫弈（许格反移益反）
　　深浚（思润反） 堑（七?反）
　　垣墙（乎元反疾羊反） 城郭（古博反）
　　毂（古禄反） 辖（胡瞎反）
　　辕（禹元反） 厢（思羊反）
　　茵蓐（于真反如欲反） 洪音（胡工反）
　　羁鞅（居宜反于两反） 疮疣（楚羊反羽求反）
　　厢（思将反） 轭（于革反）
　　徐（似居反） 求觅（莫狄反）

卷第五

　　衔（下监反） 游泳（以周反为命反）
　　捃拾（居运反时立反） 激电（古历反）
　　拊击（芳武反经历反） 啸
　　穿度（充缘反） 石壁（补历反）
　　扪摸（莫痕反谋各反） 盘旋（薄干反）
　　倚着（于拟反） 市肆（思利反）
　　不惮（唐翰反） 劬劳（渠俱反）
　　遽即（渠庶反） 碎末（先溃反）
　　礼觐屋宅（于鹿反）
　　霔（之戍反） 船舫（市传反府望反）
　　津济（子邻反）

卷第六

　　询求（息遵反） 辩析（苏历反）
　　谦下（苦嫌反） 诱诲（余手反呼绩反）
　　船筏（市传反房越反） 涤（田历反）
　　婴孩（一盈反胡来反） 侧（庄色反）
　　澡瓶（子老反） 须叶（卑丑反）
　　台蕊（如捶反） 冲击（齿龙反经历反）
　　涌沸（俞种反方味反） 屠猎（达胡反力涉反）
　　渔捕（语居反蒲布反） 暴恶（步卜反）
　　瑕垢（胡加反）

卷第七

　　滋味（子怡反） 翳膜（于计反末作反）
　　擎（渠京反） 咨嗟（子祗反则邪反）
　　递（徒礼反） 璖流（强鱼反）
　　扶疏（服无反色鱼反） ?氲（府云反于云反）
　　延袤（莫构反） 甍拣（眉耕反都贡反）
　　芬芳（上音纷孚方反） 夤缘（弋人反）
　　凫雁（扶疏反） 理翮（茎隔反）
　　翱翔（午刀反似良反） 陂池（彼皮反）
　　澄垽 菡萏（胡感反徒感反）
　　挟阁（户颊反） 桂出（古卖反）
　　钏（昌恋反） 耳珰（得郎反）
　　颈（吉郢反）

卷第八

　　蓊郁（乌孔反于屈反） 葱翠（且公反七邃反）
　　柯叶（上音哥） 耸擢（息勇反直角反）
　　洪直（胡工反） 偃盖（乙蹇反）
　　萦发（于营反） 编草（蒲典反）
　　髻环（下关反） 垂鬓（卑刃反）
　　津（子邻反） 潮（直遥反）
　　顾䀎（古布反莫见反） 高峻（思俊反）
　　诈（之讶反） 险（义检反）
　　碛（千的反）

卷第九

　　波涛（徒刀反） 腾沸（大登反方味反）
　　某界 刀锋（孚逢反）
　　询求（息遵反） 金线（思箭反）
　　窗闼（初双反他达反）交映（于敬反）
　　市肆（时止反思利反） 廛里（除连反）
　　挺（达鼎反） 丹洁（多安反公节反）
　　颊（兼协反） 颐颔（以之反户感反）
　　颈项（吉郢反胡讲反） 肩膊（居妍反普各反）
　　佣圆（丑容反） 腰胁（于洧反虚叶反）
　　杵（齿与反） 臂肘（张柳反）
　　网缦（莫旦反） 鹿?（时兖反）
　　纤长（思廉反） 足跟（各痕反）
　　靡（母彼反） 不瞬（式润反）
　　淑气（时六反） 稠林（直留反）
　　河渚（支与反） 风痫（亥间反）
　　痟瘦（思燋反所又反） 鬼魅（莫觊反）
　　台榭（除夜反）

卷第十

　　矜（居凌反） 獶（奴巧反）
　　枲（息里反） 祢（奴礼反）
　　赡（市艳反） 汦（之氏反）
　　?（音里） 皤（布何反）
　　奚（胡鸡反） 你（女履反）
　　㕧（许梨反） 瓢（女亦反）
　　喝（呼曷反） ?
　　奴（乃都反） 弩（奴户反）
　　鞞（陛奚反） 薜（蒲计反）
　　媲（普诣反） 谜（莫闭反）
　　姥（亡古反） 孽（鱼列反）
　　[亭*也]　　 颗粒（上音果）
　　游（以周反） 询（息遵反）
　　羽翮（茎隔反） 牦牛（莫交反）
　　憩息（去例反） 倚卧（于拟反）
　　船舫（府望反） 妻妾（士接反）
　　仰视（鱼掌反时止反） 舟船（之由反）

卷第十一

　　遽即（渠预反） 艰难（居颜反）
　　不惮（唐干反） 雉堞（真尔反徒协反）
　　崇峻（士隆反思俊反） 委输（式朱反）
　　鬻香（与六反） 痰热（徒甘反）
　　魑魅（丑知反莫觊反） 脂膏（之伊反公劳反）
　　坚硬（牛更反） 仓篅（且郎反市缘反）
　　陶师（大刀反） 埏埴（以旃反时力反）
　　坏器（普梅反） 疾荫（于禁反）
　　缕拏（力主反尼牙反） 袜低（亡伐反丁泥反）
　　怡畅（与脂反） 颁行（扶云反）
　　王猷（余周反） 抚其（孚武反）
　　孤弱（古乎反而灼反） 烅其（思律反）
　　茕独（葵营反） 之䏶（蒲米反）
　　之胫（胡定反） 黔黎（上音琴力奚反）
　　只轮（之石反） 疑阻（壮拏反）
　　革心（居核反） 讨伐（他到反）
　　寡德（古瓦反） 自揣（初委反）
　　兵铳（徒会反） 渍润（疾赐反）
　　嫡嗣（丁历反似利反） 承袭（似立反）
　　日跻（子兮反） 酷害（口梏反）
　　慈恕（伤预反） 驱摈（丘于反卑振反）
　　不悛（且泉反） 辰前（市真反）
　　午分（吴古反） 先嚼（疾略反）
　　擐（胡慢反）　　革屣（所倚反）
　　无爽（所两反） 咽喉（于贤反）
　　皴裂（且旬反） 胆勇（都敢反）
　　咸省（思井反） 驾驷（思利反）
　　耄齿（莫报反） 监守（公衫反）
　　妍貌（吾坚反） 以猴（胡遘反）

卷第十二

　　上祈（巨衣反） 福祐（九救反）
　　巡狩（似伦反式又反） 抚俗（孚武反）
　　省方（思井反） 班师（布还反）
　　水旱（何但反） 省躬（居雄反）
　　祀祭（徐里反子滞反） 感涕（耻礼反）
　　荐奉（子见反） 罄志（牵定反）
　　硕德（市易反） 占候（之盐反）
　　阴阳（于今反余章反） 禳除（而羊反）
　　?外（苦管反） 不逮（徒载反）
　　荒乱（呼黄反） 肃敬（思六反）
　　遐迩（乎家反而纸反） 髻龀（叉谨反）
　　纬候（于贵反） 禁暴（步卜反）
　　弦歌（奚坚反） 征罚（之盈反）
　　不庭（大丁反） 播种（补过反）
　　耕耘（古萌反于君反） 仓储（且郎反直于反）
　　戍（舒树反） 兴贩（方万反）
　　卜定（布鹿反） 厥居（居月反）
　　婚乐（呼昆反） 宴游（于见反）
　　班白（布还反） 力迈（莫芥反）
　　埏埴（以旃反时力反） 牢峻（力刀反思俊反）
　　叛逆（步旦反） 谋害（莫浮反）
　　钩策（古候反楚革反） 慎择（市振反）
　　允备（惟蠢反） 弼谐（皮密反胡阶反）
　　精羞（思留反） 简俭（渠俨反）
　　财赋（方务反） 循职（似遵反之力反）
　　惠恕（伤预反） 酷吏（口梏反力致反）
　　义让（如尚反） 欺枉（去其反纡往反）
　　雍和（于恭反） 境寇（苦候反）
　　将帅（下音卒） 上佐（子贺反）
　　下恤（思律反） 涤闇（田历反）
　　严鼓（姑户反） 戎丘（如终反）
　　攻守（古沽反） 凭高（皮明反）
　　据险（鱼检反） 旷碛（苦谤反千的反）
　　坚壁（补历反） 高垒（力癸反）
　　原隰（似立反） 钦承（古金反署陵反）
　　虑泄（弋逝反） 枢密
　　禀王（彼锦反） 不狎（下甲反）
　　卑猥（于隗反） ?悷
　　驯养（似均反） 冢间（知陇反）
　　修葺（子立反） 兆庶（除矫反式预反）
　　佞媚（奴定反明秘反） 凶残（许巩反）
　　王厨（直朱反） 翘立（巨尧反）
　　觇视（敕廉反） 克动（肯勒反）
　　赒给（之周反） 赋税（尸锐反）
　　牝鸡（毗忍反） 化洽（侯夹反）
　　寡欲（古瓦反） 贡献（公送反许建反）
　　不爽（所两反） 康乐（恪刚反）
　　蒸人（章绳反） 肆奸（思利反胡颜反）
　　芳林（孚方反） 蠹政（丁护反之盛反）
　　孤茕（古乎反葵营反） 妃嫔（芳菲反毗民反）
　　骄侈（昌是反） 徇己（词俊反）
　　庇（卑至反） 役使（营双反）
　　百辟（辟亦反） 端拱（记冢反）
　　股肱（公户反古薨反） 宠臣（丑冢反）
　　陷辜（乎监反古胡反） 韛囊（皮拜反奴郎反）
　　攘辟（汝羊反） 咬齿（五狭反）
　　蚪眉（当口反） 汤煮（之与反）
　　糜烂（靡为反） 或刖（五厥反）
　　或挑（他尧反） 或剥（北角反）
　　鞭笞（卑绵反敕之反） 呻吟（舒神反牛今反）
　　酸切（先丸反） 乎（户枯反）
　　厕钿（侧史反徒练反） 孽磨（五竭反）
　　茵蓐（于真反如欲反） 蚊蚁（亡云反宜倚反）

卷第十三

　　堑（七艳反） 澄垽（鱼近反）
　　睥睨（并计反鱼计反） 街（古膎反）
　　阶砌（古崖反千计反） 蔓莚（无贩反余战反）
　　阶墀（古谐反除饥反） 轩槛（许言反胡减反）
　　冲击（齿龙反） 腾溢（夷日反）
　　激电（经历反）

卷第十四

　　渔师（语居反） 漉（力木反）
　　㧌动（呼高反） ?店（除连反丁念反）
　　闾里（旅居反） 峰峦（力丸反）
　　峻峙（思俊反直里反） 岩岫（午衫反似又反）
　　櫕栱（昨官反渠恭反） 鬻香（与六反）
　　回避（婢致反） 晷漏（居美反）
　　坚脆（青岁反）

卷第十五

　　飞翔（似良反） 葱翠（且公反七遂反）
　　耸干（哥旦反） 扶疏（服无反）
　　箫瑟（苏雕反） 迫窄（侧格反）
　　? （子合反） 唇吻（食伦反无粉反）
　　蹈彼（徒到反） 门阃（苦本反）

卷第十六

　　萦映（于营反） 拯拔（蒸之反）
　　囚执（辞留反） 弓矢（居雄反尸视反）
　　险峻（鱼检反思俊反） 怨隙
　　金绦（他刀反） 下裙（下音群）
　　搏撮（补络反子活反） 仆隶（薄沃反力计反）

卷第十七

　　魁脍（口回反古外反） 泛（孚●反）
　　兽蚖（鱼袁反） 㲉（苦角反）
　　伫立（除吕反） 慞惶（诸羊反胡光反）
　　憩止（去例反） 老朽（虚柳反）
　　环珮（下关反步辈反）

卷第十八

　　割截（柯曷反在节反） 棰楚（诸蕊反）

卷第十九

　　祐助（九救反） 后（胡口反）
　　耕耘（古萌反于君反）

卷第二十

　　恃（时止反）

卷第二十一

　　游履（力几反） 皮肤（甫扶反）
　　鸠孙（居尤反）

卷第二十二

　　昏寐（蜜二反） 检策（楚责反）

卷第二十三

　　罢（蒲解反） 羡慕（似面反）
　　枯槁（苦老反） 叩地（苦候反）
　　推胸（出唯反） 皴裂（七旬反）
　　床榻（他盍反） 辇舆（力剪反与诸反）
　　心肾（是忍反） 肝肺（居寒反芳吠反）
　　脂膏（之伊反公劳反） 筋脉（居勤反）
　　织（之力反）抚对（芳武）
　　佩（蒲对反）

卷第二十四

　　淫佚（余一反） 枯涸（乎各反）
　　荒芜（呼黄反亡孚反） 奸欺（古颜反）
　　饮啖（徒滥反） 亢旱（苦浪反何但反）
　　祯祥（陟盈反） 沾洽（知廉反侯夹反）
　　沟阮（古侯反口盎反） 堆阜（都回反扶九反）
　　中宵（相遥反） 抚掬（孚武反居六反）

卷第二十五

　　囹圄（历丁反鱼举反） 狱囚（辞留反）
　　榜笞（蒲更反敕之反） 膑割（蒲忍反）
　　宽宥（爰救反） 宫闱（于归反）
　　恕（伤预反） 刑戮（力竹反）
　　诛（知喻反） 犀牛（先啼反）
　　涤除（田历反） 臻（侧诜反）

卷第二十六

　　坑坎（苦庚反苦感反） 堆阜（都回反下音妇）
　　肝胆（居寒反都敢反） 权衡

卷第二十七

　　持抱（旁奥反） 割截（昨结反）

卷第二十八

　　奁底（力占反） 网鞔（莫安反）
　　腨佣（时兖反下音容） 臂膊（补致反普各反）
　　脊骨（才昔反） 颐颔（以之反户感反）
　　绀蒲（古憾反蒲胡反） 伦匹（譬吉反）
　　毂（音谷） 厢（思羊反）
　　间厢（侧史反） 驭（鱼据反）
　　其竿（公安反） 翊从（余力反）
　　延袤（莫构反） 贮（知吕反）
　　寡（古瓦反） 冤（于元反）
　　佞媚（上音泞明秘反） 骑颈（巨义反古郢反）
　　啼笑（呼夹反） 貌恭（第教反居庸反）
　　狠戾（户恳反力计反） 妍媸（吾坚反尺之反）
　　雍穆（于恭反） 姻（于人反）
　　愆（去干反） 猜嫌（于才反）
　　笄年（古奚反） 蛟龙（古爻反）
　　躯（去迂反） 仆?（薄沃反力计反）
　　徇（词俊反） 枯碛（苦胡反千的反）
　　猿狖（于元反羊就反） 泛溢（夷质反）
　　析翼（士列反） 崩摧（布明反在回反）
　　袨（胡练反）

卷第二十九

　　慎（市振反） 馨（虚廷反）
　　嗅（喜宥反）

卷第三十

　　御捍（鱼举反何旦反） 迫窄（补各反侧格反）

卷三十一

　　咸综（子宋反） 妖（乙骄反）
　　癫痫（都贤反亥间反） 痊（七缘反）
　　霞（下加反）

卷第三十二

　　鬻金（与六反）沙碛（千的反）
　　憩（去例反）庇（卑至反）
　　雕饰涸（乎各反）

卷第三十三

　　惮（徒旦反） 杜绝（徒古反）
　　搏噬（补洛反常制反） 㮫牛（枯瞎反）
　　舟船（之由反） 舟楫（秦入反）
　　浣染（乎管反） 囚系（辞留反）

卷第三十四

　　良祐（于救反） 损耗（呼告反）
　　敛念（力冉反收也）

卷第三十五

　　哽噎（可猛反于结反） 鞅（于两反）
　　撤（直列反） 漂泊（步各反）
　　扩戾（钩猛反力计反） 坑阱（苦庚反疾政反）
　　快犁（苦尺反） 的（丁激反）
　　镰（力詹反） 翦（子践居）
　　锯（居庶反） 金錍（匹迷反）
　　钳镊（奇炎反女辄反） 钩铒（古侯反如志反）

卷第三十六

　　珊陀那（思安反） 瘢痕（薄寒反户恩反）
　　椰子树（尔遮反） 膏油（公劳反）
　　销耗（思樵反呼吉反） 劲捷（甄盛反力叶反）
　　铦利（思廉反） 捋（步沟反）
　　駃流（所史反） 㽄（思移反）
　　渗漏（所禁反）

卷第三十七

　　阶陛（古崖反蒲礼反） 金屑（先结反）
　　醉慠（五告反） 糜（靡为反）
　　虹霓（古巷反研奚反）

卷第三十八

　　霈（普盖反） 浣濯（乎管反直角反）

卷第三十九

　　弼（皮笔反） 沾洽（知廉反胡夹反）

卷第四十

　　剥皮（北角反） 啖肉（徒滥反）

贞元华严经音义
安贞二年四月二十六日书写毕校毕

2206a 57.P0367 Ａ新译华严经音义 (1卷)〖日本喜海撰〗

18.续经疏部*, 2206a 57.P0367 Ａ新译华严经音义 (1卷)〖日本喜海撰〗, 大藏经

No. 2206 A [cf. No. 279]
新译华严经音义

则天序

　　天册（测革反） 权舆（巨员反以诸反）
　　系象（胡计反） 讵识（上音巨）
　　没溺（奴的反） 鹫岩（上音就五缄反）
　　西峙（直里反） 混大（胡本反）
　　纤芥（息廉反下音介） 匪名（方尾反）
　　曩劫（乃党反） 植因（常力反）
　　玉扆（于岂反） 殊祯（陟盈反）
　　贝牒（博带反） 时臻（侧巾反）
　　岁洽（侯夹反） 逾海（羊朱反）
　　越漠（谋各反） 献琛（敕林反）
　　航深（何刚反） 罄矣（牵定反）
　　挹之（因入反） 罕测（昌力反）
　　涯际（上音宜又五佳反）窥觎（遣规反庚俱反）
　　非隘（于介反） 肇兴（持绕反）
　　缅惟（弥演反） 奥义（乌到反）
　　才获（上音才） 于阗（下音殿）
　　粤以（于月反） 月旅（力举反）
　　姑洗（古胡反苏典反） 朔惟（所角反）
　　笔削（息约反） 洒润（沙下反）
　　后覃（徒含反） 缮写（视战反）
　　波澜（落干反） 廓法（苦郭反）
　　疆域（上音姜于力反） 遐该（古哀反）
　　庆溢（夷一反） 三复（上去声）
　　方阐（昌演反） 鄙作（封美反）

入经第一卷

　　阿兰若（汝者反） 为干（古旦反）
　　间列（上去声） 萃影（疾醉反）
　　阶砌（上音皆七艺反）
户牖（以柳反）
　　莹烛（乌定反） 赫奕（许格反移益反）
　　靡不（云彼反） 刚脐（藏奚反）
　　明彻（丑列反） 已践（慈演反）
　　擢干（直角反古案反） 蔽日（必袂反）
　　主稼（古讶反） 柔耎（而周反下正作软）
　　环髻（户关反） 迅流（私闰反）
　　漩澓（旬宣反） 飘击（普照反古力反）
　　树杪（弥小反） 普捷（疾叶反）
　　子臆（于力反） 华蕊（如捶反）
　　尸弃（弃字）

第二卷

　　幽奥（乌到反） 宫殁（莫勃反）
　　唐捐（与专反） 伦匹（力均反音疋）
　　化诱（与久反） 摧殄（自雷反唐显反）
　　舒光（音书字） 曩世（那朗反）
　　驰荡（直知反唐朗反） 广辟（房益反）
　　逼迫（彼力反音伯） 暂歇（许谒反）
　　俾无（卑尔反）

第三卷

　　涤除（徒的反） 痴翳（一计反）
　　漂沦（疋苗反） 甚羸（力垂反）
　　勇敌（徒的反） 名闻（音问）
　　所暨（其器反） 叵思（疋可反）
　　婆稚（直利反） 苫末罗（失廉反）
　　树杪（亡沼反）

第四卷

　　漩澓（上音全下音伏） 霈泽（普盖反）
　　恬怡（徒兼反与之反） 蠲（古玄反）
　　譣诐（虚捡反彼义反） 广辟（傍益反）
　　盲瞽（莫庚反公五反） 瞩（之欲反）

第五卷
　　川骛（无羽反） 基陛（居之反傍礼反）
　　填饰（徒季反） 夷坦（他罕反）
　　光莹（乌定反） 递发（上音第）
　　凝睟（鱼陵反宣醉反） 炳然（上音丙）
　　铃铎（上音灵徒各反） 门闼（他达反）
　　缯绮（自陵反） 湛然（宅减反）
　　?氲（符云反于云反） 树岐（敕羁反）
　　耸擢（息勇反直角反） 弥覆（芳务反）
　　庇映（卑至反于敬反）

第六卷

　　奋迅（方问反私闰反） 颇梨（滂和反力脂反）
　　校饰（古孝反） 宝鬘（莫还反）
　　户牖（以柳反） 阶砌（上音皆七艺反）
　　枝茎（户耕反） 华丛（昨红反）
　　华蕊（如捶反） 其须（下音须）
　　疑滞（直例反） 佥然（七盐反）
　　或覆（下音福） 阐明（昌善反）

第七卷

　　扰浊（如绍反） 悬覆（夫伏反）
　　互循（上音护下音旬） 八隅（牛俱反）
　　游处（尺吕反） 布回（户并反）
　　迫隘（上音伯于卖反）

第八卷

　　芬馥（孚云反符复反） 沮坏（才与反）
　　澄垽（直陵反鱼近反） 栏楯（时尹反）
　　赫奕（许客反下音亦） 垣墙（干元反）
　　缭绕（令鸟反） 辋（音罔）
　　坛墠（徒干反下音善） 佉勒（口家反）
　　卍字（音万字）

第九卷

　　轨度（俱水反徒故反） 龙渊（乌悬反）
　　惯习（俱患反） 怨仇（于袁反市流反）
　　宝堞（徒颊反）

第十卷

　　华丛（昨红反） 栏楯（勒丹反述尹反）
　　莹饰（乌定反） 祥幄（于角反）
　　埤堄（普米反研礼反） 递相（音第）
　　众缋（胡对反） 劫烧（书曜反）
　　坚硬（颜孟反） 迫隘（方戒反）
　　坛墠（徒干反常演反） 轮辋（音罔）
　　刚杵（昌与反） 海蚌（蒲项反）
　　嗥叫（上音毫古吊反） 酸楚（苏官反初举反）
　　八隅（牛俱反）

第十一卷

　　回极（营顷反） 纵广（足容反）
　　楼橹（下音鲁） 崇丽（土弓反郎计反）
　　宝堑（七焰反） 芬莹（弗文反乌定反）
　　映夺（徒活反） 萃止（疾醉反）
　　巾驭（鱼据反） 涯际（上音宜）
　　法渊（乌玄反） 依怙（胡古反）

第十二卷

　　希望（下音亡） 薝卜（上音占蒲北反）
　　瞿昙（其俱反下音覃） 瑿罗（于奚反）
　　跋那（蒲钵反） 丰溢（敷红反夷质反）
　　超迈（莫败反） 迅疾（私闰反）
　　鲜少（息浅反） 关?（古还反下音药）
　　逼迫（□力反下音伯） 名刺（七赐反）
　　瘫疮（于龙反楚良反） 斗诤（都豆反侧迸反）
　　分柝（丑鬲反） 躁动（则到反）
　　厌恶（一故反） 仇对（上音求）
　　鄙贱（碑美反才线反） 粗犷（仓胡反孤猛反）
　　攫噬（拘博反常制反） 疲劳（上音皮）
　　浑浊（户昆反直角反） 惭耻（敕里反）
　　坏器（疋回反） 愤毒（房粉反）
　　惊骇（侯揩反） 匿疵（奴力反疾移反）
　　傲慢（五到反谋晏反） 驶流（疏利反）

第十三卷

　　阎浮（上音盐） 郁单（迂物反下音丹）
　　绀青（古暗反） 窹世（五故反）
　　种族（昨木反） 尘累（力喜反）
　　蠲涤（古玄反徒力反） 已臻（侧巾反）
　　无怙（下音户） 邪径（古定反）
　　漂溺（抚昭反奴的反） 湍流（他端反）
　　竞奔（其敬反博昆反） 从㲉（苦角反）
　　波涛（徒刀反） 雨滴（都力反）
　　云噎（于计反） 阿揭（居谒反）
　　毗蓝（落咸反） 樵湿（疾遥反）
　　钻燧（则官反徐醉反） 孩稚（户来反直利反）
　　芒草（上音亡） 遍射（神夜反）
　　腾蹑（徒登反尼猎反） 惧溺（上音具奴力反）
　　美膳（时战反） 受馁（奴罪反）
　　盲缋（胡对反） 忧戚（仓亦反）
　　基堵（当古反）

第十四卷

　　奢摩（式车反） 猗觉（于宜反）
　　羼提（初眼反） 自娱（下音愚）
　　伽蓝（郎含反） 罪轭（下音厄）
　　统理（他孔反） 下裙（下音群）
　　整束（之郢反书玉反） 嚼杨（在爵反）
　　噬诸（时制反） 盥掌（古玩反）
　　锡杖（先击反） 发趾（之市反）
　　怯弱（去劫反下音若） 尘粉（蒲闷反）
　　棘刺（纪力反） 翦除（即浅反）
　　陂泽（彼为反） 池沼（之小反）
　　汲井（上音急） 园圃（下音布）
　　耘除（于君反） 操行（仓到反）
　　甲胄（除救反） 镕杖（开改反）
　　不矫（居夭反） 林薮（桑走反）
　　惭耻（敕里反） 柔耎（而周反）
　　粗涩（森揖反） 懈歇（许谒反）
　　寝息（七稔反） 始寤（下音误）
　　摧殄（徒典反） 晃曜（胡广反）
　　念顷（下倾字） 琴瑟（下音虱）
　　绚焕（呼遍反下音奂） 缯幡（自陵反）
　　饥馑（渠吝反） 惬其（苦怙反）
　　枳罗（居支反） 諠愦（上音喧俱妹反）
　　雅思（鱼瑕反） 贾客（上音古）
　　蹲踞（上音存下音据） 翘足（巨摇反）
　　卧杵（昌吕反）

第十五卷

　　映蔽（于敬反必祭反） 瀑流（蒲报反）
　　毁呰（资尔反） 逮成（唐爱反）
　　懒惰（落旱反徒果反） 进策（楚责反）
　　拯济（上蒸字） 庭院（上庭字）
　　珍馔（床恋反） 戈鋋（古禾反市连反）
　　剑戟（居逆反） 蹈上（上音盗）
　　涂莹（纡定反）伦匹（下疋字）
　　孤矢（上音胡式旨反） 车舆（上音□下预音）
　　须臾（下音俞） 败衄（尼六反）
　　徒旅（下音吕） 窜匿（粗算反尼力反）
　　湛然（宅减反） 仅其（渠镇反）
　　忧悴（才遂反） 忉利（上音力）
　　罥网（俱犬反） 摩醯（呼号反）
　　珂雪（口何反）

第十六卷

　　层级（自登反居邑反） 缯绮（疾陵反墟彼反）
　　迦叶（诗叶反） 鸠驮（居求反唐佐反）
　　尸弃（下音弃） 有翳（于计反）
　　瞽者（上音古） 伟哉（于鬼反）
　　剧苦（渠力反） 怯怖（去涉反）
　　轨度（上音鬼） 宴寝（于见反七稔反）
　　暨于（其既反） 迫隘（上音百乌介反）
　　粗犷（古猛反）缠迫（直连反）

第十七卷

　　浑浊（胡莽反直角反） 死尸（施只反）
　　虫聚（直弓反） 屈申（区勿反）
　　俯仰（弗武反） 喉吻（户钩反文粉反）
　　吐纳（他古反） 抑纵（于棘反）
　　高低（丁泥反） 问讯（下音信）
　　羯磨（居谒反莫贺反） 度量（徒各反）
　　伞盖（桑旦反） 网慢（莫半反）
　　才发（昨来反） 制沮（才吕反）
　　翳膜（于计反下音莫） 普洽（下音狭）
　　觐谒（渠吝反于歇反） 钻仰（则官反）

第十八卷

　　唐捐（下音缘） 舛谬（昌软反苗幼反）
　　瑕玷（上音霞下音点） 劝励（乃制反）
　　沾洒（砂下反）

第十九卷

　　层级（昨棱反） 周匝（子答反）
　　无垢（下音茍） 绀青（古憾反）
　　云噎（于计反） 欺诳（俱放反）
　　屈挠（如绍反） 悔吝（良刃反）
　　资赡（时焰反） 饥羸（力为反）
　　退怯（去劫反） 危脆（取岁反）
　　姝丽（昌俞反） 珍玩（愚贯反）
　　耽染（都含反） 包括（古活反）

第二十卷

　　顽嚚（五还反鱼巾反） 匪懈（方尾反古隘反）
　　钻木（子官反） 渊底（乌玄反）
　　仇对（受周反） 适莫（丁历反）
　　聪哲（陟列反）

第二十一卷

　　怯弱（苦怗反下音若） 谄诈（丑琰反侧贺反）
　　递相（上音弟） 陵夺（力澄反）
　　奸淫（如蛮反） 怨仇（上音冤下音酬）
　　面皱（侧瘦反） 辍己（陟劣反）
　　夭命（于小反） 所吝（良刃反）
　　身婴（于盈反） 焭独（渠营反）
　　羸顿（力垂反） 贫寠（其矩反）
　　逼迫（彼力反下音伯） 矜念（居陵反）
　　以赡（时焰反） 衰歇（许谒反）
　　钦风（古金反） 吾曹（似劳反）
　　心肺（芳吠反） 薄祜（胡古反）
　　胞段（布交反徒玩反） 危脆（语寿反七岁反）
　　娆乱（乃鸟反）

第二十二卷

　　严莹（纡定反） 沮坏（才吕反）
　　绮焕（欺彼反呼换反） 缯彩（疾陵反）
　　窗牖（下音酉） 门闼（他达反）
　　歇减（虚谒反） 烂楯（勒丹反述尹反）
　　延袤（莫句反） 为竿（下音干）
　　天螺（落戈反） 箜篌（上音空下音侯）
　　抚击（孚武反） 克谐（苦得反户皆反）
　　口㘅（下监反） 不瞬（舒闰反）
　　摩醯（呼鸡反） 尼吒（竹嫁反）
　　淤泥（于去反） 靡不（缅彼反）
　　依怙（下音户） 映夺（于敬反徒活反）

第二十三卷

　　开阐（昌演反） 良沃（乌酷反）
　　涯底（上音宜） 翳眼（一计反）
　　瞋很（何恳反） 顽毒（五还反）
　　崇岩（土隆反） 邃谷（虽遂反）
　　尘雾（亡遇反） 弊恶（毗祭反）
　　甲胄（直救反） 玷缺（上音点）
　　笼槛（胡减反） 没溺（奴的反）
　　大壑（呼各反） 救赎（时烛反）
　　断截（昨结反） 罥索（俱犬反）
　　暨于（其器反）

第二十四卷

　　宝珰（得郎反） 荫映（于禁反）
　　轩槛（许言反） 窗牖（楚江反与久反）
　　一弹（徒干反） 衣裳（时扬反）
　　若啖（徒啖反） 澡漱（子老反诗照反）
　　若寤（下音悟） 一搏（度官反）
　　瑕秽（胡加反） 群萌（莫耕反）
　　躁竞（则到反渠敬反）

第二十五卷

　　精丽（郎计反） 恬然（田盐反）
　　痴翳（于计反） 怨敌（徒历反）
　　溥荫（上音普于禁反） 垢缯（疾陵反）
　　不刑（户经反） 均调（居匀反）
　　若伞（稣赞反） 所吝（良刃反）
　　狱囚（似由反） 被戮（隆育反）
　　连肤（甫扶反） 骨髓（息委反）
　　肾肝（时忍反下音干） 肺肠（芳吠反直良反）
　　僮仆（徒红反蒲木反） 薄皮（傍各反）
　　搏食（度官反） 霔大（上音注）
　　酸碱（苏官反胡缄反） 肌体（居夷反）
　　咽咀（于见反才与反） 不欬（克代反）
　　芬馥（孚云反扶六反） 顺惬（苦涉反）
　　诱诲（与久反荒内反）

第二十六卷

　　驾以（古讶反） 骏马（子峻反）
　　牵御（苦坚反鱼据反） 驾驭（鱼据反）
　　均调（居匀反） 巨丽（郎计反）
　　芬外（孚云反） 翼从（羊益反）
　　映彻（丑列反） 吝惜（良刃反）
　　逮得（上音代） 嫌恨（户兼反）
　　迅疾（上音信） 哲同（陟列反）
　　袨服（胡练反） 欣玩（愚贯反）
　　填饰（徒季反） 万邦（补江反）
　　遵奉（子伦反） 享灌（许两反）
　　为竿（下音干） 克谐（苦得反户皆反)
　　庇荫（如至反） 逾皦（庾俱反经了反）
　　摧殄（自雷反徒典反） 牢狱（郎刀反）
　　杒械（上音丑胡戒反） 枷锁（上音加苏果反）
　　裸露（郎果反） 饥羸（力追反）
　　酸剧（苏官反奇逆反） 狱囚（辞留反）
　　驱逼（丘于反） 亲戚（仓历反）
　　永诀（下音决） 砧上（知林反）
　　木枪（七羊反） 油沃（乌酷反）
　　救赎（时烛反）

第二十七卷

　　割其（柯曷反） 绀青（古暗反）
　　连肤（府无反） 密致（直利反）
　　如卍（下音万） 痴翳（于计反）
　　壅滞（于垄反） 聋聩（落红反五怪反）
　　辍身（陟劣反） 铦白（斯廉反）
　　完粒（户官反下音立） 悦豫（羊庶反）
　　拟将（鱼纪反） 肠肾（时忍反）
　　肝肺（芳吠反） 狐狼（上音胡下音郎）
　　金胁（虚叶反） 纤长（斯廉反）
　　?圆（丑恭反） 网缦（莫官反）
　　爪甲（之巧反） 七仞（如印反）
　　罄舍（苦定反） 莅物（上音利）

第二十八卷

　　懈惰（古拜反唐果反） 恭恪（口各反）
　　仇敌（市流反徒历反） 宽宥（下音右）
　　怡畅（余之反丑向反） 不匮（求位反）
　　觐仰（渠恪反） 输税（式朱反尸铳反）
　　履践（力几反慈演反） 达拏（女加反）
　　悔罄（苦定反） 台榭（下音谢）
　　毒虐（鱼却反） 临驭（鱼据反）
　　蠲除（俱玄反） 床褥（如欲反）
　　藉此（才夜反）萃止（上音遂）

第二十九卷

　　名誉（羊庶反） 遗缺（苦穴反）
　　欲刺（七四反）

第三十卷

　　专励（下音例） 云霔（下音注）
　　諠（呼员反）

第三十一卷

　　包容（必交反） 婇（仓宰反）

第三十二卷

　　垢缯（疾陵反） 无点（都念反）
　　愿铠（开改反）

第三十三卷

　　轩槛（许言反胡减反） 延袤（莫构反）
　　却敌（徒的反） 窗牖（楚江反下音酉）
　　八楞（郎登反） 铃铎（徒各反）
　　扣击（上音口古力反） 垣墙（羽元反疾羊反）
　　缭以（力雕反） 宝干（古旦反）
　　耸擢（息勇反直角反） 翔集（上音祥）
　　珍玩（愚贯反） 清亮（力向反）
　　常嗅（许救反） 迫隘（上音伯于卖反）
　　暨于（其器反）

第三十四卷

　　不匮（求位反） 错谬（仓各反靡幼反）
　　如蜂（敷容反） 沮坏（才吕反）
　　悭嫉（苦闲反秦悉反） 忿恨（芳粉反）
　　石壁（补历反） 吝惜（良刃反）
　　仓库（且郎反） 珂呗（苦何反）
　　妻妾（士接反） 筹量（直尤反）
　　数数（所甬反） 为师（所类反）
　　瑕玷（户加反丁念反） 险易（以豉反）

第三十五卷

　　仁恕（伤预反） 媒定（莫来反）
　　粗穬（古猛反） 庸贱（勇从反）
　　厚膜（暮各反） 翳稠（于计反直尤反）
　　湍驰（吐官反） 奔激（下音击）
　　不暇（下音夏） 原阜（下音妇）
　　矾石（上音烦） 笼槛（郎东反胡减反）
　　椚模（上音门莫胡反） 蚊蚋（上音文而岁反）
　　虻蝇（莫庚反余陵反）

第三十六卷

　　循身（祥伦反） 猗觉（于绮反）
　　愠暴（于运反蒲报反） 沮坏（慈吕反）
　　诈伪（侧驾反） 机关（又宜反古还反）
　　覆翳（于计反） 技艺（鱼祭反）
　　印玺（斯尔反） 癫狂（典田反）
　　蛊毒（公户反） 陂池（彼为反）
　　螺贝（落才反） 璧王（比亦反）
　　错谬（莫幼反） 坚铠（开改反）
　　怨敌（徒历反） 念颈（居领反）
　　沦湑（相余反） 疗治（力吊反）
　　令愈（以主反）

第三十七卷

　　溉灌（古代反下音贯） 色芽（五加反）
　　涕泗（上音体下音四） 咨嗟（子邪反）
　　束芦（书玉反落胡反） 泥潦（郎鸟反）

第三十八卷

　　迫隘（乌介反） 觉寤（下音误）
　　箫笛（苏凋反） 除煎（即浅反）

第三十九卷

　　缤纷（疋宾反芬文反） 为须（下音须）
　　华奁（下音廉） 嘘气（上音虚）
　　块土（倾对反） 甘蔗（之夜反）
　　竹筹（羽鬼反） 钿厕（徒练反初使反）
　　死尸（施只反） 钻穿（充缘反）
　　涤除（徒的反） 嶷然（宜力反）

第四十卷

　　奋迅（方问反） 映夺（徒活反）

第四十一卷

　　饮漱（下音瘦） 映蔽（于敬反必祭反）
　　关钥（上关字下音药）

第四十二卷

　　稼穑（上音稼下音色） 退衄（女六反）
　　藕丝（吾徯反） 缚刍（测隅反）
　　鸿涌（胡孔反） 台蕊（汝水反）
　　润洽（侯夹反） 迫隘（上音伯于卖反）

第四十三卷

　　无替（他计反） 羸杇（力追反许久反）
　　匮止（渠位反） 跋难（蒲般反）
　　嶷然（宜力反） 奋迅（方问反私闰反）
　　迥然（悬茗反） 惯习（古患反）
　　战斗（之膳反当豆反） 驭四（牛据反）
　　横死（户孟反） 植之（常职反）
　　暑月（诗与反） 降霔（下音注）
　　怯弱（去劫反下音若） 珂雪（苦何反）

第四十四卷

　　或丑（昌九反） 错谬（靡幼反）
　　瑕翳（胡加反于计反） 羸瘦（所祐反）
　　如响（许两反） 揽触（郎淡反）
　　黠慧（闲八反） 善轭（下音厄）

第四十五卷

　　矜羯（居陵反居列反） 祢摩（奴礼反）
　　婆钤（巨兼反） 毗赡（时艳反）
　　佉担（丘加反多甘反） 奚婆（胡鸡反）
　　么怛（莫我反丁达反） 勃么（蒲没反）
　　鞞么（部迷反） 翳罗（一计反）
　　薜罗（蒲闭反） ?步（苏没反）
　　睥罗（普计反） 醯噜（呼号反）
　　迫隘（于卖反） 苫婆（诗廉反）

第四十六卷

　　痴闇（乌绀反） 寂漠（母各反）
　　沮坏（慈吕反） 逮十（唐盖反）
　　映蔽（必袂反） 暂舍（岁滥反）

第四十七卷

　　明洁（古屑反） 示诞（徒旱反）
　　聋者（卢红反） 裸者（鲁果反）
　　问讯（下音信） 悲号（户高反）
　　涕泣（他礼反去急反） 递相（上音弟）
　　胸臆（上音凶下音忆） 惊慑（之叶反）

第四十八卷

　　密致（直利反） 华蕊（如捶反）
　　熙怡（许之反余之反） 炳然（上音丙）
　　玩味（愚贯反） 上咢（吾各反）
　　卍字（上音万） 颈（居领反）
　　绀蒲（古暗反） 细滑（玄八反）
　　辐（音福） 右臀（同昆反）
　　右䏶（蒲米反） 王腨（膊同反时软反）
　　足跟（下音根） 足趺（下音夫）
　　瞻觐（渠镇反）

第四十九卷

　　顽钝（五还反徒困反） 凡庸（涌从反）
　　诽谤（方味反） 懒惰（落旱反徒果反）
　　洎乎（其器反） 充洽（下音狭）

第五十卷

　　偏袒（下音但） 右跽（其矣反）
　　惟忖（七本反） 降霔（下音注）
　　摩醯（乎号反） 一滴（丁历反）
　　碎为（稣对反） 洪澍（下音注）
　　充洽（侯夹反） 令燥（稣告反）
　　谷稼（古禄反古讶反） 亏盈（丘为反）
　　不愈（以主反） 依怙（胡古反）
　　不萎（于追反）

第五十一卷

　　凝停（鱼陵反） 哮吼（呼交反）
　　鸣啭（知恋反） 潜流（自廉反）
　　平均（决匀反） 饮缩（所六反）
　　为酥（素姑反） 醍醐（上音啼下音胡）
　　流溢（夷一反）

第五十二卷

　　绀（古暗反） 金翅（诗志反）
　　回翔（下音祥） 两辟（毗辟反）
　　搏取（补莫反） 撮取（子活反）
　　华蕊（而水反） 嗅者（许究反）
　　奥义（乌到反）

第五十三卷

　　兰若（汝者反） 能测（昌力反）
　　轨则（上音鬼） 长婴（一盈反）

第五十四卷

　　怯（丘劫反） 谄（丑俨反）
　　测度（唐各反）

第五十五卷

　　骨髓（息委反） 骂辱（莫驾反）
　　打棒（上音顶步项反） 屠割（上音徒）
　　匪懈（芳尾反居卖反） 错谬（眉幼反）
　　挝打（陟爪反） 楚挞（他达反）
　　或截（昨结反） 或挑（他凋反）
　　或级（下音汲） 疲懈（彼为反下音戒）
　　无废（方吠反）

第五十六卷

　　迫隘（上音伯于卖反） 触娆（下音绕）
　　界掷（下音直） 酬对（石由反）
　　怯弱（下音若） 欢娱（下音愚）
　　嬉戏（许之反） 泥潦（郎到反）
　　法缯（疾陵反）

第五十七卷

　　嫌恨（户兼反） 萨埵（丁果反）
　　问讯（下音信） 险诐（下音秘）
　　不逾（下音俞） 甲胄（直又反）
　　臭物（昌救反） 开阐（昌演反）
　　憺怕（徒敢反普白反） 记莂（彼列反）
　　金翅（施智反） 痴㲉（苦角反）
　　搏撮（补各反仓括反）怨敌（徒的反）

第五十八卷

　　愦闹（古对反女教反） 定刺（七四反）
　　俦伴（直由反） 痴翳（于计反）
　　诱诲（上音酉） 虚矫（居夭反）
　　粗犷（苍胡反孤猛反） 乐法（五教反）
　　乐义（五教反） 为乐（郎各反）
　　虹霓（胡公反研奚反） 疮疣（楚良反有鸠反）
　　瘢痕（上音盘户恩反） 犹豫（羊如反）
　　讥嫌（居依反户兼反） 罪衅（许近反）
　　歇灭（许谒反）　　　　耆旧（渠夷反）
　　颦蹙（上音频子六反） 伺其（相寺反）
　　顽佷（五还反何恳反） 所呑（他痕反）
　　醒悟（桑形反） 厌恶（一焰反于故反）
　　徙置（仙紫反）

第五十九卷

　　欣慰（许斤反） 熙怡（许其反以依反）
　　印玺（斯氏反） 弧矢（户孤反式耳反）
　　剑戟（居逆反） 博弈（补各反羊益反）
　　嬉戏（许羁反） 劬劳（具虞反）
　　丛林（昨红反） 低影（丁泥反）
　　能敌（徒的反） 羸劣（力为反）
　　洎于（其冀反） 缠迫（直连反博陌反）
　　一滴（都历反） 隐茎（户庚反）
　　枝干（古旦反） 为颈（居郢反）
　　戒毂（古禄反） 昧辋（莫朗反）
　　盈洽（于营反下音狭） 为潮（直遥反）
　　为墙（慈良反） 深堑（七焰反）
　　却敌（徒历反） 俦匹（直由反下音疋）
　　刚杵（昌与反） 浣涤（胡管反徒历反）
　　宴默（于见反） 聚沫（下音末）
　　上泡（下音抛） 菡萏（胡感反徒感反）

第六十卷

　　筏国（上音伐） 脐藏（上音齐）
　　痴翳（于计反） 栋宇（都贡反）
　　窗闼（楚江反他达反） 交映（于敬反）
　　阶墀（下音迟） 轩槛（虚言反胡减反）
　　阶隥（丁邓反） 栏楯（时尹反）
　　垣墙（在良反） 湍激（吐官反下音击）
　　洄澓（上音回下音复） 菡萏（胡感反徒感反）
　　台榭（徐夜反） ?氲（符分反于云反）
　　赫弈（虚格反下音亦） 裸形（鲁果反）
　　燋然（即消反） 乌鹫（下音就）
　　豺狼（上音柴下音郎） 搏撮（补各反仓活反）
　　枯竭（巨列反） 翳瞙（于计反下音莫）
　　安寝（七锦反） 捕猎（上音步良涉反）
　　放牧（下音目） 赈恤（上音振思律反）
　　均赡（决匀反市焰反） 婴妄（于盈反）

第六十一卷

　　奋迅（方问反私闰反） 羼提（初眼反）

第六十二卷

　　城郭（古博反） 池堑（七焰反）
　　徽纆（上音晖下音墨） 辔勒（上音秘）
　　悲毂（下音谷） 信轴（下音逐）
　　忍辖（遐八反） 大厢（思羊反）
　　茵蓐（上音因下音辱） 羁鞅（居宜反于两反）
　　便轭（下音厄） 徐转（似居反）
　　普洽（下音狭） 求觅（莫狄反）
　　为须（下音须） 㘅诸（下监反）
　　量墨（莫得反） 辩析（先击反）
　　激电（经历反） 漩澓（上音泉下音伏）

第六十三卷

　　遽即（其据反） 碎末（稣对反）
　　礼觐（渠吝反） 恃怙（上音市下音户）
　　拯济（之忍反） 涕泗（思利反）
　　浣心（胡远反） 澡瓶（上音早）
　　涌沸（俞种反方味反） 瑕垢（上音遐）
　　咨嗟（子祇反子邪反）

第六十四卷

　　师傅（府遇反） 垣墙（上音丸）
　　?氲（芳文反纡云反） 凫雁（伏夫反五谏反）
　　俱枳（经以反） 陂池（彼为反）
　　挟阁（贤怙反） 宝钏（充绢反）
　　绀青（古暗反） 耳珰（丁郎反）
　　布濩（古郭反） 耸擢（私涌反直角反）
　　编草（蒲典反） 髻环（下音还）
　　垂鬓（卑刃反） 干竭（古寒反）
　　高峻（虽闰反） 党诈（多朗反侧驾反）
　　迟缓（玄伴反）

第六十五卷

　　窗牖（楚江反下音酉） 皮肤（下音夫）
　　市肆（思利反）　　　　颈文（居领反）
　　丹洁（多安反公节反） 臂纤（息廉反）
　　网缦（莫官反） 不瞬（诗闰反）
　　河渚（诸与反） 风痫（下音闲）
　　消瘦（所又反） 啇估（下音古）
　　俱胝（贞尼反） 矜羯（居陵反）
　　颗粒（丘果反下音立） 其竿（下音干）
　　羽翮（胡隔反） 憩止（去例反）

第六十六卷

　　遽即（渠预反） 艰难（上音间）
　　不惮（徒旦反） 遍策（楚责反）
　　雉堞（直尔反徒协反） 崇峻（虽闰反）
　　痰热（上音谈） 蛊毒（上音古）
　　怡畅（以之反） 抚其（孚武反）
　　孤弱（古乎反下音若） 褊陋（上音边下音漏）
　　攘臂（如羊反） 或挑（天凋反）
　　或斩（俎减反） 或剥（必角反）
　　或驱（丘于反） 号叫（上音毫）
　　惶怖（胡光反） 蚊蚁（上音文语倚反）
　　岩谷（五缄反） 埤堄（疋诣反五启反）
　　阶墀（下音迟） 轩槛（许言反胡减反）
　　阶砌（古谐反千计反） 腾溢（夷一反）
　　激电（经历反） 婆拏（尾加反）
　　耐心（奴代反） 漉诸（上音鹿）
　　㧌动（呼高反）

第六十七卷

　　廛店（除连反丁念反） 岩巘（五咸反鱼偃反）
　　鬻香（上音育） 嗅者（许救反）
　　罥索（俱犬反） 宝钻（子官反）
　　回避（婢致反） 波涛（徒刀反）
　　晡晷（必蒲反下音轨） 坚脆（七岁反）
　　涩滑（所立反户八反） 墙堑（七焰反）
　　输那（式朱反） 迦陵（力升反）
　　迫窄（上音伯下音责） 沷田（上音屋）
　　捷持（才叶反）

第六十八卷

　　市廛（除连反） 皮肤（下音夫）
　　冠而冠（上音官下音贯） 唼我（子答反）
　　唇吻（食伦反武粉反） 门阃（苦本反）
　　递相（上音第） 鞞瑟胝（步迷反中音虱珍尼反）
　　萦映（于营反） 蓊郁（乌孔反）
　　宝钏（充绢反） 宝锁（苏果反）
　　啖肉（徒敢反） 哮吼（呼交反许口反）
　　婆珊（苏干反） 伫立（除吕反）
　　慞惶（诸羊反胡光反） 藤萝（李多反）
　　沟洫（古侯反呼域反）

第六十九卷

　　割截（昨结反） 捶楚（之委反）
　　不乐（五孝反） 临驭（下音御）
　　嫔御（毗人反） 寐寤（密二反五故反）
　　骑从（其记反）

第七十卷

　　不藉（慈夜反） 耕耘（古茎反下音云）
　　稻梁（上音道下音良） 舟船（之由反）
　　皮肤（下音夫） 中夭（于小反）
　　鄙陋（悲美反） 其干（古旦反）
　　陵篾（莫结反） 高倨（下音据）

第七十一卷

　　依怙（下音户） 稠林（直流反）
　　四隅（下音愚） 怡畅（余之反丑向反）
　　鸠驮（居尤反唐贺反） 测度（昌力反徒各反）
　　昏寐（密二反）

第七十二卷

　　覆合（樵目反） 罢游（苻羁反）
　　羡慕（似箭反） 杵破（昌与反）
　　鄙陋（碑美反） 枯槁（苦胡反下音考）
　　匮乏（求位反） 扣地（上音口）
　　手捶（直追反） 长号（户高反）
　　蓬乱（蒲功反） 皮肤（下音夫）
　　皴裂（七句反力哲反） 衰羸（力追反）
　　控告（丘贡反） 船筏（下音伐）
　　翳瞙（一计反下音莫） 盲瞽（莫庚反下音古）
　　颁下（上音斑） 床榻（下音塔）
　　辇舆（力展反下音预） 林薮（下音叟）
　　心肾（时忍反） 肝肺（芳吠反）
　　坑坎（口感反） 荆棘（上音京纪力反）
　　沙砾（下音历） 抚对（孚武反）
　　被褥（下音辱） 淫佚（余针反夷一反）
　　枯涸（何各反） 充洽（侯夹反）
　　暴虐（蒲报反鱼却反） 止措（七故反）
　　茕独（渠营反） 啖肉（徒敢反）
　　犬豚（下音屯） 迥处（玄茗反）
　　璃干（古旦反） 沾洽（知廉反）
　　沟坑（古侯反） 堆阜（都雷反下音妇）
　　佥然（七廉反） 中宵（下音消）
　　须蕊（上音须汝水反） 抚鞠（下音菊）
　　藏匿（尼力反）

第七十三卷

　　囹圄（力丁反鱼举反） 狱囚（似由反）
　　杻械（上音丑胡戒反） 榜苔（蒲庚反下音痴）
　　膑割（蒲忍反下音葛） 裸形（郎果反）
　　筋断（上音斤） 苦剧（奇逆反）
　　宽宥（苦官反下音右） 谋夺（上音牟）
　　宫闱（下音园） 形戮（下音六）
　　粉身（蒲闷反） 宝祚（才故反）
　　令诛（陟输反） 愿恕（伤预反）
　　不臻（侧巾反）

第七十四卷

　　岚毗（郎含反） 坑坎（客庚反苦感反）
　　堆阜（都回反下音妇） 瓦砾（力的反）
　　荆棘（景贞反纪力反） 株杌（陟输反五忽反）
　　筋骨（居欣反）

第七十五卷

　　莹饰（纡定反） 足趺（下音夫）
　　网缦（莫官反） 王腨（时软反）
　　?长（丑容反） 颈文（居领反）
　　颊如（古怙反） 睫如（上音接）
　　皮肤（下音夫） 牵驭（下音御）
　　翊从（余力反） 延袤（莫侯反）
　　僮仆（徒红反蒲木反） 洪纤（息廉反）
　　寡欲（古瓦反） 讽咏（方凤反）
　　殒灭（羽敏反） 嗣位（上音寺）
　　褰缩（居辇反所六反） 开剖（疋口反）
　　粗犷（古猛反） 缯纩（苦谤反）
　　芬馨（许形反） 瑕垢（上音遐）　　 不恃（下音市）

第七十六卷

　　御捍（上音语下音汗） 蠲除（俱玄反）
　　耳珰（下音当） 涤（徒的反）
　　阶陛（蒲米反） 铃铎（徒各反）
　　户牖（下音酉） 迫窄（上音伯下音责）
　　不瞬（诗闰反） 惶怖（胡光反）
　　逻（郎贺反） 柁（徒可反轻呼）
　　婆（蒲我反） 荼（徒解反）
　　沙（史我反） 缚（房可反）
　　哆（都可反） 也（以可反）
　　瑟吒（上音虱竹嫁反） 娑（苏我反）
　　么（母可反） 湍激（上官反下音击）
　　峙（直里反） 伽（上声轻音呼）
　　他（他可反上声呼） 社（时者反）
　　锁（锁字） 奢（尸可反）
　　叉（楚我反） 娑（苏骨反）多（上声）
　　壤（汝掌反） 曷椤多（上何葛反中鲁可反下上声）
　　婆（蒲我反上声） 车（昌野反上声）
　　娑么（苏骨反） 诃婆（二字皆上声呼）
　　縒（七可反） 伽（上声）
　　拏（乃可反） 娑颇（苏骨反疋我反）
　　娑（同上） 迦也（夷可反）
　　娑（苏舸反） 侘（耻加反）
　　咸综（子宋反） 鬼魅（密二反）
　　咒咀（之助反） 变怪（古怀反）
　　死尸（施只反） 奔逐（甫闷反）
　　癫痫（二字音颠闲） 痊愈（七缘反瑜主反）
　　鸡萨（上鸡字） 薮泽（上音叟）
　　吉凶（轩恭反） 丰候（胡迈反）
　　该练（古哀反郎殿反） 婆呾（丁达反）

第七十七卷

　　应涸（下音鹤） 淤泥（于去反）
　　应践（下音贱） 勿惮（徒旦反）
　　嫌怪（下怪字） 恃怙（上音市下音户）
　　能摈（必忍反） 杜绝（徒户反）
　　殄除（徒典反） 佣作（上音容）
　　熟稼（下音嫁） 低下（丁泥反）
　　犗牛（上音芥亦云犍） 舟楫（下音接）
　　捃拾（居运反） 损耗（呼告反）
　　毁誉（下音预） 智犁（郎奚反）
　　忍铠（苦改反） 哽噎（加猛反于结反）

第七十八卷

　　环大（上音患） 贪鞅（于仰反）
　　撤睡（除列反） 漂泊（下音骨）
　　犷?（古猛反令帝反） 坑阱（疾井反）
　　陷没（上咸字） 香箧（苦怙反）
　　能贮（知吕反） 毗笈（其劫反）
　　㲲线（徒叶反） 利矛（莫浮反）
　　利锯（居去反） 利斧（下音甫）
　　钳镊（巨兼反尼辄反） 匮乏（渠位反）
　　罥索（古究反） 钩铒（而志反）
　　贸易（亡侯反） 一铢（下音殊）
　　椰子（余遮反） 海岛（都道反）
　　膏油（公劳反） 窜伏（七乱反）
　　子筋（下音斤） 乐弦
　　卵壳（口角反） 劲捷（居政反方叶反）
　　铦利（息廉反） 疮疱（蒲孝反疋儿反）
　　猫狸（草交反力之反） 窜匿（粗算反尼力反）
　　能吸（虚立反） 钩锁（古侯反下锁字）
　　呑噬（下音逝） 延龄（下音灵）
　　充健（渠建反） 楔身（先师反）
　　渗漏（所禁反）

第七十九卷

　　金屑（先结反） 醉慠（五告反）
　　虹霓（上音江下音倪） 囚执（辞留反）
　　霈然（普带反） 洪霔（下音注）
　　浣濯（玄伴反直角反） 恶贱（乌故反）

第八十卷

　　嫔御（上音频） 弼辅（毗必反下音夫）
　　沾洽（知廉反下音狭） 涤除（徒的反）

新译华严经音义

嘉禄三年（丁亥）六月二日（酉克）于西山梅尾之禅房集两三本之音义抄写之偏为自行转读敢不可及外见矣。
华严宗沙门喜海

安贞二年四月二十四日于高山寺草室笔写了
宽喜元年八月十八日与五六辈交合再治了
宽喜元年八月二十七日（子刻）
点并假名数度检交毕

2133a 54.P1190 梵语千字文 (1卷)〖唐 义净撰〗

17.事汇部·外教部·目录部*, 大藏经

大正藏第 54 册 No. 2133A 梵语千字文

　　No. 2133A

　　梵语千字文并序

　　三藏法师义净撰

　　为欲向西国人。作学语样。仍各注中。梵音下题汉字。其无字者。以音正之。并是当途要字。但学得此则余语皆通。不同旧千字文。若兼悉昙章读梵本。一两年间即堪翻译矣。

sva rga pṛ thi bī sū rya ca ndra cchā yā ‧ā ta paḥ
天　地　日　月　阴　阳
pa ri pū rṇu a de śa di vā aḥ ra ttri
圆　矩　昼　夜
ā lo kaḥ a ndha ka raḥ de va ga rja ti bi myu
明　闇　雷　电
vā yu va rṣa tā ra ka sro ta me gha bi da ni ta
风　雨　星　流　云　散(去)
ya ti ā i śa ga ta la i gṛ hṇa
往　来　去　取
pū rva pa ści ma da kṣi ṇa u tta ra u pa ra
东　西　南　北　上
he ṣṭe pa ra sma ra pra ti va ddha de va pu tra
下　相　辅　皇(又天子)
ma ntri dā sa di bī ra ma ha rgha sa ma rgha
臣　仆　吏　贵　贱
ku mā ra vā la u bhra (（？）)ni ya ta śā nta
童　竖(立)　刊　定
pa ri va rtta dra vya a bhi ṣe ka sthi ta ma hā na ga ra
品　物　策　立　州(大王城)
svā mi sa ra sva ti śi kṣā ca nī ti
　　主　辩　教　礼
li khaḥ sthā pi ta u ru sa hāṃ ga (（？）)ni ga ma
书　置　设　衙　府
pi tā mā tā jye ṣṭa bhrā ta ka nya mā bhrā ta
父　母　兄　弟
śo ka a rtha vṛ ha tū pra sā da bhā gi ne ya
孝　义　弘　抚　甥
sa la pṛ tha k pa ri ve ṣi jye ṣṭa pi tṛ ya
舅　异　邻　伯　叔
e ka sthā me la pra ṇa ma kā ri mi tra
同　聚　奉　事　友
ma kṣa ka ru ṇa pri ya da ri drā a dra vya
朋　矜　爱　贫　寠
pa rva ta aṃ ga ṇa ma ndu rā u cchra pi ta
山　庭　蔽　轩
ccha ttra śu ci a ṭa vī ci hna pu ṣpa sta mbha
盖　净　野　标　花　柱
mṛ ṣṭa sve ta sa mā pta sa ha sra śa ra ［da ］
美　素　竟　千　秋
ku śa le śa vda saṃ cā ra pra bhe da
嘉　声　传　万
pu ra ṇa pu ru ṣa strī pra tyā ga ma na vi va ha
古　男　女　迎　嫁
ha kka ra jī vi taṃ ni mi tta ā ka rṣa
唤　命　招　追
vi krī ṇa kri ṇa ni kka la pra vi śa gṛ hī
卖　买　出　入　俗
ka ra ṇī ya ja va saṃ vya va ha ra ha ṭṭa
务　驰　交　市
pra sā ra va ṇi ja bi krī ［ṇa ］prā sā di ka
店　商　货　妍
du rva rṇu va la va duḥ du rva la pū rva pra sā da
丑　强　羸　先　蒙
sto ka pho va ni a dya pra ti pū ja
少　赠　今　用
gu ru ‧ho va ṇī e ka śrū ta śi lā sai la
重　遗　一　闻　砥　砺
pu na saṃ jñā ga rha ṇa nī ti sai ra va
再　想　箴　规　保
śa rī ra pa rdhva du rbhi kṣā vi ga ta ī ha
身　节　俭　离　此
a ta ko ni ṣṭa va ra vi rū pa ni rnṛ ta
而　谁　终　希　恶　灭
sa rva kā la gu ru śra ddhā pu ṇya sva sthi ta
恒(又一切时)　敦(又重信)　福　绥
pī ṭa ya thā pra ti śa vda pra dyu tta ra ku śa la
祸　如　响　应　善
ya di ccha ya a nu pa ci tra ka rmma nā ma
若　影(阴)　随　图　名
mu ktā ku ṭa tva yā gu ru bi daḥ pra jñā
璀　积　汝　钦重　睿　哲
ya thā gu ñjā dhe ni ta ā ra ya kiṃ ci
犹　囊　里　锥　咸
ma hā gau ra va śi lā gu ṇa ka ccha pa
京　遵　硕(石)　德　龟
sa ra ga u dghā ṭa de va ta śa stā ya di
洛　启　神　师　既
śa kya tu ṣṭa rā ttri ‧tu mṛ ta ka ma ta
能　欢　夕　殒　何
prā pta duḥ kha pra tyu ṣa bhu kṣā vyā khyā naṃ pa tha
得　苦　朝　饥　讲　道
śa stra maṃ ju
论　妙

ā spho ṭa dyo ta vya va hā ra a rtha a kṣa ra
激　扬　理　致　文
ā sthā yi u pu rā pa ta la si pra jñā
参　叠　席　聪
a ti krā ntā dṛ ṣṭi ca tvā ra ha ṭṭa mu sā ra
过　阅　肆　市　玉
ra ca na mre ra bha dra pā ṣā ṇa vā ha
砌　权　贤　石　渠
a na ti kra ma bi cā ra pra tya kṣa ho ti
次　检　验　是
a nya thā pra vi ja ya sa ma mū rkha jñā na
非　提　撕　愚　智
kā ka li pa ti ta pra va pu ṣpa kā ka vya
纸　落　浮　花　诗
ni ṣpa nna ma ryā dā su rā ga ka lā ma a ‧na
成　含　翠　笔　不
a ccha ro ma ū rṇa pa da ni ru pa tra va
停　毫　　　句　宁
pa ri va rtta a kṣa ra a bhi prā ya saṃ ke ta
易　字　意　存
ri ja spra ṣṭa ma ‧pra ti ṣe dha a pi
忠　直　弗　尚
mi thyā pro sā ka ke va la pra vi ve ka ga mbhī ra
邪　媚　独　畅　幽(深)
sa tva a va na ta ā ka rṣa pra śni ka
情　偏　抽(追)　雅
ci nta kha ṇḍa prā rtha na ja na svā mi pu ttra
思　片　淑　仁　君(主)　子
ma bhā ja na bhā ga vi jñā na ma ‧krā gu ghā
匪　器　寸　伎　勿　嫌
kha rkha ṭa du ṣka ［ra ］saṃ ma nta saṃ ma nta
固　难　周(普)　备
sa pta kra ma ni ma gna va k dū ra
七　步(进)　沈　辞　远
trī ṇi saṃ kṣe pa du ra va vo dha ti me dhā vī
三　略　玄　英
gu hya u ci ta tu lya śra ddhā sthi ta
秘　铨　冲　信　立
ja na ‧ma nu ṣya a bhi pra saṃ na ka ṣṭa na ‧tā va gī
人　诚　哉　未
sra va ti pa ti ta
沦　坠

ka tva vā ra ā yu dha śa stra se tu śu la yo dha
兵　戎　偃　戟　武
kṣa trī ya a bhu hu ta dyo ta ri ddhi ra thya
帝　腾　辉　通　衢
dhā va sthā na śā la gra ntha kṣu ṇṇa va rmma
走　驿　结　陌
pa ri ve ṣṭe dhva ja na va ma hā na dya pa kṣa
萦　旗　九　大江河　羽鸟
ca tvā ra sa mu dra da rśa ya te ja nāṃ tāṃ mra
四　海　呈　威　铜
gṛ ha vaṃ ga cchi tṛ pra pā ta kha ṅga
梁　截　险　釰
dha va la gha ra pra yo ja na va nmī (（？）)bha lla
阁　要　机　好
a va ska nda vi dha vī vi nā śa a nta
谋　宣　败　临
tva ka dā ci pa ra ma ja ya ka ñjā ma hā
敌　虑　微　胜　怀　大
bha ya da dā mi sva lpa na pa ri bha va
惧　虽　劣　莫　欺
ma tsya vi ta rka ke va la kra ma krau jja
鱼　丽　只　进(步)　鹤
pha lga na pa kṣa yu ga la u ta ya ti ra kta
翼　双　飞　赤
ci nta jā la ka va ṭa pī ta laṃ u dbhe da
心　罔　诈　黄　泉
aṃ gu ṣṭa pra tye ka ā di pra tha ma tu ṣṭa
指　期　初　首　欣
u tsā ha dā ya sthā naṃ a nu tna ta vi ci ki tsā
效　赏　职　靡　疑
vā hu ū rū ya tna dṛ ḍha sa khā ya
肱　股　竭　操　佐
pa ri cā ra ka de va so pā nāṃ pre ṣa ya pre ṣa ka
弼　干(天)　基　送　使
bho ma de va ta saṃ śla ṣa ni ha ta bhra mya ti
祇　连　伏　旋
ci hna na kṣa tra bhī ru vā ra śa ra ṇa
旌　宿(星)　慎　归
śā nta ska ndha bhu ja va kṣa a bhya nta ra yu dvaḥ
息(静)　肩　　　胸　里　战
a ddha la mo ṭṭa
遂　肥

pā na ka pi va ā ha ra bha kta śā ka la va ṇa
饮　食　饭　菜　盐
śu kta tī va lā dra va ma ṇḍa pha la
酢　羹　臛　饼　果
mo da ya la tu ka gu ḍa i kṣu ā svā da
喜　团　糖　蔗　啖
ca rva sā dra rka tuṃ bu ru bha lu ma ri ca ra rthī
嚼　姜　椒　胡椒　芥
sa rṣa pa pi ṇḍa la pa ca pa kka a nu mā na
白芥　芋　煮　熟　斟
rvi u u tto la gau ra va ā pe kṣa dha ra
酌　恭(谨)　敬　持
dī ya tāṃ phe la (（？）)pā tra e kā nta
与　盘盂　钵　屏
phe ḍa sva sti kā sa ra ve śśa a ghi la kha ṭṭa
却　踞　坐　小　床
gra nthi va ndha va stra ko ṇa bhuṃ ja sa ma pta
返　系　衣　角　餐　罢竟
saṃ cā ra sthā na da nta kā ṣṭa kaṃ ka da
迁　位(职)　齿　木　梳
dho va gā va śa kṛ gī pra le pa puṃ cchi da
濯　牛　粪　涂　拭
śo ca pra kṣa li ta a lā ci ca ṅṭu ko ṣṭi ka
洗　涤　匙　杓　仓
gaṃ ja ra nva na śa la śā la ma ṇḍa pi
库　厨　厅　　
saṃ ca ya ṭha va su kha sthā lī ha nmī ka ṭṭa ha
储　安　釜　镬
hū ri (（？）)ā yu dha dā traṃ gha ṭa ku dbha
刀　(又仗突)　镰　瓷(?)　瓮
ku ṭā rī śū rpa ra jju va ra traṃ a ti kra ma
斧　箕　绳　索　违
vi lo ma rā ja śā sa na rā jā jñā e ke ka
拒　敕(王教)　王智　条
ra ja ku la a dhi ka ra ṇa grā ha ba ndha pa ri
官　司　执　缚(系)
pā la śa rī ra ja nī hi ma nda mū la
养　躬(身)　知　患　本
sa hā ya śā nti e kā kī mu kta va na e kā gra ma kta
遂　静息　栖　林　专(又一)
ca ryā sva bhū mi pra bhū ta e ka ci nta ta nu
崇(又行)　社　多　志心
śī ghra saṃ pre ṣa e ta sī va na
急　遣　斯　封
la ghna
着

va sa nta ha la vā vi va vaḥ ā he ṭa kṣe ttra
春　耕　种　植　畎　亩
sa mā ra kṛ ṣi u dgha ṭa pu ṣka ra ṇī
营　农　决(开)　池
a va tā ra ha la ma thi dā na śra ma tva (（？）)
降　泽犁　捞　施　功
sā la sya ka tvā vā ra sū ryo da ya śa ya ti
懒　夫　晨　寐(卧)
u dyu kta sa tyu ru ṣa rā trī u di ta
　　勤　仕　霄(夜)　兴(起)
ma strā ka ca mma la ta la ku ṭa śa ka ṭa
鞭　皮　杖　车
yu ga kha ra bhā ra a śca yā na pha la
舆　驴　驮　马　乘　排
śa kti dha nu ṣi kā ṇḍa śa tru a ḍa lo ma
槊　弓　箭　逆　顺
bha ga pa ti ta dhā nya ti la sa sya go dhū ma
分(寸)　崩　稻(又种子)　麻　豆　麦
ka ra bha ra va rṣa mā rga ya śa la ka
课　役　年(雨)　徴　筹
mā va da śa ā pha ka ga ṇa nta ga ṇa na
量　　　斛　数　计
ga ṇi ta ā pha ka pra sta pa ṭṭa bha ṅga
算　斗　升　绢　布
ha sta vi da sti bhṛ ta ka ā rgha ā śra ya
肘　度　雇　价　依
pra tya ya pa ṭṭa sū traṃ ［ra ］pi ṭa ka
凭　丝　缕　箱
pi ḍā yī sū cī sū traṃ ka gha sī va vī thī
筐　针　綖　裁　缝　街
gī ti bī dhi ra ccha nā da ru ṣṭa ha si ta
吟　卷　吼　嗔　㗛
ma ṅga lya a ma ṅga lya cchi nda śi kha ra na va
吉　凶　绝　岭　新
aṃ ku ra ā kā śa va rṇa pī ṭā kuṃ ja
芝　碧空　色　危　峦
pu rā ṇa ke sa ra ku su dbha va rṇa u dghā ḍa
旧　蕊(须)　红　解开
va dha na pa thya ā ka rṣa bha gga sā ma nya
带　宜　攀　折　共
ā sa rbha (（？）)kṣe traṃ gha ra pī tā ma hā
鄙　田　家　翁　　
de ya ā rā ma ri ṣi vṛ kṣa mṛ ga u dyā na
给　园　仙　树　鹿　苑
rā ja ko ṭṭa ku tya gṛ ha ṭā ṅga
王　城　薜　舍　梨
vi ṣa ya ka lpa a nu mā na ca lla ni sā dha na
国　劫　比　罗　营
ma ri va rtta a va lo ka prī ti a nya
回转(又易)　顾　恋　别
pa kā ra ā kaṃ kṣa pra sā da jā ta ku kku ṭa
报　望　恩　生　鸡
śi kha ra a nta rvā na a sthi ka nā ga cchi dra
峰　隐　骨　龙　穴
a dṛ śya saṃ sthā na dhyā na na dī pā nī yaṃ
潜　形　禅　河　水
ga mbhī ra śī la gi ri mū rdha ‧sai la
?　戒　巘　岩
sva ccha ku vja ka ru ṇa ra ja śī mā ya thā ‧
清　俯　悲　尘　界　犹
ma ryā da ni vā ra ya i ccha ti mai trī pa tā ka
准式　遮　听　慈　幡
sa dā ka mpa pra jñā ma ti ū lka dī rgha
永　振　慧　炬　长
pra bha a ḍa la gna sī ma sa nvi ṣa ṭ ga ti
荧(光)　扶　关　六　趣
ū dghā ḍa dhe phi ta (（？）)da śa a ndha kā ra
开　围　十　冥
a pa na ya bhe ta śī ta jva ra bi ṣa
祛　除却　虐　毒
ha sta na kṣa tra kṣa nti kṛ ṣṇa śa pa ‧ā śca rya
轸　宿星　忍　黔(黑)　灵
vyū ha ī rya pa tha pra ti mā ga ndha ku ṭi ma ṇḍa pa
严　仪　像　殿
li kha yo dha ti śre ṣṭa sū tra bu ddha
写　勘　尊　经　佛陀
dha rma sthā na saṃ gha a nu sma ra ṇa
　　法　处　僧　念
ā pa tti la ghu ka prā rtha ta tkā la pra kra ma
罪　轻　幸　当　循
vya va sthā ‧śa ka ṭa pa tha ni ya ta pho kka ti rvā ṇa
轨辙　车道　毕　至　涅盘
na ga raṃ kā ṣa ya cī va ra ka ra ka
　　坰城　袈裟　衣　瓶
prā tra śa ya na a sa na va stra pa rhya ṇa
钵　卧　具　衣　裳
gha na rā tro pha na bha ra ṇa ta va na
厚　被　盛　柜
e ka pu ṭa śa ṭa pra se va go pa tri prā ṇa ka
单　裙　袋　藏　虫
mū ṣa ka tra sta ca dhau va na so ṣa ṇa
鼠　恐　啮　浣　晒
pra sā ra bi ka sa va rṇa ka mva la pṛ ṅga
舒　张　氍毹　绫
ci tra sū ci ka rmma tū la yi pra ṇī ta pra ṇā la
锦　绣　褥　芬芳　檐
gṛ ha va nya siṃ cya ma nda kṣe ma ṇa
宇　萧　洒　缓　掉
su va rṇu śa vyaḥ a sti ‧la jja ga nvi li ka
铿　锵　有　耻　艾
du rga ndha nā sti ju gu psā ka sto rī dhū ma
臭　无　嫌　麝　香
sto tra sta vā di gā yi tū ri bi mu la
赞　咏　歌　管　博
jū ta su rā kāṃ ji vra hma sa ra ccho ṭi ka
奕　酒　酱　梵　音　弹
ji hva bi sma ra pra ṇi dhā na e ta la bha
舌　忘　愿　兹　利
pra sve da sa rva sī mā ta vā a ṅga a ṣṭa
闰(污)　揔(又一切)　疆　且　题　八
śa ta a nya sa ma nā ni pu ṇa pra tya ve kṣa
百　余　皆　审　详
śī ghra kā ryā a bhyā sa a dbhu ta vya khyā na
早　湏　习　奇　说
ā di va rtta te pra ti pa nna śa pa ra
始　可　向　他
de śa kṣa ṇi ka śa rī ra pra kā śaḥ śi kṣā
乡　聊　申　学
bhā ṣa ā da rśa ī ccha i ccha śa ya le kha
语　样　岂　欲　耽　文
li khaḥ
章(已上重字二百言矣)

ā di he tu ka rmma bi pā ka ‧pra tyu vā ca
初　因　业　报
ā śṛ ta pra ti bi mba mā tu ga rbha ā bi dyā
托　形　母　胎　无明
［bi dyā ］vī ja pu tra kṛ yā kā ra ka
［明］　种　子　造　作
mū la vā bi bi jñā na sa mṛ ha he tu
根　栽　识　聚　因
u tthi ta nā ma la kṣa ṇa mā śra tya ṣa ḍā
起　名　相　依　六
ya ta na bha va ti ka gha spa rśa a ṅga pu na ra pi
处　既　剖　触　支　复
phe ḍa vai da nā i ṣṭa tṛ ṣṭā bi ṣa ya
推　受　爱　贪　境
gṛ htu a sti e ta gī u ṅgha ḍa dṛ ṣṭa
取　有　斯　开　见
ja ta vya kta tu ṣṭa vṛ ddha mṛ ta ni va rtta
生　虽　喜　老　死　还
ru da na u dve ga ka ru ṇi pū rva ‧a nā di
哀　忧　悲　始
ga ta duḥ kha kle śa a nta ā ga ta
去　苦　恼　终　来
ya thā ca kra gha ṭa ka sya pa ri va rtta
如　轮　环　之　转
ya di ka ṇḍa sya śī ghraḥ ku śa la vā sa
若　箭　之　催　善　居
de va u dyā na bi rū pa sthā na u ṣṇa ‧kṣa raḥ
天　苑　恶　处　煻煨
bi dyā a va śyaṃ śra ddhā va hū da ka śa va
明　可　信　浩浩
kṣe ma ‧ta rka ca tvā ra ja ti pu na
宁　猜　四　生　频
pa ta ti ta ṭa ka ṣa tyo ni ka ti ā va rtta
落　泊　趣　几　徘
ni va rtta sva su ha va ca naṃ pra ka śa jñā na
徊　眷　言　明　智
va nta va stra vya kta gha ti ta ka ṣṭa
者斯事　可　伤　哉

śī ra a kṣi ka rṇa na sa o ṣṭa a sya
头　目　耳　鼻　唇　口
daṃ ṣṭra ma la la la ṭa grī vā ro mā vā la
牙　咽　额　项　毛　发
jā hva me de ṭa kro ḍa la mvi ta tā lu
舌　卷　胸　悬　喉
bhi nna ska ndha na kha va hu ma ndhi pa ra sma ra
缺　肩　甲　臂　腕　相
la gna snā yu si rā ‧vra ṇa pā ma
连　筋　脉　疮　疥
a ṅga li pa rva sa hi ṇa sta na gha ra ka ṭi
指　节　纤　骈乳(又奶房)　腰
pā rśva vṛ kka a ṅgu śa ā ka rṣa nā bhi
肋　肾　勾　牵　脐
pṛ ṣṭa drauḥ pā rśva a tu pe ṭṭā e ka pā rśva
背　面　胁　肠　肚　一　边
gū tha mṛ tra bha ri ta sthi ja ka ṭi pā rśva
屎　尿　充塞　臗　胯
ti ri bi sa na ca rmma maṃ śa a sthi
㿲　偏　皮　肉　骨
ma jjā pā ka ru dhi ra sa ma nta pra tya ya
髓　脓(又熟)　疮血　周　缘
ku ru ja ga jā nu ‧ma ḍo la gu lpa ca kra
䏶腿　?　膝　胫　腂　脶
pī ṣa ha sta pā da ni sve ta na pra su pti ka
研　手　足　顽　痹
sa rva bhā la va ha ti sre ṣma lā la a ho ka ṣṭa
恒　流　唾　涎　呜呼
du rga ndha pu rī ṣa śa rī raṃ a pū rva
臭　秽　体　奇哉
ma nu ṣa sa ma prī ti pra rtha na jā na ti
人　并　怜　请　知
jā ta a sti a pa rā dha ma ta hi
生　有　过　莫　向
mṛ ta rā jā a gra ta
死　王　前

cī nā kṣa ra sa ha sra mā lā ā rya bhā ṣā vṛ tti sa mā ptā
唐　字　千　鬘　圣　语　竟

　　

　　［识语］

kṛ ti rā cā rya ba hu śrū taḥ tri pi ṭa ［ka ］bha da nta pa
作　阿阇梨多　闻　三藏　法师　胜
Kṛtir Ācārya-bahu-śruta-tripiṭa [ka] bhadanta-param:
ra mā rthā de va sya ya da tra pu ṇyaṃ ta dbha va tu mā tā pi
义天　之　福　生　母　父
ārthadevasya yad atra puṇyaṁ tad bhavatu mātāpi:
trā cā ryo pā dhyā ya pū rvaṃ ga ma sa rva sa tvā nu tta ra sa
师　和上　先　行　一切　有情　无上
trācāryopādhyāya-pūrvaṁgama-sarvasattvānuttarasa:
mya ksaṃ bo dha ye vī rya de ve na li khi taṃ sa tva hi te ya
正等正觉　精进天　写　有情利益
myaksaṁbodhaye Vīryadevena eikhitaṁ sattvahite
da tra ku śa laṃ jā taṃ ta dme hyā da gra bo dha ye
yad atra kuśalaṁ jātaṁ tad me syād agrabodhaye

　　［梵唐消息］

ā kā ‧śa de va pṛ thi vī ā di tya ca ndra
天　地　日　月
na kṣa tra vā ta vṛ ṣṭi hi ma a bhra ni rma la
星　风　雨　雪　阴　晴
śī ta u ṣṇa pa rva ta vṛ kṣa kā ṣṭa
寒　热　山　树　木
pa tra pu ṣpa pā ṇa ṣā pā su mṛ tti kā na di
叶　花　石　土　河
sa mu dra u da ka si ka ta u tma
海　水　沙　上
a dha ta ra (（？）)ma hā a lpa bā la ‧kā nya sa bha lla
下　大　小　　好
bi rū ma sma ṣṭa sa mya kī dṛ ccha (（？）)pa rśva
恶　平　正　侧　偏
a ghrī sā di ka rū pa vāṃ so bha ṇa śa ra ṇa
丑　端正　屋
gṛ ha dvā ra ga vā kṣa ka tpa ra (（？）)
宅　门　牕　瓦
ghā sa pa kkai ṭa kā ṇḍa sta mbha ku pa ka ṣa
草　砖　椽　柱　井
ka nda bha ṅvī ta ṣṭa ka lā cī ka ṅvī ya ṅga
灶　厨　碗　匙　箸　竹
na ra ka la śa ku mbha ku ṇḍa la śa ka ṭa raḥ tha
苇　瓶　瓮　盆　车
pa śu a śva ha ya kha ra u ṣṭra ka ka ra bha
牛　羊　马　驴　驰
ścā na pā jī sai ṇa ma kṣi ṇa mṛ ga
狗　鹰　鸡　鸟　兽
bhū ta ya kṣa ga ja pā dā ta u tkṣi pa ne hi
鬼　神　写　与　擎　运
tā na ya (（？）)mā ra ya jī vaṃ ta kṣi ghra
打　杀　活　急
śa nai śi thi la ṭī pa ka lā pa va ndha śi ra
缓　紧　束　溥　头
bā ra ke śa bhrū ca kṣu nā sa ka rṇu
发　眉　眼　鼻　耳
sā syu gaṃ ḍa o ṣṭa ji hva daṃ ṣṭra da nta
口　颊　唇　舌　耳　齿
mu kha grī va va kṣu ha sta pa da pṛ ṣṭi
面　项　胸　手　脚　脊
ku kṣi hṛ da ya ma na dā sa da si ‧
肚　心　意　奴　婢
ka tvā vā ra su va rṇu ru mya pa ṇa pa ṭṭa u ṣprī
兵　金　银　钱　绢　布
ci ttra mu sā ra ra tna sva stha pṛ ccha pi tra
锦　玉　宝　安隐　问讯　父
mā tā je ṣṭa bhrā tā ka nya sa bhrā tā je ṣṭa bha gi ni
母　兄　弟　姊
ka nya sa bha gi ni ma dhu ra ti kta
妹　甜　苦
āṃ vṛ ta ṅga tra pu sa gu yā ra va ra ha
酢　梨　黄菰　菰　猪
śa ya ma ṣi ka lā ma li kha ga ṇa na e ka
纸　墨　笔　书　算　一
ddha ya tra ya ca tu paṃ ca ṣa ṭī sa pta
二　三　四　五　六　七
a ṣṭa na va da śa bi śa triṃ śa
八　九　十　廿　卅
cā tvā riṃ śa paṃ cā śa ṣa ṣṭī sa pri jā śī tī
四十　五十　六十　七十　八十
na dha ti śa ta sa ha sra na yu ta la kṣa
九十　百　千　万　亿
ko ṭi dha ni vāṃ ku lī na nī ca da ri dra
兆(十亿为兆)　富　贵　贱　贫
va hu sto ka dī rgha hra sva sū ḍa pu tra
多　少　长　短　儿　子
du hi bha ryā pā tni rā ja pa ra ṇa ya ka
女　妻　妾　王　臣
ṭa kku ra pṛ ṅgu a ṭa ka ṇi i dha na āṃ gā ra
宫　米　面　柴　炭
bha sma a gni tai la ghṛ ta mā kṣī ka
灰　火　油　苏　蜜
śu ṇṭha nā raṃ ga gī ta nṛ tya bhe ri vaṃ śa
姜　橘　歌　舞　鼓　笛
bī na su ghā ṣa ka pā ṇḍi nya ā yā sa duḥ kha
箜篌　笙　学问　辛　苦
dū ra sa mī pa dai rma ṇa sya ka ru ṇa
远　近　忧　悲
ru da na ha sa va ca na a bhi ga ma na
哭　㗛　语　迎
a ḍa vra ja na ba nda ne na ma skā ra ā kro śa
送　拜　跪　骂
pa ri bhā ṣa ṇa ddhe ṣa ro ṣa a haṃ ddha ntu
辱　嗔　喜　我　你
sva ccha ka lna rṣa gaṃ bhī ra la vdha prā pta
清　浊　深　浅　满
bi na ga mā tsa rya lo bha vyā pā ta a bhi dya
失　悭　贪　嫉　姤
bhi kṣa yā ca pre kṣa ga ve ṣe bha ya ccha bhi ta
乞　索　求　觅　恐　怖
mā rga ku śa la sva ra śa la śa vda
道　善　音　声　声
jñā taṃ na ja ni ta dṛ ṣṭa na pa śya mi pa ri jā hi
知　不知　见　不见　识
na bi jñā ta śrū ta na śrū ta bi vo dha
不识　闻　不闻　觉
na bi bu ddhe ma dya maṃ śa ma ṇḍa śya ka
不觉　酒　肉　饼　菜
i ṣṭa a pri ya ti nda pu tra pau tra a hū ya
爱　憎　嫌　子　孙　唤
pra hu ṇa svā mi ma ryā da a rtha śra ddhā
客　主　礼　义　信
śā tta ni pa ntra pra ka śa a ndha kā ra ka ṭi
困　请　明　暗　腰
jā nu caṃ kra ma ti ṣṭa śai ta kha ṭṭa
膝　行　住　卧　床
ta ra sī na va da bi tā na kha na ṣa pū la
席　毡　毾　靴　鞋
ma tsya mī na pa kṣa bhu kṣa bhṛ pta ma tta kṣī va
鱼　熟　饥　饱　醉
na ṣī da u tti ṣṭa dhā va me gha śve ta
坐　起　走　云　白
kṛ ṣṇa nī la lo hi ta jaṃ bu rā pa lā śa
黑　青　赤　紫　绿
ū rdhva a dha sū llī cī na ra śmi ku ttya
上　下　胡　汉　光　墙
pa rya ṇa pā pa a pa rā dha pu ṇya gu ṇa
院　罪　过　福　德
u tta ma ja ya hī na dṛ ḍha sā ra sū tra
胜　劣　坚　固　经
bi na ya pṛ tha nja na ā rya e vaṃ nai va
律　凡　圣　是　非
pra ṇi dhi ā ga ccha ga ccha va rttā su kha
愿　来　去　消息
su to śa vai ra pū rṇu
欢乐　恨　满

　　梵语千字文后序

　　为欲向西天者所申梵汉语样有三。一曰义净撰梵语千字文。或名梵唐千字文。又称唐字千鬘圣语。二曰梵唐消息。古写本及寂明刊本不见此名。至敬光刊本初见之。三曰全真撰唐梵文字。又名唐梵两国言音文字。而至三书之内容所同似甚多矣。义净之主文八百语全与全真之主文相同(第一二两本注曰已上重字二百言也是或四言二百句之意欤)至其后文。初因业报乃至明明可信凡二十二句。两文略相似。其余皆别文也。其梵唐消息者。唯集类语三百而成。除胡汉箜篌等数语。余悉含于千字文矣。而其意义多不连续。宜名梵汉单语篇也。义净千字文者。四字成句。每至第二十一句。必挟五言四句。而后改韵。三井敬光曾作译注。斥寂明所言文字出没布置错乱之语。详叙本文押韵十变之文意。而尚疑义净撰名。却谓依全真唐梵文字而制之。托名义净者也。是实不思之甚也。按斯千字文之为义净撰也。无所可疑。千字文后序曰。阿阇梨多闻三藏胜义天[Paramārtha-deva]之所作而精进天之所写也。玄奘之梵名为解脱天[Moksa-deva]或为大乘天[Mahāyāna-deva]胜义天者盖义净之梵名也。千字文之内容亦证之者多多。如山庭蔽轩盖。净野标华柱(第一韵)之句。非见阿育王所建标柱者则不能言。如文参叠席。聪过阅肆(第三韵)之句。论坛制胜者之叠堕负者之席。事见南海传。玉砌石渠(第三韵)之盛。亦系其所记。踞坐小床。返系衣角之礼。齿木梳濯。牛粪涂拭(第五韵)之俗。亦其所传也。给园(给孤独园)仙树(仙人住处)鹿苑王城。薜舍利国。劫比罗营(第七韵)。则佛迹之所在。谓回顾恋别报望恩生(第七韵)者。非义净三藏而谁。禅河水浚(尼莲禅师)戒巘岩清(毗柯罗摩尸罗寺)严仪像殿。写勘尊经(第七韵)者。非西天取经之人而何能及之。赞咏歌管。梵音弹舌(第八韵)亦南海传之所示也。依之观之则斯书之为义净撰岂可疑乎。全真之梵唐文字者。依义净千字文而制之。于其后文列密教传法之语句。瑜伽教辈之语样宜如此也。故思义净千字文先存。全真梵唐文字次成。其梵唐消息者。或义净撰前之单语篇欤。记以俟后考。

　　第一　梵语千字文(传慈觉大师请来)东洋文库所藏

　　梵本横书唯有汉译而无音译。盖元石山寺藏。

　　第二　梵语千字文　享保十二年　瑜伽乘沙门寂明刊

　　第三　梵语千字文(附译注)安永二年　沙弥敬光刊

　　以上两刊本跋曰。

　　件书以元庆八年正月二十三日始经四日写惟海上人之本讫焉三井寺唐院比丘良勇记

　　今此第二三两刊本俱揭音译。第三者第二之再刊而唯加译注而已。第一写本唯有义译而无音译。是恐后代学者之所加也。其梵音之的示。虽非无错乱。而极细密。或净严律师以后之添注也。今新古两本并出。不敢加勘订。为使读者窥其全豹也。

　　昭和三年十一月　　　　雕藏都鉴识

2263 66.P0001 唯识论同学钞 (68卷)〖日本良算抄〗

19.续律疏部·续论疏部*, 2263 66.P0001 唯识论同学钞 (68卷)〖日本良算抄〗, 大藏经

《大正藏》第66卷No.2263

No. 2263

论第一卷同学钞第一目次

　　辨教时（上）
　　证果回心
　　互执有空
　　如来为除
　　爰引六经（二方）
　　深密三时
　　般若唯识
　　十六会般若
　　一经互三时欤
　　唯顿唯渐教
　　花严顿渐（二方）
　　三兽渡水
　　瑜伽释论三时
　　雪山部五事
　　龙猛皆空

论第一卷同学钞第一

　　辨教时（上）

证果回心

　　问。宗家意。付明有空中三时教。且第二时般若经时。证果二乘可有回心向大义耶。答。证果回心有无。先德二传也。仍可有二意。两方。若无回心义者。圣者根机非一准。何必无回心类。是以见彼经说。明许回心义见。所谓如云发心趣者。我亦随喜。述唯有见谛趣大菩提。加之今本疏云令中根品。舍小趣大。义林章判须菩提等回心趣大。何况枢要中引般若经说。虽未已入正性离生。而于三乘性不定者。闻此法已。皆发无上正等觉心（云云）置虽言意。明许证果回心见。若依之尔者。法花以前教取败种不生喻。全不许圣者发心。是以无量义经云四十余年未显真实。法花经说未曾说等当得成佛道。二边难思。何可承耶。
　　答。圣果回心有无。先哲异义。虽然且可存无回心义之传也。凡不定性归佛法悟有浅深。教有三时而般若经说万法皆空。未明三性一乘。此时何进发深固大心哉。就中释尊一代以鹫子为最上利根人。彼既法华时。始回心向大。谁人根机超彼。般若时。发大心耶。无量义。妙法华两文。诚明也加之正披般若经说。若入声闻独觉正性离生者。不能复发阿耨菩提。说毕重述其故。彼于生死流。以作限隔故（云云）次下文云。是中设有能于无上正等菩提。发心趣者。我亦随喜者。是假设谈也。不尔置设言。安有字。有何所由耶。假设谈云事。源见于龙树之释。全不足为难。况上既有明文。何依下隐说耶。唯有见谛。趣大菩提。诸声闻等之文。并义林章。今本疏等释。皆谈信解大乘义也。爰以扑扬大师。会章文云。今言回心。因闻般若。悔修于小为趣大因名回趣也。非趣大已。名回趣也（云云）唯为发趣大乘之人。说般若等空教云事。出深密经说。是则闻大乘空教。深信解之。追悔修二乘小果以为第三时回心向大之因。故云趣大乘也。非发向大乘回心也。次至虽未已入文者。法华摄释。会此文云。此人虽曾行二乘行。未得小果。闻大乘经。即发菩提（云云）意者。经文上举三乘各入自乘正性离生之义毕。虽未已入（等云云）曾行二乘行故。须入二乘正性离生之人。虽未入彼正性离生。种姓不定。依闻般若。发大乘心（为言）非是欲显已入回心用虽言也（颇以难思。重可案之。）

互执有空

　　问。付有空中三时教。且初二时所被机根。可有互执有空之义耶。进云。疏云。由斯二圣互执有空文。付之。对一类渐机设三时说教。而初时闻四谛因果作诸法实有执。第二时悟万法皆空拨无二谛性相。若尔如次限有空迷谬无双执执空有之义。释互执有空有何深由耶。
　　答。疑难之趣。即演秘问意也。答。之岂言不定唯祇一人。人既有多。悟亦前后。前后各以所证为是。互执何失。又纵一人。执前后别。对执不同亦得称互（云云）料简此释学者意不同也。且成申一义云。今答文有二释欤。初释意。初时闻有。以有为是于空起谤。第二时闻空。以空为是于有起谤。是非二执相并。有空迷谬互起。前后各以所证为是。是词即显傍有所非也。此义非扑扬始释。源出瑜伽释论义林章等存此旨。第二释意。初二时偏有偏空。未契中道。所以对第三时非空非有。初二时以前后执不同云互执有空也。是以疏中。举初二时了。由斯二圣互执有空。迷谬竞兴。未契中道（云云）
　　寻云。初释云。人既有多悟亦前后（等）寄人多类。释互执有空义（见）不见存是非二执相并之义耶。次第二释。如所成者。宁不背瑜伽释论等耶。今云。先秘问云。唯望不定。立有三时。何有二圣互执有空（云云）意云。圣不定性。立三时教。初时执有圣者之外。更无别人。第二时。执空之人外。亦无别圣。何有二圣耶（为言）岂言不定唯祇一人（等）者。返问也。正释互执有空文。前后各以所证为是之文。是也。又案云。又纵一人等者。非别释欤。是非二执相并云事。纵虽一人。不可相背（为言）是只初夺问释之。后纵答之不同也。云人既有多。云又纵一人。尤可然欤如来为除。
　　问付三时教。且为除何执。说第三时教耶。答。疏中除空有执（文）付之。设第二时无相教。为遣初时有执也。何至第三时再可遮之耶。是以见义林章解释。上举第二时空执佛为除此复说唯识三性等教（云云）如何。
　　答。般若经时。虽除初时有执。是犹以密义意趣破有执也。未显遣执。所以至第三时。说我法非有空识非无。显了非空非有之旨。离有无偏执。正契中道。是以本疏中云。如来为除此空有执。于第三时演了义教。判心外法无。破初有执。非无内识。遣执皆空（也）义林章释三时相继有空执遮行之旨显也。不嫌遣有执之义欤。

爰引六经（二方）

　　问。今论中引几经。证唯识义耶。进云。疏中华严等六经（云云）付之。一论前后所引。其数不限六经。七八二识教证出解脱阿含。四智心品功德。依佛地经文。引无尽意经。证本有种子。举胜鬘经说。明变易生死。加之化无量类皆令有心者。任涅槃经说。又说有情随心垢净者。载维摩经文爰引六经所释有疑。如何可被会耶。
　　问。本疏中今论依六经说。成唯识中道义（云云）尔者。六经者何等经耶。疏云。又今此论爰引六经。所谓华严。深密。如来出现功德庄严。阿毗达磨。楞伽。厚严文。付之。依六经成中道。源在论文。华严。深密。楞伽。维摩。阿毗达磨。厚严经也。是则答唯识所因难。引今此六经也。论既引维摩经。不载功德庄严。疏主除维摩。加庄严。更有何由耶。况今论引庄严经。如来无垢识等颂也。然彼颂仅说净位第八。中道义不显。若加今经何不依佛地经说耶。
　　私云。总谈一论上下所引经者。广可通佛地胜鬘等诸经。爰引六经者别意也。上明三时教毕。为显今论第三时中道大乘。以依六经成唯识中道之旨。为其所以也。是以本疏结文云。理明唯识三性十地因果行位。了相大乘。故知第三时中道之教也（文）若尔解脱阿含既小乘经。何为第三时证耶。无尽意经。三乘通信经。同是小乘经也。全不可成难。胜鬘经未明唯识三性等法门。佛地经说亦以尔也。粗虽说果唯识。既寄智品不专识体。岂等今六经耶。依之可谓。今云六经。专依答唯识所因难六经欤。其中除无垢称者。聊有其由。随心垢净之说。源出阿含说。故彼经中云如佛所说。指阿含说。故成中道大乘之时。不引彼经欤。唯识所因难处。不简大小乘。明说唯识故。载之答外难也。或彼经西天东夏有空教中道之诤。爰以无垢称疏。依清辨空教也。依护法中道（云云）又章中出古来大德义。维摩思益大品空教（云云）所说滥空旨。论师人师诤之。故舍有乱维摩。加无诤庄严欤。然诸经中殊入庄严。又非无其由。真谛等古师。以真如为九识体。成理事即一之义。唐三藏加净位第八为九识。然庄严经如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应之文。无垢识体净位第八云事分明也。既云镜智相应之识为阿摩罗识。知真如为第九识者古师谬说也。次位第八为第九识义。能叶经文。所以依他识体不越八识。成理事不一。唯识三性显了宗义。以此经为规摸。故大师成今论中道显了之旨。无垢称以别故除之。庄严经存深意加之。若得此旨。诸难不来。
　　寻云。庄严经既明佛果第八识。三性。十地。因果。行位等。具不说之。何为今证耶。若以彼为证者。佛地经说佛果四智心品等。又可举之。同说果唯识故。答。庄严经未渡经也。谁知不说三性十地等法门。但于如来无垢识等文。犹异佛地经。庄严经识体为本。云如来无垢识圆镜智相应。佛地经智品为本。彼此不等欤。

深密三时

　　问。宗家意。依深密经说。立有空中道三时教。尔者今三三时教。为依义类相从道理将如何。两方。若存义类相从道理者。凡不定种姓人智解浅深有次。悟教必有其前后。对彼所立三时宁非年月次第耶。依之本经列初昔今。显有空中次。本疏述即有三时所月前后。出解深密经时教。明知。依年月前后立三时教云事。若依之尔者。宗家意。以一代诸教。悉摄尽三时。若依年月次第判时教者。何可摄尽诸教耶。彼花严成道最初说。难摄第三时。遗教双树泥洹教不可摄初时耶。是以见义灯文云。经辨三时。非约前后。但以类相从（云云）如何。答。深密经所说三时义类年月。先哲异义上古未决。虽然。且可存申唯义类传也。凡如来所说分有空中。义理浅深三时相异。所以以法浅深。为其差别。不依年月前后也。诸说有教皆摄初时。义理最浅故。诸说空教悉第二时。义理渐深故。诸说非空非有教属第三时。义理最深故。寻此义理浅深。分教为三时之时。更无摄教不尽之失。守年月次第立时教。宁不招此过耶。是以法华玄赞总料简章等中。依深密经三时文。以华严经为第三时。以知。存义类相从旨云事。经辨三时。非约前后。但以类相从。有为第一空为第二。俱为第三之义。灯解释其旨以明也。但至经文初于一时在昔第二时于今第三时者。一时二时三时文。是义理浅深为三时。初昔今者。不定种姓人智解浅深。三时有次悟之故。对彼类自然义理浅深相当年月。故举相当义理三时之年月先后也。字本疏解释可准之。即有三时者。义三时也。即经一时二时三时文也。年月前后者。年月前后相当次第也。云然以年月不为时。何为难耶。若不然者可云即有年月三时前后。何云即有三时年月先后耶。唯义类传叶道理。无失可答申也。
　　寻云。唯义类者。今灯云。一约前后。二约义类文。如此文者。可兼义类年月（见）答。既下卷中。非约先后但以类相从文。以下推上。一师解释不可桙楯。是以秋篠僧正释此文云。一约前后者。义前后也。义理浅深三时次第也。二约义类者。显此三时类摄诸教也。
　　寻云。宗家立三昧教。依深密经文。而经显文列初昔今。年月旨明。若存义类之传。若有其证耶。爰以北岳最澄。三论道诠。华严惠苑等。难自宗义违本经（文文）若不出明证者。谁可信用耶。若经文说其证。以道理成此义者。他宗立四时五时等。会深密说亦有何失耶。答。

般若唯识

　　问。般若经中。说唯识道理。尔者以所说唯识为摄第三时教。将如何。答。可有摄第二时。或摄第三时二意也。两方。若摄第二时者。随所说义理。论三时相摄。而一切皆是自心所变之文。蕴等诸法非空非有之说。其理当中道。何摄第二时耶。况中边论。解故说一切法。非空非不空。有无及有故。是则契中道之颂。亦善符顺般若等经说一切法非空非有（文）无性摄论引大般若经佛对慈氏广说三性之文。任弘经解释明摄第三时。加之疏依多分言第二时之定判。非存少分摄第三时之旨耶。若依之尔者。见大师处处释。皆以般若总属第二时。况若许通第三时者。一经岂通二时耶。若尔者。可有时教杂乱过耶。
　　答。先德异义非一准。故虽出申二义。任宗家解释。可存申属第二时云传。三时相摄。可任教相大旨。而披般若经所说。始自五蕴终至二转。说毕竟空寂未明中道理。既以隐密相转正法轮。岂非无相真空之教耶。适虽说唯识如幻旨。少分之中少分也。又不出遍计依圆废立。宁摄第三时耶。依之深密经指般若无自性文说第二时。般若经云见佛第二转妙法轮。明嫌非第三时。次于鹫岭说诸法空。所谓摩诃般若经等之释。诸说空经是第二时教之文。即存此等道理也。若依少分说。定时教者。阿含说随心垢净。遗教云当好制心。岂摄第三时耶。但至中边论者。少分有说唯识之处。指此等少分。云契中道。引说三性欤。或依神泰善珠等意者。摄论所引般若者。非十六会般若。般若一代圣教总名。故指明说中道唯识之旨教文引般若欤。或依第三时教意。述般若空。寄三性门显说空意。云亦善符顺等也。非文显说三性云符顺般若。引说三性三无性之文。故护法论主广百论中。释弘般若提婆空义云。又此空言是遮非表。非唯空有亦复空空。遍遣执心。令契诸法非有非空究竟真理（云云）护法既显提婆空遮恶取显中道义。天亲无性依般若经明中道旨。遂有何过。次至演秘释。引般若经一切皆是自心所变文毕。准此般若第二时中亦说唯识。疏依多分言第二时（云云）此释还此义证也。少分唯识从多分空属第二时也。无失可答申也。

十六会般若

　　问。付深密经三时教。且第二时空教者。为指十六会般若经将如何。答。宗家意。以十六会般若。为第二时也。付之披深密经文。寻第二时教。唯为发趣大乘者。说皆空法文。而十六会般若。广对三乘明说唯识。既不唯对大机。不唯说皆空知。以别经教。为第二时教也。依之见真谛三藏释。如来成道以后。至第七年。在舍卫国施惠江边。为诸菩萨。说诸法皆空（云云）而见十六会之说。更无施惠江边之说。况七年之前。尼众未有。十六会般若。会会皆列尼众。明知。彼般若十六会外。即深密所指第二时云事。是以天台最澄。三论善议等。他宗人师。皆存此旨。难自宗义如何。
　　答。自宗意。十六会之外。无别般若。般若之外。无隐密之空教。深密所指。第二时般若。即十六会经也。凡遍学天藏游西天。悉得般若广本。罗什真谛等。得一会一分之本。不知有诸会具本。判有八部五部等般若。即依之也。以实谓之。西方全无别部般若。所以先德释之。于阗三藏·慈恩三藏·日照三藏等。皆言西方未闻八部般若之名（云云）由之圆测·玄范等人师。引我等今者于赡部州见佛第二转妙法轮之说。成第二时。次深密云对菩萨。般若云被三乘者。深密约正机。唯举大乘。般若通傍正。广说三乘。彼此不同。然而不可相违。次施会江边般若者。未见明说。是只西明寺圆测师。引家依三藏说也。而家依相传庀谬多。西明解释实义少。谁信用耶。但施会江边。在舍卫国中。去孤独园不远。家依云。去孤独园五里（云云）新罗寂公三里（云云）故以舍卫国孤独园说。云施会江边说欤。
　　寻云。般若经见佛第二转妙法轮之文。更非诚证。次下文非第一转。亦非第二（云云）如何。答。非第一转者。遮华严第一转。亦非第二者。遮阿含第二转也。或般若遮执故。遮实有妄执第二。云亦非第二欤。如云即非佛法是名佛法。实虽第二转。为遮妄执云尔也。其例非一也。

一经亘三昧欤

　　问。付三时教摄一代诸教义。且以一经。为亘摄三时。将如何。若有此义者。深密经中说三时教。举波罗底斯。鹫峰山等时会。三时说教各别。何以一经。互摄三时耶。况大小教相各别。所说中偏不同。一经全不可通三时耶。若依之尔者。如来一音深说教。众生随类各得解者。维摩。摄论等文也。若随机根。何不互三昧耶。依之案宝积一经。互三时见。所谓说一切有部毗奈耶杂事。当初时教。文殊问般若。胜鬘夫人会。如次似二时三时。依之东土德一判此经。互三时（云云）如何。
　　答。一经不可通三时。教有大小。机有浅深。显了隐密。了不了义。岂相杂耶。是以深密经中。初二时。云诤论安足处。第三时。说最极无上教。故知。一经不可互三时也。但至宝积经者。是第三时中。为菩萨。重说初二时法也。此则为令知诸乘境行果。对大乘机。说空有教也。如瑜伽论中。说声闻独觉两地。无著等菩萨。令知诸乘行果。大圣慈尊说小乘法。依之总料简章云或有诸经全分多分大小教异（云云）此岂非宝积经耶。况准人师释。此经虽有唯小一会大小相兼会。并属大乘方等部（云云）虽他宗释。取为润色事。有何相违。无失。
　　宽治五年春日御社殿下番论义。庆助大法师。对长誉大法师用之。其座长誉答云。宝积经。宗空无定释之。计是结集人翻译三藏。集前后别部经。为一经欤。故以彼不可难之。

唯顿唯渐教

　　问。宗家意。可云有唯顿唯渐教耶。答。不尔。付之教门万差。何无此教耶。依之。章云若唯被大。如胜鬘经。或但被小如遗教经（云云）如何。
　　答。宗家意。更不许唯顿唯渐教也。说教会座。必声闻菩萨相列。顿渐根机相交。全不可有唯顿唯渐教也。彼华严经高山顿大教。犹至第八会。五百声闻来会座。阿含被小机。又无量菩萨。入初地。以之推余教。无唯顿唯渐教之旨明也。是以。本疏云此显顿渐无别定教。章中判故无一教定顿定渐。加之淄洲大师破他师义云。不障立渐顿不许定判教（云云）但至章释者。就正机谈之欤。或胜鬘经是宝积一经四十九会随一也。彼经总通渐教者。何以胜鬘一会唯被大机为难耶。彼如华严前七会。虽无声闻至第八会。渐机有座判通渐教也。

华严顿渐（二方）

　　问。华严经通渐教之义。以何事证之耶。答。疏云。入法界品。五百声闻。亦在座故（云云）付之实类声闻来会座始于鹿苑说教之时。华严成道最先之说。高山顿大之教也。所列声闻。定非实类者。是以披彼经说。叹声闻德。或说悉觉真谛。证如实际。深入法性。永出有海。或述于诸佛所。永断疑惑。于佛智慧。深信趣入。若实类者。何有此等德耶。爰知。深位大士。为表法深奥。现声闻形。示如聋如盲相云事。由之不思议境界经。说复有无量千亿菩萨。现声闻形。亦来会座。大乘论判入法界品五百声闻。皆是他方极位菩萨。诚证难思。如何。
　　答。凡华严经七处八会说。非首末相续教。前七会虽第二七日说。入法界品。逝多林说。既在四谛教后。何无实类声闻耶。由之见大师所释。彼经八会非是首末相续说故。初之七会。成道即说。故在初七。未有声闻。入法界品。后时别说。故第八会。亦有声闻（文）加之三论吉藏。第八会。后时说。于祇园精舍说故。得有声闻释（云云）但至叹德经文者。先以五百声闻。虽为渐教证。忽不言皆是实类者。其中必以可有实类声闻。可通渐教成也。何此疑来耶。设又付实类。何不如此赞耶。既证生空真如。何不叹悉觉真谛等耶。次不思议境界经说。彼经中。于摩竭提国菩提树下说之。知第一会同本异译欤。更不中为难。次大乘论者。作者谁人。译者何三藏。所说忽难信者。帝可疑之。若作者邪说欤。又译者訿谬欤。仍不可为龟镜者欤。
　　寻云。设会座虽有实类辈。尚非渐教证。其所以者。隔闻于法界唯心法门。废悟于三无差别道理。已是如聋如盲也。不闻不见也。何为教所被机耶。答。舍利弗既由如来加被。与六千弟子共。悟文殊十法。发无上菩提心。故为教所被机欤。一乘义私记云。入法界品。在逝多林说。此是佛成道后经多年。须达长者。为佛初所所建立精舍也。是岂鹿苑前说耶（云云）略之。行贺记云。入法界品。成道十余年。于祇园寺说之（云云）取意）准十二由经者。成道六年。须达长者。为佛作祇园粗舍欤。
　　问。本疏中。解华严经通渐教之义。引入法界品五百声。尔者寂灭道场等前七会。可有应化声闻耶。两方。若有者。前七会。成道最前说。此时未度声闻。已无实类小圣。权化者由何有之耶。权必引实。应化定同实类。无实类者。应化何为耶。依之检六十八十等经。前七会。无列声闻。仅及入法界品莚举五百。六十类。是以披大师所释。或云初之七会。成道即说。故在初七。未有声闻。或判初有大无小如花严经。至入法界品。方有声闻。此等所释。明前七会。全无声闻名体见。若由之尔者。见不思议境界经。复有无量千亿菩萨。现声闻形。亦来会座（云云）而彼经菩提树下说第一会异译也。岂非有应化声闻耶。何况法会玄赞中。华严经初说有舍利弗。是应化等文所释趣。初七会有应化类见。由之震旦人师勘贤首品第一会。有应化舍利弗文如何。
　　答。大部经。前七会虽无列声闻之文。准不思议境界经思之。权化类可有欤。声闻为佛弟子。随奉仕之者也。虽未度实类。应化同彼类有何过耶。鹿苑证果之后。度声闻者。约实类论之。不遮权化者欤。开发云故在初七。未有声闻。法苑云初有大无小者。谈实类声闻也。是以镜水寺栖复师。贤首品第一会中。有一个舍利弗。是应化也（云云）取意）法证翼赞中。又述此旨。况退见彼经卢舍那品。十方菩萨云集毛孔出光。一一光中。出尘数菩萨。尘数众生。令至声闻独觉地文（六十经第三卷取意注之。）既前七会。说声闻独觉。何难无其名体耶。
　　今云。前七会无权化声闻也。大部经中。全无列名文。又大师处处释。不许初七会有声闻之义。谁疑之耶。但玄赞云。初说有舍利弗是应化者。若依指第八会本会之传者。更非难欤。但准文相初说者。前七会见。今训文可云。初说有舍利佛。是应化。为夺成第八会声闻实类通渐教之义设云尔也（传闻。永录权僧正谈。此义耳。）次至不思议境界经者。虽第一会异译。翻译三藏。聚入法界品声闻。初会同闻众中列之欤。为别经时。取为此经同闻众。如此事常习也。贤首品等。光中化菩萨声闻等既是一时化现也。何为证耶。

三兽渡水

　　问。了义灯中。证如来所说真如为体之义。引三兽渡水之文。尔者引何经论说耶。灯云。宝性论中。犹如一河三兽渡水得浅深异（云云）付之勘宝性论说。一部四卷。十一品中。全无此文耶。依之义林章玄赞等中。引优婆塞戒经。如何。
　　答。宗家处处引此文。或云宝性论。即玄赞第四·无垢称经疏并今义灯等也。或云优婆塞戒经。即玄赞第一·总料简章等也。或有出涅槃经之处。如开发上卷及最胜疏也。以知。此文不限一经一论云事。但宝性论现行文虽无此文。或依梵本。或勘余本引之欤。例如彼说圆镜智是受用佛之庄严论之文。阿赖耶识业风所飘之楞伽经之说现行本虽无此文。依梵本载之。即涅槃经中亦无此说最胜疏等亦引梵本欤。
　　业风所飘之文。演秘有二释。初释虽异。论所引其义理同也。次释疏主勘梵本引之文。

瑜伽释论三时

　　问。义灯中明三时教。以何文证之耶。答。引瑜伽释论如来出世随宜为说文也。付之依义灯所引见彼论所说。偏说第三时教。无明初二时。是以或云随宜为说处中妙理。唯说第三时教。或述了达诸法非空非有。不说有空时教耶。依之。大师章中。引深密经等说虽证三时。未引瑜伽释论耶。
　　私云。瑜伽释论文。专明第三时。因显初二时教。云今说此论所因云何。释说瑜伽论之所因。显第三时。故正见彼论说。如来出世。随其所宜。方便为说种种妙法。处中实相。令诸有情知一切法如是如是空故非有。如是如是有故非空。了达诸法非空非有文。种种妙法者初二时也。处中实相者。第三时也。令诸有情已下。显第三时非空非有义也。如是如是空故非有者。遮初时偏有。如是如是有故非空者。简第二时皆空执也。既明第三时遮初二时执。返知。方便为说种种妙法者。说有空教云事。但至章释者。返讲答证据也。正见彼文瑜伽释中。此三时小异。义意无别。（云云）先德释此文云。文异故云小异（云云）无失（已上愚案。）

雪山部五事

　　问。雪山部本宗同义意。可立余所诱。无知等五事耶。两方。若立者。上座部。大众部分事。依诤五事是非。所谓大天立五事。耆年圣者。不许五事故也。而雪山部。是上座部中。十一部随一也。岂失本宗反立五事耶。况若不同本上座部。何名本宗同义耶。以同本宗。得此名故也。若不立者。宗轮论中。述雪山部本宗同义。有阿罗汉。为余所诱。犹有无知。亦有犹预。他令悟入。道因声起（云云）尔者二边不明。如何。
　　答。疑难非始寻。即大师宗轮疏中。问答之正释此事。初与大众乖诤之时。犹未立此。至三百年满。与说一切有部诤。说一切有得本宗故。无立五事。旧上座弟子。失本所宗。乃立五事。是故年淹日久。圣隐凡生。新与旧殊。复何怪也（云云）根本乖诤之昔。一百年之外。虽诤五事是非。至三百年满。时代久移。圣隐凡显。故习失本宗义也。但至本宗同难者。一部中前后相对。本诸人同义名本宗同。后义异。自部前共许义。云末宗异义也。故雪山部本宗同者。一切有部。虽不立五事。雪山部立之。依有此诤。从有部分之时。雪山部中。诸人共许。同立五事。故云本宗同义也。若不然后义同先本宗者。大众等四部初出时。不可名本宗同。彼只本宗。后同彼。不可名本宗同故也。况若如难者。可云同本宗义。何云本宗同义耶。爰知。自部内。诸人共许义。云事。宗轮疏可见之。

龙猛皆空

　　问。龙猛提婆意。依胜义谛。为起皆空执将如何。两方。若不起皆空执者龙猛。提婆依般若经说。立万法皆空宗。既执皆空之文。为至极理。知执无相皆空云事。况清辨传彼宗。既拨无二谛性相。准末许计思本宗。定可空依圆法体耶。依之见大师处处解释。同清辨起皆空执（云云）若依之尔者。今此大论师深位萨埵。何起皆空妄执耶。是以义灯中。不起空执见。
　　答。龙猛欢喜地菩萨。深悟百法明门。提婆彼泻瓶禀承无误。全不可起皆空僻执。所以为破小乘外道实我实法。依般若经立皆空宗。此只任如来本意遮诸法实有执计也。加之披佛地论说。而菩萨藏千载已前清净一味无有乖诤。千岁已后乃兴空有二执异论（云云）若龙猛实起空执。无著天亲立非空非有宗之时。宁无乖诤耶。就中护法菩萨制提婆百论释。破清辨执皆空。唯空遍计。存依圆法体。遍学三藏造会宗论三千行段。融会瑜伽·中·百旨破智光论师拨无执见。以此等理案之。不起拨无执也。依之了义灯中。两大菩萨出世。为破小乘外道执。说之为空。时人多着空（云云）取意。既着空见关所被机。知龙猛不起此执也。大师所释依清辨心谈龙猛宗也。

论第一卷同学钞第一（终）

论第一卷同学钞第一目次

　　辨教时
　　证果回心
　　互执有空
　　如来为除
　　爰引六经
　　深密三时
　　般若唯识
　　十六会般若
　　一经亘三时欤
　　唯顿唯渐
　　花严顿渐（三方付说时）
　　又初七日
　　三兽渡水
　　初对外道等
　　瑜伽释论三时
　　雪山部五事
　　龙猛皆空
　　法轮自性体
　　第二时断道（二方）
　　轮非轮
　　了不了
　　普为乘教（二方）
　　约理说一
　　说如药草
　　一音教
　　提谓经大小（三方）
　　要集半满教
　　此则唯法
　　又复设尔
　　为定姓人

论第一卷同学钞第一

　　辨教时

证果回心

　　问。宗家意。付明有空中三时教。且第二时般若经之时。证果二乘。可有回心向大义耶。答。云有此义。云无此义。先德二传也。两方。若无者。圣者种类不同。根性利钝不一准。何必无回心义耶。是以见彼经文。或云是中设有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜。或述唯有见谛趣大菩提诸声闻等。加之本疏云。令中根品。舍小趣大。义林章判须菩提等。回心趣大。何况枢要中引彼经说。虽未已入正性离生。而于三乘。性不定者。闻此法已。皆发无上正等觉心（云云）置虽言意。明已入正性离生人发菩提心见。经文并宗家解释。无诤非云回心向大耶。若云有者。法花以前教取败种不生喻。全不许证果回心。是以无量义经。说四十余年未显真实。法花经未曾说汝等当得成佛道（云云）随见般若经文。若入声闻独觉正性离生者。不能复发阿耨菩提（云云）若尔文理有左右。是非难一定。
　　答。证果回心有无。先哲异义也。然而且可存申无回心之义也。凡任不定性智解。辨有空中三时前后。而般若经第二时空教。说万法空寂。未明三性一乘。岂依皆空教。发深固大心哉。菩提心者。即悟入三性。未分明说诸法非空有。何进发唯识甚深菩提心哉。若此经时发心者。法花一乘何为耶。是以如一偏疑。法花以前教取败种不生譬。嫌永不成佛。无量义。妙法花两文。谁疑之哉。但至我亦随喜文者。次上文既云若入声闻独觉正性离生者。不能复发阿耨菩提。何以故。彼于生死流。以作限隔故（云云）下文述是中设有等。安设言。置有字。爰知。假设词也。虽然任所被机根者虽假设谈。依如来本意者。亦是真实词也。次至唯有见谛等文。以信解大乘。言趣大菩提欤。或云唯有见谛趣大菩提。判诸声闻等及以不退转菩萨摩诃萨。故知。以唯有见谛文者。配诸声闻等。以趣大菩提文。配菩萨摩诃萨欤（文言相配事常习也。）次至虽未已入文者。先以此文。被为难如何。般若经时。未证果回心有理无疑。证果回心虽有希奇。若如难者。证果回心。决定成疑凡位回心。故知。此文定可有深意。依之法花摄释消此文云。此人虽曾行二乘行。未得证果。闻大乘经。即发菩提（云云）任此释者。先行二乘行人。未得自乘果类。闻此经已。发大心云也。况依经文次第者。上举三乘定性各证自乘极果。对之云虽未已入欤。次至本疏文者如理师释此事。即以中根对小名大文。次至章释。扑扬大师释此文云。今言回心因闻般若。悔修于小。为趣大因。名回修也。非趣大已名回趣也（云云）凡于回心有二。此是信解大乘回心也。诸处可准之。
　　寻云。

互执有空

　　问。宗家意。初二时所被机根。可有互执有空之义耶。进云。疏云。由此二圣互执有空（云云）付之立三时教对一类不定性。而初时闻四谛法轮同作诸法实有执。第二时说万法皆空。举拨无二谛性相。若尔如次限有空迷执。双无执空有之义耶。互执有空本疏解释有何别因耶。答。疑难趣即演秘问难意也。答。之岂言不定。唯祇一人。人既有多。悟亦前后。后前各以所证为是。互执何失。又纵一人执前后别。对执不同。亦得称互（云云）料简此释。学者意不同也。且出申一义者。今文有二释欤。初释意。初时闻有。以有为是于空起谤。第二时闻空。以空为是。于有起谤。是非二执互起有空迷谬相并。前后各以所证为是。是词即显傍有所非也。此义非扑扬始文。源出瑜伽论。义林章等。存此旨见。依之义林章中。诸偏见者。初闻说有。便即快心。于空起谤。后闻说空。亦复协意。便谤于有（云云）瑜伽释论中亦此旨见。故是非执双起。云事。最叶文理。是初释意也。第二释意。直以初时有执第二时空执。名互执有空也。
　　寻云。初释云。人既有多悟亦前后（云云）寄人多类。释互执有空义见。不见存是非二执相并义耶。次第二释。如所成者。不乖瑜伽释论等。今云。先秘问云。唯望不定。立有三时。何有二圣互执有空（云云）意云。对不定性。立三时教。初时执有圣者之外。亦无虽人。第二时执空云人外。更无余圣。何有二圣互执有空。由此二圣互执有空疏释。于二时。有多圣。互执有空欤见。故答之。岂言不定唯祇一人等者。先不定性。何有二圣问故。返此问言也。正释互执有空之文。前后各以所证为是之文了。又纵一人等者。非别释欤。是非二执相并云事。不可依人多少。故云人既有多。云又纵一人。同可存此旨欤。是以初夺问释之。后纵答之不同也。或又纵一人者。设虽一人。以前后执不同。相对第三时云互执有空也。

如来为除

　　问付三时教。且为除何执。说第三时教耶。答。疏云如来为除此空有执。于第三时。演了义教（云云）付之设第二时无相教者。为遣初时有执也。何至第三时教可遮之耶。本疏言世尊为除彼法有执次于鹫岭说诸法空。即此意也。若尔第二时所残仅皆空迷也。何第三时兼遣有空执耶。依之见余处解释。彼闻法空隐密言教。便拨诸法性相都无乃至佛为除此复说唯识三性等教（云云）此释意第三时。唯除空执见如何。
　　答。般若经时。虽除初时有执。是犹以密意破有执而未显遣执。所以至第三时。显了说非空非有之时离有空偏执。正契中道。故本疏释此事心外法无破初有执。非无内识遣执皆空（云云）故显了除有空执。专在第三时教进所释即此意也。义林章释者。出近所除空执许也。不遮远遣有执之义可成申也。

爰引六经

　　问。本疏中。辨说教时会。今论依六经说。成唯识中道之义（云云）尔者六经者。何等经耶。进云疏云。又今此论。爰引六经。所谓华严。深密。如来出现功德庄严。阿毗达磨。楞伽。厚严（云云）付之依六经成中道。源在论文。华严。深密。楞伽。维摩。阿毗达磨。厚严是其六经也。此则依是诸识转识分别所分别由此彼皆无故一切唯识本颂文。结三能变唯识道理。引六经说。明五重观门也。若除维摩经。阙隐劣显胜唯识道理。更非尽理之说。况论既引维摩经。有何失本疏除之耶。论不引庄严经。有何德疏加之耶。加之如来无垢识等颂。仅说净位第八。中道义不显。有何深意。如此取舍耶。
　　问。今论引几经。证唯识义耶。进云。花严等六经也。付之。一论前后所引经其数不限六经。所谓七八二识教证中如次引解脱阿含二经释。佛果残胜义引涅槃经获得常蕴之文。化无量类皆令有心之说。明四智心品功德。多出佛地经文加之引无尽意经。证本有种子。依胜鬘经。述三种意成身。况答。外人唯识所因难。出无垢称经随心垢净之文。若尔依一论上下所引之文者。不可限六经。若任答唯识所因难六经者。举庄严经。不引维摩经。有何别因。爰引六经解释。乖旁道理如何。
　　答。诚总谈一论上下所引经者广可通涅槃佛地解脱阿含等。而今本疏爰引六经者源依答唯识所因难六经也。□□其旨上明三时教毕今论为显第三时中道大乘。依六经说成唯识中道之旨。为其所以也。故疏终文云理明唯识三性。十地。因果。行位。了相大乘文。故知第三时中道教也（云云）若尔解脱阿含既小乘经。何为第三时证无尽意经三乘通信经。同是小乘部也。胜鬘经未明唯识三性等七种法门。佛地经。亦同之况彼经粗虽说果唯识。既寄智品不专识体。岂等今六经耶。无垢称经随心垢净之说。源出阿含说。优婆离尊者。于往昔之时蒙净名呵先因缘也。故彼经中云如佛所说。指昔时说。故今大乘教证故不引彼经。唯识所因难处。不简大小乘。分明说唯识故。戴之也。或彼经西天东夏有空教中道之诤。故无垢称疏云。依清辨等义。以空为宗。依护法义中道教也取心。又章云。又古来大德乃至维摩。思益大品空教（云云）既论师人师诤如此不如以之不为第三时证据。故不引彼经也。论所引六经中。改无垢称。加庄严经。即此等意趣也。就中又有深心真谛等古师。以真如为第九识体。成理事即一义。玄奘净位第八加为九识。即以庄严经如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应文。为其证。既云圆镜智相应。无垢识体净位第八云事分明也。证无垢识圆镜智俱解释此意也。故依他识体。不超八识。成理事不一唯识三性显了宗义。以此论为规摸。故大师。无垢称以别故除之。庄严经存深意加之。若得此旨。诸疑难不可来矣。
　　寻云。庄严经既明佛果第八识三性。十地。因果。行位等。具不说之。何为今证耶。若以彼为证者。佛地经说佛果四智等。又可举之。同说果唯识故如何。
　　答。庄严经未渡经也。未知说三性十地等。有但于如来无垢识等文。尚异佛地经。庄严经识体为本。云圆镜智相应。佛地经智品为本故唯识义。专有功德庄严经。第八识。诸识根本。若成此识毕。唯识三性旨。中道大乘义。能成立故。设虽不说十地等。第三时唯识中道之教云事最分明也。

深密三时

　　问。宗家意。依深密经说。立有空中三时教（云云）尔者今此三时教。为存义类相从道理将如何耶。两方。若依义类相从道理者。凡对渐悟。立三时教。悟三时事。必有年月次第。若尔所立三时定可年月。依之本经列初昔今次第。不出义类相从理。本疏即有三时年月前后解深密经说唯识是也（云云）爰知三时前后年月次第云事。若依之尔者。宗家意。以一代诸教。悉摄尽三时。若依年月次第者。成道最初花严何摄第三时。双树泥洹遗教经。岂摄初时哉。是以见义灯文。今卷云一约前后二约义类。余处述。经辨三时。非约前后。但以类相从两方不明。如何。年月义类相兼之义两方难。可寻之。
　　答。今此三时义类年月。先哲异义。上古未决也。虽然。且可存申唯义类传也。不定姓人。归于佛法。智解浅深。三时悟异。此所悟教。有空中义理浅深也。如来设有空中次第以法浅深。为其差别。依昼夜月时年。非立三时。诸说有教皆摄初时。义理最浅故。诸说空教悉第二时。义理渐深故。诸说中道。教取属第三时。义理最深故也。依之先德释。三昧所言时者。非年月时。合道理故。名之为时（云云）况若非义类相从者。他师付摄教不尽失。何遮之耶。花严。遗教既三时所摄也知义类相从云事。是以义灯前后法华玄赞。总料简章。举依深密经三时文。以华严经。成第三时。加之见大师解释。真谛以教就时。戒贤以时就教判。破真谛义。若尔慈恩淄洲定判。无诤存义类三时也。但至经文者初于一时。在昔第二时。于今第三时者。一时第二时第三时文。是义理浅深次第为三时也。初昔今者。即年月前后也。对不定姓说义类三时。悟义浅深。必前后故。年月前后说此义三时为言即有三时年月前后解释即此意也。即有三时者。义三时也。指一时二时三时文年月前后者。自然年月前后相当次第也。指初昔今说云然。以年月不为时。若不尔者。可云即有年月三时前后。何云即有三时年月前后耶。唯义类从云事深叶道理也。
　　寻云。宗空立三时教。依深密瑜伽文而经论中云初昔今。年月旨明。若会显文。成义理次第者北岳最澄。三论道诠。华严惠苑等。难自宗义违本经文（云云）若不出明诚证者。谁可信用耶。若虽无经文。以道理成此义者。他宗意立四时五时等。深密文会一段机。最可指南耶。
　　答。此传难义。只此一事。末学庸才。辄难勘之。但披经文。其旨炳然也。一切法相品德本菩萨请问三性。此乘前心意识品说唯识义。起此问。同今论若唯有识何故世尊处处经中说有三性问也。处处经中之言。专摄花严经说。无自性品胜义生菩萨。请问三无性。此意乘前一切法相品说三性义起此问。同今论若有三性如何世尊说一切法皆无自性问也。而如来依胜义生问。般若无性即三性上。无遍计故说矣。爰胜义生深生领解。信解三无性依三性毕。三性不显了初二时。是不了义。分明说遍计空。依圆有。第三时。是了义教也。此了义教中。有花严等三性教。若不义类。何以华严。为第三时。故玄赞中。胜义生菩萨。依于三性。说三无性皆是遍计所执也。胜义生菩萨○依此经文○花严经等。为第三时（云云）总料简章。无垢称疏。亦以同之。明知。以明依三性。立三无性。成义类道理也。若不尔者。引依三性立无性文。有何由耶。以无性前说三性为第三时。岂非义前后耶。灯第七用三性前陈无性后说。释毕。问。若尔何故说三性教。为第三时。应第二时。在空前故。答。经辨三时。非约前后。但以类相从。有为第一。空为第二。俱为第三。此则花严摄深密第三时问答也。经论诚说。宗家解释。义类相从之旨分明也。若尔他师所述。深违经文。问。唯义类者。乖一约前后二约义类文。如此释者。可兼类年月见。答。年月义类兼说三时传。专依彼文。以非约前后但以类相从显释。案今灯文。一师解释。不可桙楯。若尔唯义类传可会今文。秋篠善珠释灯文。一约前后者。义前后也。义理浅深。三时次第是也。二约义类者。显此三时类摄诸教也。

般若唯识

　　问。般若经中。说唯识道理。尔者以所说唯识。可摄第三时耶。答。可有摄第二时。或摄第三时二意也。两方。若摄第二时者。随所说义理。可论三时相摄。而被般若经文。云一切皆是自心所变。说蕴等诸法非空非有。此等经文。岂非唯识中道。况中边论。解故说一切法。非空非不空。有无及有故。是则契中道之文。亦善符顺般若等经说。一切法非空非有（云云）无性摄论。引大般若对慈氏广说三性之文。任弘经解释明摄第三时也。疏依多分言第二时扑扬定判。亦非存此心耶。若依之摄第三时者。见大师处处释皆以般若。总属第二时。况若许通第三时者。一经岂通二时。无时教杂乱失耶。答。先德异义非一准。故虽出申二义。任宗家解释。可存申属第二时义也。三时相摄。任教相大旨。般若经中。被会会说寻。分分文。始自五蕴。终至二转。说毕竟皆空。未明中道理。适虽说唯识如幻旨。少分之中少分也。又不出遍计依圆废立。岂摄第三时耶。况若一经互空有者。一经又可通大小乘教。随宜说法宁可然耶。依之深密经指般若无自性文。说第二时。般若经云见佛第二转妙法轮。明嫌第三时。次于鹫岭说诸法空。所谓摩诃般若经等之释。诸说空经是第二时教之文。即存此等道理也。若夫依少分说。定时教者。阿含说随心垢净。遗教云当好制心。岂摄第三时耶。但至中边摄论者。拂经等少分。引证之。或依第三时教意。述般若空。空所执。有依圆。引般若意云亦善符顺等也。故广百论。释弘般若提婆菩萨空义云。又此空言是遮非表。非唯空有亦复空空。遍遣执心。令契诸法非有非空究竟真理。（云云）护法既显提婆意遮恶取空。显中道义。在亲无性。依般若经。明中道旨。亦此心也。唯此般若第二时中。亦说唯识。疏依多分。言第二时。演秘所释返此义证也。此释心者。少分唯识。从多分空。关第二时云也。

十六会般若

　　问。付深密经三时教。且第二时空教者。为十六会般若经。将如何。答。宗家意。第二时教也。付之披深密经文。寻第二时教。唯为发趣大乘者。说皆空法（云云）而十六会般若。广对三乘。明说唯识。既不唯对大机。不唯说皆空知。以别经教。开第二时教。云事依之。如来成道之后第七年。在舍卫国施惠江边。为诸菩萨。说诸法空（云云）今见十六会无施惠江边之说耶。况七年前。尼众未有。十六会般若。会会皆列尼众。明知。彼般若十六会外。即深密所指第二时云事。是以天台最澄。三论善议等。他宗人师。皆此旨存。难自宗义如何。
　　答。自宗意。十六会外。无般若。般若之外。无隐密空教。故深密所指。第二时般若。即十六会经也。凡遍觉三藏游西天。悉得般若梵本。罗什。真谛等。得一会一分之本。广不知诸会之本。故判有八部五部等般若。此等皆任自所解作□异论。以实论之。西天全所无别部般若也。故先德释云。于阗三藏。慈恩三藏。日照三藏等皆云。西方未闻八部般若之名（云云）因之圆测。玄范等人师。引我等今者。于赡部州。见佛第二。转妙法轮之说。成第二时也。但至发执□乘者。对□□性。初时小根之人。信解大乘。渐趣大乘也。何以彼为难耶。次至施惠江边说者。真谛三藏释也。谁依用耶。但大般若中有舍卫国说。即指之欤。彼师以教就时。故云第七年等也。以教就时义毁不可也。全不可依用。可答申也。
　　寻云。般若经见佛第二转妙法轮文。非诚证。次下文非第一转。亦非第二云故。答。彼经会会文既用之。无量百千诸天明唱言第二法轮。岂异求耶。初轮法轮有故非第一转未说第三时。故非第二转也。今案般若遮执故。遮实有妄执第二云非第二转欤。如云即非佛法是名佛法也。故知实虽第二时为遮妄执如此也。其例非一。其旨可□之。

一经亘三时欤

　　问。付三时教摄尽一代圣教义。且以一经。为亘摄三时。将何。两方若有此义者。深密经中。说三时教。举波罗底斯。鹫峰山等时会。说教各别也更不见以一经。亘摄三时。况大小教相各别。所说中偏不同。岂一经亘三时所摄耶。若依之无此义者。如来一音演说教。众生随类各得解维摩。摄论等文分明也。若尔随机根。何不亘三时耶。依之按宝积经。亘三昧见。所谓说一切有部毗奈耶杂事。宝积经一会。是可初时教。文殊问般若。文是一会是可第二时。胜鬘夫人会。说三种意成身。明一乘义。是可第三时。若尔宝积一经非亘三时教耶。依之东士德一判此经。互三时何耶。
　　宽治五年春日殿下一切经番论义。庆助大法师。对长誉大法师问之。其座长誉答云。宝积经。宗家无定判计之是结集人翻译三藏。集前后别部经。为一经欤。以彼不可难之。
　　会云。一经不可通三时。教有大少。机有浅深故。显了隐密。了不了义。岂相杂耶。是以深密经中。初二时。云诤论安息处。第三时说最极无上教。故知。一经不可亘三时也。但至宝积经者。是第三时教中。为菩萨。重说初二时法也。此即为令知诸乘境行果。对大乘机。说空有教也。如瑜伽论中。说声闻独觉两地。无著等菩萨。广为知诸乘境行果。大圣慈尊。说小乘法也。依之总料简章或有诸经全分多分大小异（云云）此岂非宝积经耶。况准人师释。此经。虽有唯小一会。大小相兼会。并属大乘方等部（云云）虽他宗释。取为润色若如此得意时。唯第三时摄云事。有何相违耶。

唯顿唯渐

　　问。宗家意。可云有唯顿唯断渐之教耶。答。不尔。付之圣教万差。何无此教耶。依之。章云若唯被大。如胜鬘经。或但被小如遗教经（云云）如何。
　　答。宗家意。无唯唯渐教也。判故无一教定顿定渐。淄洲大师。破他师释不障立渐顿不许定判教。述此显顿渐无别定教。更不可疑之。淄州大师破他师释。不障立渐顿。不许定判教。知必顿渐机相交无唯顿唯渐教云事。此即说教会座必声闻菩萨可列故也。花严高山顿大教。尚至第八会有声闻。阿含被小机。又无量菩萨入初地。以之可推余教也。但至章释者。付正机谈之欤。或胜鬘以。是宝积一经四十九会随一也。彼经总通渐教者。何成疑耶。彼如华严前七会无声闻。尚判通渐教也。

华严顿渐

　　问。华严经通渐教义。以何为证耶。答。疏云。入法界品。五百声闻。亦在座故（云云）付之夫花严经高山顿大教。初转法轮前说也。入法界品会座所有声闻。定非实类者。鹿苑说教以来。始实类声闻有之故。是以举五百声闻叹其德。或说悉觉真谛。证如实际。深入法性。永出有海。或述于诸佛所。永断疑惑。于佛智海。深信趣入。若实类者。何有此等德耶。爰知。深位大士。为表法深奥。现声闻形。示如聋如盲相。依之不思议境界经。说复有无量千亿菩萨。现声闻形。亦来会座。大乘论明入法界品五百声闻。皆是他方极位菩萨。诚证旨难思。何耶。
　　答。入法界品声闻权化实类。古今难义也。先贤多（云云）未辨其旨。况末学专暗此义。难会者也。但任决择礼仪致一端之会释。华严经七处八会教。不尽第二七日说。入法界品于逝多林说之。定可有四谛教后。何无实类声闻耶。依之见大师所释。彼经八会非是首末相续说故。初之七会。成道即说。故在初七。未有声闻。入法界品。后时别说。故第八会。亦有声闻。三论吉藏。第八会。后时说。于祇园精舍说故。得有声闻释取心。但至叹德经文。权化人云难者。以五百声闻。为渐教证。忽皆不言实类。其中必以可有实类声闻可通渐教证也。故处处释文大都谈应化。玄赞云。即此中授记者。故非应化也。即显非皆应化之旨也。设付实类人。何废如此赞耶。既证生空真谛。何不说悉觉真谛等耶。次不思议境界经说者。彼经中。于摩竭提国菩提树下说之（云云）知。第一会同本异译欤。更不为难也。次被出大乘论者。作者谁人。译者何三藏。所说忽难信者欤。旁可疑之。若作者邪说。又译者庀谬欤。仍不可为龟镜可答申也。
　　问。设会座。虽有实类辈。尚非渐教证。其以者。废闻于法界唯心法门隔悟于三无差别理也。是如聋如盲也。不闻不见也。故非教所被机也。答。舍利弗既由如来加被。与六千弟子共。悟文殊十法。发无上菩提心。故为教所被机无失也。一乘义私记云。入法界品。在逝多林说。此是佛成道后经多年。须达长者。为佛初可建立精舍也。岂鹿苑前说耶（云云）略之。行贺记云。入法界品。成道十余年。于祇园寺说之（云云）取心）准十二由经者。成道六年。须达长者。为佛作祇园精舍欤。
　　问。本疏中。明花严经通渐教之义。入法界品五百声闻亦在座故（云云）尔者五百声闻中舍利弗。为同与六千弟子共闻文殊十法。发菩提心。身子将如何。答。可言同也。问。若同者。勘经前后。上表五百声闻。列名显德毕。次尔时文殊师利从善住楼阁等之下。别说与六千弟子俱舍利弗。先后所举。可是各别类。以何知。是同云事。依之玄赞中。花严经初说有舍利弗。是应化。后入法界品。舍利弗将六千弟子。从自房出。文殊师利。为说十法。乃发菩提心。即此中授记者。故非应化也（云云）指初说有舍利弗是应化。非五百中舍利弗。是何类耶。别述后入法界品舍利弗。即非显五百外耶。是以善珠。护命等古德。料简玄赞文如此矣。若依之尔者。本疏及义林章中。以五百声闻有会座。为通渐教证。若尔悟十法舍利弗。既是实类也。岂非五百中身子耶。是以案上生经疏。定一类者。见两方如何。
　　答。先案经起尽。上举五百声闻。其中列舍利弗。次尔时文殊师利等之下文。明身子与六千比丘。共悟文殊十法之旨。是则五百内如聋如盲舍利弗。后可悟文殊十法。况五百声闻。已渐教证据也。其中身子。可是实类。故与悟十法身子。是一个舍利弗也。何忽分权实二类耶。故上生经疏云。且如妙吉祥所见。乃是他受用身。舍利弗所见。即为化身。故花严会舍利弗。如盲如聋。不闻不见。文殊师利。引出会已。方始知见（云云）今此如聋如盲舍利弗者。非五百声闻者。更指本经何处耶。但玄赞解释。实以难得心。然而以应化舍利弗。何必关五百声闻耶。是以镜水寺栖复师。贤首品第一会中。有一个舍利弗。是应化也（云云）取心。法澄翼赞中。又以述此旨。子[山*鳥]上纲。以之成玄赞意。上古博览。所解慥有所见。近代贤哲随用之。末学何强疑之耶。况训文云。初说有舍利弗。是应化可读也。旁遣疑。忽无重难也。
　　总料简章云。只且如华严经中。入法界品五百声闻。在于会座。列名难德。又舍利弗。将六千弟子。从自房出。文殊师利。为说十法。即发无生正等觉心○（云云）可见全文。）
　　问。本疏中。解华严经顿渐二门。引入法界品五百声闻。尔者寂灭道场会等前七会。中可有应化声闻耶。问。若有者。夫前七会者佛初成道后最前说之。此时未度声闻者也。已无实类小圣。权化者由何有耶。权必引实。应化即同实类。有权化。可有实类无实类。应化为何耶。依之勘八十。六十等经。更前七会。无列声闻。仅及入法界品莚五百。六千类举之。是以披大师所释。云初释七会。成道即说。故在初七。未有声闻判此释趣若实类若权化。前七会全无声闻名体见。加之法苑云。初有无小。如花严经至入法界品方有声闻□□□耶。若依之不许权化声闻者。勘同本异译不思议境界经文。复有无量千亿菩萨。现声闻形。亦来会座等说。而彼经菩提树下之说。即是第一会异译也。岂非有应化声闻耶。何况法华玄赞中云。华严经。初说有舍利弗。是应化等（云云）今此所云应化舍利弗。可非五百随一。彼实类者见故也。若非前七会者。更指何处耶。依之震旦人师。勘贤首品。第一会有应舍利弗释。尔者此事难定何耶。答。大部经。前七会无列声闻文。准不思议境界经思之。权化类可有欤。声闻为佛弟子。随奉仕之者也。仍虽未度实类。应化同彼类。强无过欤。鹿苑证果之后。度声闻者。约实类论事也。开发等解释即此意也。不遮权者欤。况勘彼经卢舍那品。十方菩萨云集毛孔出光。一一光中。出尘数菩萨。尘数众生。令至声闻。独觉地等（云云）（六十经第三卷取心出之。）何前七会中都难无声闻名体耶。

又初七日

　　问。宗空意。华严经。如来成道后。为初七日将何。进云。义灯中第二七日（云云）付之。对顿悟大乘机根说华严经。所被机根熟。何不说之耶。依之。见惠日论释。或判又初七日说十地经。或述成道七日说十地经。何况有大乘论中。如来成道日。在寂灭道场。说华严经世间净眼品（云云）勘本经有始成正觉之文。大乘论释。叶此经文。加之五台山灵辨。蒙大圣文殊加被。亦成初七日说法义。淄洲解释。不可然。如何。答。华严经说时。有诸师异说。然而宗家意。第二七日。说前七会鹿园以后。说第八会。今灯云不尔华严第二七日。惠日论述第二七日即说十地。谁异求耶。其证即出经论说所谓十地经说成道未久。第二七日。明显第二七日之说。十地论释。彼文。初七日但思惟行因缘。自受法乐未说法（云云）取心。但至疑难者。既四谛教前。说经之始。说法界唯心之教。此即令被高山顿大机故也。至惠日论。者。明有判第二七日之处。岂一师制作致相违耶。或付古师义。且云初七日欤。金刚仙论师作此释。即华严探玄记中。引十地论等说。难彼义见。大乘论被难。即彼论欤。何备重难耶。灵辨之义。亦不可依用。或初七日说十地。可训欤。或付说法时。云初七日欤。重意云。成道初七日。是思惟时也。第二七日已去说法。初七日即当成道第二七日也。况有成道二七日说。十地经之或本。仍旁非相违欤。

三兽渡水

　　问。了义灯中。证如来所说教。真如为体之义。引三兽渡水等文。尔者何经论耶。答。灯云。宝性论中。犹如一河三兽渡水得浅深异（云云）付之退勘彼论说。一部四卷。初中后十一品文中。全无三兽渡河等说。何关宝性论耶。义林章中。引优婆塞经言。三兽渡河。浅深成别玄赞所释。亦同之何耶。
　　答。见宗家处处释。或引宝性论。即玄赞第四。无垢称疏并今义灯是等也。或云优婆塞经。即玄赞第一。总料简章等也。或有出涅槃经之处。如开发上卷及最胜疏也。以知。此文不限一经一论云事。但至现行文无此说者。设现行流布本虽无此文。或依梵本。或勘余本有引之。所谓说圆镜智是受用佛庄严论之文。阿赖耶识。业风所飘楞伽经之说。经论现行本虽无此即依梵本所载也。若尔者。涅槃经等中。若是梵本有此说欤。或又宗家所览本各别欤。
　　业风所飘之文。演秘有二释。依初释者。论所引异。其理同也。次释疏主。勘梵本引之。
　　问。了义灯中。引宝性论三兽渡水得浅深异之文。尔者为证何事。引此文耶。答。证如来说教体一真如之义也。付之今此文意以兔马香象三兽渡一河。浅深异之义。显三乘人悟缘起浅深异义。文既不言真如。何为其证耶。况设此文说真如尚浅深义门难分。声闻缘觉。同证生空理。更不可有浅深耶。
　　答。见义灯文。如来说教。体一真如。平等利生。实无差异。然随根性解不同。渐顿有殊。说教为异云毕。引法华一雨所润之文。宝性论三兽渡水之释。无量义经常说一相之说。知。证体一真如之义云事。无垢称疏。引宝性论。此乃理同而证有异。成三乘义（云云）解释即同义灯也。但至疑难者。引证据出经论。不必任其文。道理必然。取为润色。故准十二因缘河。亦为法性之河证也。或缘起河者。即论其实者。可真如河。何强疑之耶。但至二乘差异者。既有中乘下乘不同。习气断不断异也。故尚可云有浅深也。声闻少分虽伏定障。不及独觉。又显理未明净。故浅深成别。所释无相违欤。
　　周记云。章其三兽渡河浅深成别者。
　　问。二乘证理即齐。如何浅深别。答。独觉伏定障。声闻显理明净。故云深（云云）初对外道。
　　问。付三时教。且初时教所被机。为是小乘。将外道欤。进云。灯云。初对外道。等说我为无（云云）付之三时教。源出深密经说。五分诚文载之。本经本论中。皆对小乘说之。本疏并义林章亦同之。义灯定判。乖经论说。似失禀承如何。
　　答。初时四谛教。为声闻乘。说我空法有。为破外道执有实我也。次对中根。说般若经。为破小乘实法也。所以由悟入之次。初时对小乘。经论诚说。大师解释。此意也。义灯存破执之义门云对外道也。依之见义灯一具文。初对外道等。说我为无。谈法为有。次对小乘。破执法有。说法亦无。后令趣实。方为显说非空非有（云云）若如疑难者。次对小乘文。岂非疑耶。第二时既云令中根品舍小趣大。论其实者。是非小乘。以大乘教。渐成大机。故义灯文。依破执之一门也（惠日论同灯释也。摄释第一引之增明记可见之。）

瑜伽释论三时

　　问。了义灯中。明三时教。以何文证之耶。答。引瑜伽释论如来出世。随宜为说等文证之也。付之见所引文。偏述第三时教。无明初二时。故灯文云随宜为说处中妙理。述了达诸法。非空非有。依之。大师章中。引深密经等文。证三时。嫌瑜伽释论耶。
　　私云。瑜伽释论文。专明第三时教。因显初二时教。云今说此论所因云何。释说瑜伽论之所因。显第三时故也。而正见彼文诸有情类。无始时来。于一切法。处中实相。无知疑惑乃至。如来出世。随其所应。方便为说种种妙法。处中实相。令诸有情。知一切法。如是如是空故非有。如是如是有故非空。了达诸法。非空非有。远离疑惑颠倒僻执乃至。永灭诸障。得三菩提。证寂灭乐（云云）义灯取。意引文也。种种妙法者。初二时也。处中实相者。第三时也。既云随其所宜方便为说种种妙法。知。明初二时云事。意如来本意。为令入第三时中道。方便说初二时妙法云也。令诸有情已下文。显第三时非空非有义也。遍计所执空故非有。依圆二性有故非空。如次遮初时遍有。第二时遍空也。即同心外法无。破初有执。非无同议遣执。皆空。本疏释也。如灯所引者。随宜为说之言。宜显初二时。瑜伽释论。专明第三时。略种种妙法之文。不引之欤。但至章释者。返答者证据。披章文。瑜伽释论中。此三时小异。义意无别（云云）先德释章文。文异故云小异判。如此得意时。无其相违矣。灯云。故瑜伽释云。诸有情类。无始时来。于法实相。无知僻执。起惑发业。轮回五趣。如来出世。随宜为说处中妙理。令诸有情。了达诸法非空非有。远离疑执。起处中行。随应灭障。各自修满。得三菩提。证寂灭乐（云云）

雪山部五事

　　问。雪山部本宗同义。意可立余所诱。无所等五事耶。两方。若立者。上座部。大众部分事。依诤五事是非。所谓大天立五事。耆年圣者。不许五事故也。而雪山部。是上座部内。十一部随一也。岂失本宗返立五事。况若不同本上座部。何名本宗同义。以同本宗。得此名故也。若不立者。宗轮论中。述雪山部本宗同义。有阿罗汉。为余所诱。犹有无知。亦有犹预。他令悟入。道因声起（云云）尔者二边不明。如何。
　　答。疑难非始寻。即大师宗轮疏中。问答。之正释此事。初与大众乖诤之时。犹未立此。至三百年满。与说一切有诤。说一切有得本宗故。无立五事。旧上座弟子。失本所宗。乃立五事。是以。年淹日久。圣隐凡生。新与旧殊。复何怪也（云云）根本乖诤之昔。一百年之外。虽诤五事是非。至三百年满。时代久移。圣隐凡显。故习失本宗义也。但至本宗同难者。一部中前后相对。本诸人同义。名本宗同。后义异。自部前共许义云末宗异义也。故雪山部本宗同者。一切有部。虽不立五事。雪山部立之。依有此诤。从有部分之时。雪山部中。诸人共许。同立五事。故云本宗同义也。若不尔后义同先本宗者。大众等四部初出时。不可名本宗同。彼只本宗。后同彼不可名本宗故也。况若如难者。可云同本宗义。何云本宗同义耶。爰知。自部内。诸人共许义云事宗轮论疏可见之。

龙猛皆空

　　问。龙猛提婆意。依胜义谛。可空依圆法体耶。两方。若不起皆空执者。龙猛。提婆依般若经说。立万法皆空宗。既执皆空之文。为实道理。知。起皆空云事。况清辨传彼宗。拨二谛性相。准彼末计思其本宗。定可空依圆法体耶。依之披大师处处解释。同清辨起皆空执（云云）若依之如此者。今此大论师。深位萨埵。何起皆空执耶。是以义灯中。不起空执见。两方何。
　　答。龙猛初地菩萨。得百法明门。提婆彼泻瓶禀承无误。全不可起皆空僻执。所以为破小乘外道实我实法执。依般若经。立皆空宗。此唯任如来本意。遮诸法实有执计也。依之见义灯文。两大菩萨出世。为破小乘外道执。说之为空。时人多着空（云云）取心）既着空见。属所被机。知不起彼执云事。加之披佛地论说。而菩萨藏。千载已前。清净一味。无有乖诤。千岁已后。乃兴空有二执异论（云云）若龙猛等。实起空执。无著。天亲。立非空非有之宗时。岂无乖诤耶。何至护法。清辨。始起空有诤论耶。付中天亲。护法制提百论释。破清辨执皆空。唯空遍计。有依圆法体。遍学三藏。造会宗论三千行颂。融会瑜伽中百旨。破清辨弟子智光论师。拨无执见。以此等理案之。不起拨无执也。但至大师所释者。以清辨意述龙树宗也。

论第一卷同学钞第一

论第一卷同学钞第二目次

　　辨教时下
　　法轮自性体
　　第二时别起断道欤
　　轮非轮
　　了不了
　　又初七日
　　普为乘教
　　约理说一
　　说如药草
　　一音教三方
　　提谓经大小三方
　　此即唯法
　　又复设尔
　　为定姓人

论第一卷同学钞第二

法轮自性体

　　问。大乘意。法轮自性体为唯限八正道支。为当通七觉支等欤。答。或云八正道支。或云通七觉支。二意可有也。俱不可然。若限八正道者。轮者。摧破运转之义。广可取惠心所。七觉支中。择法觉支。宁非法轮自性体耶。况大乘意。许八支正道在修道。若不取七觉支者。以见道不名法轮耶。四谛法轮。专非见道耶。依之见大师所释。以择法觉支。为法轮自性体判。次八正道中正语业命。既道定二戒也。任以道定戒。空为眷属。云定判。不可取自性体耶。若尔以八正道。为自性体。岂无太宽太狭之过耶。若依之通七觉支者见义灯文。云以八空圣道为体。述余觉支等。空为助伴。自性体限八正道支见。如何。
　　答。今义灯。其文相乱其意难计。但法华玄赞第四卷中。释法轮自性体。总有二释。一云。择法觉支。正见正智等。二云。唯八正道支也。依初释者。广通七觉支。唯限惠一法。有摧破义。故依次释者。具毂（正见正思惟。）辋（正语正业正命）辐（正念正精进正定。）有圆满义故。限八正道也。今此二释。非强相违。即二相对也。初释惠非惠对。次释圆满非圆满对也。今义灯即显二相对。以八空圣道为体。余觉支等空为助伴者。是圆满非圆满对也。证空理智为体以道定戒。空为眷属者。是惠非惠对也。但付后相对八正道在修道。故见道不可有法轮义之难。玄赞释云。此八圣道。别修行相。虽在修道。体实通余见无学道。世尊应无八圣道故（云云）文意分明无失可准申也。

第二时别起断道欤

　　问。为不定性说三时法轮。尔者第二时教时。为别起断道断障。将如何。两方。若别起断道断障者。说初时四谛教既断烦恼障毕。未得法空伏断道。故亦不可除法执。既无可断之障。何有断障之义耶。若依之无此义者。轮者摧破之义。第二时法轮何不断障耶。是以义灯中。以八空正道为体文。岂无断障义耶。
　　答。凡般若经时。渐信解大乘。遂闻唯识中道教。起趣向大乘心之后。过八六四二万劫。至十信初心经一大僧祇劫。引起见道断惑理证法空智也。今此法空圣道。其体虽一随能诠教。名二法轮体。依空教起。依非空非有教起。故云空轮云非空非有轮也。空教中道能诠各别。故一圣道。见彼此所诠圣道也。所以显了隐密。虽是不同俱是断惑理证无漏圣道。之能诠教也。故有断障之义。但非第三时教外别起断道断障也。又非即座起断道断障。名法轮也。故总料简章云。或近或远。能生真智。摧伏怨敌所有二障。故佛所语。皆名法轮文。若夫即座不起断道。故非法轮者。第三时教亦非法轮耶。舍利弗等。二万劫回心之后往一大无数劫。起法空圣道是故依此教力。必断障故。三时圣教。皆是法轮也。
　　（总料简安泰私记第一。可见之。）
　　问。了义灯中。明第二时教法轮。以法空无漏智品为体（云云）尔者悟非空非有道理后。可起之耶。若后者。既闻非空非有教。悟中道后起之。定可第三时法轮体。何为第二时教体耶。况若第三时法轮体外。有此智者。见道一念中。岂有二个法空无漏智分别智哉。若一智为二时法轮体者。何辨其差别。依之大师余处中。释遣虚存实中道观。故欲证入离言法性。皆须依此方便而入（云云）故知引起见道断惑理证法空智事。中道观门力。不可依第二时。若依之如此者。不定姓人得法空无漏知事。经八六四二万劫。到十信初心。后经一大无数劫得之也。未闻第三时前。全不及劫数岂得此智耶。
　　答。第二时教别不可起断道。闻第三时后。起法空智。可断法执也。其旨如一片疑难。第二时。隐密显了教。不闻中道了义教。辄起法空圣道耶。故般若皆空时。依起信解大乘心渐虽除法有执。闻唯识中道说。依起趣向大乘心。遂起法空圣道。法空教其体虽一。隐密显了不同也。但至灯释并法轮称者。以空教所诠八空正道。可断法执之故。名法轮也。四谛法轮生空八圣道。第二时法轮法空八圣道也。第三时。并显了二空。故二空八圣道。是轮体也。所诠八圣道。其体虽一。见能诠教。空教所诠。中道教所诠之故也。必即座起断道断障。非名法轮也。故总料简章云。或近或远能生真智。摧伏怨敌所有二障。故佛所语。皆名法轮（云云）若夫即座不起断道故。非法轮者。第三时教。亦可非法轮。舍利弗等。二万劫回心之后。经一大无数劫。起法空圣道也。若尔依此教力。必断障故。三时圣教。皆是法轮也。
　　周记云。灯以八空圣道为体者。此释别智。又更解云。依俗谛可立为轮。第二时教依胜义谛一切空。而有仁类故。初后教可立法轮。不立法轮。不及初释（云云）
　　总料简安泰私记一云。问。以空八圣道。为轮体者。舍利弗未得无漏法空智体。何以其为体。答。其必当可得故也。意既得授记。乘牛车故。指当可得。云得后二法轮体也。问。若此人入初地时。三时智轮体别有。答。约乘性唯二。生空智。法空智。随教诠可云三轮也。问。其一大乘无漏智。何云空轮。非空非有轮耶。答。随能诠教名三轮。依空教起。依非空非有教起。故云空轮。云非空非有轮也。如一无漏智。从境别。名三解脱门。名三无生忍。名四如实智也（云云）

轮非轮

　　问。付于教益有义益。轮益不同。且轮益之中。可有轮。非轮不同耶。进云灯有二释一云有。二云无付之二释俱不明。先付有释。轮者。摧破烦恼之义。目于除障。何有非轮耶。是以义林章中。故佛所语。皆名法轮文更不云有非轮耶。付次释。义中既有了不了。轮中何无轮非轮耶。况对无性有情之时。岂非非轮耶。是以涅槃经中。以方等经。或名毒药。或名甘露文。名毒药之义门。岂非非轮耶。
　　答。佛语对机。皆有摧破障之力。所以皆所立法轮称也。或近或远。能生真智。摧伏怨敌所有二障。故佛所语。皆名法轮之法苑解释。即存此旨也。但今义灯二释。许置名法轮之义。其上论轮非轮义。作二释也。初释云大小相形。隐显相对。二并得有。小教不诠法空智轮故。对大乘名非轮也。隐密显了教对望。论轮非轮。亦以如此。第二时隐密教。虽诠八空圣道。若不依第三时教。不引见道真智故。亦为非轮也。是皆许法轮义。大小隐显对望。强谈轮非轮义也。第二释云。诠理有显密。义中了不了。对机皆灭障。皆轮无不轮文诠理。所诠理一故。唯诠生空教。有所诠残故。为不了义。轮断障为义。障体各别故。对机皆灭障也。虽有未断障。约此不立非轮称也。已断未断障各别。断之分齐。无所残故（可思之。）次至无性有情难者。最胜疏云。人天乘中。虽不断种。亦能制伏三恶道障。得生人天。故各有三文（述经起因。有三缘。一令乐欲。二令修行。三令断障。是三也。）次于涅槃经说者。彼不堪此教辈。诽谤堕恶趣故。云毒药也。非云于所被机有此义也。况准云初虽暂谤毕竟乘。此以为出要先损后益。虽云毒药。亦是轮也（依增明记。更有别义。可见之。）
　　问。如义益中有了不了。于轮益。可有轮非轮耶。答。灯有二释。一云有。二云无付之共不明。先付初解。以有佛语皆对机根。摧破障义。所立法轮称也。何皆乍许法轮。强其中有非轮耶。依之总料简章云。故佛所语皆名法轮（云云）付次释有疑。义中既有了不了。于轮何无轮非轮耶。彼小乘教。不诠法空。故对大乘。名不了义。准之小乘教。不诠法空智轮。故对大乘。最可名非轮也。况对无性有情之时。同非非轮耶。是以涅槃经中。以方等经。岂非非轮耶。是以涅槃经中。以方等经。或名毒药。或名甘露（云云）名毒药之义门。岂非非轮耶。
　　私云。可成二释意也。先初释云大小相形隐显相对二并得有者。大小相形者。大小乘论益之中。各有轮非轮差别也。所谓大乘中八圣道名正法轮余助非正。今此正法轮。名轮助法轮云非轮也。又小乘中。多闻部等十部。唯八圣道。是正法轮。余非法轮（云云）所于大小二乘。共轮中有轮非轮。次隐显相对者。大小乘中。俱隐密名不了义。显了名了义也。大小相形者。显轮中轮非轮。隐显相对者。表义中了不了也。二并得有者。轮益义益之。二各各有是有非。初释意如此。是以助正二轮共有摧破障义。对正之日。以助名非轮许也。故轮中有轮非轮也。章所释更非相违也。次释意者。于义益者。设显了之所诠义。亦隐密之所诠义。皆有义别。故义中有了不了。轮益者。摧破障义也。佛语对机皆灭障故。轮中有轮。无非轮也（是者大乘之正义也。）故灯云。又解不例。诠理有显密义中了不了。对机皆灭障。皆轮无不轮（云云）（由增明记意述二释意毕。）至无轮有情难者。最胜疏。人天乘中。虽不断种。亦能制伏三恶道障。得生人天。故名有三（云云）述经起因有三缘。一令欲乐。二令修行。三令断障。是云故名有三也。于方等经疑难者。彼不堪此教辈。诽谤堕恶趣。故名毒药也。是实非所被机。何于之求非轮难耶。对云受此法之者。无非益故。亦名甘露也。况暂虽成诽谤。遂亦由之可得益欤。如初虽暂谤毕竟乘。此以为出要先损后益也。
　　寻云。二释中。可存何释耶。答。文无取啥可思之。可存后解欤。

了不了

　　问。要集意。释了不了义。执著名字名不了义不执着是了义文。尔者灯师可许之耶。答。不许也。付之道证所述。既依契经说。何不许之耶。是以见自在王菩萨经说。说了不了义。由义故诸经名了义。不依义故。名不了义（云云）此乃依着不著名字。名了不了也。涅槃经。佛性论等说。皆以同之。要集意。既叶文理。何不许之。依之灯下文。对解了不执。名为了义。对执著者。名不了义（云云）何。
　　答。要集意。依自在王菩萨经说。法苑四重了不了之上。又加一门。执着不执著名字。以为法了不了。灯师破之。不得约人自不能了。便判圣教亦为不了文。意云。经文不云法有了不了。于经有人了不了为言。不说圣教自有了不了云也。其旨见于灯文。是以见下文云。依法分四。如法苑明。又加依人。对解了不执。名为了义。对执著者。名不为了义文。
　　问。要集意。释了不了义。执著名字不了义。不执着是了义（云云）尔者灯师可许之耶。进云。不许也。付之法苑四重之外。道证更加一门。非是胸臆说。寻证据于契经也。所谓自在王菩萨经中。以依义故。一切经皆是了义。不由义故。一切经悉不了义（云云）取心。）要集所述。既出佛经说。何强破之耶。况灯师自解经意。能不执着。一切经皆是所了义。若执著者。一切经皆是所不了义。若尔自义返等道证。何非他是自耶。
　　答。退见彼经。上正约人。明了不了义。下对法说了不了义。所谓了义经者乃至。何故名不了。是人不了义故者。是以能了人。名了不了也。下依如是义趣。法者。一切诸经皆是了义等者。教从能了人。名所了义。所不了义也。故此经心。正人说了不了义。经能了人。名所了义。所不了义许也。由人了不了。便判圣教。非为了义经。不了义经。而要集意。谓此经意。总由人了不了。即定圣教了不了义。对法判了不了。更增法苑四重也。故蒙了义灯能破。故灯云准此经文云。是人不了义。故名不了义。不判经为不了义者。付彼经上文。难道证也。准此意。能不执着。一切经。皆是所了义。若执著者。一切经皆是所不了义。不得约人自不能了。便判圣教。亦为不了者。就彼经下文破也。所以自义义。于法论了不了义者。不可过义林四重。由今此契经说。又可有人了不了。尚约二谛如有人二谛。法二谛云也。云又加依人等。此意也（此义私案之。增明记有此意。）

又初七日

　　问。宗家意。如来成道后。初七日之间说华严经欤。进云。灯中第二七日（云云）付之顿机既熟。初七日间何不说华严耶。依之见慧日论释。或判又初七日说十地经。或述成道七日说十地经。何况有大乘论中。如来成道日。在寂灭道场。说花严世间净眼品文。勘本经文。有始成正觉之文。大乘论释叶此经文。加之五台山灵辨。蒙大圣文殊加被。亦成初七日说法义。尔者所释不明。如何可云耶。
　　答。花严说时。虽有诸师异说。宗家意。第二七日说前七会。鹿苑以后说第八会。今义灯云不尔花严第二七日。慧日论述第二七日即说十地。谁异求耶。是以十地经说成道未久第二七日。十地论释彼文。初七日但思惟行因缘。自受法乐未说法文取意。至慧日论释。明有判第二七日之文。岂一师制作前后致相违耶。若尔就说法时云初七日欤。初七日是思惟时也。第二七日已去说法故。说法初七日即成道第二七日也。或训可云初七日。说十地也。成道七日说十地经文。有成道二七日之或本。旁无其过欤。次大乘论者。金刚仙论欤。即花严探玄记引十地等说。深难此义。何为重难耶。又慧日论二处文。若依此等说。且出古师义欤。灵辨之义又不足依凭矣。

普为乘教

　　问。今论普可令被五乘耶。答。普可被五乘也。两方。若如讲答者。见本疏文。由此论旨。唯被大乘及不定性趣菩提者。非被独觉。声闻。无性三种机也。故所被机。必唯上品（云云）此释明唯对大乘见。若依之如此者。今论第三时普为乘教也。何嫌定性。无性耶。故灯中普令被三乘见如何。
　　答。深密经中。以第三时。名普为乘教。今论既第三时中道教。空有诸法。双说之。何唯被大乘耶。义灯解释。即存此旨也。但至疏释者。普为乘名。含正机傍机名之。仍疏论正机。灯通傍机。非相违欤。
　　问。以第三时教。名普为乘教。有何故耶。答。普令被诸乘故。付之第三时教。未必被诸乘。所谓深密经。说我于凡愚不开演。嫌趣寂无性类。阿毗达磨经。述胜者我开示。偏被大乘菩萨。加之今论并法华等经论中广破二乘耶。是以义林章中。若唯被大如胜鬘经文。况按三时废立。第三时唯为渐悟趣大之者说之。若如此教者。普为乘称难立耶。
　　答。先普为乘教者。第三时空有诸法具说之。三乘所观尽明之故也。设虽会座不列诸乘。其教普为何不云普为乘耶。若寄事出所被机者。鹿野苑教。三乘俱得益。白鹭池时说。诸乘皆在座。岂名普为乘耶。况二乘开会筵。阙无缘觉。法华宁非普为乘耶。故知。付所说教可。论普为义云事。但至两经说者义灯中会之。大分三时。云为一切。不言一一文各各为三乘。故今此论解深密等。上下文中可通被三文又释今论难云。破我之文通入三乘。破二乘处令唯入大。又破彼执不破彼乘。故通为三文。又通妙经难云。对不定性。约理说一。破执理别。令其趣大。若其定性观行不同。说如药草。乘即有别。故得通被文。次出第三时。偏为渐悟人云难者。又义灯释云。为根熟惠悟既通故。为显说三乘所观空有诸法。云为一切（云云）或唯被大之释。谈会座所列大机也（如上沙汰之。）
　　寻云。如不言一一文各各为三乘等释者。第八识。都为二乘。不开演云欤。若尔违疏下文。故彼文云。不愚法声闻。亦信闻故（云云）如何。会云。灯释为正机说云也。故枢要决定二乘生无色界。信有第八。得入灭定。明为说。然非正故。究竟不能得大果故（云云）故知。傍机亦对定性。说第八识云事。

约理说一

　　问。法华一乘。唯约理说之欤。答。通理智也。进云。约理说一（云云）付之依淄洲解释。见妙经诚说云开示悟入。为一佛乘。四佛知见。既通菩提涅槃。知广可通理智云事。加之述说佛智慧故诸佛出于世。明取智一乘耶。由之玄赞中。以法华一乘对胜鬘涅槃一乘。此通理智。彼唯佛性（云云）况诸乘章中。法华分明以智慧为一乘。隐说真如（云云）义灯定判不明。如何可云耶。
　　答。妙经一乘广通理智。大旨如疑难。凡方便品初云诸佛智慧甚深无量。其智慧门难解难入。明阿含甚深证甚深。此则通理智也牛车。是智。宝所是理。知理智并说云事。此法住法位。世间相常住之文。亦是说真理也。依之玄赞中。释说佛智慧故之文。虽有三释通智相智性之义。判为正释。若尔处处解释。各举一边欤。况对不定性约理说一破执理别之解释。非总释妙经一乘云限理也。不定种姓人执我所证理与如来所证理各别。谓永不成佛。如来为除此理别执。约理说一。破执理别为言。显遮理别执约理说一释许也。非云法花一乘限理说之。何无左右。进之耶。开（佛果菩提涅槃。）示（别显涅槃。）悟（别显菩提。）入（修行之能证能得因也。）子鸟云。摄二乘行入大乘。名摄入一乘。真理出生万法名出生也（云云）摄入出生之义可沙汰之。

说如药草

　　问。法华经意。通被定性二乘之义。引何文证之耶。灯云。说如药草。乘即有别。故得通被（云云）付之凡法华经意者。会乘各别教。为方便。为权门。述唯一佛乘旨。说真实。说素意。若尔。明三草二木之譬喻。指四十余年前事。是以见经文。上广说云雨喻毕。以诸因缘种种譬喻开示佛道。是我方便乃至。今为汝等。说最实事。诸声闻众。皆非灭度等（云云）明知。三草二木譬喻。指法华已前教意云事。若尔者引彼文。证被定性二乘之义。似背经意。答。

一音教三方

　　问。菩提流支意。立一时教。尔者淄洲大师。何述一时教义耶。答。灯云。古立一时。约佛一时能顿说。故名为一时（云云）付之。
　　问。菩提流支意。立一时教。尔者一时顿说故。名一时教。为当如何。进云。一时顿说故。名一音教也。付之依义灯所释。寻彼师意。一代圣教前后虽多。所说教法。始终一音。所以以时从教。名一时教也。一时顿说故。名一时教云事。全以所不见也。况大师述彼师义。引无量义经说。我得道来。四十余年。常说诸法不生不灭文。若一时中顿说一代教尽者。宁不违此文耶。依之善珠僧正难灯文。不叶彼宗义（云云）
　　答。凡菩提流支意。如来一音中。普报万机。并陈大小。四十余年间。度度虽说法。每度每音顿说一切法尽定。若不一时顿说。何名一音教。前音说小乘法。后音说大乘法。音音各别。无一音义故也。故义林章中。述彼宗云。唯立一时教。佛得自在。都不起心有说不说。但众生有感。于一切时。谓说一切法。譬如天乐随众生念出种种声。亦如末尼随意所求。雨种种宝（云云）既众生一切时。谓说一切法。岂非一时顿说耶。况取末尼天鼓之譬。似存一时顿说之旨。若尔古立一时。约佛一时能顿说故。名为一时之义灯解释。专守大师所释也。非不许四十余年说教。不违彼师所引证据欤。
　　问。菩提流支意。立一时教。尔者宗家可许之耶。不许也。就之。
　　问。菩提流支意。立一时教。尔者淄州大师。何述一时教之义耶。答。灯古立一时。约佛一时。能顿说。故名为一时（云云）付之。披义林章所释。寻觉爱法师本意。更一时顿说故。非立一音教。凡成道已来所说并不离佛一音。四十余年说教义理终一味也云。总立一时一音。不许顿渐大小不同见。顿说尽诸法。非言无多时说法也。故彼师引证据云佛以一音演说法。众生随类各得解。述我得道来四十余年常说诸法不生不灭。若如所释者。我得道来四十余年之说。专成不符此师本意。故大师正述义。于一切时谓说一切法（云云）何可云耶。
　　答。案菩提流支意。佛果自在位。都离分别。无为此说。为彼不说。说大不说小云分别。只常一音中。顿说一切法。随众生机感。各悟种种法也。譬如天乐无分别。随念出种种声。亦如末尼随所求。雨种种宝。所以非不许四十余年说教。只常一时以一音。顿说大小万差法门。故可立一音教为言。引花严维摩为证意在之。故义灯非此义。破据能虽尔。对机不然。以众生机熟有前后。难根性前后。不一时故。何得一音顿说教尽。专一代圣教非一时顿说也。故无过欤。
　　问。菩提流支意。立一时教。尔者一时顿说故。名一时教欤。进云。一时顿说。故名一音教也（云云）如上。
　　问。菩提流支意。立一时教。尔者宗家可许此义耶。答。不许。付之。
　　总料简章云。后魏有菩提流支法师。此名觉爱。唯立一时教。佛得自在。都不起心。有说不说。但众生有感。于一切时。谓说一切法。譬如天乐随众生念。出种种声。亦如末尼随意所求。雨种种宝花严经云。

提谓经大小三方

　　问。付深密经所说三时教。普以提谓为曜等经为摄三时。将如何。两方。若摄三时者。三时教皆说出世功德。令证圣果也。而提谓。普曜等经。偏说人天戒善。未明出世深理。何云摄三时耶。依之大师义林章中。引三时教毕。此依证果。若谓人天。即有四时（云云）此释意明提谓等。人天乘教非三时所摄见。若依之尔者。宗家意。以一代教皆摄三时。若彼经非三时者。无摄教不尽失耶。是以义林章及今义灯中。难古师云唯人天教。不许之耶。若非三时所摄教。何不云世间因果教耶。
　　答。宗家意。一代八万圣教。皆摄尽三时。提谓等经。定可摄之。由之难刘虬五时。破古师四宗。俱付摄教不尽失。更不可及两方疑者欤。但至一边疑难者。先唯明世间因果云事。何处所定耶。彼经中明须陀洹等得益。说齐成如来记别宁唯人天教耶。是以慈恩淄洲。依此等义。难而不许也。但至章释者。正见具文。上举三时毕。此依证果。若谓人天。即有四时。其二乘者。方便学法。是彼初学。故略不说文。意云。深密三时。依证圣果教。但说三时。若对机论教。有四时。谓三时教及人天乘教也。善戒地持等中。无种姓人。但以人天善根。而成就之（云云）故知。可有唯人天教。虽然其人天教。即有漏五戒十善等教。是证果三时中。摄在苦摄二谛中。不别说之。是初时方便。不出四谛之外故也。此释只显对机有此义道。不云在三时外也。
　　问。提谓经为大乘经。将如何。两方。若大乘者。既对贾人。说戒善功德。是则苦集因果也。所说法门。不过四谛分齐。岂非小乘经耶。况见婆沙文。佛于菩提树下。为商人说法。名菩提树下转法轮。在波罗底斯转法轮前。文普曜经逝多林说。对阿难弥勒等。华严不为贾人说。随又大乘经。鹿野苑前在菩提树下对贾人所说教。岂非提谓经耶。若尔五百罗以依凭此经难大众部义。若大乘经者。小乘宁依信之耶。
　　若依之小乘经者。义林章中。破刘虬第二有行教云。又提谓普曜等经皆明菩萨行。又与贾人授记成佛。明初成道已说大乘（云云）如何。
　　答。学者异义。虽非一准。且可云小乘经欤。定经大小。任教大旨。既说五戒十善等。殆云世间因果教。岂摄大乘甚深教耶。婆沙所引。即是诚证也。依之章云。若谓人天。即有四时。其二乘者。方便学法。是彼初学故。略不说文既云二乘方便学法。知。可属初时教云事。但至大乘得益者。凡于佛所说有显了密意不同。小乘经中说大乘法有大乘益。皆是秘密转妙法轮也。阿含经时。无量菩萨入初时。遗教经中说唯心旨。皆是虽非彼经正旨。顿悟菩萨常悟中道故。如来对大机说甚深法也。失教相大旨。徒不可劬劳欤。于义林章者。既有大乘得益故。云已说大乘欤（此义未定静可案之。）
　　寻云。阿含等虽秘密转而有大乘得益。依显了谈不云普为乘教。若提谓经大乘益等。是密意。依显了分齐。可云世间因果教。古师若致此转救。彼此差异。何可辨耶。今云。
　　问。宗家意。鹿苑以前教中。为有得二乘圣果类。当如何。两方。若有者。二乘得圣果。必依四谛教。岂不闻四谛法轮之前。辄证圣果耶。况五比丘中。解憍陈称。解四谛故若鹿苑以前。有证圣位之类。何至四谛教之时。始立解憍陈名耶。依之见妙经文云即趣波罗奈乃至。为五比丘说。是名转法轮。便有涅槃音及以阿罗汉法僧差别名（云云）大师玄赞中。提谓经中不说三乘同观四谛故。不名转法轮（云云）若不说四谛者。定不可证圣果。若依之尔者。正披提谓经。二百贾人。得须陀洹果（云云）随义灯中。破古师义。谓提谓等。说五戒本行经时。通得诸乘圣道不得云初唯人天教。正为贾人。不得云兼文明知。四谛教前证二乘果云事。
　　答。释提谓经初果得益。新罗寂法师作二释。一云。现座得益。二云。非即座得。显当得义文退披宗家解释。其旨同初释仍可成申此义也。凡于法轮有通行别行不同。以鹿苑说名转法轮。即依三乘通行法轮。三乘同观四谛故也。若依别行法轮。虽鹿苑以前。亦有证圣果。即提谓等经中说初果得益等也。依之见法华摄释。今以理准法轮有二。一者通行。三乘同观四谛理故。二者别行。三乘观境。得果差别。三七日后。名转法轮。据通行说。若凡施为。并名法轮。依别行言。亦不相违。文若尔妙经诚说并解憍陈称。皆依通行法轮谈之。何为相违耶。
　　但至不说四谛云难者。人师释云。提谓经说苦集二谛不说灭道二谛（云云）按此记意。五戒十善。是苦集二谛。所说当。苦集二谛。闻之虽得初果益。未分明说三乘同观四谛故。不名转法轮也。故见义林章文云。由未分明说三乘者。同所观谛故。未名转法轮文（玄赞第一同之。）开发中云。提谓等经说。有贾人闻法悟道。提谓长者。得法忍等。皆是如来随宜密教。非诸天人皆悉闻知。不得名为转法轮也文意云。提谓经时。才有大小得益。不同观四谛境。三乘观行别。得果亦异。各闻谛缘度法。悟自乘果也。鹿苑同观四谛。得大小果异也。既闻显了四谛教。此时人天悉知故。立法轮名也。提谓经既佛密意也。何立法轮名耶。
　　寻云。见经文。佛为五百贾人。授三归中。归命当来比丘僧文。彼经时实得初果者。现座有僧。何说当言耶。定知。彼经得益。非现座得益欤。又见大师释云。佛初成道商人献[?-回+少]佛与三归。未来有僧。汝当归依。三乘圣僧时未有故。转四谛已。三乘之僧。三宝方具文。此释又明也
　　答。五百贾人授三归时。未证初果已前事也。况非可敬自身。故敬未来僧也。
　　又寻云。二百贾人得初果。是现座益者。既五百贾人同授齐成如来记别。实法华以前许二乘作佛耶。
　　答。此摄释问也。答云。彼文言总而意。授彼提谓等记。若不尔者。云何此经言未曾说汝等当得成佛道。故知。彼经文含意别文章周记同之。

要集半满教

　　问。要集意。判论时教。约半满二教。有作无作。生法二空等。可分别论时（云云）尔者灯师可许之耶。进云。不许也。付之半字满字。出涅槃经。有作无作。在胜鬘经。生法二空。又经论常施设也。何于此等。不分别论时耶。例如如深密三时。判论时教。况玄赞中。以法花经。于半满。有作无作。生法二空等。分别之。何有背祖师所释。忽难道证义耶。
　　答。凡正义意。依深密三时。定今论时教。其所以者。胜义生菩萨。解依三性立三无性之旨毕。于此三性显了说。判为第三时。隐密说别属初二时。故一代圣教。皆不过三时。付之可明今论时教。又辨时意以解深密说三时教。今此论等何时教收义灯解释。即此意也。而要集意。约半满二教。有作无作。生法二空。人天言教。以辨教时。故难此义。若依此等。各自是时。说唯识教。说唯识时。何须更辨是何时教。若夫说唯识时。半满等法门异之故。可分别者。法门无量。何限彼耶等（云云）半满等法门。自本非云。无圣教所说。何举经教。致疑难耶。玄赞所释者。只于此等法分别许也。既以之为依。非定时教。何为难耶。今谓又谤不遮分别之也。
　　寻云。先德要集之文。全无此说（云云）退勘要集。未见此文。何徒劬劳耶。
　　答。增明记善珠虽云无此文。西大寺常腾。引要集文。彼文云。言论依者。圣教虽众。不出二三藏十二分教等。然如来一代圣教。经论不同等文（可见全文。）即引半满。有作无作等经论说也。既于彼等说。烦定论依。故知。同深密三时。以半满等。为教依云事。况引诸经毕。故旧诸师种种异说云毕。出昙无忏半满二教。三藏三时教等。爰知。同灯所以。依半满等。释教依也。

此即唯法

　　问。婆沙论中。贪行者来在会座。闻佛为说不净观。文尔者唯法无碍解。将如何。进云灯云。此即唯法文付之既云闻说不净观。何不通词无碍解耶。例如彼华严经若多贪恚等。八万四千垢。各闻对治法之文。闻即闻声故。通词无碍解。如何。
　　答。此事强不可有过。已云贪行人宜闻不净观。此即一名句中。现多名句。故随应悟对治法也。故释法无碍解有何过。例如无垢称经或有恐怖或有欢喜等文。云法无碍解。但闻者。名句等文不离声故。总摄假从实名闻也。次至例难者。解彼华严文。义灯有二意。被出是一释意也。若尔。以唯法无碍解之释。又取可为此义证也。但准彼释意。今婆沙论文。闻不净观之故。又通词无碍解可云也。准上思下。定可许此义也。旁无其疑者欤。
　　灯云○涅槃经二十四云。演说一法若界若入。一切众生。各随本解。而得闻之。是法词合说一名句中。现多名句。一音声中。现多音声。故各随本解。摄假从声。以诸名句。随生有别。然不离声。故总名闻（云云）闻云故可通词云疑。以此文可得意也。

又复设尔

　　问。菩提流支意。判时教。以一代所说。名一音教文。尔者淄洲大师。何破之耶。答。灯破之云。非一音中。即顿说教尽。根性前后。不一时故（云云）进云。又复设尔不应别判华严等为顿（云云）付之彼师意。一代说教。皆不离佛一音。总立一音教。未别判华严为顿教。何如此破耶。
　　答。菩提流支意。如来一音。顿说一切法尽。顿渐机。闻一音说。俱可开悟。而华严等。声闻虽在会座。如聋如盲。未解所说。若尔设许一音顿说。华严不可判为一时顿说教为言。重意云。五百声闻。既闻华严。不生悟解。知。偏被顿大机也。若尔。汝一音顿说一切法尽云。顿教不取之云也。
　　难云。此义不叶不应别判之别言欤。重可思之。今云。付教相如此破也。所谓华严喻。假高山。专被顿大机。所以西天东夏。举为顿教。若一时顿说故。名一音顿教。不应圣教。别判花严。为顿大教为言。
　　问。了义灯中。破他师时教之中。又复设尔不应别判华严等为顿（云云）尔者破谁人义耶。进云。破菩提流支一音教见。付之彼师意。一代诸教。皆不离佛一音。总立一音教。未别判华严为顿教者耶。由之迹大师彼师义。故无一教定顿定渐（云云）如何。答付教相如此破也。彼师非言华严为顿也。所谓华严喻假高山。专令被顿大机。顿教云事文自显。故以一音。顿说一切法。故唯一时。无顿渐不同者。圣教别判华严。不可为顿教难也。
　　灯云。

为定性人

　　问。为定性二乘。可说满教耶。两方。若说者。如来说法。逗机说之。何对定性二乘。说法空唯识等满教耶。由之涅槃经中。为声闻说半字。为菩萨说满字文（总料简章引之。）若不说者。灯中。为定性人。亦说半满文如何。
　　答。料简义灯文。先德解释非一。总料简义镜。牒灯文云。为不定性人文。若尔更非违文。明宪僧都。满字乘言来文。清素记中。定性大乘也文。虽有此等异离。恐皆不叶灯意欤。今迹一义云。第三时教。普令被诸乘故。虽正机不说之。傍为不愚法定性。亦说满教也。法华法眼净益。即是定性益也知。为定性亦说满教云事。若尔灯谈傍机。经说正机欤。
　　寻云。若尔付正机。定半满教。有何过失。云为定性人亦说半满。难古师半满教耶。傍机古师不可为伤耶。
　　问。为定性二乘。可说满教耶。答。正与彼不可说之。但傍令被满教。有何过耶。两方有疑。若为定性二乘说之者。满教者大乘法也。何为定性二乘说之耶。依之涅槃经中。为声闻说半时。为菩萨说满字（云云）（总料简章引之。）若依之不说者。灯中为定性人亦说半满故。（云云）何耶答。如先重分别。傍令被无过者也。第三时教。普令被诸乘。仍正机。不说之。傍为不愚法定性。可被满教也。法华法眼净益。即是定性益也。然则灯为定性说者。显兼令被之旨。经为菩萨说者。正对彼故也。或灯文忽不言定性二乘何为定性二乘。说满教得心耶。故是定性大乘欤。或义镜牒灯文云。为不定性人。亦说半满教（云云）仍或本不同欤。或先德云。满言乘言来也。今取半教之边也为言。
　　私案云。灯为定性人者。非二乘定性。亦非大乘定性。是取二名定性也。凡破此文昙无忏顿渐二教也。彼师意云。定为渐机说半教。是则渐教也。对顿机说满字。是为顿教为言。今能破意。为定性大乘。通说半满。亦为定性二乘。亦兼说半满故。对顿悟大乘。已名半满。为非渐悟定性二乘说。亦名半满。何定半字逗渐机。满字对直往耶为言。文只言定性。不指二乘。不言大乘。是则文言巧含二乘定性也。
　　灯云。又云。半满而为二时。法苑所破。亦恐不当。经云。为声闻说半字。岂不约逗机。故恐不尔。亦不解彼法苑说意。彼意不障逗机而说为名半满。但不许判为渐顿机。说于半满。名渐顿教为定性人。亦说半满故。
　　增明记云。○彼法苑意。不障逗机而说。名为半满。但不许判为渐机说为半教。为顿机说。以为满教。彼经文意。为定性人。亦说半满。岂定性人背顿渐门文可案此意也。

写本云

　　良算同学抄者中宗无双之要书也。近日谓门客被写一部之刻。范宪加其人数毕。仍任禅定院禅下贵命。写法相宗法门简要。幸逢佛法兴隆之时。忽喜神恩报谢之缘。于时元亨第四历秋下旬天。虽令写之义重仰之间。十一月二十六日于社头宿所粗记其子细讫。
　　右笔前大僧正范宪（春秋七十七夏﨟六十六。）
　　行末。御法。水。

论第一卷同学钞第二终

论第一卷同学钞第三目次

　　种姓义上
　　闻大乘经
　　庄严不定
　　瑜伽五姓
　　众生界增减
　　大悲阐提
　　瑜伽断善
　　果成因不成
　　涅槃据理性
　　无姓真理
　　楞伽第五无姓
　　五难六答三方
　　若有无漏

论第一卷同学钞第三

　　种姓义上

闻大乘经

　　问。三乘种姓不定者。闻大乘经。可有取二乘果之类耶。答。不可有此类也。两方。若无此类者。三乘种姓。既不决定。设闻大乘经。何必发大心耶。依之大品般若中。五百佛所。久修前五波罗蜜。六十菩萨。闻般若深法。证罗汉果。（云云）扑扬大师。引今此文。然实亦有闻于大乘即求小者。（云云）若依之尔者。枢要中。引善勇猛般若说。若有情类。虽未已入正性离生。而于三乘。性不定者。闻此法已。皆发无上正等觉心（云云）经文无诤。不定性人闻大乘经。必发大心见。如何。
　　答。不定性人。虽具三乘种姓。大乘种姓最上殊胜。既种姓内催外具发心缘。闻法根机纯熟之时。何闻大乘。不发心耶。此时若不发菩提心者。发心何日耶。善勇猛般若说。足为诚证。由之扑扬大师。引此经文。闻大乘经即发菩提（云云）但至大品般若六十菩萨者。若是说定性二乘欤。若有大乘种姓。何奉仕若干诸佛。仅修前五波罗蜜全不修习般若波罗蜜耶。爰知。定性二乘发心名菩萨也。彼善戒经及瑜伽地持等中。非菩萨种姓所发菩提心。名不决定发心（云云）般若经六十菩萨者此类也次于摄释者。正披全文云。法华会所。大分为彼退大声闻故。闻大后退求小果。然实亦有闻于大乘即求小者。何以明之。故大品经云六十菩萨。闻说般若。成阿罗汉（云云）意云。法华大为退大声闻。故趣小果人必退大乘。然闻大乘。有得小果之类。即大品经所说定性类六十菩萨也为言。非谓不定姓中亦有闻大乘求小果者欤。

庄严不定

　　问。付五性废立。且庄严论种性品。可说不定种姓耶。答。枢要中。引庄严论。证五种性。故说之欤。付之依大师所释。披庄严论之说。有性之中。列三乘之差别。无性中。出时边毕竟二类唯说四种种性。全不明不定性耶。若尔同胜鬘经。可说四种性之文。是以惠日论中。庄严种性品。不说不定性云。如何。
　　答。庄严论说五种性者。非唯出今枢要。法华玄赞。唯识本疏。其旨一同也。诚说有性无性。种姓体之处。虽无明不定性之文。说不定性下述种性品类。明出不定种性人如云决定及不定。不退或退堕。遇缘如次第。品类有四种也。既举遇缘退堕之类。宁非舍利弗等退类耶。爰知。上出种性不同虽列三乘有性及无性二类。意有性中兼不定姓。下明种姓品类。开说不定种性人也。一论始终。许不定种姓故。取为五种姓证欤。但至慧日论者。彼有人意。庄严五姓。全同楞伽（云云）为难彼义。且依一文。而破之欤可思之。

瑜伽五姓文

　　问。瑜伽论中。可说五种姓耶。答。枢要。本疏说五种姓（云云）付之依大师所释。披本论前后。二十一声闻地。说有般涅槃。无般涅槃法二类。六十七决择分。明四种姓。三十七。五十二卷。亦同说四种姓。更不说不定姓。若尔以瑜伽论。何备五种性证据。耶是以（传教大师。）瑜伽无此文（云云）如何。
　　答。诚虽无一处而列五种姓。一论上下。明说五种姓。本地分中。说有般涅槃。无般涅槃二种补特伽罗。其中般涅槃种姓人中。可有四种姓。故三十七并五十二两卷。说三乘定姓及毕竟无姓。六十七卷文。明声闻。菩萨。不定。无性四种种性。按前后文明有五种姓。况声闻地。独觉地。菩萨地。各明三乘法尔种姓。是三乘定性也。第八十卷中。明回向菩提声闻。是不定种姓。又菩萨地文。说住无种性补特伽罗等。毕竟无性人也。总一论上下。明说五种姓。由之佛地论。由法尔种姓。列五种姓毕。如余经论广说其相（云云）如余论者。即瑜伽论也靖迈等人师。指瑜伽上下文。辨五种姓释也。最澄等所难。不详论文始末。慭致此难也。

众生界增减

　　问。众生界可有增减耶。答。宗家意。有小分减义。但无增义也。付之见不增不减经说。众生界无增减（云云）如何。
　　答。宗家意。定性二乘许有无余灰断。是小分无减义耶。但于不增不减经者。谈众生界性真如理。不遮众生界事相边有一分减义也。是惠日论等意也。别抄云。不增减经云。众生界不增减不生灭者。知无有毕竟入涅槃者。若有定性入无余依。彼经应言众生界减。解云。彼经约众生界理性。而言真如理无增减故。又解。彼云众生界不增减。而不说云众生不增减。界言总说众生界际。非约众生而说。故不相违（云云）瑜伽抄同之。
　　惠日论云。

大悲阐提

　　问。宗家意。可许大悲阐提菩萨成佛耶。答。先德二传。一云不成佛。二云成佛。付二传共有疑。先付不成佛义。三祇四依因行久积自利利他功德已备。何虚修因行不得转依果耶。设虽大悲菩萨。何废酬因感果之理耶。况龙树智论中。以文殊观音等。名大悲菩萨而见余经论说。彼等大士过去唱正觉说。此岂非大悲菩萨成佛证耶。是以见玄赞所释或云观音久已成佛。不舍菩萨行故。示为菩萨。或述验此普贤。久已成佛。示现为菩萨。次付成佛之传。夫大悲阐提菩萨者。答大悲深重之意乐。发尽众生界之誓愿。众生既无尽。愿力何有息。由之大乘经中。等毕竟无性。立似阐提称。定知。无成佛之期也。是以枢要中。大悲菩萨。无成佛期（云云）两方有疑如何。
　　答。阐提菩萨成佛不成佛。先德二义取舍难辨。但可成申成佛之义也。凡大果不独感。要由万行。万行不空修要待大果。所以因行圆满。莫不果德成熟。四智心品种子。由能熏熏发故。渐转劣品齐后后胜品。因位功德渐增。金刚喻定现前。断佛果微细障。引极圆明纯净本识。故因行满足。果德圆满者也。就中有熏习位。功德必增进。而阐提萨埵第八有漏故。定受熏习。若受熏者。何不至圆满佛果。岂留因位尽未来际耶。是以见论文云。此四种性虽皆本有。而要熏发方得现行。因位渐增。佛果圆满。不增不减。尽未来际（云云）但至阐提名者。凡此菩萨。依尽众生界愿。永不舍菩萨道故。内虽成就四智菩提尚立阐提称也。谓自受用成道。必往大自在宫。有受职灌顶仪式。而阐提菩萨。缘起道理令然。圆镜成事二智。虽任运现前。不学成道仪式。不唱智处城觉。故名菩萨也。故维摩经中。虽得佛道转于法轮。而不舍于菩萨之道（云云）既尽未来际不舍菩萨道故。谈此道理处处云不成佛也。
　　寻云。宗家释中。全无成佛释。此义亦难信者欤。是一。又若成佛者。刹那刹那转增进故文。何除大悲菩萨耶是二。又论七云。彼必生在净居天上。大自在宫。得菩提故（云云）又云。彼虽必往大自在宫等（云云）准此文。顿渐诸菩萨。皆往大自在宫成觉见。有不唱智处城觉之类者。岂不违此文耶是三。今云。先可云有阐提菩萨成佛之释之难。未知其旨。功德增进故。自然成佛之义。同余菩萨。何别论之耶。得阐提名之边。皆谈菩萨愿力故。不成佛云也。经论中。说大悲菩萨相处。全不可有成佛之文欤。唯除大悲尽生界愿者。阐提菩萨。不舍菩萨道故。曰菩萨也。虽然第八既成无漏毕。无熏习增进之义故。刹那增进之文。除之也。同余佛果。虽不可别论之。愿力之边。尚菩萨故。说八地已上功德增进之义。除之欤。彼必生在者。诸顿渐二类菩萨。有成道仪式。必往自在宫。百劫修千三昧。千劫学佛威仪。得菩提说也。阐提别事也。故自此文中偏可思之。
　　寻云。宗家所释。全无成佛释。立成佛之义谁人信之哉。次若成佛者义灯中。刹那刹那转增进故。文除大悲菩萨如何。次虽成熟四智菩提。不往自在宫云事非明。顿渐二悟菩萨。虽列。皆往大自在宫。坐大宝花王座。成等正觉见。故论七云。彼必生在净居天上大自在宫。得菩提故（云云）答。先无成佛之释云难。未知由来。功德增进故自成佛义。同于余菩萨相。说之释之诸文。皆可判成佛之旨也。唯除大悲尽生界愿者。谈愿力边也。若不尔者。只可云唯除大悲。何别云尽生界愿耶。或大悲菩萨第八。成无漏故。不受熏也。故无增进之义。故除阐提菩萨。阐提菩萨。不舍菩萨道故。尚除之也。须同余佛果不论之。依愿力尚名菩萨故也。彼必生在等者。谈余菩萨也。阐提别事也。大悲菩萨。非无此能。愿力殊胜无成道仪式也。
　　成佛不成佛二义大旨注之。委细后可思之也。
　　又不成佛义云。阐提菩萨源出楞伽经说。而说若诸众生不入涅槃。我亦不入。全不许成佛之旨。爰知。别有大悲阐提种姓。异余菩萨云事。然则尽众生界愿。更无圆满期。不入涅槃之誓。独有此菩萨。种姓被催。虽修三祇因行。愿力被拘。不得四智菩提也。是以枢要云以众生界无尽时故。无姓有情。不成佛故。大悲菩萨。无成佛期。义灯云。唯除大悲尽生界愿。十地满已。可无增进（云云）加之惠日论中云。尽众生界故。常不作佛。扑扬大师判大悲菩萨无成佛故。凡一宗祖师。举成不成佛之义。五性家。谁人疑之耶。但于酬因感果之难者。既由深重大悲起尽生界愿。若许成佛者。又背酬因感果之理。不成佛之传还顺因果之理。智度论说此义证也。彼论中。观音文殊等。虽修行满。依悲愿力。久住生死。不取正觉（云云）何为难耶。但诸教中。观音文殊等成佛者。更非难。观音过去正法明如来。未来普光功德山王佛文。文殊昔欢喜藏摩尼宝积佛。今龙种上智尊王佛（云云）若实成道者。何再成觉耶。明知。大悲菩萨为利生。三世中现八相作佛欤。玄赞所释。且依教施设。云久成佛也。对前作佛尚菩萨故。云示现为菩萨欤。
　　寻云。大悲阐提菩萨。留何位耶。若金刚心者。既断佛果障。其第二念。岂非解脱道耶。况以分段实身。利生。是殊胜大悲也。八地已上。以化身利生。望余菩萨有何胜能耶。况金刚心已前。往大自在宫。学佛威仪。若不成佛者。何学佛威仪耶。加之金刚心一刹那也。何至彼位。尽未来际耶。若不至金刚心者。更留何位耶。就中因成果不成句取之。知。因位分齐究竟云事。
　　今云。料简非一。且金刚心留也。因成果不成之句。十地满已之释。以为其证。虽断佛果障。愿力有限。不升佛果。不至解脱道故。不舍异熟识也。但佛威仪不学之欤。可成佛之人。学其威仪。阐提菩萨。何有此义耶。可寻。次若留分段。分段业因。有尽。圣者不造新业。何等余菩萨耶。次金刚心一刹那者。显事究竟时节。依别愿力。虽已圆满究竟。穷未来际不可疑耶。
　　又寻云。大悲阐提菩萨第八识。受熏否。若受者。功德可增。论释佛果云。彼若能熏。便非圆满。前后佛果。应有胜劣（云云）疏释此文云。更增新种便非圆满。诸佛。有胜劣功德多少故（云云）准之熏习。必增进也。若不受者。有漏第八。不受熏耶。今云。熏习必增进者。是通途理也。大悲阐提是别事也。不至佛果圆满位故。虽有熏习。由别愿力。不进佛果。论疏文存不圆满位有熏习之义佛果受熏。非圆满极位云也。阐提菩萨。居因位未圆满故。受熏。无失。此事甚难可学也。
　　故菩提院云。八地以上菩萨。入生空灭定之时。虽无熏习。既有增进义。别解脱戒思种无心位。既有增进义。准之可增之处虽无熏习。增进不可增位。虽有熏习。不增也。仍有熏习。必可增进云事未定也（云云）
　　此事设不可然。无熏习位。尚依定前熏发增进。况有熏习时。定可增进也。此为。重难。不为润色。
　　答。大悲阐提所至。料简非一。且金刚心也。住十地满已释。有何疑殆耶。因位至极。名金刚心。转增进故。任运流至。设虽众生界未尽。盖学佛陀威仪。虽至金刚心。一念愿力被拘。未断佛果障。不至解脱之故。又不舍异熟识也。次若分段。分段业因有尽。圣者不造新业。何尽未来际耶。设至八地已上。不成佛利生。何异余萨埵耶。次金刚心一刹那者。显后位事究竟时节。虽尔不遮一刹那圆满了。依别愿力。度度起之。穷未来际而已。
　　又寻云。大悲阐提菩萨第八识。受熏不。若更者。功德可增进。受熏习必增故。论释佛果。彼若能熏。便非圆满。前后佛果。应有胜劣文。疏释此文。更增新种。便非圆满。诸佛有胜劣。功德多少故（云云）此则存熏种子。必增进之道理也。若不受者。有漏第八识。不受熏者。大违性相如何。

瑜伽断善

　　问。瑜伽论中可说断善阐提耶。答。第五无性中。不说之也。进云。要云。瑜伽。楞伽二种断善（云云）付之。依大师所释。披本论说。列五种姓。唯说毕竟无性。不说断善者如何。
　　答。先德消文其意非一。或瑜伽心。第五种姓中。虽不列断善。第一第四中兼说之。故下文云。瑜伽据理。五性类别。纵断善者。入前性中。据用虽无。种体有故。大悲。断善。即是第一。或第四中（云云）或上楞伽但说具前二性有性阐提。庄严通说有性无性二种阐提述毕。结云瑜伽楞伽二种断善。岂非文误耶。依之改云庄严楞伽也。或云。今云。难初义云。见文次第。述第五姓了。如此释。何云尔耶。次义颇难信受欤。

果成因不成

　　问。要中付于五种姓。分别因果成不成且果成因不成句体。何物耶。进云。要中断善者也。付之。凡断善者。有性者暂断善根也。当必修因。遂定至果。是以谈现。因果俱不成。故应是俱非句。论当因果俱成。何不云俱句耶。更指何时为果成因不成句体耶。若尔证三乘极位者。可为此句体耶。
　　答。四句废立随义门宜。何强难其义齐。况思酬因感果之理。因在前果有后。故现可有之。因无故云因不成。当有其果故。为果成也。所望各别。何强疑其不同耶。因于现论之。果付当判之。有何失。

涅槃据理性

　　问。掌中枢要中。依诸经论说。立五种姓。尔者涅槃经一切众生悉有佛性之文。何会之耶。进云。涅槃据理性及行性中小分一切（云云）付之二释俱有疑先付初释。总见所说佛性。云首楞严定名佛性。全非理佛性。别寻所引经文。述悉皆当得阿耨菩提明说行佛性。解释之旨岂叶经文耶。
　　次付后释一切众生悉有佛性之文。广兼所有有情凡有心者。悉皆当得之说。仅简草木等非情如何。
　　答。枢要二会释。非解一文。是释别别文也。经上文云。一切众生悉有佛性。如来常住无有变易（云云）是指常住理性名佛性也。故会之云涅槃据理性也。下文说乳酪等譬喻毕。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者。悉皆当得阿耨菩提。以是义故。我常宣说一切众生。悉有佛性（云云）是说行佛性也。及行性中少分一切者。会此文也。今此二会释。源出佛地论说。即彼文云。虽诸经中宣说一切有情之类。皆有佛性皆当作佛。然就真如法身佛性。或就少分一切有情。等（云云）故云首楞严定名为佛性。述凡有心者悉皆当得。是依行佛性论之。为初会释非难欤。就后释经凡有心者。是非六识八识等心。是指无漏心种心。故别抄云。此约有大乘无漏及不定性无漏心种而言。不说言一切有心者。皆得成佛。经意秘密。故不相违（云云）经文既言具无漏心种一切众生皆得成佛。知是少分一切也。
　　此事遂不可存之。可知别义耳。

无性真理

　　问。无性有情所具真理。可名佛性耶。两方。若名佛性者。事理必相依。相性非一异。而无性有情全阙三乘种姓。何以彼真理名佛性耶。依之淄洲大师。以无性真理。不名佛性释给。若依之尔者。枢要中会契经一切众生悉有佛性之文。据理性说。（云云）知。无性有情具理佛性云事。
　　今云。无性真言。或名佛性。或不名佛性。可有二义门也。则惠日论上下。许二门也。上文云。故知。无性烦恼覆真。名为佛性。非必行性者。无性有情。有能覆藏烦恼。名空如来藏。故以所覆真理。名不空如来藏。即名佛性也。是以涅槃经中。就理佛性说一切众生悉有佛性也。又说非佛性墙壁瓦石无情之物。知。有情中。无不具佛性之人云事。或虽具理性。既无行性故。不名佛性。无自成佛显理之义故也。即依此义会经云。瓦石全非。故对生简。众生无者。且隐不论（云云）意云。非佛性中。举瓦石者。且说全非佛性之物也。无性有二义门。其中不名佛性之门。且隐不论为言。全非之全字。且隐且言。有深意欤。
　　或具理行有性或具理非行无性或二皆无瓦石。
　　答。凡无性有情。不成佛故。现无涅槃法。故不名佛性。有种性人。显真理之时。无分别智之前。无性真理显现。望有性人。显无性真理。名佛性也。慈恩淄洲解释。各存一边。仍无过失。
　　难云。有性之前。理体一故。无性真如。名佛性者。非情之理。与有情之理是一也。岂不名佛性耶。若名者。违惠日论。即彼文云。瓦石全非（云云）如何。
　　会云。涅槃经三十七云。非佛性者。所谓一切墙壁瓦石无情之物。离如是等无情之物。是名佛性（云云）惠日论云。瓦石全非。故对生简。众生无者。且隐不论（云云）以无性真理。名佛性。非情。无觉知义故。不名佛性。故且简之也。

楞伽第五无性

　　问。付五种姓废立。且楞伽经第五无性。为毕竟无性将如何。两方。若说毕竟无性者。披楞伽经说。寻第五无性。出大悲断善二类。未举毕竟无性。依之枢要云楞伽依有性。淄洲判楞伽五姓皆是性。若由之尔者。诸乘章中。第五方是人天之乘（云云）是岂非毕竟无性耶。
　　答。凡楞伽说五种姓。其说非一。第二卷集一切佛法品初文。说五种姓。三乘。不定。断善。大悲也。今枢要并法华玄赞。云楞伽依有性此意也。第八卷化品中。说五姓。三乘及非乘。诸佛无量乘（云云）无量乘者。不定姓也。非乘者。非具三乘种姓故。指毕竟无性。为非乘也。章释指化品文也。非相违。

五难六答三方

　　问。瑜伽论中。以五难六答。成有无性有情。尔者为大乘实义。当如何。答。可云。大乘实义也。付之分别部立有性。萨婆多立无性。有五难六答。谁知不载彼难答耶。是以见佛性论说明。两部诤论出五难六答。其文势全同瑜伽。定知瑜伽论随转彼义云事。况天亲论主明分别部。成悉有佛性之义。若慈氏本意。许无性有情天亲岂难之耶。加之五难六答中引阿含经为其证。若大乘实义者。何引小乘经耶答。自宗意依五分瑜伽诚说。立一分无性之宗义谁人以瑜伽文。为随转小乘说耶。是以见瑜伽本论前后。声闻地以六种相。明毕竟无性。至下决择分。牒本地分说。作五难六答。委成立无性人。明知。慈氏本意。云事。但佛性论所引两部所诤五难六答。虽同瑜伽。更不可同彼此。若强义同故小乘义者。涅槃经等述悉有佛性之旨。同分别部。岂以彼经说为随转说耶。爰知难答大旨虽同。大小所说异也。例如唯识破有部十四不相应同经部能破。况有部立修得佛性。瑜伽说法尔佛性。彼此遥异。岂同彼部耶。次佛性论天亲所制也。尤可玩五种差别之旨。既立悉有佛性之宗。颇非世亲本意欤。以知家依三藏任自所解加增此词。次五难六答中引阿含者。设虽小乘经何不为证耶。彼如七八二识教证引解脱阿含等说就中惠日论中会他师此难云。阿含之名大小通称（云云）若依此义所引阿含大乘经。弥非难欤。
　　私云。佛性论引小乘两部诤论且朋分别部意。破有部义也。分别部许第一义理生诸法故。朋彼义成理佛性。不遮瑜伽依行佛性有无。说种姓差别也。可思之。
　　问。付瑜伽论所说五难六答。旦教理并违答中教者。大乘经欤。当小乘经欤。两方若若大乘经者。佛性论中。标又阿含说。引今此种种界性文。既云阿含说。知小乘经云事。况枢要中释教理并违答。即唯识云。有性法尔（云云）退见今论第二卷。引契经说。一切有情。无始时来。有种种界。如恶叉聚。法尔而有（云云）本疏释此文云此即三乘通信之经（云云）又次上文。云。大庄严论亦引此经（云云）而庄严所引多界经同瑜伽也。若依之尔者。五难六答大乘实义一云事难信耶。依之慧日论大乘经（云云）加之显扬论中以五道理成立种姓差别。则载瑜伽此文。而彼论云。种性差别。大乘言教。是如来说（云云）
　　答种种界姓文。是多界经说也。唯识疏指之云。此即三乘通信之经。毗婆沙等前分。亦有此文（云云）既云三乘通信经。岂大乘教耶。又小乘论此文。知非大乘经。云事。设虽小乘经。何引不证大乘实义。如七八二识理证。皆引共许教也。慧日论释。宝法师以云。阿含说。五难六答非大乘实义（云云）乘此义阿含之名。通大乘经。岂以云阿含。定执小乘经耶为言。非云所引经实是大乘欤。次显扬论。第二十卷初云。种姓差别。大乘言教。是如来说者。指楞伽。无上依等大乘经说。下文答。云何种姓差别五种道理之问。诸有情界。有种种非一。有情界等者。既引多界经。是小乘经也。先后引别别经。不可为难耶。
　　问。瑜伽论中。成无性有情。出五难六答。尔者第一教理并违答义。如何释之耶。答。经言。诸有情类。有种种界性乃至下劣界性（云云）若无无性有情违此经说。无性即是下劣界故也。付之教中说下劣胜妙界性。其义作一准。或以声闻乘性对菩萨。名下劣界。或上下二界相对。以欲界为下劣界。今经文所说下劣界性。何必无性有情耶。依之本论下文以欲界名下劣。显扬论下劣界外。出无般涅槃法之类。爰知。下劣界者。非无性有情云事。是以震旦人师。上下二界相对。名胜妙下劣（云云）如何。正见本论上下文下明纵转不成答。无般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中（云云）下劣界者。无性有情云事。源出慈氏所说。谁人疑之耶。爰知。阙三乘圣种人。名下劣界性。有三乘种姓者。名胜妙界性也。若依三界差别分别胜妙下劣者。一切凡夫皆具三界种子。并可通胜妙下劣二界性欤。若尔下劣胜妙。为各别种姓。颇似无由。但至显扬论文者。既显扬瑜伽支分故。为释瑜伽文。出有般涅槃无般涅槃二人。令知胜妙下劣即有性无性人欤。次瑜伽下文。是别事也。以三界。为劣中胜三生配立也。不释今文。何为难耶。就中云劣中胜三生。未云界性。旁不相违也。

若有无漏

　　问。宗家意。为证定性二乘。引华严经补处菩萨下生事。尔者所说辟支佛者。麟喻。部行中何耶。答。或唯云麟喻。或云通部行也。两方。若麟喻者。麟角名言。表独一义。一三千界唯独一出之类也。既云诸辟支佛。述多类并出之义。知。非麟角独觉云事。若依之部行者。宗家处处中。引此经文。证麟喻不见佛之义。知。不通部行也。况枢要中。引为定性证耶。
　　答。任一边难势。可成申唯限麟喻一类之义也。部行独觉通定不定性。若通并出类。何引为定性证据耶。玄赞引之。证麟喻独觉。慧日论。补阙章等。其意一同也。更不可异求。但至诸一字者。华严经文。说一切补处菩萨阎浮下生瑞相。十方世界三世诸佛。下生之时。十种之相。无尽不说故。或处觉光明忽入涅槃。或时不觉之远移他方。总尽此等类。云诸辟支佛。出觉不觉之类也。非云一世界中。补处菩萨下生时。有觉不觉诸辟支佛。不限释迦不限慈氏。不指此界。不指彼界说诸补处下生之相。故无其过欤。
　　通二类之义。如彼短释。可见之。
　　问。宗家意。为证定性二乘。引华严经补处菩萨下生事。尔者所说辟支佛者。麟喻。部行中何答。有多义。或云麟角或唯云部行。或通二类也。两方。若部行者。宗家余处。引今此经文。证麟角独觉不见佛之义。加之当要中。引为定性证。若部行者。为证不足。若麟角名言。表独一义。而既云诸辟支佛。述多类并出旨。知。非麟角类也如何。答。宗家处处引此文。证麟角定性义。谁疑之耶。但至诸字者。于此有多料简。今案麟角不并者。百劫已满类也。今云。诸辟支佛者。未满二类。共举之也。百劫修行已满足者。觉光明入涅槃。未满百劫辈。不觉光明。移置他方也。相兼此等类云若有无漏诸辟支佛觉此光者。即舍寿命。入于涅槃。若不觉者。光明力故。移置他方余世界中也。或相兼诸补处下生。云诸辟支佛也。不限释迦。不限慈氏。非唯此辟支佛。亦非唯彼支佛也。相包一切独觉。说补处下生相也。
　　有人云。世界无边也。补处下生时。照无边世界。故诸三千界支佛也。或入涅槃。或移置他方也。故同本异译经云。悉能严净一切三千大千世界（云云）何违一三千界。唯独一出之理耶。
　　私难云。若尔不觉光明之类。移置何处耶。照一切三千界故。况一他用限一三千界。何远及余界耶。
　　有云。通二类也。部行中。亦有不见佛之者。何非定性证耶。此文既说麟角故。不违麟角独觉必是定性之惠日论释欤。

论第一卷同学钞第三终

论第一卷同学钞第四目次

　　种姓义下
　　无余回心
　　摄论十义
　　一乘一道
　　根未熟故
　　胜鬘四乘
　　楞伽声闻乘姓
　　定姓比量
　　第七常没
　　虽复发心二方
　　毛道生二方
　　无姓比量

论第一卷同学钞第四

　　种姓义下

无余回心

　　问。宗家意。定性二乘。入无余涅槃后。可有回心向大之义耶。答。全不许此义也。付之。一切惑障。要由对治道方灭。二乘虽得生空治道。都不起法空智品。若尔依谁力灭所知障耶。依之不增不减经中。众生界增减者。是大邪见（云云）若许无余灰断者。岂无灭义耶。爰知。尽分段依身。无量劫之间。虽入无余涅槃。后方发心。具足佛道云事。依之法花经中。是人虽生灭度之想。入于涅槃。而于彼土。求佛智惠。得闻是经。唯以佛乘。而得灭度。更无余乘（云云）龙树智论中。释此文云。有净佛国土。出于三界乃至无烦恼之名。于是国土佛所。闻法华经。具足佛道（云云）故知。趣寂声闻尽分段身。依无明住地力。发新无漏业。别受身。生界外土。后闻法华回心云事。加之楞伽经中。得诸三昧身。无量劫不觉。譬如惛醉人。酒消然后寤。得佛无上体。是我真法身（云云）无余回心。此经文明也。况涅槃经中。四果支佛永断诸苦入涅槃。未来过八六四二万十千劫。得阿耨菩提（云云）又龙树菩提心论云。以灰身灭智。趣其涅槃乃至。要待劫限等满。方乃发生（云云）如何。
　　答。趣寂二乘。种性法尔。专求自利故。厌苦欣寂心深。永尽感生烦恼故。后有异熟。无由更生。现苦所依第八任运灭之时。所有有为诸法。与所依识。同时灭也。此时无能持识体。谁持所知障种子。种子若无。谁生现行。故虽无治道。与所依识。同时舍之。显无余涅槃理了。五根任运归灰断。八识自然灭尽。身智俱亡。不堕有情数也。因之。护法菩萨释无余涅槃相云。彼能感生烦恼尽故。后有异熟。无由更生。现苦所依。任运灭位。余有为法。既无所依。与彼苦依。同时顿舍。显依真理。无余涅槃（云云）况若色身未尽者。何得无余称耶。是以无上依经明如来不共明。如来独入涅槃。后更起心（云云）瑜伽等说同之。庄严论。余人善根。涅槃时尽。菩萨善根不尔之文。其意如此（十八空论同之）但至不增不减经者。谈众生界性。真如理。不遮有众生界事相边一分减义也。惠日论等意在之。法华经。说不定性也。于所得功德。生灭度想。求入涅槃人。引接。于余佛土。化导之也。因之见次上文。自于所得功德生灭度想。当入涅槃（云云）定性已入涅槃。回心义者。可云已入涅槃。何云当入耶。是以同本异译正法华中谓。临灭度。佛在前立。劝发无上正真道意（云云）智度论说亦述不定性人也。是以问中有当入言。知非已入无余之人也。若不尔者。何彼论余处。云入无余故有前际。不后更出故无后际耶。以知。龙树本意。不许还生也。依之可知。菩提心论即非龙树真说。尚如释摩诃衍论。訾谬非一。颇非难数。楞伽经说应化声闻也。即玄赞意也。佛菩萨化作声闻入无余。还生回心之相。方便令不定性发菩提心也。涅槃经说四果圣者须入无余涅槃之义也。非谓实入无余重意云。永尽诸苦须入涅槃之四果圣者。八六四二万等劫回心遂入大乘为言抑疑难中。舍分段别得变易。又生界外国土云事。自宗所不谈也。尤违仁王经·瑜伽论等说可思之。
　　有人立量云。无余二乘。无所知障自然永断。许法空智不现前故。如余凡圣（云云）秘云。有能不成过。大乘不云自然不断所知障故。定性由无能治灭故已上。授略问答了。委细后可思矣。如诸短释。可寻见之。

摄论十义

　　问。付释一乘有多义。且摄大乘论意。以几因释之耶。答。枢要云。十义（云云）付之摄论二行伽陀即引庄严二颂。而庄严论中。云此中八意佛说一乘。判以八义说一乘。摄论依庄严。定可八义。是以梁摄论中。以八义。释一乘（云云）以同本异译思之。岂非八义耶。依之淄洲大师。释摄论意。以八义说一乘（云云）
　　答。庄严论八义。摄论十义云事。各任本论之文。故庄严论中。初以法无我解脱等八义。辨一乘了。次问以八义说一乘由来。以引摄诸声闻等一颂辨说一乘之旨也。故任文判。庄严八义。说于一乘也。摄大乘论。问以何意趣佛说一乘了。标此中有二颂。以为引摄一类等二行偈颂。明说一乘义。即以引接任持二义。亦为说一乘之义也。凡述此二颂意。无著天亲各存别意。无著意趣所因俱说一乘之义故。判为十义。摄大乘论此意也。天亲为显意趣所因各别之旨。以为八义。庄严释论。此意也。慧日论释且依梁摄论非一相释欤。
　　摄论第十云。为引接一类。及任持所余。由不定种性。诸佛说一乘。法无我解脱等故。性不同。得二意乐。化究竟说一乘（云云）
　　诸乘章云。如摄大乘第十卷云○此中十因等（云云）（上下有此文）
　　诸乘章委释十义。可见之。

一乘一道

　　问。付定姓二乘教证。且以涅槃经何文。为其证耶。答。闻说一乘一道一行一缘。而言四果皆成佛者。弟子不解我意（云云）故知。定姓二乘。不解一乘等义也。付之依慈恩所释。勘本经次文。闻说七反往来者。中般生般类。言四果不得佛道者。弟子不解我意（云云）以上文。云证有定姓。又以下文。成无此类。是以他宗人师。消此文云。上文遮舍权取实之计。下文遣执权失实之执。或上文谈未回心者。下文述已回心者（云云）是则远离二边邪执。显示中道正理也。矫取一隅之文为证据。谁为指南耶。
　　答。正见经文。云。我于经中。为诸比丘。说一乘一道一行一缘（云云）此则指法华一乘等。弟子如是解者。不解我意云也。爰知。会法华经成对不定性说一乘等。而诸声闻等皆成佛者。不解佛意也。下文不定种姓。成佛之故闻七反中生等。谓声闻缘觉不成佛者。不解我意也。今此此文。证趣寂者。尤得佛意。但至他宗意者。是则涅槃经所说。不解佛意之类也。先法华时。皆回心了。于涅槃经之时。付未回心谈之。尤以非理。
　　寻云。彼经中。说一阐提云。一阐提人。未生善根。得阿罗汉者。是人谤三宝。舍阐提心。生善根已成佛者。是名不谤三宝（云云）准之何付未回心声闻。不论之耶。又彼经有二十一诤论之中。十方有佛无佛十二因缘有为无为。是一方有佛。一方无佛。一支有为。一支无为。是佛本意耶。

根未熟故

　　问。枢要中。付引多经论。证定姓二乘。且引法华论何文证之耶。答。引法华论为趣寂佛不与记之文证之也。付之披法华论说。见说授记文。趣寂增上慢二种声闻。根未熟故。佛不与记。菩萨与记令发菩提心（云云）佛不与记之所以说根未熟故。知可有当熟时也。明菩萨与记。述令发菩提心。岂非成佛种姓耶。是以神昉·寂法师等人师。法华论决定声闻非毕竟决定（云云）若尔证据返违文也。谁敢取指南耶。
　　答。凡法华经意。三周说一乘。声闻授记别。声闻之中。可回心之类。设在会座。身子等退大者。设无会座。不现前授记人。有成佛种姓之类。悉得当作佛授记。而法华论中。明法华一会声闻列四类不同之中。趣寂声闻。佛不与记文。若趣寂者有佛种姓。何无一人。而得记莂之辈耶。既在三周得记之筵。空漏作佛记莂。望二乘成佛之砌。尚留声闻极位。若有成佛因缘。此时何默止耶。况此法华论四种声闻。则出瑜伽论说。而彼论说趣寂声闻云。不成熟佛种姓相故。诸佛菩萨不堪授与（云云）佛种既无。是岂非定姓人耶。瑜伽四种声闻。又起楞伽经。而说趣寂云。不修菩萨行种姓。永不成佛之类见。若尔引备诚证尤可尔者欤。但根未熟文。菩萨与记说。玄赞第一云。由趣寂者与增上慢。合一处说。翻译之主。同言根未熟令其发心。正义应言趣寂根不熟。佛不与记。菩萨与记。令发信解大乘心故。增上慢者。根未熟故。佛不与记。菩萨与记令发趣向大乘心故（云云）若尔者不熟与未熟合言根未熟信解与趣向包。说令发菩提心也。依之扑扬大师释。毕竟未熟亦得名未。何要后熟。方名未离。故趣寂人亦名未熟（云云）神昉等释。不顾深旨。不足凭据。可答申也。
　　寻云。未言有不义云事。有何例证耶。
　　答。今论第一云。见所断种。未永害位。假立非得。名异生性（云云）而瑜伽五十二。同有此文。出无性声闻缘觉如来。俱未永害间。名异生性（云云）疏释任瑜伽也。若尔无性。毕竟未永害也。是则未言有不义例也。自余例非一。然而不可出之。
　　有人立量云。趣寂二乘应成佛宗根未熟故。因如增上慢喻今云。
　　寻云。未言兼二云事。余处有例耶。又有人立量云。趣寂二乘应成佛。根未熟故。如增上慢（云云）私云。其例非一。且出一例云。今论一云。见所断种。未永害位。假立非得。名异生性（云云）此文兼有性无性异生性也。而无性有情异生性。毕竟未永害也。瑜伽五十二同有此文。而彼出无性声闻缘觉如来。但云未永害词名异生性（云云）本性释任瑜伽论也。证据无过此欤。次量非真能立。先人师勘梵本。根不熟与未熟别说之为二文文。若尔有随一不成欤。又有先德云。

胜鬘四乘

　　问。胜鬘经中。说四乘一乘旨。尔者以何为了义说耶。答。以四乘可云了义真实说也。付之披经前后。寻四乘一乘了不了义。或云声闻缘觉四智究竟者。是有余不了说。嫌乘性各别旨。或说决定了义。入一乘道。显一乘真实义。加之。若如来随彼所欲。而方便说者。显四乘方便。即是大乘无有二乘者。如来实意见。依之立一乘佛性宗义家。消经文如此如何。
　　答。凡宗家意。依深密经说。以乘性各别道理。为了义真实说存也。是以见解深密经说。依清净道。清净者。唯依此一无第二。故于其中。立一乘。非有情性无差别（云云）会一乘成五性之旨分明也。若尔者。胜鬘所说四乘一乘。相对。定以四乘可云了义说也。但至云。四智究竟者有余不了说。述决定了义者。彼且付不定性如此说也。例如彼妙经一乘对不定性。次至若如来随彼所欲文者。彼还答者证据也。而方便说。即是大乘无有二乘者。一乘方便旨分明也。若不尔以而方便。不属即是大乘欤。而方便说。毕无所说旨。即是大乘上无表词。何意得别文段耶。他宗成此义。深乖深密经。料简经文前后。不相符顺耶。谁依用之。摄释一云。一乘者。经云。若如来随彼所欲而方便说即是大乘无有二乘四乘不言随欲方便故明四实一乘即言何所有如法华等随不定意。说一无二胜鬘之云。方便说（云云）四重担一草。二木。三大海。四山。私云。大地今此四重物持也。如此如来四乘持各正法令成就也。
　　问。枢要中引胜鬘经所说四乘。尔者了义真实说欤。答。尔也。付之见经所说。声闻缘觉四智究竟者。是有余不了义说（云云）或二乘人入圆寂者。是不了义也（云云）加之说一乘决定了义一乘道（云云）若尔此等所说。明一乘真实四乘方便见。如何。答。凡宗家意。存五性各别之道理（如前论议）四乘岂非了义耶。况彼经举四乘。是名摄受正法湛能荷负四种重任云说一乘。若如来随彼所欲而方便说。即是大乘无有二乘（云云）既方便说一乘。即是密方便见。但至经文者。付不定性如此云也。四智究竟者是不了义者。论第十卷会。依不定性二乘而说（云云）无过欤。
　　此二帖无常本写本云。以别本奥二帖论议书入之毕（云云）
　　问。胜鬘经中。说四乘一乘之旨。尔以何为了义真实说耶。答。以四乘可为真实也。付之正披经文。声闻缘觉四智究竟者。是有余不了义说（云云）准之若如来随彼所欲。而方便说者。指四乘。即是大乘无有二乘者。指今二乘。加之或说说一乘道如来四无畏成就师子吼。同涅槃经师子吼者。是决定说之文。或述决定了义入一乘道。似法花唯一乘法意。若尔以一乘真实。可为此经大旨哉。答。凡宗家意。依深密经说。立乘性各别道理。依依清净道清净者唯依此一无第二故于其中立一乘非有情性无差别之理思之。一乘一道者。佛为引摄一类渐机。设方便权门也。胜鬘夫人顿悟大乘机。宁对彼上根。以一乘为真实耶。是以见经文前后。上说四重担喻。显四乘差别了。三世诸佛摄受正法真实广大甚深正理者。正显如来实意。若如来随彼所欲。而方便说。即是大乘无有二乘者。为不定性随彼所欲方便说一乘也。何况此经名胜鬘师子吼一乘大方便广经。以一乘为方便之旨。见首题。依之扑扬大师。四乘不言随欲方便故名四实一乘即是随欲方便明说一乘（云云）法华玄赞。法苑义林。上生赞。胜鬘疏等。皆以同之。但于所出经文者。对不定性所说也。

楞伽声闻乘性

　　问。付楞伽经所说五种性。且第一声闻乘性。可通不定种性耶。答。但云限定姓。或云通不定性。二意可有也。问。付二义共有难。若通不定性者。显种姓不同。立五性差别。三乘为前种性。不定为第四乘性。以知以定不定性。分立前四种性。云事。若前三尚兼不定性者。何重为第四乘性耶。是以玄赞举楞伽五性了。通别类异（云云）明庄严五性。前四同楞伽（云云）前三有不定性。何云通别类异。亦异庄严前四性。岂同彼耶。加之今枢要中引此经文。备定性证。若通不定性。证据甚难立耶。若依之尔者。见经前后。或说堕不思议变易生死。非不定性者。谁受变易耶。或述毕竟证得如来法身。岂不指声闻乘性耶。
　　答。虽末学异义兰菊。且可存申通不定性之义也。凡楞伽所说五性。异常废立。大悲菩萨。虽在菩萨种姓之中。依别悲愿。立第五姓。声闻乘性。虽通不定。显通种性。别立第四不定性也。明声闻乘性。经文有二段。初明定性。次明不定。堕不思议变易生死之文。即有明不定性之下。故慧日论云。此说不定回心已后。堕不思议变易生死。无决定性得变易文（云云）任经文准所释。通不定性云事无疑。但至通别类异释者。前三中。虽有定不定二类。声闻乘性。取不定性趣声闻之边。独觉菩萨。亦以如此。于三乘。各取其种姓边为别乘性。故名别也。第四不定性。不定种性所有种姓。皆立为一种姓。故名通也。故亦同庄严非相违也。故慧日论。彼经初约定不定姓。以为三乘。后说第四不定乘性唯取不定。如无性中大悲菩萨。虽亦大乘姓。由非愿异。更别说之（云云）次同庄严者。庄严限定性。楞伽通不定。大旨同故。不顾少分差别。彼此同欤。次为定性灯者。虽通不定性。何不为其证耶。
　　答。异义虽区。且可成申通不定性之义也。楞伽经中说声闻乘性文有多段。谓说阴界入法故乃至。是名声闻乘性证法故者说定性二乘。彼声闻人。邪见证智者。明不定性人。复有余外道以下文。说增上慢声闻也。随不思议变易生死之文。即在第二段文。岂非说不定性人耶。故慧日论云。此说。不定回心以后堕不思议变易生死无决定性得。变易文（云云）任经文准所释。通不定性之旨明也。但于别不可立不定性云难者。于不定性有声闻种姓之边。别为声闻乘性。三乘种姓不定故。总立为不定乘性。如彼大悲阐提菩萨。有佛种性故。立如来种性。果不成故。为无性阐提也。故慧日论云。彼经初约定不定性。以为三乘。后说第四不定乘性。唯取。不定。如无性中大悲菩萨。虽亦大乘性。由悲愿异。更别说之（云云）次于通别类异释者。声闻乘性。虽通定不定性。偏取声闻种性边。故云别也。第四不定。虽限不定性。通取三乘种性。故云通也。次同庄严者庄严限定性。楞伽虽通不定。大旨同故。不顾少分差别。同彼此欤。次为定性证者。虽通不定性。既有定性。何不定其证耶。
　　寻云。慧日论中有二释见。何强存通不定性之义耶。故彼文云。又准五乘文。初二乘中。无入大乘语。唯第四不定乘中。言大惠。彼三种人。离烦恼障熏习。得清净故。见法无我。得三昧乐行。故声闻。缘觉。毕竟证得如来法身。言彼三种人者。即不定乘中。有三种人。非是指前初之三乘。若尔即前。何须别说为第四乘或可。前三定不定性。即前三中。不定性者等（云云）
　　答。料简云。又准五乘文初二乘中无入大乘语者。破宝法师彼经五性中。初二乘性。定性而回心之义也。定性初二乘回心之文无为言唯第四不定乘中言大慧○如来法身者。第四乘中。云彼三种人。指前三乘。说如来法身欤见。故欲会之。先引之也。言彼三种人○何须别说为第四乘者初释也。彼三种人者。指不定性中三乘人也。经文。上说不定性闻三乘法。证三乘果毕。彼三种人等文。故指第四。若指前三。何别第四处云彼三种人耶为言。或可。前三等者。第四释也。其意可知。
　　重寻云。堕不思议变易生死文。初声闻乘中有之。何云无入大乘语耶。答。宝法师意云。彼文说未回心前所受。变易生死。故对彼师之时。亦不为入大乘之文也。若如疑难。唯定性释得意又非相违耶。

定性比量

　　问。掌中枢要中。成定性二乘。立量云。二乘之果。应有定性。宗乘所被故因如大乘者喻。（云云）尔者今此比量。为真能立量为当如何。答。尔也。付之勘法差别相违过云。二乘之果者。有法自相。应有定性者。是法自相。而今此法自相之下。为应成佛定性。不应成佛定性。是法差别。立者意许。欲立不应成佛定性宗。而同喻大乘者。是应成佛定性之物。非不应成佛定性之物。望意许宗。成宗异品。乘所被故因。转彼同无异有。阙后二相。故作能违云。二乘之果。应无不应成佛定姓。乘所被故。如大乘者。既有此过。何为正因耶。况有共不定过。作法云。为如大乘者。乘所被故二乘之果有定性。为如不定性。乘所被故。二乘果无定性加之有人作违决云。二乘之果。应无定性。余定性所不接故。如余不定性喻又作法云。二乘之果应无定性。五乘所摄。非大乘故。如人天乘文。
　　答。凡诸差别相违习。于立者边。有二差别。非乐为宗。成不乐为宗。如云要有二等方名差别也。然应成佛定性片差别。离同喻大乘者。更无其体。若尔作能违。非不应成佛定性之时。何物替处于言显耶。若又以大乘者为片差别。以何为同喻耶。既离同喻。无可替处意许。岂差别相违轨辙耶。既违假他替处。不失言显之理。全不可有法差别相违过。次至其不定过。凡不定种性。不定二乘之果故。虽似异喻。大乘之果决定故。亦似同喻。于是立者为遮过取之。为自同品。意有法云二乘之果。约极果立之。不定性准决定回心求无上觉之理。是遂果大乘者。故狭为自同品。不求过故。亦无所立不成也。源信违决俱有过。先付初作法。所不摄因。随宜用之。若泛尔用之。宁不坏法相耶。况自宗意。依法无我解脱等义。二乘定性。亦摄大乘定性也。若尔余定性所不摄因。法相家不许故。有随一不成过欤。付中同喻不定性。即是本量同喻也。岂不违因喻各成之理耶。次作法以法无我解脱等之义。可付随一不成过也。加之同喻人天乘有定性故。不成应无定性之宗。有所立不成过可答申也。
　　四分建立比量。非缘虑自显片差别事。可沙汰也。又难云。一乘佛宗。不许不应成佛定性故。可有能别差别他不极成过。私云。诸意许过。以相违因为本。勘法差别。显立者乐为意许了。可有此过。此量无法差别相违。故此过不来。故所别差别他不极成。能别差别他不极成二失真似。随宜可习此旨（故僧都御房御相传耳）
　　私云。凡要有二等方名差别。是差别相违习也。今此应成佛定性片差别。其体何物耶。离同喻大乘者。更无此体。又以同喻。不可为片差别。作能违。非不应成佛定性之时。无替处意许。岂名差别相违耶。乖假他替处不失意显之理。若失言显自相。更非因明轨辙。全不似必为他用之量。可答申也。
　　难云。四分建立比量非缘虑自显片差别。离同喻灯日。更无其体。今量例。可尔耶。答。至四分建立比量之时。可沙汰之。
　　重寻云。以不定性。可为片差别哉。有人云。此量勘不定过。作法云。为如大乘者。乘所被故。二乘之果。应有定性。为如不定性。乘所被故。二乘之果。无定性。如何可遮此过耶。
　　私云。论第十云。决定回心求无上觉文。不定种性人。必终成佛故。名大乘定性。狭为自同品。不为不定敌也。
　　楞严源信。作相违决定过云。二乘之果。应无定性。余定性所不摄故。如不定性（云云）又作法云。二乘之果。应无定性。五乘所摄。非大乘故。如人天乘文。
　　私云。所不摄因。随宜可用之。若泛尔立之。诸比量。更不可成也。源信准或余实法所不摄因。常用此因。未知因明性相也。凡用此因。道理极成量用之也。不至极理。谁用之耶。又余定性所不接故者。不定性余定性所不摄云也。若立五性宗人。既许摄二乘定性。岂无随一不成过耶。又不定性。本量同喻也。何又为同喻。勘违决耶。不违两宗乖返因喻各成理耶。次后违决。有所立不成。人天乘有定性义故。不成应无成性宗法也。又有人云。一乘佛性宗。不许不应成佛定性故。有能别所别他不极成过哉。私云。先勘法差别。显意许之后。可有此过。相违因非真过。故意许诸过。不可有欤。

涅槃三种病人事

　　第一遇不遇良医必差。
　　顿悟菩萨。现病品云。有一种人亦复如是文。高贵德王品云。所谓菩萨。迦叶云。喻菩萨僧。
　　寻云。彼经意者。以菩提心喻病人差。以不发大心。譬不差也。然菩萨发心。有四种胜力。其中善友力。即遇良友也。私云。凡本论瑜伽中。菩萨或见佛法将灭。或见劫末众生发心（云云）故云不遇妙药决定可差也。况菩萨利根。有不遇可发心之力。故云尔欤。寻云。麟角人。既无师自悟定。何句不取彼耶。答。摄释云。麟角一人。望远亦遇或从多分。理亦无失文。现病品云。声闻独觉亦复如是（云云）高贵王品云。所谓四果四佛（云云）加叶品云。喻声闻僧（云云）
　　第二遇差不遇不差。
　　要上文。诸乘章。玄赞第一等意云。定性二乘（云云）要下文意云。不定性人（云云）
　　寻云。二意共有难。先以定性二众。为此句体者。付自乘菩提论之欤。将又付大菩提明之欤。若如先者。彼经皆望大菩提论之见。何付自乘谈之耶。若如后者。望大菩提定性不差也。何为第二句耶。次付要下文。法华三草。逆配三种人。而以定性为中草。知。此可取定性也。况若不取者。三类中何摄之耶。现病品云。一谛大乘。二五逆罪。三一阐提。是三种人。亦复如是文。高贵王菩萨品云。谓一阐提文迦叶品同之。
　　第三遇不遇不差。
　　要上文。玄赞诸乘章等。一阐提（云云）要下文。定性二乘及无无性人（云云）
　　寻云。付要上文等意。定性定不发心。尤第三句可取之耶。付下文。经文不出定性耶。
　　私云。诸乘章等意云。先病者。烦恼所知障也。而第三句。全不断二障人也。何取定性哉。菩提心付二乘论之也。经付胜论之。由发信解大乘心之边又含之。意谈自乘菩提也。次下文意云。涅槃经付大菩提论之。依所知障病不差之边。以定性二乘。为第三句也。经文不举之兼彼类耳。
　　有寻云。经文说第三类。出一阐提类。而此等类。经无量劫成佛（云云）知。非毕竟无性。何为无性证耶。
　　私云。彼句有二类。一者定不差。二者后可差。谓善生比丘也。然佛呵啧定云不差也。谓善生故。遂虽可差。然呵啧。不差者。望定不差人有也。犹如王子呵啧云奴。虽不奴。然呵啧云奴者。定望奴物有也。故知。此经亦立无性人也。

第七常没

　　问。引涅槃经何文证无性有情耶。要云。恒河七人。第七常没（云云）付之披涅槃经上下文。恒河七人。唯有情人见所谓师子吼品。说有七种人。畏烦恼故。发意欲渡生死大河。迦叶品中。述复有常没非一阐提如人为有修施戒善。明知。常没之言非名毕竟无性云事。况迦叶品。说恒河七人了。是七种人若不修身戒心慧四法之时。名常没。若修之时。渡生死大河。到彼岸（云云）取心又云。恒河七人。不离佛性水（云云）如何。
　　答。涅槃经所说。上下文异。师子吼品说恒河边七人。出有性暂时常没。迦叶品明恒河中七人。举暂时毕竟二类。故师子吼品文非今证据。发意欲渡生死大河之说。全非难也。迦叶品云。其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世。不闻不见。是故名没者。说毕竟无性也。复有常没非一阐提如人为有修施戒善者。说暂时常没也。至下文者。是七种人。或有一人具七。或有七人各一等（云云）各一具七。即上所说两类也。此中大师引各一常没。为毕竟无性证也。更以说暂时文。不可为难欤。故见惠日论。既言各一常没之者。即是无性。不尔与一人具七何别。（云云）但于下文者。慧日论作二释会之。初释云。第一人中。无性毕竟没。有性暂时亦名常没。虽俱言常。有永暂别。如三种常文依。此释。七人俱名常没者。谈一人具七人也。第二释云。或七众生。总言常没者。言总意别等（云云）意云。七人中有常没人故云尔也为言不离佛性水者。惠日论云。此在理佛性水（云云）
　　寻云。七人各一者。其义如何。七人别别。不转余人欤。若尔者迦叶品中。以前三果人。如次为四五六人。岂不至后后果耶。若虽云各一。进后果。者。常没之类。何不成暂出等类耶。由之宝法师释云。于同时论各一也。于前后谈具七也。横竖绮之说二类人（云云）答。经既有各一具七之两类。无七人。各一之类。全无实义耶。他宗释。不叶经意。可思之。
　　但下文。又说一人具七人也。次不离佛性水者。淄洲大师。在此理佛性水（云云）
　　寻云。彼经既七人名常没耶。又有何别因。各一之时。常言限毕竟。具七时名暂时耶。次若以云七人各一。不转余乘者迦叶品中。以前三果人。如次为四五六人。岂不至后后果耶。若虽言各一。进后果者。各一义。既非决定。常没类。何不至后后位耶由之宝法师会之。于同时。论七人各一也。约前后谈一人具七也。横竖绮义。说二类人文。此会释尤可尔如何。答。七人俱名常没。慧日论作二释。可云约七人有暂时常没义。故俱立常没名。言同其义别别。如三种常。二云七人中。有常没。故云尔也。次经既有各一具七两类。无一人各一之类。全无其实义哉。故他师释。不叶经意也。悉可思常没第一也。而枢要第七者。逆次也。

虽复发心二方

　　问。枢要中。证无性有情。引多经论。尔者引善戒经何文证之耶。答。要引彼经云。无种姓人。虽复发心。勤行精进。终不能得无上菩提（云云）付之依大师所引寻彼经文。菩萨摩诃萨。若无菩萨性者。虽复发心（云云）既云。菩萨摩诃萨。定知。非无种性人云事。况无性人。三乘种姓俱阙。何但云若无菩萨性者耶。加之若无性者。何云虽复发心判勤行精进耶。由之大师余处。定性二乘（云云）
　　答。善戒。地持。瑜伽论。同本异译也。而地持论云。非种性人无种性故。瑜伽论述住无种性补特伽罗无种性故。准之善戒经现行文。虽无无种性之言。任善戒经梵本。引无种性人虽复发心等也。凡不限今枢要。玄赞等中。引经文皆以一同也。知。不依现行文云事。依之扑扬大师释云。善戒虽无。地持即有。故地持云。非种性人。无种姓故（云云）但菩萨摩诃萨者。彼经下文云。菩萨转心有四因缘乃至。一者性不具足文既云种姓不具足人名菩萨。岂非无性名菩萨耶。以无性人。名菩萨事。处处有之。始不可奇。况若依护命意。菩萨摩诃萨者。举对扬菩萨也（云云）次云若无菩萨性者。不云无二乘性者。今明菩萨种姓之文故。且举之欤。依之枢要引此文了。重引彼经但以人天善根而成熟之文。意显上若无菩萨姓文。且举菩萨。实唯有人天善根。毕竟无性欤。次发心。勤行者。瑜伽略纂有二释。一云。设论之。二云。实虽发心毕竟不得菩提文定性之释。是第二释也。不可为指南欤。
　　宝法师释云。习种姓名种姓也。以前非种姓位。故习姓以前。无菩萨种姓。故虽发心。不得菩提（云云）依之仁王经云习种姓前。犹如轻毛不定。至种性位。方得决定。此释可然如何。
　　今云。彼经说善果菩提之道。出十法之中。一者支说毕。下支者菩萨性也。若无此菩萨性人。虽发心不得菩提说也。如此说毕。下云性有二种。出本性客性。何限习种耶。
　　答。菩萨也。善戒经。瑜伽论。地持论。同本异译也。而瑜伽。菩萨地。述善戒经文。云住无种性补特伽罗无种性故。地持论载彼经。述非种性人无种性故。有说无种性之文见。准之善戒经现文。虽无其文。任善戒经梵本。无种性人虽复发心勤行精进等引也。依之扑扬大师。善戒虽无。地持即有。故地持云。非种性人无种性故文。次现行经文。虽云菩萨摩诃萨。任同本异译。依梵本。无种性人引也。今枢要非引无种性人。玄赞等。亦以同之。次不云无三乘种性者。今明菩萨种性之处故。且举之也。枢要次下。引彼经但以人天善而成熟之文。意显上文若无菩萨性者文。且举菩萨。实三乘种性俱无。唯有人天善根。毕竟无性也。次说发心说勤行者。瑜伽略纂有三释。一云无性有性。无发心义。设为论。故云虽复发心等也。二云。有发心义。虽然毕竟不得菩提（云云）次定性二乘之释。有三释中。第二释也。初后释。于无性论发心。有二释。何以一释。为指南耶。
　　寻云。宝法师释云。习种性名种性。以前非种性位。故习种已前。无菩萨种性。故虽发心。不得菩提文依之仁王经。习种性前。如轻毛不定。至习种性位。方得决定（云云）此释可尔。如何以无性何名菩萨摩诃萨耶。答。彼经下文。性有二种。一者本性。二者客性文上文云若无菩萨性者。即是也。何限习性耶。次彼经下文。菩萨转心。有四因缘乃至。一者性不具足文。既云种性不具足人名菩萨。岂非以无性名菩萨耶。护命云。言菩萨摩诃萨者。所告人也。
　　传教难云。彼经对扬始终优婆离也（云云）

庄严毕竟

　　问。枢要中。付引多经论说无性有情。且引庄严论如何文。证之耶。答。引无涅槃法毕竟证之也。付之断善根人。轮回时时长远。可立毕竟名。宝性论中。经无量时。名毕竟。而庄严论中。明无性辨无性位。故知。约一位立无性名。即宝性论问也。况彼论中。已说无生次说令入（云云）明知。无性人。过此位也。遂可证圣果云事。
　　答。庄严论。于无性人。出时边毕竟两类。若毕竟暂时者。与时边有何异。况彼论明毕竟。无因故（云云）但于位言者。有性无性位云也。次令入者。是有性者也。
　　庄严论一云。已广分别性位。次说无性位。○已说无性。次说令入（云云）
　　惠日论一云。言令入者。以彼论文。前说有性。后说无性。有无相对谈。次说令入者。说有性令入。不尔如何云。若无性差别则无性差别（云云）

无性发心

　　问。无性有情。可有发心之义耶。答。略纂有二释。一云。不发心。二云发心（云云）付之二释共有难。先不发心义。不可尔。枢要中。引善戒经文。证无性有情。虽复发心。勤行精进（云云）知。有此义云事。若发心者。种姓既阙。何发心耶。发心者。何不到菩提耶。依之法花经中。一念发道心。必成无上道（云云）如何。
　　私云。景法师作二释。略纂载彼二释也。神昉亦同作二释。然皆无取舍。仍成二意云先不发心者。瑜伽声闻地。明无姓人。出六种相中。虽闻称赞涅槃众多功德。无一分欣乐心。三世中。不发微少发心。微少信解（云云）准之不发心也。虽复发心。设谈之也。次发心义。诸教中。菩萨发心出毕竟退人。即是毕竟无性也。瑜伽六种相。说真实发心也。可存初释欤。

毛道生二方

　　问。枢要中引经论说。证无性有情。尔者引金刚般若何文证之耶。答。古译云毛道。新译云愚夫。引之为证也。付之毛道愚夫名。俱未得圣性离生之前名也。其词既亘有性无性。何引为证耶。是以楞伽经。声闻辟支佛种姓人。名毛道生。今论释我于凡愚不开演之文。愚即趣寂（云云）是以大师余处中。释般若经愚夫异生文。如次即是二乘凡夫（云云）如何。
　　答。见般若经说。专说愚夫异生。执着我相之旨。而无性有情。无始以来。我执增长。穷未来际。有乃至今日。今日为增之义。我爱执着之义。尤超余凡夫。故殊说之。为愚夫异生也。况见本经文云。新译善现愚夫异生者。如来说为非生。故名愚夫异生（云云）天亲论主。受此文如来说为非生者。不生圣人法故言非生（云云）既不生圣法故。别立非生之名。知。说毕竟无性也。依之大师引论文了。无种姓故。圣法不生（云云）若尔千部论主。探佛经意趣。释不生圣人法。百本疏主。准论家诚说。证无性有情。何守经文显。疑所释幽旨耶。故不可有余教例难欤。但大师释。是般若会释一释欤。彼准唯识论凡即无性。愚即趣寂文作一往解释欤。可思之。
　　问。当枢要中。证无性有性。引多经论说。尔者引金刚般若何文证之耶。答。以愚夫异生者说名非生文证之也。付之愚夫生名。未入圣性离生之前名也。其词既亘有有性无性。何引为证耶。是以楞伽经声闻辟支佛种性人。名毛道生。今论云愚夫颠倒迷此真如。岂无性人耶如何。答。枢要所引。文言虽明。退见本经文。善现。愚夫异生者。如来说名非生。故名愚夫异生文天亲论主受此文。如来说名非生者。不生圣人法故。云非生（云云）既不生圣人法。故别立非生名。知。此说毕竟无性也。宗家意。源依彼论说。成无性有性。而般若经。明着我相愚夫相。尤可有无性有情。无性有性。有乃至今日今日为增义。我执增长。超余凡夫。何不说之耶。此理必然之上。天亲定判。仰可为指南。凡经论诚说。深探佛等本意。何依显。文疑所释幽旨耶。爰知。千部论主。探大圣意趣。释不生圣人法。百本疏主。任论害诚说。证无性有情也。故虽愚夫生名亘未断惑之前。意定显我爱执着无性也。仍不可有余教例难也。
　　寻云。以毛道文为证耶。若为证者。枢要为谬耶。若非证者。有何意趣耶。新古异译也。何非证耶。
　　问。枢要中证毕竟无性。引金刚般若毛道生文。尔者婆罗梵语下。可有毛道义耶。要云。金刚经云毛道生。今云愚夫生。梵云婆罗。此云愚夫。本错云缚罗。乃言毛道（云云）故婆罗下。无毛道义欤。付之梵语多含。何婆罗下。无毛道义耶。彼如萨梵语下。有正妙二义。依之大师般若会释中。言婆罗者。目此二义。一目毛。二目愚（云云）如何。
　　有人云。梵云婆罗。此下有二义。愚毛也。般若会释。大师实义也。要文引神廓文也（摄论疏二可见之同今要也。）一义云。于阗三藏菩提流支所翻经文。云毛道愚夫定是谬也。成此谬意有二义。枢要意云。梵本错云缚罗汉语云毛道也。梵汉俱误为言。会释意云。婆罗梵语有其二义。毛义。愚义。今经文即取愚义。然菩提流支。误取毛道义。译之是误也为言。此梵本不误。恶取义译毛道也。此乃留支所译梵本。暗难知故。有二义欤（菩提院增都存此义耳。）
　　有人云。婆罗下。唯有愚义新译取之。错诵缚罗之时。唯有毛义。是则真谛等义也。今此枢要此意也。但至会释者。含新古所译。总有二义云也。凡梵语正诵之时。是也。故出梵本正词。兼出此梵语诵谬云毛道也。此事古人义也。安云。

无姓比量

　　问。要中成无性有情。立量云。所说无性决定应有。有无二性随一摄故。如有性者（云云）尔者正比量欤。答。尔也。付之有人勘有法差别相违过。作法云。所说无性者有法自相。决定应有者法自相也。今此有法自相下为毕竟无性暂时无性者。是有法差别。立者意许欲立毕竟无性。而同喻有性者。非毕竟无性。望意许宗。成宗异品。有无二性随一摄故。因转彼。同无异有。阙后二相。故作能违云。所说无性。应非毕竟无性。因喻如前。又勘有法自相相违云。所说无性非无性（因喻如前）又勘法差别过。作法云。决定应有法自相下。为应成佛决定应有。不应成佛决定应有。是法差别也。作能违云。所说无性。决定应有成佛之性。（因喻如前。）又有人勘相违决定。作法云。所说无性非决定有。余定有外故。如余无法等（云云）
　　答。先四种相违。是因过故。若善立因者。无相违因过。若恶立犯其过。今此有无二性随一摄故。因圣教所说有性无性相对。有性外毕竟无性。立为因也。而敌者牒取此许无性因。立非无性宗。宗因不关豫。故非真能破。仍后三相违过。俱不犯也。次源信违决有所立不成过。同喻无法虽非有体。而无而有故不成。非决定有所立也。
　　寻云。宗因不关预者。是何过耶。又因云有无二性。毕竟无性者有他随一不成过。他宗许有应得因故。一切皆有性故。
　　答。宗因不关预者。是无合不离过也。不可合诸有无二性随一摄之物。皆见非毕竟无性。此因许毕竟无性故。毕竟无性所摄之物。见不毕竟无性耶。又不可离诸毕竟无性之物。皆见非有无二性随一摄。其旨可知。次随一不成过。不可来。可立圣教所说有无二性故。表立圣教所说有无二性故。故无随一。里许毕竟无性故。无相违因过。如宗立所说无性故。无所别不成过。意许毕竟无性故。无相符过也。宗因俱有表里。故离诸过欤。问。若尔因可有圣教所说简别欤。
　　答。要有二意。一云。且立有无二性随一摄故。然宗所说言。及三支。因喻虽无所说言。是圣教所说有性无性随一摄之义也。二云。因可加圣所说言。第二作法是也。圣所说故。如说有性者。三支皆置所说言意也。圣所说故者。本因上。加简别言也。但立圣所说。非是为因欤（明诠意如此可得意欤。）
　　有一实故之因。相例可难之。大作法沙汰之时。具可知之。
　　今量共比量也。今对他宗。广成毕竟无性。故违他顺自。以共许因喻。立比量也。所说者经论所说为言。非谓我所说。专不同违三违四所说简别。只与因圣所说同也。可思之。护命云。自比量也文。
　　寻云。宗因不关豫者。何失耶。次一切相违过。牒取本量因。宗因不关豫欤。答。宗因不关豫者。是无合不离作法也。故不可合诸有无二性随一性故者见非毕竟无性也。自本此因许毕竟无性故。毕竟所摄者。见不毕竟无性耶。又不可离诸无性之物。皆见非有无二性随一摄。非真能破也。次若本量因。恶立为相违宗之因。有一实故因。成有性非有性宗。因也。善立因者。不关豫相违宗。故不犯过也。源信勘相违决定过云。所说无性。非决定有。余定有外故。如余无法等喻私云。无法虽非有体。而无是有。故有所立不成过也。乖相违决定作法也。有云。宗所说无性者。毕竟欤。暂时欤。若暂时者。有相符过。若毕竟者。有有法不极成过如何。私云所说无性者。上举经论说。成无性有情了。今此所说无性可有立也。更不可分别毕竟暂时也。
　　难云。若尔尚有相符过。经论所说之分他宗又许之故。答。今量所说无性。言陈共许。意许挟为毕竟无性故。无相符耳。此量共比量也。其思旁旁可寻学也（此事可秘也。）
　　枢要又立量云。所说无性决定应有。圣所说故。如说有性（云云）有人此因付共不定过云。为如有性。圣所说故。无性耶。为如龟毛等。圣所说故。无性无耶。私云。有无二性随一摄。并圣所说。合为一因立量云。所说无性决定应有宗。圣所说有无二性随一摄故因。如所说有性文。三支共有所说词也。既又泛尔不云圣所说。有无随一也。何以龟毛等。为异品哉。此明诠意了。
　　师子吼品四十经第三十二。三十六经第三十。
　　一入水则沈（断善阐提）
　　二出已复没（又钝根断善异生）
　　三出更不没（又利根断善异生）
　　四出已即住遍观四方（四沙门果）
　　五出已即住观方去（又辟支佛）
　　六入已即去浅处住（菩萨）
　　七既至彼岸登上高（如来）
　　迦叶品四十经第三十六。三十六经第三十二。
　　一常没（一阐提又有非阐常没）
　　二暂出还没（示三有人）
　　三出已则住（亲近善友增长善法人）
　　四出已遍观四方（须陀洹人）
　　私集经文随信已后至初果圣见。慧日论云。初果人也（云云）
　　五遍观已行（斯陀含人）
　　六行已后住（阿那含人）
　　七水陆俱行（阿罗汉。辟支佛。菩萨。佛。）惠日论云。三乘无学也（云云）常没者大鱼。暂出还没者又大鱼。出已则住者洹弥鱼。遍观四方者错鱼。遍观已行者又错鱼。行已后住者又错鱼。水陆俱行者龟也。
　　伽抄十云。住无种姓○定不堪任无上菩提。释曰。且有三释。无种性人。实未有时能发菩提心义。假说为论。故为此言。虽复发等。是第一说。决定二乘种姓。亦名无大乘种姓。虽复值缘发菩提心。不堪忍故。故说虽复发心等。是第二释。即法尔无种姓人。实虽发心。究竟毕退。不能得彼无上菩提。此第三说。问。自发心非求世间果。此现行心说佛种姓。释曰。从福分善生。非无漏种。无方便无漏慧故。故论曰。唯人天善根。而成就之等（云云）伦记八下同之。

五性一乘

　　问。楞伽等经说五性。法华等经。说一乘。尔者以何为了义真实之说耶。
　　答。宗家意。以五性可云真实也。付之法华经。正直舍方便之说。一乘何方便隐密之说耶。依之见妙经说。开方便门示真实相（云云）是以天亲菩萨佛性论中。以说有性为了义。以说无性。为不了义（云云）宗家定判不明如何。
　　答。凡宗家意。依慈氏无著宗。任天亲。护法意。立五性法尔道理。存乘性各别之义。若尔五性岂不了说哉。依之深密经中。成诸乘差别。会说一乘之文毕。依诸净道。清净者。唯依此一无第二。故于其中。立一乘。非有情性无差别（云云）摄论以十因会法华一乘。庄严以八因会妙经一乘。若尔者五性了义说。初自深密等终至慈氏天亲。盛立此义。谁人可疑之耶。但至妙经说者。为引摄不定性如此云也。然此经实许差别之旨也。次至佛性论者。古东土德一会之。佛性论虽天亲所造。真谛三藏。立悉有佛性义人也。翻译之时。任意乐加增。谓非天亲本意故（云云）故无相违欤。
　　三乘种姓不定人有永留二乘地类欤。
　　问。不定姓二乘。留自乘地。永可有不证佛果之类耶。答。进云。论云。决定回心求无上觉文。付之既名不定姓。何其中无此类耶。彼身子目连独觉种姓遇佛证声闻果。独觉种姓。留赖耶藏识内。遂不取果者也。例有菩萨种姓者。何无留二乘地耶。依之瑜伽论中。于退菩提心。分别二类。毕竟退者。终不发菩提心。不毕竟退。遂发心（云云）是岂不定性姓中。非不回心向大者耶。
　　答。决定回心求无上觉。护法论主定判也。故于不定种姓。不可有留自乘地者。诸佛慈悲甚深。何不遇佛出世。入无余耶。种姓内备。佛等外催何留自乘地。不至二转妙果耶。但于本论说者。指定姓二乘。名毕竟退也。非不定姓者。或不定姓者。于一佛出世。名毕竟退也。舍利弗等。虽具独觉种姓。见佛故作声闻。不证独觉也。非例欤。
　　问。三乘种姓不定人。可有永留二乘地之类耶。不可有此类也。付之种类既不定。何必无留二乘地之类耶。依之瑜伽论中。于菩萨发心。出毕竟退。不毕竟退二类。毕竟退人。岂非不定姓耶。加之般若经中。菩萨出若干佛世。证独觉菩提。入无余涅槃。非不定姓菩萨。何类有此义耶。是以枢要中。引涅槃经说。遇良医妙药差。不遇不差者不定姓也文。如何。答。虽三乘种姓具足。其中大乘种姓殊胜也。既有佛性故。佛教化彼。故无留二乘地之类也。故论中判决定回心求无上觉。护法定判分明也。谁疑之。但至瑜伽说者。以定姓二乘及无性有情。名毕竟退菩萨也。诸教中定姓二乘上。假立菩提称。常习也。般若经说亦同之。可得意也。次至涅槃经说者。有三乘种性。其名不定姓。直不至佛果故。假立此句也。
　　种姓义御沙汰之次。引合古抄物等粗记大概。甚以见苦见苦早可破之。愿以此微善遂资彼大果而已。
　　于时建久八年四月二十八日草之了。
　　沙门良算

论第一卷同学钞第四终
第一卷同学钞第五目次

教体

　　无性教体（佛说法菩萨说法色身事）
　　护法教体
　　摄妄归真
　　摄相归识
　　摄义归名
　　推功归本
　　汝唯无记
　　率尔寻求
　　于无字上
　　一时聚集
　　前三无记
　　相违释
　　然独觉教
　　无唯说二乘
　　增我断故
　　庄严本颂
　　十支论取摄论因明取舍
　　瑜伽支分

论第一卷同学钞第五

　　教体

无性教体

　　问无性菩萨意。可许佛说法之义耶。答。不许也。付之依宗家所释。寻彼师所制。无性摄论中。明佛果功德。转五蕴依。得五自在之中。转色蕴依。得无边音声。转想蕴依。得名句文自在（云云）若无说法义。何备声名句文耶。加之彼论明四清净之中。大乘教法。最清净法界。等流性也（云云）若非佛说者。何云法界等流教耶。依之大师或处许本质教（云云）人师所释。多存说法之义如何。
　　答。佛证离言法性。永离名等戏论。唯有大定智悲三法。更无声粗等显功德。故立佛不说法义。不许本质真教也。但以如来慈悲本愿。为增上缘。众生识上。文义相生。似如来说。强存唯识。不许心外本质教也。虽以可闻者意识上文义而为教体从殊胜增上缘。名为佛说。故五自在等文。皆对所被根机。假说色声等功德也。加之披无性摄论说。释契经体。此中即是随堕八时闻者识上。直非直说聚集显现。以为体性（云云）既唯取闻者识上直非直文义。以为教体。不取能说者识上了不了文义。若许本质教者。何不取如来文义以为教体。但取闻者所变名等。明知。唯有影像似教云事。故本疏中。谓佛慈悲本愿缘力。其可闻者自意识上。文义相生。似如来说。此文义相。虽自亲依善根力起。而就本缘。名为佛说。等（云云）但大师余处释者。二十唯识疏欤。若尔。以大定智悲。且为增上缘教体欤。或且述余师一义欤。又开发中。有许佛说法之文。是又别义也。凡开发虽下注大乘基撰。更非大师制作。何强致会释耶。
　　寻云。若不许佛说法之义。尚背法界等流义。设得无边音声之文。虽谈有情之思。所思全无。有何名等。为法界等流之法耶。是以玄应法师。唯识料简中。引之成如来说法之义。况无性摄论云。十地经者金刚藏识所变影像。为增上缘闻者身中识上影现。似彼法门（云云）若无如来本质说法。何云影像耶。次有情既以菩萨所变。为增上缘。非有心外本质耶。何以存唯识。为其所以。成唯取闻者所变义耶。
　　答。许法界等流之教文者。会云。真如是诸法实性。万德所依。由内证其性。外现恒沙德。此即诸教常谈。无性又可许之。所以由如来大定智悲证清净法界。所化众生。欲佛说法。故有情所欲文义。岂非法界所依耶。次金刚藏识所变影像文者。诚以难会。今试会云。金刚藏菩萨。由佛加被安立十地法门之时。意识之上。文义相现。是则如来他身相应力也。非对佛说。以菩萨所变。云影像欤。有情以彼所变影像为增上缘。文义相生。故上文云。十地经者。于彼经中。宣说菩萨十种地义。此即安立十地行相名句文身。识所变现聚集为体。谓彼圣者金刚藏识等（云云）有人云。金刚藏识所变影像等者。闻者第八所变。随听者思。归金刚藏。为本质也。
　　问。无性菩萨意。可许菩萨说法耶。答。不说经也。但说论也。两方。若说法者。凡彼师意。强存唯识。不许本质教也。若许菩萨说法者。岂不背唯识耶。依之见无性摄论文。问。若尔云何菩萨能说。答。彼增上生故作是说。知。不许说法也。若不许说法者。扑扬大师。许菩萨说法见如何。
　　答。菩萨非是说法之人。故不说经。未离戏论故。不障说论也。初重委分别此旨。何乱致疑难耶。凡佛不说法。宗家出二所由。一名等戏论故。二如来唯有大定智悲故。菩萨无此二缘。何无说法哉。故扑扬大师。不许说经。说论无失（云云）意存唯识释。更非佛不说法所以。唯取闻者所变。为教体所以也。凡无性菩萨。深存唯识。不许外本质。便违唯识。故故偏取闻者所变以为教体为言。非显许本质教违唯识也。设虽菩萨说法。不可为教体。意存唯识。唯取闻者所变故也。其旨摄释意明也。故彼文云。准无性论。出于教体。但取闻者所变为体。意存唯识（云云）更非佛不说法所由也。次上文云。佛唯三法而不说法（云云）此佛不说法所由也。又释菩萨说法之所以。云。非唯大悲及离戏论（云云）但彼增上生文。摄释会云。菩萨理说。言不说者。但为非是说经之人。由佛加被令遣作缘而不言说。非是一切语言皆无（云云）
　　寻云。摄释上文云。谈实菩萨。实不说法。闻者为言菩萨为说。约此故。言增上生也。然有余释。与此稍别。如本疏及法苑决择。（云云）此释如何。以法苑决择云说论无失。为一释欤。若尔摄释本义。不许菩萨说法欤。
　　答。释彼增上生文。而有两释。一云。菩萨本性教。为增上缘。闻者增上。文义相生。此文义相。从增上缘。名菩萨说。一云。菩萨实不说法。能闻者识上。文义相生。似菩萨说（云云）于此二释。后释叶文相。显此意云谈实菩萨实不说法也。然有余释与此稍别者。周记初释。是所破义也。指之欤。如本疏及法苑决择者。显本意。如本疏等也为言故知。对彼增上生文。菩萨实说法之义。显实不说经也。不云论亦不说也。
　　问。无性论师意。立佛不说法义。为存唯识道理所以。将如何两方（准上问答可沙汰也。）
　　问。无性菩萨意。可许佛有色身耶。答。演秘中虽有二释。以无色身。为正义也。付之。依扑扬所释。见无性摄论文。有他受用变化二身（云云）岂不许色身佛耶。是以大师余处。问何故佛宝即有本佛。今说法宝即唯心变。答教法戏论。唯说自心。余非戏论故取本质。准问答思之。余非戏论之释。不指佛宝耶。抑演秘结文云。案佛地论。此论第十前义为本（云云）指佛地唯识何文耶。
　　答。无性菩萨。依对法论说。前十五界唯有漏也。凡佛果无粗显功德故。永无前十五异也。既无色尘。何备色身。犹如声尘之故。不许说法也。是以下第十述佛果功德。有三师中。有义如来五根五境。妙定生故。法界色摄（云云）疏指此义。十五界唯有漏师也（云云）故知。不许说法色身等也。依之。三身义林。引佛地。唯识第二义。十八界中。唯有彼三通无漏摄。由此佛身大定智悲三法增上。前十五界在佛非有（云云）案佛地论此论第十者。即此师也。但无性摄论。说应化二身之文。说能见之人心。所现色身。故演秘云。一云。亦无有所见者。亦唯能见识之变矣。如文义等（云云）次余非戏论等之释。指理行果法宝也。谓法宝有教理行果四法之中。教法戏论故。说自心现余理行果。非戏论故。法宝亦有本质。同佛宝也为言故故取本质文次下。理行果法同佛宝故（云云）问中佛宝者。即大定智悲三法也。
　　寻云。唯识。佛地三师之中。指第二师云事。不可然。既许法界所接色。岂非色声等功德耶。答。准三身章。第二有义也。况唯识本疏。释后得智二分俱无师云。若依此说。佛不说法。无十五界。大定智悲。以为体性。悲愿增上。众生识上。声色等相生故（云云）此文又分明也。佛果有大定智悲三法即十五界唯有漏师也。十五界唯有漏师。佛不说法师也。凡无性意。如来慈悲本愿。为增上缘。众生自善根力。为亲助缘。击发自第八识处色声种子。令生现行。是为本质。自意识上。文义相生。似如来说。凡此师意。许三法同种生义也。于一色声种子。有三功能。质影见三。从一种生故。菩萨说法之时尚以彼文我不为本质也。但法界色摄者。凡彼师十五界唯有漏师也。何云如来五根五境耶。是则有情第八所变根境。从增上缘。名如来根境也。实是有情所变也。若不尔者。佛果境界。非凡智所测。何下文云非佛五识虽依此变耶。故于有情所变。第八所变。亲被引如来妙定故。从增上缘。名如来根境。五识重杖之。为非佛五识也。灯第六依安惠心。释佛身土等云。据增上缘。说佛所现。据实有情。能感者变。如文义等（云云）任准此应同无性等释定判。以此文可会诸相违也。按佛地论。此论第十料简非一。如别纸。

护法教体

　　问。付护法菩萨教体。且性用别论之时。可取能闻者名句文耶。两方。若不取者。生他行解名教。而生闻者解者。专依自所变名等。何不为教体耶。依之天亲判二识成决定。大师述听者心识文义之相理有无疑。加之二十唯识疏。于性用别论。出亲因缘教体。云皆于听者耳意识上所变声等为其教体。总料简章说者听者义皆圆满。俱以声字。二种究竟。于自心上。聚集显现为教体故（云云）若依之如此者。本疏中。云如来识上。文义相生。实能所诠文义为体。总料简章。述唯取根本能说法者识上所现声名句文以为教体。加之。本疏难无性教体。不尔教体便成有漏或染无记。三宝真如亦应如是（云云）（总料简章同之。）若护法意。取闻者所变者。岂不招返难耶。以有漏心。闻法之时。教体可成有漏故如何。有云。夫说法者。如来答慈悲本愿力。识上文义相生。众生为之增上缘。变名句文。故如来文义。为本质。闻者相分为亲因缘。机根生悟解。是名说法也。尤可取闻者所变也。是以二十唯识。云展转增上力。二识成决定。十地经论。判说者听者俱以二事。既引此文。为护法教体之证知。说者真教闻者似法。俱为教体也。义林章等释。此意也。但于教体。有本末。若论根本法宝。能说者所变名等是也。既是无漏清净教法。可尊可重也。疏文。章释。存此旨也。若不尔者。何云根本耶。故知。意兼末教也。有漏心所变名等。根本真教被摄受故。无教体成有漏之过也。无性偏取闻者所变文义。失本质教故。招便成有漏难也。
　　私云。护法菩萨意。性用别论之时。唯取说者真教。为教体也。凡性用别论者。假实别论。更非相从门也。若以闻者所变名等。从本质教。为其教体者。成非性用别论本意。故是以总料简章明性用别论。云唯取根本能说法者识上所现声名句文。明摄境从心。取根本者能说者名等若取末者能闻者识心也（云云）摄境从心门相从门故。兼取闻者所变名也。故章下文说者听者义皆圆满者。既成唯识理。明聚集显现义。故当摄境从心意也。二十唯识疏等述一义也。既取耳识所变为教体也。而五识不缘过去。阙聚集显现义。故难为教体。岂大师实义耶。次听者心识文义之相理有无疑者。说者有名句文云事。无性等不许之。故引多文证之。听者文义相。无性等他师亦许故。云理有无疑。不引证也为言。非云为教体也。次二识成决定者。说者生悲决定。听者生惠决定。说听会遇故。云尔也。非云取闻者所变为教体也。十地论云说者听者俱以二事者。亦此意也。说者以声与字二事说法究竟。听者以此二事闻法究竟云也。不云说听文义俱为教体也。
　　有云。章说者听者义皆圆满文。如此可会（云云）此义不可用之。下文举此二事毕俱为教体故。可思之。
　　问。护法论主意。以能说者声名句文为教体（云云）尔者十地菩萨及二乘说法声名句文可为教体耶。两方。若为教体者。真教体真实三宝中。法宝所摄。而十地菩萨二乘说法声。是有漏也。何以有漏。为法宝耶。是以本疏云不尔教体便成有漏。义林章非有漏戏论声等为体（云云）此等所释。明以有漏不为教体耶。若不为教体者。金刚藏菩萨。由佛加被。说十地经。善现尊者。蒙佛神力。说般若经。岂不为真教体耶。依之章中。故今教体。亦取本质佛等所说。任运而现（云云）等字即等二乘并十地菩萨也如何。
　　问。十地菩萨说法文义。可通无漏耶。若通者。总料简章云。若十地菩萨。二乘说法声名句文。唯是有漏（云云）若不通者闻法文义。既通无漏。说法名等。何限有漏。况无漏妙观平等后得智品说法之时声名句文。岂非无漏耶。
　　问。护法论主意。以菩萨所说教。为摄法宝将如何。私云。十地菩萨。二乘等。说法声名句文。不为教体也。无漏为教体故。但金刚藏等说法之音。如来成事智三业化用之中。他身相应语业也。是以佛地论明。语业化身相应化。谓令声闻大弟子等。以佛梵音。演说大乘甚深法等。是故声闻诸菩萨等。说非己分甚深妙法。皆是如来变化所作。非彼自力（云云）爰知。善现等说法声。如来成所作智所变语业。既是无漏语言故。为教体也。佛等所说等字。等取菩萨二乘自说法声也。
　　寻云。二乘菩萨等说法声。何非无漏耶。答。凡说法音。必是第八所变也。故云唯是有漏也。
　　章云。上若十地菩萨乃至唯是有漏者。谈正说法声也。下云故今教体亦取本质佛等所说。任运而现。非有漏戏论声等为体者。释由加被之时声等也。若不尔者。何云非有漏戏论声等为体耶。

摄妄归真

　　问。西明意明。教体立摄妄归真门。尔者灯师可许之耶。
　　问。如何破之耶。答。灯破此义。正智非妄。何总云妄耶（云云）付之依义灯。能破。寻圆测所立。从深至浅。设渐略门。是以以万差诸法。对一实真理之时。正智尚妄法顺身妄相对。彼真如是实余皆虚妄最胜说。凡所有相皆是虚妄般若文。于有为诸法并立虚妄之名言。依之大师处处中。有为无漏名虚妄释给。若尔圆测所述。源依圣教施设。又同大师所释。正智非妄之能破。岂非徒储耶。
　　问。正义意。以无漏有为。名妄之义可有耶两方。答。披金刚般若疏文真妄相对。有三重不同。一以遍计所执名虚妄。以依圆二性。名真实。二以有漏名妄。以无漏。名真。三以依他名虚妄。以真如名真实。而有释立。摄妄归真门。何废立耶。若有为无为对真妄可尔缘生名妄。此则可尔者。此意也。若漏无漏相对配立者以无漏名真实。正智非妄法。何总为妄耶。若约五法相·名·分别·正智·如如。摄彼前四。总归如如。正智非妄总云。摄妄者此意也。自元标有释五门名中有滥。破名言相乱故也。真妄有多废立故。寄二义门。难破之也。又有为无为对之日。以无漏有为名妄。契经诚说。何为相违。

摄相归识

　　问。西明意。立摄相归识门。尔者灯师何破之耶。灯云。二摄相归识。此亦有过。若识性。名识。不异前门。若即归八识。识亦是相。亦不可说心王所变相分名相。以不离识所有五法者。皆名识故。若以五法。总名为识。如非相故离五无法可摄归故。若云约教体说所变相分。同时心所。亦变名等。为相缘故（云云）付之能破之旨。旁不明。失西明意。储渐略门。次第释之。于五门中。前三门。各开二门。渐略释之也。所谓初立摄妄归真门。以诸法归真如。于此中又开真妄差别门。今此真妄差别门中。又开摄相归识门。识相差别门也。爰知。摄相归识门。能变所变相对。以所变影像。摄归能变识也。故相者所变。识者能变也。依之西明释之。言相三分家。见相二分。二分家相分也（云云）若尔何不顾彼师所述之义。猥致能破耶。种种征难耶。何况付能破文不明。先若识性名识不异前门之能破。更不叶彼师所述若如此难。正义摄境从心门时。何无此难。若心性。名心者。不异前摄相归性门耶。次若即归八识识亦是相之能破。变不可尔。正义摄境从心。又有例难。若总归心。心亦是境。若以心王所缘境。名境归心者。所有五法。皆不离心。何独取所变境耶。次同时心所亦变名等之能破。尚有返难。摄境从心之时。心所变相为境何不取之耶。若夫正义心言。摄心所故者。西明识言摄心所也。此中识言。亦摄心所定故如何。答。宗家所立四重教体。疏主亲承三藏。废立名言。离诸妨难。而余师所立。任意立之。故名义招相滥之过故不顾彼师所存。难名言滥也。是以表有释五门名中有滥。致重重征难也。今云摄相归识者。指何名相。指何名识。若识性名识。识相归彼者。不异摄妄归真。若识相名识。所亦归之者。所归之识。亦是相也。岂摄相归相耶。亦不可说唯心王所变名相。以不离识五法皆名识。以五法归识。可名摄相归识。何唯以心王所变为相归识者。心所变缘名等。何偏限识耶。西明恶立名言故。招此等难。正义摄境从心。更无相滥。以境对心。论教体故。何有心之性。滥耶。西明摄相归识。相言有滥之故。识言种种征诘也。又既云境。何摄心耶。西明云相故。性相相可摄识之滥有也。同时心所变名等之难。征难连环。次第有其难也。正义自本无相滥。故不及返难（此事虽非指论议注之不可劬劳耳）

摄义归名

　　问。观法师意。立摄义归名门。尔者正义何破之耶。答。破之。摄义归名。即本疏性用别论也。或非一切义皆摄名也。何云摄义归名耶（云云）付之性用别论门者。诸法各别论之。如何以摄义归名门。配性用别论耶。次能破亦不明。一切诸法。不离名言。显自性故也。依之般若经中。云自五蕴等法。至于实相理。皆有假名。对法论中。述离能诠名。决定无所诠自性。若尔观法师所述。尤叶文理如何。
　　答。淄洲多能破。共有其理。初能破意。性用别论者。假实别论名义各别谈。能诠用有名句文故。略所诠义。以为教体。故灯下文云。由能诠文。义得显现。略所诠义。但取能诠（云云）观法师摄义归名门。以名为教体。当性用别论门也。非破摄义归名门名。同正义性用别论也。次能破文云。摄义归名。亦少有失。非一切义皆是名摄者。意云。名言有二。一表义名言即声也。二显境名言。即心心所也。此外诸法义非名。何云一切皆名摄耶为言。次云因名言故名。名言熏习非即是名者。意云。依名言熏习故。云名言熏习。非谓云。尔故义摄名也。般若经遮实有执。说但有假名。对法论共相之时。依名显义故。云离名言无所诠自性也。非此等经论意。云名言摄义也。

推功归本

　　问。要集意。依楞伽经法身说法文。立离能所诠教。尔者淄洲大师。何破之耶。进云。离能所诠。即摄相归性。推功归本（云云）付之凡。推功归本者。推应化说法之功。归法身之本。应化非说法者说也。是以般若论中。应化非真佛。亦非说法者。（云云）而楞伽经。三身说法。各别说之。更不归应化之功。何云推功归本之说耶。依之大师处处楞伽经非推功归本说如何（云云）如何。
　　问。楞伽经中。说法身说法相。离心相应体故。内证圣行境界故。是名法佛说法之相（云云）尔者此文为说推功归本之义将如何。两方。若推功归本者。以应化说。归法身本名之推功归本。而楞伽经。依正智生之义立说法之义见。是以大师。破有人云。推功归本。云能起证智生解。义同故名说法非语言说。扑扬判法佛为境。令菩萨等根本智生故名说法。般若赞述意同之。若依之依生正智直名说法者义灯中。破要集由此文立离能所诠教。即摄相归性推功归本。（云云）随大师余处虽楞伽经说佛法身说法差别。推功归本。同般若论。实无作用起说法事（云云）
　　答。凡楞伽经内证圣行境界故圣行者。兼自受用智。菩萨等本智也。望菩萨等根本智。直有说法之义。夫说法者。未解之人。令生解义也。故对菩萨本智论之。直生智名说法也。说法本意。令他生解。法佛为境。令菩萨等根本智生故。名说法者此意也。又般若赞述。显此意也。若以法佛望自受用本智。直难云说法。其智已解。无生解之义故。以应化说法。归法身本。名说法也。本智证如。自此等流。未解之人令生解故。三轮章等。存此旨也。故楞伽经。存此二边。列三身说法之中。明法身说法。云内证圣行境界故也。而要集依楞伽经文。立离能所诠教故。即摄相归性。推功归本者。即推功归本之边。复是无分别智所缘之境。因境起智。言法佛说法者。即生菩萨等正智解之边也。置复言者。显有二途义门也。
　　寻云。寄诠谈之云以下意如何。答。要集成离能所诠教意云。谓佛法身真如理。生正智解名说法（云云）难生解之义。经云内证圣行境界故。寄言诠云尔也。如虽非真如云真如。何成法身说法。云生解耶为言。
　　问。若尔摄释云说法本意。令他生解毕法佛为境。生智为解耶。又开发生解义同释如何。答。摄释意云。说法本意。生他解者。总成说法相也。法佛为境。智生似生解故。义同云尔也。生解义同之释此趣也（更有别纸可见之）
　　灯云。要集三门。离能所诠。即摄相归性。推功归本。复是无分别智所缘之境。因境起智。言法佛说法。寄诠谈之。云离心相应体故。内证圣行境界故。是名法佛说法之相。非是真智正证如时。能证所证。有此行解。名为说法（云云）金刚般若疏下云。寂莫无言故。问。若尔何故前言应化非真佛亦非说法者也。答。彼推功归本故。要内证真理。于外可能说。所以唤法身无说。是真说问。何故楞伽经云法身说离相离言法。报身说十地诸婆罗蜜法。化身说三乘法耶。准此法身亦说故。答。说有二种。一者有起作说。谓有说云也。二者无起作说。谓无说说。前是报化。后即法身。彼据不说说。此约有说之说。故不相违。云何法身为不说说。谓由众生证达理故。了解一切名法身说。如闻说法而了达故名之为说也。犹如有人若语不语。令他解说名说法也（云云）
　　此约有说之说者。寂莫无言者。无有说之言为言。彼据无说说者。楞伽经云法身说法者由无起作说说为言。释不说之相云。谓由众生证达理故。了解一切。名法身说（云云）此则生菩萨等解。为说法意也。别云众生故。可知此旨。又推功归本者。佛根本智。证真如后。起后得智。化身说法。众生闻之生解故。应化说法推源。应化非真佛。又非说法者。是名推功归本说也。要内证真如等文。此意也。凡般若论云。应化非真佛。亦非说法者。说法不二取。无说离言相（云云）此说推功归本文也。楞伽经说。亦有其意。

汝唯无记

　　问。本疏中。引般若论云。我法唯善。汝唯无记（云云）尔者汝者指何人耶。答。秘云。汝彼小乘萨波多也。我法天亲自指大乘（云云）付之所问者。汝言指谁人也。被出不问我言体似忘题本意。但置之。汝者萨波多也云事。不可尔。有宗意。教体通善。更不限无记。何汝唯无记之文。指萨波多耶。依之光法师。释此文云。十八部中。有立无记。非汝我部（云云）如何。
　　答。俱舍·婆沙·正理·显宗·杂心等诸论中。明萨波多教体。既有无记名等为体之师。今指此师也。但光记释。且依善语声为体之师云尔也。若又设有善语声为体之文。无记名等为体之师。可云非我部也。泛尔不云有部中无此义也。

率尔寻求

　　问。付五心生起次第。且率尔心。无间不起寻求心。生决定心之义可有耶。进云。率尔寻求定无间生（云云）付之五心乱不乱。只可依缘境。是以于不串习境。起率尔心之后。不起希望之间。忽于所缘。决定心起。何无此义耶。依之瑜伽论中。五识无间。所生意识。或寻求。或决定（云云）既置或言。知。许决定心起也。唐土人师。依此文判有此义。加之瑜伽论中。若有希望后时方出（云云）答。未自在位。对新境起率尔心时。必有不了义。起寻求心也。依之瑜伽论中。或云率尔寻求。定无间生。寻求以后。许乱起故或述又一刹那。五识生已。从此无间必意识生。但或寻求或决定者。披彼全文唯缘现在境五识无间所生意识。或寻求或决定唯应说缘现在境（云云）意云。五识无间所生意识。或寻求或决定。唯缘现在境为言。对决定缘现在境云或寻求缘现在。对寻求缘现在。云或决定缘现在也。非云率尔无间有不起寻求之时也。次若有希望文。彼对散心率尔寻求定无间生。显定中不定也。所谓若有希望即起寻求。如目连事。若无希望。不起之。如八地以上及佛果等也。是以明散心。云又一刹那。五识生已。从此无间。必意识生。述定中。判在定耳识。率尔闻声。若有希望。后时方出也（至第五卷委可沙汰之。）

于无字

　　问。付连带解生义。且闻诸行无常一句之时。无字上可云起率尔心耶。答。无字上。不起率尔心也。付之闻诸行二字。虽知法自性。于法差别。未解生也。闻无字时。何不起率尔心耶。况章中无唯寻求不起率尔。若可寻求。必先不了故（云云）若无字上。不起率尔者。岂不背此理耶。依之疏中。明连带解生。于无字上。但有其二（云云）如何。
　　答。七心聚集。明利根人。十二心聚集。说钝根人也。而利根人。知自性时。兼知其上。有差别义。故为说差别。说无字之时。不起率尔也。但起寻求者。虽知有差别。其差别有多不同。所谓无常无我等也。故闻无字之时。未知何无。故起寻求也。但五心义林释。据新境论之。闻无字之时。既非新境。何必有率尔。后方起寻求耶。或知自性。兼知差别之故。诸字率尔。兼成无字寻求之率尔也。连带解生。前字率尔为后后率尔也。决疏释扑扬会云。此一段文。据彼七心及十二心。合而作法（云云）凡见疏前后。上七心十二心合明之毕。次若新新解以下。明十二心聚集义。既于初字有率尔心以下。明七心聚集义也。总别废立。本疏文相。虽非分明。义林章中。明有此意无失。

一时聚集

　　问。本疏中。付依诸行无常一句。明五心生起义。且说后字之时。前字所起率尔等心。为聚集显现。为当如何。两方。若说后字时。前字心生者。率尔心。唯一念也。诸字率尔等。至行字者。率尔心多念相续耶。况寻求心。于不了境转。若说行字之时。决定心生。其时何寻求心并起耶。加之说常字时。染净心生。而前字率尔等三心。此位生者。未转依。前三心无记也。其时其意岂一念中。通二性耶。若依之如此者。见本疏文。明连带解生。说行字云前二心生。述新新解生。末后十二心。一时聚集（云云）爰知后字位。前字心生起也如何。
　　答。别起五心先字位心。不可至后位。若义说五心。一时聚集也。所以说行字时。连带不忘诸字。决定心位。缘诸字故。决定心上。以义立率尔寻求等也。新新解生。说常字时兼缘前三字。故染净心位义说余四心也。既非别体。故后字时一见分中。聚集显现也（可见疏。护命记。总料简八卷私记第七。）

前三无记

　　问。有人意。于率尔等五心。前三无记（云云）淄洲大师可许此义耶。进云。不许也。付之前三无记者。源出本论。大师处处释此意。如何不许耶。
　　答。非全不许有人义也。有人意。未尽理也。故难文云。此义有余（云云）凡准下第五卷。定中有率尔寻求等。耳识率尔虽是无记。意识率尔是善性也。是则率尔等。通善性也。

相违释

　　问。观法师意判六种释。相违释。别体非同（云云）淄洲大师可许此义耶。答。进云。不许之也。付之各别法上。立于一称。名之相违释。述别体非同。尤有其理。依之大师余处。两地各殊。共立一称体各别故。名曰相违（云云）尔者观法师所述。尤叶大师解释。何不许之耶。答。凡有解意。以六种释为三例。名中有滥。故不许之。彼师释云。同体非别。持业带数。别体非同相违邻近（云云）若持业带数所释之法。云同体欤。若尔可许之。若持业带数相对。若有随一必有随一云欤。若尔不必尔。如云广百论。是带数释也。又广即百故。亦有持业。此如所云。若如云四断。四者不相应。断者勤心所故。非四即断。故非持业释。既有带数。阙持业也。何持业带数相对。必云同体非别耶。故灯云。理有相滥。若所释法。通即不障。据六释体。即不必然。且如四断断者是勤心所。四者是数。即不相应。云何同体（云云）次难相违邻近别体非同之义云。如云五识身相应地意地者。是相违释也。非五识以意为地。亦非意。以五识为地。自是地互不通为地。故五识意地各别体也。而于两地共立一称。故为相违释。而五识身相应地者。心所归识立识地。故邻近释也。于一五识身相应地意地。既有相违邻近。何云别体非同耶为言。又如相违。五识身相应地。意地。以二法别合一处说。据体各异。如五识身相应地自是地。不是用彼意相应之五识为地。亦非以五即意地等（相违释事也）既言五识身相应地（显有邻近）此岂别体（云云）章释明简别释之。何有相乱过耶。

然独觉教

　　问。付声闻藏等不同。且别可立独觉藏耶答。诸经论意别也。或教别不立之。或教别立之欤。进云。疏中别不立之（云云）付之既立声闻菩萨二藏。何不立独觉藏耶。依之普耀等经中。别立独觉藏耶。
　　答。立藏诸教意异也。本疏依瑜伽等意。立二藏也。故疏云。依瑜伽等。说有二藏。一菩萨藏。二声闻藏。然独觉教。少于声闻从多为藏。名声闻藏（云云）凡独觉初发心时。必依佛等缘。故从多声闻藏。名声闻藏也。声闻藏者。苦等四谛也。独觉所悟。十二缘起法门。即四谛之中。苦集所摄也。故从多四谛。别不论之也。普耀等经。有别所学法。故别立之也。
　　诸藏章云。或可说九。普耀等经。既说有三。此各成三。故义立九（云云）
　　又云。普耀经及阿阇世王经。亦说有三藏。一菩萨。二独觉。三声闻。由机不同教亦有异。前以行等多无异故。摄入声闻。今据机果行。有少殊故别开也（云云）

无唯说二乘

　　问。本疏中。付明诸乘差别。且可有说大小二乘之教耶。答。进云。疏中无此说（云云）付之依大师所释。披诸教施设。契经列一者大乘。二者声闻。天亲摄论。述上乘下乘。如何。
　　答。诸教中。无列乘必不同说二乘列。一者大乘。二者小乘也。无唯说二乘一者大乘二者小乘之教者。此意也。非（云云）说大乘小乘之文也。即摄论中。明十力中根上下智力文也。非举乘性之废立也。或不许机有三乘。但说声闻小乘。菩萨大乘之教无也为言。若小乘中。摄独觉之教。可有之欤。

增我断故

　　问。灯中付明顺体等三义。且损减义。何释之耶。答。断见说断。邪见拨无因果也（云云）付之边见中断见。增我上差别。定可增益执。依之大师依对法论说。增我断故。非是减摄（云云）答。对法论中。以身边二见。摄增益执述。身见增益我自性。边见增我差别。既于我计断常。故断常二见。俱增益执也。增我断故非是减摄之对法抄释。此意也。依之宗家七断论计。增益执（云云）但至灯释。今此一段。引真谛部执疏也。非宗家实义欤。依之义决云宗轮疏云毕。亦有此文。知是真谛义也。

庄严本颂

　　问。庄严论本颂。谁人所造耶。答。灯中慈氏菩萨造（云云）付之依淄洲所释。披庄严论文。题下无著菩萨造（云云）谁背现行文。云慈氏菩萨所造耶。是以见余处灯。以庄严颂及显扬论。俱无著造故（云云）加之入藏录中。述彼颂作者。无著所造（云云）如何。答。庄严论本颂。慈氏所造也。披下论文。又圣慈氏。以七种因。证大乘经真是佛说（云云）此则引庄严本颂也。依之今灯中。本颂慈氏所造。释论天亲制作（云云）凡无著菩萨。受慈氏令流行世。由之古师意。或云无著造。或云慈氏说。是以入藏录。余处灯及论题下。云无著造者。随古师一义也。

十支论取摄论因明取舍

　　问。付瑜伽十支论。且可摄因明论耶。两方。若不摄者。因明五明随一。瑜伽盛所谈也。何不为支分耶。就中文殊教诫域龙。可制因明以弘慈氏所造瑜伽之故。造因明论（云云）尤足为支分矣。若依之如此者。灯中不取因明论之释为正（云云）如何。
　　问。十支论中。可取摄大乘论耶。答。虽有二意。取之为正。付之凡十支论。皆释本论也。然摄大乘论。释阿毗达磨摄大乘品。别不述瑜伽。何取为支分耶。
　　答。摄论因明取舍。义灯中有二释。虽互有其理所成各异。终有结文。见存取摄大乘除因明论之义。出彼全文。疑难自被遮欤。或可旧释为正。虽释阿毗达磨。瑜伽亦是广释诸经。唯识即是华严等说。既是彼支。故取摄论（云云）取摄大乘之义。其意在之。但除因明。是亦义灯问答也。问若尔因明何支所摄。答。义门少故。略不名支。理门论。偏释因明一义。义门狭故。不取为支分也。余诸论兼明因明内明。故取之也。
　　有寻云。瑜伽广释诸经故。取摄论者。佛地论释佛地经。可取之耶。余论等准可难也（十地论法华论等也。）答。法华十地等。各牒释本经故。非瑜伽支分也。摄大乘论。虽释阿毗达磨。别不牒经文故为支分也。凡摄大乘论。殊明唯识三性等法门越。余论何不为支分耶。可知此旨。

瑜伽支分

　　问。以瑜伽释论。可为瑜伽之支分耶不尔。付之既瑜伽。释论也。尤可取之。答。述彼论一分义。广释之名支分也。瑜伽释论。既无此义。不能为支分也。粗注释本论故也。

今图十支论云

　　一百法论（或略陈名数论。世亲之所造也。）
　　二五蕴论（名粗释体义论。又名依名释义论。世亲之所制也。）
　　三显扬论（名总苞众义论。无著菩萨造。）
　　四摄大乘论（名广苞大义论。本颂无著释论天亲并。无性等造。）
　　五杂集论（名分别数论。亦名广陈体义论。本颂无著释觉师子安惠菩萨糅。）
　　六辨中边论（名离僻显中论。本颂慈氏。释天亲。）
　　七二十唯识论（名摧破邪山论。天亲菩萨造。）
　　八三十唯识论（名高建法幢论本天亲。释护法等。）
　　九大庄严论（名庄严体义论。本颂慈氏。释天亲。）
　　十分别瑜伽论（名摄散归观论。慈氏菩萨造也。）

论第一卷同学钞第五终

论第一卷同学钞第六目次

归敬

　　今论归敬限身业欤
　　由语离过
　　然是虚妄
　　虽总言断
　　本释二师证文
　　此论所依
　　世亲虽是
　　佛圣弟子
　　虽报恩经
　　僧法佛次第
　　善逝善说妙三身
　　稽首无上良福田
　　变化唯是
　　无等妙法真圣众
　　诸会真净究竟理
　　亦僧宝摄
　　无唯敬法
　　法门句义及次第
　　般若灯论归敬颂
　　归命大智海
　　敬礼无边际二方
　　无唯敬别体
　　唯语业礼
　　诸论不说
　　若直所惭
　　若无漏者正智所摄
　　名等诠所转
　　多缘谛理
　　语业界地
　　上地不造
　　是佛菩萨之所化作
　　中阴经大小（问题斗）
　　我即安慧
　　此世他世不为利益菩萨可有耶
　　初果虽除常我二倒二方
　　诸法从缘生
　　皆独觉姓

论第一卷同学钞第六

　　归敬

今论归敬限身业欤

　　问。今论归敬颂。唯为限身业。为当如何两方。
　　私云。稽首言显所示者。身业礼也。以首致地。名稽首故。若依理释之者。可通三业也。起殷净心。策殊胜业。申诚归仰敬礼之异名也。故显举身业。意显三业也。疏二释此意也。更非相违释欤（处处可准之。）

由语离过

　　问。本疏中。以三业礼。为三轮因（云云）尔者何配释之耶。答。扑扬大师。释此事给身语意三业。如次神变记心教诫轮之因也（云云）。付之以身业礼。为神变轮因。其理可尔。余二因果。似不符顺。以知他人心。名记心轮。可以意业为其因。以教诫有情。名教诫轮。尤可语业之果耶。是以起化用之时。他心通作意业化。教诫轮起语业化（云云）。于其因果何非如此耶。
　　答。疑难之趣。即扑扬问难也。正答之。由语离过。发言诚谛。令他于自信。识其志故得通果。善悟他心。意业澄清息恶务善。故所招果。得漏尽通。由斯发语。教诫有情。断恶生善。因果相扶。故无有失。又知他心。不待于语教诫于物必藉其言故三轮化三业如次。非语业因即语为果。意业亦然（云云）。归敬章并三轮章。明述此旨。大师释亦源依十地论说。仍无失欤。
　　私云。又知他心已下。遮化用难也。起化用之时。神变。教诫。记心。如次可起三业。于因果者。依义相顺为言。
　　演秘问。三轮如次神境他心漏尽通摄。如次乐身意语化。语意二业因何不次。

然是虚妄

　　问。以遍计所执。可为唯识性耶。答。尔也。付之遍计所执。体性都无之法。何云唯识耶。况唯者。简持义。简去遍计所执。持取依圆也。若以遍计所执。名唯识者。简去何物。持取何法耶。况五重观门之时。初遣虚存实观中。以遍计所执。遣都无体用毕。若名唯识者。五重中。何摄之耶。
　　答。遍计所执。虚妄识所执也。故名唯识。依之扑扬大师。遍计所执。体性虽无。然是虚妄识之所执。亦名唯识（云云）。虽情有理无法。不离虚妄识。故名唯识也。但至无简持之难者。于遍计所执。遣心外有。内心不离持取也。五重唯识中。遣虚存实唯识可摄也。遣心外所执。存不离内心之物也。故遍计所执。亦初重唯识也。

虽总言断

　　问。本疏中。释本颂唯识性言。二者胜义即圆成实（云云）。尔者今此圆成者。为常无常门圆成将如何。答。秘中有二释。一云常无常门圆成。二云漏无漏门圆成（云云）。付之二释俱不明。先付初释。披本疏前后。思依圆废立。依他唯识者。所断清净（云云）。既云。一者世俗即依他起。限染分依他。述二者胜义即圆成实。定可净分依他。若不尔者。何初世俗云所断清净耶。付次释。今唯识性分二相对。任第九卷文。而下论文。皆于常无常门论之。知。今所明亦是非漏无漏门云事。依之下卷枢要中。此中实性。唯取真如。但有常无常门。不说漏无漏门者。无漏有为。非实性故（云云）。尔者二释共有疑如何。
　　答。初释意云。圆成实者。常无常门圆成也。所以上世俗者。含染净依他也。但指彼所断清净者。且显染分之边也。非云限此也。虽总言断。意断染者者。此意也。次释意云。今本疏中指依他云所断清净。故知。不可断净分依他。名圆成云事。但疏此此释准下第九卷初唯识性解者。于唯识性出二种废立。但云唯识性。未云实性。故亦漏无漏门也。下云实性。故限常无常门圆成也。或无漏法皆名圆成。其断于前亦无失矣者。此意也。

本释二师证文

　　问。本疏中。引中边论云。稽首造此论善逝体所生。及教我等师（云云）。尔者为证何事。引此文耶。进云。准疏现文。敬本释二师之证也见。付之论本师是佛也。以菩萨名释论师。而中边论善逝体所生者。慈氏。及教我等师者。无著也。俱是释论师也。何为证耶。
　　答。引此文者。为证唯敬人非法之义也。中边论既唯敬慈氏无著。准之今论敬本释二师也为言非云彼论归敬颂敬如来也。或云。

此论所依

　　问。疏引杂集论云。此论所依及能起故（云云）。尔者为敬本释二师之证文将如何。两方。若言本释二师证文者。论所依。谓即三宝。能起者。无著。觉师子等也。论文既兼三宝。何为唯人非法。证文耶（云云）。依之见彼论次上文。举三宝再造论之人。下云此论所依及能起故者。即上三宝及造此论二师也。是以扑扬大师。论所依者。谓即三宝。无著。觉师子。名能起者。如次造彼对法本释（云云）。依之要中以对法论出敬三宝之文耶。对法抄第一所依者三宝（云云）。同今扑扬释也。若依之如此者。疏中证本释二师之中引此文。知。其证文也。
　　答。引杂集论。敬本释二师之所以也。是以引中边论。证敬二师之义毕。问何故但敬本释二师。答如来是作者。论所依故。弟子是述者。起此论故。成此义。此瑜伽杂集二文。其中杂集虽是兼法宝之文。有敬本释二师之所以故。引此文也。是以见全文云。此论所依及能起故。佛薄伽梵。诸法所依。一切教起。所依处故。佛圣弟子。依法随学。无倒依止。而造论故（云云）。虽敬法宝之边违文。敬佛敬僧之所以。成此义证耳。

世亲虽是

　　问。以世亲菩萨。可摄分清净耶。答。摄也付之夫寻世亲菩萨者。位居四善根。未登圣性离生。行积一僧祇未得无漏真智。何名分净者耶。
　　答。世亲菩萨。位居明得。道邻极喜。亦博综于三乘。乃遍游于诸部。伏除能取所取之倒执。作寻思。如实观门。信解唯识唯心之道理。知依他圆成之自相。分有所得。何非分净者耶。是以本疏中。世亲虽是地前菩萨。于唯识性。决定信解。虽未证真。亦随修学。分有所得。名分净者（云云）。

佛圣弟子

　　问。本疏中。引对法论云。佛圣弟子。依法随学（云云）。尔者可通凡圣耶。答。秘云。圣之弟子。名圣弟子（云云）。付之既云佛圣弟子。何通凡圣耶。依之大师余处。此赞非凡。前言圣故（云云）。如何。
　　答。本疏中。引佛圣弟子。依法随学。无倒依止。而造论故之对法说毕。世亲虽是地前菩萨。于唯识性。决定信解。虽未证真。亦随修学。分有所得。名分净者（云云）。意云。佛圣弟子等文。摄地前凡夫见。虽未证真。随圣弟子修学。何圣之弟子之故。不云圣弟子。故扑扬大师释。得彼论意也。但于对法抄者。释敬礼如是等一颂。彼抄有二释。一云一乘三宝敬。胜非劣。二云三乘三宝亦有力皆敬故也。此中此赞非凡之释。在一乘三宝释内。故知。三乘三宝有力皆敬之释。亦许敬圣弟子之凡僧也。故今疏并演秘意。付三乘三宝之释。作此释也。

虽报恩经

　　问。报恩经心付列三宝。且可许法佛僧次第耶。进云。疏云。不许法在佛前所说（云云）。付之披经现文。以法为佛师说。既存师资义。岂非许法佛僧次第哉。依之大师余处中。报恩经中亦说法前。佛宝次说。后说僧宝（云云）。
　　答。正见彼经文。法虽是佛师。而法非佛不弘。所谓道由人弘。是故以佛在初等（云云）。虽存师次义门。遂不许此次第。故疏显经所成取之义。云不许法在佛前所说。章虽遂不许。显师资次第故。云亦说法前佛宝次说也。各有所存。互不相违。
　　疏云。何故论初三宝不次。答。师资相因法前佛后。显说相因佛前法后。故与常说三宝次第。义各不同。所望异故。虽报恩经不许法在佛先所说。今以师资之义。亦无过失（云云）。
　　报恩经第六优婆□品第八云。佛以法为师。从佛来法是佛母。故依法住。问曰。佛若以法为师者。于三宝中。何不如法为初。答。法虽是佛师。而法非佛不弘。所谓道由人弘。是故以佛在初等（云云）已上里书。

僧法佛次第

　　问。有人意。依修行次第。列僧法佛。尔者扑扬大师。可许之耶。答。不许之也。付之三宝次第。随义门宜。而依修行次第者。何不许僧法佛前后耶。彼身子至马胜之处。闻三谛偈。后来诣佛前。是岂非僧法佛次第耶。依之大师余处。列僧法佛次第如何。
　　答。凡破他师。非一准也。或虽有道理。破违教文。或虽依教文。难背道理。而有人立此义。虽有其理。更无教文。凡三宝次第。尤可依教文也。虽无教文。由道理立其义。虽宗家常习。其别事也。三宝次第。尤可依教也。

善逝善说妙三身

　　问。显扬论中。善逝善说妙三身。无畏无流证教法（云云）。尔者今此归敬颂。为敬三乘三宝将如何。进云。疏中一乘三宝证引之付之三身中化身。唯二乘佛宝也。既佛宝出。三身。何限一乘佛宝耶。依之大师余处变化唯是二乘佛宝文如何。
　　答。既说僧宝上乘真实牟尼子（云云）。僧宝既限一乘。此之所见佛宝。定可限一乘。但至变化身者。变化唯是二乘佛宝者。付三乘同见身论之。四善根能化是大乘佛宝也。显扬指之云妙三身。故限一乘佛宝也。或。
　　余本云。至变化身者。是言总别也。意可取其中大乘佛宝也。若尔者今既不取变化身。故变化唯是二乘佛宝余处解释不可相违耶。

稽首无上良福田

　　问。佛地论云。稽首无上良福田。三身二谛一乘众（云云）。尔者可云敬三乘三宝耶。
　　问答如上。此以僧宝可知。

变化唯是

　　问。付三宝配立。且为加行位菩萨所现变化身。为摄大乘佛宝。将如何。答。两方。若不摄大乘佛宝者。既为菩萨所现之身也。何非大乘佛宝耶。依之显扬论中。明一乘三宝。广以三身。共为大乘佛宝。佛地论出大乘佛宝。兼变化身。以为其体爰知。以四善根位菩萨所见佛身。为大乘佛宝也。若依之如此者。大师余处变化唯是二乘佛宝（云云）如何。
　　有云。四善根能化二乘佛宝摄也。地前菩萨。非大乘僧宝。能化何摄彼佛宝耶。为大乘僧所现之佛。摄大乘佛宝故。故章云。为彼僧现是彼佛故（云云）。然四善根菩萨中。有圣果回心之类。彼类未入大乘见道故。虽非大乘僧宝。既证二乘圣果故。二乘理和义具也。所化中既有二乘僧宝故。能化摄二乘佛宝也。故变化身。设三乘同见佛。设四善根能化。皆是二乘佛宝也。类三乘同见佛。取之无失。
　　问。直往人见此佛。何偏寄迂回边谈之耶答。直往人非三乘僧宝。迂回类二乘僧宝也。故从此僧宝。云二乘佛宝也。若如此难者。三乘同见佛。大乘见之。可偏寄二乘耶。善逝善说妙三身者。言总意别也。
　　答。叶上佛非三乘同见身。唯四善根菩萨所知见也。摄大乘佛宝不可关二乘佛宝加之身量广大。其土纯净处也。既非一大千界化身境。何可属二乘佛宝耶。虽变化土。变净土为地上菩萨也。如云然由本为十地菩萨现净土故。论说化土。有其净言也。淄洲大师解释中。以四善根能化。属他受用身。则异叶中化佛故也。故随十地。随报佛土。摄大乘佛宝之时。变化唯是二乘佛宝释。全非相违。不随十地能化之小化身等谈也。

无等妙法真圣众

　　问。摄大乘论中。稽首大觉诸如来。无等妙法真圣众（云云）。尔者为敬三乘三宝。为当如何。进云。本疏中敬一乘三宝见。付之既云诸如来。广亘三身佛。亦述真圣众。更无简别言。定知。通三乘三宝云事。依之大师余处无别简别故通三乘文。
　　答。释摄大乘论归敬颂。总有二意。今本疏云限一乘三宝。义林章述通三乘三宝。各成其意者。疏意云。既云无等妙法。云真圣众。可一乘三宝。诸言非难。三世受用十方报身。俱为一乘佛宝也。凡摄大乘论。释阿毗达磨一品。尤可敬一乘三宝也。章意云。既云诸意包二乘佛宝。真圣众言。何遮证圣果之二乘耶。例如对法论敬礼如是大觉尊。无等妙法真圣众之文通敬三乘也。
　　问。摄大乘论归敬颂云。稽首大觉诸如来。无等妙法真圣众（云云）。通敬三乘三宝欤。将敬一乘三宝欤。两方。若三乘三宝者。今论是阿毗达磨摄大乘经中摄大乘品力请加可一乘三宝。况见颂文。不可云三乘三宝。大觉如来者。可大乘经论教。至无等妙法。亦是偏大乘教法也。述真圣众。此岂非大乘菩萨僧乎。大乘教中指三乘三宝。如是礼赞乎。依之疏中。引归一乘三宝显扬佛地等文毕。摄大乘等处处皆同（云云）。若依之如此者。况云诸如来其言广可通三乘三宝中依之三宝章中。摄论亦言稽首大觉诸如来。无等妙法真圣众。无简别故。故通三乘（云云）。

诸会真净究竟理

　　问。付敬三宝之义。且引何文。敬三乘三宝耶。答。疏引对法论云。诸会真净究竟理乃至。敬礼如是大觉尊。无等妙法真圣众（云云）。付之此文明敬一乘三宝见。例如摄大乘论如何。
　　答。于对法颂。可有二释。依之对法抄上下。俱作二释今准彼案。疏又有二释欤。摄大乘等等字。等取对法。是对法抄初释也。依此释意。诸会诸字。不通下敬礼文欤。后释意。对法文为三乘三宝之证。诸会诸字。贯通下敬礼文也。诸三宝有皆敬礼之。故引具初句诸会文也。摄大乘论亦有二意。如上抄之。世亲摄论既通三乘论之。知于无性同世亲不同之二释可有欤。

亦僧宝摄

　　问。大乘意。以麟喻独觉。三宝中。何摄之耶。答。僧宝摄也。付之以三人以上和合。名僧宝。而寻麟角独觉者。作世无二佛之思。多类无并。既阙和合之义。何摄僧宝耶。依之天亲论主。以麟角摄法宝（云云）如何。
　　答。正见本疏文。麟角善根。僧种类故。许彼种类有多独觉。同时出故。故麟角者亦僧宝摄（云云）。意麟角虽无多类并出之义。部行之种类故。名僧宝也。况麟角独觉。具无漏正见。约理无乖诤。虽无事和。既具理和。岂非僧宝耶。天亲释者。若是俱舍论说欤。既付大乘所被寻。出彼备难势之条。颇似失决择之礼矣。
　　三宝章云。

无唯敬法

　　问。付于归敬三宝。有诸经论异说。且唯敬法。非佛僧之教可有耶。答。枢要云。无唯敬法（云云）。付之既有唯敬佛。偏敬僧之文。何无唯敬法之说耶。依之有师引法界无差别论云。稽首菩提心。能为胜方便。得离生老死病苦依过失。证唯敬法之义如何耶。
　　答。先归敬者。凭佛等加护。为成就其事也。何不敬人。唯敬法耶。但至法界无差别论者。并敬法佛也。后二句敬佛也。就中彼论提云般若译也。既大师已后人也。非大师所览。何为难耶（大师永淳二年十一月十三日入灭。法界无差别论天授二年十一月十四日译之。时代相隔数十余年也。）
　　难云于今论归敬颂。有唯法非人释如言者今论即证据也如何。答其释非正义也。何唯见本疏邪正。加此难耶。

法门句义及次第

　　问。付诸论归敬颂。且唯敬法僧。不敬佛宝文如何。进云。金刚般若论云。法门句义及次第。世间不解离明惠。大智通达教我等。归命无量功德身（云云）。付之既云大智通达。述无量功德身。何非佛宝耶。依之余师敬礼三宝（云云）。
　　答。法门句义及次第等者。佛所说般若文义等。则赞法宝也。大智通达教我等者。慈氏广大智慧。通达般若文义。教世亲等说也。赞僧宝也。是以无著颂言。智者所说教及义。闻已转为我等说（云云）。慈氏既具诸功德。何不云尔耶。或归命无量功德身者。人法合为身。功德积集。名身故也。上举法僧毕。终句合敬之耳。
　　义宾常腾教我等者。无著者恐违由绪。天亲般若论释慈氏颂故也。

般若灯论归敬颂

　　问。付诸经论中说归敬。且唯敬自性身。非余二身者。引何论文耶。要云。般若灯论初归敬颂（云云）。付之见般若灯论文。本释二论中。俱有归敬颂。然清辨释论归敬颂有初。龙树归敬颂是后也。既云初归敬颂。可清辨归敬颂若尔见彼颂文云巧说真实法。于言语境界。善安立文字。是故稽首礼（云云）。巧说真实法之言。明应化二身相。善安立文字之说。更非自性身。何以此文。为唯法身之证文耶。
　　答。应化说法。非真说法。以法身说。名真说法。即般若论应化非真佛亦说法者者。此意也。般若灯论述巧说真实法。定可法身说。推应化名句文说法。何不云安立名句文耶。深得此意。为敬法身之文也。
　　私云。彼论第一卷。有二归敬文。初云。普断诸分别。灭一切戏论。能拔除有情。巧说真实法。于言语境界。善安立文字。破恶惠妄心。是故稽首礼者。释论主清辨菩萨敬礼龙树也。依之释颂义云。我师圣者。如自所证乃至。为断诸恶邪惠网。故（云云）。次指如偈言。不灭亦不起。不断亦不常。非一非种种。不来亦不去。缘起戏论恩。说者善灭故。礼彼婆伽婆。诸说中最上（云云）。此本论主龙树归敬佛也。则赞八不敬法身也。经云法身体遍诸众生。万德凝然性常住。不生不灭无去来。不一不异非断常（云云）。龙树颂尤此意也。依之义宾。常腾。皆引此文。知。指龙树归敬颂。云般若灯论初归敬颂也。但初字论初有此文。故云尔也。若不尔者。引归命大智海之文。楞伽初（云云）云。岂楞伽经有二类颂耶。就中清辨颂。归敬本论主。不敬佛也。何为法身证耶（此义可存也）。

归命大智海

　　问。楞伽经中。归命大智海毗卢舍那佛（云云）。尔者三身中。敬何身耶。答。枢要中。唯敬法身（云云）。付之既云大智海。可敬受用身。况梵云毗卢舍那。此云光明遍照。智遍法界。身应大机故。得此名也。依之见余经说。或云毗卢舍那具严好边花藏师子座。准此等文。可说报身佛如何。
　　答。佛土义林中。引璎珞经说。配释三身梵汉。毗卢舍那佛是法身。卢舍那佛是受用身。释迦牟尼佛是化身（云云）。准今此释。既云。毗卢舍那定可法身。但至疑难者。见扑扬释。梵云卢舍那。此翻光明遍照（云云）。显幽抄一本同之。此释顺璎珞经。尤可指南也。凡于光明有二释。智光明身光明也。法身不可有此二种也。故知。于自受用。二光明俱具。于他受用。唯具身光明。二身合说光明遍照也。若尔者法藏释。不足依信者欤。次于花严说。翻译三藏。不辨法报差异。谬置其词也。但云大智海者。法身智之性也。何不得大智称。是以智度论云智及智处俱名般若。瑜伽论述菩提菩提断。俱名为菩提。准之可知。或大智之词。虽当智品。指其所证云海也。大智之海。名大智海无失。

敬礼无边际二方

　　问。发菩提心论中。敬礼无边际。去来现在佛（云云）。尔者三身中。敬何身耶。答。枢要中。唯敬受用身（云云）。付之披彼论文既云去来现在佛。定用明三世唱觉化身。述救世大悲尊。唯可说对机说法之身。况地持论敬礼过去未来世。现在一切佛世尊之文。通报化（云云）。例此可尔耶。
　　答。以归敬颂。相配三身。依义门宜。任文相顺。今文说等空不动智。赞如来大智。演救大悲尊。敬世尊大悲。尤当自受用。唯敬佛之实智悲故之释。存此意也。虽自受用佛。十方诸佛三世唱觉。何不云去来现在佛。又救世根本也。何不云救世耶。爰知。举用显体也。法花经云我常在此娑婆世界。说法教化。是自受用也。例此可尔。次于地持论。不云实智悲。异菩提心论说。亦云敬一切三世佛故。通报化二身也。菩提心论限举实智悲故。为唯敬报身之文也。
　　要云。有唯敬受用非余二发菩提心论是唯敬佛之实智悲故○有通报佛非法身。古地持云。敬礼过去未来世。现在一切佛世尊（云云）。
　　上文云。发菩提心论云。敬礼无边际。去来现在佛。等空不动智。救世大悲尊（云云）。
　　问。古地持论中。敬礼过去未来世。现在一切佛世尊（云云）。尔者三身中。敬何身耶。答。准上问答。可沙汰也。

无唯敬别体

　　问。唯敬别体三宝。非同体之教文可有耶。答要云。无唯敬别体非同体及唯敬住持三宝者（云云）。付之既出唯敬同体三宝之文。何无唯敬别体三宝之文耶。是以佛地论云稽首无上良福田。三身二谛一乘众。四分戒本。稽首礼诸佛及法比丘僧。此等文岂非唯敬别体三宝之文耶。答依之汉土人师。引此二文。为唯敬别体三宝之文。加之本疏中。释今论归敬颂。此中但敬别体三宝（云云）。
　　答。本疏中。释今论归敬颂。初释云但敬别体三宝。后释云。兼敬同体三宝。其中后释引涅槃经等说尽理释之。又枢要中。无唯敬别体之文（云云）。爰知疏二释疏相。尽理二释也。仍可成申第二释意也。凡敬别体三宝之时必兼敬同体三宝也。必摄法性真如故。疏云。论文虽举满分二净。意取所证。同体三宝皆常住故（云云）。所以佛地论等。必兼同体也。但四分律是小乘律也。故彼唯限别体三宝也。枢要付大乘谈之。仍彼律文。非相违欤。

唯语业体

　　问。了义灯中。付明三业归依不同。且唯语业礼非身意二业之义。引何文证之耶。灯云。无垢称颂中说。是偏取语业（云云）。付之以一颂之所明。思三业之归依。故我稽首大沙门（云云）既云稽首。岂非身业耶。今论云稽首。俱舍述稽首。皆身业礼也。无垢称文。何非如此耶。
　　答。灯有或本。显扬据此。偏是语业（云云）何守一本。舍此本耶。但依所进之本。正见彼经文。宝性长者。先礼如来。却坐一面。以语业赞云。久积无边清净业。获得广大胜名闻。故我稽首大沙门。开道希夷寂路者（云云）。既以语业赞佛。灯文何有疑殆。是以见义林章文。初虽身礼。后但以言。故名语敬。非身意摄（云云）。稽首之言。虽是身业以身业礼之相。由语业赞故。为语业之文也。
　　归敬章举三业俱礼之文。出显扬我今至诚先赞礼之文准此或本云。显扬据此者。非正本欤。就中灯释移归敬义林释也。

诸论不说

　　问。付诸教明三业归依。且可有唯说不显相归依之文耶。灯云。诸论不说（云云）。付之意业。殊胜。何无唯限之文。彼念安养知是佛者唯不显相之归依耶况有唯说身业偏说语业之文。此何不尔耶。依之法花经云。以深心念佛。须菩提。以空观礼佛（云云）。
　　答。虽三业中意业殊胜。他人不知其事业故无唯说意业归依之文也。是以灯云若依不显相。唯取意业。内发殷诚。虽是极重。他人不了。诸论不说。章述无唯意敬非身语文。但标令他知必形色声故。但归依伽陀之中无此文也。非云经论中。无意业敬礼之文。法花等说。何成相违无失。

若直取惭

　　问。要集意以惭心所。为归依体（云云）。淄洲大师。何破之耶。灯云。若直取惭。惭五识俱。岂五相应。亦是归敬（云云）。付之设惭心所。广通六识。五识相应惭不能别缘三宝。偏以第六相应惭。可为归依体。彼思心所。虽通六识。不取五识相应思数。彼相例其义可等耶。
　　答。要集意。惭心所崇重贤善故。为归依体。若如此义。五识相应惭。亦崇重贤善。可为归依体。但至思心所例难。以起三业。为归依体故。不取五识相应思也。道证依崇重行相。以惭为归依体故。五识同有其行相何不为其体耶。若云不取行相何别之能破。此意也。灯云○若直取惭。惭五识俱岂五相应亦是归敬。说惭行相。崇重贤善五识不能别缘三宝。若云不取。行相何别。故正三业为归依体。不得约思虽遍五识。业非五思何妨。惭通敬唯在意。何者。论辨业体。自简择讫。无处。辨归敬说惭为体者（云云）。
　　寻云。论辨业体自简择讫者。何论文耶。
　　答。今论出律仪不律仪。三业体唯云取意识相应思。瑜伽论列意识十五种不共业。出发业体。不取五识相应思云事。瑜伽唯识说分明也。故正义意。惭是归依因也。非直为体。婆沙论以惭为体者。谈为因之边也。

若无漏者正智所摄

　　问。无漏身语二业相名等五法中何。答。灯中正智所摄（云云）。付之夫法门相摄。任义道顺否。于实业体。可正智所摄。于假身语。尤可摄相也。若摄正智。假实遥异。缘虑质碍相替。何论相摄。是以见本论文。相通漏无漏（云云）。既通无漏。何不摄于身语业耶。
　　答。本论瑜伽中。说五法二所文异。今灯文。依七十七卷说也。彼卷相唯有漏。正智通色心（云云）。故无漏身语。不论假实。俱正智所摄也。如判佛色心等道谛摄故也。加之下论中。无漏心等离戏论故但总名正智不说能所诠（云云）。今灯依此等说。若无漏者。正智为体。若色若心。俱名智故（云云）。但七十二卷中。相通二种。一唯有漏。二唯无漏（云云）。依此意者。假身语业。可相摄也。

名等诠所转

　　问。大乘意。以名等。可名假语业耶。答。不名也。付之长短等依色。既名假身业。名等依声。盖名假语业耶。若夫长等。表内心故。名身业者。见灯上文。由名句等表诠内心（云云）。尤等彼可名语业耶。况扑扬大师。有处以化人离质语。名语业（云云）。准思此可尔耶。
　　答。疑难即义灯。问难也。出其答文。遮相例难。长等表于心。故得名身业。名等诠所转。不得名语业（云云）。长短直身屈申表心善恶。故名身业。名等转所诠义所。直无表心善恶之义故。不名语业也。是则名等声上屈曲重立之故。望声破疏。诠所转者即此意也。故不即声而为语业不同长等也。但由名句等表诠内心者。摄假从实。且云尔也。非云直表心善恶也。次化人语。尚是声故。何非语业。名等非如彼故。彼此不等无失。
　　有云。名等诠所转者。声上立名等。且依此土所余佛土等。亦依光明妙香等。立名等故。诠所不定。故不为直语业也。
　　灯二云。长等相形待。依色即不离。名等不即形。重假故即离。以依屈曲假声之上。假立名等是重假故。不同长等（云云）。

多缘谛理

　　问。二乘无漏后得智。可作身语归依耶。答。灯作二释。以不作归依之释为正（云云）。付之有漏狭劣。犹作归依。无漏心胜。盖作归依。况八圣道支。通三乘无漏者。所定也。而正思惟支。语业之因。正语业命。语业之体。若无漏无语业者。正思推支。无其果正语业命。阙其体依之对法论中二乘无漏后得智。起名句文（云云）。加之二乘无漏。既缘佛身土。闻佛说法。何不发身语归依耶。
　　答。二乘无漏后得智。深观察谛理。无别缘事相之能。作用狭劣不起身语归依。所以作事相归依之时。必出有漏心也。是以见义灯文。三乘真智。总不归依。二乘后智。多缘谛理。无别功能。不能发起身语等业。无胜用故。此解为正（云云）。但至正思惟支等难。二乘无漏心所有正语等。非所发身语业也。是防语业恶之现行思与无漏惠俱。名正语等也。非必发身语也。正思惟支。所发语言名正语支者。付有所发论之（义蕴见此意欤）。正思惟支为正语等。离邪语言之因故云发语也。或正思惟支。通根本智。岂其位起语言耶。故知。正思惟支。为语言因者。不必同时起语言欤。若依此义。无漏定中。有正语等者。由为此因出定以后。能发正语。故于因无表。立果正语等名也（俱舍颂疏第十四意也。此义可存之。）次至缘佛身土听教法之难者。先身土变不变。大师处处作二释。而佛土义林章。以不变之义为正义若尔疑难更不可来欤。设依缘义者。归依生殷重心故。二乘无漏无归依任运缘身土。更非所遮。听法义可准之。况教法顺谛理。故反之也。闻法之时。闻谛理声。此为增上缘。即缘谛理故。异见佛之时。无此缘也。对法论文云安立名句文。不云起名句文。何为疑难。况后得智言广。何定无漏。以后得类。以有漏心名后得也（委细略之）。
　　问。无垢称经疏第三。三乘无漏后得智不缘身土或缘二释述了此释为好（云云）。此释为正见。今云前释为善。此释为前好之或本欤准章释前释为善可正也（已上里书。）

语业界地

　　问。付于有漏三业。分别界地之义。且二禅以上。为有语业。为当如何耶。答。灯有二释一云。限欲界初禅。二云。通五地也。付之二释共不明。先付初释。身业意业。既许通五地。语业何独阙而无耶。何况四禅梵王。俱来佛边。受别解脱戒。若自地无语业。可借起下地心。岂以无记心。方得戒耶。付次释。因位发语言必假寻伺。上地无寻伺。何发语业。彼金刚心菩萨发语言。尚依寻伺力。况于余类耶。是以见论文。寻伺于语是遍行摄（云云）。依之大师处处定判。淄洲余处解释。皆限欲界初禅（云云）。如何。
　　答。义灯二释。互有文理。邪正难知。仍共可成其意也。二边疑难。各可备二释之文理也。夫初释意。等觉以还。必依寻伺之力。方起语言。二禅已上无寻伺。岂起语言哉。虽有思心所。微细而无起语之力。是以见义灯余处释。粗思能发语。上细不能发。在佛即得任运语故（云云）。但四静虑王得戒事。虽第二释为其证初释无会之。又处处述初释心。未会释之。尤可为奇。倩案其事。不足会释欤。凡经文说听受事欤。得戒作法。必正威仪而住师前表宣所欲正受戒也。而此经中。明地狱等众生。受菩萨戒之相爰知。说听受之义也。是以经上下。皆说听受之旨见。故经云。听佛诵一切佛大乘戒（云云）。（表无表章等可见之。）或菩萨戒以意业为本故欤。乞戒前。于自受戒。审虑思为远加持。决定思为近加行。是则共上地善心也。今此审决二思。俱名意业次在师前。正威仪身业。表宣所欲语业。动发胜思。即借起心。即无记心也。各熏种子也。至第三羯磨毕。羯磨师告受者云。如是事。告持之时能持云语即乞戒之时。所熏种子。所生现行也。后念所起意业。审虑决定二思。所熏种子。所生思也。此时意业。思种上立无表戒也。菩萨戒以意业为本。故灯云。既菩萨戒具防三业。胜于二乘。尽未来际（云云）。故无戒品无记之失欤。
　　问。若尔论何云谓此。或依发胜身语。善恶。思种。增长位立耶。
　　答。论通三业明故云尔也。若论菩萨不共戒者。不发身语。意业思种立之也（犹可沙汰之。）
　　次释意以四静虑梵王得戒事。为其证据。寻伺于语是遍行摄者。就他论之。何为难哉。说法之时。必观察机根。故假寻伺。非总起语言之时。一切依寻伺也。处处释述初释意也（二释之中可依初释耳。）
　　灯云。

上地不造

　　问。上地可造下地业耶。答。灯云。上地不造下地业故（云云）。付之无闻苾刍。第四定中有。起谤灭邪见。生地狱中。此岂非上地起下地业耶。依之大师余处。以此成上地造下地业之业。如何。
　　答。上地不造下地业故者。论常时也。谤灭等时。造下地业。是少分了。或造上下地俱有善业也。不造下地不共善业欤（可见周记。）
　　今云。不作善业也。造下不善业也。谤灭事是恶业也。何为难耶。

是佛菩萨之所化作

　　问。有大乘经中。十八梵王。来于佛边。受菩萨戒（云云）。尔者为实类人。当为如何。两方。若实类者。五净居天众。皆定性那含类也。不可有来佛边受菩萨戒之义。既许来佛所得戒之义爰知。佛菩萨示净居天形。来受菩萨戒云事。依之扑扬大师。是佛菩萨之所化作（云云）。若依之如此者。见大师余处所释。上举十八梵王俱受菩萨戒之义。毕此依实身（云云）如何。答。释十八梵王来佛边。受菩萨戒之义。虽有人师先德异义。且依扑扬大师所释。十八梵王之中。五净居天众。佛菩萨所化也。其旨如疑难。是佛菩萨之所化作来于佛边。受菩萨戒。非实净居之释。此意也。但此依实身者。未辨疑难之趣。若实身者。实类得心被为难欤。若尔颇不当也。正披诸藏草全文。十八梵天。诸神王等。俱能悟解。皆悉受持菩萨戒法故知。调伏亦被二界五趣之中。此依实身。无色界中。无有耳识。不闻教故。故知。但被二界五趣有情实身（云云）。是则对无色界无实色身。欲色二界。设实类设权化。皆为实身也。更非论义。
　　答。梵王来佛边受菩萨戒。必实身也。受戒品身。必实身也。若化身者。争受尽未来际戒哉。是以淄洲大师。义灯余处梵王来下依身实身释。况若通化身。亦通无色界。可受菩萨界。何限欲色二界哉。故见诸藏章解释。十八梵王诸神王等。俱能悟解。皆悉受持菩萨戒法。故知。调伏亦被二界五趣之中。此依实身。无色界中。无有耳识。不闻教故。故知。但被二界五趣有情实身（云云）。但至五净居天者。实不来也。但云十八梵王者。言总意别也。如云六群比丘来。设虽一人来。云六群来也。又如言□议起也。善珠释。或净居天。是权化也。此依实身者。付多分论之。故周记云。是佛菩萨之所化作。来于佛边。受菩萨戒。非实净居（云云）。或降五净居。有论十八梵王之配立也。此云十八梵王者。付彼论之欤。

中阴经大小（问题斗）

　　问。中阴经大乘欤（如第七卷）。
　　我即安慧。
　　问。今论归敬颂。我今释彼说（云云）。尔者我者。指谁人耶疏云。我即安慧自指己身（云云）。付之总论释家。可通十大论师。独举正义。可限护法一人。又依造论初者。可亲胜火辨。指安慧释。有何别因耶。依之见疏上文。今论归敬颂。护法等菩萨。归敬福田（云云）。如何。
　　答。疑难可尔。但宗前敬叙分有三师中。安慧为初。故随初师。云安慧欤。

此世他世不为利益菩萨可有耶

　　问。付本论出菩萨种类。且此世他世不为利益之菩萨可有耶。答。此世他世不作利益菩萨不可有也。进云。本论中有（云云）。付之上求菩提。下化有情名之菩萨。若有此义。何立其称耶。
　　答。不可有此类也。其旨如难。但至本论文。于菩萨行。有应修。应断。应断行。于二世阙利他义。所以云尔也。全非论义秘云。

初果虽除常我二倒二方

　　问。初果圣者。常乐我净。四颠倒。俱断之可云耶。答。进云。灯云。初果虽除常我二倒。修惑未除。缘外尘境。犹起后二（云云）。付之入见道观苦谛下四行相之时。依苦空行相。何不断乐净二倒耶。况大师余处常我通见修。中二唯见断（云云）。任此所释。定可断乐净二倒也。加之净倒见取摄。乐倒戒取摄。而见戒共见所断也。岂初果圣者。不除之耶。
　　问。付四颠倒。且乐净二倒。可通见修二断耶。两方。若通二断者。伽抄第三云。且于四见倒中。常我通见修。中二唯见断。想心二倒。随应通二（云云）。任此所释。唯见断也。若依义灯释者。唯修惑见金刚仙论四云。明前二人始断我常二倒。未断乐净二倒。故有行烦恼（云云）。任此等释。唯修惑也。若吹唯见唯修者。枢要中。释四颠倒自性。皆以贪为体（云云）。明知。通见修二断。云事。
　　私云。案四颠倒体大小二乘。其义各异。于小乘中。亦有异义有部十二皆见断也。经部于见四倒。是见断。余想心二倒。通见修。分别部见四倒中。常我二倒。是见断。余二倒与想心。各四倒通见修（天亲论主意。依经部。可见光记。）大乘心四倒皆通见修二断。依之要中。我倒以萨伽耶见为体。常倒以边见一分为体（边见有断常等。故取常为一分也。）净倒以见取为体。乐倒以戒取。为体。贪通乐净（云云）。常我二倒以身边二见为体故。通见修二断也。乐净倒。见戒二取及贪为体二取之边限见断。贪边通见修也。伽抄常我通见修。乐净唯见断者。不顾贪为体之边。付见戒为体之边云尔也。还知。贪为体者。通见修也。于灯释者引真谛三藏义也（增明记意也）。即同分别部意也。金刚仙论。亦此意也。
　　要下文云。萨伽耶见。是无我我倒。边见一分。是无常常倒。见取是不净净倒。戒取是于苦乐倒。贪通二种。通净乐倒故（云云）。
　　伽抄三云。见取是不净净倒。戒取是于苦乐倒者。随其所应。缘见缘戒及相应法为胜能故。是二取不尔。便成邪见。所摄想见心三。通四种。四无别体。且于四见倒中。常我通见修。中二唯见断。想心二倒随应通二（云云）。
　　此释乐净之体。出见戒二取。不出贪也。中二唯见断者。尤可尔也。
　　同十三云。然据理论之。在家乍可不起见倒。出家不起贪倒。邪贪我见最为生天解脱因。若作此释。想倒通见修断。以为心见二倒依故。见倒唯见道。出家外道起故。若心倒通在家出家所起故。通见修断。又唯见断。分别所起故（云云）。
　　此文有二义。初义经部意也。后义有部意也。上文述大乘义也。但未尽理也。以枢要释。为大乘实理也。

诸法从缘生

　　问。舍利弗尊者。闻谁人几偈。初证初果耶。答进云。灯云。如舍利弗。闻阿悦耆说半偈义。于半偈中。解千种义。即得圣道（云云）。付之阿悦耆。为舍利弗所说一颂也。所谓诸法从缘生。如来说是因。此法因缘尽。是大沙门说（云云）。何云半偈耶。
　　答。于三谛偈。或说非一。或半偈说三谛。或一偈说之。今勘智度论第十八卷说。诸法从缘生。是法缘及尽。我师大圣主。是义如是说（云云）。虽有四句。上二句中。说三谛尽。故云半偈也。
　　智度论第十一卷三句说三谛也。

皆独觉姓

　　问。舍利弗。目连等。皆独觉种姓欤。灯云。皆独觉性（云云）。付之寻舍利弗目连云。昔行者大乘人。论今果声闻人可云唯具菩萨声闻种姓。何云独觉种姓耶。是以法花论中出退菩提声闻。舍利弗目连等也（云云）。既云声闻。何云独觉种姓耶。
　　答。舍利弗等。具独觉种姓云事。出宗家处处定判。退见契经说。说舍利弗目连等事。具独觉种姓见（可寻学也）。是以义灯云舍利弗。目连。迦叶等类。皆独觉姓。由见佛故。方作声闻。玄赞述如大迦叶。若不遇佛。应为独觉。由遇佛故。今作声闻。宗轮部执疏。见道章等。皆有此意。任所释。若不遇佛者。可成独觉果。由遇释迦。得声闻果也。
　　法华经云。我常独处山林树下。若坐若行（云云）。

十八梵王

　　初禅三天（梵众天。梵补天。大梵天。）
　　第二禅三天（少光天。无量光天。极光净天。）
　　第三禅三天（少净天。无量净天。遍净天。）
　　第四禅八天（无云天。福生天。广果天。）
　　（以下五五净居天）
　　（无烦天。无热天。善现天。）
　　（善见天。色究竟大。大自在天。）
　　（第十地菩萨）

论第一卷同学钞第六终

论第一卷同学钞第七目次

缘起

　　若论显理
　　五识烦恼障
　　西明二障体
　　四地永伏
　　安慧相见执非执
　　又不知亲证
　　彼分涅槃体
　　真智平等
　　无间解脱同断一障欤
　　佛所得法
　　一意识计三方
　　全无分无
　　觉天许受想思欤
　　有境无心

论第一卷同学钞第七

　　缘起

若论显理

　　问。本疏中。付明无漏智品证真理义。且依有观。可云显真理耶。答。以有观不显理也。尔也宗家所定也。付之迷谬种类不同。有空执见相分若对执有。以空观可显理。若望执空。何以有观不证理耶。依之摄大乘论中。明三性观门。观遍计所执空。依圆二性有之时。正证真理见。此岂非依空有观俱显理耶。
　　答。诚如疑难。破有空执。必依空有观门。能治所治。其理必然故。判遗者空观。对破有执。存者有观。对遣空执。今观空有。而遣有空。即此意也。但显真理。必由空观。真理无相。岂以有观为门耶。以空为门故。云二空真如。述谓要观彼遍计所执空为门故。入于真性。深存其旨也。此则智与真如。平等平等。俱离能取所取相故。住无所得心。亲证法性故。若有观者。岂证无相理耶。是以护法论主广百论中。有有有等。皆顺执心。空空空等。皆违妄执。故有智者。闻说空言。应离一切有无等执。悟法真理非有非无（云云）扑扬大师。依此等意。若破空病。说有能除。若论显理。要资空观释给。但至摄大乘论者。自本遣虚存实观门之时。不遮证真理。虚实观中。定空为门故入于真性。故无相违矣。

五识烦恼障

　　问。安慧论师意。眼等五识。可许有烦恼障耶。答。枢要中。述此师义。五识有烦恼障（云云）付之安慧菩萨。依执有障。定无执障宽狭。若尔眼等五识。既无我执。何有烦恼障。法执所知障。对望判无宽狭。我执烦恼障。准例可等。依之论中述此师义。若证二空彼障随断文。若有无我执烦恼障者。何云依断我执。随断烦恼耶。是以本疏释此文。云若不执我无烦恼故。判无有小障不依执生。爰知。五识不可有烦恼障云事。
　　答。安慧菩萨。总于执障。许有轻重浅深不同。其中法执除第七通七识。我执除五八限六七。烦恼障亘前七转识。所知障除第七。余七识俱。六七相应执障为重。有分别行相猛利故。五八相应执障为轻。无分别非行相猛盛故。总论之者。执障相对。执广。通无漏心。障狭限有漏故。但于有漏。论执障者。法执所知更无宽狭诸所知障相应法。必法执俱起故。我执烦恼聊有宽狭。五识有烦恼。无我执故也。此则我执行相粗显故。有分别识相应。我执俱起识相应。执障是重。故五八无我执俱。而五识有烦恼。以第六识。为其能引故。不可违若不执我无烦恼故本疏文。不可背若证二空彼障随断之论文。今此论疏所述道理。是虽安慧文。护法等诸师。同可许此义。若尔何偏关安慧。令致疑破耶。
　　寻云。五识虽无我执。依能引第六。有烦恼障者。第七识与所知障可相应。可依法执相应意识能引故也。彼平等性智现起。既依第六法空智。所知障相应。准例可同也。第八识何无烦恼障耶。五识唯虽有法执亦有烦恼障。若尔第八唯虽有法执。岂无烦恼障耶。
　　答。眼等五识。以第六识。为俱有依。五识善染。依意识力。故被引意识。与二障相应。至平等性智难者。先德释此事。起感必依所依力。不假能依力。第六与第七。是能依故。不假彼力。起解通能所依。故依第六。平等性智起（云云）能断道意识不共业。尤依意识。可生诸识治道也。第八识以意识。不为所依。何例五识耶。

西明二障体

　　问。西明意释。二障体。唯识论明自性体。佛地论通眷属体（云云）尔者淄洲大师。可许此义耶。答。不许也。付之披唯识。佛地诚说。寻护法。亲光本意。唯识云百二十八根本烦恼及彼等流诸随烦恼。唯限本随二惑。佛地论述若所发业。若所得果。皆摄在中。广取所发业果。圆测所解。妙顺两论耶。是以披本疏解释。彼论通远眷属。皆假名障。今此据自性障。即不取业果（云云）若尔西明所释同大师定判如何。
　　私云。亲光菩萨。护法门人。师次解释。不可桙楯。今论显障自性体。举本随二惑。佛地兼出眷属假障故。通取业果。然而互存其旨。不致相违。是以今论云应知愚品总说为愚。广兼业果。佛地判皆以烦恼为根本故。显障自性烦恼。而西明依显文相。辨二师不同故。淄洲破之。若准此释。亦未尽理。护法初出障体。且据胜说。非不取业及果。以不说唯故等。判引下论文。能破意者。若如圆测者。今论有不尽理失。不明假名障之义边故也。依之见下卷本疏。乍释今论文。出眷属体。引佛地说。既依今论意。释眷属体引彼论文。知。护法意许彼意边云事。断障义林出体门中。二障现行种子习气。及此业果而为体性（云云）既总出二障体。广取自性助伴毕。引唯识。佛地。对法等说。此等释意。以诸论说。不为相违。委谈之者。通假实障。别论障体。唯限烦恼。西明未致此分别故。成淄洲所破也。
　　难云。见下疏文。彼论通远眷属。皆假名障。今此据自性障。即不取业果。若不尔者。无明所发感善三业及果。应是染性。应是障体。既不尔者。故今此文为胜（云云）此释意。明两论相违见。
　　答。下疏主释。此义润色。今论尽理言之。可通业果。而今论意。标烦恼障者。所知障者。正明障体。其中与正障一列举业果。颇有其滥。若不尔者等文。即此意也。如云以彼名滥故云不然也。故本疏故今此文为胜之文。明障体。论正障。无其相滥文言胜云事也（已上愚案也）
　　或义云。西明义有许不许二边。见下论文。总有二意。一云。应知愚品总说为愚。一云。或彼唯说利钝障品。而依初义。圆测所释。有不尽理失。不顾此义边故。云若准此释亦未尽理。引应知愚品文。若依后义。不可破西明今灯述又此据自性断故。但说根本及随烦恼。佛地论等。据三断故。若所发业。若所得果故不相违。即此意也。

四地永伏

　　问。有义意。第四地断法执少分（云云）尔者扑扬大师。可许此义耶。答。不许也。付之七地以前菩萨。执菩提有情实有。起猛利悲愿。此岂非四地以上尚有法执耶。依之花严经中。说第七地中。菩提分法观最胜。知。此位可断尽法执云事。加之大师处处中四地断少分。通七地以前（云云）况扑扬大师。自判第七地中尚有法执。若尔者有人义顺文理。何不许之耶。
　　答。法执菩提分法胜障于第四地。可断尽之。是以见下卷论文。今四地中。既得无漏菩提分法。彼便永灭此我见等。亦永不行文。佛地论说亦以同之。四地永伏法执无故定判。谁疑之耶。但七地以前有漏心间杂故。尚有执所引障。起菩提有情实有执。非实法执。此即羸劣随眠等也。或七地以前。依有第七法执。第六识中。尚思菩提有情实有。非正起法执欤。次至花严经者。有义引虽为证。扑扬释此事。花严但言七地中胜。不言其执七地方尽。何得为证。以第四地初学。二乘。五六两位。犹效于彼。第七超彼。名胜何失（云云）慈恩。扑扬余处解释。准上会释。可成申也。或执所引。或被引第七法执。七地尚云有法执也。
　　唯识义十卷。私记第十云。问。四地以后。我执现行。永不行者。何故第六地粗相现行障。所知障中。俱生一分。执有汾净粗相现行等（云云）既执现行。而何可云四地以后我法执现行永不行。○答。观心实善性无执。然第六执种子所引故。亦俱时第七执现行。所引故。第六观心中。令作染净等解。故法执所引。有漏观心之上。假说能引障名名执。实非执也。于义说之（云云）
　　私云。准此释意。上二会释。更非别义。依二边故。七地以前。尚有法执。由之见论文。六地障云执有染净。七地障。述执有生灭。以知虽非正执。尚有被名执之义云事。

安慧相见执非执

　　问。安慧论师意。付明执障不同。且相见二分。可许非执耶。两方。若非执者。相见二分。遍计所执者。彼师所定。以知。可执云事。依之演秘中。出障非执之法。即业及果。非心心所者。无二分故（云云）既以无二分为非执之由。明知。二分是可执也。若依之尔者。了义灯中。述障非执之体。举相见二分。若尔师资解释。似致相违如何（又进灯文可为论议）
　　私云。安慧论师意。以相见二分。云遍计所执情有理无。既是当情现能取所取相也。何以此云执耶。意能执心。是依他起。非遍计无法。由妄熏习力故。识自体分生时。似能所取现。是有法似无法也。执心能似。二分所似也。岂以所似无法。属能似执心耶。故义灯中出障非执法。即所知障所起三业。并所得果及见相分。虽此所执。亦名随断。如于遍计说断之义（云云）能断所断义。于依他可论之。而见相分虽是所执。且明断义判也。但至演秘者。有执之法。必有二分。是心心所。无执之法。必无二分。即色不相应。既以二分。直不云执。有执心时。似二分现云事也。仍无相违矣。
　　以遍计所执。体性虽无。然是虚妄识之所执。亦名唯识之释。可案立耳。

又不知亲证

　　问。二乘圣者。亲可证生空真如耶。两方。若亲证者。见今灯文。云不能证彼真如理体。判又不知亲证。知。亲不证云事。若依之尔者。既得生空无分别智。岂不亲证理耶。依之见下卷论文。谓有二乘深乐圆寂。得生空观。亲证真如（云云）如何。
　　答。二乘圣者。断烦恼障。依生空无漏智。证得有余无余涅槃。契会真如之位岂亲不证真理耶。得生空观亲证真如论文。谁可异求耶。但至灯文者。法无我所显真如名理体。生空所显之边。是真如之上差别义也。二乘唯知生空差别。不证法空理体。故灯云今二乘人。不能证彼真如理体。但能悟此真理体上。离烦恼障染覆义边。名证解脱也。而于生空真如者根本智亲证故。下卷论文云亲证真如。今灯中。虽得生空。又不知亲证。但名解脱。非真解脱者。后得智中。不知亲证云也。依之玄赞中。后时观前正智行相。不亲得故。乃见加行所求行相。便谓为真。遂起四倒（云云）义灯。周记亦以同之。文意者。正智缘真如。更无行解。后得智起。缘真如时。观加行位。作苦空等行解。真理无相。非苦空等。二乘作此观。是法执四颠倒也。此则菩萨见道前。修习无相观。二乘但修有相之行故也。修舍婆沙等小宗之中。不立真见道。即依此义门。可准知之。

彼分涅槃体

　　问。本疏中。以外道所计涅槃。名彼分涅槃（云云）尔者其体何物耶。答。秘中有二释。一云所显理也。二云四禅等。名涅槃也。进云。虽有二释。判后解为本也。付之见疏文。外道苦行。计胜涅槃。乃至有顶。诸惑暂断所显之理。执为圆寂。今说彼是彼分涅槃（云云）文相分明也。何不云所显理耶。况异生既证不动无为。岂不显理耶。
　　答。外道异生。执四禅等。计真解脱。故以无想定等。名彼分涅槃也。依之瑜伽论中。四静虑者。或复名为彼分涅槃。由诸烦恼一分断故。非决定故。名彼分涅槃（云云）扑扬依此文。以是有为。故名彼分。分者。相似流类之义。据无惑边。有寂静义。与真涅槃。稍相似故。故名彼分（云云）得不动无为云事。即可准之。

真智平等

　　问。有义意。释等觉名。真智平等。后得劣佛（云云）尔者扑扬大师可许之耶。答。不许也。付之金刚无间道断佛果障。根本智所证理。更无别障。若尔述真智平等。尤叶道理依之淄州大师。此云等觉但约根本。非据后得（云云）既同禀承实义。何云不许之耶。
　　答。演秘中破此义。若形二智。名胜等者。障犹未尽。复未圆证。以何名等（云云）能够意者。金刚心虽断佛果障。粗重未哈。虽证真理。复未圆满。单云真智平等。似不顾此旨。故蒙能破也。义灯述约所证理。后更无障障所证理。故见分明。不同此前犹有微障。见不了了。不云等觉。此云等觉。但约根本。非据后得。今此菩提意说。后得一切种智。不同前故。名为胜果。此释意者。付一障二愚。明无障之义虽粗重未啥。真理未圆证。金刚无间所证真如。无有后障。依此义边。名等觉也。不同扑扬所破义。况西明疏有三释。即演秘所引三义也。其中第二释。存真智平等。灯中且虽引西明第三义。高览定及初二释。若尔西明释外。自设别义宁同第二释耶。

无间解脱同断一障欤

　　问。西明意。释等觉名。无间解脱同断一障（云云）尔者淄洲大师。可许此义耶。两方。若不许者。正见灯文。全无难破。随述自义。云今有助解。知。以圆测义为本。灯师设别义云事。就中见西明疏。总有三释。别引此释。知可指南云事。况此义既三藏解。岂不许之耶。若依之尔者。演秘中难此释。若灯师所存者。扑扬岂难之耶。依之见下卷义灯文。引西明此释。破违断惑证灭斯心别故论文给。两方如何。
　　答。诚如疑难。虽引此释别无难破。虽然准演秘意。不许此义欤。演秘所引三个异说。即西明疏三解。其义无替。谁依用耶。随下灯中委难之毕三藏解者。西明所传。如云要集虽云三藏所说。然恐传错也。别引此释者。见西明疏。初二义同安有义之言。至第三义。今三藏云等（云云）此即彼师实义见。故灯师且引此义许也。但至今有助释文者。圆测义外。更作别释。故云肋释。以彼师义。非为本义。演秘破有人三义了。今助一释等（云云）以彼可准之。

佛所得法

　　问。以金刚心菩萨。名等觉。扑扬大师。如何释之耶。答。演秘释此事。佛所得法而皆得之（云云）付之等觉菩萨。虽邻妙觉。未得功德。其类非一。四智之中无圆镜成事。五眼之中。不备佛眼。六通无漏尽通。诸智阙一切种智。何判佛所得法而皆得之耶。答。扑扬佛所得法。而皆得之。菩萨称等。所得自在。虽障圆极。故佛云胜者。非秘师私义源依般若经说。若被疑扑扬释者。先可被难本经文。而见彼经。虽举六度。八定。三十七品。三三昧。五眼。六通等。未出四智。故于四智。忽非疑难欤。况虽有未得功德。约已得功德。立等觉名也。不同以前诸位故也。加之见秘下文。如言烧衣。一分亦转。据斯相形等胜无咎（云云）准此释者。总以得四智一分尚可云得四智也。次于佛眼者。前四种眼。至佛果已。总名佛眼。故以得四眼。亦名得佛眼欤。漏尽通。分可得之。就中诸障皆悉断尽。何不云漏尽耶。次一切种智者。观有智。是后得智也。此中有二。观无漏道。名道相智。此义边共菩萨。观所余一切法。名一切相智。此义边唯限佛不通余也。而披经文。举一切相智。此即分得此智欤。或此等功德。合正得将得。总云而皆得之欤。正得将得虽异。同是得故。有何相违矣。

一意识计三方（一意识计有异本一帖略之）

　　问。论中出唯识迷谬种类。或执诸识用别体同（云云）尔者八识体一计欤。将六识体一计欤。答。唯可云八识体一计也。付之。披摄大乘论说寻一意识菩萨义。所引诚证悉计六识体一见。所谓说六识者皆名意处之文。唯说六识意各能受意为彼依之说□□七八□文□□更可非八识体一之师。况世亲摄论中云。非离意识别有余识。唯除别有阿赖耶识。无性摄论中述依于彼彼□□□时得彼彼名。所谓眼识乃至意识。此等文无诤六识体一见如何哉。
　　答。凡一意识菩萨之义。源出何僧之说。是以勘摄大乘本论。述一意识菩萨计。又于此中有一类师说。一意识彼彼依转得彼彼名。如意思业名身语业（云云）既取喻于意思计宗义于体一。若非八识体一。譬喻更不相似。如意思业只说意思分为三业。非别二思。若许余识喻不相似。不名一意。淄州大师定判则此意也。是以唯识论出。此师计。或执诸识用别体同（云云）阿陀那教说诸识。岂非八识耶。随疏释此文。此说八识体是□□□解释尤明耶。加之至下文破此师□八识自性不可言定一（云云）出宗义举□破文更无所简。定可八识体一计。况无性摄论中。谓有一类菩提萨埵。欲令唯有一意识性乃至。此中无别余识种类（云云）既总云无别余识。是述八识。若尔依摄论唯识之说。任无性·护法意。一意识菩萨之义非六识体一计也。但意各能受文。皆名意处说。意名皆广兼七八也。次无性摄论之文又同皆名意处之说。彼论云。意识即摄七八故也。次世亲摄论文同无性义述八识体一旨也。无著本论述八识体一义。世亲定可同此说。但至唯除别有阿赖耶识之文者。显本论所明一意识师除别有第八七识体一之师也。故唯除别有阿赖耶识者。出所度别师义也。非云所明一意识师除第八世亲摄论唯除第八。更别师义淄州定判此意也。无相违可答申也。
　　寻云。或执诸识用别体同之文。唯限八识体一义欤。若尔今论意最除唯识迷谬之执。七识体一之义何不摄之耶。况或执离心无别心所文。全无分无计尽摄之。或执诸识文何不摄七识体一执耶。若摄之者。云诸识未必八识欤。
　　答。或执诸识文不摄七识体一师。既无简别云诸识。唯可限八识体一。此说八识体是一故之释更不摄七识体一计见。但至悉尽唯识迷谬之难者。凡一类菩萨之义虽有二师异说。八识体一彼师为正义。七识体一不正义。是以今论且举正义。七识体一师。类破之也。故出四计毕为遮此等种种异执（云云）今此中等取七识体一。故尽破唯识迷谬有何失耶。或执离心无别心所文。兼全无分无云无别心所。故不云无诸心所。即此意也。文言遥异。不可相违也。
　　问。论中出唯识迷谬种类。或执诸识用别体同（云云）尔者今此诸识体同计。唯执八识体一欤。将有七识体一。六识体一计欤。两方。若限八识体一者。迷谬种类执见不同。何唯执八识体一耶。彼或执离心无别心所计中。如有全无分无异计。是以披世亲摄论说。述一意识菩萨计。非离意识。别有余识。唯除别有阿赖耶识（云云）如文相者。七识体一见。依之义灯中。世亲摄论。唯除第八。更别师义（云云）既异无性摄论。云别师义。以知。有七识体一计云事。次诸教中。以六识身。皆名意处。依六根处故。得六识名（云云）依此等教。计一意识。若尔何无六识体一计耶。况小乘余部意。判心意识体一。此即非六识体一耶。若依之有此等执者。本疏判此说八识体是一故。难六识体一义。义灯破西明义。成八识体一旨。明知。一意识计。限八识体一云事。是以见下卷论文。八识自性。不可言定一（云云）或执诸识用别体用别体同计。即可同之。两方如何。
　　答。一意识计。依不分明。诸师多作异端。道证师作三释。八识体一。七识体一。六识体一是也。其中以第三六识体一。断正义。圆测神廓等。亦存此义。虽然宗家意。设虽计七识体一。全不可云六识体一。其所以者。一意识计。是大乘异师。深为成唯识。依楞伽·深密等镜像水波等经文。所成此义也。是以见世亲无性摄论。谓有一类菩提萨埵（云云）若尔以小乘心意识体一。不可疑之。但至七识体一者。聊简非一准。若依秋篠僧正。子岛上纲等意者。可有此计。即以灯文。为其诚证。上云若尔那知世亲不依楞伽所说第八与七如水起浪。执七为一。唯除第八。下述若许余识。喻不相似。不名一意。是故无性但总说。言无别余识。世亲摄论唯除第八更别师义。如古因明师。立能所成。多少各别。非皆相似文。准今解释。既以七识。喻波浪。类影像。故除根本第八。何不计七识体一耶。若有此计者。或执诸识用别体同计中。亦可摄之。诸识言。宽通故。本疏。义灯。成八识体一者。为遮六识体一也。或又不可有七识体一计欤。水波既同意思业喻。亦无别义。故一意识计。偏执八识体一。但至世亲摄论文者。上依意思业喻。成一意识旨了。非离意识别有余识（云云）此即同无性摄论。一意识本计。八识体一义也。结文唯除别有阿罗耶识者。传一意识之人。唯遮别有第八云事也。义灯更别师义之文。亦可准之。
　　寻云。付有七识体一计。今论文摄乖宗家释。本疏。义灯。成八识体一。世亲摄论云别师义。忽不摄今计。况见下卷疏。释八识自性不可言定一之文。摄论世亲第四。叙唯有一意识菩萨。今不同彼故（云云）下文所遮。既异世亲。今计所出。定非彼计。次付无此计不叶灯文。举古因明师能立所立例。显种类不同。何实无七识体一计耶。
　　今别案云。设虽许七识体一计。今论不可摄之。或执诸识之诸言。通八识故。不同或执离心无别心所。不云无诸心所故也。灯云此论但云诸识体同。诸言无简乃至。世亲摄论唯除第八。更别师义等（云云）准此文得今案也。或思之。
　　问。西明意。释或执诸识用别体同文。六识体一计（云云）尔者淄洲大师。可许此义耶。答。不许也。付之明一意识计。专见摄大乘论。而披彼文。依于彼彼眼等生时。得彼彼名。所谓眼识乃至意识。此中无别余识种类（云云）既于六识体一云事。加之神廓师。摄论翻译笔受深成六识义。岂不依用耶。况枢要中。有六识体一计见如何。
　　答。一意识计。大乘异师。强为成唯识。依深密等经。岂计六识体一耶。但至摄论文者。诸教中。说六根六识故。且于六识。判得彼彼名也。七八既无六根门名故。且举六识。实意识中。可摄七八。此中无别余识种类之文。明简别识。是故无性但总说言无别余识淄洲解释。即此意也。神廓。道证等人师。不知深意。任显文相作解释。谁可指南耶。枢要文者。是别释欤。论所说四类计。皆通大小乘异计。一别义也。
　　问。要集意。释世亲摄论唯除别有阿罗耶识文。但有第八未知第七计（云云）淄洲大师。可许此义耶。答不许也。付之。见彼论说。云非离意识。别有余识。唯除别有阿赖耶识。文相既明。道证所述。尤顺论文。依之见下卷疏文。彼文似难大乘异师有八无七（云云）要集所释。同大师定判如何。答。

全无分无

　　问。论中出唯识迷谬计。或执离心无别心所（云云）出经部等义欤。答。经部觉天等计也。付之既云无别心所。明知。全不许心所云事。而经部许有受想思心所。岂此中摄耶·例如或执诸识用别体同计中。唯限八识体一如何。
　　答。疑难即演秘问词也。出答文者。疑自被消。全无分无。总名为无。不尔分无。四计何摄。故疏总言。亦无失矣（云云）（凡于经部师。其种类多途。为计非一准。或全无心所计。或唯有受想思。无余心所计。或唯有受想思触四法计。或有遍行别境十法计。或有遍行别境及贪嗔痴慢十四法计。而今论无别心所。全无分无。合举之以上异本。）但至一意识者。可准上问答。或无别心所文。别摄分无计。或执诸识言。唯限八识体一欤。文言颇异。不可例同也。

觉天许受想思欤

　　问。付诸部异计。且尊者觉天意。为许有受想思等心所将如何。两方。若全无计者。见疏灯文。出觉天计。有受想思信四心所（云云）若依之尔者。婆沙论中。诸有为法。有二自性。大种及心也（云云）人师难疏文。有四心所。无证据判如何。
　　答。演秘中。引婆沙论。觉天计同譬喻师。是全无义（云云）但至疏灯者。虽全无计。受想思等。尚别假立。故述譬喻师义。初刹那名心。第二刹那云想。次念云受。次念云思。第三刹那以去。是思差别（云云）准彼可知觉天计也。

有境无心

　　问。清辨论师意。立有境无心义欤。答。立此义也。付之依宗家解释。寻清辨宗义。立世俗胜义二门。存妄有真无道理。有境无心义。遂可依何义门耶。是以传彼宗人师。清辨立此义者。法相妄语（云云）若尔出诚证。于清辨宗。可被成立宗家定判耶。
　　答。护法。清辨。千一百年出世。成空有诤论。所立宗义乖角。得经论文相违。护法既存唯识无境。清辨定判有境无心。然清辨计总拨法空。为违中道。强立唯境。本疏解释。即存此旨。但于二门者。先德异义。虽然且于世俗谛。可许此义。胜义皆空。彼宗实理门。设虽境。不可云有。世俗妄有。是假施设门。何于心不立无耶。此即两大论师。共虽许心境。中至以心为本。依心变境故。边主以境为本。依境心起故。此等义门皆假相谈。有无言。皆在俗谛。但至证文者。大小宗计。证据难探。大师三藏函杖。三藏广达宗义。即于那兰陀寺。遇清辨门人德光师子光。穷彼宗义。谁强疑之。况见论文。述清辨义。或执内识如境非有（云云）既执内识非有。无心之旨明。彼许外境。今付中道。云如境非有。知。有境无心云事。百本疏主。今论糅者。以此计属清辨。岂及疑耶。人师所释。不知清辨意也。
　　私云。护法清辨。应真大士。所立宗义。遂不可背。互显一边。各遮迷执。中主诱愚夫迷境。说唯识无境。边主为遮唯识实有执。立有境无心。清辨既大乘师。依花严等。可存唯识。而世俗门。是妄有故。说境界有。如护法明不云唯识。故护法菩萨押彼义。成有境无心。出迷谬类。例同虽立中道。护法以彼宗。偏同空见。清辨以自宗。亦同有执。互不许之。各押难之。若尔不可求别证文。世俗妄有之谈即龟镜诚证也。
　　此义深奥也。辄不可辨委细。如总料简短释抄之。
　　疏三本云。清辨亦云。若约胜义。诸法皆空。唯有虚伪。如幻化等。若约世俗。见相俱有。许有外境。故非唯识。识离于境。有何体用故知。诸法有境无心。今且违汝。一切唯境。故能缘相。决定是无（云云）
　　补阙章云二量。大乘之中。清辨世俗谛中有相无见。但有虚幻境相现在。何有其心。胜义谛中及小乘一说部。见相俱无（云云）

论第一同学钞第七（终）

论第一卷同学钞第八目次

　　总标
　　是世间出故
　　由假说我法
　　无漏心执二方
　　一法真俗相形
　　第九识体
　　轨在有法
　　摩纳缚迦
　　变似我法
　　贤圣义
　　逆流生
　　二向不定
　　随信随法
　　一变受生
　　信解见至
　　一二五品断家家
　　一间圣者感一大生欤
　　然不还者
　　此言生者非是生有
　　乐定乐慧种姓
　　得理更亲
　　分品润生二方
　　无智亦无得善巧
　　余三善巧
　　菩萨藏经有十善巧

论第一卷同学钞第八

　　总标

是世间出故

　　问。本疏中。解若唯有识云何世间等文。引大般若经是世间出故之文。尔者扑扬大师。何释此文耶。答。秘云。出字剩（云云）付之慈恩是三藏写瓶。不暗大小经论。于新翻经论。善览真文。于十六分文。岂疏其理耶。若尔疏主所引。定可真说。依之禀承淄洲。设劬劳释是世间出故之文给。本疏所引。若有庀谬。岂烦储会释耶。
　　答。披本经文。是世间故乃至依世间故。名为世间（云云）故故扑扬依彼文。释出字剩。诚疏主虽达梵汉。所览本不同是常习也。灯家且付彼本。五蕴体世间自现故名世间出。如世说言圣人出（云云）取心。

由假说我法

　　问。释世间我法。假非实。疏有无体随情假。以无依有假二种假。尔者此二假可有差别耶。答。可有差别也。付之我法体无。随能执妄情。假说我法名无体随情假。以无依有假。以我法无。寄有妄情。假说我法云也。若尔二种假名义。俱无替。有何别义。分为二解耶。次付疏灯释。无体随情假。在言说。以无依有假。非有言说云事。不可然。二种假俱。以我法无。寄妄情有。假说我法。有何别因。云无体随情时。我法有言。云以无依有时。我法不在言耶。尔者二义差别。尚难成如何。
　　答。本疏释由假说我法文。总有二解。一云依无体随假。有体施设假。假说我法。二云依以无依有假。以义依体假。假说我法。初义。我法名言名假。世间随妄情说我法。圣教依施设说我法。故疏云第一解云。说为我法。而体是无。随性说假。设体虽有。不称名假。我法二假。乃属于说。唯假言说。以为我法。彼体都非（云云）次义不属名言。直以妄情并所依法体。名我法。世间说情为我法。圣教依体名我法。故疏云第二解云。以无依有。世间说情。以为我法以义依体。圣教说体。以为我法。假我及法。不在于言。以所说为若我法故（云云）但至疏灯释难者。诚说我法。虽在言说。正所假说。二解意异。仍无相违可成申也。

无漏心执二方

　　问。安慧论师意。十地无漏心。可许有执耶。答。义灯。演秘。同作二释。一云有执。二云无执（云云）问。俱不可然。先付初释。有漏无漏差别。可依执障有无。设安慧论师。岂违此道理耶。是以见下卷论文。出安慧自义。云有漏摄者皆能遍计。述护法能破。勿无漏心亦有执故文。若无漏心许有执者。能破非立已成耶。加之根本后得二智。无相见二分师。若非安慧者。谁人义耶。爰知此菩萨意。无漏心无执云事。付次释不明安慧菩萨。以相见二分。许遍计所执。因位无漏。岂不现相见耶。依之安慧二十唯识释中。依不知如佛境文。除佛以外他心智。皆有无知故。不如佛他心智（云云）准此释。无漏心可有执耶。加之宗家处处中。明此菩萨义。无漏心有执判给爰知。虽有二释。以有执释存实义云事。
　　答。今灯并秘中。云相传二解。未断邪正。虽须成申二释意。宗家处处中。唯出有执义。第八卷疏灯。演秘。第十卷枢要。二十唯识疏等。举玩此义。未见述一释出无执义。明知。无漏心有执义。是宗家指南正释云事。先案道理。此菩萨意。许于执障有轻重浅深。设善无记心。设现量心。皆有执存。若尔虽无漏心。执障未尽间。等觉以还位。诸非明了之心。岂非执俱耶。若无执者。由何非明了耶。此即安慧论师大宗义也。漏无漏差别。即依执障轨重粗细。何等正义。致疑难耶。依之见第八卷义灯。据无明渐微。名为无漏。缘如缘空。分为凡圣。故诸自证因位不能分明亲得。现比非量。准思可知（云云）但至有漏摄者文者。第八卷灯会彼文。前言八识有漏心者。据显处说（云云）次至能破者。先付显宗义。始虽难勿无漏心亦有执故。终难如来后得应有执故。既终难举佛后得知。因位必许有执云事。是以见解终难疏文。佛应有执。有二取故。如诸菩萨现二相故（云云）次至二分俱无师者。无执释。引彼师虽为证。有执释。未致会释。不知。彼师非必安慧欤。但二十唯识疏中。引有义俱无离二取故文。成安慧意无漏心有执之旨。准彼释思其理。离二取故者。无漏心。虽有微细执。离有漏重执。如云俱离能取所取相故也。既述离二取故。以知。二分所执师。云事。依此等道理。存第一释。强无相违欤（此事安慧宗大纲也。可审定事多多也。别纸注之。）
　　问。安慧论师意。十地无漏心。许有法执释意。菩萨所说我法。为名世间我法。将名圣教我法欤。两方。若名世间我法者。既圣者所说言教中。说有我法。岂非圣教我法耶。是以演秘中。释圣教我法。别无依总无相见之义。十地无漏心。有执之义意者即菩萨所说圣教我法也（云云）疏中判世间圣教二种我法。皆依总无假说。演秘中。疏中且依第一义说（云云）明知。菩萨所说我法。名圣教我法云事。若依之尔者。凡说我法中。迷悟相分。迷说实我实法。名世间我法。悟前为令除迷执。假说我法。为圣教我法。既十地菩萨。自起迷执。定可世间我法。况灯中。准此义意。释此事。除佛以外遍计所执总无之上。执实我法。故佛为令除此执。于彼所计总无之上。假说我法。名圣教我法（云云）加之契经中。为对遣愚夫所执实我法故。于识所变。假说我法名（云云）安慧岂违此文。迷说实我实法。名圣教我法耶。
　　答。凡世间我法者。迷情前。依执实我法。假说我法也。圣教我法者。悟心前。为遣凡夫妄执。施设我法也。而安慧意。世间。圣教我法虽异。同总无相见上。假说别无我法。世间执实圣教为遣。设虽为对治说我法。必依相见。假说之也。故灯释此事。除佛以外。于计所执总无之上。别执为我及以实法。世尊除此虚妄执故。于总无上假施设。为圣教我法等文。准此道理。十地无漏许有执释。菩萨所起我法名言。是世间我法也。实执我法。说彼名言故。但秘释者。有义意难本疏若安慧解。二种我法。皆是别无。依于总无。见相二分。施设假设之文。更作别释。世间我法及一分圣教我法。菩萨二乘所变现之别无。依总无。若菩萨无漏及佛现者。义依体。非无依无（云云）扑扬破有义。引相传二解。疏中且依第一义。说二分既执。诸佛便无。所以我法。不依佛立。依余圣者有漏心。说名无依无。据斯一义理亦何失。具如义灯（云云）意云。且随有义意。致能破故。以菩萨所起我法名言。许圣教我法。尚本疏文。无相违释给也。若显疏主实义者。可任灯文。故结文具如义灯（云云）爰知。且付有人义。一往储解释。实义让义灯云事。
　　或于菩萨所说我法。可有其不同。若泛尔所起我法名言者。可世间我法。若瑜伽等诸论中。所施设我法名言者。是圣教我法也。为对治愚夫妄执。施设我法故也。若尔者灯秘所述。若显此不同欤（已上二义共是愚案也。）或义云。世间圣教我法。可有多重。若凡圣相对。凡夫名世。圣者名圣。十地菩萨等。虽自有执。为余凡夫执。说我法故如彼犊子部。为除外道即离我故。说非即非离。尚亦法执也。若有执无执相对。十地菩萨名世。佛所说名圣。灯依后相对。秘述前对欤。若依增明记者。秘文违疏（云云）当腾记可见之。
　　又有别义。如别纸抄。

一法真俗相形

　　问。本疏中。付明胜义世俗不同。且以一法。摄真俗二门之时。为有胜劣相形义将如何。答。可有二意也。问。俱不明。若无此义者。既虽一法。别摄真俗。若无胜劣者。由何辨二谛。依之见余卷本疏文。释然诸种子。唯依世俗。说为实有。不同真如文。于俗谛中。可名实有。推入胜义。虚妄假法（云云）此释意。明有相形义见。加之解真俗相形旨。第二世俗。穷至实时。有四重不同等（云云）若望世间胜义。无相形义者可云有三重。何判乃有四重耶。若依之尔者。真俗虽异。其体既同。岂有浅深差别耶。是以本疏中。释此能反唯三文。依后三胜义。不可言一多。依世间中。云八识别（云云）若第一胜义。对第二世俗。有胜劣者。同后三胜义。可云不论一多耶。加之扑扬大师。虽作二释。判今依初释。存无相形释见。况二谛义林中。述真俗相形。初俗对四真。第二俗对三真等（云云）若有一法相形者。道理世俗。何不对四真耶。两方不明如何。
　　答。一法真俗。其旨幽玄。胜劣浅深。辄以难辨。而今演秘中。作二解释。一云初真即第二俗。同可言八识各别。二云其体虽同。俗劣真胜。故初真中。亦无八识不同（云云）准二解释。初释云无一法相形。次释云有此义也。若尔处处相违。皆可依此二释。故第七卷疏中。释此依世俗。若依胜义。心所与心。非离非即文。作二释。即今演秘指彼。如下第七疏自两解文。今依初释故除初真秘释者。是非断初释。今疏中。不举初真。依初释为言。若尔今疏且出初释。乃有四重释者。且述第二释。于二义邪正者。宗家未断之。道理既二途也。各可成其意。初释意者四俗四真相对。总可论胜劣。何必于一法。可相形耶。若强定一法胜劣者。初俗唯俗非真。第四真唯真非俗。争可真俗相形耶。以知。胜义前三。虽世俗后三。总论真俗胜劣。故无其相违。次释意者。于蕴处界等法。谈显相名世谛。论如幻之理云。真谛。故虽一法。尚可有相形也。
　　私云。一法真俗可有相形。世俗胜义。必浅深。于俗谛中。可名实有。推入胜义。虚妄假法余处解释。源存其旨。于色等诸法苦等四谛。依业显相。名世俗谛。虚假道理。为胜义谛。其理必然。更不可疑。但今演秘并余处二释者何释。虽皆许相形义。或取其体同边。或依二谛废立。此皆共许道理。互取其义。各成彼意。何依二释。忽云相形有无二释耶。

第九识体

　　问。宗家意。立八识道理。尔者楞伽经九识之文。何会之耶。答。疏有二释。一云兼说识性。二云以净位第八。为第九识也。俱不可然。先付初释。见经文说是故有识生。何云真如。真如常住离生灭相故。付后释。净位第八。从无漏种子生。岂云依诸邪念法耶。
　　答。凡中道大乘意。于识体限八识。新翻经论。诸教是同。而楞伽经。依诸邪念法。是故有识生。八九种种识。如水中诸波文。此经所说。颇似相违。所以今疏会此文。楞伽经中。兼说识性。或以第八。染净别开。故言九识。非是依他识体有九。亦非体类别有九识（云云）付初释会难者。有识生者。生显合而言生。真如虽无生灭。亦显证故。假云生欤。或可云言总意别欤。付次释会难。依断舍邪念法。无漏净识生故。云依诸邪念法。依断无明。得菩提故。说无明为菩提。准例可等或又可云言总意别。虽有二释。以第二释。可存正义。故唯识章云或因果合说九。楞伽第九颂云。八九种种识。如水中诸波。依无相论。同性经中。若取真如。为第九者。真俗合说故。今取净位第八本识。以为第九。染净本识。各别说故（云云）依无相论等。虽说真如。今依庄严经。取净位第八所谓见庄严经。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应文。既云圆镜智相应。知第九阿末罗识。是净位第八云事。证无垢识圆镜智俱余处解释。即此意也。述今取净位深意如此（子鸟六卷私记。第四意也。可见之。）

轨在有法

　　问。论中以轨持二义名法（云云）尔者轨义。唯为限有体法将如何。进云。秘中通无法（云云）付之轨者。轨范义。有体法生物解。无法既无此义。何有轨义耶。依之本疏云前唯有体。义灯判随增名轨。任慈恩淄洲解释。于无法虽许持义。至轨义唯限有体耶。加之缘用必依实有体故者。出护法定判。准彼思之。生物解。岂通无法耶。
　　答。本疏云轨谓轨范。可生物解。持谓任持。不舍自相。述前唯有体。后亦通无。若屈曲表彰。生物解。是增胜也。若不屈曲表彰只生心。是劣弱也。若付增胜。名轨之时。劣持中摄。本疏即此意也。义灯显疏意。此意能有屈曲轨范。表彰差别。生物解者。随增名轨。不为屈曲表彰。但直生解。即名为持。持自性故文。此即本质有体法。有为质能起内所虑诧之义。以彼本质。为识体生缘。依此义边。唯限有体。若虽无本质。缘空花等之时。依彼无法。起心行解。此亦非轨范义耶。义灯随增名轨之释。返劣不遮欤。故扑扬大师。探可有其意之旨。若从其胜。轨在有法。据但生解。无亦名轨释给也。但至缘用必依文者。演秘释此事。据生识体。缘必有体。若行解起。因无亦生。如立我无。岂不生彼我无行解。故亦无违文。此释意者。识体生者。必依有法。本质有体。质相共有缘用若缘空花等无法。亲所缘缘。能缘皆有故。相分有缘用。设虽缘无法。必有所缘缘。云心起必诧内境生故。识体起生。必依依他内境故也。识体者是心体性也。行解起者。亦通无法。迷机谓人之时。虽别不现人相。如作人解也。即我无立时。既生我无行解。此亦非生物解耶。故有义意。轨义限有法者。背此道理也。行解者。是心作用也。即见分行解也。
　　问。作我无行解之时。尚有亲相分。何以之为轨义通无法证耶。故有义释云。许无义宗。能生解者。约无本质。非无影像能生心也。故下论云。缘用必依实有体故文。若尔既直向本质无。不起行解。岂云因无亦生耶。次缘用必依者。所缘缘用欤。又能缘缘用欤。
　　答。缘无法之时。望识体生。即如疑难。论行解起。广通本质无法。空花等行解之外。无空花。然能缘心。尚谓空花。故识体边狭限有法。行解边广亘无法。有义意。不知此旨。故破之也。次缘用者。中古先达诤之。虽何义。无强失欤。可思之。所缘缘缘字。即缘用必依之缘字也。
　　此事深细也。闲可思之。

摩纳缚迦

　　问。枢要中。明世间我差别。引瑜伽论说。列我有情等八种。尔者第四摩纳缚迦。如何翻之耶。进云。翻儒童见付之摩纳缚迦。何翻儒童耶。有人师释此事。正翻胜我。唐三藏翻为儒童非也（云云）此释定可有所见如何。
　　答。三藏大师。妙悟呗叶。谁疑之耶。但见枢要文。忽非梵汉相翻欤。故正文云。四摩纳缚迦。依止于意而高下故。若总释义。此名儒童。儒美好义。童少年义。美好少年。名曰。儒童。论依别释。摩纳是高义。高慢他故。缚迦是下义。扦下他故。以依止意。或凌慢他。或卑下他。名摩纳缚迦（云云）此释意者此名儒童者。非云正翻儒童欤。邑记云。摩纳缚迦者。此云儒童。或云高下等（云云）若依此释者。翻儒童欤。何强用一行释耶。

变似我法

　　问。护法正义意。有漏五八识可许有变似我法义耶。答。可许此义也。付之。正义意云六七能遍计。五八识无我法熏习义。何有变似我法义耶。若许此义者。岂异安慧八识能遍计义耶。况五八识任运现量称境自相。若带我法相者。宁得境自相耶。
　　答。诸有漏心必有相缚。境所拘碍心非自在。此即由无始妄熏习力识体生之时。必似能取所取相现。境心实现。岂非我法相耶。设虽寻思如实观门。设虽地上深位有漏一切有漏心心所法必带实相故。有变似我法义也。我法分别熏习力故诸识生时变似我法之论文。深存此旨。但至不执我法云难者。此即义灯问难也。可出答文会申疑难也。今约分别。解我法。五八可得。无由他染熏成。识生似我法（云云）五八识自虽无我法分别。六七缘彼我法熏习故。后识体生时似我法相也。扑扬大师正显似我法相。有见相分。似六七识。我法相见。非起二执。名似我法（云云）此释意者。纂义灯意。更非别义。次得境自相者。既自不执我法。虽二取相现。离我法分别。岂不得自相耶。
　　此事中宗深义。闲可思之。

贤圣义

　　二十七贤圣（声闻乘性有此废立）
　　总集颂云（灯第一）

　　信见身慧俱 向果各有四
　　七返家并种 中生有无上
　　退思护住法 堪达并不动

　　二十七贤圣。
　　一信解（随信行人修至果位。是钝根人随他生信。）
　　二见至（随法行人修至果位。是利根人自依教生解。亦云见至。）俱舍颂云（第二十三。）

　　前十五见道 见未曾见故
　　名随信法行 见根钝利别
　　至第十六心 随三向住果
　　名信解见至 亦由钝利别

　　三身证（不还果人。得灭定者。灯云。萨婆多云。以得此定。六识不行。唯有色根及命。于此身边有得。得此灭定故。云身证。若大乘师。不言身边有别得得。但显得灭定。者得理。更亲如身根取境。从喻为名。名为身证（云云））
　　四慧解脱（罗汉未得灭定者。唯断烦恼障。未离定障。通利钝二人。）
　　五俱解脱（翻上可知通利钝得灭定罗汉定惠二障俱解脱故。）
　　六预流向（见道前十五心也。预者入也。流者类也。即入圣之流类也。）
　　七预流果（见道第十六心也。）
　　八一来向（断欲界修惑一品乃至五品。）
　　九一来果（断六品惑俱舍云。彼往天上。一来人间。而般涅槃。名一来果。）
　　十不还向（断七八品惑。）
　　十一不还果（断第九品惑。不还来欲界故也。）俱舍颂云（二十三。）

　　具修惑断一 至五向初果
　　断次三向二 离八地向三

　　上所注者。明次第证毕。仍以此颂文。可知超越人也。俱小乘宗唯出超越一来不还之类。不立超中二果之人也。
　　十二阿罗汉向（俱舍颂云。上界修惑中。断初定一品。至有顶八品。皆阿罗汉向。）
　　十三阿罗汉果（俱舍颂云。第九无间道。名金刚喻定。尽得俱尽智。成无学应果。）
　　章云。问。九地之中。俱有其惑。何故但于欲界中。而立三果。答。欲界具三性三受烦杂多生。立多果。上界唯定地。无多烦杂。不立于多果（云云）光云。见惑易断总立一果。修惑难断。别立三果。文广可见之。
　　十四七返有（初果极多七生人天。如七步蛇第四日疟。）
　　十五家家（断欲三四品。三二生家家。此有二类。人家家。天家家也。）
　　十六一种子（断七或八品。一生名一种子亦云一间。）
　　俱舍颂云（第二十四。）

　　断欲三四品 三二生家家
　　断至五二向 断六一来果
　　断七或八品 一生名一间
　　此即第三向 断九不还果

　　十七中般（于欲界身。得不还果。色界中有。得涅槃。此有三速非速住久。）
　　十八生般（生色界已。便般涅槃。本有最初。得涅槃也。）
　　十九有行般（生色界。已数数起行。断惑得涅槃。）
　　二十无行般（翻上可知。由串习力。能断随眠。得涅槃。）
　　二十一上流般（从初禅生。乃至非想。此中有二。一乐慧。极至色究竟。二乐定。极至有顶。不生净居。此俱定姓也。此亦有三。全超。半超。遍没。此上五类。名五种不还。）
　　俱舍颂云（第二十七。）

　　此中生有行 无行般涅槃
　　上流若杂修 能往色究竟
　　超半超遍没 余能往有顶
　　行无色有四 住此般涅槃

　　此颂有七种不还。
　　二十二退法（罗汉钝根极下劣。无遇缘退现法乐住。即世间静虑。有学退烦恼。）
　　二十三思法（常思惟圣道。若不思惟。即退失也。）
　　二十四护法（作意护持。即不退失。）
　　二十五住不动（虽不护持。皆不退失。亦不能转钝根成利。）
　　二十六必胜进（必能转根转至不动。故亦云堪达。）
　　二十七不动（毕竟不为烦恼。不动。故亦云不退。）俱舍颂云（第二十五。）

　　阿罗汉有六 谓退至不动
　　前五信解生 总名时解脱
　　后不时解脱 从前果至生

　　同论云。退法种姓。非性定退。乃至堪达。非必能达。但约容有。建立此名（云云）
　　寻云。于经生人。有欲界经生及色界经生不同。共生余界欤。若不然者。有何故耶。又有练根并退失义耶。俱舍颂云（第二十四。）

　　经欲界生圣 不经余界生
　　此及往上生 无练根并退

　　长行释无练根并退颂云。经习根极成就故。及得殊胜所依止故（云云）光云。厌欲界生。多苦恼故。恐生上界。有长时苦。同欲界故。故欲经生。不生上界。色界无苦。厌心劣故。于色界经生圣者。容生无色（云云）又寻云。遍没之人。不生大梵天。有何故耶。
　　同论云。圣必不生大梵天处。僻见处故。一导师故（云云）
　　又寻云。既有二十七贤圣。何但说四果耶。略章云。问。贤圣有二十七。何故诸处但说果。答。有五义。一者舍已曾得。二者得未曾得。三果断行故。谓集诸无为断诸烦恼。四者顿得八智。五者顿修十六行。具此五义。故立四果。亦无妨难（云云）
　　俱舍颂云（第二十四）

　　五因立四果 舍曾得胜进
　　集断得八智 顿修十六行
　　其意同章也

逆流生

　　问。古师意。以须陀洹果。名逆流生（云云）尔者大师可许之耶。答不许也。付之依违逆生死流。名逆流生。其理尤可然。何不许之耶。依之涅槃经并大般若中。逆流生故。名须陀洹（云云）加之显扬论中。最初证得逆流行果（云云）古师所述。顺经论说。何不许之耶。
　　答。今本疏并贤圣义林中。释初果名。预者入。流谓流类。始入圣之流。故名预流（云云）梵文难知。何押难之。故先德释此事。须陀洹正翻云预流。古师翻为逆流非者。非谓无逆流生死之义也（云云）此释意者。于梵语有正翻。义翻。若依义翻。亦可有逆流之义。若尔经论所说。不可相违。古人正翻逆流故。不许之也。

二向不定

　　问。本疏中。释圣教我种种相。二向不定（云云）尔者扑扬大师。如何释之耶。答。秘有二释。一云第二向不定。二云初二向不定。前解为胜（云云）付正义有疑。疏文二向不定。不言第二向。任文可云初二向。况上文预流一来二果所建立决定云毕。决云二向不定明知。初二向不定云事。加之论中。有何别因。不释初向耶。
　　答。既演秘二释。何以第二释。徒难初义耶。随邑法师虽作二释。未断正否。以知。疏文可有多义云事。但扑扬明判邪正。仰可指南。若据修惑断不断别。第二可通。若理教明。行相殊别。前解为胜（云云）意云。初向亦有不定义。前十五心。有断修惑。不断之类。然于第二向。不定之义。尤分明也。超越次第。有差别故。次第证者。修惑前五品四道及第六品加行无间总名向。超越证人。从一座顺决择分。见道十五心名向。初向不定。未及此不同。故虽许一往义。谈实理者。可依初释云也。但至文相者。上释初果了。立一来果。二向不定（云云）任文邻次。尤可云第二向耶。或付各义边。论其是非。非断正否欤。如云约利钝别二解俱正也。

信解见至

　　问。义灯中。付明二十七贤圣。且信解见至圣者。何位建立耶。答。今灯云果位。未分明。若任大师余处解释者。义林章云前三果后三向。对法抄云通四果也。俱有疑。先付章释。信解见至。利钝圣者。无学位既有二类。何不得此称耶。是以瑜伽论云于沙门果得解证时。对法论述已至果位。得沙门果之词广通。已至果位之文无嫌。知。可通四果云事。今义灯亦同对法论文。岂不存此释耶。次付抄释。见天亲定判。于有学位。立信解见至名如何。
　　答。义林章并对法抄。同虽大师制作。贤圣义林。尤顺文理。况见章文。信解见至二种圣人。于前三果有后三向。而建立故乃至然有释通应果。此义不然。至应果中。名时解脱。不时解脱。非此二故（云云）既成自义能破他师。二义邪正。明断是非。谁可异求耶。凡于声闻乘类。方便云随信随法。前三果后三向。名信解见至。无学称时解脱不时解脱。即于六种姓罗汉。前五种姓钝根故。名时解脱。不动种姓利根故。云不时解脱也。故俱舍颂前五信解生。总名时解脱。后不时解脱。从前见至生（云云）若应果位。尚有彼名者。有利钝再。立过耶。但至两论文者。随信随法。初向方便立此名。对彼果位立信解见至。故总云得沙门果也。虽然谈实理者。可限有学位也。
　　寻云。章周记中难前三果义。唯成初果释如何。
　　答。准两论文。章主之外。作一往释欤。

随信随法

　　问。了义灯中。付明随信随法行。且今此二类。为通见道十五心。将限顺决择分位欤。两方。若通见道者。随信者。钝根之人。任行于师友之教诫。随法者。利根之类。开悟于圣教之施说。而见道观心相续之位。刹那总据之道也。既无利钝差别。由何立二类贤圣。依之对法论中说资粮已具。唯限见道以前。显扬论述趣向谛观。未通十五心。加之见对法论文。以贤圣种类。摄七种差别之中。信法二人。名方便差别。二十七贤圣名果差别（云云）随今义灯中。方便有二。谓随信行。随法行（云云）若通见道圣位者宁不摄果差别之中耶。若依之尔者。大师义林章中。释两类次位。谓在见道十五心位并见道前（云云）
　　答。根性利钝。广亘凡圣诸位。至见道十五心。何废两类之不同。是以顺决择分及十五心。名随信随法。在前三果。后三向位。云信解见至。至无学位。分时解脱。不时解脱。凡位圣位。有学无学。利钝根机。相续无绝。苦法智忍等。前十五心。岂独无其名耶。是以瑜伽论中。说两类相。由此力故。修证果行（云云）至下明信解见至。于沙门果。得触证时（云云）既以道类智。名证果位。知以前十五心。可摄修证果行文云事。文言广摄见道。二类贤圣。通圣位之旨明也。但随师友披教法。实虽非见道行相。随以前之加行。尚立信法名言也。故章云。见道位中。观心相续。而得名为信法行者。从加行位。以立其名（云云）次对法说。约邻近且云资粮已具。显扬文。依长时判趣向谛观。依实论之。未嫌见道十五心。故章云。然对法论。唯约资粮已具。望入见道。名二人者。约亲近说。显扬唯说见道前者。据长时说。亦不相违（云云）次对法论意。方便差别收。不为果差别者。信法二人。说资粮已具。且依此义。取方便之边。不属果中也。故彼抄云。随信法行。是决择分位。不入果中故（云云）今义灯欲明二十七贤圣。故信法二人。为方便也。非不顾通十五心之义边也。
　　寻云。瑜伽论中。亦此二人。入见道时。为无相行补特伽罗（云云）既至见道。改其名言。知。信法偏限凡位云事。况通见道。同小乘三道各二说耶。
　　今云。随信随法。至见道。名无相行人云从加行故。虽立信法之名。证无相理故。亦名无相行。虽得其名。不舍信法义。何忽为违文。次小乘意。唯限见道位。大乘广亘凡圣。宽狭既不同。大小宁齐耶。不同小乘唯在见道。解释此意也。

一二五品断家家

　　问。大乘意。付明贤圣不同。且家家圣者中。为有断一品二品五品之类将如何。答。今灯出三品断。四品断家家。不出余类。贤圣义林亦以同之对法抄大乘意。许一品二品五品断家家也。俱不可然。先付义灯。圣者根性不同。何必定断三四品耶。依之见余卷本疏文。若九品渐断出观。若不出观即断九品者（云云）别抄同之。既有渐断出观之者。岂无一二品断家家耶。次付对法抄。断欲三四品三二生家家者。天亲定判。若无诚证者。谁许四五生等家家耶。况断第五品。必断第六者。是所定也。若尔更不可有五品断断家家如何。
　　答。大师解释。既分二途。未断邪正。辄难是非。然大乘意。不许一大品一入观断义。何任意乐不同。无一品断等家家耶。唯识疏并别抄。以为诚证。况见灯文。犹断一品。余惑但能润于五生（云云）知。有五生家家云事。若尔以小乘一途说。猥不可难之。若断第五必断第六者。亦小乘意也。何以之为重难耶。

一间圣者感一大生欤

　　问。付贤圣种类。且一间圣者。感一大生欤。将润一生欤。答。润一小生也。两方不明。若如讲答者。八品断一间。既润半生七品断人。岂不润大生耶。是以大师云一生或半生在名为一间扑扬判谓有一大生之因名一种子。若依之尔者。下三品惑。共润一大生一间圣者。断七八品。更依何惑。感大生耶。
　　答。案九品润生。无诤润一小生也。依之灯中。唯有一小生之业。名一种子（云云）但至疑难者。见章文。理实亦有第九一品。增损半生。极能障故。今据未断第八品说。故言两品共增损半生（云云）第九品惑越界难断故。设虽一品。有润半生力。若不断八品之类。必共润半生也。震旦人师。无八品断一间者即依此意。虽然宗家意。任俱舍说。定有彼类也。至章文者。任先德意。一生或半生在名为一间云事也。或字是烦恼惑也。或误也此则贞松房意也至周记者。见彼文。牒灯文。唯有二少生之业（云云）即释此意。唯有二小生之因。名一种子（云云）若尔依义灯或本。作一往释欤。彼本是可不正。故见灯下文。下上一品。唯感半生。断此一品。即名一间。以有下中下下惑在故下中下下。亦增半生。故名一间（云云）此释且解七品断。八品断者。准章释可意得也。

然不还者

　　问。不还果圣者。非正润生之时。可起现行烦恼耶。两方。若起者。不还圣者。治道圆满。设虽非润生时。何起现行惑耶。若依之尔者。今灯云以于现身起此烦恼。润中有身。余处述未临命终。起现惑故。知。起现行烦恼云事。
　　答。护法论主。判然不还者。对治力强。正润生位。不起烦恼。但由惑种。润上地生。故于润生位。有明诚证。于非润生时。未见慥文。仍可有二意。或准润生。不起烦恼欤。至灯文。先明生结起结体。对法抄第八有二。一云。生结现行。起结种子。二云共是种子（云云）大师虽不尔邪正。兴法师显扬疏中。非初释存次释。中生二有。同一业所感。能润烦恼。何各别耶。设虽何释。起结种子。岂依灯文。实云起现行惑耶。而灯释起结有二意。具文云。以于现身起此烦恼。润中有身。故名起结。或令此中有起。名为起结（云云）若依次释。何强为难。但初释意于一烦恼种子。有二功能。润中有。润生有之功能也。起润此中有生果功能。云起此烦恼欤。次至余处释者。不还向位。起现行惑。为远因等起云事欤。彼文云。其润生惑。亦唯种者。谓不还者乃至。此据正发正润。若助发助润。起现无失。远因等起。亦有现故。未临命终起现惑故（云云）或又润生位。用别意乐故。不起烦恼。非润生之时。设虽欲界治道圆满。何不起未断烦恼耶。况于处处不还虽润生位。尚有依现行之释。准彼思之。非润生之位。岂不起烦恼耶。
　　此事可审定耳。虽所伏惑有退不退文可见之。

此言生者非是生有

　　问。生般涅槃圣者。生有位。般涅槃欤。将可云本有位耶。答。灯并章中。本有位见付之中般涅槃。既中有位。对彼名生般。岂非生有哉。依之略章中。言生般者。谓处生有及本有中（云云）如何。
　　答。生有之位。是一刹那既无意识。岂起圣道耶。广章云。此言生者。非是生有即般涅槃。一刹那故。论说死生无意识故（云云）至中般例者。本有始对中有云生般也。况准谓从中有。至本有中。未衰变来。皆生支摄之论文。生有称。广通本有。而遮本有长时。名生般也。于略章者。可训谓处生有。及本有中而般涅槃也。意。为显本有初。如此释也。本有初般涅槃云事。源出对法论。故彼论云。生般涅槃。才生色界已。即便圣道现前。得尽苦际（云云）既云生色界已。知。是本有。又安才言。岂非云本有最初耶。义灯判生色界已便般涅槃。即存此旨也。

乐定乐慧种姓

　　问。上流般圣者。有乐定乐慧那含。今此二类。可通不定姓耶。答。灯释此事。此二俱定姓二乘（云云）付之上流那含种类不同。何必定姓耶。况有大乘经中。明乐慧那含类。回心大阿罗汉（云云）如何。
　　答。凡宗家意。五净居天众。定趣寂声闻。无色圣者。云无回心之义。而乐慧者。生五净居。乐定者。生无色界。岂通不定姓耶。然五净居。无回趣者经不说彼发大心故者。所定性相也。但至大乘经者。若大佛顶经欤。彼经者陀罗尼虽佛说。长行是伪经也。岂依用耶。设虽依用。是应化类欤。如云十八梵王受菩萨戒也。
　　寻云。五净居天定姓之义。证据出经论。抑有何道理耶。
　　答。有深道理。第四静虑。三千界顶。三乘极位。皆在彼处。菩萨大圣。住大自在宫。声闻定姓生净居天。外道异生以无想天。计极位涅槃。故知。生彼天之圣者。永无转向余乘之义也。深可思之。

得理更亲

　　问。大乘意。身证不还名。如何释之耶。答。灯云。但显得灭定者。得理更亲。如身根取境。从喻为名。名为身证（云云）付之立贤圣名言。依诸教施设。何从喻立身证名耶。依之大师义林章中。引瑜伽论身作证。多安住等文。身得灭定释给。如何。
　　答。小乘萨婆多意。身有别得。得灭定。故名身证今大乘宗。不许别得。得此定人。离定慧障。得理更亲。如身根取境。故云身证。若夫身得定义。大乘意。于无色界。不许得灭定耶。判已信生彼。亦得现前。知有藏识不断灭故。生无色界类。尚有身证不还之义。故知。准道理。专作此释。强不可求证文欤。但大师解释者。随转小乘义也。或依松室先德传者。大乘意亦可许身得灭定之义。而与小乘别也。萨婆多有别得得此定。大乘不然。故章引本论毕。唯身证得似涅槃法。由身证得。得身证名等（云云）但义灯意。为显无色有灭定也。依此传者。章文随转小乘。常腾义。引彼不用之也。

分品润生二方

　　问。付九品润生义。且二三四品惑相对。五六七品烦恼对望。为润生势力同。将何。两方。若同者。既九品差降。上下相异。若感生功能。无差异者。品数废立。更为何耶。若异者。上中。上下。中上。同润一生。中中。中下。下上。同润半生。其势力无替。岂有不同耶。况若润生力不同者。家家一间等圣者。何可建立耶。
　　答。凡分品润生。小乘宗义。大乘教意。定全界烦恼皆能结生。故于未断惑者。各与其力。上上品与余惑共润七生。上中品亦润五生等也。若依此义边者。前前烦恼。后后与力。润生势力。岂非胜劣耶。但九品七生相对。论生数不同。有总别义。总言之者。上三品润四生。中三品润二生。下三品润一生。半半胜劣是不同也。别论之者。于自三品。前一品等后二品。所谓上上品。润二生。上中。上下。共润二生。中上润一生。中中。中下。共润一生。下上润半生。下中。下下。共润半生。是约未断惑。如此定也。若渐次第断之时。上中。上下。各有润一生之力。共有多能之烦恼。亦独有胜能故也。彼七品断一间润半生。八品断润半生。即此意也。故今灯并章中。共出润生之义。此即所望异。互不可相违矣。
　　广章前后。瑜伽论记。灯增明记等。此意见可见之。
　　问。大乘意。可许分品润生之义耶。答。不许也。尔也。灯云。上依随转。大乘无文（云云）付之显扬。对法等中。说家家。一间等圣者。盛明分品润生之义。何云大乘无文耶。若分明不说分品润生故者。小乘部中。更何文明说之耶。依断欲三四品。三二生家家等文者。大乘亦同之。若尔义灯今解释。有何别因耶。
　　答。诚俱舍婆沙等中。别不明分品润生。三二生家家等文。以此可为证。大乘意。全界烦恼皆能结生（云云）故上上品。与余烦恼。共润七生。上中品与余惑。共润五生。上下润四生。中上润三生。中中二生。中下一生半。下上一生。下中。下下。若未断。共润半生。若断八品毕。第九一品。润半生也。是以上上品。非独润七生。余全界烦恼。皆助感七生。而断上上品了。余惑品其力渐微。不润七生。但润五生。断上中品。残烦恼唯润四生。余皆准斯。故九品烦恼。其势力胜劣不同。尤有道理。小乘立分品润生。故上中。上下。中上三品。各润一生。中中。中下。下上。各润半生。其势力既无差别。故不许之也。若尔显扬等中。虽明家家一间等。定全界烦恼皆能结生。尚异小乘也。小乘之中。无皆能结生之文故也。

无智亦无得善巧

　　问。般若经中。明蕴等六种善巧。尔者第六无智亦无得善巧。通二乘所观欤。进云。灯中有二释。初释通三乘（云云）付此释不可然。无智亦无得善巧者依寻思如实观门。伏除所取能取。二乘无此义。何通彼耶。依之大师般若幽赞中。唯菩萨真观（云云）先德难灯释。违大师释判如何。
　　答。义灯有二释。若违大师释者。以初释。可为不正。是以秋篠僧正。初释违幽赞。次释同幽赞（云云）若尔何强劬劳耶。但此释意者。所取无观。广伏我法二执。二乘既于人无我门。观假有实无。依此义边。释此约三乘也。
　　私云。灯文非二释欤。于六善巧。蕴。处。界。缘起。谛。五种。通三乘。无智亦无得。唯限大乘。故义灯文。此约三乘。或无智得。唯约大乘。作唯识观者。以前五种。云此约三乘。无智得唯大乘判欤。文颇难可案也。

余三善巧

　　问。本疏中。释谓蕴界等文。余三善巧（云云）扑扬大师。如何释之耶。答。秘意。论说三。所等有七中。疏但列四。后三不出。故言余三（云云）付之今论述谓蕴处界等。源依瑜伽。显扬说。瑜伽说六善巧。三科外。加处非处缘起根。显扬明七善巧。前六外。加谛善巧。若尔本疏余三善巧。或四善巧者。今论举三种故。等言等取三四善巧也。是以见疏文。次下若依中边。菩萨藏经第十七卷。有十善巧（云云）爰知。上余三善巧等者。于六七善巧论之云事。震旦人师。解本疏文。即存此旨如何。
　　答。本疏解释。诚任显文。如疑难。论所举三善巧外。等言等取瑜伽三善巧。显扬四善巧也。但至演秘意。今论文广含诸教善巧。六七善巧。即十善巧中也。等十善巧者。六七善巧。自入其中。举广摄狭。尤有其理。依此意聊简疏文者。具文云等者。等取缘起。根。谛并处非处。余三善巧。或四善巧（云云）既瑜伽六种外。出谛善巧。何云依瑜伽文耶。以知。依十善巧或七种善巧。释等言云事。次举中边者。返显十善巧相也（尚难可习也）
　　问。付极七反有。且可有一反受生类耶。答。可有也。付之义云。既云。极七反有何遮一生等（云云）是以大师释说极言。不遮一二也。但涅槃经不说之事。利钝不定故也。其故利根种性中。现身证道果。逢违缘自谬。经一生也。是即一反受生者也。彼利钝不定故。钝根经生种类出之所隐不出也。于四卷楞伽者。见彼始终。无出三四二生类。故知亦略。具不出之也。次于灯文者。十卷楞伽中。出初果之类。中上谓即一生（云云）是证文也。

菩萨藏经有十卷巧

　　问。扑扬大师。依菩萨藏经说。有十种善巧（云云）尔者其体何物耶。答。秘云。按彼经第八第十说十善巧。一依趣善巧。二资粮。三念住。四四正胜。五五道分。六觉分。七道分。八趣作一道。九缘起。十一切法（（云云）取意。）付之先见第八第十两卷文。虽说尸罗波罗蜜。全无善巧之言。何云依第八第十耶。次第十七卷。列十善巧名。第十七。八。九三卷中。广说其义。念住等法门。皆第八道法善巧中。别开之。何别立善巧耶。况彼文说五力。何不列之耶。加之念住等。别开之者。十善巧中。开一为七者。可有十七善巧。次一趣道善巧中。开一为七者。可有十七善巧。次一趣道善巧。亦第八道法善巧中。别开之。何更立别善巧耶。若尔秘师解释。专违经文如何。
　　答。疑难即秋篠僧正所被载也。先德述上难了。故知。演秘寻文谬之。智者寻经。可以取决（云云）先贤既为难义。末学争储会释。菩萨藏经现文。即如疑难。谁知。秘文若致谬欤。况如理师秘释中。不牒此文。若有或本欤。但义解祖师。引经论文。或任现文。或探实理。或依梵文。或勘余本。如此例非一也。始不可疑之。况见彼经第十七卷文。明出十善巧名。所谓蕴法善巧。界法善巧。处法善巧。谛法善巧。无碍解善巧。依趣善巧。资粮善巧。道法善巧。缘起善巧。一切法善巧（云云）经文分明。不可异求。随疏中。菩萨藏经第十七卷（云云）而秘师云第八及十。有何别因耶（此事不审也。可习寻之。）

论第一卷同学钞第八（终）

论第一卷同学钞第九目次

　　三类境上
　　相见别种
　　相质种别
　　一种生虑非虑过
　　或不熏彼种故
　　安慧二分
　　三类境限见分境欤
　　各守自性
　　如此相分
　　然性种等
　　心所所缘是独影境
　　唯本有生
　　非黄见黄三方
　　后得智无为缘相分
　　后得智缘自相境相分
　　异地远境
　　天眼耳识所缘
　　杖自他质
　　非天眼耳识眼耳二识缘远境欤

论第一卷同学钞第九

　　三类境上

相见别种

　　问。付明相见二分能生种子同别。有三师义。具以或同或异师。可为正义耶。答。尔也。问。两方不明。若以或同或异义。为正义者。相见二分。是色心法。能生种子。定可异。是以相质同种义。付一种生虑非虑过。例于相见同种边。岂无此过耶。依之枢要云相见别种是此正义。本疏判故相别种于理为胜。明知。以相见别种师。可为正义云事。若依之如此者。了义灯中。于相见二分能生种子。一向同种。一向别种师义。共付多过。于或同或异师者。全无指其非。文相起尽。无诤见第三师正义。尔者两方不明如何。
　　答。了义灯中。明出三师义。定义是非。谁可异求耶。故以或同或异第三师。可为正义。缘龟毛等无法。见分同种生。缘五根等有法。是别种生。故灯文见相二分。随其所应。种或同异。如缘龟毛兔角等。相与见同种。以无自体。相分复假。不别熏种。但随见力带。同熏种如缘五根。有为实体相与见分。即别种生。以十八界定异因故。不相杂乱（云云）但至疏文者。正见疏文。上云许有相见二体性者。下以作用别性各不同故。相别种。于理为胜等（云云）知。付有体相分。论同种别种云事。次枢要释者。同疏文。故披枢要。有说。相见别种生者。本质见分定别种生。其影像相与见分分本质。或同或异乃至。即前所说。相见别种。是此正义（云云）既乍标相见别种。论或同或异义。爰知。付有体相分。虽云别种。送存象毛等。相分与见分。同种之边云事。依之善殊释枢要文。今云相见别种者。约或同或异之别种义（云云）既异一向别种义。何招多过耶。
　　先德训枢要文云。有说。相见别种（与利毛）行（云云）（此训意亦尔也。但不可用之。）

相质种别

　　问。义灯中。付明本质影像同种别种之义。且可有本质同种生相分耶。若有者。亲疏所缘各别。何有质相同种义耶。是以灯中相质种别理亦应好（云云）若依之尔者。既许种通情本义知。有本质同种生相分云事。依之枢要云见质影三。或同或异。义灯破一向别种义。结由此相质或说同别。加之法处所摄色。有本质同种生法者。出法处义林。对法抄等解释如何。
　　答。此事先德异义也。或任相质种别理亦应好之断。云其种各别。或依由此相质或说同别之文。会上别种文。虽然且可存申相质别种之传也。本质影像。亲疏所缘。能生种子。定可各别。凡诸有体法。其种必别也。如有实体相见定别种。况彼缘心法之时。相质异虑非虑。缘五根之时。质影发识取境作用。有无不同。准现行推其种。别种之义。颇叶道理。五根心法相质。若别种者。缘五尘之时。本质影像。别种之旨。亦以可然。是以扑扬大师。破有人云初禅眼识。见欲火灾。相分与质。不相似故。别种生之义。当地五识所缘质相。岂同种耶（云云）所释明镜也。谁及异论耶。相质种别理亦应好以亲疏缘种各别故定判。深存此等道理也。但种通情本义。有无未定。设虽许此义。是可云假说义门欤（其旨如下）枢要释者。言总意别也。见相或同或异。相质是或异之边也。义灯文。结上二义也。先上标然相与质一云同种一云别种。次委释二义。返结上二义也。或相质同种义。蒙一种生虑非虑等三过。缘五根心法。相分别种也。故相质或同或异也。传救欤。虽然或同边。犹不立也。次法处章等释。聊不审也。但彼文有或本不同。诸非实色。即能缘等种子所生。无色用故。或无别种。或与本质。同一种起等本。既背道理。不可用之。或本云。或无别种成本质故同一种起（云云）可依此本也。
　　问。了义灯中。付明本质相分同种别种义。且可有本质同种生相分哉。若有者。亲疏所缘各别。其种定可异哉。若依之尔者。见相相望。既许或同或异。质影对望。盖云或同或异。总义灯下文。释带质境种通情通同本义。或质同种（云云）知。有本质同种相分云事。依之枢要云见质相三。或同或异。义灯结由此相质或说同别。加之法处所接色中。有本质同种法者。出法处义林。对法抄等解释。如何可会耶。
　　答。义灯上下。断邪正。结所释。文不同。先德多致异端。相质种别理亦应好断。诚虽分明。由此相质或说同别。淄洲释。似定实性。彼如相例门第四义。虽然且任显。邪正。可存申相质别种传也。凡诸有体法。其种各别也。如有实体相见定别种也。准知。本质相分。可从别种而生云事。就中第七识缘。第八见分之时。本质见分。具缘虑作用。相分非缘虑也。第六识缘眼等五根之时。本质五根。备发识功能。相分。无实用也。若尔现行既虑非虑假实不同。其种岂一哉。缘五根心法之时。相质若别种者。五尘质影别种之义。推而可知者哉。是以扑扬大师。破有人云初禅眼识见下文灾。相分与质不相似故。别种生之义。当地五识。所缘质相。岂同种耶（云云）所释龟镜。谁及异端哉。相质种别理亦应好以亲疏缘种各别故定判。源存此旨欤。但种通情本义。有无未定。设虽许此义。是假设义门也（委细如下）枢要释。言总意别也。既举质相见三。判或同或异。故相见相望。或同或异。相质狭在于或异之边欤。义灯文结上二义也。上标然相与质一云同种一云别种。委释成二义了。细决或异或同二义也。秋篠上纲。料简灯文如此。或相质同种义。蒙一种生虑等多过毕。转救云。五相心法等相分。与本质别种也。由之相质或同或异也为言。虽然相质别种义。不许或同之边也。次法处章全文云。诸非实色。即能缘等种子所生。无色用故。或无别种。或与本质同一种起等（云云）或本云。或别种成本质故同一种起（云云）可依此本也。
　　寻云。周记牒或与本质之本。出其体。举极微等毕。又对法抄同之。知。是正本（云云）事。
　　私云。法处章全写对法抄。解法处色之一段。故章有或本。即抄可有或本也（极难又可案别义。）
　　今聊简枢要文云。见全文。有说。相见别种生者。本质见分。定别种生。其影像相与见分及本质。或异或同（云云）相见对望。质见相对。别种云事。更无异义。而于质相者。有二义。故付质相边。云或同或异也。是以见灯文。出相见或同异异正义毕。然相与质。一云同种。一云别种等（云云）此即依枢要文不分明。淄洲作二释。断正否给。依大师解释不明。淄洲。扑扬。作多释。致劬劳。是常途习。师资禀承故也。

一种生虑非虑过

　　问。付或同或异义有相质同种。别种二义。且相质同种义。有何过耶。答。灯有三过。一种生虑非虑过。二身根俱过。一种生假实过也。问。三过共不明。先付一种生虑非虑过。正义意。许相见二分或同之边。宁无此过耶。况现行熏种子。既熏虑非虑种子。种子生现行例可等耶。次付二身根俱过。第六识缘五根之时。设许相质别种。质影身根并起者。岂无此过耶。次付一种生假实失。正义意缘龟毛等无法之答。义灯所付三过。何不招此过耶。
　　答。义灯所付三过。共有道理。一种生虑非虑失者。且第七缘第八见分之时。本质见分缘虑法。第七相分。非缘虑若质影同种者。一种生虑非虑。尤可为大过。若许此义。色心二法。亦可同种。但正义意第六识缘空花等无法之时。带此假相分。熏见分自种。故后时自此种子。生见分现行之时。亦带彼空花等相分也。正自种子生是见分也。此见分带假相分起故。假名同种生也如缘龟毛兔角等。相与见同种。以无自体。相分复假。不别熏种。但随见力带。同熏种之解释。即此意也。先德见力带。同熏种之解释。即此意也。先德取喻云如豆所生茎副生叶也（云云）故正义前无一种生虑非虑过也。又一种生假实之失不来也。相质同种义实同种生虑非虑二现行用广。故虽一现熏虑非虑种。种子力劣。何生二现耶。如现行熏胜种种子不生胜现次二身根俱过者若质影身根同一种者。同可有发识取境用。何从同种生法。一有实用。一无此能耶。若尔者有实用二身根相并。岂不招此过耶。正义既别种生故。本持业感有发识取境用。相分不然。次一种生假实者。若转救上二身根俱次一种生假实者。若转救上二向根俱失。相分假者。可有一种生假实过也。

或不熏彼种故

　　问。独散意识。缘根尘等之时。相分熏种子欤。答灯者。熏种子（云云）付之熏种子法。必具有胜用义。羸劣法。无能熏用。独散意识所缘根尘。阙发识取境等用。既无根尘实用。何熏种子耶。是以见法处义林文。判诸有极微并独散意。构画根。境镜像。水月。如是等类。同皆无实。心之影故。既等水月镜像。为遍计所起色体。岂熏种子耶。况法处五种色中。前四是假者。所定也。若根尘相分。熏种子者。宁无假法能熏失耶。加之淄洲大师余处中。难他师今此相分。熏种子之义。云若能成种。定即是实。假法如无非因缘故自成第六所变五根。非五识所依之义。述或不熏彼种故。若尔者独散意识所缘根尘。不熏种子者。文理共明。如何。
　　答。第六所变根尘影像。虽无发识取境用。既本质有体所起相分。有其势用。故具有胜用义。熏质影种子也。相分种子虽无可生有实用根尘之能。本质种子具可生实用根尘之力如缘心法之时相分。熏质影种即非虑相分。熏虑非虑种子也。若缘五根所变相分。不熏种子者。眼等五根。岂唯本有生耶。第八不能熏。五识第七不缘彼。故若非第六。谁熏新种耶。故义灯中此言假者。非如瓶等。以能熏故。但无根用。不发识故。名之为假（云云）准今此解释。类水月等。判前四是假。依无发识取境用之义边也。何况法处义林。判遍计所起不明了。意识。独缘根境。构画所生。熏种为因。后生根境。自许熏种子。知。虽云假法。犹熏其种也。次补阙章前后文。颇以难会。先他师意云遍计所起色。通假实成种生根。虽名遍计。而是假有（云云）故难此义。若依熏种之边亦可云实。而乍云熏种。亦述假有。尤违假法如无非因缘故之文。正义意。假实义。形待不定。依无根等实用之义。虽摄遍计所起色。不同瓶等故。亦有能熏义。若依此义者。亦可云实。况他师云总遍计所起色。假有熏种子故。约余水月等。致此难欤。次下文云。虽根实用。有间断故。五识不依。或不熏彼种故。或法尔力故。或随能为因。而不能发识（云云）既有多释。若背道理。不可劬劳。若依此义上文述一义欤。或相分五根。熏本质种。虽熏根用。熏自种。不熏有根用种子故。云不熏彼种也。此则为显以有根用本质五根。为五识所依阙发识取境能相分。非五识依也。
　　问。独散意识。缘自界五尘。相分三类境中何耶。答。或性境。或判带质境也。进云。扑扬大师释（云云）性境（云云）付之能缘心。得境自相。此名性境。构尽意识。不称境自相。如何可判性境耶。加之勘大师余处解释。类水月镜像。列遍计所起色也。尔者所释背文理如何。

安惠二分

　　问。安惠论师意。许相见二分种子所生欤。答。枢要释种子所生也。付之安惠菩萨。定相见二分遍计所执。何云种子所生。若种子所生者。岂异缘起法耶。次此种子。遍计依他中何耶。若遍计者。何生自体分耶。都无种子。不可生有体现行故。况许所执者。可摄相分。何判仍非相分耶。若依他者。相见二分。可非种子所生。能生依他所生所执耶。
　　答。凡安惠论师意。遍计所执中。总无别无二类异也。二分总无。不同别无我法。由无始妄熏习力故。识体生时。必似二分。现行熏种子时。必带二分。种子生现行时。亦似相见虽是无法。尚同有分。故先德释此事。安惠宗意。种子有二。生实生虚。二个种子。其体虽二。和合似一。生虚实果（云云）于此种子。自体分见分。是同种生也。相分有同别异说也。故枢要云。安惠二分。亦说种生。见与体同。相分二说。或同或异。相分无体。种子是假（云云）（疏三本亦有二说也。）但至无法故可非种子所生云难者。是正义能破意也。见下卷论文。若缘所生。内相见分。非依他起。二所依体。例亦应然。无异因故（云云）既不正义。何强致劬劣耶。此师意。如先成申。异别无故。识自体生时。必似二分现故。妄熏习间。所现二分。云种子所生也。依之见演秘下文。有体为缘。是护法义。安惠许假。得成缘故（云云）次此菩萨意。以种子摄依他起。判以种即是彼识功能。非实有物故。况难安惠义。假法如无非因缘故文。种子若遍计无法者。何云彼识功能。难假法如无耶。依他起中。唯有自体分。种子彼功能非实物有。若实有别物者。可非唯识。此师意。云种子假有。深旨在斯生无现行。既正义能破也。其旨如先成矣。
　　安惠种子事。闲可沙汰之。别纸在之。

三类境限见分境欤

　　问。付三类境废立。且唯于见分境为论之。将通后二分境欤。答。先德二义也。但不明先付限见分境之传。自证分既缘第二第四。证自证分缘第三分。何于彼不判三类境耶。是以见枢要文。上云总摄诸境。有其三类。下述以此一颂定诸法体。诸境之词。不限见分境界。诸法之言。可通后二分境耶。况出性境体。色是真色。心是实心（云云）若不通后二分境者。宁云心是实心耶。次付通后二分境之义。立三类境。本为分别相见二分同种别种。显随不随差别也。后二分前。无此差别。岂摄三类境耶。依之灯中。然同别种。复有种别。性与见同乃至。显此差别云。性境不随心（云云）加之判性境不随心。性境具三不随。然后二分同种故。无种不随。三性界系无替。亦不可有性不随。系不随。若不具三不随者。何摄性境。若非性境遂可属何境耶。
　　答。今此二传。南北两寺诤。各立道理。互引证文。然而且依北寺传。广可通后二分境也。诚三藏一行偈颂起。为分别相见二分同种别种之义。虽然不遮依此颂意判后二分境也。即以枢要文。可为其证。后二分既实心也。能缘之心。证境自体。所缘之心。有实体用。岂非性境耶。况佛果位。后三分通缘四分。若不通后二分。者。后二分缘相分之时。岂不通三类境耶。缘相分摄三类境者。相缘之时何非性境耶。但至无不随义者。先德释此事云性境不随心带质通情本。情境带质同无唯字。故有随心性境不通性情本带质也。述独影唯从见。于独影境。无不随见。以有唯字（云云）或先德会云。见分所缘具三不随者为正性境。后二分是性境类故。虽无三不随亦性境收（云云）任此等释三藏颂文。源分别相见二分同种别种等义故。虽云性境不随心不置唯言显有非不随心性境也。况若强限见分境者颂文岂不尽理耶。就中无分别智。缘真如之时。无为不生法故。虽不可判性种等随不随定性境。后二分境。准例可等。依从实种生有实体用。能缘之心。得彼自相之义名性境也。
　　三卷私记上云。枢要云。此言法体。不定随心（云云）不云定不随心。意云。定者唯义。同既云不唯随心。不云唯不随心。明知。非谓一切性境。必具三不随（云云）问。眼等五识缘自界五尘相分。为三不随俱具之。为当如何。答。俱具之也。付之。

各守自性

　　问。无记五识。缘五尘境之时。可有性不随义耶。答。可有也。付之能缘所缘。同是无记也。何有性不随义耶。倒如彼第八识缘。天眼耳根。心境俱无记。故无此义耶。
　　答。五尘境性。自是无记。不随能缘成无记性。既有各守自性之义。何无性不随义耶。故见灯文虽五识身。无记性者。缘五尘境。其性虽同。而相见分。各守自性。不是随彼能缘心故。方成无记性（云云）但至例难者。灯释此事。八本余末。又五六识。体通三性八识因位。唯无记故（云云）第八是根本故。所缘天眼耳末。随此无记性也。五识。虽时有无记之义。是通三性之法也。五尘恒无记。不被引无记。五识故有性不随义。第八恒无记故。天眼耳根。随能缘心。无记性也。况依南寺传者。第八所缘。亦具三不随。灯文天眼耳根性随心者。是一相说（云云）若依此释。弥以非例欤。

如此相分

　　问。第八识缘五尘境之时。为有性不随义。将如何。两方。若有此义者。因位第八。唯无记也。五尘亦同彼。以末五尘望本第八。不可有性不随心义耶。况第八识。恒限无记。所缘五尘。无通善恶之时此岂非随能缘成无记耶。彼第八识。缘天眼耳根。无性不随义者。第八本余末。又第八唯无记故文。五尘境。例可尔耶。若依之如此者。见灯文。上举第八缘五尘。云如此相分有四不随。下重释此义。于中虽有与能缘心同界同性。是境自性。不由能缘心力。是此性界地等。名性境不随心文明知。同五识所缘。有性不随义云事。
　　答。先于第八所缘性境。或必具三不随。或不必具三不随。南寺北寺诤也。若依北寺传者。于三类境。种子境无性不随。有系种不随。缘根尘有种不随。无性系不随今存此传者五尘境又同天眼耳根。不可有性不随心义也。其旨如一边难势也。但至灯文者。举五八识所缘并五俱意识等所缘性境了。如此相分有四不随等文。故此文者。总显性境相也。
　　今寻云。种子境有系种不随。无性不随云事。不可然。先三性种子各别。其性各随现行。何云性境耶。若偏随心无记者。生善等现行之时。岂不阙性。决定义耶。次亦欲界第八。持三界种子设上二界种子。虽系不随。自界种子。何有此义耶。次第八识。缘余法种子。有种不随者。其义可尔。第八自生种子。即第八缘之时。何亦不随耶。
　　答。种子第八生果功能。皆归自体。名无记故。是性随也。虽从现行名为善等种子。非约种子体望生各现行之功能。判性决定义也。今约体说言皆无记也。有从本识判性之义。言性随也。次具系不随者。自界种子。虽识同界而守自性故。亦不随也。非随识而同界。故非系随。以何知者。身欲界没。生上界之时。欲界种子。不改界系。上界亦欲界种子也既欲界种。而上本识所持。非随上本识而成上界故。以之可知系不随也。次第八自生种子。从前念种子相生。何有此难耶。
　　重寻云。欲界第八。缘自界种子之时。守性故为系不随者。欲界第八缘根尘何不尔耶。
　　答。彼随识而灭。以之被知系随也。五识所缘五尘。虽随识起灭。有随质义。不随能缘之力。故是系不随也（已上依三卷私记意注之也。）

然性种等

　　问。独散意识。缘自界五尘。相分为性境摄将如何。答。依善殊意者。带质境也。智周记意。可摄性境也。问。共不明。先付性境义。所缘境界有实体能缘之心。得彼自相。是名性境也。依之枢要云诸真法体。名为性境。色是真色。心是实心。义灯判从实种生。有实体用。能缘之心。得彼自相。而独散意识。所缘五尘。无香味等实用。能缘意识。不得境自相。岂云性境耶。是以见法处义林等处处解释以彼所缘。遍计所起色摄（云云）既摄遍计所起色。何云性境耶。次付带质境不明。了义灯中。引三藏一颂。四段解中。明性境段。出今此所缘。若非性境宁非相违耶。况述然性种等亦同五缘。知同五识所缘五尘。有性种等不随名性境也云事。
　　答。文理有左右。是非难一定。然而依秋篠先德传可会一边疑难也。凡性境者。能缘心现量称境自相。枢要。义灯。委成其旨。更不可异求。而独生意识。思构计度。是比量心。岂云性境耶。是以大师。处处同水月镜像。判遍计所起色。淄洲补阙义林章。述若独缘者皆是比量。加之枢要中。以性境全。摄因缘变（云云）因缘变者。必有实用。独散意识所变根尘。既无实用。不可摄因缘变。若非因缘变者。不违枢要释耶。但至灯文者。返此义证也。先见灯文初云。先定性境后显不随也。先定性境体举五八所缘。五俱意识。不出独散所缘。若性境者何不出之耶。后显四不随毕。若独散意识缘自界五尘等但是彼境自住自性非得自性然性种等。亦同五缘文为显有不随义。因虽举之。既嫌非得自性。岂云性境耶。周记释不可用之。彼记䚹谬非一。何强为重难耶。付中秘三卷自判遍计所起色。知周记一往释云事。
　　余卷枢要解因缘变。分别变总有四释。其中第三释。因缘变者。异熟心（云云）第四正义难之。又独头之意。是业果心。因缘变故。亦应有用（云云）故知。且付因缘变异熟心一释。作一往释欤。

心所所缘独影境

　　问。第八识相应五数心所所变。为性境。将如何。答。枢要释此事。独影境也（云云）
　　付之一聚相应法。所缘必同也。而心王所缘。既性境。心所所缘。何不同耶。况以例案之。前七转识心心所。其境同也。本识王所。准例可等耶。
　　答。掌中枢要中。释性种等随应句。出二合句。如第八识缘自地散境。心王所缘。是为性境心所所缘。是独影境文解释明镜也。先德释此意。若心所所变。性境者。一有情可有六种体。王所所变。共实境故。可有六个身根等耶。况护法难难陀义。应一有情有六种体文。先德所述。源依论文。转识王所既无此过。何成例难耶。若如此令相例者。转识王所。共是能熏。第八一聚岂皆所熏处耶。
　　寻云。其过可然。抑有何道理耶。
　　私云。第八诸识根本也。自变为境界。而心王即变此境毕故。心所被夺。其势力微劣也。故不同心王也。转识五所。同杖本识所变。故王所境是同也。因中五数。唯诧心王。所谈质之处。重可沙汰也。

唯本有生

　　问。第八相应五数心所相分见分同种生（云云）尔者可有新古合生之义耶。进云。唯本有生（云云）付之五数见分既新古合生。彼所带起相分。何唯本有生耶。况第六识缘空花缘彼五数相分。之时。既与见分同种既通新旧两种例此可等如何。
　　答。任扑扬解释。可云唯本有生也。其所以者。第六识。缘空花等。带彼相分。熏见分种故。后生见分现行之时。带空花等相分。但随见力带同熏种者。此意也。故与能缘心同种。无本新差别。而第六识缘五数相分亦以同之而第六识。缘五数见分。所变相分。熏种子之时。不带五数相分故。新种后生彼见分现行之时。能生种子。不带彼相分现行也。若尔与五数见分。同种生事。唯依无始法尔种子力也。但至例难者。第六识缘五数相分。所变相分。同空花等。第六见分。同种生。不可有本新二种不同。今所论者。于五数自相见分。释唯本有生也。
　　寻云。第六识。并缘五数相见之时。定可有带同熏种义。何遮此义耶。
　　答。虽有并缘时。既各别变其相分。缘见分。所变相分。有实用故。熏本质见分种子。故有新种。后生现行。缘相分。所变相分是独影境。与能缘第六。同种生也。既不熏本质相分种故。与五数见分本有种。同种生也。

非黄见黄三方

　　问。非黄见黄。五俱意识所缘欤。答。独头意也。两方。若如讲答者。见余卷本疏文。成根所发义。述依根变异识变异。以非黄见黄。为其诚证。若非五俱意识者。岂成诚证耶。是以兴法师作二释。以通眼识。判正释。如之唐土从方。秋篠上纲。非黄见黄五俱意识（云云）若依之尔者。今灯中。非黄见黄。是第六识。非是眼识。得自相故（云云）此释明非五俱意识见。扑扬大师余处所释同之。如何可承耶。
　　答。五俱意识。是现量心。得境自相。非黄见黄。既非理心。讲画分别。岂五俱意识所缘耶。眼根损坏人。同时起眼识意识。缘青色之时。眼意二识共非明了故。次意识独起。作黄行解依之余卷演秘中。由根损故。令初眼识而不分明。而后意识。见有错乱。故举坏意。证眼识变（云云）根所发义即以此释。可知之眼根损故。初眼识非分明。此岂非依根变异。识变异耶。兴法师作二释。从方等述其一义。若违正理俱不可用之（此义背先德释。更可有异义。如别纸。）
　　问。第六识非黄缘黄之时。可重非黄种子耶。答。灯中熏非黄种（云云）付之依能缘心。判所熏种。依意识迷乱。作黄行解。全不缘非黄。何不熏黄种耶。若不许此义者。境界不随心。岂唯识道理耶。况缘色法。亦可熏心法种子耶。依之唐土人师。熏黄种子（云云）如何。
　　答。五俱意识。依眼根缘青色之时。眼根损故。意识眼识共非明了。次念所起独头意识。于先境作黄解。既本质青色故。心中现相。是青色也。向此境谓黄。是迷乱行解。既黄当情现相。体性都无也。岂熏黄种耶。但至背唯识云难者。既有非黄相分。是新所缘也。叶心起必诧内境生故之义。顺据生识体缘必有体之理。岂违唯识耶。色心二法。自本各别。相分也何可相例。耶人师所释。背此等道理。不可依用矣。
　　寻云。非黄见黄。执心欤。若执心者。灯云。此虽非是法执之心文。若非执者。迷执谓人。是法执也。迷非黄境谓黄。岂非执耶。依之二十唯识疏上卷。成非黄见黄。意识非五识之义以五识中无惠执故（云云）私云。虽非正执心。是执心类也。故犹摄遍计所执也。若不尔者。诸非执心。异熟生心。迷执谓人。此等当情现相。遂何摄之。不可云依他起。是无法故。知。是遍计所执类也。或非执心也。以五识中无惠执故者。凡非黄见黄之程。有迷乱行解之识。是有惠识也。五识无惠执。无分别故。无非黄见黄之行解也为言。
　　问。第六识非黄见黄之时。非黄心中。现相外为别有黄当情现相。将如何。两方。若别有者。黄相是可有法岂非依他缘生耶。若尔者同空花等相分。可见分同种生独影境。何云情有理无法耶。若别无者。能缘心既作黄解。若无其相者。岂不背唯识道理耶。彼梦中境随能缘心。其境界相现前。非黄见黄。何不尔耶。依之见摄论文。种种我法境界影像意识遍计转例生相。故名之为遍计所执文。既许实我实法影像生起。准例黄相别可现起耶。
　　深密经四明疏。释摄论文。有二释。准彼可知之。但准初释。别无当情现相之义。可存欤。至下可沙汰之。
　　答。深密经圆测疏中。释种种我法境界影像文。总有二释。一云依他因缘我法。二云所执我法。若依次释。心中现相外。有当情现相。是虽无法。妄情之前。何无彼相。既非缘起法。岂见分同种生耶。若依初释。心中现相分外。不可有当情现相。若妄心前。其相现者宁非有体耶。二释虽有其理。且可依初释也。独生意识迷乱。非黄缘黄之时。本质非黄故。非黄相分现前。迷乱意识。于此非黄。妄作黄解故。云然所熏种随本质收。熏非黄种。不熏黄种也。若黄相别。现者。既是有法。何不熏种子耶。况一心一时之中。缘遍计。依他有无相耶。依之本疏中。释变似我法文。似彼妄情。名似我法。彼妄所执无法实无（云云）摄论种种我法境界影像之文。准之可会。是妄情念。何云实影像耶。诸当情现相。皆以此可准知之。
　　寻云。执心之前非黄缘黄之时。遍计所执故。以都无法不可现别相。而灯中云。非黄见黄乃至。此虽非是法执之心非执心。亦有非黄见黄之义见。何无别□。
　　答。二十唯识疏上卷。成非黄见黄意□非五识之义。以五识中无惠执故（云云）准此释者。唯限执心欤见。然任今灯者。眼根损坏故。自作此思。可非执心。师资解释不可相违。但虽非正执心。是可执心类。故尚可摄遍计所执也。若不尔者。诸非执心异熟生心。迷杌谓人。此等当情现相。遂何摄之。不可云依他起。是无法故。知可摄遍计所执云事。

后得智无为缘相分

　　问。后得智缘无为相分。百法中何耶。答。灯云。法同分（云云）进云。有二释。初释如被出。次释遍计所起色摄文。二释共有疑。付初释法同分。色心分位假立之。无为相分。岂摄之耶。依之见义灯上下文。作独影。带质。随应三释。未云同分耶。付次释。遍计所起色者。分别心所缘。执心境界。何以后得智所缘摄之耶。
　　答。先灯中。于无为缘相分。云法同分摄。更无遍计所起色云释。何令进二释耶。故见灯文。缘无为等。所有相分。法同分收。以体是假。法同分宽故。不同有漏。非妄缘故。或缘空花等。亦是遍计所起色摄文故知。于空花等。虽有二释。于无为者。全无二释也。但至疑难者。于后得智所变无为。其义不定。若从见分。即四蕴摄若从本质可云真如。若离见质。别说之者。是法同分。故今灯中。法同分者。见相别论义门也。义灯第三。亦以同之。至上下文者。从见质之义边也。若依带本质或性通情本义者。摄带质境。若依见分同种义者。是独影境也。既具此二义。亦云第四随应句也。各所望异也。不可一准矣。

后得智缘自相境相分。问。后得智缘自相境界相分。百法中何耶答。灯云。法同分（云云）付之自相境者。是实法体也。彼相分定可性境。何摄法同分耶。若自相境摄同分者。更以何可名性境耶。依之判性境义。能缘之心。得彼自相（云云）若尔者今解释背文理如何。
　　答。诚如疑难。缘色心自相尤可属性境。后得智缘无漏色心自相。岂非性境耶。但至今释者。先德意区。或以无为。名自共二相。佛地论中。真如有自体。故名自相。空无我等相所显故。名共相（云云）即依此意。云缘诸无为自共二相者。论无为上自共二相也。

异地远境

　　问。有漏第八识。依定通引力之时。为缘异地远境。将如何。两方。若缘者本疏云若相离者。虽见其色。而第八不缘。枢要述若定通力所变五尘。非必有本质。依身在上下界。以天眼耳识。缘下上界色声之时。相离远境第八不缘变故。天眼耳识。非必有本质也。若云缘远境者。何会此等文耶。若依之不缘者。眼等识所缘狭。尚许缘相离色声。根本识了大千界。何不缘异地远境耶。况论云若定等力。所变器身。界地自他。则不决定不简相离远境耶。加之眼等识缘彼。第八识不变之者。违前五心品。未转依位。粗钝劣故。必杖外质文。是以灯中。以杖自八所变之色为本质故（云云）如何。
　　答。有漏第八识。缘不缘异地远境云事解释往往。人师先德。所述非一。古今学者。聊简不同也。可谓宗家难义先贤未决也。但可成申缘相似远境不缘相离远境之义。凡第八识变境界者。必有依持受用之义。异地远境。更有何用耶。且依身在上界之人。变须铁围等色。岂有其用耶。马胜往上界。梵王来下界。虽异地境。尚有依持受用之义。于近境者。定通所引变为之也。故论云然所变土。本为色身依持受用。述自他身土。可互受用。他所变者。为自质故。第八识任运业果心。于无用境。徒不可变。若依此义。天眼耳识。亦不可缘相离远境。以自他第八所变。为本质故。故第八识但缘相似远境也。所谓第六定通。缘极远境。变相分。此相分似下界色。第八识引。定通力以彼相分。为本质。亦变相分。天眼耳识。以自第八所变相分。为本质也。以杖自八所变之色为本质故之灯释。即此意也。既有本质故。顺粗钝劣故必杖外质之论文。但至非必有本质释者。此一不正义也。天眼耳识。虽缘相离远境。第八识限近境。一往释也。此释亦处处多述之。所谓疏三本。第七卷枢要初释。今灯初释等也。虽然深违必杖外质论文。况见解彼文本疏释。眼等五识。乃至一者粗。二者钝。三者劣故。必杖第八或第六所变。外质方起（云云）此释意者。必杖外质论文。兼含定通所变云也。若不尔者。何云或第六所变耶。其理尤可尔。论文云前五心品。未转依位。粗钝劣故。必杖外质。故亦定有粗所缘缘。已转依位。此非定有（云云）若天眼耳识。无本质者。何未转依位。总云定有耶。同已转依。可云此非定有也。若尔彼本疏异论文。遣业果。枢要释也。今灯第二释。即同彼疏。设虽定通所变。必杖本质云也。是以见疏三本。难非必有本质文。此义应思。违下论文五识粗所缘缘必有之文。应更思审。如枢要说（云云）不存无本质释云事。此疏文明镜也。隋扑扬大师。受彼文问因于定通。令第八识缘他异地身器得否。答。疏不定判。枢要及灯义意许也。爰知。处处虽有此释。非指南实义云事。
　　问。灯第二释。缘相离境见。未见相似远境。况若相似远境。不可云以杖自八。五识被引定通之时。以第六所变。为本质故如判或第六所变。若尔何烦举第八所变耶。以知。第八识被引定通。直缘极远境云事。
　　答。即依此义。有缘极远境之聊简也。既定通所引故。直引第八。令缘远境为言。虽然此义难信。第八被引定通。缘非分境之时。必杖第六所变。彼大地菩萨。变鱼米等杖第六所变。第八缘之。缘极远境。岂不然耶。故知。此释。缘相似远境也。但至可杖第六云难者。虽杖第六。杖第八所变。是五识常习也。故且举第八。不遮第六。况杖第六所变。其旨必然也。故为显第八识缘相似远境之义。殊举第八欤。灯第二释。缘远境之义。而相似远境。相离远境。是学者异义也。非几相违。深可案之。虽然相似远境义。颇叶道理欤。
　　处处释聊简。

天眼耳识所缘

　　灯二释。一云。带质境（第七卷枢要初释疏。）此释意云。天眼耳识。缘极远境。第八虽引定通。唯限近境也。此释之中。亲杖本质者。杖下界他有情第八所变也。非自相续第八所变也。二云性境（疏三本难若相离者等释之意同处演秘第二卷枢要今解云。许异界无失。疏七末。）此释意云。第八识缘相似远境。天眼耳识。同缘之。不缘极远境也。此释中。又既通果。实是上界。似下界故。以天眼通。作用胜故。上得似下。不同缘上要引通果及定果相。同彼力缘者。非上以杖自八之所由。是显上地天眼耳缘。下界业界色。与下地业果识缘上界定通果之不同也。所谓定通果心缘下地业果色彼相分实定通果。似下地相。非随本质是业果相。天眼通作用胜故。下地业果心。缘定通果色。彼相分随本质。要定通果。同彼方缘者。同本质定通所变。缘之为言。此即业果心。作用劣故。非随能缘是业果色也。又解所起相分而是业果。第二性境释之中。亦有二释。初释虽诧下地业果色。尚定通果相也。又既通果等意在之。次释今文是也。既诧业果故。虽定通所变。相分犹业果也。此释同第七卷枢要第二释也。前二解胜者。相分业果释。虽第二释同。其趣既异。故对之相分定果释胜。云也。故第七卷枢要。对此释。以非必有本质义断胜。对相分业果释者。二解共虽胜。其中以第二以杖自八释。可为真实正义也。顺第七卷论疏。疏三本难破之文。分明也。疏不定判者。难此义应思违下论文。未释深旨。故云不定判也。或相离远境并近境。虽定判。于相似远境。未明缘不缘。故云不定判也。枢要及灯义意许也者。第二卷奁要并今灯第二释也。
　　要上论二云。其上天眼耳。见闻下色声。不诧本质。如第七卷解。第八得自相见相异界摄。五识得自相。应许别界收。不许别界者。云何名得自相第七卷解不许。今解云许异界无失。前解得处自相义。今解得事自相（云云）如第七卷解者初释也。第八得自相乃至云何名得自相者。问也。第八见相。虽实同体。有自本质。不随能缘。假名异界。为显性境故。名异界。而天眼界耳。无本质者。彼相分。唯从能缘若唯从见者。何得自相云性境耶。故灯云。此从于见同一界系。非同一种。若尔云。何缘自相境耶。答。亲杖本质名得自相（云云）同要释。也。或异界者。显系不随也。虽实同界。依各守自性义。云异界也（此义良有大法师义。也。）
　　灯第二云。○二解。通缘假实。五识缘实之时。假必依实。○若尔云何名五识得自相境耶。答。自相有三。一处自相。谓十二处各各不同。二事自相。于一处中。众色各别故。三自相自相。谓于青色。折至极微。今据处自相为言。故不相违。若尔如何五识。得自相境。唯言性境不随心耶。亦缘自性境思之（人人异义。犹如云霞。且成一义可审定耳。）
　　问。天眼耳识。为许缘异地相离远境。将如何。两方。若不缘者。天眼耳。作用殊胜也。若不缘相离远境者。定通作用。为何耶。彼诸根互用位五识。缘三千界远境云事。圣教所定也。依之今灯云如身在上界。以上天眼。缘欲界色。余处枢要。判如生上界。缘下界地。或身在下。起天眼耳。缘上地色等。加之见义灯文。于上地散眼耳识。虽有缘不缘下地二释。云言上见下据通果故。天眼耳通。缘远境者。更无异义明知。缘极远相离境云事。若依之尔者。未转位五识。必杖本质。而第八识。不可缘相远境。第八缘远境之时。必杖定通所变。故是相似远境。可非相离远境。设亦虽杖第六所变。既非相离远境耶。是以下卷本疏中。释粗钝劣故必杖外质文。必杖第八或第六所变外质方起文。述或第六所变。即指定通时也。若尔全不可云缘相离远境。两方如何。
　　（此论义样。今度案立也。颇可秘之。建久五年正月八日早旦记之。）
　　准上论义。可案立之。灯二释者。即天眼耳识。缘相离境不缘二意也。如次可配之。但初释者。第八识都。不缘远境云也。次释者。许缘远境。其中云相似云相离。是学者异义也。若第八识。缘相离远境意。第二释。亦天眼耳。同初释。可云缘相离境也。

杖自他质

　　问。上地散眼耳识。可缘下地色声耶。答。灯有二释。一云不缘。一云缘之。俱有疑先付初释上界天众见下三灾。生异想文。既生异想。定可非定通果眼识等见之。岂非散识所缘耶。次释亦有疑。若上地散眼耳识缘下界者。自地第八。不缘他界。五识可无粗所缘缘。岂不违前五心品。未转依位。粗钝劣故。心杖外质文耶。答。义灯虽作二释。未断邪正。各可成申二释意也。初释散眼耳不缘下地也。缘异地远境者必依定通胜用也。散不缘下。以极远故。言上见下。据通果故者。此意也。但生异想者。天眼耳通。见下地已。后念散心意识。可生异想也。次释以生异想。为其证也。故灯云。散眼耳识亦可缘下如见下三灾生异想等（云云）但于本质者。判杖自他质二解不定。而准定通所缘。以杖自八所变之色。为本质故之释。是正义也。若尔今此二解中。杖自他质是可实义。以他所变为本质者。即上所言亲杖本质名得自性意也。余处演秘。亦虽有此释。以他所变。为自本质。既违道理。不可用之。
　　寻云。第八识。缘远境。必依定通。散心之时。既不缘远境。何云杖自八所变耶答。此事难思。未见明文。但非定通时。第八识。不缘远境。故依定通。变远境已。散眼耳识。即以此境。为自本质。缘远境也。此中直缘远境欤。将缘相似境欤事。准天眼耳所缘。可有二聊简。虽定通力。不缘相离境。今散眼耳。亦可尔（御社一切经番论议湛秀为之。）

非天眼耳识眼耳二识缘远境欤

　　问。非天眼天耳。眼耳二识。可缘他地极远境耶。两方。若缘者。五识必杖本质。第八识不缘他地远境。五识岂缘他地远境耶。若依之不缘者。六根净位人。未得天眼天耳。缘阿迦尼吒天色声（云云）此岂非非天眼天耳眼耳识。缘异界界极远境耶。答。散眼耳识缘境云。义灯有二释。初释不缘他地境也。但于六根清净难者。彼谈法威德力也。法华论释。此事。此是智境。鼻根知故。定智遥知。依鼻根取。故名闻香。非鼻实能离中取境（云云）既云定智。今此法威德力。依定力也。是以法花经。依法威德力。得六根净功德者。加行位菩萨也。其位既定位。彼人法力。岂离定力耶。若尔第八识。缘他地远境义意者。第六定通。被引第八识可缘他地远境。菩萨眼耳识。何依彼定通之时。无杖自第八所变。缘远境耶。若云不缘远境义意者。未转依五识。必杖本质者。是谈业果也。今付法力论之。何成相违耶。次释。散识缘他地也。于此中。云杖自他质二解不定。故无本质之难。更不可来欤。

论第一卷同学钞第九（终）

论第一卷同学钞第十目次

　　三类境下
　　种通情本
　　影像非异熟
　　互用缘虽称境相
　　无漏从质即是无记
　　熏成种子
　　有漏第八缘无漏定通果色相分
　　第八相应心所仗定果本质欤
　　或系虽同
　　八本余末
　　缘十八界见分各别欤
　　二禅以上起眼耳身三识缘上色等相分欤
　　必变上器
　　变本形类二方
　　下界第八缘鱼米等相分
　　五识以第六所变为质欤
　　生心应虑二方
　　总标残
　　据第七识
　　似彼妄情
　　变似我法
　　唯此论释

论第一卷同学钞第十

　　三种类境下

种通情本

　　问。付三类境废立。且为带质境。有种通情本义。将如何耶。答。可有二意也。若有此义者。第七识。缘第八见分。所变相分。是为带质境本。彼相分既别种所生。何通情本耶。若强有此义者。同时从情本种子生欤。若尔不背未见多种生一牙故之理耶。若前后念者。与见同种时。何异独影境。与质同种时。可有一种生虑非虑过耶。依之今灯并余处演秘中。第七相分别。种所生（云云）若依之如此者。云性境不随心。述独影唯从见。皆于种子。定随不随。判带质通情本。宁不明种子通情本之义耶。是以义灯。云种亦不定。或质同种。或见同种。枢要判亦得说言从本质种生。亦得说言从见分种生。义不定故。二边不明。如何。
　　答。带质境种通情本者。有无二义。先代未决。于有此义云传。亦有别义。或以各别相分。云种通情本。或云以一个相分。实通情本。或以义通情本云。学者聊简。犹如云霞。今且可存申以义通情本之意也。第七相分。既实别种。何有实通情本之义耶。若实论此义者。如一边疑难。可有多相违也。故准性通情本。亦可论种子情本。现行相分。既从见质。名有覆无覆。于百法中。或从见分。第七识摄。或从本质。第八识摄也。故义灯中。破离见质别法同分摄云义。故不可说离见质判定随一故。非法同分。此释为正。故判第七相。离见质。法同分收。此非正说（云云）现行相分。既随应摄见质故。能生种子。亦从见种。从质种属之。所生现行。名从见种生。从质种生也。此即性通情本。相分所熏种子故。种子亦通情本。第七缘第八。所变相分。熏自种子并本质种。以今此相分自种。从能熏现行。名二性种。彼种子所生相分。是为杂引生体。为带质境本也。故余处演秘中。释第七相分杂引生义。总有二释。第一释是正义也。彼文云。第七现相。随于见质。通于二性。此相熏种。种随现相。亦名二性。后相依此二性种性。名杂引生（云云）以此义边。虽名种通情本。实别种故。无处处相违也。故见灯文。或云相质种别理亦应好。或判如因七缘八。性同不同。通情本故。界同。种不同。别种所生相分云事。此等文明镜也。但至枢要。义灯文者。即以义云通情本。专依彼文。故枢要云。亦得说言从本质种生。亦得说言从见分种生。义不定故（云云）二处置亦言。云义不定故。无诤以义通情本见。若尔义灯或质同种或见同种者。意同枢要。或复别种者。显实理云别种所生也。
　　三卷私记中卷云。古明德中。有传训。义云。与见同种。与质同种生也。意云。七心中影离见及质。而无别体。而有体。此相分随能缘七。为有覆性。随本质八。为无覆性。是故说一相分。云通情本带质。此性通情本义。即此性通情本之相分所熏种。随现行相分。亦名有覆性种子。亦名无覆性种子。有覆义边。与见同种。无覆性边。与本质同种。即以义说二性种子。此二性种之所生故。说现相分云质同种生与见同种所生。是故云种通情本也。问。若尔直可云或同或异。何故灯文。更云或复别种耶。既云别种。准此说意可云无种通情本义耶。答彼文意云。显离质与见别有影像种故。云或复别种也。今以义说此一体种。名二性种。故说有种通情本义也（云云）

影像非异熟

　　问。第七识缘第八见分。所变相分。从本质可名异熟耶。答。不名也。付之既从本质名无覆。何亦不云异熟耶。况若从本质。名无记者四无记中。何摄之耶。不可云威仪工巧。非缘发威仪工巧之心故不可云变化无记。非通果故。若非异熟无记者。何云无覆无记耶。依之唐土人师。以相分从本质名异熟（云云）何况依扑扬余处解释者。设虽不名无覆。尤可云异熟。判异熟义宽无记乃局故如何。
　　答。义灯释此事。无覆是性类影。本俱无覆。异熟据酬业影像非异熟（云云）此释意者。有覆无覆性类。其义宽故。通非第八之余法故。第七相分。名无覆也。真异熟义。唯限第八。全不通余法。故彼相分。非异熟也。灯次文云性类是宽。本影俱无覆。异熟性局。唯本不通影。即此意也。但至演秘释者。异熟生义宽。依异熟识之法。亦名异熟。故虽无漏种子。判依异熟故。名异熟种也。无记义者。唯限有漏不通无漏。故论云虽名异熟而非无记。述虽依苻此识而非性摄灯秘所论。是别事也。不可相违次四无记中。可摄异熟无记也。大乘意。异熟生义广故。灯所嫌异熟者。真异熟也。故云异熟据酬业也。圆弘师释不可用之。
　　一义云。性类是宽等释。其意如前成。但至秘释者。真异熟法。因善恶。果无记也。因通二性。故因既广。因果合论之。通三性不酬善恶因。无记法其义不似之。水火异也。无失。

互用缘虽称境相

　　问。诸根互用位。五识所取他境。为独影境。将如何。两方。若独影境者。五识所缘五尘定性境。既无简自他尘。何以他尘相分。为独影境耶。依之见灯文。互用缘虽称境相（云云）若唯从见相分者。何称境自相耶。若依之尔者。见大师余处解释。所取他境皆是假境（云云）两方如何。
　　答。互用位所取他境。虽异义往往。且存申独影义者。未互用位。无始以来。眼识相分。无声等种子。至互用位。眼识始缘声等时。唯从见相分。更非别种所生。无体相分故。无熏种子生后现义。故判所取他境皆是假境也。但至灯文。者。见一具文。互用缘虽称境相。既通多法。即随应。未互用但缘于自尘故。说五缘于性境（云云）虽称境相者。是自尘相也。既通多法者。通举自他尘也。意云。互用位缘自尘。虽称境自相。广缘他尘故。缘自尘边是性境也。取他境边独影也。随其所应。摄三类境故。云既通多法即随应也。不同未互用位限自尘故。唯性境如此得意。无处处相违可答申也（此义法务权僧正御房义。香云房等用之。）
　　此义意云。眼识处无声等境本有种。亦不可有新种。故互用位眼识。缘声等时相分。唯从见分生。或从本质生。无实体也。

无漏从质即是无记

　　问。因位平等性智。缘第八识时相分。从本质可名无记耶。答。若依大师本释。第二句也。故无从本质名无记义也。若依淄洲助释。名带质境。依此释者。从质名无记也。问。且付助释意不明。无漏心缘有漏法。所变相分。是具四随心。见分同种生法也。是以论中。无漏识上。所变现者。同能变识。俱善无漏（云云）况大师释无漏以缘有漏名独影境义灯判以此相分摄法同分耶。
　　答。任常途理。依本义意。是独影境也。其旨如难。但灯助释云。如第七缘八。无漏相分。从见是善无漏。从质即是无记（云云）此释意者。且无漏相分。似本质无记故。假名无记。为带质通情本意也。况依智周记意。助释意。有漏无漏第七。缘有漏第八。合说云带质通情本也。非但无漏缘有漏相分。为第三句也。而灯或本云。有漏从质即是无记（云云）此本颇顺周记意欤。

今图随应不同云

　　枢要意随应有二（一显三境中唯一二合三合等义也。二重释前三类撞性种等随不随义也。）
　　义灯意随应有四（一随不随。二同不同。异熟非异熟非。四四句分别。或先德云。随不随外。无同不同也。四句分别者。即枢要二合三合等义也。）

三类境随应有二

　　唯一者（各别三境也）
　　二合者。合有六种（于三类境三种也。准灯要意者。三种各有二类。故六种也。）
　　一性境独影（第八缘自地散境。心王所缘性境。心所所缘独影。）
　　二性境带质（五识缘五尘境。有本质故。带质也。）
　　三独影带质（意识缘过未五蕴）
　　已上枢要意也。
　　四性境独影（五俱意识。缘兔角等。灯四句中。第一句也。）
　　五性境带质（五俱意识缘第八等。灯第二句也。）
　　六独影带质（意识缘第八相应五数也灯中正虽不出之。准释之气色。可有此句也。）
　　以上灯意也。

三合者合有二种

　　一（第八识缘定果色。心王所缘性境。心所所缘独影。亦有带质义。定果色为质故。枢要意也。）
　　二（五俱意识。顿缘十八界。五同缘性境。缘七心界带质。缘不相应等独影也。灯意也。）
　　性种等随应多句。此有三门。
　　一者同不同义（枢要三句。灯一句。）
　　一性同种系不同（依身在下地人。缘所得天眼耳根也。）
　　二系同性种不同（三性五识缘自界五尘也。）
　　三种同系不同（俱约聚论之。一法而无。第八聚心所所缘与见同种。心王所缘。界系不同。如缘定果色时也。）
　　四性同不同界同种不同（谓第七缘第八时相分。通情本故。云性同不同。同界同别种也。故云界同种不同也。）
　　二者随不随义（灯出六句）
　　一性界随心种不随（第八识缘他地境。周记意或上界第八缘定果色。增明记。）
　　二性种随心界不随（约聚论之。第八识聚。缘定果色时。心所所变假故。种不随心心王所缘实故。心下系。境上系也。）
　　三界种随心性不随（第八识聚。缘当地境。心所所缘。界种随心。心王所缘。性不随。周记云。五识者。误也。可云第八识也。）
　　或善第六识。缘空花时。与第六同界同种故。界种随心也。能缘善性。所缘无记故。性不随（增明记意）
　　疑云。空花相分。见同种也。何云性不随心耶。
　　四三俱随（是独影境也。）
　　五俱不随也（是性境也。）
　　六性随种界俱不随（谓第八识。缘天眼耳根时。第八恒无记故。所缘无记。随能缘无记故。云性境也。）
　　三者异熟非异熟义。
　　灯云。又七缘八。以相从质。是无覆不得从八是异熟。故云随应（云云）
　　○七性同不同界同种不（注同上）
　　八相从质是无覆不从异熟（第七缘第八时相分也。）

熏成种子

　　问。第六识。缘过未五蕴之时。所变相分。可熏本质种子耶。进云。枢要释此事。熏本质种见付之过去未来。其相非有。同龟毛等。何熏种子耶。若熏种子。其体非无。岂不违过去未来。非现非常。如空花等。非实有性之文耶。况有漏善心之忏悔无始罪障。明了心前。缘前际惑业。妙观察智缘。未来佛果。现量智之中。缘圆镜成事。若尔为除惑业。还熏惑业种子。依知未来。岂熏圆镜成事种子耶。
　　答。枢要云如第六识缘过未五蕴。得是独影。亦得说是带质之境。熏成种子。生本质故。虽明种子熏习义。其意幽玄也。依之人师先德。多设劬劳。各虽有深意。未得肝底。仍且依从方一义。成申枢要意者。缘过去种子。缘未来不熏种也。其所以者。过去法者。已起现行。普有故已灭之时。虽无体将灭之时。施引起似己相分。之作用故。现在心前。所现相分。先引置种子生。与能缘心。别种所生也。彼相分。既依质力生。可生实法。必有引起似己相分之力。故论中解所缘缘。谓若有法。是带己相心。或相应所虑所詑（云云）若尔所现相分。依质力生。此相分熏种子之时。亦熏本质种子也。若不许此义者。业感意识。不可新古合生。同时无二个意识。余识不缘之。争熏种子耶。故知。后念意识。缘前念异熟无记意识。可熏新种云事。未来体用未起。何有引起似己相分之力耶。依之余处义灯。问。若尔名言习及缘过境。熏成种时。岂有质耶。答如名言熏及缘过境以现曾有彼境可生。即熏成种。空花非有。虽缘不能别熏成种。极微亦尔。元无彼质故。不别熏。问答之中既举过去。不出未来。知。未来法单独影境。不别熏种子云事。加之枢要如第六意识缘曾实境。熏成实种。后生实现（云云）随又扑扬大师。释今此枢要文。约曾有质说（云云）师资解释。明缘未来。不熏种子见。但至忏悔难者。设忏悔心前虽熏前际惑业种子。即损伏故。有何过耶。或忏悔心者。是善心也。善心之前所现相分。既善性也。何熏不善惑业种子耶。若善现行。熏不善种者。无漏心前。现前际贪等烦恼相之时。岂无漏现行。熏有漏种子耶。准勿无漏种生有漏故。许应诸佛有漏复生善等。应为不善等种之文善恶漏无漏。相例可尔。故知。缘过去熏种子者。论相顺过去五蕴。何以障治相违法。强疑之耶。后义愚案也。可寻之。
　　寻云。此义不叶枢要。既明二合句。标缘过未五蕴。何以未来五蕴。为单句独影耶。次熏成种子。生本质故者。未见熏过去本质种子。但今相分所熏种子为后念可成本质见。爰知。无过去质故。云独影境为后成质之故。名带质境。为二合句云事。若如前义者。仍亦云独影耶。
　　答。枢要文言。颇虽不审依道理可得文意。故未来五蕴唯独影境一边许也。合过去为二合句耳。次生入者。此即成可熏本质种子这道理。此相分有体。所引起本质。故别种所生。有熏种子之力。若不熏曾有质种者。何亦可生未来质耶。且缘非色四蕴。熏种子之时。若限相分自种者。既是非虑种子。定可生非虑现前。岂不生缘虑心法耶。故知。无现有质故虽名独影。熏质种故。亦名带质云事。此事深细尚可案之。别纸在之。
　　今云。缘过去熏种子。缘未来不熏之事。可准小乘等无间缘过去取果之义也。故彼文云。能为彼种名为取果（云云）

有漏第八缘无漏定通果色相分

　　问。有漏第八识。缘无漏定通果色之时相分。为独影境。将如何。若独影境者。有漏第八识。必缘实法。所变定可有实用。何云独影境耶。若依之如此者。凡性境者。任境自相缘变之也。而本质无漏。相分不似彼。非境自性相。既无由质力之义。岂不相分。独生耶。尤可云独影境。况六七二识漏无漏缘并无为缘。质与影不相似故。无为质能起内所虑诧之义。悉独影境也。例是可尔。依之有人立量云。有漏第八识缘无漏定通果色相分有法。应独影境法无漏缘相分故因。如余识缘无漏缘相分喻（或因云。质影漏无漏异故。同喻如余识漏无漏缘。）
　　答。第八识。诸识根本。变作境界。根本识也。设由定通引力。虽诧无漏色。彼色为质。自变实用相分。不诧本质之时。始变出境界。既有实用。准知虽诧本质。所变必有实用。因缘变实境也。第八所缘。既异诸识境界。岂为相例耶。故虽异质。既所变出境界有实用。自是性境。是以见枢要文。或云如第八识。缘自地散境。心王所缘。是初性境。心所所缘。是独影境。或述如因第八缘定果色。心所所缘。唯是独影。心王所缘。是实性境（心王所缘亦为带质故。不置唯言也。）若尔设散境。设定果。第八所缘。必是性境也。比量既乖此理。何正因耶。无漏缘相分故之因。可有随一不成失也。立者不许无漏缘相分。必可独影之理故。况无漏心缘无漏。尚是无漏缘也。岂以无漏心所缘为异品。不付不定过耶。有相违决定失作法云。有漏第八识缘无漏定果色相分应非独影境宗。根本识所变故因如余色等境喻。若敌者不许本识所识故之因者。忘大乘实理。岂可然耶。大乘师必可许根本识所变。因缘变实境故也。
　　（保安元年维会番论义莲寻问之）

第八相应心所仗定果本质欤

　　问。第八识缘定通所变色之时。相应心所。可杖本质耶。答不杖也。两方。若杖者。见枢要文。第八识缘定果色之时。心所所缘。唯独影境。心王所缘。性境带质（云云）若心所杖本质者。岂不言带质耶。若不杖者。心所相分。既相似本质。不诧彼耶若心王杖彼。心所不诧者。岂不背勿见分境不同质故之文耶。况正体智缘真如时。既心心所俱证实境。若缘定果实色时。心所岂不诧彼耶。
　　答。第八一聚。共是根本。若同变实境者。可有多过故也。心王势力殊胜。必变实境。心所无始以来。依心王力。自变境界。更不诧本质。故设虽缘定果色。不待质力也。大圆镜智后得智。缘无为之时。亦以同之。但正体智。心心所俱证实境真如之外。更无别物。故心所亦亲证真理。余智并有漏心。本质之外。非无境故。不诧质变之也。勿见分境不同质故之文。显见分境同。非必有其本质也。岂一切境。必有本质耶。如佛果见分缘自。无本质之同一也。
　　问。因位第八识。缘无漏定果色之时。心王相分。三类境中何耶。
　　（延久五年。三藏会竖义者定觉。立三类境。义作者隆禅拟讲。）
　　一义云。谓质影不相似之时。相分独影境事者。是有分别心前事也。第八识。唯无分别故。设虽缘无漏之时。犹相分由质力生故。非独影境也。能缘心既无分别。其相分岂由能缘力生耶。故以余识漏无漏缘等。不可难之欤。
　　疏三本云。然第八识。一唯缘有漏。不缘无漏。如种子故。虽缘无漏。遂不相似。体仍有漏。非如有漏形状相似（云云）
　　秋篠三类境义私记云○问。若尔第八缘定果及他扶尘。已有外质王所可同。答。无始法尔。唯缘自变。由第八力。虽缘定果。无自力故。五数所缘。尚是业果。缘他扶尘。疏及枢要。以他为质。亦不为质。有二说也。虽他为彼质而犹无实用也。极劣无记。于一心中。不能变假实二境故。问。若尔佛果五数云何。答。疏七云。佛果五数虽缘去来等。亦诧心王所变为质。自无力故。与因相似（云云）以义准之。义缘现在。应有余境。智相应二十一心所。极明净故。疏三末云。镜智通十八界法有为无为。既圆镜智。正体。后得智。是心所境。通独影（云云）

或系虽同

　　问。有漏第八识。缘无漏定通所变境之时。心所所变相分。业果定果中何耶。灯云。随能缘心所业果也（云云）付之一聚王所。同被引定通。所变相分。既不任业力。准与余常时。境不同故道理。定可定果色如何。
　　答。第八识缘定果色时。五数相分。不由本质力起。只假心王力。变自相分缘之。已不依通力故。云业果相分也。彼无为缘相分。名独影。虽有疏所缘缘无为。相分不假无为之力。唯依能缘力。相分起故。独由心力。此相分生故。立独影名也。是又可尔。五数心所。虽以定通果。为疏所缘缘。而不名本质。唯名独影境也。自他身相望。不成本质事。即由此义也。依之可谓疏所缘缘。广本质狭欤已上菩提陀。
　　问。眼等五识缘自界五尘时相分。为有系不随义。将如何。两方。若随者。枢要中。或系虽同性种不同。如五识缘自界五尘（云云）既云系同。知可无系不随义。若依之尔者。既是性境何无系不随义耶。依之灯中。举五识所缘。下结如此相分有四不随。如何。
　　答。五识缘五尘是性境也。尤可有系不随义。是以见义灯文。于中虽有与能缘心同界同性。是境自性。不由能缘心力。是此性界地等。名性境不随心（云云）设虽同界同性。各守自性不随能缘。故具性界地等不随也。但至枢要者。释性种等随应句总有四义。或于三类境二合三合等解之。或于随不随义释之。或约同不同述之。或约异熟非异熟义判之。而枢要出二合等义同不同义灯具明四义。若尔同不同者既异随不随。只以与能缘心同界云。或系虽同以三性等异云性种不同也。且如五识通三性五尘唯无记是性不同也。不同之物亦虽有不随义所望各异。不可相违。
　　贞松房先德云。枢要以同不同。义灯为随不随。二文异者甚可笑（云云）其意可案之。未知幽旨之间致此会释耳。
　　或人云。枢要上文云。如实五尘唯无记性。不随能缘五识通三性故。亦不随心同于一系（云云）故知下文述别义也（云云）此义可笑可笑。不辨枢要首尾也。先枢要释性境有三节。不定随心三性不定者。性不定也。出三性五识缘无记五尘也。亦不随心同于一系者。系不同也。出第八识缘三界种子等也。亦不随心一种所生者。种不同也。举相见别种义也。义不同不出五识所缘者。虽有系不随义同界故也。若尔其旨同下文。何取为灯耶。

八本余末

　　问。下界第八识。缘天眼耳根时相分。可有性不随心义耶。进云。灯中无此义（云云）付之五八所缘。同定性境。岂不具性种等。不随耶。况无记五识。缘五尘境。能缘所缘。虽同无记性。既具性不随义。例第八识。能缘所缘。共虽无记。何阙性不随义耶。依之或先德难灯释。立量云。第八识所缘天眼耳根无记性应性不随。性种系三中。随一摄故。如系种二所缘。（云云）若比量无过者。何可成义灯解释耶。
　　答。第八心王。缘三种境。必具三不随。或不必具者。南北两寺诤也。今旦依北寺传者。不必具三不随。今义灯问答。是其诚证也。故见灯文。且如第八缘天眼耳。性随种界俱不随（云云）次文举无记六识缘五尘境。虽致问难。答之。八本余末。又五六识体通三性。八识因位。唯无记故（云云）能缘第八。本。所缘天眼耳末。末从本故。其性无记性。随能缘心。至五六识例难者。五六识虽有时。无记。或时善恶。三性改转。非恒无记。所缘五尘。因位间恒无记也。爰知。五尘无记。自守自性。不随能缘云事。第八恒无记。天眼耳根无记性。岂不随第八耶。八本余末者。释道理。又五六识等者。次遮例难也。次至比量者。南寺平备。虽立此量。先德未勘其过。末学短才。辄难付过相。然而试会之者。先因明门习。可定立敌。若以小乘。为立者者。彼不许第八识。岂无所别不成耶。若大乘中宗学者。背淄洲解释。宁非违自教耶。次合离作法如何。此量异品。是独影境。异喻犯能立不遣过。合作法者。其旨可知。离作法者。诸非性不随者。皆见非性种系三中随一摄如诸独影境（云云）而诸独影境。既性种系三中。随一摄物。故遣所立。不遣能立也。若无合离作法者。谁云真能立耶。又以诸独影境为异品。可付共不定过。性种系三中。随一摄故之因。转独影境故。况若设遮此等过者。亦有相违决定过。作法云。第八所缘天眼耳根无记性。非性不随。心胜境劣故。如诸独影境（云云）既有此过。故义灯解释。尤可成立也。
　　难云。今此违决。可有共不定过。第八所缘五尘境。非执受境故。性不随也。故灯上文。举第八所变五尘。有四不随（云云）下文以下界有情缘梵王身器相分。性界及种皆不随心（云云）道理尤可然。五根内执受境。摄为自体故。可性随心。五尘并他扶尘既不然。定可性不随。若尔前违决可勘不定过也如何。
　　会云。灯释天眼耳性随心义。八本余末（云云）此意第八根本变作五根。故末随本。云性随也。任此道理。设虽五尘。不云性随耶。若尔以执受非执受为其不同。颇不顺灯意欤。贞松房先德成灯意。第八所缘五根五尘。同性随心也（云云）但至上文。既不限第八所缘举五识及五俱意所缘五尘知。为显性境体。且虽出四不随。不必具之云事。况若依摄为自体义者。系种可随心。何限性随耶。次至梵王身器相分者。彼既他身扶尘也。何例自身修得天眼耳根耶。
　　尚难云。若寄八本余末之理者。设虽梵王身器。可随心如何。

缘十八界见分各别欤

　　问了义灯中。谓散意识。顿缘十八界（云云）尔者一念。缘十八界时。为一个自证分上。有十八界各别见分将两方。若有十八界见分者。可有多心并生失。如以二慧并生。为其过。准非一心中有二慧故之论文。多心并生。岂不过耶。是以辰旦人师。一个见分。缘十八界。若有多见分者。有多心并生失故（云云）若依之尔者。所缘通十八界见分岂一种耶。依之论中。相见俱有种种相故（云云）知。有十八界见分云事。
　　答。从方师意。总有三释。一云质相见三。皆有十八。二云本质虽十八。相见一个也。三云质相各有十八。见分一个也。功能殊胜故。缘十八界相分。如一镜上现十八影像。若一念有十八见分。有多心并生失（云云）作此三解毕。判第三释。以为正义。虽须依用。退案道理。可依初释欤。其所以者。见分一多。依境界一异。所缘既十八界。能缘岂一个耶。况若一个见分者。一念。三类境不可相并。亦难有三量并起之义耶。依之瑜伽论。于眼等六识同云于一时间。于一事境。唯取一类。无异色相。或于一时。顿取非一种种色相。明有多见分见。今论如眼等识各于自境。取一或多。此亦何失。相见俱有种种相故（云云）本疏释此文。故以诸识见相二分。各有种种相故。见有分明多用。境有为多识所取作用相故（云云）准此等文。有多见分云事。尤分明也。但至多心并生失者。第一释会此难云。一自证分上。有多功能。其体一故。无彼失也（云云）若尔且成初释无相违矣。

二禅以上起眼耳身三识缘上色等相分欤

　　问。二禅以上。起眼耳身三识。缘上地色等之时。所变相分。随能缘识。为论地系。将如何。答。灯有二释。一云上地系。二云下地系。问。共不可然。先付初释。能缘三识既初禅系。所变相分。岂属上地耶。若以下识相分。系上地者。可有异地随增失耶。次付后释。既眼等五识所缘。定可不随心性境。若尔随本质。可属上地也。如梵王来下时。以下界有情相分。随本质。属上地如何。
　　答。二释中。以第二释。可为正义。常途之习。无殊道理。相分界系。随能缘心。眼等三识。初禅系故。所变相分。定可属彼也。依之见灯文。将作此两释。指上初禅散眼识缘下地二释。而上文论界系作二释中。随本质系之释。置有说言。知。非实义云事。但至梵王来下相分者。灯释此事。以欲界无通定果色故（云云）定通所引色故。随能引。上界系也。今此相分。虽依二禅已上定通力。既借起初禅三识。亦初禅有定通色。岂不随能缘属下地耶。次性境不必具三不随。何强为重难耶。
　　寻云。今此相分。以何识所变。为本质耶。若第六所变者。违五识唯诧第八相故之理。若第八所变者。不起下地第八。以何为本质耶。若他第八者。即不正义也。若夫无本质者。岂云性境耶。答。依身在二禅以上。借起初禅三识。缘二禅以上色等。彼地色等。自本自相续第八所变也。故以自相续第八所变。为本质也。望借识。虽他地第八。论自相续。是非他有情第八所变也。

必变上器

　　问。梵王来下时。可变上界身器耶。答。可变也。付之同欲界者有情故。变身可尔。何别变上界器耶。既依定通。变大身作小身。若尔虽下界器。何不依住耶。如彼马胜入色界时。不变别器界耶。
　　答。上界依身。极微细也。下界粗劣器。不可持细身。故必变上界器。依持其身也。故灯云。以下界色粗。不为上依。自变为上地。自身依之。即上地器。依下地器。为增上缘（云云）余处演秘云。又上界天。而来此界。必变上器。为自依处。以此粗界。不持彼故（云云）但至例难者。细器持粗身故。不变别器也。
　　或义云。变器界者。为身依住。粗细悬隔。不相依持。粗不持细。细不持粗。梵王来下之时。不变下界器。变上地器。依此住也。马胜往上界之时。虽不变扶根尘等。于器界者。别变下器也。若近处者。何妨第八亦变者。约扶根尘并泛尔色声等论之。非所居器界也。故疏三本云。○粗细悬隔。不相依持。如梵王下。别变为地。此异地身。不能受用。故反无用（云云）（此义闲可爱可决之。）

变本形类二方

　　问。了义灯中。付明梵王来下之义。且为见佛闻法来时。为实身。将如何。两方。若实身者。上界依身。其量长大也。若以实身。来丈六卑小佛所者。能化所化岂解可耶。依之义林章中。释定通果色。无本质之义。又梵王等。变本形类。佛前总法。谈论语言（云云）述变本形类。岂非化身耶。若依之尔者。见今灯文。明梵王来下之事。以下界色粗。不为上依。自为上地。自身依之（云云）若非实身者。何必变上地器耶。如无色界天众。来欲界时。非实身故。不变别器。依之扑扬大师。以色究竟天一万六千由旬身量来佛所（云云）如何。
　　答。梵王来佛所。者既为见佛闻法。若非实身岂可然耶。此则梵王第八所变报色广大以定通力令少。在于佛所。而彼报色微细。非下界有情境界。故依定通。上界微细报色。令相似下界粗色。令下界有情见之也。以今此定通所变色为本质。下界有情第八变之。故梵王色身。有二种色。所谓定果色并微细报色也。是以余处演秘中。释瑜伽论心自在转微细性者谓色无色二界诸色之文。色界二色。名为自在。一定心现。二自在定。所感报色（云云）故义林章释者。所变重定通色灭。论语言之时。出散心故。能变定心灭故。虽无本质。下界第八所变。尚留。以之为无本质定果色也。故见法处章全文。又梵王等。变本形类。佛前听法。谈论语言。前能变心意识已灭。非定通色时现在前。此所变形。唯第八境。彼以何法。为本质耶。等（云云）但至一万六千由旬身量者。胜定神通。有延促德若为现不思议事者。可现若干身量。若为称可能起佛者。亦可促实身。如彼分段身菩萨。生六欲四禅之时。身量同诸天。往净土。往净土之时。能化半变身万亿。共立一毛端亦以可准之。
　　法处章云。

增明记云

　　问。梵王来下时。欲界有情第八识。缘彼身器。所变相分。业果定果中何。答。灯云。定通果色也。付之唯识转变习。境界必随心。既业果第八所变。何摄定果耶。例如定通心所变境。随能缘心。摄定果心。况欲界有情第八。缘菩萨所变鱼米等之时相分。随能缘心。业果色定。缘梵王身器相分。准例可同。依之扑扬大师。据实业果释给如何。
　　答。凡明定通果色。总有二门。或自得定通。所变境界。或虽自不得。他定通引所变相分。而缘梵王身器之时相分。即他定通引。若非梵王定通力者。下界第八。不可缘之。如彼依如来毫光。此土众生。令见自界他方无边世界也。设虽唯识。实种所生相分。亦诧本质。岂不随本质。名定果耶。定通之心。缘业果境。更非业果色之力。能变能胜故。名定果色。不云业果也。但至鱼米等相分者。若准与余常时境不同故之释。任虽名通定果之意者亦可有定通果色料简。岂忽定业果色耶。况虽定通引鱼米等。实受用之故。正依自业力。是段食性也。故属欲界。不摄上界。梵王来下之相分不然。既属上界。何例同耶。次至扑扬释者。下界第八业界故所变相分自性。是业果也。不遮从能引亦定果之义。仍无其失。
　　寻云。见灯文。如通力变为鱼米等。引第六识通果之色为第八质。或虽即杖他八为质。即业果色。是欲界系等（云云）准此释意鱼米等。必业果色见如何（第四卷聊简之可见之。）
　　五识所变有二释。一云定果又上界系。二云业果即下界摄。初释意云。五识所变。远由定通引力故。名定通果也。即上界系。但随增失灯会之云。色相不是归自性故。或约业力异界不增。定通等引。互增不障（云云）次释意云。第八直杖定通所变故。是定果也。五识唯诧业是第八所变故。被引之分既远故。非定果也。故灯云。但由上引。第八通果。眼等杖之。所起相分。自是业果（云云）
　　寻云。五识等相分。熏种子耶若熏种者。异地熏异地种耶。彼相分或属上地。故若不熏者。既有力相分也。何无其能耶。又上地眼耳识。缘下地色声之释意。彼时相分。熏种子见。此则非熏异地种子耶。
　　私云。以上下地心所变相分。离能缘心。论界系者。是非实理门欤。但以义或从能引定通。或从所诧界地。以实论之。必可随能缘心也。若得此趣者。诸难不可来欤。此事闲可思推耳。

下界第八缘鱼米等相分

　　问。欲界有情第八识。缘菩萨所变鱼米等时相分。业果欤。定果欤。若业果者。既由定通引力。所变境界。与常时别也。何不名定果故秘三破有人义云。纵缘自六所变之者。第八从本言由通力。亦何伤也。与余常时。境不同故（云云）又灯云。虽名通定果（云云）若定通果者。今灯文。五识所变名业果。例云如通力变为鱼米等。引第六识通果之色。为第八质（云云）此文意云业果也。依之周记释此文。下界第八。杖彼为持。所起相分。是业果色。若不尔者。即有下界受用上界失（云云）
　　故长有得业。此周记释极难思（云云）若如此可存者。然以前亦按可定也。

五识以第六所变为质欤

　　问。五识以第六所变定通果色。为本质之义。可有耶。两方。若为本质者。今灯中。释欲界五识。缘梵王身器事。有二释。或诧自第八所变。或诧他人第八。知。未云诧第六所变。况见论下卷文。五识唯诧第八相故（云云）若依之如此者。疏七末云。眼等五眼乃至。必杖第八或第六所变外质方起（云云）答。观法师云。三藏心。五识用第六所变。为疏所缘缘（云云）故知。疏释传三藏释给欤。灯虽有二释。不云杖第六所变云事。且举所境杖第八所变之时许也。不云非杖第六所变五识唯诧第八相故之文。约业果说欤。准余七非八所杖质故之文故也。
　　问。先诧第六所变者。何时耶。若第八缘境界。准常时。要可杖第八。若第八不缘之境者。若尔者天眼耳境。何有无本质之时耶。定通所变远境之时。天眼耳识境。无第八本质。若以第六所变。为本质者。彼时必可有第六所变。何云非必有本质耶。是一况五识杖第六所变之时。五根同境也。五根必照本质。若尔定通微细色。即有见也。有见必有对之故。可云有见有对欤是二。加之杖无漏第六所变之时。五识相分。何四大种为亲造耶。不可云触处四大。五识相分定通力也。业果定果。既不同也。何有亲造义耶。若云法处四大种者。其法处四大。诧何四大耶。不可诧触处四大。触处四大。第八所变也。第八相分上。其心重变相分事。不可尔之故也。若诧无漏四大者。无漏四大。岂疏造有漏色耶是三。若第六识。变有漏法处四大者。既缘变无漏所造色之时。如何同时必变有漏四大种耶。不可云前变四大。后变所造。亲造必同时故。又若五识缘之者。可云五尘境。若尔何故诸教中。五境之中。不说定通色耶是四。
　　答。且出显事。五识缘远境之时。诧第六所变也。故法花论云。此是智境。鼻根知故（云云）付此义。言未必有本质者。先德释云。约第八所变。云非必有本质也（云云）

生心应虑二方

　　问。西明要集意。他界缘无漏缘等相分。皆熏种子（云云）尔者淄洲大师。何破之耶。答。所熏种。若他界摄者。不应异他心。熏成他界种。若自界摄者。生心应虑。根起发识（云云）问。付初能破。上地散眼耳识。缘下地色声等。许熏种子耶。付次能破。正义意。第六识缘五根时。相分熏种子。第七缘第八。第六缘七心界。此等皆根心摄。岂有发缘虑用耶。
　　或人会云。要集等意。缘根心等之时。熏本质种云欤。故可有此等过。正义意。熏相分种。不熏根心等本质种。故不齐欤（此义不可悉之。）
　　香云房云。西明要集等。云他界缘。无为缘。有质。无质等。除劣无记。皆是能熏（云云）此意他界缘相分。虽无本质。能熏种子云也。而若缘他界根心。熏种时。何法收耶。若心收名根发识故也。名心有缘虑用故也。若无此等用。何摄根心耶。正义所许。第六所变等相分。虽无此等用。而从本质。摄根心也。西明等。已云无本质。不可言从本质。摄根心也。西明等。已云无本质。不可言从本质。非发识等用。何根心收破也。故苦成难也。
　　问。西明要集意。他界缘等相分。别熏种子（云云）尔者淄洲大师。何破之耶。进云。灯破此事。所熏种子。若他界摄。不应异地心熏成他界种。若自界摄。生心应虑。根起发识（云云）问。付初能破。上地散眼耳识缘下地色声。熏成种子者。自所许也。何破他师耶。次能破不明正义意。第六识缘五根及七心界。第七缘第八。熏种子时。既无有发识缘虑之过。岂至他师义。忽付此难耶。
　　答。凡正义意。别种所生有体相分。熏成种子。他界缘。无为缘。无漏缘。并空花极微等相分。是独影唯从见。带同熏种也。既无有胜用义。岂有能熏义耶。若熏种子者。有假法能熏等多过。亦违瑜伽唯识等诸教说。故义灯先付违文理之多难了。此上且旆熏种子。致今能破也。正见灯文。又他界缘。散非他引相别成种。是何界摄。若他界摄。不应异地心熏成他界种。不应正理若自界摄。缘他根心成种何摄。若根心摄。不应正理。何以故。生心应虑。根起发识。若不能尔。何名根心。若在余摄。亦多过故（云云）能破意云。现行熏种子。是亲因缘。何异地心。熏异地种耶。但至疑难者。上地散眼耳识。缘不缘下地。是二释也。若存不缘之义者。不可及疑。设虽缘之义。变有二释。熏种子者。是第二释也。既置有说言。知。非正义云事。况五识称境自相故。虽他地。熏种子欤。何例独散意识所缘耶。次能破意者。西明要集。独影境相分熏。种子（云云）今此种子。更无实用故。若缘他界根心。所变相分。熏自种之时。根种无发识用。心种阙缘虑能。由何名根心耶。正义缘根心之相分。必带本质故熏种子之时。熏相分自种并本质种。相分种子。虽无缘虑发识能。本质种子。有彼功能。故从本质。即名根心。既有生心应虑根起发识之义。何相例于他师邪义耶。
　　总标残。

据第七识

　　问。缘起论中。无明支通三性（云云）尔者依护法意。何会彼说耶。答。秘云。据第七识无明而说（云云）付之发总别业。名之无明支。而发业意识不共业也。何于末那惑。立无明支名耶。纵许名支。焉通三性耶。若夫遍六识三性心故。通三性者。第六相应无明。宁废其义耶。六识三性俱转。正义所许。况有人依第七无明会之。自难而不许之。还存此义。岂不致桙楯耶。
　　答。演秘中。虽载相传三释。俱难之不许而自述释。还依第一释意。依此释意。成申其旨者。凡无明支。通三性者。论于一切三性心。而恒起无明也。依护法意者。尤以第七无明可会之。然六识三性俱转。非恒时事。何寄于希三性俱转。消此文耶。是以安惠以此文。证一切三性心有执之义。况此文若明三性俱转义。护法岂不引为证耶。次又三性俱转。不俱转二师。俱探世亲意。此文分明者。岂及诤耶。但至名支又破第一释者。扑扬自会之。由第七识无明力故。余六识等。方起无明。能发于业。虽非支体。为支远缘。假名为支。据此义边。名通三性。余人不简。故不同也（云云）

似彼妄情

　　问。付遍计所执。且妄情执我法之时。执心前。实我实法相。可现前耶。若现前者。遍计所执。体性都无。若执心前。实有相现者。岂非依他有法耶。是以见本疏文。似彼妄情名似我法。彼妄所执我法实无（云云）所释无诤。执心前我法相不现见。若依之尔者。迷杌谓人之时。人相现于迷情前。见第二月时。其相亦相当妄情。若我法相不现前者。以何为遍计所执相耶。依之摄大乘论中。种种我法境界影像。意识遍计。颠倒生相。故名之为遍计所执文既云影像。岂非相状耶。是以唐土人师。遍计所执我法相名影像（云云）如何。
　　答。圆测师。释摄论种种我法境界影像之文。有二释。一云依他因缘我法。二云所执我法（云云）若依初释者。妄情之前。无我法相。若依后释者。可现我法相。妄情执实时。当情现名相。不名相分。即遍计所执也。心中现名相分。即依他起也。但任本疏定判。可存申初释也。文理共如疑难。是以见深密经文。眩翳人眼中。眩翳过失。喻遍计。眩翳众相喻依他。若有我法相。何不喻眩翳众相耶。摄论六云。无量行相。意识遍计。颠倒生相故。名之为遍计所执（本论文）无性释云。无重行相者。谓种种我法境界影像。意识遍计者。谓即意识说名遍计。颠倒生相者。谓迷乱识所取能取义相生因（云云）释无量行相文。种种我法境界影像者。依他上似我似法相也。故西明云依他我法也。意识遍计颠倒生相者。执依他相见二分似我法。谓为实我实法相为言。今疏云。世间凡夫。依识所变相见二分依他起上。执为我法此所变者。似彼妄情。名似我法。彼妄所执我法。实无。非可说牛毛似彼龟毛。故不说似彼。但说似情（云云）其意同也（重可案之。）若依此义。迷机谓人及见第二月。其相现云事。未审其心若无我法相。迷机谓人。见第二月。其义可同。依之先德释云。执实龟毛等之时。执心前。所执相不现。无体故文。
　　问。安慧论师意。诸法种子。为摄相分。将如何。两方。此事至第八卷可沙汰之。

变似我法

　　问。护法正义意。可许五八识见相分。有似我似法之义耶。答。可许也。付之正义意。定六七能遍计。五八无我法俱。既我法二执不相应。岂有似我似法义耶。况五八识。任运现量。称境自相。若尚带我法相者。何称离言自相耶。加之若虽非执心。有我法相者。解脱分善根。难备佛果资粮。决择分善根。不可引真相见道。爰知。护法意。异八识能遍计义。虽有漏心。于非执心。无似我似法相云事。
　　答。凡正义意。诸有漏心境界拘碍不了如幻。色等相貌似实有现。其相既可得。岂非似我似法耶。述言相缚者。谓于境相。不能了达如幻事等。即此意也。若有漏心。有不似我法之义者。愚夫智前。有如幻境耶。若有非妄境相者。既无始以来。所起心中。岂有称实心耶。若尔自然可成无颠倒智。何假功用。求解脱耶。依之论中。谓愚夫智。若得实境。彼应自然成无颠倒。不由功用。应得解脱（云云）爰知。有漏诸法。皆似我法。亦覆如幻相故。无始以来。未解脱生死云事。是以论云我法分别。熏习力故。诸识生时。变似我法。疏判六七二识。妄熏习故。八识生时。变似我法。但至五八识无我法分别云难者。此即义灯问难也。出答文可致料简。今约分别解我法。五八可得无。由他染熏成。识生似我法（云云）五八识。虽自无我法分别。第六七识。屡执我法。或在俱时。互相增益。或前后起。缘发八识。缘彼熏习。或令彼熏。如此熏习。染浊气分。展转增长。遍在一切。何念有漏为妄不秽耶。依之后时生起之相。不清净也。故五八识见相二分。似六七识我法相见。何必由自分别耶。有见相分。似六七识我法相见。非起二执名似我法之扑扬解释。即存此旨。次至现量心难者。有漏心前。有相缚故。心境不虚融。虽似我法相。其心任运无分别。岂不称境自相耶。次至资粮加行善根者。设虽唯识观门。有漏心故。似我法相。虽是有漏。数空境时。心是纯内。其体非无。妄境都无。无有体用。如是数空观心转明胜。境界相渐微。况于所执有顺与违。若着染法是违也。故沉生死。若着净法是顺也。故向涅磐。若尔虽遮八识能遍计义。述虽似所取能取相现。而非一切能遍计摄。必许似我法相之义也。
　　此义闲可受师傅也。凡中宗至极观门。唯识甚深奥旨也。留意可安立耳。
　　枢要二解。义灯四重问答聊简。如别纸矣。

唯此论释

　　问。本疏中。付明真俗二谛。且四重胜义名义。可云唯今论所说耶。答。进云疏中唯此论释（云云）付之检五分诚说见诸论施设。本论正说四俗一真。世俗后三胜义前三。一真非安立。即是第四真谛。虽别不立其名四种体义爰尽。瑜伽释论。明列世间道理证得胜义。若尔四种义理。自显慈氏本论。四重名言。更出于胜子释家。何况义林章云。瑜伽唯识二各有四。了义灯述皆瑜伽显扬等立。如何可承耶。
　　答。凡今论第九卷。明胜义谛。四种名言。具以说之。瑜伽虽说四俗一真。未废立四重名义。释论粗列四种名义。未差别二谛不同。既未具名体。故不如今论。其四真谛。若名若义。非诸论有。唯此论。释本疏定判。存旨如此。或瑜伽释论。最胜子等说。即护法门人释。是非初出胜子释。故非诸论有之文。不可摄之。但二谛义林。善珠会之。作二释。一云瑜伽明四俗。唯识述四真两论所明。合云二各有四。二云瑜伽以俗显真。唯识举真显俗。互有影略。故云二各有四（云云）义灯意者。虽瑜伽等未具显示。寻体有四种真谛。故云尔也。无相违也。

论第一卷同学钞第十（终）

论第一卷同学钞第十一目次

　　破我
　　心变似我
　　更加后四
　　眼身根四大种造之欤
　　我所执我量
　　数论思我
　　实是法执
　　又既不可说
　　又诸我见
　　俱生分别
　　其实亦有
　　此据异生
　　依喜根得初二果欤
　　麟角见道前伏三空以还惑欤
　　妄想断故
　　准小乘说二方
　　一来果回趣
　　定障伏断
　　互用位五识缘过去欤

论第一卷同学钞第十一

　　破我

心变似我

　　问。付似我似法相。且心变似我相。法同分摄（云云）尔者为心中现相。将当情现相欤。
　　答。可心中现相也。进云。秘当情现相（云云）付之法同分。是法数也。当情现相。其体都无也。何以无法摄法数耶。既遍计所执当情现之相。以非心所变。说之为外境。何云心变似我耶。况当情现。是实我也。岂得似我之名耶。
　　答。实如疑难。以心中现相分。可摄法同分也。但演秘且据离蕴所计之我。当情显现遍常之相。名法同分。不说所变相分之体在法同分释者。以当情现相。我法相者即妄情之念也。故名为似我。故依他上所有。似遍常等妄情之共相之义是法同分也。依他之体。虽非同分故。随能变。四蕴摄。似遍常等实我之相。同分所摄。同分者。是相似义也。似我之相似相故。云同分也。述不说所变相分之体在法同分。即显彼体上。似遍常等相义。是同分也。若尔者忽不可被进演秘文矣。

更加后四

　　问。付于似能立三支。分别过相之义。且陈那菩萨意。可立能别不成等四不成耶。两言。若立者。案过相增减。足目仙人。始立二十七过。似宗嫌不极成。似因除二不成。而域龙菩萨。示轨辙。似因加二不成。似宗无替足目何陈那菩萨意。云许宗四不成。耶依之因明疏中。陈那菩萨。似宗不立后四不成。可有二释（云云）若依之如此者。披理门论说。又若于中。由不共故。无有比量（云云）不共词。显所别不成过。立敌不共故。显有不成义也。无有比量者。能别不成也。无喻体可成比量宗义故也。合此二种。即俱不极成也。重见明因义文又于此中。不欲成立火触有性。共知有故（云云）共知有故之言。显相符义也。依之了义灯中。二云古师宗过有五。今陈那菩萨。更加后四（云云）尔者两方不明如何。
　　答。披理门论文。寻域龙本意。示宗过之处。唯出相违过。更无举能别。所别等四种不成。故不可言陈那立之。但于理门论说者。又若于中文。说世间相违。共知有故者。显相符义。何以之为疑。若夫陈那论不见其意者。天主争加之耶。天主习陈那。瓶水受异器耶。次至灯释者。推功归本。天主解释。名陈那欤。如云今者陈那即以彼因述。陈那菩萨。为因明之准的作立破之权衡也。故无德解此。推功云尔也（云云）凡如此例二明之中。其证非一欤。
　　明灯钞一本释可见之。难定宾义成不立四不成义也。

眼身根四大种造之欤

　　问。付同处不相离色。且眼根及身根。四大种俱造之欤。两方。若四大俱造者。大论中。据不相离。明眼等根。出眼及身·地大·色·香·味·触七种物。以知。唯地大种所造云事。况演秘中。所造有六种。能造唯一种云事。以二义解之给。依文存释。不许四大俱造义也。加之三藏大师。一大种造（云云）尤可仰之。若亦唯地大种所造者。诸有根身。皆具寿暖识定。已有暖。何无火大耶。依之瑜伽显扬等中。四大种所造（云云）淄洲大师。余处中释云。据实有火等（云云）况色法皆四大种所造色者。常途之道理也。眼根等由何限唯地大耶。
　　答。诸色法。必四大种所造。故于眼根等不可限地大种。坚湿暖动之义。一切色法。同以具之。岂限地大种耶。寿暖识三不相离故者。是所定也。依之对法论中。眼根者。谓四大种所造（云云）（瑜伽第一同之。）但至本论文者。余处义灯会彼文据实有火等而五十四。但说七物者。据相显说。以地坚性。眼等所依是故偏说（云云）是以见本论文若据相摄。唯有一物。谓眼识所依清净色。共据不相离摄则有七物。谓即此眼及与身地色香味触。若皆据界摄则有十物。即此七物界及水火风。如眼耳鼻舌。当知亦尔（云云）相者。体相也。界者。因义。或性义也。不相离者。体用不相离也。而彼论第三卷。明不相离体。石末尼等。唯地大造。池沼江河等。唯水大造。火焰灯等。唯火大造。四方风等。唯风大造（云云）此即付相显。唯云限地大等也。以实论之。石末尼等中。岂无暖等性耶。若尔义灯据相显说释。尤叶论文欤。次至三藏解者。今演秘中。于同一处色。唯云一大种造。或云各别造。二释在之。圆测所引三藏解者。即同初释。设虽四大共造尚可有此二释。既异疑难意。何致劬劳耶。
　　或义云。可云四大种俱造。凡初生之时。虽四大俱造。念念相续之位。唯有地大。恒不相离。余三大不必有之。何者眼等皆坚性。而有地大。必可有余三虽无何失。依之人师引瑜伽论云。五根有一二三大种所造色。（云云）岂非明相续位耶（愚案也。须问明师。）

我所执我量

　　问。数论师。对佛弟子。立量云。我所执我。体定非一。许更相遍故。如汝大乘同处不相离色（云云）灯师于此量。可付有法差别相违过耶。进云。我有法下。勘假我实我差别。付今此过也。付之差别相违量。共许言陈下。勘相违意许。而言陈举所执我。其体显神我。何勘假我实我意许。付差别相违过。是以入正理论中。出所别不成作法。如数论师对佛弟子。说我是思（云云）今此量既同彼如何。
　　答。凡案数论所立比量。言陈立自比。同喻用他许法。既违凡因明法。若自比量。宗因喻中。皆须依自。他共亦尔。立依自他共敌对亦须然之理。岂立破轨辙耶。定知。今比量。可假说作法但我所执我言陈下。勘假我实我差别。尤可有深意。见义灯前后。上付有法自相。后勘有法差别。是则能诠共许。互假我实我。所诠不共。但限实我。所以所诠即能诠。有法自相。设于能诠共许边。付有法差别过也。是只显比量单重。左右勘过相也。彼数论立思我时。我能别勘受果我。不受果我意许。付法差别。准思之我为有法量。又可等之。而且显所别不成本作法。故除意许边付言陈。为所别不成作法欤。如此事。立破常习也。谁强为疑殆矣。
　　我我常量有法同付二过。可准今量欤。

数论思我

　　问。数论所计思我。即蕴离蕴中何耶。答。疏云。离蕴（云云）付之。即蕴离蕴计。非外道所定。佛法者随彼宗计所配属也。而雨众执思为我。岂非行蕴所摄耶。若尔可云即蕴我。何属离蕴耶。依之三卷大疏中。明先陈后说对自性差别不定义。若立五蕴无我之时。以蕴为自性。以我无我。为差别。若立我是思时。以我为自性以蕴为差别（云云）（疏二本同之。）此释无诤。数论思我。即蕴所摄见加之见今疏上文。僧佉执能缘为我（云云）离蕴所摄云事。自致相违如何耶。
　　答。诚定即蕴离蕴计我。佛法者见彼所计。随应摄属之。而数论师思。离心心所。有别自性其性常住（云云）既指五蕴。直不计我。即蕴计我。自虽不立蕴。执五蕴依身计我故。即蕴摄也。数论外道。若只言思我可属即蕴。而自离心心所。计有别体性故。属离蕴计。依之广百论中。述数论所计云思即是我。其性常住。出论主能破。如是思我。离心心所。别有体相。难可了知（云云）演秘依此文。即蕴计者。虽不言蕴。然指五蕴。以为其我。而数论师。自言。思我离心心所。别有自体乃至。故知。思我非即心所。是离蕴摄（云云）但至疏上文。秘师会之。言离蕴等。据彼宗说。言依见立。佛法谈彼。故前后疏。不相违也（云云）此释意者。思体即能缘故。不顾彼计。云执能缘也。定即离计。虽佛法谈顾彼宗计。随宜论之故。前后文不致相违大疏先陈后说对。亦可准之。

实是法执

　　问。犊子部所立。非即非离计。我法二执中何耶。答。任义灯解释。可有二意也。问。付实是法执释不明。正见论文。列三种计我。三者与蕴非即非离（云云）大量释之。犊子部计也（云云）况明能断道胜生空观。方能除灭等（云云）法执非生空智所治。定可我执。加之见本疏文。如外僧佉执思为我。犊子部等。我名能见。故依二分。皆执我法（云云）解释明我执见如何。
　　答。义灯虽有二释。我执之释。既置或言。是一往义故付实是法执释。可会申疑难也。二十部小乘主。皆是无学圣者。久尽我执彼所执计。何实我执耶。是以见本论诚说。广出四种计我。普摄一切我执。偏限即离我执。不通非即非离也。若尔我执自性。不过即离云事。瑜伽论本意欤。但至疑难者。了义灯中。会此事。彼据我执自性。不越彼四。今据情解。妄谓为我。故叙破之。实是法执（云云）意者寻我执自性。不越即蕴离蕴二类。断此我执人。即离共僻见。我非即非离。是则依法执。有此谬执故已断我执人。作此计也。寻源者是法执也。是以披三藏解释。提婆设摩罗汉。作识身论。说无我人。瞿婆罗汉。作圣教要实论。说有我人。因此法执。遂陈诤论（云云）今了义灯释实似有所据矣。但至能断道者。灯师会此难。彼文总说。非别别属。文总意别。斯文大例（云云）故胜生空观。方能除灭者。是言总意别也。

又既不可说

　　问。论中破犊子部计。又既不可说有为无为（云云）尔者。有为无为者。我上为无为欤。将我外为无为欤。进云。秘云。我外无为义也（云云）付之。
　　问。论中又既不可说有为无为（云云）秘师何释不可说义耶。答。有为不可说无为。无为不可说有为。不可说义有释也。付之。寻犊子部宗计案能破意。非即非离我。在不可说藏中。不可说常无常。我非我等（云云）正义难之。于不可说藏我聚。不可说有为无为义。为同喻不可说我非我难也。何不取我上为无为义。傍成别义门耶。依之本疏义灯中。取我上义释给如何耶。
　　答。凡案犊子部宗义。立三世。无为。不可说五法藏。而非即非离计我。在第五不可说藏。不可说有为无为。不可说常无常。我无我。而其体是我。在不可说藏我聚云也。故以为无为义。例难我非我义也。即又既不可说有为无为者。举因喻。亦应不可说是我非我者。举宗法也。本疏。义灯解释。存旨在之欤。但于演秘释者。前后二意。见。所谓但取我上具如义灯者。依义灯意初释。设取我外为无为义为喻亦得者。第二释外别义也。上置设字。必非实义欤。偏取我上为无为不可说义者。暂似许我体。故取我外为无为义欤。是则一相释也。强不可劬劳矣。
　　问。论中又既不可说。有为无为亦应不可说。是我非我（云云）尔者破谁人耶。进云。破犊子部也。付之。彼宗既以我不可说藏云。何对彼如此破耶。

破文

　　又既不可说有为无为。亦应不可说是我非我。
　　疏初量作法意也（同喻举龟毛。）
　　又既不可说。有为无为。亦应不可说是我非我疏第二作法也。
　　此训虽同秘释。疏取我上为无为义。秘不尔也。

又诸我见

　　问。论中破外道我执。又诸我见。不缘实我（云云）尔者破染我见欤。将破净我见欤。两方。若破染我见者。外道计执不同。染净执见各别。而上下文广破染污我见。此文不破净见者。何处破之耶。是以大师云破正慧真见。淄洲非作我解之我见（云云）知。非染见云事。若依之尔者。净见不缘我。若难彼者。不可云不缘实我。依之扑扬大师。破染我见。故无相符过（云云）
　　答。料简今论文。学者致异端。解释往往。未检奥旨。且依一义。成申其意者。外道所立宗义。皆虽不叶法至理。各自所存为正理。是净见也。他所计谓邪义。是染见也。且计离蕴我人。有真实我。其体常住。而遍法界。非色非心。凡迷圣悟。如大乘真如。故知计。离蕴真我。心心所法。名不作我解见。不作染我行解故。名净见。不着我故。亦云无我见知即蕴我无故也。计即蕴我乃至。无惭遍出等外道。皆可准之。故见论疏前后。问。又诸所执实有我体。为是我见所缘境不。致二征难之中。若非我见所缘境者。汝等云何知实有我者。是破本计真我计非作我解我见所缘也。若是我见所缘境者。应有我见非颠倒摄者。设破之也下。又诸我见不缘实我者。词虽不分染净见。意破净见。是以本疏云。汝等各别言非横计缘我之见。方成有法。义灯此非作我解之我见。若约我见不缘即相符之失等（云云）况染我见不缘实我者。外道自许之。难不缘实我者。岂非相符耶。但至演秘者。先见问文。各许净见。不缘我故。又互不许染缘我故者。净见不作我解。染见不缘真我。若举之者。可有相符云也。答之。故疏说云。但缘我见。皆不缘我。此简净见及互不许。悉皆尽矣者。今所难者。破知有我见。不分别染净见若分别者。必有相符。染见不缘实我。故难之者。有相符过净见不作我解。故破之者。亦有相符。此即外道各有所侠。互有遁方。故今设虽不作我解。只知有实我之见。不缘实我为言。演秘上文。引有人二释之中。今论文染我见者。既非扑扬自义。不可依用之。
　　难云。本疏云不须别说染净之慧。但汝所说缘我之见。今皆破之。无相符过。何勿限净见耶。若净见。直可云净见。岂矫云又诸我见耶。次如演秘者。又唯可限染见。引有人二释之中。同本疏初释。破染见（云云）随详曰下。皆言染见彼许缘我（云云）知。破染见云事。若尔者净见不缘我。故皆简之毕。于染我见。互不许见简之。自所许染见。今破之见。依之灯文。上云此非作我解之我见。虽非染见下今云不缘者。约缘我之见。是其染慧。约此为见。难令不缘。故无相符（云云）以下文思上文。此非作我解之我见者。非互不许染见云也。是其染慧者。破自许染见此即同演秘意。故演秘文。此简净见及五不许。悉皆尽矣（云云）净见全简之。染见简互不许。不简自许。今破之见。
　　答。消本疏意如上成申。若分染净者。必有相符过。故词不分别意当净见也。以可破知实我之见也。本疏前后其旨显然。披之可知。但至秘者。虽有同疏之边。亦可有异之边。灯至是其染慧之文者。外道知真我故。虽名净见。入佛法论之者。即染污慧。不作我解故。虽非见。以慧名见。今即破之云也。
　　未得肝底之间。且抄一义了。追可审定之耳。
　　灯云。承本释云。又诸我见不缘实我者。此非作我解之我见。若约我见。不缘。即相符之失。今云不缘者。约缘我之见。是其染慧。约此为见。难令不缘。故无相符（云云）
　　秘云。论若非我见所缘境者。有义二释。一云同疏。外道我体。非我见缘。故下论云。若无我见。能证涅槃。次云若是我见境者。是设遮也。若尔下云又诸我见。不缘我等。是不相扶。答。应说我云。我见有二。一执着我见。二虽缘我。与不执着。初染后净。言无我见得涅槃者。据无染见。下立量破破染我见。故无相扶。二云诸宗计我。皆我见缘。故后二量。无相扶失。而言非我见缘者。是设遮也。详曰若言我见有二种者。即彼我体。亦我见缘云。何得言非我见境。故知。彼宗净我见者。不作我解。不名我见（云云）
　　俱生分别。

其实亦有

　　问。论中释第六相应俱生我执。缘识所变五取蕴相（云云）尔者此文说我执本质欤。将明影像欤。
　　答。可有二意也。两方。若说本质者。既云识所变。定可相分。若明本质者。岂不言能变耶。况五识缘五境。第八缘五根器界。初色蕴也。第七缘第八见分。亦第五识蕴少分也。受想行三蕴并余二蕴少分。非余识所变。何以五蕴。为本质耶。不可云无漏第七所变。以云取蕴也。若尔可云第六识影像。若依之如此者。见文始终。云起自心相既明相分。此文亦说影像者。岂非繁重耶。况明第七我执。缘第八识者。明本质。起自心相者。说相分也。例是可然耶。
　　问。本疏中。释缘识所变五取蕴相文其实亦有。非无本质（云云）尔者淄洲大师。何释其实亦有文耶。答。灯云。以相分亦本质也（云云）付之。依淄洲解释。披本疏文。第六相应我执本质。不限一法。故论文不言之。其实亦可有俱生我执。必有本质故云也。若尔其实亦有文。亦可云有本质。况准五取蕴等皆起影像解释。论文既有其相分。何释不言实有耶。依之演秘中。其实亦有者。有本质也（云云）如何。
　　答。凡勘本疏文相。可有二释见。初释意云。缘识所变五取蕴相者。明我执本质。起自心相者。明影像也。后释意者。第六本质。一法无定相。故论文不指言之。缘识所变等者。明影像。起自心相者。明当情现相也。依之疏主。余处释缘识所变蕴处界相起自心相文。如前我执。有二解也（云云）即指此文欤。但至灯释者。聊可有文默。以相分亦本质为言。所谓以识所变相分有。可知亦有本质云也。相分有为本。显本质亦有也。不云本质有为本。相分亦有。次文云无有无相。计为我者。故言起自心相亦有者。依相分有起自心。相当情现亦有为言。非无本质者。故言缘五取蕴者。亦依有本质。缘五取蕴相分事。有云也。意观所缘影像。五取蕴其本质亦有显也。若尔既同秘之解释。何为进而难之耶。

此据异生

　　问。二乘人。于见道前。为伏分别烦恼。将如何。答。云此事学者聊简非一准。若依一义者。次第证超中二果。伏分别惑。超越一来。不还。不伏之。或诸二乘类。不伏见惑也。或诸二乘人。伏见惑也。问。一一有疑。先分二类不明。既同二乘类。何有此不同耶。况见余处解释。本疏释瑜伽论异生离欲时。唯除贪等。非见道所断萨迦耶见等之文。云此据异生二乘性等说演秘。解今论诸有漏道虽不能伏分别起惑之文今据二乘及外道等（云云）既不分其类。知。诸二乘皆不伏之云事。次付诸二乘不伏见惑义。七方便位。必修理观。修能治理观者。岂不伏所治见惑耶。障治相违。是性相所定也。依之披今灯文。或云于见道前。不伏修惑。唯伏见惑或述于七方便俱伏见惑。文理诚分明耶。次付诸二乘伏见惑之义违上所出本疏。演秘文。何况二乘伏道六行观门。既以理观。不为伏道。岂伏分别惑耶。是以俱舍。婆沙等中。不云伏见惑耶。若尔一一义皆有其疑如何。
　　答。依有异义。虽出申多意且诸二乘于七方便。必可成申伏分别惑义也。其旨如疑难。七方便位。必作理观。四善根殊为见道加行。加行仿学实证。岂不伏见惑耶。彼菩萨起二空见道。断分别二障。故加行位。顿伏分别二障。二乘生空见道。相例可知。故次第超越四类虽异。伏见惑相。其义可同。义灯中。于次第证超中二果。判唯伏见惑。但伏见惑者。对超越兼伏见修二惑也。于超越一来不还。不云伏见惑者。其义同次第证超中二果故。且出彼异相。显伏修惑之旨也。但至此据异生二乘性等说释者。瑜伽论本明异生离染。说六行事观。今论上下。多以粗苦等观。名有漏道。宗家处处解释。皆依此意。今论第六。即依瑜伽等也。渐次证得上根本定之文明欣上厌下之观门也。故扑扬今扬今据二乘等释无其相违。
　　寻云。灯中明超越一来不还毕。以彼不解修理观故等（云云）知以理观。不为伏道云事。
　　答。灯文问前二类人。何故不伏迷理之惑。答。以彼不解修理观故。迷理之惑。不违事观故不能伏。此即于外道位。释不伏俱生迷理我见之义也。既非回趣后相。何成今相违。故外道之时。不修空非我等理观故。虽不伏迷理我见。以伏伴类。入见之时。与我见俱一时顿断迷理之惑。虽先不伏。伏彼伴类。入见道时。亦一时断义灯解释。即此意也。于见惑者。自本非外道六行所伏故。回趣之后。修理观伏之毕。故入见之时。断之也。

依喜根得初二果欤

　　问。付依二十二根。得四果之义。旦依喜根。可得初二果耶。答。灯中引瑜伽论。依喜根不得初二果也。付之。喜根适悦顺益之法。尤可为得果所依。未至地许有喜根。何不依之耶。况依初二静虑。证不还果人。彼地有喜根故。定依彼喜根。预流一来。依未至地岂不依近分喜根耶。
　　答。见瑜伽论文。以或一或八根。得初果。以或二或九根。得一来果（云云）或一者。未知根。或八者。加信等五及意舍根。或二或九者。前八上加已知根也。此中释不取喜根。此中不取喜根。不坚住故（云云）先德释此事。励力转故。犹有疑虑故（云云）意云。未至地正对治下界惑。起励力之处也。犹生疑虑。如疑更退也。故见瑜伽论余处文明近分地喜根。由于彼地喜可动故（云云）根本地喜根。已离下地惑毕故。所生喜受无疑虑。是坚住也。证不还果。通根本地。故依初二禅喜根。得彼果也。故无其过矣。

麟角见道前伏三空以还惑欤

　　问。麟喻独觉。见道以前。必为伏三空以还修惑。将如何。答。必可伏也。两方。若如讲答者。麟角种类。既非一准。何秘伏下八地惑耶。例如声闻中种类不定。依之见淄洲大师余处解释。从外道来有七十三人。伏八地所有修惑。品别分成七十二。及具缚一也（云云）以知。不必伏之云事。若依之尔者。部行独觉钝根尚伏下八地惑。麟角独觉极上利根。岂不伏之耶。
　　答。麟喻独觉。必伏三空以还惑。入见之时。与见惑俱一时断之。岂见灯文。先凡位时。六行伏彼。无处有以下惑。百劫练根。入见道时。八地以下。伏彼类故。与见惑同时断（云云）但至声闻例难者。声闻有次第超越不同。何例麟角一座成觉类耶。但至补阙章者。外道位。或具缚者。或伏一二品之人。回心之后。起麟角心。尚伏三空以还惑也。彼部行虽必伏下八地惑。有百四十四人（云云）明知。回心之后。伏烦恼者。与计人数。其义不同云事。

妄想断故

　　问。宗家意。于见道位。唯断分别我见。不断俱生我见云事。引何文证之耶。答。义灯中。引四卷楞伽第二。妄想断故。疑法不生之文证之也。付之。依所引证文。寻本经诚说。上列二种身见毕。下初果圣者。以无我观。断妄想身见。观有无品。断俱生身见云毕。断俱生身见故。贪则不生。断妄想身见故。疑法不生（云云）爰知。今经文者。返预流果圣者。断俱生身见见。依之扑扬大师。引此经文。为相违。会之有二释。加之求那跋陀罗。达磨菩提。智俨等三藏。杜行楷尚德。零润等人师。消经文。皆以同之。若尔淄洲证据。有何所见耶。
　　答。于楞伽经文。古来诸德。多致诤论。依功德贤。达磨菩提。智俨等意者。初果圣者。断二种身见。任菩提留支。玄奘。元晓等意者。须陀洹果。唯断分别我见。而淄洲受遍学。慈恩流。为遮古来一诤。以此经文。为龟镜证据。初果唯断分别我见。不断俱生身见。释给也。其故者。见经文。立名言标俱生妄想。显分别俱生。明彼想。以非有非无分别异见。云妄想身见。以执五阴和合聚集相。名俱生我见。此岂非见惑邪分别。修惑任运生相耶。说断位。俱生身见断故。贪即不生。妄想断故。疑法不生（云云）疑是分别烦恼。贪即俱生惑品也。而初果人。尚不离贪爱。以贪即不生之文思之。返俱生身见。非初果所断。若俱生我见。初果所断者。同妄想见。可云疑法不生。何云贪即不生耶。爰知。经文有别意趣云事。所以义灯。引妄想断故疑法不生之文。准此经文。既云及先二身见。妄想断故。疑法不生。即分明说。身见有二。初果唯断妄想身见。不断俱生。不烦广释（云云）此即依上道理。为断古来邪论。引为诚证。但至经上文者。灯云不烦广释不委其旨。准人师先德意者。明俱生身见。显初果所具身见。言身见断故贪即不生者。初果圣者。渐进证不还果时。断迷理我见云也。义宾。善珠等所解。皆以如此。以何得知者。以贪即不生文。可知之也。此义专见同本异译说。所谓披十卷楞伽第四卷。明妄想身见毕。云此身见垢。见人无我。乃能远离。说俱生我见毕。而须陀洹。知已能离有无邪见。不断身见。是故有贪心（云云）有无邪见者。非有非无分别异见也。初果圣者。断此有无邪见。不断任运身见。故尚有贪心云也。准此经文。思四卷经。无诤明。当断。若不然者四卷经文。定可云谬。依之新罗元晓。难初果人。断俱生身见义。因少见少闻。漫说之也。后学不可依之（云云）此即依不见新翻经。妄作横执也。次至演秘者。古来一师。判依此经文。初果圣者。皆断二见。故且随彼义。许初果所断。致二会释。以实论之。如义灯释。可为证据。故大师无垢称疏中。即依此文。初果圣者。断分别。不断俱生证给。谁背慈恩。淄洲解释。储别劬劳耶。以一文。或为相违。或为证文。其例一。十地经说八地功德。算数譬喻所不能及（云云）大师取为一倍证。淄洲会判或据别意。此即随要集义。且为相违。致会释也。彼广果以下。发菩提心之文。瑜伽非即此刹那之说。诸师各为证文。皆可例之。
　　寻云。若尔十卷楞伽。可为证据。何强引四卷经耶。次四卷经。宋代功德贤所译。是可关谬。彼三藏。本初果圣者。断二见故。若尔或翻译者。不悟大乘。演秘一释。可依用之。何会当断耶。次十卷文。有或本不同。若依断于身见本者。岂准彼文耶。
　　答。古来诤论。依四卷说。故慈恩。淄洲。故引彼经。为证文也。任所译经。推三藏意。何必以功德贤。忽属谬耶。次十卷文。虽有或本。彼本既不叶前后。不可依用。况元晓师。依不断身见本作释。不云有或本。子岛上纲。说存此旨知。不可及或本不同。若有彼本者。是书写谬也。

准小乘说

　　问。付独觉心数不同。且部行独觉。证自乘菩提。依小乘义。如何释之耶。进云。灯中释三十四念也。付之。依淄洲解释。披小乘论藏。部行心数。不云三十四念。是以菩萨说三十四心。判有超越功力。二乘述欲证后道必藉前道。无自在功力（云云）既于地地九品烦恼。必各别成起无间解脱之义。岂三十四念耶。依之光法师。亲传三藏。明小乘宗义一百六十心（云云）慧晖。湛然等人师。所解同之。若尔普光解释。得证据于彼宗论藏。淄洲定判。诚证有何处耶。
　　答。义灯中。虽云准小乘说。三十四心。得成菩提。未云指萨婆多。何必以俱舍。正理等难淄洲高览耶。若是诸部中。有此义欤。况婆沙论中。鳞角。如菩萨说（云云）惠晖法师。佛麟角三十四心（云云）若尔虽部行。同是独觉故。准麟喻。释三十四心欤。或于部行有二类。若本性部行者。其相同麟角。故三十四念云也。若先声闻者。一百六十心也。于地地九品惑。起多无间解脱故也。灯出先类故。灯三十四心。但据从凡即作者说（云云）光师依后类故。光随依何地。得不还已。必于七地。一一品中。皆起无间及解脱道（云云）先已得果云事。分明欤（后义愚案也。）
　　后义违灯文。明一来果回心。取独觉果。三十四心（云云）既已得果回心也。知。可先声闻类。云事。若尔此义尚不可然如何。

一来果回趣

　　问。一来果圣者。回趣独觉乘之时。以断欲界前六品修惑无间解脱。为摄得独觉果之心数。将如何。两方。若为心数者。述独觉心数。有大小异说。小乘云三十四念。见道十六心及非想九无间。九解脱道也。大乘有二说。或云五十四心。二种十六心。非想九无间。九解脱及非安立二心想见道并真见道无间。解脱二心也。或云五十二心。除非安心二立相见道。虽有此等异说。未取断欲界前六品无间解脱耶。若依之尔者。既取见道十六心。例亦可取前六品无间解脱。若未回心先故不取之者。不可取见道十六心如何耶。
　　答。论诸乘得果心数。依趣向彼乘已后心数。何取回心以前心数耶。其旨如一边疑难。但至见道例难者。谁云取见道十六心。故灯文。此第二果。但于此后。起九无间。九解脱道。断所余惑（云云）爰知。不取回心心数云事。况义灯中。释小乘三十四念义。三十四心。但据从凡即作者说（云云）准彼思之。大乘五十四心等者。据从凡作独觉之者。非先声闻类欤。何况所取能取十六心。愚法之类。不修之。若必定五十四心等者。岂叶道理耶。故知。义灯所举者。且标至极总数其中随宜。不遮有减欤。

定障伏断

　　问。二乘圣者。为断所知障所摄定障种子。将如何。答。不断定障种子也。两方。若断者。所知障微细。必以法空智断之。二乘不得法空智品。何断所知障所摄定障耶。依之论中云二乘但能断烦恼障。本疏述不能断种。不同菩萨。加之今灯中。二乘伏而不断（云云）若依之不断者。俱解脱罗汉。除定惠障。若尔既云定障。设虽所知障。何不断之。是以对法抄中。上述二义判一云必断第二答为正。下难他师义。不遮定障。种亦能断（云云）加之余处本疏中。后中定障。二乘亦断。少故不说（云云）断障义林。亦能永断所知障少分（云云）两方有疑如何。
　　答。如先重。答申。不可断定障种子。二乘不得法空智品。设虽定障。何断之耶。文理如片方疑难被出。故见灯文。别起定障。是下劣受。二乘伏而不断。所知障摄故等（云云）但于俱解脱难者。虽不断之。既伏生果功能故伏除定障。得俱解脱称也。至对法抄者。对法论二受断故得二无为之文。约菩萨说。非约二乘。是以见灯文。彼约永断唯在大乘。非二乘者。以不断故（云云）爰知。对法抄二释。于菩萨论之。即载第十卷论二师说。其中第二说。是正义也。故述彼师说疏中。对法第二等文为正（云云）若尔一云如断第二答为正之释者。非明二乘。何成相违耶。次至种亦能断文者。正见彼抄。述彼云此定障等。即出俊法师义。是不断义也。次此理不然等者。述断一释也。既有二释。若依灯释者。初释可为正义也或以伏生果功能。且云断欤。次至第九卷疏释者。以伏道名断也。见论文二乘但能断烦恼障。菩萨俱断（云云）欲广此断义。次文判永断二种。唯圣道能伏二现行。通有漏道。知。疏文者。明伏道云事。次至断障章释者。扑扬大师。释此文。而能伏彼。毕竟得非据择灭者。名为永断。非断彼种（云云）仍任此等解释。不断定障种子。无其过可答申也。
　　寻云。对法抄下文。尚不明。上出俊法师义。种子不断。诸论二乘得不动等无为者。约伏断（云云）下此理不然。岂定障种子。二乘不断也乃至。然诸二乘不断所知障者。但障智者。彼不能断。不遮定障种亦能断（云云）文相明破他师义。显自正义也。此理不然之言。无诤可能破文如何。
　　答。准道理任灯文。俊法师义。是可正释此理不然者。且欲设别义之词也。何云能破文耶。
　　问。二乘圣者。可伏所知障所摄定障耶。答。灯云。二乘伏而不断（云云）付之。二乘智。以不过生空分齐。为所知障。设虽伏道。可不能。若尔设有漏事观。设无漏智品。不可伏所知障所摄定障。况若成伏道之力可有者。起无漏解之时。岂不断耶。伏而不断之解释。伏无其理。依之唐土人师。望所知障时。生空无漏。不及法空有漏道（云云）
　　（久安六年院三十讲藏俊用之。）
　　第三重难云。能治道。无漏中何耶。若有漏事观者。六行观门。何伏所知障耶。若无漏者。扑扬大师释。云但以事观能伏于彼耶。
　　答。先定障者。领受下劣定。不进修上定。异熟生下劣受也。故以欣上厌下观门。伏除之也。依之法华摄释中。非生理观。但以事观。能伏于彼（云云）但虽成伏道。不成断道者。伏道粗相也。领受下定。不进上定。与欣上厌下观门。相违故。成伏道也。若起真解之时。定障所知障法执远所引生。故。粗生空观智非细法执能治也。

互用位五识缘过去欤

　　问。诸根互用位五识。可缘过去境耶。答。灯有二释。一云缘过去。二云唯缘现在。问。共不明先付初释。设虽诸根互用位。既有漏五识何缘过去耶。付次释。见余卷疏文。因中五识。诸根互用。唯除相应。自体亦是所缘缘故（云云）此释明可缘过去境见如何。
　　答。见义灯文若在散位。诸根既许皆得互用故。应五识亦缘过去。或虽互用。但缘现在（云云）虽作二释。未断正否。各可成申二意也。先缘释意。互用位五识；宽缘六尘境。如云六根清净即诸根互用也。法境中。有不相应。不相应中。既有时。即非三世时耶。况二量章。以互用位。证五根现量。得是法境。亦有意识所变五根（云云）以此可准。次释意者。虽缘法境。尚缘现在也。第七卷疏释者。且对现在。缘所有境。除相应自体云事欤。

论第一卷同学钞第十一（终）

论第一卷同学钞第十二目次

　　数论
　　变易非本
　　既有三相二方
　　胜论
　　胜论师立五根五识欤
　　德句中香通常无常欤
　　今解亦唯现境
　　六句皆实
　　破同异和合量
　　有性离实量
　　如实性等
　　破和合句义实有量
　　大自在天
　　声皆是常
　　破余乘
　　滑涩等相状
　　香味假实
　　自具大造
　　识上色功能
　　异熟等流总别
　　心心所法有处宽遍欤
　　心心所有变异等流欤
　　眼等五根有变异等流欤
　　扶根尘有变异自性等流欤
　　胜定果色有处宽遍长养欤
　　西明定果色
　　和合于五识
　　然依他故

论第一卷同学钞第十二

　　数论

总略有三

　　一变易（二十三谛）二自性（亦云胜性。亦云冥性。）三我知（神我体）
　　次中为四。
　　一本而非变易（自性谛）二变易而非本（一说十六谛十一根及五大一说十一根。）三亦本亦变易（一说七谛。大我慢。五唯量一说十二。加五大也。）四非本非变易（神我。）
　　广为二十五（此有九位。）
　　一自性（诸法生因也。三德合故。能生诸谛。三德者梵云萨埵。此云有情。亦云勇健。今取勇义。梵云刺周。此云微。亦云尘分土。今取尘义。梵云。答摩。此云闇。即如次勇尘闇也。若傍义翻。旧云染粗黑。今云黄赤黑。今云黄赤黑旧云喜忧闇。今云贪瞋痴。旧云乐苦痴。今云乐苦舍。）
　　二大（增长之义。自性相增故名为大。或名觉亦名想。云遍满。云智云慧。）
　　三我执（自性起用观察于我。知我须境。故名我执。初亦名转异。亦名脂腻。）
　　四五唯量（声触色味香。）五五大（地水火风空。）
　　六五智根（眼耳鼻舌皮）七五作业（语具。手。足。大便处。小便处。）
　　八心平等根（分别为体是金七十论说也。有说肉心为体。）
　　九我知者（以思为体。）
　　疏云。三德是生死因。由所转变。扰乱我故。不得解脱。知二十三谛。转变无常。生厌修道。自性隐迹。不生诸谛。我便解脱（云云）
　　又云。二十三谛。由萨埵等三事和合。以成自性。皆是实有。无灭坏法。但是转变称为无常。初从自性转变而生。后变坏时。还归自性。但是隐显。非后无体灭。名无常。体皆自性。更无别体。是实非假（云云）
　　疏云。外人问云。此我知者。作受者耶。答是受者。三德作故。问。既非作者。用我何为。答云。为领义故。义之言境。说于境也。我是知者。余不能知。又从宜性既转变已。我受用故（云云）

变易非本

　　问。付数论所立二十五谛。且变易非本句体。可取五大耶。答。本疏出二说。一云十六谛。十一根及五大也。二云十一根也。故依初释取五大。依后说者。不取之也。付初释有疑。唯从他生。不能生他。是云变易非本句而五大者。虽有总成别成二说。必定生十一根。既有生他之义。知。可取第三亦本亦变易句云事。若尔有何别因。作此释耶。
　　答。本疏二说。非大师私释。数论宗中。总有二说。今此诤论。源有西方。故疏即今西方犹有二谛（云云）外道宗义。暗不可疑之。若无其理。何强成之。但疑难者。是演秘问难也。正答此事。而言五大别成根者。且约展转小相成说。据实成根体。唯唯量。由此十六名唯变易（云云）凡于数论宗。云诸谛生起。二说相分。一云我慢生五大五唯十法。二云我慢唯生五唯。五唯生五大。于五大生十一根。亦有二说。一云别成五根。此意。色成火大。火大成眼根。声成空大。空大成耳等也。二云五唯总成五大。五大总成十一根也。前二说。即如次后二说也。故明变易非本句二说。亦是如次今二说也。而五大别成五根释者。既展转助成。论根本者。是五唯量。五大成根。五唯被扶生五根也。五大之力。自无生五根之能也。譬如假者成斧。斧伐木之时。假者伐木也。扑扬深存此旨。问中虽举总成义。答文。付别成。会难也。本疏述总成义了。故十一法。变易非本。顺此手解（云云）后解者。即总成解也。演秘释今疏文。乍观两解。虽总殊别乃至。合顺二解。实理前释且约展转有助成义。实成根体。是五唯量。故顺后释（云云）明知。五大别成五根解者。即以五 变易非本句释云事。其理尤可然。别成其力劣。总成彼能胜。故同虽成五根。别成之义。以五大属唯变易也（今度愚案也。如当时者。颇叶文理欤。）

既有三相

　　问。数论师意。萨埵等三。各有三相。成大等时。和杂见一（云云）尔者护法论主。何破之耶。答。论云。既有三相。宁见为一（云云）付之。虽多法聚集。见一法是常习也。设能成三德。虽有三相。所成大等和杂故。可见一大等耶。彼大乘意。四大种共虽造一色更无此过。若依能成多法。难所成多种者。以能造多可难所造多耶。加之共变境者。虽能变别。各见一境。若尔外宗。岂不致返难耶。
　　答。数论所计。三德自性转成大等。色等相隐还归自性。能成三德。即所成大等也。故萨埵等三。各有三相。所成大等。何见一耶。但至能造所造难者。见灯文。各自种生。四大疏造。不同于彼。皆三德成（云云）大乘宗意有为诸法。必从亲因缘自种生。此皆各别种子。生各别现行。亲辨自果。自体辨生故也。四大种能造。是增上缘。既粗缘也。故共虽造一色。全无此失。三德合成大等。即如亲因缘。故致此难也。次至共变境者。灯答此难。不同于彼。以非实故。自体虚疏。同业招故。故似于一（云云）既共业所变故。相似是一也数论三德。是实有法。何有和合似一义耶。
　　问。护法论主。破两众三德合成之义。既有三相。宁见为一（云云）尔者今此难意。大师如何释之耶。答。述此难意。本疏。枢要。其意颇异。疏意三德一一。各有三相。所成大等。各见三相。何见一大等耶。枢要意三德一一。各有三相。且一萨埵德。见有三相。何见一萨埵哉（云云）
　　问。付枢要释。不可然。见论文。若谓三体各有三相。和杂难知。故见一者。既有三相。宁见为一（云云）如文相者。所成大等。何见一耶难也。何于三德。难宁见为一耶。况如枢要文者。可有相符过。判此难三德各应见一故。僧佉本三德虽有三相。各定见一。岂破各应见一耶。加之论文。云既有三相宁见为一。明难可见多相也。若难可见一者。不相违论文耶。答。如先重出申。于今能破文。总有二途。一难所成大等。即如本疏。故疏云。各有三相。还应见三。如何见一（云云）二云难能成三德。即枢要意也。意云。三德一一各有三相。应一萨埵德见有三相。何见一萨埵耶。余二亦尔。既有三相者。牒举三德。宁见为一者。有难大等之边。有难三德之边。枢要。本疏。各出一边非致相违。但至要文者。可有文点。此波难须三德各乃应登毛。见一也。若不然者。岂顺论文耶。或枢要。本疏。其意遂同。俱难所成大等也。但枢要与疏不同者。难趣聊异。所谓疏意。若有三相。何见一耶。要意。若于一色。有二相者。应见一种色有三种具。何见一耶（后义尚可审定耳。四卷记可见之。）

胜论

　　胜论六句义者。
　　实。德。业。有。同异。和合。
　　后代慧月十句义者。
　　实。德。业。同。异。和合。有能。无能。俱分。无说。
　　实句九者。
　　地。水。火。风。空。时。方。我（觉。乐。苦。欲。瞋。勤勇。行。法。非法九德和合因缘能起智相也。）
　　意（觉乐等九德不和合因缘能起智相也。）
　　德句二十四者。
　　色。味。香。触。数。量。别性。合。离。彼性。此性。觉。乐。苦。欲。瞋。勤勇。重性。液性。同。行。法。非法。声。
　　业句五者。
　　取。舍。屈。申。行。
　　同句。
　　旧云。大有性。俱舍云。总同句义。同体是一。实德业三。同一有故。实等体性非无能诠能缘因也。
　　异句。
　　异体许多。依九实故。而数不定。此有总别。总者。九实令别也。别者。一一实有细分故言异也。
　　和合句。
　　实等三。不相离。能诠缘因也。
　　有能句。
　　实等三。或共一。或各别造果。定所须因也。
　　无能句。
　　实等三。不造余果也。造自果云有能。
　　俱分句。
　　实等三。各别性也。当旧同异性。
　　无说句。
　　未生无。已灭无。更互无。不会无。毕竟无。

胜论师立五根五识欤

　　问。胜论师意。可立眼等五根。眼等五识耶。两方。若不立者。若无根识者。由何可取境界耶。依之见疏文。此宗意。说眼根舒光。至于色境。方始取之。如灯照物（云云）况根与境合时。了相生名理量体。若无其根者。以何云理理耶。加之数论既立之。吠世何不许之耶。若依之尔者。正见彼所立法门。全无列根识如何。
　　答。卫世所立法门之中。虽正不立其名。皆许彼体。地水火风天五大。即是五根也。故灯云依地大等。即为眼取。故名为色。所余准此。以彼五根即是五大（云云）次至眼等识者。又灯释云。即觉等是。余外道计。亦多准此（云云）外道法门。多不称道理以能造执五根。以觉乐等。名眼等识也。

德句中香通常无常欤

　　问。付十句义。且德句中香。可通常无常耶。进云。释唯无常也。付之。披卫世宗计。寻常无常义。依父母常极微。云常。非现境。依子微以去。定无常现境。而香依地及火。地火中有父母常微。宁不依彼耶。例如色味触等依。父母极微判常。依之十句论中。明唯无常法。举觉乐等十三法。不出香。若唯无常者。同觉乐等。可列之耶。爰知。等色味触。可通常无常云事。是以披十句论。色味香触。同类为因（云云）既一具举之。岂有差别耶。若尔释香唯无常。有何别因耶。
　　答。常无常义。诚如疑难。香唯无常者。不依地大父母常微也。父母微位香德不显。如液性地火虽有。不依常微。此即地等坚硬。父母之微无流液也。依之演秘。问。色等依地父母微不。答义同液性不依于地父母极微。但至色味触例难者。见疏文。色味香触。若地所有。唯是无常。因门中言。火合为因（云云）色味香触德地大常微。无其相也。而色味触通常者。演秘云。火等极微。色义得有。能依通常（云云）火等常微。有色义故通常也。例如液性不依地火父母极微。依水微故通常也。次至唯无常法中。不出香者。秘会此难。觉等十三不约所依以辨无常。同类合明有十三德。香味等四。由约所依。辨常无常。与觉等别不言十四（云云）所释分明也。次于一具列之者。彼文即宗家诚证也。上疏文。因门中言火合为因者。即是同类为因文也。同类为因者。二微果等。和合之色等从常微生。若地所有色味香触。既从常微生二微之果也。以父母微。为同类因知。二微果色等无常云事。
　　虽无指事颇委细法门。闲可案之。

今解亦唯现境

　　问。付十句义。且德句中重性。可通现比量二量耶。答。可通也。两方。若通者。重性多微聚集德也。知。可限现量云事。依之疏中。文不说重。今解亦唯现境。重具德中。水火德故（云云）若依之不通非现境者。见疏文。举液润重等。随所依实。若常无常（云云）既通常。岂限现境耶。是以淄洲。扑扬。同通现比（云云）两方不明如何。
　　答。本疏。义灯。同依十句论不说重性。现非现之本。作解释也。而疏意者。重性是水火德。其中虽有父母常微。既云重性。是水火中粗微故。证唯现境也。泛尔以水火德。非证现境。既以云重。多微聚集之旨显故。简父母常微也。淄洲承本疏通常无常之文。论无文解。义准云通现比无妨（云云）疏中准水火德之义。云唯现境也。灯中准通常无常义。云通比无妨也。扑扬大师。判疏主应检。不正本也。正检彼论云。数。量别。合。离。彼。液。润。重。势用。如色味香亦尔（云云）上文。色味香触。现非现境（云云）此即依父母常微。是非现也。依子微已上。是现量也。
　　以色香味触现非现境文。可难次上论义也。

六句皆实

　　问。胜论所说实德等六句。限实有欤。两方。若六句俱限实有者。实句中军林等既假。何云限实耶。依之论中。云多实有性。显少分通假。义灯。实句之中。军林等假乃至此等少假。余多实故（云云）若依之尔者。本疏判六句皆实。演秘破他师通假之义。成限实之旨。两方有疑如何。
　　答。论文云胜论所执实等句义。多实有性。现量所得。含六句十句两师。一多言通现及实。若依六句者。六句皆实。但至多言者。本疏释此事。六句皆实。今言多者。显非一法。三法以上。皆名多故文。若依十句者。实等九句者实有。第十无说句是假多分实有故。云多也。今论并广百论等。专破本计故。正破六句也。兼不遮破十句也。但至军林等难者。扑扬大师。释此事此军林等。离人树等。无别军林。摄假从实。名实何失（云云）至灯文者。既云今更助解。是可疏外助释。
　　或六句皆实者。亘六句皆实云事也。于十句者。九句虽实。无说句非实之故付十句者。是多分义也。如不遮有时皆得相应之皆言也（后义愚案。）
　　难此后聊简。尚违演秘释。依摄假从实义。释六句皆文故也如何。答。演秘有人难六句皆实疏文。成通假之旨。扑扬难彼义。强存摄假从实义也。

破同异和合量

　　问。本疏中。破胜论师。立量云。汝所立大有。同异。和合。等实常。不生果者。应非离识实有自性。许实常不生果故。如菟角等（云云）尔者此量因。若言无作用故者。有何过耶。答。本疏释此事。若以无作用故为因者。以真如虚空等。可付不定过故也。付之。大乘意。真如等。不离识。何为不定敌耶。若妄为过者。许实常住不生果故之因。亦可有不定过。况见论文。破生果者。须有作用故之因。例彼思之。难不生果者之时。可依无作用故之因。论文略不举之。即可显相翻义。若尔二因共正因者。任论文意趣。可举无作用故之因耶。
　　答。诚如疑能难。大乘宗意。真如虚空等。实不离识。而敌者胜论。谓大乘真如离识有。付不定过。故为遮此。不云无作用故也。谓自真如。实不离识。恐彼妄谓是离识有。而为不定。为遮此故。不言无作之扑扬解释。即此意也。但至依此义边。不生果故之因可有此过难者。演秘会此难云。据实无作不生果等。皆是正因。真如自许不离识故。不成不定。然立因法。不可双陈。故论且举常住为难（云云）次至论文者。见论文。若不生果。应非离识（云云）依此文。立此因欤。
　　寻云。若共正因者。何立常住不生果因。不用不作用故之因耶。
　　答。般若等经中。真如虽生诸法。而真如不生也云。准此文者。真如生果故。华严。三论等诸师。真如为诸法生因故。不转常住不生果之因也。疏主依此一往义。且举此因。而论实义。自宗意真如不生诸法故。何正因。共虽可用之。不可双陈二因故。且出一因也。二因中。聊有其由故。举常住不生果之因欤。

有性离实量

　　问。胜论师。对佛法者。立量云。我宗有性。定离实句。有别自性。许非无故。如德业等（云云）尔者大乘师勘何过耶。答。有共不定过。以实句为异品故。亦有法自相相违过。作法云。汝有性。离实句外。无别自性。许非无故。犹如实句（云云）付之。先共不定阙第三相。相违因。阙后二相。何相并付之耶。次法自相能违。可有不定过。作法为如实句许非无故。有性离实句外。无别自性。为如德业句。许非无故。有性离实句外。有别自性。既有此过。岂为前邪后正作法耶。
　　答。不定相违并不。先德异义也。宗家处处之中。多有此例。左右前后付二过。故不可乖阙后二相义。如彼所立宗因并有为相比量也。次于能违不定过者。义灯释此事云。此量之中。虽有他不定。德业句等。他许非无。因于彼转。非自共许。故非不定。又就破他。于他不定。亦可为过。故枢要判。但是比量相违过摄（云云）非自共许故非不定者。德业非无云事。大乘不许故。非不定云也。又就破他等者。能违量。他比量故。以他不定。可为真过。故今法自相。非单法自相。是法自相比量相违也。其作法云。汝有性。应离实句无别自性。除德业等。许非无故。如实句（云云）若又准疏主意者。立应离实等八句之外。无别自性之故。更不可有不定过。故灯云。若准疏判云。应离实等八句之外。无别自性。即无不定（云云）仍无其过可成申也。
　　难云。非自共许故非不定之释。不可然。他比违他及共违失者。因明门所定也。何以非共许。遮其过耶。
　　答。会此难。可有二意。一云演秘释或余句无常者。虽不生果。大乘不许有实体故。设许有体。亦非离识。故不定之疏释。致今此问答。之今以愚度智。聊有二意。一试诸学者。而悟不耶。即俱舍论有斯意矣。二余因明师。于一因过。不分九例。今随他语。复欲发生学者觉惠。故示訾谬。若言疏主实闇斯理。因明疏内。何巨照然故。应不出前之二意（云云）虽不见今文。以此意可知大概也。二云先德（黄私记）释云。无共许法。有句。今正举破余同异和合等。次所破往也。同异和合等离实等。有别自性。未极成故。云非两师共成也（云云）此即长载大德之肝心。贤应大德之口说也。因明先达。立破独步。谁不信用耶。所谓一会论场。可破法门。更不出之。不付过也。所以疏主往往明他比量之处。非极成故。非过数释也。如彼清辨论师。于一会中。为破十八界实有义。且立眼界空比量之时。以今所破往耳界等。不可付不定等过也（可见唯量抄。）

如实性等

　　问。本疏中。释如实性等。无别实等性。实等亦应无别实性等论文。然文唯有以性同实例。无以实同性例（云云）尔者扑扬大师。如何释之耶。答。秘云。笔误也（云云）付之。以性同实者。同异性上。不立别同异性。故例令实上不立同异性也。以实同性者。实上引立同异性。例同异性上。令立同异性也。而见论文。云如实性等无别实等性。举同异性无别性之义。实等亦应。无别实等性例同也。道理炳然也。何辄关误耶（义翼可见之。）
　　答。扑扬解释。尤叶道理。今论文为难离实等无。同异性。例同异性上。不立同异性也。能例是实。所例是性也。故疏牒论文。标难令离实等。无同异性（云云）即立量云。实等之外。应无同异性。非唯一故。如同异性上无同异性（云云）而论文且虽以实例性。疏主依论文。亦释加以性例实之义。即立量云。其实等性。应更有实等性。非一法故。如实等法（云云）故出此作法了。结文。此即以性同实等例（云云）爰知。末文然文唯有以性同实例等者。是书写误云事。若尔演秘定判。深顺文相。何疑之耶。

破和合句义实有量

　　问。大乘师。对胜论师。立量云。汝所执和合句义。定非实有。许非是有性及非实等八句诸法摄故。如毕竟无（云云）尔者正比量欤。答。正比量也。付之。外道今量付违决定过。作法云。我所执和合句义。定应实有。无说句中毕竟无所不摄故。如实德业（云云）何遮此过耶。
　　答。先所不摄因。不必用之。道理至极之时。所成立也。况同喻实德业。本量因简毕。岂以简舍法。为同喻耶。加之实德业。可非实有之义。上广破了。何举一会破尽法。可为同喻耶。既无同喻。可云阙无同喻过。亦可有所立不成过也。
　　问。胜论师意。以和合句义。许有实体欤。两方。若有实体者。其体非无能和合实等。和合句义。可转有一实故因。例如同异性。若尔有一实故因。但可云第四句。何云第六句耶。依之淄洲大师。和合句义。无别名体（云云）若依之无实体者。护法论主。立比量。难定非实有之时。岂无相符过耶。
　　答。任略纂解释。可云离实等三句。无别体也。但外道宗计万差也。晴推不可定之。于实等三句。其己体。令不相离相属着。是和合句义也。故离实等三句。无别体也。亦能所异故。可云有别体。是故立六句别体。乃其体一亦常。亦是实也。然而其体即实等。不同有性同异三句外有别体。仍可云别体有义门故。处处释不相违。存二门故（子岛御意也。此答诸本无之。）

大自大天等段声皆是常

　　问。论中出声论师计。有执。一切声皆是常（云云）尔者声显论师。可许内外诸声俱常住耶。答。可有此计也。付之。护法论主。出声论师计。破彼宗义。可同域龙。天主。而理门。正理中。破声显论师。以勤勇无间所发性为因。此因不转外声。岂第八因。无一分两俱不成过耶。依之淄洲大师。释所作勤勇二因。内外异故（云云）明知。声显论师。计唯内声常云事。何况见掌中枢要文。述外物虽复不诠显生声之缘。既外声无能诠声。岂计常住耶。
　　答。于声生声显二师。总有八家不同。所谓能诠声。随一一物。其体各别。或共一体。此中各有二计。一计全分。内外诸声。皆常计也。一计一分。唯内声常计也。故今本疏。枢要并三卷大疏。总聊简义林中。皆出此等计不同。更不可异求。但至第八句者。见因明疏。二同品有非有异品非有。如胜论师。立内声无常。勤勇无间所发性故。喻若电瓶（云云）故以勤发因。非立一切声也。若对此师。破一切声之时。可云待缘故。故见论文。余声亦应非常声体。如瓶衣等。待众缘故（云云）声显论师意。立声常宗之时。从缘显故云也。如云所作性故因。成常宗也。故待众缘故之因。能成立也。重见大疏。又立内外声皆无常因言所作。若立内声因言勤勇。不尔因有两俱一分两俱不成。为对计别故陈二因（云云）淄洲略解释。可准之。若准或先德意者。先成内声无常义了。更以内外随一摄故之因。立外声无常比理（云云）次至枢要文者。先德释此文。约草木响声。非能诠也。以实论之。于外声亦有三种。所谓响声及能诠之分声。与声性也。若无能诠之分声者。如何糸竹之声。各别差别。虽其声各别。不具名句等。故不名能诠也。若依声各别义门者。亦可名能诠声也。外声有能诠云事。即见论文。有执一切声。皆是常。待缘显发。方有诠表（云云）准本疏释。今破计一切。少分亦自破。或少分一切。摄诸计尽（云云）既专出全分一切计。知。外声有诠表云事。
　　寻云。枢要出全分一切。少分一切两计虽有二解。前解为胜（云云）意何。
　　答。声论宗中。虽有二计。以一切之计为胜云事也。非释今论文前解为胜。

破余乘

　　于假实分别四句事（疏在之。）
　　一粗假细实（经部师）二粗实细假（大乘师）
　　三粗细俱实（萨婆多）四粗细俱假（一说部）
　　四大种于所造色种有五功能（瑜伽论第三说。灯引之。）
　　一生起因功能（谓由大种恒将带生故）
　　二依功能（谓此造色依大种故）
　　三安立功能（谓此色种及大种同安危故。大种坏故。造色亦坏。）
　　四持功能（谓此色于大种中。各相遍故。故瑜伽论云。一和杂不相离。二同处不相离（云云））
　　五长养功能（谓色根等依大种力。得增长故。）

滑涩相状

　　问。大乘意。身识可许缘滑涩等耶。答。可有缘不缘之二意也。问。付缘释不明。未转依五识。必缘实境。何缘滑涩等假耶。况眼识不缘色上长短。耳识不缘声上名等。至身识。岂缘触上滑涩等耶。依之见本疏文。以五识不缘假之释。判正义如何。
　　答。义灯中作五识缘实不缘假。或缘假实二解。于初解中。亦有二释。长短之色。相待疏。紧不为眼识得。涩等诸触分位假。亲故所以身根得。或同假色。唯意所得（云云）此则本疏所出。西方二说之中。付五识不缘假之正义。亦有二意也。涩等相状。不同长等。为显此不同。一往作此释。此意出本疏释。故疏云。唯取五识一向缘实。故无违也。然触处中。涩等即四大分位差别。名之为假。知根所得。不同长等。聚集假摄（云云）以实论之。以第二释。可为实义也。故本疏中。述第一义。色处既尔乃至触处亦不缘假。唯缘本质四大为境。不同经部（云云）若尔任此甚难解前解为胜之断。义灯初释。尚违正义意。不可依用也。

香味假实

　　问。付于五尘境。分别假实。且香味二尘。可通假耶。两方。若通假者。香味二尘。成段食性。岂非实耶。依之本疏中。不见香味通假之言（云云）对法钞等中。同以存此旨。若依之尔者。见瑜伽论文。空行风中。无俱生香。唯有假合者（云云）加之披对法论说。香列六种。味明十二。其中立和合香。和合味。此岂非通假之文耶。是以扑扬。今演秘。法华摄释中。释通假旨淄洲补阙义林。亦致此谈。两方有疑如何。
　　答。香味假实。解释往往。未知慥义。光师判通假实义忠师存唯实。可谓上古诤论。先哲异义也。而见对法抄。作二释。初释香味唯实。后释通假爰初释。委成立之后释安有义言。知。香味唯实初释。深可指南云事。随今本疏唯出初释。谁可异求耶。退案道理。香味二尘。唯于段食。有其实用。设异类香味聚集。全不失本香味。所谓好恶等香。互虽相待。各别相住。未失其相。彼此和合。尚各各香味也。长短等不然。积短为长。失本短相。下长为短。亦失本长。既长短无定相。假境义炳然也。香味不然。何通假耶。是以对法抄。述唯实释。相待形便失形表皆成假。待余香尚在。和合成真。积短为长。失本短长短非实等（云云）南寺护命。所解同之。但至和合香味等名者。本质实有多香。集在一处。名和合香等寻其本质。是实故。云唯实也。次至空行风香者。非是香体通假。香尘随风。有离用也不成段食。非本质香。故名假也。而五蕴章并演秘。摄释中。引空行风文。证假义者或述对法抄一义欤。是以先德难摄释失本师意（云云）或香味唯实释中。以义亦有通假之意。和合在一处。名和合香。虽其体实。以和合义。且云假欤。依之淄洲大师。列好恶等香。据性是假。论体是实（云云）香味二尘。实虽无记。思假性名好恶。故性是假云也。既非香味体通假。依别义门。且云假也。如此聊简者。处处释文。无相违欤。

自具大造

　　问。了义灯中。付明四大种能造义。且无漏四大种。疏可有造有漏色之义耶。答。灯有二释。若依本义者。不造。若依助释者。可有疏造义也。问。共有疑。先付本义疏造之义。不简异界异地。无嫌有漏无漏。若尔无漏大种。何不造有漏色耶。例如有漏大种造无漏色。况有漏第八识。詑佛身无漏第八所变四大之时。无漏大种。望有漏相分。岂无疏造义耶。次付助释。法处四大。其力微劣。何有疏造之能耶。是以义林章中。无此义见。如何。
　　答。虽有二释。可依本义。胜定果色章中。明疏造之义。不云无漏大种造有漏色。随今灯中。以疏造释。既云助释。故可依初释也。有漏四大种。疏造无漏色者。且无漏第六所变定通果色。要诧自第八所变触处大种。变为法处大种。令造无漏色也。故胜定果色章云。依初大造。虽定亦变大种亲生。初变色境。要诧触处。法处方起。故说本质大种所造。定大种劣不说依起。然非本大亲实能生。亲能生者。定大种故（云云）此释意云。因位所起无漏色者。必以第八所变有漏色。为本质故。所起亲相分。以有漏大种。为疏造。依彼有漏质。所引起故也。而有漏心缘无漏色之时。若第八所缘者。自所变相分。有漏故。自具触处四大亲造。不假疏造也。既自具大造故。不须他所变法处四大也。第八识本自变为境界。以他所变。不为所诧。设虽诧无漏定通所变。其力本有杖他之能故。虽漏无漏缘。尚虽性境也。故以本质无漏色能造。不为第八亲相分疏造也。若第六所变者。是非实色。既唯从见独影境也。何有四大种能造耶。若第八缘自具大种。第六独缘唯从见也。此之相分。非实色故。不得名无漏。造有漏之释则此意也。但至缘佛身者。助释意者。则以彼为其证。故灯又今助释。无漏亦得疏造有漏。如缘佛身亲相分等（云云）虽有此释。道理不然。此亦不可过若第八缘自共大造意。况既他身。岂自他相望。论能所造义耶。故义灯本义。深顺道理可答申也。
　　寻云。无漏定通所变色。有漏本质所引起云事如何。有漏无漏。既如水火。何云所引起耶。若许此义者。彼相分熏种子之时。可熏本质种子。若尔有漏无漏。互熏习耶。况若许此义者。有漏心缘无漏色。亦可然耶。
　　愚案云。疏造义。大旨如先。凡触处者。唯能造四大也。因位第六无漏。缘自身第八触处变相分。此相分即能处四大也。依相分之四大。亲造无漏色。以今此所造无漏色。远望有漏四大。有疏造义。源依本质触处。所造无漏色有故也。如此得心漏无漏虽别疏造义。更无相违。疏造其义既广。何嫌漏无漏不同耶。种子熏习。专具引自果等义。既在亲法。何等为例难耶。次有漏心缘无漏。其心微劣。不称境。故独影境也。无漏心缘有漏。漏无漏虽别。无漏明利故称境。非唯从见独影故。假能造四大也。
　　问。触处何不取所造色耶。答。青黄赤白并可意不可意等。皆余四尘也。滑涩等。虽触处。具是非实法。有何物及所造色耶。仍以能造四大种。唯为第八所缘触处者也。

识上色功能

　　问。了义灯中。引识上色功能名五根应理之文尔者依此文。何证大种造色之义耶。答。灯证此义。功能名能造。五根云所造也。付之。解识上色功能之文虽异护法难陀之义。云功能即五根。不论能所造义。所谓难陀述以五色根即五识种。立五根唯种义。护法会以有发生五识用故。判假名功能。若尔有何所见。能所造义耶。
　　答。诚如疑难。难陀护法二师。同以一法。名功能。云五根。虽然功能名五根故。以功能云能造大种。以五根名所造五根也。诸教之中。五根名所造。故种子上。虽名五根。且任显文相。出能所造不同。非实能造所造之义故。实此不可名大造也。故了义灯中。大种造色出多解不同者。皆依显文。此废立也。一者唯从自种造名大造即今文是也。二者取四大种名大造。是诸教说也。三者二种俱取。虽三师不同。唯第二师。胜（云云）此即虽无别师义。任显教文。出三师说。彼法华义决中。于五根出名言。业种。现行等多异说。此即任教文显异说。今能所造义。准例可等矣。
　　三流者（瑜伽第三五十四）
　　异熟流有二（一总第八识也。二别前六识也。若初起云总。后起云别也。意者各通总别也。）
　　长养有二（一处宽遍。令体广大也。养疲令肥等也。二相增盛。旧形转增也。谓令光洁等也。）
　　等流有四（一异熟。二长养。三变坏。四自性。）

异熟等流总别

　　问。了义灯中。付明异熟。长养等流之义。且于异熟。总别二类不同（云云）尔者可有以第八识名别。以前六识名总之义耶。答。若于异熟法。初念名总。第二念已去名别之义者。可有此义也。付之。披本地分说。异熟有二类。一异熟体生。二从异熟生（云云）文相无诤。以引满异熟。如次名总别异熟见。略纂解释。亦存此意。何况于第二念已去。论异熟类者。与等流类中异熟流。有何差别耶。依之见五根章文。明异熟。长养与等流中异熟长养不同。各初为熟长。相续入等流。与异熟中。是有二种。初及相续者。初谓总报。即第八识及与身根。相续者。谓别非据长时相续。不尔无别（云云）造色义林。亦以同之。若尔异熟类中。总别不同。唯于引满。可论之耶。
　　答。见瑜伽论文。明异熟类。本地分。决择分。所说不同。决择分云一者最初。二者相续。谓业生异熟及异熟所生。谓即从彼业力。所引异熟后时转相。以初念后念。为二种异熟。本地分述一异熟体生。名异熟生。二从异熟生。名异熟生。以引满异熟。名二种异熟。两所废立不同。总别之名。含多义门。故灯中。异熟有二。一总二别。若第八心心所有总。若后起者。即是别。前六识中异熟。但有别。若据初起名总。并得具二（云云）此即于业生相续。显有二义边。本论上下。各举一边。瑜伽略纂前后殊者。上下标一途之故也。造色义林。两卷引合。出二义门者。前后论文。不致相违。互显举一边之旨也。但至等流中异熟流。不异难者。造色章明此不同。即前二类。皆等流故（云云）先德释此文。前异熟及长养二类。自类相生。名异熟长养等流。离前二类。无有别体（云云）取心准此等释。设后念虽同。初念异熟既异。何以一分之同难之耶。况次第相望。可论差异。自本无别体。强不可劬劳矣（已上安立今度愚案也别纸可见之。）
　　难云。五根章文。尚不致会文。有遮表显二不同。岂以遮义取成其旨耶。

心心所法有处宽遍欤

　　问。心心所法。可有处宽遍长养耶。答。无也。付之依睡眠。饮食。梵行。等至四缘。以所长养。云处宽遍长养而彼等长养义。既通色心何云无耶。况若无处宽遍者。何亦有相增盛长养耶。
　　答。处宽遍者。改小成广大心。心法无其形。何有此长养耶。相增盛者。令本体增明。心法有此义。尤可有彼长养也。依眠等力。令心长养。即可相增盛。岂名处宽遍耶。依之瑜伽论中。处宽遍唯色长养。诸无色法。唯有相增盛（（云云）取意）今义灯并周记。瑜伽抄等。皆任本论。故无相违欤矣。

心心所有变异等流欤

　　问。心心所法。可有变异等流耶。答。灯无（云云）付之。心心所法。既有前后变异之义。何无变异等流耶。况许有本性等流。变异等流。对彼立之。宁不许之耶。瑜伽略纂中。五根不说变异等流。对本性等流。之故（云云）准此释意。有本性者。必可有变异耶。依之大师余处中。心心所法。有本性变异二种等流（云云）如何哉。
　　答。变异等流者。变旧相状。如青变黄。清变浊等也。心心所前后虽异。心法体。更无相变。故于色法。论变异等流也。彼如心法无处宽遍长养也。但有本性等流者。心心所法。有善等三性。故有前后自性等流之义。本性之性者。是三性之性也。故有本性等流也。次至对本性之难者。彼内扶尘及胜定果色。虽有本性。既无变异。何依具一。必具一耶。于略纂释者。内五根打触之时。虽有变异。对本性故。不说有变异等流。若依衰变之义者。亦得说有变异（（云云）取意）此且一往显不说之故许也。不云必并具之也。次余处释者。正见彼文。胜定果色。诸心心所有二等流。唯一长养。除处宽遍（云云）此则且依有变异之义。如此判欤。或四种等流之中。有长养等流。本性等流。故。云有二等流欤。长养等流者。即相增盛长养也。或可训云。诸胜定果色。诸心心所有二。等流唯一。长养除处宽遍。如此训时。不违灯释也（已上二义今度愚案也。后义不叶次之文。可见之。）
　　寻云。漏无漏等改变是岂非变异等流耶。

五根有变异等流欤

　　问。眼等五根。可有变异自性二种等流耶。答。灯云。等流之中。但有初二（云云）付之。五根自类前后生灭。前五根性。后时不替。何无本性等流耶。打触变坏之时。岂无变异等流耶。况大师瑜伽力纂中。有变异等流（云云）加之十二缘起中。六处衰变位立老死。六处之中。有五根。此则可变异等流。何况扶根尘中。定有自性等流。例于正根。何不许此义耶。
　　答。眼等五根。其体异熟长养。此外无别等流。设虽有衰变等义。不离异熟长养之故也。依之见本论文。以诸色根熟异熟长养。相续流外。无别等流（云云）造色义林等解释。亦以同之。但至可有本性难者。其体通三性之法。以前后同性。云自性等流。本性之性。则三性之性也。眼等五根。恒异熟法。唯无记性。异熟之外。别立本性等流之名耶。扶根尘中。有自性等流者。扶根色等。随能表心。假通善恶。故尚名自性等流也。正根不然。何例同耶。次至打触变坏难者。略纂中。释上所出决择分文。此对举性等流流。其。内根何非变易等流流。以触要时。有变坏故。此中不说亦得言（云云）准此释者。可有变异等流。异熟长养之外。依现缘有衰变之时故也。然不说者。无本性故。亦无变异以实论之。虽依现缘。尚不离异熟故也。依之灯中。内扶尘中。得有第四等流。而无第三。虽有衰变。而亦异熟。非名变异（云云）准之内五根虽有衰变。亦是异熟也。
　　寻云。若不通三性之法。无自性等流者。七八二识。恒无记也。不可有此等流欤。若尔违灯上出彼识了。等流之中。无变异等流（云云）知本性等流。必可有云事。答。义灯明异熟等有二段。一明心法。二明色法。而明心法长养之中。但相增盛而无处宽遍。等流之中无变异等流。心法分别义。准细明思之（云云）文言总含。故七八二识。云无此等流。有何失耶。

扶根尘有变异自性等流欤

　　问。扶根尘。可有自性变异二种等流耶。答。灯中有自性无变异（（云云）取意）付之。自性变异。相对立之。何有阙具不同耶。次打触等时。扶尘既变异。何无变异等流耶。又有自性等流云事。违大师处处释如何。
　　答。扶尘依假表业论之。有通三性之义。故有本性等流也。本性变异。相对判之。何必并有之耶。如彼心法虽有本性无变异也。至打触等者。义灯释此事。虽有衰变。而变异熟非名变异（云云）但至大师释者。离异熟长养。无别体故。且不出之也。故见彼文。对外色有本性等流。内扶尘有异熟长养（云云）知。对外尘无异熟之义。且不举之云事。
　　难云。若虽有衰变亦异熟故者。不可有本性等流。离异熟无之故也如何。
　　答。本性之义。尚有离异熟之边。随能表心。论善恶性之故也。若依实体异熟故者。如变异虽不可说。随假表业。谈离异熟之义欤（此事愚案也闲可案之。）

胜定果色有处宽遍长养欤

　　问。胜定果色。可有变异等流耶。进云。灯中无之（云云）付之。胜定难思作用。有所为境界转变义。变青色成黄色。改土石为金银。此岂非变异等流耶。依之瑜伽略纂。造色义林有自性变二种等流（云云）如何。
　　答。义灯明云等流之中除初及第三。嫌变异等流。定可有其由。瑜伽钞等。虽云胜定果色。诸心心所。有二等流。唯一长养除处宽遍。其文未分明。若尔依显文会。隐释。凡色法之中。以自然前后变异可云变异等流。外草木等青叶。变成黄叶等也。而依定通作用。境界转变者。是观心行解不思议力也。何以之云变异等流耶。但至处处释者如上成了（心法变异等流之所抄之了。）
　　问。胜定果色。可有处宽遍长养耶。进云。灯有处宽遍长养（云云）付之。披决择分说。法处所摄色。无异熟等流。余如心心所应知（云云）心心所法。限相增盛。无处宽遍。知。定果色无彼长养云事。依之造色章中。法处诸色。有后长养。无处宽遍。有三等流（云云）若尔淄洲解释。乖五分诚说。违百本高览如何。
　　答。定通果色。有转小增大之力。岂非处宽遍耶。而法处五种色中。极略。极迥。受所引。无表四种定假。于第五定果色。有假有实。今有处宽遍之色。是定果实色也。故法处诸色。通五种论之者。唯限相增盛长养。无处宽遍。义林章法处诸色有后长养之解释。则此意也。故略纂中。胜定果色乃至。唯一长养除处宽遍。此说法处诸假色法。定果实色。或通处宽遍（云云）若尔者淄洲定判。禀承实义也。
　　寻云。造色章文。大违灯意。灯定果色无变异等流。章有后三等流（云云）等流有无既异灯者。至长养之义何强会同耶。

西明定果色

　　问。西明意。定通所变境摄色等五尘（云云）尔者可许之耶。答。不许也。付之。依胜定神通之力变色等境界。令有情受用之时。五识缘之。既五识所缘。岂不摄五尘耶。定通以五尘为本质。五识以五根为门。从本质对五根宁非五尘耶。况若定通境中。无五尘者。十八界岂不通无漏耶。依之见余卷枢要文。若令五识得受用者。即通五外处及法处摄同耶（云云）圆测所述。同大师释如何。
　　答。凡西明意。云定所变色。有其二种。一者有对。二者无对。若法处色。即是无对。变为色等。即是有对。其意未分明。而如显文者。变土石为金银。变海水为乳酪。唯五尘所摄。有对持碍云也。于五识所缘定通色等。不论法处所摄之义。故成所破也。正义意。于定通果色。因果二位。其相不同。若佛果者。五识所变。五识自定心变作之故。以果从因。以境对根。皆摄五尘。六七八识。所变实色。亦从五识。皆名五尘。余假色为法处法界。故十八界。通无漏也。若因位者。第六第八所缘之境。自体微细。五识不缘。定属法处。以境对根。以果从因。皆可云法处法界也。若变土石成金等。转海水为乳等。令似欲界。变粗色之时。五识缘之。可有二门。以果从因。是法处也。从定通因之故也。以境对根。离因从果之时。五尘所摄。而他师意。不顾因果相从门。唯论根境相对义。判五尘所摄故破之。何故诸论不说色等中。有定等起色耶。又设五取名为色等。根境相例。应俱无碍（云云）若以定果色。有唯五尘摄之义者。何诸论中。于五尘境。不明定自在所生色耶。亦根境相例。共可无质碍。定通所变五根。既无碍也。五境岂质碍耶。
　　难云。正义意。若论五尘所摄义者。定果色亦可有质碍耶。
　　答。灯有二释。一云定通为因。故亦无质碍。二云定通实色。是有碍假色。无碍也。若依余处枢要者。定通果根本色。自体微细。五识不缘之。故名无见无对。若五识所缘所作成就色。虽非无见无对。非同散色从根本色亦立其名云无见无对色也（云云）（此枢要释与灯初释其意同欤。）

和合于五识

　　问。观所缘论中。破经部师义。和合于五识。设所缘非缘彼体实无故。犹如第二月（云云）尔者以五识属有法有何故耶。答。释此事。若以五识。属能别者。可有所立不成过。为遮此过。属有法也。付之。五识之言。设属有法。望不相离性宗之时。第二月非五识所缘之故。尚可有所立不成过。若为夺缘。假所缘者。设属能别。何有所立不成过耶。依之扑扬大师。属能别宗。无其过（云云）若尔今解释不明如何。
　　答。云第二月。瞿波论师作二解。一云意识所缘。非五识所缘。二云五识缘之。以第一解为正义。护法同之而依此解。思观所缘论颂。五识之言。若属法宗者。有所立不成。同喻第二月。非五识所缘故也。诚望不相离性宗之时。设虽有法有此过。而若属能别。弥不遁此过。明五识所缘。非缘云故也。属有法之时。泛尔设所缘非缘云故。第二月泛尔论之。所缘非缘之物故。成能同品也。但如疑难。依纵夺意者。设虽能别。无此过故。演秘释此事。第二月喻。他虽不许为五所缘为夺。于缘纵许所缘理。亦何失。同摄论故。若准此理彼颂五识在于法中。亦应无爽（云云）同摄论故者。摄论色法有等无间缘之文也。护法解彼文。谓假纵小乘。色心前后。有等无间缘。夺因缘故（云云）今设所缘非缘之文。亦以同之。
　　付瞿波论师初释。亦有多义。一云五识有法摄故。无所立不成。一云以义减文。除五字直云和合于识。一云除设所缘字虽有多义。以初释为正义也。
　　西明疏云。和合于五识。设所缘是有法。非缘是法（云云）

然依他故

　　问。大乘意。以极微为摄依他缘生法。将如何。答。两方。若摄者。极微无体法。无生无灭也。何云依他缘生法耶。况见瑜伽论。或云建立极微无生无灭。或判非由有体。若依之尔者。法处中。立极略。极迥色。岂非法数耶。是以本疏然依他故。可说为实。成所缘缘故（云云）如何。
　　答。扑扬大师。释然依他故等疏文。而言此微。为依他者。但依所折色体说也。微体实无。非依他也（云云）以此释可得意也。

论第一卷同光钞第十二（终）
论第一卷同学钞第十三次目

　　表无表
　　正量部心心所刹那灭欤
　　能遮恶戒
　　佛果别解脱戒曾得欤
　　别解脱戒新种上立之欤
　　动发胜思第二念已去欤
　　动发胜思初念立别解脱戒欤
　　若大乘师道定别解
　　意业无表
　　不相应
　　或余实法量
　　见道位立八圣道支欤
　　成就七宝
　　以在他界
　　无漏通果无记种
　　不定姓异生性
　　异生性通无覆欤
　　命根无所属
　　命根所依
　　厌色齐心难

论第一卷同学钞第十三

　　表无表

正量部心心所刹那灭欤

　　问。正量部意。可许心心所法刹那生灭之义耶。两方。若非刹那生灭者。疏中破彼部身业。以动为体之义。立量云。诸法无实动义。才生即灭故。如心心所（云云）本疏释同喻取心心所。彼心心所。刹那则灭。然无动义判。加之重难转救。宗立动应生已则灭。同喻如心心所（云云）心心所。若非所那灭者。岂成才生则灭之义耶。若依之尔者。扑扬大师。释本疏所立动。应刹那灭。有为法故。如铃声等比量。应云除色心等。是有为故。或色心等。摄入宗中。皆无不定（云云）明知。同色法。非刹那灭云事。
　　答。扑扬大师。兼破色心令刹那灭者。源依疏意。故疏中立比量。动应刹那灭。有为法故。如铃声等（云云）以心心所。不为同喻。随又虽彼自宗色等是有为。非念念灭。非极成故。无不定过（云云）捈前后意。色等之等言。摄心心所也。故演秘承今疏文。兼破色心云也。退检真谛部执疏。正量部宗。于刹那有长短。命根生住灭三刹那间。心心所经一刹那。心心所十六刹那间。色法经一刹那（云云）而依大乘念念生灭意者。以心心所。不可为同品。其时长故。若任彼部计。不同色法长时之故。名一刹那之意者。可为同喻故。上下文。或为同品。或不为同喻。各有所存。不可相违矣。
　　寻云。既用才生则灭故之用时。以心心所。为同喻。知彼部意。心心所同灯焰铃声。许念念生灭云事。是以俱舍论中。出彼部意。心心所音声光明等。一刹那云。随大师处处中。同存此旨。今本疏立量作法分明。瑜伽抄。亦立量云。眼等诸色。才生则灭。是有为故。如心心所法及灯光等（云云）若尔演秘解释。徒似劬劳如何。
　　有人云。演秘文者。乘语势来。本疏中。明云心心所一刹那故也。

能遮恶戒

　　问。有义意定道二戒眷属体。通俱行心心所（云云）尔者扑扬大师。可许之耶。答。不许也。付之。诸法眷属体。广取俱行法。至定道二戒。何遮此义耶。彼无想灭定。能厌心种虽假立之。并眷属体。依二十二法种立之。相例可同。依之明戒波罗蜜体。戒以受学菩萨戒时三业为性乃至。此说自性。若并眷属。一一皆以一切俱行功德为性（云云）有人义。叶论文如何。
　　答。有义意者。假立定道二戒。通俱行心心所。不限思一法云也。非云泛尔眷属体。若只眷属体者。何不取俱时色不相应耶。故演秘述有义意。又约自性。言但依思。若通眷属。则依俱行心心所立。义亦无违。能遮恶戒。通相应故（云云）一聚心心所法。所作相似。同有防非止恶之义故。通依俱行心心所。立二戒云也。下论文者。总出助伴体。不限心心所。通取五蕴也。故彼疏云。总以五蕴。为十度体（云云）但于二定例难者。立戒体者。依殊胜能。彼别解脱戒。虽有多种。唯依思种。思种之中。亦依新种。此则遮防功能殊胜故也。若尔定道二戒。亦以同之。虽有俱行心心所法。其中思数有胜能故。唯依思一法。不依受想等也。戒品依业性故。唯依思。二无心定不然。故非相例欤。

佛果别解脱戒曾得欤

　　问。佛果位别解脱戒。曾得未曾得中何耶。进云。枢要曾得（云云）付之。佛果所得。最上殊胜。既非因位所得之法。皆可未曾得。况如来戒品。自然得戒也。岂非未曾得耶。
　　答。曾得未曾得之义。可有多废立。若佛果功德。依非因位所得之义者。如来一一功德。可云未曾得。今所论曾得未曾得者。例义异也。所谓因位。别解脱戒思数。念念新生故。未曾得也。前劣品灭。后胜品生故。佛果圆满位故。无念念新生之义。故是曾得。修旧不新生故也。故见枢要文。由佛无表虽是曾得。非念念新生。以昔发愿制于业思。众生界尽。我期乃尔。以心无萎歇。故戒常有。除佛已外戒。皆未曾得（云云）周记释此文。言曾得者。初成佛时。已得圆满。今更不增。名为曾得。除佛已外。有舍劣取胜。更增进义故。言未曾（云云）表无表章中。释非佛已外。皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但随旧住。亦此意也。但见因位论之者。佛果初念。可云未曾得。故。对法钞诸佛第二念已去无漏。皆曾得。是修旧故（云云）然今限佛果明之故。初念曾得也。既无前后相替之义。见何云未曾得耶。若初念未曾得者。后念亦可未曾得其体是一故也。若存此旨解释无过。可会申也。

别解脱戒新种上立之欤

　　问。护法正义。意别解脱戒。本新二种上。假立之欤。答。疏云。唯新种也。付之。正义意。许新古合生义。何唯限新种耶。既虽有唯本有生法。无唯新熏生物。若尔设新种虽不立。本有种子。必可立之。彼圣性本有种子上。假立之。戒体依何。限新种耶。
　　答。护法意种子生现行。虽用新古种。假立法数云。随宜不定。所谓戒体。有遮防能用增上种假立之。本有种子。彼用劣也。故限新种。不立本种。本疏云。若新旧合用者。唯取新熏种倍倍生时用增上说。不用本有力。不及新故（云云）圣性正能生。有证理断障之能。种子上立之。此用本有胜。新薰劣。故限本种。不立新熏。余处义灯释此事。虽有新种。非胜不立。由正能生有所生现。证理断障。故。能生胜。不取新熏。未能生故（云云）就中命根随缘不定。或新种。或本有其义非一。若正义意。以新古合生为故者。此等废立。岂非相违耶。

动发胜思第二念已去欤

　　问。论中发胜身语。善恶思种。立无表戒（云云）尔者动发胜思第二念已去思种上。可假立戒体耶。答。虽有多释。依正义者。动发胜思初念所熏思种上。假立戒体也。尔也。义灯演秘所释也。今付之。假立无表戒。依思种增长位。而动发胜思初念乞戒心乃至。第三羯磨后念所熏成种子。皆有增长义。何不通第二念已去思种耶。是以见论文。谓此或依发胜身语。善恶思种增长位立（云云）知。广取增长位云事。况无表戒。依表种立。大乘许身语表相续。不同小乘唯一念。若尔表种既多。无表何限初念耶。依之晨旦大师判可依第二胜思相续。功能力齐。有依不依。所以无故乃至。故无表色。依多念思。但表皆能发无表故（云云）若尔唯限初念。义灯解释。有何深意耶。
　　答。述假立戒体。演秘引相传五解。疑难趣者。其中第二义也。有义断为正释。所被出人师释者。则彼有义释也。不可依用之。宗家意者。存第四释。则同义灯。动发胜思初念思种。假立无表。是近因等起心也。第二念已去。刹那等起。随转发业。故近因等起转因发业位。发身语胜故。唯限初念也。故演秘所引。第四释云。唯依近因等起初念心种。发身语中。此最胜故。身语因此成善恶故。后皆随转。非转因故。如刹那思。性不定故。由此最初。能发无表（云云）义灯云。于初刹那正发身语之思。或俱时发。或前后发。俱时同一种。前后各别种。皆于初上立。第二刹那已去。非因等起但名刹那等起。非根本故（云云）演秘。义灯。其意一同也。动发胜思初念之时。正威仪住师前。乞戒之心。发身语胜。第二念已去不然。或无记心。或不善心。或无心等也。故虽有种子用增长义。以此不立无表也。但成就无表者。第三羯磨竟时也。假立之时。成就之时。前后不同也。

动发胜思初念立别解脱戒欤

　　问。宗家意。别解脱戒。动发胜思初念思种假立（云云）尔者所熏种子。随身语七支。为其体各别。将如何。答。西明作二释。一云体一。二云体七种也。依淄洲扑扬意者。同彼初释也。问。付淄洲释不明。既遮防身语七支非。发戒之思缘彼熏种之时。何非其体各别耶。若思种一者。岂七支无表不同耶。依之圆测师于七种上。假立七支（云云）何况眼识了青等时。其种各别。本后二智种子不同。准例可等耶。
　　答。论能生种子。一多。依所生现行一异。而思种所生现行。其体是一。既无多体。种子何各别耶。若依功能别种子不同者。后得见分。功能无量。自证分。第四分。亦应种别。又若熏多种。生多现者。有多心并起过。若前后生。不应道理。故淄洲破西明多种义。既一现行。云何种二。若功能别。后得见分。功能无量。自证第四。皆应种别。功能别故。种应更多。何但二种。亦设熏多。后生一现。为生于多。若生多现。即多心并起。若前后生。不应道理故。若共生一。既能熏体一。所生亦一。何故随见。熏成多种。随体成一。理应为长（云云）若尔虽一思种。其功能防七非。故立七支无表。有何失耶。至倒难者。所生现行各别。岂例同耶（已上两帖。虽非指事。为知戒相。如形注之耳。）

若大乘师道定别解

　　问。大乘意。定。道。别解脱三种律仪。共可离加行。根本。后起三时非耶。答。灯中共防三时非（云云）付之。定道二戒。转心转戒。何离加行后起非耶。依之本疏余卷中。释第二地极净尸罗文。别解脱戒全离。定道唯离根本。非加行后起（云云）既明熟垢地文也。岂非大乘实义耶。
　　答。萨婆多意。定。道。别解脱。离根本罪不防加行后起非。大乘意。防非止恶功能。广通三时及三世云也。故灯释此事。若大乘师。道。定。别解。并防三世。及防三时（云云）此释亦出章意。故章云。定道二心。既无文遮。亦可说言通防三时。加行。根本。后得之非若起。后时三皆灭故（云云）但至余处释者。彼疏有二释。令出者。是第二释也。初释未释离三时非之义。不知同今灯欤。但设初释虽无此义。且随转小乘意欤。故。北京灵泰。释彼疏文。应取俱舍释此疏文（云云）既非大乘实义。强不可劬劳。

意业无表

　　问。论中付明身语意三业相。且意业可云有无表耶。答。灯中有无表（云云）付之。于善恶诸业。以殊胜功能。故名无表业。而发身语思。外显胜用。故立无表戒。意思内发其力非增猛。何名无表戒耶。依之论中谓此或依发胜身语。善恶思种。增长位立（云云）依唯发身语动发胜思。立无表戒也。瑜伽。对法等诸论皆以同也。是以今本疏解论文云。然无无表。义林章作多释毕。此三说内。最后为正。外彰身语。令他表知有增猛故（云云）谁背义林邪正。可致劬劳耶。何况若计意业无表者。百法中。何摄之耶。
　　答。菩提萨埵。意乐广大。所受戒品。尽未来际。此用既胜。何无意业无表耶。况大乘修行。以唯识为本。宁意业不立律仪耶。加之二乘戒品。功劣能故。唯限身语。立无表戒。故无尽未来际胜用。或经日夜。或尽形寿。菩萨异彼。非意业胜能耶。依之正见菩萨戒相。立悭生骂辱等三戒。此则无贪等三善根也。淄洲大师。依此等理。今者意准。定发无表。既菩萨戒。具防三业。胜于二乘。尽未来际。云何不发殊胜无表释给也。但至诸教说者。且通三乘明之。本疏亦任论文。此则义林二释之中。依第二释也。故演秘释彼疏文。今疏同章第二师说（云云）次至章文者要集所引本也。非章正本。何依用耶。故灯释此事。法苑二说云。任意为用。不断后说。义为决定乃至前二说者。据处中说。非约律仪（云云）现行本者是谬本也。智周。清素。明诠等所览。亦以同义灯。故扑扬引章二说毕云。虽有任意。始问答正否。以知。今本是误云事。次于百法者。不可储私劬劳。章主释此事。述意业有无表释意。此意俱思。不同于彼。不发于色。亦不遮色。不称色名。既是缘虑现思所熏。但于思种。义名无表。仍体是思。即行蕴摄。故于百法。更不别说（云云）意业无表非色法。摄思数云事。此释明镜也。更不可异求。况以身语无表。摄色法者。源出小乘。大乘实义。依思种假立。岂无属所依思之义耶。故以诸教说。不可难之。
　　寻云。意业无表。何思上立之耶。若审决二思者。动发胜思时。可立无表。如身语业。况明得菩萨戒位。同二乘戒品第三羯磨竟。言能持之时得（云云）若尔所假立思种之位。同可动发胜思初念耶。若动发胜思者。意业无彼胜思。况一个思种上。亦立意业无表耶。依之十业道章中。意业道。决定思也（云云）如何。
　　答。依无慥释。学者多作劬劳。常途义云。决定思位也。以彼思亦名动发胜思。灯中意业有动发思者。则以决定思。作动意故。亦名动发胜思也。
　　今案灯第一云。今据道理。意亦得有动发胜思。云作动意故。发无贪等故（云云）（最胜疏第六同之。）既意业中。云有动发胜思。此则准作动意故说名意业之文也。若尔身语动发胜思位。意业亦殊胜也。正威仪住师前。陈所欲之时。其意业亦发最胜心上求菩提下化有情。其心广大。故虽一思种。假立三业无表也。彼于二乘身语七支。虽一思种。有防七非之功能。故立七支无表。例彼思之。菩萨防三业非。虽一思种。岂不立意业无表耶（可问明师审定之耳。）

不相应
或余实法量

　　问。大乘师。对萨婆多。立量云。汝不相应行。应非实有体。除假以外。许余实法所不摄故。如余假法（云云）尔者正比量欤。答。尔也。付之。先以所不摄故因。立比量者。一切比量。难有正因。彼如声无常量。可有相违决定过。作法云。声应常。余无常法所不摄故。如余常法（云云）况敌者小乘。于今量。返可勘违决过。故作法云。我不相应行。应实有体。除实以外。许余假法所不摄故。如余实法（云云）如何。
　　答。本疏所述比量作法。非正立量作法。若正作法可云得等。非实有体。不可安汝言。今量共比量故也。如有法自相能违云。所言有性。应非有性。欲破他之时。如此云事。是常例也。何任疏文。令疑之耶。但所不摄因。随宜用之。若于至极成就道理。此因可成立。若不然者。不可成之。而楞严源信。依今比量。于诸正比量。依所不摄因猥勘过相。此则不知因明深旨也。况相违决定因喻。必用共许。若能违量云所不摄之时。更非共因。既乖相违决定所立因喻必须两许之解释。谁为真过耶。声无常比量违决。可有随一不成。佛法者不许余无常法所不摄故因之故也。若置许言。既成自许。自许。岂真违决耶。今量违决。亦以同之。大乘意。长短等及色心等上。生住等不相应则摄长等假法故。浒假法不摄之因也。若置许言。岂为共比能违耶。本量安许言者。有深意。表里相兼。自共并显。所谓表显色心实法不摄。是共许边也。里成一切实法不摄。大乘色心之外。无实法故也。是自许之边也。今量简二重随一不成。所谓云此中余言显色心等所不摄也。一重虽简随一不成。尚见假实相对之余。可付彼过故。遂以自许言。遮彼过毕也。于诸共比。安自许言。皆有此意。是立破玄旨。深可存之。
　　寻云。若立色心等实法不摄者。有何过耶。
　　答。为简相违决定过也。所谓若举色心等。云所不摄者。小乘亦举毕竟无。云所不摄。可付此过。彼广百论中。小乘立量。云去来二世实有余非现实有法所不摄故。如余现实有法之时。大付相违决定过。云去来二世非实有。余现实有法所不摄故。如余非现实有法（云云）以此违决。可例今量也。
　　又云寻云。因置简别除假以外（云云）有何意耶。
　　答。简共不定也。若只云实法不摄者。色心相对。互不摄故。为显假实相对之余。置此简别也。而如此显之时。小乘不许此因。故。安许言。遮随一不成也。

见道位立八圣道支欤

　　问。大乘意。见道位可立八正道支耶。答。大乘意。不立八正道支也。进云。灯有二释。一云见道不立。二云立之。问共不明。先付初释。八正道支。是法轮自性体。见道无八正道。支者。以见道不立法轮耶。依之瑜伽论中。八正道支。在见道中（云云）龙树智论。亦以同之。付次释。中边论中。七见八修（云云）对法钞并瑜伽抄等同之如何。
　　答。大乘实义。七见八修云事。源出中边。对法等说。瑜伽略纂。中边论疏。法华玄赞。唯识别抄等。皆存此旨。谁可异求耶。正语业命防非止恶之能。正见思惟分别诲乐之用。见道位难有。故于修道。立八正道支。但今义灯二释者。是余处所述。法轮自性体二义也。初释诸无漏法。皆名法轮。不唯八正道者。以慧为自性体义也。则见道择法觉支。修道正见支。无学道正智。以此名三道法轮也。次释二云中边据显胜。说在于修道。瑜伽论说在见道故者。以八圣道。为自性体义也。付此义会难者。别修行相。虽有修道。其体通见无学道。故分别支诲乐他支等作用显胜。虽无见道。全无失。是以玄赞释此事。此八圣道。别修行相。虽在修道。体实通余见无学道。世尊应无八圣道故（云云）若尔以三道皆名法轮。不可背此义。但依初释。会瑜伽文者。灯云。若依前解。瑜伽随转。说在见道（云云）智论亦可准之。瑜伽二十九等中。亦明七见八修之旨。故一处之随转说也。
　　寻云。初释意。见道不许有八正道支体欤。若无其体者。更依何道理耶。无防非止恶等之能者。世尊应无八正道支。况七觉支。虽有见道。第四地菩提分法观之时。既许有七觉支。例彼思之。八正道支。亦可有见道耶。若有其体者。何灯会瑜伽。不云依体耶。
　　答。初释意。八正道体。可许通见无学道也。但于灯会释者。此释意。本以八正道。不云法轮。故见道位。出有其体。不为名法轮之所以也（愚案更有别义可见别卷抄也）

成就七宝

　　问。金银等四种轮王。共可具七宝耶。答。或云具。或云不具。可有二意也。问。两方。若具者。见大师余处解释。余三轮王。虽皆轮应。银铜铁别。亦无余宝（云云）人师多存。此意耶。若依之如此者。同依十善修因。感轮王果报。何至七宝。有阙具耶。是以今论。云亦说轮王成就七宾。更不简之。大般若经要具七宝。方名轮王。无七宝者。不名轮王（云云）如何。
　　答。异义相分。忽虽一定。然且限金轮王。可具七宝。果报胜劣不同。领四大洲亦异。至象马等七宝。何必具之耶。彼阿育王。为铁轮王。未云具象马主藏臣等余宝知。可限金轮王云事。略纂解释。谁疑之耶。镜水寺栖复。明存此旨。重见仁王般若说。道种坚德转轮王。七宝金光四天下（云云）既于金轮王。殊名七宝金光。岂非明证耶。若以十善因为疑难者。一二三四统领不同。宁非疑耶。但经论文者。总明轮王具七宝义。指不云何轮王。何成重难。且举轮王中胜欤。或金轮王具七宝。余三轮王具轮宝。四种总合。云具七宝欤。况轮王称。本依轮宝。故般若经中。无七宝者。不名轮王者。七宝全无不名轮王云事也。言虽七宝。意指轮宝也。
　　西明仁王经疏云。皆悉具有而胜劣异（云云）信庆律师。依此释致聊简。伽抄亦无余宝者。胜劣异故也。

以在他界

　　问。对法论中。明种子成熟。于生得善。唯说成就。不云不成就。本疏解此意以在他界。不起他界生得善故（云云）尔者扑扬大师。如何释之耶。答。演秘云。释对法论不说不成就云故也（云云）付之。凡明种子成就。瑜伽对法说异。瑜伽于染善诸法。唯说成熟。不明不成就。对法于烦恼随烦恼。说成不成。至生得善。唯说成就。本疏会两论相违。其生得善。与瑜伽同。然准对法。亦应如彼烦恼理说通成不成。以在他界不起他界生得善故（云云）文意准对法论。生得善如烦恼。可云通不成就。不起他界生得善故云也。若尔以在他界等文。显通不成就之义。何背本疏文相。释不说不成就之故耶。依之邑法师解疏文如此。扑扬定判。似不叶文如何。
　　答。对法论中。于烦恼。随烦恼。为对治道。损伏能生用。名不成就。有种子体。说为成就。且生欲界之时。自地烦恼。通成不成。色无色烦恼。是成就也。此且付离下地染。次第生上地论之也。生上二界。准之可知。自下地通成不成。上地是成就也。而生得善同上地烦恼。唯说成就。不说不成。疏主释此事。然准对法亦应如彼烦恼理说通成不成者。生得善。如烦恼。可通成不成云也。所谓他界生得有种子故。是成就也。此种子阙生现行之用故。名不成就。次以在他界不起他界生得善故唯说成就者。依上道理。虽可说不成。生得善与烦恼异。烦恼容有起他地故。简彼亦名不成。生得善必不起异地。何论起不起耶。故扑扬大师。今文释不说不成就之故也。若不尔者。不叶唯说成就同于瑜伽之文。况此文尚显通不成之义者。对法论文。唯说成就。更有何故耶。若不释其故故。岂会两论本意耶。但至义蕴释者。任疏显文。致异论也。深得疏意。以演秘。可捈实理也。
　　寻云。瑜伽论中。明生得善种子成就之义。生得未为邪见损伏（云云）翻彼思之。若邪见损伏者。岂无不成义耶。若有此义者。何依此义边。不释不成耶。

无漏通果无记种

　　问。无姓有情。可成就无漏定所引通果无记种子耶。进云。大师成就（云云）付之。无姓有情。全阙无漏种子。何成就无漏通果无记种子耶。
　　答。无姓有情。阙诸无漏。何成就无漏通果无记种子耶。但至别抄者。于通果无记。释成不成。虽有二释。共不云成无漏种子也。初释无漏通果。无姓不成彼种子。故有非得。有漏通果。一切有情。无有非得。次释诸通果。不皆限成就无姓有情。虽无无漏通。他无漏通果所引。有缘定通境。依此等义我姓亦说成就无漏通果无记也。故述第二释。一云并成心无漏起。通虽无。彼所引心。无差别故。总成就也（云云）况既有二释若违道理者。何强劬致劳耶。

不定姓异生性

　　问。付诸乘异生性。且不定种姓中。可有立大乘异生性之义耶。答。了义灯中。不立大乘异生性也。付之。既三乘种姓各别。何不立大乘异生性耶。况声闻缘觉异生性。必各别立之。菩萨异生性。例可等。耶。加之二乘不断所知障。菩萨断之。若尔菩萨异生性定可依分别二障种子。声闻独觉。何依所知障种子耶。既所立种子不同者。尤各别可立异生性耶。就中于圣性。生法二空无漏不同。翻彼异生性。岂别不立耶。依之见灯下文。如不定姓二乘圣者。未至初地亦名异生（云云）二乘圣者回心。未至初地。名异生者。望大乘圣性论之。若许此义宁不立大乘异生性耶。
　　答。义灯中委虽分别种类。不定种姓中。不立大乘异生性也。虽有此释。未出其故。退检法华义决。虽具大乘种姓。有声闻独觉性之人。设初虽发大乘菩提心。必中间退。证二乘圣果。其后证菩萨见道（云云）取意。任必中退故解释。不证小果。直不得菩萨圣性若尔异生性。与圣性相违。始得二乘圣性之时。对彼可立异生性。后虽大乘见道现前。先已舍异生性毕。何得圣性之后。亦立异生性耶。具声闻独觉二种姓之人。初入见道。其义不定。故各别立之。但至所知障断不断异之难者。定姓大乘及不定姓能趣大者。必二障种上。立异生性。何自乘位。以不断为其所以。难可不立异生性耶。于定姓二乘。尚限烦恼。通二障虽有二释。以通二障释判正释。况于不定姓。岂致此难耶。次至二空无漏异难者。最初所得圣性相违立异生也。次至下文者。依不得法空无漏之义边。且名异生。忽不可云异生性。故前后文。不可相违。
　　寻云。宗家处处中。有七方便回心顿悟之释。知。不证小果。直有入大乘见道之类云事。
　　答。设出此类。作顿渐二悟二释欤。实非云有此类也。必中退故之道理。显然故也。若具二乘种姓之。不起自乘无漏者。二乘法尔无漏种子。永有不生现行之过。故必生下劣种姓现行之后。可生胜品无漏现行也。

异生性通无覆欤

　　问。大乘意。异生性可云通无覆无记耶。答。灯云释此事。大乘通三。不善。有覆及以无覆（云云）付之。异生性。十重障中立之。能依异生性断故。所依二障断者。宗家所定也。若尔何云通无覆性耶。依之见余卷本疏之文。以唯染征释。判正义。随对法抄中。唯不善有覆（云云）若尔义灯解释。致师资相违如何。
　　答。凡大乘意。分别二障种子之上。立异生性。若大乘定姓及不定姓。具菩萨乘性之人。烦恼障边。不善性也。所知障边。是有覆性也。无姓有情异生性。其性同之。若定姓二乘所知障者。不障自乘。故名无覆。依此义边。云通无覆也。故见灯文。大乘通三。不善有覆及以无覆。以定姓二乘所知。望彼是无覆故。通三界故。依二障故（云云）但至余处解释者。付大乘异生性论之。望定姓二乘。不遮通无覆之义也。但疏中于断邪正者。通无覆义。随能持第八。无覆性（云云）此义既异今灯。望定姓二乘所知障种。不云无覆之故也。故以唯染污释。判正释。不相违灯意。可成申也。

命根无所属

　　问。瑜伽决择分中。于二十二根。明所属根有无。命根无所属（云云）尔者以第八识现行。为命根之时。可云无所属耶。进云。扑扬大师。设依现行假立。不违瑜伽文（云云）付之。现行第八。是意根也。若依现行。假立命根者。岂云无所属耶。依之疏中。引今无所属文。若取现识为根。则定属意。何故云无属（云云）如何。
　　答。今论云然依亲生此识种子。明简现行。尤可有所依证文。决择分今文。岂非其源耶。以今论明云种子思之。本论无所属之说。定可种子。故本疏引决择分文。唯成取种子之旨给。但演秘释者。上成本疏意。依瑜伽文。唯种子故。云无所属毕。下问依现假立。不取现体。何非无属。答准于此理。依现假立。不违瑜伽。依唯识文明言种故。问答意者。设虽依现。直不取识体。故设虽不违瑜伽背唯识故。唯依种子。不依现行。若尔以唯识思瑜伽。本末两论。其意可同。尚遂违瑜伽也。被进难。颇不叶扑扬本意欤。

命根所依

　　问。大乘意。第八识名言种子上。立命根（云云）尔者必本新二种上立之欤。进云。扑扬大师。或唯依旧。或唯依新。或通依二（云云）付之。护法论主。许新古合生之义。既生第八。亘本新种。命根所依。何有根一种子之义哉。依之见论文。云然依亲生此识种子。更不简本有新熏。本疏解释。亦以同之。扑扬解释。有何别因耶。
　　答。凡立命根。第八识名言种子先业。所引住时。决定功能上。假立之也。非总生识功能。是别令住识之功能也。故明命根。天亲命根体即寿。能持暖及识。觉师子述诸蕴相续。住时决定。令众同分。常得安住。瑜伽。显扬。五蕴等诸论。皆以住时。名命根也。爰知。以住识功能。名命根云事。依之见论文。然依亲生此识种子。由业所引功能差别。住时决定。假立命根（云云）此文自广至狭。有三重简。然依亲生此识种子者。本识名言种子。简非业种子。由业所引功能差别者。本识多名言种中。取业所引。简业不所引。第八名言种子。业种所资。生现行故也。住时决定者。业所引名言种中。持一期身差别功能。说名命根。虽有生识功能。简无住识功能。种子功能无尽故。虽有一边功能。亦无一边功能。是以疏中。释此论文。今取亲生之名言种上。由先世业所引持身之差别功能。令色心等。住时决定。依此功能。说名命根。非取生现行识义（云云）生识功能。虽通本新二种。住识功能。随缘不定。故扑扬大师。述自正义。护法既许新旧合用。命根所依。亦应如是。或唯依旧。或唯依新。或通依二。遇缘即依。不可定判（云云）此则住时决定差别功能。随缘不定云也。种子无尽。如恶叉聚。遇缘不同。何可疑之。例如生识功能有无不同。此义非唯扑扬释。新罗兴法师。本朝常腾。深存此旨（更有别义别纸可见之。）
　　寻云。演秘有二释。一云本新之中。随宜不定。二云依二种立（云云）此第二释。必依新古种子云欤。将同详曰下意欤。
　　答。上二释者。非扑扬自义。则引西明二义也。第二释意。必二种上。立命根也。详曰之下。遇缘则依。不可定判（云云）是扑扬正义也（菩提院御义也。）
　　秘云。见演秘文。先问种有新旧。依何种立。答之作二释。而有义取初释舍次释。扑扬依次释破有义。次释意。忽必二种。非云立命根欤。故见详曰下文。又但许依新旧二种。不言一切皆悉总依。言所依种。要前生熏。则唯新旧。如何断取前之所释（云云）对初释必各别种立之义。依二种子云事也。若不然者。既三释异。何标云二释耶。

厌色齐心难

　　问。大乘意。付破二无心定实有义。有多难。且厌色齐心难意何。答。论中述此难。若无心位。有别实法碍心者。无色时。有非色非心实法。可碍色也。付之。凡萨婆多意。心法通能厌。故所厌心。虽能厌心遮。其能厌心不能自遮。故有别非色非心实法。来遮碍心。色法唯所厌故。直以能厌心。名无色定也。若尔无色无心。其义遥异。何可相例耶。况若如此难者。大乘所立。亦有此难。若入无心时。心种立无心定者。入无色时。色种可立无色定。若依能厌所厌不同。有此不同者。小乘所立。亦以如此。虽假实别。例难齐等如何。
　　答。论中。若无心位。有别实法。异色心等。能遮于心。名无心定。应无色时。有别实法。异色心等。能碍于色。名无色定（云云）本疏。演秘。枢要。义灯解释。诚诚其旨难决。然思大小宗义。此难难遁。先致此难者。破余乘离心实有二无心定。为令归唯识道理也。无色无心。俱有能厌心。而无心舍能厌心。其外用别物。无色则取能厌心。故彼此相例。致能破也。但至心法能厌故用别物难者。是本疏所述。外人第三难也。疏主答之。心法亦能厌。别有非色非心来碍心。色法唯所厌。唯应有色来碍色（云云）意云。若心法能厌。防心之物。有别物者。遮防之能。不依能厌欤。若尔厌色时。色来可碍色。遮碍之用。不关能厌故也。次破色法所厌故。不用别物之义云。色法非能厌。不许非色非心来碍色。心法则能缘。唯应心种来碍心（云云）若色法非能厌故。非用别物者。遮防之能。则依能厌力欤。若尔心法能厌故。能厌心种。来可碍心。何用别物耶。其论主意。无色无心。同能厌心上立之。其中无心立种。无色立现。其故者。无心位能厌心不行。故能厌心种上立之。无色定能厌心尚行故。现行心有遮防用名无色定也。此即能厌心现行位。无心定义未显。种子有时。无心定义显故。种上立之。能厌定心现行位。无色定义显。故以能厌心现行。名无色定也。依之疏释此事。色法唯所厌。无色非色种。心法亦能厌。无心故心种（云云）依上道理者。小乘返难。不可来矣。
　　寻云。演秘牒疏第五重文。准理言之。他难未息（云云）又详曰下。有二助释。其第二释云。不息他救。由此故有第二假遮非实破也（云云）若尔厌色齐心难。且一相难欤。答。他难未息者。非秘师自义。述有人意也。次助释第二释者。论文有二个难。故为令知其次第。且可尔欤。况依初释者。厌色齐心难。令归唯识也。仍以一释。为定量耶（此事闲可见之。今度匆忙之间。委不及案立耳。）
论第一卷同学钞第十三（终）

论第二卷同学钞第一目次

　　有为相
　　有为相量
　　我宗无为
　　去来二世量
　　灭相在过去
　　萨婆多立一期四相欤
　　假实分位
　　名句文
　　非实诠言量
　　前未破故
　　有别法处自性量
　　亦依光明等
　　不可难言
　　定道二戒现行意欤
　　别生名等非诠二方
　　名诠自性
　　色根现量
　　我土如来
　　世界既差
　　此界依光明等立名等欤
　　余佛世梵音声相
　　他方佛土量
　　若回心可尔
　　不失增长二方

论第一卷同学钞第十四

　　四有为相。
　　一生相（本无今有有位名生）。二住相（生位暂停即说为住。）
　　三异相（住别前后。复立异名。）四灭相（暂有还无无时名灭。）

　　生表有法先非有 住表此法晰有用
　　异表此法非凝然 灭表有法后是无

　　问。有宗意。对大乘立量云。之有为相言。定别有体。有第六转言故。如天授之衣（云云）。尔者大乘付何过耶。进云。灯付三过。一者比量相违过。作法云。有为相言。非定别有体。以有第六转言故。如地之坚等。二者因有共不定过。作法云。为如天授之衣。有第六转言故。有为相定别有体。为如色心之体。有第六转言故。有为相非定别有体。三者有有法自相相违过。作法云。有为相者。有法自相。定别有体者。法自相也。以今此定别有体之言。见有法有为相。是离不相。有为能相也。然天授之衣。非有为能相。故望有法宗。成宗异品。有第六转言故之因转彼。同无异有。阙后二相。故作能违云。有为相应非有为相。有第六转言故。如天授之衣。是其三过也。付之。先比量相违过不可然。比量相违者。不待因喻。举宗即有过也。如云瓶等是常也。然今此量。立有为相言定别应有体之时。举此宗法。过相为。用有第六转言故因之时。过相始显。如立声常时。过相未显。何云比量相违耶。次能违作法。可有共不定过。作法云。为如地之坚等。有第六转言故。有为相非定别有体。为如天授之衣。有第六转言故。有为相别有体。次有不定过者。不可付有法自相过。不定与相违不并故。次有有法自相过云事。不可然。今此量有法言有为相者。契经所说有为相也。立敌共许于此有为相。论体有无也。若付有法自相过。立有为相非有为相。非云如来所说耶。依之枢要中。付比量相违并不定过。不付有法自相过耶。
　　答。义灯三过。皆有由。先比量相违者。宗违因过也。非云无因喻。若不然者。何云彼但举宗以违因讫耶。之有为相言。定别有体立时。不待因喻之前。其过是显也。由第六转言。不可成定别有体之宗故也。次至共不定过者。灯云。宗不言定无别体。但违于彼定别有故。无不定过（云云）。破定别有体宗。立非定别有之时。诸别有体无体。皆来成同喻故。能违无不定过也。诸能违宗不定作法。源以此量可为轨辙也。次至有法自相过者。有为相定别有体之宗。如许离所相有能相。若无别能相。何云别有体耶。而若显意许。言陈立离所相有别能相者。以何为同喻耶。故矫立别有体。遂显所相之外能相也。灯云。此量不但立别有体。即显离所相而是有为能相耶。若之衣等。非有为相。故成相违。离此四相之外。更无同喻。余皆非有为相。即成异法。第六转言因。于异转故。如入正理论立有非实德业等量文。但至非经所说云难者。于佛经说。大小宗义。既相分故。若萨娑多。取经有为相言。立比量之时。立定别有体毕。即自所许有为能相。非佛说故。能违作法。无其失。至不定相违并云难者。若直望言陈一类宗。因转同异二品。阙第三相故。付共不定。若望意许第二类宗。有法言陈即意许。勘有法自相相违。左右前后付之。故此难不可来。
　　寻云。如今比量相违作法者。因可有法自相相违过。用本因必带相违因故也。次灯下文。有相违决定文。其作法如何。况若有违决者。岂比量相违相并耶。又若如今有法自相者。触别有体量。尤可有此过耶。
　　答。今比量相违。带相违因也。而不出其过者。略不举之。其义决定故。故因明疏云。又因名法自相相违。宗名比量相违乃至。以宗准因。故知。亦有法之差别。有法自相。法差别。比量相违（云云）。次至灯下文者。灯云。有法自相相违决定及法差别相违决定文。虽未出其作法。准下文起尽。可知其过。先法自相相违决定云。有为相非异所相有别体。有为无为中。随一摄故。如无为相。法差别相违决定云。定别有体法自相下。为有为有别体。非有为有别体是法差别。立者意许。欲立有为有别体。无为相是非有为有别体。有为无为随一摄故。如无为相（云云）。次至比量相违并者。有二义。一云单违决前后俱邪。带相违因及比量相违。前邪后正。如后三相违相违决定也。二云前后勘之左右付之也。次至触别有体量者。至第三卷可沙汰之。

有为相
有为相量

　　问。有宗意。为成有为能相。离所相有别体云义。立量云。之有为相言。定别有体。有第六转言故。如天授之衣（云云）。尔者大乘师。付何过耶。答。了义灯付三过。一宗有比量相违过。二因有不定过。以地之坚等。为异品故。三有有法自相相违过。作法云。有为相言。应非有为相。有第六转言故。如天授之衣等（云云）。又至下文。付法自相。法差别相违决定。总五失也。
　　问。比量相违。不待因喻之失也。如云彼但举宗以违因讫也。而今量三支俱举。何付此过耶。又比量相违作法。亦可有不定过。又有法自相相违过。不可尔今量有法所举有为能相。两宗共许法也。异所相有别体者。是今量正许也。有为能相。非乐为宗。何付有法自相相违过耶。次不定阙第三相。相违因阙后二相。何并勘之耶。故因明疏云。若有两俱不成。必无不定及与相违（云云）。次比量相违及相违因。前邪后正。相违决定。前后俱邪疑因也何并付此三过耶。
　　答。灯释比量相违作法。无不定之义云。宗不言定无别体。但违于彼定别有。故无不定过（云云）。意云。本量立定别有体。比量相违宗。作非定别有体。非决定宗。立不定宗故。定别有体。非决定宗。立不定宗故。定别有体之物。定无别体之物。皆来为宗同品。故能违因。无不定过明诠僧都。成灯意之旨在之。次比量相违。不待因喻之失者。设立因喻。或不立之。举宗有失故。可违正因之道理。自然显了故云尔也。或约比量相违有二种。一不待因喻。瓶等是常之量是也。二举因喻。如立声常也。大疏彼但举宗以违因讫者。付论所说瓶等是常是常之量云尔也（已上二会释。共先德传也。）次付有法自相之过。尤可尔。本量云有为相言之有法下。意许离所相而量有为能相。而耶若之衣。非有为能相故。望乐为宗。成宗异品。有第六转言故之因转彼。同无异有阙后二相。故犯此过也。故灯云。此量不但立别有体。即显离所相而是有为能相。耶若之衣等。非有为能相。故成相违。如入正理论立。有非实德业等量（云云）。次不定相违因难相并之难者。有法自相有法有为勘成所诤之宗。望耶若之衣。因令阙后二相所作也。不定过以能别宗。为正所诤。因于二品转付之。然则有不定之边无相违因。有相违因之边。无不定也。次违决与相违因比量相违。或并付之。或不然。是因明师异说也。若依通途义者。于违决有二种。单违决前后俱邪。带相违因及比量相违相违决定。前邪后正也。如后三相违相违决定也。故大疏云。非诸决定相违皆前负后胜（云云）。或二类过。并不何付之。左右勘之。违决边。无相违因等相违因边。无违决也。
　　依此后义。会大疏云。违决虽前后俱邪。由现教力胜。前负后胜也。然诸违决。非皆如此。若无现教力胜。前后俱邪也为言。

有法自相事

　　疑云。若此量有有法自相相违过者。触别有体之量。亦可有此失。有法举触。意许离三和触。而同喻受爱等。非离三和触故。成宗异品。六六法中。心所性故之因。转彼同无异有。阙后二相。故作能违云。触非触。六六法中。心所性故。如受爱等文。彼量若无此者。此量亦可然耶。
　　传云。相违因。是因过也。若善立因离其过。恶立犯过。而有第六转言故之因。望离所相。别体能相。云意许宗。非能因故。为与此相违宗为因。犯相违因过也。心所性故之因。望别体触。成能因。望与此相违触非触之宗非为因故。无与相违法而为因故之义故无此失（此事明口传也。甚可秘之。委至第三卷可沙汰也。）

法自相法差别相违决定作法事

　　灯云。若有为相异所相体之文。即显彼立异有为外。别立能相。如耶若之衣等量。有法自相相违决定及法差别相违决定。又过如前（云云）。
　　传云。法自相相违决定者。作法云。有为相应非定别有体宗。有为无为随一摄故因。如无为相喻。法差别相违决定者。定别有体能别下。为实有不相应定别有体。非实有不相应定别有体故。是法差别也。立者意许。欲立实有不相应定别有体。故作能违云。有为相应非定别有实有不相应体宗。有为无为随一摄故因。如无为相喻（此作法恐不得意。重可案之。）

诸过相相配论文事

　　一比量相违（论云。非能相体定异所相。勿坚相等。异地等故。文。定字上。安非字。即显不定宗也。）
　　二共不定（论云。非第六声便表异体。色心之体。即色心故（云云）。）
　　三有法自相（论云。如契经说有三有为之有为相（云云）疏云。重言之有为者。此属能相（云云）。准之外量立有为相应。显是能相。故付此过也。）
　　四法自相相违决定（论云。若有为相。异所相体。无为相体。应异所相文。准灯依此文付违决。）
　　五法差别相违决定（亦依同论文。）

我宗无为

　　问。大乘意。于无为法。可立不生不灭等假相耶。答。扑扬大师作二释。一云立。二云不立。付二释共有疑。先付初释。见本疏所释。无为上不立假相见。付次释亦不可然。有为诸法。既有生灭故。立生住异灭假相。无为法离此等相。尤可立不生等相也。况大集经云无为法。有三种相。谓无生无灭无住相。瑜伽论述与有为三相相违。是无为相。法华论说。其意同之。依之扑扬大师处处中。引此等文。大乘意。无为上立假相（云云）。加之大乘。难有部实有四相。若有为相。异所相体。无为相体。应异所相（云云）。自不许无为有假相者。岂不招小乘返难哉。
　　答。扑扬大师。虽作二释。本疏中。更无异说。仍可存不立不生假相之释也。凡有为法。堕三世故。随生住等。体用有其差别。为显此差别。立假相也。无为不堕三世。自一法非体用有差别。既无其差别。何立假相耶。为显差别。堕世立相。无为自法无差别。何得立假相之解释。深旨如此。但大集。瑜伽等之说。遮生灭等。虽说不生不灭等。非其体有差别。只是一味法上。离生灭等义也。更不为假相也。但至小乘例难者。凡二相应齐难之起。小乘意。所相有为外。有别能相。由此力令所相。生灭等。若尔有别不生等能相。由其力。令所相无为不生不灭。彼虽言有为有差别。无为无差别。无为无别能相。不可不生等故。亦可待别能相力之难。齐来也。大乘不待别能相。所相即体生住等也。其分位假立相。无为上不生等。亦以如此。虽然有为有差别。无为无差别。故假相立不立不同也。次今演秘并摄释。是疏外别义也。一边疑难即此释所存也。
　　菩提院云。秘第二释云。我宗无为。体是一。无差别。故无假相。汝宗灭等。许体多。同有为多。有实相者。是疏外别释也。此释二相应齐难无为可有能相。彼宗云择灭体各别故为言异疏耳。秘初释意。不相应有二十四。不出不生等者。会云。举胜而谈二十四也（云云）（更有别料简如别纸也。）

去来二世量

　　问。大乘师。对萨婆多。立量云。去来二世。非实有体。非现非常故。如空花等（云云）。尔者真能立量欤。答。尔也。付之。三支无过名真能立量。而小乘宗勘相违决定云。去来二世。应实有体。余非实有法。所不摄故。如共所知实法。又作法云。去来二世。应实有体。世所摄故。如现在（此二有广百论）。又作法云。去来二世。体实非无。能缘彼。觉有差别故。如现在色声等法（正理论文）。既有违决。何云正比量耶。
　　答。既大乘所立比量。何非真能立量耶。是以今论并广百论中。以此比量。破萨婆多去来实有之义。但至违决过者。先遮初作法者。见广百论文。若依胜义。无同法喻。若依世俗。便立已成。我宗亦许去来曾当是实有故（云云）。文意大乘宗胜义门一切诸法。如幻虚假。非实有非非实有。既有阙无同喻过。世俗门亦许曾有当有之义。既异龟毛等三世都无。故有立已成过。又有法差别相违过。实有体法自相下。为现实有体。非现实有体。是法差别。立者意许。欲立现实有体宗。故作能违云。去来二世。应非现实有体。余非衫法。所不摄故。如共所知世俗曾当实法（云云）。此作法亦出广百论说。正披彼论。又如共知世俗实法。余非实有所不摄故。应非去来。体现实有。如是等类。有多相违（云云）。又付法差别相违比量相违。意许如先。作能违云。去来二世。应非现实有。余实有法。所不摄故。如共所知非实有法。是亦为法差别相违决定也。故彼论云。又去来体。非现实有。余实有法。所不摄故。如共所知非实有法。如是等类。比量无边（云云）。又可有法自相相违决定相违及法自相比量相违。谓立量。去来二世。非实有体。余实有法所不摄故。如共所知非实有法（云云）。此过虽不出广百论。道理尤可然耶。付次违决。亦勘过云。若依胜义。我宗现在。亦非实有。则无同喻。若依世俗。用瓶瓮等。是世所摄。而非实有。则所立量。有不定过文。胜义门付阙无同喻。世俗门有共不定。瓶等世所摄。非实有故。以彼为异品。可勘不定过也。于后违决者。人师释此事。今所立本量。即彼量相违决定文。虽有此释。不同常途违决作法。深可思之。
　　今案此事。若依胜义门。亦可有阙无同喻。其理如先。若依世俗门。有共不定过。以空花等。为不定敌。能缘彼觉有差别故因转空花等故也。又有法差别相违。现实非无。非现实非无。意许差别故也。作法可准知之（又有定宾释。可见之。）

灭相在过去

　　问。西明意。以有为相。分别三世。灭相在过去文。尔者淄洲大师可许之耶。答。不许也。付之。既云灭相。岂非过去耶。依之见今论文。或云后一是无故在过去。或述无时名灭。加之瑜伽论中。依过去世。说灭有为相文。有道理之上。顺瑜伽唯识之说如何。
　　答。西明意灭义既在过去。若依现在。有异世相依过故。灭相在过去云也。宗家意。灭显位虽过去。立灭相犹依现在。过去未来。依现在立故。所谓观现在酬前相名过去。观引后用为未来。灭相既在过去。过去依现在故。灭相亦依现在。是以见义灯能破文。且论立世。世依法立。虽云过未。过未无体。还依现法。观待曾当。立过未世。灭相在过去。过去既依现法假立。灭相理实依于现在文。文意显也。此即表现在法后无。名灭相也。故披论文。或云表此后无。或述灭表有法后是无。若不依现法。唯取无已立灭相者。可云表前法已无。何云表此后无耶。但至论文者。正立灭相。虽有现在。灭相显位。既过去故灭相在过去云也。
　　寻云。灯下文述自义有二说。一云三相现在灭相过去。二云同是现在。文作二解毕。判二解任取。不断正否。若尔初释既同圆测。何不许之耶。
　　答。周记释此事。西明依无世立灭相。所以破之。今依曾有当有义理。所以依三世立假相。或西明灭相但在过去。不通余世。所以破之。今通三世。假立。故无违也（云云）。

萨婆多立一期四相欤

　　问。萨婆多意。可立一期四相耶。两方。若立者。见俱舍论文。虽明刹那四相。不见立一期四相。依之疏中。一刹那立。同萨婆多。一期等立。同正量部。合二立者。同经部师文。若依之不立者。灯中同经部。立刹那一期四相（云云）如何。
　　答。萨婆多意。依契经说。立刹那四相。不立一期四相。若依众同分。亦立一期四相。不通诸有为也。依之见灯文。述萨婆多义。一期四相。但与同分而为能相。非诸有为相。以诸有为刹那刹那皆具四相故。即萨婆多。不许依经立一期四相。依世俗谛。理即不遮（云云）。俱舍论文并本疏解释。依契经说所立。通诸有为生等相也。

假实分位

　　问。以生异灭三相。对十二缘起生老死支。体差别义。如何释之耶。答。灯云。假实分位差别不同（云云）。付之。有假实不同云事不明。于缘起支。云九实三假。生老二支。假非实也。若尔同生异灭三相。其体既假。何云假实异耶。
　　答。假实之义。形待不定者。是所定也。如我法二执假实不定。识等五支。现行位。名生老支。故望无明支等名假。离五支无别体故。现行实法故。不同生等相。色心分位。故望不相应生异灭。以生老死支亦名实也。

名句文

　　论云。然依语声分位差别。而假建立名句文身。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依。此三离声。离无别体。而假实异。亦不即声（云云）。
　　疏云。如梵音斫刍。但言斫。唯言刍。未有所因。说为字分位。若二连合。能诠法体。诠于眼净。说为名分位。然未有句位。更添言阿萨和缚名为眼有漏。说为句位。故依分位。以立名等文。

非实诠言量

　　问。大乘师。对萨婆多。立量云。汝所说名句等。非实能诠。汝许异声有实体故。如色香等文。尔者此量能别置非实能诠之言。扑扬大师。如何释之给耶。进云。扑扬大师释此事。以他方佛色。为异品。可作不定过。故以非实能诠言简彼过云也。今付之。依比量自他共。勘三支过相。而见今量作法。宗因共置汝言。他比量云事分明也。他方佛色。大乘自许法。他比量自不定。何为过数耶。他比违他及共为失违自非过者。非因明门理耶。次他方佛土。色上立名等。以所依色。尤为实能诠。如声上立名等之时。以声为实能诠。若尔设立非实能信。尚可有此过耶。扑扬解释。旁不可然如何。
　　答。凡今论上下。多不顾比量自他共。有勘过避过。何至今量。始疑之耶。是则小乘外道等。不分因九例勘过故。虽非真过简之也（此旨处处记之。）但他方佛土色等。实能诠故。设置非实能诠言。更不被简之难。尤可尔。但非实能诠者。非小乘真实有能诠云也。然大乘色等。如幻假有。而非真实有。何云如他方色等。真实能诠耶。故置实言。简如幻色等也。非假实对望云实。故表真实有义云实也。
　　菩提院云。大乘意。正能诠是名等也。故名实能诠。名句之所依声色等。虽摄假从实云能诠。是假能诠。非正能诠也。他方色等。既非实能诠。何为异品耶。凡性用别论门。色声等全非能诠。尤以实言可简之（此义有难如别纸抄之。）
　　今云。先大乘意。声直非能诠。起能诠名等故。摄假从实。声名能诠也。名句文亦虽能诠。既声上假立之。其体非实故。若性用别论门之时。声实非能诠。名等能诠非实。故大乘意。无实能诠之物也。他言佛土色香等。亦以同之。色等实非能诠。名等能诠非实。而萨婆多名等异声。有别实体。是能诠判。故大乘破之。付如色非诠难也。若尔他方色等。既非实能诠。尤以非实能诠言。可简之也。
　　问。若摄假从实者。声实能诠也。他方佛土色。亦可等之乎。
　　答。若依此门。虽可名实能诠。今正谈其体论能诠义也。相从门既假施设也。何以此定实能诠乎。

前未破故

　　问。付如色非诠难。小乘返难大乘。立量云。假不相应名等。应非能诠。以是假故。如余假法（云云）。西明意。难此量云。汝名句文实体义如先破之。若难大乘。不许声是能诠者。先量中。阙至教量失（云云）。淄洲大师。何破之耶。灯云。此不成释前未破故。又复大乘诸师计别。陈那不立至教量故他许实故（云云）。付之。先付前未破故。能破。见论上卷。云不相应行。亦非实有等。以五个比量。破名句等不相应行毕。西明指此文。判义如前破也。何难前未破之耶。次陈那不立至教量故云事。不可然。设陈那菩萨。不立至教量。今对护法为立敌。而今论下文。云正教正理为定量故。正教为定量。立至教量见。若尔小乘对护法。立此量时。护法岂阙至教量。不为其过耶。况慈氏无著等大论师。皆立此量。陈那弘慈氏瑜伽。岂不依凭彼说耶。若强云不立者。现比二量中。何量摄之。依之理门论中。又于此中。现教力胜故。应依此思求决定（云云）。以现教力。断无常宗胜。岂非用至教量耶次付后能破。设虽小乘许名等实有。岂不违至教耶。
　　答。先前不破者。前虽总破量。破不相应实有义。别不破名句文。故云尔也。不云总破前无。次西明意。决定无至教量为过。然诸师所立各别。陈那不立至教量故。对陈那时。岂小乘量无过耶。不可云唯对护法。大乘小乘相对。论不相应假实之时。陈那定是一方敌论也。但陈那意正不立至教量也。古因明师。虽立至教等多量。不越现比二量。随宜摄入之也。如云随其所应。摄入现比至教量或但比量或通现比者。是学者异义也（至第八卷可沙汰也。）虽至教量别不立之。以圣教为定量故。岂不依现教力耶。

有别法处自性量

　　问。付声色无差难。西明立量云。汝色上长短。应异色处有别法处自性。有屈曲故。如声上屈曲（云云）。尔者此量法宗。可有相符过耶。灯有此过（云云）。付之。小乘有部意。许色上长短异色处有别体。即摄色处。不云法处所摄。若尔能别宗。立应异色处有别法处自性之时。更不可有相符过。况本疏中。立量云。汝色上屈曲。应别有体法处所收色蕴上屈曲故。如声上屈曲文。若如破他者。亦可有相符过。彼此有何差别耶。又立声上屈曲应非离所依。别有实体。法处所摄之时。亦可有所立不成。同喻色上屈曲。法处所摄故如何。
　　答。色上长短。异色处有体。长短上生住等四相。法处所摄。若尔立色上长短。应异色处。别有法处自性之时。则犯相符。自性之词恶故。于长短有生等法处自性也。故灯释云。今言长短应异色处。别有法处自性。即长短上生等诸法。法处所摄。即是长等。异于色处。有此生等法处自性。此言过失也（云云）。本疏指色上长等。法处所摄立故。无相符过也。
　　难云。小乘意。许虽所相长等。有生等能相。若尔何以生等能相。云长等上自性耶。次若强为长等上自性者。本疏色上屈曲之言。定可属生等自性。岂无一分相符耶。
　　私云。诚虽长等上生等。离长等有别体。尚是长等所摄也。凡一一法所相。别有其名。诸法能相。其名不替。故长等之能相。尚为长等也。故是长等之法处所摄自性也。何无相符耶。本疏量。本自呼色上长等故。不取长等生等也。西明量。色上长等可有法处所摄之自性立故。依自性言恶。犯相符也。

亦依光明等

　　问。声上名句文。可摄声处耶。进云。法处摄（云云）。付之。色上长等。既是色处。声上名等。何摄法处耶。
　　答。是则外人难也。本疏释此事。此义不然。不唯依声立名等故。亦依光明等。而假立故。既依多法。唯意所缘。故法处收（云云）。色上长等。唯依色一法。所依定故。从所依属色处也。声上名等。其体既依多法故。虽依声。所依不限此故。定不摄声也。本疏所释。存旨如此。若依义灯释者。名等非直声上立之。声上有一重屈曲也。其屈曲上。重立名等也。长等直色上屈曲。何长等名等。相例难之耶。故色上长等屈曲声上音韵屈曲各属自色声处。声上屈曲重所立名等。是法处所摄也。然疏中长短名等。相例论所依一多者。且随小乘。一相释之。遂非大乘实义。
　　灯云。今正解云。大乘师。声上屈曲。虽体非实。仍法处收。说为名等者。据摄假从实。非即正取屈曲声体。以为名等。取屈曲上有能诠用。说为名等。设五缘假。耳识但取屈曲声体。不取名句文故摄处别。疏中但以屈曲之声。长短等相例者。亦随他宗。为不正释。

不可难言

　　问。本疏中。叙外人难。不可难言戒体但依思。应别处摄文。尔者扑扬大师。何释此难意耶。答。秘云。长等但依色。即令别处收。无表唯依思。应不同处摄（云云）。付之。依扑扬解释。见本疏起尽。上文名等依多法立故。法处收云了外人致此难。意若以依多法。法处摄无表但依思一法。应不摄法处云也。故次答此难。现同处故文意。所依一法。现同处物更别处不摄。无表现与所依思种同处。何例名等依多法。难之耶。答也。专不见长等戒体相望致相例耶。是以邑法师等。唐土人师。举作此释如何。
　　答。此事诚不审也。辄难得演秘本意也。但粗成解释意者。先本疏名等依多法故。法处所摄者。泛尔非云多法上立法法处依一法之物非法处。凡依多法之物。无定所依。故不依随一所依。法处摄也。法处广故。依一法之法。所依定此故。即属所依摄也。然名句等。既依多法。无定所依。故法处摄为言岂乘此道理。戒体但依思一法。可摄别处难耶。对依一法之物。可属所依道理。由一法之戒体。责与所依虽处耶。故知。邑法师意。甚不捈本疏深意也。爰知。此义不然。不唯依声立名等故。亦依光明等。而假立故。既依多法。唯意所缘。故法处收者。答名等长短相例外人难破毕。不可难言以下。戒体长短对望问答。云事。论难新萨婆多义。若谓声上音韵屈曲。即名句文。异声实有。所见色上。形量屈曲。应异色处别有实体（云云）。是则声上名等。汝小乘离。所依有实体法处所摄者。色上屈曲可离所依摄于异处云也。付之。小乘返难云。长等但依色一法难。令摄法处。汝大乘戒体但依思。又离思可摄别处云也。答。今此无表难。疏上下有二意。一云现同处故文。今此答不离外人例难。故秘释云。此即且据同处答他。不离他责。他责之曰长短亦尔。现同处故。何得难令别处收耶（云云）。次云由此次下当正解也。指云下疏云名等依多法。无表亦依多法。谓所发身语也（秘云且据所发以辨于多理对所防名多亦得文。）不同长等。故秘下文云。此乃正答前外难也。无表依多。所依身语色声处收。能依无表。故法处摄。命根亦尔。名等类然。长等不然。故同色处（云云）。任长等不然释。上不可难言等文。长等戒体相例离之见。若尔扑扬定判。深得本疏意可答申也（现同处故之答。尽理之说欤事。可沙汰也。如别纸。疏云。由依多法。立名等故。非声处摄。依发身语多法。立无表。依多法。立命根等与六处为根。长等不同（云云）。）

定道二戒现行意欤

　　问。付别解脱等三种戒。且定道共戒。为思种上立之。当如何。两方。若现行上立者。凡菩萨受戒时。通受定道戒。虽起贪等心。戒品尚随转（云云）。若现行上立之者。岂贪等染污心之时。尚戒品随转耶。况有漏定共戒。能感异熟果定。若不种子者。何招异熟果。加之别解脱戒。既种子上立之。定道二戒。例亦可尔。依之大师有处。如别解脱戒。定道二戒。于种子立释给是以护命僧正。依大师释。立道理会违文。成种子立义耶。若依之如此者。扑扬大师。破有人云现行法上立无表戒。种上不立云事。况既是随心转戒。若种子上立者。如别解脱戒。可非随心转如何。
　　答。大师瑜伽抄。于大乘义作二释。一云唯现行立。二云思种上立（云云）。今成二释意。先初释意。论中明定道二戒云。或依定中止身语恶现行思立（云云）。既别解脱戒云善恶思种增长位立。定道二戒说现行思立。故知。唯限现行也。况是随心转成。随心起尽。戒品有无。岂非现行但至感异熟果。章云。种子能感。以是定道家类。亦名随心转（云云）。意云。定道二戒种子。彼种类故。亦名定道。此能感果故。云定道感异熟果也。亦随心转戒种类故。相从为随心转也。次于别解脱例。别解脱不随心转戒故。种子上立。定随随心转戒故。于现行立。戒品废立异。不可一准也。大师释者。有二释之中一释也。后释意者。别解脱。既种上立。定道亦可尔一得以去乃至菩提。相续不断也。但至随心转。小乘定道名随心转。大乘意不尔。论现行思立之文。亦为破小乘。且随彼相说。若大乘实义可云种子上立也。

别生名等非诠

　　问。萨婆多。对大乘立量云。声上音韵屈曲。不能诠表声上屈曲故。如弦管声（云云）。要集此量非能诠之法宗勘别生名等非能诠。不别生名等非能诠差别。付法差别相违失。尔者淄洲大师。如何破之耶。进云。此差别在有法声上。非在非能诠下意许文付之。外人量宗。云声上音韵屈曲。不能诠。付其非能诠能别。有别生名等非能诠。不别生名等非能诠之意许差别。立者乐为欲立别生名等非能诠宗。而同喻弦管声。不别生名等非能诠物。非别生名等非能诠法望意许宗。成宗异品。声上屈曲故之因。转彼。同品非有。异品有。阙后二相。故作能违云。声上音韵屈曲。应非别生名等非能诠宗。声上屈曲故因。如弦管声喻。文。要集所述。如此勘法差别相违过。遂乖何理耶。况付一因违三比量非四大种能别。勘能有四大非四大种。不能有四大非四大种意许。若尔付今量非能诠能别。何无二等差别耶。
　　问如前。进云。若以非诠。为法差别。论应云此如彼能诠。不别生名等。何故云如彼声文。付之。弦管声非能诠。不生名等故。非别生名等非能诠乐为宗之时。成能同品。若尔设虽以非能诠为法差别。更不可背此应如彼声之文如何。
　　私云。有宗末计。于屈曲声立二种。一能生屈曲。即内声也。是为别生名等。二所生屈曲。即名等也。是名不别生名等。名等不生名等。故要集以此为意许差别。勘法差别相违过。义灯破之。他宗说声不是能诠。名等能诠。别生名等不生名等。在声不在非诠。何得言别生名等非诠。不别生名等。非诠故文。文意者。他宗意。说名等能诠。岂非能诠下意许耶。故知。如枢要等。有法屈曲下意许。更非能别意许也。一因违三比量。有法能别俱有意许。故亦勘法差别相违过也。若强非诠下。勘此意许。为法差别。以弦管声。可为不乐为片差别。若尔以何为同喻耶。弦管为片差别故。若非名等。弦管之外。全以无不生名等之声。可阙可喻故。以名等可为同喻。若尔论应云此如彼能诠。何云如彼声耶若以非诠为法差别以下。即此意也。此种种征难要集意也。非谓以能诠名等。正为非诠同喻。且乘彼恶勘法差别。弥责令非理也（此菩提院御义耳。）
　　以一法不同喻片差别云事。以此可知耳。
　　一因违三比量者。因明疏中云。如胜论师。立自比量云。所说有性。非四大种。许除四大体非无故。如色声等。其非四大种。是法自相。能有四大非四大种。不能有四大非四大种。是法差别（云云）。

名诠自性

　　问。付名句文。名为诠共相之中自性。将何两方。若诠者。见本疏文。或云非诠称共相之自体也。或判非谓共相者。名言所及。既云名言不及。定知。不诠共相自性云事。若依之如此者。论云名诠自性。疏述今言诠自性者。即是共相之自性。加之淄洲大师余处。于自相共相。出四重不同中。诠非诠对名言所及。名共相。名言不及名自相。名句对名之所诠名自相。句之所诠为共相（云云）。准今此二重相对思之。名诠共相自性见。
　　答。先自相者。不可言法体也共相者。自相之上可拟宜之义也。且行解心向离言法体之时。体上有可名青等之义。顺行相。离自相更无其体。自相即共相之体也。离自相无共相之故也。若依此义门者。名不诠共相自性也。若又虽无共相体。行解前所诠之义中。诠体名自相。诠义名差别也。即得共相中自相者。共相者简离言自相。自性者。简句之所诠之差别也。呼火之时。遮非火等云得自性也。意云。共相实自体而论之。非名之所诠。共相拟宜之自相可云名之所诠也（自相共相之义。可见义断四重相对也。）
　　疏下文云。而言名得共相之自性。此义但遮得自性。非谓名即得共相（云云）。
　　又云。遮得自相。名得共相。若所变中。有共相法。是可得者。即得自体。应一切法。可说可缘故。共相法亦说缘不及（云云）。

色根现量

　　问。显扬论中。于现量。明四种不同之中。色根现量（云云）。尔者此文意。为以色根名现量体如何。秘云。色根有现量心。名色根现量。非直色根名现量也文。付之。见彼论文。问如是现量谁能所有耶。答色根现量。谓色相五根所行境界（云云）。意者。五根体名现量。此现量五根所行境界。有之云也。不尔色相五根所行境界之文何会之耶。依之淄洲大师释此文。此明境界能有现量。即是五根文。加之慈恩淄洲余处中。以见知现量文。证以眼根为见言说体义给。若眼根不现量者。何引此文证之耶。眼根若现量者。色根现量之文。何不指五根体耶如何。
　　答。问文云如是现量谁能所有者。问现量心之能有也。答。之色根现量者。色根所缘所依所有现量云也。次文谓色相五根所行境界者。重明能有体也。故秘云。彼文意举心之根境以为能有。现量之心而言现量。现量之体。实唯心法（云云）。但至补阙章释者。彼章上下有二意。一处文。如难被出之。一处文。全同秘释也。况彼文成色相五根所行境文。俱文俱能有。彼显扬论下文。亦云意根所行境。若以色相五根所行境文。举所有现量。现量之能有境者。意根所行境之文。意根现量。所行境者。能有欤。若尔意根之体。第七识也。恒非量心也。岂为现量体耶。又前灭意。过去无体也。岂又为现量耶。准下文思上文。色相五根所行境之说。俱是现量心之能有也。次以见知现量之文。证眼根名见言说义事。眼根有现量心故。依能有现量义。证名见言说也。退案道理。于缘虑心。可论三量义。岂于色根。判量义耶。二量章虽有二释。叶文理同秘释之义。可为实义欤。

我土如来

　　问。论中。余佛土。光明妙香味等上。立名句文文。尔者以何教证之耶。疏中引无垢称经或以光明妙香味等云文。证此义也。付之。见经文。虽说依香等作佛事。未明依妙香等假立名句文。何引证此义。况古译经。云我土如来无文字说。明嫌名句文新译经说不为菩萨文字说法。全不许有文字。尤可为违文。次今此论文。明他方色香等上名句文。小乘令信之。若尔尤可引其许经也。依之龙树智论中。证他方有佛义。引共许经。此亦可尔。何引大乘经耶。
　　答。见经文。无垢称。问香台佛土菩萨。云彼土佛说法事如何。彼土菩萨。答我土如来无文字说。又彼土菩萨。问无垢称此土说法云何。无垢称答。以文字说（云云）。明知依此土习。且以音声说法。名文字说云事。故知。无文字说者。显无音声上所立文字说也。是以大师彼经疏云。不同此土依音声起文词说法。但以妙香。令其息恶。故言调伏（经云。令诸菩萨皆悉调伏（云云）。）扑扬今演秘判对于此土音声屈曲所立名字。言彼土无。不说彼香无文名等文。列祖定判。深叶经文者欤。但至可引共许教云难者。今此文会小乘难。成自义段也。故引大乘经也。况破小乘。引大乘经常事也。智度论中。破小乘八万岁以上。佛不出世义。西方无量岁时。阿弥陀佛出世（云云）。此乃以大乘教。破小乘义也。又对小乘。证七八二识。以大乘经。引为教证耶。

世界既差

　　问。依思作佛事世界有情。皆可得他心智耶。秘云得（云云）。付之。彼界既无量也。岂一切必得之耶。况惠解脱人。不必得根本定。何必得他心通耶。就中能化思上。名句文现所化心上。又可现名句文。何为必知能化思数。所化人。总得他心智耶。
　　答。世界既差也。何一世界无总得他心智。之处耶。彼世界是报佛土故。所化人皆得他心智也。是以大师。彼土他受用土也（云云）。人师释同之。次既能化佛思数分位。立名句人。岂不知彼思心所耶。故彼世界。必得他心智也。故秘云。世界既差。总得何失。上加于下。下解无违（云云）。依如来加被。菩萨虽下位。知佛思数也。

此界依光明等立名等欤

　　问。娑婆世界中。可有依光明及色香等。作佛事之义耶。两方。若有此义者。此界常习。依音声作佛事也。何有此义耶。如观自在菩萨。应三业。俱施利益。此界以音作佛事故。殊名观世音。依之论中。且依此土。说名句文。依声假立。非谓一切诸余佛土。亦依光明妙香味等。假立三故文。既此土他土。相对明之。明知。此界无依光明妙香等。立名句文之义云事。若依之如此者。扑扬大师。有此义释给如何。
　　私云。此土不必依声。亦依光明色香等。作佛事也。弥勒入首楞严三昧。放光明。光明中。现般若波罗蜜文义。净名大士。默然无言。显不二法门等是也。但于论文。秘中一依多分故（云云）。意云发依音声。所说依声。少分依色等。少故不说也。故秘释云。依多分说。色等有名。小不足说（云云）。

余佛世梵音声相

　　问。大乘意。余方佛土。依光明虚空等。立名句文身（云云）。尔者不依音声。作佛事世界佛。为有梵音相。将如何。两方。若具者。凡振四辨圆满间音声。说一乘三乘教法。是为梵音声相。而不依声。作佛事世界佛。既阙无此义。何具梵音相耶。若依之不具者。自界他方虽异。诸佛功德可同。梵音和雅相海。岂限此土佛耶。依之龙树智论中。释佛三十二相不增减义云。若三十二相减者。佛身不端严（云云）。如何。
　　答。余方依香味等。作佛事世界佛。可有依声说法之义。少分故不说之。例如此上虽亦依色等。少故不说。岂有全不起声佛耶。若不尔者。更无自在义。何名圆满转依耶。或佛诸相中。出梵音声相者。是由此土习论之。他方界依香等作佛事世界。既依彼有说法之义。此土可云梵妙香相等欤。彼此世界佛。虽立相处异。说法功能无替。故三十二相。不阙减也。世界之习。既不同也。故诸相随宜立之。诸佛化仪。自在也。只任机根。依声悟法之处。立梵音声相。依香解教之处。立香为相也。虽然功德既齐等也。仍无相违。

他方佛土量

　　问。大乘师。对萨婆多。立量云。除此三千界。外他方。亦应时有佛出世教化众生。有人天众生故。犹如此土（云云）。尔者今量能别。所举佛者。为通报化二身。将如何。进云。了义灯中。不简报化二身（云云）。通报化二身也。付之立。今比量。对小乘宗。成他方世界。佛出世也。而敌者萨婆多。不许报佛。若以不共许法。为能别者。可有能别不成过。设意许含之。可犯能别差别他不极成过。况于成住坏空四劫。论出不出。定可化身。有何别因。兼报佛耶。
　　答。于今比量。立敌相对。显所成立。是变化身也。道理如疑难。小乘以丈六身。执真如来。更不许报身故也。但大乘意。许报佛故。遂令小乘信有报佛故。意兼报佛也。既显以成化身佛。不可有能别不成过。设意许虽含之。诸意许过。以相违因为本。今量无法差别并有法差别。岂犯能别差别他不极成等意许过耶。若尔于成坏等劫。论出世义。专显变化身故也。大乘所立比量。意趣甚深。表里相兼。是常例也。彼对小乘。成意识唯识。极成余识。应不缘离自诸法作法时。不云意识。余识云事。释意兼七八亦在其中给。显五识外余识故。虽成第六识遂令成立七八二识也。今所立量。全同彼量。互例可成立也。
　　寻云。不简报化者。佛言兼报化云事欤。若尔何云前云时。有不简报化耶次言陈含报身云事欤。将意许有之欤。
　　答。佛言兼报化云事也。但灯文者。若具言之。皆可出能别言陈。而灯略之。举初显终也。次今正所成。既变化身。故今量佛言。虽不兼报佛。指不言化佛。只云佛事。举宽通言也。此即意为含报佛也。余识识故比量。可准之。余言虽通七八。今所成立。正是第六识也。而若直言意识。既遮七八。故以宽通言。意兼七八云然忽言陈不举七八也。彼自许初三摄眼所不摄故因。虽关预他方佛色。正其因中。不兼他方佛色。只其言宽通许也。以此可为今例耳（虽有异义。且以此义可致聊简也。）

若回心可尔

　　问。渐悟菩萨。见道位可起灭定耶。两方。若起者。见道刹那阖据位。无有容预之义。专不可起灭定耶。若依之不起者枢要中。灭定修道究竟道起之。非初三位云毕若回心可尔（云云）知。见道位。可起灭定云事。
　　答。见道正体。限一心。三心。十六心。虽无容预之义。见道位广。兼取散心。即有见佛闻法等事也。非相见后。即入修道声断惑道。中间起散。别时方入修真断道。故有胜进者。余处义灯之解释也。若尔先二乘位得灭定人。后回心时。设虽见道。其位广故。亦可有入灭定之类。故见论文。先二乘位。已得灭定。后回心者。一切位中。能起此定（云云）。一切位中之文。岂嫌见道耶。加之对法抄中。回心通五位。直往非初三（云云）。其意既同论文。谁可异求耶若依此义见道可取初地入心全也（至第九卷可沙汰之。）
　　或义云。若回心可尔者。是言总意别也。对顿悟资粮加行二位。不入灭定渐悟。彼二位可入灭定为言（虽有此义。不如上义。）

不失增长

　　问。正量部意。以不失增长。名不相应文。尔者今此不失增长。大师如何释之耶。进云。本疏中释此事。是得异名文。付之。依大师所释。见成业论说。善不善身语二业。诸蕴相续中。引起别实法。名不相应行。以此法名不失坏（云云）。未见此文中得异名。依之论下卷。破余部计。去来得等。非实有故文。淄洲大师释此文等正量部不失增长（云云）。若得异名者。何更等言显之耶。
　　答。正量部。以不失坏。不云得异名也。虽然彼部云依此不失坏。能得当来爱非爱果（云云）。所说即当萨婆多得义。故取其义释得异名也。若尔余处义灯释。更作相违矣。
　　问。正量部意。依不失坏法。得未来爱非爱果（云云）。尔者不失坏体。扑扬大师如何释之耶。
　　进云。以无表戒。名不失坏也。付之。披成业论说。依善不善身语二业。诸蕴相续时。引起别实法。是名不失坏（云云）。善不善身语二业。此即无表戒。不失坏。非身语业。定可非无表戒。依之本疏得不相应。名不失增长法文如何。
　　答。见成业论说。由善不善身语二业。蕴相续中。引起别法。其体实有。心不相应行蕴所摄。有说。此法名为不失增长。有说此法名不失坏。由此法故。能得当来爱非爱果。意业亦应许有此法文。文意直以身语二业。非名无表。身语二业所引起法防身语非。名无表戒。设色心虽有间断。今此无表。尚有实体故。名不失坏。谓若直身语二业者。即是色声。无色界中。即可间断。若发身语思业者。无心定位。亦可间断。故正量部意。身语三业。所引起。能得当果法。其体恒有。无间断物。是云不失增长也。但至疏释者。正量部不失坏。即当萨婆多得义云事也。仍无其过可成申也。

论第二卷同学钞第一（终）

论第二卷同学钞第二目次

　　无为
　　现所知法
　　似现量比量欤
　　何能自悟
　　真理一多
　　有漏一识因
　　惠证身不证等
　　真如无为假实二方
　　体义知不知
　　烦恼要唯
　　法执
　　又我唯总执
　　大乘无超地
　　简遍计故
　　亦变相故
　　圆镜智自相应
　　化地部相应不相应惠二方

论第二卷同学钞第二

　　无为

现所知法

　　问。论中付明三种定有法。且以眼等五根。可名现所知法耶。答。不名也。付之。现量心所知故。名现所知法。而凡夫二乘等定心第六同缘五根。何不云现所知法况心心所法。他心智境界故。为现所知法。定心缘五根。准例可等如何。
　　答。现所知法者。异生外道等。现量能知其体。名世共了知。眼等五识。缘五尘境。他心智了心心所法。世间现量能缘其体。是世共了知也。凡夫等现量能知法。必世间共所了知也。设现量虽缘之。不能知法。非共所了知也。设现量虽缘之。不能知法。非共所了知也。故二乘凡夫定心。现量虽缘五根。尚于五根体。如实分明不了知之。所以二乘外道。设定中现量虽缘之出定之时。各作异论。或以肉团为五根。或执能造为根体也。此即定中依如实不知根体性也。如根本智亲缘生空。后得智不知亲证也。是以今卷云三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。证知是有。余处述然眼等根。非现量得。以能发识。比知是有但至他心智例难者。扑扬大师释此事。现所知者。据世间中容有而谈。非约一切。以他心智世有得故。五根世间必无现得。第八虽缘。非极成义文。凡夫二乘定心。尚暗五根体。他心智不然。现量能知之故也。
　　寻云。五根色法。对心心所。尚可粗显。何微细心法。为世共知耶。
　　答。色心相对。心法微细。有缘虑法。作用明显。故凡夫等定心能缘之。出定时现量知贪信等相。五根虽色法。无形隐相。既无缘虑胜用。尚迷根相。此即实五根。第八所变故。二乘等如实不知之。心心所法。六识分齐。其用亦明显。故名现所知法也。
　　私云。论云。诸无为法。离色心等。决定实有理不可得。且定有法。略有三种。一现所知法。如色心等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如现耳等。由彼彼用。证知是有。无为非世。共知定有（云云）。
　　问。付于十八界。分别现比二量境界。且二乘异生定心。可缘眼等五根耶。两方。若缘者。五根。有作用法。微细难知故。以发识取境用。比知之。而定心皆是现量也。若强许缘之者。岂非现量所得境界耶。况大众等四部。得无生菩提。尚迷清净色根。数论外道备神通。亦愚五根体性。若有定心现量缘之义。二乘外道。如何暗彼法门耶。依之论中。然眼等根。非现量得（云云）。加之二乘凡夫定心。现量缘五根者。如他心智所缘心心所法。可名现所知法耶。如何判五根世间必无现得耶。若依之不缘者。淄洲大师缘之文如何。
　　灯二云。疏云。眼等根非他心智及凡夫六识现量所得。意不障二乘凡夫定心缘之。是现量得（云云）。
　　释然眼等根非现量得之文也。
　　二量章五根通现比境。如来现量知故。今论第一云。非现量得者。约大乘因位二乘凡夫论之（是初释也。）
　　第二释者大乘因位。现量缘五根互用位。眼等识现量缘实境（云云）。此释不论二乘凡夫定心缘之也。世不知彼定心。缘之故也。
　　别寻云。广百论中。明现所知法云一现所知法。如色声等（云云）。既不取心法。如何相违。
　　答。一云举显也。一云等言广故。通取心心所也。

似现量比量欤

　　问。了义灯中。付明以似现量等。分别三量之义。且似现量。可摄比量耶。答。不摄也。付之。第六意识。缘瓶衣等。起筹度用是名似现量。其义既当比量心行相。何不云比量耶。况理门论中。彼声喻等。摄在此中。故唯二量文。等言等取似现量等。摄在二量中见。若不摄二量中者。既了别境界之心。现比量外有之。何限二量耶。依之淄洲大师余处中。似现量比量也文如何。
　　答。现比量。非迷乱心。了别境界。正智解生。设虽比量。尚名正智。是以天主小论中。于所比义。有正智生了知有火。或无常等文。今灯现比二量。是正智摄。似现比量。迷乱所收。何名比量解释。即此意也。但虽缘瓶衣等。既于假合法。作实物解。故宗家意。非量摄全不云比量。观法师等意。比量摄义灯家破之给。次至理门论文者。等取义准量无体量也。但限二量者。灯释此事。据得法体无谬者说。非似现比亦许二摄文。付正智所摄无迷乱心。判二量也。次余处释者。二量章有二释。何以一义难之耶。况彼章虽不断正否。义断中。白公。似现量。通比量义。不许之。今灯破他师义。不许比量所摄义。明知。淄洲自义。存非量所摄云事。

何能自悟

　　问。付以似现量等。分别三量之义。且若似现量。摄比量者。有何过耶。进云。灯中若似现量。摄比量者。真比量何云自悟释也。付之。于八门真似。分别自悟悟他之时。似现似比。同真现真比。亦自悟摄之。若尔似现本。是自悟也。设摄比量。亦可自悟。何有真比非自悟之失耶。况似立似破。既悟他摄之。似现似比。岂不属自悟耶。依之正理论中。现量与比量及似唯自悟（云云）。大师因明疏中。指现比及似现似比。此二刊定。唯自非他（云云）如何。
　　答。三卷大疏中。释现比及似现似。法有幽显。行分明昧（云云）。意真现比于境明了。似现比于境昧劣。故同虽自悟。真现比明了能自悟。似现比闇昧。非能自悟。而若比量摄似现。似现能自悟。故灯云。非似现比亦许二摄。若二皆摄。何能自悟文。既不云全非自悟。何强为疑哉。若尔论疏解释。不可相违。可答申也。

真理一多

　　问。大乘意。真如无为。其体一欤。将各别欤。两方。若体一者。真如无为。诸法实性。相用既各别。性体何同一耶。依之论中。难余部择灭体一义一部一品结法。断时。应得余部余品择灭文。若大乘意。许体一义岂不蒙小乘反难耶。是以大师余处中。然诸法上。各自有理内各别证。不可言共文明知。真如无为。体各别云事。若依之尔者。法性一味。何有差异。若许体各别岂平等实性耶。依之诸教中。或说一相一味或不二无相（云云）。况扑扬大师。说宗无为。体是一。无差别故。无假相（云云）。两方有疑如何。
　　答。真如无为体性一多。先哲异义。学者异端。真如体性。言亡虑绝。一异不同。辄定之耶。若谈其实。非一非异。非亦一亦异。非不一不异。寻思路绝。名言道断。唯真圣者。自内所证论文。即存此旨。但若寄诠门。强论之者。随色心诸法各别。成一一实性之边。是各别也。色之实性。心之实性。各各不同故也。此即即事谈理门也。若离事论理时。色之实性之外。更无别心理。心之实性之外。亦无别色理。法性无隔。平等一相也。若实性中。有别体者。何异有为相用耶。故若成一物之实性之时。更无别实性之边。亦可云体一如此聊简。两方疑难。全不可来。唯识义林中。然体非共相。万法不离此。理一无二故。亦可名共相。诸经论云。共相作意。能断惑者。依此道理及前加行并能诠说。然诸法上。各自有理。内各别证。不可言共文。此释即显二义边也。此二门中。根本智内证实性故。证色心各各实性。是体各别边也。虽然不遮理体实一义边故。我宗无为体是一之释。不可相违。小乘择灭无为判随系事各别。释有八十一品择灭也。次至难余部体一义者。论文。一多二义。共难破之。何以难一边。忽为疑耶。若以之为难。以若体是多便有品类论文。亦可为证耶。故知。论主付小宗义。二边难之云事。大乘意。一异二门常虽存不同小乘实有无为也（此事深奥。追可寻学也。）

有漏一识因

　　问。有义意。释本疏中。明识变无为能缘心文。有漏一识。因无漏二识。果无漏三智文。尔者扑扬大师。可许此义耶。答。不许也。付之。见本疏文。于无漏位。分别因果。因位六七二识。变虚空等相故。云因无漏二识。果上镜智相应无漏第八。亦缘无为故。云果无漏三智也。义灯意。亦不违此义。扑扬大师何独不许之耶。
　　答。本疏释识变无为。有漏一识因。无漏二识果。无漏三智。或说八识文。文相颇幽玄。故人师储劬劳。虽然见义灯文。七地以前。有漏变熏唯第六识。故一识因。在无漏位。第七创缘虚空。非择灭。未有漏熏。但由第六。故二识果。无漏三智。或除成事文。
　　此则依论文。故论云。一依识变。假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故。心等生时。似虚空等无为相现文。先闻虚空等名。数数熏习力为因。后心等生时。无为果现也。数习力故者。因也。心等生时等者。果也。今所明因果。论别义门。非因位果位义也。而有漏位。唯第六识变熏故。以第六为因。故云有漏一识因。无漏位第七创缘虚空等无为。有漏第七。无数习力。但由第六数习力。为因故。以无漏第七创缘空等。为果也。有人不知此旨。故扑扬破之。虽理亦通。法师既为入室之徒。故依灯正文。淄洲慈恩函杖。知本疏意。尤可依义灯文也。

慧证身不证等

　　问。大乘意。于断迷理迷事惑。无间解脱。分慧证身不证等多句。尔者如何分别之耶。进云。大师释此事。断迷理惑无间道。慧证身不证句也。断迷理惑解脱道。身慧俱证句也。断迷理无间道。身慧俱不证句也。断迷事解脱道。身证慧不证句也。付之。于第二第三句。虽非无疑难。且第一第四句不明。断迷理惑无间道。慧证身不证者。于何智论之耶。若后得智者。彼智不断迷理惑者也。若根本智者。无分别智。故唯有俱句文。次第四句不明。既智品断彼惑。何云身证慧不证耶。例如断迷理惑解脱道。摄身慧俱证句。例此可尔耶。
　　答。慧证身不证等四句。源出婆沙等小乘说。西明要集。亦依大乘。虽分别之。宗家释中。更无其谈。别抄虽有此释。恐存圆测等意欤。但且纵成申之者。身得择灭名身证。智慧亲缘真理。名慧证也。是以断迷理惑无间道。亲缘无为。故名慧证。未起解脱道。身得择灭故。不名身证。总云慧证身不证也。断迷理解脱道。亲缘真理。亦身得择灭故。名身慧俱证句也。断迷事无间道。不缘理。亦不得择灭。故名身慧俱不证句也。断迷事解脱道。身得择灭故。有身证义。亲不缘理故。为慧不证。总名身证慧不证句也。但至上文者。若正体智。断迷理惑。必缘真如。身证慧必证。唯有俱句文。不隔行数。若断迷理无间道。慧证身不证文知。上文指断迷理解脱道云事。重意云。根本智断。迷理惑之中。有此俱句云事也。

真如无为假实

　　问。付六无为。且真如无为。假实中何耶。答。灯有二释。一云假。二云实文。付之。共不明。先付初释。真如诸法实性。更不可云假法。依之今卷云勿谓虚幻。故说为实理。非妄倒。故名真如。余处真谓真实。显非虚妄。如谓如常。表无变易。文明知。真如无为。其体实云事。付次释。见论文。故诸无为。非定实有文。诸言无所简。知。真如无为。同余五无为。假有云事。
　　答。义灯作二释。先假释意。假实之义。形待不定。若对虚空等五无为。真如为实。余五为假。皆真如上假立故也。若对废诠谈旨。真如名言所诠体。尚名假也。真理体。非真如。非不真如。故名言及体对离言法性。是云假也。至论文者。对余五无为。表离言实体也。次实释意。论文虽云真如亦是假施设名。不云其体假知。余五无为。依真如假立。真如独实云事。次非定实有者。遮小乘离色心实有计也。云然。非云真如体性非实有也。
　　问。了义灯中。于真如无为。作假实二释。尔者假。释意。以何文证之耶。答。灯中云真如亦是假施设名。云二依法性假施设有。引此等文证也。付之。真如亦是假施设名者。仅虽云名假。未云体假。是以案论文意。此五皆依真如假立者。明五无为体假之义。真如亦是假施设名者。真如唯名假云也。虽成违文。何为证据耶。次二依法性假施设有之文。亦不成证。以五无为。云假施设真如无为。所依法性。岂云其体假耶。
　　答。论文依见左右。义灯作二解释。云未见文断任意取舍既不断邪正。设虽有疑难。尚可致会释也。凡此释意真如名言。不证法体故。所诠真理体性。对废诠如时。尚假有云也。故五无为明云此五皆依真如假立。成假设义真如无为寄其名言。显彼体假也。次法性者。直不寄名言。标其体性。依此假立空等无为。是假也。真如亦名言所诠体。亦假也。故为证文。无其失矣。

体义知不知

　　问。了义灯中。于虚空。非择灭二无为体义。分别世人可知。不可知义。尔者于非择灭无为。如何判之耶。进云。知缘阙不生。知体也。不知无为不知义也文。付之。既云非择灭无为。以无为可为其体。若尔者不知无为。可云不知体。何云不知义耶。况虚空既以无为为体。例是可尔如何。
　　答。二无为体义分别。随宜可判之。虚空本无法体故。以无为为体。常住为义也。非择灭。有为法体不生处所显。本有法体故。以非择灭为体。无为此所被显故。无为为义也。故灯云。又世于空。但识其义。而不识体。但言空常住。不知是无为。于非择灭。识体而不识义。谓知此法缘阙不生。法体灭无。而不知是无为。云不识义文。所释明非择灭属有为法体。彼为体见。
　　难云。虚空诸障碍无之处所显。全同非择灭皆阙不生。若非择灭。以有为为体虚空又可尔如何。

烦恼要唯

　　问。付以理事二观断定慧障义。且断烦恼。可通事观耶。要云。烦恼要唯理观除故（云云）。付之。于烦恼。迷理迷事相分。断迷事惑之时。何不由事观耶。例如彼断定障通理二观。由之见大师余处所释。断烦恼通理事二观文如何。
　　答。见枢要文。先问何故伏惑。得非择。亦伏烦恼灭。亦得伏定障。何故不分二。唯分害随眠耶。答定障。通于事观断。亦有伏得者。烦恼要唯理观除故。无伏得者。料简今此一个问答。先德异义非一。且依常腾意。成申文意者。先问意者。何故外道异生伏障。得非择灭。有伏烦恼。亦伏定障。不分为二。内道圣人。永害随眠。证得择灭。分为择灭不动二种无为耶为言。答意云。定障通事观断之故。以六行观。有伏定障得非择灭之者。而迷理烦恼。必以理观断之故。无异生伏迷理惑理惑得无为也。既无伏烦恼得义。故不分二也为言。若准此意。烦恼者。偏迷理惑也。
　　寻云。虽不伏迷理。既伏迷事烦恼。何不论之。约伏迷理判之耶。
　　答。即枢要次文释之也。故要文云。设有异生得定伏烦恼。亦名定障。本求定故。而未求理文。是则通此难文也。迷事烦恼为得定伏灭故。为定障也。

法执俱生分别
又我唯总执

　　问。第六相应俱生我执。可有别缘五蕴义耶。答。进云疏云。我唯总执（云云）云。付之。见上论文。缘识所变五取蕴相。或总或别。起自心相文。或总或别词明也。何判唯总执耶。况法执既通总别缘。我执何限总执耶。加之计十八界。一一起我见。倒约五蕴。何无别缘义耶。
　　答。第一卷明我执。云缘识所变五取蕴相。当卷中述法执。判缘识所变蕴处界相。释今此我法二执所缘宽狭。疏作三释。第一释云。我执作用故唯缘蕴。法计有体故通界处。凡界处中摄无为。无为无作用故。不我执所缘。故界处不为我执所缘也。第二释。影略互显。第三释云。我唯总缘故。缘五蕴。法通总别。故通三科也。灯师余处。亦有三释。其中以同第二释影略之义。为正若尔第三释。我唯总执者。既是不正释。何强致劬劳耶。但扑扬大师。成此释意。虽别计蕴。亦得总名。且如色蕴。含根境等。不同处界。名总无失（云云）。且任所释。成彼释意。凡今此总别者。以蕴对界处论总别义也。如色蕴。五根五境。合为一蕴。界处门别开为十。今对界处别开为根境。蕴合为一故。云又我唯总执法通总别也。
　　难云。初后二蕴。界处别开之。又界处中。法处法界是为一。受想等蕴时。开为三。若尔互有总别如何。

大乘无超地

　　问。宗家意。可许十地菩萨超地耶。答。不超也。付之。极上勇猛菩萨。何无超地位义耶。彼二乘下劣。犹许超果。菩萨殊胜。岂无超地者耶。况既许超劫义。何不超地耶。依之无量义经。云生死烦恼一时断坏。升于菩萨第七之地。千手经说我于是时。始住初地。一闻此咒故。超第八地。以知可超地位云事。
　　答。菩提萨埵修行。六度万行。渐次成熟。三祇四依。历劫圆满。必经十地。断十重障。证十真如。修十胜行。行愿有次。全无超地义。若超地位。成非萨埵胜行。既无厌苦欣寂之心。偏有广行利他之思。由何超地位况无上佛果。备恒沙万德。若因位间。超尘数行者。岂登万德佛果耶。二乘得果。无指胜行。设虽超果。遂证尽无生菩提。彼得果可满足。独觉不得四果。即可此理。二乘得果易。先伏后成超。大乘证地难。无超可得伏义灯解释。存此旨也。次至超劫例者。义灯释此事。大乘无超地。据此不言超。由精进促生。何妨得超劫（云云）。依精进勇猛行。虽有超劫义。大果难感故。不可超地也。次至无量义经者。彼经明实相理故。谈其功能欤。或凡夫得初地。受变易身毕。至第七地。既凡夫分段身故。说即于是身。得无生法忍。生死烦恼。一时断坏。升于菩萨第七之地也。或别时意趣也（已上三义。彼经疏释也。）至千手经者。说神咒威验也。或观音大士。为怯弱众生。示现超地相欤。是以大乘论中。或示超地。速成正觉。以为怯弱众生故乃至。以一切菩萨皆经三阿僧祇劫故（云云）。虽有先德释。依此等义。且可成申也。

简遍计故

　　问。第六识。缘龟毛空花等时。所变相分。可成所缘缘耶。答。灯云。成所缘缘文。付之。今论云缘用必依实有体故。下文述谓若有法是带已相。缘空花等时相分。岂有实体耶。加之观所缘论中。和合于五识设所缘非缘（云云）。缘无法时。有所缘缘义者。此文难会耶。
　　答。依他心心所法生时。必诧内境。设虽缘无法。必有所缘缘义。依之见下卷论文。亲所缘缘。能缘皆有。离内所虑詑。必不生故文。所虑是所缘义。所詑则缘义也。故虽缘龟毛等。必有亲所缘相分也。但至论文者。是义灯问难也。正答此事。小乘等执。识外之法。假实皆无非所缘缘。故前破之。大乘所缘。是不离识。简遍计故。皆得名实成所缘缘（云云）。小乘外道心外实法。既遍计所执。假实皆无也。大乘相分。不离识故。简遍计无。皆名实法也。次至观所缘论文者。经部所立和合色。是心外实法。遍计无体也。故云无缘义也。今既虽依他假法。尚非遍计无法。何成相违耶。

亦变相故

　　问。菩萨他心智。知他心不如实文。尔者有何故耶。进云。灯云。亦变相故文付之。若如此故者。佛果他心智。亦不如实知耶。变相分故如何。
　　答。二十唯识论。释因位他心智。如实不知境之义他心智云何知境不如实。如知自心智。不知如佛境文。不知者。痴义即是不如实知之所以也。但亦变相故之义灯释。更非他心智如实不知境之故也。具见前后。亦非自证。取前后缘及缘别识。亦变相故。不如实知文。他心智不知境如实之譬喻出知自心之智。此中除自证分。自证分亲缘自见分等。亦如实知故。故知自心智者。是前后缘并缘别识是也。付此有伏难。难云俱在因位。何自证分缘见。如实知之。见分缘前后别识不知如实知耶。通今此难。云亦变相故也。意云。缘过未识。缘别识体。亲不称本质。变相分缘之故。不如实知也为言。非他心智不如实知之所以也。何无左右备进。致疑难耶。
　　灯云。此文有征有解。有逐有答。初二句外征。如知自心智论主为解。他复逐云。云何知自他。俱不能如实。颂第四句不知二字。是论主答。一不知言。通答前逐。并显不知如佛所由。准此论意。颂不知言。无知不知。合名不知。通逐及答（云云）。

圆镜智自相应

　　问。正义意。许大圆镜智缘自相应。心心所。尔者心所见分。缘心王见分时。所缘见分。返可有缘自之义耶。两方。若缘者。见此义意。见分返不缘自。自证分缘之故。不阙同一所缘义（云云）。故知。全无见分返缘自义云事。不然岂烦望自证判同一所缘耶。若依之不缘者。见大师余处释。明佛是四分相缘义。述所缘见分。返缘自义毕。此义虽胜（云云）。明知。正义心。见分返缘自云事。何可定耶。
　　答。今本疏中。于大圆镜智。作不缘自相应法。或缘之二释。其中第二缘释。是实义也。此义中。亦可有二意。所谓三通缘三义三通缘四义也。准下卷本疏解释。述缘四义毕。此义虽胜。然稍难知文。演秘消疏文。据见自缘。相似名同。名为义胜。本质不同。故曰难知文。此即以缘四义。定指南实义也。故若依此释者。望自证分。不可云同一所缘。付见分前。虽真似别。依见分相似边。尚名本质同一也。而今枢要中。会勿见分境不同质故文。遮见分境不同质过。非令知能缘必同是见分文。本疏亦同之。此且付三通缘三义。望自证分。释同一所缘义也。
　　寻云。何付正义不释之。强依缘三义。致劬劳耶。
　　答。当处明自相应法缘不缘义故。且对初释不缘。出缘义许也。故缘自相应文中。虽含缘四缘三两义。其中先举有难义。且致会释也。

化地部相应不相应慧

　　问。化地部意。出相应慧。不相应慧。不同。尔者淄洲大师。如何释之耶。答。灯释此事。相应慧者。四蕴俱慧也。不相应慧者。色蕴及前后四蕴俱慧也文取心。付之。披婆沙论说。寻彼师义。慧有二种。俱时而生（云云）。若以前后四蕴俱慧。名不相应慧者。何云与相应慧俱时生耶。况彼部意。以相应慧知不相应。不相应慧知相应之义。成缘俱有法之旨。若前后四蕴俱起。慧者。岂成彼义耶。
　　问。了义灯中。出化地部计。相应慧。知不相应。不相应慧知相应文。尔者为许缘俱有心心所法。为当如何。两方。若许此义者。既不云相应慧知相应。知。不缘同时心心所法云事。依之了义灯中。不缘相应四蕴文。若依之尔者。见疏文。同上座法藏等计。化地部缘共有法文知。缘相应法云事。是以扑扬大师。化地部义。同西方师。通缘同时五蕴见。两单有疑如何。
　　私云。化地部宗计。虽未分明。今且任解释。成申其意者。相应慧者。此念四蕴相应慧也。不相应慧者。前后念慧也。而相应慧。缘俱时色蕴并得四相等。所谓五识相应慧。缘五根及扶尘等。于意识相应慧。散心位者。不缘色法。无俱有色故。于定位中。有随转色。故亦缘之。意识不诧五根故。不缘五根等也。依之灯中。述此部意。与四蕴俱不缘自相应。能缘俱起不相应蕴。名了俱有。智相应蕴。前后智知等（云云）。爰知。此部意。缘共有法者。非心心所。是色蕴并慧及相应四蕴上得四相等也。但演秘同西方师者。缘共有色等之边同故也。次二种慧一时生者。此部意。心心所法。作用殊胜故。可缘俱时所有诸法。而相应慧。缘共有色法。若无不相应慧者。以何缘相应慧并彼四蕴耶。故有不相应慧缘之也。相应不相应。二种慧。虽其体一随用别。立名异也。现在所起。是相应慧。以此义形待前后。云不相应慧。所缘同时。名相应慧。所缘前后。名不相应慧。无始以来。念念相续。互成所缘。都无非所缘之法也。
　　虽有人人聊简。准义蕴太抄等。致愚案毕。尚尚不得源底。重可审定耳。
　　问。既云二慧。何云一体耶。次此部意。缘俱有法。相应不相应慧互知之。皆可云缘俱有。何限相应慧耶。次设虽小乘异计。第六意识。岂遍不缘一切色根等耶。
　　答。随用差别。分二种。是常习也。如我法二执。断常二见等也。若不然者。岂一时有二慧体耶。次设不相应慧边。虽不缘俱有。相应慧边缘之者。何不云彼义耶。况五识缘色根等云事。专正义。故诸部难之大乘不许之也。次意识不缘色根等者。即出婆沙说。故彼论云。西方诸师。作如是说。与慧俱生诸蕴相续。自身摄者。是俱有法。彼作是说。五识能取自身中境。意识不能（云云）萨婆多师难之。若尔意识应不能取一切境界。便为非理（云云）。若尔疑难是有部难彼词也。小乘异许。何致劬劳耶。
　　问。婆沙文。既西方师说。非化地部义。何引为证耶。
　　答。演秘引婆沙文。毕。化地西方二义大同文。故准为证也。又义蕴引西方师说。与化地部。大意相似文故知。西方师并化地部大旨。相似云事。况太抄以化地部。即名西方师此释虽背灯秘等。宗义大同之旨。取可为润色耳。

论第二卷同学钞第二（终）

论第二卷同学钞第三目次

　　猛赤
　　此吠世难
　　故今但难
　　其体各别
　　虽作青解
　　共相种子
　　识所变
　　异熟能变
　　佛此亦缘
　　又互显故
　　不粗了故
　　且准论文
　　因位无漏名异熟证
　　三相
　　能藏所藏
　　三相体相
　　能作等六因
　　异熟因非因
　　无漏应取
　　摄论因相

论第二卷同学钞第三

　　猛赤

此吠世难

　　问。有人意。解有作是难等文。唯述外道难文。尔者扑扬大师。可许之耶。答。不许也。付之。见论文前后。上云有作是难等。出吠世所立真事。似事。共法。难大乘似我似法。下述又假必依真事立者等。牒小乘真事。专致难破。若尔有人所解。尤叶论文。依之见疏文。释有作是难文。云此吠世难。解又假必依文。判次破小乘。扑扬何不许有人义耶。
　　答。案论文次第。先云有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。合出外道小乘难。次有二段文。初谓假必依真事。似事。共法而立等者。述吠世难。彼难非理离识我法已下。正破之也。次又假必依真事立者。亦不应理等者。牒小乘难。亦破之也。若有作是难文。不含小乘者。何可牒之耶。故演秘中。既有后牒。明前有难文。但至此吠世难者。秘释云。不言唯故。意亦通也（云云）。若尔有人义。相违论文。本疏释彼难非理文。初破外道后破小乘（云云）。此即有作是难中。非云含外道小乘耶。

故今但难

　　问。论中。我法若无。依何假说（云云）。尔者世间圣教我法共问之欤。答。本疏中。但难圣教我法文。付之。依大师所释。案论前后。上卷问若唯有识。云何世间及诸圣教说有我法。答世间圣教。说有我法。但由假立。非实有性。世间圣教我法。共问共答。重述我法若无依何假说。何唯问圣教我法。依之枢要中。释此文。世间圣教二似。俱不成故（云云）。兼问。世间我法见如何。
　　答。论第一卷始。问。若唯有识。云何世间及诸圣教说有我法。由假说我法。有种种相转。彼依识所变者。答。此问也。释论师。广解此颂。总有二段。云何应知实无外境。至今卷如愚所分别外境实皆无。习气扰浊心故。似彼而转。广破世间我法。有作是难等下。至为对遣愚夫所执实我法故于识所变假说我法名。破圣教我法也。世间我法愚夫妄计。都无道理。既成立毕。故标宗无体义成毕。故重不及问依何假说也。圣教我法。五蕴法上。其义施设。尤重问之。可成假说道理也。若尔本疏世间我法。标宗说无故。今但难圣教我法。解释尤叶论文。始自数论胜论实我实法。终至小乘无为法。悉难破之。实我实法。都无道理。能成立也。爰知。我法若无依何假说之文。唯可限圣教我法云事。但至枢要文者。前难世间我法。今破圣教我法。故总取上下文。云二似俱不成故也。指今文。不云兼问世间我法也。

其体各别

　　问。外人意。依真事。似事。共法。立假法文尔者共法不成。论主何破之耶。答。论中破共法不成。总有二途。一依类同异性不成。论云。依类假说。理且不成。猛赤等德。非类有故云。猛赤等德。是德句非同异句。猛火实德。赤色德故也。二依实实句。不成。论云。依实假说。理亦不成。猛赤等德。非共有故。谓猛赤等。在火在人。其体各别。所依异故（云云）。问。且付其体各别所依异故难不明。设所依异。共法何不成耶。彼色心体异。同有共无常等共相。是岂非怕依法体异有共法耶。加之如共变境。自他所变异。彼此相似故。共义又成。自既许之。何强破他耶。
　　答。凡小乘外道实我实法。是真实有。无虚融义。所以破外道我。一作业时。一切应作。一受果时。一切应受文。今难共法。述谓猛赤等。在火在人。其体各别。所依异故。即依此义也。若共法者。一头在人。一头在火。而人与火。其体各别。何云共法耶。以相似名共法之上。非致此难。外道以共法。为实法故。致此难也。若尔苦无常等共相。山河等器界。本以一物有二边云义。共为非故。非相例也。但外人转救。若谓人火德相似故。可假说者。理亦不然。说火在人。非在德故文意云。世间但说人似火。不云彼此德相似。彼宗说云如有真火者。真事。有似火人者。似事。有猛赤法者。共法也。既似事共法。各别有之。猛赤德外。有似火故也。何云德似火耶。若彼设救云。德相似故名似者。即难可云。以似名共。共法似事既无差别。若尔依二法立假也。不可云依真事。似事。共法三法。既失本宗。故非道理也。
　　（演秘有多释。依事繁略了。）

虽作青解

　　问。付定散心心所缘境义。且定心可作青等解耶。答。灯云。作青等解文。付之。一切定心。皆是现量离名等分别。证境自相。而色等法体。非青非黄。若作青等解转共相境界。何云现量耶。若强作其行解者。与比量心。有何差别耶。依之域龙。天主。俱判现量心。离名种等所有分别。现现别转。故名现量文如何
　　答。定心明了。能知境界。若无行解。缘青等境。岂异散心五八识耶。是以胜处遍处观门。于少多劣胜色。作青黄等行解。岂非定心作青等解耶。虽作行解。亦是任运。虽有分别。不属著名义。证离言法体故。尚现量也。既不属著名义。各逼附己体。不贯通余法。故证自相也。虽作青解。各附自体。不贯通余。得是现量。解释。此意也。散心令著名义故。不证法体也。但至理门。正理文。明虽照名义。各别缘之。不令属着。亲证法体故。不可违离名种等所有分别之文也。依之披三卷大疏解释。虽缘圣教。不同散心计。名属义。或义属名。两各别缘各离分别。非全不缘方名现量。若不尔。无漏心应皆不缘教（云云）。大师定判。尤明镜也。
　　寻云。既同作行解。定散何差别。属著有无。其旨难知。定心作行解。岂不属着耶。
　　答。此事业深奥浅智难识。定心证湛境界明现。名义各别照之。无彼此属着义。既不属着。自证法体。散心浊乱。所缘既暗。或闻色名。属可见义。或知可见义。属色名。其名疏法体。若属著作行解。彼行解贯通一切。缘一境时。忽虽不作余法行解。若离法体。属著名义其行解浮不留此境。故转共相。非现量也。定心不然。虽作行解。证境法体。留亲相分。无浮行解。故转自相。是现量也（此事闲可案之耳。）

共相种子

　　问。付自相共相废立。且缘共相心心所法。可有熏种子之义耶。答。此题有相滥。若缘共相。熏共相种子欤。被寻欤。若尔共相无体全不可熏种子也。若缘共相心心所法。熏色心自相种子义者。必可许此义也。问。共相无法。谁寻可熏其种子耶。今分别似无用劬劳。但总缘共相心心所法。熏种子云事。不可然。假智所缘。必依名言。假智言诠。不得自相。何熏色心自相种子耶。依之论中。谓假智诠不得自相。唯于诸法共相而转（云云）。况缘龟毛空花。不熏种子。缘共相时。共相体无何熏种子耶。
　　答。诸法自相。是不可言。若非名言。不显法体。不显法体。谁可了知耶。所以离言设言。无名示名。且于色法体。有顺违名。色名顺体。声名违体。于眼法体。眼名顺体。耳名违体。余一切法。皆以同之。故三世诸佛。立眼及色名。不名耳及声。寻名言智。尚顺法体。故有名言熏习也。依之见演秘上文寻名言智。相分非无。顺行解心。能生本体。但于相上。作青黄等。色声等解。解心所缘此之共相。体性是无。于自相上。增益此故。文共相于自相虽增益。色等自相。顺色等行解。故熏种子也。自相虽非假智言诠境界。亦虽假智言诠。不可施设自相。故以共相。为其门。熏自相种子也。故见论文。谓假智诠。不得自相。唯于诸法共相而转。亦非离此有别方便。施设自相。为假所依（云云）。凡所变相分。是自相非共相。共相是当情现相。都无法也。而若对可生本质之时。依名言意解之力。熏成种子也。故灯中。若彼本质。是可生法。相分似彼。由此名言意解之力。令此相分熏成彼种。相分非假。故亦无过（云云）。龟毛等。既无本质。岂熏种子耶。共相是自相上义也。离自相无共相。离共相不知自相故缘共相时。熏自相种子也。
　　演秘云（名句文所）。所变相分。不通余类。不得名共。行解通余。故名共相文。
　　自相共相义。此释大切也。

识所变
异熟能变

　　问。论中付明三能变。且异熟能变识。为通八地已上。为当可限七地以前耶。答。可有二意也。两方。若限七地以前者。三能变识。依外人问难。明我法熏习八地以上。尚有法执熏习。何不名异熟能变耶。况第八识。虽有多名。举异熟名。为初能变。异熟名义。既通八地已上。至异熟能变。不可限七地以前。若强限七地以前。岂不举赖耶名耶。是以论中云多异熟性故。疏主判此中意说熏习位识。遮宽狭名。云宽狭皆得。述五位通前四位。十三住亘十二住若尔限七地以前云事。论疏何文见耶。若依之通八地已上者。了义灯中。破要集意兼法执依。成限七地以前之旨。述自正义。简八地以上文。尔者两方不明如何。
　　答。先重依有学者异义。虽出申两答。且成申限七地以前之义也。第八识是真爱着处。诸有情执为自内我。三界五趣。以之为体。流转生死。以之为本。故异熟名。虽通十地。限取七地以前也。依之见本颂文。总标虽举异熟名。别释云初阿赖耶识。既以赖耶。为初能变自相知。三相同时异熟云事。述摄持因果为自相故。离自相无因果二相。因果外无自相故。若兼八地以上。名异熟者。摄果相为自相故。果相通故。自相亦可通八地以上。若尔非最先舍。岂不违阿赖耶名过失重故最初舍故之文耶。故义灯破要集义。若兼法执依。即初能变。非最先舍。违下文故（云云）。加之披论文。此中且说我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟。非谓一切（云云）。既出我爱执藏自相之义知。持杂染种因相之义。能变果识果相义共离自相。无其体。明三相一体异熟云事。况云此中且说。置且言之意。显第八识中。有不名异熟能变也。若不然者。可云但说。何云且说。故今此文。显简自他。但取我执所依持杂染种。异熟果识。名为能变。非皆摄尽。故云且说义灯定判。即此意也。但至本疏文者。显异熟名广。虽然其体云此中且说等。取三相同时异熟也。
　　寻云。灯云。今本释意。有二种简等（云云）指何疏文耶。
　　答。聊简不同。今暂释此中且说等论文疏文也。故疏云虽异熟果通七识有。今初能变。唯真异熟。我所藏故。持染种故。名真异熟。非说一切业所感者。皆初能变文。今初能变唯真异熟者。简他六识。我所藏故等者。简自八地以上也。依此义训论文云。此中且说我爱执藏持杂染种。能变果识。用此料简。似无诸难矣。

佛此亦缘

　　问。付三能变废立。且以第二能变。不名内思量。大师如何释之耶（此题可审定。本疏不释第二能变名。解恒审思量故文。释不云内。上代以来。多用此题。未悉此旨欤。）
　　问。论中付明三能变。且说第二能变。恒审思量故文。尔者不言内思量者。大师何释之耶。答。疏云。不言内者。通无漏说。佛此亦缘外境相故（云云）。付之。三能变。本谈熏习位。何以佛果外缘用。不云内思量耶。第八识通无漏。前六识缘细境。名寄熏习位。云异熟能变相限有漏时。判了境相粗。第二能变。何独举无漏胜用。不立内思量名耶。依之本疏云。此中意说熏习位识。义林章述或唯因说三今解释有疑如何。
　　答。诚如疑难。三能变识。可限因位也。酬外人问难。明我法熏习所依识故。是以第八识。虽有多名。以异熟名。为初能变。前六识虽缘细境了境相粗故文。但至今释者。第七识离思量外无别名。而解思量名。若言恒审内思量者。思量名。唯限内思量可不通外缘无漏位。若尔违思量名本意。依之见论下卷文。未转依位。恒审思量所执我相。已转依位。亦审思量无我相故（云云）。既有漏无漏一切诸位。皆立思量名。何云内耶。其名虽宽。彼体限因位。故本疏并义林解释。不可违背。但于了境能变。了境相粗故者。依其名通边者。如思量能变。不可云相粗。然依别门。云相粗也。故本疏释此事。一多分故。二易知故。三诸有情共可悉故。四内外道皆许有故。五大小乘所极成故。六不共义故（云云）。若尔既有别义门。何相例耶。

又互显故

　　问。本疏解三能变识。又互显故（云云）。尔者亘三能变互显欤。为当如何。答。料简非一准。或云通三能变。或云后二能变也。两方。有疑。若亘三能变者。见灯下文。于后二能变。释互显义。第三能变。依局云了境相粗。第二能变。从通不云内毕。或影显也（云云）。况异熟名。不通佛果。岂约三能变。有互显道理耶。若依之尔者。见本疏文。通三能变见。况上卷疏中。此三能变。初之一名。唯未转位。后之二号。亦通净名。何故尔耶。下自当悉文。上文指下。岂非今又互显故文耶。
　　答。本疏文。相依不分明。先哲末学。多致劬劳。今且可云通三能变识也。见一具文此后二识。亦通净名。非所熏故。又互显故（云云）。以异熟名限因位。显后二能变体限因位。以后二能变名通佛果。显初能变体。通佛果。依之上卷疏文。付三能变名。致问难毕。即指今文。下自当悉（云云）。但至灯文者。非释其名互显义。释名之文。云恒审思量。述了境相粗。此即付无分别智通局。释互显义许也。既非解今疏文。何成相违耶（人人异义。犹如云霞。追可知之。）

不粗了故

　　问。第八识可了粗境耶。两方。若不了粗境者。随所缘境界。定粗细不同。第八识既缘山河大地。岂非粗显境耶。况第八识。虽转中容。尚缘寒热违顺。例彼思之。识体微细。所缘何非粗显耶。依之见论文。释不可知言。或此所缘内执受境。亦微细故。外器世间量。难测故（云云）。若外器界。同内执受境微细者。岂设别故。若依之尔者。唯识转变习。境界必随心。能缘行相。极微细也。所缘境界。宁粗显耶。是以本疏。七八二识不粗了故（云云）。就中瑜伽云阿赖耶识。缘境微细。世聪慧者。亦难了故。佛地论。述如阿赖耶。虽缘三境。以微细故。亦言缘境。不可了知。加之下卷论中。释大圆镜智。行缘微细。说不可知。如阿赖耶。亦缘俗故文。若尔始自慈氏诚说。终至护法。亲光。举第八识缘微细境定。慈恩。扑扬。同任论家定判如何。
　　答。先达多作异论末学辄难审定。但且出申一义者。于了有二义。一缘境了。二行相了。若依缘境了。可云缘粗境也。境界自本粗细牒然。种子五根微细。第六识虽缘之尚非粗显。外器世间粗强。第八识虽了。尚非微细。境界粗细不定。种子何第六前微细耶。彼寒热水火。法尔定故虽境违顺。能缘之心。一类而缘。不分违顺。以境从心。名中容境（云云）。缘粗境义。准例可尔况器界若第八前微细者。本质既微细。六识杖彼相分。岂粗显耶。若依行相了。亦可云微细。如云以境从心名中容境。一边被出诸论诚文。列祖定判。皆依此意也。若尔两方疑难不可来欤。
　　寻云。上自论家。下至高祖。未见第八识有缘粗境之边云事。若无慥证文者。似臆断劬劳。况案道理。能缘行相。极微细也。心中现相分。岂粗显耶。粗细相违。犹如水火。何以违顺例同从中容义耶中容自本不乖违顺故也如何。

且准论文

　　问。本疏意。为许以现行七识。名因能变之义。为当如何。答。可有二意。或不名因能变。或名因能变也。进云。灯中且准论文及本疏意。因变但种子。果变唯现行文。付之。见本疏文。以能熏七识。名因能变所谓或云。六七识等。现行法。名因能变。或作问答。广以现行法。名因能变。或因果能变相对。四句分别。以现行七识定俱句。淄洲解释。有何别因耶。
　　答。聊简灯意。虽有多义。且存申一义者。义灯有二释。一云因变但种子。果变唯现行。故论云。一因能变。谓第八识中。等流异熟。二因习气（云云）。现行七识。非在第八中。亦非习气。故论文但限种子也。但疏中述此文。此言因者。即所由故。谓种子也乃至。此名唯望现果为名（云云）。灯师指之。判且准论文及本疏意因变但种子给也。若依此释。能熏现行。义灯作二释。一云果变。二云非二变。二变据胜故也（云云）。但付此释。本疏前后。现行转识。名因变者。且望别义谈之。故义灯中。会枢要文。然枢要中。作句数者。以义说之文。会本疏上下。可准之欤。二云能熏现行。亦因能变。故疏释等流习气上七识中乃至异熟习气由六识中之论文。举因以熏意。显七识等诸现行法。亦名为因。亦名能变。故二习气。各举能熏乃至。转变之义。通现种也等文。但此释意。会谓第八识中等流异熟二因习气之文者。灯释云。然说习气。胜显相续现因间绝。隐略不说文。
　　寻云。见灯文相。云且准论文及本疏意。论疏之意。因变但种子云也。若尔或现熏种亦因能变之释。论疏外别义见。
　　何第二释。尚依论疏文耶。
　　答。即如疑难。有聊简义。然而今义意。捈论疏意。义灯作二释也。但初释且准论文及本疏意者。且任显文云事。置且言即存此意欤。

因位无漏名异熟证

　　问。本疏中。因位无漏。名异熟生。果位无漏。不名异熟生云事。以瑜伽论何文证之耶。进云。决择分云。二十二根。一切皆有异熟种子（云云）。以此文证之也。付之。见所引文。二十二根一切皆有异熟种子（云云）。故知。果位无漏具知根。亦有异熟名云事。若尔因无漏。名异熟生云事。虽被成。果位无漏非异熟生之义。专成违文如何。
　　答。论下文释二十二根一切皆有异熟种子之文。总有二释。一云依异熟故。名异熟种。二云由熏习力转变成熟。立异熟名文。疏五义中。后二义。即如次论二释也。初释瑜伽论说在因位三无漏根等本有种子。设虽具知根种子。在因之时。依异熟识故。名异熟种也。疏中佛果无漏。非异熟生者。已至果位。所有无漏。非异熟生为言。不云佛果无漏种子。在因之时。不名异熟。后义意。瑜伽文通说在果位之时。无漏种子具知根。亦名异熟。诸有为法。必有转变故也。

三相
能藏所藏

　　问。付以能藏等三义名赖耶义。且能藏所藏之名。大师何释之耶。答。疏云。能持染种。种名所藏。此识是能藏。是杂染法所熏所依。染法名能藏。此识为所藏（云云）。付之。以现行第八。望诸法种子。名能藏云事不明。能藏所藏。本就因缘论之。所谓阿毗达磨经中。诸法于识藏能藏识于法亦尔所藏更互为果性。亦常为因性文本识恩识相望。互为因果之中。为因性之义名能藏。为果性边为所藏。亲辨自果之因缘。起于此。焰炷束芦之喻起于此。依之慈氏。阿僧。成互为因缘之义。无性。护法。同明因缘之义。若尔第八现行。望所持种子。唯有依持之义。非亲因缘。望此论能所藏。岂不背经论说耶。
　　答。解能所藏义。诸师虽作多释。宗家意。能藏。所藏。执藏三义。皆在现行第八。所谓受熏之边。是所藏义也。持种边。是能藏也。我爱缘执。是执藏义也。故见论文。此识具有能藏所藏执藏义故乃至。摄持因果。为自相故文。能藏等三。即赖耶三相也。能藏为因相。所藏为果相。执藏为自相。若能藏义。直种子者。岂摄为自相耶。况所藏执藏二义。既现行识。能藏一义。何名种子耶。故疏说为能藏。即是因义。言为所藏。即是果义。因果之外。岂更无别自体相耶（云云）。此文问起摄持因果论文也。知。离自相无因果。故。皆可现行识云事。依之义灯中。西明要集意。以杂染种为执藏。种能持果故之释判正释。淄洲难之。引多论文。所谓无性摄论云。证阿赖耶识。名阿赖耶。能摄藏诸法者。谓是所熏文。今论第三卷。由此本识具诸种子故。能摄藏诸杂染法。依此建立阿赖耶名文。又明因相。持种不共。是故偏说文此等诸文。既明镜也。若尔疑难大旨。即他师意也。已违论文。岂指南耶。但至无互为因缘之义者。自本非云能所藏等义即亲因缘。依有能藏所藏义。或立转识赖耶互为因缘道理云事也。第八持种。故望转识。有种子生现行因缘。转识熏种。故望赖耶。有现行熏种子因缘。何直以能藏等义。难互为因缘耶。次至现行非因难者。义灯有三会释。一云种是识用。不一异故。摄用归体。说为法因。无漏法种。能所治别。故不说之。若直取种。无漏应取。二云又识。显现。种子沉隐。以识能持彼种子故。说识为因。义显种子。三云又亲因缘及增上缘。皆名因名缘。经颂俱名因。论释俱名缘。设就增上。名互为因。亦复无妨。持彼熏彼之种子（云云）。初义依摄用归体之边。以现行第八。名因相也。次义实虽种子。举显现行。如说闻熏。为出世种。实显本有无漏种子也。后义现行第八。望现行转识。尚有增上缘。为所依本故。即以二为彼所依之义。亦名转识因也（灯秘引诸师异释。委难破之。闲可见之。）

三相体相

　　问。赖耶三相。为皆是体相。将如何。答。疏灯意云。自相是体。余二是义文。付之。见论文。初能变识。体相别多。略说唯有如是三相文。三相俱名体相。论文既显也。加之世亲摄论中。或于三相。俱明体相建立义。或以三相。同名三自相。自相名。本目体相。岂非三相俱许体相耶。
　　答。以有能藏。所藏义。名赖耶自相。以受熏持种义。如次名所藏。能藏。即是果相。因相也。故离自相。无因果二相。自相是总。二相是别也。述摄持因果为自相故。存此旨也。若共体相者。岂有别体性耶。既无牒然因果二相。故虽摄持因果二相。自相赖耶。更非假有。因果是自体上别义尤可云义相也。但至论文者。本疏释此文。体上所有义相非一。故言虽多。以自证分但有三义。略说三相（云云）。若尔体相虽多之文。以义相名体相也。摄论之文。亦可准之。

能作等六因

　　问。对法论中。能作等六因。皆是因缘性文。尔者为随转小乘义。将如何。两方。若随转小乘义者。见彼论文。依阿赖耶识所持种子。说六因因缘性也。小乘非立第八识。何以之为随转小乘说耶。依之今灯中。依彼论文。依大乘实义。于第八识。明六因义。若依之大乘义者。大师余处中。随转小乘说也（云云）如何。
　　答。凡大乘意。不立能作等六因者。源出发智六足之中。六因因缘之义。岂大乘实义耶。依之摄论中。六因因缘者判异门说。显扬中。广难破之。加之见下卷论文。有说。异类同类现行。展转相望。为因缘者。应知。假说。或随转门文。此即会对法论六因因缘文也。但对法论中。且取小乘六因。入大乘宗义。依第八识持诸法种。说六因皆因缘性也。若得此意之时。处处相违。不可来矣。

异熟因非因

　　问。了义灯中。引摄大乘论说。遍行等三因。即以异门。说阿赖耶识（云云）。尔者此文意。可许异熟因是因缘耶。两方。若因缘者。大师余处中。此文不许异熟因。因缘摄（云云）。若依之尔者。见摄论文。若说五因。为因缘者。即异门说阿赖耶识。同类遍行异熟三因文。既因缘之中。有此因。岂非因缘性耶。况同类遍行如文许因缘。异熟因何不尔耶。依之人师释彼文。以异熟因为因缘（云云）。如何。
　　答。凡摄论文。以种子归第八。以现行第八。为因缘也。此即摄用归体门意。非真实义。故摄论文。不许实因缘也。虽然依假说门。同遍行同类等。可有因缘义也。而对法抄中。有二意。一云许因缘。二云不许。抄云。今解。但许彼因即第八识。非许余异熟因亦因缘摄（云云）。虽有二意。似存后义。若依此义者。同类遍行。不可许实因缘。故彼抄中。不云尔也。若尔对法论六因因缘者。从多分说可除异熟因。是异性因果故也。

无漏应取

　　（仁平二年上阶娄室三十讲觉海用之。）
　　问。付第八识自相等三相。且种子因相。可取无漏种子耶。两方。不明。若取者。释能藏所藏。不取无漏种子。因相何取之耶。若依之不取者。见明因相论文。一切种相（云云）。岂嫌无漏种子耶。是以灯文。或云若真取种无漏应取。或述摄论据染此论即通。爰知。可取无漏种子云事。
　　答。今论所明。自相等义。即赖耶三相。与第八识。其性同种。是因相也。故论中广释因相。此与本识及所生果。不一不异乃至。诸有漏种。与异熟识。体无别故。无记性摄（云云）。无漏种子与本识。无不一不异之义。何云因相耶。摄用归体。有因相义之种子。亦性用别论。各因相也。无漏种子。既无摄用归体之义。设虽种子因相。何论因相义耶。是以论文云诸无漏种非异熟识性所摄故。嫌非。赖耶之因相也。至论文者。且付有漏一切种子。云一切种相也。故次下文。有漏种子。云体无别故。无漏种子。遮非异熟识。次至灯上文者。见具文。种是识用。不一异故。摄用归体。说为法因。无漏法种。能所治别。故不说之。若直取种。无漏应取（云云）。此文返。此义证也。若如圆测等他师。直以种子名能藏。为因相者。无漏种子。可为因相。而无漏种。既非因相故。设依性用别论门。直虽取种子。必望第八。可论因相之故。不取无漏种子云也。次至此论即通语文者。摄论云与彼杂染品类诸法。偏限染污种子。此论述此能执持诸法种子。广通有漏三性。故摄论据染。此论即通。但此能持诸法种子。不但杂染等云也。
　　寻云。论前后文。因相义。广通无漏种见。

摄论因相

　　问。付赖耶三相。且摄论所说因相。为唯种子。将如何。两方。若唯种子者。彼论说因相之文。阿赖耶识（云云）。以知。可现行云事。例如彼明能藏以云阿赖耶识。定现行破西明义。依之灯中。引摄论因相云。此虽说现识（云云）。若依之现行者。披彼论。本论云一切种子阿赖耶识。释论判熏习功能能为因性。知。可种子云事。是以枢要依摄论。分别三相。以种子为因相。义灯摄论但以种为因相者。性用别论。亲生诸法。现行不尔（云云）。若尔义灯前后。见左右摄论文相。难一定如何。
　　答。学者异义。虽非一准。且出申一两义者。如一边疑难。本释二论。文相分明之上。枢要。义灯。其旨明镜也故知彼论因相。可云种子也。但至明能藏文者。彼文唯云阿赖耶识。无种子言。今文述一切种子。岂例同耶。此虽说现识者。忽不见指摄论。淄洲自以现行第八。望余法。为能作因云了。摄论说种子因相。即为因相。今虽说现行第八能作因义。以种子用。归现行体。现行识。为因云也。既非指摄论。何成重难耶。或指今论此能执持诸法种子之文。云此虽说现识欤。或摄论因相。亦同今论说现行识也。既引摄论因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识。于一切时。与彼杂染品类诸法现前为因之文毕。此虽说现识。亦得摄用归体名因（云云）。文相炳然。谁可异求耶。退案彼论意。上明因相。由能摄持种子相应（云云）。次明因相。谓即如是一切种子阿赖耶识等（云云）。谓即如是之文。即指由能摄持之意也。故知。以持种义。名因相云事。一切种子者。即显所持种子也。今论第三卷云。或名种子识。能遍任持世出世间诸种子故（云云）。但至摄论但以种为自因相者文者摄论文云一切种子。分明不显能持之义故。直以种子。似名因相为显不同此论持种之文。如此云也。但言唯字异也。且为会两论文不同。性用别论云种子为言（是愚案人。）或义灯有二意欤。枢要中。先德有二释（云云）。准此义灯亦有二意欤（此事未落居。尚可寻习也。）

论第二卷同学钞第三（终）

论第二卷同学钞第四目次

　　因相广释
　　因相赖耶业种
　　从余相分
　　五种姓别二方
　　从真如所缘缘三方
　　转识赖耶七方
　　自类相生
　　若唯始起量
　　此设许之
　　华报权实
　　八九二地花报
　　设回趣者
　　分别论者二方
　　自性清净欤
　　有漏唯本有生
　　据胜者说
　　有漏转齐二方

论第二卷同学钞第四

　　因相广释

因相赖耶业种

　　问。付赖耶三相。且因相可取业种子耶。答。秘有二释。以不取。为正义也付正义不明。业种既有因义。何不名因相耶。况本颂云一切种。不嫌异熟种子。释论述一切种相应更分别。广兼业种。依之疏中。释种子因相果相。种子果相狭。限业种故。种子因相。广通一切种故（云云）。此岂因相非通业种乎。何况因能变取等流异熟二因。因相赖耶。例不可限等流因。加之以异熟果。既为果相。岂以异熟因。不为因相乎。是以释由一切种识等本颂文。此生等流。异熟士用。增上果故。名一切种（云云）。今一切种文。亦可同彼乎。
　　答。赖耶三相。皆论胜用。因相亲因缘胜。果相异熟果胜。故论中广释一切种文。谓本识中。亲生自果功能差别（云云）。亲生自果言。简异熟因。具性决定等六义种子。名为因相不以一切为因之法。悉为因相也。但至疏文者。种子果相。限业果故狭。种子因相。通三性种故宽。故具文云。然种果狭。唯业果故。因相亦通一切种子（云云）。若尔通业种故。非云宽也。次至因能变例者。若以因能变。令同因相者。亦以果能变。可例果相欤。岂以等流所生现行。名果相耶。爰知。因果二变。异今废立云事。彼总以诸因法。名因能变。以诸果法。名果能变也。何相例耶。次至果相例者。若如疑难者。因相唯可限业种欤。自本三相各谈胜能。宁彼此相对难之耶。次于下论文者。本颂文言虽同。义异非一。明修道云是出世间智。限根本智说第七识。云出世道无有。通本后二智。故设一切种言虽同。随处可得其意也。下文广明诸法生缘。故通异熟种子也。是以见问起彼颂之文。若唯有识都无外缘。由何而生种种分别（云云）。仍任扑扬邪正。无其相违矣。

从余相分

　　问。宗家意。以法尔无漏种子。为摄识自相等五种唯识中。将如何。答。可有二意也。两方。若摄者非有漏八识。不可云识自相。非相应心所。岂名识相应耶。有漏第八不缘之。何云识所变。不相应无为等异。谁摄识分位识实性唯识耶。依之见论下文。无漏法种。虽依附此识。而非此性摄。故非所缘。虽非所缘。而不相离（云云）。总虽明不离识义。嫌云非所缘。知。不可摄五种唯识中云事。是以本疏中。无漏种子。但具一义。谓不离识。故说名唯（云云）。论疏文。其旨分明也。若依之不摄者。五种唯识。总摄诸法。无漏种子。不摄其中。唯识义门。难成立耶。是以扑扬大师。作云识所变。云识自相之二释毕。以识所变义。断正释给两单有疑如何。
　　答。凡于唯识义。有总别二门。总万法皆不离识也。别论之者。有五种不同。法尔无漏种子。若无别门唯识义。何有总门不离义。总不离识之物。开为五种之故也。仍任演秘解释。可摄识所变也。但至非因位第八识所缘者。扑扬会此难。虽在因位非见所缘。是相分类。从余相分。相分所摄（云云）。有漏第八。虽不缘无漏种子。既缘漏种子。同是种子相分类也。故相从此。摄相分也。或准别抄意。至佛果缘之。故相从彼可有识所变摄之意也。次至论疏文者。非有漏第八所缘故。云虽非所缘也。五种唯识。遣五法事理疑故。无漏种子。且不摄五种中。判但具一义也。以实论之。可摄识所变唯识也。是常途义也。
　　私云。识自相等五种唯识。专为除五法事理疑也。所谓若唯有识。何经中。识外说心所。色不相应。无为耶。无遣此疑。分为五种。无漏种子。既无其中。何强致劬劳耶。是以见本疏下文。上述心所与心相应。色法心之所变等了。此上四类。各一别义。又皆不离识。故并名唯无漏种子。但具一义谓不离识。故说名唯（云云）。既于色心等。出总别二门毕。无漏种子。但具总门不离一义判给。解释明镜。岂异求耶。但至演秘者。二释共相传义也。前解为胜之断。亦引有义。以知。非扑扬实义云事。此即本疏外。强为摄五种唯识。依相传义。作一往释欤。

五种姓别

　　问。护月论师意。证本有种子。引五种姓别文。尔者通证漏无漏法尔种子欤。将唯无漏证欤。答。灯中唯无漏证也。付之。见论文。引五种姓别文毕。故应定有法尔种子（云云）。法尔种子之言。可兼漏无漏。何云忽唯无漏证也。况本疏中。正引五种姓别文之下。云此第二引经论通证。至三无漏根文。第二偏引无漏本有（云云）。明知。五种姓别前文。通证漏无漏本有种。二无漏根文下。始引唯无漏证云事。加之本疏中。牒五种姓别文。广举楞伽。般若。无上依。庄严等经论所说。其中无种姓人。既阙无漏种姓。岂非有漏法尔种子耶。
　　问。唯本有师意。引五种姓别文。尔者此文为唯楞伽经说。将指瑜伽等说欤。两方。若唯楞伽经者。论引五种性别文。未云何经论。疏主牒释论文。引无上依。瑜伽等经论。明知。今所引文。不可限楞伽五姓云事。若依之兼亘余经论者。护月论师意。为引唯无漏证。引今此文。而瑜伽等所明五种姓。既说毕竟无姓人。若尔可为漏无漏通证。何引彼文。为唯无漏证耶。依之灯中。楞伽五姓也（云云）如何。
　　答。见论疏文。五种别文。唯无漏证云事。分明也。引无尽意经。阿毗达磨经。瑜伽二处文毕。如是等文。诚证非一（云云）。本疏释云。此即曲结。有漏无漏。合法尔经（云云）。引五种姓别文。三无漏根文。本性住种姓之文毕。由此等证。无漏种子。法尔本有。不从熏生（云云）。本疏释云。由此三文。证无漏种。法尔本有。不断熏生（云云）。五种姓别说。若通证者。上结文前。何不引之耶。但至令出难疏文相者。本疏有或本不同。真伪难定。或云此第二引经论通证。或虽有彼文。止之本。或此第二唯引无漏证。初引三文后结文。既有此等诸本。岂为决定疑耶。就中见灯文。牒又诸有情等论文。本疏云。唯引无漏证。初引三文后结。一引楞伽五姓。皆是有姓故。第二瑜伽三无漏根。第三地持等性种姓文。皆唯无漏。然疏中。并明无上依等者。通举诸教。意取法尔无漏种子。故疏云故应定有法尔无漏种子。不由熏生言通证者。是得错本。又见通举。谓证二种者。不得疏意（云云）。任义灯文。疑难令出者。是道证师所见错本也。准淄州所览正本者。全不可致劬劳。设虽无义灯此释。准本疏前后。可疑今一文。况禀承解释明镜也。谁储别臆断耶。但举无上依等文者。以所出证文。可会申疑难也。正论文所引。虽限楞伽一经。总明种姓之文故举无上依经。庄严论等也。其中亦有无漏种子。故并举之。要集即见通举。谓通证者。不得疏意也。学者多虽致劬劳。准义灯解释。无指疑欤。
　　问。护月论师意。证种子唯本有义。引无尽意经文。尔者此经大乘经欤。两方。若小乘经者。开元录中。无尽意经者。大乘部经也文知。大乘经云事。若依之尔者。疏中此即三乘通信之经。毗婆娑等前分。亦有此文（云云）如何。
　　又疑云。无尽意经者。即多界经也。此即非教理并违答所引胜妙界性。下劣界性证耶。若尔彼经显扬论中。大乘修多罗中说文。何云三乘通信经耶。
　　答。任本疏文。可云小乘经也。但至开元录者。彼录多背宗家解释。何依用耶。况唯识本疏。多从所说法门立经名如四食经。染净集起心经等也。故小乘经中。明种子无尽义。故立无尽义经名欤。若尔大乘部者。彼录中。无尽义经六卷文。此即别有名无尽义之经欤。或无尽义经名。通大乘经欤。如缘起经通大小乘经也。
　　追可见慥释文也（显扬第二十论四种差别大乘言教是如来说欤）。

从真如所缘缘

　　问。本疏中。述难陀论师唯新熏种义。引瑜伽论所明。出世间法。从真如所缘缘种子生云文。尔者为证因缘义。将如何。答。可有二意。或云因缘。或云所缘缘也。两方。若因缘者。见所引文。云真如所缘缘。定可证所缘缘义。何成因缘义哉。况有真如之言。岂因缘种子耶。依之扑扬大师。此文说所缘缘。不说因缘文。若依之尔者。披本疏文。为证难陀义。引摄论以闻熏习。为初地出世心种子之文毕。次引瑜伽此文。与此文同文。摄论所说。既为因缘义。同彼瑜伽文。定可证因缘义耶。
　　答。凡解决择分从真如所缘缘种子生文。胜军月藏。戒贤三大论师。各作多释。其中依胜军意。有二释。一云见道以前胜解行地。缘法界等流教法。名真如所缘缘。从本为名。二云初地出世圣道。一世第一法为增上无间二缘。二从真如所缘缘生文。若依第二释者。可云所缘缘也。种子之言。于所缘缘假说也。若依初释者。可云因缘欤。难陀意。初地圣道。以有漏闻熏。为因缘也。胜解行地闻熏习力。以真如教法。为所缘缘。熏种子故。以此种子。为因缘也。此即同护法真如为所缘缘。智品种生意也。本疏意依初释欤。依护法意。思难陀义。说净法因缘云事。是可为实义。若尔疏主依实义。同摄论也。但扑扬释者。是何释耶。既依难陀义出二义。岂以一义难一义耶。若又论从后缘隐前不说之释欤。彼唯本有师释也。况又述一义。谁为重难耶。问。瑜伽决择分中。明出世法生起相。从真如所缘缘种子生文。尔者为说因缘。为将如何。两方。若因缘者。真如诸法实性。更非出世法种子。何云净法因缘。爰知。真如所缘缘生故。于所缘缘。立种子名也。若净法因缘者。直不云法尔无漏种子耶。依之扑扬大师。判论从后缘隐前不说。淄州大师。释假说所缘缘为种子给。若依之所缘缘者。正见彼论文。上述有漏法因缘义毕。下问诸出世间法从何种子生。答从真如所缘缘种子生。准文相次第。任问答起尽。无诤明净法因缘见。依之瑜伽略纂中。因缘释给尔者两方有疑如何。
　　答。决择分从真如所缘缘种子生文。依义理幽玄。西天论师。各储异论辰旦人师。互致桙楯。弘经异义依此起。自他宗诤由之生。宗家意释此文总有二意。或云所缘缘。或云因缘。其中因缘云义。顺论前后。叶正义意。上明杂染法生因。从遍计所执。自性妄执习气生云毕。问诸出世间法。从何种子生。若言粗重自性种子为种子生。不应道理。答诸出世间法。从真如所缘缘种子生。非彼习气积集种子所生。次若非习气积集种子所生。由何建立有性无性。问。依障有无。有种姓不同答。护法论主。释瑜伽文。依障建立种姓别者。意显无漏种子有无（云云）若非出世间法亲因缘种子。宁不背论文次第。护法解释耶。依之大师略纂中。云若生果时。皆能缘如。即种姓有以真如为所缘缘故。从此种生故。言从真如所缘缘种子生。淄洲慧日论中。以真如为所缘缘之能缘智种。为出世法因文。此等解释。明以真如。为所缘缘。能缘智种子生从真如所缘缘种子生云也。但至淄洲释者。慧日论第四卷释也。具文云。此二论文。如前已会。今更重释云。真如所缘缘种子生者。假说所缘缘为种子（云云）。此释且付他师意。设如显文。以真如虽名种子。是以真如。非名实种子。于所缘缘。假名种子也。如前已会者。自宗正义。让第二卷。今更重释者。且随他师意。显一相释也。演秘文者。即述今一相释也。
　　寻云。若因缘者。直可云无漏种子何烦判真如所缘缘种子生耶。
　　答。见瑜伽文。明有漏种子。遍计自性妄执习气。述无漏种子。真如所缘缘种子（云云）。有漏显过失尤重相。无漏出功能殊胜义也。流转凡夫。清净法界不为所缘。唯约妄境。故毁责名遍计妄执。生死解脱必以真如。为所缘缘。从无始以来。不趣菩提。今始清净法界为所缘故称赞名真如所缘也。
　　问。瑜伽论中。明净法生起相。从真如所缘缘种子生（云云）。尔者为所缘缘即种子。将如何。准上问答疑之。
　　问。决择分中。明出世间法生起相。从真如所缘缘种子生文。尔者以真如。实名种子欤。答。宗家意。以真如实不名种子也。付之。披决择分说。案慈氏本意。以真如实名种子见。所谓问诸出世间法从何种子生。答从真如所缘缘种子生。若以真如。不名种子。问答不乖角耶。况见次下文。难若真如所缘缘种子生。非粗重自性种生者。何分三乘及无性差别。一切皆有真如所缘缘故。爰知。以真如直名种子云事。若不尔者。岂云一切皆有真如所缘缘故耶。依之他宗人师。释瑜伽文。同般若经真如虽生诸法。真如不生之说（云云）。若尔宗家如何可会本论前后耶。
　　答。真如凝然常住理体。何实为诸法生因耶。他宗人师。迷相性非一异。恣立事理相即宗义。不见新翻经论。不辨如来圣旨也。是以明种子义。瑜伽七义中。立无常义为第一。唯识六义中。以刹那灭列最先此即共遮常法无转变也。谁依今一文。失教相大旨耶。但至问答者。若如他宗释。以真如为种子者。直可云从真如种子生。何云所缘缘耶。故慧日论中。破他师义若即真如为种子能生。应但云从真如种子生出世间法。何须云真如所缘缘种子生（云云）。爰知。此文真如为所缘缘能缘智种云事。次至下难文者。举所缘遍能缘亦应一切皆成难也。故答文。依障有无。建立种性不同。护法释此文。依障建立种姓别者。意显无漏种子有无乃至。然无漏种。微隐难知故。约彼障显性差别（云云）如此得意。他师解释。深违论文也（瑜伽难答文其例有之。）
　　天亲般若论云。若一切时。一切处。实有真如。何故有人能得。有不得。问。以颂答云。时及处实有而不得真如。无智以住法。余者有智得（云云）（惠日论第二卷能能可见之。）

转识赖耶

　　问。转识赖耶相望。为互成因缘。将如何。答。互为因缘也。付之。亲辨自果。自体辨生。是名因缘。转识赖耶。各别识体。何有因缘义耶。转识现行。从转识自种。生第八种子。不生转识。岂赖耶。望转识。名种子生现行因缘耶。转识通三性。赖限无记。不可有性决定义。既异类法。宁有引自果义耶。若无此等义。何成现行熏种子因缘耶。
　　答。转识赖耶。互为因缘。源出阿毗达磨经说。慈氏。无著。天亲。护法。同成其旨。此即中宗奥义。唯识渊底也。诸法因缘。依此建立。流转缘起。依此相续。凡诸法种子。第八自体分持之。摄为自体。云诸有漏种。与异熟识。体无别故。无记性摄。判谓本识中。亲生自果功能差别。此与本识及所生果。不一不异。体用因果。理应尔故。种子第八识自体分生果功能也。故虽转识自种。名种子赖耶。用不离体。依体有用。此岂非赖耶生转识耶。种是识肜。不一异故。摄用归体。说为法因义灯定判。此意也。于此因缘。总有二门。一增上缘门。二亲因缘门。增上缘者。能持自体分也。亲因缘者。所持自种也。若自体分。不与力者。自种独不可生果。若非自种者。阙自体辨生义。故二因缘门。必不相离。种子生现行。因缘成立也。次现行熏种子因缘者。于八识定能所熏。第八非能熏转识不熏彼种。第八岂无新种耶。新种若有。转识望赖耶。因缘云事。假不可疑之。况缘可生实法时。必熏本质种子者。所定性相也转识缘第八时。岂不熏其种耶。若为相分。何法为障。即第八识。为六七识之所缘。故为相分熏本疏解释。其旨分明也。既约相分熏。论因缘义。故性决定。引自果义。全不阙也。以彼相分。成随本质。收第八识。或随能缘收转识。随本质名第八识相分。能熏赖耶种子。岂非引自果耶。既带质境相分。通情本。判性不定也。从能缘。名三性。随本质名无覆。无覆相分。熏无覆种子。宁非性决定耶。故义灯云故不可说离见质判定随一故。演秘述是心相故。故能生心。此等释意。缘第八时相分。随见质判性不定云也。于此中有二因缘门。准前可知。能熏体。转识自体分也。亲辨自果用。是相分也。故知二种因缘门。必不相离现行熏种子因缘成立也。
　　问。付现行熏种子因缘。且转识熏自种望赖耶。为有因缘之义。将如何。答。料简非一。可有二意也。两方。若不名因缘者。诸法种子。赖耶相分也。现行转识。生赖耶相分。岂非为赖耶之因缘耶。彼种子生现行之时。转识自种。虽生转识。赖耶望转识名因缘。现行熏种子之时。准例思之亦熏自种。望赖耶。可名因缘耶。依之见瑜伽论文。说现行熏种子因缘。依同生同灭熏习阿赖耶识。后后转识。转更增长文。非转识熏自种名赖耶因缘者。何云后后转识转更增长等耶。若依之名因缘者。见灯文。准此但似与后后转识为因缘。不言与赖耶而作因缘文知。熏转识自种非赖耶因缘云事。加之大师余处中。非彼自种子可言转识更与本识互为因缘等此释亦同灯意如何。
　　答。先哲末学。虽有异义。且可成申不名因缘之义也。凡转识赖耶因缘。于诸识自体论之。转识熏自种。虽为赖耶相分。既不生赖耶自体。何名实因缘耶。况见本疏前后。意云。即第八识为六七识之缘故。为相分熏。或故知。现起六七。与种子本识为因缘（云云）。若生赖耶相分望第八。名因缘者。五识何不为第八识成因缘耶。熏成赖耶相分。五尘种子故也。准此案之。转识自种。不生第八自体故。何为赖耶因缘耶。但至例难者。种子生现行位。能熏现行久灭。偏从能持第八故。转识自种。生自现行。偏落在第八识故。名种子赖耶也。现行熏种子位。所熏种子。有从能熏现行之义。非偏搏付第八。故不名为赖耶因缘也。若识种子。定有一依谓异熟识。初熏习位。亦依能熏之论文。能成此义证。但至瑜伽文者。既云一于现法中。能长养彼种子。望转识云彼。宁非第八耶。故同生同灭熏习阿赖耶识者。阿赖耶识处。熏第八种子云也。是以灯释此文意云。今解此意。言长养彼种子故。谓同生同灭。熏习阿赖耶识即熏八识义（云云）。但至后后转识更增长等文者。灯成其意云。且此意望种子赖耶。为因缘性。言与赖耶为因缘性。影显生现持诸熏习。令转识生（云云）。意云。能熏转识熏第八种之时。亦熏转识自种而瑜伽文。现行转识。望熏赖耶种子。虽明因缘义。影显生赖耶现行。持转识种子。令生转识现行也。故本论文。举终转识现行。影显其现行生起相也。此即为成因果相续。返显能熏现行生义也。
　　寻云。熏转识自种。既名第八相分。若摄相分。岂无摄为自体义耶。赖耶缘种子必有摄为自体义。谓异熟识所持。一切有漏法种。此识性摄。故是所缘（云云）。若有能熏位。不搏付第八者。何摄第八识体耶。若不摄识体者。岂所缘相分耶。若尔此义虽见从方师释恐不叶道理欤。此事有禀承义别纸抄之。
　　问。现行熏种子之时。可有性决定。引自果之义耶。
　　此题可审定也。转识熏自种。全不可及疑问。
　　问。付转识赖耶因缘。且转识熏赖耶种子时。可有性决定。引自果义耶。答。可有也。付之。三性转识。熏第八种。其性既异。何云性决定。转识本识各别。岂有引自果义耶。依之见论文。出能熏义不举性决定引自果义耶。若有其义。宁不出之耶。
　　答。亲辨自果。自体辨生。名之因缘。因果异类异性者。岂云亲因缘耶。故转识缘第八时。所变相分。或随本质。名第八。名无覆。或随能缘。云转识。为能熏。何不具引自果性决定义耶。是以见下卷论文。谓有为法。亲辨自果。此体有二。一种子。二现行乃至现行者。谓七转识及彼心所所变相见。性。界。地等文。既以相分为能熏。云亲辨自果。述性界地等。谁可异求耶。加之义灯中。破要集义。谁言。此相定随见性。若定随见生。无记果非性决定。各引自果文。故不可说离见质判定随一故之解释。亦此意也。但至能熏义。不出者。见论文云唯七转识及彼心所。唯举自体分。此即有熏体故也。本疏释此文。何分为能熏唯自体分。如自体分唯受熏故。见分体故文。直望能熏体者。异类异性。无今二义。若论能熏用。亦具二义。故下卷论文。举相分成亲辨自果义。若尔今文于能熏体论之。故不举二义也。或种子六义。从广至略。刹那灭。待众缘。显诸有为。性决定。引自果。显有为中诸因缘。果俱有。恒随转。显因缘中诸种子也。现行熏种子。既亲因缘者。何始疑之耶。是以见论文。性决定云此遮余部执色心等互为因缘。若尔性决定。引自果。是总因缘义故。通诸因缘。既别非能熏义故。不举之也（后义可依学之。）
　　问。转识。望赖耶。为因缘时。熏赖耶种子欤。答。既转识望赖耶因缘也。定可熏赖耶种子也。付之。转识缘第八时。所变相分。是转识相分。非第八识。既异类异性。何以彼为亲因缘耶。若从本质名。第八识。应非能熏。异熟无记法。非能熏故也。若论能熏义。阙性决定定。引自果义。若谈因缘义。无有胜用义。何云熏赖耶种子耶。依之见下卷论文。爱望于取。有望于生。有因缘义乃至。余支相望。无因缘义（云云）。善恶行支。望识支。无因缘义。知。三性转识。熏赖耶种。无用缘义云事。何况赖耶。望转识。定因缘时。转识自种。望自现行。转识望赖耶。论因缘时。亦熏自种。可名赖耶种耶。是以瑜伽论等中。明现行熏种子因缘。后后转识。转更增长等（云云）。彼文未云熏赖耶种子耶若强熏者。证文有何处耶。
　　此事虽旧论义之样颇似新案可秘之耳。
　　答。凡于八识。七转识是能熏也。第八识是所熏也。若不熏赖耶种子。第八识无新熏种耶。彼时相分。不熏本质种。同两法同种生师。许本质唯本有生耶。正义难彼师。依阿毗达磨经颂。付违教失。以知。转识。望赖耶。为因缘时。可熏第八种子云事。若以熏转识自种。为望赖耶之因缘者。即如疑难。两法同种师。可会经文。故转识望赖耶。现行熏种子因缘者。唯望熏第八种子。可名因缘也。熏自种转识望转识因缘。非望赖耶因缘也。但至疑难者。相分自虽无力。蒙自体分力。令相分传熏种子故彼相分。从本质。名无覆无记阿赖耶识。论亲辨自果义也。准无覆是性类。影本俱无覆。异熟据酬业。影像非异熟之释者。虽随本质名无覆。忽不云异熟欤。次以行支望识支。不名因缘者。若依相分熏。亦可云因缘。而缘起支中。以相分不立行支约自体分论之故。无因缘也。至后后转识转更增长等文者。见瑜伽文。长养种子者。谓如如依止阿赖耶识。善不善无记转识。转时如是如是。于一依止。同生同灭。熏习阿赖耶识。后后转识。转更增长转。更炽盛转更明了转文。灯释此文。准此但似与后后转识为因缘。不言与赖耶而作因缘。今解此意。言长养彼种子故。谓同生同灭。熏习阿赖耶识。即熏八识义。且此意望种子赖耶。为因缘性。言与赖耶为因缘性影显生现持诸熏习令转识生（云云）。依本论文参差。淄洲委显其玄妙。上文显熏第八种毕。下文后后转识等者。显中间影略义。举末后转识现行也。返知。以熏第八种。为望赖耶之因缘也。次至种子生现行例者。互为因缘义。自本实依生识体。赖耶种子。不生转识现行。转识自种。不生第八自体。故有彼此不同也。但受熏时。偏不搏付第八识。故转识自种。不为赖耶自体也。持种边落在赖耶。故彼自种。名赖耶自体也。次至灯文者。论第八卷云。许五后见缘前相者。五七前后。亦有三缘。前七于八所缘。容有能熏成彼相见种故（云云）。七转识熏第八相分种。是见分所缘也。熏见分种。是自证分所缘也。故七转识。于第八识。有所缘缘也。既云熏第八相见种子。知熏赖耶种子云事。加之长养彼种子之文。即是诚证也。对转识云彼种子。明第八识也。况长养之言。显熏他识种子。他元非自。本性而有。故本有法。令长养也。熏自种即生自故。无长养义也。若尔证据无外。以明现行熏种子之论文。可为龟镜也。
　　问。付转识赖耶因缘。且以第八识自体分。望转识。可为因缘耶。答。可尔付之。第八识自体。不直生转识。何望转识为因缘耶。若彼名真因缘。不可有性决定引自果义耶。
　　答。互为因缘义。总有二门别。若依增上缘门。论摄用归体义。望自体分。可有此义。诸法种子。赖耶自证分功能故也。亲生自果功能差别之文。此意也。种是识用。不一异故。摄用归体说为法因之释。深显此意也。但望体者。虽无引自果等义。约用而谈。亦具其义。故无其失矣。
　　问。付转识赖耶因缘。且以眼等五识。望第八识可有因缘义耶。答。可有二意也。两方。若无者。诸法于识藏识于法亦尔。经文无简。谓诸转识与阿赖耶识作二缘性论文。未嫌五识。何于五识。无因缘义哉。况种子生现行时。七转识现行。皆以种子赖耶为因缘现行熏种子时。岂限六七能熏耶。加之五识既熏赖耶相分种。相分即第八识所摄也。岂非望赖耶之因缘耶。加之前七于八。所缘容有能熏成彼相见种故。护法定判。亦于五识可有因缘义见。若依之尔者。见大师解释。今疏云即第八识。为六七识之所缘故。为相分熏。余处述故知现起六七。与种子本识为因缘。明知。五识望赖耶。无因缘义云事。
　　答。转识赖耶因缘者。名生诸识自体。眼等五识。虽熏相分种子。不熏见分种子。既非生识体之种子。故不摄今因缘中也。是以见下卷疏文。云非彼自种子可言转识更与本识互为因缘。以非自种望赖耶为因缘。为其故。故知。现起六七。与种子本识为因缘。即现行熏成种子。故得以略显广（云云）。文意。自种不生第八故。以非因缘故。知。唯六七识为本识是因缘也。五识所熏种子。不生第八自体故也。结文以略显广者。转识赖耶因缘狭。且自体望自体故。广不明色心相见等因缘故也。而论云现行者谓七转识及彼相应所变相见性界地等。广出诸因缘。至下文。圣说。转识与阿赖耶。展转相望。为因缘故（云云）。所引证文。是略因缘也。本疏为显此义。以略显广云也。但至文言总含者。是圣教常习也。何始疑之耶。次至论文者。虽以能熏成彼相见种故。未云望赖耶之因缘。岂为难耶。次于例难者。彼此差异。不限此事。转识自种有其不同。若尔转识因缘。不通五识。亦依彼意识体生义不同者。强不可相例。可答申也。
　　寻云。五识相分。熏五尘本质种。本质种子。既非转识。是赖耶相分也。若非转识望赖耶因缘者。遂可摄何耶。

自类相生

　　问。以自类相生种子。可名因缘耶。答。可尔。付之。大乘心。于同时因果。成真因缘。三法展转因果同时论文。是护法性相也。而种子生种子。能生所生。既有前后。何云名因缘耶。况未生已灭之无法也。何可有亲辨自果作用耶。由之见论文。唯依此二。建立因缘。所余因缘。不要得故（云云）。种现相生因缘之外遮余因缘耶。
　　答。凡大乘意。有为诸法。必从因缘生。离亲因缘。诸法不生故。一因缘依。谓自种子。诸有为法。皆诧此依。离自因缘。必不生故之护法定判。即此意也。若不许种子生种子因缘者。本有种子。不可云因缘所生。故知。广论因缘义时。可通自类相生种子也。是以今卷云种子前后。自类相生。如同类因引等流果。此二于果。是因缘性。余处判能引次后自类功能及起同时自类现果。此唯望彼是因缘性。但至非因果同时难者。谁言大乘意。诸因果必同时。付种现相生因果。定同时。难余部异时因果也。种子前后相生。不待他法。一法相引故。非同时也。总论之者。于因缘门。有三重不同。若于四缘。对余三缘。诸亲缘法名因缘者。广通种现相望自类相生论第七卷云一因缘谓有为法亲辨自果。对三缘粗远。取诸因缘。即此意也。夫因缘者辨自体生本疏解释。亦存此旨。若于此中。谈他性因果者。种子生种子。非实因缘。云望异类故此意也。若于此中。依因果相顺义者。种子生现行是实因缘。释果显现故。此意也。若存此旨。处处相违。更不可来。但至未生已灭难者。见论文。虽因与果有俱不俱。而现在时。可有因用。未生。已灭。无自体故（云云）。演秘释此意以落谢因生后果。因无后果可不生。现因体用既非无。后果有因起。何失（云云）。种子现在将灭之时。施置其用落谢毕。非无因用。故无其失。次至论文者。本疏有三释。初释意。种子第八现行七识二名因缘。故云唯依此二也。所余因缘者。现行相望。无因缘云也。种子因缘中。兼摄自类相生。故疏云。但取种子望后为因（云云）。次释意。约因缘体说。故论第七云。一因缘乃至。此体有二。一种子。二现行（云云）。若约所生果者。虽有自类相生。今约体说。故云唯依此二也。后释意。经说本不尽理。不说无漏因缘故。今且明转识赖耶相望因缘故也。

若唯始起量

　　问。西明意。释若唯始起等论文。立量云。三乘初生见道无漏。应不得生。以无现行无漏故。如兔角等文。尔者淄洲大师付何过耶。答。进云。灯中。因有自不定及两俱不成。宗有违自宗（云云）。付之。两俱不成阙初相。不定过具初相。何相并勘之耶。故大疏中。若有两俱不成。必无不定（云云）。次见道前无现行能熏云事。立敌共许。岂有两俱不成耶。次他比量违自者非过何云有违自宗失耶。
　　答。义灯有或本不同。何付一本被进之耶。常腾僧都。勘诸本之中。今谓此解不依论文。又复因有两俱不成。三乘见道初无漏心。为能熏生文。先德即以此本为正判给。若尔二过不可并之难。不可来。但于两俱不成者。以无现行无漏熏故之因。未嫌之。故若初无漏。非自能熏者。立敌两宗。皆许初无漏能熏种子故。有两俱不成过也。故任论文。如本疏立。可云无因缘故。论文之外设别因。有何由耶。况虽令进难之本。亦无其失。自不定并两俱过。前后可付之。以无现行无漏熏故之因。左右推征。右先现行无漏熏者。护法自虽无能熏。许现行也故。有自不定过。为如汝初生无漏。无现行得生耶。若今现行无漏熏者。如上可有两俱不成也。次违宗过者。西明所立无汝言。立三乘初生无漏故。有违自宗过也。

此设许之

　　问。本疏中。释善等应为不善等种文。小乘可尔。为同类因（云云）。扑扬大师如何释之耶释云。此设许之。非彼本计（云云）。付之。小乘异计。其类不同。疏主高览。定有所据。况不限今解释。下文中。释性决定义。遮萨婆多等。善法等与恶无记等为同类因（云云）。此岂非善等应为不善等种之意耶。依之正理论中。善不善无记诸法。前念为后念为同类因。以世间种芽茎叶互为因。喻三性诸法为同类因义。善珠僧正以此文。成今疏意。尤顺道理耶。加之义灯中。又六因中。小乘许为同类因故（云云）。此即可述正理论异说如何。
　　答。六因废立。俱舍。婆沙等中。盛谈之。善与善为同类因。染污。为同类因。无记与无记。为同类因（云云）。既无善与不善因之文。知。小乘可尔之释。可假说云事。故义灯中。假设许之。非小乘许文。次下又六因中。小乘许为同类因故者。或本无之。或本后书之。不可必用之。况彼本亦无相违。付小乘论假说义。必可有其由彼师不善有覆。许为同类因故。善与不善亦可成因也。许异性因果故也。为显假设由来。云又六因中等也。但至正理论者。众贤论师。为成立自义。假述异释。更非别师欤。如护法设述异义。令自义分明也。先德释者。虽非别师。以有彼义。一往释成之也。次至下文者。演秘释彼文。疏文言总。意谈。不善得与有覆无记为因。以同部故（云云）。下总遮异性因果故。会言总意别也。今解善等应为不善等种之文故。释此设许之也。前后意趣颇异也。

八九二地花报

　　问。付十王花报。且八九二地花报。为实身。将如何。两方。若实身者。第八地菩萨必生第四禅。受变易身毕。还示下三禅花报。宁非化身耶。依之人师引三藏解。变化身也（云云）。若依之尔者。今演秘中。云又十王报。诸处皆云因地前修。十王共实业所感见。岂为化身耶。三身义林。明分证三身。以十五花报。名受用身（云云）知。实身云事。
　　答。凡感十王花报。顿悟悲增菩萨也。七地已前。受人天分段身。以实身利有情。而至不动地。必得变易。纯无漏相续故。不起烦恼。故不受三界分段也。要生在第四静虑。然自初地。招花报来故。尚如七地已前。现十王花报。既菩萨实身。在第四禅。化示下天。岂非化身耶。是以圆测良贲等人师。虽作二释而不断正否。遁伦等人师。引三藏解。十王花报。七地以前。分段实身。八地已上。变化身也。以此释为正释（云云）。此即西天调伏光论师解释也。但至今秘释者。同然昔异生造十王业。初地以后。受十王果之三身章释。顿悟菩萨。造十王业。多分受实果报故也。不同渐悟都不造业故无花报也。分证三身取之。八九二地虽化身随多分。总为受用身也（八九二地花报。依业力欤事。尚不审也。重可案之。）问。付十王花报且八九二地花报。为实业所感将如何。两言。若实业所感者。八九二地花报在下三禅。八地已上实身。在第四禅。还示三禅王。宁非化身耶。何云实业所感耶。依之人师今花报化身（云云）知。非实业所感云事。若依之尔者。瑜伽论中。明十王果。即由此业增上所感文随三身义林。云然昔异生。造十王业。初地以后。受十王果。今演秘中。述又十王报。诸处皆云因地前修。始自慈氏论文。终至宗家解释。实业所感见。况以十王报。名菩萨受用身。尤可云。业感耶。加之虽非业感为花报者。渐悟菩萨。智增萨埵。亦可有花报耶。

设回趣者

　　问。付十地菩萨。感十王花报义。且渐悟菩萨感花报欤。答。两方。若不感者。十地菩萨。为利有情。感十王报。设渐悟菩萨。何无此义耶。依之经论中。六波罗蜜。十王果（云云）。顿渐同修六度岂有差异耶。是以演秘中。设回趣者。亦非无漏亲感彼果（云云）。此释无争。非云通渐悟耶。若依之尔者。依资粮加行善业招彼花报。回趣类。不可修彼善业。何感其果耶。
　　答。地上菩萨。感六欲四禅花报。必依资粮加行有漏善业。而回心类。二乘凡位。未期大果故。不可有招十王报之业。回趣以后。既圣者也。不共无明永断毕。更造新业不感引果故。限直往菩萨。不通迂回人也。但至经论说者。圣教中。明菩萨行。专谈直往。指不云渐悟。何成难耶。次至演秘者。有人意。解勿无漏种生有漏故之文。以延寿法及十王果。无漏种为有漏因（云云）。扑扬破之。延寿法者。但由无漏。资彼故业。岂许亲生有漏果耶。又十王报。诸处皆云因地前修。岂容地前已起无漏。设回趣者。亦非无漏亲感彼果。无漏不招三有果故（云云）。难延寿法。随他师义云但由无漏也。大乘实义。判有漏定故。而设由无漏。亲生有漏果耶破也。破十王报。亦以同之。正因地前业故。破不依无漏毕。设回趣者。亦非无漏亲感其果云也。此假说谈。无共相违矣。
　　寻云。设虽顿悟。八地以上。变易身位。所感花报。定可化现。若尔渐悟菩萨。设虽无其业。为有情利益。岂不化现耶。由之仁王华严等经瑜伽十地等论。云十地菩萨。未简顿渐耶。况诸教所说。菩萨行。专明智增。如说三大劫云据智增者说。此何不尔。
　　今云。造十王业。受其报者。但悲增一类也。灵泰如理等释也。智增不留分段故不招十王果。悲增七地已前。分段实受共报。八九二地。虽化身。多分实身立。具为十王也。智增不尔。渐悟之报亦尔也。次十地经论。多作阎浮提王等（云云）。十王皆安多言。知。一切菩萨。不必受欤。次三祇行。菩萨正位。善心相续分齐。故专约智增明之。十王报。利有情胜利。故举非增一类也。

分别论者

　　问。论中。分别论者。虽作是说（云云）。尔者大乘小乘诸师中何耶。答。灯枢要中。总有三义。一云通大小乘。二云唯大乘师。三云唯小乘师也。小乘师者。大乘等四部也。进云。疏中大众等四部（云云）。付之。寻大众等四部。更不立种子。而论中破分别论者。何故汝论。说有异生唯得成熟无漏种子（云云）。
　　知。此论者非大众等四部云事。况下卷论中。上座部经。分别论者者。今疏中判说假部。加之摄论云化地部。婆沙论名正量部。未见大众等四部名分别论者如何。
　　答。分别论者。其师不定。诸邪分别名分别论也。故随宜可定其师。诸论所说不同。即此意也。但于心性本净分别论者。大众等四部云事。见宗轮论说。彼论明四部义。心性本净。客尘烦恼之所杂染。说为不净（云云）。故小乘师。释意。专依宗轮论说也。但至下难文者。若依灯初释者。因破大乘异师也。疏意同之。故疏云。本即大乘。唯说新熏。心溷师等。名分别论（云云）。菩依第三释者。亦有二意。以本净心为因。是种子义也。或彼师亦许种子。云有执随眠异心心所。即大众部故也。
　　寻云。既有多释。遂可存何耶。
　　答。可依初释也。故忠安记。引要三释。和上初解为正。
　　问。分别论者。许种子之义。意本有新熏种子之中何耶。答。两方。若新熏师者。依心性本净道理。许生出世法。若许种子者。定可本有种。是以见论文。难彼师义。何故汝论。说有异生唯得成熟无漏种子（云云）。加之唐土人师。存此旨见。若依之尔者。本疏中。判唯说新熏。嫌无法尔种。明知。新熏师云事。
　　答。既以心性本净。为无漏生因。若许法尔种子。岂云心性本净耶。故难新熏师段出此计。知。若许种子。必可新熏云事。依之疏中。或云本即大乘唯说新熏。或述彼计无法尔种心性本净。但至异生位有无漏种子者。现行心其相有染。虽非无漏。心性既本清净故。所熏种子。即无漏也。故道证师释云。虽现有染不成无漏。本性净故。所熏成种。即成无漏（云云）。故虽无始种子。尚可云新种也。如云难陀师。所熏能熏。俱无始有。故诸种子。无始成熟也。次人师者。若圆测释欤。彼释未一定。无始成熟种子故。且云。本有无漏种子欤。况背本疏。谁致劬劳哉。
　　寻云。若心性本净故。所熏种子无漏者。都不熏有漏种子欤。若尔既许净法种子岂不立杂染种子耶。
　　答。此师意。可许染污种子也。心性本净道理。约净心论之。非染心也。故论云。有漏善心。既称杂染。如恶心等。性非无漏故。不应与无漏为因（云云）。以有漏善心性云无漏。论文明也。故不善有覆心性。非无漏也。证云。为如染心。性是有漏。为如净心。性是无漏（云云）。于有漏心。染净异故。所熏种子。漏无漏别。如此料简。无失矣。

自性清净欤

　　问。胜鬘经中。说心性本净道理。尔者有为无为中何耶。答。本疏中。说无为真理（云云）。付之。经文。但云自性清净心。明不云无为。以何知无为法云事。况瑜伽论中。说心性本净。既有为心也。胜鬘经文。例可尔。依之大师余处中。瑜伽自性清净心之文。同胜鬘经也（云云）。如何。
　　答。披经论说。见心性本净文。胜鬘经如来藏者。是法界藏。法身藏乃至。自性清净如来藏等（云云）。无为真理云事。更不可异求。是以大师以彼文。引遣相证性重证给。瑜伽论问染心生时。自性故染欤。相应故染欤。答相应故。随眠故染污。若自性是染者。如贪等可毕竟不净。故心生时自性清净。依他心法云事。亦不可疑之。故今本疏经云无为论释依他给。但至略纂释者。解本论文云此据非自性染。名清净。非无漏故清净。如胜鬘经中同（云云）。意云。虽有客染。而本性净之义。如胜鬘经云也。不云自性清净心体是同。令同自性清净义也。

有漏唯本有生

　　问。护法正义意。有漏法尔种子中。可有独生现行义耶。答。两方不明。若有者。有漏诸法。势力羸劣。必可待新熏缘。若有唯本有生漏者。五净居天本有种。有业种否。有者。不可借下天故业无者。不可有五净居不同。又难有外法内法异生。净土秽土差异。若依之必新古合生者。内法异生发业无明。初生有覆果。诸根互用他尘相分。新现起时。岂非唯本有生耶。是以论中。无漏种子。初生现行。成唯本有生了。有漏法种类此应知（云云）。加之有比量相违。作法云。有漏种子。应不必新古合生。具种子六义故。如无漏种子（云云）如何。
　　答。依无明解释。学者致异端且有漏法。必新古合生之义。可成申也。有漏无始曾习。何有唯本有生法耶。是以正义破难陀义。以初生无漏。定唯本有生。若有漏中。有其类者。岂不出难之耶。随又宗家处处中。见道初无漏。圆镜。成事二智。唯本有生（云云）。未云有漏法中。有唯本有生种子也。但于发业无明者。无明种子。判性不定。从所生现行。或名不善。或名有覆。故内法异生不放逸者。起福不动行之时。信惭摄伏能发无明。成有覆性。故外法异生位无明新种。与本有种合。生现行也。次至诸根互用位他尘相分者。既云所取他境皆是假境。是独影境相分。非别种所生也。次至论文者。本疏释此文。且如无漏既有本有及与新熏有漏法种。类此应悉（云云）。故新古种子。类此应知云也。次于比量者。因明立破之习。必有立敌。唯本有。唯新熏。新古合生三师中。何师立此量耶。若无立敌者。岂非无用劬劳耶。况有相违决定过。用法云。有漏法种子。必可新古合生先起现行种子故。如妙观平等二智种子（云云）。仍存此意。无相违矣（此事委有沙汰事追可寻之。）

据胜者说

　　问。缘起经中。内法异生。不放逸者。发福不动行（云云）。尔者可依无明力耶。答。两方。若依无明力者。见经文。而非无明起增上缘（云云）。加之灯中释此文。增上品如理作意。所起闻熏。云而非无明起增上缘。不妨亦有中下品等因我执心。所起闻熏为顺解脱。能感异熟（云云）。爰知。增上品善业。非无明力云事。若依之如此者。淄洲大师。余处依此文。内法异生不放逸者。由种子无明。发福不动业（云云）如何。
　　答。义灯中。释缘起经又不放逸内法异生。若造福业及不动行。彼是正法如理作意相应善心之所引发。虽于善趣感殊胜生。而非无明起增上缘之文总有二释。一云据胜者说彼是正法如理作意。非无相应缠及随眠为缘起行等（云云）。意云。于无明有四不同。不共。相应缠随眠也。而非无明者。非胜不共无明云事也。非云无余三无明也。二云缘起经中。增上品如理作意所起闻熏。而非无明起增上缘。不妨亦有中下品等。因我执心。所起闻熏为顺解脱。能感异熟等文意云。于资粮加行所造善业。加持无分别智。摄受。般若亡相。三轮清净。无相施等。是云正位善根。唯向佛果。不招三有果。指此云而非无明起增上缘。于非正位有相善心。非云尔也。灯终文云。此释应好。第八卷。更当广解（云云）。准此释意。以第二释。存正义也。若尔正位有漏善。不感异熟果之释。是指南实义欤。第八卷义灯中。释内法异生不放逸者能发无明。亦有二意。或云依理行无明。或云依种子无明。彼二释者。即今第二释中二义欤。若如此得意时。付非正位有漏善业。作彼二释也。若不尔者。先既正位善业。定非无明所发。何烦至后卷。述不正义耶。
　　寻云。而非无明之文。指正位善业者感殊胜生之说。岂非正位有漏耶。若尔正位善根。感异熟果云事。经文明镜也。何以此释。存正义耶。
　　答。经文有深意。若造福行及不动行。彼是正法如理作意相应善心之所行发者。总出内法异生不放逸者所造善业。通正位傍位一切有漏善业也。虽于善趣感殊胜生者。亦亘正感助感也。有相善心。正感三有果。正位善。助招胜生。义灯解释。不遮助感也。又正二位不能正感余处定判。亦论正感也。若尔正位善业。般若摄受故。虽无无明缘行义。人天善趣。殊胜果报。为利益有情故。发心已去。无相善业。而助感义也。彼无漏善。虽对治生死。尚成变易生死助因。为五净居天新修因。况有漏善业。设虽正位。尤可有助感义也。而非无明起增上缘者。正位善根如显文都非无明所发。有相善业。虽无明所发。非不共无明。故云而非无明也。故灯第六卷。不放逸发福不动有二释。一云种子无明。非现行所发二云除不共。余三无明所发也。虽有二释。各有证文。不断正善。此即依今灯正义意。正位善业。非无明所发。于傍位善。作二释也（已上料简愚案也可秘之。）
　　问。见灯第二释。依上品善。而非无明不妨亦有中下品等（云云）知。而非无明之文。不摄中下品善云事。又下卷灯二释。今灯后释之中云事。不可尔。

有漏转齐

　　问。护法论主意。付明有漏转齐种子。且下品种子。转齐为生中品现行。将如何。两方不明。若生者。下品者。解脱分善。中品者。暖顶二位也。定散既异。何下品散善。转齐生中品定位现行耶。若依之不生者。既转齐中品种子也。何不生中品现行耶。况彼无漏种子下品转齐。生中品现行。准例可尔耶。依之立量云。有漏转齐下品种子。应生中品现行。转齐中品种子故。如无漏转齐中品种子（云云）如何。
　　答。既许转齐。定生现行。若不生现转齐为何。故如一边疑。可云生中品现行也。但至疑难者。资粮位云多住外门。少分住定中。十信已去菩萨。现八相作佛。岂非定位胜行耶。四善根位。判虽决择分体。唯修惠位。起闻思欲界身故。加行善根正体虽修慧。彼位广起散善。若尔资粮加行二位。互有定散善。转齐中品时。各可生定散现行也。

又方

　　问。付有漏三品种子。且下品善根种子。为转齐中品。将如何。进云。疏云。今第三师。有三品种。即转齐义有漏亦尔（云云）。转齐中品云也。今付之。下品者。顺解脱分善根。是散位善也。中品者。暖顶善根。是定位功德也。定散不同。岂转齐耶。若许异类转齐之义者。有漏无漏转齐。小乘大乘转齐耶。爰知。不可转齐云事。若强转齐者。岂散善种子。生定位现行耶。若不生现行者。更不可转齐如何。

论第二卷同学钞第四（终）

论第二卷同学钞第五目次

　　种子义
　　不简差别
　　至果俱有
　　西明七义
　　当果俱有义
　　有宗一念
　　果显现
　　现有唯在因
　　此即胜军
　　转生师三方
　　自类名种
　　遮萨婆多
　　俱有因取二方
　　极微缘相分
　　四无记同别种
　　一向无记
　　以重变故
　　生引二因
　　所熏
　　何独所熏
　　既言一类
　　真如受熏

论第二卷同学钞第五

种子六义（摄论唯识明之）

　　一刹那灭（遮常法）。
　　二果俱有（遮前后及相离）。
　　三恒随转（遮转识）。
　　四性决定（遮余部异性因果）。
　　五待众缘（遮外道自然并余部缘恒有计）。
　　六引自果（遮外道一因生一切果并余部色心等互因缘）。

七义（瑜伽第五卷明之）

　　一无常法因（当刹那灭义）。
　　二又虽无常法为无常法因。然与他性为因。亦与后自性为因。非即此刹那（当果俱有恒随转）。
　　三又虽与他性及后自性为因。然已生未灭。方能为因。非未生已灭（要云。当果俱有恒随转也。灯云当果俱有也。为显别为因之义。更开之也。）
　　四又虽已生未灭方能为因。然得余因非不得（当待众缘）。
　　五又虽得余缘。然成变异。方能为因。非未变异（当待众缘依熟未熟。别更分之也。）
　　六又虽成变异。必与功能相应。方能为因。非先功能（当性决定）。
　　七又虽与功能相应。然必相称相顺。方能为因。非不相称相顺（当此自果。）

种子六义段
不简差别

　　问。明种子义。出诸论不同。尔者无性摄论意。通内外。说六义欤。答。疏云唯明内种也。付之。依本疏解释。见无性摄论文。释本论外内不明了。于二唯世俗。胜义诸种子。当知有六种文。此二种子。六种差别（云云）。内外种子。明释之耶。依之果俱有义。云如莲华根。恒随转义判其根损益枝等同故。自余四义。亦无所简。爰知。广通内外种云事。
　　答。本疏无性摄论。不简差别。唯言内种有之文。颇虽有异离。任文唯明内种之义可存申也。总标之文。虽亘内外。别释之中。唯限内法。其文同今论。不言外法。明种子义。是皆内种也。既不同世亲摄论中。简内法外法差别别。明种子义不简差别。唯言内种有之释。此意也。但至果俱有恒随转义者。明内法种子。出喻况也。非专论外法种子。故本疏定判。深叶无性本意矣。
　　寻云。如莲华根之文。举譬喻云事。不可尔。外法种子果俱有等义。即依彼可成之。世亲摄论。述引自果义。如稻谷等唯能引生稻谷等果（云云）。彼文既明外法种子。今文例可等。如言是可指示。如如何。况其根损益之文。亦无如字。岂云同喻耶。
　　答。世亲摄论。简内外种。各别明之。故明引自果。如阿赖耶识种子。唯能引生阿赖耶识。如稻谷等唯能引生稻谷等果（云云）。既别出二法。知。如字指示如云事。无性摄论专明内种毕。为明其义。举外法为譬喻。故同虽有如字。是譬喻如也。其根损益之文。虽无如字。文相明喻况见。彼难陀意。为成因果异时。种与芽等。不俱有故文。虽无如字。是同喻也。例彼可知也。

至果俱有

　　问。世亲摄论。付明种子六义。且六义共通内外种子欤。答。疏云。至果俱有。唯言内种（云云）。余五义共通内外也。付之。刹那灭。恒随转。引自果三义。虽举内外二法。于余三义。同不云外种何限果俱有。言内种耶。若文虽不云其义可通故者。明果俱有义云。谓非过未亦非相离。得为种子。岂不通外法耶。
　　答。见世亲摄论文。刹那灭义云谓二种子皆生无间定灭坏故。恒随转。引自果义。明举内外二法。性决定待众缘义显虽不举内外二种。第三恒随转义。阿赖耶识乃至治生外法种子。乃至根住。或乃至熟（云云）。而第四性决定。第五待众缘指上内外种子。谓此种子（云云）。故五义共通内外。果俱有一义。唯限内种也。显不云外法。直述谓非过未等。同不今论俱现和合方成种子之文。唯限内法也。判世亲即通然彼一一皆自释。言内法如此。外法如此。至果俱有。唯言内种。即不论外。即此意也。
　　寻云何故至果俱有。唯明内种耶。答。种子正义是果俱有恒随转也。其中果俱有义。殊种子也。无性第七。余义皆具唯阙果俱有一义。种子对现行故。以生现行法。专为种子义。故唯限内种也况外种体是现行也。假立种子。果俱有义。专遮现行故。且不明外法也。

西明七义

　　问。西明意。瑜伽论七义中。第三义成果俱有恒随转。第五义成待众缘（云云）。淄洲大师。可许之耶。答。不许也。付之。第三义者。虽与他性及后自性为因然已生未灭。方能为因。非未生已灭（云云）。既同虽因与果有俱不俱。而现在时。可有因用。未生已灭。无自体故之意。岂非果俱有。恒随转义耶。第五义者。虽得余缘。然成变异。方能为因。非未变异（云云）。明非待众缘义耶。依之枢要中所解。同圆测释也如何。
　　答。凡诸论中。明种子义。本论。瑜伽。出七义。摄论。唯识。述六义。显文不同。深意是同。所以若论相摄。任枢要略纂解释。第三当果俱有。恒随转。第五当待众缘。准义灯助释。第三已生未灭因。当果俱有一义也。而西明意。第三成前俱有随转。第五成待众缘（云云）。义灯破云。今疑所以。余何不成。独成二耶。又若成前。更无别义。何故瑜伽云又建立因有七种相（云云）能破之旨分明也。成先义云事。未知其由。故付圆测释。所致难破也。枢要解释。他师释异也。仍无其失矣。
　　寻云。西明所述。尤顺本论。正见彼文。第二义。云与他性为因。亦与后念自性为因。明果俱有恒随转。第三义云又虽与他性为因及与后念自性为因然。已生未灭方能为因。重成前俱有随转义也。第四义云又虽已生未灭方能为因然得余因。明待众缘。第五义云又虽得余缘然成变异方能为因。重成前待众缘义也。若不然者。至果俱有等三义。何返成立之耶。爰以如圆测释。前义所残。重成立故。更开之云事。是以枢要中。瑜伽显为因之世不同。第二义外。云已生未灭。明众缘熟变。第四义外。判然成变异也（云云）。文言虽异。意同圆测。何致别难。设劬劳难耶（以此趣别可为论义矣。）
　　答。西明所释。依不分段。疑其所以。若如枢要。存其实义。何强疑之耶。以非明显别致征难。是宗家常例也。岂始疑之耶。宗家难破。本为摧邪入正也。圆测遂归正理。如疑难者。谁可遮之耶。

当果俱有义

　　问。瑜伽论中。付明种子义。有七种不同。且第三义。虽与他性为因。亦与后念自性为因。然已生未灭。方能为因（云云）。尔者淄洲大师。配释今论何义耶。进云。灯云。当果俱有义（云云）。付之。他性为因者。显种子生现行。亦与后念自性为因者。明种子生种子。已生未灭方能为因者。正释为因之用也。若尔可当果俱有恒随转二义。何唯果俱有义耶。依之枢要并略纂中。俱有恒随转二义也（云云）如何。
　　答。见灯文开合有异。如枢要辨。今更助释（云云）大师释外。别述助释。难势之趣。是灯师本意也。若背道理。强致劬劳耶。但此释意。亦非无其旨。今论中明果俱有义之文。虽因与果有俱不俱。而现在时。可有因用。未生异灭无自体故（云云）。瑜伽已生未灭方能为因之义。既同此文。故有今助释也。或虽云果俱有义。示遮恒随转义。不知。且略举一义欤。但助释者。枢要之外。重委释成故欤。

有宗一念

　　问。有义意。刹那灭义。遮萨婆多。现在一念。住异灭三相有。前后计（云云）。扑扬大师可许之耶。答。不许也。付之。既现在一念。许有三相前后次第。岂不违刹那灭义耶。况上座部。现在一念有生灭前后计遮之。有部三相前后义。何不除之耶。依之俱舍论中。天亲菩萨。难有部义。诸说住等。用不同时。彼说便违刹那灭义（云云）。有人所述。叶天亲意如何。
　　答。论中明刹那灭义。谓体才生无间必灭（云云）。于有为法体。成刹那灭义。是专为遮无为常法也。故判此遮常法常无转变。不遮余部计耶。但傍遮之者。可遮上座。体用共许有前后故。萨婆多体虽同时。用有前后（云云）。三相体一念同时也。既不许有三相次第。论文付体明之。故不简有部也。容简上座。有宗一念。岂分时耶。何得简之。又论但遮常无转法。彼二四三。岂常无转。由斯未必遮。彼生等然傍义简理亦应通之演秘解释存此意欤。但至俱舍论者。既云用不同时故。约用作此难也。

果显现

　　问。付种子六义。且果俱有义。简无性有情第七识（云云）。尔者依论何文简之耶。答。本疏释此事。以俱现和合现字简之也（云云）。付之。见论文。云谓与所生现行果法。简现行诸法皆非种子了。何至俱现和合文。重遮无性第七耶。若再简之者。岂非文言繁重耶。
　　答。论中。二果俱有。谓与所生现行果法。俱现和合。方成种子（云云）。现行果法之文。标果俱有之果言。俱现和合之文显俱有之义。若只云现行果法者。岂显俱有种子耶。故俱现和合现字。有显现现在现有三义。本疏释云。即显现言。简彼第七。现在简前后。现有简假法（云云）。但至疑难者。演秘云。即显现言。释彼第七非种所以。若不尔者。有何所以。无性第七。不名种耶（云云）。意现行果法之文。虽简诸现行识。未明俱有之义。故云俱现和合。释现行识与果不俱故非种子之所以也。此义虽通有性无性现行识。有性现行识。阙恒随转等余义。无性第七。独以显现义简之。故以此义。遮无性第七云也。余现阙余。非但此一。无性第七。唯阙上线。故偏简焉解释此意也。

现有唯在因

　　问。果俱有义中。付明显现。现在等三义。且现有义。可通种子现行耶。进云。疏云。现有唯在因（云云）。付之。现有义者。遮假法显实体。因缘所生法。因果同有体也。何云唯在因耶。
　　答。疑难即演秘问难也。答之非所生果一切皆有。如独影境与见同种。因不可无故现有言。但处因上。或通于果。疏中且据别总配法。亦不相违（云云）。依初释者。依但随见力带同熏种子意。因虽有果是无也。若依次释者设虽所生果。如带同熏种。亦可有体。若依此义。本疏文相。且相对论之。故疏云。显现唯在果。现有唯在因。现在通因果（云云）。

此即胜军

　　问。胜军论师意。为许因果同时之义。将如何。答。异时也。两方。若同时者。胜军论师。学唯识于难陀尊者。传因明于贤爱论师。而难陀既立异时义。胜军岂背本师耶。若依之尔者。此师意会无种已生之文。彼随转理。非大乘义（云云）。若立异时义。如难陀师。可为证文。何会之耶。况疏中述胜军异时义毕。此即胜军假朋上座非实用之（云云）。知。自宗实义。不立异时义云事。是以大师余处中。因果同时师也（云云）如何。
　　答。如一边难。既难陀门人也。岂立同时义耶。但于异时有二义。一云同世异时。现在中。因果前后也。二云异世异时也。以后义为难陀实义。无种已生集论文。是其诚证也。前义且朋上座部。依因果同世义。会果俱有也。此即胜军假朋上座非实用之本疏解释。存此意也。略纂判因果同时。亦依此意也。但付后义成果俱有义者。先念后念俱是有法。前后俱有故。名果俱有也。显幽抄六本。释难陀义。出上二义。准彼胜军。难陀亦可用之。
　　寻云。胜军论师。从安慧菩萨。学声明大小论。又从戒贤法师。学瑜伽论。若尔何偏依难陀。立异时义乎。

转生师

　　问。本疏中。出法尔无漏种子转生一个新种义。尔者如何难此义耶。答。难此义。违三法展转道理云也。付之。见道初无漏时。本有种子及转生新种。缘力既齐。合生现行。所生现行。亦熏新种。三法展转。因果同时也。何难便一念中有四法也耶。况正义意。新古合生时。同时有四法。所谓本新二种所生现行。所熏新种也。若以四法为过者。正义岂不招彼难耶。若虽有四法。尚有三法展转义。转生师亦可尔耶。
　　答。本疏难彼师义。若本有种。更生种子。便一念中。有四法也。谓一本有。二本有所生。三新现行所熏。四是现行。如何可说三法展转（云云）。料简此能破。古今学者。异义如云霞。且成申一义者。转生师意。世第一法。为缘。熏习本有无漏种子故。引生后念自类。并转生后念新种。本新二种缘力。齐生初无漏。故此师意转生新种。生念生现行也。故破之若转生新种者。一念可有四法。一本有。二本有所生现行。三新现行所熏种子。四是种子所生现行也。若尔何云三法展转耶。三法展转者。能生种子。所生现行。所熏新种也。而转生师。一念可有二现行故。以此为过也。故疏下文释三法展转因果同时文。何故无有四法新种生现耶。心等一时不可并故。又生彼缘。未和合故。若许生者。便无穷故。不可此时遂生现行（云云）。明知。四法同时为过。即二现行并生为失也。故今本疏。先列所熏新种。后述四是现行。若非新种现行。是字有何诠表耶。故正义能破。尤叶道理矣。
　　难云。专为过事。是转生种子也。四法之中。不举之耶。二本有所生之言。明可转生新种。况设转生师。一念不可许二现行。岂不出可数之法。述所不言之义徒难之耶。
　　或义云。一念有四法为过事。违三法展转道理故也。论云。能熏识等。从种生时。即能为因。后熏成种。三法展转。因果同时（云云）。而转生师。本有种直转生新种。既非从现行展转生新种。故违三法展转也。只有四法不为过。故正义意。虽有四法。顺展转道理。故无其过。此义意。二本有所生者。是本有所生转生新种也。四是现行者。本有转生现行也。
　　难云。既云便一念中有四法也。难如何可说三法展转。知。以四法为其过云事。
　　菩提院云。无始以来新熏种子。从能熏现行名新种。从所生现行名本有。故种子生现行位。所有能生种子。皆名本有。其体虽四法。亦不出三法。一能生本有种。二所生现行。三现行所熏新种也。而转生师。本有种子。生现行位。自类本有种外。别头转生一新种。既从先念本有种。今新转生之。故但名新种。不名本有也。同时有二个新种。违三法展转道理也。正义意。以能生种子。依名本有义。简难陀唯新熏义。以所熏新种。遮护月唯本有义也。依之新古合生道理能成。由之三法展转因果能立。转生师义。违此理故。专举四法。为其过也。
　　显幽钞七本云。此护法意。三合新本。共生现行。亦是前后相望。各新本也。若种子从现行熏起。即名新种也。若现行从种子所生。即种子。名本有也。但是无始时来。种子现行。现行熏种子。即种子现行。合成新本义。若前二师本有者。唯取种子。新熏者。唯取现行。故今正义。种子现行。合说名为新本合用也（云云）（依此释意可知上义也。深探其旨。似无诸难耳。）
　　难云。转生师意。既云本新二种缘力既齐。若如料简者。虽转生种。望所生现行。何不名本有哉。次若如此义。四是现行之言可有上耶。
　　答。生现行位。即转生新种。既同有能熏之位。何名本有耶。次上先出所有种子毕后举现行也（人人异义虽多且抄两三义颇叶道理欤。广学之时。可寻诸义耳。）
　　问。有人意。本有无漏种子。由世第一法。熏增。转生一个新种（云云）。尔者见道初念转生欤。为当世第一法位转生欤。答。见道初念也。付之。护法宗意。新种同念不许生现行。若见道初念转生之者。岂不违护法宗义耶。若尔设护法门人。虽立转生种子。悉乖本师耶。依之见疏文。标此不同时。故无同念种生种失文。若初念本有种子。转生新种者。同时可有种生种失耶。
　　答。本疏释此师义。此不同时。如世第一法无漏缘增本有种子。牵生后念任运自灯法尔之种。复能为因。生于后念一新熏种本新二种。缘力既齐。同生一现。故无同念种生种失（云云）世第一法。有漏闻熏为增上缘。生后念转生新种。依强胜缘。得新种称。同时本有种子为缘。非转生同念新种。故无同念。种生种失。以实论之。同时本有种子。是转生因缘种也。而为遮同时种生种过从强胜缘。立新种名。不从同时本有种也。若不然者。何云生于后念一新熏种耶。世第一法位者。不可云后念故也。况正义难之。便一念中。有四法也。谓一本有。二本有所生等（云云）。本有所生者。是转生新种也。知。可见道初念云事。依之见上卷演秘。释初熏种时旧亦生种疏文。现行熏彼新熏种时。要有旧种。亦复转生一种子也。即是四法同时起也（云云）。今疏释。聊虽似异。其意遂同也。今疏显强胜缘。彼文成亲因缘也。若尔前后不致相违。但至乖本师者。既乖本师。立转生种。何强会之耶。况非所熏新种故。同时生现行也。
　　问有人意。本有无漏种子。转生新种（云云）。尔者唯于见道初无漏论之欤。将可通诸有漏无漏种子耶。两方。若通一切者。见本疏文。述彼师自义。云如世第一法。无漏缘。增本有种子乃至生于后念一新熏种出正义能破。便一念中。有四法也。谓一本有。二本有所生。三新现行所熏。四是现行等（云云）。若通余位者。能生种子。有新种故。举五法可难违三法展转也。况立转生新种之本意。为成新古合成义也。余位既有新种。何更用转生新种耶。若依之尔者。种子势力。有转生能。何限初无漏。不通余位乎。是以余处中。明别解脱戒用增义。初熏种时。旧亦生种（云云）。此岂非转生师意哉。
　　答。本有种力。既有转生势力。设虽余位。岂遮其能耶。余处本疏。演秘。以可为诚证也。但至今文者。新古合生位。虽有转生种子。初无漏位。都无新种。转生师独立新种。为显此不同。殊于初无漏论之也。彼立细意识。小乘异计。虽有有心位。专论无心时。如此事。皆谈显处也。能破文只以违三法展转为其过。四法已上。皆违正义。设虽五法。其难是同。而计新种。不限无新种子位。广通一切。致此难也。次转生本意。虽自此起。既案立此义。故种子能。可互余位也。此亦以细意识。可准例也。

自类名种

　　问。种子自类相生。可名种子耶。两方。若名种子者。以具六义。名种子。自类相生。阙果俱有义。岂得此名耶。依之论中。依生现果。立种子名。不依引生自类名种（云云）。况无性摄论中。不生果时名种类（云云）。加之若阙。果俱有义。犹名种子。无性有情第七识。亦可名种子耶。若依之不名者。恒随转义。此显种子自类相生（云云）。如何。
　　答。本疏释此事。又此自类。亦非种子。不与果俱故。无性摄论说非种子。然名种类。○若论其体。自类之时。亦名种子。非现行故。○无性显此二位差别。果俱名种。不尔名为种类。今此约非现行谈其体。说总名种子。亦不相违（云云）。意云今论付体非现行。故名种子。摄论为显不与果俱之义名种类。实不相违也。又云。又显种子具斯六义。非说念念皆具六义。故皆名种○无性所言。不生果时。名种类者。约毕竟不生当果为论。如见道中无想定等（云云）。意云。自类相生之中。遂生当果。是尚名果俱有。名种子也。若毕竟不生种子。唯名种类也。凡种子六义中。果俱有嫌不依引生自类名种。恒随转此显种子自类相生（云云）。依本疏解释。可得意处处论文也。

遮萨婆多

　　问。付种子六义。且性决定义。遮谁人何执耶。进云。遮萨婆多等善法等与恶无记等。为同类因有因缘义（云云）。付之。见俱舍论文。本颂云同类因相似。释论谓善五蕴与善五蕴为同类因。染污与染污。无记与无记（云云）。既无善法等与恶无记法为同类因之义。何徒出之耶。依之人师难本疏释云。今勘彼宗。都无此说。未知。疏主引何教说（云云）。所难可尔如何。
　　答。本疏解释。指不云善法与不善为同类因。何无左右。一定难之耶。演秘释此事。疏文言总。意谈不善得与有覆无记为因。以同部故（云云）。疏善法等者。等取不善无记。今等言中。不善与有覆。为同类因故。是异性因缘也。而举善法。可有深意。论云此遮余部执异性因生果性果。广遮诸异生因缘。故萨婆多实义。有覆不善同类因也。若假设论之。亦善法可云不善因。故上文小乘可尔。为同类因（云云）灯秘共判此设许之非彼本计。故今文者。本计转计。共为遮之。善法等云也。人师释者。不得实理。不可依用之。

俱有因取

　　问。萨婆多意。可许俱有因得异熟果耶。进云。疏云。得也付之。正见彼宗计。则异熟因。得异熟果。依俱有相应二因。得士用果（云云）。依之见俱舍论本颂。后因果异熟乃至。俱相应士用（云云）。如何。
　　答。本疏云。俱有因取异熟。无间士用等果（云云）。得异熟果云事。解释分明也。士用果有通别。别者俱生士用也。唯俱有相应二因得之。通者隔越。无间。不生三种士用也。异熟等果。亦名士用。诸用力所得者。名士用故也。俱相应士用文。明别士用释论中。解由时果善等文。谓此与心一果异熟及一等流（云云）。此说通士用所摄异熟等流也。故演秘释云。士用果中。而有通别。别士用果。唯是俱有相应因得。若通士用。六因皆得。而但用力所得之果。皆名士用。故不相违疏据通说（云云）。
　　难云。谓此与心一果异熟之文。总谈心随转义。未明俱有因所得果。何以彼文成此义耶。次虽有通别士用。既无得通士用之文。岂依彼不同。忽会之耶。
　　私云。本疏虽云俱有因得异熟果。直不云得之俱有因力。资异熟因令得异熟果。诸法有力。得其果者。必俱有心心所。有其力故也。若无俱有法。何果不云得之。故光法师释此事。问。相应俱有因。皆取同时士用果。各有何意趣。解云。相应因取同时士用果。意欲同缘一境。俱有因取同时士用果。意欲傍资同时诸法。令各起用或起能作因用。或起同类遍行因用。或起异熟因用。各取自果。由此二因所作不同。所以意趣各别（云云）。以此释意。可成疏文也。
　　难云。此义虽依光师释。专违演秘释。以谓此与心一果异熟及一等流文成疏释。出通别士用果释成之。何扑扬释外。依别义耶。
　　答。引一果异熟文者。总出心随转义。俱有因有其力。傍资余因。为显得自果之义也。次出通别士用者。为会俱相应士用文也。
　　问。本疏中。性决定义遮俱有因取异熟果义（云云）。扑扬大师。引何文证此义耶进云。秘引俱舍论谓此与心一果异熟及一等流文也。付之。彼文。释心随转义。忽不云俱有因得异熟果。何为证耶。是以正理论中。有六因皆得异熟果之义。疏文可指此义耶。
　　答。引俱舍文。可准上论义二。答意也。但至正理论者。非别师义欤。且设出其义。成自正义欤。或彼义既诸部破之。小乘尚不用之。故大乘师。强不破之欤。

极微缘相分

　　问。缘极微相分。为从见分种子生。将如何。两方。若见分同种生者。极微是色法故。相分亦色法也。若从能缘心种生。岂不阙引自果义耶。况极微相分。假法也。见分实法也。宁无一种生假实过耶。若依之尔者。灯中极微既是见分种生（云云）。加之既独影境。知。可见分同种生云事。
　　答。观行者分析粗色。至不可析。以其边际。假说极微。实无其体。色边际故。假名色也。行解践所起。虽无体法极微上所变相分。是依他内境。生识体也。据生识体。缘必有体。若行解起因无亦生解释。此意也。故亲所缘相分。无别能生种。但见分被带。所亦起故。假名见分同种生。实非从见分种生。何有一种生假实失耶。是以灯释此事。无别微种。但由想慧作极微解。假无实体。假名为色。行相当心。假说种生。不望极微名引自果。对实名种引自心果（云云）。约生实色心。立引自果义。但随见力带同熏种之边。全非相违。
　　寻云。既分析粗色。至不可析。未及空无。是色边际也。若尔可从粗色种生。何云见分同种子生耶。或不同龟毛等无法。尚依粗色故也。依之扑扬大师余处中。与本质同种生也（云云）。如何。
　　答。观行者观极微时。有二种相。一心中现。即粗色相也。二当情现。是无体法也。圣教中。立法处色。即粗色上。似极微之义也。此义边心行解被带生故。名见分同种生也。别种生之边。即成粗色体。此不为极微。极微相。虽自粗色起。直非粗色。至不可析行解前相故。同龟毛等判见分同种生也。而心前粗色似极微现。以此相为极微。是无法也。以此义边。可云当情现也。灯第二卷。释虽于色相如执我等故不成种。即此意也。于心变境。执实我之时。心变相。虽不实我。似实我现。实我相。是当情现无法也。似我相体。是心中现有法也。缘极微相。亦可有此二边也。但至余处释者。粗色为质。作极微解。故此极微。与质粗色同种生云也。若依元无极微质之义者。亦同龟毛等也。故灯第二云。空华非有。虽缘不能别熏成种。极微亦尔。元无彼质故。不别熏（云云）。若不如此料简者。极微缘相。尤以难知。重披处处释文可案立之（今灯并灯第二法处章等可见之。）

四无记同别种

　　问。威仪工巧等四无记心。为同种生。将如何。灯有二释。一云有同别种。二云别种也。二释共不明。先付初释。若四无记心。同种生者。可违引自果义。况异熟无记种子成熟。威仪工巧二无记。自在成熟也。既各别成熟也。何云同种生耶。付次释瑜伽论中。四无记是世俗有（云云）。若别种者。岂非实有耶。加之异熟心。缘威仪工巧。名威仪工巧。此岂非三无记同种生耶。
　　答。义灯作二释。未断邪正。仍可成申二释意也。初释意。除变化心。余三无记。有同别种。若异熟心。缘威仪工巧。名二无记。是同种生也。若自能熏与异熟心别种也。以同种生。名世俗有。依别种边。自在成熟摄也。况得非得章异熟无记全。威仪工巧少分。名种子成熟（云云）。若尔此难未一定欤。后释意。三无记定别种也。异熟生心他善恶心。熏此种子。缘威仪心熏名威仪种子。缘工巧心熏名工巧种子。不尔之时。异熟心种熏名异熟种子。故虽缘威仪等。亦是别种也。发威仪等别种之义。同先释也。缘威仪等。非实威仪等故。名世俗有。名威仪之边。虽云世俗有。尚实心法故。有别种子也。望义不同。不可相违（灯第五引全可沙汰之。）

一向无记

　　问。了义灯中。异熟威仪工巧通三性变化北通二性（云云）。尔者引何文证之耶。进云。灯中引又异熟生一向无记。二三可得。一有二种之文也。付之。所证义者。异熟等三性义也。所引文者。定异熟生一向无记。何为诚证耶。
　　答。此事学者多以（云云）。料简灯问答起尽。可成立此义也。先问意。诸教之中。以异熟威仪等。云四无记。常途习。可限无记。而本论中。威仪工巧等。亦通余性见。此文思问异熟威仪等各定何性也。答之。若云四无记。如名取义。若但云异熟威仪等初三通三性。变化唯二性（云云）。次准何得知者为出本论文。问答之也。故以又异熟生一向无记二三可得一有二种之文。威仪等显通余性之义了。故异熟生。亦如威仪等。依别义门。成可通余性也。又异熟生文。忽非为证。以二三可得一有二种文。为证之时。举又异熟生一向无记文。为相违者。亦别会可云据任运酬因果也。不遮别义门。故瑜伽抄会异熟文。若存此旨无其相违欤。

以重变故

　　问。以外谷麦等。不名实种子。有何故耶。答。论云。外谷麦等。识所变故。假立种名。非实种子（云云）。付之。内法种子。亦第八所变也若如所释者。何以内种。名实种耶。若种变故者。亲熏种子。能熏所变亦第八所变也。岂非熏变耶。
　　答。本疏成论意。内种识变已。后生麦等。麦等复识变。以重变故。故非种子。如眼根等（云云）。麦等种子。论实现行。内种生麦等。麦等亦生麦等现行。内种第八相分故。名识所变。所生麦等。亦第八所变现故。亦名识所变。初一重种子识所变。后一重现行所变。故诸重变法。必是现行也。如眼根种子。第八所变生现行时。亦第八所变。此旨见论文。故论云。外谷麦等。识所变故。假立种名。非实种子。外种熏习。必以内种。为彼因缘。是共相种。所生果故（云云）。外种以内种。为因缘生。是为识所变。故识所变故之文。以重变名识变也。非泛尔识变。何猥难之耶。

生引二因

　　问。无性摄论意。于十二有支。辨生因引因。尔者大师如何释之耶。答。疏云。识种生现识。生因也。望名色等。引因也（云云）。付之。无性摄论中。识望名色。为能生因。望六处等。为能引因文。义灯解释。亦同无性论文也如何。
　　答。义解诸师。释经论文。或任现文。或探本意。诚现行文。虽如疑难。生引二因。显远近果。望邻次支名生因。望隔远支名引因。以此义势。深思道理。识种生自现。是亲因缘也。岂非生因耶。名色虽邻。犹是他支也。故名引因。论文所举之分。让现文不释之。其上今一重加增。自他相望。论生引不同也。此亦可无性本意。何强疑之耶。

所熏四义者

　　一坚住性义（论云。若法始终。一类相续。能持习气。乃是所熏。此遮转识及声风等。性不坚住故。非所熏（云云）。疏云。此中识言。摄心所故。即末那等。皆名转识文。）
　　二无记性义（无记者。无覆无记也。论云。若法平等。无所违逆。能容习气。乃是所熏。此遮善染势力强盛。无所容纳。故非所熏（云云）。）
　　三可熏性义（论云。若法自在。性非坚密。能受习气。乃是所熏。此遮心所及无为法。依他坚密。故非所熏（云云）。疏云。本识俱时。心所五数。体非自在。依他生起。故非所熏（云云）。）
　　四与能熏共和合性义（论云。若与能熏。同时同处。不即不离。乃是所熏。此遮他身刹那前后无和合义。故非所熏（云云）。）

所熏
何独所熏

　　问。要集意。坚住性义。不简转识相应心所（云云）。尔者淄洲大师。如何破之耶。答。既简转识心王。心所依王。何不遮之破也。进云。正破此事。心王自在。尚非所熏。心所依王。何独所熏（云云）。付之。依灯师能破。见道证解释。坚住性义。云此遮转识。故限简转识心王。可熏性义。判此遮心所故。简转识心所云也。设第一义虽不简之。至第三义。既简之了。何难心所依王何独所熏耶。若初义不简故。可所熏者。第八相应五数心所。岂所熏处耶。
　　答。论中述坚住性义。若法始终。一类相续。能持习气。乃是所熏（云云）。转识相应心所。既无一类相续义。岂不遮之耶。而要集若简心王者。心王自在。尚简之。心所依王。独具坚住性所熏义耶。义灯能破。即此意也。何恶得意。令进难耶。但至论文者。若此遮心所文。转识心所者。岂只云此遮心所。不云转识心所耶。以异熟识。定所熏处故。直不出别名。云此遮心所。无诤第八俱时。五数心所也。此遮转识文者。疏云。此中识言。摄心所故（云云）。若得此意。疑难不可来矣。
　　问。经集意。坚住性义。不简未转第七识（云云）。尔者灯师可许之耶。答。不许也。付之。未转第七。一类相续。何坚住性义遮之耶。故未转第七。无记性义。可遮之也。彼无性第七。以无记性义简之。准例可尔。依之别抄中所述。同要集耶。
　　答。灯破此事。但言相续。不简第七。既言一类。即简第七。以漏无漏性非一类。不同第八未无漏位。一类受熏。若无漏位。即不受熏故不相例（云云）。等觉以还位。漏无漏问杂。既非一类。故坚住性。言一类相续。遮未转第七也。此遮转识之文。广通第七。岂限前六识耶。无性第七。遂不成无漏。有一类相续义故判。其无性人。此第七识。四义具足。何不受熏。以染无记违善恶品。今言无记。唯无覆无记（云云）。别抄释者。不可依用之。
　　寻云。

真如受熏

　　问。起信论中。真如受熏云。宗家如何释之耶。答。译者误也（云云）。付之。论师本意难知。马鸣菩萨。贤劫智惠。不知。立真如受熏义。况一论始终。盛明此旨。岂上下诸文。悉关误耶。加之实叉难陀。再勘梵本。熏译彼论。同有真如受熏之文。何前后三藏。皆可致错耶。执中遍学三藏。为印度学徒。译起信论唐言。成梵语给。若其文误者。三藏大师。任真谛文。译之耶。依之龙树大士。制马鸣释论。亦如本论。成真如受熏义。若尔他师意。依彼论悉立真如受熏义。妙顺本释二论。能叶前后三藏如何。
　　答。论中明可熏性义。此遮心所及无为法。依他坚密。故非所熏文。疏主依此文。无明熏真如。由此知非也（云云）。秘师承疏释。自古诸德。多为此计。此论明简。故知古非。马鸣菩萨。亦言真如受熏持种。恐译者误（云云）。解释尤可尔。所熏四义。无著。天亲。无性摄论等诸论中。皆有之。明知。西天大论师。举不许真如受熏义也。印度诸师。既不许之。马鸣一师。岂立此义耶。故起信论文。恐译者误也。真谛等古德。迷理事不同。立真如熏习义故恣失论家本意也。况佛地论中。大乘佛法。千岁以前。清净一味文。马鸣若立此义。无著等岂不致论难耶。若尔九百年间。大乘佛法。可有诤论。加之三藏言。圣人作论。终不相违。但学者有向背耳。因造会宗论三千行颂。融会瑜伽中百之旨（云云）。马鸣贤劫一佛。无著初地大圣也。所造论文。岂有违背耶。但至实叉难陀译者。遍学三藏。游西天之时。印度诸师。承信论本。故译唐言。以为梵本。实叉难陀。既三藏后人也。故得彼本。再译之欤。三藏未见王梵本间。只任家依所译。改唐言成梵文许也。真如受熏之文。设虽不正。不见正本。忽不可改文言故。三藏所诵。强非相违欤。次至释论文。天应年中。药师寺戒明和上。归朝之时。将来此论。诸宗学者。疑为伪论。随南大寺新罗国僧珍聪云。是论本国大空山沙门月忠撰（云云）。是以往古贤士云。闻名之初。喜披龙树之妙释。开卷之后。恨秽马鸣之真宗。今检此论。实非龙树之宗旨。是愚人假菩萨之名。而所作耳。今此伪释序云。回天凤威姚举皇帝制。弘始三年。于大庄严寺。筏提摩多三藏译也。晋尽之后。秦姚兴。生称大秦皇帝。死称文恒皇帝。始终无回天凤威之号。又自弘始三年。至承圣三年。相去一百五十五年。取后译之本论。合前译之释论。同为一论。是大虚妄也（云云）。虽有多难。且举一两伪论之旨明镜欤。
　　寻云。凡于熏习义。有二种不同。唯识摄论等所明。是可思议熏也。起信大乘真如受熏是不思议熏也。论家各述一边。何致乖论耶。是以见起信论文。立心真如门。心生灭门中。明随缘不变二种真如。随缘真如者。是受无明熏习。今坚住性等义异也。爰知。真如迷悟根本。染净依此生起。悟时真如熏无明。熏真如真如无明互相受熏。迷悟染净二门不同也。若尔他师举立此义。尤叶道理如何。

论第二卷同学钞第五（终）

论第二卷同学钞第六目次

　　能熏
　　异熟六识能熏
　　唯增阙减
　　无漏唯增
　　第四分能熏
　　缘种子熏种子欤
　　行相所缘
　　了谓了别
　　妄执习气
　　然唯初解
　　四分义
　　然有漏识
　　护法以前二分
　　相分比量
　　一切唯有觉
　　宿命智不曾更
　　此中有行相
　　三量并否
　　以无色界
　　众生心二性
　　虽缘真如
　　四分建立量

论第二卷同学钞第六

能熏四义者

　　一有生灭义（论云。若法非常。能有作用。生长习气。乃是能熏。此遮无为前后不变。无生长用故。非能熏（云云）
　　二有胜用义（论云。若有生灭势力增盛。能引习气。乃是能熏。此遮异熟心心所等。执力羸劣。故非能熏。）
　　（疏云。胜用有二。一能缘用。简色法。二强盛用。简业感心等。心所等者。彼相分或举第八心心所等。六识中业所感者（云云）
　　三有增减义（论云。若有胜用。可增可减。摄殖习气。乃是能熏。此遮佛果圆满善法。无增无减。故非能熏（云云）
　　四与前熏和合而转义（论云。若与所熏。同时同处。不即不离。乃是能熏。此遮他身刹那前后。无和合义。故非能熏。唯七转识及彼心所。有胜势用。而增减者。具此四义。可是能熏（云云）

能熏
异熟六识能熏

　　问。西明意。于六识异熟有胜劣。胜者成能熏（云云）尔者灯师许之欤。答。不许也。付之。于六识异熟。有强弱不同。舍受相应心羸劣也。苦乐相应心。强胜也。成能熏法。必有胜用故。劣者非能熏也。依之能熏义中。举有胜用。宁非此不同耶。加之今别抄述二释毕。存胜者为能熏义。余处本疏。出能熏体。报非报等（云云）若尔圆测所释。同大师定判如何。
　　答。论中明有胜用义。此遮异熟心心所等势力羸劣故非能熏（云云）本疏释之。唯业所感异熟心等。二种所生。无胜用故。或此法尔皆非能熏。以无用故（云云）业感心等业种名言二种所生。无胜用故。非能熏也。或异熟心。法尔无胜用也。淄洲大师。破西明义云。若是业招。名为异熟乃至。论不简故无文证故等文。此遮异熟文。不简胜劣。亦无业感心能熏之文。故他师释。乖道理也。别抄二释。全同西明也。不可依用之。余处释者。释现行者谓七转识及彼心所所变相见性界地等文。总于现行法。虽举漏无漏报非报等。次下文各别现行但能为能熏者。即是（云云）此即别取能熏法体也。故次文有漏法中。除极劣无记。此即四无记中。除异熟生乃至。唯除六识中。业所招者。望余无记。是极劣故等（云云）若尔余处解释者。返可为诚证。何令备疑难哉。

唯增阙减

　　问。本疏中。释无性有情第七识。成能熏义。有唯增阙减。增减俱有二释。尔者以何为正义耶。答。演秘意。以唯增阙减释。为正义也。付之。无性有情第七识。上地下地相望。胜劣粗细不同。以粗细名增减。岂不叶道理耶。况论文云三有增减若有胜用可增可减。显增减俱有义见。若尔唯增释。乖论文相耶。依之本疏中。述唯增义毕。然极难也（云云）此即成非正理之旨也。善珠等先德。依此意以第二释判正义。加之余处本疏中。以粗细增减释。断正释给扑扬解释。有何所见哉。
　　答。本疏虽有二释。明不断邪正。扑扬大师。更作问答。初释为胜。有增义显。若第二释。减义难知。虽三界殊。能所缘等。何为而有行相减耶。故第一胜（云云）任解释案道理无姓第七。永不成无漏。从无始来。我执增长。全无减义。故疏云。无始以来。我执增长。刹那刹那。现种增长。非是不增等（云云）设九地相望。虽有粗细。忽以粗细。难云增减。故第二释。依此道理。虽释增减俱有。第一释。依无始以来我执增长义。释唯增阙减也。次至论文者。演秘云。论言增减名能熏者。二随有一。即是能熏。若不尔者。见道已去。所生无漏唯增不减。应不能熏。彼尚能熏。此何不许云。有增减者。唯增与增减俱有。共是第三义也。不必二具有也。次然极难也者。其旨显深细义也。第七一类。不可云增。所缘行相。不改转故。而我执永不亡。坚执不舍。以日日重义。云唯增也。不同常途增义。故疏云。如无分别智。入见已去。渐渐增长。非谓体大。名为增长但加明利。此亦如是。从无始来。行相转闇。坚执不舍。故名为增。然极难也（云云）由此义故。却成无始乃至今日。今日为增。前解方成之释。亦此意。也但至余处释者。聊简前后疏文。古今学者。异义区也。且出申一义者。今疏增减义二释。非品数有无下疏品数有无二释。非释增减义也。故增减义。唯增释胜。品数有无九品释正也。唯增释中。一品九品二释共有之。九品释中。唯增俱有二释共有之。前后邪正。所望各异。仍不可相违。可答申也。
　　难云。唯增释云。如邪见等虽言一品。亦有异故。明唯一品释见。是以下疏述一品释云。若尔无姓有性第七应非能熏。阙第三义故。此亦不然。如前第二能熏中解。无相违失文。所让释者。即今唯增阙减义也。爰知。唯增义。以一品为其由云事。加之下疏九品释云。若许粗细三界相似。便无增减。无性有情此第七识。应非能熏。阙第三义故。由此应知。实有九品（云云）此即难一品释。依有增减义。成有品数也。依之今疏第二释云。亦有增减。欲界为粗乃至。非想为细。地系差别。粗细不同。生下上时。亦有转动。有增减故（云云）准前后文。品数有无二义。即唯增俱有二释见。何云互有二释耶。
　　答。疑难尤可尔。唯增义一品释显也。九品义。俱有释显也。各举显理。互成其意也。虽然唯增释。亦有九品。故疏云。问若有九品。何故名一类。答。一类有多义。一三受。不易。二三性。不易。三境界。不易。四相续不易。故未转前。名为一类。非无。九品名为一类。由此义故。却成无始乃至今日。今日为增。前解方成（云云）演秘释之无明渐增三界。法尔九品差。斯亦何失（云云）故知。唯增释。亦存九品不同云事。但至若许粗细等文者。许粗细三界相似唯一品者。阙第三义。但无增减者。唯增俱有二义。共含之也。唯增阙减。亦有增阙义故也。今疏云由此义故。即由有九品义故。却成唯增义云事也。意云。增减俱有释。以九品粗细。为其道理。会一类义毕。而唯增义。以有九品。却成立云也。若尔前后疏二释之中。各初释皆含二义。次释唯限一义也。增减俱有释。无一品释。唯一品释。阙俱有义矣（人人异义闲可寻习也。）

无漏唯增

　　问。入见已去无漏法。可增减义俱有耶。进云。演秘云。唯增不减（云云）付之。十地之间。平等性智间断。七地以前。有妙观察智。不现起时。岂无增减耶。况前时二空无漏现起。后时单生空智现前。或本后二智。前后不同也。前念真俗合观。后念独起后得。既有此等差异。何云唯增不减耶。依之见疏文。释有增减义。第七末那。至无漏位亦有增减。因中无漏义。第七末那。至无漏位亦有增减。因中无漏。为例并然。可致上中下种子故（云云）此释明增减俱有见如何。
　　答。入见已去。所起无漏。渐渐明利。更不可有减义。是以本疏。例无姓第七。云如无分别智。入见已去。渐渐增长。演秘释有增减义。论言增减。名能熏者。二随有一。即是能熏。若不尔者。见道已去。所生无漏。唯增不减。应不能熏（云云）但云疑难者。不论前后相替。于无漏现起。自类相续。释唯增不减也。何举或间断。或相替。为难势耶。至疏文者。因位无漏。漏无漏意起。非纯无漏。故例末那至无漏。因中无漏。为例并然（云云）所谓无漏起时。有漏减。有漏心时。无漏减。依此义边。判增减俱有也。或依先德意。依转灭义。有增减云也。增上品无漏之时。灭下品无漏之故也。依转齐义。有唯增义也。可致上中下种子故之文。其旨明也。但此转灭。尚依护法正义。若护月等意。许唯一品故也。

第四分能熏

　　（天养元年一乘院三十讲番论义藏俊对心晓用之）
　　问。论中付明能熏义。且护法论主意。可许证自证分熏种子耶。两方若熏者。见本疏及演秘释。自证分并相见二分。熏种子（云云）第四分能熏之义。所释之中。所未见也。况论中。出现行因缘。谓七转识及彼心所所变相见（云云）疏释之举自体分相见分。知。证自证分。非能熏云事。依之荐福三藏。强立道理。不熏种子（云云）显幽抄。若依之如此者。三分既成能熏。第四分。何独不熏种子耶。况能熏四义。更无阙。岂不熏之耶。依之论中。唯七转识及彼心所。有胜势用。而增减者。具此四义。可是能熏（云云）七转识言。宁不摄证自证分耶。加之立比量云。非业感转识证自证分。应能熏四分随一摄故。如余三分（云云）如何。
　　答。凡于能熏。体用不同。自证分体。相见二分。用也。所谓自证分。自不熏种。相见二分。与力令熏也。本质相分种子相分与力令熏。能缘种子见分与力令熏也。若摄用归体。亦名自证分熏种也。而第四分。非能熏体。亦非其用。岂熏种子耶。依之如一边难。谓七转识及彼相应者。是自证分。所变相见者。是相见二分也。此本疏解释也。从方师释云。证自证分。是后边故。沉隐故。不能熏也（云云）见分者在自证分前。取境用也。相分为第三分所变。见分之所诧也。故皆成能熏也。第四分在自证分后。非自证分取境用。故以此理。非能熏。尤叶道理但至比量者。随一摄故因。不必用之。若以彼为正因。诸法性相。多可相乱。以因果二位随一摄故因。果位成有。烦恼耶。以有性无姓随一摄故因。成无姓应成佛耶。况违论疏文。可招自教相违过也。
　　寻云。能熏义中。阙何义耶。
　　私云。阙有胜用义欤。论云。二有胜用。若有生灭。势力增减。能引习气乃是能熏（云云）第四分既无其势用尤阙此义欤。

缘种子熏种子欤

　　问。论中付明能熏义。且第六识。缘种子之时。所变相分。可熏种子耶。两方。若不熏者。第六识缘种子之时。无阙能熏义。何不熏种子耶。况种子既可生有法乍缘之。宁不熏种子耶。依之余卷本疏中。释显境名言。即摄一切有为法尽（云云）一切有为言无简。定可通种子境耶。若依之如此者。处处中。缘现起色心等。熏种子见。是以人师缘种子。不熏种子（云云）两方如何。答。凡新熏种子者自生现行毕。留其气分。岂缘种子。重熏种子耶。况第六识。缘种子时。本质虽种子。相分是现行也。质影隐显。既以不同也。定知。其时现行。随能缘心。是独影境也。不可有熏种子力用云事。设虽可生法。质影不相似之时。不熏种子。是常途习也。是以从方师释云。缘种子熏。种子。可有无穷过（云云）虽有此释。未探幽旨。今案云。若缘种子。熏种子者。缘所熏之种。亦可熏种子。如此熏习者。可有无穷失。现行一时如不并起。新种不生现行之前。亦不熏新种也。但至疏释者。对表义名言唯第六识显境名言。通摄一切云也。
　　难云。缘心法缘五根时。质影虽不相似。既许熏种子。缘种子时。准例可等。何忽定独影境耶。是以从方师。虽付无穷过。更不知此故耶。
　　答。缘五根时。同是现行何例缘种子耶。况若缘种子。熏种子者。因位妙观平等。缘圆镜成事法尔无漏种子。熏种子否。若熏者。彼二智新古合生。若不熏者。既无漏智品。缘无漏种子。何不熏种子。从方师释者。深存此道理。其上若熏种子者。可有无穷过为言。

行相所缘
了谓了别

　　问。疏中释了谓了别即是行相之文。有三释。以何释为正义耶。答。以行境体相初释。为正义也。付之。行相者。名能缘。何云行境体相耶。是以瑜伽云同一所缘不同一行相。唯识述所缘相似行相各别。若以行相。名行相者。心心所皆同有此义。岂云行相异耶。何况见论文。了别领纳等。作用各异故（云云）此则付能缘行相。名行相也。若尔以行解相貌。云义。可判正释。依之诸师举存彼释如何。
　　答。本疏虽有三释。然本但是行于相义。非是行解义（云云）灯师承之。评取初解（云云）故行境体相云释。是正义也。行者。能缘心心所也。相者。所缘境体相也。今虽明第八识行相门。广显一切心心所行相故。诸能缘见分。行亲所缘相之义。是行相也。设虽正智缘如位。必行亲所缘相。故此释通一切见分也。若依行相状。若行解相貌。后二释者。不通无分别无相状。无行解故也。其义狭故。不存后二释也。故灯云。今本论意。但取心起行于境相名为行相。即通一切。不取行解名为行相。不通一切故。又此正释本识了言。若以行解相貌。以为行相。深乖论旨。本识任运无行解故（云云）行解相貌之释。非正所明。第八识任运无分别故。又不通一切行相。正智缘如。无行解故也。但至论文者。灯会此文。据能行说。不约所行。识能了行境相。受领纳行境相。约取境用异。云作用各异。不取缘境行解相貌异义（云云）取意。意云。能行心了别等用异也。所行相非有不同。故虽同行境相。有了别等用。行境相之义。各不同也。若尔诸论所说。不可相违矣。
　　寻云。见论文。了谓了别。即是行相（云云）是能缘义也。下文明第八识所缘毕。即以所变为自所缘。行相杖之。而得起故（云云）此文明能缘行解见。了别领纳等之文。尚不遁难。烦自致会释。直可为证据。若尔西明要集等诸师。存第三释。尤叶道理。若行境相义者。相者是境。行者是心。何以了别。为行相耶。
　　答。灯释行相名言云。能行于相。名为行相。有财释。或相之行。依主释（云云）相是所有。行即能有也。譬如轮王。是有财释也。或相为本。心行相故。亦依主释也。故行相名。心境并举。显心故必诧内境生故道理也。若行解相貌者。只限能缘。唯可云行。何云相耶。故诸处文。明能行故。非相违也。
　　问。要集意。行解义。通无分别智也。故释离能所诠教。谓佛法身真如理。生正智解名说法（云云）虽无有漏虚妄分别。以有能证所证义。犹名行解也。何行解义。不通一切耶。
　　答。行解相貌者。是分别心也。若只以能缘。名行解者。返可行境相之义。岂云行解相貌耶。故宗家意。破要集。非是真智正证如时。能证所证。有此行解（云云）设他师虽立此义。正义不许之不许之。不通无分别智云也。

妄执习气

　　问。本疏中。明第八识所缘。引决择分遍计所执自性妄执习气之文。尔者护法论主意。妄执习气者。唯为限染污种子。将通善无记种子欤。答。本疏有多释。或通三性。或限染污也。问俱不可然。先通三性者。善无记诸法。无我法熏习。何云遍计妄执种子耶。依之安慧引此文。证八识能遍计义。护法会之。虽说藏识缘遍计种。而不说唯故非诚证（云云）疏主释之。此中且据有漏强者。谓遍计种。不言有漏种皆是遍计（云云）爰知。限染污种子云事。次限染污者。既明第八识所缘种子境。岂非诸种子耶。是以瑜伽略纂。三身义林中。同通善无记种子（云云）若尔解释往往。其义难定。遂可依何义耶。
　　答。瑜伽论遍计所执自性妄执习气之文。安慧引为证。成三性心有执。护法会之。判善无记心无执给。今本疏中。依护法义作三释。一云善无记心。虽不起执。因执心所执。为所遍计。熏成种子。即见相分而熏生种。二云应分别论文。染心有遍计所执自性妄执。善无记唯名遍计习气。遍计者。是分别心异名也。三云此文但约染说。以有漏中多起执故（云云）取意。虽有三释。不过二意。初二释通说一切种子。后释唯限染污也。略纂等余处解释。皆不出三释。各有道理。不可是非。但至第八卷论疏文者。安慧证据。既依实遍计所执。故护法且随彼师意。设虽实起执义。既无唯言。故非诚证释给也。以实论之。可有三意。况诸识生时变似我法道理。护法许之。岂依此意不会彼文哉。

然唯初解

　　问。本疏中。然唯初解无第二者。文。尔者初解。第二解者。扑扬大师。如何释之耶。答。演秘云。初解者。见分名行相解也。第二解者。相分名行相解也。付之。依扑扬解释。案本疏起尽然唯初解。无第二者。第八俱时五心所法。如何可说同一所缘。不同一行相故须二解（云云）而相分名行相时。以本质为所缘。第八俱时五数心所。既无本质若尔作相分名行相之第二释者。返阙同一所缘。何依彼释。成有同一所缘之义耶。依之邑法师解疏意。释瑜伽同一所缘。二义也（云云）先德亦述别义耶。
　　答。依文相参差。诸师作异释。秘师亦虽设二释。以第二释。自判为正。仍可存申后释也。疏文倒错。应云然唯第二无初解者（云云）若不尔者。即如疑难。乖起尽故也。若尔何徒致劬劳耶。但至人师先德意者。见本疏文。上述行相有二。一者见分。二者影像毕。然唯初解无第二者（云云）释瑜伽文二解。遥隔数纸有之。岂指之耶。又先德释者。依造论前后。一往论之。此皆不顺本疏文相耶。

四分义
然有漏识

　　问。论中然有漏识。自体生时。皆似所缘能缘相现文。尔者明三分欤。两方。若三分者。今一段中。总有四段。其中以此文。明二分文。况见下文述似所缘相说名相分等。以教理二证。成立二分义。知。发端文。亦明二分云事。若依之如此者。自体生时者。是自证分。所缘能缘者。相见二分也。三分之旨。论文炳然也如何。
　　答。今文此段发端之言。总论之者。欲明四分义之文也。故疏云。大段第二。明四分义（云云）别谈之者二分。三分。四分。一分。四段之中。是二分段也。而欲明相见二分生起之时。识自体生时。似相见现云也。此即明自体分变现相见之义也。若不云自体生时。二分生起。难知故也。若尔初立二分本疏解释。存此意也。

护法以前二分

　　问。护法已前论师。可立相见二分耶。进云。疏中不立相见分（云云）付之。护法菩萨千一百年出世。天亲。无著。成二分义。无性。陈那。立相见分。此等所说。岂非护法以前耶。况火辨。难陀。同显二分旨耶。
　　答。正披疏文。谓安惠等。古大乘师。多说唯有识自证分。无相见分。护法出已。说见相有。依集量论等。方显发之故（云云）此即护法独储教理二证。摧诸师邪义。成自宗实理。余大乘师。多守说唯心文。只成唯识无境义故。虽立自体分。不显变现二分道理也。无著。世亲。陈那等大论师。既护法所宗也。何同余师邪义耶。彼等论师。只如佛说。岂出护法外异师耶。故今古大乘师者。非依凭余师也。云破古因明师。如非慈氏天亲等也。况云依集量论等方显发之。知。以陈那即为护法义云事。不可云不立相见名言。似境相所量能取相自证文。岂非其名耶。若不立相分见分者。佛经说中。何处明云相见分耶。若佛说中。无其言者。护法智慧。由何生耶。但至难陀者。护法二分义自体分转。现二分也。难陀虽立相见。不知所依。故专正义异也。本疏下文。今此论文。护法菩萨。依四教理。说四差别。俱依他性。非安惠等诸师知见（云云）护法菩萨。别立一分二分。其义安惠难陀异也。不知开合不同。不辨四分体用故也。次火辨立分不同未一定。若三分义者。云多说唯有。不遮少分故。何为相违耶。况如护法。破他立自。明不成立欤。若二分义得意者。亦准难陀。可会之也。

相分比量

　　问。本疏中。成相分义。立量云。缘青时。若心心所上。无所缘相貌。应不能缘。当正起时自心所缘之境。许无所缘相故。如余所不缘境（云云）尔者正比量欤。答。尔也。付之。眼耳取色声云事。世间现量共知之。若如作示者。岂不违世间现量耶。既同声非所闻云量。尤可有现量相违耶。次以正智缘如后二分相缘。为异品。可勘共不定过耶。
　　答。世间相违。现量相违。于违共及自。今量是他比量也。正作法者。宗可安汝言。若不然者。岂无违自教过耶。声非所闻作法。是共比量也。何相例之耶。次至不定过者。立心变相所缘境界。心缘自时。不成可有所缘相貌故。全此过不可来也。正智缘如。是无分别智。证自实性故也。

一切唯有觉

　　问。论中引厚严经一切唯有觉所觉义皆无等文。尔者二分教证欤。答。二分证也。付之。一切唯有觉者。是心自体也。能觉所觉分者。相见二分也。若尔可为三分证耶。
　　答。本疏中。上之三句。明内心有。外境是无。下之二句。明自内心。见相二分有。谓即似能所缘相是（云云）上二句先成唯识无境义。下二句内识中显有相见也。若不尔者。云所觉义皆无。何亦云所觉分自然转耶。故知。此文同然有漏识自体生时皆似所缘能缘相现之文。为显相见二分生起。明所依自体分也。此即护法意。用独非有。必依体起云也。

宿命智不曾受

　　问大乘意宿命智为许缘不曾受事。将如何。两方。若不缘者。本疏中。成立自证分比量云。今所思念过去不曾受心等除宿命他心智等。余心一切皆应不能忆。不曾受故。如不曾受色等（云云）既简别宿命智等。知。可缘不曾受事云事。若依之如此者。以知宿住差别。名宿命智。何背名言。缘不曾受耶。依之经论中述彼智所缘。出过去曾习境。岂非限曾所受事哉。
　　答。依智品作用难知。学者料简非一准。虽然任本疏文。可缘不曾受事也。备宿命智通。修得胜定自在难思。既泛尔凡夫不得之。若尔始得此智时。所缘境界。非不曾受耶。今所言不曾受者。约能缘心。前论之。付彼假者不谈之。见分忆念过去心心所时。若无自证分。彼心心所。可不曾受。先时所起见分心心所。今始缘之故。而以有自证分。先时见分。是曾所受也。既依此义。云不曾受。知。宿命智不曾受。亦谈智品前也。若依此义。诸经论文。皆假者边也。立智品名。亦可准之也。
　　私云。宿命智。有胜劣异。二乘凡夫所得智者。必限曾受。佛菩萨智品者。亦忆不曾受。所谓过去无量劫中。有种种所作事业。其中我所作事业。名曾所受。不与我俱他人所作。为不曾受。故游戏。娱乐。善恶无量所作业中。不必与我俱所作非一也而凡夫等只忆我所作。设虽我所作事业同品。若自身不俱者。尚不忆念之。佛菩萨自他彼此所有事业。悉忆念之。故今本疏。以宿命智。为其简别。灯第二卷。又宿住智所缘之境。非皆曾受（云云）
　　又别案云。光法师引婆娑说云。曾所受事。略有二种。一者曾见。二者曾闻（云云）此即五净居天。虽非曾见。是曾闻故。忆念之也。准此三大无数劫多生之间。何事。非曾所闻耶。若披开八万圣教之时。设虽佛果境界。岂非曾闻耶。故准彼释。必可缘曾受也。而曾闻事。非曾见境。尚可有名不曾受事之边。故本疏。义灯。缘不曾受云欤。

此中有行相

　　问。本疏中。释瑜伽论同一所缘不同一行相文。作多释。尔者。淄洲大师。判有几释耶。进云。灯云。有三释（云云）付之。见本疏文。初云相分相似故。名同一所缘。见分各别故。名不同一行相。次本质同一故。名同一所缘文。此释外。更无别义。何云有三释耶。依之扑扬大师。此中有行相与见分虽各非一等文。重成本论意。相分相似故。名同一所缘（云云）若尔以何文。可属三释耶。
　　答。义灯云本疏有三解。未配释其文。亦不述三解意。不知。展转书写间。误二字为三字欤。但贞松房先德。依义灯意。判有三解。即以此中有行相与见分。虽各非一。各据义别。境据总故。名之为一。见据别故。名为相似。此卷论中。据实为言。故与瑜伽说不同也之文为第二释也其意仿佛。未知深旨。且任显文。成释意者。初释相分相似故。名同一所缘。故疏云。相分虽不同。然极相似。如青为境。诸相俱青。相似名同。见分各异。虽俱是青。取像各异故。名不同行相（云云）次释相分。总一故。名同一。非是相似义。境据总故名之为一之文。其意也。且缘青境时。各各所变相似义边。是初释意也。若总一青色义边。是次释意也。此中有行相与见分等文。即成此旨也。后释本质同一故。名同一所缘（云云）若尔枢要五释中。是二释意也。一以瑜伽同唯识。彼此共于相分。论所缘也。二瑜伽约。本质唯识约相分。而灯师初释中。更有二意。故分为三释。扑扬总不出二释故。不为别释也。义道万差故。师资解释不同。是常途习也。何强疑之耶。

三量并否

　　问。第六识见分。一时为通三量。将如何。答。可有并不并之二意也。两方。若不并起者。第六识作用无边也。现量等心用。何一念不并起耶。彼五俱意识。顿缘十八界时。五识同缘五尘境。是现量所得也。缘五根及心法。比量境也。缘不相应即非量也。依之义灯中。三类境一时并起（云云）独影等境。许俱起义。能缘非量用。岂一念不并耶。是以扑扬大师。即一刹那意通三量文。若依之如此者。三量相违法。一念难并起。如善恶二心不俱起。断常不并生。依之瑜伽说又非一法有别异相二种作用。本疏不可见分一时之中。为量非量。以相违故（云云）两方不明如何。
　　答。宗家解释。往往。先德料简不同也。虽然且存申三量并起义者。意识无边行相俱起。五俱意识。顿缘十八界诸法时。岂现比量等。不并起耶。是以灯中。谓散意识。顿缘十八界。望与五识同缘五尘。名性境不随心。缘七心界。即通情本。望不相应等。即唯从见文。既许一时缘十八界三类境。俱量非量并。何疑之耶。加之五心章云。有义不定。性尚不同。何况现量。集论不说五俱之意。唯是现量。何得定判。坚执比度。既许五俱。定唯现量。于理未可。故五俱意。义通现比及非量摄文。扑扬释之云。与五同时缘十八界。同缘五境。现量所收。缘于根等。比量所摄。非称境知。非量所摄。即一刹那。意通三量文。列祖定判明镜。末学徒异求哉。但善恶心体性。断常坚猛执也。不同三量心作同。何为相例。瑜伽文者。于一见分论之。述又非一法。宁非其心耶。或谈断常等相违用欤。次至疏文。见一具文。释见分不成第三分。量果故。别立第四分之义。夫证自体。必现量摄。故不可说见分缘相或量非量为自证果。不可见分一时之中为量非量。以相违故等（云云）文意证自体成量果法。必现量也。故不可说通量非量。见分为自证果。而若见分虽通比非量。其时中。有通现量边者。可为量量。而不可一时中为量非量。以相违故。云也。付缘一境四分相释之旨。分明也。非缘各别境见分。何为违文耶。
　　难云。二传共先哲所成。松室先德。依本论说。本疏文。以不并义。判为正义。退寻弘经解释。集论云五俱意识现量。今论现量证时。不执为外。后意分别。忘生外想（云云）若尔始自五分。终至十支三量不并之旨。其证炳然也。设虽致会释。既违显文。谁指南哉。若尔出慥诚证。可定二义邪正也。何况补阙章中。或缘十八界。独头意识能若与五俱。即不通虑。若独缘者。皆是比量。即无前妨。既无文遮。此解为胜（云云）准此释意。五俱意识。不缘十八界诸法。唯是五同缘境也。独散意识。以比量心。广缘诸境。知。三量不并义。宗家所存云事。
　　答。集论文。宗家处处会释之。不说唯现量故（云云）且约五同缘边谈之也。今论文。本疏释之。然今此中。据自多分。及就他宗。说现量时不执为外。然实五俱说有意识妄执者也等文。既非末学私会释。谁不仰耶。次至证文者。五俱意识。缘非五同缘之境云事。护法论所定也。是以寻伺唯意识俱。非五识俱。正义意。又说。寻伺以名身等。义为所缘。非五识身。以名身等。义为境故（云云）寻伺相应意识。引五识令缘境界之时。缘名身等境云也。五识不缘名等。知。俱时意识。傍缘余法云事。加之三性俱转正义。五识不必随能引。意识善恶等性也。论云。意随偏住。与彼性同。无偏住者。便无记性（云云）疏云。然后时引五识。俱生已。意随所偏住境强者。同五识之性。若与五识别缘。唯缘法处。既无此心。由此故知。集量论等。五俱意识。定现量者。必同缘故（云云）若五识境增。偏住一声等境时。意识随取其境。三性。三量即同五识。若不然时。意识或缘十八界。其性是无记也。既虽五俱。广缘诸境。性亦不同也。付此义会集论文。依五同缘边文。知。与五不同缘边。定通余量也。故知。三量并起义。即三性俱转正义也。次至补阙章者。章中作并不并二释了。二解俱难。任意取舍（云云）次下或缘十八界等者。三量不并之义中。五俱意识。缘十八界义。违文违理。若五境胜时。虽缘根等。亦是现量。若意境强时。虽缘五尘。亦尚比量（云云）此释尤有难。依之可知。不并之义。五俱意识。不缘诸法云释。是正义也为言。

以无色界

　　问。付能所量果义。且所量法。返成量果。如何释之耶。答。疏中以无色界本识见分缘种子之义。成之也。付之。本识见分。缘种子义。不限无色。何别举无色界耶。次种子唯见分所量还不成量果。以自证分。可为量果也。若尔所量法外。别有量果。何以此义。释成彼义耶。
　　答。后二分相缘之时。所量法返不成量果。更以何为量果耶。能量之外。必有。量果。见分亦阙量果义。知。所量法。可成量果云事。故以无色界本识见分缘种子时。令知其旨也。有色界。有五根器界。偏非种子相。故举无色界也。种子直虽不成量果。搏附自体分。更无余相。为显事幽玄。以彼成之。非云即是。何强疑之耶。故本疏云。如无色界本识见分。缘种子等。更无余相。种子搏付识自体分。即以自证。为相分缘缘彼种故。然不缘彼自体分上能缘功能（云云）自体分上。有二功能。其中所缘。是生果功能。量果。是能缘功能也。虽功能异。同自体分故。以为证也。

众生心二性

　　问。论中引厚严经。众生心二性。内外一切分等（云云）尔者可通说无漏四分欤。答。唯说有漏四分也。付之。四分既通无漏。今文何不说之耶。况云内外一切分。一切言岂嫌无漏耶。依之大师通说无漏释如何。
　　答。任文相起尽。定漏无漏义。经颂云众生心二性。唯显众生四分。释论述皆有所取能取缠缚。限成有相及粗重缚。是以本疏云此唯众生四分。故言缠缚。相及粗重二缚具故。无漏心等。虽有四分。而非缠缚。义灯破西明通无漏义。颂言众生。释言缠缚。明但众生有此相缚。不通无漏（云云）大师释者。若别抄欤。制作有疑。訾谬非一分。多依他师义。不可依用之。
　　寻云。等觉以还。尚是众生也。何依此言。嫌无漏耶。次以无漏。亦有名缠。如非灭现缠。岂以缠言。为其由耶。加之第五卷所枢要中。依四分相属义。释所取能取缠文如何。

虽缘真如

　　问。本疏中。虽缘真如。真如非外。以见分用外故。亦不得缘（云云）扑扬大师。如何释之耶。进云。秘云。且依见分不缘如义（云云）付之。既云。虽缘真如。无分别智见分。缘真如云事。其旨分明也。亦不得缘者。见分用外故。不缘第三分。故显非量果也。若尔何云见分不缘如义耶。况彼义是不正义也。岂举邪义。劳会难耶。
　　答。聊简本疏文。虽有多义。且存一义者。虽缘真如者。指诸教说也诸教中。正体智见分。虽缘真如。见分用外故。亲不缘之变相分缘也。亦不得缘者。亲不缘真如之义也。此即根本智相见俱有师义也。虽须出正义。见分定外缘用毕故。为顺其义。且述不正义也。况以用外。为其所以有不缘如之师。正义意。设虽缘真如。尚见分用外定。故不成量果云事。自然成立欤。扑扬解释。若存此意欤。故演秘云。虽有处言见分缘如。见既用外。实不得缘。详曰。且依见分不缘如义。为顺此中见名外故。非尽理矣（云云）既解虽缘真如文。虽有处言等文。知上义趣云事。

四分建立量

　　问。掌中枢要中。建立四分。立量云。心心所法一刹那中。定能自显。能显他故。如灯日等（云云）尔者真能立量欤。答。尔也。付之。见比量三支。因喻犯过相。先有法差别相违过。作法定能自显法宗下。有缘虑自显。非缘虑自显差别。立者乐为。欲立缘虑自显。同喻灯日等。非缘虑自显物。能显他故因转彼。同无异有。阙后二相。故作能违云。心心所法。一刹那中。非缘虑自显。能显他故。如灯日等文。又同喻有所立不成过。灯日等非缘虑自显故也。若尔何遮此等过此。可成大乘实义耶。
　　答。大师枢要中。虽付上过。未遮此过。先德多致劬劳。末学辄难遮耶。但出一聊简。会申二过相。先差别相违。必带二差别。若无片差别。何成真过耶。要有二等方名差别者。是因明门判也。而今所勘非缘虑自显片差别。离灯日等之外无之。若非乐为成不乐为宗时。无替处物。同第六别依比量。可难但遮非表。岂不违假他替处不失言显轨辙耶。若取举同喻。为替处物。同喻既阙。宁非阙无同喻耶。故诸同喻外。无不乐为片差别之比量。虽付差别相违。皆非真过。如二乘之果比量也。差别相违。既非真过。故意许所立不成。亦非真过。诸意许过。以唯差别相违为本。依差别相违真似。可论余意许过有无也。
　　寻云。一因违三作法云。所说有性。非四大种。许除四大体非无故。如色声等（云云）此量法差别过勘能有四大非四大种。不能有四大非四大种意许。不能有四大非四大种者。则非同喻色声等耶。若尔违三量法差别过。岂非真过耶。次所立能立等不成过。是言显失也。何云意许耶。又有共不定过。作法云。为如眼等五根。能显他故。心心所法。一刹那中。定不显自（云云）如何。
　　有人云。今此比量。总于法数立之。而眼等五根。至无漏位。能显自故。何为异品耶。
　　私云。若如此义。别举有漏五根。可为异品耶。
　　今案。五根类珠宝光。亦有同境根义。既照他法也。诸照他。必可照自。岂不照自。能照他耶。爰知。五根其体明净。能照自法也。虽然照自微细难知故。以灯日。为同品也（迫可寻习也。）

论第二卷同学钞第六（终）

论第二卷同学钞第七目次

　　境唯识
　　大海同变
　　如大梵变
　　如自在宫
　　伐用树木
　　圣应变秽难
　　当生言
　　欲界欲界同
　　定通
　　唯有定通
　　欲界定果色
　　上地起下地
　　导彼肉眼
　　佛放毫光
　　闻谓比量
　　唯可观见
　　生因阙故
　　华严闻无色界
　　西明定所变色
　　定通无差
　　佛果定通俱变尘欤
　　非是二界
　　色界报色
　　二变
　　缘根尘等
　　初禅器等

论第二卷同学钞第七

境唯识
共等四句者

　　共中共（山河等非唯一趣用他趣不能用）。共中不共（己田宅并鬼等所见猛火等。）不共中不共（眼根等唯自识依用非他依用故。）不共中共（自扶尘等他亦受用故。）

大海同变

　　问。本疏中。付明共等四句。且以海水。为摄共中共句。将如何。答。本疏中。共中共句摄之也。付之。四趣有情。一切共变。是为共中共句。而于海水。人虽变水。天等所见各别。岂有非唯一趣用他趣不能用之义耶。是以义灯中。海不共用。彼不变水（云云）。本疏解释。一旦有疑如何。
　　答。见论文。由共相种成就力故。变似色等器世间相。即外大种及所造色文。山河大地。既外器世间也。岂非共变境耶。疏主以山河大地等。为共中共。即依此等论文也。但至天鬼等所见异者。海水四趣有情。同虽变之。亦依别业。见猛火等也。所谓鬼先见水。欲受用时。成猛火也。以之案之。天依胜业。变琉璃。鬼依恶业变猛火。鱼等依别业为舍宅。此别业所感边也。以为共中不共。此说一切共受用者。若别受用。准此应知。鬼人天等所见异故之文。存此旨也。依此意会灯文者。论说共用即可同变。海不共用。彼不变水者。显别业边也。故次下文。大海同变见琉璃者。说别水故文。此即依共业。谈变大海之义。若不然者。上下文。忽致相违耶（先德义非一也闲可寻习也。）

如大梵变

　　问。佛菩萨所变净土。望凡夫所变秽土。可为共中不共耶。答。演秘有二释。其中以不摄释。为正义也。付之。既于同处器界。所变各别也。岂非共中不共耶。例如于一境鬼等所见不同故。属共中不共。依之疏中。释共中不共句。如大梵变文。扑扬释之。出螺髻所见。螺髻梵王。八地已上深位萨埵。以知。望异生所变秽土。为共中不共句云事。
　　答。一切有情。共虽变之。更依别业变各别境。是云共中不共。如于一海水。浓河等异也。而佛菩萨所变净土。虽秽同处。其业不相似。全阙共变义。岂例鬼等所见。为共中不共耶。佛唯无漏。菩萨极净。虽秽同处。净不净业。有差别故。非第二句之释。此意也。但至如大梵变及孤地狱。随诸有情多少变之文者。演秘释此文。即维摩经。梵天王云。我见此界。如自在宫。即其事也。又上界天。而来此界。必变上器。为自依处。以此粗界不持彼故文。既出二事。消本疏文。若尔举螺髻事。今二见中。第二释意欤。若依初正义者。以梵王来下时变上界器。指如大梵变也。是以义蕴中。解本疏文。举梵王来下事。如此聊简以不正义。不可被难欤（香云房义也）。或不知螺髻本位。依同凡夫之边出之欤。或为令知一所境不同义。举螺髻身子所见异欤（又有别义。可见之。）

如自在宫

　　问。演秘中。引维摩经。我见此界。如自在宫。文尔者自在宫者。欲色二界中何。两方。若欲界者。见大乘经论说。超过净居。有别净土。名自在宫（云云）。对舍利弗。为显纯净土。云如自在宫。无诤可魔醯首罗大自在宫。况持髻深位大士。岂举欲界下劣天。类无垢净妙土耶。若依之如此者。新译无垢称经中。譬如他化自在天宫（云云）。大师彼经疏。第六天也判如何。
　　答。古译经文。云如自在宫。虽明不见何处。新译经中。明说他化自在天宫。岂异求耶。但至疑难者。于此界中。诤土净秽故。举欲界中最上天。令知纯净土相也。以浅近喻。显胜妙土。若直指色究竟上者。此土众会。尚难了知。故出欲界有情所见。显净妙土也。

伐用树木

　　问。付共变境。且一有情伐用树木时。为自他所变俱亡。将如何。答。俱亡也。付之。自他有情所变各别。互用自所变树木。全不受用他所变。若他有情所变共亡者。岂不背唯识理耶。况以例案之。一有情生他界时。虽自所变器界亡。他人所变尚在不失。树木相例可等耶。
　　答。唯识转变习。虽受用自所变。互成增上缘。皆有所顺能顺义。自识所变。为所顺。他人所变为能顺。所顺亡故。能顺亦灭也。自为所顺他为能顺。由所顺无。能顺亦灭。由斯树丧。唯识亦成。扑扬所释。即此意也。但至例难者。器界由别坏业。所坏故。一人所变虽亡。尚余人所变留也。树木无别坏业故。阙增上缘时。皆亡也。此即诸有情类。无始以来。由六七二识妄熏习力故。迷唯识如幻道理。执心外境界。缘一切法如有。决定似外境转。诸人向一树。不知各各所变道理。诸人皆执一树木。故一有情伐用时。自他所变同亡也。山河大地。诸人同失如幻道理皆执常住。坏劫之时始失故。一人虽生他界。他人所变器界尚留也。同虽共相种子所生六七二识妄熏心异故。有彼此不同也。
　　难云。远残果尚留。此他有情所变也。若尔树木岂不留耶。
　　答。同虽唯识。其中不同。亦可有别业。依妄熏习力。所感境界。种种差别。何必例同耶。

圣应变秽难

　　问。护月论师意。解器世间能变识。一切有情第八识。同变之（云云）。尔者护法论主何破之耶。答。有圣应变秽难。凡应净难。变下无用难也。付之初二难不明。先付圣应变秽难。七地以前菩萨。实受三途苦。感人天生。护法菩萨。既许此义。何难他师耶。况此师意。以起世经文为证。一切有情。业力被感器界。皆变之也。佛菩萨无感秽土业。非今所论。岂付圣应变秽难耶。次凡应变净难。亦不可尔。净土佛等所变。非有情业感。既非业力所变器界。徒不可付此过耶。
　　答。护月论师意。自界他方凡夫贤圣。皆变此土器界。既不顾有用无用。只所有有情。皆许变之。故若虽非依持受用。泛尔变为之者。诸佛菩萨。实可变秽器。异生二乘。实可变净土。七地以前悲增菩萨。虽感人天生。是为利有情也。非自业力感其果报。是智力结生。非业力结生也。虽受三途苦。亦依大悲相应善心。不同恶业众生实招恶果。月藏论师。虽无用。泛尔许变器界故。佛菩萨虽无用。实如秽土有情。泛尔难可变秽土也。凡应变净难。亦可准之。虽无佛菩萨加被。泛尔外法。异生未回心二乘等。可变净妙土。虽无可变此土业力。不简自界他方。一切变之故也。今此二难。广一切有情。变此器故。先为显大过。越彼师义分齐难之也。又诸圣者。厌离有色。生无色界。必不下生变为此土。复何所用者。是第三变下无用难也。此即正付其师义分齐难也。凡夫异生。设虽生上界。亦还可生下界。故尚上界异生可变之。圣者永不下生。徒变此器耶。以此难可为至极过也。
　　一义云。圣者中举胜佛及变易菩萨。异生中出劣外法异生也。不简自界他方。一切有情皆变故。举最胜圣者。难可变秽器。以最劣凡夫。难可变净土也。故菩萨中。取八地已上。以七地以前悲增菩萨。不可难之。
　　问。依身欲界二乘圣者。可变恶趣器界耶。答。可变也。付之。入见之时。三恶趣果。不生断故。断之毕。何变恶趣器耶。若虽不生彼处。尚许变者。难月藏师时。不可付变下无用难。设无色圣者。虽不生有色界。尚可变为故也。依之破月藏师。付圣应变秽难。若许变捺落迦器者。岂以此为失耶。
　　答。二乘圣者。杂秽业未亡故。依身欲界之人。既同地故。若往彼处。可依持身故。第八识任运变彼器也。如鹫子往无间城。教化外道类。目连趣饿鬼城。救饥馑苦也。故义灯中。问。若尔八热大地狱等。圣者不用。应不变彼。答。现同处故。此即谈二乘圣者。非如来及地上菩萨也。佛菩萨杂秽种子。已亡故也。悲增菩萨。以人天实身。虽受三途苦。是依大悲相应善心。非自业力所得也。于变下无用难者。既非同地器。变下有何用耶。那落迦不然。何例同耶。至圣应变秽难者。诸佛菩萨。应实变为此杂秽土文。二乘诸异生等等言摄之。故此难不可来也。但至不生断难者。内身异熟果。虽不生断。增上果外器。秽业不亡之。故尚变之也。

当生言

　　问。付论解器世界能变。有三师义。且第二师现居当生者。变此界文。尔者当生者。通他方界当生欤。答。本疏限此界当生见。付之。当生言。广可通自界他方。何云限此界当生耶。若虽他方有情。当可生此界人。皆可云当生耶。
　　答。第三正义。难第二师。有义若尔器将坏时。既无现居及当生者。谁异熟识变为此界文。若他方世界当生者。何此界坏时。无当生者耶。故知。是故现居及当生者。彼异熟识变为此界者。指现所居人。云现居者。邻之云。当生。尚可限此界当生也。

欲界欲界同

　　问。付有漏第八识。变器界义。且变欲界器界之时。一切欲界。同可变之耶。答。悉可变之也。付之。世界既有十方。不知边际。有顶之上。亦有欲界。风轮之下。越有欲界。恒沙尘数。非算数所及。宁一切器界悉变之耶。若强变之者。业感第八。遥缘他方极远境界耶。况十方无边世界。皆变之者。与大圆境智所缘。有何差别耶。
　　答。业力所变器界。分齐难知。是以唐朝人师。叹而有言。此义难解。随弥勒可决断文。本朝先德。为遣唐未决。未学受肤。岂决雌雄耶。爰天长之比。本朝有一明匠。其名曰隆长。声高四海。学光二明。即决此义云。本疏述定果色。远不变之。近处可变文准之可言。若远欲界。虽同界不变之。如灯光虽照近。不及极远处。识变作用。亦同之。不同大圆镜智一切界文。虽有此义。颇难指南。正见论文。然所变土。本为色身依持受用。故若于身可有持用。但变为彼。由是说生他方自地。彼识亦得变为此土（云云）。本疏释之。欲界欲界同。乃至上亦尔文。又云。今此义言。现虽无用。身若往彼。可得持身。故须变作。非谓现身即令得持用。言可持用故文。任论疏文。诸欲界器。皆有可依持受用之义。故十方无边欲界器界。悉变之也。既虽他方无边世界。尚同地器。非异界极远境。故非缘异地极远境也。

定通
唯有定通

　　问。有漏第八识。可缘愿力法威德力所变境耶。答。进云。本疏中。若第八变。唯有定通文。付之。依殊胜大愿。酬难思法力。变境界时。何第八识不缘之耶。如缘定通所变境界也。是以依持经力。得六根清净人。变作五尘。菩提萨埵起大愿。变为金银等之时。第八识岂不缘变之耶。依之瑜伽略纂中。若定若通。若法威力。界地自他。即不决定文此释明缘法威德力境见。如何答。凡第八识。任运微细。辄不转一切境界。或依先世业力变之。或引定通胜用缘之。愿力法力。不及此等。故别为彼所变。引第八识。不令缘之。愿力法力。不出业及定通外。若未得定通之人。愿力法力者。依起大愿持教法。资先世业。得胜妙果。此即资第八所持自业种子。何云别变愿力等境耶。若尔所资助彼。所得境界。第八虽缘之。只可属业力境也。若四善根之持经之人。并深位大士。依愿及法。变境界者。不离定通二力。故玄赞释持经者。鼻根所得。此是智境。鼻根知故。定通遥知。依鼻根取。故名闻香文。既云此是智境。知。依定通所变境。鼻根取远香云事。如意宝光曜天女。变化种种境界。此亦非依定通力耶。但至瑜伽抄者。彼文总引今论文。故若定等力之文。出所等取之法威德力许也。忽非云第八识所缘。故无相违耶。
　　有人寻云。毗奈耶中。供养独觉人。依起大愿。多生感福果（云云）。第八识不缘之耶。

欲界定果色

　　问。欲界可有定果色种子耶。进云。枢要中有文。付之。欲界散地。无有等引胜定能变。定心既无。所变色种子。依何有之耶。答。枢要云。如第八识无漏意引定果色。令欲界第八变。不妨欲界有定果色种。无能引变文。欲界虽无能变定心。所引地定通。亦变定通定。若无能生种子。岂变定果色耶。
　　寻云。欲界第八。缘定果色之时。所变相分。定摄上界。若尔何云欲界种子耶。如彼缘梵王相分属上界系也如何。

上地起下地

　　问。依身在二禅已上人。可起下地天眼耳通耶。答。两方。不明若不起者。天眼耳通。眼耳识相应慧也。判由此圣教说眼耳通。是眼耳识相应智性。之故也。若尔二禅以上生在之人。可起下地二通也。依之大师余处中。起下地二通文。若依之尔者。二通既亘四禅在之。岂不用自地二通。更起下地劣通耶。是以本疏。演秘中。不起下地通（云云）。况起下通者。与借识力。有何差别耶。依之扑扬大师。以下地起不起不同。明定通力差异之义。两方有疑如何。
　　答。天眼耳通体。大小乘异说不同也。俱舍等意。眼耳识相应。无记惠为体。正理论心。第六识俱惠也。成实师。同新萨婆多。大乘宗心。净影释云。凡夫二乘所得二通。眼耳识相应惠也。佛菩萨以第六为体。慈恩大师。佛果二通。通八识有。菩萨以还。二乘异生。未见慥文。依善珠释。眼耳识及俱意识相应惠为体性也。而今本疏并演秘及五根章等中。不起下地二通文。道理尤可然。六通皆亘四静虑。既有殊胜二通。何起下地劣通耶。亦无上地起下天眼耳。以无用故。亦无文故。下欣上可起上。上厌下不起下之本疏释。即此意也。此则依天眼耳根所起。意识相应慧也。若依此义边者。全不可起下地二通也。但至对法抄天眼天耳。亦通善及无记。起下地唯无记。自地上地者。通善无记之释者。付眼耳识相应惠。如此释也。但借识力异者。彼散识也。今论定通边。若尔于天眼耳通。付天眼耳根所起论之者。不可起下地二通。下地劣故也。若付眼识相应惠谈之者。亦可起下地。上地无眼耳识故也。或处处解释。既分明也。对法抄者。且述一往别义欤（此事披处处释文。能能可审定耳。）

导彼肉眼

　　问。依天眼引肉。可取远境耶。答。秘有二释。一云同取。二云不取。付初释。肉眼天眼。既不同也。何同可取远境耶。付次释。肉眼处。修得天眼。有何所障。不取远境耶。
　　答。演秘作二释毕。引智度论。修得天眼。在肉眼上。导彼肉眼。亦能远见（云云）。既引彼文。知。返存初释云事。道理亦可尔。同在一处。更无所隔。岂不导肉眼耳。
　　寻云。肉眼亦取远境者。天眼之外。别发识欤。岂眼识一时二种并生耶。若与天眼。合发识者。宁一识一时依二眼根耶。

佛放毫光

　　问。本疏中。明定通力所变事。佛放毫光。至色究竟。令此悉见（云云）。尔者出下界有情。依佛毫光。所见事欤。将明上地天众所见欤。答。出下界有情所见事也。付之见本疏文相上述下界有情。虽不得通。引上界梵王等通力。见彼色身义毕。标上地见下。佛放毫光。至色究竟。令此悉见。类亦应然文知。举上地诸天所见事也如何。
　　答。本疏释定通力所变境。出多种类。其中上地见下者。上界天众。依自定通。见下地也。佛放毫光等者。下界有情。依如来毫光。远至色究竟见之。类亦应然者。类上地见下。下地见上亦应然云事也。上地诸天。虽不依毫光。自力能见下地。何事新举毫光耶。演秘释梵观于下。自力亦能。故不言也等即存此旨也。
　　或上地见下者。可读上地见下非云上地见下也。

闻谓比量

　　问。无色界诸天。来佛边闻法心。现比二量中何耶。答。学者异义。或云比量。或云现量也。两方。若比量者。既依定力变色身。来诣佛所。听闻正法。岂非现量心耶。依之大师或判但依修惠缘教义故。或释无色界闻法心有表义名言。述无色界定果色声。有亦无失。此等解释。明可现量见。若依之现量者。依如来圣言。寻所诠义理。筹度行相。何任运现量心耶。况色界诸天闻法心。是比量也。无色听法。准例可等。是以瑜伽。理门等论中。听闻圣言。比量所摄（云云）。随扑扬大师。释无色闻法心。引本论闻谓比量说。知。比量心云事。
　　答。学者料简。即两方疑难也。共有文理。虽难取舍。且可存现量心义也。无色界无闻惠。生得惠是微劣也。若非修惠。以何心可听法耶。不可起下地闻惠。上地不起下地三惠故也。依之三惠章释此事。虽说无色天佛边侧立听法等事。但依修惠。缘教义故文。次下文出目连闻狂象声。以为其例。明知。现量心云事。色界诸天非例。色界有闻惠故也。但至瑜伽理门等说者。无色界无闻言说。闻圣言量之文。不可摄无色闻法事。圣言量者。于散心闻圣言所论也。若修惠中闻圣教。四种言说中。知。言说摄之。非闻言说也。余处灯中。知者。即是耳鼻舌身。五俱意识。第八心品及诸定心文。次至演秘者。正见问答起尽。问既无其根本云何得言佛边听法。答第六识听。不待于根。故瑜伽言闻谓比量。为证闻法。不待耳根。在其意识之义也。非成三量中是比量非现量之义也。依之大师处处中。释如是我闻文。证闻唯在意识之义。引瑜伽闻谓比量文也。故无垢称经疏云。若但闻声。可唯在耳。既缘名义。便在意中。故瑜伽言。闻谓比量文。文势颇同演秘。即知。引瑜伽文只为证意识闻法义也。全不相违矣。
　　寻云。若修惠中。闻教法者。岂非义说闻惠耶。次以定力。虽变色身。闻法之时。可出散心。如色界梵王谈论语言之时也。故知。虽无闻惠。以生得善听法也。依之婆娑论中。以生得善心。披读经论。听闻正法文。次三惠章释。置有义言。非章主实义欤。是以神泰法师释。又以同之。恐引彼师义欤。次瑜伽闻谓比量文既不摄无色闻法事。何引之为证据耶。若尔诸闻法心。比量心。瑜伽文广可摄无色。故。秘师引彼说。可证此义。何任胸臆。会明文耶。
　　答。义说三惠。一念之中。三惠用分。无色闻法。但修惠分。更非闻用。故以此不可云闻惠也。色界梵王谈论语言。非定所变境。于散心起言说也。色界自本散心起语言设自地虽无。亦借起之。无色不然。全不可起散语言。故枢要中。定界声上名言也（云云）。无色诸天。自在不起语言。设虽起言。是定果所变境也。次以生得心。不可听闻如来圣言。大师释生得善惠云。但于三藏。非用功力。所生闇劣觉惠善心。名生得惠。不顺出世。非功力。起。性不明了。读解文义。任运而起名生得惠文。而无色闻法。依佛等缘力所起。不可云非用功力。明了胜惠。不可云闇劣觉惠。既听受教法。趣向三乘解脱。岂云不顺出世耶。非生得善之旨。既分明也。若尔修惠闻法云事。不可疑之。次虽有有义言。章主不难之。设虽他师义。其义顺正理。何不依凭。但至演秘释者。今所释非成现比量义。若成意识闻法义。何引不证之耶（以散心闻法义。准上难趣可知之。）

唯可观见

　　问。付定通所变境。且异生所变。可有实用耶。答。灯中无实用文。付之设虽异生。修得根本静虑。胜定神通之人。何不变实用境耶。依之见瑜伽论文。威德定所变境有实用文。威德定者。是可根本定。若尔异生既得根本定。知。有实用云事。何况地前菩萨。八相成道。利益有情。若无实用。现八相为何耶。是以晨旦人师。异生所变有实用释如何。
　　答。凡于境界。所变自在源依证法性真理得无漏智品。非不见真如而能了。诸行皆如幻事等。虽有而非真者。即此意也。设以有漏定。虽变实境。尚证真如了。后所起有漏定也。异生都不证色等法性。岂有金银乳酪等实用耶。依之见瑜伽论文。非圣神通。不能如是。犹如幻化。唯可观见。不堪受用（云云）。胜定果色章中。虽作二释。依本论说。以异生所变无实用义。断正释给。今演秘中。作二释判邪正。亦以同彼章也。义灯破西明此义。依本论文。异生所变亦无实用文。列祖定判。既明镜也。谁可异求耶。但于威德定名者。大师略纂中。是无漏故。名为威德。圣者法故。名为威德文。有威德者。所起胜定。名威德定之演秘解释。即此意也。故以胜人所得定。名威德定。直非根本定也。而圆测师二释之中。异生所变有实用释。威德者。根本定文。淄洲难之。故威德定。是胜人起文。若尔以不正义。不可难之。次至八相成道者。余卷灯中。佛现八相。具足长时。始终不异。菩萨化生。随宜暂现。或不具足。前后或异。或复本形。故与佛别文。所变化色声等。虽如幻化。所化有情。以彼为缘。自身善根增长故。成出离解脱之本也。不同受用金银等物。故以八相作佛事。不可令难此义矣。
　　寻云。义灯破西明。引瑜伽第十二卷。谓超第二阿僧祇耶。变有实用文。而检本论。全无此文。况如文者。七地以前菩萨。不变实境欤。
　　答。本论虽无慥文。第二卷上文。明超等至。以极远故。无有能超第三等至。唯除如来及出第二阿僧祇耶诸大菩萨。彼随所欲。入诸定故文。下文述观行成熟人变境界。随所转变。皆能成熟。又能变作金银等物。堪有所用。文若引合此前后文取意引之欤。次七地以前菩萨。虽变实境。对西明异生所变有。实用义。引明极自在人所变之文。难破之也。

生因阙故

　　问。付定通所变境。且通变五尘境欤。将限色声触三尘欤。答。今本疏并胜定果色章等中。通变五尘（云云）。若依瑜伽略纂者。有西方二说。一不变香味。二通变五尘云也。虽有异说。任本疏并处处解释。可存申变五尘义也。付之。香味二尘是段食性也。定果境中。既无段食。何变之耶。依之见本论文。说定果色。当知。唯有显色等相。何以故。于彼香等生因阙故。又无用故（云云）。略纂中。述西方二说毕。今取前解无妨（云云）。明知。限三尘释。是实义云事。加之演秘中。难定心变香味义。若许定心而现香味。香味随心。上地所系。此即上地而有香味。违诸教过。由斯定心不变香味（云云）。既付违教过。成立不变香味之旨。何舍明邪正。令存变五尘之义耶。
　　答。宗家处处中。述定果色。云通五尘。不出限三尘之义。爰知。西方二说之中。以通五尘。为正义也。退案道理。观行成熟人。依定通难思力。得变化自在。设虽香味二尘。何不变之耶。彼深位大士。为利有情。变为鱼米等。下界有情。以此为增上缘。变段食此岂非定果香味耶。诚如疑难。香味离段食。无其用故。定通变境之时。劣定不可变实用香味。威德定力可变香味也。是以华严云闻无色界宫殿之香。法华说光音及遍净初生及退没。闻香悉能知。佛经诚说。诚以明镜也。加之见瑜伽论文。由彼胜定。于一切色。皆得自在（云云）。于一切色之言。可互五尘境。故法处章引彼文。即以定变色声香味触境为体（云云）。但至五十四卷文。者。西方二说。即依瑜伽前后之文。但通五尘释意。会彼文。今本疏中。此约色界异生及无色界波罗蜜多声闻。唯能起色声触。不能起香味。以无加行心因别起。亦不能令自他有用故。若十地菩萨及色界波罗蜜多声闻。即许起之（云云）。胜定义林中。虽有多会释。其意不越本疏也。次至今取前解无妨之释者。非二释之前后。是本论文。前后也。以五十三卷于一切色皆得自在之解。为前解。无违华严等妨故也。是以见彼抄次下文。如次土中。岂无胜定果。因中故无。论实亦有（云云）若夫前解者。前释者。岂不相违下文耶。知。指通。五尘前论文云事。次至演秘者。且依不正义意释之也。依之遁论记述限三尘释之。中。为彼定心现香味者。随彼定心。属上地系。是则上地有香味过。故言于彼生因阙故等文。秘师所释。其意同之。既非正义意。不可成相违矣。
　　寻云。胜定果色章。对法抄第一。玄赞第十等。委会五十四卷文。一异生圣者相对。二有漏无漏相对。三二乘菩萨相对。四欲界上界相对等也。本疏此约色界异生等文。颇似疏略。何不越疏文耶。次指论文。前解云事。谁信用耶。若有例证欤。
　　答。章等中。虽明多对望。此色界异生。无色波罗蜜声闻也。故本疏文。显其肝要也。次指论文云前解者。可有例证。本疏中。释极相邻近引发胜故。文。此解即是约境相近。此解即是行相相似（云云）。况松室先德。以集量唯识文。如次初解第二解（云云）。释然唯初解无第二者等文也。今案云。通五尘释。依五十三卷前文解故。云前解云事。大旨虽同上义。解字尚西方二说也。依前解云事也。依此意可训云。今取前解无妨（云云）。抄上文第一释会五十三卷。虽前卷云。等文。第二释以彼文为证。故前云于一切色皆得自在等文知。取前训事。尤叶道理欤。

华严闻无色界

　　问。本疏中。引华严经闻无色界宫殿之香文。尔者无色界有情所变香欤。将如何。答。两方。若无色界有情所变者。本疏中。即菩萨等。入彼定变（云云）知。非彼界有情所变云事。若依之尔者。勘彼经文。菩萨鼻根。闻非想非非想众生香（云云）如何。
　　答。深位大士。以胜定难思力。变作香味。非泛尔异生等也。故菩萨入无色界定。变彼天宫殿。菩萨变其香味也。而菩萨鼻根。闻彼处香。故闻非想非非想处香云也。意云菩萨为彼处有情香。变为之故也。

西明定所变色

　　问。西明意。释定果色。欲界为质变五尘。色界为质除香味（云云）。淄洲大师。可许之耶。答。不许之也。付之。色界第八。不变香味。故色界为质时。除香味云事。尤叶道理。依之大师处处中。会瑜伽论当知唯有显色等相文。同圆测义。依欲界上界不同。成本论意给如何。
　　答。定通自在人。广变五尘境界。设以上界。虽为本质。尚变香味。华严法华等中。说色无色界宫殿之香。菩萨鼻根。闻彼等香。岂上界为质时。非变香味耶。故义灯引法华等说。难西明义也。但于业果本质论之者。上界无本质业果香味故。上界为质时。不变香味也。大师解释。依法华等说。定心变香味云毕。会当知唯有显色等相之文也。不同。西明总定心变境界之时。上界为质不变香味也。
　　寻云。西明疏云。又由化心。化欲色界身及外器。系发异熟本质化尘。欲界具五。上除香味（云云）。既于业果本质论之。何总于定果色难之耶。
　　答。云西明既依色界。不出变香味之旨。唯于业果为本质。释香味有无。故上界为质时。全成不变香味。若尔违乃至于有顶闻香悉能知等文。闻色无色香之时。宁非上界为质变香味耶。

定通无差

　　问。八地以上。定通二力共任运生。将如何。答。疏云。通力由前加行。定力任运生也。付之。八地已上。万行得自在。任运入无相海。设住空观。起有胜行。设入无心三昧。尚现威仪于十方。至起通力。何假加行耶。况定通二力。一相功德。定力既任运。通力何依思惟耶。依之见疏上文。八地以去及在佛身。定通无差。一念俱起（云云）。如何。
　　答。八地已上。纯无漏相续位。恒在定中。故于定力。任运生也。但至通力者。为利生事。依根本定。随所化机宜。变金银乳酪等也。故虽任运位。为利他事。尚假思惟。如说法时必假寻伺也。依之大师余处中。于自利虽无功用。于利他尚有功用（云云）。定通功能。既各别故。任运功用。有其不同也。岂寄事于一相功德耶。次至疏文。演秘释定通无差文。通智。定定。体实有别。约性不殊。起无前后。所作相似。据一边说（云云）。七地以前二乘异生。若为嬉戏通果无记。又定通起前后也。八地已上同定力。是善性也。又恒在定。故起必同时也。依此等义边云定通无差也。故本疏中。释通力由前加行思惟。方乃得生。故心引起变化事等。定力但是任运生故。故二别也。叶道理矣。

佛果定通俱变尘欤

　　问。佛果位。定通二力。俱可变根尘耶。答。可有分别。若缘变者。共可变之也。若引起者。定力不尔也。两方。若共变者。本疏中。通可引起根之与尘。定即不尔。唯起于尘（云云）。演秘释之。虽俱时起。力用不同。所变有差（云云）。若依之如此者。定通二力。其德可等。况八地已上。一念同时。定通俱起。若所变不同者。不阙同一所缘之义耶。加之见疏文。云八地已去及在佛身定通无差。扑扬述所作相似。知同可变根尘云事。
　　答。如先重答申。若论缘变者。定通二力。共可变根尘也。故不可阙同一所缘之义。云定通无差。述所作相似。皆可准之。若论引起者。引起根者。可限通力也。所谓如来虽恒在定。依光明等神通力。盲者能观。聋者。能闻。此即依通力。引起正根也。定力虽引起色等五尘其力劣故。不引起正根也。
　　寻云。八地已上菩萨。引起正根欤。将可限如来耶。
　　答。疏云。若八地已去菩萨。定之而通。此亦何异。通力由先加行思惟。方得生故。心引起变化事等。定力但是任运生故。故二别也○在佛无别。故皆通变及化。通可引起根之与尘。定即不尔。唯起于尘（云云）。任文相者。限如来见。佛果不同八地已上。定通其任运之中。亦显有引起不同欤。道理尤可然。变正根者。唯限第八识。不通余识。故大圆镜智现起后。可引起正根也。八地已上。虽任运自在。通力而假加行。又圆镜智。未现起故也。
　　有人云。天眼耳通。引起所依天眼耳根。故通可引起根之与尘（云云）。此义不然。引起根可限佛果也。若依天眼耳根者。岂通泛尔异生二乘等耶。

非是二界

　　问。瑜伽论中。等心诸天。变身万亿。住立一毛端空量地处。互不障碍（云云）。尔者色无色二界相望。互不障碍欤。两方。若二界相望。互不障碍者。演秘中释此文。非是二界互不碍也（云云）。若依之二界互障碍者。色无色二界异同定所变境也。何互妨碍耶。况见彼文。标谓色无色二界诸色。结展转更互不相妨碍知。二界相望。不障碍云事。答。料简虽非一准。且存申一义者。总论之。诸定果色。无对无碍故。不可障碍也。虽然今本论所引经文。明自类不障碍之义。不说二界不障碍之义也。其所以者。诸经会座。列诸天中。皆以各各自类。为一处集会。故虽住立一毛端处。色无色诸天。自类相住。不杂居也。而论文标谓色无色二界诸色。故二界相望。不障碍义欤见。故秘师为遮此滥。又色无色。而各自类。不相障碍。非是二界互不碍也。乍观彼文。为言二界互不碍也（云云）。文意分明。不可劬劳欤。

色界报色

　　问。瑜伽论中。引契经说。等心诸天。变身万亿等（云云）。尔者说色界业果色欤。将明定果色欤。两方。若说业果色者。既云心自在转微细性者。岂非定果色耶。依之。疏灯及胜定果色章等中。引此文。证定所变色耶。右依之如此者。演秘色界报色云。如何。
　　答。本论所引。契经所说。广明色界报色。上二界定果色也。故见演秘前后。引本论文毕。先释之。色界二色。名为自在。一定心现。二自在定所感报色。无色但一。定心所现（云云）。此即出实义也。次专释。但证色界报色。即净居天。名等心天等（云云）。次详曰下。难相传义云。依无色定。亦能起身。而来佛所。名等心天。斯亦何过。经不简故等（云云）。此依上所述实义。难相传余师义也。既专明定果色。故引证之也。而经文。曾于人中。如是如是。资熏磨莹其心等（云云）。色界报色。尚心自在。微细色也。依先业熏习之旨。经文炳然故。报色之义。亦分明也。

二变
缘根尘等

　　问。定心所缘五根。因缘变。分别变中何耶。进云。演秘中。缘根尘等。名因缘变（云云）。付之。因缘变境。名有实用。定心所缘五根无有发识取境用。何云因缘变耶。若定心相分五根。有实用者。岂无二身根俱过耶。依之邑法师。缘根及心法。分别变摄（云云）。此释叶道理耶。
　　答。扑扬大师释此事。缘根尘等。名因缘变。缘七心界。分别变摄（云云）。虽有此释。未委其理。疑难尤可然。会释辄难成。色法以质碍为性。心法以缘虑为用。而缘五根时。虽无发识取境用。尚有质碍用。故同五尘。因缘变摄也。第六所变五根。即五尘所摄。故胜定果色章云。似根但是色等五摄（云云）。既名五尘故以质碍为实用也。
　　难云。既定心所变也。何有质碍耶。答。疏十末释自受用色身。积集有碍之体。名色身（云云）。故设虽无碍色。尚有方域处处。论在此在彼义。不同心法也。
　　菩提院云。今案。明二十二根云。取境续家族（云云）。取境者。即眼等五根也。今论述五根体云。以本识等所变眼等净色为性（云云）。等者。即等取第六所变五根也。既有取境义（云云）。第六所变根。实种所生。能熏本质种子。若无第八所变五根者。须发识。而第八所变根。既发识毕故。重不发之。以此而言第六所变容有取境用。今据容有。说定心所变根名因缘变也。既不云有实用。故亦不违（此义深细也。闲案之。）

初禅器等

　　问。大乘意。初静虑量为齐小千界。将如何。两方。若等小千界者。见瑜伽论文。以千梵世日月等。名一小千界（云云）知。初禅量非小千界云事。况若初禅。等小千界者。二禅三禅。如次第二千三千世界。若尔第四静虑量地链者。自界他方。不杂乱耶。依之人师等。一四天下（云云）。若依之如此者。本疏中。初禅器等小千界故（云云）。辊之十地经中。第七地菩萨。作他化自在天王。第八地菩萨。作小千界王（云云）。大师依此文第八地菩萨。作初禅王释给。扑扬所释。亦以同之。明知。初禅分量。等小千界者。始自佛经说。宗家依凭云事。
　　答。婆娑论中。明四禅量。总有二说。一云以下三禅。如次配三千界。第四禅其量无边也。一云初禅等一四天下。上三静虑如次等三千界也。以后说为正义也。就中见大乘经说。以第四禅梵王。名娑婆世界主梵天王。或云索诃界主大梵天王。以此一大千界。名娑婆世界。知。第四静虑量。可大千界云事。今疏释者。述一不正义也。但至十地经文者。彼经中。第十地菩萨。作大千世界王（云云）。此即第四禅王也。若以说第八地之文。为难者。亦以明第十地之文。可为证也。爰知。彼文可有别意也。所谓十地经除四王天并第三禅。加铁轮王·金轮王。为十王华报也。故于色界。为显有三千界王。以色界三禅王。如次配小千·中千·大千王也。云然初二禅量。非云等小千·中千世界也。
　　别寻云。本疏初禅器等小千界故者。能居有情身器欤。将所大器界欤。若身器者。梵众天身量半由旬。梵辅天一由旬。大梵天一由旬半也。岂等小千界耶。若外器者。秘师身器也判。
　　会云。所居界也。但至秘释者。本疏中。瑜伽五十一卷。说第八识所缘。于欲界中。为狭少境。谓约身器为小（（云云）取心）。演秘释此文。身即是器（云云）。非初禅器等之文也。故见疏文。初禅器等小千界故。身大可知（云云）。此即例所居器大成能居身大也。若尔秘文恶得意。不可疑之。

论第二卷同学钞第七（终）

论第三卷同学钞第一目次

　　心所相应门
　　乃至未断
　　了别行相
　　根独取境欤
　　如受等法
　　今此解好
　　极相邻近
　　总相相分别有别相相分欤
　　叙经部义
　　今取界身足论
　　触别有体量
　　虽思分位
　　触数实有量二方
　　惊觉用二方
　　谓心回转
　　不异定故
　　既说行相
　　唯受想业
　　境分齐相
　　性单令作
　　是别非遍
　　事简体多
　　受俱门
　　虽境违顺
　　定能令心
　　三性门
　　胜义无记二方
　　自性无记法

论第三卷同学钞第一

心所相应门（初能变第六门）

　　论云。此识与几心所相应。常触作意受想思相应文。

五数心所性业

　　一触（触谓三和。分别变异。令心心所触境为性。受想思等所依为业。）
　　谓根境识。更相随顺。故名三和。触依彼生。令彼和合。故说为彼。三和合位。皆有顺生心所功能。说名变异。触似彼起。故名分别○和合一切心及心所。令同触境。是触自性。
　　二作意（作意谓能惊心为性。于所缘境。引心为业。）
　　谓此惊觉应起心种。于令趣境。故名作意。虽此亦能引起心所。心是主故。但说引心。
　　三受（受谓领纳顺违俱非境相为性。起爱为业。）
　　四想（想谓于境取像为性。施设种种名言为业。）
　　谓要安立境分齐相。方能随起种种名言。
　　五思（思谓令心造作为性。于善品等。役心为业。）
　　谓能取境正因等相。驱役自心。令造善等。

心心所作用行相差别

　　灯云。行相显自取境功能。作用显他依止功能。然心王多己行相显自体。心所不定。作意惊心。思令造作。非缘境用。受领纳顺违。想取境像。此即缘用故。解识行相即是了别。了别即是见分。

性业二用不同

　　又云。有云。亲用显性。疏用显业。近远内外自他。亦尔。要集云。作用有二。一唯自用。二通他用。唯自显性。通他显业。今谓不定。如触顺生心所功能。以显自。识亦能似根境顺生。即是通他。

乃至未断

　　问。枢要中。引瑜伽论乃至未断文。尔者为成何义。引此文耶。答。为证阿赖耶识。无始时来。乃至未转。于一切位。恒与此五心所相应之义也。付讲匠御答。披瑜伽论说。见文相前后。明染污末那四惑相应义。置乃至未断之词。既非第八识与五数心所相应之文。何引证此义耶。就中乃至未转至解脱道。乃至未断至金刚心。其义既异也。谁为其证耶如何。
　　答。论中释初能变识心所相应义。阿赖耶识。无始时来。乃至未转。于一切位。恒与此五心所相应（云云）。意者。第八识未转成无漏之前。恒与五数心所相应为言。然五十一卷明第七识四惑相应义。乃至未断当知常与俱生任运四种烦恼。一时相应（云云）。第七已一类无间断。故未断金刚心已前恒与四惑相应准第八一类相续识。未转成无漏之前。恒与五数可相应成也。是则七八两识。其义等故。相例为证。本论乃至未断之文云。直说第八故。为其证也。例彼证第七识舍受相应义。引本论阿赖耶识。恒与舍受相应之文。扑扬释之。举八例七（云云）。是又可尔。但至未转未断其义异。云难者。未转未断。其位虽有长短。仅是一念也。何强疑之耶。未转前。常与触等五数相应。未断之前。恒与四惑俱转义等故。引彼证之也。
　　寻云。枢要云。五十一云。乃至未断。断即终无余断。非离缚断（云云）。其意如何。答。三乘金刚心。永断第七相应二障故。染污第七自性永无余断故。名终无余断。此乃三断门自性断收。四断门相应断也。
　　问。瑜伽既云。烦恼。而八地已上。一切烦恼不行。故乃至未断与四烦恼俱者。可说七地以前。
　　答。二障俱名烦恼。故与所知障俱亦至八地已上。故无过欤。
　　菩提院云。乃至未断之文。可属上也。故具文云。又前说末那。恒与阿赖耶识俱转。乃至未断（云云）。其未断言。通于七八。阿赖耶识未断之边。为今证也（此义有难。颇不叶文。又违显扬论欤。更有愚案。如别记之。）

了别行相

　　问。了义灯中。了别行相。唯限心王（云云）。尔者瑜伽等心所。说了别文。如何会之耶。答。灯有三释。初释云。了有二义。一缘境名了。通心及所。二行相了别。非所但王。而作意等。亦言了者。说缘境了。非行相了。次释云。或有单复。单言了者。即通王所。言了别者。非所唯王。第三释云。或泛明缘王所俱了。辨别行相。了非心所（云云）。付三释共有疑。先付初释。心心所俱于境界起了别用。何心王即为之。自行相。心所不尔耶。付第二释。设虽有单复差异。由何忽辨其通局云。是以瑜伽说心所云了别。唯识指心王单说了爰知。不可由了与了别不同。论王所差异云事。付后释。所述焉。异初释如何。
　　答。任义灯显文。似作三释。今料简可云。先初释意。虽心心所俱有了别用。心王以之为己行相。心所虽缘了境界。不为自行相。心王唯取境总相。故以了别用。为自行相也。心所通取总别二相。故以了别。不为行相也。王所作用各有分限。何混令例同耶。第二释意。以单复为王所差别。单言了者。虽通心所复。加别字。限心王行相也。今论已下。皆说心王云了别。明心所单云了也。是以本论中。云能了别者说名作意等。虽心所中置了别言。今论略去别字。引作意了此所未了相。又本颂。说第八识行相门。虽单言了。释论加别字。述了谓了别。本颂文言窄故。略去别字也。释家既云了别。知。心王可了别云事。凡心心所体性。作业行相。作用。以此论为本。瑜伽等中。心所云了别等。皆随宜说也。如云然有处说依为所依。或所依为依。皆随宜假说。第三释意。聊虽似初释。第一释施设行相缘境二了。分别王所了别。今释意。别不立缘境了。泛指能缘性。为心所了也。泛与不泛别。何无其差异耶。是以扑扬大师。问。初后释差别。答前约缘境。今此后释。但泛言缘泛不泛别。三释各有其意。不可相违。
　　今云。灯唯有二释欤。分别缘境行相初释也。依单复述不同者。第二释也。付今此第二释。会本颂了言。亦有两释。初释云。略去别字。第二释于了中。行相了限心王。故本颂述第八识行相门云了也。此两重二释也。

根独取境欤

　　问。识不生之时。可有根独取境之义耶。两方。若无此义者。根如珠宝光。恒备能照之用。设虽识不生时。何犹不照境耶。是以见本疏文。上云如识不生限境或起。下述居种子时。及未合前。皆无顺生心所作用。既种子之外。出三不和合之时。是岂非二和之时耶。若依之如此者。识二和所生也。根境合识何不生耶。况根识取境门也。识若不取境根难。有能照之力耶。爰以破诸识不俱转义。诸根境等和合力齐。识前后生。不应理故（云云）。明知。根境合时。识必生也。如何。
　　答。如一边疑难。不可有根独取境之义也。根以发识取境。为其用故。依根力发识。与识俱照前境也。识施缘虑能之时。根方为门。取其境故。但疏云如识不生根境或起名为乖返者。为成乖返非三和之义设云尔也。是以次下文云又如耳根眼识香境三法乖返。释乖返义。若以如识不生根境或起。为实事者。宁有耳根香境。为所依所缘。眼识生耶。彼既假出相违根境识。令知乖返之相。上文亦可尔。次于居种子时及未合前之文者。第八所变五根。不恒起发识取境之用。本质色等境。其体亦非无。是则现行中。未合位也。何举为难耶。
　　寻云。论下文云。理有众多身受生起文。此文可有根境境。虽有而不生识之时见答（云云）。

二和生等分别

　　二和生识。三和生触。四和生（受等一切心所）。
　　论云。由此故。说识触受等。因二三四和合而生（云云）。

如受等法

　　问。本疏中。释触心所。如受等法。不能生余（云云）。尔者扑扬大师。何释之耶。秘云。受等心所。余不能生余心所。故不名分别。触异受等。得分别名文（云云）。付之依扑扬解释。按本疏始末。云触不似彼生触功能。不自生故。触不领似三和上生触一分功能。不返生自故。述毕。次如受等法不能生余。即无领似。例触应尔（云云）。是则以受等不生余心所故。全无领似义。例成触不生触故。不分别三和之上生触一分功能之旨也。更不见明触受异相况既云例触应尔。以触例同受等也。何述触异受等。又成触一分无分别之义何云得分别名。依之邑法师释此文。存触受相例之旨如何。
　　答。疏上文云触心所不领似三和之上生触一分功能毕。如受等法不能生余。即无领似。例触应尔（云云）。触受相例之旨明也。疑难之趣。诚叶疏文。但于演秘释者。其旨未辨。但不直释疏意欤。疏云。如受等法乃至例触应尔。偏例受等。云无领似义。未述异受等之边。秘师继疏之不足。解异受等得分别名之边也。意云。受等心所。不领似三和上。生余心所功能故。全无领似义触虽不领似生自功能。领似生余之功能故。异受等也。仍得分别名为言。重意云。以受等心所望触。有同异二边。触不领似生自功能之边。同受等。故疏云例触应尔。领似生余心所之功能故异受等。故秘云触异受等也。疏不释触受异边。故演秘继其一边也。全不能生之全字。叶此义欤。可思之。

今此解好

　　问。中边论中。释触心所。触能分别根境识三。顺三受故（云云）。尔者为领似义将如何。答。疏有两释。一云领似义。二云殊别义进云。今此解好（云云）。付之分别根境识三之义。专同今论触谓三和分别变异文。设虽有宽狭不同。领似义更不可替。况护法定判。源守慈氏阿僧说。唯识既领似义也。中边例可尔耶。劳释彼此异。有何所见耶。
　　答。释本疏今此解好文。人师先德。多指今论为好（云云）。若依此意。非忽判后释为正。何为进耶。但任文次。可云指第二释也。依之中边疏中。殊别义（云云）。但至二论不同者。颇有其由。唯识明触自性。故领似根境识变异。为分别也。殊别根境识上。有顺三受功能。非触自性故（云云）。中边论。以一行伽陀。明十二缘起生起。故不欲显触自性。为明触缘受之义。说殊别根等上顺生三受功能。令生受之旨也。二论意趣各异。不可令一同欤。
　　疏初释意。触领似三和上顺三受之功能。即生受也为言。然而解差别三受。独叶触缘受义欤（云云）。

触心所分别变异诸论异说

　　一分别三和上生一切心所功能（唯识论）。
　　二分别三和上生三受功能（中边论）。
　　三分别根上生一切功能（对法论）。
　　四分别根上生三受功能（释论。）
　　论云。根变异力。引触起时。胜彼识境。故集论等。但说分别根之变异。

极相邻近

　　问。有义意。触受二。心所所取相。极相似（云云）。尔者扑扬大师。可许此义耶。答。不许也付之触之所取可意等相。极相似受之所取顺违等相。有人作此释。尤叶道理。由之论举触受所缘。云极相邻近疏释论文。述约境相近如何。
　　答。凡一聚相应心心所法。同缘一境之时。本质同一。相分互相似。是名总相。瑜伽云同一所缘。唯识述所缘相似。即指此总相也。触受等心所。以自行相。向境总相之时。随彼各各能。其前有别义显。是名别相。其中触心所。取可意等相。受心所取顺违等相。今此别相邻近故。今论云极相邻近也。而有人不辨此旨。会瑜伽唯识相似极相似文虽心心所。所缘相似。触受所缘。然极相似（云云）意云瑜伽所缘相似文。并说总别二相。二相虽异。同有相似义。相似极相似。只浅深差别也。非不相似。故二论不相违为言。此义意。以别相为总相一列。摄入所缘相似文也。若不尔者。须会瑜伽云谈境总相。唯识会说能缘行相。烦以别相。摄所缘相似。义势颇分明者欤。扑扬破之。所取境中。既有相似极相似别。此乃所缘便不同矣（云云）意者。若所缘境中。条然有极相似别相。心王不缘之。心所又互不知之。王所有取不取。相似极相似。二相别体者。既成缘不同。宁不违所缘相似文耶。所以正义意。总相境体。一聚所缘虽相似。缘此相似境。之时。境上可意等别义能缘行相之前有显。今论举境上别义。遂令知能缘行相各别也。重意云。今论极相领近说。非说所缘相似义。显行相各别也。所谓举可意与顺益邻近。显触境与邻纳。行相相似义也。其行相虽各别。彼此聊相似故。云邻近也。实义言者。虽所缘境质同影似。然彼能缘而于境取。非无差别。举所取境。显能缘也。之定判。破有义了。显自实义。及会论文也。仍论疏文。不可成相违欤（此外异义如云霞。如别纸。）

总相相分别有别相相分欤

　　问。正义意。一聚相应心心所法。缘一境之时。心王唯缘总相。心所兼取别相（云云）。尔者总相相分之外。为有别相影像。将如何两力。若有者。心所一见分。缘一境之时。总相相分外。有别相影像者。岂一个见分前。二影像现耶。况一心前。有二影像者。一聚王所相望之时。既有缘不缘不同。岂不背同一所缘所缘相似文耶。加之条然有别相影像者。心王因何。不缘之耶。若依之无者。总相既有别相分。别相何无别影像耶。况所言别相者。未知。有法欤。无法欤。既色等有体法上别相也。何云无法耶。若又云有法者。何无别影像耶。
　　答。离总相不可有别相影像。境只有青等相。此外更无条然顺违等别相。一总相寄心所各别行相。立别相名也。且思心所。以造作为行相。为彼造作事。见其境界之时。可作善等事业。因义境上备之。取此义相毕。令心等造作善等事业。以此名思所取正因等相。乃至受领纳行相取顺益等相义。准之可知。是故别相。随能缘行相。彼此心所前。各各义相显也。更非体相。非相状。是以大师释云相者。义相。非体相。非相状（云云）。加之今演秘中。破有人义。实义言者。虽所缘境质同影似。然彼能缘而于境取。非无差别。举所取境。显能缘也（云云）（其义如上成之。）依之可谓。总相所缘而缘也。别相所缘而非缘也。有法上别义也。非单无法。又离色等。无别体事。又不可云有体法。只境上别义也。
　　寻云。

叙经部义

　　问。俱舍论中。明触心所。出三和成触。三和生触二师义。尔者为共经部师义。将如何。答。扑扬大师。二师共经部义释也。付之依扑扬所释。披彼论说。三和生触师。会三法聚集契经说。我部所诵经文异此（云云）。二师共经部者。何云非我部所诵依之见光法师释。三和生触师萨婆多义（云云）。如何。
　　答。经部有二师义云事。今论中。明有其说。即破经部师灭定位无心所。若谓余时三和有力。成触生触。能起受等（云云）。依之本疏中。经部计有二说。即成触。生触两家说也（云云）。爰知。俱舍论第十卷所载二师。即经部师中。二诤云事。退按彼论一段文相。颂中云触六三和生。释论判三和合故有别触生。先出有部本义。次标诸师于此觉慧不同。有部之外。出他师异说见。有说三和即名为触者。出三和成触经部。有说别法与心相应三和所生说名为触者。出三和生触经部也。终云然对法者说有别触。返结归有部本义。论文次第。诚明镜耶。但至我部所诵文者。经部中。既有二师。其义不同。何不会非我部所诵。况会契经如是三法聚集和合说名为触文。有二释。云我部所诵经文异此。云或于因上假说果名是也。三法聚集之说。有部定可会之故。虽经部诤论中文。因出有部会释欤。或于因上假说果名之释。正是经部意也。光法师未见唯识论故。不知经部有二师。解俱舍文欤。若违宗家定判。不可致劬劳。叙经部义而有。两师之演秘解释。深得禀承实义可答。申也。
　　寻云。光法师不见唯识论云事。以何知之耶。次经部有成触生触二师云事。小宗论藏若有其证耶。
　　今云。光法师作百法疏之时。任对法论明文。无痴善根以惠为体（云云）。是则不见唯识第六有二师立破。致此訾谬也。次正理论中。出经部异说。载三大地法。四大地法二说。如次三和成触。三和生触二师也。近来东大寺小生等不知其文。小宗论藏。明经部义。全无三和生触义（云云）。知尤可笑之（今此二事可秘之穴贤穴贤。）

今取界身足论

　　问。论中难三和成触经部义。然触自性。是实非假。六六法中。心所性故（云云）。今此六法。为取界身足论六种六法。将兼取俱舍六法欤。答。依本疏意。唯取界身足论。依扑扬释。通取俱舍六法也。付本疏今取界身足论六六解释。六六法中文。更无所简。由何知不取俱舍所说。况界身偏有宗本论。俱舍意朋经部。若尔对经部。立量之时。尤可依俱舍六法耶。就中因置心所性故。简别本意者。付俱舍六法。简六内六外。避不定过见。依之见本疏下文。若依俱舍六六法者。彼计根境假非实。故言心所。意简前二（云云）。本疏解释违道理。似自致桙楯。随演秘云通取俱舍（云云）。
　　答。为证触心所别有体义。界身俱舍引契经六六法不同也。若依界身。以心所性。证触别有。如来举胜法。废立六种六法。其中心所性物。皆有实体。六想。六思。六受。六爱。皆心所性。既有别体。触心所性。六法中烈之。定有别体为言。若依俱舍。六内六外。六识之外。别烈六触。既三和之外说。触体。知。离三和别有其体也。依之俱舍论引六六经毕。此契经中。根境识外。别说六触。故触别有（云云）（正理论同之。）而今论中。云六六法中心所性故。以心所性。证触别有。故知。今论依界身足也。界身足六法。既引契经说。设对经部。何举彼说。不为用耶。但至疏下文者。彼设依俱舍。心所性言。简根境故。无不定过。释也。实心所性言。全非简别也。演秘释疏外别义也。牒疏不加词。置详曰言。多疏之外别义也。
　　寻云。疏云。彼计根境假非实。故言心所。意简前二（或本。意简前三（云云）。非也。）只简根境。而何秘中。云心所性言。简识根境。无不定失耶。简识有何由耶。更不可成不定敌故。
　　答。疏云意简前二者。出正成不定敌之物。秘云心所性言简识根境者。总举心所性词被遮之法也。意云。心性言。简根境识三了。故以根境假。不可付不定过为言。非谓识成不定敌。故以心所性言简之。

六六法废立不同

　　俱舍正理等（六内处。六外处。六识身。六受身。六触身。六爱身。）
　　界身足论（六识。触。受。想。思。爱。）

触别有体量

　　问。大乘师。对经部三和成触义。立量云。触别有体。六六法中。心所性故。如受爱等（云云）。尔者可云正比量耶。答。尔也。付之定比量真似。依过相有无。今量因招。有法自相相违过。作法云。触者。有法自相。别有体者。法自相也。以别有体能别。见有法触。为成别体触。同喻受爱等非触。望有法触成宗异品。六六法中。心所性故之因转彼。同无异有。阙后二相。故作能违云。触非触。六六法中心所性故。如受爱等（云云）喻。例如胜论所立有性非实量。及小乘所立有为相量等。况经部意。许爱无别体。岂无一分所立不成失耶。依之扑扬大师。付此失给如何。
　　答。比量过相。随三支形若因。能立时者无犯其过。而如来举胜法。烈六个六法。其中心所性物。皆有实体。触六法所摄。心所性。定可有别体。故六六法中。心所性故因能成触别有体宗。全与此相违为非触宗。不可为因。何犯相违因过耶。有为相量。有第六转言故因不正故。返非定别有体所立。成相违宗。有性非实量。亦以如此。凡法实体有其体自是有。不待他能有是有。而胜论师。立大有性。为实德业三句。能有。即立量云有一实故等意者。实德业自体有是可依能有为言。此因既不正。法有无可依别能有之义故。而仙人以此不正因。成大有体。故犯相违因也。有法自相相违过。其起在斯。今量已异彼。谁有智人。以六六法中心所性故因。成触非触宗耶。所立不成过。疏明避之。如云经部计爱亦是实有。思分位故。不同假触。扑扬疏外作别释之时。且难。彼既许爱依思分立。岂非喻有所立不成。判应如论言是实非假即无其失虽思分位。然得名实也。
　　寻云。有法自相相违。有何过耶。
　　答一云。有无合不离过（如余卷抄之。）

虽思分位

　　问。付经部师义。且受想思三大地法。许有别体师意。贪信等诸心所。为思分位立。将心分位立之欤。两方。若思分位立之者。本计不许别体心所故。许诸心所心分位立之。末计设依契经说。许三大地法。论无别体余心所。可同譬喻师。是以或执离心无别心所之计摄分无执。若离心体有别自性。问难兼末计义。爰知。心分位立之云事。加之众贤论师。解经部宗。故唯有识。随位而流（云云）。若依之。如此者。护法论主。对彼师立量云。定非则心。根力觉道支中。别说故。如念慧等（云云）。彼师若以念慧等。为心分位者。无所立不成过耶。是以本疏云思分位故。扑扬判虽思分位。两方难思如何。可承耶。
　　答。大小论文。宗家解释。其意分二途。学者由此立义不同也。然而且三大地法之外余心所。心分位。思差别也。凡全无师意。初念心王生。次念想。次念受。后念思起。自此已后。贪信等心所。皆思上作用差别。然此诸心所。离心无别体（云云）（可见光记）。准此立受想思三法师意。别体思造作主。造作善等。依其造作之力。心王上善染二位相分。贪等信等作用出来也。正心王分位假立故。处处云心分位也。又随造作主。为思分位也。处处解释。各谈一边。但至立定非即心如念慧等者。凡经部一师。定则心也。心专注一境名为定。对此师定非则心。如念慧等非则心立也。念惠虽心分位。非则心故。无失。
　　寻云。此义违诸文。疏灯论七之所秘。皆云思分位故。就中第四卷疏云。若依分位。于思之上。亦名为定等。理亦无违。一念之思。所望别故（云云）。第五卷疏云。念慧等法。彼体是思。然非则心。相以为喻（云云）。此等文。明思上假立见。况案道理。全无计不许别体心所。故诸心所皆为心分位。三大地法计。既许别体思。善染心所。皆依彼能造作力。尤思分位可立之耶。

触数实有量二方

　　问。本疏中。破经部触非实之义。立量云。触数定是实有。四食性故。如余三食（云云）。可云正比量耶。尔也。付之以香味触三尘。为段食性。对经部粗假细实义。以余三食。为同喻者。岂无一分所立不成过耶。
　　问。经部师意。可许香味触三尘实耶。答。假也。付之大乘师对彼师。立触数。定实有四食性故。如余三食比量敌者经部。许香味触假者。岂无一分所立不成耶。是以本疏中。许实释给如何。
　　答。经部粗假细实义。宗家常谈也。但至一分所立不成者。疏有二释。初释意者。因可置许言。意云。此量缇自比量故。以大乘自许实有三尘。可为同喻也。后释意者。立因可云四食性心所摄故。以思食为同喻。段食既非心所故。因不转彼上。仍无所立不成故。故演秘云。因明之法。宗因喻三。若有过者。容致言简。为论文略。疏致许言。复云。心所亦通于下。明遮喻因过。乃尽矣何事见责（云云）。
　　余师多极微是实故（云云）。恐非疏意欤。上于俱舍六法无过云事。以心所性简别。简假根境（云云）。根境许假。简之更不寄极微实义耶文。

惊觉用二方

　　问。作意心所警觉用。为现行位。将如何。答。种子位。起警觉用也。付之种子微细沉隐法。难起警觉用。况触等心所。现行位起作用。作意心所。何不尔耶。依之显扬论云。与心俱转相应动心为体。五蕴论判谓能令心发悟为性。若尔招例难。于余心所。得相违于两论说。如何。
　　答。作意心所。在种子位。起惊觉用。故论中。谓此惊觉应起心种。引令趣境。故名作意（云云）。既云惊觉应起心种。定种子位起惊觉用也。任心所依心势力生故之道理。心所生现行。必依心王生现行势力。既云惊觉应起心种。知。作意惊觉用。在种子位也。是以疏中作二释。种子位释云此解依分。现行位之释述故论不许。云文。云论。共指谓此惊觉应起心种之论文也。依之人师多存初释。非后释。但至疑难者。种子虽沉隐。非不起用。依烦恼种子。发业润生。厌心种子。起遮防用。四种防三业非等也。若寄事。于种子者。此等种子。又无其能耶。次至余心所例难者。作意心所。既异余心所。独取众多别相。又何异余心所。种子位不起惊觉之用耶。惊觉用者元惊心令起用也。尤可在种位。次至显扬论者。从阿赖耶识种子所生者。简地宗义。依心所起显心所义与心俱转相应者。简前后。遮同时色根。动心为体之文。显自体也。是别别义也。义灯文。此旨分明也。五蕴论说。心种亦名心也。如云心种亦得名心也（见疏灯秘。委可案之。）
　　问。付作意心所惊觉心种义。且所惊心种。为果俱有种。将如何。两方。若惊果俱有种者。现行已起。作意何惊之耶。是以论中。谓此惊觉应起心种文。若已起现行之种。何云应起种。依之本疏中。或云谓作意等并未生位。或对正理师作意用在未来。此在种子义势亦同文。若依之尔者。心心所法起作用。必同时也。何非果俱有种耶。依之了义灯中。虽在种位。与所生现。亦正现在文。惊现果俱时种之旨也。
　　答。作意心所。惊果俱有种也。凡心所依心王势力生。心王由作意惊觉起。故现果俱有种子为能惊为所惊也。是则作意种子。与现果俱时故。依现行力。种子方。施惊觉作用也。是以了义灯中。大乘因果。深妙离言。观当生现。假说未来。虽在种位。与所生现。亦正现在。文大乘因果。深妙离言。故观待现行。种子为先。虽果俱有。假名未来。云未生也。而第二释。以现行作意。为能惊故。所惊心亦可现行。心王既起现行位者。其能生种。既是已起之种也。何云。应起。故难起已方惊。惊理难见。故论不许也。初释虽果俱有。能惊云作意种。故所惊同种。尚有应起义也。义说前后。种现分位可同时。一聚王所。必具时同义故。况初释中。惊逢缘种（云云）。逢缘者。则待众缘义也。若尔具待众缘种子。定可果俱有。
　　寻云。西明释今论。作二释。一云惊未来心种。二云惊果俱有种。二释大途同疏意也。西明取后释。灯师破之。若正现在。即正已起。何名应起。既已现起。更何须惊等（云云）。明知。难西明果俱有义。遂存未来义。则成疏初释意见。凡疏灯秘气色。皆未来云事分明也如何。
　　答。义灯终文云。大乘因果。深妙离言等准之上下云未来文。皆假说未来也。但西明意。通种现惊。显扬五蕴。说现行边。唯识谈种子惊也。于唯识有二释。未来义及果俱有义也。此师元通现行。论惊觉故。云果俱有种。则已生现行种也。惊觉何为难也。疏初释不通现行。偏约种子论之。故假云未来。云未生也。仍无惊已起种之失也（委可料简先后文。可谓难义欤。）

谓心回转

　　问。瑜伽论中。明作意心所。谓心回转文。尔者此文。为明作意自性。将说作意作业欤。两方。若说自性者。既云谓心回转。同正理论回趣异境说。以知。说转异境现行作业云事。位之本疏中。释瑜伽正理不同。尽理不尽理。为其差别。知。同正理说回趣异境义云事。若依之如此者。了义灯中。以今此谓心回转文。同显扬动心为体说。回转与动。义意相似（云云）。加之略纂中。回转者。起动义（云云）。如何。
　　答。瑜伽谓心回转者。说令心种回转成现行之义。故以惊觉。名回转也。略纂并灯文分明也。疏云然约显相处。说非为尽理者。作意惊觉用为显相。不说引心业故。不尽理云也（更有别义。如别记之。）

不异定故

　　问。论中释作意心所。破余师义。不异定故（云云）。破谁人义耶。进云。疏灯破杂集师（云云）。付之夫觉师子刷。衣北面。伏膺菡杖。作杂集论释。善悟无著意。无误本旨。至作意性业。宁不辨本论意耶。爰知。释论师。受本论持心为业文。判则于此境数数引心也。不执持心业用。以为尽理。何忽蒙此难耶。依之大师余处中。述彼论意。作意作用通定散。持心举显业（云云）。如何。
　　答。任疏灯解释。破杂集师也。本论云持心为业者。且说定位作意。不明散位行相也。觉师子不悟本论意。云即于此境数数引心。偏限一境。云是故心得定者名得作意。以得定者。名得七作意为其证。释家执本论文。为尽理说之旨。诚分明也。是以本疏云由杂集师不解集论。约此行相。以为尽理。故今破之。义灯判集论据增。杂集谓为尽理。故今论破也。但觉师子释。宗家或用为证。如受无种已生文释。谓最后蕴。或弃彼说不用之。云彼虽非证。云唯识师以杂集不为定量等也。取舍可随宜也。次至对法抄释者。向彼论作释之日。且同本论会之。执本论文故。虽为护法所破。任文作释故。且举显业也。或杂集师者。安慧师也。安慧糅本释。故得其名。是以见安慧所造广五蕴论。任持攀缘心为业（云云）。以集论为尽理之旨。专明也（自余异义如别记。）

既说行相

　　问。正理论师意。转救回趣异境义。且约新起异缘胜说（云云）。疏主何破之耶。疏云既说行相。应尽理明。理既不周。故如论破文。付之圣教施设。未必尽理。举胜出显。是常习也。何至正理师义。强责尽其理矣。彼瑜伽谓心回转文会然约显相处说。集论持心为业说释集论据增。破众贤云应尽理明者。慈氏阿僧之说。宁不随此过耶。
　　答。凡按心所行相。性带缘境心所。多以性为行相。业不定业带缘境心所行相。必通性业。作意心所。云于所缘境引心为业。业带缘境故。行相必通性业。而正理师。不说惊觉行相。故尚蒙应非遍行之难也。但瑜伽谓心回转之说。且说惊觉行相。不说引心行相故。云然约显相处说也。虽然遂云作意作何业。谓引心为业。下文说作业故。不同正理师偏执业中行相永不说性。故云不同彼执得为尽理也。集论无著所制也。而集论云持心。虽谈增胜。显扬等云引心为业。同今论也。余处有尽理文。故集论举增胜知也。正理师异之。故彼云义不具故。既说行相应尽理明等也。
　　寻云。设彼师不说惊觉行相。既回趣异境会且约新起异缘胜说。存此境有行相。何有应非遍行之难耶。
　　答。彼师云。此境有作意行相。难若相微隐。由何知有。不许之故。此境全无行相。若汝不说惊觉行相。此境既阙行相。应非遍行。汝若许惊觉行相。应遍行为言（更有愚案如别记之。）

唯受想业

　　问。论中受心所。起爱为业。想心所。施设名言为业（云云）。尔者为八识相应受想皆有此用。将如何。两方。若通八识者。第八一类无记。全无与贪等俱义。何云起爱为业。又无发名言能。宁云施设名言耶。依之疏中。唯受想业。约胜能说文。若依之尔者。按论文起尽。今所明第八识心所相应门也。是以初问此识与几心所相应。终结故与藏识决定相应。明知。明第八相应五数心所也。何无端隐第八相应业用。论余识胜能耶。况若今所论。非第八相应受想作业。更有何作用。为亘八识遍能耶。
　　答。先本疏中。有二释。初释受想业云胜能。次释通八识。第八相应受想疏起爱。发名言故。虽然遂定五数心所胜能遍能之时。此五数中。唯受想业。约胜能说。余之三业。乃是遍能（云云）。仍可存胜能之义也。凡诸心所中业带缘境。心所其业必遍能。如作意思。于所缘境引心为业文。谓能取境正因等相等说。皆业带缘境故。此乃心起必托内境生故。无不带缘境而起之义。业带缘境。必遍能也。性中带缘境心所。其业不定也。如触心所。受想思等所依为业者。遍能也。如受想二心所。其业举胜能。如云起爱为业。云施设种种名言为业也。但第八相应受想。阙作业之难。颇难知也。任如理师意。第八无其业也。有带缘境性作用无作业无失。或又心作用无边也。论举一胜能。又有遍能。有何失耶。彼相暗难知。勿寻其作用矣。

境分齐相

　　问。论中释想心所。谓要安立境分齐相文。尔者可通自相共相耶。两方。若通者疏中释此文。作此分齐。而取共相（云云）。若不通者。五八识缘自相境。何非自相耶。况论文。未简自相。何唯限共相耶。
　　答。想心所业虽举胜能性宽通诸识相应想。虽缘何境。必取其境像。为作用也。想谓于境取像为性之文。广通八识相应想也。但疏释者。释施设名言业之时。且举共相也。诸法自相。离言法体。故称自相时。不起言说。故于不可言法体。施设青等共相。取其分齐之时。想心所方起言故为释业。且出取共相分齐也。今此共相。非苦无常等共相也。
　　寻云。且置疏释。谓要安立境分齐相之论文。限共相欤。
　　答。一云论广通自相。疏狭出共相也。二云论限共相。即安立共相分齐。故方起言说为言。向论疏可料简之。

性单令作

　　问。付五数心所。且思心所性业差别。扑扬大师。何释之耶。答。秘云。性单令作。业役令作。单重广略行相有异文。付之性业俱令造作善等。返成失其差别。是以今论云。造作为性。役心为业。造作驱役。为其差别。对法云于心造作意业为体。述于善不善无记品中役心为业。所述同唯识也。寄单重广略。辨性业不同。恐违两论之所说如何。
　　答。心所性业。微细难辨。只以扑扬解释。可为指南。凡性业亲疏二用也。思数总备令造作善等之作用名性。是总论造作用。不顾善等三性分位也。有此造作作用故。别别驱入善等位。或时造作善性。或时造作不善性。是用聊粗显故。为业用也。性不具驱役造作故云单。业加役心。故云重也。性总不顾三性广谈造作。故云广。业别别分取分位。善性时驱入善位造作。即其时令心善作。一分为业。故云略也。唯识对法。其文全同也。然对法抄。会对法云。今观论意。举所作法。显能作体。故说作心。举所作位。显能作业。故说于彼善等役心。文意云。性云令心造作者。举心所造作。显能造作思体性。业善等三性位。驱役心者。举所作位思显造作之业为言。准此所释。唯识对法役心为业者。且举驱役善等位。其位令造作显也。是以唯识定性业之文。虽云役为业。广释其业之时。谓能取境正因等相。驱役自心。令造善等（云云）。既加令造善等词知。上文且举所作分位。其位驱入心等。令造善等显也（此义愚案可秘之。–
　　寻云。先今论谓能取境等四句。总释性业也。故云驱役自心者。业有驱役善等位之作用故。性令造作善等为言令造善等自业传。见显性造作见依之人师如此释。次对法抄料简不当也。

是别非遍

　　问。瑜伽论中。明思心所。即此邪正俱相违。行因相。由思了别（云云）。尔者为明遍能。将如何。答。秘云。是别非遍（云云）。付之邪正俱相违。如次三性也。而无记通八识有。定可遍能。是以本疏中。引瑜伽此文。同今论说。而今论既明遍能。瑜伽何不尔耶。
　　答。瑜伽文云。邪正俱相违行。其行者。行业则身语等业也。是以本疏中。谓邪正等行。即身语业（云云）。况次下文明业。谓发起寻伺。身语业等（云云）。准知。上文明发业也。是以扑扬大师。若准瑜伽第三所说思之行相。是别非遍。如疏所述释给也。今论不发业义。只造作心性故。通因果二位。亘漏无漏也。发业异此。或依寻伺力。或依见断无明。造福等三业也。其发业是限第六不共业也。但疏中引瑜伽此文。释谓能取境正因等相今论文者。胜能遍能虽替。取正因等相之位。令造作善等义同故。引彼证此也。或云。

事简体多

　　问。第六识唯与五数心所相应。与第八识。俱时缘三种境之时。六八相望。可有相应义耶。答。不相应也。付之备时同依同之义。具所缘等事等。名之相应也。而六八一时起。同依第七根。故具时同依同。其体各一。缘三种境。故宁无所缘等事等耶。
　　答。虽云六八。必有心所。而第八唯五数相应。第六与多心所俱。既无事等故不名相应。是以疏中云事简体多。演秘述六八有时同缘境者。应是相应。故事等简。或事简体多者。简体非一也。而六八相望之时。既有二心王故。阙事等义欤。

相应四义

　　时同（简前后心心所。）依同（简诸识俱起。）所缘等（若依同故。即名相应。六八二识。应名相应。故所缘简。）事等（六八有时同缘境者。应是相应。故事等简。）
　　此触等五。与异熟识。行相虽异。而时依同。所缘事等。故名相应。
　　受俱门。

虽境违顺

　　问。第八识。可缘寒热等违顺境耶。答。缘也。付之第八识。任运微细。无分违顺相。定可转中容境。况不缘怨爱违顺。寒热例。可尔耶。依之论中。不能分别违顺境相文。就中第八行相微细故。不缘粗境。违顺例可然耶。
　　答。寒热等违顺。触尘实体。第八何不缘之。况身根必照本质。本质违顺。宁非第八所缘耶。是以见论下文。又在定中。或不在定。有别思虑。无思虑时理有众多身受生起文违顺境来。损益身根之时。第八缘之。出定等时。身有适悦劳损。是岂非在第八识缘违顺境之证耶。虽缘违顺。不能分别违顺。故从能缘心。名中容境也。不能分别违顺境相之论文。此意也。既云不能分别。简分别义。返知。许缘义也。缘不定也。怨爱不缘之故。故谈分别之方。兼寒热怨爱也。虽境违顺。能缘之心。一类而缘。不分违顺。以境从心。名中容境之解释。存此旨也。怨爱非例。自他爱憎分别。非境实体故。次至粗境例者。先第八识。缘不缘粗境之义。学者异说。若依缘粗境之义者。还讲答例证也。设依不缘之义。又非例。粗细不定故。第八行相微细前。细境非粗也。违顺条然而定。故第八心中现相分。违顺而现欤。

定能令心

　　问。有漏第八识。可与定心所相应耶。答。不相应也。付之论相应义。随行相宜。第八恒缘三种境。无移转余境。专顺定心所专注所缘。如何不许相应耶。
　　问。第八识不与定心所相应。有何故耶。论云。定能令心专注一境。此识任运刹那别缘文。付之定心所缘。有为法故。有刹那别缘义如何。
　　今云。见论文专注对任运。一境对别缘。定作加行。加行时所观本质境专注。其所缘虽念念新起。每念深专注。又虽新新起。随加行心欲观一境之相。名一境也。此识行相任运。不作加行专注本质恒虽缘一境。随先业任运缘之。行相浮浅故。不名一境。重意云。定八所缘。虽俱新新起。作专注一境之加持名一境。不名别缘。随境界来。任运缘之云别缘。不云一境。可知此旨。

三性门第八门

　　论云。法有四种。谓善不善有覆无记无覆无记。阿赖耶识。何法摄耶。此识唯是无覆无记。异熟性故。
　　覆谓染法障圣道故。又能蔽心令不净故。此识非染。故名无覆。记谓善恶。有爱非爱果。及殊胜自体。可记别故。此非善恶。故名无记。

三性废立

　　（世俗善有为善法○招世出世可爱果故粗重。）
　　善性（生灭非安稳故。胜义善。无为善法○最极寂静。性安稳故。）
　　不善（世俗不善。胜义不善。诸极恶法。诸有为法。能招粗显非爱果故。自性粗重不安稳故。）
　　无记（世俗无记。胜义无记。有为无记法。虚空非择灭。不能招爱非爱果故。不招二果。无所滥故。）

善有四

　　一自性善（信等十一唯善心所）。
　　二相应善（信等相应心心所）。
　　三等起善（诸善色。不相应种子善者）。
　　四胜义善（善无为）。

不善四

　　一自性不善（无惭等十唯不善心所）。
　　二相应不善（无惭等相应心心所）。
　　三等起不善（不善色不相应种子亦尔）。
　　四胜义不善（有漏法）。

无记有四

　　一能变无记（诸无记心心所）。
　　二所变无记（无记色法种子亦尔）。
　　三分位无记（无记不相应）。
　　四胜义无记（虚空非择灭）。

胜义无记二方

　　问。本疏中。明三性种类。以虚空非择灭。名胜义无记（云云）。尔者为大乘实义。将随转小乘义欤。两方。若大乘实义者。大乘意。立识变依如。二种无为。然识变随能缘通三性。依如唯是善性非无记。若尔依何义门。名无记耶。爰知。非大乘实义也。是以见大师所释。随转门义也（云云）。若依之。尔者。本疏中。依大乘实义。分别三性种类。若小乘义者。宁依自宗释之耶。依之淄洲大师余处中。云萨婆多以虚空非择灭名胜义无记毕。大乘亦同（云云）。如何。
　　答。诚如所难。见本疏文云大乘亦有自性善等。依集论说。烈三性种类。明知。大乘义也。加之扑扬大师。依识变依如二门分别之。岂小乘义耶。即依如虚空等。不招爱非爱二果。之其体不殊胜。故不同真如择灭等。由此二义。名胜义无记也。是以疏云虚空非择灭。名胜义无记。不招二果。无所滥故。秘判虚空非择体非实有。不同真如。复非智慧断惑等得。不同余三。由此二义故。无记摄也。无记有二义。疏秘各出一义也。但至亦随转门三科章解释者。凡随转理门有二。一大乘不许法门。在大乘教中。名随转门。如三十四念成道等也。二大小共许义。源出小乘宗。大乘中谈之。名随转门。如六因等也。于其中。二无为名胜义无记者。第二随转门也。胜义善等法门。虽源起于小乘。大乘取彼法门。入自宗义释之也。仍无失也。
　　寻云。三科章释。尚不如此料简。先上依大乘意。以依如无为。判无漏善。爰对法胜义无记文。来成相违。故会遣随转门见。
　　答。小乘实云无记。大乘暂放彼义。云胜义无记也。故谈实理。云无漏善之时。会彼云亦随转门也。置亦言之意。实无漏善也。而随转小乘义。亦云无记也为言。
　　问。本疏中。以虚空非择灭二无为。名胜义无记（云云）。尔者识变依如中何耶。秘云。且依如立。假空等。说（云云）。付之依如无为。无漏善性也。何得无记之称耶。是以见余处解释。第六识缘虚空非择灭二无为之时。能缘心通三性。相分唯无记也（云云）。准此释者。以识变相分。可名胜义无记耶。
　　答。无记有二义。一者不招二果义。二者无胜自体。可记别义。疏云不招二果。秘云虚空非择体非实有不同真如。者。各出一义也。是则依记谓善恶有爱非爱果及殊胜自体可记别故之论文。翻善不善。出二义也。而依如二无为。不招二果。体非殊胜。是故假名无记也。不招二果义易知。非实有故。不同真如。非断惑等得故。非如择灭等三。故其体非殊胜。无可记别义。为之无记之义也。识变无为。随能变心。通三性故。二义俱阙。何名无记耶。且依如立。假空等说。若依识变实通三性之解释。此意也。但于释杂引生相分唯无记者。凡第六识。缘虚空等相分。大有二释。一云随能变心通三性。三类境中。独影境摄。谓无为不生。无可引生相分之力。但以能缘见分之力。变作生故。唯从见也。二云今此相分。亦依质力生故。从质亦是无记。无为虽不生法。不同兔角等无法既有为质起。相分之力。不偏依见分。故带质境摄也。人师释中。作此二释。又三类境灯释第二句。有二释。初释云。以无为缘相分。是独影境摄。第二释云。或无为缘。是第三句（云云）。疏以虚空等。为杂引生体者。后释也。秘云若依识变实通三性者。初释意也。
　　又一义云。演秘意。以无为缘相分。为杂引生体之义。亦可许也。彼相分克性论之。唯无记也。故为杂引生体。从能变之心者。通三性故。不名胜义无记。今演秘且以依如空等全不通三性。名胜义无记之时。嫌识变无为从能缘心。通三性许也。两处不相违（此义依显轮集）。

自性无记法

　　问。付本疏中。于善等三性。出多不同。且无记种类中。可立自性无记耶。答。本疏中。不立之也。付之。见大乘论说。出三性种类。立自性无记。况于善恶二性。既立自性。无记中。何不立之。依之立量云。无记种类。可有自性。三性随一摄故。如余二性（云云）。喻如何。
　　有云。疏中于无记列四种。一者能变无记。谓无记心心所法也。二者所变无记。谓无记色法及种子也。三者分位无记。谓不相应也。四者胜义无记。谓虚空非择灭也。若立自性无记者。无记色法及命根。众同分。名句文身等。皆是自性无记也。不可分能变所变分位三类。故异善不善。无记心心所法合立能变无记。不立自性之名也。
　　对法论第四云。自性无记者。谓八色界处。意相应品。命根。众同分。名句文者（云云）。
　　建久六年六月十一日。为来二十日扑扬讲番论义用意。学当段之次。通途论义如形问答毕。依寺中不静事出来。番论义仪留毕。良算记之。
　　至于建保五年四月比再治之。

论第三卷同学钞第一（终）

论第三卷同学钞第二目次

　　心所相例门
　　诸相应法
　　第三师例几门哉
　　本有种为因缘欤
　　正义意例相应门欤
　　今加断舍
　　因果譬喻门
　　有半作用
　　观现在法
　　据实道理
　　故依圆成
　　断舍门
　　通余九号
　　修必不退
　　法驶流中
　　诸佛七劝
　　八地已上真俗合观
　　未能空中
　　虽依生空
　　住出以后长时而说
　　地上超劫二方
　　智慧一倍
　　八地以上名不退故
　　能一行中

论第三卷同学钞第二

心所相例门

　　颂云。触等亦如是。

第一师例三性门

　　论云。触等亦如是者。谓如阿赖耶识唯是无覆无记性摄。触作意受想思亦尔。诸相应法。必同性故（云云）

第二师例五门（一果相门。二不可知门。三所缘门。四五法相应门。五三性门。）

　　论云。又触等五。如阿赖耶。亦是异熟。所缘行相俱不可知。缘三种境。五法相应。无覆无记。故说触等亦如是言文。

第三师（例六门。第二师五门。加因相门。）

　　论云。有义触等如阿赖耶。亦是异熟及一切种广说乃至无覆无记。亦如是言。无简别故（云云）

第四师（例六门。第二师五门。加断舍门。）

　　论云。由此故知。亦如是者。随所应说。非谓一切（云云）
　　疏云。此四说中。第一第二第四说。同护法等一师多复次。义不违也（云云）下文释第三师义云。此难陀论师等多人。为此解（云云）

初能变十门（今相例开不可知。为别门。仍有十一。）

　　一自相门（初阿赖耶识）
　　二果相门（异熟）
　　三因相门（一切种）
　　四不可知门（不可知）
　　五所缘门（执受处）
　　六行相门。
　　七相应门（常与触作意受想思相应）
　　八受俱门（唯舍受）
　　九三性门（是无覆无记）
　　心所相例门（触等亦如是）
　　十因果譬喻门（恒转如暴流）
　　十一断舍门（阿罗汉位舍）
　　疏云。初师唯以五心所法。例同心王无记性矣。次无记性。后有亦如是故（云云）此师意。例邻次一门。尤似通达。第二师上九门中。例异熟等五门。如上烈之。除四门。自相因相行相受俱也。因果譬喻及断舍二门。在后故不例（已上疏意）第三师加因相门破此。有多重难。第四师加断舍门（至下可知）

诸相应法

　　问。一聚相应心心所法。为必同性。当如何。论云。诸相应法。必同性故（云云）付之论中释相应义。而时依同。所缘事等（云云）不举同性义。何必云其性同。况见余卷论文。此障但与不善无记二心相应（云云）无记所知障。既与不善心王相应。岂非异性耶。
　　答。诸相应法。必同性也。相应法必相顺。岂异性耶。论文分明也。但于相应义。不举同性义者。同性之法具四义。名相应也。何为别义举之耶。彼趣生体具四义。实恒遍无杂也。不以异熟为其别义。然而以异熟之法具四义。为界趣生体。此亦可尔。次于余卷论文者。贪等烦恼。一时通二性。烦恼边不善也。所知边无记。心王及遍行别境等诸心所。亦随亘二性。烦恼相应边。一聚皆不善也。所知障相应边。王所悉无记也。所以全无所知障与不善心王相应之义也。论文破安慧义纵夺之词也。谓安惠许三性心皆有执。护法破之。且纵不善无记二心相应之义。夺与善心相应也。法执实虽不与不善心相应。且为夺善心相应边。许二心相应之义也。以谓假纵小乘色心前后有等无间缘夺因缘故之文。可为今例。也（会第九卷论文。有多义。如余处记。今纵夺之义者。修觉坊御义也。）

第三师例几门哉

　　问。论中于相例门。出四师义。尔者第三师意。例几门耶。答。疏中于相例以前九门。除自相。行相。受俱三门。例余六门也。付之见论文。亦如是言有义触等如阿赖耶亦是异熟及一切种广说乃至无覆无记。亦如是言无简别故（云云）准此明相例。以前诸门。似悉例之。不尔如何。以亦如是言无简别为证耶。
　　答。见论文。异前师处。必别出之。而举异熟及无覆无记二义。中间云及一切种。仅加因相一门。故知。前师之外唯加一切种欤。付中颂既云触等。显心所自相。何劳须例心王。故疏云。颂言触等。即是自相。故不须例（云云）又后师破此师云。勿触等五亦能了别。触等亦与触等相应文。准此前师不云例行相受俱也。除识自相行相受俱之本疏解释。能得论意。但亦如是言无简别故者。为显加一切种之义也。初二师不许例因相门之义。故以亦如是言广。不可嫌因相成也。

本有种为因缘欤

　　问。疏中新熏种子。为增上缘。本有种子。为因缘（云云）正义欤。两方。若正义者。本新二种同因缘也。何以新熏种子。为增上缘耶。此义既异新古合生之义。不可为正义。若依之非正义者。疏中标如实义者出此义。
　　答。护法正义意。本新二种。俱因缘所摄也。不可异求。但于今疏文者。新古合生家。得护法意。大有三义。一者新古两种中。随一为因缘。余为增上缘。令助生现（调伏光论师义）二者新旧种。俱为因缘。于一切时。新古合生。见道初念。抟生新种。与本有种。合生初无漏心最胜子义。三者新旧俱为因缘。见道初无漏。唯本有生也戒贤义。疏云。如实义者等者。今三义中。出调伏光论师义也。
　　寻云。调伏光释。新旧种子。随应。为因缘增上。疏释本种。为因缘。新种为增上缘。其义决定。何以之配彼耶。
　　答。疏且举一途。亦有新种。为因缘本种为增上。义也（已上赠僧正依演义抄案此义。）
　　今云新古合生师故。对前为实义者。不可配调伏光释。疏三释中。以第三为正。

正义意例相应门欤

　　问。付心所相例门。且正义意。可例相应门耶。答。例也。问第八识与触等五法相应。名之相应门。而触等无自与触等相应义。何例相应门耶。若强除自。与余五法相应。故例此门者。可例受俱门。受不与受相应。触等与受相应故。
　　答。论述第二师义云。又触等五。如阿赖耶。亦是异熟。所缘行相。俱不可知。缘三种境。五法相应。无覆无记文。第四正义。此五门外。加断舍门。例六门也。若尔例五法门应义之旨明也。心王常与五法相应。心所亦有此义。岂不相例耶。触虽不触相应。与心王及受等五法相应。受想等皆有所相应五法。准触可知。不定触等法体。自外有五法。故五法相应义。王所是等。受俱门指受体明相应义。而受不与受相应。何可相例耶。

今加断舍

　　问。付心所相例门。且正义意。可例断舍门耶。答。尔也。付之初能变十门之中。断舍门有亦如是言下。若可例断舍门者。何上不举之耶。何况心所不具执藏义。故不立阿赖耶名。设至阿罗汉。更舍何名耶。是以见论文。不见别有。第四师。第二正义。还难难陀之外。更无第四师文。疏主解释。有何所见耶。
　　答。心所相例义。随道理宜。是以中间置亦如是言。显前后各有例不例。以知。随所应说非谓一切文。是第四正义云事。若唯例以前门者。亦如是言。上只可举可例之门。以前既有不例之门。可知。后亦可有可例之门云事。为显前后各有例不例。中间置此言也。故疏云。前第二师。例同五门。今加断舍。随所应故。乃至欲显初后皆有例法及非例法故。中间说触等相例（云云）而亦如是言下。唯有因果譬喻断舍二门。其中因果譬喻门。已述性坚持种令不失故。心所岂例持种义耶。若尔例断舍门云事。其义无疑。但于不舍触等名云难者。演秘释此事作二释。以初为正。依彼意会难云。至阿罗汉位。离执藏惑之时。舍赖耶名。于触等心所者。虽无执藏义。彼烦恼被杂故。断能杂惑之时。所杂法之上。立断名也。故演秘云。言断舍者。据舍缚说。虽复不执触等为我。然是烦恼所杂之法。心王舍藏。心所能杂。亦复不有。据此例舍（云云）此义有证。论第八卷。明离缚断谓断缘彼杂彼烦恼（云云）准此文。心王断缘彼惑故名舍。心所离杂彼惑为舍也。

因果譬喻门

　　颂云。恒转如暴流。
　　论云。恒言遮断。转表非常。犹如暴流。因果法尔（论广释暴流喻。枢要分为三喻可见。）

三世异说

　　一说部（三世但言。都无实体。）
　　出世部（依法三世。之间是假。以世亦假。出世实以世亦实。）
　　大众经部等（过未是假现在是实。）
　　萨婆多（三世实有）

就萨婆多有四师说（俱舍二十。引教及理。立三世实（云云））

　　一法救说（由三类不同。三世有异。非体不同。如破全器。作余物时。形色虽有殊。而显色无异。行于三世。唯舍类得类。非舍体得体。）
　　二妙音说（由相不同。三世有异。）
　　三世友说（由位不同。三世有异。非体有异。如运一筹置在一位名一。在千位名千。位虽别体不别。）
　　四觉天说（由观待有别。故三世异。观待后故名过去。观待前故名未来。俱观待名现在。）
　　俱舍破法救所说。执法转变。置数论明中。妙音所立。世相杂乱。三世皆有三世相故。觉天所说。前后相待。一世法中。应有三世。○唯许第三依作用立。无杂乱。婆娑同俱舍。正理许类异但破妙音及觉天说。颂云。此中有四种。类相位待异。第三约作用。立世最为善。

大乘三世配立

　　一道理三世。
　　疏云。即依种子曾当义。说有去来世。当有名未来。曾有名过去。现有名现在。于现法上。义说三故。上文云。如瑜伽论五十一卷。六十九卷。显扬第十。对法第三。中边第一。皆说三世。依种子立。约曾当义。说其世也。
　　二神通三世。
　　其智生时。法尔皆有如此功力。由异生圣者功能各殊。既非妄心。所见皆实。但由智力。非是妄识之所变也。○随其势分。多少时节。理实能缘及所缘法。唯在现在。上文云。六十六卷。对法第四及第十三。萨遮尼乾子经。皆说有六通。三乘差别。宿命智缘过去。生死智缘未来。他心。漏尽。缘现在。三世等虽非种子。亦有三世（云云）
　　三唯识三世。
　　此义虽通。然前二外。别有异体。多分分别妄心所变。似去来相。实唯现在。此中论文。法体离言。但唯有识（云云）上文云。今于此中。复约识变曾当因果。以说去来。○或复更释。虽有唯识道理二种。无别神通。恐滥妄缘。故分三种。约此三义。解诸违文。皆并摄入此所会义。

有半作用

　　问。本疏中。破萨婆多师。约作用立。三世义云。即应过去有半作用（云云）秘师如何释半作用之文耶。答。秘云。心心所法。有取果用。色法不然。故名为半（云云）付之有半作用之难。源出俱舍正理之说。取果与果二用之中。有随一用。名半作用也。色心相对为半作用。未见其文。况见疏文。等无间缘。过去取果。婆沙正说。即应过去有半作用（云云）明知。取与二用相对。名半云事。随述其故云。有取果用故（云云）依之人师难扑扬之释云。非俱舍意（云云）答。按疏上下。初云。边未有用。应名现在者。俱舍正理难意也。过去有与果用。故应名现在者。即半作用也。取与二用相对。名半作用。致难已了。此上彼部救云。取与二用俱有名现在（云云）重难之。等无间缘过去取果。婆沙正说。即应过去有半作用（云云）意者。过去有与果用云事。彼部本所许也。而婆沙过去有取果用（云云）准此者。过去既有取与二用。应名现在为言。既取与二用。俱名半作用。岂取与相对半耶。故知。色心二法相对。心法半有取与二用。故可名现在难也。异俱舍等半作用难也。依之可云。半作用之言。虽出俱舍等。彼转救上之难。色心相对名半也。凡于过去中有等无间缘之法。有取果用。则心法也。无等无间缘之法无此用。则色法也。于等无间缘有无。半有作用。半无作用。心法对色法。名半作用之义。诚叶疏意。此义唯非扑扬解释。东抄北抄等。皆于色心说半作用（云云）
　　寻云。如演秘释者。可云半作用耶。答。半作用之词。俱舍等在之。不改彼词。云有半作用也。过去为能有。其过去。有心法半作用为言。仍文章义不乖欤。

观现在法

　　问。论中明三世相。观现在法。有引后用。假立当果。对说现因等（云云）尔者说道理三世欤。答。有多义。一云说唯识三世二云道理三世。三云通二三世。两方。若说唯识三世者。凡唯识三世者。不寻因果酬引。但心变作三世相也。而今论云有引后用有酬前相。寻酬引相。假立过未。是应道理三世。是以了义灯中。问。若道理三世。与唯识三世有何差别。答不寻因果相酬引边乃至。即是唯识。故与此别。问答意。明道理三世见。若由之如此者。见本疏解释。烈道理神通等三类三世之中。以今论文。为明唯识三世文。随见灯文。述今此论文则唯识三世。同疏意也。
　　答。论文尤幽玄道理唯识难定。说因果酬引之相故。似明道理三世。假谓现识似彼相现之文。又似说唯识三世。依之灯师。得论意作二释。上问答以论文。为道理三世。不寻因果酬引。心变过未相。名唯识三世。今论既说酬引之相。定可明道理三世。为道理三工为唯识三世者。二边征义。若道理三世与唯识三世有何差别者。意存道理三世。问与唯识三世何别也。答之不寻因果相酬引边。但说过去事。及记未来诸可怖事。而心变作过未之相。对彼二相。说名现在。即是唯识。故与此别（云云）付此释会假谓现识似彼相现之文云。法体之上酬引之相。其义颇难寻。是故观行者。寻知彼因果之时。心上变似酬引之影像。其相既似质。岂不名道理三世耶。故论云。谓此正理。深妙离言。因果等言。皆假施设乃至。假谓现识。似彼相现（云云）（已上成初释意。）下文云。今此论文。则唯识三世。论云假谓现识似彼相现。又宗明唯识者。今论明唯识三世释也。依此释意者。法体之上。酬引之相。名为道理三工。设寻因果相。设不寻彼相。心变去来之相。莫不唯识。此义有文有理。引假谓现识之文。是文证也。又宗明唯识者。述道理也。上文云。复更有解者。指此释也。
　　寻云。疏云今于此中。复约识变曾当因果。以说去来者。灯二释中。当何释耶。
　　答。同后释也。以诸论说。配释三类三世之中。以今论配唯识三世。全同灯下文故也。
　　问。若尔何灯上文。牒彼疏文。作道理三世之释耶。
　　答。疏无诤为唯识三世。灯主牒之。疏为唯识三世之心变酬引之相。为道理欤。为唯识欤征也。付之本义让疏。更作道理三世之释也。下述疏意唯识三世云也。可得此旨。
　　赠僧正云。法体之上酬引之相。道理非唯识。不寻因果酬引。泛尔变过未之相。唯识非道理。寻酬引之相心变去来之相亦道理亦唯识也。今论所明三世此类也。灯上下文。非相违二释。释边边也。上问答对妄心所变不寻酬引变三世相。为道理三世也。下文对瑜伽显扬等所说种子曾当义。所建立之三世。名为唯识也（此义微妙。愚者润色。如别记之 。）

据实道理

　　问。要集意。唯于依他上。立三世差别（云云）灯师可许之耶。答。不许也。付之遍计其体都无。圆成其性湛然也。俱无去来今之相。何辨三世差别耶。是以见瑜伽论文。唯依依他起性。立三世不同。要集所述。非无文理。何不许之耶。
　　答。依实道理言之。唯依依他起性立三世。若依别义假施设者。遍计及圆成之上。亦可立三世。故灯云。据实道理。唯依依他。若据随缘假施设者。通依三性（云云）如彼十二行眼智明觉。于四谛上。观去来今。若于圆成。不假立三世。四行不可成。又天亲论主。释般若经无我无人等文。约妄所执我。三世总别立此四种（云云）此岂非于遍计所执立三世耶。要集不顾此道理。故灯师破而不许。瑜伽论等。据实道理。唯依依他。立三世也。
　　寻云。圆成实性。依诠假立三世之义如何。
　　答。玄赞云。依诠证灭。说通三世。非是灭谛通三世有（云云）摄释释此文有二释。第二解为正。第二释云。即能证智断所断惑。而能显之。故名能诠。从此能诠说有三世。所以谛谛有彼眼等四种行相（云云）意云。苦集道三谛。其体是有为。故假立三世之义显也。灭谛之理。无去来之相。假立三世。其义难知。故通释也。能证之智。断三世惑证此理故。从理显诠。立三世也。故于灭谛。亦有四行为言。灯云。且圆成实。依诠以显得说三世（云云）意同玄赞。
　　又寻云。无分别智。证真如之时。无有行相。何有四行耶。
　　答。先德释云。前加行观心之中。安立三世四谛。此为方便。所起无分别智。一刹那中。证四谛理。无去来今。亦无分别解。但随前加行。拟宜而论眼智明觉四行相也。非别别智起有四行相也。

故依圆成

　　问。了义灯中。于圆成实性。假立三世文尔者唯唯识三世欤。若云尔者。证云。故依圆成。亦得假立。即通唯识道理二种（云云）若又如此者。圆成常住。离因果相。既无酬引。何立道理三世耶。心观彼理。施设去来。唯可唯识三世。何通道理耶。
　　答。圆成实性。虽无酬引之行相。随能诠智。立三世故。亦论因果酬引之义也。非谓理体有酬引相。解释无过。
　　有人云。见灯文。释圆成上立三世。于圆成实若不依诠假立三世。不成四行（云云）以十二行眼智明觉。为证也。次文云故依圆成亦得假立者。正结圆成上立三世事。其三世者。唯是唯识三世也。次文云即通唯识道理二种者。还指前十二行。十二行之中。三谛通二种。灭谛唯半识也。文稍不连贯。义意必然也。
　　有人云。圆成实性。既通识变。其相分体。是有为故。亦有去来今相。何不立道理三世。若论理体。亦不可立唯识三世。真理非是心所变相故（眼智明觉事。可见佛母问答。）

断舍门第十门

　　颂云。阿罗汉位舍。

第一师

　　论云。此中所说阿罗汉者。通摄三乘无学果位。皆已永害烦恼贼故。应受世间妙供养故。永不复受分段生故（云云）

第二师

　　论云。又不动地已上菩萨。一切烦恼。永不行故。法驶流中。任运转故。能诸行中。起诸行故。刹那刹那转增进故。此位方名不退菩萨。然此菩萨。虽未断尽异熟识中烦恼种子。而缘此识。我见爱等。不复执藏为自内我。由斯永舍阿赖耶名。故说不成阿赖耶识。此亦说彼名阿罗汉（云云）

第三师

　　论云。有义初地以上菩萨。已证二空所显理故。已得二种殊胜智故。已断分别二重障故。能一行中。起诸行故。虽为利益起诸烦恼。而彼不作烦恼过失。故此亦名不退菩萨。然此菩萨。虽未断尽俱生烦恼。而缘此识。所有分别我见爱等。不复执藏为自内我。由斯亦舍阿赖耶名。故说不成阿赖耶识。此说说彼名阿罗汉（云云）

转识赖耶成不成四句（瑜伽五十一卷）

　　有成熟转识非赖耶（三业无学不退菩萨不入无心位）
　　有成熟赖耶非转识（七地已前有学一切异生入无心位）
　　有俱成熟（此第二句不入无心位）
　　有俱不成（第一句入无心位）
　　今此四句中第一句。出不退菩萨。此岂非八地已上耶。初师如何可会耶。
　　答。论会云。彼说二乘无学果位回心趣向大菩提者。必不退起烦恼障故。趣菩提故。即复转名不退菩萨。彼不成就阿赖耶识。即摄在此阿罗汉中故。论文不违此义（云云）但于二乘无学之外。说不退菩萨者。阿罗汉及独觉者。定性二乘也。不退菩萨者。不定性回心向大菩萨也。故疏云。彼说四人。三人据决定菩萨。即回心已。必定不退起诸烦恼。从初发心二万劫。乃至成佛已来。皆名不退○（文广可见）此师意者烦恼种子永断之时。名舍赖耶。若一分无名舍者。断分别烦恼之人。可舍赖耶。如初果初地等。若现行不起名舍者。七地已前。无漏心时。亦可名舍。是故八地已上。未断烦恼种子故。不舍赖耶也。
　　问。第二师。如何会此难。
　　答。毕竟永伏烦恼现行。故舍赖耶也。不同七地已前暂伏退起。疏云。初师名舍。断种名舍。此第二说。若断若伏。毕竟不行。说之为舍故。七地前不得舍名（云云）
　　问。二乘金刚心。永断烦恼。应舍此识。答。此疏问也。答云。实亦应舍。以时促故。彼瑜伽等。略而不论（云云）

通余九号

　　问。瑜伽论中。于佛十号。分别共不共。尔者以如来名。名共如何释之耶。秘云。通余九号。名为共德（云云）付之勘大论文。共一切如来。名共德。不共二乘。名不共。何违彼说。作此释耶。况见璎珞经。世尊号共余九号（云云）若如演秘释者。以世尊名。可云共德。彼既不尔。准知。本论共不共。非如所释也。
　　答。见本论文。于十号阿罗汉号共德也。通三乘故。正等觉等。不共德也。不共二乘故。如来号总序也（云云）既于九号。分别共不共。于如来号者。云总序。何偏为共耶。但于演秘释者。如来号是总序故。以共九号之义。名共也。异彼论共不共废立也。次以璎珞经文为难不可然。演秘释。本依本论此中如来是初总序之文。以如来号。名共也。何举余经别废立为难耶（十号废立。可见佛母问答。）

退起烦恼诸宗异说灯

　　大众部等。
　　见道烦恼。有退之者。以单道故。修必不退。以双道故。
　　萨婆多。
　　见道烦恼。必定不退。以速疾道。修道有退。以容预故。然修道惑。先六行断。后入圣者。必定不退。一为利根。二以世出世二道断故。又若经生。即亦不退。
　　大乘宗。
　　二俱不退。以永断种。过未无故。

退义

　　然大乘言退。退失世间现法乐住。小乘退者。退失圣果。然必此生还得彼果。必不经生。然论退性。通三界圣。若现退者。但在人间。有退缘故。

退缘有五

　　一谓僧事。二和诤。三谓远行。四多病。五乐诵经。
　　问。本疏中。不退有四种（云云）尔者于何位。立信不退耶。
　　答。疏云。十信第六心（云云）付之（如第九卷记之。）

修必不退

　　问。诸部小乘意。付明退起不退起所断烦恼之义。且大众部意。淄洲大师。如何释之耶。灯云。修必不退（云云）付之既许退起见惑。修惑何不尔。依之大师余处述大众部义。退中间二果（云云）若退二果者。岂不退起烦恼耶。
　　答。彼部意。见道是单道故。见惑有退起。修道不尔。故不退起修惑也。故灯云。若大众部等。见道烦恼。有退之者。以单道故。修必不退。以双道故（云云）准今释。见惑例难全不来。但退中间二果者。修惑未尽。所修圣法。未圆满故。所得圣道。未坚牢故。有退失也。宗轮疏。依此等理。成退二果之义。若尔者断六品九品修惑。虽得一来不还二果。余修惑未断故。退其果也。虽云退果不云退起所断烦恼。全不成难。
　　寻云。退果者。可依退起烦恼。何不退惑而退果耶。若如此义者。亦可有退第四果者。如何不尔。
　　答。阿罗汉者。道圆故。不退其果。不同中二（可见宗轮论疏。）

法驶流中

　　问。论中明八地已上。法驶流中。任运转故（云云）尔者第八地入住出三心。为俱任运。将如何。两方。俱任运者。见十地论文。明第八地菩萨。诸佛七劝（云云）若非入心者。是何位耶。依之扑扬大师。法华摄释中。劝为创入。任运据后（云云）明知。住出以后。始有任运义也。若依之如此者。第八地名不退者。亘入住出三心。入心若无此义者。何立不退名耶。是以见论文。标又不动地已上菩萨。法驶流中。任运转故乃至。此位方名不退菩萨（云云）文无所简。定可取入心。况以第八地初一念功德。望前二僧祇。智惠一倍（云云）入心若无任运义者。何得一倍耶。答。从第八地入心。可有任运义。谓第八地名不动者。相用烦恼。不能动故。入心既是不动地摄。岂有相用耶。若无相用。要可有任运义。但摄释中。以十地论诸佛七劝文及利他中不欲行障八地未断事。对八地已上。说任运文。作二释。初释云。七劝有障。皆据利他。不能任运。非依自利。自利实能任运进故（云云）意云。于第八地。未断利他中不欲行障故。利他功德。不任运行。是故诸佛七劝。令趣利他行自利功德。任运增进。不假功用。故说八地任运也。第二释云。又八地中。有入住出劝为创入。任运据后（云云）此释意者。于利他功德。住出已去。任运也为言二释俱于自利功德。三心俱任运也。于利他边者。两释有异。初释入住出三心。皆非任运。利他中不欲行障未断之故。第二释。仅入心之中。蒙诸佛劝。其行非任运。住出已去。二利共任运也为言。二释共许自利任运。故不违论文。又不动地已上菩萨之文。自八地入心。立不退称出四故中。第二任运转故。又通入心。入心自利任运。与住出已后或九地已后任运。合说任运转也。
　　相传云。摄释二释。逆次可相配第七卷疏释功用之二义。彼疏初释云。八地已去。虽无功用。果未满故。有任运功用。故不同佛（云云）此释意者。八地已上皆任运也。非如佛地无功用说。为他说法。必假寻伺云。利他之边。有任运义之旨明也。第二释云。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆无。后八地已上犹有（云云）此释同摄释初释。其意易知。
　　修学房大僧都。会摄释。劝为创入者。以第七地满心。名第八地创入之心。彼供养燃灯佛者。虽云第三劫初。俱舍等意。为第二劫之终。准彼以方便。属八地入心欤。已上。
　　菩提院赠僧正。勘智度论第十卷云。如七住菩萨○欲入涅槃。尔时十方诸佛○以右手摩其头语云○汝当念汝本愿欲度众生○（云云）侃疏对十地经在第八地诸佛七劝文。会相违云。十地就终云在八地。智论克实说七地终心（云云）清影同之。以此释可成前义（云云）

诸佛七劝

　　问。本疏中。释法驶流中任运转故。文。引十地经诸佛七劝说。尔者诸佛七劝之文。但为明利他行。为当如何。若但明利他者。见经文。七劝之中。第一第四第六三种。明自利行。第三第七两劝。通二利。若尔何云七劝俱限利他耶。若依之如此者。扑扬余处以七劝。俱为利他利（云云）如何。
　　答。诸佛七劝之文。皆劝利他之行。至八地入心。耽寂灭乐。诸佛劝之。令趣利益道。是以见十地经文。上说七劝毕。菩萨尔时即入涅槃。弃舍利益一切众生等（云云）故知。七劝之文。约利他说。但七劝中。虽有应得十力等功德文。为令于利他得自在。劝应得佛法。是乃利他门中自利也。故云皆据利他欤。
　　寻云。摄释第二释。不分自利利他二门。总云劝为创入。此释意。八地入心。似云自利利他俱蒙诸佛之劝。
　　答。七劝之文。劝利他之旨。经文分明。上出文毕。摄释第二释。会七劝文。开入心利他也。重意云。初释大相对二利。七劝说利他。任运据自利云也。第二释者。自利任运之义。让初释不重述。于利他中。犹住出任运。七劝唯在入心为言。

八地已上真俗合观

　　问。八地已上。可有不真俗合观之时耶。答。可有此义。若有者。今疏中云刹那刹那真俗双运。义林章。真俗二识。恒俱合缘（云云）明知。无不真俗合观之时云事。若无者。金刚心菩萨。犹说法利生时。起寻伺观察机根。况于余时耶。若许起寻伺者。岂非后得智独起耶。依之灯师释云。独起后得智。借寻伺（云云）如何可定乎。
　　答。八地已上。可有不真俗合观之时。即独起后得智之位也。但于疏及章释者。约多分说。实有唯俗缘时也。二云谈力能也。非无不真俗合观之义也（已上二义守千师释）此二义中。后义为好。八地已上。不假功用。须恒起二智真俗合观。然而为利有情。起寻伺之时。后得独起。是别意乐故。不论之也。或依子岛御传者。正体智真观中。有兼观俗事用。故名真俗合观。根本智起时。必带俗缘用。故云恒俱合缘也。仍八地已上独起后得。不成难也。后得智中。不论真俗合观义故。

未能空中

　　问。十地论中。以第七地。名大行（云云）本疏释此文。空中起有行。故名大行（云云）尔者空有行者。为即真俗合观当如何。若真俗合观者。真俗合观义。在五地以上。若如此故者。自第五地。可立大行名。况既云即空方便智。岂根本智。立方便名耶。又云有胜行。定可后得智。若尔空中起有行者。但可限后得智。何云真俗合观耶。依之扑扬大师余处中。第六地虽真俗双行。未能以空起有行（云云）若依之如此者。见疏文。第七地空中起有行。故立大名。五地中。虽真俗双行。极用功力。第七地不尔。故异前立大名（云云）此释意以真俗合观。名空中起有行见。
　　答。以即空方便智。发起有中殊胜行者。非真俗合观也。既云方便智。故知。非根本智。依之明诠释云。方便智者。后得智也（云云）若尔者后得智中。即空起有行。始在第七地。五六两地。虽真俗合观。未能空中起有胜行。仍与真俗合观异也。但于今疏者。通伏难也。意云。五地已真俗合观。如何空中不起有行耶。答。此伏难。意云。第五地虽真俗合观。极假功用。未断纯作意求无相愚。是故空中不起有行。第七地中。虽非任运。断此愚故。真俗合观用。功用少。故空中起有行为言。
　　寻云。章云。八地已上。无克励修。任运空中起有胜行。真俗二识。恒俱合缘（云云）如此释者。空中起有胜行者。即真俗合观欤。
　　答。举别别事也。
　　问。疏十本释未能空中起有胜行之文云。所言空者。无相空理。于空中。作有行。即真观中。起于有观。冥真俗二境。合本后二智。少用功力。即能得故不同五地（云云）如此释者。空中起有行者。无分别智空观中。起后得智有行也。
　　答。尤难会之。
　　先师上人云。真俗合观者。泛尔合观也。至第五地。始备此德。空中起有胜行者。无分别智真观之中。起身语等胜行也。起胜行即能缘之。故又是真俗合观也。第七地中。始有此事。若尔者。真俗合观广。设虽不起胜行。真观中。缘俗事者。是合观故。空中起有行狭。非泛尔合缘。故若得此意。处处无相违。
　　问。若根本智者。何云方便智。
　　答。方便智者。起殊胜行之后得智也。非即空之智。即无分别智空观。后得方便智。发起有行为言。

虽依生空

　　问。八地已上菩萨。入生空灭定之时。功德可增进耶。进云。灯云。增进（云云）付之功德增进。依现行熏习力。而入生空灭定之时。六识皆灭。第七有漏。功德由何得增进耶。是以见余处解释。八地已上菩萨。入无心定之时。无刹那增进义（云云）
　　答。西明等意。八地已上菩萨。入生空灭定之时。功德不增进故。有超劫事（云云）灯师破之。虽依生空入于灭定。而亦增进。不起灭定。现诸威仪。能以刹那刹那行利乐故（云云）依此释者。虽入灭定。不起定现身语威仪。刹那刹那。行利乐事。故有增进之义也。虽不及有心利物。依定前击发力。现诸威仪。故二利种子。念念倍增。故法处章云。又诸菩萨虽入灭定。尚起威德。游诸净土。此由定前意乐。击发本识相分。现诸威仪。后虽灭心。威仪不灭。由第八识持缘彼故（云云）准此释。定中身语。第八能持缘故。念念不灭。利乐事能成。功德种子。由之增进。灯云。由现威仪功德增进者。显远由定前熏习力也。但余处释者。是何释耶。若最胜疏住也已后长时而说之释欤。彼释者异灯意也。云八地入心。有超劫。住出已后。不超劫云释也。仍异灯许八地已上皆有超劫也。若尔者。会刹那增进之文两处解释。有异欤（赠僧正御义下问答中记之。）
　　问。顿悟八地已上菩萨。入生空灭定之时。可有说法之义耶。若说法者。顿悟菩萨。要生第四禅。语声又第八所变也。若有说法之义顿悟菩萨。二禅已上。应有语业。若许尔者。违处处释。若依之尔者。见灯文不起灭定。现诸威仪。能以刹那刹那行利乐故（云云）现威仪于十方。作利益事之时。岂不说法耶。依之见扑扬大师解释。有说法义（云云）
　　有人云。尧谌顿悟菩萨者。不说法也。依身在第四禅故。周记且举渐悟之类依身在欲界。故说法无过已上。
　　今云。此义不然。顿悟菩萨。将至第八地之时。生第四禅之后。永不发语言者。一大僧祇劫之间。如哑者欤。况乎于初地。生广果天。受变易之人。后二僧祇间。又以无言欤。岂非大过耶。可伤可伤。依之可云。将入无心定之时。定心变声尘。第八随变之。入定之时。第八持缘彼境。相分独留。本识所变声尘。定通果境也。可系之初禅。依通力之时。缘异地远境故（已上有人义）或第八所变语声。即第四禅所系也。语业界系二释。就实业论之。欲界初禅之释。不遮假语业通二禅已上也（已上有人义。更有愚案如别纸。）
　　古人寻云。无心定位。有说法事者。彼名句文。何识所变耶。第八识不缘假法。故不可缘名等。
　　今云。此难尤非也。第八变语声实体。此上名等。是识分位唯识也。若如此难者。灭定等位根身等上。得四相等。第八不缘之。又可非唯识。是皆识分位唯识也。所变根身等。识所变故。得识名毕。此得识名。根身等上。假立生住等。故名识分位也。余准可知。

住出以后长时而说

　　问。论中明八地已上功德刹那刹那。转增进故（云云）尔者第八地入心。可有此义耶。
　　答。可有此义也。问。二边有疑。若自入心。有此义者。淄洲大师余处中。释刹那增进之文。住出已后。长时而说明知。入心无此义云事。随扑扬大师。会诸佛七劝之文。劝为创入。任运据后（云云）若无任运转义者。不可有转增进之义。若依之无此义者。论标又不动地。出此等故。文无所简何除入心耶。况第八地初念望前二劫。智慧一倍（云云）若无增进义者。岂一倍耶（准上任运转故可答之。）
　　赠僧正云。住出以后长时而说者。就断惑理证现行功德。住出以后。有刹那增进义云也。以何知者。上文入灭定。住游观之人。现行功德不增进。有心起现行无漏之人。功德念念增进。能超前类（云云）乘之现行无漏。刹那刹那增进。二类行无差别。名刹那增进者。据住出以后长时而说为言。故次文难此答云。若尔如何云初地已上入住出心各各齐等（云云）既以两类功德力齐云文为难。明知。上文约非地地力齐义。问答也。

地上超劫二方

　　问。初地以上菩萨。为实超劫。将如何。答。义灯有二释。一云实超劫。二云实不超劫问两方。若超劫者。地上菩萨。同证二空真理。俱得清净意乐。功力齐等。无有胜劣。何有超劫义耶。依之瑜伽论中。明初僧祇。说勤堕不同。说二劫已去。若得菩萨净胜意乐决定勇猛勤精进（云云）若依之无超劫者。菩萨超劫。依难思胜行。定知。地上可有此事云事。是以释尊四十超劫。皆有入地以去。彼遇燃灯超八劫。第三僧祇之始。事弗沙转。九劫。百大劫之内。雪山求法。入地以去事。萨埵舍身。后二僧祇间也。地上有超劫云事。得证于释尊。尔者两方不明如何。
　　答。地上超劫权实。宗家二释也。本疏。枢要。三身章。佛土义林。般若幽赞。上生疏等。许地上实有超劫。瑜伽略纂。不许此义。今义灯中。舍处处释。并作二释也。而最胜疏上下唯成有实超劫义可知。此释禀承正说云事。今思其意。菩萨种姓。法尔差别。意乐又非一准。或一类住游观心多。或一类耽灭定久。或一类勇猛精进。起余心希。以后一类。对前二人。岂无超劫义耶。加之悲增乐留生死。智增进至菩提。意乐既不同出。超次谁疑之。故灯云。虽依生空入于灭定。而亦增进乃至。又入定时。定必自利功德亦进。而超劫事。不妨亦成。若入法空。正断法执。有心利物。更增进故。虽俱增进。何废胜劣。况复智增增。超悲增者（云云）释迦四十超劫。皆在地上。尤足为证。若会之。为化现者。释迦弥勒同劫成佛。其义尤难成。发心前后四十劫故。明知。地上四十超劫。皆是实行也。但至瑜伽论文者。最胜疏会此文作二释。一云据若作意。即功力齐。不同地前设作意时力用不等（云云）二云悲增智增。怖不怖类。地地各齐。然说超者。以智望悲增者说超（云云）初释意者。地上菩萨。所证等故。若作意时。力用应等。不同地前菩萨设故。意乐犹有胜劣。不遮地上不作意时。行有勤堕。是故瑜伽云。决定勇猛勤精进故者。是作意修时。无胜劣义也。超劫以作意人。对不作意人。不违瑜伽为言。后释意者。悲增智增等。意乐不同也。所行亦异也。彼此相望。可有超次。瑜伽云力齐者。是说自类。无胜劣之义也。
　　寻云。瑜伽文分明也。仅虽储会释。犹劳狂文相。无超劫义。直顺论文略纂依文立义。尤可慈氏之本意。次最胜疏二释共不明。先付初释。悲增利他为本智增专乐菩提。皆是广大之意乐也。俱可作意时。此岂非作意中超次耶。付后释。瑜伽文但说智增之一类欤。将通悲增欤。若如前者。本论广说诸菩萨修行。岂狭限智增之一类耶。最胜疏云。悲增智增。怖不怖类。地地各齐（云云）如文者。瑜伽文说。悲与悲同类也。若又广说智增悲增者。疏下文问答。云若尔僧祇于智悲增。何者而说。答据智增者说（云云）
　　答。地上有勤堕不同云事。本论有证文。说十三住量中云。一一住中。经多俱胝百千大劫。或过是数（云云）或过是数者。不作意之类也。以此文见此即决定之文者。必带别意趣也。会之有二意。最胜疏两释是也。付初释意。作意者。是作意作佛也。悲增等无此作意。故成所超也。何况此释意。对游观耽灭之类。成超劫也。智悲相对后释意也。智增之中。游观耽灭之人者。其行悲殊胜。故名不作意。修智断之行。欣乐佛果者。名作意也。次。
　　又寻云。地上有超劫者。在何地耶。若限七地已前者。以释迦超劫。不可为证。燃灯八劫。相好九劫。在八地已上故。若云彼是化现者。释迦弥勒同劫成佛。尤难成。又地上四十超劫。皆为化现。有何妨耶。若通八地者。无漏善心之中岂有僧祇之余心耶。又通八地已上者。至何地耶。限八地者。以相好。九劫为难。准前。若通九地已上者。利他中不欲行障已断之。二利俱任运增进。何有超劫。依之地上无超劫义四十超劫实皆有地前。地上超劫。皆化现也。此义有道理。何况地上所超皆实者。八地已上。他受用土。岂有龛崛及泥土耶。变易身菩萨。宁舍身余骸耶。彼化现者。超劫可化现。化身中所行。是化故。
　　答。地上超劫皆化现。实悉有地前云事。颇任胸臆。若皆在地前者。何于地前。不示其相。至地上始示现耶。何况舍身超劫等。地前难有。地前未亡相故。故最胜疏云。以初劫中行犹劣故。不能行此舍身命故。准此应可通后二僧祇（云云）次超劫地位。解释多途也。舍身品疏初释。在七地已前。第二释通八地。第三释合前二义。八地超劫。通权实故也。授记品疏初释。至第八地入心。后释通十地欤。此中依通十地释意。相好九劫。是实行也。百劫皆是余心故。依余释意者。少分化现也。实在已前位。故释迦弥勒成道。不成难也。不许地上超劫之文。皆在地前。甚无所据。地上无实超劫义。以地地力齐之文。为至极证。然付此义。悲增智增等差别。尤难会。悲增之人。为利生故。起烦恼。既是有漏不善有覆之心也。功德岂增进耶。无善心熏增故。设虽增犹可劣。精进之一类。起无漏胜智。断惑理证。对烦恼心。胜劣不足言。八地无漏之中。犹胜劣增进相分。何况无漏与有漏。烦恼与正智耶。故起烦恼但为利生之释。犹恐似狂道理。以此大意。可成地上有超劫义也（为初学大概记之。）
　　问。付菩萨超劫义。且所超劫数。为僧祇分齐。将余心欤。两方若超僧祇分齐者。必经三祇之修行。全无速疾之成道者。上出深密瑜伽说。宗家大所定也。若许超僧祇分齐者。何又无一类而超地位等之人。是以见最胜王经疏。述取作意时方便善心乃至。故虽勤堕根不同。俱说三祇毕。举八地已去观心相续位。超劫事。依游观耽灭等时分会之。知。所超劫偏僧祇余心云事。若依之如此者。菩萨修行。既许有勤堕不同。设虽僧祇分齐。何无长短不同。若云有长短者。定可许超次不同。况若超余心者。彼此所经。自本不同也。以何为量。定所超劫耶。依之淄洲大师。问。若尔僧祇于智悲增。何者而说。答。据智增者（云云）三祇有长短云事。解释既分明。所超分齐。宁不善心时分事。
　　答。凡宗家意者。一切菩萨。必经三阿僧祇劫修行时分。无减无增。僧祇分齐。无长短者。依何论超次之不同耶。是以瑜伽论中。但经于三无数大劫。便证无上正等菩提。不过此量乃至。决定无转无数大劫（云云）既以三祇为定量。嫌增减遮长短。自宗学者。谁不守此文耶。若僧祇时分有超次者。便同他宗义势。其旨如难。依之可云。智悲二类。其行难异。三祇正行。时分是等。然勇猛精进之类。恒时作意。功德速进。不勇猛之人者。或住游观。或耽灭定。不修不作意之时分相交。此则僧祇之余心也。以之为所超也。故最胜疏云。取作意时方便善心。刹那刹那。相续时量。经三大劫。非是通取修不修时。作不作意。经尔许劫。故虽勤堕根性不同。俱说三祇（云云）但所超余心。随类可异。四十超劫者。且释迦弥勒相对。举尔许劫数许也。俱于最胜疏据智增者之释者。智增之者。不经多余心。所经时争易知。悲增之类。经无量余心故。三祇时分难测。仍以智增之所经。可为定量为言。
　　寻云。

智慧一倍

　　问。以第八地初一念功德。对前二僧祇所行。智业几倍耶。疏云。智慧一倍（云云）付之夫寻第八地者。所行任运。不假功用。于诸行中。普修诸行。望前二僧祇所行。智业不可限一倍。依之见十地经文。以第八地初一念行。对前二僧祇。说算数譬喻所不能及。若尔者。疏主得何证据。释智慧一倍耶。
　　答。第八地初一念功德。倍前二僧祇。实无量倍也。十地经说。分明无疑。但智慧一倍者。前七地功德渐增进。虽倍前前。犹非任运。故无刹那增进之义。是故以后后地。望前前地。说倍增也。八地已去异之。刹那刹那。功德增进故。念念相望。论增义。地不对地。今欲显其念念倍增之时。若初念望前二僧祇。为无量倍者。第二三念等。倍前之义难显。无量倍云上倍彼之词无故。同说无量倍者。与初念无异故。然则初念无量倍。且名置一倍。第二念为二倍。第三念等为三倍等。若尔者疏云一倍。其量即算数譬喻所不能及也。仍不违经。以何知者。疏述一倍义。勘十地地持及菩萨地等（云云）此则经前七地地全相望论倍义。八地已上。念念相望故。疏主探见其意。同今论刹那刹那转增进故之文。释一倍二倍等。故勘十地等云也（其意尤远学者悉之）
　　寻云。要集引十地经难疏云。准此经文。非唯一倍（云云）灯师会经云。今谓此文。或据别意。非必一切。如般若经以持经论。比前舍身供养佛等。百分不及一。乃至所不能及。准无著论判在地前。岂在此位。即一切行。便能多倍已前行耶（云云）助疏意不云一倍即无量倍。何灯外储别会释耶。
　　答。疏释分明也。如前成之。但于灯释者。且对要集。作别释也。不尔何置或字耶。
　　问。灯意如何。
　　答。得灯意有异义。疏付智业云一倍。经云无量倍者。望福行说。以般若经中。以持经智业。对舍身供养等福行。说算数譬喻所不能及。为今例。故非必一切者。非望一切福智之行。皆说多倍也为言或依别时意趣。说无量倍会也。或据别意者。别时意也。意云八地初念虽唯一倍。至后后念。无量倍故。依别时意趣。说尔许倍也。准无著论判在地前之文。以浅位持经行。依别时意趣。对舍身供养等胜位之行也。
　　问。本疏中。第八地初一念功德。望前二僧祇一倍（云云）尔者依何经论说。作此释耶。疏云。十地地持并瑜伽菩萨地（云云）付之勘十地经说。不动地一念所起智业比。自初发心。至第七地所修诸行。非算数譬喻之所能及（云云）十地论中。任文作释。地持论中。明第八地。指如修多罗十地经说。更无一倍之文。瑜伽菩萨地。三祇校量品亦任十地经。十地地持等经中。文无说一倍之处。明知。慈氏天亲之意。存多倍义云事。引之为证。还为违文如何（准前答可会此论义。）

八地以上名不退故

　　问。论中释八地已上名不退。有一切烦恼永不行故等。四故尔者以四因简已前位。如何释之耶。疏云。初因简地前。第二因简前六地。第三因简第七地。第四因简一切地（云云）付之七地已前有漏心中。有起烦恼。以一切烦恼永不行故之因。亦可简七地已前。第七地有加行。有功用也。任运转之故。何不简第七地耶。又标不动地已上菩萨。出四因俱可简七地已前。如何如此配释耶。
　　答。今此四因。俱可简七地已前。但于疏文者。随增相总别简之。初地已上。虽时起烦恼。惑力不起故。与故起名。是故以一切烦恼永不行故之因。唯简地前也。第七地虽有功用。不同前六地。故疏云。此第七地。虽未任运。少用功力。即能现前（云云）无相功用。不同前六地有相功用故。以第二任运转之因。偏简前六地功用多也。以第三能诸行中起诸行故之因。简第七地者。既以别因。简前六地。故以此因。且简第七地云也。第四刹那刹那转增进故之因。简前一切地。故以之影显前三因亦简一切地也。

能一行中

　　问。七地已前菩萨。一行中修诸行（云云）若非六波罗蜜随一行者。有何过耶。释云。与八地已上诸行中修诸行。无差别故（云云）付之七地已前。一行中修诸行。八地已上。诸行中修诸行。岂无差别耶。
　　答。十地菩萨所修行者。即是十胜行也。然七地已前。以当地行。为首。修余行故。云能一切中起诸行故也。且初地中。布施为首。修余戒忍等。非戒为首。修施忍等。余地可准之。而八地已上。以愿力智三度。虽相配八九十三地。无相无功用位故。非唯当地行为首。亦施等为首。修余戒忍等。非一时中诸行为首。修诸行也。若尔者能一行中起诸行故之文。以一切行随一。名一行者。与八地已上。更无差别。不尔即与一切行中修一切行无有差别者。存此意也。依之可云。能一行中者。十波罗蜜中。当地首行也。起诸行故者。十波罗蜜之行也。能诸行中者。八地已上。以十波罗蜜。皆为首义也。起诸行故者。彼一一行下。修余波罗蜜行之义也。崇俊法清存此义也。
　　寻云。诸行者。可通四摄四无量等一切功德。何唯于六度云一行。云诸行耶。故疏云。八地以去。于万行中。具修万行（云云）既云万行。岂限十度耶。次八地以上以施等行。皆为首云事。有何证据耶。
　　答。菩萨所修之行。虽无量。且以施等。为十地正行。如云谓十地中修十胜行。又本论中。以三劫。如次名波罗蜜。近波罗蜜。大波罗蜜。皆于六度。建立之。但云万行者。十到彼岸中。摄在无边行。何不云万行耶。故论九云。虽十地行有无量门。而皆摄在十到彼岸（云云）准此文。疏云。万行即十度也。疏次文云。然所修愿力智度。渐次胜前。别立其名。非唯修此（云云）显不限当地之行。余行亦为首之旨也（已上菩提院御义也。更有别义指事中记之。）

论第三卷同学钞第二（终）

论第三卷同学钞第三目次

　　众名
　　第八识心名二方
　　所知依得名
　　所知依证文
　　此为所藏
　　证无垢识
　　此等在后
　　现识名证文
　　转识名限因位欤
　　分别事识
　　合成四释三方
　　如来无有
　　多依天住故
　　以非希奇
　　后亦不重
　　许眼耳通
　　不通无色

论第三卷同学钞第三

第八识众名

　　心（论云。谓或名心。由种种法。熏习种子。所积集故。）
　　阿陀那（或名阿陀那。执持种子及诸色根。令不坏故。）
　　所知依（或名所知依。能与染净所知诸法。为依止故。）
　　种子识（或名种子识。能遍任持世出世间诸种子故。）
　　此等诸名。通一切位（疏云。此言等者。如小乘名根本识。）
　　阿赖耶（或名阿赖耶摄藏一切杂染品法。令不失故。我见爱等执藏。以为自内我故。）
　　此名唯在异生有学。非无学位不退菩萨有杂染法执藏义故。
　　异熟识（或名异熟识。能引生死。善不善业异熟果故。）
　　此名唯在异生二乘诸菩萨位。非如来地犹有异熟无记法故。
　　无垢识（或名无垢识。最极清净诸无漏法所依止故。）
　　此名唯在如来地有。

十八名

　　灯云。颂曰。无没·本·宅·藏·种·无垢·持缘显·现·转·心·依异·识·根·生·有。
　　一无没识（无相论云。一切种子无所隐没。）
　　二本识（是一切法之根本故。）
　　三宅识（无相论云。是种子之宅舍故。）
　　四藏识（谓执藏识。即阿赖耶。）
　　五种识（谓种子识。）
　　六无垢识（如下引经）
　　七执持识（谓阿陀那识。）
　　八缘识（辨中边论云。能缘事识故。）
　　九显识（无相论云。为显五根四大等皆于此显也。）
　　十现识（楞伽经云。诸法皆于本识上现故。）
　　十一转识（无相论云。与诸法为依而起故。）
　　十二心识（集起义故）
　　十三依识（所知依故）
　　十四异识（谓异熟识。）
　　十五识识（无相论云。分别事识也。）
　　十六根识（大众部。立为根本识。）
　　十七生识（化地部。立为穷生死蕴。）
　　十八有识（上座部。分别部。说部。立为分识。）

旧人十七名

　　一阿梨耶识（此翻无没）
　　二阿陀那识。
　　三穷生死蕴识。
　　四了别识。
　　五质多识（此云心识）
　　六意识（体是意根故名识故。）
　　七第一识（从本向末数为第一。）
　　八第八识（从末向本。数为第八。）
　　九种子识。
　　十名缘识。
　　十一根本识。
　　十二有分识。
　　十三果报识。
　　十四智相识（以有解性闻熏习故。楞伽云。）
　　十五真相识（四卷楞伽云。○即前智相。）
　　十六藏识（楞伽云。）
　　十七现识（常现不断。楞伽云。）

第八识心名二方

　　问。付第八识众名。且立心名者。与心意识中心名同欤。若同者。论中解心名云。由种种法熏习。种子所积集故（云云）此文限积集之一义。而心意识中心名。依积集起之二义。如云第八名心集诸法种起诸法故。宽狭既异。何云同耶。若依之尔者。同立心名。彼此何异耶。是以本疏中。心意识中心之名也（云云）如何耶。
　　今云。可有同异二门。心名同故同也。宽狭异故异也。
　　问。众名中心名者。遂无集起之义耶。答。实可有此义。论略不举也。集起义通余识故略之。积集义。限第八故举之。疏有此意。可见。
　　寻云。心名与种子识名。有何差别耶。
　　答。疏云。即与诸法为种子义。前第一名心是积集种在其中义。今此取能生诸法义故。二差别准之。心名积集义。种子识称生义也。故二名有差别。
　　问。论释种子识名。能遍任持世出世间诸种子故（云云）唯似取持义。
　　答。种子名言对现行。岂非生义耶。故论下文云。界是因义。即种子识（云云）第八识任持具其生义之种子。故云能遍任持也。今明第八识众名之处故。举持义也。
　　问。滥执持识之名。
　　答。彼持非生。此取生义为名。持是能持识体之称也。泛尔执持义与带生义持义异也。况执持广通根身故。又执持有摄为自体之义。种子识之任持义。不及彼。

所知得名

　　问。付第八识众名。且所知依者。与三性法。为所依故。名所知依欤。为当唯与依他。为所依故。立此名欤。秘释云。唯与染净依他。为所依故。名所知依（云云）付之遍计等三性。皆是所知法也。与三性所知诸法。为所依故。可名所知依。如何限依他。而非遍计圆成耶。况世亲摄论中。与遍计等三性。为所依故。名所知依。今论中。能与染净所知诸法。为依止故（云云）加之无著本论。初明所知依毕。次出所知相。俱说三性。如何违此等文理耶。
　　答。所知依名。或广望三性诸法。世亲释即此意也。或唯望染净依他无性摄论此意也。被进演秘释。即引无性之释。此意云。所知依者。为所依生能依义也。因缘与增上缘。是所依义也。而遍计无体。不从缘起。圆成常住。非因所生。故唯为依他为所依也。世亲释异此。真俗相依二法互不离之故。无为亦依有为。所执亦有为上妄也。非无能所依义。依有亲疏通局。可随宜。今论同世亲也可见疏释。
　　有人云。无性亦同世亲可许广为三性为所依也。但说进释者。彼论具文云。此所依声。简取能依杂染清净诸有为法。不取无为。由彼无有所依义故。所依即是阿赖耶识。是彼因故。能引彼故（云云）此文二重简法。初以所依之言。显能依杂染清净有为诸法非所依。不取无为以下。简迷悟依也。真如虽迷悟依。今不取彼依。唯取第八限持种依也。为言。所依即是以下。正指依体。是彼因故者。种子赖耶也。能引彼故者。现行第八也。是即有为无为相对。取有为舍无为。于有为中简杂染清净余有为。唯取第八识。以为所知依为云。
　　此义叶文可存之。但神泰。神廓两疏异之可思。
　　有人成第八与遍计圆成为所依义云。第八识持圣道并二障种。圣道种生无漏现行。断惑品显圆成理。以之可为与圆成实为所依义。二障种子。生二障现。二障现行。执实有我法。所执我法。对妄情现。故遍计所执亦由第八也。

所知依证文

　　问。以第八识。名所知依。引何文证之耶。答引摄论所知依品文。证之也。进云。疏引中边论虚妄分别有于此二都无等文证之也。付之中边论文。广说三性中道之旨。述二谛相依之理。全不明所知依义。如何为证耶。
　　答。
　　今云。非直证所知依义也。上文云。所知者。即三性与彼为依。名所知依（云云）就之广为三性。为所依义难知。仍引中边之颂也。虚妄分别有等文。遍计依他之上妄圆成依他之中真也。三性相依。不一不异义。颂文明也。是故第八若与依他为依者。亦与所执圆成。远可为依。故所知言。可通三性为言（此义愚案。虽少事可秘之。）

此为所藏

　　问。论中释阿赖耶名。唯举能藏执藏二义。不出所藏义。有何故耶。疏云。此为所藏不通无漏（云云）付之阿赖耶名。本限七地以前。不通无漏。所藏不通无漏者。尤可举之。何以不通无漏。为论不说之故耶。若不通无漏故。不举之者。亦不可出能藏执藏义。我爱执藏为执藏义。摄杂染法。为能藏义故。若尔至所藏义用此故。其意难思如何。
　　答。论释阿赖耶名。摄藏一切杂染品法。令不失故者。能藏义也。我见爱等执藏以为自内我故者。执藏义也。三相之中。唯举二义。不出所藏。疏主释此故云。此为所藏。不通无漏。诸佛位中。非所藏故（云云）今案此意。阿赖耶名。虽实限七地以前。摄藏净种之义亘无漏。平等性智缘执之义通佛果。是故论主欲简彼。举能藏之义。云摄藏杂染种。执藏义。判我爱执藏。简净种能藏。平等性智缘执也。所藏义。本目受熏故。其义限因。不通果位。无所可简。是故不举之（为言）故灯云。不说为染熏习所藏不通果位。无熏习故。能缘执藏。虽无我执。平等智缘。亦通果位。所以但简我执执藏乃至。缘执妄执。俱名为藏（云云）

证无垢识

　　问。论中引契经如来无垢识等文。证何事哉。进云。疏云。证无垢识圆镜智俱（云云）付之见论文。云此名唯在如来地有等。毕。引此颂文。若尔为证无垢识名。唯在佛果义似引此文。
　　答。论主为证无垢识唯在果位之义。引此颂也。其旨如疑。证无垢识圆镜智俱者。即显此旨也。圆镜智佛果初起。既云无垢识与此智相应。故知。唯在佛果位也为言。
　　难云。有人立此义可见演秘。何以疏释。同有义哉。
　　相传云。无垢之名言滥真如。故护法殊引证。显有为识体也。既与圆镜智相应。故知。无垢识净位第八也为言。
　　问。西天有无垢识即真如云计。故护法遮之。引证欤。
　　答。不尔。西天全无无垢识即真如云义。真谛等唐土古师。混乱事理。以有为第八之名。开真理也。西天无如此僻执。然论主无垢名言。通真如故。预遮相滥。引此文证有为第八。东夏事理相即宗。自当论主所遮（为言。此外有愚案并山寺御义。如别记之。）

此等在后

　　问。论中明第八识众名中。不举有分识穷生死蕴二名。有何故耶。答。疏有二故。一云。此等在后证中说故（云云）二云。心等通故。等中亦等（云云）问。二故共不明。先付初故。设虽在后证中。众名中。何不举之耶。如阿陀那名。虽在教证中。今众名中列之。如异熟名。虽列理证中。亦为众名随一。至有分识。穷生死蕴名。何用此故耶。况若依此故不举者。如何摄大乘论中。列之众名耶。次故亦难思。此等诸名通一切位之文。指上所列心等四名。如何更等有分识等名耶。况有分识。穷生死蕴名。唯在因位。不通佛果。岂通一切位之名。等之耶。
　　答。疏中有问答。问意云。摄论中。列第八异名。出阿赖耶识·阿陀那识·心·根本识·阿赖耶·穷生死蕴六名（前三是大乘名。后三是小乘名也。）此六名中。何故。后三不为众名耶。又有分识名。何不举之耶为言。答中有二义。一云此等在后证中说故。所以此中略而不论（云云）根本识。有分识。穷生死蕴。四种赖耶。小乘四部。各为六识。大乘为第八识。大小有诤。其义未定。故不为第八证之前不可为此识。异名。故此段中。略不列之。泛尔不云在后教证中之名。此中不列。此等诸名。目第八识。义在后教证中说故为言。仍阿陀那。异熟等例难。不可来。摄论上证第八异名毕。是故后众名之中。列之也。今论教证已前列名。仍异摄论也。第二释云。又前第一解通名中。心等通故。等中亦等。更不须显。准义令知（云云）意云。列第八众名。有四段一者通因果位。心·种子识·阿陀那·所知依四名也。二者限七地已前。阿赖耶识也。三者通八地已上。异熟识也。四者唯在佛果。无垢识也。而第一位云此等诸名通一切位。置等字。今此等字。贯通后三位。是故根本识名。第一通名等言等之。阿赖耶名。第二位等字等之。有分识。穷生死蕴之二名。第三位等字等之。非谓通名等字等取有分识穷生死蕴也（已上依守千师之释。赠僧正案此义。尤微妙微妙。）
　　有云。疏二释。非相违释。等中亦等者。且释根本识名也。前二义之中。初义亘四名解之。其旨如前义。后释付根本识名。更加一故也。

现识名证文

　　问。了义灯中。列第八识众名。出现识名。尔者引何经文。证此名耶。进云。引楞伽经说三种识。真识。现识。分别事识之文。证此名也。付之依了义灯解释。披楞伽经所说。答云何名为藏云何意及识之问。有广略二问。略说三种。广说八种。其三种者。真识。现识。分别事识也。而真识者。第八识。分别事识者六识也。现识若说阿赖耶者。岂三种中。再说第八。不明第七识耶。依之翻译三藏。任经文。现识者第七识也（云云）
　　答。
　　有云。七卷楞伽第一云。现识者。如明镜中现诸识像。现识亦尔。此识以不思议熏变。为因（云云）灯引此文。为现识证也。非一种识之中现识也。
　　寻云。灯下文。依古人释。列十七名之中。现识之证引真识现识分别事识之文。准之者。十八名中。现识证。亦以可尔见。

转识名限因位欤

　　问。付第八识众名。且转识名。限因位欤。若云尔者。灯中释转识名。引无相论。与诸法为依而起故（云云）此义何限因位耶。若依之尔者。大师余处中。转识名限因位（云云）答。

分别事识

　　问。付第八识众名。且无相论分别事识者。为第八识。将如何。灯中引无相论。名分别事识（云云）付之第八识无分别识体也。何得分别事识之称楞伽经分别事识。既目转识。无相论例可尔。依之见大师解释。检经论异说。列十八十九名之中。全无分别事识名。随显识论中。分别事识者。转识也（云云）
　　答。显识论中。分别事识分二种。身者识受者识也。于受者识。亦开三种。一者阿梨耶识。二者阿陀那识。三者意识也。初二即第八识也。此即以第八识。名分别事识之文也。义灯所引。叶彼论说。任运分别通八识。第八何不得分别之名耶。楞伽经非例。彼经说二种识。了别事识。分别事识也。了别事识。既是阿赖耶识故。分别事识。目转识也。显识论废立异彼。不可为疑。次大师释中。中列此名云事。尤未定也。对法抄中。第八举识名。亦名事识故（云云）事识者。即分别事识也。设又对法抄不举之。灯加此名。有何失耶。处处何必同耶。即灯中不列了别事识名。此文不尽也。次于上文者。彼论前后。有二种废立。上列显识分别事识二名。显识第八。分别事识。意识也。下分别事识中。开受者识。受者识中。列阿赖耶之名。故知。分别识一分。目第八识云事。上下文异。不可为相违。
　　问。论中明异熟识舍位。菩萨将得菩提时舍（云云）尔者限无间道舍之义欤。答。疏中通无间道舍。解脱道舍二师义（云云）付之既云将得菩提时舍之。唯可限无间道舍义。解脱道舍义。正得菩提之时舍之。不可云将得。
　　又问○尔者依解脱道舍义。如何会将得菩提文耶。疏云。菩提在未来。故名将得（云云）付之解脱道舍义意者。舍异熟识。及得菩提。同在一念。如明来闇去。非前后也。若尔者可云菩提在现在。何云在未来耶。
　　答。解脱道舍义意者。无间道舍异熟识。即是正舍也。如小乘言世第一法。舍异生性正舍名舍。金刚喻定。现在前时。引极圆明纯净本识故。无间道有舍异熟识之力。是故以正舍。名为舍也。此时菩提在未来故。云将得也。金刚喻定。与异熟识现行俱生。后念解脱道。是已舍位也。明闇相违。在解脱道。无间道位明未来闇未去。故云将。今论文。欲含三师义。种现同时。解脱道舍。无间道舍。并异时解脱道舍也。若言解脱道正得之时舍者。不可含无间道舍之义。仍云将得菩提。舍言含正舍已舍也。用一言含诸师。今论常习也。

合成四释三方

　　问。付异熟识舍位。且于种现异时师。为有无间道舍义。将如何。进云。灯云。合成四释。有此义见。付之无间道舍师意者。在金刚心。舍异熟识现行。种现异时义中。许有此师义者。于何位舍种子耶。若云无间道舍之者。与种现同时义。有何差别。若云金刚心已前舍之者。应非无间道舍之义。依之今疏于异时义。唯举解脱道舍师。余处云合解有三。判应成三说。不出种现异时。无间道舍之义耶。
　　答。了义灯中。举因果同时二义毕。准此二师各分为二。一无间道舍。一解脱道舍。合成四释（云云）明知。有因果异时无间道舍之义云事。但能生种子舍位。学者立义不同也。且依义翼意者。金刚心有二刹那。初念舍种。后念舍现行也。凡因果异时师者。以集论无种已生之文为证。而彼论中。明有金刚心分二念之文。如云初念名方便道。后念名无间道也。因果异时。无间道舍师。依此文。二念舍种现也。次已前舍种。可非无间道舍云难。不可然。无间道舍解脱道舍者。就异熟识现行舍位论之。在已前位。舍种子全不足为痛。若如此难者。解脱道舍师。无间道舍种子岂又为疑耶。付中金刚心分二念义者。以方便道。属无间道故。弥以无此疑。次于疏上下文者。有人师释云。灯为四义者。以义加一。论中无也（云云）若尔者处处出三说。付论文举之也。凡论文含诸义之习。一分必同正义也。而异时解脱道舍。因果异时边。虽异正义。解脱道舍边。同正义意也。因果同时无间道舍。无间道舍边。虽异正义。同时边同正义。故此等师与正义合说也。异时无间道舍。却无同正义之边。故不合说也。
　　赠僧正云异进无间道舍者。金刚心起时。舍异熟识现行。其能生种。任种灭芽生道理。自然落谢。不假金刚心力。彼已灭种子。自类相生。与异熟识现行。同时在之。其所引种子。与现行俱时舍之。仍现种一时舍之。异时解脱道舍义异熟识现行。解脱道位舍之。前念能生种。不假治道。自然而灭。后念同类种子。与异熟识现行。同时舍之。现行种同依解脱道力舍之。全不云在无间道舍种。何为例难。
　　别寻云。疏十本云。合解有三。加此一说等（云云）三解之外。加一说者。何义耶。
　　答。一说者。异时无间道舍之义也。然云种生现同时故者。人师释云。疏文误可云种生现异时故。又有人师牒异故本。准之者。唐土有或本欤。若尔可用异时故本。灯合成四释者。自此文起。或加此一说者。以同时无间道舍义。加解脱道舍二家说。成三说为言。第三卷专举解脱道舍之义故也（此义依义蕴。）
　　寻云。第三卷云将得菩提。专似举无间道舍之义。
　　答。可有口传。
　　第八识漏无漏二位不同。
　　一有漏位（疏云。即十地菩萨。二乘无学已前诸位。）
　　唯无记性摄（唯与触等五法相应。但缘前说执受处境。）
　　疏云。此有三门。谓性俱境。前十门中。与佛不同。此中分别同者不论。谓自相果相及舍。三门次前已别○然受相应。恐滥因位。故无漏位。标举简之。
　　二无漏位（此唯如来地。）
　　唯善性摄。与二十一心所相应。谓遍行别境各五。善十一。与一切心。恒相应故。常乐证知所观境故○极净信等。常相应故。无染污故。无散动故。此亦唯与舍受相应。任运恒时平等转故。以一切法。为所缘境。镜智遍缘一切法故。

灯三对

　　一有无对（自相果相断舍三门因位有。果位无。前已辨。故今不辨。）
　　二同异对（因相。行相。因果譬喻。受俱四门。同故不辨。三性相应所缘三门异故今辨。）
　　三信疑对（受俱虽同。可有疑。故今辨。）
　　寻云。因相义同云事。不可尔。因位第八。持漏无漏种子。佛果第八。唯持净种。所持种子多少不同。何云同耶。
　　答。灯释云。因果持种。虽纯杂不同。持种义同。故不对辨（云云）意云。所持种子。虽多少异。自体分上。持种功能因果。是等故。不相对辨为言。
　　问。若尔所相应心所。虽有多少。能相应义。因果不异。何对辨耶。
　　答。灯云。持种名虽通果位。不增故不简。相应义。虽等果位。增故相对辨（云云）意云。因相因多果少也。前持多种中。持无漏种义。至佛果位。不替故。不对辨。因第八唯与五数相应。至果位。增十六。谓别境五。善十一也。随相应心所。功能相替故说之为言。
　　问。持种义等故。不相对辨者。受俱亦同也。因果同舍受故。何故相对辨耶。
　　答。灯云。果位唯善性。恐疑余受俱。今辨性虽殊。果故因俱舍受（云云）意云。果位第八。其性善有自性功力故。须余喜乐受俱。恐此疑云此亦唯与舍受相应也。为言。

如来无有

　　问。论中如来无有不定心故（云云）十八不共佛法中。说何不共佛法耶。疏云。定无减也。付之既云如来无有不定心故。可云说。无不定心。此文若说定无减者。无不定心与定无退。有何差别。况定无退有无不定心之义者。无不择舍。亦有惠无减义。于一切法常决择故之文。可说无不择舍。加之般若经列十八不共法中。无定无减。何违彼经说。作此释耶。若不共法中。立定无减者。舍何不共法。加之耶。
　　答。十八不共佛法废立。诸经有异说。般若经。智度论等。除定无退。立解脱知见。瑜伽。对法。显扬等。立定无退。解脱与解脱知见。合为一。今论云。如来无有不定心故。兼二个废立。若依不立定无退意者。如来无有不定心故者。即无不定心也。若依立定无退意者。今文即无退也。为含二说。不云定无退。云如来无有不定心故也。但于无不定心与定无退差别者。胜庄师释云。有无义退不退义异故。别建立之（云云）次于一切法常决择故文。可说无不择舍之难不可尔。今显别境相应义故。尤可说惠无减故也。般若经别废立也。不可举为难。
　　问。金刚心菩萨。说法之时。可依寻伺之力耶。答灯有二释。一云不假寻伺。二云必假寻伺。后解为正。付之（如第七卷抄。）

多依天住故

　　问。大圆镜智现行。唯依第四定。有何故耶进云。疏云。多依天住故（云云）付之天住之名。唯限第四定者。此故可尔。而勘瑜伽论。以四禅四无色。俱名天住（云云）若依天住为故者。限第四禅义。不可成如何。
　　答。天住之称。虽通四静虑四无色。如来天住。多在第四静虑。以何知者。瑜伽论云。四种静虑。四无色定。是名天住乃至。于天住中。多住无动第四静虑（云云）地持论同之。故疏云多依天住故者。付如来天住。为其故也。
　　寻云。多住无动之多言显少分依余天住。若尔镜智现行。唯第四禅义。犹以难立。
　　答。多言显余智少分。依余无天住之义也。镜智多分中摄之（别有愚案如指事。）

以非希奇

　　问。有宗意。可许见道三类智边。兼修已前所起世俗智耶。秘云。修（云云）付之见俱舍说。或云能兼修未来现观边俗智。显偏修未来俗智。或判曾所得非修。不见修前所起俗智。扑扬解释。似背彼论说耶。
　　答。俱舍论中。偏云修未来俗智。无修前所起俗智之文。然而扑扬大师。论外求道理。判据实亦修也。何举论文为难耶。苦集灭三类智边修。未来俗智。其义希奇故。论主明此义也。过去俗智。非希奇故。不说之也。凡上品法。有法前法后法俱三得。中品法。有法俱法后二得。起法前得。是希奇事也。故说之。法后得非希奇故。虽修过去法。论不说之为言（此义山寺御案也。赠僧正御义。如本抄。）

后亦不重

　　问。菩萨下三静虑见道种子。至修道。可生现行耶。答。进云。灯中无此义见。付之无漏种子。转齐至后后位。下三静虑见道种子。转齐中品之后。何不生现行耶。例如第四禅见道种子。至修道。生现行如何。
　　答。下三静虑下品种子。至修道可生现行。无漏种子。渐渐增长。必进后品。设虽下三静虑见道种子。若许齐中品者。必可生现行。若不转齐者。至修道位。犹有下品种子云事。难信难许。但于灯释者。见道一位间。第四静虑现行。相续起故。不起余地无漏为言。见解释始终。西明要集等。镜智种现。唯依第四定义为正。余地有种子者。何时生现。故唯依第四定（云云）灯家遮之。如见无漏。虽遍五地。大乘唯依第四定起。后亦不重起余无漏。镜智亦尔（云云）是则第四定见道种子。生现故。余地种子虽无用。既以五地。为其依地。镜智亦尔也。现行设虽唯第四定。种子通余地有何妨耶。为言。
　　又一义云。疏十末释所奇舍云。即十地中。所生现行及此种类中下品种（云云）下品种。既至金刚心。此即可下三静虑见道种子等。下品种子中。既许有不转齐种子。非下三静虑种子者。是何耶。若不齐中品者。何生现行耶。故知。毕竟不生种子也。

许眼耳通

　　问。如来天眼通天耳二通。可通七八二识耶。灯中。许眼耳通通八识有（云云）付之依眼耳二根所起通故。名天眼耳通。七八二识。不依眼耳二根。何名天眼天耳通耶。次通八识义。有何证耶。
　　答。天眼耳通。异说非一。或云眼耳识相应慧。或云五俱意识相应惠。此皆依眼耳二根。见被障细远色。闻三千界等声故也。佛果七八二识。虽不依眼耳二根。见色闻声之胜用。似天眼天耳之作用故。名二通也。许眼耳通通八识有。佛智遍缘许有何过解释。此意也。诸教说。且举正依二根识体也。

不通无色

　　问。大乘意。可许四无量通无色界耶。灯云。不通无色（云云）付之喜无量以不嫉善根为体。而不嫉善根。广通无色界。喜无量何限四静虑。若夫随小乘喜受为体之义。不通无色者。可限初二禅。何通第三第四静虑耶。彼处无喜受故。
　　答。四无量殊胜功德。唯色界所系法也。全不可通无色设虽不嫉为体。非一切不嫉皆立喜无量。何以体广。责可通诸地耶。佛寻伺以思惠为体。寻伺岂随所依。通二禅以上耶。此亦可尔故灯云。此喜无量亦复如是。通四禅有。不通无色（云云）
　　寻云。

论第三卷同学钞第三（终）

论第三卷同学钞第四目次

　　五教义上
　　无始时来界
　　末那意义
　　第七别依量二方
　　第八别量二方
　　深密异译
　　此中约全
　　怀我见者
　　如海遇风缘
　　皆顺无我量
　　乐大乘者
　　胜军比量五方

论第三卷同学钞第四

五教义上

　　疏云。就教中。初引不共大乘教。小乘不信故。次引共许小乘教。二宗皆信故。

第一教证（阿毗达磨经）

　　无始时来界 一切法等依
　　由此有诸趣 及涅槃证得

第二教证同

　　由摄藏诸法 一切种子识
　　故名阿赖耶 胜者我开宗

第三教证（解深密经）

　　阿陀那识甚深细 一切种子如暴流
　　我于凡愚不开演 恐彼分别执为我

第四教证（楞伽经）

　　如海遇风缘 起种种波浪
　　现前作用转 无有间断时
　　藏识海亦然 境等风所击
　　恒起诸识浪 现前作用转

第五教证（疏云。有四部别。文即为四。）

　　谓大众部阿笈磨中。密意说此。名根本识。
　　上座部经分别论者。俱密说此。名有分识。有谓三有。分是因义。唯此恒遍。为三有因。
　　化地部。说此名穷生死蕴。离第八识。无别蕴法穷生死际。无间断时。
　　说一切有部增一经中亦密意说此。名阿赖耶。谓爱阿赖耶。乐阿赖耶。欣阿赖耶。喜阿赖耶。
　　五教有多异释。今且依一义。不共教为四。以共许教。为第五教也（东抄。肝心等意也。）

无始时来界

　　问。论中为证第八识。引阿毗达磨经说。无始时来界。一切法等依等文。教理二证中何。答。教证也。付之显说第八名言。名之教证。所引经文。无第八名。岂为教证耶。就中见宝性论说。引今颂文。证真如佛性。通说余法者。难为教证耶。
　　答。论主证第八识。引五教证中。无始时来界颂文。最前引之。明知。教证规模云事。是以见论下文。已引圣教。当显正理文结上教证。生起下理证文也。准此文。已前所引大小诸经文。皆是教证也。就中共许教。虽亘教理二证。于大乘教。定是教证也。阿毗达磨经今颂。岂是理证耶。凡第八识。自性微细故。以作用显示之界者。因义。是种子识也。依者。缘义。是执持识也。是则以因与缘二用。显第八识自性也。后二句如次。明为流转还灭依之作用也。一偈四句伽陀。说第八作用之旨分明也。此第八识。自性微细。故以作用。而显示之论文。存此旨也。但于不说名言之难者。论所引初二颂。同是阿毗达磨经说也。其中无始时来界之颂。以作用显识体。故名阿赖耶耶之文。说名言示自性。设不显说名言。作用若当第八。岂不为教证耶。次于宝性论文者。会之有二义。一者宝性论勒那摩提之翻译也。大唐已前。所翻经论。多谬赖耶。以为真如。推之译者。任自所解欤。一者阿毗达磨经今颂。兼说真理。贤意菩萨。以说真理之边。证如来藏理性也。是以见淄洲大师解释。宝性论中。据迷悟依说。摄大乘等。据流转依说。各依一义（云云）慧日论等。处处同之。
　　问。论引阿毗达磨经颂。无始时来界。一切法等依（云云）唯说第八识欤。将兼说真如欤。两方。若唯说第八者。所引经文。其说尤广。界言通因性二义。岂不兼理事二法耶。依义不简流转迷悟。何唯限第八识耶。是以见宝性论说。引今颂。证真如佛性理。若依之如此者。论中引今文。为第八识教证。若兼说真理者。岂为教证耶。是以见论文今此颂中。诸所说义。离第八识。皆不得有文唯限第八。不互余法之旨。论文炳然也。两方不明如何。
　　答。阿毗达磨经颂文。唯说第八识也。论主证初能变识。引今颂文。为教证规模。故若兼说余法者。可非教证。何况今论上下。引彼经上下文。或显第八识体性。无始时来界今文是也。或说此识名言。故名阿罗耶之文是也。或明赖耶功能。诸法于识藏之说是也。一经大纲。以明阿赖耶识。为其所宗欤。是以摄大乘论。明十殊胜中。以此文为明所知依殊胜之文天亲。无性。守本论释经文。此引阿笈磨。证阿赖耶识。名所知依之文。经颂直说所知依见若兼说真理者。所知依岂不限第八耶。若尔西天诸大论师。同引今颂。证第八识。谁人异求耶。今此颂中。诸所说义。离第八识。皆不得有之文。被备一边难势。取可为诚证。置诸言安皆字。都简余法之旨明也。但于宝性论说者。凡贞观以前古师。多学理智不二义。谬第八以为真如。古译经论。其例非一。勒那磨提翻译。即可其类。新译云无始时来界。古译云无始世来性。其源在之。随自所解。迷第八因义。谓之如来藏性。故改界为性。既非贤意菩萨本意。不可举为难矣。
　　寻云。淄洲大师处处中。会宝性摄论相违。二论各说迷悟流转一义（云云）何恣关译者误耶。
　　答。宗家且依现行文。显界言通。二种。何必依用意耶。如梁摄论三十三阿僧祇文也。彼新译摄论。虽引此文证阿赖耶识所知依义。梁摄论翻为真如。宝性论误。准此可知。其文虽实谬。且任现行文。释其义。或引为证据。义家常习也。可勘处处例也。
　　又一义云。一颂所说。其旨包含。广可通理事。界义亘因性。依义不简流转迷悟故也。是以护法贤意二师。各取一义。互明一边。偏守护法等论文。不用宝性论所说。义势恐似狭。依之慧日论。最胜疏等。和会两论说。各依一门（云云）处处其旨一同也。谁辄降宝性论说。以关译者加增耶。离第八识。皆不得有者。嫌六识之词也。真如非小乘余部所知。何对彼遮之耶。是以结余教证。非诸转识有如是义文。准知。今结文唯嫌六识也。

末那意识

　　问。论中末那意识。转识摄故（云云）尔者此文唯明第七识欤。答。本疏中。通六七二识（云云）付之见论文。以能执受五色根故。眼等五识。依之而转者。明五识所依根。又与末那。为依止故。第六意识依之而转者。述第六识依也。次云末那意识等者。可说。第七俱有法。若重说第六者。岂非繁重耶。依之灯中。第六前成了。今成第七（云云）加之大师别钞。末那即意识也。唯第七所依也（云云）
　　答。论中释一切法等依颂文。又与末那为依止故等者。第八与末那。为所依故。意识依第七转云也。爰小乘等。不许第六依第七。第七依第八之义故。重云末那意识。转识摄故等。立比量。成六七俱有依也。故疏云。六别依七。七依第八。诸宗不许。故应立量（云云）论文若限第七者。小乘不许第七。争信第六识所依耶。但于灯释者。非如疑难。末那意识转识转故文下。有二个量。立第二量。云第七就有俱有依之时。似应有有法不极成过。故灯师释此疑云。立初量。成第六别依。其别依者。即第七也。故无此失为言。前成第六者。末那意识文下。第一量也。非指又与末那为依止故等文。仍此难非也。别钞异疏。可云一相释矣。
　　寻云。疏依末那意识等文。立量云。六七二识。亦依俱有依。转识摄故。如眼等五识（云云）六七所依。合立之。何云二个量耶。
　　答。疏解论文。未及立量。可有二个量之旨。见于下文。故下文云。今应前成第六有根。即是末那。末那成已。许是转识故。得为因（云云）合立一量者。转识摄故因。可有随一不成过。故知。六七别立量也。
　　赠僧正云。今论习。于一法并举梵汉名。未见其例（云云）

第七别依量二方

　　问。论中成第七俱有依。立量云。第七识应有俱有别依转依。转识摄故。如眼等识（云云）正比量欤。答。尔也。付之此量有法差别相违俱有别依法宗之下。有第八俱有依。眼等俱有依二差别。立者欲立第八俱有依。而同喻眼等识。是眼等俱有依。非第八俱有依。转识摄故因。转彼异品。同无异有。阙后二相。故作能违云。第七识应无第八俱有依（因喻如前）
　　答。避要集所勘法差别相违。而有二义。灯上下文。即其二义也。一今立第七有俱生别依之量。乐为立不共依。非乐为不共依体第八非余。譬如眼识有不共依。五识随一摄故。如余四识之量唯诤不共依。不诤其体此非彼故。无法差别。若诤不共依体者。彼亦可有法差别。例亦成第六不共依之量。不诤不共依。第七故。无第七识意许。何勘法差别耶。故灯云。他许五识所依。各别不唯是一。若不如是。如极成五识。随举一量时。应有法差别相违过。以作所依非此依故（云云）二法与有法下。勘二等差别。同喻之外。要有二等差别。是故或立表量。以不乐为差别。为能违宗。或立遮量。非乐为差别。设立表量。设立遮量。皆是同喻。立表量之时。以何为片差别。即是同喻。立表量之时。以何为片差别体耶。故无法差别也。但遮非表。无有别法。与七相违。与谁为因之解释。此意也。
　　寻云。先成第六别依之量。证第七识。六二缘证也。俱生别依法宗之下。何无第七识乐为意许耶。立第七别依之量。其义可同。次于极成五识。一识无别依。四识有别依者。大乘中何人耶。若无敌者。何徒立比量耶。又何处有此比量耶。次以同喻。为片差别。四分建立量不缘虑自显同喻灯日等也。觉惠非思量。非心心所非思同喻色声等也如何。
　　答。先于五识。举一识立量事。虽无其人。且示作法。是因明门常习也。虽无声非所闻之人。示现量相违。云如说声非所闻等也。定宾疏三云。假说论之。因明并是作法之门。不要实有如此比量（云云）次同喻为乐为片差别。先德异说。然准了义灯处处文。不为片差别。应是实义（已上赠僧正御草书入之灯文。私入之。）

第八别依量二方

　　问。论中成第七俱有依。立量云。第七识有俱有别依。转识摄故。如眼等识（云云）有云。于此量。勘法差别能违云。第七不用第八识为俱生别依。转识摄故。如眼等识（云云）要集于此量。勘相违决定云。第七识必用第八。为俱有别依。恒行心品摄。非本识故。如第八相应五数（云云）尔者淄洲大师。如何破之耶。灯破云。夫言决定。因喻两许。可成决定。若对小乘。第八他无。何成决定（云云）付之似因过。有不成不定相违之中。不定过有五十四过。若非分自他共。各开自他共者。如何有五十四不定耶。依之勘因明疏。大乘师对萨婆多。立量云。汝无表色。定非实色。许无对故。如心心所之时。小乘作相违决定云。我无表色。定是实色许色性故。如许色声等者。是他比量相违决定也。若萨婆多对大乘。立量云。我无表色。定是实色。许色性故。如许色声等。大乘作违决云。汝无表色。定非实色。许无对故。如心心所者。是自比量相违决定也。论所说所闻所作相违决定。是其比量相违决定也。若尔能破难思如何。
　　答。相违决定。唯共比量也。五十四不定者。作句数之。实非有其过。前五不定。自他共各分自他共。亦不必为过。如三十六相违。疏云。诸自共比违共及自。皆为过失。违他非过。他比违他及共为失。违自非过（云云）六不定中。前五有自他共。第六唯共。无自无他。
　　问。论主立量云。第八识。应有俱有别依。是识性故。如余七识（云云）若不立此量。有何过耶。答。疏立第七俱有依量云。第七识别有俱生别依。转识摄故。如眼等识（云云）若无立第八俱有依之量者。第七识俱有依量。以第八识。可付不定过故（云云）付之第八既非转识。何转彼因。有不定过耶。
　　答。演秘释云。此乃深防。迷因明者。恐见前因有识言故。辄为不定（云云）意云。第八识有十八名。其中既列转识名。是故第八转彼因。成不定敌也。人师释中。明有此意。可勘合之。
　　寻云。演秘释付不定过意。恐见前因有识言故（云云）不云第八转转识摄故因。又释前因无不定过义云。因中说云转识摄故（云云）准之第八不转转识摄故因。
　　问。七八二识相望。互可为不共依耶（如第四卷）

深密异译

　　问。扑扬大师。释解深密经翻译不同。总有四代本（云云）尔者彼四代译。如何释之耶。答。释云。魏所译名相读解脱经。梁隋本。同名解节经。大唐所翻。名解深密经（云云）付之先隋朝三藏。更无译此经。何云隋本名解节经耶。次宋代求那跋陀罗。翻出一卷经。名相续解脱经。何隐此译。而不出耶。次元魏菩提流支所译。名深密解脱经。是五轴本也。何以一卷相续解脱经。关流支译耶。次陈代西印度优禅尼国三藏真谛。译一卷四品经。名解节经。何云梁所翻名解节经耶。
　　答。今经异译。总经四代。一者宋代求那跋陀罗译。出一品。名相续解脱经（一卷或两卷。）二者元魏菩提流支所译。名深密解脱经（五卷十一品）三者陈朝真谛三藏所翻。名解节经（一卷四品。）四者大唐三藏翻译。名解深密经（五卷八品。）今此四代译。圆测。智升等诸师。列之一同也。不可疑之。但于演秘解释者。非出深密异译。是四代摄论中。立彼经题目。有两许不同为言。委代论云。如相续解脱经中说。隋朝笈多所翻论。云如世尊解节经中说。梁代真谛所译论。云如解节经所说偈。唐三藏所译论。云解深密经。是故深秘中四代摄论所立之异名也。是以见深密经四明疏文。魏代所译摄论。名相续解脱经乃至。大唐三藏所翻。名解深密经等（云云）无性摄论神廓疏同之。
　　寻云。演秘云。此经迨今总经四译（云云）明。知指深密经异译也。
　　答。四代摄论。各引经文。立其题目。四代译异故。云总经四代也。

此中约全

　　问。论引契经。我于凡愚。不开演文。尔者凡愚者。通有性及不定性欤。两方。若通者。论中凡即无性。愚即趣寂（云云）若依之不通者。大师余处中。凡言通有性无性。愚言亘定不定性（云云）
　　答。凡解深密经颂。五性相对。为定性大乘及不定性。说阿陀那教。为无性及趣寂二乘。不说之云也。是以论中。无性有情。不能穷底。故说甚深。趣寂种性。不能通达。故名甚细乃至。凡即无性。愚即趣寂（云云）论文大嫌趣寂无性二类。有性根未熟人。不为凡愚体见。故疏云。虽有种性可闻信解。根未熟故。亦不为说。如一乘法信根若熟。即便为说。此中约全五性作论。非约少分。故不说言（云云）但于瑜伽钞者。彼别释也。设虽有性凡夫不定种性。根未熟之时。不说彼教。故凡愚言摄之云也。
　　又一义云。凡愚言。可摄大乘凡夫及不定性二乘也。以瑜伽钞为证。今疏同彼钞。然云此中约全五性作论等者。会论文也。经凡愚言。虽摄不定性及大乘凡夫。论且于五种性。明全不说之人。故云凡即无性愚即趣寂也。有性凡夫等。根未熟时不说之。根熟之后说之。故不顾未熟少分。约全五性。出趣寂无性也。

怀我见者

　　问。枢要中。引无性摄论。怀我见者。不为开示（云云）尔者我见者。分别俱生中何。枢要中。俱生我见（云云）付之俱生我见。不依教生。设说阿陀那识。何增执见耶。况本经云恐彼分别执为我。论文述恐彼分别计执为我。明知。分别我见云事如何。
　　答。枢要解释。尤有其谓。无性摄论怀我见者不为开示文。本经四句中。释第三句也。怀我见者。即凡愚也。其中凡者。无性人也。愚者趣寂凡圣也。既云圣者怀我见。以知。明俱生我见云事。恐彼分别执执为我者。释经第四句。增分别执者。无性及趣寂凡夫也。障生圣道。故我世尊。不为开示之文。其意分明也。若尔上下二句。各释经第三第四句。何乱文势。可为难耶。
　　寻云。恐彼分别执为我者。不为凡愚开演之道理也。愚言若指圣者。此故难立。答。以甚深细。可为不开演之故。第一句后三字。即其故也。今论文。亦有此意。恐彼分别执为我者。若强为彼凡愚。开演此识者。既有凡夫。故可有增分别之类为言。
　　寻云。俱生见者。六七中何。
　　答。第七见也。怀者。带义也。恒带我执义也。同今论云异生善染无记心时恒带我执。仍第七见也。

如海遇风缘

　　问。论中引楞伽经说。如海遇风缘起种种波浪等（云云）今文说真理欤。答。既第八教证也。故非真理也。付之见彼经文。大慧菩萨。请说海浪藏识境界法身。明知。以真如法身。名海浪藏识也。随佛答之藏识海常住（云云）若非真理者何云常住。是以他宗意。以法身名藏识（云云）
　　答。以水波譬喻。明本识转识。诸教常说也。今海水波浪之喻。岂非显识类本末耶。付中藏识海亦然境等风所击之文。四缘被击发之义也。岂非众缘所生识体耶。是以护法论主。引此文。为第八识教证。谁人异求耶。但于大慧菩萨请问者。海浪藏识与境界法身。各别举之为问。是以十卷经中。二种各别问之。次藏识海常住者。显无间断也。是以颂文。云无有间断时。述恒起诸识浪。随灯中。证众名中藏识名。楞伽云。藏识海常住（云云）仍非翻译者译成真如也。

大乘经佛说量

　　诸大乘经有法皆顺。无我违数取趣（第一因）弃背流转趣向还灭（第二因）赞佛法僧毁诸外道（第三因）表蕴等法遮胜性等（第四因）乐大乘者许能显示无颠倒理。契经摄故（第五因）如增一等喻至教量摄宗法。

总别十个比量

　　皆顺无我违数取趣宗
　　弃背流转趣向还灭宗
　　赞佛法僧毁诸外道宗
　　表蕴等法遮胜性等宗
　　（乐大乘者许能显示○因）
　　疏云。前四因为宗有四。皆以许能显示等为因。

　　（至教量摄宗乐大乘者许）
　　皆顺无我○
　　弃背流转○
　　赞佛法僧○
　　表蕴等法○
　　能显示无颠倒理○
　　（契经摄故因）
　　疏云。又以诸大乘经至教量摄为宗。两对为一因。各加乐大乘者许契经摄故字。因既有五。合前为九。
　　皆顺无我○弃背○赞佛○表蕴○宗乐大乘者○因。
　　疏云。亦总以中间四对为宗。唯取许能显示为因。
　　私云。以前两对四因。总为宗。以第五因成之。
　　疏云。且略而言故有十种。若二三合等。随义应义。

皆顺无我量

　　问。论中为成大乘经。至教量摄。立量云。诸大乘经。至教量摄。皆顺无我。违数取趣故。如增一等阿笈摩经（云云）
　　尔者此因。可有随一不成过耶。疏释云。然初四因。有随一过。彼不许此顺无我等故（云云）故可有随一不成过也。付之敌者小乘。许三法印教顺无我理。如何皆顺无我因。有随一不成耶。况元晓居土判比量论中。立量云。诸大乘经。非至教量摄。乐小乘者。不许显示无颠倒理契经摄故。如外道论等（云云）淄洲大师破之。付随一不成过。小乘亦许三法印教。显于正理。今大乘经。既顺三法印显无我理。说诸行无常故（云云）如何。
　　答。诸大乘经。有说无我处。有说我处。如说涅槃大我者。违无我故。因云皆顺无我等之时。犯随一不成过也。故疏云。然初四因。有随一过。彼不许此。顺无我等故（云云）例如无性摄论立诸大乘经皆是佛说。一切不违补特伽罗无我性故。如增一等之量。有随一不成过。因明疏云。此对小乘。有随一过乃至说有大我。为真理故故（云云）是则因置一切言。故犯随一不成过。此量置皆言。故有此过也。但判比量论因。立不许显示无颠倒理契经摄故之故。违说无我之处。故有随一不成过。不可相例。
　　寻云。如此义者。皆顺无我等因。可非实共许因欤。若尔设加乐大乘许言。成自许自许。最不审皆言非云大乘经一一文句。皆顺无我。彼彼诸经。皆顺无我为言。
　　上人云。皆顺无我等因。实须。共许。虽说涅槃大我。是无我之我。不违无我。故小乘故。违付随一过。故加乐大乘者许之言。避此过。或又成皆顺无我等因已。后取为因也。立皆顺无我之时。实似因者。其理不当欤。一切不违补特伽罗无我性故之因。又尔也。实是共因也。小乘故违付随一过也。如此之因必置自许简别简过。摄论诸师。不知此旨。不得遁过。彼因若置自许言者。亦可无随一不成过。亦可为共许之规模也。
　　寻云。疏中皆顺无我违数取趣等因。加乐大乘许及契经摄故字（云云）尔者立成因量已。后加之欤。将不立成因量之前。置此简别欤。若如前者。皆顺无我等因前立量。令极成了。何烦加乐大乘者许等字耶。若加后者。既是成自因。此上置简别言者。成自许自许耶赠僧正云。立成因量已。后可加乐大乘者许等之字。不尔因体非共自因上。置许言。成自许之自许。是故立量。成因了因既极成。此上小乘犹见说涅槃大我之处。强违云不顺无我。故加乐大乘者许等简别之时。小乘不能付过。此名共许自许。故纂云。据至极理。他宗故违。因置自许故。得无过（云云）
　　今云。此义恐不尔。既以第五因。成皆顺无我等因了。敌者何云有不顺无我之处。付随一不成过耶。成因量若正比量者。敌者必可信故。量若无过者。皆顺无我道理。已成立。全不可云有不顺无我之处。若尔立成因之量了。置乐大乘者许简别云事。颇无其谓。依之可云。皆顺无我等因可有随一不成过。故加乐大乘者之简别者。不立成因量之时事也。故枢要云。前四对中。更加大乘者许字。简随一不成（云云）若成因了。无随一不成。何云简彼过耶。
　　问。若尔即成自许之自许。
　　答。皆顺无我道理。小乘须许义也。涅槃大我。即无我之我故。虽说我。皆顺无我也。而小乘强违。付随一过。立者先立。欲简此过。置乐大乘者许字也。此云共许之自许。纂要意在之。

乐大乘者

　　问。成大乘经佛说之义。有多因。尔者乐大乘者许能显示无颠倒理。契经摄故因。自他共中。为是自因。为当共因欤。答。共因也。
　　问。二边难之。若共因者。小乘不许大乘经显无颠倒理。故有随一不成。为简此过故。置自许言。应是自因。所以今论皆顺无我因。付随一不成。摄论所立。一切不违补特伽罗无我性故因。有随一不成。明知。此因可自因云事。若依之自因者。淄洲大师。余处共比量置自许言。如唯识乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故因也（云云）如何。
　　答。大乘经虽有不说三法印之处。皆顺三法印也。何者。如涅槃经。虽明禅尼外道神我。而破之故也。虽说常乐我净。其我即无我之大我也。如增一等经。虽非句句说无我等皆顺无我等。故名显示无颠倒理。大乘经亦尔。虽非文文说无我等。皆顺无我。显示无颠倒理也。而小乘者。违此至极理。故言不显示。故置乐大乘者许字也。纂要意可如此欤。

胜军比量五方

　　问。胜军论师。为成大乘经佛说义。立量云。诸大乘经。皆是佛说。两俱。极成。非诸佛语所不摄故。如增一等阿笈摩经（云云）尔者今量因付不定过者。为唯限发智佛说师将如何。若通发智非佛说师者。疏勘不定。以自许发智为异品。若通非佛说师。勘此过者。何以共许发智。不为异品耶。况疏勘自不定云。若直言为如发智。极成非佛语。不摄。小乘即违自宗。自许是佛语故。等（云云）若依之如此者。灯云。对彼小乘自不许发智论是佛说者。岂无不定耶（云云）答。此有二义。一云唯发智佛说师勘此过。以疏文为其证训灯文云。对彼小乘。自不许发智论是佛说者。岂无不定耶（云云）设虽对佛说小乘。大乘自不许佛说者。岂无不定耶为言意同疏欤。或灯且破西明以共许发智作不定也。如难中训。与疏别也。一云佛说非佛说二师。俱为敌者。作不定也。过虽起自许发智佛说之师。二十部小乘。皆是一方敌者。为大乘比量。作不定过也。疏显过起。非谓唯对佛说一师欤。问○（作法如前）尔者今量因。可有随一不成过耶。秘云无（云云）付之小乘余部意。云诸大乘经坏正法者说。定非佛语所摄。非佛语所不摄因。岂无随一不成过耶。依之因明大疏并义灯中。有此过（云云）
　　答。凡胜军论师。立因本意。两俱极成非佛语者。六句论等诸外道教及六足等内道诸论是也。诸大乘经。非彼类故。立所不摄也。两俱极成非佛语者。能不摄也。诸大乘经。此所不摄也为言。其所不摄之意。诸大乘经小乘虽云非佛语收。大乘师云佛语故。大乘经随一非佛语物非两俱非佛语之物。所以立敌两家极成非佛语中。所不摄也。非两俱非佛语之物云事。小乘亦许之故。无随一不成。故演秘云。言两极成。意简随一。敌虽说大非佛语收。立者不许故。不得言两俱极成非佛语摄。敌者亦许两俱极成非佛语中不摄大乘。彼既许之。何成随一（云云）故直见胜军立因本意。无随一失。只发智论。因转为不定敌也。然大疏二样。见因。先任立因本意。付不定过。次别意见成因。亦付随一不成过也。左右见因。二边付不定随一也。彼此俱真过也。其付随一不成过之意。两俱极成者。是本极成之义也。本极成六句。论等所不摄也为言。发智论大乘师为本极成六句论等非佛语类。故所不摄因不转也。仍无不定过也。然小乘等。不许大乘经本极成非佛语所不摄故。有随一也。灯云。小乘不许极成非佛语所不摄故。唯大乘许。不得云两俱者。此意也。不得云两俱者。举因初词也。
　　寻云。演秘云。言两极成意简随一者。大乘经上。有二义。非两俱极成。非佛语故。无随一失也为言。不见取置非佛语体耶。答。因明疏释因云。则非外道及六足等教所摄故（云云）取置非佛语体之旨明也。又明灯钞述疏意之文。此意也。但至演秘者。为随一过。先大乘经上。有佛说非佛说诤。非立敌俱许非佛语收。故非两俱极成六句论等非佛语类摄也。重意云。于大乘经。自有随一非佛语义。无两俱非佛语义。故不类摄。两俱非佛语外道等教也为言。大疏直释非佛语体。秘重述不类摄其非佛语中之所以也。三藏大师。征胜军因。大有二意。边边各付一过。俱是真过也。在有人云。随一有成。假设过者。深迷由来矣。
　　有云。若取置非佛语体。此所不摄立者。有随一不成。若大乘经上。有佛说非佛说二义。非极成非佛语为因者。无此过矣。
　　有云。两俱言有相滥。若小乘外道见两俱。此外道小乘两俱极成非佛语所不摄为因者。唯大乘许。小乘等不许。故为随一也。若大小二宗名两俱者。无此过也。
　　问。○发智论入宗之时。有如何过耶。答。宗有违自教失。因有两俱不成（云云）付之今此二过。谁人所付过相耶。若发智佛说师者。发智论是两俱极成非佛语所不摄之物也。如何有两俱不成过耶。若对非佛说师者。既违共教。如何为自教相违失。
　　答。邑法师释此事云。对发智佛说师者。有违自教失。对非佛说师者。有一分两俱不成过（云云）佛说非佛说二师。俱是今量敌者故。对彼对此。同犯过也。或违自教过。佛说非佛说二家。同勘之。对非佛说师。虽违共教。似宗诸过中。无云共教相违失之物。故不立此名也。仍大乘边。不许发智是佛说。故违自为过也。
　　寻云。何故违共教不为过耶。
　　答。因明疏云。虽违共为过。背毁所师无我教故。唯违自为过。说名自教相违（云云）
　　问。○若以发智论。入宗之时。可有所依不成过耶。演秘有此过（云云）付之两俱不成。有所依有法。所依不成。无有法。此因既有两俱不成。如何有所依不成耶。依之因明疏云。两俱所依有。此所依无故（云云）答。演秘中。作二释。若存第二释者。无所依不成。不可劬劳。今依初释。会难云。发智论入宗时。犯违宗过若欲遁此过。宗除发智一分时。因如旧故。无一分所依。秘云。发智一分。不许大乘大乘是佛说也。何有所依。故成一分所依不成者。此意也。发智一分不许者。发智一分。有违宗故。不许是有法为言。大乘是佛说也者。大乘经一分。为有法立佛说也为言。今此所依不成。被带违宗来过也。次两俱所依。有相并勘。如大乘师对有部立我实有。得所依故之时。二过相并。两俱不成又有无所依。故纂云。故两俱不成。不必有法唯有文故知。设有所依。设无所依。因不成有法。皆名两俱不成。所依不成。无所依有法。故立此名也。
　　寻云。因是有法上义。有法除发智者。因随亦无何宗除因残耶。
　　答。非佛语不摄因。既转发智毕。是故有法除发智。因留如旧。故有此过。
　　问。○遍学三藏改因立自许极成非诸佛语所不摄故之时。三支无过。可成正比量耶。答。尔也。问。因既置自许言。显自比因。并用极成之言。自共岂不相违耶。次有人勘相违决定云。诸大乘经。皆非佛说。自许极成佛语所不摄故。如数论等。又勘云。诸大乘经。皆非佛说。两俱极成佛语所不摄故。如胜论等。若尔既是犹豫因而非正因。何云能立量耶。
　　答。凡大乘所说。广大甚深。非小乘外道等。思量境界。不信受彼甚深意趣。降之以为坏正法者说。爰胜军论师。为破彼迷倒。四十余年。按立一个比量。时世久行。敢无片其非者。于时遍觉三藏。周游五竺之间。亲对居士。征两俱因。勘种种过相。胜军杜口。不能遁过。三藏和尚。遂正其因。立自许极成非诸佛语所不摄故。是时三支圆满。避似立诸过。五天归仰。崇大师声德。实是能立量规模也。谁人辄付过耶。但因置自许言者。极成非佛语所不摄者。是虽共许因。傍为简过。置自许简别也。既异自许之自许。全无自共相违之失。例如彼唯识比量初三摄眼所不摄者。是虽共许因。为令关预他方佛色。置自许言。次二个相违决定。俱非过数。凡因明门习。以本量因简奇之法付过。所不许也。而今量既云非佛语所不摄。简舍六句论等极成非佛语之的了。何似之为同喻。还勘过耶。例如彼唯识比量因置眼所不摄言。简眼根了以之为同喻。不勘相违决定。是因明大纲也。学者可悉之。
　　寻云。因既置自许言。犹是可自因。大疏难顺憬师（唯识比量相违决定）因云自许。故非共许因（云云）又难判比量云。今因非共。故不得成相违决定（云云）纂要云。既云自许即是自因（云云）准此等释置自许言。必是自因也。
　　答。共因置自许言。以乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故之文。为其规模。今量并唯识比量自许简别。以彼因为其源。亦如今量。为简以发智所付不定过。置自许言也。非指因体言自许也。如唯识比量为能违因付不定。置自许言。皆是共许之简别故。云共许也。顺憬违决。不置自许言之时。因体既自也。眼识不摄因。大乘不许之。故为简随一不成。置自许言。故自许之自许也。判比量亦尔也。
　　寻云。以本量因简奇之法。不作能违云事。不可然。余卷本疏。释所立宗因便俱有失之文。别宗别因量。有相违决定（云云）彼违决既以本因所简圣道等意识。为同喻。如何可会。
　　答云。此事异义非一。且成一意云。陈那以前古师。三支别体也。虽因简之。简别不拘。为能违同喻也。陈那已后。二喻即因也。立因三相故。因简奇之物。不成能违同喻（此义犹可受口传）又约因明。引信摧邪二门不同也。所立宗因别宗别因量。就引信因明。付相违决定也。今依摧邪门。避相违决定也。
　　寻云。大疏难顺憬师。唯识比量相违决定。虽付多过。不言眼根本量因简之。以知。虽本因简奇。为违决同喻无过欤。
　　答。大疏六个难。难能违自许言非故。且不难取简奇之法。以为同喻也。况上文以眼所不摄简别。简以眼根所付相违决定（云云）故下文让上云不举此难欤。
　　别寻云。改因者。全改本因之意趣欤。将立因意如元。加自许言。为改因欤（两边可难之。）
　　一义云。改因者。不改因本意。只安自许言。简发智论也。具言之者可言自许两俱极成等也。设虽无两俱之词。极成者立敌极成义也。故不安两俱之言。是立敌极成之义也。
　　寻云。大乘自许发智论两俱非佛语所不摄。设置自许言。犹可转发智异品。何依自许言。简不定耶。
　　答。此难可尔。但发智论。依他许佛说诤起。随一非佛语之物也。大乘经依自许佛说。非佛语所不摄被云故。安自许言。简他许佛说。非佛语不摄之发智也。
　　已上问答可秘之。相传一义也。上人御义异之。改因者。全改本因意趣。省两俱言加自许言也。极成言。非立敌极成之义。至极成就之义也（云云）别可习之。

论第三卷同学钞第四（终）

论第三卷同学钞第五目次

　　五教义下
　　庄严本颂
　　非余境故量
　　多有所作
　　证大觉故二方
　　无大三乘过失
　　能对治故
　　三座部九心轮
　　增一阿含大众部经欤
　　是贪总别
　　未临命终

论第三卷同学钞第五

庄严本颂

　　问。庄严论本颂。谁人所造耶。疏云。弥勒所说（云云）付之正见婆颇三藏所翻论。题下注无著菩萨造。随彼论序中。无著菩萨纂（云云）又今灯云。以庄严论颂及显扬论。俱无著造故（云云）慧日论二云二论俱无著造故（云云）
　　答。今论引庄严论。标七因之文云。又圣慈氏。以七种因。证大乘经真是佛说（云云）又下文云。如庄严论颂此义言（云云）故知。大庄严论慈氏所说也。依之疏云。然庄严论颂文。弥勒所说。长行释者。世亲所为（云云）灯第一同之。西明疏亦同。但于灯并慧日论释者。明诠僧都会之云。无著承弥勒。流布于世。故此土传论言无著菩萨造（云云）准此释。可会现行论题下注并序文等也。又依南海传者。天新承无著故。以天亲所作。归无著。云无著造（云云）依此意者。题下云无著菩萨造者。举释论制主也。非本颂也。
　　寻云。

庄严七因（颂曰。先不记俱行非余所行境极成有无有对治异文故）

　　一先不记故（若大乘经。佛灭度后。有余为坏正法故说。何故世尊非如当起诸可怖事先预记别。）
　　二本俱行故（大小乘教。本来。俱行。宁知大乘独非佛说。）
　　问若是佛语。何故声闻等。不信乐。不闻说耶。
　　三非余境故（大乘所说。广大甚深。非外道等思量境界。）
　　然彼复言。前三因建立大乘。虽是佛说。然今释迦如来。不说此法。
　　四应极成故（若谓大乘是余佛说。非今佛语。则大乘教。是佛所说云。其理极成。）
　　五有无有故（若有大乘。即应信此诸大乘教。是佛所说。离此大乘云。不可得故。若无大乘。声闻乘教。亦应非有。以离大乘决定无有得成佛义。谁出于世。说声闻乘。）
　　有言。大乘依行无果。非佛说者。
　　六能对治故（依大乘经。勤修行者。皆能引得无分别智。能正对治一切烦恼。故应信此是佛所说。）
　　若有说言。大乘非佛说。说法空故者。
　　七义异文故（大乘所说。意趣甚深。不可随文而取其义。便生诽谤。谓非佛语。）
　　已上七因。疏具释之。

显扬十因摄庄严八因（依枢要图之。灯有异释。别钞之。）

　　一先不记故（即此初因。灯略不述。）
　　二今不可知故（即此第二）
　　灯云。即是同行。与小同时行。宁知大乘独非佛说。
　　三多有所作故（此中所无）
　　灯云。即庄严论能行此法。智依信修行。得三慧等。
　　四极重障故（此中所无）
　　灯云。即庄严论生怖畏等。由畏大乘。不顺怖谤。成重障故。此意于小教○怖谤获罪。既是佛说。大乘亦尔。故是佛说。或俱第七收。庄严约能所断合。显扬别开。就能断中。加行后得。开之为二。广略别故。
　　五非寻伺境故（即此第三因）
　　灯云。第三不行也。
　　六证大觉故（即第五因中。若有大乘因也。）
　　灯曰。○四者成就。此意汝许先佛得菩提者说。今佛亦证大觉。亦说大教○。
　　七无第三乘过失故（即此第五中。无有大乘因也。）
　　灯曰。○第五体者。此意既许余佛有大乘体。今佛亦有。大乘无异。体是一故。此佛无者。即是此佛。无第三乘体。
　　八此若无有应无一切智故（即此第五中。无有大乘因也。）
　　灯云。第六非体。
　　九有对治故（即此第六因。）
　　灯云。即庄严第七。
　　十不应如言取意故（即此第七因也。）
　　灯云。即庄严第八。
　　十因八因相摄。枢要与灯。有同异。十中一二。即八中一二也。十中第五。八中第三也。十中八九十。八中六七八也（已上六因要灯同。）十中三（多有所作）四（极重障）二因者。灯有二释。一云此二因八因中无。但广八因中体非体并文异因中云。能行此智者。即多有所作也。生怖畏等者。即极重障也。枢要同此释。二云多有所作极重障故者。俱是庄严八因中。第七能对治因摄。庄严合能所断。为一因。显扬开之为别因（具至下可知之。）十中第六证大觉故因有二意。一云八因中。第五体因也（七因中。若有大乘因也。）枢要意也。西明疏同之。若依此释者。庄严成就因。非十因所摄。故西明疏云。七中极成。非十所摄（云云）二云证大觉故因。八中第四。成就因摄。灯意也。十中第七。无第三乘过失故因。又有二意。一云第六非体因也。二云第五体因摄（已上大意记之。下问答中。广可料简之。）

非余境故量

　　问。付庄严论七因。且依第三非余境故因。立比量之时。为成教证所引阿陀那教佛说义。将限余大乘经欤。两方。若限余大乘经者。依楞伽深密等诸大乘经。证有第八识之时。诸部小乘。为坏正法者说故。成佛说义。还证第八也。若尔专可成立教证所出阿陀那教耶。况依先不记等余因。立比量之时。广通诸大乘经。至非余境故因。何独除第八识教耶。是以见论文。三非余境故。大乘所说。广大甚深。非外道等思量境界（云云）文言既广。何除阿陀那教耶。若依之尔者。本疏中。出立量作法。除阿陀那教。外诸大乘经。皆是佛说。许诸声闻所不闻信契经摄故。如阿陀那识教（云云）有法置简别。下为同喻。知。限余大乘经云事。
　　答。本疏中。依非余境故因。立二个量。初量云。大乘经是佛语。许非余外道等境。契经摄故。如增一等（云云）此量成阿陀那教佛说义也。第二量云。除阿陀那教。外诸大乘经皆是佛说。许诸声闻所不闻信契经摄故。如阿陀那教（云云）先量已成阿陀那教佛说义了故。第二量有法除阿陀那教取下为同喻也。阿陀那识。前已成有者。将立第二量。阿陀那教前第一量已成佛说义了故。有法除之。又已成法故。为之同喻。无所立不成为言。阿陀那识。前已成有故。今为量解释。此意也。不之非余境故。因下不成阿陀那教佛说之义。仍一边难。皆不来也。
　　寻云。初量有法。广云大乘经。不云阿陀那教。何指前量。云阿陀那识前已成有得意耶。又总可立一量。如何各别作法耶。
　　答。总立一量。立外道小乘所不闻信契经摄故者。举增一等。为同喻时。不成声闻不闻信之边故。可有能立不成过。故初量因云非余外道等境以增一等。为同喻。第二量以声闻不闻信为因。取已成阿陀那教。为同喻也。愚法诸声闻。不闻信阿陀那教故也。次第一量有法。其词虽总。意举阿陀那教也。不尔如何第二量不置诸言耶。
　　有人云。第一量不限阿陀那教。成一切大乘经佛说义。第二量除阿陀那教。成余大乘经佛说义。前已成有者。指皆顺无我等因也。
　　寻云。皆顺无我等。护法所立因也。非余境故庄严七因中堕一也。何以后成为前所立量同喻。
　　答。今论引庄严七因。立比量。故无此难多有所作。
　　问。显扬论中。证大乘经佛说义。出十因。尔者多有所作。极重障故二因。可在庄严论八因中耶。两方。若有者。护法所引七因中。不见多有所作极重障故二因。婆波罗蜜多所译八因。又无此二因。如何云有耶。依之枢要中。庄严论无此二因（云云）若依之如此者。义灯中。庄严八因中有之见。
　　答。义灯中作二释。初释云。多有所作因即庄严论能行此法智。依信修行。得三慧等（云云）极重障故因。即庄严论生怖畏等。由畏大乘。不顺怖谤。成重障故（云云）依此释者。庄严论中。无此二因也。然庄严论。广第五体。因之中云。标次说能行此法智。说偈云。随此闻思修。得法及得慧。此智行此法。未得勿诽毁（云云）（长行广解略之。）能行此法智者。大乘三慧。能修行此大乘教法之智也。有闻思修等多有所作故。云多有所作也。极重障故因。当彼论生怖畏等意。庄严论广第五体因之中。颂云。怖此深妙法退失大菩提（云云）长行云。于甚深妙法。横生怖想。由此想故。于大菩萨福智二聚。应得不得。是名为退。汝今应知。此退过患最极甚重（云云）故知。生怖畏者。极重障也（已上成初释意）第二释云。或俱第七收。庄严约能所断合。显扬别开。就能断中。加行后得。开之为二（云云）意云。多有所作极重障故二因。俱庄严八因中。第七能对治因摄。谓庄严论合能所断。为一因。显扬论开能所断为二。极重障者。所断烦恼也。多有所作及对治。是能断也为言。枢要同初释。故云此中所无也。
　　灯或本云。或俱第六收（云云）此本不违七因中。以对治为第六故。然不如第七收之本。又或本云。或俱第三收（云云）

证大觉故二方

　　问。显扬论中。成大乘经佛说义。出十因。尔者第六证大觉故因。庄严八因中。何摄之耶。进云。枢要中。第五有因摄（云云）付之证大觉故因者。迦叶等余佛。说大乘经者。今佛亦应说大乘经同证大觉故。云也。而有因者。若有大乘。可信大乘经是佛所说。离大乘教。无大乘故成也。便不成例余佛应说大乘经。何以彼因摄此耶。是以义灯中。以证大觉故因。摄应极成故因（云云）
　　答。证大觉故因。枢要与灯。其意不同也。先枢要意。以证大觉故因。庄严体因唯识若有大乘因摄也。故论云。若有大乘。即应信此诸大乘教。是佛所说。离此大乘。不可得故文。显扬云证大觉故。其意同之。既有证大觉者。故可有大乘教。大乘经若非佛说者。修行何法。证大觉耶。以有大乘体。成必应有大乘经也。若依此意者。显扬论云。若未成佛。能说佛教。不应道理者。若不成佛。谁说佛教。既有说佛教人。即是大乘佛也。若有大乘佛者。必应有大乘经为言。次灯意者。八因中。成就因摄。成就因者。余佛说大乘。今佛亦应说之。佛智等故成者。证大觉故因。其意同之。是以彼论生起此因文云。是故若言是余所说。不应道理（云云）以迦叶等余佛对今释迦。名余也。同若谓大乘是余佛说非今佛语之文也。证大觉故者。遮此难之因也。今佛余佛。同证大觉彼若说大乘。此亦可尔成也。是故应极成故因摄也。师资义解不同不可为相违矣。
　　寻云。枢要意。是余所说之余者。指余佛欤。
　　答。不然。指余天魔梵志等也。是结前三因文也。上以先不记等三因。成大乘经佛说义了。是故若言是余所说。不应道理（云云）以知结前也。不尔如何云是故耶。
　　问。枢要意。庄严成就因。显扬十因中无之耶。
　　答。尔也。
　　问。八因略成。十因广成。略中举因。广中无耶。
　　答。此难甚难。可勘例。
　　问。显扬论中。成大乘经佛说云。是余所说。不应道理文。尔者余者。除佛之余欤。灯释云。余者先佛也（云云）付之既成大乘经佛说之义。是余所说。不应道理（云云）明知。余者可除佛是余人云事。依之彼论难此义云。若未成佛。能说佛教。不应道理（云云）以知。余者。非先佛云事（准前论义可答之。）

无第三乘过失

　　问。显扬论第七因。庄严八因中何。灯云。第五体因也（云云）付之枢要第六非体因也（云云）如何。
　　答。若依枢要者。无第三乘过失因。庄严非体。唯识若无大乘因也。从劣至胜。大乘为第三乘。谓若无大乘者。则应无第三乘。若无第三乘者。谁出于世。说声闻乘教耶为言。若依灯意者。庄严第五体因摄。即若有大乘因也。既许余佛有大乘体。今佛亦应有。大乘无异。体是一故。若此佛无者。即此佛应无第三乘体。故成过失为言。

能对治故

　　问。付庄严七因。且第六能对治故因。可取根本智耶。若取根本智者。了义灯中。释以显扬多有所作极重障故二因摄庄严对治因庄严合能所断为一因。显扬开能所断为二。能断中。加行后得。开之为二（云云）准此释。庄严对治因。唯限加行后得见。若依之如此者。既云对治一切烦恼。岂不取根本智耶。
　　答。能对治故因。专取根本智也。依大乘经。勤修行者。皆能引得无分别智。能正对治一切烦恼之文。以所引根本智。成对治因见意者。加行智中。修行大乘经。引得无分别智。对治障故。大乘经佛说成也。但至灯释者。无分别智能引有二。加行智及后得智也。多有所作因。加行智中。修三慧。引得无分别智义也。对治故因。后得智中。缘大乘经。如理思惟。引得无分别智。对治一切烦恼义也。所引无分别智。虽是一。能引智各别故。开之为二为言。取根本智义。不可待言。欲显开二因。云加行后得开之为二也。若依此义者。庄严对治因。能所引合论通三智也。正取根本智。显扬论对治因。限后得根本。多有所性。取加行。根本也。若依证初释者。显扬对治因。通三智同庄严也（人多不辨之仍记之。）
　　寻云。根本智后起故。立后得智称。今何以后得为能引。根本智为所引耶。
　　答。本智证真后得了俗。前后必然也。而前根本智之等流智。缘大乘经。如理思惟。引得根本智。故后得。为能引。根本智为所引。之义有也。一具本后二智。本智前后得后也。别具二智者。后得引根本无失。

上座部九心轮

　　一有分心（且如初受生时。未能分别。心但任运缘于境转。）
　　二能引发心（若有境至。心欲缘时。便生惊觉。）
　　三见心（其心既于境上转。见照瞩彼。）
　　四等寻求心（既见彼已。便等寻求。察其善恶。）
　　五等贯彻心（既察彼已。遂等贯彻。识其善恶。）
　　六安立心（而安立。心起语分别说其善恶。）
　　七势用心（随其善恶。便有动作。势用心生。）
　　八返缘心（动作既兴。将欲休废。遂复返缘前所作事。）
　　九有分心（既返缘已。遂归有分。任运缘境。）
　　要云。其中见心。通于六识。余唯意识○然见与寻求。前后不定。无性摄论第二卷云。五识于法。无所了知。先说见心也。复言见唯照瞩。却结前心。

上座部九心轮

　　问。无性摄论中。明上座部九心轮。五识于法。无所了知文。说何心耶。枢要云。说第三见心（云云）付之见彼论说。五识于法。无所了知。意界亦尔。唯等寻求。见唯照瞩文。下既云见唯照瞩。说见心。明知。五识于法者。于等寻求心耶。
　　答。见枢要文。于上座部九心轮。见与寻求。前后不定也（云云）为证此义。引无性摄论。五识于法无所了知者。先说见心。又云见唯照瞩者。还结前心（云云）今按解释意。五识于法无所了知之文。明能引发中。遮五识显见心通六识之旨也。次云唯等寻求。明寻求心。重述见唯照瞩。还又说见心中间。隔寻求。前后说见心。是则显前后不定义也。若得此意者。疑难不可来。

增一阿含大众部经欤

　　问。增一阿含。大众部经欤。若云尔者。今论云。说一切有部增一经中文。若依之尔者。大师余处大众部经（云云）
　　答。结集四阿含。界内界外二部相分。界内结集。迦叶为上首。界外结集。以波师婆。为上首。今论云萨婆多部经者。界内结集经也。玄赞云大众部经者。界外结集也。东汉现行之本。即大众部经也。
　　界内者。结集经教之时。结界简取其器。在一处结集之。故云界内也。即以王舍城七叶岩。为结界地。彼结集众。皆圣者也。后又界内结集。被摈奇之人。在界外结集。是名界外集。彼众多凡夫也。亦名堂内堂外结集。
　　寻云。四阿含者。何等耶。
　　答。一名增一阿含（明从一法增至百法。）二名中阿含（不略不广）三名长阿含（若明事义文广曰长。）四名杂阿含（杂杂明事。）

是贪总别

　　问。论中是贪总别三世境故（云云）可摄世亲摄论后解耶。疏云。摄（云云）付之世亲摄论第二解。以爱乐欣喜。四种赖耶。配属三世。全不总别释之。而今论云是贪总别。有总别言。定知。唯依初解云事。
　　答。本疏释此事。今但总言是贪总别三世境故。非但有前解。亦无有后释文。任今解释。二解俱可摄之也。但于总别言者。疏释云。世亲后说是贪三世境。是故不取总别之言（云云）意云。是贪总别三世境故之文。可有通局。摄世亲后解之边。舍总别二字。可云是贪三世境故。摄世亲初解及无性摄论解之边。取总别二字。是贪总别三世境故是贪三世境故。合为一文。故摄二解。今论文章。有如此例。不可奇之。
　　爱（通三世）乐（现在）欣（过去）喜（未来）无性并。世亲初解。
　　爱（现在）乐（过去）欣（现在）喜（未来）世亲第二解。

未临命终

　　问。不还圣者。非正润生之时。可起现行惑耶。若起者。不还圣者。欲界治道圆满。设虽非正润生之时。何起上界惑。若依之尔者。今本疏中。离欲圣者。闻雷声。起我断怖畏（云云）又余处中。未临命终起现惑故（云云）
　　答。不还圣者。欲界治道圆满故。何时不起上界惑。但于今疏文者。不云起上界我见。生怖畏。由第七内我。故第六识善无记心中。起我断怖畏也。如彼由第七内我故。六识施等不亡相（勘无性摄论。可决此义。）于余处释者。不还向位起之也。
　　问。不还圣者。非润生时。为起第六相应烦恼。何耶。答。可有起不起二意也。两方。若起者。尽欲界惑。证不还果。既得圆满治道。何起现行烦恼。例如彼对治力强为故。润生位不起烦恼耶。若依之尔者。今疏解离欲圣者。云如闻雷声起怖畏故。起我断执。余处明不还圣者。判未临命终起现惑故。述起现行惑。尔者两方不明如何。
　　答。见论文。述虽所伏惑有退不退。明退起。烦恼定。非正润生位。犹预心也。遇强胜违缘之时。何不起现行烦恼耶。云未临命终起现惑故。判如闻雷声起怖畏故。此意也。但于正润生位。例难者。怖退起烦恼。数数思惟圣道。治道圆满上。有此义故。不现行烦恼。起云也。非正润生位。既犹预心也。更不可成相例。更无过。
　　寻云。今此我者。总缘我见欤。若云尔者。总缘我。缘种子定。何缘雷声耶。尤不审也。
　　私云。先德总缘我。缘现行释。故云此释全不见本出处也。
　　私云。可云别缘我见欤。此义别缘我见。缘他地成何耶。
　　答。别缘我见。缘他地。不计自我云也。总别缘我见。非云不缘他地。
　　有答云。不还向之时。现行烦恼起润生正果道时。不尔耶。
　　寻云。付此义者。违本疏释。若凡若圣。离欲界已。如闻雷声。起怖畏故。判故何耶。
　　又云。不还果圣者。未断烦恼习气。而今此烦恼习气转付所知障。起我所怖畏也。例如彼犊子部非即非离计法执。关别我执断位。例此可尔耶。
　　论云。五欲亦非真庆着处。谓离欲者。于五妙欲。虽不贪着。而庆我故（云云）
　　疏云。有言。五欲是。此亦非真。谓若凡若圣。离欲界已。犹爱我故。如闻雷声。起怖畏故。此不极成。彼许离欲无有我故。此以理逼如闻声怖等。彼摄论摄共许有我者说。故不说离欲者有我。
　　枢要云。五欲非着处。若生上二界。亦起我识（云云）
　　明诠云。小乘云。五欲是真爱着处也。文破云。此亦非真爱着处也。枢要云。生上二界。亦起我爱（云云）北云。意圣亦有我。若无我者。闻雷声时。应不起怖（云云）
　　别抄云。问。萨婆多等。迷理诸惑。见道总断。何故五欲非真爱着处。论云。谓非无学。信无我者。虽不爱五欲。而于内我。犹生爱故耶。解云。他虽不许。以理破之。如闻雷声起警畏。我断等。岂非俱生我执耶。此通凡圣许。有我。今者论圣无我（云云）
　　蕴云。疏若凡若圣至起怖畏者。凡夫离欲即得上定。上圣者离欲。即第三果人。此等虽离五欲。闻雷尚怖。故知。于我由生爱着（云云）
　　肝心记云。文如闻雷声起怖畏故者。东抄云。此意即说圣者亦有我。若无我者。闻雷应不惊也（云云）
　　太抄云。疏如闻雷声起怖畏故乃至。无有我故者。此约不还人。虽离欲染。闻雷声起。为有第七识。由计我故。唯大乘有。名不极成。若经部计第六识中我见离欲染故。与大乘六识中我见相似。若萨婆多宗我。见道断。疏摄论据共许者。说故不说离欲界者。有我者。转轮与经部共许。六识中我言。离欲无我也。若约不共许。第七识虽离欲染。由有我故也。问。今中雷声。或是何处论文。又问。萨婆多经部六计。第六识中有我。若离欲已闻雷声起怖以不。又问。彼宗唯第六识有我。约前六识皆有我。答若大乘中。若凡若有学圣。离欲界已。及无学人等。若闻雷声。皆起怖畏。若小乘说。有学无学及凡夫等。若离欲已。闻雷声。即不怖也（云云）
　　论第五云。由执我故。令六识中所起施等不能已相文。
　　疏五本云。
　　有人云。不还果人。不正润生时。不起现行烦恼。欲界治道圆满故。但未临命终。起现惑故云者。未治道圆满时。于不还向时。起现行烦恼云也。印师记意也。
　　以折伏现种子无能者。异生者云也。非不还人也。
　　义演云。疏如闻雷声起怖畏故者。谓此意证二乘有学离欲圣者。犹有其我。虽无分别惑等。闻雷声时。由起怖畏。以道理逼之。若无我者。何故起怖。既起怖。明有我也。他宗不许离欲有我。有漏六识。能断惑故。小乘云此不极成。问。设闻雷声。何所惊怖。答。虽离欲界欲。第七识中。我执未断。所以令第六识起怖也。故亦由我生怖也。
　　疑云向小乘而爱我故可第六我见乎。
　　婆娑论第七十五云。详曰。应作是说异生圣者二皆起怖。问圣者已离五怖畏。如何有怖。答。圣者虽无五种大怖。而有所余暂时少怖（云云）
　　疏八末云。其润生惑。亦唯种者。谓不还者。有说及不想。设此据正发正润。若助发助润。起现无失。远因等起。亦有现故。未临命终。起现惑故（云云）

论第三卷同学钞第五终

论第三卷同学钞第六目次

　　持种证
　　此非正证
　　业用证
　　之所集起
　　又心相续
　　根境作意二方
　　若难不持种
　　非一识类
　　二乘无学
　　极或言简
　　清辨比量二方
　　彼特违害
　　何独偏破
　　世俗门八识
　　异熟证
　　真报主
　　声非异熟

论第三卷同学钞第六

持种证
十理证（疏颂云。持种·异熟心生死·缘·依食。趣生·有受·识灭定·心染净。）

　　一持种心证。二异熟心证。三趣生证。四有执受证。五寿暖识证。六生死证。七识名色互为缘证（已上当卷明之。）八四食证。九灭定证。十染净心证（第四卷初明之。）

瑜伽八证（五十一卷颂云。执受·初·明了。种子·业·身受·无心定·命终。无皆不应理。）

　　一执受证。二最初生起证。三明了生起证。四种子证。五业用差别证。六身受证。七无心定证。八命终证。

摄论八证（私颂云。持种·心染净依食·及趣生。执受·名色缘生死·并灭定。）

　　灯曰。摄大乘论。○准彼但有此论八义。○异熟寿识彼无此二（云云）

瑜伽八证此论十证阙具事

　　灯云。初生明了业用三义。此论中无。趣生寿识互缘依食及心染净。此之五种。彼论非有。余五共同。然互广略文（余五者。执受种子身受无心定命终也。）
　　枢要云。第二证中。身器离心非有。即八证中。第五业果证（云云）
　　寻云。此释违灯。业用证云此论中无故。
　　答。此论第二异熟证中云。酬牵引业。遍而无断。变为身器。作有情依。身器离心。理非有故。○若无此心。谁变身器文。故以异熟证中一分义。相配业用证也。灯不别证成之故。云此论中无也。
　　问。若尔何故疏以此论第二证。配八证中身受证耶。
　　答。此论异熟证中。有其二文。一云身器离心。理非有故文。故枢要配业用证。一云又在定中乃至。身受生起（云云）故疏配身受证仍不相违（已上依要决意。问答之。）
　　寻云。何故此论不说最初明了业用三证耶。
　　灯曰。此非正证。因释外难。故为一因。或应展转立俱有根。证有第八。又解。传释。○前释为胜。明了作业。亦是展转。显成俱起。证第八义（云云）（疏四末伽抄第十三同之。）

此非正证

　　问。本论中。证有第八识。出八证。尔者最初生起证。第八识正证欤。灯云。此非正证（云云）付之引契经说。述八证者。皆为证第八识也。若非正证者。成此证有何用耶。依之八证总标文。云由八种相证阿赖耶识决定是有正述彼证。若离阿赖耶识乃至。最初生起。不应道理（云云）明知。正证云事。
　　答。
　　今云。外人难云。若决定有阿赖耶识。应有二识俱时生起（云云）以二识俱转。为过也。大乘云容有二识俱时转故。以二识俱转。不为伤。遂返难小乘云。且如有一俱时欲见乃至。欲知。随有一识。最初生起。不应道理（云云）意云。汝小乘。不许识俱转义者。六境齐来之时。六识中。何识可最初生起耶。若尔诸识俱转。一时可取诸境为言。不云其最初生起识。即是第八。故云非正证也。余执受等证。以第八识。为能执受。若无第八者。以何法。为能执受耶证也。此虽难他云最初生起识不成。不证最初生起识。即第八识。故不为正证也。
　　问。第八识初和合识也。尤可为最初生起识。
　　答。今最初生起者。非初受生识。本有长时位六识已起后。有时六境齐至。其时诸根境等。和合力齐。识前后生云事。不应道理。以何识。为最初生起识耶为言。
　　若尔何本论云若无阿赖耶识最初生起不应道理耶。
　　答。展转成第八识。故云尔也。意云。若恐识俱转。无阿赖耶识者。识不俱转故。六境齐至之时。何识最初生起耶。故可许识俱转。若许识俱转者。汝不可云识不俱转故。无阿赖耶识为言。以最初生起。不为可有第八识道理。故非正证也（此事虽少事。人慥不辨。今愚案。虽似古义始得此意可秘之。）

业用证

　　问。付瑜伽八证。且第五业用证。今论十证中。可有耶。灯云。无（云云）付之今论异熟证中。身器离心。理非有故（云云）其义当彼论业用证。依之枢要中。瑜伽业用证。今论中。有（云云）
　　答。本论中。明业用证。了别器业。了别依业。了别我业。了别境业。俱时而转。若无第八。四业俱转。不应道理（云云）初业第八识也。第二业。五根根依处并种子也。第三第四。如次第七及前六识也。若无第八者。阙了别器业。四业俱转。不应道理成也。今论中无举四业成文。故灯云。此论中无也。然而异熟证中。云身器离心理非有故。当四业中了别器业。故同异熟证一分也（已上依要决释。成一义毕。）

持种证（八证中种子证）
之所集起

　　论云。谓契经说。杂染清净诸法种子之所集起。故名为心。若无此识。彼持种心。不应有故。
　　疏云。杂染法者。即有漏法。善染皆是。清净法者。即无漏法。五蕴并是。或顺解脱分等名清净。○之所集起故名为心者。或诸法种。于此集起名心。心是所集起处故。即通有漏无漏。所集起处。或诸法种子之所集起名心。心诸种所集起故○。

此证中破余部等有五段

　　一破经部。二破大众部。三破上座部。四破有部。五破清辨无相大乘。

初破经部有三（一破五蕴受熏持种。二破识类受熏。三合破识及类前后相熏。）
破五蕴受熏持种义（疏云。譬喻部师。即经部也。）

　　论云。谓诸转识。在灭定等。有间断故。根境作意。善等类别。易脱起故。如电光等。不坚住故。非可熏习。不能持种。非染净种所集起心。
　　有法（诸转识。）法宗有三（一非可熏习。二不能持种。三非染净种所集起心。）因有三（一有间断故。二易脱起故。三不坚住故。）喻（如电光等。）
　　色不相应。非心性故。如声光等。理非染净内法所熏。岂能持种○。
　　转识相应。诸心所法。如识间断。易脱起故。○不能持种○。

破识类受熏义（疏云。经部异师。）

　　论云。有说。六识无始时来。依根境等。前后分位。事虽转变。而类无别。是所熏习。能持种子。
　　疏云。是识转变。刹那即灭。识上假立一类不变。无别前后。识类是一。故此可熏。亦可持种。识既被遮。故须计类。

论主破此计有四

　　一征假实（论云。执类是实。则同外道。许类是假。便无胜用。应不能持内法实种。）
　　疏云。本宗说类是假。今言实者。是设遮也。如摄论总有二种。一识类。识家之流。二刹那类。即无常之流。二皆假法。
　　二征何性（论云。若是善恶。应不受熏。许有记故。犹如择灭。若是无记。善恶心时。无无记心。此类应断。非事善恶。类可无记。别类必同别事性故。）
　　三征间断（论云。又无心位。此类定无○。）
　　四征类同（论云。又阿罗汉。或异生心。识类同故。应为诸染无漏法熏。许便有失。）
　　灯云。

合破识及类前后相熏

　　论云。又六识身。若事若类。前后二念。既不俱有。如隔念者。非互相熏。
　　疏云。上来事类俱时被。破即事及类前熏。于后今破云。前念事类。不熏次后念事类。不俱有故。如隔多念。隔多念者。彼计不远熏。故得为喻。但熏次后故设遮。识熏类。类熏识。识熏。
　　秘云。然准诸教。经部师计。总有四类。一本经部许内六根是所熏性○二六识展转而互相熏。三前念熏彼。四类受熏（已上破经部毕。）

第二破大众部

　　论云。执唯六识俱时转者。由前理趣。既非所熏○。
　　疏云。此不立假类受熏。故言唯六识。无前熏后。故言唯俱转。

第三破上座部

　　论云。有执。色心自类。无间前为后种。因果义立（初叙宗也）彼执。非理无熏习故（此总非）谓。彼自类。既无熏习。如何可执前为后种（初破无熏习）又间断者（谓生无色。色久时断。灭尽定等。心断亦然。）应不更生（次难后不生。）二乘无学。应无后蕴。死位色心。为后种故（后难无后蕴。）

第四破有部

　　论云。有说。三世诸法皆有。因果感起。无不皆成○然经说心为种子者。起染净法。势用强故（叙彼计）彼说非理。过去未来。非常非现。如空华等。非实有故。又无作用。不可执为因缘性故○。

第五破清辨无相大乘

　　论云。有执。大乘遣相空理。为究竟者。依似比量。拨无此识及一切法（出彼计）彼特违害前所引经（违前染净集起心经。）知断证修染净因果。皆执非实。成大邪见（彼若救言。我依世谛。不说为无。但言非实。）外道毁谤染净因果。亦不谓全无。但执非实。故若一切法。皆非实有。菩萨不应为舍生死精勤修集菩萨资粮。谁有智者。为除幻敌。求石女儿。用为军旅。故应信有能持种心。依之建立染净因果。
　　问。论中证第八识。引契经说。诸法种子之所集起。故名为心（云云）教理二证中何。答。理证也。付之既云之所集起故名为心。举第八心名。定可教证。例如彼以楞伽经藏识说名心思量性名意之文。为第七识教证。是以见摄论文。以说心名教。为第八识教证。今论何独为理证耶。
　　答。凡理证者。共许教中。密说第八识。其所说义。多通余识。小乘以之为六识相。大乘以理。责教之意。若无第八识者。此事不成证也。即持种证所引经文。依二义立心名。一者此心处。集起诸法种子。是第八能持义也。二者多种子。集起此心。此义通六识。多种子集起六识心故也。故疏引此经文。出二义。或诸法种。于此集起名心。心是所集起处故者。是初义也。唯限第八。不通余识。或诸法种子之所集起名心。心是诸种所集起故者。通诸识也。是故集起心经之文。理证而非教证。但于摄论中。以说心名教。为教证者。彼举心意识中心名。是故为教证也。如云藏识说名心也。意名亦尔。故为第七识教证。全非例欤。

又心相续

　　问。疏中。引对法论。又心相续。长时间断。不应经久。流转不息（云云）尔者扑扬大师。如何释此文耶。释云。心相续者。是藏识也。流转不息者。种子也（云云）付之难思。对法论文。出于瑜伽论。而瑜伽云又彼诸识长时间断。明说六识。对法述又心相续。岂第八心耶。依之大师余处。对法文同瑜伽论。心者长时间断。相续者色身也（云云）况心相续言。明藏识者。长时间断者。是指何识耶。随诸师释对法论文。六识心也（云云）
　　答。释对法论又心相续文。可有二意。若依今演秘意者。心相续者。第八心相续。无间断义也。长时间断者。六识灭定等位。长时间断为言。流转不息者。是种子也。意云第八能持心。相续无间断故。六识入灭定等。长时间断位。种子流转。不息云也。依此义。训论文云。又心相续。长时间断。经久流转不息。本论云。又彼诸识等者。当对法论长时间断已下文。对法论具遮表。表第八遮六识也。本论遮六识。不表第八心也。对法钞别义也。又心相续者。指六识心及依身。长时间断者。无想定等位。长时间断。种子经久。流转不息。故间断心。不能持种子为言。
　　寻云。疏云。不应经久等（云云）不应字难消。
　　答。演秘作二释。一云不应二字剩。二云疏主取彼论意加之。初释易知。第二释意。取对法论。是故转识能持种子不应道理之不应言。上经久流转言上加之。训疏文云。又心相续。长时间断不应经久流转不息。意云。第八心相续。能持种子。故流转不息。转识为能持者。无想定等。长时间断位。不可有流转不息之义为言（疏文甚难。犹可案演秘第二释。）

根境作意二方

　　问。本疏中。释根境作意善等类别等文。作难经部六识俱时受熏义之释了。或如自他身六种转识故（云云）尔者出难互相受熏义比量同喻欤。进云。秘不然（云云）付之疏上文。以根境作意类别故因。立比量之时。述无同喻之旨毕。或如自他身六种转识故（云云）明知。上作阙同喻之释。或如自他身等者。以自他身六识。为同喻之释也。是以见疏下文。前解虽本。不作此解。自为不定。八识三别。互相熏故（云云）若初释中。无立比量之释者。岂云有不定失耶。依之唐土人师。释此文。出互相熏量同喻（云云）如何。
　　答。本疏一段。诸师料简不同也。今依演秘解释者。疏有二解。此破经部乃至令不得互相熏者。是初释也。或如自他身已上。第二解也。前解设破经部六识俱时受熏者。成初解也。今解但遮六识体非受熏。以根境等三种各别。非必刹那刹那皆具足。故非识恒起。故无熏习。不同无性者。成后解也。初释意云。论云根境作意善等类别者。同无性摄论也。且六识中。眼识耳识。相望之时。眼识依眼根。缘色境。耳识依耳根。缘声境。两识相应作意。其体亦各别也。六识展转。三种皆异。根境等不同也。故六种转识。定不俱生。何有和合义耶。仍不可成能所熏为言。以此道理为因。若立量云。眼等非为耳等所熏。根境作意三。定各别故者。更无同喻。故不立量。以理责之也。故疏云。此无同喻。然以理责之（云云）自他身六识。全不成同喻。然以理责之（云云）自他身六识。全不成同喻。以自眼识。望他眼识。根境等同。非各别故也。若尔或如自他身已下。不可属初解。下指今解。即此文也。此解意云。今论根境作意等因异摄论也。眼等六识。由根境作意等三缘起。眼耳等根。色声等境。不可刹那刹那具之。其缘若阙者。不可识体恒起。何得受熏。此解意。任经部六识不俱转云计。付六识一一。不恒起故。受熏义不成云也。前解同摄论。六识互望。论根境等各别之义。经部虽不许六识俱转义。设令许俱转。立此因。今解任本计云六识不并。用此因也。依此释者。自他身六识。为能同品。两释意。大旨如此。但于付前解。若以自他身六识。为同喻。不立量者。不可云不作此解自为不定云难者。无同喻故。虽不具三支。大乘第八望六识。根境等三别。而受熏故。尤可成不定敌。宗异品故也。故演秘下文云。释又六与八非一向异文。若准此简。亦乃遮彼互相熏量不定过也（云云）具宗因故。云互相熏量也。以此可知。
　　问。论中破余部六识受熏计。根境作意。善等类别文。本疏释此文。作二释。尔者唯作六识互相受熏释。不作第二释者。有何过耶。疏云。不作此解。自为不定（云云）付之初释阙。无同喻故。以理责之（云云）既非立量作法。何以可有自不定过。为其故。可作第二释云耶。何况设虽立比量。因可云根境作意三。定各别故。若尔以第八根境等。望转识。非一向异。定各别故之因。岂转自第八识上耶。况设虽作第二释。尚可有不定失。第八识虽根境作意类别起。受熏持种故。可为不定敌耶。
　　答。不作此解自为不定者。前解根等三别。为因。而八识与六。亦根等三别故。可为不定敌为言。阙同喻故。虽不三支作法。根境等别为因。遮六识受熏者。八与六。根等三别。有受熏义。岂非不定敌耶。仍六识相熏释。有不定过了。第二释以三别义。为不恒义。第八恒故。非不定敌。次于六八非一向异。不可转根境作意三定各别因云难者。疏次文。又六与八。非一向异。依之而起。故许相应者。即遮前解不定过也。八六不一不异故。大乘第八。受熏无失。汝宗三定别也。故有此难。彼六不然之彼言。彼宗六识。不然云也。
　　寻云。演秘释又六与八等文。意简前失者。简后释过也。以何知者。次下文云。若准此简。亦乃遮彼互相熏量不定过也（云云）准之者。疏文正简后释过也。
　　答。此难尤非也。疏云。又六与八。非一向异。依之而起。故许相应（云云）既云相应知。简初释过也。疏初释云以各别故。无相应义文。以之可知。但演秘若准此简等者。牒不作此解自为不定等文。问云。八识三别。第八识体。应非受熏。岂非过耶（云云）答。此问。引疏又六与八等文。意简前失者。简第八不受熏过也。非比量过也。若准此简者。简第八非受熏失了。遮初释互相熏量不定过也。

若难不持种

　　问。论中破经部识类受熏持种义。若是善恶。应不受熏（云云）尔者难受熏义。不难持种义。有何故耶。疏云。若难不持种。便违宗失（云云）付之大乘意。不立识类。设难应不持种。何有违宗失耶。就中因置汝言。立他比量。何违自为过耶。
　　答。论难受熏。不难持种者。若立量云。识类善恶性者。应不持种子。许有记故。如择灭者。大乘自佛果第八。其性虽善。许持种子故。有一分违宗过也为言。但于他比量违自非过云难者。今论上下。多有此例。扑扬余处释此事。有二意。一云为试学者。二云余因明师。不分九例。故随自。付如此过（云云）准之可知。
　　今云。佛果第八。须为异品为不定敌。若恐此失。入有法者。亦成违宗。违宗不定。随征而来。亦是不定。亦是违宗也。疏且举一过此事处处有例。

非一识类

　　问。经部师意。立识类受熏持种义。论主如何破之耶。答。破彼义云。罗汉受染法熏。异生受无漏熏。无凡圣故（云云）付之经部异师。虽立识类受熏义。凡位受染法熏。不受无漏熏。罗汉受净熏。不受染熏。是故识类同。虽受熏。更有凡圣差别。如何难无凡圣不同耶。况大乘意。所熏第八。其体虽一。凡夫之时。受染熏。罗汉之位。受净熏故。无凡圣杂乱过。寄识类一。致此难者。立可招返难耶。
　　答。疑难之趣。了义灯问意也。释此疑云。彼立识类。依识而成。即彼识摄。无别法收。故有此过。大乘八识。体性各别非一识类。故不成过（云云）意云。彼师识类者。依识而立。即能熏识。摄。更非别法。而是一类。三世不易。是故凡位受烦恼熏。识类即烦恼相应识所摄其性染也。今此染识类。至无学位时。亦受无漏熏。故又罗汉识类也。若尔现在异生识类。与未来罗汉识类。其体一故。凡夫识类。受无漏熏。是成熏凡夫识。故凡夫成罗汉。罗汉识类。受烦恼熏。成熏罗汉识。故罗汉成凡夫。仍不遁凡圣杂乱过也。大乘意。八识体性各别。非一识类。第八识。虽受染净熏。其体不成染净。仍例难不来。

二乘无学

　　问。上座部意。以前念色心。为后念色心为因（云云）大乘师。如何破之耶。进云。论云。二乘无学。应无后蕴。死位色心。为后种故（云云）付之设前念色心。为后念因。无学末后位。因用既尽故。如何不许最后蕴耶。彼大乘意。自类相生种子。前种为后种因。等无间缘。前念心心所望后念为依。非无无学后蕴。例此可尔。
　　答。论主难彼计。谓彼自类。既无熏习。如何可执前为后种。又间断者。应不更生。二乘无学。应无后蕴等文。是其三难也。初难彼师不许熏习故。前念色心。难为后念因云也。第二难。若前念色心。为后念色心为因者。入无色定及无想定。色心久断灭。以何为因。生后色心耶为言。就之彼师救云。色心虽久断。前断色心为因者。二乘无学。应不永入无余涅槃。前断色心。可生后色心故。是则第三难意也。今约间断法。相例为难。故自类相生种子。不为例也。前后二念。相邻引生故。次等无间缘。虽间断法为缘。不可为今例难。其故者。大乘意。诸法名言种子。生现行时。藉余三缘。无学位。因势力既尽故。无种子引自类生第二念现行之义。故最后念心心所。不绝开避引导力用也（神泰神廓二师。解摄论文不同也。今且依神廓。）
　　问。大乘师。地上座部立量云。极成二乘无学。应无最后蕴。许能为因故。如前前位（云云）尔者宗置极成言。有何故耶。答。进云。疏释云。极成言。简佛为不定（云云）付之因明门习。三支简别各简其支过何以宗简别。简因不定耶。设宗有简别。因无极成简别。何简以不极成法所付不定过耶。况若宗支简别。简因不定者。二乘之言。既简佛了。岂烦以极成言。简不定过耶。
　　答。小乘宗意。许佛永入无余涅槃。故成不定敌。欲简此不定故。置极成言。其极成言。流至因喻。故简因过也。凡因是有法上义。故有法简别。即因简别也。所以友有法极成言。简佛为异品。不定过也。他宗所许灰身灭智佛。不灭成故也。或佛虽实不入无余。示现即入。若以此佛入宗。立应无后蕴者。有违宗过。此违宗过。名不定也。三支过皆名不定。不能定成自宗也。非因中不定过。以极成言。简违宗过。名简不定也。
　　寻云。今量自他共中何。
　　答。宗共因他。是共中他欤。

清辨比量二方

　　问。清辨菩萨。对中宗。立量云。真性有为空缘生故。如幻（云云）尔者此量。可有有法不极成过耶。答。可有此过也。问。立敌共许。同立真性。两宗极成。俱许有为。置共许简别。举极成有法。全不可有所别不极成失故。掌珍论遮此过云。牧牛人等。共所了知。极成眼等。总为宗故。○此似有法。不成宗过文。况护法菩萨。对边主立量云。诸有为法。非实有体。从缘生故。如幻事等（云云）此量若置真性简别者。同可有不极成过。若无简别者。可有世间相违等过。加之声无常量。既无此过。此量又可尔。又三藏所立。唯识比量。置真故简别。而立敌二家真性离识。不离识异也。岂又有此过耶。
　　答。今量真似。大乘至极诤论也。清辨菩萨。依般若无相教。传龙猛提婆宗。立胜义真空道理。故以量为真。以过为似。护法仰深密中道说。受慈氏无著流。玩三性唯识性相。故降量为似。过相为真。中主边主空有诤论者是也。今且依自宗意。付有法不极成过者。凡共比量习。必用共许宗依。而依真性简别恶。有为有法。亦不极成。谓清辨真性。皆空真性。护法真性中道真性也。其义差互。立敌许不许。其义不同也。犹如师弟所立即离有性。既无共许真性。以何为简别。简别不共许。故有为有法。随又不极成。是故犯有法不极成失也。故疏云。谓约我宗真性。有为无为非空不空。有法一分非极成过。汝不许有我胜义故乃至。若随汝自宗胜义空者。我不许汝空胜义故。亦非极成（云云）自他一分所别不成。实是真过也。又演秘中。释声无常量例难云。泛尔言声。立敌皆许。真性有为道理差到。立敌乃别。故有法失不同声宗（云云）真性简别。道理差互。犯不极成失之旨。今解释分明了。声无常量。有法举极成声。能别诤常无常义故。无有法不极成失。今量依胜义谛。诤有为法体空有故。全异彼量。次于广百论量者。先对不对清辨。先德有二传。若依专寺行贺僧都等意者。彼量对小乘。破诸法实有执。立如幻假有旨。非实有体能别。其词尤明也。是以见彼论文。今当悉破余乘所执遍计所执一切境相（云云）若以清辨为敌者。岂云余乘耶。若不对边主者。全不可有不极成失。若依平备大德意者。兼对清辨。然而以如来真性。为简别。以如来有为。为有法故。无不极成失。次于唯识比量例难者。小乘既许初二胜义。简别有共许分。故全无此过。

广百论量事

　　寻云。若云不对清辨者。护法何量。对清辨。成中道义耶。设虽对小乘。大小真性异。犹可有不极成。
　　答。对清辨。成中道量有无。暗难定。可寻之。对小乘。犹可有不极成云难。同唯识比量。可会之。
　　又寻云。护法真性。如来真性云事。甚以自由也。清辨亦可云。我真性是佛真性。汝真性不尔。
　　答。解深密经中。第二时教。云是诸诤论安足处所有上有容非真了义。第三时教。述非诸诤论安足处所是真了义。而边主执皆空教。以为了义。故非佛本意。以中道为了义教。是如来实义也。是故举护法中道胜义之时。边主须许之。若不许者。便违佛意故。依一经说。见二家宗。彼非此是。过随真似异也。

大佛顶经量事

　　寻云。大佛顶经云。真性有为空如幻。缘生故。无为无起灭不实。如空华（云云）掌珍比量。全出佛说。中宗若不许之者。岂不违佛意耶。
　　答。护法清辨。同许佛教。释空言二家有异。清辨云。都无空。护法云虚假空。大佛顶经。云真性有为空。二家俱不乖。而依深密等了义教见之。空者。非教无空。仍清辨量。言虽同佛说。意背如来。可思之（大佛顶经陀罗尼佛说也。长行伪经也（云云）若依此传者。不可劬劳。）

法自相能违所别不成事

　　寻云。清辨所立量。付所别不成过者。护法作法自相能违之时。能违量。可有此过。
　　答。护法真性。如来真性。故无此过（准上可知）或能违量。宗可置汝言。三十六种相违因。于自他共。各分自他共故。
　　或○。

唯识比量所别不成事

　　此事尤难。例难遂难遁。可有口传。

纂要释事

　　纂要云。设共比量。他虽不许。以言简略。亦复无过。论文但据不简为过。如真性有为空。以简别故。说无为宗（云云）如此释者。似云依简别言遮不极成过。
　　答。以言简略亦复无过者。简违宗及世间相违等过为言。以简别故说无为宗之文。其意分明也。依之扑扬大师。释此文云。非能别所别俱不成三过。是自余过也（云云）若不尔者。依真性言。简不极成过义如何。
　　释所别不成下。有此文。仍古人为规模难。然而不可依文段欤。更有余义略之。

真性言有法入否事

　　寻云。若入有法者。掌珍论云。极成眼等。总为宗故（云云）全不取真性。依之灯云。本意不取真性为有法文。若不入者。秘云。真性有为既有法文。邑法师等人师。多属有法。分量决立量云。汝真性言。应有法摄。关比量言。而因喻中。所不摄故如有为言（云云）
　　答。真性言。总宗简别也。以真性言。立有为空也。故非有法也。亦非法也。有为空总宗。违世俗谛。世俗谛中。有为有故。置真性言。简略之时。有为空总宗。方得成立故。故掌珍论释真性言毕。勿违如是自宗所许现量。共知故。以真性简别。立宗（云云）于演秘释者。读训可言。真性（尔于伊天）有为（度伊波）既是有法（云云）其意易知。分量决比量。自作法自相相违云。我真性言。应不入有法。关比量言。而因喻中。所不摄故。如宗法空言（（云云）此事南北两寺诤也。可勘法相灯明记也。）

一分言事

　　此事因明师传非一。且可云三性相对置一分言。若举中道真性者。清辨许非有一分。不许非空一分。故有自一分所别不成过。若举皆空真性者。敌者护法。许遍计空一分。不许依圆空义。故犯他一分所别不成过。有法言有为。虽正举依他。有为上妄。亦是有为他。三性不离故。亦含所执。
　　问。因云缘生故。有法何含所执。所执非缘生故。
　　答。所执虽非有为。既摄有为。所执设不从缘生。何不言缘生。缘生上妄故（此有多传。如别记之。分量决传。上人御所存也。可见寻思抄。）
　　问。○今量同喻有何过耶。答。枢要中。依俗谛门。付二过。实事幻。为同喻者。非缘生故。有能立不成过。似事幻为喻者。有所立不成。似事非空故。若依胜义谛者。幻事不可云空不空。亦非缘生不缘生。同喻有俱不成（云云）付之因喻之法不应分别者。因明所定也。何分别似事实事。付此过耶。次依胜义谛不可言付俱不成过事。不可然。广百论所立比量。亦以离言真性。为简别。同喻幻事。不犯俱不成过耶。依之南寺平备。付难如此。
　　答。今量真性简别恶故同喻上。空不空义。条然相分。非是分别空不空义（已上分量决传）又因喻之法不应分别者。于有喻体量。分别不付过也。今有为空量。以似事幻。望空宗时。不具所立。以实事幻。望缘生故因。不具能立。似事实事喻依。能立所立一义各阙。喻体不成故。犯此等过（已上平备传）次付俱不成过者。清辨论师。以皆空为胜义谛。都无中。都无可施设之义。是故犯俱不成过。广百论。以俗谛门似事幻。为同喻。既世俗故。无俱不成过。似事故。无能立不成。非实有体宗。立如幻假有旨。故无所立不成。

彼特违害

　　问。论中破大乘异师。彼特违害前所引经文。谁人违何经说耶。答。清辨菩萨。诸法皆空执。违前所引染净集起心经说也。付之寻清辨菩萨宗。世俗谛立诸法有。胜义谛计万法空。若尔皆空之说。约胜义谛说。染净集起心经明染净诸法能集起心。依世俗门说。二谛所明不同。如何为违文耶。况西明意。阿赖耶识无别有性量。付违教过。淄洲破之云。教依俗说。何得相违。云违前经（云云）此亦可然。如何相违耶。依之慈恩余处中。清辨所立比量。无违教过（云云）道献义心同之如何。
　　答。论中破清辨义云依似比量。拨无此识及一切法。彼特违害前所引经（云云）似比量者。真性有为空之量也。既指依胜义门所立比量。言违前所引经。依胜义门。付违教失旨。明也。边主胜义。皆空胜义。关清辨妄执。更非佛说。中主胜义。非空非有。即是佛说。皆空胜义。违佛说中道胜义。故云彼特违害前所引经也。故灯云。据胜义谛。非空不空。今谓皆空。故特违害前集起心经（云云）但至破西明云教依俗说。何得相违。云违前经者。凡西明意。云依胜义门无违教失。依世俗门有违教过故。今破之。云依胜义门立阿赖耶识无别有性者。教依世俗门。说有第八识等。故不违前经也。正义意。云依胜义门。付违教过。故不可转救依胜义门。无违教。教依俗说故也。因明疏云无自教相违者。世间相违。被带。自教相违也置真性言。简世间相违之时。亦随无自教相违也。非谓胜义门无自教相违也。
　　寻云。清辨真性。依般若经。实是佛说也。护法真性。依深密等。亦是佛说也。如何云清辨真性非佛说耶。若尔护法真性。亦违般若。岂非违教耶。次先所引。染净集起心经者。小乘经也。未说中道。如何以违集起心经。名违中道胜义耶。
　　答。深密经中。说三时教。初时有教。第二时空教。第三时中道教也。今以第三时。返见初时有说依圆。第二时空遍计也。然今清辨云般若空依圆。故非佛说意边主妄执也。是故皆空真性。非佛说真性。唯有中道真性。而是佛说也。护法菩萨。依深密经。初时有教所说。染净因果。第八本识。我法非有。空识非无。中道胜义。故以违前集起心经。云违中道也。

何独偏破

　　问。西明意。释依似比量拨无此识文。引中观心论阿赖耶识无别有性之比量。尔者淄洲大师。可许之耶。答。不许也。付之见论文。依似比量。拨无此识及一切法（云云）拨我此识者。阿赖耶识无别有性之量也。及一切法者。真性有为空之量也。此义叶论文。何不许之耶。
　　答。灯难此义云。要集虽云三藏所说。然恐传错乃至。诸大乘经。清辨同信。胜义诸法空。世俗诸法有。何独偏破中宗第八（云云）意者。中观心论中。有阿赖耶识无别有性之量云事。旁以难信。清辨论师意。信诸大乘经说。胜义门说诸法空。何许有六识。世俗门说诸法有。何独空第八。何独偏破中宗第八者。互二谛。征西明也。胜义门说皆空。故不可许有六识。何独破第八。何偏破中宗。世俗门说。一切法有。何许六识。独破第八耶。自他俱有中。何偏破中宗耶（独字关第八。偏字关中宗。）故知。清辨宗。不可有此量。是以宗家处处。明清辨宗中。全不引此文。方知。要集等。传错云事。能破趣如此也。
　　有人云。中观心论。可有此量。何独偏破中宗第八者。阿赖耶识无别有性之量。先破第八也。非不破六识。然六识所不摄为因者。且破第八时。用此因也。爰要集引此量。为唯空第八量。仍云何独偏破中宗第八也。

世俗门八识

　　问。清辨论师意。约世俗门。可立八识耶。答。先德有二传一云立六识。二云立八识问。二义俱有难先付六识义不明。清辨菩萨。是大乘一类师故。信大乘经说。而楞伽深密等诸经。说八识道理。清辨可云依世俗门说耶。如何唯立六识。非八识耶况掌珍论中。说心意识相。准楞伽经藏识说名心。思量性名意。能了诸境相。是说名为意识之文。可说八识。依之了义灯中。何独偏破中宗第八（云云）既许有第八识。岂非八识道理耶。次付立八识义。亦难思。无垢称经疏。释心杂染故等文。空理义者。六识为心。应理义者。八识为心（云云）明知。清辨菩萨不立八识云事。
　　答。八识之传。应是本义。谓楞伽经说八识。深密。胜鬘。华严等经。其意同之。诸教既说八识自性。清辨定可云依世俗门耶。但至无垢称经疏六识为心文者。且释一文。非定宗义。何必依此释。可知清辨宗耶。凡无垢称经。若依清辨。我法俱有等八宗之中。胜义皆空宗摄。若依护法。应理圆实宗摄。所以清辨此经同般若经。空教所摄。三时之中。第二时也。而般若经。说六识。未说七八故。此经染净心者。六识心摄。若护法宗。此经同楞伽经等。中道教摄。此教之中。说八识故。以染净心。为八识也。

异熟证（疏云。即八证中身受证故。）

　　论云。又契经说。有异熟心。善恶业感。若无此识。彼异熟心。不应有故。

破余部（疏云。破经部萨婆多皆得。）

　　谓眼等识。有间断故。非一切时是业果。故如电光等。非异熟心。

申正义

　　定应许有真异熟心。酬牵引业。遍而无断。变为身器。作有情依。身器离心。理非有故。

明身受（疏云。言身受者。身所受故。非谓受数。此即是境。）

　　又在定中。或不在定。有别思虑。无思虑时。理有众多身受生起。此若无者。不应后时身有怡适或复劳损。若不恒有真异熟心。彼位如何有此身受。
　　疏云。在定等中。意身等识不觉。唯第八识。领受此境。此等位中。损益身故。故名身受。或从果为名。后时损益身故（云云）
　　又云。由前定等中。有损益境。第八识取故。后时得有劳损于身等。举后果位显因定有。

真报主

　　问。大乘意。以何法。为真异熟体耶。答。第八识也。付之按酬因感果道理。善业招人天乐果。恶业感恶趣苦果。若尔以苦乐相应识。可为真异熟体。第八识偏舍受相应心也。岂是善恶因。所感异熟耶。依之有人立量云。汝恶趣第八。应非恶趣真报生。舍受相应故。如人天第八（云云）非人天第八量返之应作。若尔以第八识。为真异熟体。似背道理。
　　答。前疑及比量。楞严僧都唐决所载也。专寺主恩。在九州通彼疑。其旨幽玄。末学难识。然而粗伺其趣。欲会疑难。凡具酬牵引业。遍而无断。变为身器。作有情依之义。是名真异熟。而第八识引业之果。遍三界九地。一类相续。无有间断。变外器内身。作有情依。岂非真异熟果耶。舍受不违苦乐品。故总报果。必舍受相应识也。如云舍受不违苦乐品故。如无记法善恶俱招也。苦乐二受。互相违故。便有转变。既非一类。宁为报主耶。但于背作业受果之道理云难者。福不动业。感人天总别报。非福业。招三恶趣之引满之果。总别果。主伴相从。别报苦乐果。随总报故。全不坏因果相酬理。次于所立比量者。五趣虽异。真异熟义。一而无别。若尔人天真异熟报主。即三恶趣真异熟报主也。可有所立不成过。又有无合不离过。既同喻成异品。不可合诸舍受。相应之物皆见非恶趣真报主。如人天第八人天第八。即恶趣报主故。有无合过由此又不可离诸恶趣真报主之物见。非舍受相应。如六识恶趣报主。与舍受相应故。有不离过。主恩征比量云。谁有智之人。以舍受相应之因。遮第八识真异熟义耶者即此意欤。
　　有人云。人天总报上。有受恶趣苦果。七地以前悲增上菩萨。为代恶趣苦。改人天别报。实受恶趣根身等又改人身。受蛇身等事。现证非一。若尔人天第八。为恶趣苦。可为报主。故有所立不成过（云云）（此义未定也。代受苦事。能能得意之后。可有是非。）

声非异熟

　　问。大乘意。可许声尘通业所感耶。两方。若通业所感者。声尘其体虚疏。非觉受性起待现缘。多有间断。何通业所感耶。是以披本论文。声非异熟（云云）随见本疏下文。异熟色中。唯有九处。除声（云云）处处同之。若依之尔者。本疏中。依眼等六识业所感者等文。立量云。六识中。业所感者。是异熟所生。非恒续故。如自许声等（云云）声尘非业所感者。岂无所立不成过耶。加之余处中。虽作二释。以声尘通业感释为正。两方难思。
　　答。对法钞作二释。初释许通业感。以瑜伽菩萨地并涅槃经为证。菩萨地云。菩萨常修谛语。爱语。等业。感如天鼓之声（云云）涅槃经云。菩萨行施时。心不疑故。感柔软声。不诤论。不谤法故。感梵音声相（云云）第二释。以决择分声界异熟声非异熟之文。为证。不许现行声通异熟也。遂判正否云。初说为善（云云）重述其故云。菩萨余相好。皆业所生也。修行感声。岂非异熟耶（已上取意。可见正文。）明断正否。重述道理。尤可为指南。但待现缘。间断故。可非业感之难者。不可然。如异熟心心所。虽间断。是业感也。又如异熟苦根。待打迫等现缘。仍此难不来。决择分。随转经部。或现行声。非觉受性。体虚疏故。且说非异熟也（此事犹可沙汰也。不审旁在之。）

论第三卷同学钞第六（终）

论第三卷同学钞第七目次

　　趣生证
　　阿修罗天趣所摄
　　生得善
　　五趣惑业二方
　　非异熟法二方
　　无性界趣生体
　　趣生体王所
　　执受证
　　能生觉受体二方
　　执受五因
　　生死证
　　次难陀等
　　依染污故
　　识名色互为缘证
　　不依瑜伽
　　齐识退还
　　既知从前二方

论第三卷同学钞第七

趣生证

　　论云。又契经说。有情流转五趣四生。若无此识。彼趣生体。不应有故。谓要实有。恒遍无杂。彼法可立正实趣生。

趣生体四义

　　一要实有（疏云。谓要有体假法非趣生）
　　二要恒续（谓无间断法。○一期时须恒故）
　　三要周遍（谓通三界九地）
　　四要无杂（谓生此趣生。方起此法。名此趣生。若生此趣生。可起余趣生法。则非趣生。应成多生故。）

遮余非（从下向上）

　　一无杂因简（论云。非异熟法。趣生杂乱。住此起余趣生法故。）
　　此中有二简。一者总简。除第八识。余皆非异熟也。故遮之。二者别简。下简生得善。别报心心所法。及色不相应也。此外加行善。及染污余无记心心所法长养等流色此因中简之（已上疏意。可见正文。）
　　二周遍因简（诸异熟色及五识中业所感者。不遍趣生。无色界中。全无彼故。）
　　三恒续因简（诸生得善。及意识中业所感者。虽遍趣生起无杂乱。而不恒有。）
　　四实因简（不相应行。无实自体。皆不可立正实趣生。）

归本识

　　论云。唯异熟心及彼心所实。恒遍无杂。是正实趣生。
　　灯云。
　　于一切法。辨四义阙具。

第一色为三类

　　五根（异熟。阙遍一义。长养等流。有实一义。）五境（四义皆阙）法处（亦皆阙）

第二不相应（文但明三法凡不相应。总阙实义。）

　　命根众同分（有恒遍无杂三义。）

第三心心所（心所有六位。为四类解之。心王有四类。）

　　先明心所。
　　遍行别境（唯有实遍。阙恒无杂总解）
　　善位（生得善方便善。二义定有实遍杂二说阙为正。一定无恒无总而言之具二实遍若别说具一实。）
　　不善（灯云准知（云云））
　　无记有四（异熟。若非业感所知障摄。总而言之。亦阙四义。若业感异熟。得有实无杂。余二。准知（云云））

次明心王

　　五识（唯实阙余三义。）
　　若约三性。善性如前。异熟无记。或容有杂。如地狱等受等流乐。如在人中受别报苦。据界无杂。趣即有杂。

第六识（有实遍二义阙余二）

　　约三性言。异熟无杂。以地狱中无异熟乐。于一趣中。无异熟苦故。

第七识

　　有云。四义皆有。然非趣生○今者又解。第七阙一。有性之人起有杂故。据界而言。亦阙恒义。如生欲界起平等智。无性之人。是此类故。又约识明。不据人故。

第八识（具四义）

　　阿修罗天趣所摄。
　　问。枢要中。阿修罗。天趣所摄（云云）依何论意耶。答。依瑜伽论意也。进云。依佛地论（云云）付之具勘彼论上下。全无阿修罗天趣所摄文。如何依佛地论。立此义耶。况彼论中。诸阿素罗。种类不定。或天或鬼。或复傍生（云云）通鬼畜天三趣见。
　　答。见瑜伽论说。云又诸非天当知天趣所摄。以阿修罗。唯摄天趣。是则大乘实义也。故玄赞云。今依大乘瑜伽为正（云云）梵云阿素洛。此云非天。多谄作无天行。故得非天名。如人不仁名非人。天趣所摄义。显于名言。佛地论中。不述此意。而宗家处处中。引彼论说。成天趣所摄旨。诚足为奇。依之先德关枢要误。然而不限枢要。处处一同也。不限宗家。余师亦尔也。末学宜探其意。今见佛地论第六卷。牒如世界中五趣可得经文。诸阿素洛。种类不定。或天或鬼。或复傍生故。不别说（云云）此文付经文。通伏难也。伏难云。阿素洛其类不定也。难属随一趣。如何不为一趣耶。诸阿素洛等者。会此难也。意云。阿素洛。全无多类。何为别趣。教中云天鬼傍生等者。是说种类也。非阿素洛自体。故不别说。仍五趣非六趣为言。六趣教阿修洛。有多类故。合为一趣。五趣教者。阿修罗不许多类。唯天趣所摄也。教中见三趣所摄者。会之关种类。故宗家处处引佛地。为天趣所摄文。能可得此意。

生得善

　　问。护法正义意。可许生得善趣生。杂起耶。答。可杂起也。付之生便即得故。立生得善称。若起余趣善者。岂不背其名耶。是以论中。举生得善及业感意识。起无杂乱（云云）
　　答。任义灯正释。可许生得善趣生。杂起也。凡生得善者。宿习为因。才生任运起之。不如加行善待加行起。是故云生便即得也。其生便起处。不必同趣。设虽他趣善。不假加行。任运而起。皆名生得。何依生便得义。难杂起义耶。故周记云。生便得者。不约感果。今据感报。未生亦得。不尔如何感天等报（云云）意云。非约生得为因感此趣异熟果名生得善。所感报身生便即得故。名生得善云也。未生处生得善。此报身中不由加行力。生便即得故。虽起异趣善。不违生得名。次于论文者。灯会之云。异熟是护法文。生得善者。是难陀师义。与护法文。合说无杂（云云）枢要同之。
　　有人云。论以无杂义。遮余法之中。非异熟法。趣生杂乱（云云）生得善既非异熟也。故知。正义意。无杂下简之。下以恒因。简生得善者。岂非繁重耶。应知。下文述余师义也。
　　寻云。无杂义下。有总别二简。别简下。除生得善。仍此义难信。
　　答。

五趣惑业二方

　　问。付于烦恼业果明界地趣生同异。且欲界五趣烦恼。为法尔各别有。将如何耶。答。有二义。若各别者。依九地废立。思惑品同异。同名欲界五趣地。更不立别地。若有别烦恼者。何不立各别地。彼离生喜乐。定生喜乐。各不见别惑品。空无边处。识无边处。互一类烦恼也。例欲界五趣烦恼。不可别有耶。若依之尔者。善趣恶趣。其果如云泥。四州六欲。其报亦以尔也。发业润生烦恼。例可各别。况见论文。非异熟法。趣生杂乱（云云）五趣无定所属者。起非异熟烦恼之时。何名杂乱耶。依之了义灯中。以惑业二。随报定胜顺定异因故（云云）此释似许有各别烦恼如何。
　　答。五趣烦恼同异。学者意异也。且可存申其体一云义也。五趣虽异。合立一地。若有各别烦恼者。定可有粗细。既无粗细。知。惑品非各别云事。就中一来不还圣者。离欲染之时。九品烦恼。渐次断之。五趣烦恼。不各别义之。杂染既同。知。其体一云事。是以见余卷论文。若欲界系分别起者。唯不善摄。发恶行故（云云）五趣能发无明。牒然而异者。何以发恶行故之道理。成福不动业能发无明不善性之义耶。但惑体虽一。随所感果。非无差别。以惑业二随报定胜顺定异因故者。显此义门也。若尔五趣烦恼。有定属。既立定异因。在此趣。起彼趣惑。故全不违非异熟法。趣生杂乱。住此起余趣生法故云文。
　　寻云。五趣惑业同异。灯有二释以同欲界无定所属如烦恼等者。五趣惑业体一云释也。五趣亦别。以定异因遍诸法故者。法尔各别义也。遂云以惑业二随报定胜顺定异因故。以第二释为正。何违今解释。云五趣惑体耶。随扑扬大师。于人中作三途业时。以能发惑。或云属人趣。或云从所招果属恶趣。相传二释。引毕。断且依后释。取第二释。述若依前释阙定异因。难第一解。又灯第六云。但据总报定业界地趣异立为定异（云云）合处处释见之。五趣惑实异。况案道理。若无各别烦恼者。五趣由何得有差别耶。
　　答。处处中。全无五趣惑各别云释。灯初释。解生得善无定属。如烦恼等（云云）是则惑业俱体一。无定所属云也。第二释云五趣亦别等能例业。所例惑。非无五趣不同。随所招果。所属决定故为言。今此二释。诤定属有无也。演秘亦尔也。初释以三途业能发。属人趣。同灯无定所属意。第二释定属所招果。名三途惑。同灯五趣亦别之释。舍前取后。亦依灯意。凡至造业位。能发无明。所发行支。功能决定。五趣引因。势力无乱。仍立定异因。由此惑业势力。五趣差别。亦相分也。
　　问。依惑业。分五趣者。何云随报定胜耶。
　　答。造业位。惑业功能早定。然而未感报前。其义犹隐。任引因功力。招各各报了。随所感报。惑业因上。差别相亦得显。是故果由因分。因随果显。能可辨此旨。
　　问。付于界地趣生分别惑业苦同处异处。且能发无明。与所发业及所感果。为必同处。将如何。答。有二义。一云不必同处。二云必同处也。俱不明。若不必同处者。惑业苦三种杂染。彼此相望。立定异因。若能发烦恼。望业果。不同处者。如何立定异因耶。依之灯中。以惑业二。随报定胜。顺定异因故（云云）若必同处者。下地无明。发上地行支。无明与业果。不同处如何耶。
　　答。有漏诸法。界系法尔异。惑业苦三。必是同处。是故惑业望报。同可立定异因。以惑业二。随报定胜。顺定异因故者。此意也。但于下地无明。发上地行支者。凡诸见惑。是随生系。非随地系。所以依身在下地。发上地行支之时。名以下无明发上地行也。若此人生上地时亦名上地无明。今依此义。惑业苦三同地也（见惑随生系事。如第六卷抄之。）
　　一义云。惑业苦三。不必同处。如下无明发上地行之文。许非同处义。而立定异因。业望果说。无明望行时。不必有此因。灯云以惑业二随报定胜顺定异因故者。于欲界五趣说。同地中。惑业苦三相望。有定异因故（此等义本钞尤广今略载之。）

非异熟法

　　问。异熟无记六识。可于趣生杂起耶。答。勘处处释。可有三意。一云不杂起疏意。二云第六识不杂起。五识杂起灯三云六识俱杂起（枢要一释）问。付疏释。指鬘比丘。于人中狱火被烧。于人趣起那落迦五识也。又地狱中。受等流乐。地狱中。全无乐。岂非起人趣等流乐耶。若五识非杂起。此等事如何。是故杂起之义。以此等为证也。次付灯释。第六识既不杂起。五识何杂起耶。次枢要文。违虽遍趣生起无杂乱之文。
　　答。先疏意者。论云。非异熟法。趣生杂乱。住此起余趣生法故（云云）明知。异熟法。不杂起云事。故下文虽唯举意识。实亦通五识也。且付显述遍义阙事也。决掘摩罗转重轻受者。回地狱业。受人中苦果也。非起彼趣异熟识也。地狱中。受等流乐者。地狱中。府藏间风。触身之时。起顺益舍受也。疏意即彼趣舍受云也。次灯意论中以实恒遍无杂四义。简法之中。云及意识中业所感者乃至起无杂乱。不举五识。五识以遍义简之。故六无杂。五杂起也。是以灯中。举央崛摩罗。阿阇世王等转重轻受事。据五识说非第六识（云云）次枢要第二释意云六识俱杂起。既许五识杂起。第六又可尔。但于论文者。彼释会云论据非忏悔及入圣者趣生无杂。从多分故。非回受者。故六识并通回受。六识之中。皆受苦故（云云）
　　寻云。三释中。以何为正。
　　答。灯并要后释指鬘事为实事。为杂起证。仍不正义也。玄赞中。虽作多释。摄释他现释为正。故此义不许五识杂起也可存疏释。
　　问。了义灯中。异熟无记五识。趣生杂起（云云）以何事成之耶。答。灯云。如地狱等受等流乐（云云）付之等流异熟既异。何以受等流乐。成异熟五识杂起之义耶。就中大乘意。不云地狱有等流乐。何如此判耶。
　　答。地狱中。由府藏间风。起人中顺益舍受。今此舍受。善业所感故。是异熟五识也。以实云之者。舍受非乐受。异熟非等流。然名等流乐者。其体实非乐之物名乐。故云等流乐也。等流者。相似义也。如云等谓相似。流谓流类。仍以此事。证五识杂起。尤有其谓或人云。

无性界趣生体

　　问。无性有情第七识。可为界趣生体耶。
　　答。不尔。付之具实恒遍无杂四义。为之界趣生体。无性第七。既具四义。何非趣生体耶。
　　答。界趣生体。唯是真异熟法也。第七。非异熟也。设虽具四义。岂为趣生体耶。故疏云。无性之人第七。非业果也（云云）就中无性第七。阙无杂义。故灯云。第七阙一。有性之人。起有杂故乃至无性之人。是此类故。又约识明。不据人故文初释意。无性第七。虽具四义。有性类故。阙无杂义为言。第二释意。今于四义论阙具。不约人说。偏约识明。总见第七。阙无杂义为言。

趣生体王所

　　问。论中第八识为趣生体（云云）尔者为唯取心王。将通心心所欤。答。问。若唯限心王者。见论文唯异熟心及彼心所。实恒遍无杂。是正实趣生（云云）既取心心所。如何限心王耶。况心王心所。俱引业所感也。岂取心所耶。若通心心所者。心王心所六法之上立一趣生者应是假立法。既阙实有义。如何为趣生体耶。若夫六法各别。成趣生体名。应一有情有六个趣生。同难陀论师。可有应一有情有六种体之难耶。
　　答。明趣生体。枢要义灯。俱有三释。枢要初释意。其体通王所。六法上。立一趣生（灯等三释同之）此释定不正释也。枢要付经部例难。遂判后解为正。诸师皆以初释。为不正。第二释唯取心王。为趣生体（义灯第一释同之。）以此识是为界趣生体之文为证。会唯异熟心及彼心所之文云。心所相从。实非趣生（云云）灯意同之。第三释云。通依王所。实而非假（灯第二释同之）以唯异熟心及彼心所之文。并既唯异熟心。及心所之文为证。灯会应一有情有六种体之文云。据六受熏后生现时。应六第八。经说无处无容二识并生故。彼成过。不障王所六各一体说为有情（云云）
　　寻云。后二释中。以何为正。
　　答。有人师。并取二释义苑抄。本院先德。取第二释。义宾。护命等。取第三释。今且由护命等意。
　　问。有何文理。
　　答。王所俱酬一牵引业。如何舍一取一是一以实恒遍无杂四义简法。可极心所。既具四义。岂不简而舍耶是二。论云。唯异熟心及彼心所。实恒遍无杂。是正实趣生是一又云。正实趣生。既唯异熟心及心所（云云）是二又枢要后解为正（云云）后解者。唯可限第三释是三。
　　问。论第一云。此识是为界趣生体（云云）第七文云。然立有情。依命根数或异熟识（云云）
　　答。灯会第一卷云。据胜偏说（云云）会第七云。同一聚故。名之为一。或从王胜。说趣生一（云云）
　　问。六个趣生。犹难会。
　　答。心心所法。其体虽别。和合似一。故为一趣生。不同难陀所熏处有六。故王五数。各有六体。一法多体。成大过也。

有执受证（八证中执受证）

　　论云。又契经说。有色根身。是有执受。若无此识。彼能执受不应有故。
　　谓五色根及彼依处。唯现在世。是有执受。彼定由有能执受心。
　　疏云。五根在自身○依处除声。○此出所受。○此等所执受法。定由有己能执受心。令不坏。经虽但言有色根身是有执受。自非能执。○故知。有他能执受自也。

能生觉受体二方

　　问。本疏中。以眼等五根。名能生觉受执受（云云）尔者所生觉受者。五识觉受欤。将如何。两方。若五识觉受者。余处本疏中。释第八执受义。执者。摄义。持义。受者。领义。觉义。云毕。能生觉受。名为执受。领为境也（云云）如此文者。第八觉受。似云觉受。若又如此者。今疏云。共身识转时。名为执受。身识不转。亦名执受。是彼类故（云云）此岂非五识觉受耶。
　　答。五根非觉受性。然生五识苦乐受觉。故名能生觉受也。顺违境界。来触根处之时有顺益违损事。由此所生五识。有苦乐觉故。以五识。名所生觉受也。仍所生觉受。可限五识也。但五俱意识。同依五根。三受分位。同五识故。亦名所生觉受。余处解释异之。释第八能执受义也。执者。第八识执持根义也。受者第八识领根。令根生觉受义也。第八能执受也。五根所执也。所执受五根。有能执受第八。故以五根。名有执受。故今论云。谓五色根及彼依处。唯现在世。是有执受。彼定由有能执受心（云云）若尔能执受所执。彼定由有能执受心（云云）若尔能执受所执受。相对之时。第八能执受。五根所执受也。能生觉受所生觉受。相对之时。能生觉受五根。所生觉受五识也。何乱二门。为相违耶。
　　寻云。余卷疏云能生觉受。名为执受。由根生第八觉受见。
　　答。彼释第八执受义。受有二义。领义。觉义也。领者。领五根为境义也。觉者令五根能生觉受义也。能生觉受之觉受者。非第八自觉受。指五根所生五识觉受也。能生觉受。生言。可有令训。能令生觉受为言。
　　问。能生觉受者。唯限身根欤。将通五根欤。答如前者。处处广取五根。若如后者。今疏限身根（云云）
　　答。正可限身根。由触违顺境。能生身识觉受故。眼耳等余根。照色声等境。全非能生觉受法也。处处取余四根者。同聚在一处故。亦名执受。故疏云。彼唯身根。能生觉受。余根等同聚。亦名执受（云云）余处释同之。

执受五因

　　问。论中明执受证。此言意。显眼等转识。皆无一类能遍相续。执受自内有色根身（云云）此文中。于执受五因。不举初二因故。大师如何释之耶。答。疏有二释。一云一类因摄故。二云前二因。简本识转识同异故（云云）付之先付初释。一类因通漏无漏。先业所引等二因。唯是有漏也。如何以前二因。摄一类因耶。依之唐土人师。难初释如此。次释亦难思。简转识。亦通后三因。如何云前二因简六识故不举之耶。况瑜伽论中。五种因皆简六识（云云）如何。
　　答。本论中。于执受证举五因。一者先业所引。二者非善染等。三者一类执受。四者能遍执受。五者相续执受也。今论中。初云唯异熟心。先业所引。非善染等。一类能遍相续。执受有色根身。五因具举之。下简六识云皆无一类能遍相续执受自内有色根身。唯举后三因。不出初二因。本疏中释此事。作二释。初释意者。初二因。第三一类因所摄是故下文。不别不举之。第二释意。五因中前二因。明本识异转识义。非执受义。一类等三义。是能执受义也。故举后三。略初二也（云云）灯引西明二释。指欲显执受非要五义佛有执受故之释。此解为正（云云）此解同疏第二释。仍可成其意也。五因中先业所引。简转识现缘起。非善染等。简转识通三性。唯此先业所引非善染等真异熟心具一类等三义故。能执受也。论云。一类能遍相续执受者。一类执受。能遍执受。相续执受为言执受言。贯通三因。不互前二因。若尔后三义。正能执受因也。故举之也。若以前二因。为执受义者。佛果第八。岂非能执受耶。果位第八。非业所感。其性善故也。

寿暖识证

　　论云。又契经说。寿暖识三。更互依持。得相续住。若无此识。能持寿暖。令久住识。不应有故。
　　疏云。此经有颂。谓寿暖及与识。三法舍身时。所舍身僵仆。如木无思觉。此中更互依持之经。是长行文。与颂稍别。

生死证

　　论云。又契经说。诸有情类受生命终。必住散心。非无心定。若无此识。生死时心。不应有故。
　　谓生死时。身心惛昧。如睡无梦。极闷绝时。明了转识。必不现起。真异熟识。极微细故。○名生死心。
　　疏云。○此中所以惛昧为因。解生死时。无转识义。诸贤共禀。众教同说。次难陀论师等。无量论师正法藏胜军师等时。以为佳。恒用阐扬。殊增智虑。名光月支。誉美方今。无识之俦。同遵南指。唯我大师。至生征破。及其救此。更益前非。如次论下及制恶见中。正陈其义。今诸释既备。胜义云集。群贤叙之。盛当所指。
　　秘云。疏次难陀等。至誉美方今者。此举信彼惛昧因人。对上诸贤。故云次也。疏无识之俦等者。此乃生下大乘异说信彼之人。或难陀等下。总明是信大乘异说。前释为正。

破大乘异说

　　论云。有说五识此位定无。意识取境。或因五识。或因他教。或定为因。生位诸因。既不可得。故受生位。意识亦无。
　　疏云。○意识取境。凡有三因。或因五识。随缘五尘。或因他教别生解故。或定为因。境界殊妙。死位既同以惛昧为因。故无异说（能破文广。恐繁略之。）

破上座部

　　会云。有余部说。生死等位。别有一类微细意识。行相所缘。俱不可了。
　　疏云。根本计。粗细二意。许得并生。末计不然。必别时起。今此本计。

次难陀等

　　问。论中明生死位无第六识义。出二说。初师依身心惛昧因。后说依或因五识等三因。尔者难陀论师意。存何义耶。答。演秘虽有二释。以难陀论师。依惛昧因之释为正。付之见本疏文。以惛昧因。释生死位无第六识毕。次难陀等。无量论师（云云）是则举信三因人也。如何违文。以难陀论师。云依惛昧因耶。依之大师难陀论师。信三因师也（云云）
　　答。见论文。初谓生死时。身心惛昧乃至。明了转识。必不现起者。以惛昧因。证死生二位无六转识也。后举一师。意识取境。或因五识。或因他教。或定为因。生位诸因。既不可得。故受生位。意识亦无者。受生位用三因也。本疏中。释惛昧因。诸贤共禀众教同说者。护法等意。唯以惛昧因。立死生位无六识义为言。次难陀等无量论师等者。难陀论师。亦依惛昧因立此义。然此因上加三因。成受生位无意识义也。无识之俦同遵南指者。难陀等门人。同信惛昧因为言三类俱信惛昧因之人也。难陀等虽加三因。惛昧因为本。故云此举信彼惛昧因人也。
　　寻云演秘犹难牒次难陀等文。云此举信彼惛昧因人。牒无识之俦等文。此乃生下大乘异说信彼之人（云云）难陀及无识之人。同信三因。何分为二段耶。
　　答。
　　今云。次难陀等无量论师。正法藏胜军论师等。特以为佳者。唯信惛昧因师也。不尔正法藏受护法义。岂信三因耶。无识之俦已下。指下有说也。信彼三因人。立今惛昧因（云云）同遵南指者。惛昧因为指南为言。信三因故。毁云无识也（此义为好。）
　　问。上座部末宗意。可许细意识间断耶（如第五卷问答之。）

依染污故

　　问。无著本论中。破余部义。又即与彼和合之识。是意识性。不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘。不可得故（云云）尔者以初二因可为立量因耶。进云。大师非立量因（云云）付之本论中。破余部计。有二能破。初伏违教过。后以道理破。其道理破者。即证诚道理立量破也。若尔所立三因。俱可立量因。况第三意识所缘不可得故因。既立量因也。例初二因亦可尔耶。依之无性摄论释此文云。由立宗门。显与彼法自相相违（云云）岂非云立量因耶。于是有人立量云。初和合识。应非意识性。依染污故。时无断故。犹如命根（云云）依之扑扬大师。初二因比量因也（云云）如何耶。
　　答。依染时无二因。非破余部立量因也。无同喻故。因三相中。无同品定有性故。故疏云。又因明法。因有三相。依染污因。时无断因。阙无同品定有一相。非正比量文。然以命根为同喻者。不尔大乘命根。第八识亲种上立之。小乘命根。许别有实体。大小二宗。所立命根各别。既无共许命根。譬如师弟所立即离有性。谁取命根。以为同喻耶。若以命根。为同喻者。小乘破自宗第八。应立量云。初生时识。非是第八。依染污故。犹如命根（云云）彼此既同。如何遮之。是故以初二因直责他宗。故疏云。唯第三因。成是比量。前二返显。以理直遂。不为比量（云云）但于无性摄论者。余部意。以此二因。立初和合识应意识性。大乘亦以此二因。立应非意识性。无同喻故。虽三支不圆满。依染时无因。令法自相相违故。云显与彼法自相相违也。扑扬解释。疏外别义也。既非正释。不可为难。是以演秘中。由此故知。直责为善（云云）

识名色互为缘证

　　论曰。又契经说。识缘名色。名色级识。如是二法。展转相依。譬如束芦俱时而转。若无此识。彼识自体。不应有故。谓彼经中。自作是释。名谓非色四蕴。色谓羯逻蓝等。此二与识相依而住。如二芦束更互为缘。恒俱时转。不相舍离（云云）眼等转识。摄在名中。此识若无。说谁为识。

释此经文。总有七释（以灯正文记之。）

　　一萨婆多师（如本疏辨）
　　疏云。萨婆多师。羯逻蓝时。无五识故。故唯有意。即为识。识俱心所。说为名。名总摄四。实但有三。谓无识蕴。经自释言。名通四蕴。故相违也。
　　二本经部师（同有部释）
　　三末经部师（许有细意识。羯逻蓝时。粗识为名中识。细识为识故如束芦。）
　　四本上座（亦计二识许俱时转。释同末经部。）
　　五末上座（粗细二识。必不俱时。释意大同。一切有部。）
　　六大众部师（六识俱转。言如束芦。据七日已后。○约长时说。）
　　七大乘师（复有三说。）
　　一依此论十二有支当起位说。
　　二依瑜伽第九所说（复有二解如本疏明。）
　　三依泛明名色支说。
　　今此论意。约泛名色。不依瑜伽第九二说及下缘起。皆喻不成○。本疏虽云瑜伽第九第二解意。同于此论。意亦取七。为名中识。彼论第九但云所余曰名。不遮第七。故束芦喻。善得成立（云云）

不依瑜伽

　　问。论中引契经说。识缘名色。名色缘识（云云）尔者为同瑜伽第九卷第二解。将如何。灯云。不依瑜伽第九二说文。付之瑜伽第九卷后解意者。依契经识名色互为缘文。今论所引文。何不依瑜伽第九卷耶。是以本疏中。引瑜伽论说。即同此解（云云）
　　问。瑜伽论中。释契经识名色互为缘之文。有二解尔者第二解意。以第七识可摄名色支耶。若摄者。见本论说。正明缘起体性。第七非缘起。何以彼摄名色耶。是以见义灯解释。不依瑜伽第九二说及下缘起。皆喻不成（云云）名色中摄第七者。束芦喻。何不成耶。若依之尔者。本疏中。瑜伽第二解。由此论（云云）今论既名色摄第七。瑜伽第二解同此。岂不摄第七耶依之义灯中。彼论第九但云所余曰名。不遮第七（云云）
　　答。凡契经中。说识名色互为缘旨。此文定说泛尔名色也。而今论为证第八识。任经文引之。故泛尔名色支也。瑜伽论明缘起相中。引此经文。所引文。广说名色体。所成义。狭明缘起相。文义有宽狭。通局随宜。若任经文取其义。名中摄第七。亘异熟非异熟。广取三性五蕴。故本疏云即同此解灯下文。所余曰名。不遮第七。故束芦喻。善得成立（云云）是则成本疏意也。若任本论所明。就缘起门。定名色支体时。唯限异熟法。不通非异熟第七。故上文云皆喻不成也。第九卷后解意。名色支体。有宽狭二门。仍上下文。不相违也。
　　寻云。瑜伽第九卷明缘起门。何有广取非异熟法之一门耶。
　　答。瑜伽所说。杂乱体名色支也。如何不许通三性一门。杂乱缘起。源依泛尔。故其通三性门。体尤宽。故不遮第七也。设虽是非异熟法。假得支称也。如云设名为支应知假说（此义殊胜重可问答。玄赞伽抄。可得意合之。如别纸。又可见第八卷抄。）

齐识退还

　　问。付十二缘起观门。且杂染逆观时。可观行无明耶。灯中不至行无明。齐识退还（云云）付之为知流转因果。作缘起观门。若夫有齐识退还。不观行无明之者者。不悟识是行支所感故。尚疏流转道理。不知业亦无明所发故。深迷生死根元。岂不乖观门本意耶。况清净逆观之日。无留中间有支。杂染逆观。何不及无明支耶。加之七十七智。四十四智。未留识支。此观门例可等耶。
　　答。见大论文。说齐识退还观。有二处文。退还之道理。其旨颇异也。若依九十三卷意者。虽观未来老死苦谛。必依现在有取爱集谛之生。未知爱等所从。尚不生喜足。遂观后际爱等因缘。现在识等五支。流转因果爰显。其所以者。既观未来老死苦。依有取爱集生。今此有取爱集。依现在识等苦起故。知苦谛从集因生。集谛从苦因起。识等因自显。不至行无明也。若依第十卷意者。识与名色。互为缘法故。作缘起逆观之人。至识退还。更作顺观也。所谓观名色依何生。由识生。观识依何生。由名色生。观行已喜足。重不寻识所从也。瑜伽上下。各说一道理。观行者随应用之。但说清净逆观例者。杂染逆观观生缘清净逆观观灭缘。而识名色互为缘生缘非灭缘。何清净逆观时。云互为灭缘耶。七十七智等难。亦不来。随行者意乐。观门不同故。不可难一切同矣。
　　补阙章中云有支义。苦集相续。一周便还灭道断除。所以至行（（云云））伽抄云。还灭品。中各色非是识还灭因不由名色灭识支亦灭但由识灭名色必灭至识不还更进观行乃至无明无明灭故行乃随灭（云云）

既知从前二方

　　问。瑜伽论中。明齐识退还观云。既知从前集所生起等文尔者前集者。爱取有欤。将无明行二支欤。答。先德有二义。问。二义俱有疑。先付爱取有义。凡于一具缘起。逆观苦集流转。而识等五支。由无明行起。更非爱取有所生。如何云识等由爱取有而有耶。况识等五支者。若现行者。即生老死也。岂爱取有。由生老死而有耶。若种子者。如何后爱取有。成前识等五支缘耶。若尔者可云爱取有由生老死而有。无明行由识等而起耶。彼既不尔。此云何然。依之摄释中。释此文云。识等由行无明而有（云云）次付行无明之义。亦不明。淄洲大师释云。即爱取有（云云）如何。
　　答。云先集体。虽有先德异释。且依摄释意。可存行无明传也。见本论前后。先观未来生老死苦。依有取爱集谛因毕。遂又寻有取爱集谛之所从。知由从前集所生起识。为边际。现法苦有者。则出其有取爱所从现法苦谛。即是识等五支也。生老死苦。依有取爱集。有取爱集。依识等苦谛。如此观苦依集。集依苦毕。不寻现苦因行无明。既知从前集所生起。不应复观此云何有者。即明其不观行无明故也。以生老死苦依集谛因。准知。识等现苦因。前集谛行无明为言。故摄释云。准知识等即是过去行无明生不应复观识等五支云何而有（云云）既知者。准知之义也。准未来苦依爱取有集谛。知识等现苦之所从。行无明。不别寻之观之云也。但于补阙章者。还由思业有者。则识等五支。由行而有义也。即爱取有。更不别观。无明行。不异爱取有者。显准知义也。行无明集。即爱取有。更不别观之云也。以不异爱取有文见之即爱取有。即言。显同义也。意云。现在识等苦。依无明行集。同生老死苦依爱取有因也为言。
　　问。瑜伽论中。知由从前集所生起识为边际现法苦有（云云）尔者识者。种子欤现行欤。若云种子者。既云识为边际现法苦有。岂非现行识等耶。况摄释中。以过去行无明为缘（云云）若识等五支种子者。无明发行之时。即又润识等五支。全不异世。何云现法识等。依过去行等耶。若二（生老死）三（爱取有）七（无明等有七支）各定同世者。所定性相也。明知。现行识等。依过去行等也。若依之尔者。识等现行即生老死也。生老即爱取有果也。岂爱等依生等起耶。况于一具缘起。不寻爱取有所从者。非善知流转相如何。
　　答。今此识等者。是现行也。因种子位。难知识等差别。故寄现在生老。说识等名也。诸教中多有此说。故论八云。然所生果。若在未来。为生厌故。说生老死。若至现在。为令了知分位相生。说识等五（云云）准此文。现在苦谛上。立识等名也。于一具缘起者。虽爱取有不依生老死。现在苦果。是别具生老死故。名之识等。为爱取有集谛所从无过。识等种子。微细难辨。寄现行令知缘起相。是又教相之一施设也。谁云疏流转相耶。
　　（写本云）建保五年丁巳五月七日草毕。当卷端三段往日记之相例门以下无诸仍抄继耳。
　　沙门良算

论第三卷同学钞第七（终）

论第四卷同学钞第一目次

　　四食证
　　定果变段食
　　虽名通定果二方
　　有漏定所变香味
　　触食体二方
　　即欲无减
　　思食体
　　希望为相
　　大乘法味
　　识食体
　　以不恒故
　　能与后后
　　示现依止住食
　　清净依止住食

论第四卷同学钞第一

四食证（初能变十理灯中第八理证也）

　　论云。又契经说。一切有情。皆依食住。若无此识。彼识食体。不应有故（云云）

四食者

　　一者段食（变坏为相）
　　谓欲界系香味触三。于变坏时。能为食事。由此有处。非段食摄。以变坏时。有无用故（云云）疏云○声体疏远。离质用起。不能资益。故非是食○（云云）
　　二者触食（触境为相）
　　谓有漏触。才取境时。摄受喜等。能为食事（云云）
　　三者意思食（希望为相）
　　谓有漏思。与欲俱转。希可爱境。能为食事（云云）
　　四者识食（执持为相。）
　　谓有漏识。由段触思。势力增长。以为食事（云云）
　　此四能持有情身命。令不坏断。故名为食（云云）又云。段食唯于欲界有用。触意思食。虽遍三界。而依识转。随识有无（云云）
　　破诸部执诸识为识食有四段。
　　一总破诸部。二别破萨婆多。三别破上座。四别破经部。（已上略之）

定果变段食

　　问。定通所变香味触三尘。实可成段食体耶。进云。灯不成段食见。付之地上菩萨。依定通力。变为鱼米等之时。有情受用之。岂非有段食实用耶。加之香积佛土香饭。定可定通所变段食。依之见大师余处解释。会今论段食唯于欲界有用文。此依散境。定境通三界（云云）又分别段食三性。色无色界系善性（云云）如何。
　　答。大地菩萨。为利有情。以无漏胜定。变香味等之时。所变相分。无漏也。上界也。更不可有段食实用。无漏其性非食。段食非上二界所摄故。是以论云谓欲界系香味触三。灯述定起无漏性非食。但欲界有情。受用菩萨所变鱼米等事。非实受用菩萨所变鱼米。以佛菩萨所变。为增上缘。有情第八。自变香味。受用之也。有情第八所变。是下界系故。非上地所系段食也。故灯云。设菩萨等变。假无食用。设有实用。据为增上引生欲界有情所变香味触三。而以为食。亦不取本质。故不通上（云云）设菩萨等变假无食用者。佛菩萨所变。无段食用云也。设有实用等者。会教中菩萨所变有实用。有情受用之云文。云据为增上等也。香积佛土香饭。赤可准之。次于定境通三界文者。菩萨所变香味。虽非实段食。远为增上缘故。假名段食。假实合论。云通三界欤。重意云。菩萨所变。假段食也。下界有情。杖彼所变相分。是实段食也。俱定果段食。被云故。判定境通三界欤。

虽名通定果二方

　　问。欲界有情第八识。缘菩萨定通所变香味等之时。所变相分。为随本质摄上界。将如何。答。依灯第一释者。下界摄也。付之既随本质。名定通界。何不从质属上界耶。若属之下界者。岂欲界有定果色耶。况下界有情第八。缘梵王身器相分。既上界所系也。例此可尔。依之见淄洲大师余处释。欲界五识。缘梵王身器相分。名定果云释。以五识相分。属上地。名业果云释。欲界摄（云云）准彼思之。欲界第八所变。若定通果所摄者。尤可属上界耶。如何。
　　答。有情第八所变相分界系。灯有二释。一云摄下界。二云上界系。断正否云。然法师意。取初解正（云云）故可摄下界也。但疑难之趣。义灯问也。正答之。虽名通定果。然非上界收。以漏无漏。不相顺故（云云）意云。菩萨所变无漏定果色非段食性有情所变有漏相分。段食性也。漏无漏。食非食性。不相顺故。不随本质系上界也。缘梵王身器之时。质影俱有漏。同非食性。故相从质。摄上界也。但从质名定通果色者。其事非分。不任业力。与余常时。境不同故也。如云第八从本言由通力。亦何伤也。与余常时。境不同故也。
　　有人云。有漏第八所变相分。无诤下界所摄也。灯二释。菩萨所变本质香味。初释云非实段食故。唯以下界有情所变。名为食故。云段食唯欲界也。第二释本质有食用。是上界所系也为言本质食非食二诤也。法师意。取初解者。指四食章若依意境远资长故之文也。远资长者。为增上缘之义也。
　　今云。此义有多难。本质无漏定能所变。其体不系也。何第二释云。若通定起亦许上系耶。系言有漏相分上系云也。又就然法师意取初解正之断。问云如他通等引。即许下识相分上界收。今变段食。何不尔耶。付缘鱼米等相分。下界收之正义。以缘梵王等相分。上界收为例难也。
　　寻云。就前义。然法师意。取初解正者。指何处释耶。
　　答。一云灯师亲承大师正说。何必责其文耶。处处多有其例。二云。
　　问。欲界有情第八识。缘菩萨定通所变鱼米等。所变相分。定果业果中何两方。不明。若定果者。有情所变相分。其体段食也。何得定通果称耶。若名定果者。上地可系。如缘梵王身器相分。若属下界者。可名业果。欲界无定果色故。是以淄洲大师。余处释欲界有情五识。缘梵王身器相分。名业果之义。如通力变为鱼米等。引第六识通果之色。为第八质（云云）若依之尔者。今灯云。虽名通定果（云云）
　　答。定果业果。学者异义也。其中定果义。得文理欤。凡业力所引。任运变境。名业果。不任业力。变非分境。名定通果。而下界有情第八识。殊胜定通被引。变鱼米等。岂不名定通果耶。是以今灯云。虽名通定果。余处演秘。破有人。与余常时境不同故（云云）何况若不名定果色者。法处五种色中。何摄之耶。但于可系上界云难者。灯释此事。虽名通定果。然非上界收。以漏无漏不相顺故（云云）（其意如上成了）次至若摄下界。下界可有定果色云难者。欲界散地故。虽无自在所生色并定所感根境等。上定所起相分。名定通果事。又通欲界也。定通果名。广通散地故也。是以余处枢要云。无漏意。引定果色。令欲界第八变。不妨欲界有定果色种（云云）次于淄洲释者。解缘梵王身器相分。有其二释。初释有情第八所变。并五识重杖彼。所变相分。皆名定果。第二释第八所变。亲定通所引。故名定果。五识所变。以自第八所变。为质起故。不名定所起色也。且依后释意。以菩萨通力所引鱼米相分。名业果。为今例也。若依初释者。可名定果色也。彼二释中。以初释可为正欤。
　　下界有情第八。缘菩萨所变鱼米等。由定通力耶否。若不由定力者。岂第八识不由定通力。缘他地境耶。若由定力者。何不言定果色。以定通力。为因所起故。故论云。前来且说业力所变。○若定等力所变器身界地自他。则不决定（云云）明知。业力门全不缘他地境。以定通等力缘。皆定通果色也（已上菩提院御义。）

有漏定所变香味

　　问。七地以前菩萨。以有漏定。可变实用香味耶。两方。若不变实香味者。入地以去菩萨。其力难思也。何起有漏定通。不变香味实色耶。是以本论中。又此定色。但是世间。有漏无漏。由定而生（云云）况二乘其根狭劣。犹依有漏定。变实色。菩萨其性利根。何不依有漏定力耶。依之扑扬大师。七地以前菩萨有漏定所变香味有实用（云云）若依之尔者。了义灯中。释欲界有情所变不属上界之义。以漏无漏不相顺故（云云）若菩萨所变有漏者。质影同有漏也。可属段食于上界耶。是以略纂中。述威德定变实境若菩萨是无漏。若二乘是有漏（云云）
　　答。七地以前菩萨。以有漏定。不变实用香味也。瑜伽抄并义灯释。分明也。凡菩萨。依大悲相应无漏后得智。观察有情所用。施难思之利益。如云唯大悲心。神通变境。资养有情。近亦名实也。有漏其力劣也。何依彼果利物之誓愿耶。凡无漏必有破坏三有之力。有情触彼境之时。利益尤大也。故章云。若无漏者。亲非资有。究竟为损。破烈有故。近可为食（云云）但于二乘例难者。二乘无漏。多缘谛理。不堪变香味。故依有漏定也。菩萨不依有漏事。非其力之不堪。只依殊胜无漏定。不用狭劣有漏定云事也。依胜劣致例难。非此义本意欤。次瑜伽论文。广明三乘所得定故。为显菩萨所得定无漏。二乘有漏。云有漏无漏由定而生也。是以略纂中。虽有多释。又大义曰。此通有漏。有漏者非实。不任受用故。若非假想观任用者。亦是实有云毕。若菩萨是无漏。若二乘是有漏（云云）以知。通有漏者。是二乘所得定也（已上笠置御义也。古人虽立有漏定不变实色之义。其趣异之欤。）

触食体二方

　　问。触食体。可通八识相应触耶。若通八识相应触者。生喜乐及顺益舍。是触食相也。七八二识相应触。岂有此义耶。依之章以六识相应触云义。为正释。若依之尔者。见论文。此触虽与诸识相应。属六识者。食义偏胜（云云）许通七八。会限六识之文。云举偏胜也。如彼云属意识者食义偏胜。不限唯第六识。述而第八识食义偏胜。广通八识。例此可尔。依之本疏。云此触食体皆通八触。义灯灭定位有触食（云云）
　　答。云触食体。章作二释。一云通八识。二云限六识。若依理趣分疏意者。限第六相应触欤。二释之中。以限六识云释。可为正义。章作二释了。然准诸文。第二解胜。但言摄益喜乐为食。非七八故。（云云）退见今论文。触疏显境。摄受喜乐及顺益舍。资养胜故（云云）七八相应触。无摄受喜乐及顺益舍之义。何为食体耶。故唯以六识相应偏胜触。为食体也。但此触虽与诸识相应者。显触数法体通诸识也。非云食体。通八识。次于思食识食例难者。先思食体有多释。其中以限六识云释。为正释。若尔此思虽与诸识相应文。又显法数体广也。非定食分齐也（至下别可成也。）总言之者。后三食体。胜劣通局。非一准。触食限胜非劣。七八相应触。无摄受喜乐义。故识食兼取胜劣。摄持义通诸识。故思食劣中有取舍。希望相。通五识非七八故○三食其相异也。不可例同。次本疏云皆通八触。义灯判灭定有触思食。皆就法数云尔也。
　　一义云。可通八识相应触也。触境为相之义。通诸识故。此触食体皆通八触之释。食体实通八识云也。泛尔非论法数也。但章释。摄受喜乐义。或云通八识。或云限六识二释也。其中以限六识云释为正。故结文云。但言摄益喜乐为食非七八故（云云）此六识释。亦许触境之故。名食者。通八识也。仍章释。不违今疏欤。
　　一义云。可通八识相应触也。论说触食。触境为相（云云）触境相既通八识。何不取七八相应触耶。本疏此触食体皆通八触之释。非泛尔论触体也。明云食体通八识触故也。章二释中。通八识云释。摄受喜乐义。通七八云。故对之以六识释。为正也。今本疏释。摄受喜乐之义唯限偏胜触。七八俱触无此义云也。仍异章八识释欤。故疏云。七八俱触境微细故。全不能生喜乐受故（云云）
　　问。触食体。取六识心王欤。将取触数欤。答。触数也。付之六识心王。与喜乐等受俱。有资义义。何不为触食体。依之见世亲摄论。对小乘成第八识。六识体。属触食。此外若无第八识。以何为识食体（云云）若取相应触者。小乘返此难。可言相应触为触食体。以心王为识食。是以大师瑜伽略纂。破有人以触数为触食之义。引今此摄论文。以六识心王为体（云云）如何。
　　答。论说触食。触境为相。（云云）此义在触数自体。何云心王耶。若论相应体。可取心王。今论自性本。故不取心王也。依之瑜伽对法及今论等。皆取触数为体。但世亲摄论本疏会云。世亲但言此属六识。此中会取属六之触。非取彼识（云云）彼论云属六识身。文不分明。今论云。取属六识触者。意会彼论也。但成识食体文。正体虽取相应触数。兼论相从。亦通心王。故以六识。摄属触食。此外若无第八识。阙识食体云也。次伽抄者。明触食体。有二意。今疏破心王义。取触数。彼抄取心王。破心所释。疏抄各述别义也。
　　浮丘疏。引基师说。取六识（云云）又廓法师摄论疏。若此论意。属六识身。（云云）抄释依此等意欤。

即欲无减

　　问。因位欲心所。不缘三世者。有何过耶。
　　进云。疏云。即欲无减不缘三世（云云）付之因位欲数。设唯缘未来。果位欲无减。何不缘三世。有漏第七。虽唯缘第八见分。果位。平等性智。通缘一切法。何以果位遍缘作用。推因位缘境耶。
　　答。见疏文上述欲心所广缘三世之义了。然对法等欲缘未来。现在无欲。即欲无减。不缘三世（云云）意云。若执对法文。欲唯缘未来者。欲无减不缘三世。固执文故。若此文说因位者。论文既不尽理也。不可执显文为言。此则窃遮执对法见文。定欲数缘境之义也。
　　别抄会对法云。且据相显。理实通缘。不尔世尊欲无减不缘三世（云云）准之即欲无减不缘三世者。征难也。

思食体

　　问。思食体。可通八识相应思耶。两方。若通八识者。论说思食。希望为相（云云）七八不与欲相应。何有此义耶。是以义林章。虽作三释。以六识相应思。为思食体云释。为正（云云）若依之尔者见论文。此思虽与诸识相应（云云）是以本疏释此文。此食通与八识相应（云云）加之灯中。灭定位有思食（云云）如何。
　　答。义林章中。作三释。一云通八识相应思。二云取六识俱思。三唯第六相应思也。判邪正。此虽三解。第二解胜。五识于境。有微细思。可希望故。不尔五识应无欲。俱（云云）任今解释。唯取六识相应思数。非七八也。七八二识。不与欲相应。何有希望可爱境。资养身之义耶。故章云。七八不然。无行相故（云云）但于论疏并义灯释者。思数法体。既通八识。故云尔也。不云食体通八。故章云。唯识所言诸识相应显思体俱。食唯六俱（云云）
　　寻云。广论之者。可通八识思是遍行故。若取偏胜者。可限第六。瑜伽云。希望未来。摄论唯识。云意识偏胜故。章第二释。似有太宽太狭过。何判为正耶。
　　答。思食有三重。论其法体。通八识。论希望相。在六识。论最胜希望。唯限第六也。论明初重第三重。不明中重也。其中以希望。为思食相。故取六识也。五识有微细思。希望现境故。故章云。诸处但说与意俱者。通缘未来。彼最胜故。亦有希望现境思故。许通五识（云云）

希望为相

　　问。有义意。思心所。与欲俱为希望相（云云）尔者扑扬大师。可许之耶。不许也。付之一聚相应法。事业必同也。与欲相应思。何不起希望耶。是以论中。明意思食。与欲俱转。希可爱境（云云）明知。与欲俱思数。起希望相云事。依之今本疏云余相应思无希望相。义林章述思能希望造作之主。何况以例案之。第七相应贪等。与我见俱。作我解。与惠心所俱思数。起推度用。例是可尔。有义所述。叶文理。如何不许之耶。
　　答。心心所。行相自元各别。了别领纳等作用。互无乱。是以瑜伽云不同一行相。唯识说行相各别。而思以造作为行相。欲以希望为行相。若与欲俱思心所。起希望行相者。便违二论说。故不许有人义也。但一聚相应法。事业同者。善不善事业。必同云事也。即本疏释事业必同论文。三性必等（云云）次于论文者。灯会之。由思起欲。举果显因（云云）意云。思数为因。起欲希望。故因上立果名。云意思食起希望也。本疏并章释。可准之。次于例难者。我境是总相也。故一聚王所。同作此解。于此心心所法了别领纳等行相。各别也。其中我见。以推求为自行相。余心心所。不作此行相也。故不成例难。次与惠俱思心所。起推度用者。是一释意也。若依全不推度释意者。返成例证。但依思有浅推度云释者。彼推度非推度之行相。是造作行相。与惠推度近故。其用聊顺彼似彼。故之云浅推度也。
　　有人云。推度非惠行相。思心所设虽起之。何违行相各别道理耶。惠以简择。为行相也。简择限自。推度通他也（此义不然。如别沙汰也。）
　　上人云。与欲俱思心所。柯作希望相也。论说思食。希望为相（云云）思数无希望用者。何以希望。为思食相耶。段食变坏为相。触食触境为相。识食执持为相。皆表自行相。此又可尔。但思数希望。是造作中希望也。离思虑行相。无有别作用。一聚中行相。殊相近法。自行相中。有起他能。与惠俱思起识推度。即此例也。有人不辨此旨。行相分兼正。兼起他行相云故。违二论难也。
　　问。尔灯何会论。云举果显因耶。
　　答。其举果。欲希望。显因思有此能为言（此义古业一义也。上人殊成此义。行委可寻学之。）
　　秘云。有义云○亦不可言据自相说。如所缘相相分各别即说相似。行相有同何即不知（云云）

大乘法味

　　问。佛地经中。明十八圆满净土任持圆满义云。广大法味。喜乐所持（云云）尔者以法味。为食体欤。将以所生喜乐为食欤。进云。义灯中。以能生法味为食为正释。付之无漏喜乐对治忧苦。领受法味胜。尤可为食体。依之大师处处。引佛地经此文喜乐为食（云云）随扑扬大师。取所生喜乐（云云）何况法华法喜食。阿含喜食。既取喜乐。今经意亦可同彼如何。
　　答。宗家释净土食体。大有二释。玄赞四食章。以喜乐为食体。无垢称经疏。佛土义林。法味为食。如云若变化土。实资四食。亦得说资。法味为食。云但取味证故。佛地经云广大法味喜乐所持也。义灯拾处处文。以为二释。其中依佛地经文。初释为正。故灯云。前解为正。佛地论云。此净土中。诸佛菩萨。后得无漏。能说能受大乘法味。生大喜乐。既云法味。明法是食（云云）既并举能生法及所生喜乐之中。味言触法。明知。以法为食体云事。灯师明断雅正给。明知。玄赞等。一释意云事。摄释受玄赞文。述其意故。云喜乐为食也。但于阿含喜乐食并法花法喜食者。举果喜乐。显因法味。为食之义也。是则为显必生喜乐之时。法味方为食。若不生喜乐非食。举果喜乐也。故灯云。此意由法能生喜乐。方名为食。不生喜乐。不能为食（云云）
　　灯二释。解诸净土食。有二释也。初释云。亦如净土法生喜乐。法体是食。非喜乐受（云云）此净土者。通他受用变化二土也。

识食体

　　问。识食可通种子耶。若通种子者。识食以执持为其相。种子无此义。何取为识食体耶。是以论中。四者识食执持为相乃至。而第八识食义偏胜。一类相续。执持胜故（云云）又有人立量云。识食不通种子。四食随一摄故。如余三食（云云）若依之尔者。章云。前三唯现行。识食通种子（云云）
　　答。见本论说。由段触思三食。造作新业。增长烦恼。今此业惑所熏种子。归第八识。名种子识。由此业惑习气力。能摄受当来后有。故种子亦有资持用也。故章引本论说了。故知前三皆唯现行。其后种子即后有因。为种子识（云云）但论文且对他宗。以执持为相。实通种子也。比量有所立不成失。余三食正为食是虽现行。论其体通种子之法也。何为唯现行同喻耶。又随一摄故因。随宜用之。今量因。可审定也。

以不恒故

　　问。付识食体。且六识现前。非识食体之时。可有耶。若有者。灯云。眼等非执持者。以不恒故。非有识时亦不执持（云云）若依之尔者。忧苦相应识。无资持用。何为识食体耶。况忧苦相应触思。既非触思二食。例相应识。不可为识食。依之瑜伽论中。段物与食相对。四句分别中。俱非句体触思识不能长养诸根大种（云云）加之大师。出识食体。七八二识全。六识少分（云云）少分者。显有非食之时也。
　　答。六识现前之时。必可为识食识也。识起时。必取境资持根故。定可有摄持义故也。故灯云。眼等非执持者。以不恒故。非有识时亦不执持。由识取境亦资持根（云云）设虽忧苦相应识。非无摄持义也。况虽不长养现在根大。长养未来故。亦具长养义。故灯云。体能摄持长养未来。以招后报。故亦为食（云云）次触思二食。摄受喜乐等。希可爱境为其相故。不取忧苦相应触思也。识食本取摄持义。故通忧苦相应识体也。次于章释者。付长养义。论食义故。欲简无长养义六识少分。云六识少分也。即引五十七卷。由三养识识后长养诸根大种故立为食之文了。云故知诸识非资养者皆非食体了。即七八至全六识少分（云云）故知。付长养义论之云事。四句分别文。又付长养义。论食义也。
　　若依此义。识食有三重义。或摄持并长养现在。如喜乐相应识。或摄持并长养未来。如人天忧苦相应识。或唯有摄持义。如恶趣忧苦相应识。或唯有摄持义。如恶趣忧苦相应识也。灯释恶趣识食义。云以识现起依持亦食（云云）

能与后后

　　问。本论中。说识食与意根成食之义。能与后后。为增盛因。令彼得生（云云）尔者与识食俱时意根。为因欤那与后念意根。为因云欤。若与俱时意根为食者。既云能与后后。为增盛因知。与后后念意根。为食云事。随义灯中。释此文云。能令后生有增盛用。相续而起。即是食义（云云）若依之尔者。灯中引此文。证识食与俱时意根为食之义。况识食与意根俱。既有食义。何不为俱时意根之食。仅为后念意根为食耶。
　　答。为后念俱有意根成食也。见本论说。问与未生法为食。与已生法为食。释与未生法成食之义。能令后生有增盛用相续而起即是食义（云云）准之能与后后为增盛因者。为未生意根为食也。但上文不约无间灭据俱有意资彼名食者。识食与意根成食者。非是与等无间意为食。与俱有意。成食云也。其俱有意者。是未生俱有意根也。为简无间灭意根无法。与后念俱时意根有体。为食云也。非云现在俱有意根。何为难耶（可见灯上下。此旨必然也。）

诸教增减章

　　佛地经一食（广大法味喜乐所持。）法花二食（一者法喜二者禅悦。）处处四食（段等。）摄论四食（不净依止等。）阿含九食（四是世间。即段触等。五是出世。一禅。二愿。三念。四八解脱。五喜乐。）

对法论四食（对法论辨同异）

　　一不净依止依食（谓欲界异生由具缚故。）
　　二净不净依止住食（谓有学及色无色异生。有余缚故。）
　　三清净依止住食（谓阿罗汉等。解脱一切缚故。）
　　四示现依止住食（谓诸佛及已证得大威德菩萨。由唯示现食力住故。）
　　要云。摄论第十亦同。唯示现食。但说唯佛世尊。○彼约四食。作论故。不说菩萨。○对法据三食作论○（云云）（摄释第四可见之。）

示现依止住食

　　问。对法论中。说清净依止住食等四食。尔者示现依止住食。为唯限佛果。将当如何。
　　答。枢要通佛及八地已上菩萨（云云）付之菩萨。第八有漏。犹由识食住。何有示现依止住食义耶。况世亲无性二家摄论中。示现依止住食。唯取佛。今论文又同之。
　　答。对法论意。示现依止住食。通菩萨也。识食虽非示现。余三食。非实食故。约三食论示现。通菩萨云也。佛四食皆示现也。菩萨示现三食。故佛菩萨合论。云示现依止住食也。摄论意异之。通示现四食。立示现依止住食。故但限佛也。故枢要云。彼约四食作论。故不说菩萨。异熟识食。彼非示现故。对法据三食作论。恒无漏俱。实无三食。故称示现。实不相违（云云）
　　问。对法论中。净不净依止住食者。色无色异生也。（云云）尔者可摄依身在欲界。离下染异生耶。两方。若摄者。既云色无色异生。何兼若定类耶。依之无性摄论云生在色无色异生。世亲摄论。述色无色异。即除段食。由余三食。准之思之对法意。尤可限若生者耶。若依之尔者。大师余处摄（云云）如何。
　　答。对法论明净不净依止住食。有学及色无色异生。有余缚故（云云）既云。有余缚故。明知。依杂染分位论之云事。即未离欲染人。名欲界异生有色无色余缚。设若定。设若生。皆名色无色异生也。以具缚余缚为故之文分明也。摄论云生在色无色。又云除段食故。狭限若生之人也。

论第四卷同学钞第一（终）

论第四卷同学钞第二目录

　　灭定证
　　细意识
　　世友问论
　　与意许宗
　　受想思意遍行
　　语业界地
　　设兼引大
　　等取有触
　　灭定第六心量
　　经部四种善
　　染净证
　　心清净故
　　生天后报业
　　界地往还
　　如色声等量
　　经部识支体二方
　　难经部师
　　第二能变
　　七有漏时二方
　　以相顺故
　　三依总标
　　瑜伽说三种依欤恒定依二方
　　种望种子
　　因缘依
　　无种已生
　　种生芽等二方

论第四卷同学钞第二

灭定证（第九理证）

　　论云。又契经说。住灭定者。身语心行。无不皆灭。而寿不灭。亦不离燸。根无变坏。识不离身。若无此识。住灭定者。不离身。识不应有故（云云）
　　破余部有四段。

初总破诸部出正义

　　论云。谓眼等识。行相粗动。于所缘境。起必劳虑。厌患彼故。暂求止息。渐次伏除。至都尽位。依此位。立住灭定者。故此定中。彼识皆灭。若不许有微细一类恒遍执持寿等识在。依何而说识不离身（云云）

第二破萨婆多（有五难）

　　论云。若谓后时彼识还起。如隔日疟。名不离身叙宗。是则不应说心行。灭识与想等。起灭同故。○。

第三破经部本计（有四难）

　　论云。又若此位无持种识。后识无种。如何得生。○。

第四破经部末计（疏上来已破经部本计。下破经部末宗转计。）

　　论云。若谓此位。有第六识。名不离身。亦不应理。此定亦名无心定故（此难违名。）若无五识。名无心者。应一切定皆名无心。诸定皆无五识身故。○（难违理。）

别征心所

　　论云。又若此位有第六识。彼心所法。为有为无。

初破有心所（有七问答）

　　若有心所。经不应言住此定者。心行皆灭。又不应名灭受想定（违名失。）

次破无心所（有五问答）

　　若无心所。识亦应无。不见余心离心所故。

细意识

　　问。经部本宗意。可立细意识耶。两方。若立细意识者。本疏中。破不许细意识之义。论文云上来已破经部本计。难立细意识转计之段述下破经部末宗转计。以知。本经部意。不立细意识也。随见义灯余处解释。二本经部师。同有部释三末经部师。许有细意识（云云）有部既不许细意识。同彼本计。何许之耶。若依之尔者。宗轮论中。经部本宗同义。立一味蕴（云云）大师彼疏并义林章中。一味蕴者。细意识（云云）两方难思如何。
　　答。经中本末计。诸论意异也。今论以一百年出世日出论者。名本经部。即色心互持种云义也。若许有微细意识。何存色法受熏义耶。是以今论文云又若此位无持种识。后识无种。如何得生者。破本计也。故疏云。上来已破经部本计（云云）若谓此位有第六识。名不离身。亦不应理等者。难末宗也。故疏云。下破经部末宗转计（云云）但宗轮论经部本宗同义者。四百年初。从说一切有部分出一部。名经量部。以之为本宗同义也。故宗轮论上文云。至第四百年初。从说一切有部。后出一部。名经量部（云云）此则今论末计也。宗轮论不出譬喻师义也。
　　寻云。以何知此论本计色心互持义云事。
　　答。第三卷明第八识持种证。难经部本计云。色不相应。非心性故（云云）今卷难本计云。诸色等法。离色皆无。受熏持种。亦已遮故（云云）准知色法受熏计也。

世友问论

　　问。俱舍论中。引世友问论说。灭定有细意识（云云）尔者大师如何释之耶。疏释云。经部异师也。色心互持种义（云云）付之世友尊者。五百阿罗汉上首。四种萨婆多随一也。何云经部异师耶。就中见俱舍论说。先代轨范师者。是经部师也。此外云世友问论说。可有部义。依之有论中。引先代轨范师及世友问论。全同俱舍论。然引世友问论文云。若毗婆沙五百罗汉。和合众中。婆修蜜多大德说言（云云）是岂非有部耶。依之人师世友者。有部非经部（云云）次世友问论。灭定有细意识义也。何云色心互持计耶。加之上所载。先代轨范师者。色心互持义也。何以此师。问彼义耶。
　　答。大师解释。必有禀承。既云经部异师。谁疑之耶。就中光法师释俱舍论文。同判经部异师。二师解释。其旨一同也。可知。三藏禀承说云事。但世友者。印度国名也。得此名人。其类非一。何唯属婆沙会世友耶。此又出光师解释。次云先代轨范师。云世友问论。如次经部本末二计也。一百年出世。日出论者。立色心互持义。此名先代轨范师。末宗转计。立细意识。世友问论所述是也。何为疑耶。次于业成就论者。成业论同本异译也。然成业论。只云如尊者世友问论中言。无若毗婆沙五百罗汉等词。准知。业成就论文。译者加增欤。翻译三藏。自谓婆沙会世友。加此词欤。次疏指此义。色心互持义者。恐恶连属文言。令进难欤。见疏文云。俱舍云。尊者世友问论中说此即经部异师者。引俱舍。结立细意识末计义也。二法为种灭定无心。色为种子。心后依生。经部本计。灭定无心者。又出本计也（已上依义演得此意也。）

与意许宗

　　问。本疏中。破经部转计立量云。汝应一切定。皆名无心诸定皆说无前五识身故。如汝许灭定（云云）尔者因置诸定言。如何释之耶。答。疏释云。因无诸定言者。以无心闷绝。可付不定过（云云）付之随比量三支。可付过相。而宗只云。皆名无心。不置定言。闷绝等既宗同品也。何犯不定过耶。是以有人致此难耶。
　　答。疑难之旨。有人难本疏释之趣也。扑扬大师。释此事云。直观言陈。似如所片。若寻意许。疏旨精远。谓定无心。非定无心。而是差别。因不言定。即闷绝等。因于彼转。与意许宗。便成不定。因致定言。此过方遣。故义然也（云云）得此释意。学者（云云）不同也。今且依一义者。望意许宗。付不定过也。所谓皆名无心能别之下。有定无心非定无心二差别。立者欲立定无心。闷绝等非定无心故。望意许宗。宗异品也。无五识身故因。既转同异二品。岂无共不定过耶。若勘意许。知立者乐为了。皆望意许。付三支过。如彼所别能别勘差别不成过。所立不成能立不成过通意许也。况六不定中。第六相违决定。有勘意许过。如后三相违相违决定也。第一共不定。通意许事。何以为难耶。
　　寻云。域龙。天主。定三支过相。四相违外。无出意许过。既无其证。何恣勘如此过耶。
　　因明论云。如是等似宗因喻言。非正能立（云云）
　　疏下卷云。复言等者。显有不尽。向辨三支。皆据申言而有过故。未明缺减非在言申故。以等等（云云）
　　周记云。论文之中。除四相违。自余诸过。各据言陈。未明意许。今言等者。等彼意许（云云）

思分位故

　　问。经部一师。受想思三法有别体（云云）尔者此师意。余心所。心分位立之欤。若心分位者。疏云。若依分位。于思之上。亦名为定等。理亦无违。一念之思。所望别故（云云）又云。经部以思分位。名为信等（云云）若依之尔者。经部依唯心类。心所以心为体。设虽分位计。诸心所心分位可立之。是以正理论云。故唯有识随位而流（云云）（如第三卷抄之。）

等取有触

　　问。论中破经部转许云。又此定中若有思等（云云）尔者今此言。大师如何释之耶。疏云。等取有触（云云）付之论次文云。亦应有触（云云）若上若有思等等言。已等触心所者。何难应有触耶。
　　答。论破经部灭定有心所云义文中。有四个思等言。许如思等。又许思等。既许思等。若有思等是也。此等思等等言。皆等触数也。凡今此一段。并破三大地法。四大地法经部也。其中许有思者通二家。所等触。偏四大地法计也。是以疏释受想于心亦遍行摄许如思等大地法故之文。举三大地法四大地法二师了。故今言等意摄二家（云云）等言等取生触家别体触故。此文摄二家为言。又许思等既许思等文。又以尔也。又此定中若有思等者。牒上来总破中许思等之义也。亦应有触者。别破三和成触一师也。上来但总破。故思言等。等取有触者。此意也。若尔思等言。有通局也。思者通二家等者。局等四大地法师别体触也。
　　寻云。亦应有触者。别破三大地法师者。何云思等。牒置四大地法宗别体触耶。答。若有思等。广牒二家义。亦应有触。别破三大地法计。下若许有触亦应有受等能破。又难二家也。下别破总破相交也。上来但总破者。为对下有总别破。云但总破欤（可思之。）

设兼引大

　　问。大乘意。依身在欲界。修得第四定者。下界身中。可引得彼地四大种耶。若引得者。欲界身粗也。何引得上地坚密大种耶。粗细遥隔。不可依持故。例如梵王来下时。必反上器。释以此粗界不持彼故也。依之见灯文云。大乘不尔。但以定能除其隙故（云云）若依之尔者。修得天眼耳根之时。既许引得能造大种。例此可尔。是以大师云。由定力引彼地四大种。扑扬判准大乘义。身行不转。更同有宗。明知。大乘意。同萨婆多宗。引得彼地大种也。
　　答。下界身引得。第四禅四大种可云也。见本论说。依欲界身。发起色界大种。令现在前。与下地色。同一处住。如水处沙非住异所（（云云）取意）文既不简。可通四禅也。是以了义灯中。初嫌萨婆多义。虽云大乘不尔。但以定能除其隙故。无入出息。遂判设兼引大。亦复无违。但非唯大能闭身隙。许兼引得彼地大种之义也。加之别抄中。由定力所引。上界大种。于此身中。是故坚密（云云）但于下界粗身不可依住云难者。是则别抄问也。故彼抄问云。未知上地四大既细。于欲界身。如何得住。不相持故（云云）答之。即以上地大种。为增上缘。击发欲界细四大种。满其身故。无入出息（云云）意云。由定力引得上地大种。以之为增上缘。击发欲界微细四大种。满其身故。上四大种得依住。无入出息云也。次秘云更问有宗者。大乘意身行四缘。随一阙时。身行不转之义。同有部云也。
　　寻云。若尔以欲界细四大种。闭身隙。不依上四大种欤。又欲界细四大种者。何物耶。
　　答。欲界本无细大种。由定力。引第四定四大种之时。依彼增上缘力。欲界粗四大种。成坚密云击发欲界四大种欤。欲界粗色。虽本有毛孔。依定力。毛孔密合。无其路也。此时欲界能造大种。又细密也。依之可云。欲界大种。由引得上定。成微细。欲四大种。既成微细故。上大种依此得住也。密毛孔有二重。亲由欲细四大种。兼由上坚密大种。欲大种。令细塞身隙但是定力也。故云但以定能也。上四大种。增上缘疏故。云设兼引大欤。亲塞身孔事。偏依自他大种。故但以定能之但字。无苦见欤（已上一旦愚推也为恐为恐。）修得天眼了。肉眼又见细远境。此又尔也。引得坚密大种了。欲界大种。又成极细也。

身行四缘者（演秘引婆沙论第二十六卷）

　　一入出息所依身。二风道通（口鼻等）三毛孔开。四依息地粗心现前。于四缘中。若随阙一身行不转。○入第四定。虽有前二。然无后二。息又不转。又顺正理云。入第四定。身无毛孔。以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身。○准大乘义。身行不转。更同有宗○（云云）（已上演秘释也。）

三业遍不遍行

　　身行三（灯云。出入二息。此非遍行。动发思者是遍行（云云））
　　语行三（灯云。寻伺二种。非遍行。亦思遍行。（云云））
　　意行三（灯云。谓受想二及审决思。三俱遍行。心起必有故（云云））
　　寻云。心起必有为其故者。又取触作意二。可为心行耶。
　　答。此寻不尔。心起必有故者。非心行取三之故。是以受想思三。皆为遍行之故也。身语行有遍不遍。心行皆遍也。其故云。心起必有故也。

受想思意遍行

　　问。大乘意。以受想思三心所。共可为意遍耶。两方。若共名遍行者。见疏文。本经部以受想思三。共名遍行。大乘及萨婆多。但以受想二法。立遍行（云云）若依之尔者。大乘意。受想思三法。意行心起时。必有故。皆可为遍行。是以见义灯解释。大乘意。受想思三。共名遍行（云云）
　　答。大乘意。以受想思三。皆为遍行也。故灯云。意行三者。谓受想二及审决思。三俱遍行。心起必有故（云云）故于疏释者。思通三业。皆遍行也。受想唯限心行。是遍行故。且云各说有二谓即受想也。经部身行限入出息。语行限寻伺。皆非思数。思数既唯心行也。故以受想思三。为心行也。
　　论述部义云。如身行灭而身犹在（云云）疏云。入第四定以上。入出息无其身尚在（云云）又论述能破。若尔语行寻伺灭时。语应不灭（云云）疏云。应寻伺灭。语不应灭（云云）故知。经部身语行限入出息及寻伺也。又世亲摄论三云。○此中身行。谓入出息。其语行者。谓寻与伺。其意行者。谓思想等○（云云）此破经部之文也。故知。经部身语行。出入二息及寻伺也（已上菩提院御义也。）
　　疏云。○根本经部。说有三法遍行。大乘萨婆多。各说有二。谓即受想。故别立蕴。作用强故（云云）

语业界地

　　问。付于有漏三业。分别界地之义。且二禅以上。为有语业。将如何。两方。若有语业者。二禅以上。无有寻伺。何发语言耶。彼金刚心菩萨发语言。尚假寻伺力。况余类以有漏心起语言。尚假寻伺力。况余类以有漏心起语言。岂不假寻伺耶。是以见论文。寻伺于语是遍行摄（云云）加之今灯及处处中。皆限初禅（云云）若依之尔者。思心所三业遍行也。上地既有思数。何不发语言耶。况四禅梵王。受菩萨别解脱戒者。是梵网经说也。乞戒心。必善性也。知。上地法有语业云事。若借起下地寻伺者。其性可无记。岂立无表戒耶。依之论中云。谓此或依发胜身语。善恶思种增长位立（云云）如何。
　　答。余处灯有二释。以初释可为本。依之本疏上下。归敬章等处处。皆作限欲界初禅之释。凡因位之间。发语言。必假浅深推度。推度既寻伺行相也寻伺又限下二地。所发语言。岂通二禅已上耶。故灯云。语皆推度。起必寻伺（云云）但思数虽语遍行。上界思细故。不能独发语业。故灯云。粗思能发语。上细不能发（云云）次四禅梵王得戒事。虽出梵网经说。其事贯通。恐以彼文。难决判性相。先十八梵王中。有五净居天。是定性那含。实受菩萨戒耶。若尔于二禅已上。或地上菩萨。感花报于其处。或三贤大士。久成就大戒。如此之类。在说戒之席。同余类虽受戒。是非新得。熏发旧种。云受菩萨戒也。或是听受也。不实受戒。故经云。听佛诵一切佛大乘戒（云云）（初义菩提院口说也。后义修学房大僧都义也。）

灭定第六心量

　　问。疏中对经部师。立量云。灭定位。无第六心。以无大地心所法故。如闷绝等位（云云）尔者正比量欤。答。尔也。付之见成业论。若尔云何许灭定等诸无心位亦有心耶。应如一类经为量者。所许细心。彼位犹有（云云）既云诸无心位。有细意识。定知。无心闷绝等位。亦许有细意识云事。若尔者闷绝等同喻。可有所立不成失耶。
　　答。此有人难也。秘释云。前数破无细意识已。闷绝等喻。亦何有失（云云）意者先已破细意识了。故以闷绝等。为喻无失为言。
　　寻云。若尔前已破细心了。今立灭定位。无第六心之时。可有相符过。
　　答。先虽已破。始信之故。不能付相符也。立本来共许宗之时。犯相符故也。度度破之。弥信所立宗也。一度破了。立者夺取。以为同喻。此时敌者已信故。不能愆之（此东大寺延义讲院传也。）

经部四种善

　　问。经部师意可立自性善等四种善耶。进云。疏不立（云云）付之论破经部义。若谓是善。相应善故。应无贪等善根相应。此心不应是自性善。或胜义善。○若谓此心。是等起善（云云）既四类善。具举之。何云不立耶。况耶部全不立四种善者。以之为宗法之时。可有不极成失加之疏下文云。此正彼计。心是相应善等（云云）又人师破疏释。准论文。彼部立四种善（云云）
　　答。疏云。未见经部立。四善所由。今以义逼令有四种（云云）准之彼部宗义。无配立四种善。名自性相应等文欤。但以其义相当处逼之。令有四种善。征难彼师也。下文云此正彼计者。就四种善。一一破之中。相应善者。彼部正计也。自性胜义等。设破之为言。以义相当处破之故。无不极成失。如破外道以即蕴离蕴。立比量也。

染净证（第十理证）

　　论云。又契经说。心杂染故。有情杂染。心清净故。有情清净。若无此识。彼染净心。不应有故（云云）
　　疏云。维摩等云。心净故众生净。心垢故众生垢。其阿含等。亦有此文（云云）
　　寻云。如疏释者。今证引维摩经欤。若云尔者第十理证。皆可引共许教。何引大乘经耶。
　　答。秘云。虽维摩经亦有此文。今引阿含。以维摩经非共许故（云云）准此释。正引阿含经也。而疏引维摩经云。其阿含等。亦有此文者。先举大乘经。显第八识阿含亦有此文。故为第八识证为言。
　　论云。谓染净法。以心为本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持彼种故（云云）
　　疏解此文有四释。

初释

　　谓染净法（有漏无漏。常无常。有为无为为染净法。）以心为本（有为等法总句。无为法等别句。）因心而生（有漏现行依心生。）依心住（种子依心住。）心受彼熏（受无漏现行熏。）持彼种（持彼无漏种）

第二释（已下三释。总句如第一释。）

　　因心而生（有为现行。皆由种子心生。）依心住（有为现行法。皆依现行识住。）心受彼熏（释上依住。）持彼种（释上因心生。）

第三释

　　因心而生（杂染法）依心住（清净法。有为无漏。不顺本识。但说依心住。）心受彼熏持彼种故（释上所由。并通染净。又心受彼熏。有漏。持彼种无漏。）

第四释

　　因心而生依心住故（并有漏现行。依种子心生。依现行识住。）心受彼熏持彼种故（无漏有为法。虽心相违。心受无漏现行熏。能持彼现行之种故。后心净时。有情随净。）枢要有别释又灯有三释（可见之。）

杂染有三

　　论云。然杂染法。略有三种。烦恼（三界见修）业（善不善业）果（总别异熟）种类别故。○。

初破烦恼

　　若无此识持烦恼种。界地往还。无染心后。诸烦恼起。皆应无因。○。

后破业果有二（初难界地往还等起无因。后难行缘识等不成。）

　　若无此识持业果种。界地往还。异类法后。诸业果起。亦应无因。
　　又行缘识。应不得成。○。
　　疏云。且复业中。论又行缘识○。述曰。摄论第二末云。○（云云）秘云。疏且复业中者。论中前来双破果业。下唯行业。而废于果。故云且复。生起下文（云云）

清净有三

　　论云。诸清净法。亦有三种。世（有漏六行）出世（无漏能治。）道断果（所得无为。）别故（云云）
　　别破有二（初破世出世道。后明断果。）略之。

心清净故

　　问。论中引契经说。心清净故。有情清净（云云）尔者清净心者。无漏第八识欤。两方。若有漏第八者。依有漏无漏阶级。分杂染清净二门。以有漏第八。名清净心者。染净二门。有何差别。有漏第八。一类无记。无染净不同故。依之大师余处云。所依八心。若是无漏清净所摄。能依假者。亦是清净（云云）若依之尔者。演秘中破有人云。论释染净二门。皆并不言佛果净识（云云）
　　答。虽有学者异义。任演秘解释。可云。有漏第八也。既依心杂染清净。分有情染净。佛非有情。何云有情清净耶。唯依取蕴。建立有情。佛无有漏。非有情摄者。护法性相也。是以扑扬大师。破有人义云。观经文云。心杂染故。有情杂染。但约有情。不依佛说。若兼佛者。即不应云有情等也。而如来者。非有情故（云云）或依有情以辨唯识解释。亦存此旨。就中今论广释染净二门之中。于清净。虽出世出世断果三种。皆约因位论之。如云又出世道。初不应生。无法持彼法尔种故也。既不说佛果第八。知以有漏异熟识。名清净心云事。准论释经染净二门。破他申自。皆并不言佛果净识之解释。深得论意。又摄论中。依异熟识。辨杂染清净。意同今论。是以本疏中。以彼论杂染清净章。如次配今论染净二门。知。非无漏第八云事。但于杂染清净差别者。先杂染清净体。非第八识。以烦恼业果。名杂染。以世出世道等。名清净。如云谓染净法。以心为本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持彼种故也。若尔因位第八。虽一类无记。受惑业熏。持彼种子之时。名杂染。受无漏清净熏。持彼种子之位。名清净心也。既以受清净无漏熏之位第八识。名清净心故。无垢称疏。不为相违。若是无漏清净所摄之文。此意也。若不尔者。置所摄言。有何由耶。
　　寻云。疏云。此如瑜伽五十四卷。识住中解（云云）秘引五十四卷。由所润识。能取能满当来内身。○又由彼识永清净故。不待余因。任运自然。入于寂灭。此识相续。究竟断故。于十方界。不复流转。○前由心染。有情杂染。后由心净。有情解脱文。既明三乘无余位。明知。无漏第八也。
　　答。彼明七识住之处。明杂染清净二门也。未释阿含经今文。何为疑耶。但疏指彼文者。明染净二门同。故引之也。非云正释经文欤。

生天后报业

　　问。大乘意。生北州人。为定成就生天后报业。将如何。两方。若成就者。众生根缘万差作业受果无定。生俱卢一州之人。何必带生天后报。为因。是以契经说北州有情生恶趣。龙树判受报不定。若依之如此者。本论中云。又彼有情。竟无系属。决定胜进（云云）决定胜进之文。非云定生天上耶。是以瑜伽略纂云彼州决定有生天后报业。扑扬大师述定有生天后报之业如何。
　　答。北州生天后报。暗以难定。只依教文。可知其义。然瑜伽论广明彼州相了。竟无系属。决定胜进（云云）宁非大实义耶。若无余处明文者。谁辄会此说耶。付中略纂中。以此文为定量。述决定胜进之旨。可知。宗家实义云事。凡生彼州之人。必修无我观门。以为业因。无我观。亦是天上业故。数修此观。兼造天上后报业也。由此业故。先生北州。于彼州中。又无我观前。修处中十善。资助前所修无我观。决定胜进。生欲天也。故略纂云。由习无我故无系属。○由此当来决定胜进。彼州决定有生天后报业。无我观前修十善业故。此言决定当得胜进（云云）此理诚必然也。不可异求。但至观音三昧经等云生恶趣者。诸录中。多为伪经。不可依凭。况抄云。有处说彼有后报业。定堕鬼中。未审诚说（云云）即疑生恶趣之教文。不为决定真说欤。龙树智论。亦违瑜伽。何为定量。如云不知此论是何部耶也。

界地往还

　　问。今论意。以界地往还因。可破业杂染耶。灯云。以界地因。破生及烦恼。行缘识因。破业（云云）付之见论文云。若无此识持业果种。界地往还。异类法后。诸业果起。亦应无因文。疏释此文。此下第二。破业及果（云云）
　　答。破三杂染中。以界地往还因。三杂染共破之。以行缘识因。唯破业杂染也。论疏上下。其旨分明也。但于灯释者。牒若无此识持业果种等文。准摄论。破杂染中有三。烦恼业生。今此显破生及烦恼。行缘识下。兼破业染（云云）今此者。指界地因也。意云。摄论破三杂染中。以今此界地因。显破烦恼及生。不破业也为言。牒界地因论文故。指此因云此也。摄论以此界地因。不破业然而实可破之。故今论。舍摄论意。以界地因又破业也。报论意同今论。显文不破之。故云显破也。

如色声等量

　　问。论主对经部。立量云。余色等法。无染心等。不能持彼有漏种子。非第八识故。如色声等（云云）尔者正比量欤。答。尔也。付之敌者经部。不许第八识。故非第八识故因。可有随一不成过。又上文破余色等法持种子义。以知。彼部意。色等法持种子云事。若尔如色声等喻可有所立不成过耶。
　　答。本经部意。色根持心法种云也。故有法色等者。指色根也。同喻色声等者。是外色等五尘也。是以余卷本疏举同喻。如外色等（云云）仍无所立不成过。次小乘虽不许第八识。非第八识之物可许之。何有随一不成过耶（已上菩提院。）

经部识支体二方

　　问。有义意。经部所立识支体。以唯取业种之义为正。同大乘唯取名言种无（云云）尔者。扑扬大师。如何破之耶。答。破云。若取唯种第二释者。论下文业种为识支非约实体说。何言同大乘耶。若取第三释通现种者。既通能所持。何云唯种为正耶（云云）（取意）付之第二唯种释。虽取业种。以大乘取名言种为例也。业种名言虽殊。但取种子同故。为正释。既不言业种名言边彼此同。何致此难耶。次有义偏取唯种释。何难若取第三通种现之释者。不可云唯种为正耶。
　　答。明经部识支体。相传有三释。一云能持现行识。为识支体。二云所持业种。三云并取能所持现种（云云）有义三释中。取唯种子释。同大乘取名言种故为正（云云）此释不分明。如云取唯种释者。似取第二释。如云同大乘取名言种者。不当第二业种释。故征诘彼有义断。若取第二释者。大乘不取业种。何云同大乘耶。若取第三释中所持种者。彼通种现。何云唯种为正耶。由义不分明。旁致能破。有何过耶（已上菩提院御义。）

又方

　　问。付以行缘识义。破经部师。且依世亲摄论意。何判经部所立识支体中。进云。扑扬大师。依彼论意。或限现行。或通种现（云云）付之见世亲摄论文。释行缘识不成义云。若无阿赖耶识。福等三业所熏习。于何处可安立（云云）以三业所熏种子。名识支。下文释取缘有不成义云。前诸所熏习识。由取支力。熏习增长。转成有支。若无第八。此亦不成（云云）既云所熏习识。岂非种子耶。依之唐士人师。依世亲摄论意。业所熏种子。名识支（云云）
　　答。世亲摄论行缘识不成难。约熏习义论之。福等三业。能熏现行也。若无阿赖耶识。以何法为所熏所。若尔行缘识之识。是所熏处现行也。如六识身不能任持等者。经部意。以六识为所熏处。名识支故。不能任持所有熏习破也。同今论又行缘识。应不得成。转识受熏前已遮故文也。以现行名识支云事。论文明也。仍唯现行释。叶论意欤。通种子云释。业所熏种子。亦名识支云欤。以能所持。俱名识支。故通种现也。以下取缘有文。得此意欤。可云僻论义也。
　　世亲摄论二云。○业为缘识不相应故者。谓福非福及不动行。生已谢灭。若不信有阿赖耶识。当于何处。安立熏习。如六识身。不能任持。所有熏习。○取为缘。有亦不相应者。○谓前诸行所熏习识。由取力故。熏习增长。转成有故。○。

难经部师

　　问。经部师意。为许法尔种子。将如何。两方。若许者。本疏中。释又出世道。初不应生。无法持彼法尔种故之文。难经部师无法尔种（云云）又云。以唯新熏而为不正（云云）以知。唯新熏师也。随余处中新熏师。列之若依依之尔者。见宗轮论。异生位中。亦有圣法（云云）大师彼疏中。即无漏种。法尔成就（云云）如何。
　　答。一百年出世鸠摩罗多。许色心互持种。能持既转变故。不可许法尔种。故新熏师也。四百年中经部。立细意识故。何不许法尔种耶。今难鸠摩罗多。宗轮论出四百年出世经部也。何为相违耶。
　　（写本云）
　　建历元年辛未四月三十日酉克抄毕。
　　良算

第二能变

　　本颂云。

　　次第二能变 是识名末那
　　依彼转缘彼 思量为性相
　　四烦恼常俱 谓我痴我见
　　并我慢我爱 及余触等俱
　　有覆无记摄 随所生所系
　　阿罗汉灭定 出世道无有

　　十门分别。
　　一举第二能变出末那名（初二句。）二所依门（依彼转）三所缘门（缘彼）四出体释义门（思量为性。）五行相门（思量为相。）六染俱门（四烦恼常俱乃至并我慢我爱。）七触等相应门（及余触等俱。）八三性门（有覆无记摄）九界地分别门（随所生所系。）十伏断位次门（阿罗汉灭定出世道无有。）
　　十门合为八段。第四第五二门。合为一段。第六第七。亦合为一段故。

初举第二能变出末那名门

　　论云。应辨思量能变识相。是识圣教别名末那。恒审思量胜余识故。此名何异第八意识。此持业释。如藏识名。识即意故。彼依主释。如眼识等。识异意故。然诸圣教。恐此乱彼。故于第七。但立意名。○或欲显此与彼意识。为近所依。故但名意。

七有漏地二方

　　问。论中第七识为第六识。为近所依（云云）尔者有漏第七识。与无漏第六识。为成近所依。将如何。两方。若为近所依者。相顺同计度之义。是近所依也。而有漏无漏。明昧大异也。何为近所依耶。依之疏中。明近所依义云。七有漏时。六非无漏（云云）明知。有漏无漏。不为近所依云事。若依之尔者。第六单生空观时。以有漏第七。不为不共依者。以谁为不共依耶。
　　答。第六单生空观之时。以法我见相应末那。为近所依云事。不可待言。能所依之义。更不依漏无漏不同。如无漏第七。以有漏第八为不共依也。何始疑之耶。但疏释近所依义。以相顺故同计度故者。于有漏位论之。于无漏位。何有同计度义耶。○次七有漏时六非无漏释。过疑难趣欤。先问题许第七有漏。第六无漏之时。成近所依耶被寻。而如此文者。七有漏时。第六非无漏见。何举为难耶。○但七有漏时六非无漏者。付毕竟无漏论之。第七不解脱相缚之时。第六不得纯无漏。第七毕竟成无漏之时。第六永离有漏也。如言如是染污意。是识之所依。此意未灭时。识缚终不脱也。邑法师存此旨欤。或七有漏时。六非无漏者。第七有漏时。第六非法空无漏云事也。
　　寻云。单生空观位。何有相顺义耶。
　　答。所依第七。与法我见相应。我执不现起。所依离我故。能依无我也。所依与法我见。俱故能依非法空。以之可为相顺义欤。
　　寻云。第六生空无漏种子。可随逐有漏第七种子耶。若随逐者。漏无漏其性相违。何随逐耶。若不随逐者。近所依。必有种子随逐义。如云以六种子必随七种也。生空第六。以有漏第七。为近所依者。何无此义耶。
　　今云。现行既为近所依。种子要逐事。何为疑耶。随逐者。属义也。所依种子生现行。能依种子。可生现行之义。言随逐也。漏无漏虽异。何无此义耶。
　　问。第六识以第七识。为所依（云云）尔者依者。不共依欤。两方。若不共依者。以此识独依此。名不共依。如眼识之依眼根也。以彼此同依名共依。如第八识与七转识为所依也。然第七识。非独成第六识之所依。五八皆依此识。何对第六识。有不共依义耶。若依之尔者。见论文。或欲显此与彼意识为。近所依。故俱名意（云云）既言近所依。岂不不共依耶。是以大师疏中。不共依文如何。
　　答。第六识以第七识。可为不共依也。计度分别。不共余识故。六种子随逐七种故也。是以疏云。以相顺故。同计度故。六缘境时。七与力故（云云）又云。以六种子必随七种（云云）五八虽依此识。既无同计度义。何为疑耶。

所依门（第二门）

　　论云。依彼转者。显此所依（总解依彼转言）彼谓即前初能变识。圣说此识依藏识故。○。

解依有二师

　　有义。此意以彼识种。而为所依。○。
　　有义。此意以彼识种及彼现识。俱为所依。
　　三依。

一因缘依（谓自种子）

　　诸有为法。皆诧此依。离自因缘。必不生故二增上缘依（谓内六处。）
　　诸心心所。皆诧此依。离俱有根。必不转故三等无间缘依（谓前灭意。）
　　诸心心所。皆诧此依。离开导根。必不起故。唯心心所。具三所依。名有所依。非所余法（云云）

瑜伽说三种依欤恒定依二方

　　问。瑜伽论中。以心心所。名有所依。尔者三种所依。俱可说之耶。答。唯俱有依也。付之彼论本地分中。明五识及意地所依。俱出等无间及种子依。至决择分。决择五识身及意地之处。问答心心所名有所依。明知。通三种所依云事。况既云诧众所依差别转故。若限俱有依者。何云众所依耶。
　　答。正见决择分说。虽有为法无无依者。然非此中所说依义。唯恒所依为此量故（云云）因缘等无间二缘。非恒所依故。云然非此中所说依义也。况有所依名。源出小乘。而正理论以内六处。为所依故。名有所依文。准之大小二乘极成。以俱有依。名有所依也。本地分不简恒不恒。总论三依。如今论也。决择分简非恒定。云唯恒所依也。何乱前后。难之耶。但诧众所依差别转故者。俱有所依非一故。云众所依也。
　　寻云。六识俱有依非一故。可云众所依。七八各有一依。何云众耶。
　　答。演秘有二释。初释云。从多而说文。第二释云。或彼心所依亦名众。众非一义。兼自心王。依成二故。王所同类。故总合言诧众等依（云云）
　　问。明心心所所依。瑜伽唯说俱有依。今论三依俱说（云云）大师如何释此相违耶。疏云。然彼言所依。唯约俱有依说。以恒定依故大小二乘。俱极成故。此中所言然彼所依总有三种者。恒不恒定不定。合说为所依（云云）付之心心所生。必依三依。何唯以俱有依。为恒定依耶。是以见论文。云离自因缘必不生故。述离开导根必不起故心心所起时。假因缘开导见。若尔广互三种依。俱可名恒定依耶。次小乘又许心心所法。有因缘等无间缘。何云大小极成偏限俱有依耶。
　　答。疑难之旨。演秘问难也。答之虽作二释。遂判后释顺疏。取第二释。仍可成其意也。凡今论明三种依之中。于因缘开导二依者。不立决定义。独于俱有依。立此义。以知。唯以俱有依。名恒定依云事。是以本疏下文。释俱有依四义之中。引五十五卷有所依文。唯恒所依。为此量故者。即是此中决定之义文。瑜伽唯识本意。唯以俱有依。为恒定依之旨明也。但因缘。等无间。为不恒不定依事。无时不依。名为决定。名恒定依。等无间缘。既是异世。非如俱有依。况是过去。岂有恒义耶。故秘云。等无间缘。阙决定等。无时不依名为决定。虽由之生。世既不同。不得名为无时不依文。因缘依亦非恒定。如现行熏种子因缘。因现行虽灭。种子果犹相续。岂有恒定义耶。是以疏下文释决定义。即一切种子。望能熏现行。彼非所依。后无现行。自相续故。非决定义（云云）演秘解释。源依此文。若尔因缘等无间缘。名不恒不定者。非俱转之依之义也。非云心起时有不依因缘等无间缘之义。仍论文不成难。次大小二乘俱极成故者。俱舍正理等中。以内六处。名有所依故。极成有所依。限俱有依为言。非云小乘不许因缘等无间缘也。
　　寻云。

种望种子

　　问。付心心所有所依义。且种子依中。可取自类相生种子耶。答。可摄也。付之望生现果。立种子称。判依生现果立种子名故。以引后念名种类。云不依引生自类名种故。若尔以自类相生种子。不可名种子依。是以见论上下。标诸心心所皆有所依。明现行心法所依。结故种子依定非前后。嫌前后相生种子。明知。唯以种子生现行。名种子依云事。加之本疏中。即唯现行法有种。种望种子。应无此依（云云）别抄释又同之如何。
　　答。种子依中。可取自类相生种子也。后念种子。既诧前念种起。前种望后。岂不名种子依耶。后种既诧前种而起。何得云无解释。存此意也。但种子称。必对所生现果。非望后念自类立种子称也。见生现行。名置种子。其种子傍。引后念自类。名种子生种子也。毕竟不生种子。名种类。不与种子称也。是故依生现果立种子名者。一生同时现行种自类相生。二者当时虽不生现果。遂可生现行。种前后相引名种子云也。不依引生自类名种者。专遮毕竟不生种子也。即唯现行法有种解释。又此意也。现行所有种。名种子依者。即兼种子生现行傍自类相生种也。次种望种子应无此依者。是误本也。是以演秘牒现望种子本。种望种子者。种字误也文。次诸心心所皆有所依者。依本论说。专虽望现行心心所。傍显种子依名之所通。摄自类相生也。故种子依定非前后者。破难陀种现异时因果。结自义文也。仍付种现正因果。非前后云也。

因缘依
有二师（初师难陀胜子等。后师护法等。）

　　有作是说。要种灭已。现果方生标宗。无种已生集论说故。引证。种与芽等。不俱有故理证。
　　有义。○然种自类因果不。俱种现相生。决定俱有。故瑜伽说。无常法与他性为因。亦与后念自性为因。是因缘义○。

无种已生

　　问。护法正义意。会无种已生文。彼依引生后种说故（云云）尔者大师如何释之耶。疏云。据不能生后种说故（云云）付之。既云彼依引生后种说故。何释依不生后念种说耶。是以有人意。依自类相生种子释之。前念种已落谢故。云无种。后念种已生故。云已生也。彼依引生后种说故者。此意也。况论下文云然种自类因果不俱（云云）准之上会集论文依自类相生释也。如何。
　　答。无种已生文。罗汉最后蕴云事。出对法论说。难陀护法二家。同可许之。其中无种种体。二师所存大异也。难陀云最后蕴能生种子。护法云后念自类种也。即罗汉后蕴果俱有种子。不引生后念自类种。故云无种。已生俱时现果故。云已生也。若尔彼依引生后种说故者。释种字也。加无字意。可云据不能生后种说故也。是以秘显释论意云。此论应云彼依不能而更引生后种说故。义繁文约。省不等字（云云）有人释妄由来。何足依信耶。

种生芽等二方

　　问。难陀论师意。成异时因果。种与芽等。不俱有故（云云）尔者正义何难之耶。论云。种生芽等。非胜义故（云云）付之世俗胜虽异。引世俗浅喻。显胜义深理。常习也。彼以花熏菅藤喻。显内法熏习。引焰炷束芦之譬。释因果俱时义等也如何。
　　答。难陀论师。成因果异时义。立理云。种生果。必定前后以因果故。如麦种等（云云）种与芽等不俱有故者。显今此比量作法也。正义于此量。付三过。论三难。如次能立不成。所立不成。共不定也。其中麦种生芽。非实因果。不成以因果故因。故有能立不成也。种生与芽等非胜义故者。即此过也。虽麦种等。假名因果。不直立因果云似因果也。如因明八门中。能立能破。只云能立等。非真能立真能破云似立似破也。故疏云。世俗因果。虽复似。然非胜义故（云云）
　　问。因果异时师。立量云。种子生果。定应前后。以因果故。如麦种等（云云）尔者有何过耶。论云。种生芽等。非胜义故文。付能立不成过也。付之内外虽异。共是因果也。如麦种等同喻。既转以因果故因。全不可有能立不成过。若如此者。四分建立量。可有能立不成过。
　　答。麦种等虽假名因果。胜义者前。同是第八所变现行。更非因果。既不成以因果故因。岂无能立不成。四分建立量灯日等。显他之义。胜义者所知事也。岂有能立不成过耶。

论第四卷同学钞第二终

论第四卷同学钞第三目录

　　俱有依
　　根离识故
　　难陀五根体二方
　　俱有依第二师
　　三轮安立
　　亦取现业
　　据生觉受
　　颠倒论文
　　业招眼等
　　他恒转量
　　许现起识二方
　　行蕴少分
　　义理尚阙
　　以王简臣
　　望本质说二方
　　据因位中
　　非唯彼定
　　取自所缘

论第四卷同学钞第三

俱有依（有四师）
初师（难陀等义）

　　五识（意识为依）第六（第七为依）七八（无此依）
　　论云。眼等五识。意识为依。此现起时。必有彼故。无别眼等为具有依。眼等五根。即种子故○第七八识。无别此依。恒相续转。自力胜故。○第六意识。别有此依。要诧末那。而得起故（云云）（五根唯种义。引二论伽陀。略之。）

第二师（安惠等诸师）

　　五识二依（五根意识）意识二依（第七定依。五识不定依。）第七（第八）第八（无依）
　　论云。前五转识。一一定有二俱有依。谓五色根。同时意识。第六转识。决定恒有一俱有依。谓第七识。若与五识俱时起者。亦以五识。为俱有依。第七转识。决定唯有一俱有依。谓第八识。唯第八识。恒无转变。自能立故。无俱有依（云云）（难五根唯种义。有十个难。至下可沙汰也。）

第三师（次月等师）

　　七转识（如第二师）第八识（现行有二依。第七识定根。色根不定依。种子有二依。现行第八住依定依能熏生依。长依不定依。）
　　论云。是故藏识若现起者。定有一依。谓第七识。在有色界。亦依五根。若识种子。定有一依。谓异熟识。初熏习位。亦依能熏（云云）

第四师（护法菩萨）

　　所依四义（以疏文注之）
　　一决定义（有法若依此生。无时不依此生。故言决定。）
　　简第六识以五识为依。○第八以五根为依。○七八以五六为依。○即一切种子。望能熏现行。○并别境善染等。非但阙自在。亦阙决定。
　　二有境义（虽是决定。体须有境。）
　　即简四大。五有色尘及诸种子○一切无为。及不相应。体虽是假。如命根等。亦是决定。是非有境○。
　　三为主义（虽体决定。亦是有境。谓要是主。有自在力。令余法生。）
　　即简遍行及余心所为余所依。
　　四令心心所取自所缘。
　　即显种子不以本识而为所依。种子不能取所缘故（云云）（已上注皆疏正文也。）

依所依不同事

　　论云。依谓一切有生灭法。杖因诧缘。而得生住。诸所杖诧。皆说为依。如王与臣互相依等。若法决定。有境为主。令心心所取自所缘。乃是所依。即内六处。余非有境定。为主。故此但如王。非如臣等（云云）

决定有境为主各具四义事

　　一顺取所缘（同境） 二明了所缘（分别）
　　三分位差别（染净） 四能起为依（根本）

解识所依

　　五识有四依（五根。第六。第七。第八。）第六有二依（第七。第八。）第七有一依（第八）第八有一依（第七）
　　论云。由此五识俱有所依。唯有二种。谓七八识。○第七意识俱有所依。但有一种。谓第八识。○阿赖耶识俱有所依。亦但一种。谓第七识。○心所所依。随识应说。复各加自相应之心（云云）

根离识故

　　问。难陀论师意。以五识种子。名五根（云云）尔者有何故耶。进云。疏云。根离识故。不别说有（云云）付之难陀论师意。许五识种子名五根。何云根离识故耶。况五境尚许不离识。自种子立五根。岂离识法耶。
　　答。疑难之旨。演秘不许别根云何离识之问难趣也。答之不同自境。是自相分。名为离识。非言识外别有实体。名为离识（云云）意者五境是识之所变也。设虽别说之。不违唯识。五根非五识心心所变。若别说之者。恐背唯识。由此颂文云。识从自种生似境相而转。根云自种。不立根名。境说似境。显五境名也。若别说根名者。成说虽有离识之法。故隐不论为言。今离识不离识者。识所变云不离识非识所变。设虽自种。名离识也。

难陀五根体二方

　　问。难陀论师意。以五识种子。名五根（云云）尔者为见分种子。将相分种欤。答。可有三意。云见分种。云相分种。云见相并取也。俱不可然。先付云相分种既云五识种子。定可名见分。以色声等。立五境故。依之见论文。说五识种。为眼等根。五识相分。为色等境（（云云））况安惠难此师。眼耳身根。即三识种。二地五地。为难亦然（云云）若相分种者。二禅已上。有色声触三尘。岂致此难耶。次付云见分种。演秘中。以相分种释。存正义给。于见相俱取云义者。今此两方难。俱可招之耶。
　　答。处处中述此师宗义。总出三个异说。是非难定。然而且依二分同种义。见分种子云释。可存申也。见今本疏解释。上虽述多释。还结难陀实义云。此师意说。识种名根。识相名色。境无别实有（云云）既置此师意说之词。显此师实义。明知。依相见同种义意。以见分种。名五根云事。但至演秘释者。相分释。顺观所缘论颂文故。一往判第二应善也。若探此师实义者。以同种释。可为正释也。或天亲。陈那。虽存现行色根。为破外道小乘实有色根。假设唯种一门。护法等又为顺二论颂。非不许唯种义门。是故云若顺彼论第二应善者。依护法意傍判邪正也。何为相违耶。
　　寻云。若存同种释者。可云通二分种。何唯取见分种耶。疏云。此师意说见分。俱名自种（云云）又云。不须分别见分相分。但总说言（云云）准之可通相见种。
　　答。灯云。依见相分同种义解。五识见相。合名为识。自种生者。见分从种。起现行也。虽无别种。亦带相起。名似境相转（云云）今依此释。虽二分同种。正见分种也。故云见分种。亦云通相见种。不相违也。仍疏上下。其意同也。
　　寻云。难陀二分同种义。同护法见分同种者相分欤。
　　答有同异。可学之。如别记。
　　又方。
　　问。难陀论师意。见相二分。为同种生。为当如何。答。有二释也。两方。若同种者。安惠论师破此义。若见分种。应识蕴摄。若相分种。应外处摄（云云）若同种者。何如此破耶。况扑扬大师。以相分种名五根云义。为正释。此释意。二分别种。若别种者。论破此师。十八界种。应成杂乱（云云）明知。色心同种师也。又疏云。此师意说。见分相分。俱名自种（云云）
　　答。宗家述难陀论师意。处处作二释。其中以同种生释。可为彼师实义也。凡彼师意。云心实境虚。成唯识理。若心境俱实者。既无本末。由何成唯识义耶。故论第一卷云。或复内识。转似外境（云云）又第十卷云。然相分等。依识变现。非如识性依他中实。不尔唯识理应不成。许识内境俱实有故（云云）准此理者。见分从自种生时。相分被带起。相分既无别种。无别体故。唯识理。能成立者也。故灯述同种释云。自种生者。见分从种。起现行也。虽无别种。亦带相起。名似境相转（云云）但于二种俱非难者。疏释云。此即设许识色异种。而为此难。故不同前一种子难（云云）前者。指上诸异杂乱难也。故疏释诸界杂乱难了。又色种非识种。故成杂乱（云云）准此释。二种俱非难。假设难也。如理师。得疏意在之。次秘正否者。如上会了。
　　寻云。若尔护法相见俱实。可违唯识。今云。护法立识自体分。故相见俱虽实。自体上二用。不离体故。不违唯识。难陀唯立二分。若相见俱实。无虚实不同者。便违唯识。故立心实境虚之义也（此事可秘也）

俱有依第二师

　　问。俱有依第二师。谁人义耶。疏云。安惠等（云云）付之安惠意菩萨根境云遍计所执。种子许其体非各别。而第二师。难初师。或云十八界种应成杂乱或述阿赖耶识变似色根。其义不当安惠宗旨耶。况述自义。又第七识。虽无间断。（云云）又云第六转识。决定恒有一俱有依谓第七识（云云）既不云三位。无末那。定知非安惠云事。
　　答。第二师安慧者。疏主解释。仰可取指南。大师翻译笔受糅十师别释。以为一论。宁误指诸师体耶。故灯本乃十释。西方别行。疏主既是此。翻糅者。故能深达。余不劳疑之解释此意也。但第二师破他师云。十八界种应成杂乱者。灯师会之。安惠自种子是假。然功能别。成十八界。如不相应依实假立。不相杂乱。依自证分。义分亦得（云云）意云。安惠虽许种子是假。生十八界。功能各别。不相杂乱。如依一色心等实法。虽立得四相等不相应。彼此功能差别。法数互不杂乱为言。又灯会阿赖耶识变似色根文云。或余师义。设自所许。约计情别。亦不杂乱（云云）第八所变根境。虽是遍计所执。非无发识取境。可见可闻等差别。故十八界中。立为五根五境。何不云阿赖耶识变似色根耶。总无二分。尚是有分。异别无我法。既种子所生也。何无根境作用耶。又第七识虽无间断之文。是余师义也。故灯云。是余师义。以与安惠合为文故。故疏言等。不唯安惠（云云）
　　有寻云。此师会二论颂云。为破离识实有色根。于识所变似眼根等。以有发生五识用故。假名种子及色功能（云云）岂为破所执。立所执根境耶。
　　答。愚夫于识所变二分。起实我实法执。佛为除别无我法。于总无二分。施设我法。是安惠宗旨也。故疏一本云。○为除愚夫所执实我法。于彼识所变二分之上假说为我法。方便诱引。令知假说（云云）准之为除外道小乘实有色根之执。识所变二分上。施设色根也。况此文为破实有色根。隐色根名。假名种子云文也。何为难耶。
　　疏云。即安惠等诸师所说。虽实无色。似色等现。就此为难。下皆准知（云云）
　　要云。彼见相分。虽是所执体性都无。亦有似色之相。如梦所见。今时山河。一切皆尔。故有藏识所变根境。为所依缘。亦无失也文灯云。

三轮安立

　　问。付三轮废立。且大乘意。可许风水金次第耶。两方。若风金水者。扑扬大师。引对法论说。风轮能持水轮（云云）加之大论明建立依持之中。说风水地轮次第。岂非云风水金耶。依之大师释彼文。地轮者。金轮也文。若依之尔者。大师略纂。今者大乘。金轮在下。水轮在上（云云）两方如何。
　　答。大师略纂。判三轮上下。引俱舍论风水金文毕。今者大乘。金轮在下。水轮在上。与彼相违文。是则显大乘实义也。是以见大般若经云。譬如大地依止水轮（云云）大佛顶经。说三轮安立。风金水轮（云云）瑜伽论守此等说。说风金水次第见。但下文明建立依持中云。谓最下风轮及水轮地轮者。抄会之云。建立依持。不说金轮略故。或即地故（云云）初释意。风轮上注雨水。凝结金轮成本即水故。略不说金轮也。次释地轮即金轮者。许风水金次第一释也。意述小乘义云欤。演秘不限当处。第七卷。第八卷等中。亦述此意。皆述小乘常途相欤。
　　上人云。宗家依大乘意。作二释。一者伽抄云。今者大乘。金轮在下。水轮在上。与彼相违（云云）二者劫章颂云。下八洛叉。水余凝。金刚厚三亿二万（云云）其意同俱舍。此二释中。以风水金。可为正义。故玄赞引有义地狱重叠义。此释不然。妙高水下。但说八万。即踞金轮（云云）妙高踞金轮者。即金轮在上义。俱舍等说也。赞家既以此义为定量。破有义。有义则水轮在上义以之见者。略纂是他师意欤。重案其理。金者坚强也。能可住持情非情。水者无坚用。宁为九山四州等住依耶。况金刚座。是金轮少分上。出地际者。常说也。如风金水次第者。不从金轮出欤。将亦自金轮贯水轮于地际欤。甚难信受（已上记大意。委如寻思抄别要。）

安惠难难陀五根唯种义有十难

　　一诸界杂乱难（若五色根。即五识种。十八界种。应成杂乱。）
　　二二种俱非难（若见分种。应识蕴摄。若相分种。应外处摄。）
　　疏云。此即设许识色异种。而为此难。故不同前一种子难。○。
　　三四缘相违难（又若五根。即五识种。五根应是五识因缘。不应说为增上缘摄。）
　　四根识系异难。
　　五根通三性难。
　　六根无执受难（又五识种。无执受摄。五根亦应非有执受。）
　　七五七不齐难。
　　八三依阙一难（又瑜伽论说。眼等识。皆具三依。若五色根。即五识种。依但应二。）
　　九根唯种子难（又诸圣教说。眼等根皆通现种。执唯是种。便与一切圣教相违。）
　　十假为他救难

初叙救

　　有避如前所说过难。朋附彼执。复转救言。异熟识中。能感五识增上业种。名五色根。非作因缘生五识种。妙符二颂。善顺（云云）

转救时前九难中避五失

　　第一诸界杂乱难。第二诸种俱非难。第三四缘相违难。第八三依阙一难。第九根唯种子难。

不遮四失

　　第四根识系异难。第五根通三性难。第六根无执受难。第七五七不齐难。

安惠重难十难

　　一业通善恶性。根唯无记失（前第五难也。）
　　二依身业色。可有执受。声意二业无执受失（前第六难也）
　　三根通色行二蕴失。
　　四根非唯内处失（已上二失前第二难也。）
　　论云。又彼应非唯有执受。唯色蕴摄。唯内处故（云云）
　　五鼻舌唯欲。三根非五地失（第四难也）
　　六第七应同五识体即业种失（前第七难也）
　　七眼等无现失（前第九难也）
　　论云。眼等不应通现种故（云云）
　　八眼等应非色根失。
　　九五识非无记。恒业所感失。
　　十善等五识无俱有依失（前第八难也）

亦取现业

　　问。护法论主。转救五根唯种义。遮诸过之时。可遮根唯种子难耶。疏云。无根唯种失（云云）付之转救之时。虽以业种名五根。未许现行根。何离根唯种子难耶。是以。
　　问。护法论主。转救难陀五根唯种义。以增上业种。名五根（云云）尔者今此转救时。兼取现行业。可为五根体耶。进云。秘云。亦取现业（云云）付之转救难陀五根唯种义者。为符顺二论伽陀也。若取现行假业。为五根者。不违说种子说功能之文耶。是以见转救文。异熟识中。能感五识。增上业种。名五色根（云云）既云第八所持业种。知。不通现行云事。况重难转救。眼等不应通现种故（云云）若取现行者。何致此难耶。
　　答。护法转救心者。言不违难陀本计。心欲遁安惠难破。所以云异熟识中能感五识增上业种。正虽取种。意取现行假业。亦为根体也。是以重破转救云。又彼应非唯有执受（云云）若犹限种者。何云非唯有执受耶。既异难本计云五根亦应非有执受。明知。本计限种。转救通现云事。虽言业种。亦取现业之解释。得此意也。但转救文。不举现业者。现业间断故。根义颇隐。所以为顺本计。略不说之欤。次眼等不应通现种故者。转救时虽取现业。无现行不共俱有所依。现业共依。非不共依。故如此难也。或虽兼取现。显举种故。云眼等不应通现种故也。
　　有人难云。若如初会释者。无不共依种子难而可言无眼等根故耶。
　　答。此难者。承平三年唯识会。良有得业。对藏俊法桥。所举也彼时讲答云种子边难本计之时。付十难了。今就护法转救。欲难通现之边故。不难种也已上。

据生觉受

　　问。安惠菩萨。难护法转救云。又彼应非唯有执受（云云）尔者但约能生觉受执受。难之欤。次通安危共同欤。两方。若唯付能生觉受。难之者。义灯中。破要集云。据生觉受。自亦不唯。何但难他（云云）若依之尔者。难本计。云五根亦应非有执受。依能生觉受难之。破转救。述又彼应非唯有执受。何通安危共同耶。是以义灯中。三业思种。名非执受（云云）若兼安危共同执受者。岂云非执受耶。
　　答。唯可限能生觉受也。圣教五根名有执受者。专依生觉受义。守教难他之时。何通安危共同耶。是以本疏中释此文。依身业色。可有执受。声意二业。无执受失（云云）既以身业一分。名有执受。明知。能生觉受云事。但灯下文云据生觉受自亦不唯者。先西大寺常腾僧都。勘唐本。前第二说以下一段无之。随见诸本。多脱此文（云云）若尔何强致劬劳耶。但付见行本。会疑难者。要集意者。转救时。唯思种为根。安惠难之。云又彼应非唯有执受者。偏取种者。唯非执受也。违教说唯有执受为言。付此有自亦不唯之难。安惠等许根通种现。种子既非执受也。亦违唯有执受文为言。本疏意。转救既许根通种现。付现行见之。转救通执受非执受故。蒙又彼应非唯有执受之难也。安惠云现行根唯有执受故。不招变难欤。
　　寻云。疏意唯付现行。为难云事。不可尔。灯述疏意云。意业现行及三实业。亦非执受文非执受边。既取种子。知。不限现云事。
　　答。约根分执受非执受之时。非执受之边。取具之欤。正难转救之时。付现行难也。
　　又寻云。要集意。安惠等。既难许根通种现。根说唯有执受之文。可云说正现行根。何有反难耶。答。

颠倒论文

　　问。西明意。释又彼应非唯有执受文云。若唯思种名五根者。五根非唯有执受法。可唯无执受（云云）灯师如何破之耶。灯云。论云非唯故。通有执受等。不云唯非有执受等。颠倒论文。故非为正（云云）付之瑜伽等诸论。说五根唯有执受。若以业种。名五根者。五根应非唯有执受设虽不通有执受。何不破又彼应非唯有执受耶。况难陀论师意。以五识种子。名五根。护法菩萨。转救此义。增上业种。名五色根（云云）若转救意。许现行根。违论文。又非转救本意。西明等探论始终。致此料简。有何所违耶。
　　答。难本许。付根无执受难。五根亦应非有执受文。是则难五根唯种义故。应非有执受云也。破转救。又彼应非唯有执受（云云）若尚难唯种义者。何加唯言耶。明知。转救意。云通现行故。通有执受非执受。犹以非唯有执受。为难也。不尔难本计。难转救文章。何殊耶。若如西明等者。可云唯非非唯字颠倒破也。但论不举现行业者（如上会毕上）
　　寻云。

业招眼等

　　问。护法论主。转救难陀五根唯种义。以业种名五根（云云）尔者为感五识业种。将感五根业种欤。两方。若感五根业种者。转救本计差异。业种名言不同。难陀本计。既云五识种子。护法转救。何云五根业种耶。依之见转救论文。能感五识增上业种（云云）安惠重致难破。皆约五识业种论之。若依之尔者。今本疏引正法藏义。云业招眼等五色根胜。法花义决。成转救意。述有说能感眼根业种。慈恩淄洲解释。明感五根业种见。
　　答。转救意。无争感五识业种也。本计云因缘种。转救判业种。是其差别也。所感所生果。定是五识也。能感五识增上业种文。不可异求。付中护法转救本意。为符顺二论伽陀。若五根能感业种者。何可消识从自种生文耶。是以疏上文。释自种生言。三增上缘自能感五识之业种也。下护法救。业为根故（云云）但正法藏释者。非述护法转救意。转救上。重转救也。论主转救。感五识业种上。立根名。尚不许别体五根也。戒贤重转救。实有别体根。其根业被招胜故从能感业。立业种称也为言。故疏指护法转救。云假为此救非用彼义了。即今西方正法藏等。解此文云。护法菩萨。业招眼等五色根胜根从缘称。说彼为业。实有别根（云云）若直述转救意者。何事新云正法藏解此文耶。次义决释。尤不审也。出五根体。任诸论显文。且出异说之中。业种名根者。今论护法转救也。何背论文。云眼根业种耶。推之根字误欤。可云有说能感眼识业种欤。
　　一义云。护法转救。有表有里。表同难陀。符顺二颂。云感五识业种名根。里存实义。窃许别体五根。若论其实。业种感根。根能发识根上立业称。根能感业。令见五识能感业云能感五识增上业种也。正法藏亲承护法。显其本意。义决依戒贤。云眼根业种也（已上菩提院可存此义欤。）

他恒转量

　　问。净月论师为成第八识俱有依。立量云。第八识应依他恒转识。以恒起故。如第七识文。能别不言他时。有不定失云事。扑扬大师何释之耶。秘云。以第七不依自。为异品。付此失也。付之共不定失。必因于同异二品转。然第七识。既为同喻。何取不依自之一边。为不定敌耶。加之宗家为成二乘定性。立量云。二乘之果。应有定性。乘所被故。如大乘者文。此量以不定性为同喻。若尔大乘果决定边。虽为同喻。二乘果不定边。为宗异品。可付不定过。彼既不尔。此亦可然耶。
　　答。演秘释此事云。虽体无二。义即有差。对二义故。亦无有失（云云）诚第七识。虽喻依一。喻体有二。依他恒转识之边为同喻。不依自恒转之边。为异品。第七一法之上。有同异二品喻体。因于此转。岂非不定耶。二乘之果量。以在大乘者。为正同喻。为遁不定过挟不定姓为自同品。非正同品。故于此不定求过。此量第七。正为同喻。故不依自之边。勘成异品。付不定过也（已上菩提院御义也。犹难思也。）
　　别寻云。今量对前第二师。可有能立不成。安惠云。三位无末那故。
　　答。第二师。不限安惠。次月比量。又有多因。识性故因对安惠。恒转因。对余师也。

许现起识二方

　　问。论中述净月论师义。许现起识以种为依。识种亦应许依现识（云云）尔者以因缘依。成俱有依欤。进云。疏灯意。以俱有依。为所例见。付之许现起识以种为依者。举共许义。为所例也。而现行以种子。为俱有依云事。前二师未许之。爰知。以因缘依。为所例云事。加之种子为现行。为因缘依。何亦为俱有依。是以第二师难他。付四缘相违难云。又若五根。即五识种。五根应是五识因缘。不应说为增上缘摄（云云）前师若以种子为俱有依者。何难他付四缘相违难耶。依之本疏中。以种子因缘依。与现行俱有依为例（云云）此释因缘依。为例见。
　　答。今文以俱有依。为所例也。今所成者。俱有依也。何举因缘依。为例耶。岂不阙同喻耶。故疏云。谓共许现行识。以种为依。故今令种应依现识。若谓论文应言现行以种子为因缘依者。即此中种。依现行识。无同喻过。俱有依故（云云）若泛尔成依者。可有相符过。故灯云。若但成依。有为诸法。皆杖诧依。应成相符（云云）但前师以种子。为俱有依云事。虽无明文。意又许之。护法以决定等四义。名所依故。种现相对。阙有镜及取自所缘义。难陀安惠等。未辨依所依。故种果俱有疏边。名俱有依义。不可待言欤。次五根五识不共别依也。与因缘定可别体故。付四缘相违难也。种子俱有依。自元义分依也。非别体依故。文不举之。然而前二师。又许之故。为今所例也。次于疏释者。以种子因缘依与现行俱有依为例也。可训也。于种子因缘依。种果俱有疏边。为俱有依。以之为所例为言。
　　寻云。灯释疏文云。意以异熟识中种即以第八现行。为住依。能熏转识。望于种子。虽是因缘。亦与种俱有故。与诸现行识俱有依。为例文。此释意。不似讲答之趣欤。
　　答。灯牒疏云。故令异熟种以现行为住依。以种子因缘依。与现行俱有依。为例者。文释之。意以异熟中种乃至。为住依者。释故令异熟种以现行为住依文也。是能例也。能熏转识乃至亦与种俱有故者。疏举异熟识住。略能熏生长依。故更加之也。与诸现行识俱有依为例者。释以种子因缘依以下文也。但以种子因缘依一句。无别委曲故。不解之。与现行俱有依为例之句。加诸字。显现行广意也（此义愚案也。寻思抄被载了。聊得本意欤。弥勒讲良有得业对藏俊问之。）
　　问。论中许现起识以种为依（云云）种者。能生种欤。将所依根种欤。若能生种者。能生种者。既因缘依也。何又为俱有依耶。爰知。指所依根种。云以种为依也。依之灯云。以所依根通种现故（云云）若依之尔者。论文起尽。能生种子见。是以疏云。以种子因缘依。与现行俱有依为例（云云）
　　答。能生种也。其旨如一边难也。又见疏上文。释二增上缘依文。若言俱有依。即种子同时。应名俱有依文。秘云。亲难辨故。可须简之乃至。故下净月种现相例。为俱有依也文。此释分明也。又今疏同云。种望现。现望种。皆是因缘。如前已解。何故今言亦应为依文。但以所依根通种现故者。成所依根之法。或种或现。今以种为依为言。非一法种现也。
　　有云。以种为依者。所依根种也。故灯云。以所依根通种故者。依根唯种子难文也。故论云。又诸圣教。说眼等根皆通现种。执唯是种。便与一切圣教相违（云云）所依根通种现者。是也。谓共许现行识以种为依者。前师既许根通种现。故云共许也。若能生种者。何云共许耶。前二师中。无种为现。俱有依之文。故但以种子因缘依。与现行俱有依为例者。根种与自现行根。因缘与能依心心所。俱有依为例为言。传自现行根。种为俱有依为言（以前义可难之。）

行蕴少分

　　问。本疏中。明俱有依四义中。此简受想蕴全。行蕴少分（云云）尔者出第四义所简法欤。将第三义所遮法欤。两方。若第四义所简法者。诸心心所。阙为主义。尤以第三义。可简之。况作意心所。令心心所取境。岂非取自所所缘耶。是以扑扬大师。第三义所简法也（云云）若依之尔者。见本疏文。第四取自所缘义下。有此文。任文可云第四义所遮法。若不然者。远指第三义。云此耶。
　　答。凡于俱有依四义。第四取自所缘义。前三义上。对能依果立之。非所依自义。是以本疏中云。一一简中。皆须置此言（云云）（秘云。置此令心取自所缘言（云云））准此释。可云决定令心心所取自所缘乃至。为主令心心所取自所缘也。是以论中。初虽列四义。简法余非有境。定为主故（云云）而本疏中。立第四义。此简受想蕴全。行蕴少分文。第四义无简法。何云简受想等耶。故知。是第三义所遮之法也。故秘云。此文不次。结前第三所简法故（云云）
　　寻云。若第三所简法者。何第四义下。举之耶。若是误欤。
　　答。不云文误也。第三义所简法。第四义下举之。有深意。第四义。第三义上别义也。故第三为主义所带取自所缘。亦简心所。故第四义下。举受想等也（已上菩提院。）

义理尚阙

　　问。护法正义意。以具决定等四义法。为俱有所依文。尔者非所依法可简尽耶。
　　问。本疏中。解俱有依四义。义理尚阙（云云）尔者少义理事。大师如何释之耶。疏云。自身识为依义。非前后相望为依义。他不为自依义。此三义阙（云云）取意。付之护法论主。对净月等未辨依所依差别。以具决定等四义之法。立所依。若简法不尽者。何限四义。不立余义耶。是以论中。云余非有境定为主故。除六内处余法。悉简之见。就中既云俱有依。定简前后他身。如释果俱有义。云此遮前后及定相离。何况准无时不依名为决定释。前后他身等。阙决定义耶。次自身识为依义他不为自依义。有何差别耶。
　　答。以四义。可简法尽也。其旨如难势。他身他根前后相望等。以决定义简之云事。疏主自所释也。但疏云。而以义准由少义理者。义灯述其意云。虽知四义简法已周。论文不显。但且对前诸师异说。辨彼非所依。不显简他及于前后。明是自身（云云）意云。论具四义法。云即内六处。非所依法。遮余非有境定为主故。仅虽简六内处外受想行三蕴全。色识二蕴小分。五蕴种子及无为等。不简六处中。前后相望。自他相依等。故疏主任论文显。一往云由少义理也。次第三及他为自依者。于自身中。简他根为自识。依也耳根望眼识等也。
　　寻云。若尔何要集云以四义简法尽。不许之耶。
　　答。要集以言俱有。简前后。又自识不依他根云事。极成故文。故破之。若以云俱有简之欤。等无间缘。前望后云事。必然也。何云前聚于后耶。又如云熏习。熏自云事极成何又简他身耶破也。不云以决定义简。设别义故。破之也。

以王简臣

　　问。要集意以身根望眼等四识。阙为主义文。尔者灯师如何破之耶。灯云。论文本意。为主一义。以主简臣。不简身根（云云）（王者心王也。臣者心所也。）付之成所依法。必具决定等四义。若寄王臣文。致能破者。眼等五根。都无为主义耶。眼等五根非心王故。次见大乘论说。释根主义。眼根为眼识为主乃至。身根为身识为主。生身识故（云云）然身根不生余四识。何对彼有为主义耶。依之别抄身根望余识。非为义故。非所依文如何。
　　答。夫为主义。简定非主之法。如以王简臣也。身根望余四识之时。非有自在力令生四识。故虽无主义。非如心所。故亦非伴也。既非伴。何以为主义简之耶。破道证此意也。自根对自识。论为主义。故大乘论说。亦不相违也。别抄释同要集。不可用之。
　　寻云。枢要云以身根。望余四识。无为主义（云云）与灯相违如何耶。
　　答。枢要意。决定等三义。各有顺取所缘（同境五根）明了所缘（分别第六）分别差别（染净第七）能直为依（根本第八）四义。身根望余识之时。此等义阙。非同境根故。无顺取所缘为主义。余三准知。分别此等义。云无为主义也。要集未辨此等义门。单云以为主义简之。故难非臣也。顺取所缘为主义者。以有同境义法。云为主故。身根望余识。无此义云也。

望本质说二方

　　问。眼等五根。可取五识所变影像耶。灯有二释。一云双照质影。二云唯照相分。若依余处释。唯取本质（云云）两方。若照相分者。相分是五识所变影像也。不可当根前现。色根何照之耶。况五识相分。不离识故。摄属能缘。根又与识不即不离也。五根取之时。不即之边。皆取义境。不离之边。共照合境。若尔五根作用。悉亘离合可有坏极过。依之余处中云。眼根但照彼本质故（云云）若依之尔者。眼等五根望五识。为同境根。若不照相分者。何有此义耶。是以义灯中。以质影双照之释判为正义耶。
　　答。任义灯正否。可存质影双照之释也。五根如珠宝光。必照前境。相分境。若现前者。根何不照耶。就中五识变相之时。必以根为取境门。何不与识同取彼相分耶。同境根义。以为其证。故灯云。一云双照。俱色境故。无法遮故（云云）其意可知。但于离合者。灯释云。以五色根。望本质说。不约相分。故成离合。不离识缘（云云）虽照相分。望本质。定离合也。余处释述一意也。
　　寻云。若尔望相分。不判离合欤。
　　答。
　　问。眼等五根。取五识所变相分云释意。望相分。可有离合不同耶。进云。义灯中。唯约本质论之文。付之眼等五根。作用本定离合。色等五境。至不至自异也。设虽对相分。五根作用。忽不可改。根既离合取之。境岂无至不至不同耶。况慈氏云意界合不合俱取之。阿僧述意根不至能取。若尔本识偏缘现相分。于之已许至不至义门。准五根双照质影。影像边。岂隔离合理耶。
　　答。以五识所变相分。对五根之时。非无离合。相分既有体。有形质。有方处。依诧本质。和合似一以至不至根。对彼之时。离合亦如本质。但相分不离识。根识又不即不离也。非如根对本质。故定离合义者。以根望质说之非约相分离合难定为言。约本质境。定离合毕。亦于相分。不改呼之。云离合境也。云望本质说。云不约相分。谈定置性相也。说字约言。有其意欤。
　　长宽二年四月下旬比。于上阶西妻室。勤行唯识十讲第四卷。讲师心晓大法师。问者觉宪用之。件讲筵。觉珍教缘两僧都并。玄缘律师三人。证义者。藏俊得业等。皆云以五色根望本质说。问答。付初释。判离合也（云云）爰良有等。又难此义。不许之。五根唯取本质云释意也（云云）灯云。

据因位中

　　问。诸根亘用位五识。通缘诸境之时。五根同可照诸境耶。若随识根取诸境者。互用位五识。广缘五根心法无为等。五根色法。其性甚钝。岂照自。取心法无为等耶。依之扑扬大师。释同境根文云。据因位中未自在说文。以知。互用位无同境根义云事。若依之如此者。见余卷论文。难初地成事智起云义。有漏不共必俱同境根。发无漏识。理不相应故（云云）若有非同境之时者。有漏五根。何不发无漏识耶。例如有漏第七。发无漏识。是以见大师解释。根随于识。所取他境。皆同得之。故名同境文。两端难思如何。
　　答。根识互用。人师二释也。其中且可存根互用义也。既云诸根互用。何限识非根耶。况同境根名。为简意根意识不必同境也。设虽互用位。何有根识非同境之时耶。加之有漏五识粗钝劣。必待根力缘境。设虽缘他尘。何根。不为门耶。有漏不共必俱同境根文。互用自在位有同境根义见。准彼文推今同境根文。定可通互用位也。但演秘云据因位中未自在说者。根互用传。会之又有多义。且依一义者。先问中。眼等五识。得自在位。通缘五境。成事智品。缘十八界。五根云何与识同境者。存互用位犹可有同境根义。问根位立同境根之样也。意云。且眼根眼识。取声尘之时。耳根又照声尘。此时以眼根为眼识同境根。又以耳根。为同境根为言。答之。据因位中未自在说者。以不共根。为同境根。故据因位未自在位同境根义。以眼根。为眼识同境根。以耳根。不为眼识同境根云也。次互用位五识。缘五根心法无为等云事。未定也。设依缘云义。非无同境根义。第六识变五根心法等相分。对五根之时。根照其相分也。非直照自及心法。五根如珠宝光。恒备能照用。由定通引力之时。设虽何境。岂不照之耶（已上相传一义也。又识互用义。可沙汰之。又五根照心法等云事。甚难。重可神思之。）
　　秘云。论同境至所依别故者。问。眼等五识。得自在位。通缘五境。成事智品。缘十八界。五根云何与识同境。
　　答。据因位中未自在说。更有余释。如下当辨文。
　　寻云。更有余释者。指何释耶。
　　答。第五卷枢要。有二师说。今依初师。释同境根义。如下当辨云。指彼第二师也。有深意可思之。

非唯彼定

　　问。护法论主意。在定中耳识缘声境之时。第六识可同缘耶。若同缘者。见本论文。非即彼定相应意识。能取此声文。定相应意识。不取声尘见。依之略纂受此文。不同缘文。况本疏中。或云虽有不同缘如定中闻声等。或判虽或不同境。由六有方生。如定中闻声等。若依之尔者。本疏明见同缘云彼必同缘。云此亦同缘等也。
　　答。五识以第六识。为明了依。俱依一根。同缘一境。而得明了。设散位。设定位。其义皆尔。是以论下卷。引瑜伽论说。明定中闻声事。非唯彼定相应意识能取此声文。耳识同缘之旨明也。准之。瑜伽非即彼定之文。非定相应意识。取声境云也。但本疏并略纂释。护法家中。不正义也。善珠引北抄。是余师义（云云）疏中既有二释。以论下文。思其邪正。同缘义。是正释也。

取自所缘

　　问。付令心心所取自所缘义。且自所缘者。指识自相欤。将根自境欤。两方。若识自境者。既云他心心所令取自境。以知。根自境云事。况本疏中。释现行第八望种子。非所缘云义。其种子识。不能现缘自亲现行所缘之境文。若识自境者。何云现行所缘境耶。若依之尔者。第七以第八为所依之时。岂令第七取第八所缘三种境耶。
　　答。可云识自境也。若根自境者。五根虽有自境。不立所缘名。何云令心心所取自所缘耶。以知。根令心心所取自所缘者。令取能依之所缘境之义也。若不待根力。识不取所缘。故根为取境门。识取自所缘也。依之别抄云。此意显根令其识取识正境。非取根境也文。但于疏释者。释识种不能现取自境之文。有二释。是初释也。此现识望种。虽具决定等三义。阙第四义。故非所依云也。凡虽具前三义。必对心心所具自现行所缘。令取自所缘。故为所依也。其种子识。无自现行所缘。故设虽根欲令取所缘。不能取现行亲自所缘。故望种。非所依为言。若非识自境者。何云自亲现行所缘之境耶。不可异求（唯识义六卷私记第一。依从方释。广成根自境义。可见之。）

论第四卷同学钞第三（终）

论第四卷同学钞第四目次

　　开导依
　　前三无记
　　若增盛境三方
　　戏妄愤恚二天
　　不假五引
　　开导依第二师
　　依染污意
　　且据凡夫
　　双取为优
　　意则可通
　　色法等无间缘二方
　　一法未达未遍知
　　依缘同故
　　义明定故

论第四卷同学钞第四

开导依（有三师）
初师（难陀等长徒义）

　　五识依（第六识）第六识（自及五识）七八二识（但自识）
　　论云。有义。五识自他前后不相续。故必第六识。所引生。帮唯第六识为开导依。第六意识。自相续故。亦由五识所引生故。以前六识。为开导依。第七八识。自相续故。不假他识所引生。故但以自类。为开导依（云云）

第二师（安慧等解）

　　五识（第六识）第六识（前自类七八二识）
　　第七识（前自类第六识第八识灯加之。）第八识（前自类六七二识）
　　论云。应说五识前六识内。随用何识。为开导依。第六意识。用前自类或第七八。为开导依。第七末那。用前自类或第六识。为开导依（云云）
　　疏云。如起大乘初无漏心。亦以第六。为开导依（云云）
　　灯云。染相续位。自类为依。无漏间断既有第六。即为开导灭定位出应云用第八为开导依。略而不言。阿陀那识。用前自类及第六七。为开导依（云云）
　　疏云。第八初起圆镜智时。诸异生等。初受生等。以前六七。为开导依（云云）

第三师（此护法释）

　　开导依三义。
　　有缘法（谓若有法体。是有缘。即简色不相应。无为法等。有所缘有力者。能引生故。）
　　为主（即简一切心所法等。彼非主故。要主有力。方可为依。）
　　能作等无间缘（简异类他识。为此识依。或自类识。后心不为前心依。或虽是心。俱时不得为心所依。俱非开导故。）
　　论云。开导依者。谓有缘法为主。能作等无间缘（出体义）此于后生心心所法。开避引导。名开导依（辨名义）此但属心。非心所等（出体遮余）
　　等无间缘开导依不同事。
　　疏云。依是主义。心所非依。缘是由义。心所亦是（云云）

诸识依事

　　论云。是故八识。各唯自类为开导依。深契教理。自类必无俱起义。故心所此依。应随识说（云云）
　　又云。无心睡眠。闷绝等位。意识虽断。而后起时彼开导依。即前自类。间断五识。应知亦然。无自类心于中为隔。名无间缘（云云）
　　安慧破难陀五识一刹那义纵夺难事。
　　论云。且前五识。未自在位。遇非胜境。可如所说（云云）（此即纵也）疏云○五识有三位。若论多分。可一念生。一未自在位。二率尔遇境位。三遇非胜境位。上一位言。通下二处。次一遇言。贯下第三。后境之言。复通第二文。

夺中有三。先类未自在位

　　论云。若自在位。如诸佛等。于境自在。诸根互用。任运决定。不假寻求。彼五识身。宁不相续文。

次翻第二率尔遇境

　　论云。等流五识（未自在位）既为决定。染净。作意（意识作意）势力引生。专注所缘（如睹佛像）未能舍项。如何不许多念相续文。

后翻遇非胜境

　　论云。若增盛境。相续现前。逼夺身心。不能暂舍时五识身。理必相续。如热地狱。戏妄天等（云云）
　　寻云。第二第三两位有何差别耶。
　　灯云。前文且约泛尔等流心。即心胜。境非胜。此约俱胜破。或可。前约心相续趣境破。此约境相续胜逼心令心相续。故二文别（云云）

前三无记

　　问。佛果无寻求心云事。引本论何文证之耶。进云。引本论前三无记文为证也。付之前三无记文。说因位中容无记境者。出义林章解释。如云此依因位中容无乱境也。何引此文。证佛果无寻求心之义耶。况如此证者。佛果又可无率尔决定二心。同说无记故。如何。
　　答。未决定境上。起寻求心。诸佛先决定。故无寻求心。论云任运决定不假寻求。疏判诸佛先决故无寻求。此意也。佛果无寻求心之义。专依此道理。但疏引前三无记之文。诸佛心善。故无寻求者。前三心邻次。无记性类相续者。偏约因位中容无乱之境论。佛心恒善。故不起寻求心证也。但于率尔决定例难者。被云前三无记。率尔决定。又同寻求心。佛果无之。何为相例。然佛果有率尔决定者等流心上。一时义说四心之中。初堕境故。假名率尔。先已决定。故有决定。是则前三无记之外。以别义说也。寻求心前三无记说外。无可施设之义故。佛果无之（更有别义。如愚抄记。）

若增盛境三方

　　问。西明意。解若增盛境相续现前等文。率尔心相续（云云）灯师可许之耶。不许之。付之。
　　问。正义意。可许率尔心多念相续耶。灯云。率尔之心。非多刹那故（云云）付之若遇胜境之时。设虽率尔心。何不多念相续耶。依之疏主余处云。故今正义。率尔多唯一念（云云）既云多分一念。知。少分相续云事如何。
　　答。义林章中。五识率尔云唯一念。更无异释。于意识率尔。虽作二释。以唯一念释为正。退思其意。以初堕境心。名率尔心。第二念以去。寻求前境何率尔心。通多念耶。但于章释者。先德会之作多释。一云多者。多人也。率尔多人云唯一念也护命。二者多多识也。多识率尔。唯一念也清水。三云多者多处也。多处云唯一念故（古私记）四云多者皆义也。此义有例。下三性门云。若无漏位及得自在。一切多善（云云）准之多者。皆义也义镜。
　　问。论中明五识相续义。若增盛境。相续现前乃至。时五识身。理必相续文。尔者率尔等五心中。说何心耶。灯云。当后二心（云云）付之见论前后。上等流五识既为决定等者。于等流心难之。若增盛境相续现前等文。若说等流五识相续义者。第二第三。有何差别。是以大师释若增盛境等文。作二释。一云率尔乃至等流。二云唯率尔心也（云云）
　　答。若增盛境相续现前等文。既明五识相续事。而率尔心。唯一念也。何摄之耶。故灯云。证五相续。云遇胜境理必相续。定非率尔。率尔之心。非多刹那故（云云）但第二第三差异者。又灯释云。前第二。约泛尔等流。说五识相续义。即心胜。境非胜也。今第三约心境俱胜破。或前约心相续趣境破。此约境相续逼心令相续说（已上二释）故第二第三。有差别也。依之可云。若增盛境等文。心境俱胜句也。故灯云。今准此文。当后二心。故俱胜句摄文。西明等。若增盛境文。境胜心非胜句也。即率尔心也（云云）仍破之也。

有人四句

　　一心胜境非胜（谓于劣境起等流心）
　　二境胜心非胜（谓于胜境。起率尔心）
　　三心境俱胜（谓于胜境。起等流心）四俱非胜（于非胜境。起率尔心。）

唯依第四说不相续（云云）

　　破云现见人有偏注意者。虽胜境至。不舍先缘。岂非胜境率尔心后而不续耶。虽境非盛。以心先无偏注处。遇而缘之。相续不息。岂非境劣心得相续。由此故知。所明之三位。多分不续。未可即以句数定之（云云）
　　寻云。现见人有乃至而不续耶者。难第二句也。初三句皆云相续。故出率尔不相续难之也。虽境非盛乃至。心得相续者。难第四句也。是则遇非胜境起率尔心。尚可相续难也。若难等流心者。等流心四句中。第一第三两句也。而前三句。皆云相续。何责可相续耶。若尔此释意。似许率尔心相续如何。
　　今云。有人四句。等流心云胜。率尔云心劣。等流分二句。率尔又分二句也。其率尔二句中。境胜心非胜。相续。心境俱非胜不相续之故。且就有人。境胜心非胜中。可有不相续事。俱非胜中。可有相续事为言。自义非云率尔心有续不续不同欤。

戏妄愤恚二天

　　问。戏妄愤恚二天。在何处耶。疏灯意。上四空居。秘有二释。一云时分知足二天。二云通六欲天。问。先付疏灯释。瑜伽云欲界诸天。智论述六欲天中。何违二论云限上四空居耶。次付秘二释。准瑜伽论自害非他害文。可在上四空居。何初释云时分知足。不取上二天。后释通地居天。不顾非天他害哉。
　　答。上四空居之释。不限今疏灯。六十二见章。义灯第五。瑜伽略纂。对法抄等。皆述此义。以知。宗家实义云事。瑜伽论中。以此二释。自害非他害句摄。四王忉利二天。有非天之害。何云非他害耶。以此理见。瑜伽。智论六欲诸天云文。意取上四空居也。是以出曜论中。以空界天。名戏妄愤恚。知。限四空居也。演秘两释。各守一文。作一往释。初释意者。对法论中。列欲天。愤恚戏妄。乐变化。他化自在（云云）准文起尽。以时分知足。为此二天。然不取上二天者。于妻室等。无摄属故。故演秘云。以此二天。外境多化。故于内情。亦无配摄（云云）既无摄属。故无愤恚等事也。第二释。依智论等。但下二天。虽有他害。於戏妄愤恚者不尔。故为自害非他害也。次上二天。无摄属者。秘会云。依实有情少分而言。上二空居。亦有摄受（云云）（各各可见本文。婆娑有二说。一云住妙高层级。一云即是三十三天。）

不假五引

　　问。安慧论师意。为许第六识以五识为开导依为当如何。两方。若许以五识为开导依者。论自述安慧义。第六意识。用前自类或第七八。为开导依（云云）出意识开导依中。不说五识耶。随疏不。不假五引（云云）若依之不许此义者。此师破前师五识。唯以第六为依之义。引大论若此六识为彼六识等无间缘文。安慧若不许第六以五识为开导依者。自既违此文。何难他耶。依之疏中释此文。五十二说。文言通故六识。明知。互为缘也（云云）加之见对法抄释。引今此第二师义。第六识以五识。为开导依（云云）如何。
　　答。安慧菩萨意。虽立异类开导义。第六识以五识。不为开导依也。凡五识起时。必有俱时意识。引后念自类。其力胜故。全不假五识为开导依也。是以论中。破前师云第六以五为此依。云五识起时。必有意识。能引后念意识令起。何假五识为开导依（云云）自义。定诸识开导依之处。述第六意识。用前自类或第七八。为开导依。破他申自之文。全不许以五为六依耶。但引瑜伽文者。五识一一。各以六识为依。所以意识唯以自类。虽为开导依。五六合论。有互为缘义也。故本疏释。不为相违。此则意识边。言总意别。义演作二释之中。第二释意。存此旨欤。次见对法抄正文。第六意识。用前六及七八为缘。出定等心。由七八引故（云云）前六者。非云前六识。前念前六也。抄引今论文。同用前自类之文。若指前六识者。总可云八识为依。何劳云前六及七八耶（有人云。前六者。前字误也。可作第字（云云））

开导依第二师

　　问。论解开导依。有三师义。尔者第二师谁人耶。进云。疏云。安慧等（云云）付之安慧论师意。许三位无末那。然见第二师义。破他师云。平等性智相应末那。初起必由第六意识文。既许无漏第七。知。非彼师义也。加之论述第二师义。无心。睡眠。闷绝等位。意识断已。后复起时。藏识。末那。既恒相续。亦应与彼为开导依（云云）安慧灭定无第七识。何以之为第六依耶。依之唐土人师。非安慧义。净月义也（云云）如何。
　　答。疏主翻译笔授。定诸师体。只可仰解释也。但安慧论师。依佛地经庄严论等说。许转识得智义。何不云平等性智相应末那。彼师意。平等性智。与第六识相应。实虽非第七相应智。第六识中。观自他平等边从所转。名平等性智相应末那也。依之疏云即显末那名通无漏。虽即六识。转末那得。名为第七。实非第七。不通净故。演秘云。平等智体。虽是第六。由转去彼染污末那。此智方得。故从所转第七为名（云云）例如十五界唯有漏师意。以无漏第六缘五尘境用。假名五识也。是只为破初师云第七八识。唯自类开导。寄转识得智教文。如此破也。若又依义灯别释者。或不顾自义。就他为难。或既云安慧等。诸乖安慧义之文。皆是余师义也。次邑法师。释无心睡眠等文。云就前师说。或此第二义。非唯安慧。故不相违（云云）
　　寻云。

依染污意

　　问。论中引摄论说。又异熟心。依染污意（云云）尔者世亲摄论意。染污意者。第七意欤。第六意识欤。答。任本疏释者。可云第七意。若依枢要一释者。第六也。付两释共有疑。先付第七释。见世亲摄论。本论云。此染污意识于中有中灭。释论此染污意识。缘生有为境文。若第七意者。岂云中有位灭。又不缘未来。何云缘生有境耶。付第六之释。亦不可然。见无性摄论。或有说言。与四烦恼。恒相应心。染污意（云云）此即可指世亲释。依之见本疏上文。引无性今文。同世亲说（云云）如何耶。
　　答。释世亲摄论染污意。枢要作二释。其中本疏并义灯。唯述第七意云释。可知本义云事。见彼论文。破余部细意识。又和合识。是意识性。不应道理。何以故。依染污故。时无断故。谓此意识。贪等烦恼。所染污意。为所依止。缘生有境故。是染污即此为依。名依染污文。既明初和合识所依。岂非第七意耶。即此为依之此言。指上贪等烦恼所染污意之意也。贪等四惑相应意者。即第七意也。彼论一段。第七云意。第六云意识。既云所染污意。知。第七意也。无性摄论云。或有说言与四烦恼恒相应心名染污意者。即指贪等烦恼所染污意文也。但于本释二论文者。今论所引。非彼文也。彼上文。说中有位爱恚相应染污意识。即依彼染污第六。结生相续也。今所引。下明初和合识。所依染污意之文也。不可混难欤。
　　寻云。下文缘生有境故是染污（云云）若第七者。何云缘生有境耶。
　　答。缘俱时第八。云缘生有境也。为简中有本有。而显初和合位殊云缘生有境也。
　　问。依染污者。依俱时染污云欤。
　　答。尔也。护法正义心。以此文为俱有依证故。故上论文云。又说藏识恒依染污文。即指世亲贪等烦恼所染污意为所依止之文也。
　　问。安慧意。以此文为开导依证意如何。
　　答。安慧意。与护法异也。谓此意识者。第六识也。贪等烦恼所染污意为所依止者。第六所依也。即第七染污也。缘生有境者。意识所缘也。缘未来生有境也。是则中有位。第六识所依所缘也。故是染污者。第七染污也。意云。第七与第六为所依。令缘生有境故。所依第七。染污也为言。即此为依名依染污者。即此中有第七染污意。为初和合识所依。名依染污为言（依安慧义。第七释甚难尚可思之。）

世亲摄论染污意

　　护法（为俱有依证第七染意）安慧（为开导依证）枢要有二释。一云第七。一云第六。
　　初释云。天亲解是第七者○故知。天亲说为第七。后释云。又云此缘未来为境。非必第七。与无性同。疏云。世亲染意。或第七心者。为显亦有第六释。置或言也。

无性摄论染污意

　　此师意唯有第六一释。无第七之释（疏要灯皆同）依染污者。开导依也。无性异类开导师云事。见于余卷演秘。可勘之。
　　寻云。枢要云。又无性第三。亦同天亲。既为第七（云云）此岂非第七释耶。
　　答。彼无性引余师释。或有说言等（云云）指此文。云无性第二释也。非云无性述自义文说第七欤。不尔自义第七也。或有说言第七也。有何差别。
　　灯云。无性两释。一云即第六识○二同世亲○文此则自义。或有说言释为两释也（枢要准之可知）

染污意及悲愿各有多释事

　　灯有三释。初释云。然今此师所说染意。或同世亲。或同无性文。此释同本疏。染污意并悲愿并通六七为言。第二释云。或可。染意依第七说。相应悲愿。即第六识文（此释易知）第三释云。或此师意。且据凡夫一分而说○相应悲愿。即是二智文。此释染污意第六。悲愿能六七云也（可见演秘）

且据凡夫

　　问。就凡圣结生相续义。且凡夫受生时。可有不依染污意之类耶。两方。若有者。初二果圣者。结生相续之时。尚依染污意。况异生中。何有此类耶。是以疏中。指依染污意之文。此约异生一分有学文。圣者既置一分言。明知。凡夫全依染污意云事。若依之尔者。灯释依染污意文。且据凡夫一分而说文。
　　答。一切异生。结生相续之时。心由染污意也。其旨如一边难。况若有不依染污之类者。爱取二支。应非遍有。但于灯文者。于结生有二时。本有命终心。一切凡夫。皆依染污。中有末心。假润缘事。不定也。如转轮王正知入胎者。不起爱恚颠倒心故也。故灯云。且据凡夫一分而说。初受生识。以染污意。方得受生。即中有末心。除转轮王。必起贪嗔。方得受生（云云）（依周记意成此义也）况释染污意。大有三释。若依第七释者。一切凡夫。皆由染污意。何以一释。为难耶。

双取为优

　　问。有义意。释或依悲愿相应善心文。唯第六识文。秘师可许之耶。答。不许也。付之今义灯并对法抄中。唯取第六文何不许之耶。
　　答。义灯有二释。一云双取六七。二云唯第六也。其中扑扬大师。断邪正。双取为优（云云）准之但取第六之释。不正释也。依之见本疏解释。唯作通六七云释。是以见佛地论云。平等性智。证得十平等法性中。无缚大悲平等法性。由悲拔济一切众生。随诸众生所乐示现平等法性。随众生所乐。现种种身。此岂非平等性智为受生缘耶。对法抄别事也。云命终心有二师。胜军云第六。戒贤云第八识也。命终心善性者。第六识为命终心义者。可尔。若第八识者。无记非善心为言。非遮平等性智相应悲愿也。

意则可通

　　问。有义意。释此于后生心心所法等文。此者。前念心王文。尔者扑扬大师。可许之耶。不许也。付之前念心王。为后念心心所。为开导依云事。论文其旨明也。何不许之耶。况下既云此但属心。心王为此。上文云此。可前念心王。依之疏中释此文云。前念心王。此于后心及心所法文。如何。
　　答。依疏意者。开导依者谓有缘法为主能作。等无间缘者。出三义也。此于后生心心所法开避引导名开导依者。辨名义也。此但属心非心所等者。显体也。而有人为四义。此于后生等文。第四义也。此者。即此前念心王（云云）破之。意则可通。望文不顺。文中不言前灭心故（云云）意云。此言遂当前念心王。故云意则可通也。虽然上举三义了。指具此三义法云此。次文显其体。云此但属心也。有人不辨此旨。故云望文不顺也。疏文显义所当。云前念心。故不同有人欤。有缘等为三义。此于后生已下。别牒释之。故无望文不顺之失欤。

色法等无间缘二方

　　问。摄大乘论中。破经部师前后色心。有因缘之义。可有等无间缘。应无因缘（云云）尔者经部。实许色法有等无间缘。故如此破欤。疏云。此设许之。非彼本计（云云）付之见摄论。前后色心相望。可有等无间缘文。而心法有等无间缘者。彼师实义也。色法亦可然。依之有论中。述经部义。色法许有等无间缘（云云）如何耶。
　　答。论云。然摄大乘说色亦容有等无间缘者。是纵夺言。谓假纵小乘色心。前后有等无间缘。夺因缘故（云云）本疏释此文。有二释。初释以摄论第三卷为证。云彼师实许色法有等无间缘。后释以第一卷为证。经部实不云色法有等无间缘。而论主为夺有因缘云义。设许等无间缘。夺因缘也。此二释中。以第二释。为正释。故疏云。以彼第一论文为正。此义为正。经部本计。非必许色为无间缘。以不等故。第三卷中。且设许有。欲夺因缘。非彼计色为等无间文。但许等无间缘之中。心法等无间缘。彼师本计也。色法设许之。许心法等无间缘之文。兼设许色法等无间缘也。如此事。其例非一次正理论。出实经部义欤。今摄论所载者。上座部中经部也。何为相违。正理论云譬喻师义故也。
　　问。摄大乘论中。破上座部中经部义。色法有等无间缘文。疏释此文。非彼师本计。设破之（云云）尔者以何文证之耶。进云。以摄论第一卷。经部色法无等无间缘之文。为证也。付之第一卷所出经部。色心互持种义。第三卷所举经部。云自类前念为后念种。不许熏习之义也。两卷所述既异也。何以彼成此耶。
　　答。摄论第一卷。上出色心互持义了。又经部师。不说唯色名为心法等无间缘。此所无故。心及心所四缘定故（云云）是则上座部中经部师也。即与第三卷所出经部同也。而既云色法无等无间缘用。故以之为证。会第三卷。色法有等无间缘者。假纵说云也。
　　寻云。第一卷云不说唯色名为心法等无间缘。色法望心。不成等无间缘云也。未云色心自类不成等无间缘。何为证耶。
　　答。文虽说望心法不成等无间缘之义。总不许色法有等无间缘用。故设虽对后念自类。亦无此缘被知也。

一法未达未遍知

　　问。护法论主。成自类开导义。会瑜伽论若此六识为彼六识等无间缘文云。言总意别。亦不相违（云云）尔者以何文证之耶。疏云。引摄论一法未达未遍知之文。为例也。付之所引论文。忽不见言总意别。何以之为证耶。况无性摄论中。释此文云。以别相声。说总相处（云云）既以别相名言。显总相处。何为言总意别例耶。依之人师释此文。言别意总义也（云云）如何。
　　答。引摄论。为言总意别之例也。彼论言总说别相一一法。达遍知。意别诠生空总处理故也。于一一法。有理事二分。云色等一一法违遍知。似云理事皆遍知。然而是等事边。不遍知。一一理边。违边知也。言总通理事。意别取理边。故言总意别也。
　　色等各各故云别相。生空遍故。以总处也。以今此总别不可令滥言总意别之总别欤。

一法未达未遍知者何事哉

　　摄论本云。为声闻乘。不说阿陀那识。深细故（云云）无性引经。出外难云。经说云我不说一法未达未遍知成阿罗汉。于一切法已达已遍知。方能断惑。证阿罗汉文。若不闻第八。即非遍知。何断惑证果耶为言。论主答之有二解。一云以别相声。说总相处。意云。以别相一法之名。诠总相生空之理。一切法者。举别相名。实是生空理也为言达者。无间道也。遍知者。解脱道也。二云二乘人。依十六行。观于四谛。赖耶既在苦谛中。收无常等行。收第八。故云二乘知也（文极广。仍取意略抄之。可见摄论并灯秘神廓疏等。）

所依门（正明所依段也）

　　问。论中为显此识依缘同故（云云）尔者依正义意。依缘同义。淄洲大师。如何释之耶。灯云。依是不共法依。缘是因缘（云云）付之依义灯解释。案论文起尽。释举因缘具有二依之所以。为显此识依缘同故（云云）爰知。依者。因缘俱有二依。缘者。第八见分也。次第八识。诸识共依也。何云不共依耶。加之见本疏上文。述第七以八为依义。引无性摄论本识是共依之文。故知。是此依（云云）以知。非不共依也。随扑扬大师。非亲所依文。
　　答。诸识生时。必假不共依力。若无此依。识依何得生。是故八识皆有不共依也。七八二识。恒相续故。互为所依。不共余识。何不为不共依耶。是以净月论师。释七八二识俱有依云。第七八识。既恒俱转。更互为依。此有何失（云云）随灯师释第八理应是识性故文。立量云。第八识应有俱有相续识为增上不共依文知。以七八恒转边。为不共依云事。但论云为共亲依者。第八望六识。为共依也。诸识共以第八。为根本故也。次以摄论本识是共依文。证第八与第七为依之义者。本识为末那。为不共依。末那为依。六识得转。故第八识远望六识。为共依与七成不共依。被知也。故以共依文。证与七不共依也。次非亲依者。非嫌不共亲依也。七望六。同有执故。为亲依。七八相望。执非执异故。非亲依为言。次文见此意也。次依是不共依缘是因缘依者。论为显此识依缘同故之文。其意颇隐。仍灯作二释。一云依是不共依。缘是因缘依文。此释意。依者。俱有依也。缘者因缘依也。种子不离本识。故依缘一物也。故说前二依为言。后释依者。因缘俱有二依也。缘者。所缘也。所依所缘同故。说前二依为言。

义明定故

　　问。本疏中。释又前二依有胜用故文。即是不缘种子等义（云云）尔者缘种子家。不用此故事。扑扬大师。如何释给耶。秘云。若缘种家。以依缘同。简无间讫。不烦约胜而重简之。义明定故。由此故知。非是彼义文。付之成一义。用多故。释家常习也。设以依缘同义。虽简等无间缘。何不用后二故耶。况正义以依缘同有且用二义。虽简等无间缘。重用或开导依易了知故之故。例此可尔耶。
　　答。疏云即是不缘种子等义者。安慧论文。但有依缘同义。不缘种子云家。用后二故云也。演秘释缘种子之义。但用初故云事决定。其上释不用后二故之意也。安慧等。以依缘同。简等无间缘。明故不举后二故为言。正义种子不离第八。故非无依缘同义。然而性用别论。种子非第八。故又用有胜用义也。前二依。同时与力胜故为言。就之前二依同时力胜。等无间缘。又开避引导用胜。何偏以同时依。云胜用耶。为遣此疑。重用易了知故之所以也。任前灭后生理。前后开导义易知。异类第八为依。种子与现行异类。为因缘义。甚隐故。说前二依为言。三故其由来如此。安慧第七识。缘第八现行及所持种子。故依缘同义。尤明也。故烦不用后二故也。

论第四卷同学钞第四终

论第四卷同学钞第五目次

　　所缘门
　　准对法轮
　　据执为我
　　火辨立自证分欤
　　萨伽耶言
　　但缘藏识
　　即除四人
　　果上许缘无答
　　体性行相门
　　名假施设
　　佛果心王二方
　　王由相应
　　染俱门
　　又前二见
　　余所相应门
　　第七与定相应欤二方
　　据取别境
　　不定随惑
　　以妄念慧
　　要缘曾受
　　明知第七
　　事亦有疑
　　见五地断
　　八遍染证文

论第四卷同学钞第五

所缘门（第二能变第三门）

　　颂云。缘彼。
　　论云。彼谓即前此所依识。圣说此识缘藏识故（云云）

有四师
初师（难陀等义）

　　论云。有义。此意缘彼识体及相应法。○谓缘彼体及相应法。如次执为我及我所。然诸心所。不离识故。如唯识言。无违教失（云云）
　　疏云。由心是主故。执为我。由所助伴故。为我所（云云）

第二师（火辨等解）

　　论云。应言此意但缘彼识见及相分。如次执为我及我所。相见但以识为体故。不违圣说（云云）

第三师（安慧说）

　　论云。应说此意但缘藏识及彼种子。如次执为我及我所。以种即是彼识功能。非实有物。不违圣教（云云）

第四师（护法菩萨）

　　论云。应知。此意但缘藏识见分非余（相分种子）彼无始来。一类相续。似常（简彼境界心所及种子。）一（简心所多法故）故（云云）

因果识所缘不同事

　　论云。未转依位。唯缘藏识。既转依已。亦缘真如及余诸法○文。

准对法论

　　问。论中述难陀论师义。论说末那我我所执恒相应故文。论者。指何论耶。答。瑜伽等也。进云。对法第二文。付之见对法论。云缘阿罗耶识思度为性。不云缘相应心所。述我见等四惑。相应。全无我所见文。何云对法说耶。依之扑扬大师。准对法论。无我我所文如何可云耶。
　　答。疏释论说末那我我所执恒相应故文。出瑜伽六十三。对法第二。显扬第一等。虽然扑扬大师。引对法第二卷。谓一切时。缘阿赖耶识。思度为性。与四烦恼恒相应故。谓我见。我爱。我慢。无明之文毕云。准对法论。无我我所。但可证意之所缘也文。未探解释之意。若是疑疏见文之趣欤。意者。彼论无我所相应之文。但云缘阿赖耶识思度为性故。圣说此识缘藏识故文下引之。可证第七意所缘阿罗耶识为言。如此释意。疑疏关勘文者误欤。或又为传写误欤。
　　西明疏。圣说此识缘藏识故之处。引对法第二。论说末那之下。不引之。可为润色。
　　寻云。若尔直可云误。
　　答。如云一云庄严不依次说。以庄严现文为误。此例可尔。

据执为我

　　问。论中明第二能变所缘门。有四师义。尔者前三师意。本颂缘彼彼言。可摄我所境耶。进云。灯但限我见境见。付之前三师意。皆缘彼言摄我所境也。总释缘彼言。彼谓即前此所依识文。诸师于此论所缘义。难陀云然诸心所不离识故如唯识言。此所不离识。故彼言兼摄心所。火辨云相见俱以识为体故。安慧述以种即是彼识功能。皆通我所境云也。若不尔者。何强成我所境不离第八识义耶。
　　答。难陀火辨二师。缘彼言。不摄我所境也。本颂云依彼转缘彼。专显依缘同义。而难陀第七识但有因缘依。无俱有开导二依。因缘种不离识体。故以总聚见之。望我见境第八心王。可有依缘同义。心所有别体。望因缘依。非依缘同。故不摄之火辨又尔也。又五根五境。为我所境。彼既非第七所依。故不摄之。但安慧意。第八自体及所持种。因缘俱有二依也。又我我所境也。依缘既无宽狭。故缘彼言。摄我所境也。但灯先依难陀。付我境。释依缘同义毕。据执为我名依缘彼火辨安慧并准此释文。火辨安慧义。随宜可释依缘同义也。即火辨不摄。安慧摄也。
　　一义云。可摄我所境也。其旨如难。但灯释摄我所境之事一定。其上问答依缘同义也。意云。我所境边。虽非依缘同。据我境边。论依缘同之义为言。

火辨立自证分欤

　　问。火辨论师意。可立自证分耶。若立者。演秘引有人义。云世亲同时唯二分故。不破之。余所义灯。载西明义云。世亲同时唯立二分文。又无能破文。若依之尔者。灯中立自证分文。
　　答。火辨宗义。未见明文。但立三分欤。论中相见俱以识为体故（云云）相见之外举识。当自体分。是以义灯述火辨义。见分作用。故执为我。自证沉隐。故不执之文。但立三分人。亦许一分二分理。故任唯二依他性文。又立二分也。是则为顺世亲。见分中。摄自体分欤。有人偏为二分师。不知立三分云事。不尽理故。自义不云二分师。又非无此一门。故不破之欤。

萨伽耶言

　　问。正义意。释第七识不与我所见相应之义。多处唯言有我见故（云云）多处者。指何处说耶。答。疏中。五十一卷四惑相应文。显扬十七初云由此意根恒与我见我慢等相应之文。并下文云萨伽耶见等相应之文。同十九云我见等相应之文。付之显扬下文云。萨伽耶见相应文。萨伽耶言。摄我我所。何为证耶。次显扬十九。云萨伽耶见等相应。不云我见等。何引我见我慢相应耶。
　　答。正义意。别说我我所之文。为违文会之。不别说我我所之说为证文也。而显扬既云萨伽耶见等四惑相应。不别云我我所见。何不为证耶。故疏云。萨伽耶言。虽摄我所。然不别说。故以为证文。萨伽耶言。虽摄我所见。之词。既云四惑。不别列我所见。故知。举宽名。显狭体也。第十九卷虽云萨伽耶见。准第十卷说。引我见欤。
　　有云。然不别说者。显扬十七后文。以如前说。指上我见等四惑相应文。故虽云萨伽耶见。上文外。别不说故。证无我所也。

但缘藏识

　　问。宗家意。未转依第七识。通可缘六尘境耶。答。若依护法正义意者。唯缘第八见分。不缘诸境也。付之不共所依。必与能依识。同境也。而能依第六。既缘六尘诸境。所依第七何唯限第八见分耶。如彼五根与五识同境。是以见契经说。或云意根分别诸法。或说彼七种识。依诸境界念观而生加之有大乘论中。依楞伽经说。第七末那。缘六尘境文。依之新罗元晓。对自宗立量云。第七意根。与能依识。必应同境。不共根故。如眼等五根文。
　　答。护法正义意。云第七识但缘藏识见分。不许缘是等诸境也。凡第七识。无始以来。缘执一类。无有间断。而色等外境。转易间断。非常非一。若缘彼境者。行相宁一类耶。第八识一类相续。似常一故。第七执之。以为内我。故论云。但缘藏识见分非余。彼无始来。一类相续。似常一故文。今解释依本颂。故本颂云。依彼转缘彼（云云）天亲本颂。又依慈氏阿僧之说。故瑜伽。显扬。对法等中。第七识缘阿赖耶识文。但五识以色根。为所依根。故根识所取。必同境也。意识以心法。为所依故。能所依俱利。其境不必同欤。次意根了诸境者。于因举果能也。第七意根为因。意识广缘诸境故也。秋篠上纲。引兴法师释。会通之旨如此。次于楞伽经文者。亦有二会释。七识境非一。故云诸境。非谓七识各缘诸境也。或因果合说。云缘诸境也。故论云。未转依位。唯缘藏识。既转依已。亦缘真如及余诸法文。大乘论说者。释摩诃衍论欤。彼论所说。多背宗家性相。如真如受熏义等也。先德广勘一论上下。訾谬端多。定知。非龙树所制欤。强不可劬劳至比量者。有共不定过作法云。为如五根。不共根故。与能依识同境。为如第八识。不共根故。非同境（此失永超僧都勘付欤。）又付违决云。第七末那。与能依意识。非同境。一类无记故。如第八识（先德所勘也）

即除四人

　　问。付明第七识已转未转不同。且二乘无学位。为未转摄。将如何。若摄未转者。论云未转依位唯缘藏识。本疏未起对治断其我执。名未转依。唯缘藏识。即除四人文（秘云。三乘无学。不退菩萨。此四决定不缘藏识文。）二乘无学位。既缘异熟识。断我执。何摄未转耶。若依之尔者。平等性智现起位。名已转依。二乘无学。第七犹有漏也。岂摄已转位耶。是以论中。或云既转依已亦缘真如及余诸法。或判已转依已亦审思量无我相故。二乘无学。唯缘异熟识。不缘真如。亦不思量无我相。何摄已转耶。
　　答。论上下。明转未转。有二义门。初云。未转依位。唯缘藏识。既转依已。亦缘真如及余诸法文。此文唯缘藏识。名未转。亦缘余真如及异熟等。皆名已转。若依此义。二乘无学。即是已转。不缘赖耶。缘异熟识故。故疏云。唯缘藏识。即除四人文。又论下文云。未转依位。恒审思量。所执我相。已转依位。亦审思量。无我相故文。此漏无漏相对。思量无我相之位。名已转依。若依此门。二乘无学第七。未转依也。不成无漏也。
　　寻云。付初义门。七地已前。平等性智现起之位。已转欤。未转欤。若云已转者。何云。缘阿赖耶耶。若云未转者。疏云。初地已去既转依位（文）
　　答。可摄已转也。既缘真如。非唯缘藏识。何不摄已转耶。
　　又付后义门。寻云。二乘无学。不思量无我相故。非已转者。又不思量我相。何为未转位耶。
　　答。我有人我。有法我。法我见相应末那。思量法我相故。摄未转也。
　　果上许缘（无答）
　　问。因位平等性智。可缘有为诸法耶。若缘者。大师处处中。因位平等性智。唯缘异熟识及真如（（云云））若广缘一切有为者。与果位平等性智。有何差异耶。若由之尔者。能引第六。既缘一切。所引第七。何不然耶。依之今论中。广缘一切有为（（云云））
　　体性行相门。
　　第四体性门。并第五行相门。颂云。思量为性相（文）
　　论云。颂言思量为性相者。双显此识自性（自证）行相（见分）意以思量。为自性故。既复用彼。为行相故。○又云。未转依位。恒审思量所执我相。已转依位。亦审思量无我相故（（云云））

名假施设

　　问。本疏中。释出世末那。引瑜伽论名假施设不必如义文。尔者许无漏第七。假名末那欤。两方。若许名末那者。上下同云不名末那。全不许假名末那云义耶。就中演秘述假名末那之义毕。与疏稍别文。以知。本疏意。不假名末那也。若由之尔者。既云出世末那。若假不名末那者。何立出世末那者名耶。况说名假施设不必如义。名假故。无漏第七。虽无思量义。名末那云也。两方不明如何。
　　答。本疏意。不许名末那之义也。凡瑜伽六十三卷。答出世末那云何建立之问。有二义。一云名假施设不必如义。二说远离颠倒正思量故。今论引第二说。已转依位。亦审思量无我相故（云云）初义不名末那义。后义思量无我相故。名末那也。故疏释初义意。此义意言。出世末那。更不思量。○不名末那文下文又云。彼无漏第七。不名末那。名是假故（云云）但出世末那者。是非无漏第七之名。有漏第七。名末那故。从有漏名。得末那称也。如回心菩萨立声闻名。声闻是非菩萨名。例是可尔。名假施设不必如义者。会经云。出世末那也。演必释者。疏外假名末那之意也。故秘云。夫立名者。但假施设。未必称义故。出世意。虽不思量。亦得名意。与疏稍别（云云）
　　重按疏秘意。疏意无漏第七。不名末那。然名末那。以他名。假施设也为言秘意。出世末那。是自名也。名假施设故。虽无思量义。自名而得此名为言。

佛果心王二方

　　问。就心心所缘境。且佛果心王。可取别相耶。进云。灯中。取（云云）付之色心诸法。作用法尔定。缘虑质碍。能所造等功能。已转未转无改。心王何至佛果。忽取别相耶。是以瑜伽唯识等中。唯取总相（云云）此说未简因果二位耶。
　　答。佛果心王。可取别相。凡果位诸识。各备遍缘自在德。心王对境总相之时。岂不知其上可意等别义也。以三通缘四等义。可为其例。故灯云。若在果位。王所功能。缘一切法。取总别相。但胜劣异（云云）次缘虑。质碍。能所造等。色心体性也。设虽至佛果。何辄改转耶。故枢要云。不可难以大种为造彼转体故（云云）瑜伽唯识等。且谈因位相也。故灯云。然第五云。心王取总相。心所通总别。且据因说（云云）
　　寻云。佛果心王。取别相者。以何行相。取之耶。且取顺违等相时。以了别相取之欤。将以领纳行相。取之欤。若如先者。了别行相。本取总相之用也。何以之取别相哉。况别相非牒然而有。必各各行相前显义相也。若非领纳行相者。何取顺违等相耶。若如后者。望受心所。岂有行相各别义耶。况以别别行相。取多别相者。果位心王。可有二十一行相。若云尔者。又背行相各别理。今云。以了别行相。取别相也。设虽至佛果。不失本作用。了别领纳等行相各别。更不起他行相也。但八识心王。以了别行相。知自所变总相之时。其用下。兼知境上可意等别义也。如彼因位中。行相相顺心所。互取彼此别相之时。自行相中取之。此又可尔。了别行相中。备领纳等能。取顺违等别相也。

又方

　　问。初地已上。无漏心王。可取别相耶。两方。若取者。义灯中。述佛果心王取别相之义。会瑜伽唯识唯取总相之文。且据因说（云云）因位心王。不简漏无漏。唯取总相云事。若依之尔者。有漏五识粗钝劣。犹无漏第六被引。有互用义。况无漏心王。自具胜用。岂无取别相之力耶。彼未转第七。虽定但缘藏识见分非余。因位无漏。亦缘真如等。例判心于所缘唯取总相。已转六七。何不取别相耶。依之有人立量云。因位无漏心王。取别相。已转依位识故。知佛果心王文。如何。
　　答。因位无漏。其用虽胜。犹不取别相也。不可等佛果遍缘自在位。若寄事于胜能者。岂有三种缘四义耶。但于诸根互用等例难者。因位无漏。作用胜故。所引五识。互缘余境也。平等性智。缘真如等。亦准此知。心王取别相。后三分通缘四分等。一心上巨细功能也。辄难备其用。至最极自在佛果。始具此等义也。比量以二乘无学识。可付共不定过也。又作相违决定云。因位无漏心王。不取别相。因位识故。如有漏心王。又转未转。其义不定也。若唯以佛果。名已转义者。因可有两俱不成过也。

王由相应

　　问。第七一聚心心所。成有覆无记事。淄洲大师。如何释之耶。灯云。王由相应。得成三性。所由所依。是有覆故文。付之心王其性非染。由相应惑。可成有覆。四惑其性染法。由心王力。可成无记。是以见论下卷文。释末那三性门。云此意相应四烦恼等。是染法故。障碍圣道。隐蔽自心。说名有覆。显有覆义偏依四惑障碍圣道能。判此俱染法。所依细故任运转故。亦无记摄。心所无记。由所依心王细见。义灯解释。恐似颠倒。如何可会耶。
　　今第七一聚性类。大有二重。先心王虽须善性。由相应惑。定无记性。心所又须不善。由心王力。有覆性也（已上自性类由他定义也。）如此自性类定毕。心王又障碍圣道。故有覆也。心所受心王性类。无记性也（此重他性类亘自之门也。）今灯论前门。论余卷。论后重也。

染俱门（第六门）

　　颂云。四烦恼常俱。谓我痴我见并我慢我爱（云云）
　　论云。谓从无始。至未转依。此意任运。恒缘藏识与四根本烦恼相应。○此四常起。扰浊内心。令外转识。恒成杂染。有情由此。生死轮回。不能出离。故名烦恼。有我见故。余见不生。○二取邪见。但分别生。唯见所断。此俱烦恼。唯是俱生。修所断故。我所边见。依我见生。此相应见。不依彼起。恒内执有我。故要有我见。由见审决。疑无容起。爱着我故。嗔不得生文。

又前二见

　　问。正义意。第七识与我所见及边见不相应文。有何故耶。进云。疏云。又前二见。通缘内外文。付之心所缘境。必依心王定。设我所见边。通缘内外。第七相应二见。可内缘见。例如彼我见虽通缘内外。第七相应我见。唯是内缘。况见论文。我所边见。皆我见后生。第七相应见。不依我见生故。非我所见等文。何违此文。设别故耶。
　　答。论云。我所边见。依我见生。此相应见。不依彼起。恒内执有我。故要有我见文。我所边见乃至不依彼起者。总显我所边见。依我见后生故。不与第七相应之义。就之疏问云。若尔何故不与我所边见二种互相续生（云云）意云。设虽依我见生。我见与我所边见。互相续。前后间起。为言。恒内执有我故要有我见者。以恒内二义。释前后不间起之义也。疏云。以恒内执无有间断。不容余见互相续起。故论说言恒内执我文。此释恒义也。我见恒起。不间断故。更有何障。余见互相续生耶为言。又前二见通缘内外此唯恒内执有我故要有我见者。释内义也。意云。前我所边见。通缘外。而我见。既恒内缘也。余二见。自然可缘外。我我所境。必各别故为言。自元我见定内缘了。其上若与余二见相应者。其自可外缘也。仍我见例难。不来欤。
　　寻云。疏有二段。释恒内二义云事。不叶文。上段标以恒以执结。故论说言恒内执我。以知。通恒内二义云事。又下段。云此唯恒内。不限内一义耶以上二。
　　答。二段如次。虽释恒内二义。互带内与恒二义也。然而专所释取异也。即上段。云无有间断。显恒义下段。对余二见缘内外。此唯内缘文。以知。以内义为本。恒内缘而恒也。内恒时而内也。仍其义互通也（更有愚案。又余义如别记。）

余所相应门（第七门）

　　颂云。及余触等俱。
　　有二师（初师颂余言显遍行五。后师余言显随烦恼。）
　　第一师（第七识唯与九心所相应四惑并遍行五。）
　　论云。有义此意。心所唯九。前四及余触等五法文。
　　第二师。又有四师（五遍。十遍。六遍。八遍。）
　　论云。有义彼释余义非理。○故此余言显随烦恼文。

遍染四师

　　第一师（五遍染。惛沈。掉举。不信。懈怠。放逸。）
　　第七识。与十五心所相应。前九法。五随烦恼及别境慧也。
　　论云。然此意俱心所十五。谓前九法。五随烦恼并别境慧。
　　第二师（六遍染。不信。懈怠。放逸。妄念。散乱。恶慧。）
　　第七识与十九心所相应。前九法。六随烦恼并念定慧及惛沈也。
　　论云。然此意俱心所十九。谓前九法。六随烦恼并念定慧及加惛沈文。
　　第三师（十遍染。放逸。掉举。惛沈。不信。懈怠。邪欲。邪胜解。邪念。散乱。不正知。）
　　第七识与二十四心所相应。前九法。十随烦恼。别境五。
　　论云。此意心所有二十四。谓前九法。十随烦恼。加别境五（云云）
　　第四师（八遍染。惛沈。掉举。不信。懈怠。放逸。妄念。散乱。不正知。）
　　第七识。与十八心所相应。前九法。八大随惑。别境慧。
　　论云。然此意俱心所十八。谓前九法。八随烦恼并别境慧（云云）

会五遍染文

　　论云。论说五法记染心者。解通粗细（简忿等十）违唯善法（简散乱。失念。恶慧。邪欲。邪胜解。）纯随烦恼（简根本及不定四。）通二性（简无惭愧。）故。

会六遍文

　　论云。谓依二十随烦恼中（简本惑十）解通粗细（简忿等十）无记不善（简中随二）通障定慧相显（简惛沉掉举二。）说六（云云）

会十遍文

　　论云。依二十二随烦恼中解通粗细（简忿等十）二性（简中随二）说十文。

无余心所所以

　　谓欲希望未遂合事 此识任运缘遂合境
　　胜解印持曾未定境 此识无始恒缘定事
　　念唯记忆曾所习事 此识恒缘现所受境
　　定唯系心专注一境

　　此识任运刹那别缘既不专一。

　　恶作追悔先所造业 此识任运恒缘现境
　　睡眠必依身心重昧 此识无始一类内执
　　寻伺俱依外门而转 此识唯依内门而转
　　谓忿等十行相粗动 此识审细故非彼俱
　　无惭无愧唯是不善 此无记故非彼相应

　　已上依八遍染。正义遮余心所。
　　论云。无余心所。及论三文。准前应释文。仍前诸师文抄之。

第七与定相应欤

　　问。正义意。有漏第七识。可与定心所相应耶。答。不相应也。付之第七识。缘第八见分。专注所执我境。何不与染定相应耶。答。论主释此事云。定唯系心。专注一境。此识任运刹那别缘。既不专一。故无有定（云云）意云。定心所专注一境。唯缘本质一法。所变相分。前后虽殊。论其本质。是一境也。第七刹那别缘。无专注义。故不与定相应也。
　　问。第七识。无定心所云事。大师引何文证之耶。疏云。五十五说。于所观事。其定方生。八运缘者。即无此定文。付之慧虽缘观察事。既许与第七相应。定心所。设转所观境。何不相应耶。
　　答。定慧俱虽于所观境转。定必以惠为加行。缘彼加行所观事。大论云于所观事其定方生者。此意也。第七任运无缘加行所观事之义。故不与定相应也。慧虽缘所观境。未必有加行。故任运识。亦与惠相应也。是以见疏下文云。定境加行必慧缘。定得缘观察。有惠之境定不定故。此识俱无有定。虽同缘观察。而慧宽定狭。故此无定文。

据取别境

　　问。付随烦恼种类。且百法论。说二十。瑜伽论出二十二。二十四。二十六不同。尔者灯师如何会此相违耶。进云。大论取别境不定品类不同。皆立随惑。百法论谈有别体性文。付之百法论所说二十随惑。未必有别体性。忿等十随惑并妄念不正知。是假立心所也。何云有别体性耶。
　　答。灯云。大论中。据取别境及四不定是染性者。烦恼等流品类不同。说多少别。离彼二位。更无别法。百法论等。据其体性有差别者。但说百法。亦不相违（云云）百法论二十随惑。说体性有差别者。忿等虽本惑分位。假立。望别境不定二位。有别体性云也。瑜伽二十二。二十四等。取别境不定染污一边。为随烦恼故。离彼二位更无别法。对彼废立。百法谈有别体性也。
　　寻云。若尔妄念等。岂离别境。有别体性耶。
　　答。正义虽云俱一分摄。正取废分。立随惑故。异邪欲胜解等欤。

不定随惑

　　问。本论中。付明随烦恼种类。且以悔眠等。立随惑者。为唯限染污性。将何。两方。若通三性者。既立随惑。定可限染污性。例如邪欲胜解等。唯取染污性边。是以见了义灯释。当处云大论中所取别境及四不定是染性者。余处。别境不定随惑。自性断也文。若通三性者。何云唯自性断耶。若由之如此者。见决择分文。列四类随惑之中。以悔眠寻伺。为通三性随惑。是以略纂中。任论文通三性文。
　　答。唯限染污性也。依扰恼义。立烦恼名。如云此皆扰恼有情身心。能障涅槃。名烦恼障也。善无记法。无扰恼义。何立为随烦恼耶。是以见论文。明悔眠体。初师云。唯痴为体。说随烦恼及痴分故文。第二师会之。论依染分说随烦恼文。限染污性之旨。论文分明也。但瑜伽论文。掉举等八。遍诸染心。其性染污也。无惭无愧。遍诸不善心。其性唯不善也。忿等十。亦随所依。染污性也。而不定心所。其性不定。通三性法故。云通三性也。正取染分边。而虽立随惑。论其法数。云尔也。略纂解释可准之。
　　寻云。若唯染污者。何第二通染污类。不列之耶。又若限染污者可云邪寻伺等既不云尔知。亘三性。立随惑也。
　　答。

以妄念慧

　　问。六遍染师意。妄念不正知。为唯别境分立之。为当将如何。若唯别境分者。既立遍染义。何不取痴分耶。是以疏中。以妄念慧是痴等摄文。若依之尔者。述此师自义。此别说念。准前慧释文。既例我见唯慧。知。限别境分云事。正义破此义。妄念不正知念慧为性者。不遍染心文。大师释此文云。破第二师。以彼唯执是彼数故。（云云）唯限别境分旨明也。
　　答。虽有异义。唯限念慧分也。述此师自义。要缘曾受境界种类。发起妄念及邪简择（云云）加之疏释此别说念准前慧释文云。此中妄念。即念数故。此不正知。亦即慧故（云云）正义能破文云。妄念不正知念慧为性者。不遍染心文。念慧分不遍染。云若以无明为自性者遍染心起。始成通痴分故遍染。论疏上下。其意分明也。但至以妄念慧是痴等摄之释者。凡此论习。前前师中。随宜含后后师义。又难前师之下。多摄后师。是以成妄念不正知散乱遍染义。云妄念散乱恶慧若无心必不能起诸烦恼之中。正义又可立此道理。故含痴分之义也。仍以妄念慧是痴等摄者。唯痴唯念。通二三师皆含之为言。妄念（念别境也痴）不正知（慧别境也。痴。）

要缘曾受

　　问。有义意。释要缘曾受境界种类文。相分别现在本质通过去。故名曾受（云云）扑扬大师。可许之耶。不许也。付之设虽缘过去。皆变亲相分。相分虽现在。从本质名曾受境。此义尤有道理。何不许之耶。况自释云。过去本质。虽体实无。而变相缘。相似于彼。名缘曾受（云云）如何。
　　答。有义意。释曾受境了。重作问答解云。相分虽现在。本质过去。名曾受境（云云）秘破之云。又现意识。缘久灭境。境体既无。何是曾受。故虽重释。尚疏遗也（云云）有人释。虽及一重问答。其义未尽。缘久灭境之时。境体既无。何物名曾受耶为言。自义过去本质。其体虽无。现在相分。似彼本质故。今相分名曾受也。有人以过去外灭质。直名曾受故。蒙境体既无何是曾受之难也。

明知第七

　　问。十遍染师意。第七识。可与不定心所相应耶。若相应者。见论文云。此意心所。有二十四（云云）其中无不定心所哉。若依之尔者。演秘中引大论不定心所云随惑之文毕。明知。第七有不定惑（云云）如何。
　　答。第七识。不与不定心所相应也。今论文明也。又明不定心所之中。此皆不与第七八俱。义如前说（云云）但演秘释。十遍染惑中。邪欲。邪胜解。或立为随惑。或立别境心所。于六位心所。或立惑。或立非惑之心所。义不定故。名不定惑也。第七与相应故。云有不定惑也。非指寻伺等也。

事亦有疑

　　问。十遍染师意。可许于理起邪胜解。事上生疑烦恼耶。答。可许也。尔也。付之论述此师义。云诸疑理者。于色等事。必无犹预。判于所缘事。亦犹预者。非烦恼疑。全不云事上起疑耶。依之本疏中。任论文不许此义耶。
　　答。十遍染家。以邪欲邪胜解二法。立遍染之时。疑与胜解。相应义难有。仍疑云唯迷理惑。不许事疑。则疑犹豫谛理之时。胜解印色等事相边故。尚有相应义云也。故论云。诸疑理者。于色等事。必无犹豫。故疑相应。亦有胜解。于所缘事。亦犹豫者。非烦恼疑。如疑人杌（云云）就此义疑疑理。解印事。所缘既不同。难有同一所缘义。疏主会此难云。据二行相增。事决无疑相。论其体同取理。疑亦解生（云云）疏虽述于理胜解生义。未明于事疑起之旨。仍演秘继疏之不足释云。事亦有疑。但相微隐。疏示一隅。故不言备（云云）依此等释者。论据行相增。疑理印事云也。以实言之者。不遮于理事互起疑解也。
　　寻云。论其体同取者。其意未分明。又于所疑理。胜解生时。有印持行相耶。
　　答。论其体同取者。疑缘理。解转事。所缘虽别。理事相依。不一异故。为一境体。故疑疑理。即疑事也。胜解印事。即印理也。据此义。有同一所缘义为言。非胜解印持行相直转理也。
　　问。见疑可通钝惑耶。
　　问。疑烦恼。唯迷理欤（已上二帖如第六卷抄之。）

见五地断

　　问。仁王经意。五见第五地所断欤。答。第四地也。两方。若第五地断者。见彼经文。第四地断见（云云）若第四地断者。要云。仁王经云。见五地断。（云云）随智周大师。任枢要。如此释给。如何。
　　答。本经初地断贪。二地断嗔。三地断痴。四地断见。五地断疑（云云）随断障章。引彼经说如观文。但枢要文。见字腾也。只可云五地断疑见文次第。上述见疑唯利义了。仁王经云。五地断疑者。非烦恼疑。是事疑也（云云）何忽论五见断位耶。知。见字腾欤。或见者。正见也。则能断智也。训云见五地断疑（云云）或见者。证见义也。训云。见五地断疑（云云）或见。披见义也。训云。见五地断疑（云云）周记就要文。一往作释欤。

八遍染证文

　　问。论中明随惑遍染义。出四师义。以何为正。答。疏以第四为正（云云）付之五遍六遍等义。皆得证于瑜伽等说。八遍染师。无明证据。何为正义耶。是以见大师余处解释。以六遍染为正如何耶。
　　答。见论文。前三义各凭瑜加对法一文。互虽立一义。更无立破。第四义。独云有义前说皆未尽理。广破已前诸师。立八遍义。可知。护法实义云事。依之本疏中。护法菩萨。为第四说（云云）但至证文者。先瑜伽对法等五遍。六遍。十遍文不同也。若依一文者。必违余二文。仍前三师。虽凭教文。必违教文。爰护法菩萨。道理为先。得诸教意之时。明八遍义不违诸文也。故疏云。虽无论文。定许八遍。今以诸论上下杂有。致此推究（云云）准此意者。又可云有证文。依之论下文云。论说大八遍诸染心（云云）次至略纂者。瑜伽对法等五遍。六遍。十遍三文中。以六遍为正为言。不对八遍正义。何为难耶。故抄云。此六文为定。余十五者各据别义。此会为胜（云云）

论第四卷同学钞第五终

论第五卷同学钞第一目次

　　受俱门
　　第二定出苦
　　于无相中
　　悲灭现缠二方
　　若许喜乐
　　即金刚心
　　无漏起时难
　　三性门
　　不障善故
　　界系门
　　若尔命终心三方
　　现行为境显二方
　　起灭分位门
　　要集染污意
　　出世道摄
　　第七品数
　　出世末那
　　余七识成佛
　　俱有依中量
　　未证法空量
　　所立宗因三方

论第五卷同学钞第一

受俱门（解因位心所相应有三染俱。余俱。受俱。此第三受俱门也。）

　　三师（疏云。此下诸说。非必别师。颇设异计。后申正义。）
　　有义。此俱唯有喜受。恒内执我。生喜爱故。
　　有义不然。应许喜受乃至有顶。违圣言故（此破前师）应说此意四受相应。谓生恶趣。忧受相应。生人欲天。初二静虑。喜受相应。第三静虑。乐受相应。第四静虑。乃至有顶。舍受相应。
　　有义。彼说亦不应理。此无始来。任运一类。缘内执我。恒无转易。与变异受。不相应故。又此末那。与前藏识。义有异者。皆别说之。若四受俱。亦应别说。故此相应。唯有舍受。

第二定出苦

　　问。瑜伽论中。付明四禅。出五受义。且于何地。出离苦根耶。答第二定出苦文。付之忧苦二根。俱是欲界系法也。忧根既于初禅离之。苦根何不尔耶。依之本论余卷并显扬论中。初禅所治法举苦根。加之若初禅出苦根者。有何过耶。
　　答。五受出离义。出本论说。初定出忧第二定出苦说。谁疑之耶。但第二定。出苦根者。约尽粗重论之。非苦根现种也。是以见余卷论文如入二定说断苦根。所断苦根。虽非现种。而名粗重（云云）显扬论等。初禅所治出苦根者。于苦根现行论之。是以见彼论说。初禅所治出苦根。第二禅障亦出之。是则现行障初禅。粗重。第二定障故也。若于初禅。已离忧苦二者。初二静虑。有何差别耶。但于忧根例难者。处处中。释其所以有多意。一者忧根必无知所引故。于初定尽粗重。苦根不必无知所引故。共粗重第二定离之。二者五识自无治道故。所依五识无时。于第二定离苦根。意识自有治道故。虽有所依意识。于初禅离忧根。三者初定力微劣故。未生殊胜喜乐。故不断苦粗重也。

于无相中

　　问。本疏中。引五受出离文。于无相中。出离舍根（云云）尔者异生所入无想定欤。答。正智缘如无相定也。付之出离余受。皆于有漏四禅论之。舍受出离义。何正智皆如无相定耶。外道所入无想定。六识相应舍受不行。尤可云出离舍根。是以见彼论次下文。第四静虑。舍根出离（云云）若无漏无想定。何必限第四禅耶。依之大师异生所入无相定也（云云）人师解释。亦同之。答。既云无想定。非想受之想。何异生所入无想定耶。况说粗重永断。述三受现行。异生无想定中。岂永断粗重。喜乐三受现行耶。加之本论下文。明五种顺出离界。初之四种。天住所摄。第五一种。圣住所摄（云云）既云圣住。岂非无漏耶。是以略纂云。谓无学人所入空定。名无想定。扑扬判无漏定心而缘真如名无想定。但前四如次四禅出离。舍根第四静虑无漏定出离之故。云第四静虑也。第四静虑舍根。有漏定中。无出离地。故加无漏定出离有漏舍受。明五受出离义也。别抄有二释。以初释为正。何举第二不正释为难耶。太抄不可用之。

非灭现缠二方

　　问。瑜伽论中。出离舍根者。非灭现缠（云云）尔者无漏受上。立缠名欤。若云尔者。缠者。缠缚义。唯目有漏杂染法。何以无漏受。名现缠耶。依之西明意。释厚严经所取能取缠文。通无漏四分云义。正义破之。有缠言故。可限有漏文。例此可尔。若依之如此者。彼论说非灭现缠之所以。住无相定。必有受故。于此定中。容有三受。谓喜乐舍（云云）以知。现缠者。无漏受云事。况有漏舍受者。无漏定中。岂不灭之耶。依之大师余处。无漏舍受名现缠（云云）
　　答。释非灭现缠文。有二意。若依略纂者。上文云。舍根永灭。但害随眠。彼品粗重。无余断故者。断有漏舍根云也。舍根种子为烦恼缚故。假名粗重。亦名随眠也。下文云非灭现缠者。以现行无漏舍。名现缠也。但无漏受名缠者。人师释云受受类同故。名缠也。非烦恼缠。厚严经说缠缚义故。限有漏也。依今演秘者。现缠者。有漏舍根也。上文但害随眠等者。害能缘能杂烦恼云也。非灭现缠者。不灭有漏现行舍云也。故演秘云。能造能缘舍根惑种。名舍粗重。断此惑种。名断随眠。据此等断。名断舍根。非断现受。（云云）但有三受者。以有无漏三受。显受体非自性断也。若实断受体者。何通无漏。既无漏定中。有三受。可知。今出离舍根者。实非云断受体。离能缘能杂惑。云出离舍根也。定中虽不行。显受体非自性断。云非灭现缠也（略纂同神泰师义。演秘当景法师释。师资各载古师说欤。）
　　问。瑜伽论中。明五受出离义。无相定断舍根随眠粗重。非灭现缠（云云）尔者随眠粗重体秘师何释之耶。秘云。舍根能缘能杂烦恼种子。名随眠及粗重（云云）付之四禅出离前四受者。皆是离受体也。无相中。出离舍根。尤可舍根体。况随眠及现缠者。于一法中。种子与现行也。现缠言。既指舍受。随眠岂缘杂惑种耶。依之大师略纂。释此文云。有漏舍受种子。名随眠（云云）
　　答。瑜伽略纂。今演秘。得本论意。其旨不同也。略纂疑难。演秘存别意。彼论说出离舍根义。但害随眠者。舍根能缘能杂。惑种子也。非灭现缠者。非灭舍根体也。凡有漏四禅。仅伏四受现行。不灭惑随眠。故直付受体。论出离义也。无相定是无漏故。依实断说出离。故断随眠云出离也。有漏舍受。非自性断。故云非灭现缠也。但云随眠。云现缠者。可一法种现云难。不可然。设依略纂意。现缠者。是现行无漏舍也。随眠岂无漏舍受种耶。虽同舍受。漏无漏既异也。若尔。于一舍根。能缘能杂惑云随眠。有漏舍受云现缠。有何失耶。

若许喜乐

　　问。第七识。四受相应云师意。破唯喜受相应义。应许喜受乃至有顶（云云）疏主何释此难耶。进云。若许喜乐通在有顶。应许忧苦通三界有（云云）付之论述初师义。云有义此俱唯有喜受。第二师破之。应许喜受乃至有顶（云云）能破所破文。唯举喜受不出乐受。何牒若许喜乐通在有顶耶。
　　答。应许喜受乃至有顶者。以喜受通三界为过也。忧苦应通三界者。疏主论上重难也。非直释论意。何为进耶。但牒加乐受。诚似非论本意。演秘会之。作二释。初释云。一依三受而以明之（云云）意三受门喜乐合为一乐受故。初师虽唯举喜。疏主加光也为言第二释云。二就理言。喜粗乐细。粗犹上有。细必不无（云云）此释以粗况细。云若许喜乐也为言。
　　演秘初释断简。是愚推也。非云论喜言摄乐。以三受门立一乐受为故。喜外加乐也。

即金刚心

　　问。论中付明第七识受俱义。且四受相应义。大师何难之耶。疏云。又此若与四受相应。则金刚心。非顿断过。由前位中。少分断故（云云）付之第七识。设虽与四受相应。何必渐断耶。彼见所断惑。虽四受俱。真见道初品断之。六识俱生烦恼。虽非唯舍受。金刚心顿断之。加之超中二果人。九地修惑类聚合断。独觉圣者。非想地初品无间。尽下八地烦恼。此等岂非四受相应烦恼顿断耶。
　　答。正义意。六识四受相应故。相应烦恼。有渐断义。第八识。唯与舍受相应故。唯顿断也。而第七与第八同。唯舍受俱。故相应惑。可唯顿断。若通四受者。如六识可有渐断之人云也。即灯成疏意云。若喜等俱。必随地别染法俱断。如六识故。若舍受俱。即可顿断。如第八识。舍俱顿断（云云）若尔者不遮四受相应法中。有顿断义。何举见惑等为难耶。超中二果等断惑。皆是别意乐也（已上依邑法师意。成此义了。可见义蕴。）

因果二位相应多少

　　论云。未转依位。与前所说心所相应。已转依位。唯二十一心所俱起。谓遍行别境各五。善十一。如第八识已转依位。唯舍受俱（私云。已转依位。相应法数。诸识皆同。大可守此例。）

四智依地
大圆镜智（有三释）

　　一云种子（色界六地四无色）现行（唯第四禅）疏三末初释。五末初义。二云种子（如前）现行（通色界六）疏三末第二释。五末无眦义三云种现（俱唯四定）疏三末第三释。五末第二义。
　　疏云。此三说中第一解胜（云云）

平等性智

　　因位（种现俱通色无色界十地。随观察智能引故。）果位三说。
　　一云种（通八地）现（唯第四定。虽不分明。此意欤。）五末初释。五本初释。
　　二云现（俱四禅）五本有此释（又设下地等文是也）
　　三云种现（俱唯第四定）五末第二释。
　　妙观察智（因果二位种现俱通十地）
　　成所作智（五末有三释）
　　一云唯在初定。二云通四静虑（多在第四定）三云唯第四定。疏云。此中三解。任情取之（云云）

无漏起时难

　　问。因位平等性智。可与喜乐二受相应耶。答。枢要有二释（云云）问。先付相应云释不明。论云。已转依位唯舍受俱（云云）全不云喜乐受俱。付次释。因位平等性智。必随能引力。成无漏。又同一地也。受俱义。何不随第六引力力耶。况五识任运。既随能引通三受。第七何不尔耶。
　　答。枢要初释。因位平等性智。随妙观察智能引。通三受也。会论云。然今说者。取至佛位。唯舍一定（云云）第二释任论文。云唯舍受也。文不简因果故。况若与喜乐受相应者。应非一类。故要云。若喜乐俱。应非一类（云云）但于成无漏随能引云虽者。是灯问也。答之。无漏起时。难随他起无漏。缘境恒任运。故不通三受（云云）又枢要通同地难云。喜乐易脱故。恒唯舍受。定不相违。故从能引（云云）灯意同之。次于五识例难者。亦灯会云。五识易脱起。随他通三受。第七缘一类。不随他三受（云云）
　　常腾等先德。以第二释为正（云云）又疏灯但述唯舍受义。仍可存第二释欤。

第八三性门

　　颂云。有覆无记摄。
　　论云。此意相应四烦恼等。是染法故。障碍圣道。隐弊自心。说名有覆。非善不善。故名无记。如上二界诸烦恼等定力摄藏。是无记摄。此俱染法。所依细故。任运转故。亦无记摄（云云）
　　疏云。此识相应四烦恼等。虽无定力。以所依识行微细故。任运转故。不障善故遍三性故。亦无记摄（云云）

不障善故

　　问。第七相应四惑。名无记有何故耶。疏云。以所依识行微细故。任运转故。不障善故。遍三性故。亦无记摄（云云）问。先付初故。六识相应惑。不可通无记。所依识粗故。付第二故。眼等五识任运也。相应惑可唯无记。又付第三第四故。论说第七惑。障碍圣道（云云）何云不障善耶。况护法正义意。六识三性俱转（云云）善眼识。虽遍三性。其性非无记。不善耳识虽不障眼识善。亦是不善也。何以不障善。遍三性二故。成无记义耶。又后二故。论文不见。疏何加之耶。
　　答。疏所出四故。各有所依文。初二在论。故论云。此俱染。所依细故。任运转故。亦无记摄（云云）第三故。下第六卷。明俱生身边二见唯无记故。虽数现行。不障善故（云云）准之加此故也。第四故。瑜伽论明第七惑。是诸烦恼。与善不善无记识俱。而不相违（云云）依此文欤。初故所依心王细故。相应心所。唯无记也。六识相应烦恼。所依心王粗故。通三性也。所依若粗。不限无记也。第二故又无失。今任运者。一类任运也。五识虽任运。易脱起故。通三性也。例如云五识易脱起随他通三受。第七缘一类不随他三受也。或五识虽具任运一义。不具余三义。故非唯无记也。次第三第四故。又无失。不障善者。不障有漏六位中。善位十一云也。第七若不善性者。岂不障六识中善位耶。不云不障无漏圣道。何以障碍圣道文。为难耶。次六识三性俱转之时。不善耳识。虽违善眼识。同是能依故。不障相并。第七诸识染净依也。其性若不善者。能依六识。岂善性耶。相违异性。不可在能所依故也。

第九界系门

　　颂云。随所生所系。
　　论云。谓生欲界现行末那相应心所即欲界系。乃至有顶。应知亦然。任运恒缘自地藏识。执为内我。非他地故（云云）
　　疏云。我见随境自地所系。他地诸法非我境故。此依俱生别缘我见行相说。故知。第七不缘本识种子。种子许通他地法故。亦不缘色等。色等亦通故（云云）

系有二说

　　论云。若起彼地异熟藏识。现在前者。名生彼地。染污末那缘彼执我。即系属故。名彼所系（云云）疏云。相从相属。是此系义。如王为所属。臣等为能属。随王系国（云云）
　　论云。或为彼地诸烦恼等之所系缚。名彼所系（云云）
　　疏云。此第七意。为因俱时四惑所系。名彼所系。识是所系。烦恼能系也。为第八识所生之地。烦恼系缚。名彼系（云云）

若尔命终心三方

　　问。本疏中。作一个问难。若尔命终心。缘何以为我（云云）尔者问第六识我见欤。两方。若第七我者。既云命终心。定可第六我见。况答此问。缘未来生（云云）第七岂缘未来耶。若第六识我者。上云第七作我解故不缘他地。付之作此问难。知。问第七我也。
　　答。若依善善珠御意者。问第七我也。然而依邑法师。如理。灵泰等意者。可云问第六我也。见次上文。第七作我解。故不缘他地（云云）乘此举第六命终心。为问也。意。第六命终心。缘他地。起我见。如缘未来生。若执他地。不为我解者。第六命终心。缘何以为我耶为言。答之。缘未来生。即是缘自地。所生处故者。润生位。缘未来生。即是缘自地。缘当生者。不缘他地。何为难耶为言。今此问答。付第七作我解故。不缘他地之义。第六命终心。作我解故。不缘当生他地耶问也。答文反诘问未辨自他地。可知此旨。
　　寻云。起当生处我见。缘当生。自元自地也。何举之为问耶。命终心位。起自体爱之时。起当生处见。缘现在自身。实是缘他地。何举之。不为问耶。
　　答。问自非起润生位。我见缘未来生者。似缘他地。仍为问也。答中详云。即是缘自地。释显同地之旨也。如此事。其例非一。不可诘难。
　　问。本疏中。润生位我见。缘当生处为我（云云）尔者为总缘我。为当如何（我见虽缘当生。不当生处。何此题尤非也）
　　问。本疏中。润生位我见。缘未来生为我（云云）尔者为总缘我见。将别缘见欤。若总缘我者。见疏文。缘未来生。即是缘自地所生处故。此别缘我。故唯自地（云云）若依之尔者。淄洲云然是总缘非是别缘。扑扬判润生我见据总缘说如何。
　　答。设本有命终心。设中有命终心。必起总缘我见。缘未来生也。总缘我见。行相尤广。总缘他地及过未等也。缘当来来之五取蕴之时。尤可起总缘我见。若别缘见岂无所杖质耶。故灯云。然是总缘。非是别缘。以未来无别缘我见。无所杖质故（云云）演秘解释。其意同之。但于疏释者。指第七我见云此别缘我也。非缘未来我见云是别缘也。
　　寻云。见疏文。云缘未来生即是缘自地所生处故了。此别缘我文。明缘未来生我见。云此别缘我也。何储指第七我见。云此别缘我耶文势似不连属。
　　答。上第七作我解。故不缘他地文。指之云此别缘我也。须云第七作我解故不缘他地此别缘我故唯自地。而付云作我解。故不举他地举第六命终心。缘当生事。为例难。答之。云缘未来生等也。依中间隔傍论。学者多烦之欤。长见文势。其旨必然也。何云总缘我见耶。
　　寻云。润生我见。缘未来生。唯缘自地。既无总缘义。何云总缘我见耶。
　　答。总缘别缘自本其体各别也。非约所缘分其总别也。仍润生位。起总缘我见。唯缘自地也。别缘我见。唯缘现在境。行相狭故。总缘我见缘他地力在之。故又缘未来自地境也。秘云。润生我见据总缘说者。润生我见。缘未来生。据总缘他地我见说为言（此事尚可沙汰之。文如第六卷抄。）
　　疏云。论任运恒缘自地藏识。执为内我。非他地故。述曰。第八异熟心。通缘自他地不作自他解。第七作我解。故不缘他地。若尔命终心缘何。以为我。缘未来生。即是缘自地。所生处故。此别缘我。故唯自地。若总缘我。许之缘他。如正自解文。
　　同六末云。论得彼定已。彼地今别俱生诸惑。皆容现前。述曰。其修道我见等。前虽不伏。今得彼定。如命终心。得起上者。缘未来生故。非许他地法为我（云云）又云。得起下六。谓邪见嗔痴爱慢我见。若并生烦恼我见润生。起亦无失（云云）秘云。有义断云。除我见一。不见世间执他地法。以为我故。故分别见。非缘他地。当生处色。尚未起故。润生之爱。缘当生处增上果生。既唯迷事。亦不可说与理惑俱。详曰。润生我见。据总缘说。又此润生位。非一刹那。理事二惑。前后间断。而言润生迷增上果。据彼爱境。正润。生位说。灯云论六然正润生。不取二见。于此位起。亦复无失。然是总缘。非是别缘。以未来无。别缘我见。无所杖质故文。

现行为境显二方

　　问。总缘我见。可缘他地现行法耶。若缘者。准现行为境显能缘。随彼系之判。缘他地现行者。岂不系他地耶。况瑜伽论中。说总缘我见云缘他地种子。未云缘他地现行耶。依之余卷本疏。依瑜伽论说。不计现行故（云云）若依之尔者。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起总缘我见之时。岂不缘彼天眼耳根耶。况命终心位。起自体爱之时。既与我见俱行。岂不缘他地现行耶。是以今本疏中。云若总缘我许之缘他。余处义灯。润生位。我爱现行。缘自身五蕴（云云）答。俱生总缘我见。可缘他地现行法也。其旨如一边难势。本有命终心。起自体爱之时。缘现自身五蕴。起我爱故。瑜伽论云。又诸异生。将命终时。我爱现行。便爱自体文。但疏云不计现行故者。不缘他地身云也。不云不缘自身他地现行也。次枢要云现行为境显能缘随彼系者。对种子沉隐境。现行显现故。云能缘随彼系也。即是第七。缘第八现行之时。所缘第八。显现境故。末那随彼系为言。是一往故也。以实论之。自他互随增故。随彼系。他地不随增故。不随彼系可云也。故灯云。自他互相增。随自自地系。他示相增不随他地系（云云）
　　问。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起下地总缘我见。可缘天眼耳根耶。若缘者。现行显现境也。若缘彼者。定可随彼上地系。云现行为境显能缘随系故也。若不缘者。既自身上。修得天眼耳根。我见总缘自身五蕴之时。岂不缘天眼耳根耶。依之先德释云。总缘我见。缘天眼耳根（云云）
　　有人云。修得天眼耳根之人。得定类也。得定人。不起总缘我见。何论缘不缘。更非论义（云云）
　　寻云。迷理我见。非定障。设虽得定人。何不起之耶。
　　答。得定人。已伏迷事惑。伴类已伏故。迷理我见。亦不行也。（此事犹可问答。可勘论第六卷并灯余卷释。如别记。）

第十起灭分位门

　　颂云。阿罗汉灭定。出世道无有。

永舍门

　　论云。阿罗汉者。总显三乘无学果位。此位染意种及现行。俱永断灭。故说无有。

暂舍门（灭定出世道）

　　论云。学位灭定。出世道中。但暂伏灭。故说无有（文）。

别解三位

　　圣道
　　论*云。三乘圣道。有伏灭义。真无我解。违我执故。后得无漏现在前时。是彼等流。亦违此意。真无我解及后所得。俱无漏故。名出世道（云云）
　　灭定
　　论云。灭定既是圣道等流。极寂静故。此亦非有*（云云）
　　无学
　　论云。极微细故。所有种子。与有顶地下下烦恼。一时顿断。势力等故。金刚喻定现在前时。顿断此种。成阿罗汉。故无学位。永不复起（云云）

要集染污意

　　问。要集意。染污意。唯依人执（云云）淄洲大师。可许之耶 答。不许也 付之所执藏赖耶名。既限我执。能执藏染污意。何通法执。是以见论文。或云三乘圣道有伏灭义。或述真无我解违我执故。若通法执者。二乘岂伏之耶。又何能治云无我耶。要集所述叶文理。何不许之耶
　　答。菩萨得一切种智故。又以法执名染。是以论下文云。法执俱意。于二乘等。虽名不染。于诸菩萨。亦名为染。障彼智故*（云云）第九卷云。此名无覆。望二乘说。若望菩萨。亦是有覆（云云）但于所执藏赖耶例者。疏释云。藏名据缚。唯在烦恼。染体据障。亦通法执（云云）其意易知。次三乘圣道有伏灭义之文。灯师以之。为通法执之证。染污意有二种。人执染三乘共伏之。法执染唯菩萨伏之。二乘不伏之。三乘伏灭。有其不同故。云有伏灭义也。若限人执。三乘俱伏灭者。可云俱能伏灭。何须有言耶。故灯云。若唯人执。应言三乘圣道。俱能伏灭。何须得言有（文）次真无我解违我执故*之文。疏会云。随人法观。并自违故（云云）依此释者。无我言。摄人无我。法无我。我言兼人我法我也
　　重难云。论会三位无末那之文。依染意说*（文）若通法执者。二乘无学。岂无染意耶（是一）又二乘无学回心菩萨。永舍染意故。偏属阿罗汉*（文）染污意通人法者。犹有染污意。何摄阿罗汉（是二）依之大师释云。我执相应意。名染污。法执意名不染污（云云。是三）
　　答。依染污意说者。二乘染*污意。限人执。菩萨染。通二执。三乘各各三位。俱无染污。故云三位无也。次无学回心。名罗汉者。虽有法执意。二乘位永断烦恼。已得阿罗汉名毕故。回心已去。从昔名云阿罗汉也。非无法执染意也。大师释。且通三乘。以人执名染意也

出世道摄

　　问。付第七识起灭分位门。且不退菩萨。圣道等三位中何耶。疏云。出世道摄*（文）付之圣道等三位。虽同舍染污末那名。八地已上。具杀贼不生等三义。尤可摄阿罗汉。例如舍赖耶名之中。以八地已上。摄罗汉。出世道非人。不退菩萨是人也。人法既殊。岂相摄耶。依之本疏中。此依人及法故。说有三位（云云）如何
　　答。舍染污末那之中。无学是永舍也。圣道灭定暂舍。而八地已上菩萨。起法空圣道之时。虽暂舍染*污末那。生空观时。染污末那尚起。既是暂舍。非永舍。何摄*罗汉耶。故疏云。此中不退菩萨。即是出世道所摄故。法执在故。能染菩萨。暂舍门摄。非永舍摄*（云云）但于例难者。赖耶名。唯据烦恼故。八地已上。永舍之。是故摄*罗汉也。染污末那通法执故。八地已上尚起。暂舍门摄也。次云不退菩萨。云出世道。人法其名虽异。不退菩萨所起法空圣道。宁非出世道耶。例如萨波多独觉菩萨。摄三宝中法宝

第七品数

　　问。第七相应烦恼。九地相望。可有九品不同耶 进云。以九品释为正。付之夫第七识。缘执一类。无有改转。若无粗细者。由何分品类耶。是以见论文。或云极微细故。所有种子。与有顶地下下烦恼。一时顿断。势力等故。或云一刹那中。三界顿断。任运内起。无粗细故。（云云）加之此无始来一味转故之文。微细一类任运而转之说。皆不见许品数不同。是以大师上卷疏以唯增阙减释。为正义。若有九品不同者。何不取粗细增减释耶
　　答。第七相应烦恼品数有无。处处解释。其旨异也。然而今本疏中。作九品一品二释此二说中。前解为胜（云云）邪正既明。谁人异求耶。凡诸有漏法。系地各别也。设虽微细一类识体。何废地系差别耶。若有界地不同者。何又无品数差降耶。是以本颂云随所生所系。释论随彼所生彼地所系*（云云）何况若不许界地粗细者。既无有动转。无性有情第七识。阙有增减义。岂成能熏耶。故疏云。若许粗细三界相似便无增减无性有情此第七识。应非能熏。阙第三义故*（云云）但至一类无转易云难者。三受三性境界相续。无改转故。名一类识。非无(ヲ)九品名为一类。次论云极微细故者。疏云。此识染法。三界相望。虽有九品。于其地地。最下品故。第九品摄（乃至）以各自地(ニヲイテ)极微细故（云云）势力等故者。疏云。同障无学一时顿断名势力等（云云）任运内起无粗细故者。疏作三释。一云八十一品。亦与非想第九一类品摄*（云云）二云所障既同。断无前后。名无粗细。非九地所摄总是一品（云云）三云又唯缘内境自地之境。境无粗细。无多品类。故名一品。非三界中总无粗细*（云云）次第二卷疏。唯增阙减。增减俱有二释。同是九品释也。故第一释云。如邪见等。虽言一品。亦有异故*（云云）若尔初释既九品唯增义也。初释为胜之断。何背今正否耶
　　寻云。今疏。若许粗细。三界相似。便无增减*（云云）此释明许粗细增减之义。无性第七识。具(ト)增减俱有义（见タリ）。若尔同第二卷后释云欲界为粗非想为细（乃至）有增减故。今第二释。云如前第二能熏中解者。又指第二卷疏(ノ)唯增释也。上下正否。尚似相违如何
　　答。第二卷疏(ノ)唯增阙减。增减俱有二释。俱是九品释也。唯付无性第七。释有增减义。故以唯增为正。今疏二释。总付有性无性第七。诤品数有无。故以初粗细增减义为正。便无增减者。总于有性无性第七。不许粗细者。便无增减（为言）无性有情。此第七识。应非能熏。阙第三义故者。其中别举无性第七无动转。责成也。若尔今疏中。呼有增减之义。云增减也。其难有性之边。通增减二也。无性第七。依正释者。唯增阙减也。第二卷既断正否了故。今疏无性第七。阙第三义者。阙(スト)唯增义难也。如前第二能熏中解者。一品释(モ)会无性有增减之义。又可依唯增义。故让彼初释也
　　问。若尔一品唯增义。无殊过。何九品释。以之为大道理。责一品义耶
　　答。一品释(モ)。一往依唯增义。虽成有增减义。*尚非能熏义。若三界相望。唯一品者。既无动转。更非有增减义。本立有增减义者。为显有动转之物也。既一品无动转者。何为第三义耶。九品义。从自地向他地之时。有动转故。念念增长。能熏义也

处处释料简

　　九品（今疏初释。三本二释。十末三释。断障章二释）一品（今疏后释）
　　此二说中。前解为胜（云云）

九品又有二释

　　一云。细分八十一品（十末初释。断障章第二释）二云九地相望九品（今疏初释。十末后二释。断障章初释）
　　有人云。八十一品释。即唯一品释也（云云）
　　今云。此义不然。断障章第二释云。有义九地各有一品细分便成八十一品*（云云）以知。地地各有一品。其中一品中。分九品云事

三位末那有无

　　论云此中有义。末那唯有烦恼障俱。圣教皆言三位无故（云云）
　　疏云安慧等云。三位体无。此识俱时唯有人执。无有法执（文）准此师计。即成佛时。无第七识。余七识成佛
　　论*云。有义。彼说教理相违
　　疏云三位无染(ノ)义。非体亦无

此有十

　　一违教过（出世末那。经说有故）
　　二违量失（无染意识。如有染时。定有俱生。不共依故）
　　三违瑜伽失（论说藏识决定恒有一识俱转。所谓末那。若住灭定。无第七识。尔时藏识。应无识俱）
　　四违显扬失（略之）
　　五七八相例失（略之）
　　六四智不齐失（又诸论言。转第七识。得平等智。譬如余智。定有所依相应净识。不可说彼依六转识许佛恒行如镜智故）
　　七第八无依失（又无学位。若无第七识。彼第八识。应无俱有依。）八二执不均失（又如未证补特伽罗无我者。彼我执恒行。亦应未证法无我者。法我执恒行。）九五六不同失（又诸论言。以五同法。证有第七为第六依。圣道起时。及无学位。若无第七为第六依。所立宗因。便俱有失）
　　十总结会（是故应言无染污意。恒起现前。言彼无者。依染意说）

出世末那

　　问。护法论主破安慧师之三位无末那之义。出世末那。经说有故*（云云）经者。指何经说耶。疏云。解脱经*（云云）付之下教证中。引彼经说云。染污意恒时。诸惑俱生灭。若解脱诸惑。非曾非当有*（云云）上二句(ハ)显染污意与诸惑俱生俱灭之旨。下二句(ハ)说解脱诸惑之时。染污意同解脱之旨也。此文不见有出世末那。是以论释颂意。对治道生。断烦恼已。此意从彼。便得解脱（文）加之瑜伽论引彼经次颂云。非彼法生已。后净意而生*（文）明知。彼经(ノ)大旨。不许出世末那云事。是以唐土人师。指佛地经(ノ)平等性智相应净识之文（云云）
　　答。今论下文。以二教六理。证有第七识。破安慧云经说有故。定可指教理二证所引经文。而余经皆无出世末那说。故知。解脱经云事。又瑜伽论本地分中。明解脱遍知*之相。引此文了。至决择分。如世尊说出世末那*（文）以上思下。是解脱经也。是以疏云。准此大论及此处文。称经说有。准下证有此识。即是解脱经*（云云）凡彼经意。心王自性清净。与诸惑俱生。名为染污。若断诸惑。方成清净。三世中无诸惑。非染污意外。别清净意生。解脱者。解脱诸惑也。非解脱识体说也。非彼法生已。后净意而生。彼先无染污说解脱诸惑之文。染污意。自性非染故。即名清净意。不别意生。云也。若尔彼经下二句。说出世末那云也。仍指此文无过

余七识成佛

　　问。安慧论师意。可许佛果有五识耶 两方。若许者。安慧论师意。述根境(ハ)遍计所执。定不可许佛果有根境。若无所依所缘根境者。何有能依能缘五识耶。是以彼师难难陀五根唯种义。付三依阙一难若自许无所依所缘五识生者。岂不蒙难陀师返难耶。加之大师有处。后得智二分俱无师。安慧也*（文）而本疏中。二分俱无师。十五界唯有漏义*（文）知。安慧(ハ)十五界唯有漏义云事。就中见彼师所制论藏说。于十八界。前十五界。唯有漏。后三通漏无漏*（文）况淄洲大师。云准此应同无性等释。同无性十五界唯有漏义（见タリ）若依之尔者。护法菩萨。难彼师不许平等性智相应识体之义。不可说彼依六转识。许佛恒行如镜智故*（云云）知。彼师许无漏五识云事。依之本疏(ニハ)云(ニ)。余七识成佛。唯识章(ニハ)因八果七识（云云）如何
　　答。安惠论师意。许佛果五识也。见论上下。第四卷述开导依第二师义。若自在位。如诸佛等。于境自在。诸根互用。任运决定。不假寻求。彼五识身。宁不相续*（文）佛果有五识云事。分明也。又当卷(ニハ)护法论师。难彼师不许出世末那之义。不可说彼依六转识。许佛恒行如镜智故*（文）既以六转识。为平等性智所依。知。有佛果有五识云事。是以今本疏。云准此师计。即成佛时。无第七识。余七识成佛。唯识章(ニハ)或因八果七识安慧论师云。末那唯染故（云云）但于所依所缘者。意识为所依。诸心心所自证分。为所缘也。或疏十末释彼师意。佛果有依他见相二分*（文）准之所依所缘根境不阙。广五蕴论。且依二乘等境。说前十五界唯有漏也。十五界唯有漏义。源出无著说。护法等又存之。是则依二乘等(ノ)粗识境说也。只任集量论说。分别十八界漏无漏也。非安惠正宗旨也。次准此应同无性等释者。安惠云佛不说法故。同无性等宗也。不许佛果有色声等功德故。不许佛说法义也。不同无性许前十五界唯有漏。次二分俱无师中。摄安慧及无性等义。其中疏且举十五界唯有漏师欤
　　佛果所依所缘事。异义。又有愚推如安慧抄记之。一义云。安慧论师不许无漏五识也。根境遍计所执故。佛果无之。既无根境故。不立五识界。十八界(ハ)根境对对望立之。若无所依所缘根境者。能依能缘五识。不可别立之。由此佛果五识。意识界收。意识界而许五识。故云因八果七云七识成佛也。不立十五界故。云无十五界。摄二分俱无师也（此义非无一兴。委可成之。如别记）

俱有依中量

　　问。护法论主。对安慧立量云。汝无学位第八识。有现行俱有依。是识性故。如余七识*（文）若以圣道等意识。勘不定过者。何避此过耶。秘云。俱有依中。含共不共。圣道等位。第六意识。彼亦许有共俱有依。宗法之中。既不别言。故无不定（文）付之见论上卷文。述安慧义云。第六转识。决定恒有。一俱有依。谓第七识。若与五识俱时起者。亦以五识。为俱有依*（文）全不云第六识有共俱有依。次见论文相。此护法对安慧。立共比量也。共比他不定。非过数。敌者不可以圣道等第六识付不定过。何今作他比量。劳避此过耶
　　答。第六识。以第八为共依之旨。见论文。本颂述依止根本识。诸师谁。不守此文。释论云。依止者。谓前六转识。以根本识。为共亲依。更不出别异说。加之见今卷文。无染意识。如有染时。定有俱生不共依故（云云）安不共言非简第八共依耶。又安慧所制广五蕴论云。又由此识从灭尽定。无想定。无想天起者。了别境界。转识复生*（云云）既云由第八六识转。岂非俱有依耶。第八为因缘义。上文既说毕故也。若尔。圣道等第六识。既有共俱有依。以之不可付不定过。比量能别。不简共不共所依故。但第四卷论文。略不说第八共依也。彼明开导依之中。述安慧义云。第七末那。用前自类。或第六识。为开导依*（文）灯云。灭定意识。应云用第八为开导依。略而不言（文）例此可尔。次今比量他中共欤。宗置汝言。用共许因故。是则付三位无末那之义。立无学位第八可有俱有依。故置汝言也。然而识性故因共故。是他中共也。若尔。何以他不定。不为过数耶。设又虽共比。以他不定为过事。一论上下。其例非一也。今论因明。异理门正理轨辙。始不可为奇（此事处处记之）

未证法空量

　　问。安慧论师意。第七识无法执*（云云）护法论主。欲破此义。立量云。法执未证法空。位应恒行。二执随一摄故。如生执（云云）正比量欤。尔也 付之勘共不定过云。为如生执。二执随一摄故。法执未证法空位。恒行。为如第六我执。二执随一摄故。法执未证法空位。非恒*行。又若摄同喻者。可有所立不成。又有(ヘシ)相符过。安慧云第八有法执。许彼法执恒行故也。况西明所立量。同今作法也。而灯师付过。不许之。彼此何有差别耶
　　答。论破安慧不许法执及无漏第七之义。有多难之中。今量付二执不均难。所作法也。正置简别言。云第七法执。有法第七言(ヲ)可令蒙因喻。若尔以第六生执并第八法执。不可付过也。西明未证法空。应(シト)有法执恒行立故。我执同喻。有所立不成也。枢要法执为有法。以恒行为能别。故不同彼所立。灯意如此

所立宗因（三方）

　　论云。又诸论中。以五同法(トシテ)证有第七为第六依。圣道起时及无学位。若无第七为第六依。所立宗因。便俱有失*（云云）
　　总宗（违宗过）总因（不定过）法自相相违
　　量云。第六意识。必有俱生不共增上别依（宗）六识摄故（因）如五识（喻）
　　别宗（比量相违）别因（相违决定）
　　量云。除圣道及无学意识。余意识必有此依（宗）除三位六识摄故（因）如五识（喻）
　　问。总宗有违宗失方何 答。有法总举第六识时。圣道等位第六识。亦同被举毕。而能别立有此依故。便违自宗。自许圣道等第六识无别依故
　　问。总因不定过如何 答。作法云。为如五识。六识摄故。第六识有别依。为如圣道等意识。六识摄故。第六识无别依
　　问。圣道等第六。既在有法。何取为异喻耶 答。秘云。立者虽立圣道等意在有法中。然后陈宗。圣意非有。以理而言。令居异喻。因既于转。何非不定。谁望有法。出不定耶*（云云）
　　问。别宗有比量相违方何 答。作法云。除圣道等。余意识应非有别依。意识摄故。如圣道等意识。此带相违决定比量相违也。或有带相违因比量相违。作法如法自相相违
　　问。别因有违决方何 答。作法云。除圣道等。余意识必无别依。是意识故。如无染意识（喻）
　　问。总因有法自相相违方何 答。至下可沙汰之
　　问。若有别宗总因及总宗别因作法耶 答。可有四个比量。故灯云。随其所应。以二因。各成二宗。过思可知（云云）依安慧论师三位无末那之义者。瑜伽摄论比量。左右有过失。欲显其过故。示种种作法。皆宗因有过云也

所立宗因

　　问。疏中释所立宗因便俱有失之文云。若以六识摄故之因。成后宗者。便有自法自相相违。决定相违过失（云云）出相违因及相违决定二过欤。将唯出相违决定过欤 两方。若唯出相违决定过者。既云有自法自相相违。决定相违失。知。出二过云事。况唯(シ)举违决过者。何用六识摄故总因耶。加之正出能违作法。返用六识摄故总因。违决能违。岂用本因耶。*付中唯识比量。但云初三摄。不云眼所不摄之时。既有法自相及相违决定。例此可出二过 若依之尔者。枢要中。如疏各有二过。又因有自法自相相违（云云）疏若出二过者。因既有三过。何云各有二过耶。又疏既付法自相相违了。何更出之。加之义灯牒疏文。成相违决定过。演秘通有人难。不出法自相相违过耶
　　答。疏文显一过也。即相违决定也。故明诠破文云。便有自法自相相违(ノ)决定相违(ノ)过失（云云）为简后三相违(ノ)相违决定。置法自相言。非出别*过。凡见疏文。总宗付违宗失。总因付不定过。别宗勘比量相违。别因勘相违决定。于总别宗因。各付一*过。显所立宗因便俱有失之意也。枢要云如疏各有二过者。即此意也。又因有自法自相相违者。疏四过。外更加一过。但疏云若以六识摄故之因成后宗者。者实是别因也。可置除三位简别。故灯云。前因亦应除三位六识摄故。无不定过*（云云）秘云。前因之中。而言略也。如义灯正*（云云）言略者。略除三位(ノ)简别言云也。能违因(ニ)六识摄故者。可云意识摄故。故灯云。改彼因云。是意识故*（云云）秘云。论疏主意。据改其因（云云）子岛先德。为(玉ヘル)一*过此意也。唯识比量。但云初三摄。不加眼所不摄(ノ)言之时。有法自相及相违决定云也。此别因过也。其义何必同耶。况彼总因也。故有不定。此别因故。更无不定。彼此不同。以之可知
　　此义直观疏文。似不顺欤。然而灯秘明成疏意。正所违因。故能违因。谁异求耶
　　又依邑法师善珠等意者。出相违因及相违决定二过也。疏云。若以六识摄故之因。成后宗者。便有自法自相相违决相违过失者。若以总因。成后别宗者。便有自法自相相违。若以有除三位简别六识摄故之因。成后宗者。决定相违过失（为言）若唯出别因违决(ノ)一失者。何泛云六识摄故耶。知。六识摄故者。兼总因别因也。但疏虽出法自相作法。不示违决作法。故灯付违决改能违因。云意识摄故。所违因(ニハ)可*置除三位简别云也。此乃法自相作法(ヲハ)让疏不谓。违决(ヲハ)疏未举作法故。继其不足。出作法也。次演秘意。有人谓疏出违决作法。难用本因也。故云直观疏文。诚有此失。一往许有人之难也。论疏主意据改其因者。疏正举法自能能违。兼令知相违决定作法。仍违决之时。本因加除三位简别。能违因(ニハ)可云意识摄故（为言）枢要云。如疏各有二过者。疏不举违决作法故。但云各有二过也。（肝心意。）或相违因及违决过。同违法自相。所违既一。能违合为一。故云二过也（准明灯抄）次又因有法自相相违者。出总宗总因量法自相也。是先德释。（枢要有记。枢要断简更有别义。如寻思抄）
　　问。枢要中。释所立宗因便俱有失之文。因有法自相相违过。以圣道等意识。为同喻。令违本量宗故（云云）尔者法自相相违*过。六识摄故(ト云)总因付之欤。为除三位六识摄故(ト云)因(ニ)付之欤 答。总因过也。若总因过者。六识摄故因。圣道等意识亦转。已有不定过。何付法自相相违*过耶。不定因(ハ)具第二相。相违因(ハ)后二相阙故。况能违量(ノ)六识摄故因。亦可有共不定。于五识转故。若依之别因过者。因*置除三位简别。既简圣道等第六。何以彼为同喻。作能违耶
　　答。六识摄故总因。付法自相相违失也。其旨如一边难。但于总因有不定过故。不可置付法自相之难者。先不定法自相置不并义。因明师诤也。且成一传者。本量立第六识必有(ヘシト)别依。能违(ヲ以)非必有宗。立非(ヘシト)必有(ルニシモ)别依故。有依无依。皆成(ラム)能违同喻。与所违量。即成异品。故所违量。阙后二相。如此见之。当无不定过。若望必有宗。以必无为异品之时。因于二品转。有共不定。此当又无相违因也。左(ニ)付(ケ)右(ニ)付(テ)。勘不定相违二失也。非云二过相并此义以有为相比量为例。可成之
　　问。大乘师对小乘者。立量云。除圣道无学意识。余意识(ニハ)。应有俱生增上别依。除三位六识摄故。犹如五识（云云）尔者以圣道等意识。为同喻。可付(ト云)相违决定过耶。尔也 付之因既置除三位简别。简圣道等意识了。何取本量因(ニ)简弃(タル)法。还付过相耶。彼三藏所立唯识比量因。但云初三摄。不云眼所不摄。可有相违决定。为简此过。置眼所不摄言*（文）例可尔
　　答。简别有二。若约至极理。为简过有用简别言。如唯识比量(ノ)眼所不摄简别。大乘经佛说量(ノ)非佛语不摄简别等也。若道理不极成之时。*置非理简别。尚招过相。如今量(ノ)除三位简别也。不染意识无依之义。安慧横执故。虽安此简别言。尚取为同喻。付相违决定过也。准纂要(ノ)据至极理他宗故违因置自许故得无过（乃至）非不极理并自亦得之文。可得此意。或因明有二。引信摧邪也。准引信因明者。设虽假说过。为引敌证智。可勘之。即安慧(ハ)大乘师故。既第六识可有别依之义。其理极成故。护法付(レハ)此过。早引信。故为过也。摧邪因明者。具正(シ)宗义圆满真能立。真能破量也。如摧外道等邪宗成大乘实义也。或陈那以前古师。云三支别体。不许义三相。故以简奇法勘过。陈那以后。存因一喻二即因三相义。故因（ニ）简*奇了（ヌレハ）以之不付过也（此后义。尚尚可沙汰之。更有愚推。如别记）

论第五卷同学钞第一终

论第五卷同学钞第二目次

　　分位行相
　　八据永舍（二方）
　　单生空
　　果上许缘
　　浅喻深喻
　　法解（二方）
　　二执见分一多
　　若望菩萨（二方）
　　二教
　　解解脱义
　　末计不然

论第五卷同学钞第二

分位行相（第十门中傍乘义解分位行相）

　　一补特伽罗我见相应
　　初通一切异生相续。二乘有学。七地以前一类菩萨有漏心位。彼缘阿赖耶识。起补特伽罗我见
　　二法我见相应
　　次通一切异生。声闻。独觉相续。一切菩萨法空智果不现前位。彼缘异熟识。起法我见
　　三平等性智相应
　　后通一切如来相续。菩萨见道及修道中。法空智果现在前位。彼缘无垢异熟识等。起平等性智
　　广前人执位有二。初明二执宽狭。后明用体同别
　　二执宽狭事
　　论云。补特伽罗我见起位。彼法我见。亦必现前。我执必依法执而起。如要迷杌等方谓人等故
　　疏云。今显初位必带后位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故

用体别事

　　论云。我法二见。用虽有别。而不相违。同依一惠。如眼识等体虽是一。而有了别青等多用。不相违故。此亦应然
　　疏云。然今所执。非是二境。无一心中于二境起二行执故

广前法执位

　　论云。二乘有学圣道(ト)灭定(トノ)现在前时。顿悟菩萨。于修道位。有学渐悟。生空智果。现在前时。皆唯起法执。我执已伏故。二乘无学及此渐悟法空智果不现前时。亦唯起法执。我执已断故

八据永舍（二方）

　　问。七地以前。平等性智现起时。可舍赖耶名耶 答。未舍也 付之赖耶名。依末那执藏。而平等性智现起位。无末那执藏。何不舍赖耶名耶。况染污末那名。彼位舍之。例又可舍赖耶称耶。是以见论文。七地以前有漏心时。第七缘赖耶。平等性智现起依。但缘异熟识（云云）依之大师舍赖耶名释（给ヘリ）如何
　　答。本颂说第八舍位。阿罗汉位舍（云云）阿罗汉者。三乘无学。或八地以上不退位也。是故七地*以前。设虽无漏心现起位。不舍赖耶名也。说末那舍位。阿罗汉灭定。出世道无有*（云云）三乘无学及有学圣道及灭定也。故七地*以前。无漏圣道位。舍染污末那也。疏释此不同云。八据永舍。以性未能离他执故。七据暂舍。以染污体少时无故（云云）演秘重释云。染污过尤暂灭名舍净法他缚永无名舍（云云）大师释者。别抄欤。彼抄有三释。被出者第三释。何为重难耶。于论文者。下别可会之
　　问。七地*以前平等性智。可缘赖耶耶 答。尔也 付之平等性智现起位。阙第七执藏。何有赖耶名。若无赖耶名平等性智。岂缘之耶。是以论中。明平等性智所缘。彼缘无垢异熟识等（云云）疏作等赖耶云释。此解难知。既无能藏。藏义应暂舍*（云云）明知。等真如等。不等赖耶云事。加之扑扬大师余处。不(ト)缘赖耶释（给ヘリ）如何
　　答。七地*以前。不舍赖耶*名（如上）若不舍其名者。平等性智。岂不缘之耶。故秘云。赖耶之名。而既未舍。许缘何失（云云）但论明平等性智所缘。不举赖耶者。缘不缘义。不定故。不说之欤。无执藏而缘之义故。又有(ヘシ)不缘义。未舍名故。亦名缘赖耶。义不定故。不等之也。又有等赖耶云释。此义又无难。但疏难之。此解难知等者。秘会之。答此难意。如初位辨。故不重云*（云云）意云。辨初补特伽罗我见位之中。有此问难。答之八据永舍。以性未能离他执故（云云）指之云如初位辨也。依此义等赖耶云释。非不正释欤。次第四卷演秘云。有漏无漏缘不缘故者。有漏位。执藏赖耶故云缘。无漏位。不舍名故。虽有缘赖耶之义。无执藏而缘义故。云不缘也。或有漏无漏缘不缘故者。有漏(ハ)缘。无漏(ハ)不定。根本智不缘。后得智亦有缘不缘。缘真如等之时。不缘赖耶。余时有缘。仍漏无漏中。缘不缘义不定也（为言）

单生空

　　问。三心相见道初心。为平等性智现起。将如何 两方。若现起者。平等性智。必法空观也。而初心既名内遣有情假缘智。定可单生空观。何起平等性智耶。若初心起法空智者。岂总别单重(ノ)废立不乱耶。是以今疏云即初念时唯人观故。余处云然诸见道。十地间起（云云）既云唯人观故。又述见道间起。以知。初心平等性智。不现起云事 若依之尔者。菩萨观门。以法空为本。后得初起。宁单生空观耶。况等流观。必同根本者。出唯识。佛地说。真见道法观无间(ニ)何起生空后得耶。是以见论文。说平等性智现起位云菩萨见道及修道中。出法执末那现起位。述顿悟菩萨于修道位。明知。见道一位。法观相续。不起法我见相应末那也。初心(ニ)平等性智不现起者。见道何不安中言耶。又何法我见相应末那。唯于修道。现起(スト)耶。又下第十卷。明平等性智现起位。菩萨见道。初现前位。违二执故。方得初起。后十地中。执未断故。有漏等位。或有间断（云云）既间断义。始在十地释之。爰知。见道位不间断云事
　　答。云此事。先德意异也。若依子岛上纲御意者。三心相见道初心单生空观故。平等性智。不现起也。若依善珠。观理等意者带法观故。平等性智。现起位也。此中且可存单生空观传也。凡真相见道废立。安非安立观门。皆守地前意乐。俱任加行期心。三心相见道初心。何独背加行。忘意乐。带法观耶。又内遣有情假缘智之称。有何由耶。是以见论第九卷。此位菩萨。于安立谛。非安立谛。俱学观察。为引当来二种见故（云云）又云。有义此中二空二障。顿证顿断。由意乐力。有堪能故*（云云）见道观门。必由加行意乐之旨。论文炳然也。但等流之观。与根本同者。说泛尔所起二空行相也。若有别意乐。本后二智。不必同故。枢要云。即依此义。遂有意乐。后得不同无分别智。二观别也。佛地论及此论中。据其多分及未自在故（云云）。次明平等性智现起位。菩萨见道及修道中者。疏云。一切菩萨(ノ)见道全。通顿渐悟。一切菩萨。必法空观。入见道故。此非三心真见道义（云云）意云。论云见道者。说真见道也。初照理故。亦名见道之义。专在真见道故。今论习。泛尔云见道者。说真见道。相见道(ニハ)多加相言也。又枢要云。疏中但有一心见道解。设三心见道。后二心有此智。初一心无(トモ)多分有故。所以论总说。非于其中唯起平等智。又长读论文。见道(ニハ)法空智起(トキニハ)方有平等智。不但修道*（云云）此二释。疏外别释也。初释意。见道唯初一念虽无平等性智。多分有故。不置中言也。第二释意。及修道中(ノ)中言。贯通见道。训文云。菩萨(ノ)见道及修道(トノ)中(ノ)法空(ノ)智(ト)果(トノ)现在前(スル)位*（云云）次明法执相应末那现起位。顿悟菩萨。于修道位者。疏云。顿悟菩萨。除见道全。此依一心真见道说。一向法观。违法执故。若三心观。即初念时。唯人观故（云云）平等性智。现起位中。见道者。是真见道也。故法执相应位。除彼真见道一位也
　　寻云。枢要终(ノ)问答。带法观（见タリ）。先问云。初起未自在。后得由前引久起。自在生。何妨自力转（云云）是则纵初起未自在本后二观同之义。夺久起自在人。可二观别云也。答之。即依此义。遂有意乐。后得不同无分别智。二观别也。佛地论及此论中。据其多分及未自在故*（云云）即依此义者。依久起自在生何妨自力转之义。二观别也（为言）是则落问。许久起人(ハ)二观别(ナリト)也。就此义。会佛地唯识文。据久起中(ノ)多分。未自在全。云等流观同根本也。若尔见道观门。初起未自在也。定可二观同
　　答。问意。自在未自在相对。自在中(ニハ)可有本后不同之时（为言）答之。即依此义者。许问也。遂有意乐者。问外未自在。遂有意乐二观别也（为言）据其多分及未自在者。会二论有二相对。多分少分相对。自在未自在相对也。意云。自在位。本后不必同。未自在(ハ)二智同也。此未自在中。若有意乐少分不同也。今约多分。说同也（为言）若尔三心初心。既有前加行意乐。故不同根本观。是单观也。子岛御传此意也”
　　一义云。等流观同根本者。佛地。唯识说也。真见道法观。无间难起单生空观。三心废立。依前加行。施设其义。故随本期心。虽立内遣有情假缘等（ノ）名言。根本智亲所引故。自带法观也。凡内遣有情假缘智。有二能引。前加行及根本智也。其中根本智。亲能引也。尤随彼可通法观。况相见道初心。初起后得也。观解未自在。岂与本智别观耶。是以枢要中。答久起自在生何妨自力转之问。即依此义。遂有意乐。后得不同无分别智。二观别也。佛地论及此论中。据其多分及未自在故（云云）二观不同。关久起自在位。佛地唯识说。谈未自在云也。见道初起无漏。有二观不同义云事。都所不见也。菩萨见道及修道中之文。见道一位。无平等性智间断之时（见タリ）顿悟菩萨于修道位之说。其意亦尔也。疏云。一切菩萨见道全者。通真相见道也。此非三心真见道义者。遮渐断师也。下文此依一心真见道说者。又依顿断师说（クト）云也。若三心观即初念时唯人观故者。非渐断师。彼师（ハ）初念单生观故（为言）枢要云疏中但有一心见解者。疏唯依顿断师释（为言）设三心见道等者。依渐断师。作二释也。是疏外。作论通顿渐二师云释也。次然诸见道十地间起者。间起之言。不通见道同今论云菩萨见道及修道中

果上许缘

　　问。因位平等性智。可缘有为诸法耶 两方。若缘者。疏中明因果二位（ノ）平等性智缘境。佛果平等性智。缘无垢识。真如及一切有为。因位平等性智。唯缘异熟识及真如（云云）处处同之。若因位无漏第七。普缘一切有为者。因果二位。有何差别耶 若依之尔者。证正性离生。得无漏智品之时。证得十种平等。缘境尤自在也。何限异熟识及真如。普不缘余法耶。加之见上论文既转依已。亦缘真如及余诸法（文）所言转依者。初地已上也。依之疏中。初地已去。既转依已。入无漏心。亦缘真如及余一切法（文）
　　答。大师处处中。明因位无漏(ノ)第七缘境。今疏云缘异熟识及真如故。下文述无漏缘第八及真如。于有为诸法者。未论其缘不缘。枢要中。初问第六入*法观。听闻正法等时。平等性智缘何境。于缘不缘。但举问难。扑扬大师。受今问作二释。初释云同能引闻教法。第二释不许第七听法事。而见义灯解释。破西明云第七无表义名言之义。平等六引。岂不缘名许随六引。随缘何境（云云）准此释。随能引缘有为诸法之义。禀承正释欤。若尔大师处处释。未定判缘不缘。何举为难耶
　　寻云。第四卷疏云。初地已去。既转依已。入无漏心亦缘真如及余一切法（云云）此释分明许因位平等性智。缘一切法耶
　　答。初地以去。既转依已者。通因果二位。其中缘真如者。通因果。缘一切法者。限果位欤。通因位欤。其义未定。仍犹非分明释也
　　有人云。因位平等性智。可缘一切有为也。第四卷论疏分明也。但处处缘异熟识及真如者。谈平等性智自分境也。不遮依第六引缘一切法也
　　寻云。缘真如。岂非由第六引力耶
　　答。虽由第六引力。真如尚是自分境也。缘正法等。外缘用也。因位第七。辄难备其能者也。仍不似缘真如欤

浅喻深喻

　　问。论中明我法相依义。出迷杌谓人喻。尔者深喻意。以谓人。可喻迷生空理耶　答。不尔也 付之迷杌深喻。既喻迷法空理。谓人何非迷生空理之喻况耶。法执迷法空理。为所依。生执迷生空理故。我法相依义。能可成立。若夫深喻时。谓人是事执者。与浅喻。有何差别耶
　　答。论明二执宽狭。补特伽罗我见起位。彼法我见。亦必现前。我执必依法执而起。如要迷杌等方谓人等故（云云）既杌云迷。人云谓。迷宽故。迷理执事。皆是迷也。谓者。执义故限事执。不通迷义。若尔。设浅喻。设深喻。谓人是事执。全不喻迷生空理之义也。是则欲显法宽人狭之义。法中举迷理与事执。以分浅深。人中唯说事执喻况。无迷义也。仍深喻之时。人事执。依法执迷法空理故。事理相诧。宽狭不同也。故演秘云。意明我法相依而起宽狭不等。事理相诧。故不喻之（云云）但于浅喻深喻差异者。秘释云。据迷于杌。分成浅深（云云）意者。谓人虽无二喻差别。迷杌既有迷执不同。故浅喻深喻。有差别也
　　有人云。谓人又可有差别。依迷杌浅深。谓人分浅深也。由迷理力所起人执(ヲハ)名深。由法执起人执(ヲハ)名浅。所依法执。有浅深故。能依人执。亦有浅深也
　　今云。此义不然。迷杌有迷理执事二边。故可有浅深。能依人执。执事为我之时。岂一时中有浅深耶。又如理师释云。法中喻有浅深。人执但是一种而无浅深（云云）

法解（二方）

　　问。护法正义意。可许第七相应法执。作法解耶 两方。若作法解者。二执坚着妄见也。何并作我法行解耶。况依迷杌谓人之喻。思我法行解。迷杌喻法执。显不了义。依之本疏中。迷者不了。不了杌时。似于法执。非谓执是实杌。方为不了*（云云）若依之尔者。我执既作我解。法执岂不作法解耶。况若不作法解者。法执前。当情现相不可现。是以论余卷。或云谓执遍计所执实法。或述起自心相执为实法二边难思如何
　　答。法执可作法解也。执者坚取义。设我执。设法执。必可有行解。凡第七识。向第八见分之时。不了第八如幻自性。执彼谓实物有。此为所依。执常一我也。若无实物行解者。以何为所依。方起我执耶。缘第八识起自心相执为实法之论文。此意明也。但于一念中。并不可起我法行解云难者。凡我法二执。恶惠二用。执一境体用。以为我法。所缘既非各别。行解又相顺。设虽并作我法行解。有何所违耶。是以余卷本疏中。人法二执。非别所缘。行相不违。故得俱有。*（云云）次法执实有行解。必依不了法自性。非废不了义故。能顺迷杌之喻也
　　寻云。法执实物解(ト)我执解(ト)既各别也。岂一念中。有二坚取行解耶。以喻推之。向杌谓人之时。人(ノ)思(ヒノ)外(ニ)焉(ンカ)有别解耶。次第六我法相依位。亦二行解相并耶
　　答。法执向法体之时。实物相当情现。执之为实有。此上执常一作用。以为实我。以言云之。虽似有前后二执。一念中。执体为实。执实执用为我。有何失耶。六七二识我法相依之义。皆以尔也。又迷杌之时。不了杌自性。必执实物。谓人相。粗显故。似其外无别思。实迷杌之时。执物体为实之义。必然也。不尔执何物。以为我耶。疏释法轨持义云。轨谓轨范。可生物解*（云云）淄洲释云。物我俱亡*（云云）准之法执作物解也
　　古义云。法执不作法解也。我法二执。是一个见分也。一见分中。岂起二行解耶。依之可云。萨迦耶见。向一境之时。不了法体如幻之边。名为法执。执作用为我之边。名我执也。执为我者。必由不知法故。我执必依法执而起。如不了杌方谓人也。故疏云。迷者不了。不了杌时。似于法执。非谓执是实杌。方为不了*（云云）但不了法如幻之时。实有相。当妄情现。是名法执当情现相也。执为实法者。以不了名执。不越法执名言欤。何为重难耶
　　寻云数论师。立二十五谛。胜论立六句义等。岂非法解耶
　　答。彼非我法相依之法执也。独起(ノ)法执中。起如此行解也。非萨迦耶见所摄法执欤。可勘释（此外山寺御案。如寻思抄）
　　问。第六识单生空观位。第七识可作法解耶。若作法解者。生空观位(ニ)我执止。更作法解者。行解既改转。岂一类识耶。是以大师释此无始来一味转故之文。非先粗后细。非先胜后劣等（云云）若依之尔者。我执既止。若不作法解者。作何行解耶。是以论释法我见相应末那。彼缘异熟识。起法我见（云云）况此时若不作法解者。岂无当情现实法相耶
　　答。补特迦罗我见相应位。置作我法二解。至生空观位。唯与法我见相应之时。二执行解中。我执虽止。法解犹相续。非始作此行解。何违一味转故文耶。法执物解。与先不异故也

二执见分一多

　　问。我法二执。为二见分。将一个见分欤　答。先德二义 问俱不可然。若二见分者。见分一多。依所缘境。二执所缘既一。何起二见分耶。况二执见分各别者。二执行解既殊也。何得并起耶。例如断常二见不并。加之我执必带法执。法执不必带我执。若二见分者。设虽起我执见分。何必起法执见分耶。是以疏中。无一心中起二行执（云云）若依之尔者。十地菩萨。断法执之时。随可断我执。何至金刚心断之耶。二乘圣者。断我执之时。亦可断法执。是一见分故。是以见论文。或云我法二见用虽有别。或判体虽无异而用有别。既云有各别用。岂非二个见分耶
　　答。专寺本院。破古德云二个见分。成立一个见分云义。尤可存此传也。我法二执。执一境体用。所缘既一也。见分何多耶。准云相见俱有种种相故。见分一多。依相分故。但虽一见分。我法二用异也。能生种子。其体虽一。生果功能。各别故。二乘人虽断人执。不断法执。菩萨虽断法执。不断生执也。上下论文(ニ)用别者。非云见分用异。我法二执用*异也（为言）即一见分中。二执用别也
　　寻云。论云。如眼识等。体虽是一。而有了别青等多用。（云云）依喻思之。定可二见分
　　答。彼(ハ)见分用异。是(ハ)我法用别也。而一体别用之义。彼此同故。以为喻也。少分喻也。若强执文者。我法一境。青等别境也。岂为例耶。秘云。用既有差。断彼一分用所依体。圣道功力有分限故（云云）

若望菩萨（二方）

　　问。护法正义意。以法执望菩萨生空智。可名染耶 两方。若名染者。法执不障生空智。何望彼智。名染污耶。况第六识。单生空观时。第七法执尚现起。以知。望彼非染云事。是以见论上下文。或云法空智果不现前时。犹起法执。不相违故。或述细所知障。犹可现起。生空智果。不违彼故。加之本疏中。细执不障粗观起故（云云）况论中圣道等三位无染意。恒现前（云云）菩萨生空圣道位。*既有无染意。岂非名不染耶 若依之尔者。义灯中。破西明云以法执望菩萨生空智。名不染之义云。若望菩萨生空不染。起生空时。可非菩萨（云云）明知。染菩萨生空智云事
　　答。以法执。望菩萨生空智。可名染也。法执既大菩萨障。菩萨可得大菩提之人故。设虽起生空智之时。望彼人。得染名也。故论云。法执俱意。于二乘等。虽名不染。于诸菩萨。亦名为染。障彼智故（云云）于菩萨置诸言。显通凡圣。于二乘云等。亦等凡夫。既望凡夫。亦名染污。知。非直障染彼智之义。可得一切种智之人。设不起智之时。犹得染名也。若尔起生空智之时。岂不名染污耶。非直障彼智故名染污。故单生空观位。法执尚起也。论疏上下文。皆依此义
　　有人云。法执染生空智者。非直障染彼智。法执为所依助我执。令障彼智。故名染污也。不直障故。生空智位。第七法执尚现起也
　　问。若尔。二乘法执。助生执令起障染用。亦可名染耶
　　答。二乘身中。无法空智故。二乘法执无远(ク)障(ル)生空智兼用也。菩萨身中。有生法二智故。二执互起兼用也。（人师释中。有此意也。可见之）
　　寻云。论明第七识等无间缘。云。于无记中。染与不染。亦相开导。生空智果。前后位中。得相引故（云云）此文望生空智。必名不染（见タリ）今云。见论文通三乘。明等无间缘。其中三界九地相望。为等无间缘者。通三乘。有漏无漏。善无记(ノ)等无间缘。唯限菩萨。无记中染不染(ノ)等无间缘。明二乘也。是则于三乘。虽有通局。明第七识(ニ)所有等无间缘也
　　问。论中于我法二执。明染不染。于诸菩萨。亦名为染。障彼智故（云云）尔者智者。唯限法空智欤。将兼生空智欤 两方（准上可问答之。此题近年常所用也。不越前题欤）

二教

　　入楞伽经（不共教证）

　　藏识说名心 思量性名意
　　能了诸境相 是说名为识

　　解脱经（共许教证）

　　染污意恒时 诸惑俱生灭(ス)
　　若解脱诸惑 非曾非当有

解解脱义

　　问。论中解脱经中。亦别说有。此第七识*（云云）尔者解脱经名。大师何释之耶 *答。疏释云。四阿含零落故。名解脱经（云云）付之诸经名。佛及阿难等所立也。岂后依可零落之义。立此名耶。是以扑扬大师。解解脱义。名解脱经于理为胜*（云云）如何
　　问。论中为证第七识。引解脱经尔者扑扬大师。如何释此经名耶 进云。解解脱义。名解脱经（云云）付之解解脱义。不限今一经。何别立此名耶。依之疏云非是解解脱义名解脱经。存四阿含零落之义。义灯引他师义。破何经不令修道断障。演秘解释。似忘禀承
　　答。解解脱经名。古来有二诤。一云解解脱义。故名解脱经。二云零落义也。其中疏主非初取后也。今案其意。阿难结集之后。呗叶糸乱。此经梵本。脱落于四阿含中。后人见之。其所说似阿含。仍呼此经。名解脱经也。非佛及阿难立此名。若后人不立经名者。天请问经等名。岂非后人立耶。但于扑扬释者。疏外别义也。牒疏直置详曰之言。多是疏外释也。相传二释中。疏及演秘互取一义何为相违耶
　　寻云。古来有二诤云事。有何所见耶。又见论所引文。若解脱诸惑。非曾非当有*（文）既解解脱义。何由此义。不立其名耶
　　答。疏云。非是解解脱义名解脱经。然四阿含不摄。零落之经(ヲ以文）若无古来无解解脱义者。何云非是解解脱义耶。又秘云。解解脱义。名解脱经。于理为胜*（文）既判正否。知。本有二释云事。次彼经梵本。留西天。一经所说。暗难计。但俱舍论引彼经。出六十数。瑜伽第十六卷引彼经四十四行伽陀。其中或空实我实法。或明在家出家烦恼。准此彼经所明。不限解脱义欤。若尔何依一分义立名耶

末计不然

　　问。上座部末宗意。可云细意识间断耶 两方。若间断者。末宗意。解染污意恒时文。细意识无间断故。恒与诸惑俱生（云云）明知。彼师意。不间断云事 若依之尔者。大师余处。上座部末宗。粗细意识。必别时起*（云云）既云不并生。岂非间断耶
　　答。彼师意。不云细意识间断也。其旨如一边难。但于余卷本疏释者。述彼师本计。粗细二识。许得并生者。受生命终位粗细意识并生云也。末计不然。必别时起者。末计意。受生命终位。唯细意识起。其后别时。粗意识生(スト)云也。不云粗意识生已。细意识间断。何为难耶。或细意识。无间断时。然粗意识生之时。细意识用。间断故。云必别时起也。于体不间断欤
　　（已上二义菩提院御抄在之更有别义）

论第五卷同学钞第二（终）

论第五卷同学钞第三目次

　　六理证
　　五识无能治故（二方）
　　六有通治
　　平等性智能伏道
　　前师见等
　　谓如五识
　　假必依真
　　等无间意有正思量之义欤
　　由执我故
　　相缚体
　　漏随顺体
　　然有经中
　　以六八所缘摄五尘界欤

论第五卷同学钞第三

六理证

　　疏颂云

　　不共六二缘(ト) 意名二定别(ト)
　　无想许有染 有情我不成

不共无明证（第一）

　　论云。谓契经说。不共无明。微细恒行。覆弊真实。若无此识。彼应非有。谓诸异生。于一切分。恒起迷理不共无明覆真实义。障圣慧眼。若异生位。有暂不起此无明时。便违经义。此依六识。皆不得成。应此间断彼恒染故。许有末那。便无此失（云云）

五识无能治故（二方）

　　问。五识无恒行不共无明。有何故耶 答。论云。此依六识。皆不得成。应此间断彼恒染故（云云） 进云。灯秘引无性释。五识无能治故（云云） 付之恒行不共俱不俱。不可依能治有无。彼第六识。虽有能治见道。无恒行不共无明。无性第七。虽无能治。亦有不共无明。况约界论之。上二界无嗔烦恼。有能治无嗔。欲界有惛沈随惑。无能治轻安。例于五识亦可尔耶
　　答。第七识(ノ)六理证。源出无著摄论。其中得不共证意。无性护法二家释异也。护法论主。依相续间断得证意。无性菩萨。以能治有无证之。二家中。以护法释可为尽理。无性一往就小乘。依能治有无。成证意也。即彼论云。若处有能治。此处有所治者。牒小乘宗计也。非大乘自义(トシテ)云有能治处。必有所治也。小乘意。云第六识有能治故有所治无明。故难之。意识善心位。应无不共无明云也。小乘转救云。其时五识有者。又破之。汝云有能治处。有所治故。五识既(ニ)无能治。何有所治无明耶(ト)责也。非大乘自义(トシテ)立此道理。仍无诸难
　　寻云。摄论先难五识。次难意识。何以五识有不共。为转救耶
　　答。纂要云。此乃设遮诸小乘执五识中有不共无明。彼自许第六识有能治即有所治。今大乘难意识起善时。不有不共无明。设遮彼转计云在五识。故立量。成眼等识无（文）准此释。若处有能治。此处有所治者。牒小乘末计也。又正难小乘之时。先难意识。次可难五识。然摄论先难五识者。遮难彼可转救之处也
　　又寻云。若就他宗致此难者。何灯。秘。付自宗。重问答。云非无性非二乘等耶
　　答。实付他宗。致此难故。付自宗。不可及劬劳。然灯秘中。重重问答者。乘他云有能治处。有所治之理。第六有不共之义之时。且付自宗。犹立此理。成第七有能治故有所治也。付此多重(ニ)简略也。菩萨而非二乘故。二乘第七。无(トモ)对治道。与不共俱。别治而非通治。故第六唯有通治无别治。故无不共云也。又约见道难。非余二道。以成事智佛果起故（已上灯秘简略也）又约识难。非约界难。故上二界。有能治无嗔。无所治嗔欲界有惛沈。无能治轻安也（是私简略也）
　　问。五识有恒行不共无明者。有何过耶 进云。有圣位惛睡失（云云） 付之设虽五识有不共无明。以第六无漏可治之。何有圣位惛醉失。彼二乘圣者第七识虽有不共无明。以第六治道伏之。故无圣位有醉之过。例是可尔。况论下卷中。前五转识。设未转依。无漏伏故。障不现起（文）义灯解释。难思如何
　　答。见义灯解释。先引摄论。五识无见道。故无不共无明（云云）付此义。设无能治见道。尚有所治不共者。可有圣位惛醉过云也。何直释五识无不共之故得意为进耶
　　寻云。设如此义。尚不遁上难。以第六通治。可伏之故
　　答。且就别治论之。准六有通治非别治故之释。可思之

六有通治

　　问。恒行不共无明。以第六通治。可伏断之耶。若伏断者。扑扬大师。释第六识。无不共无明之义。六有通治。非别治故（云云）明知。以通治不伏断云事 若依之尔者。二乘圣者。以第六无漏道。断第七相应不共无明。是岂非通治耶
　　答。总论之者。以第六通治。伏断不共无明之义。不可待言。如一片难。但于演秘释者。无性摄论意。第七有别治故。有不共无明（云云）付此义问云。第六有能治见道。可有不共无明（为言）今答此问。六有通治非别治故者。摄论依能治有无。明不共无明有无者。约别治论之。而第六治道。既非别治。故无不共无明云也。非谓云尔故。不共无明。非通治所治。彼论意。就菩萨见道论之。仍二乘不成难也

平等性智能伏道

　　问。平等性智。可成能伏道耶。若成能伏道者。平等性智初起。必由无漏第六引力。尤依妙观察智治道。可伏第七相应障。是以余处灯。难金刚心断道通平等性智云义。若许平等性亦正能断。应自能生（文）伏道又可尔。况大论中。离染是意识不共业也（云云）若以平等性智。为伏道者。何为不共业耶 若由之尔者。眼等五识。无不共无明者。无能治见道故。以平等性智。不伏第七障者。第七可无恒行不共。依之义灯。演秘中。为伏道（云云）如何
　　答。若依常途相者。以平等性智。不可为伏道。其旨如一片难。但无性摄论意。设许小乘云若处有能治此处有所治之理。返成自宗第七(ニ)有不共无明云义之时。以第七无漏。假名别治也。故纂要云。若准此义。第七亦能为对治道（文）或以平等性智。可为能伏道也。伏道有多重。其中势分伏。可通第七。识体成无漏之时。彼识相应障。势力被押。不起故也。断道必由加行。仍无加行。识不成断道。故破西明也。于瑜伽论者。纂要会云。唯说第六有离染者。据三乘通说（文）

不共证三师
初师

　　论云。有义此(ト)俱我见慢爱。非根本烦恼。名不共何失。疏云。此中无明。不与根本共。何随惑(ニカ)摄耶。此有二义。一云非二十随。二十外摄。二云即随惑义说。不正知为我见。憍(ヲハ)为我慢。掉为我爱。无明一种。是根本故*（文）

第二师

　　论云。应说四中无明是主。虽三俱起。亦名不共。从无始际。恒内惛迷。曾不省察。痴增上故。此俱见等。应名相应。若为主时。应名不共。如无明故。许亦无失（云云）

疏释此文有四释（疏云。合为四解文）
初解

　　此俱见等。应名不共（外人问）如无明故。许亦无失（答）

第二释

　　此俱见等。如无明故*（问）许亦无失*（答）
　　问意云。无明主故。名不共者。此识俱见等三。可名相应。非主故。又六识中。见等主时。亦以见等。可名不共（为言）许亦无失者。名不共云也。如无明故一句。或属问。或为答文。二释异也。其意易知

第三释

　　此俱见等应名相应。疏云。是破前师。前师见等亦名不共。今言非主。应名相应。总是第二说之文也
　　若为主时。应名不共。如无明故（初师难文）许亦无失*（答）疏云。若以为主。名为不共。此俱见等。不为主。非不共者。余六识中见等。为主时。亦应名不共。如无明故（文）

第四释

　　若为主时。应名不共（前师难）如无明故。许亦无失*（答）此二释意云。第二师文有三段。初破前师。次申自义。后释难也。此俱见等应名相应(ノ)二句(ヲ以)属第二述自义之文也。故疏云。总是第二说之文也（文）若为主时以下四句。为释难段。其中如无明故一句。属问属答。二释异也

第三师

　　论云。有义此痴名不共者。如不共佛法。唯此识有故（释不共）若尔余识相应烦恼。此识中无。应名不共*（问）依殊胜义。立不共名。非互所(ヲ以)无皆名不共*（答）既尔此俱(ナル)三。亦应名不共（难）无明是主。独得此名。或许余三亦名不共。对余痴故。且说无明（通）

不共无明总有二种

　　一恒行不共（余识所无）二独行不共（此识非有）
　　此又有二
　　一主独行（唯迷理。唯见所断。不与忿等十相应。故云主也）
　　二非主独行（通见修所断。与忿等俱。故云非主也）
　　寻云。何故与忿等俱。云非主耶
　　答。疏释云以忿等十。各别头生故。与相应。名非主独行。此十亦增上是主故。无此十时。唯无明增*（文）
　　论云。若贪等俱者。名相应无明。非贪等俱者。名独行无明。是主独行。唯见所断。非主独行。亦修所断（云云）

前师见等

　　问。论中释不共无明。有三师义。尔者初师意。以见慢爱三烦恼。可名不共耶 答。疏云。前师见等。亦名不共（文）付之见论文。述初师义。见慢爱三。非根本烦恼。故无明(ニ)立不共名（云云）明知。见等非不共云事
　　有人云。初师意。云见等随惑。第七无明。不与本惑俱故。立不共名也。爰第二师。云四惑皆本惑。故初师难而可言。若俱本惑者。见等亦可名不共。何以无明。独名不共耶。今云此俱见等应名相应者。遮破此难也。见等非主故。不名不共（为言）故疏云。是破前师。前师见等。亦名不共。今言。非主应名相应（文）是破前师者。遮破前师难第二师（为言）前师见等亦名不共者。前师难第二师之意也。重意云。遮破初师见等不共过（为言）

六二缘证（第二证）

　　论云。*又契经说。眼色为缘。生于眼识。广说乃至意法为缘。生于意识。若无此识。彼意非有（文）疏云。问。法虽无体。亦意得生。根现无体。亦得成。以过去意。而为意故。答。不然。根能顺生。同世一处有力。故现无体。故即不成。法但为境。即生心故。法无时不例五（文/可见灯文）

谓如五识

　　问。论中明六二缘证。出比量作法云。谓如五识。必有眼等增上不共俱有所依*（文）此文皆举同喻欤。疏云。谓如五识者。同喻也。必有眼等者。宗法也（文） 付之见论文。意识既是六识中摄者。明有法及因。理应许有如是所依者。是能别宗也。必有眼等文。若明宗法者。岂再明能别宗耶。况意识所依。是意非眼等。何云必有眼等眼。依之世亲摄论。明六二缘证。出同喻云。譬如眼等。五识必有眼等五根。为俱有依*（文）今论文势同彼。定可明同喻如何
　　有人云。论云。必有眼等增上不共俱有所依者。出五识上有所依义。仍明同喻也。其旨如难。但疏云此为宗法者。非云直必有眼等文出意识上(ノ)有所依义。论文直不出比量作法。故为五识上义举之。然而正立量时。必有增上但有之言。取可为宗法。仍疏云此为宗法也。有人不知疏意。既云眼等。明是同喻*（文）此难意。似谓正立量时。同喻可置必有眼等言。故扑扬难之。同喻置必有言事。未见其例等破也

意名不成证（第三证）

　　论云。又契经说。思量名意。若无此识。彼应无有。故知。别有第七末那。恒审思量。正名为意。已灭依此假立意名（云云）
　　疏云。意有二义。一思量义。二依止义。第七通有二名过去但唯依止。体虽现无。兴现(カ)依止(タル)思量之意。相似。故但名意（文）

假必依真

　　问。大乘意。为假法必依实法立。将如何。若必依实立假者。大乘意。虽不许实我实法。立假我假法。岂非不依实立假法耶。况论主破吠世义云。故不可说假必依真。今疏述大乘实义云。据理而说。不依于真方有似转（云云）以知。假不必依实云事 若依之尔者。今论破经部。云无正思量假依何立。下论述假依实因而施设故。加之显扬论中。假法必有所依因故（文）此等说假法。必依实（见タリ）如何
　　答。大乘意。可许假必依实也。凡依他假法不过三类。聚集（瓶等）相续（过未等）分位（不相应也）是皆实法上。所假立也。若无实法。假法亦无。假依实因。而施设故者。此意也。但大乘假我假法。亦依实法而假立。所谓世间我法。随能迷妄情施设。圣教我法。依依他法体。假立故也。次故不可说假必依真者。今疏对无正思量假依何立之文。会上下相违(ヲ)云。故前所说。存自就他难。今者废己从他难*（文）存自就他难者。自谓自宗。即是据理而说不依于真方有似转之自宗也。存此自宗道理。难吠世依真事立假云义故。云存自就他难也。吠世真事。所执实法也。其体都无故。不可依彼真事立假。存此道理难他故。云存自就他难也。废己从他难者。会无正思量假依何立文也。己者己宗。即上不依于真方有似转之宗也。废此己宗。难依现在正思量可立假。故云废己从他难也。经部(カ)现在正思量。亦是所执实法故。非假法所依。而论主废此理。难依正思量可立假。故云废己从他难也（已上菩提院一义也。更有别义。如别记）

等无间意有正思量之义欤

　　问。等无间意。可有思量义耶。若有思量义者。过去已灭法也。何有思量义耶。依之疏云过去但唯依止。演秘破有人。已灭之意。与现思量。殊不相似。如何依七。假立思量（文）加之见世亲摄论。过去已灭 无所思量*（文） 若依之尔者。论云。恒审思量。正名为意。已灭依此。假立意名（文）枢要云。过去依止。似七故思量。亦似第七名意（文）对法论二云。无间灭意者。由随觉故。无间觉义。是意义*（文）抄云。无间者。等无间也。觉者。思量义也*（文）
　　答。意有二义。思量义。依止义也。现在第七。具二义故。正名为意。然前灭意。其体虽无。开路避时。后识依此生义。似现在第七实依止。故似第七云也。于思量义。更无似义。已灭无体。无思量故。而正得意名者。依思量义故。似有思量义。第七依止。假立意名。非云直似思量义。有人前灭意。自具依止义。思量似第七云故。扑扬破之不许也。论云已灭依止假立意名者。枢要会之。过去依止似七故。思量亦似第七名意（文）传依止义。思量云似也。非直有似义。对法论文者。抄会之云。过去法以似现在思量觉依止。过去法名无间觉（文）似现在第七。有思量觉之依止义故。觉义亦名似。名无间觉意云也

二定无别证（第四）

　　论云。又契经说。无想灭定。染意若无。彼应无别。谓彼二定。俱灭六识及彼心所。体数无异。若无染意。于二定中。一有一无。彼二何别。若谓加行界地依等。有差别者。理亦不然。彼差别因。由此有故（云云）疏云。论若谓加行至由此有故。述曰。而彼救云。加行等别。二定别者。谓摄论云。出离想。静住想。即是此中所说加行。界谓三界。地谓九地。依谓依身。圣者异生。依各别故（等文）

无想有染证（第五）

　　论云。又契经说。无想有情。一期生中。心心所灭。若无此识。彼应无染。谓彼长时。无六转识。若无此识。我执便无（文）

我不成证（第六）

　　论云。又契经说。异生善染无记心时。恒带我执。若无此识。彼不应有。谓异生类。三性心时。虽外起诸业。而内恒执我。由执我故。令六识中所起施等不能亡相。又善无覆无记心时。若无我执。应非有漏。自相续中。六识烦恼。与彼善等。不俱起故。由有末那恒起我执。令善等法有漏义成（文）

由执我故

　　问。论中明我不成证。由执我故*（文）我者。六七二识中何 两方。若第六我者。我不成证意。引三性心时。恒带我执之文。成第七我执恒相续义也。若第六我者。岂是证(ノ)本意耶。况见论文。上云虽外起诸业而内恒执我。邻之由执我故（云云）知。第七内缘我也 若依之尔者。疏作二释。以第六我云释为正。况摄论中。自谓我能修行施等（云云）今论说。定可同彼如何
　　答。由执我故(ノ)我言。或云第七。或云第六。学者异义也。其中第七我云义。能顺论文势。邻而内恒执我之文。由执我故（云云）定可内缘我。若第六我者。可云由六识中执我故。施等不亡相。何下云令六识中耶。是以本疏中。释此文云。由有第七内执我故。外行施等。分别相生（云云）但疏二释。非释今论文。引摄论自谓我能修行施等文。今有二解（云云）释摄论文之旨明也。其中第六我云释。顺摄论文。彼论既云谓我能行施等。明知。显第六我自执三轮相也。故疏云。此我外缘。行相粗猛。非第七起（云云）
　　寻云。疏二释。若释摄论文者。何假造第七我(ト)云释耶。又灯牒由执我故等文。疏有二解。取后解。为正。西明取前（等云云）准灯所牒。疏二释。释由执我故文也。又西明释今论。第七我（文）疏释摄论者。何云取前耶
　　答。疏释由执我故文。由有第七内执我故（文）于今论者。更无异释。但令六识中以下文。随解摄论者二释。可有二意。初释摄论我言。举第七我。即同今论由执我故*之文。能修行施等文。同今论令六识中以下文也。第二释(ハ)摄论我者。第六我也。唯识举第七我。隐六不说。摄论说外缘我也。准摄论者。今论令六识中下。可说第六我。由第七内缘我。令(ムト)六识中谓我行施等可云也。若尔释摄论二释。即得唯识心。二释也。仍灯牒由执我故令六识中等文。疏有二解云也。西明(ハ)摄论(モ)唯识(モ)俱说第七我*（文）其意当疏初释。故云西明取前也。但释摄论自谓我能修行施等文。有第七我(ト)云释云事。诚难思。然初释心。施等善心中。谓我行施等。由第七内我随逐也。其善心中我。是世流布我也。第七内我。六识中显(ルル)也。是故善心我思(ヒヲ)从源。云第七我也。如忍位能观(ノ)微细分别(ヲ)从能引法执名障。或训文*云。自谓我能修行施等（人师释也）

相缚体

　　问。护法正义意。相缚体。烦恼所知二障中何 答。灯有二释。一云所知。二云烦恼。以后为正 付之拘碍能缘心。不令了如幻。是名相缚。如云言相缚者。谓于境相。不能了达如幻事等也。若依此义者。专以法执可为相缚体耶。况若唯以烦恼。为相缚者。二乘无学。已断我执。岂无相缚耶
　　答。灯释相缚体。依安慧护法二家。各作两释。其中依护法宗者。以烦恼为相缚体。是正释也。凡缚者。缠缚之义。缚有情在生死义也。所知障既无此义。何为相缚体耶。非唯不了如幻故名相缚。能缚有情。令住生死。是其正相缚义也。故灯云。若约不了如幻缚在生死。名为相缚。唯在我执（文）若尔有漏分别相(トシテ)而现故。能缘心不了如幻。此义通法执。缚有情在生死义。唯在烦恼。故以烦恼。为正相缚体。以法执为助相缚也。次于我执已断位。可无相缚云难者。灯会云。由此相分体是有漏。是彼所引。熏成种故。今虽断彼我执体尽。由有相缚。然法执体。非正相缚。执有相故为依。助彼我执起故。是助相缚。无学散善。及无记心。亦有此助未离相缚。此释为正（云云）（相缚事。尤以微细。尚可寻学之）
　　论云。言相缚者。谓于境相。不能了达如幻事等。由斯见分。相分所拘。不得自在。故名相缚（云云）
　　疏云。能缘见分诸心心所。为境相分之所拘碍。不得自在。体便粗重。无所明觉。起时硬涩。有分别相。相分缚心。名相缚也（文）灯云

缚废立不同

　　或说二缚
　　一相应缚（能缘王所。与惑俱时。不得自在。为相应法之所缚。故相应即缚。持业为名）
　　二所缚缚（能缘王所为境。所拘名所缘缚。通法执心）
　　又说二缚
　　一能缘缚
　　二所缘缚
　　又说二缚
　　一相缚（心为相所拘名为相缚）
　　二粗重缚
　　相缚有三（诸说相缚。不过于此）
　　一云一切相分。皆名相缚
　　即安慧师据法执说。或同护法。但据我执
　　二云但有漏相。即名相缚。唯除无漏。通于八识
　　一云据法执。不了幻故。执之为有。一云据我执。但不了幻。即为相缚。故通法执。若约不了如幻。缚在生死。名为相缚。唯在我执
　　三云据行六度三轮之相。但在第六我执相应(ノ)识所缘相。由此不能成到彼岸
　　今说相缚据我执引及六度说。依共不共。对小乘故。依我执说。据自义故。约六度说
　　粗重有四（总摄诸文粗重有四）
　　一现行有漏诸心心所（即杂集说二十四粗重）
　　二现行二障
　　三二障种子（或可现行通说有漏三性心法。种子应然。以善无记种子。粗重义稍隐故。诸略不说）
　　四二障习气
　　（已上缚废立不同灯正文也）
　　有漏名义（灯）
　　一体是漏。为有所有。名为有漏
　　即三漏中。言有漏是。有者。三有。此说上界内身为有。以上二界缘身起爱。离外境贪。故有之漏。名有漏。即二界烦恼。名为有漏。漏是所有
　　二有他漏故名为有漏（即说能有）
　　三有漏性(ト)合故。名为有漏
　　亦烦恼自体。由此漏在生死中故。即体有用。名为有漏。今者此间表漏俱者。取能有体。名为有漏。不取烦恼。瑜伽但说有他漏故。杂集通说（文/已上皆灯正文）

有漏六义（杂集第三）

　　漏自性（诸漏自性漏性合故。名为有漏）
　　灯云。即烦恼体。漏性合故。由此自体漏在生死。名漏性合。余之五种。由此自性。名为有漏
　　漏相属（漏共有*漏心心所法及眼等漏相应故。漏所依故）
　　灯云。即染污心心所。名相应眼等五根。名漏所依
　　漏所缚（有漏善法。由漏势力。招彼有故）
　　灯
　　漏所随（谓余地法。亦为余地诸漏粗重所随逐故）
　　漏随顺（谓顺决分）
　　灯云。顺决择分。异地不增。同地得增。容漏俱故。或虽漏俱。而不增益。称损力益能转故。然成有漏。言增益者。据余漏说（文）
　　漏种类（谓阿罗汉。诸蕴前生烦恼之所起故）
　　灯无别释（对法抄有异释。可勘合之）

漏随顺体

　　问。对法论中。说有漏义。且依身在欲界。起暖等善根人。以所起善根。望随身界系（ノ）第七烦恼。可有互相增益义耶 若有此义者。四善根（ハ）上界所系法也。何望下地烦恼。有互相增益义耶。是以灯释漏随顺义。异地不增*（文）若依之尔者。漏俱(ハ)有漏正因也。何望第七烦恼。无互相增益义。是以论云。然诸有漏。由与自身现行烦恼。俱生俱灭。互相增益。方成有漏（文）若互不增益者。决择分善根。何成有漏耶
　　答。望异地第七。不可有互相增益义。其旨如一边难。但于论文者。灯作二释。若依初释者。互相增益者。望同地第七论之。望异地第七。更无增益义也。若尔论云现行烦恼俱生俱灭者。通同异地。互相增益者。说同地也。异地具漏俱一义同地具漏俱及增益二义也。其中以漏俱为正因。故上文云。以有漏言表漏俱故（云云）后释意者。暖等善根。设同地。设异地。唯有漏俱义。无互相增益义也。论云现行烦恼俱生俱灭者。通一切有漏。互相增益者。唯说决择分之外余有漏也。故灯云。言增益者。据余漏说（云云）灯云。漏随顺者。顺决择分。异地不增。同地得增。容漏俱故。若无漏者。非随顺故。有漏之者。虽增背有。然与漏俱。不尔漏俱。非漏因故。或虽漏俱。而不增益。称损力益能转故。然成有漏。言增益者。据余漏说（文）下文云。言互相增益者。问。第七与六。为杂染依。增益于六。六识如何增益第七。答。有二义。一者增长。二者不损。若第六识。发业盛八。为彼依缘得相续住。故名增益。起有漏时。设虽不能增长第七。而不损害。亦名增益。非如无漏起(ルニ)必损彼不名增长*（文）
　　寻云。上文释互相增益之文。不云不损名增益。下文若别释欤 答

然有经中

　　问。论中然有经中。说六识者。应知。彼是随转理门（文）尔者指何经说耶。疏云。阿含经*（文）付之大乘经中。说小乘义。是以名随转理门。阿含经自是小乘经也。何云随转说耶。是以人师难疏释之旨。如此如何
　　答。论云。然有经中说六识者者。广牒阿含等大小乘经中。说六识文也。会之有二释。一云应知彼是随转理门*（文）二云或随所依六根说六（文）既有二释。随宜可会诸教也。阿含经(ヲハ)以第二释可会之欤。即疏云阿含经等*（文）等言等取诸六识教也。或阿含经者。指所随转教也。大乘经说六识者。随转彼经说（为言）或总举说六识之教。云阿含等也。实会所等大乘经。云随转理门欤

以六八所缘摄五尘界欤

　　问。付十八界废立。且以五俱意识及第八识所缘色等境。为立五尘界。将如何 若立五尘界者。今本疏中。释或随所依六根说六文。随不共根不共境。说六识*（文）既以不共境。立六尘境。若以六八所缘。立色等五尘界者。岂非共境耶。况意识及第八识所缘。亦立色界者。初三摄眼所不摄之物。离眼识故。唯识比量因有共不定过。为如眼识。自许初三摄眼所不摄故。极成(ノ)色不离眼识。为如五俱意识所缘及第八所缘有。自许初三摄眼所不摄故。极成色(ノ)非(ラン)不(ルニシモ)离眼识耶 若依之尔者。处处中。第六及第八所缘实色。初色境摄*（文）两方难思如何
　　答。十八界废立有二门。若以境对根。以六八所缘法界(ニ)摄。若以闇从明。亦名五尘界。其中根境相对。是界门实义也。后门相从。假名五尘界也唯识比量(ハ)。依根境相对门立之。故无不定过。处处解释。各依一门也
　　寻云。唯识比量。依根境相对门者。何纂要以自许言。简不定违宗过耶。以六八所缘。有法摄之。有违宗过。若在异喻中者。有共不定故。以自许言简之也
　　答。十八界有以闇从明之一门。故付此义门。可有违宗不定过。自许言。又简此过也。是依假设门简过也。是以大疏释自许言。更不云简此等过。纂要依别门。简过也

论第五卷同学钞第三（终）

论第五卷同学钞第四目次

　　第三能变
　　所取他境
　　诸根互用（二方）
　　佛果五尘
　　法处有实色欤
　　现业果化
　　眼根有见有对欤
　　现在七八二识
　　三性
　　三性俱转
　　卒尔等流多少同时欤
　　若有希望
　　定中身识起不起（二方）
　　不应异地心
　　初起五识
　　无记五识
　　思所成惠
　　心所相应门
　　总别二相
　　众多别相
　　所缘事不同

论第五卷同学钞第四

第三能变

　　九门
　　一能变差别门（颂云。次第三能变。差别有六种）
　　二自性门
　　三行相门（了境为性相）
　　四三性*门（善不善俱非）
　　五心所相应*门（此心所遍行。别境善烦恼。随烦恼不定）
　　六三受俱门
　　疏*云。然中间(ニ)有(ル)初遍行等五颂。重明前相应法体。非别分别六识之门
　　七所依*门（依止根本识）
　　八俱转门
　　九起灭*门（意识常现起。睡眠与闷绝）
　　已上九门之事。前六门并六位心所中。遍行别境二位。当卷后半明之。善烦恼。随烦恼三位。第六卷明之。不定位并后三门。第七卷初半在之

第一能变差别门（颂云。初二句）

　　论*云。此识差别。总有六种。随六根境。种类异故（云云）疏云。即于根境二处得名。大论亦说随根名识。随境名识
　　论云。谓名眼识（乃至）意识。疏云。此依主释。根是主故
　　又云。或名色识（乃至）法识。疏云。此亦依主释
　　随根立名。具五义故。五谓依。发。属。助。如根

根五义

　　依义（依眼之识。彼有二义。(初义)眼中之识。故名眼识。依眼处所有故。(后义)及由有眼。识得有故）
　　发义（眼所发之识。由眼及异。识必变异）
　　属义（属眼之识 由识种子随逐于根。而得生故）
　　助义（助眼之识。谓根合识。令根有损益）
　　如根义（如眼之识 根识二法 俱有情数）
　　已上疏引对法论第二卷解之

二得名通局事

　　论云。此后随境立六识名。依五色根未自在说。若得自在。诸根互用。一根发识。缘一切境。但可随根。无相乱失（云云）疏云。二得名中。但随第一依根。称通在自在位。无相滥失（云云）

所取他境

　　问。诸根互用位五识。取他尘时。所变相分。假实中何耶 要云。所取他境。皆是假境（文）付之五识任运现量心。设取他尘。何是假境。是以余卷义灯中。互用缘。虽称境相*（云云）既云称境自相。定可非假境。加之于分位相对等假。其义不相当。由何为假境耶
　　答。凡根境离合作用。本自定。若取他尘实境者。便可坏根境法相。谓眼耳二根。取香味触三尘时。若至境(トシテ)取者。即坏根相。若不至取者。亦坏境相。三根取色声。翻之可知。故枢要云。恐坏法相。但取自境。皆是实境。所取他境。皆是假境。以识用广非得余自相。恐眼耳根得三尘时。若至能取坏根。不坏境。若不至能取。坏境不坏根。余三根取色声亦尔。皆有此过故*（云云）但名假境者。定通第六。变似他尘之假。以境对五根时。五识方诧彼境。而变相分。既非第八所变根本实境。故云假境也。次互用缘虽称境相者。论缘自尘之边也。既通多法即随应者。显所缘通他尘也。意云。互用位五识。虽有称自尘自相。所缘既通多法。有不称自相之义。故为随应句也。非云所取他尘得自相也。何为违文。或五识任运现量故。自尘他尘。若实境。若假境。皆称自相。故云虽称境相也
　　寻云。他尘相分。三类境中何
　　答。依定通引力。广缘六尘境。其中缘过去等。是独影境也。设虽他尘。缘五尘实境。是性境故。为随应句
　　问。若性境者。既有实体。设虽定通所变。必可有方所。望能取根。可有至不至不同。岂不坏根境法相耶。答
　　寻云。互用五识。以何识所变。为本质耶”
　　答。或杖第八所变。或诧第六所变
　　问。若杖第六所变者。何云五识唯诧第八相故耶。又杖第六所变云事。若有其证耶
　　答。疏云。必杖第八或第六所变。外质方起*（云云）又法华论释持经者鼻根取三千界远香之文。此是智境鼻根知故（云云）玄赞引此文云。定智遥知。依鼻根取。故名闻香。得假似香。非得实体。许离取体。坏境性故（云云）准之可知。五识唯诧第八相故者。谈业力门(ノ)本质也。如会余七非八所杖质故文。云据业力说定通不遮也
　　问。若尔。唯可杖第六所变。何时亦诧第八所变耶
　　答。定通引力。其缘不定。或时直引五识。令杖自所变。或时引第八今诧定通境。以彼八所变。为五识本质。不可一准
　　问。若杖第八所变者。既缘他尘实体。可坏法相耶
　　答。虽八所变。既缘通果色。故名假境也。非业力门根本实境。何判离合耶
　　寻云。互用五识。广缘法处境者。何演秘云通缘五境耶
　　答。五境互用。六境互用。是二释也。灯云。互用通缘于六境（文）秘云通缘五境（文）是二释也。灯第二云。若在散位。诸根既许皆得互用。故应五识亦缘过去。或虽互用。但缘现在。若在佛果。八识俱能（文）初释六境互用义也。故云缘法处中过去也。后释唯缘现在者。五境互用释欤。处处违文。不过此二意欤
　　寻云。互用位始缘他尘相分。新古合生耶。若尔合生者。何时熏彼新种耶。前未熏他尘故。若不尔者。有漏法中。有唯本有生法耶
　　答。唯本有生也。如内法异生有覆无明初念云唯本有生（此例未定。且依一义。以为例非所存也）

诸根互用（二方）

　　问。诸根互用位五根。同能依识。可取他尘耶 答。可有二意。一云识虽互用。根唯取自尘。二云根识同取他尘 问。先付初义。既云诸根互用。何云无根互用义耶
　　依之见论余卷。有漏不共必俱同境根。发无漏识。理不相应故*（文）既于十地位。许同境根义。何不许根取他尘之义耶。依之枢要及义灯中。根识共互用（云云）付后义。互用位五识。广缘五根心法等。色根其性钝。何照自及微细心法等耶。依之扑扬大师释同境根义。据因位中未自在说（云云）两方不明
　　答。总持寺从方。虽作二释。可成申根互用义也。五识缘境。必依根力。五根若不取他尘者。五识何缘之耶。依之五识四种俱有依中。五根名同境根。必成取境门。同取境故也。设虽缘他尘。何根不为门耶。况五识不依根力。缘境者。焉异第六识。若又根识非必同境者。有漏五根。可发无漏识。犹如有漏第七。发无漏第六。准此等理。根识同可取他尘也。是以上自庄严涅槃等经。唯识佛地等论。下至本疏。枢要。般若幽赞。了义灯。补阙章等。皆述根互用义。未云不取他尘。但于五根不可照自及心法等云难者。根如珠宝光。恒备能照用。定通第六。变五根心法等影。对五根之时。岂不照*之耶。根若无照自*之义者。四分建立比量。犯共不定过。五根虽显他。不悬自故。次演秘释者。自在位。虽根识同取诸境。同境根名。偏在(スト)未自在位云也。谓互用位。眼识缘声等境之时。眼根。耳根。皆取声境。故望眼识。俱有同境之义。故且据无相乱未自在位。说同境根（为言）非谓云尔故。自在五根。不照诸境。名虽限未自在。义亦通自在位。故论下卷。明十地中。有漏不共。必俱同境根*（云云）或问意云。互用位眼识。缘声尘时。眼根取声。耳根亦取之。同境根既有二。以何为眼识同境根耶（为言）定置同境根。问其滥也。答之据因位中未自在说者。据未自在同境根说（为言）云尔意者。眼识缘声之时。尚如未自在。以眼根为同境根云也
　　寻云。心法等相分。如本质。无在此在彼。既无形质。色根争照之耶。佛果成事智。直缘五根心法等。五根必照本质。岂直取心法等耶
　　答。根照质影者。义灯正释也。本质诚非根所取影像必可照之。影似质故。照影即照质也。并照质影之释。定可许唯照相分之时也。例如相分熏种时。虽熏质影种。或时唯熏相分种也（已上菩提院僧都相承一义也。此外上人御义并愚推等。别记之）
　　问。地前可有诸根互用义耶 答。玄赞有二释。一云诸根互用。唯在地上。二云通地前 问。先付唯在地上云释。法华论中。引法华经六根净功德。证诸根互用义。而六根清净功德。既是四善根所得也。以知。地前已得互用功德云事。次通地前云释。又不明。见论上下。上卷云若自在位。如诸佛等。于境自在。诸根互用。当卷述若得根在。诸用互用。一根发识。缘一切境。自在者。非简地前等未自在耶。依之本疏中。虽作佛地初地八地三释。未云通地前耶
　　答。玄赞作二释毕。前凡夫位。得前功德。今初地上。诸根互用。故非地前有互用也（云云）故知。二释中。以唯在地上云初释为正云事。随摄释受此文。疏主结断取初释也（文）见论文。依境立识名之义。云此后随境立六识名。依五色根未自在说显未自在无相*乱之义。明知。地前凡位。未自在时。五根不取他尘云事。重判若得自在诸根互用。一根发识。缘一切境。偏限已得自在位也。但于法华论说者。由持经力。地前得六根净功德。遂入初地。诸根互用(スト)云也
　　寻云。法华论指六根净。为诸根互用。尤可为地前功德。又摄释(ノ)议曰结文云。然疏断意。若论加行少分得者。不障地前。自在即非非全不许凡得互用。论据少分。故不相违*（云云）此释论说地前分得互用云也
　　答。六根净通地前地上。其中地前六根净。非互用。地上六根净。亦是互用也。经文*云十方世界中。禽兽鸣相呼（文）地前唯见一大千界。何云闻十方世界声耶。明知。兼说地上事也。但于摄释者
　　问。成所作智。可缘真如耶。如第十卷抄

佛果五尘

　　问。佛果五尘境。可新古合生耶。若合生者。灯云。法尔无漏。五尘境收。新所熏者。即法处摄（文）明知。五尘境无新熏种云事。若不合生者。见道初无漏圆镜成事二智之外。余无漏色心。皆新古合生。五尘境。唯本有生云事。有何故耶。况因位无漏智品。缘未来佛果五尘之时。何不熏种*耶。依之先德因位智品。熏果位五尘种（云云）如何。
　　答。佛果五尘。法处差别。义灯有三意。其中法尔新熏相对。辨其不同之释意者。于色等五境。圆镜成事所变。唯本有生也。故云法尔无漏五尘境收。妙观平等所变。新古合生。故云新所熏者即法处摄也。圆镜成事唯本有生者。广通二智四分也。彼二智现行。始缘无边境界。其所变相分种子。何时熏之*耶。因位未缘彼等境故。但于可(ト)熏未来五尘种云难者。佛果非因位所知。何熏彼种*耶。如云菩萨不知缘何熏成也。不如有漏是串习故缘未来熏种子
　　寻云。因位妙观平等二智。熏五尘境种子。此种子转齐。可生佛果五尘现行。何云唯本有生耶
　　答。因位二智。缘异熟识所变五尘。虽熏种子。彼种子所生现行。摄法处。不摄五尘也。相分是法处收故。本质是有漏故。无漏不能熏彼种子
　　问。相分熏种之时。必熏质种。何云相分独熏耶
　　答。无漏心缘有漏之时。能缘心。有胜功力。不假质力故。相分独有实用。能熏自种也
　　不熏质种。唯熏相分种。其类非一。可勘合之
　　有云。因位二智。互为本质。熏五尘种也。今云 因位平等性智。缘一切有为否。未定也。若云不缘者。妙观以谁所变。为质*耶。又初念如何

法处有实色欤

　　问。付佛果十二处。法处中有色等实境*耶。若有者。无漏八识。皆与定通俱若以假实不为法处五尘差别者。何有五境法处差别耶。依之枢要(ニ)法处无实色（云云）若依之尔者。今灯意。法处有实色见
　　答。宗家释法处五境差别。总有四相对。一假实相对。以假名法处。以实名五境。（枢要此意也）于实色中。色无色相对。无色定所变。名法处。色界定所变。名五尘（灯初义）于色界定所变诧质变名五尘不依诧质独变实色名法处（是灯第二义）诧质变中。法尔名五尘。新熏名法处（灯第三义）枢要且出初一重。义灯继枢要。更加后三重。处处相违。不出此四重欤

现业果化

　　问。付成事智三业化用。何云现业果化耶 答。以须达那太子及六年苦行难修之行。名现业果化也 付之须达那太子事。释尊往昔因行。尼连禅河六年苦行。成道已前事也。而因位未起成事智。何以彼等行。开此智化用耶
　　答。凡入胎等八相。俱是成事智所现。同属变化身。世亲无性二家摄论。皆以入胎苦行等八相。为变化身。故以六年苦行。为成事智现业果化也。爰以佛地论(ニ)释现业果化。或于今世。依变化身。先修苦行。后舍彼行。修处中行。方得菩提*（云云）须达那太子事。准靖迈师意。昔为菩萨之时。正现业果。彼时化业种子为因。今至佛果。击发圆镜智。重令现业果化。又事智。自现彼化也。是以佛地经说现业果化云。由是如来示现领受本事本生难修诸行*（云云）论家释之云。如毗湿饭怛罗等。依此本生。先所修行。种种苦行。名难修行*（云云）若直以须达那太子事。为现业果化者。何云先世本生难修行耶。以知。果位事智。重现昔须达那等本生事。为现业果化也
　　佛地经云本事本生难修诸行。偏出须达那事。论家任经。先释须达那事先世所受本生事。今至佛果。重现名现业果化。次云或于今世等。事智直化六年苦行事。亦为此化也。云先世。云今生。二事不同之故也
　　成事智三业化（演秘引佛地论说）

身业三化

　　现神通化。（如现神通度迦叶等）现受生化（于人天中。示同类生。利乐诸类）现业果化（示现领受本事本生难修诸行）

语业三化

　　庆慰语(ヲ以)化。方便语(ヲ以)化。辨扬语(ヲ以)化。

意业四化

　　决择意化。造作意化。发起意化。领受意化

眼根有见有对欤

　　问。眼根有见有对欤。疏云。有见有对（云云）付之以有能见法。名有见也。眼根全无此义。何云尔*耶。依之见瑜伽论及俱舍等说。唯以有境。名有见法。不云全有有见义。大师处处释。亦以同也
　　答。非有见有对法。其旨如难。但于疏释者。先疏释。引本论说。彼论既云无见有对。以知见行文是误欤。但依义演释者。有照境义故名有见。任遁伦等心者。有所见色境故。名有见也。或疏引大论中。略(ノ)中间文欤。见彼论文。眼谓四大种所造眼识。所依净色。无见有对。彼所缘者。谓色有见有对（等文）若尔有见有对者。引所缘色文也。今释牒前随义便已说所依此所缘境义便当说文。其下有此文。故知。并引说根境相之文。略中间也
　　第二自性门 第三行相门
　　颂云。了境为性相
　　论云。次言了境为性相者。双显六识自性行相
　　疏云。即第三句(ニ)了境为性相(トイハ)体相二门。了者。即通自性。自性即自证分。行相即是识之见分。缘相为境。自证为见之依。缘见为境。是故总言了境为性相（第三略之）
　　所依颂（疏释余所依了如前已说之文云。所缘之颂。如前已说云云。枢要举颂释之）
　　五(ニハ)四(アリ)六有二 七(ト)八(トニハ)一俱依(アリ)及开导(ト)因缘(トナリ) 一一皆增二（云云）
　　所缘颂（疏云。今应义(ヲ以)准因果。十八界为缘。不同颂曰云云。枢要又有此颂。具释之）

　　因见各随应(ニ) 五(ニハ)三(アリ)六(ニハ)有二
　　六(ニハ)一(アリ)一(ハ)不定(ナリ) 自在等(ヲハ)分别（云云）

　　五三者。色等五界(ハ)三识所缘。一五识。二第六。三第八。第八(ヲハ)者意界(ニ)摄。六有二者。谓眼等五界。六八二识所取。意界通为六七所取。六一者。谓眼等六识界。唯一意识(ノミ)缘(ヲ云)。第七八识。不名意识界故。一不定者。则法界

现在七八二识

　　问。付十八界。以现在七八二识。可摄意识界耶。若摄意识界者。依不共所依。辨六识得名。第七若非意根界者。第六依何得意识名。等无间意。非不共故。依之论中引契经(ノ)眼色为缘生于眼识广说乃至意法为缘生于意识文。成第七识六二缘证。爰知。以第七识。摄意界云事。是以天亲菩萨。有处(ニ)意界者。则等无间意等*（云云）等者。非等七八耶。何况枢要中。第七八识不名意识界故（云云）若由之尔者。以七八所缘。可收法界。而以后三摄意所不摄因。成意识唯识之量。若以七八所缘摄宗者。有违宗过。若不入宗者。可有不定过。七八所缘。离意识故。便成异品。依之显扬论中。阿赖耶识。六识界摄*（云云）随淄洲大师。余处(ニ)意识界摄（云云）如何
　　答。界处章作二释。一云以现在七八。意根摄。二云意识界摄。付初释。成意识唯识之量有法。不摄七八所缘也。极成法者。举共许法故也。但于不定过者。七八所缘。不离能缘。故意界所摄法也。何转意所不摄因耶。仍不成不定(ノ)敌。或置自许言。简彼等过故。无不定也。次显扬论。既云六识界摄。故为二释。俱为违文。何唯就意界释为难耶。即界处章。就意识界所摄释。作多释。一云以用从体言六识摄（云云）意云。第八识持六识种故。以种子用从体。名阿赖耶识。故云阿赖耶识六识界摄也。二云据随转理*（云云）其意易知。三云或随根境。俱说分心为六识界（云云）意云。第八双变根境。故从所变。义(ヲ云)分第八。为六识界（为言）次意识界所摄释。必许意界所摄义门。故不违六二缘证。五蕴论文。等七八二识云事。未定也。界处章有三释。或等六识心所。或等过去七八。或等现在七八。上下总有三意。次于枢要释者。释略颂文。六一者。谓眼等六识界。唯一意识缘（云云）就之意识界中。既摄第八。第七亦缘彼第八故。何云六一耶。为会此难。云第七八识不名意识界故也。意云。且依常途。七八摄意界。不名意识界义门也。故六识皆唯一意识所缘(ナリト)云也（为言）

第四三性门

　　颂*云善不善俱非

善性

　　论云。能为此世他世(トニ)顺益。故名为善（云云）
　　疏云。谓有漏善。前世(ニモ)益(シ)今世(ニモ)益。今世(ニモ)益(シ)后世益。俱得乐果。无漏有为。无为亦尔。此世他世。违越生死。有得有证。及由涅槃。获二世益*（云云）
　　论云。若与信等十一相应。是善性摄（云云）
　　疏云

不善性

　　论云。能违此世他世违损故。名善（云云）与无惭等十法相应。不善性摄
　　疏云。不善中十。唯不善故。谓嗔及忿等七。除谄诳憍。取无惭愧。故成十也

无记性

　　论云。于善不善益损义中。不可记别。故名无记
　　疏云。体非殊胜。不可记别
　　论云。俱不相应。无记性摄
　　六识三性俱不俱二师诤
　　有义。六识三性不俱。同外门转。互相违故。五识必由意识导引。俱生同境。成善染故。若许五识三性俱行。意识尔时应通三性
　　有义。六识三性容俱。率尔等流。眼等五识。或多或少。容俱起故。五识与意虽定俱生。而善性等。不必同故。若五识中。三性俱转。意随偏注。与彼性同。无偏住者。便无记性。故六转识。三性容俱*（云云）
　　率尔等流多少二释

第一释（秘云。第一据念多少云云）

　　疏云。如眼识缘善色。至等流心。多念善亡(キニ)后有不善声境现前。意与耳同缘。虽亦缘色境。而声境胜(ヲ以)乃至起不善耳识。令(ヲ以)彼不善耳识生。善眼识善(ト)耳不善(トハ)未灭。如是等流(ハ)多念生已。乃至余无记香等至(トキニハ)乃至意虽同缘。随境强引。起无记鼻识生。即等流多。率尔少
　　已上等流多率尔少
　　或前一眼识。久已不断。虽已起寻求。寻求未了。眼更重观。意复寻求。寻求未(ヲ以)已不起决定。如是多率尔(アテ)。后时耳等识生一率尔已。乃至即有等流耳识。次起而起故。是率尔(ハ)多念(ニシテ)等流少也
　　已上率尔多等流少

第二释（秘云。第二约识多少云云）

　　又解。率尔等流二心之时。眼等五中。或三四等多。一二等少。容俱起故

三性俱转

　　问。付六识三性俱转义。且可许善意识(ヲ)为能引。起不善五识。不善意识(ヲ)为能引。善五识生(スル)义耶 两方。若许者。善不善(ハ)相违自性。何互为能所引耶。若能引所引善不善别者。设第七识虽不善性。何不成六识善等所依耶。既云不障善故遍三性故。成无记性义。准知。善不善二性。互不为能所引云事。何况意识不善。与五识善俱起者。缘起论无明支。通三性云文。可说第六发业无明。何烦会之。云据第七识无明而说耶 若依之尔者。三性俱转师。能引所引。未必同性。设虽善恶二性。何不为能所引耶。是以见本疏文。意识为能引。不善耳识起时。意识犹与善眼识。同缘色境*（云云）明知。能引意识(ハ)不善。所引五识(ハ)善性云事
　　答。此事古来异义也。且成一义云。三性俱转家。六识未必同性。五识第六(ノ)善不善性。何无一时(ニ)俱转(スル)时耶。彼善眼意二识。同缘色境。至等流心之时。不善声境强(ク)来(レハ)不善耳识亦生。而五识善染初起。必由意识染净心。故不善耳识。必与意识同性也。此时善眼识犹相续。与意识不善俱也。此岂非五识第六(ノ)善不善性俱转耶。疏明等流多率尔少义。详许此意。但五识善染初起。必由意识能引。至等流心之时。非恒由意引。何必同性耶。故灯云。论言五识由意识引成善染者。据初起说。非约相续善染之时。恒由意引（文）不障善故者。别事也。第七识。诸识染净依也。第七若不善者。定可障六识善。而第七既与六识善俱也。明知。无记也（为言）第六识非五识染净依。设虽障善。何不俱转耶（如上）
　　次缘起论(ノ)无明支。通三性者。恒遍三性也。而三性俱转。时而有之。谁以三性俱转。会彼论说耶（更有别义。如愚抄）

率尔等流多少同时欤

　　问。本疏中。释率尔等流眼等五识或多或少容俱起故文。云一眼识起率尔心已。眼识重于色境。起率尔心。其后耳识。起率尔心。即至等流心。是率尔心多。等流心少也（云云）尔者今此率尔等流多少。约同时辨之欤。为当前后欤 两方。若约同时辨者。眼识二念率尔。既不同时。其后所起耳识率尔。亦是异时也。等流心(ハ)耳识(ニシテ)非眼识。故名之为少。若尔眼识率尔。不与耳识率尔俱。亦不与耳识等流心俱。明知。约前后辨多少也。若依之前后者。此文明三性俱转义。若约前后辨多少者。成非所成本意。况见疏文。容许五识有俱行。故得三性并（云云）既以此义。成五识俱行三性并。定可同时如何
　　答。本疏中。释率尔等流多少俱转义。大有二释。初释约念论多少。第二释约识解之。今文初释中。明率尔多等流少义也。眼识数生率尔之间。耳识一起率尔。遂至等流心之时。有三性俱转义云也。眼识多率尔。耳识一率尔等皆前后也。其前后数变生多率尔之中。有与耳识等流俱之间。六识善等俱转（为言）

若有希望

　　问。论中引瑜伽论。若有希望。后时方出（云云）尔者此文心。可云率尔心无间必起寻求心耶。若起者。既云若有希望。岂非显不定义耶。依之别抄如是释 若由之尔者。大师余处引此文。证率尔后。必起寻求心之义。如何
　　答。若有希望后时方出者。说定中事也。定中率尔后。若有希望。即起寻求。如目连事。若无希望。即不起之。如八地已上及佛果等。故知。定中寻求心起不起不定(ト)也。但引此文。证率尔无间(ニ)必起寻求心之义者。明定中。既云若有希望。显不定义。返知。散心中。必无间生也（为言）是以彼论说散心。云又一刹那。五识生已。从此无间必意识生。明定位云。若有希望。后时方出*（云云）以定位不定之文。助证散位事也。是以章及略纂。初引又一刹那文。次引若有希望说。尤有其由欤

定中身识起不起（二方）

　　问。二乘圣者。于定中可起身识耶 两方。若起者。见疏文云。谓二乘等。定中唯得起耳。非余四识（云云）若不起者。心生起者。依境有无。若触尘强来者。何不起身识耶。况既起耳识。亦可起身识。是以立量云。眼等五识。于定中应起。（宗）境强来故。（因）如耳识。（喻）
　　答。灯作二释。一云不起身识。二云起。二释中。初释(ヲハ)难若尔犹有比量相违。不许之。仍可成第二释意。色香味三境。非强胜。其境虽来。不起眼识及鼻舌二识也。声是散乱胜境故。设虽定中。既缘之。触境强来。触其身时。身识岂不起之耶。声(モ)触(モ)俱胜境也。能缘识起不起。更无别因。灯所付比量相违过。其作法如疑难中被出。但疏云唯得起耳者。释论意上引本论。定中逢声缘起(ト云)耳识了。今会杂集。依多分说（云云）准上少分起者。耳识也。今且依论云唯起耳识也
　　寻云。若尔瑜伽文。唯说目连事欤。若尔云何下引之。证三受俱转义耶。入下三定时。定相应意识。与喜乐受俱也。耳识率尔。舍受故为证也。若唯说目连事者。彼入无所有处定故。定(モ)亦与舍受俱。故非三受俱转之证也
　　答。本论唯说目连事也。教必指有本缘事故。是以疏云。明此缘者。如大目连等（云云）又婆娑论(ニ)明目连故。而证三受俱转者。论虽说目连入定事。准彼亦可有入喜乐定。耳识生时。故准为证也
　　寻云。灯云。若诸菩萨。五识皆起。二乘不定（云云）不定者其意如何
　　答。有二不定。一*云人不定。广惠声闻起之。余不起之。二*云识不定。起耳识身识。余三识不起之。若诸菩萨者。对人不定云诸也。五识皆起者。对识不定云皆也（已上菩提院御义也）
　　问。二乘圣者。定中不起身识云事。引何文证之耶。灯中引论第三理有众多身受生起者文。证此义也 付之此文且说一类圣者不起身识也。不云一切定中。皆不起身识。何为证耶。况大师有处。证第八识。舍利弗定中闻声时。无第八识。何领受声（云云）大乘意。虽有耳识。对小乘云定中无五识。如是证也。准彼思之。大乘意。虽有身识。今对小乘。储身受证故。可云不起身识。何为证耶
　　答。灯二释中。以第二释为正。初释不遁比量相违失。何必成其意耶。但以身受证为其证。聊非无其意。身受证云理有众多身受生起。显定中不起身识。不遮有耳等识。故为大乘实义也。起耳识云事。必然也。而伽抄云如舍利弗闻哮吼声。既无耳识。若无第八。此何义成。云定中无耳识。故付小乘。证第八识得心也。或又定中。虽有起耳识。非一切时起之。若声境来。耳识不生之时。若无第八。谁领受声（为言）
　　别寻云。第二释意。如何可会身受证耶
　　答。身受证。于有心无心。定散二位。思无思等六位。广许之。设有心定等。虽起身识。于无心定等。犹可成就。非一切时皆有身识。付不起身识之时。可为证也。有心定中。非无起身识。故于六位。皆证第八也

不应异地心

　　问。目连尊者。入无所有处定。闻欲界声（云云）尔者无所有处定心。可熏声尘种子耶。若熏者。声尘既欲界系也。岂熏彼种耶。依之余所义灯。破他师熏他界种子之义。不应异地心熏成他界种（云云）若依之尔者。散心昧劣。尚与五俱(ニシテ)熏种子。定心明了(ナル)与五识俱时。岂不熏种耶。以例思之。以上界心。缘下界色之时。熏色尘种子。例此可尔
　　答。无所有处定心。缘欲界声尘之时。所变相分。从能变心。属无所有处。故灯云。定心所变。属能缘心。不同耳识（云云）今此相分。唯熏自种子。不熏本质欲界声尘*种也。设虽明了心。以他界故。不熏质种也。但上界心。缘下界色。熏种者。熏自相分种欤。若云尔者。不可为例难
　　寻云。相分熏种。必熏质种。何云相分独熏自种耶
　　答。相分独熏自种。不熏质种事。其例非一。如缘他人扶根之相分等也。始不可疑之

初起五识

　　问。依身在二禅已上。起初禅三识之时。可有不由寻伺相应意识引。起三识率尔心义耶。若有此义者。他地法难起。初起率尔心之时。何不由下寻伺耶。是以疏云。初起五识。必寻伺引（云云）初起五识者。非率尔心耶 若依之尔者。余卷本疏云。除率尔心余心。由寻伺引（云云）明知。率尔心。不由寻伺意识耶
　　答。在二禅已上。起下三识之时。初起(ハ)五心皆由寻伺引。初起五识必寻伺引者。是也。后时已串习位。强胜境若来。虽不由寻伺。忽起率尔心。余四心必由寻伺引。后位已去非寻伺心引此亦得唯率尔心等流心等即不许尔者。是也。唯率尔心者。非寻伺心之所引。唯率尔也（为言）等流心等即不许尔者。返非寻伺心引此亦得之义也。后四心必由寻伺。故非云不寻伺意识所引（为言）若尔初起五识者。非指率尔心。未自在位。五心。皆由寻伺云也。第七卷疏(ニ)除率尔心者。久起后时。除率*尔。余四心(ハ)由寻伺云也。何举二文。为相违耶
　　寻云。若尔。今疏释。同第七卷疏初释若云尔者。彼释不见许初起五识。五心皆由寻伺。又或除率尔心等（云云）率尔心外。安等言。非等流心耶
　　答。彼疏初释云。显彼五识或除率*尔。等定由寻伺俱意识引故。方可得生*（云云）或除率尔心者。举后位已去。四心定由寻伺也。等言等初起五心。皆由寻伺也。或言对初起也。仍同今疏（至第七卷。可料简之）

无记五识

　　问。正义意。可许八地已上。有无记五识耶。疏云。八地已去。或时亦有无记五识*（云云）付之五识三性。必随意识能引。八地已上(ハ)第六常无漏也。所引五识。岂无记耶
　　答。邑法师释疏文云。此约率尔五识（云云）今按其意。未转依位率尔心。定无记也。如云未转依者率尔堕心定无记故也。八地已上五识。犹是未转也。率尔心定可无记。但五识三性。随意识能引者。据染净心初起论之。故灯云。论言五识。由意识引。成善染者。据初起说（文）初起者。染净心初起也。意识染净心。其性自定了。引五识令成善不善性也。非云率尔等心。由意识引
　　寻云。疏下卷释成事智(ノ)等无间缘。多唯善性。有通无记（云云）以知。无记者。非率尔心也。答

思所成惠

　　问。五识可有思所成慧耶。若有者。五识行相粗浅。不缘名所诠义。何云有思慧耶。是以三惠章云。思慧唯取意识俱慧。五非伴类。行相浅故（云云）若由之尔者。今疏云。为彼所引。亦通所成（云云）
　　答。于闻思二慧。有自性有伴类。若论自性。俱唯取意识相应慧。不通五识也。若于伴类。不论闻思行相有无。但意识闻思二慧所引故。名闻思所成者。亦通五识也。故疏云。论其五识。闻思于义。自性即无。为彼所引。亦通所成（乃至）所成之言。义宽遍也*（云云）但于伴类者。闻思二惠相对。论行相有无者。闻慧粗缘教故五识在之。思慧深缘名所诠义。故五识无之。三慧章又此意也。处处不违（已上愚推）
　　三慧章云。由此闻慧唯取意识相应惠性。所引伴类。亦通五识相应慧性。思慧唯取意识俱惠。五非伴类。行相浅故*（云云）

心所相应门

　　颂云。此心所遍行 别境善烦恼 随烦恼不定（文）
　　论云。此六转识。总与六位心所相应。谓遍行等（云云）

六位心所

　　遍行有五。（一切心中定可得故）别境亦五（缘别别境。而得生故）善有十一。（唯善心中可得生故）烦恼有六（性是根本烦恼摄故）随烦恼有二十（唯是烦恼等流性故）不定有四（于善染等。皆不定故）
　　如是六位合五十一（云云）

心所得名

　　论云。恒依心起。与心相应。系属于心。故名心所。如属我物立我所名*（云云疏有多释解之）

心心所取总别二相事

　　论云。心于所缘。唯取总相。心所于彼亦取别相。助成心事。得心所名如画师(ト)资(ト)作摸(シ)填彩（云云）疏云。师谓博士。资谓弟子。如师作摸画形况已弟子填辨。辨于摸填不离摸故。如取总相。着辨色时。令媚好出如亦取别相。心心所法取境亦尔
　　下文云。王唯取总。如一悬大领也。今唯知县之总事。*悬丞少领也。禀命明府虽为副贰取总相。已后取一切别相。自余悬尉。亦取各别之相
　　县令（心王）县丞（作意）县尉（余诸心所）
　　县者。部内一*部也。县有三品官。令者唯知县总事。*尉者唯知总及随一事。丞者守令之命。摄行诸事。令喻心王。丞喻作意。*尉喻余心所

总别二相

　　问。一聚相应心心所法。缘一境时。心王唯取总相。心所兼取别相（云云）尔者总相相分外。可有别相相分耶 两方。若有者。心所一见分。缘一境之时。总别二相相分。各别者。岂一个见分前。有二影像耶。若夫随相分。见分又各别者。缘别相见分。对心王。阙同一所缘义。岂不相违瑜伽耶。加之别相相分。牒然而有者。心王由何不缘之耶 若依之尔者。总相既有别相分。别相何不尔耶。况别相者。有法欤。无法欤。若云无法者。既色等法上别相也。岂无体法耶。若云有法者。何无别影像耶
　　答。总相相分之外。不可有别相相分。凡一聚相应心心所法。向一青境之时。各变一青色相分。是名总相。于此总相。诸心所各寄自行相。取别别义相。所谓受取顺违等相。思取正因等相等也。今此别相。总相之上别义。更无别相分也。故枢要云。相者。义也。非体非相（云云）准之别相相者。义相非体相。非相状也。但别相(ハ)离总相无别体。故非有法。有法上别义。非都无法。所缘非缘故非有体也（已上略记大意。如别问答也）

众多别相

　　问。作意心所。可取众多别相耶 两方。若取者。诸心所所取别相。各别也。作意何独取众多别相耶。就中各别行相前。所取别别相。名别相也。作意心所。取众多别相者。岂一时备众多行相耶。况亲取余心所所取别相者。违唯识。亲缘他所变故。若以彼为本质者。不背诸相应法所杖质同不相缘故之理耶。是以大师释云。非此作意能取。诸心心所。所取境也（等云云）若由之尔者。论中引本论作意了此所未了相文。即诸心所。所取别相*（云云）疏云。作意一法。独能取彼众多别相*（云云）
　　答。作意心所。引诸心心所。令趣自境。如云于所缘境引心为业。述心等取境由作意故也。若自不取彼各各所缘者。何引他心心所。令趣其境耶。例如五根为识取境门故。即与识同境。是以见本疏解释*云。由作意能令心心所取境功力胜故有此总取多法别相也（云云）但虽取众多别相。不备各别行相也。只以一引心行相。取诸别相也。以彼所取众多别相。望自行相之时。名一别相。即显扬论名应识相。是其作意别相也。准心是主故但说引心之理。虽举识实通心所。顺同诸心所行相。引彼令趣各各所缘之时。作意所取境上。取众多别义也。引受令趣顺违境之时。同受领纳行相之行相(アルカ)故。以其所取。名顺违等。余心所所取。亦以如是。其以总引心行相。名一行相。以总众多别相。亦名一应识相。应者。顺也。同也。应顺心心所行相也。非亲取他所缘。又非彼(ヲ)为本质也。次至别抄释者。作意前为一别相。故云非此作意能取诸心心所所取境也欤。又直不(ヲ以テ)取余心所别相故。云尔也
　　寻云。作意令心心所取境故。取众多别相者。触心所。令心心所触境。岂取余心所别相耶
　　今云触境为性者。令心心所触一总相境云事也。故不取众多别相引心为业者。引心心所。令趣总别二相各各自境故。取众多别相也

所缘事不同

　　问。论中明别境心所。出所乐等四境。尔者总别二相中何 两方。若别相者。于欲等。立别境称。依缘所乐等别别境。彼境若别相。一切心所别相。皆各别也。皆可立别境名。何唯于欲等五。立此名耶。依之义灯中。释所缘事不同文。以体事名事（云云）若非总相者。何云体事耶 若由之尔者。见论文。上列遍行心所所取别相了。欲亦能了可乐事相（乃至）定慧亦了德失等相（云云）明知。所乐等别相云事
　　答。王所同缘一境。是名总相。而所乐等境。欲等心所各各所缘也。岂是总相耶。不如青等心王心所。同变其境。但虽别相。从所依体事。亦是总相也。依之可云。体外论其义。所乐等义相也。故论名欲等别相。以义从体。又体事也。故颂云。所缘事不同也。若尔者。云总相云别相。可有二门。其中所缘事不同者。正依名总相之义门。释别境名言。仍灯以体事释为正也。若尔。余心所例难不来（此事尚可问答。如别记）

四一切

　　一切性（瑜伽云。一切处。疏云。三性处。皆得起故云云）
　　一切地（善位地有二说。一云三界九地。二云有寻有伺等三地。后解为正。余位心所。于九地论之）
　　一切时（谓或一切有心。皆有或无始不断。或缘一切境。故总言时。云云）
　　一切俱（瑜伽云。一切耶。疏释谓。定俱生故云云）
　　寻云。前三外。何说俱一切耶。不通时义故
　　答。俱一切须自类并生。触生时。余四必俱起等也

于六位心所论具不事

　　论云。五中遍行具四一切。别境唯有初二一切。善唯有一。谓一切地。染四皆无。不定唯一。谓一切性*（云云）

论第五卷同学钞第四（终）

论第五卷同学钞第五目次

　　受俱门
　　学法有支（二方）
　　离生喜乐
　　喜乐同别种
　　第三禅见惑
　　忧通无记（二方）
　　真俗合观（二方）
　　杂受处异熟乐（二方）
　　第四静虑无漏喜乐
　　遍行
　　作意遍行证文
　　正因等相
　　别境
　　此应复待余
　　体境类境
　　说十非经
　　乃至等流（二方）
　　或但因无
　　等引定有心无心
　　但检文者

论第五卷同学钞第五

第六三受俱起门

　　颂云。皆三受相应
　　论云。此六转识。易脱不定。故皆容与三受相应。皆领顺违非二相故

三受

　　疏云。增上出生名根。故局。领纳属己名受。故通。乐受（领顺境相。适悦身心。说名乐受。）苦受（领违境相。逼迫身心。说名苦受）舍受（领中容境相。于身于心非逼非悦。名不苦乐受）
　　增减分别（疏云。增减门中。从二至五。有二二。两三。二四。一五文）

或各分二（有二）

　　身受（五识相应受）心受（意识相应受）
　　有漏受 无漏受

或各分三（有三）

　　见断受 修断受 非断受
　　学受 无学受 非学非无学受

或总分四

　　善 不*善 有覆 无*覆

或各分四（苦受有覆难知。仍论疏广释之）

　　论云。五识俱起任运贪痴。纯苦趣中任运烦恼。不发业者。是无记故。彼皆容与苦根相应
　　疏云。今以义准。依缘起经。欲界系贪。信所伏故。有覆无记。即在意识有覆心后引生五识贪痴二种。可有此性。故知。五识定有有覆。以此为正。应理稍通（文）

或总分五

　　论谓苦乐忧喜舍。三中苦乐。各分二者。逼悦身心。相各异故。由无分别有分别故。尤重轻微。有差别故（已上增减分别毕）

辨五受处位（初明悦受后明迫受）

　　诸适悦受(ニヲイテ)五识相应。恒名为乐。意识相应。若在欲界。初二静虑近分名喜。但悦心故。若在初二静虑根本。名乐。名喜。悦身心故。若在第三静虑近分根本。名乐。安静(ニモ)。尤重(ニモ)无分(ニモアルカ)故。诸逼迫受(ニヲヒテ)五识相应恒名为苦。意识俱者。有义唯忧。逼迫心故。有义通二。人天中者。恒名为忧。非尤重故。傍生(ト)鬼界(ヲハ)名忧。名苦。离受(ト)纯受(ト)有轻重故。捺落迦中。唯名为苦。*纯受尤重。无分别故

学法有支（二方）

　　问。瑜伽第十卷意。可许有学法所摄有支耶 两方。若许学法所摄有支者。见第十卷前后。问几支(カ)是学无学。答无。问几支非学非无学。答一切。重问所有善有漏支彼何故非学耶。答随流转故。次文云。若学所有善有漏法。彼与流转相违故。及用明为缘故非支（云云）一段上下。都不许学法所摄有支（见タリ）。依之今论余卷。一切皆唯非学无学（云云）是则依瑜伽意也 若依之尔者。了义灯中。引第十卷预流果。有一分十二有支云文。若资粮加行为有支者。可是学法。故说一分*（云云）明知。许学法有支云事。况对法论中。求解脱者。所有善法。是有学义（云云）依对法思本论意。资粮加行所造善业。定可摄学法如何
　　答。凡学法有二。胜学(ト)劣学(ト)也。胜学唯在见道以上。劣学通求解脱以去凡圣位。六十六卷(ニハ)说胜学故。云以预流一来等出世有为及世间善法名学法也。对法论兼谈劣学。以求解脱以去所有善法。名有学也。故演秘云。对法通前。言求解脱。瑜伽据胜。说见道上。作论者意。亦不相违（文）但得第十卷意。有其两释。若依瑜伽抄者。以入见已去。名学法。诸异生位。皆为非学。即资加二位所造善业。亦名非学也。故云一切有支皆非学非无学也。所有善有漏支彼何故非学耶(ノ)问。举资粮加行所造善业。可名学云也。答之。堕流转故者。二位所造善业。尚感生死。堕流转故。虽顺解脱决择。犹不学法（为言）故略纂云。其善法欲。复异生身。善有漏支。堕流转故。既非是学。故能感生死缘起支摄（文）次文云。若学所有善有漏法等者。乘便于圣者所起有漏善业。虽摄学法。而非有支云也。故今论显彼意云。圣者所起有漏善业。明为缘故。违有支故。非有支摄（文）次灯意者。第十卷通凡有学说也。第九卷云。学业者。谓若异生。若非异生学相续中。所有善业（文）准之第十卷三学分别之文。定可兼劣学也。一切非学非无学者。且据未趣求解脱之时所造善业。云非学无学也。重问云所有善有漏支彼何故非学耶者。趣求以前。非学非无学有支中。善性有支。可名学云也。善有可学义。故可得学法称（为言）答之。堕流转故者。趣向(スルヲ)解脱。名学法。而求解脱以前善业。偏成流转缘。不趣向解脱故。不名学云也。次文云若学所有善有漏法等者。资粮加行位法尔无漏种子。或正位有漏善及圣者所起善业。非有支云也。其中彼与流转相违故者。通资加善业及圣者所起有漏善业。及用明为缘故非支者。唯说圣者善业也。但于今论一切皆唯非学无学文者。且依瑜伽意。分别三学也
　　寻云。灯初释许资加所造善业名学法有支。而何本论若学所有善有漏法乃至非支文摄资粮加行善云耶
　　答。灯会云。言资粮等非有支者。据无漏者说（云云）据二位中法尔无漏种子说（为言）善有漏位有故。名善有漏。实是指无漏云非支也。同对法论云资粮加行是道谛摄也举无漏种子。虽云非支。此位善业。学法有支云事。必然也
　　问。了义灯中。引瑜伽论文。预流果圣者有一分十二有支*（云云）尔者一分言。何释之耶 进云。资粮等有支。学法故说一分（云云）付之见本论正文。预流果圣者。断一切有支一分。无全断者（云云）是则对见所断已断一分。以修所断未断。说有一分有支也。设虽非学非无学。断未断相对说一分。有何过耶。依之今论中。证十二有支皆通见修二断。论说。预流果已断一切一分有支。无全断者故*（云云）加之本论次上文。分别有支三学。一切皆唯非学非无学*（云云）不隔几行数。分别三断。云无全断者。岂是学法有支耶
　　答。灯引第十卷。说预流等皆有一分十二有支者。引下三断门也。是非学非无学者。引上三学门也。见上下文。似指预流等身所有有支。皆名非学非无学。今得其意。有二释。初释意云。三学门据求解脱以前所造善业。说一切非学也。三断门约资粮加行二位所造善业。是学法故。说预流有一分有支也。据未趣求解脱之时所造善业。非学无学。若资粮加行。为有支者可是学法。故说一分者。此意也。凡求解脱以前所造业。不感圣位已去异熟果。预流等身。虽有此业。阙无其果。求解脱以去善业。感圣位异熟。一具十二缘起。业果俱具故。名未断一分十二有支也。一切一分者。指十二全。云一切也若尔预流身。有一分十二有支者。指资粮加行所造善业。感圣位异熟果也。不尔应言所有有支皆非学法。何云一分者。若无资粮加行所造。被云学法善业。预流身有一切一分者。指何物耶。求解脱以前业。不感圣者异熟故也（为言）准对法等。名学法义(ヲ)成(シ)了。此被云学法善业(ヲ)说一分也。若无其业。一分有支可无其体责也。第二释意。如疑难。非学非无学有支中。断未断相对。未断修所断有支(ヲ)为一分云也。二释中。第二释顺本论意。初释一往释欤。即今论之外。付瑜伽文作别释也。如释补特伽罗法实性俱非无文。释论之外。更作别释（已上一义。记大意了。重可问答）
　　今云。灯二释。俱以资粮加行二位。名学法然初释云。正位善感异熟果。故许学法所摄有支也。第二释。正位不感果。故非有支。二释共以正位。名学法故也。第二释云。傍位非学。故瑜伽非学非无学文中。摄资粮加行傍位善根也。仍一分者。非学非无学一分也。其一分者。非求解脱以前所造善业也（此趣具可案立聊得一韵欤）

离生喜乐

　　问。本论中。引契经离生喜乐滋润其身周遍滋润遍流遍悦无有少分不充不满之文。初门说未至地。后门说根本地（云云）尔者扑扬大师。如何配释初后二门耶。秘释云。离生喜乐滋润其身者。是初门也。周遍滋润以下文。后门也（云云）付之见本地分说。滋润其身乃至遍流遍悦等者。在前六作意位。无有少分所充不满文。明第七作意（云云）前六作意。未至地俱行作意也。何云说后门耶。况显扬论中之所滋润遍适悦遍流布者。是初静虑(ノ)近分也。无有少分离生喜乐所不遍满者。初静虑根本也（云云）阿僧释。显慈氏意。何背彼论。作别释耶
　　答。大师略纂。释决择分文。配释二门。如今演秘。明知。扑扬解释。深依大师释也。况神泰遁伦等诸师。得文意。皆以同也。重按其意。近分喜受。但悦身根。不及余根。故云滋润其身也。虽举身根。实又取心也。喜悦心故。根本地喜受。遍五根故。云周遍滋润遍流遍悦也。但至本地分并显扬论说者。凡得经意。瑜伽前后有二说。第十二卷。以无有少分不充不满文。为根本地。三十三卷明远离。摄乐等作意。云能适悦身离生喜乐。说第七作意。离生喜乐遍诸身分无不充满无有间隙（云云）此文以周遍以下。为根本地也。显扬论依第十二卷意。释经文。五十七卷。同三十三卷也。仍宗家释五十七卷文。以周遍滋润以下。为根本地也
　　寻云。第五十七卷。仅引经文。初门说未至。后门说根本（云云）未配释经文。何云同三十三卷意耶。又三十三卷。不引经文。又不分明。何为一说耶
　　答。五十七卷(ニハ)未至地有十一根。其中有喜无乐。为证此义。引今经文。故不云周遍滋润等文说近分乐也。第十二卷意。滋润其身者。近分喜也。周遍滋润者。近分乐也。若同此说者。何引证有喜无乐之义耶。三十三卷明第七作意。离生喜乐遍诸身分者。同周遍滋润遍流遍悦文也。次云无不充满等者。无有少分不充不满之意也。异第十二卷云事明也（更有余义如本文抄等）

喜乐同别种

　　问。付五受根同种别种义。且喜乐二根。可云别种生耶。要云。或同或异（云云）付之适悦(シテ)心。有分别(ナルヲ)名喜根。适悦身无分别(ナルヲ)名乐根。其相既别。何有同种生义耶。况忧苦 根。更无同种义。例是可尔
　　答。疑难之旨。义灯问也。答之喜乐相顺。得同种。故可从喜分于乐。忧苦相违(ルヲ以テ)种不同。不得于忧分出苦（云云）喜乐相顺者。初二禅根本喜乐也。一意地喜悦身心故。分为喜乐。同有分别故。云相顺。一喜亦为乐故。同种也。忧苦相违者。忧有分别。苦无分别故。云相违也。故不同种（为言）
　　寻云。灯问意。如初二禅根本喜分乐。杂受处忧分苦问也。若尔杂受处忧。分为苦者。忧苦同可有分别。如喜乐有别分。无分别虽殊。初二禅喜。为乐之时。同有分别。何用此故耶
　　答。初二禅无五识。故意地喜悦身之边。分为乐。故乐(モ)有分别也。故同种也。杂受处(ニハ)既有五识。实有无分别苦。若意地忧为苦者。成有无分别逼迫苦。有实无分别苦处故。若尔有分别无分别相违。何得同种耶
　　问。灯云。又二解。同前*（云云）指何释耶”
　　答。释极苦中有(ニハ)可分忧苦之间。有二释。一云二禅无五识故分乐。极苦中有六识俱故不分苦（云云）二云定喜适悦胜故。分喜乐中。有逼迫非胜故。不分苦（云云）（尚可料简灯释别记之）

第三禅见惑

　　问。第三静虑。可有分别烦恼耶 答。疏有（云云）付之第三禅(ハ)乐受无分别处也。何起分别烦恼耶。彼那落迦。无分别处故。不起见惑。例是可尔。况分别烦恼。必由三缘起。而第三禅。无邪师邪教等缘。依何起彼烦恼耶。是以论中。释纯苦处无分别慢等之所以。彼无邪师邪教等故（云云）此又可尔
　　答。第三静虑。可有分别烦恼。虽名分别惑。未必自有分别要由邪师邪思惟等三缘。后时方生故。名分别惑也。分别所引惑故。名分别。不如但生烦恼任运生。故得此名也。若尔第三禅(ハ)设虽无分别。何不起见惑耶。若无分别故。不起分别惑者。苦乐二受。亦无分别也。岂不与见惑俱耶。但于彼处无三缘云难者。或由前念三缘。或由前生缘。即第三禅虽不具前念三缘。由前生欲界等三缘。起之无失。故论云要待邪教及邪分别。然后方起。非同时缘（见タリ）。次于奈落迦例者。地狱极苦处故。心闇昧(ニ)不起分别烦恼。第三禅虽无分别。心明了故。能起见惑也
　　寻云。若尔地狱无(ヲ以)三缘。不成无见惑之故。如第三禅。由先生三缘。起见惑故。何云彼无邪师邪教等故耶。亦可云心闇昧故。不起分别惑也。答。俱虽无三缘。心闇昧处。不假先生三缘。故云彼无邪师等也。心明了处。由先生三缘。起见惑非例

忧通无记（二方）

　　问大乘意。忧根为唯善恶二性。将通无记耶 答。枢要有二释。一云唯善恶。二云通无记 问。先付初释。忧根既于无记事转。何不通无记性耶。况法执相应忧根。岂非无记耶。加之悔必忧(ト)俱(ナリ)。悔既通无记忧何限善恶耶。加之本论中。不通一切识身者。意地一切根(ト)相应（云云）既云俱生身边二见与一切根相应。此岂非无记二见与忧根相应耶。付次释论云。论说忧根。非无记故（云云）
　　答。护法正义意。证意地有苦云义。论说忧根非无记故*（云云）忧根若通无记者。何以大论文。为规模证意地苦耶。可知。初释论家本意云事。是以义灯指第二释。然不定判此解为正*（云云）第二释非正之旨明也。重思其意。忧根行相粗猛。无中容转。若于无记事。起忧之时。必随戚行舍受。非实忧根也。法执相应忧根。染无记云事。更非所诤。今善不善。非染无记者。于烦恼相应忧根论之也。次悔必忧根者。枢要第二释之所立理也。初释何必存此旨耶。枢要云。悔必忧俱者。第十卷(ニ)释不定心所受俱义。有二师说。初师云忧舍相应。第二师加苦。于苦根虽有二义。于忧二师共许俱。故指之云悔必忧俱也。非诸恶作皆与忧俱。无记恶作。不与忧相应故。况灯一释意者。悔字误也。可云许必忧俱也。何为重难耶。次不通一切识身者意地一切根相应者。于三受云一切根也。身边二见。虽与苦俱。不与忧根相应也
　　灯释悔必忧俱文。有二释。一云悔字误也。可云许必忧俱。许俱生身边二见必忧俱（为言）是则依瑜伽文。证忧根通染无记之义也。二云。任枢要文。可云悔必忧俱。论第七卷释悔心所受俱之义。许二师俱悔与忧俱。指之云悔必忧俱也。悔通染无记。与此相应忧根。定可*染无记（为言）然准下释以下。难悔必忧俱之释。还取许必忧俱之释欤。取前许俱者。此意也（此外又有别料简。如愚抄）
　　问。论中引大论文云。不通一切识身者。意地一切根相应（文）尔者一切根者。于五受明之欤。将于三受云一切根欤。若通五受者。见彼论上下文。若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得（云云）下文云一切根。定约三受。可说(ナル)之。依之本疏中。释此文云。一切三根相应（云云）若依之尔者。下明不任运生烦恼。据五受门说。任运生中。云一切根相应。岂三受耶。依之枢要云。约五根故（云云）加之余卷本疏中。贪等与五受俱云文。同遍与一切根相应文。慢烦恼与五受俱云文。同意地一切根相应之说。明知。约五受门。云一切根也
　　答。枢要云忧根性。大有二释。初释云唯善恶性之中。亦有二释。一云一切根相应者。约三受明之。二云约五受说之。后释云通无记之意。定于五受根。云一切根也。且依唯善恶二性之释。成三受五受二意者。先三受得心云释。俱生身边二见。唯无记也。忧非无记性。若约五受说者。身边二见。何有与一切根相应之义耶。故知约三受门。俱生二见。与苦乐舍三受俱故。云一切根相应也。论引此文。证意地苦。其意在之。但俱生烦恼。云三受现行可得之时。苦摄忧故。可有二见与忧俱(ナル)欤(ト)云相乱故。云三受门一切根相应。显唯苦受相应*之义也。分别烦恼。约五受有一切根相应义故。广约五受。明受俱义也。次约五受。云一切根释意者。于任运生烦恼。初约三受说之。后开为五受根明之。其中不通一切识身者。意地一切根相应之文中。慢与五受根。皆得相应。身边二见。除忧与余四受俱也。合之云一切根相应也。非云二见亦与忧俱。故要云。又设忧根虽通与并。唯身见不然。故地狱中。意有苦根。而与俱故。约五根故（云云）
　　寻云。先付初释。意地一切根相应者。苦乐舍三根者。今苦乐二根。摄忧喜耶。若云收者。受(ハ)宽根狭。何处有乐根摄喜。苦根摄忧之文耶。故常腾寻诸圣教。三受门中。即不云根。言苦乐舍不摄忧喜*（云云）若不摄忧喜者。不通一切识身者。俱生身边二见及慢烦恼也。而二见亦与喜受相应。慢烦恼与忧喜俱。岂本论不说耶。付后释不许意地苦之师。身边二见。不与意地一切根相应。故违(ルヲ)五十九卷为大过。护法意。若约五受根。云一切根之时。二见不与忧根相应故。又非一切根相应。岂不蒙初师返难耶 答

真俗合观（二方）

　　问。枢要中。于五地以上。有真俗合观义（云云）尔者本后二智种子。互可生现行耶 两方。若互生现行者。根本智唯证真如。后得智偏了俗事。所缘境既异。能缘智又不同也。何有同种生义耶。况若互生现行者。如何有引自果义耶 若依之尔者。枢要中。五地已上。或同或异。二种生一现。一种生二能（文）既云一种生二能。知。二智种子。互生二智现云事
　　答。五地以上菩萨。初证类无别真如。开真俗不二解之时。本后二智所熏种子。合生一正体智现行。今此无分别智见分。亲证真如之时。从后得智种生故。兼带俗缘用。是名真俗合观。若二智种子。各别生自现行者。正智见分。由何备了俗之功能。方知。二智种子。合生一现故。一智并具二用。合观智*之所熏种故。一种上备生二现之功能也。但于引自果难者。色心等果。各各引生(スルヲ)名引自果。而本后二智虽异。同是无漏智品也。设虽生互其现行。何无引自果义耶。例如威仪工巧等三无记同种云释意。会引自果义。云据性各别心色不同名引自果也
　　问。枢要中。付明五地以上真俗合观义。且本后二智可并生耶 两方。若并生者。本后二智。所缘行相大异也。何得并生耶。若许二智并起者。岂无二慧并生过耶。例如彼五见若并起者。有(ナント云カ)二慧并生过。是以今枢要中。释真俗合观*之义。现行之中。无二慧故（云云）明知。同五见等。无并生义云事 若*由之尔者。既云真俗合观。岂非二智并*起耶。是以论中。释极难胜地名。真俗两智。行相互违。合令相应。极难胜故（云云）二智并生*之旨明也。随疏云今令一念二智并生。灯判五地合观据二智并起如何可云耶
　　答。此事有异说。且依子岛意。可云无二智并起*之义也。凡二智各具自证分。故疏云。其正体智。自证分。亦证依他。缘见分故（云云）若一时并起者。岂非二慧并生耶。是以枢要云。现行之中。无二慧故。行不相违。一念俱说（云云）正后二智现行不并故。云现行之中无二慧故。正智中有二用故。云行不相违一念俱说也。今指真观中俗缘一用。以义名后得智也。故断障章云。真俗双行义说故能（云云）是则二智所熏种子。合生一正智现行。故正智真观*之中。傍带俗缘用也。故枢要云。如无分别智及后所得。四地以前各别种生。五地已上。或同或异二种生一现。一种生二能。亦无过失（云云）处处二智并起者。正体智中。备俗缘用。故名二智并起也。何为重难耶
　　寻云。若正后二智所熏种子。合生正体智故。真观中。有俗缘用者。又二智种子。合生一后得智现行。岂俗观中。有证真之用耶
　　答。要由证真如方了俗事。是故正体智缘真如之时。兼带缘俗事之用也。无由缘俗事。了真理之义故。后得智缘俗事之时。不带了真之用也。例如生法二空智。虽同种生。法观必带生空。生*空不带法观
　　问。后得智不带了真之用者。后得智不从正体智所熏种生耶
　　答。虽从正体智种子生。正体智种子。有生二智用之中。从生后得用种子生。不从缘真用种子而生也（已上菩提院相承义也）又寻云。合观位本后二智。二个见分欤
　　答。此有二传。依子岛者。可云一见分也
　　问。一见分者。无分别智前。可带相分。缘俗事边必可带相分变影像故也 答。根本智真观边狭带真理。更不变如相。傍缘俗事之边。以义名后得智故变相分无失
　　问。一见分中。一边亲证理一边变相分。缘俗事云事(ハ)难信
　　答。有例。三通缘四位(ノ)自证分。一用下一边亲证见分。一边变影像缘相分。此能例也（已上犹难尽重可沙汰也）
　　又寻云。合观初念。自何种生耶。若自四地以前各别种生者。既是别种(トシテ)无生二能。何生合观现行耶。可思之

杂受处异熟乐（二方）

　　问。杂受处。可有异熟乐耶 答。无（云云）付之苦乐间杂(シテ)起故。立杂受处(ノ)称。设虽异熟乐。何强云无耶。况人中既有别报苦。三恶趣何无别报乐耶。是以见经论说。或云鬼趣中殊胜者。富乐如天。或说天上傍生类受殊妙乐。是皆依前业所感也。岂非异熟乐耶。加之二十唯识论中。诸有傍生生天上者。必有能感彼天乐业。生彼定受器所生乐（云云）加之世亲摄论中。诸恶趣中。一向苦处（云云）既云*诸恶趣中。置简别言。知。有乐受云事
　　答。纯苦处(ニハ)等流异熟二种乐。俱无之。杂受处虽无异熟乐。有等流乐。故得杂受处(ノ)称也。若杂受处(ニ)有异熟乐者。纯苦处。岂有等流乐耶。是以了义灯中。破西明杂受处有异熟乐云义。违二论文（云云）二论者。即瑜伽余三现行定不成就之文。今论余杂受处无异熟乐之说也。但于二十唯识论说者。灯会之云。器虽业感。何废得生等流之乐*（云云）意云。彼文既云器所生乐。不云业所生乐。故知。由昔善业。感器界。受此器所生等流乐云也。余经论文。准之可会。又灯会摄论云。言恶趣中。简欲人等*（云云）其意易知。又云。若依前会。是随转理。简除杂受（云云）此释意云。论会摄论云。余处说。彼有等流乐。应知彼是随转理门（云云）依此文者。摄论唯说纯苦处。故简杂受处。置中言也
　　寻云。二十唯识论上文云。感乐之业*（云云）似说异熟乐。又瑜伽九十卷。生于饿鬼及傍生中。先业为因。感得乐受（云云）
　　答。业感器。器生乐。业所感器之所生乐故。展转论之。以彼业感乐云业也。九十卷文。其意亦尔。若实感乐者。上顺乐受业中。可列之。何隔顺苦受苦。苦亦得名为顺乐受业耶。知。假说名感也
　　胜超拟讲云。先业为因感得乐受之文。私所勘出也。甚难会文也（云云）
　　问。西明意。杂受处有等流异熟二种乐（云云）尔者淄州大师。如何破之耶 进云。违大论喜乐忧三根现行定不成熟之文（云云）
　　付之披决择分说。寻定不成熟文。说根本捺落迦。有此文。何例鬼畜纯苦处为其类。次下有论文。别明杂爱处。其处名苦乐杂受处。说乐受现行成就。若尔何引说纯苦处定不成*就之文。破杂受处有异熟乐之义耶
　　答。定不成*就之文。诚说纯苦处。然西明云杂受处有异熟乐故。纯苦处可有等流乐之义。必然也。如小乘师云杂受处有异熟乐故。许纯苦处有等流乐。彼师虽纯苦处无乐。杂受处许异熟乐之义。同萨波多等故。责纯苦处可有等流乐。违(スト)定不成就之文难也。杂受处。有异熟乐云义。还违定不成*就之文（为言）
　　菩提院云。瑜伽论云。奈落迦三根现行。定不成*就。纯苦鬼界。傍生亦尔。杂受处三根亦现行（云云）纯苦鬼界傍生亦尔之文。兼说杂受处也。无异熟乐故。亦名纯苦也。今论会摄论杂受纯受文。或彼通说。余杂受处。无异熟乐。名纯苦故*（云云）准之瑜伽纯苦文。定可兼说杂受处无异熟乐边得心。难西明违定不成就文也。次下文(ニ)杂受处(ニ)三根现行者。等流乐也。于杂受处。有等流乐之边。名杂受处。无异熟乐故。名纯苦处也

三受俱不俱二师

　　有义。六识三受不俱。皆外门转。互相违故
　　有义。六识三受容俱。顺违中境。容俱受故。意不定与五受同故。于偏注境。起一受故。无偏注者。便起舍故（云云）
　　寻云。五识苦乐初起。必依意识引耶。要云。其初起苦乐受。如善不善共难故。必由染净心引。方随等流。离欲苦根。既无忧引。如何初起
　　答。善恶(トハ)性隔(テ)难。初生(ルトキハ)随意性。苦乐非性别。舍(ニ)引(レテ)则随生*（云云）

果位受俱

　　论云。得自在位。唯乐喜舍。诸佛已断忧苦事故*（云云）
　　疏云

第四静虑无漏喜乐

　　问。第四静虑。可有无漏喜乐受耶 答。灯有二释。一云有。二云无（云云）付初释。舍念清净地称。可通漏无漏。如有寻有伺等三地名。通无漏。若尔既云舍念清净地。何有喜乐受耶。况有漏寻伺。限初定故。无漏寻伺。不通二定以上。例有漏喜乐。不通第四定。无漏喜乐。何在第四定耶。后释亦不明。有漏五识。虽不通二定以上。无漏五识。在第四禅。喜乐例可尔。况大乘见道。唯*在第四禅。而初地既名极喜地。尤可有喜受。若有喜受。亦可有乐受。依之。最胜王经中。生极喜乐。是故最初名为极喜（云云）明知。可有喜乐受云事
　　答。初释无漏五识。通四禅故。无漏喜乐。可通第四定云故。云齐解也。此解以极喜地名。为其证。但舍念清净(ノ)舍(ト)者。是行舍也。非舍受。何为难耶。次寻伺设虽无漏。行相尤粗故。不通上地。第二释(ハ)不齐解也。喜乐粗动故。设虽无漏。不通第四定。第四禅中。尚有色根。故有五识。喜乐五识。其义不齐（为言）依此释。会极喜地名者。喜者。舍也（义门抄意）或出观以后。起下地心。生喜乐也。（忠安记）或极喜(ハ)初地总名也。住出以后修道位中。依下地心。生喜乐也。非见道也（义门一义。大意抄等意）

六位心所（以五颂。别显六位心所）

　　分为五段
　　初一颂辨二位（初遍行触等一颂）次一颂辨善位（善位信惭愧等）次半颂辨烦恼位（烦恼谓贪嗔等二句）次二颂辨随烦恼位（随烦恼谓忿以下）
　　后半颂辨不定位（不定谓悔眠等二句）

遍行心所位

　　颂云。初遍行触等
　　疏云。此五遍行。自性作业。前第三卷。第八识中。广解讫*（云云）

作意遍行证文

　　问。作意心所。遍行云事。引何文证之耶 进云。论引经云。若于此作意。即于此了别。若于此了别。即于此作意。是故此二恒共和合（云云） 付之所引经文。仅说王所相应(ノ)同缘一境。未云心起时。必有作意。何为证据耶。况见显扬论说。广引此经文之中。说伺心所云。若于此伺察。即于此了别。若于此了别。即于此伺察。是故此二。恒共和合*（云云）说二心所。其文既同也。若以此文。证作意遍行义者。伺心所亦可遍行如何
　　答。若于此作意者。作动心引令趣境之义也。此义通一切境。故引为作意遍行证也。若于此伺察者。于意言境。伺察之义也。此义不通一切故。非遍行也。文言虽均(ト)。其义不同也。不可为例

正因等相

　　问。论中付明思心所所取境。且正因等相。总别二相中何 两方。若别相者。论云。思令心取正因等相*（云云）既云令心取。岂别相耶。由之扑扬大师。邪正等者。即总相也（云云）若依之尔者。瑜伽论中。思能了此(ト)正因等(トノ)相*（云云）论释云。此表心所亦缘总相（云云）总相外。举正因等相。岂非别相耶。是以灯云。此言单以目总。正因等相。明即是别*（云云）两方难思
　　答。一聚相应心心所法。向青等总相之时。本质同一。影像相似。是名总相。随各各行相。取彼彼义相。是名别相。总相境。其体一。彼此别相。其义异也。若以正因等相。名总相者。青等外。亦有总相耶。又正因等。非别相者。以何为思所取别相耶。本论之说。义灯*之释。其意尤明也。但至今论文并扑扬释者。凡心所所取别相。境上差别义。无条然定相。思心所造作行相前。取青等上正邪等别义之时。一聚随此。善等性方定。随思所取。见心王所缘。即备邪正等义之相也。随思行相。名之正因等。令心取之云也。邪正等者。即总相也者。即会论文也。以别相不离总相之义。名心王所取（为言）
　　寻云。如云者。受心所(ヲモ)可云令心取顺违等境。何云令心等起欢戚舍相耶。答

别境位

　　颂云。颂文

　　次别境谓欲 胜解念定惠
　　所缘事不相

别境有五

　　一欲（于所乐境。希望为性勤依为业）
　　有义。所乐谓可欣境。故于可厌及中容境。一向无欲
　　有义。所乐谓所求境。于可欣厌。求合离等。有希望故。于中容境。一向无欲”
　　有义。所乐谓欲观境。于一切事。欲观察者。有希望故
　　二胜解（于决定境。印持为性。不可引转为业）
　　三念（于曾习境。令心明起。不忘为性。定依为业）
　　四定（于所观境。令心专注。不散为性。智依为业）
　　心专注言。显所欲住。即便能住。非唯一境。不尔见道历观诸谛。前后境别。应无等持
　　五慧（于所观境。简择为性。断疑为业）
　　谓观德失俱非境中。由慧推求。得决定故（释业义）疏云。此说胜惠。故言断疑。疑心(ト)俱时。亦有慧故

此应复待余

　　问。顺正理师意。根及作意。胜发起心心所者。由胜解心所力（云云）论主何破之耶。论云。此应复待余。便有无穷失*（云云）意云。根作意胜发起业。待胜解力者。胜解亦待余力。可有此用（为言）付之大乘意作意心所。虽惊觉余心心所。更无待余法力念心所。虽令心心所明记。亦不待余能明记。若难他师付无穷失者。大乘义亦可有此过”
　　答。正理师意。云根作意胜发起用。待胜解力。故胜解胜发起用。又可待余法力。难也。胜发起用。及两重故也。大乘意。作意能。惊觉用。唯在作意。不通余法。心心所法。是被惊觉法。非能惊觉故。念能明记用。亦尔也。唯在念数。非有余法。余法余心心所。明记(ナル)法也。非能令明记云物。故不可为例
　　灯云。根及作意。为胜发起。复由胜解。既有两重。故应更有。故无穷失。大乘作意(ノミ)能惊。所余更无能惊。故不可难应有无穷*（云云）
　　秘云。彼胜发起。本是作意(ト)根之业用故。然复待余。胜解有喻故无穷失。我宗明记。非心本业。故虽待余。念无其类。无无穷失*（云云）

体境类境

　　问。见道初念无分别智缘真如。体境类境中何 进云。疏云。类境（云云）付之类境者。疏缘之义也。如他界缘无漏缘等。不亲缘境体。名为类境也。而正智初起。亲证真如体。岂是类境耶
　　答。体境类境有二义。一者亲缘其体。名体境。疏缘其名为类。二者曾(シ)缘(シヲハ)者名体。后复(タ)缘(ヲハ)者名类。今论云于曾未受体类境中。全不起念者。述初义。若依后义者。何有曾未受类境耶。论上卷云要缘曾受境界种类。下卷云念亦缘现曾习类境者。述后义也。疏依初义。显论意。故疏云。即近亲取名缘彼体。若远取不着。总名彼类*（云云）下文云无分别智缘真如时名缘彼体者。诸无分别智。缘真如者。皆是体境也。亲缘体故。初起。皆以尔也。次文云。初起一念。名缘彼类。虽非曾受。曾受名故。加行道中。作彼观故。名为曾体。亦名彼类者。依别义。会难也。论云。于曾未受体类境中。全不起念（云云）无分别智初起。虽体境。非(ヲ以)曾受。念可不生为通此难。云初起一念名缘彼类等也。意云。加行位作相似观。则缘如名也。初起无分别智。缘真如。彼名境之类故。亦名类境。既是曾受境也。故无分别智。与念相应无失（为言）

灯第四卷有二说

　　一云缘体名体境。缘名为类境。二云前境名体。后重缘名类

此第二说中四句分别

　　或名家名类（先为名境。后亦缘名）或体家名类（先见体后复缘名）或体家体类（先缘体后亦缘体）或名家体类（先缘名后亦缘体）
　　初起无分别智。缘真如。是名之家体境也。第二念以去。缘真如。是体家之体也

说十非经

　　问。小乘意。以触等欲等十法。俱立大地法。论主何破之耶 论云。说十非经。不应固执（云云）付之正法念处经及涅槃经等中。皆说十大地法。若尔大小诸经。既有此文。何云非经说耶
　　答。有宗意。依发智六足等说立十大地法。故论云。对法说为大地法故（云云）论主破之。诸部对法。展转相违。汝等如何。执为定量。唯触等五。经说遍行。说十非经。不应固执（云云）意云。十大地法。是对法说也。其文非经。不可为定量云也。说十大地法之文。非经云也。非云经中无此说欤。若又依灯所引要集释者。正法念处经。正量部义。涅槃经随转彼部（云云）准之非有部所宗经。故云说十非经也。说十大地法。非有宗依凭经说（为言。灯引要集释不难之）

欲等自类俱不俱二师

　　有义。此五定互相资。随一起时。必有余四
　　有义不定。瑜伽说。此四一切中。无后二故

三十一句

　　或时起一（有五种）或时起二（十个二种）或时起三（十个三*种）或时起四（五个四*种）或时起五（具起五种）
　　论云。如是于四。起欲等五。总别合有三十一句。或有心位。五皆不起。如非四境率尔堕心及藏识俱。此类非一
　　疏云。六识一时中。五皆不起。如非四境现前。于散疑境等。率尔心起。六识皆无此欲等五。此举粗显。乃至等流亦有此事

乃至等流（二方）

　　问。非所乐决定等四境。余散疑等境上。起率尔等五心（云云）尔者寻求决定二心时。可起欲胜解二心所耶 两方。若不起者。寻求心。必与欲俱也。决定心。亦可胜解。依之五心章云。次起寻求。与欲俱转。希望境故（乃至）后起决定。印解境故（云云）加之余处云唯无寻求无欲俱故。当卷希望即是寻求心也（云云）若依之起者。大论中。欲等五心所。四境上转（云云）而既非所乐境。欲心所不可生。又非决定境。何起胜解耶
　　问。六识缘非所乐等四境。余散疑等境之时。别境五心所。不相应*（云云）尔者唯于率尔心说之欤。将通寻求决定等心欤。疏云。乃至等流。亦有此事（云云）付之寻求心。必与欲俱。如云次起寻求与欲俱转。决定心。亦胜解数也。判后起决定印解境故故。若尔。彼二心位。定有欲胜解。何云五皆不起之位耶。依之论中。云如非四境率尔随心。唯于率尔心。为别境五全不起位如何
　　答。论说别境五。皆不起之位。如非四境率尔堕心（云云）此举五全不起。粗显位也。故疏云。于散疑境等。率尔心起。六识皆无。此欲等五。此举粗显（云云）若散疑境上。起寻求心之时虽与欲俱。无胜解等。散境上。起决定心*之时。亦有胜解。若疑境上。起决定心*之时。无胜解。故论云。疑除胜解。不决定故（云云）随应不定。故疏云乃至等流亦有此事者。多分不起事。寻求乃至等流位(ニモ)有（为言）非云五全不起事通等流心等
　　寻云。上举或时起一（乃至）或时起五诸句了。其外或有心位五皆不起者。五心所皆不起位也。释之乃至等流。亦有此事*（云云）何云举多分不起位耶。起一不起余四等。即上或时起一句也。答
　　今云。论举五皆不起时。唯出率尔心。此举粗显也。实通五心。故疏云。此举粗显乃至等流。亦有此事（云云）但寻求与欲俱。决定与胜解俱者。皆是多分事也。若散境疑境上。所起寻求决定。不欲胜解也。然五心章(ニ)释第八识无寻求心。云无欲俱故者。第八识全无与欲相应之时。故无寻求心（为言）六识中。虽无欲数。尚起寻求。与欲相应之识体故也。又虽无印持。有起决定心。决定广。印持狭故也

八识分别

　　论云。第七八识。此别境五。随位有无如前已说。第六意识。诸位容俱。有义五识此五皆无。有义五识容有此五。由此圣教说眼耳通是眼耳识相应智性。余三准此。有慧无失。未自在位。此五或无。得自在位。此五定有。五识皆有作事智故（云云论文甚广可见之）

或但因无

　　问。论中明别境心所。诸识相应义云。有义五识此五皆无（云云）尔者今此师为十五界唯有漏义。将如何。秘中。此师意。许佛果五识（云云）付之论述初师义。自性散动。无专注故（云云）既许五识唯散定可十五界唯有漏师。准论说五识性散乱故之文。更不可许无漏五识。况见义林章解释。五识无轻安云师。即无慧义也。然无轻安云师。云自性散动无轻安故。十五界唯有漏师也。故疏受彼文释云。佛无无漏五识。若因若果。二位皆然*（云云）若尔无慧云义。又不可许五识通无漏。依之见今论文。有义五识。此五皆无*（云云）文已不简。知。漏无漏五识。并不与别境相应也。况护法难之。五识皆有作事智故（云云）初师若许佛果五识者。能破宁非立已成耶
　　答。初有义中。含二师。一者十五界唯有漏师。二者因位五识无慧。果位五识有惠云师也。自性散动无专注故文。亦有二义。十五界唯有漏师。五识自性散动故。不通无漏。许无漏五识师。有漏五识。自性散动。不与定俱。无漏位与定相应（为言）轻安初师中。亦含此二师。其中以十五界唯有漏师为本。傍含许果位五识之义也。仍诸文皆顺十五界唯有漏师也
　　寻云。演秘有二释。初释云因果五识皆无惠也。第二释云或但因无。果位许有（云云）第二释为正。此释唯有许无漏五识一师。不见含十五界唯有漏师耶
　　答。初释偏云十五界唯有漏师。第二释 此上加许果位五识之师也（已上师范御义也）
　　问。论中述五识有别境五云义五识皆有作事智故（云云）尔者难因位五识无慧之义欤。若云尔者。因果二位遥异也。何以果位。难因位耶。彼佛果第八虽有慧。因位异熟识。不与慧相应。此又可然。又有漏第七。虽无欲胜解等。果位平等性智。与此俱也 岂以果难因耶 若依之尔者。秘中成或但因无果位许有*之释。是故后师以佛五识成事智难（云云）知。难因位五识(ニ)无慧云义云事
　　答。第二师破初师。证五识有慧之义。由此圣教说眼耳通是眼耳识相应智性。余三准此。有慧无失（云云）以眼耳二通为证。成眼耳二识有慧之旨毕。余三准之。成有慧云事也。遂成果位五识有慧之义。五识皆有作事智故（云云）意者。佛果五识。皆有慧故。因中皆可有慧云也。是则窃助余三准此有慧无失之难也。仍第八识等难。不可来欤（已上菩提院御义也）
　　以果位共许义。难不共许因位之旨。见论文。仍准此难。云后释理优也

五受分别

　　有义。欲(ハ)三。除忧苦受。余四通四。唯除苦受
　　有义。一切五受(ト)相应
　　欲（忧/论说忧根于无上法。思慕愁戚。未欲证故。苦/纯受苦处希求解脱意有苦受前已说故）
　　余四（苦根既有意识相应。审决等四。苦俱何咎。又五识俱。亦有微细印境等四。义如前说）

定有七名

　　一三摩呬多（此云等引。旧云三摩提。讹略也。灯云。通有无心。唯定非散）
　　疏云。有二释。一引等义。等者平等安和住也。定能引彼平等。故名等引二等之所引。义加行位。伏沉掉名等。此之所引。故名等引
　　二三摩地（此云等持。旧云三昧。讹也。灯云等持。有心通定及散）

平等持心故云等持

　　三三摩钵底（此云等至。旧云三摩跋提讹也。灯云。等至通目有无心定）
　　疏有二释。一云至等。二云等至。准等引可知
　　四驮那演那（此云静虑。旧云禅义不违也。灯云。通有无心。漏无漏。染不染。依色四地。非余处）
　　五质多翳迦阿羯罗多（此云心一境性旧云一心。略也。灯云。即等持也）
　　六奢摩他（此云心。灯云。唯有心净定。不通散位）
　　七现法乐住（灯云唯在静虑。根本非余。不通散）

等引定有心无心

　　问。等引定。可通有心无心耶 答。通（云云）付之平等能引胜功德故。立等引名。无心定何有此义耶。况等至既通有心无心。等引亦通有无心者。有何差别耶。依之大师余处。等引限有心（云云）况瑜伽论。颂等引非等引地云。三摩地俱非（云云）既云三摩地俱非。岂非限有心耶。依之印度论师释云。等引定唯限有心定。无心定不引胜功德。故不得此名（云云）
　　答。等引者。不必引胜功德之义。身心分位安和性名等。定力引此等。故云等引也。何不通无心耶。是以本论中。说等引。举无想定灭尽定等。但于等引等至差别者。等引广通有心无心定位功德。即五蕴等也。等至唯取有无心定体。非广取五蕴。故有差别。三摩地俱非颂。释论云。颂中文略。且言彼俱。其实等引非俱。亦是彼说等引通无心故（云云）印度论家释者。瑜伽释论一师欤。如实义者。许通有心无心也。大师余处释。又出彼一师说欤

但捡文者

　　问。本疏中。引佛地论说。除漏尽神境二通。余通。是妙观察智摄（云云）扑扬大师。如何释之耶。秘云。捡文者误也（云云）付之依扑扬解释。见佛地现文。明四智六通相摄。说粗相实义二门。本疏所引文。是粗相门相摄也。然此门意。神境通属成事智。漏尽智通摄圆镜智等（云云）。既以神境漏尽二通。摄妙观察智外余智。知。以余四通。摄妙观察智云事。况唐兴隽法师。三藏入室也。引佛地论文。同本疏所引。明知。此释三藏禀承实义云事。辄为捡文者误。恐似失疏主本意（矣）”
　　答。佛地论说实义门相摄。云一一智品具摄一切功德法门。四智各摄静虑解脱等一切功德。粗相门随作用显。明相摄也。其中通相摄之时。妙观察智作用强胜。诸功德法门。多以摄观察智。故论云。如是其余静虑解脱○通无碍解。如来十八不共佛法。力无畏等。多分摄在妙观察智*（云云）通言既广。定摄六通。依之靖迈师释云。通者。谓六神通（云云）若有所除者。何不指其名耶。然疏引彼论。除漏尽神境。余通。妙观察智*（云云）是则捡文者误也。但彼论(ニ)神境漏尽二通。如次摄成事智及圆镜智者。设虽通摄观察智。何又别不摄余智耶。此则相摄(ニ)有通别故。虽通摄观察智。亦以别义。摄余智也。例如十力(ヲ以)虽摄观察漏尽智力。摄圆镜平等二智也。隽法师(ハ)神境漏尽二通(ヲ)别摄余智故。一相作此释欤
　　或本云
　　建历元年八月七日于上阶马道房抄之
　　良算

论第五卷同学钞第五（终）

论第六卷同学钞第一目次

　　善
　　非自性善
　　约入佛法
　　且就有体
　　境亦同此
　　我法假实
　　惭愧俱起
　　余惑不然
　　三念住亦尔
　　且约彰显
　　若尔即三念住
　　不害假实
　　无足精进
　　此应复待余
　　舍不放逸俱起
　　非无痴俱

论第六卷同学钞第一

善
非自性善

　　问。萨婆多意。以无痴善根。可立自性善（ト）耶 答。可立自性善（ト）也 进云。扑扬大师释此事云。非自性善（云云）付之。依扑扬定判勘俱舍论说。明四种善之中。自性惭愧根（云云）根者无贪等三善根也。依之释论并光记中以三善根并惭愧。为（スト）自性善（判セリ）非唯俱舍说。正理显宗之文。亦以同之。若尔者。非自性善之解释。似背彼宗性相。如何可承耶
　　答。如自本答申。萨婆多意。以无痴善根。可立自性善也。本颂释论之说分明之上。光法师定判敢不可疑滞。但于扑扬释者。凡见解释之起。有宗意。大善地法唯立信等十法除无痴善根故(ヲ)述之意者。彼无痴(ハ)以慧为体。云非别有体性。而彼宗所立七十五法中。心所有法六类。并立有别体性之法。故除无痴限(ト)唯十法云也。彼说无痴以慧为性非自性善所以唯十之文。其旨炳然也。此文非扑扬私释。依无痴善根。慧为性故。前已说在大地法中。不(ト云)重说为大善地法天亲定判也。若尔扑扬解释。能叶有宗义欤
　　五境章云（补阙）且善或立为四。谓自性·相应·等起·胜义。自性善者。若萨波多师。以无贪嗔及痴惭愧为体。大乘以善十一为体（云云）
　　（或本留痴字。无贪嗔及渐愧云云。以此本可为难也）

约入佛法

　　问。本疏中。释信心所。引对法论文。乐欲所依为业（文）尔者可通一切信心所耶。答。可有二意也。进云。本疏中。约入佛法初首为论（云云）付之。世出世境上先起信忍。以之为因。数数生乐欲。设未入佛法之先。设已入佛法之后。一切信业用。未过此分齐。对法(ノ)乐欲所依为业之文。何限佛法初首耶。况今论乐善为业之文。无限初首信。对法(ノ)同(ナル)彼。广可通一切信(ノ)业用耶。所释且难思。如何可消耶
　　答。于此义粗有异说。此故虽出申二心。且任本疏所释。对法论(ノ)乐欲所依为业(ノ)文。说入佛法初首(ノ)信也。非本疏有(ノミ)此意。余处(ノ)此说入法发起所因之释。其意一同也。是以见彼论余卷说。述依八断行修习四神足。信为欲依（云云）意云。信心所(ハ)四神足中(ニハ)欲神足依也。八断行中为欲断行(カ)因也。神足断行功德。非泛尔异生分。说(ト)已入佛法信云事。敢以无异义。而同卷中。以八断行配释加行·摄受·继属·对治(ノ)四种之时。欲·信·精进(ノ)三法(ヲハ)初加行(ニ)摄之（云云）非说后后信云事。又以明也。若尔十遍善正义所许。一切善心虽非无信心所。佛法初首信心稍坚固。颇超余善心。初发心住殊开十信。盖以此谓欤。所以诸教中。以今此偏增相为规模。显信业用。非谓云尔故余善心(ニ)都(テ)无(ト)信业用。今论(ノ)乐善为业之说。还同对法心。何处相违可为疑耶
　　寻云。今论文说初首信云事不可然。本疏意。以彼论第十卷。得第一卷心。释(ト)入佛法初者信（见タリ）今(ノ)文(ヲサヘ)不见同彼说耶（是一）次第十卷说神足修习之旨。限初首信云事可尔。何以之为定量。第一卷说(ヲサヘ)不说余信得*心耶（是二）次大乘心。说信业非遍相。如正理师回趣异境（作意心所）义。可有理既不周(ノ)难耶（是三）
　　答。圣教施设甚有善巧。何混为难。此则为劝迷情发心。说胜(タル)信业用。令生信向也。如初能变识尽熏习位。显过失尤重之义。说我爱执藏之分位。虽染净替。足为相例。然而乐欲所依义通一切信。故不同众贤(ノ)回趣异境相。次今论说亦限初首云事。显扬(ノ)五业(ヲ)同此论说（对治不信(ハ)同彼论治障。乐善为业(ノ)文(ニハ)指余四种。）遂述二论心。即是论中坚固信也（云云）此则同摄大乘论(ノ)清净(ト)增上力ト坚固心(ト)胜进(ト)名菩萨初修无数三大劫说也。况下文(ニ)约入佛法初首为论。若言通论一切信业。显扬五业中。除第二菩提因（云云）具说五种业。教(ハ)限初首信云事。亦以明也。又云初首为论。判若言通论。遮表二门。俱通(スト)唯识·显扬·对法文（见タリ）
　　又案云。唯识·显扬·对法第一。文言无简。可通一切信业用也。但约入佛法初首为论者。如是广信业用。对法第十(ニハ)约入佛法初首为论。说信为欲依（为言）以广文定信业用。会狭文也。此则恐迷者依彼说云信心所业用(ハ)唯限(ト)入佛法初首。储此通也
　　难云。本疏文起尽不见尔（准前可难之。是一）对法钞(ニハ)释第一卷说。此说入法发起所因（云云是二）
　　答。对法抄(ハ)显信心所为入法所因。直非约入佛法初首为论心欤。次本疏释者且就有体
　　问。对法论中明信心所。谓于实有体起忍可行信（云云）尔者可通有无诸法耶 答。灯云。且就有体（文）唯可限有法也 付之。忍可(ノ)信广缘有无诸法。对法论心。何不说无法信。就中今论说一信实有。未限有体法。彼论(ノ)谓于实有体(ノ)文。何不通无法耶。依之彼论(ノ)钞中。若谛非谛。诸法之中。皆信忍可。名信有体*（文）本疏(ノ)显扬·对法·五蕴论等虽文同此之释。亦以同也。尔者淄洲定判有师资相违。如何可承耶
　　答。正披对法论现文。寻忍可信所缘。总标文(ニハ)列信者于有体有德有能。唯限有法。阙无无法。别释判谓于实有体起忍可行信。限有体实有之旨明也。既异今论(ノ)一信实有谓于诸法实事理中深信忍故之文。如何难二论其*心同。若夫谓于实有体(ノ)说。尚兼无法者。说(カン)一向有体。能诠(ヲハ)如何可呼耶。是以大师彼钞中。此中且据三殊胜境。显信所缘。于无法中。实亦生信（云云）义灯且就有体不说唯言之释。资大师解释意也。但至被出难对法钞上文者。案彼文始终。引此论三种信。配释对法说之时。唯识所说。通(スル)谛非谛诸法忍可信(ヲハ)。此论(ニ)亦名信(スト)有体云也。直非显彼论心。如何可相违耶。若如疑难者。钞一段之内。岂不招前后相违之妨耶。本疏(ノ)虽文同此之释。付列三种信大旨。同诸论说。未越义灯(ノ)略标同此之心。仍且就有体(ノ)定判无过欤(ト)可答申也
　　菩提院问答云。明信心所。有四论说。所述多重。所谓显扬·对法限有体法五蕴虽兼指去来等无法。是犹谛所摄法。不通虚空等非谛法。唯此论所说言广通有无法。苞谛非谛。义灯前后文。其意在之。何乱诸教意趣。令通对法文于无法耶

境亦同此

　　问。五蕴论中。释信心所云。谓于业果诸谛宝中（云云）为同今论实有信所缘。将如何
　　答。灯中(ニ)境亦同此（云云）意显也 付之。今论中以有无诸法俱为信所缘。而五蕴论(ニハ)判业果诸谛(ト)偏限(ト)有法（见タリ）。如何云彼此同耶。况对法论显扬之说。与此论异也。五蕴与彼同(ナル)定(テ)可云与此论异。如何可被曾耶”
　　答。五蕴论(ノ)谓于业果诸谛宝中(ノ)文。诸谛言甚宽。包四谛二谛。不(ハ)尔直可云四谛宝中。无由安诸言。由斯从宽不言谛故之定判。深存此旨。而于二谛各有四重。其中世间世俗是瓶军林我有情等(ノ)无法也。同今论(ニ)有无(ノ)事理(ヲ)俱名实有信。若尔者义灯(ノ)境亦同此（乃至）总是此论实事理也之释。深捈二论意趣者也
　　问。讲匠所答。犹似有相违。见释论文。业者福等三业。果者预流等四果。谛者四谛*（文）如何违释论云谛言兼二谛耶。次演秘不言谛故之释。还又似讲答相违。有义意。朋古师义。难本疏释。此论意。信四谛体实。同五蕴业果谛实之说(ニ)判(スト)（见タリ）扑扬广破此义了。如何说云四谛真理即因果理。由此从宽不言谛。故于理无妨（云云）此论意。限四谛体实之处(ヲハ)虽破之。五蕴说不通无法云义(ヲハ)不(ト)破之（见タリ）不尔者。五蕴既说谛言。如何云不言谛故耶
　　答。护法论主*心。虽不违一代四依诸教。取(リ)分所依凭。远依大圣慈尊说。近守无著·天亲所判。而说三种信境。在对法·扑扬·五蕴三论。其中对法·显扬之说唯限有体法。五蕴若不通无法。今论说以何为典据耶。但广五蕴论是安惠菩萨造也。今灯意依护法意消天亲本论。于安惠释不可必依凭。依之宗家释中(ニ)明五蕴名义。判百法性相之处。未引彼论释。计(クハ)之不依用之意欤。不(ハ)尔何一处(トシテモ)不引之耶。次有义所引(ノ)古师义。以对法为定量。唯识说(ヲ)同彼限(ト)四谛实有云也（本疏(ニ)此心见(タリ)）有义剩(サヘ_)引五蕴文。同对法说。扑扬广破之成唯识说通无法之旨。不言谛故者。不云四谛(ト)云事也。非嫌俗谛。有义意。本自云四谛实有。故返彼云不言谛故也。此则述唯识意。如何关五蕴说。此论总谈五蕴别列亦不相违者。释五蕴异对法同唯识之旨心也。总谈别列虽异。五蕴文不违唯识。诸谛言兼二谛。通有无诸法故也（以问答为模。聊加润色了）

我法假实

　　问。我法二执为是实有法。将如何 答。云假实不定。或云唯假二意可有也。两方不明。若实法者。我法二执是烦恼中恶见。而五见以慧为体。离慧无体。故是可假法。依之瑜伽论中。明(トシテ)六烦恼假实。五见世俗有也（云云）加之义灯上文。任本论说。执依别境慧。说为世俗有（文）文理既分明也。谁立我法实有义耶。若依之尔者。今义灯中。问惭愧若非实有者。二执(ト)本后(ト)可非实有。二执若假者。问难岂非立已成耶。随答之。同依一慧不别立。约义用别故是实（云云）问答意明许(ト)二执实有之义（见タリ）如何可被成耶
　　答。二执假实。学者粗有异义。所以前重(ニハ)虽及二答暂依(ハ)一义。假(ニシテ)非实可云也。凡我法二执。是恶慧二个义用。执体名法。执用称我离别境慧。全无有体性。如云我法二见用虽有别。而不相违。同依一慧。随百法中。别开立不正见(ト)。专同妄念等。其体假(ナリト)可云。强称(セハ之ヲ)实法(ト)。百法假实颇难辨。依之见论文。瑜伽论说。六烦恼中。见世俗有。即慧分故。余是实有。别有性故（云云）执依别境慧说为世俗有之释。宁非瑜伽·唯识之意耶。况非淄洲独述此意。大师处处定判亦以同之（二执章百法玄赞对法钞等也）但至今义灯释者。见文起尽。颇异疑难意趣。所谓判同依一慧不别立。约义用别故是实。百法中(ニ)不(ヲ)立别(ニ)为(シテ)由(ト)。成(セリ)其体实(ナリト)。岂我法二见相耶。述惭愧同体既别立如妄念等故应假。二执假有之旨。甚以明也。此则以惭愧二心所。对本后二智。辨假实不同。全以不可关二执实有义。然于问词。聊似有疑。可有旁心。一问(ハ)起自非。何强为定量。就中于正义意。一体义分法中。有假实二类不同。我法二执及本后二智是也。而惭愧以差耻为体云师心。返难正义云。若以差耻为体故难我惭愧成(ンヌ)假法。可违瑜伽说者。汝正义意。本后二智以慧成之。宁非实耶。汝既虽依他成。有假实不同。我法假。二智实者。我所立惭愧二法。何假(ニシテ)非(ント)实云也。举假实二法。储与夺难。非显二执实有之旨。不尔者二执实有之义。何典藉所(レハカ)定。举为疑问耶
　　同依一慧既别立等者。二执二智同依慧立(トモ)之。百法立不立不同故。二执(ハ)假也。本后(ハ)实有也（为言）不尔者同字颇似无用。能能可思之
　　私寻云。我法二执(ヲ以ハ)为有实体烦恼所知所依。若我法二执唯假者。岂实法以假法为所依耶。依之见论下卷文。烦恼障者。谓执遍计所执实我萨伽耶见。而为上首（云云）（明所知文同之）既以我法二执为所依。明诸烦恼起(ル)旨。知(ヌ)二执实有(ニシテ)为诸烦恼所知所依云事

惭愧俱起

　　问。正义意。可许有惭愧二法不俱起之时耶 答。不尔也 付之。惭崇重贤善。愧轻拒暴恶。所缘既善恶别也。何必俱起耶。依之瑜伽论中。若有惭正现前。必亦有愧。非有愧者必定有惭（文）如何
　　答。十遍善者。正义所许。除轻安余心所。必遍善心。所以惭愧必俱起也。不尔者违瑜伽说。但惭崇重愧轻拒者。此明能缘行相。非是境界替(ニハ)善恶。故论云。善心起时。随缘何境。皆有崇重善及轻拒恶义。故惭与愧俱遍善心。所缘无别（文）况如此难者。都成不许二法俱起。被题不俱起之时有(リ)耶。似前后相违。但于瑜伽说者。灯师以二心消此说。彼据别义。或随增说是也。初释意者。耻他起愧。出家受戒人。于自处羞耻(スルコト)非必(モ)强胜。今此微劣惭(ヲハ)处无成唯起愧之念。说非有愧者必定有惭。实(ニハ)微劣惭(ヲハ)起(カ)之故。不违十遍善文（为言）故灯云。若于他处羞愧之时。未必生惭。以顾自劣故（云云）后释意者。依增(セル)相(トシテ)不生惭之义。云非有愧者必定有惭。假不可说有(トハ)惭愧不俱起之时。不起如愧增(セル)惭。故致此说（为言）重意(ハ)初释(ハ)说惭愧不(ト)俱起文(ナリト)许(シテ)会之。第二释(ハ)遮俱增(ヒル)相(トシテ)起之。不嫌胜劣(トシテ)俱起 何为(ヤト)十遍之违文(ト)云也
　　灯有或本不同。或随增说（现行折本）据随增说是也。后本意(ハ)其意显也。但对彼据别义。作随增本释（见タリ。）现行本似好。况遮增胜俱起。全以非希奇。强不及云彼据别义欤（已上愚者私略也）

余惑不然

　　问。除三不善根断余惑之时。可有通别对治耶 答。除三不善根余烦恼必有通对治。别对治有无不定也 两方。若具者。疏中以不善根起恶胜故。须二对治。余惑不然（云云）既云余惑不然。明知。余惑全无别对治云事。若依之不具者。信对治不信。惭愧二法对治无惭无愧。岂非别对治耶。掉举·惛沈·懈怠·放逸等亦具(セルヲ)通别对治耶。加之对慢立不慢。翻疑立不疑。谁不为别对治耶。如何
　　答。如前重答申。于余惑有无不定也。不如贪嗔疑必有二对治。但于余惑不然之释者。见疏始终。断彼三时必由二对治（乃至）以不善根起恶胜故。须二对治。余惑不然（云云）翻三不善根必有二对治之余惑不然者。即显余惑不必有。是有无不定也。何况勘疏余本。余惑之惑字作或。若依此本。或者不定义。除三不善根。余或不然。不(ルモアリト)具二对治云也。次不慢不疑等非别体对治。何出之为难耶（已上问答词也）
　　寻云。泛尔非判别治用否。由此无痴必应别有其最要也。若余烦恼中。有须通别治之法。其故难成。如何
　　答。论文有委曲。故论云。以贪嗔痴六识相应（简疑等烦恼）正烦恼摄（简不信等）起恶胜故（正释根义）立不善根。断彼必由通别对治。通唯善慧。别即三根。由此无痴必应别有（文）其体不善根。须通别对治故。如贪嗔二法。成有别体也故疏云。如贪嗔二故。必别有无痴。以不善根起恶胜故。须二对治。余惑不然。由此因缘。无痴离慧定别有体（云云）况无别体烦恼须通别治在之。可有其疑。不信·掉举等别体心所。即三不善根类也。何为疑耶。以善十一为别治故。不慢不疑更非相例

三念住亦尔

　　问。无痴善根。以慧为体云师意。会本论大悲非根摄文。论从无嗔说为非根（云云）正义如何难之耶 答。疏云。若尔即三念住等亦尔*（文）问尔(リヤト)也。三念住(モ)从无嗔分。应非根所摄难也 付之。二十二根摄不摄。念住大悲不同(ナラハ)所难暂可然。而瑜伽论中。二法同说非根所摄。疑难岂非立已成耶
　　答。乍见文势。似疑难可然。所以唐土人师。劳困现文。或关文(ノ)误。或让余卷说。然而退案疏意。专有深意趣。决择分中。于诸相·随好·十力·无畏等功德。述二十二根相摄中。判三念住(ハ)其体无贪无嗔非根所摄。大悲(ハ)无嗔无痴所摄非根所摄二法(ノ)非根所摄之义。一双(ニシテ)无替。而前师意。立无痴以慧为(ト云)体邪宗之日。大悲从无嗔分说非根摄。实(ニハ)根所摄。念住如所说。非根摄(ナリト)判(セリ)。所以正义难之。大悲非根所摄义。从无嗔分说。实(ニハ)根所摄(ナリト)者。念住非根所摄。从无嗔说。实(ニハ)根所摄(ナリト)可云。如何徒立邪义。令参差圣言耶（为言）念住亦用无嗔为体应同大悲非根所摄(ノ)扑扬定判。即此意也
　　问。先师答此难云。不尔大悲（乃至）非实理文（云云）准之存大悲非根所摄。念住根所摄。致(ト)问答（见タリ）。次大悲以无嗔无痴为体。其体通根非根。故会从无嗔说实(ニハ)根所摄。三念住为体无贪无嗔。同非根所摄。故如文非根所摄。不(トコソハ)云从无嗔说(ト)前师申(ラシテ)如何
　　答。不尔大悲（等）者。同说非根所摄。其义参差(ナルニ)有何过。所以何者。大悲似四无量中悲唯以无嗔为体。非根所摄。所以致从无嗔说（ト）云（フ）会释。念住不尔。慧根摄故。致影略说（为言）次前师意。非无一相会通。但不如正义无痴有别体。二法非根所摄义一同。无由立无痴慧（ヲ）为体义。不可言替二法非根义（为言）
　　于此义异说区也。依一义问答云不尔大悲以下文犹以难。尚可寻之。可有别义欤
　　别寻云。瑜伽钞三念住以无贪等三善根为体*（文）若尔前师何限大悲。致从无嗔说（ト）云会释耶
　　答。三念住以无痴为体云事。教无其说。道理又非分明。可疑解释。何为定量。但进彼释。可为疑难（如别帖记之）

且约影显

　　问。无痴以慧为（ト云）体师意。存三念住慧根所摄之义。会本论非根所摄文。且约影显。非实理文（云云）尔者影显意（ヲハ）扑扬大师如何释给耶。答。举佛余德依慧根收。显此念住其理亦尔也（云云）付之。披本疏文寻影显意。大悲从无嗔故不根所摄。念住（ハ）依慧故根所摄也（ト）述毕。且约影显。非实理文（文）文相明大悲·念住相对明其影显（见タリ）。依之开元寺邑法师。释疏文如此。扑扬定判不叶本疏文相耶
　　答。无痴以慧为（ト云）体师意。依对法意。判念住依慧故根所摄。而瑜伽三念住非根所摄文成相违。故彼论举佛余功德慧根所摄。显念住亦尔。非（ト）实理文会也。若如疑难者。大悲非根所摄者瑜伽说。念住慧根所摄者对法文也。岂各别论藏相对有影略说哉。扑扬解释善捈疏主实意。无（ト）过可答申也

若尔即三念住

　　问。正义意。可许三念住以慧为体耶。答。若自性体不取慧也。两方不明。若以慧为体者。大师余处约佛果功德。分别福智之时。三念住唯福非智（云云）若慧为体者。何不云智庄严耶。若依之如此者。对法论中。即诸如来三不共念住。若定若慧（文）况正义难前师云。若尔即三念住等亦尔（云云）两方不明。如何
　　答。先三念住者。一者诸弟子众生（ルニ）恭敬不生欢喜。是无贪也。二者于不恭敬不生忧戚。是无嗔也。三者一类恭敬。一类不尔。于此不生欢戚。是合无贪无嗔也。故瑜伽论中。三念住以无贪无嗔为体。非根所摄（云云）或准彼论抄。第三念住。以无痴为体也。明知。三念住自性体非慧也。但对法文者。勘彼论始终。诸相·随好·十力·无畏·三念住等一切功德（ニ）皆在若定若慧文。岂悉以慧为体耶。而披玄赞解释。于十力出五种体。最胜·引发·真实·相应·眷属是也。其中若定若慧文。是引出体也。准知。三念住（ニ）出定慧。是引出体也。非出自性体矣（已上问答也）

三念住者

　　一者。缘顺境不生欢喜念住
　　二者缘违境不生忧戚念住
　　三者缘顺违境不生欢戚念住
　　见此体性（ヲ）有异说。瑜伽意（ハ）无贪无嗔（是一）对法论（ハ）以无贪·无嗔·大舍·定·慧五法为体慧摄（文是二）俱舍论（ニ）此三皆同念慧为体（文 是三）并瑜伽钞（加无痴）释。有四个异说欤。又第三俱句。依喻伽合无贪无嗔。依对法大舍也。准略纂无痴欤

不害假实

　　问。无痴善根以慧为(ト)体云师意。不害心所为许实有。将如何。答。可云假法也。两方。若实者。三世俗有余皆是实(ハ)源出五分诚说。设前师意(ナリトモ)何致相违于慈氏定判耶。是以正义难此义。如不害等应非实物*（文）若彼师许实有者。何为例难耶。若依之假(トイハハ)者。本疏中答(トシテ)不害体即无嗔应非假有之问。世俗有(ノ)言通假实故。如种子世俗有(ノ)言即是实故（文）若第一师不许实法者。述世俗有(ノ)言通实。何为(ソ)尔者二边不明。如何可被定耶
　　答。彼师意。可云不害假有也。瑜伽判善位心所假实。问是诸善法。几世俗有。几实物有。答三世俗有。谓不放逸舍及不害（乃至）不害即是无嗔分故。无别实物。谁乍见此说。立不害实有义（是一）正义难此师有二难之中。以后为至极其后难者。又若无痴无别自性。如不害等。应非实物是也。若存不害实有(ト)者。无喻不成失耶（是二）况有不害实有义者。异说(トシテ)可立破。犹如无痴。既无其诤。知无立实有义人云事（是三）但至本疏释者。彼师意。无痴以慧为体。大悲二十二根所摄(ト)判(セリ)。正义难之。若尔即三世俗有文(ヲハ)如何通*（文）瑜伽(ニハ)行舍·不放逸·不害三种(ヲ)云世俗有。无(シト)别体判如汝所言者。可云四世俗有(ト)。三世俗有文如何通（为言）答之。实有者。体即慧故（云云）心云。体即慧(ニシテ)不同行舍不放逸多法所成(ナルニハ)。故此(ヲ)称实有也（三世俗有文。彼师承伏立不害假有之义云事。又分明也）正义重难云。不害体即无嗔。应非假有（文）举体即无嗔一法。同(ナル)彼无痴不害若尔此(モ)可实有。岂不违瑜伽耶（为言）前师答云。世俗有(ノ)言通假实故。如种子世俗有(ノ)言即是实故。三是世俗。皆是假有*（文）大意(ハ)诘不害(モ)实有(ナルヘシト)云例难。不能救不害假有本义。世俗有(ノ)言非必诠假有。如说种子(ヲ)世俗有。是实有故。三世俗有(ノ)文说(ナラン)三(ナカラ)皆是假有(ナリト)耶。不害同无痴。是实有故（为言）重意(ハ)三世俗有文。虽存诠假有。依对法决择为体说。无思虑无痴以慧为(ト云)体义(ヲ)立(ル)时。蒙正义不害相例难毕。极难不通故。非(トモ)本所许。述不害实有之义也。不知落(チ)立(ツ)所。依相似教立义。难势重来之时。仰天失所宗储(ルコト)转救不始于今事也。何强为难耶
　　难云。弘经广惠不顾眼前相例立大义。还失所宗哉。立不害实有义日。全无巨害者乎。设虽存假有义。本疏料简颇不叶文。三是世俗皆是假有文。不害假有之旨明也
　　对法论一云。不放逸者○是故依此四法假立○不害者。无嗔善根一分悲愍为体。不损恼为业。当知不害不离无嗔故亦是假（云云。中间文者明行舍。不判假实。同不放逸故。不述之欤）
　　私云。秘云。此师以后对法为正（文）此师以对法为规模立宗义（见タリ）。而不害假有之旨。对法文分明也。背此云实有耶。不害实有之义。恐不知源欤（此润色甚可秘之）但疏文可(ト云)问答假有(ヲ)难。古往立此义。虽末学可依信。疏文甚不符合。为成假义云世俗有言通实。何为耶。又述不害假有(ナリト)许。如何被遣例难耶。次不顾眼前例难者。似义势可然。如是邪谬。几强勿诘问矣（以上愚案也可问明师矣）

无足精进

　　问。定姓二乘无学人可有无足精进耶。答。可有也。付之。趣寂二乘自调自度。无利乐他之义。无佛种故。不愿求无上菩提。旁思之不可有无足精进。是以论述。二乘无学(ニ)有彼精进。欣大菩提故（云云）限(ト)不定姓（见タリ）。尔者大师定判不明。如何
　　答。疏云。趣寂二乘亦利乐他。即波罗蜜多者。略故不说（文）虽趣寂人。波罗蜜多声闻有利乐他义。故犹有(ト)无定精进云也
　　难云。定姓二乘有无足精进释(スル)程(ナラハ)可通一切。若如所释者。非广惠人无此精进耶。依之秘所引(ノ)有人义云。理实数数入无漏观。令观增明。亦名无足（文。显幽抄义选抄同之）等。此义通一切定姓无不足。似(タリ)疏释(ヨリモ)胜(ルニ)。如何
　　忠安记云。虽定姓人。而发相似菩提心（云云）准之欣大菩提故(ノ)文兼定姓。疏主何不作此释耶
　　答。略纂释虽复发心勤行精进终不能得阿耨菩提文。有三释之中。第二释定姓二乘也（云云）既发菩提心。可有利乐他之义。不尔者。发大心何为。准之宗家(ニモ)可有二心欤

此应复待余

　　问。正理论师意。精进三根(ノ)防修用。待不放逸心所在之（云云）尔者论主如何难之耶。答。论破此义云。此应复待余。便有无穷失（文）意云。四法防修用待不放逸力者。不放逸(ノ)防修用(モ)亦可依余法力云也。付之。心心所作用皆有分齐。设精进三根防修用依不放逸。不放逸何待余法力。大乘心。作意心所惊觉(トモ)心心所。作意能惊觉又无待余。信心所(ノ)令(トモ)心净。信又无待能净法。众贤论师致此返难者。论主何可避耶
　　答。于精进三根四法。有通别二用。无著·无恚·明解·策录。是四法别用也。限自不通他。于所断修防修之用。是亘四法总用也。此外立不放逸。有何用耶。正理师不知此旨。四法防修用待(ト)不放逸判故。若尔者不放逸防修用(モ)可待余法。岂无(ンヤ)无穷过（为言）惊觉本非心作用。心净能无通余法。二个心所何重待余法力耶。无(ト)过可答申也
　　难云。疏云。外人答曰。彼四法无力。不能防修。要待此中别有不逸。令其四法有防修之用。故不以四法为防修体。故知有不放逸也（文）准之。彼师意。四法上都无(ト)防修用（见タリ）。离四法定无能防修法。付无穷失。甚似自由。如何
　　答。彼师虽存此旨。论主破不许之。故论云。汝防修用。其相云何（乃至）如是推寻不放逸用。离无贪等既不可得。故不放逸定无别体（云云）

舍不放逸俱起

　　问。正义意。行舍·不放逸二心所。可许一念(ニ)俱起(スト)耶。答。可一念(ニ)俱起也。付之。勘论文。由不放逸先除杂染。舍复令心寂静而住（文）不放逸起于前念。行舍(ハ)后(ニ)生(スト)（见タリ）。况本疏中。依诸论意。不放逸(ハ)无间道。行舍(ハ)解脱道（云云）既替前后二念。复异无间解脱二道。如何一念同时之中。许(ン)俱起之义耶
　　答。十遍善者。出瑜伽诚说。护法盛玩之。是以善心起位。必离掉举嚣动。亦备防修胜用。二法在一念同时也。但于论文者。本疏释诸论意出二意。一云。此前后时别起胜用（云云）心云。无间道位(ニハ)不放逸防修用增起。非无微劣行舍。解脱道位(ニハ)行舍寂静相增胜。兼起微劣防修。付胜用配判二道。不遮劣用。二云。二法互起胜用。虽无前后。不放逸先除杂染。行舍后可寂静住。依义前后配属二道。非(ト)不(ニハ)俱起云也。对法钞中。同今疏有二意。故任解释。论文无(ト)相违可答申也
　　问。疏文相违二释欤。若尔者有正否耶。答。任诸师释。相违二释也。于中忠安所引(ノ)和上并青丘太贤师。初释(ヲ)难违十遍善义。存第二释。注论中。出疏初释。不载第二释。若存初释欤。依太钞。二释俱好无胜劣（云云）初义甚以疏谬。疏意不遮有微劣用。故注家意又无谓。第二释有何违妨耶。太钞释专可依用欤
　　今案非相违二释。依二义会教相违。初释付前后起胜用之位释之。后释付俱时胜用储会释也。云此前后时别起胜用。结依此二用互增之时说其相也。其意明(ニ见タリ）
　　问。何故违先德末学立异义耶。答。此难尤可伤。但至此私略。太思一道理。若疏文相违释者。初释岂不许二用俱增(セル)时(ヲ)耶。后释宁不许前后起胜用耶。此难难遁。故窃述愚怀耳
　　问。对法钞(ニ)三意（见タリ）初二义。此疏二释(ヲ)逆次作之。第三义其意如何 答。正文云。或复此说。舍除杂染各有能故（云云）案其意。付此前后时别起胜用之义。复有二义。初义如常。次释无间道位(ノ)微劣舍。以除杂染相生。非不容杂染义云也。不(ハ)容杂染解脱道相故。设虽行舍心所。无间道位与不逸同时起(ルハ)先除杂染用(トシテ)起之（为言）准之。解脱道位所起不放逸。不容杂染相也。文言虽不委。若此意欤。此释无间解脱相为本。习二个心所俱起欤

非无痴俱

　　问。四无量中。悲无量可与无痴善根俱起耶。答。尔也。两方不明。若俱起者。大师余处中。非无痴俱判给(ヘリ)。不(ト)俱起（见タリ）。若依之不(ト)俱起者。无痴善根遍一切善心定(タリ)。若悲无量善心无无痴善根。何成遍善之义耶
　　答。如一边疑难。定散漏无漏(ノ)善心(ニ)皆可许有无痴善根也。但于玄赞释者。辨四无量四大无量差别。出四不同中。此依体性辨差别意也（第四义）四大无量(ハ)无嗔无痴二法为体。四无量唯以无嗔为体。依此义云非无痴俱。不遮(ニハ)俱起(コトヲ)也（四无量义私记意也）或四大无量唯在佛果。除诸无明故。云并无痴俱。四无量通凡圣。未除无明。故云非(ト)无(ニ)痴(ト)俱也。不云(ニハ)非与无痴俱（矣/决择记意也）
　　此义意。此位以未除无明云俱。正云非与悲无量俱起欤
　　玄赞云。与大慈大悲大喜大舍有差别者。彼唯实观唯佛所起。缘三界生。并无痴俱。此通假实。通凡圣起。缘界不定。非无痴俱（云云）
　　（写本云）

三善根惭愧五也

　　四种善 自性善（信等心所）相应善（相应心所）等起善（善色不相应等）胜义善（无为法）
　　小乘七十五法 色法（五根五境无表色）心法（心王）心所有法六类（四十六种者）
　　大地法十（遍行五别境五）大善地法十（信等十。除无痴。以慧为体故）大烦恼地法六（无明。放逸。懈怠。不信。惛沈。掉举。）
　　大不善地法二（无惭无愧）小烦恼地法十（忿等十）不定地法八（寻。伺。睡眠。恶作。贪。嗔。慢。疑。不入五地故名不定地法）
　　不相应行法十四（一得。二非得。三同分。四无想果。五无想定。六灭尽定。七命。八生。九住。十异。十一灭。十二名身。十三句身。十四文身）
　　无为法三（虚空。择灭。非择灭。）

论第六卷同学钞第一（终）

论第六卷同学钞第二目次

　　义别
　　本惑所摄故
　　不疑正慧证
　　正念知有无痴哉
　　又说性对治
　　有散乱以定为体义耶
　　正念知有三对治耶
　　不遮有时
　　未决定信
　　望余信等
　　假立为一
　　忿嗔俱起
　　欲无轻安
　　欲五识有轻安耶
　　自性散动十五界有漏义欤
　　若作此解
　　苦根虽名无漏
　　不善业自性断
　　相应断体
　　五遍行全
　　念定慧通三性欤
　　二十二根十二一分通相应断耶
　　若尔意喜乐舍
　　据界地说

论第六卷同学钞第二

本惑所摄故

　　问。付于烦恼判假实。且慢烦恼实有也（云云）有何故耶。答。实种所生法(ニシテ)有别体故。云实有(ト)也。进云。本惑所摄故（云云）付之。假实差别自本依体性有无。何以本惑所摄。为其故耶。况五见(ノ)本惑所摄(ナル)。以别境慧为体。既是假法也。本惑所摄之所以更不闻实有道理(ト)耶
　　答。被进难释。是别钞文也。彼钞(ニ)有疑。不叶道理。何致劬劳耶。但为法根本(ト)。忿等所依故得本惑名。慢既本惑收。要可有实体云也。一旦虽有其谓。有五见例难故。非始终法相。仍难依用欤。判若尔五见应唯实思之不能会释。即此意也
　　今案。不慢(ハ)翻慢。以行舍·信·惭三为(イハハ)体。慢翻不慢。掉举·不信·无惭(ノ)三(ヲ)为体（为言）能所翻立法故致此例难也。答心。慢既本惑收。要离掉举等可有别体。以本归末。掉举等上立慢烦恼耶。不慢义翻法(ニシテ)异慢。不可相例（为言）
　　问若如言者。五见例难全不可有难。若尔五见应唯实耶 答。付要别实有体(ノ)显(ナル)文相。储假令难。终不叶解释趣故。勿论不能会释欤（后义愚案也）

不疑正慧量

　　问。正义意。不疑心所以正慧为体（云云）尔者引何文证之耶 答。明不疑心所。虽有三说。文无立破。故正否忽难定。所以道证方等人师。以第二师为正云摄胜解。圆测·憬兴等。以第三师定(タリ)护法正义。若尔问者何忽定正否被疑自由耶。答。但本疏中。引本论(ノ)疑谓分别异觉为体(ノ)文。证第三师意也。付之。见本疏定判。不疑(ヲ)说为正见少分。亦有此理（云云）亦不慢三义中(ノ)第三师（惭一分摄）正义。不疑三义中第三正见(ニ)摄(ト)云义亦有(ト)道理判(スト见タリ。）讲匠岂不用祖师判断。任取舍(ヲ)于余师解释耶。所引证文不可尔。付之。正义意。疑烦恼有别体。其体非慧。故会瑜伽此文。判令慧不决非即慧故。若以此文为证。不疑以正慧为(ト)体者所治疑烦恼以染慧为(ヌ)云(ニ)为(ト)体。岂不违正义意耶 答。疏文风正否非分明。虽云亦有此理。指不云正义。又第二义(ヲ)为本。第三义亦有(ト)其理云(ニモヤ)有(ラム)。亦(ノ)言何远(ク)令蒙不慢正否耶。但于三义中。付后(ノ)有义引证成之。若存(ニ)此义欤。依之唐土人师。基师心。第三义(ハ)护法心也（云云）又西明疏(ニ)护法正宗(ハ)第三为正（云云）随疑者被进不可默止。聊成其心者。令慧不决断者。其体非慧。慧以决断为能离慧别有其物。疑烦恼是也。正慧决断是慧自能。离慧之外。令慧决断法。全以不可有之。故知。疑谓分别(ノ)文。约所治疑。令慧不决非即慧故(ト)得(レハ)*心。能治不疑(ノ)以决断为能。即是直正慧也。不疑决断法。离慧不(ト)可有得(レハ)*心。自然被备诚证也。若尔以此文准证(ルニ)无相违欤（此只桎会文也。难云证据耶）

正念知有无痴欤

　　问。付染净相翻之义。且翻妄念不正知立正念正知（云云）尔者能翻义别心所可通念慧及无痴分位耶 答。唯限念慧一分不通无痴分也。付之。妄念不正知通立染念慧及痴分位。能翻正念正知何不通无痴分位耶。翻痴分岂非无痴耶。况以例思之。忿等少随惑嗔分故。通之。不忿等(ヲ)立无嗔分。憍等是贪分故。不憍等是无贪分也。覆诳谄(ハ)立贪痴分。故不覆等通无贪痴分。例是可尔。何不通无痴分耶
　　答。诸烦恼中。若有别境分染法(ヲ)悉翻入别境。不翻立善心所。故论云。失念散乱。及不正知。翻入别境。善中不说（云云）忿等随惑偏是染法。不通别境分。故翻入善中。全以不例无失
　　问。付染净相翻义。且翻妄念不正知。立正念正知（云云）尔者能翻义别心所可有无痴分耶 答。两方。若有无痴分者。见论文。正见正知俱善慧摄。不妄念者即是正念（云云）又云。失念散乱及不正知。翻入别境。善中不说（云云）论上下文。唯别境分(ニシテ)不见有(トハ)无痴分耶。若依之无无痴分者。所治妄念不正知。既念痴慧痴(ノ)分位(ニ)立之。能翻正念正知。何不通无痴分耶。以例思之。忿等小随。嗔分位故。翻彼不忿等(ハ)无嗔分(ニ)立之。憍等贪等分故。不憍等(ハ)无贪等分也。覆诳谄(ハ)贪痴分故。不覆等(ハ)无贪痴(ニ)摄之。例此可尔耶（是一）况反痴分正念正知。性对治句(ニ)摄之。所治(ハ)痴分(ニシテ)能治(ハ)念慧(ナリ)。何摄性对治耶。若夫念痴慧痴别法故者。行舍(カ)治掉举。何无性对治耶。随亦得通治以掉举是贪痴分故之释。非痴无痴贪无贪等。非全性对治（见タリ是二）故疏云。此三设是翻痴分者。以有别境分故。别境通三性。不翻为善（云云）心付不散乱体即正定摄。正见正知俱善惠摄。不妄念者即是正念之文。有一个(ノ)疑。所谓不散乱等三法。有返痴分无痴分。何故偏翻入别境念定慧。返不为善耶（为言）所以释之。虽返痴分有无痴分。有别境分。别境通三性法故。翻入其中善分。不翻为善云也。又论下文。八遍染正义会违云。有处但说五遍染者。以惛掉等违唯善故（云云）同疏云。不如妄念等许违三性。念等虽有痴分违无痴者。以有非痴分故不说此。以彼所违虽善正念。念通三性故。*不如善法中法。故不为例（云云）其心同前（是三）又难云。准悔眠寻伺通染不染如触欲等无别翻对(ノ)文。通三性法(ノ)善染相翻。非二种对治（见タリ）若尔以善念慧违痴分。不可云翻入别境。又善念慧(ヲハ)事新(シク)云反入别境耶。自本有别境中故也。若云通三性法(ノ)善违染。无别翻对。此别境善(ノ)念慧(ノ)违痴分故。犹有反对者。不如无痴分(ノ)正念正知(ノ)违痴分以念慧名呼故。云(ハンニハ)反入别境善中不说。付此难。疏前后(ニ)或云虽有痴分及别境分。性相相翻反入别境。或云别境慧或痴分皆尔性对治也等(ト)者。非实行相对治。乘义便致(スト)此言可得心也。不尔论文甚为相违
　　以此等趣可被疑。又说性对治即妄念等三痴分者。是(ノ)论义也

又说性对治

　　问。付染净相翻义。且反痴分妄念散乱不正知。所立正念正定正知。可通行相对治·性对治耶 答。唯限(ト)性对治（见タリ）问。尔也。付释又说性对治即妄念等三痴分者是不妄念等正反是不明。行相是体上别义。自性无其相。体性既相翻。行相何不尔耶。就中所治妄念不正知。失坏正念知(コト)不正也。能治正念正知。正记忆(シ)能正知(セリ)。行相甚相反耶。况散乱不散乱。其相水火。同高举寂静相翻。谁不云行相对治耶。次所治(ヲハ)立无明分位。能治(ヲハ)反入别境念定慧。更异忿不忿等相翻。全以不可有性对治者也。若夫念痴慧痴等异故。取性对治句(ニ)者。行舍反掉举。何不通性对治耶。如何
　　答。染净相翻性相。可云微细甚深法门。愚虑末学争穷源底。只致捈象会释。欲遣(レト)义龙高问。凡痴分妄念不正知。尚邪念邪知之相。同念慧分(ノ)二法。而别境通三性。故虽染善异。作用有同。既异高举寂静相反。忽难云有行相对治欤。次任染定起时心亦操扰故乱与定相应无失之论文。散乱(ノ)躁扰之相。翻同染定相状。虽染净异。同定(ノ)行相。无行相相反之义。是亦同妄念不正知也。次自有体性。相反所治。是体性相反。如行舍治掉举。能治行舍离精进三根四法无(ヲ)别体性。百法中开(テ)立别法数。故都无性对治也。妄念不正知(カ)能治(ノ)正念正知。离念慧虽无别体。即念慧所摄。百法中别不立。故为性对治句也。散乱正定相翻。可准之知
　　问。妄念不正知名言。念慧无明分位。聊虽相似。其行相甚异也。云(ヒ)痴令念失故名失念。判(ヒル)令知不正名不正知。无明俱时念慧(ヲメ)令失正念。令不正知。自非邪念(ヌルニモ)。非自邪知(ヌルニモ)。如何虽染善异。同念慧相状云耶。况散乱不散乱(ハ)名义共(ニ)违(シテ)不及妄念不正知等(ニモ)。耶。次性对治义。忽不闻有自体性。况如讲答者。正念正知等(ニモ)不可有性对治。离念慧等无别体故也。若其体念慧故(ト)者。行舍其体精进三根故。亦可有体性。判望余信等。可名相应。用不离体。望信等具事等义。相应义能成。至彼染净相翻之义。何疑其体事耶。百法立否。彼此不可替故。况准亦得通治以掉举是贪痴分故文。以痴无痴等相翻。定性对治。不见寄(トハ)事于体性有无耶。若不尔者。所治掉举设贪痴分。能治行舍何有别体性耶。此则掉举贪痴分(ト)云义(ノ)前(ニハ)无贪无痴(ノ)分(ノ)行舍(ノ)返(セル)彼(ニ)。同忿不忿等相反。故亦通性对治云也。以之见(レハ)所治(ハ)无明分。能治(ハ)念定慧。有性对治者。都难知义欤
　　答。虽心心所行相各别。于中有顺违二义。稍相顺(セルハ)非行相相翻。如惛沈(ノ)障定。掉举(ノ)障慧。水火(ニ)相违(ハ)是行相相*翻。如行舍障掉举。忿障不忿。而判染念染慧虽非念慧俱而痴分者亦得相应故。既痴分二法与念慧相应。与正念正慧行相相*翻(ノ)法(ナラ)者。岂与染念慧相应耶。散乱与染定相应准之可知。况虽直不邪念邪知。能念慧(ヲシテ)令邪念邪知。因(ノ)痴上(ニハ)立果念慧称。因果(ハ)不离法。岂一向与念慧乖返耶。思此等理。全以难有行相相*翻欤。次其名称体性相*翻。自有体性。可对治所治也。而正念正知等。直别境念定等(ニシテ)。随百法不开之。宁同行舍四法上假立功能(ニシテ)百法(ト)开立(ルニ)耶。例难非齐等。义趣颇易立欤。相应(ニシテ)虽立事等义。犹不及性对治名言欤。次亦得通治(ト)者。非二种对治(ノ)通局。掉举以贪痴为体义(ナラハ)。行舍所治唯不限掉举。亦通贪痴二法云也。或唯不限行舍别治。依慧通治除之云也
　　疏释犹以难。述二种对治通局之日。行舍通治贪痴掉举用通治义。述之何为。就中虽立贪痴分。是行舍治掉举也。何云通治贪痴。又设虽无贪痴分。何不待慧通治耶。旁案之。会释实无谓欤。仍不如能治(ニモ)令有无痴分为(ンニハ)性对治句。仍可有别义欤

有散乱以定为体义耶

　　问。付随烦恼废立。且散乱心所以定为(ト)体云异说可有耶 两方。若有者。散乱心所以障定为业。设虽不正义。何以所治为能治体。依之下论文。有云痴分(ト)云贪嗔痴分(ト)二(ノ)有义。全无定为体义。若依之无此义者。散乱正定对(シテハ)无行相对治判(セリ)。能治所治俱定故。可云无行相对治。例如正念失念正知不正知。能所俱念慧故无行相对治。设虽无明分。都无(ハ)念慧分。无(ト)行相对治难定者也。是以余卷本疏中。下论(ノ)说(ニヲイテ)言(ハハ)。若别境中定(ヲ)为体者。是假非遍（云云）当卷中可有其异说。不尔者指下论(ト)何卷耶。又云。瑜伽说二十二。即取别境染分。妄念·散乱·不正知三及邪欲·邪胜解。皆彼别境分故（云云取心）又云。此有三体。一别境定数。染者名散乱。违善定故（云云）任此等释。定(ヲ)为(ル)体(ト)异说有(ト)云事分明也。尔者两方不明。如何可定耶
　　三十讲副问者胜玄用此论义。然而不能出难。第四卷疏仍似无正宗矣
　　传闻。寻晓拟讲云。故菩提院云。下论者小乘论云事也。非云此论下文（云云）私见彼疏傍文。别境定数染者名散乱。违善定故。如萨波多。此诸法师。皆作此说。今无此文（云云）俱舍·婆娑等(ノ)小乘论中有此说欤。今无此文者。大乘(ニハ)无此说云欤（能能可见彼疏前后）

正念智有三对治耶

　　问。付染净相翻义。且翻念慧分位所立妄念不正知所立正念正知。可有行相·体性二种对治耶 答。无二种对治欤 两方。若有者。任悔眠寻伺通染不染如触欲等无别翻对之文。通三性(ノ)法(ノ)染净异(ナル)无二种对治（见タリ。）云行相云体性。俱是念慧也。何有二种对治耶。是以本疏中。出单句性对治句。即妄念等三痴分者是。不妄念等正翻是（云云）念慧分位二法(ニハ)无(ト)二种对治（见タリ。）若依之尔者。勘疏前后。释正见正知俱善慧摄不妄念者即是正念(ノ)文云。不正知或别境慧分(ト)云或痴分(ト云)。皆尔性对治也。等释失念散乱及不正知翻入别境善中不说(ノ)文。失念散乱不正知等。虽有痴分及别境分。性相相翻翻入别境善少分。故善中不说（云云）此等释明(ニ)翻念慧分二法正念正知等(ニ)有(ト)二种对治（见タリ。）加之别钞会论文。且约念慧相翻故入别境（云云）论文说念慧分不说痴分（见タリ。）尔者两方不明。如何可承耶 私云。下疏意云。失念·散乱·不正知等。虽有别境分。有痴分。以能治正念等。一向不(トモ)可安在别境中。性相(ヲ以)相翻(シサテ)痴分(ヲヘ)翻入别境中也。性相(ハ)非体性行相云事。以法门(ノ)性相道理相翻（为言）失念散乱及不正知翻入别境善中不说(ノ)论文。深意如此。不(ハ)尔念慧分二法(ナラハ)善中不说之言似无诠。可翻立别善之法翻入别境不(子ハコソ)翻别善。云翻入别境善中不说(トハ)。付之能治正念等(ニ)令有痴分义(ノ)可(ト)为论疏本意被推者也。本疏上文准此可知（上文无虽言故。尚以难欤）

不遮有时

　　问。精进三根(ノ)四法遍善心云师意。可许有时(トシテ)十一善俱起(スル)时耶 答。极(テ)多(ハ)限九法。不许十法已上俱起义也。付之。披论现文寻初师义。精进三根遍善品故。余七(ハ)不定（云云）既云余七不定。明知。可有时(トシテ)十法及十一俱起义云事。依之本疏中。或判然今此师决定如是起(ル)时(ニヲイテ)之语(リ)。不遮有时(ニ)皆得相应。或然说十遍者。据(テ云)容有时。有时(ニ)起故（云云）若如解释者。十遍善违文。如何可消耶。加之别钞中。此师不遮有时(トシテ)总起。非一切时要得起十一法（云云）所以论(レハ)遍善义。虽限精进三根四法。时(トメ)俱起(コトハ)不遮亘(ヲ)十一（见タリ）
　　答。凡案此师心。惭愧(ハ)依处各别。一起(レハ)无第二。无漏道(ニハ)阙(テ)无轻安。世间道(ニハ)舍放逸无起（云云）所以无漏心(ニハ)但有九法。除轻安及惭愧随一。有漏定心(ニハ)可限八法。除舍不放逸并惭愧随一。散善(ニハ)唯是限七。前八法(ニ)又除轻安故也。道理必然也。敢不可异求。但至不遮有时皆得相应之文者。解释甚有深心。所谓此师引瑜伽六位文立宗义故。恐惑(ヘル)者云决定位唯起信心所（乃至）悲愍有情时。有唯不害为显亘六位皆随宜有余心所(ト)俱起义。云皆得相应也。皆(ノ)言关六位一一。非显十善等俱起。故秘云。由(テ)此师(ハ)引六位为证。恐惑者云此师许彼决定等位但一信(ノミアリ)等故。云此师而皆许俱也。即显六位(ノ)一一容与余所等并。名皆许也。非说十一(ナカラ)俱起(ヲ)名(ト)皆。九(ト)八(ト)七(ト)俱(コトハ)理准可悉（云云）次据容有时有时起故者。显是无漏道位(ニ)有十善俱起道理也。惭愧(ハ)所依异自他。故虽并不起二用。惭(ノ)位(ニモ)不遮愧。有体(タル)羞耻故。愧位(ニモ)可有惭。故义准此可知。既安容字。是显容俱起道理也。遮余五位表出世道。所以云据容有时欤。不尔者疏文甚以难会欤
　　义蕴云。或说十遍者（等）者。约全者说（云云）与愚案同异如何
　　疏云。然又此位说有如是之时。非必一切不许有时或得俱起。此意总显未(ト云コトヲ)必俱时。非必不俱（云云）非必不俱之释。时(トシテ)十善俱起。非(ト)长时相(ニハ)（见タリ。）又云。后别俱破说(ヲノミ)不俱时。许(ハ)俱之时(アリト)不是破(スル)限(リニ)（云云）俱起时若至极限(ラハ)九。如何云不是破限。有残所故。准此等文。符合别钞释。不遮有时皆得相应者。皆(ノ)言关善心。非(ト)六位（见タリ。）以之可为第三重疑也

未决定信

　　问。正义意。推寻事理。未决定位信心所生(スト)可许耶 答。两方。若生者。任(ニ)忍谓胜解此即信因之理。信心所(ハ)以认可决定胜解为因生（见タリ）未决定位境不起胜解因。何生信心所耶。况思五心次第。寻求决定后起染净心。未决定境当寻求心时。全不可生善心所。若强此位起信心所者。岂不违前三无记道理耶。加之决定位(ニ)信心所(ト)相应（云云）若依之尔者。正义难前师。推寻事理。未决定心。信若不生。应非是善（云云）两方不明。如何
　　答。推寻事理。未决定位既是善心(ナラハ)定可生信心所。不尔宁善心耶。倩案道理。于三宝深生净心。虽披读经典。拜见尊容。未决定义理。又疑铁像木像。此则先所起信心所相应(ノ)一聚相续流转缘未决定境。全非不待胜解因始(テ)信心所生(ニハ)。次以五心次第被为难事。不必可尔。五心次第。一念(ノ)率尔起毕。次寻求色非色等。次知色非色等已。后起染净·等流二心。今推寻事理未决定位者。非五心中寻求心。虽于境界起决定净信。色非色等义理未决定故。重所寻求彼义理也。不可同名同(ヲ以)亦其体(ヲサヘ)。设虽立寻求决定名。是染净心中义说(ノ)心。非实寻求决定。尚如目连尊者(ノ)入无处有处定。定心中起率尔寻求二心。次于谓决定位有信相应之文者。论会之。依彼彼增作此此说（云云）心云。但举决定位。约增胜说。非不通余位。有(ト云モ)信(ノミ)信亦增(セル)相(ナリ)。非无余惭等也。故瑜伽论文非相违欤
　　问。初于经论等虽生信心。后推寻义理之时。其善心间断。或可无记心等。以何知此时前信心相应第六犹相续(スト)云事耶 答。可依所起善心强胜。何必(シモ)转染无记心耶。不(シテ)尔一切推寻心无记(ナラ)者。如稽古修学。颇以无端耶。以执既不断与五同缘事。可为例证也
　　问。义灯中。于胜解因同时(ト云)。或因(ハ)前果(ハ)后。亦无定说（云云）秘意同之。今未决定境上(ノ)信待异时因起欤。何耶 答。胜解因同异时。付信心所(ノ)初起可论之。决定境上所起信。无间隙转往未决定境等(ハ)。念念不可待因。故不及同异时因果欤。假令前决定未起信。或已虽起信。中间隔余心所起信心所。以之可为异时胜解欤。或又未决定位信(ヲモ)可为异时因果欤（能能可寻知之）

望余信等

　　问。付善位心所自类相应。且以行舍不放逸望余信等。可具相应四义耶 答。扑扬大师。望余信等可名相应（云云）可具四义也 付之。行舍·不放逸(ヲハ)依精进·三根四法立之。信等自有体性。体性既有无不同也。何具事等义耶。例如判舍·不放逸·对勤三根亦准此知。如何
　　答。会释不可劬劳。扑扬大师释此事。望余信等可名相应。用不离体（云云）意云。性用别论(スレハ)虽无别体性。摄用归体(スレハ)还精进三根(ナリ)。望余信等具(ト)云(ニ)事等。何有相违耶。以能依舍·不放逸望所依四法。无此施设。全非相例
　　问。事等义(ハ)专简体多。如云行舍不放逸。具四个体。信等(ハ)一自证分(ナリ)。犹难有事等义（是一）次精进三根望余信等。直有相应义。何又为二法所依。并论相应义耶（是二）
　　答。余卷本疏中。释妄念不正知有二释。一于念痴慧痴二分。或时念慧上立之。或时痴上假立。一时非有二用。二云。慧与无明假立一不正知（妄念同之）义灯判疏有二解后说为正。以一时假立义为正义。遂引要集(ノ)慧(ト)无明(トニ)立(ト)云各别(ニ)不正知义。难若用若体。俱多法故。何得云等。非想受等有多并故了。故依(ハ)虽别。取各功能假立为一。名为体等（云云）心云。所依二法虽异。妄念或不正知用是一不违。所依自证分假立为一。非是二法。望贪等体等(ニシテ)不阙事等义也。善染虽异。四法上立一个(ノ)行舍不放逸。故望信等具事等义。更不可异求（会初难云。此上望自所依傍论相应之义。可知之）次同虽无贪等。以无著·无恚·明解·策录别用。名精进三根。防修寂静(ノ)总用(ヲ)立(テテ)为行舍·不放逸。旁论相应。有何相违耶（此委义细至下可知之）

假立为一

　　问。付善位心所(ノ)自类相应义。且精进分所立不放逸。望无贪等三根。可名相应耶。答。可尔。两方。若名相应者。准故依虽别取各功能假立为一名为体等(ノ)释。精进三根四法上。可立一个不放逸也。何其体(ヲ)各别(ニ)论(シテ)绮作体等(ヲ)耶。依之今演秘中。述舍不放逸对勤三根亦准此知。嫌能所依相应。判望余信等可名相应用不离体。唯望余信等论相应（见タリ）况大师余处中。判如放逸等。依四法立。不约贪等别(ナルニ)说二相应故。懈怠及三不善根(ノ)四法上(ノ)放逸。望所依四法。无(ト)相应义（见タリ）虽善染异。相例可等耶。若依之不相应者。见余卷论文。以痴分妄念不正知望念慧。有(ト)应义判(セリ)。故论云。染念(ト)染慧(トハ)虽非念慧俱。而痴分者。亦得相应故（云云）又云。中(ノ)二(ト)大(ノ)八(トハ)十烦恼(ト)俱（云云）此则念慧(ノ)分(ノ)妄念不正知。与无明相应(スト)云也。又云。覆(ト)诳(ト)与(ハ)谄。贪(ト)痴(ト)慢(ト)俱。行相无违。贪痴分故（云云）疏释云。贪分故。与痴俱。痴分故与贪并（云云）任此等定判。望自所依绮论相应也。若尔以行舍不放逸望所依四法。可有相应义耶
　　答。四法之上(ノ)防恶修善用。是不放逸心所也。所依四法虽异。其用无替。今以一双之用见四法体。虽有四(ノ)自证分。还成一法。今演秘(ニハ)云用不离体。余处(ノ)灯(ニハ)云假立为一。其趣是一也。是以于一个精进心所。有勇悍为(ト)性。满善为(トノ)业别能。名之(ヲ)精进(ノ)自证分。有于所断修防修为性(ノ)总用。此用所依(ノ)自证分(ハ)是不放逸也。无贪等三根。准之可知。所以四法上各别之用(ヲ)名精进三根。共(セル)用(ヲハ)名不放逸。以今共用(タル)防修用。假立一个不放逸故。用所依(ノ)自证分(モ)被(テ)云一体。望信等具体等义也。而其用一双故。和合似一故。虽假立一个行舍。一个不放逸。实有四个体用。宛无有混滥。若尔以精进上共用边。望三根之上(ノ)别能之边名相应。有何相违耶。三根之分(ハ)实(ノ)相应(ナリ)。望(ハ)精进俱起(ニシテ)非相应。如以不害望无贪等名相应。望无嗔俱起(ニシテ)非相应。但于演秘释者。见一具文。不害·无嗔无别体事。舍·不放逸·对勤三根。亦准此知（云云）案其*心。精进上二法(ヲ)望精进。乃至无痴上二法(ヲ)望无痴。无事等义。同不害望无嗔云也。遂判不害舍等亦具四义。以不害除无嗔分(ノ)行舍·不逸望余二根精进上二法。有(ト)事等义判(セリ)。望自所依。绮可论相应云事。解释*甚明镜也”
　　问。假立为一丸法。引合(テ)论相应事。尚以不审也。答。第四卷灯。以假立为一义。乍释体等。盛望自所依绮论相应义。而不述其相应难义。许(ラクハ)云此事强非难知义欤。况前念心心所等施等无间缘用故。和合似一故。虽名一个(ノ)等无间缘。于中又不遮有种种各各功能作用。心心所行相作业。微细而难知。押不可难之”有一义云。四法用假立为一。所依自证分非为一故。绮可作相应也（云云）此义非解释本意。尚可阙体等义。故第四卷灯。以其用一。用所依体(ニ)为一。论事等义（见タリ）故不可及异说欤。于此有无量义。如自他揉集抄。第四卷疏料简同。可见彼抄（恐繁不记之）
　　问。付十一善且行舍·不害相望。可具相应四义耶（准上可问答也）
　　问。行舍·不放逸相望。可有相应义耶 答绮论之。何遮之耶
　　问。若尔何秘中不云相应(スト)耶 答。既无遮之。何为相违耶。况不害舍等亦具四义（云云）可准知故也
　　唐院僧都云（觉艺）自性与自性故不相应也（可受口说耳）

忿嗔俱起

　　问。付随烦恼(ノ)本惑俱生义。且忿心所与嗔烦恼可俱起耶。答。秘云。不俱起（云云）付之。忿心所(ハ)嗔分位(ニ)假立。体用不离义也。定与嗔可俱起也。例如彼不害(ヲ)立无嗔分。行舍不放逸(ヲ)四法上(ニ)假立(スル)所依(ト)并起。覆诳谄立贪痴分。还与贪痴俱。强不许俱起。证据有何处耶
　　答。论云。忿等五法容慢痴俱。非贪恚并。是嗔分故（云云）忿·恨·恼·嫉·害五法(ハ)贪恚(ト)不(ヲ以)并。不与贪俱。嗔分位故。又不(ト)与嗔俱云也。忿心所与嗔烦恼不俱云事。论文分明也。是以于不饶益境起增恚。未及执杖斗诤。是嗔烦恼也。唯嗔(ニリシ)非忿。今此嗔烦恼。其用转增。能令面貌(ヲシテ)惨裂手执刀杖位。是忿心所也。此念(ハ)唯忿(ニシテ)非嗔。其行相既相违。何得俱起耶。忿等依嗔境行粗违而不俱起之释。深存此旨。重意云。其体不离嗔。嗔增(セルヲ)名忿。此故以忿名假法。忿位不名嗔故。四分俱名忿。此位(ヲハ)都不名嗔。故非二法俱生。例如彼七地以前无漏修慧中。听法之心虽其体修慧。闻用增故名闻慧非修慧。无失
　　难云。忿位无嗔。四分俱忿(ナラハ)忿实(ニシテ)可非假（是一）论下文非证。彼明本惑相应义也。是则贪嗔相违故。忿位无贪。此非俱起。非相应。忿(ハ)嗔分故。虽与嗔俱。非相应云也。不尔此位无(クハ)嗔。贪嗔相违故。云不相应耶。忿位(ニモ)嗔(ノ)有(ハコソ)贪嗔违(カ)。故忿不与贪相应判(ラメ)（是二）于不饶益境。若不增恚。不可执杖。执杖位宁不增恚耶。是以不及执杖等位。是嗔(ニシテ)非忿。执杖位亦嗔亦忿也。嗔(ノ)增恚为性。忿(ノ)愤发为性。嗔(ノ)恶行所依为业。忿(ノ)执杖为业。谁为境行相违耶（是三）若同时起者。二个心所行相难辨欤。贪痴位既有覆诳谄。岂能依所依可乱耶（是四）如此推征。忿心所与嗔烦恼不并云事。甚以不叶文理。能能可寻之（寺家三十云。对故兴玄述此等难了。非分明）

欲无轻安

　　问。正义意。可许欲界有轻安耶。答。若第六识(ナラハ)全不可有。若五识者可有二*心也。进云。论云。欲界无轻安（云云）付之。欲界中有专注一境义。何无轻安耶。依之龙树智论云。欲界有电光定。本论云。于善心所。具地一切（云云）今论云。有义五识亦有轻安（云云）既鼻舌二识(ニ)有轻安。岂非欲界有轻安耶”
　　答。付五识论之。粗有异说。故前重(ニハ)虽出申二义。不论何识。欲界无(ト)轻安可云也。欲界二性欤。繁杂处全无调畅义。散乱粗动地。更阙定力滋润。全不可有调畅堪任轻安也。是以瑜伽云欲界诸心心所阙轻安故名不定地。今论会瑜伽地一切(ノ)文。通有寻伺等三地皆有故（云云）但于智度论者。准元晓师心。闻思心中专念观察。名电光定。非修慧相应心（云云）又依兴法师意。随转理门说（云云）成实论中。欲界有定名电光定。依此定断惑证果名电光罗汉（云云）明知。随转经部储异说也

欲五识有轻安耶

　　问。正义意。五识有轻安（云云）尔者欲界所系五识可有轻安耶。答。可有二意也。若有者。欲界散乱粗动地也。如何有调畅轻安耶。依之瑜伽(ニハ)说欲界所系诸心心所阙轻安故名不定地。今论会地一切文。通有寻伺等三地皆有故（云云）若尔者。有义五识亦有轻安之说。合初禅三识并无漏五识说可云也。若依之尔者。述有五识(ニ)轻安之所以。定所引善者亦有调畅故（云云）宁欲界五识无定所引义耶。况本疏虽作三释。于第二解。深立道理。旁会相违。专似存此义。加之下(ニ)述五受俱(ノ)义云。然实菩萨后得智中(ニ)起(ル)五识有(イフニ)轻安俱无失。但除苦受。定(ニ)滋润(セラルル)故。然上界(ニハ)三识(アリ)。下界(ニハ)五识(アリ)（文）不正义(ナラハ)重述之耶。依之别钞以此文此解为正义（云云）尔者两方不明。如何
　　答。如一边难。欲界所系五识。不可有轻安。道理并论文甚以分明也。只依五识言总(ルニ)。岂不顾多文理耶。况第六尚无轻安。宁五识耶。欲界有(ト)轻安云师(モ)尚定(ノ)加行(タル)微微心等(ノ)第六(ニ)轻安有(ト)判。非五识(ニハ)耶。不可云无能引识故(ト)。可被引前念定力故。旁案之。欲第六(ニハ)无(シテ)五识(ニ)有(ト)云事。道理颇似逆倒。所以依五识词广。虽为异释。非指南义。就中初后二释。不许有漏鼻舌二识有轻安。辄不可奇置。不可依委细述。道理(ハ)少。相违(ハ)多。故还可及委曲。是以前师意。不嫌定散二地。五识无(ト)轻安判(セリ)。设只许有随一识。何不云有义五识亦有轻安。言总意别(ハ)圣教常谈。会释甚易。如会地一切说。消通实难。次于受俱门释者。既解释及二途。是可一释意。判正否义(スラ)至下有述之。况于无正否耶。付中然上界三识下界五识之文。略举二释心也。唯上界三识之释(ト)并(スル)下界五识之释(ト)合(シテ)云然上界三识下界五识也
　　问。见演秘文。初有义(ハ)以第三为正。难初二释。次有义(ハ)三释无(ト)优劣判(セルヲ)。详曰(ノ)下(ニ)第三释中定所引善在用可然。成所作智不唯果者。违护法义（文）似存第二释。不尔第三释正者。专可同初有义耶。（是一）见余卷论文。由此圣教说眼耳通是眼耳识相应智性余三准此有慧无失（云云）是则成有漏五识(ニ)有慧也。本疏释云。大论六十六说。眼耳二通是二识相应智。前师解此。如前已说。既二识(ニ)有慧故。例余三识亦然。或是无记。或生得慧。或加行慧闻思修所成。即彼类故（云云）准此有漏鼻舌二识(ニ)有修慧（见タリ）（是二。私勘之了）
　　菩提院问答难云。大师余处中。有漏鼻舌二识有修所成慧（云云）注云。第四卷（云云）可勘之。依急急不能勘合
　　答。本疏三释无断正否。而有人以第三释断正义。故于第二释。成事智(ハ)初地(ニ)起(ト)云处(コソ)违护法义。以定所引善(ノ)因成有漏五识。其理可尔。三释优劣。能思可知之。无左右不可判正否（为言）云尔故。第二释终(ニ)正义(ニシテ)非云第三不正。第三释(モ)同以定所引因。成有漏五识故也。余处本疏释。又言总意别欤。鼻舌身三识中身识与修慧俱故也

自性散动十五界有漏义欤

　　问。论中。有义(ハ)五识唯有十种。自性散动无轻安故（云云）尔者十五界唯有漏师欤。疏云。此师即是十五界(ハ)有漏。佛无无漏五识。若因若果。二位皆然（云云）释十五界唯有漏义也。付之。见余卷论文。五识与别境五。不相应义之意。述(トシテ)无定心所之故。自性散动无专注故（云云）述(コト)故彼此同也。定可一师义。而扑扬大师述彼义意。有(トモ)二释俱许(ト)佛果五识（见タリ）（一云。因果五识皆无慧也。二云。或但因(ニハ)无。果位许有）知今初师非十五界唯有漏义云事。依之义林章中。五识无慧之义。即五识无轻安义也(ト)判(セリ)
　　答。五识不与别境心所俱师。与今初师同人也。无(ハ)定心所不可有轻安。轻安(ハ)定位(ニ)起故。所以此师即十五界唯有漏义(ナラハ)彼师亦应十五界唯有漏义。彼师许(サハ)佛果五识。此师亦可许佛果五识也。而同彼此二师了。说佛身中无五识故（云云）故知。不许佛果五识云也。凡案道理。许无漏五识之释。会自性散动故。说余成者。非佛所成（等)
　　(云云）今此二师崇重此故。成无轻安心所。不与定俱之义。自性散动法故。不通无漏之旨。甚以明镜也。又许佛果五识。立轻安相应之义。因位五(ニモ)可有轻安。准正义习故也。旁案之。乍许别体无漏五识。立轻安相应之义。有漏五(モ)无轻安。不俱定心所之*释。不可有之。但于余 卷演秘释者。十五界唯有漏义(モ)佛果第六或第七(ノ)以起化业用义说名五识。而初释虽义说。五识自性散动法(ト)定(カ)故不(ト云)轻安(ト)俱。第二释(ハ)六七二识兼用(ヲ)假名五识。实非五识。定可与轻安俱云也。而以此释为正之意。为体六七既与轻安俱也。义分五识岂废其义耶。既称五识故。义分边(ニハ)无轻安云事。颇言(ノミニテ)无实。后释理优也（为言）

若作此解

　　问。本疏中。若作此解。违前所说欲(ニ)无(ト云)轻安中第二正义。（云云）扑扬大师如何释给耶。答。释显释成事在因位非也。问。依扑扬定判见本疏始末释定所引善者亦有调畅故。成所作智俱(ニハ)必有轻安故(ノ)文有三释中。第二解意。所引善因。释十地位有漏五识(ニ)有轻安心所（云云）牒此释。违前判(ニ)轻安界系有二义中。欲(ニ)无(ト云)轻安第二正义释(スト)（见タリ）次下(ニ)述鼻舌二识(ノ)欲界所系(ナルニ)有轻安故。显其相违也。是以唐土人师消本疏文如此。加之成事智无漏不系法。设因位起(テ)轻安(ト)俱(トモ)谁云欲界所系轻安耶
　　答。本疏文相实如疑难。总指第二解云若作此解也。述成事智起位。正否二义共许无漏五识。故今能破来也。二师共可作三释。若尔立定所引有漏五识(ニ)有轻安云义时。设事智佛果(ニ)起(ト云)师意(モ)不蒙欲有轻安之妨耶。鼻舌二识欲界所系有轻安故(ハ)其理必然故。但虽负难二师同。正义终有所遁。彼前(ノハ)但据一切异生及下意识。说之为无。据(ラハ)理圣者后得智(ニ)引(タル)五有轻安不相违也者。即正义消通也。不正义闭(テ)口不能储会释。所以扑扬谈违妨所不避。释显释成事在因位非也
　　问。疑有纵夺。先纵难者。正否二义共十地位可起有漏五识（不正义意。有漏无漏五识可间起故也）彼前但据一切异生(ノ)会释。不正义何不储之耶。夺难之者。秘释全不见此难通正否二义。成事智因位起(ト)云义(ノミ)蒙此难（见タリ）”
　　答。难势令蒙二义会释限正义之旨。演秘明其意（见タリ）谓殊判显释成事在因位非。显(ト)始终违（见タリ）知释前难也。有会通义云事。但二义异云事。成事。在佛果师。以定所引因。下(テ)在因位十地。彼前但据一切异本(ノ)会释能(ク)成。准之无漏五识十地(ニ)起(ト)云义。定所引因可有地前位。彼前但据一切异生会释。甚以不可符合矣问。正义*心。成事智起位（佛果）无有漏五识故。定所引因被下因位十地之义可尔。不正义(ハ)十地位间起(ノ)有漏五识(ニ)有调畅义。定所引因定可在十地。彼前但据一切异生会释。何强为难耶（是一）况十地有漏五识终难有轻安。于异生分别内法外法储(コト)会释。何以为难耶（是二）
　　答。论第十云。有义初地修道位中后得引故亦得初起（云云）准此后后位(ニモ)无漏第六所引(ハ)无漏(ニシテ)非有漏欤。又有漏定相应(ノ)第六识所引(ノ)五识无调畅义欤。是故正义(モ)据理圣者后得智引（云云）此则有漏定(ハ)调畅微劣故。不能起他识轻安欤
　　问。地上有漏定尚尔也。况于地前浅位耶。若尔如何彼师前(ニハ)以定所引因可关地前。故会释无所立耶
　　答。其以道理所往。突(キ)上(クル)事(ニコソ)有(レ)。彼师意(トシテ)不云地前定所引五识有调畅义矣（已上真成房义。聊加润色了）

苦根虽名无漏

　　问。本疏中。苦根虽名无漏。不言轻安俱（乃至）苦受逼迫五识不俱（云云）尔者唯苦受相应五识轻安不俱云欤。答。扑扬大师虽作或总五识不(ト云)轻安(ト)俱。或唯限(ト云)苦受相应五识二释。指初释判正义也。付之。依扑扬所判见文相起尽。苦根虽名无漏不言轻安俱者。标苦受相应识不与轻安俱。委述其故。轻安俱时怡悦五识者。明适悦五识与轻安俱。苦受逼迫五识不俱者。述唯苦相应识(ノミ)不与轻安俱也。设虽及二释。分(テ)五受论俱不具之义。是可正释。不尔者轻安俱时怡悦五识之二句。甚无用耶
　　答。本疏有二段文。苦根虽名无漏（乃至）五识不俱者。粗相一往释。都不许五识轻安义也。然实菩萨后得智中起五识。有轻安俱无失。但除苦受者。委细实理义。分别五受许俱不俱释也。若如疑难者。上既举实理释毕。重述之非无用耶。今依正释训文云。苦根(ヲハ)虽名无漏。不言轻安(ト)俱(ナリト)。轻安俱时（与第六轻安俱五识也）怡悦五识(ニマレ)苦受逼迫五识(ニマレ)不俱。意(ハ)轻安俱时怡悦五识(スラ)无轻安相应义。况虽名无漏。于苦根相应识耶（为言）

不善业自性断

　　问。付四断废立。且不善业(ハ)为自性断。将如何 答。可有二*心。问。讲匠所答无一定。随疑两方也。若自性断者。自性可断法。名之(ヲ)自性断。不善业由不善烦恼(ト)俱。假成不善性。如何同本随二惑得自性断名耶。依之淄洲大师余处中（灯一）若所发业名相应断。据不善业作如是说（云云）若依之尔者。今义灯中云。自性断者。谓本随惑。性是染故。及不善业（云云）一师解释如何相违耶
　　答。灯上下文。自然当二释。不可会(シテ)归一途。各可成其意也。先今灯意者。不善业(ハ)虽非自性染污。其过失尤重。为显业杂染过失重之旨。例五见(ノ)其体慧虽由相应成染污。其过重故。是自性断。作自性断释也。故灯云。业虽是思。如似五见非相应断（云云）次相应断(ト云)意。不善业即遍行思数。百法中别不立之。由烦恼(ト)俱成不善性。断相应惑之时。业不善边永虽不起。思心所相续非永无。既异五见(ノ)别法数(トシテ)一断后永不起何为相例（为言）
　　问。灯前后二释者。有正否耶。次今灯自性断释(ト)者。次下出相应断体。有漏八识五遍行全（云云）不善业(モ)相应断(ト)（见タリ）不尔者全字难消故也。岂非前后相违耶
　　答。相应断之释。似有道理。今灯前后当二释欤。或又

相应断体

　　问。付自性等四断。且相应断体可取第八识耶。答。尔也。付之。依断相应烦恼。心心所法得解脱。名之(ヲ)相应断。而有漏第八(ハ)无覆无记。无与烦恼相应。明(ニハ)本惑云藏识全无。述(ニハ)随惑说非第八俱故也。如何为相应断体耶。所以判依离缚断说有漏善无覆无记唯修所断。唯依离缚断可得断称者也。相应断者有漏八识之定判不明。如何可承耶
　　答。第八识正虽与烦恼不相应。与所持烦恼种子俱时而有。或与转识相应烦恼俱转。所以断今此烦恼种现位(ノ)第八。得相应断名也。自性非染由与惑俱断相应时心等解脱之定判。即此意也。加之七色命等(ノ)十四根(ノ)一分见所断者。通相应断。与见惑俱生故（云云）此岂非通俱起烦恼立相应断名耶。况十四根中有意根。意根通摄八识。准*此直以第八识说相应断文也。若尔一文中有法有喻。岂非此义眼目耶

五遍行全

　　问。付四断废立。且遍行心所(ヲ以)名相应断事。为限少分。将如何。答。进云。灯云。五遍行全（云云）付之。别境·不定既取少分。遍行心所何取(ンヤ)全分。依之大师余处中。遍行别境中。除慧余九所有染分。入随烦恼中（云云）既亘十有随烦恼分。知同别境·不定可通自性断云事。加之不善业(ハ)自性断(ト)判(スルヲ)耶
　　答。于随惑恼有四废立。二十（唯识等）二十二（加邪欲邪胜解）二十四（加悔眠二种）二十六（加寻伺）既别境。不定二位心所(ヲ以)立随惑。随惑边(ヲハ)入自性断故。灯云别境不定二各少分也。故周记云。此二之中有是随惑故言少分。通随惑者。是自性断（云云）诸教中都以遍行心所。不立随惑。五遍行全之释。岂非守教文施设耶。但于大师余处释者。大师自准别境·不定。遍行染分(タル)邪作意等可(ト)入随烦恼中释给欤。若依此意。遍行可安少分言也。淄洲付教文判三断相摄。大师回私略摄(ト)自性断判(スル)欤。或余言(ハ)言总也。除慧九中被立随烦恼法有故云尔也。委言之。九字下可安中言也

念定慧通三性欤

　　问。付二十二根。且念定慧三根。可通善等三性耶。答。唯善性根也。付之。其体既别境心所也。别境三性不定法。何不通不善·无记二性耶。例如五受根通三性。是可尔耶 答。如前重(ニ)答申。可限善性。余卷论中明(トシテ)二十二根。及善念等而为自性（云云）既简不善·无记二根。唯可限善性也。非唯此论。瑜伽亦有其意。非偏大乘。小乘亦有此说（婆娑等）但五受(ハ)遍行心所故。于染净中无其偏胜。念定慧顺净法故。以善性立(テテ)为根也。由之见别境性业。慧断疑为业。定(ハ)智(カ)依(タルヲ)为业。念(ハ)定(カ)依(タルヲ)为业（云云）虽其体通三性。顺出离要义故。善性边甚偏胜也 对法钞云。受染净用胜。齐立为根。念等但于出要事胜。唯善中立（云云）可见正文

二十二根十二一分通相应断耶

　　问。本论瑜伽中。于二十二根分别(トシテ)见修非三断十二(ノ)一分(ハ)通修所断（云云）尔者可通相应断耶。答。可有通不通二义边也。进云。淄洲大师释云。唯缘缚断。非相应断（云云）付之十二根中。五受根·意根既与修惑相应。何不通相应断耶。例如十四(ノ一)分见所断之中。五受根意根与见惑俱故通相应断。答。如前重(ニ)答申。可有二义边。十二一分者。五受根意根。及信等五根·未知当知根也。前六虽通相应断。后六唯离缚断也。不问相应俱起。无烦恼俱转义故也。所以显亘十二根断之时。唯离缚断。非相应断也。非谓云尔故。十二根中无通相应断之法。十四一分者。七色根命根·及五受根·意根也。后六如前。前八(ハ)直虽无烦恼相应之义。此与见惑俱转。所以亘十四通见所断故。一分见所断之边通相应断也（子细可准释）

若尔意喜乐舍

　　问。付瑜伽论中于二十二根分别三断。且意喜乐舍四根。可通非所断耶。答。可通也。两方不明。若通者。了义灯中。引瑜伽三断分别文了。问若尔意喜乐舍亦通无漏。何唯说断。答意喜乐舍(モ)无漏之者(ハ)实通(レトモ)非断。以意及舍(ハ)八识(ニ)通(シテ)说。非皆无漏。且据全说。问答首尾明(ニ)本论意者。只说见修所断。不(ト)云非所断（见タリ）若依之不(ト)通者。彼论中。十二(ノ)一分修所断。一分非所断（云云）十二中有意喜乐舍四根。通非所断云事。本论说分明(ナルヲ)耶
　　答。瑜伽论中。说二十二根(ノ)三断分别。十四一分见所断。一分修所断。十二一分修所断。一分非所断也（云云）而初废立(ノ)十四根中。有五受根·意根。但说见修断不云非所断。所以付今此十四废立(ノ)文。问何唯说断也。非不许十二废立时通非断。是以义灯上文。牒释十四废立文。然不尽理。有非断故（云云/委曲如前问答）

据界地说

　　问。了义灯中。生得善五趣杂起（云云）尔者论余卷。虽遍趣生起无杂乱(ノ)文。如何会之耶。答。会不杂乱者据界地说(ト)也。付之。于欲界趣生杂起。有何异因不许界地杂起耶。况判虽遍趣生。既欲界趣生也。起无杂乱(ノ)文。何关界地耶。加之见余处所释。明(ニハ)二十心相生。依身在欲界之人。上界生得善(ノ)无间(ニ)生(ト)云下(ノ)不善心。释三种成熟不成熟之中。生上界之人。欲界生得善现行(ニ)有成不成（云云）此等释。异界地(ニ)杂起ト（见タリ）如何自致相违耶
　　答。同界中无定所属。如烦恼起余趣善。异界有定所属故。不许杂起也。况欲(ノ)人中天上报(ハ)依生得善感。有由许(ニ)杂起。上二界报由加行善。起生得善何为耶。但于余处释。于界地亦可有二释。余处释是一释意也。或又生得善无间生下界不善心者。举若生类。非业异熟起非杂故者。若定(ノ)类也。补阙章释。又有异说。见一具文。生上界人。欲界生得闻思(ニヲイテ)种子(ヲハ)定(テ)成。现行有成不成（云云）种子成熟(ハ)通二善。现行边(ハ)闻思(ハ)通成不成。生得可限不成一义也。文言颇总。何必为难耶。次上界(ハ)五趣中天趣也。四生中(ニハ)化生也。虽遍趣生(ノ)文。岂不兼界地耶。第八(ヲ)云趣生体中。必可有界地趣生。所以业感意识不杂者。嫌同异二界杂起。生得善云起无杂乱者。唯限异界趣生也。合之(ヲ)一文(ニ)云起无杂乱。何强为相违耶

论第六卷同学钞第二（终）

论第六卷同学钞第三目次

　　六烦恼
　　显通利钝（二方）
　　余约别通
　　贪无漏缘（二方）
　　虽知极劣
　　通含五见
　　疑唯迷理
　　心倒自性体
　　四倒体不取邪见
　　谈一一蕴（二方）
　　还望于蕴（二方）

论第六卷同学钞第三

六烦恼
显通利钝

　　问。付于烦恼分别利钝之义。且疑烦恼为利惑。将钝惑欤 答。疑烦恼。利钝不定惑(ナリト)可云也。两方有疑。若利惑者。于诸谛理。犹豫为性。是疑烦恼也。蹰躇境界上。岂非迟钝相耶。既阙无推求用。何是利惑耶。依之灯中会瑜伽(ノ)五见。贪。嗔。慢。无明。疑惑次第。是利钝前后（云云）加之大师处处中。疑烦恼(ヲハ)为钝惑给(ヘリ)。若依之钝惑者。本疏中。释百法论贪嗔慢后。疑见前列无明。显通利钝。遍上下故（云云）随演秘显疏意云。百法(ニハ)显痴通利钝。置利钝两惑中间。（云云）邑法师释。其意同也。依之大师余处(ニ)疑烦恼(ハ)唯利惑也(ト)（云云）尔者二边不明。如何可定耶
　　问。百法论中心贪嗔慢后。疑见前列无明有何故耶。疏云。显通利钝遍上下故（云云）付之疑烦恼(ハ)蹰躇境界上。阙推求简择行相。谁以之为利惑耶。慈恩。淄洲定判。其心一同也。如何至会百法论心。同五见可为利惑耶。依之淄洲大师述彼论(ノ)慢痴次第。余约别通迷谛行故（云云）此释颇无殊难耶
　　答。疑烦恼(ハ)形待不定。可有利钝二义门也。对五见最极猛利烦恼。此钝惑蹰躇境界之上。阙推求简择之相故。对不迷因果·之理。不及疑虑。贪等烦恼。是利惑也。虽转蹰躇相。取向(テ)因果深理。深迷谛理故也 番五见。定唯迷理。所至行相捷疾也。若尔宗家所所释。述初门*心。今本疏。演秘。明后门心也。但余处见疑唯利四通利钝之释留唯利一门(ニ)。不许通钝之义。可云彼十遍染心一义。非护法正义心欤。次灯(ノ)余约别通迷谛行故之释。其趣异疏释。彼述唯识(ニハ)三不善根(ヲ)一具举之。百法(ニハ)中间隔慢。无明(ヲ)后举(ル)故也。若显贪嗔慢后。疑见前。列无明次第。全以不可替本疏意（矣）
　　问。有何所以。十遍染心师心存疑烦恼唯利之旨乎。答

余约别通

　　问。百法论中。贪嗔慢后。说无明事(ヲハ)淄洲大师如何释之耶 灯云。余约别通迷谛行故（文）付之任总谓十种皆迷四谛之文。准别谓别迷四谛相起之心。亘十烦恼。皆可有总迷别迷之义。何寄事于总别迷谛。会二论相违耶。所谓本疏(ノ)显通利钝遍上下故之释。颇似叶文理。如何可消通耶
　　答。于此义。学者意义区。一云贪嗔慢别迷事。故名别迷。无明通迷理事。故云通迷。非论文所举总别迷谛之义。二云贪嗔慢(ハ)于各各行相迷谛。无明诸惑根本故。通迷谛云也。重意云。贪以贪欲之相迷谛（乃至）慢以凌蔑相迷谛。所以云别迷也。无明(ハ)诸惑根本。与嗔俱位(ニハ)迷嗔境。与慢俱迷慢境。依此义门。云通迷也。于迷四谛。非有一二等通别也

贪无漏缘

　　问。贪烦恼。可缘无漏。耶。本疏。义灯中。缘之（云云）付之贪烦恼。行相粗浅法。自不可缘无漏。身边二见。唯迷苦谛。见戒二取。不缘灭道二谛。邪见缘道谛定与嗔烦恼俱也。贪嗔不俱起者。正义所定也。相应无明。同贪粗浅也。不共无明。不与贪相应。疑与贪不俱云事。又护法所判也。任所爱所凌境非一故说不俱起(ノ)论文。缘灭道二谛慢烦恼(ハ)不可与贪相应。若尔者付自他寻之。全以不可缘灭道二谛。何时依何烦恼力。贪烦恼缘无漏耶
　　问。付烦恼漏无漏缘义。贪烦恼缘无漏云事。以何义证之耶 答。本疏云。与见俱生。缘无漏起（云云）见俱生(ノ)贪烦恼。缘(ト)无漏云也。付之身边二见。唯迷苦谛。见戒二取。缘三见。戒禁及所依蕴。不缘灭道二谛。邪见拨无好事。与嗔烦恼俱也。以灭道二谛。名好事。贪嗔不(ト)俱起者。护法论主所定也。若尔何(ノ)见(ト)俱(ナル)贪烦恼。缘无漏灭道法耶。依之唐土人师。以此道理。难本疏所释耶
　　答。今本疏(ニハ)云与见俱生缘无漏起。分明虽不指见体。见本疏下文云。于集灭道三谛。起身边二见。或与三见俱(ナル)贪烦恼(ヲ)名亲迷谛（云云）准下思上。身边二见(ト)俱(ナル)贪烦恼。缘无漏无为可云也。是以契经中。说计佛性为我。中边论云。为破我执。说三科法门（云云）护法论主。受流判谓所妄执蕴处界等。若法若我。自性非有给(ヘリ)。加之总空非我。普亘诸谛。岂无于灭道二谛作我解之类耶。但身边二见。唯界处起者。粗相多分之谈。依委细实理之心者通可迷四谛也。道理(ヲ)立别空(ト)非我(トハ)属苦谛故。论总空非我。通可缘四谛云事明也。结迷谛亲疏。粗相如是。判委细说者。贪嗔慢三。见疑俱生。随应如彼。即显此旨也
　　问。贪嗔慢三。见疑俱生随应如彼之文。忽不见贪烦恼缘(ト)无漏。直虽不缘灭道二谛。我见相应贪作我解。其相违总空非我故。可云迷(ト)灭道二谛。如身边二见。虽直不缘苦谛理。行相深远。违空无我理故。名亲迷谛。粗相门之日。不顾违总空非我之边。唯迷苦谛判委细门之*心。寄事于我见俱生(ノ)迷相。令通灭道二谛。是则二门(ノ)不同（见）依之下疏(ニ)述委细门意又嗔慢可成无漏缘惑。若灭道下(ノ)无漏(ヲ)别缘(スル)贪(ヲ)如何说成无漏(ヲ)缘(スル)惑(ト)。由此不说贪无漏缘。迷即可尔。是故言随应（云云）于所缘者。二门其相等于迷谛。辨通局不同之旨。所释甚分明也（是一）加之论上文(ニ)我执所缘(ヲハ)云缘识所变五取蕴相。法执(ヲハ)缘识所变蕴处界相（云云）若缘无为无漏者。何不云缘(スト)三科诸法耶。（是二）况义灯下文。定(タリ)身边二见不(ト)缘灭道二谛。于迷谛烦恼。作多重问答（见タリ是三）次余卷义灯中。以涅槃(ノ)见。为别起法执。难不许别起法执道证师义。何以涅槃经说为规模。证无漏缘(ノ)我执。耶（是四）
　　答。身边二见之相。违总空非我之旨。道理必然。设疏相门(トモ)不可废此义。付迷分齐。分通局云事。甚以无谓。但于疏释者。甚以难消。一云于贪烦恼(ノ)无漏缘否。宗家可有二释。今疏自有者谓后有(ト云)至三有具故。初释。不缘无漏释也。或无漏法已下第二释。缘(ト)无漏云释也。不尔者安或言。何为(ソ)下疏中。又有二释。又嗔慢可成(トイフヨリ)以前。见俱生(ノ)贪缘(ト云)无漏释也。以下(ハ)不缘无漏释也。作不(ト云)缘无漏之释日。于迷分齐。述随应之义。是则一义意也。释(スル)无贪义疏相顺之因(ナラハ)唯是有漏。为缘之因(ナラハ)亦取涅槃者。缘无漏之释(ニ)相当(レリ)。西明疏(ニモ)二意见(アリト)（见タリ）。诸师蹰躇(シテ)及异释欤（菩提院文集有此义）三云今一段疏大意。委细门趣。贪嗔慢三。独头(ニ)起缘身边邪三见生者。是疏迷理(ノ)烦恼也。前*疏相门心(モ)许此旨。（是一重）若此贪慢与身边邪三法（贪与身边二见俱。慢与身边邪三法俱合云之）俱(ニシテ)缘灭道二谛。嗔与疑等四（疑三见）俱(ニシテ)缘(ヲ)灭道起者。亦名亲迷谛（是二重）又贪慢二烦恼。与我见俱生。于灭道下烦恼(ノ)后。起于苦谛作(スモ)我解。亦名亲迷无漏。虽直不缘无漏。其行解违总空非我故（为言。是三重。）于中委细门本意。可第二重。初后二重。初门(モ)可许之故。或后二门。俱实理门(ノ)心也。又后二重定(テ)其义道可别故。第二(ハ)直与二见俱(ニシテ)无漏(ヲ)缘(コトヲ)述(フ)。第三虽直不缘。其行相亲迷谛理（为言）不尔可有重言过故也。又嗔慢可成无漏缘惑。若灭道下(ノ)无漏(ヲ)别缘(スル)贪(ハ)如何说成无漏(ヲ)缘(スル)惑(ト)者。依*疏相门*心。问难委细门义也。心云。于贪等三。嗔慢二(ハ)不限与我见俱(ニシテ)缘自性独缘灭道二谛故。可成无漏缘(ノ)烦恼。贪(ハ)仅(ニ)他(ニ)被引虽缘自能非缘。如何可说成无漏缘惑耶（为言）委细门*心。说成无漏缘惑故。不可说同嗔慢。无漏缘烦恼(トハ)云也。由此不说贪无漏缘者。是答也。心(ハ)瑜伽论等中。不(ソカシ)说贪缘无漏。今说(トテセ)成无漏缘(ノ)惑。同嗔慢无漏缘惑(ナリト)说(ヤハ)。（为言）迷即可尔者。但贪烦恼(ノ)别缘之日(モ)直虽非缘迷(スルニハ)。付行解论之。谈重缘疏迷之义。迷无漏相可有之。（为言）是故其(ノ)随应者。总结委细门一段大意也（此今案也）次论上卷文淄洲大师余处虽作三释。中边文(ヲ)为证。是彰略说也。实(ニハ)我执通缘(トモ)三科之释(ヲ)。判(シテ)为正释。此则依*疏相门。说(トモ)缘五蕴。若委细门*心者。广可缘三科（为言）次于涅槃见。我法二执异也。余处释(ハ)以涅槃实有(ノ)计。证别起法执。今谈我执边。何为相违耶。次义灯释初问答依*疏相门。明重缘疏迷义。次问答(ハ)问依*疏相门。虽疑亲迷之义。答(ハ)依委细门。显直缘灭道云亲迷也
　　寻云。涅槃见有我法二执不同。如何必(シモ)举之。难二执必同种之义耶。于(モ)余法可有此义。故知。别举之诸执涅槃见。必别起法执(ト)云事(ヲ)。又下灯释。犹不缘之义于为地体。寄事于见俱转(ノ)贪。显迷谛相宽(コトヲ)（见タリ）
　　疏下文云（释总谓十释等文）问。如何于集灭道下。起身边二见。答。此二见行相。深执取。不了三谛故。若尔即一切我见。皆迷四谛。应云此执三谛下烦恼。蕴等为二见故（云云）又云（别谓别迷下）唯于苦谛。不了行相增故。非是能了余之三谛。此同小乘唯果处起。然实缘迷三谛。亦有缘三谛下所起诸惑为我等故。然以别缘谛十六行中。空非我二。唯属苦谛故。不说三谛。有此之二见谓总空非我。通四谛为总缘谛行。方断惑故。十六行非总行故（云云）
　　以此等释。*疏相门之日。虽直不缘之。迷三谛义许之旨。可成也
　　无为无漏(ハ)其相深远不能如有为有漏直取。故我执所缘(ニ)略之。依(ハ)此义法执所缘。不可许之。展转缘之故。为所遍计。所以法执所缘(ニ)兼举界处。依(ハ)此意我执界处(ヲ)为所缘也。是影略互显(ノ)说也。非相违说。（为言）
　　论八云。真非妄执所缘境故。依展转说。亦所遍计（文）（已上里书）

虽知极劣

　　问。西明意。我劣等三慢类。依上品生（云云）尔者淄洲大师。可许此义耶 答。不许也。付之我劣等三慢类。对他胜品起之。还可依上品处生。如彼过慢(ノ)于胜计等。由上品生。加之所依卑慢。既依上品起(レリ)。能依慢类。岂不尔耶。依之大师余处中。我劣等三慢类。俱依上品起(ルト)释给(ヘリ)今别抄释。亦以同之。若尔西明心叶文理。如何不许耶
　　答。我劣等三慢类。其行相颇异余慢类。形待他胜品处。虽自劣卑下想(ヨリ)生(スト)。正高举相。依自身下品起(レリ)。是以俱舍论中(ニ)。述无劣我慢类相云。虽知极劣。而自尊重（云云）极劣者。自身下品。举所依劣品。而自尊重者。是高举义。能依慢类(ノ)相也。云既云虽知极劣而自尊重明非上品。判又复我劣等三慢类(ニ)依下品生。何得依上计己劣故即。显此意也。不尔偏依他上品生者。高举相焉(レカ)在不同所依卑慢。于他多分胜。谓己少分不及。高举相能显了故也。所以不形他胜品。自劣卑下思难生。不待自劣思。如何起尊重慢。可云论远疏(ノ)因(ヲ)。可依他上品。谈近亲因。依自(ノ)下品生。大师付远因。举他胜品淄洲继近因。显自下品也。或慢类正所依(ハ)慢过慢等是也。所举三品。可属所依慢(ノ)所起处也。可训过慢(ト)慢(ト)卑慢(トノ)上品(ト)中(ト)上品(トテルヲ以テ)如次起初三也
　　问。付对法抄二会释。俱不可尔。先付初义。西明意且显粗因。可同大师所释。何强非彼是此耶。彼义亦不明。见释始终。标九慢唯于三品处起过慢(ト)慢(ト)卑慢(ト)上品(ト)中(ト)上品(ト)。如次起初三（文）明所举三品。慢类正所起处(ナリト)（见タリ）况别抄释。不及料简者也
　　答。西明心。我劣慢类但依上品判嫌依自下品义（见タリ）不同对法抄且举依上品边欤。况见彼师所释。我劣等三慢类相。甚异正义习归所依卑慢相。于他多胜(タルニ)计也少劣云也。正义*心。自劣思(ハ)全(ニ)劣(ニシテ)以而自尊重。为慢相也。所明违俱舍说。不知我劣慢类相也。都不知依下品义云事。实以明镜也。付正亲缘论之。唯自下品(ニシテ)不依上品。何得依上(ノ)能破。何有相违耶
　　问。余六种慢归所依慢相。所依能依义无替。定谓犹多胜计己少劣。依他上品生者。能破叶文理耶。答。九慢类相。大乘无文（灯。疏云。九慢者。大乘中不见文*文）以发智六足俱舍婆娑等说。可知其相也。而俱舍云虽知极劣而自尊重。西明何违之。立异义耶。设虽例难。难遁敢。不可与西明义
　　（以释慢与慢类差别灯文可难之）
　　问。我劣。有胜。无劣(ノ)三慢类。为于他多胜。谓己少分不及。将如何耶 答。不尔。付之所依卑慢。既于他多胜。思己少分（ノミ）劣。能依慢类。定可同耶。况以例案之。我胜慢类于等。计己胜。移所依过慢（ノ）相。我等慢类于等计等。还同所依慢相（余六种慢类。皆同所依慢。为例难也）我劣等三慢类。定可同所依卑慢相耶。若夫所依卑慢。依他胜品。计己少分（ノミ）劣（ナリト）。能依慢类。形自下品。而自尊重为（セハ）相。云所依三品。云高举行相。犹以如水火。何可能所符合耶。加之灯自释慢慢类差别。我劣等三慢类（ヲハ）。定能所依无（ト）宽狭。以慢类依我见起。慢不尔一义。为其差别。如今所判其差别甚明也。不及灯释耶
　　私记云。以此可为前论义第三重疑也
　　问。付六烦恼废立。慢与慢类差别。何判之耶
　　（一乘院三十讲。觉遍对信定用之）
　　问。扑扬大师。引瑜伽论云。若无贪等。诸烦恼缠。但于苦等诸谛境中（乃至）名独行无明*（文）主。非主。独行无明。可俱(ニ)说(ト)耶。进云。秘云。且然瑜伽是主者说。五十八云等（云云）唯限主独行（见タリ）付之（第五问答抄之）

通含五见

　　问。本疏中。释谓由无明起疑邪定之论文。邪见拨无*（文）尔者邪见言。可限第三见耶。扑扬释云。疏邪见言。通含五见（云云）付之邪见名。设虽通五见。拨无言。唯可限第三见。若尔邪见拨无之言。如何通余四见耶。由之天亲论主所释中。一切妄见。颠倒·转故。虽得邪见名拨无(ヲ)名(ハ)邪见。是第三邪见(ナリト)（见タリ）是以邑法师释云。疏主且约见道无明生起次第。但言邪见。若据修道。理即通余（云云）此释能叶文理耶。答以拨无作用。所呼邪见言。可限第三见。其旨如疑难。此则明见道无明生起疑等烦恼次第。而依疑亲生(ルハ)是第三邪故见故。为显此旨。殊举第三见也。但论(ノ)邪定者。通说五见。疏主举有第三见通五见名。显论文邪定言。通含五见心所以表(ニハ)依见道无明生起次第。但标第三见。里(ニハ)举通五见邪见名异身边见戒。显论文不限第三邪见也。须委释之者。邪定者。五见也。于中依疑亲生(ルハ)可云第三邪见。然恐繁文故。略云邪见拨无。显邪定言目见（是一）显广通五见（是二）显依疑亲生(ルハ)第三见也。（是三）扑扬所引二义。思疏主释论邪定言。唯限第三见。或疑论文不尽。或判等言(ニ)等余四见自异二师。虽举第三见。论邪定言。广含五见。不犯不尽失又非(スト)等言(ニ)等(スルニモ)云也。依此义演秘。义蕴。其心一同。叶胶漆欤

疑唯迷理

　　问。付十烦恼(ノ)迷理迷事义。且疑烦恼。为限唯迷理烦恼。将通迷理事欤 两方有疑。若通迷事者。疑烦恼。行相深远法。唯可迷谛理。以彼疑人机等非烦恼疑（ト判セリ）若烦恼可有迷事疑。何以之为法执疑耶。是以披当卷前后。或判于诸谛理犹豫为性。齐五见。说于诸谛理。或述谓疑三见亲迷苦理。番(テ)三见。为亲迷理烦恼。疏迷义犹嫌之。宁可通迷事耶。加之大师余所中。疑唯迷理（云云）若依之尔者。本论中。他世。作用。因果。谛。宝(ノ)诸境之上。起(ト)疑烦恼判(セリ)。所缘既不限谛理。能缘定可通迷事也。由之本疏(ニハ)云即缘理事俱是疑也。义灯云迷理事（云云）如何（又进灯释可疑之）
　　答。疑烦恼行相深远法。设虽缘事境。行相转迷理。彼不知依恶业招恶趣。酬善业感福果。因果感符道理。如疑他世(ハ)有欤无欤(ト)是也。疑(ハ)作用是迷因(ニ)也（秘云。作用是业。即是其因云云）因果谛宝(ハ)迷理义显也。是以余卷疏(ニ)释(トシテ)且疑他世为有为无(ノ)论文。不可难言缘事起故。非见道断。行相迷理。但缘事故。如见取等（云云）若如疑难。缘事故。可(トイハ)通迷事者。五见唯迷理之义。颇以难立耶。若尔瑜伽说五种疑文。本疏(ノ)即缘理事之释。全以不可相违。此中言谛亦摄彼尽释。即同行相迷理但缘事故之心也。迷谛理烦恼故。虽有五种不同。尚不出四谛门云也。但至义灯释者。凡西明意。异本疏(ノ)即缘理事之释。疑转谛门故。唯缘谛理。转(スル)事境疑(ハ)法执疑(ニシテ)非(ト)烦恼(ノ)疑判(セリ)。要集。明此释重立道理云。若有(ハ)事疑。同(ヘシ)见取等缘(ルニ)他见等。而论全不说。何有(ンヤト)疑云也。所以灯师引瑜伽说五种疑之文。唯识且疑他世文。此(ハ)是事(ニシテ)非理。可云缘理事也。若以谛摄(ノ)义。无事疑者。何法(カ)非四谛摄。都不谛转别事烦恼耶(ト)难也。是则合缘迷云。云迷理事非云有(ト)迷事疑也。不(ハ)尔难叶文始末欤（犹以难。能能可寻之也）
　　问。实转事境故。可(ト)通迷事者。虽古往疑。颇以无谓。五见例难。难遁故。但虽同缘事境。五见(ハ)行相迷理故。可限迷理。疑(ハ)不必(モ)尔。何不通迷事分耶。重心无我见于无我理作我解。边见计我(ノ)断常。邪见谤因果道理。作用。实事等。见戒二取。缘三见并俱时戒禁。虽亲疏异。皆是迷理。行相也。疑(ノ)疑(ヒ)因果谛理。疑他世作用等。不知因果道理。起疑心故。可此迷理。不尔缘泛尔事法。以染污心。生蹰躇义可在之。岂非迷事疑（为言）答。疑难甚难遁。但瑜伽论(ニハ)异余烦恼。出他世等五种疑。疑烦恼所缘。不越此分齐欤。若尔于余泛尔事法。生(ルハ)犹豫。是疑人杭等类。非烦恼疑欤
　　（此义委细。如当卷别抄。并第四卷抄）

心倒自性体

　　问。枢要中。引瑜伽本地分说。出想倒。见倒等七倒。尔者心倒自性体(ヲハ)何判之耶 进云。于所执着。贪等烦恼。名心倒（云云）付之于常乐我净(ノ)四颠倒。以见为体边(ヲハ)立(テテ)可为见倒。除见余法染恼心边(ヲハ)名心倒也。而四颠倒体。三见余。边见一分（常见）并贪烦恼是也。若尔心倒自性体。唯当贪烦恼。贪等烦恼(ノ)等言。等何物耶。不可云等(トハ)慢等烦恼。无明(ハ)倒(ノ)根本。非颠倒体。慢。疑。嗔恚。邪见(ノ)全。边见一分（无常一分）倒等流(ニシテ)非倒自性故也。伽论八云（如别卷）同抄三云。七倒中想倒。以于四境所起妄想想数为体。五十三云。谓诸愚夫。无所知境。随无明起非理作意。于所缘境。无常等(ヲ)计常等。取相而转。是名想倒。故以想为体。见倒以妄想境中。忍可欲乐。建立执着(スル)三见(ト)以一少分为性。谓身见。常见。见取。戒取。如文(ニ)自说。心倒即以除前诸见。所余贪等烦恼为性。能染恼心。故名心倒。此心倒云。谓即于彼所执着中。贪等烦恼。有说。心倒体。唯是贪。染心胜故。言贪等者。等取一切贪。非离贪别等贪嗔等。五十三此想颠倒。诸在家者。能发心倒。一分出家者。能发见倒。想体非(トモ)倒。由妄取相。以为想门。在家。出家。依之方起心倒。见倒。故与倒名（云云/次下文。以邪见为倒体欤。疑并贪通四倒欤。论义抄之。仍不能记）以非离贪别等贪嗔等文见之。初释以贪嗔慢疑等烦恼。为心倒体释欤。若尔依初释意。前疑何可遮耶。嗔等烦恼倒(ノ)等流非自性故也。付后释。等言甚似无用。今案。后释(ハ)其心易知。常乐我净四法之上贪其种类非一。故安等言。如云彼类非一故说等言。不(シテ)尔除见外(ニハ)残所不过贪一法。颠倒体性。有其分齐故（为言）初释心。颇以似烦此释*心颠倒正体性(ハ)萨伽耶见一分边见(ト)见戒二取(ト)也。贪(ハ)于今此四境。起爱染。染恼心故。相从为倒体性。此则诸苦不因贪欲为本之谈也。而从胜虽举贪一法。于四法。起慢陵他（以卑贪。为倒等流以称量慢过失重。可为倒性欤）有人谤佛。汝云所计。非常乐我净之时。可起嗔。此等烦恼。又同贪染恼心。何不为心倒体耶。下论文(ハ)从胜且举贪。实可取俱时慢并前后嗔。如贪(ハ)实(ハ)通(シテ)为(トモ)四倒体。从胜判贪通二种。既以谓即于彼所执着中贪等烦恼之文。得下*心。贪通四倒（判セリ。）以上(ノ)贪等烦恼(ノ)等言。得下心。从胜出五烦恼。实有嗔慢等。可(ト云ハン)为倒体事。何以为难耶（唯加慢可除嗔欤可案之）

四倒体不取邪见

　　问。瑜伽本地分中。付明想心等七倒。且常乐我净四倒(ノ)自性体(ニ)可取邪见耶 答。取不取可有二心也。进云。要中为倒(ノ)等流。不取倒自性(ニ)也。付之烦恼中。过失尤重(ナル)为之倒自性。不(ヲハ)尔为倒等流也。而世主释梵常恒不易之执。同边见中常见。非净计净(ノ)之邪见。只同见戒取相。若尔何以邪见一分。不为倒自性耶。例如边见一分(ヲ)为倒自性。况贪烦恼行相浅近。尚为倒体。于行相深远邪见耶
　　答。枢要定判。非大师私心。则引本论说。故彼论以诸门明烦恼杂染之中。颠倒摄门云。以无明为倒根本。萨伽耶见。（我倒）一分边见（无常常倒）见取（于苦乐倒）戒禁取（不净净倒）贪（通乐净二倒倒自性也实通四倒。）是倒自性也。邪见(ハ)边见一分。恚。慢及疑。是倒等流也（云云取心）我见于五蕴非我。妄增我自性。为无我我倒(ノ)体。其义显也。边见中常见。我见后边(ニ)起(テ)增益我差别。计常住故。此为无常常倒。见取于我见计(シテ)为清净最胜。戒取(ハ)缘随顺我见戒禁。执为最胜清净。所以如次。为乐净二倒(ノ)体。贪烦恼与我见俱。过失同我。故亦为倒自性。此皆亲依我见生。过失甚重故也。邪见中常见。于梵王等有法。泛尔计常恒不易。不亲依我见生故。乖法颇轻。是故倒等流。非倒自性也（仲继明诠等先德*心也。依一义问答了。委旨如兴问答）

谈一一蕴

　　问。付萨伽耶见(ノ)不同。且计色蕴为我人。计当蕴可为我所耶 答。秘正释意。不许此义也。付之外道执见万差也。何无作此计之类耶。彼色蕴中。根境等不同区区。若计身根为我之人计余五尘等可为我所(ト)依之对法论中。释二十句(ノ)见。色是我。我有色。色属我。我在色中（云云）于一个色蕴。双起我我所见（见タリ）加之见(ルニ)有(ル)论藏。于一蕴起我见人。又计当蕴为我所（云云）尔者扑扬定判不明。如何可云耶
　　答。论述我我所见差别。此见差别。有二十句。六十五等。分别起摄（云云/等者等界处所起见也）若于色蕴中。分根尘等。起(ハ)我我所见。其数可及无量。何限二十句。六十五句耶。扑扬依此意。虽有二释。以后释为正义也。但于对法论说者。秘释云。谈一一蕴皆有(シコトヲ)一我三所差别。不言三所即是当蕴(ノ)我之所也。而是别蕴我之所故（云云）
　　难云。既于界处。起执之人。根尘等法。各别起我我所执。何于蕴门中。起执之人。差别色蕴中根境等。不计我我所耶。（是一）付中蕴处界废立。是佛弟子谈说。非外道所知。所以彼执身根为我。计余外色等。为我所之计(ヲ)佛法者入蕴门可见之。此岂于色蕴中。分根境等。非计我我所耶（是二。以上道理）故婆沙论中中。问。颇有于一蕴执我我所耶。答。有。谓色蕴(ハ)行蕴中既有多法。执一为我。余(ヲ)为我余为我所。受想识蕴。虽非多类。而有种种差别(ト)自性。是故亦得计一为我。余为我所（云云）（小乘等多一意识(ト)计(カ)故。第五识其体为一。大乘不尔。执眼识为我。余为所。是三证文）加之自下秘中。释十六有想论中(ノ)我无色死后有想见云。问。四无色蕴(ヲハ)总为一我(トヤ)为别为四(トヤ)。答。别计(シテ)为四。若尔想蕴(ヲ)而为(トキ)我者。云何得言我(ニ)有(ト)想耶。必有于他。方名有故。答。有(ヲ以)彼想用。名为有想（云云）（受蕴可准之）一法体用。尚以尔也。况于各别法数耶。此窃似依婆沙意。（是四。自违过）*付中余卷秘中。释俱生我执(ヲ)云又我唯总执文问。别计五蕴。亦为其我。何得名*总。答。虽别计蕴。亦得*总名。且如色蕴。含根境等不同。处界名总无失（云云）此上引有人义云。且举总执。据实有别（云云）心且举五蕴总缘(ノ)执。据实一蕴中别别法计之（为言）扑扬难云。若一一蕴。皆别别计(セハ)。乃分别我(ニシテ)非俱生计故*（文）一一蕴中根境等。别计为我我所。是分别我(ニシテ)非俱生计故云也。文相明(ニ)分别我(ハ)缘一蕴中根境等别法。为我我所（见タリ。是五是又自违过也）今案。依此等文理。分别我见中。于一蕴中。执一法为我。以余法为我所之计。可有之也。色蕴中(ニハ)五根五境十色相对（乃至）识蕴中(ニ)眼等六识相对。互绮(ヘテ)可为我我所(ノ)境也。行蕴诸法。准之可知。而二十句。六十五句(ハ)。示大概。定之可有无量句数欤。但秘正否。可有别心。见(ルニ)事(ノ)起。上引对法十五我所见文。问我与我所。行相不同。如何是我。复即所(ナル)耶。答之有二释。初释。且色蕴中。有根境等多法。执一个身根为我之时。余色为我所故。无阙我所过也。不存五蕴互绮(ヘテ)为我我所旨。一蕴之内。别法相对论之也。第二释(ハ)其心显也。五蕴互绮(テ)辨二十句不同也。而初释颇以无谓。若尔何故我我所见。限二十句耶。于色蕴有五根五境十色。互绮论之。可有四十句我我所见。行蕴所摄(ノ)四十九个心所。识蕴中(ノ)八识心王。思之可知。况受想二蕴。各各一法。无多类不同。对何辨(ン)我我所不同耶。仍于当蕴辨(セハ)我我所。色行识三蕴。其数太增过也。受想二蕴。各各阙三所之过。五蕴互绮论之时。唯限二十句。不增不减。后释正也（为言）此则付二十句不同。作二释中。第二释正(ト)云也总论之日。不可遮计一蕴中别别法。为(コトニ)我我所见（矣）
　　问此义有证耶。答。有。故婆沙第八卷中。一处(ニハ)历(ニハ)五蕴。互绮辨一我三所不同。同对法说。一处(ニハ)色行二蕴中。多法对望论之。受想识三蕴(ニハ)分别自性差别不同。起我我所。判(シテ)不可云别复次。凡定法门性相（见タリ）是则出二种义门也。秘前后文。窃移彼二门欤
　　问。此二门。只以义作法欤。实有此二类计耶。答。有(ラハ)二类计。有何相违欤。外道中。大差别色心二法。于心法中。心王心所各别。于心所中。以受想思三法。为蕴都一切法为五类。互绮起我我所见之人。可有也。佛弟子入佛法见之。于五蕴起(スト)二十句我我所见释也。对法论并婆沙一处文。说此类也。五根五境别计之。摄心心所。一一计之。我我所所人可*有之。物道入蕴门见之。一蕴中根境(ヲ)别(ニ)计之人也。于界处论之。易而可知。婆沙一说。述此类也（虽为别事尤可辨之。仍后繁记之）
　　问。付我我所不同。计一想蕴为我之人。计当蕴用。为我所之义。可有耶。答。可有二心也。两方。若有此义者。计一蕴。并不(ト)可为我我所者。扑扬大师(ノ)定判也。若依之如此者。外道执见万差也。何无此义耶。是以扑扬大师。释十六有想论(ノ)初四见之中(ノ)第二见云。执想用此见生（云云）加之外道迷依他内境。起我我所见之时。计五尘为我之时。何无声等(ヲ)为我所义耶。若准此义者。执想蕴体用。何不计我我所耶。尔者二边难思。如何可云耶
　　东室西妻三十讲未讲一番兼圆对公俊用之。私云。可有此计。婆沙说分明故。准前可知

还望于蕴

　　问。瑜伽决择分中。明(トシテ)离蕴计我。出异蕴住在蕴中等(ノ)三种不同。尔者三种我(ニ)俱可有我有色等十五我所见耶 答。可有也。尔者付枢要定判。既云离蕴我。何还望五蕴差别。有十五我所耶。况或云异蕴住离蕴法中。或述一切蕴法都不相应。历五蕴法。辨我有色等不同。专不顺此见行相耶。加之今论三种计我中。第二离蕴。第三非即非离计（ニハ）无此等诸句（云云）瑜伽离蕴计例可尔如何
　　问。掌中枢要中。明我所见不同。蕴别有三。如是我所。有十五句（云云）尔者指唯识论离蕴我。有十五我所云欤。将如何 答。尔也。两方有疑。若如讲答者。标此句但是初即蕴计无后二计。离蕴总说。而为一我。蕴别有三。如是我所。有十五句（云云）文相明非云今论离蕴计我有十五句不同（见タリ）况述既说与蕴非即非离。不可定说蕴为我所。故无诸句。称非即非离故。无(ト)我有色等我所判(セリ)。与蕴不即不离(ナル)尚以尔也。况于离蕴我耶。依之扑扬大师释云。瑜伽离蕴我(ニハ)有四十五句我所。唯识不尔（云云）若依之非(ニハ)指今论离蕴我者。瑜伽三种离蕴我。即今论离蕴我(ニ)同(トナリ)（见タリ。第一卷疏并对法抄等）而瑜伽离蕴我(ニ)既有四十五句我所不同。此论离蕴计。不可废我有色等不同。若可(クハ)有我有色等不同。蕴别有三如是我所有十五句(ノ)文。专当(ルヲ)唯识离蕴计耶 答。任掌中枢要所释。瑜伽三种离蕴我。各各可有十五我所。合有四十五句(ノ)不同可云也。正披大师余处释。寻(ルニ)瑜伽三种离蕴计。异蕴住在蕴中我。兽主无惭等计。即当今论卷舒随身并潜转身中(ノ)我。异蕴住离蕴法中及异蕴俱不住我。僧佉等所计。即此论(ノ)量同虚空我也。而论余卷中。述量同虚空我。云随处造业受苦乐故。论主破之。执我常遍。量同虚空。应不随身受苦乐等（云云）随身受苦乐者。如次色受二蕴也。随处造业者。是行蕴也。此又非论主私施设。源依本论瑜伽说。是以决择分中。破第三俱不住我。此所计我。若无有蕴。便无有色。非身(ト)相应（乃至）亦非受用色等境界分别意(ト)相应（文）心云。汝所计我(ハ)离蕴(ニシテ)非住蕴中。可非与五蕴相应云也。后二计(ハ)我(ニ)有我有色等十五我云事。瑜伽·唯识之说。尤分明也。况又我与身不应相属之说。不尔便有相符极成之释。辨我所不同之旨。又以明镜也。所以我体(ハ)离蕴(ニシテ)或住蕴。或住离蕴(ノ)无为法中。或虽非住蕴外非住(ニモ)蕴中。其体常遍。遍在色等诸法。如佛法真如体在蕴外。及离言故。无定所住。其体常遍。遍在蕴等诸法。若尔其体离蕴。又虽住离蕴法中。返遍在色等诸法故。辨我有色等诸句。何有相违。次二论所说(ノ)离蕴计我。开合虽不同。其体是一种。若今论所述。瑜伽三种离蕴之外(ナラハ)。依我分别。计为有者(ヲハ)皆摄在此四种计中。除此更无若过若增之说。岂不堕虚妄耶。瑜伽有(ハ)*四十五句不同。唯识同彼。定可有我有色等诸句也。但此句但是初即蕴计无后二计者。二十句六十五句不同(ハ)但有初即蕴计(ノミ)。无(ト)后二计(ニハ)云也。离蕴总说而为一我蕴别有三如是我所有十五句（等）者。重述其故。离蕴(ヲハ)总为一我。无五类不同。故唯十六句不同(ニシテ)其数不(ト)满二十云也。既说与蕴不即不离不可定说蕴为我所故无诸句者。显第三计(ニ)无(コトヲ)诸句不同也。心云。既说与蕴不即不离。是犊子部所立。实是法执。望蕴不可辨我所差别故。无诸句不同也。非即非离为所以。非谓无诸句不同（矣）此句但是初即蕴计无后二计(ノ)总标(ニシテ)可含十六(ニノ)不(ルト)足二十。都无(トノ)二十句不同二义也
　　问。初我有色（乃至）我有识(ヲハ)名想应我所。由我与彼色等相应故也（对法意也）一切蕴法都不相应之我。岂有此我所耶。第三我在色中（乃至）我在识中(ヲハ)名不离我所。彼计实我处在五蕴中故也（对法意也）住离蕴法中及俱不住之我。岂还处在五蕴法中耶
　　答。其体离蕴。虽计住离蕴法中。不与色等五蕴相应。遍在色等诸法。还处在色等中。故又与色等相应。处在色等中。判有我有色（乃至）我在色中我所云也。佛弟子破彼。我离蕴(ニシテ)与一切蕴法不相应者。可非与身相应（乃至）应非与意相应。即此意也。不尔者。无相符过耶。故六十五(ニ)破(トシテ)俱不住我云。若计有我。一切蕴法。不相应故。无有蕴者（已上牒计）此所计我。若无(ハ)有蕴。便无有色。非(ヘシ)身相应。亦非苦乐受相应。亦非众多种种差别诸想相应。亦非善不善无记思等相应亦非(ヘシ)受用色等境界分别意(ト)相应（文）若尔既不与蕴相应。住(ト云)离蕴法中。如何有相应。我所及不离我者。此彼宗计无义。负佛弟子难分齐也。玩佛法无我宗。决择义理之人。何为之(ヲ)伤(ト)耶
　　写本云。或本在之间重而书入之
　　周记云。问。何故唯识论离蕴(ヲハ)但为一我。瑜伽异蕴(ニハ)有四十八。答。瑜伽虽言我异诸蕴。望于蕴而为其名。故知。我体虽非是蕴。所可蕴故。故相对言成四十八。唯识不尔。不可为例。要云。然唯瑜伽第六及六十四。离蕴有三。一者异蕴住在蕴中。二者异蕴住离蕴法中。三者异蕴非住蕴中。非异蕴中。一切蕴法。都不相应。如是三种。皆有十五我所。合成四十五句。我所并我总有四十八句。所说行相。各有起处（云云）

论第六卷同学钞第三（终）

论第六卷同学钞第四目次

　　六十二见（上）
　　命与身一
　　有边二解
　　俱句是即离
　　亦即亦离见
　　亦六十劫
　　依诸见故因
　　未必上故（二方）
　　如遍常说
　　由想所作
　　小想无量想依地（二方）

论第六卷同学钞第四

六十二见段（上）
命与身一

　　问。付不可记事自性体。且命者即身。命者异身(ノ)见。以我见为体可云耶 答。不然也 进云。本疏中。命与身一等。是我见（云云）以我见为体（见タリ）付之披对法论说。寻不可记事体性。于五见中。二见所摄（云云）觉师子释之。边邪二见(ト)判(セリ)。若尔其自性。未越边邪二见。身我一异(ノ)见。岂我见(ナラム)耶。加之大师自彼论抄中。释我见后起故成(ト)边见给”
　　答。命者即身。命者异身。如次即蕴离蕴我见也。不可记事(ハ)起我见后边。问死后断常。专可边见。对法本释二论。则如被出难（ニ）。随疏主彼论抄中。今意。欲问死后断常。我见后起。故成边见（云云）但于命与身一等是我见之释者。见解释始末。未似进（ノ）意趣。凡于不可记事。边见所摄断常见（ヲハ）等取七断论等之等言。邪见所摄有边等见（ヲハ）等取诸如是等之等言（云云）身我一异见。边见所摄见（ニシテ）等七断论等文（ニ）（见タリ）不（ハ）尔可云除命者身一等彼是我见。例如云除边等四彼是邪见等。如何判六十五等之等言（モ）唯等（ストノミ）界处。不云等身我一异耶。仍疏文（ヲハ）可训命与身一（ナリヤ）等（クイハ）是我见（ニヲイテ）云（ト）也。意（ハ）举不可记事所问见。不明其自性体也（是菩提院问答之义也）此心者。命与身一等者。举所问我见（为言）
　　难云。若尔者常无常等（ニモ）。可云举所问我见欤。彼既直边见也。十三。十四。何举所问见耶。答。余无滥故。直举其体。此专我见故。如文者。可非边见。仍恐相滥。举所问释欤。又私读文云。可训等取（スト）十四不可记事中。四常等中。常等是常见（ナルト）。无常等是断见（ナルト）除边等四。彼是邪见（ナルヲ以）如来死后（ノ）四(カ)中(ノ)亦有等(ノ)是常(ナルト)非有等(ノ)是断(ナルト)命(ト)与身一(ナルカ)等(トノ)是我见(ニヲイテスルヲ)也。是我见三字(ヲハ)可开上诸句也。见扑扬所引般若经。此等诸见。是边见(ナリト)云事。颇以难知也。所以此等诸见我见后起。问(スルヲハ)我断常。是边见(ナルヲ以)等取七断论等(ノ)等言（为言）或自命与身一等(ノ)等字。还等取之文。终三字(ヲハ)是我见(ニヲイテスルヲ以ナリト)可训也（义如前矣）
　　问。命者即身等见。非我见云事。不可尔。大论中。约我见。出三类不同。命者即身。命者异身。遍满二无缺是也。不可记事中二见。其名既同也。何非我见。疏文依伽论说。可释(ナル)我见(ヲ)为体。况余论中。不可记事中身我一异。以我见为体义有之。谁知。疏主御意。依此等说。释命与身一等是我见。即计身我一异即蕴离蕴之我人。为知世(ノ)许否。对佛问之。而许我见。问身离不离。不能答返故。此为不可记事也。对法当智论一说。是一复次意也（是一精疑也）
　　或不可记事(ヲ)后二见。兼问(ヘシ)我见(ヲモ)。义道不违故。智论(ニ)有说我见或说边见(ト)者。出二类计。不相违释。于中对法(ハ)且举一类计。全不相违。泛尔问身我一异。不及死后常断。是我见也（委旨同前难也）欲知命与身一者。我可无常。若命与身异者。我(ハ)可常。问身我一异。是可边见。不留一异。以断常为本为故。依问词等。合为(スレトモ)一计。其意趣者。颇各别欤。此意对法抄（见タリ）身我一异应我见摄者。举我见边。今意欲问死后常断我见后起故成边见(ト)者。释边见之由也。意(ハ)虽有二见。今且举问死后断常见。不举我见边释(スト)（见タリ）今疏释显彼论不举我见之计。若如此得心时。诸论意。其说一同。处处解释。又叶乳水。何守一途义门。唯限边见判耶（又样难也。慈明房义。同后难意也）里书云。私云。十四不可记事。问我断常。直非问我真伪。不尔者。对法本释二论。颇以为相违。次初难趣。甚以无谓。岂疏主不依对法文。依智论一说。储义释耶。瑜伽非难。命者即身等是。我见(ナリト)云事。全不所遮故。况疏文前后。不存我见所摄之义云事。如前成申离可有我见所摄见事。且可然。疏释贤执之条。甚以非也。且依我见二字奇(シキニ)。大妄一段始末*耶。次疑殆又以无谓。任疏现文。可唯我见。何兼边见。任前后首尾。唯可边见。全以不可兼我见。智论(ハ)判身我一异亦有两释有说我见或说边见。明出相违二说也。何恣消文。得心举二类计耶。对法抄释。未如难势。直问(セハ)身我一异。虽应是我见。今十四不可记事命者即身等。欲知我死后断常。我见后起。问身我一异故。边见(ニシテ)非我见释也

有边二解

　　问。了义灯中。引瑜伽本地分说。为对治此故。即由异句异文。而起执者。彼计我非色非非色（文）尔者为出有色等四句中第四句。将有边第四句欤。 答。进云。灯中(ニ)有边(ノ)第四句(ヲ)释(スト)（见タリ）付之依淄洲定判见本论现文。说有色等四句。全非有边四句。付中次下文别出有边四句。上下同说有边四句。有色四句(ニハ)犯阙减过。有边四句(ニハ)招繁重妨（是一）加之披决择分说。我有色。我无色(ノ)见。如次依身我一异见。我有边我无边见。依遍满我判(セリ)。而今初二见。说依命者即身命者异身见。知。非有边四句云事
　　问。付了义灯中。依瑜伽论说。明六十二见起因。且有想。无想。俱非中(ノ)我有边。我无边见。如次依命者即身。命者异身见。为起之。将如何 答。灯云。准论云。命者即身。计我有边。命者异身。计我无边等*（文） 付之依义灯所释。正披摄事分说。云由依初见于现法中计我有色。判依第二见于现法中计我无色。显我有色。我无色见。如次依身我一异见。说又即计我是有色者。或言狭少。或言无量。计我无色。当知亦尔。此二我论。依第三见。立为二论。我有边。我无边见。依第三遍满我（见タリ）况缘(テハ)少分少非色。起有边见。缘(テハ)色分无量。非色分无量(ヲ)。起无边见者。瑜伽上下。其意同也。计非色见。如何依命者即身我。缘色身见。如何依命者异身我。若尔依本论说。乍述此释。招（ヲヤカンヤ）相违(ヲ)于慈氏之所说。依之大师有处。我有边。我无边见。依遍满无二我见（判セリ）
　　虽非一处释。引合可沙汰事故。一处集之
　　于旧疑。聊加润色记毕。古往疑中。此二我论依第三见(ノ)文(ヲ)我亦有色。我亦无色(ノ)所依(ノ)见(ト)难(セルハ)颇以无谓。上云依第三见我论有二（乃至）余如前说述有色四句中后二见(ノ)所依了。如何又即计我以下文(ニ)重述彼见所依耶。又不似疑难趣(ニモ)欤
　　义云。见义灯首末。初标六十二见。依瑜伽第六。有边(ニ)二解(アリト)*（文）然而二解体不分明。中间述边见之中。有边四句(ハ)一唯起一何以得知。论云为对治此故。即由异句异文。而起执者。彼计我非色非非色。第二释中。亦云对治此故。但由文异。不由义异。而起执者。彼计非有边（ニモ）非无边（ニモ）（文）如次第六卷所出有色有边四句中。各各第四句也。准此有边初释者。即有色等四句也。第二解者显也。后（ニシテ）述有想无想俱非（ノ）（各有八论）二十四见即蕴离蕴我后（ニ）起（コトヲ）云。准论云。命者即身。计我有边。命者异身。计我无边等（イヘリ）。准此有想八论（ト）八（ノ）无想（ト）俱非（トニヲイテ）言有色有边。是即蕴（ナリ）。言无色无边。是离蕴（ナリ）。俱句是即离（ナリ）。有想余八。皆是即蕴等*（文）准之有色四句即有边（ニシテ）初二句如次以身我一异我。为所依（ト）（见タリ）案其心色有分限故。计为有边。无色无分限故。计为无边欤。如此得论*心。以我有色等四句。为有边初解也。又我有色等四句（ヲ）兼名有边四句云事也。不可有有色四句（ニ）阙减过。但有色等四句。即有边等四句云事。被举疑难摄事分中。其意（见タリ）上依命者即身我。计我有色。依命者异身。计我无色。依第三见。起(スト)后二见述*了。由是四种我论差别。说我有边。说我无边。说我亦有边亦无边。说我非有边非无边。随其次第。如前应知*（文）此文意以有色四句。如次为有边四句（见タリ）被(タル)出难(ニ)以色分少非色分少为有边。以色分无量。非色分无量。为无边者。是第二解(ノ)心也。今述初解*心。何为相违。况本地。摄事两分中。标有边句。云又若见少色少非色者。计我有边。判又即计我是有色者等。安(ルハ)又言。欲显有边第二解之志(ト)（见タリ）
　　难云。第六卷所举有色四句。即有边初解云事。甚以难信。有色有边。其所计异。能计外道。又可非一人。设色非色二法。带(トモ)边无边义。难为有边四句欤。经论中。无(クハ)分明说。疑滞难散欤。准论云解释其论(ト)者。何耶。但以摄事分说。被润色本地分。全非如所成。所谓由依诸见者。谓依三见如前应知。是总标也。标有色有边等(ノ)诸见(ノ)依三见生(スルヲ)。由依初见（乃至）余如前说者。于有色等四句。初二句如次依身我一异见。第三第四。依(ルト)遍满无二我判也。又即计我以下。如前应知(ハ)述有边等四句见(ノ)又依(コトヲ)第三见也。于中又即计我是有色者。或言狭少。或言无量。计我无色。当知。亦尔者。显色非色二法。共有(コトヲ)狭少无量二义。似举所计法体。此二我论。依第三见。立为二论。一者计我狭少。二者计我无量者。说于今此狭少无量色心。依(トシテ)第三遍满我。起(コトヲ)我(ノ)狭少无量二论也（此二我论者。依朱ノ训者。此者狭少无量色心也。二我论者。即我狭少ト我无量ノ二论。下ノ立为二论者。其体一也。依墨训者。色狭少无量ト与非色狭少无量。名为二论。非六十二见中二论ト云事也）一者计我狭少。二者计我无量。即出其二论也。合为(トモ)二论。实可有四种论。合(レハ)此俱句也。遮(レハ)此俱非也。所以此二论(ハ)未及名有边无边也。由是四种我论差别。说我有边。说我无边。说我亦有边亦无边。说我非有边非无边。随其次第。如前应知者。依墨训者。四种我论差别众。计我狭少。计我无量。亦我狭少亦我无量。非我狭少非我无量也。随其次第者。以我有边等四句。狭少无量等(ノ)四计(ニ)如次配(ト)云也。依朱训者。四种我论差别者。下所举我有边等四句也。意云。此计我狭少等四计。有我有边等四种我论差别。如其次第。配(ヨト)狭少无量等之计也。如前应知者。让本地分委说有边四句之文也。若尔者由是四种我论差别等文。有边四句分齐。全不及上有色四句也。今此难趣。章文明(ニ)（见タリ）所谓章中。广释有边四句义理。引又即计我是有色者以下文。不引上(ノ)有色四句(ノ)文。上下共(ニ)有边四句(ナラハ)何一具(ニ)不引之耶（又引第六卷又若见少色少非色以下。不コトヲ引上有色四句文为疑同之）此二我论。依第三见。此总遍满无二无缺。立为二论。一计我狭少。二计我无量。由此四种我论差别。说我有边等四句者。依立二种我论。狭少。无量。亦狭少亦无量。非狭少亦无量(ノ)四种我论。说我有边等四句（为言）如次配之者。以有边等四。如次配(ヨト)上狭少等四种论云也。故瑜伽第六云（乃至）彼计非有边非无边者。引本地分明文。显摄事分隐(タル)文(ノ)心。谓任第六卷明文。今由此四种等文。依色非色分少无量。亦少亦无量。非少非无量。如次立有边等四句云事明镜(ナリ)（为言）述此委不述之。让本地分唱如前应知之志趣也。观此文意。第六卷正八十七中如次配者。义次(ナリ)非(ト)文者。结两分文(ノ)隐显之相也。说有边四句。第六卷甚正明。其名义(ヲ)一一释故。八十七随其次第者。义次第。非正文列之。狭少者。有边也。无量者。无边。合(レハ)之亦有边亦无边也。遮(レハ)之非有边非无边也。文似(トモ)举(ルニ)有边无边二见所缘。义兼四种具有之（为言）谓执色非色等以下。其义具备。与第六卷说。不异之旨(ヲ)述也。所释之旨明(ナリ)。四种我论者。狭少无量等四种(ニシテ)非上有色四句（见タリ。是二）又指上有色四句者。随其次第文。甚以明也。如何云义次非文耶。又云何对第六卷(ノ)有边四句。述文隐显耶（是三）
　　此等难。甚以可秘。有人禅定院御讲问役。勤仕之。为彼用意。乍恐。记之了。瞩目之时。探写会之如别记也。然而都以无谓。不可作论义也。如章释云。由是四种我论差别之训释自差别之字。可返由字欤。又自是字还(モ)无强(ノ)过欤

俱句是即离

　　问。付有想。无想。俱非(ノ)见。且于有色有边等八见如何判蕴离蕴(ノ)我见后(ニ)生(スル)义耶。灯云。有二释。一有色有边。是即蕴。无色无边。是离蕴。俱句(ハ)是即离也。二云无色亦即蕴。有边等四。是离蕴(ニモアリ)（文取意）付之二释俱不明。先付初释。我无色见。执非色四蕴为我。是可即蕴。云何离蕴耶。计色分少非色分少。为有边。计色分无量非色分无量。为无边。所缘既五蕴也。计我宁离蕴耶。次俱句(ハ)即离(ノ)我(ノ)后(ニ)生(ト)者。可有亦即亦离(ノ)我。俱*句即离(ナラ)者。俱非可非即非离见。宁不违喻伽。唯识(ノ)我执(ハ)不(ト云)过即离两种文耶。付第二释。我无色计。依命者异身见立之。是可离蕴。有边等四。计(テ)色非色蕴起(レリ)。全不可通离蕴。二释俱有疑。如何可消耶
　　答。灯二释。各可成其心。先初释心。依命者即身。计有色有边。依命者异身。计无色无边。命者即身。计色蕴。命者异身。计非色蕴法。如次即蕴离蕴也。但于我无色见可计非色四蕴云难。不可然。无色言(ハ)遮上有色之义也。则计虚空等离蕴法也。次瑜伽本地分中。有边有二解。初解以有色等四句。为有边四句。第二解如疑难。今灯二释。即依彼二释。述所依我见。何以第二释。令疑初解(ノ)心耶。即色(ハ)有分限故名有边。无色（虚空等离蕴法）无分量故。计无边也。俱句是即离之难。至下可知之。次后释意。我无色见。亦通即蕴。无色之言。只遮色计也。即表非色四蕴。故疏上下文。无色者。命根及非色(ノ)四蕴也*（文）依(テハ)此意。命者异身见。又不限离蕴。遮命者异(リトノミ)色。不遮依(コトヲ)非色四蕴。何必离蕴耶。况勘般若经。依色等五蕴。执命者即身。命者异身*（文）有边四见(モ)亦通离蕴。瑜伽小色小非色(ト)（非色四蕴）者。且举即蕴边。实可通离蕴也（可通虚空等离蕴法也）故灯云。言小色等者。且据即蕴说。理实通二*（文）此有边第二解(ノ)心也
　　问。初释不可尔。于我有色等四句。初二如次依身我一异我。第三四以遍满我为依。又合初二为第三。遮之为四。我无色见离蕴(ニシテ)限虚空等离蕴法者。以遍满我为所依第三见。是限色法并虚空等。不通非色四蕴耶。如此释者。遍满称难立故也。所以初见计色蕴。第二计非色四蕴。第三合色心故。可依遍满我（付有色四句难(センコト)亦同也。许有边等初解云(コトテ)上难也）抑无色之言。设通(トモ)离蕴法。诠非色四蕴。全以无障。依何异因。唯限(ト云)离蕴法耶。第二释又不明。如言少色等者。且据即蕴说会释者。实(ニハ)有边等(モ)计离蕴虚空等故。不限即蕴云欤。若尔(ト)者。设虽外道僻见于虚空等法。作有边计耶（是一）又无色言广故。我无色见。通离蕴者。瑜伽说有边四句。言少色少非色。非色言广故。可云通离蕴。云何言少色等者。且据即蕴说耶（是二）又瑜伽第六卷。无执我随身其量不定文。如何如此引耶。设又有(ハ)此文如何为
　　答。疑难甚深也。慥难遁欤。初释心。命者异身见。定离蕴我。我无色见。此为所依。故离蕴之后起(ト)判欤。灯文状其意（见タリ）亦有色亦无色。含容色非色故。依遍满我欤。对单句见。非无遍满之义。或合初二单句。不违俱句称。傍兼(ルトモ)非色四蕴。有何相违。次释意。无色(トイハ)遮色词。可表非色四蕴(ヲモ)。命者异身名。又不遮非色四蕴。何限离蕴耶。于能依于所依案之。可通即蕴云也。但此义心。述有边等离蕴义。可有二篇义。一(ハ)设所缘限(トモ)色非色五蕴。我(ハ)离蕴也。如无惭外道卷舒随身(ノ)我是离蕴（瑜伽异蕴住在蕴中我也）二所缘不限色非色蕴。实可通虚空等离蕴法也。境界既通离蕴法。计我何限即蕴（为言）俱通即离。结初义。理实通二者。结后义也。委言之。言哉色等者句上。可有又(ノ)言。若(ハ)或字。是其词略也。次虚空(ハ)无障碍物。实不可有有边义。然而寄碍色有无论之。何强废边无边不同耶。佛法无我(ノ)宗。犹不可遮此义。况于迷谬僻执义宗耶。但于少非色言。可(トキ)兼离蕴法难者。此事难知。可寻论意。不似我所边见(ノ)名目(ノ)体(ニハ)。本论意。指色非色蕴法。说少色等(ト)欤。甚以闇也。能能可寻之
　　有边四句。即蕴离蕴二释。移瑜伽有边二解。即为二释淄洲私非相违释者。愚者私案也。虽一文含。有色四句二释。相违释欤。将又此(モ)随有边二解。于瑜伽心。有二义可云欤。有边二解沙汰如上。俱通即离之义如下矣
　　问。二释中。有正否耶 答。菩提院问答云。以后释可为正也（文）如愚案者。有边二解。移瑜伽故。私难进退欤。付中瑜伽可举二类计。因(ニ)所述有色二解。可随彼瑜伽欤。但本疏意。顺第二释。付色非色法。辨单重故也。可见疏释（矣）

亦即亦离见

　　问。付萨伽耶见不同。且可有亦即亦离(ノ)我见耶 答。望(テ)五蕴计亦即亦离人。不可有欤。两方不明。若有此见者。瑜伽列四类计。今论述三种计我中。全以不出亦即亦离见。若强有此计者。边除此更无若过若增(ノ)本论文。我执自性不越彼四之释。还为相违。依之余处义灯中。引有(ト云)此计西明释。不许之耶。若依之不(ト)立者。既即蕴离蕴计。许有之。何无亦即亦离见耶。况边见所摄亦常亦无常(ノ)见（不可记事在之）所依我见。岂非亦即亦离执耶。亦常(ト)者。离生灭五蕴之义也。不可云偏依(トモ)即蕴我。难有亦常义。故不可云唯依(トモ)离蕴我。不可有亦无常义故也（是一）加之亦有色。亦无色。亦有边。亦无边(ノ)所依(ノ)我见。亦可亦即亦离见(ナル)。故灯云。言有色有边。是即蕴。言无色无边。是离蕴。俱句是即难*（文 是二）依之有论中出梵志所计(ノ)我云。有常身我。作身我*（文）唐土人师。释此文。亦即亦离见也。判(セリ)（是三）何况余经中。明十四不可记事。于命者即身。命者异身。出四句不同。其中俱句(ノ)见(ノ)所依我见。定可亦即亦离（是四）
　　答。外宗所立虽僻。涯分非无由。以我望蕴。非计即。望一法又执离耶。我与蕴非即非离故。可有俱非句。例如佛法真如。与有为万法不一不异。非亦一亦异。况我执之中。无(モノヲヤ)非即非离执耶。其证被(ヌ)载疑难。重不能出申。但虽一人所计我。随所计法。不可遮得(コトヲ)即离之称。如五蕴法上我(ヲハ)名即蕴。虚空等法我(ヲハ)称离蕴是也。以大乘真如有在缠。出缠。法身。佛性。流转。实相等不同。可为例证也。若依此义。有(云トモ)亦即亦离见。非强相违。望(テ)五蕴论即离日。我执自性。不越即离二种。故瑜伽唯识说。亦非违难。不废今此一途义道。一边疑难。自然被(レヌ)遮。所谓不可记事中(ノ)亦常亦无常(ノ)所依见(ヲハ)人师释云。外道所计我有二。粗(ヲハ)为无常。细(ヲハ)为常。合粗细我。为亦常亦无常（云云）是则有为五蕴上(ノ)我(ヲハ)名粗。称无常。以无为虚空等我名细。称常住也。义灯(ノ)俱句是即离之释。此义(ノ)证据也。初有色有边。计色蕴故。是即蕴也。次无色无边。计虚空等离蕴法故。是离蕴也。第三俱句。通计二法故。是通即离也。初二(ハ)别人计。第三(ハ)一人(ノ)计也或虽一人所计。以义作单重句数欤。梵志所立二种我。准之可会
　　（此义愚者今案也。可问答明师也。如当时者非无自爱矣）
　　问。即(ノ)故不离也。离(ノ)故不即也。即所计神我。蕴性故不离也。亦即也。其体非蕴故。不即也。亦离也。犹如佛法真如。许与蕴不即不离之义。何无亦即亦离义*耶。不尔不即不离(ハ)有何所诠*耶。若尔设对(トモ)一个蕴法。可有亦即亦离义也。西明存第三(ノ)非即非离(ハ)亦即亦离(ト)。判有即蕴。离蕴。亦即亦离。非即非离之四句。能叶(ヲヤ)道理*耶。虽有四句不同。不离即蕴离蕴二计。故依我分别计为我者。皆摄在此四种计中。除此更无若过若增之说。不为相违。答。此等难。甚以难遁但于我许(ハ)非即非离计。颇以为难。正义心。非即非离(ヲハ)法执(ニシテ)非(ス)我判(セリ)。何况遮诠表诠。其义异也。可辨其轻重也
　　（已上三条题。其义甚钓。仍虽解释非必一处。连贯记之了。第三遍满无二我。通即离蕴耶ト云事。可问答也。付灯初释。可有疑也）

故六十劫

　　问。付外道宿住通(ハ)缘境。且可有忆六十劫(ノ)成坏劫(ノ)事之类耶 答。释无此类也。付解释。宿住通缘境(ノ)劫数不(ヲ以)定。既有二四八十(ノ)不同。何无忆六十劫之类耶。况扑扬大师。引契经说。忆四十八成败劫*（文）不限二四八十。亦有忆四十八劫义。亦可有忆六十劫之人。依之大师余处中。忆一劫二劫乃至八十劫*（文）乃至言中。有六十劫（见タリ）”
　　答。世间静虑。三品不同。宿住通缘境。法尔(ニ)一倍(セリ)。所以二四八十劫(ヲ)为其边际。无六十劫为至极者。若依上品静虑。得宿住通者。最后成满*之位。八十劫已来事。无不(ト云)忆之。是以大师云以说三品静虑所见故六十劫宿住不缘。淄洲(ハ)依世静虑三品差别法尔力故（云云）既法尔使然道理。何强为(シヤ)疑。一劫二劫乃至八十之释。是引婆沙之说也。二四八十(ヲ)合为一见。是即对忆生数忆此死生彼也。故章云。此中前三。总是婆沙第一。此之第四。即彼第三（等云云）既是开合不同也。更非违文。云一劫二劫乃至八十中。可有二四八十三品也。次至演秘四十八劫之文者。是四十八劫类。非(ヲヤ)六十劫违文耶。况见文(ノ)起尽。标案长阿含云。引经说。而见本经。沙门。波罗门。以定惠三昧力。忆二四八十成坏劫（云云）圆测。净影等人师所引。同本经说。四十八劫(ノ)文。是传写误也。随先德引演秘现文。同本经文。演秘既有或本不同。可知是误(ノ)说也
　　问。设世间静虑。三品不同(トモ)。二四六十劫(ヲ)可为差别。如初禅三天寿量。二四六十劫(ヲ)为次第。前三无色(ノ)二四六万劫为寿量。依之有论藏中。明今此前三见。忆二四六十劫。起常见（云云）宗家依何诚证。以二四八十劫。为三品差别耶。况忆(セ)六十劫。不(ハ)违道理。何必限三品耶。又分三品。上品宿住通中。又有其品。可有六十劫(ヲ)为至极之人耶。对法抄释。其意（见タリ）以前三合为(コトハ)一见。不可遮之。一劫二劫乃至八十劫之说。一劫二劫乃至七十劫有尔所品。不限二四八十（见タリ）乃至言中。必可有六十劫之类（为言）故章云。各举三品边。摄余未满。故婆沙云。一劫二劫乃至八十。故知。减者非不摄也（云云）
　　答。宿住通作用。三品不同。其数法尔(ニ)一倍(セリ)。有理无疑。以之可疑余。难势似例(セルニ)。所诠彼此共法尔力也。非论义者(ノ)境界欤。但本论中。明(トシテ)四遍常论(ノ)见云。如契经中广说其相（云云）长阿含经中。诸沙门。波罗门。依定意三昧力。忆二四八十成败劫(ヲ)（云云）（第十二并第十四梵动品二处。有此说）梵网六十二见经亦以同之。所让契经。当此等说（舍利弗阿毗昙论。婆沙亦以同之也）若尔二四八十之释。依瑜伽说。得证据于契经。辄不可疑。次至婆沙论者。彼论本自有二复次。被出难者。是一复次意也。故一义云。忆二四八十劫（云云）章云故六十劫宿住不缘者。依契经说。依一义嫌一义*意也。但于对法抄释者。先一劫乃至二十劫。一劫二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。合此三品。云一劫二劫乃至八十也。于中下品静虑至极二十劫（乃至）上品(ハ)至极八十(ト)云事也。其忆至极二十之人。时(トシテ)忆一劫二劫（乃至）十九劫。乃至忆至极八十之人。时(トシテ)忆一劫二劫（乃至）七十九劫。不可遮之。解释傍显此意也
　　问。依世静虑三品差别者。其意如何。以四静虑。为三品者。既有四种。如何为三品耶。若每静虑。有三品不同者。四禅胜劣。如何可辨*耶。答。太抄有二释。可见之。（尧谌抄ニ有欤ト觉タリ）

依诸见故因

　　问。了义灯中。依瑜伽摄事分说。明六十二见起因。出因缘等六因。尔者第五依诸见故因。淄洲大师何释之耶。进云。见即我见（云云）付之述六因者。彼论八十七(ノ)文也。而见彼说。由依诸见者。谓依三见。如前应知（云云）既云诸见。又判三见。何云我见耶。况见五十八卷文。六十二见(ハ)三见所摄。所谓断见。常见。邪见（云云）前后符合(スルニ)可断常等三见。加之如所释者。与第一因。有何差别耶
　　答。披八十七卷说。由(ハ)初见起我有色见。依第二见。起我无色见。依第三见。起俱有俱非并有边等四见总于八句见。历有想无想俱非。起二十四见说也。若三见体。断常邪(ノ)三(ナラハ)者。岂我有色见。断见(ナラン)*耶。俱有。俱非并有边等四句。宁邪见(ナラム)耶。今此二十四见。是常见所摄故也。此依六十二见章*意。加私略毕。若依义灯*意。依初见起有色有边见。依第二见。起无色无边(ノ)见。依第三见。起俱有俱非见（云云）如疑难者。有色有边。岂断见(ナラム耶)。俱有俱非见。宁邪见(ナラム)耶。是以本地分中。依命者即身。命者异身。遍满无二无缺我。起有色有边等八见旨(ヲ)说(ケリ)。如前应知文。可让彼说。次第一(ノ)因萨伽耶见(ニハ)广摄二十句。六十五等。第五因(ハ)限我见。不通我我所见。初因(ハ)通因。六十二见悉依此因。第五因(ハ)则别因也。狭二十四见(ノ)依因也。约(ニモ)所依。约(ニモ)能依。宽狭遥不同耶（虽古疑。颇似僻论义）

未必上故

　　问。付六十二见(ノ)界地分别义。且四一分常论(ノ)初(ノ)见为通欲界系。将如何耶 答。准义灯定判。云限色界系。或通(ト云)欲界系。二释可有也。两方若通欲界者。任不见世间执他地法为我等故之道理。别缘我见(ハ)不缘他地（见タリ）别缘(ノ)边见(ノ)随彼岂缘他地耶。任此道理。缘梵王为常之见。唯可限色界系也。是以述下(ニシテ)缘上。云总缘诸行执我我所断常慢者得缘上故。会下上地(ニシテ)不(トニハ)缘上下地违文。依别缘说（云云）依之见本疏前后。述系(ト云)下地(ニ)限(ト云)上地(ニ)二义毕(テハ)。云正义唯是上地所系。指(テハ)系(ト云)唯色界之义。此极有理。然此正是（云云）若依之不通欲界者。淄洲大师破(トシテ)他师义。然虽得上定方计梵王等。所起之见。未必上故（云云）抑二义中被存申何义耶
　　答。了义灯中。四一分常论中初二系地(ヲハ)如遍常说(ヘシト)（云云）勘义灯上文。述遍常见界地。作云起(スト)色界见。或通(ト云)欲界见之二释。自余处中。释二十心相生。得定之人起不起下地见惑二(ノ)释异(ナリ)。而扑扑大师。引瑜伽(ノ)由彼诸惑住此身中从定起已有时现行(ノ)文。准此文意许起应善(ト)判给(ヘリ)。准思之。今义灯(ノ)虽定后起是分别见世道不伏起下无失之释。宗家实义者欤。然虽得上定方计梵王等所起之见未必上故之定判。同今(ノ)后释*意也。但不见世间执他地法为我等故者。遮别缘我见(ノ)计他地。为自内我。不遮计为(コトヲハ)他我。故疏云。理准亦有见道所断(ノ)别缘我见。计他地法。为他之我。文中但遮计为自我故（云云）或依别缘(ノ)论文。准此可知（疏有三会释。且举初会释也）次正义唯是上地所系(ノ)疏文者。可有二*意一云对唯限(ト云)欲界至极(ノ)不正义。得宿住通后所(ノ)起见故。系(ト云)色界者。护法正义。不遮之故。安正义之言。非至极尽理(ノ)义(ニハ)也。对(レハ)出定即时(ニ)起(ル)见(ヲハ)系色界。经多时后起(シ)及寻伺起(ノ)见(ナラハ)有(ト)系(スルモ)欲云尽理释。返(テ)是不正义也。依(ラハ)此义今一段疏。不述至极正义(ヲハ)也。二云有义我见(ト)边见(トモ)准六十二见一分常等。亦通别缘。而缘上者(ト)者。唯限欲界之义。又缘梵王一分常者。是上地我见(ノ)后生(ス)常见(ナリ)。得宿住智缘(トキニ)起上界身边见故者。寄事于宿住通唯限色界云义也。正义唯是上地所系者。第三举二界合论(ノ)正义也。心(ハ)难第二唯色界之义。正义唯是上地所系者。得宿住通后。即方起(スカ)故也。得定后。经多念所起见(ト)及寻伺者(ノ)所起(トナラハ)是起欲界所系边见(ヲモ)也（为言）简初释得通即时起(ト云フモ)下地见。简第二义一切皆起(ト云フモ)色界见。依出定远近。随能起(ノ)心(ノ)定散。其界系无(シト)一定（为言）次此极有理然此正是等者。若依如理(ノ)解释。此极有理。然非是遍（云云）本疏有或本不同欤。末学见(ル)文首尾。此本似好。一分常论见。色界系者。正义专所许。有其理故。云此极有理。然而于此有纵夺。犹有不遍不尽之处。故云然非是遍也。次下云得彼定者。依宿住通。执为彼常。故如所说者纵前义善处。其意可解。依寻伺者。未得上定。不起上我见。如何起常。故如前说者。夺难之。心者。寻伺起(ノ)人。不可起上我见。如何以色界系见。计常*耶（为言）虽须以出定后多念以后见作难。且举无监寻伺起(ノ)见也。如前说者。让正义唯是上地所系之处欤。今此又解等者。遂依二界合论(ノ)最极尽理义。会文述理也。或依(トモ)然此正是本。又无相违。此极有理。然此正是(ナレトモ)犹有不尽之处。依宿住通见(ナラハ)可然。寻伺起见(ナラハ)岂系色界*耶（为言）若如疑难者。以唯色界义。为实正义者。然言甚不符合。得彼定者以下文。颇难消*耶
　　问。准此文意。许起应善之文。非分明(ノ)证。设一分常(ノ)初二见。非(トモ)欲界系。欲界系(ノ)边见。而缘自界起(サハ)之。全以不可违瑜伽说。即四一分常论后二见是也。次得定所起见中。有欲界系见云事。不可然。见本疏前后。释遍常见云。然依定后起。可通上界系（云云是一）又缘梵王一分常者。是上地我见（乃至）得宿住智缘。起上界身边见故（云云是二）正义唯是上地所系。得宿住智后。方起故（云云）（是三。后言无简。何得意得是即时耶）又云得彼定者。依宿住通。执为彼常故。可如所说（云云是四）又成可有欲界系见之义。今依寻伺者。未(レハ)得上定。不起上我见。如何起常（云云）若得定所起(ノ)见。有(ラハ)系(スル)下界。如何举之不为证耶（是五）答。灯后释云。虽定后起。是分别见。世道不伏。起下无失（云云）（释遍常见）分常见准之知（云云）余处(ノ)不退定。起下分别惑者。专可有遍常等见。许起应善之断。分常初二见。通色界之旨。甚以分明也。疑难之趣。非解释本意欤。于次难者。疏文非分明。灯前后文明（见タリ）今灯云。虽定后起（乃至）然非未得定（云云）下灯云。然虽得上定方计梵王等。所起之见。未必上故（云云）得定人。起下地见惑云事。敢不可异求。疏前后文。谈大都多分相。定通即念(ト)经多时后多分(ハ)起上地见故也。又于难中。有相违事。然依定后起可通上界系之释。得定所起见。通欲见故也。自余文等。皆如上抄
　　问。付六十二见能起(ノ)依身界地。且四一分常论(ノ)初见(ノ)能起依身。可通色界耶。答。可通色界也 两方。若通色界者。依身在色界之人。难起此见。何者。生初禅之时。梵王。梵众。俱在初禅。谁(ヲカ)执常住。谁(ヲカ)计无常耶。所以自梵天来生此界者。以宿住通(ノ)力。忆前际之事之时。见梵王常在彼天。起常住见。见自身退没者。可计无常。依之本疏。对法抄。义林章。摄释等。列祖所释中。皆判人中起(スト)此见。长阿含梵动品。梵网六十二见经。舍利弗阿毗昙论中。虽在梵天。不起此见从彼天生人中之后。入三昧起此见（云云）若强判通色界者。有何证文耶。若不(ト)通色界者。披义灯所释。四一分常论(シテ)初二见(ノ)能起(ヲハ)如遍常论说(ヘシ)（云云）而四遍常论能起依身。以通二界为正义。明知。可通色界依身云事。答。见契经说。明(ハシテ)第一见。梵王起见云。我是大梵。自然而有。无能造者。梵众我所化作。其梵众亦作此执（云云）梵众(ハ)他所作。故无常也。梵王无能造者。是常住也。净影释中。明见此意。依此瑜伽论中。或见梵王。随意成立（云云）意(ハ)梵王立僻见。我是常(ナリ)。梵众无常(ナリト云)。梵众见立此见。随梵王意。起此见也。能起依身。通色界云事。经论有其诚证。若尔长阿含。梵网六十二见经等说。还许色界依身。不可相违。但疏并对法抄等。且依萨婆多意。谈大旨也（已上问答定也）灯云。问。四遍常见。何界地系。何地界起。答泛尔断常。上二界起。非六十二（云云）
　　已上一纸余文。能能料简之上二帖题可为难答也。可留心（矣）
　　瑜伽第六云。或见梵王。随意成立。或见四大种反异。或见诸识反异（云云）（灯云第六(ニハ)说二无因论初二云云。取心已上里书）

如遍常说

　　问。瑜伽本地分中。破(トシテ)常见论者(ノ)义。所执之我。由想所作及受所作。为有反异。为无反异等（云云）尔者此文中。为摄有色有边等八见。将如何 两方不明。若摄者。想受(ヲ)为能作。我见(ヲ)为所作。但是可我有一想等我。纯有乐等八见。何此文(ニ)摄有边等八见耶。况有经中云。有色有边等。各别人所起(ノ)见(ナリト)定(タリ)。然想受所作。一类外道所计也。何相摄耶。依之了义灯释此文云。十六有想中。想及受(ハ)一人所起(ナリ)。我有色。我有边等八见。各别人所起也（云云）准此文者。全不可摄之耶。若依之不摄者。见瑜伽文。难想受所作无反异之义。出有色有边等见。若不兼之者。出之为何耶。依之瑜伽略纂中。想受所作。我有一想等十六见悉摄之（云云）如何耶
　　（古记云。长承三年唐院三十讲。对教诠藏俊用之云云其后用此论义。甚盛也。敕使坊番论义。融辨用之。宝积三十讲。对禅辨宽圆用之。当寺家三十讲西院修之。对宪宗。定俨用之）
　　问。瑜伽本地分中。出常见论者(ノ)计。出(セリ)有色有边等八见。尔者为一人所起见。将各别人所起(ノ)见欤 进云。各别人所起（云云）付之依义灯定判。披(タルニ)瑜伽现文。征由想所作及受所作。为有反异。为无反异。若言无者。有一想已。后种种想（乃至）彼计非有边非无边（云云）若各别人所起见者。能破岂可然耶。依之略纂中。以有想十六见。难(トシテ)想受所作(ノ)我(ニ)无反异之义。十二见(ハ)想(ノ)作。四种见(ハ)受(ノ)作（云云）尔者义灯所释不明。如何可承耶。（私记之毕）今案。本论现文幽。其意颇难得。以总标文并若言无者（乃至）不应道理文见之。有色有边我(モ)想受所作(ナリ)又一人所起见(ト)（见タリ）准有色有边各第四句(ヲ)说(クニ)为对治此故。以无有有色毕有无色等。又有有边已。有(ト云)无边等。不(ト云)应道理之难词见之。非为无反异(ノ)难(ノ)所破(ニハ)各别人所起(ノ)见(ト)（见タリ）况有色有边等我(ヲハ)不可云想所作(トモ)。难云受所作(トモ)者*耶。所以其意两方被得。故师资各迷一意欤。不能会通者也。又忽不可是非。须迷其意。也。于中略纂心(ハ)任一段大意。探慈氏本意也。虽须难有有色已后有无色。复有亦有色亦无色。有有边已后有无边。复有亦有边。亦无边云事不应道理。上(ノ)一想种种想等。有乐有苦等(ニ)不超其意故。略不言也。又十六有想。计(ニシテ)执死后有想。云想所作。何有相违。准之想所作者亘十六有乐有苦等(ニ)立(コトハ)受所作名。于别名称其名也。一想等四于现当俱立想名。我纯有苦等(ハ)现(ハ)受(ノ)所作当(ハ)想(ノ)所作也。有色有边等(ハ)现(ハ)非想(ニモ)非受论(レハ)当(ヲ)是想(ノ)所作也。又虽一人所计。前后计(ルコト)蕴水火也。云为对治此故。何有过。次义灯*意依三道理。为对治此故（是一）难云想受所作事（是二）无有有色已等能破文事（是三）但非(トモ)若言无者正所破。同是有想论见(ナルカ)故。为示六十二见。因(ミニ)举有色有边见欤。或准对法抄。于十六有想论。可有一人唯起一及一人起多计。种种不同。今所举者。各别人所起(ナレトモ)终可有一人多起之类故。犹为能破欤。犹以难。可依略纂欤
　　伽论六云
　　钞三云。第四破云。所执之我。由想所作及受所作等者。此中意显想受二法俱为我所由。此二种击作于我。我或有时。有一想等。故想受二。名为能作我为所作。如世财物击作有情。有情或时缘小财等。主贪嗔等。此亦如是。非我先无为想受作。名始有义。若言无者有一想已后种种想等者此义今难想受作我无反异义以有想十六见为难十二见想作者四见受作（云云）

由想所作

　　问。付后际见中十六有想论。且依想(ト)受(トニ)所起八见。为各别外道所起见。如何 进云。淄洲大师释云。一人外道所起（云云）付之依想起一想无量想等。依受作纯乐纯苦等见。执见既各别也。何一人外道。起若干见耶。况有色。无色。有边。无边(ノ)执见。皆各别之所起也。例是可尔耶。加之五现涅槃二无因论。非一类外道所计。何是非各别外道所计耶。依之有经中明十六有想见之依想受所起边见(ハ)各别外道所计（见タリ）是以从方师释云。各别外道所起见（云云长阿含经。显幽抄。如法旧抄并对抄）
　　对法抄八云。此二十八。为一人起。为多人方起二十八耶。一人具(ト云ニ)亦无妨。多人起(ト云)亦得（云云）
　　准此释。计类非一纯欤。瑜伽举一人起多之人破之。经说一人起一人欤。不可偏执矣（已上三题引合可沙汰之）

小想无量想依地

　　问。付有想十六论。且瑜伽摄事分中。我有一想(ノ)见在空识二处。种种想见在下地（云云）尔者小想。无量想(ノ)二见。如次为在一想。种种想之处。将如何 答。无量想见。在一想处。小想见。在种种想处也（六十二见章。瑜伽抄等*意也）付之小想。一想。其名无替。种种相。无量想。又名义相似若尔可云一想之处(ニハ)有小想见。种种想之处(ニハ)有无量想(ノ)见依之瑜伽论中。上明一想。种种想(ノ)依地毕。随其次第应知。说我有狭小想。有无量想（云云）加之大师见处处定判（疏。章。伽抄）执无量色。起我无量想(ノ)见（云云）无色界无色。何云空识二处(ニ)有无量想见*耶
　　答。唯意识(ハ)一门转。故名一想。在空识二处（无处有处亦是一想非无量想故非说之伽抄并章心也）六识及四识。种种门转。故名种种想。在欲色二界（除无想天）而缘无量非色。作无量想(ノ)解。名之无量想(ノ)见。所以在空识二处。全非余地。余地(ニハ)无作(コト)无量想故。转狭小境。名之(ヲ)小想见。还可有种种想地。空识二处。不缘小境故。重(タル)心(ハ)空识二处(ニハ)缘无边空识。如何起小想见。欲色二界。缘境颇狭少。宁无量想见依地耶。以此道理思之。瑜伽(ノ)即如所说随其次第之文。是可逆次第。是以略纂(ニハ)云然逆次第非顺次第义理推故。章(ニハ)此以义理逆次第配（云云）但于大师所释者。是依婆沙意。显有异说。非云大乘实义(トシテ)有此义。先章(ノ)释者。上依瑜伽意。广述依地毕标然毗婆沙云。执小色为我。无量想者。执无量色。为我想。为我所等。如前广说（云云）同(スル)瑜伽心(ナラハ)者。然言颇难(ヲヤ)消。后瑜伽意说等者。返结瑜伽心也亦不相违者。随其次第说。依道理案之。逆次第故。不相违（为言）或上举大小二义。是宗计异故。亦不相违（为言）次瑜伽抄释。执无量色为我想为我所等名无量相(ト)者。聊似(トモ)相违。瑜伽故指在于一想(ト)者。还异疑难趣。试案(ニ)之。婆沙执无量色为我。想(ヲ)为(ニハ)我所(ト)在(トモ)欲色二界。无量想见(ヲ)瑜伽(ニハ)执无量空识。作(ハ)无量想。行解名无量想还指在于一想依地(タル)空识二处（为言/以对法抄若谛非谛诸法之中皆信忍可名信有体文。可为例证也）本疏定判。且依婆沙意。出其见想。何为相违耶。第三重难云
　　私云。瑜伽论余卷中。说第八执受境。色界第八。缘广大执受境。无色界第八。缘无量执受境（云云）又六十卷我有一想见。在空识二处（云云）章中释。不取无所有处。无量想有空识二处。为彼依地。略无所有处。不说之（云云取心）准之瑜伽意无量想见。有下二无色云事。分明也。不尔者。有何故一想依地(ニ)不举无所有处耶（已上里书）

我无量想依地

　　问。付六十二见(ノ)依地。且十六有想论中。我无量想见(ノ)依地(ノ)有何处判之耶。有无色空识二处（云云）付之披摄事分说。寻我无量想依地。计无量色非色。起无量想见（见タリ）无色界(ニハ)无色法。岂为此见依地*耶。就中说此二我论。依第三见立为二论。以遍满无二无缺我。为所依判(セリ)。若所缘不通色法。如何可依遍满我耶。遂述一想见者。有空识二处。我种种想(ハ)在下地毕。即如所说。随其次第。应知说我有狭少想。有无量想（云云）一论始末。并我无量想见(ハ)在欲色二界（见タリ）加之婆沙论中计(ルハ)无量色。在下二界。执(ルハ)无量非色。在欲界（乃至）无所有处判(セリ)。尔者宗家定判。似违大小论藏。如何可承耶（菩提院问答等。前后见此等疑。仍为备前论义第三重。私题之）
　　私云。符合瑜伽前后。被疑问牒。虽义势巧。颇以无实上。又即计我是有色者或言狭少或言无量计我无色当知亦尔等者。是举有边等四见境也。即计少色少非色。为有边。计色分无量非色分无量。为无边也。以狭小无量词同。不可彼此相例。彼有边等四句。此一想等四见故也。我无量想见。依第三遍满我。所缘亘色非色云事全以所不见也（瑜伽八十七。同抄婆沙一百九十九。六十二见章等。可见之）

无想俱非中有我等

　　问。付边见所摄诸见。且无想俱非见中。可有我有一想。我纯有乐等八见耶 答。无也。付之依寻伺起见者。见诸有情(ノ)此世(ニハ)有一想种种想等。后生无想天及非非想天。可起此见。若尔设虽无想俱非见。何不起我有一想等见耶。依之大师余处中。或判俱非见(ニ)有十六论(ノ)见。或述无想俱非有一想等八见。尔者此事不明。何可被会耶。答。无想俱非二见。但有有色有边前两种四句(ノミ)全无一想等后两种四句八见。何者。既名一想无量想等。偏可在有想论见(ノミ)。亦名纯乐见。必可有想。有受之时。随亦有想故。若尔一想等八见。皆立有想之名。不可云无想俱非。由此婆沙论中。若亦说者。一切皆应名有想论。以有想受者非无想等故（云云）演秘所释。则存此旨也。次于此世有一想等。他世可无想等云难。今此妄见。见此世有苦乐等。计他世亦可尔。如云秘(ノ)如于此世他世亦尔是也。此世有想受。他世无想受耶。若尔可非计现在未来之常见欤。但所出难瑜伽略纂释。若依此道理。作一相不尽之释欤。不尔便违大小诸教。所谓瑜伽。显扬。对法。唯识等(ノ)五分十支大乘诸论。长阿含。梵网六十二见经。舍利弗阿毗昙论。俱舍。婆沙。正理。显宗等小乘经论。如是半满诸教。并判无想俱非(ニハ)唯有有色有边等八个见(ノミ)故也（问答定）
　　演秘云。论无想俱非各有八论者。问。何故有想具有十六。无想俱非。俱除后八。答。后之八种。云小想等。明皆有想故。无想所明利。俱非亦阙（云云）（次之文可见之）又云。疏等至寻伺皆容有起者。按婆沙云。诸寻伺者。执色为我。见或有时熟眠(ト)闷绝(トノ)苦受所忉。似全无想。便作是念。我虽有色。而无其想。如于此世。他世亦尔。由此故云死后无想。别前有苦等。亦准此知（云云）又云。论俱非八论者。列之如疏按婆沙论。略拾要云。一诸寻伺者。执色为我。彼见有情想不明了。便作是念。说我有色。非有想(ニモ)非无想(ニモ)如于(テヒ)此世。他世亦尔等（云云/伽抄释可勘注之已上里书）

论第六卷同学钞第四（终）

论第六卷同学钞第五目次

　　六十二见（下）
　　非等至唯寻伺起（三方）
　　在恶趣中
　　七断灭论增损
　　虽见色身（二方）
　　不逾八十
　　上下傍布边无边
　　邪见中边无边苦灭断
　　灭谛断中边无边见边邪中何
　　或计解脱之我
　　五现涅槃
　　苦谛断证文
　　不尔如何（三方）
　　若缘二俱增

论第六卷同学钞第五

六十二见（下）
非等至唯寻伺起

　　问。付俱非八论。且我有色等四见。依寻伺等至。俱可起之耶 进云。疏中此四见。唯寻伺非等至（云云）若依别义。可有依等至之义(モ)也。问。付疏释。何限(テ)寻伺云不依等至耶。十六有想中。有色等四见(マレ)无想八论中我有色等见(マレ)皆许依等至寻伺起之。至俱非八论。何独云有色等见。偏依寻伺。非等至耶。况疏中。释四句中第二我无色见。入非想定。作如是执（云云）此岂非等至耶。依之对法抄中释此句。寻伺等至。皆容有起（云云）加之有大乘经中。得三摩拔提者。起俱非八论（云云）此等难。何可会耶。况婆娑论中。具出二种。所谓等至寻伺也
　　香云房抄中。有此论义。抑第四见(ハ)不云寻伺(トモ)等至(トモ)。何进四见俱唯寻伺见耶。但遮第三是之词。非有色非无色之外余义。可同第三。故得其心为进欤
　　问。俱非八论中。第二我无色死后非有想非无想见。依寻伺。等至。俱可起之耶。疏云。非等至。唯寻伺起（云云）付之何唯依寻伺。不通等至起耶。况疏自释第二见云。入非想非非想定。不明了故。作如是执（云云）岂非前后相违耶。依之对法抄中。等至。寻伺。皆容有起（云云）
　　问。本疏中。述俱非八论中。第二我无色见。入非想非非想定。不明了故。作如是执（云云）自所入定欤。将指他所入定欤。两方。若他所入定者。既异见诸有情入非想非非想定(ノ)文。并见诸有情想不明了(ノ)文。入非想非非想定（云云）自所入(ノ)定(ナリト)（见タリ）若依之自所入定(ナリト)者。非等至唯寻伺起之释。岂非前后相违耶。答。俱非八论中。有色等四见。可通等至起云事。例难甚难遁。非无道理之上。见(ルニ)扑扬所引婆娑说。说(トシテ)前三见。每句出寻伺等至二类计。故有色等四见。皆可依等至(ト)与寻伺也。而于本疏解释。实足为疑难。但见文相体。非宗家私意。略引婆娑意也。每句置乃至广说之言。盖此意也。彼论中。说(クニ)初有色见。初举寻伺起。次广说等至起。疏(ニ)见诸有情（乃至）作如是执(ト)者。引初寻伺起(ノ)文。唯寻伺非得定者。私加结文也。以乃至广说之言。显等至起之类。委论(セハ)之。具引彼说。可结唯等至非寻伺起也。次说(トシテ)第二见。初举等至起见。得彼定者执彼非想非非想所（乃至）由入彼定想不明了故等文。是也。次说寻伺起(ノ)处。诸寻伺者以下文。是也。疏(ノ)入非想非非想定不明了故作如是执者。略引等至起(ノ)文。以乃至广说之言。显寻伺起(ノ)见也。非等至唯寻伺起者。近结乃至广说之言(ヲ以)所显寻伺起(ノ)见。非结入非想定(ノ)文也。须作如是执之下(ニ)有唯等至非寻伺起(ノ)结文。略不言之也。初句(ニハ)乃至广说文(ノ)上(ニ)按结文。第二句(ニハ)乃至广说下(ニ)置结文甚有(モノ)此意耶。说(ニハ)第三俱句见。初举寻伺起。后说等至起。疏(ニ)见诸有情想不明了作如是执者。略引寻伺起文。唯寻伺者(ト)者。私结(シ)之以乃至广说之言。显等至起类也。无(コトハ)唯等至非寻伺起(ノ)结文。是存略言也。对法钞(ニハ)异(ニシテ)今疏。显(シ)引(ケル)等至起(ト)以乃至广说之言。所显寻伺起(トヲ)结一文。等至寻伺皆容有起(ト)判(セリ)。二书私略替也。非致相违
　　问。义势工巧。虽微妙。至(ハ)疏现文。犹以非安隐。每句有等至寻伺二计。其义不(ハ)阙何一句(トンテモ)唯等至非寻伺(ト)结(スル)文无(クシテ)并结唯寻伺起耶。绮结之。可示影显之意者也。答。疏文引婆娑说。全以不可疑滞。而乍引用彼文。至等至起见。宁废之耶。于结文者。聊似奇。有(コトハ)二类见。不足为疑欤。于中初(ト)三(トノ)句(ニハ)结初显后。第二句(ニハ)结后显初。二计具有(コトハ)不及疑。故不能绮(テ)结欤
　　问。决定有等至起云事。犹以不明。离色欲得非想定人。如何计我有色。计亦有色亦无色耶。是以婆娑文。述寻伺起见。非由彼定可起此执（乃至）彼既无色。此执理无（云云）标等至起见。有(ルヒト)依别义说（云云）第三句亦有色第四句非无色义。准此可疑。既尔疏主引彼论正说。不用傍说。故结非等至唯寻伺起欤 答。若尔第二我无色见。应等至起相。何此句(ヲサヘ)结非等至唯寻伺起(ト)耶。知本疏意。非如疑难云事。所以得非想等至人。虽离色欲。现有色(ノ)依身(ニシテ)所起我。未离色故。计(スルニ)我有色。何有相违
　　（虽异义区。菩提院文集中。有此义。颇叶雅意。故且问答毕）

在恶趣中

　　问。付边见中(ノ)断见。且不计恶趣起断见。有何故耶 答。恶趣之中。无分别见故也。付之设虽恶趣无分别惑。在人中之者。可计恶趣断灭。既以例思之。我纯有苦见。在奈落迦（云云）既奈落迦虽无见惑。计之起见。此亦可尔耶 答。七断灭论。皆计自身我(ノ)死后断灭也。而在(ハ)恶趣无分别惑。如何计自身断灭耶。生人中之人(ハ)恶趣身(ハ)非自身。故不可执我断灭。故义灯中。释此事云。在恶趣中无分别见。现生人趣。不可计彼(コニ)死(テ)后(ニ)断灭（云云）文意如前成申。但我纯有苦见。凡得定人。见在那落迦纯受菩。后来生此间。起此见也。此乃计人中我(ハ)纯有苦。不计那落迦我。断见不尔。计死后断灭故。见(テハ)自恶趣生人中。不计断灭也　　
　　问。若尔如何疏云自他我俱计断灭耶
　　答。自世他世(ヲ)名自他。不似别人我名他我也。或断灭论见。约后生处。计至生死边际归断灭涅槃也。而恶趣中。不起分别惑故。于彼趣中。无起此执之者。现在人趣之人。不可计极戚恶趣。为断灭涅槃故。亦不可计之。义灯中所述。则此意也。我纯有苦见。直见恶趣有苦。起此见。不同断灭见计涅槃也（问答也）
　　瑜伽钞三广章引婆沙文并香云房义等。如别糅钞。

七断灭论增损

　　问。于外道执见有增益。损减不同。尔者以七断灭论。何(ニカ)摄耶 答。瑜伽。对法等诸论中。于五见。前四见(ヲハ)名增益以邪见名损减。而七断灭论。是边见中断见也。故是增益执也 付之于无法执有。是增益执也。然寻七断灭论。不善缘起者。不知未来诸蕴相续(シテ)起。方所计死后断灭毕竟无(ト)有也。既损坏未来诸蕴。专可云损减执。何云增益耶。何况以例思之。以二无因论。判损减执七断灭论。何言增益耶。以不知前际因。既许损减计者。以迷未来果。何不云(ニ)损减耶。依之见义灯上卷。以断见计(ルト)断。邪见谤(スルトヲ)因果。俱名损减义（云云）此释何可会耶
　　私会云。执我我所。皆是增益摄也。于无我中。作实我执故。而断灭论。于我方计断。故增益(ニ)摄也。依之四种增益。以萨伽耶见。名我有性增益。以边执见。名常无常性增益。以边执见。此即以断常二见。皆增益摄也。于二无因论非例。彼只计诸法无因而生(トノミ)。无依我生(ルコト)。今既计我断。其义专异也。虽计死后后断灭。与谤果邪见。其义异也。于灯释者。是一意也。断见(ハ)无门(ニ)转故。望此义边。且云然也。非谓实非(スト)增益。或是引真谛三藏部执异论文许也。非述自正义。已上香云房抄也
　　瑜伽五十八。同一百。对法一。同抄。别抄。灯一等如彼抄

虽见色身

　　问。付二无因论(ノ)初见。且自无想天。来生此间。得宿住通。起此见之者。可缘彼天(ノ)出心以前色心耶 答。若八十劫以前事更不可忆之。若八十劫以来者。云忆之。或不(ト云)尔。二心可有也 进云。扑扑大师。虽见色身(ト)释给(ヘリ)付之不(シテ)知前际事。暗现身因之者。所起无因计也。若缘(セリ)出心以前色身。既知现身果报根元。如何计无因耶。况异生宿住通。必缘曾受事。而无想天中间五百劫。无能缘心。定可(トヲ)非曾受事耶。依之自余处中。出心以前心法既无。如何观色（云云）加之有论藏中。无想天畜生趣。非宿住智所缘（云云）若尔者有自违。有相违。如何可消耶
　　答。出心以前色身(ノ)忆不忆。大乘(ニハ)未见其文。须访小乘施设也。而婆沙论中。明无因初见云。虽能忆彼出无想心。及彼诸位。而不能忆。出心以前。所有诸位便作是念。我于尔时。本无而起（云云）既分别忆不忆二位。出心已前诸位(ヲハ)为不忆分齐。明知。实不忆之事。本疏(ノ)不能忆彼出心*以前所有诸位便执诸法本无而起之释。又约一生却。寻无想出心*以前微细位虽见故。彼计无因之文。蜜依婆沙心也。加之瑜伽略纂云。忆彼出心。不忆前位。不知彼故。便执无因（云云）文籍甚明也。谁强异求。若有(ラハ)道理(ノ)难遁。枉可会文。而不忆云义。能(ク)顺无因相。能忆之义。还违执见旨。若夫不知彼色身之所因故。计(トシテハ)无因者。无因执见。何限无想天没之人耶。八十劫*以前事。外道所知。计(シテモ)何(レノ)处(ヲ)可执无因。不(コトハ)知前际所因。是齐等故也。知。彼天色身。乍有八十劫之内。非所忆境界故。无想天出心以后。既无所因。得彼之报。今所得果报。又无因起(ルト)计(スル)也。况其名称宿住智。定可转曾受事。何况异生宿住智。其力微劣。全不可转不曾受事。中五百劫。而无心故。复何所忆(カアラム)之今所释。凡宿住观。要出心方观色。出心已前心法既无。如何观色之余处定判。岂非此意耶。但至被进难秘释者。见解释首尾。其心颇异也。前出申(ス)中五百劫。而无心故。复何所忆(アラン)之释。大立道理。不忆之旨明也。推(ラクハ)之下文暂蒙宿住智可(ト云)忆八事问难。作一相释也。是以次下引云二无因论第二见。计无想天。又不忆出心*以前之义。破(トモ)第二寻伺见(モ)无想天(ト)云处(ヲハ)不破不(トモ)忆出心*以前之*处知。不忆出心以前者。是自所存故不破之云事
　　问。宿住通忆八事。其中有刹帝利等五类差别。又有五趣生类不同。不缘彼天色身便违忆八事之义（是一）又虽忆彼色身。不知彼身能感业因故。计无因(ト)也。此义全不违道理耶（是二）次于曾受事。曾见曾闻异也。无想色身。虽非曾见。是曾闻也。何为不曾受事哉（是三）
　　（一如是名。二生类。三种姓。四饮食。五受苦乐。六长寿。七久住。八寿量边际。）
　　答。彼天色身。非曾受事。故不忆之云也。不谓全不忆色身。何违忆八事之义耶。况八事中。别无色法耶。次不知彼身有之所因之释。颇虽隽无因义。犹不(ヲヤ)如不忆之义耶。况此义甚以难知。凡尔虽余处果报。八十劫以前事。不能忆之前世所受生(ノ)所因(ヲ)不知故。一切可计无因。何限无想天没之人耶
　　私云。秘前后释。随疏答问难二释。述(ト)其意可得意也。若限无想天之释意(ナラハ)不可计彼色身。若通余处之释*意(ナラハ)可忆彼色身也。定疏二释是非后。可知扑扬二释正否也。而通余处释。颇似无依据。可思之
　　次曾见曾闻之会通。又似其义枉。若如云者。是与寻伺者所知。有何差别耶。谁寻伺者。不闻知有无想天无心异熟矣
　　问。付六十二见废立。且依宿住通。缘前际事。起无因论见事。为限无想天退没之人。将如何 答。疏有二释欤。俱不明。先付初释。诸教中明无因论(ノ)见。宿住通智见(ニハ)唯举无想天全不出余所处耶。付次释。外道宿住通。不能知八十劫以前事。设于第四静虑以下。何无起此计之人耶。例如彼无想(ヨリ)没(スル)人。虽忆彼色身。不知色身因由故。今身(モ)无(シテ)因生(スト)计(スルカ)。不尔者。虽见色身不知彼身有之所因之释。岂非相违耶（私记之）疏云。问。此中何故但说二无因(トノミ)。亦有(コトハ)不知欲界乃至第四定以前多身。应计无因故。答。据(イハ)实亦有(ヘシ)地地不知因所从起执无因者。但宿住通(ニヲイテ)无想(ヨリ)没(タルハ)显(ナルヲ以)但说其一。又约一生。却(テ)寻(ニ)无想出心以前。微细位难见故。彼计无因。余地前生因粗易见故。不计无因（云云）灯云。问。何以无因(ハ)唯在(ヤ)无想(ノミニ)。
　　答。在(トキ)无想天。久无心故。余天有心。知前生因。虽生下已。亦不能忆前生彼因。由势分力。不计无因。无色(ヨリ)没来(ルハ)无(ヲ)宿住通。不知从彼没(セリト云フコトヲ)。不于无色后计为无因。泛无因(ト)计(ルナラハ)亦通余天。如寻伺起(ノ)者（云云）
　　宿住通忆八事。玄赞三有之
　　（如香云抄。引合大般若四百五卷可见之。菩提院问答书之）

不逾八十

　　问。付外道宿住通所缘。且可忆前际过八十劫事耶 答。演秘中释此事。外道极知。不逾八十（云云）故知。至极唯缘八十劫也。但约劫数。大中少等不同。若小劫中劫(ナラハ)者。可有忆过八十劫事义(モ)也付*之扑扬大师释不明。外道种类非一途。宿住通缘境亦不定。一类外道。依上品静虑。起宿住通之人。如何无忆过八十劫事之义。所以迦毗罗仙人(カ)。宿通缘前际八万劫事。严好比丘宿命智。忆过去五百劫（云云）此岂不缘过八十劫事耶。依之智论。婆沙等论藏中。外道宿住通。忆八万劫事（云云）大乘经说。大师所释。其意同之
　　答。外道虽有九十五类。所得静虑。不过三品。三品静虑所(タル)发宿住通。以二四八十劫。为其至极。外道极知不逾八十之释。以此为证。但所被出迦毗罗仙人。非实类外道。严好比丘(ハ)先生(ノ)外道。何况劫有大小。有一劫中分无量劫之意。亦有多劫为一劫之处。若尔二四八十劫之内。依昼夜月时年等小劫。分别二四八万劫欤。依之。大佛顶经及婆沙论中。明四遍常论见。以忆二四八万劫。为初三见。明知。以二四八十劫。名二四八万劫云事。虽多违文。不过此意欤

上下傍布边无边

　　问。付邪见所摄(ノ)有边无边见。且于上下傍布。如何判有边无边差别耶 答。明邪见所摄边无边见。虽瑜伽上下文不同。皆于上下。起有边见。于傍布起无边见也。但婆沙论心明第四见。于上下起无边见。于傍布起有边见也。付瑜伽意不明。上下无障碍故。可起无边见四方有铁围山。岂不起有边见耶。如何。答。上自第四静虑。下至于无间那落迦。穷三千界器界。过此更无所得故。于上下起有边见。寻傍处所之时。仅至二千界。不得其外边际。不穷三千界故。于上下傍布。如次为有边无边见也。但至四方有(ト云)铁围等。今约神通境界明之。如何论障碍有无耶。或准智度论及婆沙意。以实论之。亦可有上下起无边见。傍布起有边想之见。瑜伽论且出一类外道执。不云无余类计（本问答）
　　私云。于上下者。于有色分齐。见(ルコト)极其边际。此外无可缘器界故。作有边想（无色无レハ色不能缘见之也）于傍布。世界无边。无其边际。见(コト)仅及二千界。于可见器界。只知少分。不知尽故。作无边想也
　　智度论有二说。后义同瑜伽。初翻瑜伽。虽有二义。不述边无边样。其文如反旧钞。婆沙同初义心欤。但婆沙(ニハ)上自初定。下至地狱（云云）

邪见中边无边苦灭断

　　问。邪见所摄(ノ)边无边等见。为唯苦谛所断烦恼。将如何 答。疏云。边无边等四。是苦灭二谛下。迷有漏无漏果生故（云云）章云。五十八云。又有诸见(ノ)计边无边等。如(ヲハ)是亦名迷苦邪见。亦名迷灭邪见。迷于有漏无漏果故（云云）任此等释。通苦灭二谛所断也（付之可见问答）瑜伽五十八云。云何迷苦有(リヤ)十随眠。又有诸见计边无边。亦名迷苦邪见。又有沙门若婆罗门不死憍乱邪见一分。亦迷苦谛（云云）迷苦邪见。有种种不同中此文。章标五十八云。如是亦名苦邪见者。依此文欤（广章同之）下文云。云何迷灭有八随眠。谓诸沙门。若婆罗门。计边无边不死憍乱诸见一分○如是诸见。是迷灭所起邪见（云云）（准下文上下可有一分之言欤）
　　章标五十八云亦名迷灭邪见者。依此文欤（广章同之）同第七云。边无边论者。谓如有一若沙门。若婆罗门。依止世间诸静虑故。于彼世间。住有边想。无边想。俱想。不俱想。广说如经。由此起如是见。立如是论。世间有边。世间无边。世间亦有边亦无边。世间非有边非无边。当知。此中己说因缘及能计者。是中若依断边际。求世边时。若忆念坏劫。于世间起有边想。若忆念成劫。则于世间起无边想。若依方域周广。求世边时。若下过无间。更无所得。上过第四静虑。亦无所得。傍一切处不得边际。尔时则于上下。起有边想。于傍处所。起无边想。若治此执。但依异文。义无差别。则于世间。起非有边非无边想（云云/文义记ニハ依此文释带见也）八十七云○由彼忆念诸器世间成坏两劫出现方便。若时忆念成劫分位。尔时便生三种妄想。若一向忆念上下。下至无间奈落迦下。上至第四静虑之上。忆念如是分量边际。便于世间。住有边想。若有一向傍忆无际。便于世间。住无边想。若有忆念二种俱行。便于世间。住二俱想。若尔忆念坏劫分位。尔时便住非有边想。非无边想。诸器世间。无所得故（云云）第六卷云。○为对治此故。但由文异。不由义异。而起执者。计非有边非无边。或计解脱之我远离二种（云云/说十六有想论中有边等四之文也）广章云。有边等四。迷其灭迷有漏无漏果故。五十八云。又有诸见计边无边。如是亦名迷苦谛。又迷灭邪见云。谓诸沙门。若婆罗门计无边一分（今案。第六卷后际有边等第四句云。或计解脱之我远离二种。五十八云迷谛邪见。边无。边分者。即是计解脱我有边等第四少分故云一分云云）文义记云。问。有边等四。如何通灭。答。基说章云。迷于有漏无漏果法故。今勘诸教。瑜伽第七。显扬第十云。若依断边际。求世边时。若摄念坏劫。于世间起有边想。若依此文。依断边际。即是涅槃。外道计为涅槃故。即依此门求世边际。由此道理。一分迷灭。以记云亦同故（云云）义蕴云。一云器世界成。名有漏果。故苦谛摄。世间灭时。名无漏果灭谛摄(ナリ)。彼计涅槃时。归涅槃（云云/以此释可得心也）对法钞二云。邪分别者。通迷四谛。谓谤苦谛。苦谛决定无有。自在等常边无边等。是苦邪见（云云/寂公广章云。以或计解脱之我等文。证邪见所摄边无边见。通灭谛所断义。边邪二见是别也。如何引为证耶）

灭谛断中边无边见边邪中何

　　问。瑜伽论中。明见道所断烦恼。且灭谛所断中有有边无边一分见（云云）尔者为出邪见所摄有边无边四见。将明边见所摄(ノ)边无边执欤 答如后者。边见必随我见起。我见限苦谛断。边见何可通灭谛所断耶。若依之如前者。寻邪见所摄有边等四见者。忆坏劫·成劫不同。起有边无边执见。唯迷有漏苦果。无迷无漏灭谛。况全常见于成坏劫起常见。既苦谛断也。例(ニ)是(モ)可尔。依之大师余处。邪见所摄有边等四见。唯苦谛所断也（云云）知。此非邪见摄有边等云事。加之瑜伽余处中。明非邪见所摄无边。第四中计解脱我。离有边无边二种（云云）下文云一分迷灭谛。定可指此见。新罗义寂释此事。非邪见所摄四见释（见タリ 反旧抄）
　　以广章释被疑难其趣难知。彼文此(ヲハ)定邪见所摄见。以第六卷说边见所摄有边等第四句文。证迷灭谛见也（其疑如下）

或计解脱之我

　　问。瑜伽本地分中。述有边无边等四见中。第四俱非见相。或计解脱之我远离二种（云云）（离边无边二种是初释也）尔者为明边见所摄见。将如何 若边见所摄第四见者。边见依我见起(ニ)我见。第苦谛所摄也。边见亦以可尔。故本论中。故边执见。亦迷于苦（云云）（亦我见苦谛断也）而今文云计解脱之我。定可灭谛所断烦恼。岂边见所摄见耶。依之唐土人师。邪见所摄见(ト)释(スト)（见タリ）若依之邪见(ト)者。正见彼论始终。述十六有想论中边无边等第四计。有此文。知。边见所摄见(ナリト)云事如何

五现涅槃

　　问。付于六十二见明前际后际见。且五现涅槃论(ノ)见(ハ)何耶（糅可见之）

苦谛断证文

　　问。边见所摄见。苦谛所断也(ト)云事。可有证文耶 答。可有也 进云。疏中此事(ヲ)云(ニ)无(ト)证文（云云）付之披瑜伽论决择分说。边执见同萨伽耶见。亦迷苦谛（云云）明迷谛义。即是明四谛所断之义也。依之见疏上文。六十二见中。边见所摄见。准五十八说唯苦谛所断（云云）岂非指此文耶
　　答。诚如疑难。可(ナリ)有证文。但于被进疏文。演秘中会之(ヲ)。出(サハ)其解释。疑难自被(ヘシ)会故。演秘云。五十八中。而有文说。但捡文者。而(ニ)疏略故。致有此断（云云）若尔者边见苦谛断之义。虽瑜伽论有其诚证。依捡文者粗略。误判无其文也。次疏上文所指五十八说者。是非故边执见亦迷于苦之文。即是愚夫于此五取蕴中。起二十句萨伽耶见（乃至）是名迷苦之上文也。故疏云。既无边见中摄者。苦谛断(ナリト云)文。但准二十句见。见苦谛断。即六十二见中。所随我见亦尔（云云）
　　问。会进解释。犹不叶文始终。何者。疏上文准五十八意。成苦谛断义毕。下文无苦谛断文（云云）明知。上文所指是(ナリ)。故边执见亦迷于苦文也。然而仅明迷谛义。直不云苦谛断故。云无证文也。不云疏主不见迷苦谛之文。何况义林章中。明六十二见迷谛通别。引五十八(ノ)故边执见亦迷于苦文*毕。准此即显边见所摄四十七见皆迷苦谛（云云）大师既乍见此文。判(玉ヘリ)无苦谛断文。明知。不存此文明苦谛断之义。云事。唐土人师。料简疏文。其旨在此。如何扑扬大师。关勘文者过耶。答。凡明迷谛义。即是谛断义也。由此勘彼论。建立烦恼杂染迷谛差别之中。明迷苦谛诸惑*毕。此十烦恼。皆迷苦谛。见苦所断（云云）明知边见迷苦谛者。明见苦所断义也。次章中引此文。尤可为奇。但准寂法师广章序也。七卷章。大师临末制作也。若尔本疏后制法苑林章。勘文者非一人。如何为难耶。抑两重疑难。前后相违。颇似无由来（问答任也）
　　疏云。然六十二见。准五十八文。若边见中摄。唯苦谛断。缘苦谛为(コト)我增长(スルヲ以)。边见随我断故。既无边见中摄者苦谛断(ト云)文。但准二十句见。见苦谛断。即六十二中所随我见亦尔。五十八云。二十句见。为依发六十二见等故（云云）秘云。疏既无边见中摄谛断文者。五十八中。而有文说。但捡文者。而疏略故。致有此断。故彼论云。即用如是萨伽耶见。以为依止。于五取蕴见我(ヲ)断常(ト云)故。边执见。亦迷于苦（云云/蕴有三义。第三义。同秘第二义。沼难趣初义。）五十八云。云何迷苦。有十随眼。略五取蕴。总名为苦。愚夫于此五取蕴中。起二十句萨伽耶见。五句见(ハ)我。余见(ハ)我所。是名迷苦。萨伽耶见。即用如是萨伽耶见。以为依止。于五取蕴。见我断常。故边执见。亦迷于苦。此十烦恼。皆迷苦谛。见苦所断（云云/举迷集谛等烦恼结文。又同之也）
　　私云。故边执见亦迷于苦文。边见苦谛断之义。敢不可疑之。若直不云苦谛所断故者。自余谛断烦恼(モ)直不云苦谛等断耶。若彼依结文故者。边见岂不尔耶。仍邑法师初二释。甚以不得心欤。又疏一段心。不(シテ)见彼文。作释之旨明也。心(ハ)直说边见(ヲ)苦谛所断文(ハ)无(トモ)准说二十句见(ヲ)见苦所断。六十二见所随我见。即二十句我见(ナリ)。所随我见。既见苦所断也。能随边见。岂非苦谛断耶（为言）是即准起二十句萨伽耶见（乃至）是名迷苦萨伽耶见文见(ノ)计(スル)断常边见。亦苦谛所断(ナリト)准知也。依故边执见亦迷于苦之文。全不及准知耶。上文还此意也。六十二见中。边见所摄见。准说二十句见。见苦所断。缘苦谛为我增长(ナル)边见(ナルヲ以)是见苦所断也。亲依我见起。计我断常故（为言）此则显邪见所摄见。虽依我见。非亲依故。非随我见苦谛所断也
　　私云。设虽勘文人疏略。乍见萨伽耶见迷苦文。不隔行数。不见故边执见亦迷于苦说耶。知。见无此文论。达无文欤。而处粗略事。勘此一本计。不勘余本处也。乍说十烦恼迷苦。说九烦恼。不说边见耶(ト)思度(シテ)勘余本。可决其事。只勘不正一本。无(ト)文申达(セルカト)觉也。同卷上文云。当知如是萨伽耶见(ヲ)以为根本六十二见(アリ)。三见所摄。谓常见所摄等（云云）又云。边执见者。于五取蕴萨伽耶见增上力故（云云）疏云。五十八云。二十句见为依。发六十二见等故之释。依此等文也。前后文明萨伽耶见苦谛断之义。伺(ヒ)释(スト)边见苦谛断之义（见タリ）

不尔如何

　　问。显扬等诸论中。见取于诸见执最胜。戒禁取。于戒禁计清净（云云）护法论主会此文给(ニ)是影略说。或随转门（云云）若不如是会者。有何过耶 答。论中释此事云。不尔如何非灭计灭。非道计道。说为邪见。非二取摄（云云）意云。显扬等诸论。若非影略及随转说者。非灭计灭。非道计道。可二取摄。如何决择分中。以此难为灭道所摄邪见(ト)耶(ト)也。付之见取计诸见及所依蕴。戒取执诸戒及眷属。不缘非见戒余法。若尔缘(スル)见戒。非灭计灭等。虽是二取(ニシテ)非邪见。决择分中。付缘见戒余法。以非灭计灭等。可为邪见。所以设虽非影略及随转说。更不可有违大论过。论文一相不明如何
　　答。诚非灭计灭。非道计道中。虽摄见戒非(ヲ)灭道计(ヲモ)灭道。亦摄余法非(ヲ)灭道。执(ヲモ)灭道。今论中举计见戒非灭计灭等。成影略等意也。凡论中。说为邪见等者。指决择分说也。而彼论中明见戒二取。于见戒及所依蕴。计最胜清净名二取（云云）准此思之。于计见戒。要具(ルヲ)二义名为二取。设虽计见戒。或但具(ル)最胜一义非灭计灭见(マレ)或偏具(スル)清净一义非道计道见(マレ)。皆非见戒二取云也。非灭计灭非道计道之言。广摄计(ヲモ)见戒计(ヲモ)非见戒之余法故也。况明迷灭谛邪见之处。文言总相。不嫌恶见(ヲ)计(スル)邪见(ヲモ)。说迷道谛邪见文中。谤如来禁戒。是(スル)我所行邪见摄之。此岂非非道计道邪见中摄计见戒为能得清净邪见耶。故知。决择分意。虽计见戒。但具(ルヲハ)一义摄邪见。不名二取也。故以此文。显扬等说。影略说(ナリト)成也。故对法抄云。但执见等为胜非因。非见取摄。要计胜为因。方成见取。故非灭计灭。是邪见故。但执戒等为因非胜。非戒取摄。要计为因胜。方成戒取故。非道计道。是邪见故（云云）
　　（反旧抄同之。五十八前后文。如私糅抄。）
　　问。付五见废立。缘见及戒。执清净最胜邪见可有耶。两方。若无者。论中会执清净若最胜一义名见戒二取云文*毕。不尔如何非灭计灭非道计道。说为邪见。非二取摄（云云）若无执见戒邪见者。此难宁可然耶。依之大师处处中。有(ト)执见戒邪见（判セリ）若依之如此者。今疏中述邪见相。不执见戒等故（云云）尔者两方不明如何
　　建永元年别当坊三十讲。信专对贞寻用之。以此疏释。可为前论义第三重也
　　疏云。论（不尔如何至非二取摄）述曰。若非影说及随转者。即五十八迷四谛中。如灭谛下非灭计灭。非胜计胜故。应是见取。迷道谛中。非道计道。亦得故。应名戒取。彼非因计因。亦是邪见。如前邪见中说。既是邪见。明不执见戒等故。及虽计胜。不计为能得净。及虽计能得。不计为胜。故非见戒取。此大小二乘别也（云云）
　　今云。不执见等故者。单为清净。单为最胜。谤道谤灭邪见(ニシテ)非见取戒取等。故（为言）非云邪见所缘非(スト)见戒。不尔者其故不成者耶。重心不执见取成取等。是灭道二谛下邪见(ナリト)（为言）
　　问。（如上）进云。（如上）付之设不(トモ)具二义。如何非见戒二取耶。计见戒及所依蕴。执清净或最胜故也。况掌中枢要中。单计清净。单计(ヲハ)最胜。是法执染慧(ナリト)释给(ヘリ)。如何判说为邪见耶
　　（建历三年唯识会。宪圆得业。对信定律师用样。此体欤。以枢要文为难。未落居。唯具一义。但是染ト慧释スト不见也如下记之）

若缘二俱增

　　问付六烦恼废立。且所缘见戒。齐无胜劣。能缘行相。无偏注。之位惠心所。可起推求简择作用耶。两方不明。若起推求用者。既所缘齐(ク)来。能缘同转。何不起推求行相耶。任若缘二俱增行相亦俱增者(ノ)定判。二境同增胜(ニ)转。能等强胜(ニ)转(スト)（见タリ。）若不起推求推度用。如何可云心境俱胜位耶。若依之尔者。掌中枢要中。所缘同胜。行相俱增位(ニハ)不起推度用（见タリ。）两方不明如何。要云。周记云。仲继记云（如菩提院文集。）

论第六卷同学钞第五（终）

论第六卷同学钞第六目次

　　十烦恼诸门分别（上）
　　学现观者（二方）
　　非预流等
　　此通俱生分别
　　与身邪见
　　分别烦恼与苦乐相应欤
　　第三禅第六与舍相应欤
　　欲界不共无明与喜相应欤
　　唯不善摄（二方）
　　又今疏断
　　未至地烦恼有无
　　以折伏现
　　唯定烦恼
　　以相违故
　　见惑迷事
　　许起应善
　　约利钝别
　　中间观察（二方）
　　以第六作意为无间道欤

论第六卷同学钞第六

十烦恼诸门分别（上）
学现观者

　　问。论中证俱生断见。引瑜伽论说。学现观者。起如是怖。今者我我何处在耶（云云）尔者说圣者所起见欤 答。任本疏义灯意。可限圣者所起见也。尔也。付之任本疏。义灯定判。准扑扬大师所释。所引瑜伽论文。不越八十六八两卷。而退见所引论文。唯凡位所起见。不通圣位所起（见タリ）岂限圣者见耶。是以八十六卷(ニハ)谓于诸谛。未得现观为得现观。依彼胜解（乃至）若已引发圣谛现观。由正见故。复由此故。方得出离（云云）未见四圣谛人。于涅槃界。起我断惊怖。入见道毕(レハ)出离此见（见タリ。）八十八卷(ニハ)其位(ヲハ)云由多修习谛察法忍。（资粮位）其见(ヲハ)于诸行中。起邪分别。谓我当断。当坏。当无等（云云）分别断见(ナリト)云事。敢无异论。加之余卷中（第二十）谓我我今者何所在耶。当于如是心安住时。应知已入圣谛现观如是名入圣谛现观（云云/此文有三处）凡位起此见。入见以后。远离此见。心安住(スト)云也。依之扑扬作(レルヲ)云通圣或限凡二释耶。如何可被会耶。答。论主证据非通他。为显俱生有断见也。而凡位多起分别见。设虽起断见。如何知俱生非(●ト)分别耶。是以本疏云已知分别我已断讫。出观之时。便生恐怖。义灯(ニハ)意证俱生通于断见。引见。道后起可证诚。若见道前。何得知是俱生断见（云云）而虽道理至极。至瑜伽现文。疑难甚难遁。但依对法推瑜伽。瑜伽直非说圣位(ノ)见所谓我我尔时当何所在者。于七方便位。习学无我观行之人。思(ヒ)遣当来已断位。尔时我我何所(ニカ)在(ラン)耶(ト)计(スル)也。云(ヒ)尔时(ト)指(セル)当(ト)。全非现身我（见タリ）八十八卷云我当无有。说谓我当断当坏当无。又以同也。阿僧能得此意问何等名为修道所断俱生萨伽耶见。答谓圣弟子。虽见道已生。而依止修道故。我慢现行（乃至）谓我我今者何所在耶。此则显我慢相应我见后所起见。是俱生断见。瑜伽所指我我尔时当何所在(ト)者是(リト)也。我慢现行文。非无著(ノ)私略。八十八卷中。说萨伽耶见三时(ニ)作障碍中。无学障碍(ノ)观我起慢(ト)云文(ヲ)载也。重意云。起(ハ)我见定可有边见。其边见者。八十六八(ニ)所指圣位(ニシテ)所(ノ)起今者我我何所在耶(ノ)见也（为言）所以八十六八两卷。符合见之。圣位以去断见。甚以分明也。然而正知(コトハ)圣位有(リト)断见。依八十六说。兼依八十八文。又润色圣位有断见也。秘(ノ)错六为八。举八等六二释。即此意也。次由正见故（乃至）方得出离者。可有二义。一云由正见力故。离我我尔时当何所在惊恐（为言）非谓无今者我我何所在耶恐怖(サヘ)。二云由无漏正见力故。终至无学位。离我断恐怖（为言）非谓入见道才离此恐畏。但至余卷说者。凡于习无我补特伽罗。有二类不同。极善串习。不极善串习是也。于中极善串习人。于凡位作今者我我何所在耶之见。深悟我执过患。能制伏之。故此人入圣位毕。不起我断怖畏。无漏正见强胜故。第二十卷说。举此类也。不串习人。凡位思遣当相。计我我尔时当何所在。酬今此期心。圣位计今者我我何所在耶。于无我观。未极(テ)习学故。凡位不能作今者我我何所在耶之计。八十六八说。说此类也。但于演秘释者。末学安其意。其旨异疏。灯。疏。灯以圣位为理。秘不依凡圣位。以见行相为其证。灯不引八十六。此则六(ヲモ)犹不备分明证也。演秘为(メ)明文引之。知。非义灯心云事。此随转西明要集等师。付正起见位为证也。而于余师有所胜。八十六俱生义分明故也。又秘文二段不同也。初段同疏灯也。引证俱生对法可尔以下。问(シテ)现文异。述别义也。或前后一向疏灯之外义也。依(テハ)此意不可有六八兼正也
　　问答瑜伽如何问。八十八文。如灯已释（云云）而灯判引见道后起可证诚。知。让灯释秘文。非疏灯别义云事。答。灯云本释如疏。末文(ニ)然准论引等者。是同本疏。于圣位所起为证。是本义也。西明云以下。至文不相似者。举余师于起见位为证。种种征难也。是非灯师实义。八十八文如灯已释者。让今此假令义势。非让然准论引意也（灯委细料简如糅抄）
　　问。西明心。释学现观者起如是怖(ノ)论文。引八十八卷说。修习谛现观时。由意乐力故。发生断见（云云）淄洲大师可许给耶 答。不许也。付之见彼论文。谛察法忍为因缘。修习现观时。于涅槃界。发生断见（云云）文相明见入见以前起此见。今论中。既引学现观者。习学现观位。岂非见道以前耶。况本疏中释论文。更引八十八卷（云云）如何。答。正义言。依对法得瑜伽意。以圣位所起见。证俱生断见也。以何知。依对法得(トナラハ)瑜伽。论云。瑜伽等说。何边执见。是俱生耶（云云）瑜伽无问词。是引(ト)对法何等名为修道所断俱生萨伽耶见(ノ)文（见タリ）此问(ヲ以)知引(コトハ)瑜伽说以对法得瑜伽也。而对法谓圣弟子。虽见道已生。而依止修道故。我慢现行（云云）圣位所起之旨。分明也。若瑜伽说(ヲ)为凡位见。为证据者。宁论主本意耶。若如汝西明等。任文取义。不符合论所引。更可有别文。疏主(モ)忘(テ)不(ヘシ)引。指(セル)八十八者。疑是所等(ニシテ)非(カト)正文。或八十八文。通凡圣说。于中以圣位边。为论所引可云欤（为言）此则乘彼义势。有旨释。非有分明别文。忘非不(ニモ)引。非通(ニモ)俱生分别也。然准论引本疏释正者。结归本疏正义。カカレハ得瑜伽意为圣位所起。为证本疏释是正义也。不可付现文至异论。（为言）
　　问。付本疏释。六八两卷。有兼正耶。答。谈当分齐。不可有兼正。但对法论我慢现行文。引八十八卷观我起慢心（见タリ）准之八十八卷文。今论正所引欤。疏并对法抄。俱云八十八。不指六。此意也

非预流等

　　问。俱生边见。通常见之师心。可许有学圣者。起常见耶。答。可有二心也 进云。疏云。非预流等许无常见（云云）圣者起(スト)常见释也。付之二乘人。于四圣谛。起十六行相。作苦无常等观门。如何忘诸行无常道理。误(テ)起常见耶。是以论中。判谓禽兽等执我常存。不云圣位亦起。依之大师瑜伽略纂中。见谛之人。不(ト)起常见释(ン)给(ヘリ)。答。如自本答申。圣者常见有无。可有二意本疏。略纂。各述一义强不可会同。先疏意者。常见既通俱生如何入见以去。不起之耶。所以虽诸法非断。误起断见（云云）设虽悟诸行无常。亦可起常见。依之瑜伽论中。有学圣者。暂时发生妄念。或谓我当有。或谓我当无（云云）当无既断见。当有岂非常见耶。伽钞心会今此瑜伽说。或暂时妄念。非六十二见中见也(ト云)。或此在凡位。未见谛故（云云）推其意。断顺无常故。虽诸法非断。误计断。常违无常故。都不(ト云)起常见意欤（此愚按也。委曲有别卷）

此通俱生分别

　　问。付十烦恼自类相应门。且俱生身边二见。与嗔烦恼。可相应耶 答不尔。两方不明。若相应者。俱生身边二见。唯无记也。嗔(ハ)不善也。既无同性义。如何有相应义耶。若依之不相应者。本疏中。述缘苦蕴二见与嗔相应。此通俱生分别（云云）如何。答。诸相应法。必同性也。不善嗔与无记二见。不可相应。但至本疏释者。显缘苦蕴身边二见。通俱生分别。非云俱生分别二见。俱与嗔相应。终结如下无妨。即此意也
　　问。演秘述疏意。出二义。相违释欤如何。委可述其心也。答。非相违二释。准下论文。显正否二义也。今论习无立破。以前正否二义。必并述之。所以于有苦蕴。起身(ト)常(トノ)见。生增恚故。说得俱起文。三恶趣分别烦恼有(ト云)无(ト云)二义。俱可有之。依正义意。有苦蕴者。显指人天善趣有苦位。此位通有分别俱生二见。于中分别二见（不善）与嗔相应也。不正义*意。人天苦处并三恶趣。名有苦蕴。此位二见。通见修二惑。于中见断二见嗔(ト)相应(スト)云也
　　问。义蕴中作二释。及正否判断。演秘二义。全以同邑(ノ)*意。定可云二释耶。答。疑难尤可尔。但为相违释。二释俱限一义。舍一义。尚此论习。（是一）设强依一义。可述正义。第二释岂论文唯述不正义云耶（是二）设又义种有限初师释。此释宁疏主所存耶（是三）旁思之。义蕴释无其谓。秘心义势。同(トモ)邑记。实义(ハ)替欤。论于有苦蕴说。疏若于苦所文。同人天苦蕴并恶趣苦蕴合说之。此通俱生分别(ハ)二义(ノ)结文也。人天苦蕴有分别烦恼事。虽非希奇。合三恶趣故。有此言也（已上愚案也。可问明师。）

与身邪见

　　问。论中身邪二见一分。与慢烦恼不相应（云云）疏主如何释之给耶 答。疏有二释。一云约粗相多分论之时。慢多转乐蕴(ニ)故。不与缘苦蕴一分身邪见相应也。二云极苦处俱生慢。不与分别身邪见相应。故云一分也。问。二释俱不明。先付初释。案论文首尾。上云然与断见必不俱生。述慢烦恼与断见必不相应毕。判与身邪见一分亦尔。若依粗相多分论。实许俱者。更不(ヲ)叶论文本意耶。后释亦不可尔。见修烦恼。法尔不俱起。如何约此论俱不俱。况如此义者。于一切惑。皆可有不俱义。宁限身邪见及慢耶。次二释正否。如何可存耶
　　答。疏第二释。或本虽载之诸本多无此义。随义灯中。虽破他成自。全不见疏有(ト)此释。恐余人私略(ニシテ)非疏主实义欤。仍可成申初释意也。凡瑜伽。唯识等中。明心心所法相应门。粗相。实理。二门不同。且约粗相多分道理论之时。慢多缘乐蕴起。我见兼又计苦蕴。所以约此门。论俱不俱。判一分亦尔也。是以断见(ハ)是全分不俱也。身邪见多分不俱也。全分多分虽异。必(シモ)不俱生义是同也。例于断见。说(クニ)一分亦尔。全无违论失（矣）
　　问。见下论文。随粗相者。贪慢四见（除邪见）乐喜舍俱（云云）粗相门日。慢及身见。俱转乐蕴（见タリ。）慢转乐蕴。身见通转苦乐二蕴云事。何处说耶（是一）况例断见必不俱生。判一分亦尔。岂云实理俱起耶（是二）灯云。据分别慢。不与执苦蕴一分我见俱（云云）心云。分别慢。不与缘苦蕴俱生。身见俱也。此则分别(ト)俱生(ト)法尔不俱故。类断见判一分亦尔也。此岂非第二释意耶（是三）
　　答。于十烦恼五受相应。有委细。粗相二门。粗相多分门。对初修学人说之。委细实理门。为久修学人也。于粗相门。本论中亦出两重义。一云贪慢四见喜乐舍(ト)俱。二云贪慢乐喜相应。余爱非爱(ト)俱是也（五十八卷有此二门）初显粗相门中增胜义。后尽粗相门中所有义理也。下论文显初门。今疏主述后意也。又今此门*意(ハ)与一分身邪见。必不俱生也。例断见不俱。何有相违。次灯下问答。述初释*意。与第二释不同也。据分别慢不与执苦蕴一分我见俱者。明多分粗相意云。付多分论之。分别慢不与执苦蕴一分分别身见俱也。下约俱生故得俱起者。显委细实理义。云执苦蕴俱生慢。与执苦蕴俱生身见相应也（灯破西明之旨颇以不心得。可问答也。如指事抄。）
　　问。灯问词(ニ)据多分说。实理何俱（云云）牒粗相多分义。问委细实理俱起（见タリ）何双答粗相门不俱(ヲサヘ)耶（是一）分别慢见相对(シ)。俱生慢见相对(スルニ)各各可有俱不俱二门。如何分别慢见(ヲ)为粗相不俱体。俱生慢见(ヲハ)为实理俱生体耶。推其意可第二释心（是二）答。问(ハ)虽问实理俱生。答(ハ)尽理出二门。有何相违。次以实言之。如疑难。俱生分别慢见。俱可有俱不俱二门。各各举一边。彰略互显欤。次后释分别俱生相对。论不俱义。而灯文判缘乐蕴。分别慢与缘苦慢分别我见不俱起。岂第二释意耶。疑难甚以非理也

分别烦恼苦乐相应欤

　　问付十烦恼五受相应义。且分别烦恼。可与苦乐二受相应耶 答。可相应也。付之分别烦恼。依邪分别生。苦乐二受。无分别也。行相既异也。如何相应耶
　　答。分别烦恼者。非正自有分别。依前念邪分别等缘生(スルヲ)名分别惑。故论云。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别（云云）既云然后方起。非同时有分别也。若尔何不与无分别受相应耶。况五识虽无分别。与分别惑相应。例此(モ)可尔。加之纯苦处意地苦根。似忧根故。总名忧根。意地苦根。有分别故。与忧相似（云云）准之苦乐二受。何必无分别(アラン)耶

第三禅第六舍相应欤

　　问。第三静虑第六识。可与舍受相应耶
　　答。可相应也。付之第三静虑。纯乐尤重地也。如何与余受相应耶。况那落迦意识。唯与苦受俱（云云）更无余受。例是可尔耶
　　答。喜乐二受。相续末位。必堕中容位。与舍受相应也。所以第三禅乐受末位。与舍受可俱也。由之可云第三禅云纯乐地者。且谈相续位。不论末位也。次那落迦第六苦受末位。与舍受相应。不(ト)相应云事。余处本疏有二释。准贬量钞。以有舍受云释为正义。若尔还例证(ニシテ)非疑耶。若付无舍受云释。会例难者。那落迦苦受间断已(ヌレハ)必入闷绝。是无心也。第三静虑乐受末位。不入闷绝。何为相例耶（已上二帖菩提院问答ノ任也）

欲界不共无明与喜相应欤

　　问。欲界所系独行不共无明。可与喜受相应耶。答。于烦恼受俱。粗相实理二门异也。若粗相多分门者。不可与喜受相应。若依委细实理门者。可与喜受相应也。问。大师释此事。不相应（云云）付之独行不共无明。既转欣戚二门。欣行门位。何不与喜受相应耶。例(セハ)如色界不共无明。与喜受俱。况贪嗔等烦恼。与喜受俱起。无明何不尔耶。所判旁有疑。如何可消耶
　　答。如自本成申。若谈实义者。不共无明。兼转欣门。可与喜受相应也。如判贪嗔痴三俱生分别一切容与五受相应。但粗相门时。独行无明。多转戚行。疑独行痴欲唯忧舍(ノ)论文。即此意也。被进难本疏释此文。全以非相违。色界不共无明。多转欣行。何为相例。例如彼粗相门时。欲界疑不与喜受相应。上界疑与此俱。岂乱二门为疑耶。次于贪等例难者。嗔(ハ)粗相时不与喜俱。还同不共无明也。是不共无明类也。贪多转欣行。颇不足相例欤
　　寻云。嗔疑多分转戚行者。可尔。嗔疑戚行相故。不共无明。何多分转戚行耶。答

唯不善摄

　　问。付十烦恼三性分别门。且欲界所系分别烦恼。唯不善摄（云云）有何故耶 答。先欲界所系分别烦恼。三性者。古来难义也。何定唯不善性被问其故耶。但论中唯不善摄。发恶行故（云云）付之欲界所系分别烦恼。不限唯恶行。兼又发福不动善业。何但判发恶行故耶。况如此义者。发善业无明。是可有覆。例如彼俱生惑发恶行不善也。发善业名有覆无记耶
　　答。且付论文聊成其意。唯不善摄者。通明发三种业无明。发恶行故文。述不善故也。意者。都不发恶行无明。唯是有覆。如上界见惑。今欲界所系分别烦恼。虽时发善业。自性能发恶行法故。唯不善性也（为言）若尔发恶行故之说。不遮无发善行之义。但至俱生烦恼例难者。俱生烦恼。发善业有覆无记者。何处所定耶。若依对法论欲界系俱生烦恼。发恶业者。是不善。所余皆是有覆无记(ナリト)云文欤。依今论若是俱生发恶业者亦不善摄之文。此难来欤。若尔甚以非也。对分别惑(ハ)十烦恼共发恶业故。三业能发悉不善。俱生身边二见并此(ト)相应(スル)贪等。不发业故。不发恶行。除此外发(スル)恶行贪等。亦同分别烦恼。三业能发皆唯不善（为言）不尔者纯苦趣中。任运烦恼。不发业者。是无记摄之文。岂不相违耶
　　寻云。补阙章云。杂集论云。简善业故。恶字简彼。若云有覆不发业者。但云发业者是不善（云云）此释善业(ノ)能发(タル)俱生烦恼(ハ)有覆（见タリ）答。彼简唯发善业上二界烦恼。安恶字。彼虽不发恶业故。能发无明。有覆无明（为言）故下文云。若尔上二界应一向不发。以无能发不善惑故（云云）准之发恶业者文。自类中不发业惑（是一）上二界烦恼（是二）是也。又疏分别起者。唯不善。一向发恶行故（云云）此简修惑非一向发业法也。准之若是俱生发恶业者文。简自类中身边见等云事分明也
　　问。付见修烦恼发业义。且欲界所系任运起烦恼。发福等三业。为其性唯不善。将如何。若必不善者。俱生烦恼。任运起法。设发不善非福业。其性不善(トモ)福不动业能发位。何不假有覆能耶。是以对法论(ニハ)云欲界系俱生烦恼发恶行者。是不善。所余皆是有覆无记。今论若是俱生发恶业者。亦不善摄（云云）若依之尔者。淄洲大师余处中。三业能发俱不善(ナリト)释(スト)（见タリ。）况况有覆烦恼。有发业能者。俱生身边二见。何不发业耶（准上可知）
　　问欲界所系分别烦恼。为唯不善性。将如何（如十二有支）

又今疏断

　　问本疏中述俱生身边二见相。作云无品数有(ト云)品数二释毕。前解为胜（云云）扑扬大师如何释给耶。答。云真正否。或云一相断。二释可有也。付一相断云释。疏主既断优劣。判前解为胜。扑扬如何辄为一相断耶。况地地九品释(ニハ)有后得不断惑过。岂存有品数释耶。加之见本疏前后。或云第九品时方断我见。或判断八品等时不断我见。无(ト)品数云释。大师实义(ト)（见タリ）依之淄洲述五云总别各于自地第九品断。此释为正。扑扬指第九品断释。今依初义（云云）如何忘传灯实义。不顾自相违释。又今疏断且随一相哉
　　答。今本疏二释。学者聊简区区。定作如迷事贪等品数有无二释。令疑难给。甚以未定也。而粗勘先德传。于第九品中自类九品。作有无二释（见タリ。）末学案其意。本疏演秘文相。叶此传欤。疏初释心。述无品数故。唯第九品故（云云）因喻必用极成义。第九品摄之义。若非共许其故难成耶（是一）演秘显第二释(ノ)非。我见九品(ナラハ)何一品(ニ)除。除(コト)既一品。明无九类（云云）后释若九品别断之义(ナラハ)此(ノ)非(ヲ)宁为伤耶（是二）述九品释意*毕云。疏上下文。皆以九品。为类说也（云云）会于第九一品。不(ル)分自类九品。疏上下文（见タリ。）不可云实八十一品释。会九地九品文。为类说也文。不符合故（是三）
　　问。何故指置实品数有无。作第九品摄自类品数二释耶（是一）如色界无记法等文。设是(レ)设非(シ)难符合。彼实九品也。是细分九品故（是二）又何处定有细分九品。会文义云如别抄会耶。第一卷别抄作地地九品释。付后得不断惑失会之。后得断惑者。约菩萨说。护法依此应无过失（云云）可让此释（是三）又设细分二释者。以何为正耶。答。俱生二见。地地第九品无品数之旨。第一卷疏并断障章等。分明定判*毕。故不能重述。细分九品有无。未述之。至当卷作二释也。问。同今疏此二见中亦有九品等也(ノ)亦字。亦实九品有无义也。于无记烦恼分(コト)品数。其义相似故。引之为证。喻依少分(ハ)圣教常谈也。何为奇耶。次断障章许第七品数。有义九地各有一品。细分便成八十一品（云云）六七虽异。其义势相似。如别抄会言。若指此意欤。或谈有别钞。可释意。未必有说所欤。犹如云如空章说。或百本章疏未尽而渡。未渡书中。有述自类九品书欤。或又指望余迷事。此同第九。若自类言。亦有九品义灯。云别钞欤。唯识义灯。定可备大师高览。让其意何以为难（宝积院云。本师书中。让弟子释。三论宗有其证云云）又准此等意。第二释是正义也。前解为胜断。实是一相断也（已上述一义*毕。委细如糅抄。）

未至地烦恼有无

　　问。未至地可有别烦恼耶。论云。要得彼地根本定者。彼地烦恼容现前故（云云）若有别烦恼。得未至定人。何不起彼烦恼耶。故疏云。即未至定。不通有染（云云）论八云。诸缘起支。皆依(ト云ヘル)自地。有所发行。依(ト云ヘル)他无明。如下无明发上地行。不尔初伏下地染者所起上定。应非行支。彼地无明犹未起故（云云）疏云。此文可显未至无惑。不得根本。竟不起故（云云）况未至初禅方便。非别定地。散善犹无。况于烦恼耶。所以大乘无分明文。故任婆沙二说。虽及二释。初释是本义也（瑜伽钞五作二释毕如唯识疏解云云）演秘付有染释。问答起不起许也。非为之(ヲ)本义（矣）

以析伏现

　　以折伏现行种子无能事
　　本疏释要得彼地根本定者。彼地烦恼容现前故文。未至烦恼有无有二释。于云无烦恼释。不入根本定(ニモ)。不退未至定(ヲモ)。命终(スルヤ)不(ルヤ)命终。又二释也。唯种润生异生有无。亦未决定。旁思之。何强劬劳耶。但此释意。未得根本定人。不退未至定。可有命终之义。而依未至定力。伏欲界惑种。已伏惑种(ニハ)无功能故。不能生(ヲ)润(スルニ)。依上地烦恼种。润上界生（为言）既异十地菩萨以愿力。智助已伏惑种。故起烦恼。何为例难。依之可云。瑜伽地上菩萨。犹留下品烦恼者。是故起烦恼(ナリト)云传。专有其道理欤（可见第十卷抄）

唯定烦恼

　　问付于十烦恼判定惑生惑。且四遍常论见。为定烦恼。将如何 答。可有二意。二俱不明。若定烦恼者。本疏中释要得彼地根本定者彼地烦恼容现前故(ノ)文。唯定烦恼。非生烦恼。或亦通生。如遍常等（云云）解释明为生烦恼(ノ)体(ト)（见タリ。）加之见下文。若唯定烦恼。非生烦恼。即唯有五。见慢爱疑无明。见即见取（云云）更不见以边常见名定惑耶。若依之生惑者。得定后起(ヲハ)名定烦恼。润生位起名生惑。而四遍常见。宿住天眼后。所起烦恼也。定可云定惑也。依之扑扬大师判定烦恼(ト)给(ヘリ)
　　答。于定生二种烦恼。可有两重废立。所谓生彼地起（初禅等）若润生位起(ヲハ)名生烦恼。得定人除润生位余时(ヲハ)起名定烦恼。疏指要得彼地根本定者彼地烦恼容现前故之文。释唯定烦恼非生烦恼也（是一重）于得定人所起依定亲起名定烦恼。如全常。分常等。不(ヲハ)尔者名生烦恼（其体虽无分明举之。是二重定可有之。寻知之。）于得定起烦恼。亲缘定烦恼(ヲハ)名定惑。瑜伽所说(ノ)爱上静虑品等(ノ)四无记根是也。遍常等亲虽依定起。缘定不为境故。是生烦恼也（是三重）疏文出二个废立。非相违释。如遍常等者。举定生二类体也。为定烦恼体。边(ニハ)举亲依定起(ル)遍常见。等余亲依定起烦恼缘定烦恼及疏依定起烦恼。对润生位(ニ)起烦恼及生彼起烦恼。此皆定烦恼故也为生惑体边(ニハ)除依定亲起缘定烦恼外。举遍常见。等余不缘定烦恼也。依定亲起缘定烦恼(ハ)唯定非生。润生位(ニ)起(リ)及生彼起(ス)烦恼(ハ)唯生非定。余四遍常等烦恼。亦定烦恼。亦生烦恼(ニシテ)其义不定也。秘心。乍(ク)观疏。似出唯生烦恼体。实理论定烦恼（为言）或字可读毛训也。疏唯定烦恼者。简唯生不通定润生位所起烦恼等。不可遮遍常等亦得生烦恼名。瑜伽爱慢等五种。本缘定起。唯定非生体(ヲ)说文故。所举见(ヲ)见取(ト)释也。缘上地法。计胜能净故也（已上今按也。此义委细如糅抄）
　　难云。缘三见并所依蕴。计胜能净。是见取相也。全不缘定为境。如何同爱慢痴疑。缘定为境故(ニト)云耶。答。依胜定力所起见故。最胜清净(ニ)为出离解脱因计(スル)欤。是则四遍常等见。依宿住天眼等起故。执之为胜能净欤（可见瑜伽论释上静虑之文。第十二卷也）
　　问。二乘人。以有漏道。可伏分别惑耶
　　问。二乘人。以七方便观门。可伏见惑耶
　　问。二乘人。于七方便位。可伏见惑耶（以上如第十卷抄）

以相违故

　　问。未离下地染之人。不起上地惑。有何故耶 答。未得上根本定故。不起上惑也。进云。疏云。以相违故。恐相杂故（云云）付之上下二地烦恼。前后别时可起之。既一心并不起。何有相违相杂过耶。况以例思之。依身在上界之人。虽起下地烦恼。全以无相杂之过耶如何
　　答。未离下地染之人。未得上地心故。有心位必起下地心。若夫下地心中。起上地烦恼。上下。粗细。不善。有覆等。相违故。可相杂故。不(ト)起之云也。别钞有三故。初二同疏。第三故云。又下地心粗。不与上惑得俱起故（云云）以此思之。疏二故以下地心起上地烦恼。付相违相杂妨也。上地起下烦恼位(ニハ)下心王不障起之。何以为相例（问答任也）

见惑迷事

　　问。见所断惑中。可有迷事烦恼耶 答。可有也。两方。若有者。迷事烦恼。六行智所伏也。见惑有(ハ)之。如何非六行智所伏耶。况释见所断贪等迷理义云。虽缘见等疏迷谛理（云云）故知。亲疏虽异。俱迷理云事。加之忿等随惑。缘见等生（云云）此岂非粗迷理惑耶。若依之尔者。扑扬大师破有人义。成有迷事惑之义给(ヘリ)。如何
　　答。见修烦恼。行相有浅深。设虽见断烦恼。何非迷事耶。由此独头贪等及忿等少随惑行相粗近。不深远故。虽分别惑。可有迷事义。所以疏中诸见所断。虽有迷事忿等十法（云云）扑扬所释。亦见有之。但分别惑(ニハ)虽有迷事。要为理惑。或疏(ク)或亲(ク)所引故。非有漏道所伏。不同修惑不尔。次贪等忿等(ノ)虽缘见等生(スルニ)粗迷理惑。余不(ハ)缘见等。亦可迷事惑（已上问答任也）
　　寻云。若尔修惑迷事烦恼。无(キヤ)被引见等生否。若无者。演秘有之（见タリ。）若有者。彼既虽被引迷理见等。是世道所伏也。此何不尔耶
　　（此论义寺家三十讲一番对故兴玄。三重疑之。如糅抄记之）

许起应善

　　问。依身在欲界。修得上定者。不退上定。可起欲界分别惑耶。答。准处处解释。可有二心也。问。且付起(トキ)下地见惑扑扬所判。分别惑不善粗动法也。得纯善寂静定者。如何起之耶。若起之者。必可退所得定故。依之灯师余处(ニ)设纵不(トモ)伏。起(レハ)退定故(ト)判给(ヘリ)。随有论中。不退定人。不起分别惑。若起惑时。必退定（云云）扑扬定判。依何文理耶
　　答。淄洲大师余处中。明二十心相生。作二释。一云得定人不起下见惑。二云起之（云云）而扑扬大师当卷演秘中。引瑜伽由彼诸惑住此身中。从定起已。有时现行。非生上者彼复现起文。准此文意。许起应善（云云）不退上定。起下见惑云事。补处诚说分明耶。况重按道理。见惑不障上定故。虽不能伏。渐次得(ト)上定判(セリ)。纵虽起见惑。何必退上定耶。设纵不伏起退定故之文。是一释心也。或是问词也。不是为相违欤（已上委曲如问答）”

约利钝别

　　问。付以世间道七作意。伏欲界九品修惑之义。尔者加行究竟果作意(ヲ以)可为第九品解脱道耶 答灯有二释。一云第九品解脱道也。二云别起解脱道也。俱不明。先付初释。断(コトハ)第九品惑。依未至定。第七作意。在根本地。何忽起之耶。就中瑜伽论中。证方便究竟作意果(タル)烦恼断毕。后得根本地（云云）不起第七作意。证(スト)第九解脱（见タリ）次释亦不明。六行伏道。不越七作意。第七作意外。别起解脱道者。可立八种作意欤。依之本论中。加行究竟作意。能舍所有下品烦恼。加行究竟果作意。能正领受彼诸作意善修习果（云云 正文）以第七作意。为第九解脱道（见タリ）若尔文理有左右。决智甚难生。依何释可定七作意断惑耶
　　答。于此义。学者异端。辄虽难定判。六行伏道。不越七作意。第七作意外。岂起第九解脱道耶。道理炳然也。暂可成初释意也。今此初释意。第七作意。通未至根本。钝根人留未至。利根人进根本也。瑜伽二文（上三十三）举此二类人。全不可处相违。加之见义灯下文。判第九解脱道(ノ)未至。根本。云入根本。云留未至作二释。初释依三十三卷说。后义第十一卷为证。终断正否。准此二文。约利钝别。二解俱正（云云）此则今初释中。约利钝二类。储二释。也。依之大师略纂中（三十三处）指第七作意通未至之义以为胜义（云云）别起解脱道云意。与大师定判异(ナリ)。不可必依凭（矣）
　　问。灯述二释*毕。判二说俱得次下更解。遂至下准此二文。约利钝别。二解俱正（云云）二解俱正者。显上二说俱得之意。次下更解之文。明指下二释（见タリ）若尔前后二释。俱第七作意(ヲハ)定根本定。利根进根本钝根别起解脱道（见タリ 是一）上下第二释。以由说方便究竟作意等文。为证。知。前后二释是同也云事（是二）加之见大师余处释。难第七作意通近分之义。不尔便违对法等说第七作意在根本地（云云）淄洲何致违背。通(スト)未至判耶（是三）次被出证据伽抄释。有与夺疑。纵难之者。见释始终。文言相乱。二释互立理。证非分明(ノ)正否（见タリ。）况于第九解脱通根本近分云释(ヲ)以为(ト)胜义判(セリ)。忽不见第七作意事(トハ)(是四）况此文分明正否(ナラハ)淄洲何及二释。判二说俱得耶（是五）答。第七作意。通未至者。旁似有其理。六行断惑。不可过七作意。第九解脱。岂别起之耶。不可云用第六作意。别起解脱者。七作意外(ト)见故。况最极究竟第九解脱(ニ)用非究竟作意耶。又从异处入异处难故。钝根人不起根本定。第七作意外。别起第九解脱者钝根人断下三地惑之程(ハ)不(ラム)用第七作意事。甚以不审也。况灯前后二释。其意同者。宁无繁重过耶。大师释中(ニモ)有二义。又聊有道理。故虽判二说俱得。遂归极理。让次下更解。重初释中。约利钝作二释也。但至不尔便违等文者。述第七作意通(ト云)未至释意也。心(ハ)证方便究竟作意。果(タル)烦恼断毕后。得(ト云)根本三摩地文。乍(チ)见(レハ)第七作意(ハ)唯限未至。不通根本（见タリ）而大师能得其意。第九解脱位利根人(ナラハ)入根本定。即第七作意。根本定俱行作意也。三十三卷说。此意也。钝根人(ナラハ)依近分定。起第九解脱。第七作意。随未至定。俱行作意是也。当卷论文（第十一）是也。不尔得心。任当卷说。第七作意。唯近分定者。违瑜伽对法等。说第七作意根本定俱行作意（为言）不尔(ノ)言(ヲハ)不尔可训也。次伽抄正否。全非一端短虑义。以为胜义之言(ノミカハ)至下二义互是非之时。未(トモ)见文。以分别(スルヲ)为妙（云云）其言诚谛。故不可狐疑。次唯根本释。第七作意领受诸作意善修习果之文(ヲ)为证。通未至释(ハ)会此利根类说。于第七作意。论未至通不通云事无疑”
　　寻云。灯问云。断(スルトキハ)下品中前二品惑。用何作意。为解脱道。答。一云用摄乐作意。为二品(カ)解脱。六十三(ニ)说。通四道故。瑜伽三十三。杂集第九俱说第七作意是根本定俱作意。故又断此下品。无间道时。未入根本故。一云即第七作意。二云根本定(ト)俱作意者。据断下下解脱道说等（云云）准之灯师心。断下下品。第七作意。通未至云事。都不许之（见タリ）

中间观察

　　问。付以七作意摄四对治之义。且观察作意(ヲ以)可摄断对治耶 答。可有二心。两方。若摄者。断对治者。无间道也。上三品(ニハ)远离作意(ヲ)为无间道。中三品(ニハ)以摄乐作意。为无间道。中三品(ニハ)以第六作意。观察作意(ヲ)为断对治。何惑(ノ)无间道(ソ)耶。况摄(ニハ)涅槃作意。遍知正断。已断。三作意中。遍知作意摄之。不摄正断作意。况随顺。对治。顺清净。顺观察断未断四种中。顺观察作意摄之。又不摄对治作意耶。依之瑜伽择分中。以七作意。摄四道(ニ)中。以观察作意。不云摄无间道耶。若依之不摄者。见义灯所引瑜伽文。远离作意（乃至）加行究竟作意(ヲ)名断对治（云云）思七作意次第。乃至言中。可有观察作意。依之大师余处中。观察作意。通(ト)无间道判(セリ)。二边难思。如何可被定耶。答。准七作意断惑。任涅槃作意相摄。观察作意(ト)厌患对治(ニシテ)非断对治。其旨如一边疑难。但远离（乃至）加行说者。淄洲问此义。自答云。一云初二作意。全未有断。第七作意。据于下地。更无可断。中间观察。前后有断故。相从说名断对治（云云）心云加行究竟前。远离摄乐后前后有断对治修作意。故相从名断对治。实厌患对治。若远分对治(ニシテ)非断对治（为言）抑一云(ノ)标句。为甚怪。倩计之。定可有二云(ノ)别义。此则显有从了相作意乃至胜解作意名厌患对治修(ノ)乃至言(ノ)中。摄观察作意。下(ノ)从远离作意乃至方便究竟作意名断对治(ノ)乃至(ノ)言。唯显摄乐作意。以义可取文。不(ト云)可依作意次第一义欤。瑜伽遁伦记中有此释。窃让彼师只述一义欤。次大师余处释者。若对法钞。观察作意通(トモ)胜进无间道释欤。见解释起。依观察作意远离(スト云)增上慢瑜伽说。作此释也。而灯师会之云。为断少得谓为多得增上慢故。进修加行。断所未断（云云）依今此作意加行力。终至无间道。离谓为多得增上慢故。说离增上慢。非(ト)实无间道。会也。所依证文既未定。大师任现文。暂作一相释欤
　　问。一云标句。可显有断对治释。何指置大师释。可依伦师心耶。次今相从解释心。如何可消了相乃至胜解文耶。答。了相乃至胜解文。说观察作意厌患对治云事。甚以工巧也。道理颇符合。设虽他师义。何不依之耶。无间道释。任现文一相施设也。设虽出大师释。用否可在心欤。次相从释心(モ)了相乃至胜解文(ニ)可说观察作意厌患对治。不尔者。彼一段中。都不说第五作意实义耶。所以依实义非断对治故。厌患对治(ノ)乃至(ノ)言(ニ)显之。相从门亦无间道故。断退治文(ニ)兼说之也。大圣言说。甚有深旨。何强疑之耶
　　问。了义灯中。观察作意。厌患对治。非断对治（云云）尔者瑜伽决择分(ノ)从远离作意乃至方便究竟作意名断对治修(ノ)文。如何会之耶。答。灯云。中间观察名断对治（云云）付之设前后有断对治修作意。自非断对治。何得断对治名耶 况见彼论次上文。从了相作意。乃至胜解作意。名厌患对治修（云云）今此乃至言中。可摄观察作意。不尔者乃至之言。显何作意耶。依之唐土人师。会(ルコト)瑜伽文如此。义灯定判不明如何（可准上知）问。付六行观门。且上下二天相对。观下天粗(ト)伏烦恼之义可有耶。答。若无此义者。于离生喜乐地。有三天不同。初二天名。有寻有伺地。第三天无寻唯伺地也。而寻(ノ)染(ハ)粗强法要伏之。得中间定。如云要伏寻染方得有伺无寻地定也。二乘异生伏道。岂非六行观门耶。若依之如此者。义灯中引俱舍说。缘下地作粗等行。缘上地作静虑等行（云云）不见上下二天相对(スト)耶
　　（建久五年宝积院三十讲副问者圣宪。对觉遍出用之）

以第六作意为无间道欤

　　问。付以七作意离诸地染之义。且离无处有处以下第九品惑之时。以第六作意。可为无间道耶 答。可有分别意。两方。若为无间道者。大师余处中。以摄乐作意。为无间道。非第六作意（见タリ。）若依之不为无间道者。以加行究竟作意。舍下品烦恼者。是瑜伽。对治施设也。随今义灯(ニ)盛述此旨。两方不明。如何可被一定耶
　　答。约七作意断惑。世间出世间二道不同。若依世间道断惑。以第六作意。可为地地第九品无间道。故瑜伽云。欲界上三品惑。以了相胜解为加行。远离作意为无间道。摄乐作意为解脱道。中三品(ニハ)以摄乐作意通为四道。下三品惑观察作意为加行。加行(ハ)究意作意(ヲ)为无间道。第七作意(ヲ)为解脱（云云 取意）无所有处以下离染义。皆以如此。今了义灯述此意也。若出世道(ノ)七作意者。初二作意(ハ)在七方便。远离作意在见道。于修道中。金刚心以前。以观察作意。观察惑断未断。以摄乐作意。为无间道。第六作意。在金刚心。第七作意。无学位也。瑜伽声闻地（三十四）同略纂中。述旨分明也。明二种七作意由来世间道(ニシテ)约离下地染证入上地顺次第论之时。第九品(ハ)地地(ノ)究竟故。以加行究竟作意。为无间道。以加行究竟果作意为解脱道。出世道时。约断见修惑。得究竟果次第说(ケリ)。而以有究竟言。第六作意(ヲ)为非想第九品无间道。第七作意为解脱道也。但景法师疏中。释此事云。文中寄相。作此分别。论实义。处处有七作意（云云）依此义。可有以第六作意断下八地第九品之意也（论文并钞释。能能可见之。如糅抄）
　　问。付以七作意分别四道。了相胜解二种作意。为限加行道。将可通无间道耶（如佛母钞）”
　　（写本云私）

七作意

　　了相。胜解。远离 摄乐。观察。加行究竟。加行究竟果

四对治（俱舍颂疏心）

　　断对治（无间道。断烦恼故）持对治（解脱道。能持择灭得故）
　　远分对治（胜进道。令所断惑得。转更远故）厌患治（加行道。缘苦集谛。深生厌患故）

论第六卷同学钞第六（终）

论第六卷同学钞第七目次

　　十烦恼诸门分别（下）
　　唯得起下六
　　无彼起邪见
　　除总缘行相
　　见戒二取缘下地欤
　　此但举一（三方）
　　而有处言
　　嗔唯别缘
　　亦应增疾离欲地故
　　然是总缘
　　别缘身边二见
　　分别我见有总缘欤
　　共相作意断惑
　　数总行相（四方）
　　但迷一二
　　此据人执为论（二方）
　　身边无事余有事
　　见及相应法（二方）
　　有事无事（二方）

论第六卷同学钞第七

十烦恼诸门分别（下）
唯得起下六

　　问。生在依身上地人。下地诸惑。悉可起之耶。答。可有多心也 进云。疏云。唯得起下六（云云）付之依身在下地人。上地诸惑悉起之。何在上地。不起下界一切烦恼耶。依之论中。生在上地。下地诸惑。分别俱生。皆容现起（云云）若不起下地一切烦恼者。何云下地诸惑。云皆容现起耶
　　以得彼定已彼地分别俱生诸惑皆容现起之论文。可例难之
　　答。上地起下地烦恼。但有谤灭润生二时。所谓起邪见。谤释种涅槃。邪见拨无灭谛时。必起嗔烦恼。诸惑起(コト)要由痴故。谤灭位起邪见嗔痴三烦恼也。润生位(ニハ)起我见慢爱无明。总论之。但起六烦恼也。余三见并痴烦恼。无此二时可起理故。但至诸皆之言者。扑扬释云。起通见修。名为皆也（云云）分别俱生种类非一故名皆。非云十烦恼皆起。皆言既尔。诸字亦以可然。下地起上烦恼。不唯限二时。通一切时故。通上一切也。若准扑扬释。可有三心。第二释同疏也。初释(ハ)起三惑谤灭邪见。润生爱及与此俱(ナル)无明也。第三释十烦恼皆起之。若依初义会论文。可同疏心。若后解意。能叶诸皆言。亦无上下相例难矣
　　问。且付疏释。释下起上烦恼。得彼定已。彼地分别俱生诸惑。皆容现前（云云）既任诸惑皆容文。上界诸惑皆起之。下地诸惑分别俱生。皆容现起之文。全以同之。何有起不起之不同耶（是一）次会上(ニシテ)不起下烦恼违文。不起下者依多分说（云云）若起六烦恼。可会依少分说也（是二）答。准小十生上无由起下非正润生及谤灭故文。上起下烦恼。未出谤灭润生二时。若尔边见二取疑烦恼。无由起之。唯得起下六之释。甚叶道理耶。不尔者论文非前后相违耶。乍举依多分说文。被难十烦恼皆可起。甚以无谓。依义不依文(ハ)弘经习也。何不顾道理。责二文同。次依多分说者。约时分说。不起时多。起时少故也（可见西明疏。甚以有委曲也）
　　问。欲界烦恼种子。障未至地无漏欤

无起彼邪见

　　问。付十烦恼上下相起门。且依身在欲界之人。可起无色界边见耶。答。可有二心。进云。枢要云。不起（云云）付之既起无色界我见。何不起边见。况有相十六论(ハ)广计下三无色俱非(ノ)八论(ハ)计非想地定依身欲界之人。既起此等见。岂不起无色边见耶。加之七断灭论缘四无色起断见。为(コト)疑难亦尔也尔者大师定判不明。如何可消耶。答。枢要云。无起彼邪见及边见文（云云）述不起彼界二见故。不同色界有六十二见等故（云云）先德释云。六十二见是边邪二见所摄故（云云）又云。今枢要说。○居欲色界。起无色惑。并七种也。若居欲界。起色界惑。通九除嗔也。邪见。边见。唯在欲色界。而无色界无。故此二见是六十二见故（云云）今案其意。依无色界无(ト云)六十二见之一相说判不起彼界二见。乍许彼界有边见。非谓不起之。故周记云。理实亦起彼边邪见（文）心云依一相说致此谈。理实彼界可有边邪一见故。欲界起彼二见也
　　问。彼界无六十二见者。无想俱非等见(モ)不计彼界故。无之云欤。将虽计彼。以彼见不系无色界云欤。答。推之可有二心。一云灯中释七断灭论(ノ)见。虽计无色。所起见并能起依身。唯在欲界（云云/六十二见之处）准之无想俱非等论。虽计无色。所起见唯有欲色二界云意欤。二云六十二见废立。诸教有异说。不知唯计(シテ)欲色二界。不(ル)计无色界一废立有欤。故周记云。诸处据其多分而说。理实亦起彼边邪见。如七断灭执四无色。皆为断灭。五现涅槃。亦依乐增。说欲色界。理实亦计无色四定。为涅槃也。皆依定后起彼地。计之无失（云云/此义愚者新案也。菩提院之义极难得故。致愚推而已）
　　问。付后义。若尔无想俱非等计何处。为无想俱非耶。答。可案之

除总缘行相

　　问。掌中枢要中。付明烦恼上下相缘。且无色界见戒二取。不缘下地。有何故耶 答。进云。要除总缘行相。无别体故（云云）付之缘(ルハ)他界他地。是总缘(ノ)惑能也。见戒二取限(ラハ)总缘。还可缘下地也。如例身边二见缘下界。是总缘烦恼。如何可云耶
　　答。上地见戒二取。下地缘不缘。本疏作二释。义灯偏存缘下义。问答其意。枢要定判。何不缘(ノ)释(ナラン)耶。是以标上缘下中无色界中等。付无色界(ニシテ)缘下惑分别总别缘（见タリ）心(ハ)总缘见戒及所依蕴。是二取相也。除今此总缘行相之外。无二取体。故无色缘下界者。唯是总缘也。不同余烦恼通总别缘云也。理定不得者。异(ニシテ)余惑理(イ)定(テ)不得别缘（为言）注问答意也
　　难云。任诸师释。除总缘行相文。无总缘行相故。不缘下地释(スト)见(タリ)卧或一相释也。实总缘惑(ルカ)故(ニト云)。或理尽说也。非总缘判(セリ)。何违诸师。储异端耶（是一）不可依上缘下中标句。上缘下门中(ニト)云事也（是二）理定不得之词。述不缘义（见タリ）今枢要前后不缘(ヲ)呼不得故也（是三）次见断烦恼有总缘者。宗家大不许之。遍常见总缘(ノ)释(ヲハ)如标或有异释是也。何要意以二取。定唯总非别耶。道理(モ)总缘自身五蕴是总缘相也。别缘见惑。岂总缘义耶。通虽缘五蕴。于见戒眷属缘之。非泛尔广缘故也（是四）但别缘烦恼。非不缘他地。如遍常分常等见也。非总缘行相故。不缘他地者。未得其意也。无总缘义者。无别体故之故。颇难消欤。仍旁旁可加深思者也

见戒二取缘下地欤

　　问。付烦恼上下相缘义。且见戒二取。可缘下界地耶 答。疏有二心也。进云。灯(ニ)缘（云云）付之见戒二取。缘见戒及所依蕴。方计最胜清净也。上地二见。岂缘下地。为清净耶。依之见论文。疑后三见如理应思（云云）任道理云之。不可缘下地者也如何”
　　答。疑难是义灯问意也。自答之。忆昔下界所起见戒。执为胜净。望下界说。为胜为净。不形于上（云云）心云。忆昔有下地所起见戒。望下地余法。此胜净为因法(ト)计也。非望上界上地法。为最胜为因（为言）（此论义可有下。依便抄之）
　　兴问答云。大论中毗钵舍那菩萨及广惠菩萨以无色界心。缘三界法。余异生外道等类。以彼界心。不缘下地。如何起见戒二取。可缘下界耶。答。彼约善心所缘论。不云烦恼亦不缘下地。不尔慢无明烦恼。岂不缘下界下地法耶（云云）
　　私云。疏灯释。忽不云无色二取缘下地。何混难之耶。但文言不简故。可有无色二取欤。决定不能进题欤（矣）

此但举一（三方）

　　问。论中明下地烦恼缘上地。求上地生。味上定故（云云）尔者瑜伽决择分所说五种爱。俱举之耶 疏云。此但举一（云云）付之五种爱中。初三爱味上定。后二求上地生。若尔求上地生味上定故文。五种爱具可举之。何云此但举一耶。次一者。何爱耶
　　答。任本疏所释。求上地生味上定故之文。唯举一种。五种爱中第四爱是也。第四爱(ヲハ)云何染污(ト云)。若生(ラク)是心。我今云何当证如是广大喜乐(ニ)所随等至。若得证者。我当如是如是爱味（味上定）又我云何当得生上常恒不变当知。此爱是染污爱（求上生正文。/云云）是则欲界染污爱(ニシテ)味定求生。二爱相备。今论说专当彼一种欤。于余四种。第一第三(ハ)上界爱(ニシテ)非欲界爱。云等至出已。计为清净。可欣。可乐。可爱。可意。随念爱味（第一）说若从定出可生爱味（第三）故也。第二爱(ヲ)或未证得。或已证得。未来爱味等（云云）于此可有二义。一云未证已证。如次下上二地爱也。非唯欲爱故。略不举之欤（第二爱）二云或未证得者。虽得初定。得劣定。非胜定故。于未得胜定。生爱味也。或已证得者。于自所得劣定。尚欣不退失。生爱味也。或未证得者。二禅已上定也。或已证得者。初禅定也。若尔上地爱(ニシテ)非下地爱耶。第五是不染污爱也。不足为疑欤
　　（建久五年宝积院三十讲禅辨对宽圆问之）
　　问。枢要中。引瑜伽说。列五种爱。尔者初三种可有差别耶 答。可有差别也。付之第一爱(ハ)已得定人所起。第二爱中有得定所起爱。第三又已得定爱也。若尔如何可辨差别耶
　　答。第一第三。同虽得定人所起爱。初出所得等至。起余心之后。始爱先所入三昧。判等至出已计为清净等。此意也。第三出三昧。才不受余心。爱所得静虑。说或已证得计为清净等。不安出己言。即此意也。虽如初爱不隔余心。为显定中不生爱味。说若从定出等也。第二爱(ニ)或未证得或已证得未来爱味等者。于未至定。辨得不得二类也。心已得未至定人(モ)爱得未来根本定。未得未至定人(モ)于未来根本定。生爱味（为言）非谓于根本定已证得也（第二爱中并(レハ)前。可有三义也）
　　问。若尔者第二爱(ニハ)有下地爱。何求上地生味上定故之文(ヲ)释此但举一耶。答。先德举此疑。不能通释。末学何辄辨之耶。但第四爱具求生味定二义。所以付二义备(ハレルニ)。云此但举一。委论之。此论味定边(ニハ)可摄第二爱一分也
　　问。论中求上地生。味上定故（云云）说未得定人所起爱欤。尔也 两方。若得定人(ノ)爱者。此释下地烦恼缘上地也。非未得定人所起。证据难立耶。若依之尔者。见余处义灯。对爱自界缘(ニシテ)非(ト云)他界缘缘起经文。处(シテ)相违会之。经据多分未得定者。论亦得定少分上缘（云云）文相明(ニ)今论(ハ)说得定人(ノ)爱（见タリ）
　　（一乘院三十讲番英辨对兴玄用之毕。又往年盛恩已讲用之云云）
　　今案。经付泛尔异生。说爱不缘他界。论(ハ)付得(ムトスル)上定人。说上缘（为言）非云已得定人所起爱（矣）

而有处言

　　问。论中会下地烦恼不(ト云)缘上地违文。而有处言贪嗔慢等不缘上者（云云）尔者瑜伽论何文耶 答。秘引五十八非上地惑能缘下地烦恼及事之文也。付之所(ハ)会是下地烦恼不(ト云)缘上相违也。所(ハ)引非上地惑能缘下地之说也。文义何异违耶。所以今文(ハ)而说上惑不缘下者(ノ)下(タニ)所会违文(ナルヘシ)。扑扬所释不明如何
　　答。引五十八卷(ノ)今文。非扑扬私释。本疏出此违文。故疏云。对法第六瑜伽五十八九（云云）退披彼卷。此文之外。全无下地烦恼不(ト云)缘上之文。若非(ハ)此说。是何文耶。所以许下地惑缘上之时。上(ニシテ)不(ト云モ)缘下亦成相违。上地许缘下之时。下(ニシテ)不(ト云)缘上之文。成(コト)相违亦以同也。是以不缘上之文(ヲモ)。不(ト云)缘下之文(ヲモ)。俱依别缘说(ト)会(セリ)。若尔依别缘说非上地惑能缘下地之意(ハ)必可许依别缘下地烦恼不缘上也。文虽明不说。意许之故。兼所等中。引此文也

嗔唯别缘

　　问。西明意。释下地烦恼缘上地事。嗔烦恼唯别缘（云云）尔者灯师可许此义耶 答。不许也。付之见论文。云既说嗔恚增嫉灭道。偏举别缘行相。依之本疏中。今此上缘嗔。唯是别缘也（云云）既叶论疏意。如何不许之耶
　　答。泛尔论(セハ)嗔烦恼亦通总缘。见慢等惑。既通总缘。与此相应(スル)嗔。岂限别缘耶。邪见总拨。慢亦总陵。嗔既许俱。何不总缘之释。即显此旨也。但于疏释者。且付论文所举分齐。述总别缘相。泛不论(ニハ)之。所谓贪求(ストイハ)上地生。境界(ノ)总相(ニシテ)当总缘义。味上地定者。是别缘相也。故通总缘别缘。嗔缘灭道。非总缘相。总缘诸行执我我所断常慢者文。明身边二见及慢总缘义也。任今此大意。判此中我见。边见及慢。唯举总缘。嗔唯别缘。贪痴通总别也。不同西明泛尔定(ニ)总别缘法体
　　问。西明任论文可述。如何与本疏别耶 答。见彼疏始终。贪慢通总别缘。别缘者。如论所引味上定故等(ノ)文。虽无正文。准慢贪通总缘（云云）明知。离论文。泛定总别缘也。准此意可知。西明身边二见唯总缘之释。与本疏意异也（已上问答定也）

亦应增疾离欲也故

　　问。论中亦应增嫉离欲地故（云云）尔者说总缘嗔欤 进云。疏云。别缘嗔也（云云）付之他界缘(ノ)嗔也。定可总缘嗔。例如求上地生之文总缘(ノ)贪(ナルカ)。是以述他界缘烦恼。云总缘诸行执我我所断常慢者得缘上故。会不缘他界他地相违。依别缘说（云云）尔者所释不明如何（以此疑。可为前论义第三重也）
　　（建永元年寺寺三十讲宗圆公对藏宪用之）

然是总缘

　　问。润生位(ノ)我见。缘当生处为我（云云）尔者总缘我见欤 答。进云。灯云。总缘非别缘也（云云）付之既别缘当生处。定可别缘我见。依之疏中别缘我见（见）
　　答。义灯(ニハ)云然是总缘。非是别缘。以未来无。别缘我见。无所杖质故。演秘(ニハ)润生我见。据总缘说（云云）故知。总缘我见也。凡俱生我见。必有所杖质。如云缘识所变五取蕴相。而未来无故。别缘我见。不可缘之。总缘我见(ハ)要缘三界种子种子有此故。心杖质也。但疏文不分明。不云总缘(トモ)。不云别缘(トモ)。任润生我见据总缘说之性相。疏意(モ)可云总缘我见也（于此论义有愚者今案。可见第五卷问答也）

别缘身边二见

　　问。见道所断(ノ)别缘身边二见。为缘他地。将如何 答。可有缘不缘二心也 两方。若缘者。既别缘见(ナリ)。何缘他地耶。是以见论上下文。缘(ニモ)上缘(ニモ)下举总缘身边二见。为缘他地道理。不(ト云)缘下不(ト云)缘上违文(ヲハ)皆会依别缘说。明知。缘他地见。唯是总缘。别缘惑(ハ)不缘他地云事。若依之不缘者。西明意。身边二见缘上地。唯是总缘(ナリト)云义(ヲハ)灯师破之别缘二见。缘(ト)他地判给(ヘリ)。尔者两方不明。如何可被一定耶
　　答。见道所断身边二见(ノ)他地(ノ)缘不缘。本疏并枢要。俱有二意。虽无分明(ノ)正否。缘他地之义。似为解释本意。所以义灯中。上述自正义之处。忿恚妄念二见。计彼二天为常住。通欲色二界（云云）色界边见计欲天。岂非缘他地耶。今文破身边二见唯总缘(ノ)义。然虽得上定。方计梵王等。所起之见。未必上故（云云）此文欲界所系别缘边见。缘上界云也。义灯始末。明(ニ)二义中(ニハ)似存缘他地之义。但于论上下文。计为(トハ)自我。唯自地故。以不(ト云)缘他地文。为别缘见。不可遮别缘见。执(ルコト)他我亦通(コトヲハ)他界。他地。本疏上下文(ハ)枢要。对法抄等中。盛所述也
　　疏文有二义。正义唯是上地所系论义。可见合之。如别抄并六十二见问答

分别我见有总缘欤

　　问。分别我见。为有总缘见。将如何 答。疏有二意。若无者。四遍常论见。忆前际二四八十劫成坏事。所起常见也。梵世以下。成坏同故。定可忆之。若缘境亘三界者。岂非总缘耶。又依天眼。见有情死此生彼及诸识流转。起常见（云云）既五蕴总缘。宁别缘见耶。依之忠继。明诠等先德。皆成总缘之义（给ヘリ）若依之尔者。总缘诸行执我我所文。唯明修道见也（云云）见惑有总缘见者。何不通分别见耶。加之见疏文。云或有异释。出见惑有总缘之义。以知正义(トシテハ)不许此义云事
　　答。分别惑(ニハ)不可有总缘见。如一边疑难。但全常(ノ)见忆三界云事难一定。设成坏亘二界。常见所忆。岂皆亘之耶。设虽忆二界。彼缘现行。总缘我见。缘三界种子。成坏劫既非种子耶
　　私云。别缘惑都不缘他地。疑难甚为重。如一分常论见。虽计他地。不为自我故。尚是别缘见也。本疏并枢要。其旨分明也
　　问。若尔总缘见。缘他地为自我欤。答。设尔何失
　　问。论中。见所断烦恼。是顿断也（云云）尔者为以总缘智断之。将如何 答。断惑智(ノ)自相共相者。是西天诤也。依之佛地论中有三义。一是自相观也。二共相观也。如实义者意。或名自相智。或名共相智也 问。若自相观者。若各别证三界四谛惑品(ノ)真如。如何以一刹那智。断若干烦恼耶。若总证其性。岂非总缘智耶。依之今论中。见所断十。实俱顿断。以真见道总缘谛故（云云）瑜伽。对法(ノ)总缘作意断惑之文。又以同之。若依之如此者。大师余处中。根本智观。是别相非共相释（给ヘリ）两方不明。如何可定耶
　　答。佛地论中。虽有多意。且依如实义者。可成申也。有为万法。各有其理。正体智内证各别真理故。名自相观。故章云。根本智观。是别相非共相。诸法别知故（云云）重显其义云。然诸法上。各自有理。内各别证。不可言共（云云）但诸论中。说共相作意断惑者。万法真理一味无二故。以别义亦名共相观。或空无我等前加行(ニ)所(ヲ以)显。从方便立共相名。缘共相智故。名共相观。或从真理能诠名言。亦名共相观也。故唯识章云。诸经论云。共相作意能断惑者。依此道理（万法不离此等理也）及前加行并能诠说（云云）（并能诠说文。先德有异义）
　　问答虽有多重。一重许书之毕。必可见始末（矣）

数总行别

　　问。付唯识本疏中。释然迷谛相有总有别(ノ)文。有数总。行别等之多义门。且行相总。行相别(ノ)烦恼(ヲ)起时。必可有因依怖畏二义耶 进云。疏(ニ)其烦恼起。皆具此二缘。然总迷者。行相总故。说具二缘。其别行相。不说有也。据实俱有（云云）付之披诸教说。寻因依。怖畏二因。今论(ニハ)苦集是彼因依处故。灭道是彼怖畏处故（云云）对法论说。亦同之。而行相总烦恼(ニ)有二二迷。三三迷等不同。其中二二迷有六句不同（六句具出之）若尔者迷苦集二谛。不迷灭道之时。唯有因依义(ノミ)无怖畏义。迷灭道非苦集。翻之可知。如何行相总烦恼时。必云有二义耶。次行相别者。四谛各别(ニ)迷。不具二义之旨显然也。依之唐土人师。释此文意出有(コトヲ)十五句不同。四四迷(ノ)烦恼。具此二因（云云）此释叶道理耶
　　（建久七年敕使讲。宪俊对英弘问之。五番问）
　　疏云。其烦恼起（如进）据实俱有。以行相迷有总别故（云云）今云。行相总有三。二二迷（有六句）三三迷（四句）四迷（一句）后二类(ニハ)每句有因依怖畏之义。于二二迷(ノ)六句。四句(ニハ)二义具(ニ)有。二句(ニハ)唯因依。唯怖畏也。所以虽有不具二义句。行相总之时。有具二义句。故云说具二缘也。非谓云尔故。诸句一一(ニ)具二缘也。行相别者。各迷一谛也。唯一义(ニシテ)非有二义。其别行相不说有也者。此意也。但据实俱有者。行相总别有对望不同。对(スル)四迷三迷二迷(ヲモ)名行相别之意可有之。所以尽理存对望重重之意者。行相别之时(ニモ)可有具因依怖畏二义之句（为言）或实(ニハ)虽不具二义。谈惑功能云尔欤（可见义演）
　　问。本疏中。释苦集是彼因依处故灭道是彼怖畏处故之文。据实俱有。以行相迷有总别故（云云）尔者为述行相别中。有(コトヲ)因依怖畏二义。将如何。若尔者行相别者。各各迷一谛不通多谛义也。设依实义门。如何有因依怖畏二义耶。若依之非释行相别义者。见文次第。判然总迷者行相总故说具二缘。说行相总烦恼(ニハ)具二缘。判其别行相不说有也。行相别(ニハ)不(ト)具二缘述毕。据实俱有等（云云）释行相别烦恼。实有二缘云事。文相甚明耶。准前可知
　　御八讲欤。敕使房欤。长印*欤障圆*欤。同用之（云云）
　　答。若依常途义门。迷一谛云行相别迷(ルヲ)多谛名行相总释行相总故。说具二缘。判其别行相不说有也。此心(ナリ)。但于疑难。行相总别。有多重相对。若对四迷烦恼。余三迷二迷等名(ル)别心(ナラハ)行相别时。不遮因依怖畏义。故据此义。判据实俱有欤
　　问。论中。付明烦恼迷谛相。且于相应无明。可有别迷谛行相耶 答。两方。若无者。于烦恼总迷别迷二门别何至相应无明。无行相别功能耶。况相应贪等。既各别迷谛。俱(ナル)无明。定可非总迷。依之见论文。相应无智与九同迷（云云）若依之有别迷相者。本疏中释八通迷四(ノ)文。不共无明迷三谛者。故得成八（云云）此文明行别作用。限不共无明（见タリ）依之唐土人师。相应无明。无别迷谛相判如何
　　私云。新作也。寺家三十讲。奉土洲贞寻令问之*毕。讲师信尊云。要文等如糅抄
　　问。付于十烦恼总迷。别迷。分别数总行总等差别。且依何义。建立一百二十八烦恼不同耶 答。本疏并义灯中。依数总行别及修道烦恼。建立百二十八也。付之数总者。是总迷义。如云总谓十种皆迷四谛。既无配四谛别义门。只总可有十种烦恼。其数不可及百二十八。行别者。迷谛各别行相。如说二唯迷苦八通迷四。以集灭道三谛无身边二见。三界集灭道下。减十八个烦恼。（二九十八三六十八）至极可限一百一十也。况见论文。依数总有行总。依数别有行别。若数总(ナラハ)可行总。若行别(ナラハ)可数别。所以数总。行别。是别别义门也。如何云依数总行别。建立百二十八耶。依之唐土人师。难疏不许者也
　　答。于总别迷谛。各分二门。于总有数总。行总。数总者。四谛下有总数十烦恼也。行总者。二三四谛。合缘(スル)行相是也。于别亦有数别。行别。数别者。四谛烦恼。其数异也。谓苦谛下。有十烦恼。余三谛除身边二见。有余八。四谛下烦恼其数别故。云数别也。行别者。缘谛行相各别。各只迷一谛也。今行别者。数总下(ニモ)有行别。十烦恼各别迷自谛故也。数别下(ニモ)有行别。苦谛下十烦恼(モ)余三谛下(ノ)各八烦恼。迷自谛故也。于中数百二十八者。依数总(ト)数总下(ノ)行别(ト)并修道烦恼也。是以非(ンハ)数总。争知四谛有十烦恼。非(ンハ)行别每谛各有十云事。颇难知哉。所以以数总行别之二义。计之时。欲界四谛下各有十。加(レハ)修道六。成四十六。上二界(ニハ)四谛修道各除嗔故。各分四十一。二界合(シテ)八十二也。并前欲四十六。总有百二十八也。若依余总别者。其数增减。若依数别。三谛下无身边二见。三界四谛(ニハ)减十八个烦恼。若依行总。二二合迷有六。三三合迷有四。四迷有一。一个贪(ニ)有十一烦恼。于欲四谛。一百一十烦恼也。上二界除嗔。各有九十九。三界合论。有三百八种烦恼。并修断十六。三百二十四也。岂非增数耶
　　问。见论文。总别二段(トシテ)说之。何总下又分别耶。随疏数总分行总。数别分(ト)行别（见タリ）所以数总行总中。数总与数别行别中(ノ)行别。合可计百二十八耶。若夫数总烦恼。尚有别者。数别烦恼(ニモ)有行总可云欤。相例齐故 答。数别烦恼。既各迷一谛。故有行别义。数总烦恼。何废各迷自谛义耶。若尔数总之时。无行别云事。甚以无谓况数别下(ノ)行别(ナラ)者何四谛均等有十烦恼耶。依重缘义计之。颇以烦。不如数总下行别。次数别者。四谛下烦恼。其数不同也。身边二见。不可有行总之义。既非亘十有行总。仍数别下。且无(ト)行总义可云欤。或分(ニ)有(云)之。何有过失
　　问。以何知数总下有行别。依此计百二十八云事 答。演秘中。引对法论欲界见苦所断有十烦恼。集灭道所断亦尔(ト)云文。证依数总行别。立百二十八之义。知。说数总文。即带行别故。备证据云事（问答与变旧抄别义欤。今依变旧抄毕）
　　问。依何义。建立百二十八不同耶 答依数总行别也。付之案论疏意。数总分行总。数别分(ツト)行别（见タリ）何取合各别门(ノ)一边。立百二十八耶。是以行总中三三合缘。有四句不同。十烦恼各有四句故。欲四谛总有四十烦恼。上二界四谛。各各除嗔四句。故合有七十二句不同也。合(レハ)欲四十。成一百十二。此并修断十六。一百二十八也。若尔依数总。行总。可立百二十八烦恼者也。如是立(テハ)能可叶论文意趣耶
　　答。于行总有三类不同。二三四合也。何唯取三三迷。舍二迷四迷耶。仍疑难甚非据也
　　此一重问答私记之。以此可为前论义第三重也

但迷一二

　　问。付于十烦恼明总别迷谛不同。且以迷二谛惑。可名总迷耶 答可有二意。俱不明。若名总迷者。本疏云。行相总者。缘迷多谛。至迷三四。名行相总。若迷小谛。但迷一二。名行相别（云云）以迷二谛烦恼。为行别旨分明也。显幽抄释。全以同之。况论下文。释随惑迷谛。随所依缘(ノ)总别惑力者。是小谛多谛也（枢要心也）扑扬大师释此事。一二谛名小谛。三四谛名多谛（云云）本惑迷谛相。可同之耶。若依之别迷者。本疏释总迷惑中行总之中。二二迷有六（云云）义灯判二三谛等皆名为总。演秘(ニハ)岂二三合缘非总耶（云云）
　　答。任列祖定判。以二迷惑。可为行总烦恼也。但于疏下文者。或本(ニハ)但迷一谛。名行相别（云云）此本既前后符合。又同疏灯意也。以可为正本也。况以缘二谛为(セハ)行别。但字简何物耶。加之总迷中。已安至言。从迷二谛。至三四云欤
　　问。多言所诠。至极三法也。如云三法已上皆名多故。如何以迷二称多耶。 答。三法以上名多者。大旨谈也。对一何不云多耶。可证出也

此据人执为论

　　问。本疏中。引对法论说。身见及相应法(ヲハ)名无事缘。余不与此俱法(ヲハ)名有事缘烦恼（云云）尔者如何释之耶 答。疏中释此事。此据人执为论。不据法执。法执通余一切心故（云云）意显也。付之身见言。广亘我法二执。对法论所说身见之言。如何限我执耶。依之大师余处中。通我法二执释给(ヘリ)。次言我法二见之时。我法俱限身见。若云我法二执之时。通一切心。如何云人执唯限身见。法执通一切心耶。本疏解释。旁不明。如何可被消耶
　　问（云云）尔者身见言。限人见不通法见故(ヲハ)如何释之耶（准上）私云。言我法二见之时。六烦恼中(ノ)萨伽耶见。以别境惠为体性。若言生法二执之时。随其所应。通以俱行四蕴为体性。其理必然也。敢不可疑之。而对法论中。述烦恼有事。无事。见及见相应法。名无事缘。不与见俱余法。名有事缘者。见言颇广。虽不简生法二见。此据人执为论。不据法执。所以何者。人见人执作我解。都无我本质故。此(ノ)此(レト)俱(ナルトハ)此无事缘也。余不(ルハ)与此俱。有事缘也(ト)云事可然。法执不尔。不限法见及俱时法。至(マテ)其执所引余四见及疑。是得法执名。岂于见俱不俱。论有事无事不同耶（为言）重意云。寄俱不俱。论有事无事。见体唯限人见。不通法见。法执通一切心。不限我见俱时法。若兼取法执。何以俱不俱不同。定(ムヤト云)有事无事也。法执通余一切心故等者。显所举萨伽耶见。不通法见。非出有事缘体也。我执限我见及俱时法。不通执所引法。法执兼取执所引法。故今文说不说不同（为言）
　　问。论云。由我法执。二障具生（云云）若尔余四见并疑等。同二执所引(ナルモノヲ)何故乍得法执名。不名我执耶。其体既烦恼。殆我执之称相顺耶。答。诸法无我。误思我。所以虽我执所引。直不执我之时。不得我执之称。是非无事缘。不舍自性之义。称之(ヲ)法(ト)。依法执所引不了如幻。心所。（四见疑等也）直虽不作法解。犹得法执之名欤此即我全不称法体。故直不作我解之心。不得其名。法(ハ)稍称法体故。直不(トモ)执法。依法执引力。得法之名欤。演秘释可得心也
　　问。对法抄释。如何可会之耶。答。彼抄释。忽非释今萨伽耶见言通法执。释第五卷(ノ)谓除见慢及此相应法（等）文也。此则依彼第五卷说。泛尔我执无事缘。法执有事缘(ナリト)释(スル)许(リ)也。其法执中以下。出有事缘法体也。若释今文。萨伽耶见言。摄法执者。岂文义符合耶

身边无事余有事

　　问。要中。明有事无事缘。出五重不同。尔者以对法论身边二见名无事缘。余名有事缘之文。于五重中。何摄之耶 进云。第一重摄（云云）付之既身边二见（ニ）摄无事缘。余名有事缘判（セリ）。而第一重(ハ)五见所缘(ヲ)名无事缘云也。何云第一重摄耶。依之可第二重摄如何（保元六年一乘院制问者藏俊）

见及相应法

　　问。对法论中。出无事缘烦恼。见及相应法（云云）尔者所言见者。唯为身边二见。将如何 进云。要中通(シテ)五见释(ト)（见タリ）付之依枢要定判。披对法现文。指今此见言。谓萨伽耶见及边执见（云云）此即身边二见(ハ)所缘实我。其体无故。名无事缘烦恼也。何违彼论现文。为通五见证据耶。就中自本疏中。标无本质我名缘无事。其体（ヲ）指此据人执。法我见犹遮之。况云通五见耶。若尔者。所释违彼论现文。似有自语相违。如何可承耶（润色古疑。私记之）
　　私云。本疏枢要。其心异也。述别义欤。争叶乳水。于中枢要心总标（ノ）谓见及相应法（ノ）文。其言总相（ニシテ）不简何见。故得*心亘五见。为决定（五见）不定对（贪嗔等）证也。但谓萨伽耶见及边执见（ノ）文者。先德释云。论意且举通见修。而为首故。举身边二见。可实兼余三见也（云云）总标（ハ）见（イ）不正。违法体作决定解。望贪等法。都不叶本质故。举之为无事缘烦恼。然（トモ）而付亘见修二惑。其相显。且举身边二见。实通含五见云也（准邪见拨无之文。可得心之也）但余四见无事缘（ナルコトハ）邪见诽拨（スルハ）灭道二谛名（ノ）境（ニシテ）无实本质。见戒二取缘三见等。是重缘疏迷烦恼也。付根本所迷论之。为我解故。广虽通五见。犹无事缘烦恼也
　　问。枢要释。犹以不明。对法此文。专当第二执不执对证。而第二对以瑜伽见慢名无事贪恚名有事等说。对法谓除见慢及此相应法等文为证。此对以谓萨伽耶见及边执见之文为证。甚以似逆。重意付彼解释。纵夺疑难遁。纵难之。依文符顺。第六卷当第二对。第五卷（ハ）似初对。何逆例作释耶。夺难之。对法前后全其*心同第五卷。见慢者。我见并俱时我慢也。同第六卷谓见及见相应法见*谓萨伽耶见及边执见之说。何前后处异违。为两对之证耶。瑜伽文。还同对法也。对法依瑜伽意。为各别对证。又以疑也
　　问。本疏中。明烦恼有事无事。引诸论说。尔者今论意。同何论说判耶 进云。引对法论见及见相应法名无事缘余名有事缘文。同今论说（云云）付之今论泛尔有本质烦恼(ヲハ)名有事缘。无本质名无事缘云也。而对法意。我见及我见相应烦恼(ヲ)名无事缘。无我本质故。余名有事缘判(セリ)。其意不同今论说。如何云彼此同耶。是以枢要中。引瑜伽(ノ)有事缘谓诸有事烦恼。无事缘谓诸无事烦恼(ナリト)云文。同今论（云云）此释能叶二论意耶。疏云。○如下所引有多论文。今取当对法第七。身见等及此相应法等（云云）下文云。对法第七亦云。烦恼有二种。谓缘有事无事。无事者。谓见及见相应法。○此文尽理。与此文同（云云）要云。○本质或无(ヲ以)名缘无事。余必有(ヲ以)名缘有事。五十九云。无事缘(トイハ)谓诸无事烦恼(ナリ)。有事缘(トイハ)谓有事烦恼。与唯识同（云云）（五重中第五重文也）

有事无事

　　问。本疏中。释烦恼有事。无事缘或通(ト云)本质。影像。或唯限(ト云)本质二释(ヲ)作(レリ)尔者以何释。为正义耶 答。可有二意也。两方。若以通质影释。为正义者。判亲所缘缘能缘皆有。缘虑心起时。必有相分定(カリ)若约质影论之。如何辨有事无事不同耶。依之见论下文。述随惑有事缘义。要托本质。方得生故（云云）此文唯望本质。定有事缘（见タリ）若依之唯本质释为正者。本疏述二义*毕。今勘无漏缘中。不得作此后解（云云）*心云。准漏无漏缘通质影。事无事缘中。不可作唯本质后解也。此岂非嫌唯本质释取通本影之释耶。况漏无漏缘。既通质影判之。有事无事缘。例(ルニ)可齐。尔者二边不明。如何
　　答。虽解释无正否。案前后始末。唯本质之释。是宗家所存（见タリ）是以本疏无左右释论文。皆有相分亲所缘者。今不取之。但彼本质或有或无名缘有事无事烦恼（云云）唯限本质。不取相分之旨。甚以分明也。随引对法论说。重证成其义。加之下文述漏无漏缘通质影之旨*毕。与有无事缘。别不可为例（云云）漏无漏缘亘质影。事无事缘限唯本质旨。敢不可疑之。扑扬大师受此文。委辨释二门不同。唯本质之释可知。是资师禀承实义也。是啻非宗家私略。源探论文本意。是以判虽诸烦恼皆有相分。而所杖质。或有或无。名缘有事无事烦恼。虽言置相分上。而字(ヲ)安本质上嫌相分。限本质之旨。颇以炳然也。述彼亲所缘虽皆有漏。而所杖质。亦通无漏。名缘有漏无漏烦恼。虽言置相分之下。亦字安本质处。取相分之上。兼取本质之由。又以明也。但于二门不同者。扑扬大师释云。有事缘惑。能所二缘。而皆有漏。有相顺义可直据质而以明之。无漏缘惑。能所二缘。唯违无顺。故不唯质得此缘称（云云）意云。有事缘惑。能所二缘。俱是有漏。具相顺义。亲缘相顺境。是非过故。直约本质论之也。无漏缘惑。能所二缘。违而非顺。若直付本质云之。恐烦恼心亲缘无漏。故兼取影像也。次不得作此后解释者。于此义有异说。一义云。今勘无漏缘论文。与有事无事缘。其意趣遥异。例有事无事缘。不可作唯本质后释云也。付此义后解者。有事缘二释中后解也。或对通(ト云)相分本义。唯本质释(ヲ)称后解。后者乙义也。次义也。不尔者。秘前后可相违故也。秘文(ヲハ)可训漏无漏缘(ハ)质影双说。例事无事。不唯望质也。意漏无漏不及异端。质影并论。例事无事缘。不可作唯本质释（为言）或准秘下文。有事缘(ノ)初后释者。云唯本质。通(ト云)质影如次是也。疏云今勘无漏缘中不得作此后解者。今勘无漏缘(ノ)论文。欲通质影释。文状甚异有事无事缘论文。仍事无事缘(ニハ)不可作通(ト云)质影之后释（为言）此则于二义中。取唯本质初释。舍通影后解意也
　　今后义意。或直据本质者。非始作唯质释。二释中。或直据本质论事无事。初释正义可为今勘漏无漏缘论文。有事无事甚以替文状。不可作通质影之后释（为言/此义宝积院御所存也。信宪）
　　问。或字不得意。别释(トコソ)（见）答。私案述此义本疏。枢要甚心异也。枢要存通影之释。疏取唯本质释。为显正否有二意。安或字欤。圣人门徒达(ハ)（良算等也）枢要(ハ)无诤作通质影之释故。疏以唯本质之释。为后释。此嫌不得作此后解。通质影之释。为正义也（云云）宝积院云。要与疏既别事也。所述何必齐耶（云云）（已上里书也）
　　问。释二门不同。演秘释只词(ノミニテ)似无实。二门同有质影。设付本质。辨漏无漏缘。何有烦恼直缘无漏之疑耶。实变影缘故也。若如后解者事无事缘。岂不变影。直缘本质耶。彼既虽变影。付本质论其义。此又设付质判其义。实变影缘故。不可有烦恼亲缘无漏之过。次消不得作此后解之释。三义俱不明。付初义任秘下文。后解者。本影并取释(ト)（见タリ）今后解体。何唯本质释耶。付次义。付上所出之释。可云不得作此后解。付漏无漏乙体云后解。判(スルコト)虽义势工巧。末学难信耶。付后义。秘释云。漏无漏缘。质影双说。例事无事。不唯望质（云云）以唯本质释。定后释。消(ト)疏文（见タリ）答。法门性相多遣言(ハノ)相滥。恐邪论闻。而烦恼缘无漏。是名境(ニシテ)非实本质。若唯于本质论之。如有事缘惑。烦恼心以无漏灭道法。有为实虑托质欤(ト云)疑。所以漏无漏缘(ニハ)宗(トシテ)取相分。兼取本质也。唯限相分。难辨漏无漏不同。唯取本质。可有实本质欤(ト)云疑。所以质影通取(テ)能遮二边之疑也。次不得作此后解文。三义皆以有谓。初义心。邻或直据本质之释。云不得作此后解。近指唯本质之释。漏无漏缘不可作之释(スト)（见タリ）故(ニ)上(ニハ)以通质影之释。为(レトモ)初解。以皆有相分亲所缘者。今不取之。但彼本质。或有或无等文见之。唯本质之释(ヲ)初(ニハ)宗(ト)述通影之释(ハ)对之作之。或直据本质者。前本义(タル)初释(ヲ)重(テ)述(ト)见(ル)日(ヘ)下(ノ)秘释。又以不相违。教文虽一理有多途则扑扬所判也。谁强云前后相违耶。后二义大伤前后相违也。于中初义付有事缘二释。非定一二。于漏无漏缘义。以甲为一为初。以乙为二为后废立也。付后义。演秘文述不可作唯本质释意。非述不得作此后解之释。扑扬(ノ)远意趣。漏无·漏缘。质影双说。例(ニ)事无事(モ)不(ルヘシ)唯望质。第二释立道理作之。故今勘无漏缘论文。文状大异事无事缘。例漏无漏缘通质影。不可作通影后释（为言）不唯望质文(ヲハ)可训不(ト云ナリト)唯望质也。
　　（以菩提院问答。反旧抄等前后义趣。缀集之*毕。解脱房义。通质影之义令存给云云 可访寻之。可见寻思抄别要也）
　　问。本疏中。述漏无漏缘通质影旨*毕。与有无事缘别。不可为例（云云）扑扬大师如何释之耶。秘云。此有二意。一成有事缘第一释。二成无漏必约(テ云)影质。不可以彼有事缘中初释相例（云云）付之依扑扬大师定判。案有事缘二释。先作通质影之释毕。或直据本质。名此二缘烦恼（云云）唯本质之释。是第二释(ナリ)。如何定初释。作二释耶。是以自释今勘无漏缘中不得作此后解之文。漏无漏缘。质影双说。例事无事。不唯望质（云云）文意明唯本质释。是后解(ト)（见タリ）何又致前后相违耶（准上可问答之也）
　　御入讲番。兴玄入寺对胜盛用之。聊闭口*毕
　　一百二十八根本烦恼者。见惑百十二。修惑十六。欲界四谛下。各有十惑。色无色界四谛下。各有九惑。除嗔（以上见惑）欲界有六烦恼。色无色界各有五除嗔（以上修惑）光盛

论第六卷同学钞第七（终）

论第六卷同学钞第八目次

　　随烦恼
　　掉举别体量（二方）
　　除懒惰意
　　掉举散乱相应欤
　　皆容俱起
　　此则是嗔
　　要托本质
　　无漏缘惑
　　少谛多谛

论第六卷同学钞第八

随烦恼
掉举别体量

　　问。正义意。掉举心所有别体（云云）尔者以何理成之耶 论云。有义掉举别有自性。遍诸染心。如不信等（云云）付之遍染心所。必有别体性。此故且可然。而妄念。不正知并放逸心所。虽遍染心。无别自性。如何以此所以。证别体义耶
　　问。正义意。为成掉举有别体云义。立量云。掉举别有自性。遍诸染心故。如不信等（云云）正比量欤。答。可尔。付之因有不定过。作法云。为如(クヤ)不信等。遍诸染心故。掉举别有(ン)自性。为如放逸等。遍诸染心故。掉举非(ラン)别有自性（云云）如何
　　答。第三正义意。成掉举心所。有四段论文。破初师。会文。显正。破(スル)第二师是也。今被举疑是第一破初师唯贪分(リト)云义文也。故疏云。贪等之外。别有自性。由此故。得遍诸染心。若唯贪分(ノミ)者。不遍一切染故。如不信懈怠等（云云）若尔委论之。宗(ニハ)可立掉举（有法）离贪有别自性。（能别）若唯贪分位被假立。有遍染心所。有(ヘシ)不定过。妄念不正知。放逸等。虽有念惠贪瞋分非遍染。有无明并懈怠之分。是遍染心故。敢非不定敌矣
　　又以触别有体之宗以思分位爱等。为同喻无过之义。可为例之也
　　问。若尔者。既正因也。如何疏云遍染心言是一分证。如不信等。是实有故。此因不定亦不遍故耶 答。是一分证者。对贪一分义。立离贪有别自性故。是正因也（为言）此因不定亦不遍故者。离立应有别自性。用此因故。放逸等心所。分(レテ)异喻阙异品遍无性之义。非遍因云也。非遍因者。阙第三相。非圆满因（为言）重意。不适者。是不定义也

除懒惰意

　　问。付八大随惑。且懈怠心所。以何为自性耶。论云。于善恶品修断事中。懒惰为性（云云）以懒惰为性云也。付之依论主所判。虽可定性相。披大乘经说。似有相违故法华经中。除懒惰意及懈怠想（云云）知。安及言。懒惰。懈怠。别法数云事
　　答。素咀览言。因别意趣。阿毗达磨。依法相说。是义家所定也。须依四依论藏知佛经意也。但经诚有及言。懒惰。懈怠。可非一法。故玄赞懒惰是放逸。与懈怠别（云云）意云。以懈怠三不善根不防染。不修净用。总立一个放逸。此则懒惰为性。懈怠上一用故。以所依懈怠性呼能依放逸也。况经文所说懈惰意者。懒惰相应意识。懈怠想者。懈怠俱时(ノ)想心所是也。王所既别也。如何不云及耶。故镜水抄云。懒惰是心王也。懈怠是心所也。故懒惰与懈怠别也（云云）
　　付镜水抄释。寻云。如解释者。所相应者。同懈怠虽一法。能相应法心心所异故。可置及言。何玄赞判懒惰是放逸与懈怠别耶。答可思。可有别义欤

掉举散乱相应欤

　　问。付随烦恼自类相应义。且掉举。散乱二心所。可相应耶 答。可相应也。付之心心所法相应。本可寻相顺义。而掉举易行解。于一境数数起多行解。散乱易所缘。一心相续。缘多境也。易解易缘。其相甚替。不可有俱起相应之义。所以有(ル)一相续心(ニハ)于前一境。起易解掉举有(ヲ)一相续。心(ニハ)于各别境。可起易缘散乱也。全难云遍染心所耶
　　答。掉举等八大随惑。俱是遍染法也。一念中不并。如何有遍染之义耶。但行相异故。不可相应云难。掉举。散乱。一刹那之间。解缘无(トモ)易。多念相续位。解缘必易。以相续位。寻刹那之间。其自性必可易解易缘。故依多念位。探自性相。相应无失。易解易缘。又无相违（已上）问答也
　　问。此消通犹不叶疑难意趣。许多念相续位。其行相显俱起。不寻一念行相难知。若尔者。只一念心(ニハ)其行相难知(トコソ)被寻。不可疑俱起。殆一念俱起(ハ)强非疑。次念(ニ)至(ラハ)掉举(ハ)易行。散乱可易缘故也。假令数数转异境。染恼(セン)心分位(ニハ)缘(モ)行(モ)俱替故。二法俱起非疑。于一境相续。令心流荡位。掉举易解可尔。易缘散乱。全难俱起（为言）
　　疏云。若尔则一切染心中。掉力皆应易解。乱力应恒易(シム)缘。何故不尔。若一境一心(ニハ)解(ト)缘(ト)不易。所有染心应无此二。如爱味定等所缘(ト)行解(ト)俱。无改易。无此二故。论染污心时。由掉乱力。常应念念易解易缘。或由念等力所制伏。如系猿猴。有暂时住故。掉与乱。俱遍染心。述曰。答此问云。染污心时。由此二力。常应念念易解易缘。俱生念定等力增故。制持(スルコト)此二。如系猿猴。俱生染心。有暂时住。专住一境。掉乱力微(トモ)体非无也。掉乱增时。念定等法。行相劣故。互有增微。故此二法。如诸论说。俱遍染心（云云）
　　正理师意。述作意心所相。但住此境。行相微隐(ト)云(ヲ)以难。行相微细由何知有。可疑之。但彼无异因。致此分别。今念等制伏云故。不似彼欤
　　又云。论染定起时。心亦躁扰。故乱与定。相应无失。述曰。染定起时。既名染故。心亦躁扰。不相应故。相应(ト云)无失。非是散乱定取多缘。以躁扰是乱自相故（云云）
　　此释意如何*耶。彼令易解。此令易缘。非遍行者。似前后相违。能能可得意也

皆容俱起

　　问。付随烦恼诸门分别。二十随惑皆可与别境心所相应耶 答。论云。如是二十。与别境五。皆容俱起。不相违故（云云）付之忿心所缘现在。念转曾受境。缘境既替过现。如何有所缘等义耶。又散乱心所。令心心所易缘。定专住一境。行相又不相顺耶。况散乱(ハ)障定为业。返与定相应耶。次妄念。不正知。立念痴。惠痴(ノ)分位。如何望念惠。有事等义耶
　　答。论中释忿念相应之义念亦缘现(ト)曾习类境。忿亦得缘刹那过去故。忿与念亦得相应（云云）意云。念心所缘曾习类境(タル)现在之时。与缘现在忿俱起。忿心所缘刹那过去之时。亦与缘曾习境念相应也。又释散乱心所与定俱(ナル)义云。染定起时。心亦躁扰。故乱与定相应无失（云云）散乱以躁扰为别相。染定相应心(ニハ)亦有躁扰义故。所与定相应也。但散乱所障。是正定也。故论云。能障正定。恶惠所依为业（云云）全不云障染定。何为相违*耶。例如惠心所断疑为(レトモ)业。染惠与疑相应（疏云。此说胜惠。故言断疑。文。六本也）又释妄念。不正知。念惠相应之义云。染念染惠。虽非念惠俱。而痴分者。亦得相应故（云云）念惠分位(ノ)妄念。不正知。虽不与念惠俱。无明分位(ノ)妄念不正知。与念惠相应也（此答移兴问答也耳）
　　问。忿对现前境。亦有事缘烦恼也。如何缘刹那过去哉（如下）又任彼令易解此令易缘文。散乱以易所缘为相。如何与专住一境定相应哉（如上）次任故依虽别取各功能假立为一名为体等之释。于二个法。立一个妄念。若(ハ)不正知（见タリ。）如何望自所依念痴惠痴。绮论相应耶（如望余信等可相应之论义抄）

此则是嗔

　　问。西明意。忿心所。缘无漏法（云云）灯师可许之耶 答。可有许不许二意也。付不许。灭道二谛之上。可有起忿之义。岂非无漏缘耶。况自下文。引疏主释。忿心所缘灭道谛（云云）自乍存此义。如何不许他师义耶
　　答。忿心所。行相粗浅法也。不可缘深远无漏。况随烦恼上下相缘门之中。忿等十(ノ)小随惑。虽有二师义。初师云十皆不缘上界。后师云有义嫉等亦得缘上。又不见忿心所缘上界（疏有二释。一云等悭憍。二云害亦缘上云云）无漏唯在上界。岂不缘上界之法。缘无漏耶。但于灭道所(ハ)起嗔非忿也（疏上下此意见タリ）但约灯下文。引疏释。缘(ト云)灭道二谛下迷谛门下疏。除覆诳谄三。余亲迷谛。或嫉悭恼憍害五法(ノユ)亲迷谛（云云）下文且依初释意。忿心所缘无漏云也。依此意。可许圆测义也
　　难云。见论文。云有义嫉等亦得缘上。判有义嫉等亦亲迷谛。二门所说等言广(シテ)全无所限。须寻行相顺否。可知缘不缘义也。全无所限。须而如达多出佛身血。明起忿心所。犯其罪（见タリ）故太抄释云。如外道见佛出世。心生不喜。而生忿故。佛亦是现违缘忿。亦缘无漏。如何说忿不缘无漏。答。此中约粗相说。忿不缘无漏。据实而言。忿缘无漏（云云）（此释论文处相违会之也。仍疑难趣颇异违也）疏有(ラハ)二释。正否如何
　　答。案论文意趣。判此中有义。忿等但缘迷谛惑生。非亲迷谛。行相粗浅。不深取故。以忿为首。为疏迷手本述有义嫉等亦亲迷谛。于灭道等。生嫉等故。改忿首举嫉。为能首。忿心所亲不缘无漏云事。二师共许谈（见タリ。）若第二师忿心所。缘无漏者。返前师可云有义忿等亦亲迷谛*耶。是以上缘烦恼。限嫉悭憍三法（或加害）者。无漏缘烦恼。又可限此三法也。下迷谛中。云又说七得。又解嫉恼害悭憍等者。各述一异释也。不尔者。牒论文无左右。云又说七得耶。有本义云事。甚以明镜也。故上疏云。忿行相浅。不深取故。若对现无漏。此则是嗔。如前已说（云云）但于佛身血疑者

要托本质

　　问。西明意。忿心所必托本质（云云）灯师可许之耶 答。不许也。付之忿心所。对现前境界。必有所杖本质。故论云。要托本质。方得生故（云云）西明既叶文理。淄洲何不许之耶
　　答。忿心所。若论分位三世。唯缘现前境界。若约刹那三世。亦缘过去。过去(ハ)现无其体。如何有所杖质耶。但于要托本质方得生故文者。是明有事缘义。而有事无事缘。与今本质有无义。颇以异也。是则对我见所缘三世无我本质。过未曾有当有。尚是法数故。为有事缘也。故疏释此文云。忿等但缘有事。不与我见俱。我见俱(ナル)心等。名缘无事。本质我无故。此据人执心本质。名缘无事（云云/依对法抄意释也）
　　问。说烦恼有事无事缘。诸教异说不同。如本疏。枢要录。唯识论意。以何知依对法说。而所杖质或有或无(ノ)说。要托本质方得生故文。泛尔谈本质有无。不见寄我本质有无*耶。故要以圣教对今论。以瑜伽广谈本质有无说。与唯识同（云云）答。乍定忿心所缘刹那过去。判要托本质。泛尔不依本质有无(ニハ)之旨。论文不可异求。本疏前后。以此论说同(ル)对法深意如此。枢要释别意欤（可见合上有事缘之处也。聊难知欤）

无漏缘惑

　　问。付随烦恼上下相缘门。且无漏缘惑。不缘上界。可有之耶 答。全不可有也。进云。本疏中。不缘上界（云云）付之深远无漏尚缘之。况粗浅上界。不缘之耶。所以既说嗔恚僧嫉灭道亦应憎嫉离欲地故之定判。岂不通随惑耶
　　答。无漏偏在上界。若不缘上界。如何缘无漏耶。所以上缘惑不缘无漏。虽有全乍缘无漏。不缘上界。不可有之。但被进本疏所释者。其何释耶。上下相缘门(ニハ)嫉悭憍害(ノ)四法缘上界。迷谛门中有二释。忿等七法。缘无漏。除(ト云)覆诳谄三。或嫉悭恼害憍五法。缘无漏(ヲ)判(セリ)。既上缘烦恼(ニハ)唯出嫉等四法。无漏缘惑(ニハ)举七或五。前后符合(スルニ)似许无漏缘烦恼。不(ルヲ)缘上界。仍被进此释欤。若尔甚以未定也。上缘烦恼限四之释意。无漏缘烦恼。又可限四法。无漏缘惑。取七法或五法之释意。上缘烦恼。又不可限四法。牒论文无左右判又说七得。显有本义之旨欤（忿心所无漏缘否有无。准上可知）
　　问。付随烦恼三性门。且覆悭二心所。可通有覆无记耶。如问答

少谛多谛

　　问。掌中枢要中。述随烦恼迷谛相。有依少谛缘多谛。有依多谛缘少谛。有依多谛。缘多谛有依少谛缘少谛（云云）尔者所依则所缘也(ト云)。或依缘各别(ト云)二义意。如何辨初二句有无耶 答。进云。所依*则所缘云义(ニハ)定有此二句。依缘各别(ナリト)云义(ニハ)或有此二句。或不尔。二意可有也。付之案初二句意。约所依所缘。分别少谛多谛。若依缘同者。如何有依少谛缘多谛。依多谛缘少谛烦恼耶。若尔所依*则所缘。所缘*则所依义(ニハ)阙(テ)无此二句。依缘各别(ナリト)云义(ニハ)定可有此二句。解释如何异违(セン)耶
　　答。于烦恼。所依所缘。非必一相。枢要。义灯。各有四句不同。于中依(モ)多缘多。依(モ)少缘少烦恼。判四谛易知。非依缘差互故。初二句依缘不同(ナルハ)判谛难知。依所依判谛。依所缘判谛。而论随所依缘文(ヲ)释(スル)有三释。所依*则所缘。所缘*则所依。依缘各别是也。依初二释之时。初二句犹成。依所依判谛。所缘不定故。不能判谛。依所缘判谛。所依不定故。不能判谛（为言）第三依缘各别释之前。于依缘差互烦恼。判四谛。甚难知也。故作二释。或云无依缘各别烦恼。或随增判谛。依(ハ)增(シテ)缘(ハ)弱(ヲ以)依依判谛。不顾所缘。缘(ハ)增(シ)依(ノ)劣(ナル)准此可知云也。若尔者依缘同也(ト云)。或各别也(ト云)释。消论随所依缘之文。全非述四句体同异。何为疑耶
　　问。今此四句分别。于本惑作之欤。若于随惑论之欤。若如前者。既判随惑迷谛。如何于本惑。辨四句。耶。随所依缘总别惑力皆通四部之文。以本惑。为所依缘。随惑(ニヲイテ)分别四句（见タリ。）若如后者。义灯中。上出四句毕。随惑随彼（云云）直随惑非作句数（见タリ。）依之先德正于本惑。出其句体。如何可定耶。私云。忿等随惑。判谛随所依本惑(ノ)总别缘迷之力论之（为言）今此四句分别(ヲ)本惑总别处辨之。通四谛所断烦恼(ハ)或通二谛三谛等烦恼(ト)云事(ヲ)定(テ)。随烦恼(ヲハ)此本惑之上立之。又虽非假立。此本惑同类等流故。随彼判谛云也。于中随烦恼(ニモ)可有四句不同。随本惑可辨其不同故也。而论(ノ)依缘(ハ)随烦恼(ノ)依缘也。于之有三释（如上）三释中初释。或所缘*则所依。或所依即所缘(ニシテ)付所依判谛。所缘不定故。不(ト云)顾之第二(ハ)释翻之。付所缘判谛。故非相违。第三释依缘(ヲ)配所依所缘。释故。依缘各别随烦恼。如何判谛断耶（为言）今案。三释之中。可依所缘即所依第一释欤。随烦恼或假立本惑嗔痴等上。或虽非假立。多贪嗔痴等等流同类故。随所依本惑判谛。似有其由。能能可案立之。又依以大乘中见惑顿断。不同有部前后别断之释。于依缘各别释。可有三意也（但灯ハ判本惑谛断欤）
　　问。付十烦恼依缘。且以四谛。为所依欤。进云。灯云。如起无明迷于苦集。因此起疑等（云云）以无明为依（见タリ。）付之依苦集是彼因依处故文。以苦集谛。可为因依处。何以无明为所依耶。况无明(ハ)不可依无明。所言因依处岂嫌无明耶。是以枢要中。释随所依缘总别惑力文。以四谛定所依。作四句（见タリ）如何耶
　　（融辨得业。何事用之云云良算三十讲番ノ又用之云云可思合前论义也）

论第六卷同学钞第八（终）

论第七卷同学钞第一目次

　　不定
　　于善染等
　　悔谓恶作
　　五盖悔眠同欤
　　一门转故
　　不深及深
　　思心所起推度用
　　依于寻伺（三方）
　　或退不退
　　显由彼起
　　以有相分别摄计度欤
　　瑜伽通缘世
　　约三乘通
　　非是寻故
　　但引本经
　　正思惟支体
　　准知此俱
　　必假寻伺

论第七卷同学钞第一

不定
于善染等

　　问。论中释不定心所。于善染等。皆不定故（文）尔者大师何释之耶。疏有二释。一云显不定义。界性识等。皆不定故。二云简前信等贪等*（文）付之两释共有疑。先付初释。既云于善染等。但显三性不定义。通界识不定云事。论文不见耶。加之悔眠唯在欲界。寻伺亦限欲界初禅。八识亦唯在第六识。若尔界识既决定。何云不定耶。依之本颂中。显不定义。置二各二(ノ)言。唯显善染不定义。付次释。于善染等皆不定故者。偏表不定义（见タリ。）若简信等贪等者。何不云非如信贪等耶
　　答。料简本疏二释。虽异义非一。且存申一义。初释显不定心所得名。悔眠等四。于界性识。皆不定也。故得不定名。一解显不定义。此界性识等皆不定故者。此意也。于善染者。显性不定。等言等界识不定也。不然何云皆不定故耶。于界性识。皆不定故。云皆不定也。故界识(ノ)不定。论文(ニ)不(ト)见云难。不可来也。次性不定。界识不定。其义聊异也。性不定者。亘三性不定一性义也。界识不定。非遍名不定也。总见(ルトキ)九地。不定四心所。虽在欲界初禅。上界七地无故。有无不定(ナルヲ以)名不定也。于八识。第六识虽在。余七识无故。亦有无不定也。二各二者。且举性不定。非遮余义也。若不论界识不定者。触欲等(ヲ)以亦可名不定欤。有性不定义故。故知。皆不定故者。性界识三。皆不定也（为言）次释简前五位心所。名不定心所。于善染等皆不定故者。简善位及烦恼。随烦恼染位。非如触等定遍心故者。简遍行五。非如欲等定遍地故者。简别境也。等言非等善染外法。善染种类非一故。显多种义。故疏云。彼类非一。故说等言（云云）但不(コトハ)言非如信贪等者。性不定与界识不定。其义异故。其词又异也。
　　论云。于善染等。皆不定故。非如触等定遍心。故。非如欲等定遍地故。立不定名（文） 疏云。于善染等皆不定者。一解显不定义。此界性识等。皆不定故。二解简前信等贪等。此通三性。性不定故。彼类非一。故说等言（云云） 下云。由不同前余五位法。立不定名（云云）论下文云○二各二者○有义○应言二者。显二种二。一谓悔眠。二谓寻伺○此各有二。谓染不染。非如善染各唯一故○为显不定义。说二各二言。故置此言。深为有用（云云/义演。西明疏。忠安记。可见之）论五云。于善染等。皆不定故（云云）疏云。于善染等皆不定者。即不定四。谓于善染。无记三性心。皆不定故。彼复有言。非遍心故。非遍地有。总此三门。初门简唯善染心。第二门简遍行。第三简别境。此中言等。等取余二门也（云云）
　　私云。此释意。于善染者。简善染两位心所（见タリ）若尔当卷疏二释中。可依后释欤
　　寻云。释等言异今第二释。如何耶

悔谓恶作

　　问。论释不定心所。悔谓恶作（云云）恶作□□□悔心所欤。将悔因欤 答。悔生因耳。恶作□□。付之论中。悔谓恶作。恶所作业追悔为性（云云）恶作体即悔（见タリ）瑜伽百法等诸论中。明不定心所。皆说恶作名。不云恶作即不定心所（云云）若尔何处云恶作非悔耶。依之疏中恶者悔也（云云）如何
　　答。恶作非悔悔因也。以体即因说悔恶作。此即悔果上立恶作名也。论中述悔谓恶作之意。此即于果假立因名。先恶所作业。后方追悔故（云云）诸论说以此可会。但于恶者悔也文者。可有二意。一云。疏释恶作自性有多释。其中有解心。恶者悔恶义。作者所作事。所作事为境起悔。恶作厌为体义者。恶作无别体。是悔生因也。二云。恶作之体以何为性者问也。恶者悔也。以下文答也。问意问恶作体悔自性。非问恶作自性也。故上文云。悔谓恶作者。以体即因（云云）明知恶作之体者指因体悔也。答之云恶者悔也者。出恶作之体悔自性也
　　今云。恶者悔也。有或本不同。或本云。恶者嫌也（云云）可玩此本颇顺上下文。故次下文云。即嫌恶所作业。诸所作业起心嫌恶。已而追悔之方是悔性（云云）

恶作体（疏有四说）

　　一云。厌（厌体有二说。有云。是省察心心所。无别体性。厌通三性。善厌(无贪)不善(嗔)无记(欲)）
　　二云。恶

五盖悔眠同欤

　　问。不定心所中悔眠与五盖中恶作睡眠。障定慧义同欤 答。不定中悔障定眠障慧。五盖中悔眠俱障定慧也 付之云不定云五盖废立虽异。论其体性同是悔眠也。于所障定慧义何有通属不同耶。况见深密经·瑜伽论说。明五盖所障法掉举恶作障奢摩他。惛沉睡眠障毗钵舍那。贪嗔通障定慧（云云）所述明五盖中悔眠同不定中悔眠。如次障定慧（见タリ）大师依何文理判其差别耶
　　答。不定中悔眠所障云止观。如次唯定唯慧也。五盖中悔眠障止举。慧位而止举。舍皆通定慧不障一法。是则不定中悔眠明相翻障。五盖中悔眠通说顺违。障虽同悔眠随废立别。所障亦异。是以瑜伽对法说。五盖中悔眠但于止举两位能为障碍。文言不简。而于定慧论之时。上下文不同。七十七卷恶作障定。睡眠障慧（深蜜经第三同之）八十九卷中。睡眠障定。恶作障慧（云云）七十七卷说相返障。八十九卷论相顺障。准知五盖中悔眠实通障定慧云事。况有部云相返障。经部谈相顺障。实通障定慧。故执边之义二师起诤欤
　　论云。悔眠恶作○障止为业（云云）
　　疏云。非是五盖之中止相。止相通定慧故。止下心故。今言止者。即奢摩他。能止住心。非令止下（云云）
　　论云。眠谓睡眠○障观为业（云云）
　　疏云。即毗钵舍那。此别障观。非如盖中能障于举。举通定慧令心高也。显扬同此（云云）
　　对法论第七云。盖有五种。谓贪欲盖○疑盖。能令善品不得显了是盖义。覆弊其心障诸善品令不转故。问。于何等位障诸善法。答。于乐出家位。觉正行位。止举舍位。于乐出家时。贪欲盖为障○于觉正行时。嗔恚盖为障○于止举两位。惛沉睡眠掉举恶作盖为障。如前所说。能引沉没及散乱故。于舍位疑盖为障。远离决定不能舍故（云云）
　　如前所说者。指说前八缠之文也。前文云。睡眠引沉没。恶作引散乱（可见之）
　　瑜伽论七十七云。世尊云何止相。云何举相。云何舍相。善男子。若心掉举或恐掉举时。诸可厌法作意。及彼无间心作意。是名止相。若心沉没或恐沉没时。诸可欣法作意。及彼心相应作意。是名举相。若于一向止道。或于一向观道。或于双运转道。二随烦恼所染污时。诸无功用作意。及心任运转中所有作意。是名舍相（云云）
　　八十九云。复次违背五处。当知建立五盖差别○三由违背奢摩他故。立惛沉睡眠盖。四由违背毗钵舍那故。立掉举恶作盖。五由违背于法论议无倒决择审察诸法大师圣教涅槃胜解故。建立疑盖（云云）

一门转故

　　问。西明意。释一门转故论文。依一意根门转（云云）尔者淄洲大师。可许之耶 不许也 付之。根是识所依门。专可云一门转。若是识者。成何法(カ)门。立一门之名耶。况以识名门者。其证在何所耶
　　答。西明意。睡眠位起五识故。既不(ヲ以)限意识一门。释意根门也。是以义灯余卷中。引彼师义。睡起耳识。如定闻声。亦无文障*（文）以知。寄识不(コト)释一门。存此理云事。淄洲大师破此义。既有色根。何不依转（云云）文意睡眠位。既起(スト云)五识。定可有五色根。俱时意识。何不依彼色根转耶。汝恐睡眠位起(ヲ以)五识。非(ランカト)意识一门。意根门者。既有五识所依色根。何限意根一门耶(ト)难也。次云即应解云。犹无五识。不作是释。更无别因者。汝不依五根之所以(ヲハ)解可云五识无故。若不作此释。更无(ト)别因破也。圆测所述。不顾深旨。故破不许之也。次识为门者。意识既为(ルヲ以)睡眠心所所依。名门无失。至识名门之证者。见婆沙论说。第二静虑。心一门转。故名一趣（文）次因明论中。释现量相违等(ノ)宗五相违。是遣诸法自相门故（云云）大疏释之。立敌证智。名之为门（文）其证虽非一。且出此等文。准可为其证欤
　　论云。谓睡眠位。身不自在。心极闇劣。一门转故（云云） 疏云 灯云。论*云。一门转故。西明云。一意根门转故。今谓。不然。既有色根。何不依转。即应解云。犹无五识。不作是释。更无别因。若云犹昧略故。定既明广。何不依彼五色根门。又复下文。明五俱意。非专为了五识所缘。又于彼所缘。能明了取。故知。一门转(トイハ)明唯一意识。若一根门。应言依一门转（云云）西明疏云。谓睡眠位。心极闇劣。唯依意根一门转故。非如觉时心心所法。依六根门故。得明利*（文）
　　又五云（论五）或可义唯五识性非眠之中。起耳识。如定闻声 又金光明经○信相菩萨。梦见金色。准知。梦中亦起眼识等。入定亦尔。是起五识。义亦无妨。无文遮故（云云）灯五云。问定中无五识遇声耳识生。睡时五识无唤时睡内起。答有二解。一云不例。有心定有意为依耳识生。眠时意或无。无依耳不起。一云眠中纵有意昧略耳不生。定中意明了闻声耳识起。西明云。睡起耳识。如定闻声。亦无文障（云云）问。西明意对经部师立量云。睡眠非无体用。是盖缠故。如余盖缠（云云）尔者淄洲大师付何过耶 进云。灯中宗付一分违宗过。喻一分所立不成过也。问。付一分所立不成过不可然

不深及深

　　问。论中。不深推度及深推度（文）尔者说寻伺行相欤。将说思慧行相欤 进云。疏有二释。一云不深及深如次寻伺也。二云相配思慧也。俱不可然。先付初释。见瑜伽说。不深推度所缘。思为体性。若深推度所缘。慧为体性（云云）今论文同彼。知。可配思惠行相云事。加之对法论中。寻伺二法。共有推度。不推度行相（云云）今论文亦可同之耶。依之灯中。不得别以浅度配寻。深推配伺*（文）此释无诤。不配寻伺（见タリ。）付次释。论既云义类别故。宁非寻伺差别耶。是以见上卷论文。浅深推度。粗细发言*（云云）准上思下。定可寻伺行相如何
　　今云。今论不深及深之文。无诤寻伺差别也。凡此论所明。寻伺体类。各别义也。思慧行相。非文本意。于意言境。不深推度。及深推度。义类别故之论文。以寻伺二种。判义类别故也。是以见本疏文。牒今论文。不深推度是寻。深推度者是伺（云云）是则任论文。述其意也。余卷(ノ)浅深推度论文。亦足为证。但本疏次下文。云又不深推度名思深名惠者者。疑难所被出。瑜伽第五卷文(ヲ)牒释也。若不然者。置(ヲト)者言。颇无其由。更非释今论第二释也。释瑜伽文有二释。一以对法会瑜伽。思全不推度。不深推度者。翻惠深推度。非显浅推度也。二以瑜伽会对法。思虽不如慧。亦有浅推度。对法云不推度者。不深推度之义也。今论所明浅深推度。异瑜伽对法。不可同彼此所说故。不可有今论所说。可(ト云)同瑜伽等之难也。义灯下文。释杂集论文也。不释今论故。非难欤
　　寻云。灯中牒不深及深文。引疏又不深推度以下二释。以知。释今论二释欤 今云。灯初牒置不深及深文。为释浅深推度义。先引置论文也。次引疏二释。为遮要集难也。非存释今论之二释欤。可思之
　　论云。寻谓。寻求。令心匆遽。于意言境。粗转为性。伺谓伺察。令心匆遽。于意言境。细转为性。并用思慧一分为体。于意言境。不深推度。及深推度。义类别故。若离思慧。寻伺二种。体类差别。不可得故（云云）疏云。论并用○故。述曰。不深推度是寻。深推度者是伺○又不深推度名思。深名慧者。此有二义。一者谓思全不推度。名不深推度。非为细推度也。翻慧为义。故对法论云。不推度故。二云思虽不如慧有深推度。亦浅推度故。前第五卷。证第七无寻伺中。言浅深推度故。对法言不推度。不深推度故（云云）

思心所起推度用

　　问。寻伺二心所。俱以思慧为体（云云）尔者思心所。可起推度用耶 答。疏有二释。一云全不推度。二云浅推度(ト)问。付二释。共有疑。先付初释。寻伺二心所。俱起推度用。若思心所。无此用者。何为寻伺体耶。依之见瑜伽论说。明寻伺中。谓不深推度所缘。思为体性（文）既云不深。非显浅推度言耶。是以义灯中。难西明云思无推度之义。此释正违瑜伽所说不深推度言（云云）付后释。推求是慧用也。思心。何起此用耶。例如彼与欲俱思数。不起希望相。与见俱心心所。不起推求用。是以对法论中。思心所全不推度（见タリ）
　　答。本疏二释。未断邪正。各可成其意也。初释意。心心所法。行相各别也。设虽寻伺体(タル)思。起推度用耶。寻伺浅深推度。粗细发言。故思发语言。故为伺体也。何起推度用耶。对法论说。尤可为其证。但瑜伽论云不深推度者。翻慧深推度。非云有浅推度也。次释意。寻伺二法。既一时以思慧二法为体。若度不度。全不同者。岂假合为性耶。行舍。不放逸。精进三根为体。同备防恶修善用。妄念不正知念痴等为性。共具不能明记等能。寻伺既有推度用。所依思数。何无此能耶。瑜伽不深推度。非显浅推度用耶。但慧心所。以简择为行相。推度通余法。起此用也。故虽思心所起推度能。不背行相各别道理欤。所以推求思择之义。惠(ニモ)思(ニモ)共有此义。简择(ハ)决断之称。限慧不通余法也。次见(ノ)推度用慧(ノ)推度之中。猛利颠倒推求也。故余法无此义也。何以彼难泛尔惠推度耶。推求是见余法不推求所释。此意也（思推度用。能能可沙汰也委细如别草之）

依于寻伺（三方）

　　问。今论意。依何义。立有寻伺等三地耶
　　答。论云。依于寻伺有染·离染。立三地别（云云）付之。有染离染。其义不定也。何依此义。辨三地差别耶。若依有染者。未离欲下地身所有上地诸法。可名有寻有伺地。寻伺欲未离故。若依离染者。离欲之人所有下地诸法。可名无寻无伺地。寻伺染俱离故。依之瑜伽释论中。依寻伺染离染。立三地差别之义(ニハ)付摄法不尽界地杂乱之过。今论不异彼师。宁不招二过耶
　　答。瑜伽释论。建立三地。出三异说。依相应。依离欲。依界地差别也。其中第三师。如实义者(ナリ)。以之为定量。而瑜伽释论。最胜子等所制。皆是护法菩萨门人也。推(ラク)彼门徒异义捈护法本意。致其诤欤。若尔释论三义中。第三既正义也。是岂非护法所立耶。由之见瑜伽论欲界及初静虑若定若生(ヲ)名有寻有伺地。静虑中间若定若生(ヲ)名无寻唯伺地。二定已上(ノ)色无色界(ヲ)名无寻无伺地（云云）上依本论。下准释家。护法所存。尤可分明。况建立有漏九地等。皆法尔差别。界地不同也。至于三地。何依分位。不法尔理。故今论意。界地上下。定置三地。其三差别。依寻伺染离染（为言）不云非顾界地上下。偏依染有无。依之可云。依于寻伺有染离染者。先明界地所因。立三地别者。指本论所说。界地上下三地也。依之见本疏文此同瑜伽第四卷说。其五十六亦有此文（云云）既依惑粗细。建立界地毕。二定以上人所有下地诸法。犹下地染被系属法故。返属有寻有伺地。余皆准之可知。故不同瑜伽释论第二师也
　　寻云。枢要有二释。今所成背彼意如何 答。枢要二释。共疏外别义也。故疏结云。更有异释。如枢要说*（文）要初释。依现行名有染。据生上名离染。（云云）可见之（枢要两释。委可料简。依事微细暂略之）
　　问。付有寻有伺等三地。且瑜伽释论初二师意。依相应惑离欲。建立三地（云云）尔者如实义者何难之耶 答。付摄法不尽。界地杂乱二过也 付之。初师(ハ)寻伺(ト)相应(ルヲ以)名有寻有伺地。乃至俱不(ヲハ)相应。名无寻无伺地。第二师寻伺染俱(ニ)有(ヲハ)名初地。俱(ニ)离(ヲハ)名后地。若尔自本。依界地上下。不立三地。设虽有欲界初禅。不与寻伺相应。离(ヲハ)寻伺染。名无寻无伺等。岂以第三师自义。难破他师所立耶
　　答。先依相应。立(ト云)三地师意。欲界所有无心睡眠等。三地中(ニハ)何不可云有寻有伺。寻伺不现行位故。不可云无寻无伺。欲界所有法故可三地外。故招摄法不尽失。若转救摄第三地者。招杂乱过。以欲界一地。依寻伺现行边。名有寻有伺地。依不现行义。名无寻无伺地。岂非杂乱耶。付第二师。未离寻伺欲身(ニ)所有上地诸法。何地所摄耶。不可名有寻有伺地。上地法故。亦不可云无寻无伺地。未离欲身所有法故。若不摄三地者。有摄法不尽失。若是(ヲ)依未离欲义。名有寻有伺地者。有杂乱过。虽有二*失。摄法不尽。一相过也。以杂乱过。为至极难。依之今论云故无杂乱。释论述成大杂乱。以知。初二师意。不存界地上下故。招杂乱过云事。但初二师。依相应。离欲义。建立三地故。一界中有(ムコト)三地。何为伤(コトト)耶。云难。不可然。若一界中。有三地不同者。若粗细不同耶。若然者。不可为一界。若无粗细者岂有三地不同耶。是则依瑜伽等。自存界地粗细。不许他师邪义。付杂乱失耳”
　　问。瑜伽释论中。释有寻有伺等三地。出三师义。尔者如实义者意。依界地上下。立三地云事。引何文证之耶 进云。引瑜伽论(ノ)静虑中间若定若生。名无寻唯伺地之文。为证也 付之。此文依身在下界之人修得(ルヲ)中间定。名无寻唯伺地。若尔可为违文如何
　　答。三地不同。依界地上下。界地差别依粗细。粗细相依染法力也。欲界初禅所有三性。五蕴等法。有寻伺相应染。其染势力。殊粗故。此染被系缚法(ヲハ)皆名有寻有伺地。中间禅(ハ)系缚烦恼。唯与伺俱。故染力渐细。名无寻唯伺地。二禅已上。寻伺染俱离故。名无寻无伺地。其中(ニ)中间禅(ノ)若定若生。皆是无寻唯伺染(ニ)被摄属。故名无寻唯伺。界地(ヲ)上下(ニ)建立(シ)了(メレハ)设虽他地(ニ)起(ル)法。寻系属不同。各各属其地也。故下地人所得中间定(モ)与唯伺相应烦恼。被系缚故。名无寻唯伺地法也。况下地所得定。中间禅能感行支(トシテ)彼地惑业苦(ノ)随一也。何从报不名无寻唯伺地法耶。瑜伽若定者。指所得定。非云若定人。假者下地法故。瑜伽钞云。若定者。在上下地。得彼定。若生者。谓生彼地。无寻唯伺（云云）故以所得定。云若定也。非若定人也
　　要云。依于寻伺○现起有无等者。瑜伽释略有三解。有义三地就二(カ)前后相应建立。○有义此三就二离欲分位建立。○如实义者。此三但就界地建立。○故瑜伽第四言。○若就相应。及就离欲。建立三地。摄法不尽。亦大杂乱。○如是建立。成大杂乱。○身在下界。成三地染。应名三地。已随(ヲ以)所离。应非彼地。故今应问此第三师解。界地何(ニ)由(テカ)得成差别。由有地法粗细异故。彼粗细异如何得成。必依有染。系法别故。无漏离染。依此地法(ナルヲ以)亦殊。已断是此有染种类。故彼地摄。言有染者。有现行染。故身在下。虽成三界种子有染。不名三地。言离染者。据生上义。即非前地。不言已离此染则非此地。故唯识文正。○又解。此中言有染者。有彼现行染。离染者。即无漏等。随所离染地。即前有染之地(ヲ)今离故。名离染。随此有染。离染二种有殊。地界法(モ)异。皆随所应。二种皆是彼地所摄。不说有染是彼地。离染即非。故无文妨*（文）

或退不退

　　问。伏寻染。入无寻唯伺定之人。出观后。不退彼定。可起寻染耶 两方。若有此义者。伏寻染得无寻*唯伺定。若起寻染之时。则非此定。若尔何乍起寻染。犹不退无寻唯伺定耶。若依之尔者。或退不退。起于寻染（云云）如何
　　答。不可有不(ノ)退定起寻(ノ)染之义也。其旨如一边疑。但于疏文。退定已后。起(ヲハ)寻染云或退。不退人起寻染时即退(ヲハ)云或不退起也。乍有定体。非起寻染也。依之瑜伽论中。染污心现前。退失先所得色无色定之时。下地染污心。上界善染无间而生（云云）灯释之云。此说退定起下心者（云云）退失定起下染人。可有二类。一先时退。二今始退。先退之人。先起上染。后起下染。今始退人。上界方便善心。无间起下染心。是以智周释云。退定之者。染无间生。非退定者。善无间生（云云）以之为例。或依如理·灵泰·善珠等意。训文云。或退不退起于寻染（云云）此义有例。如云已伏(シ)或离(スト)无所有贪。亦如云不妄不愚一切境相 疏云。要伏寻染方得有伺无寻地定。后出观时。或退不退。起于寻染（云云）

显由彼起

　　问。依身在二禅以上。起下三识之时。为五心俱依寻伺相应意识引力。为当如何 两方。若五心皆依寻伺引力者。目连尊者。入无所有处定。起耳识率尔心。闻狂象声。尚以无寻无伺地意识。引耳识。况在二定以上之人。何必假下地寻伺。起五识耶。境界强(ク)来(ラハ)随宜以上定意识。可起三识故。由之见本疏上下文。今疏云或除率尔心等。定由寻伺俱意识引故。方可得生。余处述初起五识。必寻伺引。后位以去。非寻伺心引此亦得。此等所释。不必依寻伺相应意识（见タリ。）若依之尔者。借起他地法。必假借识力。若尔起(スニ)定(テ)待加行。必依寻伺引力。况会五识有寻伺之文。显由彼。多由彼二类各别也。二禅已上。有不依寻伺五识者。何为显由彼起耶。两方有疑。如何可云耶”
　　答。本疏解释。其旨幽玄。学者异义区(ニ)分。且依一义料简二释意者。先初释意。二禅以上。起三识时。率尔心不必依寻伺引。余心必依寻伺引。故云显由彼起也。初定以下。寻求等四心。多分虽依寻伺。少分不必依。故云多由彼起也。故疏释二定以上。云或除率尔心等。定由寻伺俱意识引故。方可得生。明初定以下五识余时。多由彼寻等意识引起自地五识故（云云）于此初起未自在类。五心皆依寻伺引力。久起自在人。除率尔心。余四心(ハ)定由寻伺故。二禅以上。初起五心。久起四心。合云显由彼也。初定以下。五心皆不定。多由寻伺。故云多由彼起。故二类别也。次借起他地法故。何心(モ)定可依寻伺云难。不可然。境界强(ク)来。初堕境心。何必依寻伺耶。依之见疏文。二禅以上准欲界。亦有率尔五识不藉寻伺意识引生。以境强至故（云云）次释意。亘五心。论显由彼。多由彼不同。故二禅以上五识。五心皆由寻伺相应引力。起(スコトハ)他地法难故。设虽率尔心。必假寻伺引力。故目连事非难也。本疏余处释。述初释意也
　　寻云。初释意。唯除率尔心。余皆由寻伺引者。或除率尔心等(ノ)等言。等何心耶。第五卷疏释。其意难辨。何知述初释意云事
　　答。上卷疏云。初起五识必寻伺引者。初起未自在位。五心皆必依寻伺（为言）后位以去。非寻伺心引。此亦得。唯率尔心者。后起之位。不必依寻伺。非寻伺心(ヲ以)引此五识生(コトモ)亦得。其不必依之物。唯率尔心也（为言）等流心等。即不许尔者。等流末位。殆同率尔。不依寻伺欤(ト)云滥有(ヘキカ)故。先举等流。等中间三心也。此四心必由寻伺（为言）故今疏初释中。二禅以上(ニモ)准欲界。亦有率尔五识(ノ)不藉寻伺意识(カ)引生。以境强至故。其等流决定由意有染净心故等*（云云）等流有滥故。殊释之。第五卷疏。亦可其意。今疏云或除率尔心者。出后位以去。不依寻伺之时也。等者等初起未自在必依寻伺也
　　（已上润色古义了。别义重可有沙汰。委如别纸）
　　论云。有义。寻伺唯意识俱粗然说五识有寻伺者。显多由彼起。非说彼相应（文）
　　疏云。此下会违。五十六等。说五识有寻伺者。显多由彼起。非说彼相应。谓彼文说生在第二定以上起下识者。显彼五识或除率尔心等。定由寻伺(ト)俱意识引故。方可得生。非说五识寻伺俱也。此即显五由彼意识起。若在欲界。定中耳识率尔(カ)起时。意虽同缘。不藉寻伺俱意(カ)引生。上定亦与下界耳识。俱时起故。五识余时多由彼寻等意识引起。自地五识故。寻伺亦通初定有故。显由彼起。多由彼起。二种各别(ナレトモ)合为一言。其显由彼言。正会前师所引论文。其多由彼起。傍会设(トシテ)有(ムヲ)初定已下(ニモ)论说有(ト)寻伺文。欲界率尔五识起时。虽*云意(ト)同缘。非必由意引。如定中(ニシテ)耳识大目揵连入无处定。闻象等声。岂彼意识(ニ)有寻伺也○二禅以上(ニモ)准欲界。亦有率尔五识不藉寻伺意识引生。以境强至故。其等流决定由意有染净心故。今合为论。故言多由彼起。除率尔心故。又解。在初定及欲界。起眼等识。自地法故。起时自在。虽由意引五识方生。意识不必要寻伺俱。多由彼起。生第二定以上。起眼等识。非彼地法。故必假寻伺相应意识导引方生。定由彼起（云云）疏五末云。又欲界耳识(ヲ)。许异地心(ヲ以)引生。二定以上。起三识时。异地心(ヲ以)以引无寻伺意识(ヲ)为能引耶 答。初起五识。必寻伺引后位已去。非寻伺心(ヲ以)引(ク)此亦得。唯率尔心(ナリ)。等流心等。即不许尔。如在欲界。岂一切五识生(コト)要(ス)由寻伺引。初起由寻伺。后起不必故（云云）

以有相分别摄计度欤

　　问。付以有相等七分别。相摄三分别之义。且以有相分别为摄计度分别。如何 两方。若摄者。见义灯所释。以对法七分别。摄三分别。计度分别(ニハ)摄无相及后四分别。摄瑜伽七分别。以后四摄计度（云云）两论有相分别。全不摄计度分别耶。况计度缘不明了境。有相善名言者(ニ)所有分别。行相既异。何论相摄耶。若依之尔者。瑜伽有相缘过去。对法有相亘过现。岂不摄计度中耶。依之大师余处中。以有相分别。摄计度分别（云云）如何
　　答。以七分别摄(コト)三分别。或任行相相顺。或依瑜伽。对法文。然见对法论说。有相分别者。谓自性·随念取过现境种种相故（云云）以知。偏摄自性·随念二分(ノ)别(ノミニ)云事。故以染污等分别思度。摄计度中。有相非(ヲハ)思度。不摄之也。但至余处释者。且依世同(ナル)义门。论相摄*也。非顾行相顺不顺欤。例如无相分别(ノ)唯缘(ヲハ)未来。摄计度分别。仍无失
　　寻云。付灯意。若寻行相相顺。论相摄者。以无相分别。何摄计度耶。又付疏释。任世同摄之者。七分别。皆可摄计度分别欤
　　答。灯意对法无相。唯缘未来。然自性·随念。不许未来故。欲摄尽三分别之时。若不摄计度。摄何分别耶。故摄之欤

瑜伽通缘世

　　问。付瑜伽。对法七分别相摄义。且瑜伽无相分别。摄对法何分别耶。灯有二释。一云即对法无相。二云有相摄。前解为胜（云云）付之。披瑜伽对法两论。见彼此无相分别。瑜伽云谓随先所引。对法述谓希求未来。二论(ノ)无相分别。所缘不同。何相摄之。况摄三分别之时。瑜伽无相(ヲハ)自性·随念摄之。不摄计度。对法无相(ヲハ)计度(ニ)摄(テ)。非自性·随念(ニ)摄。三分别相摄既异。岂两论相对。同摄无相耶
　　答。淄洲大师。明断邪正。尤可有其意。凡两论相摄。专随名言同异。依行相相顺。彼寻求伺察等。同随名言。论其相摄。有相无相。岂不然耶。所以不知缘境通局。只任行相相顺也。但至随先所引文者。略纂释此文云。无相分别。由过现境。所引未来欲得分别。名随先所引（云云）意云。先者。过现二世。所引者。是未来也（现在虽过去所引。望未来时。能引也）瑜伽通缘世杂集唯未来之解释。即任大师定判。次至三分别相摄者。任显行相。且论相摄。若依此义。瑜伽无相(ヲモ)亦可摄计度分别也。依之扑扬大师。释瑜伽通缘世文问三分别相摄(ト)相违。答既无唯言。理实而言。通缘三世上文无唯言。故实摄计度也
　　灯云。无相摄彼无相少分。瑜伽通缘世。杂集唯未来*故。或瑜伽无相。亦杂集论有相所摄。○前解为胜（云云）瑜伽第一云。无相分别者。谓随先所引及婴儿等不善名言者。所有分别*（云云）钞一云。无相分别。由过现境。所引未来。欲得分别。名随先所引等（文）对法第二云。无相分别者。谓希求(シテ)未来境行分别*（文/伽钞ニ欲得者。希求义也。可思之）

约三乘通

　　问。付于七分别明八识有无。且遍行相时。第七识为有任运分别。将如何 两方。若有者。披瑜伽。对法两论。任运分别(ハ)现量不通比非量。而第七识(ハ)恒计度。偏限非量。何第七识。有此分别耶。依之灯中。唯除第七。以恒计度故（云云）若依之尔者。任运缘境。是名任运分别。而论中释第七识。此识任运恒缘现境*（云云）岂无此分别耶。况自性分别既通第七。任运分别其义同。何不然耶。是以灯上文。问任运分别七八何无。答约三乘通不说七八。知。大乘意。第七识可有任运分别云事。加之大师余处中。任运分别。以五七八识为体（云云取意）如何
　　答。有漏第七。于非我法。恒计度我。故唯有计度分别。无时(トシテモ)可起任运分别之义。任运既缘现境。同于自性。可通七识。唯除第七。以恒计度故之解释。存此旨也。但至论文者。显不同第六识与强分别惑俱(ニシテ)依邪师邪教等缘也。既异今任运义何为疑耶。次于灯上文者。案文始终。明三中自性分别。不释(ニハ)七中任运分别。依之见具文。既约自性。八识皆有。任运分别。七八何无（云云）标既约自性。尤可自性分别。故以任运(ト)自性(トノ)义相似。以自性名任运欤。至伽钞释者。灯中七分别(ノ)漏无漏门(ニ)有二释。一云唯有漏。二云通无漏（云云）若准后释。第七可有任运分别。无漏第七。是现量故。略纂之释。若述此意欤
　　灯云。约识明者○杂集七中。任运分别。即通五八。余唯第六○任运既缘现境。同于自性。可通七识。唯除第七。以恒计度故（云云）上文云。问既约自性。八识皆有。任运分别。七八何无。答。约三乘通。不说七八*（云云）伽钞一云。七分别以寻伺或五七八识。为体。任运分别。是五七八识故。七唯有漏。有通无漏。唯识第七解（云云）

非是寻故

　　问。寻伺通(ト云)无漏师意。不(コトニハ)引十地论觉者觉观语言因故之文者。淄洲大师。如何释之耶 答。译者加增。故不引之释也 进云。灯云。后师依大乘。通因果本后。正思惟支。非是寻故。所以不引（文）付之。依论文相。寻第二师本意。为证寻伺通(ト云)无漏之义。引显扬。瑜伽等说。成正思惟支通无漏。又体是寻毕。重引对法。十地说。又说彼是言说因故（云云）觉者觉观之文。若说寻相。尤可引为证。依之本疏中。译者加增故不引（云云）义灯解释。有何意耶
　　问。论中。证正思惟支。语言因义。又说彼是言说因故（云云）尔者明通因果本后正思惟支欤。将限因位思惟支欤 进云。灯中通因果本后正思惟支(ト)（见タリ）付之。依义灯解释。思论文本意。为证寻伺无漏义。引瑜伽显扬等文。载对法。十地等说。若尔定可寻为体正思惟支。况今所引十地经中。解脱月菩萨。请金刚藏。云何故净觉人念智功德具说诸净妙地有力不解释之文也。而金刚藏八地以上萨埵也。说法之时正思惟支。定可寻伺。依之见扑扬解释。言思惟者。八道支一。体即是寻。故得为证（云云）扑扬定判。叶护法本意。淄洲解释。远证文旨。如何可承耶
　　答。第二师意。证寻通无漏之义。云说正思惟是无漏故。引显扬第二卷(ノ)广正思惟支文。述又说彼是言说因故。彼者即指彼正思惟引十地论思惟支言说因云文也。是则引思慧为体广正思惟支。其中必有(ヲ以)因位思惟支起寻用。成言说因之义。引为寻无漏证也。是以见次下文。未究竟位。于药病等。未能遍知。后得智中。为他说法。必假寻伺。非如佛地无功用说。故此二种。亦通无漏（云云）所引正思惟支。虽其体广。遂以理责(メテ)成寻通无漏之义也。然十地论现行文。本经云净觉。释论述觉者觉观。如现行文者。直说语言因故。尤足寻无漏证。爰疏主勘十地梵本。云。僧羯。﨟波。是思惟。故云觉观。翻译加增也。故论主所引。非如十地论现行文也。依之义灯(ニモ)不引觉者觉观文。之所由(ヲ)让疏。云本说如疏。此上设纵现行文。一重致问答。设唯是观。观即是寻。寻是语因。后师何故不引为证。问难中设字。即显此旨也。答之出二种思惟支体了。后师依大乘通因果本后正思惟支。非是寻故。所以不引（云云）意云。又说彼是言说因故之文。非直引寻言说(カ)因(ナリト)。引说广体之文。以理责(テ)成寻无漏义也。故十地论文。设如现行。非此所引（为言）次金刚藏所具思惟故。可(ト云）寻为体思惟支之难。可准之。总举广思惟支。既有言说因思惟支。何不说法耶(ト)请(ル)也。演秘释不相违。所引正思惟支。其体虽广。责取正为证之义边。云体即是寻也。故终文云。取彼正论思惟之言。通证因果言说之由（云云）
　　论云。有义。此二亦正智摄。说正思惟是无漏故。彼能令心寻求等故。又说彼是言说因故。未究竟位。于药病等。未能遍知。后得智中。为他说法。必假寻伺。非如佛地无功用说。故此二种。亦通无漏（云云）疏云。论又说彼是言说因故。述曰。对法第十及十地论第一等。说正思惟是语言因。故知。寻通无漏。寻既尔。伺亦然。问。既引十地论初卷等云(ヘルヲ)是语言因。宁不引彼三请中。第一云(ヲ)何故净觉人念智功德具等。彼论解云觉者觉观。语言因故。答。若依梵本。毗呾迦(ハ)是寻。僧羯﨟波。是思惟。彼十地论(ニハ)言僧羯﨟波。但是思惟。亦无正字。何况是寻(ナランヤ)。即翻译家增(シテ)觉(トイハ)谓观等也。故引(コト)不同。彼但应言净思惟也（云云）灯云。论又说彼是言说因者。本说如疏○问。设唯是观。观即是寻。寻是语因。后师何故不引为证。答。正思惟支体有二种。一通诸部二乘因果及大乘因后得位。体即唯是寻。一唯大乘因果通本后。体即思及慧○后师依大乘通因果本后正思惟支。非是寻故。所以不引（云云）

但引本经

　　问。论中。又说彼是言说因故（云云）尔者为但引十地经。将兼引论家释欤。秘云。但引本经。不引论释（云云）付之。见本疏文。释又说彼是言说因故论文。对法第十及十地论等*（文）既云十地论知。引论说云事。况本经仅云净思惟。末云语言因。论家承彼。思惟支语言因（云云）又说彼是言说因故论文。定可引释家文耶。是以扑扬大师。自述依梵论本云思惟也。何致相违耶
　　答。先见本疏文。释又说彼是言说因故文。何不(ルヤト)引十地中牒经。云何故净觉人。释家释之。云觉者觉观问(ヒリ)。答之。若依梵本。（乃至）彼十地论言。僧羯﨟波。但是思惟。亦无正字。何况是寻。即翻译家增。觉谓观等也。故引不同。彼但应言净思惟也*（文）扑扬大师。牒彼但应言净思惟也(ノ)文。作二释。一云显今论家但引本经。不引论释（文）意云。疏本经(ニハ)改净觉言（ヲ）。云但是思惟。释家觉者觉观(ヲハ)偏关翻译加增*毕。彼但应言净思惟也（云云）是则释家(ノ)觉者觉观文。梵本(ニハ)全无(キヲ)译者加之。梵本但有解脱月菩萨请金刚藏之净思惟言。故但引本经也（为言）但本疏云。十地论者。显论牒经颂。何成相违耶。次经文无(ト云)言说因(ト云)之文难。是演秘问难也。答之。引何故净觉人等文了。既云净觉设上妙地。今何不释。明知。净觉即是说因（等云云）其旨明也。二云。兼引论释。详曰以下是也。见行本云觉名觉观是口言行者。虽译者加增。定梵本可云思惟口言行也。然今论引言说因故。尤似释家之词。故兼引论释也。依此释。疏云翻译加增*者。觉观言(ハ)加增也（为言）
　　秘云 十地论一云。经曰。尔时金刚藏菩萨。说诸菩萨十地名已。默然而住。不复分别○时大菩萨众中有菩萨。名解脱月。知诸菩萨心深生疑。即以偈颂。问金刚藏菩萨曰。何故净觉人。念智功德具。说诸净妙地。有力不解释○论曰。何故唯叹净觉。净觉是说因故。觉名觉观。是口言行。有净说因。何故不说○（等云云）

正思惟支体

　　问。正思惟支。以寻为体云事。引本论何文证之耶 进云。引若得彼已以慧安立如证而觉之文为证也 付之。见本论文。若得彼已等(ト)述*毕。总立此二。合名正见*（云云）既明正见支。何引证正思惟支体耶。况云以慧安立。不云以寻为体。尤可为思慧为体之证耶。依之见义灯次下文。引此文。此等皆是后八支体。不说寻故（云云）淄洲解释。违五分诚说。致前后相违耶
　　答。义灯中。引二十九卷(ノ)若得彼已以慧安立如证而觉之文*毕。准知。此俱正思惟支。皆是初体（云云）文虽说正见。与此俱(ナル)正思惟支。以寻为(ト)体(ト)证也。非直为证。准为其证欤。凡见本论文。明正见支。当知。此中。若觉支时。所得真觉。若得彼已。以慧安立。如证而觉。总立此二。合名正见*（云云）上所得真觉者。是根本智也。下若得彼已等者。是后得智也。以慧安立者。以慧安立说法等事也。虽正见支直不说法。远成语言安立方便。俱时正思惟支。安立语言。近成正语支因也。既明后得智说法之事。岂非寻耶。若觉支时。所得真觉者。真见道七觉支也。邻之所说后得智。专因位后得智也。故任必假寻伺道理。以为初体证欤。但至下文者。不直说寻之文(ヲハ)为后体证。然此文不说寻(ト)故。为后体证(トモ)也。然以此文准(ニハ)又为初体也
　　瑜伽论第二十九云○此复云何谓七觉支。谓已证入正性离生○彼于尔时。最初获得七觉支故。名初有学○诸圣有学已见迹者。由八支摄行迹延道○是故名为八支圣道。当知。此中若觉支时。所得真觉。若得彼已。以惠安立。如证而觉。总略此二。合名正见。由此正见增上力故。所起出离无恚无害分别思惟。名正思惟。若心趣入诸所寻思。彼唯寻伺。如是相状所有寻伺。若心趣入诸所言论。即由正见增上力故。起善思惟。发起种种如法言论。是名正语（云云）
　　次下文以正道支。一一说之

准知此俱

　　问。付八正道支废立。且正思惟支自性体。为唯限慧心所。将如何 两方。若唯限慧者。正思惟支。有起语言胜能。岂不通思数耶。依之今灯中。思慧为体（文）况既云思惟支。专可取思耶。若依之如此者。对法论中。以正思惟支。云悔示他支。此能既慧用。何通思耶。是以瑜伽论中。正思惟支。慧蕴摄*（文）付中于菩提分法。信等五根。所不摄法。列语业命喜安舍六法。不出思惟支。若取思数。宁不举之耶。依之大师余处中。破有人取(ト云)思义。依本论文。唯慧非思*（文）两方有疑如何
　　答。虽有异义。且任义灯解释。可云通思慧二法也。正思惟支者。观察根机。发起语言。悔示他支(ノ)功能。专虽惠能。正起语言作用。殊以思(カ)用(ナリ)。大乘意。以思名语遍行故。然自性体虽通思慧。论最胜体。是慧能也。诸处中以慧为体之见。皆此意也。第一卷义灯 第七卷本疏。以慧为体者。且出发语言体也。返知。正思惟支。必以*慧为体也但对法钞云唯慧。遮非思者。为破有人唯思(ト云)之义。引瑜伽说。且依最胜体。强非(スト云)思也。以实论之者。可通思慧也
　　义灯中。于正思惟支。出二体。初体出寻。后体取思慧。然初体寻。既思慧合成法也。俱为自性体。准知。思慧。共自性体云事

必假寻伺

　　问。金刚心菩萨。说法利生之时。可依寻伺力耶 答。尔也 付之。等觉无垢大士。仅隔罗谷于佛智。说法利生之时。何假功用耶。况金刚心是依第四定。若假初禅寻伺者。岂异地王所相应耶。加之于第九地。断利他中不欲行障了。至金刚心。不可有功用。依之龙树智论中。金刚心菩萨说法之时。不假觉观*（文）如何
　　答。金刚心位。虽因位最顶。尚未至圆满转依。故对机说法之时。必假功用。知种姓别也。是以论中。未究竟位。于药病等未能遍知。后得智中。为他说法。必假寻伺。非如佛地无功用说（云云）既遮佛果。因位(ヲハ)总述必假寻伺。知。必假寻伺云事。是以余处义灯中。虽作二释。金刚心位。必假寻伺之释(ヲ)为正义。但至异地王所相应难者。灯会之云。金刚定前。起于寻伺。观药病等。击发语言。即入此定。故虽在定。而能说法。方便虽属于前。正说法时。在金刚定*（文）金刚心时。虽无寻伺。定前起寻伺。击发语言也。如八地以上菩萨。入生空灭定时。依定前击发力。起说法等事也。于智论说者。人师释此事。论者意异。不可会之。护法门人。强不足劬劳。况于正说法时。不起寻伺。故云尔欤。次虽断利他中不欲行障。尚有任运功用欤
　　灯四云。今为二解。一云于药病未(ト云)知。据以前说。此位云等觉。故不假寻伺。一云金刚定前。起于寻伺。观药病等。击发语言。即入此定。故虽在定。而能说法方便虽属于前。正说法时。在金刚定。能令增进。何所相违。此解为正*（文）
　　建久八年七月十七日抄了 沙门了算 瑜伽论第二十九云○此复云何谓七觉支。谓已证入正性离生○彼于尔时。最初获得七觉支。故名初有学○诸圣有学。已见迹者由八支摄行迹正道○是故名为八支正道。当知。此中若觉支时。所得真觉。若得彼已。以慧安立。如证而觉。总略此二。合名正见。由此正见增上力故。起善思惟。发起种种如法言论。是名正语*（文）
　　次下文八正道支一一说之
　　（写本云）

三分别

　　自性（现） 随念（过） 计度（三世不现事）

七分别

　　任运 有相（过现） 无相（未） 寻求（三世） 伺察（三世） 染污（同） 不染污（同）

瑜伽七分别者
(校对者注：图表式，以下为日文版原文。）

　　现在自性随念过去对法(自性等三分别有相等七分别)
　　现在
　　自性
　　有相
　　随念
　　过去
　　任运
　　寻求

　　计度染污
　　不染

　　无相
　　任运

　　计度伺察
　　染污
　　不染

论第七卷同学钞第一（终）

2262 65.P0403 成唯识论本文抄 (45卷)〖〗

19.续律疏部·续论疏部*, 2262 65.P0403 成唯识论本文抄 (45卷)〖〗, 大藏经

《大正藏》第65卷No.2262

　　No. 2262 [cf. No. 1585]

论第一卷本文抄一目次

　　辨教时段
　　宗家意立几时教耶
　　证果回心
　　互执有空
　　如来为除
　　爰引六经
　　深蜜三时
　　深蜜经说唯识文何
　　华严唯识文何
　　般若唯识
　　一经亘三时欤
　　唯顿唯渐
　　花严顿渐
　　华严法花舍利弗同欤
　　三兽渡水
　　初对外道
　　瑜伽释论三时
　　雪山部五事
　　龙猛皆空
　　法轮自性体
　　轮非轮事
　　了不了
　　别起断道
　　普为乘教
　　约理说一
　　提谓经可有二乘圣果之者耶
　　一音教
　　要集半满教
　　此则唯法
　　又复设尔
　　为定性人
　　顿渐半满二教谁人所立耶

　　论第一卷本文抄一

　　辨教时段
　　问。宗家意立几时教耶。
　　疏云。如来说教随机所宜。机有三品不同。教遂三时亦异。诸异生类无明所盲。起造惑业。迷执有我。于生死海沦没无依。故大悲尊初成佛已。仙人鹿苑转四谛轮。说阿笈摩除我有执。令小根等渐登圣位。彼闻四谛。虽断我愚。而于诸法迷执实有。世尊为除彼法有执。次于鹫岭说诸法空。所谓摩诃般若经等。令中根品舍少趣大。彼闻世尊密义意趣说无破有。便拨二谛性相皆空为无上理。由斯二圣互执有空。迷谬竞兴未契中道。如来为除此空有执。于第三时演了义教。解深蜜等会说一切法唯有识等。心外法无。破初有。非无内识。遣执皆空。离有无边正处中道。于真谛理悟证有方。于俗谛中妙能留舍（云云）。
　　问。般若经时。可有圣果二乘回心向大之义耶。
　　疏云（如上）。
　　义演云。即以中根对小名大（云云）。
　　总聊简章周记云。章须菩提等回心趣大者○。今言回心。因闻般若。悔修于小。为趣大因。名回趣也。非趣大已名回趣也（云云）。
　　枢要下文云。虽未已入正性离生。而于三乘性不定者。闻此法已。皆发无上正等觉心（云云引大般若五百九十三也）。
　　摄释一云。此人虽曾行二乘行。未得少果。闻大乘经。即发菩提（云云）。
　　大般若七十七云。若入声闻独觉圣性离生者。不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。彼于生死流已作限隔故。是中设有能于无上正等菩提发心趣者。我亦随喜（云云）。
　　五百九十七云。唯有见谛趣大菩提。诸声闻等及已不退转菩萨摩诃萨（云云）。

　　法花经一云（方便品）未曾说汝等当得成佛道（云云）。
　　无量义经云。四十余年未显真实（云云）。
　　问。初二时所被机根。互执有空耶。
　　疏云（如上）。
　　秘云。疏由斯二圣互执有空者。问唯望不定立有三时。何有二圣互执空有。答岂言不定。唯祇一人。人既有多。悟亦前后。前后各以所证为是。互执何失。又纵一人。执前后别。对执不同。亦得称互（云云）。
　　总聊简章云○诸偏见者。初闻说有。便即快心于空起谤。后闻说空。亦后协空。便谤于有（云云）。
　　瑜伽释论云。
　　问。为除何执。说第三时教耶。
　　疏云（如上）。
　　总聊简章云。彼闻法空隐密意教。便拨诸法性相都无○佛为除此。后说唯识三性等教（云云）。
　　问。今论引几经。说唯识义耶。
　　疏云。又今此论爰引六经。所谓花严·深密·如来出现功德庄严·阿毗达磨·楞伽·厚严。十一部论。
　　瑜伽·显扬·庄严·集量·摄论·十地·分别瑜伽·观所缘·二十唯识·辨中边·集论等为证。理明唯识·三性·十地·因·果·行·位。了相大乘。故知第三时中道之教也（云云）。
　　论七云。由何教理唯识义成○如契经说。三界唯心。又说。所缘唯识所现。又说诸法皆不离心。又说。有情随心垢净。又说。成就四智菩萨。能随悟入唯识无境○又伽陀说。心意识所缘等（云云）。
　　疏云。今无垢称经。旧维摩经（云云）。
　　无垢称经疏一云。若依初大乘清辨等义。此经明二谛之义。依胜义谛。以空为宗。后大乘护法等义。虽说二谛。世俗谛有四。通空及有。胜义谛中有四。唯有非空○四世俗中。初一体空。后三有○而经一部多说初世俗谛（云云）
　　总聊简章。又古来大德○维摩·思益·大品空教（云云）。
　　维摩经上云。维摩诘云。如佛所说。心垢故众生垢。心净故众生净（云云）。
　　论三云。如契经说。如来无垢识是净。无漏界。解脱一切障。圆镜智相应（云云）。
　　疏云。证无垢识圆镜智（云云）。
　　问。深密经所说三时教者。义类年月中何耶。
　　解深密经第二（无自性品）云。胜义生当知。我依三种无自性性密意。言一切诸法皆无自性。所谓相无自性性。生无自性性。胜义无自性性（明三无性）复次胜义生○如是我今领解世尊所说义者。若于分别所行遍计所执相。所依行相中。假名安立以为色蕴○是名遍计所执相。世尊。依此施设诸法相无自性性。若即分别所行遍计所执相所依行相。是名依他起相。世尊。依此施设诸法生无自性性。及一分胜义无自性性。如是我今领解世尊所说义者。若即于此分别所行遍计所执相所依行相中。由遍计所执相不成实故。即此自性无自性性。法无我真如清净所缘。是名圆成实相。世尊。依此施设一分胜义无自性性○世尊。譬如毗湿缚药。一切散药仙药方中。皆应安处。如是世尊。依此诸法皆无自性无生无灭。本来寂静自性涅槃。无自性性了义言教。遍于一切不了义经。皆应安处（采画地熟苏虚空三喻亦同此义）尔时世尊叹胜义生菩萨曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能善解如来所说甚深密意言义。复于此义。善作譬喻○如是如是。汝应受持。尔时胜义生菩萨复白佛言。世尊初于一时。在波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。唯为发趣声闻乘者。以四谛相转正法轮。虽是甚奇甚为希有。一切世间诸天人等。先无有能如法转者。而于彼时所转法轮。有上有容。是未了义。是诸诤论安足处所。世尊。在昔第二时中。唯为发趣修大乘者。依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。以隐密相转正法轮。虽更甚奇甚为希有。而于彼时所转法轮。亦是有上有所容受。犹未了义。是诸诤论安足处所。世尊。于今第三时中。普为发趣一切乘者。依一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。无自性性。以显了相转正法轮。第一甚奇最为希有。于今世尊所转法轮。无上无容。是真了义。非诸诤论安足处所。世尊。若善男子或善女人。于此如来依一切法皆无自性无生无灭。本来寂静自性涅槃。所说甚深了义言教。闻已信解。书写护持。供养流布。受诵温习。如理思惟。以其修相。发起加行。生几所福。说是语已。尔时世尊告胜义生菩萨曰。胜义生。是善男子或善女人。其所生福无量无数○佛告胜义生菩萨曰。善男子。此名胜义了义之教（云云）。
　　深密解脱经第二云。世尊。如来初成应正等觉。于波罗奈仙人集处诸禽兽游处。为诸修行声闻行人。 一转四谛有法轮○世尊此第二转法轮○为住大乘众生○世尊此是第三转法轮。为住一切大乘众生（云云）。（可是下文）
　　总聊简章云。述今文者。如解深密经第二卷。瑜伽决择第七十六云。世尊广为胜义生菩萨。依遍计所执体相无故。说相无自性性。依依他起上无遍计所执自然生故。说生无自性性。及即依此说无遍计所执一分胜义无自性性。依圆成实上无遍计所执故。又说一分胜义无自性性。说三种无性皆依遍计所执性已。胜义生菩萨深生领解。广说世间毗湿缚药·杂彩画地·熟苏·虚空诸譬喻已。世尊赞叹善解所说。胜义生复白佛言。世尊初于一时○略示教者。四阿笈摩等。是初时教。诸说空经。是第二时教。以隐密言。总说诸法无自性故。花严深密唯识教等。第三时也。以显了言。说三无性非空非有中道教故（云云）。
　　玄赞一云。解深密经中。佛为胜义生菩萨。依于三性。说三无性皆是遍计所执性已。胜义生菩萨深生领解○依此经文。阿含经等为第一时。总密说有。不明有者有其何性。大般若等为第二时。总密说空。不明空者亦空何性。花严经等为第三时。显了说。有有依他圆成亦显了说。空空所执性故等（云云）全文大旨同章。
　　无垢称疏一大旨同之。
　　二十唯识疏上云。如来说教总有三时。初于鹿园。说阿笈摩。有四谛教。破我有执。次于鹫岭。说大般若。空二取教。破法有执。虽空有教能离断常。然未尽理会于中道。后于七处八会。方说三界唯心。双离有空。契中道教。即是花严深密等。空心外二取。破初有执。有内识一心。破后空见（云云）。
　　灯一云。问。何故如来初说有教。中谈空教。后演不空不有教耶。答。据不定性。未发趣时。且令渐悟所执我无。唯有蕴处界等诸法。名为有教。为已发趣得小果者。令趣于大次悟法空。观彼所执界处等无。名为空教。后为发趣一切乘者。显所执无。非执是有。非一向空。亦非皆有。为不空不有教。为对渐悟说教三时。若对顿悟。无三时别。又所说教非定如是。前后次第判为三时。并约所说义类相从。望不定性。当第三时。不尔。花严第二七日世尊即说。可对渐悟在般若等后。方始演说判属第三。此有二义。一约前后。二约义类。前约前后亦有二义。初说生空。次说法空。二者初说生空密诠法有。次说法空密诠法无。后方显明。生法二执所取不有。若离二执。真俗不无。故经说云。有为无为名为有。我及所说为空（云云）。
　　增明记一云。问。今云前后者。为义前后。为时前后。答。此义前后。非是年月（云云）。
　　疏云。此约机理。渐教法门以辨三时。若大由小起。即有三时年月前后。解深密经说唯识是也。若顿教门。大不由小起。即无三时前次第。即华严中说唯心是。初成道竟。最第一说。此约多分。今论所明二种皆是。若对不定性。大由小起。即第三时教。若唯彼菩萨。大不由小起。即顿教也。此显顿渐无别定教。入法界品。五百声闻亦在座故（云云）。
　　灯七云。论即依此前所说三性等者。解此前后。略为三释。一云。无性先陈。三性后说○一云。前后经说三性。故今论云即依此前。此前兼二。依此论前。及依经前说三自性。观生意乐。密意趣故。后立无性○问。若尔。何故说三性教为第三时。应第二时。在空前故。又准深密。同坐一经非前故。答。经辨三时。非约前后。但以类相从。有为第一。空为第二。俱为第三。以三自性。遍计是空。余二是有。故当第三。又据渐悟一类菩萨。说此三时。非望顿悟。若尔。何故先说了义。后陈不了。答。花严等云。譬如日出先耀高山。于大乘教顿悟先熟。故先三性。渐悟后成。后说无性。若尔。复违法花等教。以为渐悟第二说空。第空有。如何得言为渐悟故后时说空。答。约顿渐二性。无性在后。偏据渐悟。初中后殊。空为第二。今此论中。通对顿渐。两教前后。故云即依此前顿悟菩萨所闻三性。后时为彼渐悟菩萨密立无性。故不相违。本疏所明意含二解。此顺经文有前空后（云云）。
　　惠日论一云。若以涅槃有深密后。不得预判为第三时者。如何自引云。或有前经密说后义。如智论说。又花严乃在说四谛前。云何无量义经判为第三时说。若云据义类说。不据前后。深密亦尔。何独不信。故约前后判为五时。但婴儿慧。知者弗许。
　　阿弥陀经通赞疏上云。第二应理圆实宗。判教者即那烂陀寺有论师。名戒贤。依弥勒菩萨为宗主。判教为三时。一有教。一代教说有处是。二空教。但说空处是。三非空非有教。但说非空非有处是。依圆是有。遍计等无。真谛但以教就时。此非也。戒贤论师将时就教为正。难真谛云。佛成道后第二七日说花严经。是第一时教。戒贤将时就教。判为正（云云）。
　　上文云。三梁朝真谛三藏。判如来一代时教为三时。一有教。二空教。五年度五俱轮。第六年舍利弗。第七年度三迦叶。总名有教。二空教。从第八年至三十八年已来。已来总说八部般若等是。三非空非有教。从三十九年至临涅槃时。说非空非有教。法花楞伽思益等是（云云）。
　　补已饰宗一本云。问。此立三时。与前真谛所立何异。答。真谛所立定约年月。故为不可。今所立者但可以义相从不得前后。若谈有义。初时教收。若谈空义。第二时摄。双彰空有即第三时。故与前立其相悬别。问。今定教宗。何故乃约三时之说。答。即以三时所说。以为三宗。所言时者。非年月时。合道理故。名之为时。但诸教中。与有义合。初时教收。与空义合第二时摄。若中道。即第三时。由此不约年月为明。故与真谛所立有异。然解深密言初时等者。此约教有浅深。以立三时之异。有教理浅故名初时。余二渐深说为中后。此即同金光明经转照持三种法轮也（云云）。
　　问。深密经说唯识之文何耶。
　　秘云。疏解深蜜经说唯识是者。按彼经第一云。广惠当知。于六趣生死。彼彼有情或在四生。身分生起。于中最初一切种子。心识成就。广慧。此识名阿陀那。亦名阿赖耶。亦名为心。为依止故。六识身转。如依暴水。而有浪生。依净明镜有影像起（云云）。
　　问。花严说唯识文何耶。
　　秘云。按彼经第十九颂云。譬如工画师。不能知自心。而由心故画。诸法性如是。若人知心行。普造诸世间。是人则见佛。了佛真实性。若人欲多知。三世一切佛。应观法界性。一切唯心起（云云）。
　　问。般若经可说唯识耶。
　　秘云。又大般若四百六十七云。谓诸诸萨作是思惟。诸行如幻。唯是虚妄分别所起。一切皆是自心所变。准此般若。第二时中亦说唯识。疏依多分言第二时（云云）。
　　疏云。次于鹫岭说诸法空。所谓摩诃般若经等（云云）。
　　章云。诸说空经。是第二时教（云云）。
　　灯云。般若经中。虽有三乘各各得益。未分明说法非空有。故属第二（云云）。
　　中边论一云。如是理趣妙契中道。亦善符顺般若等经说一切法非空非有。中道教（云云）。
　　（摄论第一第四引大般若明三性可见之）。
　　般若经二百九十六云。我等今者于赡部州。见佛第二转（妙法轮云云）。
　　广百论云。又此空言是遮非表。非唯空有。亦复空空。遍遣执心。令契诸法非有非空究竟真理（云云）。
　　问。一经亘三时欤。
　　总聊简章云。或有诸经。全分多分大小教异（云云）。
　　问。宗家意可有唯顿唯渐教耶。
　　疏云（如上）。
　　总聊简章云。若唯被大。如胜鬘经。或但被小。如遗教经（云云）。
　　问。华严经通渐教云事。以何证之耶。
　　疏云。今论所明二种皆是○此显顿渐无别定教。入法界品。五百声闻亦在座故（云云）。
　　总聊简章云。只如花严经中入法界品。五百声闻在于会座列。名叹德。又舍利弗将六千弟子。从自房出。文殊师利为说十法。即发无上正等觉心（云云）。
　　华严经第四十四（入法界品第二十四觉贤译）云。尔时佛在王舍城祇树给孤独苑大庄严重阁讲堂。与五百菩萨摩诃萨俱○复与五百大声闻俱。悉觉真谛。证如实际。深入法性。离生死海。安住如来虚空境界。离结使缚。不着一切。游行虚空。于诸佛所疑惑悉灭。深入信向诸佛大海○尔时诸大声闻。舍利弗○如是等诸大声闻。在祇洹林。而悉不见○清净佛刹○何以故。修习别异善根行故。本不修习能见如来自在善根。亦不修习净佛土行○以是因缘。诸大弟子不见不闻○何以故。此是菩萨智慧境界。非诸声闻智惠境界。是故诸大弟子在祇洹林。不见如来自在神力○何以故。以声闻乘出三界故。又以满足声闻之道。住声闻果。不能具足无所有智。住真实谛○自调伏舍离众生。是故虽与如来对面而座。不能觉知神变自在。譬如盲人（云云）。
　　八十本云。永断疑惑（云云）。
　　八十本云。诸大弟子依声闻乘而出离故。成就声闻道。满足声闻行。安住声闻果。于无有谛。得决定智（云云）。
　　第四十六云。尔时文殊师利童子从善安住楼阁出。与一切同行诸菩萨俱○俱诣佛所。头面礼足。设供养已。辞游南方。尔时尊者舍利弗承佛神力。见文殊师利童子。以菩萨庄严而自庄严。出祇洹林。游行南方。住如是念。我今当与文殊师利菩萨修行。尔时尊者舍利弗与六千比丘。是舍利弗共行弟子。皆斯出家。其名海智比丘○如是等六千比丘。已曾供养过去诸佛。于诸佛所种诸善根○观佛境界。了法实相。饶益众生。常乐专求诸佛功德。此等比丘皆是文殊师利之所化度○时诸比丘头面礼足。却住一面。合掌而立。住如是念。我等以此礼拜功德。知法实相。如和上舍利弗。释迦牟尼尊。得清净身相好音声神力自在。如文殊师利。尔时文殊师利告诸比丘。汝等当知。若善男子善女人。成就十种大心。则得佛地。况菩萨地。何等为十。所谓发广大心（云云）（八十花严第六十并六十一大旨同之）
　　开发上云。有云。花严所说声闻。但应化非实二乘。所以知者。成道七日。即说花严。三七日后。声闻方便度。故应化非真实。今不然。彼经八会非是首末相续说故。初之七会成道即说。故在初七未有声闻。入法界品后时别说。故第八会亦有声闻。方有如大般若一部非十六分相续说故（云云）。
　　上生经疏上云。只如妙吉祥所见。乃是他受用身。舍利弗所见。即为化身故。花严会舍利弗。如聋如盲。不闻不见。文殊师利引出会已。方始知见（云云）。
　　智论百云。又如佛说不可思议解脱经时五百阿罗汉。虽在佛边而不闻。或时得闻而不能闻。是故属累诸菩萨（云云）。
　　玄赞五云。应化声闻者。有言舍利弗。今解不尔。花严经初说有舍利弗。是应化。后入法界品。舍利弗将六千弟子。从自房出。文殊师利为说十法。乃发菩提心。即此中授记者。故非应化也（云云）。
　　大方广如来不思议境界经云。如是我闻。一时佛在摩竭提国菩提树下。成等正觉○复有无量千亿菩萨。现声闻形。亦来会座。其名曰舍利弗·大目犍连○阿难○跋难陀等而为上首○复有无量千比丘尼。诃波阇波提而为上首（云云）。
　　十二游经云。六年须达与太子祇共。为佛造精舍（云云）。
　　佛地论二云。何故此中先说声闻。后说菩萨。又诸声闻常随佛故。形同佛故。内眷属故（云云尺十八圆满眷属圆满文也）。
　　同论一云。如实义者。释迦牟尼说此经时。地前大众见变化身居此秽土为其说法。地上大众见受用身居此净土为其说法。所闻虽同。所见各别。虽俱欢喜信受奉行。解有浅深。所行各异。而传法者为令众生起胜希愿。故熟胜者所见结集（云云）。
　　同七云。诸声闻等。或现化住。或是真实。受用变化二土同处（云云）。
　　入大乘论下云。如法花中舍利弗等五百弟子。悉是菩萨○如不退转法轮中广说。以是故当知。菩萨皆现为声闻（云云）。
　　最胜疏一云。准入大乘○据摄大乘论。舍利弗等有其三类○三者变化等（云云）。
　　问。华严法花舍利弗同欤。
　　玄赞云（如上）。
　　摄释三云。问。彼已发心云何此会复言回趣。答。彼发信有菩提之心。非发求趣菩提心也○或花严经非一座说。舍利弗发心末心即是法花会前。义曰。前释理通。后解不可。虽非一座。无文有说在法花后。纵言有会在法花后。此已发心。彼何更发今助。一释。花严会所。文殊加之令发信心。而盖傍被为后法花趣求。渐今正为说。而重令彼生决趣心。授佛位等。亦如善现于般若会而言发心。皆今渐也。
　　总聊简章周记云。章舍利弗正等觉心者。问。此花严会其舍利弗已发大心。何故乃至法花会中方发大。答。有三解。舍利弗之中。有是声闻。有是菩萨。花严会者乃是菩萨舍利。非声闻也。一云。花严会中。化舍利弗。非实声也。一云。在花严会舍利弗。即是法花会者。在花严会。但发信向无上道心。至法华会方趣向。故无违也。今依后解为正。若依第一解。既是菩萨。花严即是顿。如何破化（云云）。
　　三兽渡水事
　　灯云。如来说教体一真如。平等利生实无差异。然随根性悟解不同。渐顿有殊。说教为异。故法华云。虽一地所生一雨所润。而诸草木生长各异。宝性论中。犹如一河三兽渡水。得浅深异。摄大乘论。如一宝珠随求雨异。无量义经。常说一相。悟解不同。得诸果异。故如来教随机说别（云云）。
　　玄赞四云。宝性云。如兔马象三兽度河。河性无差别。得浅深异（云云）。
　　无垢称经疏一云。宝性论云。河性无兔马象三渡之有别。此乃理同而证有异。成三乘义（云云）（同疏第二亦引宝性论也）。
　　玄赞一云。优婆塞戒经言。三兽渡河得浅深别（云云）。
　　总聊简章云。优婆塞经言。三兽渡河浅深成别（云云）。
　　开发上云。涅槃经说。三兽渡河浅深有异（云云）。
　　最胜疏第二云。故涅槃经及宝性论。皆以河水喻于真如（云云）
　　初对外道事
　　灯云。初对外道等。说我为无。谈法为有。次对小乘。破执法有。说法亦无。后令趣实。方为显说非空非有（云云）。
　　瑜伽释论三时事
　　瑜伽释论云。诸有情类。无始时来。于一切法。处中实相无知疑惑。如来出世。随其所宜。方便为说种种妙法。处中实相。令诸有情知一切法如是如是空故非有。如是如是有故非空。了达诸法非空非有。远离疑惑颠倒僻执○永灭诸障。得三菩提。证寂灭乐（云云）。
　　疏云。心外法无。破诸有执。非无内识。遣执皆空（云云）。
　　章云。瑜伽释中。此三时小异义意无别（云云）。
　　雪山部五事
　　灯云。十五日夜。次大天说戒经。说戒经毕。遂说五事颂云。余所诱·无知。犹预·他令入。道因声故起。是名真佛教。耆年圣者咸不许之。即翻彼说第四句云。汝言非佛教
　　宗轮论云。其雪山部本宗同义。有阿罗汉。为余所诱。犹有无知。亦有犹预。他令悟入。道因声起（云云）。
　　同流云○有阿罗汉为余所诱等者。五事。本上座部。为此五事与大众诤。所以分出。今复许立。何乖本旨。初与大众乖诤之时。尚未立此。至三百年满。与说一切有诤。说一切有得本宗故无五事。旧上座弟子失本所宗。乃立五事。故知年奄日久。圣隐凡生。新与旧殊。复何怪也（云云）。
　　又云。此等本宗同义末宗异义者。如大众·一说·说出世·鸡胤四部。根本初诤立义之时。所同之义名本宗同义。别部已后。于自宗中。后别立义。乖初所立。别名末宗异义。又如多闻部。从大众部出。初分出之其本旨。名未宗异。下一一部准此应知（云云）。
　　龙猛皆空事
　　佛地论云。而菩萨藏千岁已前。清净一味无有乖诤。千岁已后。乃兴空有二执异论（云云）。
　　灯云。二百年外。有南天竺龙猛菩萨提婆。并俱出于世○为破小乘及外道执我执法。说之为空。时多着（云云）。
　　增明记云
　　法轮自性体事
　　灯云。问。以教对机。教有三时之别。未审轮为体为别为同。答。根性既差。轮体有别。约初有教说体。如常。空教之中。体少有别。以八空圣道为体。证空理智为体。以说空教为因。以证空加行智为因。所缘空为境。尔觉支等空为助伴。以道定戒空为眷属。以菩提涅槃空为果。若第三时法轮体者。双合前二亦得。非正正者如瑜伽论及法疏第四卷明（云云）。
　　玄赞第四云。今者大乘总贯诸文。法轮有五。一轮自性。谓择法觉·正见·正智等。瑜伽九十五云。正见等法所成性故。说名法轮。自他三转。通见及修无学道故。诸圣惠眼能摧烦恼。说名轮。故俱舍。当言一切圣道名法轮故。或体唯取八圣道支具毂辋轮圆满义故。正见正思惟说名为毂。是根本故。正语业命说名为轮。因毂有故。正念勤定说名为辋。摄录余。故不同小乘。此八圣道别修行相。虽在修道。体实通余见无学道。世尊应无八圣道故（云云）。
　　总聊简章云。明大乘者○然正法轮唯八圣道。余虽非正。是助法轮○以要言之。法轮有五。一法轮体。谓八圣道。二法轮境。谓四谛理等。三法轮眷属。谓余五蕴功德等。四法轮因。谓教及三惠等。五法轮果。谓菩提涅槃。如法轮章。自当广说（云云）。
　　轮非轮事
　　灯云。问。义益之中有了不了。轮中亦轮非轮不。答。大小相形隐显相对。二并得有。又解。不例诠理。有显密义中了不了。对机皆灭障。皆轮无不轮。又问（云云）（又问二字依常记属上依增记属下文）
　　最胜疏第一云。又有三缘。一令生欲乐。二令修行。三令断障○人天之乘虽不断种。亦能制伏三恶道障。得生人天。故名有三（云云）。
　　清水云。圣教所诠之义能契正理之边。为义益。圣教所诠之义能断惑障之边。为轮益言也。
　　了不了事
　　总聊简章四重了不了者。一法印非印门（法印有三一诸行无常二涅槃寂静三诸法无我）二诠常非常门。三显了隐密门。四言略语广门。三种理印等名为了义。违三法印等非了义经。
　　灯云。了不了义。法苑分四。今要集云。更加一门。执著名字名为不了。不著名了故。自在王菩萨经上云。了义经者。一切诸经皆是了义。以依义故。一切诸法不可说故。菩萨如是名为了义。若人于一切经。不能如是依义。是名不了义。何故名不了。是人不了义故。准此经文云。是人不了义故。名不了义。不判经为不了义。又经云。自在王菩萨。依如是义趣法者。一切诸经皆是了义。不如是依者。一切经皆是不了义。准此意。能不执着。一切经皆是所了义。若执着。一切经皆是所不了义。不得约人自不能了便判圣教亦为不了。要集解云。能令生过。或生功德。说了不了。此通一切大小乘经。此判不。若由不了即生过失。名为不了。亦应名不善。亦应名有漏。便非称宝有多过故。今者正解应云。依法分四。法苑明。又加依人。对解了不执。名为了义。对执著者。名不了义。如似二谛（云云）。
　　别起断道事
　　章云。或近或远。能生真智。摧伏怨敌所有二障。故佛所语皆名法轮（云云）。
　　问。以第三时教名普为乘教者。教普为欤机普为欤（此题准古注之可思也）。
　　灯云。问。若据渐入。此等诸教是第三时。第三时教普为发起一切乘者。今此一论正被何乘。若为三乘。如何破彼。若唯被大。非第三时。答。破我之文。通入三乘。破二乘处。令唯入大。又破彼执。不破彼乘。故通为三。若尔。法花既亦破乘。应第二时。答。对不定性。幼理说一。破执理别。令其趣大。若其定性。观行不同。说如药草。乘即有别。故得通被。然多为不定故说此经。唯说一乘。为诸声闻所作事故等。若尔。既第三时普为一切。何故解深密云。我于凡愚不开演。阿毗达磨云。胜者我开示。答。大分三时。云为一切。不言一一文各各为三乘。故今此论解深密等上下文中。可通被三。故不相违。问。既对渐悟说教三时。即第三时亦为渐悟趣大者说。只是为大。何得说言普为一切。答。为根熟惠悟既通故。为显说三乘所观空有诸法。云为一切。般若经中。虽有三乘各各得益。未分明说法非空有。故属第二。若约顿悟。可立一时（云云）。
　　摄释第一云。疏第三时中普为发趣一切乘者。问。为要被三。为对一二。若要被三。此法花经应非第三。无缘觉故。若不要三。何名为普○答。具明有空被三根法。名之为普。非要一时有三所利方得普名。且三性教说所执无。余二性有。有无义是说有即当为趣二乘。说空即当为发大者。空有具明即当为彼久学菩萨。依斯说普理亦不爽（云云）。
　　深密经云。世尊于今第三时中。普为发趣一切乘者（云云）。
　　疏云。辨教所被机者○由此论旨。唯被大乘及不定性趣菩萨者。非被独觉声闻无性三种机也。故所被机必唯上品（云云）（廿唯识疏同之引今论成此义）
　　枢要云。颂下两句造论意中○复有二缘。一为菩萨种姓。唯依大乘教。遍于诸乘文义行果○二为余乘种姓及无性者。亦依大教。各于自乘文义行果。生巧便智断伏障。修自善出离三界超恶趣故。此唯识教亦得说为趣一切乘破空有。故可配二句。
　　摄释云。正唯破有傍益一切故正非傍。故是第二（云云）（释第二时教也）
　　寻云。第三时教令被无性耶。
　　增明记云。问。普为乘者。为约三乘。为通五乘。答。集述二释。一云。法花经。十方佛土中唯有一乘法。涅槃又说。一切众生○皆成佛道。故一切众生皆入大乘教所被机。又深密言。普为发趣一切乘者。说彼第三了义大乘。所言一切即通五乘。三乘人天摄乘尽故○一云。法华涅槃。为欲引摄不定姓故。说为一乘○解深密云。一切乘者。唯约三乘名为一切。唯望圣果说为乘故。故彼第二云。三乘四性各依一道行。证得无上安隐涅槃。故知但被三乘四性名为一切。其无性者不证圣。故不名为乘。故非五乘名一切乘（云云）。
　　最胜疏一云。为所利机略有二解。一云。唯备大乘根性。通定不定。有声闻故○一云。既第三时教通备五乘○二解后胜。许是第三时法轮所摄故（云云）。
　　约理说一事
　　灯云（如上）。
　　玄赞第四云。经说佛智惠故至济度于众生。赞曰○今此多说佛果二法。菩提涅槃。智性智用。含名智惠。或唯真智。不取真如。或此一事多说智性。涅槃经中。师子孔说佛性即空。空即智惠。由此智性亦惠。今此多取初解为正等（云云）。
　　法花方便品云。诸佛智惠甚深无量。其智惠门难解难入（云云）。
　　又云。是法住法世间相住（云云）。
　　又云。说佛智慧故。诸佛出于世（云云）。
　　诸乘章云。法花分明以智惠为一乘。隐说真如（云云）。
　　玄赞云。第四彰差别。此说一乘与胜鬘涅槃经等说一乘差别之相。此通理智。彼唯佛性。此唯摄入。彼出生（云云）。
　　问。提谓经大乘经欤。
　　问。提谓经时可有二乘圣果之者耶。
　　灯云。辨时之中。㔁虬立五时教。设云持渐悟。理亦不然。为提谓等说五戒本行经时。通得诸乘圣道。不得云初唯人天教。正价人。不得云兼。又设对渐。不得约定年月前后以立五时。又无教文。故为过也（云云）。
　　总聊简章云。第五㔁虬立五时者。今者且依菩提留支法师序破。是义不然。提谓经说五百价人将受五戒。先忏悔彼五逆十恶谤法等罪。得四大本净·五阴本净·六尘本净·五我本净。 时提谓等得不起法忍○二百价人得须陀洹果○自余天等发无上道意○得不起法忍。即是初地或第八地。又普曜经。第二七日。提谓等五百价人弥佛麨蜜。佛与授记○名曰智成。云何但言第一时中世间教也。虬作此破义亦难知。既有价人得预流等。何不此曰名转法轮。至五比丘法轮方。答。由未分明说三乘者同所观谛故。未名法轮。次第二时○是亦不尔○又提谓普曜等经。皆明菩萨行。又与价人授记成佛。明初成道已说大乘（云云）。
　　总聊简章云○此依证果。若谓人天。即有四时。其二乘者方便学法。是彼初学。故略不说（云云）。
　　玄赞一云（同章）。
　　摄释云。疏本言五而笔误也（云云）（章五字可准之）。
　　摄释第一云。悟四大等。明法空理。五我本净。明悟生空○议曰○今以理准法轮有二。一者通行三乘。同观四谛理故。二者别行三乘。观境得果各别。三七日后悉名转法轮。据通行说。若凡施为普名法轮。依别行言。亦不相违（云云）。
　　开发中云。提谓等经说。有价人闻法悟道。提谓长者得法忍等。皆是如来随宜密教。非诸天人皆悉闻知。不得名为转法轮也（云云）。
　　婆娑百八十二云。有说为正。摩诃僧祇耶说。法轮语为自性。若是佛语者。则应菩提树下边为商人说法者。名转法轮。 何故后至波罗胝斯国乃言转耶○是故法轮圣道为体（云云）。
　　普曜经第一云。闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众俱比丘万千二菩萨三万二千等（云云）。
　　第七云（四天王钵品第二十二）尔时离谓波利之等与价人俱五百为侣○佛叹偈已。即以其钵受贾麨。咒愿价人言○闻咒愿已。皆发无上正真道意。于是世尊○以是德本。于将来世诸贾客等当得作佛。名曰智成如来（云云）。
　　妙经云。即趣波罗奈○为五比丘说。是名转法轮。便有涅槃音及以阿罗汉法僧差别名（云云）。
　　一音教事
　　总聊简章云。后魏有菩提流支法师。此名觉爱。唯立一时教。佛得自在。都不起心有说不说。但众生有感。于一切时谓说一切法。譬如天乐随众生念出种种声。亦如摩尼随意所求雨种种宝。花严经云。如来一语中演出无边契经海。维摩经云。佛以一音演说法众生随类各得解。或有恐怖。或欢喜。或生厌离。或疑。故无一教定顿定渐。又无量义经云。我得道来四十余年。常说诸法不生不灭。不去不来。无此无彼。无得无失。一相无相。但由众生悟解不同。得诸果异。法花言。一雨普润三草二木。生长不同。优婆塞经言。三兽渡河。浅深成别。故知诸教但总一时无二三等（云云）。
　　周记云。如唯有声闻种性者。唯闻声之教。不闻缘觉菩萨之教。非佛于时不说菩萨教也。譬如天乐（云云）。
　　灯云。古人立一时。约佛一时能顿说故。名为一时（云云）。
　　章云。叙其非者。只如第一菩提流支法师唯立一时教者。若废事谈理。及在一会有大小机。可如所说。若唯被大。如胜鬘经。如遗教经。或有诸经。全分多分大小教异。言唯一时。深为猛狼。岂无一会顿发三乘之心。及无渐入大乘者也（云云）。
　　灯云。要集云菩提流支立一音教。法苑广破。然恐不当。此亦不了。破意彼云。一音顿说名为顿教者。非一音中即顿说教尽。根性前后不一时故。何得一音顿说教尽。又复设尔。不应别判花严等为顿。又以一音名为一时。无教定判（云云）。
　　上文云。据能虽尔。对机不然。以众生机熟有前后。宁得一时说法名为一时（云云）。
　　章下文云。若依觉爱定唯一时无渐次者。即违深密说有三时（云云）。
　　寻云。二时教菩提流支与一音教师同欤。
　　周记云。章顿者如来能一明顿说一切法者。今时此师说顿者与自前说一时教同。如来于一时中说一切法。顿能得被三种根机。故言一时顿说一切法（云云）。
　　义镜云。文又菩提流支至名之为顿者。玄恽律师目录云。菩提流支有后魏时。有后代时。今此流支即后代时也（云云）。
　　要集半满教事
　　灯云。又辨时意。以解深密说三时教。今此论等何时教收。然要集等云。约此等以辨教时。名为教依。今谓不尔。不约说于半满二教·有作无作·生法二空·人天言教·此等法时。以为所依。若依此等。各自是时。说唯识教说唯识时。何须更辨是何时教。若约半满·有作无作·生法空法门别辨。法门无量。何只尔许等（云云）。
　　此则唯法事
　　灯云。涅槃经二十四云。演说一法若界若入。一切众生各随本解而得闻之。是法词合说。一名句中观多名句。一音声中现多音声故。各随本解。摄假从声。以诸名句随生有别。然不离声故总名闻（云云）。
　　又复设尔事
　　灯云。又复设尔。不应别判花严等为顿（云云）。
　　为定性人事
　　灯云。要集云。菩提流支云○又云。半满而为二时。法苑所破亦恐不当。经云。为声闻说半字。不约逗机。故恐不尔。亦不解彼法苑说意不障逗机。而说名半满。但不许判为渐顿机说于半满名渐顿教。为定性人亦说半满故。
　　渐顿并半满二教谁人所立耶
　　总聊简章云。又菩提流支法师亦立二时教。楞伽经说顿者。莫问声闻菩萨。皆渐次修行从浅至深。名为渐也。顿者。如来能一时顿说一切法。名之为顿。又有二教。一者半教。二者满教。涅槃经言。云何解满字及与半字义。又云。为声闻乘而说半字。为菩萨乘而说满字（云云）。
　　开发云。又昙无谶依涅槃经立半满二教○长耳三藏亦如是就彼说。始得道终至涅槃。随所化机。半满双运。亦不定判。二教不同故。此理通义无乖返（云云）。

论第一卷本文抄二目次

　　种姓义段
　　然实亦有
　　众生界增减
　　法华一乘了义欤
　　胜鬘经所说一乘真说欤
　　庄严论种姓品可说五种姓耶
　　大悲阐提
　　瑜伽论中可说断善者耶
　　涅槃据理性
　　无性真理
　　五难六答
　　若有无漏
　　无余回心
　　摄论十义
　　根未熟故
　　楞伽声闻
　　定姓比量
　　第七常没
　　虽复发心
　　无性比量

　　论第一卷本文抄二

　　种姓义段
　　然实亦有事
　　要云。若有情类虽未已入正性离生。而于三乘性不定者。闻此法已。皆发无上正等觉心（云云）。
　　摄释一云。今既不言发正等觉心。故知定性（云云）。
　　同四云。法花会所大分为彼退大声闻故。闻大后退求小果。然实亦有闻于大乘即求小者。何以明之。故大品经云。六十菩萨闻说般若。成阿罗汉（云云）。
　　问。众生界可有增减耶。
　　枢要云。以众生界无尽时故。无性有情不成佛故。庄严论第一卷云。余人善根涅槃时尽（云云）。
　　别抄云。不增不减经云。众生界不增减不生灭。故知无有毕竟入涅槃者。若有定性入无余依。彼经应言众生界减。解云。彼经约众生界理性而言。真如之理无增减故。又解云。彼云众生界不增减。而不说云众生不增减。界言总说众生界际。非约众生而说。故不相违（云云）。
　　伽抄第六云。问。若许二乘入无余依。云何不许众生界减。经说众生界无增无减故。答。如海无边际。去一滴非为增减。生死海中此亦如是。又无上依经众生界者。谓如来性。众生虽有入无余依。彼如来无增无减。故彼经云。阿难。是如来界无量无边。为烦恼声之所隐发。随流生死。无始轮转。我以此义名众生界。若依此义。真为妄性。依真立妄。虽起灭真无增减。又楞伽经说。诸声闻于多劫入涅槃界。就三时酒长时醉卧。彼后起发大心者。于大乘说。化作声闻。非实如此。故无余依身心并减（云云）。
　　惠日论一云。又云。蜜严下卷云。若解脱者众生界减。即坏如来一切智性。去来今佛所知之法不得平等。又若涅槃众生减者。谁离于苦有无余耶。降魔等事皆是妄说。是故当知。诸观行者证于解脱。其身常住。离众有蕴。减诸习气。譬如热铁投之冷水。热虽除而铁不坏者。此文意别。初言若众生界减即坏如来一切智性。据真如说名众生界故。宝性论引不增减经云。舍利弗不离众生界有法身。不离法身有众生界。众生界即法身。法身即众生界。此二法者义一名异。诸大乘经处处有文。故不可证二乘者无余不减（云云）。
　　不增不减经云。若见众生界有增减者。是大邪见（云云）。
　　问。宗家意法华一乘了义欤。
　　要云法花经说。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。以教准机。唯有一机（云云）。
　　诸乘章云。问。经自说言十方佛土中○何故乃言三五乘别。答。若依梵本说经颂。应言无第二第三数。三乘中独觉为第二。声闻为第三。为引不定任持余故。方便言无第二第三。非真破也（云云）。
　　惠日论四云。问○佛性论云○答。此据理性·平等意乐。及涅槃经常没之中第二虽非阐提亦名常没。及无上依等二种无涅槃法中第二人说。楞伽第五无性乘人亦同此会。不合阐提名为常没。云七人各一。及无上依经第一无涅槃法者（云云）。
　　佛性论二云。故经中说。一阐提人○一为令法身得生。二为令加行得长修菩提行故。亲得成。复有经说。阐提众生决定无般涅槃性。若尔。二经便自相违。会此二说。一了。二不了故不相违。言有性者。是名了说。言无性者。是不了说。故佛说。若不信乐大乘。名一阐提。欲令舍离一阐提心故。说依阐提时决定无解脱。若有众生。有自性清净。永不得解脱者。无有是处故。佛观一切众生有自性清净故。后时决定得清净法身（云云）。
　　妙经云。开方便门示真实相（云云）。
　　问。胜鬘经所说一乘真实说欤。
　　要云。文胜鬘经云。谓离善知识。无闻非法众生。以人天善根而成就之。求声闻者授声闻乘。求缘觉者授缘觉乘。求大乘者授以大乘。是名摄受正法。堪能荷屃四种重任。此中以通从别。有性为三。无性为一。
　　玄赞一云○如胜鬘经所说一乘。一乘是权。四乘实故（云云）。
　　摄释云。疏四乘为实等者。胜鬘说彼四实一权。为对决定四种机故。顿教大乘者即四乘中大乘是也。一乘权者即彼经会以前说言。唯一乘者是权说也。问。彼经上下总无此言。何以得知一权四实。答。直据显文者。彼似非有。以理取教。云即非无。言四乘者。经云。摄受正法。善男子。建立大地荷四重任。乃至授以大乘。言一乘者。经云。若如来随彼所欲。而方便说即是大乘无有二乘。四乘不言随欲方便。故明四实。一乘即言随欲方便。明说一权。若不尔者。随欲等言何所彰表。问。随何意欲说一无二。答。如法花等。随不定者说一无二。胜鬘会之云方便说。问。若说一权。应唯三实。四中大乘即一乘故。答。唯说一乘。不立会运。此佛权说。名之曰权。非大体无名为权也。四中大乘对大根性。同余三乘有所对器。故四名实。问。四对定四。应器名实。一对不定。随性非权。答。望自不定。是实非权。形四定性。故权非实（云云）（此释闲可见之）。
　　玄赞四云。第四彰差别。此说一乘与胜鬘涅槃所说一乘有差别。此说一乘为实二乘为权。彼说一乘为权四乘为实故。胜鬘云。若如来随意欲而方便说唯有一乘无有余乘等也（云云）。
　　玄赞八云。乘既说四。解深密云○胜鬘亦云○故知据理说一为权。说四名实。解深密云。非有情性无差别故（云云）。
　　胜鬘经云。又大地持四重担。何等为四。一者大海。二者诸山。三者草木。四者众生。如是摄受正法。善男子善女人。建立大地。堪能荷屃四种重任。逾彼大地。何等为四。谓离善知识。无闻非法众生。以人天善根而成就之。求声闻者授声闻乘。求缘觉者授缘觉乘。求大乘者授以大乘。是名摄受正法（云云）（说四乘文也）。
　　又云。佛告胜鬘○言阿罗汉辟支佛观察解脱四智究竟得苏息处者。亦是如来方便有余不了义说。何以故。有二生死。谓分段死·不思议变易死○二种死中。以分段死故。说阿罗汉辟支佛我生已尽（云云）（说一乘文也）。
　　又云。声闻缘觉乘皆入大乘。大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘（云云）。
　　又云。法者即是说一乘道。僧者是三乘众。此二归依非究竟归依。名少分归依。归依第一义者。是归依如来。此二归依第一义。是究竟归依如来。何以故。无异如来。无异二归依。如来即三归依。何以故。说一乘道。如来四无畏成就师子吼说。若如来随彼所欲而方便说。即是大乘无有三乘。三乘者入于一乘。一乘者即第一义乘（云云一乘章）
　　又云复次憍尸迦。此经所说断一切疑。决定了义入一乘道（云云）。
　　宝积经第一百一十九（第三十八会）云。若诸如来随彼所欲。而以方便说于二乘即是大乘。以第一义无有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即胜义乘（云云）（菩提流支译也）。
　　同末文云。此经所说类一切疑。决定了义入一乘道（云云）。
　　惠日论一云。胜鬘经云。是故三乘即是一乘。又云。若如来随彼。即第一义。既云方便。即显四乘是真实说。同解深密（云云）。
　　惠日论一云。有云。如解深密等说一乘。与法花等说于一乘。此虽名同。深密即存三明一。法花破二明一。即义有异。何者。深密存于二灭。云定性二乘不座道场。颂云。故于其中立一乘。非有情性无差别○法花○舍羊鹿而灭他城。破二灭而得宝所。故义有异。此说非理。所以者何。说一乘名义无异。
法花深密略举其同○摄论引法花会中舍利说记别在十义中。既同所尺。明知不别○法花经论。决定之人根未熟故○既说破二灭。一乘为显了。即须决定说二乘皆作佛。何故除决定。又第三喻○令知种种乘异故说雨喻。故同深密趣寂种姓不座道场（云云）（深密法花一乘同异以此文可知之）
　　惠日论一云。破定权实三有义。诸经论中二说不同。必无两实。定有一权。然就义别。非全虚妄。解深密存二灭而说一乘。有经说阐提毕竟无涅槃法等。斯权教也。法花除二灭而说一乘。涅槃阐提皆有佛性。斯实教也。故诸权实义例六○彼说不然○又深密经自以了义经挍量非了义。此佛自说为了义。后代凡夫判为非了。应智过佛○若云其解深密会前二时。法花涅槃会前深密。无会法花一乘为方便者。又云。涅槃云阐提障未来故名为无性。此皆经论自会五性三乘。无文会释一乘佛性者。此说不然。胜鬘经云荷四重担○又云。若如来随彼所欲。而方便说即是大乘无有二乘。涅槃云。我诸弟子不解我意。唱言如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得成道。并自会说同解深密摄大乘等言唯一乘。是佛密意。亦会法花。论文明显（云云）。
　　章云。第五问答分别者。此中一乘理应唯一无余二三。法花经言○涅槃亦言○何故乃至为引不定○答。摄大乘论。以十因故佛一乘。显扬二十。以六目故佛说一乘。如前已辨。今释意者。据实而言五乘各异。如前所引。教理成立。为引一类故说一乘。非乘唯一无二三等（云云）。
　　深密经二云。复次胜义生。诸声闻乘种姓有情。亦由此道此行迹故。证得无上安隐涅槃○一切声闻独觉菩萨皆共此一如清净道。皆同此一究竟清净。更无第二。我依此故。密意说言。唯有一乘。非于一切有情界中。无有种种有情种姓○尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。
　　一切诸法皆无性 无生无灭本来寂
　　诸法自性恒涅槃 谁有智言无密意
　　相生胜义无自性 如是我皆已显示
　　若不知佛此密意 失坏正道不能往
　　依诸净道清净性 唯依此一无第二
　　故于其中立一乘 非有情性无差别（云云）
　　瑜伽七十六同之
　　佛性论二云。故经中说一阐提人○修菩提行故。亲得成。复有经说。阐提众生决无般涅槃性。若尔。二经便自相违。会此二说一了二不了。故不相违。言有性者。是名了说。言无性者。是不了说（云云）。
　　惠日论四云（引佛性论毕）答。此据有性阐提人说（云云）。
　　又云。问○佛性论等引云。故经若有清净性不成佛者。无有是处。答。据平等意乐非皆成佛（云云）。
　　问。庄严论种品可说五种姓耶。
　　要云。大庄严论第一卷种姓品。说五种种姓。三乘定及不定四同瑜伽。第五性中说有二种。一时边。二毕竟（云云）。
　　惠日论三云。又云。若庄严论说有五乘同楞伽者。可云毕竟即彼第五。庄严论中但明有姓无姓。于有性中即说三乘。无性之中时边毕竟。时边之中复有四种。一不同楞伽说有第四。二不同楞伽说无姓乘为其第五（云云）。
　　庄严论第一云。由界差别者。众生有种种界。无量差别。如多界修多。一说。由界差别故。应知三乘种姓有差别（云云）。
　　下文云。已说种姓相貌。次说种姓品类。颂曰。决定及不定。不退或退堕。遇缘如次第。品类有四种。释曰。菩萨种姓品类略说有四种。一者决定。二者不定。三者不退。四者退堕。如其次第。决定已遇缘不退。不定者遇缘退堕（云云）。
　　问。大悲阐提菩萨可成佛（又起金刚无间道欤又留分段生欤）。
　　要云。又依十卷楞伽经中第二卷末。四卷者第一卷说。大分亦同。佛告大惠。有五种性证法。一声闻乘性。二辟支佛乘性。三如来乘性。四不定乘性。五者无性。谓一阐提。此有二种。一者焚烧一切善根。则谤菩萨藏。二者怜愍一切众生。作尽一切众生界愿。是菩萨也。若众生不入涅槃。我亦不入。大惠白佛。此二何者不入涅槃。佛菩萨常不入涅槃。非焚烧一切善根者。以知诸法本来涅槃。不舍一切诸众生故○楞伽所说二种阐提。初是断善根具邪见者。后是菩萨具大悲者。初者有入涅槃之时。后必不尔。以众生界无尽时故。无性有情不成佛故。大悲菩萨无成佛期。然第立性合有三种。一名一阐底迦。二名阿阐底迦。三名阿颠底迦。一阐底迦。是乐欲义。乐生死故。阿阐提迦。是不乐欲义。不乐涅槃故。此二通不在断善根人。不信愚痴所覆蔽故。亦通大悲菩萨。大智大悲所熏习故。阿颠底迦名为毕竟。毕竟无涅槃性故。此无性人亦得前二名也。前二久久当会成佛。后必不成○楞迦大悲因现定成。果必不成。以众生界无尽时故○四句分别。一因成果不成。谓大悲阐提。二果成因不成。谓有性断善阐提。三因果俱不成。谓无性阐提二乘定性。四因果俱成。谓大智增上不断善根而成佛者（云云）。
　　灯四云。论刹那刹那转进故○唯除大悲尽生界愿。十地满已。可无增进。不尔。修行无量阿僧祇。而不满足。非三大劫修能满足以外皆增（云云）（明诠记依此文记不成佛义可见之）。
　　周记云。灯不尔以下皆增者。此说意云。大悲菩萨十地满已若更增进。即不得言经三大劫修行满足。大悲菩萨无成佛期。更更增进。有何最极。由此故知。除大悲也。除此大悲十满已。余皆增（云云）。
　　惠日论一云。又云。或有名异而体同。涅槃佛性体即真如。佛性论中名为应得。既许理性遍有情。不信应得定作佛者。此亦非理。虽有应得因。然许大悲菩萨并有加行因。尽众生界故。常许不作佛。何废有情。虽有应得因。无加行因故。常不作佛。若云我许作者。即是违经（云云）。
　　又云（明阐提类处）○大悲无当果。名为无性。非无种子（云云）。
　　枢要上（论二）云。有唯等流因非果变。大悲菩萨之果无漏法尔种（云云）。
　　周记云。大悲菩萨佛果法尔种者。此菩萨身中有佛果种。有二义不成佛。一知诸法本来寂。二誓作尽生（云云）。
　　不思议境界经云。观自在等诸大菩萨住十地者。功德妙行悉圆满故。皆已久远得此三昧。于一念中。遍一切刹。度无量众生。常无功用。自然示现诸佛事故。虽闻此法。更无增进。如满瓶水置于雨中不容一渧。斯诸菩萨亦复如是（云云）。
　　智度论三十云。复次若有菩萨。具足菩萨事。所谓十地·六波罗密·十力·无畏·无碍智·十八不共法等。无量清净佛法。为众生故。久住生死。不取阿耨菩提。而广度众生。如是菩萨法佛赞叹。何者是如是。如文殊师利·毗摩罗诘·观世音·大势力·遍吉祥等。诸菩萨之上首。出于三界。变化无告。数身入于生死。教众生故。如是希有事。皆从甚深般若波罗蜜生。以是故说。欲得诸佛称叹其名。当学般若波罗蜜（云云）。
　　玄赞十（观音品）云。观音久已成佛。不舍菩萨行故。示为菩萨。何得不比如来（云云）。
　　又云。无尽意者。阿差末经说。行六度四摄等种种行。誓度众生。众生尽。菩萨之意乃尽。众生未尽。菩萨之意无尽。故名无尽意。十地经中。以十无尽句成诸大愿。一一切众生尽。二世界尽。三虚空尽。四法界尽。五涅槃界尽。六佛出世界尽。七如来智界尽。八心所缘界尽。九佛境界智入界尽。十世界转法轮智转尽。且如众生界尽。我愿乃尽。如是·众生界不尽。我愿亦不尽。乃至第九佛智证入一切境界都尽。第十转法轮智转诸法尽。我愿亦不尽·无垢称经云。虽得佛道转于法轮。而不舍于菩萨之道。是名菩萨行。故此菩萨名无尽意。虽诸菩萨愿行皆同。诸号有殊。愿各别故（云云）。
　　又云（劝发品）宝云经说。
　　菩萨摩诃萨有十种法○十菩萨得无作神通○验此普贤久已成佛。示现为菩萨。劝修妙行。无称云。虽得佛道转于法轮。而不舍于菩萨之道。是名菩萨行故。
　　维摩经中卷云（文殊师利问疾品）虽得佛道转于法轮。入于涅槃而不舍于菩萨之道。是菩萨行（云云）。
　　论第二云。三有增减。若有胜用。可增可减○此遮佛果圆满善法无增无减。故非能熏。彼若能熏。便非圆满。前后佛果应有胜劣（云云）。
　　疏云○若佛能熏。有何过失。更增新种。便非圆满。诸佛有胜劣。功德多少故（云云）。
　　一乘要决中云○又以大悲阐提为难○况复慈恩心经玄赞。约大悲边。常为阐提。约大智边。亦当作佛（云云）可勘之。
　　种姓差别集下卷云（新罗皇龙寺沙门神肪记）问。楞伽所说菩萨阐提亦成佛不。答曰。此有二解。一云。永不成佛。佛与大惠问答分别○不入涅槃故。谓诸菩萨意乐不同○故智度论三十六云○一云。亦得成佛。然楞伽说○欲令心愿广大清净。花严经三十九云。菩萨○而不取正觉○则得一切法。无上大智○度世经二云。又其菩萨○不肯速取无上正真之道。为一切故○住此疾成正觉（已上）故诸菩萨虽愿久住。而能成佛○又智度论说。文殊等不取正觉。汝由此故永不成佛者。与教相违○摩尼宝积佛○观世音授记经云○若言彼诸经文是权非实○若尔。论说久住生死不取菩萨是权非实。于理何违（云云）。
　　要决引此二说毕。然基师意同于初说。故云后必不尔（云云）。
　　法相义灯十一云○大智度论○由此文故知。
　　悲增上菩萨不取无上菩提果○荣禅云○一切菩萨三阿僧祇劫满必成佛也○故知菩萨阐提者方便留临。非是实事。汝弹非理。拒圣教故。智论既分明说○宝积经云。雷音菩萨白文殊师利言。仁者已满足十地及如来十力。一切佛法悉皆圆满。何故不成阿耨菩提。文殊师利言。善男子。无有圆满诸佛法已更证菩提。何以故。已圆满故。不应更证（已上经文）。
　　智论既判文殊名悲增上。汝不知此文○言岂有○不成佛○观音三昧经○有二义。一者具一生补处菩萨功德故。名一生补处。二者就他化相说（云云）。
　　明诠记亦存不成佛义。西复清范同之。
　　法相义灯十一云。泰云。问。若菩萨一阐提无涅槃法性故不入涅槃者。亦可无大菩提种姓故。不证无上菩提耶。答。菩萨有二种。一者智增上。谓释迦菩萨等。此菩萨先证菩提后度众生。二者悲增上。谓观世音等。此菩萨先度众生后证菩提。众生无尽故。终不证无上菩提。是故大智度论第三十四卷云。（以下如面书）
　　枢要义宾记云。大悲菩萨○乐住生死○如观世音菩萨等。而言当来普光功德山王佛。亦言现在正法明如来等者。依大智门。有成佛时。若据大悲门。无成佛。明众生不尽故。又观音三昧经又云。正法明佛者。据实门故。久已成佛道。普光功德如来。据权门（云云）。
　　庆顺抄一同之。行贺真兴同之。明诠记所引孝仁平备亦存成佛义。因行满故。自然成佛（云云）。
　　究竟论五云（宝撰）菩萨阐提毕竟不成○后定成故当得菩提。法花论云。我本行菩萨道是今未满者。以本愿故。众生界尽。愿非究竟。故言未满。非谓菩萨不满足故。准此论文故。故知众生界尽。愿不满足亦得成佛（云云）。
　　解节三云（护命）言楞伽所说至无成佛期者○恒住因位。不成果德○问。在何地位而不成耶。为分段身。为变易身耶。答。恒在而随生类受生化导。有人云。大智恒成。大悲未成（云云）若尔。何故言因成果不成耶。若大悲边果不成。大智边果已成。何处有此事耶。一人有二实身者。道理不尔也（云云）。
　　法花私记云。古来诸德云。一切佛大悲边云大悲阐提菩萨。无别大悲阐提也。忠继大德云。有别大悲阐提菩萨也。问。二传中何胜。答。后为胜也。楞伽经文。枢要四句。灯四文。为明证也等（云云）。
　　论十云。此四种姓虽皆本有。而要熏发方得现行。因位渐增。佛果圆满。不减。尽未来际。但从种姓不熏成种。勿前佛德胜后佛故（云云）。
　　问。瑜伽论中可说断善者耶。
　　要云。瑜伽楞伽二种断善。果必当成。因现未成。断善根故。楞伽大悲。因现定成。果必不成。以众生界无尽时故。无种姓者现当毕竟二俱不成（云云）。
　　问。涅槃经中一切众生悉有佛性（云云）。
　　大师如何释之耶。
　　要云。涅槃亦言。师子孔者。是决定说。一切众生悉有佛性。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者。悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提。故诸众生唯有佛性（云云）
　　又云。涅槃据理性及行性中少分一切。唯说有一（云云）。
　　佛地论第二云。由法尔故无始时来。一切有情有五种姓（委列之）虽诸经中宣说一切有情之类皆有佛性。皆当作佛。然就真如法身佛性。或就少分一切有情。方便而说。为令不定种姓有情。决定速证无上正等菩提果故（云云）。
　　涅槃经二十七（师子吼品）云。师子吼者。名决定说一切众生悉有佛性。如来常住无有变易。善男子。声闻觉缘。虽复随遂如来世尊。无量百千阿僧祇劫。而亦不能作师子孔（云云）。
　　下文云。一切众生未来之世。当有阿耨多罗三藐三菩提。是名佛性○以是义故。常宣说一切众生悉有佛性。乃至一阐提等亦有佛。性○善男子。譬如有人家有乳酪。有人问言。汝有苏耶。答言。我有酪。实非苏。以巧方便定当得故。故言有苏。众生亦尔。悉皆有心。凡有心者。定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。我常宣说一切众生悉有佛性（云云）。
　　要决云。问。彼经云。为非佛性说于佛性。非佛者。墙壁瓦石无情之物。离如是无情之物。是名佛性（云云）是则简者无情而取有情。何今会云少分一切。答。此亦非难。简者非情寸取少分有情。此有何失。佛随机宜隐无性等。约少分一切。密意说一切言。如是文处处非一（云云）。
　　最胜疏云。若隐密记及平等意乐。亦通定姓及无性人（云云）。
　　别抄云。若有无性者。涅槃云。何故有心者成佛。解云。此约小分而说。又解。约有大乘无漏及不定姓无漏心种而言。不说云一切有心者皆得佛。经意秘意。故不相违（云云）。
　　问。无性真理名佛性欤。
　　惠日论第一云○又云。三十七云。为非佛性说于佛性者。非佛性。所谓墙壁瓦石无情之物。离如是等无情之物。是名佛性者。此亦不尔。贪嗔痴等何名佛性。若以贪等能覆佛性名为佛性者。故知无性烦恼覆真名为佛性。非必行性。何能显行性亦同如性遍。若云无行性何得名佛性者。此亦不尔。瓦石全非。故对生简众生无者。且隐不论。若云据覆真故名佛性。瓦石等尔。何须简者。此义不例。贪等是障。瓦石非障（云云）。
　　问。瑜伽五难六答大乘实义欤。
　　问。教并违答所引经者大乘经欤。
　　要云。大乘有性。众所共许。定性二乘及无性者。人所不悉。如瑜伽六十七决择中说○决择六十七。有五难无性有情。一说无疑起难。二有情无根难。三诸界互转难。四应具诸界难。五无应转有难。答则有六。一教理并违答。二假设非例答。三非喻乖理答。四互喻无别答。五背注不齐答。六纵转不成答（如论文）若言无者。经言。诸有情类有种种界性。乃至胜妙界性。不应道理。此亦违经。无性即是下劣界摄（云云）。
　　瑜伽论六十七（声闻地决择）○此中或有心生疑惑。云何而有毕竟无般涅槃法耶。应诘彼言。汝何所欲。诸有情类种种界性。无量界性。下劣界性。胜妙界性。为有耶。为无耶。若言有者。无有毕竟无般涅槃法补特伽罗。不应道理。若言无者。经言诸有情类有种种界性。乃至胜妙界性。不应道理（云云）。
　　佛性论一云（破小乘执品天亲造真谛译）○复次佛性有无。成破立义。应知破有三种。一破小乘执。二破外道执。三破菩萨执。初破小乘执者。佛为小乘人。说有众生不住于性。永不般涅槃故。于此生疑。起不信心。释曰。所以生疑者。由佛说故。小乘诸部解执不同。若依分别部说。一切凡圣众生并以空为其本。所以二凡圣众生皆从空出故。空是佛性。佛性者即大涅槃。若依毗昙萨婆多等诸部说者。即一切众生无有性得佛性。但有修得佛性。分别众生。凡有三种。一定无佛性。永不得涅槃。是一阐提犯重禁者。二不定有无。若修时即得。不修不得。是贤善共住以上人故。三定有佛性。即三乘人。一声闻。从共忍以上即得佛性。二独觉。从世法以上即得佛性。三菩萨。十回向以上是不退位得于佛性。所以然者。如经说。有众生不住于性。永无般涅槃故。又阿含说。佛十力中。性力所照众生境界有种种性。乃至粗妙等界不同故称彼力。所以者何。一切众生有性无性异故。有佛性者即修种种妙行。无佛性者则起种种粗恶等（云云）。
　　惠日论第一云。又云。一分无性是小乘义者。准佛性论破小乘品云○所以瑜伽明无依有部教。佛性论破。若尔。佛性涅槃说有佛性。亦应依分别部。涅槃亦说第一义空为佛性故。瑜伽论破。若许尔者。如何定执。佛性论中说有佛性。为显为实。属第五时。若云佛性论中虽破。无不同分别部执有故。非瑜伽所破亦应瑜伽虽说一分。无不同有部执无。又佛性论分明自说。分别部等有。萨婆多等无。云故明有佛性。问执无性曰即知不唯依大乘破修彼小乘。瑜伽论中无文对辨。何理得知。依少立无。破少说有。又萨婆多立无性得佛性。瑜伽有即性有。无则性无。岂同有部说。皆顺小故为大失（云云）。
　　同第三云。又云。瑜伽能破引文非大乘经。佛性论云。佛为小乘人说。有众生不住于性。永不般涅槃。复云。阿含说佛十力中性力所照。此亦不尔无上依经亦说有无般涅槃性。善戒经行性品亦说有无性。岂小乘经耶。阿含之名大小通称。如何定说即小乘经。摄大乘等皆云大乘阿笈摩。阿笈摩即阿含也。法花经论亦云阿含甚深。岂说小教○又菩萨藏经明佛性力。亦知种种界。○依何定判是小乘经（云云）。
　　论二云。如契经说。一切有情。无始时来。有种种界。如恶刃聚。法尔而有。界即种子。差别名故（云云）。
　　疏三末云。大庄严论亦引此经名无尽意。此即三乘通信之经（云云）。
　　问。教理并违答违教方何。
　　要云○谓有难言。云何而有毕竟无般涅槃法耶。应诘彼言。诸有情类种种界性。无量界性。下劣界性。胜妙界性。为有为无。若言有者。无有毕竟无涅槃法者。不应道理。此亦违理。则唯识云有性法尔无此不然。若言无者。经言诸有情类有种种界性。乃至胜妙界性。不应道理。此违经。无性即是下劣界摄（云云）。
　　瑜伽六十七云（如上）又应责彼。汝何所欲。无般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中（云云）。
　　显扬论第二十云。问。云何种姓差别五种道理。答一切界差别可得故。无根有情不应理故。同类譬喻不应理故。异类譬喻不应理故。唯现在世非般涅槃法应理故。云何一切界差别可得故。谓佛所说诸有情界有种种。非一有情界。有下劣胜妙有情界。有声闻乘等般涅槃种姓有情界。有不般涅槃种姓有情界（云云）。
　　瑜伽五十三云。复次生差别有多种○若于下劣欲界中生。名下劣生。若于处中色界中生。名处中生。若于胜无色界生。名胜如生（云云）。
　　深密经第二云。若善男子。若一向趣寂声闻种姓补特伽罗。虽蒙佛施设种种勇猛加行方便化导。终不能令当坐导场。证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。由彼本来唯有下劣种姓故。一向慈悲薄弱故。一向怖畏众苦故（云云）。
　　问。证定姓二乘引华严经若有无漏诸辟支佛文麟喻部行中何（又麟喻独觉百劫□根之事引何文证文耶）。
　　要云。华严第三十世间品云。佛子菩萨摩诃萨。于兜率天临命终时。有十种果现。第三于右手掌中放大光明。名净境界。悉能严净大千世界。此世界中。若有无漏诸辟支佛觉斯光者。即舍寿命入于涅槃。若不觉者。光明力故。移置他方余世界中（云云）。
　　玄赞五（辟喻品）云。辟支佛此名独觉。此有二类。一部行。二麟喻。初可见佛。后必不见。故华严云。菩萨在兜率天。将生下时。有十种相现。第三于右掌放大光明。名严净世界。三千界中。若有独觉。遇此光已速入涅槃。若不入者。佛光力故。移置他方诸佛国土。不得见佛。明知独觉满百劫者成于麟喻。不尔部行（云云）。
　　惠日论第四云。麟喻独觉必是定姓。不得见佛。故华严经说○由此故知。麟喻独觉必是定姓。定不趣大。部行之中有定不定。不定者回。定者不回（云云）。
　　补阙章下云（见道义）云。问。麟喻独觉何不说耶。答。彼无回心趣大乘故。彼唯定姓。出无佛世。华严经说○故此定姓无回心者（云云）。
　　六十华严第四十三（离世间品）云○佛子菩萨摩诃萨。于兜率天临命终时。有十种示现事。何等为十○菩萨摩诃萨临命终时。于右掌中出大光明。名净境界。悉能严净三千大千世界。此世界中。若有无漏诸辟支佛。觉斯光者。即舍寿命。若不觉者。光明力故。移置他方余世界中。一切众魔及众外道有见众生。悉皆移置他方世界。除如来任持所化众生。是为第三所示现事（云云）。
　　八十华严第五十八云。于兜率天下生时。于右掌中放大光明。名清净境界。悉能严净一切三千大千世界。其中若有已得无漏诸辟支佛。觉斯光者。即舍寿命。若不觉者。光明力故。移置他方余世界中（云云）。
　　问。宗家意可许无余还生义耶。
　　要云。庄严论第一卷云。余人善根涅槃时尽。菩萨善根不尔。又云。三乘众生由界差别（云云）。
　　妙法华第一云。若有比丘。实得阿罗汉。若不信此法。无有是处。除佛灭度后现前无佛。所以者。佛灭度后。如是等经受持读诵其义者。是人难得。若遇余佛。于此法中便得决了（云云）。
　　妙法花化城喻品云。我灭度后。复有弟子不闻是经。不知不觉菩萨所行。自于所得功德生灭度想。当入涅槃。我于余国作佛更有异名。是人虽生灭度之想入于涅槃。而于彼土求佛智惠得闻是经。唯以佛乘而得灭度。更无余乘。除诸如来方便说法（云云）。
　　玄赞第七云。经我于余国（至）得闻是经。赞曰。此释彼亦作佛。我于余国作佛。更有异名者。菩萨处胎经说。从此灭度。于十方面各三十二垓诸佛国土。而复成佛。教化众生。下医师喻中。具显是义。是人虽生灭度之想求入无余涅槃。于我有缘。我以神通接引于彼。遇我得闻是经。或是凡夫。若是有学。求有无余涅槃。将此涅槃谓实灭度之想。求入证此二种涅槃。修二乘行。种姓所排。慈悲所引。生彼遇我。求佛智惠。或我从此余国作佛。是人于我生灭度想。谓我入无余。我引至彼。令求佛智。此说于我有遇缘者。或虽于我无此因缘。亦蒙化佛及菩萨等接引教化。闻是经典。当得作佛。亦有潜化成就此人。说法化道。令向大乘。今说显化。于我有缘故。于彼求佛知惠。或虽于余佛有缘往彼。平等意趣故。亦说是我（云云）。
　　智度论第九十三云。问曰。罗汉先世因缘。所受身必应当灭。住在何处而具足佛道。答曰。得阿罗汉果时。三界诸漏因缘尽。更不复生三界。有净佛国土出于三界。乃至无烦恼之名。于是国土。佛所闻法花经。具足佛道。如法花经说。有阿罗汉。若不闻法花经。自谓得灭度。我于余国为说是事。汝皆当作佛。问曰。若阿罗汉住净国土。受法性身。如是应疾得作佛。何以言迂回稽留。答曰。是人着小乘因缘。舍众生舍佛道。又复虚言得道。以是因缘故。虽不受生死苦恼。于菩萨根。钦不能疾成道。不如真往菩萨。复次佛法于五不可思议中。是最第一。今言漏尽阿罗汉还佛。唯佛能知。论义者正可论。余事不能测知。故不应戏论。求得佛时。乃能了知。余人可信。而未了知（云云）。
　　正法花四云。谓当灭度甫当往至他佛世界（云云）。
　　又云。谓师临灭度。佛在前立。劝发无上正真道意（云云）。
　　又云。临欲灭度。佛在前住。诲以要法。发菩提意（云云）。
　　发菩提心论（龙树造不空译）云。真言行者当观。二乘之人虽破我执。犹有法执。但净意识不知其他。久久成果位。以灰身灭智趣其涅槃。如太虚空凝然常寂。有定性者难可发生。要待劫限等满方乃发生。若不定性者无论劫限。遇缘即便回心向大（云云）。
　　中阴经上云。尔时世尊说此颂已。八十亿中阴众生。于无余泥洹界。发金刚心一一成佛。与妙觉如来皆同一号（云云）。
　　大佛顶经四云。今汝会中定性声闻。及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等。皆获一乘（云云）。
　　不增不减经云。一切凡夫不如实知一界起大邪见故（云云）。
　　十法经云（佛寸阿对）善男子。闻此法受持读诵功德。一切无余界众生。令安阿耨菩提。若于此生疑者。超拔一切众眼目（云云）。
　　金刚仙论二云。寂灭声闻断三界惑尽。出分段生死○入寂灭定。经千万亿劫○求善知识发菩提心（云云）。
　　四卷楞伽经第二云。
　　诸天及梵乘 声闻缘觉乘
　　诸佛如来乘 我说此诸乘
　　乃至有心转 诸乘非究竟
　　若彼心灭尽 无乘及乘者
　　无有乘建立 我说为一乘
　　引导众生故 分别说诸乘
　　味着三昧乐 安住无漏界
　　无有究竟趣 亦复不退还
　　得诸三昧身 乃至劫不觉
　　譬如惛醉人 酒消然后觉
　　彼觉法亦然得佛无上身（云云）
　　十卷楞伽经第四云○复次大惠。一切声闻辟支佛。不离智障。不离业烦恼习气障故。是故我说唯一乘道。大惠。声闻辟支佛。未证法无我。未得不可思议变易生。是故我为诸声闻故。说一乘道。大惠。声闻辟支佛。若离一切诸过熏习。得证法无我。尔时离出诸过三昧无漏醉法。觉已。修行出世间无漏界中一切功德。修行已。得不可思议自在法身。尔时世尊重说偈言。
　　天乘及梵乘 声闻缘觉乘
　　诸佛如来乘 我说此诸乘
　　以心有生灭 诸乘离究竟
　　若彼灭尽已 无乘及乘者
　　无有乘差别 我说为一乘
　　引导众生故 分别说诸乘
　　解脱有三种 及二法无我
　　不离二种障 远离真解脱
　　譬如海浮木 常随彼流转
　　诸声闻亦然 相风所㵱荡
　　离诸随烦恼 熏习烦恼缚
　　味着三昧乐 安住无漏界
　　无有究竟趣 亦复不退还
　　得诸三昧身 无量劫不觉
　　辟如昏醉人 酒消然后寤
　　得佛无上体 是我真法身（云云）
　　同上文云○大惠。何者阿罗汉相。谓不生分别思惟三昧解脱力灭烦恼苦等分别心故。名阿罗汉。大惠菩萨白佛言。世尊说三种阿罗汉。此说何等罗汉名阿罗汉。世尊为说得决定寂灭罗汉。为发菩提愿善根妄善根罗汉。为应化罗汉。佛告大惠。为说得决定寂灭声闻罗汉。非余罗汉。大惠。余罗汉者。谓曾修行菩萨行者。复有应化佛所化罗汉。大愿善根方便力故。现诸佛土生大众中。庄严诸佛大会众故（云云）。
　　同经第八云。佛告大惠。我为曾行菩萨行诸声闻等。依无余涅槃而与授记。大惠。我为声闻授记者。为怯弱众生生勇极心（云云）。
　　同第七云。大惠菩萨白佛言。世尊。世尊说诸声闻辟支佛入第八菩萨地寂静乐门。如来复说声闻辟支佛不知但是自心分别。复次诸声闻得人无我。不得法无我。若如是说。声闻辟支佛尚未能证初地之法。何况八地寂灭乐门。佛告大惠。我今为汝分别宣说。大惠。声闻有三种。言入八地寂灭门者。此是先修菩萨行者堕声闻地。还依本心修菩萨行。同入八地寂灭乐门。非增上慢寂灭声闻。以彼不能入诸菩萨行。未曾觉知三界唯心。未曾修行诸法。未曾修行诸波罗密十地之行。是故定寂灭声闻不能证彼菩萨所行寂灭乐门等（云云）。
　　惠日论云。故楞伽云。唯心想灭得寂灭法。寂灭法者非三昧乐。三昧乐者是第七卷文说不定回心向大（云云）。
　　胜鬘经云。阿罗汉辟支佛有余生法不尽故。有生有余梵行成故。不能事不究竟故。当有所作。不度彼故。当有所断故。去涅槃界远。四智究竟得涅槃苏息处者。是如来方便。有余不了义说。以分段生死故。说我已尽所断烦恼。不受后有故。说不受后有。非尽一切烦恼故。有无明住地。非尽一切受生故。受不思议变易生死。阿罗汉辟支佛大力菩萨三种意成身（云云）。
　　解深密经云。一切趣寂声闻种姓补特伽罗。虽蒙诸佛种种化导。终不能令当坐菩提导场。得阿耨菩提（云云）。
　　深密经第二云○若一向趣寂声闻种姓补特伽罗。虽蒙诸佛施设种种勇猛加行方便化导。终不能令当坐导场。得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。本来唯有下劣种姓故。一向慈悲薄弱故（云云）。
　　瑜伽论决择分八十云。彼及所余于无余依涅槃界中般涅槃者。于十方界当知究竟不可思议。数数现作一切有情诸利益事。乃至当知如来如是秘密不可思议。不可度量。超过一切度量境界（云云）。
　　瑜伽论第八十云。问。若一切阿罗汉皆得心自在。何因缘故不舍寿行入般涅槃。虽苦所逼而久住耶。答。功能有差别故。所以者何。有一分阿罗汉能舍寿行。一分不能。有一分阿罗汉能增寿行。有一分阿罗汉能舍寿行。一分不能故○问。诸阿罗汉住有余依涅槃界中。住何等心。于无余依般涅槃。当般涅槃。答。于一切相不复思惟。唯正思惟真无相界。渐入灭定灭转识等。次异熟识舍所依止。由异熟识无有取故。诸转识等不复得生。唯余清净无为离垢真法界在。于此界中般涅槃已。不复堕天龙药叉。若健达缚。若坚捺洛。若阿素洛。若人等数○问。于无余依涅槃界中般涅槃者。于色等法。当言获得自在。当言不得自在。答。当言获得自在。问。此所得自在当言能现在前。当言不能现在前。答。一分能现在前。一分不能现在前。谓诸如来于无余依涅槃中般涅槃已。能现在前。所余不能令现在前○善男子。若有善修四神足已。能住一劫或余一劫。余一劫者。此中意说过于一劫。彼虽如是增益寿行。能发趣阿耨多罗三藐三菩提。而所修行极成迟钝。乐涅槃故。不如初发始业菩萨。彼既如是增寿行已。留有根身别作化身。同法者前方便示现。于无余依般涅槃界而般涅槃。由此因缘。皆作是念。某名尊者于无余依般涅槃界已般涅槃。彼以所留有根实身。即于此界瞻部州中。随其所乐远离而住。一切诸天尚不能睹。何况其余众生能见。彼于涅槃多乐住故。于遍游行彼彼世界。亲近供养佛菩萨中。及于修习菩提资粮诸圣道中。若放逸时。诸佛菩萨数数觉悟。彼觉悟已。于所行能不放逸（云云）。
　　瑜伽论八十云。问。回向菩提声闻。为住无余涅槃界中。能发趣阿耨多罗三藐三菩提。答。唯住有余依涅槃界中。可有此事。所以者何。以无余依涅槃界中。远离一切发起事业。一切功用皆悉止息（云云）。
　　十八空论（龙树造）云。五不舍离空。菩萨修学此空。正为功德善根无尽。何以故。一切诸佛法。于无余涅槃中亦不舍功德善根。问曰。既言不舍。何谓无余。答曰。有漏果报已尽。功德善根本为化物故。恒有此用。如来虽入涅槃于随众生机缘。显现应化两身。导利含识。即是更起心义故。众生不尽。应化之用亦不尽。故言虽入无余而不舍功德善根也。若二乘入灭。无更起心。以慈悲薄少不化众生。若佛入无余而更起心者。以诸佛菩萨三身利物无穷尽故。如来即法身。即是无漏法之依处故。无有散灭。常不舍离功德善根故（云云）。
　　庄严论云。诸佛示现声闻而般涅槃。为教化故。如佛自说。我无量无数。以声闻乘示现涅槃。由离此方便。更无方便化小智人令入大乘。现实唯一故。说一乘（云云）（世亲无性摄论同之）。
　　唯识论第十云。谓有二乘。深乐同寂。得生空观。亲证真如。永灭感生烦恼障尽。显依真理有余涅槃。彼能感生烦恼尽故。后有异熟无由更生。现苦所依任运灭位。余有为法既无所依。与彼苦依同时顿舍。显依真理无余涅槃。尔时虽无二乘身智。而由彼证可说彼有。此位唯有清净真如。离相湛然寂灭安乐。依此说彼与佛无差。但无菩提利乐他业故。复说彼与佛有异（云云）。
　　唯识论第三云。异熟识体。菩萨将得菩提时舍。声闻独觉入无余依涅槃时舍。无垢识体。无有舍时。利乐有情无尽时故（云云）。
　　唯识论第四云。若诸业果无因而生。入无余依涅槃界已。三界业果还复应生。烦恼亦应无因生故（云云）。
　　唯识论第八云。二不思议变易生死。谓诸无漏有分别业。由所知障缘助势力。所感殊胜细异熟果。由悲愿力。改转身命无定齐限故。名变易○无漏定愿资有漏业。令所得果相续长时展转增胜。假说名感○然所知障不障解脱。无能发业润生用故○恐废长时修菩萨行。遂以无漏胜定愿力。如延寿法。资现身因。令彼长时与果不绝○有圣教中说为无漏出三界。随助因说○变易生死虽无分段前后异熟别尽别生。而数资助前后改转。亦有前尽余复生义（云云）。
　　唯识论第十云。又说彼无无余依者。依不定姓二乘而说。彼才证得有余涅槃。决定回心求无上觉。由定愿力。留身久住。非如一类入无余依（云云）。
　　玄赞七云。本识既无。无识持种。其身都尽。将何修行。谁得菩提。入无余已。若有善根。非但违教。亦违正理。身智既在。云何名为无余涅槃。不同如来无漏依在名有余依。有漏依尽名无余依（云云）。
　　又云。若入无余身依永尽。云何无因而后起耶。不尔。无余说是何义。若如佛入无余涅槃。有漏永尽更得无漏。无漏既圆。何不名佛。若断缚尽。名入无余。身智不亡。无余何在。有依身故。无余有余二种何别（云云）。
　　惠日论云云。又括其文意略为十一过。言舍分段身别受变易者。出何圣教。胜鬘经等并无舍分段言。瑜伽佛地论等皆言。无漏定愿以资故业。令所感身渐胜令长。无上依经佛性论等四种生死。但名生死。非据各各死已别生。方名生死。若云是变易身生死法故名为生死。亦转分段生死之法成变易故名为生死。何过不许。若于分段别受生死。何名变易○无学无余后始回心。舍分段身别受变易。既无圣教。但彼自言。非信行人谁能顺受（云云）。
　　惠日论云。故楞伽云。唯心想灭得寂灭法。寂灭人者。非三昧乐。三昧乐者。是第七卷文说不定回心向大（云云）。
　　不增不减经云。一界者即是第一义谛。第一义谛者即是众生界。众生界者即是如来藏。如来藏者即是法身（云云）。
　　别抄云。约众生之理性而言。真如之理无增减故（云云）。
　　诸乘章云。九化故。如世尊言。汝等苾刍。我忆往昔。无量百返。依声闻乘而般涅槃。云何已成佛。后依声闻而般涅槃。即为调伏所化声闻。佛菩萨等自化其身。为彼同类现般涅槃。经百千劫。耽寂灭酒。方从彼起现授佛记。令诸不定种姓声闻尽作是心。往昔耆尊入涅槃者。今皆后起现授佛记。况于我耶。不希作而入涅槃。亦为降彼。我亦得汝之涅槃故（云云）。
　　玄赞四云。九化故。如世尊说。广如楞伽说。阿罗汉入无余涅槃。经百千劫。耽三昧酒醉逸而卧。后从彼起方发大心。皆佛菩萨之所化作。若不尔者。实入无余涅槃。身智都尽。从彼起法从何生。故知是化（云云）。
　　玄赞云。古人解云。二乘诸果经尔所时。入彼无余涅槃。后起回心○今解。不然。彼二乘位经尔所时修行向大者。彼于先时未回心。前所应证得有余涅槃名为涅槃。法王所德名大涅槃（云云）。
　　惠日论云。此谈彼果有此功能。非要学始得趣大。或据一类取无学者。理实初果亦得回心即受变易（云云）。
　　胜鬘经云。阿罗汉辟支佛观察解脱四智究竟得苏息处者。亦是如来方便。有余不了义说。何以故。有二种死。何等为二。谓分段死不思议变易死○有余烦恼阿罗汉辟支佛所不能断。烦恼有二种。何等为二。谓住地烦恼○世尊。无明住地最是大力。世尊。又如取缘有漏业因而生三有。如是无明住地缘无漏业因生阿罗汉辟支佛大力菩萨三种异生身（云云）（佛性论意同也）。
　　瑜伽论九十九（摄事分）云（明像似正法中）阿罗汉于其死后无所觉了。如是亦名像似正法（云云）。
　　佛地论云。此报虽亲有漏因感。然由无漏定愿资助。名不思议变易生死。无漏定愿不思议故（云云）。
　　问。摄论会一乘有几义耶。
　　要云。证二乘定姓者○又摄大乘。为十义故说一乘。引摄不定姓故。
　　世亲摄论第十云。论曰。若此功德圆满相应。诸佛法身不与声闻独觉乘共。以何意趣。佛说一乘。此中有二颂。为引摄一类。及任持所余。由不定种姓。诸佛说一乘。法无我解脱。等故性不同。得二意乐化。究意说一乘。释曰。此中二颂辨诸佛说一乘意趣。为引摄一类者。谓为引摄不定种姓诸声闻等令趣大乘○及任持所余者。谓为任持不定种姓诸菩萨众令住大乘○法无我解脱乃至广说。此中复由别意趣力唯说一无。何别意趣。谓法等故者。法谓真如○无我等故者。谓声闻等补特伽罗。我皆无有。由无我故。此是声闻。此是菩萨。不应道理。由此无我平等意趣故说一乘。解脱等故者。谓声闻等于烦恼障同得解脱故说一乘。性不同故说一乘。种姓差别故。以不定性诸声闻等亦当成佛。由此意趣故说一乘。得二意乐者○一摄取平等意趣。由此摄取一切有情。言彼即是我。我即是彼。如是取已。此既成佛。彼亦成佛○彼亦成二法性平等意趣。谓诸声闻法花会上蒙佛授记。得佛法性平等意趣乐。未得法身。由得如是平等意乐。作是思惟。诸佛法性即我法性。复有别义。谓彼众中有诸菩萨。与彼名同。蒙佛授记。由此法如平等意乐故说一乘。言化故者。谓佛化作声闻乘等○究竟故者。唯此一乘为究竟○由此意趣。诸佛世尊宣说一乘（云云）。
　　诸乘章云。摄大乘论以十义故佛说一乘（云云）（上下同云十义）。
　　玄赞四云。今此十义说于一乘。法花论中无此具足。显扬说六因。庄严论八义说于一乘。不过此十故不叙之（云云）。
　　惠日论一云○摄论等明说一乘意。依八种道理说。非出乘体。故梁论云。为何义故。说二乘人同趣一乘皆得作佛。庄严论云。此中八意佛说一乘。又云。复有何义。以彼彼意而说一乘。偈云。引摄诸声闻。摄持诸菩萨。于此二不定。诸佛说一乘（云云）。
　　庄严论第五云。法无我解脱同故。性别故。得二意变化究竟说一乘。释曰。此中八意佛说一乘○以此八意佛说一乘。而亦不无三乘。问。若尔。复有何义。以彼彼意而说一乘。偈曰。引摄诸声闻摄任诸菩萨。于此二不定。诸佛说一乘。释曰。彼彼意有二义。一为引摄诸声闻故。二摄任诸菩萨故等（云云）。
　　显扬论第二十三云（六目可勘之）。
　　问。引法华论何文证定性二乘耶。
　　要云。又法花论中四种声闻。不为趣寂授记故（云云）。
　　法花论云。言声闻授记者。声闻有四种○二种声闻如来与授记。谓应化声闻·退已还发菩提心者。决定增上慢二种声闻。根未熟故。如来不与授记。菩萨与授记菩萨授记者。方便令发菩提心故（云云）。
　　玄赞第一云。然瑜伽及法花论。说声闻有四。一决定种姓。亦名趣寂。二增上慢。是凡夫得第四种谓阿罗汉。三退已还发大菩提心。亦名不定种姓○四应化。应化非真○富楼那等即其类也。法花论云。此中唯为二声闻记。谓退心·应化。其趣寂者及增上慢。佛不与记。根未熟故。菩萨与记○由趣寂者与增上慢合一处说。翻译之主同言根未熟令其发心。正义应言趣寂根未熟。佛不与记。菩萨与记令发信解大乘心故。增上慢者根未熟故。佛不与记。菩萨与记令发趣向大乘心故（云云）。
　　摄释第一云。疏根未熟者。议曰。毕竟未熟亦得名未。何要后熟方名未熟。故趣寂人亦名未熟（云云）。
　　玄赞五云。声闻类异者。论云。声闻有四。一决定。二增上慢。三退菩提心。四应化。如来与二授记。谓应化·退菩提心者。除决定增上慢者。根未熟故。如来不与记。菩萨与记。菩萨与记者。方便令发心故。常不轻记是·此言未熟者。增上慢者可尔。趣寂毕竟不熟。云何言未熟未者不也。准理应云。趣寂之人不遇于法。信根未熟。佛不与记。不分明记当来之世得作佛。菩萨与记。奄含记别。有理佛性故。方便令发信大乘心。增上慢者信向根未熟。佛亦不分明记别当来成佛之事。菩萨亦为奄含记别。方便令发信向之心。今合为文言根未熟。非趣寂者当可成佛（云云）。
　　神泰师章云。又法花论云○今勘梵本。无如此文。不劳会尺。设从汝记有此文。亦不相违。有大乘性。根未熟故。名根未熟。无大乘性。亦名未熟。如来法有当生者。名为未来。有毕竟不生之法。亦名未来（云云）。
　　神昉章云。法花论。梵本趣寂不熟。上慢未熟（云云）。
　　一乘义私记云○问。虽有四例通。未熟言未详。答。未者不义。约不义。有永不义暂不义。含此二不合云未也。具可云趣寂根不熟。增上慢未熟也。问。何以知未有永不义。答。如来寿量品中云。我本行菩萨道所成寿命。今犹未尽。此未尽之言。是永不尽义（云云）。
　　瑜伽论第八十云。云何名为四种声闻。一者变化声闻。二者增上慢声闻。三者回向菩提声闻。四者一向趣寂声闻（云云）。
　　问。法花经中四种声闻俱说之哉以否。答。具说者。经云。内秘菩萨行者应化类也。有情增上慢者增上慢也。退大类者一经正所被机也。既有三类。未见说趣寂之文。依之章云。有三种声闻。唯除趣寂。惠日论依法花经说有三类（云云）若不说趣寂者。法花论四种声闻是可本经所说。又玄赞释千二百罗汉悉亦当作佛之文。引涅槃经。我诸弟子不解我意。于大众中唱如是言。如须陀洹乃至阿罗汉。皆得佛道之文。明知趣寂类在会座也。
　　诸乘章云。总谈声闻。虽有四种。法花初时有三声闻。唯除趣寂。其增上慢后起已去。方为二记。由如是理。虽说一乘。不违余教（云云）。
　　义决云。四种声闻初俱在会。三止之后增上退席。不说真圣亦退席。故闻经令成不遇法。故论释记中。不为授记。不障在座。或可无定姓。论云。有损怖故。不为记故。根未熟故。故不在座。取舍任意（云云）。
　　又上文云。既不为说。定姓二乘为在座不。答。辟支佛果此会定无。经俱说有求缘觉故。定姓声闻虽不正。为有亦无妨。令成不遇法故。又设闻虽信。又损惊怖。无亦何失（云云）。
　　问。付楞伽经所说五种姓。且第一声闻乘性可通不定姓耶。
　　枢要云。证二乘定姓者。楞伽瑜伽五姓差别如是非一（云云）。
　　入楞伽经第二（集一切佛法品第三）云。复次大惠。我说五种乘性证法。何等为五。一者声闻乘性证法。二者辟支佛乘性证法。三者如来乘性证法。四者不定乘性证法。五者无性乘性证法。大惠。何者声闻乘性证法。谓说阴界入法故。说自相同相证智法故○是名声闻乘性证法故。彼声闻人邪见证智。离起粗烦恼。不离无明熏习烦恼。见己身证相己。初地乃至五地六地同己所证。随不思议变易生死故。而作是言。我生已尽○如是等得入人无我乃至生心。以为得涅槃故○大惠。何者辟支佛乘性证法。谓闻说缘觉证法○大惠。何者不定乘性证法。大惠。若人闻说此三种法。于一一中有所乐者。随顺为说○大惠。彼三种人离烦恼障熏习。得清净故。见法无我。得三昧乐行故。声闻缘觉毕竟证得如来法身故（云云）。
　　诸乘章云。何故楞伽称赞各别说五乘定不定大乘有四别故（云云）。
　　又云。楞伽等五乘○不定三乘外为一。通异故（云云）。
　　玄赞一云。通别类异（云云）。
　　惠日论一云。又云。楞伽。又云。彼三种人。如来法身。经说三人。是定性二乘乃不定性故者。此亦不尔。彼经初约定不定性。以为三乘。后说第四不定性乘。唯取不定。如无性中大悲菩萨。虽亦大乘性。由悲愿异。更别说之。云非究竟。据不定说。若判说三。是定二乘及不定者。定亦趣大。何须别说第四乘耶（云云）。
　　惠日论第三云。又云。楞伽经分明说定性寂灭有反易死。教理显然。岂得执弘前教非后经说者。此亦不尔。准入楞伽第四云。大惠。声闻辟支佛未证法无我。未得不可思议变易生。是故我为诸声闻故说一乘道。此云未得。更据何文云分明说决定人得受变易。依此文意。不定性人未闻大乘。不得变易。岂许决定不能回心得受变易。然此经文亦有云。不得不可思议变易死。亦有云。未得离不思议变易死。无分明文。作决定说。定性人得受变易（云云）。
　　惠日论第三云。然第二中说堕不思议变易生死故者。此说不定回心以后堕不思议变易生死。无决定性得变易文。又若许受变易生身。如何得言如是等得入人无我乃至生心以为涅槃。凡夫受分段。自知生死身。圣人受变易。岂执为涅槃。谓得有余。即非所障。知余苦在故。彼自不许。谓有余依回心向大。要舍分段。别受变易。得三昧乐。谓为无余故○又准五乘文。初二乘中无入大乘语。唯第四不定乘中言。大惠。彼三种人离烦恼障熏习。得清净故。见法无我。得三昧乐行故。声闻缘觉毕竟修得如来法身。言彼三种人者。即不定乘中有三种人。非是指前初之三乘。若不尔。即前何须别说为第四乘。或可前三定不定性皆悉合说。第四人唯取不定性者。言彼三种。即前三中不定性者。若不如此。谓即前三定不定性皆许入大。违下第七八所说。如前已引（云云）。
　　上文云。楞伽说堕变易能趣大者。是不定性。何以得知。准第七云。声闻辟支佛入第八菩萨地寂灭乐门○此是先修菩萨行者。堕声闻地。还依本心修菩萨行○准此。即是五乘之中不定乘也（云云）。
　　定性比量事
　　要云。量云。二乘之果应有定性。乘所被故。如大乘者（云云）。
　　二乘之果比量私记（子鸿）云○枢要云○法相宗对三论花严等宗所立比量也○问。立二乘之果应有定性时。不定性之二乘同异喻中何摄耶。答。自同品也○若摄异品者。有不定过故。兼此云摄自同品也○问○犹摄自同品者。有一分所立不成过。如何遮耶。答。摄共同品。有此过也。摄自同品。无此过也○护法御意。不定姓二乘遂大乘姓欲决定者。自同品无所立不成也。凡此量约至极立。此人终应成佛。名大乘定性故。无此过也○问。二乘之果比量就应有定性宗。有一分违宗过。何遮耶○答。立论者宗许定性二乘不定性二乘不置简别之言○故无一分违宗过○问。此量有他所别不成过。如何遮耶○答言。显以不云定性二乘三果。不犯他所别不成也。问○敌者不许应有定性能别。有他能别不成耶。答。此亦不尔。成不成二宗俱依佛所说立五种性别。二家俱云有趣寂性及定性人。阙何能别。但约极果起二诤耳。谁云违佛教作能别过哉。问。有人云。清辨菩萨立一切皆无定性。若对彼时。能别不成。此过如何遮耶。答。此亦不尔。二乘之果应有定性者。是深密等所说。清辨何违教自说无定性。非言诸法无定性者。是则意说。为遮定执。假作此说。赞法亦尔。故无能别过也。问。此量有法自相相违过。何遮耶。二乘之果应无定性。乘所被故。如不定性二乘。答。凡法自相相违者。量因同无异有。阙后二相出来过也。而本量因同有异无。不阙后二相。何此可名法自相相违过耶。问。此量有法若别相违过。如何可遮耶。二乘之果应非不应成佛之性。乘所被故。如大乘者（云云）答○今此法差别相违。立者边无有二意许差别故。非真法差别也○法差别相违本作法云○而今此法差别相违。取举同喻大乘者。作意许差别故。此法差别相违。不似本作法也。问。以同喻作法差别相违物欤。答。可尔。即护法论师立四分量云○问○答。今对此立四分量。其能违法差别相违都不成故。本量无过。二乘之果量随亦成三（云云）○问。此量有有法差别相违过。何遮耶○二乘之果非二乘果。乘所被故。如大乘者。答。凡有法差别相违者。因同无异有。依阙后二相出来过也。而此量不然。故为本量不成过也。问。立者二乘之果有法之下。差别定性二乘不定性二乘。今我举二乘之果者。意许定性二乘。此意许宗望同喻大乘者。定性大乘非定性二乘故。成宗异品。乘所被因于彼转故。同无异有阙后二相。而何云不成过耶。答。定性二乘不定性二乘者。能别法正所诤故。二意许差别都无。故无有法差别相违过也。问。尔约唯识比量云。定离眼识色。非定离眼识色者。是意许差别正法所诤。故可云无有法差别相违过耶。答。是非例也○今护法菩萨言一切诸法皆识所变也。真故极成。色不离眼识。俱识所变显然。今约二乘之果比量者。如来说有二乘之果。于此或执无定性。或执有定性。故令信有定性。故为止皆成佛之执。立此量也。故无有法差别相违也○问。此量亦有圣教相违过。故涅槃经云。一切众生悉有佛性。悉皆当得阿耨菩提（云云）耶。答。别抄有二和会。一云○此约少分而说。一云。此约大众及不定性有无漏种子（云云）。
　　一乘要决中卷云。七立量云。二乘之果○（已上）此义云何。答。宝公云。因明但是立论证成。设无过未为契经。故智论九十三云。阿罗汉成佛非论义者。知唯佛能了（以上）究竟论补阙（鹿俊钞三论宗也）作比量相违云。　定性二乘亦应一佛乘等言所遮（宗）三乘所摄非佛乘故（因）如不定性（喻）又作法差别相违云。二乘之果应无定二乘性。乘所被故。如大乘者（已上）今且乘他意而征彼云。言定性者。是何定性。若说暂时。犯相符过。若毕竟趣寂定性。能别不成阙无同喻。大乘为喻所立不成故。此中有法差别过。应立量云。二乘之果应无毕竟趣寂定性。乘所被故。如大乘者。或有不定许人乘等虽乘所被。无定性故。或复应有相违决定。即立量云。二乘之果应无定性。余定性法所不摄故。
　　如余不定性法（唯识论第一云不相应行亦非实有余实有法所不摄故如余假法准之可知）或因喻应云。五乘所摄非大乘故。如人天乘（广章人天乘中无定性云云）。
　　破乘章（道诠）定性无性成佛。私记等各付多过。广可勘。
　　问。引涅槃经何文证有毕竟无性耶。
　　要云。又恒河七人。第七常没（云云）。
　　恒河七人。
　　师子吼品（四十经第二十二三十六经第三十）。
　　第一人者。入水则沈（一阐提者名断善根断善根故没生死河○如恒河边第一人也）。
　　第二人者。虽没还出。出已复没（所言出者亲近善友○不过恶友不能修习身戒心惠○善根断故常没生死）。
　　第三人者。没已即出。出已不没（断善根故于中流没亲近善友得名为出○）。
　　第四人者○出已即住。遍观四方（观四方者四沙门果○）。
　　第五人者○观已即去（谓辟支佛虽能自度不及众生是名为去）。
　　第六人者。入已即去。浅处即住（所谓菩萨○）。
　　第七人者。既至彼岸。登上大山○（彼岸者山喻于如来○）。
　　法譬二段说之。私舍上下文抄之。可见本文。说七人中。皆云发意欲度生死大河（云云）。
　　迦叶品（四十经第三十六三十六经第三十二三）。
　　一者常没（言常没者品谓大鱼○不别抄之）。
　　二者暂出（谓提婆达多○善星比丘）。
　　三者出已则住（复舍利弗○五比丘）。
　　四者出已遍观四方（观四方者即是顶法○亦缘四谛○是人次第得苦法忍○得须陀洹果是名第四遍观四方○）。
　　五者遍观已行（即是斯陀含人）。
　　六者行已复住（喻阿那含○）。
　　七者水陆俱行（喻阿罗汉辟支佛菩萨佛犹如神龟水陆俱行○）。
　　经云。善男子。如恒河中七种众生。虽有鱼龟之名。不离于水。如是微妙大涅槃中。从一阐提上圣诸佛。虽有异名。然亦不离于佛性水（云云）。
　　平备云。枢要可云。第一人依逆次第立第七多（云云）。
　　涅槃经三十二云（师子孔品）善男子。如恒边有七种人○亦复如是有七种人。畏烦恼贼故。发意欲度生死大河等（云云）。
　　三十六云（迦叶品）善男子。如恒河中。有七种生。一者常汲。二者暂出还没。三者出则住。四者出已遍观四方。五者遍观已行。六者行已复住。七者水陆行。其心不能生善法故。虽有无量诸佛出。不闻不见。是故名没。如恒河中大鱼。善男子。我虽复说一阐提等名为常没。复有常没。非一阐提等名为常没。非一阐提何者是耶。如人为有修施戒善。是名常没（云云）。
　　又云。善男子。是七众生不修身。不修戒。不修止。不修惠。不修习如是四谛。能造作五逆重罪。能断善根。犯四重禁。谛佛法僧。是故得名为常没。善男子。是七人中。有能亲近善知识者○精勤修习身戒心惠。是故得名度生死河到于彼岸。若有说言一阐提人得阿耨菩提者。是名染着。若言不得。是名虚妄。善男子。是七种人。或有一人具七。或有七人各一○（文）。
　　惠日论第一云（破行性遍四）○若云恒河中七人不离佛性水。岂非佛性者。不尔。此在理佛性水。若行性遍。悉皆得出。何名常没○。
　　惠日论第四云○第三十云。善男子。生死大河亦复如是。如应有七种人。畏烦恼故。发意欲度。乃至广说。第一人者断善。常没三恶趣中。第三十三文意大同。然少有别。第三十三云。一人具七。前说不定。皆发意欲度生死何。故三十三说定不定。故于常没中云○其心不能○故名常没。上无性人。又云。我虽复说○如人为有修世戒善。是名常没○准此能喻。与前少别。准文。七人若逢恶友。俱可断善。名为常没。若逢善友。续善根已。得渡生死河。第一人中无性毕竟没。有性暂时亦名常没。俱言常。有永暂别。如三种常。常言虽同。非无差别。不尔。如何前文法喻有七差别。俱常没故。又释。或七众生总言常没者。言总意别。故亦无违。复云。是七种人。或有一人具七。或七人各一。准此故知。有定不定。一人具七中。言常没者。即无上依经及宝性论等第二求有人○若不有常没及定性者。只是一人具七。如何得有七人各一。七人各一中。常没之者。即是无性（文）。
　　上文云。又涅槃第三十三。明生死河有七种人中云。善男子。是七种人。或有一人具七。或有一人各一。既言各一。常没之者即是无性。不尔。与一人具七何别（文）（第一卷文可见）。
　　一乘要决云○五同经三十二云。恒河边有七种人○三十六云○沼公云。既言各一○具七何别（云云）此义如何。答。具七常没转作余六。常知常言非是毕竟。各一常言亦佛毕竟耶。况复各一者横论。具七者竖论。意云。恒河七人。若一时论。七人各别。若前后论。或一具七。非全七人永唯各一。若不尔者。第七初果岂终不至第七罗汉辟支佛等。第五斯陀第六那含。必至后位亦复如是（实公作横竖释）。
　　问。引善戒经何文证毕竟无性耶。
　　要云。又善戒经种姓品云。无种姓人虽复发心勤行精进。终不能得无上菩提。又彼经云。无种姓人但以人天善根而成就之（云云）。
　　善戒经第一云（菩萨地善行性品第三）菩萨摩诃萨。若无菩萨性者。虽复发心勤修精进。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。是故当知。非因发心勤修精进有菩萨性。以是义故。菩萨性者名之为友○性有二种。一者本性。二者客性。言本性者。阴界六入次第相续。无始无终法性自尔。是名本性。言客性者。谓所修习一切善法得菩萨性。是名客性○又复性者亦名为子。亦名为界（云云）。
　　玄赞云。依善戒经地持经中无种姓人无种姓故。虽复发心勤行精进。终不能得无上菩提。但以人天善根而成熟之。即无性也（云云）。
　　摄释一云。疏无种姓人无种姓故者。问。按善戒经第一云。菩萨若无菩萨性者。虽复发心勤修精进。终不能得阿耨菩提。而元不言无性之人。一何增减。答。善戒虽无。地持即有。故地持云。非种姓人无种姓故。余同善戒。疏引地持善戒大同。而不具说。故亦无失（云云）。
　　伽抄十（三十五处）云。论曰任无种姓补特伽罗等。释曰。且有三释。无种姓人实未有时能发菩提义。假设为论故为此言。虽复发心等。是第一说。决定二乘种姓亦名无大乘种姓。虽复值缘发心菩提亦不堪忍。故发心等。是第二释。即法尔无种姓人实虽发心。究竟毕退。不能得彼无上菩提。此第三说（云云）。
　　惠日论第一第二可见合。又如第九卷抄之。
　　守护国界章下云○菩萨摩诃萨。若无菩萨性者。三乘之中菩萨乘也。非是人天无菩萨性。若不尔。经文菩萨摩诃萨句。名为何人。若言菩萨摩诃萨者对扬菩萨者。此亦不尔。其经对扬即始终优婆离为对扬○（文）。
　　对扬菩萨者。护命记释也。可勘合。
　　问。引金刚般若经何文证无性有情乎。
　　问。枢要中。金刚般若经毛道生文。尔者。毛道生者大师何释给乎。答。错云缚罗翻毛道也。付之梵语多含也。谁知婆罗梵语下。有毛道愚夫二义。何必错云缚罗翻毛道乎。例如萨字下有正妙二义。依之大师余婆罗下有愚毛二义。释给如何相违乎（高觉为之）。
　　要云金刚经（菩提留支译）云。毛道生今云愚夫生梵云婆罗。此云愚夫。本错云缚罗。乃言毛道。
　　金刚般若经（罗什）云。如来说我者则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者如来说即非凡夫（云云）。
　　大般若五百七十七（能断金刚分）云。善现。愚夫异生者如说说为非生。故名愚夫异生（云云）。
　　金刚般若论下卷云（本无着造释天亲菩提流支译）经彼言。须菩提。如来说有我者则非有我。而毛道凡夫生者以为有我者○又须菩提。毛道凡夫生者如来说名非生者。不生圣人法故言非生（云云）。
　　般若论下卷（世亲造义净译）如云妙生言我执者如来说为非执。妄执如来说为非生者。是不能生圣法之义（文）。
　　寻云。说名非生者。是遮实有妄执也。意云。闻说毛道凡夫生如名执实有毛道生故。如来遮此执云非生也。其例一经上下非一非生者词略也。具言之。可云非毛道愚夫生。而何云不生圣法之义乎。
　　赞述下云○经须菩提至则非凡夫。述曰。第二明凡亦非实。但假设言也。谓于贪嗔未亡之类。假名凡夫。非如其言即实凡夫（文）。
　　会释下云○毛道之名。译经人错。梵云婆啰苾栗说信那。言婆罗者。目此二义。一目毛。二目愚。此经意取愚痴。苾栗说信那此名异生。各乘异乘受生故。前代译经人。以异生是凡夫故名凡夫。取前愚义。目此凡夫。故新本云。愚夫异生。真谛名婴儿凡夫。此论名小儿凡夫。婴儿小儿并取愚义○不知我本体空。闻佛说凡夫有我想。即寻其名执有我相。为破此执故言即非。然魏本云毛道凡夫生者。彼着我。愚凡如畜生故。近取屃毛之类。皆释之也。或愚夫愚生。如次即是二乘凡夫。此二同执故。即唯识论名凡愚也。世亲论云。如来说名非生。不生圣人法故。言非生。解云。无种姓故。圣法不生。以有二乘异生别故。此论纵经重凡夫也（云云）。
　　问。无性有情比量作法如何。
　　要云。量云。所说无性决定应有。有无二性随一摄故。如有性者。或圣所说如说有性（文）。

论第一卷本文抄三目次

　　教体段
　　无性教体
　　护法教体
　　摄妄归真
　　摄相归识
　　摄义归名
　　摧功归本
　　相违释
　　归敬段
　　此论所依
　　亦僧宝摄
　　归命大智海
　　是偏取语业多缘谛理
　　此依实身
　　初果虽除

　　论第一卷本文抄三

　　教体段
　　问。无性菩萨意可许说法义耶。
　　疏云。龙军论师无性等云。谓佛慈悲本愿缘力。其可闻者自意识上。文义相生。似如来说。此文义相。虽自亲依善根力起。而就本缘名为佛说。佛实无言。此若依本。乃无文义。唯有无漏大定智悲。若依自识。有漏心现。即似无漏心现。即似无漏文义为体。无漏心现。即真无漏文义为体。此即如来实不说法。故大般若四百二十五。文殊问经等。佛皆自说我成佛来。不说一字。汝亦不闻。论说聚集显现为体。此即无性佛地一师作如此解。
　　总聊简章。玄赞第一。上生经疏无垢称疏。一理趣分疏上等。大旨同今疏。若可见章文。殊委细也。
　　无性摄论一云。论曰。阿毗达磨大乘经中。薄伽梵前已能善入大乘菩萨为显。大乘体大故说。释曰。贯穿缝缀故名为经。此即是随堕八时。闻者识上直说。聚集显现以为体性。若尔。云何菩萨能说非闻者识。彼能说故。彼增上生故作是说。譬如天等增上力故。令于梦中得论咒等。若离识者。佛云何说（云云）。
　　同第四云○十地经者。于彼经中宣说菩萨十种地义。此即安立十地行相名句文身。识所变现聚集为体。谓彼圣者。金刚藏识所变影像为增上缘。闻者身中识上影现。似彼法门。如是展转传来于今。说名为教（云云）。
　　开发下云○又解。无性且依亲所缘缘。说自心现以为教体。理实非无。佛菩萨说故。无性第一卷云。彼增上生○第四又云。十地经者○似彼法门。章云○然无性意未必不欲立本性教。以说菩萨为增上故。菩萨在因。色声非无。如何不性教耶。故彼中下文又云。十地经者。聚集为体（乃至）故知无性同护法等立本性教。此说为善。然教以生解为义。取闻者所现（云云）同第九云。论曰。复次法身由几自在而得。自在略由五种○三由辨说一切名身句身文身自在。由转想蕴依故。
　　释曰。由转想蕴依故。得能辨说一切名身等。事随其所愿自在能住（云云）。
　　义镜云。然无性意有二说。一云不说。一云说法。今章家意不说为胜。问。若尔。智殊胜中云。博五蕴依得五自在。既有色声德。何不说为胜。解云。得云得五自在等。即约众生识所变影。非佛心上现如是相。然释论中。前文既云闻者识上现影为体。前已说故。不须劳会。故不说胜。是无性本意也（云云）。
　　摄释一（如下）。
　　寻云。佛地一师者何义耶。文龙军义如何。
　　佛地论一云。有说。如来慈悲本愿增上缘力。闻者识上文义相生。此文义相虽亲依自善根为起。而就强缘名为佛说。由耳根力旬心变现故名我闻（云云）。
　　义镜云。龙军论师者。即是旧翻三身论主。彼说。佛果唯有真如及真如智。无色声等粗相功德。坚惠论师及金刚军皆同此释。坚惠论师即是旧翻宝性论生主。五印度中北印度人也。佛地一师者。彼论二有义中第一义也（云云）。
　　问。无性意可许菩萨说法义耶。
　　摄释一云。问。无性为许诸菩萨等有言说不。若许有者。不合。难言。云何菩萨能说。有两俱不成。答云。增上生者亦自他两失。若不许说亦为不可。非唯大悲及离戏论。何不说耶。答。菩萨理说。言不说者。但由非是说经之人。由佛加被令遣作缘而不言说。非是一切语言皆无。余有处言五人说经。皆依此会。议曰。今接佛地。佛唯三法而不说法。论既明言理无理无致惑。准无性论出于教体。但取闻者所变为体。意存唯识。复显菩萨非说经人。云增上生。令他得解。不言菩萨元总无言。故释善入大乘等云。得陀罗尼辨识功德。于大乘义能持能阐。若总无言。何名能阐。若尔举喻岂不解。答。喻证菩萨而不说经。不证菩萨总无言也。意言。天鬼为增上缘。取能求者自心所变论咒等法而为其体。不取天等论等为体。不净天等余时之中得说论也。斯亦何主。若余疏主岂不解彼文。答。非大悟也。取彼菩萨非是说经之人故言不说。不是总言菩萨无说。又彼文隐取义而谈云不说法。若不尔者。既有本质。何故唯取能闻所变。不取能说。约此之理故言不说也。更思（云云）。
　　上文云。疏彼增上生等者。谈实菩萨实不说法。闻者为其菩萨为说。约此故言增上生也。然有人余尺。与此稍别。如本疏及法苑决择。如天等者。如人于天或鬼神所。求乞论咒。此人梦中虽无耳识。于意识上论咒显现。故知梦人意识不能分别鬼神所说咒。所见论咒明自心现（云云）。
　　周记（总聊简）云。章彼增上生等者。有云。菩萨所现本性之教为增上缘。生起闻者心上所现影像增上缘。言菩萨之说。约实自变。今观此释。理稍难解。所以者何。若菩萨说。问答及喻皆不相顺。彼论问云菩萨说经。答云彼增上生。若其菩萨实不说法。可言增上缘。前闻者自识聚集以为教体。菩萨既说。云何证前自识聚集。又以喻中言如梦得咒亦不相似。梦中天等实不说咒。今者菩萨而实说法。与不说别。何得为喻。若言菩萨不说法者。云何得言菩萨所现本性之教为增缘。元不说何有本教。然此师谈无性师佛说法也。今助释者谈菩萨实不说法者。为言菩萨为说。约此故言增上也。即与问答不相违。更思（云云）。
　　总聊简八卷私记七云。泰法师有二说。一云○以佛悲智增上生故。听众识上似教显现听法徒众不知所现。谓加已能善入大乘菩萨口说。阿毗达磨经二云。诸佛实加善入大乘菩萨口。说本藏教○以正被机故。说闻者识上似教为体。菩萨所说本性相教不正被机。是故不说本性相教以为教体○摄释第一云○廓法师寂法师是同泰法师第二说。摄释章家同泰第一说（云云）。
　　周记所载有人义。即寂法师廓法师等义欤。摄释云然有余释者。亦指此释耳。
　　佛不说法所以
　　摄释（如下）
　　总聊简章云。龙军论师无性菩萨○十地亦言三界唯心。故知教体唯心所变文义为性。善顺契经不违唯识（云云）。
　　大抄云○若取能听者影像名句等为教体者。即将成唯识道理。若取能说者识上名句。即离能听者识。既离识。即唯识不成。为破小乘执离识外别有名等为教体故。唯取能听者亲影像名等为教体也（云云）。
　　此引范法师弹无性不说法义立说法义之中。会无性摄论之文也。
　　周记云。问。佛不说法。略有二缘。一云。法是戏论者不说法。二为如来唯有无漏大定智悲。实无声等。所以不说菩萨有漏末离戏论。非唯大定智悲。如何不说法耶。答。不许说经说论无失（云云）。
　　增明记四云。龙军论师无性菩萨及佛地论一师所说亦同此义。但自相见不生本质于二类中。两法同种故。闻者识无别本质○于三境中。是何境摄。解云。此有二解。一云。心还似心无别所似。故是独影○若独影既不生真解。云本颂为缘故生真解。不可例余○第二解云○是带质境。以佛本愿为增上缘。自善根为亲助缘。击发第八色声种子。所生色声以之为质。眼耳意识转变相分方生真解○若依此义。三法同种生。谓本质影像及见分。三即所熏种有功能。一生本质二生自相分。三生自见分（云云）。
　　问。无性菩萨意可许佛色身耶。
　　秘云。疏唯有无漏大定智悲者。问。言唯定等。证无文义。既但三法。应无色身。答。有二释。一云。亦无。有所见者。亦唯能见识之变矣。如文义等。二云。佛离戏论。名等故无。依本愿大悲。变现色身。令物睹益。故非戏论。色身故有。评曰。按佛地论。此论第十前义为本。至文自悉（云云）。
　　义蕴大同
　　总聊简章云。问。何故佛法即有本佛。令说法宝即唯心变。答。教法戏论。唯说自心。余非戏故取本质。理行果法同佛宝故（云云）。
　　八卷私记七云○意教理行果四中。教法是戏论。故但云心变。余三非戏论。故取本质。其理行果三是同佛宝故也。重意约法宝。除教之外理行果有本质也。故表云。理等三法同其佛宝。有质有影。不同教法有影无质（云云）义镜云。问。言唯定等。证无文义。既但三法。应无色身。周云二尺（如文）判前为本。今此章家许有本佛。故后为胜。如演秘说（云云）。
　　寻云。秘云。按佛地论。此论第十（云云）指何文耶。
　　佛地论第一云。如是我闻者。有义。如来慈悲本愿增上缘力。闻者识上文义相生。此文义相虽亲依自善根力起。而就强缘名为佛说。由善根力自心变现故名我闻（云云）。
　　论第十云。有义。如来五根五境妙定生故。法界色摄。非佛五识虽依此变。然粗细异。非五境摄。如来五识非五识界。经说佛心恒在定故。五识性散乱故（云云）。
　　疏十末云。此第二说○如来根境皆以意识妙定为先方变。本识随变。设第八变妙定生故。法界所摄。非佛以外所余菩萨及异生等。虽依此佛所变上变为佛身土。然佛变细。余变者粗。佛变细者非五境摄。他之所变义有二途。一色或定收。如来第八胜定所引故。何故第八定所引。彼五境不尔。五称散五常缘故。理亦少难。熟思之也。根境既无。如来五识亦非五识界。根虽非实。似其根相。故佛现有。他不变根。但变似境。以相粗故。可受用故○对法第一说五识身性散乱故（云云）。
　　秘云。疏何故第八至五识不尔者。此难初释。何故因八缘于定色引故。所变即属法处定色。五识亦缘定色为质。所变即非法处色收。疏五称散五常缘故者。此答辞也。一性散动。二者常缘五尘为境。不同第八故。所变色五尘中收（云云）。
　　疏云（下文）○此师若谓转五识得成事智品。便违庄严·摄论等说。即是第二师解。佛唯三界是实。余虚。十五界等文为正也（云云）。
　　既以违摄论为主知此师义当无性意欤。
　　三身章云。二者有义。法身但以真如为性。十八界中唯有后三通无漏摄。由此佛身大定智悲三法增上。六七八识及相应品为自受用身。平等性智随十地宜现他受用身净土相。成所作智随三业宜能起变化身净土相。此身土妙定生故。法界色摄。非佛五识虽依此变。然粗细异。非五境。成所作智或是第六第七相应○佛恒在定。五识性散。前十五界在佛非有等（云云）。
　　疏九末云。论后得智有二分耶。有义。俱无离二取故。述曰。若依此说。佛不说法。无十五界。大定智悲以为体性。悲愿增上众生识上声色等相生故（云云）。
　　灯一云。且安惠云○问。佛无相见。谁能说耶。答。唯此应同无性等释。闻者识上聚集显现。佛实不说（云云）。
　　同六云。问。安惠见相皆所执。世尊即无。云何今难经说佛智现身土等。答。彼师释云。据增上缘说佛所现。据实有情能感者变。如说法事。由此次难。若无缘用。应非智等。既成缘用。却成现相。亦复无过（云云）。
　　问。付护法菩萨教体。且性用别论门时。可取能闻者名等耶。
　　疏云。护法亲光等云。或宜闻者本愿缘力。如来识上文义相生。实能诠文义为体。若依本说。即真无漏文义为体（云云）。
　　佛地论一云。有义。闻者善根本愿增上缘力。如来识上文义相生。此文义相是佛利他善根所起。名为佛说。闻者识心虽不取彼。然似彼相分明显现。故名我闻（云云）（疏释此文唯取能说名句文也）。
　　诸藏章云。第四云。体者三藏体性义类不殊总断简中云。显四体。且护法四种用别论。此即总以能说法心上所显假实殊途声名句文可为体性。随其所应三性五法蕴处收。所引教理广如所说（云云）。
　　疏下文云。此中云。体虽有四门。佛地论中唯有二种。一摄境从心。二性用别质。无性意取摄境从心。护法意说性用别质。教体即是能说声等。不尔。教体便成有漏。或染无记。三宝真如亦应如是。故护法释善顺论宗。不违唯识。能说法者识上现故。至下第十论。自当解（云云）。
　　太抄云。若基法师唯识疏中即言。护法菩萨唯取佛能说法者本质声以为教体。以本质教是无漏故。不取能听法者影像声名等。以为教体。以影像声通漏无漏三性等故。测法师唯识疏即言。护法菩萨○即双取本·影二声名等以为教体（云云）。
　　阿弥陀经通赞上云。五聚集显现门。如闻诸行无常四字。聚集显现以为教体。唯取佛本质声名句文四法为体。若取影像为教体。即应教体便成有漏。唯取有漏影像为体者。即应真如三宝唯有漏无漏无记。若不取者。如何影像教体。故知但以无漏声名句文为体（云云）。
　　总聊简章云。依前第二摄境从识。若取根本。能说法者识心为体。若取于末。能闻法者识心为体。故天亲云。展转增上力。二识成决定○依前第四性用别论。唯取根本。能说法者识上取现声名句文以为教体。假之实义用殊故。十地论云。一者声。二善字。
　　诸藏章（意同此文）
　　周记云。章依前第四○义用殊故者。谓即第四相用别论。出体之者。唯取如来能说法者等。何以故。是根本故。如来识上声与名等假实异故。名义用殊也。若菩萨等名能说者。此论文中不取非根本故（云云）。
　　上文云。护法等说诸教体者。谓宜闻者本愿缘力。如来识上文义相生。实能所诠文义为体。此师意说。众生愿愿闻佛说。如来识上文义相生。听者识心既闻佛说。亦有如是似文义相○二十唯识天亲说云。展转增上力○听者心识文义之相理有无疑。故诸教体。取本无漏世尊所说文义为体。若取能诠。唯声名等而为体性。十地论说。说者听者俱以二事而得究竟。一者声。二者善字。
　　义镜云。如来识上文义相生等者。依机本愿。于佛智上。闻者起文义相。此文义相依佛利他善根所起。以此为本。闻者识上方得相现。故兼正俱说通于本影。本者如来正说。影者传说也（云云）。
　　总聊简八卷私记八云○问。尔此菩萨云。唯以佛名句文为教体。答（云云）不同。有云。唯以佛声名句文为教体也。若闻者识上声名句文为教体者。有难。难意云。有漏心上现似文义相。何为体。又法宝者是可珍之义也○其是有漏识上声名句文。有可珍之义耶。有云。以说听二人文义为教体（此义契章主意也）问。章颂文云。此师意说○似文义相（云云）意何。答。此章师述护法御意也○问。说教体。前章文云如来识上○（云云）闻者识上文义相不云为体。何今云章师述彼菩萨御意之处。双举说者听者文义相耶。答。前举本略末故。今下章师得意举说者文义也。意通本质影像为教体也。故义镜成此文云○闻者传说（云云）○（云云）又云○故虽无过。未唯识教成立。说者听者义皆圆满。俱以声字种。究竟于自心上聚集显现。为教体故（云云）。
　　二十唯识疏上云○性用别论即有二种。一增上缘。许佛说法。以佛无漏声名句文为其教体。佛不说法。大定智悲为其教体。二亲因缘。随佛说不说。皆于听者耳意识上所变声等为其教体（云云）。
　　深蜜经西明疏一云。大唐三藏及护法宗有二义。一就实正教。唯本非影。本即如来正所说教故。二兼正俱说。通于本影。皆由如来说力起故（云云）。
　　上文于本质影像有无四句分别可见之。
　　问。护法菩萨意。以十地菩萨及二乘等说法声名句文可为教体耶。
　　问。十地菩萨说法文义可通无漏耶。
　　疏云。今此论体若从所闻。有漏心变。或从能说有漏文义。唯属依他。相名等摄无漏心变○或其漏说。正智所摄。
　　总聊简章云。若十地菩萨二乘说法声名句文。唯是有漏。若听者识所变文义。或通有漏及无漏。一切异生·二乘·菩萨七地以前有漏后得以能听法者。皆唯有漏。若一切二乘·七地以前无漏后得·八地以去识上所变声名句文。皆唯无漏。随其所应。说之为教。然同所敬既取本质无漏三宝故。今教体亦取本质佛等所说任运而现非有漏戏论声等为体（云云）。
　　周记云。章若十地菩萨至是有漏者。自所发声第八变故。是第八相故。是有漏。问。二乘理无疑。菩萨唯有漏。于理难悉。十地菩萨。
　　问。西明意明教体立摄妄归真门。尔者灯师如何破耶。
　　文方问。正义意可许以无漏有为名妄之义耶。
　　西方文名妄者。妄者颠倒之称。如妄者颠倒。无漏有为既非颠倒。何名妄耶。依之胜鬘疏云。据实道谛虚而非妄（云云）加之灯师破西明摄妄归真门。正智非妄。总云摄妄。故即有过（云云）若不名妄者。大师释云。今言虚妄者。即有为无漏皆名虚妄也（云云）如何。
　　灯云。体性不同者。一辩本释。如法苑○二叙异释○有释五门。一摄妄归真。二摄相归识。三以假从实。四三法定体。五法数出体（云云）。
　　又云。次诠简者。有释五门。名中有滥。缘生名妄则可尔。若约五法。相·名·分别·正智·如如。摄彼前四总归如如。正智非妄。总云摄妄。故即有过。又辩中边颂云。虚妄分别者。乃至是则契中道故。不可说无漏名妄（云云）。
　　增明记云。有释五门者。解深蜜经记云。然诸圣教大唐三藏五门出体者。若破五门。岂破三藏缘生名妄。此则可尔者。五法之中。除真如外。皆是缘生。从种生故。然则次下正智非妄。还为自害○不可说无漏名妄者。起信论云。妄心熏义亦二种别。一增长根本业识熏令阿罗汉辟支佛一切菩萨受生灭苦（已上）若二乘智诸菩萨智虽是无漏名妄心熏。若诸无漏不名妄者。岂不违论。如是推寻可成文意（云云）。
　　最胜王经一云○大般涅槃云何为十○七者真如是实。余皆虚妄（文广可见）。
　　胜鬘经云。世尊。此四圣谛。三是无常。一是常。何以故。三谛入有为相。有为相者非谛非常非依○是故灭谛是第一义不思议（云云）。
　　同疏云。虚者不实。妄者颠倒。即苦集二可名虚妄。岂有道谛亦是妄耶。以非倒故。但说三界心心所是虚妄分别。不言无漏也。答。今与二谛合为文故。总名虚妄。据实。道谛虚而非妄也。
　　二谛章云。问。但立一俗一真即得。何须立四。答。此谛理应摄行归真。总立一谛。胜鬘经说。一实谛是如来藏。是为一实。余有起尽。或是所取。非一实故（云云）。
　　唯识章云。胜鬘经中遮余虚妄名一实谛（云云）。
　　金刚般若赞述上卷云。凡所有相皆是虚妄者。谓虚妄有三。一者真如法身无生灭故。名为真实。诸事法皆名虚妄。即此所说也。二者诸无漏法皆名真实。诸有漏法名为虚妄。故中边分别论云。三界虚妄心心所也。三依他圆成名为真实。遍计所执名为虚妄。故此下文我相即是非相○今言虚妄者。即有为无漏皆名虚妄也（云云）。
　　唯识义十卷私记一云。问。无漏有为不名虚妄者。何胜鬘经云。三谛入有为相。有为相者是虚妄（云云）既无漏依他对灭谛名虚妄。何对言无漏有为不名虚妄。答。名虚妄真实。凡有三相对。一者有法无法对。无法无体故云虚妄。有法有体故云真实。二者有漏无漏对。有漏不证实故云虚妄。无漏证实故云真实。三者生灭不生灭对。有为法生灭故名虚妄。无为法不生灭故名真实。今经意生灭不生灭相对。无漏有为名虚妄。枢要有漏无漏相对。无漏有为不名虚妄。故不相违（调度之中虽无漏有为名虚而不名云云古德多依此义云云今云不然依三相对可云虚妄真实○）问。若尔。有漏无漏相对不名虚妄。生灭不生灭相对无漏有为可名虚妄。答。彼生灭不生灭相对可尔。虽然枢要意无漏有为法是所求物。若无漏有为法名虚妄。恐同所厌法。不名虚妄也（云云）。
　　问。西明摄相归识门何破之耶。
　　灯。二摄相归识。此亦有过。若识性名识。不异前门。若即归八识。识亦是相。亦不可说心王所变相分名相。以不离识。所有五法皆名识故。若以五法总名为识。如非相故。离五无法可摄归故。若云约教体说所变相分。同时心所亦变名等为相缘故（云云）。
　　问。观法师摄义归名门可破之耶。
　　灯云○前之三门即本。第四性用别门○又摄义归名亦小有失。非一切义皆名摄。因名言故。名名言熏习。非即是名（云云）。
　　问。要集意依楞伽法身说法文立离能所诠教。尔者灯师何破之耶。
　　又方问。楞伽经中说法身说法义。离心相应体故。内证圣行境界故。是名法佛说法之相（云云）尔者此文说推功归本义欤。
　　灯云。先叙异释者○要集为三。一离能所诠教。入楞伽第二云。法身说法者。离心相应体故。内证圣行境界故。四答亦同。谓佛法身真如理生正智解。名说法。二通能所诠教○三唯局能诠教○（云云）。
　　又云。次诠简者○要集三门。离能所诠。即摄相归性。推功归本复是无分别智所缘之境。因境起智。言法佛说法。寄诠谈之。云离心相应故。内证圣行境界故。是名法佛说法之相。非是真智正证如时。能证所证有此行解。名为说法。后之二门亦即性用别论门摄（云云）。
　　增明说一云。入楞伽第二等者○解云。离心相应解者。心即心王。相应者心所○谓佛法身生正智。解者即释。上云内证圣行境界。轨生物解名之为法。问。法身真理。常无言说。何名说法。答○然楞伽云法者。泛论说法略有四义。一语言说法。如佛地论二身说法而非法身。二生解说法。亦通法身。如楞伽经。三依土差别十种说法。如十卷楞伽第四卷说。四诸佛进上诸所施为皆成佛事。如维摩等○今约第二生解脱法。而说法身说法之相。问。维摩经第三云。有佛土以光明为佛事○或有寂莫无言无为而作佛事。此等诸法皆有名等为不定耶。答。西明云。不定。法身说法及虚空等。能生解故。名为说法。而无名等诸无为法。无分位故○问。若尔。法佛说法不带名等。应非教所摄。答。非倒事法差别。必依名等。理性体相。即等名等（云云）。
　　同第二云。要集三门等者。若内证位心言路绝。有何教体说离能所诠。若寄诠谈。岂无能所。然则离能所诠即本第一摄相归性。言虽似别义。同本释故无别能。虚设劬劳○（云云）。
　　三轮章云。第六三身所作者。其自性身真理常寂。无有作用。不外利生。不起三轮。然般若论推功归本。故作是言。应化非真佛。亦非说法者。实无作用。不起此三。要曰证彼。三轮方胜○虽楞伽经说佛法身说法身说法差别。推功归本。同般若论。实无作用起说法事（云云）。
　　总聊简章云。护法等说○于真如性绝语言故。实无以说事。故般若云。奇声寻我。不见如来。推功归本。仍言应化非说法者（云云）。
　　玄赞一云。经曰。佛赞曰○问。此三身中。何身所摄。答○应化非真佛。亦非说法者。推功归本。即法身也。所以称赞大乘功德经。住法界藏。法身说○据实而言。实通三佛○故楞伽经中说三佛身说法各别。皆说法故（云云）。
　　理趣分疏释薄伽梵文大同此释。
　　同九（寿量品）云。楞伽经言。大惠。法佛说法离攀缘。离能观所观。离所作相量故等○般若云。应化非真佛亦非说法者等。推功归本。唯法身故。彼经宗说真法身故（云云）。
　　摄释四云。按四楞伽第一云○（引经广释）问。夫言说法假文名等。既离攀缘诸相寂然。云何名说。答。说法本意令他生解。法佛为境。令菩萨等根本智生故名为说○
　　开发下云。问。既言佛说。说是何身。答。依楞伽经。三身俱说故。十卷经第二卷云。法佛说法者。离心相应体故。内证圣行境界故○解云。法佛为所依境能起证智。生解义同故名为说。非语言说。无相用故。有智德云。此由执化。皆由法身。二身说法归功于本。名法身说。若尔。二身说一切法。如何但言内证智境（云云）（唯识断蕳同之）。
　　镜水抄八云○问。何故名法身说。答。二义名说法。一者十二分教从法身流出名说法。二令智生解义边名说法。问。何人听法。答。六十六人是听众。大圆镜智·平等性智·妙观察智。三个根本智证真如时。各与二十个心心所法。计六十六人。问。说何法。答。根本智证真如时。生一味清净相。名法身说法。若言一味清净解即不是说法。正证理时。无生解心。但是一味清净相也（云云）。
　　又云。三者三身俱说法。如楞伽经法身说法令智生解（云云）游心决上云。问。若化身说法者。何故金刚般若论云。应化非真佛亦非说法者。答。此非真佛说法者。是故化说法亦有无妨。问。四卷楞伽经云○今观彼文。三身说法。如何今云法身不说应化说法耶。答。彼经法身者。非○言说但能生无分别知解。故言说法（云云）。
　　金刚般若赞述下云。经莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛不能解我所说故。述曰○谓若有法身有所说法者。即谤法佛也。寂莫无言故。问。若尔者。何故前言应化非真佛亦非说法者耶。答。彼推功归本故。要内证真理。于外可能说。所以唤法身无说是真说。问。何故楞伽经云。法身说离相离言法。报身说十地法六波罗蜜法。化身说三乘法耶。准此法身亦说故。答。说有二种。一者起作说。谓有说说也。二者无记作说。谓无说说。前是报化。后是法身。彼据不定之说。此约有说之说。故不相违。云何法身为不说说。谓由众生证达理。名之为说也。犹如有人。若悟不悟。令他解了。名说法也（云云）。
　　问。观法师意判六种释同异之中。相违·邻近别体非同（云云）灯师可许之耶。答不许也。付之。
　　灯云。有解六释勒为三例。一同体非别。持业·带数。二体非同。相违·邻近。三亦同亦别。依主·有财。思之有相滥。若所释法通不障。据六释体即不必然。且如四断。断者是勤心所。四者是数。即不相应。云何同体。又如相违。五识身相应地意地。以二法别合一处说。据体各异。如五识身相应地自是地。不是用彼意相应之五识为地。亦非以五即意地等。既言五识身相应地。此岂别体。
　　增明记云。文有解六释至此岂别体者○五识身相应地意地。地者十七地中二地名也。五地之中摄决择分。方有是言故。言五识身相应地○今约摄决择分中合为一名显相违释○如五识身相应地自是地等者。此相违章。章云。如摄决择初立地名云○名曰相违。既二相对显相违。今以一地显相违。岂顺本意。若言五识身意相应地。可如所难既不言尔。故知恐违（云云）。
　　总聊简章云。然相违释者。名既有二义。所目自体各殊。两体互乖。而总立称。是相违义。如摄决择分初立地名。云五识身相应地意地者。此非五识身地即是意地。亦非五识身地之意地。亦非以五识身地为意地。两地名殊。共立一称。体各别故。名曰相违（云云）。
　　智周清素义镜等可见。
　　灯周记云。灯即言五识相应地等者。与同时诸心所等名曰自相应。即五识等名为地。意相应亦准释问。有解。本言相违释者别体不同。如何今者举五相应。而难于他。但言五识身相应地。不简意地。非相违故。有解。若言五识相应意相应地。而各别体合一言。是别体为不分别。有滥生过故。举五识相应地等而难之也（云云）灯里书云。灯难意者。五识相应地。意言不分明。责引此文成名相应释言中不妨。若通五识相应意相应地。此即分明言中五识身相应地。且望一边。五识相应地。此岂别体。问。心所心王二各别体。何言不别。答。据一识相应。论且云不别。又解。即此且识而相应等所为地。地识不别名无别（云云）。
　　明诠记云。且如四断等者。意云。四正断者。准带数释。非持业释。如何云二释同体非别体。但如广百论。通持业释带数释也。今论此所释法以不通二释难也。言如相违等者。五识身相应地意地者。此相违释。五识身相应者。此邻近释。既一名法是持业释亦邻近释。如何二释定别体（云云）（或私记引也）。
　　归敬段
　　问。疏引杂集论云此论及能起故（云云）尔者为敬本释二师之证欤。
　　疏云。二者但敬人而非法。即是唯识本释二师○辩中边论天亲颂云。稽首造此论。善逝体所生。及教我等师。当勤显此义。唯敬二师。何故但敬本释二师。如来是作者。论所依故。弟子是述者。起此论故○安惠杂集论初序云。此论所依及能起故。佛薄伽梵诸法所依。一切教起所依处故。佛圣弟子依法随学。无倒依止而造论故（云云）。
　　秘云。疏此论所依○等者。论所依者。谓即三宝 无著觉师子名能起者。如次造彼对法本释。言佛至随学者。释彼佛僧为依所以。略不牒法。由圣弟子依法随学。传示后人。令法不绝。所以僧宝亦为论依。言无倒造论者。明本释师能以三惠摄于教义而造论也（云云）。
　　要云。有三宝通敬。即显扬对法摄论佛地及四分律等。如是非一（云云）。
　　杂集论第一云。诸会真净究竟理。超圣行海升彼序○敬礼如是大觉尊。无等妙法诸圣众。敬礼开演本论师。亲承圣旨分别者○今此颂中。无倒称赞最胜功德敬申顶礼。以供养三宝及造此论经释二师随其所应。所以者何。此论所依及能起故。佛薄伽梵是契经等一切教法平等所依。无师自悟诸法。一切教法所依处故。从此无间圣弟子依法随学法为依者。法界所流故。经释二师亦契如来所说圣法。一分无倒闻思修行。为依止故随而造论（云云文广）。
　　同抄一云。论此所依及能起故。述曰。赞礼三宝。论所依故。赞礼二师。能起论故。○论佛薄伽梵至平等所依。述曰。下广释依起二义。先释所依○法是佛所。佛应依法。如何今说佛为法依。论无师自悟至所依处故。述曰。释所依由。最胜之力证由自悟。名曰无师○由佛方显说。是故说佛与法为依。此非师资。据显说故。又○论从无间至依法随学。述曰。显次相依。佛证法已。即缘弟子方便显说。名为无间。圣随修学。名法为依。诸圣弟子结集流布。由是展转方得起。故说僧宝为论所依。论法为依者法界所流故。述曰。释说僧宝依法所由（云云）。
　　中边疏上云。论稽首造此论乃至当勤显此义。述曰○此中少初分世亲所说○大论六十四及对法第一云。本释二师此论所依及能起故。略无通序归敬三宝（云云）。
　　问。唯敬一乘三宝文何。
　　问。为地前菩萨所现变化身者。大乘佛宝摄欤。
　　疏云三问。三宝有二。一乘三乘。此中所敬何者三宝。答。此中唯敬一乘三宝○显扬颂云。善逝善说妙三身。无畏无流证教法。上乘真实牟尼子。我今至诚光赞礼。佛地论颂云。稽首无上良福田。三身二谛一乘众。摄大乘等处处皆同（云云）。
　　三宝章（云云）。
　　问。麟喻独觉三宝中何。
　　疏云。问。麟角独觉诸部不同。此于三宝何宝所摄。答。麟角善根僧种类故。许彼种类有多独觉同时出故。故麟角者亦僧宝摄（云云）。
　　秘云。疏麟角诸部不同等者。且萨婆多麟角三根。菩萨二根皆法宝摄。故婆娑论一百三云○俱舍二十五大意亦同。释夫言僧者和合为义。四人已上和合名僧。麟角菩萨三千界各独出世。故不名僧。非正觉故。复不名佛。故在法收。问。何故不许菩萨同出。复云何有二无漏根。答。但据后身坐菩提树而说。三十四念得成菩提。三十三心前是二根摄。不障已前有多菩萨。亦不说彼有无漏根。问。上天圣等不成僧众。何宝摄耶。答。古有二释。一云。法宝所摄。二云。僧宝收。虽无事和。理和僧摄。详曰。初释虽通。然论无简。今依后释。问。天圣据理许在僧收。麟角菩萨何不亦尔。答。天有多圣。理合名僧。彼既不然。何得相例（云云）。
　　为令知小乘义。虽恐繁文。一段具抄之。
　　义选抄三云○问。如麟喻独觉。一州不同羯磨。二又独出。无和合义。如何亦僧宝收。答。大乘解有二义。名部行类也。二所证生空理和故。亦僧宝收以住持三宝可悉（云云）。
　　显幽抄第八意同之有二释。可见。
　　问。唯敬法身不敬余二身文何耶。
　　要云。于唯敬佛中。有唯敬法身非余二○楞伽初云。归命大智海毗卢舍那佛。此虽经主所置。唯敬法身也（云云）。
　　要决云。文楞伽初云至唯唯敬法身也。解云。法苑林第七卷佛土义云○问。若毗卢舍那是法身者。何故言大智海。答。法身是智之性故。名大智海。故无有失（云云）。
　　佛土章云。梵网经说。我今卢舍那方坐莲华座○一受用佛名卢舍那○璎珞经云。毗卢舍那佛是法身。卢舍那佛是受用身。释迦牟尼佛是化身（云云）。
　　八十花严第一云○此诸菩萨。往昔皆毗卢遮那如来。共集善根。修菩萨行。皆从如来善根海生。诸波罗蜜悉已圆满（云云）。
　　第二卷同之
　　同第五云。尔时海慧自在神通王菩萨承佛威力。普现一切道场众已。即说颂言○毗卢遮那具严好。坐莲花藏师子座。一切众会皆清净。寂然而住同瞻仰（云云）。
　　同第六云。尔时世尊○而说颂言○毗卢舍那大智海。面门舒光无不见。今待众集将演音。汝可往亲闻所说。尔时十方世界海一切众会。蒙佛光明所开觉已。各共来诸毗卢舍那如来所（云云）。
　　同第七十云。有菩提树。毗卢舍那如来坐此树下。有不可说佛刹微尘数菩萨。前后围绕（云云）。
　　梵网经古迹上云○卢舍那者此云净满。无邻不净。无德不圆故。法藏师云。梵本皆名毗卢舍那。此云光明遍照。智照法界。身应大机故（云云）。
　　梵网疏（朴杨）云。
　　文句第九（天台）云。法身如来名毗卢舍那。此处报身如来名卢舍那。此翻净满。应身如来名释迦文。此翻度&M086176;爝（云云）。
　　问。义灯中明三业归依不同。尔者唯语业非身意二业之文何耶。
　　灯云。无垢称颂中说。是偏取语业（云云）（或本云显扬说是偏增明记以无垢颂本为正可见）。
　　归敬章云。或唯语敬非身意。说无垢称经云。长者宝性以颂赞云。久积无边清净业。获得广大胜名闻。故我稽首大沙门。开导希夷寂路者。初虽身礼。后但以言。故名语敬。非身意摄（云云）。
　　无垢称经第一云。
　　问。二乘无漏后得智可发身语二业耶。
　　灯云。三问。二乘归依得通无漏以不。答。一解许得。以自在者在定之中得起五识。何故无漏不得归依。一云不得。三乘真智总不归依。二乘后智多缘谛理。无别功能。不能起发身语等业。无胜用故。此解为正（云云）。
　　增明记云○问。若第二释以之为正。何故章云。七归依义胜。观真理而亦成。敬礼通微重贤善而兼是。既云观真理而亦成。岂缘谛理无有归依。若有归依。即通无漏。与第一说有何别也（云云）。
　　归敬章云。五敬礼归依二种差别者。略有七释。一归依据重。但唯身语。敬礼通轻。该心及色。遍三业故○归依义胜。观真理而亦成。敬礼通微重贤善而兼是○（云云）。
　　疏十末云○若随彼二乘等。无漏心所变即无漏心。然彼无此事。彼无漏狭。不能缘身土等。若随彼二乘有漏心并异生所变即有漏。皆通净秽。或二乘后得不能缘。即唯有漏。通染净。如螺系梵主舍利弗等所见异故（云云）。
　　义蕴云。此有二义。初说。二乘无漏后得变身土。有义不然。如十六心相见道。但能观前所取能取及加行心心。不能广缘诸法。后义为正（云云）。
　　佛土章云。其变化土○余所变者。有义唯有漏。无漏后得不能变为净土相故。有义亦无漏。无漏后得智随佛所变增上力故。亦变事相。理未乖故。前释为善（云云）。
　　无垢称疏二全同之。
　　义宾记云。有二说中。初说章主心义○又有本云此为善（云云）。
　　对法论九云○复次一切道谛由四种相应随觉了。谓由安立故。思惟故。证受故。圆满故。安立者。谓声闻等随自所证已得究竟。为欲令他亦了知故。由后得以无量名句文身安立道谛○圆满者。谓此位后圆满转依○复由后得智以名句文身安立道谛（云云）。
　　同抄七云。四种道谛中。论云声闻以后得智说法。携师二说。一即无漏心说法。若尔身○之业亦应无漏。如菩萨以心无漏故。又释。此后得智种类名后得智。若尔。无漏智中何故不说。今取后释。以二乘劣故。无漏智不能说法。又身口有漏。非如菩萨无漏智说身口业亦无漏（云云）。
　　总聊简章云。今依大乘○若听者识所变文义。或通有漏及与无漏。一切异生二乘菩萨七地已前有漏后得。能听法者皆唯有漏。若一切二乘七地已前无漏后得。八地已去识上所变声名句文。皆唯无漏（云云）。
　　周记云。章二乘至皆唯无漏者。问。二乘无漏后得之智功用既微。何得听法。羊鹿车体何故不许。答。但许听法而不说。彼功用有多故。羊鹿车而无实体（云云）（五心章周记二乘无漏后得听法云云）。
　　问。二禅以上为有语业为当如何。
　　灯云。
　　诸文如第四卷抄之。
　　问。梵网经中十八梵天来佛边受菩萨戒（云云）尔者俱实身欤。
　　周记云。问。梵网菩萨戒经中。说十八梵王于佛受戒。何名十八。答。四禅之中有十八天。十八天之主名十八王。问。生五净居实不回向。云何得言而于佛边受菩萨戒。答。为可。来佛边者。是佛菩萨之所化作来于佛边受菩萨戒。非实净居。问。何须化耶。答。为引不生净居天等。不定了可速趣于大（云云）。
　　诸藏章云○卢舍那佛经说。十八梵天俱能悟解皆悉受持菩萨戒法。故知调伏亦被二界五趣之身。此依实身。无色界中无有耳识。不闻教故。故知但被二界五趣有情实身（云云）
　　义镜云○若尔。何故今此文云此依实身。解云。十八梵中五净居来是化作实。余十三天是实化作。今据多分而言实身。故不相违。又解。十八梵中五净居是实定性。随被佛化发心随行。俱得自身之度。终不得无上菩提故○罥索经文准此应会（云云）。
　　问。初果圣者常乐我净四颠倒俱可断之耶。
　　问。乐净二倒可通见修二断耶。
　　灯云○初果虽除常我二倒。修惑未除。缘外尘境。犹起后二（云云）。
　　增明记云。
　　瑜伽论八云。烦恼颠倒摄者。谓七颠倒。一想倒。二见倒。三心倒。四于无常常倒。五于苦乐倒。六于不净净倒。七于无我我倒。想倒者。谓于无常·苦·不净·无我中。起常·乐·净·我妄想分别。见倒者。谓即于彼妄想所分别中。忍可欲乐建立执着。心倒者。谓即于彼所执着中。贪等烦恼。当知烦恼略有二种○倒根本者。谓无明。颠倒体者。谓萨迦耶见·边执见一分·见取·戒禁取·及贪。倒等流者。谓邪见 边执见一分·恚·慢及疑。此中萨迦耶见是无我我倒。边执见一分是无常常倒。见取是不净净倒。戒禁取是于苦乐倒。贪通二种。谓不净净倒及于苦乐倒（云云）。
　　疏六本并枢要下（论六之处）俱引之。
　　同抄三云。见取是不净净倒。戒取是于苦乐倒者。随其所应。缘见缘戒。及相应法为胜能净。故是二取○想心见三皆通四种。四无别体。且于四见倒中。常我通见修。中二唯见断。想心二倒随应通二（云云）。
　　同十三云○然据理论之。在家唯可不起见倒。出家不起贪倒欤。贪我见二取为生天解脱因。若作此释。想倒通见修断。以为心见二倒依故。见倒唯通出家外道起故。若心倒通在家出家亦起故。通见修断。又唯见断分别所生故（云云）。
　　金刚仙论四云。然依此经但偏论罗汉所未断除习惑。不论前三果所未断惑。依下论释。则通辨前三人。明前二人始断我常二倒。未断二倒故。有行烦恼。后之二人乐净亦除。故无行烦恼。唯有无明习气也（云云）。
　　金刚般若述赞上云○三金刚仙所造。谓南地吴人。非真圣教也。此或十一卷或十三卷成之（云云）下文同之（吉藏金刚般若疏并贞元录等不用此论可见之）。
　　光记云

论第一卷本文抄四目次

　　造论缘起段
　　若论显理事
　　安惠五识烦恼事
　　又不知亲证事
　　等觉名事
　　一意识计事
　　有境无心事
　　总标段
　　由假说我法事
　　第九识体事
　　轨在有法事
　　贤圣义段
　　一生或半生事
　　分品润生事

　　论第一卷本文抄四

　　造论缘起段
　　问。依有观可显真理乎。
　　疏云○智缘空起。为所由门。显二真如。名二空理。理体虽有。离有离空。性是空。说为二空。从能显说（文）。
　　秘云○问。众生执有。以空为门。破病显理。众生执空。应有为门。遣执明理。答。若破空病。说有能除。若论显理。要资空观。问。有观有相。即不显理。空相不遣。岂得理耶。答。由空为门。遣能所取。方泯二相。而能证理。从所由门。名空显理。理亦无失（云云）。
　　疏九本云。论性显二空非圆成实。如离有离无性故。述曰。病多起有但说空门。若空病生亦立有性（文）。
　　广百论六云。诸法真理实非空性。空为门故假说为空。真理非空。空为门者。真理非有。应有为门。随机说门。有亦无过。然其门义顺在于空。有有有等皆顺执心。空空空等皆违妄执。故有智者闻说空言。应离一切有无等执。悟法真理非有非无。而起有无分别戏论（文）。
　　开发二云○问。真如之理二相俱无。空有双除方能证会。有相除遣可说如前。空相除遣由何加行。答。加行修空非唯遣有。若取空相还以空除。谓观行者以修空故。于自心内空相还生。即以空心作意除遣。故于所虚空相亦无。故深蜜经第三卷中。说空作意除遣十相。彼第十云。即于彼相对除空性。作意思惟故有空性相。此由空空能正除遣。处处经论皆有此言○问。若说证理要总观空。不由了观所取非有其违教理。如何会通。教相违者。二十唯识叙外难云○论主解云○然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我。如是乃至入法无我。非诸佛境离言法性亦都无故名法无我○摄大乘论第六复云。四寻思四如实智便能悟入三性无性○彼论颂云。名事互为客○彼无故此无。是则入三性。无性菩萨广解释已。于彼总显二颂意云。此中但遣遍计所执各别心境。伏除分别不无其事○若总观空方能显。即应圆成依他起上依所执二无所显。何故但说所执都无。答。诸圣言教可以义寻。不应随文而生执着。此等或依法相道理。或依菩萨远加行心。或约真空后所得智故。于观境所说不同。理实亲能引生圣智。要总观空为加行也。岂别观察所执性无存依他相亲生正智（文）。
　　唯识章云。
　　问。安惠论师意可许五识与烦恼障相应乎。
　　要云。若欲根本名为重者。安惠本义有漏心中皆有法执。何等名重。何者名轻。若六七识中烦恼名之为重。分别广故。计执深故。五识之中烦恼若轻。由他引故。无众生执故。若第六识中所知障名重。计深解广。由与惠俱引生五故。为引业因生第八故。行相猛故。五八识障名之为轻。执浅解略。由他引生。行相不猛。非必惠俱故。第七都无法执。由此轻重二种别故。论遂说言由我法执二障具生。不尔。如何名由及具。但是法执必带人执。非此师义。不说五八有众生执。不说第七有法执故（文）。
　　灯云。
　　断障章撰集记（元兴寺智船等）云○问。第七第六有人执故。烦恼可有。五识无人执。云何得有烦恼耶。答。依第六人执引生五识有烦恼。问。若尔。依第六法执引生第七识者可有烦恼。彼依第六力第七平等智起故。答。起或必依所依力。不假依力。第六于第七是能依故。不假彼力起解通能所依。所依力故。平等智依彼第六力得故。约等既别故。不可例（云云）。
　　问。二乘圣者可证生空真如乎。
　　灯云。证真解脱者○具足三事乃名大般。今二乘人不能证彼真如理体。但能悟此真理体上离烦恼障染覆义边。名证解脱。以二乘人不能证悟法空真理。但能悟得生空一分。虽得生空。又不知亲证。但名解脱。非真解脱（云云）。
　　周记云。灯不能证彼真如理体者。此约二乘不能全证生法理也。非总不证名不证也。虽得生空。又不知亲证者。无分别智证生空时。心与境冥无行解。后得智起缘之时。但能见前加行之心。而不自知亲证真理。所以不得名真解脱（云云）。
　　玄赞七（化城喻品）云。三昧城者○如二乘人所起四倒。正智证生空。犹未起执。后时观前正智行相。不亲得故。乃见加行所求行解。便谓为真。遂起四倒。此亦如是。非无漏心乃世间定皆是法执。出彼心后方起执故。此护法义（文）。
　　问。契经中以金刚心菩萨名等觉（云云）尔者灯师何释之乎。
　　问。朴杨大师如何释耶。
　　灯云。西明云。三藏解。等觉者。无间解脱同断一障。故言等觉。非谓解齐名之为等。今又助解。约所证理。后更无障障所证理。故见分明。不同此前犹有微障见不了了不云等觉。此云等觉。但约根本。非据后得。今此菩提。意说。后得一切种智不同前故。名为胜果（云云）。
　　秘云。广如义灯。有义解等觉妨。相传三释。一云一刹那间正体后得与佛平等。名为等觉。依长时言对彼名胜。二云。真智平等。后智劣佛。三云。真俗二智俱未究竟。不名平等。无间解脱同断一障故说等言○详曰。虽有三解。疑犹未遣。且金刚位是无间道。何有长时对之云胜。设云此位有多刹那佛平等者。是何刹那。彼俱无间。未可于中分成胜劣。若胜形前前非等觉。何过须释。若形二智名胜等者。障犹未尽。复未圆证。以何名等。若对断障同名为等。理即有矣。而文未见。由斯三释皆未敢依。未见所据。而无所据。今助一释。佛所得法而皆得之菩萨称等。所得自在离障圆极。故佛云胜。故大般若五十五云。云何当知已圆满。第十法云地菩萨。与诸如来应言无异。善现。是菩萨已圆满六波罗蜜多·八定·三十七道·三三昧·五眼·六通·佛十力·四无畏·无碍·无量·十八不共·一切智·道相智·一切相智·一切佛法故。若复永断一切烦恼习气相续。便住佛地。是故当知与诸如来应言无异。释曰。现正等觉是一切智。极善通达是道相智。现等别觉是一切相智○准于此文。无异之言等之别名。障未离等显佛为胜。据 斯所凭于理通矣。问。胜劣差等义焉在。答。约所得德名数无差。等言德数。不据用齐一同圆极方名等也。故智度论云。如月十四日十五日虽同是月。小不令海潮。得潮有异。而佛菩萨亦复如是。又如向果胜劣性差圣名同也。如言烧衣。一分亦转。据斯相形。等胜无咎（文）。
　　问。论云或执诸识用别体同（云云）尔者。八识体一欤。六识体一义欤。
　　问。尔者今此文可摄七识体一计耶。
　　疏云。论或执诸识用别体同。述曰○即大乘中一类菩萨。依相似教说识体一。摄论第四说一意识菩萨计。一依远行及独行教。游历诸境故说远行。复言独行。无第二故。二依五根所行境界能受教。三依六识身皆名意处教。四又解深密瑜伽等。说如依一镜上有多影像教。五如依一水中有多波喻教。此恐违至教故说有一识。有云。一意识但说前六识为一意识。理必不然。此说八识体是一故（文）。
　　灯云。四明云。有说八识为一。有说但执六识为一。不说七八。虽有二解。取此为正。所以者何。世亲释云。唯除别有第八。故彼论云。非离意识别有余识。唯除别有阿赖耶识。故知别有第八。虽无正文。准理第七虽意别有。要集三解。第三同此。亦判为正。今谓不尔。若无唯言。可如所会。既说唯除别有第八。更许离六别有第七。乖论唯言。要集又会。如深密经文。唯显第八与六。意中合说第六七。故彼意唯信有第八识。本未信有第七末那。故世亲述彼唯除第八不除第七。若尔。那知世亲不依楞伽所说第八与七如水起浪。执七为一唯除第八。又复无性但言此中无别余识。
　　耶知不依一类诸师依楞伽经如水起浪八识体一。此论但云诸识体同。诸言无简。又无著摄论云。有一类师说一意识。彼彼依转得彼彼名。如意思业名身语业。依彼论文。既云说一意识。明不许多。又云如意思业。只说意思分为三业。非别二思。若许余识。喻不相似。不名一意。是故无性但总说言无别余识。世亲摄论唯除第八。更别师义。如古因明师立能所成。多小各别非皆相似。古一意师亦应如是。非可违论说六为一将作正叙（云云）。
　　世亲摄论四云。论曰。又于此中有一类师。说一意识。彼彼依转得彼彼名。如意思业名身语业。释曰。一类菩萨欲令唯有一意识体。彼复次第安立显示。如意思业名身语业者。如一意思于身门转得身业名。于语门转得语业名。然是意业。意识亦尔。虽复是一。依眼转时得眼识名。如是乃至依身转时得身识名。非离意识别有余识。唯除别有阿赖耶识（文）。
　　无性摄论四云。论曰。又于此中○名身语业。释曰。又于此中有一类师说一意识等者。此显诸师所见差别。谓有一类菩提萨埵。欲令唯有一意识性。依于彼彼眼等生时得彼彼名。所谓眼识乃至意识。此中无别余识种类。此如何等如意思业。如一意思在身处所。发动于身则名身业。在语处所发动于语则名语业。与意相应名为意业。意识亦尔（文）。
　　两论文俱广。恐繁略之。
　　论七云。八识自性不可言定一行相。所依缘相应异故。又一灭时余不灭故。能所熏等相各异故（云云）。
　　疏七本云○此三义释不可定一○摄论世亲第四叙唯有一意识菩萨。今不同彼故不可定一（云云）。
　　问。清辨菩萨可立有境无心义耶。
　　疏云。然清辨计总拨法空。为违中道强立唯境。诸心所现即是唯境。有何心也。顺世外道亦立唯有四大种色。若依此义四句分别。清辨顺世有境无心。中道大乘有心无境。小乘多部有境有心。邪见一说都无心境○又四句分别。有见无相。谓正量部师○有相无见。谓清辨师。相见俱有。余部及大乘等。相见俱无。即安惠等等（云云）。
　　上文云。清辨计言。若论世谛。心境俱有。若依胜义。心境俱空。经中所言唯心等者。识最胜故。非无心外实有境也。德光论师先小乘学。造十地疏。释一心言。如言王来。非无臣从。举胜者故。非谓唯心便无境等（云云）。
　　又云。论或执内识如境非有。述曰。此第二师。即学中·百清辨等师。依密意教说诸法空。便亦拨心体非实有。彼立量云。汝内识如境非有。许所知故。如汝心外境。清辨俗谛外境许有。今就中道无自违失。又掌珍中。依胜义谛。说有为无为是空等。皆如彼说（云云）。
　　西明疏云。或执内识如境非有者。即是第二清辨等计。三藏解云○然彼清辨依世俗理境识俱有。依胜义理识境俱无○三藏又解。清辨菩萨见相分中。唯立相分而不立见。且如眼识缘青等时。心即是青。离等外无别能缘。余亦准此。故作此言。或执内识如论主所说外境非有也。问。若尔。如何前说俗理境识有。解云。前言通说境识俱有。答。举虚实。以虚从实故。唯境即如亲光。相见俱有。以假从实无相。此亦应尔（云云）。
　　文义记云。测云。三藏解云○余准此释。乃至智证真理时。非是真空。空外无别能证真智。案云。测师未了三藏之意故作此释。故法师云。清辨论师心境俱有。但是俗相故说。彼宗但是立相。非无能缘之见。虽于世俗心境但有。然有差别。境实心虚。以虚从实故名唯识（云云）。
　　论二云。若心心所无能缘。相应不能缘。如虚空等（文）。
　　疏三本云○清辨亦云。若约胜义。诸法皆空。唯虚伪。如幻化等。若约世俗。见相俱有。许有外境。故非唯识。识离于境有何体用。故知诸法有境无心。若言心等有缘作用许。有实作用。便非释子。亦违圣教。今且违汝。一切唯境。故能缘相决定是无（云云）。
　　秘云。疏清辨亦云等。有义由胜义谛。非但无有能缘之相。心体亦无。论文既说有心心所。但缘境时。无能缘相。故知唯就世俗以破。诸师皆云清辨有相而无见者。此不依宗。彼依世俗说唯识故○详曰。非善破也○疏中既云。若约世俗。见相俱有。今且违汝。一切唯境。此是不许彼有见耶。若言破余不斥疏者。破他可通。自立不尔。既据世俗。见相俱存。何理独遣彼能缘相。又言心体为现种耶。若现行者既无能缘。何名现识。可审详诸（文）。
　　补阙章下（二量义）云。大乘之中。清辨菩萨。世俗谛中有相无见。但有虚伪境现在何有其心。胜义谛及小乘一说部。见相俱无（文）。
　　唯识章云。或顺世外道及清辨等成立境唯（文）六卷私记三云○问。其顺世外道及清辨等成立境唯义如何。答○疏述清辨计云。若论世谛○非谓唯心便无境等（云云）又下文云。然清辨计○有何心也（云云）贬量云。且如眼识缘青等时。心即是青。离青等外无别能缘。乃至真智证理时。唯是真空。空外无别能证真智。虽据世俗心境俱有。境实心虚。虚者从实名为唯境（云云）问。三论宗难云。清辨宗中无说唯境之文。何法相陈妄语耶。此难何通耶。答。法相通云。三论诸师不善自宗。不得清辨之意云尔也。彼宗立五佛性中云。因缘一法转而为五。故知有境也（是明诠僧都之义也）又有云。立真性有为空。其空即境故（云云）。
　　总标段
　　问。本颂中由假说我法（云云）尔者假言大师何释耶。
　　疏云。论由假说我法至彼依识所变。述曰○假有二种。一者无体随情假。多分世间外道所执。虽无如彼所执我法。随执心缘亦名我法。故说为假。二者有体施设假。圣教所说虽有法体。而非我法。本体无名。强名我法。不称法体。随缘施设。故说为假○此释顺下长行论文○又第二解。世间所执我法体无。依识所变妄情为缘而起于执。妄情所执是世我法。然体无故以无。依内妄情说为我法。圣教所说我法二种。依识体上有我法义。义依于体别依于总。依有体法说为我法。即说所执能计之情及所诠之法皆识所变以为我法。此上二解第一解云。说为我法。而体是无。随情说假。设体虽有。不称名假。我法二假乃属于说。唯假言说以为我法。彼体都非。第二解云。以无依有。世间说情以为我法。以义依体。圣教说体以为我法。假我及法不在于言。以所说为若我法故。此上二解皆护法释（云云）。
　　灯云。若护法释具如疏。然疏判云。此上二解。第一解云。此意释云。世间我法说所执相以为我法。我法本无。唯只言说。圣教虽说所缘见相蕴等诸法以为我法。蕴等实非。若我若法但唯有言。故云乃属于说。第二解云以所执为若我若法者。此意解云。以世所执外我法无世说我法者。随自情执我法之解。说为我法。无彼所执我法可说。以我法无依内情故。以无依有。假故但说情。圣教所说依识等上有我法义。义依于体。即义是则。识体是总以别依总故。说别义以为我法。名义依体。此既说义以为我法。故不在言。有彼体义为所说故等（云云）。
　　唯识义六卷私记二云（引疏灯第一释）此等文意云。世间我法名无体随情假者。迷情依他法似我法。妄执实我法于此所执上说言说说实我法。此所说实我法其体无故。只有能说名言。依其名言假说我法。故云无体随情故假说我法（为言）圣教我法名有体施设假者。诸法体性悉离名言。非我非法。而诸佛菩萨随缘说我法之时。其能说名言专不称法体。然有说我法。能说名言其名言上施设假名我法。故云有体施设假故假说我法（为言）重意云。设世间我法设圣教我法。非有实体。只依有说我法之能说名言。假说我法（为言○引疏灯第二释）此等文意云。世间我法名以无依有假者。妄情迷依他法似我法。妄执实我法。其所执实我法其体无故。随执我法之解。假说我法。我法是无。妄情是有。以无依有。假说我法。故云以无依有故假说我法（为言）圣教我法名以义依体假者。识等法体虽不可言。然其体上有我法义。故佛菩萨说我法上义假名我法。以法体上有我法义。以义依体假说我法。故云以义依体故假说我法（为言）重意云。世间我法随妄情之解。假说我法。圣教我法随体上义。假说我法（为言）○问。就圣教我法。如何法体上有我法义耶。答。太抄云。只如初果有初果我。二十七贤皆有圣我（云云）。
　　问。安惠论师云可许因位无漏心有执耶。
　　灯云。
　　如第八卷抄之。
　　问。楞伽经中说九识。尔者第九识体大师何释耶。
　　疏云。唯言显其二义。一简别义○二决定义。离增减数○楞伽经说。八九种种识如水中诸波。说有九识。即是增数。显依他识略有三种。广唯有八○楞伽经中兼说识性。或以第八染净别开故言九识。非是依他识体有九。亦非体类别有九识（云云）。
　　伽钞十三（五十一）云。庵末罗识此云无垢识。唯在佛果。第八异名。有云九识。
　　唯识章云。第五显类差别者○或因果合说九。楞伽经第九颂云。八九种种识。如水中诸波。依无相论同性经中。若取真如为第九者。真俗合说故。今取净位第八本识以为第九。染净本识各别说故。如来功德庄严经云。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障圆镜智相应。此中既言无垢识与圆镜智俱。第九复名阿末罗识。故智第八识染净别说以为九也（文）。
　　义镜云○问。依护法宗余之七识亦通染净。何故不开为多识乎。解云。理实而言。亦可开之。今依根本开为二耳。又无教证故不别开。真谛言九识者。眼等八识各有九品。非谓更有第九识故名为九品。叙其外者与显扬疏（云云）。
　　撰集云。又依无相论同性经等者。解云。无相论云。唯阿摩罗识是真如。如大乘同性云。众生神识无边无色无相不可见无定处所识相清净。唯无明贪爱习气业客尘烦恼之所覆障。譬如清净虚空四尘所障。若此论经唯取真如为第九识。案道基师摄论章云。真谛云。第九识以其如如及如如智为第九识体。今谓不尔。阿梨耶识顿缘诸尘。在因无记。成佛即善（云云）问。新三藏既取净位第八为第九。无相论等如何会释。答。西明唯识疏第三云。无相论云。境识俱泯即是实性。其实性者即阿*摩罗识者。彼是真谛三藏谬置此言。非梵本中有此文也。不尔。如何功德经云镜智相应（云云）。
　　滨记云○真谛师云。同无相论决定藏论有第九识。又备师云。无相论者于显扬论无相性品。决定藏论者瑜伽论中决择分也。勘二论都无此文说。此云八者八识。九者九识。皆有九品。故云八九种种识也。然基师引真谛说有第九识者。正义非也（云云）兴记同之。
　　论三云。
　　疏三末云。唯无漏依体性无垢。先名阿末罗识。或名阿摩罗识。古师立为第九者也。然楞伽经有九种识。如上下会。此无垢识是圆镜智相应识名。转因第八心体得之（云云）。
　　要下云。依无相同性经。无垢识是自性识心即真如理。故知无垢通二种也（云云）。
　　庄严论六云。说心真如名之为心。即说此心为自性清净。此心即是阿摩罗识（云云）。
　　法花释签第九云○又摄大乘前后二诤亦如地论二计不同。旧译即立庵摩罗识。唐三藏译但立第八（云云）。
　　问。论云法谓轨持（云云）轨义唯限有体法欤。
　　疏云。法谓轨持。轨谓轨范可生物解。持谓任持不舍自相。一体有无对。二自性差别对。三有为无为对。四先陈后说对。前唯有体。后亦通无。瑜伽论五十二。说意不坏法现前无亦名法。今者相分必有。似无名无。前是共相。后是自相。前唯有为。后通无为。前唱者名持。后唱者名轨。合有四对名为轨持（云云）。
　　秘云。疏前是共相等者。轨名为前。余前后等皆准此知。又前四对不约次第以配轨持。配也。有义轨唯有法。持亦通无。此一尽理。许无义宗能生解者。约无本质。非无影像能生心也。故下论云。缘用必依实有体故。详曰。若从其胜。轨在有法。据但生解。无亦名轨。故瑜伽论五十二中。以五种理成缘无识。识既缘无。岂非无法生物解耶。若生物解。何不名轨。若尔。云何缘用必实。答。据生识体。缘必有体。若行解起。因无亦生。如立我无。岂不生彼我无行解。故亦无违。疏等之意如灯具释（云云）。
　　灯云。法谓轨持。本疏释云。轨为轨范可生物解。持谓任持不舍自相。此意能有屈曲轨范。表彰差别。生物解者。随增名轨。不为屈曲表彰但直生解。即名为持。持自性故。缘无为等生解之时。通得名法。不是定说无及真如不能生解故名为持。今于总一法名分为轨持。不尔。轨持二言何别（云云）。
　　增明记云。不为屈曲表彰但直生解即名为持者。因明疏云。他异解生。唯持后说故。初所陈唯具一义。能持自体。义不殊胜。不得法名。后之所陈具足两义。能持复轨。义殊胜故。独得法名。既云前陈唯具一义能持自体。何故今云但直生解即名为持。若生物解亦名持者。何初所陈唯具一义。疏有唯言。岂通二义。解云。生解有二。一生遮解。一生异解。若言声时。唯生声解不生色解。故云遮解。前未有说。迳迟持体未有屈曲生他异解。若言无常。即有屈曲。外声无常生他异解。今此中云但直生解名为持者。约生遮解。若约异解。具一义名之为持。故不相违（文）
　　贤圣义段
　　问。付二十七贤圣且一种子人可有受一大生之类耶。
　　灯云。十六一种子者。唯有一生之业。名一种子。亦名一间。即一来果进断欲界修所断惑。至七八品。入不还向。而经生者。或人或天唯受一生。即般涅槃故。唯有一隙容此一生。名为一问。若不经生。但名不还向。不名一种子（云云）。
　　周记云。灯一种子者。唯有二生之业者。唯有二小生之因名一种子也。二小生名大生。谓从初果身进断七八品修惑。更不舍身。即名不还向。若身灭经生者。即名一种子。谓有一大生之因名一种子（云云）。
　　贤圣略章云。言一间者。生或半生在名为一间。即是间断之义。亦名一间。间者隔也。即由此生堪能部隔圣果之道。名之为间 若断三品即三生在。若断四品即二生在。若断五品之时。必断六品圣道力合。如此若断六七品即半生在（云云）。
　　周记云。一生者人中同道往生天上。还来人中一往一来。名一大生。或唯天上若在人中。但受一身。名半生故（云云）。
　　撰集云。于十四生即名一生。约七生即名半生。于一物上随义差别名为一半（云云）。
　　四卷私记（松室）云。
　　问。付九品闰生义。上中·上下上三品各闰一生欤。
　　问。中中·中下上三品各闰半生欤。
　　问。分品闰生为大乘实义为当如何。
　　灯云。憎生损生者。欲界修道烦恼分为九品。将此九品以闰七生。初上品惑以增减故独闰二生。断此品时。二生便减。上中·上下此两品共闰二生○中上一品能闰一生○下五品在名为家家。中中·中下共招一有。若断此二。下三品在。名为一往来。不名家家。下上一品唯感半生。断此一品。即名一间。以有下中·下下惑在故。下中·下下亦增半生。故名一间○已上据大生说。人天两报合名一生。若论中有。人天外说乃有十四。一一生中皆有中有。人天各七。若兼本有二十八生○上依随转。大乘无文。据大乘宗。未必如彼分品闰生。何以故。瑜伽云。全界一切烦恼皆能结生。若如彼说。上上品惑能受二生。预流果人余惑谁遮不令共润。但上品闰故应总闰。犹断一品。余惑但能闰于五生。力势渐微。余者准此（当更捡文云云）。贤圣广章云。此中且论受七生者。且九品惑增损七生。未断名增。断已名损。若别分别。上三品惑增损四生。中三品惑增损二生。下三品惑增损一生。强弱不同展转各增一倍○若更细分作九品烦恼增损七生者。上三品惑。上上品惑增损二生。上中·上下品惑各增损一生。若中三品惑。中上品惑增损一生。若中中·中下共增损一生。若下三品惑。下上品惑增损半生。下中·下下共增损半生○知中三品总增损二生。别说中上增损一生中中·中下各增损半生。上品惑应知亦尔。总说增损四生。别说上上增损二生。上中·上下共增损二。若更别说。可上中·上下各增损一○问。如断第八。由受半生。如何乃言由品增损。答。理实亦有第九一品。增损半生极能障故。今约未断第八品以说故。言两品共增损半生。中有·生有名为半生○问。何故九品之中。第二第四品惑各增损一生。第五第六第七品惑各增损半生。气力相似。答。九品七生相对增损。上三增损四。中三增损二。下三增损一。似相形说。于三品内。复自相形。前等后二。故更不别。以第四品类前第三第二品。以第七品类前第六第五品。又若于中更辨多少。便有太多太少过也（云云）。
　　俱舍光记第十三大同此文。然有少异。更可勘彼文。

论第一卷本文抄五目次

　　三类境段
　　极微缘本质
　　然性种等
　　上地散眼识缘下地色等欤
　　种通情本
　　非黄见黄
　　第七相分名异熟欤
　　八本余末
　　熏生成子
　　如五识缘自界五尘
　　必变上器
　　要集意第六识缘他界根等时相分熏种子欤
　　总标残段
　　变似我法
　　心变似我相
　　破我段
　　我所执我量
　　数论思我
　　实是法执
　　又既不可说
　　又诸我见
　　俱生分别段
　　其实亦有
　　妄想断故
　　独觉心数
　　定障种子

　　论第一卷本文抄五

　　三类境段
　　问。付心心所亲疏种子同别且可有本质同种生相分耶。
　　又问。大乘意缘极微时可有本质耶。
　　灯云。第二师云。见相别种。若尔。亦有三过。一假法种生失。如缘极微。极微无体。但假想惠析为极微。唯识下云。非谓极微有实自体○二违圣教失○三法能熏失。既假想惠安立极微。相分是假。许能熏种。即违第二假法如无非因缘故。第三师云。见相二分随其所应。种或同异。如缘龟毛兔角等。相与见同种。以无自体相分复假。不别熏种。但随见力。带同熏种。如缘五根。有为实体。相与见分即别种生。以十八界定异因。不相杂乱。然相与质。一云同种。一云别种。虽有二义。相质种别。理亦应好。以亲疏缘种各别故。如缘第八。相质同种。即许一种生虑非虑。亦有二身根等俱失。以相与质既同种生。何不二身相等。若六缘时。相分是假。即有一种生假实失。此言假者。非如瓶等。以能熏故。但无根用不发识故。名之为假。由此相质或说同别。然于此义。应设劬劳。又解（云云）。
　　要云。相见同种别种者。有二解。有说。相见同种生○三法同一种故。谓见影质。有说。相见别种生者。本质见分定别种生。其影像相。与见分及本质。或异或同。相分等现行为因缘故。本有俱生。现行相分或和合生。新旧种同生故（云云）。
　　对法抄第一（末云）诸非实色即能缘等种子所生。无色用故。或无别种。或即本质同一种起。然无实用。若实有者。有色用故。别从种生。非与能缘同一种起（云云）。
　　法处章云。诸非实色即能缘等种子所生。无色用故。或无别种。或与本质同一种起。然无实用。若实有者。有色用故。别从种生。非与能缘同一种起。如枢要说（云云）。
　　周记云。章诸非实色至无色用故。即缘龟毛等。所有相分与能缘见同一种生。章或与质同种生者。即极微等（云云）。
　　法处章或本云。诸非实色即能缘等种子所生。无色用故。或无别种成本质故。同一种起等（云云）。
　　异周记本欤。可勘多本。
　　秘二云。问。大乘极微岂无本质。答。圣教既云以假想分析建立。何有本质。有义。极微有二。一者本性。二影像相○本质极微异熟相故。不熏彼种○影像相微熏成种子。不尔。彼无影像故。问。于色等处。何处所收。答。质影二微唯法处收。唯意境故。又与影像同一种故。质十处收。影必应尔。详曰（广破有义云云）。
　　周记释同秘所破有义意欤。
　　问独散意识自界五尘相分性境欤。
　　灯云。云何名性境。从实种生。有实体用。能缘之心得彼自相。名为性境○若独散意识缘自界五尘等。但是彼境自住自性。非得自性。然性种等亦同五缘（云云）。
　　周记云。灯若独意识至亦同五缘者。此中意说。所缘五尘不随能缘而通三性。但守自本无记性。名住自性。此独散意亦不得彼五尘自相。同五缘而是性境。问。虽不得彼境之自相亦名性境。如何标言能缘之心得彼自性方名性境。答。前标之中而标相显不约。第六独缘之境是何境。彼所变相分从实种生。别熏成种。不得名为独影之境。又此相分但从所缘而是无记。不随能缘而通三性。亦不得名带贪之境。由此道理但性境摄（云云）。
　　增明记云。若独散意识自界五尘等者。如独头散意缘同界五尘。其境自体自无记。故云住自性。是分别变故。非得自性。三境之中是带境。能缘意识通于三性。所缘五尘无记性。非见同种。义与五同。故云种等同五缘（云云）。
　　要上云。因缘故变等中。然有四释○第三解云。因缘者异熟心。因谓名言种子。缘谓善恶业缘。若随此生。变必有用○又独头之意业果心因缘变故。亦应有用。由此故知第四说善。因缘者法体实。从真种子生。真种子生者。所变有用。余名分别○性境全及带质一分。是因缘变。独影及带质一分。是分别变。然带质境可通因缘分别二门。从种及现二门摄故（云云）。
　　一卷私记（仲算）云。问。有分别第六所缘根尘无质碍实用故。不性境摄。第八所变为本质故。云摄带质。以何知云带质事。答。灯云。自住自性。非得自性○问。既云自住自性。何定非性境。答。能缘心无分别。现量得境自性。心相分已有质碍实用故。性境所摄。能缘有分别。不得境自性。心相分无质碍实用故。不可性境摄。有人此云性境有何妨。答。违章法处色义并对法抄云独散意识所缘假。何违此文云实。问。尔何出性境句说所变文耶。答。说性境不随心云不随。此亦云不随心。不谓性境也。问。若尔。何故云带质。答。从质种生闰质种故云带质。问。何故云不随心带质。答。即灯文云。然性种等亦同五缘（云云）问。故不云通情本带质。答。既云然性种等亦同五缘。成性系种不随。何更云通情本（云云）（三卷私记意同之）。
　　法处章云。四遍计所起色者。论自说言。谓影像色。独生散意通三性心所变根尘无根等用。水月镜像。此等非一。因计所变五根五尘定境色等。无用影像为此遍计所起色体（云云）。
　　对法抄一末同之。
　　问。第八识依定通力缘异地远境欤。
　　灯云。
　　如第二卷抄。
　　问。上地散眼耳识可缘下地色声耶。
　　灯云。问。上地散眼耳缘下地不。若不缘下。云何上得见下。若缘于下相分何收。答。散不缘下。以极远故。言上见下。据通果故。又解。散眼耳识亦可缘下。如见下三灾生异想等。杖自他质。二解不定。系从见分上地所收。有漏异界不随增故。有说下系。托下地相熏成下故。非漏自性故不随增。然难思之（云云）。
　　问。带质境可有种通情本义耶。
　　灯云。解第三句。谓能缘心缘所缘境。有所杖质而不得自性。此之相分判性不定。或从能缘心。或从所缘境。种亦不定。或质同种。或见同种。或复别种。名带质通情本。如第七缘第八。是摄相从见有覆性。从质无覆性（云云）。
　　要云。三者带质之境。谓此影像有实本质。如因中第七所反相分。得从本质是无覆无记等。亦从见分是有漏所摄。亦得说言从本质种生。亦得说言从见分种生。相分不定故（云云）。
　　灯下文云。有云。带质通情本中。如现相分离质离见。即法同分摄○若以现相不能缘。非心非色法同分。一切相分不能缘。种子等应法同分。彼既不尔。此云何然。故不可说离见质判。定随一故。非法同分。此释为正。故判第七相离见质法同分收。此非正说（云云）
　　秘云。以许深净杂种所生者。下第十云。三性因缘许杂引生。问。第七相分杂引云何。答。有二释。一云。第七现相随于见质通于二性。此相熏种。种随现相亦名二性。复相依此二性种生。名杂引生。二云。此第七相或质同种。或见同种。名杂引也。性杂可知。前解为胜。许第七相别有种故（云云）。
　　三卷私记下卷意云有种通情本者。是不正义也。
　　要（论二）云。因缘者。法体实。从真种子生。种子生者。所变有用。余名分别。性境不随心。独影唯随见。带质通情本。性种等随应。性境全及带质一分。是因缘变独影及带质一分。是分别变（云云）。
　　问。第六识非黄缘黄时可熏非黄种子耶。
　　问。非黄见黄五俱意识缘之欤。又非黄见黄执心欤。
　　灯云○又遍计名是分别义。非执心。不尔。摄法有不尽失。如似热病怀眼等故。非*黄见*黄。非*黄见黄。是第六识。非是眼识。得自相故。此虽非是法执之心。亦得名为遍计起色。然所熏种随本质收（云云）。
　　疏五末（论五）云○第二根所发者。彼云眼所发之识故名眼识。由眼变异。识必变异。如迦末罗病损眼根。故所见青色皆以为黄。非怀色时而识名怀等（云云）。
　　秘云。疏如迦末罗病等者。问。非黄见黄。自是意识。如何此中证眼识耶。答。由眼损故今初眼识而不分明。而后意识见有错乱故举坏意证眼识变（云云）（义蕴释可见之）。
　　周记云。灯然所熏种随本质收者。即第六识相分青物之上作黄解。而还熏彼本质青种子（云云）。
　　问。第七识缘第八识时相分从本质第八可名异熟耶。
　　灯云。问影依于质起。从本名无覆影依于质生。从质名异熟。答无覆是性类。影·本俱无覆。异熟据酬业。影像非异熟。问。异熟据业引。影像非异熟。无覆是报体。影像非无覆。答。性类是宽。本影俱无覆。异熟性局。唯本不通影（云云）。
　　下文云。又七缘八。以相从质是无覆。不得从八是异熟。故云随应（云云）。
　　秘二云（论二）问。依异熟故名为异熟。依无记故应名无记。答。有义可然 前说唯善。约其自性自果说故。详曰。不然。异熟义宽。无记乃局。故不相例（云云）。
　　问。下界第八缘天眼耳根时相分有性不随义欤。
　　灯云。且如第八缘天眼耳。性随。种界俱不随。问。五六无记缘五尘境得自相时。性不随心。云何第八性随心耶。答。八本余末。又五六识体通三性。八识因位唯无记故（云云）
　　增明记云。卷中八本余末者。能缘十八所缘眼耳虽同无记。八本余末。末必随本。故性随心。又五六识通三性等者。五之与六。三性改转。有时无记。是客非本。第八无记是本非客。客必从本。故性随心。本不随客。本无记。尘不随心力。成无记性（云云）。
　　要云。二者又性种等随应者。显上三境随其所应。或性虽同。而系种不同。如在下地缘上界天眼耳（云云）。
　　一卷私记云○枢要用同之字。义灯用随字。今以灯成枢要。同字可是随义。然有人。要同字非必随义○此意甚为可笑也（云云）可见始终。
　　平备私记云○答。八本余末。备破云。第八所缘天眼耳系种可随心（宗）同是本第八所缘故（因）如性随心（喻）今云。灯意显者。第八所缘约摄相归性门。随能缘心唯无记。约性用别论门。是性不随也。若约五识。无摄相归性门故无记随心也。唯有性用别论门故有不随心也。是故义灯作是问答也。问。尔者。第八所缘天眼耳等。其界种约摄相归性亦可随心。答。不尔。所以者何。性者是体类义。是故云随心也。系约缚义。唯随烦恼立界别故非随心也。种不随者。可知之也（云云）。
　　问。第六识缘过未五蕴时。所变相分熏种子欤。
　　要云。性种等随应者。随应是不定义○有二合者。如第八识缘自地散境。心王所缘是初性境。心所心缘是独影境。五识所缘自地五尘是初性境。亦得说是带质之境。如第八识缘过未五蕴。得是独影。亦得说是带质之境。熏成种子生本质故（云云）。
　　周记云。第六缘过未亦得说是带质之境者。约曾有质说（云云）。
　　灯第二云。问。于粗色相。渐次除析变极微时。何不别熏成种。答。以无本质故。若尔。名言熏习及缘过境熏成种时。岂有质耶。答。如名言熏及缘过境。以现曾有彼境可生。即熏成种。空花非有。虽缘不能别熏成种。极微亦尔。元无彼质故不别熏（云云）。
　　周记云。灯及缘过境熏成种者。若缘曾受实境等。名缘过去。性境不随心。若假作过去相解。此无本质。名独影也（云云）。
　　秘第三（论二）云。如第六意缘曾实境。熏成实种。后生实现。此虽比量分别变收。容有实用。第六现量与五同缘亦有实用等（云云）。
　　二十唯识疏下卷云。即说于此分别意识缘曾现在不离识境。名为忆持曾所受识。所以者何。由曾五识及同时意缘即识境熏成种子。今时相续。意于此位能忆前境。名为忆持。非曾五识境实离于心。今时犹有意识缘之曾受识（云云）。
　　文义记第二（论一）云。然所变相能熏不熏总有三说。一云。缘龟毛空花等过未境界。一向独影不能熏种。唯从见生异熟第六劣无记心。唯法尔无新熏种。缘过未境不熏成种○二云。若缘兔角第二月等。唯名独影。不熏成种。缘过未境。虽言独影。然亦带质带现蕴质。能熏成种。生本质故。如枢要说。三云。有质他界无漏无为无法所现相分除劣无记。余一切法具四义者。是能熏。后释为胜。不违教故。理遍通故。前之二说有不熏成过失故（云云）（灯引广破之）。
　　显幽抄第七（本）云。问曰。第六缘过未时为熏种否。答曰。若缘过去亦熏种。以许后时亦生现行故。若缘未来即不熏种子。以未来未曾有故不熏种。如缘空花相似。不同缘过去法也。以现有故后方过去也。若准道理推之。即五八无漏种子生现行时。即从新本合生。即是无漏第六作当起圆镜成所作二智解故。即独影境中亦熏未来镜作二智种子也。此约缘过未。小分熏种。多分不熏（云云）问。空花无质。可不熏种。极微托色。何不生种。答。离于色相如执我等故。观微非执。何以为例。答。虽非执心。不成种。不尔法执。无质义等故可为例（云云）。
　　增明记云。枢要上云。如第六识○生本质故。解云。缘过未蕴。初刹那缘已灭。及未生无心方得生。第二念后方缘现蕴。作曾当解。初念相分是独影境。性种界系皆与见同。故云唯从见。第二念后所现相分。与见别种。熏成种子别生本质故带质摄。非一念中独影带质二义得并。若一念并。何言唯从见故。二境一念不并。人多有谬。智者应思（云云）。
　　一卷私记云○问。熏成种子生本质云带质意何。答。昔五蕴熏成自种子。现行灭相分从此种子起故。此相分为带实有质。又此相分后可成本质熏成种子故。此相分有本质义。所以为带质。问。缘过去蕴。必定独影境带质所摄。若但有独影。答。尔有。问。何有。答。约缘过去蕴。明了缘时相分。独影带质。不明了缘时相分。但独影等（云云）。
　　问。眼等五识缘自界五尘时有系不随义欤。
　　要云。性种等随应者○或系虽同。性种不同。如五识缘自界五尘（云云）。
　　灯云。何名性境○如身在欲界。第八所变五尘之境。以实种生复因缘变。名为性境。眼等五识及俱第六现量缘时。得境自相。即此相分亦是性境。相从质故。余法准知。如此相分有四不随○于中虽有与能缘心同界同性。是境自性。不由能缘心力。是此性界地等。名性境不随心等（云云）。
　　一卷私记云○就五识系有二义。若约枢要释。可云系随性种不随也。约灯意。可云三不随。各据一义。不相违也（云云）。
　　有一卷私记云○师云。枢要意。能系惑同故云系同。意云。能缚惑能缘五识。所缘境同缚。成欲界系。故系同云云。灯意。尔虽系同。而能缘所缘名守自性别。故云不随云等（云云）（此事极难思后可思师说）私念。性境备三随可具实性。系等虽同义有。而不随义有故也。意云。且就性境。能所缘同共以欲界系。虽云同。而依能缘心欲界系。所缘之境不欲界系故。有性不随义云。以此准。同云不随云。以义趣别也。云意同有不随义云。但是云时。灯八末等文虽耳○（虽云问施平大德未决云唐度云）等（云云）。
　　问。上界梵王来下界时别变身器欤。
　　灯云。问。梵天来下。其事云何。解云。以下界色粗不为上依。自变为上地。自身依之。即上地器依下地器为增上缘（云云）。
　　增明记云。又问。梵王来至有通果故者。以下界色粗不为上依等者。大智度论第十卷云。如手居士从净居天来欲见佛。其身微细没失。譬如消苏不得立地。佛语手居士。汝化作粗身观此地相。居士即如佛言化作粗身观念。头面佛足在一面立等（云云）。
　　秘三云（论二）○又上界天而来此界。必变上器为自依处。以此粗界不持彼故（云云）。
　　问。要集意第六识缘他界根心等时相分熏种子（云云）灯师如何破之耶。
　　灯云○又他界缘散非他引。相别成种是何界摄。若他界摄。不应异地心熏成他界种。不应正理。若自界摄。缘他根心成种何摄。若根心摄。不应正理。何以故。生心应虑。根起发识。若不能尔。何名根心。若在余摄。亦多过故。又过如前。恐烦且止（云云）。
　　总标残段
　　问。护法意有漏心心所必似我法相欤。
　　论云。我法分别熏习力故。诸识生时变似我法（云云）。
　　疏云○然护法等云。第六七识妄熏习故。八识生时变似我法。安惠释云。由七识熏习分别力故。八识生时变似我法。八识之中皆有执故论此我法相至似外境现。述曰。显法在内。似外境现。此说所变似我法相虽在内识。而由六七或总八识虚妄分别之力。实非在外。似外境现。准前诸解。即依他起缘所生法。名似我法二种相也（云云）。
　　秘云。疏然护法至变似我法者。问。五八如何云似我法。答。有见相分。似六七识我法相见。非起二执名似我法。具如义灯（云云）。
　　灯云。论云我法分别熏习力故至变似我法者。问。六七有分别。后识生时有我法。五八无分别。后识生时无我法。答。今约分别解。我法五八可得无。由他染熏成。识生似我法。问。执心有分别。由彼故有似我法。无执无分别。非一切时似我法。答。地上菩萨独作生观。七法我执行。故心起时恒有我法。问。有漏位有执。有漏位似我法。无漏位无执。起无似我法。答。前依执说。分别熏习。后似二生。执为我法。不依无漏。无漏之心虽有二现。不执我法。但随假说。问执位分别有似二生。无漏不执。应无相见。答。心二缘起故有相见。不由于执方见相生（云云）。
　　要云。我法分别熏习力故等文中有二难。一云。诸识生似我法时。为皆由我法分别熏习之力。为亦不由。若皆由者。八识五识无二分别。后生果时应不似二。若不由者。此中何故但说我法熏为因。答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏与第七中二分别俱故。或第六识二分别引故。后生果时皆似我法。其不必由解者。此说第六根本遍缘一切。为因缘发诸识令熏习故。后生果时似我法相起。或非外似外。六七计为似外起故。若安惠师八识有执。不须此问（云云）。
　　疏云（三性义段）论未达遍计至依他有故。述曰○地前等位未达遍计所执之性体是空无。终不如实知依他。有妄执力。翳彼依他。除彼翳时。依他自现（云云）。
　　中边论三云。依止虚妄分别境故。说有遍计所执自性。依止虚妄分别性故。说有依他起自性。依止所能取空故。说有圆成实自性（云云）。
　　同疏上云。然此中道依止虚妄分别境故说计所执者。非是一切虚妄分别之境皆计所执。五八识中无有执故。但言计所执定妄分别境故作此论。以妄分别体性宽故。遍计所执境能缘心狭故。护法之所分别。然安惠等以此证知八识皆能起计所执。如决择文同于此（云云）。
　　问。本疏中心变似我众同分摄（云云）心中现相欤。
　　疏云○法体实无。然立五蕴。我体非实。何法摄耶。法依作用故可立蕴。我无一常故不别立。又心变似法有多差别。随五蕴摄。心变似我无多差别。众同分摄（云云）。
　　秘云。疏心变似我法同分摄者。问。心变似法相随蕴收。即蕴计我相应蕴摄。答。即蕴计我相实随蕴。离蕴计我既无本质相随离变心王心所。以判于蕴即四蕴摄。疏言同分。且据离蕴。所计之我当情显现遍常之相。名法同分。不说所变相分之体在法同分。又所变相无多差别。相分是假。故同分收。同分宽故。前解为胜（云云）。
　　破我段
　　问。外人对佛法者立量云。我所执我体定非是一。许更相遍故。如汝大乘同处不相离色（云云）大乘师付何过耶。
　　灯云○问。外人似同处不相离色。作不定失。立量云。我所执我体定非是一。许更相遍故。如汝大乘同处不相离色。此有何过。答。此量有二过。一有有法自相相违因过。我亦所诤。同处不相离色体非我故。此更相遍因故。以同处色为同法故。即是唯于我异喻转。更无遍是我同喻故。二有有法差别相违因过。有法之我正是言显。假我实我即是意许。有法差别。以大乘宗同处不相离色即是假我。复更相遍。喻具二立。更无实我遍同喻。故立量云。汝所执我应是假我非实我。许更遍故。如同处不相离色（云云）。
　　要云。破我之中。数论胜论立我宗云。我我性是常。许无初后故。如虚空等。又我体周遍。许常住故。如虚空等。前所立宗则为此因。我体常遍。许随身造业受苦乐等故。如太虚空。难初量云。有有法差别相违过。我有法上意所许义。随身造业受苦乐我。不随身造业受苦乐我。是有法我之差别。今遣相违云。汝我应非随身受苦乐我。许无初后故。如太虚空（云云）（难后二量可见之）。
　　问。数论思我即蕴离蕴中何。
　　秘云。疏前说三计皆是计摄者。问。数论我思。思即行蕴。如何前三皆离蕴摄。答。虽我是思。而不说思是行蕴故。若尔。思在何蕴所收。答。彼不立蕴故。非蕴摄。此亦不然。如即蕴我。佛法谈彼。非他宗中许在蕴也。思我应尔。答。即蕴计者虽不言蕴。然指五蕴以为其我。而数论师自言。思我离心心所别有自体。故广百论第三云。数论外道作如是言。思即是我。其性常住。彼论破云。如是思我离心心所。别有体相。难可了知。故知思我非即心所。是离蕴摄。问。前言依见立我法者。如数论师。岂不桙楯。答。言离蕴等。据彼宗说。言依见立。佛法谈彼。故前后疏不相违也（云云）（义蕴有多释）。
　　因明疏上云○若立五蕴一切无我蕴自性我无我等。名为差别。若说我是思。思为差别 我为自性。是故不定（云云）。
　　问。犊子部非即非离计我法二执中何。
　　灯云。问。叙后三类所计我中。瑜伽六十四等总有四类。然但前二。不摄第三。若尔。何故彼论说云。依我分别计为有者。皆摄在此四种计中。除此更无。如何不收。答。彼据我执自性。不越彼四。今据情解。妄谓为我。故叙破之。实是法执。问。若尔。如何下生空断。答。彼文总说。非别别属。文总意别。斯文大例。又枢要中更有一解。如彼。不录（云云）。
　　要云。瑜伽第六十及六十五·显扬第十说。执我有四○后三俱是异蕴计中摄。今是二三类计中。初二摄尽。彼唯破外道。不破小乘。故无与蕴不即不离（云云）。
　　灯下文云○又不得言犊子部计却谈昔计非据现计。理亦不尔。宗轮论中。现叙彼等同计我故。正量部等本非外道。亦计我故○若尔。无学如何更起我执见耶。答。如前解。或可得言唯有学凡作如是计。文无简故（云云）。
　　诸藏章义镜云。问。此部无学何计有我。解云。佛在世时。筏氏外道计有实我。即与五蕴非即非离。如毗婆娑第一卷说。筏嵯外道此云犊子。十八部中犊子部意。亦得彼计为却谈昔。故无有妨。非无学亦计有我。故不相违也。若不尔者。既证生空。何计有我。此义称难。学者应思（云云）。
　　西域记第五云。鞞索迦国○城南道左有大伽蓝。昔提婆设摩罗汉。于此造识身论。说无我人。瞿波罗汉作圣教要实论。说有我人。因此法执。遂深诤论（云云）。
　　问。论中又既不可说有为无为等（云云）我上有为无为欤。
　　论云。后俱非我理亦不然。计依蕴立非即离蕴。应如瓶等非实我故。又既不可说有为无为。亦应不可说是我非我（云云）。
　　疏云。彼立五法藏。三世·无为·及不可说。彼计此我非常无常。不可说是有为无为也。今者论主直以我非我而为例也。应立比量云。汝所执我应不可说是我。许不可说是有为无为故。如龟毛等。以二比量破第三计。若破俱句。他宗亦说我非俱句。不可说是我非我故。犯相符过。又无同喻。今破是我。兼说非我。应定说是蕴。不应说非蕴。又量云。汝所执我。于我非我聚义。亦应不可说。许不可说故。如有为无为义。今者文意不令随入我非我俱句。故无过失（云云）。
　　灯云○此意云。不可说者。不是离言故不可说。但取于我上不可说作为无为。我非我之不可说。以为因。如有为无为是喻。此意取我上不可说作为无为之义为喻。不取别为无为体以为同喻。此意总说。不得说在我非我聚中。如不得在为无为中。以不可说故。不取其体。不尔。我是有法。更有何法。名为我非我聚。故此量正（云云）。
　　私云。疏又量至故过者。问。为无为喻。为取我上为无为义。为取余耶。答。但取我上。具如义灯。详曰。设取我外为无为义为喻亦得。余有无为等有不可说义。有无为等而不在彼我非我聚。我上既有不可说义。云何即在我非我摄。喻有二三。可为正喻。问。余有为无为。云何得有不可说义。答。无为不得说作有为。有为返此。若尔。何故论云。又既不可说有为无为。岂余有为等不可说作为无为耶。答。既两句论成其一量。应须分别。不可说者而举因也。有为无为者举其喻矣。因喻合言故无有失。若直准论。论中不言不在聚等。如何宗云于我非我聚亦不可说。问。若取我外余为无为。论说又亦。又亦于谁。答。由前难我而非是实。今更难彼非我聚等故言又也。亦者亦彼余有为无为。余有为无为者不可说。即不在于我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思（云云）。
　　问。论中又诸我见不缘实我（云云）破染见欤。
　　疏云。论又诸我见不缘实我。有所缘故。如缘余心。述曰。此下第四总破前师。不须别说染净之惠。但汝所说缘我之见。今皆破之。无相符之过。应为量云。汝缘我之见不缘于实我。宗也。有所缘故。因也。如缘我外色等之心。喻也。文有次第。如是应知。然就彼计。皆有我见。不缘我生。如僧佉说。吠世史迦作者我见不缘实我生。是横计故。余计相望。准知亦尔。故今此宗。应有分别汝等各别言非横计缘我之见。方成有法。今大乘意。欲显但是缘我之见皆不缘于实我生故。不须分别（云云）。
　　秘云。疏总彼前师等者。问。设总破者岂亦不有一分相扶。各许净见不缘我故。又互不许染缘我故。答。故疏说云。但缘我见皆不缘我。此简净见及互不许。悉皆尽矣。论略指法。疏具明也。有云。若言我见应不缘我。即有过失。染见不缘我故者。详曰。不然。违论及疏。疏论叙难。皆言染见。彼许缘我等（文）。
　　上文云。论若非我见所缘境者。有义二释。一云。同疏。外道我体非我见缘。故下论云。若无我见能证涅槃。次云若是我见境者。是设遮也。若尔。下云又诸我见不缘我等。岂不相扶。答。应说我云。我见有二。一执着我。二虽缘我而不执着。初染后净。言无我见得涅槃者。据无染见。下立量破。破染我见故无相扶。二云。诸宗计我皆我见缘。故后二量无相扶失。而言非我见缘者。是设遮也。详曰。若言我见有二种者。即彼我体亦我见缘。云何得言非我见境。故知彼宗净我见者。不作我解。不名我见（云云）。
　　灯云。论云。又诸我见不缘实我等。要集云。广百论立量云。我见决定不缘实我。男女等相所杂称故。如缘身等起男等相所杂称心。又我见不缘实我。有所缘故。如余心等。又我见境非是实我。男等相心之所缘故。犹如身等。由此故知。一切我见皆无实我以为境界。唯缘虚妄身等为境。随自妄想觉惠生故。如缘闇绳颠倒蛇解。承本释云。又诸我见不缘实我者。此非作我解之我见。若约我见不缘。即相扶之失。今云不缘者。约缘我之见。是其染惠。约此为见。难令不缘。故无相扶（云云）。
　　灯有记云。灯此非作我解之我等者。非者是非斥非是不义。今破但作我解者我见。不破不作我解者我见。若破他不我解我见。但我亦不作解也。即犯相符过。今但破正作我解者我见也。故无相符之过。若约我见不缘者。此即不作我解文也（云云）。
　　别抄云。又诸我见不缘实我。即约证义正惠真见以责。故有此差别。判此文总为六段。一常遍等三。二即离等二。三有虑等。四有用等。五我执所缘非所缘。六正惠所缘非所缘（云云）。
　　俱生分别段
　　问。疏云。其实亦有非无本质（云云）淄洲大师如何释之耶。
　　疏云○第七托第八为相。举其本质。言起心相。此中所言五取蕴相或总或别者。是第六本质。起自心相者。是影像相。显缘不着妄生我解。又第六本质非定一法。故不别言。其实亦有非无本质。是俱生故。故此所言五取蕴等皆起影像（云云）。
　　灯云。疏云。其实亦有非无本质。是俱生故。故此所言五取蕴等皆起影像。言亦者。以相分亦本质。无有无相计为我者。故言起自心相。亦有非无本质者。故言缘五取蕴（云云）。
　　秘云。疏其实亦有者。有本质也。疏非无本质。是俱生者。非有俱生执不缘本质起。释俱生执要有本质之所以也（云云）。
　　要上（论一处）云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所执相。虽无实体。当情现故。诸说心相皆准应知（云云）。
　　问。见道位唯断分别我见。不断俱生身见之我。引何文证之耶。
　　灯云。问。何以得知。身见有二。见道断一。答。准四卷楞伽第二云。身见有二种。谓俱生及妄想。乃至云。及先二身见。妄想断故。疑法不生。准此经文。既云及先二身见妄想断故疑法不生。即分明说身见有二。初果唯断妄想身见。不断俱生。不烦广释（云云）。
　　秘云。问。若言俱生修道断者。与楞伽经岂不相违。按四卷经第二说云。大惠身见有二种。谓俱生及妄想。须陀洹人二种身见断故。疑法不生。十卷第四文意大同。答。有义俱生据伏。分别约断。断之与伏俱名断故。或翻译者不悟大乘。随自所解。小乘相说。萨婆多等皆见断故（云云）。
　　四卷经第二云。须陀洹○有三结○谓身见疑戒取○大惠。身见有二种。谓俱生及妄想。如缘起妄想自性妄想。譬如依缘起自性。种种妄想自性计着生。以彼非有非无非有无。无实妄想相故。愚夫妄想种种妄想。自性相对着。如热时焰鹿渴水想。是须陀洹妄想身见。彼以人无我摄受无性。断除久远无知计着。大惠。俱生者。须陀洹身见。自他身等四阴无色想故。色生造及所造故。展转想因想故。大种及色不集故。须陀洹观有无品不现。身见则断。如是身见断。贪则不生。是名身见相。大惠。疑相者。谓得法善见相故。先二种身见。妄想断故。疑法不生（云云）。
　　十卷经第四云。大惠。身见有二种。一者俱生。二者虚空分别而生。如因缘分别法故。大惠。譬如依诸因缘法相虚妄分别而生实相。彼因缘法中非有非无。以分别即无非实相故。愚夫执蓍种种法。如诸禽兽见阳炎。取以为水。大惠。是名须陀洹分别身见。何以故。以无智故。无始世来虚妄取相故。大惠。此身见垢见人无我乃能远离。大惠。何者须陀洹俱生身见。所谓自身他身俱见。彼二四阴。无色色阴生时。依四大及四尘等。彼此因缘和合生色。而须陀洹知。能离有无邪见。不断身见。是故有贪心。大惠。是须陀洹身见之相。大惠。何者须陀洹疑相。谓得证法善见相已。先断身见及于二见分别之心。是故于诸法中不生疑心。复不生心于余导者。以为尊想。为净不净故（云云）。
　　无垢称经疏第五云。萨迦耶见通俱生分别。预流已上无分别者。非无俱生。楞伽经云。佛告大惠。身见有二种。谓俱生及妄相。妄相者即分别。萨伽耶见故。
　　唯识章虽引之。非至要故不书之。
　　二执章云。楞伽第二卷云。大惠。身见有二种。谓俱生及妄想。俱生身见断。贪则不生。二种身见中。妄想身见断。疑则不生。俱生者。即第七识俱及第六识中任运起者。想者即第六识中分别起者（云云）。
　　要集第三云○谓彼经文旧来两诤。一云。先二种身见中。妄想断不云俱生断。一云。妄想之名通别有二。若通名二见俱名妄想。三界有漏心心所皆名妄想故。若别名唯后不通俱生经依通名。故知二见俱断。由二诤故。大唐三藏勘梵本经言。梵本文即有中字。若正翻者。先二种身见中。分别断故疑法不生。广如景法师息诤论说。故知彼经言妄相者。定是别名。此中所说二身见故。问。准下经云。俱生者须陀洹身见。乃至观有无品身见即断。护法宗意。第九品时。方断身见。非初果断。理不应故知见断。解云。此言断者。伏断若断。谓人无我摄受无性断妄想见。观有无品俱生即伏。言无性道即是道。观有无品即是修道。经但说云是人无我摄受无性断妄想见。不言俱生。故知初果有俱生见。故彼经云。如是身见断贪即不生。圣起贪惑。其理极成。故知伏断（云云）常记引之。
　　唯识义六卷私记第六云○谓须陀洹身见者。奉具身见也。身见断故贪即不生者。须陀洹人次后次第得不还时。断欲界第九品身见。即余贪等不生（为言）○非谓初果位既断我见。问。何以知尔。答。十卷经第四云○而须陀洹知能离有无邪见（明分别惑断也）不断身见。是故有贪心（明未断俱生惑也）大惠。是名须陀洹身见之相（文）既云不断身见。明知初果位未断身见也。然古译经云。须陀洹观有无品不现身见则行（云云）此文极隐义旨难得故。先德各作采写之释也（可探之）○俱生身见。若依十卷经。无有断义。若依四卷经。兼谈未来义也。滨云。基说者。经文初二义故作此说。谓初果者断分别起。不断俱生。妄想身见约已断说。俱生身见约当断说。如瑜伽论。初二果者得无所有处。虽已得。约当得故（云云）（此记好也）问。若尔。何大乘憬云。俱生身见者。犹分别起。瑜伽论说。六十二见除边执见。虽并分别。先世以来串习随逐。故名俱生（云云）又演秘云。有义俱生○断见断故（云云）答。皆是未见新经。任自胸臆致别推也。不可依用之。珠云。约初二果当断义（云云）睿云。约不还果正断义（此两师各得一边义）等（云云）（可见全文）。
　　维摩会问答上云○有人云。初果并断二种我见（宋代三藏功德贤·及达磨菩提·智严。此三三藏并拙行揩尚德师西令周师）有人云。但断分别我见。不断俱生（菩提留支及玄奘。此二三藏及基师·元晓师·镜师等）问。其二传意何。答初传意云○文广可见之元晓疏三云。言见人无我乃能远离者。是分别起身见。入见道时。证见人无我理。方能灭也。次俱生身见中有三。初正明俱生见相。次显见所缘境相。后明断不断差○第三明断不断中有其二句。初句明已断分别二种二种邪见。谓显因见及因见。由知五蕴因缘合生。是故能离此二邪见。是明须陀洹人虽断分别邪见。未断俱生身见。是故亦有自体爱等修惑贪心也。有人不解如是道理。观文言断身已不起贪心。此人由因小见小闻漫说人故。后学者应不可依也。若依一百二十八烦恼门。修道所断之中。亦即身边二见唯是俱生。非分别起。于中身见通在六七二识。边见唯在第六。如瑜伽说。是名以下第四结分别我见。是须陀洹所断俱生身见。是须陀洹所起。是故通结之。须陀洹身见之相（云云）。
　　问。淄州大师付判证缘觉果义。且小乘意以几心证独觉果耶。
　　问。一来果趣独觉时。以前六品无间解脱为独觉心数欤。
　　灯云。问。准小乘说。三十四心得成菩提。大乘云何。答。准大乘说。有五十四心。两种十六心并九无间·九解脱道五十心。三心见道中唯有二心。但分惑障为上下断。不断智障故。并真见二·无间一·解脱一。或五十二。除三心见道中上下二心。以二乘人不作非安立观故（云云）。
　　上文云。问。颇有断非想前六品惑已。然后方断欲界后三耶。答。有。如超中二果人取第四果者。即其事也。又如斯陀含人住自果者。已断欲界六品惑已。方回心取缘觉果者。不可渐断所余未断取缘觉果。以缘觉果三十四心成菩提故。又与以第四果无别。设今得二果已。不更兼前合为三十四心。三十四心但据从凡即作者说。此第二果但于此后。起九无间九解脱道。断所余惑。即欲界中后三品惑。及无所有处已下烦恼。以世道伏。起六无间解脱。断非想非非想等前六品已。方断下欲先所伏者。不同见道。一品道故。或前诸地所伏之者。与非想地上上品惑。一时顿断。先已伏故。但前说超第四果人。是断无色前六品已。方新下地后诸品者。未见正文。二说任取（云云）。
　　灯七（论九）云。问。声闻·菩萨有真·相见。独觉亦入相见道不。答。有二解。一云亦入。若尔。声闻至第十六建立初果。缘觉既入。何不立果。答。加行斯心有着别故。声闻期出。心暂息故缘觉不出。既入修道。不暂息故。又如菩萨。虽至十六。亦不制果。二云不入。若尔。何故说三十四心成缘觉果。答。彼小乘说。非大乘义。二说前胜（云云）。
　　又云（论十）问。从凡趣入独觉见道及起修道断惑如何。答。随彼练根。及不练根俱先世道伏无所有。入见顿断。唯非想地九品别断得成独觉。大乘未见正文。准有部说。必无出见八十一品断修惑者。以利根故。不制果故。有义。修惑见道满已。八十一品各各别断。然不出观不止息故。故不立果。二说前胜。以性利根非渐次断（云云）。
　　俱舍光记第二十一（论二十一）云。菩萨三十四念得菩提时。亦但舍一五顺下分结尽遍知○正理五十六云。诸有先离无所有染入圣道者。唯除菩萨。余亦定于二界一切修断离系。得无漏得。皆必于二界修断自胜果道遍现前故。如是理趣以何证知。说圣者生第四静虑。以上诸地定成乐根。及诸圣者生于无色。定有色贪尽断遍知得故。菩萨何缘不亦如是。不由加行。一切功德现前故。如灭定等。谓声闻独觉无自在功力能超间起诸对治道。欲证后道。必藉前道。以为加行。方能证故○以彼二乘一切学位。皆是于二界自胜果道遍现在故○谓如先离八地染者。随依何地故得不还已。必于七地一一品中。皆起无间及解脱道。随何品道起得彼离系得。以此故知。渐得非顿。案此独觉成道不唯三十四心。得见谛已。具起上八地七十二品无间解脱一百四十四心。应言独觉极速疾者。一百六十心取果。一百五十九是向。一心是果。向中唯得不还。不闻更得余果。以此准知。独觉亦得色爱尽遍知（云云）。
　　惠晖疏下（论二十三）云。佛麟三十四心。部行独觉一百六十心。声闻无学十八念。初果十六念。二果一无间一解脱（云云）。
　　弘决第三云○大论中云。下地诸惑。因时未断。至树下时。乃以九地九品。思或通一九。故云三藏菩萨位凡夫。以九无间九解脱为十八。见道中八忍八智合十六心。总前合成三十四心。俱舍婆娑意云。下八地惑。初修禅时先已断竟。唯非想地九品见道令在。用九无间九解脱。以根胜故。不复修下八地定。不同声闻。亦异缘觉。缘觉先曾离八地惑。一座证觉。更于九地。次第而修。更起无间解脱二道。下八地中虽不断惑。观行次第法尔故也。地地各有一十八。九地便成一百六十二心。见道十六。合一百七十八心。菩萨不尔。故但三十四心。此与俱舍不同。什公翻译及龙树意俱不应误。不同意者。今且以一意沾合二论。理齐俱舍。取修禅时。已断惑不后断。智论依余部。虽有漏断。束名为断。虽未名至菩提树。但断非想八地。俱得名为无漏。但是从部得名不同故。使二论同义。不尔（云云）。
　　问。二乘圣者断所知障所摄定障种子欤。
　　灯云。问。无学回趣断根障时。别得无为不○若得者。云何言三乘同坐解脱床耶○若不得者。云何杂集论云断下劣受得二无为。答。彼约永断。唯在大乘。非二乘者。以不断故。但伏得定故（云云）。
　　下文云。问。定障是所知障收。许二乘人生空观断。可不如是。答尔。问。所知障细。生空粗。即许生空新细障。亦应生空粗。法空细。生空起时带法空。有解不例。且生执望法执。法执是细。若以生执望所知障。所知障即粗。何以故。以迷理是细。迷事是粗故。证生理断我执时。粗能断彼迷事定障。然法观细。必带生观。生观是粗。不带法观。此答意取迷理俱者。此释不正。定障既与迷理烦恼俱起。亦随烦恼俱迷于理耶。准第六云。贪嗔见疑俱起之者。亦迷于理。同一缘故。准知定障亦应同彼。俱起同迷。是烦恼障摄。断得择灭。别起定障。是下劣受。二乘伏而不断。所知障摄故。故二乘人伏此定障。得二定时。得非择灭。不得择灭。故不难生空是粗能断细障。令生观起带于法空（云云）。
　　断障章云。二乘者断烦恼障。现种尽习气不尽。亦能永断所知障少分（云云）。
　　周记云。章亦能断所知障少分者。断定障生而能伏彼毕竟得非择灭者。名为永断。非断非种（云云）。
　　周记云。灯得二定等者。问。既无漏心。何故不断。答。二乘人者能断所知者。非起无漏。即悉断障。亦有无漏。不断障故（云云）。
　　贤圣略章云。言俱解脱者。定惠二障令俱能尽名俱解脱（云云）。
　　广章云。五俱解脱。对法论说。谓已断诸漏。及具证八解脱。由烦恼障分及定障分俱解脱。此人具断烦恼及事二种障故。名俱解脱（云云）。
　　论九云。二乘但能断烦恼障。菩萨俱断永断二种。唯圣道能伏二现行。通有漏道（云云）。
　　疏云（九末）○后中定障。二乘亦断。少故不说（云云）。
　　疏十本云。然二乘断定障等时。但断粗重令相随顺。不能断种。不同菩萨（云云）。
　　要下云○今解。凡夫少伏现行粗重。亦能分灭定障少分种子·苦根粗重。亦得何妨。如理应思（云云）。
　　对法抄第三云。八伏障断得。若不断定障得者。何故此论第二云。于灭尽定上建立相受灭无为而是择灭摄。若断得者。何故此论复说。伏第四定上识心。能得此定。今一解云。不断。然约断者。方立无为。从究竟得名。一云。必断。第二答为正。然说伏惑得者。约烦恼分故。烦恼与定障性各别故（云云）。
　　又云。问。自定障与所知障何别。答同体。解深蜜经云。断烦恼障。名惠解脱。若断所知障。名俱解脱故。又六十三云。又诸解脱由所知障解脱所显。由此声闻等于所知障解脱所显。故无别也。彼云。此定障有二。一人执。二法执。人执现种二乘永断。法执现行二乘亦断。种不能断。诸论说二乘得不动等无为障。通约伏断。永断所得无为。此理不然。岂定障种子二乘不断也。若伏者应非择灭一分故。此应如唯识第十二说定障体性。此论言受断得二无为故非是惠。故不可尔。而乖大义。然说二乘不断所知障者。彼不遮定障种亦能断（云云）。
　　论十云○故四圆寂诸无为中。初后即真如。中二择灭摄。若唯断缚得择灭者。不动等二四中谁摄。非择灭摄。说暂离故○或无住处亦择灭摄。由真择力灭障得故。择灭有二。一灭缚得。谓断感生烦恼得者。二灭障得。谓断余障而证得者。故四圆寂诸无为中。初一即真如。后三皆择灭。不动等二暂伏灭者非择灭摄。究竟灭者择灭所择（云云）。
　　疏十末云。
　　问。二乘圣者伏定障种子者由何通力耶。
　　摄释第一云。问。岂离定障得无为耶。答。许得何失。若尔。何故说三乘人解脱床同。答。彼约惑苦不生解脱。不说无为三乘同也。问。定障既在所知障收。云何生观而能断耶。答。非生理观。但以事观能伏于彼。由无惑可断。复更不别得于果。故非理观。若也练根取独觉果。容以理观。别得果故。虽不别得择灭无为。由伏定障得非择灭。故言离二证获无为（云云）。
　　要上（论二）云。问。何故伏惑得非择。亦伏烦恼灭。亦得伏定障。何故不分二。唯分客随眠耶。答。定障通于观断。亦有伏得者。烦恼要唯现观除故。无伏得者。设有异生得定伏烦恼。亦名定障。本求定故。而未求理。圣得者隐而难知。故分别说。令易趣入。凡得者是可断。又凡得易而相显。更何须开（云云）。
　　灯二云。问。声闻人得无学已。回趣缘觉。后练根时。入何观道。断何等障。答。如极果人趣缘觉时。但起九无间九解脱。拟仪无间解脱。非真无间等但缘事。观。不入生空观。以更无惑可断可证。但行解心作无间解脱道。数数思惟令彼极果信等五根渐渐明利。更不断惑而即得果。二云。设入生空除其根障为无间等道。理亦无妨。令智明利。无惑可断故○问。声闻取自果转成利根。为事理观耶。答。但作事观。不作理观。以其练根无惑可断故。更不得果故。但作事观。不别得无为。若大乘菩萨练根。入法空观断所知障故。即与彼别（云云）。
　　疏七本云○已伏惑离无所有贪。上贪不定者。若上若下皆有伏断。如下当辨。以灭定唯依非想定起故。此依初虽二乘者离。菩萨不伏离贪（云云）。
　　疏十末云○能伏道通有漏无漏。三智中通加行根本后得三智。有漏道六行。无漏者且如因第三地无分别智断定法爱俱所知障势力。令烦恼亦不现行。名伏烦恼障。非别起道名伏烦恼所知障可知。又如离第三静虑欲。伏四定以上惑入灭定。即是以后得智伏二障也。惑加行道能渐伏。根本后得智或根本后得亦能渐伏。无加行道能顿伏者故（云云）。
　　摄释第二云。疏身证者得至定未能伏者。对明有学那含解脱。不同无学。要离于染。有顶一地必不伏断。以是学故与不能断无上可倾故名不伏。余地如文问。所引唯识但明灭定。云何证余染不离耶。答。要得前七方证第八。举后明前故无失也。问。有顶染在何名解脱。答。烦恼虽在。定障少伏故得解脱（云云）。
　　对法抄

论第一卷本文抄六目次

　　数论段
　　变易非本
　　胜论段
　　德句重性
　　六句皆实
　　胜论我宗有性定离实句有别自性量
　　声显论内外诸声
　　破余乘段
　　香味假实
　　自具大造
　　眼等五根有变异自性等流欤
　　胜定果色有变异等流欤
　　西明定果色
　　和合于五识
　　表无表段
　　正量部刹那灭
　　有义定道二戒体
　　佛果别解脱戒曾得欤
　　意业无表
　　不相应段
　　或余实法量
　　四种轮王
　　不定性异生性
　　命根所属
　　厌色齐心难

　　论第一卷本文抄六
　　数论段
　　问。付数论二十五谛四句分别。且变易非本句体何物耶。
　　疏云○依金七十论。立二十五谛。总略为三。次中为四。广为二十五○中为四者。一本非变易。谓即自性能生大等故名为本。不从他生故非变易。二变易而非本。一说。谓十六谛。即十一根及大。总十六谛。又说。但十一根唯从他生名为变易。不能生他。是故非本。三亦本亦变易。一说。谓七谛。即大·我慢及五唯量。又说。并五大合十二法。谓从他生复生他故。四非本非变易。谓神我（云云）。
　　秘云。疏二变易而非本一说十六谛者。问。下明五大而有两说。两说皆许五大成根。但别总异。既能生他。合唯俱句。云何此说唯变易耶。答。而言五大别成根者。且约展转少根成说。据实成根体。唯唯量。由斯十六名。唯变易。审思（云云）。
　　疏下文云○有说。慢但生五唯。五唯生五大。五大生十一根○若约此说。色成于火大。火大成眼根。眼不见火而见于色。声成于空。空成于耳耳不闻空而闻于声。香成于地。地成于鼻。鼻不闻地而闻于香。味成于水。水成于舌。舌不得水而尝于味。触成于风。风成于身。身不得风而得于触。此中所说。约别成义。有说。五唯总成五大。五大总成五根者也。五作业根·心平等根亦皆总成。为用五唯须十一根。十一根不能自有。藉五大成。佛法所造是彼能造。故十一法变易非本。顺此后解。即今西方犹有二诤（云云）。
　　秘云。疏故十一法变易非本顺此后解者。乍观两解。虽总殊别。然皆言大而能造根。十一非本。合顺二解。实理前释且约展转有助成义实成根体。是五唯量。故顺后释（云云）。
　　胜论段
　　问。德句中重性通现非现境欤。
　　疏云○实句之中。地水火风父母极微非现量得。子微以上是现量得○德句之中。声唯现境。其觉·乐·苦·欲·嗔·勤勇是我现境。文不说重。今解。亦唯现境。重具德中水火德故（云云）。
　　蕴云。疏重具德中水火德故者。今准十句论。明实具德多少中。说重是水火德故。水火既是现量德。故知所有之德亦是现德。如下自说。水十四德。火十三德也。又解。重亦通非现量境。父母极微亦有重故。准常无常门。重性既得通常。今此亦应通非现境。此解违疏。于理可然（云云）。
　　秘云。疏文不说重等者。疏主应捡不正本也。今亲捡彼论云。色香味触现非现境。若附极微及二微果。名非现境。谓若依附大非一实。是名现量境。声一切是现境。数量·别·合·离·彼·此·液·润·重势用。如色味香亦尔。故知重性通现非现（云云）。
　　灯云。重性通常无常。若尔。如何唯现量耶。唯父母微是常非现故。答。论无文解。义准云通现比无妨。又香唯无常。如何通非现。答。香虽无常。不废但在子上。故通非现（云云）。
　　疏上文云○并余色·味·触·一数·一别性·液性·润·重性及合。随所依实若常无常。此等亦尔（云云）。
　　问。胜论六句皆实有欤。
　　论云。胜论所执实等句义。多实有性现量得（云云）。
　　疏云○今叙有二。一叙是实有。二叙现量得。若叙实有。破其六句。六句皆实。今言多者。显非一法。三法以上皆名多故。若破十句。九句实有。第十是无。多分实有故实言多。现量得中。若破六句。准下论文。五现量得。说实等五现量所得。唯言和合非现量得。故说多言。若破十句。总句而言。异及和合·有能·无能·无说非现量得。余五现得。然多实有中。五现得四非现得。故言多是现量所得。即一多言通实现得。然说六句既是本计。故百论等不破十句。此论亦尔。然兼破十句。于理亦无违（云云）。
　　秘云。疏六句皆实者。有义通假。谓军·林等。若依前解。军林等假。非六所收。故后说胜。详曰。彼军林等离人树等无别军林。摄假随实名实何失。又不摄假。即非胜者。不摄无说。亦应非胜。故疏所明理无爽矣（云云）。
　　灯云。叙计中言多实有者。今更助解。实句之中军林等假如论说。破彼实有。为同喻故。此等少假。余多实故。科文如疏。今助一科总分为二。初破实有。然彼实等非缘离说下。破现量得。依叙计中故作二科（云云）。
　　问。胜论师立自比量云。我宗有性定离实句有别自性。许非无故。如德业等（云云）论主付何过耶。
　　论云。彼所执有应离实等无别自性。许非无故。如实德等（云云）。
　　疏云○彼计实等有法之外。别计有一大有之性。能有诸法。法若无此。即体非有。如龟毛等。故今破之。彼宗所执大有性者。应离实等八句之外。无别自性。汝宗许是非无法故。如实德等。等取业等。不言八句。有不定过。或但言离三句亦得。其异句等非两共成。无不定失。或遮决定相违。说八句胜（云云）。
　　秘云。疏遮决定相违者。外作量云。所说有性离实等三有别自体。除无说外余六句中随一摄故。如异句等。有云。有性。异实等三定应别有。实等所不摄故。如同异性。详曰。定别有者。别有其体。若尔。因有不定之过。为如同异实等不摄有是别有体。为如无说实等不摄有是无别体。故应依前（云云）。
　　要云。破有句中有四。第一法自相相违过。彼云。有性离实句外有别自性。许非无故。如德业。此有不定。以实句是异法喻。因于彼有故。今云。离实句外无别自性。许非无故。犹如实句。彼外道师若以德业如同异和合为不定过。非不定过。他不定故。非自共故。论既以业德为同喻。但是比量相违（云云）。
　　灯云。论彼所执有至如实德等等。疏及枢要俱云。法自相相违因过。以彼本量云。我宗有性定离实句有别自相。许非无故。如德业等。此量不定。实为异喻。许非无因于实转故。更有余过。思准可知。今且但与作法自相相违云。汝有性离实句外无别自性。许非无故。犹如实句。此量之中。虽有他不定。德业句等他许非无。因于彼转非自共许。故非不定。又就破他。于他不定亦可为过。故枢要判。但是比量相违过摄。若准疏判云。应离实等八句之外无别自性。即无不定。要集云。准相违量云。有性谁实外无别自性。许非无故犹如实句者。当比量相违。此意枢要自己判讫（云云）。
　　问。声显论师许内外诸声皆常欤。
　　论云。有执。一切声皆是常。待缘显发方有诠表（云云）。
　　疏云。待缘显者。声显也。待缘发者。声生也。发是生义。声皆是常。然有时闻及不闻者。待缘诠故方乃显发。此有二类。一计常声。如萨婆多无为。于一一物上有一常声。由寻伺等所发音显。此音响是无常。二计一切物上共一常声。由寻伺等所发音。显音亦无常。如大乘真如万法共故。唯此常者是能诠声。其音但是显声之缘。非能诠体。此通破声显声生计内计外全分一分。如因明疏叙。今不繁述。今破计一切。少分亦自破。或少分一切摄诸计尽（云云）（揔聊简章大旨同之）。
　　要云。声论中有执一切声皆是常。有二释。一云。一切一切。即内外声皆计常。二云。少分一切。唯内一切声常。虽有二解。前解为胜。外物虽复不诠。显生声之缘。亦有一切物共。亦有各别。随应有之（云云）。
　　因明疏上云○又立内外声皆无常。因言所作。若立内声。因言勤勇。不尔。因两俱一分两俱不成。为对计别故陈二因（云云）。
　　又云。初两俱一分两俱不成者。如胜论师对声生者。立一切声皆无常宗。勤勇无间所发性因。立敌二宗。唯许内声有勤勇发。外声非有。立敌俱说（云云）。
　　略纂三云。内外异故者。彼声论立。唯内声常。勤勇性故。亦外声常。所作性故。若取勤勇。即不成摄（云云）。
　　又云。有宽狭故者。因成于宗。略为四句。有宽因成狭宗。谓所作因成内声常。有狭因成宽宗。谓勤勇所发性因成于内外声常。有宽因成宽宗。谓所作因成内外声常。有狭因成狭宗。谓勤勇因成内声常。此四句中。并容皆是相违因摄。故宗一因二者。显宗因有宽狭义（云云）。

　　破余乘段
　　疏云○然有假实。如色中二十五种。四显色实。余色皆假。响声假。余声实。触中所造假。四大实。不见香味通假之言（文）。
　　秘云。疏不见香味通假之者。虽无明文。以理言之。亦得有假。如和合香。可许是假故。瑜伽论五十四云。空行风中无俱生香。唯假合者。既云假合。明知是假味中必有和合之味。类香通假（云云）。
　　对法论一云。香者○谓好香·恶香·平等香·俱生香·和合香及异香○味者○谓苦·酢甘·辛·咸·淡。若可意不可意。若俱相违。若俱生。若和合。若变异等（云云）。
　　抄一末云○二假实有异者。此六皆实。虽无文说。香亦通假。故积显以成形。形衣皆称假。积香成和合。和合应非。涅槃前因俱声为难亦尔。答。相待形便失。形表皆成假。待余香尚在和合。故成真等（云云）显扬论奥疏一同之。
　　又云。此味○无文说假。故皆实有。难和合等。应如香说。有义。和合香味二种。如彼五声。亦假非实。待他成故。折彼时失彼相故（云云）。
　　补阙章三科上云。四假实分别○香味二种。虽论无文。今以理推。亦通假实。香中六种。好恶等三。据性是假。论体是实。和合一种唯假。余二实。味尘中。据性是假。论体是实。触通假实（云云）。
　　周记云。所言性者。非体性性。用之性也。而言好恶等。无好恶体。由能发生好恶等心。似名好恶。所依之体而即是实。俱生等二体是俱生。故不说假。味性是假。准香应知（云云）。
　　问。无漏四大种可疏造有漏色耶。
　　灯云。大造之中有亲疏造。亲造者。谓同界地同有漏等名为亲造。若异界地有漏无漏即名疏造。如身在上界。变起金银等。思惟欲色而起定果色等。此即欲界大疏造也。然有漏得造无漏。无漏不造有漏。何以故。若第八缘自具大·造。第六独缘唯从见也。此之相分非实色故。不得名无漏造有漏。如缘佛身亲相分等（云云）。
　　胜定果色章云○若依初造。或以下大种能造上色。或以有漏能造无漏。或以自处能造他处。若依后造。自类造非他能造。唯以有漏能造唯有漏。唯以无漏能造无漏。唯以自处还造自处。皆唯自类。一切非他等（云云）。
　　上文云○虽定亦变大种亲生。初变色境要托解处。法处方起故。说本质大种所造。定大种劣不说依起。然非本大亲实能生。亲能生者定大种故（云云）。
　　问。眼等五根有变异自性等流欤。
　　问。扶根尘中有变异等流欤。
　　灯云。若五根色具异熟长养。等流之中但有初二。内扶尘中。得有第四等流。而无第三。虽有衰变。而亦异熟。非名变异（云云）。
　　瑜伽论五十四云。又诸色当知由二种流而得流转。以诸色根离异熟长养相续流外无别等流（云云）。
　　抄十四云。此对本性等流流。其内根何故非变异等流流。以触打时有变坏故。此中不说。又得言（云云）。
　　造色章云。五根唯有异熟长养。离此二外无别等流。此依三类体别而说（云云）对法抄一同之。五根章文全同之。
　　问。胜定果色有变异等流欤。
　　问。胜定果色有处宽遍长养欤。
　　灯云。法处色中。若定果有相增盛处宽遍。准瑜伽文。非是异熟。等流之中。除初及第三（云云）。
　　造也章云。法处诸色有后长养。无处宽遍。有后三等流无是异熟者（云云）。
　　伽抄第二云○胜定果色诸心心所。有二等流唯一长养阴处宽遍。此说法处诸假色法。定果实实色。或通处宽遍等（云云）。
　　问。西明意定果色五尘摄（云云）淄州大师可许之耶。
　　灯云。西明问云。大乘法处实色是有碍不。解云。诸法处色皆是无对。如无色界诸宫殿等。皆是无对。以法处故。问。变大地为金。水为苏酪等。如何无对耶。解云。定所变色有其二种。一者有对。二者无对。若法处色即是无对。变为色等即是有对者。未详此释。且定通起色等五尘。对五识别。即此色等名为有对者。何故诸论不说色等中有定等起色耶。又设五取名为色等。根境相例应俱无碍。何者。大论中说。等心诸天变身万亿。共立无端空量地等。既云共立毛端空量地等。即同一处互不相碍。岂名有碍○由此准知。定等起色是无质碍。论自说故。若尔。定等准论所说。是法处摄。岂许五识缘法处耶。答。许亦何过。违诸论说根境相对五识所缘是五尘故。此论复云勿粗相识缘细相境故。答。亦无违。前据自力故作此说。若地力引则不决定。故第二云。定通等力则不决定。又问。法处有实色不。答。许有实。即唯定等所起之色。非余四种。余皆假故。既定等生许有实色。何无质碍。答。亦无违。以定等因自在起故。不同业色。说质碍故名为色者。据业所生五根境说。非据定等所生色说。又释实色亦是有碍。说法处色为无碍者。据假色说。此义亦难。几识缘碍非碍。当更寻文（云云）。
　　要上云（论二）○七界处所摄者。因中意识第八所变色五识不得定属法处。以境对根。及果对因。皆定尔故。能缘之根俱是意处界意识界故。以果属因。定法处所摄故。不以影从质五尘等摄。五不见故。亦得从质为名。名色声香味触等故。然有不依质而变故。不以影从质摄。若令五识得受用者。即通五外处及法处摄。法处摄如前说。五境摄者。以境对根。离因从果故。若五识外境。以果从因。名胜定果。亦法处摄。意八俱境相从亦尔。在佛果五识意识第七八所变实色者。从五识故皆名五尘。不尔。佛果十八界云何名无漏。佛地唯识广成立故。如散心五八意所变五尘。皆五尘故。佛果意识中第七八所变假色。如八胜处等。可唯法处。若五识等亦五外境收。今唯于法处说胜定果者。由在因中根本色故。多五不缘。自体微细。名无见对。若神通等所发许五见者。显扬第一。胜定果色所作成就者。亦令他见。即非无见无对。非如散色。名无见对。从本为名。非实无也。三十三云凡夫神通定犹令他见故。即依此义。有说。佛果无十五界。若不尔者。胜定果色应不唯处。护法等解。约因从中安立谛。但说有处界故。唯法处说胜定果。不尔者。何经言十八界种通有无漏。获常色等。故前解善（云云）。
　　问。观所缘论中破经部义和合于五识等（云云）以此文如何判比量三支耶。
　　论云。彼和合相既非实有故。不可说是五识缘。勿第二月等能生五识故（云云）。
　　疏云。举月为难。应立量云。汝和合色处。设许是眼识之所缘。非是缘。以彼都无实体性故。如第二月。第二月彼计亦是假。不生五识。唯意识所缘。观所缘缘论颂云。和合于五识。设所缘非缘。彼体实无故。犹如第二月。经部第二月亦非五所缘。今以为喻者。意取少分。谓和合于五识是有法色。非缘是法也。彼体实无故。犹如第二月。但以义纵和合设为所缘故。文中云设。非第二月亦许所缘。此中但遮有其缘义。不说彼为五所缘故。又第二月依瞿波论师略有二解。一解云。唯意识得。此中为五识喻。非缘义等故无过失。以五识是有法所收。同喻无有所立失也。又以义减文。于有法之中。须除五字。直言和合于识设所缘非缘为宗。是意识所缘故。或除设所缘字。但言和合于识非是缘。为宗亦得。二解云。第二月空花等相。即眼识等所缘。于中执实等。方是意识。若依此义。空花等色便无本质。亦非法性。故前解胜。护法同前。又所缘是境义。有无俱成。彼文既正。不须减加。其经部师亦不说五识缘第二月故。论文中宗因及喻。准量应知。今不许彼实是所缘。故言设也（云云）。
　　秘云。疏义须加减者。或有疏云。不须加减略为二释。一云。义是。不字非也。然有无境虽皆所缘。但意所缘非五识境。据义而言。当须加减。非文不正。须加减之。二不字正。义言谬也。彼文既正。第一解中。不须减于五识设所缘等五字。但如初作。五在有法。即无过故。二释俱通。后解稍顺（云云）。
　　秘云。疏以五识是有法所收等者。无过。所以如灯具辨。问。本成和合非五识缘。今意在法。五在有法。乃成和合非是意缘。何关五识。若尔颂中何言五识。答。五虽有法。亦名所立故如瑜伽。云何所立有二。谓自性差别。理门亦云。但由法故成于法。如是成立于有法。问。法中言设。明非实许。第二月上设五所缘。理竟何失。而于法中要除五耶。答。他许自违。纵他名设。他元不许。云何称设。详曰。历观群典。设有二途。一者。他许自宗不许。而有设言。二者。自他虽总不许。为有所夺。假纵于彼亦复言设。即摄大乘设许经部色心互为无间缘义。如下当悉。第二月喻他虽不许为五所缘。为夺于缘纵许所缘。理亦何失。同摄论故。若准此理。彼颂五识在于法中。亦应无爽。当更审思（云云）。
　　灯云。论云。勿第二月能生五识故。准瞿波师二十唯识释。一云。唯意识得。此中为五识喻。非缘义等故无有过。以五识是有法收。同喻无有无所立过。此意若以和合为有法。于五识设所缘非缘为法。即喻中有所立不成过。以经部师亦不许五缘第二月故。今既和合于五识名有法。设所缘非缘为法。五识既在有法。第二月是第六所缘。以无体故不是缘义。故得为喻。无所立不成过。具解如疏。有释云。瞿波二解。一许五识缘第二月。护法不许。详二说中。瞿波顺文违理。以缘月故顺文。而现量识缘非量境故违于义。今谓理难。若现量识缘非量境。即违理者。遍计所执圣者达无。得说遍计为凡圣境。五缘非量境。违何正理。设许非理。亦非顺文。观所缘云。设所缘非缘。明非实许。故护法胜（云云）。
　　西明疏云。和合于五识设所缘是有法。非缘是法。然有法中设所缘者。理实所缘亦不得成（云云）。
　　表无表段
　　问。正量部意可许心心所法刹那灭义耶。
　　疏云。彼许身业以动为体○彼言动者。是长时灭法。如有人行。从初发至住。一期之间有此动故。初行名生。中间名住。乃至终尽位时名灭。今言生已即灭无有动义。非生即灭。谓一切假。应云汝动生已应灭。有生法故。如心心所。依论量云。谓法无实动义。才生即灭故。如心心所。彼心心所刹那即灭无动义○量云。此动应生已即灭。因云灭不待因故。如心心所。故知生已即灭。或云动应刹那灭。有为法故。如铃声等。是念念灭法故。虽彼自宗色等是有为非念念灭。非极成故。无不定过（云云）。
　　秘云。疏虽彼自宗至无定过者。详曰。或可因中以言简之。应云除色心等。是有为故。或色心等摄入宗中。皆无不定。虽本破动。为遮不定。兼破色心。令刹那灭。违他顺己。亦无过失（云云）。
　　要上（论二）云。正量部立四相。色法一期多时生灭。心心所法灯焰铃声刹那刹那生灭。动等时长。大地经劫住（云云）。
　　成业论云。云何名行动。谓转至余方。此摄在何处。色处所摄。何缘知此转此至余方。谓差别相不可知故。此理不然○若谓灭因不可得故。知此转此法转至余方。此亦非理。如心心所声焰等。有何灭因而念念灭。余亦应尔。灭不待因（云云）。
　　对法抄第三（论三）云。正量部合迟色心建三法三心经十六念令心欲令十六心一心十六色一念即念当二百五十二念也（云云）。
　　宗轮论云。其犊子部本宗同义○诸行有暂住。亦有刹那灭。诸法若离补特伽罗。无从前色转至后世。依补特伽罗可说有移转（云云）。
　　同疏云。诸行有暂住亦有刹那灭者。即正量部法从此流。于心心所法灯焰铃声念念灭。色法中大地经劫。命根等皆随一生长犹有生灭等。诸法若离等者。此中之诸法无移转可说。命根摄时法亦随灭。然由我不灭故。能前世至后世法不离。亦可说有移转（云云）。
　　部执异论义记第四云。上座部云。寿命经十六刹那。心经一刹那。心经十六刹那。色经一刹那。正量部明寿命。生住灭三相犹在一刹那心中。心经十六刹那。色经一刹那。体色灭无定。如须弥山乃至经八十小劫方灭。此义已知前释也。上座部正量部明刹那有长短。故作此格量之也（云云）。
　　同第三云。若正量部心刹那刹那生灭也。今则不尔。或十年乃至百千年不灭。但其终有灭故。是无常也。所以色异者三义。一说本舍此取取不得久住。二有心有虚实。三心有邪心。色则不尔。智有境本非虚非实非邪正。言是无记故也。若上座部说心经十六刹那生灭。色上作一刹那耳。譬云。十重郁多花。业健人以利刀断之。一刹那一重断。十六刹那十六重断。十重漏心已经十六刹那。色作一过灭耳（云云）。
　　以上二文继可见正本。
　　问。有义意定道二戒眷属体灭俱行心心所（云云）秘师许之欤。
　　秘云论然依思愿等者。有义定道亦依誓愿所起思立。谓将起彼定道戒时。愿云。我当许时入定。由此便能引起胜思。遮于恶色。假名无表。又约自性言但依思。若通眷属。即依俱行心心所立。义亦无违。能遮恶戒通相应故。如二定体眷属而言。依二十二心等种立。若自性者但依能厌惠种上立。今此亦尔。圣说依思等业自性故。详曰。入定起愿。但为出定时分限也。不缘于戒而方发愿。与别解脱愿有别也。不可为例。又彼眷属通依余云立。有理无教。理亦难据。何所以者。若以二定依多种立例戒同。别解脱戒理亦应尔。思种同时有多种故。又应表戒亦依现思相应法立。若言此等无遮恶能故不依立。定道相应何得即有。若言非胜复非业性而不立者。定道应尔。若表戒及别解脱亦依俱时种及相应。理即有也。而教未见（云云）。
　　问。佛果别解脱戒曾得未曾得之中何。
　　要云。由佛无表虽是曾得。非念念新生。以昔发愿制于业思。众生界尽我期乃尔。以心无萎竭故戒常有（云云）。
　　周记云。言曾得者。初成佛时已得圆满。今更不增。除佛以外有舍劣取胜更增进义。故言未曾。又夫者是戒俱戒亦不名曾得（云云）。
　　表无表章云。非佛之外皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但随旧住。由但不萎歇故。不名舍戒。故唯识云。依于思愿善恶分限。假立无表。佛愿无萎故不名舍。不同因位。不尔。诸佛功德应非圆满。念念新生有未曾得故不尔。前后诸佛应有胜劣。前佛戒多后佛少故（云云）。
　　对法抄第五云。曾未曾得者。此中依种类而说。一切有漏种类皆曾得。一切无漏皆未曾得。若依势增名未曾。修重名曾得。有漏别解脱定俱戒等名未曾得。诸佛第二念以去无漏皆曾得。是修重故（云云）。
　　问。意业可有无表耶。
　　灯云。意业之中。十善十恶发无表不。章中二解。然要集云。有释三藏解云。五十三文唯约现行说意业。准此无表依种子立。今寻三藏意。身语表示他故名为表业。思种不表示。是故说无表。意业唯自表故得说为表。种子不表自故亦名无表。云法苑二云。一云发无表。一云不发。后说为正。三藏意存前解。此说不然。法苑二说云任意为用。不断后说义为决定。今者意准定发无表。既菩萨戒具防三业。胜于二乘尽未来际。云何不发殊胜无表。前二说者据中说。非约律仪。又集云。又能起律仪体非律仪。以生律仪。从果为名。说名律仪。故无无表。何所相违。故今取不发无表。今者不然。既取不发。何故云能起律仪体非律仪。若设云能起身语律仪非意律仪者。坚二乘意无律仪。约大乘说。十善戒等亦是律仪。如何得云体非律仪。从果为名故无无表。故为不可（云云）。
　　表无表章云。表色有二。一身表业。二语表业。此通三乘。若大乘说。有义。表业亦有三种。更加意表。瑜伽论第五十三说。若有不欲表示于他唯自起心。内意思择不说论言。但发善染污无记法现行意表业。故有意表。其此意表发无表者。唯是善性。菩萨亦成。唯有三支依业道故。除染无记。业增上者便发无表。余则不然。有义。不善亦有无表。十恶业道极重方成○三罚业中意罚重故。仙人意嫌杀生故○意有无表。通善不善。非二无记。然意无表非是色性。不发现行身语色故。发身语者即彼摄故。有义。意表总教虽然。不见别文记有无表。发身语思外彰最猛。熏种增上。可发无表。意思内发唯自表知非最增猛○若依此义。虽受十善。十善种唯有十类功能名为律仪戒。但七支说有无表。律仪名通。无表局故。非由名律仪皆有无表。故律仪之与无表义各别故○若依前二解。身语律仪及不律仪。体是色性。无质碍故。与色类异。故别处摄。此意俱思不同于彼。不发于色。亦不遮色。不称色名。既是缘虑现思所熏。但于思种义名无表。仍体是思。即行蕴摄。故于百法更不别说。如意邪见后彰身语。身语后彰既名不律仪。初之二思何故不名。律仪中初二思故。纵意无表。但处中。亦有何失。此三说内。最后为正。外彰身语令他表知有增猛故（云云）。
　　疏云○此意表业现行者名表。然无无表○三业无表皆假。所以如佛地第四成业等解（云云）。
　　秘云。疏然无无表者。章有两说。今疏同章第二师说。问。表义云何。答。后思表前思名意表业。问。前思已灭。何所表耶。答。如第三羯磨无心之时方名表者。表前方便思故。得名为表。此亦尔也。又思见分及自证分更义相表名表也。
　　别抄云。问。声闻持身语无表唯七支。菩萨亦别心无表应有十。别解脱戒为难既然。定道无表准此应尔。解云。今此文中。三乘通论不别说之非理。菩萨不防意地。又解。菩萨意地实有无表。今据相显。亦说身语无表。意地相隐略不说之（云云）。
　　要云。然依思愿善恶分限者○问。若许思所发身语立表名。意亦由思作。应当立表称○问。身语思所作。则许立业名。意识思所造。亦应立业称。答。不然。身语外彰他表名表。意唯内自表非他。造作为业。身语体造作。意体虽他引。非作不名业（云云）。
　　西明疏云。菩萨律仪灭防三业。如何不许意无表耶。三藏解云。据实意业具表无表。谓现行思即多于表彼所熏种有防非用。假立无表。然诸圣教不别说者。不如色声表无表相显了故（云云）。
　　周记云。章若种有十戒但七支者。此师会前据其种勿有十得名为十善。谈其戒体但有七支。问。今三说中何者为胜。答。虽言任用。据实许发无表胜。何以故。意胜身诸菩萨防意意有无表。故知为胜。若尔。对法何故不别说意有无表。答。彼论通对三乘说故（云云）。
　　表无表章云。无表色中略有三类。一律仪无表。二不律仪无表。三非律仪非不律仪无表○俱舍论十四说。无表三。律仪·不律仪·非二。有义。处中唯有表业。要上品思熏种势胜方有无表○于二说中。既无显文。亦任取舍（云云）。

　　不相应段
　　问。大乘师对小乘者立量云。汝不相应行○正比量欤。
　　论云。或余实法所不摄故。如余假法非实有体（云云）。
　　疏云。此中假法。共许瓶等。不共许忿等。今但总言。汝不相应行定非实有。除假以外许余实法所不摄故。如余假法。此中余言显色心等所不摄也。不言许者。随一不成。文外量云。汝不相应行名非有此实体。此余心等所不摄故。如瓶忿等（云云）。
　　秘云。论或余实法所不摄等者。有义。疏说假实相对因。谓假法之余。乃实法之余。此非理也。彼宗得等皆是假法之余。实法摄故。因便不成。故今别说除不相应外余色心等实法不摄故。详曰。依观疏中。重叠简略。诚无过矣。何抂剩焉。故疏简云。此中余言显色心等所不摄也。既云色心之所不摄。岂不遮彼随一过耶。又疏复云。不言许者随一不成。此乃显得他虽实摄。明自许得实法不摄。故置许言。许言有二。一许色心实法不摄。自他皆许。敌者许得亦非色心。二许但是实法不摄。唯自宗许。许言宽狭。简过乃穷。疏何非理（云云）。
　　要明疏一云。因云。或余实法所不摄故。如余假余所说。余言假实相对。谓假之余实之余故。又解。因云。余实法所不摄故者。除不相应外余心等实法所不摄故。若不说余但言实法所不摄者。因中便有随一不成过。不许实法不摄因故。如余假法者。如不相应外共许假法。如瓶忿等（云云）。
　　蕴云。疏此中余言显色心等所不摄者。因中言余即得等之余。谓色心也。他许得等是实故言余实。喻中言余亦得等之余。则瓶忿等。自宗得等体是假故。故言余假。因不言许随一不成者。意言许者两宗共许。实法即色心是。若不定故但言实法所不摄。故即有他随一不成。他许得等是实故（云云）。
　　问。四种轮王皆具七宝欤。
　　论云。亦说轮王成就七宝。岂即成就他身非情（云云）。
　　疏云。七宝者。一象宝。二马宝。三主兵臣。四主藏臣。五女宝。六珠。七轮。此中前五他身有情。后二非情。此七宝义如别章说（云云）。
　　伽抄云。第二云。余三轮三虽皆轮。应银铜铁别亦无余宝（云云）。
　　无垢称经疏六云○金轮王七宝方具故王四州。此皆帝释所有。轮王出世从天来下。此七各各有别胜用。如正法念经第二卷及弥勒成佛经疏广说（云云）。
　　仁王经上云。上品十善铁轮王。习种铜轮二天下。银轮三天性种姓。道种坚德转轮王。七宝金光四天下（云云）。
　　同疏五（西明）三云。皆悉具有而胜劣异故。大毗婆沙十三卷云。诸转轮王力亦不定（云云）。
　　大般若三百五十一云。善现当知。如转轮王若无七宝。不得名为转轮圣王。要具七宝乃得名为转轮圣王（云云）。
　　智度论第二十九云。又如转轮圣王无轮宝者。不名转轮圣王。不以余宝为名（云云）。
　　婆娑论云。如四轮宝有四差别。应知余宝亦有胜劣。谓生四州是余宝最胜○生一州者余宝最劣（云云）。
　　注仁王经（常腾）云。问。此四轮王七宝并具不。答。第四必具。余三不具。唯轮宝定有。所余不定（云云）。
　　水抄第十一云。言七宝金光者。洛云。准彼仁王经说。唯金轮王具七宝。余三无也（云云）。
　　新撰义镜抄（西大寺善隆集）云。问。轮王皆具七宝耶。答。按大智论基伽抄云。唯金轮王当具七宝。自余轮王渐次减少不得具足。但今抄云。自余渐减者。银轮王除轮宝。铜轮王除珠宝。铁轮王除象宝。披伽三抄（云云）。
　　问。不定种姓中可有立大乘异生性之义耶。
　　灯云○不定者。若有具待观谛·缘起得出世者。依此所有分别烦恼。立为不定二乘异生性。若有观待四谛·六度得出世者。依此立为不定缘觉异生性。若具观待有下中上无漏根性者。立为不定声闻缘觉异生性等（云云）。
　　下文云。问。定性大乘及不定性能趣大者。依二障种立异生性。定性二乘为依二不。答。有二解。一云。但依烦恼种立○又解。定性二乘亦依二障○若尔。二乘断此所知异生性不。答。有二解。一云亦断○一云不断。望自乘说。名得圣性。所知未断。彼性犹存。若尔。应名亦凡亦圣。许亦何过。有杂乱过。答。以圣性为异生性。可有杂乱。二性各别。何成杂乱。二性虽不杂。凡圣是相离。答。望义有别。亦不为过。如不定性二乘圣者未至初地亦名异生。故后尺为正（云云）。
　　法花义决云。问。菩萨有二。谓顿渐悟。疏有二释。何者为长。答。据其证理名顿渐悟。得圣回心名渐悟胜○若尔。彼类定生时分等生数无多。何非渐悟。此亦不然。若趣小果也。定生等。若回趣大。生数不定○以此故知。回心得经多生故成顿悟○又复法师本意。不说若定生等虽复回心。必取圣果。下引善勇猛。般若云。未入正性离生者。据不受变易者。既不变易。明即趣大非小圣果。言定生时等假叙化尔今助释。设是凡夫未求于小即求大乘。但不定性亦名渐悟。以必不能一往趣。中退故。若云不闻一乘。即可有退。闻说一乘。即必不退。舍利弗等曾亦闻说妙法一乘。如何不退。以此知但有小姓必退取小。得圣方回始成不退。故名渐悟。设有种种界。虽有小姓。容有不退。终是彼类。以有一分小乘种子。成渐悟法。亦名渐悟。是不定性故（云云）。
　　玄赞一（七方便回心顿渐所）摄释一（同所）。
　　问。第八识名言种上立命根者。必本新二种上立之欤。
　　秘云。问。种有新旧。依何种立。答。有二释。一云。法尔·新熏随其所应。先业所引正作因缘生现识者。依彼种立。二云。依二种立。共作因缘生第八识。势力等故和合似一。不可说有体各别故。无二命失。有义断云。今依前说。名言种子既有众多。不可一切共生果故。然今命根所依之种要前生熏。先业引故。详曰。护法既许新旧合用。命根所依亦应如是。或唯依旧。或唯依新。或通依二。遇缘即依不可定判。又但许依新旧二种。不言一切皆悉总依。言所依种要前生熏。即唯新熏。如何断取前之所释（文）。
　　疏云。论然依亲生此识种子。由业所引功能差别住时决定。假立命根。述曰。此中义意。但依本识自体分种。今论主言。依者显体是假依实上立。依谓所依。亲者即简异熟因○言生者。简名言之种身中。极多非业所牵。不能亲为因缘生于今识。今取生者。简去不生○彼所简者皆非命根。今取亲生之名言种上。由先世业所引持身之差别功能。令色心等住时决定。依此功能说名命根。非取生现行识义等（文）。
　　秘云。疏非取生现行识等者。有说。此种由业所引。有能生识一期分位差别功能。依此假立。详曰。疏释正也。大小乘教无说能生名命根也。且俱舍颂曰。命根体即寿。能持燸及识。杂集论云。诸蕴相续住时决定。令众同分常得安住或百年等。名为命根。瑜伽·显扬·五蕰等论。皆以住时而名命也。问。若以能持为命之义。业种亦有能持之功。何不取乎。答。大小乘教皆言命是业之所引异熟无记。若取业种便乖前义。故以简之（云云）。
　　要决五本云。按兴法师显扬疏云○今谓不尔。唯识论云。依亲生本识名言种子。由业所引差别。假立命根。是故今解。业之所引名言种子自有二用。一生识用。即是想功能。二住识用。即是别功能。依别功能假立命根。然显扬云○举所住持以显命根。故说六处（云云）。
　　西明疏一云。问。法尔新熏依何种立。解云。新熏一命根故。一云。法尔新熏正作因缘生第八者。依彼种立。一云。依二种上假立命根。共作因缘生第八心势力等故。而不应难。有二命根和合似一共生一果。如众同分。一依多故（云云）。
　　问。付破二无心定实有义。且厌色齐心难意何。
　　论云。若无心位有别实法。异色心等。能遮于心。名无心定。应无色时有别实法。异色心等。能碍于色。名无色定。彼既不尔。此云何然（文）。
　　疏云。下有二难。此为厌色齐心难○厌心之时。有别非色非心来碍心。厌色之位。亦应有别非心非色来碍色○无色既唯有心。无心应唯有色。二外人难曰○厌心入无心。无心即心种。厌色入无色。无色应色种。然彼无色即非色种。故亦无心即非心种。三论主云。色法唯所厌。无色非色种。心法亦能厌。无心故心种○四外曰。我亦应然。心法通能厌。别有非色非心来碍心。色心法唯所厌。无别非心非色来碍色。五论主云。心法能厌。别有非色非心来碍心。色法唯所厌。唯应有色来碍色。色法非能厌。不许非色非心来碍色。心法即能厌。唯应心种来碍心。我义心法通能厌。即说心法名无色。色法唯所厌。故说心种名无心。即是心法通能厌。唯有心种名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色。此中翻覆子细遂征。论文虽复不论。讲者应须审悉。不尔。此文即为自害（文）。
　　秘云。疏中假叙有五问答。准理言之。他难未息。且第五翻云。心法通能厌。唯有心种名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色。外言亦尔。心法通能厌。非色非心名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色。故未息诤。又释疏中第二外难。传四师释○详曰。观前诸释。虽总有理。皆未穷难。今助二解。一我无心定能厌无。无心依心种假立。无色能厌心不已。无色不依色种立○二以无色定且抑他尔。不息他救。意者思之可知。由此故有第二假遮非实破也（文）。
　　灯云○疏自往覆乃至云。我义心法通能厌○（如疏）此所加答应云。心法通能厌故。说心种名无心。色法唯所厌。即说心法名无色。即是心法通能厌○（如疏）此更次述重显前文。更助解。厌色入无色。心为能厌名无色。厌心入无心。能厌心种名无心。汝既厌心入无心。不于能厌名无心。别立非色非心名无心。厌色入无色。不于能厌立无色。别有非色非心名无色。厌色入无色。即于能厌之心名无色。厌心入无心。即于能厌心种名无心（文）。
　　别抄云。论难外人。应无色时○外返云。无心既立假。无色应立假。解云。心种是定。依于心种上假立定。色种非定。依于无色中不立假（文）。

论第二卷本文抄七目次

　　有为相段
　　有为相量
　　去来二世量
　　灭相在过去
　　名句文段
　　非实诠言量
　　现同处故
　　名等直依声立欤
　　定道二戒立思种上
　　别生名等量
　　名诠自性
　　他方佛土量
　　舍利弗尊者可名第六住菩萨耶
　　无为段
　　现所知法
　　真如无为体性一多
　　有漏一识因
　　真如无为假实
　　体义知不知
　　烦恼要唯

　　论第二卷本文抄七

　　有为相段
　　问。萨婆多师对大乘立量云。有为相言定别有体。有第六转言故。如天授之衣等（云云）大乘师付何过耶。
　　论云。契经说故。如契经说。有三有为之有为相（云云）。
　　疏云。此即第二外人引经证有实相。此中应言有三有为之相。有为是所相法。有三之相者。即显有为有三能相也。重言之有为者。此属能相。显法有此体是有为是缘生性○又此之言即第六转。是依士释。故知离法别有相体。非无异法可说之言（云云）。
　　论云。非第六声便表异体。色心之体即色心故（云云）。
　　疏云。此下别破有七○第一六转无差难。破所引第六转言。彼言量云。之有为相言。别有体。有第六转言故。如天授之衣祠授之钵等。今为作不定过。又如世言。色心之体非离色心而别有体。返成生等非离于法有体亦然。谓立量言。第六转言所目诸法非定别体。第六转故。如色心之体识之了别等。不遮诸法有别体者。然遮生等定别有法。决定相违（云云）。
　　秘云。疏然遮生等至决定相违者。遮彼生等定别有故。与彼定别而作违故。名决定违。非是第六决定相违。决定相违改他宗法及因喻故（云云）。
　　肝心云○演秘末流此问德等异说不同。不足以为龟镜。今以演秘即得指南故。演秘云○案云。因明疏云。决定相违比量相违各有四种相违等（云云）今此言决定相违亦尔○喜哉一生自见演秘以决此文。传灯大师其恩难报。必遇龙花面谒奉报耳（云云）文广。
　　论云。非能相体定异所相。勿坚相等异地等故（云云）。
　　疏云。外人救云。其能相体非即所相。说能所相故。如烟表火等○论主破云。论非能相体○述曰。第二能所不异难。表火之相能所别。例生等相能所殊。地等坚等能所一。例生等相无别体○然为他因作不定过。此中遮定第六转言有别自性。非遮一切（云云）。
　　论云。若有为相异所相体。无为相体应异所相（云云）。
　　疏云。外人复曰。若能所相体是一者。何故经言有为之相。论若有为相○述曰。第三二相应齐难○量云。汝无为相应离体有。说之相言故。如有为相。返为有为比量可知（文）。
　　枢要云。别破中有七。一六转无差难。二能所不异难。此二皆有宗比量相违·因不定过。谓初彼量云。三有为相异所相法定别有体。说属主言故。如提婆达多之衣。后比量云。三有为相异所相法定别有体。是能相故。如烟等相。故皆有二过（云云）。
　　灯云。言非第六声便表异体等者。外立量云。有为相言定别有体。有第六转言故。如天授之衣等。准此量中有其三过。一宗中比量相违过。过云。有为相言非定别有体。以有第六转言故。如地之坚等。宗不言定无别体。但违于彼定别有故。无不定过。二者彼量有不定过。如文可解。三者亦有有法自相相违过。此量不但立别有体。即显离所相而是有为能相。耶若之衣等非有为能相。故成相违。离此四相之外。更无同喻。余皆非有为相。即成异法。第六啭言。因于异转故。如入正理论立有非实德业等量（云云）。
　　明诠里书云。言有为相言非定别有体等者。问。天授之衣等。为同喻为异喻。答。为异喻也。问。若尔。有不定过。答。不尔。宗中不言定无别体。而定别体有（尔之毛）非云故。无不定也。天授之衣（法）定别有体故。今云。天授之衣是宗同品摄也。不言定无别体。而应非有别体云故。之毛（毛）云言（尔）天授之衣（手毛）粗也。此后说好（云云）。
　　又云。文言三者亦有有法自相相违等者。先立量云。有为相应非有为相。有第六啭言故。如耶若之衣等（喻）问。何故有此过。答。本量云。
　　有为相之有法下意许离所相而是有为能相。不离所相而是有为能相。之中离所相而是有为能相相念也。是故今大乘作比量也。耶若之衣等非有为能相故。成相违量。问。何故本量非言显立耶。答。无同喻故。既有意许宗离所相正是有为相云时。都无除四相之外应为同喻法。是故意许矫立也。余法皆是非有为能相。故成异法喻也（云云）。
　　灯下文云。论云若有为相异所相体等者○西明量云。无为相体应异所相。为无为中随一摄故。如有为相。有解云。此量有两俱不成。以为无为中随一摄因。于所相有。于能相无。此亦不尔。有为能相是有为。无为能相亦是无为。岂无为能相在有为中。云于能相无。要集随此云有解胜。又破他言。汝有为相体不异所相。或应无别实相为相。为无为相中随一摄故。如无为相。要集云。有说有释俱为此量。此量因中有法差别相违过。量云。有为相体应非假不相应。为无为中随一摄故。如无为相。由此但以道理例破。不应立量者。此说非理。所以者何。以立宗言有为相体。即就他宗破他比量。不立自故。如何得与论主作法差别相违。又假不异所相。实不异所相。别实有。不别实有。是差别故。然准作违。即是有法差别。即应脱一有字。若作有法差别。是差别故。又设若尔。彼立违量亦有此过。以实有不相应。非实有不相应。是差别意。立量实有不相应。今与作有法差别违量云。汝实有为相。应非实有不相应。为无为中随一摄故。如无为相。故不得成有法及法差别违。即显彼立异有为外别立能相。如耶若之衣等。量有法自相相违决定。及法差别相违决定。又过如前。由此有说有释无愆（云云）。
　　问。大乘师对萨婆多立量云。去来二世非实有体。非现非常故。如空华等（云云）尔者正比量欤。
　　论云。又去来世非现非常。应似空花非实有性（云云）。
　　疏云。第七有无乖角难○难中有四子段。第一定世有无难。欲破生灭无。先破世非有。量云。去来二世非实有体。非现在故。及非常故。如空花等。非常之言简无为法。此定去来无（云云）。
　　广百论第四云。是故过去未来诸法应非实有。现在无为所不摄故。如龟毛等不可说言世所摄故。应如现在体是实有。现在非唯是实有故。同喻不成。因或不定。或相违故（云云）。
　　同论疏四（文轨）云○论云。不可说言至体是实有。述曰。此下遮破也○此与论主前所立量。作相违决定也。论云。现在非唯至或相违故。述曰。此举能遮之破也。此破外量有三过失○现在非唯等者。实色假瓶俱通现在世。引之为实有。此即喻中所立一分不成过也。因或不定者。实有之宗以现在青黄色等实有体法。为同品世所摄。因于此遍有。以现在长短龟毛等非实有法。为异品世所摄。因于长短等有。龟毛等无。是即此因于同品遍转。异品一分转。有不定过也。或相违故者。此因若能成立过未是实有者。如是亦能成立非实有过未也。此即法自相相违过。谓汝过去未来应非实有过去未来（宗）世所摄故（因）犹如现在（喻）或汝过未非唯实有（宗）因喻同上（云云）。
　　同第五云。若言去来体是现有。世所摄故。犹如现在。理亦不成。汝许去来用非现有。是世所摄。则所立量有不定失。若言去来体是实有。世所摄故。如现在者。理亦不然。若依胜义。我宗现在亦非实有。则无同喻。若依世俗。用瓶瓫等是世所摄。而非实有。则所立量有不定过。若言去来体是实有。余非实有。所不摄故。如共所知实有法者。此亦不然。若依胜义。无同法喻。若依世俗。便立已成。我宗亦许去来曾当是实有故。又如共知。世俗实法。余非实有。所不摄故。应非去来体现实有。如是等类有多相违。又去来体非现实有。余实有法。所不摄故。如共所知非实有法。如是等类比量无边。是故去来非现有体（云云）。
　　同疏五云。论云。若言去来至犹如现在。述曰。此下通相违决定难也。又通三难○通初难中初难后通此即难也。初二句（宗）次一句（因）犹如现在（喻）○论云。理亦不成至有不定失。述曰。此通也○因既不定。岂得相违。论云。若言去来至如现在者。述曰。此通相违决定难。云初难后通此即难也○外人意云。我宗若云非现在世。所以去来之用为不定过。我今立宗但言去来体是实有。其去来用亦是实有。不可与我作不定过。此量既定便即与汝前量相违。论云。理亦不然至则无同喻。述曰。此通也○此显喻不成也○论云。若依世俗至有不定过。述曰。此显因不定也○论云。若言去来至实有法者。述曰。此通第三相违决定难也○此即难也○非实有者。即兔角等及瓶等假法也。其去来非兔角瓶等之所摄也。复言余者。谓除去来有法外余兔角瓶等所不摄也若不言余。因即不成。以大乘宗去来亦非实有摄故。外人意云。我约世俗共知色心以为同喻。故无喻过。立因复云。余非实有所不摄故。不可以瓶为其不定。复无因过。诸无我量成就。此即既与汝前量相违。论云。此亦不然至无同法喻。述曰。此通也。有五。一显同喻。二显相符。三显相违。四显不定。五总结非。此显同喻也○论云。又如共知至有多相违。述曰。此显相违也。即显外因有法差别相违过也○外人立因。虽复不违法之自相。然有余三相违之过。何者。去来之体非实有去来（有法自相相违）去来之体有取果用（有法差别相违宗也）○去来之体应非去来体现实有（法差别相违宗也）○何故不违法之自相者。若立法自相相违宗云。去来之体非是实有者。则喻不成。以外人宗不许色等非实有故○今此文中但举法差别相违因过。余但类知。故言如是等类有多相违也○论云。又去来体○述曰○即六不定中相违决定也（云云）。
　　理门论定宾疏第四可勘合。
　　问。西明意灭相在过去（云云）灯师可许之耶。
　　论云。然有为法因缘力故。本无今有。暂有还无。表异无为。假立四相。本无今有。有位名生。生位暂停即说为住。住别前后。复立异名。暂有还无。无时名灭。前三有故同在现在。后一是无故在过去。如何无法与有为相。表此后无为相何失。生表有法先非有。灭表有法后是无。异表此法非凝然。住表此法暂有用（云云）。
　　疏云。论表此后无为相何失。述曰。此论主答。不表法现在。但表法后无。因明者。说无得为无因故亦无过○即现在法于后无时。名之为灭。假言过去。过去体无。实非彼世（云云）。
　　灯云。论表此后无为相何失。本疏云。即现在法于后无时。名之为灭。假言过去。过去体无。实非彼世。西明释云。灭相是假。行蕴所摄。假依现实。实在过去。若说现在。应依异世。此意灭相。论说后一是无故是过去。若说依现。异世相依。自释难云。若依过去。便无所依。答云。如比量中立法无者。彼因依无亦得成立。非如有量因必有依。灭相是无。依无何失。有解取前本疏为正。后说虽无异世相依。而有异世相表。又已灭无。如龟毛等。非有为故。要集意取后说为正。五十二云。依生已坏灭分位。建立无常○又此论云。无时名灭○由此准知。已灭分位建立过去。更多（云云）今谓。本疏所说为正。何者。且论立世。世依法立虽云过未。过未无体。还依现法。观待曾当。立过未世。灭相在过去。过去既依现法假立。灭相理实依于现在。故佛地论第一说。有为法上假立分位。或是心上分位影像。此所说时通于三世。但于现在假立三故○又此论云。表此后无。又云。灭表有法后是无。若不依现法观曾有义。唯取法无已立过去世及灭相者。既论云。无时名灭。过去实无。灭相及世即俱是实。何得名假。又何得云表此后无应云表前法已无故○问。既依现法假立过去。云何得言无时名灭○答○由观现法有酬前用。假说曾灭故。说灭相在过去世。以法谢已灭相方显。据实于现由有当灭。亦名为灭。即如论文表此后无假立灭相。犹如坏苦乐灭方有。然说乐受亦名坏苦。谓坏时苦故。现法亦尔。当必灭故说过去者。此时显故。异他宗故。约世分故（云云）。
　　上下文甚广。仍略抄之。可见本文。
　　又云。约世分者。小乘如常。大乘多说。一说。三相现在。一相过去。如此论文后一是无故在过去。此约二世。同瑜伽论五十二说。或约一世论云。生表有法先非有。灭表有法后是无。既表后无故在现在。不尔。应云灭表有法生已无。若随初解。应云表生已后即体还无。非现立灭表已后无。二解任取。义意如前○余异说略（云云）。
　　疏八末云。灭相体无。唯过去立。故不为例（云云）。
　　又云。要依过去方立灭相。俱表此法后时无故（云云）。

　　名句文段
　　问。论主对有部立量云。汝所说名句等非实能诠。汝许异声有实体故。如色香等（云云）外人若以他方佛色付不定过者。大乘师何遮之耶。
　　问。大乘意余佛土依色假立名句文（云云）。
　　尔者以色可为实能诠耶。
　　论云。若名句文异声实有。应如色等非实能诠（云云）。
　　疏云○如色非诠难云。色等异声体是实有。非实能诠。名等应尔。量云。如汝所说。实名句等非实能诠。汝许异声有实体故。如色香等。我宗名等异声实体无故。声为能诠。汝许异声有。如色非能诠（云云）。
　　秘云。问。大乘自许他方佛土色亦能诠。是异声有。因岂不犯自不定耶。答。非实诠言以简彼讫故无不定（云云）。
　　蕴云。名等许依色香味等皆是能诠异声之因。于彼亦转因有不定。喻有所立不成。何成正量。答。大乘假诠实言即简（云云）。
　　因明疏卷云。诸自共比违共及自皆为过失。违他非过。他比违他及共为失。违自非过（云云）。
　　演秘第二意同此释。可勘之。
　　问。本疏中答外人难。不可难言戒体但依思应别处摄。现同处故（云云）尔者扑扬大师何成此难意耶。
　　问○尔者现同处故。答者为尽。理释将何。
　　论云。若谓声上音韵屈曲即名句文。异声实有。所见色上形量屈曲。应异色处别有实体（云云）。
　　疏云。正理师救云。声上屈曲是名文。体异于声而定实有。论若谓声上至异声实有。述曰。此下第三声色无差难。论主牃云若谓如此者。次下正难。论所见色上至别有实体。述曰。色等法上形量屈曲。即是长短方圆表等。或即书上文字。亦是色之屈曲。不异于色。即色处摄。声上屈曲。应不异声声处所收○此中外例亦复如是。汝大乘师声上屈曲。虽体非实。仍法处收。色上屈曲。应体非实法处所摄。若以声能显义。有教性故。意识所得故法处收。假立名等。我宗亦尔。彼此异因不可得故。此义不然。不唯依声立名等故。亦依光明等而假立故。既依多法唯意所缘。故法处收。不可难言戒体但依思应别处摄。现同处故（云云）。
　　秘云。疏不可难言戒体但依思等者。外难意云。长等但依色。即令别处收。无表唯依思。应不同处摄。答意云。无表现与思同法处。何得难令不同处耶。此即且据同处。答他不离他责。他责之曰。长短亦尔。现同处故。何得难令别处收耶。由此次下当正解也（云云）。
　　蕴云。疏不可难言○者。外人难云。依声立名等。声别处收戒体依思。戒应别摄。答。名依多法故别处收。戒但依思故同处摄。但法处摄故言现同处故（云云）。
　　疏下文云。论诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故。述曰○由依多法立名故。非声处摄。依发身语多法立无表色。依多法立。命根等与六处为根。长等不同。有义。无表命根但依一立。然非教性。故同所依法处所摄（云云）。
　　秘云。疏发身语多法立等者。且据所发以辨于多。理对所防名多亦得。疏命根等者。所持有六。能持之命而得多名。此乃正答前外难也。无表依多。所依身语色声处收。能依无表故法处摄。命根亦尔。名等类然。长等不然。故同色处。疏有义至法处摄者。若尔。外言。我亦如是。何理偏责。详曰。据实依思以立无表。但是一法。此释无违。若指他难而依所发以明无表。前释为胜（云云）。
　　蕴云。疏由依多法立至长等不同者。前以长等例于名等。亦令别摄。故今此结诸余佛土依多立名。不同长等。故别处摄。戒依所发身语。亦是多法。命根连持六处。此等皆依多法。亦别处收。不同长等。彼唯依色。故同处摄。疏有义至法处摄者。此解无表但依一思故非别摄。与长等同。问。二解何胜。答。后说为胜。前解难知。无表但从所防而得色名。不依身语。如何说依多法立耶（文）。
　　问。大乘意名等直依声立欤。将以声上屈曲为所依欤。
　　疏云（如上）。
　　灯云○今正解者云。大乘师声上屈曲。虽体非实。仍法处收。说为名等者。据摄假从实。非即正取屈曲声体以为名等。取屈曲上有能诠用说为名等。如无心定等。但取种上能防心用。非即种体。相等亦余。故法处摄。长短之色无能诠用。如屈曲声。自体性边俱自处摄。非大许彼屈曲声体在不相应。彼非色心。此是色故。设五缘假。耳识但取屈曲声体不取诠用。故摄处别。疏中但以屈曲之声。长短等相例者。且随他宗为不正释。及摄假从实云声能诠。非是克体性用别门。取声体为名句文等。故下正解。然依语声分位差别。而假建立名句文身（云云）。
　　同二云。问○答。长等相形待依也。即不离。名等不相形重假故即离。以依屈曲假声之上假立名等是重假故。不同长等（文）。
　　问。定道二戒为思种上立为当如何。
　　秘云（如上）有云。现行是意境。能依是意境。故同法处收。详曰。定道无表理容可然。别脱无表如何依现（文）。
　　表无表章云。静虑无表。以法尔一切上二界十地地中。有漏定俱现行思上。有防欲界恶戒功能为体○无漏律仪。以法尔一切上地所有无漏道俱现行思上。能断欲界诸犯戒非功能为体。二界十地随应有之。此二戒体俱现行思随心转故。成唯识云。或依定中止身语恶现行思立。余之无表皆不随心。有心无心随何性心定成熟故。唯依种立（云云）。
　　灯二云。要集问。定道意无表依何法立。解云。表依现思。无表依种。故具二种。不同定道身语无表。问。若尔。出定心后既有种子。应立无表。解云。不例。是随心戒出定用微。故不立无表。或于一现思有表无表。于理无违。今谓。定道意俱无表。决定取现。不得云或。即定道戒是随心故。种有心无非随心故（云云）。
　　上文云○然萨婆多随心转者。道定二戒。有心即有。无心即无○然别有实色名为无表。不取定道二相应思。又定唯有漏。无漏即名道。若大乘师随转义同。然立有别。依定道俱现行思立。定道无漏。虽是一思。望义有别（文）。
　　表无表章云。问。定道二戒是随心法。能感异熟不。若能感者。此是现行。如何能招异熟哉。若取种子者。即非随心戒故。解云。能招异熟果。现行不能招。种子能感。以是定道家类。亦名随心转也（云云）。
　　伽抄十三云。然此定道法师云。于见道俱现行思上建立。以名随心转色故。问曰。何故道共无表耶。如正语正业发语如何为表。又准别解脱戒。于思种上建立。即此亦应然。如别解脱戒。从受已去刹那刹那运运增长。逢缘舍已旧种不灭。非如小乘断得名舍。但今断刹那七支不生名舍戒。道定共亦然。有心之时刹那增长七支倍增。若无心已一类者种相续而生。无新增义。说名为舍。非如别解脱戒一受已去有心无心皆得增长。故名遂心转。如何以现行思为定戒体有人云。此种上立。应于前加行道中思种上建立。如发别解脱戒思取前加行思断业故。加行道中此未成释。如定道前加行道。皆非是定道戒。是散心。或他地界系。如何随加行以判戒体。但应随定俱思而立（云云）。
　　来无表章护命记（第三之一）云○大乘中应有二说。章主伽抄十三卷云。于见道俱现行思上建立○问曰。如何以现行思为定戒体。答。有人云。此种上立○又解。准彼别解脱戒。于思种上而建立之。此亦可尔○问。二说之中。既无定判。以何为正。答。惠景决择抄第二云静虑无漏二种律仪。但于现起同时思业有违恶义建立七支○随心起尽有无不定。若立种子一得永续。乖于定道二律仪法。当知此顺小乘相说。若据大乘。尽理为论。即取道定种子以为摄。善摄生无表戒业一得已后乃至菩提相续不断（云云）依此师判。前师说中。后说可正。问。成唯识论第一卷末云。或依定中止身语恶现行思立。如何会耶。答。为破小乘。随彼相说。广如景会（云云）。
　　此记所引伽抄文不似本文。取意引欤。若又思本可勘。
　　问。萨婆多师对大乘立量云。声上音韵屈曲不能诠表。声屈曲故。如弦管声（云云）。
　　要集。此量非能诠法宗下勘。别生名等非能诠。不别生名等非能诠。差别付法差别相违失。尔者灯师何破之耶。进云。此差别在有法声上。非在能诠下。意许（云云）付之。
　　又方问○如前进云。若以非诠为法差别。论应云此如彼能诠不别生名等。何故云如彼声（云云）付之。
　　论云。若谓声上音韵屈曲。如弦管声。非能诠者。此应如彼声不别生名等（云云）。
　　疏云
　　要云。第四外难云。内声屈曲不能诠表。声屈曲故。如弦管声。论主为作有法差别相违。内声屈曲能生名不能生名。是有法差别故。量云。汝内声屈曲不能生名。声屈曲故。如弦管声。此就他宗难（云云）。
　　灯云。论若谓声上等者。外救量云。声上韵音屈曲不能诠。声屈曲故。如弦管声。声上音韵屈曲是有法。不能诠是法。枢要云。论主为作有法差别相违。内声屈曲能生名等。不生名等。是差别故。故论云。此应如彼声不别生名等。先举同喻。后举宗法。故作量云。汝内声屈曲不能生名等。声屈曲故。如弦管声。此就他宗。彼弦管声不生名等故。以内声如彼弦管声。有解。作法差别相违因。破云。内声屈曲不能别生实名等。即声屈曲故。如弦管声。此说不尔。准外量文。屈曲是有法。非法何名法差别。要集云。此破末计屈曲有二。法差别相违因者。别生名等非诠。不别生名等非诠。故法差别。此亦不尔。他宗说声不是能诠。名等能诠。别生名等。不生名等。在声不在非诠。何得言别生名等非诠。不别生名等非诠故。若以非诠为法差别。论应云此如彼能诠。不别生名等。何故云如彼声（云云）。
　　文义记云。观解破末计声上屈曲非即名等故。非能诠即声屈曲故。如弦管声。此因是法差别相违。量云。内声屈曲不别生实名等。即声屈曲故。如弦管声。又彼宗计屈曲声有二。能生屈曲即声。所生屈曲即名等。证曰。正理十四声上屈曲即名等故。又此论云生名等声。此声必有音韵屈曲。故知此破末计屈曲有二。又法差别相违因者。能生名等非能诠。不别生名等非诠故差别。枢要云。有法差别者。别生实名等屈曲。不别生实名等屈曲故。有法差别。或可彼宗意许唯声别生实名等。不通余法。此不共有法差别相违（云云）。
　　因明疏下云。其有一因通违三者。如胜论立所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。自所余法皆入同喻。无不定过。非四大种是法自相。能有四大非四大种。不能有四大非四大种。是法差别。彼意本成能有四大非四大种。故今与彼法差别为相违云。所说有性非能有四大非四大种。许除四大体非无故。如色声等（云云）。
　　问。付名句文身。且名身为诠共相中自性。为当如何。
　　论云。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依（云云）。
　　疏云○问曰。如此卷言。名诠诸法。但得共相。不得自相。何故今言名诠自性。答曰。此有密意。谓诸法中自相共相体非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空无我等。其自性·差别·体即遍通。自相共相·皆有自性。自相共相皆有差别。何以知者。如因明云。有法言自性。法是差别○今此中言不同于彼。诸法自相非名等诠。唯现量证。名唯诠共相。今言诠自性者。即是共相之自性。自性者体义。差别者体上差别义。即自相共相皆有体性及差别义故。问曰。何故名自相共相。答曰。法自体唯证智知。言说不及。是自相。答法体性言说所及。假智所缘。是为共相。问曰。如一切法。皆言不及。而复乃云。言说及者是为共相。一何乖返。答曰。共相是法自体上义。更无别体。且如名诠火等法时。遮非火等。此义即通一切火上。故言共相。得其义也。非苦空等之共相理。若尔。即一切法不可言。不可言言亦不称理。遮可言故言不可言。非不可言即称法体。法体亦非不可言故。而今乃言名得自性者。共相为自性。故今应解。此非法体。其义可然。言名等诠共相。非谓即得共相体。但遮得自相故。言名诠共相。问曰。若尔。即名等不诠自性。不得共相之自性故。又准五根五尘心。心法得。此义应思。然不得共相之别义。名得自性。非诠称共相之自体也○然法体不可说自相共相。以假言诠也。谓有定量且名共相。非谓共相者名言所及（云云）。
　　论下文云。谓假智诠不得自相。唯于诸法共相而转（云云）。
　　疏云○言共相者。如言色时。遮余非色。一切色法皆在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所言。贯通诸法。不唯在一事体中。故名共相。说为假也。遮得自相。名得共相○故共相法亦说缘不及（云云）。
　　上下疏文明自共相甚委悉也。被可见也。又如摩尼抄也。
　　因明义断云。且诸经中。自共二相总有四对。二体义对。五蕴等法名为自性。苦无常等名为差别。如佛地等说。二总别对。泛名为色。即是自性。如有漏色等名为差别。即前第一体之与义俱有总别。自共如次更无别体。即诸经论皆悉通明。三诠非诠对。非所诠者名为自性。名言诠者即名差别。即唯识等云。诸法自性假智及诠俱非境故。亦通前二。若名言诠皆名共相。非名言诠即名自相。四名句对。名所诠者名为自相。句所诠者名为差别。即唯识等云。名诠自性。句诠差别。亦通初二。诠体诠总名诠自性。诠义诠别名诠差别。望第三对。名及句身并诠共相。以所增相。可通于余。非二自相。故名为共（云云）。
　　问。本疏中。除此三千界外他方。亦应时有佛出教化众生。有人天众生故。犹如此土（云云）能别所举佛者通报化二身欤。
　　论云。诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故（云云）。
　　疏云○问曰。小乘不信有他方佛。何故以此为证。又如何知有他方佛。证此量云。除此三千界外他方。亦应时有佛出教化众生。有人天众生故。犹如此土（云云）。
　　灯云。本疏成立他方有佛云○不言定有恒有。以有劫中无佛出故。复除成坏非时有故。简不定过。有解改因云。彼有所化人天故。意避成坏。虽有人天。而非所化。根性未成故。要集云。前量有不定过。为如成坏劫有人天故无佛出世。今谓不尔。于无过中妄生过想。前量不言恒定有故。自许不定故今为不定云。有人天众生故。佛定不出。如成坏等劫。此意尔方定无佛出。以有人天众生故。如此成坏劫。此量不定。破前定量亦令不定。即似理门似共不定。故理门云。由用不定同法等因。成立自宗。方便说他亦有此法。由是便成似共不定。今所立量虽非即彼。然似于彼。又无共同喻。以成坏劫大乘亦许有佛出故。前云时有。不简报化。如法花经。众生见劫尽大火所烧时。我此土安隐等（云云）。
　　问。枢要中。无想定及无心异熟在资粮位。如舍利弗尊者六万劫修道退大乘行（云云）尔者舍利弗尊者可名第六住菩萨耶。
　　要云。八五位。谓见修等。二唯资粮。谓无想定及果。十住第六心方不退。即优婆塞戒经。舍利弗六万劫修道尚退。故已前尚得起。瑜伽论言非圣所入。又十住第七名不退。以后更不可起（云云）。
　　周记云。十住第六心方不退等者。证资粮位得退起邪定也。此中有违。今应欲释。问。信不退后不起邪见。位不退后不起二乘心。舍利退为梵师。此文亦不入邪定。经论违妨如何会同。答有二释。一云。法花云。鹫子非住退之人。此取于经中亦举例为证。少分资粮即便退故。二云。言退起邪见意。说拨无因果之邪见。非信因果之邪见。而亦不起。法花中舍利曾为梵师。此处口陈无想定果则虽障邪见。因果仍存。故彼此文亦无乖返。余如法华抄（云云）。
　　诸文如第九卷抄（云云）。
　　无为段
　　问。付三种定有法。且以眼等五根可为现所知法耶。
　　又方问。二乘异生等第六识定心可缘眼等五根体耶。
　　论云。且定有法略有三种。一现所知法。如色心等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用证知是有（云云）。
　　广百论第二大同此文。但现所知法唯出色声等。不举心也。
　　疏云。论一现所知法如色心等。述曰。即是五识身·他心智境。谓色等五尘及心。心所。此约总聚。不别分别此何识境。现量所知名现所知（云云）。
　　秘云。论一现所知法者。有义。非说色等是现量境名现所知。若言心等他心智境。如何下说世共了知。他心智境非世知故。又约他心名现所知。眼等应是现所知摄。佛心现量缘眼等故。故知但是世间共了名现知也。详曰。若是世共了名现所知。何事分三。三岂世人而不了知。现见世呼眼耳等故。若言不知眼等体相名非了者。心等体相世岂了耶。瓶等现知。何须别说。故知论云现所知者。据世间中容有而谈。非约一切。以他心智世有得故。五根世间必无现得。第八虽缘非极成义。故不依说。由斯三类义有不同。故别开也。故从本疏（云云）。
　　疏云。论三有作用法至证知是有。述曰。此五色根非现量得。亦非现世人所共知。此眼耳等各由彼彼有发识用。比知是有○此非现量他心智知。然今大乘。第八识境亦现量得。佛智缘时亦现量缘。今就他部除佛以外共许为论。非世共悉。是故但言比知是有（云云）肝心等释可见也。
　　论第一云。然眼等根非现量得。以能发识比知是有。此但功能。非外所造（云云）。
　　疏二本云○眼等五根非现量得。虽第八识及如来等缘是现量得。世不共信。余散心中无现量得以但能有发识之用。比知是有。此非他心及凡夫六识现量所得。唯除如来。小乘计亦为现量得。非世共许故不为证（云云）。
　　灯二云。疏云眼等根非他心智及凡夫六识现量所得。意不障二乘凡夫定心缘之是现量得（云云）。
　　二量章云。问。出体中色相五根能所何收。答。是比现境。大乘因位二乘凡夫比知根有。唯独如来现量知故。成唯识论第一卷云。由能发识比知是有。据余所知。非约佛说。或可大乘在其因位。通现量境。以互用故。其眼等识既缘意境○不应但缘法处色故（云云）。
　　因明疏中卷云○大乘除佛比量知有。如眼根等。为六依故（云云）。
　　明灯抄三末云○依小乘宗。根唯比得。不通现量。大乘之中。除佛余位。五根并通现比所得（云云）。
　　秘上文云。根尘自相名皆不得。故唯心得。佛果八识悉皆得之。因中第八得二自相。五识但得五尘自相。六五同缘得尘自相。定中意识亦得五根。余即不尔（云云）。
　　西明疏二。并义演等。五根通现比二量境（云云）。
　　可勘
　　忠安记云。论然眼等根非现量等者○和上问。若定心皆现量得眼等根者。二乘观心亦可现见。何故大众等四部计五种色根肉团为体。答。定心虽皆现量。而未明利故。后出观位施设耳。如二乘者无漏观中虽见真如。而未明利故。出观后中施设空无常等为理（云云）。
　　镜水抄十三云。定心缘境是现量故。问。如鹫子像时记云。自额及生乃至是尾自。故知地前小圣及二乘定中缘境不必皆是现量○答但是定心有粗有细。非是非量。如眼色总聚而知。岂得便言此是非量（云云）。
　　他心智多重事
　　秘下文云○问。他心智者即通所收。何名为散。答。且他心智略有三种。一谓如来八地以去菩萨所得。定通无别。二者二乘七地以还菩萨所得。及凡夫人修得之者依定而起。然非即定后不同散。三者报得。此唯散心。若依定起。名为证量。报得不尔（云云）。
　　义演云○问。此报得他心缘何境耶。答。缘比量共相境（云云）。
　　问。宗家意真如无为其体各别为当云何。
　　论云。又虚空等为一为多。若体是一○一部一品结法断时。应得余部余品择灭○若体是多便有品类。应如色等非实无为（云云）。
　　疏云。论一部一品○述曰○又若择灭体是一者。且如五部。一部九品。一品结断时。应得余未断四部八品择灭无为。以体是一故○论若体是多○述曰○体各多者。应为是有为。便有品类。此处三品类非彼品类故。如色等法。非实无为（云云）。
　　秘上文云○又难。彼云。我宗无为体是一。无差别故。无假相。汝宗灭等许体多。同有为。多有实相（云云）。
　　论第十云。虽真如性实无差别。而随胜德假立十种。虽初地中已达一切而能证行。犹未圆满。为令圆满。后后建立（云云）。
　　疏十末云。真如一味。何容分十。真如实无别。
　　随其所证所生能证胜德假立十种○初地中于十真如非不皆达。未圆满故。后后建立。故立十种（云云）。
　　灯七（论十）云。论释涅槃。本疏解自性涅槃体相真如理。即七真如中实相真如。有释即云。是一切法通相真如。今谓不尔。真如无二。岂有一切法别相真如（云云）。
　　疏二本云。论有执。一切声皆是常。待缘显发方有诠表。述曰○此有二类。一计常声。如萨婆多无为。于一一物上有一常声。二计一切物上共一常声○如大乘真如。万法共故（云云）
　　总聊简章同之。
　　义镜云。
　　深蜜经第一云○尔时世尊告尊者善现曰。如是如是。善现。我于微细最微细。甚深最甚深难通达最难通达。遍一切一味相胜义谛。现正等觉。现等觉已。为他宣说○我已显示于一切蕴中。清净所缘是胜义谛。我已显示于一切处○觉支道支中清净所缘。是胜义谛此清净所缘。于一切蕴中。是一味相无别异相。如于蕴中。如是一切处中。乃至道支中。是一味相无别异相○善现。修观行苾刍。通达一蕴真如胜义法无我性已。更不寻求各别余蕴诸处缘起○觉支道支真如胜义法无我性。唯即随此真如胜义无二智为依止故。于遍一切一味相胜义谛。审察趣证○若一切法真如胜义法无我性亦异相者。是则真如胜义法无我性。亦应有因。从因所生。若从因生。应是有为。若是有为。应非胜义○善现。譬如种种非一品类异相色中。虚空无相无分别无变异。遍一切一味相。如是异相一味相性异相一切法中。胜义谛遍一切一味相。当知亦尔。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰。此遍一切一味相。胜义诸佛说无异。若有于中异分别。彼定愚痴依上慢（云云）。
　　瑜伽七十五全同之。
　　大般若上下文。并佛地经等。广可勘之。
　　唯识章云。其圆成真性识。若加行·后得观。是共相非别相。以总缘遍法故。根本智观。是别相非共相。诸法别知故。然体非共相。万法不离此。理一无二故。亦可名共相。诸经论云共相作意能断惑者。依此道理及前加行并能诠说。然诸法上各自有理。内各别证。不可言共（云云）。
　　诸文如别纸。又理事一异如第八卷三性义抄。可见合。
　　问。疏云有漏一识因。无漏二识果。无漏三智（云云）尔者。因果言指因果二位欤。
　　论云。一依识变假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故。心等生时。似虚空等无为相现。此所现相前后相似。无有变易。假说为常（云云）。
　　疏云。论数习力故至无为相现。述曰。由曾闻说。今时复闻。数习力故。心等生起缘空等时。便似虚空等无为相现○此即七地以前有漏加行心等。缘名起分别相。入地入果圣人无漏后得智。缘前无分别智中法性之空等。及远缘加行智等中。及亲闻佛说虚空等故。变似空等相现。此皆变境而缘故也。有漏一识因。无漏二识果。无漏三智。或说八识（云云）。
　　灯云。疏云有漏一识因○或说八识者。七地已前有漏变熏。唯第六识。故一识因。在无漏位。第七创缘虚空非择灭。未有漏熏。但由第六。故二识果。无漏三智。或除成事。不说缘理。或通八识。智遍缘故（云云）。
　　秘云。疏有漏一识因等者。如义灯明。有云。有漏一识者。唯第六识。因无漏二识者。妙观平等。对究竟果名为因也。果无漏三智者。唯是佛位。故名为果。详曰。虽理亦通。法师既为入室之徒。故依灯正（云云）。
　　东抄云。有漏一识因者。是第六。无漏二识果者。初见道。六七二识是先一因永果（云云）。
　　此释同义灯意释。义蕴大抄并肝心等。并同演秘所破义。
　　问。真如无为假实中何。
　　灯云。六八等无为假实分别。识变皆假。依如立者。本及西明说。六中五假。真如是实。八中三实即三种如。余皆是假。今为二解。一云皆假。故此论云。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。又前标中云。二依法性假设。又下结诸言无简。云故诸无为非定实有。二云。真如无为。一三是实。论但说云真如亦是假施设名。非体假设。云非定实有者。总结非他。离色心外非定实有。不言不离色心者非定实有。未见文断。任意取舍（云云）。
　　论云。二依法性○此五皆依真如假立。真如亦是假施设名○不同余宗离色心等有实常法名曰真如。故诸无为非定实有（云云）。
　　疏云○此五无为依真如上假名空等。而真如体非如非不如。故真如名亦是假立。如食油虫等。不称彼体。唯言显故。若真如名所诠非如体（云云）。
　　疏上下·枢要·对法抄·百法论·玄赞等。真如为实。余五为假。可见。
　　问。义灯中约虚空非择灭体义分别世人知不知义。尔者于非择灭如何判之耶。
　　灯云。依瑜伽五十三。立二。谓虚空及非择。约世共知故。又世于空。但识其义而不识体。但言空常住。不知是无为。于非择灭。识体而不识义。谓知此法缘阙不生。法体灭无。而不知是无为。云不识义（云云）。
　　瑜伽五十三云。复次虚空云何。谓唯诸色非有所显。是名虚空○复次云何非择灭。谓若余法生缘现前。余法生故。余不得生。唯灭唯静。名非择灭（云云）。
　　佛地论第三云。余处说言唯色无故名虚空者。就世共知粗相而说。是故虚空容受三业（云云）。
　　对法抄三如摩尼抄也。
　　有记云。灯于空但识其义而不识体者。世间共知虚空有常遍之义。而不知显空无为体也。若非择世间共知缘阙法体不生。不由智断。而不知阙缘边显无为之义。言不识义也（云云）。
　　总聊简六卷私记四云。灯云○意云。世间人知色无云虚空。不知其体无为。知缘阙不生云非择灭。不知其不依智简择力。本性清净。所以虚空定知义不知体。非择灭知体不知义言也（云云）。
　　问。就以理事二观断定惠障义。且断烦恼可通理事二观耶。
　　要云问。何故伏惑得非择。亦伏烦恼灭亦得伏定障。何故不分二。唯分害随眠耶。答。定障通于事观断。亦有伏得者。烦恼要唯理观除故。无伏得者。设有异生得定伏烦恼。亦名定障。本求定故。而未求理。圣得者隐而难知。故分别说。令易趣入。又凡得者是可断。又凡得易而相显。更何须开（云云）。
　　要决云。文问何故伏惑至唯分害随眠耶。解云。此有二释。一云。外道异生伏灭惑障得非择灭。其有二种。一伏灭烦恼。二伏灭定障。内道圣人永害随眠证得择灭。亦有二种。一害烦恼随眠。二害定障随眠。总问意云。何故外道异生伏障得非择灭。有伏烦恼亦伏定障。而不分为二欤。唯内道圣人永害随眠证得择灭。即分为择灭不动二种无为。问。外道异生未伏别头所知定障。云何得言亦得伏定障。答。未伏别头所知定障。而能断烦恼俱时所知。俱二障是定障所摄故。故言伏定障○文答定障通至无伏得者。解云。此答意言。定障非唯理观断除。亦通事观。能有伏灭得于劣定。于此时中所显无为。唯从于宽立非择名。不与不动想受之称。虽断定障迷事二障。而未断迷理烦恼及别头所知。迷理烦恼唯理观除故以事观无伏迷理得不动无为。由此道理。于所得灭但立非择灭名。未断欲界二性杂染种子。亦不伏迷理烦恼现行。并别头所知故。文设有异生至而未求理。解云。此通伏难。难云。外道异生为得上定。以六行智欣上厌下。岂不伏烦恼耶。此既得伏。何故今云不得伏耶。故今通云。为得上定伏烦恼者亦名定障。本为求定伏灭此烦恼故。以外道等未求理故。此约理障故无妨难。二解共同。又云。设异生人得决定伏烦恼迷理。亦名定障。不名智障。文圣得者至更何须开。解云。又即难云。圣人所证择灭无为。虽同择灭。而所断障别。定障慧障有差别故。故开立二无为者。外道所得非择灭无为。虽同非择。而所伏障别。烦恼定障所知定障有差别故。应开立二无为。欲通是难故此文来。通意显云。圣人断障所得理者。细隐难知。故于择灭外分为不动想受二。令易趣入。凡夫伏障所得理者。是可决断而了知矣。又相粗显而易可知。更何须开为非择不动二。故合一非择灭无为。言可断者。决断之断。非除断之断（云云）。
　　义宾·忠安·八卷私记等。可是之。
　　八卷私记云。文问何故伏惑得非择。亦伏烦恼灭亦得伏定障等者。谓此问意显言。伏定障惑障而得非择灭之中。有伏烦恼而所显之非择灭。亦有伏定障而所显之非择灭。何显定障及惑障不分。而其断随眠而得择灭之中分二种。谓不动想受为一种。既是定障之故。若择灭者为一种。既是惑障之故言之。文答定障于事观等者。谓此答意显。其以事观亦断定障故。故有伏得者。断既云有伏得故。故知是唯伏定障。而不能伏惑障。是唯定障故。不分二种。其唯以理观之理观智断烦恼障故。或有者唯断惑障。而不能断定障。如惠解脱。或有者并断惑障定障。如俱解脱等。其约实断而既分惠俱解脱。故分定障惑障言也。金刚般若疏上云。然烦恼障通理事两观以欣上厌下伏故。所知障唯理观伏。可知也。
　　金刚般若疏上云。然烦恼障通理事两观。以忻上厌下伏故。所知障唯理观伏。可知也（云云）。

论第二卷本文抄八目次

　　法执段
　　我唯总执
　　大乘无超地
　　相应不相应
　　猛赤段
　　故今但难
　　虽作青解
　　三能变段
　　异熟能变
　　佛此亦缘
　　不粗了故
　　初能变段
　　能藏所藏
　　摄论因相
　　因相广释段
　　因相赖耶业种
　　从余相分

　　论第二卷本文抄八

　　法执俱生分别段
　　问。我法二执俱可缘蕴处界三科。两方。
　　问。俱生我执可有别缘五蕴之义耶。进云。疏云。我唯总执（云云）。付之。
　　问。付我执所缘且可有执佛性为我之义耶。两方。
　　论云。俱生法执无始时来○此复有二○二有间断。在第六识缘识所变蕴处界相。或总或别。起自心相。执为实法（云云）。
　　疏云○然我本相即唯言蕴。其法本相言界处者。我作用义。故说言蕴。无为无用。计为我少。故不说处界。然说我为一及常者亦说有。于作受之用。其法不然。但计有体即计为法。故计于法亦依处界。处界即是真如择灭等。不了此界处而执有法故。下准此知。又缘识所变诸蕴处界。起自心相。执为实法。同前我中二解。然涅槃经。外道以佛性为我。此不相似。非我相故。无作用故。但名缘蕴法可与同。佛性不失法自体故。故于我中唯言缘蕴。虽无作用。缘有小功能故。法体不然。故通界处。又依于本质与相分。相似不相似合说。我中应言处界。故计佛性为我。若但依相似法为论。法中应但言蕴。以亲所取与本质真如不相似故。以前准后。前加处界。以后准前。应除界处。以亲相分唯有漏故。我执加取字。后依本质有无漏故。故减取字。又我唯总执故缘五蕴。法通总别故说三科（云云）。
　　秘云。疏又我唯总执等者。执总聚法以为我也。问。别计五蕴亦为其我。何得名总。答。虽别计蕴。亦得总名。且如色蕴。含根境等。不同处界。名总无失。有云。且举总执。据实有别。详曰。此非善释。失疏本意。若一一蕴皆别别计。乃分别我。非俱生计故（云云）。
　　灯二（论一）云。问何故法执通缘处界。我但缘蕴。答。法执通无为。得缘处界。我缘有为。不得通界处。又我执多一常。不缘于界处。法执非一常。故通界处。又解。依影略说。此解为正。辨中边论说蕴处界。皆为破我。故知我执通缘三科。此缘蕴等据佛法谈。外道不立蕴处界等（云云）。
　　论第一。疏一末等。如第一卷抄执佛性为我事（如第六卷）。
　　论第八云。谓所妄执蕴处界等若法若我自性差别。此所妄执自性差别。总名遍计所执自性（云云）。
　　问。十地菩萨可有超地之义耶。
　　灯云。问。断第六识俱生法执。有于渐顿次及超否。答。唯渐断次第不超。无顿得果及超地故。若尔。何故二乘断惑障。先伏后成超菩萨断所知。后超先亦伏。答。二乘得果易。先伏后成超。大乘证地难。无超可得伏。问。大乘难得果。唯次不言超。饲虎及掩泥。如何说超劫。答。大乘无超地。据此不言超。由精进促生。何妨得超劫（云云）。
　　无量义经（十功德品）云。善男子。第七是经不可思议功德力者。善男子善女人○即于是身得无生法忍。生死烦恼一时断坏。升于菩萨第七之地（云云）。
　　同经疏下（玄测）云○问。如何凡身即得七地。解云。持经功德不思议力。又解。凡身即得初地。
　　初地即是变易生死○由依此义故作是言○得法云地。准此应知。或可别时意故作如是说。由此身中持经力故得第七地（云云）。
　　千手经云。我于是时始住初地。一闻此咒故超第八地（云云）。
　　三卷疏二（作者不知）云。始住初地者。得上伏忍金刚心。初得不退。说为始住。一闻此咒超第八地者。通达位中名第八地。从七方便入见道故（云云）。
　　唯识论譣议第一（行贺）云。问。若准千手千眼观音菩萨。在初地一闻神咒超第八地。释迦菩萨超于弥勒菩萨四十劫者。位在何劫。释此义者。稍有数家义。超于十住第八住也。此释谬也。今准起信解。超劫者为怯弱根拥说（云云）。
　　玄赞私记第七云○此亦示现（云云）（法花肝心同之）。
　　大般若三百六十九云。谓诸菩萨从初发心勇猛正勤修行布施○般若波罗蜜多。以胜智见超过八地。何等为八。
　　谓净观地·种姓地·第八地·见地·薄地·离欲地·已辨地·独觉地（云云）。
　　子岛大般若抄云。以此超过义。可释一闻此咒超第八地之文（云云）。
　　理趣分云○若有得闻此一切法甚深微妙般若理趣清净法门深信受者。乃至当坐妙菩提座○当经十六大菩萨生。定得如来执金刚性。疾证无上正等菩提（云云）。
　　同经疏二（大师）云○菩萨十六大生。即义当十六劫。金刚性者。谓真如性○经十六劫得此真性故。由于此经。行前法行。能超生死。不经僧祇经十六劫。便入初地。以经所明实相之理有大神验。闻此法等故。超生死无边劫量。地前既尔。故能疾证无上菩提（云云）。
　　清水注（云）。
　　问。义灯中。付出小乘余部心心所缘境义。且化地部意。可许缘前后念心心所耶。答缘（云云）付之。婆娑论中。明彼部义。相应不相应惠俱时并起。相应惠缘不相应法。不相应惠缘相应法（云云）准此文。偏缘俱有法。是以本疏中。彼部意不缘前后念心心所（云云）如何。
　　问。化地部意。述心心所法缘俱有法之义。相应惠知不相应法。不相应惠缘相应法（云云）淄洲大师何释此意耶。释云。相应四蕴。与此四蕴俱惠。缘俱起不相应蕴。不相应者。色蕴及前后四蕴。此俱惠缘相应法（云云）付之。
　　灯云。婆娑复云。或复有执。心心所法能了俱有。如化地部。彼作是说。惠有二种。俱时而生。一相应。二不相应。相应惠知不相应者。不相应惠知相应者。俱舍法师释云。言相应者。与同时起心聚相应。不相应者。即前后念。不与同时心聚相应。此之二惠更互相知。今犹未了缘俱有法言。及西方师义待后捡文。今又释云。言相应者即四蕴。不相应者即是色蕴。及前后四蕴。与四蕴俱。不缘自相应能缘俱起不相应蕴。名了俱有。智相应蕴前后智知。前后起智。即是不与此智相应。能知此智相应四蕴。即前后相应智更互相知（云云）。
　　疏云。化地部说。缘共有法。西方师说惠俱五蕴名俱有法。五识依色根。俱有身中色等是根种类。故能缘之。意识唯依无间意。所依非色。不能依俱有身中色等。非根种类故（云云）。
　　秘云。疏化地部说缘共有法者。按婆娑第九云。或复有执○不相应知相应详曰。释相应等。具辨如灯○有部破云。问。何缘不知俱有说法。答。极相近故○疏西方说惠俱五蕴等者。按婆娑第九云。西方诸师作如是说。与惠俱生诸蕴相续自身摄者。是俱有法。有部难云。若尔。眼识应不能缘取自身诸色。余识亦尔。彼作是说。五识能取自身中境。意识不能。有部难云。若尔。意识应不能取一切境界。便为非理。有部自云。此随转色及此随转不相应行名俱有法。详曰。化地西方二义大同（云云）。
　　义蕴云。疏化地部说依由有法者。唯婆娑说○彼说意说。与此念四蕴同时而起。名相应。前后念五蕴及此念色蕴。名不相应。以此念四蕴能缘前后五蕴并同时色故。名相应知不相应。以前后四蕴能缘此念四蕴故。名不相应如相应。今言缘共有法者。彼部意说。四蕴心心所法能缘俱时色也。西方师说惠俱五蕴等者。化地部大乘相似。言五识依色根下释缘俱色（云云）。
　　别抄云。如大婆娑○解云。彼部意云。彼惠有二。相应者。而诸心心所相应而生。不相应者。独头而生。谓二种惠皆不自知。由此二种更相知故。故知俱有也（云云）。
　　婆娑论第九云。或有执。心心所法能了自性。如大众部○或复有执。心心所能了相应。如法密部○或复有执。心心所法能了俱有。如化地部。彼作是说。惠有二种俱时而生。一相应。二不相应。相应惠知不相应者。不相应惠知相应者。或复有执。补特伽罗能了诸法。如犊子部（云云）。
　　抄云论化地说。惠有二种等者。此即师意说。二惠一时俱生。虽一时俱生。不与心等相应。不与心相应。相应惠知不相应。不相应知相应。问。但知不相应惠耶。解云。与心相应惠知不相应时。亦知心王。为受想等。唯不知自相应体（云云）。
　　问。大圆镜智可缘自相应心心所耶。
　　论。疏。秘。要。
　　如第八卷抄之。
　　猛赤段
　　问。论中述外人难云。我法若无。依何假说（云云）尔者。世间圣教我法俱难之欤。
　　答。但难圣教我法也。付之。
　　论云。有作是难。若无离识实我法者。假亦应无（云云）。
　　疏云。此吠世师难也○初总申难意。次申理喻。后结成难。此为初也。如上所言。无实我法。世间圣教仍说有假。依何假说。不可假说牛毛而似龟毛。以其所似都无体故（云云）。
　　论云。我法若无。依何假说。无假说故。似亦不成。如何说心似外境转（云云）。
　　疏云。此结成难○今无心外我法真事。真事既无故。所说假依何得有。无所说义假法故。其体似法亦不成。似无依故。即义依体假。又所变之似既无。能说之假既无。所变之似不有。即有体强设假。此似既无。如何说心似外境转。外境无故。心何所似。谁似于谁。谁为能似。是彼难。世间我法标宗说无故。今但难圣教我法（云云）。
　　秘云。疏世间我法标宗说无者。论主标宗无世我法。所以外人但难圣教（云云）。
　　要云。我法若无依何假说者。所似既无。说谁为能似。能似假说无故。共法之似亦不成。不得别解义依于体等假。世间圣教二似俱不成故（云云）。
　　论第一云。若唯有识。云何世间及诸圣教说有我法。颂曰。由假说我法○论曰。世间圣教说有我法。但由假立。非实有性○愚夫所计实我实法。都无所有。但随妄情而施设。故说之为假（文）。
　　疏一本云。此显所执但随妄情。而施设彼为我为法。故说所执亦名为假。非彼体有可说我法二宗种假言。无体随情。无依于有。二假皆得○此显世间假我假法非必有体方说为假。但随妄情说为假故（云云）。
　　同论云。内识所变似我似法。虽有而非实我法性。然似彼现故说为假（云云）。
　　疏云。此显依他我法名假○即显圣教假我假法。有体施设·义依于体。二假皆得。由似我法能执妄情有主宰用现。说此依他为假我法（云云）。
　　云何应知实无外境○（第一揔问）实我实法不可得故（第二略答）如何实我不可得耶○由此故知定无实我○（上来第一破我讫）如何识外实有诸法不可得耶○所执实法妄计度故。决定非有○由此应知。实无外境。唯有内识似外境生。是故契经伽陀中说。如愚所分别外境实皆无。习气扰浊心。故似彼而转（云云）。
　　疏云。由此应知○述曰。下显世间说我法因。总结上也（云云）。
　　有作是难（如上）然依识变。对遣妄执真实我法。说假似言。由此契经伽陀中说。为对遣愚夫所执实我法故。于识所变。假说我法名。
　　疏云。论然依识变○述曰。下显正教说我法因。依识所变见相分法。为遣所执。随情说假我法言。故非真实有（云云）。
　　为令知文段由来。大概抄之。可见摩尼抄也。
　　问。定心可作青等行解耶。
　　灯云○言今缘青作青解者。此比量知。不称前法。如眼识缘色。称自相故。不作色解。后起意识缘色共相。作青等解○若尔。定心作青等解不。若不作解。云何遍处胜处作青等观。若作青等解。定心应比量。答。虽作青解。各附自体。不贯通余。得是现量。不净观等准此可知（云云）。
　　秘上文（名句文）云。问。此名句二所诠自共。与现比量所缘何别。答。有同别○现量望彼而言同者○而言别者。名句所诠但依心变。无实体性。唯共相转。现量带诠。彼之二相总名自相。又现量心寻彼名言所诠之法。虽不定计名属义等。而作行解。亦与彼同。声不及处。智不转故。佛知彼无。以遍缘故。亦与彼同○若尔。寻句等智何量所收。答。定心缘名现量所收。寻名横计即是遍计。非量所收。若不横计。虽不作意。贯于余法。亦比量摄（云云）此释可秘之。
　　因明疏下卷云。设定心中寻名缘火等。亦是假智。不同比量假立一法贯在余法。名得自相。各附体故。名得自相。是现量收。不得热等相故假智摄。如假想定变水火等。身虽在中。而无烧湿等用。如上定心缘下界火。虽是现量。所带相分亦无热湿等用。问。若尔定变水火地等。有湿热等用不。答。虽有用。而不烧心等。任运变中即是火体自相。定心亦尔。问。身根实智俱得火之自相。云何得有烧不烧异。答。火有微盛。烧不烧异○问。言修定者离教分别。岂诸定内不缘教耶。答。虽缘圣教。不同散心计名属我。或义属名。两各别缘。名离分别。非全不缘。方名现量。若不尔。无漏心应皆不缘教（云云）。
　　同上卷云。五者现量。行离动摇。明证众境。亲冥自体。故名现量。能缘行相不动不摇。因循照境不筹不度。离分别心照。符前境。明局自体。故名现量。然有二类。一定位。二散心。定心微湛。境皆明证。随缘何法。皆名现量。一切散心。若亲于境。冥得自体。亦皆现量（云云）。
　　三能变略标（古来称识所变段可寻之若依段初文欤）。
　　问。就三能变识。且异熟能变识可通八地以上乎。
　　论云。一谓异熟。即第八识多异熟性故（云云）。
　　疏云。多异熟者。谓此识体总有三位。一我爱执藏现行位。即唯七地以前菩萨○二善恶叶果位。谓从无始乃至菩萨金刚心。或解脱道时。乃至二乘无余依位。何名毗播迦。此云异熟识○至无所知障位。三相续执持位。谓名阿陀那。此云执持○以异熟名亦通初位故。论说言多异熟性故。不言初。以狭故。不言后。以宽故。宽狭何事遮不说也。此中意说重习位识。若说宽时。佛无熏习。说即无用。若说狭时。八地以后犹有熏习。便为不足。又但说因有虚妄位。不说于佛。故说异熟识。是多异熟性宽狭皆得。又为五位。一异生位。二二乘有学位。三二乘无学位。四十地菩萨位。五如来位。异熟一名通前四位。故言多异熟性。故不说余名。又十三住通十二故。又七地如枢要说（云云）。
　　秘云。疏此中意说等者。问。何意须约熏习之位便取异熟。答。由前外难。若无实我。云何世间及诸圣教说有我法。前答彼云。我法熏习。诸识生时。变似我法。为此故取熏习位识（云云）。
　　论云。即前异熟及异熟生名异熟果。果异因故。此中且说我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟。非谓一切（云云）。
　　疏云。论此中且说至非谓一切。述曰。虽异熟果通七识有。今初能变唯真异熟。我所藏故。持染种故。名真异熟。非说一切业所感者皆初能变。持杂染种。即显善恶业果名识○我爱执藏。显初名也。言异熟者○或异熟因所招名异熟果（云云）。
　　能变果识者。显此非是能变之中因能变也。
　　灯云。论此中且说我爱执藏等。西明约引满异熟果简。不异本释。有解别简。我爱执藏目阿赖耶。持杂染种即目陀那。最初能变异熟果识名为异熟。今谓不尔。陀那通佛。非持杂染。故要集云。谓我法所依能变。于二位中别简六识。至第七地显我执位。真执藏处。八地以上除金刚位。持杂染种显法执位。俱唯第八。故颂偏说第八异熟。今谓不尔。若兼法执依。即初能变非最先舍。违下文故。今本释意。有二种简。一简他。谓余六识非真异熟。二简自。八地以去虽真异熟。非是我执恒爱着处。已舍我执故。故下释云。初能变识大小乘教名阿赖耶。又云。此识自相分位虽多。藏初过重。是故偏说。若以异熟取法执依。摄此果相而为自相。何得藏初过重。又下辨舍。先阿赖耶。非异熟识。故今此文显简自他。但取我执所依持杂染种异熟果识。名为能变。非皆摄尽。故云且说（云云）。
　　论云○颂曰。初阿赖耶识。异熟一切种○论云。初能变识大小乘教名阿赖耶。此识具有能藏所藏执藏义故。谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故。此即显识初能变识所有自相。摄持因果为自相故。此识自相分位虽多。藏初过重。是故偏说（云云）。
　　疏云○有情执为自内我故。解执藏义。唯烦恼障义。非所知障义○此不别执为其我所及与他我。名自内我。此即正解阿赖耶义。阿赖耶者。此翻为藏。藏具三义。如论已说。义虽具三。正取唯以执藏为名。不尔。二乘八地菩萨应有此名。三名阙一。即不得名○问。前言第八有三位名。何故于三能变之中。乃举异熟果相之号。于别释中。遂致染分藏识之名。论此识自相至是故偏说。述曰。此释妨难。三能变中举异熟者。如前已解。今由二义说阿赖耶。由此自相虽有三位。以彼藏名三位之中初位所摄。自从无始乃至七地二乘有学最初舍故。又以是名我执所执。过失重故。虽染分名亦通异熟。异熟之名望此仍轻。以此藏名通二种义。过失之重。故今偏说（云云）。
　　论三云。此识无始恒转如流。乃至何位当究竟舍。
　　阿罗汉位方究竟舍○又不动地以上菩萨○此位方名不退菩萨○然阿罗汉断此识中烦恼粗重。究竟尽故。不复执藏阿赖耶识为自内我。由此永失阿赖耶名。说之为舍（云云）。
　　疏三末云○此师意说。无现执藏。瑜伽说此即名为舍。以阿赖耶是藏义故（云云）。
　　论云。阿赖耶名过失重故。最初舍故。此中偏说。异熟识体菩萨将得菩提时舍（云云）。
　　疏云。杂染执藏过失重故。有漏二位名最初舍。以二义故。此中偏说。唯说阿罗汉舍。不说舍异熟识等。此据舍缚。若据异熟识舍时。即阿赖耶同。故以体说异熟识舍。不说依转异熟舍位（云云）。
　　问。付三能变且第二能变不言内思量有何故耶。
　　论云。二谓思量。即第七识。恒审思量故（云云）。
　　疏云○若言此识实内思量。何故此中不言内者。通无漏说。佛此亦缘外境相故（云云）。
　　下文云○此后二识亦通净名。非所熏故。又互显故（云云）。
　　同一本云。论此能变唯三○述曰○此三能变。初之一名唯未转依。后之二号亦通净名。何故尔耶。下自当悉（云云）。
　　灯下文云。论识以了别为行相故○第三能变即依局辨。云了境相粗故○第二能变亦从通解。恒审思量无我相故。或相影显。随其所应。在因在果故（云云）。
　　唯识章云。或唯因说三○三十唯识云。谓异熟思量及了别境识。多异熟性故偏说之。阿陀那名理通果有。或因果俱说三。谓心意识（云云）。
　　论四云。能审思量名末那故。未转依位恒审思量所执我相。已转依位亦审思量无我相故（云云）。
　　问。有漏第八识可了粗境耶。
　　论云。三谓了境。即前六识了境相粗故（云云）。
　　疏云○以前六识同了粗境。异七八故。合为一名。问。此前六识亦缘细境。如佛六识等。何故但名粗。答。一多分故。二易知故。三诸有情共可悉故。四内外道皆行有故。五大小乘所极成故。六不共义故。七八二识不粗了故（云云）。
　　秘云。疏六不共义者。简七八也。前之五义皆对佛果缘于细境六识明也（云云）。
　　秘云。了境相粗故者。有义。应作四句。有了境非相粗。第七八识。有相粗非了境。六识心所。有俱非。谓七八心所。有俱句。第六心王。亦了亦粗故（云云）。
　　论下文云。不可知者。谓此行相极微细故。难可了知。或此所缘内执受境亦微细故。外器世间量难测故。名不可知（云云）。
　　疏三本云○此中第二相分难知内执受境即有漏种及有根身微细难知。非执受境外器世界量大难知（云云）。
　　瑜伽五十一云。云何建立所缘相。一由了别内执受故。二由了别外无分别器相故○复次阿赖耶识缘境微细。听惠者亦难了故○如是了别二种所缘故。于所缘境微细了别故○应知建立阿赖耶识所缘转相（云云）。
　　显扬论十七云。又即此识缘境微细。世听惠者难了知故（云云）。
　　论第十云○大圆镜智相应心品。有义。此品缘一切法○行缘微细。说不可知。如阿赖耶亦缘俗故（云云）。
　　佛地论三云。如阿罗耶虽缘三境。以微细故。亦言缘境不可了知（云云）。
　　秘第三（论三）云。如彼卷钞之。
　　初能变　　赖耶三相段
　　问。付以能藏所藏等三义名赖耶义。且能藏所藏名大师何释耶。
　　疏云。论此识具有能藏所藏执藏义故。述曰。此释藏义○论谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故。述曰。能持染种。种名所藏。此识是能藏。是杂染法所熏所依染法名能藏。此识为所藏。摄论第二等。非如大等藏最胜等中即能所藏（云云）。
　　非如大等文。可见演秘释。
　　秘云○又能所藏传有三释。一云。现行第八与所持种互为二藏。谓现持种。种名所藏。现名能藏。种生现识。识名所藏。种是能藏。二云。现初能变与诸转识互为缘起。名能所藏。本识为因。七识是果。七识为因。本识亦果。所藏为因。能藏为果。三云。以种望现。能熏七识。名能所藏。从七识生能生彼故。有义断云。然今论意依第二说。论主下释达磨经云。此颂意说阿赖耶识与诸转识互为因果。故但应说。以现望现名能所藏。说为因果。后破疏云。言能藏者。但取现识能持种义。此即不然。论说能藏显是因性。不可现识与所持种为因缘。故下说现识能持种故名因相者。由能所持体不异故。能生诸法。说现望现名之为因。非说能持望所持种名为因也。又能所藏皆通种现。无别体故。详曰。虽有此断。理亦难凭现望于现。因缘岂立。现不亲能生于现故。若言非因由有其力与因名者。现望于种。何不行耶。岂现望种无有力耶。又疏后解因相之中。自断三相皆通种现。自既自击。何事斥耶。余多分别具如灯辨（云云）。
　　灯云。论能藏所藏等。西明三释。第一八现望余现。第二以杂染种为能藏。种能持果故。第三现种俱能藏。意取第二。要集亦取第二为正云。杂染品种望本识体。但是所依。无因缘义。现行七识望第八现。亦无因缘故。第二释是彼宗也。然三相中因相与此义意稍异。今谓诸论说能所藏。不唯说种。且无性云。证阿赖耶识名阿赖耶。能摄藏诸法者。谓是所熏习气义。既云证阿赖耶识名阿赖耶。后云摄藏诸法谓是所熏。明说第八。非诸法种。若杂染种名为能藏。便证种子名阿赖耶。经部种子亦应如是。阿关第八。彼论又云○又若以世亲以第二世释第一句。即证种子名为能藏。何故无著论云。复何缘故此识说名阿赖耶识。谓一切有生杂染品法。于此摄藏。又即此识于彼摄藏。既言此识于彼摄藏。即应种子在现法藏。若如是者。何故复云或说有情摄藏此识为自我故。岂可执杂染种现以为我。故种子识言不目种子。由现第八能持种子。名种子识。故诸名中云。或名种子识能遍任持诸种子故。是故世亲以第二句释第一句。又无性云○又此论第三正释彼颂云。由此本识具诸种子故。能摄藏诸杂染法。依此建立阿赖耶名。准此。岂可但证种子摄藏果法名为本识阿赖耶名。又二。亦为有情执藏为我。若说种子。岂可执种以为我耶。若执现识。不应言亦○此论又言。此即显示初能变识所有自相。摄持因果为自相故。又解因相云。此识因相虽有多种。持种不共。故偏说之○（如下）。
　　又云。三相中因相与此稍异者。此亦不尔。准此论文。与法为因。即是因相。如文具显。烦不能引（云云）。
　　百法论演义抄三（怀古）云。
　　问。大乘意能作等六因皆为因缘摄为当何耶。灯皆因缘性（云云）。付之。
　　问。对法论中能作等六因皆是因缘性（云云）随转小乘说欤。
　　问。以现行第八望余法。有遍行因义。引何文证之耶。灯引无性摄论因相即是增盛作用等文并杂集论遍行因之文为证。付之。
　　问。灯中引摄论说遍行等三因即以异门说阿赖耶说也（云云）尔者此文意可许异熟因因缘之义耶。
　　灯云。
　　问。赖耶三相俱可通种现耶。
　　问。摄论所说因相为唯种子将何。
　　要云。准此中云。三相俱唯现行○第八三相。摄论第二卷以种为因相。诸法因缘故。现行为果相。二种所生故。现种俱为自相。现种俱为自体故。又说。唯现行。所藏处名所藏故。论本之文本意如此。又说自相因相通释第八现行及一切种子能藏所藏故。自相体通。一切种相应更分释故。因相亦通。其果相唯第八现种。除余种子。非异熟故。第四说。三相俱取现行及一切种。
　　要决云。文又说唯现行○解云。此第二说。意云摄论三相如唯识论。亦唯现行。所藏处名所藏故者。是通伏难○新罗记云。论本之文本意如此者。唯识论本依现行第八识云。三相赖耶之本意如此（云云）。今谓不尔。若如是者。与第一说有何别耶。
　　灯云。又此三相。文义意殊。准枢要中。一云。此论三相唯现。然曾闻释三相俱通种现二法。且对他宗举显胜者○理实俱通。以为了义○摄论但以种为因相者。性用别论。亲生诸法。现行不尔（文）。
　　又据前总标。此中且说我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟。以辨三相。故但说现。
　　上文云○六因之中能作几因○且现行识望彼诸法。为能作因。能作因宽○又对法六云○虽现行识非诸法种。据能持种说为因相。摄大乘云。因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识。于一切时。与彼杂染品类诸法现前为因。此虽说现识。亦得摄用归体名因（云云）。
　　无性摄论第二云。论曰如是已说阿赖耶识安立异门。安立此相云何可见。安立此相略有三种。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿赖耶识自相者○此中安立阿赖耶识因相者。谓即如是一切种子阿赖识。于一切时。与彼杂染品类诸法现前为因。此中安立阿赖耶识果相者○释曰○因相即是增盛作用。熏习功能能为因性。现前能生杂染法故（云云）。
　　同论廓疏云○二释因相中。文有三句。初言谓即如是一切种子等者。牒前种子为因相体。二于一切时与彼杂染品类诸法者。举所生果。三前现为因者。正显能生因（云云）。
　　因相广释段
　　问。以业种子可为因相耶。
　　论云。一切种相应更分别。此中何法名为种子。谓本识中亲生自果功能差别（云云）。
　　疏云○言本识者。显种所在。简经部师色心等持种。亲生自果。简异熟因。望所生果非种子故。要望自品能亲生故。
　　秘云○问。异熟习气为因相不。若是如何说生自果。不是如何果名异熟。答。传有二释。一云。因相。论举亲生影显业种。二云。但取等流习气。故今此云亲生自果。异熟因果依别义说。详曰。观论之意。后释为胜。寻论可悉（云云）。
　　忠安记云○基云○测云○解云。理实异熟果种亦是因相。等流果体亦是果相。而论主因相门中说亲非疏。异相门中说疏非亲者。各举一义影略互显。和上云。基解似胜。所以者何。言种子者。亲约生自性体果之义。不据生异性果不种子故（云云）。
　　文义记第五可勘之。
　　论上文云。此能执持诸法种子令不失故。名一切种○此即显示初能变识所有因相（云云）。
　　疏云。今望能持。且说于现○实通现种。故下论文。一切种相应更分别。即通一切三性种子○现行为种等流依持之因。种子即是诸法因缘。皆因相也。问。何故果相唯异熟法。因相通耶。答。余法非异熟故。余非果相。诸法皆为因。因无别名。故现种皆因相。此即通出因相之体。由此三相宽狭有别。自相因相通一切法。果唯异熟（云云）。
　　上文云。据实而言。现种俱通因果二相。然种果狭。唯业果故。因相亦通一切种子（云云）。
　　论七云。颂曰。由一切种识○论曰。一切种识。谓本识中能生自果功能差别。此生等流异熟士用增上果故。名一切种（云云）。
　　疏七末云。即本识中能生一切有为法种○言异熟者。即善恶种望诸现种异熟生无记法。前生等流果种但各自性。即通三性漏无漏因缘种。此异熟果因但是善恶有漏增上缘种（云云）文广可见。
　　问。因位无漏种子四分中何耶。
　　秘云。论诸无漏种等者。问。既非异熟识性所摄。依护法义。是识分不。答。传有两说。一相分收。若尔。第八应缘此种。答。解一云。许缘无失。此释不正。一云不缘。但说见分亲所缘者皆名相分。不言诸相皆见所缘。若尔。不缘应非唯识。答。不离识故。唯识无违。问。设许缘彼。复有何失。答。因位第八唯是有漏。非有漏心所缘之相是真无漏。为此不缘。二云。既非见缘。依自证分。自证分摄。若至无漏。方相分收。净见缘故。有义断云。前解为胜。虽在因位非见所缘。是相分类。从余相分。相分所摄（云云）。
　　义蕴云。论而是此识相分非余者。问。无漏种子何分所摄。答。此无始来依识自体。即自证分摄。见分不取此为境故。非相分相。论言相分者约有漏说。问。既非见境。应非唯识。答。此同真如。亦是识之自体不离识故。亦名唯识（云云）。
　　别抄云。问。无漏种子非有第八识体。自相相应等五门。是何所摄。解云。论无正判。且作一义。以无漏位净识所缘相分类故。相分所摄（云云）（思之更勘）。
　　唯识义六卷私记云
　　论下文云。无漏法种虽依附此识。而非此性摄故非所缘。虽非所缘。而不相离。如真如性。不违唯识（云云）。
　　疏下云。对治识故。体性异故。不相顺故。故非所缘。四分之中。依自体分。非即是识自体分收。性相乖故。若尔。本识既不变缘。何名唯识○由不离识故言唯识。此意即是非离识外别有实物。故名唯识。如真如性（云云）。
　　上文（四分义）云○心所与心相应。色法心之所变。真如识之实性。四分识义用分。此上四类各一别义。又皆不离识。故并名唯。无漏种子但具一义。谓不离识故说名唯（云云）。
　　伽抄十三云。问曰。无漏之种非妄习气第八缘不。有义。缘略故此中不说。又此义非也。谓心弱境强故不得缘。如摄论。闻熏习非阿赖耶所缘。仍依于本识。以强胜故。若尔。云何名唯识。若约无漏见分。此义又成。未起无漏心时。此应不名唯识。如摄论。依彼第八。以念俱随灭故。亦名唯识。以第八缘境为相缚所缚。说第八境皆是亲变。若缘无漏。即非相缚。故不缘也。第八望无漏种。即非唯识。如眼识望第八境亦非唯识。非所缘变故。问。若尔。无漏熏时。熏阿赖耶识不。若熏。如何不缘。问。若得者。第八缘种。如无色界。即为自证分缘等。若缘无漏种。缘自体耶（云云）。
　　显幽抄二末云。问曰。有何行相不行缘有漏种子。答有三义故。所以不缘也。一者第八是有漏。正是无漏法对治识故。二者体性异故。三者不相顺故。即但而不缘四分依自证而住。问曰。第八识既不变缘无漏种子。即何成唯识。答曰。但有依持义。持令不散故。不离识故。亦名唯识也。譬如赤眼人把火也。亦如人顶上带物。虽不见。以顶持之。若第六即缘得无漏种子也。问曰。六八二识一种是有漏。如何即缘得无漏种子也。第八不缘。答曰。第六识即疏缘亲即非也。第八缘种子时。不许变影事须亲缘。即不许缘无漏种子也。问曰。既若不缘无漏种子。亦得名相分摄否。答曰。演秘有二解。一者无漏种子与第八相违不相分也。二者因中无漏种子是果中相分之流类。是相分摄故。亦名为相分也。若据扑扬。后义为善（云云）。
　　文义记云○本有净种。此即净识相分类故。相分所摄义无妨（云云）。

论第二卷本文抄九目次

　　新熏本有段
　　五种姓别
　　真如所缘缘
　　转识赖耶
　　自类相生
　　若唯始起
　　小乘可尔

　　论第二卷本文抄九

　　新熏本有段
　　问。护月论师意证本有种子引五种姓别文。尔者通证漏无漏法尔种欤。为当唯无漏证欤。
　　又方问。本有师意引五种姓别文。尔者此文唯楞伽经欤。将通瑜伽等说欤。
　　又方问。论中述护月义引经论说证本有种子。尔者以说毕竟无性文可证有漏本有种子耶。两方。
　　论云。此中有义。一切种子皆本性有（云云）。
　　疏云。初唯本有。上古已来多说如此。今护法论师。叙近者护月等义○此即标宗（云云）。
　　论云。如契经说。一切有情无始时来。有种种界。如恶叉聚法尔而有。
　　疏云。自下第三引证有三也。初引有漏无漏通经。次引唯无漏经。后有漏例同。大庄严论亦引此经。名无尽意○故知有漏无漏种子皆是无始法尔而有（云云）。
　　论云。又契经说。无始时来界。一切法等依。界是因义。
　　疏云。此下第二是阿毗达摩经。即大乘通用○此合二经（云云）。
　　论云。瑜伽亦说。诸种子体。无始时来。性虽本有。而由染净新所熏发。
　　疏云。此下所引如瑜伽论第三卷说（云云）。
　　论云。诸有情类。无始时来。若般涅槃法者。一切种子皆应具足。不般涅槃法者。便阙三种菩提种子（云云）。
　　疏云。又第三卷次前上文○即二论证有无漏种皆是本有（云云）。
　　论云。如是等文诚证非一。
　　疏云。此即曲结有漏无漏合法尔经（云云）。
　　论云。又诸有情既说本有五种姓别故。应定有法尔种子不由熏生。
　　疏云。此第三引经论通证。即是十卷入楞伽第二卷。无上依经上卷。善勇猛般若第一卷。大般若第五百九十三卷。说前种姓。大庄严论第一卷末种姓品。及此瑜伽第二十一声闻地。皆说有五种姓别。故应定有法尔无漏种子不由熏生（云云）。
　　论云。又瑜伽说。地狱成就三无漏根。是种非现。
　　疏云。第二偏引无漏本有。即瑜伽论五十七卷（云云）。
　　论云。又从无始展转传来法尔所得本性住性。
　　疏云。此地持·善戒经·菩萨地并是。第一种姓品云（云云）。
　　论云。由此等证。无漏种子法尔本有。不从熏生。
　　疏云。即结无漏。由此三文。证无漏种法尔本有不新熏生（云云）。
　　论云。有漏亦应法尔有种。由熏增长。不别熏生。
　　疏云。下准有漏亦法尔有（云云）。
　　灯云。论又诸有情等者。本疏云。唯引无漏。初引三文。后结。一引楞伽五性。皆是有性故。第二瑜伽三无漏根。第三地持等性种姓文。皆唯无漏。然疏中并明无上依等者。通举诸教。意取法尔无漏种子。故疏云。故应定有法尔无漏种子不由熏生。言通证者。是得错本。又见通举。谓证二种者。不得疏意（云云）。
　　周记云。灯言通证等者。本疏引教意。证法尔无漏种。不欲通证余说。本疏有通证言。是得错本（云云）。
　　常腾记云○要集之中。述本疏意云。基云。此文通证有漏无漏。入楞伽·无上依·善勇猛般若·瑜伽等。皆说有种姓别（云云）。
　　文义五云。又诸有情既说本有等者。基说。此文通证有漏无漏。入楞伽·无上依·善勇猛般若·庄严论等。皆说有五种姓别。测释。别证无漏。余同前说。以无漏五种姓别故。观解。此即通证○四证无漏。一证有漏。此中自有别结文故。证曰。胜鬘·无上依·瑜伽五十二。立四种姓即无不定。善勇猛立四种姓无无性。入楞伽立五性。无无性。庄严·瑜伽二十一·显扬二十一。唯立二种。谓有性无性而阙余三。合如是等教。具足五性差别。上来二经一论通证漏无漏。证已总结。此下别证无漏有漏。此中但引五性不同。而未释成。今欲释成故。言故应定有。非是结也。凡言结者。理必先释。后方结也。上来未释。如何有结。又以无漏种五姓差别不由无漏。如何得言一证有漏。此文不同彼前所引瑜伽第二引文不释。以文显一切种言通有漏故（云云）。
　　问。决择分中。诸出世间法从真如所缘缘种子生（云云）等者。说净法因缘欤。将说所缘缘欤。两方。
　　问。尔者以真如实为净法因缘欤。
　　论云。有义。种子皆熏故生○无漏种生亦由熏习。说闻熏习闻净法界等流正法而熏起故。是出世心种子性故（云云）。
　　疏云○摄论第三卷出世净章中。说闻熏习闻净法界等流正法而熏习起故。又瑜伽论五十二说。从真如所缘缘种子生。与此文同（云云）。
　　秘云。疏五十二真如所缘缘种子生者。案彼论云。诸出世间法○种子所生。释曰。相传天竺略有三释。一唯新熏宗。胜军论师。自有两解。一云。诸佛菩萨由证真如。展转流出十二分教。见道已前胜解行地。缘彼经教。作所缘生从本为名。名从真如所缘缘生。二云。初地出世圣道。一从世第一法。为增上无间二缘而生。二从真如所缘缘生。二本有宗。护月论师。亦有两人。一云。本有无漏种子为增上缘。真如为所缘缘故。顺解脱等善根得生。二云。本有无漏种子为因缘。解脱分等为增上缘。世第一法为无间缘。真如为所缘缘故。初地出世间法得生。论从后缘。隐前不说。云从真如所缘缘生。三新熏合。戒贤师释。与第二师义意同也。更有同异。具如彼抄（云云）。
　　肝心云。又五十二说○者。异说非正义。云何新熏合用宗。戒贤论师等云。本有无漏种子而为因缘○论从后缘隐前不说。云从真如所缘缘生。护法正义亦同此说（云云）。
　　瑜伽论五十二（摄决择分）云。复次我当略说安立种子○谓于阿赖耶识中。一切诸法遍计自性妄执习气。是名安立种子○问。若此习气摄一切种子。复名遍计粗重者。诸出世间法从何种子生。若言粗重自性种子为种子生。不应道理。答。诸出世间法从真如所缘缘种子生。非彼习气积集种子所生。问。若非习气积集种子所生者。何因缘故建立三种般涅槃法种姓差别补特伽罗。及建立不般涅槃法种姓补特伽罗。所以者何。一切皆有真如所缘缘故。答。由有障无障差别故。若于通达真如所缘缘中。有毕竟障种子者。建立为不般涅槃法种姓补特伽罗○若有毕竟所知障种子。布在所依。非烦恼障种子者。于彼一分建立声闻种姓补特伽罗。一分建立独觉种姓补特伽罗。若不尔者。建立如来种姓补特伽罗。是故无过（云云）。
　　同抄十三云○问。诸出世间法○种子所生者。备景法师云。若欲入解脱分时。观十二部经教法。此教迷从清净法界出。由缘此教。乃至在入决择分位。将证见道已。前缘教为境修习。多修习力故。故言真如所缘缘。入见道已。此缘见道无漏之智。本无无漏故。今缘真如。既着即熏成种。即现行智以真如为所缘缘之种子生。即此种子不从因缘生。唯有前世第一法为等无间缘。俱有法为增上缘。真如为所缘。至后念已即从因缘者。又解。即由决择分。世第一法缘真如教法为所缘故。以此为因缘种子生见道智。即说世第一法名真如所缘缘种子。以缘教法影像真如修习为缘故。言从真如所缘缘种子生。此是胜军论师义。即以此文故。言一切皆从新熏成。护月释云。其自身中本有无漏种。由在解脱分等位中。缘教法故。名真如所缘缘。当于此时。熏种遂增。由本有种故。得入解脱分位。又入见道时。由前已习缘真如观。今得成就。缘着真如。真如即是所缘缘。本有无漏之种乃能生此现行智果。由缘真如为境。种方生现行故。言真如所缘缘种子生若护法菩萨与护月同。然是解脱分位。更生无漏种子。至见道。见道正见从此亲生。本有种为增上缘助。景师云。更为护法等释以真如为所缘者。自种子生故。言真如所缘缘生。生其四缘具足。若自相传及泰师云。如胜军师。新熏无漏种。初地方有或不从因缘生当于此时。以真如为所缘故生。又用世第一法为因缘生。同前如护月论师云。本无漏种非今方有。其真如亦是本有。无漏之种性缘真如。真如所缘缘摄。见道正见用本种生故。其真如所缘缘种生。如护法菩萨。本无漏种如护月师。要更新生无漏种子。方得正智新起。新熏熏种若生果时。皆能缘如即种姓有。以真如为所缘缘故。从此种生。故言从真如所缘缘种子生。又若无新熏熏种。必无生果。今说新熏者。就胜而说。故言真如所缘缘种子生（云云）。
　　余师抄可勘合之。
　　惠日论第二（真如为种谬五）云。有义。瑜伽论云。出世间法从何种子生○种子所生。西方两释。一护法等云。此是缘真如智以真如为所缘缘故。名真如所缘缘种子。二难陀等云。是闻熏习种子从佛正体智为名。名真如所缘缘种子。此二俱非。何以故。论云。若非习气积集种子所生者。何因缘故。建立三种般涅槃法种姓补特伽罗。及建立不般涅槃法补特伽罗。所以者何。一切皆有真如所缘缘故。准此难意。真如皆有无其胜劣。因何分三乘性及有无性。不可。答家以非一切皆有智种答。难家将一切皆有真如为难。为难之法牒释难故。同一文故。又论自为问答。不可言难家不得答意。故知答家以真如为种答。难家即云不得。有无不同。故知真如能为种生。同大般若真如虽生诸法。真如不生者。此亦不尔。所以者何若以真如为种生法。过失如前指。不平等因。为妄中说云二师释与论相违者。此亦不然。释不违论。何以故。答意以真如为所缘缘。能缘智种为出世法因。难意夫以如为所缘。所缘既遍有。能缘亦应一切皆成。何故得立有无性别。若即真如为种能生。应但云从真如种子生出世法。何须云真如所缘缘种子生○又若真如为种亲生出世间法。略有四过。一前后相违过。自前本性门中。即说无漏从有漏心生。今说如生。定从何是。二门相违。二圣教相违过。瑜伽论摄种子义中。皆云一刹那灭者。生已无间即灭坏故。无有常住得成种子。于一切时无差别故不可。难云。法尔种子不与能熏相应熏成。何得名种子者。不尔。七义释种子义。能熏所熏释熏习义。又本有种由熏增长。不说熏生。说熏生者。是新熏种。三自宗相违过。违佛性论。有体生无体。若许真如新生出世。即应云二有体生有体。何故说一。四进退相违过。若从有漏生无漏者。便违五十二。不说粗重自相种生故。更有多过。如前已辨（云云）。
　　上文解本性住种姓谬有多难可见。
　　同第四云。问。若不许真如为佛正因。如何佛地论说。真如理为佛正因。信般若等为佛缘因。瑜伽复云。从真如所缘缘种子生。答。此二论文如前已会。今更重释云。真如所缘缘种子生者。假说所缘缘为种子。真如实非有为法种。如说信般若等为四德种。法身四德非彼所生。是常住法由彼显故。假名为种。故梁论云。闻熏习但是四德道种子。四德道能成显四德。四德本来是有。不从种子生。从因作名故称种子。准此故知。四智心品缘彼如生。假说真如名为种子。若许真如实是种子能生有为。即违瑜伽种子七义第一无常法为因等。亦违佛性论三性中一有体能生有体文（云云）。
　　摄论神泰疏第四。廓疏第四。并中边义镜章第四。总聊简。八卷私记第七等。具可勘合。
　　问。转识赖耶相望互为因缘方如何。
　　论云。若唯本有转识不应与阿赖耶为因缘性。如契经说。诸法于识藏。识于法亦尔。更互为果性。亦常为因性。此颂意言。阿赖耶识与诸转识。于一切时。展转相生。互为因果。摄大乘说。阿赖耶识与杂染法互为因缘（云云）。
　　疏云。论如契经法至亦常为因性。述曰。第二引教成前理。此引阿毗达磨经也。诸法于识藏。能摄藏也。谓与诸识作二缘性。一为彼种子。二为彼所依。识于法亦尔。所摄藏也。谓诸转识与阿赖耶亦为二缘。一于现法长养彼种。二于后法摄植彼种。互相生故。所生为果。即显互亦能为因也。常为因性者。显此二法更互亦常为因。显非异此而有因也。故常言亦通果。常为果故。于果说互。于因说常。影略故也。如摄大乘第二卷说。瑜伽师论五十一中。广说其相（云云）。
　　灯云。摄大乘说。阿赖耶识等者。彼论第二。引瑜伽论第五十一云。何建立互为缘性转相。谓阿赖耶识与诸转识作二缘性。一为彼种子故。二为彼依故。为种子者。谓所有善不善无记转识转时。一切皆用阿赖耶识为种子。故因缘也。为所依者。由执色根。五识依转。等增上缘也。诸转识与阿赖耶识作二缘性。一于现法中。能长养彼种子故。二于后法中。为彼得生摄殖彼种子故。长养种子者。谓如如依止阿赖耶识。善不善无记转识转时。同生同灭。熏习阿赖耶识。后后转识转更增长。转更炽盛。转明了转。此因缘也。准此。但似与后后转识为因缘。不言与赖耶而作因缘。今解此意言。长养彼种子故。谓同生灭熏习阿赖耶识。即熏八识义。且此意望种子赖耶为因缘性。言与赖耶为因缘性。影显生现持诸熏习令转识生。不尔。与前转识转时一切皆用阿赖耶识为种何别。又是转识与转识为因。非赖耶因也。又前赖耶且望与现转识为因。影显亦与彼种为因。此中转识且望赖耶种子为因。影显亦与现行为因。何故如是。生转识种。现能熏胜。隐八不言。生现第八。种子因胜。隐现不言。故但说言于现法中能长养彼种子故。即现熏种。现是种因。于后法中为彼得生摄植彼种子者。谓彼熏习种类能引摄当来异熟无记阿赖耶识者。此约业种引当异熟为增上缘。言谓彼熏习种类者。业种是彼名言种类。为彼得生。摄植彼种子。即显由业彼方得生。不尔。异熟不能生故（云云）。
　　瑜伽论五十一云○若略说阿赖耶识由四种相建立流转○云何四相建立流转。当知建立所缘转故。建立相应转故。建立互为缘性转故。建立识等俱转转故○云何建立互为缘性转相。谓阿赖耶识与诸转识作二缘性。一为彼种子故。二为彼所依故。为种子者。谓所有善不善无记转识转时。一切皆用阿赖耶识为种子故。为所依者。谓由阿赖耶识执受色根。五种识身依之而转。非无执受。又由有阿赖耶识故。得有末那。由此末那为依止故。意识得转○非无意根。复次诸转识与阿赖耶识作二缘性。一于现法中。能长养彼种子故。二于后法中。为彼得生摄植彼种子故。于现法中长养彼种子者。谓如依止阿赖耶识。善不善无记转识转时。如是如是于一依止同生同灭。熏习阿赖耶识。由此因缘。后后转识善不善无记性。转更增长。转更炽盛。转更明了而转。于后法中为彼得生摄植彼种子者。谓彼熏习种类能引摄当来异熟无记。阿赖耶识如是为彼种子故。为彼所依故。长养种子故。摄植种子故。应知建立阿赖耶识与诸转识互为缘性转相（摄论不引此字）。
　　无性摄论二云。论曰。如是二识更互为缘。如阿毗达磨大乘经中说伽陀曰。诸法于识藏○亦常为因性。释曰。此中为显阿赖耶识与诸转识更互为缘。引阿笈摩令其坚固故。说诸法于识藏等。又如瑜伽师地论摄决择分中说。阿赖耶识与诸转识作二缘性○互为缘性（云云）（世亲摄论第二不引本论也）。
　　上文云。论曰。复次阿赖耶识与彼杂染诸法。同时更互为因。云何可见。譬如明灯焰炷生烧同时更互。又如卢束互相依持同时不倒。应观此中更互为因道理亦尔。如阿赖耶识与杂染诸法因。杂染诸法亦为阿赖耶识因。唯就如是安立因缘。所余因缘不可得故。释曰（云云）。
　　显扬论第十七云。问。互为因相建立云何。答。阿赖耶识与彼转识为二种因。一为诸种子生因。二为所依止因。种子生因者。谓诸所有善不善无记转识生时。一切皆用阿赖耶识种子而生。所依止因者○复次转识与阿赖耶识为二种因。一于现法中长养种子故。二于后法中为彼得生摄植彼种子故。于现法中长养彼种子者。谓随依止阿赖耶识。如是如是善不善无记转识生时。于一依止同生同灭。如是如是熏习此识。由是因缘故。后后转识善不善无记性转。复增上转。复炽然转。复明了而得生起。于后法中摄植彼种子者（云云）。
　　问。阿毗达磨经颂意如何。
　　疏云（如上）。
　　梁摄论第二云。诸法于识藏。识于法亦尔者。若本识作诸法因。诸法为果。必依藏本识中。若诸法作本识因。本识为果。必依藏诸法中。此二互为因。亦恒常为果者。若本识为彼因。彼为本识果。彼为本识因。本识为彼果。如此因果理。有佛无佛法尔常住（云云）。
　　摄论疏三云。言诸法者。转识也。于识藏者。于赖耶中藏也。言识者。阿赖耶识也。言于法亦尔者。于转识中藏亦同转识故。故亦尔下两句重显。言更互为果性者。显上所藏诸法及识也。亦常为因性者。显能藏识乃诸法（云云）。
　　显幽抄七本云。诸法于识藏者。即前七识名诸法。熏得一切种子在第八识中持。即第八识能含藏诸法种子故。即前七识与第八作二缘。一名因缘。二为增上缘。识于法亦尔者。即第八与前七识作因缘。作增上缘（更广）。
　　四分义私记下云○此颂意云。七转识诸法种子现行第八识处藏之。即七转识因。现行第八果也。又现行七转识熏成第八种子。即七转识果。第八识因也。互为因果。一切之时有因缘之义（云云）。
　　秘云（论三）论界是因义等者。有云。界有三义。一者因义。二是性义。三者种也。今依因义以释界言。疏唯取种。今取现行。与所持种体不异故。说现亲生名之为因。现识亦名种子识故。因相唯取现行识故。故下依用但说现依。不说种也。详曰。界若现识即依无别论主何故别解二耶。界置亲生诸法之言。依不云耶。夫言亲者是因缘义。现八如何能为因缘。不能熏故。又现与种虽不名异。亦不得一。一既不成。取种何失。又前因相亦非唯现。又义不同。不可为证。既有多违。今还依疏（文）。
　　问。付种子生现行因缘。且以第八自证望转识。可为真因缘耶。
　　灯上文云（如上）○若尔。现八但为种依。不生杂染。何名彼因。答。种是识用。不一异故。摄用归体。说为法因。无漏法种能所治别。故不说之。若直取种。无漏应取。又识显现。种子沉隐。以识能持彼种子故。说识为因。义显种子。如说闻熏为出世种。义显本有。无漏为因。说杂染法与阿赖耶为因缘者。应知亦尔。又亲因缘及增上缘。皆名因名缘。经颂俱名因。论释俱名缘。设就增上。名互为因。亦复无妨。持彼熏彼之种子故（云云）。
　　论上文云。诸有漏种与异熟识体无别故。无记性摄。因果俱有善等性故。亦名善等（云云）。
　　疏云。此有漏种与本第八体无别故。性类是同。唯是无记○能所生法皆通善等。故通三性。谓此种子本能熏习现行之因。及后所生现行之果。皆通三性。故言因果俱善等性。即是功能差别门说。非依体门性唯无记。如前已说（文）。
　　论云。此中何法名为种子。谓本识中亲生自果功能差别。此与本识及所生果不一不异。体用因果理应尔故（云云）。
　　疏云种望所依及所生果。为不一异。此即立宗。何所以然○本识是体。种子是用。种子是因。所生是果。此之二法理应如是。不一不异。本识望种。四出体中摄相归性故皆无记。种从现行望于本识。相用别论故通三性。若即是一。不可说为有因果法有体用法。若一向异。应谷麦等能生豆等。以许因果一向异故。不尔。法灭应方有用。以许体用一向异故。用体相似。气势必同。果因相似。功能状貌可相随顺。非一向异（云云）。
　　演秘。摄论二。瑜伽五十二。摄论廓疏三等。广可见之。体用不一不异外。委细解之。
　　论七云。此识为体故立识名。种离本识无别性故。种识一言简非种识。有识非种种非识故。又种识言显识中种。非持种识。后当说故（云云）。
　　疏七末云。论此为体至无别性。述曰。种子以识为体。故立识名。以种离本识无别性故。种子依本识自体分。亦即名种子识。与识不一不异。若为相分亦识所变。体即是识。非离识外别有体性。故立识名○论又种识言至后当说故。述曰。此中所显本识中种。非谓持种名为识种第八识也。以第八识后展转力现助缘摄。非因缘故（云云）。
　　北抄云。识者现行第八及种子第八识。此二与诸法作二缘性。种子第八识望诸法。为彼种子。现行第八识望诸法。为彼所依（云云）。
　　惠日论第二云。又若第八体为诸法正因。亦违瑜伽摄大乘等种子之义。心体是一。许亲生多。何名引自果及以性决定。又复一因何能通生善不善等。若许尔者。同一因论。成不平等。涅槃二十二云。一切诸法异因异果。亦非一因生一切果。非一切果从一因生。以此故知。因果各别。由阿赖耶具三相义。因相之中具种种界。虽非离第八。亦不即赖耶。体用因果理应尔故。故阿毗达磨经云。诸法于识藏○又云。由摄藏诸法一切种子识故。名阿赖耶。胜者我开示。以此故知。藏识之中有种种界。非即第八。然华严楞伽说心染净能生一切者。摄用归体。摄余从识。故不明违（云云）。
　　演秘上文（能所藏三释正不之文）云。现望于现。因缘岂立。现不亲能生于现故。若言非因。由有其力。与因名者。现望于种。何不许乎。岂现望种。无有力耶（云云）（余文如上）。
　　显幽抄五末云○又前七识望第八识。亦互为因者○问。如何第八识与前七因缘缘耶。答曰。第八识能含藏前七识种子。种子生现行。从他第八所持种子中生。即第八识与前七识为因缘缘。以前七种子皆是第八识相分摄故。生前七现行时。但从第八相分种子生也。即第八能生前七识。故名因缘缘义○问。第八识中有第八种子。有前七识种子。取何种子与前七识为因缘缘。答曰。但取第八识所持相分。前七识种子能生前七识故。即第八识与前七识为因缘者。亦是增上缘中说因缘义也。但是第八识自证分与种子力令生前七识。现行自证与前七识亦有因缘缘义。即前七第八互为因缘缘义也（云云）。
　　问。付现行熏种子因缘。且转识熏第八识种耶。
　　又方问。相分熏种耶。又有证文耶。
　　疏三本云（能熏段）论唯七转识至可是能熏。述曰。总结也。即能缘中七转识心所等为能熏。若为相分。何法为障。即第八识为六七识之所缘故。为相分熏。何分为能熏。唯自体分。如自体分唯受熏故。见分体故（云云）。
　　秘云。疏若相分相熏何法为碍者。有何法障不令变为相分熏耶。障法既无。故得熏矣。疏如自证分等者。若尔。何故言见相熏。答约用而说（云云）。
　　显幽抄七云。问曰。此七识四分何能熏荐福。答曰。唯自证分及相分能熏也。余见分及证自证分不能熏也。以见分是用不能熏。证自证分是后边故。以沉隐故不能熏也。唯自证分相分能熏也。此不尔。今言能熏者。但取见分相分能熏种也。问曰。相分是色也。如何能熏种也。答曰。但是见分与相分令相分熏种也。问曰。见分岂谁与力能熏种耶。答曰。见分是自证分与力故。令见分熏种。即自证分不熏种也。以自证分是体与用力故。若说体用不相离者。即摄从体。亦自证熏者。亦得其实是见分及相分熏种也（云云）。
　　论第八云。前七于八所缘容有。能熏成彼相见种故（云云）。
　　疏第八云○谓前五识为能熏。成彼第八相分色等相分种故。是第八见分所缘缘。第七识为能熏。成彼第八见分种故。是自证分所缘缘○第六识若缘第八见相而与熏种。即双熏彼二分种子（云云）。
　　秘六云。有义。初解乃非顺教。论云。能熏彼相见种。能熏自种。何得称彼○又观疏意。通于种现。不障能熏见相种子为八所缘。但以论有熏彼之言故。约熏于八相见说。今既局断故为难据（云云）。
　　以此等文可成长养彼种子之意也。
　　显幽抄五末云○疏文前七识望第八识亦互为因者。即第七识能熏第八见分种子。即第七望第八为因缘缘。以亲辨得见分种子故。今是增上缘中以明因缘缘。以现行熏种子是增上缘中说也。第六识缘第八识时。与第八识熏得见分种子。即第六与第八相见为因缘缘也。以亲果故。前五识能熏第八相分种子。即五识现行望第八种子名因缘缘也（云云）。
　　问。转识赖耶有现行熏种子因缘（云云）尔者可具性决定引自果义耶。
　　灯六（论八十五依处）云。要集又云。如三性第六缘第八见。所现影像随自见分即通三性。而能熏成无记种子。此亦异性相顺能生者。谁言此相定随见性。若定随见生无记果。非性决定各引自果。若云六义彼说种子者。岂相熏彼见种。非亲因缘耶（云云）。
　　论下文云。四性决定。谓随因力生善恶等。功能决定方成种子。此遮余部执异性因生异性果有因缘义（云云）。
　　疏三本云。谓随前熏时现行因力故。生善恶等功能决定。非难乱生○夫因缘者。辨自体生性相随顺。以善等不辨恶法等自体（云云）。
　　论云。六引自果。谓于别别色心等果。各各引生方成种子○或遮余部执色心等互为因缘（云云）。
　　秘云。问。言引自果。即色心等各自种生。第七相分云何生八。答。是心相故。故能生心。问。所熏种为一为二。设尔何失。若唯一种。云何生虑非虑二耶。七相八见有差别故。若熏二种。能熏既一。种云何二。答。虽能熏一。由有本质。熏二无失。余难思择（云云）。
　　同六（论八三业处）云。问。能熏七识非劣无记。云何能生本末异熟。答。相分熏彼本末之种。相分与见性必不同。熏彼何失（云云）。
　　论七云。一因缘。谓有为法亲辨自果。此体有二。一种子。二现行○现行者。谓七转识及彼相应所变相见性界地等。除佛果善极劣无记。余熏本识生自类种。此唯望彼。是因缘性（云云）。
　　灯一云（三类境）如第七缘第八。是摄相从见有覆性。从质无覆性。问。显依于质起。从本名无覆。显依于质生。从质名异熟。答。无覆是性类。影本俱无覆。异熟据酬业。影像非异熟。问。异熟据业引。影像非异熟。无覆是报体影像非无覆。答。性类是宽。本影俱无覆。异熟性局。唯本不通影（云云）。
　　寻云。若尔。缘第八时。所变相分不名异熟欤。
　　圆弘师章云。问。善等意识缘异熟识影像生起。如是影像随本性异熟性摄。性羸劣故。应非能熏。若尔。以谁为异熟识因缘。答。影像虽复异熟所摄。然以善等意识见分为胜友。承彼胜力得成能熏。论中此遮异熟心心所等者。此就见相俱是异熟及见异熟为语（云云）。
　　以此文可知性决定引自果义并相分熏种欤。
　　论下文云。何等名为能熏四义○二有胜用。若有生灭势力增盛能引习气。乃是能熏。此遮异熟心心所等势力羸劣故非能熏（云云）。
　　疏云。胜用有二。一能缘势用。即简诸色。为相分熏。非能缘熏。二强盛胜用。谓不任运起即简别类异熟心等有缘虑用无强盛用。为相分熏。非能缘熏。由斯色等有强盛用。无能缘用。异熟心等有听缘用。无强盛用。不相应法二用俱无。皆非能熏。即胜势用可致熏习。如强健人能致功效（云云）。
　　灯云。能熏义中二有胜用。西明云。业感异熟心心所等。护法无异分别。门人分成两释。一云。业感定不能熏。唯法尔起○一云。业感有二。强者能熏。劣即所熏。若依此说等取劣者三藏意取后解为胜。又云。初释不许影像熏本质种。今谓。此说俱不应理。何者。初释本质非影熏成。转识不应与阿赖耶为因缘性。违护法释。第二解若是业招名为异熟。虽复引满二果有别。引同俱名异熟。并不能熏。俱异熟故。论不简故。无文证故○若非业引但分别生。即是能熏。性非异熟。是异熟生（云云）。
　　问。转识熏自种。望赖耶可名因缘耶。
　　问。以五识望赖耶。可有现行熏种子因缘耶。
　　灯云（如上）。
　　周记云。文谓如依止阿赖耶识等者。此说意云。一切种子平等同依阿赖耶。云如如者。相似义。应舍大论文熏种者。熏八识之种。而不唯熏第八识种。亦非转识。但熏自余故。言熏八（云云）。
　　秘上文云。问。余有漏识。除生第八余有漏种。非八因果。何名二藏。答。诸有漏种本识性同。无别体故。转识与八互得为缘。俱有漏故（云云）。
　　三类境三卷私记云。三性转识相见分等。皆缘本识熏种子。其所熏种皆名种子赖耶。是故现行转识识种子赖耶之因缘也。相分熏种亲生本识相见二分故。亦云为本识但因缘也（云云）。
　　论七云○有唯说种是因缘性。彼依显胜。非尽理说。圣说转识与阿赖耶展转相望为因缘故（云云）。
　　疏七末云。以瑜伽第五十一及摄论。引阿毗达磨经等。说转识与阿赖耶互为因缘故。非彼自种子。可言转识更与本识互为因缘。故知现起六七与种子本识为因缘。即现行熏成种义故（云云）。
　　义演云。非彼种子至互为因缘者。意说。非彼七识自种子生彼第八现行识。可言转识与本识互为因缘。此中说六七识与第八互为因缘者。以六七识为能熏。熏生第八见分自证分种。此种后时能生第八识故。证现行七识望第八互为因缘。不说五识者。五识熏种子能生第八识等见分故。亦不取本识名言种。本识名言种虽生本识。本识更不熏种。即更为因缘义不成（云云）。
　　疏三本云。即第八识为六七识之所缘故。为相分熏（云云）（余文如上）。
　　显幽抄五末云。问曰。若第六识与五七识熏种子时。即是因缘义。如何言前七相望无因缘义。答曰。第六识熏第七识种子时。刹那间即落起第八识。但与第八识相望即有因缘。第六与五七为不因缘义。难。若望异念。即种子落在第八。可第六不与五七为因。今第六一刹那间能熏种子。刹那间亲因缘义。如何不许。若不许者。即前来如何诸现行额上种子为因缘。缘答曰○（文广）。
　　要云。第四说三相俱取现行及一切种。与转识互为因果故。摄论云。言熏习所生诸法。此从彼异熟与转识更互为缘因故。果相亦通也。又诸法于藏。识于法亦尔等（文）。
　　种子熏习义捡诸文可抄之。
　　问。以自类相生种可名因缘耶。
　　论云。唯依此二建立因缘。所余因缘不可得故（云云）。
　　疏云。唯种与现实名因缘。除此所余因缘无故。不以现行七识望第八现为因也。但取种子望后为因。又此中望体因缘体尽。若望果别。亦有种子生于种子。岂非因缘。由是此中但约体说。又说不尽。不说无漏故（云云）。
　　义蕴。义演忠安记。西明疏等可见之。
　　无性摄论二云。论曰。复次阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因。云何可见○唯就如是安立因缘。所余因缘不可得故。释曰○所余因缘不可得故者。谓所余法摄持种子不相应故。若说五因为因缘者。即异门说阿赖耶识（云云）。
　　次文同类五因缘解也。
　　论下文云。能熏生种。种起现行。如俱有因得士用果。种子前后自类相生。如同类因引等流果。此二于果是因缘性。除此余法皆非因缘。设名因缘。应知假说（云云）。
　　论七云。缘且有四。一因缘。谓有为法亲辨自果。此体有二。一种子。二现行。种子者○能引次后自类功能。及起同时自类现果。此唯望彼是因缘性（云云）。
　　论下文云。二果俱有○非如种子自类相生。前后相违必不俱有。虽因与果有俱不俱。而现在时可有因用。未生已灭无自体故（云云）。
　　疏云○种望于种既许异时。若入过去何者因义○论虽因与果○述曰。其因与果有俱者。谓生现。不俱者。生自类。虽俱不俱。而要现在可有因用。以有体故。若入过去。即无因用。体已灭故。未来亦尔。因用未生。体未有故（云云）。
　　论云。依生现果立种子名。不依引生自类名种故。但应说与果俱有（云云）。
　　疏云○述曰。依生现行果之种子名为俱有。不依引生自类名种。何故尔耶。能熏生故。望异类故。果现起故。相易知故。种望于种。非能熏生。非异类故。非现起故。非易知也。此中不说故摄论第二云。不生现行名为种类。生现行时名为种子（云云）。
　　秘云。论虽因与果至无自体故者。有义难云。因现有用。果非无。可说果由现因起。果在未来体非有。如何说果由因生。答。正由后果无。方说从因起。难。因体落谢。用常在。可言果由因用起。因体落谢。用随亡。后果无因不生起。有释。如下说云。观现在法有引后用。假立当果。对说现因。是故现因能引后果。破云。不然。此种子义前后相生因果皆实。彼说现识假名因果。不应以彼而证此义。详曰。余释有违。理如前破因生后果。今略答云。以落谢因生后果。因无后果可不生现因体用既非无。后果有因起何失。余难类思（云云）。
　　别抄云。问。显扬论中。三种过破萨婆多五因。彼宗遂以三过迦。难大乘异熟因等。如何其难解云。大乘因果必定同世种对现在因果现俱皆依主释。又解。若种子自类相生。皆释现法施设立观。现在法有引后用等。如论广释（云云）。
　　问。西明意依若唯始起有为无漏文立量云。见道初生无漏应不得生。以无现行无漏熏故。如兔角等（云云）尔者淄洲大师付何过耶。
　　论云。若唯始起有为无漏无因缘故。应不得生（云云）。
　　疏云。此下第二破立新熏○有为无漏即见道等。无本有种。无因缘故。应不得生。量云。汝初无漏不应得生。无因缘故。如兔角等（云云）。
　　灯云。论若唯始起○应不得生。西明云。三乘初生见道无漏。应不得生。以无现行无漏熏故。今谓。此解不依论文。又复因有自不定过。为如汝初生见道无漏。无现行而得生耶。亦有两俱不成。三乘见道初无漏心。皆不许有现无漏心为能熏生。又亦自违。自初生见道无漏。亦不由现无漏熏方始生故（云云）。
　　常腾云。文西明云三乘初生见道等者。解云。案西明疏云。此即正破难陀。谓若唯始起无本有种。二乘菩萨初生无漏无因缘故。应不得生。以无现行无漏熏故（文）文不依论文等者。解云。唐本不依论文○（如上）方始生故（云云）又案有灯本云。又复因有两俱不成。三乘见道初无漏心为能熏生（云云）今以此本为正。余本恐误。更勘多本（云云）。
　　西明疏如此记所引。仍不抄之。
　　问。疏释善等应为不善等种文。小乘可尔。为同类因故。秘师何释之耶。释云。此设许之。非彼本计（云云）付之。
　　又方问。有人意释。小乘可尔。为同类因文。不善法与有覆无记为同类因。故为此说（云云）尔者秘师可许之耶。
　　论云○有漏不应为无漏种。勿无漏种生有漏故。许应诸佛有漏复生。善等应为不善等种（云云）。
　　疏云。此下第二破立新熏○若彼救言。以世第一法为其因缘○此义不然。论有漏不应○述曰○今以理征。若有漏生无漏。应无漏生有漏。许漏无漏得相生故○论许应诸佛○述曰○解曰。不然。以胜劣故。劣可为胜因。胜非劣因。若尔。不善应为善因。又若相违得为因者。善等应为不善等种。小乘可尔。为同类因。大乘不然。故以为难（云云）。
　　秘云。疏善不善种小乘可尔者。此设许之。非彼本计。有云。有部除能作因余皆因缘。不善得为有覆无记同类因也。同谛摄故者。详曰。设彼不善为无记因亦不为证。此明善法为不善因故（云云）。
　　灯云。论不善应为善法等种。云小乘可尔者。假设许之。非小乘许。又六因中小乘许为同类因故（云云）。
　　又六因中以下文。或本无之。后书入之。
　　肝心云。文小乘可尔为同类因者。北抄云○（已上）演秘指北抄文。即名有云也。演秘云○（已上）小乘学者诸师皆云。基师迷述小乘之义。小乘宗中都无此义。今案顺正理论第十六卷云。有异师说。又不应言善恶无记诸法现生。非前念为后念同类因。如世间种芽茎等。次第喻意者。种与芽与茎与叶。如次为同类因。是故异性以芽为同类因。此虽异师而同有部宗内师也。是故基师以为文耳（云云）。
　　论下文云。四性决定○此遮余部执异性同生异性果有因缘义（云云）。
　　疏云。遮萨婆多等善法等与恶无记等为同类因有因缘义（云云）。
　　秘云。问。按俱舍云。谓相似法与相似法为同类因。三性五蕴自部自地。唯与自地自部为因。云何今云善望不善为同类耶。答。疏文言总。意谈不善得与有覆无记为因。以同部故（云云）。
　　俱舍论第六云。同类因者。谓相似法与相似法为同类因。谓善五蕴与善五蕴。展转相望为同类因。染污与染污。无记与无记五蕴相望应知亦尔（云云）。
　　顺正理论十六云。
　　问。缘起经中内法异生不放逸者发福不动业。以如理作意为缘（云云）尔者可依无明力耶。
　　问。资粮加行正位有漏善可感异熟果耶。
　　灯云。

论第二卷本文抄十目次

　　具义多少段
　　有宗一念
　　此即胜军
　　转生师
　　俱有因取
　　四无记同别
　　所熏四义段
　　真如受熏
　　所缘行相门
　　妄执习气
　　四分义段
　　宿命智缘曾受欤
　　四分建立量
　　虽缘真如

　　论第二卷本文抄十

　　具义多少段（种子义段）
　　问。有义意刹那灭义遮古萨婆多现在一念住异灭三相有前后次第之计（云云）
　　扑扬大师可许之耶。
　　论云。一刹那灭。谓体才生无间必灭。有胜功力方成种子（云云）。
　　秘云○有义。亦遮上座现在一念心心所法。而有前后先生后灭。色法四特生住异灭。及古萨婆多现在一念。住异灭三先后次第者。详曰。理未必然。彼等虽计二三四法俱特而有。皆唯一念。名刹那灭。若言一念有多法俱故不许者。种生现时。有三法俱。种应非种。若言彼计有次第故。故非种者。容简上座。有宗一念岂分时耶。何得简之。又论但遮常无转法。彼二四三岂常无转。由斯未必遮彼生等。然傍义简理亦应通（云云）。
　　灯上文云。论又生等类若体俱有等者。本云。初破古师相用前后。又住异灭下。破新萨婆多三相用俱。西明断云。并通新熏。今谓不尔。前引婆娑三十九云显一刹那具有三相。问。若尔。应一法亦生老灭。作用时异。故不相违。谓法生时。生有作用。灭时老灭方有作用。体虽同时。用有前后。此意即答。三相作用皆有前后。不别云灭与老同时。
　　又云。俱舍第五破萨婆多云○诸说住等用不同时。彼说便违刹那灭义（云云）。
　　要上文云。古一切有师。生在未来。现在一刹那三相时别（文）。
　　光记四云。
　　问。胜军论师意为许因果同时义将如何。
　　疏云。论二果俱有○述曰○有说。种生现行之时。必前后念非此刹那。如何解此。彼师意说。如上座部。心有二时。即因在生。果在灭故。同在现在。亦不相违。此即胜军假朋上座。非实用之。第三卷中自当广述（云云）。
　　里书。若尔。种望种亦应然。何为断简瑜伽云。法与自性为因。非即此刹那。此必异时。非果俱有。若因在灭。果在生相。仍名俱有。即有二趣并生之妨。
　　义演二云。疏有说至如何解此者。意云。如胜军论师说种生念现行前后念非此一刹那者。即胜军论师如何解此果俱有文。故云如何解此也。疏即因在生果在灭者。格云。酬前因在生引后果在灭也。意说。心法一刹那极促犹有生灭二时。即心法正生酬前因时。云因在生。欲灭之时。能引后果。云果在灭。又云。因在生者。望后念说。何以故。能引后果故。果在灭者。望前念说。何以故。酬前因故。云心初生望后念为因。灭时望前念为果故。云因在生果在灭也。故胜军论师假用上座部。虽立因果生灭二时。仍同在现在故。与果俱有文不相违也。问。经中既说四相。何故但说生灭二时。答。如何云诸行无常是生灭法。不意经异故。不违经。问。法既许有住相。何不说有三相。但意生灭二相耶。答。生灭通色心。住相唯色有。今据通说但云生灭二相。问。色心俱是有为。何故心法立二相。色法立三相耶。答。色法迟钝。容有住相。心法极迅速。所以立二相。极迅速法生已即灭。无容住故。更至第三卷中广有分别。胜军论师即难陀祖师也。疏若尔种望种至非果俱有者。意云。此假设难也。难云。种生现行是因果。即许同时在果俱有者。种生种是因果。亦应同时在果俱有。答。设尔何失。若尔。种生种。种生现。二有何别故。疏云何为聊简。此结不别之意。又违瑜伽异时义。瑜伽不许种生种同时也。有叙云。此难胜军论师云。因灭果生。二时同在现在。果俱有者。即种生种。亦应同时在果俱有。难意如是。何为聊简者。如胜军论师作此说者。何为聊简。种生种。种生现。一种同时义应无别。又违瑜伽异时之义。疏二趣并生之妨者。意云。若人趣将灭。未灭后天趣二生。岂非二趣并生妨耶。故无一身二趣赖耶而得并趣也。
　　疏下文云○胜军如何释。非即此刹那。以彼计执因果同世故。云何复释无种已生文。如彼抄会。瑜伽论第五十六别抄有文。及下第四可披解也（云云）。
　　秘云。疏胜军如何释此者。彼云无失。生灭二相虽同一世。是二刹那。以为因果故。亦不是即刹那也。疏复云何释无种已生者。胜军释云。彼随转理。非大乘义。复何失。至下具释（文）。
　　疏三末云。论有余部说至恒相续义。述曰。自下第二其上座部于此起救○此中亦同胜军论师。种子等法前果后因俱时而生○胜军论师虽有此义云立亦得。然自不遵。亦无章疏现行于世（云云）。
　　瑜伽抄十五云。问答眼与识是因果。如何俱有中云。何以故。眼与眼识非正生因。唯建立因者。胜军论师云。此文证知。种子现行时别时生。如非正生因故。根非同时生灭。是建立因。得同时生。故知正生因异时生。今解云。此又据正生。非正正生云者。是种生芽之因明同时。不言正生即异时。此中言建立因。是增上缘。非正生因缘。增上缘因果何妨同时生。故下文虽有自种。无此依故。识不应生其正违因即不定。种生种异时故。前本地第五。若同类异命生。非即此刹那。生现异观故同时生。彼胜军释此七义种子文及俱有正文。如四相中菩萨。此中经部二生因异时生。俱舍论广叙彼难如杖界（云云）。
　　疏四末云○言果俱有者。此前后俱也。俱生俱灭者。二法俱有生有灭也。非谓因果同一时生一时灭故。瑜伽第五。然法与他性为因。及后自性为因。非即此念。长续此文。两法并非即此念故（云云）（灯释同之）。
　　显幽抄六本云。言果俱有者。此有二解。一云。因在俱相果在生相。虽生住异俱同现在故云俱有。二云。前念种子是有法。后念现行亦是有法。俱是有法。名果俱有也。即是前后俱故名俱有也。即是二法俱有生灭名果俱有也。非谓因果同时名俱有也（云云）。
　　疏二末云。自下第二唯新熏。即胜军祖师难陀尊者义（云云）。
　　明灯抄云。西方胜军论师承禀贤爱论师学因明。又承难陀论师学唯识论（云云）。
　　慈恩传第四云。从此复往杖林山居士胜军论师所。军本苏利刺他国人。刹帝种也。幼而好学。先于贤爱论师所学因明。又从安惠菩萨学声明大小论。又从戒贤法师学瑜伽论（云云）。
　　问。有人意本有无漏种由世第一法熏增转生一个新种（云云）尔者见道初念转生欤。为当世第一法位转生欤。
　　问。有人意见道转生一新种本新种子合生初念行（云云）疏主何难耶。
　　疏云。种子望种。体性相似。名为同类。以相违故。不得俱时。一身和合。即第五卷瑜伽论云。与他性为因。即种望现。亦与后念自性为因。非即此刹那。此即是种前后相生○问。若尔。如何本有同念得生新熏。体相违故。此不同时。如世第一法无漏缘增本有种子。牵生后念任运自类法尔之种。复能为因生于后念一新熏种。本新二种缘力既齐生一现。故无同念种生种失。此亦难解。若本有种更生种子。便一念中有四法也。谓一本有。二本有所生。三新现行所熏。四是现行。如何可说三法展转。今释不然。即本有种及现行为因缘。生一新熏种。故但三法。又解。本有种望新熏种。非其因缘。现行能熏为因缘故。即是本有唯望现行。现行唯望新熏。为因缘故。由此别脱戒体不增而用增。与道定戒相似。定道二戒既是现思。故唯念念是用增非体。前解即与别脱戒体用俱增义（文）。
　　秘云。疏问若尔至体相违故者。此难意云。亦应见道转生新种。不以同时本有种子为因而生。以相违故。疏此不同时至种生种失者。此释意云。此转生种由世第一同时无漏种子引生。不以同时无漏种起故。无同念种生种失。问。此转生种何名新熏。答。由世第一熏习力故。增无漏种。无漏种子引后转生。转生所以得新熏称。疏即本有种至但三法者。本种新现俱为因缘生新熏种。此非正释。本种望新。非因缘故。若据疏缘。理亦无失。疏由此别脱等者。由此何念无转生种。却证于前别解脱戒用增为胜。疏前解即体增等者。即是四法同时之义（云云）。
　　疏二本云○若新熏合用者。唯取新熏种倍倍生时用增上说。不用本有。力不及新故。初熏种时。旧亦生种。今所立无表唯依新熏上立也（云云）。
　　里书。若新熏种念念种子体新倍生上立无表。若本有种体虽不增而功能倍。
　　秘云。疏初熏种时旧亦生种者。现行熏彼新熏种时。本有旧种亦复转生一种子也。即是四法同时起也。此非正义（云云）。
　　显幽抄九本云。第四胜子胜友义者。即体用俱增长也○即本有种子上转生得一个新种子（云云文广）。
　　显幽抄九本云。问此增长位。为是体增长。为是用增长。答曰。此有四师义也。一难陀。二护月。三护法。四胜子胜友也○第四胜子胜友义者。即体用俱增长也。即初得戒之时。于本有种子上。刹那刹那有无表功能增长。受熏得新熏种子。种子功能亦倍增长。即本有种子上转生得一个新种子。即此三个种子刹那刹那皆防发功能。第二念六个种子有防发。名无表戒。即体用俱增长。问如。何新熏又能转生。答。本有种子生现行。现行显上。即新熏种子转下本有种子。又能转生得一个新种子。喻如熏生芽时。自下更能转生子黄等即三个种子。至第二念便增长二十一个种子。至第三念便成百三十个种子。如是转转倍倍增长。自上能亦少分增长也。即于此增长位立无表戒（云云）。
　　问。萨婆多意可许俱有因得异熟果耶。
　　问。本疏中萨婆多意俱有因取异熟果（云云）扑扬大师引何文证此义耶。进云。引俱舍云谓此与心一果异熟及一等流之文为证。付之。
　　论云。四性决定○此遮余部执异性因生异性果有因缘义（云云）。
　　疏云○遮萨婆多○又异熟因通善恶性生无记果。遍行因等是异性果。俱有因取异熟无间士用等果为因亦然（云云）。
　　秘云。疏俱有因取异熟等果者。俱舍第六云。谓此与心一果。异熟及一等流。问。何故下云俱有相应得士用果。答。士用果中而有通别。别士用果唯是俱有相应因得。若通士用六因皆得。而但用力所得之果皆名士用。故不相违。疏据通说（云云）。
　　论下文云。能熏生种。种起现行。如俱有因得士用果（云云）。
　　疏云。如小乘。俱有因与俱有法为其因故。以种望现能熏心等。更互皆得。即约同时士用果说（云云）。
　　俱舍论第六云。俱有互为果。如大相所相。心于心随转○心所二律仪。彼及心诸相。是心随转法○由时果善等。论曰。略说由时果善等。故说此法名心随转。且由时者。谓此与心一生住灭及堕一世。由果世等者。谓此与心一果异熟及一等流。应知此中前一后一显俱显共。其义不同（云云）。
　　颂疏云。由果等者。果者谓一果。等取异熟及一等流。谓前随转与心同得一果。同感一异熟。同得一等流。名心随转。此一果言意取士用及离系果。故异熟等流外。别说一果也。然士用果总有四种。一俱生士用。此复有二。一俱有相应因。展转士用果。二及余同时。造作得者。二无间士用。此复有二。一等无间缘。所引起者。二及余邻次。造作得者。三隔越士用果。此复有二。一异熟果。二如农夫春种秋收。隔越士用果。四不生士用果。谓是择灭。体不生也。此一果言。于俱生士用中。唯取同时造作得名。于无间中。除同性法无间。以同性无间等流摄故。取余异性无间果也。于隔越中。除异熟果。以五果中异熟摄故。取余隔越士用果。及取第四不生士用。故一果言。唯摄士用及离系果（云云）。
　　光记云。问。此论一果为同何者。解云。或同婆娑。或同正理。皆无有妨。问。准下论文。五果中士用。但说相应俱有因得。何故正理说士用果。乃有多种。通余因果。解云。士用果有二。一别士用果。此唯相应俱有因得。二通士用果。但用功得者。皆名士用果。正理据此通士用果说。随其所应。四果全增上少分。六通六因得。各据一义。并不相违（云云）。
　　婆娑一果者。离槃果也。正理一果者。士用离系也。
　　又云。
　　问。威仪工巧等四无记心为同种将如何。
　　灯云。问。四无记心为是一种逢缘起。别为各有种。若是一种逢缘起。别何名引自果。若各别种。何故瑜伽五十五。于异熟蕴及加行别。皆世俗有。答有二解。一云。有同别种。若是异熟无记心种逢缘引别分成三心。除变化心。即是同种。由逢缘别分成三心故名世俗。以变化心不通异熟故。若自力能熏。即各别种。便非世俗。即自在成就摄者。但言是世俗。不说唯世俗故。据性各别心色不同。名引自果。二云。三各定别。设自不熏由他缘熏。所缘境别故各成种。言世俗者。有缘发别。发威仪等。名威仪等。即是实有。缘威仪等。名威仪等。即是世俗。以是异熟。由缘此等名威仪等故（云云）。
　　同五（论五）云。大乘变化唯四静虑通善无记及漏无漏。余三通三性漏无漏。如前已明。然得合起。如行道路歌舞拍鼓。或先后心发俱时亦得。或业果心不能俱发。若非业果及善恶能四心义说。非多心并。大论云此世俗有故。云无记者。据别说故（云云）。
　　得非得章云。无记中有四○三界染污法皆名种成就。善中生得善名种子成就。四无记中异熟无记全。威仪工巧少分。名种子成就。所余皆自在成就（文）。
　　补阙章中云（得非得）。
　　瑜伽五十五云。问。是诸无记几实物有。几是假有。答。于异熟所摄诸蕴。及心加行差别中而施设故。当知一切皆世俗有（云云）。
　　同抄十四云。于异熟所摄诸蕴者。谓同时心心所法等。即如第八同时数等。及心加行差别中而施设者。谓异熟心任运生法。非别加行。若三无记加行心发故。言心加行。于异熟生心上假施设故。是假有。问曰。若尔。即无记心非别有体。有异熟生心是任运。此亦是无记。是加行。云何于上假施设耶。以是一名言种子类故。所以余三假。离异熟名言种子外。余三无记心无别种生。威仪等四于异熟五尘上施设故者假（云云）。
　　瑜伽抄十四云。论解诸无记中云。谓业所引生者。异熟无记。生已若行住者威仪也。若养命工巧也。依此活命名养命。三摩地差别谓变化心（文）。
　　问。异熟威仪等心三性何分别之耶。
　　问。异熟生心通三性云事。引本论何文证之耶。
　　灯云。问。异熟威仪等各定何性。答。若云四无记。如名取义。若但云异熟威仪等。初三通三性。变化唯二性。准何得知。答。五十五云。又异熟生一向无记。二三可得。一有二种。若依伎乐以染污心发起威仪。是染污性。若依寂静。即是善性。若依染着发起工巧。是染污性。若善加行所起工巧。即是无记。为引导他或为利益而起变化。当知是善。此无染污。染污言通不善有覆。今取不善故云二三可得（云云）。
　　别抄一云。问。异熟等四唯无记。亦通余性不。答。不定。故五十五云。又异熟生一向无记。二三可得。一有二种。解云。中二通三性。变化通二性（文）。
　　五十五云。又异熟生○此无染污（云云）（余如灯所引）。
　　同抄十四云。又异熟生一向无记。据任运酬因果也。二三可得者。威仪工巧通三性也。一有二种者。记变化心通二性也（云云）。
　　所熏四义段
　　问。起信论中真如受熏（云云）宗家何释之耶。
　　论云。三可熏性。若法自在性非坚密能受习气。乃是所熏。此遮心所及无为法依他坚密故非所熏（云云）。
　　疏云○亦遮无为以坚密故不受熏习。如坚石等。故虚空等不可熏习○无明熏真如。由此知非也（云云）。
　　秘云。疏无明熏真如等者。自古诸德多为此计。此论明简。故知古非。马鸣菩萨亦言真如受熏持种恐译者误（云云）。
　　起信论（真谛译）云。复次有四种法熏习义。故染法净法起不断绝。云何为四。一者净法。名为真如。二者一切染因。名为无明。三者妄心。名为业识。四者妄境界。所谓六尘。熏习义者。如世间衣服实无于香。若人以香而熏习故则有香气。此亦如是真如净法实无于染。但以无明而熏习故则有染相。无明染法实无净业。但以真如而熏习故则有净用。云何熏习起染净不断。所谓以依真如法故有于无明。以有无明染法因故即熏习真如。以熏习故则有妄心。以有妄心即熏习无明。不了真如法故不觉念起现妄境界。以有妄心境界染法缘故即熏习妄心。令其念着造种种业。受于一切身心等苦。此妄境界熏习义则有二种。云何为二。一者增长念熏习。二者增长取熏习。妄心熏习义有二种。云何为二。一者业识根本熏习。能受阿罗汉辟支佛一切菩萨生灭苦故。二者增长分别事识熏习。能受凡夫业系苦故。无明熏习义有二种。云何为二。一者根本熏习。以能成就业识义故。二者所起见爱熏习。以能成就分别事识义故。云何熏习起净法不断。所谓以有真如法故熏习无明。以熏习因缘力故。则令妄心厌生死苦。乐求涅槃。以此妄心有厌求因缘故熏习真如。自信己性知心妄动无前坏界。修远离法。以如实知无前境界故。种种方便起随顺行。不取不念。乃至久远熏习力故无明则灭。以无明灭故心无有起。以无起故境界随灭。以因缘俱灭故心相皆尽。名得涅槃成自然业。妄心熏习义有二种。云何为二。一者分别事识熏习。依诸凡夫二乘人等厌生死苦。随力所能。以渐趣向无上道故。二者意熏习。谓诸菩萨发心勇猛速趣涅槃故。真如熏习义有二种。云何为二。一者自体相熏习。二者用熏习。自体相熏习者。从无始世来具无漏法。备有不思议业。作境界之性。依此二义。恒常熏习。以有熏习力故。能令众生厌生死苦乐求涅槃。自信己身有真如法。发心修行（云云）。
　　次文可见之。无明有厚薄之文也。
　　释摩诃衍论第二云。熏真如法。其相云何。颂曰。真如无为法。有二种作用。所谓通及别。如前决择说。是根本无明。依于初作用而能作熏事。余无为亦尔。论曰。真如无为有二种用。谓通及别。如前所说。根本无明依初作用能作熏事。非后作用。如说真如。余三无为亦复如是。皆依初用非后用故。作熏时量。非初亦非中后。取初中后故。本知契经中作如是说。大力无明作熏事时。初及中后一时具取。而非别取故。此中所说能熏所熏。以何义故名言为熏。谓能引后法。而合自体不相舍离。俱引俱转故名能熏。又能彼法不作障碍。若随若顺不逆违故。名为所熏。谓五有为能熏四种无为法及一法界心。所熏五法随来。而与五能熏共会和合同事俱转。是故说言不生不灭与生灭和合。如大无明一心本法为通依故。初自在作熏习事四相有为应如是知。如大无明依四无为通达作用能作熏事。四相有为应如是知。如是等义。至自决择其理分明。非一非异者。即是开示有为无为同异差别故。云何开示。所谓显示一法界心无为自在。四种无为别事作用。与一法界心有为自在。四种无为通达作用。不同理故。名为非一。为欲显示受能熏染。一法界心有为自在四种无为通达作用。与能作动事五种有为不异理故。名为非异。复次所熏净法与能熏染。各差别故。名为非一。能熏所熏俱一心作。无有他故。名为非异。名为阿梨耶识者。总结圆满字。已说下转门（云云）。
　　开元录八云。又以起信一论文出马鸣。印度诸僧思承其本。奘乃译唐为梵通布五天。斯即法化之缘东西互举（云云）（续高僧传第四同之）。
　　上文云。初耶烂陀寺大德师子觉等。立中百论宗破瑜伽义。奘曰。圣人作论终不相违。但学者有向背耳。因造会宗论三千颂。融通瑜伽中百之旨（云云）（贞元录十一同之）。
　　能熏四义段
　　问。疏中释无性有情第七识成能熏义。作唯增阙减。增减俱有二释。以何为正释耶。答。
　　论。疏。秘（如第五卷）。
　　所缘行相门
　　问。能生觉受体唯限身根欤。
　　疏云○总相而言。执受义者。执是摄义持义。受是领义觉义。摄为自体持。令不坏。安危共同。而领受之。能生觉受。名为执受。领为境也○若据实理。生觉受者。唯是身根。以余四根色香味触不离身根同聚一处。亦名觉受。体实非也（云云）。
　　诸文可勘合。又如摩尼抄。
　　问。
　　本疏中引瑜伽论说阿赖耶识缘遍计所执自性妄执习气（云云）尔者唯说染法种子欤。将通三性种欤。
　　论云。诸种子者。谓诸相名分别习气（云云）。
　　疏云。即是一切有漏善等诸法种子。下解五法中。此三唯有漏○与七十六解深密同。与五十一显扬等别。彼言遍计所执自性妄执习气。有何所以者。此有二说。护法等说。唯染无记心中有法执。善无记心不能起执。因执心所执。为所遍计熏成于种。此种名妄执习气。即见相分而熏种生。又解。应分别论文。染无记心有遍计所执自性妄执。故此种子名遍计所执自性妄执习气。善无记心但是遍计。计是分别心之异名。故此种名遍计习气。而非所执自性妄执习气。以有漏心皆名遍计故。非善等心中许有执故。或又此文但约染语。以有漏中多起执故。若不尔者。一切色法非能熏者。皆非能遍计。亦不起执。相分之中既无种子。又此不说本识应不缘。既尔。第八应亦能熏。有力能执故。由此故知。此解为胜。下三性中又当分别。安惠等说。有漏八识皆能遍计而起于执。即以此文为证（云云文广）。
　　瑜伽五十二云。复次我当略说安立种子。云何略说安立种子。谓阿赖耶识中。一切诸法遍计自性妄执习气。是名安立种子。然此习气是实物有。是世俗有。望彼诸法不可定说异不异相。犹如真实。即此亦名遍计粗重（云云）。
　　论第八云。虽说藏识缘遍计执。而不说唯。故非诚证（文）。
　　演秘云。疏因执心所执等者。善无记心是能遍计。是妄执心所执之法。所执之法从彼能执。以立彼名。所执自以见相熏种。亦得名为遍计所执妄执习气。或能遍计相分之中。熏所执种子。所执种子名执习气。前释为胜。疏一切色至应不缘者。色非能熏。亦非能计。八复无执。此色相中。又无种子。亦应第八不缘此相。以彼说言缘执种故。若言虽实而得缘色。且据种论言缘执习。既尔何妨。实缘三性种。亦依染种说。疏既尔第八应亦能熏者。此破伏执。执者说云。既言第八缘执习气。何无执耶。故有斯责（云云）。
　　瑜伽论五十一云○云何建立所缘转相。谓若略说阿赖耶识。由于二种所缘境转。一由了别内执受故。二由了别外无分别器相故。了别内执受者。谓能了别遍计所执自性妄执习气。及诸色根根所依处。此于有色界。若在无色。唯有习气执受了别。了别外无分别器相者。谓能了别依止。缘内执受阿赖耶识故。于一切时无有间断。器世间相（云云）。
　　四分义段
　　问。本疏中见分理证清辨唯境义（云云）尔者约世俗门破之欤。
　　疏云。
　　如第一卷抄。
　　问。宿命智要缘曾受事欤。
　　论云。此若无者。应不自忆心心所法。如不曾更境必不能忆故（云云）。
　　疏云。谓无自体分。应不自忆心心所法。所以者何。如不曾更境必不能忆故○昔现在曾不自缘。既过去已。如何能忆此已灭心。以不曾为相分缘故。我今虽不令为相分缘。然自证分缘故。如曾相分所受境故。今能忆之。量云。今所思念过去不曾受心等。除宿命他心智等。余心一切皆应不能忆。不曾受故。如不曾受色等。却证故知。曾现在缘（云云）。
　　瑜伽论第三十七云。云何诸佛菩萨随念宿住智通。谓佛菩萨以宿住智。自能随念已之宿住。曾于如是有情类中。或如是名。如经广说。亦能随念他诸有情身等一切品类差别。如自随念己事无异（云云文广）对法十四同之。
　　无垢称经疏三云。亦有解云。宿世之中。虽有情坏空中四劫无事成增。乃是住之初后唯有住劫。善恶力明故。偏举之但名宿住。以摄成坏。今实义者。住非住往昔宿世之中故名宿住。成坏住劫皆在其中（云云）。
　　灯二云（论一）○要集云。泛论忆事即有二种。一者能忆心。二所忆境。若能忆心唯第六识与念相应○于所忆境即有二义。谓忆曾受境。或忆曾能受心。此心即由自证分力故。今能忆等。今谓。此释未能尽理○又宿住智所缘之境非皆曾受。佛果八识皆能忆前。不唯第六故义不尽。今释。能忆有其二种位（云云）（文广至要文也必可勘见）。
　　梵王经第一云。以天人智。十方三世国土中。一切众生宿世苦乐受命。一一知命续百劫（云云）。
　　大般若二百四十云。同宿住智知诸有情先所造业。由所造业不失坏故。生彼彼处受诸苦乐。知已为本业因缘。令其忆知作益事（云云）。
　　对法抄四云。奋迅王问经明五通。菩萨宿命通知未来。法集经明菩萨宿命知三世（云云）。
　　元晓疏上云。天眼宿命皆言三世者。天眼中说未来三世。宿命中说过去三世。以花严宗有十方故（云云）。
　　俱舍光记十四云。婆娑一百云。问。此宿住随念智者。但忆念曾所受事。答。此但忆知曾所受事。问若尔。此智应不忆知五净居事。无始时来未生彼故。答。曾所受事略有二种。一者曾见。二者曾闻。虽未曾见五净居事。而曾闻故亦能忆知余欲色界极远极胜诸难知事。准此应知（云云）（已上论文）。
　　问。四分建立比量作法如何。
　　论云○复有第四证自证分。此若无者。谁证第三。心分既同应皆证故（云云）。
　　疏云○第三第二心分既同。应立别有能证自分。量云。第三心分应有能照之心。心分摄故。犹如见分。见分返此。或无能证（云云）。
　　要云。心分既同应皆证故。此量不定中。第四心分应有能证。第三即是。何故无也。立四分量云。心心所法一刹那中定能自显。能显他故。如灯日等。此因有法差别相违。喻有所立不成。以灯无缘虑。心有缘虑故（云云）。
　　灯云。问。既立第三能证第二及第四分。第四复能证第三分。即心能自缘。云何不与世法相违。刀不自割。指端不能触自指端。答。佛地论第三云。答云。不见灯等能照自耶。何知自照。现见无闇分明显现。若不自照。应有闇障。应不现见。问。灯等非闇。何须照耶。答。如瓶衣等体虽非闇。无灯等照边有闇障。不得现见。照令闇除衣等现见。名为灯照。灯等亦尔。自体生时。边闇障除令现得见。故名自照。问。灯能照自令现得见。证心能自缘。衣不自照。由他照见。证心不自缘。答。心性是照本极成。若例同衣不能照。彼有违自世间等过。问。量云。心能自照。性能照故。如灯等。此量岂非法自相相违。因喻所立不成过。答。所能照义。以灯为喻。故无有过。问。岂本不欲证心自缘。答。虽言缘自。意取显证。今缘照虽殊。俱自显证义。或但相例。不是立量取彼为喻。故无有过（云云）。
　　松室私记可见之。
　　疏下文云。此四分相望为所缘。各为自证及行相者。所缘可知。逐难说者○又心若自缘。即有因果能所作○能所觉无差别过失。亦不应言二缘生识。三和合生识。识亦生识故○又用二故。体应非一。如灯自照。其喻不成。喻无能缘等。心有能缘等故。即有因法自相相违。喻所立不成过。又灯若性照。更何须照。若非明者。应非能照。体应是闇。诸如是等种难。更应思择次第解之。然佛地第三。有解灯照难。余难无解（云云）。
　　佛地论三云。集量论说。诸心心所皆证自体。名为现量。若不尔者。如不曾见。不应后念。是故四智相应心法。一一亦能照知自体。云何不与世法相违。刀不自割。指端不能触指端故。不见灯等能照自耶○诸心心所虽有胜劣皆能外缘内证自体。犹如光明。既能照他亦能自照故。非如刀等。诸法法尔不可一类（云云）。
　　婆娑论九云。问。何故作此论。答。为止他宗显己义故。谓或有执。心心所法能了自性。如大众部。彼作是说。智等能了为自性故。能了自他。如灯能照为自性故。能照自他○有说。世间现见。指端不自触。刀刃不自割○是故自性不知自性○问。若尔。大众部所说喻云何通。答。不必须通。彼非素怛览·毗奈耶·阿毗达磨摄故。又不可以世俗现喻难贤圣法。贤圣法异世俗法故。若必须通。应说喻过。喻既有过。所喻不成。如灯无根无所缘虑。非有情故。智亦应尔。如灯是色极微所成。智亦应尔。既不如是。云何为喻。又彼许灯是照性不。若是照性。复何须照。若非照性。体应是闇。不应名灯。破闇名灯。宁非照性。故不应执灯自照。由此所喻亦不得成（云云）。
　　同钞一末云。
　　问。第六识见分一时之间三量可并起耶。
　　论。疏。
　　如第七卷抄。
　　问。疏云。虽缘真如。真如非外。以见分用外故亦不得缘（云云）亦不得缘之文。扑扬大师何释之耶。
　　疏云○问。如诸佛及因五八识等。唯现量者。应但三分。见分即得为三果故。答。此不然。外内定故。见分缘外。用外也。不得复为缘内果故。一心见分用不得通缘内外法故。虽缘真如。真如非外。以见分用外故。亦不得缘（云云）。
　　秘云。疏虽缘真如至亦不得缘者。虽有处言见分缘如。见既用外。实不得缘。详曰。且依见分不缘如义。为顺此中见名外故。非尽理矣（云云）。
　　义蕴云。疏虽缘真如真如非外等者。此释伏难。若见分通缘内外。故非第三果者。缘真如时。见唯现量。又不缘外。此见应为第三果。故此解云。缘真如见虽不缘外。以见分有缘外之用故。亦不得缘第三也。又如别抄（云云）。
　　义演云。疏亦不得缘者。意说。见分不得缘自证分。即结上不缘也。然见分不缘如者。不正义。以见分外。亦顺此义。义不缘如（云云）。
　　肝心云。疏虽缘真如至不得缘者。东抄云。此文势有二解。虽缘真如者。许见缘如义也。以见分用外不得缘者。见分不缘如义也。许见缘者。而是正义。由其前言外不为内果。即说不缘。且但此释而非正义（引秘文）。

论第二卷本文抄十一目次

　　境唯识段
　　大海同变
　　伐用树木
　　圣应变秽
　　定通段
　　若第八识
　　不起下通
　　异地远境
　　闻谓比量
　　二乘异生所变实用
　　生因阙故
　　西明定果色
　　通力由前
　　唯起于尘
　　住一毛端
　　二变段
　　缘根尘等
　　初禅器等

　　论第二卷本文抄十一

　　境唯识段
　　问。共等四句如何。
　　论。疏。六卷私记第三（如摩尼抄）。
　　问。以山河大海等为共中共句。尔者四趣有情同受用之欤。
　　论云。所言处者。谓异熟识由共相种成就力故。变似色等器世间相。即外大种及所造色。虽诸有情所变各别。而相相似处所无异。如众灯明各遍似一（云云）。
　　疏云○且诸种子总有二种。一是共相。二不共相何人为共相。多人所感故。虽知人人所变各别名为唯识。然有相似共受用义。说名共相。实非自变他能用之。若能用者。此即名缘。心外法故。然我此物为增上缘。令多人可共受用。名共相。如山河等○然今但约自身能用他不得用。名为不共。如奴婢等。然依诸教。共不共中。总分为四○一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。二共中不共。如己田宅及鬼等所见猛火等物。人见为水。余趣余人不能用故。余房衣等准此可知（云云）。
　　灯云。问。设生他方自地许变。如在此界大海水等。欲界有情为同变不。若许同变。欲界诸天应见下水宁作琉璃。既见琉璃。明不同变。设不同变天有水不。答。论说共用即可同变。海不共用。彼不变水。天上可有。若尔。八热。大地狱等圣者不用。应不变彼。答。现同地故。若尔。水等应然。天现同地。答。大海同变。见琉璃者说别水故。若尔。鱼等居水即见屋宅。大海之中众生亦应见屋宅。若许不见海。即非同地变。若许见海水等。应不作舍宅。答。许别舍宅居于海水。如地穴居。由业力别。若余别水一处四境。理即不遮。由别业故。如孤独狱等（云云）。
　　论下文云。此说一切共受用者。若别受用。准此应知。鬼人天等所见异故（云云）。
　　疏云。若尔。如人见水。鬼见于火。其火外器。人何故不见而名共变耶。答此文言。论此说一切至所见异故。述曰。此聊简。即当自界一切有情可共受用。说名为共。共中共也。若别受用随与多少有情同变。说名为共。共中不共。以人鬼等所见异故。如大梵变及孤地狱。随诸有情多少变之。非谓一切（云云）。
　　唯识义六卷私记三云。
　　问。就共变境。一有情伐用树木时。自他有情所变俱亡欤。
　　秘云。论虽诸有情至遍似一者。问。且如一树有情共变。而一有情伐用之时。为用自变。为兼用他。若唯自者。余人变者应存不亡。树何不见。若亦用他。何名唯识。答。树等既是共相种生。皆相随顺互有增益。彼一有情自所变者。所缘亲用。他所变者。与自所变为增上缘。亦疏缘用。一切相望。自为所顺。他为能顺。由所顺无能顺亦灭。由斯树丧。唯识亦成问何以得知互相增益。答。对法第七。说有共业为增上缘。如次下引。若尔。灯明喻义不成。一灯光灭。余光犹在。法不相似。何得为喻。答。喻取少分故不相违（文）。
　　问。护月论师意。解器世间能变识。
　　一切有情第八识同变之（云云）尔者护法论主何难之耶。
　　问。七地以前实可变秽器耶。
　　论云。谁异熟识变为此相。有义。一切○有义。若尔。诸佛菩萨应实变为此杂秽土。诸异生等应实变为他方此界诸净妙土（云云）。
　　疏云○论有义若尔至此杂秽土。述曰○诸佛菩萨若化变为。我所不讳。若实变为。即违理教。杂秽种子久已亡故。螺髻梵王等亦是此类。举佛菩萨。且论胜者。论诸异生等至诸净妙土。述曰。此中言等。等取二乘诸小菩萨○彼应实变为他方自界诸净妙土。若佛菩萨神力所加变化所作。我亦无遮。且论实故。然净妙土有别他方。如极乐等。亦在此界灵鹫山等有漏净土。外法异生亦不应变。不能用故（云云）。
　　下文云○且如圣者设往地狱中。岂亦不得依彼而住（云云）。
　　灯云（如上）。
　　诸文如第八卷二种生死抄之。
　　定通段
　　问。有漏第八识可缘大愿力法威德力所变境耶。
　　论云。若定等力所变器身。界地自他则不决定（文）。
　　疏云言定等力者。等取通力。或借识起。或大愿力。或法威力。此通诸识有五种力。若第八变唯有定通。或总四力。大愿即法力。更无别能故（云云）。
　　要云。定等有界地自他不定者。此有五。一定力。二通力。三善法力。四借识力。五大愿力。由行大愿。引他地色现在前。然第八识唯有初二。后亦通余。因便显之。亦无过失（云云）。
　　解节记云。问。第八识虽不得定。而由自识定力。第八得定力。何故由法力得六根清净时。变此根故。第八不得云法力耶。答。由定力通力。新天眼根定果色起。此第八俱变。所以第八得定通力也。此法力先父母所生根清净。而远令取根耶。第八恒变根及耳不知远取境。所以第八不得法力也（云云）。
　　三类境三卷私记下云。问。五力所变者。第八识皆缘变耶。答。疏云。此通诸识有五种力。若第八变唯有定通（云云）问。由咒力故鬼等得多饭。如意宝光天女以大愿力变世界作宝池。变诸人身皆成非界非女身。岂第八识不同缘。何故愿等力所变器身第八识不缘变耶。答。意云。变缘上界地力器者。唯由定通二力不障。由大愿力等缘同界所变。转男女身作非界非女身等。皆同界力故。问。总持力亦上界地所引定所摄。何故引异熟身等不令缘第八识耶。答。此义可然。疏约多分作此说耳。更勘余说（云云）。
　　伽抄一云。唯识第二说。第八识缘执受处○解缘处有三说○前来且说业力所变外器内身界地差别。若定若通若法威力。界地自他则不决定。不缘心等。皆如彼文（云云）。
　　问。依身在二禅以上人可起下地天眼耳通耶。
　　疏云变异地身者。如除如来得有漏通者。身在下界地。起上天眼耳及大扶根尘时。第八识缘彼为境○亦无上地起下天眼耳。以无用故。亦无文故。下欣上可起上。上厌下不起下（云云）。
　　秘云。疏借识力者。问。与定通力而有何别。答。身在于上。不起下定通等也。所以如疏。起下散识故有别也（文）。
　　五根章云。立通差别者。此中眼耳立之为通。余三不立○通者唯四禅有。非通者各唯自地起。通者异地起。然下起上。非上起下。非修起故（云云）。
　　广章云。然下起上。非上起下。非顺胜故（文）。
　　义镜云○言非上起下等者。下地加行善离下地时。便已舍故。唯修上法更不修下。故云非修起故。故瑜伽论六十二云。下地诸法若生上地不现在前。上地诸法若生下地。其离欲者或现在前（已上论文）（云云）。
　　集解（最行撰）云。文然下起上非上起下者。问。对法抄云。天眼天耳亦通善及无记。起下地唯无记等。何今云非上起下耶。解云。若自在者。上下互起下上。今据初修者之修起以说（云云）。
　　对法抄四（论二）云。天眼耳亦通善及无记。起下地唯无记。自地上地者通善无记。宿命他心是善恶。以有漏惠为体（云云）。
　　问。有漏第八识由定通引力可缘异地远境耶。
　　疏云。通力所变余地器者。如以通力马胜比丘上入色界见梵王等。第八识缘彼身中扶根大等○若作此解。如上界天见下三灾。身在下界。以上天眼等。见地色等。岂第八亦缘耶。彼既不缘。故知马胜往色界处。何必此第八缘彼色等。若相离者虽见其色。而第八不缘。若近处者何妨第八亦变。由此故知。天眼耳境非必有本质。此义应思。违下论文。五识疏所缘缘必有之文。应更审思。如枢要说（云云）。
　　秘云。疏由此故知至疏所缘缘者。如在下界起天眼耳缘上界色。下界第八而不缘上。即天眼耳无第八境为所杖质。故阙疏缘。问。上地散眼见下三灾。上界第八亦缘灾不。答。实不缘。护法不许异界第八变异界器。若尔。上眼无疏所缘过。如何遣。答。以下第八所变为缘。亦有何过。问。因于定通。令第八识缘他异地身器得不。答。疏不定判。枢要及灯义意许也（云云）。
　　要云。其上天眼耳见闻下色声。不托本质。如第七卷解。第八得自相。见相异界摄。五识得自相。应许别界收。不许别界者。云何名得自相。第七卷解不许。今解云。许异界无失。先解得处自相义。今解得事自相（云云）。
　　灯一云问。如身在上界以上天眼缘欲界色。此色相分为何类收。答。一云。虽非独影相亦从见。以彼定色不生于下。地系别故。此从于见同一界系。非同一种。若尔。云何缘自相境耶。答。亲杖本质。各得自性。若尔。后得缘无为等。相见应别。答。虽得自性。元不生故。二云。性境不随心。以杖自八所变之色为本质故。别成种故。性自无记。不由心故。又既通果实是上界。似下界故。以天眼通作用胜故。上得似下。不同缘上。要引通果及定果相彼同方缘。又解。所起相分而是业果。虽天眼通眼识所起。非通果也。以缘欲界业果色故。但由通果心所变起。是彼识缘。如业果眼所起眼识带定通果色之相分。何妨通果心带于业果色。前二解胜义难。更思（云云）。
　　常腾记云。文前二解胜义难更思者。解云。前之二解虽亦是胜。而义难思。今所解胜。故枢要云。其上天眼耳○今解。得事自相（云云）今准枢要。应正其义（云云）。
　　增明记云。彼定色不生于下等者。上天眼识所现色相即定果色。唯从上界色种子生。不从下界色种子生。故从于见同一界系。由是本识亦得缘变。文中不说彼境所摄。准义言之。应是带质。自八所变为本质故。亲扙本质。意在此也。问。若定果色本识缘者。何故枢要下云。若定通力所变五尘。非必有本质。如生上界缘下地色。答。彼据异界极远境说。若近处者。八亦得缘○文言性境至义难更思者。此说意亦同前。解云。彼色相分第八缘变。以彼为质。别熏成种故性境摄而差别者。前解从见。此不从见。性自无记。不由心力。故二解别。又泛通果等者。上天眼识所现相分。通果业果有二说。一云。所现相分是通果色。实是上欲似欲界色。以天眼通作用胜故。如明镜中现相似像。上得似下。若下缘上要引通果及定果相。同彼方缘。上见下色。任运相似分明得缘。一云。所起相分即是业果。依天眼识直缘欲界业果色故。能缘见分是上界系。所依相分即欲界系。若依此解。上界第八不缘下色。其天眼识无疏所缘。由此义故。枢要下述一异义云。前五识等有分别故。必扙本质。缘异地时。虽无自地本识本质。有他变者为本质故。即判云。若尔。则前六识无时无本质故。恒分别故。前解为胜（云云）。
　　疏七末云。论前五心品未转依位粗钝劣故。必扙外质故。亦定有疏所缘缘。已转依位此非定有。缘过未等。无外质故。述曰。眼等五识八识之中最居前故。因中一者粗。二者钝。三者劣故。必杖第八或第六所变外质方起。余如枢要。得转依位随在何处。此疏所缘即不定有。或说亦缘真如。有说不得。但缘去来等故。然今大乘。至佛位已一切皆所缘。唯除见分非相所缘。因中五识诸根互用。唯除相应自体。亦是所缘缘故（云云）。
　　要下论七云。五识必有疏所缘者。此依观彼业力界地。若定通力所变五尘。非必有本质。如生上界缘下界地色。或身在下起天眼耳缘上地色等。又解。异熟之心缘境浮浅。非要籍本质。第八识是虽缘似他身。仍不名本质。前五识等有分别故。必扙本质。缘异地时。虽无自本质。有他变者为本质故。若尔。即前六识无本质。恒分别故。前解为胜。五识粗者行相易知。钝者行相浅不相续。劣者他引方生。无自力起故（云云）。
　　问。无色界诸天来佛边闻法（云云）尔者闻法心现比二量中何。
　　疏云。无色界无通。佛边听法令他得见。但是定力。亦非是身。以无根故（文）。
　　秘云。疏亦非是身以无根故者。问。既无其根。云何得言佛边听法。答。第六识听。不待于根故。瑜伽言。闻谓比量（云云）。
　　无垢称经疏一云。闻谓耳根发识听受所说○若但闻声。可唯在耳。既缘名义。便在意中。故瑜伽言。闻谓比量。可名闻者。亲闻于声。与意为门。意方闻故。因闻所成。总名为闻。若缘名义。称之为闻。既于意故合名闻（云云）。
　　三惠章云。第五位地○八地以上○义分三故。实无别体。有说。但是修惠所摄。非是闻思。闻思假说。实是修惠。大小二乘不说色界亦有思体。无色界中有闻惠体。若八地后起实闻思。应许色地亦有思惠。无色有闻。虽说无色天佛边侧立听法等事。但依修惠。缘教义故。如月犍连。猕猴池侧入无所有处定。闻狂象声。但修惠闻。非闻惠故（云云）。
　　周记云。瑜伽论云。闻谓比量。与耳俱意。既是现量。云何许有闻。答。瑜伽且据独意而明。今此通说。道理称难（云云）。
　　疏八本云。言说名。唯欲界初禅。有寻伺故。此熏习至第四定皆得。依名起熏习故。或通无色。无色诸天佛处听故（云云）。
　　要下云（论八）无色界定果色声有名无失（云云）。
　　问。七地以前菩萨以有漏定可变实用香味耶。如第四卷也。
　　问。二乘圣者定通所变可有实用耶。
　　问。异生所变定果色可有实用耶。
　　问。威德定者胜人所得故名威德定欤。将根本胜定故名威德欤。
　　疏云○余地器者。即法处实色。瑜伽五十四云。法处所摄胜定果色。彼果彼境是实物有。定心所缘名境。勤求起故即名为果。即通有漏及与无漏。此谓圣者得威德定。变为此色饶益有情（云云）。
　　秘云。疏得威德定者。有威德者所起胜定名威德定。此有两释。一云。自在菩萨及二乘者所得之定。故瑜伽云。非是一切所有定心皆有能生此色功能。唯一类有。故知唯圣。二云。亦通异生。依定久习得自在者。简非自在。名一类有。亦无其失。前解为胜（云云）。
　　灯下文云。西明云○又云。异生定所生色亦有实用。云威德者。是根本定。非胜者起名威德定。今谓不尔。若许异生定变实色。何故瑜伽第十三云。谓超第二阿僧企耶。变有实用。若云彼说通变。此说定变者。此亦不尔。通力是胜。尚超第二劫变方有用。定力是劣。云何凡夫即许实用。故威德定是胜人起。三十三云非圣神通不堪受用故（云云）。
　　胜定果色章云。有义。此色通凡圣起○有义。此色非异生起○三十三说。诸圣神通随所变事。随所作事。随所胜解。一切皆能如实成辨。无有改异。堪任有用。非圣神通不能如是。犹如幻化。唯可观见。不堪受用。故前解是（云云）。
　　法处章云。此中有义。五种色中。前四假有。唯第五实○瑜伽但说○是实物有○有义。第五亦通假有○然由圣者所变皆能成实极殊胜故。瑜伽唯说彼为定所生。以彼假想非殊胜故。略而不说。异生所变唯令他见。不堪受用。岂非假也（云云）。
　　瑜伽三十三云。又圣非圣二种神通有差别者。谓圣神通随所变事○堪任有用。非圣神通不能如是。犹如幻化。唯可现见。不堪受用（云云）。
　　灯所引第十三卷可勘之。五十四卷并抄。第十四卷四食段抄之。
　　六十五云。又根本定名具威德三摩地。此色是彼所缘非余○要具威德极静定心。方能为缘。生此无见无对诸色（云云）。
　　对法抄一云。六十五说。此定果色诸根本定具威德者○由此但是具大威德八根本定。方能现前。非八未至（云云）。
　　灯·对法抄相违失德作二释会之。可勘。
　　问。上二界可有定所变香味耶。
　　问。本论中胜定果色唯有显色等相无香味（云云）若变香味者有何过耶。进云。秘云。若许定心而现香味。香味随心上地所系○违诸教过（云云）付之。
　　疏云。然第八识。一唯缘有漏○二○三唯变色触亦变余尘。此通五尘。三十七说。通能变为色香味触。又净土中变五尘故。五十三说。无色界定色能变一切故。五十四说。胜定果色唯有显色等相。以彼香等生因阙故。又无用故。此约色界异生及无色界波罗蜜多声闻。唯能起色声触。不能起香味。以无加行心因别起。亦不能令自他有用故。若十地菩萨及色界波罗密声闻。即许起之。故花严等云。闻无色界宫殿之香。法花云。光音及遍净初生及退没。闻香悉能知。即菩萨等入彼定变（云云）秘云。疏五十四至生因阙故者。因阙之义略有两释。一云。种子名因。彼无种故。故名因阙。二云。因者所以之义。彼无生香等道理故。问。设许有之。违何理耶。答。若许定心而现香味。香味随心上地所系。此即上地而有香味。违诸教过○兼疏所明合为三释。言加行心。即是因也。或疏所解不异前二。加行之因。因即前二。更无别也。疏又无用者。香味依于段食施设。彼无段食。纵有香味。而何所为（云云）。
　　胜定果色章云。五十三说。胜定果色于一切色皆得自在。又显扬第四说初胜处云。若胜若劣者。谓净不净色声香味触之所摄色。由如是等诸教诚证。故知此色若假若实有漏无漏皆具五境。八十九说变化不能为四事。谓业果·心心所及根。故余一切皆能变化。五十四说。胜定果色○生因阙故。及无用者。此言意显。异生定前加行因劣故。不能变化香味等色。设复变之。无彼实用。非诸圣者。又有漏定势力微劣。唯能变起色声触三○非无漏心。又二乘不能变起香味二种。非诸菩萨。又以欲界为本质者。具有五境以上界色为本质者。无香味二。上界地无种子所托二种因故。又变欲界具有五种。变色界境但唯有三。随有无故。设托变彼亦无实用。本质无故○故定果色定具五境。香积佛界定具五故（云云）。
　　瑜伽五十三云。当知此中就业增上所生诸色说。无色界无有诸色。非就胜定自在色说。何以故。由彼胜定于一切色皆得自在。诸定加行令现前故。当知此色名极微细定所生色（云云）。
　　五十四云。复次法处所摄胜定果色中。当知唯有显色等相。何以故。于彼香等生因阙故。又无用故（云云）。
　　同抄十四云。西方二说。一定果色实无香味。以无用故。色界等中无种因。故前第五十三卷。虽由胜定力于一切色皆得自在等。此据色声等语。二解。以定力故。实亦能现。故前第五十三卷。由胜定力于一切色皆得自在。又花严经。菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。此处虽言无香味。然所变但是法处香味根大等。而诸众生不能托变受用。如色声等是色声处故言无。以无用故。今取前解无妨。此在色界。无香味种。及无用故。无香味等者。若尔。即无色界无大种种子。而应不变为大种等。答。无色无业色。而有无漏大种色故有色。色界既无报香味。亦无无漏香味种。无色大种无报者即有无漏种。色界虽无报香味。何妨得有无漏种。解云。无色大种有用故。虽无报大。即有无漏大。色界香味虽无有报者。以无用故。无无漏故。以无种无用两因成释。此细寻之。如净土中。岂无胜定果色香味。今就变化心境相似及外处实有因中故无。论实亦有（云云）。
　　遁伦记十四云。七明法处胜定。当知唯有显色等相等者○此中二说。一云。定果色实无香味。若尔。何故显扬八解脱中。若胜者谓青黄等。若劣者谓香味等。解云。凡举所观境中不相离法。劣者是香味。乃至正理唯观显色。若彼定心观香味者。随彼定心属上地系。是则上地有香味过故。言于彼生因阙故。又上地无段食。说理香味于彼无用故。二云。以定力故实亦能现。故前第五十三卷云。由胜定力于一切色皆得自在○此处虽言无香味。然所变但是法处香味等。基取前解无妨（云云）。
　　五十四上文云。复次色界中无现香味。然有彼界等。何以故。此二皆是段食摄故。由无此二。鼻舌二识亦无。此就现行说非就界说（云云）。
　　同抄十四云。复次○亦无者。言色界中虽无香味及缘此识。然有此二根（云云）
　　补阙章上五境云。然有不许上二界中有定所生香味二尘。非但为五境。法处亦不许。引五十四云。复次色界中无现香味○又云。法处所摄胜定果色中。当知唯有显色相○又无用故。今谓不尔。业生香味同许上无。上无定生。即不应理。法花第六云。光音及遍净○又云○又华严经云○又仁王般若云。时无色雨无量香○然五十四据业生者。说唯有界无现香味。于彼香等生因阙者。有云。依胜处说。胜处唯作显色观故。有云。定生依业质变。约质无香。云生因阙。俱不云无。不尔。前文难可会故。又云。定色复变一切。一切无简别故（云云）。
　　问西明意释定果色。欲界为质具变五境。色界为质除香味二境（云云）尔者灯师可许之耶。
　　灯云。问。既许变化。于上下界各变几尘。西明释云。由他心托欲色异熟本质化。欲界具五。上界除香味。今谓。上亦变香。法花经云。乃至于有顶。闻香知所在。若云彼说法处。今说五境者。何故定通变五境耶。应皆法处。若虽定等变。非法处收。若尔。何等是法处摄若云虽定等力。击第八反。是业果色。故是五尘。若定果等即法处色者。应佛唯有法界。无色等五尘。既许定生具十八界。故知上界亦变香境（云云）。
　　西明疏云。又由化心。化欲色界身及外器。击发异熟本质化尘。欲界具五。上除香味。此则欲界第八异熟变欲色界身器二种。是故界地亦不决定（文）。
　　胜定果色章（如上）对法抄一（同章）玄赞第十可见。
　　问。八地以上定通二力共为任运起将何。
　　疏云○若八地以去菩萨定之与通。此二何异。通力由前加行思惟。方乃得生。故心引起。变化事等。定力但是任运生故。故二别也。或是根本及果所变。故成别也（云云）。
　　义选抄四云。问。通果与定果何别。答。以定为因。名为定果。以惠为因。名为通果。又定果唯变五尘。及变似根。若通果变不唯色。通心。又不唯似根通变实根。问。如何是通果变心变根。答。如天眼耳。是通果色变根。又定是因。通是果。定在定位通在散位（云云）。
　　三类境三卷私记三云。同。八地已去定与通无别者。何故疏下文。八地已去菩萨通与定差别耶。答。上下疏文似相违。然今应云。上疏文八地已去定通无别者。无嬉戏无记通而一向有善性通。定通同时任运所作齐。约此义边云无别也。然疏下文云别者。定通同时运中。以义显各各所作。故不相违也。是故疏云○此说意。通先加行时。思利有情事起故。引起化事。定不尔。多分任运也。故唯识疏云。八地以上自利无功用。利他边有功用也（云云）。
　　论第七（不定段）疏七本（可勘合之）疏上文（如下抄之）。
　　问。佛果定通二力根尘俱可变之耶。
　　疏云○此定及通。义分为别。在佛无别。故皆通变及化。通可引起根之与尘。定即不尔。唯起于尘（云云）。
　　秘云。疏通可引起根之与尘等者。问。若在于佛。二位心所既恒相应。云何通定引根尘别。答。虽俱时起。力用不同。所变有差。而亦何爽（云云）。
　　疏上文云○八地以去及在佛身。定通无差。一念俱起。变为身者。理即不遮其定通力（云云）。
　　秘云。疏八地以去定通无差者。通智定定。体实有别。约性不殊。起无前后。所作相似。据一边说（云云）。
　　疏下文云○六又依神通变根等不。九十八说。不变四事。一根。二心。三心所。四业果。设复变作。似而不真（云云）。
　　义蕴云。疏六又依神通变根等者。通引所引天眼耳根。皆有实体能发于识。前来屡明非此所说。今之所问定所变作唯变。于尘。依体而亦论通变根。不由次前说定唯起尘。诸教论云定变身器。欲明所变诸根不实故。此门中寄问征也（云云）。
　　义演云○此约不变他根。前引起自识变自根耶。即如引起天眼耳根。亦自第八缘变也（云云）。
　　问。本疏中引瑜伽论说变身万亿共立毛端空量地处（云云）尔者说定所变色身欤。将说业果色身欤。两方。
　　问○尔者色无色二界相望为互障碍将如何。
　　疏云。由定力变异身器者。谓即瑜伽五十四说。色无色天变身万亿。共立毛端。是平等心。无色既无通。即唯是定力。色界亦说有。亦令互相见。故变异地身（云云）。
　　秘云。疏变身万亿等者。按彼论云。心自在转微细性者。谓色无色二界诸色。如契经说。有等心诸天。曾于人中。如是如是资熏磨莹其心。随此修力住一毛端空量地处。展转更互不相妨碍。释曰。色界二色名为自在。一定心现。二自在定所感报色。无色但一。定心所现。二界定色因自在定之所起故。名心自在微细性也。所引经者传释。但证色界报色。即净居天名等心天。诣佛听法。一万六千由旬之身。一一皆住毛端量地。犹如灯光不相障碍。又净居上十地菩萨。名等心天。详曰。依无色定亦能起身。而来佛所。名等心天。斯亦何过。经不简故。又论双言上之二界。何故引证但证色界。故知通证理无伤也○故智度论第九十三云。遍净天六十人坐一针头。又色无色而各自类不相障碍。非是二界互不碍也。乍观彼文。为言二界互不碍也（云云）。
　　伽论五十四云。复次微细性略有三种。一损减微细性。二种类微细性。三心自在转微细性○心自在转微细性者（如秘所引）。
　　遁伦记第四云。第三微细。谓色无色界诸色者。（景云）色界有二种色名自在转。一是自在定心所现。二者由自在定相应业感所得报色○无色界但有定心所现○如经说。有等心诸天等者。三藏云。
　　此所引经但论色界报色○是净居天众○亦可五净居天上有十地菩萨生处名等心天。
　　演秘释引此景师说欤。
　　智度论九十三。对法论四。同抄四（可见之）。
　　灯第二云○大论中说。等心诸天变身万亿共立毛端空量地等。既云共立毛端空量地等。即同一处互不相碍。岂名有碍（云云）。
　　对法抄一末云○又云。色无色天变身万亿共立毛端。由此灯知。上八地定皆能现起（云云）。
　　又云。有义。此色通凡圣。记五十四云。心自在转○不相妨碍○如是等证处处皆有。彼文既上二界天现身。现身住此○故知凡圣皆能现起（云云）。
　　二变段
　　问。第六定心所变五根因缘分别变中何耶。
　　论云。有漏识变略有二种。一随因缘势力故变。二随分别势力故变。初必有用。后但为境（云云）。
　　疏云○又解因缘者。是诸法真实有用种子。若用此种子故生诸法心缘变之。变必有用○分别变者。心心所之总名。随心心所之势力故变。不从真实有用因缘种子所生。彼但为境○随其所应。五识相应心心所。及第八识体。五俱意识。或定心所缘。有实种生者。皆因缘变。余无实用。但名似色心等。名随分别势力故变。此解为正。无诸妨难○初必有用无无用者。后但为境。当情现故。非必有用○然一念心得成二种。如定心缘十八界等。
　　解因缘分别二变。总有四释之中。此第四释也。为此论义繁文。虽非指要。为知二变大意。略拾一段主要耳。
　　秘云○疏然一念心得成二种等者。缘根尘等名因缘变。缘七心界分别变摄（云云）。
　　义蕴云。疏定心缘十八界等者。唯缘实五尘因缘变。根及心心所等皆无实用。并分别变（云云）。
　　解节记三云。然一念心○（秘如是说也）问。尘可缘尔是因缘变。缘根如何因缘变耶（更问）答。得质碍自性。以为随因缘变。如二禅以上鼻舌二根者无发识用。而得质碍自性。以为性境也。此亦何妨（云云）。
　　问。大乘意初禅器等四天下欤。等少千界欤。
　　疏云。论○外器世间量难测故名不可知。述曰○如瑜伽论五十一说。于欲界中缘狭少境。此中谓约身器为小。色界广大。亦约身器。初禅器等小千界故。身大可知（云云）。
　　肝心云。文初禅器等小千世界者。北抄云。且依萨婆多解云。若依大乘。初禅盖四天下。二禅覆小千。三禅覆中千。四禅覆三千大千（已上云云）。
　　太抄云。此疏中云初禅等小千界者。即引他婆娑中不正义。然婆娑中有二师说。一云。初禅等小千界○二云。初禅等四天下○此二说中后师为正（云云）。
　　玄赞二云。经娑婆世界主至二万天子俱。赞曰。此色界天○初禅大小等于欲界一四天下。一千初禅始等二禅。二禅为火灾顶。一千二禅始业三禅。三禅水灾顶。一千三禅始等四禅。四禅为风灾顶。乃是三千大千世界号为娑婆世界也。故娑婆世界主大梵王即第四禅主（等文）。
　　瑜伽第二云。即此世界有其三种。一小千界。谓千日月乃至梵世总摄为一。二中千界。谓千小千。三大千界。谓千中千。合此名为三千大千世界（云云）。
　　解节记云。意者既云千日月乃至梵世为小千界。依此初禅器等四大州也（云云）。
　　无垢称经一云。复有万梵。持髻梵王而为上首。从本无忧。四大洲界（云云）。
　　同疏二云。持髻梵王者。此乃初禅梵王。从本无忧等者。色界也。欲界有忧苦。上界无之。四大洲者。初禅大小如四大洲（云云）。
　　三千界百亿量经论异说。
　　显扬论兴疏一论一云。有说。梵众天与四天下器量齐等。梵补以下其量广大。是故但积梵等世数为三千者。不尔也。若言梵众天等四洲量者。亦可准小光天等小千界。准小净天等中千界量。设尔。无量光等是几量耶。是故应说。初静虑器齐四天下。应引小论证成此义。依楼炭经。轮山有三。大千轮山高至光音。中千轮山至梵补天。小千轮山至兜率天。准花严经。似无轮山。亦积上方为三千故。问。依花严经。百万亿妙高山等名一三千界。依智度论。百亿名一三千界。瑜伽论云百俱胝故。即是千亿。经论既异。如何会释。此论亦得何。景法师云。西方数法有其四意。一十万名亿。二百万名亿。三千万名亿。复万万名亿。花严经依千万亿故百万亿。大智度论依十万亿故名百亿。瑜伽论依百万为亿。十亿为俱胝故。名百俱胝。今此显扬论即同瑜伽。准之可解。此中意言。四天下名一世界。积此至千名小千界。用小为一数复至千名中千界。以中为一数复至千名大千界（云云）。
　　秘云。疏此中谓约身器为小者。身即是器。非外器器。五十一中。依身器器。以明宽狭。有义疏说通依身器以释。今不依此。彼论但依执受境。说狭少广大。详曰。不得疏旨。徒为萎菲。请审详焉（云云）。

论第三卷本文抄十二目次

　　心所相应
　　了别行相
　　极相邻近
　　总别二相
　　叙经部义
　　今取界身
　　触别有体

　　惊觉用（二方）不异定故
　　且约新起
　　性单令作
　　受俱门
　　虽境违顺
　　真报主
　　三性门
　　胜义无记
　　且依如立
　　心所相例门
　　今加断舍
　　因果譬喻门
　　有半作用
　　观现在法

　　论第三卷本文抄十二

　　第八识心所相应门
　　问。了别行相可通心所耶。
　　灯云○问。心心所法微隐难知。或以作用。或以行相。而显自体。作用与行相复有何别。答。行相显自取境功能。作用显他依止功能○问。若以了别即是显自。何故触等亦称为了。下第五云。作意了此所未了相等。答。同一了言各各显自。此有何妨。不尔。违前第二所说。彼云。了别领纳等行相各异故。答。了有二义。一缘境名了。通心及所。二行相了别。非所但王。而作意等亦言了者。说缘境了。非行相了。或有单复。单言了者。即通王所。言了别者。非所唯王。前识但云了者。以颂文窄略去别字。后释方言了谓了别。或况明缘。王所俱了。辨别行相。了非心所（文）。
　　周记云。灯或泛明等者。问。此与初有何差别。答。前约缘境。今此后释但泛言缘不泛别（文）。
　　下文云○西明云。了者通行相。王所俱有。如第五说。今谓不尔。若同了别。何故次下难第三师云。勿触等五亦能了别。故知了别非通行相。应如前解（文）。
　　问。有义意触受二心所所缘极相似（云云）尔者扑扬大师可许之耶。
　　论云。集论等说为受依者。以触生受近而胜故。谓触所取可意等相。与受所取顺益等相。极相邻近引发胜故（云云）。
　　疏云○相邻近者。是相似义。即可意等相与顺益等相行相。极相似故名为相邻近。如世有言。此物彼物深极相似。相似相邻体一名异。此解即是约境相近。又触引发受胜余心所故。触触苦等触时。受受于苦等受。三受分位触受相同。此解即是行相相似故名为胜（文）。
　　秘云。论谓触所取可意等相者。问。其所取相若据本质。王所皆同。若依相分。瑜伽等言行相相似。云何但说触受所取相为邻近耶。答。疏有二释。有义。虽心心所所缘相似。触受所缘然极相似。详曰。所取境中既有相似极相似别。此乃所缘便不同矣。实义言者。虽所缘境质同影似。然彼能缘而于境取非无差别。举所取境显能缘也（文）。
　　解节记云○（引演秘）此解难悟。论既有二。一所取相似。二能缘相似。云何举境显心耶（云云）。
　　又云。问。约前说者。境总相心心所相皆同一所缘。不可言相邻近相似。俱一音故。若据别相。即不同一。云何约别可意等相为相邻近耶。答。约所变影有总别相。约总相一切皆同。今约别相。虽各不同。彼诸别中。触之所取受所取。彼别相境极相似。是故约此。集论偏说触为受依。问。且约总相心心所虽各别体。而彼此体能相似故。为同一缘。触受所取二种别相极相似。为一境不为别相。答。可意顺益其相既别。何不别也（云云）。
　　百法论演秘义钞五云。疏谓触至引发胜故者○云极相邻近者。西方呼相似为邻近。谓触可意相受顺益相。行相极相似故。触不可意相与受损害相。行相极相似故。触俱相违相受俱相违。行相极相似故○问。何名相似。答。如触可意相受顺益相。同是乐受。适身悦心故○（余二略之）问。触受相似为约能缘为约所缘。答。唯约能缘各相似邻近也。此触受相同义故。偏说受依（文）
　　演秘五（论第五卷）论余所复说至德失等相者。中边第一但云心所亦缘别相。瑜伽第三但说别境缘可乐等。而无亦字。二论合引故。云亦能了可乐等。问。心取总相。所通总别。云何得言同一所缘。答。有义。说同所缘。总论此境。不言此境别亦同。又心王所总别义。总而为四释。一云。心唯取总。心所唯别。诸论皆说识了总相。瑜伽但说心所了此所未了相。不言了总。此论虽云此表心所亦缘总相。释论者意即不依之。二云。心王唯取总相。所取总别。大论中边。如论主释。既有诚说。理不可违。三云。心所同前第二师说。心王亦缘总别二相。故下论云。受能领纳顺违中境。令心等起欢戚舍相。若也不了违顺中境。如何能起欢戚舍相。解余心所皆有令心取别相义。论中上下文有众多。故知心王亦缘别相。大论等说皆约心王自力而说。设无心所。自力不能取别相故。如王因臣能知别事。若不因者。即不能知。四云。心王同前第三师说。心所非但缘自别相。如心能缘一切别相。诸相应法法尔同缘唯境一事。不尔。如何说令心等起欢戚等。既说等言。故知心所别相皆取。虽有四解。今依后说。诸相应法相望力齐。有缘不缘。不应理故。论说受等所取别者。且约自行所取者说。以实而言。由相应力。互取所缘。皆不违理。问。由相应力互取所缘。亦由相应行相互起。受等应起取像等行。解云。心等境同相应力取。行相说别。受等不同。又释。由相应力能起诸行。受令心等起欢等故。且依胜说。但言令心。理实亦令受等明记。问。既尔。同聚心心所行相皆同。应成杂乱。答。行相境相兼正不同。故不违理。第二卷云心心所法行相各别。第三卷说勿解等五能了别者。依正行说。并不相违。详曰。今依第二。瑜伽中边此唯识等文明具故。余之三释既无诚说。固难依准。不可凡情强会圣旨。下文自云受能领纳顺违中境。不言心取顺违境故。余心所等言令心等。至文当会。又准何知据其正行。前第二三云。心心所行相各别。勿触等五能了别耶。本教无说。岂非意乎。请审详诸。无惑后学。论集论等说至近而胜故。述曰。此即总举唯受所由何者为近复是胜耶。论谓触所取至引发胜故。述曰。触之所取可意不可意及俱相违相。与受所取顺益损害及俱相违相。极相邻近。
　　问。心所缘一境时双取总别二相（云云）尔者总相之外有别相影像欤。
　　枢要（论五云）。
　　中边论疏上（玄范）云。心王唯了青等总相。其受等诸所不唯了总。并总上所有差别。谓顺益等相及相貌分齐。并可意等相。即受想触等所有别相。唯有作意通了相总相及诸心所所了别相。应为三句。一心唯了总不了于别。二受等总为各别。唯此作意通了总相及诸别相。即前界摄心心所有此了别不同。名为异门○问。王所必同为。何故心王别了余相益于一色等上有众多义。谓顺益形貌可意等。其心所缘总色起解。更作顺等解故。故云了别相。非缘异境。问。所了别相有别影不。答。但有总所缘实法。影像无别所缘。可意等影如青影没缘青等。作长等解。亦无长等影（文）。
　　疏五末。显幽抄二末。法相要览（心心所揔别义）显扬疏等（如第五卷抄之）。
　　问。扑扬大师释然触自性是实非假论文引俱舍论二说。一三和成触。二三和所生名触（云云）尔者第二说为萨婆多义。为当经部义欤。
　　秘云。论然触自性是实非假者。为经部师有计触假。论为斯立自性有也。故俱舍第十。叙经部义而有两师。有说。三和即名为触。如契经言。如是三法聚集和合。说名为触。有说。别法与心相应。三和所生说名为触。今破前师（文）。
　　疏云。然今大乘同一切有部。触体是实。唯经部一师三和成触者。难大乘曰。说触是三和。何得有实体。为破彼计故。次说云。论然触自性是实非假。述曰。此立宗也（云云）。
　　俱舍论第十云。触何为义。颂曰。触六三和生。论曰。触有六种。所谓眼触乃至意触。此复是何。三和所生。谓根境识三和合故有别触生○诸师于此觉惠不同。有说。三和即名为触。彼引经证。如契经言。如是三法聚集和合。说名为触。有说。别法与心相应。三和所生说名为触。彼引经证。经言。云何六六法门。一六内处。二六外处。三六识身。四六触身。五六受身。六六爱身。此契经中根境识外别说六触。故触别有。说即三和名为触者。释彼所引六六经言。非由别说便有别体。勿受及爱非法处摄。无如是失。离爱受触别有所余法处体故。汝宗离触无别有三。可触及三差别。而说虽有根境不发于识。而无有识不托根境。故已说三更别说触。便成无用。有余救言。非诸眼色皆诸眼识因。非诸眼识皆诸眼色果。非因果者别说为三。因果所收总立为触。说离三和有别触者。释前所引。如是三法聚集和合名触。经言。我部所诵经文异此。或于因上假说果名。如说诸佛出现乐等。如是展转更相难释。言论烦多故应且止。然对法者说有别触（文）。
　　光记七云。诸师于此至说名为触者。此下叙说不同。诸师于此觉惠不同。有经部师说。根境识三和合即名为触。经证可知。有说。别法至故触别有者。说一切有部师也。根境识分别有触体。经可知○说即三和至非法处摄者。经部通六六经○无如是失至差别而说者。说一切有部救义返难经部○虽有根境至便成无用者。牒外救破○有余救言至总立为触者。经部师救○说离三和至出现乐等者。说一切有部释前经部引经○如是展转至故应且止者。论主止诤。然对法者说有别触者。说一切有部结归本宗（文）。
　　论四云。若谓余时三和有力。成触生触。能起受等。由此定前厌患心所故。在定位三事无能。不成生触。亦无受等（文）。
　　疏四末云○自下第二经之中有二师救。一无别触。即三和是触故。二别有触。数三和外别有故○（文广可见。又上文可见之）。
　　西明疏云○若依经部。自有两释。一云。三和名触。是假非实○故俱舍论第十卷云。有说。三和即名为触○二云。由三和合别有触生。是非假。同萨婆多。故俱舍云。有说别法○说名为触。此二论师如次应知。如下论说成触生触二经部也（云云）（此释知可秘之）。
　　正理论十一云。有譬喻论者说。唯有心无别心所○谓执别有心所论者。于心所中兴多诤论。或说唯有三大地法。或说有四。或说有十。或说十四。故唯有识随位而流。说有多种心心所别（文）。
　　既有三大地法四大地法二师。即许不许别体触数之二计也。
　　○问。论中难经部三和成触义。六六法中心所性故（文）。
　　尔者取俱舍六六法欤。为当取界身足论六六法欤。
　　疏云。论六六法中心所性故。述曰。自下三因。此即初也。俱舍第十·正理等云谓内六处。六外处。六识身。六爱身。六触身。六受身。今取界身足六六。谓六识。六触。六受。六想。六思。六爱○若依俱舍六六法者。彼计根境假非实故。言心所意简前二。如顺正理第十卷中广破经部（云云）。
　　秘云。疏今取界身足者。详曰。通取俱舍。理亦无违。心所性言简识根境。无不定失○（次下文如下抄之）。
　　大抄云。俱舍论中六法中。有六内处六外处。不是心所故。所以不取之（文）。
　　义蕴云。疏今取界身足论者。问。论中既云心所性故。即简根境等讫。何故不取俱舍等耶。答。界身六法。五是心所。举宽摄狭。故取界身（文）。
　　俱舍论第十云（如上）。
　　顺正理论第十云。谓佛于彼六六法中。说如是言。有内六处。六外处。六识身。六触身。六受身。各各差别。此契经中。根境识外别说有触。不可于彼假及所依各别而说（文）。
　　下文云。有余别释此各别言。非别说故。则别有体。如外处中第六法处已摄六受及六爱身。虽别建立。而无别体。如是虽无根境识外六触身体。而亦别说六种触身斯有何过。此亦非理。所以者何。离受爱外有余法处。而得别说。离根境识。无别三和可别说故（文）。
　　界身足论上云。三地各十种。五烦恼五见。五触五根法。六六身相应。有十大地法。十大烦恼地法。十小烦恼地法。五烦恼。五见。五触。五根。五法。六识身。六触身。六受身。六想身。六思身。六爱身（文）。
　　问。大乘师对三和成触师立量。触别有体。六六法中心所性故。如受爱等（云云）正比量欤。
　　论云。然触自性是实非假。六六法中心所性故。是食摄故。能为缘故。如受等性。非即三和（文）。
　　疏云○（如上）经部计爱亦是实有。思分位故。不同假触。破之量云。触别有体。六六法中心所性故。如受爱等（如上）。
　　秘云。疏六爱经部至不同假触者。有义。既无别体。从他分说。如何名实。虽不同触以多法成。依实立爱。名定假故。故知初因对界身足。亦有不定。非正因也。详曰。假实之义形待不定。如大乘种。真俗相对。种非唯真。即名为假。有无相对。种非全无。复名为实。爱亦同之。为喻何失。对彼所立三和假触。爱得名实。初因无过。疏答云触别有体者。详曰。彼既许爱依思分立。岂非喻有所立不成。应如论言。是实非假。即无其失。虽思分位。然得名实（云云）。
　　疏云。论如受性等非即三和。述曰○即以三因破彼经部。非即三和。亦得说为第二宗法。此为宗法。即无妨也。此中大乘触别有体。非即三和（文）。
　　有法自相相违过。可勘合。有为相量。灯如彼卷抄云。又可见因明抄。
　　○问。作意心所惊觉用种子现行位中何耶。
　　○问。付作意心所惊觉心种之义。且惊觉果俱有种子将何。
　　论云。作意谓能惊心为性。于所缘境引心为业。谓此惊觉应起心种引令趣境故名作意（文）。
　　疏云○何名警心。如何警心。何位警心。起已方警。更何须惊。先已起故。未起即警。应警一切心。能警作意亦未生故。如何能警。论谓此警觉至故名作意。述曰。谓作意等并未生位。其作意种。义警应生心之种曰。可起趣境。非警一切心之种子。彼未逢缘。不定生故。作意警心有二功力。一者令心未起正起。二者令心起已趣境故。言警觉应起心种。引令趣境故。正理师说。作意之用在未来起。此在种子义势亦同。由作动意立作意名。作意种子能警心种。此解依文。或现作意与识同时。义说警彼应生心种令起趣境。理亦无违。起已方警。警理难见。故论不许（云云）。
　　秘云。论谓此惊觉应起心种等者。有义。依疏初说。作意种子警已逢缘应起心种。以惊种者。此唯种子。义不相应。今释相应现作意故。解云。由现作意行相难知故。此举种以释体性。虽作是解。其理极难。故今但依第二释也。谓现作意警觉现起相应心种。以之为性。现合起种名应起种。非当起种名应起也。详曰。何理得知明现作意。若言本说相应法故故知现者。若尔。心所与心相应。名为相应。应俱辨现。如何第八前亦明种。又若警觉现起种者。夫言种子。生果为义。现果既生。何意须警。若令趣境自是现能。论乃合云警应起现。若言由种现方得生。虽在现位。但言警种。若尔。前触例亦应然。前何不言和合三种。彼既不尔。此云何然。故疏初解理固无失。余如灯会（文）。
　　灯云。论作意谓能警心为性者。为种位警。为现行位。答。准诸师说。通二位警。本疏种位。非在现行。西明要集俱非本释云。论二说通于种现。如五蕴论云。谓能令心发悟为性。显扬第一云。依心所起。与心俱转相应。动心为体。引心为业。若依有部。自有两说。杂心依现。故彼论云。忆者于缘发悟。一在生相。正理十一云。作意正现前者。谓正起近现前自境。即正生时。将入现在取自境义。大乘亦二说。一依显扬。现在作意警同时相应之心。文如前引。二依此论。击发现起心种。引现起心趣所缘境。然释此论自有两解。一谓此未来作意种子。警觉未来应起心种。由此令心趣自现在境。一云。现在作意警觉现在应起心种。引彼现心令趣自境。此释为胜。今谓不尔。若依有部。正理为正○若依大乘。亦唯一说。五蕴论云谓能令心者。心种亦得名心。不言能令现心发悟性故。若依显扬云。从阿赖耶识种子所生。依心所起。与心俱转相应。动心为体者。初二句简他宗义。依心所起。显心所义。与心俱转。简前后生。相应者。简同时色根。因解心所相应义。动心为体。方显自体。动应起心为体。即是种心。若正现在。即正已起。何名应起。既已现起。更何须警。若警令解。此是惠能。警令趣境。不异于业。若警令起。起竟何须警。若云既许现因能生现果。何妨现在警觉于心者。不尔。以种现在生现心时。虽俱在现。要能生未生。若有种时。已有彼现。何须种起。若现根等不是令生。但为依住。若是令能生。应有根时常有识起。犹如作意。有现能警。必有心故。若云种位能警。即是未来。未来无体。如何能警者。不尔。大乘因果深妙离言。观当生现。假说未来。虽在种位。与所生现亦正现在。此护法宗。无劳异觉。粗观即似现警。细寻警理难见（文）。
　　西明疏云。然此警觉大小乘教皆有两说○然释此论自有两说○（如灯）虽有两释。后释为胜。所以然者。未来无故。护法自许种子现等无间缘生果用等皆唯现故。不应言现法已起。如何能生三法同时。前已说故。焰炷同时。如论说故（文）。
　　文义记五云。基说○故论不许（两释皆依论文何言不许）测释○后说为胜。未来无故（此破非理望现行法说未来言种子自类恒时现有望种说警故非成难也）观自余彼二释。同前二师。基说前说为胜。若尔。大乘过未有因果同时。诸论说故。如何难言起已方警。警理难见。故论不许（此破基说）范云后说为胜。今谓后说理教相违。应范言二释与前稍异。一云。前念现行作意警觉此念。应起心种令生现行。一云。此念作意即警此念。应起心种令生现心。如是二释皆以现行作意而说。若是种子。不得说言触等相应证。初三师叙两释意。同各许一释即有过失。两释存两释无有过失。不违教故。第四师言。前念现行作意警觉后念种。此释非理。前念作意不与后念触等相应○问。经言作意正现如何种位说有。用。答。正理十一。在生相时名正现前。今大乘宗若种若现。俱名作意。经据种用说正现前（云云）。
　　上文云。问。作意警心种位能警三和起触种位三和。答。根识种位劣。无用未三和。作意性能警故。种位起用（文）。
　　对法抄六云○举种子者。因中起用。如萨婆多未来起用。举种能警释现行名（文）。
　　论五云。又契经说。若根不坏。境界现前。作意正起。方能生识（云云）。
　　又云。诸圣教说作意现前能生识故（云云）。
　　文义记所会经者。即论所引文欤。
　　问。论中破余师义不异定故（文）破谁人计耶。
　　疏云○集论初说。于所缘境持心令住。故论叙言。论或于一境持心令住。述曰。此叙彼计集论文意亦非尽理。下破之云不异定故。定行相亦能持心住境故○论○不异定故。述曰○应不异定故。破杂集论师。已如前说。由杂集师不解集论。约此行相以为尽理。故今破之○（文）。
　　灯云。论破执中持心令住者。诸说但破大乘异计。西明初解亦破小乘。要集亦非本疏所说。集论但云持心为业。杂集释云。数数引心。是引名持。非住名持。既云数数引心。与此论同。故不应破。今谓不尔。杂集云。即于此境数数引心。是故心得定者名作意。本疏意者。但以论言即于此境数数引心。既云此境。即是一境数数引心。故于一境数数引心。明即是住。不尔。何故复云是故心得定者名得作意。故杂集意明此作意持心令住方始得定。集论据增。杂集谓为尽理。故今论破。若但破小乘。何部所计判定为胜（文）。
　　疏解节记三末云。疏杂集师不解集论者。此破师子觉不解无著意。故释作意云持心令住（文）。
　　杂集论第一云。作意者动心为体。于所缘境持心为业。于所缘境持心者。谓即于此境数数引心。是故心得定者名得作意（文）。
　　同抄二云。论作意者至持心为业。述曰。发动者警觉义。谓警觉应起心种引令趣境。故名发动○举种子者○（如上）论所缘至名得作意。述。此释前业。作意作业通散定位说。定加行但说持心。举显了业彰其作用说。于此境数引心。故唯识但言引心为业。即通作用（文）。
　　杂集论一云。敬礼开演本释师。亲承圣旨分别者。由悟契经及解释。受发正勤及参糅。
　　同抄一云。无著菩萨称本论师○亲谓入室。承谓禀训或即伏膺○分别令在无著。或承圣旨而分别者○谓觉师子无著门人扙杖受益善达宗义。妙释本文。名分别者。师资有道故我皆归（文）。
　　论又云。经释二师亦契如来所说正法。一分无倒闻思修行。为依止故随而造论（文）。
　　秘四（论四）云。有义弹云○其护法等不依彼故○详曰○亦不可言释家不得无著之意。何所以者。而师子觉枢衣北面伏膺逐扙而造其释。是误本旨。
　　依此等释。觉师子义非所破欤。
　　疏五末云○论杂集论说至依多分说。述曰。彼虽非证。然为会之（文）。
　　秘六云○或唯识师云。我不以杂集之主以为定量。何以彼而为此难耶（文）。
　　依此等。觉师子释为所破。有何失哉。
　　对法抄云○大圣无著○集阿毗达磨经所有宗要。指瑜伽师地论一切法门。叙本文演斯妙义。觉师子禀承先训更为后释。安惠闲其本末参糅两文（文）。
　　广五蕴论云。云何作意。谓令心发为性。令心心法现前警动。是忆念义任持。攀缘心为业（文）。
　　有人以此等文为证杂集师者安惠也（云云）。
　　问。论破正理师令心回趣异境名作意之义。应非遍行（文）救此义云。且约新起异缘胜说（文）尔者大师如何重破此义耶。
　　又方问。正理论师心令心回趣异境名作意（文）尔者彼师尽理说欤。
　　疏云。然顺正理第十一卷解作意云。谓能令心回趣异境。但住此境行相微隐。故今叙云。论有说令心回趣异境。述曰。此叙彼计。下破之云。此应非遍行。住此境无故。彼名大地法。亦遍行义故。若相微隐。由何知有。瑜伽第三谓心回转。然约显相处说。非为尽理。不同彼执得为尽理○论彼俱非理应非遍行○述曰○然救初云。且约新起异缘胜说。非非遍行○此亦不然。义不具故。既说行相应尽理明。理既不周故如论破（文）。
　　正理论第十一云。作意别有。亦如经说。心由作意引发故生。故此定应是大地法。然上座言。无别一法名为作意。由此别相理不成故。谓于所缘能作动意名作意相。若于所缘唯作动意。诸余心所应不能缘。若亦由斯方能缘者。理不应尔。名作意故。余缘生故。此难非理。诸心所法依心转故。但动于意。余动亦成。故无心所不能缘过。又众缘力诸法乃生故。虽余缘生心心所。而此作意非无力用。谓此作意力能令识于余境转。若尔。一境识流转时。应无作意。是则作意非大地法。不尔。一境识流转时。亦有作意。然于余境此用明了。谓于一境刹那刹那。亦由作意力方引心令起。然于余境引发心时。作意功能明显易了○（文广可见）。
　　寻云。瑜伽谓心回转之文。说作意自性欤。说作业欤。
　　疏云（如上）。
　　灯云。然瑜伽说作意云何谓回转性者。即显扬同。回转与动。义意相似（文）。
　　瑜伽论第三云○作意云何。谓心回转○又作意作何业。谓引心为业（文）。
　　同抄二云。作意谓心回转。触三和等。皆如唯识第三卷。初回转者起动义。彼云。应非遍行。非为动起（文）。
　　问。论中明思心所驱役自心令造业等（文）说作业欤。
　　又方问。思心所性业差别扑扬何释之耶。
　　问。瑜伽论中明思心所邪正俱相违行因相由思了别（文）说遍能欤。
　　论云。思谓令心造作为性。于善品等役心为业。谓能取境正因等相。驱役自心令造善等（文）。
　　疏云○论谓能取境○述曰。谓瑜伽论第三卷说。即此邪正俱相违行因相。由思了别。谓邪正等行即身语业。此行之因即善恶境。由了此境相故。思作诸业起善恶等事。故言取境正因等相是思之业（文）。
　　秘云。论思谓令心造作为性者。问。性业何别。答。有义。令心总于善等法中而造作者。此思之性。于三性中改转造作。说名为业。故此业用亦非遍因。疏说三遍故末尽理。详曰。夫言改转。易换异名。若也始终一类之事。应无思业。无改转故。故今释者。性但令作。业役令作。单重广略行相有异。既云善等。等恶无记。无记通于八识皆有。说思名遍。亦何爽理。若准瑜伽第三所说。思之行相是别非遍。如疏所述。披可知也（文）。
　　对法论第一云。思者于心造作意业为性。于善不善无记品中。役心为业。于心造作意业为性者。此辨其体。于善等品中役心为业者。此辨其业。以于所作善等法中发起心故（文）。
　　同抄二云○今观论意者。举所作法显能作体。故说作心。举所作位显能作业。故说于彼善等役心。不尔。体业二应无别。体性亦以作用显故（文）。
　　受俱门
　　问。第八识可缘寒热等违顺境耶。
　　论云。此论行相极不明了。不能分别。违顺境相微细。一类相续而转。是故唯与舍受相应（文）。
　　疏云○二不能分别违顺境相。取中容境。是舍受相。若是余受。取顺违境故。若能分别违顺境相。非真异熟。真异熟者取境定故（文）。
　　秘云。疏若能分别至取境定故者。问。为不缘彼违顺之境。名不分别。为缘于彼不起分别。名不分别。答。违顺有多。若怨爱等违顺之境。此即不缘。若境损益如温寒热打拍摩按·逼迫适悦·名违顺者。虽缘于彼不分别违顺之相。名不分别。若尔。如何名取境定。答。因修而缘常不分别。名取境定。若尔。何名取中容境。答。虽境违顺。能缘之心一类而缘不分违顺。以境从心。名中容境。若不尔者。云何下言由识执受后时身受差别而生。故知本识缘彼境也。有义。疏解不缘取境定故。若说缘者境便不定。此理不然。详曰。取境定语。意如前释。无不缘言。何得加之妄为弹斥。
　　论下文云。又在定中。或不在定。有别思虑。无思虑时。理有众多。身受生起。此若无者。不应后时身有怡适或复劳损（文）。
　　疏云○在定等中有身受起。然无五识。或别缘等。故在定等中意身等识不觉。唯第八识领受此境。此等位中损益身故。故名身受。或从果为名。后时损益身故○言身受者。身所受故。非谓受数。此即是境（文）。
　　瑜伽五十一广说身受相。可勘合。
　　太抄云。问。劳损益既是触尘中疲息等假。如何第八识领受此假境。以第八识不缘假。答。不然。其第八识唯领得疲息等之能造四大犹有四大方造得疲息等触故。第八识及身识皆缘造疲息等触之实能造四大也（云云）。
　　第二卷疏等如彼卷抄了粗境缘不缘事。可沙汰合之。
　　问。就第八识受俱门。尔者五受中与何受相应耶。
　　又方问。大乘意以何法为真异熟体耶。
　　又方问。第八识与若乐二受相应者有何过耶。
　　论云。此识行相○（如上）又此相应受唯是异熟。随先引业转不待现缘。任善恶业势力转故。唯是舍受。苦乐二受是异熟生。非真异熟。待现缘故。非此相应。又由此识常无转变。有情恒执为自内我。若与苦乐二受相应。便有转变。宁执为我。故此但与舍受相应○舍受不违苦乐品故。如无记法善恶俱招（文）。
　　疏云○初三复次等释唯舍俱○三复次中。一一有多所以○论舍受不违至善恶俱招。述曰○舍受不违苦。恶业不得招。舍受不违乐。善业应不感。苦乐自相违。善恶之业不招于苦乐。舍受不违二。何妨善恶并能招。如无记法二业俱感不违二故○余七转识设起苦乐。此识皆俱。以舍不违苦乐品故。若或苦乐俱于人天中应不受苦乐。以相违故。三恶趣中应不受乐果。亦相违故。此中苦乐皆是别报。故舍不违。若随所生受便转变。即易脱故。过失如前（文）。
　　论下文云。又契经说。有异熟心善恶业感。若无此识。彼异熟心不应有故。谓眼等识有间断故○是异熟生非真异熟。定应许有真异熟心。酬牵引业。遍而无断。变为身器。作有情依（云云）。
　　疏云。
　　源信唐决云。第二疑云。唯识等论以第八识为善恶业真异熟果。余是异熟生。非真异熟体（云云）疑者云。恶业感苦果。善业感乐果。是作业受果定理。第八唯舍受相应。若善恶业同以第八为真异熟。则违前理。由此应云。恶业以逼迫受为真异熟。善业以适悦受为真异熟。其第八识为总所依。即立量云。汝恶趣第八非恶趣真报主（宗）舍受相应故（因）如人天第八主。恩法师通云。今案第八名真异熟者。酬牵引业遍而无断。变为身器。作有情依之故也。余识从此生故名异熟生。舍受不违苦乐品故。如无记法善恶俱招。随先引业转。不待现缘。任善恶业势力转故。故与此识相应。然善恶业感苦乐果。实如所言。谓福不动业感人天总别之报。非福业感三恶趣引满之果也。是宁违依善恶业感苦乐果之义乎。而如前疑者。似忌引满之果随宜五受相应之义。及真异熟。异熟生义。论疏繁广。不可具记。又谁有智之人以苦乐受心所责为真异熟。以舍受相应之因遮第八识真异熟之义。更疑大乘之义。又异经部萨婆多所执异熟之义。离大小乘有何所诠哉（云云）。
　　三性门
　　问。本疏中出三性种类。以虚空非择灭名胜义无记（云云）大乘实义欤。
　　疏云。大乘亦有自性善等。如本释中（秘云对法论中无著本论师子觉释云云）。
　　此三种性或各分二。一世俗。二胜义○有为无记法名世俗无记。不能招爱非爱果故。自性粗重滥不善故。虚空非择灭名胜义无记。不招二果。无所滥故（文）。
　　疏广配立之。如摩尼抄具记。
　　三科章云。第五无为有六。并唯无漏。以依真如假立故。对法云。虚空非择灭胜义无记者。亦随转门（文）。
　　补阙章中卷（五境义）云。胜义无记萨婆多师以虚空非择灭二无为为体。大乘亦同（文）。
　　对法抄三云。其非择得小乘唯无记有漏属。众同分故。大乘通三性（文）。
　　又云。彼云虚空非择唯无记。此亦不然○即通三性。心所变故。若于真如上义分即唯是善（文）。
　　伽抄二（论三）云。善无记无为者。亦依相说真如等善。空等无记（云云）。
　　问。对法论中以虚空非择灭二无为名胜义无记（云云）尔者识变依如中何耶。
　　秘云。疏胜义无记谓虚空非择者。问。何唯此二名无记耶。答。真如性净。其择灭等断惑所显。以寂静故。胜义善收。虚空非择体非实有。不同真如。复非智惠断惑等得。不同余三由之义。离此二义故无记摄。问。亦依识变立虚空等。何不随识三性摄耶。答。且依如立假空等说。若依识变实通三性（文）。
　　疏十末云○见相分中三性因缘杂引生故。不可性同。作用别故。性不可同。如无漏缘使等相分唯有漏缘。虚空等能缘心通三性。相分唯无记。香等三境唯无记。能缘之识通三性等（文）。
　　灯一（三类境云）。
　　心所相例门
　　问。诸相应法必同性欤。如第九卷资粮段抄之。
　　问。付第八识心所相例门。且可例伏断位次门耶。
　　论云。触等亦如是者○又触等五如阿赖耶亦是异熟。所缘行相俱不可知。缘三种境五法相应。无覆无记。故说触等亦如是言（文）。
　　疏云。此师意说。例于识体五种义同。一异熟。二所缘行相俱不可知。三缘三种境。四五法相应。五无覆无记○于十义中。此别开不可知为一门。然俱有四。
　　又云○由此故知。亦如是者。随所应说。非谓一切（文）。
　　疏云由此理故。故知颂中亦如是言。随所应说。若前若后。性相求故应可例有。随理无违。即便相例。非谓一切皆令例之。此例几门。即有六门。前第二师例同五门。今加断舍。随所应故。余不例者。准义可知。以随文便。中间相例。故亦可许例于舍位。欲显初后皆有例法及非例法。故中间说触等相例。若最后句方说例者。恐谓一切皆令例故（文）。
　　秘云。疏今加断舍者。有义。五数得名因果无异。如何例心有舍名耶。故但如前第二师说。详曰。言断舍者。据舍缚说。虽复不执触等为我。然是烦恼所杂之法。心王舍藏。心所能杂亦复不有。据此例舍。故此论第八云。不染污法二义说断。一离缚断。谓断缘彼杂彼烦恼。赖耶即是断缘彼惑。名之为舍。触等即是断杂彼惑。名之为舍。何理不顺而不许之。而言舍名。赖耶名者据缚而立。故但缚无即得名舍。以触等名不依缚立。缚舍名存。实无违也。又解。赖耶未舍触等。名为阿赖耶识相应心所。心舍执藏触等。不复名阿赖耶相应心所。据斯名舍。理亦应通。二释前胜（文）。
　　杂彼缘彼烦恼事（如第八卷十二有支抄之可见演秘第六）。
　　疏上文云。论触等亦如是○述曰。此四说中。第一第二第四说同护法等一师多复次。义不违也（文）。
　　忠安记云。论触等亦如是等者。基云。皆有四尺。初二四说同法等○测云。初二是护法释。第三大辨及亲胜等共作是释○和上云。测释为正。见论文势。俱有三释无第四故。所以者何。非但无有义之言。亦无又言故（文）。
　　因果譬喻门
　　问。疏中破萨婆多约作用立三世义。
　　即应过去有半作用（文）秘师何释半作用之文耶。
　　疏云。说一切有部正量部等○未有作用名未来。正有作用名现在。作用已息名过去○又说未来有生相用。过去说有与果用者。过未有用应名现在。彼救不然。今言用者。谓取与用。难云。等无间缘过去取果。婆娑正说。即应过去有半作用。有取果用故（文）。
　　秘云。疏即应过去有半作用者。心心所法有取果用。色法不然。故名为半。若尔。作用者过去既有。云何得言定唯依现耶（云云）。
　　义蕴云。疏难云至有半作用者。此难意云。汝今要有取与二用方名用者。婆娑既云过去取果。不言与果。故应过去有半作用。又云。等无间缘心等可有过去。色等非等无间故。应过去有半作用。虽有二释。前解为正。以云有取果用故（文）。
　　疏解节记三末。亦有二释。全同此文。义翼有二释。意同义蕴。然无邪正文。东抄北抄等同演秘。余抄广可勘之。
　　正理论五十二云。然我且依尊者世友。约用立三世有殊。随己堪能排诸过难。且彼经主作是难言。若约作用立三世别。彼同分摄眼等诸根。现在前时有何作用。若谓彼能取果与果。是则过去同类因等既能与果。应有作用。有半作用世相应杂。此难都由不了法性。诸法势力总有二种。一名作用。二谓功能。引果功能名为作用。非唯作用。总摄功能。亦有功能异于作用。且闇中眼见色功能。为闇所违非违作用。谓有闇障违见功能。故眼闇中不能见色。引果作用非闇所违。故眼闇中亦能引果。无现在位作用有阙。现在唯依作用立故。诸作用灭不至无为。于余性生能为自性。此非作用。但是功能。唯现在时唯引果故。无为不能引自果故。唯引自果名作用故。由此经主所举释中与果功能亦是作用。良由未善对法所宗。以过去因虽能与果无作用故。世相无杂（云云）。
　　俱舍论第二十卷意同正理论世相应杂以前文。可见之。
　　婆娑论第十云。
　　问。论中明三世相。观现在法有引后用。假立当果。对说现因等（云云）尔者说道理三世欤。
　　论云○由斯汝义因果定无。应信大乘缘起正理。谓此正理深妙离言。因果等言皆假施设。观现在法有引后用。假立当果。对说现因。观现在法有酬前相。假立曾因对说现果。假谓现识似彼相现（云云）。
　　疏云○论谓此正理至皆假施设。述曰。自下申其正义。今明诸法自相离言。离言所以如前已说。所有因果及余法言皆假施设。此是立宗。论观现在法至对说现因。述曰。谓大乘中唯有现法。观此现法有能引生当果之用。当果虽无。而现在法上有引彼用。用者功能。行者寻见现法之上有此功能。观此法果遂心变作未来之相。此似未来。实是现在。即假说此所变未来名为当果。对此假当有之果。而说现在法为因。此未来果。即观现法功能而假变也。论观现在法至对说现果。述曰。其因亦尔。观此现法有酬前之相。即熟变相等。观此所从生处。而心变为过去。实非过去。而是现在。假说所变为现法因。对此假曾有过去因。而说现在为果。论假谓现识似彼相现。述曰。何者为假。识缘于此现法之时。寻所从生。说之为因。说现为果。寻现世法及所生法变似未来之相。现名为因。未来为果。故言假也。而实所观之法。非因·非不因·非果·非不果。且如于因性离言故。非定是因。有功能故。非定不因。果亦如是。论如是○述曰○因此总叙大乘真义。法唯现在。识变有三世。诸义不同如瑜伽论五十一卷六十九卷。显扬第十。对法第三。中边第十。皆说三世依种子立。约曾当义说其世也。六十六卷。对法第四及第十三。萨遮尼乾子经。皆说有六通三乘差别。宿命智缘过去。生死智缘未来。他心漏尽缘现在。三世等虽非种子。亦有三世。令于此中复约识变当曾因果。以说去来。诸经论说虽多不同。总束而言。莫过三种。一道理三世。即依种子曾当义。说有去来世。当有名未来。曾有名过去。现有名现在。于现法上义说三故。二依神通。其智生时。法尔皆有如此功力。由异生圣者功能各殊。既非妄心。所见皆实。但由智力。非是妄识之所变也○三依唯识。此义虽通。然前二外别有异体。多分分别妄心所变。似去来相。实唯现在。此中论文。法体离言。但唯有识（文）。
　　肝心云○文法体离言但唯有识者。北抄云。意云。此论但明唯识之世也（已上）。
　　灯云。问疏云。依识变曾当。假立三世。为道理三世。为唯识三世若道理三世与唯识三世。有何差别。答。不寻因果相酬引边。但说过去事。及记未来诸可怖事。而心变作过未之相。对彼二相说名现在。即是唯识。故与此别。复更有解。然立三世诸宗不同○今此论文即唯识三世。论云假谓现识似彼相现。又宗明唯识。然准西明。似约道理释此因果。要集亦同。智者简择（云云）。
　　玄赞一云。说听究竟假名一时。此有二解。一者道理时。说听二徒虽唯现在○即此现法有酬于前引后之义。即以所酬假名过去。即以所引假名未来。对此二种说为现在。此过未世应现在法上假立○二者唯识时。说听二徒识心之上。变作三时相状而起。实是现在。随心分限变作长短。事诸终讫。总名一时（云云）。
　　上生疏大旨同之。通赞疏上等处处同之。
　　水抄八云○问。道理时唯识时。一种是现在法上立三时。有何差别。答。道理时约法体本质说。唯识时约相分变起说（云云）。
　　决择记二云。问。道理与唯识二时何别。答。道理时者。谓观现境有酬前引后三世行相道理也。唯识时者。但取识上所变现起三时之相有酬引等。故有别也（云云）。
　　翼赞同之。

论第三卷本文抄十三目次

　　断舍门
　　劝为创入
　　恒俱合缘
　　智惠一倍
　　虽依生空
　　地上超劫
　　能一行中
　　众名段
　　分别事识
　　所知依证文
　　合成四释
　　多依天住故
　　后亦不重

　　论第三卷本文抄十三

　　断舍门
　　问。论中明八地以上功德法駃流中任运转故（云云）第八地入心可有此义耶。
　　问。八地以上功德念念增进（云云）尔者自利利他共增进欤。
　　疏云。论法駃流中任运转故。述曰。此第二理。十地论第十卷说。第八地已上菩萨。于无相海任运而转。诸佛劝等乃至广说。刹那刹那真俗双运。以无功用故任运转（云云）。
　　摄释第二云。问。按十地论云。八地菩萨耽寂灭酒。十方诸佛摩顶七劝。唯识亦云。于利他中不欲行障。如何今说任运而行。答。七劝有障。皆据利他不能任运。非依自利。自利实能任运进故。又八地中有入住出。劝为创入。任运据后。故十地云。汝已经二大阿僧祇已。故知创入。非劝住出（云云）。
　　疏七本云。论未究竟位至亦通无漏。述曰○八地以去虽无功用。果未满故。有任运功用。故不同佛。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆无。后八地已上犹有。七地以前二用并有。八地已去无功用者。无自利用。任运入地。非于利他。亦无功用。佛二俱无（文）。
　　最胜疏六如下抄之。
　　十地论第十云。经曰。佛子。是菩萨得此不动地已。本愿力住故。诸佛尔时彼法流水门中。与如来智惠。复作是言。善哉善哉。善男子。汝得此究竟忍。顺一切诸佛法故。善男子。我等所有十力四无畏十八不共佛法成就。汝今未得。当为成就诸佛法故。勤求精进亦莫舍此忍门。论曰○经曰。复次善男子。汝虽得是寂灭解脱。此凡夫异生不善不寂灭。常在种种烦恼集中。为种种异念觉观所害。汝当愍念如是众生。论曰○经曰。复次善男子。汝应念本所愿。欲大利益众生。欲得不可思议智惠门。论曰○经曰。复次善男子。此一切法中。法性有佛无佛法界常住。诸如来不以得此法故说名为佛。声闻辟支佛亦得此无分别法。论曰○经曰。复次善男子。汝观我等无量净身无量智惠无量佛国土无量光轮无量起智无量净音。汝今应起如是等事。论曰。无量净身等。彼佛法成就有力示现。依利益众生故。此利益众生事。以何等身○经曰。复次善男子。汝今遍得此一法明。所谓一切法寂灭无分别法明。如是善男子。如来法明无量入无量作无量转。汝为得彼故。应起此法。论曰○经曰。复次善男子。汝观十方无量国土无量众生无量法差别。汝应如实尽通达彼事。如是佛子。诸佛与此菩萨。如是等无量无边起智惠门。以此无量智惠门故。是菩萨能起无量智差别业。皆悉成就。论曰○经曰。金刚藏菩萨语解脱月菩萨言。佛子。若诸佛不与此菩萨起智门转者。是菩萨尔时即入涅槃。弃舍利益一切众生（至下抄之）。
　　准此经文。七劝文多通自利。第一第六行自利行也。第三第四并第七行通二利欤。皆据利他之释可思之。
　　智度论第十。侣疏第三。影疏等可勘合。
　　问。八地以上可有不真俗合观之时耶。
　　疏云（如上）。
　　唯识章云。修有三○证修者。此见道前虽作真俗二唯识观。似而非真。入见道中。真相见道俱了真识。后得俗智方了俗识。四地以前别观。第五地中真俗方合。然极用功始能少起至第六地。无相虽多。未能长时于第七地方得长时。犹有加行亦未任运。八地已上无勉励修。任运空中起有胜行。真俗二识恒俱合缘。至佛位已。三智俱能缘真俗识（云云）。
　　真俗合观文如第五卷抄之。
　　问。八地以上初一念功德望前二僧祇所行几倍增耶。
　　疏云。论刹那刹那转增进故。述曰。此第四理。谓八地后无漏相续无有漏间。又彼亦无未得之退。故能念念增进诸行。勘十地地持及菩萨地等。彼谓。从此八地已去。于初刹那。能得过前二阿僧祇所行功德智惠一倍。第二刹那更倍前念。如是展转胜进倍前（云云）。
　　解节记三末云。文刹那刹那等者。彼经文中往往多也。取意为文无别也（文）。
　　灯云。本疏云。八地已上初一刹那倍前二劫。第二刹那更倍前念。要集云。十地经云。于一念之中所起智业。比自从初发心以来竟第七地。百分乃至。非算数譬喻之所能及。准此经文。非唯一倍。今谓。此文或据别意。非必一切。如般若经。以持经福。比前舍身供养佛等。百分不及一。乃至所不能及。准无著论。判在地前。岂在此位即一切行便能多倍已前行耶（文）。
　　别抄云。十地地持等云。八地已上初刹那所有诸行。能过前二劫倍。第二刹那更倍前念。如是展转倍前刹那。名转增进（文）。
　　无垢称经疏第二意同疏之。
　　心经幽赞下云。四增上戒住。即第二地○一切威力过前十倍。五增上心住。即第三地○威力过前百千之数○九有功用无相住。即第七地○威力过前俱胝百千之数。十无功用无相住。即第八地。由前十种入一切法第一义智。得入此住。以前所修四如实智。皆令清净成无生忍○多作初静虑天王。创入此住第一刹那。所有福智一切威力。过前诸住所得一倍。第二刹那过前二倍。至十地满运运增长。说不能尽（文）。
　　十地经第四云。菩萨才得不动地已后。如是离诸功用。任运至得无功用故○佛子。如是诸佛世尊觉悟劝道此地菩萨。授与此等无量无边引发智门○若时诸佛不乘诣示令此又于如是引发门者。当时即入究竟涅槃。休息一切利有情业。以是诸佛授与如是引发无量智惠业。故菩萨一念顷所引智业。此比于前从初发心乃至七地所修诸行。百倍为胜。千倍为胜○百千俱胝那庾多倍为胜。算数计发喻。乃至乌波尼杀昙倍亦复为胜。
　　华严经六十八十本同之。
　　下文云。佛子。菩萨亦复如是。已善积集善根资粮。修证大乘。随至菩萨正行大海。一须臾顷。以无功用智入一切智智。此比于前有功用业。经百千劫不能尔所无量而过（文）。
　　十地论第十云。经曰○是菩萨尔时即入涅槃。弃舍利益一切众生。以诸佛与此菩萨无量无边起智门故。于一念中所起智业。比从初发心已来乃至竟第七地。百分不及一。千分百千分○乃至非算数譬喻之所能及○于一念间无功用智能入一切智智处。智本有功用。若一切若百千万劫不能得及（云云）。
　　地持论第九云。云何菩萨无行无开发无相住。是菩萨于初无相住。得十种入一切法第一义智○此十种智增上满足已。入第八清净住。是名得快净第一无生法忍菩萨○从胜解行地。乃至有行有开发无相住。未得快净。于此住乃得快净。是故名第一无生法忍○如修多罗十地不动地说。离有行有开发乘不动胜进道。是故彼地名为不动。即此地名无行无开发无相住（文）。
　　瑜伽四十八云。云何菩萨无加行无功用无相住。谓诸菩萨于初无相住中。已得十种入一切法第一义智○此如实智。始从胜解行地。乃至有加行有功用无相住。未极清净。今此住中已极清净。是故说言于无生法证得菩萨第一最极清净忍。是诸菩萨得此忍故○于此地中舍先所有有加行有功用道。其心升上无加行无功用住。任运而转不动胜进。是故此地名不动地（云云）。
　　渐备一切智德经第四（不动品第八）可勘合之。
　　理趣分疏。镜水抄九。学记第二。各可见。
　　问。八地以上菩萨入生空灭定时。可有功德增进义耶。
　　灯云（如下）。
　　别抄云。问。八地以上入生空观及灭定位。得增进不。解云。若据断障。即不得增。若习观智亦得说增。虽入灭定。功德亦增（云云）。
　　法处章云。又诸菩萨虽入灭定。当起威仪游诸净土。此由定前意乐。系发本识相分。现诸威仪。后虽灭心。威仪不灭。由第八识持缘彼故。此位威仪依何本质。不尔。八地已上菩萨入灭定位。无前意识发起威仪。即应不成念念入定。亦非不起现诸威仪（云云）。
　　唯识义十卷私记第二第三广释。可见之。
　　问。地上菩萨为有实超劫义将如何。
　　问。八地以上菩萨可有实超劫义耶。
　　问。付地上菩萨实超劫义。且可超僧祇分齐耶。
　　灯云。论刹那刹那转增进故。西明云。已上三地依生空观入灭定时。为进不进。解云不进。以不断法执故。准此义故。有超劫事。今谓不尔。虽依生空入于灭定。而亦增进。不起灭定现诸威仪。能以刹那刹那行利乐故。非彼增进唯约法空断法执说。不尔。违此刹那进言。唯除大悲尽生界愿。十地满已可无增进。不尔。修行无量阿僧祇而不满足。非三大劫修能满足以外皆增。又入定时。定必自利功德亦进。而超劫事不妨亦成。若入法空正断法执。有心利物更增进故。虽俱增进。何废胜劣。况复智增超悲增者。又解。入地已去实无超者。地地力齐一种增进。无胜劣故。言超劫者。约为化生化身而说。非实报身。报身难思。十地菩萨尚不能见。况地前生（云云）。
　　最胜疏六（授记品）云。然劫有多种。如法花论有五种○今此云过无量无数等者。即过增减或风灾等。非大僧祇。修行成佛不过三故。问。修行根住有勤惰别。如何定说三大僧祇。答。取作意时方便善。心刹那刹那相续时量。经三大劫。非是通取修不修时作不作意经尔许劫故。虽勤惰根性不同。俱说三祇。问。若尔。八地已去无漏观心一切时续。如何说有超劫事耶。如释迦佛。第三劫初逢燃灯佛。布发掩泥。超于八劫。第三祇满修相好业。初逢胜观佛。亦云弗沙。翘足赞叹。超于九劫。答。有二解。一云。或有一类住游观心多。或耽灭定久。对此有超。若尔。如何复云八地以去刹那刹那转增进耶。答。据八地上住出已后长时而说。若尔。如何云初地已上入住出心各各齐等。答。据若不作意。即功力齐不同地前。设作意时力用不等。若执皆齐。如何得说智增非增。及于烦恼怖不怖别。一云。悲增智增怖不怖类。地地各齐。然说超者。以智增望悲增者说超。若尔。智增望悲增者。自得成超。何须说彼布发等耶。答。此等超增。是故偏说。或是化相方便说超。非是实尔。何以故。八地已上他受土中。何处有泥须发掩。何有石窟作佛安禅。若尔。僧祇于智悲增何者而说。答。据智增者（云云）。
　　同疏（舍身品）云。问。此之舍身于三祇内何劫舍耶。答。未见正文。传云。于第三僧祇中舍。以初劫中行犹劣故。不能行此舍身命故。准此。应可通后二僧祇。问。准瑜伽论等。第三僧祇定受变易。云何得有舍身余骸。答。是化身也。问。若尔。何不化作余肉以施饿虎。化舍身耶。答。化自身施益物多故。问。若尔。何故旧金光明云舍身饲虎超十一劫。答。亦是化也。问。若尔。云何佛藏经等云弥勒佛在释迦前四十劫发菩提心。贤劫经等云释迦由精进故超过弥勒四十劫在前成佛。答。为所化生根熟前后故。二菩萨说有超劫。不尔。云何言八地以去刹那刹那倍增进耶。俱倍增进。何得有超。又释。倍增进者。望于以前及自利行。于利他行未必倍增。故说利他不欲行障入九地断。又解。合前二义故得说超。问。利他障断在第九地。云何释迦三祇修满。于百劫内逢弗沙佛。翘足赞叹超于九劫。答。为生所宜故无有过（文）。
　　瑜伽论四十八云（明十三住）如是所说后后住中支分功德。非前地前有超故。何以得知者。即次前解三劫中初劫。此就恒常勇猛精进。非不勇猛。故知初劫有不勇猛。故得说超。又前解第二劫云。此即决定以是菩萨得清净意乐。决定勇猛勤精进故。故知二劫已去无不勇猛。不可说超。一切时恒精进也。故起烦恼但为利生（云云）。
　　遁伦记十二云。于地前住行有兴废。得有超劫。地上无超（云云）。
　　浮丘憬兴等同之。
　　行贺佥议第一云○悲智虽即意乐不同。登地已上无优劣也。所证平等发心等故。诸论之中。登地已上不许同位相超之义。地前菩萨不妨超故。利钝二根有差别故。犹如二人同日诵经。利者早记千言。钝者未受一句。地前菩萨亦复如是。虽在同位。利超钝故。登地不尔。异位无妨（云云）。
　　起信论（马鸣造真谛译）云。或示超地速成正觉。以为怯弱众生故。或说我于无量阿僧祇劫当成佛道。以为懈慢众生故。如是故能示如是无数方便不可思议。而实菩萨种姓根等。发心则等。所证亦等。无有超过之法。以一切菩萨皆迳三阿僧祇劫故。但随众生世界不同。所见所闻根欲性异故。尔所行亦有差别（云云）。
　　善戒经八云。若说后地功德先地所无。修一一行。要经无量那由他劫乃得具足。三阿僧祇大劫得一切行。初阿僧祇大劫得解行。过解行已。第二大阿僧祇劫得名喜行。喜行时亦行无相行。过无相行已。第三阿僧祇大劫得无行○得无碍智行。过无碍智行。得菩萨行。阿僧祇有二种。一者大劫不可数名阿僧祇。二者中劫不可数名阿僧祇。菩萨修行即是大劫阿僧祇也。若有菩萨勤精进者能转无量中劫。不能转大劫（云云）。
　　地持论九云○如上说展转上功德前地所无。彼一一住。若中上根者。一一经百千大劫多有成就。顿根者不在数中。彼一劫住。要经三阿僧祇大劫。初僧祇大劫解行住。过得欢喜住五行精进。第二阿僧祇大劫欢喜住。乃至有开发无相住。过得无开发无相住。此即决定净心菩萨决定胜进。第三阿僧祇大劫无开发无相住。及无碍智住。过得最上菩萨住。劫有二种。一者日月昼夜时节岁数无量故名阿僧祇。二者大劫无量故名阿僧祇。彼岁数阿僧祇劫。是前阿僧祇菩萨所过。后三阿僧祇大劫无有过。若菩萨增上精进。能转中劫。不能转大劫（云云）。
　　疏九末云。
　　心经幽赞下云。于前所说十二住中。若日夜等时分算数。一一住中经多俱胝百千大劫。或过是数方证方满。若以大劫超过一切算数之量。总经于三无数大劫方得证满。经初无数大劫。于一行中修一行。故证极喜住。经第二无数大劫。于一行中修一切行。证无功用无相住。以意乐净决定勇猛。后经第三无数大劫。一切行中修一切行。证如来住。此常精进非不尔者。若上勇猛如翘足等。或有能转众多中劫或多大劫。决定无转无数大劫（云云）。
　　上生经疏上云。佛藏经云。弥勒发心先四十劫。释迦方发心。佛本行经第一卷云。昔有如来。号曰善思。弥勒菩萨于彼佛所最初发心。在于我前四十余劫。然后我发无上道心○但以舍身苦行修业不同。所以弥勒成道遂后（云云）。
　　又云。涅槃等言。雪山菩萨为半颂舍身超十二劫。金光明经。萨埵王子授身饲虎超十二劫。摩纳仙人布发掩泥超于八劫○翘足超九百劫中超。余说超者阿僧祇内。不尔。何位更得说超（云云）。
　　要下云○然入地已。如闻半颂。以舍全身。亦有超者（文）。
　　四卷记云。文然入地已○者。今见此文。超劫通地上行。然未审。更可求之。以此文准时。基师应有二说。一者超劫是地前行也。一者地上行也。然前为善（文）。
　　灯第三云○大乘无超地。据此不言超。由精进促生。何妨得超劫（云云）。
　　问。七地以前菩萨于一行中超诸行（云云）。
　　尔者一行者为万行中一行将如何。
　　问。论中释七地以前菩萨一行中起诸行（文）尔者一行者万行中一行者有何失耶。
　　论云。有义。初地以上菩萨○能一行中起诸行故（文）。
　　疏云○即唯约六波罗蜜论。不尔。即与一切行中修一切行。无有差别。以一一行中皆能修集一切行故（文）。
　　论上文云。又不动地已上菩萨○能诸行中起诸行故（文）。
　　疏云○然初地已前。于六波罗密。一行中修一行。初地已去。于六波罗密。一行中修一切行。八地以去。一切行中修一切行。七地已前。唯于六度唯有修一。以一切行而庄严之。八地已去。于万行中具修万行。然所修愿·力·智度。渐次胜前别立其名。非唯修此（云云）。
　　肝心云。文非唯修此者。北抄云。非修一行余行庄严。亦修万行余庄严之（已上）。
　　太抄云。疏即唯约六波罗密为论○一切行故者。若初地菩萨。于六波罗密中。随行一行时。即能一行一切行。若八地已上菩萨。即行八万四千波罗密行时。能行一切行。故与前别（文）。
　　明诠导云。言唯于六唯有一修等者。仁云。此位且唯有修一施度时。必定以余九度而庄严也。意者。修一度时。兼亦修余九度也。问。若尔者。与八地已去于万行中具修万行何别。答。八地已去无有兼正。今此有兼正故别也（云云）。
　　玄赞第二。翼赞。决择记可见之。
　　瑜伽论四十八云。云何菩萨有加行有功用无相住○彼于一一心刹那中。十波罗密多而为上首。一切菩提分法因满殊胜。诸余下住则不如是（云云）。
　　众名段
　　问。了义灯中付出第八识众名。且以第八识可名分别事识耶。
　　问。以第八识名识。尔者引何文证之耶。
　　灯云。第八观名总有十八○十五名识。无相论云。分别事识也（云云）。
　　对法抄第三云。第八识异名○六名了别事识。楞伽云。略有三种。一了别。二分别事识等○八名识亦名事识故（云云）。
　　总出十九名可见之。
　　七卷楞伽第一（实叉难陀译）云。大惠。识广说有八。略即唯二。谓现识及分别事识。大惠。如明镜中现诸识像。现识亦尔。大惠。现识与分别事识。此二识无异故互为因。大惠。现识以不思议熏变为因。分别事识以分别境界及无始识戏论习气为因（云云）。
　　十卷楞伽第二（菩提流支译）云。大惠。识有三种。何等三种。一者转相识。二者业相识。三者智相识。大惠。有八种识。略说有二种。何等为二。一者了别识。二者分别事识。大惠。如明镜中见诸色像。大惠。了别识亦如是。见种种像。大惠。了别识分别事识。彼二种识无差别。相共为因。大惠。了别识不可思议熏变因。大惠。分别事识分别取境界。因无始来戏论熏习（云云）。
　　显识论云。三界有二种识。一者显识。二者分别识。显识者即是本识。此本转作五尘四大等。何者分别识即是意识（云云）。
　　下文云。分别识有二种。一有身者识。二受者识○二受者识。意界名受者。即三种意识。一谓阿梨耶识。是细品意识。恒受果报。不通善恶。但是无覆无记。二陀那识。是中品意识。但受凡夫身果报。三者谓常所明意识。是粗品意识。通受善恶无记三性果。五识亦尔○又梨耶识是凡夫所计我所。由陀那梨耶识作我境。能执正是陀那故。七识是我见体故。分别识有二种。一身识。二身者识。合名意根（云云）。
　　此论无相论显识品也。真谛三藏译。
　　问。以第八识名所知依。尔者与三性法为所依故名所知依欤。将唯与依他所依故名所知依欤。
　　问。以第八识名所知依。引何文证之耶。
　　论云。或名所知依。能与染净所知诸法为依止故（云云）。
　　疏云。所知者。即三性与彼为依名所知依。即摄论第一所知依品是。此所知依阿罗耶识之别名也。故中边云。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。是故三性法。皆依此识有（云云）。
　　秘云。论或名所知依等者。按摄论云。唯大乘中处处见说。谓阿罗耶识说名所知依体。依他·遍计·圆成实等三种自性。说名所知相。无性释云。所应可知故名所知。依谓所依。此所依声简取能依杂染清净诸有为法。不取无为。由彼无有所依义故。所依即是阿罗耶识。是彼因故。能引彼故（云云）。
　　无性摄论第一云（如秘所引）。
　　廓疏云○问。所知之义说通三性。与何为依。故次释言。此所依等。就所知中。简取能依杂染清净诸有为法依他起性。不取无为圆成实等。由此所依亲望有为作所依因。不望空无及无为法。由遍计无所从缘起。圆成常住非因所生故。余二性简而不取。若通远近。总与所知三性为依故。世亲菩萨释云。此所知依即三性因。四释简无为。所以言由彼无有所依义故者。由彼无为无有所依因缘义故。是故所依望有为。不望无为为所依也（文）。
　　神泰疏同之。
　　问。论中明异熟识舍位菩萨将得菩提时舍（文）尔者依解脱道舍义何释将得菩提文耶。
　　问。付异熟识舍位。且于种现异时师为有无间道舍义将如何。
　　论云。异熟识体菩萨将得菩提时舍。声闻独觉入无余依槃涅时舍（云云）。
　　疏云。将得菩提舍异熟名。无间解脱。将得正得二释。此中皆名将得。然准下说。此为二义。一云。种生现同时有二。护法云。金刚心与异熟识俱生。解脱道是菩提。与圆镜智俱起。如世第一法舍异生性。正舍名舍。菩提在未来。故名将得。二云。亦种生现行同时义。金刚心生异熟识灭。菩提在当解脱道时。得与成就既无别体。其时已舍异熟识。菩提将成就故名为将得。其种生现异时同前初师。初得名得。得已成就。金刚心与异熟识俱生。解脱道在未来。名为将得。尔时舍异熟识。异熟识虽在现在。名为正舍。如世第一法舍异生性等。义说成就与得差别。实无别体。此并护法弟子。种生现时二家异说（云云）。
　　秘云。疏一云种生现同时等者。余染种等无间道起彼已舍矣。第八种现金刚心俱。异熟无记容俱无失。疏菩提约成就等者。意遮外难外难意云。若无间道舍异熟识。此时何为不名为佛。故约成就以释彼疑。彼时初得未圆满成。不名为佛。疏种生现异时同前初师者。问。初师种现而得俱时。今此不尔。何得同初。答。取无间道有异熟识少分同也。不言种现俱名为同。若种现俱。即不得言种现异时（云云）。
　　义蕴。义演。解节记。西明疏。忠安记等可见。
　　义翼云。疏种生现异时等者。此师意云。金刚心前有二刹那。初刹那舍异熟种子。第二刹那舍现行异熟识。正金刚心第三刹那。无漏第八识起。问。何故知此。答。此师意。以种现不同时故也。若不尔者。种现俱无。又同时异时各有二解。如义灯说（云云）。
　　勘对法论第十。可润色此释。
　　灯云。论异熟将得菩提时舍。准有二师。且言得者。准萨婆多。自有二说。一云体别。以初得名得。后名成就○二云。得与成就体是其一○若大乘师。虽无别文。准瑜伽论。得获成就体一名别。释此将得有二师。一云。因果别时。即下论引无种已生之师计也。以果与无间道俱生因在灭相。释将得言。如疏。二云。因果同时。俱与无间同时生灭。准此二师。各分为二。一无间道舍。一解脱道舍。合成四释（云云）。
　　论九云。无间道时。已无惑种。何用复起。解脱道为断惑证灭。期心别故。为舍彼品粗重性故。无间道时。虽无惑种。而未舍彼。无堪任性。为舍此故。起解脱道（云云）。
　　疏十末云○此后意说。种生现虽同时。菩萨金刚心由有粗重性故。不名为佛。明此位第八识犹有漏。为粗重所依。不然如何不名为佛。前解但为证无为者。金刚心中第八已无漏未因明故。不名为佛。然后解为胜。依此二解并前第八识舍位。合解有三。加此一说云。金刚道生有漏。皆舍种生现同时故（文）。
　　义蕴云。疏并前第八等者。准彼疏文。已有三解。然金刚心与异熟识俱种现同时异时分为二说。又加现种同时金刚心舍异熟识。即当此中初师之义。故为三解（云云）。
　　义翼。十重障私记可见。
　　论十云。有义。所余有漏法种。及劣无漏金刚喻定现在前时。皆已弃舍。与二障种俱时舍故。有义。尔时犹未舍彼○解脱道起方弃舍之（文）。
　　疏十末云○由种现异时前已破故。此中不说。此师意亦种现同时。若亦说者。应成三说（文）。
　　问。大圆镜智依地如何。
　　问。大圆镜现行唯在第四静虑有何故耶。
　　疏云。论此亦唯与舍受相应。述曰。亦如本识因中。唯与舍受相应○依何静虑而起此智。或说通四无色。色界六地。游观无漏通此地故。起现行者唯第四定。多依天住故。此智多分起大悲故。大悲唯在第四静虑。此为德本。功德多依第四定故○有说。通下六定○然恒处彼第四定者。以殊胜故。虽下地有。仍准舍受○有说。唯是第四定有。余地总无○此三说中。第一解胜。虽色无色皆有此智修彼种增。必不现起。如三类边所有等智（云云）。
　　瑜伽论三十八云。由诸如来多住无上无等三住。谓圣住天住梵住。故名住最胜。当知此中空无愿无相住·及灭尽定住。是名圣住。四种静虑·四无色定。是名天住。四种无量。是名梵住。于此三住中。如来多住四最胜住。于圣住中。多住空住灭尽定住。于天住中。多住无动第四静虑住。于梵住中。多住大悲住（云云）。
　　地持论第三同之。瑜伽三十四。三无性论下卷等。皆以四禅四无色名天住。智度论第三等可勘之。
　　义蕴云。疏多依天住者。佛果功德多依此天而住故。以第四禅为天住。有本无住者非也（云云）。
　　问。付见道依地。且下三静虑种子至修道可生现行耶。
　　灯云。亦舍受俱。本疏三释。初释为胜。余地虽不起。如见道等亦得令增。西明·要集取第三说不同见道。见道后起故可得增。佛果不增。今谓不尔。本疏不云佛果更增故诸地有。如见无漏虽遍五地。大乘唯依第四定起。后亦不重起余无漏。镜智亦尔。在无间道但令彼增。佛位不起故第一胜（云云）。
　　周记云。灯如见道无漏至镜智亦尔者。此例意云。虽言见道通五地有。正起之时唯第四定。余四地中无漏见道毕竟不起。今镜智虽通余地起。唯第四定。余地之者亦必不起（云云）。
　　疏十末云。论二所弃舍至皆永弃舍。述曰○劣无漏种。即十地中所生现行。及此种类中下品种（云云）。
　　问。有宗意可许见道三类智边兼修以前所起世俗智耶。
　　秘云。疏必不现起如三类边所有等智者。此以有宗等智为喻。三类智者。谓苦集灭三谛类智。起此类智现观后已。而能兼修有漏知苦·断集·证灭所有俗智。即此俗智因此三类智现观后边而修习故。故名现观。故俱舍论二十六云。唯苦集灭三类智时。能兼修未来现观边俗智。于一一谛现观后边。方能兼修。故立斯号。问。道类智时。何不兼修智。答。以世俗智无始时来数曾知苦·断集·证灭。三类亦尔。事业同故。所以兼修。又苦等三遍知断证故得兼修。道智不尔。道理现观而唯无漏。无始未起。又未遍修。故除道智。故俱舍云。曾于道无事现观故。又必无于道遍事现观故。谓于苦集灭可遍知断证。问。修道烦恼及所显灭犹未断证。云何得言遍知断证。答。当自谛下智等皆遍。故俱舍云。虽集灭边未遍断证。而于当位断证已周。问。道何不尔。答。以道无此遍事观故。又修不遍。如六种姓入见道时。修当自性不能修余。故俱舍云。道则不然。种姓多故。问。所修俗智后起不耶。答。准有宗义。毕竟不起。正立见道无容而起。得胜舍劣后亦不起。故俱舍云。此世俗智是不生法。于一切时无容起故。问。此所修智已前起不。若言起者。云何论云兼修未来现观俗智。若未曾起。复如何云与三类智知断证同故兼修耶。答。未曾起。据彼同类已前起者名为也。问。彼曾起者。此时修不。答。据实亦修。以非希奇故论不说。如俱舍抄广分别之（云云）。
　　俱舍二十六云。颂曰。见道忍智起。即彼未来修。三类智兼修。现观边俗智。不生自下地○论曰。见道位中随起忍智。皆即彼类于未来修○唯苦集灭三类智时。能兼修未来现观边俗智。于一一谛现观后边。方能兼修故立斯号。由此余位未能兼修。道类智时何不修此俗智。曾于道无事现观故。又必无于道遍事现观故。谓于苦集灭可遍知断证。必无于道可能遍修。虽集灭边未遍断证。而于当位断证已周。道则不然。种姓多故○此世俗智是不生法。于一切时无容起故。若尔何故说名为修。先未曾得。今方得故。既不能起。得义何依。但由得故说名为得。由得故得曾所未闻。故所辨修理不成立（云云）。
　　颂疏云。颂曰○如上释曰。见道忍智起即彼未来修者。于见道中八忍七智。忍正起时。修未来忍。智正起时。修未来智。此之忍智先曾得。故不相修。唯修同类。三类智兼修现观边俗智者○现观边者。即三类智也。谓世俗智于无始来曾知苦断集证灭。今三类智亦知苦断集证灭。与世俗智同为一事。有事现观故。三类智边能修世俗智○问。何故于三谛有边智非道谛耶。答。以其能知一切苦。断一切集。证一切灭。而无能修一切道谛。佛亦于道谛修习修俱不尽故。故无边智。不生自下地者。此世俗智三类智边得非择灭。故名不生。此不生法。于一切时不容起故。以见道是无漏。俗智是有漏。于见道此无容起。以不起故得非择灭（文）。
　　光记云。唯苦集灭至未能兼修者。释第三第四句○以世俗智从无始来。数曾知苦断集证灭。三现观边亦复知苦断集证灭。同为一事○俗智曾于道至种姓多故者○俗智曾于道无事现观。故不名修道。非为一事故。道类智不修世俗。又必元于道遍事现观故。谓于三界。苦集灭三。可遍知苦。可遍断集。可遍证灭故。现观边能修俗智。必无于道可能遍修故。现观边不修俗智。虽集谛边未断一切集尽。而于当集位断集已周。虽灭谛边未遍证一切灭尽。而于当灭位证灭已周。道即不然。种姓多故。异种姓道不能修故。于自根性虽容得修。百千分中不修一故。苦现观边苦必遍知。故不别释○此世俗智至无容起故者。释第五句中不生（云云）。
　　同论下文云。诸未来修为修几地。诸所起得皆是修耶。颂曰○曾所得非修。论曰○诸所言修唯先未得。今起今得。是能所修。谓若先时未得今得用功得者。方是所修。若法先时曾得弃舍。今虽还得。而非所修。非设劬劳而证得故。若先未得用功现前能修未来。势力胜故。曾得而起不修未来。非多功起势力劣故。为唯约得说名为修。不尔。云何。修有四种。一得修。二习修。三对治修。四除遣修。如是四修依何法立。颂曰。立得修习修。依善有为法。依诸有漏法。立治修遣修。论曰。得习二修依有为善未来唯得。现具二修。治遣二修依有漏法。故有漏善具足四修。无漏有为余有漏法。如次各具前后二修（云云）。
　　光记云○诸所言修至势力劣故。释第八句。诸所言修。唯先未得现在今起。此是能修。未来今得。此是所修○问。若言未得今得方是所修。曾修弃舍还得非修。何故婆娑一百五十云○准婆娑文。退上果得下果。下果不名修。复从下果还得上果。上果名修。此既曾得。如何名修。岂不与此俱舍相违。解云。未曾得有二。一从未来曾得。二得胜曾得名未曾得。如退上果后重得时。虽昔曾得。由胜进位得胜曾得故。亦名未曾得。未曾得言含斯二义。故非此文曾得所摄。又解。曾得有三。一得劣曾得。如退上果得下果时。二得等曾得。如第二念已去得自类法。三得胜曾得。如退上果后重得时。此论据前二曾得。从多分说。故言曾得非所修也○婆娑据此第三说也○又解。论意各别。无劳会释○论曰至现具二修者。释上两句。若现若未。创得彼法。名为得修。此唯初念。不通后也。但至现在体现在前。名为习修。或名行修。此通初后○治遣二修依有漏法者。释下两句○此之二修依有漏法立。此有漏法对治道生边。有能治故。名对治修○除遣或缚名除遣修（云云）。

论第三卷本文抄十四目次

　　五教段
　　无始时来界
　　深蜜异译
　　怀我见者
　　与此稍别
　　乐大乘者
　　胜军比量（六方）
　　此中所无
　　证大觉故

　　论第三卷本文抄十四

　　五教段
　　问。论中证第八识引阿毗达磨经无始时来界等文。尔者教理二证中何。
　　问。论引契经说无始时来界（云云）唯说第八识欤。将兼说真如欤。
　　论云。云何应知此第八识离眼等识有别自体○谓有大乘阿毗达磨契经中说。无始时来界。一切法等依。由此有诸趣。及涅槃证得。此第八识自性微细故。以作用而显示之。颂中初半显第八识为因缘用。后半显与流转还灭作依持用。界是因义。即种子识○依是缘义。即执持识○（后二复次略毕）今此颂中诸所说义。离第八识皆不得有。即彼经中复作是说。由摄藏诸法。一切种子识。故名阿罗耶。胜者我开示（文）。
　　疏云。
　　世亲摄论第一云。论曰○世尊何处说阿赖耶识。名阿赖耶识。谓薄伽梵于阿毗达磨大乘经伽陀中说。无始时来界○释曰。此中能证阿赖耶识○论曰。即于此中复说颂曰。由摄藏诸法○释曰。已引阿笈摩证阿赖耶识（文）。
　　无性摄论第一云。论曰○（如世亲）释曰。此引阿笈摩。证阿赖耶识名所知依（云云）。
　　梁摄论云论曰○世尊于何处说此识。及说此识名阿梨耶。如佛世尊阿毗达磨略本偈中说。此界无始时。一切法依止。若有诸道有。及有得涅槃。释曰。今欲引阿含证阿梨耶识体及名○论曰。阿毗达磨中复说偈言。诸法依藏住。一切种子识。故名阿梨耶。我为胜人说。释曰○（文广略之）。
　　镜水抄七云。摄大乘论是西方菩萨造。简要云。解他西方阿毗达磨经。此经有七百卷。此方不来。唯有一品。名摄大乘品。此品偏共众生有缘。菩萨所已造摄大乘论偏解一品（文）。
　　西明疏云○阿毗达磨经者○此云对法。有十万颂（云云）。
　　庄严论十三云。然此说中一切大乘略尽。是中初说智依胜妙胜语。如来性中说。谓阿梨耶识。以阿梨耶语故。依阿梨耶识说。如来于大乘阿毗昙经偈中说。无始以来界。一切法所依。有彼诸道差。及令得涅槃（云云）。
　　捺玄记十八云。入法界义有五门○有为法界有二门。一本识能持诸法种子。名为法界。如论云。无始时来界等。此约因义（云云）。
　　宝性论第四云。佛性有二种。一者如地藏。二者如树果○此中明性义以为因义。以是义故。经中偈言。无始世来性。作诸法依止。依性有诸道。及证涅槃果。此偈明何义。无始世界性者。如经说言。诸佛如来依如来藏。说诸众生无始本际不可得知故。所言性者。如圣者胜鬘经言。世尊。如来说如来藏者。是法界藏。出世间法身藏。自性清净法身藏。自性清净如来藏故。作诸法依止者。如圣者胜鬘经言。是故如来藏。是依是持是建立○依性有诸道者。如圣者胜鬘经曰。世尊。生死者依如来藏。世尊。有如来藏故说生死。是名善说故。及证涅槃果者。如圣者胜鬘经言。世尊。依如来藏故有生死。依如来藏故证涅槃。世尊。若无如来藏者。不得厌苦乐求涅槃。不欲涅槃不愿涅槃故（云云）。
　　花严刊定记云。贤意菩萨造（云云）开元录云。元魏沙门勒那摩提译（云云）。
　　最胜疏三（灭业障品）云。经如是法界至无其实体。赞曰结也。如是法界通理事故。宝性论解阿毗达磨经无始时来界。即依如理解。摄大乘成唯识即说本识名无始界。宝性论中据迷悟依说。摄大乘等据流转依说。各依一义。故法界言通于二种（云云）。
　　同疏四（依空满愿品）云。辨中边云。即此中说所知空性。由无变义说为真如○乃至云。由圣法因义说为法界○此中界者即是因义。问。准摄大乘及成唯识。即以第八为一切法因。阿毗达磨经云。无始时来界○何故中边说真如理为诸法因。答。约流转还灭依。即说第八识是一切法因。持彼种故。若约迷悟依。即说真如性故。胜鬘经云。如来藏为持为依建立。宝性论中即依此义说真如理。为无始时来界等（云云）。
　　惠日论四云○如宝性论第四云。佛性有二种。一者如地藏。二者如树果。无始世界来。自性清净心。修行无上道。依二种佛性。得出三种身。乃至又引颂云。无始世来性。作诸法依止。依性有诸法。及证涅槃果。下释。所言性者。如圣者胜鬘经言○（如文）是持等。多依理释。下亦依事释云。如是以何等烦恼以何等处无。如是如实见知。名为空智。又何等诸佛法。何处具足有。如是实见知。名不空智。即释二种如来藏。前约摄相归性。及迷悟依释。后约性相别明。摄大乘论等释前经颂。依相性别及流转还灭依说。义各不违（云云）。
　　又云。宝性论第四云。佛性有二。一者如地藏。二者如树果等。准彼文意。地藏譬真如。树果喻般若等（云云）。
　　对法抄三云。宝性论中解阿毗达磨经无始时来界。即依如理解。摄大乘成唯识即说本识名无治界。宝性论中据迷悟依说。摄大乘等据流转依说。各依一义（文）。
　　同第四云。净八识以六门分别○彼师云。第八奄摩罗识。楞伽云○宝性论偈云。无始世来性○旧梁论云。此界无始时○胜鬘经云。如来藏即法身藏（文）。
　　灯七（论十）云○然别解五法得智名者○然无为名智。或邻近名。或有财释。宝性论中云由此有诸趣及涅槃故。得名有财（云云）。
　　问。解深蜜经代代翻译不同。朴扬大师何释之耶。
　　秘云。论解深蜜经等者。问。此经迨今总经四译。魏所译本名相续解脱。梁随二本名解节经。今唐所译名解深密。何乃不同。答。此经梵本名曰珊地涅暮折那。涅暮折那此翻名解。珊地之声含于三义。一诸物相续。二骨节相连。三深密之义○前后译人各取一义以立经题。皆不相违。然据经旨。解深名理为优矣（云云）。
　　开元录云。解深蜜经五卷（初译元魏菩提流支译）解深蜜经五卷（玄奘三藏译）解节经一卷（陈真谛译）相续解脱地波罗密了义经一卷（或二卷）亦名解脱了义经。亦云相续解脱经。宋天竺三藏求那跋陀罗译。解深蜜经后二品异译出四五二卷（云云）。伦记同之。
　　西明疏三云。
　　问。摄大乘论中怀我见者不为开示（云云）尔者我见者分别俱生中何。
　　枢要云。我于凡愚不开演者。无性解云。怀我见者不为开示。恐彼分别计执为我。何容彼类分别计执。穷生死际行相一类无改转故。
　　为显二乘定性凡夫俱生之见未除不得为说。恐增分别见故。非得圣者不为说也（云云）。
　　无性摄论第一如此所引。仍不抄之。
　　问。论引楞伽经云。如海遇风缘（等文）唯说第八识欤。将说真如欤。
　　论云。入楞伽经亦作是说。如海遇风缘。起种种波浪。现前作用转。无有间断时。藏识海亦然。境等风所击。恒起诸识浪。现前作用转。眼等诸识无如大海恒相续转起诸识浪。故知别有第八识性（云云）。
　　疏云。楞伽是师子国山名也。言入者。佛入于彼为彼王神说法。故复言入。即十卷楞伽第二卷中。佛答颂。四卷楞伽第一卷中颂○然彼经颂与此稍别（云云）（广解颂文必可见之）。
　　灯上文云。准旧人释名。有十七○十六藏识。楞伽云。藏识海常住（云云）。
　　四卷楞伽第一云。尔时大惠菩萨复白佛言。世尊。所说心意意识五法自性相。一切诸佛菩萨所行。自心见等所缘境界不和合。显示一切说成真实相。一切佛语心。为楞伽国摩罗山海中住处诸大菩萨。说如来所叹海浪藏识境界法身。尔时世尊告大惠菩萨言。四因缘故眼识转。何等为四。谓自心现摄受不觉。无始虚伪过色习气计着。识性自性欲见种种色相。大惠。是名四种因缘。
　　水流处藏识转识浪生○尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
　　譬如巨海浪 斯由猛风吹
　　供波鼓溟壑 无有断绝时
　　藏识海常住 境界风所动
　　种种诸识浪 腾跃而转生
　　青赤种种色 珂乳及石蜜
　　淡味众花果 日月与光明
　　非异非不异 海水起波浪
　　七识亦如是 心俱和合生
　　譬如海水变 种种波浪转
　　七识亦如是 心俱和合生
　　随彼藏识处 种种诸识转
　　谓以彼意识 思惟诸相义
　　不坏相有八 无相亦无相
　　譬如海波浪 是则无差别
　　诸识心如是 异亦不可得
　　（已上广文可见之）
　　十卷楞伽第二云。尔时圣者大惠菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。唯愿为诸菩萨摩诃萨。
　　说心意意识五法自体相等法门○一切诸佛所说法心。为楞伽城摩罗耶山大海中诸菩萨。说观察阿梨耶识大海波境界。说法身如来所说法故。尔时佛告圣者大惠菩萨摩诃萨。大惠。有四因缘眼识生。何等为四○于阿梨耶识海。起大勇波。能生转识○尔时世尊而说偈言。
　　譬如巨海浪 斯由猛风起
　　洪波鼓冥壑 无有断绝时
　　梨耶识亦尔 境界风吹动
　　种种诸识浪 腾跃而转生（文）
　　显幽抄四本云。亦引四卷经中偈者。偈云。譬如巨海浪○即击水成波。如眼见澄湛水是相也。即喻第八识是识相也。水性者即湿。是性即真如。是性即离水相无垢。离湿无水相。即离真如无第八识。离第八识无真如。波喻前七识。前七识不离第八。击第八成前七。击水性即成波也（云云）。
　　惠日论第四云。如楞伽经第七说。佛告大惠。如来之藏善不善因。故亦与六道作生死因缘。乃至依如来藏故五道生死。又云。大惠。阿梨耶识名如来藏。与无明七识共俱。如大海浪常不断绝。身俱生故。此说有漏识体能覆藏名如来藏。又云。大惠。如来藏识不在阿梨耶中。是故七种识有生有灭。如来藏识不生不灭。此说理也（云云）。
　　十卷楞伽第七（云）。
　　问。论中为成大乘经至教量摄义立量云。诸大乘经至教量摄皆顺无我违数取趣。故知增一等阿笈摩经（云云）此因可有随一不成过耶。疏云。有随一过（文）付之。
　　问。成大乘经佛说之义有多因。尔者乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故。因自他共中何。
　　论云。诸大乘经皆顺无我违数取趣。弃背流转趣向还灭。赞佛法僧毁诸外道。表蕴等法遮胜性等。乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故。如增一等至教量摄（云云）。
　　疏云。说至教者。言忠于理真实教也○量中有五因。两句为一因。及末后乐大乘者○为第五也○然初四因有随一过。彼不许此顺无我等故○唯第五因有所简别。自许能显示无颠倒理契经摄故。简他不极成。然自亦许增一等至教量故。前四种因皆以末后因成立方得为因。因既成。已即总及别有十比量○（文广具可见之摄论量如下抄）。
　　灯云。判比量云。论第五因有相违决定云。诸大乘经非至教量。乐小乘者不许显示无颠倒理契经摄故。如外道论等。今谓不尔。彼因一分违宗。即一分不成之因何名决定。问。何名一分不成因耶。答。彼许三法印教顺于正理。今大乘教亦顺三法印。何故不显无颠倒理。若云不顺三法印者。此亦不尔。何者。俱显无我诸行无常。何非顺法印。若云非全者。岂增一等句句皆明无我等耶。若云虽非句句皆明。然顺无我等。大教亦尔。故不成因。设纵云非全。亦彼因过。不立分不能显故。又因明法立自宗义。自许言简共许得成。相违决定所立因喻必须两许。今因非共故。不得成决定相违（云云）。纂要（唯识比量下）意同之。
　　因杂云。问。作成因之量。而皆顺无我等四因。既令极成讫。既无随一不成。何故加乐大乘者许之宗。简随一不成。答。作成因量。虽令极成讫。而以此四对为因时。以大乘论等可作不定过。为遮此不定过。此四因亦加契经摄之言也。应云皆顺无我违数取趣契经摄故。尔时外人亦不许契经摄故之言。故有随一不成过云也。为简此随一不成故。四因之上加乐大乘者许之宗也。问。若尔。不作成因之量。而一度乐大乘者许皆无我违数取趣契经摄故云者。可简随一不成等过。何故更作劳成因之量耶。答。皆顺无我等之言不共许也。既不共许之因上加自许之言者。应成自因。何成共量。是故为因体令共许故。作成因之量也。问。若尔。小乘不许契经摄之因。此因上置自许之言故。此因中一分成共因。一分成自因。岂成共比量耶。答。大乘经中说三法印之理处。小乘人亦许契当正理经也。不说三法印处。不许契当正理之经也。既以所许为因。以所不许有法举也。是故成共因也。问。小乘许一分契当正理者。契经摄之言应无随一不成。何故言为遮于契经摄之上随一不成过。加自许之言耶（可思）答。虽许说三法印之处是契当正理。而立比量时。为违至极之理。强不许云也。为遮此随一不成故。乐大乘者许之言也。问。如何以自许言遮随一不成耶。其自许言之意如何。答。汝小乘者之顺当正理所许。我大乘亦许云也。故无随一不成也（云云）（唯识疏四本卷并因明纂要具说之可见故）。
　　纂要云。有云。立我所许乃我是实有。即所别不成。因有自许言。亦应不共极成。此我许言。唯显自许。敌者不许。望敌因无所依亦不成也。此判不尔。若是共量。可不成收。若作自量置所许言。故亦非过。不尔。因虽自许。亦是随一不成。又复共量因置自许。亦得成因。如唯识论。乐大乘者。许能显示无颠倒理故等。问。共量因置自许言。无随一过。宗置自许。亦应无过。且释。亦得无过。又释。宗置自许。因即随一无依故过。因置自许。有法不无非过。问。既言共量。因喻须先共成。因言自许他无。如何自因是令共解。且解。据至极理他宗故违。因置自许。故得无过。即如唯识乐大乘者。许能显示无颠倒理契经摄故因。是以大乘经显无我理等。以彼故违言不能显故言自许。非不极理置自亦得。又因明理不简有过。置自许简共许无过（云云）。
　　因明疏中卷云（如下）。
　　明灯抄四本云。文唯识亦言至应如前说者。沼义纂云。有云○（如文）共许无过。定宾法师云。今详。此释且违理门论云。是故此中唯取此彼俱定许即为善说。又应一切邪宗皆立。以容置其自许他许。他许言所显且如数论。设立量云。自许冥性定生差别果。因云自许从此一因生故。同喻如阿梨树枝。树枝随地即成七段。此量应成如是一切邪量皆立○其意与理门等引信摧义门不同。勿浪准据也。此是圣教之深旨其识意耳（已上）此解非也。共量因云自许言者。为遮余过非极成非佛语所不摄故。因自他量云。自许言各显他不极成过。此等诸义立敌共许。不可以疑。然理门云唯取彼此俱定许义者。自于自许。他于他许。共两俱许。约此义说。非是更互不许之义。即约此义更善说故。不相违故。依疏主以为指南（云云）。
　　问。胜军比量作法如何（又有几过耶又改因作法如何）。
　　疏云。然摄大乘说。诸大乘经皆是佛语。一切不违补特伽罗无我性故。如增一者。此对小乘有随一过。设许不违补特伽罗无我。便共许发智等为不定。彼亦不违人无我。诸师于此未能了达。然有大名居士。德重智高。芳振一时。英流八表。时人不敢斥其尊德。号曰抱跋迦。此云食邑。以其学业有余理当食邑。即是胜军论师。四十余年成立一量云。诸大乘经皆是佛说。宗也。两俱极成非诸佛语所不摄故。因也。如增一等阿笈摩经。喻也。注在唯识决择释中。时世久行。我师至彼而难之曰。此亦不然。且发智论亦极成非佛语所不摄。彼宗自许真是佛语。虽圣者集。本是佛说。亦外道等及汝大乘者。两俱极成非佛语所不摄。非如增一等。若以发智为宗。因犯两俱不成。宗犯违教失。不以为宗。故知此因有自不定。为如发智两俱极成非佛语所不摄故。汝大乘教如自所许发智非佛语耶。为如增一等。两俱极成非佛语所不摄故大乘是佛语耶。若直言为如发智极成非佛语不摄。小乘即违自宗。自许是佛语故。故今应言。为如汝自许发智。极成非佛语不摄。彼大乘非佛语耶。以不定中有自有他。及两俱过。此犯自失。由此理故。遂正彼云。自许极成非佛语所不摄故。简彼六足等非自许故。即无前失（云云）。
　　秘云。疏且发智论至非如增一等者。然非佛语而有多义。一外道等教名非佛语。内教三藏并名佛语。大小乘论虽非佛说。后诸圣等集佛言成。得名佛语。二佛亲说者名为佛语。大小乘论虽集佛言。非佛所说。皆非佛语。若准前义。佛说为宗。大小乘论皆为异品。因于彼转故成不定○依后义。因于异品一分转也。以发智论婆娑二说。一云。发智而是佛语。一云不是。是迦他延尼子所造。对于前师。因于彼转故亦不定。疏依后义○问。夫言两俱。对立敌说。外道非敌。云何得言外道大乘名两俱耶。答。外道等言等小乘也。虽举外道。意取所等一分小乘。名两俱也。以彼外道是立论余。乘便云矣（文）。
　　肝心记。太抄等略毕。
　　明灯抄四本云○至三百年末。迦多衍尼子造发智论二万五千颂○萨婆多宗中云。发智论是佛亲说。而是迦多衍尼子诵出佛语。非是自造。而婆娑师即共释云。问曰。佛何处说。彼即答曰。或天上说。承上流行。人中无故。尊者于彼天上诵来人中流行。或有执言。佛人中说。年代久远。文字祇陀尊者以宿命智观而诵出○自余小乘及大乘师并不许佛说○既有两义。犹预不定。即发智论不定是佛说也（文）。文尤繁。略抄之。
　　灯云。西明云。胜军论师立比量云。诸大乘经等云有不定过。以发智论亦两俱极成非佛语所不摄。自救云。无不定过。彼有许发智是佛说故。今谓不尔。对彼小乘。自不许发智论是佛说者。岂无不定耶。又问。此因岂不有随一不成失。小乘不许极成非佛语所不摄故。唯大乘许。不得云两俱。若他许非外道语。云非佛语所不摄。则有不定。发智论等亦非外道语摄。若许是佛说故。云极成非佛语所不摄。即有相符失。如本疏立比量无过（云云）。
　　因明疏中卷云。论所作性故至随一不成。述曰○如摄大乘论说○故有大名居士○两俱极成非佛语所不摄者。立敌共许非佛语所不摄。则非外道及六足等教之所摄故○大师至彼而难之曰。且发智论。萨婆多师自许佛说。亦余小乘者及大乘者。两俱极成非佛语所不摄。岂汝大乘许佛说耶。又谁许大乘两俱极成非佛语所不摄。是诸小乘及诸外道。两俱极成非佛语所摄。唯大乘者许非彼摄。因犯随一。若以发智亦入宗中。违自教。因犯一分两俱不成○故为不定言○由此大师正彼因云。自许极成非佛语所不摄故。简彼发智等非自许故。便无兹失。唯识亦云。诸大乘经至教量摄。乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故。如增一等。以诸因中皆应简别。并如前说（云云）。
　　大同唯识疏。仍略抄之。具可见本文耳。
　　问。此量因可有他随一不成失耶。
　　因明疏。灯（如上）。
　　秘云○问。小乘有言大乘经者坏正法者之所说故。对此即是非佛语摄。因言不摄。岂非随一。答。言两极成意简随一。敌虽说大非佛语收。立者不许故。不得言两俱极成非佛语摄。敌者亦许两俱极成非佛语中不摄大乘。彼既许之。何成随一。可熟思之（文）。
　　义蕴云。两俱极成非诸佛语所不摄者。问。诸大乘经唯大乘许非佛语不摄。如何此说两俱极成。答○如外道教。立敌共许非诸佛语。今大乘经虽小乘不许佛说。然亦共许非是外道教中所摄。故说云两俱极成非佛语所不摄也。
　　因明周后记云。泛两俱极成名宽。亦有小乘对道作两俱也。若准彼为两俱。大乘经即合两俱极成非佛语所摄。今言不摄。犯随一过。虽有此义。正意所立唯对小乘故。因不犯随一过也。以见名宽故为敌也（云云）。
　　邑记中卷云。此难因有滥也。语大乘经小乘外道共许非佛语摄。今谓所立因不言立敌两俱。而但言两俱极成非佛语不摄。故有滥也。由此唯大乘许此因于大乘经有小乘不许故是随一（云云）。
　　胜军比量私记同之。又愿建集记可勘之。
　　问。以发智论入有法者宗有违自教因有一分两俱不成（云云）尔者对发智佛说小乘付此失耶。为当对非佛说师欤。
　　疏。因明疏等（如上）。
　　周略记云。疏若以发智亦入宗中等者。问。此所立宗为对许发智是佛说者。为亦对余若兼对余者。余者不许是佛所说。今立在宗即两俱一分违教。何故但言违自教耶。若不对者。如何因犯两俱不成过。答。因中既有一分两俱。准宗他亦有违教。影略故也。今言俱一分者。自不许发智是佛说。小乘之中亦有一分不许是佛说。故言俱（云云）。
　　献记云○此即对大乘及余一类小乘不许发智是佛说者。辨不成过。问。发智在有法中即言一分两俱不成。若在异品如何因转成不定耶。若约两俱非佛语不摄。意明是佛语。即因有一分不成。若约两俱非佛语不摄。意唯非外道六足所摄。即因异品一分发智上转也（云云）。
　　义蕴云。疏以发智为宗因犯两俱不成者。若立量云大乘经及发智论定是佛说者。此对不许发智是佛语。即立敌两宗共不许。两俱极成非佛语所不摄因。依发智转。即犯一分两俱不成。又解云。设对许发智是佛说师。亦有此过。以大乘不许发智是佛说。小乘不许大乘经是佛说故。是两俱不成者。此释不然。前解为正（云云）。
　　因明疏云。自教自语唯违自为失。余现量等违自共为失（云云）。
　　又云。虽违共为失。皆毁所师无我教故。唯违自为过。说名自教相违（云云）。
　　问。以发智论入宗时可有一分所依不成失耶。
　　秘云。疏因犯两俱不成等者。因宗皆犯一分过也。因中亦犯两俱一分所依不成。因不遍彼宗中发智两俱名同。故疏不开。问。所依不成有法必无。发智既有。何成此过。答。发智一分不许。大乘是佛说也。何有所依故成一分所依不成。或但两俱。无所依失。理如前辨（云云）。
　　因杂云。演秘第三云○（如上）初说不好。后说为善。所依不成必无有法故（云云）。
　　入正理论云。虚空实有德所依故。对无空论所依不成。
　　大疏中卷云○如胜论师对经部。立虚空实有宗。德所依因。凡法有法必须极成。不更须成宗方可立。况诸因者皆是有法。宗之法性标空实有。有法已不成。更复说因。因依于何立。故对无空论。因所依不成（云云）。
　　又云。
　　纂要云。今疏解。准法师云。若立真我受用眼等。即所别不成。积聚性因两俱不成。明前所立两俱不成。亦有所依不成等。故两俱不成不必有法定有（文）。
　　问。三藏改因作法如何。
　　疏。因明疏（如上）。
　　因明疏上云。论谓极成有法极成能别。述曰○极者至也。成者就也。至极成就故名极成。有法能别但是宗依。而非是宗。此依必须两宗至极共许成就。为依义立。宗体方成（云云）下文云。问。既两共许。何故不名共成。而言极成。答。自性差别乃是诸法至极成理。由语能立立之。若言共成。非显真极。又因明法有自比量及他比量。能立能破。若言共成。应无有此。又显宗依先须至于理极究竟。能依宗性方是所诤。故令极成而不言共（云云）（已上裹书也）。
　　明灯抄四本云○由此大师正彼因云等者。若本因中无简别者。犯不定过。及犯随一故。胜军师所立比量亦不应理。三藏遂即正彼释云。应言自许极成非佛语所不摄。勿置两俱之言。即无过失。此即发智论者。是我大乘自许极成非佛语摄故。发智论不类我大乘经也。置自许言已简别讫。无不定过。又无随一不成之过（云云）。
　　灯云○（如上）又判量云。胜军量中三藏所加亦有相违决定云。大乘教非至教量。自许非佛语所摄故。亦不为过。理如前辨。又云。有不定。为如增一等。自许非佛语所不摄至教量摄。为如色等。自许非佛语所不摄。故非至教量。此亦不尔。色等共许是非佛语摄。因于彼无不成不定（云云）。
　　明灯抄四本广引元晓释难之。可勘见。
　　因杂云。问。此相违决有何过耶。答。有不定过。为如色等○又有人为本量作相违决定云。诸大乘经应非佛说。阿含等经所不摄故。如六句论等。今云。此亦以色等有不定过。阿含等经者以声名句文为教体故。色等非声等故。问。前决定相违因既改作云。诸大乘经应非佛说。除青等自许极成佛语所不摄故。如六句论。此相违有何过。答。有随一不成过（云云）。
　　研神章第四云。中印度境摩诃陀国。其枝林中有贤居士○然是论师对诸小乘立一比量○四十余年无敢征诘。玄奘大师至彼印度判比量云。有不定过○是故玄奘于其因上置自许言。即遮此过。日本神洲有大名。其讳善珠。戒珠无玭。惠镜有鉴。延历年中。于中臣寺讲因明也。征僧在座。约此比量作决定相违云。诸大乘经非佛说（宗）自许极成佛语所不摄故（因）如六句论等（喻）彼小乘者大乘经者是非佛说。此大乘者大乘经者皆是佛说。立敌互别说。彼非定佛说。非定非佛说。极成佛说所不摄也。极成非佛说所不摄也。大乘宗意取极成非佛语所不摄义。而以为因也。小乘宗意取极成佛语所不摄义。而作相违。彼此齐等。以何为正。大名法师不敢斥非○问。此比量西方既用为正比量。大唐亦贵为正比量。而今有过。何其意耶。答。后学颖者寻思免脱耳。问。有人既云因随一。何者其也。既有自许佛语不摄。大乘不许故有随一。答。非唯自量有极成。大乘自许其大乘经非极成佛说。亦非极成非佛说。取斥为因。若有随一。取斥为因。本量因中有随一过后学深思耳（云云）。
　　源信唐决第五疑云。胜军论师量云○慈恩三藏付过改因之两俱字。置自许之言。疑者犹有相违决定。量云。诸大乘经非佛说。两俱极成非佛语所不摄故。或自许极成佛语不摄故。如六句论等（云云）。
　　主恩法师通云。今案因言两俱极成非诸佛语所不摄者。立敌共许非佛语所不摄。则非外道及六足等之所摄故为言。岂以非佛语所不摄因成皆非佛说之宗矣。遇立量之人可问其所以耶。就中此比量不审又不审。见之不点。遂电走毫一笔未干五疑早遣（云云）。
　　可勘私记释。
　　自许言事
　　明灯抄四本云。问。胜军量因置自许言。为是共比量。为是自比量。答。是共比量非自比量。所以尔者。所以共比量因置自许言者。为遮他不定故。自他二许各差别故。不相开预。是故不得作不定过。如唯识量因置自许言（云云）。
　　下文如上抄毕。
　　胜军比量私记云○问。以自许简别力简发智论非自许云意何。答。立论者意因上置自许简别事。因恐用即预自成他不成物。遮他成自不成物。尔发智论他成自不成物故。以自许简别力简也。问。此自许共许自许。他许自许。唯自许。自许之中何自许。答。此共许自许也。问。何故云共许自许。答。共因上置自许故。云共许自许也。问。其共因上置自许故。故共许自许意何。答。大乘者小乘者大乘经极成非佛语所不摄云事。先令自许。大乘者我亦尔自许云。而自许极成非诸佛语所不摄故。云故共许自许也。问。尔此量自许与唯识比量自许有何差别。答。自许云言同下义异也。问。何异。答。唯识比量自许以自许简别力因预他方佛色。此量自许以自许简别力遮发智论所以异也（文）。自余论文大旨如前抄之。又可引合唯识比量并或余实法量等。恐繁略毕。皆如彼卷抄之。
　　问。显扬论中以先不记等十因证大乘经佛说义。尔者第三多有所作。第四极重障故因为有。庄严七因中将何。
　　要云。显扬第二十。以十因说大乘言教是佛所说○三多有所作。四极重障故。此中所无（云云）。
　　灯云。问。此论七因与显扬论十因有何差别。答。多少开合有差别故○三多有所作故。即庄严论能行此法智。依信修行得三惠等。四极重障故。即庄严论生怖畏等。由畏大乘不顺怖谤。成重障故。此意于少教顺修得益。怖谤获罪。既是佛说大乘亦尔。故是佛说。或俱第七收。庄严约能所断合。显扬别开。就能断中。加行后得开之为二。广略别故（云云）。
　　常腾记云○文即庄严论能行此法智等者。解云。彼论第一云。已说不应怖畏。次说能行此法智。偈曰○文即庄严论生怖畏等者。解云。彼第一云。问。若有人于中怖畏云何○文或俱第六摄至广略别故者○此据唯识所引七因故名第六。若论庄严即第七也。庄严论意约能断合说故。三惠怖畏为第六能治。显扬约别开故。能断为第三多有所作。所断为第四极重障。又能断中加为多有所作。后得为第九能对治（云云）。
　　解节记牒或俱第三本解之。
　　庄严论第一（成宗品第二）云。释曰。有人疑此大乘非佛所说。云何有此功德可得。我今决彼疑网。成立大乘真是佛说。偈曰。不记亦同行。不行亦成就。体非体能治。文异八因成。释曰○复次前说不行者○问。汝说声闻乘非佛菩提方便。若尔何者是耶。偈曰。广大及甚深。成就无分别。说此二方便。即是无上乘。释曰○问。若尔。有人于中怖畏。过失云何。偈曰。不应怖而怖。由怖被烧然。怖引非福故。长时过患起○问彼人复有何因生此怖畏。偈曰○释曰。若人生怖。由四因缘。一非种姓。离菩萨性故。二非法朋。离善知识故。三少惠力。未解大乘法空故。四少因力。先世不种诸波罗蜜自性善根故。由此因缘。于甚深妙法横生怖想。由此想故。于大菩提福智二聚。应得不得。是名为退。汝今应知。此退过患最极甚重。已说怖过及怖因。次说不应怖畏因。偈曰○已说不应怖畏因。次说能行此法智。偈曰。随次闻思修。得法及德惠。此智行此法。未得勿非毁。释曰。若人最初依善知识能起正闻。次于正义能起正忆。次于真实境界得生正智。次从彼彼得证法界。次从彼后起解脱智。是人此智随深入远能行此法。汝若自无此智。不应决定言非佛语。已说能行此法智。次遮怖畏此法句。偈曰（云云）。
　　显扬论二十云（如下）。
　　问。就显扬十因。第六证大觉故因。庄严七因中何耶。
　　问。显扬论云。若余所说不应道理（云云）余者除佛之余欤。
　　问。显扬论第七无第三乘过失因。庄严八因中何。
　　要云○（如上）六证大觉故。则第五因中若有大乘因也。七无第三乘过失故。八此若无有。应无一切智故。即此第五中无有大乘因也（云云）。
　　灯云○六证大觉故。即庄严论四者成就。此意汝许先佛得菩提者说。今佛亦证大觉亦说大教。然显扬云。若未成佛能说佛教。不应道理者。返显证大觉定说大教。即应道理。七无第三乘过失故者。即庄严论第五体者。此意既许余佛有大乘体。今佛亦有。大乘无异体是一故。此佛无者。即是此佛无第三乘体。故成过失（云云）。
　　显扬论二十云。问。云何应知大乘之教是佛所说。答。由十种因故。一先不记别故。二今不可知故。三多有所作故。四极重障故。五非寻伺境界故。若不先闻不能如是寻思计度。是故若言是余所说。不应道理。六证大觉故。若未成佛能说佛教。不应道理。七无第三乘过失故。八此若无有。应无一切智者成过失故。九缘此为境。如理思惟对治一切诸烦恼故。十不应如言取彼意故（云云）。
　　兴疏可见之。又解节记具释可见。
　　论云。四应极成故。若谓大乘是余佛说。非今佛语。则大乘教是佛所说。其理极成（云云）。
　　疏云○然彼复言。前三因建立大乘虽是佛说。然今释迦如来不说此法。论四应极成故○述曰。若言大乘是迦叶等余佛语。非释迦语。则极成许大乘是佛说。今佛亦应说此大乘。佛智等故。如迦叶等佛。何故乃言大乘非佛说（云云）。
　　论云。五有无有故。若有大乘。即应信此诸大乘教是佛所说。离此大乘不可得故。若无大乘。声闻乘教亦应非有。以离大乘决定无有得成佛义。谁出于世说声闻乘。故声闻乘是佛所说。非大乘教不应正理（云云）。
　　疏云。又纵汝许是佛所说。不是佛说。皆有过失。论五有无有故○述曰。庄严论第五体·第六非体。二合为一。彼言有体者若汝言余佛有大乘体。此佛无大乘体。亦成我义。大乘无异体是一故。非体者。若汝云此佛无大乘体。即声闻乘亦无体。若言声闻乘是佛说有体。大乘不然无佛乘者。有佛出世说声闻乘者。有大过故。与此少异○（文广）。
　　庄严论一云○第四成就者。若汝言余得菩提者说有大乘。非是今佛说有大乘。若作此执。则返成我义。彼得菩提亦即是佛如是说故。第五体者。若汝言余佛有大乘体。此佛无大乘体。若作此执。亦成我义。大乘无异体是一故。第六非体者。若汝言此佛无大乘体。则声闻乘亦无体。若汝言声闻乘是佛说故有体。大乘非佛说故无体。若作此执。有大过失。若无佛乘而有佛出说声闻乘者。理不应故（云云）。

论第三卷本文抄十五目次

　　持种证
　　之所集起
　　又心相续
　　应无后蕴
　　清辨比量
　　彼特违害
　　依似比量
　　何独偏破
　　趣生证
　　诸阿素罗
　　诸生得善
　　五趣惑业
　　顺定异因
　　据五识说
　　生死证
　　次难陀等
　　依染行故
　　互为缘证
　　不依瑜伽
　　齐识退还
　　既知从前

　　论第三卷本文抄十五

　　持种证
　　问。论中引契经云。诸法种子之所集起故名为心（云云）教理二证中何。
　　论云。谓契经说。杂染清净诸法种子之所集起故名为心。若无此识。彼持种心不应有故（云云）。
　　疏云。之所集起故名为心者。或诸法种于此集起名心。心是所集起处故。即通有漏无漏所集起处。或诸法种子之所集起名心。心是诸种所集起故（云云）。
　　无性摄论第一云。论曰。此亦名心。如世尊说。心意识○释曰。此亦名心者。后余引教安立异名令此坚固（云云）。
　　问。本疏中引对法论又心相续长时间断（云云）心者第八识欤。
　　疏云。论谓诸转识在灭定等有间断故。述曰○如五十一对法等解种子义中云。又心相续。长时间断。不应经久流转不息者。是以转识间断故。不能持种受熏（云云）。
　　秘云。疏又心相续至流转不息者。案对法论第二。又心相续长时间断。经久流转不息。是故转识能持种子。不应道理。今疏中云不应经久。剩不应字。久误为文。或是疏主取彼论意。加不应经久之言。释彼论文云。心相续是藏识。长时间断是灭定等。经久流转不息。即种子也。又案瑜伽五十一云。又彼诸识长时间断。不应相续长时流转（云云）。
　　对法论第二云。又心相续。长时间断。经久流转不息。是故转识能持种子。不应道理（云云）。
　　同抄三云。种子证中瑜伽云。又彼诸识长时间断。不应相续长时流转。故知此中心。长时间断。相续经久。流转不息。相续者。色身杂故文别（云云）。
　　携疏三云。言又心相续长时间断者。谓六识心故无想定等中。此心长时间断。无心持种。又解。经久流转不息者。种子名为相续。于无心定中。种子相续。无识执持。明无想定等或七日。或过七日。乃至经劫。无想天五百劫。故曰经久。流转不息者。谓无想天诸根四大等顺流而转。无有断绝故。言经久流转不息（云云）。
　　胜庄疏第三可见之。瑜伽五十一卷如秘引。
　　问。上座部心以前念色心为后念色心为因因果成立（文）大乘师何耶。
　　问。大乘师对上座部立量云。极成二乘无学应无最后蕴。许能为因故。如前前位（文）宗置极成言有何故耶。
　　论云。有执。色心自类无间前为后种因果义立。故先所说为证不成。彼执非理。无熏习故。谓彼自类既无熏习。如何可执前为后种。又间断者应不更生。二乘无学应无后蕴。死位色心为后种故（云云）。
　　疏云。以下第三破上座部。无性第三云经部师者。即此上座部中自有以经为量者故言经部○论二乘无学至为后种故。述曰。此第三难。彼色生色心复生心。二乘后蕴如前余位。无断绝故。但言二乘。简自宗故。佛无此事。量云。极成二乘无学后心不得入涅槃。许能为因故。如前前位。极成言简佛为不定。彼不极成故（云云）。
　　无性摄论云。论曰。若复有执。色心无间生。是诸法种子。此不得成。如是已说。又从无色无想天没。灭定等出。不应道理。又阿罗汉后心不成。唯可容有等无间缘。释曰。若复有执者。谓经部师作如是执。色心无间生者。谓诸色心前后次第相续而生。是诸法种子者。是诸有为能生因性。谓彼执言。从前刹那色后刹那色无间而生。从前刹那心及相应法无间而生。此中因果道理成就。何用复计阿赖耶识是诸法因。为遮此执故。次说言此不得成如前已说。二念不俱有等。复有何过。谓无色没色界生时。前色种子能生今色。理不得成。久断灭故。从无想没心想生时。及灭定等出心生时。前心种子能生后心。皆不应理。久断灭故。又若离其俱生俱灭摄受种子。相应道理。但执唯有前刹那心能为种子。引生无间后刹那心。即阿罗汉后心不成。不应得入无余依妙涅槃界。由最后心能为种子等无间缘生余心故。如是即应无无余依妙涅槃界。是故色心前后相生。但应容有等无间缘及增上缘。无有因缘（云云）。
　　廓疏四云。二又阿罗汉下。遮彼外计。明果生无想无涅槃失。此中两破并约间断进退征责。此破意云。纵汝色心无间相生因果义成。彼若间断前种久灭。后色心果应不得生。汝若复言色心虽断以前为因后果生者。阿罗汉人已入无余。色心虽断。前断色心亦应为因更生后果。若如是者。果生无尽。阿罗汉人毕竟不入无余涅槃。故世亲菩萨释云。心久断灭何有心因。若如是者。诸阿罗汉终不得入无余涅槃。准此释言总约色心间断以破（文）。
　　世亲摄论第三卷可见之。又可引合此论第四卷（染净证文）。
　　问。清辨所立有为空比量如何。
　　又方问。此量有何过耶。
　　论云。有执大乘遣相空理为究竟者。依似比量拨无此识及一切法。彼特违害前所引经。知断证修染净因果皆执非实。成大邪见。外道毁谤染净因果。亦不谓全无。但执非实故。若一切法皆非实有。菩萨不应为舍生死精勤修集菩提资粮。谁有智者为除幻敌。求石女儿用为军旅。故应信有能持种心。依之建立染净因果。彼心即是此第八识（云云）。
　　疏云。论有执大乘至及一切法。述曰。第五清辨无相大乘。于俗谛中。亦说依他圆成有故。真谛皆空故。今言空者。遣遍计所执。彼执此文为正解故。彼依常珍真性有为空等似比量。拨无此识及一切法。皆言无体。言似比量者。谓约我宗真性有为无为非空不空。有法一分非极成过。汝不许有我胜义故。四种世俗胜之中。各随摄故。若随小乘彼转实有。便违自宗。若随汝自宗胜义空者。我不许汝空胜义。故亦非极成。又以我说若约世俗无为有为二俱是有。若约胜义非空不空。汝今说空。即有违自教之失。名似比量（云云）次下文至下可抄之。
　　灯云。论依似比量拨无此识者。本疏及抠要皆辨过失。如彼诸说。宗中无有法不极成过。以其真性不是有法。举此真性。意取有为以为有法。故今谓是过。彼举真性。真性皆空无有为法。本意不取真性为有法。于真性中复不可言说。说何以为有为有法。故有法过。若取护法胜义有为。有为非空不空。彼一分违自宗过。取萨婆多胜义有为。俱违宗过。复有说。彼因亦无过。缘生法空符宗无故。此亦不尔。若缘生法空。是护法许宗有相符。缘生不空。清辨言空。随一不成过。又胜义空何有缘生。亦彼自随一不成过。又依世俗缘生许有。幻事为喻。世俗有体。因于彼转。是法自相相违因。若以实幻为喻。彼非缘生。阙因后二相。以似幻喻有为异法喻。缘生因转。亦是法自相相违因。喻过准知（云云）。
　　常腾记云。文如彼诸法以为有法故。解云。言诸法者。测法师道证等是也。要集云。基说似比量者。若约我宗真性○（如疏）亦非极成（掌珍云牧牛人等共所了知极成眼等总为宗故又云就胜义谛辨其体空准此真性不在有法故彼有法非不极成云云）测云。若胜义空有相符过。若世俗空教相违。既不著有法过。故知今灯云诸说者测等是也（云云）（枢要等如下抄之）。
　　问。此量可有有法一分不极成失耶。
　　秘云。论依似比量等者。如疏·枢要·义灯具明。问。如佛法者对声论师立声无常。声有法宗不为其过。真性有为既是有法。何故疏等判为过耶。以有法中不言空故。答。如数论师对佛法者说我是思。虽佛法中许有假我。彼不分别。意谈思我。故所别过。此类亦然。故有法失。若尔。声宗亦不分别。寸声常宗。应所别过。答。泛尔言声。立敌皆许。真性有为道理差互。立敌乃别。故有法失。不同声宗。准掌珍论。有广纷诤。如因明抄（云云）。
　　义蕴云。疏有法一分非极成过。有法既言真性有为。若中宗真性。为非空不空。彼宗不许。若彼宗真性。一向是空。中宗不许。故于自他各有一分所别不成过。问。若尔。如声论者对佛弟子说声为常。无常之声彼宗不有。彼宗常声佛弟子无。应有自他不极成过。答。常与无常正所诤故。非是过也。若尔。即空与非空为例亦然。如何是过。答。此不相例。且如常与无常。即是声上别义。正是所诤。不诤声体。今言真性。不是别义。此宗真性体非空有。彼宗真性自体是空。彼此两宗互不相许。故不极成。能别中空即是有为等上正所诤义。故理别也。亦如下成意识有俱有依。不以有依无依意识为所别不极成过。但以他方佛意识最后身菩萨有漏意识互不许。为不极成。今此亦尔。问。下言极成意识即简彼二不极成。今此若言极成真性有为简互不许。应无过耶。答。亦不为例。彼说极成除所简别立余意识有法仍存。今若互简便无有法为立何等故义别也（云云）。
　　掌珍论上（清辨造玄奘译）云○为欲令彼易证真空速入法性故。略制此如掌珍论。真性有为空。如幻缘生故。无为无有实。不起似空花。于自他宗计度差别虽有众多遍计所执。然所知境略有二种。一者有为。二者无为。以诸愚夫不正觉了胜义谛理有为无为无颠倒性。妄执诸法自性差别。增益种种邪见罥网（云云）。
　　又云。此中世间同许有者。自亦许为世俗有故。世俗现量生起因缘亦许有故。眼等有为世俗谛摄。牧牛人等皆共了知。眼等有为是实有故。勿违如是自宗所许。眼量共知。故以真性简别立宗。真义自体说名真性。即胜义谛。就胜义谛立有为空。非就世俗众缘合成。有所造作故名有为○若他遍计所执有为。就胜义谛实有自性。今立为空（云云）。
　　又云。云何此中建立比量。谓就真性眼处性空。众缘生故。诸缘生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了知。有威神咒术药力。加被草木块砖等物。众缘所现男女象马宫殿园林水火等相。诳惑愚夫种种幻事。若彼自性少有实者。应非颠倒。故世尊言。一切法性非眼所见。诸缘生法皆无自性。诸有智者若知缘生即知法性。若知法性即知空性。若知空性即见智者（云云）。
　　又云。有余复言。性空论者就胜义谛眼等处空。便有有法不成宗过。亦有所依不成因过。此不应理。牧牛人等共所了知。极成眼等总为宗故。即说彼法以为因故。此似有法不成宗过。亦似所依不成因过（云云）。
　　又云○彼就世俗说心为我。就胜义谛立为非我。无违自言。立宗过失。此亦如是。就世俗性说有眼等。就胜义谛立彼皆空。故无过失（云云）。
　　问。真性言为入有法将何。
　　别抄云。问。真性有为空与彼为过取为真性为有法。若为取有为为有法。若真性者能别所别别体之失。缘生故因亦不得转。以彼真性非缘起故。若取有为为有法者。彼即无所别之法不极成失。彼此共许有为有故。又喻亦无所立失。如何成破。解云。
　　分量决云。问。真性二字若入有法。若不入耶。答。将释此义。略有二门。初释不入义。后述入义。初释不入义者。且有四说。一依迈法师意。论意真性不入有法。故彼师疏云。真性两字是所依之宗。有为下十八字是能遣之量（云云）。
　　二依肪法师意○故彼师唯识文义记第五云○三依新罗太贤师○大乘心路章记中。利见希远法师等述贤师意。彼真性言是能别分非有法摄。可言有为真性空○四依照法师意○义灯第四云○既云本意不取真性为有法。明知真性不入有法。后述入义者。且有三说。一依周法师。真性入有法。故唯识演秘云○既云真性有为既是有法。明知真性入于有法。二依义诚师意○彼师抠要记中云○真性有为四字皆为有法。故言一分所别过（云云）三依兴法师意。贬量第十云（云云）。
　　又云（唯识比量之下）问。真故二字为入有法以不。答。不入也。问。若尔。如何疏云有法言真耶。答。依消文别于文发疑。今谓极成色有法处云真故等。由此故知依胜义立。不依世俗。显简别故名有法言真。不以为有法。掌珍真性言准此可知。若简别言皆为有法者。汝执等言皆可是有法。若许尔者。可违法有法不相离性名为立宗等（云云）。
　　法相灯明记可勘合之。
　　一分言事
　　分量决云○问。真性入有法者。一分义可成。若真性不入有法者。说何以为有法一分耶。答。约清辨宗。于有为有法有二义。一有义。二无义。今许有义。不许无义。故名一分。以何得知。广百论第十卷教诫弟子品。述清辨计云。彼作是说。一法一时无义为真。有义为俗。义差别故。互不相违（云云）由此明知。有为之上无义不许故名一分。问。若尔。今云有法一分过者。若是自相过。若差别过耶。答。有为之言既是极成。今取有为之下无义。以为一分不极成。故是差别过。非自相过。以何得知。基因明疏中卷。说能所别俱不极成过已云。上来三过皆说自相。若三差别亦有不极成○乃至说此三过意云。于彼三种差别不极成中。亦有自他两俱全分一分等过。准此文说。今云有法一分不极成者。是即有法差别他一分不极成过（云云）。
　　唯识比量之下分量决可见合之。
　　肝心云。文谓约我宗真性等者。北抄云。彼宗立一切有为无为。就胜义皆空。即有法一分非极成过。我宗有为无为推入胜义非空非不空。即违我非空也。汝不许我胜义谛中一分有故○（已上）案云。疏云汝不许有我胜义故者。汝不许我胜义谛中一分有故。此义如何我宗有为无为推入胜义非空非不空。然即胜义谛所摄有为无为皆有空不空二义。今依胜义言有为空时。此有为者即胜义所摄。此胜义所摄有为无为上有空不空二义。汝即违我非空义。故云有法一分不极成过。其真性言等于有法中入不入等。大唐新罗此间诸师异说不同。广引本文如成唯识分量决说（云云）。
　　义演云○然于有法中有一分非极成过。如演秘说。一分者。护法立胜义法中非空不空。缘生故非空。无分别智是有也。遍计无故非不空。然真性离言绝相。不可言其空有。准清辨。胜义中一切皆空。即违护法一分不空之理。故云一分非极成也○清辨既不许护法胜义中非空。故是一分不成。汝不许有我胜义者。不许我胜义中不空也（云云）。
　　要周记云。一分所别不成者他所别也。护法不许唯是空故云一分过（云云）。
　　诸记释尤多。恐繁略之。可勘见。
　　广百论比量事
　　分量决云。问广百论中立比量云。诸有为法非实有体。从缘生故。犹如幻事。诸无为法亦非实有。以无生故。犹如龟毛。此二比量与掌珍量有何差别耶。答。新罗元晓法师判量论云。掌珍比量同广百量等（云云）道证师解。此非理。量意别故。掌珍论云。若他遍计所执有为就胜义谛实有。自性今立为空。广百第七云。欲破外道余乘遍计所执境相。立此二量。虽彼二论皆破所执。而所对异。广百唯破小乘外道。掌弥通对大小及外道。肪法师说。珍百二论所对无异。掌珍他言摄外道及余乘故。设对大乘。皆破所执显法非实。量意同故。是以证详亦非尽理。兴法师说云。二论量别而不同集意。所以然者。掌珍云空。广百非实。义极别故。护法既言有为无为体非实有。当知非谓体相皆空。如何得言成空。似量同立非实言。若言清辨空表非实故无过者。即违此论释。成邪见云外道但执非实故。广如贬量第十卷说。三说后胜（云云）（可见总聊蕳义镜不如此释欤文轨师释同兴法师意也）平备记委解两论差别。可见之。
　　大佛顶经量事
　　分量决云。问。菩萨造论为释佛经。若尔。掌珍有为空量是释何经耶。答。掌珍比量即是佛经所说量也○问○出何圣典耶。答。大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经第五卷云。真性有为空。缘生故如幻。无为无起灭。不实如空花○广如彼说。由此明知。佛经所说非是菩萨自作量也。问。若尔。既是佛语。如何古今诸大师等于此比量出诸过耶。答。此有三释。一释。经就真性立有为空。缘生故者。如来本意据三无性中生无自性性。立彼以为空○（别经）非谓真俗体毕竟空。今清辨论师协真俗性空。偏释契经义。故诸大师等于彼所立量。竞出诸过失。故无有妨也。第二释云。释佛量意。清辨护法其意各别。清辨释云。真性者真胜义理即胜义胜义空性理也。空性理中依他法体毕竟是空○护法释云。真性者第三胜义。由此诠门遣遍计故○广百论教诫弟子品云。遣彼妄有故立真空（云云）清辨论师违佛本意遣依他体故。掌珍量语虽同经而有多过○第三释云。清辨护法俱符经旨不乖佛意。然则清辨之空不异有之空也。护法之有不异空之有也。立空为成有。立有为成空。击目互示纷诤之相。但以末学门徒寻之不晓。各作异释。故谈本即无诸失。论末互有彼过耳（云云）。
　　又奥文云。大佛顶所载比量何言有过者。大唐义学大德。不以此经为佛真说。寻其义旨与理乖故。又多改换法花谁摩等经集作此经。又四十心四善根及十地行位伪说无量○且就事法出其伪妄。梵云摩醯首罗天王。唐云大自在天王。即是一王分为二（是一伪也）旧云功德天女。今云吉祥天女。分为二人（是二伪也）古讹云三昧。今正云三摩地。翻一经时。是取新旧二音相杂毕（是三伪也）阿鼻地狱无间地狱。是一分为二种也（是四伪也）○（开元录与后记等相违解之文甚广仍略毕）。
　　明宪云○故佛顶陀罗尼是佛真说。其余文及比量是诸经论等说其量有过。非佛比量有过也（云云）。
　　总聊简。八卷私记第六。
　　问。论云彼特违害前所引经（云云）尔者违何教耶。
　　疏云。论彼特违害○述曰。违前染净集起心经。论知断证修○述曰○彼若救言。我依世谛不说为无。但言非实。论外道毁谤○述曰。则同外道。外道邪见毁谤。亦不谓染净等皆无。现所见故。但执非实。染因不能感恶果。善因不能感善果。以非实故。如空花等（云云）。
　　灯云。论彼特违害者。据胜义谛非空不空。今谓皆空。故特违前集起心经。又仁王般若云。有无本自二。即弃世谛何得依胜义立一切皆空。虽亦违前楞伽深密。在此证明即违此经。破无为量准前辨（云云）。
　　秘云。论若一切法至菩提资粮者。问。案掌珍论云。依世俗福智资粮二种不无。依他亦有。今难无彼。岂不失宗。答。为二释。一难非实。不责其无。即次论云。不谓全无。但执非实。故知彼宗世俗虽有而非实也。不尔。便有他随一过。二就胜义。本被资粮极归真谛。真谛即无。资粮何用（云云）。
　　疏上文（如前）。
　　义蕴云○疏汝今说空即有违自教失者。即违中道非空非有教也。问。护法等说有为法等非空不空。亦违般若等经诸法皆空。应名违自教耶。答。彼说遍计为空。护法亦许故无违教之失。若尔。清辨亦言我。亦不违中道教。深密等说非空非不空者。约世俗谛名为非空。约胜义谛名非不空。无违自教之失。答。我亦有异经论明说。依圆非空。遍计非不空。曾无我。说三性俱空故。有违我不违也。深密经说相生胜义无自性者。彼经自云佛密意说。不可为例（云云）。
　　掌珍论云○又彼所言。若就真性。一切有为都无所有。是立宗义。即谤一切皆无所有。如是所立堕邪见者。此中宗义如前广说。谓空无性虚妄显现门之差别。非一切种皆谤为无故汝不应作如是难（云云）。
　　又云。复有余师怀聪睿慢作是难言。若诸有为就胜义谛犹如幻等空无自性。即是非有。执非有故便为无见。彼欲覆障自宗过难。矫设谤言。宁俱有过。勿空论者。所立量成。谤胜义谛过失大故。此非有言。是遮诠义。汝执此言表彰为胜。我说此言遮止为胜。此非有言。唯遮有性。功能斯尽无有势力。更诠余义○今此论中就胜义谛于有为境避常见边。且遮有性。如是余处避断见边遮于无性。双避二边遮有无性。为避所余妄执过失。乃至一切心之所行悉皆遮止。所行若灭。心正随灭（云云）。
　　问。付能立不成所立不成等三过方何。
　　要云。破清辨似比量。宗有一分所别不成。如论中道胜义。亦有一分违宗之失。不成如疏中解。同喻如幻者。依俗谛。如幻有二征。如幻实事。非缘生故。能立不成。如幻似事。此宗非空。所立不成。依胜义谛。彼此二宗一切法皆不可言。非空非不空。非缘生非不缘生。何得以空花等为喻。同喻亦有俱不成失。名似比量（云云）。
　　掌珍论云。有余复言。所说空因若就世俗。或就胜义。于自于他因义不成。二宗共许。不显差别。总相法门明正理者。许为因故。汝所立难。似不成过非真不成。如胜论者。立声无常。所作性故。声常论者说彼过言。分别因义咽喉等作。或杖等作。如是分别因义不成○此亦如是（云云）。
　　又云。复有诸余异焦惠者。别显喻过。虽诸幻士非实士故说名为空。然彼幻士自性不空。有虚妄现士相体故。由此道理。如先所立句义不成。喻不成故。今应诘彼。此虚空现幻士相体从缘生不。彼作是答。此从缘生。若尔。何故复生虚妄。以如所显现不如是有故。岂不眼等亦从缘生。如所显现不如是有。同喻成故。性空义成○汝今分别法喻别故。便成分别相似过类○如胜论者。说声无常。所作性故。譬如瓶等。不应难言。瓶等泥团轮等所成。可烧可见棒所击破。可是无常。声既不尔。应非无常。此亦分别法喻别故。亦成分别相似过类（云云）。
　　上下文至要尤繁。必可被见之。又可见道诠私记。
　　分量决云。问。如幻似事是喻所依。取幻之上缘生义空义。方为喻体。如何今云如幻似事此宗非宗所立不成耶。答。枢要意者○似事幻上空义是虚假之空。所立宗上空义是空无空。既二空别。如何虚假之空成空无之空。故所立不成过。问。似事幻上空义是虚假之空故不成宗。空无之空者瓶上无常是打破无常。如何能成声上缘息无常耶○答。护法不许胜义幻体空。故清辨同喻有他所立不成之失。此量共量。故显意者。护法论师约胜义谛不许幻体是空不空。既约胜义。幻体之上无空不空义。何能得成所立空宗。故同喻中有他所立不成过○问。因明疏中卷云○故因喻之法皆不应分别等（云云）今此类亦尔○答。依简别惠。同喻之上空不空义。调然显然。非是分别空不空义。故无妨也。余之二过思准可知（云云）。
　　肝心记云○枢要之文。因明疏并疏主说。如何相违。答。有说。枢要作假设难。理实不尔。故无妨也（更勘文）。
　　平备记云。
　　问。西明意释依似比量文中观心论阿赖耶识无别有性量（云云）灯师何破之耶。
　　灯云。西明云。依清辨造中观心论入真甘露品中说。阿赖耶识无别有性。眼等六识所不摄故。犹若空花。护法今破。然彼比量有三过失故言似比。宗依胜义胜义说无第八。有相符过。亦有立已成过。若约世俗。有违教过。因有共不定○为如色等是有○今谓不尔。要集虽云三藏所说。然恐传错。何者。诸大乘经清辨同信。胜义诸法空。世俗诸法有。何独偏破中宗第八。设依胜义。即无违教失。教依俗说。何得相违云违前经○（文广可见）。
　　问。清辨论师意于世俗门可立八识耶。
　　灯云（如上）。
　　无垢称经疏三云。经如佛所说至有情清净。替曰○空理义云。此引俗谛教。心谓六识。不说有八。心若实有。有实罪者。即有情杂染。心性本空。罪者非有。故有情清净。应理云。成唯识说。心谓第八识。有情谓五蕴假者。此依彼心而假建立（云云）。
　　唯识义十卷私记第七广解之。
　　趣生证
　　问。大乘意阿修罗五趣中何。
　　又方问。枢要中阿修罗天趣所摄（云云）以何论说证之耶。
　　枢要云。趣生中言五趣者。佛地论说。以阿索洛多谄诈故说为非天。有诸经中开为二趣。实则天趣。故五趣也。余经亦说。通鬼趣摄。随顺理故。或佛地论约多分义。实通二趣。如法花第一抄（云云）。
　　继德记云勘佛地论。都无有此所引之文。但瑜伽第四卷有此文○恐谬引也（云云）。
　　玄赞二云。经有四阿修罗王○赞曰。梵云阿索罗。此云非天。索罗者天之异名也。阿之言非也。多谄诈无天行故名曰非天。如人不仁亦名非人。瑜伽佛地论说为天趣摄。杂心名鬼趣。正法念经是鬼畜趣。伽陀经说鬼畜天三。有云。罗睺阿修罗是师子儿。畜生所摄。今依大乘。瑜伽为正（云云）（下文同之）。
　　无垢称疏二。上生疏等。不过此释欤。
　　瑜伽论第四云。又诸非天当知天趣所摄。然由意恚多怀诈幻谄诈多故。不如诸天为净法器。由此因缘。有时经中说为别趣。实是天类。由不受行诸天法故。说为非天（云云）。
　　同抄二云。又诸非天天趣摄者。诸教不同。如法花第一疏会释。今依大乘。此文自会。唯是天趣。佛地论说与此文同（云云）。
　　佛地论六云。经曰。如世界中五趣可得○论曰○诸阿索罗种类不定。或天或鬼。或复傍生。故不别说（云云）。
　　清迈疏五云。伏难云。既有阿索种类。何故但云五趣。不说阿索洛趣。故今答云。诸阿索洛○故不别说也。如毗摩质多阿索洛。是天如所生。言或是天女罗候阿索洛。从师子生故。言或复傍生。诸阿索洛其男多丑。故或是鬼。所以言种类不定（云云）。
　　花严略记一（下云）。今约阿修罗亦云阿索洛。梵音梵变可。婆娑译为非天。佛地论言天趣所摄。以多行谄媚无天更行故曰非天（云云）（此释同枢要玄赞等可玩之）。
　　问。护法正义意可许生得善趣生杂起耶。
　　论云。谓要实有。恒遍无杂。彼法可立正实趣生。非谓异熟法趣生杂乱。住此起余趣生法故○诸生得善及意识中业所感者。虽遍趣生起无杂乱。而不恒有（云云）。
　　疏云论非异熟法至趣生法故。述曰。下遮余非。四义遮也。即第一遮此有二意。一者总简。谓除第八识外。皆是非异熟法○二别简。下简生得善·别报心心法·及色·不相应行已。今此中虽复总言非异熟法。在下所简外。
　　谓余加行善·及染污·余无记心心法·长养等流色○即是四因中第四无杂因简。此从下向上解○论诸生得善至而不恒有。述曰。即第三遮○及意中别报者。虽遍趣生起时无杂。而不恒有○即第二恒因简（云云）。
　　要云○生得善及意识业果起无杂者。如生得善。虽此欲界。亦有定属趣生。名无杂。不尔。唯意业果无杂。此相从名。非实无杂。此解为正。通五趣得果故。意异熟者。此师不许诸趣转受。唯本处欤。或多分故。亦有实异熟依异熟转受故。意中业果是护法文。生得善者余师义。合之一处。然非准的（文）。
　　继德记云○言如生得善以下解论意。此有二释。第一解意者。诸生得虽此同欲界。而亦有定属此趣生。所以名无杂○言不尔唯意业果无杂等者。是第二解○此生得善相从名无杂。以从于业果故。非实是无杂也。于二解中。此后说为正善○言或多分故者。是第三解○唯本趣生处受无杂。理实而言。亦有意识业果异熟。依第八异熟识而转受也。如依人趣第八异熟而受余趣意识异熟。三解中。第二解为正。故论所云诸生得善意中业果起无杂者。意中业果护法文也。生得善者余难陀义也。与护法文一处合之说无杂也。义既然故。非以此生得善无杂之文而为准的也○（引常腾释）。
　　灯云○其生得善四义具几。答。决定有二。谓实及遍。定阙恒一。无杂二说。一云。约界不杂。据趣杂乱。如人中得起天鬼趣等生得善业。由生得善感彼趣报故。然论云。诸生得善及意识中业所感者。虽遍趣生起无杂乱者。异熟是护法文。生得善者是难陀师义。与护法文合说无杂。据护法正义。许生得善杂。二云不杂。由在人中造作善业。击彼旧业感余善报。非在人中起彼天中生得善业。二说前正。以同欲界无定所属。如烦恼等○（如下抄之）。
　　周记云。灯如人中得起天鬼趣等生得善业者。问。生便即得名生得。今既未生。如何言得。答。生便得者。不约感果。今据感报。未生亦得。不尔。如何感天等报（云云）。
　　对法抄二云。生便善法宿习为因。才生即得。自体名报。或与报俱。从依名报（云云）。
　　疏六本同之（释对法报教证智等文）又补阙章有此意欤。可勘之。
　　大乘义章八云五阴义云。生得善者。一切众生无始已来曾修善根。未起邪见断灭已来。此善相续。生便得之。名生得善○方便善者。于现在世。近友闻法。思惟修习起诸善根。是方便善○问曰。方便与生得善。同是现在起。有何差别。释云。此二分齐难知。但由宿习住性。能起是生得善。因他教化闻法。思惟力励起者。是方便善（云云）。
　　对法论胜庄疏二可见之。
　　灯五（论六）云。问如八难身等所起信等。入见道已。彼身不受。信等起不。若不起者。是何断收。若许起者。无所依身。如何得起。答。二解。一云不起。不生断摄所依无故。一云得起。依现身故。然应分别。生得者不生。无杂乱故。方便者起。许杂乱故○或异生得。界虽无杂。趣许杂故。如人中造生天业等。通生得故。前第三云不难乱者。据界地说（云云）。
　　得非得章云。
　　问。五趣惑业各别欤。
　　灯云。○以同欲界无定所属。如烦恼等。又解。五趣亦别。以定异因遍诸法故。虽然起杂。问。惑业生三虽同一界。五趣应别。不尔。岂可是人趣中不善业于他趣受。若云非定属。亦应报无属。若许报无属。应无五趣别。如业烦恼故。若言报有属。惑业亦应然。道理稍难。智者思择以惑业二随报定胜。顺定异因故（云云）。
　　秘云○问。招三涂业起必人中。此之业惑而属何趣。若属于人。岂可人业招三恶耶。若属三涂。感三涂业分别惑发。彼无分别。何得属彼。答。相传两释。一云。既人等中造恶趣业而感彼报。能招业惑故属于人。以三恶趣无分别故。二云。虽于人趣起彼惑业。惑业还属所招报趣。不可异趣业惑招异趣果。而言恶趣无分别惑。据不现说。不障成就。详曰。二皆有理。且依后释。如于人中起上界业。业属上故。又人中业为彼远缘。亦应无失。如因欲善得上定故。若依前释。阙定异因（云云）。
　　要云。
　　灯六（论八）云。问。许业异熟移转异受。如何十因立定异因。答。非说诸业皆名定异皆可移转。但据总报定业界地趣异。立为定异。不定别报许移转于异趣受故。同地总报不妨异受。如生净居。故杂集云。如欲界中余趣圆满善不善业。遇缘转得余趣异熟。不说引业。又圆满业所得异熟有共不共。如鹿王膊师子臆等为共。通善恶趣故。顶肉髻双佉大通人天趣。立定异因。转余受业。各据别义。皆不相违（云云）。
　　论第八上下文。疏。缘起经上。伽论五十六。已上诸文并如第八卷十二有支抄。必可见合之。疏七末。伽抄第一第四。玄赞四（上下）文。疏八本八末。法相要览第四。百法论演义抄三。已上诸文又如第七卷四缘义文集。
　　问。付于界地趣生分别惑业苦同处异处。旦能发无明与所发业及所感果。为必同处。将如何耶。
　　灯云（如上）
　　释瑜伽记五云。其爱有二种。一见所断。以不伏故。亦得生。亦言随生系故现起。二修所断。以已伏故。不得生。亦言随地系。不得生。爱既如是。余三皆尔（备如是说）。
　　最胜游心决中卷云。又释。修惑随地系。上定能伏下。见惑随生系。上定不能伏。问。若随生系。何文为证。答。依缘起经。爱取两支自界所行有分齐故。不能通发福等三行。欲界见道所断无明。通能发起福等三行。依彼经文。即随生系。若不随生系。云何欲界见断无明发不动行。又以三种道理。证彼见惑是随生系。一以不障上定为证。若随地系。应障上定。犹如修惑。既不为障。犹如末那。是随生系。二以顿断为证。若此见惑随地系者。应如修惑。九地别除。云何顿断。今既顿断。犹如末那。是随生系。三以依教生为证。依瑜伽论见道所断分别烦恼。既言亲近不善丈夫。闻非正法。起不如理作意。方生此惑。若九地别系。无色见惑。云何依教。由此故知。先在欲界。依教而生无色。由随身系。即于彼地近虽无教。据远而说亦依教也（云云）。
　　烦恼上下相起文。并论第八卷等。处处抄之。可见合。
　　问。异熟无记六识趣生可难起耶。
　　疏云。论诸生得善及意识中业所感者。虽遍趣生起无杂乱。而不恒有。述曰○此唯六意识中者。五识虽亦无杂起者。无色全无。如前类遮。非此所说（云云）。
　　灯云○问。若许第六异熟无杂。如殃掘摩·阿阇世。转异熟于余受。何得不杂。答。据五识说。非第六识。又已解脱圣人身中无苦异熟。经说有者。现业果化。设非无学。见道惑亡。因无果丧。设有苦者等流增上。非是异熟。如地狱乐（云云）。
　　上文云。五识唯实。阙余三义○异熟无记或容有杂。如地狱等受等流乐。如在人中受别报苦。据界无杂。趣即有杂（云云）。
　　要云（如上生得善下抄之）。
　　玄赞三云○鸯掘摩罗火焚身○为现恶因必有苦报。由此圣者有现受苦起。后教故或苦异熟无学不受○受彼苦者现居有学。由未离欲定成无学。故与其名○或无学苦非是业招（云云）。
　　摄释云○议曰。疏中初释于理为胜。经中明言是罗汉故（云云）。
　　要（论五）云。问。如苦极故意有苦根。地狱之根人中回受。如贤愚经第十二卷说。鸯掘摩罗人中得阿罗汉果已。被火烧杀。彼极苦根人中有不。有解。地狱人中唯受四处或五处。不受六识果。唯识十证中云。意中业果虽起无杂○五根六识并不得。又解。论据非忏悔及入圣者。趣生无杂。从多分故。非回受者。故六识并可通回受。六识之中皆受苦故（云云）。
　　周记云。
　　生死证
　　问。论中述生死位无第六识之义出二说。初依惛昧因。次依或因五识等三因。尔者难陀论师意存何义耶。
　　论云。谓生死时身心惛昧。如睡无梦极闷绝时。明了转识必不现起（云云）。
　　疏云○此位身心俱太惛昧○如睡无梦。即五位中无心睡眠极闷绝时○量云。即生死位明了转识必不现起。身心惛昧故。如眠无梦等（云云）。
　　论云。有说。五识此位定无。意识取境。或因五识。或因他教。或定为因。生位诸因既不可得。故受生位意识亦无（云云）。
　　疏云。下第三破大乘异说○此叙宗也。五种转识生死定无。大小教同。然诸贤等于此无诤。唯第六识今应分别。意识取境。凡有三因。或因五识。随缘五尘。或因他教。别生解故。或定为因。境界殊妙。死位既同。以惛昧为因。故无异说。唯于生位。更增此释（云云）。
　　上文云○此中所以惛昧为因解生死时无转识义。诸贤共禀众教同说。次难陀等无量论师·正法藏·胜军师等。特以为佳。恒用阐扬殊增智虑。名光月氏。誉美方今。无识之俦同遵南指。唯我大师至生微破。及其披此。更益前非。如次论下及制恶见中正陈其义。今诸释既备。胜义云集。群贤叙之盛当所指（云云）。
　　秘云。疏次难陀等至誉美方今者。此举信彼惛昧因人。对上诸贤。故云次也。疏无识之以俦等者。此乃生下大乘异说信彼之人。或难陀等下。总明是信大乘异说。前释为正（云云）。
　　义蕴云。次难陀等无量论师下。生下论文。由三因故意识取境（云云）。
　　西明疏云。有说。五识至意识亦无者。此下第二破异师说○此是难陀计（云云）。
　　别抄云。问。难陀师但以无三因生位不起意识（云云）。
　　问。摄大乘论中难余部所立细意识。依染污故。时无断故（云云）尔者以今此二因可立比量耶。
　　疏云。论应知即是此第八识。极成意识不如是故。述曰○谓彼计有二意识生。一粗二细。细者受生命终俱不可知。异粗意识。无著摄论本云。应二意识俱时转等。又依染污故。时无断故。意识所缘不可得故○摄论诸师未悟此文。由不曾见唯识论故。无二意识并生论者○又因明法因有三相。依染污因。时无断因。阙无同品定有一相。非正比量○前二返显以理直逐。不为比量。何得误征。今此论言极成意识不如是者。即彼第三因。文虽不同。义势是一（云云）。
　　秘云。无著摄论三因破之。此论但一故。彼论第三云。又即与彼和合之识是意识性。不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘不可得故。无性释云。依染污者。由立宗门。显与彼法自相相违。谓共决定故有三释。一云○二云。大乘立和合识非是意识。为宗法门。小乘所立是意识性为法自相。依染污因违彼自相。三云○初和合识有法宗上有二种法。一依染污。二非意识○由此依彼染污之言。望于论主自立即宗。若望破他即是因也问。破他云何。答。量云。初和合识非是意识。依染污故。犹如命根。详曰。第二理胜。以本论云又即与彼和合之识是意识性不应道理。依染污故。故知依染但名为因。是意识性不应理者。乃是宗法○又无性云。如是结生相续时识。于一切处·种类·时分。皆依染污。即中有摄后心为依。此所依心生有为境。于一切处·种类·时分。是染污故。能依之识非是意识。由此越于意识法故。或有说。言与四烦恼恒相应心。名染污依○问。二师何意致此不同。答。无间·俱有二依不同。各随取一○时无断者。无性释云。由异熟性时无间断。由此亦是是遮意识性。释曰○若是意识时有间断。初和合识即不如是○意识所缘不可得知者。无性释云○若是意识决定可得自所缘境。谓可了知○故非意识。释曰○详曰。观论本释。量无明文。所以疏主断前二因但直责也。古德以彼命根为喻而立其量。量如前辩。喻既论无。不假为量。又自第八亦不得成。他量破云。初生时识非是第八。依染污故。犹如命根。彼此既同。何能遣过。由此故知。直责为善。可或可作量。论示方隅。略不言喻。我宗命根不定异八。汝命根喻所立不成。由斯作量理亦应通。义既多途。任情取舍。时无断因。亦可以彼命根为喻（云云）。
　　识名色互为缘证。
　　问。论中识缘名色。名色缘识（云云）尔者今此名色与缘起所摄杂乱。名色支为同将何。
　　论云。又契经说。识缘名色。名色缘识。如是二法展转相依。譬如束芦俱时而转。若无此识。彼识自体不应有故。谓彼经中自作是释。名谓非色四蕴。色谓羯逻蓝等。此二与识相依而住○眼等转识摄在名中。此识若无。说谁为识（云云）。
　　疏云○瑜伽第九有二义解。一云。俱有依根曰色。等无间灭依根曰名。随其所应为六识所依。依止彼故。乃至命终诸识流转。此解即通大小。非此所诤。便助彼宗。非欲自解○第二解云。又五色根·根所依大种·及根处所彼能生大种曰色。所余曰名。要由有识执受诸根。堕相续法。方得流转。即同此解。故小无解（文）。
　　又云○若彼难言。汝亦七日无五识身。彼名中识其体是何。第七识也。又除初念余时亦许第六识起。意识即是名中识蕴有何所违（文）。
　　灯云。问。此中所说识与名色。为据种说。为据现行。答。二俱何失。二俱有过○答。名色有二。一十二支中所说名色。二泛尔名色○若泛尔名色但云名色。未必名支。设名为支。即通假实。今此中说泛名色支。名中识支即第七识○然释此经文总有七释○七大乘师复有三释。一依此论十二有支当起位说。二依瑜伽第九所说。复有二解。如本疏明。三依泛明名色支说。今此论意约泛名色。不依瑜伽第九二说及下缘起。皆喻不成。然有解云。依瑜伽后说名中。非必具四蕴故。亦取束芦而为喻故。此亦不尔。同上座等过。本疏虽云瑜伽第九二解意同于此论。意亦取七为名中识。彼论第九但云所余曰名。不遮第七。故束芦喻善得成立（文）。
　　伽抄四云。名色中○成唯识说除三因余因皆是名色种○此说五支不杂体性○经说名谓非色四蕴。色谓羯刺蓝等者。此依杂体非说别体。不尔。如何得成五蕴。或通依非异熟名色五蕴说。初生更互为缘。第七识等名名中识故。若杂体者。唯识亦云或名色种总摄五因○如具彼疏释。此等唯种（文）。
　　玄赞第七同之。
　　最胜疏六云○然契经言。名谓非色四蕴。色谓羯逻蓝等者。亦依当现及泛名色。非正名支。如说识与名色更为依。犹如束芦。亦依当现及泛名色说。名中通说第七为名。不尔。束芦不成故。又复据实名色支体。名但二蕴。受为受支。识为意处。论说名色六处非假非杂故。又云除后三因故。若尔。如何云名谓非色四蕴。此亦不违。前已会讫○故经中云名谓四蕴。即约总名。若分五支。即据别说（文）。
　　疏八本云○四名色支者。有二种体。一者一切有漏五蕴皆是此体。通异熟非异熟。如九十三说○大论第九云○此论下云。
　　或名色种总摄五因○通取三性以为体也○若约名色不相杂乱说此支者○故此二体宽狭不同。前体即是四蕴名名。色蕴名色。泛尔通释。即体相滥。后名色五种各别可有差别（文）。
　　秘六云。
　　问。付杂染逆观缘起。且可有自老死支至识支退还之义乎。
　　灯云。
　　瑜伽九十三云。复次世尊在昔为菩萨时○自于诸谛起正观察。尔时为欲历观苦谛。由老死支苦所摄故。于缘起逆历观察。当知此中由三种相○复次○依缘起门逆次而入。先缘后际苦谛及后际苦所摄集谛。未为喜足。遂复观察后际集谛因缘所摄现在众苦。谓遍逆观受触六支名色与识。当知此中观未来苦是当苦谛。观彼集因是当集谛。观未来世苦之集谛由谁而有。知由从前集所生起识为边际。现法苦有既知从前集所生起。不应复观此云何有○复次○谓从后际苦逆观现法前际苦集。名色缘识。识缘名色。譬如束芦展转相依而得住立（云云）。
　　同第十云。问。何故菩萨观黑品时。唯至识支。其意转还非至余支耶。答。由此二支更互为缘故。如识缘名色。如是名色亦缘识。是故观心至识转还。于余处中无有如是转还道理（云云）。
　　补阙章中云（有支义）问。何故苦集之观至识而还灭道观越行而至行。答。苦集相续一周便还灭道断除所以至行（云云）。
　　伽抄云。还灭品中名色非是识还灭因。不由名色灭识支亦灭。但由识灭名色必灭。至识不还更进观行乃至无明。无明灭故行乃随灭（云云）。
　　问。付九十三卷第二复次。且既知从先集所生起者。指行无明云先集欤。当爱取有欤。
　　补阙章中（有支义）云。于中别分若准作苦集观。老死苦果有二因集。一粗近即生。二远细因。谓爱取有。观现生能生老死苦果。谓观爱取远生当来老死苦果。如是观苦果从集有已。即观集从谁有。谓由苦苦果从谁有。谓识等五。即观苦果复从谁有。还由思业即取爱有。更不别观无明行不异犯取有。是故苦集二谛观齐识退还（文）。
　　摄释第四云○故瑜伽论九十三云○言既知从先○此云何有者。释此须逆观但至识支。不观过去行无明支之所以也。前已推后际有。取爱等三法依先集之所生起。现识等五准知。识等即是过去无明生。不应复观识等五支云何而有。由观至识更不观行及无明支。名为退还（云云）。

论第四卷本文抄十六目次

　　四食证
　　定果变段食
　　虽名通定果
　　有漏定所变香味
　　思食体
　　触食体
　　希望为相
　　大乘法味
　　灭定证
　　细意识
　　世友问论
　　与意许宗
　　语业界地
　　设兼引大
　　等取有触
　　虽思分位
　　染净证
　　心清净故
　　生天后报业
　　难经部师

　　论第四卷本文抄十六

　　四食证
　　问。付四食证废立。且上界定果变可有段食耶。
　　灯云○问。业果上地无。段食唯欲系。定香味上有。段通色界系。答。设菩萨等变假无食用。设有实用。据为增上。引生欲界有情所变香味触三。而以为食。亦不取本质。故不通上。问。何故欲界变段食即许通质相。定等变段食唯相不通质。答。欲界有漏性是食。同界通质相。定起无漏性非食。异界不通质。问。定果唯第六变。可成无漏。通亦系第八变。故应有漏。答。第六变者可是无漏。彼自第八缘彼起相即是有漏。然为下食是第六变者。非第八变。而第八云前七非八所杖质者。据见分说。设通相分。据业力说。定通不遮。又解。设第八变为下食者。为缘起食。而体非食。又解。言唯欲系。据业界说。若通定起亦许上系。然法师意取初解正。问。如他通等引○（如下）。
　　四食章云○第一三界者。显扬第一·瑜伽第五·唯识等皆言。由触思识三种食故。一切三界有情安住。段食一种唯令欲界有情安住。欲界有眠及淫欲故。必资段食。余界不尔。此依散境。定境通三界。至下当知○第三三性摄者。段食唯无记。散位三境共性定故。能造所造本性定故。法处三境若为食者。自识所变第八识境亦无记故。若依意境远资长故。色无色系是有漏者。是善性摄。若无漏者。亲非资有。究竟为损。破裂有故。近可为食。义稍难知。此应思审○第五问答者。问。若三食通三界。散位段食唯欲界者。亦有上界资下段食及余三食耶。答。有二。定以上起初禅四识。岂非资下三耶。又段食示现可尔。即大威德菩萨等是实不资下。
　　论云。段食唯于欲界有用。
　　疏云。
　　问。菩萨为利有情以定通力变鱼米等之时。欲界有情依托之所变相分不系上界有何故耶。
　　又方问。名定果欤。名业果欤。
　　灯云○问。如他通等引。即许下识相分上界收。今变段食何不尔耶。答。虽名通定果。然非上界收。以漏无漏不相顺故。设缘彼第八所变之相。亦不随彼。隔无漏故。势分远故。非正能引故。虽然稍难。智者思择。
　　周记云。灯虽名通等者。此答意。缘梵王等。虽是通引。同有漏故。相随于上。余可准知。问。通引既同。彼段食亦应通于上界。答。通引虽同。漏无漏别。不可相例。或大菩萨变苏等等。于下有情不能为食。但作增上。引欲有情所变香味而为其食。故不通上。如次前说。
　　灯一云○又解。但由上引第八通果眼等。杖之所起相分。自是业果。属于下界。无随增失。如通力变为鱼米等。引第六识通果之色。为第八质。或虽即杖他八为质。即业果色。是欲界系第四卷云香味触三而为段食唯欲界系故。二解任情。道理亦难。应可思择。
　　初解梵王来下时五识所变属上界摄定果云也。
　　秘第三云○问。因于定通令第八识缘他异地身器得不。答○有义释云○设定等力如何能变○详曰。如菩萨等变身为鱼·地·海·金·酪。下界有情得受不耶○设若救云。有情六识托菩萨等所变米等。以为本质。变而乃用○亦所变之者。第八从本言由通力。亦何伤也。与余常时境不同故。前云上眼托下第八。由上第八不得缘下○又非定通之所引故。由斯不变。
　　问。七地已前菩萨以有漏定可变有实用之香味耶。
　　又方问。二乘圣者以无漏定可变实用香味等耶。
　　灯。周记（如上）。
　　章云○是有漏者○（如上）。
　　周记云。章有漏者。是善性者此即是许七地以前变鱼米等得实受用。七地以前有漏劣行故。故有漏心亦能变也。章若无漏者至损破有故者。问。为食之时。但唯食自第八所有漏之者不食。无漏如何得言破于有耶。答。由以无漏为疏缘故。毕竟能令有情证得断于有漏。
　　瑜伽五十四云○若有威德定所行境○是实物有○又此定色但是世间有漏无漏由定而生。非出世间由此定色有戏论行定为因故。又非一切所有定心皆有能生此色功能。唯有一类有如能起化。谓不思惟。但由先时作意所引。离诸暗昧。极善清净明了现前。当知是定乃能生色。若定力励数数思惟。假胜解力而得见者。当知不能生起此色。又复此色虽非出世定之所行。然由彼定增上力故。有一能现。当知此事不可思议。
　　伽抄十四云○何谓威德。而言是实。如下文。是无漏故。名为威德。圣者法故。名为威德。其此定色得实作事如实作色。其非威德定色唯令他见。非实作事不如实作。问曰。无漏定色见谛方得。此稍可得。有漏之定何故得有如是实事。圣人无漏种类故得。如下文。增上力故得。又准下文。无分别智增上力故。后得智起此色者。有漏定不得。此中据体。实是无漏相似有漏故。言无漏有漏。问。然无漏中三乘皆得无漏。何人得之。于大乘中有威德定虽有初地八地二处。皆有其名。依于何地。又大义曰。此通有漏。有漏者非实。不任受用故。若非假想观。任用者亦是实有○此是无漏。非有漏。似有漏。体无漏○无问有漏无漏。任运定能起此色。非励力思惟定能生此色。若菩萨是无漏。若二乘是有漏。皆能变化令他受用。名威德定。余假想观不尔故。非威德定不名实色。如次下更当广释。
　　胜定果色章云。
　　瑜伽三十三云。又圣非圣二神通境有差别者。谓圣神通随所变事。随所化事。随所胜解。一切皆能如实成辨。无有改异。堪任有用。非圣神通不能如是。犹如幻化。唯可观见。不堪受用。
　　相传之所可见之。
　　问。有义意释意思食体与欲俱思心所起希望。扑扬大师可许耶。
　　论云。三意思食希望为相。谓有漏思与欲俱转。希可爱境能为食事。
　　疏云。此体即是有漏思数。与欲数俱方是食体。余相应思无希望相故。
　　疏抄云。疏余相应思无希望相故者。思若与欲相应。即名为食。思不与欲相应。虽与余心所相应。亦不名食。要由先有思量方有欲故。但思得名食耶。
　　灯云。问。触食能生喜乐。思食必欲俱。喜乐摄益欲自希望。应受及欲说之为食。答由触起受。由思起欲。举果显因。正由触思。说此为食。
　　秘云。论三意思食希望为相者。问。思者造作正因等相。云何今说为希望耶。答。如灯辨。有义两释。初解同灯。第二释云。由相应法令思于境起行希望。若尔。心等与欲等俱。心亦应由相应之法希望为相。答。心等因思希望无失。如是心等与受等俱。起领纳等。皆不违理。心等皆容起多行故。然自相行正行非余。故依正行心等无杂。详曰。理恐未然。瑜伽此论皆云心等所缘同不同行相。故此论云。心与心所同所依根。所缘相似。行相各别。了别领纳等作用各异故。亦不可言据自相说。如所缘相。相分各别即说相似。行相有同何即不说。教既无凭。臆断难准。可从初释。
　　灯奥文云○何以得知心作我解。答。准心所知。既云我爱慢等当尔。彼爱等若不作我解。贪爱于何。又亦不应名我爱等。由此准知。心王亦作我解。
　　下文云。推求是见。余法不推求。执者坚取义。同聚俱执我。
　　灯云（论七所如彼卷抄）
　　章云（废立门）余心所法皆不及触思。触遍诸心顺生三受。思能希望造作之主。故余皆非。无漏无为皆破坏有故。唯有漏四方立三食名。
　　忠安记云。问。经说思食希望为相。无希望。何故名食。答。由思力故。令欲希望。从果为名。此亦从胜。
　　灯第五（论六）云。问。信云令他净。舍亦他静。此惭等能令他崇。令他拒等不。答。论既无文。设不能亦有何过。以诸心所功用别故。且如作意能惊于他。非令所惊亦能惊故。设复令他亦崇拒等。亦有何过。以心心所用有通局。法性尔故。然非必皆例。
　　问。触食体可通八识相应触耶。
　　论云。二者触食触境为相。谓有漏触才取境时。摄受喜等能为食事。
　　疏云○八识俱触皆是食耶（问也）。
　　论云。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜。触粗显境。摄受喜乐及顺益舍。资养胜故。
　　疏云。述曰此触食体皆通八触。虽体通与诸识相应。属六识者食义偏胜。胜义如何所触之境相粗显故。别能摄受喜乐受故。能生顺益身之舍故。是偏胜义。七八俱触境微细故。全不能生喜乐受故。虽生舍受。但不为损而非益故。
　　章云（出体门）○九十四云。诸有漏触能与喜乐为食。唯识亦言。谓有漏触才取境时。摄益喜乐及顺益舍。能为食事。此言意显三界有漏八识俱触。摄益受喜乐及顺益舍。摄益身者。是触食体○故唯识言。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜。即彰触食通八识俱。蜜会天亲摄论第三云。此中触食属六识身。触粗显境。资养胜故。不取余触。有义。唯取六识俱触以为食体。论触虽通八识俱转。为食体者。唯六识俱。七八俱触全无引生喜乐二受及顺益舍故。八俱之舍一切地时行相同故。前解不然。非要触能引自俱生喜乐受等方名为食。引余识俱喜乐等起摄益身者。一切皆是。由第八等触胜自境引生六识俱时喜乐。故亦是食。然准诸文。第二解胜。但言摄益喜等为食。非七八故。
　　周记之。章前解不然等者○非是破前名为不然。
　　论下文云。触意思食虽遍三界。而依识转随识有无。
　　疏云○触意思三遍三界用。六识相应者随识或无。八相应者随识恒有。故依识转随识有无。
　　寻云。取触数欤。取心王欤。
　　伽抄第十五云。论云。触能摄受者若喜若乐若舍一分者。今解。触取六识为体。此俱触能摄受喜乐二受全及舍一分。受摄益者滋长义。忧苦违损非摄益。舍通善恶果。今取善果舍故言一分。或舍通忻戚末。今取喜乐末生者故言一分。有云由此故知。取触数为触食体。此不成解。违对法故。又此随顺理门。摄论云。触食属六识。
　　浮丘疏第十三。可见之。
　　西明疏云。此触虽与至资养胜故者。约识辨体。谓据实为论。八识相应触皆为食体。然属六识者其用偏胜。故立为食。故世亲摄论云。此中触食属六识身。即依彼论释者不同。一云。彼论即用六识为识。触食体故属六识身。问。若尔。云何瑜伽摄事分中。用触为体。解云。摄大论依正道理。瑜伽所说随转门。故不相违。一云。属六识者。六识相应触非即六识。若作此解。与瑜伽等皆不相违。虽有两释。后说为正。所以者何。瑜伽·对法及此论等。以触为体。皆不相违。
　　理趣分疏下云○触谓触数。第六识俱。思谓思数。即第六识俱。识谓识蕴。即唯第八。
　　问。意思食体唯限第八识相应思欤。
　　论云。三意思食希望为相。谓有漏思与欲俱。转希可爱境能为食事。此思虽与诸识相应。属意识者食义偏胜。意识于境希望胜故。
　　疏云。若希可爱境。此通未来及与现在○此食通与八识相应。属意识者食义偏胜。故瑜伽说。深胜希望及缘未来。非余俱思希望胜故。由此亦准。属六识者体非六识。不尔。思食体应第六。
　　章云。成唯识言。思食谓有漏思与欲俱转。又言。此思虽与诸识相应。属意识者食义偏胜。此言正显三界有漏八识俱思希可爱境摄益身者皆思食体。蜜会五十七及天亲摄论云。缘未来境摄益于识。名为思食。意思于境希望胜故。由此九十四云。若在意地能会境思。名意会思。能与一切于可爱境专住希望为食。复有义者。六识俱思诸有漏者希境益身。皆思食体。七八不然。无行相故。诸处但说与意俱者。通缘未来彼最胜故。亦有希望现境思故。许通五识。唯识所言诸识相应。显思体俱。食唯六俱。有义。思食唯第六俱。诸处但说缘未来故。五俱缘现触力增长非思食。故唯识说。思食体通诸识。成食义者唯第六俱。故世亲说意思食者。是能希望。由希望故饶益所依。如远见水。虽浊不死。以眼为门。意希望故。非五识有希未来故。此虽三解。第二解胜。五识于境有微细思可希望故。不尔。五识应无欲俱。准此第三乃同唯识不许别境与五俱义。故知正者第二师胜。
　　灯云。问。触思通八俱。六俱胜名食。识体虽八种。第六偏名食。答。二解。一不齐解。顺生喜乐起希望。六识俱胜偏名食。摄持是识食。八俱摄持不唯六。二义齐解。识体有八种。胜食唯第八。触思虽遍俱。六并名胜食。
　　又云。问。如在灭定。经于多日。以何为食。答。识触思三。
　　论下文并疏。理趣分疏（如上）。
　　问。佛地经中说。十八圆满净土任持圆满。大乘法味生大喜乐（文）尔者以法味为食体欤。为当以喜乐为食体欤。
　　灯云。亦如净土法生喜乐法体。是食非喜乐受○又解。不同法食。法食即取喜乐为食○前解为正。佛地论云。此净土中诸佛菩萨后得无漏能说能受大乘法味生大喜乐。既云法味。明法是食。此意由法能生喜乐。方名为食。不生喜乐不能为食。
　　释能生触思为食。非所生受欲之义也。
　　四食章云。佛地经云。广大法味喜乐所持○问何故有漏触为食体。无漏法中喜乐为食。答。由有漏触引喜乐胜。无漏喜乐治忧苦胜。各立为食。对治别故。又无漏受领法味增。说之为食。亦如有漏触生喜增。立名为食。故不违理。各随增故。
　　玄赞八云。此说二食。佛地经说二。广大法味喜乐所持○佛地法味所生喜乐。即是法喜。此依初得。唯在意识。欲界缘教。但言喜食。彼依后时。亦通六识。通色界有。故开喜乐。此合名喜。适悦同故。
　　摄释第四云。广大法味是能生法。喜乐二种是所生法。由因大法喜乐生故。取彼所生为二食也。
　　佛土章云。若变化土实资四食。亦得说资法味为食。如闻妙法花。六十劫住故。然此经下菩提分品言。既食不死法。还饮解脱味。以涅槃不死而为食者。所证妙境生于喜乐。可名食故。能持无漏亦与食名不相违也。
　　无垢疏三全同之。
　　佛地论第一云。如是净土眷属圆满。以何任持。广大法味喜乐所持。谓于此中。大乘法味喜乐所持食能令住。是任持义○此净土中诸佛菩萨后得无漏。能说能受大乘法味生大喜乐。又正体智受真如味生大喜乐。能任持身。令不断坏。长养善法故名为食。
　　无性摄论十云。广大法味喜乐所持者。谓净土中大乘法味喜乐为食。此句显示任持圆满。
　　无垢称疏云。静虑等法破坏有故。实非食体。但取味证。故佛地经云。广大法味喜乐所持。
　　灭定证
　　问。本经部师意可立细意识耶。
　　疏云。上来已破经部本计。下破经部末宗转计。上座部师亦许定中有细意识。生死等位已遮破讫。极成意识不如是故。
　　结灭定位无第六识。色心互持种等之计。发此位有第六识文之下。
　　灯云（论三）论识缘名色。名色缘识○然释此经文。总有七释。一萨婆多师。如本疏辨。二本经部师。同有部释。三末经部师。许有细意识。羯剌蓝时。粗识为名中识。细识为识。四本上座。亦计二识。许俱时转。释同末经部。五末上座。粗细二识必不俱时。
　　又云（论四）论又行缘识应不得成者○若末经部救云。我有粗细二识。粗者染俱结生。细者无记为业熏感。
　　疏三本云。此答上座及末经部有细意识。
　　宗轮论云。其经量部本宗同义。谓说诸蕴有从前世转至后世。立说转名。非离圣道有蕴永灭。有根边蕴。有一味蕴。异生位中亦有圣法。
　　同论疏云。有根边蕴有一味蕴。一味者。即无始来展转和合一味而转。即细意识曾不间断。此具四蕴。有根边蕴者。根谓向前细意识往生死根本。故说为根。由此根故有五蕴起。即同诸宗所说五蕴。然一味蕴是根本故。不说言边。其余间断五蕴之法是末起故。名根边蕴。
　　疏四本云。论谓诸转识至有间断故。述曰○初破经部○譬喻师即经部也。如五十一·对法等解种子义中云○此等经部本计。然后有经部异师第二○论有说六识至第八识性。述曰。此叙彼宗○论又六识身至必俱时故。述曰。第三破事类双熏计○今此设遮经部。粗破譬喻师。譬喻师是经部异师。即日出论者。是名经部。此有三种。一根本。即鸠摩逻多。二室利逻多。造经部毗婆娑。正理所言上座是。三但名经部。以根本师造结鬘论广说譬喻。名譬喻师。从所说为名也。其实总是一种经部。
　　疏二本云。论若言有色至理亦不然。述曰○此破日出论者。即经部本师。佛去世后一百年中。北天竺怛叉翅罗国。有鸠摩逻多。此言童首。造九百论。时五天竺有五大论师。喻如日出明导世间。名日出者。以似于日。亦名譬喻师。或为此师造喻鬘论集诸奇事。名譬喻师。经部之种族。经部以此所说为宗。当时犹未有经部。经部四百年中方出世故。
　　秘三云。然准诸教。经部师计总有四类。本经部许内六根是所熏性。如瑜伽论五十一末言。色持种随彼言也。
　　俱舍论五云。有余师言。如生无色。色久时断。如何于后色复得生。彼生定应由心非色。如是出定心亦应然。由有根身。非由心起。故彼先代轨范师咸言。二法互为种子。二法者。谓心有根身。尊者世友问论中说。若执灭定全无有心。可有此过。我说灭定犹有细心故无此失。
　　光记四云。有余师言至四有根身者。第二有余经部师言。如生无色界。色久时断。如何于后色复得生。彼生定应由心中色种子生。非过去色生。此即举例。如是出定心亦应然。由定内有五根身中有心种子。生出定心。非由过去定前心起。故彼经部中先代诸轨范师咸言。心身二法互为种子。尊者世友至故无此失者。经部异师尊者世友所造问论中说。若执灭定如前二说全无有心。可有无心生有心过。我说灭定犹有细心生出定心。故无此失。世友梵云伐苏密多罗。旧云和须密讹也。印度国名世友者非一。是非婆娑会中世友。又正理第十三云。譬喻论者作如是言灭尽定中唯灭受想。以定无有无心有情。解云。此叙鸠摩罗多门徒释。彼宗所执唯一心王。随用差别立种种名。无别心所。但心缘境第一刹那初了名识。第二刹那取像名想。第三刹那领纳名受。第四已去造作名思。诸余心所皆思差别。识想受三唯无记性。思心已去方始通三。入灭定者灭受想心。由此二粗是所厌故。识虽非所厌。定中亦不得起。是无记故。于行位中。思之差别为灭定体。以实言之。即是心。就用言之。是心所。故彼定中必有心体。但无受想之位。何以知然。名称灭受想定。故知无受想。必定无有无心有情。既是有情。故知心有。又婆娑一百五十三云。谓譬喻者分别论师执灭尽定细心不灭。彼说无有有情而无色者。亦无有定而无心者。若定无心。命根应断。便名为死。非谓在定。准此论。世友同彼譬喻分别论计。
　　释签第三云。正量部异师为譬喻者（可勘正文）。
　　义镜五云（五根章）文成实论师至大成五根者。第三述末经部宗也。言成实论师者。即西国沙门。名呵梨跋摩。此云师子铠。今云师子胄今与铠其义也。即杂心论师究摩罗陀之弟子也。西域记第十二云。童受论师者更造论。述经部本计宗也○文经部说至粗是假者。此第四述本经部宗也。西域记云。童受论师即经部本计也。光法师俱舍疏云。鸠摩罗多此云豪童。是经部祖师。于经部中。造喻鬘论显了论等。经部本从说一切有部中出。以经为量。名经部。执理为量。名说一切部（已上疏文）其师唯识疏第二云。佛去世后一百年中。北天竺怛叉翅逻国。有鸠摩罗多。此言童首。造九百论○亦名譬喻师。经部以此所说为宗。当时犹未有经部。经部四百年中方出世故。又疏第四云。此有三种。一根本即鸠摩罗多。二室利罗多。造经部毗婆娑。正理所言上座是。三但名经部。其实总是一种经部（已上疏文）。
　　今此文云经部师者。即当第二。即是第三经部师者远承童受故。西域记号其童受。为经部本师耳。今云经部师者。远望童受。是彼弟子。望师子胄。是本师也。今就第三经部宗而说本末宗义也。
　　深蜜经西明疏六云。如大德逻摩此即经部。第三释大德逻摩。
　　疏云。此并对勘二家摄论及成业论。义更无违。
　　问。世友问论者有部义欤。又此师许色心互持种之义欤。
　　疏云。论许便违害至灭受想定。述曰○就别破中。上破有心所讫次破无心所。俱舍云。尊者世友问论中说。此即经部异师。二法为种。灭定无心。色为种子。心后依生。经部本计灭定无心。次后转计灭定有心。次有心所今更转计彼无心所。即末转计。
　　俱舍论。光记（如上）。
　　成业论云。且身业形色为性○有说。身表行动为性○日出论者作如是言○然有别法差别为因○若尔。身业应唯无表。此无表名为自何法。谓法处摄律仪色等○又汝所宗过去诸法有与果用。何非现在○若尔。应许由善不善身语二业。蕴相续中引别法起。其体实有心不相应行蕴所摄。有说。此法名为增长。有说。此法名不失坏。由此法故能得当来爱非爱果○若所作业体虽谢灭。由所熏心相续功能转变差别。能得当来爱等果者。处无心定及无想天心相续断。如何先业能得当来爱非爱果。有作是说。于此生中先所熏心必还相续故。得当来爱非爱果○有作是说。依附色根种子力故后心还起○如何一一心心所法。从二种子相续而生○是彼宗过。何谓彼宗。谓执此位全无心者。若说此位是有心者。即无斯过。如尊者世友所造问论中言。若执灭定全无有心。可有此过。我执灭定犹有细心故无此失○若灭定中有意识者。此缘何境。作何行相○是故汝等不如实知阿笈摩义。纵情妄计第六意识灭定等有。由是而执此位有心。若尔。云何许灭定等诸无心位亦有心耶。应如一类经为量者。所许细心彼位犹有。谓异熟果识具一切种子。从初结生乃至终没。展转相续曾无间断。彼彼生处由异熟因。品类差别相续流转。乃至涅槃方毕竟灭。即由此识无间断故。于无心位亦说有心。余六识身于此诸位皆不转。故说为无心。
　　业成就论云。复有人言。色根种子。彼种上得心心数种二处依止。谓心身中色根身中。如是次第○复有人言。有心三昧。若毗婆娑五百罗汉和合众中。婆修密多大德说言。若何等人灭定无心。彼得此过。我灭三昧是有心故。引修多罗以为证言。身行则灭。诸根不转。识不离身○云何彼是有心三昧。如修多罗法师信说。修多罗师云何信说。说彼报识一切种子密系缚等行不断绝。彼彼处生法识坏相相续而行。乃至涅槃而不断绝。
　　要集八云。然成业尊者世友。旧相传释云。此引经部世友。非一切有部世友。梵云萨婆多世友。转计云。今寻彼文。一切有部世友论师即非经部。亦转计谓。世友师依自宗义欲破经部。先叙彼计。非世友计立有细心。然于破中。世友世亲破意皆同。一切有宗亦非许有灭定意意识。后乐大乘所立正义。即异世友义。同经部救云。应如一类经为量者。所计细心彼位犹有。引彼为喻故云应如。虽于灭定有微细心。无余转识。义同彼计。然体不同。是八非六。故云谓异熟果识乃至阿陀那识阿赖耶等。由此成业所引同论叙计细心。非世友计。
　　问。本疏中破末经部义立量云。汝应一切定皆名无心。诸定皆说无前五识身故。如汝许灭定（云云）尔者因置诸定言事。大师何释之耶。
　　论云。若无五识名无心者。应一切定皆名无心。诸定皆无五识身故。
　　疏云。彼若答言。无五识故名无心。非无第六。今牒之云。若如是者。应立量云。汝应一切定皆名无心。诸定皆说无前五识身故。如汝许灭定。若不言定中。无五识身故。即不定过。以无闷绝等亦无五识。彼此共许非无心定。
　　秘云。论诸定皆无五识身故者○又疏作量。有义破云。疏说此因依闷绝等有不定者。此义不然。立宗若云应一切定皆名无心定。闷绝等位非无心定。可说前因有不定过。宗法之中既无定字。故无不定。详曰。直观言陈。似如所斥。若寻意许。疏旨精远。谓定无心。非定无心。而是差别。因不言定。即闷绝等。因于彼转。与意许宗便成不定。因致定言。斯过方遣。故义然也。
　　因明疏上云。论是无常等因。述曰。显因所成。等者等取空○若所作因亦能成立言。所陈苦乐及无常宗意所许苦等一切法者。此因便有不定等过。
　　论云。如是等似宗因喻言。非正能立。
　　下卷云。向辩三支。皆据申言。而有过故。未明缺减。非在言申。故以等等。复云似宗因喻者。等彼缺减。若尔。何故不言如是似宗因喻等。而云如是等似宗因喻耶。答。喻下言等。恐有离前似宗因喻别有似支。显离此三更无有别似宗因喻。故于前等。
　　周记云。此文意云。今此等字上似宗因喻三支过中。论文之中除四相违自余诸过。各据言陈。未明意许。今言等者。等彼意许。又缺减过。论文之中。言陈意许。俱并不说。
　　问。付三业行遍非遍之义。且于二禅已上起语言之时。不依寻伺之义可有耶。
　　灯云○问。寻伺既非遍行。何故难他寻伺于语是遍行摄。答。就他宗说。实非遍行。能遍起语。即是思数。若尔。何故第二定已上自他有思得起语言。何假寻伺。答。粗思能发语。上细不能发。在佛即得任运语故。
　　同一云。问。意通三界理显不疑。身语归依通何界地。答。身语二业通欲色界。若准九地语业唯初禅。身业通五地。二定已上虽起语业及以身业。若起语业。借下寻伺。故随寻伺是初定系。又是无记。上地不造下地业故。设无漏者亦属下故。或不系故。身业通四定。以出入息非是遍行。上得起身。又解。上若上若上不得作下地善业。四静虑王俱受别脱。岂许无记心得戒耶。既许善心方始得戒。故于上地得有语业多由寻伺。未必一切皆寻伺起。又复寻伺非语遍行。如出入息四定虽无。得有身业。以有思故。语业应同此。引证如下第七论记。
　　同五（论七）云。问。身语心行有遍非遍。第四定地虽无出入息。有思遍行。身业得转。在佛果位既无寻伺语之遍行。语应不转。答。如疏及枢要说。问。既说语业为语遍行。第二定上地法有语。同身行故。答。约佛可尔。语不假寻。除佛已外语必寻引。故已上无。问。说法逗机。语假寻伺。泛尔言说何假寻伺。犹如五识多由彼起。亦有五识非寻伺生。如无色定起耳闻声等。答。二定已上起语时难。犹如五识。必假寻伺。问。身在欲界及初静虑时易。应同五识。答。语皆推度。起必寻伺。五识不尔。故不得例。又设一解。欲界泛语二定已上或有语言非寻伺发。但用思生。诸论但言寻伺起者。随粗相说。如思惟支。
　　疏云。寻伺引语名为遍行故。二禅已上寻伺无故。语定随无。大乘不然。此随他语。
　　肝心云。文随他语者。北抄云。大乘二禅已上佛不籍寻伺（已上）。
　　案云。若依大乘。二禅已上及佛果位。虽无寻伺。而复有语。
　　伽论九十六云。又粗寻伺能发语言。诸未得定。或有已得还从定起能发语言。非正在定。正在定者虽有微细寻伺随转。而不能发所有语言。是故此位说名一切语言寂静。
　　诸藏章云。卢舍那佛经说。十八梵天诸神王等俱能解语。皆悉受持菩萨戒法。故知调伏亦被二界五趣之身。此依实身。无色界中无有耳识不闻教故。故知但被二界五趣有情实身。以经威力地狱众生得闻法故。诸大菩萨于地狱中教他受戒种种事故。然得戒者义即差别。
　　梵网经下云。是时百万亿大众诸菩萨·十八梵天·六欲天子·十六大国王。合掌至心听佛诵一切佛大乘戒○佛子谛听。若受佛戒者。国王王子。百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民黄门。淫界淫女奴婢。八部鬼神金刚神。畜生乃至变化人。但解法师语。尽受得戒。皆名第一清净者。
　　表无表章云。第六依地有无者○律仪无表中别脱无表。可依欲色二界依身得。既许色界回趣大乘。岂彼世尊无别脱戒。此别脱戒若菩萨时。虽复依彼。定是无漏。依色界身。准此无有有漏别脱。卢舍那佛化十八梵天等。俱能解语。皆悉受持菩萨戒法。亦得别脱。不得别受别脱之戒。别受别脱除诸圣者。上界依身心非极厌。由此不得。既许鬼畜得别脱戒。色天许得于理何违。
　　百法玄赞私记。依此文成别解脱戒无漏义周记云。灯上地不造下地业故者。此即释无所以。欣上厌下得胜舍劣故。生上地不造下业。又解。亦可得作下地方便善业。而言生上不起下者。据上者而更不须起于下。如寻伺等。上地是无故。得起下善业无妨。又受别脱善心方得言善心者。护方便时要便善心。
　　问。依身在欲界修得第四定人。引得彼地能造四大种耶。
　　灯云。又初静虑望欲。以静除散二禅。望初。以细除粗三禅。望二。以静除动四禅。望三。以蜜除疏。萨婆多等由得彼定。引得坚蜜四大。闭身隙故。所以无二息。大乘不尔。但以定能除其隙。故无出入息。设兼引大。亦复无违。但非唯大能闭身隙。
　　别抄云。问。生第四定。彼身细蜜。可无身行。身在欲界得第四定者。身亦应虚疏。如何不有身行耶。解云。由定力所引上界大于此身中。是故坚蜜。
　　又云。问。于欲界身得第四定。无入出息。引得彼定地四大。遍其身塞毛孔无入出息。未知上地四大既细。于欲界身如何得住。不相持故。解云。即以上地大种为增上缘。击发欲界细四大种。满其身故。无入出息。问。若尔。于欲界身起天眼耳。造上界眼耳根。四大亦细。下界身中如何得住耶。又下地定皆引得定四大于欲界身不。解云。天眼耳起由通力故。大种虽细。于下界身得住无失。又解。下地大种微粗。由下识生初禅造二根。四大种粗。于下地身亦可得住（云云）。
　　秘云○依毗婆沙论二十六云。有四缘故身行方转。一谓入出息所依身。二风道通。谓口鼻等。三毛孔开。四依息地粗心现前。于四缘中。若随阙一。身行不转○入第四定。虽有前二。然无后二。息亦不转。又入出息依粗身转。第四静虑已上诸地。心极微细故息不转。又顺正理云。入第四定身无毛孔。云彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身。即由此缘。尊者世友说。入彼定身毛孔合。入漏无漏定皆如是○准大乘义。身行不转。更同有宗。亦应无失。
　　瑜伽论五十四云。复次在欲界者。依欲界身。发起色界大种。现前彼诸大种。种何与下界色共住。为异处耶。非异处耶。当言。如水处沙。非住异处。如是等类应当思惟。色蕴互相杂相（文）。
　　同论云。能造所造不相离故。
　　智论第二十四云。阿泥卢顶色界四大种造色半顶清净。
　　摄释第一云○古人释半头之言。由失肉眼后得天眼。半头已上悉能照瞩。名半头眼。后有释云。肉天具有。名全有眼。由无一故名半顶。议曰。安智度论○是天眼佛天眼四大造色遍顶清净。准此但据净有圆缺。以名遍半。未必约见及眼具阙。若如古释。五眼不具总应名半。纵有天眼。眼亦少故。未必皆能全头见故。故不依也（文）。
　　义决云。三得人者。欲色二界有情之内。若其天眼。欲界六天及以三州除北拘卢。得四静虑根本定者。能起天眼。以许得通故（文）。
　　灯第一云。以下界色粗。不为上依。自变为上地。自身依之（文）。
　　问。论中又此定中若有思等（云云）等言等何物耶。
　　又方问。末经部意识定位有思心所（云云）。
　　论主何破之耶。
　　论云。受想于心亦遍行摄。许如思等大地法故○又许思等是大地法。灭受想时。彼亦应灭。既尔。信等此位亦无。非遍行灭余可在故。如何可言有余心所。既许思等此位非无。受想应然。大地法故。又此定中若有思等。亦应有触。余心所法无不皆依触力生故。若许有触。亦应有受。触缘受故。既许有受。想亦应生。不相离故。
　　疏云。论受想于心至大地法故。述曰。如寻伺故比量所诤。许如思等大地法故。根本经部说有三法遍行。大乘萨婆多各说有二。谓即受想。故别立蕴。作用强故。彼说三大地故。今言思等。等取何法。谓有二计。一唯计有三法。如前触即三合。无别体故。二计有四法。即触数故○故今言等意摄二家。又设有余。非别有法。此论别体。若依分位。于思之上亦名为定等。理亦无违。一念之思所望别故。然未见文。准俱舍云。谓通三性有寻伺等三地。名为大地。即更有余法。今量云。受想定是遍行。许是大地法故○论既尔信等至余可在故。述曰。经部以思分位。名为信等。此位非无。思等既灭。信等善法亦无○论又此定中至触力生故。述曰。上来但总破。故思言等。等取有触。此位有思。亦应有触。余心所法皆依触力生故。量云。此位应有触。有思等故。如余有心。余有心位以触为本。无有本无而末有故。以末例本。亦令本有。
　　西明疏云。然此所破诸说不同。一云。破三心所。若尔。如何下论说云。既许思等大地法故。释云。虽无别体法。然于思上假说有触。故置等言。一云。破四。有等言故。二云。破十。或破十四（文）。
　　问。受想思三法许有别体之经部意余心所者心分位欤。将思分位欤。
　　疏云。论受想于心至大地法故。述曰○根本经部说有三法遍行○若依分位。于思之上亦名为定等。理亦无违。一念之思所望别故。然未见文（文）。
　　全文大切可见之。疏三末同所秘第七卷所灯同。
　　论五云。有说。此定体即是心。
　　疏云。此经部师。
　　疏又云。论根力觉支至非即心故。述曰○念惠等法彼体是思。然非即心。故以为喻。此中比量如文可解。亦如正理论第十一广斗（文）。
　　秘云。论根力○心故者。问。破何计耶。若破本师。本师心所皆体是心。惠等同喻所立不成。若破末计。有相扶失。末许心所离心有故。答。准疏所明。破末计中立三四等心所之师。惠等依思。非即心故。喻无其过。
　　顺正理论第十一云。有譬喻者说。唯有心无别心所。心想俱时。行相差别不可得故○又由至教证无心所○心远独行○此等诸经皆遮心所。又于心所多兴诤论。故知离心无别有体。谓执别有心所论者。于心所中兴多论。或说唯有三大地法。或说有四。或说有十。或说十四。故唯有识而流。说有多种心心所别。如甘蔗汁。如偈伎人。故无受等别体可得。
　　疏七本云。论若离心体至说唯有识。述曰。其楞伽师中百论师等。或经部妙音等亦然。如前第一卷解彼。虽不言一切心所并无。然有少数。依心分位立差别故。总为此难。如俱舍解触支中叙经部计。婆娑等叙妙音等计。说唯有识。即摄论第四所引十地经第六地楞伽亦有○论若即是心至非自性故。述曰。若但心分位如觉天经部等者。如何圣教说与心相应。
　　论一云。或执。离心无别心所（文）。
　　疏云。此第四计即是经部觉天等执。经部师说。佛说五蕴。故离心外唯有三所。一受。二想。三思。更不说余心所名蕴故。
　　秘云。疏第四经部等计者。问。意明无所。明三所等。是扶本意。答。全无分无总名为无。不尔。分无四计何摄。故疏总言亦无失矣（文）。
　　染净证
　　问。论证第八识引契经说云。心清净故（云云）心者无漏第八欤。
　　疏云。论又契经说至不应有故。述曰。自下第十引染净心经。维摩等云○其阿含等亦有此文○此如瑜伽五十四卷识住中解。此中意说。以本识现种为染净心。令有情染净。即当摄论染净章。染章即三杂染。净章即是世出世净。
　　又云。论谓染净法至持彼种故。述曰。下别解中。先总解。后别破。此总中。言染净诸法以心为本。若有漏无漏。常无常。有为无为。染净之法。皆以本识为本。故言心染情染心净情净。此言有为等法总句。无为法等别句。染净之法至下当知。有漏现行依心生。种子依心住。心受无漏现行熏。持彼无漏种故。又解。初句如前。因心而生者。谓有为现行法皆因种子心而生。依心住者。谓有为现行法皆依现行识法而住。心受彼熏者。谓本识现行受染净有为现行之熏。释上依住。持彼有为之种子故。释上因心生。随心染净有情染净。即以所生能依之法和合假者为有情故。或心体是有情。心染故情染。心净故情净。此文有释。以心为本总句。如初。因心而生。谓杂染法。即是有漏三性皆是。以相顺故。遂别各生。依心住故。谓清净法。有为无漏不顺本识。故但说依心住。心受彼熏持彼种故。释上所由。并通染净。又心受彼熏。是有漏法。持彼种故。是无漏法。又有别解。以心为本总句。因心而生依心住故。并有漏法现行依种子心生。依现行识住。心受彼熏持彼种者。即无漏有为法。虽心相违。心受彼现行之熏。能持彼现行种故。后心净时有情随净。
　　秘云。论心杂染故等者。虽维摩经亦有此文。今引阿含。以维摩经非共许故。疏言心染故有情染等如瑜伽五十四者。案彼论云。由所润识○于流转中相续决定。又云。又由彼识永清净故。不待余因。任运自然入于寂灭。此识相续究竟断故。于十方界不复流转。于命及死不希求。故名永离欲。释曰。前由心染有情杂染。后由心净有情解脱（文）。
　　又云。论谓染净以心为本等者。疏有四释。余有五释。具如余辨。有义复释○无漏净心但与无漏有为无为为其根本○前后二疏虽有多释。义皆不具。未方此解。并无净心为本等故。详曰。观经文云。心杂染故有情杂染。但约有情。不依佛说。若兼佛者。即不应云有情等也。而如来者非有情故。故前说云唯依取蕴建立有情。佛无有漏。非有情摄。论既释经。应同经意。若云示现称有情者。亦为不可。准论。释经染净二门。破他申自。皆并不言佛果净识。故知二疏善悟奥旨。
　　西明疏云。此有五释。
　　贬量抄云○有说○（引疏四释）有释。此有五释○枢要云。以心为本。诸部总句。有无为染净法皆心为本。萨婆多等无为由心显。有为由心故起（云云具引）今谓。诸释理未必可。
　　无垢疏三云。心谓第八识。有情五蕴假者。此依彼心而假建立。第八之心若是有漏杂染所摄。能依假者是杂染。所依八心若是无漏清净所摄。能依假者亦是清净。
　　瑜伽论五十四云（如秘引）。
　　摄论（无性）云。论曰。云何世间清净不成○若离一切种子异熟识。理不得成○云何出世清净不成○是故出世清净。若离一切种子异熟果识。亦不得成○论曰。复次云何一切种子异熟果识为杂染因。复为出世能对治彼净心种子○论曰○如如熏习下中上品次第渐增。如是如是异熟果识次第渐减。即转所依既一切种所依转已。即异熟果识及一切种子无种子而转。一切种永断。
　　问。有义意释谓染净法以心为本而生依心住故文云。因心而生者。合释有漏无漏现行因染心生以心为本。别释无漏现行诸法因净心生亦心为本义（云云）尔者扑扬大师何破之耶。
　　秘云○有义复释。谓染净法以心为本。有漏无漏有为无为总句。然应说心有染净二。有漏染心通漏漏无漏有为无为。总合为本。无漏净心但与无漏有为无为。为其根本。非有漏本。因心而生。合释有漏无漏现行因染心生。以心为本。别释无漏现行诸法因净心生亦心为本。净心不生有漏法故。依心住故者。合释有漏无漏本有种子依染心住故心为本。别释无漏本有种子依净心住故心为本。心受彼熏持彼种故者。合释有漏无漏新熏种子染心为本。别释无漏新熏种子净心为本。净第八心虽不受熏。因位曾熏果持种故。前后二疏虽有多释。义皆不具○详曰。观经文云○善悟奥旨。又设兼据净心释者。亦成繁见。何所以者。言心为本。即是染净有为无为之总句也。后复对彼因心而生。复云以心为本。别释无漏现行诸法因净心生亦心为本。前既言总。后何云别。若言据彼别净心说。若尔。别染何不是彼别染本耶。若许是者。云何不是别释染现。又若别释容有斯理。但一释中何得矛楯。余准此非。
　　问。今此文者说真理欤。
　　无垢称第二（声闻品第三）云。尔时世尊告优波利。汝应往诣无垢称所。问安其疾。时优波利白言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔于一时间。有二苾刍。犯所受戒。深怀愧耻○而谓我言○愿解忧悔得免斯咎。我即为其如法解说○时无垢称来到彼所。稽首我足而作是言。唯优波利。无重增此二苾刍罪。当直除灭忧悔。所犯勿扰其心。所以者何。彼罪性不住内。不出外。不在两间。如佛所说。心杂染故。有情杂染。心清净故。有情清净。如是心者亦不住内。亦不出外。不在两间。如其心然。罪垢亦然。如罪垢然。诸法亦然。不出于如。唯优波利。汝心本净。得解脱时。此本净心曾有染不。我言不也。无垢称言。一切有情心净本净。曾无有染。亦复如是○时二苾刍忧悔即除。皆发无上正等觉心○时我默然不能加对。故我不任诣彼问疾。
　　同疏云。
　　问。大乘意生北州之者必有生天后报之业欤。
　　秘云○问。何故举彼无想没耶。是余处没有识持种。答。有两释。一如灯辨。一云。案正法经及俱舍论。北郁单越定有生天后报之业。无想诸天定有欲界后报业也。余地不定。所以偏说。
　　智论第十七云。阎浮提中。死弗波提中。生弗婆提中。死阎浮提中。生阎浮提中。死还生阎浮提中。劬陀尼郁怛罗越亦如是。
　　伽论第二云。又北呴卢州○又彼有情竟无系属决定胜进。
　　略纂第二云。北州中竟无系属决定胜进者。由习无我无系属。于衣食等。不起我所。由当来决定胜进。彼州定有生天后报业。无我观前修十善业故。此言决定当得胜进。有处说。彼有后报业。定堕鬼中。未审诚说（文）。
　　疏七本云○大乘无文。俱舍论云。若从彼没。必生欲界。先修定行势力尽故○如生北州者。生天后业等○今此不同。彼唯生报。可作是言。此通后报。如何必有欲界顺后受业。故知生彼既通生·后·不定。明命终已生下三定及下欲界。皆无有失。但不生上。未曾修故。生彼定中下三天处。亦无失也。
　　问。经部师意可许有法尔种耶。
　　论云。又出世道初不应生。无法持彼法尔种故。
　　疏云。论又出○种故。述曰。难经部师无法尔种。此无漏道初不应生。无法持彼法尔种故。以唯新熏而为不正。设彼若言以世第一法为因缘生。不假法尔无漏种者。论主难言。论有漏类别非彼因故。述曰。前第二卷已广说讫。又彼若初无漏生但无因起。何假汝立法尔种子。论主难云。论无因而生非释种故。述曰。说有因生。释迦子故。不尔。便同自然外道肝心云。文以唯新熏而为不正者。北抄云。唯初新熏是不正义。不得难他。如何不得。同既新熏。如何难他新起也。
　　义蕴云。疏以唯新熏而为不正者。以新熏师是不正义故。此但言法尔种也。
　　宗轮论云。经量部说○异生位中亦有圣法疏云。即无漏种法尔成就。

论第四卷本文抄十七目次

　　第二能变段
　　七有漏时
　　恒定依
　　托众所依
　　种望种子
　　无种已生
　　俱有依段
　　难陀五根（付二种同种）
　　俱有依第二师
　　三轮安立
　　亦取现业
　　据生觉受
　　业招眼等
　　他恒转量
　　许现起识
　　据因位中
　　望本质说

　　论第四卷本文抄十七

　　第二能变段（俱有依已前）
　　问。第七识与第六识成近所依之所以何释之耶。
　　论云。或欲显此与彼意识为近所依。故但名意（云云）。
　　疏云。近所依者。以相顺故。同计度故。六缘境时。七与力故。所以七无漏六无漏。七有漏时。六非无漏。非七缘境。第六与力。故六有识。七但名意（云云）。
　　义蕴云○此约第七毕竟无漏。六亦毕竟无漏。若不尔者。七有漏时。不妨六无漏故（云云）。
　　十卷私记第七云。问。其如第六识俱无漏故意何。答。约佛果位。第七无漏之时。第六无漏故云尔也（云云）。
　　别抄三云。若尔。第七法执俱第六非无漏。解云。由根法报。第六不能证法无我。但得生空。亦名为根所损也（云云）。
　　问。付心心所所依。且瑜伽论唯说俱有依。今论三依共说。今此相违。大师何释之耶。
　　疏云。瑜伽五十五说。心心所法名有所依等。说无量名。然彼言所依。唯约俱有依说。以恒定依故。大小二乘俱极成故。此中所言然彼所依总有三种者。恒不恒定不定。合说为所依。所依及依皆名所依。如下文云此假说故（云云）。
　　秘云。疏然彼言所依总有三种等者。彼瑜伽第一及唯识论由隔所引。五十五后故言彼也。乍观似彼五十五文。问。心心所起三依恒定。何得说云三中合说不恒不定。答。略为两释。一云。依下诸师释俱有依。除护法外有通恒定不恒不定。名为所依。非据因缘及等无间有不恒等。二云。依下正义具四义者方名所依。等无间缘阙决定等。无时不依。名为决定。虽由之生。世既不同。不得名为无时不依。又云恒者俱转之义。既是过去。恒义便无。其因缘依有不恒定。如现熏种。是种因缘。然后现无而种不绝。故非恒定。亦非所依疏总相谈不恒不定。亦无有失。二义俱得。后释顺疏。有义斥疏恒不等已。自会五十五及唯识云。故但应言。依有二种。谓种及现。瑜伽且依现行者说。现依有二。俱有无间。彼论且约俱有依说。但由言略。无别所由。此论具明。通举三种。详曰。疏之所云恒不恒等。如前两释。过亦无有。断言依二。恐乃雷同。此论彼论皆言所依。不言依故。若言依者。一切皆许种现皆是。更何须会。若言依与所依无异。岂不违下护法所明。由此故知。伽五十五正明所依。此论真假而兼说也。不可以彼广略会之（云云）。
　　蕴云。疏然彼所依总有三种者。牃此论文非瑜伽也。疏恒不恒定不定合说为所依者。三依之中种子依无间依。是恒定也。俱有依中五识四依第六依七七八互相依。并亦恒定也。第六依前五七八依色根。此并不恒不定。兼不正义。故定合说（云云）。
　　疏抄云。意说若前七识依第八识。即是定。若说第六识依五识。及七八识依前六识等。即是不恒不定。又瑜伽论说种子依即恒定。若唯识说因缘依。若现行依种。即恒即定。若种依现。现行即有间断时。即是不恒不定也（云云）。
　　演云。眼等五根无色界无。名不恒不定○因缘无间并非恒定。如演秘说（云云）。
　　肝心云。北抄云。且如五根望第八识。虽名所依。是不恒不定。无色界无故。故下简非所依。今时且第八名所依（云云）。
　　瑜伽论云（如下）。
　　疏下文云（俱有依正义下）一决定义。有法若依此生。无时不依此生。故言决定○即一切种子望能熏现行。彼非所依。后无现行。自相续故。非决定义（文）。
　　问。瑜伽论中明俱有依托众所依差别转故（云云）唯说六识所依欤。
　　秘云。疏依瑜伽至说无量名等者。按彼论云○为此量故。释有两家。一云。如一眼识托三根生。谓眼等一·次第灭意·及以末那。虽有为下而释伏难。难意可知。今约根依。色非依根。所以不得名有所依。二云。相应王所名一种类。如眼王所同托眼根。详曰。二互不足。前家阙释种类之言。明众所依。理亦不尽。后家不辨众所依义。今者应云。如眼等识。俱有依根总有四种。谓同境·分别·染净·根本。如此论中护法所说。以依非一名众所依。论意唯依俱有根说。不得取彼无间灭依显心王所。简彼色等名一种类。问。七八二识依何言众。答。从多而说。或彼心所依亦名众。众非一义。兼自心王依成二故。王所同类。故总合言托众所依（云云）。
　　瑜伽五十五云。问。诸心心所凡有几种差别名耶。答。有众多名。谓有所缘·相应·有行·有所依等。无量差别○问。何故名有所依。答。由一种类托众所依差别转故。虽有为法。无无依者。然非此中所说依义。唯恒所依为此量故（云云）。
　　伽抄十四云○问。何故名有所依。由一类并众所依差别转故等者。谓心所等同一识种类托所依。如眼识依眼根。俱时心所亦尔。余准可知。外人既亦难解。为伏难云。诸有为法坏无有依。何故心法等独得名耶。故论解云。虽有为法○所说依义。彼自分因。皆非恒依故。若相应共有法非恒依故。唯恒为依者。为此依量中故。眼根等是识等所有名有依。非余法。或言所依者。即六识类托众所依根。能依之识得名有所依。故言恒依。此解为胜（云云）。
　　问。本疏中释种子依。若种望种子应无此依（云云）扑扬大师何释之耶。
　　疏云○若言种子依。即唯现行法有种。种望种子应无此依。今言因缘依者。令知宽遍故（云云）。
　　秘云。疏现望种子应无此依者。现行熏种。虽是种依体既是现。故不得名为种子也。若言因缘。理即可摄。有疏本云。种望种子。种字误也。何以知者。答。后种既托前种而起。何得云无。故知误也（云云）。
　　肝心云○若种望种子。即是种类。亦非种子依。此处三名与彼差别。若也出体与彼相（忠安记同之）。
　　别抄云○解云。此有所简。若言种子依。唯种对现。得成彼依。种自类生。非现依种。应非此依。现行熏种。亦非此摄（云云）。
　　问。因果异时师意引集论无种已生文。尔者护法正义如何会之耶。
　　论云初种子依有作是说。要种灭已现果方生。无种已生集论说故○有义彼说为证不成。彼依引生后种说故（云云）。
　　疏云○护法等释。彼集论中据不能生后种说故。谓此时缘阙。现在种子不能更引生后念种。非谓此念现行无种。种在过去名为无种。对法无解。此略解教。瑜伽难知（云云）。
　　疏云。论无种已生集论说故。述曰。谓无学最后蕴。此时种入过去。过去是无。当果不生。现种已灭。唯有现行蕴在。名无种已生。此中文略。集论本但有无种已生之言。今释家取以为证。瑜伽第五十六云。或有眼非眼界亦尔。此则引教（云云）。
　　秘云。疏此时阙缘等者。无缘更生后念之种。名为无种。若尔。云何名为已生。答。而能生彼俱时现讫。名为已生。或种现在。简彼未来。名为已生。取前为正。有义弹云。若作此解。彼论应言无种已不生。此论应言彼依不引生后种说故。如何乃言据不能生后种而说。今别解云。无种已生依引生后自类种说。若生现行。即前十一有种已生。若尔。如何杂集论释。有种已生。谓除罗汉最后蕴也。无种已生谓最后蕴。答。觉师子意。余时种子为因。能生后念种现。此末后心前念种因唯能生现故。论本名无种已生。由无种故后便断灭。今难陀意亦即同彼。其护法等不依彼故。故但如前依种子说。非汝难陀觉师子等所知见也。无著大师意。说种子前后相生。云无种已生。详曰。义有万途。岂无此理。若顺二论。疏释为优。云无种者彰无后类。已生之言明与现俱。更有何求须安不字。此论应云彼依不能而更引生后种说故。义繁文约。省不等字。故彼论释言后蕴也。若但据种自类相引。余时皆然。何假以彼后蕴而释。亦不可言释家不得无著之意。何所以者。而师子觉枢衣北面伏膺函杖而造其释。岂误本指。以此而推优劣知矣（云云）。
　　对法论第三云。云何已生。几是已生。为何义故观已生耶。谓过去现在是已生义。一切一分是已生。为舍执着非常我故。观察已生。又有二十四种已生。谓最初已生。相续已生。长养已生（乃至）有种已生。无种已生。最初已生。谓初续生时。相续已生。谓续生已后○有种已生。谓除阿罗汉最后蕴。无种已生者。谓最后蕴（云云）。
　　庄严论第十二云。此二偈以十四种起成立内法诸行是刹那义○十二者种起。谓除阿罗汉最后五阴生。十三者无种起。谓前所除最后五阴生。由后生种子无故（云云）。
　　瑜伽五十六云○答。应作四句。或有眼非界。谓阿罗汉最后眼。是名初句。
　　对法论二（同之）。
　　肝心云。文有眼非眼界者。杂集第二。十八界四句中云○解云。眼者现行眼根也。眼界者眼根种子。不生后念果故。云非眼界。伽意亦同（云云）。
　　俱有依段
　　问。难陀论师意以五识种子名五根（云云）尔者见分种子欤。
　　又方问。此师心相见二分同种欤别种欤。
　　疏云。论二十唯识至佛说彼为十。述曰。自种生者。此师意说。见分相分俱名自种。下准此释。自有三种。一因缘自。即见分种。二所缘缘自。即相分种。此二下文并有自义。三增上缘自。能感五识之业种也○论彼颂意说至无别眼等。述曰。彼观所缘颂中意说。第八识上有生眼等色识种子。不须分别见分相分。但总说言。由现行识变似色尘等。故说此识名为色识。即此种子名眼等根○又见分识变似色故。名为色识。或相分色不离识故。名为色识。或相分名色。见分名识。此二同种故。名色识种子。然前解者见相别种。如彼论说。有二境色。一俱时见分识所变者。二前念识相为后识境。引本识中生似自果功能令起。不违理故○论种与色识至递为因故。述曰。释颂下半。此说见分种。名为五根。现行见分变似境色。名为色识。与种互为因见分是能熏故。或相分现行亦是能熏。此种名眼等。与现行法互为因也。相色不离识。名为色识。又此所言种与色识者。此亦无违。从前念说是今识境。故名境色○若以此见分种与色识常互为因。境须根用故。境为缘有种子根。根须境用故。根为缘而变似境。名互为因。因者因由。非因缘义。色识是能熏。根种是所熏。互为能生。递为因故。此师意说。识种名根。识相名色。境无别实有。如第一卷已略叙计（云云）。
　　秘云。疏若以此见分至递为因故者。道理根境须相因起名为须用。问。见种不生现行色相。相复不熏见分种子。如何得有递为缘义。答。由境为缘。见方得起。熏成自种。识种为缘。生识见分。变相分生。境若不有。见分不生。见分不生。谁熏见种。见种若无。见从何起。见若不有。相因何生。未有无心独有境故。由斯远望得互为因。详曰。观疏释此种与色识一段之文。总有三节。初以见种名之为种。现名色识。二或相下。相种名种。现名色识。然此有二。初总相明。又此所言等下。释于伏难。显颂长行二意别也。三若以此见分种下。见种名种。现相名色识。今助一义。翻前第三。相种名种。现见名色识。问。四中何胜。答。理虽皆通。若顺彼论。第二应善。正顺颂文。颂文既云功能境色无始为因。明即相分种现分二（云云）。
　　疏云○第一诸界杂乱难○又色种非识种。故成种成杂乱○自下第二二种俱非难。论又五识种至名眼等根。述曰。此定问也。论若见分种至应外处摄。述曰。若即见种。五根应识蕴摄。若相分种。五根应外处摄○此即设许识色异种而为此难。故不同前一种子难（云云）。
　　五根章云。唯识第四略有二说。一难陀师等○此有四义。一唯见分五识种子。二唯相分五尘种子。三通取见相二分种子。此三皆是难陀师义。四护法等假为救言（云云）。
　　义决云○有以眼识种子名眼。故二十唯识云○有以色种名为眼根。观所缘缘论云（云云）。
　　论第十云。
　　问。俱有依第二师谁人哉。
　　疏云○即安惠等诸师所说。虽实无色。似色等现。就此为难。下皆准知（云云）。
　　灯云。释俱有依中。本判为四。第二即是安惠师等。西明判云。第二火辨。要集疑云。若第二师是安惠者。破前师云十八界种应成杂乱。安惠既许自证分种傍生十八界。种亦成杂乱。若一自证分义说根境。亦成杂乱。安惠自许第七入见即有间断。何故下文云虽不间断而有转易。今为释之。安惠自种子是假。然功能别成十八界。如不相应依实假立不相杂乱。依自证分义分亦得。又就他宗而为此难。亦复无过。许阿赖耶变似色根等。或余师义。设自所许。约计情别。亦不杂乱。言第七虽无间断者。是余师义。以与安惠合为文故。故疏言等。不唯安惠。本乃十释西方别行。疏主既是此翻糅者。故能深达。余不劳疑（云云）。
　　要云。俱有依中。第二是安惠师义。彼见相分虽是所报体性都无。亦有似色之相。如梦所见。今时山河一切皆尔。故有藏识所变根境为所依缘。亦无失也（文）。
　　西明疏云。有义。彼说理教相违者。自下第二火辨师释（云云）。
　　文义记云。言次俱有依等者。基说。初师难陀等。第二安惠等。第三净月等。第四护法师释。测释。初师难陀。第二火辨。第三净月。第四护法。观解同测释○范云。同基说○基说○此义稍疑○若从自证种子傍生十八界。种亦成杂乱。若言安惠即自证分似能所取。建立十八界。故此论云。为破离识实有色根于识所变似眼根等。以有发生五识用故等。此亦非理。即一自证义说根境。现种十八便成杂乱。如何破云十八界杂乱。虽枢要云见相所执亦有似色等亦依根境。而所依根境还所执故。不成依缘○由此证知第二说者定非安惠（云云）。
　　忠安记云○和上云。今谓不尔。既基云安惠等。测云火辨。由此可知。安惠火辨义一作此释。既尔。十八界种应成杂乱。等言违安惠故。唯属火辨。余通二师。论言末那虽无间断性转易故。准此可知。以本末那非是安惠所许义故（云云）。
　　贬量抄云○安惠等言如摄火辨○若非火辨。更无所等故○又彼所言所依根境还所执故不成依缘。此亦未闲安惠之意。护法所执性虽不从种起。而安惠许种傍生者何妨。余宗依缘虽依他起。彼所执性得成依缘。宗彼不同。如何音一故。有说所言于理无违（文）。
　　疏本云。论我法分别至变似我法。述曰○安惠解云。变似我法。总有二解。一若世间圣教。皆是计所执。世间依八识所变总无之上。第六七识起执于我。除第七识余之七识起执于法。不许末那有此执故。如是总说。执为我法种种别相熏习力故。八识生时。变似我法。六七似我。圣教愍诸有情。说凡愚所计为假我法。亦依总无。假说为别我法。由闻此熏习。八识生时。变似我法。又解。诸识生时变似我法者。即自证分上。有似我法之相。体变为相。但依他性。依此坚执为我法者。方是二分。其似我法不名二分。以下约喻依他性有故。识所变似我似法是识自体。虽有二解。后解难知。前解为胜（文）。
　　秘一云。疏又解至识自体者。问。后解意何。答。若不有此依他二似。自证以何为亲所缘。见相无体。不成缘故。若尔。后解乃为其胜。何断难知。答。若以坚执方无体者。护法何别。护法岂许所执二分是依他乎。又自证变依他性者。名为相见。依此坚执为我法者。名似我法。复有何失。若许尔者。不殊护法。由此难知。若尔。前解即自证分无亲缘失。答。有体为缘是护法义。安惠许假得成缘故。故前解胜（文）。
　　问。付器界安立。大乘意为存风水金次第将如何。
　　秘云。论不应说为增上缘者。按对法第五。解增上缘。略有九类。第一任持增上。师子觉释。谓风轮等于水轮等。器世间于有情世间。大种于所造。诸根于诸识释。风能持水。水能持地。故风水轮皆言等也（云云）。
　　伽论二云。自此以后有大风轮。量等三千大千世界。从下而起。与彼世界作所依持○此大风轮有二种相。谓仰周布。及傍侧布。由此持水令不散坠。次由彼业增上力故。于虚空界金藏云兴。从此降雨注风轮上。次复起风鼓水令坚。此即名为金性地轮。上堪水雨之所激注。下为风飙之所冲薄。此地成已。即由彼业增上力故。空中复起诸界藏云。又从彼云降种种雨。然其雨水乃依金性地轮而住。次复风起鼓水令坚。即由此风力所引故。诸有清净第一最胜精妙性者。成苏迷卢山（文）。
　　伽抄一云。自此已后有大风轮下造余处。余处分二。初总明山地等。后四大州下别明山地等。成文分十。一造风轮。二造金轮。三造水轮。四造须弥山○十造鬼傍生○广量等三千界等。小乘无边。厚十六亿喻缮那。此风坚实○水轮深十一亿二万逾缮那。后风起击水变成金。金厚三亿二万余八亿成水。水金俱广十二亿三千四百五十逾缮那。俱舍颂云。安立器世间。风轮最居下。其量广无数。广十六洛叉。次上水轮深十一亿二万下八洛叉。水余凝结成金。此水金轮广径十二洛叉三千四百半。周围此三倍。今者大乘金轮在下。水轮在上。与彼相违。又深亦别。至第四卷地狱之中。更当广显（文）。
　　晖林寺立本抄云。基云。小乘三轮风水金。今者大乘○更当广显。私案大论文势。应同小论所说。谓今此说。降雨风轮上。次起风鼓水令坚。此即名为金性地轮。此地成已。又降种种雨。次复起风鼓水令坚。即以所坚成迷卢山等。以此明知与小乘同。景师云。亦依俱舍所说解释此文。又次下文辩六种依持言。一建立依持。谓最下风轮及水地轮。令诸有情不堕下故。解云。地轮即是金性地轮。以此即知。最下风轮。次水后地（文）。
　　无垢称经疏二云。须弥山者此名妙高。水上高八万逾缮那○萨婆多宗。山踞金轮。大乘亦然。故处大海（文）。
　　对法论五云（如秘引）。
　　伽论一下文云。云何六种依持。一建立依持（如立本抄引）。
　　伽抄云。建立依持。不说金轮。略故或即地故（文）。
　　大般若五百七十二云。譬如大地依止水轮（文）。
　　八十花严第六十云。譬如火水轮世所依住。智惠轮亦尔。三世佛所依（文）。
　　大佛顶经第四云。说三轮安布云。风轮金轮水轮（文）。
　　瑜伽论第四云。何等为八。一等活。
　　问。护法论主明难陀论师义。以增上业种名五根（文）尔今此转救之时被遮根唯种子难欤。
　　论云。有避如前所说过难。明附彼执复转救言。异熟识中能感五识增上业种名五色根。非作因缘主五识种。妙符二颂。善顺瑜伽（文）。
　　疏云。自下第十假为他救难。于中有十。初叙救。论有避如前至善顺瑜伽。述曰。上难本宗。下难救义。此申难也。护法假明二十唯识等文为本。避前来过设转救之。眼等五根非识种子。感识业种即是五根故。一无诸种杂。二无识蕴杂。三非外处杂。四无因缘杂。五无阙三依失。六无根唯种失。随下诸解一一疏条。无杂过也。妙符二颂。销释可知。善顺瑜伽。无前说过（云云）。
　　秘云。疏六亦无根唯种失者。问。兼取现业。可无其失。但取业种。过如何避。亦违根通种现文故。答。业既有三。明种不一。不同于前唯一种也。据此一边以为言矣。或虽言业种。亦取现业。后释为正。如灯具明（文）。
　　蕴云。疏六无根唯种失者。问。设以业种为根。如何不是唯种。此师答曰。若如难陀。以识种为根。即违对法曾现之文。我今说业约能熏现行名曾现见及所熏种名为五根。无唯种失。问。若亦通现业。何故论中唯言业增上种。答。种子常有。现非常故。为根义隐。故不说现。若尔现业已灭。何非唯种。答。远望能熏说现无失（云云）。
　　肝心云。文此申难也。申者申宗也。难者即转救师还难前师也。即论文云异熟识中至名五色根者。即申宗也。非作因缘至善顺瑜伽者。难前师也（文）。
　　论云。彼有虚言都无实义。应五色根非无记故。又彼应非唯有执受唯色蕴摄唯内处故。鼻舌唯应欲界系故。三根不应。五地系故。感意识业应末那故。眼等不应通现种故（文）。
　　疏云。七以五根为同法故。应同五识体即业种。第六意业即末那失。第七眼等无现失。第八业是色声思。眼等应非色根失。体是色声意所摄故（云云）。
　　演云。第七眼等无眼失者。圣说眼根等实通现种。若唯业为根者。即应五根唯种无现（云云）非唯有执受文下。灯（如下）。
　　问。论中难业种名五根之义。又彼应非唯有执受（云云）尔约能生觉受之执受作此难欤。
　　论云（如上）。
　　疏云。下安惠破十难。第一此说不然。业通善恶性。根唯无记失。论又彼应非至唯内处故。述曰。第二依身业色。可有执受。声意二业无执受失。第三由业通身语意三故。根通色行二蕴失。第四业通色声法。意业法处摄故。根非唯内处失（云云）。
　　灯云。论又彼应非唯有执受等。本疏意云。三业能感。身业是色。即有执受。约扶尘说。声离质已。即非执受。意业现行及三实业。亦非执受。前云约执令生觉受而说。前说种名执受。约同安危说故。今据诸论明十八界中几有执受但云五色根故。言应非唯执受等。西明云。此说实能感五识业。说五识依故。唯思种实业。色声假说。非正感故。由此思种。唯非执受。唯非色蕴。唯非内处。违圣教说此三皆唯。集云。感相分种非五识依。能感思业。即非色声。约生觉受故思非执。无表是假。无感果用。故取有释。今谓不尔。有说所释。具云假身语业并实思业。论云非唯。故通有执等。不云唯非有执受等。颠倒论文故不为正。前第二说。执受有二。谓诸种子及有根身。若谓今据生觉受说者。且五色根为唯取现。为亦兼种。唯现可尔。通种即非唯有执受。若云据现者。何故前难云。又诸圣教说眼等根皆通现种。执唯是种。与教相违耶。故知五根通于种现。据生觉受自亦不唯。何但难他。故本疏正（文）。
　　有说所释以下至故不为正（或本无之）常记所引唐本（有之）。
　　义演云。疏第二依身业色等者。意云。业种者通三业种。若计业种为五根者。且如身业谓依色身造业。缘色身有执受故。所量业种为根亦可有执受。只如语意。二种共无执受所熏业种为根故。有无执受失。谓即声也。问。岂声无执受耶。不离。大种。声有执受。若离有大种声。其体虚疏而无执受（云云）。
　　问。护法论主转救难陀五根唯种义。以增上业种名五根（云云）尔者五识业种欤。五根业种欤。
　　论云（如上）。
　　疏云○此上别破第二师说。然护法论师假为此救。非用彼义。故下正义护法所说。即今西方正法藏等解此文云。护法菩萨业招眼等五色根。胜根从缘称说彼为业。实有别根（云云）。
　　私云。今西方至实有别根者。此师意据偏增说故。得为正义（云云）。
　　义演云。疏根从缘称者。业即是缘。业为增上缘。招感五色根。能生五识。说彼为业者。根据能招说为业也（云云）。
　　义决云。但依大乘自宗所说。有以眼识种子名眼。故二十唯识云○佛说彼为十。有以色种名为眼根。观所缘缘论云○互为缘。有说能感眼根业种名为眼根。成唯识云。有避如前所说过难。明附彼执复转救言。识中业种名五色根。上之三说皆不正义对法·五蕴·瑜伽等说肉眼体性亦云现行。一云通二。此说为正。故五蕴论云。眼根云何。谓四大所造。眼识所依。以色为境。故通种现（云云）。
　　疏二本云。若约观所缘缘论。陈那即以五识种为五根。或以五尘种子名根。第四卷中护法救义。五种业种名为五根（云云）。
　　五根章云。取感五识增上业种（云云）。
　　疏云。论二十唯识至佛说彼为十。述曰○自种生者○三增上缘自。能感五识之业种也。下护法救业为根故（云云）。
　　问。本疏中依净月义对安惠立量云。第八识应依于他恒转识。以恒起故。如第七识（云云）尔者宗不云他有何失乎。
　　论云。第七八识既恒俱转更互为依。斯有何失（云云）。
　　疏云。谓此二识恒俱转故。令互相依。量云。其第八识应依于他恒转之识。以恒起故。如第七识。若不言他。即自依不定过。不能自依故。若不言恒转云第七识。即无同喻过。第七不依第七识故。若言识性为因。令依第七。即第七前五为不定失。又此恒转言便无用。今但言依他恒转识。明令依第七。以七恒转余皆间断故。即总出依第七也（云云）。
　　秘云。疏若不言他至不能自依故者。不定过云。为如第七恒转依他证八有依。为如第七虽复恒转而不自依证八无依。问。因于同异二喻转等名为不定。今唯第七。何成不定。答。虽体无二。义即有差。对二义故亦无有失（云云）。
　　蕴云○今准疏量。不言他即法差别相违过。宗法之中但言依恒转识。恒转识中七八二识为差别。意许依七不自依八。今违意许而作相违。量云。第八识应不依第七识。以恒起故。如第七识。宗他简耳。疏若不言恒转○即无同喻过者。宗若不言他恒转。直依第七识者。此应以第六识为同喻。而言无同喻者。阙因同喻也。第六识恒起故。若改此因言识恒者。出过如疏（云云）。
　　问。论述净月论师义云。许现起识以种为依。识种亦应许依现识（云云）尔者为例因缘依为当何。
　　论云。
　　疏云。自下第二以种子识例现行识。令有所依○谓共许现识以种为依故。今令种应依现识。若谓论文应言现行以种子为因缘依者。即此中种依现行识。无同逾过。俱有依故。问曰。种望现。现望种。皆是因缘。如前已解。何故今言亦应为依等。今助解云。虽许种望于现现望于种为因缘依。然不名种子依。现非种子故。既现行与种子非种子依故。今此师令成俱有依义。又现行望种虽是因缘。而异熟现行不能熏成种。于种无力。非因缘依。故此不言余心现行望自种子。但言异熟现行望之。余皆能熏故。又诸识现行异熟心皆有俱有依。已如前解。而种望彼。现非因缘。今同于此。今略不述。今不说依。于种无力故。但今说彼第八识故。唯第八种望现是依（云云）。
　　灯云。论既许现识以种为依等。本疏说云。此令种子有俱有依。论言现识依种者。以所依根通种现故。故疏言种。若谓论文应言现行以种子为因缘者。即此中种依现行识。无同喻过。第八望种。非因缘故。是俱有依。然西明云。此中正明俱有依。如何义准因缘为例。解云。理实不应为例。而净月意前三师皆不许种亦有所依故。今义准令种识亦有所依。量云。种识亦有所依。现种识中随一摄故。犹如现识。虽彼所依因缘俱有二依不同。而依义齐。且引为例。所以者何。能熏有因缘义。异熟望种。非因缘故。此意且引为例者。虽成因缘为所依。且取依义。因缘俱有同是依义。若云因缘依。第八现行望种即非。为避此过。云且引义例。今谓不然。若但成依。有为诸法皆杖托依。应成相符。若成因缘第八望种非是因缘成作因缘。便有一分违宗之失。故知前师不立种子有俱有依。今立此义。违他顺己。不乖圣教故本疏正。疏言故令异熟种以现行为住依。以种子因缘依与现行俱有依为例者。意以异熟识中种即以第八现行为住依。能熏转识望于种子。虽是因缘。亦与种俱有故。与诸现行识俱有依为例。新旧合者释生长义（云云）。
　　疏下文云。此令异熟种以现行为依。以种子因缘依与现行俱有依为例。
　　别抄云。月藏又许种识依。现于现识即是因缘。现于种识有非因缘。能熏望种即是因缘。异熟望种即非因缘。又于此中解俱有依。何故彼师以因缘为例。解云。今助彼师解意者。虽现种相望是因缘依。然不名种子依。现望于种非种子故。言现望种非种子依。故成俱有依。又望能熏望种。虽是因缘。异熟于种。即非因缘。但为依故。故从多分为俱有依也。又解。此师泛解依义。应通现种非别论俱有也（文）。
　　义演云。疏共许现行识以种子为依者。彼此皆许现行用种子为依。如前种子依等言故。今令种亦应依现识者。即令第八种子依现识也。故下云。初熏习位亦依能熏。又亦依所熏现识。故下论云。能熏异熟为生长住依等。即说能熏与种子为生长依。第八异熟为种子住依。据立论文许种子依现识者。通八识说。非唯第八。唯除异熟生无记心心所以不熏成种。彼不与种子为依。故不取也。疏若谓论文至无同喻过者。若如论云许现起识以种子为因缘依者。即今成立现行与种为依。即无同喻。何以故。现依种。是因缘依。种依现。是俱有依。岂得将因缘依与俱有依作同喻。但如论文所说。即无过也。今应立量云。种子应以现行为俱有依。因云。种现二中随一摄故。喻。如现望种。准现望种。虽是因缘。此师意云。若望初熏辨体因缘摄。望俱时有力即俱有依摄。今为现为喻者。取俱有依一边之义也。若不尔者。即无同喻。由此故。论不言现行以种为因缘也○疏助解以下有三解。第一取一切现行。第二取一切异熟者。第三解唯取第八现行识○前三解中。取初后两释为胜。初解种子依能熏所熏一切现行。后解种子唯依第八。准下论文。两解总须故是胜也。次下释现行与种为依所由故。通八识皆为种依（文）。
　　又云。疏此令异熟种以现行为依者。意说。种子用现行为俱有依。言以种子为因缘者。现行用种子为因缘依。言与现行俱有依为例者。即例种子用现行为俱有依。论云既许现行识以种为依。种子亦应许依现识。有云。现行望种熏。既为因缘。即例现行望种亦为俱有依。以现行生长种故。异熟为住依故。此是本新熏二种家义。义具故也（文）。
　　问。识根互用位五根与识同境根之义有欤。
　　论云。由此五识俱有所依定有四种。谓五识根六七八识。随阙一种必不转故。同境分别染净根本所依别故（文）。
　　秘云。论同境至所依别故者。问。眼等五识得自在位通缘五境。成事智品缘十八界。五根云何与识同境。答。据因位中未自在说。更有余释。如下当辨（文）。
　　肝心云。文五根与五识为同境依者。秘云。问○说（已上）案云。秘说不尽。可依西明故。彼疏云。眼识缘六境时。根亦随识同取六境。境虽杂乱。根必不杂（文）。
　　别抄第三（论五）云。问。得自在位。一根发识缘一切境。眼等五识得缘多境。如何一根得名同境。解云。根随于识所取多境皆同得之。故名同境（文）。
　　西明疏云。问。岂不五识得自在位通缘异境。如何眼识与离根同境。解云。眼识缘六境时。根亦随识同取六境。境虽杂乱。根不杂。至第五卷当广分别（文）。
　　对法抄五云。
　　问。于五尘境判离中知合中知者望本质。相分于根识如何判之乎。
　　问。五根本质相分共照之欤。
　　灯云。问。言同境根。即眼等五根。是未知眼等识缘境变相为亲所缘。眼等五根为照相分。为照本质。若照本质。即不同境。质相异故。若照相分。本质何遮而不能照。答。今二解。一云。双照。俱色境故。无法遮故。一云。照相分。云同分根能照境故。隔自识相。故不照质。问。如隔琉璃等尚能见外。自识相分有说非碍。何故能遮。答。势分力隔。不以相碍。前解为胜。问。五识变相。为依托质。为不离见。若依托质应离识取。若不离见。何成离合知。识皆与根不即离故。答。虽依托质不离见分。俱悉无过。以能缘见不可说云在此非彼处。以无形碍故。若尔。如何名离合取。答。以五色根望本质说。不约相分。故成离合。不离识缘（文）。
　　常记云。文若尔如何名离合取。解云。以何得知。识亦有至不至耶。答。五十六云。六合能取。四不合能取。二若合不合二俱能取。此中意云。六合能取者。鼻舌身三根及彼三识。四不合能取者。眼耳二根及彼二识。故知根识是有至不至能。问。若许识亦有至不至者。为约本质。为约相分。若约影像。皆在识中。如镜中像。何有至不至。若约本质。识外不缘。何言至。答。识所缘影皆在识中。唯至能取。由托质有影从质。质有至根不至根故。说识有至不至能取。问。何故不以质从影皆名至能取。而以影从质得有至不至。答。由色根取本质。以分至不至。五识从所依。是故以影从质。亦分至不至。问。意根意识既不缘本质。应名至能取。何故五十六云二界若合不合二俱能取。答。约质意根意识并影在识上。皆唯见见至。然约本质为有远近。以影从质说有至不至。问。若尔。第七所取本质非远。何故对法三云。不至能取者谓眼耳意根。答。从能依识用独行远近故。说所依所取（文）（范如是说）。
　　瑜伽论五十六云。问。几界合而能取几界不合能取。答六合能取。四不合能取。五及一少分非能取。一界若合不合二俱能取（云云）。
　　钞十五云。言合能取中如对法第四意唯不合能取。此中通合不合者。此中以五根为门故。通合不合。彼以自尘为门故。唯不合。无相违也。法界应言一分合不合能取。此法界一分故略不论。大乘七八非合不合取（文）。
　　对法论三云。又能取有四种。谓不至能取·至能取·自相现在各别境界能取自相共相一切时一切境界能取。不至能取者。谓眼耳意根。至能取者。谓余根。自相现在各别境界能取者。谓五根所生。自相共相一切境界能取者。谓第六根所生（文）。
　　对法钞四云。
　　别抄（论七）云○问。由持经力三根得远境。云何鼻等识生不假空。解云。言远质者。以对近不对影像。以上界香为增上缘。击发欲界第八识中香尘种子。生法界香。以为所取。鼻还合知故。约远质言得远香。又此约质影言之。影像与根合。本质唯根合。眼耳二影即非根合。就根合说。非约识。约识影像容有。前难就根为言。故无退失。由此五根名同境根（文）。
　　法处章清素记云。问。五识缘境依本质者。能缘既与本质相离。如何得有合中知耶。若约相分名合中知。八识皆是合中知摄。若隔相分名离中知。八识杖质皆离中知。进退共过。依何所从。若言境亲近识之者为合中知者。俱言离何得有亲。应寻善释（云云）答。约于本质。亲近识者名离中知。全离远者名离中知。故约本质名为离合（云云）。
　　灯三云。论因缘分别二变○问。若五识变相分无碍。与对法第三相违。彼论有对无对分别中云。诸有见者皆是有对。岂眼识相分非有见耶。彼论云。谓眼所行境是有见义。故眼识相应名有见○今为二解。一云。五识所变并是有碍。且说有见。举此例余。即对法云诸有见色名有对故。一云无对。非有见故。眼所行境名为有见。眼根但照彼本质故。若尔。何故名同境根。答。同取本质。如说王所同一所缘（云云）。

论第四卷本文抄十八目次

　　开导依段
　　前三无记
　　开导依第二师
　　世亲染污意
　　色法等无间
　　依缘同故
　　据执为我
　　第二能变所缘段
　　但缘藏识
　　佛果心王
　　又前二见
　　相应门段
　　以妄念惠
　　事亦有疑
　　不定随惑
　　八遍染证文

　　论第四卷本文抄十八

　　开导依段
　　问。本疏中引瑜伽论前三无记之文证何事耶。
　　疏云。论若自在位至宁不相续。述曰。翻第一位○谓佛世尊于境自在。转变皆成。以眼闻声。诸根互用。不假分别。恒缘于此。故名任运。更无疑虑。故言决定。无所未知。即无寻求。恒决定缘。此五识身何不相续。瑜伽第一第三等说。若于此不决定。五识之后起意寻求。为先未决故。诸佛先决。故无寻求。彼论复言前三心是无记。诸佛心善。故无寻求。亦应诸佛无率尔心。若以此时境至为论假说有者。以于此境今初见故。若皆已见故无寻求。已曾见竟。无率尔心。即诸佛率尔心时。亦名决定。亦名染净。亦名等流。于一时中具四义故。然但有三。余人之境有所未知。故心前后。佛则不尔。非此未定后方定故（文）。
　　太抄云。疏彼论复言前三心是无记。诸佛心善无寻求者。前三心是者。谓率尔·寻求·决定。此三是无记。佛心既是善。无寻求心。然大论约凡夫任运心中而不作意而缘境者。即前三心是无记。若在凡夫位作意心中缘觉境。前三心亦通善恶性○疏于一时中具四义。然但有三。解云。佛心一念中亦有率尔心·决定心·染净心·等流心。唯有三心。唯有率尔·决定·等流三心。皆差别。无染净心。又解。然但有三者。谓佛已曾见竟。即唯有决定·染净·等流三心。即无前二心也（文）。
　　解节记云。彼论复言至然但有三者。言彼论复言前三心是无记者。论文也。第一卷论文也。率尔·寻求·决定为三。如五心章。此依因位○一切多善（文）然约少分而引证耳（文）。
　　五心章云。成唯识说。八地以去乃至成佛。任运决定。不假寻求。故但有四（文）。
　　又云。第九三性所取者。瑜伽论说。初三心是无记。第四五通三性。此依因位中容无乱境。五识中一与第六识连续生说。若在因位。境界强胜。诸识杂生并生五心。皆通三性所摄。若无漏位及得自在。一切多善（文）。
　　灯五云。言前三心未转依位唯无记者。或据全未转依不得自在别别五心。多分而说。若已分得转依之者。得自在者。五心俱者。一通三性（文）。
　　瑜伽第一云。复次由眼识生。三心可得。如其次第。谓率尔心。寻求心。决定心。初是眼识。二在意识。决定心后方有染净。此后乃等流眼识。善不善转。而彼不由自分别力。乃至此意不趣余境。经尔所时。眼意二识。或善或染相续而转。如眼识生。乃至身识应知亦尔（文）。
　　同论第三云。又一刹那五识身生已。从此无间必意识生。或时散乱或耳识生。或五识身中随一识生。若不散乱。必定意识中第二决定心生。由此等寻求决定二意识故。分别境界（文）。
　　问。论云平等性智相应末那（云云）尔者谁人义耶。
　　论云。有义。前说未为究理（文）。
　　疏云。安惠等解（文）。
　　论云。平等性智相应末那。初起必由第六意识。亦应用彼为开导依（文）。
　　疏云。即显末那名通无漏。虽即六识转末那得名为第七。实非第七。不通净故。不尔。违经。初地初心第七识俱平等性智。由先念心世第一法二空观有漏心引生。故七应以第六为依。唯于此时。义由第六引方生故。即准余时起平等智义亦应尔（文）。
　　秘云。疏虽即六识至实非第七者。平等智体虽是第六。由转去彼染污末那。此智方得。故从所转第七为名。问。何为七无智名平等。答。由我无我有平不平。故七我亡。平等方立（文）。
　　疏钞云。疏云。由先念心世第一法乃至应尔者○问。为有漏世第一法引生平等性智。为由无漏第六引生平等智。答。亦平等智即正由他行妙观智引生。亦少分由世第一法疏远引生。若世第一法能正引起妙观察智（文）。
　　演云。疏即显末那名通无漏至亦应尔者。意云。谓第六识先于世第一法。作有漏生法二空观。能引后念见道无漏智正起时。有漏第七及所四或并分别者。并皆伏断。俱生者伏。分别者断。何以知者。生法空观违二执故。望安惠宗。唯在我执。无有法执。既第七识引平等性智。但依第六上立。而不依第七立。何以故。谓安惠本宗不许第七通无漏故。若尔。何故言平等性智相应末那○答。但有其名○由转去有漏第七得平等性智。所以说○问。说不假立无漏末那名有何过耶。答。有违经失。经云初地初心平等性智得有相应末那故（文）。
　　灯云。后开导依本疏三师。第一难陀等○第二安惠等。第三护法等。西明云。第二净月。安惠师许三位无末那故。要集亦云。定非安惠。论云。平等性智相应末那。初起必由第六意识为开导依。彼许三位无末那故。则不得言相应末那。今谓不尔。准何得知是净月义。既自不识梵本。又非翻译之人。若是安惠。前难如何。答。准本疏释云即显末那○性智等如疏具释。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。前难陀师云。第六意识自相续故亦总用。前六识内随何为开导依。第七八识虽自相续。见道初转由第六引。应用第六为开导依。就彼宗难正彼义故。不依自宗。疏主既亲承梵本。翻此论文。岂肯郑重为斯错判。今又助解。言安惠等。许净第七。即是余师。余文即通安惠及余（文）。
　　解节记云○今见本疏。意通二师。以疏既言安惠等故。即等净月。集本疏偏破之也。故灯意非也。抑意不通可得中耳（文）。
　　论云。无心睡眠闷绝等位。意识断已。后复起时。藏识末那既恒相续。亦应与彼为开导依（文）（第二有义文也）。
　　疏云。此下第二难第六意。令以七八二识为依。五位心第六识断。此灭定等有无第七。如常徒说。此等五位唯有七八二识相续。后出无心时。第七八识应与第六意识为依。彼先间断。此恒续故。
　　蕴云○问。安惠灭定既无第七。如何说此为第六依。答。就前师说。或此第二义。非唯安惠。故不相违。下准此释（文）。
　　论云。应说五识前六识内随用何识为开导依（文）。
　　疏云。以下结正归宗○论第七末那用前自类或第六识为开导依。述曰。如起大乘初无漏心。亦以第六为开导依（文）。
　　问。本疏中释又异熟心依染污意文。引无性世亲二摄论说。尔者世亲摄论意染污意者第六第七二识中何乎。
　　论云。又异熟心依染污意。或依悲愿相应善心。既尔。必应许第八识亦以六七为开导依。由此彼言都未究理（文）（第二有义文也）。
　　疏云。此第二以因中识难。摄论第三说异熟心依染污意。无性染意即是第六。世亲染意或第七心。故知第八亦依六七。此约异生一分有学。菩萨受生如对法第五○亦由二智善心为缘。第八得起。此说通初地。或说在八地。前说为胜（文）。
　　蕴云。问。世亲无性染污意何以各殊。答。无性据发润异熟依六生。世亲说俱依第八依于七（文）。
　　灯云。论又异熟心依染污意等者。何故无性两释。一云。即第六识为染污依。第二同世亲。所谓末那。何故二别。答。两论不违。此有二义。一恒相续。二缘内外起增上爱故。无性即据通缘内外起染污故。不言第七。世亲即据恒相续识常起染污。非无第六。以非恒故隐而不说。无性菩萨据续生时。非无第七。以不外缘故亦不说。然今此师所说染意。或同世亲。或同无性。或可染意依第七说。相应悲愿即第六识。以此为证。证诚第八用第六七为开导依。以因大悲依第六故染复第六者不证第七。或此师意。且据凡夫一分而说。初受生识以染污意方得受生。即中蕴末心除转轮王必起贪嗔方得受生。相应悲愿即是二智（文）。
　　枢要云。第三等无间缘依中。又异熟心依染污意。天亲解是第七者。论文但言烦恼俱行意。无性亦云。或有说言。与四烦恼相应心。名染污意识。故知天亲说为第七。又云。此缘未来为境。非必第七。与无性同。若如疏解。说为第七者。何故世亲说为第七。无性说为第六。天亲以第六相显略而不论。第七相隐亦能助润。故明依之。无性据缘当有为境非第七力。故隐不说。唯说第六。各据一义。亦不相违又无性第三。亦同天亲说为第七。如前俱依中已引之讫。疏中二解（文）。
　　周记云。论文但言烦恼俱行等者。天亲论也。而不分明言是第七。无性至说第七者。无性既言有说四。或若其天亲不说第七。无性指何而言有说与四烦恼相应名染。又言此缘未来者。天亲说也。第七相隐亦能助润者。全界烦恼许润生。是以第七故能润也。又第六识俱生之爱而正润。第七之爱而是本故。故名助润（文）。
　　滨记云。若依天亲意解是第七者。以何文知天亲菩萨意是第七意者。彼天亲论文云染污意者。烦恼俱行意。又无性摄论云。有说言四烦恼相应心染污意。以此二论文知。天亲说为第七意。若染污意是第七意非天亲意者。何故无性论中云或有说言耶。所言或有说言者。定是天亲故（已上疏意也）师云何以得知。或有说言者即是天亲菩萨说言。且依大乘中宗师说（文）。
　　后后文大切也。可见之。
　　解节记云。泰疏四云。或有说言等者。叙余师释。或有诸小菩萨释言。初受生本识依同时末那与四烦恼相应心故。名染污依。彼云末那亦能润生故也（文）。
　　论上文云。论说藏识恒与末那俱时转故。又说藏识恒依染污。此即末那（文）。
　　疏云。下引证也。六十三说。恒与末那一俱转故。又说藏识恒依染污。即如无性第三卷云。或有说言。与四烦恼恒相应心。名染污依。同世亲说。由此既言恒依染污。故知第八。以七为依（文）。
　　世亲摄论第三云。论曰。若有于此非等引地。没已生时。依中有位意起。染污意识结生相续。此染污意识。于中有中灭。于母胎中。识羯罗蓝更相和合。若即此意识与彼和合。既和合已。依止此识。于母胎中有意识转○释曰。非等引地即是欲界。没者死也。染污意识即是烦恼俱行意识。结生相续者。谓摄受自体。此染污意识缘生有为境。于中有灭。言和合者。识与赤白同一安危。若和合识即是意识。依此复生所余意识。是则一时二意识转。谓所依止和合意识。及能依止所余意识。又和合识是意识性。不应道理。何以故。依染污故。时无断故。谓此意识贪等烦恼所染污。意为所依止。缘生有境故是染污。即此为依。名依染污。于此位中。所依异熟不容染污。是无记故。此和合识常无间断住业转故（文）。
　　同论第一云。第二染污意与四烦恼恒共相应。一者（文）。
　　无性摄论第三云。论曰○更相和合○释曰。依中有位意识者○与爱恚俱有颠倒故。言意识者。余识尔时久已没故。连持生故。名为相续。摄受生故。名为结生。此染污意识者。缘生有故。于中有中灭者。此若不灭无生有故。于母胎中识羯罗蓝更相和合者。谓此灭时。于母胎中有异熟识。与其赤白同一安危。令相和杂成羯罗蓝○或有说言。与四烦恼恒相应心。名染污依。已相续心应成染污。此已成立许为无记异熟性故。由异熟性时无间断。由此亦遮。是意识性（文）。
　　忠安记云。问。有何以二释论各解不同。解云。无性师意。必由意识缘未来生方得异熟识生。末那不能缘未来。故言依意识。世亲师意。染污之言必是末那。非是意识。四惑俱故。二论师各举一边。互无相违（文）。
　　问。上座部中经部许色法等无间缘义乎。
　　又问。摄大乘论中述上座部中经部义云色法等无间缘（云云）疏中释之此非彼部本计说许之（云云）尔者以何文为证乎。
　　论云。然摄大乘说色亦容有等无间缘者。是纵夺言。谓假纵小乘色心前后有等无间缘。夺因缘故。不尔。等言应成无用（文）。
　　疏云。下释相违。摄论所说是纵夺言。谓假纵小乘上座部中经部师色有等无间缘。夺彼因缘。彼无第八心。以色为因故。即是设许色有此缘。无因缘义。不作此解。等言无用。谓前及后各有一法相似名等。今不相似亦名等故。此设纵言有二种义。一者彼部计色有此缘故。此文为证。若尔。何故摄论第一云。非经部师唯色等法名无间缘。第三卷中。约色之中含诸种子或及心故。说有此缘。彼第一卷。据彼无识及种子故唯有色法。言不得成等无间缘。或第一卷是经部计。第三卷中上座部等义。二者以彼第一论文为正。此义为正。经部本计非必许色为无间缘。以不等故。第三卷中。且设计有欲夺因缘。非彼计色为等无间。此中即是色心前后前为后因（文）。
　　秘云。论然摄大乘至夺因缘故者。按无性摄论云。谓经部师○无有因缘。引释色心前后各自相生。非互相生为无间缘（文）。
　　演云。其上座部中经部师者。即上座部中以经为量者说为经部。非是二十部经部也（文）。
　　蕴云○疏此设纵言有二义等者。初意云。彼经部自许色有因缘及等无间缘。今纵许等无间缘。夺因缘也。即以第三卷文为证言。若尔何故摄论第一云非经部唯色等法名无间缘者。此征词难初解也。言第三卷中等者。正会违意云。第三初约色中有诸种子。心中亦种子。心生于心。既有自缘及等无间缘。色生于色。知亦尔故。许色有无间缘也。第一卷据阿罗汉入无余已。无识及种。唯有色在故。不说色有无间缘。疏二者以彼第一论文为正者。彼部先不许色有等无间缘。但有因缘。今夺因缘。设许有等无间缘也。言此义为正者。今疏断以经部先不许色有等无间缘。是正义也（文）。
　　灯云。论然摄大乘说色亦容有等无间缘者是纵夺言者。释彼论第三云。谓经部师作如是执。色心无间生者。谓诸色心前后次第相续而生。是诸法种子者。是诸有为能生因性。谓彼执言。从前刹那色。后刹那色无间而生。从前刹那心。后刹那心及相应法无间而生（已上论文）破已下结云。但应容有等无间缘及增上缘。无有因缘。今指此文。是纵经师有等无间。夺彼前后为因缘义。若尔。何故摄论第一云。又经部师不说唯色名为心法等无间缘。此所无故。心及心法四缘定故。释文如疏（文）。
　　忠安记云。论然摄大乘说○缘等者。基云。谓假纵小乘○前为后因。上座部中经部计。非是十八部中别经部义。以如前测云。若不许色等无间缘。如何摄大乘论第三卷云。若复有执。色心无间生。是诸法○不应道理○唯可容有等无间缘。无性释云是经部计。故作此通。此如前释。上座部中以经部为量者。诸为经部。非是二十部中经部。和上云。勘正理论。譬喻者言色亦有等无间缘也。譬喻即经部异名。今准基初解。经部有大种。若二十部中经量部者。如摄论第一卷。色无等无间缘。若摄论中所纵经部。即是上座中经部。正理论一云。譬喻亦尔（文）。
　　正理论十九云○上座此中妄作是说。若一类识相续不断。复有一类相续而生。由此故非等无间缘者。何缘于彼不共无明相应品中。有贪等起○（上座难有部也）谓彼上座自遮诸色等无间缘。其有同类同聚多色俱时而起。非心受等同类俱生。故诸色定无等无间缘义○譬喻论师说。诸色法如心心所法。有等无间缘。见乳酪种花生酪酢芽果。如心心所前灭后生。故知诸色有此缘义。又无经说唯心心所能为缘。故立此缘定非色者。是虚妄执。无如是义（文）可见上下文。
　　无性摄论第一云。我执习气在身相续。亦不应理。色法受熏。不应理故。无堪能故。又经部师不说唯色名为心法等无间缘。此所无故。心及心法四缘定故（文）（第七理证二定无差难文也）。
　　摄论疏第二云。自下第二破彼所计等无间缘不得成立。文中三句。初言又经部师不说唯色名为心法等无间缘者。显非所立。
　　汝宗不说唯有色根无习气资能作后时我执心法等无间缘。二言此所无故者。重释唯色此色根所无有我执习气资故。是故唯色望彼所立非其出定我执等无间缘（文）。
　　同论第三云。论曰。若复有执。色心无间生。是诸法种子。此不得成。如前已说。又从无色无想天没。灭定等出。不应道理。又阿罗汉后心不成。唯可容有等无间缘。释曰。若复有执者。谓经部师作如是执。色心无间缘生者。谓诸色心前后次第相续而生。是诸法种子者。是诸有为能生因性。谓彼执言。从前刹那色。后刹那色无间而生。从前刹那心。后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理而成就。何用复计阿赖耶识是诸法因。为遮此执故次说言。此不得成。如前已说。如说二念不俱有等。复有何过。谓无色没色界生时。前色种子能生今色。理不得成。久断灭故。从无想没心想生时。及灭定等出心生时。前心种子能生后心。皆不应理。久断灭故。又若离其俱生俱灭。摄受种子。相应道理。但执唯有前刹那心能为种子。引生无间后刹那心。即阿罗汉后心不成。不应得入无有余依妙涅槃界。由最后心能为种子等无间缘生余心故。如是即应无无余依妙涅槃界。是故色心前后相生。但应容有等无间缘及增上缘。无有因缘（文）。
　　廓疏四云。初经部执者。显执分齐。是上座部中经部执○问。经部既许以心熏色。现行虽断。习气依无间生心。色熏心。彼色熏心。彼色虽断。习气依心无间生色。何故证乃约现行间断心故。答。彼部虽计色心相熏。然彼决定其义云何。由彼计若心相续心自熏心。心若间断方始熏色。色法熏习心亦尔。是故论主原来不许以心熏色。故不重破。由此义故。纵彼所立。以前熏后自类色心相续无间为种义。若于无色及无心位。色心间断。前同不成。后色心果云何得起。缘自类现行。以破讫故。不重破（云云）。
　　又云。问。此中但云前。后色心自类无间为其种子云何得知。以熏色。以色熏色。以色熏心。作如此计。答。后经部师既立色心无间为因。彼量不立。灭定无心无色。色断耶。以此义准知作此计（文）。
　　又云。是故色心前后相生。但应容有等无间缘及增上缘者。除赖耶非余色心也。无有因缘者。经部宗中。立前色心望后色心。为其三缘。今计有二。无有因缘。此就彼宗色自望色为无间缘。不望大乘（文）。
　　秘第二云○详曰。历观群典。说有二途。一者他许自宗不许而有设言。二者自他虽总不许。为有所夺假纵于彼亦复言设。即摄大乘设许经部色心至为无间缘义。如下当悉。第二同喻他虽不许为五所缘。为夺于缘纵许所缘。理亦何失。同摄论故（文）。
　　问。第七识以第八识为所依（云云）不共依欤。
　　论云。此能变识虽具三所依。而依彼转言但显前二。为显此识依缘同故。又前二依有胜用故。或开导依易了知故（文）。
　　疏·秘可见之。
　　灯云。论为显此识依缘同故。有二解。一云。依是不共依。缘是因缘。依以总聚言不须分别种之与现种不离识自体故。云依缘同。又解。以总聚言缘第八识。因缘增上。种现虽殊。总不离第八。但不说等无间。非所缘故。此据染说。若无漏位。亦缘无间识。二云。依所依。缘即所缘。以因缘增上俱名为依。缘即所缘。即下许第八自体及种子。如次计为我及我所师义（文）。
　　论上文云。第七意识俱有所依但有一种。谓第八识。藏识若无。定不转故（文）。
　　疏云。此依第八。如六十三说。第七为意识。正与此同。八若无时。七亦无故。瑜伽论说。由有本识故有末那等。又无性言。本识是共依。故知是此依（云云）。
　　别钞云。又证七识依第八。应更引无性摄论五同法喻。阿赖耶识虽是意识俱有别依。不应立为此别依。是共依故。因缘性故。现行是共依种子是因缘。又显扬第一云。阿赖耶识与转识等作所依因。此即总说与五六七识为依也（文）。
　　论七云。根本识者。阿陀那识染净诸识生根本故。依止者。谓前六转识以根本识为共亲依（文）。
　　秘云。疏问至应设劬劳者。答。六依于七。七依亲故。亲依转六亦转。八依于七。七非亲故。七无漏八不转。有执无执行有相似不相似故。名亲不亲。答第二云。若由八转七方转。可难七转八亦转。第八转位七先转故。七转时八不转。由亲疏别。准前应知（文）。
　　论云。虽六识身皆依意转。然随不共立意识名。如五识身无相滥过（文）。
　　疏五末云○问。如前说依。五八依七。何故第六称不共依。答。若染净依及俱有依。七望五八。俱是所依。然近顺生不共识者。即唯第六。今言不共意。显近而顺生。以六种子必随七故。余五等不然。故此得名无相滥过（文）。
　　灯云。问。五八皆依七。何故六称不共依。独得名意识。非五八耶。答。若染净依○（如疏）近而顺生。何者。八六种子必随七。七种生现意识随生。如眼识种依眼根种。此亦如是。五八不说依第七种。故此得名无相滥失（文）。
　　论七云○彼五色根定有漏故。是异熟识相分摄故。有漏不共必俱同境根发无漏识。理不相应故（文）。
　　疏七末云。不共者。简有漏第八识。是共故。可为无漏识依（文）。
　　灯四云（论三所）○又成第八云。
　　应有俱有相续识为增上不共俱有所依根○今云自体相续识性故如第七识（文）。
　　又云。又前已成。第七识有别所依根。即是第八（文）。
　　疏五末云○不共者。简现第八识。以是共依故。非亲生故。非相近故○生所依者。简第七识与八五识为依。是八染净依。非亲生故。非相近故。是五染净依。非生依摄（文）。
　　第二能变所缘段
　　问。难陀火辨安惠意第七识与我我所见相应（云云）尔者本颂缘彼言可摄我所见境乎。
　　灯云。问。难陀师计七依本识亦缘彼相应。何名依彼缘彼。答。据执为我。名依缘彼。火辨·安惠并准此释（文）。
　　依安惠义释依缘同故文之灯（如上）。
　　论云。有义。此意缘彼识体及相应法○然诸心所不离识故。如唯识言。无违教失○有义。
　　此意但缘藏识及彼种子○以种即是彼识功能。非实有物。不违圣教（文）。
　　问。护法正义意可许有漏第七识缘六尘境耶。
　　论云。应知此意但缘藏识见分。非余。彼无始来一类相续似常一故（文）。
　　摄论疏二云。问。五识依五根。根境必同缘。意识依末那。根识亦同缘。答。五根识资方有用故。根识必同缘。意根不由识资方有用故。得不同缘。即以五根无识托资不能缘境。设无意识。末那恒缘。故不例也（文）。
　　游心决中卷云○问。若尔。旧经意根分别一切诸法。若言意根摄七八者。七八亦应缘一切法。答○今有二释。一新罗蕃元晓法师云。今可意根分别一切诸法者。即通二种末那亦缘一切法故。问云。何得知此第七识不但缘心亦缘境界。答。晓法师云。此有二证。一依比量道理。二依圣言。量道理者。此意根者能依识生。必应同境（宗）不共根故（因）如眼根等（喻）如是宗因譬喻无过。故知意根亦缘六尘。言圣言者。如十卷楞伽经云。彼七识波浪转。即起信论人彼经意云。以有境界缘后生六种相。由此等文故得知乎。二兴法师等云。今此颂中根境识三相对而明。即指意根所生意识。故意根分别诸法○有说。彼旧经云意根分别一切诸法。此即于自假立果名。根因识果。今于根因立识果名。是故二经不相违也。此说多好以可称传。问。若尔。前二道理当何会通耶。答。初比量即能立因法差别相违过。直作相违耶。第七意根应不缘诸法（宗）不共根故（因）如眼根等（喻）言显意作许作意法。可知此等比量因中有过。故知谩语。楞伽经云。彼七种识依识境界令观而生等者。各别自境。非一众多。故云诸境。非谓第七亦缘诸法。又释。彼经通自果说。故不相违。谁有智者妄执毫厘之似言。违害众多之直文（文）。
　　释摩诃衍论云。第七末那六尘境为所缘转义成云。何故经伽陀中作如是说。境界风所动七识波浪转故（文）。
　　此论伪论事（如第二卷真如受熏所）。
　　问。佛果心王取别相欤。
　　灯云。问。何以得知心作我解。答。准心所知。既云我爱○由此准知。心王亦作我解。若尔。心王应取别相。答。不尔。即此我境是总相故○又有解云。心王亦取别相。辨中边论云。心王亦能取总别相。今捡彼论第一云。唯能了境总相名心。亦了差别名为受等。准此。心王不取别相。此论第五。亦识能了别事之总相。不言了别事之别相○问。未转可尔。已转如何。已转通缘一切法故。答。亦总别缘胜劣有异。王取总相胜。所取别相胜。不尔。果位王所二种俱能遍缘。如何取别。然第五云。心王取总相。心所通总别。旦据因说。若在果位。王所俱能缘一切法取总别相。但胜劣异（文）。
　　第五卷论·疏等可见之。
　　相应门段
　　问。护法意第七识不与我所边见相应有何所以乎。
　　论云。有我见故余见不生。无一心中有二惠故○我所边见依我见生。此相应见不依彼起。恒内执有我故要有我见（文）。
　　疏云。我所及边见依我见后生。此识相应不依彼起。任运缘内相续而生。不假他后起故。不起我所及边见也○若尔。何故不与我所边见二种互相续生。以恒内执无有间断。不容余见互相续起。故论说言恒内执我。又前二见通缘内外。此唯恒内执有我故。要有我见。而余四见非此相应（文）。
　　蕴云○问。边见既唯于内身执常执断。如何此说通缘外有耶。答。执他梵王身等为断常者。是外故亦边见摄（文）。
　　演云○问。第七○如何言二见通内外耶。答。说前第六识中我所见等。问。本意但问第七识我见。如何将第六识中我所见等耶。答。现其本意问云何故我见不与我所边见互相续生。所以将为第六识中我所见等答也（文）。
　　问。六遍染心师意妄念不正知唯念惠分欤。将通痴分位欤。
　　论云。妄念散乱恶惠若无。心必不能起诸烦恼。要缘曾受境界种类。发起妄念及邪简择。方起贪等诸烦恼故（文）。
　　疏云。论妄念散乱至起诸烦恼。述曰○以妄念惠是痴等摄。散乱别有故遍染心。如何要有妄念等三。论要缘曾受至诸烦恼故。述曰。起诸烦恼者。要缘先时曾受之境诸已得者。或虽未曾受。是曾受之境种类。发起妄念及邪简择。故有妄念及不正知。失正念故。邪简择故。起染污心○问曰。染心皆有惠。五识应有执以有惠故。答曰。五识定无深推求故。虽有不正知。无五见中我见。故无执也。法我人我皆我见故。又此痴分。故遍染心（文）。
　　又云。论此别说念准前惠释。述曰。此别说念。如次前师说惠所以。即我见故。此中妄念即念数故。此不正知亦即惠故。义说为二。邪简择故名为恶惠。执我故名我见。或是痴分。即非我见。或可义别说之为二（文）。
　　上论文云。我见虽是别境惠摄。而五十一心所法中。义有差别。故开为二（文）。
　　下论文云。有义。前说皆未尽理○妄念不正知念惠为性者。不遍染心。非诸染心皆缘曾受有简择故（文）。
　　疏云。述曰。为简别境亦是遍染故。言妄念等。妄念不正正。若即别境念惠为性。不遍染心。论又言遍者。依无明分说。所以者何。破第二师。以彼唯执是彼数故。非诸染心皆缘曾受。破彼念数○非诸染心皆有简择。简前师说有不正知是惠分故（文）。
　　别抄云。问。第二师亦遍染心。妄念恶惠散乱等三是何分位。解云。妄念恶惠是痴分位。遍染心故。散乱一种别有体性故。遍染心也。此说不然。若尔。何故论云此别说念。准前惠释（文）。
　　论六云。有义。不正知惠一分摄。说是烦恼相应惠故。有义。不正知痴一分摄。瑜伽说此是痴分故○有义。不正知俱一分摄。由前二文影略说故（文）。
　　又云。令知不正名不正知（文）正义意也。
　　灯云。问。护法正义云。非诸染心皆缘曾受境。及邪简择故。妄念不正知依念惠者不遍染心。依无明立即遍染心者。如缘现在复非简择。起此妄念不正知时。与无明俱不。若许俱者。忿等应瞋俱。若应非遍染。答。义别说之。犹如见惠。虽不相应。可得俱起。以他性相应非自性故○问。旦如不翻别境入随惑中。别境染念染惠。亦名妄念及不正知不。若不尔者。应非是染。以正念正知故。若许亦名妄念及不正知者。与随惑中二法何别。答。别境中妄念者。谓于过去曾受境界。忘追忆故。随中忘念只忘失正念。不要忘念过去之境○若别境中恶惠必邪简择。随中恶惠能恶于惠。即令知不正。非要邪简择。又假实殊。有无体别。随惑但作用。而无别自体。别境有别体（文以此释合要缘曾受等文可知彼师不遍之义欤）。
　　问。十遍染心师意事上可起疑烦恼耶。
　　论云。有义。复说十随烦恼○邪欲邪胜解邪念○此十一切染污心起○诸疑理者于色等事必无犹预。故疑相应亦有胜解（文）。
　　疏云。论诸疑理者至亦有胜解。述曰。下会违也。诸疑理者。此念之时。于苦等事必无犹预。即一心缘事理二境。于理可疑。于事必印。无有独缘理不于事印故。如萨婆多十遍行中。胜解疑心如何俱耶。即此理证。彼宗说是遍行故。今者大乘于事生疑。此念决定除此疑事。不于余境生决印故。胜解之数非遍行摄。于理疑是烦恼。于事中必印持。谓苦事生其印可。苦理有无方生疑故。故疑相应定有胜解。问。印是定。疑不定。相违得俱起。见是决。疑不决。相违得俱生。答。疑时解用劣。相违得俱生。疑见行俱增。相违不并起。间。事决理犹预。疑解二俱生。事决不生疑。所缘应不一。如何得说同一所缘。答。据二行相增。事决无疑相。论其体同取。理疑亦解生。问。若于理疑。必于事印。若于事疑。则无所印。此疑相应便无邪解。邪解之法不遍染也。论于所缘事亦犹预者。非烦恼疑。如疑人杌。述曰。若于事中独生疑者。此是苦事。此非苦事。不迷理生疑者。此非烦恼。如疑杌为人非人。是异熟生无记心摄○问。于理生犹预。事中即决定。于事生犹预。理中决定耶。答。理是事之理。疑理事必定。问。亦可事是理之事。疑事理必定。答。事可现知。理难晓。若于理疑。事必印。非迷于事理可知故。迷事时理不取○瑜伽五十八等。说疑于五事○缘他事时。亦迷彼理。非不迷彼理但迷他世事。若此迷时。一心于现事。必生印可故（文）。
　　秘云。论诸疑理者至亦有胜解者。问。何故疑理事须印。答。事理虽别。然必相依。如于苦谛即有苦事苦理苦如。由此疑理。于事有印。疏事决不生疑等者。此难意云。疑与胜解俱时而生。境有理事。疑缘于理。胜解缘事。既不同取。便违同一所缘之义。疏理疑亦解生者。此释意云。胜解于彼所疑之理而亦解生。即所缘同行相有别。问。疑所疑理。而胜解生。可同所缘。印所印事。疑不缘之。所缘还异。答。事亦有疑。但相征隐。疏示一隅。故不言备（文）。
　　演云。疏论其体同取理疑亦解生者。此解意云。若疑决两增不可俱起。若据一境。有理有事。同时取者。故疑与决亦可并生。问。此师曰。如何理事二法说名同一境耶。答。若起执心。不可双缘二法。如多青等。何好同一所缘。以心王心所同所缘境名同一境。非谓一法名同境也。若要一法名同境者。即第六识缘十八界等。应非同一所缘。问。非执心中可如所说。或执起执着。如何理事同一所缘。答。执要惠俱。疑即不并。今既理疑事决。必非惠俱。以有疑故。问。疑非惠俱。胜解可并。如何说此定无执耶。答。疑虽解劣故执不生。不相违也（文）。
　　疏抄云○疏答据二○解生者。此师解云。若疑与胜解俱。谓则不得并起或胜解劣疑增。或疑劣胜解增。即得并生。又同取理事故。故疑解得并生。问。准前疏中问意。外人难云。疑缘理胜缘事。即一心中不同一所缘过。今者答文无不答他同一所缘。此答文中与前问意不相当。答曰。不然。既答文中。言论其体同取。理疑亦解生。即缘事是理家事。理是事家理。故一中于疑理而印事亦是同一所缘。此答文与前同亦故似（文）。
　　贬量抄云。言诸疑理等者。有说○枢要云○今谓有说答非一境难。恐不然也。论其体同。理必应非事苦相故。若据苦理故无此过者若疑于真。应无胜解。即自许耶。解遍染故。若言真如与事同体故不相违者。论也同体可如所说。而无非真必不可言。疑于理时。事必决定疑解相应。若据别体。即不然也。理事不相即定不可言同取理疑亦解生。又彼所言疑五事者。约事于理疑非但迷世。恐之虚言。不尔。疑惑应有通迷于理事故。而于诸教未见云疑迷于事故。由此有释。事理同体故于一法起疑胜解亦不成因。理有真俗。真俗事理虽复同体。而望真如不应尔。又彼所言于真如有理事者。亦不可定真如名事。无是处故。不尔。境体既非一。故一所缘义还不得成。今即疑于真理必有相分义兼理事。虽缘理事。境无二体。可谓同一。既非所存。谁敢救之。枢要所言疑唯迷理。善顺圣教。大小皆同故（文）。
　　显幽抄六云。理事同体故名同一所缘。一增一劣故并生（文）。
　　问。以不定四心所立随惑者唯限染污分欤。
　　秘云。论伽论至三界系故者。按彼五十八云。云何名随烦恼。略由四相差别建立。一通一切不善心起。谓无惭无愧。二通一切染污心起。谓放逸等。三于各别不善心起。小十随惑。若一生时必无第二。四善不善无记心起。谓不定四。不定四法瑜伽亦名随烦恼也。放逸等十既云遍染。明知第七有不定惑（文）。
　　瑜伽五十八云。云何名随烦恼。略由四相差别建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三于各别不善心起。四善不善无记心起。非一切处非一切时。谓无惭无愧名通一切不善心起。随烦恼放逸·掉举·惛沈·不信·懈怠·邪欲·邪胜解·邪念·散乱·不正知。此十随烦恼通一切染污心起。通一切处三界所系。忿·恨·覆·恼·嫉·悭·诳·谄·憍·害。此十随烦恼各别不善心起。若一生时必无第二。如是十种皆欲界系。除诳谄憍。由诳及谄至初静虑。憍通三界。此并前二若在上地。唯无记性。寻·伺·恶作·睡眠。此四随烦恼通善不善无记心起。非一切处非一切时。若有极久寻求伺察。便令身疲念失心亦劳损。是故寻伺名随烦恼。此二乃至初静虑地。恶作睡眠唯在欲界○若杂事中世尊所说诸随烦恼。广说乃至愁叹忧苦随扰恼等（文）。
　　次上文云。若有随顺如是烦恼。烦恼俱行烦恼品类。名随烦恼（文）。
　　抄云。随顺者是总句。或寻伺睡眠等。体非烦恼。顺故名烦恼。或谓别境中数与烦恼俱行者随烦恼。由四相俱行故名随烦恼。烦恼品类者即忿恨等○差别建立者。如此前五十五卷说会之（文）。
　　抄十四云（五十五所）○若尔。即下文覆·诳·谄·眠·恶作。是痴分故。何不说相应义。四分别境生故。此要别缘行境生故不说俱起。欲解亦尔（文）。
　　又云。眠恶作等亦善不善三性相应者。此通三性故。是痴分者缠中说故（文）。
　　五盖所可见之。
　　灯云。问。论会违云。依二十二随烦恼说者○瑜伽论中或说二十二·二十四·二十六。应不唯百法。答。大论中据取别境及四不定是染性者。烦恼等流品类不同。说多少别（文）。
　　灯五·论六·四断所可见之。
　　问。于遍染有多师义。尔者八遍染义本论可有证文乎。
　　论云。故染污心决定皆与八随烦恼相应而生。谓惛沈·掉举·不信·懈怠·逸放·忘念·散乱·不正知○然此意俱心所十八。谓前九法·八随烦恼·并别境惠。无余心所。及论三文。准前应释。若作是说。不违理教（文）。
　　疏云。论无余心所至不违理教。述曰。无别境四·及善十一·根本六种·忿等十二·并不定四·邪欲解二·及论三文不同所以。如前诸师绮互而说。依此褒贬。虽无论文定许八遍。今以诸论上下杂有。致此推究。第三总结作如是说不违教理（文）。
　　肝心云。文依此褒贬（须尔）虽无论文定许八遍褒（补高反。野王案褒犹扬美也）贬（碑接反。郑畜贬过也。例四贬归也）褒贬（倭言今云即偈久太须尔）褒（布高反。相举举美云云）。
　　论六云○论说大八遍诸染心。
　　疏云○义引五十八。说大八掉举等遍诸染污心。展转自相望。及与小中十二。皆容俱起。不相违故。前第四卷说有四师。第四师为正。忘念不正知是痴分故。散乱别有性故。余者极成。故八遍也。此中但有后师正义。
　　五遍染证文（对法第六、集论第三、惛沈·掉举·不信·懈怠·放逸、于一切染污品。恒共相应）。
　　六遍染证文（瑜伽五十五、不信·懈怠·放逸·妄念·散乱·恶惠、一切染心皆相应故）。
　　十遍染证文（瑜伽五十八、放逸·掉举·惛沈·不信·懈怠·邪欲·邪胜解·邪念·散乱·不正知、此十一切染污心起）。

论第五卷本文抄十九目次

　　第二能变受俱门
　　初定出忧
　　非灭现缠
　　则金刚心
　　缘未来生
　　现行为境显
　　第二能变起灭分位门
　　藏名据缚
　　第七品数
　　安惠佛果五识
　　出世末那
　　俱有依中
　　所立宗因

　　论第五卷本文抄十九

　　第二能变受俱门
　　问。付五受出离义。且忧苦二根俱得初禅定时可离之耶。
　　疏云。瑜伽第十二说。初定出忧。第二定出苦。
　　秘云。瑜伽第十一说。初禅出受。疏云十二。二字误也（云云）。
　　大论十一云。初静虑中出离忧根。第二静虑出离苦根○问。何故苦根初静虑中说未断耶。答。彼品粗重犹未断故。问。何缘生在初静虑者。苦根未断。而不现行。答。由其助伴相对。忧根所摄诸苦。彼已断故。若初静虑已断苦根。是则行者入初静虑及第二时。受所作住差别应无。由二俱有喜及乐故。而经中说。由出诸受。静虑差别。又此应无寻伺寂静粗重断灭所作差别。如是余根彼品粗重渐次断故。上诸静虑断有差别（云云）（六十三同之显扬十九可见之）。
　　伽抄五云○辨出离有三义。一不行义。二灭粗重义。三离染义。初定离忧。有此三义。二定离苦。唯有灭粗重义。染初已舍。后犹行故。后之三离具粗重灭及离染义（云云）。
　　论九云。如入二定。说断苦根。所断苦根虽非现种。而名粗重（云云）。
　　疏云。瑜伽第十一说。第二定断苦根。苦根种子初定已断。今者断彼苦根粗重。说第二禅断彼苦根故（云云）。
　　灯七云。问。初定无苦。习气应除。何故二定方始说断。答。以初静虑犹有三识。是苦所依。第二定无。是故说断。问。忧喜乐受依于意根。云何初定忧言出离。答。五识自无治道。识无粗重方除。意地自有断道。忧在初定即灭。离喜乐等准此应知（云云）。
　　伽抄五云。初静虑中苦根粗重犹未断者。由诸忧根无知等引。彼离染时。一切不行。粗重亦舍。谓于无上法希慕愁戚。亦无知引。故离欲舍由诸苦根。有不由痴引。离欲犹行。故彼粗重无堪任性。二定方灭。
　　同抄十六云。粗重者即随所依无堪任性。但以初禅三识尚有喜未圆满。粗重未尽。三识苦根相随顺故。喜与苦根正相违故。第二禅地三识无故。喜满极故。所以粗重除（云云）。
　　秘七云。即欲界中苦受所引不安稳性。名苦粗重。初定力微。未能发生。殊胜喜乐及胜轻安。未遍适悦。故未能断。彼苦粗重。二定相违。故彼方断（云云）。
　　婆娑论八十一云。如契经说。初静虑忧根灭。第二静虑苦根灭。问。离欲染时。断忧及苦。契经何故作是说耶。答。依过对治故作是说○苦对治者。谓初静虑。复次依过族性及苦所依故作是说○族性谓初禅识身。问。若尔。不应说忧初静虑灭。答。忧根对治所依对治。皆在意识。既与忧根同在意识。故正断时即说彼灭○有作是说。第二静虑苦根灭者。谓寻伺灭。以诸贤圣于寻伺中发生苦想。过诸异生厌地狱苦（文）。
　　义演云○由初定有三所依识○故。若尔○喜乐○亦应随所依。第六通诸地。答。不尔。五识无能治。苦随二定断。意识体能治喜乐。不从通三界（云云）。
　　大乘义章十三（八禅之义）可见之。
　　问。瑜伽论中于无相中出离舍根（云云）无相者无心无想定欤。
　　又问。出离舍根之义如何尺之哉。
　　又问。伽论明无相中出离舍根事。出舍粗重非灭现缠（云云）有漏受欤。
　　疏云。瑜伽○于无相中出舍根乃至广说（云云）。
　　秘云。按彼论云。无相者经中说为无相心定。于此定中。舍根永灭。但害随眠。彼品粗重。无余断故。非灭现缠。住无相定。必有受故。于此定中。容有三受。谓喜乐舍。释曰。无漏定心而缘真如。名无相定。或相应舍被惑所杂。或为缘缚。能杂能缘舍根惑种。名舍粗重。断此惑种。名断随眠。据此等断。名断舍根。非断现受。余文可悉（云云）（义蕴同之）。
　　秘释云。问。既不断随眠现缠者。应无相定随眠现行行。答。于此定现缠已灭。言非灭现缠者。本意入此定为断种故。不为断现故。故言非灭现缠也。不以有非灭之言即许随眠现行行也（云云）。
　　义蕴云○然有疏本云于无相中者。想字误耳（云云）。
　　伽抄云。无相离舍。要无学位。余位分离。不得离名（云云）。
　　大论第十一云。此四静虑亦得名为出诸受事。谓初静虑出离忧根。第二静虑出离苦根。第三静虑出离喜根。第四静虑出离乐根。于无相中出离舍根○又无相者经中说为○（如秘引）谓喜乐舍非彼诸受得有随眠。烦恼断。故说以为断。彼品粗重说名随眠。又此舍根乃至何处。当知始从第四静虑。乃至有顶○即说第四静虑舍根出离（云云）。
　　抄五云。又无相等者。谓无学人所入空定。名无想定。有漏舍种子为烦恼缚。假名随眠。名为粗重。入此定中。说之为断。现行无漏舍。假名现缠。在定犹起（云云）。
　　问。第七识与四受相应有何过哉。
　　疏云。又此若与四受相应。则金刚心非顿断过。由前位中少分断故。问。若尔。如欲界中不伏之修惑。与此何别。答。彼前前地已永离故。此合于后方永离故（云云）。
　　秘云。疏欲界中不伏修惑等者。即欲意识俱生我见。依不断问。依断缘答。
　　灯云。问。疏云若四受俱金刚心非顿断过者。设与舍受俱。岂不渐断。以易地舍故。答。若喜等俱。必随地别染法俱断。如六识故。若舍受俱。即可顿断。如第八识舍俱顿断。其理极成。故无有失（云云）。
　　蕴云。如第六识。通四受俱。相应修惑从下向上渐次而断。若第七识亦四受俱。即应同彼。先断苦俱之惑。乃至渐次断乐舍俱。应非顿断也。问。如超果人。第六俱惑既四受俱。如何顿断。答○以超果者意乐力故。虽四受俱。而能顿断。第七不然。不可为例。独觉菩萨金刚断为难亦然。今应正解。但取前六识中得有非顿断义。即成相例。何得要以超果等难（云云）。
　　学记云。基难前师。若四受俱。即金刚心非顿断过。此难不然。见道顿断通四受故（云云）。
　　问。本疏中问云。若尔。命终心缘何以为我。缘未来生（文）尔者第六第七总缘别缘中何识何释哉。
　　疏五本云（论任运恒缘至非他地故）述曰。此识恒执自地藏识为内我故。我见唯缘自地而起。不见世间俱生别缘他地法为我等故。对法第六他界缘云。不见世间缘他地法计为我故○此依俱生别缘我见行相说。由此故知。第七不缘本识种子。种子许通他地法故○第八异熟心通缘自他地。不作自他解。第七作我解故。不缘他地。若尔。命终心缘何以为我。缘未来生。即是缘自地。所生处故。此别缘我。故唯自地。若总缘我。许之缘他。如不自解。即是正义第七唯缘第八识家（云云）。
　　蕴云。若尔命终心缘何以为我者。此意云。例云。第六识命终心必有我执。既缘当生他。即是别他地为我。此第七识何不许然。如疏解之非他地也（文）。
　　肝心云。文缘未来等者。缘未来生第八识也。若不尔者。第七岂缘未来生相耶。即是缘自地所生处第八识故。文若总缘我许之缘他者。此明第六总缘我也（文）。
　　灯五云○然正润生不取二见。于此位起。亦复无失。然是总缘。非是别缘。以未来无。别缘我见无所杖质故（云云）。
　　秘云。论而言生上不起下者○起数增减略有三种○二云。起六。如疏所明○有义断云。于第二说。然更推求。起五为胜。除我见一。不见世间执他地法以为我故。故分别见非缘他地。当生处色尚未起故。润生之爱缘当生处增上果生。既唯迷事。亦不可说与理惑俱。详曰。润生我见据总缘说。又此润位非一刹那。理事二惑前后间起。而言润生迷增上果。据彼爱境正润位说。应无爽。枢要灯中有此意也。故五六释取舍任情（云云）。
　　疏云。唯得起下六。谓邪见·嗔·痴·爱·慢·我见○俱生○我见润生起亦无失（云云）。
　　疏云（论得彼定已至皆容现起）述曰。其修道我见等。前虽不伏。今得彼定。如命终心。得起上者。缘未来生故。非计他地法为我（云云）。
　　秘第三云（论三所）言结生时。而有四释。一云。结生是润生也。若生无色。命终之位名为结生。若生欲色。中有未心名为结生○四命终心及中有未心俱名结生。皆能润故○虽有四释。初后为胜。中二违理。染意结生。正受生时。羯暹蓝位无染意故。瑜伽第一依已结生故作是说。非正结生。故无失也。
　　灯五云（论六）○问。于润生位。中有生殊。又起爱缘自身境别。为于二位俱起二爱。为不尔耶。答润中有。起自体爱。润生有。起境界爱。以于死有。不见中有。谓我无有。起自体爱。于中有位见生处故。起境界爱。故瑜伽第一云（云云）。
　　义演云。疏若尔命终心至此别缘我故者。此问第六识。答如疏（云云）。
　　问。第六相应总缘我见可缘他地现行诸法耶。
　　疏云（如上）。
　　要云。末那系中难云。所缘一地系。能缘击随境。所缘九地系。能缘系通九。如总缘我见等。答。现行为境显。能缘随彼系。种等境沉隐。能缘系不随（云云）。
　　灯云。问。七缘八为我。随境一界系。第六缘三界为我。三界系。答。自地互相增。随自自地系。他地不随增。不随他地系（云云）。
　　疏六末云（论总缘诸行至得缘上故）述曰○八十八说。世间道不伏身见。由此见故。于上下地所有俱行和杂自体。不观差别。总计为我及我所等○和杂计为我。即上界种子等法也。不许现行故。此第六识。唯修所断。或有异释。见断我见。如四全常。亦得缘上乃以三界合缘为我。除此不得缘别生故（云云）。
　　学记云。言缘彼执我即系属彼者。基云○故不缘他地○然总缘见缘他地者。唯他地种以隐。从现与自现。今为自我。第八不尔。不总计为一自我。故通缘他地。如我所见。不妨多故。亦缘他地现行故（云云）。
　　义演云（论五所）疏此位俱生至行相说者○如第六识中我见若总计五蕴身为我。通缘三界法为我。以此身中皆有三界法故○由此故知。第七不缘种子及色相分。若缘者皆通缘也。问。种子可尔。相分如何。答。若缘第八相分为我所者。且如五根中忽有修得天眼耳通。即引得上界天眼耳根在身中。方能发生天眼耳二识。然此二根是第八相分。第七若缘。即是缘上地法为我所法也。故不缘相分（云云）。
　　第二能变起灭分位门（之内伏断分位段）
　　问。要集意唯以我执相应末那名染污意（云云）灯师可许耶。
　　灯云。论此位染意。疏云。通二执说。要集等说。唯说人执。不说法执。何以故。若说法执。何故论言三乘圣道有伏灭义。二乘无学不应永舍。又护法释。三位无者。依染意说。故知法执不名染意。今谓。俱说于论不违。是本意故。虽定性二乘不能伏断。望彼非染。不名染意。对不定性及定大乘。法执名染。然不定性生空圣道亦不能伏。故论云三乘圣道有伏灭义。若唯人执。应言三乘圣道俱能伏灭。何须得言有。三位无染亦复无过。法执望二乘定性不名染。三位中不无。若望菩萨。三位中无。文含义隐。余者不悉（云云）。
　　周记云。灯法执望二乘至二位中无者。二位法执不行故名无。望定二乘。非是染故。三位之中亦名为无（云云）。
　　疏云。论阿罗汉者至故说无有。迷曰○然第八识唯从烦恼以立藏名。今名染污。亦通法执。约自体说。此中不退菩萨即是出世道所摄故。法执在故。能染菩萨。暂舍门摄。非永舍摄。在无学舍。随其所应有二种染。一染三乘。即谓人执。在无学俱不行。二谓法执。不染二乘。但染菩萨。唯如来舍。此中通说。故言染意现种永灭。非唯人执。问。人执染二乘。所执藏识二乘可名舍。法执染菩萨。所执藏名菩萨应不舍。答。烦恼障粗。藏名从立。法执既细。不从得名。又烦恼染三乘。所执藏名舍。法执染菩萨。不从立藏名。设有能执。不名藏识。问。通染三乘。所执可共名藏。但染菩萨。所执独名为藏。应设劬劳。答。藏名据缚。唯在烦恼。染体据障。亦通法执（云云）。
　　论下文云。是故定有无染污意。于上三位恒起现前。言彼无者。依染意说（云云）。
　　疏云。二乘三位法执无染。菩萨三位或净无漏无染心起。是随所应思之差别○论说三位无末那者。随何乘说染污意无。非无第七识体（文）。
　　演云○（是随所应思之差别者）意云。第七成染净差别者。是意识之力也。要由第六引第七方成染污差别故（云云）。
　　常记云○寂法师云。有人云。染意亦通法执。理定不然。圣道不应永舍名故。论文可言二乘圣道全不伏灭。菩萨圣道有伏不伏。何故说言三乘圣道皆有伏灭。又二乘无学不应永舍。故知染意唯人非法。道证师云。寂详为正。下护法释。于三位中定有无染意识恒起。言彼无者。依染意说。故知法执不名染污。又八地已上常起圣道。既有法执。末那现前。如何此中说出世道无有。由此道理。定非法执（云云）。
　　西明疏云。三乘圣道至违我执故者○此释三乘无漏正智随其所应违二我执故不复起。又解云。此文但说生空观。说我执故（云云）。
　　问。第七相应惑三界相望可有粗细品数不同耶。
　　论云。然此染意相应烦恼○极微细故。所有种子与有顶地下下烦恼。一时顿断。势力等故。金刚喻定现在前时。顿断此种成阿罗汉。故无学位永不复起（云云）。
　　疏五本云。论极微细故至永不复起。述曰。此识染法三界相望。虽有九品。于其地地最下品故。第九品摄。一切地者。与有顶地第九下下品。俱时顿断。以各自地极微细故。同障无学。一时顿断。名势力等。欲界所系与彼相似。不能发业润生等故。与彼惑同金刚喻现在前时断成无学。若有难言。既有九品。应随彼地九品道断。许此我见有九品故。即在一界中。粗细非一类。此识既行常一类故。故与下下同时顿断。即是一品。无九品义。答。此不然。若以同时断。便言品力齐。如超二果人。亦以欲第九与非想第九烦恼同断。力品岂齐。今解。如彼实有九品。彼由加行合为九品。此障无学故一时断。但由此一类胜道。方能断彼多品之惑。然此第七自地无九品。与自地六识中第九品我见相似。于金刚心时。与非想第九品一时顿断。若许粗细三界相似。便无增减。无姓有情此第七识应非能熏。阙第三义故。由此应知。实有九品。如断善邪见。唯第九品。仍作九品能断善根。此亦应尔。一品之中分九品故。又解。此言势力等者。品数同故。与有顶地下下品惑。粗细同之故。一时顿断。若尔。无性有情第七应非能熏。阙增减故。此亦不然。如前第二能熏中解。无相违失。此二说中。前解为胜（云云）。
　　义演·义蕴可见之。
　　太抄云。如断善邪见唯第九品断仍作九品能断善根者。即下品邪见能断上上品善根末后。即起上品邪见断第九品下品善根。即约尽处而言。故言一品断。据实邪见亦作九品断善根（云云）。
　　肝心云。文若许（作波）粗细（耳）三界相似便无增减者。三界相似者。此第七惑粗细分别三界相似。何者。非谓欲界为粗。乃至非想为细。三界皆同一品细故。细故相似。若许七惑唯是一品无九品义。粗细齐等无增减者。无性第七应非能熏。阙第三增减义故。由此应知。实有九品。既有九品。体有增减。故是能熏。问。何故不举有性第七。唯约无性第七而难。答。有性第七至无漏位亦有增减。无性不尔。无无漏故。毕竟无有动转之时。阙无第三增减义。故应非能熏。通难二释如前第二能熏中解。文仍作九品能断善根者。东抄云。邪见断善第九品类。此第九品中仍更作九品（云云）。
　　疏三本云。论此遮他身至故非能熏。述曰。非前后刹那及与他身能熏自识。不和合故。和合即是相应异名。如生名起现行生种。若说异时。如何释此。无性有情此第七识毕竟无有动转之时。阙无第三有增减故。应非能熏。此有二释。一云。此亦不然。无始以来我执增长。刹那刹那现种增长。非是不增。如邪见等。虽言一品。亦有异故。四义具足。如无分别智。入见以去。渐渐增长。非谓体大名为增长。但加明利。此亦如是。从无始来。行相转闇坚执不舍。故名为增。然极难也。二云。亦有增减。欲界为粗。乃至非想为细。地系差别粗细不同。生下上时亦有转动。有增减故。问曰。既尔。何故论说与有顶地下下品道一时顿断。答曰。不然。岂以断同便无九品。如三界中见道烦恼一时顿断。有九品故。此障见道。彼障非见。何以为证。答曰。若尔。如修道中顿超二果。从预流者至阿罗汉。以欲界中初品烦恼及至与有顶初品烦恼一时顿断。岂品类同耶。问。彼由加行故令顿断。此不然者。答曰。若尔。菩萨第十地一时顿断修道烦恼。应无九品。若以烦恼不障地故。唯障无学。作意留故。一时顿断者。已前断顿有得义不。今此第七唯障无学。不障有学。故金刚心一时顿断。非无九品。问曰。若尔。应离此地即断第七以九品故。答曰。不然。如菩萨十地所断所知障。一一地通三界所断。岂无多品。又如菩萨生上不断下惑不障彼者。此例应然。不障有学。虽离此地故不能断。要至无学方却断下。问。若有九品。何故名一类。答。一类有多义。一三受不易。二三性不易。三境界不易。四相续不易。故未转前名为一类。非无九品名为一类。由此义故。却成无始乃至今日。今日为增。前解方成。若以无性有情第七是有性类故有增减者。不然。佛果七识因七之类。亦应能熏。若以有漏无漏为论。不可例者。亦可有性无性为例。不应种类彼可名熏。论言第七与有顶地下下烦恼等者。同障无学。名势力等。金刚心中一时顿断故。名势力等。非谓品同名势力等。又如初地所断所知障。乃通三界。不妨欲界初品所知障通障十地。十地别断。岂以多品断故障即品多。一品断故便无品类。故细但初能障此者。证此即断。不须论品（云云）义翼·义演可见之。
　　秘云。疏如邪见等者。问。品类虽同。增减有别。岂唯增长即名能熏。答。论言增减名能熏者。二随有一。即是能熏。若不尔者。见道已去所生无漏唯增不减。应不能熏。彼尚能熏。此何不许○疏若有九品者。三界九地合为九品。非一一地别有九品。疏前解方成者。即第一释唯之义而得成也。故疏自云今日为增。明不结成前第二释故。问。虽生三界。所缘无异。能缘行相唯作一常。有何别因得成九品。答。无明渐增。三界法尔有九品差。斯亦何失○问。疏二释中。何者为优。答。初释为胜。有增义显。若第二释减义难知。虽三界殊。能所缘等。何为而有行相减耶。故第一胜（云云）。
　　论十云。第七识俱烦恼障种。三乘将得无学果时。一刹那中三界顿断○任运内起无粗细故（云云）。
　　疏十末云○此中障种无粗细者。八十一品。亦与非想第九一类品摄。如断善邪见非无九品。故成能熏。又解。所障既同。断无前后。名无粗细。非九地所摄总是一品。如前第七识中已广解讫。又唯缘内境自地之境。境无粗细。无多品类。故名一品。非三界中总无粗细（云云）。
　　论第四云。亦不应说二执前后。此无始来一味转故（云云）。
　　疏五本云。述曰。非前粗后细。非前胜后劣。非前亲后疏等。故言一味。执用相似故（云云）。
　　太抄可见之。
　　断障章云。第七识中九地烦恼障亦有二说。有义。九地唯同非想第九品类。然于其中。自类有九。如增上邪见能断善者亦有九品。彼亦如是。唯同非想第九品故。唯障无学。金刚始断。有九品故。体有增减。故成能熏。有义。九地各有一品。细分便成八十一品。势力所障皆同悲想下下品惑。故金刚心一时顿断（云云）。
　　义镜云○问。何以得知断善邪见唯第九品亦作九品而断善根。解云。婆娑三十九说四九品中对治九品者。谓下下品明治上上品无明。乃至上上明治下下品无明。断善九品者。就下下品邪见断上上品善。乃至上上品邪见断下下品善。若依断善九品说者。彼邪见则有九品。若依对治说者。彼邪见断唯一品。以对治九品故。俱舍第九。亦同。解云。断善邪见即对治九品中下下品之所治摄。故唯第九品作九品。能断善根。文有义九地至顿断者○何故不言九地各有九品。而言各有一品。解云。虽有九品。品数同故。与有顶地下下品惑。粗细同之故。云各有一品。理实可言各有九品○然此二说。疏第五判云。前解为胜。今此章中不判何胜（云云）。
　　文义记第五（论二之处）云。问。无性第七应非能熏。无增减故。测释三藏解云。随所执第八识九地粗细不同。能执末那我九地别。故有增减。基说两释。一云。此从无始刹那刹那现种增长。行解转因坚执不舍。故名为增。然难解也。一云。九地粗细不同。同异三藏解○寂云。增减有二。一进退。如上中下。或进退。如六入位。道谛正智但有进退。二行相。如诸执实我法者名增。不知自所缘缘名减○故染第七虽无进退。然增空有行相增减○今谓。寂云所说二种增减理且可尔（文）。
　　问。安惠论师意可许无漏五识耶。
　　论云。此中有义。末那唯有烦恼障俱。圣教皆言三位无故（文）。
　　疏云○安惠等云。三位体无。此识俱时。唯有人执。无有法执。对法等说三位无故。若此俱有法执。应言三位有。准此师计。即成佛时。无第七识。余七识成佛（文）。
　　唯识章云。或因八果七识。安惠论师云末那唯染故（云云）。
　　十五界唯有漏师别出之。
　　论下文云。有义。五识此五皆无○自性散动无专注故（云云）。
　　显幽抄云○辨别境○有二师。初安惠○即安惠宗五识唯二十九心所相应。以无别境五也○第二辨护法义者（云云）。
　　秘云。疏此师以天眼耳通是意识相应惠等者。准此师意。非但二通即成事智。亦非五识相应之惠。因果五识皆无惠也。或但因无果位许有。是故后师以佛五识成事智难。后释理优（云云）。
　　论六云。有义。五识唯有十种。自性散动无轻安故（云云）。
　　疏云。述曰○此师即说。十五界有漏。佛无无漏五识。若因若果。二位皆然（云云）。
　　显幽抄云○此初师是龙军论师也○此师意计。佛位无十五界○唯是有漏。自性散动（文）。
　　论云。有义。五识亦有轻安。定所引善者亦有调畅故。成所作智俱必有轻安故（文）。
　　疏云。述曰。此有三解。一云。此唯在佛。由意引故必有轻安。又此五识成事智俱有轻安故。初约他引立宗。后论自俱引证。总约佛位。此解欲前佛无无漏五识身解。即顺三界分别之中欲无轻安。第二又解。定所引善有轻安者。此在因位有漏五识○破前所说因位五无。在果许有。此据因位。若在佛果。此为正义○第三又解（云云）。
　　论第十云。有义○如来五识非五识界。经说佛心恒在定故。论说五识性散乱故（文）。
　　论九云。有义。此智二分俱无。说无所取能取相故（云云）（根本智初师也）。
　　灯一云。准下第九解真见道叙异说中。不立二分。即安惠等（云云）（云无漏心无执之释下也）。
　　论云。有义。俱无离二取故（云云）（相见道初师也）。
　　疏云。述曰。若依此说。佛不说法。无十五界。大定智非以为体性（云云）。
　　二十唯识论疏下卷云。
　　继德记三末云。疏有二说。一云。从初地即名自在。无漏五识现在前故（此说意云、虽五根有漏、而初地中得成事智、诸根互用也、即安惠义也）。
　　论五云。不可说彼依六转识。许佛恒行如镜智故（云云）。
　　疏云○此中唯取第六识也。又六识中随依一识。能依智者不然（云云）。
　　平等性智相应末那文所疏灯（如彼卷可见之）。
　　广五蕴论云。
　　灯一云。问。佛无相见。谁能说耶。答。准此应同无性等释。闻者识上聚集显现。佛实不说（云云）。
　　同六云。问。安惠见相皆是所执。世尊即无。云何今难。经说佛智现身土等。答。彼师释云。据增上缘说佛所现。据实有情能感者及如说法事（云云）。
　　疏十末云（论或相分等至定相应故）述曰。此师不许有相见义。唯一识性。由前妄熏习力。似多分生似。有相见。即佛后得智无别相见分。有漏善心因后得智有相见者。有法执故。佛似见相净秽土等。不作二解。故非所执。余作二解。故是所执。又佛自在了妄执故。设变相见。皆非所执。由往因中熏习力故。今果亦尔。佛证诸法不可言故。余即不尔。见相皆执。不证不可言境故。今此依余说。故言无别。有或佛不现。余人自见。若尔。真如非妄习生。应非唯识。识之实性故言唯识。故除识性无别有法（云云）。
　　根境遍计所执文。三依阙一难文（第八卷第四卷可见之）。
　　问。论中出世末那经说有故（云云）指何经耶。
　　论云。有义。彼说教理相违。出世末那经说有故（云云）（破安惠三位无末那之义也）。
　　疏云。述曰。护法等释。三位无染义。非体亦无。六十三云。问。若彼末那于一切时思量而转。如世尊说。出世末那云何建立。准此大论及此处文称经说有。准下证有此识。即是解脱经。六十三中有二解。一名假不必义。即出世末那实不思量故。二远离颠倒思量能正思量。故通于净。此违教（云云）。
　　别抄二引六十三释之。但未云何经矣。
　　西明疏五云。出世末那经说有故者○谓佛地经说。平等性智相应净识即是末那。又瑜伽六十三引解脱经。出世末那广说如彼。故知末那非唯是染（文）。
　　忠安记云。论○基云○测云○（但出佛地）和上云。测师所引经文分明（文）。
　　文义记云○基说○测释○（如彼疏）观解同测释。范云。瑜伽十六证有胜义引经颂云。染污意恒时○诸解脱众惑。又如后引解脱经云。对治道生○便得解脱。由此二文知有出世。次第七意证曰。瑜伽十六所引初颂。同此论引解脱经颂。然此颂文但证第七末那证出世。长行释中。此意从彼便得解脱。方证第七净七。又六十三但如世尊言。如何得知即解脱经。由此但引佛地六十三所引及解脱经（云云）。
　　贬量钞云○今谓○又有说云○亦非定证○既有佛地分明说经。然准下证。即解脱经者。不知大师何深解而作此说（云云）。
　　瑜伽第十六云○此中依止补特伽罗无我胜义。宣说如是胜义伽陀○如经言○染污意恒时诸惑俱生灭。若解脱诸惑。非先亦非后。非彼法生已后净意而生。彼先无染污。说解脱众惑○又显所说解脱之相。谓非即彼生已后方清净。别有所余清净意生。即彼先来无染污故。说为解脱故（云云）。
　　问。护法对安惠立量云。汝无学位第八识应有俱有依。是识性故。如余七识（云云）若以圣道无学第六识勘不定过者。何遮此过耶。
　　论云。又无学位若无第七识。彼第八识应无俱有依。然必有此依。如余识性故（云云）。
　　疏云。述曰。无学无此识。第八应无依。若许八无依。违比量过。汝无学位第八必有现行俱有依。是识性故。如余七识。彼师许第七以第八为依故（云云）。
　　秘云。疏第八至如余七识者。问。前师自许圣道无学第六无依。识性因转。岂非犯于他不定耶。答。俱有依中含共不共。圣道等位第六意识。彼亦许有共俱有依。宗法之中既不别言。故无不定（云云）。
　　蕴云。疏是识性如余七识者。问。安惠既不许有净第七。即第六亦无依。此净意识即是异喻。何故此云如余七识。答。有二解。一云。彼许第六以五为依故。设无五识。亦许第八为六共依处。既不云不共。净第六亦入同喻。二云。喻中既云如余七识。即简三位。第六识也。又净亦无依此不许故。第二解正（云云）。
　　问。论难安惠义所立宗因便俱有失（云云）其过相如何。
　　论云。又诸论中。以五同法。证有第七为第六依。圣道起时。及无学位。若无第七为第六依。所立宗因便俱有失。或应五识亦有无依。五恒有依。六亦应尔（云云）（第九五六不同失之文也）。
　　疏云。论又诸○六依。述曰。瑜伽第五十一。摄论第一。证七识中。以五识为同法。证有第七为第六依。论圣道○有失。述曰。若圣道起在有学及无学。无第七为六依。彼二论所立之宗因应俱有过。谓若总言第六意识必有俱生不共增上别依。即违自宗。一分宗过。自许圣道及无学意无所依故。若言除圣道及无学意识。余意识必有此依。即有比量相违之过。此一分意识无依。与余令有依者。为比量故。若以六识拔故为因。成前总宗。此因即有自不定过。为如五识。六识摄故。意识有依。为如汝圣道无学意识。六识摄故。意识无依。若以六识摄故之因。成后宗者。便有自法自相相违决定相违过失。谓彼一分意定无依。六识摄故。如汝圣道无学意识。故无第七。摄论大论比量宗因皆有此失。善因明者应乃知之（文）。
　　秘云。疏若成前总宗至意识无依者。有义弹云。无学圣道意皆在有法中收。岂得约宗有法之中有不定耶。详曰。夫五不定因于二喻。或有或无。无所立处即为异喻。立者虽立圣道等意在有法中。然后陈宗圣意非有。以理而言。合居异喻。因既于转。何非不定。谁望有法出不定耶。若言前立在有法中。如何复言是异法者。斯亦无爽。前依总立。云有法收。出过据理令居异品。亦如古立宗因违云。如立声常。一切皆无常故因。陈那正云。一切皆是无常故者。而是异喻。非是因也。彼既以理正因为喻。今亦以理正宗为异。亦何失耶○疏若以六识至无第七者。有义弹云。别宗如前宗违比量。因有不定。已成似量。外量如前。三支无过。因云第六意识摄故。如无学等第六意识。外人岂将真量与似量为不定过耶。若彼外量取内量内云六识摄。亦有不定之失。此乃共不定。如何说有决定过耶。此弹意云。相违决定前后两家三支并具。今者前量六识摄。因已犯不定。所立别宗复违比量。三支便缺。后家举彼第六意因。三支乃具。阙不阙别。何理得成相违决定。若也敌者还取前因。即是六中共不定摄。何成第六不定过耶。详曰。直观疏文。诚有斯失。论疏主意。据改其因。前因之中而言略也。如义灯正。故疏无失（云云）。
　　灯云。言所宗因便俱有失。疏云有自法自相相违决定者。改彼因云。除圣道等意识无俱有依。是意识故。如三位意识。因改于前。前因亦应除三位六识摄故。无不定过。枢要云。又因有自法自相相违。以无学不定意为同法故。此量意云。以无学人恒无第七。言不定者。除在灭定无第六识。取不入灭时第六意识为同法故。然以理论。此中宗有二。一总立第六意识。二简去三位取余第六。因亦有二。一总因。六识摄故。二别因。亦简三位。非三位余六识摄。随其所应。以二因各成二宗。过思可知（云云）。
　　常记云。文以无学不定意为同法故。解云。问。枢要但云以无学圣道意同法故。而不言不定意为同法。何故今云不定意耶。答。枢要本别非但一本。今依一本故作此说（云云）。
　　要云。所立宗因便俱有失。如疏各有二过。又因有自法自相相违。以无学圣道意为同法故。同品定有可成害于宗法。故成法自相相违（云云）。
　　要决云○又勘有枢要本云。又因有法自相相违（云云）更勘正本（云云）。
　　尊应记云。文○言如疏各有二过者。即上所举二本量之宗有二失。一者一分违宗。二者比量相违也。因有二失。一者不定过。二者相违决定之法自相相违失也。故云各有二过也。文因有自法自相相违者。意云。为第二本量作相违量云。余位第六必无此依（宗）六识摄故（本量因也）如圣道及无学位第六（喻）是四种四违中。法自相故。必改本喻也。因必用本因也（云云）。
　　蕴云。疏若以六识摄故至决定相违过者。此中法自相相违过者。量云。除圣道无学余第六意识。应无俱有依。六识摄故。如汝染意识。此是比量法自相相违也。言决定相违过者。量云。意识应无俱生不共所依。是意识故。如净意识。因喻俱改。故成此过。能成别宗。无学意识即为异品六识摄。因既于彼有。亦是共不定过。疏所说者与前总宗不定无别。故不定也（云云）。
　　肝心云○次因三过者。不定·法自相相违。如文可知。其决定相违文略不举。文若以六识摄故因至意识无依者。私云○故疏无失。东抄云○今准以六识摄为因。但有法自相相违过。不得成决定相违过。何以故。相违之量改前因故。若尔。何故言有相违过耶。今准枢要○各有二过故。今若决定过。即因有三过。何因是各有二过。故知决定相违者非也。应作疏时而误注也。若改因云。意识摄。故如圣道等。亦得成决定相违。然疏中六识为因。不得成自相相违（已上）案云。恐抄文错是写人过。非抄主意。由此一二字疑替成文。幸得正本勘正欲传。义灯云。言○过思可知（已上）案云。今欲疏文谓一分意定无依六识故。如汝圣道无学意识者。若以六识摄故之因成后宗者。便有法自相相违过。其决定相违者。更改前因。应别作故○问。若尔。云何改前因作决定相违。即作量云。除圣道等意识余异生异识无俱生依。是意识故。如三位意识。既改前因。故成决定相违过。故知六识摄故因为违量者。是法自相相违决定相违。若不尔者。岂大乘基迷因明旨。作决定相违耶。明知东抄疏于基旨。疏既言略。不举决定相违因喻。由此枢要但云各有二过。故不相违（云云）。

论第五卷本文抄二十目次

　　分位行相门
　　八据永舍
　　单生空
　　果上许缘
　　法解
　　浅喻深喻
　　若望菩萨
　　第二能变教证段
　　解解脱义
　　理证
　　第一不共无明证
　　六有通治
　　平等性智能伏道
　　前师见等
　　第二六二缘证
　　谓如五识

　　论第五卷本文钞二十

　　分位行相门
　　问。七地已前无漏心时可舍第八赖耶名耶。
　　论云。一补特伽罗我见相应。二法我见相应。三平等性智相应。初通一切异生相续。二乘有学。七地以前一类菩萨有漏心位。彼缘阿赖耶识。起补特伽罗我见（云云）。
　　疏云。论彼缘阿赖耶识起补特伽罗我见。述曰○问。能缘之人我。七地以前有漏心时。方言有者。此意是入无漏时舍。如下亦然。舍此相应。何故第八识舍阿赖耶名。不言七地以前起无漏心时舍。答。八据永舍。以性未能离他执故。七据暂舍。以染污体少时无故。不相违也。不可说彼得互舍也。以二乘有学未名舍故。若许暂舍。二乘有学入无学心。亦应名舍。染污末那违无漏故（云云）。
　　秘云。不可说彼得互舍者。不得以八同七令舍。以七同八而亦不舍。何以不得。答。染污过尤。暂灭名舍。净法他缚。永无名舍（文）。
　　义蕴·肝心等同之。
　　别抄云○解云○（同疏意）又解。第八离执。无别能永舍方名舍。末那无执。平等智由有胜用得舍名。若尔。法执末那有何胜用。解云。虽非平等行。能与第六生空智为别缘故。若尔。七地已前平等智行。第八为依。亦应名舍。执藏之称。解云。第八通依。非如第六。缘彼第六别依。故不可例。又解。二种俱通。暂永二种。影略互显。各据一义。亦无此难思（云云）。
　　疏下文云。论彼缘无垢至起平等性智。述曰○或第八未舍名。得言缘赖耶。性未离故。故复言等。即是识字及一等字。通在无垢及异熟识。此解难知。既无能藏。藏义应暂舍（云云）。
　　秘云。疏或第八未舍名至此难知者。以执藏义。正名赖耶。平等非执。故所缘八何名赖耶。疏既无能藏藏义应暂舍者。此乃躅前难知意难。若无能藏。所缘第八不名赖耶。既无能藏。赖耶应舍。答。此难意如初位辨。故不重云。详曰。赖耶之名而既未舍。许缘何失。若要起执方名赖耶。既不执时。名何不舍。由此理论。许缘无咎（云云）。
　　问。三心相见道初心单生空观欤。
　　论云。此意差别略有三种○三平等性智相应○后通一切如来相续。菩萨见道及修道中法空智果现在前位（云云）。
　　疏云。即平等智相应心也。从胜全论。即一切如来全无有漏故。一切菩萨见道全通顿渐悟。一切菩萨必法空观入见道故。此非三心真见道义。及一切菩萨修道位中法空智。及果现在前位。皆起平等智故。人观不然。如前已说。然果中有远果有近果。如何等者。佛地论说。后得智若是法观等流者。即是法观。若定尔者。八地已去不出无漏观。彼位何时非法观果。由此应说。邻近果者。如佛地论说。法观后得现前。若远果者。即人观后得现前。或八地以去无分别智自入人观。彼果起人观后得智。亦无妨。然此中据初解。邻近果说。若约后义。即果全论。又此果有缘虑不缘虑。不缘虑者即灭定。缘虑者可知（云云）。
　　秘云。疏若定尔者至非法观果者。此难意云。若也定许法观及果皆平等者。八地已去无非法观及法果时。即应恒时起平等智。疏由此应说邻近果者。此答意云。虽二后得皆名为果。远近既殊。故平等智而不恒起。疏或八地已去无分别智至无妨者。此第二解。以二本智自入二观。二后得智各望自本。名之为果。疏若约后义即全论者。但法空果即起平等。更无远果而以去之。故云全论（云云）。
　　要云。见道全生平等智者。疏中但有一心见道解。设三心见道。后二心有此智。初一心无。多分有故。所以论总说。非于其中唯起平等智。又长读论文。见道法空智起。方有平等智。不但修道。问。颇有菩萨无分别智入法观。意乐即入后得生观耶。颇有无分别智入生观。意乐即入后得智法观耶。答曰。不得。菩萨后得必由无分别智为前导故。佛地论云等流之观与根本观同故。问。若尔。何故言远等流即得近即不得。答。近势难入。远即易入故。又解。总无后得入别观。必各更起无分别智引之生故。问。初起未自在。后得由前引。久起自在生。何妨自力转。答曰。即依此义。遂有意乐。后得不同无分别智。二观别也。佛地论及此论中。据其多分及未自在故（云云）。
　　方志云○法空智言通自见道名长读也○即简三心第一心也。以彼非是法空智故。言二观别者。根本后得○或可久修初修二别（文）。
　　常记云。文又长读论文等解云。兴法师云。见道中及修中。测云。菩萨见道一向法空故不说中。又解。中言通见道。护法正宗。相见道中三心初心唯生空故○大贤师云。然今存初。下论文云顿悟唯于修道起法执。不言见道故○文佛地论云至本观同故。解云。案佛地论。都无此文。学者可见（云云）。
　　文义记云○基说○枢要○测释○观解。后说为正。范云。初说为正○寂云。顿悟见道。于三心中。唯有第三。无初二心。见道位必是无单生空故。渐悟大乘三心。见道唯初二心。即无第三。故下文中。顿悟菩萨于修道位。不言见道。有学无道二种渐悟。不简见修。但言生空智果现。故知渐悟唯修有单生空。真相二见中。初心修道三般若。初心平等不起。证曰。三心初心唯生空智○理通见修亦说中言。下云顿悟○不说见道。依多分说。测释后说。枢要观云亦同此释。一云。虽起生空。平等生由前法观智可生果故。虽由彼起。而所缘行未必同彼。由此斯中法空智果唯二心除法空。理不违故。一云。见道无单生空故不说中。此同测释。初说及范云。说虽有三说。第二为胜。下云但起法执。不取见道。故非初释。又云。初释唯生空智不可唯法亦具二空。违第十说。法空除三时起有漏生空灭定。生空除二时起有漏灭定。故非后说。寂之所说异于诸释虽似顺文而理难成。如何渐悟单生法空而无第三。顿悟无单唯有第三渐悟。今说方成三心。无数理故。谓二乘定无三心。菩萨见道若渐悟皆具三心。是法空果不起法执。二乘渐悟从地前位至于修道。起单生空不起法执。故不别标。顿悟唯在修道得起生空观故。别说修道。至第九卷当更对显（文）。
　　论下文云。二乘有学圣道灭定现在时。顿悟菩萨于修道位。有学渐悟。生空智果现在前时。皆唯起法执。我执已伏故（云云）。
　　疏云。顿悟菩萨。除见道全。此依一心真见道说。一向法观违法执故。若三心观。即初念时唯人观故（云云）。
　　论十云。平等性智相应心品菩萨见道初现前位违二执故方得初起。后十地中执未断故。有漏等位或有间断。法云后与净第八相依相续尽未来际（云云）。
　　疏十末云。论平等性智至尽未来际。述曰。见道初位现在前者。真见道中此智即起。第六引生非自力起。二障顿断妙观察智平等智起必同时故。若渐次断平等后起。然诸见道十地间起。如上数明（云云）。
　　肝心八云。北抄云。问○答○问。第一生空观时。第七有法执起不。若有法执。见道平等性智应有间断。答。宗解云。有法执起。应解云。无法执起。平等性智相应不断故○今自意云。法门安立有三。亦据实。是通生法空（云云）（北抄文）。
　　六卷私记第五云（子岛）问。三心中初心若单生空观欤。若带法空欤。答。单生空观。非带法空。问。何以知尔。答。疏五末说平等性智现起位之中云。一切菩萨见道全○真见道义（云云）枢要下云。见道全生平等性智者。疏中但有○故论总说（云云）意云。平等性智必法空观时起。单生空观时不起。三心中初内遣有情假缘智是单生空观故。平等性智不行（为言）故知单生空观也。问。菩萨必法观入见。而若定初心单生观者。三心真见道之师如何可会。答。难会。且可云。彼师不以佉观入见故。是不正义师也。问。初一心真见道师如何可云耶。答。不异前义。问。一心真见道师云。三心是后得智。而后得智亦正体智等流。何法空正体智后生空后得可起耶。答。此难尤重。但枢要下云。问。颇有菩萨○答曰。即依此义○及未自在故（云云）以此最后答可通前难也（疏立末有此二解广故不记之）然先德云带法空生观者不然。违诸文故也（云云）。
　　灯二云（论一）问。法观是细生观疏。法观必带于生观。生执是粗法执细。断法之时生必断。答。设尔何夫。若尔。何故论第九三心见道之中。第二内遣诸法假智。唯断法执不断生耶。据实断法必能断生。以彼加行期心别故。亦不违理（云云）。
　　唯识章周记云。章云法空必带生空者。问。法必带生。如何得有三心。见道应但有二。得别有法诸空观故。答。见实但二。唯识等据其加行云而作三种也（云云）。
　　肝心云。上文云。北抄云。问。法空观带生空。何故第二内遣诸法不带生空。与三何别。答。宗有二解。一解云。第一二但除自身我法。其法空观但除自身法。但带自身生空。不带他身生空。故与第三别。二解云。法门浅安立浅深总别对。第一生浅。第二法深。第三总别。第一二别。非第二无生以法门安立。故第二名法不定生（云云）。
　　六卷私记第六（子岛）云。问。答尔。三心见道中。第二内遣诸法假缘智。是非单法空观耶。又说第六般若有三○其第一第二是各单观。岂无单法空观耶。答。西明疏解云。三心见道法假缘智。必带生空智。而对前念。且说法空。俱空智者。言说门中开合为三智。实别时非起也（已上依睿记以上私记文）。
　　问。因位平等性智可缘有为无为诸法耶。
　　论云。彼缘无垢异熟识等。起平等性智（云云）。
　　疏云。此第三智缘何法境。于佛地时。缘无垢识等。即缘无垢第八净识一切有为及真如故言等。菩萨见修道位。缘异熟及真如故。问。若许菩萨亦缘真如。即第七识一心之中。双缘真俗有漏无漏二境界失。答。若在真见道。及一切缘真如无分别智。此第七识一向缘真如。不缘第八。唯理观故。其相见道。及修道中后得智品平等性智。或唯缘第八。或亦缘似真如。其实唯有为。通缘有漏无漏为境。由第六识引生别故。今此总言缘异熟等。等真如等故○又解。若在佛果。此平等智双缘真俗。若在十地。唯缘异熟。未能缘如。无如前失。此亦不然。十平等中许缘真如。佛地论第五卷说初地即得。故智因中亦缘真俗。前解为胜（云云）。
　　要云。平等性智无分别。妙观智引缘真如○若第六识人法观位。听闻正法等。入别游观心。平等性智缘何境界。不可缘如及缘第八。六非此行故。若缘外缘听闻正法等。及缘三恶趣等者。因中已有此行相耶。若其不缘。何故缘似真如等。即许他引。此不许随他引耶（云云）。
　　方志云○此难○文意可知。令者略为二释。一者同能引智而听于法缘三恶等。因中犹许是其无漏缘于真如等。何妨随他听法等耶。又佛地论等说。平等智而有十种。准此因中平等之智亦随能引听于法等。二者不同能引妙智而听法等。如眼识等。准意引生岂所引生皆同能引缘一切境。彼既不尔。此云何然。问。不同能引缘何为境。答。缘异熟。以之为境。故论自言。彼缘无垢异熟识起平等智。又不分别平等之智已缘真如后得平等缘似真如。理亦何失。以简缘故。若要随他有漏。第七应恒起能引第六。非恒执故。若无始起不假引者。亦已简得后不假他（云云）。
　　论下文云。第七名意缘藏识等（云云）。
　　疏云。因中有漏唯缘我境。无漏缘第八及真如。果上许缘一切法故。论言等也（文）。
　　论四云。未转依位唯缘藏识。既转依已亦缘真如及余诸法。平等性智证得十种平等性。故知诸有情胜解差别。示现种种佛影像故（文）。
　　疏五本云。初地已去既转依已入无漏心。亦缘真如及余一切法。二乘无学等唯缘异熟识。佛地经说证得十种平等性故（文）。
　　灯六云○表义名言得通无漏。平等六引岂不缘名。许随六引。随缘何境。通亦为胜（云云此破西明义也）。
　　论十云。平等性智相应心品。有义。但缘第八净识○有义。但缘真如为境○有义。遍缘真俗为境（文）。
　　问。护法正义意可许必我执作我解法执亦作法解耶。
　　疏云○今显初位必带后位○人我是主宰作者等用故。法我有自性胜用等故。即法我通。人我狭也。如人要迷杌。不知是杌等。方执为人。迷杌为先。后方人起○难浅喻云。若执是杌即执人。可使执杌是法执。既言迷杌起于人。迷杌应非是法执。答。不然。迷者不了。不了杌时。似于法执。非谓执是实杌方为不了（文）。
　　又云○然今所执非是二境。无一心中于二境起二行执故（云云）。
　　十卷私记云○答。我执未断位。一体见分上二执用别。谓不了法执用·为我用。我执既断毕位。犹有法执种子功能故。法执见分用起耳。如重闇轻闇。带二执位如重闇。断我执法执有位如轻闇故。疏第三云。此识从无始转闇（文）又引喻云。十地无漏智增长者。非为体大。但可明利（文）问。断我执位作何念。若转作法解。答。无明说。以义。不起我解。而但谬闇性有。如无明见分谬闇为性也。问。设转云作法解。何妨有。答。设转云作法解。岂第七见分是欲第八见分耶。今谓八地已上我执断后第八见分为法耶（甚深义可受口传之）有云。第七我法二解双物者。是违疏文故。
　　云难浅喻云○方为不了（云云）又疏次文云无一心中于二境起二行执故（文）此意云。如迷杌欲人。迷异熟识见分欲我。而作法解云欲我时。违此疏文。又一心中成起二行相执。即违疏云无二行执（文）。
　　又云。问。数论师执思我。彼执法即执我。准此何故第七不许执法即执我。答。其数论师第六分别二执依邪师邪教执思我耳。非俱生我执。今此第七二执俱生非分别○问。若尔。约分别二执。一云我解法解并。答。约分别二执。或有我解法解并。谓如思是思是我欲。或有法执边不了。谓迷识所变五取蕴相。执我常遍等也（更可勘之调度文）。
　　论二云。俱生法执○此复二种。一常相续。在第七识。缘第八识。起自心相。执为实法。二有间断。在第六识。缘识所变蕴处界相○执为实法○分别法执○一缘邪教所说蕴处界相○二缘邪教所说自性等相。起自心相。分别计度。执为实法（云云）。
　　疏云○然说我为一及常者亦说有。于作受之用其法不然。但计有体即计为法。故计于法亦缘处界。处界即是真如择灭等。不了此界处。而执有法故○论二缘邪教至执为实法。述曰。自性即是数论胜性。等取胜论实句义等。如是非一（云云）。
　　问。本疏中释如要迷杌等方谓人等故出浅喻深喻。尔者以谓人可喻迷生空理耶。
　　论云。补特伽罗我见起位。彼法我见亦必现前。我执必依法执而起。如要迷杌等方谓人等故（云云）。
　　疏云○此中喻况理有浅深。浅喻谓人是人执。迷杌是法执。深喻即迷杌是迷法空。谓人是人执。法中据迷理。人中起事执。问。人中亦可言迷理。法中起事执。答。不然。人狭法宽。以法为本故（云云）。
　　秘云。疏深喻至人中起事执者。法空理深。迷斯至理名为深也。问。谓人是人执。而与浅喻竟何别耶。答。据迷于杌。分成浅深。问。谓人设喻迷生空理名深何失。答。意明我法相依而起宽狭不等。事理相托故不喻之（云云）。
　　明诠记云。今云迷杌者。是喻起法执。亦喻迷法空理。既云迷故。通迷理事也。谓人者是执实人也。不可执人空故云执人。故唯喻起人执也（云云）。
　　十卷私记第十可见之。
　　问。我法二执从别种生欤。
　　论云。我法二见用虽有别。而不相违。同依一惠。如眼识等。体虽是一。而有了别青等多用。不相违故。此亦应然（文）。
　　疏云。下显体用同别。我法用别。惠体是一。同一种生无违于理。如一眼识缘青黄两境二行相生○然今所执非是二境。无一心中于二境起二行相执故。问。若尔。前言疑于理印于事。岂非二行境耶。彼虽非执。行相别故。执即不然。以推求故。以坚着故。境行别者亦不俱起。今此不违故许俱起（云云）。
　　灯（如下）。
　　秘云。彼虽非执等者。虽言兼于得失。今取得也（云云）。
　　别抄云。问。眼识了青黄。青黄二境。别一见执人法。二境应不同。解云。此云此喻一心有多行解。非喻二境。又解。非执心中可缘多境。执心推度境不缘多。若尔。何故前云疑于理生于事决印。是非二境。解云。此中疑印疑印二解各取不同。非如一见坚执推求得于二境不解。此不正说故不依之（文）。
　　灯三云问。赖耶三相为是体相为是义相。答。本疏释云。自相是体。余二是义相。西明二解。一云。自相是体相。余二是相状相。二云。三俱体相○今详此释○本疏为正○不同二障。二障用殊。障性伏断各各差别。经论诚说二障体别。无文说此三相别体（云云）。
　　佛地论七云。体虽无二。而用有别。如一识体取境用多。此由熏生一种子体。亦有多用。起时虽俱。而渐次断圣道势力有分齐故（云云）。
　　论九·秘七可见之。
　　十卷私记八云○问。若见分不别者。何故论云。我法二见用虽有别。而不相违。同依一惠（云云）答。其我见用法见用二别。非谓见分二别也。问。若尔。我见用法见用。四分中依何分。答。依见分。不依自灯分。自证分现量。不起二执故也。问。若不依自证分者。何故疏我法用别。惠体是一。同一种无违于理。准此义。从同一种起惠自体分上。云有我法二执用。而何云见分上二用。答。自体分用。见分带我法二执故。推本自体分上有我二用。自体非谓起我法执也。问。若尔自体分不为我法执。答准灯第五。二执体故亦我法二执。若□不起执故。非我法二执也。
　　问。自体分自证分何别。答。后二分总合云自体分。唯第三分自证分也。
　　性决定引自果所可思之。
　　秘七云。论体虽无异而用有别者。用别有二。一现行用别。二种子用别。有障菩提涅槃用故。前解为本。后理亦通（云云）。
　　灯云。论我法二见用虽有别同依一惠。要集云。必无别种所知障定。前已略明。今更重显。若无别种。诸罗汉等起法执时。能熏种不。若言不熏。能熏四义少何不熏。若言许熏者。岂非别种。能熏唯是所知障故。又复自言。一惠用分熏成二种。即是别种。何云必同说为烦恼者。是据根本及多分故（云云）。
　　灯三云（论三处）此二法执细故难断。要集三解。一云。六七法执从无始来与彼我见唯同种起。离我见外无别法执○今谓不尔。从无始来执法为有即执为我。可如所说炎见等虽执法有。不执作我。岂非法执。此等既法执岂恒我执俱。又少无学我执已断○（如今灯意）此既生现岂与我见执恒同种耶（云云）。
　　同七云（论九处）论七转识内或多或少如烦恼说者。据烦恼俱数多少等。云如烦恼说。非是定判一切所知定与烦恼同种而生○然疏云。无离烦恼别起执故。故数多少与烦恼同者。据俱时起不断烦恼身中所起所知障说。若许定同。如二乘无学。已断烦恼。犹起法执后熏成种。宁有烦恼与同种生。又异熟心疑人杌等。是所知障。岂与烦恼同种耶。问。执杌迷人。既是所知。为是法执。为非种耶。答。是法执类。非正法执。执必痴俱。彼非痴俱。是异熟故。又释。是执若业感异熟。不与痴俱。异熟生宽故与痴并。或迷杌心与其无明通俱不俱。俱者是执。不俱非执。但是等流（云云）。
　　问。西明意以法执望菩萨生空智名不染（云云）尔者淄洲大师可许之耶。
　　论云。法执俱意于二乘等虽名不染。于诸菩萨亦名为染。障彼智故。由此亦名有覆无记。于二乘等说名无覆。不障彼智故（文）（佛地论七同之）。
　　疏云。于二乘等。等诸异生。虽名不染。于菩萨名为染。障菩萨智故。由此法执通二无记。望二乘是无覆。望菩萨亦名有覆无记。不障二乘故（云云）。
　　灯云。论法执俱意于二乘等。等取凡夫。即二乘凡夫。西明等云。等取菩萨生空智。以不障彼智。亦名不染。要集云。后说为胜。若等凡夫。菩萨有。何故不等。今谓前胜。论云。于诸菩萨即通凡夫圣。若望菩萨生空不染。起生空时。可非菩萨。又亦应言于诸菩萨除生空智亦名为染。前句总说。文复不除。故知总望不等菩萨起生空时。然于菩萨不言等。诸言构故。前影后故。俱无有过（云云）。
　　西明疏五云。法执俱意与生空观不相违故。于二乘等虽名不染。障法空故。于菩萨诸亦名为染（云云）。
　　常记云。文要集云后说为胜等者。解云。集云。如前诸师共成两释。一云。等取异熟生人天之乘。一云。等取菩萨生空智。今取后释。若等异生。即等二乘种姓异生。若尔。何故菩萨不等。种姓异生类耶。然诸菩萨有生空智。故说二乘等。二乘即无法空智。故不言菩萨等。由此准知。二乘菩萨各通凡圣。问。无姓无二智。无所障故。二障俱无覆。若言毕竟不得二智故名为障。二乘毕竟不得法空智。所知应有覆。答。有性据可得不得说名障。无性约毕竟不得名障。由此准知。无性所知亦应有覆。贤云。今谓不尔。菩萨法执望法空染。望自生空犹名不染。何妨趣寂身中法执望生空品。虽名不染。望自法空名毕竟染。由此无性二障随应各毕竟依障自品二智名染有覆。望余不染。具如古迹释（云云）。
　　疏上文云。论八地已上至不相违故。述曰○此三地法空智不现前。起人观时犹起法执。不相违故。细执不障粗观起故（云云）。
　　论七云。第七转识○有漏无漏容互相生。十地位中得相引故。善与无记相望亦然。于无记中。染与不染亦开导。生空智果前后位中得相引故（云云）。
　　疏云。谓此师说有人法执。故为此说。染者人执。不染者法执（云云）。
　　第二能变教证段

　　问论中证第七识解脱经中亦别说有（云云）解脱经名何释之耶。
　　论云。解脱经中亦别说有此第七识。如彼颂言。染污意恒时。诸惑俱生灭。若解脱诸惑。非曾非当有。彼经自释此颂义言○对治道生断烦恼已。此意从彼便得解脱。尔时此意相应烦恼。非唯现无。亦无过未。过去未来无自性故（文）。
　　疏云。述曰。此大小乘通许之经。非是解解脱义名解脱经。然四阿含不摄零落之经。诸部皆有。如天请问经等。并是为阿含不摄。此经解脱阿含故。名为解脱经。若言零落经。名字恶也（文）。
　　秘云。疏四阿含不摄等者。详曰。解解脱义名解脱经。于理为胜。故经颂云。若解脱诸惑等。故诸经论从其所说以立名者。其类寔繁。若不尔者。凡是经名是如来建。或集法立。岂佛阿难据后零落而立斯号。若后人立名。亦为未可。便令经因难为楷准（文）。
　　演云。疏解脱阿含者。意说为经名解脱阿含经。阿含者此云详教。此解脱即详教也。非是涅槃等解脱（云云）。
　　灯云。解脱经者。有云。因道断障得解脱故名解脱经。要集云。如天请问等。不名解脱经故。今谓不尔。何经不令修道断障。不尔。何得云引对治故明是佛说。故前说是。然天请问是别名。言解脱者。是诸不入阿者之总名（云云）。
　　贬量抄意同灯文也。
　　肝心云。东抄云。问。非广有帙诸少经等。结集之究皆悉集在四阿含中。何故此经不在彼抄。有经云。阿难不见佛说此经故。结集时而不集也。此亦不然。阿难不闻法。皆重为阿难说故。又解云。佛虽重说。今者此经佛妄不说。此不然。若化此解便同小乘。佛有舍合故为不可。正释云。然但后时梵本随落四阿含中。说名为落。非佛有当妄阿难不集。今思理亦难悉。凡是经名或佛自施。或结集置。如何置零落之名。准此解脱不名零落。于理应善（文）。
　　文义记云。言解脱经中者。基说云○测释观解皆同基。范云。两释。一云同前。一云由道断障令意解脱。此经名解脱经（勘余私记婆娑等）证曰。范云。后释稍顺于文。若言不及阿含名解脱者。天请问经及阿含名解脱者。天请问经及六因经等。何不名为解脱经也（云云）。
　　理证
　　第一不共无明证
　　问。眼等五识与恒行不共无明不相应有何故耶。付平等性智通能伏道欤。
　　论云。已引圣教当显正理。谓契经说。不共无明○此依六识皆不得成。应此间断彼恒染故（云云）。
　　疏云。论此依六识至便无此失。述曰。若谓不共在六识身。亦不应理。所以者何。应许此无明间断。从所依识故。彼六识恒染。从无明续故。经颂俱言无明恒起。其六识身许通三性。若六识身有此无明。此便间断。彼六识身便唯染俱。许与无明恒相应故。摄论无性第一卷云。此依五识无容得有。非不染意识中有。亦非染意识中有。若谓意识由彼烦恼成染等。若复有说。善心俱转等。若有说。染意俱有别善心等。断简大精。然彼不共与此下相违。至彼对会。许有末那。便无此失（文）。
　　灯云。明不共无明。摄论第五云。此于五识无容说有。是处无有能对治故。若处有能治。此处有所治。非五识中有彼能治。于此见道不生起故。此意五识在见道位未成无漏。若有不共无明。即在圣位亦名为醉。与教相违。说异生故。不云圣者亦恒常起。又约菩萨起见道说。尔时第七亦无漏故。非谓二乘所起见道。亦非第六。立第七故。问。无性之人既无对治。应总不有。答。是异生故。又难意且据有姓起见道说。不尔。许五有成事智。应有不共（文）。
　　秘云。论此依六识皆不得成者。如无性论。疏灯略引。学者犹迷故今具录。论云。此于五识无容说有。是处无有能对治故。若处有能治。此处有所治。非五识中有彼能治。于此见道不生起故释曰。以五识中无能治见。故不得有所治无明。言见道者。简余二道。以成事智佛果有故。问。第六应有不共无明。有见道故。答。六有通治。非别治故。问。七有见道。七相应惑应名见断。答。虽不断之。伏暂不起亦见力也。由斯见道有平等智。据大乘说（文）。
　　灯常记云。文摄论第五云至不生起故。解云。此第一卷文如第五卷文意。此说云。
　　此不共无明于五识时不道理说有（宗）是五识处无有见道能对治故（因）若是意处有能治见道。
　　此意识处即有所治不共障也○于意识中虽有能治是通能治。○平等性者为别能治。既有能治。故有所治。问不可见道无平等智。不共无明应在意识。答。六七二识及七地中间是意识地。于意识中有能治故。即有所治。五识身地无能治故。即无所治（序如是说云云）。
　　无性摄论一云（如演秘引）。
　　同疏二云（如常腾引）。
　　世亲摄论一云○此于五识理不相应。是处无容能为障故。若处有能治。此处有所治（云云）。
　　问。
　　灯七云（论九）问。此佛地障用何智断。西明云。平等妙观依金刚定共断此障。所执同故。此通根本及后得智。而差别者。根本双断迷理迷事。后得断事。今谓不尔。若许平等亦正能断。应自能生。既观察引。正唯观察。不尔。十障皆二智除。何但佛地（云云）。
　　问。论中此俱见等应名相应（云云）尔者疏主何释耶。
　　论云。染意恒与四惑相应。此俱无明何名不共。有义。此俱我见慢爱非根本烦恼。名不共何失（云云）。
　　疏云。述曰下有三说。此即初师。此中无明不与根本共。非不与随共。然此四惑非是根本。是随惑摄故无此失。何随惑摄耶。此有二义。一云。非二十随。二十外摄。杂事说。随有多种故。即诸烦恼分位差别。随其所应根本分位。二云。即随惑。义说不正知为我见。憍为我慢。掉为我爱。无明一种是根本故（云云）。
　　论云。有义○应说四中无明是主。虽三俱起。亦名不共○痴增上故（文）。
　　疏云。述曰。此申义也（云云）。
　　论云。此俱见等应名相应。若为主时。应名不共（文）。
　　疏云。述曰。下释难也。此外人问。此俱见等非为主。故应名相应。若许为主。彼亦应名不共。以痴例余。为主应尔（文）。
　　论云。如无明故。许亦无失（文）。
　　疏云。述曰。余三为主时。亦得名不共。亦如无明为主义故。此义未详。不见诸论名不共贪故。对余痴故。论多说痴。理实贪等亦有不共名故。然此师意。非第七识中有不共贪等。无明为主故。今此据彼六识作论。若此师意。即六识中独行贪等名不共贪。通见修断等。唯此俱贪不与六识慢等俱者。方名相应。不为主故。是主无明余识亦有。又如无明故。总是难文。许亦无失。是答前难文。又此俱见等应名相应者。是破前师。前师见等亦名不共。今言非主应名相应。总是第二说之文也。若为主时应名不共者。初师难文。若以为主名为不共。此俱见等不为主非不共者。余六识中见等为主时。亦应名不共。如无明故。论答许亦无失。又如无明以下。总是答此前师难文。并得合为四解（云云）。
　　有记云。前师见等亦名不共等者。谓前初师云。我见爱等亦名不共。故今彼师之难云。我见等非主故应名相应也。问。以何知前师之意我见等亦名不共耶。答。论云。此俱见等我见慢爱非根本烦恼。名不共何失也。此意显者。第七识俱有之我见等。名随烦恼。而不名根本烦恼。故第七识相应之无明名不共。有何失也。所以者何。彼师云。根本烦恼是别头起。不得俱起。故知根本烦恼中之我见爱等。即别头起而不并起故。名不共也（此即彼师之意也）然即彼师之意。见我见等有二种。一者是随烦恼之我见等。即与第七识不相应也。一者根本烦恼之我见等。即此与第六识相应。而与第七识不相应。以别头起故名不共也。若与第七识许相应者。是即并起故。无可名不共。故不许与第七识相应也。文此俱见等不为主等者。谓此第七识俱有之我见等不为主故非不共者。是即可尔。然余六识中我见等亦应名不共。以为主故。犹如无明。故论文答云。许亦无失也（云云）。
　　第二六二缘证
　　问。论中明六二缘证出比量作法云。
　　谓如五识必有眼等增上不共俱有所依（文）尔者此文皆举同喻欤。
　　论云○谓如五识○俱有所依。意识既是六识中摄。理应许有如是所依（文）。
　　疏云。论谓如五识至俱有所依。述曰○初句是喻。下简次第灭意变现本识因缘所依。逆次第配。此为宗法。论意识既是至如是所依。述曰。此举有法。及举因成。意识者是有法。因云六识中摄。言在中摄。不言六识摄。是一识摄故。喻如五识。此皆举之（云云）。
　　秘云。论谓如五识至俱有所依者。有义弹云。疏文云。若是宗法。何故乃云必有眼等。今解。谓如至俱有依。皆同法喻。即以此喻所简别法为其宗法。详曰。依义宽通。举眼所似。简余非者。斯亦何违。若言喻者。何假置彼必之言。观诸因明。未见喻中有此例故。必有定义。宗有无失。下总量云。必有不共显自名处是宗法也。又总是喻。更有何法是所简者。将以为宗。若言意根即是所简。文既不言应是意许。若如是者。岂此宗法唯有意许。无言陈耶。又未曾见以喻所简别法为宗。准此则应先举于喻后方言宗。以喻简彼宗法过故。以此而言知疏无谬（文）。
　　世亲摄论一云。论○又五同法亦不得有成过失故。所以者何。以五识身必有眼等俱有依故○释曰○又五同法故。所以者何。譬如眼等五识。必有眼等五根为俱有依。如是意识亦应决定有俱有依（文）。
　　肝心云。文复云谓如五识必有（何两信之）眼等（比二之失）增上不共（乃）俱有所依者。此依基师意而消文也。故疏主云。谓如五识至俱有所依者。初句是同喻（谓如五识是也）下简○宗法（已上）○言眼等者。演秘云。举眼等似简余非者（已上）眼者五识之中举初兼彼。言等者相似义。意为能似眼为所似。故举宗法云。第六意识必有与眼相似增上不共俱有所依。此是宗法也。若依西明消论文云。谓如五识（乃）必有眼等（乃）增上不共俱有所依。故彼疏云（云云）。

论第五卷本文抄二十一目次

　　第三意名不成证
　　假必依真
　　第六我不成证
　　由执我故
　　漏随顺体
　　第三能变段
　　诸根互用（重重）
　　现在七八摄意识欤
　　佛果五尘新古合生（方方）
　　事智现业果化
　　三性俱转
　　属能缘心

　　论第五卷本文抄二十一

　　第三意名不成证
　　问。大乘意为许假法必依实法立之。将如何。
　　论云。又契经说。思量名意。若无此识。彼应非有○过去未来理非有故。彼思量用定不得成。既尔。如何说名为意。若谓假说。理亦不然。无正思量。假依何立（文）。
　　疏云。经部宗言过去无体假说用者。难云。汝之现在无正思量。假法何立。假法必有法可似故。无有现在实正思量。假依何立。大乘前破卫世外道假依真事。如此理难乖前义者。不然。据理而说。不依于真方有似转。经部所计。现在正思。过去似此。假名为意。就彼宗难。无违教失。故前所说存自就他难。今者废己从他难。又前约胜义难。真实义中不依于真而辨假故。今依世俗难。世俗之中有真似故（文）。
　　别抄同之。义蕴·大抄·义演·肝心·任疏意可见之。
　　论二云。有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。谓假必依真事似事共法而立○似谓增益非实相。声依增益似相而转。故不可说假必依真（文）。
　　疏二末云。论似谓增益至假必依真。述曰。此显似事非真实有。谓于自相之上。增益共相依他有法。谓一色相通诸色上故名增益。此通三性心。及于此中遍计所执。此相是无。自相之上要增为有。随情说相。非称本境○能诠之声依共相转。不依自相。故说假法不依真起○今论所说假我法者。但随妄情。非谓别有真论说于假也（云云）。
　　文义记云○问。破外计假不依真。今责假说名有所依。岂不违前。答。基说○范云。前破外道余乘能诠能缘不依真事。今约所缘假依实起。如不相应长短色等忿等心所。又云。前就大乘自理。今就经部假名依实。又云。前破识外假名依真。今约识中有假依实。寂云。前依假说唯依能似相见共相上立表有所似真与文同。今外人不立实意。所假无故。能似无故。意名无依。疏意未悉。上文委为乖前后云。过去似现假说名意。皆是谬解。今谓假不依者。前文所说已灭依止假立意名。即此论文故。寂云。说不可为依（文）。
　　论八云。此三性中几假几实○依他起性有实有假。聚集相续分位性故。说为假有。心心所色从生缘故。说为假有。若无实法。假法亦无。假依实因而施设故（文）。
　　疏云。若清辨等依胜义谛依他等并名假者。依他之中。自无实法。假法亦无。一种类中。假法必依实因而施设故。显扬十六三性中说。不应宣说诸法唯是假有。何以故。假法必有所依因故。非无实法假法成立。若异此者。无实物故。假立亦应无。即应破坏假实二法。二法坏故。应无杂染。杂染即既可得。当知必有依他起性○问。第二卷吠世师难假法必依真事似事共法而立。彼皆破之。何故此中假依实法。无实无假。答。彼计真事即实等句义。似事依此真故成。共法是德。又真事是法自相。今破彼实等句义非真事。真事无故。似事亦无。德句共法亦无。非于自相有似名起。今于法共相方有名生。然共相中要须稍有体法。如青黄心心所等方可假说长短不相应为假法。非无彼实有此假故。前破他真。真非实故。于彼所执。体全无故。今言实事稍拟宜故。问。若尔。何故说依他名似我法。我法实事无故。答。前言依他似彼妄情能执实我实法说为假。还是依实说假我法。非依妄情之境说假我法。我法无故（云云）。
　　秘第二云。论亦非离此至为假所依者○有义○且如假名诠法自相。虽不称实。要杖所诠自相施设。假智亦尔。不离自相假智生故。问。此即假说必依于真。如何破他。答。虽依自相。不称所依故。不可说假必依真。若尔。外言我亦如是。虽假依真。亦不说言而称真故。答汝之真事许识外有。如前广破。我但识变。何得相例。详曰○又虽识变不变有别。而假依真。有相滥失。故今不依（云云）。
　　疏一本云。论彼相皆依识所转变而假施设。述曰。此中答意。彼世间圣教所说我法相。虽无于真。方可假说。然依内识之所转变。谓种子识变为现行。现行识变为种子及见相分。故名为变。依此变而假施设为我法相（云云）。
　　唯识义十卷私记第二云○问。难意何。答。存自就他难。约胜义为难者。难吠世师也。废亡他难。约世俗为难者。此经部师也。问。难经部师。难者意何。答。依现思量立假思量。既无正思量。依何可立假思量耶。意云。真似者正量也。事似者假思量也（以上经部师义讫疏立半说也）问。难吠世师迦意何。答。大乘云。心外无实我实法。唯似迷情念。有依他假我法。而吠世师迦云。有真火。是真似。有似火赤面。是事似。此二相似云共法也。此三相待立诸法。而大乘不立真似。依何可立假我法也。大乘云。真似者。依他圆成离言法性也。事似者。似迷情之念依他假我法也。都无汝之所言实我法真似。此云存自就他难也。又真胜义中。都无真似事似共法物。既离言虑。有何真似事似耶。故是约胜义也（吠世师难第二卷半说也○汉云胜论也）大乘云。真似者。离言法性也。事似者。似妄情之念依他假我假法也。共法者（后可见之云云）。
　　第六我不成证
　　问。论云。由执我故令六识中（云云）我者何识相应我哉。
　　论云。谓异生类三性心时。虽外起诸业。而内恒执我。由执我故。令六识中所起施等不能亡相。故瑜伽说。染污末那为识依止。彼未灭时。相了别缚不得解脱。末那灭已。相缚解脱（文）。
　　疏云。论由执我故至不能亡相。述曰。亡由无也。相谓相状。杂染相状通三性也。由我执故。起施等善法。由有第七。内执我故。外行施等。分别相生。若有漏三性俱心无我执者。如无漏心。便能亡相应成无漏。故摄论云。谓我能行施等。今有二解。一云。我者即是第七内缘行相。非必外缘。二云。此我外缘。行相粗猛。非第七起。由第七故第六起此。举由七生憎明为论。非实显之。彼是第六识中我执体有间断。遍三性心。间难生故。此解为胜。是相执本故。第七不缘外境生故（云云）。
　　灯云。论由执我故令六识中等者。疏有二解。取后解正。西明取前。要集亦同。今谓后释为胜。由我执故不能亡相。云我能行施。岂第七我缘施等生言我能施。故本疏意。此第六我由第七我为所依止。行相增明。非云我施是第七我。若执三轮相。是第七我。七地已前有时未伏。何况地前既不能伏。施等三轮何能亡相故。言相缚有其两种。一通一切相。由第七我。二执三轮相。虽亦由第七。正说第六。然摄大乘据所依止故。云自谓我能修行施等。非离无明我执随遂。非离依止而有无明等。若即说是第七我执。不能亡相。应云非离无明我执自性而能执相等。何须云非离无明我执随遂。非离依止故说所由。非说即是（云云）。
　　蕴云。疏摄论云我能行施今有二解者。问初解。既取第七我执。岂第七识作能施等三轮相耶。问第二曰。若取第六我执云能行施者。今此论意。由第七我意。令六识中所起施等不能亡相。何故今说第六我耶。答初问曰。第七我执实不作三轮之相。以此我见恒内缘故。今外相转义同于彼能行施也。且如第七虽不能持己陵他。而内执我名为我慢。故约第七。理亦无违。答后难曰。第六识作我能行施等相。由第七识我执为本。举末显本。亦不违论。疏断后胜。相行显故。摄论意也。问。施等善心宁有我执。答。间难生故（云云）。
　　演云○问。此论与摄论别。答。此约第七我执。说云由执我故施等不能亡相。摄论据第六中我。说云行施等。各据义别。亦无违也（云云）。
　　常记云。文疏有二解者。解云。本疏云○测存初解。证曰。今详二释。我能行施即无性论。若依后释。不顺彼论。彼云自谓我能修行施等○应正道理。若顺此文。第七我执。问。若依初释。何故此云令六识中不能亡相。此言相者。是我能施他所施等三轮之相。是第六相。解云。一切有漏三性心等由相缚故。即有能施所施等相。不了约等云不亡相。未必我执立名不亡（文）贤云。基详违论三性心时。若如详。唯染时故。测详为胜。引瑜伽第缚等证不亡相（文）文非离无明我执随逐等者。解云。其一切时其执随逐。若无恒行染意。不应恒时我执随逐。言非离无明我执随逐者。以彼我执证有无明。言非离依止而有无明者。以彼无明证有所依心王体（廓如是说以上记文）（云云）。
　　文义记·廓法师疏可见之。
　　无性摄论一云。又一切时我执随逐。不应道理。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺。施等善位亦有我执。常所随逐。自谓我能修行施等。非离无明我执随逐。非离依止而有无明。是心法故。此所依止离染污意定无所有。非即善心是无明依。应正道理如说。如是染污意（云云）。
　　别抄云。
　　问。瑜伽对法有漏多义何。
　　且对法云漏自性故（即烦恼体）漏相属故（与漏相应。即染污心心所及漏所依。即眼等五根）漏所缚故（谓有漏善法亦摄六外境无记心）漏所随故（谓余地法）漏随顺故（顺决择分）漏种类故（无学诸蕰）。
　　瑜伽六十五说由五相。谓事故。随眠故。相应故。所缘故。生起故（云云）。
　　已上依灯意抄之。
　　问。付对法论所说有漏多义。且漏随显体何。
　　灯云。且对法云○漏随顺者顺决择分。异地不增。同地得增。容漏俱故。若无漏者非随顺故。有漏之者虽增背有。然与漏俱。不尔。漏俱非漏因故。或虽漏俱。而不增益。称损力益能转故。然成有漏言增益者。据余漏说（云云）。
　　周记云。灯漏随顺决择分者。问。何故不说顺解脱分。答。举胜摄劣。应捡彼论。灯不尔漏俱非漏因者。若尔不许与漏。如何得言是有漏因（云云）。
　　常记云。文漏随顺者顺决择分等者。解云。对法论云○顺彼对治故。范法师云。暖等善根为见修惑种所随。亦转成有漏。外人难云。若是有漏者。何故余文受无漏故。答云。虽为惑种所随。亦得无漏。以厌背三有。随顺见修能对治道故。问。此暖等善根克性。而说为有漏为无漏。答。一向有漏。以体集谛故。问。若集谛摄者。何故五十一云。阿赖耶识所摄持顺解脱分及顺决择分等善法种子。此非集谛因。答。彼五十一以能引发出世道及厌背后有故。说不集谛因。论其体性能随顺后有身语意妙行故。集谛所摄。问。若体是集谛。能感异熟。何故摄论第八云○非异熟因○答。彼约无漏种子。在加行位亦名加行（文）。
　　对法论三云。漏随顺者。谓顺决择分。虽为烦恼粗重所随。然得建立为无漏性。以背一切有。顺彼对治故（云云）。
　　灯云。问。第七与六为杂染依。增益于六。六识如何增益第七。答。有二义。一者增长。二者不损。若第六识发业感八为彼依缘。得相续住故名增益。起有漏时。设虽不能增长第七。而不损害。亦名增益。非如无漏起必损彼不名增长。亦如眠睡。虽于眼根不能增长。而不损害。亦名长养。此亦应尔（云云）。
　　第三能变段
　　问。诸根互用可通地前位耶。
　　论云。此后随境立六识名。依五色根未自在说。若得自在。诸根互用。一根发识缘一切境。但可随根。无相滥失。庄严论说如来五根一一皆于五境转者。且依粗显同类境说（云云）。
　　疏云○何名自在。如佛地论转五识时。总有二解。或从初地即名自在。无漏五识现在前故。或成佛时成所作识彼方起故。然有别义。入地菩萨无漏五识虽不现前。后得智引主五识。于净土中现神变事。何妨五识一一通缘一切异境界。不思议力所引生故。或有别义。七地已前由有烦恼现行不绝。未殊胜故不名自在。入八地已去烦恼不行。纯无漏起。引生五识可得互缘。方名自在。论庄严论说至同类境说。述曰。彼第二卷中菩萨品说。此能唯在成所作中。故唯佛地。或即初地。或入八地。此是本义。彼论一依粗显。二依同类。实缘一切皆无障碍（云云）。
　　秘云。疏或即初地至此是本义者。佛地论中义有本别。举本简别。如次前疏而以明之（文）。
　　肝心引秘全文了云○案云。或即初地或入八地者。举佛地论本别二义。准彼论意。本义有二。一者或从初地即名自在。二者或成佛时方名自在。别义亦二。一者。上次疏云然有别义至所引生故是也。二者。上次疏云或有别义至方名自在是也。今此云或即初地者。举初本义。或入八地者。举后别义。次云此是本义者。取第二本义。即上疏云或成佛时成所识彼方起故（云云）。
　　太云○然此疏中二释。或初地或八地。皆是三藏法师释也。故云此是本义（云云）。
　　论四云。若自在位。如诸佛等。于境自在。诸根互用（云云）。
　　疏四本云。此有二说。不正义者。初地亦得转五识故。若正义者。此位即在八地以去。皆能任运。此于有漏五根。亦能得互用故○谓佛世尊于境自在转变皆成。以眼闻声。诸根互用（云云）。
　　要（论四）云。法花论中。五种法师六千功德。凡夫未得无漏。五根中得互用。有二解。一诸根互用（云云）。
　　学记云。言若得自在者。测基云二解。一云。地上后得智引故。一云。八地惑不行故。详取初解。法花论云地前亦得根互用故。地前经力。地上自力（云云）。
　　法花论云。六根清净者。谓凡夫人以经力故。得胜根用。未入初地菩萨圣位。应知如经以父母所生清净肉眼。见于三千大千世界。如是等。又六根清净于一一根中悉能具足。见色闻声。辨香别味。觉触知法等。诸根互用。应知眼所见者。闻香能知。如经释提桓因。在胜殿上五欲娱乐。乃至说法。故闻香知者。此是智境。以鼻根知故（云云）。
　　玄赞十云。论云。诸凡夫以经力故○今解。唯在四善根位。以其肉眼见大千故○论云。又六根清净者。于一一根中○此是智境。鼻根知故。说法应知。以鼻根知故。此义有二。一云。诸根互用唯在十地。唯识等云。得自在位。诸根互用。一根发识。缘一切境。故非地前可名自在。诸根互用。其前所说见闻大千。通地前位。初地已上见百千界。非唯三千故。又初地上实见一百三千大千。据一化佛境。且言见大千。于理无爽。二者。诸根互用得大自在。唯在十地故。唯识等是。若加行力分亦得者。地前亦得。故此本论说地前得。在凡夫言。许通于下互用中。故前凡夫位得前功德。今初地上诸根互用。故非地前有互用也（云云）。
　　摄释四云。疏一云至于理无爽者。此解之中。文意有二。初云诸根互用至非唯三千故者。此释意云。言得功德及见境量。属于地前。诸根互用乃属地上。圣凡别也。二又初地至无爽者。此释云。见三千界亦通地上。会意可知。疏若加行地前亦得者。以加行力而少分得。地前容得。疏此本论至互用中故者。此意言者论前所说。通在得胜根用及根互用两处文。疏前凡夫位至有互用者。疏主结断取初释也。地前功德见境。地上互用。两位别也。实非地前得有互用。议曰。论意本明持经之所得功德。六根境量。诸根互用功德。境量既属凡夫。诸根互用何即菩萨。本不欲明地上菩萨故。又论引经证互用云。眼见者闻香知故。如经释提桓因。乃至鼻根知故。经中结云父母所生。明非地上。准此之理。论明凡夫诸根互用。然疏断意。若论加行少分得者。不障地前自在。即非全不许凡得互用。论据少分故不相违。更思（云云）。
　　问。诸根互用位五根可取他尘耶。
　　问。诸根互用位一根可发多识耶。
　　问。诸根互用位五识所取他境假实中何。
　　论（如上）。
　　疏云。如何诸根说名互用证此识义。一根发识缘一切境。举所依根显能依识。如何互用。了色名眼。不至能取。法相所谈。了触名眼。令至能取。岂非杂乱。名字于法非即铨定。是客名故。了色名眼。且小圣异生身说。若据佛位。了触亦名眼。此文为证。二得名中。但随第一依根受称。通在自在位。无相滥失。如枢要说肝心云○有疏本云非即诠定义。或云非即结定。或云非即铨定者。皆非也。捡大唐疏本。云非即离定○即者合中知之义。离者离中知也（文）。
　　蕴云。
　　要云。诸根互用者。有二异说。第一师云。实能缘诸境。于中有二义。一义云。一一识体转用成多。非转法体。故非受等亦成想等。取像之用一切无遮。不可难以大种为造。彼转体故。如第八缘五摩亦得自相。不可难言坏根不坏境等。二义云。恐坏法相。但取自境皆是实境。所取他境皆是假境。以识用广非得余自相。恐眼耳根得三尘时。若至能取坏根不坏境。若不至能取坏境不坏根。余三根取色声亦尔。皆有此过故。第二师解云。一一根处遍有诸根。各自起用。非以一根得一切境。以诸根用各遍一切故名互用。不尔。便成坏法相故。心王亦应有心所用而取别根等（云云）。
　　尊应记云。文二义云恐坏法相乃至皆有此过故者○且一眼根取自境者。是得实境。由正用故。若取余四境者。不得实境。由应兼用故。不尔者。二根杂乱及坏法相故○文以识用广非得余自相者。意云。转用而用广故能取他境耳。然不得余识境自相（文）。
　　宾记意同之。
　　灯云。论若得自在诸根互用。枢要二说。于第一师自有二解。一云。五识各各能缘一切诸境。皆得自相。无坏根境过。言离合者。据因位说。不障果位。得自在故。又如第八识虽缘诸境皆得自相。不可坏过。以于果位体有多能。非体转变为余法体故。不得难云。见色名为眼。亦许闻声等。能造名为大。色等亦能造。彼体转异。此是功能。若以色能见可例色能造。见色眼功能。非是体转变。然法师意存第二解。若第二师各还自根缘于自相不名互用。要集云。旧相传有三师。一云。一识通依六根。各取根所得自境。二云。一识通缘六境。各依自根。境是共故。劣得通余。一云。一识通依六根通缘六境。未详决云。根识不共。境即是共。不欲坏自根识所行。若一识通依诸根。即坏根识。故用他境不用他根。今存未详。今谓有余。何者境是共取。本自共成。若不欲坏自根识所行。通依诸根。即坏根识。故用他境不用他根者。今依自根取于余境。不分离合得假实境。岂不犹有坏根境失。以余识根所余境故。既不通释。应依枢要（文）。
　　别抄云。若尔。眼等五识若得香等三尘。为离为合。若其离取。与境相违。若也合取。应非胜识。解云。离取以自在位取异境故。且如眼识缘不相应。现量得比量境也。准此例彼。离取无失。更思之（文）。
　　灯一云。问。因五但缘色。唯是性境。境非两判。互用通缘于六境。相分应通情本判。答。互用缘虽称境相。既通多法即随应。未互用但缘于自尘。故说五缘于性境（文）。
　　灯二云。若在散位。诸根既许。皆得互用故。应五识亦缘过去。或虽互用。但缘现在。若在佛果。八识俱能（文）。
　　又云。若尔。云何名五识得自相境耶。答。自相有三。一处自相。谓十二处各各不同。二事自相。于一处中众色各别故。三自相自相。谓于青色折至极微。今据处自相为言。故不相违。若尔。如何五识得自性境。唯言性境不随心耶。亦缘自性境。思之（云云）。
　　周记云。灯若尔如何五识得性境等者。且答云。虽缘于假。亦唯性境。且如眼识缘长短等。依实色像但变相。而不变彼长短等相。熏种亦然○故唯性境不随心。问。若尔。如何言五识假。若但为色有此假义言五识也。应审思之（云云）。
　　玄赞十云。经复次至种种诸香。赞曰○上下既远。云何能知。若根遥知。不至取故。坏根不坏境。若至能取。岂一切香皆就根耶。论云。此是智境。鼻根知故。定智遥知。依鼻根取。故名闻香。非鼻实能离中取境。又诸根互用。鼻尚见色。况依眼耳之智不取大千香耶。得假似香。非得实体。许离取体。坏境性故。
　　摄释四云。疏此是智境鼻根知故者。第六意识相应之智。依于鼻根而能知彼。亦鼻根知（云云）。
　　又云。疏得假似香等者。问。诸教不见说香有假。云何言得假之香。答。准瑜伽论○和合等香而是假也。故五十四云。空行风中无俱生香。唯有假合者。既言假合。故知是假。问。空行风中假合香者。其相云何。答。风中无有根本之香。如风至树。树花等香遂风而来。由因花等风方有香。故名假合。假疏言得似。即瑜伽空行风香不得实者。不得根本香之自体（云云）。
　　水抄三十四云。
　　显幽抄四本云○问曰。为是诸识互用。为是诸根互用○若言诸根互用。即五根不能缘诸境。若言诸识互用者。即如何圣教皆云诸根互用也。答曰。此有二解。一云。圣教根互用。即将能依识就所依根故。言根互用也。二云。是诸根互用。非识互用。问曰。若言一根发识缘一切境。即有根坏之过也。答。此五根得自在时。即五根潜在一处。于眼根门取一切境粗细。即是一根照一切细分别。亦是诸根各自照境。亦无根坏之过也（云云）。
　　又云。问曰。诸根互用为一根发一识。为一根发多识缘一切境也。答曰。此有三师解。一云。依自根发他识缘自境○二云。依自根发得他识缘他境○第三师云。依自根发自识缘自他境○难曰。若依自根发他识可言互用。即依自根发自识是本分。何名互用。答曰。有二义。一云。自根有力。即发自能依识缘一切境。即根不能照一切境。但发识。识能缘一切境。若不得缘根发自识者。其识亦不能缘一切境也。即摄能依识功能就所依根。亦名根互用也。二云。依自根发自识自他境者。即自根能照一切境。所发识亦缘一切境。故根识俱能取一切境。名诸根互用（云云）。
　　次下缘他尘时九缘等阙具沙汰之。可见之。
　　又云。问曰。如眼识缘五尘境○三境之中何境所摄答曰○即性境也○以相分中能熏本质相分种故。又解云。缘余四境。或有独影境○取舍任情○他境假亦不坏法相也○若约四境。是带质者。即有坏根境也（云云）忠安记可见之。
　　同境根事

　　秘四·疏七末·别抄（如第四卷抄）疏五末（如上书之）。

杖第六所变欤事
　　论第八·疏七末·灯一（如余卷）。
　　问。付十八界。且以现在七八二识为摄意识。将如何。
　　要云○五三者。色等五界三识所缘。一五识。二第六。三第八。第八者意界摄。六有二者。谓眼等五界六八二识所取。意界通为六七所取。瑜伽等说第七八识意界摄故。六一者。谓眼等六识界唯一识缘。第七八识不名意识界故（云云）。
　　论云。或随所依六根说六。而识类别实有八种（云云）。
　　上文云。又契经说。思量名意。若无此识。彼意非有（文）。
　　界处章云。眼等六识即百法中眼识等六现种心王。七八二种准五蕴论即意界摄。或通二界。如前分别。有云。第八显扬论说通六识界摄。持彼种故。传三藏释。以用从体故言六摄。据实而言即意识界。又云。持诸界种应亦通法界摄。此既不尔。彼云何然。或可许非心类。虽持彼种不称彼摄。又解。彼论据随转门。或随根境俱说分心为六识界（云云）。
　　上文云。意根即以过去六种心王及七八心王为体。五蕴论云。意界者则彼无间灭等。彼言即彼六识。复言等者非第七八。文影等所或可七八亦同六识过去为意。现名意识。意识名宽故。通未来及过现种皆为界体（云云）。
　　明灯抄三末云。第六量云。真故极成。余法不离于意识。自许后三摄。意所不摄故。犹如意识（有法余法兼七八识）○问。第六量有法中言余法者是何法耶。答。六七八识所缘境中说有二说。一云。十八界中除五尘界取余法界所摄诸法。总为有法。故假余字以简余之五尘界。不离识义前五法分量已成立故。前更立者。立已成过故。瑜伽论意地所缘中云。若不共者即受想行识蕴。无为无见无对。六内处及一切种子也。准知简余共境五尘。一云。总十八界咸为有法。意识通缘一切法故。虽五尘界先已成立。而彼但取五识相分立为唯识。同时意识相分五尘及七八境犹未成立。若彼相分已摄五尘非别立者。即初量因犯不定过。谓极成立自许初三摄眼所不摄故。为如眼识不离眼。为如同眼意识相分色离眼识耶。既以余法简别立。故无此过也○问。以何得知总十八界法界摄。答。瑜伽论云。意地所缘谓一切法。明知十八界法一切摄在第六。量中总而成立不离意识。此第六量就总为一。若别立者合有三重。一者真故极成。余法定不离于第六意识。自许后三摄。意所不摄故。犹如眼识。二者真故极成。末那所缘定不离第七意识。与心俱故。如相应心所。三真故极成。赖耶所缘定不离于第八心识。与心俱故。如相应心所○所以彼三能变总为二量者。瑜伽本论五识为一地。三识为意。此故总为二量。亦亲所缘相开为六量者。意故释论能缘五识别为五量。余识总为一量。克性总有八量。余识之中含六七八故有八量（文）
　　问。佛果五尘境可新古合生耶。
　　问。佛果可有法处所摄实色耶。
　　灯云。问。佛五识缘五尘之境。为定生不。若定所生。应法处摄。五根亦尔。答。有二解。准下第十。一云。法处唯有三界。成无漏故。一云。夫定所变。未必定在法处所收。若无色界定力所起。即法处收。以无所依根境别故。若在色界定通力生。通自处摄。如天眼耳非在法处。或托质变。五境所收。若独影起。即法处摄。或在佛位。法尔无漏五尘境收。新所熏者即法处摄。以其法尔不由定通。若新熏者由定通起故（云云）。
　　有记云。或在佛位者。五识所变定本有也。即五尘摄。第六所变者即通新古二种也。若新熏者法处摄也。灯文合五识及第六所变举之也（云云）。
　　要上云（论二）在佛果上五识意识第七八所变实色者。从五识故皆名五尘。不尔。佛果十八界云何名无漏。佛地唯识广成立故。如散心五八意所变五尘皆五尘故。佛果意识中第七八所变假色。如八胜处等。可唯法处。若五识等亦五外境收。今唯于法处说胜定果者。由在因中根本色故（云云）。
　　五境章云。不许定生为五境者。唯法处摄。则如前判。然以理论。多处唯言段食香味触三尘成诸菩萨等从定等变鱼米等可是五境。又若定生即法处者。天眼耳根应法处摄。五识依缘无异同故。若尔。应无法处定色。此非成难。假想定生非自在定变无实用。唯意缘等皆法处中定所生色。若尔。定生应一向假。即违论说。及堕法处所现实色。此亦无失。无色定生及下意识即法处实。二解任取（云云）。
　　别抄五（论八）云。
　　问。付成事智三业化用。且云何现业果化耶。
　　论云。
　　疏云。述曰。佛地论第六广解此义。三业化合有十种○其身化中。佛地经说现业果化现根心等。然瑜伽说四事不可化。一根。二心。三心所。四业果。与彼相违。准下第十。说不化心。依二乘等说。业果等亦尔。故知在佛通能化之。又佛化之。无实胜用故名不化。似化亦得。由智现遍故有此能（云云）。
　　秘云。论佛地经说至作四记等者。疏及枢要虽皆引之。学未博者被犹难悟。今撮彼要随难释之。冀后学临文不惑。经由是如来示现种种工巧等处。摧伏诸伎傲慢众生。以是善巧方便力故。引诸众生令入圣教成就解脱。释曰。余九化下皆有是善巧等言。下同不录。论此中显示现神通化。为菩萨时。示现种种陶师等类工巧等处。此是智上身业相现。为摧傲慢故现斯事。善巧方便即是悲惠平等。运通先现神通。先令生信。故名引生令入圣教。如现神通度迦叶等。次令调顺有所堪能。故名成就。引令长养诸善根故。后令解脱三界恶趣。经由是如来往诸众生种种生处。示同类生。而居尊位。摄伏一切异类众生。论曰。此中显示现受生化。谓现化身。于天人中一切生处。示同类生。居刹帝利婆罗门种。伏下诸类令得利乐。经由是如来示现领受本事本生难修诸行。论此中显示现业果化。成所作智现以化身领受化业。由此业故示受一切本事本生难修诸行。先世相应所有余事。名为本事。先世所受生类差别。名为本生。如毗湿饭怛啰等。依此本生。先所修行种种苦行。名难修行。释曰。领者摄捡。受谓纳受。乘斯化业摄纳化果。故名领受。与身相应非身之事。名为本事。所受身事。名为本生。毗湿等者。此云众异。有多德伎异众人故。即须达拏太子别名。举事明也。论或于今世。依变化身。先修苦行。后舍彼行。修处中行。方得菩提。有契经说。如来先世迦叶佛时。作是骂言。何处沙门剃发鬓者有大菩提。无上菩提极难得故。由彼恶业。今受如是难行苦果。释曰。今生六年苦行之事。亦得名为示业果也。经言过去骂迦叶佛今受六年苦行报者。亦化之耳。化宜闻故。止余恶故（云云）。
　　要云。
　　要决云。文三业化者。解云。迈法师云。成所作智为增上缘。击发镜智相应净识所有利他三业化种。以因缘即净识见分之中现如是三业化用。又成所作智自能现三业化用（文）文一现神通化至度迦等。解云。案佛地经云○案彼论云○故现斯事○迈师疏云。谓由如来昔为菩萨时。示现种种陶师等类工巧等处为因。以是今于果位。用成所作智击圆镜智相应净识中昔时化业种子。现起此化。或所智见分之上现此化身业。自余九种化业例应准之。文三现业果化○迈法师解。难修诸行。文中初约过去化释。谓依本生先所修行种种苦行。二或今时下约现在化以释。·谓得佛身世依王宫变化之身。先六年修苦行。后舍苦行。依第四禅修苦乐处中行。方得菩提。名难修行○文如说如来至现化所作。解云。迈法师云。正明现业化。文中有二。初引论为证○此苦行是先业果。谓有经说。如来先世为菩萨时。在迦叶佛所。作是骂迦叶佛言○由彼恶业。今受如是六年苦行难行苦果。如是此言为止恶行众生令知言有苦果故。现化作此因果。是即释迦因果俱是化义（云云）。
　　佛地论第六云。经曰。又如众生领受身业。由是众生领受所作善恶业果。如是如来成所作智领身化业。由是如来示现领受本事本生难修诸行。以是善巧方便力故。引诸众生令入圣教成就解脱。论曰。此中显示现业果化化身业相。身即是业故名身业。先业果故果说因名。或身领受先业果时。有运转用故名身业。由此身业领受先业爱非爱果。成所作智现似化身领受化业。由此业故示受一切本事本生难修诸行。先世相应所有余事。名为本事。先世所受生类差别。名为本生。如毗湿饭怛啰等一切本事。依此本生。先所修行种种苦行。名难修行。或于今世依变化身。先修苦行。后舍彼行。修处中行方得菩提。名难修行（文）。
　　迈疏云。今释第一成所作智领身业句。谓成所作智见分之上现似化身相分。领受先化业果（云云）。
　　问。五识三性可俱起耶。
　　论云。有义。六识三性不俱。同外门转互相违故。五识必由意识道引俱生同境。成善染故。若许五识三性俱行。意识尔时应通三性。便违正理。故定不俱。瑜伽等说藏识一时与转识相应三性俱起者。彼依多念。如说一心非一生灭。无相违过。有义。六识三性容俱。率尔等流眼等五识或多或少容俱起故。五识与意虽定俱生。而善性等不必同故。前所设难于此唐捐（文）。
　　疏云。论有义六识至容俱起故。述曰。此师正义○言率尔等流眼等五识或多或少容俱起故。此引五识相续文者。如前等无间依中说。既等流心许多念故。五识容俱。此如何等。如眼识缘善色至等流心。多念善已后有不善声境现前。意与耳同缘。虽亦缘色境。而声境胜。乃至引起不善耳识。令彼不善耳识生。前眼识善耳不善未灭。如是等流多念生已。乃至余无记香等至。乃至意虽同缘。随境强引起无记鼻识生。即等流多率尔少。或前一眼识久已不断。虽已起寻求。寻求未了。眼更重观。意复寻求。寻求未已。不起决定。如是或多率尔。后时耳等识生一率尔已。乃至即有等流耳识。次而起故。是率尔多念等流少也。容许五识有俱行故。得三性并。又解。率尔等流二心之时。眼等五中。或三四等多。一二等少。容俱起故。虽五一念。三性得俱。若一向同境时。即不善意随眼识并行已。设耳缘至六不缘声。不尔。即须眼识断灭意方缘声。此前师意。今说。一意识与五同缘。而性不定。论五识与意至于此唐捐。述曰。此释难也。虽必俱起与前师同。与五同性即不决定。由此理故。前所设难能引意识通三性者。于此唐捐（云云）。
　　忠安云○和上云。今取基师初解为正。若如后解。有何所以有率尔四等流一等。及率尔等流三。无率尔二等流二等（云云）。
　　灯云。问。五识三性许得容俱者。且善眼识至等流已。不善耳识所缘。缘至起率尔心。尔时意识亦同闻声。为是率尔。为等流心。若等流心。当与眼识同是善性。率尔无记。未转依位前三无记。不可二性一心并起。若是无记。眼识尔时如何成善。无善意识为能引故。答。且通初难。五心义说。善等流意与耳同缘。虽是善性。亦名率尔。以其声境创堕心故。不可说是等流之心。前未闻声故。不得唯率尔。亦与眼识仍因缘故。故可通二。然是善性。言前三心未转依位唯无记者。或据全未转依不得自在别别五心。多分而说。若已分得转依之者。得自在者。五心俱者。可通三性。不尔。如何论云。非取声时即便出定。领受声已。若有希望。后时方出。此言希望。即寻求心○释后难者。论言五识由意识引成善染者。据初起说。非约相续善染之时恒由意引。故下论云。诸处但言五俱意识亦缘五境。不说同性（文）。
　　秘云。论有义至俱起故者。或多或少。疏有解。第一据念多少。第二约识多少（云云）。
　　问。目连尊者入无所有处定闻象等声（文）。
　　尔者无所有处定心可熏声尘种子耶。
　　灯云问。在无所有处定意缘声时。与耳同熏欲界之声。为无所有处○答。定心所变属能缘心。不同耳识（云云）。
　　灯一云○又他界缘○相别成种是何界摄。若他界摄。不应异地心熏成他界种（云云）。

论第五卷本文抄二十二目次

　　第三能变心所相应门并受俱门
　　众多别相
　　学法有支
　　离生喜乐
　　第三禅见惑
　　忧通无记
　　三根中可有忧根欤
　　杂受处异熟乐
　　遍行别境段
　　作意遍行证文
　　正因等相
　　所缘事不问
　　体境类境
　　率尔等流
　　五识皆有作事智

　　论第五卷本文抄二十二

　　第三能变心所相应门并受俱门
　　问。作意心所可取众多别相耶。
　　论云。心于所缘唯取总相。心所于彼亦取别相。助成心事。得心所名○故瑜伽说。识能了别事之总相。作意了此所未了相。即诸心所所取别相（云云）。
　　疏云○作意了此所未了相。此者即识所取总相。作意取此总相。及亦取识所未了相。未了相者即是别相。即余心所所取之别相。皆识所未了。作意一法独能取彼众多别相○由作意能令心心所取境功力胜故。有此总取多法别相也（云云）。
　　秘云。论即诸心所所取别相者。问。瑜伽但云作意了此所未了相。如何得知所未了者是诸心所所取别相。答。诸心所等所取别相。皆是心王所未了相。既言作意了此未了。明知余所所取别相皆能了之（云云）。
　　别抄云。大论第三云。识能了别事之总相。即此所未了别所了境相能了别者。说名作意者。解云。此显作意引诸心所各取自境。非此作意能取诸心所所取境也（文）。
　　显扬论十八云。六种相者。谓事相。应相。好等相。益等相。言说状相。邪行等相。事相者。谓若相识所收。应识相者。谓若相由作意作故能起于识（云云）。
　　兴法师疏八云○应识相者○有人言。作意即取诸心所所取别相者。不尔。违此理故。应说作意别相所谓能生识之相也（云云）。
　　忠安记云。论作意了此○所取别相者。和上云。问。若尔。应有违教理失。所以者何。大论等言。心心所所取别相有六中。言作意所相者。能生识等相。既尔。岂言作意所取即诸心所心取别相（解云遍行五心王合六种）或违理者。若由作意令心心所趣自境故。总以心心所所取别相为所取相者。触亦应由令心心所触境五性故。总以心心所所取别相为所取相。此既不尔。彼云何然。然护法意。即诸心心所所取别者如有作意所取别相。诸心心所所取别相者当知亦然。非谓作意所取别相即诸心心所所取别相（云云）。
　　学记云。基云。即余心所所取别相。皆识所未了。作意一法独能取彼众多别相。由此作意能遍警觉。此解意者。所取别相各有二义。一有体生心。二相于心现。余诸心所各取第二。作意通取彼第一相。以何知然。由教理故。教者。伽云能起识相作意取故。瑜伽举识。此论举所。影显通取心心所境生能缘相。理者。各取自所缘。作意重取彼各别。于理无用故。作意应具领纳取像等诸用故（云云）。
　　问。灯引瑜伽文云。预流果圣者有一分十二有支（文）一分言如何释之耶。
　　灯云。三学分别。集论第二·杂集第四俱说从求解脱者等。身中所有有为善法。名学无学。即简不为求解脱者。虽有善法。而不名学无学法。瑜伽六十六云。谓预流等补特伽罗出世有为法。若世间善法。是名为学。瑜伽第十说。预流等皆有一分十二有支。是非学非无学者。据未趣求解脱之时所造善业。非学无学。若资粮加行为有支者。可是学法。故说一分。不尔。应言所有有支皆非学法。何云一分。言资粮等非有支者。据无漏者说。又解。或虽有漏。厌背有故。非有支摄。言一分者。据预流七返有及一来等有。名为一分。非学无学。余如理思（云云）。
　　大论十云。问几支是学。答无。问。几支是无学。答亦无。问。几支是非学非无学。答一切。问。所有善有漏支。何故非学耶。答。堕流转故。若学所有善有漏法。彼与流转作相违故。及用明为缘故非支。问。预流果当言几支已断耶。答。一切一分无全断者（云云）。
　　同抄四云。二十六一切皆唯非学无学等者。此以入圣后方成学。诸异生位皆非学故。前第九卷学业者。谓若异生若非异生。学相续中所有善业。对法第四说。求解脱者所有善法是有学义。此中依证胜学。亦不相违。唯识云。圣者所起有漏善业。明为缘故。违有支故。非有支摄。由此应知圣必不造感后有业○即显异生顺解脱分顺决择分能感引果皆有支摄。缘起经下卷云○此显异生见道已前虽由三无明及不共种。发福不动感人天趣总异熟果。不与无明为起胜缘。究竟灭故。非由三无明等亲所引发。由彼种在或远能发故。亦不遮无明缘福不动行。但遮彼非福以无明为缘故。彼经但说诸圣有学不共无明已永断故不造新业。不说异生不共无明已不起故不造新业。其善法欲后异生身善有漏支。堕流转故。既非是学故。能感生。缘起支摄（云云）。
　　大论第九云。学业者。谓若异生若非异生。学相续中所有善业。无学业者。谓无学相续中所有善业。非学非无学善者。谓除前二余相续中所有善不善无记业（文）。
　　抄四云。谓诸异生发三乘心解脱分善已后。皆名为学。学业通有漏无漏。无学亦尔○六十六中唯说。圣者以为有学证胜得故（云云）。
　　六十六云。复次云何学法。谓或预流或不还。有学补特伽罗。若出世有为法。若世间善法。是名学法。何以故。依止此法。于时时中精勤修学。增上戒学增上惠学故（云云）。
　　对法论四云。云何学业。谓求解脱者所有善法。是有学义。从积集资粮位已去。名求解脱者。当知求证解脱分位。名积集资粮位（云云）。
　　论八云。一切皆唯非学无学圣者所起有漏善业。明为缘故。违有支故。非有支摄。由此应知圣必不造感后有业（云云）。
　　疏云○以无漏明而为缘故。违有支故。非有支摄。大论第十云○有人解云。今大乘既取善法欲已去名学故。内法异生发心已去。皆不发总报业。皆非无明发。皆非行支者。不然。
　　缘起下云○明知善法欲已去皆犹造行支（云云）。
　　论云○有义。一切皆通二断。论说预流果已断一切一分有支无全断者故。若无明支唯见所断。宁说预流无全断者（如文）。
　　学法所摄有支有无。正位漏善异熟果感不灯三·灯六·疏八末·缘起经下·义决·无性摄论八·瑜伽五十一·论二·对法钞四·如第二卷第八卷抄。
　　问。瑜伽论中引契经离生喜乐滋润其身。周遍滋润。遍流遍悦。无有少分不充不满之文。初门说未至地。后门说根本地（云云）尔者扑扬大师如何配释初后二门耶。
　　五十七云。问。若未至地有喜根者。何故不如初静虑地建立喜耶。答。由于彼地喜可动故。问。喜于彼有。何教为证。答。如世尊言。苾刍离生喜乐滋润其身周遍滋润。遍流遍悦。无有少分不充不满。如是名为离生喜乐。此中初门说未至地。后门说根本地（文）。
　　十二云。复次云何圣五支三摩地。谓诸苾刍即此身内离生喜乐。广说如经离生喜乐者。谓初静虑地所摄喜乐。所滋润者。谓喜所润。遍滋润者。谓乐所润。遍充满者。谓加行究竟作意位。遍适悦者。谓在已前诸作意位。由彼位中亦有喜乐时时间起。然非久住。亦不圆满。于此身中无有少分而不充满者。谓在加行究竟果作意位（文）。
　　二十三云。远离摄乐○能遍悦身○加行究意作意转时。即彼喜乐转。复增广于时时间。深重现前。加行究竟果作意转时。离生喜乐遍诸身分。无不充满。无有间隙（云云）。
　　显扬论二云。建立近分及根本者。如经中说。所谓此身离生喜乐之所滋润。遍适悦遍流布者。是谓初静虑近分。如经又说。即此身中一切处。无有少分离生喜乐所不遍满者。是谓初静虑根本（云云）。
　　秘云。问。但言十一。云何得知喜入其数。答。即彼论云。喜于彼有。何教为证。答。如世尊言。如是苾刍离生喜乐○后门说根本位。释曰。经中双明未至根本。离生喜乐滋润其身。是初门也。周遍等下。是后门也。故知十一。喜是其一。显扬对法大同不录（文）。
　　抄十五云。初门说未至位者。谓离生喜乐滋润其身。是周遍以下为后门。初唯润其意俱。后方说身等故。后胜前劣。何故前言乐者。明亦有乐。今意显喜以隐显举唯取显者。以理论之。此于亦有乐。以悦根故名乐也。以无处所无证地五根隐故不说。云有无妨（云云）。
　　浮丘疏十三云○泰师云○答中引佛地之言。初门说至地者。谓离生喜乐滋润其身。是周遍以下为后门。是根本位○（以下同伽抄）伦记十六引景师说。所述亦同之。
　　大乘对俱舍抄二云（引瑜伽论也）离生喜乐以下为初。问。周遍以下为后门（云云）。
　　疏五末云。大乘初二近分有喜。瑜伽五十七。未至地十一根有喜故。显扬第二亦然。何以无乐。以彼适悦不遍五根故。但适意识及身处少分。彼论自言不充遍悦故。五十七中亦尔。如下当知。根本初二名喜乐者。适悦五根。故。由动勇故。复名为喜。欲界可知。五十七·对法第七·显扬第二等皆同（云云）。
　　又云。然或有义。初二近分有乐。如显扬第二引经云。根本近分俱有离生喜乐言故。五根虽无遍悦。何不名乐。五十七说初门显未至亦有喜乐等。何故有喜之言。即证有喜。有乐之言。非证有乐○今解。正者非近分中不许有乐。然未至定言十一根者。少故不说。相未明满故不说之。今此论中同十一根文（云云）。
　　下文云。论如近分喜至具显此义。述曰。初二近分地中。喜受益身心故。虽喜根摄。而亦名乐。此说在何处。显扬第二论具说此义。谓彼论云。如经说。所谓离生喜乐之所滋润乃至广说。是谓初二静虑近分等。五十七·对法第七。皆与彼同。故复言等。岂为有乐言。便近分有乐受（云云）。
　　问。第三禅可有分别烦恼耶。
　　疏云。论奈落迦中至无分别故。述曰。其诸地狱一向苦故○亦无分别○问。无分别故无分别烦恼耶。答曰。不然。岂以第三定有乐无分别故。亦无见道见等也。忧即分别。加行分别故。逼迫既极。不假分别。又彼无此分别烦恼。亦无妨难。何以知尔。论瑜伽论说至广说如前。述曰。二引证也。此所引任运生等如前已说。此五十九文（云云）。
　　太云。如第三禅○亦许有分别烦恼○故知地狱中亦有分别惑○疏又彼此无分别烦恼亦好者。第三禅乐极重。有容预得起横思度分别烦恼。其十六地狱全及余纯苦。鬼畜趣一分之中极重无容预故。不得横思计度。不得起分别烦恼○然唯识论中。即约地狱中罪人。无分别故。苦尤重故。不能造总报业。然瑜伽论中说。在地狱中罪人。由阎罗王劝谏罪人。罪人不造总报业○由此二缘故。罪人造总报业也（云云）。
　　论六云。分别慢等纯苦趣无。彼无邪师邪教等故。然彼不造引恶趣业。要分别起能发彼故（云云）。
　　疏云。
　　继德记三末云○问。若第三定虽无分别。非无见惑者。无间狱中虽无分别。应起见惑。答。地狱等心非但无分别。亦心闇昧故。不能起见惑。第三定中虽无分别。心明了胜故。能起见惑。若起见惑。何故名无分别。答。虽无分别。而前生习事故。任运得起。如加行善。更思（云云）。
　　要决全同之。
　　显幽抄七末云。问曰。言苦受无分别。为是无分别烦恼。为复何分别。答曰。不然。若言无分别烦恼名无分别者。即于第三定彻意地乐亦无分别。应无分别耶。今正释者。亦不是无分别烦恼○今言无分别者。但无加行自性分别也。不说分别烦恼也。可知（云云）。
　　问。忧根可通无记耶。
　　论云。诸逼迫受○意识俱者。有义唯忧○有义通二○奈落迦中唯名为苦○瑜伽论说。若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。广说如前。又说。俱生萨迦耶见唯无记性。彼边执见应知亦尔。此俱苦受。非忧根摄。论说忧根非无记故（云云）。
　　疏云○既言三受容皆相应故非忧受。以非无记故。
　　要云。论中不通一切识身者意地一切根相应者。既说根言。如何可证意有苦根。答。前说俱生一切烦恼皆于三受现行可得。故知根者即是苦根。忧根定非无记性故。又设忧根虽通与并。唯身见不然。故地狱中意有苦根。而与俱故约五根故。忧虽无诚证。今以理释说忧通无记。竟有何辜。悔必忧俱。彼既无记。何妨定然。瑜伽论言非无记者。随博理故。由此二释互有长短。任情取舍（云云）。
　　学记云。枢要一云○（违此论意不应引此证意苦故证悔亦与舍受俱故云云难忧通无记释也）。
　　枢要芳志云。
　　灯云。枢两释忧根。一云。不通无记。一云。虽无文说。理通无记。悔必忧俱。彼既无记。忧何妨尔。瑜伽论说非无记者。随转理门。然要集云。枢要云。悔必忧俱。今有两释。应云许必忧俱。何以故。即瑜伽云。若通一切识身者。遍与一切根相应。若不通一切识身者。意地一切根相应。说一切言。无简别故。即许俱生身边见等亦与忧俱。彼既无记。忧亦定尔。以悔许字少相近故。写者有误。又解。应云悔必忧俱。准第七论。二师俱云悔忧受俱。不说身见等与忧受俱。瑜伽自简云。皆于三受现行可得。不说五受。后即释前。故但三受。然要集云。下论二师俱不许悔得与忧俱。断此说非。此亦不尔。下第七卷。二师俱许悔与忧并。初师云。有义恶作忧舍相应。不说苦受。后师加苦故。第二师云。有义此四亦苦受俱。何得说云二俱不说悔与忧俱。然准下释。悔通净无记。不通染无记。身边见等既染无记。故不得并。但可苦俱。故知证忧是无记者。取前许俱。不尔。相违。然瑜伽论云。若任运生皆于三受现行可得。亦摄忧喜。是总说故。于分别惑有俱不俱。方别说之。故彼论云。不任运生。一切烦恼随其所应诸根相应。我今当说。贪于一时乐喜相应。或于一时忧苦相应。若于此中。唯说三受。何故不任运。即通说忧喜。故以此义准通无记。然不定判此解为正。问。何故忧受非染无记。答。有云。以非执故不通无记。若尔。威仪工巧亦非是执。何通无记。今解。明昧相别。故不通无记。问。若尔。喜亦明利。何得无记。答。上地有喜以定力故。或虽明显。然皆无记。故得染俱。欲无定伏。或明利者即非无记○于无记事而起忧者。是净无记（云云）。
　　伽论五十七云。
　　问。瑜伽决择分中余三说现行定不成就（文）尔此三根中可有忧根耶。
　　论云有义○又瑜伽说。地狱诸根余三现行定不成就。纯苦鬼界傍生亦尔。余三定是乐喜忧根。以彼必成现行舍故○故余三言定忧喜乐（文）。
　　伽抄十五云。后三何以不言忧者。互有无故。如有乐有喜乐不互有故。何故忧苦乃尔。答曰。亦极苦故。忧流入意名苦不言忧。若言忧时除苦。前解为胜（云云）。
　　论下文云。或彼苦根损身心故。虽苦根摄。而亦名忧。如近分喜。益身心故。虽是喜根。而亦名乐。显扬论等具显此义（文）。
　　疏云。彼地狱等苦根通能损身心故。虽苦根摄。而亦名忧○初二近分地中（云云）。
　　问。西明意杂受处有异熟乐（文）尔者淄洲大师何破之耶。
　　灯云。论余杂受处无异熟乐。西明三释云。三义。第三有。杂受处等流异熟二乐俱有。如二十唯识云。诸有傍生生天上者。必有能感彼器乐业。生彼定受器所生乐。又摄论云。诸恶趣中一向苦处。既说中言。容有乐受。瑜伽等说各据一义。故不相违。今谓不尔。违二论文。大论说为定不成就。此论又言余杂受处无异熟乐名纯苦故。只许杂受有等流乐。非是异熟。言恶趣中。简欲人等。若依前会是随转理。简余杂受。非是中言许异熟乐。若尔。二十唯识复如何通。答。彼云业感器所生乐。不云业感所生受乐。若许有业感异熟乐者。应云彼必定有业感之乐。何须云器。如缘外境通三性心非唯异熟。此亦应尔。器虽业感。何废得生等流之乐（云云）。
　　瑜伽五十七云○问。生奈落迦成就几根。答。○余三现行故不成就。种子故成就。如生那落迦趣。于一向苦。傍生饿鬼当知亦尔。若苦乐杂受处。后三种亦现行成就（云云）。
　　二十唯识论云。颂曰。如天上傍生。地狱中不尔。所执傍生鬼。不受彼苦故。论曰。诸有傍生生天上者。必有能感彼器乐业。生彼定受器所生乐（云云）。
　　疏（大师）上云。若龙麟等生天上者。唯在欲界地居天中。其鹤凤等亦通欲界空居天有。此等必有共业。是善能感彼天外器乐业。既有果生故能受彼器所生乐（云云）。
　　无性摄论二云。若立五取蕴名阿赖耶。生恶起中一向苦处者。生奈落迦傍生饿鬼。名生恶趣。唯有苦故○由彼曾无有少乐故。最可厌逆。于一切时有多苦故（文）。
　　瑜伽论第九十（摄事分）云。顺乐受业者。谓初二三静虑地系及欲界系所有善业。顺苦受业者。谓能招感恶趣生业。生于饿鬼及傍生中。先业为因感得乐受。当知此业所得名为顺乐受业。顺不苦不乐受业者。限第四静虑及上地等。谓所有业唯除奈落迦于所余处。当知皆得苦乐杂受。即由彼业增上力故。令此身苦乐杂住不相妨碍（云云）。
　　遍行别境段
　　问。作意心所遍行义引如何文证之耶。
　　论云。又契经说若根不坏境界现前。作意正起方能生识。余经复言。若于此作意。即于此了别。若于此了别。即于此作意。是故此二恒共和合。乃至广说。由此作意亦是遍行。此等圣教诚证非一（云云）。
　　疏云。论又契经说至方能生识。述曰。即象迹喻经。论余经复说至亦是遍行。述曰。经复说故。起尽经也。如前第三内第八遍行中引。显扬引经云恒共和合等。五十五亦云四无色蕴恒和合等。即诸经论不相乖返。不相离相应故名和合。故知作意亦是遍行。亦前四也（文）。
　　显扬论一云。作意○由此与心同缘一境。故说和合。非不和合。如经中说。若于此作意即于此了别○是故此二恒共和合。非不和合。此之二法不可施设。离别殊异。复如是说。心心所法行不可思议○伺者○由此与心同缘一境。故说和合。非不和合。如薄伽梵说。若于此伺察。即于此了别。若于此了别。即于此伺察。是故此二恒共和合。非不和合。此之二法不可施设。离别殊异。复如是说。心心所法行不可思议（文）。
　　列五十一心所。初作意最后伺。令初后心所引此文。
　　疏上文云○由作意能令心心所取境。功力胜故。有此总取多法别相也。故瑜伽以作意为初（云云）。
　　问。思心所所取正因等相总相欤别相欤。
　　论云○思令心取正因等相。造作善等（云云）。
　　疏云。
　　灯云。论思令心取正因等相。西明云。此令心取正因等相。岂不心王亦取别相。解云。不尔。思有二用。谓能取自正因等相。亦令心王取正因等。心唯取自。不能令他取正因等。故不得言心取别相。又解。设许取别。义亦无失。而言心王唯取总者。约正用说。故不相违。取前说胜。今谓。前说亦少难解。且正因等相。为是总相。为别相耶。若是别相。心不应取。违诸论故。若是总相。违前说故。前解心所皆云了。此论自释言。此表心所亦缘总相。此言单以目总。正因等相明即是别。不尔。应无所了别相（云云）。
　　秘云。论如契经说至四是遍行者。有义。初起尽经及此所引。皆云乃至广说。广说何事。由此诚证。明知心王亦缘别相。不尔。如何心王由思取正因等相。由此定说亦缘别相。而无心所。自不能缘。故诸论说。但缘总相。心所缘别。准此应知有等言故者。详曰。经示方隅。举眼识生不言余识。故云乃至。或论略引置乃至言。故显扬论第一亦引此经云。如是应知乃至身识。此中差别者。谓各依自根各缘自境。各别了别一切。应引如前二经。非乃至言显王缘别。又相有彼邪正及俱。故等言等。故论自云。无心起位无此随一。故知等言不表心王而亦取别。取别前后便为何汉。又心起时未曾无所。何得据无心所说总。若无心所。总亦不缘。何但别相。顺理教者。王取总相可为善谈。邪正等者即总相也（文）。
　　论上文云○故瑜伽说○受能了此摄受等相。想能了此言说因相。思能了此正因等相○此表心所亦缘总相（云云）。
　　疏云。思能了正因等者。谓正因邪因俱相违等。即是境上正邪等相业之因也（文）。
　　伽抄二云。境之分齐是言说因。想能取之境上顺理违理之相。是三业行因由思能取。虽诸心所皆能通取。就偏增说。亦不相违（文）。
　　忠安云。论思令心取正因等相造作善等者。测云。此有二解。一云。心王不取别相。然由有二用○一云。设取别义亦无失○前说为胜○和上云。亦皆不尔。若心亦取别相者。违诸教故。若如前解。有何所以心能自取正因等者。不名取别。是故今谓。思能令心造作善等。非令心取正因等相（若如测解破如左、依和上解破文如右）又有人言。取者属于造作。不属正因等相者。极违文相故不可依（文）。
　　灯周记·义送抄三可见之。
　　问。本颂中释别境心所所缘事不同（文）事者体事欤。
　　疏云。然别四境。一一可知。五十五云。所乐决定串习·观察。四境别也（文）。
　　灯云。言所缘事不同者。略有二解。一云。非体及相。缘无法时。彼无体故。无分别智无相状故。但缘于境差别义故。此解不当。岂缘境时不得自相。二云。体事。若尔。无法何有体事。答。缘无心不起。无法不称事。缘无心既生。有无皆体事。俱得名法。各据自性。何非是事（云云）。
　　要上云。总别相○相者义也。非体非相（文）。
　　继德记云○言相者义也。非体相者。意云。言总相别相者。是义相之相也。非体相之相也。非相状之相也。若体相之相者。缘一色境时。可成多境。由总相别相别故。若相状之相者。一色尘相可成多也。相状者宾云高下等也（云云）准知长短大小等云相状也。今云。义相之相者。一影像色上（尔）心王作一色总相也。谓以了别之行相而取所缘也。受心所以领纳行相而取所缘相也○余心所准知也。问。别相之相云义相者可尔。何故总相（平佐倍）云义相耶。答○心王（波）青境（加）别别之义相（乎）总倍持（天流）义相（乎）取故相（乎毛）云义相也（云云）。
　　义蕴云。论或时起五等者。问。心心所法同一所缘。如何此五缘四境别许俱起耶。答。境体虽一。望能缘别义分四也。如缘一色。希求之时。即名所乐。对于印解。即名决定。余皆准知。如缘苦空等。于一境上其有四也（云云）。
　　问。见道初念无分别智缘真如者。体境类境中何耶。
　　疏云。曾所受境念中或有已受彼体。或未得体但受彼类。如无漏缘染污心等。即近亲取。名缘彼体。若远取不省。总名彼类。他界缘使等并彼中摄。后得智缘有为无漏等。名念彼体。缘真如等。名缘彼类名等。无分别智缘真如时。名缘彼体。初起一念。名缘彼类。虽非曾受。曾受名故。加行道中作彼观故。名为曾体。亦名彼类（云云）。
　　义演云○疏初起一心至名为曾体亦名彼类者。意说正智所缘亲证得故。名为曾体。曾被加行智缘。故得曾名。一加行道中作我法二空观故。又今所证是前加行道中所证之类。亦名类也（云云）。
　　义蕴云○问。第二念是初念类。亦应名类。答。且约初说。问。前云或未得体但受彼类。何故今者已得己体仍名缘类。答。据实是体。且约前后。假名为类（云云）。
　　灯四云。论言要识曾受境类者。有二说。一云。类境者缘灭道时。但缘其名。名亦为境。此境是灭道类。二云。境体之类。如缘苦集亲辨体。亦已曾受后缘时。言缘类境。即前体类。余难准此释。又云。名是名类。谓先闻缘。今后同缘。二名是体之类。谓先见体。今后缘名。三体类四体。是名之类。准前可解（云云）。
　　显幽抄七末云。曾受境者○便有四句分别。一者有名家名类。二体家体类。三体家名类。四名家体类。且第一名家名类者。如地前菩萨闻说真如。名未曾证故但闻名。但作不生灭解也。即变影缘如也。后时又闻名。亦作如解。即后时闻者。是过去念之类也。前不见体但闻名。后时更闻即是起念。念是前名家之名类也。如说释迦牟尼佛。即不曾见但闻名。后时亦但闻名。即闻名是前名家之类故。名家名类也。二者体家之体类者。如见道初心亲证二空理体。后至修道位亦观证二空理体。此修道二空理体。是见道二空理体之流类。故名体家之体类也。三者体家名类者。即如见修道中根本智亲证真如体也。后至后得智中成在散心位时。亦闻说真如。名此名彼体体之名类也。四名家体类者。即如见道初念无分别智起亲证真如体。便起念此是地前闻说真如。今方亲证。即是地前名家之体类也。即先见闻者是后见闻者是念类也（云云）。
　　问。六识缘非所乐决定等四境之余散疑等境之时。别境五心所不起者亘五心欤。
　　论云。或有心位五皆不起。如非四境率尔堕心及藏识俱。此类非一（文）。
　　疏云。六识一时中五皆不起。如非四境现前。于散疑境等。率尔心起六识。皆无此欲等五。此举粗显。乃至等流亦有此事（云云）。
　　显幽抄七末云。问曰。言有心时无别境者行相如何下。第二别指法者有四。初非遇四境。二者率尔心位。三者及藏识俱。四者总结非一○如非四境者。即四境皆无者。欲等五念不起故。或是第七识皆无四境常生故。虽有心此无四境故。无欲等五也。即第七唯与惠相者。亦不次将第七说四境也。故惠与故。言率尔随心者。不作意缘名率尔心。尔心即是随心。以无寻求决故。心才起时即灭也。名为率尔。随心非是寻求决定染污心故。此率尔心无别境五也。又言随心者。即一刹那率尔随前境。名率尔心也。即余四心不名随心。强盛故唯有。率尔心劣。无记异熟生心心所名为率尔。率尔心初堕境不作意故。名率尔堕心也。若有寻求心时。即有念定惠欲无胜解也。以寻求未决定故。若至决定心时。即别境五皆一时起也。若率尔心时。即是随心位五别境皆不起故（文）。
　　疏解节记云。文六识一时至非必定俱者。言如非四境现前等者。具所乐等四境不现。而散乱等率尔起时。无欲等五也。言散乱等者。散乱及犹预之境也。言此举粗显等者。率尔心位无欲等者。是粗显也。若四境若散疑。凡率尔心无欲等五故。举率尔之粗显也。问。若尔。四境率尔心亦无欲等。何故散疑举率尔耶。实为不定耶。答。举粗显耳。问。疑境之上何至等流耶。决定心者于犹预境不起之故。问。何故不举缘四境之率尔心耶。答。影显之耳（云云）。
　　太抄云。率尔心乱乃至等流亦有此事准义应知者。若凡无率尔心。即无五别境。若寻求心中唯无胜解。若决定染净等流心等半有半无也。若佛果位率尔心中亦有五别境。第八识等流心亦无别境五也（云云）。
　　蕴云。疏乃至等流亦有此事者。同决定心后方起等流宁无胜解。答。虽起决定。不必印持。如见俱时不必皆有胜解故。此等流或无五也。又等流心中许疑俱起故。虽决定后起不妨无胜解也。问。如何无胜解而有决定心答。如于此境色非色等。虽生决定。而于善恶邪正取。未能审决定印持。故决定心与胜解别（云云）。
　　义演云。疏乃至等流亦有此事者。意云。等流等心中亦无欲五也。亦如等流通多种。即三性心中皆有等流。其无记等流即无欲等。泛尔起染心不作意缘亦无欲等。又生得善心亦无欲等。故云此类非一。问五心中既有决定。何故无欲胜解邪。答。虽有决定。但不希望。即无欲也。又非印持故无胜解。故知欲等非必定与心心所俱（云云）。
　　问。五识无别境五心所之师意。通因果二位俱可立此义耶。
　　论云。有义。五识此五皆无。缘已得境。无希望故。不能审决。无印持故。恒取新境。无追忆故。自性散动。无专注故。不能推度。无简择故。有义。五识容有此五○由此圣教说眼耳通是眼耳识相应智性。余三准此有惠无失。未自在位此五或无。得自在时。此五定有。乐观诸境欲无减故。印境胜解常无减故。境皆曾受念无减故。又佛五识缘三世故。如来无有不定心故。五识皆有作事智故（云云）。
　　疏云。述曰。此师以天眼耳通是意识相应惠。瑜伽论依眼耳俱时意识相应智。说为通性也。后师即彼二识为所依。智为能依。故有惠也（云云）。
　　秘云。疏此师以天眼耳通是意识相应惠等者。非唯此师意○后释理优（云云）（如上伏断位次门书之）。
　　蕴云。疏此师以天眼耳通是意识相应惠者。有云。此师五识因果俱无惠。有云。因无果有。准下一师。十五界唯有漏。佛无五识。即前解为正。若言佛果五有惠者。如何后师难云。五识皆有作事智耶。犯相符故（云云）。
　　此师者安师欤等之事。如伏断位次门。

论第六卷本文抄二十三目次

　　善段
　　非自性善约入佛法对法论实有信（方方）
　　我法二执假实三念住亦尔不害假实
　　义别段
　　异觉为体行相对治余七不定
　　未决定信（二）望余信等若作此解（二）
　　苦根虽名无漏不善业自性断
　　若尔意喜乐舍

　　论第六卷本文抄二十三

　　善段
　　问。萨婆多意以无痴善根不立大善地法。有何所以耶。
　　论云。唯善心俱名善心所。谓信惭等定有十一（文）。
　　疏云。述曰。解善得名破异执也○且萨婆多法救俱舍杂心等。说善有十种。除此无痴。乃减此一。正理论师说有十二。更加欣厌。婆沙虽说别有厌等。法救等不说故。此中非之。但言唯善十一不言遍善。故遮彼也（文）。
　　秘云。疏除无痴者。彼说无痴。以惠为性。非自性善。所以但十（文）。
　　蕴云。彼说唯十自性名善。无痴既以惠为体性。惠通三性。不可入此自性善中（文）。
　　俱舍论第四云。如是已说十大地法。大善性地名大善地。此中若法大善地所有名大善地法。谓法恒于诸善心有。彼法是何。颂曰。信及不放逸。轻安舍惭愧。二根及不害。勤唯遍善心。论曰○二根者。谓无贪无嗔。无痴善根。惠为性故。前已说在大地法中。不重说为大善地法（文）。
　　同十三云。颂曰。胜义善解脱。自性惭愧根。论曰。自性善者。谓惭愧根。以有以中唯惭与愧及无贪等三种善根。不待相应及与等起。体性是善。犹如良药（文）。
　　五境章云。且善或立为四○自性善者。若萨婆多师以无贪嗔及痴惭愧为体。大乘以善十一为体（文）。
　　光记云。此五强胜名自性。余非强胜不名自性。又解。无贪等三。以翻三不善根。惭愧二种。以翻大不善地法。由所翻法是强胜故。能翻五法名自性善。余善等法非能翻彼。是故不名自性善也。
　　婆沙论五十一云（云云）（已上里书）。
　　问。对法论中明信心所乐欲所依为业（文）通一切信位欤。
　　疏云。论对治不信乐善为业。述曰。此明业用。显扬说有五业。然治不信。初与此同。此言乐善即彼四种。能得菩提资粮满故。利益自他故。趣善道。增长信。即是论中坚固信也。对法论说乐欲所依为业即是。彼第九云。信为欲依约入佛法。初首为论若言通论。一切信业。显扬五业中除第二菩提因（文）。
　　对法论第十云。神足修习者。谓数修习八种断行。何等为八。谓欲精进信安正念正知思舍。如是八种。略摄为四。谓加行摄受继属对治。加行者。谓欲精进信。欲为精进依。信为欲因。所以者何。由欲精进求故为得此义。若对精进。如是欲求不离信受。有体等故（文）。
　　最胜疏二云。一切烦恼乐欲为本者。如涅槃经。染净等法。皆欲为本。如入善法。欲为根本。起诸染净。亦同净说。应捡彼文（文）。
　　对法抄二云。论一处。论信者至所依为业。述曰○此说入法发起所因欲依为业。成唯识说。所除行相言治不信。不信乐善为业（文）。
　　显幽钞七云。问。以何知欲为精进依。答曰。对法第十一云。信为欲依。欲为精进依。即是入佛法次第依也。今言欲为精进依者即狭。唯收善性故。但言欲与勤为依即宽。即三性摄（文）。
　　问。对法论中。明信心所于实有体起忍可信（文）同今论实有信欤。
　　又古师意依对法论于实有体等（文）今论信实有者信四谛也（文）大师何破之耶。
　　问。五蕴论中。释信心所谓于业果诸谛宝中（文）尔者同今论云信实有为当如何。
　　论云。然信差别略有三种。一信实有。谓于诸法实事理中。深信忍故（文）。
　　疏云。谓于一切法。若事若理。信忍皆是。对法云。于实有体起忍可信。古师依此。谓此四谛体实有也。今此中言若信虚空。此是何等体非实故。亦非谛故。为信虚空。即此摄故。但可总言。若理若事。空虽体无有空理故（文）。
　　秘云。论一信实有等者。具如疏明。有义弹云。或如古师。言实事者。因果体事。如四谛事。言实理者。四谛真理。即因果理。故五蕴云。谓于业果谛实。极正符顺名信业果。大乘虚空灭谛所摄。非如有宗。故无有失。疏说为摄虚空但总言实。此非大乘。不可依据。详曰。疏说本空无有故。故非谛摄。不言识变依如立者谛不摄之。故第二疏言。识变虚空三谛所摄。又依识如所立虚空假名虚空。非实空也。设据依如识变虚空言谛摄者。亦不尽理。随能变心何不苦集道谛三摄。又七真如许四谛摄。依如立空何唯灭谛。又本空无何得名为因果理耶。若言非是因果理者。如何说云四谛真理即因果理。由斯从宽不言谛故。于理无妨。此论总谈。五蕴别列。亦不相违（文）。
　　灯云。论于实德能深忍乐欲心净为信。杂集论中。略标同此。境业少异彼云。显扬说境相似。俱云于有体有德有能。且就有体不说唯言。不尔信缘过未等法。岂有体耶。因果自性正同此论。彼云忍可清净希望为体。显扬略果。五蕴同此。但因果具说。彼云极正符顺心净为性。符顺之言通忍欲二。故此论云。若印顺者即胜解故。若乐顺者即是欲故问。此因果为前后俱。答。或俱时。或因前果后。亦无定说。境亦同此。彼云谓于业果诸谛宝中。业果即谛。总是此论实事理也（文）。
　　对法论第一云。信者谓于有体有德有能忍可清净希望为体。乐欲所依为业。谓于实有体起忍可行信。于实有德起清净行信。于实有能起希望行信。谓我有力能得能成（文）。
　　对法抄二本云。论信者至所依为业。述曰。于体德能信所缘境。忍谓胜解即信之因。希望谓欲即信之果。净者信体能净心。故成唯识说。信别有三。一信实有。谓于诸法实事理中。深信忍故。即此论说有体忍可。若谛非谛。诸法之中。皆信忍可名信有体。此言意显设信空无亦生信故。非唯缘有妨方有信。举信忍因。显信自体故名忍可。二信有德。谓于三宝真净德中。深信乐故。即此论说有德清净。若德非德。令心清净皆有信生。不唯有德妨方有信。不尔若信外道无德信应不起。唯识说此深信乐故。亦举欲果显信自性。今以信体于德境生故言清净。亦不相违。三信有能。谓于诸善。深信有力能得能成。起希望故。即此论说有能希望有能无能希望修行皆有信生。非必要能方有信起。不尔信诸恶是可断法。应信不生。举信欲果。显信自性故言希望。成唯说。此性澄净能净心等。如水精殊能清浊水。又染不信自相浑浊。复能浑浊余心心所。如极秽物自秽秽他。信正翻彼故净为相。此中且举三殊胜境。显信所缘。于无法等中实亦生信○论谓于实有至希望行信。述曰。此别属前三境三相有体宽遍说生忍可等。
　　显扬论一云。信者谓于有体有德有能心净忍可为体。断不信障为业。能得菩提资粮圆满为业。利益自他为业。能起善道为业。增长净信为业。如经说于如来所起坚固信（文）。
　　显扬疏一云。兴○此中有六解○五解于四谛实有体起忍可行信。于三宝实有德起清净行信。于道谛实有能起希望行信○虽有六解。而第五解为胜。符顺唯识论故（文）。
　　大般若经四百七十七云。谓如实见四谛所摄。及所不摄诸法皆空（文）。
　　二谛章云。谛者实义。有如实有。无如实无有无不虚名也为体（云云）。
　　秘三云。论二处。佛地经云。譬如虚空虽遍众色○如来法界亦复如是○大乘虚空。性非是有。无质碍处。假名虚空。无法无碍故遍诸色。虽遍色中。无性不改体性无差。故云一味。问。下明虚空依如识立。云何可说彼是无耶。答。彼经但据无质碍处即名虚空。何以验焉。答。经以虚空喻净法界。若取依如所立虚空。能所喻便无异矣。取依识变识变有为。不可为喻○故知不取依识变者（文）。
　　五蕴论云。云何为信。谓于业果诸谛宝中。极正符顺。心净为性（文）。
　　问。我法二执假实中何耶。
　　灯云。问。以羞耻二为惭愧体。一体义分则成假。二执本后俱同惠。一体用分应不实。初二静虑意名喜乐。为问亦尔。答。同依一惠不别立。约义用别故是实。惭愧同体既别立。如妄念等故应假（文）。
　　同上文云。论五处。问。意俱之喜。分之为二种或同。别生现是一。不得二受各别而生。无一心中有二受故。既于一受分为喜乐。应当是假。答。适悦身心义有别故。不以悦心边即名为乐。适身边即名为喜。故是实有。犹如二智。问。二执约义分说为世俗有。二受据义说何得体成实。答。执依别境惠说为世俗有。喜乐不依他同智为实有（云云）。
　　疏云。如五见惠分说为世俗有故。非是假有。此无痴亦尔（文）。
　　秘云。前师举见说无痴实（文）。
　　章第四云。二执。若唯言生法我见。唯以别境中惠。根本烦恼中萨迦耶见。以为体性。故瑜伽云。五见世俗有。即惠分故。离惠体无唯以有漏染惠为体。若言生法我执。随其所应二执通局。惠俱四蕴以为体性（文）。
　　有记云。同依一惠等者。二执非云。实但明二智实有事也。约义用异分别二智犹如四分。又如彼实也。初此不然可知之。彼惭愧同体。各别立之。如二执并妄等即假也（文）。
　　百法玄赞云。假有四十八云○烦恼一谓恶见（云云）又世俗四十八者。即前假有法（文）。
　　疏八本云。又五十五明诸烦恼假实之中。言五见假无为实故（文）。
　　别抄第四问。十一善中三法是假世俗有者。若尔对法说无痴善根是惠者如何释。此五十五文解云。世俗有言通有无体。无痴善根以惠为体。举体是惠。如五见等用惠为体。非如舍等依四法立。若尔不害亦即无嗔。不然依一分故亦非实有（文）。
　　问。无痴善根以惠为体云。师意会瑜伽论大悲非根摄之文。从无嗔说（文）尔者正义何可难之哉。
　　论云。云何无痴。于诸理事明解为性。对治愚痴作善为业。有义无痴即惠为性。集论说此报教证智决定为性。生得闻思修所生惠。如此皆是决择性故。此虽即惠。为显善品有胜功能。如烦恼见故复别说。有义无痴非即是惠。别有自性。正对无明如无贪嗔。善根摄故。论说大悲无嗔痴摄。非根摄故。若彼无痴以惠为性。大悲如力等应惠等根摄（文）。
　　疏云○瑜伽五十七卷说。大悲以彼无嗔无痴二法为体。非二十二根○彼说十力四无畏等惠根等摄。不摄悲故。此为一违（云云）。
　　疏又云。论断彼○别有。述曰○前师解大悲非根摄云。以用无嗔无痴二法为体。论从无嗔说为非根。实是根摄。若尔即三念住等亦尔。不尔大悲似四无量中悲唯以无嗔为性。今从无嗔说根所不摄。念住依惠故根所摄。且约影显非实理文（文）。
　　瑜伽五十七云。三种念住非根所摄。然六根所引无贪无瞋所摄。大悲亦彼所引无嗔无痴所摄。非根所摄（文）。
　　秘云。疏若尔○亦尔者。此质意云。念住亦用无嗔为体。应同大悲非根所摄。疏念住○根所摄者。此师以彼对法为正。按彼第十四。出念住体云。于一切种爱恚俱烦恼并习气不现行具足中所有定惠等为体。释曰。总以五法无贪无嗔大舍定惠而为体也。疏且依○理文者。会瑜伽也。按五十七云。念住非根摄。无贪嗔所摄故。会之云影显非实。举佛余德依惠根收。显此念住理亦尔也（文）。
　　蕴云。疏不尔○亦尔者。后师难前云。三念住既以无贪无嗔及惠为体。亦应从无贪嗔非根所摄何故对法等。皆言念住惠根所摄。故知。大悲不从无嗔说非根摄。疏今从○实理文者。此前师会也。瑜伽论以大悲从无嗔故非根摄。对法以念住从惠故根所摄。二论各据影显非实理文（文）。
　　伽五十七云。问。诸相随好力无畏等不共佛法几根摄耶。答○三种念住非根所摄。然六根所引无贪无嗔所摄。大悲亦彼所引无嗔无痴所摄。非根所摄（文）。
　　伽抄十五云。三种念住以三善根○论云大悲非根是无嗔无痴所摄者。故知。无痴别有体性（文）。
　　对法论十四云。如是三念住○所有定惠等为体（云云）。
　　又云。大悲者。谓于缘无间苦境大悲住具足中。若定若惠乃至广说（文）。
　　问。无痴善根以惠为体。云师意不害心所假立。
　　疏云。若尔即三世俗有文如何。答。实有者体即惠故。问。不害体即无嗔。应非假有。答。世俗有言通假实故。如种子世俗有言即是实故。三是世俗皆是假有。此亦不然。如五见惠分说为世俗有。故非是假有。此无痴亦尔。若尔不害无嗔分如何通。故后师为正（文）。
　　秘云。疏此亦不然者。后师非前未出所以。疏如五见至此无痴亦尔者。前师举见证无痴实（文）。
　　演云○疏世俗有言通假实至无痴亦尔者○非如不害等世俗有假有也○然后前师云此亦不然。以世俗通。假实故。不害非如无痴非世俗摄也。有云。此亦不然者。后师非前师也。如演秘（云云）。
　　义别段
　　问。不疑心所以以惠为体。云师意引本论何文证之哉。
　　论云。有义不疑即信所摄。谓若信彼无犹预故。有义不疑即正胜解。以决定者无犹预故。有义不疑即正惠摄以正见者无犹预故（文）。
　　疏云。不疑三解。如文可知。瑜伽第八。疑谓分别异觉为体。觉即惠也。五十八云。简择犹预。故正简择即是正见。不疑说为正见。少分亦有此理（文）。
　　蕴云。论有义不疑即正惠者。疏意者。异觉简择犹预说名为疑。即不正惠故不疑即正惠摄。此即准下疑中第一义（云云）。
　　瑜伽八云。疑者。谓由亲近不善丈夫间非正法。不如理作意故。即于所知事。唯用分别异觉为体（云云）。
　　文义记云。不疑应用胜解为正行云翻应二体故。问。瑜伽第八。分别异觉为疑自性。翻彼正觉。何非正惠。答下云令惠不决惠故。瑜伽举果显因疑体。彼不疑能生正觉故不相违（文）。
　　学记云。不疑三中。基测详彼五十八云犹预简择即翻彼故。证曰存中行相翻故。然疑下云令惠不决非即惠故（文）。
　　论下文云。有义此疑以惠为体。犹预简择说为疑故○有义此疑别有自体。令惠不决。非即惠故（文）。
　　疏云。以惠为体。何以故○大论第八。异觉为体。觉即是惠。决断名惠。然简择犹预异。决断觉说为疑故。此为文证等（云云）。
　　又云。别有自体。然说犹预简择者。由同时疑或异时疑令惠不决。故非是惠（文）。
　　问。本疏中。明善染心所相翻义出行相对治等。不同其体何。
　　论云。不散乱体即正定摄。正见正知俱善惠摄。不妄念者即是正念。悔眠寻伺通染不染。如触欲等无别翻等（云云）。
　　疏云。论不散乱○正念。述曰。不乱体即正定。虽散乱别有体或无体。即定少分。皆翻彼名正定。性对治故。根本中染见随中不正知。今翻皆入善惠所摄。不正知或别境惠分。或痴分皆尔。性体治也。不妄失念。是正念。设别境念分。或是痴分亦尔。此三设是翻痴分者。以有别境分故。别境通三性。不翻为善。欲胜解亦尔。然此唯说是痴分者。所以不说。前忿等即翻入善。以无别体不通三性故。论悔眠○翻对。述曰。不定四法。通染不染三种性故。如遍行触等。等余。四法。别境中欲等。亦等四法。无别翻对。唯恶不通三性法者。方翻之也。此前或有行相相翻。如舍。治掉举。掉举相高。舍相静故。亦得通治。以掉举是贪痴分故。又说性对治。即妄念等三痴分者。是不妄念等正翻是。或有行相体性皆相翻。不忿等是无嗔一分等。如理应思（云云）。
　　论下文云。失念散乱及不正知。翻入别境善中不说（文）。
　　疏云。失念散乱不正知等。虽有痴分及别境分性相相翻。翻入别境善少分故。善中不说（云云）。
　　别抄云。问。妄念不正知二法。依惠念痴立。何故翻入别境念惠。不依无痴立正念正知。解云。且约念惠相翻故入别境。又解。善念知胜解。胜解故入别境也（文）。
　　散乱等所翻随惑性业。一一可见合之。
　　翼云。疏或有行相体等者文。行相则不据实体。论若性唯约实体说。若性相二。且约所依实体说。且如忿等不忿即是行相。是嗔分无嗔对治即体性别（文）。
　　蕴云○言行舍亦能通。治烦恼。以掉举体即念痴诸惑皆痴故舍通治（文）。
　　灯第四云。问。且如不翻别境入随惑中。别境染念染惠。亦名妄念及不正知。若不尔者应非是染。以正念正知故。若许亦名妄念及不正知者。与随惑中二法何别（云云）。
　　问。四遍善心师意可许有十一善皆俱起之时耶。
　　论云。有义十一。四遍善心。精进三根遍善品故。余七不定。推寻事理。未决定时不生信故。惭愧同类依处各别。随起一时第二无故。要世间道断烦恼时有轻安故。不放逸舍无漏道时方得起故。悲愍有情时乃有不害故。论说十一六位中起。谓决定位有信相应。止息染时有惭愧起（云云）。
　　疏云○十一中四法遍善○余七法非遍善心。然说十遍者。据容有时。有时起故。非谓皆遍一切善心。以何为证。论说十一至有不害故。述曰。下引证也。瑜伽论五十五说○然今此师。决定如是起时之语。不遮有时皆得相应（文）。
　　秘云。论说十一六位中起等者。问。此师善法极多几俱。答。如疏具明。有义于无漏位容九俱起。轻安有漏。惭愧起一。无第二故。有漏定心容八俱起。除舍不逸惭愧随一。散善容七。前八之中除轻安故。详曰。此望疏谈随显少差义无越也。而疏意云。由此师引六位为证。恐惑者云此师许彼决定等位但一信等故。云此师而皆许俱也。即显六位一一容与余所等并。名皆许也。非说十一俱起名皆。九八七俱。理准可悉故不缕言。故亦无各。有云。疏主许十一俱。此乖本旨。岂可疏主不解前师惭等不并定十一俱（云云）。
　　义翼义蕴同之。
　　别抄云。问。前师十一善六位起者。为唯六位得别起耶。亦许有时得总起十一。解云。此师不遮有时总起。非一切时要得起十一法（云云）。
　　太抄云。不遮有时皆得相应者。然此且约善十一。于六位。不遮于一时十一善皆得相应也（文）。
　　瑜伽五十五云。问。善法依处有几种。答。略说有六。一决定时。二止息时。三作业时。四世间清净时。五出世清净时。六摄受众生时○问○答。于决定时有信相应。止息染时有惭与愧顾自他故。善品业转时有无贪无嗔无痴精进。世间道离欲有轻安。出世道离欲时有不放逸。及舍摄受众生时有不害。此是悲所摄故（文）。
　　问。正义意未决定位可许生信心所耶。
　　重寻云。未决定心生信者。未决定境上生之欤。
　　论云。有义○有义彼说未为应理。推寻事理未决定。心信若不生应非是善。如染心等无净信故（文）。
　　疏云○前义不然。汝言推事未决。有三性心。汝言彼善心中无信者。应非是善。无净信故。如染无记心（云云）。
　　别抄云。问。推寻事理未决定位应是疑心。如何有信。解云。善心寻读经论未决定事理故是善心（文）。
　　蕴云。问。五心言之。次寻求决定方起染净。今既推寻未决。即是寻求染净未生。如何有信。又五心中前三无记。如何未决许有善乎。答。此言推寻与彼五心不同。约率尔心起未知何境必有寻求。寻求无间决定心起。但于此境知色非色名为决定。此约推寻事理究竟了达方名决定。如观佛像遂起善心。然于佛像木等仍未了知。推求未决而有信生。此既与彼五心不同。故彼前三可是无记。若以推寻决定名同五心。即令皆无记者。七分别中寻求分别。意业之中审虑决定。应唯无记。以名同故。又意未决不得名善。即烦恼疑应不名染。以未决故（文）。
　　论上文云。云何为信。于实德能深信乐欲心净为性○忍谓胜解。此即信因（云云）。
　　目连入定时。定中起寻求心事可见之。
　　秘上文云。论忍谓胜解等者。问。此信因果为俱异时。答。释具灯疏有义○若依后师。亦许异时。设于事理未决定时信亦生故。详曰。后师因果同异无违（文）。
　　问。正义意可许行舍不放逸与信等相应耶。
　　又问。舍不害相望可具相应四义耶。
　　秘云。论应说信等至十遍善心者。问。忿等依嗔立。嗔位忿等无。行舍等依他。四法无方起。答○有义○详曰○故应说云。忿等依瞋境行粗违而不俱起。不害不尔。随何善位皆不损物。故得俱生。行舍等二准此应知。问。瑜伽五十六云。问。诸法谁相应。答。他性相应非自性。既不相应云何俱起。答。但是相应而必俱起。自有俱起不是相应。色不相应。虽有心俱非相应故。问。四事阙何。答。相应四义阙事等也。不害不嗔无别体事。舍不放逸对勤三根。亦准此知。望余信等可名相应。用不离体不害舍等亦具四义（云云）。
　　灯四。论四云。问。如缘曾境及邪简择起。妄念等依二法立。为一妄念等为有二耶。答。疏有二解。后说为正。然要集云。有说两说皆违第六。云染念染惠虽非念惠俱。与痴分者亦得相应。既广破已彼自释云。若无念惠唯痴上立。若念惠起。即与无明各二法立。即自问云。既二并起为一为异。答。谓揽二分假立一法。具含二义。故痴分义念惠相应。念惠分义非念惠俱。与痴相应故无有过今谓。此说即是前明。何劳别说。本疏云。或总依惠无明。立一不正知。不正知是假。不可言有二。今云揽二分假立一法。岂非前明。本疏引例。如放逸等依四法立。不约贪等别说二相应。故此意放逸。虽依贪立。二得相应据余分说。说遍染故。例不正知等相应亦尔。何劳更言。故痴分义念惠相应。念惠分义非念惠俱。与痴相应故无有失耶。又复彼说自有过失。何者彼云。或可念惠无明各别立一。虽有多种。相用无别故说为一。二十随惑等但说一故。据实有多随用立多。而体非多故说事等。约体说等。用望于体不说相应。非他性故。若尔不害无嗔二教应不相应。第六云信等皆遍善心故。解云。但云遍善不言相应。亦不言俱。故无有过。今难彼云。既云各别立一。即有多放逸等。若用若体俱多法故。何得云等。非受想等有多并故。又云。不害无嗔。彼但云遍不言相应。亦不言俱者。岂许不害无嗔前后别起言不俱起。故依虽别。取各功能假立为一名为体。等不害无嗔。虽不相应而许俱起（文）。
　　疏云。问。如起邪惠简择法时。亦有愚痴。即便有二不正知耶。余妄念等为问亦尔。答曰。不然。说有惠分时。不说无明分。无惠分时。说有无明分。不正知时。亦说有无明义别说故。余数亦尔。或总于惠无明。立一不正知。不正知是假不可言二。如放逸等依四法立。不约贪等别。说二相应故（文）。
　　论云。下文云。染念染惠虽非念惠俱。而痴分者亦得相应故（文）。
　　疏云。此中妄念念为体者。不与别境中念俱通痴分者故得相应。惠准此知。亦有痴分故。此二合说故。言染念惠等（云云）。
　　问。正义意五识有轻安（文）尔者为许欲界所系五识有轻安为当如何。
　　问。本疏中有作此解违前所说欲无轻安中第二正义（文）扑扬大师如何释之耶。
　　论云。有义五识唯有十种。自性散动无轻安故（文）。
　　疏云。五无轻安体散动故。此师即说十五界有漏佛无无漏五识。若因若果二位皆然（文）。
　　论云。有义五识亦有轻安。定所引善者。亦有调畅故。成所作智俱必有轻安故（文）。
　　疏云。此有三解。一云此唯在佛。由意引故五有轻安。又此五识成事智俱有轻安故。初约他引立宗。后论自俱引证总约佛位。此解破前佛无无漏五识身解。即顺三界分别之中欲无轻安。第二又解。定所引善有轻安者。此在因位有漏五识。身在欲界定所引善五识之中。非无调畅。即如通果夫眼天耳。善者有轻安。无记者即无。破前所说因位五无。在果许有。此据因位。若在佛果此为正义。或初地时。成所作智俱必有轻安故。若作此解。违前所说欲无轻安中第二正义。鼻舌二识。欲界所系。有轻安故。彼前但据一切异生及下意识。说之为无。据理圣者后得智引五有轻安。不相违也。前文但对彼初师说。非为尽理。第三又解。此中五识在色者。彼无鼻舌。文中言总。理实三识。不违前文。
　　秘云。疏第二又解定所引善等者。此解定引证因五识。成事智俱通证因果。疏此据因位者。结定引因。疏若在佛果此为正义者。明其第二成事智因以下。正义许成事智在佛方有。疏或初地时等者。显成事因亦证因五。疏若作此解至有轻安故者。显释成事在因位非。及明非理。疏彼前但据至非为尽理者。释前难也。并会前释欲无轻安之所以也。疏第三又解等者。此释意云。文虽总言五有轻安。意谈三识。轻安在色。鼻舌唯欲故但三识。言总意别故不违前。问。三解何正。答。而有断云。第三为正。初说违文。果位唯善自他共许。何烦更说定所引言。第二违理。前言欲界无有轻安。今复成有故违理也。有义释云。三皆无违。初摽宗故。未论因果故说善言。大地菩萨。生欲界中。无漏引生。亦无有失。会前文者。如疏具明。详曰。第二释中。定所引善在因可然。成所作智不唯果者。违护法义。三释优劣思可知之（文）。
　　秘释曰。秘曰。在因位非者。意说成事智因位无也。及明非理者。及明五识因位不合得成事智所由也。如疏○秘曰。三释优劣思之可知者。亦取第三为正也（文）。
　　蕴云。疏若因若果二位皆无者。因五有漏散动故无。果五识轻安亦无。疏即顺三界至欲无轻安者。鼻舌二识。唯在欲界。许有轻安。违前正义。今唯在果故不相违。问。设许佛果五识得有轻安亦违正义。以鼻舌识唯欲界故。答。此义不然。佛果鼻舌非欲界故。或通四禅。或唯第四如前已说。疏破前所说至果许有者。此三解中第一解云。轻安唯佛故。此破云如天眼等。定引善者有调畅故。疏此据因位者。此结论中定引调畅唯据因也。疏若在佛果此为正义者。此解论中。成所作智若在佛果即为正义。许初地得为不正也。疏若作此解等者。若作此第二解云定引有漏五识有轻安者。鼻舌二识。既唯欲界。许有轻安故违正义（文）。
　　太抄云。疏若作此解○轻安故者○此难意许欲界有无漏鼻舌识。亦是不正义难也。欲界无无漏故（文）。
　　西明疏云○初说○十五界者唯是有漏○第二护法正宗○然此二因三释不同。一云二因说无漏五识○若在因位同前师说。一云前因说有漏识由定力引眼等五识皆有轻安。八地菩萨等。理应具引眼等五识故。后因但约佛果。五识成所作智相应起故○问。鼻舌二识。若在因位唯欲界系。如前说。有义轻安唯在定地。后界门中轻安非欲。如何会释。解云。前说两文不约定引。此据定引。各据一义故不相违。一云二因同第二说。而差别者。因位五识言总差别○虽有三说。后说为胜。由此善通前所难故。又前破他欲界轻安而自立宗。许有轻安。不应理故。又前因故言定所引善者。所说善言便成无用。成所作智定唯善故（文）。
　　问。
　　本疏中苦根虽名无漏不言轻安俱（乃至）苦受逼迫五识不俱（文）扑扬大师如何释之耶（付演秘正不可疑之）。
　　论云。此善十一何受相相应。十五相应。一除忧苦。有逼迫受无调畅故（云云）。
　　疏云○轻安唯除忧苦二受。唯下界有。逼迫二受无调畅轻安故。若尔虽定所引五识。应无轻安。此理不然。所引善者。舍乐俱故。然菩萨后得智。虽起苦根可名无漏。然无轻安。名迫受故。余受可有。即通果心。若尔鼻舌身三非通果如何通。苦根虽名无漏。不言轻安俱。轻安俱时。怡悦五识。苦受逼迫五识不俱。然实菩萨后得智中起五识。有轻安俱无失。但除苦受。定滋润故。然上界三识下界五识（云云）。
　　秘云。疏苦根虽名无漏至五识不俱者。五识不俱而有二义。一五总不与轻安俱也。由有苦故。二但苦受相应不俱。非余舍乐不容俱也。前释善也。故疏下云。然实菩萨至但除苦受。若准后解。以显菩萨五得有讫。然实等文岂不烦剩。故知前善（文）。
　　蕴云。疏轻安俱时至五识不俱者。此解无漏所引五识中。有怡悦者有逼迫者。可许轻安俱。迫者不俱。疏然实菩萨至无失者。此有三意。一云。此如前无漏所引苦俱五识。虽轻安不俱。然乐舍者许俱无失○三云。后得所引五识。或苦或乐。不必调畅。然后得俱时所起五识。必有轻安。故云无失。此解为正（文）。
　　问。付自性等四断废立。且不善业自性断欤。
　　灯云○答。断有四种。一自性断。二相应断。三缘缚断。四不生断。言自性断者。谓本随惑。性是染故。及不善业。业虽是思。如似五见非相应断。相应断者。有漏八识五遍行全别境不定二各少分。自性非染。由与惑俱。断相应时心等解脱。故五十四云。又复诸识自性非染○缘缚断者。一切有漏不染污法。不生断者。恶趣异熟无想定等。第八卷中更当分别（文）。
　　又云。问。此前说断依何断说。答。依不生及缘缚断。十四一分见所断。据不生说。或通相应断。与见惑俱故说见断。然不尽理。有非断故。一分修断据缘缚说。十二一分修所断。一向约缘缚断。八十七文。又说四断少同于此。故说一分修断。以信等五未知当知通漏无漏。无漏之者即非所断。忧苦二受性非无漏（云云）。
　　同一云。又此据自性断故。但说根本及随烦恼。佛地论等据三断故。答所发业并所得果故不相违。若根本随惑名自性断。若所发业名相应断。据不善业作如是说。若其善业亦缘缚断。若所得果名离缚断。由自性相应断。显有余烦恼由缘缚断及不生故。显无余烦恼（云云）。
　　疏八末云○行有少分通自性离缚不生三种。见修所断染污者自性断。非染者通不生离缚业（云云）。
　　同八末云○行有少分通自性可知。以无想定等见道所断故。行有通不生。识等七支唯离缚不生。体非染法。非自性断。恶趣人天如应知（文）（此释次下文也可见之后书加之非本文抄也）。
　　断障章云。第二出体者。所断障以二障现行种子习气及此业果而为体性○解深密经第三卷。恶趣杂染愚。初地所断。成唯识论第九卷。即是恶趣诸业果等。无余涅槃。既是择灭。
　　故烦恼障所有业果皆是所断○然此所断体是染者自性应断。非染业果皆离缚断（文）。
　　相应断体又可问之（如第八卷）。
　　问。瑜伽论意。二十二根中意喜乐舍四根。可许通非所断耶。
　　论云。非见所断。瑜伽论说。信等六种。唯修所断非所断故。
　　疏云。以何为证。五十七二十二根中说。十四法一分见所断。一分修所断。谓七色命五受及意。十二一分修所断。一分非所断。谓即十四中六及余六。谓五受意信等五根未知当知。彼说二六。五受及意。通见除故以为前六。其信等五未知当知。非见除故以为后六。二非所断。谓后二无漏根。今举唯善后六为论。唯是修断及与不断。问。此论下言无想定等是见断故。又对法第四。一切往恶趣业果皆见断。何妨善业见断也。答。彼不言善法断缘缚名为见断（文）。
　　灯云。问。此前说断。依何断说。答。依不生及缘缚断。十四一分见所断。据不生说。或通相应断。与见惑俱故说见断。然不尽理。有非断故。一分修断据缘缚说。十二一分修所断。一向约缘缚断。八十七文。又说四断少同于此。故说一分修所断。以信等五未知当知通漏无漏。无漏之者即非所断。忧苦二受性非无漏以引无漏及无漏引。说为非断实非无漏。若尔意喜乐舍亦通无漏。何唯说断。无想定等。准第八说亦通见断。此何不说。答。此后问疏中解讫。释前难者。意喜乐舍。无漏之者实通非断。以意及舍八识通说非皆无漏。且据全说。问。在二乘身无漏非全。若在佛身七色根除女。五受除忧苦。三无漏除二。皆通无漏。何故非全不说非断。答。据三乘通。若约大乘得通非断（文）。

论第六卷本文抄二十四目次

　　六烦恼段
　　贪无漏缘通含五见虽知极劣
　　疑唯迷理还望于蕴故六十劫
　　不逾八十非等至唯寻伺起
　　命者即身（二方）亦即亦离无想天宿住
　　正义唯是（二方）不尔如何

　　论第六卷本文抄二十四

　　六烦恼段
　　问。贪烦恼可缘无漏耶。
　　疏云。于有者。谓后有。则唯异熟三有果也。有具者。则中有并烦恼业及器世等。三有具故。或无漏法。论下文说。与见等俱缘无漏起缘生贪者。皆名有具。萨婆多师。缘无漏。贪是善法欲。今大乘说。爱佛贪灭皆染污收。与见俱生缘无漏起故。无漏法能资长有亦名有具。五十八等。不说此贪缘无漏者。下文自会（云云）。
　　灯云。论于有具。本云。大乘许贪缘于灭道。五十八等不说之者。下文自会。随粗相说。此许得缘。云贪与见慢容俱起故。此意见慢既执佛性。以之为我。皆容贪俱。要集断云。邪见拨无不与贪俱。若拨好事邪见嗔俱。此意。拨灭道者是好事故。非道计道不死憍乱。皆缘余法。非灭道谛。若定法爱非邪见俱。身见俱贪唯缘苦谛。何见俱贪得缘灭道。故非有具。此释不尔准上应知。又全界烦恼皆能结生。既许烦恼有亲缘者。何非有具（文）。
　　秘云。疏爱佛贪灭皆染污收者。有义今解此等非是法执。若不坚着但起欣求。此既善心。不可名执。可同有部名善法欲。若起染爱是烦恼贪。详曰。如名起义既云贪佛。岂有贪法非是法执名为善也。若但欲求不起法执。谁言此等名之为贪。又谁不知是善法欲。劳为分别（云云）。
　　显扬论兴疏一云。论一○此论既云于取蕴。故知贪定不缘无漏。然余处云爱佛贪者。缘佛名言而缘起贪着。故不缘无漏（云云）。
　　论下文云委细说者。贪嗔慢。三见疑俱生。随应如彼（文）。
　　疏云○若此贪慢与三法俱嗔与疑等四俱起者。随应如彼。亦名亲迷谛。慢贪与我见俱生。于灭道下烦恼后起。亦名迷无漏。嗔与疑俱起或独起。此约数总。若数别者。除集灭道下二见准前应说。若余独头起贪嗔慢。名迷四谛事。若三见疑俱者。亦名迷四谛理。又嗔慢可成无漏缘惑。若灭道下无漏别缘贪。如何说成无漏缘惑。由此不说贪无漏缘。迷则可尔。是故言随应。此则大论等所无也（云云）。
　　演云。疏嗔慢可成至无漏缘惑者。此问意者。嗔慢亲迷灭道。可成无漏缘惑。且如灭道下。有别缘独头贪如何可成无漏惑。今解由此不说贪无漏缘者。以别缘贪不缘灭道无漏生也。诸论约别缘贪不名无漏缘惑。除此别缘贪以外余相应贪。等得缘灭道下惑起但得名迷惑。但可说行迷也。贪缘无漏生是善法欲故。但可说迷无漏生。是故疏云随应如彼（云云）。
　　灯云。又有四句。有迷而不缘谓二取。有缘而不迷谓无漏智。有俱缘迷疑邪见等。有非缘迷缘龟毛等。非谛摄故。问。此十烦恼·迷谛亲疏。嗔慢邪见·疑及无明·亲迷易知。身边二见·总不缘理。如何亲迷。答。虽不缘理。正迷于彼·空无我理。行相深远·名为亲迷○问。嗔慢憎陵灭道。可得亲迷。贪不亲贪灭道。何得亲迷。答。论云。贪嗔慢三见疑俱生。随应如彼。贪二见俱。故得亲迷（云云）。
　　问。论中谓由无明起疑邪定（文）邪定者通五见欤。
　　论云。云何为痴于诸理事迷闇为性。能障无痴。一切杂染所依为业。谓由无明起疑邪定贪等烦恼随烦恼业。能招后生。杂染法故（云云）。
　　疏云○此释前业。谓由无明。于谛等犹预邪见拨无。后余贪等次第生起造诸恶业。乃后招后生诸杂染也。此中所谓见道无明生起次第。然修道者。不必起疑及邪定故。谓由无明起贪等故。造人天业招后生染。然对法中。以邪见者无明增故。说邪定为先。后方有疑。然生次第。此文为正（云云）。
　　秘云。疏邪见拨无至诸杂染者。有云。邪定总显五见。若云邪定唯显邪见。余之四见何以不说。若等言等。何邪见后举钝等利。又杂集云。邪决定者谓颠倒智。而总相说不言邪见。故知。邪定同彼通五。有义救云。疏无有失。邪见多由疑惑生故。故邪定言。但说邪见余见等等。戒禁取等。设无疑者而亦生故。故此不说。详曰。更助救云。疏邪见言。通含五见。见不正故并得邪名。问。何教为证。答。瑜伽五十八云。邪见者一切倒见。于所知事颠倒而转。皆名邪见。当知此见略有二种。一者增益。萨迦耶等四见。二者损减。谤因果诸见。亦如杂集颠倒智言包于五见。疏若不置邪见言。而恐惑者不知邪定因于见也。若五别说。复繁言论。但云邪见。文约旨明理固无爽（云云）。
　　蕴云。疏邪见拨无等者。问。论言邪定邪决定者。皆名邪定则五见皆是。何故疏中独言邪见。答。疏主且约见道无明起次第但言邪见。若据修道则通余（云云）。
　　别抄云○然此论中谓由无明起疑邪定者。此说见道无明。若修道起者。无疑邪定○然对法说邪见无明俱者说邪见后方说疑者。次邪见过重无明憎故。此论由疑方起邪见等故不相违（云云）。
　　西明疏云。谓由无明起三种染。疑谓疑烦恼。邪定则是五见。贪等者故贪等取嗔慢烦恼（文）。
　　五十八云○邪见者。一切倒见。于所知事颠而转。皆名邪见当知此见略有二种。一者增益。二者损减。萨迦耶见。边执见。见取戒禁取。此四见等一切。皆名增益邪见。谤因谤果坏实事业。所有诸见一切。皆名损减邪见（文）。
　　婆娑论九十七云。云何邪见。答。不安立则五见皆名邪见。谓若不安立萨伽耶等五见名及行相差别。则彼五见皆名邪见。皆于所缘邪推度故。若安立则唯无施与爱乐。无祠祀无妙行无恶行。无妙恶行业果异熟等见名邪见。谓若安立萨迦耶等五见名及行相差别。则唯作无行相转者。独名邪见邪中极故。如说嗅苏及恶旃荼罗等（云云）。
　　正理论四十七云。苦等谛中。起见拨无名为邪见。五种妄见皆颠倒转。并应名邪。而但拨无名邪见者。以过甚故。如说臭苏恶执恶等此唯损减余增益故（云云）。
　　问。西明意我劣等三慢类依上品生（文）溜洲大师可许之耶。
　　灯云。然此九类。三于过慢起。谓我胜有劣无等三。于过慢生。谓我等有等无胜。俱于中品处生。余三依下品处起。以于他胜许已劣故○西明云。九类三依三品生。三依上品生。三依中上生。我胜类中摄三种慢。谓于劣计胜。于等谓己胜。于胜谓己胜。如次慢过慢慢过慢。余八慢类应如理思。我等慢类依中上生摄二慢。我劣但依上品生摄一慢。有胜慢类同此。我劣无劣亦同。有等类同我等。有劣无胜无等类。此三亦同我胜。今谓似误。标云。三依三品生。复云。有劣无胜无等亦同我胜。则四依三品生。何得言三。唯应无胜同彼我等中上品生。又复我劣等三慢类依下品生。何得依上计己劣。故云俱舍十九云。多分胜谓己少劣。卑慢可成有高处故。无劣我慢高处何。此问谓于如是自处。爱乐胜有情聚。及顾己身虽知极劣。而自尊重。此答。既云虽知极劣而自尊重。明非上品（云云）。
　　常记云。文西明九类三依三品生者。解云。西明云。如此九中四依三品。三依上品。二依中上。不说三依三品等。然今灯师恐见误疏（云云）。
　　西明疏云。若辨九慢类自在有两说。若依发智论○初三如次则过慢慢卑慢。中三如次则卑慢慢过慢。
　　后三如次慢过慢卑慢○若依品类足释慢类者○婆娑第一百九十九云。依品类足论。我胜慢类中摄三种慢。若于劣谓己胜则是慢。若于等谓己胜则是过慢。于胜谓己胜则是慢过慢。余八慢类如理应说。解云。余八慢类如理应说者。我等慢类。依中上品摄二种慢于等此则是慢。于胜谓等则是过慢。我劣慢类。但依上品摄一种慢。谓于多胜计己少劣则是卑慢。有胜慢类。亦同我。有等慢类亦同我等有方无胜无等慢类。此三亦同我胜慢类。无劣慢类亦同我劣。如此九中四依三品。三依上品。二依中上。如前可知（云云）。
　　别抄云。若依品类足。九慢者○如是九中三品。我胜慢类有劣我慢类无等我慢类。此计己身于三品胜故。三依中上二品。谓我等类有等无胜。并于中上皆谓等故。则摄二慢慢及过慢。三依一品。谓我劣慢类有胜我慢类无劣我慢类。此三并卑慢皆依上品。
　　对法抄二云。五十五说。于六境生七慢中。合慢过慢卑慢为一。初慢从下品中品处生。过慢于中品及上品处生。慢过慢卑慢唯于上品起。我慢缘我生。增上邪慢俱缘德起。九慢唯于三品处起。过慢慢卑慢。上品中上品。如次起初三。卑慢慢过慢上品中上品。如次起中三。慢过慢卑慢。中上品上品。如次起后。三（云云）。
　　疏云。
　　问。付六烦恼废立。且疑烦恼可通迷理迷事耶。
　　论云。云何为疑。于诸谛理犹预为性。能障不疑善品为业。谓犹预者善不生故（云云）。
　　疏云。此中说疑迷于谛理犹预。五十八中依五相别。谓他世作用因果谛宝。此中言谛。亦摄彼尽。如理应思。则缘理事俱是疑也。然疑杌为人。非此疑惑。或异熟心等（云云）。
　　秘云。
　　灯云。论犹预为性者。本云则缘理事俱是疑也。西明云。依谛门释名他世等。而无事疑说为染污。如疑杌为人皆事中疑。不隐没无记。异熟生摄。要集断云。有释为胜。此论下云。三见及疑。独头无明。亲迷谛故。五十八同。若有事疑。同见取等缘他见等。而论不说。今谓不尔。五十八云。谓于他世作用因果等。又前第四云。且疑他世为有为无。于彼有何欲胜解相。依疑他世等。是事非理。云迷理事。本疏不说疑杌为人亦烦恼疑。若以谛摄何法非谛。嗔余爱等迷别事生。亦应是理。嗔爱所缘亦谛摄故（云云）。
　　文义记八云。基说○测释○观解范云。皆同测释。证曰测释为胜○案云如证曰详测释为胜。若疑烦恼亦疑事者。如何疑人为其杌等。定非疑惑○又若疑惑亦疑事者。何故此论第四卷中。护法正宗不破前师。于所缘事亦犹预者。非烦恼疑○故无有疑事为起（云云）。
　　贬量抄云○若则所缘而可迷者。缘虑我执应非迷理○由此有说善顺论意（云云）。
　　论下文云。谓疑三见亲迷苦理（云云）。
　　疏云○且举苦谛。谓疑三见等。三见者。谓邪我边。亲迷苦理。此四行相。深取所缘。亲从不了苦谛理起。论云。云何恶见。于诸谛理颠倒推度染惠为性（云云）。
　　疏云○于诸谛理颠倒推度者。则唯迷理。虽缘有亲疏。迷理义等故（云云）。
　　要下云。论四。第三师中。萨婆多贪嗔慢唯钝。五见疑唯利。痴通利钝。今大乘见疑唯利。四通利钝。随应许与见疑俱故。不得以见与贪等俱亦名为钝。无独钝故。彼有独钝故。由此贪等通迷理事。疑唯迷理。仁王经见五地断疑事中犹预。阿罗汉疑蝙蝮亦尔。生故法执类。坚着则执（云云）。
　　疏五本云。论四。此第三师○论有义前说皆未尽理。述曰○且难第三十遍家。云○如五十八等说。疑由五相○心坏犹预。则于事生疑亦是烦恼。汝何故言于事疑非烦恼。既于事疑是疑惑者。如何有欲胜解二数○不可难言缘事起故。非见道断。行相迷理缘事故。如见取等。此行相深不同疑杌。彼行相浅非是烦恼（云云）。
　　问。瑜伽论中。明离蕴计。出异蕴住蕴中等三种不同。尔者俱可有我有色等十五我所见耶。
　　要云○然准瑜伽第六及六十四。离蕴有三。一者异蕴住在蕴中。二者异蕴住离蕴法中。三者异蕴非住蕴中非异蕴中。一切蕴法都不相应。如是三种皆有十五我所。合成四十五句我所并我总有四十八句。说所行相各有起处（云云）。
　　周记云。问。何故唯识离蕴但为一我瑜伽异蕴有四十八。答。瑜伽随言我异于蕴。还望于蕴。而为其名。故知。我体虽是蕴可蕴故。故相对言成四十八。唯识不尔。不可为例（文）。
　　要解节记云○问。唯识第三非则离计力论第三俱非之计。同异云何耶。答。伽第三计为遮前执。遮第一故不住蕴中。为第二故不住离蕴法中（文）为显异蕴故云蕴不相应离执泯相犹不离故有我所。唯识第三不遮前计立为不可说无我所也。问。彼亦许依蕴而立故云何别耶。如别记也。余师皆同二论第三说有我所也（文）。
　　伽六十五云。云何知我非实故非现有故。而不可得亦不可见。谓诸计我为实有者。远离极彼岸不过四种。一者计我即是诸蕴。二者计我异于诸蕴住诸蕴中。三者计我非则诸蕴非住蕴中而住异蕴离蕴计中。四者计我非则诸蕴而异诸蕴。非住蕴中亦不住于异于诸蕴离蕴法中。而无有蕴。一切蕴法都不相应。依我分别计为有者。皆摄在此四种计中。除此更无若过若增。如是一切实有性皆不应理（文）。
　　要前后二处并疏第一灯第一等。皆引伽第六十四显扬第十卷。而勘六十四卷无此文。今六十五有此文。
　　要上文云。萨伽耶见二十句六十五中。准前计我略有三种。一者则蕴。二者离蕴。三者与蕴不则不离。此句但是初则蕴计。无后二计。离蕴总说。而为一我蕴别有三。如是我所有十五句。既说与蕴不则不离。不可定说蕴为我所。故无诸句（云云）。
　　明诠记云○则蕴计中具我及我所也。离蕴计中唯出我所而无我也。第三计我中不具我及我所。故云无后二计我中也（云云）。
　　瑜伽第六云。又我今问汝。随汝意答。为则于蕴施设有我。为于诸蕴中。为蕴外余处。为不属蕴耶○若蕴外余处者。汝所计我应是无为。不应道理。若不属蕴者。我一切时应无染污。又我与身不应相属。此不应理（云云）。
　　问。诘十六异论中计我论者也。
　　抄三云。论六处○破第四计中应无染污者。六十五云。若无有蕴。便无有色。与身相应。乃至亦非受用境界。分别意相应。既无此亦不由功用。我应解脱无有染污。又我与身不应相属。量云。我应无染污。任运解脱。又应不言我有色等。计异蕴故不属蕴。故如虚空等。彼计实我虽不属蕴。仍言我有色等故为此难。不尔便有相符极成。不应相属者。是我有色等义。非摄属义（云云）。
　　六十二见段
　　问。付四遍常见且可有忆六十劫之者耶。
　　论云。有执前际四遍常论（云云）。
　　疏云○四遍常论者。一由能忆二十成坏劫。彼便执我世间俱常。由隐显故。二由能忆四十成坏劫。彼便执我世间俱常。三由能忆八十成坏劫。便执为常。四由天眼。见诸有情死时生时诸蕴相续。彼便执我世间俱常四中前三。由依静虑起。宿住通有上中下。第四由依天眼所见（文）。
　　秘云。论四遍常者。问。瑜伽第六云。谓或依三品静虑起宿住念。或依天眼。不言劫数。显扬梵网亦然。按长阿含云。或有沙门婆罗门等。以三昧力能忆四十八成坏劫事。其中众生。不增不减常聚不散。第四直以捷疾智见说一切常。何乃不同。答。宗计既殊。不烦和会。或外道执品类不各叙一计。故瑜伽云。或依天眼。既置或言明计非一。且叙一也。婆沙等别唯此应知。不同无失。瑜伽等论不言劫数。但略故尔。故第六云如经广说。故知略也。说余见差类此应悉。有义会云。瑜伽论等依梵网经。谓本计师说依定心。以伊师迦等本上古仙。由得五通不如实知。而起计故。毗婆沙论。依阿含经通本末计。说依散心。诸后学徒。依先传授别起计故。二经影略义无失故（云云）。
　　灯云。问。何故遍常忆二十四十八十劫不增减耶。答。依世静虑三品。差别法尔力故（云云）。
　　章云。瑜伽第六显扬第九云当知此中计前际者。谓或依下中上静虑起宿住随念。不善缘起故。于过去诸行。但忆念不如实知计过去世。发起常见。或依天眼计现在世。以为前际。于诸行刹那生灭流转不如实知。八十七云。宿住随念俱行者。谓计前际之常论中。由下中上清净差别。今观论意。由依静虑宿住随念有下中上。分成初三。一忆过去二十成坏劫。二忆四十成坏劫。三忆八十成坏劫。由宿住随念有三品。故见有远近○以说三品静虑所见故。六十劫宿住不缘故但有三（文）。
　　集解云。何故唯有二十四十八十而无忆余乎。故云○三品差别○解云○下品极不过二十故○忆一劫乃至十九劫亦有也。四十八十亦尔○问。婆娑百九十八云。有外道缘二万四万六万八万劫文。远法师云。如僧佉经。说迦毗罗仙见过去八万劫事。何故相违。传云。本论云。声闻性外道缘四万劫。独觉性外道缘六万劫。菩萨性外道缘八万劫。今云。异部说有别耳。为会者。先生殖声闻解脱分善已。命终不遇佛法。住于外道法中名为声闻性外道。此中有利钝故。有二万四万差别。独觉菩萨亦尔。然非今六十二见所摄。今大乘论中。所说忆二十劫等者。约外法异生外道更勘之（云云）。
　　对法抄二云。瑜伽第八五十八八十七。唯识第六。长阿含第十。梵网六十二见经。舍利弗阿毗昙。毗婆沙第一百九十九及二百。虽皆说。然阿含等与大乘义不同。不可依用。今依瑜伽等所说为正○四遍常论者。一由能忆一坏成劫或二或三乃至八十。彼便执我世间俱常由隐显故。二由能忆一生或二或三乃至百千之事。彼便执我世间俱常。三由天眼。见诸有情死时生时诸蕴相续故。便执我世间俱常。四由寻伺不如实知执我世间。但是常住。此四由劫及生死生寻伺四事而起（云云）。
　　八十七云。由静虑者。谓以静虑为依止故○谓计前际三常论中。由下中上清净差别等（文）。
　　问。外道宿命智可忆过八十劫之事耶（因便抄之）。
　　秘云。论二无因论者○问。既曰宿通。何不能忆出心前事。答。外道极知不逾八十。彼入时心望后出心。隔五百劫故不能忆。中五百劫而无心故（云云）。
　　具在虽见色身等取可书之。自尔释文如次上论义。
　　问。付俱非八论且有色等四见中第二见可依等至起耶。
　　疏云。俱非有八者。有色等四。有边等四。一执我有色死后非有想非无想。执色为我。见诸有情入非想非非想定想不明了。作如是执。唯寻伺非得定。乃至广说。二执我无色死后如前。执无色蕴为我等。入非想非非想定不明了故。作如是执。乃至广说。非等至唯寻伺起。三执我亦有色亦无色死后如前。执色无色为我。见诸有情想不明了。作如是执。唯寻伺者乃至广说。四执我非有色非无色为我死后如前。遮第三是（云云）。
　　秘云。论俱非八者。列之如疏。按婆娑论略拾要立。诸寻伺者。执色为我。彼见有情想不明了便作是念。说我有色非想非无想。如于此世他世亦尔。非由彼定可起此执所以者何。要离无所有处染者。方执非想非非想处诸蕴为我。彼既无色此执理无。有人依别义说得彼定亦有此执。谓生欲色已离无所有处染者。执彼非想非非想处诸蕴为我。彼所执我体虽非色。而与色合名有色我。如说发人人体有发。彼虽不执以色为我。而所执我未离色故。乃至命终犹随身故。故说有色。由所入定相不明了。故执我现非有想非无想死后亦然。许无色界亦有色者。彼许有执非想非非想处。我实有色而非有想亦非无想。二得彼定者。执彼非想非非想处诸无色蕴以之为我。或为我所。彼所执我无色为性。或有无色名无色我。由入彼定想不明了故。执我现非有想非无想死后亦然。诸寻伺者。执无色为我。彼见有情想不明了。便作是念。我无色非有想非无想。第三句中而有三节。初唯寻伺中许依定。后许有色。所有喻等并同初句（云云）。
　　蕴云。疏俱非有八者。问。此八何故不依等至。答。无色无通。但见他得非想非非想定而生有顶。遂为此计故唯寻伺（云云）。
　　演云。疏非等至唯寻伺起者。非字恐错。今作依字。应云。依等至唯寻伺起。问。何以知错。答。唯疏第一及第三。皆云○诸有情入非想定想不明了。然此第二但云入非想定。以此准知故应错也。应捡余本（云云）。
　　对法抄二云。俱非有八者。有色等四有边等四一执○见诸有情想不明了。作如是执。唯寻伺者非得定。乃至广说二执○入非想非非想定不明了故。作如是执。乃至广说。等至寻伺皆容有起三执○见诸有情想不明了。作如是执。唯寻伺者乃至广说。四执非有色非无色为我死后如前。遮第三是（云云）。
　　摄释三云○二执我无色○入非想非非想定不明了故。作如是计。唯寻伺起（文）。
　　婆娑论二百云○二执我无色死后非有想非无想。谓得彼定者。执非想非非想处诸无色蕴为我。或为我所○彼由所入非想非非想处定想不明了故。执我现在非有想非无想死后亦然。诸寻伺者执无色为我。彼见有情想不明了。便作是念。我无色非有想非无想。如于此世他世亦尔（云云）。
　　问。瑜伽本地分中难执我常论计我非色非非色（云云）以今此文可为有色当见中第四见耶。
　　问。付有想无想俱非见且我亦有边我无边见。命者即身。命者异身等。三种我见中以何为所依耶。
　　灯云。问。此等诸见几于即蕴我见后起。几于离蕴我后起。答。准论云。命者即身。计我有边。命者异身。计我无边等。准此有想八论。八无想俱非。言有色有边是即蕴。言无色无边是离蕴。俱句即离。有想余八皆是即蕴。
　　又解。无色亦即蕴我。但执非色即受想等。故亦即蕴。有边等四是离蕴。以大论第六云执我随身其量不定。俱通即离言少色等者。且据即蕴说。理实通二。准有我有色即执色为我。既言我一想等。应即执彼为我（云云）。
　　上文云。瑜伽第六显扬论第九破常论中。明四遍常四分初二。有想无想俱非中我有色想等有苦受等有边二解○边见之中有边四句。一唯起一。何以得知。论云为对治此故。即由异句异文而起执者。彼计我非色非非色。第二释中亦云。对治此故。但由文异不由义异。而起执者。彼计有边非无边（云云）。
　　伽第六云。又汝何所欲。所执之我。由想所作及受所作。为有变异为无变异。若言有者。计彼世及我常住。不应道理。若言无者。有一想已复种种想。复有少想及无量想。不应道理。又纯有乐已复纯有苦。复有若有乐有不苦不乐不应道理。又若计命即是身者。彼计我是色。若计命异于身者。彼计我非色。若计我俱遍无二无缺者。彼计我亦是色亦非色。若为对治此故。即于此义中。由异句异文。而起执者。彼计我非色非非色。又若见少色者。彼计有边。若见彼无量者。彼计有无边。若复遍见而色分少。非色分无量。或色分无量。非色分少者。彼计亦有边亦无边。若为对治此故。但由文异不由义异。而起执者。彼计非有边非无边。或计解脱之我远离二种（文）。
　　钞第三云。第四破。破所执之我由想所作及受所作等者○又想论中八句。又若计命即是身者下。因难想作便明有想论中我有色等死后有想等余八句。以前叙执中于想及受皆起执故。命者我也。执我有色○又若见少色少非色者。彼计我有边。死后皆生诸有想地。故十六论合难想受所作我体无变异义（文）。
　　疏云。及计后际有想十六者。初四见依三立。一命者即身。二命者异身。三此总是我。遍无觉异无缺。依第一见立第一我。有色死后想○依第二见故立第二我。无色○依第三见立第三。我亦有色我亦无色。死后有想。执五蕴为我。乃至广说○第四我非有色非无色死后有想。即遮第三。无别依见（云云）。
　　八十七云。由依诸见者。谓依三见如前应知。由依初见。于现法中计我有色。后或有色有想。或无有想。或非有想非无想。依第二见。于现法中计我无色。于后所计如前应知。依第三见我论有二。一者说我有色无色。二者说我非有色非无色。余如前说（文）。
　　婆娑论二百云。十六有想论者。谓初四种依三见立○依第三见建立第三我。亦有色亦无色○第四○即遮第三无别依见。彼作是。我虽实有。而不可说定亦有色亦无色。彼见实我定亦有色亦无色。俱有过失故。作是说。此我非有色非无色死后有想。余如前说（文）。
　　章云。次有边等四句者。八十七云计我是色者。或言狭少。或言无量。计我无色。当知亦尔。亦有狭少及与无量。所依所缘作用等法有少大故。此二我论。依第三见。此总遍满无二无缺立为二论。一计我狭少。二计我无量。由此四种我论差别说我有边等四句。如次配之故。瑜伽第六云。若见少色少非色彼计有边○为治此故○彼计非有边非无边。观此文意。第六太正。八十七中如次配者义次非文。谓执色非色狭少者名有边。执色非色无量者名无边。互执多少者为俱句遮此为第四与前文同。以此四种死后生有想地。是名第二有边等四句（云云）。
　　又即计我是有色者。或言狭小或言无量。计我无色当知亦尔。此二我论依第三见立为二论。一者计我狭小。二者计我无量。由是四种我论差别。说我有边说我无边。说我亦不边亦无边。说我非有边非无边。随其次第。如前应知。
　　问。付外道执见且萨迦耶见中可有亦即亦离见耶。
　　灯云如上。
　　瑜伽六十五云（出即蕴及离蕴之三种计乎）除四受无若过若增（文）具如上书之。
　　灯二云○西明又云。后三之中。何故唯三而无亦即亦离。解云。非即非离即是亦即亦离。故不别说○谓即故非离。离故非即。故显扬婆娑等皆作是说○然此第三与第四句。或有同体或有异体。随所应知。今谓未必皆为四句。如说边见但有断常不立四句。思非思虑等句皆然。何故此我独啧四句。又复计我据有体说。第三四句既无别体。故无此计（文）。
　　上文云问。叙后三类所计我中。瑜伽六十四等总有四类。然但前二不摄第三。若尔何故彼论说云依我分别计为有者。皆摄在此四种计中。除此更无。如何不收。答。彼据我执自性不越彼四。今据情解妄。谓为我故叙破之。实是法执（云云）。
　　大乘义章第一云。二即离分二。就阴计我。名之为即。计有常我遍一切处。名之为离○或分为四。一者即阴。如优楼佉所计我也。指阴为我。阴灭我亡。二者离阴。如僧佉人所计我也。离阴有我。阴灭我存。○三亦即亦离。如先尼计常我离蕴。犹如虚空遍一切处。阴灭我存。作我即阴。阴灭我亡。四不即不离。如彼犊子道人所计（文）。
　　涅槃经第三十九云。尔时众中复有梵志。名曰先尼○先尼言。瞿昙若一切众生有我遍一切处是一切作者。瞿昙何故默然不答○佛言。善男子。若我周遍一切处者。应当五通一时受报。若有五通一时受报。汝等梵志。何因缘故不造众恶为遮地狱。修诸善法为受天身。先尼言。瞿昙。我法中我则有二种。一作身我。二者常身我。为作身我修离恶法不入地狱。修诸善法生于天上。佛言。善男子。如汝说我遍一切处。如是我者。若作身中当知无常。若作身无云何言遍。瞿昙。我所立我亦在作中亦是常法。瞿昙。如人失火烧舍宅时其主出去。不可说言舍宅被烧主亦被烧。我法亦尔。而此作身虽是无常。当无常时我即出去。是故我我亦遍亦常。佛言○是义不然。何以故。遍有二种。一者常二者无常。复有二种。一色二无色。是故若言一切有者。亦常亦无常。亦色亦无色。若言舍主得出不名无常。是义不然。何以故。舍不名主主不名舍。异烧异出故得如是。我则不然。何以故。我即是色色即是我。无色即我。我即无色。云何而言色无常时我则得出（云云）。
　　问。付二无因论且从无想天生此界得宿住通者。忆彼天出心已前色身将如何耶。
　　疏云。二无因者。一从无想天没来生此间。得宿住通。不能忆彼出心已前所有诸位。便执诸法本无而起○二由寻伺不忆前身。作如是执。无因而起乃至广说（云云）。
　　秘云○问既曰宿通。何不能忆出心前事。答。外道极知不逾八十。彼入时心望后出心。隔五百劫故不能忆。中五百劫而无心故。复何所忆。由此犹执生。问。彼心虽无色身是有。岂不见耶。若云不见。便违宿住忆八事义。若许见者。自彼身生。此何无因。答。虽见色身。不知彼身有之所因。以见不逾五百劫故。既彼身有不见因生。所以今身不以所见。即身而起。有惑者云。宿命寻伺。皆不能忆无想没后出心。前事。名二无因。此由见疏答问之中而以二义。唯约无想以答前难致斯迷。学者应知（云云）。
　　章周记云○凡宿住观要于心方观色。出心前心法既无。如何观色（云云）。
　　别抄云。
　　玄赞三云。
　　问。四一分常论第一见者为唯上地所系见将如何。
　　问。四一分常论初二见之能起依身欲色二界中何。
　　灯云。问。四遍常见何地界系。何地界起。答。有二解。一云色界。通四静虑。瑜伽第六说。依下中上静虑。起宿住随念。或依天眼计现在世。准此虽不在定。得定后起故在上地。一云虽定后起。是分别见世道不伏。起下无失。然非未得定。然起之者通欲色界。又解唯欲。论云。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。沙门婆罗门唯在欲人。又瑜伽第七明四有边中。明沙门婆罗门依止静虑起如是见。乃至云当知。此中以说因缘及能计者故。不得通上。然前说胜。言彼起者据多分说。四分常中初二系地及能起者。如遍常说。忿恚妄念所起之见。可通上下。能起唯欲。以生人中起宿住后起此见故（云云）。
　　疏云。四一分常论。一从梵天没来生此间。得宿住通。作如是执。我等皆是梵王所化。梵王是常我等无常二闻梵王有如是见等。大种常心无常。或翻此说。同彼忍者。或住梵世。乃至或是展转闻如是道理。我以梵王为量。信其所言。是故世间一分常住。三有先从戏忘天没来生此间。得通起执。在彼诸天不极戏等。在彼常住。我等无常。四有意愤天没。乃至如前○此之八见依前际起。以色界之我缘自地为我。或以下界我见计梵王为他我故。计一分常常见所摄。不尔应非边见所摄。但不得缘他地诸法为其自我。他我计故（云云）。
　　上文云。四遍常论者○四中前三。由依静虑起。宿住通有上中下。第四由依天眼所见。此见道断。即有见道常见亦他界缘。缘三界法并是常故。然依定后起可通上界系。虽三界合缘。仍随所应界地所系。以独影故唯从见说（云云）。
　　疏下文云。论余五缘上其理极成。述曰。谓痴疑邪见二取。对法第六与此同故。此中我见边见及慢。唯举总缘。嗔唯别缘。贪痴通总别。有义身见边见。准六十二见一分常等亦通别缘。而缘上者。慢虽无文。陵他所得他得胜法。何妨见道所断之慢亦得缘上。又缘梵王一分常者。是上地我见后生常见。得宿住智缘。起上界身边见故。正义唯是上地所系。得宿住智后方起故（云云）。
　　灯云。西明释上缘贪会违云或依别缘言总别者。且说五种有其三句。一唯总非别。谓萨迦耶及边执见俱生分别。二唯别非总。谓嗔虽无正文。分别义亦无妨。三通别总。谓贪慢。今谓。嗔惑亦得总缘。与见慢俱。邪见总拨。慢亦总陵。嗔既许俱。何不总缘。身边亦别。如四分常论缘彼梵王及大种等。若非计我说为断常。非边见故。然虽得上定方计梵王等。所起之见未必上故（云云）。
　　疏下文又云。论而有处言至或依别缘。述曰。对法第六五十八九等○边见随我见后生。身见不缘。边见应尔。故五十八迷苦谛等中。云缘大梵等为有情常是苦邪见。即下界邪见缘上界不起。彼卷初云六十二见全常等是常见。即依萨迦耶见后生故。如前已说。是他地边见。随计他地我见生故。分别我见得定已去起上法故。此中例见同于我见。必依起故。此解为胜（云云）全文可见之。
　　秘云。疏此中例见同于我见必依起故者。以全常见得缘他地。例彼我见亦得缘他。无有边见不依我见。边见缘他。我见亦尔（文）。
　　蕴云。疏彼卷初云至随他我见生故者。此说○全常等身边二见。既他地摄。设缘上者名上缘。疏分别我见○至为胜者。此说上地我见依等至起故。非依地缘（云云）。
　　疏又云。论不见世间至身见起故。述曰。一解云。无有见道别缘我见有计他地现行为我。为以别缘者见所断故。边见亦尔。依彼起故。今此所解一分常等。随于色界系义后而生。此极有理。然此正是。得彼定者。依宿住通执为彼常。故如所说。依寻伺者未得上定。不起上我见。如何起常。故如前说。今此又解。应言但是欲界所系自身之我。不计别缘计他地法为自内我。计他之我理亦不遮。故于此后起常见等。是边见摄。不尔此义道理难思。文中但举修道总缘我见为他界缘。理准亦有见道所断别缘我见。计他地法为他之我。文中但遮计为自我故。又解。别缘者是多分义。谓非总缘。及六十二见所依我见。以非无任运分别二种我见。别缘他地为我者故。其此总缘。六十二见时。理不应遮。缘者所以依别所以说彼不缘。又解。依小乘别者。不执他地法为我等。大乘无遮（文）。
　　演云○疏今此解至此极有理者。此第二解。许常见中一分常见得缘上。何以知者。谓有外道乘彼定得通。缘梵王为我而起我见。随彼执一分常等故。边见亦得缘上也。作是说者。此极有理。然非是遍。如何非遍耶。答。依宿住通起者。许得缘上。可如所说。依寻伺散心起。即不得缘上故言非遍○言如前所说者。若约寻伺散心即不得缘上如何。第一解云。不许别缘我见得缘上地。疏今此文应言但是亦欲界所系。自身之我至理亦不遮者。此解亦不异。但更于理会。不见执他地法为我之教及此论言或依别缘之。若不作此会。尔者道理难思（文）。
　　枢要云。我见别缘不缘他地者。修道我见有二行相。一总缘得他地。二别缘不得。见断我见亦有二类。一见为他我则得。二亦说不得。随义应知。或无计为自内我即不得。分别我见缘他地者。梵王常一等则定我见故（云云）。
　　此文不似明诠继德所牒文也。
　　继德记云。文我见别缘至定我见故者。论云。而有处言（乃至）身见起故（云云）。由此论文而起文也。言我见别缘不缘他地者。此取论意牒论文也○谓俱生我见有二行相。一者总缘○故第一卷云○或总（云云）。此总缘见得缘他地也。二者别缘于中有二。一者相续如第七识○二者间断在第六识○或别也○此二种别缘不缘他地法也。分别我见亦有二种。一者总缘如四遍常○此四遍常见通自他二我。若为他我者。缘三界现行法也。若为自我者。唯缘自地也。不缘他地也。即如次文云。一见为他地即得。二计为自内我即不得也。备私云。四遍常见者。自他二我并缘他地法也。于三界法见无断纯故此为正义。二者别缘。谓四一分常见论也。如缘梵王我常等也。谓身在欲界。若缘色界梵王为他地者。得缘上也。有缘色界法为自我不得。故文云。一见为他我即得。二计为自内我即不得也。言亦说不得随义应知者。上是第一义。意云不缘他地者。据俱生别缘及分别别缘之自我也。若得缘他地者。是俱生总缘及分别总缘之自他我。及分别别缘之他我也。言我无分别我见缘他地等者。第二义。意云分别别缘之我见亦不许缘他地。所以者何。谓缘梵王为常等。是色界之我见故。即定地我见计定地法。而为常等不缘他地为我常等也。意云得定之人。从定出后即缘梵王为常也。若不得定人近不能缘梵王故。约得定之人言也。前说之意。虽不得定同彼忍可（宗流）人等缘梵王为常。岂要唯定之我见也。故知。为我即得也○言则定我见故者。定地之我见故也。此第二说据得定人也。第一说意云○以欲界我见缘色界梵王为他我故。谓未得定人依寻伺起此见也。第二说者当疏第一说也。第一说者当疏第二说也。今以枢要第二说为正义。疏以此义为正义故。意云别缘者俱生分别并不得缘他地也。以此为正也。然大师云。和上更枢要二说之外立第三说。谓得定人者无他地缘是色界我见故。若未得定者。许他地缘以欲界心计梵王为我故（以上备说云云）。
　　伽抄十五（五十八所）云。
　　问。论释见戒二取会对法显扬等执胜名见取执净名戒取云文。是影略说或随转门（文）。若如此不会者有何过哉。
　　论云。四见取。谓于诸见及所依蕴。执为最胜。能得清净○五戒禁取。谓于随顺诸见戒禁及所依蕴。执为最胜。能得清净○然有处说执为最胜名为见取。执能得净名戒取者。是影略说。或随转门。不尔如何非灭计灭非道计道说为邪见。非二取摄（文）。
　　疏云。论四见取○此于诸见即余一切恶见。及此所依五蕴执为最胜。能得涅槃清净法是见取○若执非见及眷属外余法为胜得涅槃。或但执为胜非见取○论五戒禁取○谓依诸见所受戒。说此戒为胜。顺诸见戒。及戒所依五蕴眷属执为胜。及能得涅槃净名戒取○除戒及眷属外执余一切法胜。及能为因得清净。戒虽不执胜。但言为因。并非戒取摄○问。如对法第一大论第八二文显扬第一五蕴等。皆云见取执为最胜。不言能得净。戒取名得净不言是胜。与小乘同。何故此中乃言见执见眷属为最胜能净。戒执戒眷属为胜能得净。论然有处说○论不尔如何○若非影说及随转者。即五十八迷四谛中。如灭道下。非灭计灭。非胜计胜。故应是见取。迷道谛中。非道计道。亦得净故应名戒取。彼非因计因。亦是如前邪见中说。既是邪见明不执见戒等故。及虽计胜不计为能得净。及虽计能得不计为胜。故非见戒取。此大小二乘别也（云云）。
　　秘云。然准有宗。但执劣法以为胜者。即名见取。不唯执见取及同时蕴。故俱舍论十九云。于劣谓胜名为见取○又准有宗。但执非因以为自者。即名戒取。不唯执戒及同时蕴。故俱舍云。于非因道谓因道见。一切总说名戒禁取。非解脱道妄起道执。理实应立戒禁取名。略去等言但名戒禁取。疏然于一聚至言等亦同者。虽见眷属而不别计。然一聚中见最为胜。举胜等劳劣而置等言亦无有失。不同小乘而立等字（文）。
　　又云。论不尔如何。
　　对法抄二云○此中但说非胜计胜。不说得净。影显定有。与瑜伽论第八卷同。若不尔者。瑜伽说非灭计灭应非邪见。虽本地分第八卷言不净计净名为见取。彼意要计见取眷属诸不净法为胜能净得取名。非唯计不净名为见取。虽五十八说妄取迷苦所有诸见为第一等名为见取。意说见取非定一心缘见非见方得取名。唯缘诸见执为胜因。亦见取故○然但缘非见为胜能净者。不名见取（云云）。
　　同抄又云。但执见等为胜非因非见取摄。要计胜为因。方成见取故。非灭计灭是邪见故。但执戒等为因非胜非戒取摄。要计为因胜方成戒取故。非非道计道。是邪见故（云云）可见正文。
　　五十八云。见取者。于六十二诸见趣业。一一别计为最为上为胜为妙。威势取执随起言说。唯此谛实余皆虚妄。由此见故能得清净解脱出离。是名见取。戒禁取者。谓所受持随顺见取。见取眷属见取随计。若戒若禁。于所受持诸戒禁中。妄计为最为上为胜为妙。威势犹取随起言说。唯此谛实余皆虚。由此戒禁能得清净解脱出离。是名戒禁取（云云）。
　　又云。云何迷灭有八随眠○又有沙门。谓说现行法涅槃论者所有邪见○又有邪见诽谤灭谛。谓诸外道广说如前。又有横计诸解脱所有邪见。如是诸见是迷灭谛所起邪见○（又出见戒二取）云何迷道有八随眠○又诸外道谤道邪见。彼谓沙门乔答摩种为诸弟子。说出离道。实非出离。由此不能尽出离苦。佛所施设无我亦见。及所受持戒禁随计。是恶邪道非正妙道。如是亦名迷道邪见。又彼外道作如是计。我等所行若行若道是真行道。能尽能出一切诸苦。如是亦名迷道邪见○（见戒二取三出之）上说邪见处。邪见有二种。一增益邪见。二损减邪见。增益邪见者。萨迦耶等四见。损减邪见者。谤因谤用谤果坏实事也（文）。又出无因论边无边矫乱五现涅槃论等也。

论第六卷本文抄二十五目次

　　十烦恼段
　　学现观者
　　与身邪见
　　又今疏断
　　故起应善
　　约利钝别
　　有事无事（三方）
　　随烦恼段
　　无漏缘惑不缘上界
　　小谛多谛

　　论第六卷本文抄二十五

　　十烦恼段
　　学现观者事
　　论云。如是总别十烦恼中。六通俱生及分别起。任运思察俱得生故。疑后三见唯分别起○边执见中通俱生者。有义唯断○瑜伽等说。何边执见是俱生耶。谓断见摄。学现观者起如是怖。今者我我何所在耶○有义彼论依粗相说。理实俱生亦通常见等（云云）。
　　疏云。论瑜伽等说至何所在耶。述曰。此引教也。如瑜伽第八十八杂集第三及第七说。唯有断见。故论言等。观我为断非身后无。准此唯言修道断见。不见修道常见相故○论有义彼论至亦通常见。述曰○修道俱生亦有常见。瑜伽等依粗相说故。何谓粗相。谓得现观者入无我观。已知分别我已断讫。出观之时便生恐怖。今者我我何所在耶。即初我者俱生我也。又言我者分别我也。修道我义言我分别我何所在耶。依此初出观时。缘涅槃起恐怖断见。非修道中说无常见（云云）。
　　灯云。论云学现观者等。本释如疏西明云。八十八云。然于修习谛现观时。由意乐故。恐于涅槃我当无有等。准此未入见道者。要集断云。有释为胜。今意疑云。准八十八是未入见。彼文说云。由此随眠萨迦耶见增上力故。于诸行中起邪分别。谓我当断。便于涅槃发生断见。由此因缘。于般涅槃其心退还。不乐趣入即与此论引文不同。疑此论引。更是别文。疏忘不引。然疏中指八十八者。疑是所等。又但证是断见。即得不证俱生。文云起邪分别谓我当断。不分明说是俱生故。或此文通非定凡圣。不尔何故文不相似。然准论引。本疏释正。何以故。意证俱生通于断见。引见道后起可证诚。若见道前。何得知是俱生断见（云云）。
　　秘云。论学现观者起如是怖等者。是八十六对法第六二论文也。故瑜伽云。又由二缘依止无我胜解之欲。于彼涅槃由惊恐故其心退还。一由于此欲不善串习未到究竟故。二于作意时由彼因缘念妄失故。当尔之时。于诸行中了唯行智其心愚昧。数数思惟我我尔时当何所在。寻求我行微细俱行障碍而转。由此缘故彼作是思。我当不有。不作是念。唯有诸行当来不有。彼由如是随遂身见为依止故。发生变易随转之识。由惊恐故。于彼寂灭其心退还。释曰。虽了唯有诸行无我。由缘行心尚昧劣故。数数思惟我何所在。即思我心能为障碍。便执我无。更不念言唯有诸行故。于涅槃而生惊恐。对法论云。俱生边见者断见所摄。由此见故。于涅槃界其心退转。生大怖畏。谓我我今者何所在耶。然疏中云八十八者。而有二义。一错六为八。二举八等六。六正所引。八中亦有断见之文。故兼言矣。举兼显正不言六也。问。引证俱生对法可尔。瑜伽如何。答。八十八文如灯已释。八十六者亦是俱生。何以为明。答。论云寻求我行微细俱行。又云。彼由如是随遂身见为依止故。故知俱生。或通二见。寻文可悉。问。二论俱生为凡圣起。答。俱通凡圣。若尔何故八十六云。复次为断如是惊恐。有二种法多有所作。乃至云。若已引发圣谛现观。由正见故方得出离。对法复云。今者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。对法唯圣。答。瑜伽且据断凡起者。或兼断彼凡圣起者。圣谛现观其言通故。又云。由于此欲不善串习未到究竟而起惊恐。即有学圣亦未究竟起亦何失。对法言今我何在者。凡圣作彼无我解时俱得名今。又解。瑜伽据凡。对法约圣二解任取应更审思（文）。
　　太抄云。论学现观者。问。此言学者。为是修学为是有学。通二文（文）。
　　常腾记云。文要集断云至有释为胜。解云说得现观者。入无学现已等（云云）。测释八十八云○准此未入见道者。说证曰测释为胜。八十八云。修习谛观。此论文云学现观者。故知。未见见道之前。得圣已去。于涅槃界不生退转生大怖畏彼文说云至不乐趣入解云。八十八云。谓于三时萨迦耶见能为障碍。一依无我谛察法忍时。二现观时。三得阿罗汉时。此中一时由彼随眠萨迦耶见增上力故。有惑有疑。由多修习谛察法忍为因缘故。虽于疑惑别除遣。然于修习谛现观时。由意乐故。恐于涅槃我当有。由此随眠萨伽耶见增上力故。于诸行中起邪分别。谓我当断当坏当无。便于涅槃发生断见及无有。由此因缘。于缘涅槃。其心退还不乐趣入。案伦法师疏云。一依无我谛察法忍时者。则见道前观察法无人。二现观时者。见道。三得阿罗汉时。此中时由彼随眠萨迦耶见力故。有或有疑。乃至谓我当断不乐趣入者。是障见道前人也。论云。又于圣谛已得现观等者。谓四善根已得相似谛现观未得真见道。于中犹起分别我见慢等障于见道。是第二位中障也（文）。
　　别抄云。问。学现观者起断见者。何时起耶。解云。于修道中入无漏观。出观去去俱生我见即复现前。便生恐怖。今者我我何所在耶。初我字者俱生我也。又言。我者分别我也。修道中我义言我分别我所在耶。此依初出观时。于涅槃界起恐怖。见非修道位无有常见（云云）。
　　演云。论瑜伽等说至何处在耶。此下引证。谓瑜伽八十八云。然于修习谛现观时（云云）。
　　文义云。言学现观者等者。基说。得现观者入无我观已○起恐怖故。是断见摄。测释。八十八云。然于修习谛现观时。由意乐故。即于涅槃我当无有。乃至谓我当坏等。准此未入见道者。说观解同。测释范云。此云学现观者。谓诸有学入现观者。即在见道名为现观。如摄大乘等释六现观中第四第五。但无分别智方名现观。此观虽通于修道位。此观在初偏名见道。亦名现观（见修等三道、俱名现观、如第九卷说）证曰。测释为胜。八十八云修习谛现观。此论又云学现观者。故知。未入见道之前。得圣已去。于涅槃果不生退转生大怖思。如杂集第七等（文）。
　　贬量抄云。言学现观者等者有初义。既得现观知生多少。何故乃执我断非常。如八十八杂集等。唯说断见故○有释八十八云（云云）（尽取诸文然不取注文阙也）今谓有说分别我断出观生怖。定知基公未闲瑜伽之意。如声闻地学现观者。通达作意无间我我今后所通达作意。即暖等方便如何可云初我俱生我后我分别。有释。虽引瑜伽修现观时不言未入见道者。说有集加此一句之言。判于理胜不可恨定。修习及学证非圣者都无证用圣者。亦名修谛观。名学现观者。皆无过故。有云。即在见道不为现观。唯有现观名义通诸凡圣处。处有故虽引摄论都无所加。故声闻地之证非圣观无我已侒我言真实我何所在故（云云）。
　　忠安淄洲资也。所载和上者淄洲也。
　　忠安记云。论学现观者等者。基云。得现观者入无我观○测云。八十八云然于修习谛现观时○和上云。测解为胜。勘大论文通达作意后起如是怖。今者我我何处在耶。既尔可知。四善根位起如是怖。通达作意加行位（更勘文处文）。
　　对法论第七云。欲界修道所断有六烦恼。谓俱生萨迦耶见边执见及贪嗔慢无明。何等名为修道所断。俱生萨迦耶见。谓圣弟子。虽见道已生。而依止此修道故我慢现行○俱生边执者。谓断见所断。由此见故。于涅槃界其心退转生大怖畏。谓我我今者何所在耶（文）。
　　同抄四云。根本烦恼中三见及疑。唯见所断。分别起故。于边见中有义常见唯见所断。对法第四瑜伽八十八。断见修所断故。有义亦通见修所断。显扬十一五五十八说常见断见皆通分别及俱生故（文）。
　　伽论八十六云。（本事分）又由二缘依止无我胜解之欲。于彼涅槃由惊恐故。其心退还。一由于此欲不善串习未到究竟故。二于作意时由彼因缘念忘失故。又此忍欲未串习故。当尔之时。于诸行中了唯行智。其心愚昧数数思惟我。我尔时当何所在。寻求我行微细俱行障碍而转。由此缘故。彼作是思。我当不有不。作是念唯有诸行。当来不有。彼由如是随遂身见为依止故。发生变异随转之识。由惊恐故。于彼寂灭其心退还。复次为断如是惊恐。有二种法身多有所作。一者于诸有智同梵行所如实自显。二者因善法欲发解了心及调柔心○又发如是调柔心者。调有三见。一者若依彼而转。二者若由彼遍知。三者若应所行。依彼而转者谓于诸谛未得现观。为得现观。依胜解俱行极善串习正见而转（文）。
　　同八十八云。谓于三时萨迦耶见能为障碍。一依无我谛察法忍时。二现观时。三得阿罗汉时。此中一时由彼随眠萨迦耶见增上力故。有惑有疑。由多修习谛察法忍为因缘故。虽于疑惑少能除遣。然于修习谛现观时。由意乐故。恐于涅槃我当无有。由此随眠萨迦耶见增上力故。于诸行中起邪分别。谓我当断坏当无。便于涅槃发生断见及无有见。由此因缘。于般涅槃其心退还。不乐趣入。彼于异时。虽从此过净修其心。又于圣谛已得现观。然谓我能证谛现观。彼于此慢由随眠故。仍未能离。又时时间由忌念故。观我起慢。因此慢缠差别而转。谓我为胜或等或劣。前雨位中由随眠力能作障碍。于第三位。由习气力能作障碍○于异生起能遍知故。于见地中。无间能得见道所断诸漏永尽。于见地中能遍知故。次断余结得阿罗汉。无间证得诸漏永尽（文）。
　　伽论第二卷上下二所。亦有我我今者何所在耶文。件文入见前有此怖畏。入见后离此怖畏见。
　　伽论记云。八十八处。由果故者乃至一依无我谛察法忍时者。即见前观察法无人。二现观时者。即在见道。三得阿罗汉时。此列三时。此中一时。由彼随眠萨伽耶见力故有惑有疑乃至谓我当断不乐趣入者。是障见道也。彼于异时虽随此过净修其心又于圣谛已得现观等者。谓四善根。已得相似谛现观未得真见道。于中犹起分别我见慢等障于见道。是第二位中障也。前两位中由随眠力能持障碍者。一解此随顺理相同小乘。不说修道有俱生我见及慢习气。前三位中有正使种子及起为障名作随眠。第二更解依实理门。前二位有彼现起分别我见慢等为障名作随眠。是使义故。第三位中俱生见慢现起名习气。依前分别见慢起故名习气（云云）。
　　西明疏云。瑜伽等说至何所在耶者。此引证。谓瑜伽论八十八云。然于修习谛现观时。由意乐故。恐于涅槃我当无有乃至谓我当断无者。即等取杂集第七。彼云。俱生边执见者。谓断所摄○何所在耶（云云）。
　　由此见故。于涅槃界其心退转生大怖畏。谓我我今者何所在耶（文）。
　　问。论中与身邪见一分亦尔（文）大师何释之耶。
　　论云。慢与五见皆容俱起。行相展转不相违故。然与断见必不俱生。执我断时无陵恃故。与身邪见一分亦尔（文）。
　　疏云。断见及慢必不俱生。执我断心。定无陵他而自恃故。论与身邪见一分亦尔。述曰。准下忧俱初师所说。若约粗相。慢多缘乐蕴生。与缘苦俱蕴我见一分。及邪见拨无苦集谛理一分。不与慢俱起。据实亦得。故下文说。慢身邪见皆与忧俱。持执苦劣故。今约粗相多分而解。若缘乐俱蕴为我。及拨无灭道。可与慢俱。故恃己乐陵灭道故。
　　又解准下此是正义。分别之慢。极苦处无分别。身邪见极苦处亦非有故。缘苦蕴俱生之慢。不与一分身邪见俱。若缘余处之而起于慢。得与一分身邪见并。此解为胜不违下说慢与忧俱生。至下可知（云云）。
　　别抄同之。
　　太抄云○疏中俱有二解。前解为胜。后解不好。若俱生烦恼。法尔不得俱起（云云）。
　　灯云。论与身邪见一分亦尔。西明释云。执极苦蕴为我。即无慢俱。非极苦蕴亦得慢俱。故下文云。持苦劣蕴忧相应故。今谓本解为正。许慢与彼执苦蕴身见得并。此言一分据多分说。故下初师。亦许缘苦俱蕴起慢忧俱。第二师亦云亦苦俱起。西明若云执极苦蕴为我无慢。慢何苦俱。不可余俱。不许身见并。无别因故。问。据多分说。实理何俱。答。据分别慢不与执苦蕴一分我见俱。下约俱生故得俱起。又慢有七。卑慢得俱。故瑜伽五十九云。若任运生。一切烦恼。皆于三受现行可得。若分别者略有二慢。一高举慢。二卑下慢。高举有三。一称量。二解了。三利养。此高举慢喜根相应。若卑下慢忧相应（云云）。
　　枢要云。慢有二种。一高举。二卑下。高举有三○以卑下慢与忧相应。高举不尔。故前所说。不与身邪一分俱。此与忧俱。据卑下说。亦不相违（云云）。
　　论下文云。有义俱生分别起慢。容与非苦四受相应。恃苦劣蕴忧相应故。有义俱生亦苦俱起。意有苦苦受。前已说故（云云）。
　　疏云○由苦趣中亦恃己身有苦劣蕴。起慢之时与忧相应。此依实义慢与忧俱。前约相粗。说慢不与身邪见一分俱。不持苦蕴故（云云）。
　　论云。有义俱生身边二见。但与喜乐舍受相应○分别二见。容四受俱。执苦俱蕴。为我我所常。断见翻此。与忧相应故。有义二见若俱生者。亦苦受俱。纯受苦处缘极苦蕴。苦相应故（云云）。
　　已上受俱文者。所指此依实义是也。
　　疏云。
　　论云。此十烦恼何受相应○此依实义随粗相者。贪慢四见乐喜舍俱○邪见及疑四俱除苦（云云）。
　　秘云。委曲而谈名为实义。即九十九。梗概而说名为粗相。即五十五对法第七（云云）。
　　要集云。
　　五十八云。又于欲界四见及慢喜舍相应。贪乐喜舍相应。恚苦忧舍相应。邪见喜忧舍相应。疑舍相应。无明一切五根相应。此据多分相应道理。其余深细后当广说○又贪与慢缘有漏一分可意事生。恚缘一分非可意生。是故此三烦恼一分所生名取。一分所余烦恼通缘内外若忧非爱。及俱相违有漏事生。是故说彼名曰遍行。取一切事（文）。
　　疏释受俱粗相门云。五十五说。此据多分相应道理（文）。勘五十五全无此文。或人师释云。五者误也。五十八有此文（云云）。依彼释披五十八有此文。秘中又云随粗相者。指五十五也误非限疏欤。
　　九十九云。萨迦耶见及边执见。若于乐俱行蕴观我我所。或观为常喜根相应。若于苦俱行蕴观我我所。或观为常忧相应。若于舍俱行蕴观我我所。或观为常舍根相应。断见摄。边执见当知。一切与彼相违。见取戒禁取取彼见故。随其所应如彼相应。邪见一种。先作妙行忧根相应。先作恶行喜根相应。慢于一时喜根相应。或于一时忧根相应。问。如何等。答。略有二慢。一高举慢。二卑下慢。又高举慢有三高举。何等为三。谓称量高举。解了高举利养高举。此高举慢喜根相应。若卑下慢与彼相违。忧根相应○先辨烦恼诸根相应。但约粗相道理建立。令初行者。解无乱故。今约巨细道理建立。令久行者。了自他身种种行解差别转故（文）。
　　人师释云。先辨者。五十八也（文）。
　　问。本疏中明俱生身边二见作品数有无二释。前解为胜（文）扑扬大师何释之哉。
　　疏云。论当知俱生身边二见○问。此二见中。亦有九品等也答。或言无。唯第九品故。或言有。如别抄会。前解为胜。若如后解。如色界无记法体有九品故（云云）。
　　秘云。疏若如后解至体有九品故者。此有二意。一显后非。如色界等烦恼无记。体有九品九品别断。我见九品何一品除。除既一品明无九类。二明后是。如上界惑。体虽无记得有九品。我见九品亦复何违。又今疏断且随一相。疏上下文。皆以九品为类说也（文）。
　　蕴云。疏若如后解如色界无记法等者。此明俱生身边二见亦有九品。如上界惑。体无记有九品故。问。前来疏中。多说我见有品类为胜。何故今断前解为胜乎。答。前来解薰习必有增减故。说三界之中必有品类。今据当地唯第九品故。取前解无品为胜。不相违也。问。设此二见地地之中分为九品同上界惑。何非胜耶。答。便有后得智不断或妨○二见○迷理○后得○无○断迷理○故○故前解胜（云云）。
　　义演似秘意欤。
　　断障章云。身见边见及此相应唯第九品。九地而论但有九品（文正义也）又云。其识中俱生烦恼○略有四类。一者八十一品类别断○然身边见等当第九品时（文）。
　　灯二云。又约总别缘蕴生者。次第得果断之差别亦作五释。一若总若别皆非想第九品断。若尔即有却断下失。二云总者非想第九品断。别者地地九品断。此过有二。若总却断下失。若别后得不断惑失。三者翻前第二释。过亦同前通俱有二失。四云总别地地各各九品别断。若尔即有后得不断惑失。五云总别各于自地第九品断。此释为正。无前二失（文）。
　　又云。细有四义。一品类对。九品之中第九品摄。望余迷事此同第九。若自类言亦有九品（文）。
　　又云。（释超中二果文）若第六识迷理细惑。地地之中虽各九品。今并第七识俱烦恼总为一品。与第九品迷事之惑。同时顿断。成阿罗汉（文）。
　　别抄一云。问。第六识中俱生我执三界九地断。西方五释。取第四有释遂第二果人断欲界六品不尽之失。既尔例成第三果人断欲不尽有此过失。由此道理第五师释地地品品别断。即无此过。然违瑜伽后得断惑者。
　　彼论后得断惑者约菩萨说○若作此释于理无违。护法依此亦无过失。又解依第四释。且九品中第一品。或理事俱有○起后得智断。第二品迷事起者。以正体智断。迷理者○或复双断。于理无违。思之（云云）。
　　疏九云○断八品等时不断我见。烦恼先断说。以我见无品数。全离欲方断故。又解既所生。或有多品数。能生之见定然亦有九品（云云）。
　　疏十末云。即第六识中我见等俱生者。要第九品道方断。虽无品数。非如第七识金刚心断（云云）。
　　问。依身在欲界得上定人不退所得定可起下地分别惑耶。
　　疏云。论得彼定已○述曰○若尔见惑得彼定已。下地系者为起不起。五十八言不依见等。对法第五成就品言。若生欲界三界烦恼○种不成就（文）。
　　蕴云○疏中无解○今准诸文亦无正说。然退上定已起即无遮。又准义灯云。虽得上定计梵王等。所起之见未必上故。此即许上界定后起。下界分别见也（云云）。
　　秘云。疏若尔见惑至为起不起者。义灯第六。心相起中叙有两释。今观瑜伽五十八文应许得起。故彼论云。由彼诸惑住此身中。从定起已有时现行。非生上者彼复现起。释曰。彼前未断见道之惑。身在下地而得起之。若生上已下地见惑而不起也。准斯文意许起。应善更思（云云）。
　　五十八云。若诸异生离欲界欲或色界欲。但由修道无有见道。彼于欲界得离欲时。贪欲嗔恚○皆说名断。非如见道所断萨迦耶见等由彼诸惑○彼复现起。如是异生离色界欲○当知亦尔。自地所有见断诸漏。若定若生。于一切时。若遇生缘便现在前（云云）。
　　灯云。六不善自地七余界有二说。定得无间生自地七。上地二说。一云若诸异生离欲界欲。虽不能伏欲界见道惑。而定惭等力所制伏。不起不善。即欲不善非为无间生上地心。以其迷理惑总不伏故彼得起。缘事无惭类等已伏。虽起迷理故非不善。一云既不能伏见所起分别见等。故容不善无间生色异熟生心威仪有覆。生无色二异熟有覆。总有十二心（云云）。
　　摄释四有二释。亦引此文欤。
　　同一云。问。初禅眼等识。依彼上根缘彼地色。相分是何。答。有两解。如前上地识缘下。一云上地系。缘彼色故。应有随增。不是随增。非漏性故。起染如何。若生上者已离下染故。若在下地缘上色等眼耳通果亦伏染故。俱生可伏见惑如何。设纵不伏起退定故。一云随心下地系故（等文）。
　　问。付以七作意伏欲界九品惑之义。且以第七作意可为第九品解脱道耶。
　　灯云○加行究竟作为无间道。加行究竟果作意为解脱道。故瑜伽三十三云○加行究竟作意能舍所有下品烦恼。究竟果作意。能正领受彼诸作意。善修习果。既言能正领受。即是证义。故是解脱。又解。别起解脱非第七作意。瑜伽十一云。由证方便究竟作意果烦恼断已。方得根本三摩地故。加行究竟果作意。三十三说是根本定俱行作意。十一复云。由证果烦恼断已方得根本。故知别起。二说俱得。次下更解（云云）。
　　又云。问。且断欲界第九品惑起解脱道。即是根本为近分耶。答。有二解。一云即入。三十三及杂集第九俱云。是名加行究竟作意。从此无间由是因缘。证入根本初静虑定。即此初静虑定俱作意。名加行究竟果作意。第七作意是彼解脱故。即入根本。一云或有不入。故瑜伽第十一云。于有漏方便中先说解脱。后说三摩地。由证方便究意作意果烦恼断已。方得根本三摩地故。既言由证果已方得根本三摩地。故解脱道非即根本。准此二文约利钝别。二解俱正。各不相违（文）。
　　三十三云○当于尔时。初静虑地前加行道。已行究竟一切烦恼对治。作意已得生起。是名加行究竟作意。从此无间。由是因缘。证入根本初静虑定。即此根本初静虑定俱行作意。名加行究竟果作意○加行究竟作意转时。即彼喜乐转复增广○加行究竟果作意转时。离生喜乐遍诸身分。无不充满无有间隙。彼于尔时（乃至）圆满五支具足安住○加行究竟作意。能舍所有下品烦恼。加行究竟果作意。能正领受彼诸作意。善修习果○如初静虑定有七种作意。如是第二第三第四静虑定。及空无边处。识无边处无所有处。非想非非想处定。当知各有七种作意（文）。
　　抄九云。此中论意第九解脱道居根本静虑。前九无间道八解脱道。皆在近分定中。此中二释。一释始从初静虑乃至第三禅九无间九解脱。或在近分第九解脱或在根本定。若四禅以上第九解脱定在根本。前八解脱九无间在近分。所以者何。三静虑以下根本有喜乐故。近分地中有舍故。根本地中。若游观若断惑。无舍受以闇法故。决定无有。乐喜明利故有。其近分中。若断惑若游观。皆有舍○三静虑已下。有利钝二人。若根利人。第九无间道居近分。与舍相应。第九解脱道居根本定。与乐喜相应○今言第七作意入根本定者。即约利根人○第四静虑已上。前八解脱九无间道。皆在近分中。第九解脱中。必在根本。非居近分。此为胜义。又解。若不如是分别前九无间八解脱居近分。第九解脱道有根本定。始从初静虑乃至非想亦然。前义以何为证。若总解更不分别前六作意是近分第七是根本。但云无间解脱道处为证也。未见文以分别为妙。故后义即以此文为证。前家会此文。如前利钝根人释（云云）。
　　又云○此据利根第九解脱道。入根本静虑人。故言生喜乐。若钝根人第九解脱道居近分定已后。方入根本生喜乐（文）。
　　释及以获得广大轻安。身心调畅说名喜乐文也。
　　又云。第四静虑以上其中九解脱道第七作意。唯在根本（文）。
　　论十一云。（三摩呬多地。）世尊于无漏方便中。先说三摩地。后说解脱。由三摩地善成满力。于诸烦恼。心永解脱故。于有漏方便中。先说解脱。后说三摩地。由证方便究竟作意果。烦恼断已方得根本三摩地故（云云）。
　　抄五云。十一所○从此无间证得根本最初静虑俱行作意。名加行究竟果作意○断后三品地满入根本故。说第七作意为解脱道。广如对法第九下第三十三说（云云）。
　　又云。四道分别○第七作意唯解脱道。此依二乘修习四道（云云）。
　　问。判烦恼有事无事缘者。唯约本质论之欤。将通质影判之欤。
　　问。本疏中今勘无漏缘中不得作此后解（文）后解体如何。
　　问。本疏中与有无事缘别不可为例（文）扑扬大师何释之耶。
　　论云。虽诸烦恼皆有相分。而所扙质或有或无。名缘有事无事烦恼。彼亲所缘虽皆有漏。而所扙质亦通无漏。名缘有漏无漏烦恼。缘自地者相分似质。名缘分别所起事境。缘灭道谛及他地者相分与质不相似故。名缘分别所起名境（云云）。
　　疏云。论虽诸恼烦至无事烦恼。述曰。烦恼心等上说所变。虽皆相分亲所缘者。今不取之。但彼本质或有或无。名缘有事无事烦恼○影像本质双言名缘有无之烦恼。或直据本质名此二缘烦恼。今勘无漏缘中。不得作此后解。○论彼亲所缘至无漏烦恼。述曰。此下第十一。有漏缘无漏缘分别。如疑邪见无明及此相应嗔慢等法。无漏缘者。亲所缘虽皆有漏。而所扙本质亦通无漏。唯影像相是有漏故。今此但取本影二境。名缘漏无漏烦恼。准有无事。不但取本质。与有无事缘别。不可为例。
　　秘云。疏今无漏缘中不得作后解者。漏无漏缘质影双说。例事无事。不唯望质（云云）。
　　又云。疏与有事缘别不可为例者。此有二意。一成有事缘第一释。二成无漏必约影质不可。以彼有事缘中初释相例。问。云何名别。答。有事缘惑能所二缘。而皆有漏有相顺义。可直据质而以明之。无漏缘惑能所二缘唯违无顺。故不唯质得此缘称（云云）。
　　蕴云。疏今无漏缘中不得作此后解者。此有无事门中。论云而所扙质或有或无故。得约质解其漏。无漏门○即有我见等无本质者。应非漏无漏故。不得唯约质也。其无质者唯影有漏。亦名缘有漏烦恼（云云）。
　　大抄云。不得作此后解者。若直据本质不据影像。名缘有事无事烦恼者。如下无漏缘中烦恼缘无漏。灭道本质是无漏。相分是有漏。烦恼心虽称相分不称无漏本质故。双说质影不得作此后解。前合取本质影像为胜○若不据影像唯约本质名有无事者有二失。一即有心起缘无之失○二者有亲缘无漏之失。如根本智。无分亲缘无漏。若后得智。皆带相缘无漏。不得亲缘无漏。岂有烦恼心能亲缘者无漏故。不得唯据本质。即本影双取为有事无事胜（云云）。
　　翼云。疏云影像本质双言等者。要本质影像名有事。唯有影像即名无事。疏或直据本质等者。此解不好。勘无漏缘有相违故。又若作此解。即以无漏缘为例难故。不作此解也。今勘无漏缘者。或指瑜伽文。或指此论下文有漏无漏缘中。今取指此论下文也。有本无勘字（云云）。
　　又云。疏唯有无事等者。前有事无事作二解。一本影双取。二唯取本质。今此门中唯取第一解。不取后解。与有无事缘别不可例也（云云）。
　　义演云。疏今勘无漏中不得作后解者。即大论漏无漏缘中也。又此论下文也○此意即说若唯约本质若有事无事者。亦应唯约本质。名缘有漏无漏烦恼。设尔何失不然。岂有烦恼而亲缘无漏耶。以下文据影本二法名缘有漏故。由有此例故。不取第二。或直据本质文也（云云）。
　　别抄云○今约有影像名有事。无本质故名无事。本影合释。又解唯就本质有无名有无事。此解为正（文）。
　　又云。问。无漏缘烦恼就何而说。解云疑及邪见不共无明。亲缘无漏可名无漏缘。二取贪等依见后生。所缘既是。应非无漏缘耶。解云。相从就本质说名无漏缘。今此烦恼。约本质无漏。影像有漏名有漏缘。不例有事无事唯就本质也（云云）。
　　蕴云。疏准有无事不但取本质者。此门质影双说。前门例此亦然。疏与有无事缘别不可为例者。此意不得。准前唯约本质。何故尔耶。前门唯约有质无质。以立其名。此若同彼即有一分无质烦恼漏无漏门摄。不尽故与前别。又缘无漏者可唯约质。缘有漏者通有无质故。与前不例（云云）。
　　西明疏云。谓诸烦恼皆有影像所缘缘故应名有事。然所扙质或有或无故。随本质名有事无事烦恼。且如我见无所扙质故名无事烦恼。一分嗔所缘实境起名为有事○谓诸烦恼亦有影像。有漏境故。皆有漏缘。然所扙质通灭道谛。是故缘灭及道邪见疑见无明嗔名无漏故。余贪见等名有漏缘。不同萨婆多。但用邪见疑及无明为无漏也（文）。
　　五十八云。又十烦恼见所断者。名曰无事。彼所缘事非成实故。所余烦恼有事无事彼相违故（云云）。
　　枢要云。一切有事无事烦恼不过三种。一诸见所缘本是无事。余是有事。因此见行相本无决定余不定故。当对法第七。二行相深迷无我。名缘无事。余名有事。所谓行相深境必迷无我故。余必不定。五十九云见慢名无事。贪恚名有事。无明疑通二种。对法第五同。三见道所缘名缘无事。修名有事。见道诸惑分别猛利多横执故。修道少故。瑜伽云。见所断名缘无事。余名有事。除缘现在无为有体法。缘过未镜像等名缘无事。所余名缘有事。本镜有故。对法云。非有所缘。谓颠倒心心所及缘过未等。余名有事。本质或无名缘无事。余必有名缘有事。五十九云。无事缘谓无事烦恼。有事缘谓有事烦恼。与唯识同。今观此义。初二门。一本体有名有事。二无质影像中无体用名无事。影像中有决定执名无事。但五见。不定名有事。痴爱慢虽亦有执。不决定故。二执者名无事。二不执名缘有事。故见慢爱等此名无事。余名有事。三明属见道名无事。修道名有事。随前诸文据实有无事二门即尽。一本质影像。二影之内有体无体。如缘过未等名无事。现在有体法及无为名缘有事。然于中义别更分三种。一决定不定。二执不执。三明属见修道法。即五重中前三重是（云云）。
　　义宾记云。当对法第七者。师云为证不成。谓此章主。令成诸见所缘无事故对法第七。然彼论第七。但取身边为无事缘。如彼论云烦恼有二种谓缘有无。有无事者。谓见及相应法（是本）。见谓萨迦耶见及边执见（是见）。所余烦恼名缘有事也（云云）。
　　继德记云（文长恐繁不书也）。
　　随烦恼段
　　问。付随惑上下相缘门。且可有无漏缘不缘上界哉。
　　论云。有义小十下不缘上。行相粗近不远取故。有义嫉等亦得缘上。于胜地法生嫉等故（云云）。
　　疏云○第二师说○嫉等三法亦缘上起。于胜地法生嫉等故。言嫉等者。等取悭憍二法。定者谓嫉他所得静虑无色故。憍恃所证知解彼地法故。悭所证知解上地法也。诳谄二法定无上缘。无诳谄色界胜有情故。有义许尔。诳谄亦于殊胜处起故。如称梵王以为本师行谄等是。然前解为胜。见于胜人所不生谄诳。若准后解亦得起。于自界胜上起谄诳故。恐失利誉故望他顺己故。有说害亦缘上。尚许害诸佛。何况色界有情故也（云云）。
　　论又云。此中有义。忿等但缘迷谛惑生非亲迷谛。行相粗浅不深取故。有义嫉等亦亲迷谛。于灭通等生嫉等故（云云）。
　　疏云。又说七得。除覆诞谄三。灭道胜法不能诳谄故。又解嫉恼害悭憍五法亦亲迷谛。五十八说于灭谛等生嫉等故。如前所引。然不见说憍亦迷谛。以理准有。恃所证故。大论第二帙说。有悭谛等文勘（云云）。
　　论上文云。烦恼段。既说嗔恚憎嫉灭道。亦应憎嫉离欲地故（云云）。
　　疏云。述曰此唯见断。嗔恚缘灭道。五十八文。此中为例。嗔亲迷道。亦缘上地。以嗔缘事例于理故。深理尚然。何况浅事（云云）。
　　对法抄云。十三上下相缘者。中二大八亦缘上忿等少十。有义不缘行相粗近不远取故。有义嫉悭憍害亦得缘上。于胜地法生嫉等故。大八谄诳上亦缘下。憍不缘下非所持故○此中有义忿等前十非亲迷谛。行粗浅故。有义嫉悭憍害亦亲迷谛。于灭道等生嫉等故（云云）。
　　问。付随惑迷谛。且依小谛缘多谛。依多谛缘小谛可有耶。
　　问。枢要中述随惑迷谛义。依小谛缘多谛依多谛缘小谛。依多谛缘多谛依小谛缘小谛（云云）。尔者所缘即所依也。所依即所缘也云。时可有初二单句耶。
　　枢要云。随烦恼中。忿等随所依缘总别惑力。皆通四谛。有依小谛缘多谛。有依多谛缘小谛。有依多缘多。有依小缘小。后二行相可知。初二是何谛惑。为从所依判谛。为从所缘。俱不定故。由此应言。所缘即所依。缘谓缘借故。非所缘境。境不定故。有义所依即所缘境也。以所缘境为所依杖。依从所缘判谛。依下定故。有义依与缘别。如疏中解。若依初二解。初二句无妨。若依第三解。初二句云何。有解必无此者。有解随解随增属谛。依增缘弱邻近引故属依。缘增依弱属缘。疏远引故（云云）。
　　周记云。枢依少谛缘多等者。志一二名少。三四名多。枢若依初二解初二句无妨者。问。准初二解依缘无别。便无依少缘多等别。三何初二句无妨耶。答。判谛据彼依缘无别。缘多少依境。而论望义有异。更当审详（文）。
　　明诠云。言有依少谛缘多谛者。且身边二见。唯迷苦谛故云依少也。依此二见所引生贪等通缘四谛故。云缘多谛也。言有依多谛缘少谛者。依通迷四谛。邪见疑及不共无明。而所引生身边二见。唯缘苦谛也。言有依多缘多者。依通迷四谛。邪见疑及不共无明。而所引贪等。通缘四谛也。言有依少缘少者。依身边二见。而所引生相应贪等。唯缘苦谛也（文）。
　　以上四句依大乘义也。
　　论云。见所断者。随所依缘总别惑力。皆通四谛（文）。
　　疏云。下第二段子门第二迷谛总别。皆通四谛。随所依止前能所引生烦恼。或随所缘以分四谛。依四谛下烦恼引生。依止假立故（文）。
　　蕴云。论随所依缘总别惑力等者。此诸随惑。皆以根本而为依缘依止杖托之义。或由彼引生惑以彼为体。或藉彼而立。皆依义也。如无惭无愧不信懈怠。多由无明之所引也。如憍忿等。用彼贪嗔而为体也。如放逸等藉多而立故说为彼。缘者缘遍义。如缘他见生忿等故。亦缘自见生憍恃故。又缘者缘藉义。此缘与彼同。此随烦恼所依缘。或有想迷谛有别迷者故。随于彼皆通四谛（文）。
　　太抄云。
　　灯云。论随所依缘总别惑力者。一云随彼所缘依。于四谛总别惑起。如彼烦恼皆通四谛。二云迷谛烦恼或依或缘。分成四句。有依一谛缘多。有依多缘一。有依一缘一。有依多缘多。行相思准。随惑随彼。问。从何说断。随所依缘皆得无妨（云云）。

论第七卷本文抄二十六目次

　　不定段（上）
　　于善染等
　　悔谓恶作
　　灭定惠故
　　一门转故
　　如余盖缠
　　无明盖欤
　　非思惠想
　　不深推度
　　依于寻伺
　　或退不退
　　瑜伽无相
　　故随念摄
　　唯除第七

　　论第七卷本文抄二十六

　　不定段（上）
　　问。论中释不定心所总名云于善染等皆不定故（文）大师如何释给耶。
　　论云。悔·眠·寻·伺于善染等皆不定故。非如触等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名（云云）。
　　疏云。于善染等皆不定者。一解。显不定义。此界性识等皆不定故。二解。简前信等贪等。此通三性。性不定故。彼类非一。故说等言。若尔。应遍行摄。论非如触等定遍心故。述曰。于五七八识及上二界全。多分无故。此先举触。作用先故。如前已说。既不定善染。不遍一切心。应是别境。论非如欲等至立不定名。述曰。此界系属。亦非遍无漏。此但举地。故非别境。由不同前余五位法。立不定名（云云）。
　　义演云。疏一解显不定义界性识等皆不定故者。此解意。通约诸门显不定义。以等中摄识界故。兼是别简三性染净性心故。若对善染。即唯性门。不遍界识也。第二解以体对所简善染。疏云彼类非一者。解等字也。即举性等界识。类非一故言等。或可等取无记。或以善染各类非一故云等也。意说。四不定皆通三性。悔眠二法唯欲界。寻伺欲界及初禅。于八识中四种唯在第六识。余识皆无（云云）（文字极恶能可正之）。
　　忠安记云。论于善染等者○今谓。等者等取无记（云云）。
　　西明疏云。谓悔等四于善于染及等三种。皆不定故。立不定名。善谓十一。染二十六。等言等取遍行别境。此中意说。善定唯善。染定是染。遍行于心。别境于地。皆悉决定。悔眠等四非如善等。立不定名。非如触等至立不定名者。逐难重释。虽已略说于善染等显不定义。而善及染定义已了。所说等言为显何义。故今重释。谓遍行五定遍八识。若别境五定遍九地。悔眠等四非如二位。故名不定（云云）。
　　以此释意可知。疏初释委细也。忠安记引本疏并西明。广难之了。今谓等者取无记（云云）。
　　论云。虽诸心所名义无异。而有六位种类差别○于善染等皆不定故（云云）。
　　疏云。于善染心皆不定者。即不定四。谓于善染无记三性心。皆不定故。复说等言。下第七不定中云。于善染等皆不定故。彼复有言。非遍心起。非遍地有。总此三门。初门简唯善染心所。第二门简遍行。第三简别境。此中言等。等取余二门也（云云）。
　　义蕴云。疏复说等言至取余二门者。第七卷初释不定名。说有三义。一于善染等皆不定故。二非如触等定遍心故。三非如欲等定遍地故。今举初一等余二也（文）。
　　论云下文云。二各二者○有义。彼释亦不应理。不定四后有此言故。应言二者显二种二。一谓悔眠。二谓寻伺。此二二种种类各别。故一二言显二二种。此各有二。谓染不染。非如善染各唯一故。或唯简染故说此言。有亦说为随烦恼故。为显不定义。说二各二言。故置此言。深为有用（云云）。
　　疏云。论此各有二至随烦恼故。述曰。谓此各有二。一染。二不染。谓此四法各染不染。其二无记随应配故。何以置此言者。以非如前善染各唯一性不通染善故○论。为显不定义至深为有用。述曰。第三又为显性不定。故置此中二各二言（云云）（以此论疏文可知义正否）。
　　问。不定中悔心所者体即恶作欤。
　　问。大乘心可许厌通三性耶。
　　论云。悔谓恶作。恶所作业追悔为性。障止为业。此即于果假立因名。先恶所作业。后方追悔故（云云）。
　　疏云。悔谓恶作者。以体即因。即诸论说恶作者是。恶作非悔。悔之体性追悔者是。如文可知。恶作之体以何为性。恶者悔也。即嫌恶所作业。诸所作业起心嫌恶。已而追悔之。方是悔性若所作是恶名为恶作。即悔体唯善。唯悔恶事故若嫌恶所作。体宁非悔。言是悔因。若先恶所作方生悔。恶作非悔。其体何。此义应思。此中有解。此唯是厌。若尔。厌应通三性。何故唯善。此宗不尔。萨婆多正理论师。厌体唯善。若同于彼。有如前妨。有云。厌是省察心心所。无别体性。大乘厌通三性。于义无违。若尔。善染无记之厌俱依何立。前第六卷云。善中厌是无贪一分。准彼染厌体即是嗔。由憎恚彼。方厌善故。有欣上恶法是贪。厌下恶法亦是嗔分。若尔。无记之厌是何建立。即无记欲。于所作事虽不生欲。于此不作亦生欲故。名为厌也。如信不信但有善染而无无记。无记信即是欲解。此亦应尔。悔因即是前之厌欲二法。然说恶作通三性者。从果为言。悔通三性故。或有解云。所作是境。而嫌恶所作。是悔恶义。今言作者。是所作事。能生于悔恶。即是悔因。因者境界。依作因依之生悔故。以恶作言通说彼境故。总言恶作是悔之因。其实恶者即是悔也。又解。恶作善者是愧。以拒恶故。不善者是无惭。不顾贤善故。无记者是惠。威仪工巧惠所摄故。又解。三性俱体是惠。简择推度所化事故。言先不作后方追悔者。前后因果。或即俱时义说前后。然由境故心乃得生（云云）。
　　肝心云。文恶作非悔等者。此有二说。初说云。嫌厌也。即通三性。第二说云。嫌者省察心心所。无别性○问。无记欲者其义云何○故名为厌也。此第一说即正义也（文）。
　　义翼云。释恶作体。疏总有四解（云云）。
　　对法抄云。恶作是因。悔体是果。果说因称。立恶作名。恶所作方生悔故。正理师言。恶作是厌。应通三性。或者省察诸心心所。今义释者。恶作即厌。善厌无贪。恶厌嗔分。无记即欲。于不作中生欣乐故。然说恶作通三性者。依总聚说。或从果名。又释。恶作即悔之境能恶所作故。即是通三性者。悔故悔所恶作。即是境故。又释。恶作善者是愧。不善者无惭。无记者即惠。又释。恶作三性皆简择所作方生悔故。如唯识疏具广分别（云云）。
　　问。不定心所中悔眠并五盖中悔眠障定惠义如何。
　　论云。悔谓恶作○障止为业（云云）显扬说似此文。
　　疏云。非是五盖之中止相。止相通定惠故。止下心故。今言止者。即奢摩他。能止住心。非今上下（云云）。
　　论云。眠谓睡眠○障观为业（云云）。
　　疏云。即毗钵舍那。此别障观。非如盖中能障于举。举通定惠。令心高也。显扬同此（云云）。
　　太抄云。疏云非是五盖之中止相等者○说悔障止。唯是定不通惠○若五盖中止通定惠。若但言止观。观唯是惠不通于定。止唯是定不通于惠。若双言止举舍。止举舍之中今有定惠（云云）。
　　又云。论眠谓睡眠○障观为业。述曰。即毗钵奢那。此别障观。非如盖中能障于举。举通定惠。令心高也。显扬同之（云云）。
　　又云。言五盖者。一贪欲盖。二嗔盖。三惛沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五欲盖○惛沈障止。引沉没故。掉举引散乱故（云云）。
　　疏四云。对法论中。谓虽行相相翻障故。惛沈障惠。瑜伽说。彼行相相顺障故。惛沈障定。掉举亦尔。翻此应知（文）。
　　伽论七十七云。世尊。于五盖中几是奢摩他障。几是毗钵舍那障。几是俱障。善男子。掉举恶作是奢摩他障。惛沉睡眠疑是毗钵舍那障。贪欲嗔恚当知俱障。世尊。齐何名得奢摩他道满清净。善男子。乃至所有惛沉睡眠正善除遣。齐是名得奢摩他道圆满清净。世尊。齐何名得毗钵舍那道圆满清净。善男子。乃至所有掉举恶作正善除遣。齐是名得毗钵舍那道圆满清净（云云）。
　　深蜜经第三卷全以同之也。
　　深密经西明疏七云。问。如何五盖障。止观中掉举恶作障止非观。惛沉睡眠障观非止。今圆满处与上相违。解云。止观障各有二障。一性相相顺障。惛沈障止。掉举障观。是故瑜伽五十·八十九等皆云。惛沈障止。掉举障观。惛昧轻别性相顺故。二性相相翻障。惛沈障观。掉举障止。如集论·杂集·显扬第一·成唯识论第六卷等。惛沈与观。掉举与止。性相翻故。是故盖中说相翻障。今圆满中各双除唯翻二障得圆满故（云云）。
　　八十九云。复次违背五处。当知建立五盖差别○三由违背奢摩他道故。立惛沉睡眠盖。四由违背毗钵舍那故。立掉举恶作盖（云云）。
　　演秘云。论如余盖者。所言盖者（云云）。
　　俱舍论二十一云。诸烦恼等皆有盖义。何故如来唯说此五。唯于此五蕴能为胜障故○惛沉睡眠能障惠蕴。掉举恶作能障定蕴○故唯此五建立为盖（文）。
　　问。西明心释一门转故文一意根门转（文）淄洲可许之耶。
　　又方问（云云）灯师如何破之给耶。
　　论云。谓睡眠位。身不自在。心极闇劣。一门转故（云云）。
　　疏云。心极闇劣一门转者。唯一意识都无五识。闇劣转故无明了时。为别余心有五识。有闇劣昧。无明了时故（云云）。
　　灯云。论一门转故。西明云。一意根门转故。今谓不然。既有色根。何不依转。即应解云犹无五识。不作是释。更无别因。若云犹昧略故。定既明广。何不依彼五色根门。又复下文明五俱意。非专为了五识所缘。又于彼所缘能明了取。故知一门转。明唯一意识。若一根门。应言依一门转（云云）。
　　论下文云。何故诸识同类不俱。于自所缘若可了者一已能了。余无用故。若尔。五识已了自境。何用俱起意识了为。五俱意识助五令起。非专为了五识所缘。又于彼所缘能明了取。异于眼等识。故非无用（文）。
　　西明疏云。谓睡眠位心极闇劣。唯依意根一门转故。非如觉时心心所法依六根门故得明利（云云）。
　　又云。问。眠中发耳识。由闻可生惠。眠是意地法。如何有闻惠。解。如前分别。梦中闻声。自有两释。一云。闻声如在定位。耳根发识。若依此释。因闻生惠。义亦无失。一云。眠中不发耳识。由前散位闻教势力所生故。亦闻惠摄。眠中思惠准此应思（云云）。
　　灯第五云（论五）问。定中无五识。遇声耳识生。睡时五识无。唤时睡内起。答。有二解。一云。不例。有心定有意为依耳识生。眠时意或无。无依耳不起。一云。眠中纵有意。昧略耳不生。定中意明了。闻声耳识起。西明云。睡起耳识。如定闻声。亦无文障（云云）。
　　西明疏云。问。眠中发耳识。由闻可生惠。眠是意地法。如何有闻惠。解。如前分别。梦中闻声。自有西释。一云。闻声如在定位。耳根发识。若依此释。因明生惠。义亦无失。一云。眠中不发耳识。由前散位闻起势力引生故。亦闻惠摄。眠中思惠准此应思（文）。
　　寻云。正义心以识名门有证文耶。
　　秘五云（论六）疏一想者在前三无色等者。问。何为名一。答。唯一意识。余五无故。故婆娑论云。由彼诸想一门转故。说名一想（文）。
　　信睿记云。问。基意云。识何名门。答。因明论云。是遣诸法自相门故。基说。宗之有法名为自相。局附自体不共他故。立敌证智名之为门。由能照显法自相故。立法有法拟生他顺智。今标宗义。他智解返生毕智既生。正解不起。无由照解所定义。故名为门（文）此论一门准可知（云云）。
　　因明疏上云○是遣诸法自相心故○立敌证智名之为门。由能照显法自相故○又自相名之为门。以能通生敌证智故（文）。
　　婆娑论二百云。此中体有一想者。谓前三无色。由彼诸想一门转故。说名一想。体有种种想者。谓在欲界染无想天。由彼诸想六门心门转故（文）。
　　问。论中令显睡眠非无体用（乃至）心相应故（云云）尔者付此文立量方如何。
　　论云。令显睡眠非无体用。有无心位假立此名。如余盖缠心相应故（云云）。
　　疏云○。或复有义。亦恐经部师于总别聚上假立。故置令言。言有体故。方有令身等不自在等用。故令显睡眠非无体用也。论有无心位至心相应故。述曰。世间圣教。有于无心之位亦名睡眠。此假立也。如论说言无心睡眠。此则是也。由眠所引。似起眠时。故亦名眠。宁知睡眠别有。非即无心。如余盖故。余盖必是心所法故。非无体法。言五盖者○若言盖因缘故亦名为盖。非必是心所者。应如余理。唯心所故（云云）。
　　演云。疏宁知睡眠至非即无心者。此经部师问之。疏如余盖故者。答也。立量成云。睡眠之体（有法）定不是无心（法）。
　　心相应故。如余盖缠（云云）。
　　灯云。论如余盖缠者。要集云。有说。不立量也。西明二量。一云。睡眠非无体用。是盖缠故。如余盖缠。今谓。此量亦一分违宗之失。何以故。睡眠假实通名。今成立假眠有体。即违宗失。犹言不简。立量应言。实睡眠非无心位。因喻可知。言实睡眠。简无心位假名睡眠。不显别实体。以经部师触受想外并思分位皆是假故。取盖缠喻。即有一分所立不成。意简经部师于无心位实立睡眠故。又量云。实睡眠是心相应。因喻可知。论中第二宗法。因喻下安。文中故字。应盖缠下着。是因所须故。性相为文。非依次第。前云有无心位者。立量应云非无心位。文中略无宗中有法。前文影讫。故略不言。本疏云。非即无心。必是心所。是二宗法。如余盖故。即是指喻。又云。非无体法。第三宗法。比量准知。故略不具。然论文中初二句会诸违。后两句破异执（云云）。
　　问。以无明可立盖耶。
　　俱舍光记云（二十一所）问。若为障胜立盖者。无明何故不立盖哉。解云。等荷担者。诸盖中无明于中所荷偏重。是故不立。若立无明为一盖者。一切烦恼所荷障。能合比无明。犹不能及。故不立在诸盖聚中。问。若非最胜亦立盖者。余惑随惑何故不立。解云。夫盖义者令心趣下。慢性高举故不立盖。盖性迟钝。见性捷利。不顺盖义。亦不立盖（云云）。
　　阿毗昙毗婆娑七十七云。问曰。以何等故不说无明盖不盖中何耶。答曰。覆义是盖义。此亦法覆势用等。无明覆势偏多。如一无明盖覆势用胜。五盖所覆势用。复有说者。以无明体重故。不立无明盖在五盖中（云云）（文字极恶可见正文）。
　　上文云。
　　对法抄云（六帖）。
　　问。论云非思惠想缠彼性故（云云）。
　　论云。有义。彼说理亦不然。非思惠想。缠彼性故（云云）。
　　疏云。非思惠想缠彼性故。此合为因。有二分破。初破欲界染思惠一分为悔。染思想一分为眠。非为缠性。是思惠想故。如余思惠想。即二界全及欲界一分净无记者。或如余染思等。谓除眠悔余欲界染及上二界染者。皆非缠故。此即破染分为缠。第二破欲界净无记一分思惠为彼恶作。一分惠想为彼眠体。总难云。为恶作等一分非染思惠想。非彼恶作等二法性。是思惠想故。如余上界思惠想等。此量准文有宗具足。取宗中有法思想及性故。为因亦得。又解。汝染悔与眠。应非思惠想。是缠性故。如无惭等。净无记悔眠亦非思惠想。是彼悔眠性故。如染悔眠。染悔眠体已或非思等。得为同喻。因明许故。然此文中有宗中法。谓悲思惠想。及因具足如文。此解正可相顺总合为量（云云）。
　　忠安记云。论非思惠想缠彼性故者。基○和上云。如基初解。破文如右。若如后解。破文如左（云云）。
　　演秘云。论非思惠想缠彼性故者。具如疏辨。有义。复有○或彼悔眠皆应说云染不染中随一摄故。若说前因。自随一不成。自说非是思惠想故。若说后因。有法为因。违理门故。详曰。观疏染净前后二因。实无差异。且前有法不言思惠。直云悔眠。可如所责。前既标云染思惠已。后因牃彼。何有过耶。又若后因全取有法。可违理门。今者有法与因增减全有不同。何有违论。若如所立。染非染因乃非论意。如疏所明。理通文顺（云云）。
　　灯云。论非思惠想缠彼性故。本疏如初量云。染思惠一分为悔。染思想一分为眠。应非为缠性。是思惠想故。第二量为恶作等。一分非染思惠想。是有法。非彼恶作等二法性（是法）是思惠想故。要集云。有说。初释稍不顺文。文云非思惠想。是宗法。非是有法。亦非因故。今谓。初释亦无有过。以性相为文。且除非字加一染字。言染思惠想一分。为悔眠为有法。取初非字及缠性字。即为宗法。取前思惠想及后性故字为因。文言彼者。即是净无记思惠想为喻。应加如彼余。如彼余者。即净无记思惠想余。即悔眠余彼即净无记思惠想。以宗有法取依染思惠想悔眠。同喻取非悔眠外余思惠想。因言思惠性故。取总思惠想贯通宗喻故皆具足（云云）。
　　别抄云。第四师破第三以思惠想为悔眠体。总翻覆破有二量。初破欲界染分思想为染眠体。量云。染分思想应非染眠体。以思想余思想。即以上二界全二法欲界一分非染为同喻。次量破无记净思想。即取上二界思想及欲界善无记者以为宗。立量云。二性思想应非二性眠。以思想故。如染思想。前量已成故得为喻（云云）。
　　问。论中不深推度及深推度（云云）尔者说寻伺相欤。将述思惠欤。
　　问。思心所与惠心所相应云师可起推度用耶。
　　论云。寻谓寻求。令心忽遽于意言境粗转为性。伺谓伺察。令心忽遽于意言境细转为性。此二俱以安不安住身心分位所依为业。并用思惠一分为体。于意言境不深推度。及深推度义类别故。若离思惠。寻伺二种体类差别不可得故（云云）。
　　疏云。论并用思惠至义类别故。述曰。不深推度是寻。深推度者是伺。显扬·五蕴等皆言意言境。大论第五言名身等境。又不深推度名思。深名惠者。此有二义。一者。谓思全不推度。名不深推度。非为细推度也。翻惠为义故。对法论言不推度故。二云。思虽不如惠有深推度。亦浅推度故。前第五卷证第七无寻伺中。言浅深推度故。对法言不推度。不深推故。然对法配此。如是次第即颠倒逆次配。非此相违（云云）。
　　蕴云。疏不深推度是寻深推度是伺者。问。寻伺并用思惠为体。岂此思惠为寻之体。则二俱不深。为伺之体。即俱深推度。答。思浅惠深。行定尔。但起寻之时。思增惠劣故。云不深推度是寻。起伺之时。思劣惠增故。说深推是伺。问。若尔。何故对法寻伺二中。俱言推度不推度耶。答。彼约思惠行相故。云推与不推。此据寻伺相显故。说浅深为异故。以惠为寻体。望伺仍是不深也。故以惠对思。不云推不推。故无违也（云云）。
　　演秘云。论此二俱以至义类别故者。问。对法第一云。寻依思依惠者。于推度不推度位。如其次第追求行相意言分别。伺依思依惠者。于推度不推度位。如其次第伺察行相意言分别。如是二种安不安住所依为业。今言推度不推度者。岂不相违。答。会如疏·灯（云云）。
　　瑜伽五云。应知此相略有七种。一体性。二所缘。三行相。四等起。五差别。六决择。七流转。寻伺体性者。谓不深推度所缘思为体性。若深推度所缘惠为体性（云云）。
　　灯云。论不深推度及深推度。本疏初云。不深即不推度。以对法言不推度故。二云。虽不如惠有深推度。亦浅推度。会对法云不推度者。不深推度。要集断云。虽有二说。合为初释。违大论文。今谓。此断何太猛乎。以会对法同瑜伽说从何说违。西明一云。寻伺不推度时。唯思为性。以无惠故。深推度时。以惠为性。此释正违瑜伽所说不深推度言。二云。寻伺必用二法假合为性。谓一刹那二用各别。不深推度是思用深推度是惠用。此义不了。寻伺不俱。如何二用一刹那分。若谓寻时有思伺时有惠违论所说。若言或起寻时或起伺时。俱依思惠二法用分。寻伺何别。故知寻浅推度。伺深推度。故此论言粗转细转。又云二类各别。又前第四浅深推度粗细发言。虽俱依二。寻时思增名不深度。伺时惠增名深度。故五蕴论云。寻求意言思惠差别。令心粗为性。伺察意言思惠差别。令心细为性。此论复云思惠合成。而显扬论云。寻或由思于法造作。或时由惠于法推度者据增相说。思造作胜。惠推度胜。瑜伽第五谓。不深度所缘思为体性。据寻说若深推度所缘惠为体性。据伺论。皆约增语。实寻伺二皆依思惠若尔。何故杂集第二。寻伺俱言推度不推度。答。准此论意释彼论云。寻言推度浅推。不推者不深。伺言推度者深。不推者浅。若尔。伺浅度时。与寻何别。复如何此论云不深及深推度类别。答。伺言不推。望寻犹深。但望自伺。惠增深度。思增不深推。故亦无失。故杂集论寻伺俱云依思者。于推度不推度位。如其次第不得别以浅度配寻深推配伺。问。若尔。何故杂集复云。寻伺二种行相相类。故以粗细建立差别。答。亦不违。寻伺俱于意言推度之行相相类。非于浅深粗细相类。彼论且约他用粗细建立。此论约自行相。此论亦言。寻令心粗转。伺令心细转。各据一义。尽理应言。寻伺于境浅深推度。令心于境粗细而转。如次差别（云云）。
　　西明疏云。寻伺并用思惠为体。自有二释。一云。寻伺不推度时。唯思为性。以无惠故。深推度时。以惠为性。虽定有思。而惠胜故。故显扬云。或时由思于法造作。或时由惠于法推求。又瑜伽论第五卷云。寻伺体性者。谓不深推度所缘思为体性。若深推度所缘惠为体性。二云。寻伺必用二法假合为性。理一刹那二用各别。不深推度是其思。若深推度即是惠能故。瑜伽五十五云。寻伺二种○及惠分故。又五蕴云。谓能寻求意言各别思惠差别○此论下云。思惠合成圣所说故。而显扬等随增相说言或时等（云云）。
　　又云。于意言境至义类别故。此有二义。一云。不深推度及深推度如次。即是寻伺行相。一云。如次思惠行相。后说为胜。此同瑜伽第五卷说故（云云）（可见本文）。
　　演秘云（四食证之处）。
　　灯云（同处）。
　　又云（同处）。
　　又云（善段）。
　　问。今论意依何义建立有寻有伺等三地差别耶。
　　论云。依于寻伺有染离染。立三地别。不依彼种现起有无故无杂乱（云云）。
　　疏云。问。若寻伺二不得俱生。如何大乘说有三地○为答此问故。次论云。依于寻伺至故无杂乱。述曰。此同瑜伽第四卷说。其五十六亦有此文。依有寻伺二法有染故。名有寻伺地等。约染以辨立三地别。不依现起。此简乃至生第四定中。许现起故。不依彼种。此简乃至生非想定。种于有故。依染有无说三地别。故此三地无杂乱失。然伏寻染以入中间。有伺无寻。不尔。即与欲界无别。欲界无伺等时。伺等染未离故。如身在欲界。虽未离欲一品或多。作不净观亦伏贪欲。后出观已或退不退。此亦如是。初定中间虽同一系。要伏寻染方得有寻无伺地定。后出观时。或退不退起于寻伺。亦非离初定一品或多染方得彼定。少制伏故。非以品离。其无漏定依于此定。及以离染彼三地法。是此类故亦名此地。不尔。即成摄法不尽。更有异释。如枢要说（云云）。
　　演秘云。论依于寻伺有染离染等者。此同瑜伽第四所说。按彼论云。此中欲界及色界初静虑。除静虑中间。若定若生名无寻唯伺地。随一有情由修此故得为大梵。从第二静虑。余有色界及无色界全。名无寻无伺地。此中由离寻伺欲道理。说名无寻无伺地。不由不现行故。所以何者。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时间亦有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼者。名无漏界有为定所摄初静虑。亦名有寻有伺地。依寻伺处法缘真如为境。入此定故不由分别现行故。余如前说（云云）。
　　依八相建立寻伺中第一牧建立文也。
　　伽论五十六云。问。生第二静虑或生上地。若有寻有伺眼等识现行前。云何此地无寻无伺。若不现前。云何于彼有色诸根。而能领受彼地境界。答。由有寻有伺诸识种子。随逐无寻无伺三摩地故。从彼起已此得现前。又此起已现行时。复为无寻无伺三摩地种子之所随逐。是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲故。彼地虽名无寻无伺。此复现行。亦无过失（云云）。
　　枢要云。依于寻伺有染离染。立三地别。不依彼种现起有无等者。瑜伽释略有三解。有义。三地就二前后相应建立。谓欲界地及初静虑粗心心所。前后相续可有寻伺共相应故。名有寻有伺地。静虑中间粗心心所。前后相续定无有寻。唯可有伺共相应故。名无寻唯伺地。第二静虑以上诸地诸心心所。前后相续决定不与寻伺相应。名无寻无伺地。若欲界地及初静虑。静虑中间细心心所。不与寻伺共相应者。及一切色不相应行诸无为法。不与寻伺共相应故。亦皆说名无寻无伺地。故彼论言。有寻有伺地·无寻唯伺地。一向是有心地。无心睡眠·无心闷绝无想定·无想生·灭尽定·及无余依涅槃界。并名无心地。有义。此三就二离欲分位建立。谓欲界地及初静虑诸法假者。于寻及伺并未离欲。名有寻有伺地。静虑中间诸法假者。寻已离欲。伺未离欲。名无寻唯伺地。第二静虑已上诸地诸法假者。于寻及伺并已离欲。名无寻无伺地。若在下地并已离欲。亦得说名无寻无伺地。故复瑜伽第四言。此中由离寻伺欲故。说名无寻无伺地。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意作差别故。于一时间亦有无寻无伺意现行。已离寻伺欲者。亦有寻伺现行。如出彼定及生彼地。如实义者。此三但就界地建立。谓欲界地及初静虑有漏无漏诸法。于中寻伺俱可得故。名第一地。静虑中间有漏无漏诸法。于中无寻唯有伺故。名第二地。第二静虑已上诸地有漏无漏诸法。于中寻伺俱无有故。名第三地。故瑜伽第四言。此中欲界及初静虑若定若生。名有寻有伺地。静虑中间若定若生。名无寻唯伺地。第二静虑已上色界无色界全。名无寻无伺地。无漏有为初静虑定。亦名有寻有伺地。依寻伺处法缘真如为境入此定故。不由分别现行故。余如前说。若就相应及就离欲建立三地。摄法不尽。亦大离乱。虽言有寻有伺等地。唯是有心。此就一门粗相辨地于此门中。唯说第二静虑已上无寻无伺地中。无想定无想生·灭尽定。名无心地。余一切位名有心地。后有四门。同异建立。如后当说。虽言此中由离寻伺欲故。说名无寻无伺地。然唯说彼第二静虑已上诸地。必定已离寻伺欲故。不言已离寻伺欲者下地诸法。亦得名无寻无伺。若如是者。未离下地寻伺欲者上地诸法。亦应说名有寻伺等。如是建立成大杂乱。是故此三唯就界地上下建立。今观此意。依染离染。非释有寻有伺无寻唯伺地。但尺无寻无伺地。即此论文便非尽理。云何可言依有染无染立三地别。身在下界成三地染。应名三地。已随所离应非彼地故。今应问此第三师解。界地何由得成差别。由有地法粗细异故。彼粗细异如何得成。必依有染系法别故。无漏离染依此地法亦殊。已断是此有染种类。故彼地摄。言有法者。若有现行染。故身在下。虽成三界种子有染。不名三地。言离染者。据生上义。即非前地。不言已离此染即非此地故。唯识文正。不同瑜伽。瑜伽但依第二禅已上为论。如前第三师会。又解。此中言有染者。有彼现行染。离染者。即无漏等。随所离染地。即前有染之地今离故。名离染。随此有染离染二种有殊。地界法异。皆随所应。二种皆是彼地所摄。下说有染是彼地。离染即非。故文无妨。下同瑜伽。瑜伽但说第三地故。由此真智亦属三地。依寻伺处法真如为境。入此定故。不由分别现行。以诸无漏性离染法依彼地法。尚即彼地。况已离染。三地有漏法而非三地。故文正义。不尔。便为不正义也。五十六云。问。生第二定或生上地。若有寻有伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺。若不现前。云何于彼有色诸根。而能领受彼地境界。答。由有寻有伺诸识种子。随逐无寻无伺三摩地故。从彼起已此得现前。乃至广说（文）。
　　瑜伽抄三云。释有三师。初说云。此之三地就二前后相应建立。无心地说初之二地名为心地。故知下地诸色等法皆名无寻无伺地。第二师云。此三就二离欲建立。故此卷中。既以离寻伺染名无寻无伺地。故知随应有彼染故名初二地。第三师云。此三但就界地建立。此卷中说欲界及初静虑若定若生名有寻有伺地等。故知但依界地建立。征破前皆为非正○若定者。在上下地得彼定。若生者。谓生彼地。无寻无伺随一有情由修此故得为大梵者。虽共初禅同一地系无别器数。离于寻染要伏寻贪方得决定。如在欲界修不净观。虽未品数折伏下染要系伏贪方能入观。此二如是故名别修得为大梵。劫初之时。于光净天先来有此中间定业故。得下生初为大梵。非在二定生报下生。此中由离伺欲道理故说名无寻无伺地等者。释论第二师引此为证。未离寻伺染欲界初定诸法假者。名有寻伺地。静虑中间诸法假者已离寻染未离伺染。名无寻唯伺地。二定已上诸法假者俱已离染。并名无寻无伺地。即显欲界教导差别。若已离欲。亦名无寻无伺地等。不尔。何故第三地中唯离二染名第三地。不说有彼下二地染名初二地。实义不然。此三但依界地建立。谓欲界初定有漏无漏诸法聚中。寻伺可得已离欲未离欲皆名彼地等。引次上文为证。不由有染名为彼地。若已离染名非彼地。若作此解。便大杂乱。故此论云。若无漏界有为定所摄初静虑。亦名有寻有伺地等。若就相应及二离欲立三地别。此等诸文皆有过失。广如释论。此言寻伺由离欲故名无寻无伺地者。然唯说彼二定已上无寻无伺一地。有漏无漏皆决定离寻伺染故。下地不然。不得以有染为彼地无染便非故。唯说彼二定已上。由此不说下之二地。虽离彼染。即非彼地。教导作意者。谓在欲界住心无相无寻伺故。出彼定者身在欲界。已离初定欲。入无寻伺定。后出之时。还起寻伺若生二空等亦起下寻伺。故论说言。如出彼定及生彼者。若无漏界有为定所摄者。即初静虑根本智。此有二义。唯识第七。一说。后得智在因位亦寻伺俱。若依此义。彼根本智依此寻伺。后得智处法缘真如境起故。名有寻有伺地。非根本智分别现行寻伺俱。名有寻有伺地。二云。后得智亦非寻伺俱。此无漏有为定者即是二智。依初定寻伺处法缘真如境故。名有寻有伺地。非是二智与分别寻伺现行俱名为彼地（云云）。
　　伽论四云。
　　西明疏云。依经部师。体类是同说名俱起○依萨婆多。或有心中具起寻伺。可立三地有差别义。大乘寻伺定不相应。如何得有三地差别。解云。然释三地诸宗不同。萨婆多宗依界地立○故俱舍论第二卷云○瑜伽释论自有三解。一云。此三就二前后相应建立。谓欲界地及初静虑粗心心所。前后相续可有寻伺共相应故。名有寻有伺地○二云。此三就二离欲○三如实义者。此三但就界地建立○今此论意依离欲说○若依种有。始从欲界乃至非想。应名寻伺地。有二种故。若依种无。唯无余依名第二地。虽如来地无现寻伺。而有无漏寻伺种故○问。若依释论二师义。离欲立三。是不正说。第三师难如何会释。故彼难云。已离欲者下地诸法名无寻等。未离欲者上地应名有寻伺等。由此应成杂乱过失。又今助难。若依离欲立三地者。中间根本同缚同离。应成一地。有杂乱过。解云。论意自有两释。一云。护法用第二说以为正义。而无两失。下劣从上胜离染名伺等。上胜皆下劣故无前失。又说。离欲有其二时。谓前加行及正离时。今依加行说离欲言。故先离寻后离伺欲。故无后失。二云。此论说离欲言与释论异。所以者何。欲有二种。一烦恼欲。谓贪嗔等。二自性欲。谓九地法。随其自地性不相厌义说为欲。随应上地所有诸法。性厌下地义说离欲。五十六云。由彼有情于诸寻伺以性离欲而离欲故。彼地虽无寻无伺。此后现行。亦无过失。瑜伽释依离烦恼欲。有前二过。此论依离自性欲说。故无过失（云云）。
　　或退不退起于寻染事（肝心破文也）。
　　疏云（如上）。
　　太抄云。初定及中间虽同一地处。伏寻染方入中间禅。即名有伺无寻地定。其中间禅定后出现时。或退起寻染。或不退起寻染（云云）。
　　义演云。如有人身在欲界。若不作欣厌六行等观。即不能离欲界中一品烦恼乃至名品烦恼。谓此人但作不净观。唯能伏欲界贪欲心也。后若出不净观时。或退起贪心。或不退起。此中间禅等亦如是。何者。即以下说。疏初定中间至二十八品离者。释通外难。兼释得定所由。问。如初禅与中间禅既同一地系。若伏寻染时。伺染亦应伏。故疏答云。初禅中间虽同一地系。要伏寻染得入中间禅有伺无寻地定。其中间定后出现时。或退修定却起寻染。若不退修定即不起寻染。然不能离初禅地中一品乃至多品烦恼。言得彼定。少制伏寻染故。名得定也（云云）。
　　问。就瑜伽对法七分别相摄义。且瑜伽无相分对法何分别摄耶。
　　灯云。次以七摄七者。以杂集七摄瑜伽七。杂集任运不摄瑜伽。非寻伺故。有相少分摄伽有相。彼缘过现。瑜伽有相唯缘过去。论云。谓先所受义。既说先受。故唯过去。或通现过。论云。于先所受义。诸根成就。善名言者。所起分别。先受之类亦云先受。即全相摄。无相摄彼无相少分。瑜伽通缘世。杂集唯未来。或瑜伽无相亦杂集论有相所摄。彼论释云。随先所引。及婴儿等不善名言者。所有分别。但约善不善言。分有无相。缘境无异故。有相摄。前解为胜（云云）。
　　周记云。灯瑜伽通缘世杂集唯未来者。问前之大论无相分别缘于过现。如何今言通缘世哉。答。前约得与自性随念二种相摄。言过现世。既无唯言。理实而言通缘三世。故与杂集无相摄。今且录排次写（云云）。
　　常记云。范云。问。是无相分别不通缘三世。而但缘未来（云云）答。以彼散心。若缘未来。不曾受境。必不分明。是故对法但云未来。约实如前计分别所缘境。境相不相故是无相（云云）。
　　灯上文云。次三摄彼瑜伽七者○有相即随念摄。瑜伽解有相○无相即自性及随念摄。缘过现故。故彼论云。无相分别者○所有分别故自性摄。余四同前计度所摄。通缘境故（文）。
　　又云。摄杂集七者。先显三分别行相。后方辨摄○次辨摄者。依不遍行相。杂集三分别不摄任运○有相一种即自性随念二分别摄。以自性缘现在。随念缘过去。有相一种通缘过现故○无相分别但缘未来。计度分别通缘三世。虽不言与三相摄。实计度摄。以缘未来。非初二摄。计度少分故计度摄。后四皆是计度所摄。彼论释云。所余分别皆用计度分别以为自性。所以者何（云云）。
　　灯云。次三摄彼瑜伽七者○无相即自性及随念摄。缘过现故。故彼论云。无相分别者。谓随先所引。及婴儿等不善名言者所有分别（云云）。
　　伽抄一云。无相分别由过现境所引。未来欲得分别名随先引（云云）。
　　二量章云。无相亦通现。谓随先所引及婴儿等不善名言者。所有分别。既言及婴儿明不唯先引。但不善名义。可不冥境体。又解不通。若其婴儿缘现得体。是任运收。非无相摄。故此唯说缘过去境（云云）。
　　灯下文云。瑜伽七中不遍行相。唯第六识。说是第六不共业故。若遍行相。有相无相是率尔境引引至等流。名先所受。随先所引。即有相无相·任运·染污·及不染污。通前六识。若过去境名先所受随先所引。即除初二。不通五识。三通五识（云云）。
　　瑜伽论第一（云）。
　　对法论第二云。有相分别者。谓自性随念二种分别。取过现境种种相。无相分别者。谓希求未来境行分别（云云）。
　　问。就以七分别摄三分别之义。且瑜伽有相分别通自性分别欤。
　　灯云。次三摄彼瑜伽七者○有相即随念摄。瑜伽解有相云。于先所受义。诸根成就善名言者。于先即缘过去境故随念摄（云云）。
　　又云。约识明者○瑜伽七中○若遍行相。有相无相是率尔境引至等流。名先所受随先所引。即有相·无相·任运·染污·及不染污。通前六识。若过去境名先所受随先所引。即除初二。不通五识（云云）。
　　瑜伽抄一云。有相分别。若依对法摄。三分别中自性随念二。以五识无自性。自性体寻故。七分别中任运分别。即五识故。今此论中自性分别即是任运。故说有相。谓于先所受义。唯摄随念故。与彼论宽狭不同。或此与对法两门俱同。先所受义则摄自性随念分别。等流心位有相分别依前率尔心位所受境故。不如前解。若摄自性与任运何别（云云）。
　　问。第七识有任运分别欤。
　　灯云。约识明者○离集七中○遍行相者○任运既缘现境同于自性。可通七识。唯除第七。以恒计度故（云云）。
　　又上云○（明三分别）问。既约自性。八识皆有任运分别。七八何无。答。约三乘通不说七八（云云）。
　　伽抄一云。七分别以寻伺或五七八识为体。任运分别是五七八识故。七唯有漏。有通无漏。唯识第七解（云云）。
　　对法抄二云○任运分别以五识及寻伺为体。此言五识。瑜伽第五。是寻伺故。第八既任运故。四法为体（云云）。
　　同抄三云。任运通七识。余六唯第六。瑜伽第一云。意不共。谓七分别。此论说任运是五识故。第八准义成三。余唯第六。可知第七唯染污第八等皆不相应（云云）。
　　二量章云。任运分别唯是现量。论自说言。谓五识身如所缘相无异分别。于自境界任运转故○瑜伽第一者。任运唯现量。说随境力任运转故（云云）。
　　灯下云。漏无漏分别者。准瑜伽第五。诸分别皆有漏。论云。谓望出世智。所余一切三界心心所。皆是分别故。又释。或通无漏。言望出世智者。据无分别智名为出世（云云）。

论第七卷本文抄二十七目次

　　不定段（下）
　　显由彼起
　　此据多分
　　恶作非染
　　非是寻故
　　准知此俱
　　正思惟体
　　必假寻伺

　　论第七卷本文抄二十七

　　不定段（下）
　　问。二禅以上起眼耳身三识之时。率尔等五心皆可依寻伺相应意识引力耶。
　　论云。有义。寻伺亦五识俱。论说五识有寻伺故（文）。
　　疏云。五十六下说问。生第二定。或生上地。有寻伺眼等识现在前。云何此地元寻元伺。若不现前。云何于彼有色诸根。而能领受彼地境界等。彼论说五识有寻伺故（文）。
　　伽五十六云。问。生第二静虑。或生上地。若有寻有伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺。若不现前。云何于彼有色诸根。而能领受彼地境界。答。由有寻有伺诸识种子随遂无寻无伺三摩地故。从彼起已此得现前（文）。
　　问。五识不与寻伺相应师之意会瑜伽论说。显多由彼起非说彼相应（云云）心何。
　　论云。有义。寻伺唯意识俱○然说五识有寻伺者。显多由彼起。非说彼相应（云云）。
　　疏云。此下会违有二。此初也。五十六等。说五识有寻伺者。显多由彼起。悲说彼相应。谓彼文说生在第二定以上起下识者。显彼五识或除率尔心等。定由寻伺俱意识引故。方可得生。非说五识寻伺俱也。此即显五由彼意识起。若在欲界。定中耳识率尔起时。意虽同缘。不藉寻伺俱意引生。上定亦与下界耳识俱时起故。五识余时多由彼寻等意识引。起自地五识故。寻伺亦通初定有故。显由彼起。多由彼起。二种各别合为一言。其显由彼言。正会前师所引论文。其多由彼起。傍会设有初定以下。论说有寻伺文。欲界率尔五识起时。虽意同缘。非必由意引。如定中耳识。大目揵入无所有处定。闻象等声。岂彼意有寻伺也。若萨婆多。定后闻声。即无此事。如前第五卷中广解。二禅以上准欲界。亦有率尔五识不藉寻伺意识引生。以境施至故。其等流决定由意有染净心故。今合为论。故言多由彼起。除率尔心故。又解。在初定及欲界。起眼等识。自地法故。起时自在。虽由意引五识方生。意识不必要寻伺俱。多由彼起。生第二定以上。起眼等识非彼法故。必假寻伺相应意识导引方生。定由彼起（云云）。
　　义演云。俱时起故者。如大目连。身在欲界。入无所有处定闻象声。即无所有处心与欲界率尔俱时同缘境故。耳识不由寻伺意识引生。既知如是唯除率尔五识。余皆寻伺意识引○此释显由彼起竟。疏五识余时至亦通初定有故者。意云。此释多由彼起也○若作意观境。即由寻伺意识引生。若任运缘境。虽起五识。即不由寻伺引也○疏二禅以上准此至除率尔心者。会前二定以上由彼起所由也○欲界率尔五识闻象等声。既所由寻伺引。准知前所说二定以上起眼等识时此率尔亦不由寻等也。上来虽有多义不同。总是第一解也○疏又解至定由起者。此第二解。此中有二。一解多由彼起。二解显由彼起○此解实释多由彼起与前何别。答。前解除率尔心余心必由寻等引。此解不然。五心俱或时由彼。或时不由彼。然言多者。约时论之。非约五心。问。此解释显由彼起与前解何别。答。彼除率尔心余心必藉寻伺意引。此解兼率尔亦必寻伺等引。故云显由彼起故与前解（云云）。
　　太抄云。在第二定已上起下识者显乃至由彼寻伺意识起者。此第一解。即说生上三种中。若率尔三识即无寻伺引起。若等流三识即由寻伺引起。此解亦不应理。应说起率尔三识亦由寻伺起为胜。疏云其显由彼其正会前。师乃至显多由彼起除率尔心者。问。此已下疏文重成立为第一。又问。其多由彼起。即傍会疏文中第一解云。初禅欲界除率尔心等余染净心起。皆追寻伺意引起。若会第二解。即说初禅欲界中起染净等流五识时。或由寻伺意识引起。或时不由寻伺意识引起。疏云又初定及欲界乃至道引方生定由彼起者。此第二解。初定及欲界五识率尔心。虽由意识引五识。五识是自地法故。故第六识不与寻伺俱。二禅以上起初禅五识率尔心。以五识非是自地法故。故二禅以上起五识率尔心。皆由寻伺意识引。此解为胜（云云）。
　　肝心云。文其等流（波）决定由意（乃）有染净心故者。有唐本云。其等流五识决由意引生有染净心故（以上）案云。疏广略异义亦违无。不可改加。略本如略。广本如广。不可辄改。此文意云。五识等流由意染净方引起故。文除率尔故者。五识率尔不由寻伺。但等流心多由寻伺（云云）。
　　疏云（五本）○又欲界耳识许异地心引生。二定以上起三识时。异地心引无寻伺意识为能引耶。答。初起五识必寻伺引。后位以去悲寻伺心引。此亦得唯率尔心。等流心等即不许尔。如在欲界。岂一切五识生要由寻伺引。初起由寻伺。后起不必故（云云）。
　　疏五末云。论杂集论说至依多分说。述曰○又五识必由寻伺所引。此入定心何地之法。应唯初定。后无寻伺故。此如第七卷寻伺中解（以下如疏）。
　　义蕴云。
　　蕴云。后位已去非寻伺引者。二定以上初起三识可借下寻伺。后位不借三识亦起。问。在定既是初起耳识。何无寻伺。答。定散别故。如第七卷解。
　　太抄九云。疏初起五识必寻伺引乃至等流心等即不许尔者。此中答意。二禅以上初起初禅三识率尔心时。必由寻伺引。后至等流心起三识时。即无寻伺引。此疏文中解不正义。应云二禅以上起三识时。为起异地识故。必须借初禅寻伺意识。能起三识故。若不得寻伺。即不能起三识故为是异地。要须寻伺引。虽无所有处引。是异地欲界耳识。为身与耳识同欲界故。故起耳时则无引寻伺引也（云云）。
　　伽论五十六云（如上亦是其五十六亦有此文之处）。
　　秘云。论显多由彼起。疏有二解。有义。弹彼第二解云。疏说生上必寻伺引方能起下眼等识。岂起五识要下意引生。在下地尚用上定能引五识。如何生上要起下界寻伺识引。未必尽理。然将起上诸地意识能引眼识等为胜。如大菩萨岂不能已上诸地心引下五识起。故五十六云。从无寻伺三摩地起已此得现前。不言更起下地心故。此论且依前后引生说。从定起此得现前。理实八地以去菩萨于诸地心具五识故。云多由言亦生上而起下者。详曰。若许上意引下眼等。二定上意寻伺不有。如何得云显多由起。又五十六不云出定更起下心。便证上心引下识者。此第二师而据何理云多由起。若云下地多由起者。此不为救。本通于上不会下界。若云但遮疏云必定。不障有时不识引者。若尔。云何引五十六不起下心。以之为证。本会彼文云多由起。既以彼证不由下引。云何而能会彼文耶。后更何时而由起乎。设言余时。无异因故。又云生下当用上定引五识者。引何五识。若引上地。便为自害。返证他义。若引下识。下识自地串习可然。上身引下。地既不同。何得相例。又菩萨例。例亦未可法理合。然起下何过。岂起下识失自在义。如来事智不观证理。岂失如来遍知义乎。又疏且对所诤所明不言一切。未可即以菩萨为例。
　　西明疏云。多由彼言。略有二义。一依定散住。定心少在。散心多在。设在定心起五亦少。故约散心说多由起。二约率尔等流心说。率尔心少。等流心多。设率尔心寻伺等引少。等流心必有寻求等引。故约等流说多由彼起。又总相解云。虽有少分五识不由寻伺所引。而彼多分寻伺相应意识所引。故言显多由彼起非说彼相应也（云云）。
　　别抄云。问。上地借下三识。同时意识为与三识同下地。为是上地意识耶。解云。上地意识与下地三识俱。若不尔者。如在定中闻象声发耳识。岂可定心是色界耶。若发业者即同地意识。因等起心定同地故。意与五识因等起故。由此五识与彼意识同异不定（云云）。
　　又奥文云。问。身生第二静虑或复已上。借下三识。同时意识何地所摄。解云。不定。若起初定意识。即是同地。若起自地意识。即是异地。问。三识依上根得地色。第六依下根不起上界境。解云。五俱意识与五同地。亦不上缘。若独头者缘通上下。以依心根分别胜故。缘退上下（文）。
　　论五云。有义。六识三性容俱。率尔等流眼等五识。或多或少。容俱起。故五识与意虽定俱生。而善性等不必同性（文）。
　　问。染污悔心所贪（嗔邪见戒见）相应之义可有耶。
　　问。染污悔心所亲可迷谛理耶。
　　论云。悔但容与无明相应。此行相粗。贪等细故（云云）。
　　疏云。自下第七烦恼俱门。悔行相粗必独生。染分不与贪等九法并起。唯无明相应。贪等行相细故。此据多分不许余俱。下文邪见悔修定。则说与俱。邪见与嗔俱故。悔亦与邪见嗔俱。此文不尽理。又先行施后生追悔。悔与贪俱。有言我何意作此事。即分别我见亦与悔俱。合嗔邪见贪我见得俱。此中约粗相不得。又解。必不得俱。与悔间起非必相应。问。忿等独头生。许慢等俱起。恶作别头起。应贪等俱生。答。忿等嗔等分。如本得相应。恶作别有体。非与贪俱起。何故贪等各别起耶。于自十中各别起故（云云）。
　　义演云。合嗔邪见等者。此解亦好。论文且约粗相。据实亦俱。问。此悔何故不得与慢·疑·边见见取·戒取俱耶。答。思之可知。又解等者且顺论文作此解也（云云）。
　　太抄云。此言悔与嗔邪见贪我见及痴与五法俱起。此解亦顺论文。且约粗相言。不得言九根本烦恼俱。据实亦得俱（云云）。
　　又云。又解等者亦顺论文作此释（云云）。
　　秘云。论悔但容与无明相应者。问。此俱无明应唯不共。不共迷理。此迷不迷。答。设尔何失。二俱有失。若不迷者。何名相应。所缘异故。若言迷者。而因邪见之所引生。亲义焉在。答。传有三释。一云。但言不共有亲迷理。非皆亲迷。二云。虽邪见力之所引生。不缘见起故亦亲迷。三云。悔俱无明亦是非主。由此染悔非亲迷摄。有义断云。然亲迷其理难见。故说不共有非亲迷。虽违论之。理相顺也。详曰。夫染悔者。悔修于善悔不作恶。此岂非迷苦谛理耶。虽复邪见前后引生。不缘若境。亲迷何失。无文遮故（云云）。
　　疏云。设追悔往恶与自邈责。恶作亦不瞋俱。与恶作间生。实不俱起。设说俱者。间生名俱（云云）。
　　肝心云。恶作亦不嗔俱者。此且约粗相说。为约实而言。亦得嗔俱。追悔往恶而邈责故。下文邪见悔修定。邪见与嗔俱故。悔亦与邪见嗔俱故。今此论文而未尽理（云云）。
　　论云。有义。此二亦缘上境。有邪见者悔修定故。梦能普缘所更事故（云云）。
　　疏云。谓中有中起邪见者。悔先所作事。论不许悔与九本惑俱。故邪见时无容起悔。即是别时起得此悔。非与谤灭心俱。故不相违。又解。据实亦邪见俱。及有嗔俱。论据多分。不许与邪见嗔等俱。许俱义稳（云云）。
　　论云。悔眠唯通见修所断。亦邪见等势力起故（云云）。
　　疏云。今通见断者。亦邪见等势力起故。缘见等生故（云云）。
　　问。付不定心所三性分别。且恶作心所可通染无记耶。
　　又方问○可通四无记中异熟无记耶。
　　论云。后三皆通染净无记。恶作非染。解粗猛故（云云）。
　　疏云。染谓有覆。净谓无覆。于染净二无记。眠等三皆通。即欲界修道二见俱有眠等故。初定有寻伺故。恶作非染无记。以解粗猛故。不与二见俱。染必不善故（云云）。
　　论云。四无记中。悔唯中二。行相粗猛。非定果故（云云）。
　　疏云。染无记中。无别相故。略而不说。净四无记中。悔唯威仪工巧二法。威仪工巧二法。四无记中是中二故。谓异熟为第一。变化为第四故。以彼恶作行相粗猛。不与业异熟心俱。非定果故。亦不说与变化心俱。此说异熟有二。一谓业果。即此中说。二谓法执。亦通染故。此不说之。前说染无记不通恶作故。其余无记心。虽不缘威仪等。亦是彼摄。非异熟生。此中说言恶作不通异熟性故。又解。彼不缘威仪等。心法执皆异熟无记。亦恶作俱。此中且据业果者说。应勘诸论佛地二障中等文（云云）。
　　肝心云。彼不缘威仪等。心法执皆异熟无记等者。
　　灯云。论四无记中悔唯中二者。问。异熟通果俱容得起威仪工巧。悔既容与中二性俱。应通四种。答。虽色界天起通果心。来至佛所起身威仪及语工巧。又诸圣者起通果心。屈申言悟不为利乐。皆是无记。此皆上界及异熟心起。非单四无记。故皆不俱。今据单起威仪工巧。容与悔俱。问。悔非染无记俱者。如所知障望菩萨人。即是染污。岂非彼俱。答。据烦恼障。非染无记。依所知障。通染无记。故不相违（云云）。
　　补阙章（三科）云。五有覆无记五蕴○不定四皆通（云云）。
　　论九云。所知障者○此于无覆无记性中。是异熟生非余三种。彼威仪等势用薄弱。非覆所知障菩提故。此名无覆。望二乘说。若望菩萨。亦是有覆（云云）。
　　疏云。论此于无覆至障菩提故。述曰。余三无记势力薄弱。不能覆所知。不障菩提故。若异熟势力强厚。通作意生计度所起。能覆所知障菩提故。从异熟起名异熟生。非业果也虽与不善有覆俱。不障二乘。但名无覆（云云）。
　　蕴五云。疏余三无记势用薄弱等。问。前第七卷初云。问。无记中悔唯中二。行相粗猛。非定果故。又云。寻伺除初彼解微劣。不能寻求名等义故。准彼既说异熟生微劣。威仪等粗猛。何故今此说威仪等势力薄弱。异熟生势力强厚耶。答。义有异也。且威仪工巧行相明利。非异熟即唯粗猛故。悔俱坚覆所知势用便弱。以威仪等非迷暗故。其异熟无记行相暗劣。若寻名等体性即微。坚覆所知势便强厚。不明了故。与彼所知障相翻故。亦如此所知障。若缚有情劣于烦恼为菩提障。何废种。此既许。然彼亦应尔（云云）。
　　要下（论九）云。理实威仪工巧与所知障法执亦俱。今约孤行。言非威仪等。亦不相违。据实执时非彼等心。是彼心等而不起执（云云）。
　　补阙章云（五蕴）异熟无记者○业招第八眼等六识及此相应受想二蕴。遍三别五及不定三（云云）。
　　同三科章云。六无覆无记中○受想识中。通除末那行蕴遍行别境眠。不相应中。众同分命根无想报三。皆是异熟生（云云）。
　　百法论玄赞云。四十六是异熟。谓七识除末那。遍行五。别境五。不定三。除恶作（云云）。
　　论三云。恶作等四无记性者。有间断故。定非异熟（云云）。
　　疏云。非异熟者。非真异熟。不遍异熟生。亦有恶作等。不定中自当分别（云云）。
　　论云。寻伺除初彼解微劣。不能寻察名等义故（云云）。
　　疏云。除异熟心。异熟心解微劣。不能寻求伺察名等法故。大论第一七分别中说。不染污分别。此有善净无记○彼说净无记与此同。此文但说不与业果异熟心俱。非法执疑异熟心也。后可与俱（云云）。
　　问。第七识有任运分别欤。
　　灯云。约识明者○杂集七中○遍行相者○任运既缘现境同于自性。别通七识。唯除第七。以恒计度故（文）。
　　又上云○问。既约自性。八识皆有任运分别。七八何无。答。约三乘通不说七八（文）。
　　伽抄一云。七分别以寻伺或五七八识为体。任运分别是五七八识故。七唯有漏。有通无漏。唯识第七解（文）。
　　对法抄二云○任运分别以五识及寻伺为体。此云五识。瑜伽第五。是寻伺故。第八既任运故。四法为体（文）。
　　同抄三云。任运通七识。余六唯第六。瑜伽第一云意不共。谓七分别。此论任运是五识故。第八准义成立。余唯第六。可知第七唯染污。第八等皆不相应（文）。
　　二量章云。任运分别唯是现量。论自说言。谓五识身。如所缘相。无异分别。于自境界。任运转故○瑜伽第一者。任运唯现量。说随境力任运转故（文）。
　　灯下云。漏无漏分别者。准瑜伽第五。诸分别皆有漏。论云。谓望出世智所余一切三界心心所皆是分别故。又释。或通无漏。言望出世智者。据无分别智名为出世（文）。
　　问。寻伺通无漏师意引十地论说。又说彼是言说因故（云云）尔者不引现行论觉者觉观是○言行之文为证故。淄洲大师如何释给耶。
　　问。
　　论云。有义。此二亦正智摄。说正思推是无漏故。彼能令心寻求等故。又说彼是言说因故。未究竟位。于药病等。未能遍知。后得智中为他说法。必假寻伺。非如佛地无功用说。故此二种亦通无漏。虽说寻伺必是分别。而不定说。唯属第三。后得正智中亦有分别故（云云）。
　　论云。有义。寻伺非所断者。于五法中唯分别。瑜伽说彼是分别故（文）。
　　疏云。论有义此二至寻求等故。述曰。于中有三。一证。二理。三会。此初也。亦五法中正智所摄。显扬第二等说正思惟是无漏故。宁知思惟体即是寻。显扬第二·大论第二十九皆云。彼正思惟能令心寻求极寻求。趣入极趣入等。故有等言。寻求者寻也。论又说彼是言说因故。述曰。对法第十及十地论第一等。说正思惟是语言因。故知寻通无漏。寻既尔。伺亦然。问。既引十地论初卷等云是语言因。宁不引彼三请中第一云何故净觉人念智功德具等。彼论解云觉者觉观语言因故。答。若依梵本。毗呾迦是寻。僧羯腊波是思惟。彼十地论言僧羯腊波。但是思惟。亦无正字。何况是寻。即翻译家增觉谓观等也。故引不同。彼但应言净思惟惟也。论未究竟位至亦通无漏。述曰。下立理也○论虽说寻伺至亦有分别故。述曰。下会违也（云云）。
　　秘云。疏十地第一至寻无漏者。问。彼论无有正思惟言。据何说有。答。彼论牃颂净觉人者。依梵论本云思惟也。疏依梵文故无有失。问。经云思惟。云何即证寻成无漏。答。言思惟者八道支一。体即是寻。故得为证。又解脱同诸并众。诸金刚藏释十地义。准十地经。叹菩萨德。金刚藏等八地上位。上位意识唯是无漏。解脱同等叹云净觉净觉明知体非有漏。疏问既十地至语言因故者。此难意云。言思惟者是本经颂。论家释云。何故唯叹净觉。净觉是言说因觉名觉观。是口言行。准其论文。亦得为证。何故不引。疏故引不同彼但应云净思惟者。显今论家但引本经不引论释。不引论意具辨如灯。问。若引本经。经颂不云正思惟者是语言因。何得引之证是说因。答。文虽不言。理必可故。故经颂云。何故净觉人念智功德具。说诸上妙地。有力不解释。既云净觉说上妙地今何不释。明知净觉即是说因。不尔。如何叙有净觉。责不释耶。详曰。观文察理。兼论无伤。何所以者。且觉观言。若梵本有。即不应责译主加增。若梵本无。想唯识师不引此谬。取彼正论思惟之言。通证因果言说之由。竟有何失。论说说因甚明着故。更思（云云）。
　　蕴云。疏既引十地至证言因故者。彼经解脱月菩萨等三请金刚菩萨释十地义。彼第一请颂云。何故净觉人念智功德具。说诸净妙地力不解释。彼论牒颂解云。觉观是口言行。今问意云。觉观即是寻。口言行即是语言因。既言净觉。此即无漏。寻为语言因。今论何不引之。而引正思惟为证耶。疏答若依梵本等者。此答意云。若论觉观。理合寻。是准梵本。既云僧羯腊波。即是思惟。无非觉观。翻译失错。实不是寻。今此论与梵本同。与此方十地论别也。问据此方。答准梵本。即彼此二论不相违返。问。设僧羯腊波是思惟。更加净字。与此所引小别。何得言同。答。净思惟即八道中正思惟支。但语言因故不违也（云云）。
　　灯云。论又说彼是言说因故者。本说如疏。西明释云。正引十地三请言中第一请文。长行释云。唯叹净觉。净觉是说因故。觉名觉观。即口言行。三藏解云。应言寻伺。言觉观者。译家谬也。今护法师引为诚证者。今恐传谬。何以故。本疏主说亲承三藏云。捡梵本言僧羯腊波。但是思惟。亦无正字。何况是寻。言觉者觉观。此说觉为观。译家增故。今西明云。三藏解云。应言寻伺。言觉观者。译家谬也。经但说云净觉。觉即是寻。如何得言应云寻伺。故知传谬。问。设唯是观。观即是寻。寻是语因。后师何故不引为证。答。正思惟支体有二种。一通诸部二乘因果及大乘因后得位。体即唯是寻。一唯大乘。因果通本后。体即思及惠。瑜伽二十九云。若心趣入诸所寻思。彼唯寻思如是相状。所有寻思。乃至云。起善思惟。发起种种如法言论。是名正语。正语是果。思惟语因。及显扬第二云。寻求极寻求。现前寻求觉了。计笔观察。思惟思惟性。又瑜伽二十九云。若得彼已。以惠安立。如证而觉。总立此二。合名正见。准知此俱正思惟支皆是初体。对法第十说。惠蕴摄正见正思惟正勤。九十八云。若出世间以正智为自性。除诸戒支。安立非安立真如为所缘。瑜伽二十九云。由八支摄行迹正道。能无余断一切烦恼。能于解脱究竟作证。是故名为八支圣道。当知此中若觉支时所得真觉。此根本位。若得彼已。以惠安立。如证而觉。此后得位。云如证而觉故。此等皆是后八支体。不说寻故。后师依大乘通因果本后正思惟支。非是寻故。所以不引（云云）。
　　十地论一云。经曰。尔时金刚藏菩萨说诸菩萨十地名已。默然而住。不复分别。是时一切菩萨众。闻说菩萨十地名已。咸皆渴仰欲闻解释。各作是念。何因何缘。是金刚藏菩萨。说诸菩萨十地名已。默然而住。不更解释。时大菩萨众中有菩萨。名解脱月。知诸菩萨心深生疑已。即以偈颂问金刚藏菩萨曰。何故净觉人。念智功德具。说初净妙地。有力不解释○论曰○何故唯叹净觉。净觉是说因故。觉名觉观。是口言行。有净说因。何故不说（云云）（三请中第一请文也）。
　　问。以寻心所为正思惟支体云事。引瑜伽何文证之耶。
　　灯云（如上）。
　　伽论二十九云。此复云何谓七觉支。诸已证入正性离生补特伽罗。如实觉惠用此为支。故名觉支。即此七种如实觉支。三如所摄。谓三觉支奢摩他品摄。三觉支毗钵舍那如摄。一觉支通二品摄。是故说名七种觉支。谓择法觉支·精进觉支·喜觉支。此三观品所摄。安等觉支·定等觉支·舍等觉支·此三品止品所摄。念觉支一种俱如所摄。说名遍行。彼于尔时最初获得七觉支故。名初有学。见圣谛迹已。永断灭见道所断一切烦恼。唯余修道所断烦恼。为断彼故。修习三蕴所摄八支圣道。此中正见·正思惟·正精进。惠蕴所摄。正语·正业·正命。戒蕴所摄。正念·正定。定蕴所摄。问。何因缘故名八支圣道。答。诸圣有学已见迹者。由八支摄行迹正道。能无余断一切烦恼。能于解脱究竟作证。是故名为八支圣道。当知此中若觉支时所得真觉。若得彼已以惠安立如证而觉。总略此二合名正见。由此正见增上力故。所起出离无恚无害分别思惟。名正思惟。若心趣入诸所寻思。彼唯寻思如是相状所有寻思。若心趣入诸所言论。即由正见增上力故。起善思惟。发起种种如法言论。是名正语（等文）次下文。八正道一一说之。
　　有私记文（八正道支义）灯引伽文云。伽二十九云。若心趣入○又伽二十九云。若得彼已○准知此俱正思惟支皆是初体（云云）。
　　勘此灯明知中边分别支者。唯取后得智寻为体。正思惟支唯后得智时有。本智时无。故意云。见道出观以后。分别安立自所证得时。能观无漏后得照达故。正见俱时相应寻求等者。名正思惟支。约此义故。唯后得可名分别支（云云）。
　　伽论习三云。问。八正在修。何故伽论二十九云。当知此中若无支中所得真觉。若得彼已以惠安立如证而觉。总略此二合名正见。由此正见增上力故。所起出离无恚无害分别思惟（云云）（此俱正见亦通修道）显扬二云。八圣道支者。广说如经。一正见。谓于见道中。得遍觉支时。见清净。于彼修道中安立后得遍觉支见清净。总合二名为正见。二正思惟。谓依正见与彼俱行。离欲思惟。无恚思惟。无害思惟。于修道中相续作意思惟诸谛。与无漏作意相应○三正语。谓于修道中依正思惟（云云）（余皆无明道）和上云。此论文意。正见通二（以上）如何今说在修道耶。答。景法师云。于真见七觉支时所得真择诸觉。今在相见道。以后得智安立观行。如真见道真证而觉。故此二觉合名正见。今修道中正见亦二。一是无分别智正见。二是出观后起正见。如彼真见安立。而见合名正见（若依此论解伽论意者以正在明然显文分明决定声闻会释）和上云。论意不同（云云）。
　　问。八圣道中正思惟支以思惠二法为体。将如何。
　　灯云（如上）。
　　要云。此中正思惟若体是寻通无漏者。何故五十七。二十二根中五根。不摄三十七中六法。谓语·业·命·喜·安·舍。故正思惟别即惠根。此师以因果通论。故体即惠。前师此可为正。故寻非无漏。以寻名说之。如三界适悦名乐（云云）。
　　要下（论九）云。三十七品以九法为体。遍行一。谓喜受○惠为九。四念住·根力觉支各为一。道支二。谓正见·正思惟。思惟因中是依惠寻。佛果唯惠。瑜伽五十七云。三十七品与五根云何相摄。道品摄根。非根摄道。谓语·业·命·喜·安·舍。故正思惟其体即惠（云云）。
　　灯第二云。正思惟者以思为体（文）。
　　抄释三云。疏正思惟以惠为性者。若依俱舍。以寻为体。今大乘意。佛无寻伺。犹有语故。以惠为体。问。思亦发语。何不以思为体耶。答。由正思惟能发语言。悔示于他。答非惠者。余无此能。故对法云。正思惟者是悔示他支。如其证方便安立发语言故。问。此与正见而复何别。俱是惠故。答。分别悔示二支别故（云云）。
　　对法抄七云（论十）正思惟小乘觉数。此法大乘是有漏。不得为八正道法。此寻依思惠为体。惠为正见支。正思惟乃取思为体。此理不然。未见文故。如大论二十九云。正思惟唯惠蕴摄。又下文言。毗钵舍那收。又五十七。释二十二根中云。问五根三十七品。为五摄三十七。为三十七摄五。答三十七摄五。非五摄三十七。不摄何等。谓语·业·命·安·喜·舍。如是或六或四彼所不摄。若正思惟是思数。于不摄中。应云不摄七法。以二十二根中无思数故。但正思惟以惠为体故。是根中惠根摄。何以故。发语得通思惠。唯取惠而非思。以发五种蕴身故。唯安舍道共戒或十一。即闻戒为三故。虽正思惟。如文以惠为体。与正见何异。以正见是分别支故。释曰。正见观中。分别未发语言正思惟。为他说法。依此发语。以无漏观中非寻伺所发语故。佛无寻伺故。又唯识第七因中以寻为体（云云）。
　　疏文云。论未究竟位至亦通无漏。又功用有二。一自利。二利他○佛二俱无。故说法时不假功用。有正思惟。体即是思。不名为寻。又解。十无学中。佛无正思惟支。以无寻伺故。前解为胜（云云）。
　　灯第二云。正思惟者以思为体。若准十地论云。净觉人即谓觉者是寻。捡梵本。不以寻伺为体。如第七卷论疏辨（云云）。
　　显唯识疏隐文抄八云。隽法师云。觉分虽有三十七。而体唯有十○以正思惟即思故。基法师弹此解云。准决择分辨五根与三十七法相摄。言除六觉法。与余受互摄。何等为六。正语·正业·命·轻安·喜及舍。若许正思惟即寻及思者。何根等摄。是故正思惟以惠为体。故觉分虽有三十七。而九法为体○兴法师云。今详此解。非为尽理。若正思惟以惠为体者。何故显扬云依正见与彼俱行邪。无有二惠而俱生故。今解。正思惟以寻为体。然寻有三义。一假实别得。非即思惠○二摄假从实。非虽思惠故○以实云之。与根相摄。正语等五一向非根所摄。信精进等二十一法一向展转相摄。一亦摄亦不摄。通思惠故。彼论约非全分故略不故。显扬通思惠故说见俱○今谓不然。然疏主意破唯以寻及思为体。得以惠为体。非谓唯惠。若但以寻为体者。如来应无正思惟支。若唯是思惠。即违瑜伽五根相摄义。若唯惠者。即违显扬。故通三法○具如义灯（云云）。
　　问。金刚心菩萨说法利生之时。依寻伺力欤。
　　论云（如上）。
　　疏云。八地已去虽无功用。果未满故。有任运功用。故不同佛。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆无。后八地已上犹有。七地已前二用并有。八地已去无功用者。无利用。任运入地非于利他。亦无功用（文）。
　　灯四（论三）云○今为二解。一云。于药病未知。据已前说。此位云等觉。故不假寻伺。一云。金刚定前起于寻伺。观承病等。击发语言。即入此定。故虽在定。而能说法方便。虽属于前。正说法时。在金刚定能令增进。何所相违。此解为正（文）。
　　太贤古迹同此正定意也。
　　忠安记三云。论未究竟位等者○和上问。龙猛菩萨论云。法性菩萨不起寻伺。岂不违此。答。不相违。所以者何。龙猛约所已遍知病药。虽不起寻伺。护法据所未遍知病药。说必起寻伺（云云）。
　　同记第二（论三）云。论无散动故者○和上云。若依护法宗。十地菩萨皆由寻伺方得说法。非如佛地无功用说。若依智度论。与此不同。如彼论云。若法生身皆为觉观。若法性身菩萨无有觉观。解云。生身者是分段身。法性身者是变易身。准此文者。八地已上应无寻伺。皆变易故。如何通释。解云。有人云。论意不同。不须和合。然今无违。所以者何。八地已上菩萨说法要由寻伺。而正说法时无寻伺。智度论约正说法时。护法通说先方便位。岂护法师得初地菩萨之义（云云）（有人者若圆测师也）。
　　深密经西明疏第五云○问。十地菩萨依寻伺说。智度所说如何会。答。论者意异。不可会释。如智度论说寻伺俱起。弥勒等宗必不俱起。如是等异。其例非一。故不须会（云云）。

论第七卷本文抄二十八目次

　　心所决定俱生段
　　三法起十六
　　王所一异段
　　许心似二现
　　一法真俗
　　无想天段
　　上座部中有
　　大众部等中有
　　有异熟生
　　即能引发
　　无想定段
　　悲定现果
　　时定报不定

　　论第七卷本文抄二十八

　　心所决定俱生（在枢要）
　　唯识义六卷私记第一云。问。心所俱起之行相如何。答。枢要下云。五法五俱起（谓遍行五随一起时必余四俱起故）九法必六俱（谓别境五及不定四。此九法随一起时。必遍行五俱起故）九法定十四（谓无明与八大随惑俱起时。必遍行五俱起。故云十四）二十一十五（谓善除轻安余十法。本惑除无明嗔余八法。小随惑中谄诳憍三。合云二十一。此中善十俱起时。必遍行五俱起。故云十五。若本惑八中随一起时。必无明并八大随惑八及遍行五俱起。故云十五。若谄诳憍中随一起时。必无明并大随惑八及遍行五俱起。故云十五）三法起十六（谓轻安并中随惑无惭无愧云三法。此中轻安起时。必余十善及遍行五俱起。故云十六。若无惭无愧起时。必无明并八大随惑及遍行五俱起。故云十六也）八法十七俱（谓嗔及小随惑中除谄诳憍三余七。此中若嗔等八法之中随一起时。必无明并随八中随二遍行五俱起。故云十七也）是心所相应。惠者应当知（文）。
　　对法抄第二同之。
　　同记云○本惑除嗔余九一一·大随·遍行。十四定俱。善除轻安·随惑大八·小谄诳憍。此二十一一一定与十五俱生。谓善一一。自善·并遍行五。小三一一。与八大随·本惑随一·及触等俱。大随一一。与自俱。本随除疑余九随一。并相应通遍行五（文）（此二句违对法抄。非正释欤。余句同彼抄也）。
　　问。轻安心所决定俱生法取定心所欤。
　　对法抄二云。五者有三法。起一必十六。谓轻安·无惭·无愧。轻安起必十一善俱。无惭无愧此二必俱。并无明八大随惑故（文）（遍行五上明故。别不举之）补阙章中云（三科）○三生得善。识蕴小分。色蕴色声二。法处色中。受所引色·遍计所起色·受想二蕴生得善。行蕴中。十一善·遍行·别境·寻伺悔眠（文）（同对法抄心欤）。
　　章第五云（三科）○三生得善五蕴○心所法二十四。遍行·别境·善十除轻安·及四不定（文）（补阙章上卷同之。皆似对法抄·枢要释）。
　　论六云。应说信等十一法中。十遍善心。轻安不遍。要在定位方有轻安。调畅身心余位无故○有义。轻安唯在定位（文。正智）。
　　又云。有义。五识亦有轻安。定所引善者亦有调畅故（文。正义）。
　　疏云（如第六卷文集）。
　　论五云。或有心位五皆不起。如非四境率尔堕心（文）。
　　王所一异段
　　问。论中引庄严论说许心似二现（等文）尔者许心言摄心所欤。
　　问○释此文有二解。尔者第二释意心似二现言摄心所耶。
　　论云。如是六位诸心所法○若离心体有别自性○庄严论说。复云何通。如彼颂言。许心似二现。如是似贪等。或似于信等。无别染善法○应说离心有别自性。以心胜故说唯识等。心所依心。势力生故说似彼现。非彼即心。又识心言亦摄心所。恒相应故。唯识等言及现似彼皆无有失（文）。
　　疏云。论应说离心至说唯识等。述曰○此即通以前第一难中经违讫。次通庄严论说似贪等者。论心所依心至非即彼心。述曰以诸心所依心方起。依心势力生故。说心似彼贪信等现。非说彼心所体即谓是心。遂言无别染善法等复此心所似贪等法。无别心外实染善法。非谓所似贪等亦无。似有二义。一无别体。由心生故说之为似。变似二分现者是也。二虽有别体。由心方生为依胜故。说之为似。即贪等是。今颂想言似者。通此二故。非一为例。此则别通第难经讫。次想通第一难中经等。论又识心言至恒相应故。述曰。言心识者。亦摄心所。前经可知。庄严论言许心等者。亦摄心所。以恒相应故若尔。贪信等既入能似心聚之中。所言似贪等者是何。想心聚中贪信等法。亦别变似贪信等现。以义说之。总别聚异。谓总心自能似二现。即心自证分。似自见相二。俱时贪等自体分。亦现似贪等必二现义。故其总许心聚之中。心所亦在其中。然但说心变似二现。说心所法似贪等现。以心胜故。不过染净二位中故。其无记法有顺染者。有顺善者。故此总言亦摄无记。如诸部中执无无记。其等既有所顺。即唯善染。此亦如是。又解。心所不离心故。许心自体既似二现。如是心所自体分染者。似贪等二现。自体分净者。似信等二现。离自体及所似贪等外。无别染善法。论唯识等言至皆无有失。述曰。总结前义无相违失。或此后通但通前经。非解后论（文）。
　　义蕴云。疏云若贪信等既入能似聚中者。此说许心之言若摄心所。即贪信亦入初句能似聚中。后言贪等。更以谁为能似。疏总心聚中○贪信等现者。此说其总许心似二现中。亦说贪信等各自似贪信等分亦现。故第三句别举云。如是似贪等后似于信等。又解心所不离心故者。前解约总别聚异。总中别出染净心所为二别句。此解初句独明心王自体似二现。第三句染净心所自体似二分现似心所不离心故。故说如是似贪等言（文）。
　　别抄云。问。庄严论心似贪信现。如何依心王现信贪耶。解云。总约一聚故说心言。理实信贪皆依信贪自体分现相见分。又解云。以心所不离心故说心现（文）。
　　疏云。论庄严论说至无别染善法。述曰。此意难云。许心似二现。谓已成立心现似见相二。或现似能取及所取讫。此即牒已成义。如是似贪等谓牒指义。故言如是似贪等者。谓心复变似贪嗔等一切染法。或似信等一等善法。此中似言。似心外所计异二分等法故名为似。无别染善者。谓心变似见相二分。二分离心无别有法。复言心变似贪信等故。贪信等离心之外无别染善法。体即心也。如二分故。其心变似故。知从心变似贪信等。非别有心所。初以经证。后以理成。此离心有所难。次○（文）。
　　秘云。论庄严论许心似二现等者。隋所译论第五云。能取及所取。此二唯心光。贪光及信光。二光无二法。释曰。求唯识人。应知能取所取二种唯是心光。如是贪等烦恼光及信等善法光。如是二光亦无染净二法。何以故。不离心光别有贪等染净法故。详曰。准此疏云能取所取名似二现。文理相顺（文。）（释曰下求唯识之上。牒能取及所取此二唯心光者。秘略牒文也。唯是心光下。牒贪光及信光二光无二法者。秘又略不引也。余如文矣）。
　　问。论云。若依胜义。心所与心非离非即（文）四重胜义中何乎。
　　问。付四俗四真废立。且可有一法一时真俗相形之义乎。
　　如别纸。
　　所依。俱转。起灭分位（已上三门无指题）。

无想天段

　　问。上座部本宗同心可立中有乎。
　　论云。无想天者○有义。生时亦有转识。彼中有必起润生烦恼故（文）。
　　疏云。第三师说○言初生亦有识○然上座部等。说彼中有亦无有心。恐此前师亦作此计。故说中有末后有心。大乘中有生支摄故彼中有末心必起润生烦恼故。无想天亦有心也（文）。
　　要云。上座部勘有中有。无何得说言中有必起润生烦恼耶。本计无中有。末计有故（文）。
　　宾记云。有中有无。
　　灯云。论彼中有必起等。枢要云。勘有中有。无中有。答云。本计无。末计有。又曾闻释。约本而言云无中有。今据末计故有中有。又云。本计有二。一理为量。二教为量。因分两诤。理为量者即立中有。今论约此故说云有。若引经为量者不立中有。然要集云。勘宗轮论。上座复名雪山。立八义别。余同一切有。即云立中有。大众等四部都无中有。今谓不定。一切有部本宗同中论文。不说定有中有。云末宗异义其类无边。雪山同彼。岂有中有。其大众等。论文不说定无中有。而云菩萨入胎作白象形。准此即似立于中有。故要集无其准定（文）。
　　常记云。解云。神访集云。证曰。比轮其上座部转名雪山立八义。别余同一切有。即立中有○由此上座本末皆有（文）。
　　灯周记云。灯本宗同中论文不说者。一切有部俱舍论中许有中有。宗轮论中即不言有。何引彼宗轮论以证中有。若上座部所计义同异部。论中更不别说。但其部同为此义。雪山同彼岂有中有者。此难意云。有部之中无其中有。余同有部。有部宗轮当无中有。雪山宁有耶（文。）（准此释者。宗轮论若有或本欤。似灯能破）宗轮论云。其上座部经尔所时一味和合。三百年初。有小乖诤分为两部。一说一切有部。亦名说因部。二即本上座部。转名雪山部○说一切有部本宗同义者○唯欲色界定有中有○此等名为本宗同义。末宗异义者。其类无边。其雪山部本宗同义。谓诸菩萨犹是异生。菩萨入胎不起贪爱。无诸外道能得五通。亦无天中住梵行者。有阿罗汉为余所引。犹有无知。亦犹预。他令悟入。道因声起。余所执多说同一切有部（文）。
　　俱舍论八云。颂曰。死生二有中。五蕴名中有。未至应至处。故中有非生。论曰。于死有后。在生有前。即彼中间有自体起。为至生处故起此身。二趣中间故名中有○有余部说。从死至生处容间绝。故无中有。此不应许。所以者何。违教理故（文）。
　　无性摄论第三云。论曰。若有于此非等引地没已。生时依中有位意起。染污意识结生相续。此染意识于中有中灭。于母胎中识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合。既和合已依止此识。于母胎中有意识转。若尔。即应有二意识。于母胎中同时而转（文）。
　　又云。释曰○若尔。即应有二意识。于母胎中同时转者○然不应许。经相违故（文）。
　　疏四本云（论三）论有余部说至俱不可了。述曰。上座部师说。有根本计。有末所计。根本计粗细二意许得并生。末计不然。必别时起。今本计别有细意识○无著摄论本云。应二意识俱时转等（文）。
　　问。要集意大众等四部不立中有（云云）灯师何破之乎。
　　灯云（如上）。
　　宗轮论云。如是诸部本宗末宗同义异义。我今当说。此中大众部·一说部·说出世部·鸡胤部本宗同义者。谓四部同说○一切菩萨入母胎中。皆不执受羯刺蓝頞部昙闭尸键南为自体。一切菩萨入母胎时。作白象形。一切菩萨出母胎时。皆从右胁○都无有中。如是等是本宗同义。此四部末宗异义者○诸如是末宗所执。展转差别有无量门（文）。
　　疏云（大师所作）论一切菩萨至作白象形。此部中说都无中有。其白象形是何事物。故今意显。白象形是入胎之相。非中有身。非谓菩萨圣人中有翻作傍生。以象调顺住无伤暴有大威力。如善住龙。故现此像。意表菩萨性善柔和有大势力。师子王等虽有威力。然多伤杀。故圣不现师子之形。家依法师虽有广义释白象形。然说此是菩萨中有。恐乖宗旨。此部本宗无中有故。寻者自知○论都无中有。设远时处。死此生彼。既无中间隔。前灭后即生。故今不说别有中有（文）。
　　部执疏二云。菩萨欲入胎皆作白象相貌者。此语明菩萨在中阴。中阴者舍前身未受后身。于两盈中间故不名中阴也。中阴报还而生阴相似○作白形相。凡有三义。一身大。二有六义。三有四释○（文）。
　　疏七末云。中阴经中说。佛处中阴二十年。亦作无色界众生者。大众部经。非大乘义（文）。
　　婆娑论六十八云。谓或有说○故作此论（文）。
　　慈恩传四（云）。
　　问。正义意无想天初生位转识暂起（云云）尔者起几识耶。
　　问。本疏中无想天初生位起眼耳身三识（云云）尔者起异熟无记三识欤。
　　论云○（如上书）决择分言。所有生得心心所灭。名无想。此言意显。彼本有初有异熟生转识暂起。宿因缘后不复生。由斯引起异熟无记分位差别。说名无想。如善引生二定名善。不尔。转识一切不行。如何可言唯生得灭。故彼初位转识暂起（文）。
　　疏云论。此言意显至说名无想。述曰。此显彼天本有初位。有六转识报心暂起。宿习无心定。因缘力故后不复生心。由此生得第六报心灭故。引起异熟无记无心分位之时。名彼无心报。依止本识此转识灭分位差别。说名无想。如前第一卷。虽有二解。今准此文。唯于第六心灭上立无想。论如善引生二定名善。述曰。此以喻成○论不尔转识至转识暂起。述曰。彼处转识三性不行。若初生时即已不行。如何可言唯生得灭。设非唯无记。三性心生。便名生得者。此即仍是初生有心故。对法第四云。生得无记谓无想报。故唯无记。彼本有初位转识暂起。暂起者。四识中起何识。此但言转识不别出故。有说。亦起眼耳等识。此亦不尔。有何因缘。应唯起身识及第六识。受彼果故。暂生即灭。何假起眼等识见色闻声等义虽知尔。起将为胜。如萨婆多亦许多时故。此虽许有心。即显报体及无记性（文）。
　　太钞十一云。若萨婆多宗。身在上地。犹下初禅三识。初禅三识是威仪无记心。若大乘。借下地三识。三识即是异熟生无记心（文）。
　　疏上文云。论故六转识于彼皆断。述曰。此即第二灭于六识。七八微细彼不能知。故不灭也。虽总言六。远三近一（文）。
　　秘云。疏虽总言六远三近一者。有二释。一云。当地名近。异地名远。眼耳身三下地法故。二云。先灭名远。后灭名近。由生彼天。四识不生有前后故。前释为正。本意显彼所灭之识非皆当地。置远近言（文）。
　　别抄云。问。生无想天初生转识暂起。于六识中后起何识。解云。一云。唯起四识。除鼻舌二识○一云。但身乃意。初生于后不必得有色声境故（文。同疏二释）。
　　疏二本云。论无想定前至假立无想。述曰。下明定果○今解。即是彼地六识中善染等心不行位建立此体。如许无心唯依本识。即依本识上立此无心。无心实非异熟。亲依异熟立异熟名故。论云不恒行心心所灭。不简何性心。然瑜五十二云。唯约生得心心所灭立此异熟者。即善等恒行心。生便即得。故名生得。非谓异熟生得无记。或种依本识。是生得无记性。与本识同性。故名生得。此相传解。违下第七。然不顺理。又解。第六异熟舍受生得无记心灭种子上立。即是依本识而生得粗动想等灭。故建立此异熟。此师为正。诸论皆说生有初心定无覆故。知下第七。第六识何时灭。此有二义。如下第七卷中广说。自有三师（文）。
　　灯二云。问。无想异熟灭几识立。答。灭一识立。以鼻舌二识但在欲界眼耳身三识但在初定。在第四定粗但第六。不可起于下地异熟眼等三识。故唯第六（文）。
　　俱舍颂二十八云。生上三静虑。起三识表心。皆初静虑摄。唯无覆无记（文）。
　　光云○问。生上起下无覆无记。四无记中是何无记。泰法师解言。然眼耳身识虽非化身无记。是化身类。定地系故。总名禅思心○有说。彼成就三。谓色声法舍意近行○今解。不然。上三定起下诸识。若起下身识。唯是威仪心。或是缘威仪心。或是似威仪心。若起下眼识。修得者通果摄。泛尔起者是威仪心。或是缘威仪心。或是似威仪心。若起下耳识。修得者通果摄。泛尔起者唯是似威仪心（文）。
　　问。本疏释感无想天总别报因。出三释。以何为正乎。
　　论云。即能引发无想定思。能感彼天异熟果故（文）。
　　疏云。自下第五出此报因。如前第一卷解。然今即是定前能引无想定思能招彼果。即显一思感总别报。同瑜伽五十六说。又解。即是能引定思。至无心位为定之时。招彼第六别报异熟。前明别思能感总报。有心无心二因果别故。又解。此说微微心招别报。若前微心明别故招总报。前说即许一思招二报。亦得有心无心报。一业尚得色非色报。理不遮故。后解二业各别。欲显定因感别报。前明别思感于总报（文）。
　　蕴云。论即能引发无想定思者。疏有三解。初解以现思能感总别二果。第二解虽是一思。约分位别。有心无心感二果故。第三解二现思感二果。问。此中三释何者为优。答。初释最善。无想异熟果禅因说感总别报为行支故。故第三释理亦可通。前后现思感总别报。前是正行。后是兼支。无违理失。其第二解以无心位感彼别报。理稍难详。岂有无心思种能感彼天。经五百劫令心心所都不行耶。又以思种独能感果。未见此文。若由定力能感彼者。亦应感总。许有力故。又无心假定但有遮心不起之义。何能有力感彼果耶。又此论言。即能引发○异熟果故。即此现思。不言所引无想定种能感彼果。故知不了。疏主且约假果故。以假言为因。然未必取此为正。问。今其感彼别报。为说感有心位异熟意识。为说感彼假实异熟耶○答。今以义准。彼天异熟意识不感无心之位○问。若不感无心。何说招无想异熟。答。此假异熟依生得种子随现识。说感无心。理亦无失（文）。
　　忠安云。今以基初解为正。谓能引彼定一思能招总别二报。大乘自许一业能引说多果故（文）。
　　太抄云。初解不审。即取下第二三解以为正（文）。
　　义演云。疏前说即许一思○理不遮故者○第一解也○疏彼解二乘至于总报意云。此显第三解○有彼解二业等者。通取第二解。即三解中明后二解与第一解别所以也（文）。
　　灯云。论即能引发无想定思。要集云。有说有释各有三解。彼第三为此初说。彼第一为此第三说。彼此第二义即不同。今取有释第三为正。既有说第一即有释第三。何故独取有释第三而为正释。有说疏文不断第三为正说故。然以理准非。极厌心招彼总报。极厌心种招彼别报。何所相违。又微微心种是能引发无想定思。能感彼果。顺五十六。不尔。一因如何能感有无心别相违二果。又西明云。微微心及微心相应思引总报。以有心故。即彼二种至无心位引别报。以无心故。今谓不尔。岂于微心种亦立无心定耶（文）。
　　西明疏云。即能引发至异熟果故者○然解此文自有三释。一云。微心相应思引总异熟果。以明利故。若微微心相应思感彼异熟果。不明利故。二云。微心及微微心相应之思引总异熟。以有心故。即彼二思至无心位为定之时。招别异熟。以无心故。三云。正取微微之心相应之思。正引总果。兼招无相。别异熟生。以微微究竟胜故。要引定思由定势力感彼二果（文）。
　　论一云。无想定前求无想果故。所熏成种招彼异熟识。依之粗动想等不行。于此分位假立无想。依异熟立得异熟名（文）。
　　疏二本云。所熏成种○此是虽总。而意欲说明了心时种子招总异熟。无心以去厌心种子招别无想异熟。论种子体。是一种子通招总别。若据其位。前后有殊。有心无心二果别故。又解。微微心以前明了故招总果。微微心细所熏成种感别果。二种种子者各招一果。亦不相违。微微心种转为无想定等故。前解为胜（文）。
　　秘云。疏明了心时种子招异熟者。即微微心名为明了。对彼无心故○第二解言明了心者。对微微心名为明了。疏此言虽总至二果别故者。有义○然应云明了心等招异熟。微微心时招总异熟。或微微心通招总别○详曰。若言明了招彼转识别报异熟。微微招彼总报异熟。无想异熟假故不招。如何圣说无想定因。无想异熟而为果耶。假名为招。如灯具辨。疏无心以去至无想异熟者。即是彼天第六识等种子之上。能遮彼地六识等现不起功能。名为无想异熟体也。疏故前解为胜者。问。胜义何也。答。言无想定招彼果故。以微微种建立定故。以前非定。若取前心而感彼者。云何得说由定生彼。又彼别报而无其体。云何实种能招彼耶。故前解胜（文）。
　　灯二云。论无想定前○招彼异熟识。本疏二解。自断前正。虽无想异熟。假非实感。然为求彼果。修无想定。若有心时。是能感彼无想果者。修有心定。何假无心。以无心定前微微心所熏成种。防心不起。方名无心定。即说假法能防实心。后得果时。彼虽是假。然由厌心功能力故。想等不起。假说为感。于理何违。若俱实种为能感者。应同第八不名无心。
　　又复此论但云故所熏成种招彼异熟识○（如上）假立无想。不言成种招彼无想○问。得果之时。微微心种即久已灭。但有想续无心种子。无二种种。如何可说有心感有心。答。虽无别种。即最后心与种俱时修。有能感彼总异熟力。以未熟故。果不得起。彼熟生果时。将现熟种。望后果时。说有心感。故亦不违（文。可见余文）。
　　瑜伽五十六云○谓能引发无想定思。能感彼异熟果（文）。
　　钞（十五）云。能引发无想定思者。谓定体思能感别报（文）。

　　无想定段

　　问。于出悲定菩萨作损益人可感现果耶。
　　灯云。杂集第八。据定受业说有三种。即现生后。于慈定等造善恶业。是现受摄（文）。
　　周记（文）。
　　瑜伽论九云。若诸善业由事重故受现法果者○或于起慈定者供养承事。如于起慈定者。如是于起无诤定·灭尽定·预流果·阿罗汉。供养承事亦尔（文）。
　　同钞四云。供养慈等定得现果者。依初出位。如初出慈定。无诤灭定预流阿罗汉亦尔。非久出彼。不说独觉。小故略之。其实亦得。一来不还非初后圣。故不说之。问。何故但说慈定。不说悲定喜定舍等耶。答。喜舍劣故。悲通散故。于与世间出世间乐。慈等胜故。无诤等亦尔。内证真无诤。外息诸烦恼。胜愿智等故不说余（文）。
　　同下文云。慈定菩萨。运心与乐。供养获安。亦复如是。由他增上。自现业熟。便得现果○初生悲故。后起慈心。而与其乐。故唯言慈（文）。
　　对法抄第六云。此中顺现受业初慈定等五。第十六云。慈者于一切有情第一利益安乐增上意乐住起故。所以得现果。何故不说悲者。熏抄有一解。今解不然。慈与乐深不行损时。定不杀故。悲虽不杀。亦废损。而不与乐。故慈胜非余。如慈无诤等亦尔（文）。
　　灯抄第五云（常腾）范云。由四无量中慈聚在初。故偏说慈。从余三定起亦与慈同。若损者益者。谓作打骂等损。供养等益。此业于现法中能受别苦乐故。名顺现受业（文）。
　　婆娑论八十三云。问。住悲喜舍三无量者。刀毒水火等所害耶。应作是说。悲喜舍定亦不可害。若尔。何故经中。住慈定者刀毒水火不能害。必无灾横而致命终○复次既说慈定。应知亦说悲喜舍定。种类同故○复次住悲等定。虽不可害。而出定时。身有微苦。慈定不尔。是故偏说。复次住悲等定。虽不可害。而彼有损。慈定不尔。是故偏说。复次悲等根本虽不可害。而加行时则可伤害。慈则不尔。是故偏说（文）。
　　对法论灵隽疏第八云。从慈定起者。慈能与乐。所布心广。从此定起。于彼人造善不善。俱得现果。故瑜伽云。从于一切有情第一利益安乐增上意乐。于彼人造损益。必后现异熟（文）。
　　兴法师云。慈悲喜舍愍念之心。愍物恒生。皆是慈心差别。由此四心皆虽其性是慈。随境分四种。增长差别。名悲喜舍也（文）。
　　问。付业种类。且可有时定报不定业乎。
　　灯云。瑜伽六十。据定不定总说四业○一异熟定。二时分定。三俱定。
　　四二俱不定○第二时定而报不定○杂集第七○说有五业○谓他所教敕。他所劝请。无所了别。根本报着。颠倒分别。五句如次。初三不增长。轻故不必受异熟。即时定报不定及俱不定（文）。
　　周记云。灯第二时定报不定者。问。如作恶业。未生令受。趣即不定。若生人中。而逢胜缘。修诸善业。非业而不受之。此等即是时不定。如何得言时定报不定。答。若逢胜缘而不受之。必更于余时重受。亦名为定。余皆准此（文）。
　　伽论二云。又诸种子即于此身中。应受异熟缘果不受。顺不定受摄故。然此种子亦唯住此位（文）。
　　摄释一云。或是三时诸业种子（文）。

论第七卷本文抄二十九目次

　　灭定段
　　即部行中
　　超多等至
　　依非想种
　　灭定初起
　　同后记
　　未必为正

　　寂静解脱定体（付胜进道漏无漏）不还润生
　　然三等持
　　（范宪僧正御本）
　　上贪不定（虽无写本。追书入之毕）

　　论第七卷本文抄二十九

　　灭定段
　　问。部行独觉中可有不得通之类耶。
　　论云。灭尽定者。谓有无学。或有学圣（文）。
　　疏云。第一得人。谓有无学者。六十六云。即简二乘非俱脱者。不得入故。此中独觉亦有不得灭定者不。以义今准此文。故有独觉不得灭定。即部行中乃至亦有不得通者。独一者必得故（文）。
　　义演云。疏部行中○不得通者。即部行中有根钝者。则不得灭定。虽修五通。得已遇缘还退失故。或出无佛世界。无佛为依。设修五通。所以不得。若得漏尽通。一切皆得。若麟喻独觉若三明六通次第定皆得也（文）。
　　三轮章云。三乘皆能起三神变。声闻地二十七说。谓阿罗汉具八解脱静虑等定。有大堪能。具大势力。能善为他现三神变教授教诫。故知独觉亦能现之。要俱解脱方起三种。故有部行而不能起（文）。
　　显幽钞三云。部行独觉者不得灭定。以钝根故○声闻之中。即惠解脱罗汉不得此定。此亦不得根本定故○此惠解脱及步行缘觉。此二人不唯不得此定。亦不得神通。即麟喻缘觉与俱解脱罗汉。此二无学定得此灭定也。以得上八根本定故。问曰。何名俱解脱。何名惠解脱。答○唯得近分中间定○非得上八根本定故。亦不得通。名惠解脱罗汉○得四禅八定根本近分。皆得三明六通○为俱解脱罗汉（云云）。
　　补阙章（见道）云。麟通及余部行若入见道。先以六行伏无所有已下疾惑。既伏下惑。明知已得九地之定。此即通依四静虑。入不依近分。得根本故（文）。
　　对法抄八云。惠解脱俱解脱。具证八解脱名俱解脱。唯得三解脱。及全不得者。非俱解脱是惠解脱。何以得知。要具证八方名为俱及不具证名惠解脱。释此二人中。论云。有具证字故。惠解脱中。唯言究竟断惠障。故知虽得一二乃至七解脱断定障。不究竟断故。非是俱人。如大论二十六两复次释（文）。
　　问。七地以前菩萨及广惠声闻可超多等至耶。
　　问。超一间之类今论初修及自在中何摄之耶。
　　论云。此定初修。必依有顶游观无漏为加行入。次第定中最居后故○若修此定已得自在。余地心后亦得现前（文）。
　　疏云。论此定初修至最居后故。述曰○初修依何地起。初必依有顶游观无漏为加行入。初修即二乘及七地以前等。瑜伽第十二卷说。唯除如来及出第二僧祇大菩萨。余不能超诸等至。佛等随欲皆入。故知二乘等名未自在。唯得无所有处心。后超一地无漏入故。显扬亦同○论若修此定至亦得现前。述曰。前言初修唯依非想。后修如何。若得此定已自在者。余下七地心后亦得现前。即大般若经第一分第三百五十。次第入出诸定。名师子颦呻定。若菩萨超禅。从一切地心入灭尽定。从灭定于一切地心出。是集散三摩地○对法第五云。未自在者唯超一间。若得自在。超一切地。显扬十八云。若曾串习能从欲界入无色界心。故知欲界心后越入此定。其瑜伽第十二说。唯自在者方超一切等至。即九等至。谓如来大菩萨。实无欲界心有似欲界心。实是无漏。随在何定为加行皆能入。且从极自在钝无漏为语。实十地菩萨广惠声闻独觉亦得。如定中闻声。从无所有处心入欲界故。不尔便违（文）。
　　秘云。论此定初修等者。七地已前二乘等名为初也。故瑜伽论第十二云○（如下）释曰。言清曰者。显超加行而离染等。无超第三者明无超二能至第三。余文可悉。而疏云唯得超一地无漏入故者。未自在者。依瑜伽论。唯超一地。故超越者将入灭定。而从初禅渐次超一至无所有。而超悲想入于灭定。名超一地。若尔。如何言依悲想而入灭定。答。依非超说。依非想种。两释如疏（文）。
　　伽论十二云。复次云何超越入诸等至。谓即于此已得圆满清白故。从初静虑无间超入第三静虑。第三无间超入空无边处。空处无间超入无有处。从无所有超入灭定。乃至广说。逆超亦尔。以极远故。无有能超第三等至。唯除如来。及出第二阿僧祇耶诸大菩萨。彼随所欲入此定故（文）。
　　同钞五云。以极远故○唯除如来等者。此据极自在超一切地者说。若七地以前及波罗密多声闻。亦能超二地乃至七地。大目揵连入无所有处定。闻象等声。便从彼出超多地故。六十三中具明此事。又依自在超一切地。谓佛及不退菩萨。余人虽超不能多地。若任运起非超禅者。一切皆得。如转生九地。及大目揵连。故此不说。此明超故（文）。
　　同钞二云（论五处）此中论云。欲界善法能引无色界系及不系法者。此依波罗密多声闻独觉诸大菩萨超禅之位。得相引生。对法第五·显扬十八。说相生故。下第十二唯云。第三劫菩萨及如来能超一切地。据胜者说。亦不相违（文）。
　　唯此释。是非可润色欤。
　　对法论五云。串习力者复有三种。谓下中上品○若有下品串习力者。于诸静虑诸无色定。唯能次第入。有中品串习力者。亦能超越入。唯能方便超越一间。若有上品串习力者。随其所欲。或超一切。若顺若逆。入诸等至（文。）（见对法第五卷。都无未自在者唯超一间之文。若取此文心疏引之欤）。
　　问。超定人初禅等心种上可立灭定乎。
　　疏云○（如上书明超定）问。既尔。此为即是加行心地法。为但悲想心地法○对法第十三等说。想受解脱。谓依非想处解脱等。故知唯属非想。此中亦言属有顶故。若尔。云何名超等至。此有二解。一云。谓前起初禅等心已。后一二念起非想处心。即入无心。以定随加行心建立故。第二解云。虽起余地心邻即入此定。此定仍非想地为依。以极细故。由先串习故○不须起非想心为加行。论言从微微心种上立。是初起。多分非约超定者。说超等至即从初定入无心。不言入非想已方入此定故○后解为胜。大般若不言从初定等更起非想无漏心方入故。经论皆言灭尽依非想。不言依下地故。言依加行心上建立者。非自在次第入者语。以无漏心有所属故。彼心细故。得自在者不假熏习。及三熏习。何必要依入定心等种子上立（文）。
　　秘云。疏第二解至仍非想地为依等者。问。即无学等应恒住此。以非想种恒时有故。答曾得彼定后余定心引无心位。方依彼种建立斯定。岂但有种即得定耶（文）。
　　蕴云。疏第二解至仍非想地为依等者。问。此依非想何种立。答。此既自在。不要依初灭定微微心种立此定。但依彼地串习。游观心种即得立之。以极微细故。疏自解云。从微微心种上立。是初起非超也。问。不更熏彼地。如何依彼立灭定耶。若先已熏习故说立者。熏应恒在灭定。以旧种恒有故。答。由初禅等定加行功力。令彼地种有防心不起功能。故依彼立。若无加行。彼种无力。即无灭定故。恒在灭定之失。问。彼地既无能厌。岂防心功能。答。初定等心亦能厌故。不必要依能厌种也（文）。
　　别钞云。问。既依下地心直入无心。未知下地之心有厌行不。此有二释。一云。由厌心故入无心。然此厌种非定依。自有非想无漏心等种子。由先修习有防遮用。以为定依。若尔防用既成。何不入定。由自在故。入出自在。一云。下地心不起厌。以自在者由意乐力。依下地心直入无心。下地厌种。非定依故。由先串习非想无漏种子遮防力有为定依故。又解。由下地心为击发缘。令非想地无漏遮防用。故为定依故（文）。
　　灯云。论虽属有顶等者。超等至中。本疏二解。今又助解。旦依初师。依加行心亦得云超。约定次第。余非想非非想定后为加行入。今随何心。或以欲界心或初静虑心为加行入。非要余定后故得名超。属有顶者据初起说。依第二师。随何地心后即能入。此不须加行。如似如来任运能入非起加行。问。若心先起伏已入灭。彼无不起。何得说言微微心后厌心功能不起位立。答。彼依初修作如是说。非自在者。若尔。彼心于余定时无来不起。应恒名入灭。答。有余定心非名入灭。余定心无此定方显。二说后胜（文）。
　　西明疏云。余地心后入灭定者。彼所入言属彼地摄。三藏两释。一云。随依何地入定。而所入定必属非想。所以者何。何由余地心击发非想游观无漏新旧种子。令有遮用。但至定故。瑜伽十二。依非想故。二云。随依何地心即属彼地。即彼地心能厌心故。彼能厌心是无漏故。所入灭定即属彼地（文）。
　　秘上云。若尔。如何○两释如疏（云云）（如次上题书）。
　　问。灭定初起唯限人趣欤。将可通六欲天乎。
　　问。灭定初起通欲天云事。引对法论何文证之乎。
　　问。色界经生圣者始可有起自乘灭定之义耶。
　　论云。此定初起唯在人中。佛及弟子说力起故。人中惠解极猛利故（文）。
　　疏云。文第五。义第十。三界初起唯在人中。佛及弟子说力起故。上界无此说者。又虽无出家弟子。世俗弟子亦色界有者。以人中惠解极猛利过彼。故初起位必在人中。六欲天中文亦不说。义即无违。天中岂无身证者也。此中且说人中。近故胜故。文由未尽。对法第九。正与此同（文）。
　　忠安记云。论此定初修等者（基云）佛及弟子上弟无故。唯在人中。六欲天中虽无文说。义即无违。欲天岂无身证者也（和上云）此解不尔。欲天惠解非明利故。唯说欲天。无有身证。何失（文）。
　　灯云。论此定初起唯在人中。本释欲天亦得初起。有身证故。有释唯人非在欲天。此论说唯。集论第五云。要于人趣方能引发。杂集第九释云。言引发者是初起义。今者助明欲天。许有身证。何失。若不许有身证。即唯惠解脱。此等回趣入初地后可非初起。准此。色界圣者回心。非必皆身证及俱解脱。由此杂集第九复云。诸圣弟子为欲安住寂静住故。于人趣等引此灭定令现在前。既有等言。明余初起。此唯言者据各自乘从多分说。或随粗相。不障回心于余初起。如似见道。显扬论说唯欲人天。虽说唯言。亦许色界二乘圣者回心后入大乘见道。灭定唯人初起准彼（文）。
　　西明疏云。此以二因释成。初起唯在人中。以非色界。佛及弟子说力起故。非六欲。人中惠解极利故。或可上界及六欲天皆由二因故非初起。是故集论第五卷云。要于人趣方能引发。或于人趣或于色界。能现在前。生无色界。多不现起。杂集第九释彼论云。引发者。是初起义。先已生起后重现前故。或于人趣者。谓即于是生。或于色界。谓后生彼（文）。
　　大般若经第四百六十说十随念中。天随念文云。诸预流等生六欲天。诸不还等生上二界（等文）。
　　伽钞九云（三十三处）○余处文言唯欲界初起灭定者。此约缘发。若初学时。必依欲界。复初起时。色界亦得。如第三果人。先欲界时。未得此定。生色界已。方得此定。即得初起。然由先于欲界初闻此教。后于色界方生（文）。
　　对法论第九云。要于人趣方能引发。言引发者是初起义。或于人趣或于色界。能现在前。先已生起后重现前故。或于人趣者。谓即于此生。或于色界者。谓后生彼。云何圣弟子已得无色定已离色界。欲复生色界耶。不必永离色界。欲方入无色定。是故此中应作四句。若已离色界欲者。一切皆能入无色界寂静解脱定耶。设能入无色界寂静解脱定者。一切已离色界欲耶。答。此初句者。谓依未至定已离色界欲。而不能得入无色界寂静解脱定。第二句者。谓诸圣者已得第四静虑。不求生无色界而起厌背。第四静虑行恒现在前。舍断结道依胜进道。渐次能入无色界寂静解脱定。第三句者。谓即此行者勤求离欲依断结道。渐次能入无色界寂静解脱定。第四句者。谓除上尔所相。问。无色界中何故灭定现前。答。生无色界。此灭尽定多分不起现前。由住寂静解脱异熟者。于此灭定多不发起勤方便故。所以者何。诸圣弟子为欲安住寂静住故。于人趣等引此灭定令现在前。若已生无色界者。不由功用自然安住第一寂静解脱异熟起住。不复发起方便功用求此灭定令现在前（文）。
　　同抄第七云。论云或于色界能现在前先已生起后重现前故者。如第三卷释灭定中。广释四句中。云何圣弟子已得无色定已离色界欲复生色界耶。此中问意。已离色界欲得无色定耶。已得无色定后生色界耶。揔合作问故有此文。初问即惠解脱人未得八解脱故。第二问即第三果人以无漏道断三禅以下惑。第四禅以上惑伏。得灭尽定。二说如唯识第七卷释。虽命终生第四禅。后依胜进道而得灭定。问曰。第四禅以上惑既以胜进无漏道伏。以是游观故。得起彼地无漏。何故后生色界。如凡夫超六行等时。即不生彼地。故为此难。答曰。圣人生他地。以种子润生故。凡夫以现行润生。故不可例。如前第三卷云。如第二卷抄。一释云。此是寂静解脱定者。未必是灭定。今依大论四十三解灭定中云。若诸圣者已得有顶。欲暂时住寂静住。从有顶心求上进无所得故。心灭智不起。故知寂静解脱定灭定（文）。
　　周记云。灯今者助明至可非初起者。此意说云。无文而障。欲天之中得有身证。设无身证者。即惠解脱。许在欲天。此人回心后。岂不能起于此定。问。此定未入初起可不能也。答云。据实说不障。地前上有得起（文）。
　　贤圣义私记第三云。问。无天中初起义耶。答。依疏主御意。亦有天中初起义。问。以何义意。天中亦初起耶。答。不还圣者生天上。初起此定。不遮天中。有身证故。天中亦初起耶。故疏云。六欲天中○者也（云云）问。若尔。何故论人中不说说耶。答。疏云。近故胜故（云云）意云。人中近天远故。先举近说也。又人中惠解猛利胜于天故。亦举人中也。不谓遮天中也（已上疏意）问。灯师助释云何。答。天中有身证惠解脱。回心之后入初地。初起法空灭定。此岂不天中初起耶。问。以何证此义耶。答。对法第九云。诸圣弟子为欲安住静虑住故。于人趣等引此灭定令现在前。既有等言。明余初起（文）问。见对法论文。不足为证。彼论云。要于人趣方能引起。或于人趣或于色界。能现在前（文）言引发者初起义也。现在前者后起义也。故知人趣初起。不在天中。但下文云于人趣等引此灭定令现在前者。举人趣初趣等色界后起也。谓人中初引此灭定。于色界后令现在前言也。论文显然也。更不可疑。而灯师云以等言天中初耶。答（未决）问。若许天中初起者。何论云唯在人中（文）言唯者简持义也。简天中持人中故。答。灯会云此唯言者○于余初起（文）问。此文意如何。答。二乘三人最初得自乘灭定者。唯在人中。回心向大之人初起法空灭定。亦通天中。人中初起者多。天中初起之者少。异依此义。此论中云。唯在人中。依回心之人灭定初起无天中。非用唯言也。问。次文如似见道（文）意何。答。显扬论说见道云。唯欲界人中佛出世现观（云云）然而中般生般。有行无行。上流等不还之人。于色界亦入见道。如此唯在人中。据各自乘说也。问。疏主说天中。初起者。非约二乘之人初起说也。故云天中岂无身证者也。意云。天中若不初起者。先可定天中身证有无。若天中有身证无难者。可许天中初起定。以何理更遮天中有身证之。故初起之义成立也。问若尔。如何灯师不成立此义。更约回心人立天中初起耶。答。灯师非违师意。今且疏云外出助释也。故灯正文云今者助明（文）（婆娑百五十三云。欲界初起不简与本疏同也。俱舍第五人中初起云云）。
　　问。灭定后起可有欲界乎。
　　问。灭定后起通无色界云事。引何教文证之耶。
　　论云。后上二界亦得现前。邬陀夷经是此诚证。无色亦名意成天故（文）。
　　疏云。若后二界亦得现前。即二界得后起。然无欲界后起。以必不还等方得故。五十六说。起者先于此起。后于色界重现在前。托色所依方得生故。此据未有第八识义。若已建立第八。于一切处皆得。此即据已建立第八教。真实义建立故。邬陀夷经是此证故。如俱舍第五广说。邬陀夷者此名出现。日出时生故以名也。言意成天。即超段食。佛说是色界。不尔。既言超段食。随受一处意成天身。能入出此定。故知通无色。经不遮后。言随一故。释此经者。舍利子说有退者色界后起。出现不了意成天言。谓是非想。然后不知有第八识。生非想处不可后起此定故。与上座论议。佛知不了舍利子说。所以见诃。非遮无色得入此定。如毗婆娑第一百五十三卷明其所以（文）。
　　肝心云。文然无欲界后起者。东抄云。不得欲界得此定已。后命终已还生此地而起此定（文）（初起要释也）。
　　秘云。论后上二界至意成天故者。问。七地以前未变易者。往还二界。理教无遮云何欲界不得后起。答。且谈二乘。不据菩萨。由斯但引邬陀夷经。以之为证。疏据此理云欲不起。邬陀夷事如婆娑论一百五十三云。如契经说。尊者舍利子告苾刍众言。戒定惠具足者。能数数入灭受想定。彼于现法及将死时。若不能辨如来圣旨。命终超段食天。生意成天中。于彼复能数数入出灭想受定。斯有是处。应如实知。具寿邬陀夷在彼会座。语尊者舍利子言。后苾刍生意成身天。能入出灭想受定。无有是处○佛告邬陀夷。汝以何等为意成天。岂不欲说非非想处为意成耶。彼答。如是。世尊告曰。汝是愚人。盲无惠眼。云何乃与上座苾刍共论甚深阿毗达磨。广如彼说。问。准所引经。不言无色得起灭定。何为诚证。答。由经隐秘。大小乘解各有不同。取证亦别。故有宗云。意成天者是色界系。故佛见诃沙弥所说。若经部计通无色界中。无色界中亦起灭定。故婆娑论一百五十二云。譬喻者说。戒定惠具。由斯无色起无有失。有义。大乘者说。舍利子说色无色界名意成天。皆得起定。故佛便诃邬陀夷云。二界八地如身子说。皆能现起。汝今云何将非想地为意成天而不起耶。故今引证无色起定。详曰。今观论意。引经证彼色无色界是意成天。意成天成即得证彼无色入定。证理云何。答。若无色界非意成天。沙弥不合难舍利子。佛不应云汝岂不谓非非想处为意成耶。准佛沙弥诃难之辞。明知先许意成天者通无色界。次证定云。身子但言意成天者即得重起。言不简故。故通无色。若云身子意谈色界。此亦不然。文不言故。设纵尔者。文既不遮。明知彼意但一时尔。佛诃但云不得尊意。不云无色无得起义。由斯论主依文约理。引之为证（文）。
　　灯云。论邬陀夷经○意成天故。要集断本释云。舍利子意在色后起。未说无色。出现意成天谓非想者。不了舍利子意。所以见诃。依何文义证无色界亦入灭定。云此诚证故非善释。今谓要集不了本解。谓非善释。即是后世邬陀夷也。言意成天超过段食。舍利子。说有退定者。色界后起出现不了。谓是非想。故知上二俱名意成。俱舍引经复云。随受一处意成天身。能入出此定。故通无色。经不遮。彼言随一故。又瑜伽五十六。复于色界重现在前。托色所依方现前故。若已建立。于一切处皆得现前。说一切处不简下三。此论后师要断下三方起此者。未必为正。故但诃沙弥不了说意。何非善释为诚证耶。西明云。然大乘宗分成两说。难陀等说。上界八地起灭尽定。故名意成天。觉师子释。第四静虑已上五地方起起灭定。名意成天。护法同第二释者。准何得知。难陀通说。觉师子说唯上五地名意成天。若准杂集第九。觉师子释四句之中。许第四静虑重起。不言下三非意成天。岂善释耶。若将护法同第二说。如何释彼五十六文于一切处皆得现起。若云少分一切。杂集不说唯言（文）。
　　义蕴云。
　　问。付断修惑得灭定义。有二师义。尔者以何师为正义乎。
　　论云。有义。下八地修所断惑中。要全断欲余伏惑断。然后方能初起此定。欲界惑种二性繁杂障定强故○彼随所应生上八地。皆得后起。有义。要断下之四地修所断惑。余伏惑断。然后方能初起此定。变异受俱烦恼种子障定强故。彼随所应生上五地。皆得后起（文）。
　　瑜伽论云。依已离无所有处贪。止息想作意为先。名灭定位。建立灭尽定○起者先于此起。后于色界重现在前。托色所依方现前故。此据未建立阿赖耶识教。若已建立于一切处皆得现前（文）。
　　疏云。论有义下八地至皆得后起○此初师说○（如上）即上八地四禅无色皆后起。欲界初修故○若尔。对法第九四句中第二句。谓圣者已得第四静虑。不求生无色能入此定。不言已得初定等。如何通。答。彼不言唯依得第四定。复不遮下三定未断不得。故有何妨。论有义要断至皆得后起。述曰。此第二师○（如上）即初起唯欲界。后起除三定通上五地皆得。即以第九对法四句为证。此中第二师为胜。文正证故。亦有理故（文）。
　　灯云（如次上书）。
　　周记云。灯此论后师至未必为正者。无文断此二师说故（文）。
　　秘云。论彼随所应生上八地等者○（如次下书）。
　　因明注释中卷云（源信）此是纂师。于疏主答有取舍意。非谓偏假叙。例如灭定。随离染得。师资所判。其地不同。今亦如是。其意别可。然宜献可替否以补主过。所以为忠。旦言假叙。不尔。何故有假叙。终无正释。显正理耶（文）。
　　贤圣义私记第二云（松室）如香云抄。
　　问。对法论中。不还圣者入无色寂静解脱定（云云）。
　　尔者寂静解脱定体何物乎。
　　问。对法论中。
　　明得灭定人舍断结道依胜进渐次能入（云云）胜进道者漏无漏中何乎。
　　疏云（如次上书）。
　　秘云。论彼随应生上八地等者。问。随上八生。即显不定得第四定。与对法论岂不相违。彼论第九作四句云。若已离色界欲者。一切皆能入无色界寂静解脱定耶。设能入无色界寂静解脱定者。一切已离色界欲耶。答。此初句者。谓依未至定已离色界欲。而不能得入无色界寂静解脱定。释曰。即那含人而不得彼色无色界根本定者。能离色欲。而不能入无色定也。言无色界寂静解脱即无色定。离苦乐等得解脱名。非灭定也。第二句者。谓诸圣者已得第四静虑。不求生无色界。而起厌背第四静虑行。恒现在前。舍断结道。依胜进道。渐次能入无色界寂静解脱定。释曰。即那含人依六行道。欣上厌下。得无色定。不断色深。胜进道者即六行道。对前断道。得胜进名。然由能入无色解脱。方入灭定。第三句者。谓即此行者勤求离欲。依断结道。渐次能入无色界寂静解脱定。第四句者。谓除上尔所明。答如疏中会。或唯识师云。我不以杂集之言以为定量（文）。
　　灯六云（四缘义处）问。既瑜伽第四无漏胜定。方受变易。如何不断下地惑耶。若许断者。应得不还方受变易。如何涅槃经云。须陀洹人经八万劫。斯陀含人经六万劫。答。虽起无漏。依胜进道。非无间道。故不得果。故杂集第九。解入无色寂静解脱未离色界欲云。谓诸圣者已得第四静虑。不求生无色。舍断结道。依胜进道。渐次能入无色界寂静解脱定。此言未离色欲。约不断种。寂静解脱定即灭尽定。小果尚尔。况回心已而不能耶（文）。
　　对法论九云（四句文者如秘引前后全文者同灭定初起处书）。
　　同抄七云。释灭定中广释四句中。云何圣弟子。已得无色定。已离色界染。后生色界耶。此中问意。已离色界欲得无色定耶。已得无色定后生色界耶。总合作问○初问即惠解脱人。未得八解脱故。第二问即第三果人。以无漏道断三禅以下惑。第四禅以上惑伏。得灭尽定。二说如唯第七卷释。虽命终生第四禅。复依胜进道而得灭定。问四。第四禅以上惑既以胜进无漏道伏。以是游观故得起彼地无漏。何故复生无色。如凡夫起六行等时即不生彼地。故为此难。答曰。圣人生他地。以种子润生。凡夫以现行润生。故不可例○一释云。此是寂静虑解脱定者。未必是灭定。今依大论四十三。解灭定中云。若诸圣者已得有顶。欲暂时住寂静住。从有顶心求上进无所得。故心灭智不起。故知寂静解脱定灭定。论云。由住无色界寂静异熟住者。谓无色贪所感报四蕴异熟。故名寂静。显扬十八云。无色定名寂静等（文）。
　　伽钞第九云（三十三处）论解二无心定中。云如是有学已离无所有贪等者。此据断惑说。如对法第九卷抄言寂静住等。彼抄广解。余处之言唯欲界初起灭定者。此约缘教。八云初学时。必依欲界漏初起时。色界亦得。若第三果人。先欲界时。未得此定。生色界已。方得此定。即得初起。然由先于欲界初闻此教。于色界方生（文）（已上与上贪不定之处释可见合之）。
　　问。不还果圣者以烦恼种子润生非现行力（云云）有何故乎。
　　问○非正润生之时可起现行烦恼耶。
　　论云。若伏下惑能起此定。后不断退生上地者。岂生上已却断下惑○然不还者对治力强。正润生位不起烦恼。但由惑种润上地生。虽所伏惑有退不退。而无伏下生上地义。故无生上却断下失（文）。
　　疏云。论然不还者至却断下失。述曰。此第三果对治道强。以欲界治道皆圆满故。非初二果。正润生位。不起现行烦恼润生。此第三果但由惑种润生上地。此意即是所已伏种虽退不退。但必唯以随眠润生。而无伏下生上地义。即虽已伏。犹有种故。未无漏道断处受生故。五十九说。以随眠润生。谓见谛者。犬论第一·对法第五说。初二果亦以现行润生。唯不还者以种子润。头五十九说见谛者唯第三果也。若尔。异生应唯种子润。如对法第三抄。然异生现行闰。六行不伏爱等现有。既生上圣者种子润。有其种。应生上界。以异生润藉伴。虽有爱等。无余惑伴得生上。圣闰不藉伴。有种不上生。以圣者善业必决定故唯种子生。异生不然。故通现润。不尔。圣种应强异生。然不还者如处不还。一地之中有三天处等。下处死生上处。亦以现行润。以此生地治道未满。如初二果。瑜伽但生他地为（论文）。
　　肝心（本五）云文所已伏种虽退不退者。东抄云。即此不还且如伏初二定惑。复设退起第二定惑而起现行。后命终时。唯取初定种润生而生初定。不取第二所退现行而润生（文）。
　　要云。然不还者○烦恼等者。于中有五难。取下第五问应为第一。第二应为第二。第一为第三。余如次。问。如五十九云。见谛唯以随眼润。初圣亦以现行润。既说异生现种润。异生有唯种润。答。圣多阶降润有现行。异生类等故无唯种。亦应圣生他地唯种润生。若生自地。以现行润故。异生亦应尔。若生自地。未有治道故可用现。生他地应唯种润。今解。不然。无漏道圆势胜烦恼。无漏道缺惑现便强。不同异生故不为例。二难。初二果圣生自地润。通现行。不还生自处义应现润。答。此可尔。准初二故。如处处不还等。论略不说。又理不然。初二果未有圆道故。可用现润。第三果已有圆道故。设生自地亦唯种润。论不说以现行润故。唯初二果说用现故。三难。何故异生润现种俱润。圣人但种。种强彼耶。答。圣业决定。业强可唯藉种。异生不尔。故通现行。问。若尔者。初二果业亦已决定。应唯种润。答。凡生苦逼善业微。必藉现行方可润。圣生苦少善业胜。由此唯用种子润。无漏亦可资有漏故。不同凡夫。又凡夫不觉生多少。可藉烦恼现种皆助润。圣人知业多少定。由此唯用种子润。四难。六行所伏不伏润生贪等。唯伏散境贪等。何故凡夫得定而不下生润。业皆在乃生他地。答。藉助伴贪爱等故可润生。彼伴已亡力弱。不能独润。由此不生下地。又凡造新业胜而上生。圣由故业而生。有种即生彼地。如凡夫在欲界具五趣之业。随一业胜而先生。故虽下业不无。上业胜初先往。若上业劣。排之为后报。退失上定而生自界。亦无有失。五难。何故不许六识中俱生我见等。虽得世道。而不能伏。虽得第三果。下不能断。至上方断。如第七识耶。答。彼障果及障出自地故。不同第七微细不障果及出自地故（文）。
　　疏云（八末）如不放逸内法异生。其润生惑亦唯种者。谓不还者○此据正发正润。若助发助润。起现无失远因等起亦有现故。未临命终起现惑故（文）。
　　贤圣义六卷私记四云。问。润生时不起烦恼现行者。余时漏无漏间杂故。有漏第六识岂非起烦恼现行耶。答。是则如前。余时起烦恼现行。问。润生心是漏心。何故同有漏心润生时不起烦恼现行。余时起烦恼现行耶。答。润生位忽遽故。不起烦恼现行。余时容预故。起烦恼现行也（文）。
　　疏四本（云）。
　　问。空无相无愿三等持可通定散乎。
　　灯云。问。入灭定时有二加行○于出定时。缘于何境。触于何触。答○若自在者前随何境入。后随何境出。又未自在。出必定心。在前方便。依空等持入。今依空等持出○然三等持通空定及散。未自在者唯依定出。若自在者通依定散。或依空入。依无相出（文）。
　　疏云。其瑜伽第十二说。唯自在者方起一切等至。即九等至。谓如来大菩萨实无欲界心。有似欲界心。实是无漏（文）。
　　断障章云。显扬第二云。若但言空无相无愿。通定及散·有漏无漏·闻思修。若言空无愿无相三摩地。唯非散。唯修惠非闻思惠。若言空无愿无相解脱门。唯修无漏唯定所摄（文）。
　　唯识章云。若言唯识三摩地。通有无漏。唯定非散。唯修惠非闻思。通三智（文）。
　　唯识义六卷私记第三云。章云○通三智（云云）。
　　问。最胜子菩萨瑜伽释论云。三摩地名通定不定（云云）疏第六·灯第五。俱有此文。明知等持通定及散心。而何云唯定非散耶。答。但言三摩地。必通定散。若加唯识言。云唯识三摩地时。唯定非散。作寻思等胜唯识观必居定地故（文）。
　　灯五云（论五之处）。
　　睡眠闷绝。五位断简。三能变总分别。
　　已上三段无指题略之毕。
　　问。付得灭定之时伏断烦恼之义。且为有伏非想地惑得灭定之类。将如何。
　　论云。灭尽定者。谓有无学或有学圣。已伏惑离无所有贪上贪不定。由止息想作意为先。令不恒行恒行染污心心所灭。立灭尽名（文）。
　　疏云。论灭尽定者至故亦名定。述曰○第二得所以伏断差别也。已伏或离无所有贪。上贪不定者。若上若下皆有伏断。如下当辨。以灭定唯依非想定起故（文）。
　　又下文云。论然不还者至却断下失。述曰○然应四句分别。有在上断下惑。如二乘者上界得无学。断下第七惑。有在下断上惑。下地得初果。断上见惑等。余二句可知。然不动无为。想受灭无为。依断受建立择灭一分。若伏下八地或五地得此定。即不得二无为。非是择灭故。前来已说二乘定性学无学讫（文）。
　　秘云。疏若伏下八地或五地等者。即前二师说。伏八地五地惑也。形灭定故并名为下。若伏八地。二种无为皆非择灭。若伏五地。唯想受灭不得择灭。不动无为择灭所摄。下四地惑并皆断故。疏文总也。应如此知。有疏本云一地五地。一字错也。合为八字。有依一字作多解释。有多过难故八字正（文）。
　　八解脱章云。身作证者得。若依唯识。有二师说。一云。伏初定已上染得灭定。二云。伏第四定已上染得灭定。无所有处已下染可有伏义。令障转远。引生胜德。有顶一地定未能伏。故瑜伽第十二。空识二解脱。有说离自地染言。上之二地无说离自地染字。有学无学影略说故（文）。
　　下文云。初总名者。瑜伽云。前七解脱于已解脱而生胜解。七所观法多分要伏要断彼地烦恼障染。方始修作名已解脱。今观已解脱境。为除定障起神通功德。而生胜解。故名解脱。其身证者。于有顶染定未能离。但除彼地所有定障。起无诤等诸功德。故成解脱。由此前定多分已离。不尔。多言便为无用（文）。
　　瑜伽论（第十二）云。云何空无边处解脱。谓如有一于彼空处已得离欲。即于虚空思惟胜解。如是识无边处解脱。于彼识处已得离欲。即于是识思惟胜解。无所有处解脱者。谓已得无所有处。于识无边处思惟胜解。有顶解脱。更不于余而作胜解。乃至遍于想可生处。即于是处应作胜解（文）。
　　玄赞第三云。于有顶地已得离染。更不于余而作胜解。乃至遍于想可生处○上说离染。依无学说。故瑜伽云。前七解脱于已解脱而生胜解。身证者得。若依唯识。有二师说。一云。伏初定已上染得灭定。二云。伏第四定已上染得灭定。无所有处已下染可有伏义。令障转远。引生胜德。有顶一地定未能伏。故瑜伽第十二。空识二解脱。有说离自地染言。上之二地无说离自地染字。有学无学影略说故（文）。
　　八解脱章云。于有顶地已得离染。更不于余而作胜解。乃至遍于想可生处○上说离染。依无学说。故瑜伽言。其前七解脱于已解脱而生胜解。身证者得。若依唯识。有二师说。一云。伏初定已上染得灭定。二云伏第四定已上染得灭定。无所有处已下染可有伏义。令障转远。引生胜德。有顶一地定未能伏。故瑜伽第十二。空识二解脱。有说离自地染言。上之二地无说离自地染字。有学无学影略说故（文）。
　　摄释（第二）云。对明有学那含得解脱。不同无学要离于染。有顶一地如不伏断。以是学故而不能断。无上可欣故名不伏○问。有顶染在何名解脱。答。烦恼虽在定障少伏故得解脱（文）。
　　瑜伽论（五十三）云。复次云何灭尽定。谓已离无所有处贪。未离上贪。或复已离由此息想作意为先故。诸心心所唯灭静唯不转。是名灭尽定（文）。
　　对法论二云。灭尽定者。已离无所有欲。超过顶暂息想作意为先故。于不恒行欲。心心所法及恒行一分心法灭。假立灭尽定。此中所以不定未离上欲者。为显离有顶欲。阿罗汉等亦得此定故。一分不恒行者。谓染污者所摄（文）。
　　同钞云。十二伏断惑。经论离欲中一伏二断皆名离○论云所以不言未离上欲等者。明已离者亦得灭尽定义不定故。所以不说。非如无想上欲不离必定（文）。
　　论云。要断三界见所断惑方起此定。异生不能伏灭有顶心心所故。此定微妙要证二空。随应后得所引发故（文）。
　　疏云。异生不能伏灭有顶见道所断心心所故。下八地见惑皆不能伏灭。何但非想。此据最后必须伏断处言。随此定所依断道究竟处说故。非谓下地异生能伏（文）。
　　论云。有义。下八地修所断惑中。要全断欲。余伏惑断。然后方能初起此定。欲界惑种二性繁杂障定强故。唯说不还三乘无学及诸菩萨得此定故。彼随所应生上八地。皆得后起。有义。要断下之四地修所断惑。余伏惑断。然后方能初起此定。变异受俱烦恼种子障定强故。彼随所应生上五地。皆得后起（文）。
　　疏云。论有义下八地至皆得后起。述曰。下明修惑有二。初明二乘。后明菩萨。二乘中有二。初异说。后问答。此初师说。唯除非想下八地修惑。要全断欲界者。余上八地惑伏或断方起此定。以欲界必须断者。下界烦恼种有二性不善无记。言繁杂者。繁多杂乱义。此俱定障障定强故。上界烦恼一性不多故可伏得。其非想处断与不断皆极成。故下七不定（文）。
　　翼云。上贪不定者。无学已离。身证不伏。以同地法不障灭定故（文）。
　　西明疏云。伏谓暂伏。离即永断。此中意说。无所有贪要须已伏断即不定。断与不断皆能得入。故说或离无所有贪。上非想贪即不决定。未伏未离不伏已离故言不定。与无已伏非想九品六行伏道不通非想故（文）。
　　要云（论二）问。何故伏惑得非择。亦伏烦恼灭。亦得伏定障。何故不分二。唯分害随眠耶。答。定障通于事观断。亦有伏得者。烦恼要唯理观除故。无伏得者。设有异生得定伏烦恼。亦名定障。本求定故。而未求理。圣得者隐而难知。故分别说令易趣入。凡得者是可断。又凡得易而相显。更何须开（文）。

论第七卷本文抄三十目次

　　九难义段
　　三界唯心
　　转换本质
　　余识识故
　　一法中道
　　世事乖宗难
　　此唯识性
　　五同缘境
　　色处影像
　　显扬说遍计所起色欤
　　唯识比量（私书入毕）
　　镜中影像（私书入之毕）

　　论第七卷本文抄三十

　　九难义段
　　问。论中引华严经三界唯心之文。尔者此文遮谁人执乎。
　　论云。由何教理唯识义成○如契经说。三界唯心（文）。
　　疏云。三界唯心。即十地经第八卷第六地文花严所说。○无性第四广解○三界唯心之言。即显三界唯识。即与欲等爱结相应堕在三界○不遣真如所缘。依他所缘○本后二智所缘。不为爱所执故○非三界摄。亦不离识故不待说○若尔。欲色二界可说唯心。是则言二界唯心。何故复言无色唯心。以小乘等多计彼唯识故。有立已成。此不然也。非但色无。亦无贪等能取之心。故亦无余虚空等识所取之义。又经部执。无色心等是无色无体。无实所执取境义。显现所依。恐彼执为非心等故。说三界唯心（文）。
　　秘云。论又契经说三界唯心者。此十地经·无性摄论广释其意○今更引之。冀令易语○论此唯识言。成立唯有诸心心法。无有三界横计所缘○根本后得二种所缘○非三界摄。亦不离识故不待说。若尔。应说如是二界。无色界中。经部唯有心心法故。释曰。若以二智不执外境。二智所缘不离识故。唯识自成故不待说。无色经部心不执外。彼界唯识。不说应成。对彼应言二界唯识。论此难不然。识所取义皆无义故。非但色无说名唯识。释曰。但识所取心外之境。并皆是无。名为唯识。不唯色无得唯识名。论何者。释曰。外人问也。除色等外。何者更是识所取耶。论无余虚空等识所取义。释曰。此出色外所取之义。论经部论师许无色界诸心心法。是无色相。无体无实所取境义。显现所依。释曰。叙彼计也。彼计虚空是无色相。无体实等。然此空者由心心所破色。观空虚空方显。故心心法是空所依。论恐彼执为非心心法故。说三界皆唯有心。释曰。恐执虚空离心心所名非心法。或恐彼执能依空无。所依心法亦复不有。由斯故说三界唯心（文）。
　　诸乘章云。有说。执佛三劫满已偏是凡夫。三十四念成菩萨位。今破此执故说一乘。亦是破三者。不然。此乃佛灭已后小乘曲见。岂是佛在有作此佛执以为真。而今说破故但破二（文）。
　　周记云。此乃佛灭以后小乘曲见等者。问。如佛在世诸小乘等。盛言王宫是最后身。执丈六身以为真佛。又发智等佛在世时作。亦说三十四念成佛。此即佛在世有此执也。
　　何得佛灭后小乘曲见耶○答○理实佛在小乘亦执化身为极。然广建立施设差别。今佛灭后。据增私谈亦无过失。应捡发智阿含等经。有明三十四念文不（文）。
　　诸乘章私记下云（清水）章有说执佛○故但破二。解云。此破有人义也○问。佛通三世。就中释尊之说多说未来之事。破其执。所谓文殊问经·摩诃摩耶经等也。又三界唯心之言。对未来经部执无色界有业果色故（如唯识疏）○故知一乘之语○岂不破未来小乘执乎。答。法花一乘暂破不定性之现在之执。未来不定性设可执佛之见。非本意故。问。尚疑四车家不破未来之曲见者。不离前难乎（文）。
　　玄赞四云。或有说。言破三执故。非唯破二。如萨婆多执佛化身以为真佛。今说。为化故破三执。此亦不尔。法花但以因修所得一乘为宗会。破彼宗令入于一乘○故但破执二乘为极。不破执彼二身极也（文）（全文可见之）。
　　一乘义私记下云（子岛）章云。有说执佛○故但破二（云云）心何。答○问○（同清水记同意略之）答。经论中显有诚文。更无其难。释三界唯心之言。摄论中无性菩萨释也。文殊问经文佛自言也。皆无其疑。但言为破未来萨婆多之执说一乘。出何典据。法花等经中无其事。摄论等十因中亦无此因何任胸臆。恐致此说耶（为言）不谓不破未来曲见也（文）。
　　二谛章云。古来释云。五阴和合以来。后之七番。当法辨相。于中粗分有二。一大二小。细分有四。一立性宗。即小乘中浅说诸法各有体性。萨婆多等也。二破性宗。即小乘中深说诸法假有无性。成实等也。三破相宗。即大乘中○诸法毕竟空寂。中·百等论也。四显实宗。大乘中○真实法界常住不坏。涅槃等也。于此四中。皆有二谛○今解小别。此中二谛。唯明显实宗中二谛。不说小乘及破相二谛。显实自有破于相故。诸小乘计二十部殊。佛岂悬为大唐所有。说二小宗所有二谛（文）文广可见之。
　　决择抄云。
　　问。论中引深密经说。又说所缘唯识所现（文）尔者所缘所现者唯限相分欤。将通见分欤（如摄末归本文集）。
　　问。付随自在者智转智实转土石成金等欤。将隐土石相从金等自种生欤。
　　论云一随自在者智转智。谓已证得心自在者。随欲转变地等皆成。境若实有。如何可变（文）。
　　疏云。第一得心自在者。谓得心调顺堪有所作。若胜者唯第八地已去。任运实变大地等。得为金宝令有情用故。境随智转所欲皆成。或意解思惟观虽境亦成。然今取转换本质。不取于此。前解为是。又又约得十自在。十地皆得。准此义。得定自在即初地亦转。或第三地得定自在。各据胜说。然一切异生能作此者。皆是境随事惠转也（文）。
　　义演云。疏或意解思惟○前解为是者。此即或有观行者。以假想意解思惟。多时观大地等。作金银想等。以多时作此想等。此观便成。唯自身见大地为金银等。余人皆不见地等为金银。不得受用也。今不取此解。以假想观大地为金。无实成故。此通即小圣凡夫作也。取前转换本质。变大地水为实金酪。余人皆得受用之。故前为胜○问。菩萨所变大地为金等时。未审本地在不。答。然变略有二种。一实。变地为金等时。地体已灭。余人得此实金等用。二覆相。变如天似女。变舍利弗身为女时。似男相不现。其实本男身还在。余二乘及等虽现其相。多无实用○然一切异生○随事惠转者○事惠者缘事事惠○事即五尘境等。意说。异生作此观时。故境随事惠转也。此释后解之意。以后解通凡夫故（文）。
　　别抄云。地等成金者。非即地等转成金等。金地等种其体各殊。所生现行体相各异。非如色等同依一体辨苦无常。如何对前说为差别。解云。理实金地其体各异。今此所明且约粗相。隐显说之。由神通力。地相隐伏。金等相显。说为转地。以成金等非尽理言也（文）。
　　镜水抄（十一）云○利他行菩萨○如饥馑劫。变石为金。令诸众生得实受用○问。变石为金之时。为石即金。为于石上别变为金。若石即金。为同种生。为别种生。若别变者。既不从石生。复从何生。答。但托于石为增上缘。其实变金从自种起。若亲他种即阙引自果义（文）。
　　十卷私记五云。问变地等耶。答。彼地等种子金等种子别。今转变地等成金宝等者。止地等现行。从金宝等种子生金宝等现行。云转地等成金宝等也（文）。
　　伽论三十七云。转变者。谓佛菩萨依定自在。若于其地起水胜解。即令成水。如实非余。火风胜解亦复如是○若于诸山雪山王等起金胜解。即随胜解如实非余○是名转变（文）。
　　同钞（十一）云。论解十八变第五转变中。若于其地○非余等者。如诸佛虽有神通。不可转五尘根等令成真根。能见色等似彼五根。非实五根。其他火等虽近外处。体各有异。如何变水成火。只可水质灭火质别生。于中堪为变用。其以佛威力故。令火中亦有湿性。而以湿性即为火体。若改性成性者。转无情成有情。即众生界有增失。故不可转性也。此中文转得五尘（文）。
　　问。护法论主答外人唯识所因难立量云。极成余识不亲缘离自诸法。是识故。如眼等识（文）尔者有法不言尔识云第六识者。有何过耶。
　　又方问○有法余识之言兼可摄七八二识乎。
　　论云。极成眼等识五随一故。如余不亲缘离自色等。余识识故。如眼识等。亦不亲缘离自诸法（文）。
　　疏云。论极成眼等识至离自识等。述曰。自下为理。有四比量。第一总云。谓立宗云。极成眼等识不亲缘离自色等。因云。五随一故。喻云。如余。此中意说。且如五识中取一眼识。极成之眼简不共许非极成有法故。即大乘他方佛眼识·小乘佛非无漏眼识·最后身菩萨不善眼识。各有自他不极成故。取一极成眼识。不取不极成眼识。不亲缘离自眼识之色。此亲缘言。简他身中自心外色。及第八等所变为眼识本质。彼亦疏所缘缘故。此立宗讫。因云。五识中随一摄故。此论文略。如余耳等四识。耳等四识。五识中随一摄。不亲缘离自色。离自色是眼识境故。耳等唯缘不离自声等故。如是余四识展转相望四量亦尔○论余识识故至离自诸法。述曰。第二量云。余识亦不亲缘离自诸法。是识故。如眼等识。谓极成言亦流至此。第七八识他不成故。谓第六识五识之余。若别言第六者。即恐他以七八二识为不定过。但总言余。别取第六。意通七八亦在其中。如眼等识。亦不亲缘离自诸法。故以为喻。即是缘不离自识境为境义（文）。
　　蕴云。疏恐他以七八二识为不定者。此实非不定。恐他以为亲缘离自法故此遮之。问。他许五识亲缘外尘。尘即是法。今以为喻。应有所立不成。答。有二解。约外法尘。五尘非法。如成眼识。以所为喻。二云。设五皆法。前量已成不离识讫。不阙所立（文）。
　　肝心云（引疏文）案云。若七八亦在其有法中者。岂非有他所别不成过乎○既云极成。岂入七八亦在有法。若其先以五教十理等说有七八已故无过者。但○应云余六七八三识。何故简云余识乎○解云。准有性量可释此义。但言有性。立敌共许。无有过失。若言大有。即有过故。因明之法其理余也（文）。
　　灯云。言余识识故。本释如疏。西明云。第六意识·及大众部等所立细意识·自宗七八。皆是有法。余识识故。然七八识前依理教已成立。故有法得成。今谓不尔。若前成立有法得成。非取外法前已立讫。应立已成。若云前立为有。今立不离故非已成。前亦数成不离识讫。又大众部立粗细二第六意识。今亦立彼。岂不违宗。若云后细即我第八。何成立彼大众所立细意识耶。立自八故。又若不置极成之言。后身菩萨不善意识·他方诸佛第六意识。亦有法中应有一分所别不成。若置极成。即七八识。非他遍许。要集云。若余识中兼七八者。有法虽言余识。仍有不定。由此有释于理为胜。今谓不尔余识有法既兼七八。更有何识而为不定。以避此过。但云余识。不言第六故。又设非兼七八。亲所缘境不离能缘心。亦无不定（文）。
　　西明疏云。言余识者。第六意识·及大众部等细意识·自宗所许第七八识。皆是有法。五识之余故言余识。此下三是并有极成。准上应知。问。七八识如何极成。前已理教已成立故。亦成有法（文）。
　　九难义私记云（上）问。七八识他不共许。云何六七八识总言余识乎。答。以余识奄含兼摄七八耶。问。若尔。识言摄七八识者。他言我不许七八识故。其余识言亦不许。如何以余识言兼七八识耶。答。他虽不许七八识。而许第六识。此第六是五识之余故。若余识所以令见第六识名余识。意兼七八摄余识也（文）。
　　唯识私记第五云（十卷）○问。大乘七八识不云缘离自诸法。而何以七八识可作不定。答云。此不定过。诸德（云云）不定也（其意未知之）今谓可云为如七八识是识故。缘离第六自诸法也。此广冈禅师私言也（昌海和尚也。诸德云云未闻也）○问。理问论云。非以有法成有法（云云）而何有法之处言余识。而言是识故。答。此非以有法成有法。意云。若此余识故可云以有法成有法。而言是识故。故非以有法成有法也（文）文广可见之。
　　唯识比量私记云○问。第七唯缘第八见分。而广不缘诸法。所以极成。余识不亲缘离自诸法云时。有一分相符过耶。答○又第七所缘十八界中法界所摄。此法界诸法所摄。今此第七所缘诸法中一法。所以云诸法也（文）。
　　论三云。末那意识○为俱有依（文）。
　　疏云。秘云。如第三卷文集。
　　问。论中述大乘正理云故契中道（文）尔者唯三性相对有中道义欤。将于一法可有中道之义耶。
　　论云。我法非有。空识非无。离有离无。故契中道○是则契中道（文）。
　　疏云。论我法非有至故契中道。述曰。谓心外所计实我法非有。真如理空及能缘真识非无。或空即其理。识即俗事。初离有。后离无。故契中道。结前所言契会中道也○论慈尊依此至是则契中道。述曰。辨中边论初卷所说弥勒本颂。虚妄分别有。即有三界虚妄心也○于此二都无者。谓能取所取二。或我法二。于此妄心之上都无○此中唯有空者。谓此妄心中唯有真如○于彼亦有此者。彼者。彼空性中。亦有此者。谓有妄分别。即虚妄分别是俗谛。妄分别有空者。即俗谛中有真谛空。即真谛空中亦有妄分别。即真中亦有俗谛。二谛必相有无。一无时亦无二故。相形有也○故说一切法者。谓有为无为。依此二无名之为空。故此二摄法尽○非空非不空者。谓由空性故。及妄分别故。言非空。以二谛有故。非不空者。谓所取能取二。或我法二。二皆空故○有无及有故者。有谓妄分别有故。无谓二取我法无故。及有者。谓于妄分别中有真空故。于真空中亦有妄分别故○是则契中道者。谓非一向空如清辨。非一向有如小乘故。名处中道。谓二谛有。不同清辨。二取无。不同小部（文）。
　　中边论上云（辨相品）释经文言。大旨同疏意也。略之毕。
　　总聊简章云○列中主者。谓天亲等辅从慈氏。深密等经。依真俗谛。说一切法有空不空。世俗谛理。遍计所执情有理无。有为无为理有情无。胜义谛中。虽一切法体或有或无。由其不及。非空非有。非由体空名不可说。成唯识说。胜义谛中。心言绝故。非空非有。寄言诠者。故引慈氏所说颂言。虚妄分别有○是则契中道。此即建立三性唯识。我法境空。真俗识有。非空非有中道义立。即以所明说一切法非空非有中道之义。以为宗也。如别章说（文）。
　　无垢称疏上可见之。
　　对法抄第一（本云。）二天亲等补大慈尊。深密等经说宗意者。依真俗谛。说一切法有空不空。世俗谛理。遍计所执空。有为无为有。故论说言。有为无为为名有。我及我所名为无。胜义谛中。虽一切法体或有无。由言不及。非空非有。非由体空名不可说。成唯识言。依胜义谛。心言绝故。非有非空。又引慈氏所说颂言。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。故说一切法。非空非不空。有无及有故。是则契中道。此中意说。虽依胜义一切法体性不可言。而寄言诠说为空有。非胜义体。唯一真如谛。四重论所说故。由斯唯识三性理成。我法境空。真俗识有。非空非有中道义立（文）。
　　总聊简章云。胜义生等信解修学。遍计所执无。知法我俱遣。依他圆成有。照真俗双存。无无所无。所以言无。有有所有。所以言有。言有而有。亦可言无。遍计所执真俗无故。言无而无。亦可言有。当情我法二种现故。令除所执。我法成无。离执寄诠。真俗称有。妄诠我法非无非不无。当情似有。据体无故。妄诠真俗非有非不有。非称妄情。体非无故。我法无故。俱是执皆遣。真俗有故。诸离执皆存（云云）。
　　灯一云。西明云。至千一百年。清辨菩萨。依诸般若及龙树宗。造般若灯论·掌珍论等。破无著等有相大乘。当时护法依深密等成立有宗。破彼空义。今谓不尔。清辨三性总说为无。云可得空。护法三性非皆说有。何名有教。又若名有。与初何殊。由此应说。护法依彼瑜伽等论。成非空有。依圆有故非空。遍计无故非有。如中边颂等（云云）。
　　伽钞十二云。犹如幻梦其性无二者。此结上三性。其遍计亦非有非无。非有同兔角也。非无有妄情也。依他亦尔。非有如遍计也。非无有假梦也。圆成亦尔。非有同遍计。非无胜义有也（文）。
　　群家诤论撮要集（道诠）云。问。若尔。非空者是有也。非有者是无也。既是有无。何名中道胜义谛理耶。答。约非空非有。有二种义。一者依圆非空。遍计非有。此是诠门。二者法体离言非空非有。是废诠门。问。若言胜义离言说故名非空非有者。何基法师章疏云。遍计非有。依圆非空。名非空非有耶。答。此是诠门之胜义。非是废诠门之胜义。问。若尔。违弥勒所说。世亲辨中边论上卷。及唯识论第七。引弥勒颂云。虚妄分别有○是则契中道（已上）此颂岂但说诠门之浅理。不说废诠门深理○答。此二颂意。对清辨二谛俱空。且据诠门令信二谛俱有。故云尔耳。非是废诠门之胜义也。问。
　　无垢称疏（三本）云。经唯大目连至岂可说乎。赞曰。此结无我。空理义云。胜义谛中。法性空如。是岂可如言说之者乎。应理义云。此体虽有。不如分别及所言说之自性有。岂可说乎。经夫说法者至增生增益损减。赞曰。○应理义云。法解分别及起言说。名为增益。如长法故。成唯识云。能诠所诠俱非自相。但依增益似相而转。似谓增益。非实有相。诸法自相假智及诠。俱非境故。言无法体。名为损减。拨无体故。或增所执减无二性（云云）。
　　又下文云。经所以者何至皆离相性。赞曰○应理义云。胜义性相。体有离言。假立名言。非诸法性。故诸言说皆离性相。既是虚假。何所怖也（云云）。
　　又下文云。经诸法究竟至是空义。赞曰○应理义云诸法之中。究竟真如。无如所执。诸法有故。因空所显。说为空义。经知我无我至无我义。赞曰○应理义云。如于真如本性离言说分别之相。我与无我由来不二。为遮我故。因无我显名无我义（云云）。
　　问。付世事乖宗难。且第三相续不成难者决定不决定中何。
　　问○处时身用四个难共通定不定情非情欤。
　　论云。若唯内识似外境起。宁见世间情非情物。处时身用定不定转（文）。
　　疏云。此文第二牒外人难辞也。若唯内识无心外境。如何现见。世间非情物处时二事决定。世间有情身及非情用二事不决定转。此中言总意显。处时用三是非情。身是有情。此依二十说据理而言。四事皆通○新翻论云。若识无实境。则处时决定相续不决定作用不应成。言相续者即是身也彼长行云。若离实有色等外法。色等。识生不缘色等。何因此识有处得生。非一切处。此即第一经部师等难处定也。谓外量云。如汝非缘终南山处。缘此识应生。执实山无此心生故。如正缘彼处○彼论第二难云。何故此处有时识起非一切时。此难第二时决定也。谓外量云。如汝非缘终南山时。缘此识应起。执实境无此心生故。如缘终南山时。彼论第三难云。同一处时有多相续。何不决定随一识生。如眩翳人见发蝇等。非无眩翳有此识生。此难第三相续不定。谓外量云。有多相续。同一时间于一处所。应定一见余不能见。执唯识故。如多相续同一时间。于一空花等。有见不见者。彼论第四难。于中有三（文）。
　　秘云。疏据理而言四事皆通者。有义弹云。身不定难如何得说通非情耶○详曰。言四皆通。通定不定。或通有情。不云四种通情非情名皆通也（文）。
　　西明疏云。又彼论云。同一处时有多相续○有此识生。解云。此释身定不成难○此难意云。如一堂内同处同时有多人住。皆见一柱。若唯识变而无实境。何不决定唯属一人。如眩翳眼者所见发等。唯属一人。而所见柱不决定属一人相续。故知实有（云云）。
　　疏下云。论如梦境等应释此疑。述曰。此指解也○新翻论云。处时定如梦。身不定如鬼同见脓河等。如梦损有用。此之一颂以三事喻释前四难也（文）全文可见之。
　　问。论中答唯识成空难。非无离言正智所摄唯识性故说为法空（云云）此唯识性者兼说圆成唯识欤。
　　论云。为入法空复说唯识。令知外法亦非有故。此唯识性岂不亦空。不尔。如何。非所执故。谓依识变妄执实法。理不可得。说为法空。非无离言正智所证唯识性故说为法空。此识若无。便无俗谛。俗谛无故。真谛亦无（文）。
　　疏云。论此唯识性岂不亦空。述曰。此文第四唯识空难。外人又问。为除法执。既说唯识。此唯识性岂不亦空。今问依他名唯识性。即相之性不问真理。唯识二十云。若知诸法一切种无。入法无我。是则唯识亦毕竟无。何所安立。论不尔。述曰。此答唯识其性不空。论如何。述曰。此既不空。其如何等。论非所执故。述曰。有为无为名为有。我及我所名为无。既非所执故是有也。论谓依识变至说为法空。述曰。此广非执。谓依识所变见相分上。妄执有实法。此即法我。理不可得。说为法空。非无离遍计所执实。有为无漏正体·后得二正智所证唯识性。故说为法空。无计所执名法空故。设依他言法体亦离。即是说有依他名唯识性。后得智所缘。知唯识故证其离言。其正体智自证分亦证依他。缘见分故。故今总言（文）。
　　秘云。论谓识所变至说为法空者。按二十唯识说云。非知诸法一切种无○（如下书）亦都无故名无我（文）。
　　蕴云。疏正体智自证分亦证依他者。问。谓前本问依他识性。今论答云非无离言正智所证者。即是真如。便乖问意。故此解云。其正体智自证缘见。亦是依他唯识性也（文）。
　　演云。疏非无离○说为法空者。问。此根本后得智证唯识。为约真。为约俗依他。答。从前问。旦约依他。名唯识性。兼取真理。亦无妨。论非无离言○说为法空者。意云。但说所执我法无故名为法空。不说依他圆成无故名法空○疏设依他言○故今总言者。此说依他离言所由。意说。依他唯识性。虽有依他能诠之言。其法体亦离言也○论虽总言云非无离言正智所证等。不别分别。今疏家据正体后得分别甚善。其真如离言不说自成（文）。
　　二十唯识论云若知诸法一切种无。入法无我。是即唯识亦毕竟无。何所安立。非知诸法一切种无。乃得名为入法无我。然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我。如是乃名入法无我。非诸佛境离言法性亦都无故名法无我（文）。
　　同疏上（大师）○论若知诸法○入法无我。述曰。外人○牒大乘义○论是即唯识○何所安立。述曰。此正难也○论非知诸法○入法无我。述曰。下论师答。非是令知一切种类唯识亦无。乃得名为入法无我。意存二性。故若非知一切种无。令知何等。论然达愚夫○入法无我。述曰○令知此所执性用都无。名入法无我。非知真俗凡圣等境亦都无故。名入法无我。论非诸佛境○名法无我。述曰。诸佛正体后得二智所知诸法。谓依他性圆成实性二性非无（文）。
　　西明疏云。非无离言至说为法空者。此释非遣离正智所证依他起性·及圆成实二种性故说为法空。所云正智者。无分别智及后得智。以无分别智。自证分中。缘依他起性。见分缘真。后得智通缘真俗。义显可知。或可此中依他起性唯识性。名唯识性。以离名言后得正智所证性故。非此性无说为法空。后解为胜。顺文相故（文）。
　　问。五俱意识可起执乎。
　　问。五同缘境之上起执欤。
　　论云。色等外境分明现证。现量所得。宁拨为无。现量证时。不执为外。后意分别妄生外想（文）。
　　疏云。然今此中据自多分。及就他宗。说现量时不执为外。然实五俱亦有意识妄执者也。五识相续缘色等。意与五同缘。若不执者。若闻声等。应不执实。若五识灭方起执者。后五识生。何故执断。然但坚深。可说有异。非五识俱无有执也。诸处但说五识俱意识是现量。不言定尔。故不相违（文）。
　　秘云。疏后五识生何故执断者。有何所以。意执断耶。执既不断。与五同缘。故知五俱第六意识有执无妨（文）。
　　演云。疏然实五俱○何故执断者。意说。五识俱时意识亦有执起也。如何。且如五识相续正缘色等境时。意识与五识亦同缘一色等。忽傍边有怨家语声。即耳闻此语声。相续而听。意识于中执为实有。故五识俱时意识亦有说也。若五俱意识无执者。闻怨声时。应不执是怨。不执为实有等。既闻声知是实怨。明知耳识俱意识得有执也。若彼救云。五识灭已后时意识起执者。难云。后五识生。何故执断者。意难云。此后意识起执未灭。若后五识生时。有何所以。令意执断。执既不断。与五同缘者。明五俱第六意识有执无妨（文）。
　　补阙章云（二量）第六通二。与五俱缘离诸分别。即现量收。虽与五同缘。而分别取。非称本境。即非量摄。若称境智即比量摄（文）（此释同疏秘五同缘境上起执见）。
　　五心章云。与五俱意所有五心。有义唯现量。作证解故。陈那菩萨集量论。说五识俱意是现量故。设五俱时缘十八界。亦现量故。随五现尘明了取故。有义不定。性尚不同。何况现量。集论所说五俱之意。唯是现量。何得定判。坚执比度既许五俱。定唯现量。于理未可。故五俱意义通现比及非量摄（文）。广章大旨同之。
　　周记云。章五俱意识通现比非量者。与五同时缘十八界。同缘五境。现量所摄。缘于根等。比量所摄。非称境知。非量所摄。即一刹那意通三量○问。意与五识同缘。意随五识皆现量者。意唯与眼缘一色时。不与耳等四识俱起。意缘声等。为是现量。为比量耶。答。有二释。一云。余四尘等非与余之四识同缘。皆比量得。二云。余四亦现量得。由眼识依眼根门明取境故。且依初释（文）。
　　清素但作初释。
　　补阙章（二量）云。问。诸门中第六意识于一刹那缘十八界。意识尔时为现为比。答有二解。一云。通二。五识同缘即现量心。缘五根边即是比量。不可五根发现智知。违论文故○一云。不定。随五境胜。意随彼引。纵缘五根。亦是现量。若意境强。设五同缘。意唯比量。若二境齐。现量力胜。意随现量。度非度殊。不可同起○二解俱难。任意取舍。或缘十八界独头意识能。若与五俱即不通虑。若独缘者皆是比量。即无前妨。既无文遮。此解为胜（文）。
　　同章中云（五蕴三十五）问。意识有时或缘一界及与十八。独意识缘或通现比。事显可知。或随五一。并缘余界。为现比耶。答。随胜说。若五境强。随五俱现。若意识境强。虽五同缘。意识或比。若境齐者。随五亦现。与五同缘取境分明。故随五现。然云五根非现量境者。据独缘说。又释。意识缘十八界。许五同缘。复五境胜。而意识界通于现比。自证体一。见分多能。功能众起。于理何失○二释俱难。智者应审（文）。
　　灯一云。有性境不随心。亦独影唯从见及通情本。谓散意识顿缘十八界。望与五识同缘五尘。名性境不随心。缘七心界。即通情本。望不相应等。即唯从见（文）。
　　增明记云。与五同缘即现量心。缘七心界是比量心。缘不相应亦通比非。故一刹那三量得并（文）。
　　论五云。若五识中三性俱转。意随偏注与彼性同。无偏注者便无记性。故六转识三性容俱（文）。
　　疏五末云○若兼缘诸处。于五无偏。便无记性○由此故知。集量论等五俱意识定现量者。必同缘故（文）。
　　别钞云○解云。准性及受判量亦然。集量等云五俱意识是现量者。据唯缘五境意识而说故（文）。
　　又有唯现量释。略之毕。
　　二十唯识疏下云○五识俱意若同五缘。是现量摄。不起此觉。若起此觉。必不同缘。假智诠故（文）。
　　灯四云。西明云。问。八地已上无分别智。岂不发业耶。解云。无分别智有其二种。一独行。二与后得俱。前不发业。缘真故。后即发业。与寻伺俱。又解。后得有二种。一与根本俱。一别头起。初不发业。无分别故。后可发。虽有二解前解为胜。今谓不尔。寻伺既与根本智俱。云何根本不名分别。又若寻伺与无分别同亲缘如。不得名思惟。真如若不与同缘。岂王与所不全同缘耶。所余心所亦应不与同缘真如。余若不然。寻伺何尔。故后说正。与根本俱必无寻伺（文）（王者本智也。后得智称故。所者寻伺也）。
　　以上梗概注之。委如别纸。
　　问。显扬论中明色处种类出影像色。尔者五识所缘欤。
　　灯云。问。显扬论中五尘色境亦有影像色。法处色中定所引境。亦有影像色。遍计色中亦影像色。有何差别。答。色处影像有其二解。一云。分别意识缘五尘相。以境对根。应法处摄。今者从质及所生果。故色处收。二云。五识所反名影像色。本识所变为所余色。以根对境。第八所变应法处收。以闇从明故色处摄。二解俱得。然第二胜（文）。
　　周记云。灯本识所变为所余色者。实五尘不名影像。是影像色余名所余色也（文）（实五尘者第八所变即所余体也）。
　　显扬论一云。色谓根所引境。眼识所缘四大所造。若显色若形色。若表色为体○彼复云何。谓青黄赤白。如是等显色。长短方圆粗细高下正及不正烟云尘光影明闇。若空一显色。若彼影像之色。是名为色（文）。
　　伽论一云。显色者。谓青黄赤白影光明闇云烟尘雾及空一影色。形色者。谓长短方圆粗细正不正高下。表色者。谓取舍屈申行住坐卧。如是等色（文）。
　　对法一云。色者四大种所造眼根所行义谓青黄赤白。长短方圆粗细高下。若正若不正。光影明闇云烟尘雾。迥色。表色。空一显色（文）。
　　同钞一云。一彰数不同者。此论说有二十五种如文自列○瑜伽复说有二十四。二十五中唯除迥色。显扬复说有二十四。二十五中除迥表二种。增影像色○瑜伽复说有二十四除迥色者。彼第三云。暗色明色名空界。空界。分二。一迥。二空一显。空一显摄迥色。故略不说。显扬复说有二十四除迥表二加影像者。无迥所以。如瑜伽说。或彼显扬亦说迥色。说四显下。有等言故○此中有义。影像即表。由思发动。思业影故。不尔。便违初三表色别列。影像非表色故。有义。影像即是迥色。明闇显色之影像故。表色即是形色差别。故略不说。此释不然。初三总色应非别色。以彼影像非表色。不见余文不说表色说迥色故。由此可同瑜伽所说。或同此论。有二十五。此亦不然。即彼显扬第十八说七事无实。一表。二形。三影等。表色之外别说影像。故知影像非即表色。此难不然。七中影像即水中月。镜中像等。法处遍计所起色摄。非即色处影像之色。所以者何。显扬初三既说表色。故知别释影像即表。不尔。何因别释显形。不释表色。彼卷下说。法处色有十二。谓影像等。七中影像定非色处。即是法处似定所变。似解脱等色。复有异说。色处影者意识所缘。不同五八识变有实用故。此亦不然。应法处摄。有义。此影眼识所缘。余第八境之影像故。理亦不然。五境皆应说有影像。七事假中。五识诸境皆应假故。由此应知初说为善（文）。
　　五境章云。影像色者。有说。谓托他质起相而缘。名影像色。若尔即五识等所现之色。皆影像收。便之五境不可说八所变名色。即六三不成失。有云。水镜等中现面像等。似本质故名为影像。此亦不尔。无垢称云。如镜中像等○若云有。便违经失。若云无者。何故八喻喻依他耶。答。约第六识自所变相似镜等有。非是全无。故喻依他。谈实见自面等。非在镜中。实有面像等。第六分别。谓在镜等。说为影像。障光明等。但现黑色。不似质故。但名影色若法处中影色者。即空花等相。彼全无故。或可第六缘镜像等亦法处收。唯意缘故。眼识相分名为影像。质相别故。若准此解余四境中应立影像。是互显故。略不立之。此解为正（文）。
　　五蕴章云。显扬论色有二十五。解除迥加影像色。有云。如于镜等中。像现似质。是影像色。影光明等有闇色生。不似于质。是影色。今谓。因于镜等返见本质。所带相分名为影像（文）。补阙章中卷。
　　唯识比量私记云○第八所变本质色初三摄云意。灯第六有二释也。问。其二释者何。答。一云。分别意识○以闇从明故色处摄（云云）问。此二释意何。答。初释意。第六意识缘五尘境时之影像色○从第八所变本质色及所生果。初三色界摄（云云）就此释。应言第八所变及本质色。色法故。初三色界摄也后释意。五识所变色名影像色。第八所变色名本质色。以根对境。第八所变本质色。应法处色摄。以闇从明。初三色界摄之闇者第八所变明者五识所缘○问。就初释。其质及所生果者何物。答。质者。第八所变本质色也所生果者。从本质起五识所缘影像色也。此本影二色。本影不相离故。共色处摄也。第六所缘亦是色。为本影而起色故。相从于彼二色处摄也（文）。
　　问。显扬论中可说法处色所摄遍计所起色耶。
　　灯云（如上问答）。
　　显扬论一云。法处所摄色。谓一切时意所行境。色蕴所摄。无见无对。此复有三种。谓律仪色。不律仪色。及三摩地所行境色○三摩地所行境色云何。谓由下中上三摩地俱转。相应心心所法故。起彼所缘影像色。及所作成就色性（文）。
　　（此说法处中第三第五两色也。律不律第三中同之。所缘影像所作成就者。如次假实第五色也）。
　　法处章云。显扬第一说有三种。一律仪。一不律仪。三定自在（文）。
　　显扬十八云。法处色十二者。谓法处所摄色略说有十二种。一影像相。二所作成就相。三无见相。四无对相。五非实大种所生相。六属心相。七世间相。八不思议相。九世间三摩地果相。十出世间三摩地果相。十一自下地境界相。十二诸佛菩萨随心自在转变不可思议相（文）。
　　同章云。显扬十八说十二者。唯说定果若假若实。诸相各别异于余类。更不说余。十二种相并胜定果之差别义（文）。
　　同论云（十八）非实七事者。谓七种事无有实体。一表色。二形色。三影像。四响音。五触处造色。六律仪色。七不律仪色（文）。
　　同章云。有义。第五亦通假有○显扬第一说。定所引色。由三品心。起彼所缘影像色性。及所作成就色性。初是假色。后是实色。又显扬第十八。七色假中。说影像假有。又法处色有十二相。第一影像。若假影像非定果者。彼论不说无表定果外更有法处色。彼影像色何色所收。故知定果有假有实。后义为善。顺理教故（文）（后义者即有义也。初义定果色限实云欤）。
　　已上显扬论中见不说遍计所起色释文也。
　　同论云（同卷）七事无实文也（如上书）。
　　同章云。显扬第十八说七事无实。三影像。四响音。故遍计色亦是假有（文）（此释显扬说遍计所起色见）。
　　同论云（同卷）颂曰○极微无自体。非实有七事。论曰○极微无自体者。谓诸极微但假想立。自体实无（文）。
　　同章云。又彼卷中广说极微唯觉惠折。若非法处。何处所摄。由此法处亦立四种（文）。
　　已上彼论中法处五种色悉说之。见既不限无表定果。说极微色。遍计所起色可准之。
　　（以下私书入之）。
　　问。枢要中引三藏所立唯识比量。其作法如何。
　　枢要云。和上所立唯识比量云。真故极成色。不离于眼识。自许初三摄眼所不摄故。犹如眼识。顺憬师决定相违云。真故极成色。定离于眼识。自许初三摄眼识不摄故。犹如眼根。此如憬师抄解。裕师边取（文）。
　　因明疏中卷云。论世间相违者。如说怀兔非月有故。又如说言人顶骨净众生分故。犹如螺贝。述曰○问。且如大师。周游西域。学满将还。时戒日王。王五印度。为设十八日无遮大会。令大师立义。遍诸天竺。简选贤良。皆集会所。遣外道小乘。竞申论诘。大师立量。时人无敢对扬者。大师立唯识比量云。真故极成色。不离于眼识。宗。自许初三摄眼所不摄故。因。犹如眼识。喻。何故不犯世间相违。世间共说色离识故。答。凡因明法。所能立中若有简别。便无过失。若自比量。以许言简。显自许之无他随一等过。若他比量。汝执等言简。无违宗等失。若共比量等。以胜义言简。无违世间自教等失。随其所应。各有标简。此比量中有所简别。故无诸过。有法言真。明依胜义。不依世俗。故无违于非学世间。又显依大乘殊胜义立。非依小乘。亦无违于阿含等教色离识有。亦无违于小乘学者世间之失。极成之言简诸小乘后身菩萨染行诸色。一切佛身有漏诸色。若立为唯识。便有一分自所别不成。亦有一分违宗之失。十方佛身及佛无漏色。他不许有。立为唯识。有他一分所别不成。其此二因皆有随一一分所依不成。说极成言为简于此。立二所余共许诸色为唯识故。因云初三摄者。显十八界六三之中初三所摄。不尔。便有不定违宗。谓若不言初三所摄。但言眼所不摄故。便有不定言。极成之色为如眼识眼所不摄故。定不离眼识。为如五三眼所不摄故。极成之色定离眼识。若许五三眼所不摄故。亦不离眼识。便违自宗。为简此过。言初三摄。其眼所不摄言。亦简不定及法自相决定相违。谓若不言眼所不摄。但言初三摄故。作不定言。极成之色为如眼识。初三摄故定不离眼识。为如眼根。初三摄故非定不离眼识。由大乘师说彼眼根。非定一向说离眼识。故此不定云非定不离眼识。不得说言定离眼识。作法自相相违言。真故极成色。非不离眼识。初三摄故。犹如眼根。由此便有决定相违。为简此三过故。言眼所不摄故。若尔。何须自许言耶。为遮有法差别相违过故言自许。非显极成色。初三所摄。眼所不摄。他所不成。唯自所许。谓真故极成色。是有法自相。不离于眼识。是法自相。定离眼识色。非定离眼识色。是有法差别。立者意许是不离眼识色。外人遂作差别相违言。极成之色非是不离眼识色。初三所摄眼所不摄故。犹如眼识。为遮此过故言自许。与彼比量作不定言。极成之色为如眼识。初三所摄眼所不摄故。非不离眼识色。为如自许他方佛等色。初三所摄眼所不摄故。是不离眼识色。若因不言自许。即不得以他方佛色而为不定。此言便有随一过故。汝立比量既有此过。非真不定。凡显他过。必自无过。成真能立必无似故。明前所立无有有法差别相违。故言自许。然有新罗顺憬法师者。声振唐蕃。学苞大小。业崇迦叶。每禀行于杜多。心务薄俱。恒驰诫于小欲。既而蕴艺西夏。传照东夷。名道日新。缁素钦挹。虽彼龙象不步。海外时称独步。于此比量作决定相违。干封之岁。寄请师释云。真故极成色定离于眼识。自许初三摄眼识不摄故。犹如眼根。时为释言。凡因明法。若自比量。宗因喻中皆须依自。他共亦尔。立依自他共。敌对亦须然。名善因明无疏谬矣。前云唯识依共比量。今依自立。即一切量皆有此违。如佛弟子对声生论。立声无常。所作性故。譬如瓶等。声生论言。声是其帝。所闻性故。如自许声性。应是前量决定相违。彼既不成故依自比。不可对共而为比量。又宗依共已言极成。因言自许。不相符顺。又因便有随一不成。大乘不许。彼自许眼识不摄故。因于共色转故。又同喻亦有所立不成。大乘眼根非定离眼识。根因识果。非定即离故。况成事智。通缘眼根。疏所缘缘。与能缘眼识。有定相离义。又立言自许。依共比量。简他有法差别相违。敌言自许。显依自比眼识不摄。岂相符顺。又彼比量宗喻二种。皆依共比。唯因依自。皆相乖角。故虽微词通起。而未可为指南。幸能审镜前文。应亦足为理极。上因傍论广说师宗宗中既标真故。无违世间之失（文）。
　　纂要云。真故极成色。非定离眼识。自许初三摄者。有云。三藏为遮相违量。相违量云。真故极成色。应非即识之色。自许初三摄眼所不摄故。如眼识。为遮此量与作不定云。为如眼识。自许初三摄。非即识之色。为如我宗他方佛色。自许初三摄故。是即识之色耶。今谓不尔。凡相违决定量。如常无常相违。今言离识不离识。可是相违决定。言应非即识之色。元非返初量何成相违。若取此量即名相违。即一切量皆有此过。如立声无常。应非无常声。所作性故。如瓶等喻。故又相违决定。因喻共许。既云自许。即是自因。何得与他作相违量。若此成相违。一切无正量。又云。但言初三摄眼所不摄故。亦得与他作不定过。何须自许言耶。解云。若不言自许。有他不定。为如眼识不离识。为如我释迦菩萨实不善色。定离于眼识。今谓不尔。若为简此。即诸比量多有此过。如大乘破小乘。极微应非实有。有质碍故如瓶盆等。此亦不定。为如瓶盆极微假非实有。为如我宗青黄等色是实有邪。又有释言。此非立自。与他作相违决定。以他立云色定是离眼识。是初三所摄眼识不摄故。如眼根。此亦不然。量无不定等过。与作相违。因有不定。何须与作相违决定。以彼同喻有同分彼同分眼根不许同分眼根定离识故。设彼改云如彼同分眼根。即有同分还为不定。又设若作。何须自许言。又有解云。因云共许初三摄。此即无过。若改因者元非本量别自成立。何须解彼。设云共许。亦有不定。同分彼同分俱共许故。今谓设若彼立云。是初三中眼识及同分眼所不摄故。如彼同分眼。此因简略。无不定过。可与彼作相违决定。然复不假因自许言。置自许言。明不作前诸异分别。又有解言。真故极成色。不简八六揔为有法。义亦不然。有违自过。岂八六识所变之色。亦令不离眼识。令不离眼识。应不变相缘眼识能亲取。又云。此但遮他执定离。言非定离眼识。犹此不简。八六俱得。不欲成定非离眼识。依此虽无宗过。然因自许。此即自因与他作相违决定理亦不可。是故应如疏述。今者立宗。成自唯识不离于眼识。然有云。为简不定及法自相。相违决定过故。云初三摄眼所不摄。简不定可尔简法自相相违决定。理未必然。以若无过可是相违。彼量立云。非不离眼识。初三摄故。犹如眼根。此有不定。何名决定。以同分根非定离故。但可遮余同遍异分之不定过。然此师意。据不定不离。与作决定。非据不定因复作决定过。又自许言但简有法差别。不言简余。亦未尽理。有违宗过。或可不定。岂可六缘及非眼识正所缘色。亦令不离耶。今言。亦简向所辩色。然第六识与眼同时亲所缘者。及眼非缘之所有色皆初三摄。唯望根境。六所缘者不名初三。然法处中不摄第六与五同缘称实之色。由此亦是初色境收。成不离眼识故。有违自失。若在异喻中。即有不定过。故置自许。意云。是眼识自许所缘之色初三摄。非非所缘初三摄。若尔。宗中有违自过。何不简略。答。此简讫。何谓为简。第八所缘他不许有。五同缘意有部不成。若独散意缘色非实。故极成言并以简讫（文）。
　　问。大乘意可许镜中有别影像生起乎。
　　论云。外色实无。可非内识境。他心实有。宁非自所缘。谁说他心非自识境。但不说彼是亲所缘。谓识生时无实作用。非如手等亲执外物。日等舒光亲照外境。但如镜等似外境现。名了他心。非亲能了。亲所了者。谓自所变。故契经言。无有少法能取余法。但识生时。似彼相现。名取彼物。如缘他心。色等亦尔（文）。
　　疏云论谓识生时至谓自所变。述曰。无实作用。诸法皆尔。无有作用及作者故。心缘于境。非如手钳亲执离身之外物。亦非如日月火珠舒光亲照体外之物。心等缘时。但如汝宗镜等照物。似外境现。名了他心。他心之影于自心上现。名了他心。非亲能了他心也。亲所了者。谓自所变之相分。以无作用及实不能取外境故。论故契经言至名取彼物。述曰。解深密言。无有少法。无少实法能取余法。余者心外实法也。非自实心能取他实心。但识生时。心似彼他心相现。名取他心也。论如缘他心色等亦尔。述曰。缘他相分色自身别识所变色等亦尔。无性第四云。无作用故。如是心生时。缘起法不灭力故。即一法体之上有二影生。相见更互相望。不即不离。诸心心所法由缘起力。其性法尔如是而生。如质为缘还见本质。以心为缘还见自心。无别见外心等。唯识二十颂云。他心智云何。知境不如实。如知自心智。不知佛境。广说如彼抄解（文）。
　　秘云。论又说所缘唯识所现者。按解深密经。慈氏菩萨问世尊。诸毗钵舍那三摩地所行影像。彼与此心当言有异。当言无异。善男子。当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。善男子。我说识所缘唯识所现故。世尊。若彼所行影像即与此心无有者。云何此心还见此心。善男子。此中无有少法能见少法。然即此此心如是生时。即有如是影像显现。善男子。如依善莹清净镜面。以质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所行影像如是显现。此心生时相似。有异三摩地所行影像显现。世尊。若诸有情自性而住。缘色等心所行影像。彼与此心亦无异耶。善男子。亦无有异。而诸愚夫由颠倒觉。于诸影像不能如实知唯是识。作颠倒解。无性摄论第四释云。三摩地者是能令心住一境性。心法为体。此所缘境说名所行。本境名质。似彼现者说名影像。谓一切法作用作者皆不成故。名无少法。能取少法。譬如依止自面等质。于镜等中还见本质。由迷乱故。谓我见影。由镜等缘威力大故。虽无异影。而似别有影像显现。此心亦尔。问。此镜中像为有无耶。答。有两释。一云。镜中有别影像。眼识起时。缘影而生。不尔。便应有见无相。喻不似法。又摄论等。镜像况依他。空花类遍计。又七十六云。如净镜若有一影生缘现前唯一影起。多影亦然。准此别有。但无实用。说离质无。摄影从质。云见自质。一云。离质无别影像。由迷乱故。谓见影像。故佛地论第四说云。谓诸有情颠倒执着。影像熏习成就力故。镜面为缘自识变异似面影现。由是世间起增上慢。谓我镜中见其面影。以无别影镜中生故。经但说言众像显现。不言生起。佛地第五言生起者。依现假说。又无性摄论第五说云。又如影像于镜等中还见本质。而谓我今见于影像。而此影像实无所有。又世亲摄论亦第五云。譬如影像实无有义。即于本质起影像觉。然影像义无别可得。详曰。后释为胜。会余违文具义灯辩。小乘同异如瑜伽抄（文）。
　　灯云。论谓识等生时无实作用等者。大乘镜中实无色起。萨婆多许有别色生。故此论云。但如镜等似外境现。本释如汝。即是如彼萨婆多等。若经部师宗。虽无别色。亦有似现。非大乘宗许有别色。故维摩经等云。如燋谷芽。如谷响。如镜像等。并喻无故。若尔。何故摄大乘等。以镜像等喻依他起。不可就他。他是实故。自无别色。何喻依他。答。有二义。一取不离义。二取似义。且如镜像。萨婆多许。一不离镜。二似面等像而非实面。不取像色实与非实。对萨婆多取其二义。对经部师取似有义。实不离心。问。大乘镜中既实无像。云何解深密心意识品云。如一影生缘现前。唯一影起等。佛地经云。如依圆镜众像影现。答。就他宗及世间许。取以为喻。亦复无违。经部虽无实影。取似亦复无失。摄论云。由迷乱故。谓见影像等。据自实义以破他宗。故解深密云。如镜为像还见自质。非镜有影。大智度论三十六云。如油中见像等者。亦是就他。非龙猛等执彼为实问。难他心智应缘外境。今云缘自心非亲缘他心。亦应如镜为像还见自质者。为镜喻心。为当取质。答。设尔何失。二俱有过。以镜喻心。应云以镜为缘还见自镜故。心为像还见自心。如何得云还见自质。以质喻心。为难准此。答。二解。一云。且约散位。应云如质以镜为像还见自质。今他心知以他心缘还见自心。二云。约定。如定为缘。自心变作种种影像不离自心。如似散心以镜为像还见本质。非离于质镜中别生。问。自心他为缘还能见自心。自质镜为缘。质不能见。质如何为喻。答。喻取少分。如似眼质以缘还见眼质。故云还见自质。虽所见非眼。眼依处故。随世俗故。问。所见之中。据大乘宗。质相有别。云何得云还见自质。答。摄相从质。以似于质。据实所见亲见自相。取少分喻。喻他心智等所取之境。皆悉无过。故无性摄论第五云。非所引地善想思业本质为缘。影像果生亦复如是。问。诸迷乱见所见影像。以何为体。何处所摄。答。独头散意分别。妄执谓镜有影等。是迷乱等所见影像。何处摄者。要集云。有说还是色处似前相故者。本疏无文。本释法苑法处章中云。影像色是色处者。据独意识散。缘五尘名分别意。以相从质。在色处摄。不解镜中执有实色为影像者。法师本释不托于质。妄执镜像为实有者。是法处中遍计所起（文）。

论第七卷本文抄三十一目次

　　四缘义段
　　因缘段
　　远望当现
　　此生等流
　　五趣名言种子
　　已成无果等过
　　等无间缘段（本）
　　顿悟菩萨生下三禅受变易欤
　　不异前受
　　或三地菩萨
　　复有清净世界
　　处处不定
　　大自在宫摄色究竟欤
　　初往自在宫净秽
　　顿悟自在宫界系

　　论第七卷本文抄三十一

　　四缘义段
　　因缘段
　　问。牵引因中种子望当现行可为因缘耶。
　　问。西明意牵引因中有因缘者假说因缘也（云云）灯师可许之耶。
　　灯云。论一切种子识。西明云。能引自类及引同时自类现行。是因缘性。即问云。若尔。如何牵引种子为因缘性。解云。实非因缘。然菩萨地假名因缘。因缘类故。今谓下尔。远望当现。名为牵引。未润等种自类相生亦是此因。故名因缘（文）。
　　西明疏云。能引次后至是因缘性者。此对所生出种子体。谓生次念及生同时自类现行。方成因缘。前法灭时后法即生。如称两头低昂时等。有因缘用。非隔念者。与现行法不相违故。与果同时。若隔念者。皆非因缘。问。若尔。如何牵引种子说为因缘。解云据实为论。非正因缘。而菩萨地说牵引种子为因缘者。因缘类故。假说因缘（文）。
　　论云。一因缘○此体有二。一种子。二现行。种子者○能引次后自类功能。及起同时自类现果。此虽望彼。是因缘性（文）。
　　别抄第五云。解云。引远自果亦是因缘。而第七引同时果。且约相显故作是说。若不尔者。此牵引因总非因缘。如何得有亲疏二因。论不应云业去果远。习气亦尔。又菩萨地十因二因相摄如何。二因是能生因。故知牵引有亲也。种子第二义云。依生现果立种名。由此对自果方立因名。此就相显亦不相违（文）。
　　论八云。虽牵引中亦有因缘种。而去果远亲隐故不说（文）。
　　疏云。虽知菩萨地牵引因亦有因缘种是能生因。而望生起是远。未被润故○即业种亲名言种相貌隐故。遂其因缘种。而说业种为牵引（文）。
　　伽抄十一云。今此中云牵引因者。一切种子望后自果。牵引因即如行支善恶种子远生自善恶。现行识支远生生老死。皆自种是因缘故。故今是能生因摄（文）。
　　论八云。随顺处言显诸依处引等流果一切功能（文）。
　　疏云。显等流果即依处中七依所得。谓习气望自类种。有润望现行及自类种（文）（后书略之）。
　　同论云。爱望于取。有望于生。有因缘义（文）。
　　疏云。此二支望后有因缘义○因缘准此（文）。
　　如第八卷爱取因缘之处书。
　　问。本疏中此生等流谓有二解（文）尔者二解者何耶。
　　论云。一切种识。谓本识中能生自果功能差别。此生等流·异熟·士用·增上果。故名一切种（文）。
　　疏云。论此生等流至名一切种。述曰。此生等流。谓有二解。一者种子前后自类相生。二者种生现行。虽复同时亦名等流。现行是种之同类故。于因缘中。唯除现亲能熏之因缘。此明一切种故。余因缘种体皆生等流。问。前第二卷末。种生现起。如俱有因得士用果。何故此中但言等流果耶。答。如前第二。初明等流·异熟二因习气。摄诸种尽。彼间等流即此等流。种生现行非士用果。彼卷下但言如小乘俱有因得士用果。不言即是俱有因。然显扬十八。破俱有因是因缘故。今但是因缘生起因等摄得等流果。此据法体。彼举譬喻。亦不相违。又互为果名俱有因。种现即非。若与俱有法为因。亦通无妨。如摄论说。即义说二因。若别解者。唯前后种相望是等流。望现行即士用。或增上果中摄。言异熟者。即善恶种望诸现种异熟生无记法。前生等流果种但各自性。即通三性漏无漏因缘种。此异熟果因。但是善恶有漏增上缘种。然约第一解等流。即此二种摄一切种子尽。下士用等随义于上别立。以俱有为果故。若约后解等流。谓作意种子望心等法。是士用因。作动心等生故。若约前解等流。即等流种等生现行法已。令士夫得士用果。此种远望士夫所作。名生士用果。增上果亦有二。若前解等流。即除前三果外皆增上果。若后解等流。种生现行等亦名增上果。此果稍宽。不能繁述。且依一法说者。如名言种望第八现及自类种。是同类因。善恶业望此现种。是异熟因。作意种子惊觉起故。望此种现。是士用因。第七识种子为俱时依势力引起。望此种现。是亲增上因。第八现种望此能生。随其所应。即是等流·异熟·士用·增上四果（云云）。
　　秘云。疏若前解等者。解等流中第一释也。对彼等流二种之义。以辩余因。下疏准知。疏若约后解等流果等者。后解等流种亲生现。亦等流果。故取作意种子。望心为士用也。疏若后解等流至亦增上者。亦等流果显所生现望能生种有二果义（文）。
　　蕴云。疏然约第一解等流等者。解等流中。初以种生种及种生现。俱名等流。总为第一解也。后若别解者下。唯前后种为等流。种生现即士用增上。此为后解。此中据第一解。等流宽并此异熟。即摄一切种子尽。正与前第二卷解等流异熟二因习气同。下言前后。准此应悉。疏若约后解等流至作动心等生故者。今准后解既唯前后种为等流即种生现可名士用。前已说讫。故不言重但说作意望心为士用也。以稍疏故。与力胜故。此约法士用（文）。
　　义演云。疏若前解至果摄者。意云。前等流果有二解。初解即种生种。后解即生现行。今准前解。种生种。唯是等流。若准后解。种子生现行。现行亦名士用果。或增上果摄者。意说。增上果亦摄得士用果也。亦有疏本作别字解亦得。意说前总相解等流果。即取种生种。种生现。皆是等流果。今别解者。唯是等流果。若种生现即。名士用果。或是增上果摄。增上宽故。通摄士用无妨○疏然约第一解○故者。若准前解。等流果中即取种子生种子。种子生现行。名等流果。此唯种生种。种生现行。此二种即摄一切种子尽。士用果俱于种子生现行上。义说士用果。然士用果总有四种○今疏中但说俱生士用故。云以俱有为果故也。即种子为俱有因。现行为士用果。又牒后说此二种摄一切种子尽者。即约等流异熟二因习气说摄一切种子尽。意说。等流果种子及异熟果种子摄一切种子尽。此解顺疏。以疏解等流中。初解唯约生种名等流。不约现行也。周法解妨。疏若约后解等流果等者。后解等流取种生现行亦等流果也。若尔。何者为士用果耶。答。作意种子为俱有因。心王为士用果○疏若约前解等流种等乃至士用果者。问。此人士用果未审。取何者为士用果耶。答。据前解等流。即种子生种子。此第八识等流名言种子。生第八识现行已。即于五蕴假者士夫。能作种田等事士用成。即此第八识等流种子。望远士夫所作种田等事成。得名士用果。问。何故不约第二解耶。答。等流中第二解。前约法士用。此约人士用果说。故不说第二解（文）。
　　问。欲界五趣名言种子未蒙行支熏发前法尔各别欤。
　　论云。种子者。谓本识中善染无记诸界地等功能差别（文）。
　　疏云。论种子者至功能差别。述曰。善染无记显通三性。诸界地等者。即界地等功能各别。等者。等取有漏无漏·色非色·报非报等种种各别种子。有说名言种三界无别者。不然。违此文故。界系别故（文）（西明疏大旨同之）。
　　太抄云。古者诸大德说。名言种子三界无别○今弹序云。不然。违此论文。诸界地等功能差别。故知即三界九地名言种子各别○然欲界中有二说。一云。欲界中五趣虽别。皆共同一类名言种子○虽五趣别。以同一地故。即有一个名言种子。第二解云。此亦不然。四禅中虽一地中有三天。三天皆同一天趣可许一地。三天中皆同一类名言种。若欲界中虽同一地。以趣别故。不可五趣中同有一类名言种。既欲界中五趣别。即亦有五种名言种子○此第二解为胜（文）。
　　忠安记云○（引测·基说）旧师等言。由此文知。三界九地名言别。而五趣是同一欲界故（私计基测应同此解）若尔。等言应成无用。论文既言诸界地等。等取趣故。是故今谓五趣各别（文）。
　　玄赞七云。行有二种门。一善。二不善。或分为三。一不动。二福。三非福。此有分熏习所摄。识等五种。名言熏习。此五无记。势力羸劣。不能自生。所所未定。要待有分熏习方起（文）。
　　伽抄第四云○此识等种名言熏习。先虽已熏。未知生处。由业招集。当于善恶二趣果生识。随因转名随业识（文）。
　　灯六（论八三业）非说诸业○如生净居（文）（如第三卷五趣惑业书）。
　　问。显扬论中破有宗六因。尔者同类因如何破之乎。
　　论云。有说。异类同类现行展转相望为因缘者。应知假说。或随转门（文）。
　　疏云。或随转门者。随顺萨婆多说俱有等五因为因缘故。显扬十八。破彼五因非因缘故（文）。
　　秘云。显扬论第十八中。广非有宗六因不得为因缘云。且同类因有三过失。若言同类之因名同类因。有已成过。何以故。若善等法善等体性前已成就。彼何用因。若言同类即因名同类因。是即无果。有不定过。何以故。不示其果。是谁因耶。又非决定因体同类。不相似法亦为因故。若言非同类即因。亦非同类之因。是即言名有虚设过。同类因言无有所生。浪施设故。如是于余四因三过。如理广说（文）。
　　显扬十八云。有一异计立六种因。谓同类因·遍行因。俱有因·相应因·异熟因能作因。如是六种除异熟因余五因性不应道理。由有三种过失故。何等为三。且同类因有三过失者。言同类之因（文）（已下如秘所引）。
　　别抄二云。问。显扬论中。三种过破萨婆多五因。彼宗还以三过反难大乘异熟因等因。如何去难。解云。大乘因果必定同世。种对现故。因果现俱。皆依主释。又解者。种子自类相生。皆依现法假施设立。现在法有引后用等。如论广释（文）。
　　灯三云（论二）虽显扬论破。破萨婆多。离第八识余现等法非因缘故（文）。
　　显扬兴疏八云。
　　等无间缘段（本）
　　问。顿悟菩萨可有生下三禅受变易义乎。
　　疏云。论谓诸异生至得菩提故。述曰○其诸异生无欲界身受变易生死。变易生死不可死也更生大自在宫故。至第八地身要生第四禅。得胜身已方受殊胜变易身故（文）。
　　疏次下云。然由异熟同一地故。论说为生。据实受变易。在下三天处。未得生净土。今往故名生（文）（释彼如生在净居天上等文也）。
　　灯云。论异生求趣色界心后引生无漏等。本释顿悟至第八地生第四禅。初得胜身方受变易西明云。异生求佛。是顿悟人。未断烦恼随眠力故。色界心后引生无漏。今谓若已随眠未断即生彼天。初二果人随眠。及未断色第三果人回心求佛。亦应定生第四静虑。有随眠故。由此故知。烦恼胜能不厌生死。取最胜身方受变易。故必生彼。二乘不然。故不定生（文）（先定二乘相返之可知顿悟类二类异故也）。
　　论八云。谓不定性独觉声闻。及得自在大愿菩萨。已永断伏烦恼障故。无容复受当分段身。恐废长时修菩萨行。遂以无漏胜定愿力。如延寿法资现身因。令彼长时与果不绝（文）。
　　疏云（八末）言胜定者。旧云边际第四静虑。今虽无文定何静虑之边际定。四定俱得。预流果等皆得此定。理不违故。然多第四。以殊胜故（文）。
　　问。要集意顿悟菩萨得变易之后更生自在宫（文）灯师如何难之乎。
　　灯云。要集云。八地已上亦不断随眠。受生有用。故第十地方生自在。余地菩萨未极熏修。故不得生。由此瑜伽第四云。由极熏修第十地故。得生其中。显扬第二云。若善修习不思议三摩地所引第十地中第四静虑者。受出过净居大自在天生果。经论文显。二乘回心○此学无学受变易已。必无死生。但往自在不名为生。顿悟菩萨唯除三恶。余一切生未得非择。烦恼未断。虽受变易。亦有生死。今谓不尔。诸受变易。必无舍寿别受生死。若别受报。为广果天业。为大自在天业。若广果业不异前受。何须更生。若自在天业。彼何时造。若是新造。非名后报。若是旧造。应五那含人旧造净居业。彼既不尔。此如何然。又复二乘有学回心至第十地。应别生死。文说第十地菩萨生。不云直往非渐悟故。又此论第八云。谓不定性○（如上书）与果不绝。数数如是定愿资助。乃至证得无上菩提。若第十地有生死者。应更容受当分段身。亦非永伏烦恼障。又不得云资现身因与果不绝（文）。
　　贤圣义私记三云（松室）问。若先受下三大生。重资古业生净居者。何故灯第六破顿悟菩萨生自在宫之义（要集）云若广果业不异前受。何须更受（云云）答。彼文意别。所以者何。要集解云。顿悟菩萨下三天变易生已死生大自在宫。所以者何。除三恶余一切生未得非择灭。烦恼未断。虽受变易。亦有生死（云云）今灯师破云。诸受变易必无舍寿○此如何然（云云）意云。顿悟菩萨生广果天往自在宫（色究竟天上有自在宫。十地菩萨极熏修力生于彼天证大菩提）无死生义。若汝要集许生死者。其所受之生死以广果天业受欤。若言以广果天业受生者。何再生广果天耶。若以自在天业受生者。此人何时造自在宫。若圣者身始造者。不可后报利益。若凡夫时昔所造者。乐惠上流昔可造五净业。上流不还。既杂修下三天古业生五净居。此顿悟何昔造自在宫业耶。要集不知第十地极熏修故。以广果天身即往自在宫。故说有死生。故广果死后以其业重生广果。可无益言也。上流不还遍没。不尔。无再生广果之义。初生广果亦以其地古业熏修转成净居业生彼处。故不同言也（文）。
　　问。灯中引本论说三地菩萨生净土（云云）三地者何地乎。
　　灯云。论大自在宫者○如瑜伽七十九所说。净土或三地菩萨等往生。十地亦在其中（文）。
　　周记云。灯或三地至亦在其中者。八·九·十地名为三地。既言三地处于净土。所以第十亦在其中。即第十地在净土中（文）。
　　伽论七十九云（如次题书）。
　　伽浮丘云。已入第三地菩萨由愿自在力故。于彼者○集解一释。此中云第三地者。七地门中第三地也。谓种姓地为一。胜解行地为二。净胜意乐地即是初地为第三地。故此论文与余处文互不相违（文）元晓师同之。
　　景法师抄云。约实言之。初地已上皆得往生中。云何第三地者。约三地中得定依定修观方得往生故作是说○此据实报净土为论（文）。
　　庄严论第十一云。生净土者。后三地中等（文）（周起依此文欤）。
　　伽七十九卷奥文云。问。已入第八地菩萨当言何相。答。当言于无加行无功用无相作意。得任运故无有动摇。于一切相得自在故住清净地（文）。
　　唯识论十云。八不增减真如○即此亦名相土自在所依真如。谓若证得此真如已。现相现土俱自在故（文）。
　　疏云○新中边云。有四自在。一名无分别自在。二净土自在。三智自在。四业自在。第八地中唯达初二（文）。
　　问。对法论中复有清净世界（等文）通说他受用土欤。
　　问。变化净土对法二种世界中何摄之乎。
　　灯云。论大自在宫者。对法第六·解深密经·瑜伽七十八九。皆总相说○对法但明佛之净土云。唯佛所觉。非得静虑者静虑境界。总相说土。不简何佛。亦通菩萨而得往生。文中亦含大自在宫菩萨生处。不尔。十地菩萨不生。由文隐故。要集家说余本不获（文）。
　　周记云。灯云唯佛所觉者。佛即是意说。净土是佛居。又云非得静虑境界者。此意即意说。其净土者非得定人而得止居。复非静虑境界所摄。今菩萨等名静虑。又云总相说土至由文隐故者。此会意云。对法论中虽言佛土。三佛通言不简何佛。文总相故。据实菩萨得生其中（文）。
　　常记云。文由文隐故至余本不获。解云。集云。言大自在宫者。基说。花严十地十二云。摩醯首罗智处生故。解深密经·瑜伽第七十八九·对法第六·显扬第二。皆云大自在宫也。此唯他受用土（瑜伽第四显扬第二十地十二有自在宫余本不获）此案意云。瑜伽第四·显扬第二十地十二。皆有自在宫之文。所余解深密经·瑜伽七十八九·对法第六。不见说有自在宫文。故基法师误引文也。今灯意云。上诸经论虽显不言。而意含说。由彼文隐。难可知故要集家云余本不获。本释前意云。善照察故。言自在宫文矣（文）。
　　疏云。大自在宫者○解深密经·瑜伽七十八九·对法第六。显扬第二。瑜伽第四等中。有大自在宫文。此唯他受用土。十地菩萨报身往彼（文）。
　　论十云。一切如来身土等法○故唯是善○说佛土等非苦集故（文）（释不思议善常之善字）。
　　疏云。又对法第六·瑜伽等说。有清净法界。非苦集故（文）。
　　对法论六云。苦谛云何。谓有情生及生所依处。即有情世间器世间。如其次第若生若生处。俱说名苦谛○复有清净世界。非苦谛摄。非业烦恼力所生故。非烦恼增上所起故。然由大愿清净善根增上所引。此所生处不可思议。唯佛所觉。非得静虑者静虑境界。况寻思者（文）。
　　同钞云。此生所处不可思议。唯佛所觉。即唯自受用土。及佛所变受余受土。尚非得静虑者等者。为非二乘所知。谓一切菩萨所见之土。况得寻思者能知。又静虑即随下人所得。妙定不知。上人土故。又诸菩萨名得定者。亦不知土。本所因故（文）。
　　无垢称经疏第二云。对法六云。复有清净世界○况寻思者。此明自受用土。唯佛所知。尚非十地二乘境界。况非圣位有寻思者之所能知（文）。
　　又云。自受用身○对法所言。唯佛所觉。尚非得静虑者静虑境界。况寻伺者。即是此土（文）。
　　已上二文全同佛土章。
　　瑜伽第七十九云○彼复有二种。一者清净。二者不清净。于清净世界中无那落迦·傍生·饿鬼可得。亦无欲界·色·无色界·亦无苦受可得。纯菩萨僧于中止住。是故说名清净世界。已入第三地菩萨。由愿自在力故。于彼受生。无有异生·及非异生声闻独觉·若异生菩萨得生于彼。问。若无异生菩萨·及非异生声闻独觉得生彼者。何因缘故。菩萨教中作如是说。若菩萨等意愿于彼。如是一切皆当往生。答。为化懈怠种类未集善根所化众生故。密意作如是说。所以者何。彼由如是蒙劝励时。便舍懈怠。于善法中。勤修加行。从此渐渐堪于彼生。当得法性。应知是名此中密意（文）。
　　问。大自在宫唯为在净居天上。将如何。
　　论云。此何界后引生无漏。或从色界。或欲界后。谓诸异生求佛果者。定色界后引生无漏。彼必生在净居天上大自在宫得菩提故（文）。
　　疏云。大自在宫者。谓净居天上有实净土。即受用身初于彼起证。是第十地菩萨宫。旧言摩醯首罗。今应言莫醯伊湿伐罗。即大自在也。此出花严经十地经第十二卷。摩醯首罗智处生也。解深密·瑜伽七十八九·对法第六·显扬第二·瑜伽第四等中。有大自在宫文。此唯他受用土。十地菩萨报身往彼。然由异熟同一地故。论说为生。据实受变易。在下三天处。未得生净土。今往故名生。瑜伽第四说。超过净居大自在住处。第十地菩萨极熏修故。得生其中故。既成佛已。身充法界（文）。
　　义演云。疏大自在宫者乃至初出彼起证者。此大自在宫即在五净居天上。故六门陀罗尼经说。薄伽梵在净居天上。依空而住众妙七宝庄严此净土。即名他受用土。就彼天处。三藏两解。一云。正在五净居上。亦属色界有别处所。如大品经说。一云。即是菩萨净土。住处不定。或在色界净居天上。或东西方等。如说西方极乐世界等。此即他受用土也。以自受用土遍周法界。菩萨不见故。若菩萨于中作佛。即而成自受用身佛土也。即十地菩萨于他受用土中。即菩萨自身而成自受用身佛。若十地菩萨不见诸佛自受用土。唯有诸佛乃能知之。即此大自在宫。若论系。此大自在宫即是不系法。若论处所。即在色究竟天上别有处所。若论摄者。此大自在宫即是色究竟天摄。若论第十地菩萨身。即是无云等三天中身摄也。若第十地菩萨未成佛。即向他受用土中。若已成佛。即诸根遍周法界。是自受用土身也（文）。
　　疏上文云。论谓诸异生至得菩提故。述曰。一切异生即顿悟人得成佛者。定色界后后报利益。摩醯首罗智处生故。以色界中无二乘回心者。瑜伽第五十云。变易生死所留生身。即于此洲故也。后无佛等可教化故。发心留身唯在欲界。必生自在宫。唯异生色界后也。有学等回心。但于欲界等地。随多少生死尽。即受变易生。后往自在宫成佛。不往彼生故。其诸异生无欲界身受变易生死。变易生死不可已更生大自在宫故。至第八地身生第四禅。得胜身已方受殊胜变易身故。大自在宫者（以下如面）。
　　下文云。问。大自在宫唯在净居天上。为亦在诸有耶。答。今且指在净居天上。其实西东南北上下十方皆有也。如法花经。常在灵鹫山等故。像决定普广菩萨问十方净土等。故知不唯在一处。疏有妙净土出过三界者。意云。此净土亦系亦不系。如变及第十地菩萨后得智所变。即是无漏三界不系。若第十地菩萨有漏第八识所变者。是有漏三界系。能变识是界系。所变土亦尔。意说。如第八识变及菩萨第六识后得智变。即不摄故。云有妙净土出过三界也。若据第十地菩萨第八识变。即是色究竟天也。以净土极残故。然净居天不知有亦不往彼。唯是他受用。佛为第十地菩萨说法之处（云云）。
　　肝心云。文此唯他受用土者。东抄云。问。若尔。何故上云自受用身于彼起耶。答。上但云自受用身于彼起。不言即是自受用土。岂自受用唯摄若于境耶。设言用者。但自受用。于彼起故。亦名起自受用。非实自受用也（文）。
　　西明疏云。然大自在。萨婆多宗。五净居中第五净居。名大自在。已上更无有色天故。今依大乘十地经等。五净居外立大自在。然天处三藏两尺。一云。正在五净居上。亦色界有别处所。如大品等。一云。即是菩萨净土。住处不定。或在色界净居天上。或东西等。如说西方极乐世界等。此即二种受用土中他受用土。自受用土遍法界故（云云）。
　　文义记云。
　　灯云。然自在宫受佛位处。居他用土。处所不定。何以得知。准十地经云。是时菩萨三昧现前。时有大宝莲花王。周圆如十阿僧祇百千三千大千诸佛世界。是时菩萨其身殊妙。称可花坐。世界既有十方。非同有部傍布。故自在宫处所不定。然十地经论后报利益摩醯首罗智处生故者。据第十地初往而说。第十地满欲受佛位所居之土。非必住在自在宫处。问。如初地菩萨见他受用土。如百三千。已上渐倍。计第十地所睹净土。无量无边。如何犹生净居之上大自在耶。又初地已去无恶道畏。以常生佛土。非彼佛土唯净居上故。答。佛土虽大小有殊。菩萨有漏诸现起识。犹是有漏。属界地故。非离三界有别众生。随生何土约第八识。皆属界故。约此而言。十地菩萨由极重修。超五净居生自在宫。故亦无失（文）。
　　常腾记云。文然十地经论后报等者。解云。然灯意云。自在宫有其二种。一者色界上自在宫。是处狭小。不容现十祇坐。二者他受用大自在宫。是处实广。十地所见在此自在现十祇坐。然今此处处不定。十地经论约色界上自在宫故。言后报利益摩醯首罗智处。灯家会云。此十地经论据第十地初往而说。生色界上自在宫处。第十地满欲受位。即往他受用大自在宫处。非必住在色界上自在宫。文问如初地菩萨处约居上故。解云。今此问意即含二义。一者十地所观土其量无边。即第十地应生无边他受用土。何故今云初往净居上大自在宫耶。二者若欲受佛位时往他受用自在宫者。彼他受用土非唯净居上。如何论云生净居上大自在宫得菩提耶。文答佛土至故亦无失。解云。此答意云。亦含二义。一者菩萨所见净土大小虽殊。菩萨第八识犹属界地。初必往生色界上自在宫。后方往生他用净土。诸教约复往生之义故。言第十地所见土无有边际。我今约初往生之义故。言初往生色界上自在宫。二者此第十地菩萨虽往生他受用自在宫方成佛。而此菩萨第八本识犹是有漏属界地故。即是色界自在宫系第八识摄故。是菩萨第八识所变土随生何土。从能变犹言净居上自在宫。以此义故。论云净居上自在宫方成佛。即是十地所见他受用土。从菩萨第八识。而名净居上天自在宫生。故亦无失（文）。
　　又云。文然自在宫至非十八故○（云云）今灯意云。此诸菩萨初往生之色界上大自在宫。案法师疏与灯全别。故疏文云。大自在宫者。谓净居天上有实净土。即自受用身初于彼起证。是第十地菩萨宫（文）。
　　灯抄云。灯然自在宫至处所不定等。此余师释乃准知也（云云可寻之）。
　　忠安记云。论大自在宫等者（测云）十地经及大论等。五净居外别立大自在宫。三藏二解。一云。正在净居上。亦属色界别有处所。一云。即是菩萨净土。住处不定。或在色界净居天上。或东西等。如西方极乐世界。他受用土（天上云）虽有两解。然不可尔。十地经云。十地菩萨成佛时。所坐之座量。如十僧祇三千大千世界微尘世界量尚大。何况净土。故色界摄理必不然。以少摄大非并此义无有量处。又小经云从此西方过十万亿佛土有世界等者。此亦入于座量故。今谓高在净居天上。傍遍西东净土。故非色界摄。亦非处不定。傍遍东西无边世界故（文）。
　　太抄云。且指大自在宫。唯在五净居天。若论净土诸处有。即法花云。常在灵鹫山。十方皆有大自在宫。由如王舍城南山中有禅师。于窟中座禅。忽见一小孔中有端正女子出来。师见之即出孔。下向人说。少年男子闻十五。十五向此孔中座。次曳还见小孔中女出来。少年男子语言。可不即相唤过舍体如唤令入孔子男子随入中。行三十里。见一大河水及一城。女子悟男子言。欲得入城。向水中洗沐。诸人入水中沐浴。便不觉知。既开眼已即向王舍城中座。此孔即是修罗孔。修罗孔一切处法有。且指生孔为魔处。若大自在宫上下十方皆有。且指五净居天上有自在宫也（文）（文字极恶可见余本）。
　　显幽抄一本云。初成佛时。于第四禅色究竟天上。有大自在。有妙净土。出过三界。是他受用土。第十地菩萨当生其中也。问。此净土属色究竟否。答。大论疏第七云。准佛地论。是他受用土。非色界摄。故经云有妙净土出过三界也。虽在色究。以极胜故。不属界系也。是无漏也。下净居天人不知有他受用净土也（文）。
　　上生经疏上云。若第十地菩萨将成佛时。必往色究竟上大自在天妙净土中。大宝花王坐中而取正觉。此大宝花王量。等十阿僧祇百千三千大千世界也。十地菩萨坐中。大小相称。况此所见他受用佛。彼佛身量无量无边。此处定在色究竟上。如前所引经论等文（文）。
　　上文云。将至金刚。遂往色究竟上妙净土中。华严经云。有妙净土出过三界。第十地菩萨当生其中。生者类也（或本无二字住也）住也。十地亦言。现报利益。受佛位故。后报利益。摩醯首罗智处生故。瑜伽第四·解深密经·对法论等。皆作是言。超色究竟。有净妙土。十地菩萨方生其中。有十相现。大宝花王出。菩萨座中而成正觉（文）。
　　六门陀罗尼经疏云。在净居天上者。谓第四禅有人天。一福生。二福爱。三广果。此三凡生圣同座同生天。四无烦。五无热。六善见。七善现。八色究竟。此五唯圣人生。第三果人胜第五阶杂修静虑方得生。圣人离垢称净。即圣安名居故净居。广如婆娑等小乘论说。依瑜伽论。五净居天外有第九大自在天。第十地菩萨所居止。故彼论云。复超过净居大自在住处。有十地菩萨。由极熏修第十地故得生其中。旧华严经·十地经·及起信等论并云。十地菩萨欲登佛位。于色究竟处他化前王坐。十处放光振动大地。令一切众生受苦皆息。然彼作佛。广如彼经论等说言。依空而住。以下诸天并皆薄云为地等。十地菩萨所住宫故。既无薄云故。言依空而住。又解云。若据菩萨所居实是有漏。以第八识未转依故。由佛在彼欲说斯经故。此所居即佛所变。佛所变故即无漏收。故下圣不知。故言依空而住。又解云。结集法者。曼殊室利欲令回心向大。声闻亦依此教修学。若指陈在大自在宫为十地菩萨说者。此之处所声闻不知。恐彼声闻亦起疑惑。又生退屈。故今总言在净居天上依空而住。此明处高胜（文）。
　　法相要览第四云。测云（引西明疏文也略之）玄方云。自在宫有二。谓一秽土自在宫。即化相摄起果门菩萨在于彼。二净土自在宫亦有二。一受佛位大自在宫。即第十地菩萨方生。二他受用土为自在者。十地菩萨皆受佛位（等文）。
　　佛地论第一云。二他受用。谓诸如来为令地上诸菩萨众。受大法乐。进修胜行。随宜而现。或胜或劣。或大或小。改转不定。如变化土。如是净土以有边故。地上菩萨及诸如来皆测其量。但就地前言不能测。由是二种差别故。言周圆无际其量难测○如是净土为与三界同一处所。为各别耶。有义各别。有处说在净居天上。有处说在西方等故。有义同处。净土周圆。无有边际。遍法界故。如实义者。实受用土周遍法界。无处不有。不可说言离三界处。亦不可说即三界处。若随菩萨所宜现者。或在色界净居天上。或在西方等。处所不定（文）。
　　佛地论第一上文云。如是净土形色圆满。分量云何。周圆无际其量难测○有义。如来受用身土。随所化生所宜而现。或大或小。其量无定。虽现广大亦有边际。然就地前菩萨智等。说言无际其量难测。有义。如来受用身土。三无数劫所修无边善根所感。周遍法界。地上菩萨及诸如来。亦不能测其量边际。以无边故。如无始时。如实义者。受用身土略有二种。一自受用。谓诸如来三无数劫所修无边善根所感。周遍法界。为自受用大法乐故。从初得佛尽未来际。相续无变。如诸功德。诸大菩萨亦不能见。但可得闻。如是净土以无量故。诸佛虽见。亦不能测其量边际。二他受用（以下如面）。
　　同论疏（靖迈）第一云。此净土在净居天上。谓第四静虑五那含天上。别有菩萨。净居天亦名摩醯首罗天。第十地满心受佛识已。尚生于彼。即最后变易生死身名金刚。菩萨于彼天中。舍变易身成受用身故。受用净土在净居天上。二有阿弥陀经说在西方等。故知与三界不同处也。第二宗说云。净土与三界同处。以此经上云净土周圆无有边际遍法界故。但由凡圣有情心识相分所现各别。如持鬘梵王与舍利子所见有异。非净秽土处所别也。第三论主正宗云。实受用土是佛自种所感。周遍法界。无处不有。不可说言离三界处。以遍法界故。亦不可说即三界处。染净别故。又释。染净两土同处不相碍。故不可说言离三界处别有净土。以染净二土各从凡圣染净识变。不可言即三界处。若随化受用土。各随菩萨地地机根所宜现者。或在净居天上。或在西方等。处所不定也（文）。
　　佛土章云。第六处所者○自受用土亦充法界更无别处。他受用土。佛地经言超过三界所行之处。彼论释言○（如上注之）法花亦言。众生见劫尽大火所烧时。我此土安稳。天人常充满。十地所见乃是报土。地前所见乃是化土。随宜而现。何得定方别指一处。欲令众生起胜欣心。别指处所。随心净处即净土处。化土必随三界处所。任物化生即便现故。古人于此种种分别。三界之外别有处所。以为净土。理必不尔。所化必有异熟识在。异熟识在必是三界摄。何得出界。土非界系。言超三界。非处有别。随所化故（文）。
　　滨记云。有义同处净土等者。解云。此云当自受用体救此说无有别处。他受用土唯显一遍满。他受用土随众生见机现多少身不定。当安惠何得定方者。谓何得唯西方等为决定方指（文）。
　　十地论疏云。大自在宫说成有三。一随他说成在阎浮提。二寄相显实在色究竟。三付实辨实妙出三界○今此约相显实可○摩醯首罗此翻名为大自在色究竟（文）。
　　十地论（天亲造菩提留支译）第十二云。经曰。是三昧现在前时。即有大宝莲花王出。周圆如十阿僧祇百千三千大千世界。一切众宝间错庄严。过于一切世间境界。出世间善根而生。行诸法如幻性境界所成。光明普照一切法界。过一切诸天所有境界。大琉璃摩尼宝为茎。不可量旃檀王为台。大玛宝为须。阎浮檀金为叶。花身有无量光明。一切众宝间错其内。无量宝网弥覆其上。满十三千大千世界微尘数等莲花以为眷属。如是成就具足诸相已○论曰。是中得受住者。随何等坐。随何等身量随何等眷属。随何等相。随何等出处。随所得位。随如是说。亦事应知。是中坐处者。有十种相。一主相。如经是三昧现在时。即有大宝莲花王出故。二量相如经。周圆如十阿僧祇百千三千大千世界故（等文）。
　　问。大自在宫摄色究竟天欤。
　　灯云○（如上）问。如初地菩萨见他受用土。如百三千。已上渐倍。计第十地所睹净土。无量无边。如何犹生净居之上大自在耶。又初地已去无恶道畏。以常生佛土。非彼佛土唯净居上故。答。佛土虽大小有殊。菩萨有漏诸现起识。犹是有漏属界地故。非离三界有别众生。随生何土。约第八识。皆属界故。约此而言。十地菩萨由极熏修。超五净居生自在宫。故亦无失。然自在宫非净居摄。瑜伽第四云。色界之中十八住处。无想天者广果天摄非别处所。既云十八住处。复言无想广果天摄。故自在宫非五净居。若净居摄处应十七非十八故（文）。
　　常腾记云。文问如初地菩萨至净居上故。解云。今此问意即含二义。一者十地所观土其量无边。即第十地应生无边他受用土。何故今云初往净居上大自在宫耶。二者若欲受佛位时往他受用土自在宫者。彼他受用土非唯净居上。如何论云生净居上大自在宫得菩提耶。文答佛土至故亦无失。解云。此答意云亦含二义。一者菩萨所见净土大小虽殊。菩萨第八识犹属界地故。初必往生色界上自在宫。后方往他受用净土。诸教约后往生义故。言第十地所见土无有边际。然今约往生之义故。言初往色界上自在宫。二者此第十地菩萨虽往生他受用自在宫方成佛。而此菩萨第八本识犹是有漏属界地故。即是色界自在宫第八识摄故。是菩萨第八识所变土。随生何土。从能犹变言净居上自在宫。以此义故。论云。净居上自在宫方成佛。即是十地所见他受用土。从菩萨第八识而名净居天自在宫生。故亦无失（文）。
　　疏下文云。因论生论○（如上书经不说彼发大心故下也）。
　　义演云。疏为三界处为不尔耶者。问意云。此实报土大自在。为是三界摄。为不是三界处摄耶。疏佛地论说他受用乃至色究竟天摄者。此他受用佛居他受用土。为第十地菩萨说法。若论处摄者。即向色究竟天摄。若论界系。即是不系。菩萨欲上大宝花王座时。大长远千劫学佛威仪等。即有十种相现。即大宝王是一相也。若菩萨座华王已。即十方一切世界佛。第十地菩萨。及他受用佛。一时云集摩菩萨顶。其菩萨即入金刚喻定。一刹那中顿断三界二障种尽。至第二念既成佛身。身充遍法界。如华严经十地品说。此诸佛色身而是无碍。状似法处中无对色也（文）。
　　太抄同之。
　　瑜伽论第四云。复次色界有十八处。诸梵众天○无云天。福生广果○无想天即广果摄。无别处所○复有超过净居大自在住处。有十地菩萨。由极熏修第十地故。得生其中（文）。
　　同抄（第二）云。色界十八处者。下三定各三。第四定八。无想天即广果摄故不别说。并大自在天故成十八（文）。
　　释瑜伽论记（真空）第二云。
　　伽抄（大师）云。然彼天宫有其二种。一者十地菩萨赖耶所受。是苦谛摄。是色究竟摄。然此微妙。非小乘人之所见闻故。超过净居。二者后智所受。是道谛。是无漏故。言超过也（文）（分别二乘菩萨二种色究竟义以此释可为色欤）。
　　智度论九云。第四禅有八种。五种是阿那含住处。是名净居。三种凡夫圣人共住过此八处有十住菩萨住处。亦名净居。号大自在天王（文）。
　　义蕴云。疏瑜伽第四说超过净居大自在住处者。问。净居之外更有住处色界。应为十九天。答。有解云。虽言超过。仍是色究竟摄故。唯十八也。有云。无想广果天摄故。开自在方成十八。此解为正（文）。
　　显幽抄（一本）云。问。十地菩萨修此等行。于何处修。答。于第四禅色究竟天大自在天。有妙净土出过三界。十地菩萨当生其中。于此土中作诸行也。问。此净土属色究竟否。答。大论疏第七云。准佛地论。是他受用土非色界摄。故经云有妙净土出过三界也。虽在色究竟。以极殊胜故。不属界系也。是无漏也。下净居天人不知有他受用净土也（文）。
　　佛土章云。所化必有○随所化故（文）（如上）。
　　上生经疏二所（如上）。
　　六门陀罗尼经疏云。
　　问。初往自在宫净土中何乎。
　　疏云。大自在宫者○解深密·瑜伽七十八九·对法第六·显扬第二·瑜伽第四等中。有大自在宫文。此唯他受用土。十地菩萨报身往彼（文）。
　　伽抄十二云。论解增上生中。谓最初住作转轮王等。等谓初住作一天王○乃至○第十生摩醯首罗天。即净土实在下二界间。以无漏业生故。名色究竟上。此据未得法界受用身论（文）。
　　伦记引此文云。其实在二界间（云云）。
　　法相要览第四云。测云（引西明疏文也）玄方云。自在宫有二。谓一秽土自在宫。即化相摄报果门菩萨在于彼。二净土自在宫亦有二。一受佛位大自在宫。即十地菩萨方生。二他受用土为自在者。十地菩萨皆受佛位（等文）。
　　灯（如上处所不定处书）。
　　三身章（如上花报权实处书）。
　　问。依身在欲界渐悟菩萨成佛以前所变自在宫欲界所摄欤。
　　论云。二乘回趣大菩提者。定欲界后引生无漏。回趣留身唯欲界故。彼虽必住大自在宫方得成佛。而本愿力所留生身是欲界故（文）。
　　疏云。一切二乘有学无学欲界发心。定欲界后引生无漏。以愿力留身唯欲界故○然成佛时。必要往自在宫成佛。就胜处故。知受变易已后往色界及诸净土。当知唯此身神通力故得往。非更受生。
　　文义记第九（之二论八所）云。问。无学渐悟生智处时所变器身欲界系耶。色界系耶。若色界者。能变第八既欲界。所变身器云何色界。若欲界者。便违圣教。诸教皆言是色界故。答。此有两解。一云。所变身器是色界摄。若定等力自他界地即不决定。如论说故。一云。若随本业。即是欲界。然胜助缘资熏胜妙非正摄。诸教多言色界摄者。从彼顿悟本因而说。据多分故。又非正界随缘名色义亦无违。虽有两解。初释为胜（文）。
　　灯（如上）。
　　瑜伽钞十二（如上）
　　入大乘论云。

论第七卷本文抄三十二目次

　　等无间缘段（末）
　　中阴经大小
　　经不说彼
　　五净居有发心类欤
　　今第二会
　　而厌粗身等事
　　渐悟悲增
　　邻彼胜心
　　非业异熟起非离故
　　前师解好
　　多唯善性
　　有学变易依地
　　虽知趣疾

　　论第七卷本文抄三十二

　　等无间缘段（末）
　　问。中阴经大乘经欤。
　　疏云○然无色界必无回心向大乘者。以此论说唯欲色界有漏本识生无漏故。无佛菩萨胜人生故。又无色身可得留故。一切下色身得非择灭故。非定所生色可成身留故。
　　中阴经中说佛处中阴二十年亦化无色界众生者。大众部经。非大乘义。楞伽般若皆说菩萨不生无色。瑜伽等同。唯色界有许之无失（云云）。
　　义演云。中阴经中至非大乘义者。然大众部师说。色界中有眼等六识。及无色界亦有六尘也。即佛从知足天没。而受人中中有。于中有中二十年。化无色界有情（文）大抄同之。
　　诸藏章云。然中阴经说佛于中有教化无色界众生者。非大乘宗。大乘宗者。此是化众生。定非真身。无业果故。不尔。便违瑜伽等说（文）。
　　义镜第三云。文然中阴经至瑜伽等说者。中阴经者。上下两卷。后秦沙门竺佛念译。于中有化无色众生者。彼经上卷说诸佛五弘誓法。第五如来舍身寿命。现取灭度。入于中阴教化众生。尔时天地大动。十方诸佛皆来劝赞。是谓第五弘誓。今云佛于中有作无色众生者。即五誓中第五誓也。又彼经下卷云。尔时世尊即以神力接中阴众生。至非想非非想识天。施设庄严七宝高座皆有化佛。一一化佛皆有四众等。今即指彼文故。于中有天色众生。问。案彼经文。始终说大乘法门。如何今云非大乘宗。解云。有小乘等无色界中亦有中有故。毗婆娑六十八。或复有说。无色界中亦有色。故亦有中有。如欲色界。大乘不尔。而佛中有化无色众生。此是化众生。定非真身。瑜伽五十三云。显扬第五云。无色系色。谓等持自在色。非业异熟色。故知无色无业色。若无色界有中有色。便违瑜伽等说（云云）。
　　又云。此等诸论所说故。云不尔便违瑜伽等说（云云）又云。胎藏经八藏等者。即菩萨处胎经第五卷说八藏。八藏中第五杂藏。彼亦大众部。非大乘义。故不可会。问。菩萨处胎经是大乘经。如何云亦大众部非大乘义。解云。大众部述大乘义。亦约同义。非谓胎藏经今是小乘。中阴经等准此应知。难解。学者应思（文）。
　　最胜疏六云。八种微妙声者。三经不同。依梵摩喻经云○二中阴经云○依十住断结经云○初二经小乘。十住断结大乘。见闻异故（文）。
　　灯第一云。要集云○若依大乘。中阴经说。佛入中阴。无色有情郁头等亦入中阴。礼拜听法。故知虽缘有情亦通无色○故正解者。佛既不灭现彼中阴。郁头不死亦入中阴。故是化现非实中阴（文）。
　　增明记三云。若依大乘中阴经说等者。今案目录。中阴经二卷入大乘录。由此要集大乘经。与法苑章及疏七别故。法苑章诸藏义云○（如上书）又疏七云。中阴经中○不生无色。故录及集者谬也。彼经上下十二品中。都无郁头蓝等名。但彼下卷三世平等品云。吾本宿世同要之人。先生彼识阿难陀迦兰陀见佛拜。又按经上卷五弘誓入中阴教化品。妙觉如来将诸菩萨入中阴教化品。妙觉如来入中阴分身品。都无郁等。盖同本异译经亦同之。未详其本。后可勘正。又中有章略开二十行。即章云。大众部云。三界受生皆有中有。大乘云。欲色界一切受者必有中有。又云。或有执者。欲色界中定无中有。如经部成实等。或有执者。无色界亦有中有。如大众部等。今法苑云中阴经说非大乘宗者。即当大众部义（文）。
　　对法抄八云。如小乘毕竟非择灭。更不复生。今大乘不定。若决定姓生结乃毕竟不生。其不定姓人生结必定生。问○中般人何时回心而定生结还生。义曰○又说。才至中有。将般涅槃。善缘现前。大乘根熟。回心入大。生结还生。问曰。中有之身何故后有现前善缘大。义曰。且如经说。佛处中有二十年间。教化有情。以此准之。中有之中亦得回者（文）。
　　贤圣义三处文集云。对法抄云○又说。才至中有。中有中亦得回心（云云）问。唯识疏。中阴经中。佛处中有二十年间。教化中有有情。无色郁头蓝子等中有身礼佛等。大众部义。非大乘义（云云）何故今大乘中引彼为证。答。彼云无色中有身礼佛等大众部义。其中阴经既大乘经。随转大众部作此说言。非谓欲色界中有身遇佛其大众部义也（文）。
　　中阴经下云。尔时妙觉如来。复以神足十力接彼非想非非想识众生。如中阴形无有差别○迦兰陀见佛礼拜○尔时非想非非想识众生。即于佛前寻声而说颂曰。吾本事五大。烧炙身体烂。卧在荆蕀上。身被髑髅衣○尔时妙觉如来复以颂报曰。卿等本谓真。八万四千劫。无常生死本。彼死还生此。汝等众生类。未曾老病死。守一求泥洹。此非真实法○无常谓为常。以苦言是乐。计空以为有。无我以为我○尔时世尊说此颂时。非想非非想识众生皆发无上正真道意（文）。
　　同卷云（有色无色品第十一）○人能解此法。晓了三世事。解本无杂想。顺一大乘行○尔时大势至观世音菩萨。承佛威神音响教化。即以神口与说颂曰。生老病死本。诸如来尘垢。要入中拔济。何处不往反。我师无量寿。永劫不灭尽。本我所誓愿。何为地狱人。不似妙觉尊。在中阴教化。于妙妙中最。下劣所不及。愿我后成佛。如妙觉无异。尔时观世音说此颂时。三亿众生发无上正真道意（文）。
　　同经上卷云（如来五弘誓入中阴教化品）○自此以还。释迦牟尼名号已灭。妙觉如来出现于世。如来应供○佛世尊。在虚空座宝莲华。放舌相光明照东方○彼国化佛名坚固。十号具足○彼佛告曰。西方去此八十七亿恒河沙数。世界名沙可。佛号释迦牟尼。今取灭度舍身舍利。欲入中阴教化。是妙觉如来（等文）。
　　又云。尔时贤护菩萨即从座起。偏袒右臂右膝着地。长跪叉手前白佛言（文）。
　　上生经疏上云。第五问答料简者○（文广略之可见之）（五此题虽非至要。总略此可知诸经大小）。
　　问。论中然五净居无回趣者。经不说彼发大心故（云云）尔者所言经者何经乎。
　　论云○有义。色界亦有声闻回趣大乘愿留身者。既与教理俱不相违。是故声闻第八无漏色界心后亦得现前。然五净居无回趣者。经不说彼发大心故（云云）。
　　疏云。论然五净居至发大心故。述曰。此简色界地有回不回者。由经不说彼五净居发大心故。以下诸地发理无违。约处为言。唯五净居全无发者。此言经者。大般若说。今第二会。当旧大品第十五卷。今大般若第七会第一百二十九云。复次憍尸迦。若善男子善女人等。书写如是甚深般若波罗蜜多。种种庄严置清净处。供养恭敬尊重赞叹时。此三千大千世界所有四天王。乃至他化自在天○所有梵众天。乃至广果天。已发无上菩提心者。恒来是处。乃至广说。合掌而去。所有净居天。谓无繁天。乃至色究竟天。亦恒来此。观礼读诵如是般若。乃至广说。合掌而去（说十方界同上）余处皆言发菩提心者。于净居处不说发心。故知色界亦有圣者发向大心。唯除净居。经不言有发大心者故。若前师解此文者。此言广果以下天说发心者。据异生说。非是有学。不尔。净居有何别因独无回心者。第二师云。一以经证。二亦由理。若生净居。必不生上。亦不回心。取涅槃近。耽寂心坚。化必难得。故无回者。二理既齐。其文共会。诸有智者取舍随情（文）（四百二十九卷之说同今所引也）。
　　西明疏云。此即第二别简色界有不发者。谓前总言色界留身。然五净居无回心者。所以者何。大般若等不说净居发大心故。故大般若第一会中百二十九云○（同今疏所引文）此当大品第十五卷等。解云。彼经不说净居有发大心。故知彼天无回心者。以彼净居由熏力唯圣无凡极乐处故。心生乐着故不发心（文）（此释大旨同本疏意但无今第二会之言）。
　　般若理趣幽赞云（义研造）天来品云○书写如是甚深般若○尊重赞叹时○四天王众天。乃至广果天。已发无上菩提心者。恒来是处○所有净居○诸药叉健达缚及人非人等。亦恒来此○何故净居及诸龙等不言已发菩提心者。以般若经有法花前说故。法花前者不说已入正性离生声闻人等发心回故。净居既是唯不还生。故彼不言已发心者。龙等多是难处摄故。亦不说彼发菩提心。若净居天不说发心。生彼唯是趣寂者。龙等不说发心故。彼亦应是无种姓等（文）。
　　镜水抄第四云。唯五净居全无发心者。经不说彼发大心故。二性许发心。但发信向。不发趣向心。五净居唯定性人故（文）。
　　证果回心有无并般若说时。如第一卷。
　　问。五净居天有发心类欤。
　　论疏等（如上）。
　　忠安记云。论然五净居等者。证云。诸释皆引大般若一百二十九及大品十五。然彼经文初分一百二十九。第二分四百三十。第三分五百三。第四分五百四十一。第五分五百十八。皆同。文有两番。初从三千大千及十方世界。别说除五净居余天人等皆云发菩提心。后总合说十方世界诸天等皆发菩提心。而不除五净居天。诸释但引初文。有执。后文五净居天亦有发心。护法错引前文。未觉后文。此执非理。初两段别说皆除五净居。后合说中略举散心皆成供养。故不成证（文）。
　　僧伽吒经二云。六万亿净居天亦来集会○听我说法。既闻法已。发阿耨多罗三藐三菩提（文）。
　　不空罥索经云。时我受持威神力故。常为无量净居天众·自在天众·大自在天众·大梵天王·及余天众○我皆化后。令起无止正等菩提（文）。
　　羽足下卷云。宝云。若谓色界及五净居天圣人毕竟不发大心者。何故不空罥索经○（如上）又僧伽吒经第二○（如上）唯识两师皆不应理○汝言非理○说五净居天发菩提心者。是非实净居天。此是示现净居天○彼第十地自在宫众为引下天示现教心。非实净居天。何以得知者。菩萨璎珞经第十一卷净居天子品说言。佛告净居天子。此贤劫中。七百佛过。汝当作佛。名曰智积如来。若实净居天子。唯是阿那含果。非余凡圣。法花经授舍利弗菩提记文云。汝当过无量无边不可思议劫后当作佛。准此等文。与阿罗汉授记尚无劫限量。况即阿那含净居天之授记有劫限量耶。而记此贤劫当作佛。明知此示现净居天。非实阿那含净居天子（云云）。
　　新撰法用义镜抄同之。
　　唯识义十卷私记九云。问。且净居天上云不生不定性圣者。何故净饭王经云。净饭王般涅槃后问其生处。
　　而佛答云生净居天（云云）其净饭王大宝积经中受大菩提记故（第五六帙显实会）○答。且会可云。其净饭王经是小乘经。非大乘实义。亦净饭王是权化之人。故不相违也（文）。
　　贤圣义三处要文集云○问。净居天不生菩萨者。何故净饭王生净居天耶。答○净饭王生净居者。于自在宫生为言（文）。
　　大品经第十五云。复次憍尸迦○（文）（同疏所引一百二十九说也）。
　　小品般若经第二云（罗什译）复次憍尸迦。般若波罗蜜经卷所住处。四天王天上诸天发阿耨○菩提心者。皆来○阿迦腻吒天上诸天发阿○菩提心者。皆来至般若波罗蜜所。受持读诵供养作礼而去（文）（智度论同之）。
　　十八梵天受菩萨戒文集如第一卷。
　　诸藏章云。
　　问。大品般若大般若经何会同本异译耶。
　　疏·忠安记·西明疏（如上）。
　　大般若音义第一云（元兴寺信行撰）第二分重本四译。从四百一卷缘起品。至第四百七十八卷末空性品。即有七十八卷八十五品。缘起品云。薄伽梵住王舍城鹫峰山顶。大苾刍众五千人。善现为上首。苾刍尼五百。持誉为上首。大品经城山众数同第二分也。八十九品。放光经城山众数亦同第二分。九十品。光赞经城山众数同第二分。不具。唯得大品上帙。即第二分。初二十七卷二十八品以后即无大品以下三品。虽有广略出入不同。即当第二分（文）。
　　又云。大品·放光·光赞等三本。虽有略出入不同。即当第二分。第二分但无常啼已下三品。大品等本即有萨陀波沦等三品者。意即难知。或可生物善胜故。译家自取第一会中常啼等三品。安此大品等经末耳。梵音萨波沦此云常啼。昙无端此云法诵（文）。
　　又云○大品·放光及此五经末。皆有常啼品等三品似当初会。余会即无常啼等。故如此出入不可定译家加之。其由如右（文）。
　　五经者。道行·大明度·摩诃般若·小品·新小品欤。
　　法花义疏云（吉藏）如大品等九十章经无有品名。悉是后人所制也。故睿法师大品序述什公语云。大品经但有三品。谓序品·摩事品·阿毗&MT00081;致品。非佛法故略去其二。唯留序品。故知非佛说后人制之。
　　疏记一云（妙乐）○大品一部结集之家本唯三品。一序。二摩事。三属累。言译人者（文句云或译人添是如罗什）五指人品本唯三品。什公伪秦弘始五年四月二十三日译讫。乃依四意以类加之成十九品。谓人·义·法·事。人如楼那。义如观空。法如三段。事如魔事。亦如大经纯陀哀叹等。又非译者但补助译人。即谢公加欤。准知诸经非佛自唱。及以集者并译人添也○若无集家之言及佛自唱。语属译人。以梵文中诸品先足。当知并是集者所置等（文）。
　　藉目上云。
　　问。依身在欲界不还圣者。回心之后可有生上界受变易之义乎。
　　疏云。问。此第二师义。若准佛地及此论等。既许二乘初二果等受变易生。虽初则发心。要经多生方受变易。亦应许有欲界发心至上界生身方受变易者不。今解有二。一云无也。生色界者必非经于欲界生。不还圣者得宿愿通。知欲业尽。或未得根本定。未得通故不共知。而厌粗身即便急引变易生死。故无上界方受变易。欲界发心即于欲界受变易故。不同初二果。彼欲业未尽。虽有知业多小。亦有不知者。业力所牵。或有即发心时受此生死。或有未受至第七生等。不还发心必即受生。业力尽故。通力满故。厌恶深故○二云。既无文遮。如七生者。发心留身未必同时。不还者亦尔。欲界发心上界留身。欲界之身业力尽故。未得边际定可资故业故。欲得依胜身方转易故（文）。
　　义演云○疏二云既无文遮○于理无违者。此第二解为胜。即是第二护法师也（文）（太抄同之）。
　　灯云○顿悟胜能○故不定生（文）（如上顿悟变易依地之处书全文可见之）。
　　唯识章云。第三果人不经生者。欲界发心后通色界依身而起○若经生者及第四果。欲界发心初后唯依欲界身起。色界发心亦唯依于色界身起（文）。
　　此释不还果回心中有回心留身非同处见述疏第二释意欤。
　　问。初二果圣者回心后成悲增菩萨。七地以前间不受变易。生上界始受变易生死之类可有乎。
　　疏云（如上）。
　　灯云（如上）。
　　秘云。论二乘回趣等者。问。前三果回趣大乘。为更经生方受变易。为不经生。答。有经不经。而非一向。故佛地论第二云。若有学位回向菩提。或随烦恼感生势力。感彼生已。于最后生。伏诸烦恼。起定愿力。资现身因。乃至成佛。或回心已即伏烦恼。起定愿力。资现身力。乃至成佛。问。若经生者。如初果人。要受七生。为不尔耶。余问准此。答。佛地论中。但许经生。不定生数。随多小生未必具受（文）。
　　唯识章云。第八诸地依起者。此中有二。初辨依身。后明地起。依身○其渐悟者。初二果人初起必依欲界身得。不经生者·七地以前。亦通色界依身而起。虽未入地。亦不生无色。悲愿自在随受生故○若经生者。必不上生。发心及后准欲界故（文）。
　　六卷私记五云。此明渐悟人修唯识观依身也○问。何故初二果不经生人后起。七地已前通欲色二界。答。此人未断俱生惑故成悲增上菩萨。七地已前犹受分段身故通二界。若入八地即无此义。唯依色界与顿悟同也。问。若尔。不经生人必成悲增上菩萨耶。答。此亦不定有成不成。故佛地论云。若有学位回向菩提。或随烦恼感生势力。感彼生已。于最后生伏诸烦恼。起定愿力。资后身因。如前道理乃至成佛（此中有成悲增菩萨之类也）或回心已。即伏烦恼。起定愿力。资现身因。如前道理乃至成佛。论方云渐悟菩萨五果回心皆得入变易生死。若初果回心智增亦回心便入变易。若悲增者。尽七生受分段身。然后方入变易。问。不经生中既有成不成悲增。而章家说一向可成义。答。其总相义势。若细寻有其别也。问。若经生者如何。答。欲界或云多分尽或全尽故。无执起受生义故。亦成智增菩萨也（文）。
　　西明疏云。问。后二果不别受生。其义可知。已断欲界诸烦恼故。不许上果受变易故。初之二果发心之后更受生不。此有两释。一云不受。由发心力。依边际定。助感身业。转受变易。经三僧祇。一云不定。谓或发心即受变易。或经七生方受变易。如亲光说。故佛地论第二卷○（如秘引）问。护法宗。初之二果发心已后。经多乃至欲界发生。生上界不。解云。有许不许。不许为胜（文）。
　　枢要下云。二种生死以八门分别○四解位次○其位次者。预流等得初地即得。如瑜伽决择声闻地及佛地论（文）。
　　补阙章云。谓若预流回心者。如佛地云。或有回心即伏余惑而受变易。或有至第七生方受变易（文）。
　　伽论八十云。
　　问。付第六识等无间缘。且上界方便善无间生欲界生得善欤。
　　灯云。自从于十生者。亦从欲七并上三起。色界二心威仪有覆。无色有覆。据在欲说。或可十二。亦从上二方便善生。前说为好。邻彼胜心非起生得（文）。
　　三惠章云○然在下地得起上地有漏闻惠。对法第五等说。乐欲力者。谓已得第二静虑者。入初静虑已。若欲以第二静虑地心出等。即能现前而于出定。余一切地如理当知。其所入定是修惠心。其第二定所出之心非生得善。诸论皆说。若生彼地方起彼地生得善故。所出心定是闻惠。有义。所出定是修惠。有漏无漏异心名出。要生彼地中起彼闻惠故（文）。
　　问。无色界生得善无间可生欲界不善心耶。
　　灯云。自上各七生者。从自地七亦上七生。从色有覆生得威仪并异熟生。据定姓人所知除。说下不善起。非方便善。势强胜故。非业异熟。起非杂故。无色界三生得有覆异熟生心从十四生（文）。
　　释欲界不善心之能生心也。
　　周记云。灯从色有覆至知障说者。此意即说。异熟生者据定姓说。何以故。不定姓等异熟生据所知障者。是有覆收。定姓之人即非有覆。为分四心故约定姓。问。不定等人何无此四。答。虽有四心。由定姓非有覆染故。今别明。即从色界有覆心·生得善心·威仪心·异熟心生。今欲不善。灯不善起至起杂故者。此释二上方便善及业异熟不生不善所以（文）。
　　伽论六十九云。又从上地没生下地时。从一切上地善心染污心无记心。无间唯有下地染污心生（文）。
　　对法钞五云。瑜伽说。从上地没生下地时。从上地善心。为生得善。为加行善。染污无记心。无间唯有下地染污心生故（文）。
　　问。欲界鼻舌二识可依上界根乎。
　　疏云。若第二师。十地之中无无漏五识。异生成佛必是色界第八识后引生无漏。八地已去菩萨便无鼻舌识。以所依根是色界系。不可下界识依上界根。虽知下三识得依上地根。无有下界识依上界色根者。故鼻舌识八地已去便无。由是应言。八地等菩萨诸根互用。三识中闻香等。或二根处身根闻香等。于理无违。又解。二识依上界根。亦无有妨。如下地三识系虽有别。仍别地依。二识亦尔。诸论但依一切异生·二乘·七地以前菩萨。多分为论。不言下二识依上界根。何妨定有。虽有此解。由如是义。前师解妨。然生无漏。随何界身后即彼引生。若约后师。二界皆得初起。二乘等或在欲界后。异生成佛唯在色后。善无记性多唯善性。有通无记。此合八识入十二心为无间缘。第六意识三界三性心相生无间如别处说（文）。
　　明诠导本云。前师解好（云云）。
　　太抄云。疏或二根处身根闻香者。或鼻舌根处既有身根。即用身识闻香。以鼻舌二识是合中知。身识亦是合中知故。用身识中闻香。疏虽有此解由如是义前师解好者。虽此后解欲界鼻舌识依色界中鼻舌根。今不取此后解。即取前解。眼耳身识互用闻香。于理为胜（文）（义演释同之）。
　　忠安记云。基云○有三释○前解为胜。和上云。今加一。有所生净土五识之种子故。始从变化至受用土。从此种子生彼五识。义亦无妨（云云）。
　　别钞云。若第二师要至佛果方得起者。八地已上依色界身受变易报。应无鼻舌二识。以下界识不依上界根故。解云。如下地三识依上地根。下界二识依上界根。亦不相违。一一不尔。下地三识同界得依下界二识。欲界不依上根。八地以去诸根互用。以耳等三识取香味境。于理无违。若尔。维摩云。欲色界天闻此香气。彼非八地已上自在者。诸根互用如何。解云。此由不思议。由净名神力。或香积如来力故尔也。虽有二释。前解为胜。八地已上不具五识违理故。诸论所言下界识不依上界根者。且依异生·二乘·七地已前。多分如此。故作是说（文）。
　　同抄（论五）云。问。证有第七比量云。第六意识应有不共俱有所依。六转识中随一摄故。犹如五识。此量因有法差别相违之失。量云。第六意识不得依异地俱有根。六转识中随一摄故。由如五识。以第六识得依异地根故有此过。解云。同喻有所立不成失。以上三静虑借下初禅地眼等识故。设以异界根作量。亦有此过。以欲界鼻识依上地根故（文）。
　　显幽抄（三本）云○问曰。二禅以上无三识禅何借下三识。色既无鼻舌识。应借欲界鼻舌识。答曰。二禅以上有三立。缘彼三尘借三尘。色界无香味境。无境不借鼻舌识。问曰。色界已有于三根。便许借彼于三识。色界既有鼻舌根。如何不借于三识。答曰。三识有根亦有境。即根境双具。许借识。鼻舌但有所依根无境。不借鼻舌识也。有三义故。一者无香味境故。二者隔界故。三定散差别故。不许借鼻舌二识也。但一界一地。问曰。既鼻舌根者不发识者。应无用耶。答。虽有鼻舌二根。为庄严具也（文）。
　　表无表章云。有义。身表上三定○其无漏身语表或通四定。不尔。顿悟八地以去菩萨及佛。但居第四定应无身语善。如鼻舌识有漏上地无。无漏即言有。身语业应尔（文）。
　　周记云。如鼻舌至应知者。说佛鼻舌。佛既恒居第四静虑。明知三识上地亦有。不尔。佛岂无八识耶。以此故知。舌等既然。无漏身语亦有。有云。八地以去生第四禅。虽无有漏鼻舌二识。然此菩萨起欲界鼻舌二识。依上界根。然借六识理亦无违。望其章意。即不如是。章中自言无漏故。借下识者是有漏故（文）。
　　问。八地以上菩萨可起无记五识乎。
　　疏云（如上）。
　　义演云。疏善无记性多唯善性有通无记者。此文意说。若第十地菩萨临欲成佛时。用何性五识引生无漏五识耶。故今疏中云。通善性无记性。其五识中即多唯是善性。少分亦通无记。谓非临欲成佛时。五识一切时通善无记性。今言善性。即是修所成摄。由八地已去菩萨第六识中修惠引起五识中。或二识或三识是善性。或一识或二识既是率尔心。即是无记性故。五识中或是无记。或是善性。从此已后即引生无漏。亦由目连。第六识入无所有处中有漏无漏定。耳识闻欲界声。率尔闻声。是无记性。非是修惠所成。已后是善性。即是修惠所成故。三惠所成者唯是善性。今此亦尔。第十地菩萨第六识中无漏善。其五识若起率尔心。率尔心是无记故。非修所成。是善性修惠所成。从此已后成佛引生无漏五识。若初地已上菩萨所有五识。无不善性起。善性多。无记性少（文）（太抄同之）。
　　疏五末（论五之处）八地·二乘·凡夫等位。六识三性容俱时转。如第八识与余三性俱。以此为证（文）（三性俱转之处）。
　　义蕴云。八地二乘至三性容俱者。八地及二乘无学得有无记五识与善心俱。此意三性容俱凡夫等若八地等。非要有三心也（文）。
　　太抄云。不然。应云八地以上菩萨六识唯得起二性。若七地以前菩萨。既第六识起有漏心。即后起三性心（文）。
　　经疏云。三性应云善无记二性释欤。
　　疏次文云。唯善性摄唯在佛也。唯善性故。不尔。初地以去五识中尚有不善。八地已去或时亦有无记五识故（文）。
　　疏八本云。论九士用依处至余作现缘。述曰○然此二及前五无记即因。除无间缘及根依处。余依处果通漏无漏。彼二果唯有漏。有漏二因是无记故。不生无漏也。此依六识作法（文）。
　　秘云。疏无记即因除无间缘等者。问。变化无记无间得生学无学心。云何无间果非无漏。答。即变化心通善无记。若为嬉戏所起变化。无记性摄。为引导他。或为利益诸有情故。而起变化。当知是善。故善变化引无漏心。无记不尔。而昧劣故。余义类此故不繁云（文）。
　　五心章云。第八诸位阙具者。此说五心。唯依因位新遇一境次第别生。有未知故。若遇旧境。但有决定染净·等流。或唯染净·等流二心。或唯等流。或唯染净。或唯决定。一念不续故。无唯寻求不起率尔。若可寻求必先不了故。定有率尔。五识之中无唯率尔无寻求心。瑜伽说故。非所余识故。成唯识说。八地以去乃至成佛。任运决定。不假寻求。故但有四。三乘通论。无漏具五。有寻求故。即诸刹那义别说有。非前后起。初转依等如前已说。第九三性所收者。瑜伽论说。初三心是无记。第四五通三性。此依因位中容无乱境。五识中一与第六识连续生故。若在因位。境界强胜。诸识杂生并生五心。皆通三性所摄。若无漏位及得自在。一切多善（文）。
　　问。有学圣者回心之后受变易生死。唯依第四禅无漏欤。
　　灯云。问。初二果人得初近分无漏圣道。回心之后受变易生起何无漏。答。第四定地。何以故。由此回心胜修习故得第四定。故瑜伽论第八十云。若有善修四神足者。或住一劫。或一劫余。彼文乘前虽约无学据决定说。今前三果若不善修。应不住寿。既许得通方能住寿。故极熏修静虑无色。瑜伽六十九云。云何愿智。俱分解脱利根罗汉。熏修边际第四静虑为依正故。虽说无学。准知回心有学亦然。若无愿智。云何能知寿将欲尽受变易耶（文）。
　　同上文云。如初二果回心已后亦容后起下。唯遮凡未断见惑。又说要断欲修惑等。据二乘说。不障回心。虽不断欲所有烦恼。然伏惑得第四静虑。依边际定受变易身。既有此能。何妨不得九次第定。又不得九真不能证得边际定。杂集第九云。静虑无色边际定者。为欲引发胜品功德得自在等。修堪任定判到究竟故（文）。
　　释初二果回心得灭定之义也。
　　疏八末云○今虽无文定何静虑之边际定。四定俱得。预流果等皆得此定。理不违故。然多第四以殊胜故（文）（全文如上卷初书）。
　　同十末云○又取前解○不尔。受变易生起无漏者。岂不许得上静虑耶。故依上根本四静虑亦得（文）（全文如第十卷文集）。
　　又取前解者。于趣中二果。得果依地。作亘七地。或限初末至至二释之重成通四静虑云初释定也。
　　问。有学圣者回心向大之后可证无学果耶。
　　灯云。问。准彼无学趣大时。疾有学回心。何不取果。答。虽知趣疾。以厌小果。所以不取（文）。
　　秘云○问。既许经生取彼果不。答。佛地论云。经王伏惑而不定断故。不取彼所未得果（文）。
　　一具上文如渐悟悲增之处书。
　　摄释四云（化城喻品）问。有学趣向二乘极果时。不经多纵回心已取二乘无学不者彼长劫艰虞。答。既回心已厌彼二乘。由如怨敌。谁肯更取。故有经云。菩萨怖向二乘之中。如借命者怖归肆。如下广引（文）。

论第七卷本文抄三十三目次

　　所缘缘段
　　无法所缘缘
　　所缘缘第二缘
　　是带己相
　　非诸有情
　　唯托心王
　　增上缘段
　　已知根次位
　　前言三位等事
　　有胜见道
　　无色能入八根体
　　以有顶地无漏摄三
　　无漏根欤

　　论第七卷本文抄三十三

　　所缘缘段
　　问。缘无法之时。可有所缘缘之义乎。
　　论云。三所缘缘。谓若有法是带己相。心或相应所虑所托（文）。
　　疏云。论三所缘缘至所虑所托。述曰○此出所缘缘体相。谓若有法者。谓非遍计所执。此中有二师释。初或通缘假。次或唯缘实。前师即眼识缘长等。后师即不缘故。此但总言有法。不别定其假实体法。此则明非所执。所执无体。不能发生能缘之识。故非是缘。缘者必是依他无为。可有力用发能缘识。名为缘故。即简经部眼识缘和合色体是假法。识虽似彼有所缘义。而非是缘。以无体故。今此必是有体方缘（文）。
　　论下文云。亲所缘缘能缘皆有。离内所虑托必不生故。疏所缘缘能缘或有。离外所虑托亦得生故（文）。
　　疏云。前亲所缘缘但是能缘之心皆有。离内所虑托之相分。一切心等必不行故。今大乘中。若缘无法不生心也。疏所缘缘能缘之法或有或无。以是心外法故。如执实我。虽无本质。然离彼法心亦生故。余如枢要（文）。
　　要云。所缘缘必缘有者。与五十二相违。彼云缘无生心故。应会彼（文）。
　　明诠记云。文所缘缘必有○生心者。如论云。亲所缘缘○必不生故也。难意云。既必其有影像相分。何故五十二云缘无生心耶。文应彼彼者。答意云。诸论中缘有生心者。据亲所缘缘也。由影像相分必当心现故。诸论中缘无生心者。据疏所缘也本质境或无故。如执实我。无本质境。问。如缘离蕴计我亦五蕴影像。何故云缘无生心耶。答。本质无法故。设虽五蕴影现。然从质云无法耳。即疏云余枢要也。
　　论二云。如是外道余乘所执离识我法。皆非实有故。心心所决定不用外色等法为所缘缘。缘用必依实有体故（文）。
　　疏云。论缘用必依实有体故。述曰。释外法无缘义所由。所执既无故非缘也。相当情现。如第二月。不遮所缘（文）。
　　灯三云。论缘用必依实有体故者○问。假法及无皆不成缘。大乘第六缘兔角等。此相分假。得成缘不。若许成缘。何故破他。若不成缘。岂无亲所缘缘耶。答。小乘等执识外之法。假实皆无。非所缘缘。故前破之。大乘所缘是不离识。简遍计故。皆得名实成所缘缘（文）。
　　问。若无体法虽无缘义。得有所缘者。何故前第一云。非诸极微共和合位。可与五识各作所缘。答。五识不能缘细境故。说非所缘。不障第六缘无变相成所缘义。若尔。何故观所缘论云。极微于五识。设缘非所缘。答。意破所缘。设纵缘义。无实体法望六识皆不成缘（以上裹书）。
　　秘一云有义。轨唯有法○详曰。若从其胜。轨在有法。据但生解。无亦名轨○若尔。云何缘用必实。答。据生识体。缘必有体。若行解起。因无亦生如立我无。岂不生彼。我无行解（文）（缘用实者指上书第二卷论文也）。
　　灯五云。就大难云。五识六二缘。缘实根亦实。意识六二缘。缘假根亦假○答云。根法是所依。意俱非得假。又释。亲相是缘生。质无亦是实。同五六二缘。所依根不假外。又难云。经说六二缘。根假识不生。识托六二缘。境假应不起。答。所缘势疏远。设假识得生。所依胜增上。势近假不起。然以亲相分例同根现实应好（文）（此小宗难大乘六二缘证也）。
　　唯识义私记第一云（乐师寺恩训上德御传也）○影相龟毛从能缘同种生故。此依他相分。故名有法。本质龟毛体性都无。故名无法也○名教名本质龟毛。心中现龟毛。名影像龟毛也○问。就本质龟毛。以名教为本质云。既有本质。所以可云有法。何名无法。答。以名教为本质之时。一无无本质物。今意无名之下所自实故。名无法也（文）。
　　又云。问。无法生物解者。何论云缘用必依实有体故。答。彼于生识体缘云实有体故。今无法生物解者。约生行解缘云也。问。云何云生识体缘·生行解缘。答。且对杌迷鬼心。必杌有体法为所缘缘而起。无杌有体法心非独起物也。所以云杌望迷情生识体缘也。彼执杌起心。迷杌执鬼也。其鬼体都无。迷心被念故。彼被念鬼云生行解缘也（文）。
　　问。所缘缘第二缘字表有体欤。
　　疏云。论三所缘缘至所虑所托。述曰○此则明非所执○方缘（文）（如上）。
　　又次下云○为解此疑故。次说言所虑所托。所虑即前所缘义。所托者即前缘义。设此为彼所虑非所托者。不名为缘。如和合假等（文）。
　　同二本云论见托彼生带彼相故。述曰。显具所缘·缘义。若缘本质有法无法。心内影像定必须有。此既有体。见托彼生。即是缘义。然心起时带彼相起。名为所缘（文）。
　　演秘第四云（俱有依之处）疏前相亦然至亦为所缘者。此显前相具二支故成所缘缘。前相体有。名之为缘。识带彼相。成所缘义。故观所缘论云。所缘缘者。谓能缘识带彼相起。及有实体。令能缘托彼而生（文）。
　　疏二末·灯三（如上）。
　　观所缘论云。有体能生心故名为缘。相于心中现名为所缘（文）（可见正文）。
　　法相灯明记云（沙门渐安集本师义）无上正法东流已来。所经岁数。假令自佛入灭壬申。至弘仁六年。都合一千四百三十岁（一云一千七百六十七岁）吾朝佛法流行。从广庭天皇十三年（壬申）至弘仁六年乙未岁。合二百六十八岁。其中间元兴·兴福二寺先德。诤法相义。已迳年数于今不息。今勘二八条流行于后生。示其两途。内明十义。因明六义○一所缘缘者。重云缘者。或云。有体能生心名缘。相于心中现为所缘。配此二义重有缘缘字（云云）阶云。重云缘者。是四缘之一缘也。不配属二义。故观所缘论测师疏云。所缘缘者。则四缘中是境界缘。故毗婆沙名境界缘。部执论名所了缘。杂心论但言缘缘。问。若尔。何故观所缘论云有体能生心故名为缘。相于心中现名为所缘耶。答。是于所缘缘有二义也。不配缘缘二字。故测疏云。然释二义诸论不同。若依此论相于心现名所缘。能生识故名缘。是即当此说带彼相及有体生识义。唯识第七卷。于所虑所托释所缘缘（文）。
　　理趣分疏中云。经曰。因缘空寂乃至是菩萨句义。赞曰。亲能辨体。生长诸法。名之为因。以因为缘。故曰因缘。缘谓缘藉。四缘通称。即除佛果。因位七识见相分等能熏种者。名曰因缘○所缘缘者。境有体法能生四等。名之为缘。心等之上带彼境相。说所取境。名为所缘。具二支义。有所简别。增上缘者。是威势义。与彼威势令生等故（文）。
　　问。正智缘如之位可有是带己相之义耶。
　　问。变亲相分之时可有狭带之义乎。
　　论云（如上）。
　　疏云○是带己相者○正量部师般若。毬多。造谤大乘论。遂破此云。无分别智不似真如相起。应非所缘缘。我之大师○造制恶见论。遂破彼云。汝不解我义。带者是狭带义。相者体相。非相状义。谓正智等生时。狭带真如之体相起。与真如不一不异。非相非非相。若狭带彼所缘之色以为境相者。是所缘故。若相言体。即有同时心心所之体相。亦心狭带而有。虽有所托。然非所虑故。非所缘缘故。相者相分义。或体相义。真如亦名为相。无相之相等（文）。
　　里书。带有二义。若古西方师释。己者境体。带者是心似彼境相义。即能缘之心有似所缘之相名带。相者相状。小乘是行相。能缘体摄。大乘是相分所摄。以前第二卷中解。谓能缘心等带此色等己之相也。以此理故。
　　秘云。疏亲所缘者○是带己相者。相分名己。见分带相。名带己相。疏此疏中○本质之相等者○带谓狭带亲附之义○今又解者。带有二义。一带者狭带亲附是义。能缘亲附所缘之境而不相离。名为狭带○二带者似也。能缘有似本质之相。相即相分。心质相离。名为带似（文）。
　　疏二本云（如上书）带是狭带逼附之义。由具二义。与小乘别。虽无分别。缘真如时。无有似境相。而知狭带。真如体起。名所缘缘。如自证分（文）。
　　问。论中虽第八所变必有本质义。非诸有情种皆等故（云云）通漏无漏种子难之欤。
　　问○扑扬大师如何释之耶。
　　论云。第八心品。有义。唯有亲所缘缘。随业因力任运变故。有义。亦定有疏所缘缘。要杖他变质自方变故。有义。二说俱不应理。自他身土可互受用。他所变者为自质故（破初师）自种于他无受用理。他变为此不应理故。非诸有情种皆等故（破第二师）应说此品疏所缘缘一切位中有无不定（文）（申正义）。
　　疏云。论有义二说至为自贪故。述曰。第三说。前二师俱非。此难前第一师也。且如自身他身·自土他土。可互受用故。须杖他变。谓前第二卷说○论自种于他至种皆等故。述曰。难第二师云。自种子于他身无受用理。他变为此种。不应道理。非诸有情种皆等故。谓或多或少。谓有三乘五姓差别。若此人多。彼人少者。如何相杖。若变多者。小不变故。若彼救言。等者相缘。不等者不缘。何故不许第八可受用者缘。不可用者不缘。此中且以种子为难。五根亦无受用之义。如何变他（文）。
　　疏云。论第八识品至任运转故。述曰。第一师说。唯有亲无疏。所以者何。此识由业及因力故。任运变境故。无疏所缘缘。疏所缘缘必强思心方可有故。异熟心无。然亦能变他依处者相似名变。不杖他生。任运变故。论有义亦定至自方变故。述曰。第二师亦定有疏所缘缘。亦亲所缘也。此第八识要杖他变为本质。方能自变故。即种子等亦杖他变。望自身虽为本质。望他即为影像。即是变他根之师（云云）（私书入之里书）。
　　灯云。所缘缘中。第二师说。第八相分皆杖质生。第三师云。非诸有情种皆等故。西河隽法师云。因位第八不缘无漏。虽五姓别。非可为难。又如长养色。一切有情胜劣不定。上得为缘。虽五姓殊。何妨得虑。且为一解。长养色等虽或胜劣。有情皆有。故得为缘。无漏种子有无。无体不得所虑。又种多少不唯无漏。于诸有情。且约有漏。断未断别。故得为难。正解如本。西明解云。第三师难第二师言。应无凡圣等异。此难非理。因八不缘无漏种故。又复前师但云第八影必须杖质。非自无种必须变化。若以他有即例为质。应眼等起所有色等恒具彼影。必杖质故。既眼等起或唯缘青等。故约自相必须杖他。非他所有皆须为质故。今此难约自所变有多种子。所对有情非必相似。今准难意。通因果位。若果位八缘无漏种。或有有情无无漏种。若准此说。因相无质。若云依有为质无者不杖。何故不许于己有用杖彼质变。于自无用但自亲缘即不杖质。然西明云。护法依自八变有用。以难于他者。亦不应理。彼师亦许有用变故。前第二卷变自他根。俱许有用。非无用变。又难变器亦取有用。非是许有无用亦变（文）。
　　秘云。论非诸有情种皆等故者。问。设种不等变之何失。答。他种为质。自种为影。若有多少。即有质影不同之失。若云不同亦何失者。应亦青质而相是黄种种之过。又变他种应有圣凡杂乱之失。如凡第八缘圣无漏。凡应成圣。有无漏故。二乘圣等缘凡之种。应还成凡。具惑种故。若云凡八不缘无漏。若尔。凡可无违。圣缘有漏成惑种过。问。佛缘凡夫不成于凡。二乘缘凡何令起惑。答。有漏第八变即有用。无漏第八但现彼影。非皆有用。故不相例（文）。
　　西明疏云。自种于他至不应理故者。自下二因破第二师。此即初失。本所变者为欲受用。他种无用。何须变耶。非诸有情种皆等故者。谓诸有情由种子力。凡圣等异。五姓等别。若诸有情缘他种者。一切有情展转相缘。所有种子等应无别。既尔。应无凡圣等异。便成大失。问。设许种等。此有何失。如圆镜智缘一切种。而无失故。解云。护法将自宗理难他所立。谓染第八因缘变故。所变境必有实用。若缘他种。应有实用若尔。凡圣等应无差别。离欲圣者缘他下地烦恼种子故。问。前第二云。护法正宗不变他根。如何此说自他身土可有受用。解云。此云身者。但说依处以自他根非互用故（文）。
　　问。第八相应五数心所以心王所变可为疏所缘缘乎。
　　论云（如上）。
　　疏云。论应说此品至有无不定。述曰。此言品者。通心心所。其第八品此疏所缘缘。若因若果位。有无不定。因中变他依处。可受用故。不变他根及种。不可受用故。及死后无故。有色界变杖他。无色界无。即因中不定。在佛果位。能缘无为三世等法。故有无不定。因中五数唯托心王所变为质。心王唯能变实法故。佛果五数虽缘去来等。亦托心王所变为质。自无力故。与因相似。此中言品。文虽总说。心所不尔（文）。
　　义蕴四云。疏佛果五数至自无力故等者。此义难详。且无漏智亲证真如。岂托心王所变为质。又圆镜智能现一切身土智影。岂不能自变去来等相。何安托心王耶。又无漏位智强识劣。如何心所自无力耶。由此与因定不相似。疏定与因相似者。且约缘种等。托心王所变为质。非谓一切（云云）。
　　显幽抄五末云。论应说此品疏所缘缘一切位中有无不定者。解云○今言不定者。唯约第八心王说。若说心所。定托心王所变境为质也（文）。
　　疏三末云。以触等五相托本识相生。所缘既相似。故名为等（文）。
　　对法抄四云。其本识中。心王相分与心所相分为因。非心所相分与心王相分为因。不杖质故。
　　伽钞十三云。论解第八俱五法者○又此五法缘境。为缘第八之境。为别为境缘。问曰。何失。若缘本质境。境何不同一行相。若别缘者。如五根既。本识等六境所变为六五根。而眼等识何者根。故皆有好。如实义者。俱缘第八识之境。若尔。如何释同一所缘不同一行相。虽境无别。见用各殊。受为领纳。想为取像等。见有别故。不同行相。与余七识不同（等文）。
　　论八云。同聚异体展转相望。唯有增上。诸相应法所杖质同。不相缘故（文）。
　　疏云。俱时心心所一一别互相望。虽是同聚。而是别体。展转相望。唯有增上缘。见分相分一切皆然。不相缘故（文）。
　　论又云。或依见分说不相缘。依相分说有相缘义。谓诸相分互为质起。如识中种为触等相质。不尔。无色彼应无境故。设许变色。亦定缘种。勿见分境不同质故（文）。
　　疏云。论或依见分至为触等相质。述曰。此第二释。亦许相缘。或依见分同聚心心所说不相缘。无缘俱时他见分故。此依因位。佛则不尔。若依相分有相缘义。谓诸相分互为本质方得起故。如本识中诸法种子。为同时五所触等相分本质。此显其事。论不尔无色彼应无境故。述曰○此师难曰。何故同一所缘分为二义第八五数无本质也。前师解云。若必有本质。如第六识缘虚空时。以何为质第八心王不托数境生。如何同本质。有说。一切心必托本质方生。如缘虚空。托名为本质。第八心王以五数所变相假力故为本质起。名同所缘。论设许变色至不同质故。述曰○此义应思同一所缘相似名同。各各变故。何要同质方名同也。又唯识之境取心内境。若待外质方生。良恐理乖唯识。是故前师甚可玩矣（文）。
　　显幽抄云。初师即护法弟子智同二师陈那菩萨（云云）。
　　显幽抄五云。问。此二师何胜何劣耶。答曰。前师不许心所缘心王相分为质者。有此小过也。第二师许心心所互托为质者。即有四过。即第八识变心所相为境者。即质假影质过。二者影像有一本质者六过。三者第八心王所变三境有本质过。四者定许一切心生皆有本质过。即第二师义不正。即违教过。瑜伽等文第八识疏所缘缘不定也。今此第二师意者定有质也。小分正第一师多正。少分不正。即第二师一切心生定有本质者。即乖于唯识道理。即一切皆是唯识所变。不必定有本质也。第一师为善也（文）。
　　新罗因法师记云。若约下第八卷心王心所互相缘义。亦可带质。然今约不许相缘义○既云相应心心所互不缘相分。第八心所何得缘心王相分为本质。即是独影。有云。心王不缘心所相为质。心所缘心王相为质。良此义在第七疏。然违第八文及疏。可见前后疏文相违。然以第八可为正。论文及疏并分明故。然第七疏意。以第八为所依根本。而心所方变境。约此义说名为质。非谓缘为质（文）。
　　芳野记中（神识）载此记全文见。
　　当卷义蕴·太抄·义翼可见之。
　　灯七云。如佛地论云。诸如来第八净识。能现能生智等影像。如大圆镜者。据亲能生实身土影。相应智等杖彼变故。非持种故。但说净识。不说心所。若据质相假实合说。通诸心所亦能现生诸相分影（文）。
　　疏三本云。然行相有二○出集量文（文）。
　　秘云疏然唯初解等者○疏颠倒也（文）（已上两文可见之）。

　　增上缘段

　　问。付三无漏根次位。菩萨已知根何位立之耶。
　　问。大乘意于愚法二乘所修总作十六心。何心立已知根耶。
　　问。对法论中第十六心立已知根（云云）淄洲大师如何释之耶。
　　论云。未知当知根体位有三种。一根本位。谓在见道除后刹那。无所未知可当知故○始从见道最后刹那。乃至金刚喻定。所有信等无漏九根。皆是已知根性（文）。
　　疏云。论未知当知至可当知故。述曰。体谓体性。位谓五位。体位居位故名体位。根本位者。五十七云。几不系。答。后三·九小分。三者即三无漏根也。不取前位故。见道中。如对法第九。有十六心。此除末后心。问。何故见道通十六心。此根唯在十五心时。见道据见观谛行故。即十六心皆是。此根有所未知而当知根。唯前十五心。以第十六心无所未知可当知故。此中类忍皆缘前心。其第十五心已缘前心遍讫。第十六心泛观类忍。不同小乘证无为故。唯取十五心为此根也。问。此相见道在真见道后。真见道中。已有无间及解脱道。解脱道中。已得初果。何故相见至十五心。犹此根摄。岂预流果亦此根耶。答。此不然。其预流果至相见道第十六心。见相谛圆方始建立。非真解脱可名初果。故十五心犹此根摄。而非初果得有初根。义准。菩萨从真见后。亦不出观即入相见。至第二心。犹此根摄。至第三心。相见既圆。方极见满。乃非此根。第二根摄（文）。
　　又云。论始从见道至故多不说。述曰。此第二根三乘位同（文）。
　　灯云。论除后刹那等。本释义准。菩萨三心相见道中。前二初根。第三心去属第二根。论文不简除何见道最后刹那。总相说故。或依杂集总十六心。随他相说。杂集第九云。未知摄见。已知摄修。具摄无学。以萨婆多第十六心判属修道故是随他。或一刹那少故。隐之从多说修。又由小乘说。十六心缘于四谛。至第十六。无所未知。故已知摄。若大乘说。总十六心通缘理智。道类智忍缘智已周。与有部别。故第十六已知根摄者。或依二乘。或依他转。今据瑜伽唯识第九。菩萨相见复有三心。以法前真无间解脱。别总建立。初二别观。第三合法。即是重观。二十六心皆云法真见道无间解脱。故亦重观。非未当知可当知故。又杂集第十云。如是十根先未知真。为欲得知。修习转故。名未知当知根。二心正知。故第三心即属第二。虽是见道属第二根。然要集云。菩萨不观二十六心。可如所言至第三心名已知根。然无文简二十六心。又若唯观真智十六可如所说。上下四谛十六如何。又瑜伽等云。初无相从世第一无间而生。三心十六但云从此。不可即说真相同时。由此道理。真后三心及二十六。皆名相见。准此意说。不计本释三心第三属第二根。复云无相从世第一法无间而生者。谓本师许真相同时义说前后今谓不然。三心见道。瑜伽五十五亦云。从决择分边际善根无间而生。此论亦会。诸相见道依真假说世第一法无间而生。非唯无相。又二十六皆是重缘。何者。二十六心俱法真见。即三心后重观法彼何非已知。若约观俗。上下十六第十六心。未有智知应名当知。若云论说除后刹那者。论亦说云无所未知。即属第二。故知杂集说前十五为未知者。随他相说。如说已知即摄修道据自大乘。第十六心虽已知根。是见道故。故知诸说义意各别。然本疏中。自分大小立三根别（文）。
　　疏云（九末）论二相见道此复有二。述曰。下解相○论一观非安立谛○述曰○此初泛说为相见道。观非安立谛有三品心者。五十五中说三心缘非安立故。又约决定。相见道中定有三心故○论法真见道○述曰○此师以三心十六心等俱相见道。唯缘非安立安立别故○论二缘安立谛○述曰。第二解十六心○论二者依观○述曰○显扬十七○然彼文说下上地十六心者是修道。瑜伽五十五说见道。显扬说修道。不是相违。然五十五仍说。从见道起有下上十六心生。但从三心非安立见道起作此安立谛观。非全出见道在修道中方起。彼文稍异。可细寻之○论断见所断○述曰○此上皆为观心纯熟。为有情说令见道前亦作得入见道（文）（私书入之里书）。
　　灯七云。论二缘安立谛等○问。准瑜伽等。上下十六在相见道。何故显扬十七云。从此谛现观已上。于修道中有十六行世出世清净智生。答。二解。一云。瑜伽等据重法前真见道智。无相有相二智所行俱各创得。故有相智名相见道。又据不出观即入有相行智。俱名见道。显扬约其真相别起。相见在后更重修故。名为修道。若据重缘真见所缘。亦属见道。又解。瑜伽据不出观初作之者。判在见道。显扬据出观后重作之者。名为修道。非于修道不作谛观。故显扬云。如是现观智。若声闻等所得。为对治欲色无色三界杂染。若菩萨所得。为对治十种地障。乃至亦名究竟现观。各据一义。并不相违。二释任取（云云）（私书入之）。
　　别抄云。问。大乘中十五心已知诸道遍。何须更至十六心方已知根。解云。虽缘已遍。未印定故。不同小乘证无为故（云云）。
　　伽抄十五云。论云于胜解地立初根等者。此亦二说。一者此大乘。不同小乘。地前名胜解行。名未知当知。入见道无间道乃至金刚喻定名已知根。已知遍满真如义故。未知遍满真如。名未知欲知。不如小乘以未重知名未知当知故。今此文为正。入见道已去名已知根。如来地明满故名具知。无间道金刚定未明满故。不名具知。第二又解云。其实初根见道无间道未出观已来第十五心前皆是。今说从多时。显易了处语故。云胜解行地亦无违。此并正法藏解（文）。
　　对法抄七云○又为十六心者。一菩萨相观亦放前真。前真之中分义用异。无间解。皆缘相分生返照自体。名自证分。故相见道法忍法智学前二道。类忍类智学自证分。但缘前心类智虽缘忍生。可以拟学。解脱道之自证类忍准知学无间道心自证。又二乘之人加行作十六心观。其入真观亦唯生空一心。彼相观中亦放加行。学真观者已前说。亦以真观难说。但说相观之心。假说为真○十六观虽二乘相为非菩萨作（文）。
　　对法论十三云○预流果补特伽罗者。谓住见道第十六心刹那位。即此见道。亦名入正性决定。亦名此观现（文）。
　　同论九云。道者谓三无漏根。由此能摄初中究竟一切道故。未知欲知根摄方便及见道。已知根摄修道。具知根摄究竟道（文）。
　　同论十云。三根者。谓未知欲知根·已知根·具知根。未知欲知根者。谓于方便道及于见道十五心刹那中所有诸根○已知根者。从第十六见道刹那以上。于一切有学道中所有诸根○具知根者。谓于无学道所有诸根（文）。
　　初二根者。信等五意喜乐忧舍十根为体。具知根。除忧余九根为体。
　　十卷私记九云。问。若约菩萨见道第三心已知根摄者。从此后起十六心。皆可名已知根。何故前十五心名未知根。答。约所缘境。安立谛非安立谛异。三心缘非安立谛。十六心缘安立谛。三心中前二心约非安立谛。有所未知故。未知根摄。第三心无所未知故。已知根摄也。十六心中前十五心安立谛之上有所未知故。未知根摄也。第十六无心所未知故。已知根摄○问。若尔。见道中可有未知根。已知根亦未知根。准疏可尔。此难可思之。问。除后刹那者。三心相见及二十六心相见道中。约何相见道云除后刹那。答。唯识论总相云除后刹那。不简何相见道。然文三心之中除第三心故云除后刹那也。十六心中除第十六心故云除后刹那也。问。二十六中。约何十六云除后刹那。答。疏文不明说（文）（可勘灯文及调度文云云）。
　　灯第七·显扬论十七（如第九卷文集）。
　　问。论中于未知当知根出三位。尔者但明二乘根欤。
　　论云。未知当知根体位有三种。一根本位。谓在见道○二加行位○三资粮位○前三无色有此根者。有胜见道傍修得故。或二乘位回趣大者。为证法空。地前亦起九地所摄生空无漏。彼皆菩萨此根摄故。菩萨见道亦有此根。但说地前。以时促故（文）。
　　疏云。论未知当知至可当知故。述曰○（如上）。
　　灯云（如上）。
　　疏次下云。论三资粮位至根本位故。述曰。此谓大乘者入劫已去。小乘亦尔。于谛现观发起决定胜善法欲。六现观中是信现观也。非无漏信。然大乘者入劫已去于谛决定。不同外道于谛生疑故（文）。
　　又云。论前三无色至傍修得故。述曰。谓有菩萨见道。先时曾异生位修习。得彼定已后入见道。傍修得以前所起世俗智种子故。种子得根名。说彼为有○又解。二乘人亦有先修习者。后入见道。名胜见道亦傍修彼○又解。菩萨三无色地亦有无漏见道。但修种增毕竟不起○或说。既许善法欲已去名此根者。即菩萨解脱分者亦生于彼。故作此说。二乘人劫数近故。不可说有彼解脱分（文）。
　　又云。论菩萨见道至以时促故。述曰。前言三位皆二乘根。如五十七下说。菩萨三根于胜解脱行地立初根。十地立第二根。佛地立第三。为释此疑。云菩萨见道亦有此根。但说胜解行者。以见道中时促不说（文）。
　　疏九末云。初释资粮之名。望菩提为号。菩提因之初位。资益己之粮。方至彼果。故名资粮○然前第七末增上缘中。解资粮位。亦有未知当知根。云能近资生根本位故者。从久修者邻近为名。此说初行多求果故。亦不相违（文）。
　　伽论五十七云。问。诸菩萨未知欲知等三根云何建立。答。于胜解行地建立初根。于清净增上意乐地等立第二根。于如来他立第三根（文）。
　　上抄第十者释此文也。
　　子岛本论里书云。私问。疏云。若言三位皆二乘根（云云）若尔。如何释前三无色文有四释中。三释约菩萨释。答。彼论文会相违别义故无失也（文）。
　　问。论云有胜见道傍修得故（云云）大师何释之耶。
　　问。疏中释○之论文作多释。第一解意限云傍修发心已去俗智种子欤。
　　论云（如上）。
　　疏云。论前三无色至傍得故。述曰○（如上）全文可见之。
　　义演云。疏谓有菩萨先曾异生位○今有二解。一云。即是菩萨从无始已来。数数修习得彼四禅八定也。即得彼下三无色定也。今不取此解。二云。即在资粮加行位。
　　亦数数修习得四禅八定也○然此定顺无漏故○取第二解为胜（云云）。
　　同下文云。疏或说既许善法已去名此根者○若欲色二界顺解脱分善名正解脱分。若无色界中名助解脱分。非是正也。若前疏中解。彼地此种法尔有故。约下三无色有世俗智本有种子。今此疏中解。既许在顺解脱分菩萨生无色界。新重成世俗智种子。即约熏种子故（云云）。
　　又云。菩萨在资粮位○时既长远○经一大阿僧祇劫。生下三无色地已。即新熏成世俗智种子。名未知当知根。故下三无色有此根○二乘人在顺解脱分位。或经三生极迟六十劫等。即得圣道时节既促○不生无色故。于无色无二乘人顺解脱分未知根也（文）（释第三释意也）。
　　灯云。论前三无色等者。本疏解云。彼无加行。又曾未起现行无漏故。取异生无修得者。名现观边。虽不现行。亦此根摄。修道得起。今者又准六十九文。资粮加行见道亦增。修道中起。彼解世俗智初中后际生起次第云。五见贪等是染污等。诸世俗智应断。应知为欲生起彼生起故。起无倒见。是善有漏世俗智摄。乃至云。又即以彼世第一法所摄俗智为依止故。能入见道。升见道时。即先所修善世俗智所有种子。由彼熏修皆得清净。亦名为修。此则名为谛现观边诸世俗智。出见道已生起此智。证见所断诸法解脱。此文通说三乘俱起故。次下文云。又能了知我已证得预流果。故知大乘于见道前解脱分位。起无色善。亦生无色。故知资粮通修无色。入见傍修。论中不言。傍修之者。唯根本位。唯是无漏。准论后解。无色亦有三无漏根。五十七云下三无色有十一根故。通漏无漏。准此大乘不同有部入见道已更不现起。问。若于修道四善根等皆得重起。何不杂乱。答。不然。以位别故。若修道位非名善根。如见道种后亦生修。不尔。修道从何种起。虽见种生。不名为见。彼修道位虽彼种生。不名善根。又本无漏种在资粮加行。亦名彼道。杂集说为道谛摄故。皆许不杂故彼亦然。问。在根本位傍修世俗。亦得名根本不。答。名根本何失。非无漏故失。答。言无漏者。据现行说。据未知当知根说。非约种子。要集云。世俗非无漏。不得名根本者。亦应无色无见道。不得名根本。虽无见道。说为根本。虽有漏摄。相从名本。故亦无失（文）。
　　疏九末云。前说二十二根中。未知当知根通无色。菩萨见道傍修得故。若彼无见道及四善根。何故说修彼。六十九说。入见道时。如先所修诸世俗智种子。由彼熏修皆得清净。亦名为修。此名谛现观边世俗智。出见道已生起此智。即从发心已去。皆名未知当知根。见道傍修先世俗智故名此根。意显。先曾起时。亦名此根。即世俗智有先时已名此根。入见道已傍修之时故名此根。非谓无色有见道及四善根也。四善根唯色界系故。此依一义（文）。
　　伽论五十七云○问。空无边处地几根可得。答。十一。如空无边处地。识无边处地·无所有处地。应知亦尔。问。非想非非想处地几根可得。答八。问。初静虑地所摄诸根。当言有漏。当言无漏。答。当言二种。如初静虑所摄诸根。乃至无所有处地所摄诸根。当知亦尔。非想非非想处地所摄诸根。当言有漏（文）。
　　同五十九云。复次当说世俗智及出世无漏智初中后际生起差别。诸世俗智初异生位。起如先说五染污见及与贪等相应邪智。是染污等诸世俗智应断。应知为欲生起彼对治故。复起世俗信所摄受无颠倒见。是善有漏世俗智摄。以此正见为依止故。次起闻思所成妙惠。于诸念住勤修观行。亦善有漏世俗智摄。以此为依。次顺决择分方便道中。由修所成惠。于诸念住勤修观行。亦善有漏世俗智摄。以此为依。次起见道方便决择分俱行修所成惠。于诸念住勤修观行。亦善有漏世俗智摄。以此为依。次起世第一法见见无间道所摄正见。亦善有漏世俗智摄。如是名为初果异生地诸世俗智生起次第。又即以彼世第一法所摄俗智为依止故。能入见道。升见道时。即先所修善世俗智所有种子。由彼熏修皆得清净。亦名为修。此即名为谛现观边诸世俗智。出见道已生起此智。证见所断诸法解脱○始从学地乃至于此诸世俗智。当知皆名中际俗智。于阿罗汉身所有一切清净无漏解脱。一切结缚烦恼尽智。无生智。及余一切神通等功德所摄诸世俗智。皆是后际世俗智摄（文）。
　　唯识义十卷私记云。
　　问。付依二十二根入静虑无色之义。
　　以八根入初静虑（云云）其八根者何等乎（付第四禅并无色定七根体）。
　　问○后三一分能入一分不能入（云云）其后三根者何等乎。
　　灯云。问。瑜伽五十七问云。几根入初静虑。答八。后三一分能入。一分不能。初言八者。即总相说。谓信等五·乐喜舍根。后三一分能入。利根超果及入大乘。一分不能。钝根惠脱阿罗汉等。言第三亦八。然非即喜。此约为依能入彼说。故通喜根。非即彼者。非入彼地。第四静虑及无色定七根能入。据乐为依入第四定。非无色定亦乐为依。或据邻超。举一显余。后三有一能入有一不能。次第惠脱三不能入。超取第三。独觉菩提此等能入。或通现种。非唯约现（文）。
　　周记云。灯即总相说至一分能入者。此意说。虽总言八。如后三根。不要依而方得入。随依一一即能入彼。言能入者。三根之中依何根总皆得入。言不能者。但依舍根。不依喜乐。以彼不得根本定故。但无近分故无喜乐。问。论言八根。除乐取意而为八根。难详。更捡乃问（云云）又云。或据邻超等者。此意说云。若依邻次。不伏乐根入第四定及无色。若超越者。此即不灭。余皆准此（文）。
　　常腾记云。问○（如上）有一不能（云云）案基疏云。八者即信等○以喜舍别（云云）泰法师云。初定方便有舍根。根本有喜信等五意。方便根本并有故。故言八根入。虽有乐根。微故不说。后三无漏根圣者能入。凡夫不听入。故云一分能入一分不能也。言第三亦八然非即彼者。除喜取乐。余者如前。后之五地七根能入者。谓信等五根·意舍。后三不定准前。泰同基说。案灯文意。与基稍别。各举一边故不相违。景法师云。八根入初静虑者。未至地中喜舍互起故为二。又加乐根。信等五根。名八根入。以上文说依未至定取第三果。第九解脱。利人得起根本地喜。钝人不能故。要取根本地喜。名八根者。钝人第九解脱道不起根本地喜。应解此人七根得入初定。文说下三禅皆八根入。无有进退。明知八根并取方便根。乃至（云云）今案灯意云。后三一分不能者。八根之中后三即乐喜舍。同景法师释（文）。
　　常记云。文或据邻超等者。解云。若超越利人第三禅乐为依。超越第四禅。入无色定。三受之中举一显余。若从初二禅超入无色。喜乐舍中随一为依。即入无色（文）。
　　疏云。然此无漏根通三界地。五十七说。七根入无色。后三有一能入。有一不能入（文）。
　　蕴云。疏五十七说七根入无色者。信等五根并意舍。言后三有一能入有一不能入者。谓超初二果及俱解脱并菩萨等。此一类能以三根入无色。余次第得果及惠解脱等。此一类不能三根入无色也（文）（此释者依灯意释疏不叶文欤）。
　　五十七云。问。若补特伽罗依未至定修谛现观。彼得果时。起初静虑。喜根现前。为不起耶。答。有一能起。有一不起。若有利根众多善本之所资助。彼能现起非余问几根入初静虑。答八。后三一分能入。一分不能如初静虑第二亦尔。第三亦八。然非即彼第四静虑及无色定。七根能入。后三有一能入。有一不能（文）。
　　同钞（十五）云。论八根入初静虑三一分能一分不能者。八者即信等五·喜舍意根。根本方便合说也。言不能者。谓异生不能。乐根体有。微故不说。第三禅八同。以喜乐别。第四以上除乐有余七。后三可知（文）。
　　问。以有顶地无漏可摄三无漏根乎。
　　论云。有顶虽有游观无漏。而不明利。非后三根（文）。
　　疏云。论有顶虽有至非后三根。述曰。虽有游观。而不明利想微细故。非后三根然说彼是已知具知。亦无妨也。不顺三根。以不明利故不说彼。非彼不摄。若不摄者。三无漏根摄无漏根不尽也（文）。
　　灯云。问。准大乘宗。非非想处亦有无漏。何故不言四无色定皆有此根。而五十七云非想但只有八。准此即有信等及意舍命。无三无漏。何故尔耶。答。准大乘宗。虽有无漏。随他相说故无无漏。或彼无漏以昧劣故。非三根体若尔。何故此论复云。从见道后所有信等无漏九根。一切皆是二根体。准此所难。前释为胜（文）。
　　别抄云。问三根摄无漏尽不。解云。不尽。不摄有顶暗昧游观故。又解。摄尽。非想无漏非正根体。而方便故。得三根摄。不尔。三根摄法不尽。后释为好（文）。
　　秘云○论云。问非想非非想处地几根可得。答八释曰。前十一根中。除三无漏。三无漏无。如此下释（文）（八者信等五意舍命也）。
　　伽论五十七云（如上有胜见道之题处）。

论第八卷本文抄三十四目次

　　十五依处
　　亲者即近
　　圣言量
　　观待因
　　远望当现
　　若约能引
　　望初自果
　　引发因
　　灭法待因
　　寻伺地生起因
　　三性真如
　　疏中脱略
　　太宽太狭
　　但是士用依处
　　清净相违因

　　论第八卷本文抄三十四

　　十五依处段

　　问。灯中释十因不增减出六对且亲疏远近二对有差别乎。
　　问。引发定异二因可通未闰种子耶。
　　灯云。论如是四缘依十五处立为十因者。问。依处有十五。何故因但十而不增减。答。略颂辨释。颂曰。果于因违顺。显与及形待。亲疏并远近。顺别立十因。释有六对。一违顺对。分为二因。相违因不相违因。违者相违。因能违诸法不生等故○顺者谓余九因皆顺生果。名不相违因。二就顺中分显与对。显者谓随说因。由言说故能显诸法。非为因生。与者谓同事因。谓从观待乃至定异。皆同能生助与果故。就同事因。分形持对。离于二因。形谓形待。立观待因。待因果起故。持谓扶义。立摄受因。又于同事。分远近对。离于牵引生起二因。二因中有等流异熟二因别故。名为亲疏。由因去果有远近故。于近之中。分顺别对。离为二因。谓引发定异。故此十因更不增减（文）。
　　周记云。灯亲疏与远近者。亲者即近。疏者即远（文）。
　　信睿记云。文亲疏与远近。解云。等流习气异熟习气。如是次第名为亲疏。以望所生之果。为因缘增上故。是亲疏二种因与远者。名牵引因。亦此二种因与果近者名生起。亦亲疏之因与其果是远近故。言亲疏与远近也（云云）。
　　广章云。何故唯立十因耶。答○有为之中。且分为二。一者违二者顺。顺者名不相违因。违者名相违因也。就顺之中复有二种。一者显二者与显。谓随说因以能显了诸法故。谓同事因以能随顺与果故。亦有形持对。形谓观待因。以能形待对为因故。持谓所余因。以并有能持摄于果故。持中复有二。一者亲。谓牵引生起二因。二者疏摄受因。亲中有二。一者近。谓生起因。二者远。谓牵引因。又有顺别对。顺者谓引发因。别谓定异因（文）。
　　问。陈那论师意。圣言量通现比二量欤。
　　灯云。言随见闻觉知者○瑜伽第二说。见谓眼根现见外色。闻谓从他。觉谓不见及未曾闻。但自思惟称量观察。知谓于内所受所证。九十三说。见知二种现量所摄。觉谓比量。闻圣言量。准此即说眼根名见。意因耳生缘教名闻。通缘一切名句文三屈曲生。故陈那说。彼圣言量者比量所摄。故闻是意。因耳闻声故耳称闻。耳实不能缘名等故。非比量故。缘非圣言亦此闻摄。论多依彼闻圣言故○知者即是耳鼻舌身。五俱意识。第八心品。及诸定心。瑜伽别说自内所受所摄等故。又说此知现量摄故。即显见知唯现量摄。闻觉二种。通比非量。及显见知通漏无漏。闻觉唯有漏。诸无漏心缘教生者。知所摄故。非比量故（文）。
　　灯云。二废立者。以理而论但应立二。一知二觉。一切现量皆知所摄。一切比量非量皆觉所摄。或应立三。现量比量别故。今为四者眼用远明。知中离出独立为见意识用广。闻觉知摄。分位开三。外缘师教。及自推寻。内证境故（云云）。私书入毕。
　　纂要云。问。古师能立皆说三量。今者陈那量何唯二。答。论一切法不过二相。一自二共。得自相心名为现量。得共相心名为比量。定心缘教即得自相。散心缘教即得共相。陈那约此能缘之心。量但立二○古立三者有云。古师以缘圣教。及所余心故立三量。缘于圣教所生现比。名圣教量。缘于所余现比心得。名现比量。今助一解。即能诠教名圣教量。何以故。唯识云。圣教正理为定量故。岂以小乘不信第八取信大乘缘教之智以为量耶○古师心境别明。陈那隐境从心不越二量。故不违也（文）。
　　二量章云。问。弥勒菩萨无著天亲。皆立现比及圣教量。陈那天主后习于前。云何各二。答。陈那菩萨。取能缘心。以所缘境无过自共。此中自相即局付自体。共相即贯通余法。缘自相心名为现量。缘共心名为比量。离此二外。无别所缘可更立量。故但立二。故理门云。为自开悟唯有现量及与比量。彼声喻等摄在此中故唯二量。由此能了自共相故。非离此二别有所量为了知彼更立余量。天主菩萨陈那门人。师资相顺故。亦不立彼圣教量。取圣教之量。由教生故。若定心缘名为现量。以分明各证故。若散心缘名为比量。筹度比类贯余义故。在摄境智别说故分三量。教境能诠故。从于智亦立量名。今据所生量唯立二。教从于智亦名为量。由此圣教亦名二量生二智故更有异解。如抄中说（云云）。
　　二量章云。问。诸外道等。或立譬喻义准无体小量并何量收。答。随其所应比量所摄。是故自悟及以悟他量唯有二。实不增减（云云）（私书入也）。
　　因明疏上云。诸量之中。古说或三。现量比量及圣教量。亦名正教及至教量。或名声量。观可信声而比义故。或立四量加譬喻量。如不识野牛言似家牛。方以喻显故。或立五量加义准量。谓若法无我准知必无常。无常之法必无我故。或立六量加无体量。入此室中。见主不在知所往处。如入鹿母室。不见苾刍知所往处。陈那菩萨废后四种。随其所应摄入现比故。理门云。彼声喻等摄在此中。由斯论生但立二量（文）。
　　明灯抄云。文问。瑜伽云证缘无者。闻谓比量。即缘名等云者。于未自在散心位中。依比量心闻于教法。即缘名等生心中。解云闻谓比量等。佛及菩萨言自在位后得智心说法闻法。并缘名句。说听之心。虽缘教起。然离分别无异行转故云现量。故云定自在位即许现缘。言现缘者现量。故如理门云诸修定者离教分别。释云。若生得惠闻思惠带教缘故云共相。境即非现量。若修惠中一向离教缘自相故。即通是现量（云云）。
　　康元二年二月十六日。私书入了慈信。
　　二十唯识疏下云。陈那以前古内外道大小乘师。皆说三量。一现量二比量三圣言量○陈那以后。其圣言量摄入比中。此体除此外更无故。知因明疏（等文）。
　　玄赞一云○若但闻声可唯在耳。既缘名义便在意中。故瑜伽闻谓比量（等文）。
　　秘三（论二）云。问。既无其根。云何得言佛边听法。答。第六识听不待于根故。瑜伽云闻谓比量（文）。
　　理门论云。此中现量除分别者。谓若有智智于色等境。远离一切种类名言。假立无异量诸门分别。由不共缘现现别转故名现量（文）。
　　因明疏下云。又传云。外道立宗。现比量外。有至教量量云。非此极成现所有量非现量摄。极成现量所不摄。量所摄故。犹如比量○言极成现量。简不极成。以佛法许至教亦是现量摄故○因中言极成。简随一过。以大乘至教量是现量故。言量所摄。简不定过。为如比量。极成现量所不摄故。至教非现别有耶。为如非量。所不摄故。非别有体耶○又成立离比量外更有喻等量者。以大乘许譬喻量等非量摄故立量云。非现极成比所有量摄。极成比量所不摄故。如现量。简过如前。陈那菩萨以此量无过。但与立量。为相违决定因量。云现比量外无至教量。量云。非现比所有一分不极成量是现量摄。比量所不摄量所摄故。如现量。又成立离比量外无义准。量云。非比极成现所有一分不极成量是比量摄。现量所不摄量所摄故。如比量。简过如前。是故陈那。依此二相唯立二量（等文）。
　　明灯抄云。
　　伽钞第一云。见闻觉知。如对法第一疏及九十三说。见知现量。闻唯圣言量。觉是比量。所受所证所触所得者。或以鼻舌身三。及五识俱意。并定心意。如次配之。此释闻者属耳及意。教唯意缘故。九十三说。闻是圣言量。亦不相违。或耳鼻身舌如次配。所受等四。其五俱时意。皆是知。总通此四。闻是圣言量。故耳在知中（云云）。
　　深密经疏上（玄范）云。问。若尔何故伽九十三闻是至教量。答。至教通声及名句文。此四是现比量境故。伽七十三云。名是三惠境。故知。名句文通现比境。声通现比道理易知。是故耳根及以耳识。虽能现量不废是闻。问。若至教量通现比者。何故理门唯比量摄。答。理问论。约彼多分及散心说及不自在位识缘名句。故比量摄。不约少分耳意二识及自在定心所缘声等（文）。
　　问观待因可摄亲因缘法乎。
　　疏云。论二领受依处谓处观待能所受性。述曰。观者对也。待者藉也。即是此因通能所受。然所假藉能所之受方是余非。然有人云唯三受为体者不然。亦待食等而求啖等。即以所待食为欲因。若待情欲方求饮食。以受为食因。然领受通能所受○然大论等。皆言待此若求若取。即所待受为所求等因。三十八等云。观待足故。足为因故。有往来业。未必以受为因。所待非受故。又此论云通所受故○今于能受唯取受数○其所受中通一切法。但除种子因缘之法。此因疏故。唯疏相待方是此因。如种望芽。内种望现皆非此因。不尔下应言得等流果。以不得故。唯疏相待者得。即亲所待皆是引发牵引等摄。问。何故说因缘是牵引生起摄故。亦是定异等摄。说观待因是观待。后是牵引等摄。竟有何失。答曰。不然。以名远故。名观待者即要非亲。定异等因名相通故。又解。若亲相待亦是此因。下此果中。但据疏远不言亲者。不说得等流果等也。此解为胜。又解。观待情欲是观视义。要境待情。情待境方是即能所受性。以种望芽。非情能所观待故非此因。问。若尔何故言足为因故有往来业。答。亦是内法情所待故。因缘芽等法。非情所待。情所待时非因缘故。前说正义。既所受中以所待为因。芽待于种亦可此因○论谓观待此令彼诸事或生或住或成或得。此是彼观待因。述曰。大论等意势与此同。此显观待因果于四处转但除亲因缘（文）。
　　别抄虽有四释。不断邪正也。
　　太抄云。疏答曰不然○名相通故。解云。此第一解○疏云。又解若亲相待○此解为胜者。此即第二解○此解胜前解如愚意者。此中疏第二解即顺论文。以论文中说观待因中望任成得。若生及得皆有种子生现行故。云观待因中通亲因缘。于理为胜。又解观待○故非此因者。即此中疏文更无别解。即重成前第一解○疏云前说说正义○亦可此因者。此中疏文更无别义。重成立前第一解○疏中虽有二解。取疏者为胜。今观待因疏相待不取亲者（文）。
　　翼云。疏前说正义等者。即指前第二解。云又解若亲相待等解为胜。又云前说正义至亦可此因者。前文未意观待因不取亲因缘。观待疏远故。取芽待于种亦得名观待。亦者以亲亦疏也（文）。
　　要上云。论二。种灭望诸法能为几因。可为观待牵引生起摄受引发定异同事不相违。合八因。唯无随说相违（文）。
　　要决云。观待因中下第八疏有其二说。一云此除因缘余疏相待。二云亦通因缘为观待因。后说为胜（云云）若约后说。今此种说望现行法为观待者。是即因缘名观待因。若约初说此增上缘名观待因。谓且如意识种子。望五识现为观待因（文）。
　　疏七末（增上缘处）云。论此顺违用于四处转生住成得四事别故。述曰。此显用果。其顺违用于何处起。即此果法。谓于四处转。谓一法生。生已住及成。即一切有为法得中通有无为。生者如大论第五显扬十八说。自种为先余法色无色建立。助伴所缘为和合三界法生。住者如对法第五。论风轮于水轮等。成者大论第五等。云谓成立成菩萨。即摄彼二。成谓所知胜解爱乐为先。宗因譬喻为建立。大众敌论者为和合。所立义成○得者彼云。三乘种姓为先。内分力为建立。外分力为和合。证得涅槃。内分如理作意等是也。外分佛兴世等也（文）。
　　或生或住等文可准之。
　　问。牵引因望当远果名实因缘欤。
　　别抄云。问。牵引因望远自果是因缘不。若许成者。何故第七解四缘中。解因缘出现种因缘中。言能引次后自类功能。及起同时自类现果。而不言引远现果。又解种子第二义中。云缘生现果立种子名。此对同时现行方成种子。解云。引远自果亦是因缘。而第七云引同时果。且约相显故作是说。若不尔者。此牵引因总非因缘。如何得有亲疏二因。论不应云业去果远习气亦尔。又菩萨地十因二因相摄如何二因是能生因。故知。牵引因有亲也。种子第二义云。依生现果方立种名。犹对自果方立因名。此就相显。亦不相违（文）。
　　疏下云。论随顺处言显诸依处引等流果一切功能。述曰。显等流果即依处中七依所得。谓习气望自类种。有润望现行及自类种。真实见亦望自类现行。随顺差别功能和合不障碍七也（文）。
　　疏下云。论爱望于取有望于生有因缘义。述曰。此二支望后有因缘义。爱增名取。爱种能生取故。识等五种转名为有。所生现行名为生故。有因缘也。有不望老死隔生支故。今邻次说。不尔识望名色。乃至展转亦尔。约当生位得为因缘。缘起经说生引同时故。今约种望种相邻支体为论。识等未润故。识等种望生等非因缘（文）。
　　伽钞十一云。今此中云牵引因者。一切种子。望后自果是牵引因。即如行支善恶种子。远生自善恶行。识支生生老死。皆自种是因缘故。故今是能生因摄等（文）。
　　灯六论七云。论一切种子识。西明云。能引自类。及引同时自类现行。是因缘性。即自问云。若尔如何牵引种子为因缘性。解云。实非因缘。然菩萨地假名因缘。因缘类故。今谓不尔。远望当现名为牵引。未润等种自类相生亦是此因。故名因缘（文）。
　　疏七末论七云。论能引次后自类功能。及起同时自类现果。此唯望彼是因缘性。述曰。谓能引次后类功能。显自类相生义。简善恶种为异熟种之因缘。彼非自类故。此非间越。间越即间断不次。便非因缘（文）。
　　义演云。问若隔越非因缘者。如何牵引种子说为因缘。解云。据实非正因缘。菩萨地说牵引为因缘类故。假说因缘（文）同西明意欤。
　　问。西明意今论牵引因对有为果故不得离系果（云云）溜洲大师可许乎。
　　灯云。论习气依处等者。西明自问。准菩萨地。依依牵引因引二涅槃。如何此论下得果中不得离系。此论种子对有为果故。五果中除牵引生起。不能亲证离系果故。此解不尔。今谓若约能引即取种子。菩萨地是。若据能证即除种子。此论文是。非此论中唯望有为。但种现殊。引证有别。各据一义故不相违（文）。
　　疏云○且净因中。与能证涅槃清净之法为远因。勿见大论等言此因证得涅槃为清净因。便言此果是无为法。无为疏远非因生故。论不说得离系果故。今此因亲。此三性之因果随因性。因缘亲生增上生故。能引等流增上果故（文）。
　　秘云。瑜伽论云○又安住种姓补特伽罗种姓具足能为上首。证有无余二涅槃界。望彼清净为牵引因。释曰。种望能证涅槃之智为牵引因。非望涅槃。涅槃非是因所生故。举所证理显能证智（文）。
　　别抄云。问。牵引因得无为不。解云。不得。以种子为体。不生无为故。若尔大论何故言得无为。由圣道得无为。约远展转。非此因生（文）。
　　伽钞十一故。论解清净十因中牵引因○安住种姓○二涅槃界等者。即种姓望证二涅槃界智。为牵引因。不望涅槃（文）。
　　疏下文云。论若离系果摄受引发定异同事不相违因增上缘得。述曰。离系果五因得○以望清净有为牵引故亦不得（文）。
　　问。牵引因通已润种子欤。
　　问。西明意以一种子望初自果名生起因。望后自果名牵引因（云云）可许之乎。
　　（又西明释彼六因中等文牵引生起互相摄云云可许之乎）。
　　论云。三习气依处。谓内外种未成熟位。即依此处立牵引因。谓能牵引远自果故（文）。
　　灯云。西明○又问曰。瑜伽第五。说业种子为牵引因。名言种子为生起因。如何此中约润未润开为二因。解云。又此二因通诸种子。如此论说。然寻伺地就相显说。以业对疏故名牵引。名言生果亲名生起。此牵引生起多义不同。或有处说近远相对二因门。如杂集第四。无明望老死为引。无明望行为生故。或有处说名言业种为二因门。如寻伺地。彼论云。依习气依处。由净不净业等牵引自体。乃至广说。有润种子依处。三界系法各从种生。名生起因。显扬同此。今谓此文亦兼未润已润。名为引生。于生说润显引未润。不唯业种已润与名言对。故二论云。爱为能润。种为所润。故引经云。业为感生因。爱为生起因。或有处说种子能生异类自类二因门。如菩萨地离染中说。于现法中无明等法。所有已生已长种子。今此种子。望于余生生老等。为牵引因。无明等法各别种子名生起因。今谓此中亦约远近已生已长故近。望于余生生老死等即是望远。故无记因中云。由各别自种子种种稼穑差别而生为牵引因。即彼种子。望所生芽名生起因。又云。一切种子。望后自果名牵引因。望初自果名生起因。非必异类。或有处说种对涅槃菩提分法二因门。如菩萨地清净因中说云。今谓此中亦兼未熟及已熟位名为引生。说摄受因亲近善士。听闻正法。诸根成熟。名摄受因。次说生起故由成熟（文）。
　　秘云○瑜伽论云○又于现法中○为牵引因。释曰。此望出果通近及远（文）。
　　遁伦记第十云。于现法中无明等法乃至为牵引因者。泰云。现在无明行熏成种子。以此种子。望于未来余生生老死等。远牵引故为引因。若现在爱取有望生老死。为生起因（文）。
　　灯云。论菩萨地说等。本释云。牵引种子生起种子。合六因中诸因缘种未润已前。亦未成熟。皆名牵引种。即牵引因全四因少分。除生起因故。若被润已去皆名已熟。即生起因全四因少分。除牵引因。是此生起因。西明云。于六因。诸因缘未润未成名牵引种。已润已熟名生起种。要集云。有说顺前违后。有释顺后违前。然云有释于理为胜。今谓不尔。准西明释。六因俱通牵引生起者。即牵引生起二种何殊。若云望果位分二因缘种。正生现果已润熟故名生起种。即此因种望后自果。未润熟故名牵引种。由此俱通者。此说亦非。准此即应生起在初牵引居后。又不可有润望果远近亦分成二。前文自云。未成熟位。谓能牵引远自果故。已成熟位。谓能生起近自果故。故知。牵引牵引种。生起即生起种。违彼等文不可更分。彼后文云。彼六因中诸因缘种。皆摄在此二位中故者。意说。已润之种。却说未润之时名牵引种。未润之种影论。若润已去名生起种。云彼六因皆摄在此二位中故。据谈其体。只是未润全名牵引种。已润全名生起种。故不违后。然下论释寻伺地文言生起因。与释菩萨地文有别。彼文不约润未润分。但据亲能生自果者即是生起。不为一例（文）。
　　常记云○案本疏云○（如疏文）（此意六因言总意别实彼二种各摄五故）测云。牵引亦摄六中未熟。生起亦摄六中已熟（此意二种皆通六因。一种望果通生熟故）集云。今谓测释于理为胜○会前出体因缘种体。望果位分二因也。谓因缘种生同时现熟名生起。即此因种。望后自果未润熟故。名牵引因。由此道理。生中有引。引中有生故此为胜（此会不然。种体虽一所望各别。生熟二门不交杂故。犹如一是随体长短不杂会。取基释于理为以不违教。深契理故。具如本疏也云云）。
　　论云。菩萨地说牵引种子生起种子名能生因○此说牵引生起引发定异同事不相违中。诸因缘种。未成熟位名牵引种。已成熟位名生起种。彼六因中诸因缘种。皆摄在此二位中故（文）。
　　疏云。论此说牵引至名生起种。述曰○即是合六引中诸因缘种未润已前。亦未成熟皆名牵引种。远牵自果。即牵引因全四因少分。除生起因故。若被润已去皆名已熟。即生起因全四因少分。除牵引因。是生起因。近能生起果故（文）。
　　伽论第三十八云。一切种子。望后自果名牵引因。除种子外所余诸缘。名摄受因。即诸种子。望初自果名生起因（文）。
　　即初种子所生起果。望后种子所牵引果。名引发因。
　　钞十一云。论诸解牵引因一切种子望后自果是牵引因者。如识种子。望老死果是牵引因。若望名色是生起因。是此中意故（文）。
　　又云。论解能生方便二因摄十因中云。当知。此中牵引种子。生起种子。名能生因。所余诸因名方便因者。如第五卷寻伺地文云。能生因者谓生起因。方便因谓所余因。如彼前文自解。牵引因云由净不净业。熏习三界诸行。于三界中。牵引爱不爱自体。即牵引因。唯约行支异熟因而论故。寻伺地方便因中摄。是增上缘。今此中云牵引因者。一切种子。望后自果是牵引因。即如行支善恶种子。还生自善恶行。识支远生老死皆自种。是因缘故。故今是能生因摄○望初自果是生起因。如识种子。望名色等亦能生因等（文）。
　　十因章云。无明等七支名牵引因。爱取有三名生起因（文）。
　　问。引发因可引异性果乎。
　　论云。十一随顺依处。谓无记染善现种诸行能随顺同类胜品诸法。即依此处立引发因。谓能引起同类胜行。及能引得无为法故（文）。
　　疏云○同类言。简异类为因。唯望自性。然胜品言。简自同类与下品为因。大论第五等。云无记与善染为因。谓本识中各别自种。然望现行亦性同也○此以性论之则狭。以界论之则宽。随其所应。显扬等论云。欲界法与三界无漏为因。色界与色界无色界无漏法为因。无色与无色及无漏为因。无漏与无漏为因。不言与下法为因也。果望自类其性必同。界系有异（文）。
　　灯云。论引发因。本疏解云。必是同性望后胜品。性论则狭。界论则宽。西明云。但显随同类。未必同性。要集释云。有释意者。三性种子。随能依识成无记性。虽性不同。然相顺故能生善等。问。此言随所依识成无记性。虽性不同。然相顺故能生善等者。为善种依识名无记故。生现善法名相顺。为生异性名相顺。若生异性违诸论说。若还生善此即性同。如何得言未必性同。故前第二云。因俱果俱有善等性故。亦名善等等（文）。
　　别抄云。问。引发定异有何宽狭。解云。定异宽引发因狭定异通异熟。然约界地狭引发唯性同即引异界。由此下文引发不言得异熟果。问。若引发因唯约性同非异性者。如何得有非因缘种解云。若论种子具有亲疏。若引发因唯约同性。由有业种。即非因缘。各据义异。亦不相违（文）。
　　十因章云。然言引发者。若清净法之引发因。因体通有漏无漏。唯有为唯善性。以论言同类胜品引故。既言于胜品亦得为因。何妨三性俱能引耶。果法唯无漏。通有无为。定唯善性○言引发者。若杂染法之引发因。因体通三性。唯有漏唯有为。非无为也。果性同前也。亦可无此释也（文）。
　　若杂染法即引发因者。因体通三性。唯有为有漏。果法通三性有漏无漏。唯有为也。若据因有漏善法断证离系果。何妨果法通无为耶○第三无记法十因者。其引发因者。唯有无记法即引发因。因果性同（文）。
　　周记云。章（既于胜品上至三性俱善等）虽作此释道理稍难。有漏三性望于无漏。无漏可得名之为上漏无漏别善恶等殊。何名同类。故为不可（文）。
　　或本云。章何妨三性俱能引果者。今菩萨清净因引果者。名引发因。前文便故。便菩萨三性各各自性名为引发。非是三性总为善因（文）。
　　又云。章亦可无此释者。前来所说。三性之因。并能与彼胜三性果而为其因。论言得与胜为因。故今不许者。不约三性互得为因。论中但胜同类故。不言异类（文）。
　　要云。六十六明有因法云。又先所作诸业烦恼。于三界中异熟果胜。此异熟果。由业烦恼引发因故名有因法者。此非十因中第六引发因。引发因论不说得异熟果故。此是望定别因等。随其所应异熟因。对漏别果假立引发因名。疏相引发故。对满果满因说故（文）。
　　周记云。枢要对满果满因说故者。诸引业。亲引起总报名为定异。满业异此立引发名（文）。
　　宾记可见之。
　　疏下云。论此说牵引至名生起种。述曰○其引发因。取种引自种。种引现行。为因缘者。除现引种。及引现行。异姓种及涅槃等。彼非因缘故（文）。
　　或本云。及引现行异性种（文）（太抄虽依此本。诸本多以姓字也）。
　　伽论三十八云。从无明支乃至有支。展转引发。后后相续。望于余生生老死等。为引发因（文）。
　　疏下云○谓大论第十。彼问。若诸支相望无因缘者。何故说言依因缘立十二支也。答。依增上缘所摄牵引生起引发三因说。非有因缘等（文）。
　　蕴云。问。牵引生起有业种故。理即不违。其引发因下不说得异熟果。此中如何说依增上摄引发耶。答。引发因中。亦说现引起现及得无为。此皆增上缘摄也。问。彼论意说十二支设得无为。虽是增非是有支。何以为证。答。如有支中无明望不善业。爱望取等。既是同类相引亦是引发因摄。故知。彼论问答无违（文）。
　　问。大乘意灭法可待因乎。
　　问。西明意霜雪望青叶为相违因（文）。
　　溜洲大师可许之乎。
　　疏云论十四障碍依处至生等事故。述曰○大乘灭相虽不待因。相违因与后后法为生因。与前法相违名相违因。非与前法灭为因也（文）。
　　秘云问。大乘灭法而不待因言相违因。岂非自噬。答。如疏及灯俱明与彼相违之法而作因也。且如因明四相违。有义破云。若言与彼相违为因令彼生等。此正相顺何名相违。今解。即与当应生等诸法为因。谓彼应生由因违彼令不得生。以彼所违不生住等而为果故。相违即因。详曰。理亦未可。当应生法彼既不生。即是无法。何得有法与无为因。若言以彼不生住等而为果者。既云与彼当应生法而为其因。何得以彼不生住等而为其果。乃果无因。因无果也。若言与彼应生法上不住等。而为因故云与应生法为因者。若尔因望不生住等何名相违因。正顺彼不生等故。故从疏正。文如灯引（文）。
　　灯云。论若增上果十因四缘一切容得者。问。相违因以何为增上果。要集云。有说。章云如霜等与青叶等为相违因。黄叶为相违果。西明释云。即由霜故。令青等不生即相违果。又云。由霜等损青叶故。令青叶等失缘不生得非择灭。霜为违因。非择灭为相违果。今谓二释俱难。何者若青等不生即相违果者。不生者是何法。若彼青等不生即无体法。如何无法与有为果。又不相违因云。○此相违因若阙若离。是不相违因。不可无法与有为因。若云青等失缘不生得非择灭。霜为违因非择为果者。亦不尔。若望非择还是顺因。不可与青等为相违因。别取非择为果。又论释。因顺益义。缘是建立。故知。不与不生住等为因。若云望不生住等是顺益者。复不得云相违因。又无体故谁为果耶。问。若尔相违谁因果。答。今谓本释取黄等为果。即黄等因。若尔相顺何名相违。答。此言无过。如四相违因与相违法为因故。菩萨地云。若杂染品诸相违因。当知即是清净法因。若清净品诸相违因。当知即是杂染法因。是故此论总说十因得增上果。望义别故（文）。
　　十因章云。若言随说因等者。十种皆持业释。随说即因。乃至不相违即因故。问。相违即因者。岂灭亦有因生耶。答。不然。但与黄叶为因。不与已灭青等为因。即是能相违即因故。名相违因。相违果者。谓黄叶是（文）。
　　论一云○若言是动亦非实有。才生即灭无动义故。有为法灭不待因故。灭若待因应非灭故（文）。
　　灯二云。问。何以得知大乘灭相不待因。答。大庄严云。又如煎水至极少位后水不生。亦非火合水方无体故。量云。许是灭故。如无为灭。唯取有为动灭为宗。以余灭为因。随取少分故亦无过（文）。
　　伽论三十四。伽钞第九。委释之可见之。
　　大般若经第三百四十八云。复次善现若菩萨摩诃萨。如是观察缘起法时。不见有法无因而生。不见有法无因而灭（文）。
　　最胜王经第三灭业障品云。善男子。一切诸法从因缘生。如来所说异相生异相灭。因缘异故。
　　疏三云。经善男子至从因缘生。赞曰。初释难后引证。此释难。虽前后生灭。一切诸法而由因缘力故生。由因缘力故灭。此但举因缘生。必定有因缘灭。故影略言不说灭。虽灭不待因据见生说。若未来生应落谢。应能感果。由忏因缘令彼不起。亦名为灭。即待因灭也。经如来所说至因缘异故。赞曰。此引证。一切如来皆同此说。故云如来所说。相谓体相。异法体出生异法体灭怀。如明生而闇法灭。有能生因缘有能灭因缘（云云）是所以义。所以有异故。忏法生不善法灭（文）。
　　太抄（论四之所）云○若大乘对法论。说断惑法。且如断惑唯断惑种子。善心起时现行惑已无故。又问。如何断惑。过去惑已灭。未来惑未生。现在惑不住。答。即由如是如是圣道现前时。则由如是如是惑种。更不引生后念种子。后念种子永不生故。名为断惑。圣道未起时。惑种常相续故也（文）。
　　问。寻伺地所说生起因明业种欤。
　　论云。有寻等地说生起因。是能生因。余方便摄（文）。
　　伽论第五云。依习气因依处。施设牵引因。所以者何。由净不净业熏习三界诸行。于爱不爱趣中。牵引爱不爱自体。又即由此增上力故外物盛衰。是故依诸行净不净业习气依处。施设牵引因。依有润种子因依处。施设生起因。所以者何。由欲色无色界系法。各从自种子生。爱名能润种是所润。由此所闰诸种子故。先所牵引。各别自体当得生起。如经言。业为感生因。爱为生起因。是故依有闰种子依处。施设生起因（文）。
　　伽钞第二云。论文但有染净二因。略无无记。习气依处以有漏无漏内外所有实种假种未成熟位而为自性。去果远故。此文唯依杂染种说。说净不净业引内外果故。不依无记清净因说。唯识宽通。有闰种依体同习气。但成熟位与前不同。此亦唯说染。染中唯说业不说名言种。乘前以说故。亦应如唯识（文）。
　　伦记（引伽抄许也）。
　　真空疏第三云。论依习气因依处至施设牵引因。述曰○今依此文。唯取业习气为体○论依有润种子因依处至施设生起因。述曰。此下第四文。有说三界生老死等名言种子。此种子及行支种欲得果时。由爱闰故自果也。由当地无明行先所引故。言先所牵引等也（备如是说）引证中。此有说感生因者前牵引因。生起因者。取爱取及不闰名言种子（备如是说）有说此经文随增而说也（测如是说）（文）。
　　伽论第三十一（声闻地）云○生起因者。谓若领受诸无明触所生受时。由境界爱。生后有爱及能摄受爱品痴品所有诸取。由此势力。由此功能润业种子。令其能与诸异熟果。如是一切名生起因（文）。
　　瑜伽论第五下文云。复次依种子缘依处。施设因缘。依无间灭依处。施设等无间缘。依境界缘依处。施设所缘缘。依所余缘依处。施设增上缘。复次依习气随顺因缘依处。施设异熟果及等流果。依真实见因缘依处。施设离系果。依士用因缘依处。施设士用果。依所余因缘依处。施设增上果。复次顺益义因义。建立义是缘义。办义是果义。又建立因有五种相。一能生因。二方便因。三俱生因。四无间灭因。五久远灭因。能生因谓生起因。方便因谓所余因。俱有因谓摄受因一分。如眼于眼识。如是耳等于所余识。无间灭因者谓生起因。久远灭因者谓牵引因等（文）（私书入了）。
　　问。三性真如可摄离系果乎。
　　论云。三者离系。谓无漏道断障所证善无为法（文）。
　　疏云。此即无漏断障所证。八无为中不动相受灭。择灭三性真如是。对法云。随眠永灭是此果故（文）。
　　蕴云。论三者离至善无为法者。谓虚空等虽是无为。以善言简不动。想受有永有暂暂伏惑得亦名离系。自性离系故。此解不然。违此论文。要现起道断结得故（文）。
　　太抄云。疏云八无为中不动想受灭三性真如为果者。此诸无为皆是离系果也。此中意说。若假实别论约诠门者。即于真如上约断烦恼中名为择灭。择灭中分出不动想受灭。今者唯约究竟断惑所得不动想受灭无为○其虚空非择灭不是离系果。论文既云。断障所证善无为。故此以上皆约显。若摄假从实。前五无为皆是三性真如体也。即此真如名离系果。若据实而言。其真如体唯是善性。若约诠显。即名善法下真如。不善法下真如。无为无记法下真如也（文）。
　　忠安记云。论断障所证善无为者。又基说。不动想受灭择灭三性真如为体者。不动等三其义可然。真如不然。所以者何。真如本来非离显故。若谓如说无住功德以所依真如为体故者。此即应但真如为体。不应亦通择灭等三。然约断障所证义。以择灭等为体性者。何开真如（文）。
　　问。法士用师意根依处可得士用果耶。
　　疏云○有说五处得。谓领受依处。亦望士夫为士用为观待因故○士用作用和合不障碍依处所得○第二师说。法亦名士夫。即领受·习气·有润·无间灭·士用·作用·真见·随顺·差别功能·和合·不障碍十一依处得（文）。
　　秘云。疏云十一依处得者。实根依处亦得此果。疏中脱略但言十一。非疏本意。何以明者。答。疏前解士用处中而作法云。如眼根等生眼识等。名法士用。所以知也。若不尔者。岂疏前后不逾数纸。即自鉾楯。故定脱略。既加根依合十二处。有义十三。加境界处。详曰。不取境界。望彼士用之果。而势疏远。故后二师明士用果。而皆不许所缘缘得（文）。
　　疏上文云○如眼识生以眼根及种为士用依。而以等无间缘所缘缘等为作用依。根稍亲故。此约法为士用说（文）。
　　然大论三十八说。唯除种子所余诸缘名摄受故。此乃助成摄受。故除因缘。
　　疏云。论所余处言显诸依处得增上果一切功能。述曰。此即随前所不摄法并是此体。此据别体。谓语境界根障碍依处全。余十一少分（文）。
　　又云。论不尔便应太宽太狭。述曰○士用处言唯目第九。即自依处中。亦引增上等流果等。若摄彼尽即太宽失。余或四或十处。亦得此果。若不摄者。亦太狭失（文）。
　　下文云。论士用处言至是故偏说。述曰○以士用果望于处者。即士用处名显。及体相亦显。故偏说之。非余四或十依处无也（文）（次文如下引可见之）。
　　伽抄二论五云。士用依处复有两义。一五蕴假者。二别别法。如前果中说。若依初义。即显第二第九十三十五。此四依处得士用果。若依后义。即显第二第三第四第八第九第十十一十二十三十五。此十依处得士用果（云云）。
　　西明疏云。士用处言至一切功能者。释士用果。准下论文自有两说。若依初说五依处得○若依后说十一处得。谓领受·习气·闰种·及无间灭·士用·作用·真见·随顺·差别·和合·不障碍。不取余四以无力故义显可知。或可十二加根依处。无文遮故（文）。
　　文义记云。言士用处言显诸依处等者。基说。初师五处领受士用作用和合不障碍处。后师十一处得。谓二三四五八九十十一十二十三十五。测释。一云说同前。或可后说十二加根依处。观解初师唯四处得。更除作用。以非主故。后师十二义同测释。下文但除所缘缘故。或加障碍。范云。初师五处后师十二。寂云。初后二师皆无所缘故。心心所法非士用果体。证曰。初师五处后师十二。不应除根及作用处。不合加彼障碍依处。前准可知。境界依处无作用故。不得士用。望根无间领受等故。心及心法士用果体（文）。
　　问。法士用师意依境界依处可得士用果耶。
　　秘云。有义十三（如次上书之）。
　　三身章云。依前诸因得三身中。因缘生者。等流增上。或是士用。或非士用。增上缘得可通四果。唯除异熟佛果无故。余二缘得定有增上。必无离系。等流士用或有或无。自类胜品者有等流。余相望非有。彼势力得者有士用。余相望非有（文）。
　　余文皆如次上。
　　问。论中释瑜伽所余依处得增上果文有二师说。且初师意。若不言显诸依处者。有太宽太狭过（云云）太狭过如何释之耶。
　　疏云。论不尔便应太宽太狭。述曰○余依处中亦有太宽。即前四外余依处中。有等流等四果体在。若并是别增上果者。即为太宽。唯除前四所摄之外为所余者。前依处中亦有增上果。如习气中不得异熟果者。即诸因缘种。随顺中不得等流者。即得涅槃。真见亦有不得离系者。引后自类等。领受中亦有不得受用者。如胫待足等。若不摄彼便为太狭。故知。于我所说为正。或此增上唯应难狭。余四依处得余果故。然此宽狭。一准于前得果依处头数故也（文）。
　　蕴云。疏领受中亦有不得士用者等○问。此中应言士用依中亦有不得士用果。何言领受耶。答。疏下文中。士用依处无所得士用果者。不可言士用处也等（文）。
　　太抄云。今此文亦应言士用中亦有不得士用果。疏中言领受依者错也（文）。
　　翼云。疏领受中亦有不得等者。即显领受中不得士用者。如胫待足。即是士用果也。问。此如胫待足亦是有往来。士夫之用何不取之。答。不然。士用果者。有此士用。能感当果可名士用。此待足等而有何果可感。故非此果（文）。
　　肝心云。文领受依处至如胫待足等者。东抄云。约人士用得士用果说。即显领受有得士用果。是有不得者。若领受中皆得士用果。即胫待足等不得。此依处说摄尽。故知。此中有得不得（已上文）。
　　疏云。论随顺处言至一切功能。述曰。显等流果即依处中七依所得。谓习气望自类种。有润望现行及自类种。真实见。亦望自类现行随顺差别功能和合不障碍七也（文）。
　　又云。论真见处言至一切功能。述曰。谓依处中五依处得。谓真见随顺亦引涅槃故。差别功能各引自乘果故。和合不障碍处得（文）。
　　问。士用依处中可有不得士用果乎。
　　论云。士用处言唯诠第九。虽士用果余处亦招此处。亦能招增上等而名相显。是故偏说（文）。
　　疏云○即士用处名显。及体相亦显。故偏说之。非余四或十依处无也。但是士用依处。必得士用果。不可同前言此处亦能得非士用果。但有总言亦能招增上等。此士用依所得士用。亦得名增上等故。亦不尽理（文）。
　　太抄云。即于士用果上义说为增上果等也（文）。
　　疏上文云。士用处言唯目第九。即自依处中。亦引增上等流等。若摄彼尽。即太宽失（文）。
　　义蕴太抄（如上书之）。
　　问。清净相违可得异熟果乎。
　　要云。其清净十因中。二因得异熟果。谓摄受因及相违因。清净摄受因者。谓亲近善士听闻正法。如理作意法随法行。及先所作诸根成熟名摄受因。即显此与出世法为摄受因。故得异熟果。相违因者。若清净品相违因。即是杂染法因故。得异熟果。由此同事不相违。亦得异熟。即摄受因故。论中据杂染因故无有失。或此皆非。清净法因。以清净为果故。无异熟果（文）。
　　要决云。文或此皆非至无异熟果。解云。兴公判云。虽有二说。或解为胜。无处说言摄受相违二因得异熟果故。望清净果说净十因故。又本章云。唯得清净之相违因。因唯有漏。果唯无漏。太贤师云。枢要清净相违。即杂染故实得异熟。依杂染因。论且不说非也。彼杂染法。若望异熟非相违故（文）。
　　十因章云。清净等十因者。言相违因者。唯得有清净之相违因。不得有持业也。因体通二性。不善有覆无记故。若总言之。何妨亦通三性耶。唯有为非无为。唯有漏性也。果法通有为无为。唯无漏唯善性也（文）。
　　广章云。其清净相违因者。唯得清净之相违因者即因也。因体通三性。不善有覆等唯有漏有为也。果法通有为无为无漏善也。或可有即因。因体唯净。果通不善无记性也（文）。
　　灯云。问。相违因即染善。云何不说得异熟果耶。无间灭依及根依处。俱通三性。何故摄受不得异熟果耶。答。无间灭依及根依处。并相违因。俱是现行。异熟果者。约望种得。问若尔如何名有异熟。答。据实能有名有异熟。去果稍遥不说得之（文）。
　　伽论三十八云。种姓不具足。不值佛出世。生诸无假处。不亲近善士。不听闻正法。不如理作意。数习诸邪行。彼望清净为相违因。此相违因若阙若离。是名清净不相违因。若杂染品诸相违因当知。即是清净法因。若清净品诸相违因。当知。即是杂染法因（云云）。
　　嘉吉三年（癸亥）十月七日于社头西杂谈义屋下﨟分之局终写功果。沙门增专（年二十八）抑去九月十六日付河上五个开相论事没落之方众引率丰田井户等群势。上责于弥勒院之门外致合战。遂而坊舍放火。于时北风厉吹。余炎覆南仍光林院太兴院等。一时成灰烬讫（同筒井十市箸尾高田令没落毕）同二十三日。日野一品殿等。奉引立五性院宫。构皇居于中堂（延历寺）。率数百人群势。楯笼中堂并西塔释迦堂。同夜押寄禁里。运取三种神祇。烧拂皇居。然而欲奉捕帝。帝着罗为女姿。竹里中纳言奉负之。奉入近卫殿。次日奉成行幸于伏见殿。同二十五。仰时之管领畠山（德本）可令诛罚逆徒之由被下纶言。仍管领命山门使节。令责彼两所逆徒。散散成毕。则奉搦五性院宫。同二十六日。奉返入三种神祇之随一内侍所伏见殿。神玺宝剑未见。同十月二日。于日野一品山门而诛之。子息宰相中将为始。于六条河原。六十余人被断头毕。为希代不思仪之门。因笔记量之者也。
　　夫神玺者。为帝都之宝物。朝庭之重宝之处。去嘉吉三年（癸亥）九月二十三日内里回禄之。时凶贼奉取之毕。爰长禄二年（戊寅）北野（南帝御也）宫为国贼御灭亡。仍神玺宇多小川奉相传之。去八月二十八日御南着东北院御两宿。同晦日御入洛毕（十七个年之间田舍御沉沦）。

论第八卷本文抄三十五目次

　　四缘段
　　即无前过
　　此义虽胜
　　三业段
　　不动业
　　法尔业种
　　望生现果
　　十二有支上
　　识支体
　　杂乱体
　　现起报受
　　发业无明

　　论第八卷本文抄三十五

　　四缘段
　　问。疏中即无前过但有后失（文）秘师如何释乎。
　　疏云○就如一眼识中。俱时心心所。一一别互相望。虽是同聚而是别。展转相望唯有增上缘。见分相分一切皆然不相缘故。然此心心所不相缘。相分所杖本质同。若见分相分不相缘故。非如大众部缘俱生心心法故。若许缘者。不同一所缘过。受不与心同一缘。大乘见分不许自缘。亦有此妨。然极相近不缘俱法。说自证分得自缘。即无前过。但有后失。若尔如何名同一所缘○同一所缘总有二义。一所杖质同名为同一○二相似名同一。即第八俱心心所法。及第六识缘过未等。虽或无本质不托他变。各各自变相似名同一。不要心王缘心所之境生名为同一也（文）。
　　秘云。疏即无前过但有后失者。若许同时见分相缘。总有二失。一无同一所缘之过。若言自见得自缘者。二者即有心自缘妨。如刀自割。今有第二自缘之妨故名后失。非前疏中别有二过云后失也。或前疏云见分相分不相缘故。今许自证得缘自见。无见相望阙同缘失。然同时相心心所见而不互缘。望彼相分同时王所不同缘过。相分见后故名后失（文）。
　　蕴云。疏许说自证分○但有后失者。今说受自证分与余见分同缘。受见即无不同一所缘过。以受见分不与余见同缘。于受便违。下论勿见分境不同质故。此为后失也。又解云。既许自证缘。受见分即无一心等见分自缘之过。受之见分既不缘受见。仍有不同所缘之失。虽有二解。后释为正（文）。
　　太抄。义翼。肝心等释。可见之。
　　秘第二云。疏上座部等者。按婆娑论第九云。或复有执心心所法能了相应。如法密部。彼作是说。惠等能了相应受等。有部破云。问。何缘不知相应法。答。同一所缘俱时转故。谓一有情心心所法。于一境界俱时而转。理无展转互相缘义。譬如多人集在一处。或同观下。或共观空。理必不能互相见面。心心所法亦复如是。若智能缘相应受者彼受为能缘自体不。若缘自体则有前说缘自心过。若不能缘。则心心所。应俱时报不同一所缘。勿有此失故。不能知相应诸法（文）。
　　问。疏中释果位心心所相缘义毕。此义虽胜然稍难知（文）秘师如何释乎。
　　论云。净八识聚。自他展转皆有所缘。能遍缘故。唯除见分非相所缘。相分理无能缘用故（文）。
　　疏云。净八识聚若自他身。自他八识为缘。皆增所缘缘○若自缘者与自证分何别。若不缘者便违上文。今有二解。一云前依因位非依果说。依果说者。见分之境。亦不必同。又识等见分。与相应法亦定同缘。亦自缘见分。亦缘自证分。与相应法见境济故。然与自证作用各别。自证唯内缘更不别变。其见分自缘等亦更别变。然相分摄。与相应法同外取故。相应缘识。既不外取别变相分。识之见分例亦应然。亦不违上见分境同。此义虽胜。然稍难知（文）。
　　以净八识皆得缘他及自身者。互得相缘故。即净八识皆得互缘。同时心心所。亦得互自缘同时心心所。以彼功能遍现影故。识自证分与相应法见分同缘。缘自见分。余净心所义例亦然。又能或缘彼相分故。若不现彼影。应非知一切。又有解者。上文所言勿见分境不同质故。即识见分与相应见分。定必同缘。如何自证与相应法见分。同缘识之见分。不自缘。
　　秘云。疏此义虽胜然稍难知者。问。难知理何。答。以无同一所缘义故。何以无耶。答。心王缘彼所变似见。必所乃以能缘心见而为其质。如何得成同所缘耶。问。心王所缘托自心变。何得不同。答。而无一时有二心王。心王如何有能所托。能所托二心王既无。故但一心缘似心境。同时心所变心为质。质似不同。云何王所同一所缘。若以相似名为同一。理虽可尔。然本论质名同一。故据见自缘相似名同名为义胜。本质不同故曰难知（文）。
　　秘下文云论唯除见分非相所缘等者。如灯及疏具明之。有义断破西明第四而自问云。可许三分能缘余三。如何自破便同小乘大众等义。解云○今变影缘故不同彼。无自缘失。不尔诸佛应非遍知。又如何说同一境耶。故知。如受缘想见分。想见即能变影自缘。所杖质同。影像相似。说名同也○详曰○若以相似名同可尔。而云见等变影自缘。明所缘同。前疏已断胜而难知。难知之理如次前明。臧否可悉（云云）。
　　疏二末云。论同聚心所亦非亲所缘自体异故如余非所取。述曰○此有二说。一说。设佛镜智能现智影。自相应法亦非所缘。以自证分缘自体尽故。亦成遍智。见分之境心等必同。自证分境体各别故。第二师说。镜智相应心心所法。亦许相应。此但遮亲不遮疏也。于见分上。佛现彼影名遍智故。然一一自证分。与相应法见分同境。名同所缘。非要皆见分方同所缘故○然大乘大众部等。心自缘妨。如次前中第二师释（云云）。
　　秘云。疏设佛镜智等者。问。凡夫自证。亦各自知应名为佛。答。佛一刹那知余一切及自相应。凡夫不尔。不名为佛。疏见分之境心等必同者。此会过也。谓有难云。心心所等各缘自见。见既别。如何心所名同所缘故有斯。答。疏似一一自证等者。且同时心除受以外而余心所。缘受见时受自证分。亦缘自见名同所缘。不要受见与余见分同缘。受见方名同缘。缘余心所亦复如是。疏自缘妨云。第二释者。前虽多解。后解为胜故指第二（云云）。
　　蕴云。疏此义虽胜者。见分同缘质故难知者同令自缘故。

　　三业段

　　问。要集意以上界生得散善从定名不动业（文）灯师可许之乎。
　　灯云。论诸业谓福非福不动等者。准杂集第七云。不动业者谓色无色系善。问。何故色无色系业名不动耶。答。如欲界中余趣圆满善不善业。遇缘转得余趣异熟。非色无色系业有如是事。所受异熟界地决定故。是故偏与异熟不可移转名为不动。本疏云。如资下业生五净居非移转。故此解非。论第二释云。又定地摄故说为不动。本疏云定能住于一境故。此释为胜。西明释云。杂集初释就任性业说。若约胜非无移转。后说上地散善从定假名不动。今谓不尔。岂欲界业不遇别缘虽任性业。亦别趣处受耶。若尔总不定。何得有定受。又复五趣应无定异因。若尔如何瑜伽杂集等。俱说定异即各别感五趣因果。若许遇缘方别趣受。无缘不别。与上阿殊不名不动。有解释云。熏禅同地。但非异界地故名不动。要集云。有解为胜。今谓不尔。*岂欲系业于异界地受耶。亦同地趣不定应同不动若许异界受。即异地漏随增。亦别界别受。违诸圣教。故为不可。又云。杂集后解但云。定地摄故名不动业。若定若散皆定地摄。不可难言散善非定应非不动。今谓不尔。若许散善非别处受。自性不动。何须定摄。若许别处受。何得名不动。若云以定不动从定名不动。亦应定俱名为修惠。闻惠从定亦名修惠。此既不尔。彼云何然。又许散善定地摄故名为不动。即有覆无记业。亦应名不动。同定地摄故。问。许业异熟移转异受。如何十因立定异因。答。非说诸业皆名定异。皆可移转。但据总报定业界地趣异。立为定异。不定别报。许移转于异趣受故。同地总报不妨异受。如生净居。故杂集云。如欲界中余趣圆满善不善业。遇缘转得余趣异熟。不说引业。又圆满业所得异熟有共不共。如鹿王膊师子臆等。为共通善恶趣故。顶肉髻双佉大通人天趣。立定异因。转余受业。各据别义皆不相违（文）。
　　疏云○不动者。谓感色无色界异熟。及顺色无色界受业。前是总业。后是别业。对法论说。何故色无色业名为不动。答。如欲界余趣业。遇缘转得余趣处受。彼业不尔。定于自处受故。问曰。何故尔也。定所摄故。非同散业。若尔如何熏禅资下故业生五净居。故此解非。又定地摄名为不动。以定能住于一境故。且福之名应通三界善业。以上善业别别有胜能。名为不动。欲界善业别得总名也。然不动中顺受别业。瑜伽论少别。如彼抄解（文）。
　　福等三业。如对法第七第八。及大论第九五十三等解。福者胜义。自体及果。俱可爱乐相殊胜故。非福者不可爱乐。自体及果俱不可乐。相鄙劣故。不动者不可改转义。其业多小住一境界。不移动故。又复移转境如生得散善。亦从于定总名不动。对法论说。欲界系善业名福。瑜伽论言。谓感善趣异熟。及顺五趣受善业名福。前是人天总业。后是五趣别业○非福业者。瑜伽论云。谓感恶趣异熟。及顺五趣异熟。初是三恶趣总业。后是五趣别业。
　　疏云。论杂修静虑至于理无违。述曰。不还果等。杂修第四静虑。资下无云等三天故业。生净居等。于理无违。此总报业及名言种。凡夫时已造生第四禅下三天业。一地系故。后由无漏资此故业生净居天。非圣者新造也。既异处受云何名为不动。以定住境名为不动。非不易处受名为不动。对法虽言不可转令异界地受名为不动。然约多分。除此杂修及生自在宫者。处余凡圣皆无此事。又非异界地趣受名为不动。彼同地故。前解唯定地名不动。即通一切。若不异处受名不动。从多分说。如地狱业。不可改转。仍许转重为轻。阿罗汉身受。从多分说者。此亦应尔。
　　对法论第七云○不动业者。谓色无色界系善业。问。何故色无色界系善业名不动耶。答。如欲界中余趣圆满善不善业。遇缘转得余趣异熟。非色无色系业。有如是事。所受异熟界地决定故。是故约与异熟不可移转。名为不动。又定地摄故。说为不动（云云）。
　　钞六云。二释如唯识及第九瑜伽抄。此中色无色业界地决定者。此除中有谤及五净居。并自在天处。余一切地定故。此中转者。必上极邪见谤涅槃除所资下业。必胜无漏种熏修。余任运业不能转故。不同欲界泛尔。随依何品诸业皆转动故。凡位持经亦能转易。况得圣道。又处可转趣地不可转。岂欲界业趣地转耶。此解不可。或从多分。下三定业不见转故。其定地故因成不动。生得善相从亦名不动。定时故（文）。
　　问。正义意可许法尔业种乎。又五净居天有法尔业种乎。
　　问。离分段生死可有变易生死法尔业种乎。
　　问。七地以前分段身菩萨生他受用净土之时。离秽土业种名言别可有净土种子乎。
　　论云○而熏本识起自功能。即此功能说为习气。是业气分熏习所成。简曾现业故名习气（文）。
　　别抄云。问。圣人不造新业。第三果人。资下故业。生五净居。何故不有法尔五净居业。而资下业以为上缘耶。解云（文）。
　　疏八末。论杂修静虑至于理无违。述曰。不还果等。杂修第四静虑资下无云等三天故业。生净居等。于理无违。此总报业及名言种。凡夫时已造生第四禅下三天业。一地系故。后由无漏资此故业。生净居天非圣者新造也。
　　义翼云。问。当生净居之时。为取无云等名言种而生净居。为取净居本有种子而生净居。答。唯取无云等三天业。及俱时先名言种而生净居。净居更不别熏五净居种。圣不造新业故。其无云等三天中。新熏本有种子。或可合用。可思之（文）。
　　唯识义十卷私记第九云。问。昔不得上界定人有本有种子。何故不修增。答。虽有法尔本有种子非增强。若熏新熏种子时。方成增强。所以不言法尔种子之熏增也（文）。
　　演云。论二之所。论熏令生长者。意云。新熏种名生。本有种子名长。又云。初熏名生。后数数熏习令长（文）。
　　肝心云○长者法尔种子也。故西明云。新熏名生。法尔名长也（文）。
　　瑜伽论第九十三云○由此前际后际无明增上力故。如前造作增长诸行。由此新业熏发识故。于现法中随业而行（文）。
　　最胜疏第三云○即所起业新熏不善令增。本有不善等令长（文）。
　　圆弘师意二云。问。未闻不善及善有漏而非异熟因。答。诸圣教就粗相故。善有漏等是异熟因不熟。大乘甚深细相道理而说。亦有所余是善有漏及不善性而非异熟因。谓无始法尔善恶种子。依是同类因新生等流果。而非异熟因令报差别（文）。
　　瑜伽论第二云。又种子体无始时来相续不绝。性虽无始有之。然由净不净业差别熏发。望数数取异熟果。说彼为新（文）。
　　钞一云。又种子体无始时来等者。护月云。种子本有。由新熏发方生。故名为新。此文为正。难陀云。此说名言本识亲种无始新熏不能自得异熟果。要由净不净业新熏招业方乃能生。故名为新。护法解云。名言种子旧成。无有支熏不能得果。新旧合用其果方生。望业招集与其新名。非名言种无始时无要熏方生故。名言种无受尽相。后数逢缘数生果故。有支种子名尽相。有类歇故（文）。
　　五十二义释名（青丘大贤撰）云。第三门答。问。几法尔几新熏。答。初具二种。第二有说亦具二种。有种此唯新熏（以后为胜论说此是有受尽相故也云云）。
　　显扬私记一（净达）云。戒贤论师云。新所发业。或资法尔善恶种子。或资先作善恶种子。若资法尔业种子者。即以法尔种子为异熟因。以新业种子为助伴缘感异熟果。若资先作善恶种子者。即以所资种子为异熟因。法尔种子为助伴缘感异熟果生无漏法。准此可解。护法论师云。新所作业无有不资法尔种子故。能资所资。并作异熟因感异熟果。虽有二解。西方诸师多存后解（文）。
　　别抄（论三）云。问。无始时来界界是因义者。于中有业种不。若有应非因相。若无如何不摄解云。总摄生自类果因门所摄。善恶业种能感异熟果业种所摄（文）（无始言摄业种故有法尔业种欤）。
　　法相要览第四云。问。生净土有别业名言何。答。有说。无别业名言如净居也。能结烦恼亦无别也。问。以无始来不生净土故无别业名言者。无漏法亦尔耶。答。回下天业生净居。回三界业生净土故无别。无漏者不回有漏故。有别法尔种。问。净居圣方生故无漏法尔者他受用身亦可尔。答。不尔他受受用土唯变易报愿力生故。和上云。净居不还方生故。回先果业名言净土凡夫造新业故。有别法尔。然能系烦恼无别如五趣。名言别而烦恼唯一也（文）。
　　文义记十末云。大唐三藏传西方解云。第四无漏边际定力资欲色界旧有漏善业得变易报无漏之报故者。无漏无报随转理门。如何有漏能感无漏变易。既许一切有法尔种如何不许变易本有法尔种子。故知。此报执未为中道（贞观已前涅槃诸师多作此释）今承大唐三藏习护法等菩萨正宗。即感分段现身。旧业由四根本无漏后得业缘事。分别边际定愿所资感故。转感胜妙细变易生死等（文）。
　　显幽抄二本云。问曰。此变易身。为离却分段身别受变易。为不离分段身受变易身耶○答曰。此有二解。一云离却分段别起变易者○第二解云。亦不离分段身上受变易。但是入无漏定愿力资旧分段故。业令殊胜故。即转粗恶身。成光洁之体转有限作用成无限功能也。即不离分段生死。受变易生死也。即由无漏有分别业定愿力也。难若尔者。如何舍利弗。得受记当作佛号曰花光如来。如何烧却分段身别受变易耶。答曰。不尔。此舍利弗。但是化一个粗分段身焚烧也○此二解之中后解为胜也（文）。
　　文广可见之。变易别尽别生之沙汰。可用此释也。
　　问。第八识名言种子熏世可生现行乎。
　　论云。虽二取种受果无穷。而业习气受果有尽。由异熟果性别难招。等流增上性同易感（文）。
　　疏云。其等流果及增上果。一者性同。体性相顺。二者易感。同时生故。此念熏已即能生果故。二取种易感果也（文）。
　　秘云。论虽二取种至性同易感者。有义问。亲因缘种熏时望果。为定别世如异熟种。为亦许同一期身世。答。疏云等流增上性同易感。此念熏已后即能生。非如异熟。彼难招故。二云此如业种定世不同。十因二果不同世故。而立命根。说依亲种生第八识一期功能。若许世同。随熏生果。一期生种义即不成。所引所生世有异故。自种生果。虽无有尽。随业可说一期别故。若尔与业种子何别。说有尽相无尽相耶。解云。业招生已。虽有种子。后更不能招异熟果。其延寿法圣生净居。皆资受果未尽之业。业若受果已尽之者。设得胜缘。终不更能受于果也。故名有尽。若名言种。为一业引生一期果。后逢缘引。复能生果故名无尽。非无生果一期功能名无尽也。详曰。观有义意。取后释也。今先议世后定优劣。世有刹那分位生死三时差别。若所熏种所生现果。与能熏现。随前诸世而必不同。无有一念有二现故。诸所熏种。望所生果许有同世。种自相生亦名果故。分位世同。诸名言种。皆得名为二取习气。善恶等种生善等现。刹那世并业所感识诸名言种。望生现果世可不同。疏据斯义说言同也。不尔论云性同易感等徒为设也。后义雷同总判世别。理为未可（文）。
　　疏云。论前七于八至相见种故。述曰。若彼以前念为所缘缘。自身八识品相望中。前七于第八。亦容有所缘缘。以前七识皆能熏成彼第八品相见种故。谓前五识为能熏。成彼第八相分色等相分种故。是第八见分所缘缘。第七识为能熏。成彼第八见分种故。是自证分所缘缘。自证等种生自证等随应亦尔。第六识若缘第八见相○熏种。即双熏彼二分种子。若缘虚空心心所等以为相分。亦熏生空等相种也。非是能熏生彼第八现行相见分种也。第八不缘虚空等故。此七识中。望彼第八相见分等。应作四句。其第六识具彼二句。如理可知。即是二义与前师别。六望七等准此可知（云云）。
　　疏云。论虽二取种至性同易感。述曰。二取种子受果无穷。摄大乘第三说无受尽相。业习气有尽。彼论说为有受尽相。所以者何。由异熟果一者性别。与业性殊不多相顺。二者难招业虽招得。谓如异世果方熟也。故业习气有尽。如沉麝秽草有萎歇故。其等流果及增上果。一者性同。体性相顺。二者易感。同时生故。此念熏已即能生果。故二取种易感果也。何者为等流。何者为增上。增上宽。但等流必增上。等流者谓种子与现行及自种。为俱生同类因故也。增上无别体。即等流性故。又解是等流果故性同。是增上果故易感。以具二果故具二义也。又种望现行是增上。望自类种是等流。业种望彼现及种皆异性故。但是异熟（云云）。
　　上文云。论前七于八至相见种故者。有义两释。一前七种识。各各能熏彼七转识自相见种。在本识中。第八缘彼相见分种为亲所缘。即彼所缘。由由能熏引。故说能熏是彼所缘。虽现与种二相不同。体类同故。二云同疏彼相见种生八见相。是亲所缘。能熏七识是疏所缘是彼引故。如是二释。皆成所缘。然后释似义别言实亦违理。引因与果不同世故。又依引种立命根故。此念熏已后念即能生。与彼相违故。设言隔身而能生故。有缘义者。此亦不然。如此疏缘何成缘义。又第六于五七。此义非无。何不说有。今准第六于五七识。亦有所缘。第六遍能熏五七种。论不说者。但略故也。诸人不说。乃说熏彼第八相见。前后校行。既许里数。详曰。披论观疏云实无违。有义初解乃非顺教。论云能熏彼相见种。能熏自种何得称彼。又带己相是所缘缘。八缘于种。望七现行能熏见相。云何带己。带谓挟带带似之义。由此亲缘似彼疏境。疏境方名疏所缘缘。不尔因何得所缘称。岂以体类解所缘耶。又言前七识熏八见相。岂能熏识皆引业耶。何得以彼引因因果不同为难。设避引因与果同世。今有此生作业受过。余非业等既无斯失。何意不取。又既疏缘隔生何失。论但言前不简远近。若不许者。五缘前相亦应不成。亦异世故。故知。此师有力隔世成缘义。近远虽殊俱隔故。又观疏意通于种现不障能熏见相种子为八所缘。但以论有熏彼之言故。约熏于八相见说。今既局断故为难据等（文）。
　　问。前现识望八如何有所缘相。答。第八新熏五尘境种五相熏得。故第八相似五相起。所以五相是第八见疏所缘缘。第七见分缘第八见。而熏彼种。后生彼见为自证缘。八见有似第七之相。复七相生故。现第七为八自证疏所缘缘。第六准知。文疏中云。六望七等。准此应知。意明第六熏五七种。得为五七所缘缘也。疏以说讫。何言正说。论文不悉。恐行逾迈。疏应作四句等者。第七唯熏见。前五唯熏相。其第六缘八见相双熏二种。若缘余心心所无为二俱不熏（云云）（私书入毕）。
　　三类境私记中卷（明宪）云○问。阿赖耶识先业起起已无动转。然何今云刹那刹那从种生耶。答。彼约业种引一期果。谓随先生善业力引一期人身。异熟识体起已。更不动转增减。若据名言种子念念熏成念念生后后识展转不断。譬如灯焰随炷不灭。而有念念生灭之义。是义是摄论第二云。诸转识与阿赖耶识作二缘性。一于现法中能长养彼种子故（因缘即名其种子也）二于后法中为彼得生摄殖彼种子故（增上缘即业种也）意云。若名言种子者。转识现念念熏故云现法。若善恶业现行力。当果种子令有势力故。可生当来异熟果。故云后法中等也（文）。
　　十二有支上
　　问。识支体第八识之义引何文证之乎。
　　疏云。三识支唯取阿赖耶识亲因缘为体。九十三云。于母胎中因识为缘。续生果识随转不绝。任持所有羯刺蓝等。非余七识随转不绝能任持故。彼下文云。又即此识当来后有名色等种之所随逐。非余诸种随故。此论又云。所引支者。谓本识内亲生当来异熟果。摄识等五种。此中识种谓本识因。故知。识支不取余七（文）。
　　秘云。疏又云至之所随逐者。言此识者中际识也。后际名色名曰当来。由中际识。能引后际名色支故。故名色种逐彼识也。问。言随逐者明所引也。即彼论云。名色种子。复为当来六处种子之所随逐。乃至受支作法亦尔。如何能证是第八识。答。识若第八。第八能持诸种子故。后际种子可为随逐。中际之种若非赖耶。何有种子言相随逐前引后耶（文）。
　　蕴云。疏又云又即此识○等者。今言。此识谓本识种。言随逐者。由识为缘引当色名故云随逐。乃至受随逐触为例亦然。今言此识为取。今识之能为取当识之种。答。种虽现世实是当来识种。若今识种。与当名色即无缘义。云何随逐。问。言此识何知即是第八识耶。答。若转识种即入名中何得更言名色随逐。有云。识持名色等种名为随逐。由此证知是第八者。其理不然。乃至触支亦言当受之所随逐。岂触支等持受种耶（文）。
　　太抄云。疏云又下文云即此识○随逐者。此文意说由现行第八识能含藏诸种子故。即说名色六处等。触受等种之所随逐。随逐第八识也（文）。
　　伽论第九云。即于现法中。说无明为缘故行生。行为缘故识生。此识于现法中名为因识。能摄受后生果识故。又总依一切识。说名六识身又即此识。是后有名色种子之所随逐。此名色种子。是后有六处种子之所随逐。此名色种子。是后有触处种子之所随逐。此触处种子。是后有受种子之所随逐。如此总名于中际中后有引因（文）。
　　问。杂乱体名色支如何释之耶（又通三性义引何文证之耶）。
　　问。付本末因果第二复次意受支如何释乎。
　　疏云。第五因果差别。此有五种○二本末因果。无明爱取三。体是烦恼。业苦本故。唯是因也。生老死二。唯是于果体唯是苦。或业之果。五种之果故。余亦因亦果。是烦恼之果。生老之因故。第十云。三唯是因。二唯果。余通因果又生老死唯果。末故。前六及爱取有三是因。本故。受通因果。通本末等。第十云。前六爱取有三是因分。后二为果分。受通二种。此有二等。广如彼说（文）。
　　秘云。疏通二种者。按彼论云。前六爱取有三。说为因分。后二为果分。所余支说为杂分。所以者何。有二种受名为杂分。一谓后法以触为缘因受。二谓现法与受为缘果受。此二杂说。释曰。谓受种子。以触为缘。后际现受果之因故。故名因受。现起报受为缘生爱。是前际果。故名果受。问。识等五支皆通因果。何偏说受。答。识等五支唯取种子。从受起爱。多因现起果受而生。故于受中通说因果。识等四支。不要起现方生后支。故不为例（文）。
　　义蕴意同之。瑜伽第十文。如秘所引。
　　伽抄第四云。前六及爱取有为因分等者。由受为果。发润生惑为因之位。说从触生两际既殊故。独名杂。又为果在当生。为因在种子。两际既别。他生生他有异。余即不尔。皆纯因果。依于本末辩因果故（文）。
　　遁伦记云。问曰。识等皆通因果。何故偏说受杂因果名杂分耶。解云。识等五支。唯知种子故。前四支唯明因分。从受生爱。多因现起果受而生起。于受中通说因果（文）。
　　疏八末云。论从上下地生下上者。彼缘何受而起爱支。述曰。此第七问。从上生下。从下生上。彼所能润当生之爱。取何地受支为缘。为当生地。为现居地。何意有此问。既受缘爱。现起受支与当生爱异地故。应如无明发行许异地成。为此问也。论彼爱亦缘当生地受若现若种于理无违。述曰。随其所应。彼爱亦缘当生地受。若俱时现行受。若前时种子受。于理无违（文）。
　　此中言亦缘当生地受者。明自地死生自地爱定依同地。从异地生异地亦定依同地。故言亦也。又居处受。亦为爱缘。如彼无明异地缘故。此非受支。有疏缘义（文）。
　　秘云。论彼爱亦缘当生地者。此文来意。如疏已明。有义弹论云。然此门护法烦文。彼受既非受支。何事须此门。详曰。按瑜伽论。十二有支。分因果杂如前具明。受支名杂。以触为因。名为因受。与爱为缘。名为果受。前际果故。由受二别故此文起。岂容无义徒致烦文。以凡陵圣窃为未可（文）。
　　论四云（经部救）如受缘爱。非一切受皆能起爱。故触缘受。非一切触皆能生受。由斯所难。其理不成。彼救不然。有差别故。谓佛自简唯无明触所生诸受为缘生爱。曾无有处简触生受（文）疏四末云。佛简别言唯是无明所增亦触所生诸受。有漏染受为缘生爱。以相顺故。非一切受皆能生爱等（文）。
　　问。欲界所系分别烦恼唯不善性欤。
　　问。内法异生不放逸福不动行之时无明通有覆之义。引何文证之乎。
　　又缘起经此爱及取由信摄伏（等文）爱取者分别俱生何乎。
　　问。安养知足业无明所发欤（又外法异生造彼业之时无明有覆欤）。
　　灯云。问。正发行支唯见无明。发三种业各何性耶。答。外法异生。于欲界中发三种业。皆是不善。此论第六及杂集论。皆云欲界分别烦恼是不善故。又缘起经下卷云。外法异生非理作意所引四种转异无明。即起欲界不共相应。缠及随眠故是不善。发初静虑行支无明亦是不善。是欲界故。已上诸地发行无明。即是有覆。定地摄故。内法异生若放逸者。发行无明可通二性。不放逸者。发行无明即唯有覆。问。准何得知。答。准缘起经。云外法异生非理作意所引四种转异无明。既由非理作意引生四种无明。明知不善。又由外道迷生死果执为涅槃。起不动行。所起无明。与邪行为依。方起彼行故是不善。内法异生发非福行。亦唯不善。非有覆惑能发非福不善之业。若不放逸起非福业。虽无明发。不能为缘招三恶趣。故非无明支（文）。
　　论六云。若欲界系分别起者。唯不善摄。发恶行故。若是俱生发恶业者。亦不善摄。损自他故（文）。
　　疏云。欲界应分别。分别起者唯不善。一向发恶行故。对法第四初同此说故。俱生者有二。发恶业亦不善。嗔性定然。余三少分损自他故。
　　对法论第四云。自性不善者。谓除染污意相应及色无色界烦恼等。所余能发恶行烦恼随烦恼。此复云何。谓欲界系不任运起者是不善。若任运起能发恶行者。亦是不善。所余是有覆无记（文）。
　　疏五末云○欲界烦恼任运起者。能发恶行是不善。所余不发恶行是无记。身边二见及此相应即修道不发恶行之惑（文）。
　　五蕴章云。问。有覆性云欲界色声不通有覆者。何故杂集论说谓欲界系俱生烦恼发恶业者是不善。所余皆是有覆无记。不令有覆定不发业。若有覆惑不发业者。但应总云能发业者定是不善。何须恶字。虽缘起经云欲界有覆于发身语。无胜功能不遮劣故有依此义。云色声二通有覆性。今谓不尔。发染身语。必论胜能。有覆性劣。故不能发。又唯识第五云五识俱起任运贪痴纯苦趣中任运烦恼不发业者。是无记性。既云不发业者。是无记性。明发业者定成不善。若尔杂集文如何通。答。简发善业故。恶字简彼。若云有覆不发业应但云发业者定是不善。应除发善业惑唯不善故。若尔上二界。应一同不发。以无能发不善惑故（文）。
　　灯云。内法异生若诸放逸及不放逸起福不动所有无明。一云有覆。信为依故。故缘起经上卷云。若由欲爱造诸福行。彼信为依乃造斯行。于生于死起定信故。此爱及取由信摄伏。我施设为有覆无记。故内法异生求善趣生。虽不能了彼生死苦。是于生死起定信故。又复求生知足净土。亦是生死由定信故。摄彼无明是有覆性。一云若放逸者起于福行。通有覆不善无明所发。以放逸者当感恶趣。经唯说彼不放逸之者。造非福行不感恶趣故。如何不起不善无明发于福行。即诸但求人天福乐放逸之者起不善发。若求知足希见佛等即有覆发。此释为胜（云云）。
　　论五云。能为此世他世顺益故名为善○能为此世他世违损故名不善○若与信等十一相应是善性摄。与无惭等十法相应不善性摄（云云）。
　　又云。如上二界诸烦恼等定力摄藏。是无记摄（云云）。
　　论云。记谓善恶有爱非爱果及殊胜自体可记别故。
　　论六云。此十烦恼何性所摄。嗔唯不善。损自他故。余九通二。上二界者唯无记摄。定所伏故。若欲界系分别起者。唯不善摄。发恶行故。若是俱生。发恶业者亦不善摄。损自他故。余无记摄。细不障善。非极损恼自他处故。当知。俱生身边二见。唯无记摄不发恶业。虽数现行不障善故（云云）。
　　灯云。当知俱生○不发恶业。问。若尔何故全界烦恼皆能发润。答。有二解。一云约总说。二云此据观发。无记不能。若通助正。全界能发。此解为正。
　　缘起经上云○复言世尊。何缘欲界爱取二种。不与非福福行为缘。世尊告曰。诸有现行前爱非爱境。境增上力故。发生欲爱起不善根。造非福行。一切皆由于因于果。非福行中不知过患。彼由乐有过失故。或由加行有过失故。起非福行。如是意乐加行过失。唯用无明以为胜缘。非境爱及不善根。若由欲爱造诸福行。彼信为依乃造斯行。于生于死起定信故。此爱及取。由信摄伏。我施设为有覆无记。若法欲界有覆无记。于发诸行无胜功能。以于因果及福行中。不知出离。求可爱生造斯福行故。此福行亦唯无明以为胜缘（文）。
　　复言世尊。何缘不说爱取二种能生缘起与行为缘。世尊告曰。爱取二种。自界所行有分齐故。
　　疏八本云○即修道我见边见。及此相应贪慢无明。皆非不善。上来数明。然缘起经上卷云。若由欲爱○无胜功能。以此文证。故离我见等俱起法。亦有独头爱等无记。即缘后有起爱润生爱等。或余本有位起。此爱等亦是不发业者。
　　蕴云。疏缘起上卷至有覆无记者。此证欲界发善行。无明通有覆也○问。彼文但言欲爱。云何以此证无明耶。答。由不了彼善趣等苦。而生爱善故定有痴（文）。
　　太钞云。若由欲爱○有覆无记者。问。此持戒比丘所起贪等。为先是不善性。后时由起惭愧故。即令前所起不善贪等。而成有覆性耶。既是先不善性。如何回不善性而成有覆性。若先起贪等。自是有覆性者。如何乃至言犹起信等耶。更问（文）。
　　演云。问。此持戒比丘○（如太抄）答。由信惭等伏不善贪等。令成有覆无记性也。若先无记更何谓伏。若不回不善贪等。成有覆无记。何用起此信。为进退两边。伏回为胜（文）。
　　疏五末云○身边二见及此相应。即修道不发恶行之惑○此五识中如何相状。今以义准。依缘起经。欲界系贪信所伏故。有覆无记。即在意识有覆心后引生五识贪痴二种。可有二性等（云云）。

论第八卷本文抄三十六目次

　　十二有支下
　　如下无明
　　又据不善
　　复依迷外
　　生引同时
　　定世破邪
　　既云令感
　　岂以无漏
　　杂彼烦恼
　　皆体非漏
　　爱取因缘

　　论第八卷本文抄三十六

　　十二有支下
　　问。不善业与能发无明同时欤。
　　灯云○问。福·不动行既非痴俱。云何论会杂集论说无明与行为因缘者。依无明俱业习气说无明俱故。假说无明。实是行种。答。此亦无违。说无明俱名业习者。因中说果。当起现思为行支故。又据不善。非福·不动。问。非福不善正见惑发。正起行时。与何惑俱。若与见惑俱。还应重发。若与修惑俱。任运非猛利。答。二俱无失。设与见惑俱。亦非重发。正造行故。余后起故。若与修惑俱。由见惑引。与无惭等俱。故成不善（文）。
　　里书。问。所发行支即三种业。业有三思。身语唯动发。意可通三。作动意故。亦有动发。然福·不动必非痴俱。以是善故。准此唯有远缘引起。不了当苦而欣求等。唯见道惑。即但正发无助发者。答。与见惑前后而生。有助不妨。问。外法异生必发福·不动。无明俱思有是不善。何非行支。答。彼无加行。非故思业。故非行支。后正起者即由故思。思已起业。故为行支。
　　秘云。论无明望行至有余二缘者。有义。问云。无明望行。既非同类。如何得有等无间缘。答。一云。理实但与行俱无明为无间缘。然行俱者业眷属故。亦名为业。故说与行为无间缘。二云。同聚异体展转得作无间缘故。若如前解。福·不动行非无明俱。如何成缘。故后说胜。问。如非福行亦无明俱。如何望行为等无间。答。总依诸行说有此缘。今此不言望三种行皆成无间。望福不动成无间故。非福应思。详曰。观后问意。其非福行既无明俱。即是无明无明为缘。答意可悉。今助一解。前聚心品望后聚品。总为无间。无明望行为无间缘。不约别对后无明说。由斯但说无明望行为无间缘故无有失（文）。
　　瑜伽第十云。问。无明与行为作俱有缘。为作无间缘。为作久远灭缘。答。当知具作三缘。谓由无知。于随顺诸行法中。为俱有覆障缘。为彼彼事。发起诸行。又由恶见放逸俱行无知。为无间缘生起缘。发起诸行。又由无知。为久远灭引发缘故。建立顺彼当生相续（文）。
　　后后支相望。皆有俱有缘·无间灭生起缘·久远灭引发缘。
　　钞四云。不善意行名随顺行。无明俱时为刹那等起。名俱有覆障。由五恶见恣情放逸相应无知。此缘见起。非亲缘行。故与恶身语行为无间缘。或由身边见等相应无知。为无间缘。亲引诸行。若诸善行。由无明引。为久远缘。由迷彼果。起初二思。后方起行。故成久远灭缘。建立当果。此说二行差别发义。亦得与善行为俱有缘刹那等起。非正发业。故此不说（文）。
　　摄释云。问。发行无明为现为种为同异时。答。种现俱通通同异时。故对法云。由非诸行是染污性与无明合时。此即现行与非福行俱时起也。又云。虽起善心。由彼随眠所随缚故。亦名愚痴。此明种与不动·福二行俱也。又云。由彼势力。于三界苦。不如实知。发不动行。此明前念愚痴所有势力。发后念福不动行也。真实义。愚既以行同时种及后念现行发二行。异熟愚中亦应如是。影略说故。唯现无明福不动行不俱时发。明昧异故（文）。
　　问。论中复由此说生引同时（文）能引能生同时欤。
　　论云。或依当来现起分位。有次第故。说有前后。由斯识等亦说现行。因时定无现行义故。复由此说生引同时。润未润时必不俱故（文）。
　　疏云○问。若初熏时未能现起。如何缘起上卷经。说生引同时。论复由此说至必不俱故。述曰。五会同时难。复由此理。经说生引皆是同时。何以得知于当现起位方说同时。于初熏时未能现起。润未润时必不俱故。谓初熏时爱等未润。虽八万劫终不生果。后爱等润方生现行。若初熏时即能生现。应初熏位便有爱等。若尔。如何造润时异。由润未润必不俱故。于当起位方说生引。许有同时。其体是一。位别说故。有引生别。其润缘合。可得引生二义之名。即行等六。别名为引。总名为有。经亦不说定同时故。若尔。何故先说其引。后说其生。润已生时虽无前后。润未润位前后定别。必先有引后有生故。故说引先生居后也。缘起上说。世尊告曰。此引生支一时而起。次第宣说。要由有引后有生故。或望所生果近远故（文）。
　　秘云。论复由此说生引同时者。问。生引各二。为四同时。为不尔耶。答。有两释。如灯具说。然疏说云。其润缘合至总名为有。观其文势。明能生引二同时也。被润业种。体即是前能引因故。由被润已。名为能生。据体无异。名为同时。若尔。云何论言复由。复由之言明据现起。答。果将起时。名为现起。或初润时虽果未起。后正生果亦有有支。据此有支。名生引同。若不尔者。论何须说润未润言。又疏会经。或望所生果远近故。明知疏意约能生引名为同也。或复疏意显所引生二同时也。言润缘等。意明由润果方得生。显润未润不俱起也。同义灯断。由论会经据当现说。若能引生便非现也。详曰。前义为本。故彼经云。此能摄聚分。及此能转出分。一时而生。次第宣说。释曰。彼经自云。能摄聚分。谓无明等。能转出分。谓爱取等。故顺经文。前义为胜。问。疏之上下取彼经意何乃不同。答。教文虽一。理有多途。故疏前后而释有异。法归分别有此云云（文）。
　　灯云。论复由此说生引同时等者。有其四释一云。生引等支。未润之时。不与生支俱。若润已后。但名有支。故名不俱。此解但润未润不俱。不解得生引同时。第二云。虽云润未润时不俱。正润之时生引得俱。此解虽似顺文。未契复由此说。复由此说者。即指前词。依当现起。亦违十地经说子果俱时。第三云。于现生老二支位中。有当来识等五果种。为当来所引支。与现生老同时而有。此生老支是过去爱取之所生。故名生引同时。此上诸解皆为不正。第四云。润未润时必是不俱。被润已去正生现时。果因同时。即此生老望爱取有。是所生。即此生老位识等种子。望前无明行支。是彼所引。未润之时必不得俱。爱润已去即得为俱。名生引同时。此同本疏。西明释同第三。不顺经论。此论云。依当现起说有前后。由斯识等亦说现行。因时定无现行义故。复由此说生引同时。既云复由此说。即由前说现起次第。据此一重亦未能解两重缘起。又缘起经云。若引若生。为一时起。为次第起世尊告曰。一时而起。次第宣说。若一时起。何因缘故。先说其引。后说其生。世尊告曰。要由有引。后有方生。非无引故。若据现生老。即由生已。方造来业。引识等五。即是由有生已。方始有引。何得云要有引后有方生非无引故（文）。
　　玄赞七云。生支体者。成唯识云。始从中有○乃名为死。此二支体皆通五蕴。唯是现行。异熟果摄。有处亦说通种子者。如缘起经。能所引生一时而有。次第宣说。义类无别。非是二支亦通种（文）。
　　摄释云。疏有处亦说至非通种子者○问。然观唯识。唯会彼经说识等五通现所以。不言彼经说生老支亦是种子。故唯识云。或依当来现起分位。复由此说生引同时。但明识等据当起位。名为同时。通现所以。何以得知彼经亦生等通种。答。文不明言。理准知矣。既言生引同时而有。即言彼经说识等五通现行收。以彼引支同生支故。亦应生支与引同时。生支同引亦通种子。由有此理故。疏说云经说生老通种子也。不尔难悟（文）。
　　里书。彼经既言生引同时。引因识等既是种子。生支老支明亦通种。然实有种。义言通种。
　　最胜疏六云○十地论云十二有支皆有子时果时即俱通种现等者。缘起经解云。能所引生一时而有。次第宣说。义类无别。唯识论亦云。依已润位生引同时。润未润时必不俱故。此约相从。非实克体。皆通种现。忧悲因老死起。非是支摄（文）。
　　疏云。论爱望于取至有因缘。述曰○约当生位得为因缘。缘起经说生引同时故。今约种望种相邻支体为论（文）。
　　上文云。论此惑业苦至如论广释。述曰○若约分位。未润已前名识等五种。被润已去有果起已名生老死。亦通种子无妨。缘起经说生引同时。即虽被润总转名为有。生果之识等。仍名引故。唯取现行。至下当悉（云云）。
　　分别缘起初胜法门经上云（新译唐三藏译）复言世尊如先所说诸引缘起。诸生缘起有十二分。于诸分中。几是能引。几是所引。几是能生。几是所生。世尊告曰。应知于十二分中。无明与行及识一分。名为能引。复有一分识及名色六处触受。名为所引。复有一分受爱取有。名为能生。生及老死。名为所生。应知一分名色六处及与触受。亦名所生。复言世尊。如是诸分若引若生。为一时起。为次第起。世尊告曰。一时而起。次第宣说。复言世尊。如是诸分若一时起。何因缘故。先说其引。后说其生。世尊告曰。要由有引后有方生。非无引故（文）。
　　缘生初胜分法本经上云（古隋天竺三藏达摩笈多译）比丘白佛。大德。若此摄聚缘生及以转出。说十二分。于中几是能摄聚分。几是所摄聚分。几是能转出分。几是所转出分。佛言比丘。无明与行及一分识。能摄聚分。彼一分识及名色六入触受。是所摄聚分。比丘。彼一分受及触爱取有。是能转出分。生老死。是所转出分。及彼一分名色六入触受。亦是所转出分。应知。比丘白佛。大德。此能摄聚分及此能转出分。为一时生可见。为当次第。佛言比丘。一时生次第说。比丘白佛。大德。能摄聚分能转出分。既一时生。何故初说能摄聚分。后说能转出分。佛言比丘。由所摄聚有更转出。是故无不由所摄聚（文）。
　　问。论云。复依迷外增上果愚（云云）今此愚以受可为因乎。
　　灯云。论复依迷外增上果愚等。问。准此论文。由愚迷境。起受生爱。准瑜伽第九云。又由第二境界所生受果愚故。起缘境界受爱。愚缘受生。如何会释。答。有二解。一云。由无明为先。不了外境增上果故。发起于受。受为缘生爱。非缘受起愚。而言境界所生受果愚者。愚是彼境界果受之因故。论言由第二境界所生受果愚故。起缘境界受爱。不言境界愚爱故。前第二云。唯无明受为缘生爱。此非受支。一云。由此第二境界所生受之迷增上果愚。意云。此境界所生受。是迷外增上果愚之所生。即说此受由境及愚二力所生故。即由第二境界所生受。因境所生。又取受字云受果愚。即因愚起。举果显因。云第二境界所生受果愚。正说应云。迷外增上果境界愚为缘起受。受彼外果方起爱取。故前云受二种先业果。谓受内异熟果。及境界所生受增上果。此意云。境界所生受。受外增上果。不得说境是受之果。论云受二种先业果故。又九十三云。复由第二境界所生增上果愚。缘境界受发生贪爱。此即直明。西明二解。一云。迷受生愚。此受是外境界增上果故。此论即云外增上果愚。故不相违。一云。迷境界生愚。故此论云迷外增上果愚。然境界是受增上果。故瑜伽即云境界所生受果愚。要集云。后解为胜。今谓俱非。何者。初释云受是外境界增上果。若尔。何故云受二种先业果。后释云境界是受增上果故。亦违前文二先业果。又境界是受所缘缘。即应受为果。如何说所缘还以为果（文）。
　　瑜伽第九云。由先异熟果愚。引后有已。又由第二境所生受果愚故。起缘境界受爱（文）。
　　九十三云。领受先业所得二果。一者领受内异熟果。二者领受境界所生受增上果○如是由先异熟果愚。引后有已。复由第二境界所生增上果愚。缘境界爱发生贪爱（文）。
　　疏云。论识是名色依非名色摄故。述曰○若全五种名所引支。何故缘起上卷经云。一分名色六处触受亦名所生。答。依当现行故作是说○问。若尔。何故彼经亦说。受支一分名能生支。答。现行受有二。一内异熟受。彼经说为所生支摄。约当生位名为能生。二境界受。能生爱等。故彼经说为能生支摄。亦不违理。九十三等说。一领受内果。二领受境界。由迷内果故。造诸行。乃至（云云）二迷外果故。发生贪爱等（文）。
　　秘云。疏一内异熟受至名为能生者。问。设据当生。云何即名能生摄耶。答。由当起受而领于境。由境起愚。造作诸行。愚因受起受名能生。故瑜伽论九十三云。一者领受内异熟果。二者领受境界所生受增上果。由于内异熟果中有愚痴故。不能如实了知当来后有生苦。如前造作增长诸行（文）。
　　问。下地无明发上地行支欤（又欲界无明发无色行支欤）。
　　问。未至地行支感总报果欤。
　　疏云。问。诸缘起支若生此地。为皆此地。亦有他地○论诸缘起支皆依自地。有所发行依他无明。如下无明发上地行。述曰。第六问也。诸缘起支皆依自地。同取五十六文。有所发行依他无明。同取缘起。此如何等。应显其事。为一为多。此唯有一。如下无明发上地行。论不尔初伏下地染者所起上定。应非行支。彼地无明犹未起故。述曰。不许下无明发上地行者。初伏下地染所起未至上定。应非行支。要入彼根本定。离九品欲尽。后时方起彼地无明。尔时彼地无明犹未起故。彼有漏定应非行支。无无明支故。既名行支。明是无明所发。此意即显。五十六说。依多分支说。经意通论。有依他地。亦无违也。此文可显未至无惑。不得根本。竟不起故。但是下起。初起未至皆如此发（文）。
　　秘云。论如下无明发上地行者。有义。两释。一同疏明。第二解云。欲界无明通发三界行。发业无明见所断故。得上定者不伏下故。然证上定应言根本。近分未能伏下尽故。何名行支。根本初生染未起故。故说上定下无明发。故疏非理。详曰。且如起空处未至定时。第四禅痴发彼行不。若不发者。何所以耶。若许发者。何须欲界无明发为。二界无不可俱起。若前后发便乃重发。违论所说。故今不取。又未至定许能招报。何非行支。行支岂要伏惑尽耶。余如灯辨。今助一释。未至根本皆容下地无明所发。二种皆是不动业收。俱得名行。如次而招别总报果。疏据初者但云近分（文）。
　　灯云○问。既有上地无明等种。不许发行。明内法异生不放逸者。造福·不动。用随眠发。亦非行。同彼种故。答。不例。如近分定初刹那思。是上地行。初起之时。不由上心不了方起。故由下地无明所发。若在欲界。为求善果。起造福业。即由不了为苦方求。既与如理作意相应。明非现愚能发行支。若近分定相应之思。不感根本总报果者。可近分心为求上生。修根本定。由彼种发。既下论云。即粗苦等六种行相。有求上生而起彼故。故近分定说为行支。明由下发（文）。
　　里书。虽作意时如理相应不起无明。由有彼种。随眠力故。令此不了上界为苦造不动等。故无明发（文）。
　　要云。问。何缘发业要现无明。润业位中亦通唯种。答。二理皆齐。前不放逸内异生福不动。唯种发故。经说言非无明发。若种亦不发。何得称为非明为缘非违有支。与见谛何别。由此故知。唯种亦发。问。若尔。何故生上初行支不唯种发。有现无明为胜因起。迷真实义愚现见有故。不同不放逸异生（文）。
　　疏下云。问。发业之惑异地为缘。润生之惑亦应异地。答。发业是等起因。疏故通异地。润生是生起因。亲故唯自地（文）。
　　问。十地论中于十二缘起分别三世。与小乘同欤（又小乘三世两重因果大乘如何难乎）。
　　论云。此十二支十因二果。定不同世。因中前七与爱取有。或异或同。若二三七各定同世。如是十二一重因果。足显轮转及离断常。施设两重。实为无用。或应过斯。便致无穷（文）。
　　疏云○十地论十八卷。十二缘生乃至经三世缘起。同小乘者。此翻译谬。今勘梵本。与瑜伽等同。但言三际。谓从初际中际缘起。从中际后际缘起。非谓三世二在过去。五现在。三现在。二未来等。彼经之释世亲所造。世亲所造十二因缘论亦言三际。如瑜伽等。今三世者。此翻译人意也。论如是十二至便致无穷。述曰○小乘答曰。谓有外道拨无过未。说法自然常我等生。愚三际故说有缘起。无前际故说诸法常。无后际故说诸法断。今说二因在过去。有过去世因业而生法。非自然常我等起。体非常住。有因所生。有未来二果。破法后断。非即解脱。体转轮故。现五果三因故。非自然起。后有固生。故说二重三世因果。今破之○说十支因。破法常我自然等生。有二果故非性解脱○故设二重。实为无用。若言愚前际说过去二因。更有愚于前前际者。二因犹少。更应说因。有愚未来说二果者。更有愚于后后际者。二果未足。更应说果。故论说言或应过此（等文可见全文）。
　　秘云。疏十地论至但云三际者。按彼论牒经云。无明缘行者。是见过去世事。识名色六入触受。是见现在世事。爱取有生老死。是见未来世事。于是见有三世转。详曰。今观彼文。三世之名同于小乘。未来五支与小乘别（文十地论八如秘所引）。
　　灯云。论此十二支十因二果等。准瑜伽第九。分为三际。谓初中后。由待前七。有爱取有。由待此三。有现生老死。此虽三世。据后报业造润得果三世时别。分初中后。克实还过去十支因。有现二支果。谓生老死。以今生老。望后更起无明行等。即名中际。以待生等起无明等故。名后际即是两重。非同有部（文）。
　　伽论第九云。云何缘起体。若略说。由三种相建立缘起。谓从前际中际生。从中际后际生。中际生已若趣流转。若趣清净究竟（等文九十三文同之）八十华严经三十七云。复次无明缘行者。是观过去。识乃至受。是观现在。爱乃至有。是观未来。于是以后展转相续（文）。
　　问。有宗意不还圣者造五净居引业之义。引何文证之乎。
　　秘云。若准有宗。杂修静虑。新造引业。招净居果。名为杂修。不据熏故。故俱舍论二十四云。应知此中无漏势力熏修有漏。令感净居。释曰。初后无漏。中间有漏。名为成就。由前后心。修中有漏。令招彼果。既云令感。明造引业。不尔。如何感义得成。又婆娑论云。异熟因杂修静虑。引五净居众同分。既异熟因能引同分。明定造业（文）。
　　光记第十三云。问。圣者生净居造牵引业不。解云。此论既云熏修有漏令感净居。明知圣人造牵引业。又婆娑。异熟因杂修静虑引五净居众同分（文）。
　　上文云。问。圣者为造欲界引众同分业不。有说。不造○有说。圣者亦造欲界引众同分业。虽有两释。然不详文。正理同前。问。若言圣人不造引业。宁得生彼五净居天。解云。言不造者。据欲界说。唯受故业。应知亦尔。问。顺决择分善根尚不造引业。今何至圣位造行业耶。答。顺决择分善根憎背故趣。见道顺见道故。所以但造满业。不造引业。圣位不尔。容有引业（文）。
　　问。小乘意明。杂修静虑以无漏为初后。以有漏为中间（云云）大师如何破之乎。
　　灯云。论杂修静虑资下故业等者。准俱舍论。初后各一刹那无漏。中间刹那起有漏定。第四静虑三心成满。次渐修下三禅各三。大乘少别。且谈杂修。总有五种。一纯有漏定熏修。谓生四静虑。除五净居。二纯无漏定熏修。八地已去受变易生。有漏定尽故。三漏无漏杂修。即为定得自在故。及受等至自在果故。即现法乐住。并生净居等。四有漏定散杂熏修。谓阿罗汉舍福命行。资命福果。五无漏定散杂熏修。谓二乘及七地已前菩萨变易生死。此资故业生净居者。第三所摄。然此杂修。有漏为两边。无漏一刹那居中。名修成漏。如五净居业。果生身造。种在身中。任运但能感下天处。由起希愿熏修成漏。无漏定力展转。资昔感生业种。令势殊胜。生五净居。故非有漏为中间也。其力劣故。又初刹那有漏为加行。伏除定障。次念无漏为无间道。正除定障。后一念有漏为解脱道。故熏修满。若以有漏为中。无漏为初后者。岂以无漏为加行。有漏为无间道耶。末后解脱为能资故。所资相顺方能生果故（文）。
　　伽论第十二云。复次云何熏修静虑。谓如有一已得有漏及与无漏四种静虑。为于等至得自在故。为受等至自在果故。长时相续入诸静虑。有漏无漏更相间杂。乃至有漏无间无漏。现前无漏无间还入有漏。当知齐此熏修成就○由软·中·上·上胜·上极品熏修力故。生五净居（文）。
　　补阙章上卷云。初以有漏资五净居以下旧业。次以无漏资助初念有漏·中间无漏·后念有漏。或初无漏·中间有漏后念无漏。如是或多或少。资下古业。得彼受身。故名杂修（文）。
　　同章宾记云。解云。若依常说。小乘中。初无漏·中有漏·后无漏。大乘云。初有漏·中无漏·后有漏·以此定量。范法师云。若依三摩呬多文。初有漏·中无漏·后有漏。若依决择文。初无漏·中有漏·后无漏。今此章意同范法师说。法师云。决择文随转理门。本地文大乘门。又解。大乘中随行者。意乐二并得也（文）。
　　俱舍论第二十四云。彼必入第四静虑。多念无漏相续现前。从此别生多念有漏。后复多念无漏现行。如是旋还后后渐灭。乃至最后二念无漏。次引二念有漏现前。无间复生二念无漏。名杂修定加行成满。次复唯从一念无漏引起一念有漏现前。无间复生一念无漏。如是有漏中间刹那。前后无漏杂故。名杂修定根本圆成。前二刹那似无间道。第三刹那似解脱道（文）。
　　问。杂彼烦恼许相应杂义者有何过乎。
　　问。有义意杂彼烦恼限六识（云云）扑扬大师可许之耶。
　　疏云○杂彼烦恼者。谓第七识起烦恼时。虽不缘彼六识等法。六识等由之成有漏性。名染污依故六识等三性位中。彼惑恒起。第七烦恼断时。六识等法名为得断。又相间起者。名之为杂。此解即有平等性智等。间第七识等烦恼生故。然相顺者。名之为杂。无漏第六七不顺烦恼。正相违故。不名为杂。此非因等起。诸无记业非因等起故。但相间生亦有杂义。性顺漏故。间生名杂。又杂者。谓有漏善业烦恼引故成有漏性。不同无记。后断彼时。善亦名断。又解。相应缚心及遍行等性非染法。与烦恼俱名烦恼缚。烦恼断时。彼心王遍行等。名为得断。离相应惑故。名断杂彼烦恼。心王遍行等。虽与染法相应。性非应断法。故在此门收。此解违下唯修断文。见道岂无相应缚也。由此应知。前二说善。若说七识名杂烦恼。离欲九品未得无学。欲界善等应不名断。以杂烦恼犹未断故。若准此义。离欲之时。但能缘尽。说之为断。非杂烦恼。既尔。生上圣者不断杂烦恼。亦自然无。如见道烦恼修惑缘缚未尽。亦名为断。断已永不生。以自性强故。说之为断。其善等法。类亦应然。缘彼烦恼强故。不待断杂惑。亦名为断。既尔。如何由之名有漏。此义应思也（文）。
　　里书述曰○二离缚断。谓断缘彼烦恼·杂彼烦恼。缘彼烦恼。谓有烦恼缘彼有漏而生。随彼七识所缘有漏善等境是。若断能缘烦恼。说所缘境名得断也。
　　秘云○有义。其缘缚断及杂缚。并依六识。非第七识。故离欲者离此地者。诸不染法即名得断。如不断下得不还果不障果故。此亦应然。但约六识。诸惑胜故。能发润故。自地断者即名为断。若如疏说。唯约缘者。亦未善通。下地第七若缘若缚。俱未离故。详曰。唯约能缘。何非善通。虽下第七能缘缚在能所缘狭。然欲善等从宽而说云断何失。若以缘杂。唯依六识。缘杂二种摄法不尽。第七烦恼非二摄故。若言缘杂摄彼七识善等。而言离缘杂者。唯据六识。若尔。何妨缘杂之言因七识惑。欲善等断据彼能缘宽者无说。由此疏旨理固无违。疏既尔如何由之名有漏等者。此难意云。断既不由杂烦恼无。得成有漏。应不由彼。详曰。今为二释。一既有斯妨。即约六识解杂烦恼。当地六识烦恼杂无。当地善等名得离缚。二成漏由漏俱。善等由七漏。断缚据强缘。杂在善等断。若尔。何故云善等断由断缘彼杂彼烦恼。答。善断有二。一少分断。二全分断。言离欲等欲善名断。据少分断。言由断杂名为断者。依全分断。无学满位缘杂二惑皆悉无故（文）。
　　里书。疏如见道至亦名为断者。举见道惑自性强故。不由缘缚而称为断。例彼善等缘缚强无。即名为断。虽见缘缚与善等杂烦恼有别。以俱非强。取以为喻。亦无其失。
　　要云。杂彼烦恼者。谓俱生杂·引生杂·间生杂。三种杂也（文）。
　　问。妄念不正知等所依念惠可云漏自性乎。
　　疏云。问。如五见是惠分。惠体是应断。不应断也。应断者。即相应法。无离相应得断。体皆可断故。若非可断者。五见便非漏体。亦非缚体。如是乃至不正知等。亦准此问。答。遍行别境中。是见体者是缚。非见者非。见是能执故。由此此十除惠余九所有染分。入随烦恼等中。皆体非漏。假立漏名。不尔。便无缚相应法邪作意等。皆大有妨（文）。
　　秘云。疏是见体者是缚非见者非者。惠与五见为体应断。非五见体非自性断（文）。
　　疏六末云。论唯说二十至唯染粗故。述曰。自下第六释其废立。说有三义。贪等虽是随。此中二十非烦恼。故不说贪等。邪欲等法亦虽是随。是别境法。体通三性。此唯染故。故不说彼。然失念等是痴分故说之。不为念分故说也。以有痴分。念摄在中。无不定过（云云）。
　　问。爱取相望有因缘义乎。
　　疏云。论爱望于取有望于生有因缘义。述曰此二支望后有因缘义。爱增名取。爱种能生取故。识等五种转名为有。所生现行名为生故。有因缘也。有不望老死。隔生支故。今邻次说。不尔。识望名色。乃至展转亦尔。约当生位得为因缘。缘起经说生引同时故。今约种望种相邻支体为论。识等未润故。识等五种望生等。非因缘（文）。
　　西明疏云。爱望于取。有望于生。有因缘义。所以者何。以爱种子望现行取。亲能生故。有望生名言种故（文）。
　　疏上文云。论无明爱取说名独相。不与余支相交杂故（云云）述曰。四独杂分别门。无明爱取三支说名独相。独者。此体为支。不与余支相交杂相故。取中虽爱增上。非转爱为增上贪故。又别有法故。余是杂相。谓行及识等五转名有及生等故。即有生等亦名为杂。体无异故。用他成故（文）。
　　秘云。疏非转变为增上贪故者。以上品贪而为取支故云爱增。非转爱支以成上品为取支故。名为爱增。由斯取等名为独相（文）。
　　西明疏云。虽说爱名之为取。增不增异故亦不杂（文）。
　　疏上文云○今者且依爱之初后。分爱取二。其实有多现行爱惑。十地第八。经云。爱增名取。故初名爱。后名取也（文）。
　　疏八本云。八爱支唯取爱数一法为体○亦通现种。十地论说故。此论下文云。爱支与取得为因缘。非现望现体是因缘故。爱种现为此支体○九取支通取一切烦恼○此亦通种现。十地经说故。如爱引证（文）。
　　别抄云。问。爱取二支何非杂相。爱增成取故。解云。增未增时。体相异故。若尔。业与五果种子润未润时。体相异故。不立有支。成其杂相。又有支望生。有因缘义。许成杂相。爱望于取亦有因缘。而非杂相也。解云。取中有多染法故。爱不成杂。若尔。应非因缘。解云。且据自类说有因缘。以理以之。因缘非遍（文）。
　　太钞云○唯爱种子能生取支现行。其取支中。不唯有上品名。取支之中。亦更有余烦恼及四取等。名为取支。今约多分说爱取为独相。又言同类因因缘性者。必下品种子能生下品现行。必无下品种子能生中品上品现行○若准此义。爱支中亦有下中上三品爱。即下品爱种子为因缘能生下品取支○必无下品中品爱种子能生上品爱为取支。经中多分说爱增名取支。据实取支中亦有下中上品爱○又解○前后论文并是一师义。即许相违。既两师说○前师即是爱取非是因缘。若后师说爱与取作因缘。即不立前爱望取非是杂相（等文）。
　　灯云。论然如彼取定有种故者。问。前爱增名取。爱取俱种。如何说增。答。据昔现行熏种时说（文）。

论第八卷本文抄三十七目次

　　二种生死段
　　渐悟悲增
　　乃是实身
　　不执菩提
　　延寿法者
　　别尽别生
　　三性义段
　　意及意识
　　准彼本计
　　无漏心执
　　仍非相分
　　简自共相
　　幻事喻
　　流转真如
　　三解脱门

　　论第八卷本文抄三十七

　　二种生死段
　　问。二乘圣者回心后地前受变易生。引何文证之耶。
　　问。初二果回心人七地以前间可有留分段之类乎。
　　疏云○佛地第二卷说。声闻乘或除七生。或除一生。或除上界处处一生。即前三果虽诸烦恼所润分段得非择灭。而由愿力受变易生○第八十说。复次回向菩提声闻。或于学位即能弃舍。或无学位方能弃舍。乃至广说。故知前三果亦得受变易生（文）。
　　秘引伽文。更无别释。不书之。
　　伽论第八十云。问。若唯住有余依涅槃界中。能发趣阿耨多罗三藐三菩提者。云何但由一生便能证得阿耨多罗三藐三菩提耶。所以者何。阿罗汉等尚当无有所余一生。何况当有多生相续。答。由彼要当增诸寿行方能成辨○彼虽如是增益寿行。能发趣阿耨多罗三藐三菩提。而所修行极成迟钝。乐涅槃故。不如初心始业菩萨。彼既如是增寿行已。留有根身。别作化身。同法者前方便示现。于无余依涅槃界。而般涅槃。此由因缘。皆作是念。某名尊者于无余依般涅槃界。已般涅槃。彼以所留有根实身。即于此界瞻部洲中。随其所乐远离而住。一切诸天尚不能睹。何况其余众生能见○复次回向菩提声闻。或于学位即能弃舍求声闻愿。或无学位方能弃舍。由彼根性有差别故。所待众缘有差别故（文）。
　　佛地论第二云。若尔。声闻或除七生。或除一生。或除上界处处一生。余一切生得非择灭。或一切生皆非择灭。云何更经三无数劫修菩提因而得佛耶。虽诸烦恼所润分段得非择灭。而由愿力受变易生○由定愿力资感生因。令其功能多时生果。即此一身展转增胜乃至成佛。如延寿法非更受生。故论说言○所待众缘有差别故。如是若在无学位中回向菩提。由定愿力。数数资昔感现身因。令于长时生果相续。渐渐增胜。乃至成佛。功能方尽○若有学位回向菩提。或随烦恼感生势力。感彼生已。于最后生伏诸烦恼。起定愿力资后身因。如前道理乃至成佛。或回心已即伏烦恼。起定愿力资现身因。如前道理乃至成佛（等文）。
　　秘六（论七）云。问。前三果回趣大乘。为更经生方受变易。为不经生。答。有经不经。而非一向。故佛地论第二云。若有学位○（如文）乃至成佛。问。若经生者。如初果人要受七生。为不尔耶。余问准此。答。佛地论中但许经生。不定生数。随多小生未必具受。问。既许经生。取后果不。答。佛地论云。经生伏惑而不言断。故不取后所未得果（文）。
　　唯识章云。其渐悟者。初二果人初起。必依欲界身得。不经生者。七地已前。亦通色界依身而起。虽未入地。亦不生无色。悲愿自在随受生故。亦不因修。许转生故。不同顿悟。见道已前自已得无漏。彼业力多故。或亦许生。三界业缚彼犹有故。非此生上厌下染故。若经生者必不上生。发心及后唯欲界故（文）。
　　六卷私记（子岛）云。问。何故初二果不经生人后起七地以前。通欲色二界。答。此人未断俱生惑故。成悲增上菩萨。七地已前犹受分段人身。故通二界。若入八地。即无此义。唯依色界。与顿悟同也。问。若尔。不经生人必成悲增人耶。答。此亦不定。有成有不成。故佛地论云。若有学位回向菩提。或随烦恼感生势力。感彼生已。于最后生伏诸烦恼。起定愿力。资后身因。如前道理。乃至成佛（此中有成悲增菩萨之类也）或回心已即伏烦恼。起定愿力资现身因。如前道理。乃至成佛（文）。
　　从方云。渐悟菩萨者。五果回心皆得入变易生死。若初果回心智增。亦回心便入变易。若悲增者。尽七生受分段身。然后方入变易（文）。
　　十卷私记等可见之。
　　二种生死章云。若回心者。学无学位。随应得受。如初果人。若七生业皆定受。至第七生方受变易。若七生业皆不定者。即初生身受变易生。若七生中有定不定。定者皆受。不定不受。随所受身即受变易。第二果人有三品惑受一大生。若业定者。受此一生方受变易。若不定者厌受生故。即此身受变易生死。第三果人若经生者。厌受生故上业不定。可于此身即受变易。不经生者。或生色界方受变易。上业定故。业不定者。容于此身即受变易。若第四果。下二界中堕在何界。即彼身中受变易生。若独觉者一向在欲（文）。
　　渐悟变易此释委细也。诸处皆同此意。唯识章释不审。可寻之。
　　问。七地以前分段身菩萨实生三受。可受苦耶。
　　疏云。七地以前代诸有情受三途苦。乃是实身。易可知故。八地已去乃至化身。如佛救生化作身故（文）。
　　演云。疏七地已前代诸有情受三途苦等者。意说。菩萨是欲界中人天实身。此菩萨代有情受苦时。菩萨身亦有苦受相应。以分段身粗。火所烧也。菩萨若生厌离。即除苦受。若菩萨在地狱中。或施饮食。或为说法。务在利益。问。若菩萨是色界分段身。代有情受苦时。如何得有苦受耶。答。大悲菩萨常生欲界。不生色界。故无有失。又解云。菩萨设生色界。纵入地狱。火烧不痛。以色界细自业所感。欲界火粗。粗细既殊。火烧不痛。若已得变易身。往三途起化身往受苦等（文）（太抄同之）。
　　别抄二（论二）云。问。初地以上有分段身。生三恶道。受何趣身。何业力同受苦不。解云。是悲智力。非由业力。故瑜伽等。业力结生。谓诸异生。智力结生。谓诸菩萨。唯识第四。又云。悲愿相应善心亦有苦受。所以苦根通非所断。后得引生故（文）。
　　对法抄第八云。菩萨受生非爱润生。唯以愿力故得下二界随处即受生。三恶趣亦以善业果愿生彼故。如鬼傍生亦不善报故（文）。
　　普贤十愿云○若诸众生因言积集诸恶业故。所感一切极重苦果。我皆代受。令彼众生悉得解脱（云云）（说第十普贤皆回向愿也）。
　　大般若经三百九十四云。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽成就一切白净无漏法。而为成就诸有情故。方便善巧受傍生身。由受彼身。如应成就诸有情类○方便善巧受恶趣身。如应成就诸有情类。虽受彼身。而不同彼受诸苦恼。亦复不为彼趣过失之所杂染。
　　四百七十七。五百三十六同之。
　　智度论三十九云○问曰。无有代受罪者。何以作是愿。答曰。以是菩萨弘大之心深爱众生。若有代理必代所疑（等文）。
　　伽论五十九云。结生相续略有七种○亦业所引发结生相。谓除菩萨七智所引发结生诸菩萨（文）。
　　抄十五云。此中言菩萨以智力受生者。谓同对结。以愿力受生故。此果虽有漏善业招。然随愿生故（文）。
　　论五云。又三皆通有漏无漏。苦受亦由无漏起故（文）。
　　疏五末云。五根之中。唯以苦根于学无学身中无漏第六意引生故。或唯后得智中方起五识精进等故。有苦受似名无漏（等文）。
　　问。七地以前菩萨起菩提有情实执利有情欤。
　　疏云。论既未圆证无相大悲。不执菩提有情实有。无由发起猛利悲愿。述曰。既未成佛圆证无相大悲一味平等之解。若不执菩提可求。有情可度。为实有者。无有因由可能发起猛利大悲及猛利愿。以所知障。可求可度执为先故（等文）。
　　秘云。论既未圆证至猛利悲愿者。问。执彼菩提可是法执。执于有情何非我执。答。若执有情一常主宰。可我非法。但执有体。不舍自性。故但法收（文）。
　　二执章云。为常益有情者。毕竟空也。由观有情毕竟空。不见有情自他差别。故能常益也（文）。
　　般若会释上·补阙章上同之。
　　中边论上云。为于有情常作饶益而观空故。名毕竟空。
　　十八空论云（三藏真谛）第三毕竟空。为恒利益他修空。毕竟恒欲利他。至众生尽。誓恒教化。此心有着。今此观心。此心定令于毕竟之心。自然利益。方是真实智。名毕竟空也。若作毕竟心。能为利益。不作不益。不复自然。恒利益不空（文）。
　　秘七云（论九）○第七地中尚有法执。意识执彼上清净等。勤思慕等。故无生忍名之为杂（文）。
　　唯识章云○其身见等及此俱生四地永伏。法执无故（文）。
　　问。二乘圣者修延寿法通可依无漏定乎。
　　论云。若所留身有漏定愿所资助者。分段身摄。二乘异生所知境故无漏定愿所资助者。变易身摄。非彼境故（文）。
　　疏云○小乘福资入定通有无漏。今者大乘舍福资身定唯有漏。此文为证（文）。
　　秘云。论若所留身有漏定愿等者。正解如疏。有义。二乘故意以无漏资。何不得。然无大悲大愿力故。无漏力弱。故所资身但名分段。不尔。熏禅定唯有漏。详曰。论既明言。岂以人情抑而不从。又彼熏禅与留身事。而义不同。谓熏禅者资异地因。生异地果难故。可容无漏定熏。延寿但延此报前因。何得相例。复所延果而非永固。与变易生而不齐等。故可依论（文）。
　　肝心云。文小乘福（以）资入定通有无漏。福即舍衣钵等。又云。今者大乘舍福资（波）身（乎）五（之天）唯有漏者。言舍福者。有漏不通无漏。贬量云。大乘福资定不通无漏。无漏不以衣钵等为方便故。定亦必缘。
　　忠记云。论所留身有漏定愿等者（和上云）问。何故延命唯依有漏耶。练果报唯依无漏。解云。延命必先施衣钵等。故入定时。缘先所施衣钵等物。故唯有漏。变易不尔。故唯无漏（基云）此成先化后方入定。或先入定后身发愿。二理无违（和上云）若依小乘。延命先施衣钵。然后入定。从出方作如是愿。大乘无文。然通初后作愿无妨（文）（文字不审可勘余本）。
　　要云。若所留身有漏定愿所资助者。分段身摄。设许无漏定愿所资助感其分段。有何过失而不许耶。以极胜故。非分段收。非变易者不能无漏资身久住。势弱故（文）。
　　二种生死章云。第二定资者○此人或先入定后方舍衣钵。或先舍后方入定。皆不遮之（文）。
　　要云（二种生死段）分段有二。一散二定。散中有二。一如十二因缘生。唯欲界全。上界少分。依生得善得报别。二依胜闻思生得善心。转延福寿杂资所起。唯在欲界。心猛利故。定中有三。一有漏定愿转福寿行。唯欲界有。二生四静虑广果天下及四无色。唯有漏业熏三品禅生。三生五净居。有无漏杂（文）。
　　秘云（论二）论勿无漏种生有漏故者。有云。他亦许无漏种为有漏因。如延寿法及无漏法。为有漏因感十王等者。详曰。不尔。延寿法者但由无漏资彼故业。岂许亲生有漏果耶。又十王报诸处皆云因地前修。岂容地前已起无漏。设回趣者。亦非无漏亲感彼果。无漏不招三有果故（文）。
　　对法抄八（论十三）云○义曰。以无明为业助缘故。无漏资时能令业增寿行。此无明即助缘。如小乘无学定力知将欲涅槃。以衣钵舍与众僧。为此有漏业事。后以无漏边际定资此善根。今令此身多时得住。此义稍有相似（文）。
　　问。变易生死可有别尽别生之义乎。
　　论云。变易生死虽无分段前后异熟别尽别生。而数资助前后改转。亦有前尽余复生义（文）。
　　疏云○虽无如分段别尽别生。而以定愿数资助故。改去前恶者。转生后胜者。有前尽后更生义。此即所资业力未尽。为令增胜故改转也。或有定力。非极长时增胜。但得二十劫等。为令更增。亦有前尽后生之义（文）。
　　对法抄八云○问曰。受此变易时。为舍分段不。答曰。不舍。即以此身转令清净微妙难知。为变易生死。问曰。若不舍者。何故舍利子回心已。法华会上化火灰身。义曰。为欲勉励众生发菩提心。知舍利子而般涅槃故。别作化身化火焚燎。其本实身转令清净。其量广大。其任随乐不定在处。所值遇诸佛等。无学身中方释愚者正容而愧曰。道理中言。非愚曾见。余疑未决。重请明之（文）。
　　诸处释可勘见之。

　　三性义段

　　问。护法意六七二识能遍计义。引何文证之耶。
　　论云。有义。第六第七心品执我法者。是能遍计。唯说意识能遍计故。意及意识名意识故。计度分别能遍计故（文）。
　　疏云○论唯说意识能遍计故。述曰○问。如第七识亦能遍计。而彼论中唯说意识。不言第七。岂七不能。七识既能而不说者。明五八识亦能不说。论意及意识名意识故。述曰。第七名意。其第六识合而言之。总名意识。即是已说。谁言不说。如小乘中业业道。思但是业而非是道。贪等三法是道非业。身语二法亦业亦道。总合为言但名业道。第七名意。第六名意识。总合名意识。故无前难（文）。
　　下文云。论由斯理趣唯于第六第七心品有能遍计。述曰。由此如上所说理趣。唯于有漏第六·第七二心之品。有能遍计。五八名识入意识摄。未见文故。故非五八能遍计也（文）。
　　灯云。论由斯理趣等者。结上。疏云五八名识入意识摄未见文故者。若尔。第七名意合名意识。准何得知。答。第七别名意。通名为识。通别合目故。前第四云。彼依主释。此持业释。故知余处俱名意识（文）。
　　无性摄论第四云。论复次有能遍计。有所遍计。遍计所执自性及成。此中何者能遍计。何者所遍计。何者遍计所执自性。当知意识是能遍计。有分别故。所以者何。由此意识用自名言熏习为种子。及用一切识名言熏习为种子。是故意识无边行相。分别而转。普于一切分别计度故名遍计○当知意识是能遍计有分别故者。由有显示随念分别所杂糅故。用自名言熏习为种子者。无始生死所有意识。戏论名言熏习种子。为此生因。及用一切识名言熏习为种子者。谓用无边色等影识名言熏习为因。似彼生故。是故一切无边行相分别而转（文）。
　　问。安惠意第八识可许惠俱乎。
　　疏云。论执我法者必是惠故。述曰。非五八识恒与惠俱。宁容有执。前师云。若计度惠粗五八无细者亦有。若尔。何故惠数非是遍计（文）。
　　灯云。问。安惠能执遍在何心。答。准前能计。遍在八识。若尔。安惠自许第八非痴惠俱。何得有执。答。准彼本计。亦应许有。但相微细。不说二俱。今护法责。出何经论。第八得与痴惠二俱。若许得俱。恒行不共应亦在第八（文）。
　　问。安惠意十地无漏心可有执乎（又根本智有执乎又法空智有执乎）。
　　论云。有义。八识及诸心所有漏摄者。皆能遍计○有义。第六第七○虽似所取能取相现。而非一切能遍计摄。勿无漏心亦有执故。如来后得应有执故（文）。
　　疏云○若似二取皆是执者。勿无漏心亦有执故。一切菩萨二乘后得无漏之智。有二取相。应皆有执。佛地第七。但说二乘无漏有执。准二十释。菩萨后得亦有法执。与佛地不同。彼但说二乘无漏有执。此但言佛无。显余亦有。论如来后得应有执故。述曰。难前师言。佛应有执。有二取相故。如诸菩萨现二相故。若救言如来后得无二相者。违圣教失。亦无相分。违佛地经（文）。
　　论若无缘用应非智等。述曰。若如来智无见分者。即无缘用。应非智等。此即违理。等者。等取余心心所。难曰。如来菩萨无漏四智品。应非是智品。无见分等故。如虚空等。既成此已。翻向上成。谓凡夫二乘等有漏善及无记智品并无漏心品。应无法执。非染污心。有二相故。如佛无漏智品。彼计如来元漏智品非有执故（文）。
　　秘云。疏准二十释至亦有法执者。二十唯识明他心智通漏无漏。释彼无漏他心智者。而有三义。一师解。彼菩萨无漏他心智体亦有法执。论云不知如佛智者。明知有执。不知即是无知之义。由彼无知犹未断故。而蔽于心。故不如佛（文）。
　　灯云。问。安惠能计在无漏心不。答。准此论文。但云有漏八识。若准疏引。如佛地论第七。许在二乘无漏心有。若准安惠二十唯识论释。十地菩萨无漏亦有。由是此论但云如来后得应有执故。前言八识有漏心者。据显处说（文）。
　　里书。问。安惠相见皆是所执。世尊即无。云何今难经说佛智现身土等。答。彼师释云。据增上缘说佛所现。据实有情能感者变。如说法事。由此次难。若无缘用。应非智等。既成缘用。却成现相。亦复无过（云云）。
　　下文云。问。因位无漏亦许有执。何名现量·比·非量等。又亲得缘如不。答。准缘他心云不知如佛智。亦不亲缘如。因位名无漏。名缘如。名缘二空等者。据无明渐微。名为无漏缘如缘空。分为凡圣。故诸自证因位不能分明亲得。现·比·非量准思可知（文）。
　　要下（论十）云。其安惠因中无漏一切有漏。皆有法执（文）。
　　玄赞七云○若尔。惠师即无学位解脱道等诸无漏心·世间定心。皆有法执（文）。
　　玄赞七云。如二乘人所起四倒。正智证生空。犹未起执。后时观前正智行相。不亲得故。乃见加行所求行相。便谓为真。遂起四倒。此亦如是。非无漏心及世间定皆是法执。出彼心后方起执故。此护法义。
　　灯一云。且安惠云。相见无体。能所取故○问。既除佛外皆悉有执。十地无漏心有执不。答。有二解。一云。有执。二十唯识云。他心智云何知境不如实。如知自心智。不知如佛境。既言不如佛境。明无漏心亦是有执○二云。虽通三性。无漏心无。故下第八云。八识心心所有漏所摄皆有执故。既简无漏心。故不说有。问。岂无二分耶。答。准下第九解真见道。叙异说中。不立二分。即安惠等。故无漏心不许有执。然二十唯识云不知如佛境者。据有漏说。或非明了。不得如佛。相传二解。准此唯佛不有二分。故知我法不依佛说。无二分故。证不可言故。执习断尽故（文）。
　　里书。问。佛无相见。谁能说乎。答。准此应同无性等释。闻者识上聚集显现。佛实不说（文）。
　　秘一云。详曰。除佛以外余无漏心。相传二释。一云。有执。有二分故。一云。无执。无漏二分非虚妄故○具如义灯（文）。
　　里书。第八论云。八识心心所有漏所摄。皆有执故。已简无漏。或无漏心皆无相见。疏中且依第一义说。二分既执。诸佛便无。所以我法不依佛立。依余圣者有漏心说名无依无。据斯一义理亦何失。
　　疏九末云。论诸后得智至离二取故。述曰。若依此说。佛不说法。无十五界。大定智悲以为体性。悲愿增上。众生识上声色等相生故。此后得智。佛地论第三。虽有三说。有相见等。但是此中二师之义。第一师说。二分俱无。离二取故（文）。
　　论九云。诸后得智有二分耶。有义。俱无。离二取故。
　　二十唯识疏下云○若有漏者。略有二说。安惠等云。诸有漏心。唯有自体无相见分。如此卷初。唯识中说。所说见相皆是所执○护法等云。诸有漏心依他性中亦有三分○若是无漏他心智者。如成唯识。略有三说。诸后得智有二分耶。有义。俱无。离二取故。同有漏心初师所说○此师。菩萨及二乘等诸无漏心。皆有法执。佛地论中亦有此义。似二取现有见相。见相即是遍计所执。体是无法。说能所取是所执故。无所正说依他起故。唯二等者。但自证分似于二现。说之为二。依他性中实无有二。说为他心智。如有漏心说（等文）文广可见之。
　　佛地论第七云。有义。法执及无明等。遍在一切善恶无记有漏心品。及与二乘无漏心品。皆不了达法无我故。皆似相分见分起故（文）。
　　问。安惠意以种子可摄相分乎。
　　问。西明释又诸习气是相分摄文依自难他（云云）可许之乎。
　　论云。又诸习气是相分摄。岂非有法能作因缘（文）。
　　疏云。述曰。第四难也。有漏习气是识相分。相分既非有。岂体非有之法能作因缘。假法如无非因缘故。汝执相分体非有故。彼执种子非真有体。自证分缘。仍非相分。今说自宗言相分摄。故为此难（文）。
　　秘云。疏仍非相分者。虽自证缘种体。然非相分中摄。所以如灯。疏中上下言相分者。以护法义。而纵他也（文）。
　　灯云。论又诸习气等。本释如疏。西明云。又诸种子是第八相。若是所执。应非因缘。以无体故。如空花等。今谓不尔。若许种子是相分收。彼计相无。何故护法第二卷难云。假法如无。体即无故。又不应言。既非一异。应如瓶等。是假非实。瓶依四尘。非全无故。不同空花等（文）。
　　上文云。要集云。诸释言同。而意少别。有释。安惠相见二分从缘生者。是护法师据自抑他。非谓安惠许从种起。如云习气是相分摄。此意。安惠种非相分。说相分者。护法依自而难于他。今谓。安惠本计。种子依自证分功能义用。非相分摄。前第二云。假法如无。非因缘故。若是相分。何得言如无。体既无故。复许自证分缘生非无故有种子。种子既非是自证分。能所生别。因果性别。复自证缘。护法菩萨以此理逐非相是何。故作此难。若云见相从种子生亦非彼计。据何道理约自难他。故知又云若缘所生内相见分非依他起。例彼自证亦应是无。无异因故。是共许义。又前第四云。十八界种应成杂乱。故许相见亦从种生。不尔。此言空无所益（文）。
　　论二云。虽非一异。而是实有。假法如无。非因缘故。此与诸法既非一异。应如瓶等是假非实。若尔。真如应是假有。许则便无真胜义谛（文）。
　　疏二末云。清辨等宗。譬喻师等。第三问答辨假实门○论此与诸法至是假非实。述曰。此安惠等难（等文）。
　　蕴云。疏此安惠等难者。安惠见相二分是遍计所执。体非实物。种子既是相分所收。便许非实。故作此难（文）。
　　论四云○有义。彼说理不应然。曾无处言缘触等故。应言此意但缘彼识见及相分。如次执为我及我所○有义。此说亦不应理。五色根境非识蕴故○应说此意但缘藏识及彼种子。如次执为我及我所。以种即是彼识功能。非实有物。不违圣教（文）。
　　疏云○问。何故计种无别物。若许别体。即五蕴种子是五蕴摄。第七亦缘五蕴为所故。不可简别缘此种子非彼种故。说种为假。前第二卷已述此义。但本识上有彼能生五蕴功能。名种识故。故无有失（文）。
　　灯四云○安惠自种子是假。然功能别成十八界。如不相应依实假立不相杂乱。依自证分义分亦得（文）。
　　要上云（三类境之所）安惠二分亦说种生见与体同。相分二说。或同或异。相分无体。种子是假（文）。
　　增明记云。安惠宗意种子有二。一生实种。二生虚种。二种俱假。月藏义但是心生他。生名种子。故是假也。种体虽二。和合似一俱生一果○问。见分亦虚。何彼宗云见与体同种。答。似能缘故。与体同种。同种相似所缘与体别种（文）。
　　秘一云○（问答）有体为缘。是护法义。安惠许假得成缘故。故前解胜。又准安惠实法生假。如自证分生于相见。假法生实。如自证分从自种生。种子皆是第八相故（文）。
　　问。论中简自共相虚空我等（文）共相言可摄苦无常等乎。
　　论云。二空所显圆满成就诸法实性。名圆成实。显此遍常体非虚谬。简自共相虚空我等（文）。
　　疏云。论简自共相虚空我等。述曰。遍简自相。诸法局法体故。不通于余。若通于余。便非自相故。唯真如能遍诸法。常显何义。常简共相。诸法无常空无我等。虽遍诸法。体非实有。谓诸法上无体无用。名空无我。非有实体贯通诸法。唯有观心无共相体。如前已说。既尔。不应说彼体性是常法。故言真如常。简彼共相。
　　秘云。论简自共相虚空我等者。有义。疏说共相。如因明说。无别体性。不可言常。故常言简。今解。此依佛地经说苦无常等○详曰。疏无文判定依因明不依佛地。然言观心共相无体。且释论说空无我二苦无常二。论等等之故疏不释。随论省略。非不许彼亦是所简。通简经论所说共相。若言唯简经说共相。论说共相何意不简。岂论共相非所简耶。若非所简。常简共相。有不尽失。故疏无违。有义不足（文）。
　　问。无性摄论意如幻喻明内六处欤。
　　要云。摄论第五。说八喻喻依他。云何无义遍计度时。分明显现似所行境。为除此疑。说幻事喻。如实无象而有幻象。所缘境界依他起性亦复如是。虽无色等所缘六处。遍计度时。似有所缘六处显现。无性下自解云。此于内事生疑。诸师解云。此于内身色声香等而生疑惑。故说幻事喻。天亲菩萨有二复次释。第二解云。此事幻喻为除眼等六种内处。譬如幻象虽实非有而现可得。以此准。无性色等所缘六处。非是色声香等六处。即是眼等六内处。眼等是色。故说色等。言色等六处。理亦无妨。不尔。与第二所除有何差别。古解云初是尘体。第二是器界。故二差别。又如阳焰于飘动时。实无有水而有水觉。外器世间亦复如是（等文）。
　　秘云○无性释论。今此当引。论云幻事喻者。如实无象。而有幻象所缘境界。依他起性亦复如是。虽无色等所缘六处。遍计度时。似有所缘六处显现。释曰。外以尘等八为实有。内以八喻反彼为虚。应为八量。此初量云。色等六尘非真实有。分明显现为计度境。犹如幻象。真如非彼计度显现所行之境。故为异品。非能遍计所遍计故。故无不定（等文）。
　　无性摄论第五云。论曰○他复云何于依他起性自性有虚妄疑。由他于此有如是疑。云何实无有义。而成所行境界。为除此疑。说幻事喻。云何无义心心法转。为除此疑。说阳炎喻○释曰。虚妄疑者。于虚妄义所起诸疑。云何无义遍计度时。分明显现似所行境。为遮此疑。说幻事喻。如实无象而有幻象所缘境界。依他起性亦复如是。虽无色等所缘六处。遍计度时。似有所缘六处显现。又如阳炎于飘动时。实无有水而有水觉。外器世间亦复如是（文）。
　　下文云。应知此中唯有尔所虚妄疑事。所谓内外受用差别。身业。语业。三种意业。非等引地。若等引地。若无颠倒。于此八事诸佛世尊说八种喻。诸有智者闻是所说。于定不定二地义中能正解了（文）。
　　世亲摄论第五云○（引本论）释曰○说幻事喻。显依他起。譬如喻象。虽无实义。而成境界。义亦如是。他复生疑。若无有义。即无所缘。诸心心所法云何而转。为除此疑。说阳炎喻○复有别义世尊意。说幻等八喻。今当显示。此中幻喻为除眼等六种内处。应知显示眼等六处。譬如幻象。虽实非有。而现可得。说阳炎喻。为除器世间。由彼大故。于阳炎中实无有水。动摇力故。似水可得（文）。
　　问。瑜伽论流转真如与今论同欤（又显扬论与今论同欤。又显扬论于染净法等文。净者通无漏欤）。
　　疏云。论七真如者。一流转真如。谓有为法流转实性。述曰○七十七显扬等。解唯缘起法如。此中通言一切有为法。彼据内法根本流转。唯言缘起。此中通说一切法体。亦不相违（文）秘云。论一流转真如等者。瑜伽·此论二文不同。如疏中会。有义。有为有二。一四相所迁因等所为。二烦恼所为。今言有为。依后义说。故有为言但说缘起。此说为胜。下文摄中二性摄故。然显扬云。于染净法思惟诸行流转实性。据世间净。故不相违。详曰。非无此理。然下摄云随相摄者。流转苦集前二性摄。既云随相。明不违理。据增而谈。显扬复云于染净法。净法不言依世间净。由斯教理。疏说无违。又疏下云流转言约有漏故者。谈彼瑜伽明流转也（文）。
　　疏下文云。七十七云由流转·安立·邪行三真如故。一切有情平等平等。此约除佛余名有情故。前第三云。佛非有情。故不言佛。无若集故显扬又说。无始流转实性。即是缘生。故流转如亦非佛有。又说。一切有为皆是流转。然佛法身体离生灭。亦无流转。又流转如虽通有为法。唯约有漏。故佛言无（文）。
　　伽论七十七云。一者流转真如。谓一切行无先后性○当知此中由流转真如·安立真如·邪行真如故。一切有情平等平等（文）。
　　显扬论三云。一流转真如作意。谓已见谛诸菩萨。以增上法行善修治作意于染净法时。思惟诸行无始世来流转实性。既思惟已。离无因见及不平等因见（文）。
　　问。瑜伽五十五卷意。以道谛四行相摄三解脱门欤。
　　灯云○瑜伽五十五云。几是空行。谓二行。即苦谛后二行。几是无愿行。谓六。即苦谛前二·及集谛一切。几是无相行。谓灭谛一切。几是清净因所显行。谓道谛一切。此意。空无我行顺空行故。六是有漏。不可愿故。四是灭谛。无十相故。道下四行有二解。一云。通三脱门。论云是清净因所显行故。三解脱门俱清净因。能得涅槃故。以空无我通诸谛故。以是有为不可愿故。无男女等相故。一云。非三摄。但说清净因行所显。不言三脱。道下四行非空无我。不是空行。非有漏故。不是无愿。是有为故。非无十相。故非三收。前释为胜（文）。
　　伽钞五云○五十五亦言。空摄二行。无愿摄六行。无相摄四行。道谛诸行是清净因。非三门摄。非有漏故非无愿（文）。
　　断障章云。有说。空如前六行为无愿。四行为无相。道四非三门。非苦谛故非空。非有漏故非无愿。非无为故非无相（文）。
　　义镜云伽五十五文也。
　　问。瑜伽本地分中明空三摩地。
　　观察诸法空无常乐乃至空无我及我所等（云云）苦谛四行相共明之欤。
　　灯云。准瑜伽十二。云何空三摩地。空有四种。一观察空。谓观察诸法空无常乐。乃至无我及我所等。此有二解。一云。苦下四行俱是空行。无彼常乐我及我所。皆名为空。一云。但言无常无乐。不言是苦。但空无我是空等持。云何无愿心三摩地。谓于五取蕴思惟无常。或思惟苦。心住一缘。准亦有二解。一云。既言于五取蕴观无常苦。通苦集下六种行相。但言无常苦者。举果行相摄集因四。准此道理。空中二解。前解亦得。一云。准文但无常苦名无愿行。即不摄集。以于果上多计常乐而起愿求。今偏治此故。但苦下无常苦二为无愿行。云何无相心三摩地。谓于彼诸取蕴灭。思惟寂静。心住一缘。准此无相摄灭四行。性无相故。道四行相非三等持。义准前解（云云）。
　　伽论第十二云。云何空三摩地。谓远离有情命者及养育者数取趣等。心住缘。当知空性略有四种。一观察空○（如灯引）由观察空。或时思惟内外空性。由此力故。心俱证会。设复于此内外空性不证会者。便应作意思惟无动。言无动者。谓无常想。或复苦想。如是思惟。便不为彼我慢等动（文）。

论第九卷本文抄三十八目次

　　三无性段
　　三性三无性前后
　　以显了言
　　后二无性
　　生言诤
　　非破无因
　　言胜义无
　　若约遮诠
　　而滥第二
　　证得胜义
　　非境界故
　　无作四谛
　　二种姓上
　　习所成种姓
　　位地十信
　　本性住种姓
　　六处殊胜
　　用及用具

　　论第九卷本文抄三十八

　　三无性段
　　问。三性无性前后如何（又灯中作三释以何为正义耶）。
　　灯云。论云。即依此前所说三性等者。解此前后。略为三释。一云无性先陈。三性后说。今释外难即指论。云即依此前所明三性中。世尊经中后时解说三种无性。虽前总说诸法无性。不为显说三种无性。后方分别所说无者即依三性。云立彼后说。非三性后方说无性。如第一卷释外难云若唯有识。云何世间及诸圣教说有我法。论主为答所说我法皆依识变。不是先说唯识后说我法。此解亦顺深密三时。问。既三性后陈无性先说。何故此论及深密等先明三性。答。欲显无性必依三性。是故先举。何以故。为能遍计必依所计方起妄执。所以先举。问。若尔何故深密经中先说三性。答。彼为德本菩萨先问齐何立善巧菩萨。世尊为答于此三性齐此三性施设善巧。非始问答所说三性。如百法论问答一切法及以无我非无不说。又深密经中胜义生菩萨。不牒前说三性为问。但举世尊先说诸蕴谛等善巧。何故复立一切诸法皆无自性。明不是前先说三性。今外举经难此前说。故论主答不违彼教后说无性。一云前后经说三性无性。故今论云即依此前。此前兼二。依此论前及依经前说三自性。观生意乐密意趣故后立无性。今此为会显不相违。问。何故先说三自性种后说无性。答。顺机欲故欲显无性依三性故。显扬十六云。当知无性不离自性。是故先说三自性义。问。若尔何故说三性教为第三时。应第二时。在空前故。又准深密。同座一经非前后故。答。经辨三时非约前后。但以类相从有为第一。空为第二。俱为第三。以三自性遍计是空。余二是有故当第三。又据渐悟一类菩萨说此三时。非望顿悟。若尔何故先说了义。后陈不了。答。花严等云。譬如日出先耀高山。于大乘教顿悟先熟故先三性。渐悟后成后说无性。若尔复违法花等教。以为渐悟第二说空第三空有。如何得言为渐悟故后时说空。答。约顿渐二性无性在后。偏据渐悟初中后殊空为第二。今此论中通对顿渐两教前后。故云即依此前顿悟菩萨所闻三性。后时为彼渐悟菩萨密立无性。故不相违。本疏所明意含二解。此顺经文有前空后。又释二教非定前后。深密且对一类立闻有空前后。论云即依此前等。此顺花严如来以一语言中。演出无边契经海文。各有一理任情取舍。然第二胜。依文对机有差别故（云云）。
　　问。相生胜义三无性显了隐密中何耶。
　　疏云。七十六说。非由别观三种自性立三无性。然由有情于依他起自性。及圆成实自性上。增益遍计所执自性故。我立三种无自性性。乃至广说。故依三性有体无体。总密意说三种无性。三种无性非无后二性。但无计所执（文）。
　　西明疏云。颂曰即依此三性至一切法无性者。谓依前三性密意道理说三无性故。虽说无而不相违三（文）。
　　学记云。论主至总说无性。述曰○但言无性言以为密意。非三无性彼了义故（云云）。
　　总聊简章云。三显了隐密门者。解深密经及决择分。亦作是说。世间尊在昔第二时中○即说一切法皆是空。三无性教名非了义。成唯识第九卷说。故佛密意说一切法无自性。非性全无。说密意言非了义。故大乘经说诸法相。言非显了。所诠不究竟名不了义。言若显了。所诠究竟谓名了义经。此据能诠显了无异名了义故（文）。
　　又云。略示教者曰。阿笈摩等是初时教。诸说空经是第二时教。意隐密言总说。诸法无自性故。花严深密唯识等第三时也。以显了言说三无性非空非有中道教故（云云）（八卷私记有此破之也）。
　　十二分教章云○如解深密经。说三无性已。尔时世尊。欲重宣此义。而说颂曰。相生胜义无自性。如是我皆已显示。若不知佛此密意。失坏正道不能往。故于其中立一乘。非有情性差别。此既研窍三无性法。说为密意（云云）。
　　伽论记（七十八所）云。泰云。问。此密意教说三无性不。若言说者。般若意亦应说真实无性性耶。解云。教显了但云无一切而不分别。若取教下言通显三无之道理。是故深密等显其密意。正显三无自性（云云）诸私记释可见之。
　　问。后二无性空依圆体欤。
　　疏云（如上）。
　　深蜜经第二云。善男子。云何诸法相无自性性。所以诸法遍计所执相。何以故。此由假名安立为相。非由自相安立为相。是故说名相无自性性。云何诸法生无自性性。所谓诸法依他起相。何以故。此由依他缘力故有。非自然有。是故说名生无自性性。云何诸法胜义无自性性。○复有诸法圆成实相。亦名胜义无自性性。何以故。一切诸法法无我性名为胜义。亦得名为无自性性。是一切法胜义谛故。无自性性之所显故（云云）。
　　又云。复次胜义生。非由有情界中诸有情类。别观遍计所执自性为自性故。亦非由彼别观依他起自性及圆成自性。为自性故。我立三种无自性性。然由有情。于依他起自性及圆成实自性上增益遍计所性故。我立三种无自性（云云）。
　　灯云。问。三性俱无。云何深密。但说遍计及圆成实。为无生无灭。不说生无自性为无生无灭等。答。非由别观三自性故起遍计所执。但总于二性增益遍计所执自性。说遍计性无生灭等。即通依圆上二遍计。不欲说彼依圆二无故。不得说生无自性性无生无灭等。以有生灭。圆成体常故无生灭。性非杂染故本寂静（云云）。
　　唯识章云。解深密。显一切法有无事理种类差别名为三性。显三俱无遍计所执亦名三无性（云云）。
　　摄释第二云○经意不说依他圆成一切诸法。总无其体名无自性。但说遍计所言自性而体无有名无自性。若尔但无遍计一种。云何论言一切诸法皆无自性。答。能遍计心执彼彼物。所以遍计亦名一切（云云）。
　　遁伦记所引景义同之也。
　　三无性私记云。
　　三无性论上云。约此三性说三无性。由三无性。应知是一无性理○若是三性并是安立。两性是安立世谛。体实是无安立为有故。真实性即是安立真谛。对遣二有安立二无。名为真谛。还寻此性离有离无故非安立。三无性皆非安立也（云云）。
　　深密西明疏四云。三十唯识三无性论世亲所造。如何二论有此差别○故知。同一无性者真谛谬耳。或可今勘。真谛二无性论。即无著所造显扬论无自性品。然彼真谛为别义（须勘目录显扬未了云云）。
　　问。生无性生之言显扬缘生义欤。
　　论云。依次依他立生无性。此如幻事托众缘生。无如妄执自然性故。假说无性非性全无（云云）。
　　疏云。依他有缘生无自然生性故。名为无性（云云）。
　　又云。若尔何故名生无性。谓缘力所生非自然有故（云云）。
　　对法论十二云。依他起自性待众缘故。非自然生无自然生性故。名生无性。生无性故名为无性（云云）。
　　抄八云。即依他起上有因缘生除自然生。执名生无。亦非除依他外别有生无性（云云）。
　　总聊简问答云。问。生无性性之生。为缘生之生。为自然生之生耶。答。约此有诤有云。是缘生之生非自然生之生也。有云。此自然生之生非缘生之生○此二诤。此国元来如水火。难定是非失（文）。
　　文广可见之。
　　问。生无性时遮无因执耶（又无因执我法二执中摄欤）。
　　要云。问。愚夫于彼增益妄执者。亦有邪见拨无。何故唯言增益。答。以多分故。执我法门必增益故。说有三性遮损减门。说三无性遮增益门。依他起无自然生者。一无因自然生。自然生举此摄一切无因。二以自然为因生。举此摄一切冥性等不平等生。无此无因自然。及无不平等因自然生。故名自然无生。依他起中。亦有无因恶因非一横执。何故唯遮自然生耶。答。且举自然。余不平等因皆是此收。此说三无性。破非余增益。余损减门三性所遣。故非破无因（云云）。
　　广百论第六云。又此空言是遮非表。非唯空有亦复空空。遍遣执心令契诸法。非有非空究竟真理。诸法真理实非空性。空为门故假说为空。真理非空。空为门者。真理非有。应有为门。随机说门。有亦无过。然其门义顺在于空有有有等皆顺执心。空空空等皆违妄执。故有智者。闻说空言应离一切有无等等执。悟法真理非有非无。勿起有无分别戏论（云云）。
　　十卷私记（二本）下文云。问。何故损减执。唯法执摄我法不摄。答。执无心无之相当情理。是即法故法执收。我者谓常一主宰义。迷情不执常一主宰。故我执不收也。问。约我有假我实我。拨无假我法执收。答。所何知尔。答。疏云。设执法无还执有无。若执我无亦是法执（云云）。
　　问。依他名胜义无性依何义耶。
　　问。依他不名胜义生无性性之所以如何释之耶。
　　论云。虽依他起非胜义故。亦得说为胜义无性。而滥第二故此不说（云云）。
　　疏云。述曰。释依他起亦名胜义无性。此文不说之所由。无之言非。依他虽有体法。而非胜义无性。所执无故不可为例。又七十六云。谓诸法生无自性性故。说名无自性。故即缘生法。亦显扬云。不遮缘生。遮自然生故。即缘生法。亦名胜义无自性性。于诸法中。若是清净所缘境。我见彼为胜义无性。依他起相。亦是清净所缘境故。亦说为胜义无性。无漏后得真智名胜。亦缘此依他为境故。此依他亦名清净所缘。胜之义故。所执既无非为胜境。不得此名。然无彼计所执故。故说胜义无性。乃至广说。若说依他为胜义无性。此圆成实。即为第二胜义无性。今恐依他胜义无性。滥第二圆成胜义无性故。此颂中但说圆成胜义无性。不说依他为胜义无性（云云）。
　　灯云。论虽依他起非胜义故等者。云非者无也。无无分别智所缘之义故。故名胜义无性。故显扬十六云。由无胜义性故。此意依他名胜义无自性性者。有二义。一由依他体非义性故。名胜义无自性性。无者非也。一由依他无自然生性。亦名无自性性。若尔应云胜义生无自性性。何故但云胜义无自性性。答。言胜义无无彼胜义。若言生无。恐缘生亦无。又不无生无故。但言胜义无。又滥二性。亦是生无。前包说生无。今但说胜义无故不双无又复依他不但自然生无。所执相亦无故。不言生无。又复无彼胜义无。不无相生无。据无分别智境义。依他不是故云非胜（云云）。
　　问。圆成实性上依遮诠门立生无性欤。
　　灯云。问依他非胜义。亦说依他为胜义无自性性。圆成非缘生。亦得说圆实为生无自性性。答。不例。若约遮诠。非是生无自性性故。云生无自性性。即谓圆成非是生无自性性之性。若约表诠。是生无自性性故。言生无自性性。即以显前二性之性故。不相例。而要集云相例皆得。准此知非（云云）。
　　问。西明意释而滥第二文。第二者生无性（云云）溜洲大师如何破之耶。
　　灯云。论而滥第二故此不说者西明云。恐此依他胜义。滥第二生无自性性故。此不说。要集云胜。今谓不然。彼经论中说二胜义。依他在初。圆成第二。恐依他胜义滥第二圆成胜。就解胜义相对简滥。乃关生无自性性○不说为胜义无自性性。亦应依他名圆成实。恐滥第二依他起。不说为圆成实。既约别义名为胜义。与生无自性。义不相滥故不须简。同名胜义滥故须简（文）。
　　深蜜经第二云○善男子。云何诸法相无自性性○云何诸法胜义无自性性。所谓诸法中生无自性性故。说名无自性性。即缘生亦名胜义无自性性。何以故。于诸法中若是清净所缘境界。我显示彼以为胜义无自性性。依他起相非是清净所缘境界。是故说名为胜义无自性性。复有诸法圆成实相。亦名胜义无自性性。何以故。一切诸法法无我性名为胜义。亦得名为无自性性。以是诸法胜义谛故。无自性性之所故。由此因缘名为胜义无自性性（云云）。
　　上文云○谓诸法相略有三种。何等为三。一者遍计所执相。二者依他起相。三者圆成实相○云何诸法圆成实相。谓一切法平等真如。于此真如。诸菩萨众。勇猛精进为因缘故。如理作意无倒思惟为因缘故。乃能通达于此。通渐渐修学。乃至无上正等菩提方证圆满（文）。
　　疏九本（论八）云○论然今颂中说初非后。述曰。虽有无为诸净分法。皆圆成实。然今颂中说初真如。名圆成实。非后净分。不能简别自共相等三义胜故。净分依他。一非所证。二非法性。故今颂中说初非后（云云）。
　　问。证得胜义取根本智所证真如欤。
　　疏云○此随浅深以立四种。皆胜之义。或以胜为义。胜即是义。随其所应。皆胜于初世俗谛故。然此初真即十善巧。第二即是四谛因果理等。第三即是依诠显实。第四废诠谈旨。一往为论。三乘合明二谛。非唯菩萨（云云）。
　　二谛章云○初之一俗。心外境无依情立名。名为世俗。谛心所变事。后之二俗。心所变理。施设差别即前三真。其第四真唯内智。证非心变理。随其所应即是三性（云云）。
　　论八云。胜义有三。一义胜义。谓真如胜之义故。二得胜义。谓涅槃胜即胜故。三行胜义。谓圣道胜为义故（云云）。
　　疏云。第一胜义依士释也。第四胜义摄。第二得胜义。谓涅槃。持业释也。第三胜义摄。因证显故。约得辨故。真如旧成。不说为得。涅槃后显故立得名。第三者第二胜义。理稍胜故。若随事者亦初胜义。多财释也（云云）。
　　问。第四胜义依境界义立胜义名欤。
　　论云。此中胜义。依最后说。是最胜道所行义故。为简前三。故作是说（云云）。
　　二谛章云。胜谓殊胜义。有二种。一境界名义。二道理名义。第四胜义。诸论多说胜即是义。持业释名。或四胜义皆胜之义。依士释也○第四胜义。多分依于道理名义。废诠谈旨非境界故。前三胜义。境界名义（云云）。
　　周记云。章废诠谈旨非境界故者。此意说之。然性是胜义。非妄为境方得胜名。同前三胜谛（云云）。
　　义镜等释同之。
　　灯六云。论八。论胜义有三。一义胜义。本疏依士。今助一释亦得持业义。谓道理胜者无过。如似涅槃名为无上。此胜亦尔。更无过故亦即名胜。此理即胜名义胜义。初义是理。后即胜道理。义中最胜。或境义中胜名义胜义。论依对智依士为名。今谈法体胜劣相形。持业为因（云云）。
　　问。胜鬘经无作四谛同第四胜义欤。
　　疏云。论此中胜义依最后说。是最胜道所行义故○述曰。前三非如故言亦也○论亦言显此至随义广释。述曰○即是胜鬘瑜伽等无作四谛。如非安立谛也。
　　肝心云。文前三○非如○者。北抄云。前三非一如法界如。第三义亦是识变故（云云）。
　　疏下文云。论此位菩萨至唯观安立。述曰。此位菩萨。于安立谛。非安立皆亦学缘。或总作一实真如。或别作二空别。总三心非安立。不唯作四谛差别观。胜鬘经说有作无作四谛。无作四谛即非安立有差别。名言者名安立无差别。离名言者非安立也。安立者施设义（文）。
　　唯识章云。二名有四。瑜伽论中。施设非施设浅深异故。名为安立非安立谛。即胜鬘经。有作四圣谛。无作四圣谛（云云）总料简章同之。
　　二谛章云。胜鬘经中亦说八谛。有作无作各有四种○无作四谛菩萨四谛第三俗谛第二真摄。或第四俗第三真摄。依诠显旨非安立故（云云）。
　　玄赞第七云○依诠显实真如。亦是灭谛所摄○废诠谈旨即非灭谛故。瑜伽中。四谛之外说非安立谛。上依种类总说四谛为依法体。有粗有妙。能知之智。有上有下。胜鬘依此说有八谛。谓有作四圣谛。无作四圣谛。如是八圣道谛。非二乘所知。即新经云。安立非安立有作四谛者。分段生死十二因缘名苦。烦恼及业名集。择灭名灭。生空智品名道。无作四谛者。变易生死五蕴名苦。所知障名集。无住涅槃名灭。法空品名道（云云）。
　　摄释四云。疏即新经云安立等者。问。非安立者。痴诠为义。言无作者。无后可作名为无作。然施设二义既差差何相即。答。非安立名通于二义。一唯废诠与无作别。即瑜伽论非安立谛唯是一也。二言非者。即是无义。安立是作。名有别义体无差。经云非安立故即无作也（文）。
　　心经幽赞下云。胜鬘经说安立四圣谛。非安立四圣谛○粗类施设浅智所知名安立谛○微隐难知非粗显境名非安立谛○或随观察二空真如不作别观。名非安立（云云）。
　　胜鬘经云。圣谛者。说甚深义微细难知○此说甚深如来之藏。如来藏者。是如来境界。非一切声闻缘觉所知。如来藏处圣谛义。如来藏处甚深故。说圣谛亦甚深○如来应等正觉。于无作四圣谛。义事究竟以一切如来○所言苦灭者。名无始无作无起无尽离尽常住。自性清净。离一切烦恼藏。世尊过于恒沙。不离不脱不异不思议佛法成就。说如来法身。世尊如是如来法身。不离烦恼藏名如来藏（文）。
　　瑜伽论六十四云○又复安立略有四种。谓如前。三种世俗。及与安立胜义世俗。即胜义谛。由此谛义不可安立。内所证故。但随顺发生此智。是故安立。云何非安立真实。谓诸法真如（云云）。
　　同七十三云。问。如是五事几谛所摄。答。相四安立谛摄。名一苦谛摄。分别三谛摄。除灭谛。真如四非安立谛摄。正智缘安立非安立谛道谛摄（云云）。
　　无垢称经疏三云。涅槃经之有苦有谛有实。苦谓苦事。谛谓苦理。实谓真如。声闻有苦谛。而无有实。不达真如。非安立故。唯达安立事与理故。由此真如依诠所显为无常义（云云）。
　　二种姓段
　　问习所成种姓通地上欤。
　　论云。二习所成种姓。谓闻法界等流法已。闻所成等熏习所成（云云）。
　　疏云。胜解行地发心已去。未入初地名习所成故（云云）。
　　灯云。问。从何位去名为习性。答。从胜解地已去。皆名习种姓菩萨（云云）。
　　瑜伽论三十五云。云何种姓。谓略有二种。一本性住姓二习所成种姓○又此种姓未习成果说名为细。未有果故已习成果说为名粗。与果俱故（云云）。
　　伽抄十一云○云何名俱。如护法义。更别成种。新生之种与旧种。俱可如此释。如护月义。但令旧增。即当念中新增之种义说为果。旧本之种义说为因。故言俱之。又前念望后念。虽异刹那灭果生故能有其果。故说为俱。如胜尊义。无始有漏善法种名因。十信初时因缘无漏数熏成种。此种是果。无始种为因。因果同时故。说为俱也（云云）。
　　又云○有人云。护法菩萨取地上名习不然。地前十信不生无漏种故。生彼种时。名习种姓随增说生。护月别。唯胜军师。本种姓于所知障可断义用立之。习性即十信时。应有漏闻思等种是（云云）。
　　惠日论一云。又云。瑜伽等云无性者。依客性说者。彼自立义理心为本性引。无漏种为客性性。性同许初无瑜伽等云无即合了义。云何判为不了。由不能知二种种。一性种姓。即法尔有。二习种姓。即法尔种。逢缘起现熏新种者。名为习性（云云）。
　　佛地论三云。如是四智相应心品种子。本有无始法尔不从熏生。名本性种姓。发心已后。外缘熏发渐渐增长。名习所成种姓。初地已上。随其所应乃得现起。数复熏习转胜。乃至证得金刚喻定（云云）。
　　摄释第二云。善戒经等。据法尔无漏种子。无有名性种姓。复因修并新所熏名习种姓（云云）。
　　秘云。论要具大乘至悟入唯识者。问。本性无习。习性非本。如何具二方悟唯识。答。有义依前后际。说具二种。非同时俱。又习性位非无本性。即一种子得二种名。本种熏习有差别故。若依此解。未发心前名本性住。发心已去。乃至等觉得二种名。此解应胜。详曰。前解稍通理犹未显。后解教理俱不符契。一位杂乱。二仁王璎珞瑜伽摄论经论。皆云二种种姓在见道前。判通等得。岂不违教○今释论意必有二性。后能悟。具犹有也。非俱名具（云云）。
　　问。西明意立位地十信灯师许之欤。
　　（又仁王十善国璎珞十信欤）。
　　灯云。西明释云。十信已前名性种姓。十行已上名习种姓。又解。仁王第一十住十行十回向。如其次第。习性及道。菩萨本业经亦同。不说十信为习种姓。而仁王伏忍圣胎三十人者。且举方便说十信。非即十信为习种姓。又信有二种。一位地十信。即在十住前。故本业经云。未上十住前十位名字菩萨。常行信等十心。二行解十信。通十住已上。即十住十行十回向。如次配属习性道种三位菩萨。说位地信非名种习。今谓不然。初判十行已上方名习性。十住菩萨岂非习收。又云。仁王第一十住十行等。如次习性等。本业经同。不说十信者。不然。仁王第一无别十住行回向名。即信止坚。如次配习性及道种。不可违文判十信等是三方便非住等收。本业经等不说十住名者。依总住说不论别行。据十信是十住所收。有别说者。以初住难离出十信。如四善根内门难故。第十回向位中别开善根。既回向收。十信定是十住所摄。仁王花严优婆塞戒经等。皆说四十二贤圣。不说五十。又云。十信等是十住等方便者。即住等收。如初近分属初定摄。又若十信位地在前。仁王经中复有十善菩萨。岂可地前开为五十。又位地十信在十住前。行解十信通十住已上。无圣教说。若云本业经云未上十住前有十位名字菩萨。常行信等十心。即证位地十信在十住前。于此位中经几时修。又仁王经。十千劫中行菩萨道始入十信。岂位地信前。更十千劫为十善位。此既不立。位地十信亦不应开。又设纵别开。何废得是习种姓位。仁王经等。于习种位分诸十王位。言铜轮王是习种姓。不云前非齐此已前方是习种。但前习未胜未得铜轮。据胜习时得铜轮位。言习种姓作铜轮王。若尔性种姓等应亦通前。答。不例。于习种位。前后胜劣分出余故（文）。
　　文义记云。本业经上云。未上住前有十信名字菩萨。常行十信。所谓信心等。又云。若退若进者。十信已前一切凡夫法中发三菩提心。乃至信相心中行者。是退分善根。乃至十劫修行十信得入十信。又下卷云。尔时住前名信相菩萨。亦名侒名菩萨。亦名名字菩萨。其人略行十信。所谓信心乃至行十善五戒等乃至复行十善。若一劫二劫修十信。受六天果报。乃至积集无量善法。亦退亦出。若值善知识学佛法。若一劫二劫方入住。若不尔者。常没不出住退分善根。仁王上云。初发信相恒河沙众生。修行伏忍于三宝中生习种姓。又下卷云。习忍以前行十善菩萨有退有进。乃至是不定人。如是等文。显位地十信未入习忍十住位也（云云）。
　　金刚般若会释中卷云。依花严经。佛在摩诃提国寂灭道场。始成正觉。第一处中诸菩萨。请说十住十行十藏十回向十地十愿十定十自在十顶。后至第二处。佛在天帝释忉利天宫妙胜殿上。加法惠菩萨方说十住。至第三处佛在夜摩天宫庄严殿上。加功德华菩萨方说十行。至第四处佛在兜率天宫一切宝庄严殿上。加金刚幢菩萨方说十回向。至第五处在他化自在天宫上摩尼宝藏殿。加金刚藏菩萨方说十地。此上四种是别阶位。余五十种。是彼位中所别修法。十藏是十行位中别修法○依璎珞经上卷。说四十二贤圣。地前凡夫有三十位。十住名铜宝璎珞。十行名银宝。十回向名金宝。十地圣人名璎珞宝。前三十二名为学行。入法流水中以自灌注。等学菩萨名摩尼宝○住佛位中名水精宝璎珞○以前诸位名六种姓。谓习性道圣等觉妙觉○于十住中。初发心住。未上住前有十心名字。菩萨常行十心。所谓信心·念心·精进心·惠心·定心·不退心·回向心·护心·戒心·愿心。修行是心。若迳一劫二劫三劫。乃入初住位中。住是住中增修百法明门。所谓十住心信心有十故。修行百法明门。常发无量有行无行大愿。得入习种姓中。彼经既以十住位名习种姓。修信念等经三大劫。方入十住。修行百法即显十信。是初住摄。未入僧祇。此住在外凡发求大意（云云）。
　　对法抄八云。大智度论。舍利弗六十劫行菩萨道。依璎珞经。若一劫二劫乃至十劫。修信等十行。得入十住。劫有大小。时节无异。优婆塞经。舍利弗八万劫修菩萨道。所以退者未得脱。分法虽尔。犹胜声闻缘觉利根者。未至十住第七正心住故○（云云）。
　　又云。若大乘退者。依优婆塞戒经。舍利弗。已曾八万劫修习。至十住第七心退。菩萨本业璎珞经。四十劫退。智度论六十劫退。其实皆亦至第七心说。劫数不同故。有多少勘同。纯业说六十劫。若杂业说八万等（文）。
　　最胜疏四云。然仁王般若。十千劫中行菩萨道。随风东西或进或退者。据信及通相而说。劫有大小不同。净戒优婆塞戒经云。六十劫舍利弗退。大者据大劫说。
　　又云。疏住外凡位者。此有二释。一云十信已前名外凡位。已后名内。二云十住已前名为外凡。已后名内。菩萨本业璎珞经云。佛子住此地者。所得福德过外凡位百千万倍。由此故知已前总名外凡。议曰。前虽无证理亦可通。约未入彼四十心位立以外称。问。何故本业说十住外名为外凡。答。以十住外未入三祇根本位故。名外名前。外约方便根本皆异。已前未发心故总名内（文）。
　　菩萨本业璎珞经上云。吾今略说名门中一贤名门。所谓初发心住。未上住前有十位名字。菩萨常行十信。所谓信心·念心·精进心·惠心·定心·不退心·回向心·护心·戒心·愿心·佛果修行是心若迳一劫二劫三劫。乃得入初住位中。住是住中习种姓中○住是住中发大愿已。违外一切凡夫行十信者。今复修行无量功德（云云）。
　　又云。佛果若退若进者。十住已前一切凡夫法中发三菩提心。有恒河沙众生。学行佛法信相心中行者是退分善根。诸善男子。若一劫二劫乃至十劫。修行十信得入十住。是人尔时从初一住至第六住中。若修第六般若波罗蜜。正观现在前。复值诸佛菩萨知识所护故。出到第七住常住不退。自此七住已前名位退分。若不退者。入第六般若修行。于空无我人圣者。毕竟无生必入定位。佛子。若不值善知识者。若一劫二劫乃至十劫。退菩提心。如我初会众中有八万人退。如净目天子法才王子舍利弗等。欲入第七住。其中值遇因缘故。退入凡夫。不名种姓人。退入外道。若一劫若十劫乃至千劫。作大邪见及五逆无恶不造。是为退相（文）。
　　上文云。发心住者。从始具缚凡夫○值佛菩萨教法中起一念信。便发菩提心。是人尔时住前。名信相菩萨。亦名假名菩萨。亦名名字菩萨。是人修行十心。所谓信心○愿心。复十心。所谓十善○是人复行十善。若一劫二劫三劫修十信。受亦大果报。十善有三品。上品铁轮王化一天下。中品粟散王。下品人中王。具足一切烦恼。集无量善业亦退亦出。若值善知识学佛法。若一劫二劫方入住位。若不尔者常没不出。住退分善根如上说。佛果。发心住者。是上信位。若一劫二劫二恒一恒佛所。行十信心信三宝。常住八万四千般若波罗蜜（云云）。
　　下卷云○我今在此树下。为十四亿人。说住前信相心菩萨。初受戒法佛子。是信相菩萨。于十千劫行十戒法。当入十住心（云云）。
　　又云。复有八部阿输轮王。各舍刊入十信心行十善行（文）。
　　仁王经上（古译）云。善男子。初发相信恒河沙众生修行伏忍。于三宝中。生习种姓十心信心精进心念心惠心定心施心戒心护心愿心回向心○十善菩萨发大心。长别三界苦轮海。中下品善粟散王。上品十善铁轮王。习种铜轮二天下。银轮三天性种姓。道种坚德转轮王。七宝金光四天下（云云）。
　　同下云。善男子。习忍以前行十善。菩萨有退有进。譬如轻毛随风东西。是诸菩萨亦复如是。虽以十千劫行十正道。发三菩提心。乃当入习忍位（云云）。
　　问。本性住种姓取真如理欤。
　　论云。一本性住种姓。谓无始来依附本识。法尔所得无漏法因（云云）。
　　疏云。未闻正法。但无漏种无始自成。不曾熏习令其增长。名本种姓。性者体也。姓者类也。谓本性来住此菩萨种子姓类差别。不由今有名本性住种姓。三十五菩萨地云。无始法尔六处殊胜。名本姓住种。正与此同。即种姓住（云云）。
　　瑜伽三十五菩萨地云。谓诸菩萨六处殊胜有如是相。从无始世展转传来法尔所得。是名本性住种姓（文）又此种姓亦名种子。亦名为界。亦名为性（云云）。
　　善戒经云。本性者。阴界六入次第相续。无始无终法性自尔○又性者。亦名为子。亦名为界。亦名为性（云云）。
　　地持论云。是菩萨六入殊胜。展转相续。无始法尔。名性种姓○又种姓名为种子。名为界。名为性（云云）。
　　惠日论第二云（本性住姓谬三）有义。如来藏及识藏。一切有情。皆平等有。即此名姓种姓。亦名本性。后熏习者。名为客性。由新熏故。五乘性别。非是本有。真如本识性平等故。一切无别。此说非理立宗妄故。所以者何。真如法界及第八识。有情等有。经论诫文愚智咸许。即此名为性种姓者。智者不尔。何以故。若此真如及第八识。名性种姓。一切俱有。何名殊胜。由有法尔无漏种子。三乘差别。异于无性。名为殊胜故。故善戒第一。先明善行性品。不言理性品。又云。修习圣行。云于善果菩提之道。有十法则能摄取一一切善法。瑜伽地持普皆相似。初明本性。发心品下始明习性。性种姓中明习种姓者。且相对明非正明也。所以地持六度印相云。菩萨性自示施等。瑜伽论云。又诸菩萨有六波罗蜜多种姓相。由此相故等。又地持云。非种姓人无种姓故。虽复发心勤修精进。必不究竟阿耨菩提。又不得云无习种姓。即此发心勤修精进。可非习性云修不得。以此故知。要有法尔无漏种子。方名性种姓。若无本性习种何生。杂集论云。虽有众缘。无种子不生故非他作○又佛性论第四云。五无初相应善性为法者。释曰。无初者。以性得般若大悲禅定法力。并本有故。故言无初。体用未曾相离故言相应。此言性得即不由熏。既言本有无初。明非始起不得说言此说如理。论云。般若大悲禅定法身。并本有故。总但说如与谁为并。又前说烦恼业报并无初。即许三别。今说四法并无初如何。但据理○第八心体既是有漏。如何得为无漏正因。故无性摄大乘第三云。未曾见有毒为甘露。阿赖耶识犹如毒药。云何能生出世甘露清净之心○又云。无上依经云如来界不可思议。一切众生生有阴入界界胜相种类内外所现无始时节相续流来。法尔所得。准此经文。即真如界名性种姓。此亦不尔。谬引经故。准此经文。正是无始法尔行性。名阴入界相种类。内外相续流来。法尔所得。法尔所得即法尔义。此处若心意识下。令依依他处观真如理除断染法。理显智圆同。辩中边论颂。虚妄分别有○又云。涅槃第八云。众生佛性则不如是。虽复处在阴入入界中。即不同于阴入界也者。不同前文无上依经。言有阴入界相种类内外所现相续流来。此圆阴入界相涅槃言不同阴入界相。故事理别。或约无漏与有漏别别。不同彼。不尔如何言虽复处在阴入界中。何以故。真如遍一切。不可言说处在阴中。佛性之言非唯因理。六度等行皆名佛性。又云。胜天王分前后文别。前云如来法性在有情类蕴界处中。从无始来展转相续。烦恼不染。此亦非证。此说行性。行亦是法。法言通故。若是理性体性常住。何得云展转相续。相续者非常住义。次言清净法性为诸法本自性无本。此说真如出生诸法者。为增上缘。非亲因缘出生诸法。然如不生是增上缘生。若一如生万德。何有定异因。摄大乘庄严论云。诸功德从镜智起。如既亲生。何假智生。又云。佛性论云。佛日惠光令法身生随意身长。法身即当本性同。戒戒经法性自尔者。此亦非证。既说真如名为本性。即是法身。何能令生。涅槃经三十七品波罗蜜等。是名了因。自行当名为了。佛光是即能生。又前自云如虽生法不生故。又云。起信论中体大即真如体。相大即是无量性功德相。用大即能生世出世善因果者。用大有为行。是如用故。能生一切者。此亦不尔。真如是有作用。若有作用同诸行故。如增上用诸得生。此理可尔。不为生用（云云）。
　　大般若五百六十九云（法性品）最胜复言。云何法性甚深微妙不可思仪。佛言。天王。如来法性在有情类蕴界处中。从无始来展转。烦恼不染。本性清净。诸心意识不能缘起。余寻伺等不能分别。邪念思惟不能缘虑。远离邪念无明不生。是故不从十二缘起说名无相。非所作法。无生无灭无边无尽。自相常住。天王当知。诸菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多。能知法性清净如是。无染无著远离垢秽。从诸烦恼超然解脱。此性即名诸佛法本。福德智惠因之而起。本性明净不可思议（云云）。
　　问。瑜伽论无始法尔六处殊胜（云云）六处者内外六处欤。
　　问。有人意以资粮等六位名六处殊胜（云云）灯师如何破耶。
　　灯云。然瑜伽三十五云。谓诸菩萨六处殊胜有如是相。从无始世展转传来法尔所得。名本性住种姓。西明四解。第二为正。正取无漏法尔种子。简异无性。故云殊胜。不可举果位等名为六处。善戒经云。谓阴界六处。故知。六处是内六处。内六处中意根处。摄无漏种子。是六处故。非遍六处皆能持种。亦不得云具显果位内外六处。外六处中不持种故。说因性故。然有难言。若在内六处名为殊胜者。二乘法尔及闻熏习无性人种。亦在六处。岂名殊胜。故取六位资粮加行见修等觉及妙觉位。名为六处。此亦不然。瑜伽二十一。虽解声闻。与此意同。云附在所依有如是相六处所摄。从无始世展转传来。岂许小乘亦有六位。若云据不定说。定性如何。又如何言六处所摄。从无始世展转传来。岂六位种法尔差别。问。若尔菩萨与二乘同。何名殊胜。答。且望无性总名殊胜。非唯简小得殊胜名。若不许小亦名殊胜。违二十一。彼云。如是种子。非于六处有别异相。即于如是种类分位六处殊胜。从无始世展转传来法尔所得。又由此文云六处者。唯目六处非果位等（文）。
　　西明疏云○解云。瑜伽所说六处殊胜有此相。诸说不同。一云此显种姓所依。第八于六处中是第六处故。名六处殊胜。余意处故名殊胜。有如是相者。正显所有本性住姓。一云六处者同前说。殊胜者第八所有无漏种姓。一云六处殊胜者。显种姓所生果。谓妙觉地眼等六处有如是种姓故。一云六处殊胜者。显果位内外六处殊胜。有如是种子相者。正显种性。然护法宗取第一释。付附本识。无漏法尔种子。从无始来至妙觉位。名本性住姓（云云）。
　　摄释一云。六处殊胜者。此出无漏种姓之体。言无始者。显法尔义。六处殊胜相传三释。一云佛果根境不过六故。但云六处。以实而言。佛十二处本因中。姓与果殊胜六处为因。因从果称云六殊胜。二云此是有情内六根处。于六处中。有得佛果最胜功能故名殊胜。三云是第六意处。无始以来殊胜种姓。在其第六阿赖耶识意处之中。此第六处名殊胜六处。详其是非如唯识抄（云云）。
　　枢要明诠记第一（种姓义所）云。六处殊胜者。第六意处名六处也。殊胜者伽抄有二解。一云六根之中第六意根。其体殊胜。第七八识于中摄故。持诸法种令不失故。名殊胜也。一云殊胜无漏种子。第六意处中。有此无漏故。是无上种故名种胜（云云）。
　　唯识义十卷私记第三云。问。第六意处有漏无漏种者。可云意处殊胜。何故云六处殊胜。答。其相随（为言）意云设广冈寺内一仓有金财。此总云广冈寺有金财。如此彼亦尔也。第六意处。第七八识所摄。此第八识处有（为言云云）。
　　问。无性摄论中用及用具皆待作者（云云）秘师如何释耶。
　　疏云。摄论第六说。谁能悟入所应知相。大乘多闻熏习相续。已得逢事诸佛出世。得定胜解。集诸善根善修福智资粮菩萨。彼约有多功能。四种力故方能悟入。然于此中。唯言具本性种姓。即彼所言大乘等也。习所成等。即彼所言多闻熏习等。即固力也。彼余三力。下位中所须方说。故此与彼广略不同。至下当知。然具本性犹未能入。具习所成方能入故。即是摄论能入章也。无性云。用及用具皆待作者。故问入者谁能悟入者。唯是因力。有余力者。是所须具。非正非所须。故余三力此不说（云云）。
　　秘云。疏用及用具者。思修二惠是能入具。此具能现似法似义。及能有入所知法义之功能故。故名为用。此具及用必待能执。彼具假者具方有用。由此前明修具已。故今次问能执作者（云云）。
　　蕴云。假者能入人由具大乘二种种姓。方能悟入所应知相。相即体相。谓识相真如也。故二种姓。正名为用。此即因力。余之三力名为用具。由善友等。助彼智因方证入故（云云）。
　　无性摄论六云。论曰此中谁能悟入所应知相。大乘多闻熏习相续○善备福德资粮菩萨。释曰。用及用具皆待作者。故问入者谁能悟入。答此问言大乘○论曰何处能入。谓即于彼有见似法似义意言。大乘法相等所生起。胜解行地见道修道究竟道中○释曰。何处能入者。问所入境及能入位。谓即于彼有见等者。谓于大乘法相所生。决定行相似法似义意言。能入于此境界。能入是用。所入境界。是业是持○论曰由何云何而得悟入。释曰。此中双问作具所作。由有作者入所作业。应知定有能入之具。自现观相是所作事。决定应有如是如是所作方便。是故今当二俱解释。论曰由闻熏习种类。如理作意所摄似法似义有见意言。释曰。此中先辨能入之具种类之声。即因言说是为义。论曰由四寻思○及由四种如实遍智○释曰。依如先说。能悟入具发起如实所作方便。于加行时推求行见假有实无。方便因相说名寻思。了知假有实无所得。决定行智。方便果相名如实智（文）。
　　摄论廓疏七云。用及用具皆待作者者。前明观法有见意言。即思修惠是能入具。此有能现法义。及能入所知法义之切能故名为用。如是具具作用。必待能犯。具者具方有用故须准。问。能执作者○问。此中用具为是地前亦兼地上。答。初类即是地前。渐增亦通上位。然多分凡决定位。及道中能入之具（云云）。

论第九卷本文抄三十九目次

　　二种姓下
　　仁王等学
　　仁王梵本
　　汝等所行
　　非胜解行
　　佛现八相
　　信不退
　　入心全
　　知初劫所摄
　　三祇时量（付地前三十心但三无数）
　　释迦超劫（付贤劫量释迦出世）
　　摄在一刹那
　　资粮位
　　二障体
　　所知障品数
　　法空智品量
　　所知障嗔不善
　　住地烦恼通五住地等烦恼
　　资粮位可伏粗惑
　　十力功德自性体
　　摄论中明四处障且第四分别障体何物耶

　　论第九卷本文抄三十九

　　二种姓下

　　问。仁王般若别说等觉位欤。
　　灯云（如上）。
　　仁王经上（古译）云。五忍是菩萨法。伏忍上中下。信忍上中下。顺忍上中下。无生忍上中下。寂灭忍上下。名为诸佛菩萨修般若波罗蜜（云云新译同之）。
　　又云。复次寂灭忍。佛与菩萨同用此忍。入金刚三昧。下忍中行。名为菩萨。上忍中行。名为萨婆若。共观第一义谛。断三界心习无明。尽相为金刚。尽相无相为萨婆若。超度世谛第一义谛之外。为第十一地萨云若觉（云云）。
　　新译云。复次寂灭忍者。佛与菩萨同依此忍。金刚喻定住。下忍位。名为菩萨。至于上忍。名一切智。观胜义谛断无明相。是为等觉（文）。
　　古译云。五忍功德妙法门。十四正士能谛了。三贤十圣忍中行。唯佛一人能尽源（云云）。
　　新译云。五忍功德妙法门。十四菩萨能谛了（云云）。
　　古译云。灌顶菩萨四禅王。于亿恒土化群生。始入金刚一切了。二十九生永已度。寂灭忍中下忍观。一转妙觉常湛然（云云）新译同之。
　　释签第二云。仁王经中不立等觉。故三十生尽即入妙觉（云云）。
　　文句第八云。深入禅定。即第十地中。无始三昧入金刚定。诸佛皆现摩顶受职也（云云）。
　　疏记云。若入金刚定。义当等觉。合在第十地中（云云）。
　　问。仁王般若别有梵本欤。
　　金刚般若会释中卷云。且以仁王恐成非。则但是诸位随增且说。不尔。道理甚为乖误。依仁王经上卷。复与诸教不同。彼云。大王。五忍是菩萨法。伏忍上中下○意说。地前十住·十行·十回向名伏忍。以有漏智伏烦恼故○依此经准。题目下自注之云鸠摩罗什集出佛语。不可和会令与诸经论同。依此仁王。即说十信以为十住·十行·十回向。仍名不同。皆成乖角（文）。
　　伽抄第十云。如仁王经说。有义。地前有三心。一信心。二住心。三坚心。信位中名习种姓。住者即十解十行二十心合为住心。坚心即十回向。西方寻访彼经。未闻有本。虽尔。今且会之。如彼经意。总说习种姓为众多姓。即彼经云。习种姓者。谓在信心。即十信位也。性种姓者。谓在住心。住心彼经即十解十行。十解十行名性种姓（云云）。
　　开元录二云。仁王般若经一卷（或二卷三十一纸初出房云见晋世杂录贞元三同之西晋代法护所译中在此云云）。
　　又云。仁王护国般若波罗蜜经二卷（亦云仁王般若经或云一卷第二出与晋世法护梁朝真谛译者同本异译出房云见行录后秦罗什译中有此云云）。
　　同第六云。仁王般若经一卷（承圣三年于预章宝田寺译第三出与西晋法护等出者同本贞元九同之梁代真谛译中有之云云）。
　　同十四云。别录中有译无本（大乘贞元二十四同之）。
　　仁王般若经一卷（或二卷二十一纸）西晋三藏竺法护译（第一译）。
　　仁王般若经一卷梁天竺三藏真谛译（第三译）。
　　右前后三译。一本在藏。二本阙。
　　上文云。有译无本者。谓三藏教文及贤圣集传。名存本阙之类也（云云）。
　　同十八云（伪妄乱真录）然法经录中。以随愿往生经·药师经·梵天神策经·仁王经·宝如来三昧经·占察经·梵网经·五苦章句经·安宅神咒经·遣教论等。并编疑伪者。不然。其随愿往生等三经。出大灌顶。仁王等七经。并翻译有源。编为疑伪。将为未可。今编正录。此中不载（文）。
　　法经者。大兴善寺翻经大德也。开皇十四年甲寅。文帝敕撰一切录。法经等二十大德绢撰成之（云云）。
　　众经录第四。疑伪录列二百九部四百九十一卷中。不载此经。又道宣录并法经录中。伪经中不见此经。仍贞元录所引可勘知之。
　　贞元录二十云。仁王般若等三经。文义虽通。大部全文大部中无。是支流摄。非从彼出（云云）。
　　出三藏记集序第八云（注解大品序第三大梁皇帝制也）注解大品序云。讲般若经者多说五时。一往听受。似有条理。重更研求。多不相符。唯仁王般若具书名部。世既以为疑经。今则置而不记（云云）梁武帝共天保寺法宠撰（云云）。
　　古今译经图记第二（沙门靖迈撰）云。沙门竺昙摩罗密。此言法护○仁王般若波罗蜜经一卷○合二百十一部。总三百九十四卷。清信士聂承远笔受（云云）。
　　道定录并经中伪经中。不见此经也。仍贞元开元录所引可勘知之。
　　大周刊定众经目录二云。仁王般若经一部二卷（或一卷三十一纸）右西晋永嘉年。沙门竺法护译。出晋代杂录○仁王般若经一部二卷（第一出。与法护出者文少异）右秦弘始三年。沙门鸠摩罗什。于长安逍遥园译。出长房录○仁王般若经一卷。右梁武帝世大同三年。优禅尼国沙门真谛。于宝田寺译。出长房录。与晋世法护译者少异（文）。
　　仁王行信疏上云。翻译时代者○证译者异。乃成三本。一者晋时秦始元年。月支国三藏法师昙摩罗蜜。晋言法护翻出一卷。名仁王般若。二者秦时弘始三年。三藏法师鸠摩罗什。秦言童寿。于长安西明阁逍园翻出一本。名仁王护国般若波罗蜜经。三者梁时永圣三年。西天竺优禅国三藏法师波罗未陀。梁言真谛。于豫章宝田寺翻出一卷。名仁王般若经。疏有六卷。虽有三本。晋本创初恐不固悉。真谛一本隐而不行。故今且依秦时一本（云云）。
　　问。退不退俱各发心之义淄洲大师引何文证之耶。
　　灯云。又菩萨地明性种已。次明发心。发心即是习种姓位。不可说彼据不退位已后方各发心。下文复云退与不退俱名发心。法花经中。舍利弗等曾发大退。佛云。汝等所行是菩萨道。又云令发一切智心。犹在不失。故知总名发菩萨提心。不唯不退。
　　法花论云。一者示现种子无上故。说云雨譬喻。汝等所行是菩萨道者。谓发菩提心。退已还发者。前所修行善根不灭。同后得果故（文）。
　　玄赞七云。经今为汝等说最实事。诸声闻众皆非灭度。汝等所行是菩萨道。渐渐修学悉当成佛。赞曰。品第二段结成说实为授记之。渐声闻所行成佛远因故。是菩萨所行方便之道。论云汝等所行是菩萨道者。谓发菩提心退。已还发者。前所修行善根不灭。同后得果故。二乘修是大乘之远方便因。名菩萨道（文）。
　　义决云。问。十无上正为何说。答。正为声闻不定性者。故论云。示现种子无上故。说雨譬喻。言汝等所行是菩萨道者。谓发菩提心。退已还发。前所修行善根不灭。同彼得果故。意说。二乘身中有菩萨种子。但能还修皆得作佛。已发心者令坚固故。未发心者令闻无上亦发心故。既退已还发。前所修行善根不灭。同后得果故。明为不定○问。此十无上有何次第。答。以义准之。令劝发心。须凭因力。说其曾种大因。今须修行当得佛果。故说种子无上。即明说汝等所行是菩萨道。明昔发心善根不灭。今闻佛法远因为因后得果故。既有胜因。须长时修无上之因。方能得果故（文）。
　　灯第六云。要集等云。菩萨地前未起无漏。二乘生空无漏智者。是彼种姓。非是菩萨。以量成立。生空无漏地前不起。今谓不尔。此论明说。或二乘位回趣大者。为证法空。地前所起九地所摄生空无漏。彼皆菩萨此根所摄。今者不许。岂不乖耶。二乘圣者回心向大。岂可不起无漏智耶。回心已前既各菩萨。所起无漏何非此根。法花经云。汝等所行是菩萨道。据不定者皆是此根（云云）。
　　法华论疏三云（吉藏）汝等所行是菩萨道。第三释经。初牒经。谓发菩提心退已还发者。叙声闻人有三时。一过去本发菩提心时。二者中间退菩提心时。三者闻法花经还发菩提心时。今即取前后菩提心为种子无上。故取此文而释之也。所修行善根不灭同后得果故者。过去发菩提心行菩萨行。中间虽退而菩提心种子不灭。如摄大乘论云。此种子并附着利耶。同后得果者。初发菩提心。同后重发菩提心得成佛果故也（云云）。
　　问。不定性回心以后八六四二万劫数摄胜解行地欤。
　　又方问。可摄资粮耶。
　　又方问。可名习种姓耶。
　　灯云○又善法欲已去得名为学。有为善法名为学法。何非习种姓。据起现行发菩提心行熏成种已。即名习种。不尔。二乘回心向大。经八万劫乃至十千。是何菩萨不可得云是性种姓。何以故。所修诸善非不思择。于大菩提非不趣求。虽未得入资粮胜位。可名习种。或创发心及二乘回向八万劫等。非胜解行。行未胜故。未在僧祇故。虽然不得在僧祇数及资粮等。可名习种。无文定判十住已前不得名为习种菩萨（云云）。
　　疏云。论一资粮位至顺解脱分。述曰。此在四十心及已前位。从初发心乃至十回向终。皆名顺解脱分（云云）。
　　下文云。论从发深固至资粮位摄。述曰○即地前四十心皆是此位。然彼以前或十万八万四万十千劫等。皆不入此位。未名清净增上力。坚固之心未升进故（云云）。
　　摄释一云。舍利弗等在法花会。未解一乘未趣大前。名种姓地。或初发心亦种姓地。经二万劫到十信故（云云）。
　　最胜疏五云○故法花云。汝舍利弗○况余声闻趣万劫到。所言到者。到阿耨心故未证语。若约七地过种姓地。得世胜解行地。若约五位未住资粮位。但在善法故。十信方得在资粮故（云云）。
　　问。十住菩萨所现八相佛所现有何差别耶。
　　灯云。问。十住中已能八相成道。与佛何殊。何等是佛所现八相。何等是余所现八相。答。未见文辩。且为一解。佛现八相具足长时。始终不异。菩萨化生随宜暂现。或不具足。前后或异。或复本形。故与佛别（文）。
　　大般若五百七十二云。善男子。过去无量无数无边难思议劫。有佛出世。名为宝月。十号具足。国名无毁。劫名喜赞。声闻弟子三十二亿。菩萨弟子无量无边。然彼如来先无苦行及降魔而证菩提（云云）。
　　问。信不退以后退可作二乘外道耶。
　　问。于退类立信不退等欤。
　　灯云。问。退不退诸说不定。取何为。答。不退有四。谓信·位·证·行·位如常显。于十住后说言退者。据证法说。言不退者。据位乘说。余皆准此。或说发心皆不退者。据上品说。或为因能令后不退。非发心已即能不退。少可会多。不能烦举（文）。
　　玄赞二云。不退有四。一信不退。十信第六名不退心。自后不退生邪见故。二位不退。十住第七名不退住。自后不退入二乘故。三证不退。初地以上即名不退。所证得法不退失故。四行不退。八地已上名不退地。为无为法皆能修故（云云）。
　　金刚般若会释中卷云。依花严经第十七卷。说初发心住云。无上佛种姓三世法王家一切如来法菩萨。由此生清净法身。应现种种形。犹如大幻师。所乐无不现。或处为众生究竟行。或复现初生出家学道。或于树王下自然成正觉。或处为众生示现入涅槃。如是佛真子境界甚深妙○六住已前当断善根造无间业故。舍利弗等曾发大心。经六十劫。退大已后。流五道。故法花言。舍父逃逝五十余年。正法花云五道生死。璎珞经云。如我初会有八万人退。如净目天子法才王舍利弗等。欲入第六住。值恶因缘故。退入凡夫恶不善中。退入外道。作大邪见及五逆罪。无恶不造。第七住后方不退位。不作二乘。不造五逆业。不堕地狱将入余恶趣○由此依前若不退者。初发心后能八相化至十信。第六信不退故不断善根。至第四住不起分别不共无明及我见等。更不新造往恶趣业而堕恶趣。若先退性。至第七住方住不退。不入地狱。自后不妨入余恶趣。花严经中不说十信。故作是释（云云）。
　　智度论第十三云。如舍利弗。于六十劫中行菩萨道。欲渡布施河。乞人来乞其眼○不如自调早脱生死。思惟是已。于菩萨道退回向少乘。是名不到彼岸（云云）。
　　镜水抄第二云。有三品发心。上品心更不退生邪见。中下心有退也。不妨鹙子当时发中下品心（云云）。
　　仁王疏中卷（西明）云。问。十信位有不退不。此有两释。一云。亦有不退。故本业经第一卷说。十信第六名不退心。十住第七住位不退。十信第六唯信不退。一云。无不退。是故此经第六名施。本业第二自说戒心。由此十住第六已前一向是退。第七住后方名不退。而言十信第六不退者。译家误也（云云）。
　　问。初地入心令为见道欤。
　　疏云。即从初地住及出心。乃至金刚无间心位。名为修道（云云）。
　　诸处同之。
　　灯下文云。问。从真入相。不起胜进。从相入修真无漏道。起胜进不。答。相入真修难。故起胜进道已曾得入修。不更起胜进道。虽有二解。起将为胜。非相见后即入修道真断惑道。中间起散别时方入修真断道。故有胜进（云云）。
　　论下文云。理实初地修道位中。亦断俱生所知一分。然今且说最初断者。后九地断。准此应知。住满地中时既淹久。理应进断所应断障。不尔。三时道应无别（云云）。
　　疏十本云。论理实初地至准此应知。
　　述曰○何以得知初地等入地心出见道等已更断余惑（云云）。
　　对法抄第三云。
　　问。古师意四善根第二僧祇所摄（云云）。
　　引今论何文征诘之耶。
　　问。引璎珞经何文难之耶。
　　疏云。此论下文。四善根亦是解行地摄。故知初劫所摄。古人难云。初禅方便非欲界摄。初地方便非初劫摄。应为质言初地方便非初劫者。初地方便非凡夫摄。若言未证真故非圣者摄。应言未证真故非第二劫摄。又彼难言。大庄严论·对法第十一说。四善根初劫满已修习故。可非初劫者。应反诘言。且如璎珞经云。百劫修千三昧。千劫学佛威仪。万劫化现成佛入大寂定。是等觉菩萨。言三大劫满已。何故不是佛地摄。又此论四善根中。亦言初劫顺解脱满已修。岂即彼非胜解行摄。满心修好。亦是劫中收。满心修四善根。定是初劫所摄（云云）。
　　灯下文云。然四善根及持经等。皆初僧祇满心方始修之○问。四善根既属初劫。云何言福智满已。大庄严论云何言行尽僧祇。杂集如何言过第一无数劫。答。约多分说。又据初劫定散杂修。已满已过已尽。纯定所修此位方作（云云）。
　　问。三僧祇时量齐等欤。
　　问。地前三十心时量等欤。
　　问。梁摄论中说三十三阿僧祇宗家如何释之耶。
　　疏云。四十八说。有二无数大劫。一者日夜月等算数时无量。故说名无数。二如前说。超过一切算数。名无数大劫。若说前劫。即经无量无数方证菩提。若说后劫。但三无数方证菩提。不过此量。如璎珞经下卷说。八百里石净居天衣拂尽。名一大僧祇劫（云云）。
　　本业经下卷云。佛果一劫菩萨行道劫数久近者。譬如一里二里乃至十里石。方广亦然。以天衣重三铢。人中日月岁数。三年一拂此石乃尽。名一少劫。若一里二里乃至四十里。亦名少劫。又八十里石。方广亦然。以梵天衣重三铢。梵天中百宝明光珠为日月岁数。三年一拂此石乃尽。名为中劫。又八百里石。方广亦然。以净居天衣重三铢。即净居天千宝光明镜日月岁数。三年一拂此石乃尽。故名一大阿僧祇劫（云云）。
　　最胜疏四云。依闻此经及熏发心修行功德。更复如说修行过九十大劫。当得无漏二空解悟出分段生死。名离生死。依此功德。更如说行至初回向位。故言九十大劫。然以十回向中修行之时各经十劫。如净行优婆塞经说（云云）。
　　同六云。然劫有多种○或说。一增一减为一劫。如二十住劫等○或说。无量风灾为一劫。即三大阿僧祇劫○如说十住等位各经尔劫者。即风灾等劫（文）。
　　玄赞第二云○古摄论文。或地前分三。十地各分三。合成三十三阿僧祇劫。七地已前为少。八九十地为中。地前为大（云云）。
　　摄释第二云。疏古摄论至三十三劫等者。按今摄论及余经论。末曾见有三十三者。恐此方德以意定之（云云）。
　　伽抄第一云。依旧摄论。说三十三阿僧祇劫。第二劫为小。一劫为二十一劫故。第三劫为中。一劫为九故。初劫为大。一劫为三故。虽有此文。不可凭据。不知积何以成无数（云云）。
　　最胜王经五（依空满愿品）云。尔时会中有五十亿苾刍。行菩萨行。欲退菩提心。闻如意宝光耀菩萨说。是何时皆得坚固○尔时世尊即为授记。汝诸苾刍。过三十阿僧祇劫当得作佛（云云）。
　　同疏四云。过三十阿僧祇者。依梁摄论。十地各三祇。过十地数配三十祇（云云）。
　　梁摄论九云。论曰○若菩萨若于阿僧祇劫能得无上菩提。释曰。总举劫数无限多少。故言若于。以大小乘经说劫数不同故。不定说劫数多少。小乘明三阿僧祇劫得成佛。大乘明或三或七。或三十三阿僧祇劫得成佛（云云）。
　　宝云经六云。除盖障菩萨白佛言。世尊。如来不从阿僧祇劫积集功德耶。佛言。不尔。问。何以故善男子。菩萨不能思议如来境界。如来境界不可思量。但为浅近众生。说三阿僧祇修习所得。菩萨而实发心以来不可计数（文）。
　　同论十一云。论曰。有五种人。于三阿僧祇劫修行圆满。或七阿僧祇劫。或三十三阿僧祇劫。何者为五人。行愿行地人。满一阿僧祇劫。行清净意行人。行有相行人。行无相行人。于六地乃至七地。满第二阿僧祇劫。此后无功用行人。乃至十地满第三阿僧祇劫。释曰。何等为五。一有一人。谓愿乐行人。二有三人。谓清净意行人。有相行人。无相行人。三有一人。谓无功用行人。是为五人。愿乐行人自有四种。谓十信十解十行十回向。为菩萨圣道有四种方便。故有四人。如须陀洹道前有四种方便。此四人名愿乐行地。于第一阿僧祇劫。修行得圆满○清净意行·有相行·无相行三人。第二阿僧祇劫。修行得圆满。若人入八地○第三阿僧祇劫。此无相无功用乃成○论曰。复次云何七阿僧祇劫。释曰。欲显余部别执故言复次。七阿僧祇劫时。与前三阿僧祇劫时。为等为有短长。此执等三阿僧祇劫。但有别义开为七数○阿僧祇有二种。一谓阿僧祇劫。何以故。由此劫日夜半月月时行年双等时不可数故。名阿僧祇劫。二谓劫阿僧祇。何以故。于此劫中菩萨修行○今定三大劫阿僧祇得无上菩提。不过不灭○论曰。复次云何三十三阿僧祇。释曰。有诸大乘师欲显行有下中上○欲显入住出三自在故。分阿僧祇为三十三○是故异部执有三十三阿僧祇。此三十三阿僧祇。与前三阿僧祇亦等。无有短长义如前释○或说三阿僧祇。或说七阿僧祇。或说三十三阿僧祇。为显此义故（云云）。
　　问。释迦所超劫大中小之中何。
　　（又方）问。贤劫量如何。
　　（又方）问。释迦出世如何。
　　疏云。四十八说。有二无数大劫○（如上）名一大僧祇劫。若上上精进。或转众多中劫。或有转多大劫。决定无转无数大劫。即释迦菩萨所超量中劫也。一小三灾劫增减劫数（云云）。
　　太抄云。疏或有转众多中劫者。即是增减劫名中劫也。或有转众多大劫者。即是超火灾成坏劫。然火灾大劫总难超故。即如尸毗王慈力王月光等。极苦行方能超大成坏劫也（云云）。
　　分别功德论三云。则诸佛之中勇猛精进无过释迦文（文）。
　　上生经疏上云○问。如贤劫经。明超劫事○（出四十超劫事）菩萨地言。菩萨修行有超水火及日月劫。无超阿僧祇。彼所言超。何时超耶。答。虽无正文。理准应尔。翘足超九百劫中超。余说超者阿僧祇内。不尔。何位更得说超（云云）。
　　玄赞四云。佛出希者。如贤劫千佛。今第九住劫已四佛出。后第十劫弥勒佛出。至第十五劫有九百九十四佛出。此劫坏已。鹘虑支佛独王一劫（云云）。
　　摄释三云。疏独王一劫者。今贤劫数总当两个八十。增减九百九十九个。世尊住八十劫。最后如来独居一个八十。名为一劫（文）。
　　最胜疏六云○然劫有多种○或说二四八十劫为一劫。如此贤劫（文）。
　　金刚般若述赞上云。言希有世尊者。谓住劫之中减时方有佛出世也。只如贤劫千佛之中。已有四佛出世。谓此住劫之中。初之五劫无佛世现。第六劫中人寿四万岁时。拘留孙佛出世。第七劫中人寿三万岁时。呴那含牟尼佛出世。第八劫中人寿二万岁时。迦叶佛出世。第九劫中人寿百岁时。释迦牟尼佛出世。第十劫中人寿八万岁初减劫时。弥勒佛出世。至第十五劫。九百九十四佛共出。一劫至后住劫中。有楼至佛独出一住劫（云云）会释意同之。
　　上生经疏上云○有云。住劫中初五劫无佛出世。第六劫有俱留孙佛。第七劫俱那含牟尼佛。第八劫有迦叶佛。第九劫有释迦。第十劫有弥勒。有云。四佛遂第九劫。四已出证。并前即为七佛也。弥勒当贤劫第五佛也（云云）。
　　伽抄第十一云○此如俱舍论。佛既现三僧祇已。更百劫中修相好业。为七日七夜说偈。超越余佛九劫于九十一劫。九十一劫修相好业逐得成佛。往昔值定光如来。须扇多佛。是第三十二劫。自此以后更佛出世。后于今劫有五佛出世。谓呴留孙佛乃至释迦佛。后及弥勒。名为五佛。遂经此大劫。无佛出现。故知贤劫以多劫为一劫。即彼论说。往昔值须扇多佛。三千发愿。一千一千为一会发心故。前劫中千佛也出世。是初一千人。第二贤劫千佛出世。是第二千人。后星宿劫千佛。名第三千也。又如大智度论。劫欲成时。大海中有千叶莲花。极善清净。表此劫中千佛出世。岂叶有多少随佛多少。以前相传。今住劫中第九劫也。二十住劫中。前五无佛。后十无佛。第六劫佛方出世。故也有四佛。释迦当第九劫也。今说不然。贤劫者即二十住劫合为贤劫。非经成坏多时。由名贤劫。即住劫中。今当第一住劫。已有四佛。余劫余佛出世。此西方传释（文）。
　　俱舍论光记七云。问。弥勒菩萨何劫上生下生。泰法师云。依立世经。弥勒菩萨第九劫住。释迦如来百岁生上都史多天。至第十劫八万岁劫减时方下生（应勘彼经）真谛法师亦作此说。然和上云。释迦牟尼当住劫第一劫出世。于此劫中已有四佛出世。即呴卢孙佛至释迦佛。若弥勒佛当第二住劫下生（云云）。
　　菩萨处胎经三云○不如一大梵天。功德广大。典领三千大千刹土。诸梵天众无量无限不可称数。寿命极长。过一贤劫本命乃终（云云）。
　　贤劫经十三云。于时佛复告花王菩萨。乃至过去久远世时。有佛号无量精进如来。至真等正觉○时有国王名德花○尔时德花王岂异人乎。莫造斯观。所者何。见今现在无量光如来是也。其王千子今贤劫中千佛奥者是也（云云）。
　　弥勒菩萨经述赞第一（璟）云。此中第一辨劫长短者解。即六十四劫名为贤劫。以水火等六十四名最大劫故。虽有此解。而无可据故。后诸师多作此说。以佛为量。而非时量故。千佛具出名为贤劫。诸佛出世无决定故。奘法师云。二十住劫名为贤劫。印度诸师皆作此说。更无诤论。然智论云。第九十一劫毗婆尸佛。第三十二劫二佛出世。世施设说。二十住劫中。前五劫后十劫中。佛不出世。唯五劫有五佛者。据虽转理门。作如是说。据既不同。故不相违。不尔。便违智论。无量岁时有出世。名阿弥陀故。又婆罗门传云。今此中劫。准少乘宗。名第九劫。而依大乘。即二十住中之初劫故。呴留孙等四佛皆出初劫。所余诸佛出后十九劫。又解。瑜伽论。初后二劫亦增减故。非唯减时四佛出世。增位之时佛亦出世义。又无违。由此义故。以时言之。前十劫中。九百九十九佛出世。后十劫中。楼至佛独出。若作此解。善顺金刚力士经。楼至最后成佛。而寿半劫。与九百九十九佛所度。正等无有差故。虽有三解。后者应胜。不尔。如何智论云。净居天子见劫初成时莲华。而知贤劫有千佛故。又菩萨所胎经云。梵王过贤劫已。其命乃尽故。此贤劫既二十中劫。应例过未二劫。亦二十中劫。此即应说。成二十劫名庄严劫。坏二十劫名星宿劫。成坏之时既有众生。佛可教化。成坏多劫。如来出世处处可得故。理必应然。不可以少善根之所感。疑大机之所见。引教指事证诚可思（云云）。
　　问。以三大僧祇可摄一刹那耶。
　　疏云○但三无数方证菩提（如上）此时长远。何日成佛。处梦谓多年。如摄论广说（云云）。
　　无性摄论第七云。无厌足者。谓无疲倦。经尔所时一一刹那。或有颂言。经尔所时。为一刹那。谓经于三无数劫量。为一刹那。如是刹那积集。乃至得大菩提。经尔所时。一一刹那。其义易了（云云）。
　　同六云。经无量劫。乃成佛果。时既长久。云何言疾。此义不然。时劫长远。唯分别故。如有颂言。处梦谓经年。觉乃须臾顷。故虽无量摄在一刹那。又佛精进极炽然故。虽经多劫。而谓少时。如有颂言。愚修虽少时。怠心疑已久。佛于无量劫勤勇谓须臾（云云）。
　　大般若五百五十云。前际劫数虽有无量。而一心顷忆念分别积集所成。后际劫数应知亦尔。是故菩萨不应于中生久远想。而谓无上正等菩提。要经长时方乃证得。便生怖畏。何以故。前际后际劫数长短。皆一刹那心相应故（文）。
　　连义述文赞三云○若谓经云娑婆一劫当无量寿国一日夜。故论说此间名大僧祇。经说彼土名一少劫。无相违者。在于娑婆疾得菩提。生极乐土成佛即迟（文）。
　　无量义经玄则疏三云。问。有长短如何一日短转为百劫。解云。此义诸说不同。据实不可转。而由经力。令前众生作如是解。谓是百劫等。若不尔者。如何同时不持经者。犹未舍身。经出一百劫。故知令心作百劫。非谓一日实成百劫。如人在梦。受生命终。经于多时。而实一夜。由梦心力。作如是解。此亦如是。一云。大乘道理一切诸法无有定相。由心变故。而诸有情分别执定。谓长短有决定相。是故长短更互相违。依唯识理无定性故。托经等缘长短不定。一云。不定有其三义。一云。诸法因缘道大小长短种种诸事。其性不定。是故论说。八识相望不可定一异之相。二者唯识道理。一切诸法皆由心变。由斯道理。达摩经说。并悟解唯识道理愿及大地为苏酪等。皆由心变。三者诸法实性真如远离有无长短等相。由斯理故。理为性一切诸法亦不决定。故以一日为百劫等。而由众生所变异故。谓之一日及百劫等（云云）。
　　法相要览一云。问。摄论之觉时三无数劫一念者。以何谛门说耶。答。真谛中无三无数劫一念差别故。唯约俗谛谓法体相性虽各别。而约相则门其体一故（文）。
　　法相杂要义章云（菩萨佛果因果劫数第十一）问。诸菩萨几劫数因行得无上觉。答。摄论云。有五补特伽罗。经三无数大劫修行圆满（云云）又璎珞经云。百劫修千三昧。千劫觉佛威仪。万劫化现成佛入大寂定。是等觉菩萨。言三大劫满已（云云）问。几许名为一大无数劫。答。璎珞经云。八百里石。净居天上衣拂尽。名一大僧祇劫（云云）（梵云阿僧祇劫者。时劫异名也。唐无数也）问。若如此者。成佛极难。谁人为求菩萨修勤行。答。不尔。如世间人。处梦谓多年。觉后念之者但半时。如是醉无明烦恼酒。眠于生死长夜故。谓经无量劫。至觉位见之时。许蜉蝣命不及一日。非想天寿八万劫。但得谓经一勘生即命尽终。望于凡夫下劣智。说经三大无数劫方成正觉。望菩萨上故者。是非经多劫。宁得言成佛极难（云云）。

　　资粮位

　　问。今论意二障体限自性欤。将通眷属欤。
　　又西明意释二障体。今论限自性体。佛地论通眷属体（云云）淄洲大师可许之耶（第一卷方）。
　　疏云。论烦恼障者。谓执遍计所执实我。萨迦邪见而为上首。百二十八根本烦恼。及彼等流诸随烦恼。述曰○此出自性体。若眷属及余心心所等五蕴为性。佛地第七说。若此所发业所得果皆摄在中。皆以烦恼为根本故。彼论通远眷属皆假名障。今此据自性障。即不取业果。若不尔者。无明所发感善三业及果。应是染性。应是障体。既不尔者故。今此文为胜（云云）。
　　论下文云○二恶趣杂染愚即是恶趣诸业果等。应知愚品总说为愚。后准此释。或彼唯说利钝障品俱起二愚（文）。
　　疏十本云。论应知○此释。述曰。诸业果等虽体非愚。业是愚所起。果是愚所感。愚之品故。亦名为愚。后诸地言愚。准于此解○今此第一所发业果。并言趣者。毁訾言也○论或彼○二愚。述曰。谓第一言执着。明是利障品俱起愚。第二言恶趣杂染。非必业果。但是钝障品俱起愚。毁责名趣（云云）。
　　灯一云。又二障体。佛地论云。烦恼障体。一根本烦恼及随烦恼。二所发业。三所得果。若此论下。一百二十八根本烦恼及随烦恼以为体性。西明云。如此二论障体不同者。护法就正障。说根本等流以为障体。亲光通据障及眷属故。障业果为障体性。若准此释。亦未尽理。护法初出障体。且据胜说。非不取业果。以不说唯故。又下明十障中。说断惠趣愚。云应知愚品总说为愚。明知障品亦说为障。又此据自性断故。但说根本及随烦恼。佛地论等据三断故。若所发业若所得果。故不相违（文）。
　　佛地论第七云。烦恼障者。谓执实我。萨迦耶见以为上首。百二十八根本烦恼及随烦恼。若所发业。若所得果。皆摄在中。皆以烦恼为根本故。所知障者。谓执遍计所执诸法。萨迦耶见以为上首。所有无明法爱恚等诸心心法。及所发业。并所得果。皆摄在中。皆以法执及无明等为根本故（云云）。
　　问。所知障有品数不同欤。
　　疏云。此出体性。此之头数亦与烦恼障同。若烦恼障俱必有所知障故。然烦恼粗。举有多品类。可易了知。二乘所断。唯是不善有覆性故。以数束显。今此所知障细下。无多品类。极难了知。唯菩萨断。亦是异熟无记所摄故不显数。其实法数无离无明故必有数。又显法执无明五住地中唯一住摄。前障四住地摄故不显数（云云）。
　　下文云。后一障智。总名无明。无品数故。无有别迷。谛行相故（云云）。
　　秘云。疏总名无明无品数故者。有义弹云。此义不然。体同烦恼。即如烦恼。品数别故。但应说云行微细故。不染义同合为一住。详曰。不同烦恼地地九品分为粗细断之前后。言无品数。非言无彼爱恚等类名无品也。故疏无违。若言不染义同合一。岂彼经中唯对二乘辨五住地。若兼菩萨。何唯不染。对彼菩萨。是应染分。如烦恼障。既不别开。故知不约不染合也（云云）。
　　疏云○又烦恼障中。自类九地可有粗细。先断粗后细。其所知障不可依地而立品数。但依所障辨能障粗细。有初地修道断有顶所知障。而欲未尽。第二地等亦复如是。不可依地而立品数。但由圣道故复言惑（云云）。
　　肝心云。但依所障辨能障粗细者。北抄云。如第十地断欲界所知障。欲界所知障而名细。以障细道故。初地断非想地所知。非想地所障即名为粗。以障粗道故。余地准知。问。所知障烦恼既同一体。何故烦恼即有品数所知无耶。答。据实合有二乘断烦恼障品数之断品数。所知不然。不言品数（文）。
　　论十云。所知障种○品类差别有众多故（云云）。
　　疏十末云。六识中者行相有九品故。品类差别有众多故。所以诸地分分别断（云云）。
　　断障章云。其六识中俱生所知障并习气。亦有九地八十一品。若与烦恼俱行者。亦可言伏。他势不行。不俱生者。虽有九地。皆非所行所伏障理故。其加行智能伏之。为十品。十地断故。不分粗细前后说断。不废初地断细。二地断有顶。二地断欲界。但随障此地。智便断之。故无前后（云云）。
　　唯识义私记第六云。问。烦恼障有多品数。所知障无多品数。意何耶。答。品类者。迷四谛品数也。烦恼障粗显。有迷谛品类。所知障微细。无别迷谛品类（为言）问。若尔。何断障章云。其六识中○亦可言伏。答其随所障有粗细。分九品也。非谓所知障有别九品也。秘云。疏总名无明无品数故（云云）疏下文云。烦恼障中○故复云惑（云云）问。若尔。何故疏下说所知障。障六识者○分分别断（云云）答。烦恼障粗显。法尔一地有九品体。所知障微细。非言依地有九品体。随所障有粗细。能障行相亦有九品也。烦恼障体相亦有九品。所知障是一类。行相有九品故。二差别也（云云）。
　　问。疏中立量云。第八识等定非法执品。法空观品与俱起故。如佛第八识（文）。
　　今量宗可含六识异熟耶。
　　又业感五识与法空智俱起欤。
　　疏云。论法空智品与俱起故。述曰。菩萨法空智品。许与此第八识俱起故。第七有法执。法空智起即不行。第八法执有。法空智起。此应灭。既八现行与彼俱起。定知第八无法执俱。量云。第八识等定非法执品。法空观品与俱起故。如佛第八识。若言因中法空观起第八许断。即无漏法无所熏故。佛何得成。不可言熏镜智俱识。非无记故。犹未得故。第八异熟既尔。余识异熟应然。然今七识总合为法。又下异熟心许是法执故。不可为例。于佛地论。此论胜也（云云）。
　　秘云。疏又下异熟心不可为例者。此设遮也。设彼例云。若眼等识是异熟心。不有法执。法空智俱。四无记中异熟无记。一切应与法空智俱。皆无法执。如第八等。故今答意。异熟名同。执不执别。不可为例（文）。
　　蕴云。疏然今七识总合为法者。应云除第七识余七识非法执品。此但例同。第八总入法中不应为量。法观之因彼不转故。然既成第八法执品。应以余识异熟别成比量。是异熟故以八为喻（云云）。
　　翼云。然今七识者。今此量中总将七识为宗法。即无过失。若量中宗法言第八者。举佛第八为喻。即不定过。他将因中五识为不定过。为如佛第八与法空智俱不起法执耶。为如因五识与法空智俱有法执耶。为有此过故。总合为宗法。此非正不定过也（云云）。
　　论五云。又三皆通有漏无漏无受亦由无漏起故（文）。
　　疏五末云。五根中唯以苦根于学无学身中无漏第六意引生故。或唯后得智中方起五识精进等故。有苦根假名无漏○（等文）。
　　疏七末云。
　　问。所知障所摄嗔不善性欤。
　　灯云。论此于无覆无记性中等者。问。所知障中有法恚爱。法恚即嗔。云何无记。答。有二解。一云。望烦恼说。嗔唯不善。望所知障。即是无记。二云。法恚亦是不善。若尔。应缚能感异熟。答。虽是不善。望义有别。不名为缚。亦不感果。二解前正。论说无记不通不善（云云）。
　　疏十本云。问。法执既通不善。何故非缚。答。不由不善性即是缚。如心王等性即非缚。法执但由烦恼俱故。令成不善。非性是缚○今实义者。虽不善心俱。仍名无记。菩萨二乘所望各别。即通有覆无覆无记故（文）。
　　蕴云。问。法恚即嗔。理应不善。如何无覆异熟耶答。此约不障二乘说为无覆。名为异熟。故次论云。此名无覆。望二乘说。若菩萨法恚即不善。或通有覆。非异熟生。故前论云。此障但与不善无记二心相应（文）。
　　要下云（论五）所知障中。纵不善不覆二乘名无覆。障菩提名有覆。又解。不善心中亦唯无记。与烦恼障不相违也○问。智障障菩萨。则唯名有覆。惑障障三乘。应非是不善。答。智障唯障真见。但名有覆。惑障令处生死。显通不善。又自损损他故（云云）。
　　疏云。论此障但与不善无二心相应。论说无明唯通不善无记性故。述曰。三性分别遮外计门（云云）。
　　论三云○诸相应法必同性故（云云）。
　　玄一记云。
　　唐决（源信）云。唯识说所知障云。此于无覆等。灯云。望烦恼说嗔。唯不善等○疑者云。嗔恚行相本顺不善。故于上界无嗔恚。准彼所知亦应无嗔。量云。汝所知障无无记嗔。二障摄故。如烦恼（文）主恩通云。今案嗔烦恼者。于界分别。无上二界。唯不善故。于障分别。亦通所知。覆所知境故。于性分别。烦恼嗔唯不善。损自他故。所知障嗔是无记。不感生故。所立量三支有过。宗有相符过。释虽判正不。量不简别。因有共不定。二障种子摄相归性皆无记故。若以种子摄同喻者。唯有一分所立不成失（此二失同异二喻随宜耳）纵置简别言者。所知障定是无记。异烦恼障嗔大菩提故。法执贪痴等（文）。
　　问。疏中引胜鬘经明住地及起烦恼俱可通五住地耶。
　　又起烦恼体大师如何释耶。
　　疏云。胜鬘经说○烦恼有二。谓住地烦恼○住地有四。谓见一处住地。欲爱住地。有爱住地。起者无始无明住地。此住地一切上烦恼依。若烦恼种子比无明住地。等数譬喻所不能及。五住地中。无明住地其力最大。恒沙数上烦恼依。亦令四烦恼久住（等文）。
　　肝心云○然有唐本云。起者刹那心刹那相应。世尊。心不相应。无始无明住地。世尊。此住地力一切上烦恼依（已上云云）。
　　太抄十八云○和上云。疏云。文应错复。应捡经文（云云）。
　　秘云○经于此起烦恼等者。释曰。于此无明地上所起现行烦恼。于刹那顷必与无明刹那刹那相应而起。经世尊心不相应无始无明住地者。释曰。无明地种名不相应。意明无明同于烦恼通种现也。或相应者。是烦恼义。四种烦恼三乘同断。名曰相应。无明住地独唯佛除。名不相应。经过于恒沙等者。释曰。显依无明烦恼无极。名过恒沙。余文易悟（云云）。
　　断障章云。谓五住地○（列名也）此名有二。一起即五现行。二住地即五随眠（云云）。
　　胜鬘经云。烦恼有二种。何等为二。谓住地烦恼及起烦恼。住地有四种。何等为四○（列名也）。此四种住地生一切起烦恼。起者刹那心刹那相应。世尊。心不相应者无始无明住地。世尊。此四住地力一切上烦恼依种。比无明住地。等数譬喻所不能及（云云）。
　　下文云。世尊。于此起烦恼刹那心刹那相应。世尊。心不相应。无始无明住地（云云）。
　　同疏云（大师）○起者现行义。刹那者时节义○言世尊心不相应无始无明住地。述曰。第二明无明住地细也。言心不相应者。种子义无缘虑故。名不相应也○问。何故四住地但明现行。无明住地唯明种子耶。答。有二义。一云。欲明五住地有粗细相续间断义。起者名曰现行。现行不即常起。名为间断义也。言心不相应是种子。种子无始恒有。名为相续也。二云。起四住岂无种子。何自得无明恒无恒行。此是影略说也（云云）。
　　问。资粮位菩萨可伏俱生粗惑耶。
　　论云。菩萨住此资粮位中。二粗现行虽有伏者。而于细者及二随眠。止观力微。未能伏灭（云云）。
　　疏云。述曰。二粗现行。虽有伏者。即伏多分分别之粗惑。因邪教思惟者皆伏。自思惟者未尽。下四善根等方尽。而细分别者。及二障中。若粗若细。所有随眠。由能对治止观力微。未能伏灭。初起止观未胜顺心。不如四善根中能伏二细分别现种。其俱生现种者少亦能伏。次加行位。及第十卷皆有此文。此中伏言。非为六行。修习势力制之不起。令彼不自在。是此中伏义。下准此知。菩萨不断下界地惑起定生上故（云云）。
　　论下文云。此加行位未遣相缚○唯能伏除分别二取。违见道故。于俱生者及二随眠。有漏观心有所得故。有分别故。未全伏除。全未能灭（云云）。
　　疏云。其此位中。分别二取全能伏灭。乃至细者自分别起亦不现行。俱生二取未全伏灭如前所说。许少伏灭。即是现行。分别全伏。俱生少伏。若俱生分别二种种子。全未能灭。未得无漏。有所得故。有分别故（云云）。
　　八道章云○障有俱生分别不同。其俱生者。此位中之全未能伏。分别起者。有伏不伏。若自思惟而所起者。此位能伏。若因邪教起者。即未能伏。或复翻此。初言未伏。约彼俱生及邪教等所起者说。后说伏者。约自力等分别起者（云云）。
　　问。十力功德自性体如何。
　　论云。所修胜行其相云何。略有二种。谓福及智。诸胜行中惠为性者。皆名为智。余名为福（云云）。
　　疏云。惠为体者是智。非惠为体名福。此克性出体。即十力一切智是智。余中有福。五十七。二十二根中。虽与诸文不同。且佛十力惠根具知根摄。唯是智（云云）。
　　玄赞第三云○十力略以五门分别○二出体者。决择分五十七云。佛具知根惠根为体。对法论云。若定若惠。及彼相应诸心心所。菩萨地云。谓总五根为其自性。虽复三文不同。然体有五。一最胜体故。决择分具知根惠根为性。二引出体故。对法云若定若惠。三克实体。菩萨地云五根为体。由惠胜故。且说十力惠为自性。所以但言处非处智力。不言信力精进等力。依此即会决择分说。四相应体。对法又云。及彼相应诸心心所四蕴为性。五眷属体五蕴为性。定共无漏色等为体故。此虽无文。理必应尔。遮犯戒垢。助摧怨故（云云）诸功德可准之。
　　问。摄论中明四处障。且第四分别障体何物耶。
　　秘云○准摄大乘。更除四障缘于法义。故无性论第六说云。除四障者。一由离声闻独觉作意。断作意故者。释曰○断谓伏断。余障亦同○二论云。由于大乘诸疑离疑。以能永断异惠疑故者。释曰。虽离于前二乘作意。于大乘教种种法门。先起疑惑○体即法执。邪见所摄○三论云。由离所闻所思法中。我所执。断法执故者○四论云。由于现前住安立一切相中。无所作意。无所分别。断分别故者。释曰。于此安立现前相中。而无作意。及离分别。断分别言而通一切分别之法。若随别说。是忍一位能观之智。此即胜障。入初地时息灭名断。问。何以须断此忍位分别智观。答。此忍虽离能所分别。然自有微细分别。障彼初地无分别智。故须灭也（云云）。
　　摄释文全同之。廓疏意同之。
　　法花义决云。断法执者。谓于所闻所思法中。能永断除我我所执。谓我能闻我能思。无所听闻所思义。如是如是执着一切皆无。于其胜义证现观故。此意释云。何无此执。以于胜义。证得现观。断除法执。据不执所闻思。云断法执。法执既无。我执亦断。不起我能闻思等实。第四亦是离诸法执（文）。

论第九卷本文抄四十目次

　　加行位
　　义说三惠
　　观能取无
　　魏梁隋唐
　　堕顶菩萨
　　寻思位极
　　印顺定
　　少物体
　　二乘非安立
　　依诸静虑
　　见道段
　　然五十五胜
　　应加胜进
　　与前各一
　　不尔不能
　　初粗观事
　　第二现观
　　自性放法所缘
　　亦非依主
　　真全后一分
　　修道段
　　有义转依
　　便证得转依
　　四地以前可有真俗合观义耶
　　十胜行段
　　三种般若中以何名第三般若耶
　　定学唯无漏
　　直往迂回
　　十重障段
　　二身见等
　　微细随眠
　　佛果障

　　论第九卷本文抄四十

　　加行位
　　问。七地以前可有义说三惠耶。
　　灯云。八地已上义说闻思亦缘教等（云云）。
　　三惠章云○于修道位。七地已前定散心间。皆容得起。八地以上无漏相续。都无散心。十地经说。八地已上于一切法。能堪能思能持。彼论解云。如次即是闻思修惠。虽一惠体。一刹那中能取外散而寻于义。名为闻惠。能深筹度。先理后文。名为思惠。于此二中。能证明显。即名修惠。圣智迅速。于一念惠。义分三故。实无别体（云云）。
　　中边疏下云○又有漏者在初二劫。若无漏者摄实唯修。以闻思二多分别故。无漏说无。然十地经说能堪能思能持。说三惠者。此于修惠。义说三故。彼唯八地已去。今以义准。初地即得无漏三惠（云云）。
　　伽抄一云○泰师云。八地已去体唯取修惠。义说闻思。闻思唯有漏○景师云。八地已上有有漏心。故成闻思○灵隽师传西方云。今有两解。一同前解。二同后义。今取八地已上无漏相续。菩萨利根。一修惠中。能起三用。即名三惠。理亦无失（云云）。
　　唯识章云。在修习位。七地以前有漏无漏皆具三惠（文）。
　　中边疏下云○此中初四位通三劫。第五第六大位。而论在解脱分。第七修惠大位。而言在决择分。第八已去如论辨位。然第五六七非不通余位。义说三通三劫故。如前已说（云云）。
　　问。观能取无时。二执共可伏之哉。
　　灯云○观所取无伏我法执。观能取无能伏于法执（云云）。
　　论二云。若执唯识真实有者。如执解境亦是法执（云云）。
　　唯识义私记二云。问。何故观所取空并除二执。观能取空唯除法执。答。实我实法俱所取境故。观所取空并除二执也。执有实唯识是法执故。观能取空唯除法执也（云云）。
　　疏一本云。问。依所变相执为我法。内道外道皆可了智。依所变见执法可尔。如何依见亦执我耶。答。如外僧佉执思为我。犊子部等我名能见故。依二分皆执我法（文）。
　　问。摄大乘论中。菩萨见道有四方便。谓四十心（云云）淄洲大师如何释之哉。
　　灯云。然梁摄论云。如须陀洹道前有四方便。菩萨亦有四方便。谓四十心者。或如小乘五停心观·总想念处·别想念处。合四善根为四方便。如四十心。非四善根名四方便。或言总意别。意取四十心满修四善根。文言略故。但云四十心。或翻译谬。魏梁隋唐同本异译。余本总无。故笔授谬（云云）。
　　贞云录云（开元录同之）。
　　摄大乘论三卷（陈真谛译无著菩萨造）。
　　摄大乘论二卷（后魏佛陀扇多译无著造）。
　　摄大乘论三卷（玄奘译无著造）。
　　摄大乘论释十五卷（陈真谛译。天亲释或十二卷。亦云释论）。
　　摄大乘论释论十卷（隋笈多译世亲造随大乘亦云于东都上林囿译）。
　　摄大乘论释论十卷（世亲释玄奘译）。
　　摄大乘论释十卷（无性释玄奘译）。
　　问。灯中引大品般若文。堕顶菩萨堕声闻辟支佛地（云云）淄洲大师释之耶。
　　灯云○然四善根及持经等。皆初祇满心方始修之○自古诸师意解不同。取文各别不得教意。教意菩萨修四善根。有正修满位。有仰修习位。仰习作观通三十心○大品经云。堕顶菩萨堕声闻辟支佛地。或学观所取似顶名堕顶。或本二乘在于顶位回心向大。亦名菩萨。故云堕顶菩萨。说此等退堕二乘地。于理无违。然本业·大品更检彼文（云云）。
　　文义记云○证曰。诸释皆在初劫末。然有人云。本业云。十住第六堕声闻辟支佛地。如舍利弗等。大品经第□云。堕顶菩萨堕声闻辟支佛地。准此十住名顶。故前十信名暖。十解名顶。十入名忍。第一法名回向（此释符常法师义）此释非理。本业经中。于十行位具作四善根观。又世第一法世间最胜无第二念。由此道理。唯一刹那。十回向多劫。何名第一。若言十回向多劫行行皆第一者。出何教证。梁摄论第六云。此三摩提最后刹那。即伏唯识相。彼名无间三摩提。应知从世第一法依止。释曰。从最后刹那。更进第二刹那。即入初地。故摄无间。大唐大业大同小异。由此十回向非唯世第一法。故不成证（云云）。
　　大品般若经四云（劝学品第八）复次世尊。菩萨摩诃萨○欲得具足善根。常不堕恶趣。欲得不生卑贱之家。欲得不住声闻辟支佛地中。欲得不堕菩萨顶者。当学般若波罗蜜。尔时惠命舍利弗问须菩提。云何为菩萨摩诃萨堕顶。须菩提言舍利弗。若菩萨摩诃萨不以方便行六波罗蜜。入空无相无作三昧。不堕声闻辟支佛地。亦不入菩萨位。是名菩萨摩诃萨法生故堕顶（云云）光赞同之。
　　同三十八云（四谛品）须菩提白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨为通达实谛故。行般若波罗蜜时。如通达谛故。不堕声闻辟支佛地。直入菩萨位中。佛告须菩提。若菩萨摩诃萨如实见诸法。见已得无所有法。得无所有法已。见一切法空。四圣谛所摄四圣谛所不摄法皆空。若如是观。是时便入菩萨位中。是为菩萨住性地中不从顶堕。用是顶堕故。堕声闻辟支佛地（云云）。
　　大般若四百八十四云。时舍利子问善现言。云何名为菩萨顶堕。善现答言。若诸菩萨无方便善巧修行六波罗密多。无方便善巧住空无相无愿等持。退堕声闻或独觉地。不得菩萨正性决定位。亦不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕（云云）。
　　同三十六云。时舍利子问善现言。云何名为菩萨顶堕。善现答言。若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多。无方便善巧住三解脱门。堕于声闻或独觉地。不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕（云云）。
　　同五百八十云。若诸菩萨能作如是方便善巧。不取法相。彼行布施波罗蜜多。是诸菩萨得入居顶。诸菩萨数能得如顶一切智智（云云）。
　　智论四十一云（又大品四卷）问曰。是一事何以故。名为顶。名为位。名为不生。答曰。于柔顺忍无生忍中间。所有法名为顶。住是顶上直趣佛道。不复畏堕。譬如声闻法中暖忍中间名为顶法。问曰。若得顶名不堕。今云何言顶堕。答曰。乘近应得而失者。名为堕。得顶者智惠安稳则不畏堕。譬如上山既得到顶则不畏堕。未到之间倾危畏堕。顶增长坚固名为菩萨位。入是位中。一切结使一切魔民不能动摇。亦名无生忍法（云云）。
　　侃疏十云○言须陀洹等是菩萨无生法忍（等文）。
　　同论抄云○初地始心名为顶。住地心名无生忍。是故言中间有法名为顶燸忍。中间名为顶者。取中义同。不用有漏为喻（云云）惠影疏同之。
　　弘决七末云○从既不入位者。正明今文顶堕之义。初明三藏顶堕○谓暖一向退。不名顶堕。忍位过顶。复不名堕。于二位间住顶名堕○通教顶堕例此应知。别教顶位在十行中。故无堕义。于行向中。纵起着心。但未入地。名顶堕○今人下论圆教。至十信时。若生爱心。不入初住○故此顶堕异前通藏。故大论三十。明顶堕义。二种不同。一者顶退。名之为堕。二者住顶。名之为堕。小乘教中。虽具二义。住顶多退故。今圆位见思已落。但有住顶一堕义耳。故大论三十二。问曰。顶不应顶。云何言堕。答。乘近应得而便失者。名之为堕。若得顶者。智惠安稳。则不思堕。此约初义。以退为堕。若第二义。以住顶不进不退。名之为堕。是则十信初心犹名为燸（云云）。
　　问。四寻思观可通地上耶。
　　疏云。准四十八。第八地中说。即入地已去不作寻思观。唯作如实智观已除二取。不须唯观所取假有。二取无故。但作如实智观。七地以前犹未清净。此体即是无生忍体。初地已得故。不须作四寻思观（云云）。
　　论云。明相转盛故名明增。寻思位极故复名顶（云云）。
　　别抄云。问。寻思如实地前地上。解云。有漏如实唯在地前。若无漏者即在地上。然七地已来犹未清净。有加行故。要依寻思方起如实智。八地已上离加行故。第六识中常无漏故。二取不起。不依寻思而起实智○然今实义。寻思唯有漏。唯加行心推求。非根本智后智故。如实智通有漏无漏。通加行根本后得三智（云云）。
　　伽抄十二云○（三十八处）谓诸菩萨由四寻思。于一切法正寻思已。若时获得四如实智。故知此智即是忍体。有寻思已之言。故知寻思不在八地已去。以无有漏心故。以前皆有有漏心故。其后得智但相似作义无妨。其实作寻思唯有漏智。无引生无漏如实智。无漏智既称法。即是如实。何故更作寻思观引生如实智。假设作时。位是相似。非真作也（云云）。
　　对法抄七云。大论七十二。广明五法中云。如实智正智所摄。寻思分别可收。法师言。若依摄论等。寻思在暖顶。实智在忍第一法。决择分。善是有漏。云何实智正智收。义曰。此约后得智说。后得智亦作如实观。以实智邻近见道收。又释。大义曰。寻思位智未决定。实智位智已决定。实智为正智收。非寻思也（云云）。
　　唯识义六卷私记一云。问。若尔。寻思不通地上耶。答。亦通。故伽抄云。寻思不在八地以上。已前有有漏心故。问。若尔。何论云顶位寻思位极。答。其寻思功力此位极。故云然也。非谓地上都无。故寸法抄云。地上菩萨有漏后得智作寻思观（云云）。
　　问。有义意释印顺定名顺义亦有中忍（云云）扑扬大师可许之哉。
　　秘云。论依印顺定至名顺乐忍者。疏有两释。有义弹后释云。若印能取无。顺随观察。顺通上忍。应印所取无亦顺观彼顺通下忍。理俱齐故。下忍由印既不名顺。上忍亦印。宁有顺名。故今解。顺唯在中忍。上忍如下但名印忍。详曰。据文粗显。有义为优。下总摄义释本颂文。而明三忍印能所取。初后二忍皆无顺字。若穷理谈。疏亦无失。初忍未修顺无能取。不立顺名。后顺观彼故有于顺。下摄义中。举中显后。文略影耳。今助一释。顺通初二。初忍虽未修无能取。印所取无。即是顺无能取义也。能取二取相待立故。故论结云。印前顺后。立印顺名。上忍已印。不可言顺。下文显影。但中言顺。亦不相违（云云）。
　　论云。依印顺定。发下如实智。于无所取印持。无能取中亦顺乐忍。既无实境离能取识。宁有实识离所取境。所取能取相待立故。印顺忍时。总立为忍。印前顺后。立印顺名。忍境识空故亦名忍（云云）。
　　疏云。印前所取无。顺后能取无。名印顺定。顺通二种。一名乐顺。二名印顺。若此三品皆名为忍。下上位中皆印忍故。立印顺名。一印顺名通初及后。乐顺之言唯在中忍。故合言印顺定也。又差别者。下品忍名印忍。印所取无故。中品忍名乐顺。乐无能取顺修彼故。上忍起时但名印顺。印能取无顺观彼故。故合三忍名印顺定。忍者智也。印顺俱定名印顺定。初后准此解。于无所取决定印持者。是下忍位。无能取中亦顺乐忍者。是中上忍位。顺通中上。乐唯在中（云云）。
　　论云。如是暖顶依能取识观所取空。下忍起时印境空相。中忍转位于能取识如境是空顺乐忍可。上忍起位印能取空。世第一法双印空相（云云）。
　　问。加行位菩萨安立少物谓唯识性（云云）少物者何相耶。
　　问。要集意安立少物者出定时（云云）灯师可许之耶。
　　论云。皆带相故未能证实。故说。菩萨此四位中。犹于现前安立少物。谓是唯识真胜义性。以彼空有二相未除。带相观心有所得故。非实安住真唯识理。彼相灭已。方实安住（云云）。
　　疏云。述曰。心上变如名为少物。此非无相故名带相。相谓相状。若证真时。此相便灭。相者即是空所执相。有依他相。名空有相。谓有空相是彼唯识真胜义性。真者胜义之异名。第四胜义。简前三故。由有此相未证真理。灭空有相。即能入真（云云）。
　　灯云。问。言皆带相故未能证实。故说现前安立少物者。为在何位。答。准文正在四善根位。既明前位云。皆带相故未能证实。又云。带相观心。有所得故。又教授颂云。菩萨于定位观影唯是心等。故在定位。然不坚执。是定现量。要集云。据出观位说。观中现量。不作此解。今谓不尔。若许观中不带空有二种相者。应触无所得。即住真见。何名加行。又亦应伏相粗重缚。复违前诸文（云云）。
　　十卷私记第一云。问。带相者唯带圆成。为当三性相共带。答有二传。一云。带圆成一相。不带余二相○问。若观心带圆成一相者。何故疏说空有相。空所执相有依他相（云云）答。圆成上以义空有相。意云。圆成非所执。故云空所执相。心中现相分是依他故。云有依他相。非谓尔故观心圆成相外带别体空有相○一云。带三性相○问。若尔。三相谓是唯识真胜义性○问。唯圆成相谓真胜性者。何故疏谓有空相是彼唯识真胜义性（云云）答。彼观心带空相圆成。谓唯识真胜义性（文）。
　　此传难疏文稍似而稍好也（云云）可见全文。
　　问。菩萨地前修安立观有何故耶。
　　问。二乘圣者可修非安立观耶。
　　论云。此位菩萨于安立谛·非安立谛。俱学观察。为引当来二种见故。及伏分别二种障故。非安立谛是正所观。非如二乘唯观安立（云云）。
　　疏云○此位菩萨。若加行不作二种观者。不能引真见二种生故。亦不能伏二乘者故。为入二空观真如理。正观非安立。为起游观起胜进道。成就佛法降伏二乘。亦观安立。然二乘者自宗。唯说作四谛安立观。菩萨不尔。今说。于彼亦作人空非安立观。然不同菩萨。菩萨二空俱作。为显彼劣故不说之。又二乘者亦唯作安立。不同菩萨。菩萨行智深广。彼不尔故（云云）。
　　秘云。论非如二乘唯观安立者。疏有两释。不断优劣。今观二释。理犹难悟。何所以者。三乘真见皆非安立。如何二乘方便安立。引非安立。如前不许以执导空。以异类故。若许作者。便违此文。答。异类亲因。理诚未可。增上相发。粗引妙生。于理何失。如漏无漏许相导故。故瑜伽论七十三云。问。若先无有知无相智。由无有故亦无熏习。既无其因。应不得生。答。有相亦得为无相因。随顺彼故。如世间智为缘生出世智。有漏智为缘生无漏智。有心定为缘生无心定。此亦如是。今以安立引非安立。亦何爽理。然安立观本希断惑证无为理。能少伏惑亦得名为顺非安立。又余类非一。涅槃·胜鬘诸经。皆言无作四谛非诸二乘之所知故。或二乘人。愚不愚法二类不同。初不能作。后容修之。经论依前故言不作。亦应无失（云云）。
　　别抄云。问。菩萨双观安立非安立。可引真相见道生。二乘唯观安立四谛。应不引生真实见道。解云。据实二乘亦作生空非安立观。为不双观略不说之（云云）。
　　问。有人意依中间等六地入见道（云云）大师引何文破之哉。
　　疏云。论菩萨起此暖等善根。虽方便时通诸静虑。而依第四方得成满。托最胜依入见道故。述曰○若有于此执中间等六地皆能入现观。何处有文中间能入。若六地中能入现观。六十九中。何故但言静处及初未至。又如何七十一六现观中云。此六几依未至依。乃至无所有处依可得。答。一依非依可得。余依一切依可得。又三依五依生。一种一分亦尔。若中间禅有依入现观。应言三依六依生。以初生时智谛及边戒三。唯依五依生故。不说六地。明中间禅无入现观者。问。何故不依中间入。答。彼无明利无漏故。有明利无漏者能入故。又彼梵王后多散乱故。非纯净地故。瑜伽文言依诸静虑及初未至。不言中间入见谛（云云）。
　　灯云○西明引瑜伽第一百云。复有九依能尽诸漏。诸未至中间四静虑三无色。能起断惑能起善根。理必应尔。今谓不尔。彼说尽漏。约修道断。非谓见道。七十一云。三五依生及六十九。现观依未至及四静虑。不说无色及以中间。若以九依能断为证。亦应无色能入见道能起善根。若许起者。违涅槃经暖等善根是色界系。及六十九·七十一文（云云）。
　　六十九云。复次唯依诸静虑及初静虑近分未至定。能入圣谛现观。非无色定。所以者何。无色之中。奢摩遮胜。毗钵舍那遮劣。非毗钵舍那劣遮能入圣谛现观（云云）七十一如疏引。
　　第一百云。复有九依能尽诸漏。何等为九谓未至定若诸静虑中间。余三静虑。及三无色。除第一有（云云）。
　　对法抄七云。所以不取中间禅者。以梵王所居多散乱故。下文中间虽有无漏。非断惑。如非想地唯游观者○诸师多以中间禅亦入见道者。不然。未见文。未寻理。取小乘义故（云云）。
　　伽抄辅阙章等同之。
　　见道段
　　问。顿断师意以瑜伽五十五卷可为诸文耶。
　　疏云。论有义。此中二空二障顿证顿断。由意乐力有堪能故。述曰。第二师说。二空顿证。二障顿断○五十八及对法九云。又此见道所缘能缘平等平等智为其相。说一心文。今以为证。然五十五胜。此中互解二文。如对法第九抄（云云）。
　　上文云。二空渐证。二障渐断。如下三心真见道中解。以五十八·五十九·对法九·显扬十七。说三心文。证此渐也（云云）。
　　五十八云。建立见道由二道理。一广布圣教道理。有戏论建立。二内证胜义道理。离戏论建立。依初建立增上力故。说法智品有四种心。种类智品亦有四心。随尔所时。八种心转。即尔所时。总说名一无间所入能奢摩他所显之心。如是聪说有九种心。见道究竟。随尔所时。如所施设。苦谛之相了别究竟。即尔所时。说名一心。第二建立增上力故。说有一心。谓唯依一证真如智相应心类。见道究竟（云云）。
　　五十九云。复次见断烦恼顿断非渐。所以者何。由现观智谛现观故。能断见道所断烦恼。然此现观与坏缘谛作意相应。是故三心顿断一切迷苦谛等见断烦恼（云云）。
　　五十五云。云何名为第四现观。谓于加行道中。先集资粮极圆满故。又善方便磨莹心故。从世间顺决择分边际善根。无间有初内遣有情假法缘心生。能除暖品见道所断烦恼粗重。从此无间第二内遣诸法假法缘心生○又前二心法智相应。第三心类智相应（云云）。
　　对法抄七（论九）云。第二说说三心为真见道者。即取彼五十五缘非安立等为证。后十六心是假相见道（文）。
　　唯识义私记五云○问。五十五文。说内遣有情等三心之行相。而何证一心真见道云彼胜哉。答。受说三心是说相见道之行相。返知一心是真见道。故云胜也。彼文说三心结云。前二心法智相应。第三心类智相应（云云）。
　　故知说相见道（文）。
　　问。西明意见道顿渐二师义有二十八释（云云）灯师如何破之耶。
　　灯云。西明云。虽二十五释。理犹未尽。各一品中合有渐顿二师说别。合二十八释。今谓此说亦未尽理。一西明但闻三藏前二十五释。不闻二十六释。各一品中。就西明释但为三解。合有四释。如前已明。亦少一释。又前三品二品之中。断烦恼已欲断所知。应加胜进。前三类中各少一释。不可说言一真见道不可别起胜进。以所断障品类别故。又多不正故作此解○要集云○今谓不尔。四胜进道应顿断中加渐断之中准有释有（云云）。
　　西明疏九云。次说二品断之渐顿。总有九说。且渐断中有其五说。一云。分别二障有多品数。义如前说。而真见道意乐别故。于二障中各分二品。唯有五心。渐证渐断。谓初刹那唯证生空。是无间道。后一刹那唯证法空。是解脱道。中三刹那望前后故。亦是无间亦解脱道。会一心言。义如前说。二云。唯有六心。五如前说。从真入相非一类故。起胜进道。三云。有其八心断烦恼障。无间解脱各有二心。断所知障应知亦尔。无间解脱义各别故。更不别起异类心故。四云。唯有九心。八心如前。断烦恼已将断所知。必更别起一胜进道。所证所断与前异故。从真入相非难入故。云则胜进。五云。唯有十六心。于前九品更加胜进。从真入相非一类故（云云）。
　　各三品五释可准之。
　　问。观法师意西明三心见道四释外更加三解。其中初二心是二品无间。第三心是前二解脱道（云云）灯师如何破之耶。
　　灯云。要集云。有解云。二十八释亦未尽理○又三心见道但为四解。亦不尽理加前三解。一云。初二心是二品无间。第三是前二解脱道。又从第一入第二。从第二入第三。既是异类。应有胜进即合七释。合三十二方得尽理。今谓不尔。三心无间初二无间第三解脱。与前各一三心何别。应除此解三十二释（云云）。
　　上文云。又传二十六释○渐断中十六释者○各一品中亦有四解。一云五心。一云四心。除胜进。一云四心。即后无间为前解脱。别起胜进入相见道。一云三心。亦除胜进（云云）。
　　西明疏九云。后三心见道所断差别渐证中有其四说○一云。唯有四心。谓初一无间。后一解脱。中间二心。即通二道。二云。唯有五心。四心如前。从真入相更起起胜进。三云。唯有六心。断三品时。无间解脱二道别故。四云七心。从真入相起胜进故○今解。二十五释犹未尽理。断一品中合有渐断。三师别说准前应思（云云）。
　　问。类智现前可有不缘上界之义耶。
　　疏云○今会诸论者。一对法三心皆是法智。二此论瑜伽等。前二是法智。第三名类智。三又十六心。法忍法智名法。后二名类。四六十九说。若曾上界善取相者。即能以类智了色无色界。不尔。法智了。总为三例。一缘如名法。缘智名类。是前类故。十六心名法类可知。对法约三并缘如故皆名法。二别缘名法。总缘名类。此论等是。不就缘如为论故。三缘下名法。缘上界。是下类故。六十九文是。各据一义。亦不相违（云云）。
　　秘上文云。按彼论云。问。一切类智○（如文）不能了别。释曰。类智有二。一真二俗。今此所明约俗类说。若真类智必缘于上。如上下谛八类智也。善习者能了于上。明善自在亦能修上。俱曾得故（云云）。
　　六十九云。若法智品见道。对治欲界见所断惑。若类智品见道。对法色无色见所断惑。问。一切类智现在前时。皆能了别色界无色界耶。答。若有曾于色无色界即所有诸法。善闻善思善取相者。即能了别。若不尔者。不能了别。所余诸智。或在毗钵那品。或在奢摩他品。法智类智二品所摄。又于见道初智生时（云云）。
　　问。枢要中上下十六先作总作十六在后（云云）有何故耶。
　　要云。二种十六心。上下谛境在前作。初十六心在后作。初粗观事。后细观理故。又诸教唯说道类智名已知根。建立预流果故。今以相粗显故。所以先说观智。后说现前不现前言（云云）。
　　灯云。问。二十六心何先后作。答。准五十五。上下在先。何以故。彼云。当知此智第三心无间从见道起方现在前。又云。由此心势力故。于苦等安立谛中。有第二现观位清净无碍苦等智生○又解。总作在先。上下在后。杂集此论俱先说故○若尔。瑜伽如何通释。答。彼据从真见道入相见道。至第三心无间即出方现在前。又说。现观边智谛现观。二十六心俱此观摄。随且举一。不言无间缘先世智曾所观察下上二地等生。言第二现观清净无碍苦等智生者。依五十八。现观有二。依广布教相见第一。内证相见是第二故。非说下上为第二现观。又释不定。随观行者真见道前先意愿力。至相见道即先作之。未见教断。随情取舍（云云）。
　　问。瑜伽论中三心见道无间第二现观苦等智生（云云）第二言淄洲大师释之耶。
　　灯云（如上）。
　　瑜伽五十五云○（如上）又前二心法智相应。第三心类智相应。又即由此心势力故。于苦等安立谛中。有第二现观位清净无碍苦等智生。当知依此智故。苦集灭道智得成立。即前三心并止观品。能证见断烦恼寂灭。能得永灭一切烦恼及所依事。出世间道是名现观智谛现观（云云）。
　　问。十六心相见道位唯为缘真见道。将如何。
　　问。对法论中自性放法二种所缘俱明之欤。
　　疏云○苦者苦谛。法者苦谛教。智者加行道中缘苦法之智。忍者无漏忍忍前苦法智。对法第九广解（云云）。
　　秘云。疏忍前苦法智者。忍者印忍。忍前加行位中之智。由此此智通缘二境。一缘加行智。二缘真见所观真如。真如极成。故疏不云但言忍智。有义弹云。然此智忍既不缘智。如何乃言忍前法智。故但应言现证真如故名忍也。详曰。无违。所以如灯具引理教。然云智忍。或从因为名。因即方便缘教之智。忍从因智而得智名。或从果称。皆如灯具（云云）。
　　灯云。论一苦法智忍等。此中二意。一法真缘如。二别缘前加行位中能所二观。此中且据法真见道。言观三界苦谛真如。若准杂集。二种具论。故言苦者谓苦谛。苦法者谓苦谛增上所起教法。法智者谓于加行道中观察谛增上法智。智忍者谓先观察增上力故。于各别苦谛中起现证无漏惠。由此惠故。永舍见苦所断一切烦恼。又复云。忍即是印前苦。其不缘如何忍可。又解。但缘真见所缘。言苦法智者。举此忍因。故下释乃至云。如理作意所摄智增上力故。于自相续苦谛中。现证彼真如出世间惠。正见体生。即从因为名○又二相见所有诸智有二所缘。一放法所缘。二自性所缘。放法所缘缘见所证及能证智。如初三心及后十六即缘所证。第一十六缘能所证。二自性所缘。即兼缘前资粮加行能所观法。准此论说。上下现观法真见道无间解脱。瑜伽五十五云。当知此智第三心无间从见道起方现在前。缘先世智曾所观察上下二地及二增上安立谛境。又解。但缘真见道法。五十五云。缘先世智曾所观察等者。缘谓缘藉因缘。非所虑缘。二解前胜。若不缘前如何言苦法智忍。如三无生忍。非不缘下立彼三忍。故此名忍。定亦缘前（云云）。
　　对法论九云。复次若别说见道差别。谓世第一法无间。苦法智忍苦智○道法智○如是十六种○是见道差别。苦者谓苦谛。苦法者谓苦谛增上所起教法。法智者谓于方便道中观察谛增上法智。智忍者谓先观察增上力故。于各别苦谛中起现证无漏惠。由此惠故。永舍一切见苦所断烦恼。今于此中所说义者。谓于方便道中观察依止苦谛所起契经等法。如理作意所摄智增上力故。于自相续苦谛中。现证彼真如出世间惠。正见体生。由此惠故。永舍一切见苦所断三界所系二十八种随眠。是故名为苦法智忍（云云）。
　　问。西明意思现观名依主释（文）灯师可许耶。
　　灯云。论一思现观等○释名者。如思现观是邻近释。如四念住体实是惠。由与念俱名为念住。思现观亦尔。此论·显扬·瑜伽七十一并云。思所成惠而为自性。西明云。思现观或持业。或依主。信邻近。戒如信。且思现观。诸论说是思所成惠。如何业持。亦非依主。如戒非观名为现观。说为邻近。思亦非观。名为现观。何非邻近。若云现观非思。因思所起故依主者。何不得云现观非思。云思现观是邻近耶（云云）。
　　西明疏云○思则现观是持业释。或可现观因故是依主释（云云）。
　　三惠章云○思谓思数。由思筹度胜惠方生。因相应思所成惠。名思所成惠。邻近释。或因于思所成之惠。依主释也（云云）。
　　问。对法论义现观摄。今论何现观耶。
　　问。对法论真现观。今论何现观摄之哉。
　　别抄云。问。六与十种如何相摄耶。解云○六中智谛现观。摄十中真全后一分。以六中第四五以后得为其性故。六中第五唯摄后中缘安立谛一分义。并能摄后世俗智（云云）。
　　又云。六中智谛十中真观一向无漏。根本后得二为体故。六中边观十中后观通漏无漏。缘安立谛边无漏所摄。通世俗智故摄有漏（云云）。
　　要云。三真现观谓见道。四后现观谓修道。此二共唯识别。唯识约安立非安立别。对法约道位别。亦不相违（云云）。
　　要决云○问。真现观体为真见道。为相见道。答。通二种有。无有过失。问。若尔者。何故对法云。真现观者已得见道十六心刹那位所有圣智。答。胜庄师疏云。理实真相二种见道诸无漏智。皆名真现观。以真见道最初证得真胜义故。相见道是彼类故。彼所引故。亦得真名。而论但言十六心者。以真见道甚深难见。且依相见立真现观（云云）。
　　三惠章云。真后究竟。皆唯修惠。如次即是智谛。智谛边究竟。三现观故（云云）。
　　见道章云。二与十现观相摄者○大乘摄彼真现观全通真相见名真现观。出见道已全修名后故（云云）。
　　对法论十三云。真现观者。谓已得见道十六心刹那位所有圣道。又于见道中得现观边安立谛世俗智。由出世智增上缘力。长养彼种子故。名得此智而不现前。以见道十六心刹那无有间断。不容现起世间心故。于修道位此世俗方现在前。后现观者。谓一切修道。由见道后一切世间出世间道。皆名后现观故（云云）。
　　抄八云。取其真后不同。此依见修为真后。唯识等依本后二智。亦不相违。互据一义或○此中真后者。以正智后得智为体。与大论相违。其真现观中得修修俗智。小乘三谛以道谛类智是修道。今大乘立四谛。以谛见道故（云云）。
　　修道段
　　问。有义意释转依名。转者属能转道（云云）扑扬可许之耶。
　　秘云。论依谓所依等者。且如疏辨。有义。转者属能转道。亦转之依。由能转道转所转依。名转依故。今此解者。相最显了。详曰。与转为依。名为转依。转即能依。能依论说是染净法。云何转言属能转道。能转道者非是染故。今释。转者而有二义。一者转者属能转道。舍得二种转之舍得。依主为称。二属所转舍得二种。转即舍得。持业立名。今依初义。合言转依。亦依主释（云云）。
　　论云。依谓所依。即依他起与染净法为所依故。染谓虚妄遍计所执。净谓真实圆成实性。转谓二分转舍转得。由数修习无分别智。断本识中二障粗重故。能转舍依他起上遍计所执。及能转得依他起中圆成实性（云云）。
　　疏云。言转依者。转谓转舍转得。依谓所依。即转之依。名为转依。依士释○无性云。二所依止。转依亦持业释。然今能依所依合为转依。故无持业。今言依他起名转依者。流转还灭依也（云云）。
　　问。本颂中便证得转依（云云）果位转依欤。
　　疏云。论颂曰无得不思议○便证得转依。述曰○至无学位便证转依（云云）。
　　又云。论谓十地中。修十胜行。断十重障。证十真如。二种转依由斯证得。述曰○且知所断十重障法。必有所证故。次乃明十种真如。即广颂中舍二粗重之时转依。虽已分证。未名圆满。此乃因位。广前三句。即是渐次悟入。二种转依由斯证得。明所得果（云云）。
　　论十云。此中意说。广大转依舍二粗重而证得故（云云）。
　　疏十末云。颂中所取转依体者。唯广大转。舍二粗重而证得故。不言圆满转者。圆满转对菩萨说。广大对二乘说。又圆满转唯如来。广大转在菩萨。今明十地取广大转。要地地中舍二粗重方证得故。又解。既言取广大转。明圆满转亦在其中。略举一隅故（云云）。
　　问。四地以前可有真俗合观义耶。
　　灯云。论极难胜地等者。西明云。仁王般若云。初地菩萨四天王。双照二谛平等道。如何此论五地方能引。三藏解云。据实初地二智双行。而约任运故说五地。有解已破。要集救云。十地功德多依妙观。然五地以上任运双行。八地以上方得任运。未见别教。今谓不尔。八地以上名无功用。诸论共同。五地任运出何圣教。又行相互违。初即能合。何成极难。若云八地据任运长时。此地据任运能合者。此亦不尔。既任运能合。何不长时。若云或有相间故不长时者。既为有相间无相观。有时不合。何成任运。若尔。如何会此相违。答。仁王经中。据相见道变相双缘。此论等说约真俗智并。未曾有处说于见道有二智并。五地创并故说极难（云云）。
　　上文云。问。既言双印二取空。及依他有即是观俗印二空性。谓真胜义即是观真。真俗双观五地方得。云何地前已能合观。答。五地合观据二智并起或真证说。此据相似。非是正证。俱带相故。亦不相违（云云）。
　　十胜行段
　　问。三种般若中以何名第三般若耶。
　　疏云。论般若有三种。谓生空无分别惠。法空无分别惠。俱空无分别惠。述曰。诸论但明六种度。故摄论等云。次加行·正智·后得为三。对法以缘世俗·缘胜义·缘有情为三。从胜功德说意同（云云）。
　　疏九末云。论法真见道至名相见道。述曰○就见分中。有无间解脱。随自所断障。有四见分。就无间道中。人法二见分各别法故。有初二心。解脱道中。人法二见。总法有第二心（云云）。
　　太抄云。问。此言法空与俱空何别○答云。谓十地中唯起生空游观无漏道。及生空后得智。然二乘人虽亦唯起生空智断惑。非是此中生空。以二乘生空非是菩萨。六度。又菩萨初入见道时。及金刚心时。即起俱空智双断二障。即显俱空二智齐有作用。得名俱空。若十地位中唯断所知障。不断烦恼障。即显十地中能断道唯是法空。不是俱空智用故。约此义即俱法空别也（云云）。
　　显扬兴疏七云。问。若法观必带生空者。何故唯识论说法空智。已更说俱空无分别智耶。答。有说。彼文据后得智故说三智○虽有此解。未为尽理○今解○生法智名随方便而立。以证真时无有生法二解而可分故。是故第二无分别惠。虽证生空。而无别方便故。不名俱空。俱空无分别惠。是双修二空方便。故无有妨（云云）。
　　问。定学唯无漏义以何证之耶。
　　论云。定学有四。一大乘光明定。谓此能发照了大乘理教行果智光明。二集福王定。谓此自在集无边福。如王势力无等双故。三贤守定。谓此能守世出世间贤善法故。四健行定。谓佛菩萨大健有情之所行故。此四所缘对治堪能引发作业。如余处说（云云）。
　　疏云。然此唯在第四静虑。诸胜定者多是彼中。由地胜故唯是无漏。既言声闻等不得。明非地前已得此四。及有漏故（云云）。
　　秘云。论定学有四等者。疏判此定非地前得。有义弹云。亦未可依。虽复胜定多依第四。亦有通依余地生故。又不可以二乘不得证是无漏。地前菩萨所有修行。亦非二乘所知境故。戒及惠学并通地前。何故定学唯说地上。故通地前以之胜也。详曰。疏意不说所言定学唯取无漏。但显论中所举四定非地前相。又二乘不知通漏无漏。今但以彼不知之义。证定无漏。非言有漏即彼皆知。又按摄论。明定差别。后四差别。谓对治·堪能·引发·作业。若非无漏。何有此能。故知彼论据无漏定。此所举定同彼。何违。又复三学随据一说。何要责之一等（云云）。
　　无性摄论八云。论曰种种差别者。谓大乘光明·集福王定·贤守·健行等三摩地。种种无量故。释曰。菩萨所得诸三摩地差别无量。此中略说为上首者。等余一切声闻乘等尚不闻名。何况能得（云云）。
　　问。渐悟菩萨地前位所修十波罗蜜可通有漏无漏哉。
　　论云。此十位者五位皆具。修习位中其相最显。然初二位顿悟菩萨种通二种。现唯有漏。渐悟菩萨若种若现俱通二种。已得生空无漏观故（云云）。
　　疏云○此中所说。随其所应。未必十种一一皆尔。修习位中其相最显者。通有无漏能无边行故。此中约法尔种子说。通达位言有者。虽无别行。义说有故（云云）。
　　别抄云○解云。二乘地前虽无法空。以得生空观。能所施俱无我故。所施财物非我所故。所以诸度言通无漏。又解。无学回心地前生空。后得观位学法空观。法执不起。亦得说为波罗蜜多。后生空。是无漏故。于圆满度复更修六（云云）。
　　论七云。或二乘位回趣大者。为证法空。地前亦起九地所摄生空无漏。彼皆菩萨此根摄故（云云）。
　　唯识章云。直往迂回地前皆同。迂回之人虽得无漏。游观心中亦能伏。未证真识。终不能了知幻识故（云云）。
　　周记云。章直往迂回地前皆同者。遮同有漏寻思观也。章迂会人虽无漏游观心中亦不能者。虽起生空本后二智。以不断惑俱言游观。问。何故迂会之人寻思等观。唯是有漏非无漏耶。答。未证法空。不可实证唯识故。有漏心作寻思等故。如唯识观（云云）。
　　十重障段
　　问。菩萨于第四地断二种身见（云云）二种者何等耶。
　　论云。四微细烦恼现行障。谓所知障中俱生一分第六识俱身见等摄○彼昔多与第六识中任运而生。执我见等。同体起故说烦恼名○故能永害二身见等。宁知此与第六识俱。第七识俱执我见等。与无漏道性相违故。八地已去方永不行。七地已来犹得现起。与余烦恼为依持故（文）。
　　疏云○二身见者。谓初见道已离第六识中分别身见。今此后离第六识中俱生身见。尽处总说名二身见。非今离二。如第四定言灭苦乐。又正断所知障身见等。并永不起烦恼障中身见等。故说二身见名永害。非烦恼身见亦起对治（云云）。
　　秘云。论二身见者。二释如疏。有义。法执之中有我我所二身见故。详曰。虽萨迦耶兼摄我所。观今文势。不取我所品。所以者何。答。明二见已即问宁知唯第六俱。既与第七相对问答。第七岂许有我所见。由此故疏第二解胜（云云）。
　　佛地论第二云。经曰。复有菩萨摩诃萨○离诸分别及不分别种种分别○论曰。离诸分别等者。谓第四地得三十七菩提分法。离诸分别种种分别者。即修所断俱生我见。此中离即此二种相应诸法。名种分别。行相解异故。虽前后离尽处。总说如第四定说离苦乐。如第三果离五下分（云云）。
　　最胜疏第四云。唯识论等据二身见。说见修惑四地除。此经据贪等。故五地伏见修惑。各依一义。互不相违（云云）。
　　文义记云。言故能永害二身见者。基说○测释。二身见者。一云。同体烦恼所知二障身见。由断所知烦恼。不起相从。说名永害。据实唯害所知身见。二云。即法执中我我所见。名二身见。三云。分别俱生为二身见。尽处说故。观解同前。范云。三说中初说为胜。佛地第二有此说故。顺下文故。后释非理。我所见者非真见故。证曰。于五见中义我所见者身见摄故。三释无违（云云）。
　　探玄记第十二亦有三释同之。但结文云。此三释中初释为胜（云云）。
　　问。微细随眠可通第六相应障耶。
　　灯云。此三随眠。初二第六俱。七地已前断故。微细随眠即通第七。八地已上犹现行故。不说断故。然说第六我见所引近远分二者。说第六俱。非第七俱。七俱不由第六引故（云云）。
　　又云。问。何故不于初二三地。断害伴乃至微细等。答。若不断身见。害伴不断。不断羸劣。微细不断。故于五七八等断别（云云）。
　　要上（论一）云○由我法执等有三难生。一难安惠论师。烦恼障中有非执者○二难安惠论师。除第七识说有二取。皆是法执○三若一切障皆从执生。何故六七地等所断之障不名害伴。名羸劣等。皆是执起故。答。有三解○三云。虽有漏心皆有法执。菩萨执生有三时断。未执随本。第六识执有三位断。一俱时。二邻近引生。三势力疏远。俱起者。四地执俱断。邻近引生者。名害伴。疏远势生者。名羸劣等。故障与执断有前后（云云）可见上文。
　　深密经四云。三者微细随眠。谓第八地已上。从此已上一切烦恼不复现行。唯有所知障为依止故（云云）。
　　问。佛果障以何智断之耶。
　　论云。此地于法虽得自在。而有余障。未名最极。谓有俱生微所知障。及有任运烦恼障种。金刚喻定现在前时。彼皆顿断入如来地。由此佛地说断二愚及彼粗重○故集论说。得菩提时。顿断烦恼及所知障。成阿罗汉及成如来（云云）。
　　灯云○问。诸十地障各入初断。何故佛地障在第十地断。答。十地各分入住出位。胜劣不同。故入地断。佛位不然。故十地断。若许佛地同十地者。即佛有胜劣。既无胜劣。称正等觉。故皆断已方入佛地。作斯通会。不违经论（云云）。
　　加抄四云。胜鬘经说。有五住地○前四烦恼障。后一所知障。彼自说无明住地声闻辟支佛所不能断。唯有如来佛菩提智所能断故。由此定知是所知障（云云）。

论第十卷本文抄四十一目次

　　二障伏断段上
　　体性宽狭
　　此据异生
　　尚起贪嗔
　　彼误犯愚
　　故起烦恼
　　唯现闰生
　　伏烦恼时
　　不复现行
　　三乘将得
　　然入地已
　　许依五地（付不还亦尔）
　　又取前解
　　唯有利根
　　圣后超一
　　超前三果

　　论第十卷本文抄四十一

　　二障伏断段上
　　问。十一障与二障相对可有体性宽狭不同耶。
　　论云。此十一障二障所摄（云云）。
　　疏云。断位次中。初总即二障。后别解释。此即初也。体性宽狭。更无别位。十地所断虽但所知。俱品不行即通二障（云云）。
　　若依太抄义演等者。体性宽狭可训欤。若依太贤忠安等者。体性宽狭无别异可训欤。
　　太抄云。二障最宽。若十地障即狭也。十地之中。虽正断所知障。即与所知障俱起烦恼障。亦伏不行故通二障（云云）。
　　义蕴同之。
　　灯云。论此十一障等。本疏言体性宽狭更无别异者。非唯十一障。以十种障各举初断。影显住出所断障故。疏云十地所断虽但所知。俱品不行即通二障。非唯十一初所断者。论意如是。本明断障得果。唯断十一。非但断不成。亦不能得果。故下论文。总分别断。非为不知十一不摄住出断者（云云）。
　　忠安记云。和上云基解不然。住满所断非十一故○是故今谓二摄十一非十一摄二故。论文此十一障二障所摄。不云十一障二障也（云云）。
　　学记云。然初标云。此十一障二障摄者。且说种类非宽狭。同菩萨入地立十一障二障。宽通住满三乘（云云）。
　　常腾记引此文。略三乘言也。
　　西明疏十云。然此二体摄十一障。有其二义。一约三乘。二摄十一。非十一障能摄二障。三乘皆有二种障故。二依菩萨自有二义。一依前文二障十一障。非十一障能摄二障。后十一障。但说地地入时断故。二理实相对展转。十一亦能诸地中二种障故。虽与二障体无宽狭。为欲显可伏差别故。摄十一略为二障（云云）。
　　文义记云。言此十一障二障所摄者。基说○测释二障摄十一障有其二义。一○皆有二障种故。二依菩萨亦有二义。二障种故。观解大同测尺。证曰。三乘皆有二十一障。体无宽狭。但于二障望十一障。宽狭二说。虽有二说。二障摄十一。非十一摄二。此说为胜。谓第九文。但取最初入时断者。又十一障即十地障住满所断。非十一障非由有住满所摄。不名自地非由断住满所断。即名后地。由此道理。十地即狭（云云）。
　　论九云。十重障者。一异生性障。谓二障中分别起者。依彼种立异生性故○此地于法虽得自在。而有余障。未名最极。谓有俱生微所知障。及有任运烦恼障种。金刚喻定现在前时。彼皆顿断入如来地。由斯佛地。说断二愚及彼粗重。一于一切所知境。极微细着愚。即是此中微所知障。二极微细碍愚。即是此中一切任运烦恼障种（云云）。
　　上文云。虽此位中。亦伏烦恼断彼粗重。而非正意。不断随眠故此不说。理实初地修道位中。亦断俱生所知一分。然今且说最初断者。后九地断准此应知。住满地中时既淹久。理应进断所应断障。不尔三时道应无别（云云）。
　　问。二乘圣者见道以前可伏分别惑耶。
　　疏云○然此分别烦恼现行。瑜伽五十八等。说世间道。唯伏俱生若爱若恚邻近憍慢。不言能伏分别烦恼。此据异生二乘性等说。若直往菩萨。彼障现起地前已伏（云云）。
　　论六云。诸有漏道。虽不能伏分别起惑及细俱生。而能伏除俱生粗惑。渐次证得。上根本定（云云）。
　　秘云。论诸有漏道虽不能伏分别惑等者。问。下第九云。资粮加行能伏分别。二位岂非有漏道耶。答。后约菩萨。今据二乘及外道等。有义二释。初义同前。二云。后据理观。今依事观。有漏六行名为事观。观无我等名为理观。又分别惑有迷事者。世道亦伏。能障定故。论约迷理说不伏言○详曰。理恐未然○故知。世道不能伏彼迷理所引所有事惑○修道既然。见惑定尔（云云）。
　　疏六末云。论彼但迷事至正障定故。述曰○今解亦断。不可说以先不伏故。即言不断。见惑不伏。入见断故。但有漏道既是事观。不伏理惑。入现观时。理实亦断（云云）。
　　破有义超越不还。不断迷理我见之义也。
　　灯二云。且依大乘谈少果者。谓有声闻性通利钝。于见道前不伏修惑。唯伏见惑○若超越人复有三类。一唯超初果。二超初二果。三超中二果。且超初果者。谓有声闻性是利根。先凡夫时。欣求上生。以苦等六行世道。伏于欲界六识俱生迷事粗惑前之六品。乃于后时。逢缘回趣求声闻果。修七方便以为加行。入见道时。一刹那中。见修合断得第二果。以彼六品先已伏故。见道能断。迷理之惑。虽先不伏。伏彼伴类。入见道时。亦一时断。道断数教准之可解。二超初二果得第三者○问。前二类人。何故不伏迷理之惑。答。以彼不解修理观故。迷理之惑。不违事观故不能伏○超中二果得第四者。谓有声闻性是利根。先于凡时不伏修惑。于七方便但伏见惑。入见道时。断其三界见道惑尽（云云）。
　　断障章云。有漏诸道不伏见惑故。瑜伽论云○此依六行非加行智。彼能伏故。菩萨地前。分别现行亦伏不起。非是六行。唯识观等势力不行故（云云）。
　　瑜伽五十八云。
　　义宾云。疏若资粮乃至无此能也者○若二乘人。于资粮亦能伏。分别粗者。至加行位能伏。分别细者。虽伏而不总伏尽故云不伏。意云与观相违即伏。不与观相违者不伏。不同菩萨世间道力者。非是六行道。但是有漏名世间道（云云）。
　　问。七地已前菩萨故起烦恼（云云）不善有覆中何。
　　问。地上菩萨可起嗔烦恼耶。又别于二地已上可问云问可故起我见耶。
　　论云（如上）。
　　别抄五（论五）云。问。初地误犯是不善。若尔何故深密云。地上菩萨起或不为过失。解云。以了知觉察故。不为过失。非诸烦恼性非染污（云云）。
　　疏云。言暂起者。谓十地中前四。犹起我见等故。七地已前。尚起贪嗔等故（云云）。
　　最胜疏云（如上）。
　　要云○未得无漏胜道利生故。以贪嗔引无漏道。方始能利。名为助愿。非如贪等闰生用之（云云）。
　　无性摄论七云。论曰甚深殊胜者。谓诸菩萨由是品类方便善巧。行杀生等十种作业。而无有罪。生无量福速证无上正等菩提○释曰○行杀○罪等者。谓爱乐善巧。憎恶不善。见诸邪性说名后三。依止此故。行杀等七○或行前七不起后三。大数言十。或已伏除。为试彼力故心暂起。不能招苦故无有罪。能助道故生无量福（云云）。
　　灯上文云。西明云○今依摄论。云杀盗淫等贪等所生名为性罪○此意染心断生草等即名性罪。今谓不尔○又解深密云。十地中所起烦恼。不染污相。由知而起但为利生不为过失。此起贪等应成性罪。何名不染污。若虽起贪等。非染污相不犯性罪故。不得言但贪等生即为性罪（云云）。
　　疏六末云。论嗔唯不善○述曰。嗔唯不善。一性所摄。不起即已。起必损自他。现世他方皆名损故（云云）。
　　以余施设为有覆无记等文。可为例难思之。
　　灯云○西明云。问。十地修所断种。与俱生我见同体起。乃至嗔等同体起者。何地断尽。答。俱说初地至金刚位位皆断。而十障四地断身见者违道品故。依粗相显说○据实我见及嗔等。各应多种。地地别断。不尔如何先断误犯细障。后断欲界嗔等粗惑。
　　仁王经云。初地断贪。二地断嗔等。三地断痴。四地五见。五地断疑等。今谓不尔○仁王此论。俱说四地障道品等所知此断烦恼随伏。若许余地犹有我见。何得说有害伴等名。又准仁王。误犯与嗔俱二地断。亦无前后（云云）。
　　问。第二地所断误犯愚别起所知障欤。
　　灯云。问。烦恼障品于十地中故意方起。云何二地犹有误犯三业愚耶。答。故起烦恼误者所知。亦不相违。问。故起烦恼必依所知。无有烦恼离所知起。答。彼误犯愚。但约别起所知障。说非烦恼俱（文）。
　　论九云。二离垢地具净尸罗。远离能起微细毁犯烦恼垢故（云云）。
　　疏云。其初地时。已离粗犯戒垢。然此二地能全离故。所以说之。望前细故○性罪必无犯。但于遮罪犹有误犯（云云）。
　　论又云。二邪行障。谓所知障中俱生一分。及彼所起误犯三业。彼障二地极净尸罗。入二地时。便能永断。由斯二地。说断二愚及彼粗重。一微细误犯愚。即是此中俱生所一分。二种种业趣愚。即彼所起误犯三业。或唯起业不了业愚（云云）。
　　疏云。论二邪○三业。述曰。十地云邪行于众生身等障。世亲摄论云。于诸有情身等邪行障。义意大同○误犯三业名愚者。愚品故解如前。问。前二种生死中。言所知障不能发业。何故此中言俱生一分所发三业是业趣愚○答。若发业招生死。所知障即不能。非缚法故○若障智三业不招恶果。此亦能发。此文所明。但是等流增上业果。问。法执既通不善。何故非缚。答。不由不善性即是缚○但由烦恼俱故。令成不善。非性是缚。既尔何故不感异熟。今实义者。虽不善心俱。仍名无记○论彼障二地至误犯三业。述曰。此业能障第二地净尸罗故。名趣毁责为名。如人恶趣。不可言能取趣名趣。不取恶果故○论或唯起业不了业愚。述曰。第二解。初是起业之愚。后是不了业之愚。非所发业。此亦非必能发业也。境用别故（云云）。
　　灯（上卷所）云○然疏云。无离烦恼别起执故。故数多少与烦恼同者。据俱时起不断烦恼。身中所起所知障说（云云）。
　　此文并论五所出别起法执不列误犯愚文。广可见之。如第五卷抄。
　　又云（释异生性之所）要集云。寻此中意。意识身见与所知障同体起故。名为俱生。余贪等惑非同体故。名不俱生。由俱生伴断故。不俱生贪等随无。然四地断同体身见。三地断同体贪等。今谓不尔有烦恼障。不与所知障同生。可如所说无有烦恼离所知生。诸烦恼障。必与所知同种而起。何独身见与所知同。有余不同（云云）。
　　又云。又论云虽见道生等。本疏云能起烦恼亦摄所知。要集云烦恼言不摄所知。望业果势疏远故。今谓不尔通二障故。准下所知亦烦恼言摄故（云云）。
　　论云。彼昔多与第六识中任运而生执我见等。同体起故。说烦恼名（云云）。
　　疏云。亦显以上所知障立烦恼名。虽有别弘生者。皆多分与烦恼同一体而俱起故。立烦恼之名（云云）。
　　十重障私记云○问。共与烦恼同体故。行欲邪行故。所知障亦名邪行者。何故灯文云。此别起所知障非与烦恼同体○答。灯文意。于十地中修道位者。别起所知障（云云）。
　　唯识义私记下云（干到僧都集三卷云）问。第二邪行障体何物。答。论○问。何故此障名邪行障。答。太抄。邪障者。即烦恼障中欲邪行也。或于他男女行欲邪故（云云）问。邪行障是所知障俱生一分。而何今云烦恼○答。初地中所知障现行。昔于地前资粮位行欲邪行。与烦恼同体俱起故。云行欲邪行也。今初地中。虽起烦恼不行欲邪行。而有同体所知障故。指同体俱起三时。云烦恼障中邪行。理实所知障亦名邪行也。问。尔此所知障现行行。何等邪行。答。初地菩萨行时。足踏杀虫等（云云）有误犯三业。第二地菩萨修尸罗故。行时虫自分路去。故无误犯（云云）。
　　太抄云。此邪行障。于他众生身。行杀淫等十恶。皆是是邪行障摄（云云）。
　　会灯文同上记也。
　　问。故起烦恼者已伏欤未伏欤。
　　论云。烦恼障中○修所断种○彼障现起地前渐伏。初地以上能顿伏尽。令永不行。如阿罗汉。由故意力。前七地中。虽暂现起。而不为失。八地以上毕竟不行（云云）。
　　瑜伽四十八云。谓于极喜住中○一切上中诸烦恼品皆不行。于无加行无功用无相住中。一切能障一句清净无生法忍○一切烦恼皆不现行（云云）本疏所引文言无替之。
　　伽抄十二云。此中烦恼所知二障。初地断分别现行种子。并断其修道烦恼以得见道时。烦恼上中二品伏。不伏唯有下品在。至第八地又伏此下品。现行毕竟不生。故论云。第八地毕竟断非是断种也。在金刚心断彼三品种子（云云）。
　　最胜疏第四云○问。准诸处说。初地已上一切烦恼能伏顿尽。由故意生。云何我见等四地能伏害伴五地能伏。答。若据能伏初地中即能犹故意起。今依永伏故意不能令起。此由断彼所依所知而与余别（云云）。
　　灯二云○十地菩萨所起烦恼○非彼烦恼性自堪能故。不名为自在成就（云云）依深蜜经意也。
　　十卷私记十云。问。意说初粗重云一极喜住一切恶趣诸烦恼品○粗重○永断能令一切中上皆不现行（云云）又有本云。下中上烦恼皆不现行（云云）又有本无下中上之言。何为正本。答。案大论四十八云。一切上中诸烦恼品皆不现行（云云）依本论文者。一切上中之本为正。然上中下之本不违理。章主得意说之故也○章主意。若以惑势现行烦恼乍三品极喜住依尽故。上中下品皆不现行（云云）然七地以前。以故意起下品烦恼。不起上中烦恼。故本论文。唯云上中皆不现行。不云下品。故不违也（云云）。
　　常腾记。以伽抄释注瑜伽文。无私词也。
　　十卷私记。述伽抄意上中伏。以故意起下品。
　　六卷私记六云。问。俱生烦恼现行。初地伏尽毕。而何云初地以上耶。答。一云初地有入住出三时。云初地指入心。云以上指住出也。一云以惑力现初地顿伏。以故意起。七地以前。随宜伏尽。故云以上也。故最胜疏云。准诸处说。初地以上一切烦恼能顿伏尽。由故意生。云何我见等四地能伏害伴随眠五地能伏。答据能伏初地即能犹故意起。今依永伏故意不能令起。此由断彼所依所知者故与染别（云云）（此文与彼义同可悉之）。
　　问。七地以前菩萨为利生受分段生时。起烦恼可闰生耶。
　　问。七地以前菩萨助愿受生时。闰生烦恼种子现行中何耶。
　　要云。菩萨以烦恼助愿受生中。唯以现行势力远资。非如闰生爱等○由此应为四句分别。有唯现闰非种。谓七地前菩萨。有唯种闰非现。谓第三果。有俱闰。谓一切异生。有俱非闰。谓变易及化身等（云云）。
　　疏八末云。菩萨生死。但因非愿。必假现惑助愿方生。故伏现行时。永断生死菩萨。虽藉烦恼生死受生。不同凡夫二乘说现及种闰生（云云）。
　　对法抄八云。菩萨受生非爱闰生。以愿力故（云云）。
　　要非如贪等闰生用之释（如上云之）。
　　瑜伽五十九云。复次结生相续略有七种。一源及随眠结生相续。谓诸异生。二唯随眠结生相续。谓见圣迹。三正知入胎结生相续。谓转轮王。四正知入住结生相续谓诸独觉。五于一切位不失正念结生相续。谓诸菩萨。六业所引发结生相续。谓除菩萨结生相续。七智所引发结生相续。谓诸菩萨。又有引无义利结生相续。谓即业所引发结生相续。又有能引义利结生相续。谓智所引发结生相续。如是总说结生相续。或七或九（云云）。
　　灯五云。论若得彼地根本定已。问。依近分定伏下九品。未入根本未起彼惑。命终之者何惑闰生。答。二解。一解如疏。一云亦许上地种闰。若尔何故不用下闰。答。已折伏现种子无能。若尔何故五十九云。一缠及随眠结生相续。谓诸异生。二唯随眠结生相续。谓见圣迹。答。此据多分。如说见谛随眠闰生不妨。初二果亦起现缠。虽说异生现种共闰何妨唯种（云云）。
　　对法抄云。菩萨受生唯悲愿者。彼云。即瑜伽云七智所引即诸菩萨唯悲愿智力也。即若生有死有中有。初心及未心。一向是善。此亦不然。若说第六受生命终可有此义。然岂无异熟耶。即唯将死中有末心唯是善故。若说第八命终受生即无是义。唯闰生俱是善故。简别诸人（云云）。
　　唯识义私记第六云。问。悲增菩萨悲愿胜。八地已上犹可分段身何受变易。答。八地已上。第六识无漏相续。无有漏心起故。不能故起烦恼受分段身故。受变易身也。问。十地中不断烦恼种子。何以其种子不受生。答。菩萨唯以烦恼现行闰生。不用种子故也（枢要有四句可见之）问。何故不用种子。答。灯云。已伏惑种?生无能（云云）菩萨入初地时。伏烦恼现行故。虽有种子?生无力也。问。若尔何不还圣者。以已伏惑种?生。答。不还圣者。对治力强。正?生位不起烦恼故。以所伏惑种?生位不起烦恼故。以所伏惑种?生也。十地菩萨不用烦恼对治道故。故起现行在生也。然云已伏惑种?生无能者。多分约异生说也。若释十地菩萨唯现?生。亦可用此义也（云云）。
　　以烦恼种子成变易生死助缘之义。可为例难事。
　　要云。故留烦恼本拟?生。八地已去无分段死。不藉烦恼助?。何故不断耶。答○虽无分段。不断烦恼。所以者何。烦恼虽非亲助?变易如分段生。远势亦有。又惑种在变易时长。不假数资。若无惑种变易时促。如二乘无学须数数资（云云）。
　　又下文不障地故。不断之云释有之。
　　秘六云○八地已去不障道故。所以不断。又能助所知。令变易续故不断之。若尔二乘无学回心。应无变易。烦恼无故。答。有惑习气能为助缘。亦受变易。且依初释（云云）。
　　问。菩萨伏烦恼时可起伏道耶。
　　疏云。论所知障中至地前已伏。述曰。如前卷解。菩萨加行唯欣于智。见道已前唯伏法执。其烦恼障。随此而伏。然由所知加行伏故。说烦恼伏。非前加行故伏烦恼。十地之中。与烦恼俱所知障品多分亦尔。非此俱者地地可起（云云）。
　　论九云。永断二种唯圣道。能伏二现行通有漏道（云云）。
　　疏云。伏烦恼时。此俱法执亦不起故名伏。法执非别起伏道。或见道前加行智伏（云云）。
　　秘云。论永断○漏道者。有义弹疏释云。若尔二乘伏烦恼时同体。所知应皆不起。又断烦恼所知应断。既所知障不障彼智。道力劣故二乘不断。现行亦尔。非彼所伏。今言伏二依菩萨说。以法空观伏烦恼时。同体所知亦即能伏。若生空观伏烦恼时。亦不能伏。非治道故。由此道理。望所知障。生空无漏。不及法空有漏道也。详曰。疏中不伏言二乘伏惑。亦不说云生空智也。何得辄以二乘不断所知障体而为难耶。那知疏主不依法空智伏惑说。而言今依菩萨说耶。疏理实通非可局情自度破他（云云）。
　　论云。所知障中○修所断种○乃至十地○方永伏尽（云云）。
　　疏云○由前道力。折伏后地所知障现。令其不行。名之为伏（云云）。
　　下文云。有漏道六行。无漏者。且如因第三地无分别智断定爱法俱所知障势力。令烦恼亦不现行名伏烦恼障。非别起道名伏烦恼。所知障可知（云云）。
　　忠安记三云。彼障现起地前渐伏等者。基云。菩萨加行唯欣于智○非此俱者。地地别起○又有人云。地前伏位。故正伏所知烦恼随伏。地上断位。故正伏烦恼非正伏所知。和上。云。基解为正（云云）。
　　唯识义私记十云。问。其伏烦恼障别起伏道伏。答。不尔。意断所知障。断道之下。亦兼随伏烦恼非别起。烦恼伏道也。问。凡菩萨起烦恼。以故意作意起。何故伏。若言伏者。不可言以故意起。答。为受生因以故意起。然其故意所起烦恼之现行。必由所知障起。非离所知障。别独烦恼之现行起物。故菩萨为断所知障对治道时。以故意所起烦恼障现行随所伏。非谓别起伏道。故意烦恼之现行伏也（故意与故起同也）问。菩萨别不起故意烦恼之伏道者。何论第九云。二乘但能○疏云伏烦恼时○无漏不尔（云云）既伏烦恼障。此俱法执所随伏（云云）而今何言不起烦恼伏道。答。此为释。论文云。伏二现行通有漏道云也。意云。有漏六行等道。正伏烦恼障现行时。所依所知障。亦所随伏故。云二现行伏。非六行智之中。别起所知障伏道。非说菩萨伏道也。故不违也。问。凡约顿悟菩萨。别起伏道不伏烦恼障。答。约一心真见道师者。别不起伏道。而伏所知障时随所伏。若约三心真见道师者。别起伏道也（云云）。
　　问。论中八地已上六识俱者不复现行（云云）限第六识欤。
　　问。论云前五转识说未转依（云云）说八地已上欤。
　　论云。八地已上六识俱者。不复现行。无漏观心及果相续。能违彼故。第七俱者犹可现行。法空智果起位方伏。前五转识。设未转依。无漏伏故障不现起（云云）。
　　疏云。此犹未了。八地已去第六七识何者犹行。论八地以上至能违彼故。述曰。六识俱者八地不行。以二空无漏无分别智心。及此果灭定后得智等。相续不断。能违第六识二执故不行（云云）。
　　又云。论前五转识至障不现起。述曰。于十地中。前五转识。设未转依得无漏智。以第六识胜无漏道。胜势力故。而伏于彼。治彼二障不令现起。此五识俱若所知障。地地分断。能障地故。第七识俱金刚方断。于十地中有起。五识俱者。设是后地所能断者。于前地中亦能伏之。现行粗于种子违于道故。又八地已去。五识俱者。虽不得对治。由第六俱无漏伏故。令不现起。七地以前犹能现起。第六识者。准此应知。亦地地断亦能伏故（云云）。
　　西明疏云。八地已上至能违彼故者。此下约识分别。谓八地已上六识俱者。不复现行。所以者何。因二空观及后得灭尽定位。能违彼故○前五转识至障不现行者。此即遂难重释。前虽总说八地已上六识俱者。不复现行。犹未尽理。第六识起无漏故可不起。犹五识异类不违无漏。如何不起。故此释云设未转依无漏恒伏故不起障（云云）。
　　忠安记云。论八地已上六识俱者。不复现行。然下文云。前五转识等者。此即遂难重释□如何不起。故作此释。基云。以二空无漏○能违第六识二执故不引。和上云。基解为正。以下文别辩五识故。论说未转依等者。和上云。若依护法决定未转。然约地义故。设言彼无漏伏故者。或言初地或八地（云云）。
　　蕴云。疏于十地中○得无漏起者。此中设未字句。应通下句。未得无漏也。问。前云六识地地之中皆断所知。何故第六妙观智五识不得成事智耶。答。岂由地地断障。即今得无漏耶。第七俱障佛地方除而平等智初地即得。故知。但由五根有漏识非无漏。如下当说。又由六七自能分别。自能起障。为对治此故起无漏。五识中障由六引生。地地伏除。亦非连连故。十地中不得无漏。前解为正（云云）。
　　别抄云。问。五识中所知障种。八地已上意识对治断彼种子。答。亦断以障地故（云云）。
　　问。二乘圣者可断第七相应烦恼耶。
　　论云。第七识俱烦恼障种。三乘将得无学果时。一刹那中三界顿断（云云）。
　　秘四云○论或取共相无常等行者。此第二释。依俗谛解。二乘之人。依十六行观于四谛。赖耶既在苦谛中收。无常等行。亦该第八据斯共相二乘亦知（云云）。
　　无性摄论释。无有一法未达未返知成无学。经久有二义之中。此第二义意也。演秘述之廓疏二云。赖耶既是苦集所收。二乘但缘苦集作。无常等行亦即通知赖耶共相。此之共相亦为少说。是故彼经约共相故。二乘人知一切法。今此论中据言赖耶深细别相。是故言不说（云云）。
　　瑜伽抄十三云。问。唯识非少境不为第八。末那二乘观道除应为二乘说。述曰。末那惑障。于人观二乘。观道得除人执识细。二乘非种智。所以不为说。第七即如见道。虽断三恶趣果。第八细故不为说。末那识故。彼非一切种智亦不为说。问曰。少乘观道缘末那不。答。若无分别智观断惑时。自相观故。观末那理。后得智观非一切种智故。于事差别无知。亦不须缘（云云）。
　　灯五云。此意五识在见道位未成无漏。若有不共无明。即在圣位。亦名为醉。与教相违。说异生故。不云圣者。亦恒常起。又约菩萨起见道说。尔时第七亦无漏故。非谓二乘所起见道。亦非第六立第七故（云云）。
　　秘云。问。第六应有不共无明。有见道故。答。六有通治非别治故（云云）。
　　廓疏二云。问。若五识无能治。五识无不共。意识有能治。应当有不共。答。今遮五识以无能治为因。以彼于意识中。虽有能治。是通对治。于末那中。初起见道。自有菩萨平等性智为别能治。既有能治故有所治。由彼意识有通能治。是故下破意识之中。不约能治已破外计。问。声闻见道无平等智不共无明。应在意识。答。六七二识。十七地中同是意地。于意地中。有能治故即有所治。五识身地无能治故即无所治。若声闻等见位之中。是通对治。无平等智别能治道。今约别治意有所治也（云云）。
　　摄论并演秘全文等如第五卷抄之。
　　私记六云。问。第六唯自识聚惑可断。何故他聚异惑耶。答。一有情阿赖耶识中。七转识相应诸惑种子。集一处而不相离故。无漏第六识起时。能断诸惑识相应惑故无失也（云云）此释可秘之。
　　问。释迦菩萨为雪山童子超十二劫地前地上中何。
　　要云○有先伏烦恼超得第二三果。无先伏所知而超入二地。然入地已如闻半颂以舍身亦有超者。然无超大劫以极难断故等。此义应思（云云）。
　　要决云。
　　义宾记云○以色法故舍其身命（云云）。
　　四卷私记云。文然入地已如闻半颂等者。今见此文超劫通地上行。然未审更可求之。以此文准时。基师应有二说。一者超劫是地前行也。一者是地上行也。然前为善（云云）。
　　镜水抄云。雪山童子。为半偈投身者。资粮位也。
　　伦记十二云。于地前位行有兴废得有超劫。地上无超（云云）。
　　兴法师同之。
　　灯四。最胜疏六（二品所）瑜伽四十八。抄十二（如第三卷）。
　　心地观经一云。时佛往昔在凡夫。入于雪山求佛道。摄心勇猛勤精进。为求半偈舍全身。以求正法因缘故。十二劫生死苦○七日翘足赞如来。以是精进超九劫（云云）。
　　涅槃经第十三云（圣行品下）善男子。过去世之佛日未出。我于尔时。作婆罗门修菩萨行。悉皆通达一切外道所有经论。修寂灭行。具足威仪。其心清净。不为外来能生欲想之所破坏。灭嗔恚火。受持常乐我净之法。周遍求索大乘经典。乃至不闻方等名字。我于尔时住于雪山○唯食诸果。食已系心思惟座禅。经无量岁。亦不闻有如来出世大乘经名。善男子。我修如是难行苦行时。释提桓因等诸天人。心惊怪即共集会。各各相谓而说偈言。各共相指示。清净雪山中。寂静离欲主。功德庄严王。已离贪嗔慢。永断谄愚痴。口初未曾说。粗恶等语言○尔时释提桓因。自变其身作罗刹○声清雅。宣过去佛所说半偈诸行无常。是生灭法。说是半偈已。便住其前○善男子。我于尔时闻是半偈。心中欢喜○善男子。我复言。汝但具足说是半偈。我闻偈已。当以此身奉施供养○罗刹即说。生灭灭已。寂灭为乐○我于尔时。除恶思此义○寻即放身自投树下。下未至地时。虚空中出种种声。其声乃至阿迦尼吒天。尔时罗刹还复释形。即于空中。接取我身。安置本地○善男子。如我往昔。为半偈故。舍弃此身。以是因缘。便得超越足十二劫。在弥勒前。成阿耨○菩提（云云）。
　　问。次第证不还依根本定得果欤。
　　问。超越证不还中有依未至地得果之类欤。
　　问。超越不还依五地者瑜伽说欤。
　　疏云论余六识俱至三界顿断。述曰○此中初以九地渐断。是渐次得果者。得一来必依未至。其不还亦尔。然必起无漏道方始得果。有入静虑无色起对治道。亦有何失。此亦不然。五十三。说不还者唯五地。于欲界有断对治。不说无色有。又此唯超越。非次第者（云云）。
　　又云。准超越不还许依五地（超中二果依地许静虑无色。释意以超越不还许依五地为例）○尚不许九无间道入根本定。得次第第三果（唯依未至云。释意以次第证不还九无间道不依根本为例云云）。
　　瑜伽五十三云。乃至具足入初静虑。由奢摩他能损伏力。损伏一切犯戒种子。是名静虑律仪。如初静虑如是。第二第三第四静虑当知亦尔。此中差别者。由远分对治所摄○又复依止静虑律仪。入谛现观得不还果。尔时一切恶戒种子。皆悉永害。若依未至定证得初果。尔时一切能往恶趣恶戒种子。皆悉永害。此即名为圣所爱戒。当知此名第二清净力所引清净律仪。即此亦名无漏律仪。此无漏律仪。若得阿罗汉果时。但由能治清净胜故（文）。
　　表无表章云。瑜伽又说○又复依止静虑律仪。入谛现观得不还果○若依未至定证得初果○此说得超越第三果。并次第人。依根本定及未至说（云云）。
　　秘云。疏尚不许九无间道入根本定等者。次第那含断欲九品。无间皆依未至定起（云云）。
　　灯二云。不还果中○依初根本次第亦入。依上三静虑唯超果入（云云）。
　　对法抄五云○第九解脱中得修根本（云云）。
　　贤圣章云○若那含果。初未至及根本（云云）。
　　广章云。其不还果。若次第者。唯依未至。初得不还后起上定非得果故。若超越者。通依色界四根本定。及初未至得不还果（云云）。
　　蕴云。疏五十三说不还唯于五地等者。若次第得不还果。亦初唯近分。若有先伏三四禅等惑。而超得不还者。依四根本故言五地（云云）。
　　贤圣义私记云○无无间道断耶。解脱道立果故言也。俱舍云第九解脱在前时。或入根本或即近分○问。何故超越人依未至地耶。答。可勘之（云云）。
　　灯。第五约利钝别。二解俱正释可见之（七作意断惑第九解脱道。或依根本定或依未至定也）。
　　补阙章云○三声闻人总有三类。依地不同。一唯依近分。谓次第人及超初果。二依近分及根本入。谓全离欲欲未离初定欲者。虽已离欲欲有得根本不得别故。或全离欲欲必依根本入期心趣彼根本定故。既已离欲即得根本以除障故（云云）。
　　上文云。麟角及余部行。若入见道。先以六行伏无所有已下粗惑。更伏下惑。明知已得九地之定。此即通依四静虑入。不依近分得根本故（云云）。
　　问。超中二果圣者得果依地如何。
　　疏云。第二三界九地合为九品断者。唯有利根诸预流非余果。余果不能起胜作业。缺烦恼故。指端经及分别经中说。初果由加行心。能以三界九品。同为一品合为九品断。准超越不还许依五地。此亦依三无色。斯有何过。然加行心是色界。总缘三界故。无间道可起无色上地。如不还于五地有欲界断对治故。此亦应尔。应说此义理不违也（此中间诸本有无不定）不尔但以五地得第三果。无色于下无断对治故。尚不许九无间道入根本定。得次第第三果。况预流者。得四静虑及三无色。证超果也○今依集论第十三说。顿出离者。入谛现观已。依未至定发出世间道。顿断三界一切烦恼。品品别断。唯立二果。故依四静虑三无色。不得超二果及次第得第二三果。又取前解。彼文说多分不能得根本定等。非必一切皆悉不得。不说唯依未至地故。不尔受变易生起无漏者。岂不许得上静虑耶。故依上根本四静虑亦得。此以下道能断上惑。由意乐别故。余文可解（云云）。
　　但非以下道能断上惑。由意乐力别故。应作四句。
　　太抄云。此第二解即正义（云云）。
　　演云。有人弹云。初果回心即名菩萨势力大故。可作四禅。受变易身超中二果。即是小乘。岂比菩萨。宁以萤火比于日光。故知不可（云云）。弹以初果回心为例之义也。太抄全同。
　　对法论十三云。顿出离者。谓入谛现观已。依止未至定发出世间道。顿三界一切烦恼。品品别断唯立二果。谓预流果阿罗汉果○如指端经说。诸所有色乃至识。若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。总此一切略为一分一团一积一聚。如是略已。应观一切皆是无常。一切皆苦。乃至广说。依如是观。但可建立初后二果○于分别经中。预流果无间即建立阿罗汉果（云云）。
　　表无表章云。若修道断对治。有义唯色六地。望欲界有断对治。非无色地。无色地远不断欲界非故。唯远分性。有义修道对治。亦通下三无色。许超初果取第四果。何废依彼。虽知论文引指端分别。于理依初未至得第四果。据多分决定能故。不据容有。故亦无爽。非想地者。唯远分非断义（云云）。
　　又云。色界五地得入见道皆断对治。余色无色皆成远分。此长徒义。若依色界六地无色下三。从预流果超证第四果。如刈竹横断烦恼。于欲界中修道烦恼。有断对治。余名远分。虽有经说依未至地得此初果。更不重修上无漏义。非定唯尔。可如前说。不尔无色无断对治（云云）。
　　常腾记引此文云。故知。依余地亦成顿出离（云云）。
　　灯二云。超中二果得第四者○由意乐力有湛能故。依初近分已未得根本（云云）。
　　对法抄云。唯依未至如唯识枢要（云云）枢要可勘见道章（云云）。
　　问。超中二果圣者可通利钝耶。
　　疏云。唯有利根（如上）。
　　灯二云。超中二果得第四者。谓有声闻性是利根（云云）。
　　贤圣广章云。问。超中二果为利为钝。答。理而言之俱通利钝。此释既超中间二果。出无佛世。成辟支佛。理应通二（云云）。
　　同章云。准涅槃经七生预流名为钝者。现槃之人名为利根（文）。
　　对法论第十三云。又依如是顿出离者。如来于分别经中。预流无间即建立阿罗汉果。如是补特伽罗。多现法或临终时。善办圣旨。设不能办由愿力故。即以愿力还生欲界。出无佛世成独胜果。设不办者。未能无余离诸欲故。即以愿力生欲界者。彼能速证般涅槃故（云云）。
　　贤圣义私记第四云（杉室）意云。涅槃经判经生为钝。判现般为利。今超中二果三类之人。前二现般故为利根。后一人经生故为钝根云也。故腾记云。此超中二果人。设现身中不证果。即命终后。出无佛世。成独觉人。既是经生。理应是钝。若现身中得应果者。既不经生。理应是利。故云通二（文）释此人既超等文也。
　　问。得圣已去可有超一果之类。
　　疏云。若一观中随断几品。即总一加行后一胜进。故加行胜进。或总或别易故。若九品渐断出观。若不出观断九品者。无间解脱。必各别起难故（云云）。
　　释必各别起无间解脱之文也。
　　贤圣广章云。不取中二名圣后起（云云）。
　　滨记云。后无超一果故（云云）。
　　贤圣广章云。言一来者。人中得道。生欲天中。却来人间。得究竟果（云云）。
　　理趣分疏二云。如从人中得第二果。舍此身已次生天中。天中没已来生人中。便得无学。故名一来（云云）。
　　对法抄八云。如大论五十七二十二根中云。若预流练根时得根。亦得一来。不证不还。对治难得故。所应得义极广大故○若以义预流何不得不还也（云云）。
　　显幽抄五云。且超一果者○得第二果已。更进伏欲界七八九品。并伏上八地惑不起。入一观中。顿断欲界第七八九品。并上八地惑。皆断尽。出观不取第三果。直取无学果也（云云）。
　　又四句中超行不超句超一果之类（从初果超得第三果人。不能进伏上惑。故云行不超。从第二果超得第四果人。亦非行超。此二类俱名果超也）。
　　四十二章经云。斯陀含者。一上还即阿罗汉等（云云）摩腾云小乘经也（云云）。
　　灯二云。若超越人复有三类。
　　问。超前三果可有得第四果之类耶。
　　贤圣义广章云。凡位超者。前之三果可有超义。必非第四。以有顶惑非世间道能伏灭故（云云）。
　　又云。瑜伽对法。更有一种。超前三果（云云）。
　　灯二云。问。何不能伏有顶地惑。答。以彼细故。无上可欣故。不为六行。故不能伏。又彼惑细不障有学故。唯断尔超初二果（云云）。
　　菩萨处胎经五云。或有众生不向信地法地。须陀洹斯陀含阿那含取阿罗汉（云云）。
　　涅槃经三十云。佛告阿难。是婆罗林外有一梵志。名须跋陀。其年已百年。虽得五通。未舍憍慢○须跋陀言。世尊。云何名为实相。善男子。无想之想名为实相○说是法时○须跋陀罗得阿罗汉果（云云）。
　　十住断结经三云。或有超越取第四果。不便流滞阿那含果（文）。
　　同经第十云。
　　贤圣义私记云。然准理云。彼经所说。或有众生。从凡夫位在取阿罗汉果。或有众生。向阿罗汉。还自随前凡夫等者。是权非实。引怯弱故○问。若无超前三果者。何涅槃经须跋陀罗一座。从凡夫得阿罗汉耶。答。先德传云。彼先伏三空以还惑。今遇佛法。始第三果。次进断有顶九品惑。即座得应果。超前三果得第四果人（云云）今案亦可谓。是超中二果得第四果人也（云云）。
　　灯云。论修所断者。随其所应等。准声闻乘得果有四。一次第得四。即此论文初一类是。二超初一取第二。三超初二取第三○。四超中二取初后果。此论第二类（云云）。
　　上二条论义付此释。

论第十卷本文抄四十二目次

　　二障伏断段下
　　经于百劫
　　此通本来
　　得沙门果
　　若至上忍
　　是名第三
　　取舍任情
　　或未得果
　　无学回心
　　余若逢佛
　　四道段
　　望前胜进
　　或六行得
　　但作非想

　　论第十卷本文抄四十二

　　三类独觉道
　　问。麟喻独觉百劫练根后可值佛出世耶。
　　灯云。问。独觉之中。有部行麟角。准瑜伽三十四。与杂集论第十三同。然瑜伽云。云何独觉道。谓由三相。一类安住独觉种姓。经于百劫值佛出世。亲近承事。乃至如是。名为初独觉道（文）。
　　常记云。文然瑜伽云。云何独觉道。谓由三相等者。解云。案本瑜伽抄云。说三种道中有三种。第一初发心时值佛。修百劫已成麟角果。今论别说。百劫已值佛世。又解。百劫中虽修行。未修蕴等善巧。百劫已值佛世。方修蕴善巧。在后身方成麟角果道（云云）。
　　瑜伽论三十四云。云何独觉道。谓由三相应正了知。谓有一类。安住独觉种姓。经于百劫值佛出世。亲近承事成熟相续。专心求证独觉菩提。于蕴善巧。于处善巧。于界善巧。于缘起善巧。于处非处善巧。于谛善巧。勤修学故。于当来世。速能证得独觉菩提。如是名为初独觉道（云云）。
　　又云。云何独觉习。谓有一类。依初独觉道。满足百劫修习资粮。过百劫已出无佛世。无师自能修三十七菩提分法。证法现观得独觉菩提果。永断一切烦恼成阿罗汉○当知此中由初习故成独觉者。名麟角喻（云云）。
　　伽抄九云。独觉地种姓有三种人。或一人具三。一人具三中。随增性说故有三种。或一人约三义故说三种。道中有三种。第一。初发心时值佛。修百劫已成麟角果。今论别说。经百劫已值佛世。又解。百劫中虽修行。未修蕴等善巧。经百劫已值佛世。方修蕴善巧。在后身方成道成麟角。第二道。先值佛为说法。不满百劫修。或九十劫乃至一劫修习已。于暖等位中。修习蕴等善巧。于此身不能证初果。或家家七生。一往来一间等。于后身得独觉果。第三道。值佛修习已。于此身得初果。或七生家家。一间一往来等果。后修蕴等善巧。于当来世证独觉无学果（云云）。
　　问。付三类独觉道。可有不经声闻行果。本来安住独觉种姓。之部行独觉耶。
　　灯云○复有一类值佛出世。亲近善士闻法作意。于先未起顺决择分引发令起。谓暖顶忍。而无力能即于此生证法现观。乃至云。于当来世。能证法现观。得沙门果。是名第二独觉道。此当杂集或先已起顺决择分。此通本来是独觉种定性之人。及不定姓声闻种姓。起修决择未至上忍。但至中下。若至上忍。唯一刹那入第一法。即能证得法现观故。是声闻摄。非独觉乘（云云）。
　　俱舍论十二云。然诸独觉有二种殊。一者部行。二麟角喻。部行独觉先是声闻。得胜果时。转名独胜。有余说。彼先是异生（云云）。
　　光记云。部行独觉至转名独胜者。释部行独觉。由众部相应。名为部行。离教自语。名为独觉。部行独觉先是声闻前三果人。后得第四胜果之时离教独证胜果。转名独胜。又解。先是声闻初果。后得后三胜果时。离教独悟胜果。转名独胜。前解为胜。有余说彼至不应修苦行者。剑异说。若先是圣人。不应起戒取而修简行。以此故知先是异生。余文可知（云云）。
　　同论二十三云。颂曰。转声闻种姓。二成佛三余。麟角佛无转。一座成觉故。论曰○有余独觉异麟角喻。起彼种姓初二善根。转向余乘。理无遮碍（云云）。
　　光云。有余独觉至理无遮碍者。有余部行独觉异麟角喻。起彼种姓初二善根。转向余乘。理无遮碍。如声闻说。亦应说忍。略而不论。虽初发心由其教力。后将入圣独悟道故。得独觉名。若麟角喻唯独悟道。故正理云。然独觉乘总有二种。一麟喻。二先声闻。若先声闻。如声闻说。世第一法。一刹那故。不可言转。故此不说。此约顺决择分三乘转说。若顺解脱分位转者。如婆娑第七云。转声闻种姓顺解脱分。起独觉及佛种姓顺解脱分。转独觉种姓顺解脱分。起声闻及佛种姓顺解脱分。若起佛种姓顺解脱分已。即不可转。极猛利故（云云）。
　　正理论云（如引光之）。
　　婆娑论第七。释三乘顺决择分转不转余乘之义处云。详曰。彼不应作是说。所以者何。麟角喻独觉种姓善根。虽一生得。部行独觉种姓不定。如声闻说（云云）。
　　婆娑论三十云。若部行独觉其力不定说。以彼多是声闻种姓。后遇别缘得无学果。虽乐寂静而有众居。如五百仙一处得果（云云）。
　　补阙章云（见道章）独觉乘人入见道者。复有二类。谓麟角部行。部行有二。一者直趣。二从声闻得果回趣（云云）。
　　灯二云。独觉之人有二类别。一麟角喻○不满百劫练。及从声闻决择位中未定生时。此等已去作辟支者。皆为众出○更有一解。如第十记。通定不定性。若百劫练根得辟支者。即唯定性（云云）。
　　显扬论疏三云。（兴）问。独胜部行为即声闻种姓。为别有独觉种姓耶。答。有说。即七返家家等。出无佛世。成阿罗汉。名为独胜部行。有说。别有独觉定不定性。出无佛世。或先已起顺决择分。未得果证于一身上。准证初后二沙门果。或先已起顺决择分。已得初果。于后身上顿成罗汉。如是二种极微尘四生。名独胜部行。今详此二解。皆非尽理。若如初解。竭伽独觉应无别种姓。于二独觉中随一摄故。犹如部行。若如后解。不定声闻应无转成独觉乘果。复如何知部行独觉唯得初后二沙门果耶。是故今解。或有声闻种姓转趣独觉。或有本成独觉种姓。行独胜行。无前二失（云云）。
　　仁王经行信抄上云。有说。独觉自有二种。一麟角独觉出无二。二者部行多人并出。此有二种。一是缘觉性。如五百仙人。二是声闻种姓。亦是五百仙人。故断婆娑云。五百仙人者。多是声闻种姓。解云。既说多言。故知此经所说或是声闻种姓。或是缘觉种姓（云云）。
　　问。瑜伽论中明第二道云。于当来世证法现观得沙门果（云云）声闻果欤。将缘觉果欤。
　　灯云（如上）。
　　瑜伽三十四云○复有一类。值佛出世。亲近善士。听闻正法。如理作意。于先所未起顺决择分善根。引发令起。谓暖顶忍。而无力能即于此生证法现观得沙门果。复修蕴善巧○修谛善巧故。于当来世。能证法现观得沙门果。是名第二独觉道（云云）。
　　伽抄九云。道中有三种○第二道。先值佛为说法。不满百劫修。或九十劫乃至一劫修习已。于燸等位修习蕴等善巧。于此身不能证初果。或家家七生。一往来一间等。于后身得独觉果等。第三道。值佛修习已。于此身得初果。或七生家家。一间一往来等果。复修蕴等善巧。于当来世。证独觉无学果（云云）。
　　真空疏云。论云。何独觉道至第二独觉道。述曰。此中有说○第二释亦是本性独觉。遇佛等发心。多生修道乃至能起自乘前三善根。不能入圣。但修蕴等善巧。即便命终。于后生身。或伏无处有处遇修断或。于五地中随依何地入谛现观。超证那含。方取即罗汉。或时此人住前三善根。命终受身。于后身上更修忍等。入谛现观得初果已。总断九地修或。超证阿罗汉果。第三人亦是本性独觉。遇佛发心修方便。乃至入圣证法现观得初学果。或证第二声闻不能尽漏。而便命终或作七生。或作一来。有无佛世依二果身不取那含。超证阿罗汉。此后二人并是部行。
　　问。大乘意上忍唯一刹那欤。
　　问。世第一法唯一刹那欤。
　　灯云（如上）。
　　补阙章云（见道章）在上忍位。与世第一同一刹那。不可转故（云云）。
　　对法抄八云（论十二）又从声闻回心入缘觉。从燸顶忍回心不至世第一法位。以前三位有多刹那。世第一法唯一利那。故不得转时。若如毗婆娑使犍度。又如俱舍论。偈曰转三余。释曰。转声闻三善根成独觉乘等不。世第一法亦一刹那不回心故。此小乘义。今大乘不然。义曰。世第一法亦多刹那。何以得知。即此前论文云。世第一法即此生时。故非刹那。若以此义。四位俱得回心（云云）。
　　又云。其第一法以论云即此生故。便谓多刹那。虽多刹那。仍是一观相续。又正义解。本世第一法生起已。定入见谛。非离此一生也。故唯刹那也（云云）。
　　又云○彼第一法唯一刹那故不说（云云）。
　　义决云。杂集第三云。未具资粮（乃至）非前位故前文意。显资粮加行二位之中。各有三品。如其次第。未定已定即此生时。然加行位分为三品。未定已定即此生时。在暖顶忍。除世第一法。唯一刹那必不相续。不可分之。然云即此生时定入现观者。此据刹那生说（云云）。
　　又云。虽增上忍亦一刹那犹隔世第一法。唯此刹那生者。所入见故（云云）释即此生也。
　　梁摄论八云。又唯一刹那故名第一（云云）。
　　俱舍二十三云。上唯现欲苦一行一刹那。世第一亦然（云云）。
　　涅槃经三十六云。是人次得世第一法。虽复性是五阴六缘四谛。是人次第得苦法忍。忍性是惠缘于一谛。如是法忍缘一谛也。乃至见断烦恼得须陀洹果。是名第四遍观四方。四方者即四谛（云云）。
　　瑜伽论六十四云。若有极善定心第四静虑。唯决择善法中。转缘诸谛境（云云）二谛章·义镜可见之。
　　净影涅槃疏云。未来得修名缘四谛（云云）。
　　胜鬘宝崛中云。如涅槃说○但缘一谛。就通以举。故言缘四（云云）。
　　要览四云。问。若唯一念。何具修四谛。答。总空非我顿缘无过。涅槃经云缘四谛故（云云）。
　　太贤右迹一末云。世第一法虽一刹那。缘四谛真名缘四谛（云云）。
　　对法抄七云。发起胜中唯言上品忍者。以世第一法唯一念不可行。又无可形。唯上忍位长有不可形故。论说离二取相故（云云）。
　　中边论下云。即出十种波罗蜜多。施修差别有六正行。一最胜正行。二作意正行○最胜正行有十二种。一广大最胜○九发起最胜○发起胜者。在胜解行地最上品忍中（云云）。
　　疏中卷云。世第一法前及世第一法。皆能发起真见道故。名发起最胜。世第一法以时促故。此中不说。非体非此（云云）。摄释第二同之。一乘义所。
　　疏云（十本）○对法十一说。由十二最胜相应故。名波罗蜜多○九发起。谓解行地中上中品忍位所行施等（云云）。
　　对法论十一云。复次由十二种最胜相应故。名波罗蜜多。何等名为十二最胜。一广大最胜○九发起最胜。谓下行地中上品忍位所起施等波罗蜜多。十证得最胜。谓初地所得施等波罗蜜多（云云）。
　　问。第三类可取不还果回心耶。
　　灯云。复有一类。值佛出世。亲近善士。闻法作意。证法现观。得沙门果。而无力能毕竟证得梵行边际阿罗汉果。复修蕴善巧等。乃至云。依出世道。于当来世。毕竟证得梵行边际阿罗汉果。是名第三独觉道。此是杂集先已得果（云云）。
　　瑜伽三十四云。复有一类。值佛出世。亲近善士。听闻正法。如理作意。证法现观。得沙门果。而无力能于一切种至极究竟毕竟离垢。毕竟证得梵行边际阿罗汉果。复修蕴善巧。修处善巧。修界善巧。修缘起善巧。修处非处善巧。修谛善巧。故依出世道。于当来世。至极究竟离垢。毕竟证得梵行边际阿罗汉果。是名第三独觉道（云云）。
　　灯云。问。如得初果出无佛世作独觉者。断修如何。答。随前三果。准瑜伽说。必更修习诸善巧观。随所未断。或复顿断如顿出离。或不出观次第渐断。以更不取声闻果故（云云）。
　　瑜伽抄九（如上）。
　　问。从声闻顺决择分位回趣独觉乘者。更修独觉顺解脱分顺决择分欤。
　　灯云。问。修习声闻顺决择已。回作独觉。为更修习独觉乘中顺解脱。为即至彼顺决择。答。有二释。一云。随在声闻或暖顶忍。何位回趣。即是独觉暖顶忍位。以所断证皆悉同故。不尔。得果方作独觉。岂更修彼资粮加行。一云。更修独觉资粮加行。证断虽同。修行有别。三四生修有远近故。不尔。二生修彼声闻顺决择已。即于后生成独觉耶。不同得果始回作者。已断惑故。得现观故。未见文断。取舍任情（云云）。
　　寸法抄七未云。又其回心时。至所回心取果处何位。释曰。大乘并至初行位。其有回心取独觉者。以缘境位行与声闻相似故。随何位解脱回心。即次第至独觉此位。又还至独觉初行位。以根性异故。不可超位。若已得决择分善及果已去者。皆随次第至独觉此位（云云）。
　　正理论云。初生修顺决择分。第二生成就。第三生起顺决择分（云云）。
　　胜庄师对法抄云。三生修顺决择分。一生修顺决择分。不发起座而座即得道（云云）。
　　诸乘章私记云○问。二释中何正耶。答。以理推之。初释胜异（云云）。
　　贤圣义有私记二云。问。独觉四生者何生耶。答。古德记云。二生修顺决择分。二生修顺决择分（云云）正理论云。初生修解脱分。第二生成就。第三生起顺决择分。胜庄师对法抄云。三生修顺解脱分。一生修顺决择分。不发起座而重即得道（云云）。
　　问。从声闻顺决择分位回趣独觉乘人可成麟角耶。
　　灯云。问。先修声闻顺决择已回作独觉。更得百劫修行练根为麟角不。答。有二释。一云不得。此回趣者必不定性。是钝根故。又复瑜伽杂集俱云此类是部行故。若尔。何故杂集论云。余生顺决择分。为趣大乘及独乘。许更生故。答。以若此生得即声闻果。犹更余生方成独觉。非谓得许经多劫修。若尔。回心趣大乘者。岂不多劫。答。回趣独觉是钝根性。趣大乘者望彼为利。根性别故得多劫。一云。准彼论文云。或未起顺决择分。或未得果。得成麟角。准此。若在声闻决择分回趣独觉。是未得果。亦得百劫修行练根。说余生故。如趣无上大菩提者得多劫修。然但说成部行类者。据从此已回作独觉不练根者。若尔。何须云在决择趣独觉者方成部行。同顺解脱俱得百。二位齐故。答。在资粮位有未定生百劫练根。理即无难。在顺决择已定生时。去谛观近。据难偏说（云云）。
　　对法论十三云。独觉乘补特伽罗者。谓住独觉法性。若定不定性。是中根自求解脱。发弘正愿。修厌离贪解脱意乐。及修独证菩提意乐。即声闻藏为所缘教。精进修行法随法行。或先未起顺决择分。或先已起顺决择分。先未得果。或先已得果。出无佛世。唯内思惟圣道现前。或如麟角独住。或复独胜部行得尽苦际。若先未起顺决择分。亦不得果。如是方成麟角独住。所余当成独胜部行（云云）。
　　对法抄八云。论解独觉中云。或未起顺决择乃至先已得果下。云未起顺决择分未得果。此二回心成麟角。所余成众出者。此中已得顺决择分。与未得果何异。隽法师云。未得决择分回心者唯此成麟角。余三多成众出。何者。以未得果言已对句成故。此义不然。如下解○若已声闻六十劫修习。解脱分回心。入独觉时成众出。若至独觉解脱分等善根位中。更四十劫练根者成麟角。此大智度论云。言上已得决择分成众出者。约不练根。入涅槃论说。此中言起决择分及未得果回心成麟角者。此中有义大乘曰。若未起决择分至回心者皆成麟角。大小乘咸然。此义决定。疑曰。若已六十劫未回心时。修习及回心已。更四十劫修习可尔。若虽已六十劫修回心已。更不四十劫练根。又先非六十劫人但三生人等回心。复不修习虽未起决择分已。不多修习故。此人成何者。义曰。此人一向利根。先修习已回心时。已六十劫修习回心。必住独觉位。或百劫或四十劫修习。必成麟角。无异更故。如决择分六十四。又解。其已入决择分位回心者。有二人。一已经六十劫修习及未修习回心已。更四十劫及百劫练根。此人定成麟角。故论云。称未得果者有成麟角。二经六十劫已回心。及未六十劫已回心。回心已不经四十劫及至百劫修习者。此人成众出。故论云。已起顺决择分者。成独胜部行。故论云。有已起顺决择分成众出。未得果成麟角。有此二文不同。非余三果向回心成麟角为已得果故（云云）。
　　玄赞三云。经辟支佛利智至莫能知少分。赞曰○若未入声闻决择分善。而作独觉。便成麟角。入决择分已后作者。皆成部行。在解脱分未定生时。可成麟角。生数多故。已定生者亦成部行。生数少故（云云）。
　　摄释云。疏若未入声闻决择分善等故。复有义。燸顶忍位亦得转成麟喻果。经百劫已起彼麟角燸等善根。不移于座而成麟角。故俱舍论三十三云。从燸善根乃至菩提。不起于座○大婆娑第七云。转独觉种姓顺解分。起声闻及佛种姓顺解解脱。转声闻姓起余亦尔○又俱舍二十三云○有余独觉异麟角喻。起彼种姓初二善根转向余乘。理无遮碍○双问二曰。脱分定生尚非麟角。加行之位云何能生。全少故。若定不转。婆娑俱舍二论那通两俱。答曰。若望自乘。可言生定。回趣他运。而可增生。生数既多。为麟何失。诸部不同取舍各异。云何独以俱舍婆娑用为南指。况俱舍等但言燸等三位转成独觉。不言麟角。然准俱舍疏释应善。以论不言燸等可转成麟角故。若必也得。何不同彼独觉而说。议曰二理俱通。捡之（云云）。
　　玄赞五云。从佛世尊者善友力也○譬支佛者此名独觉。此有二类。一部行。二麟角。初可见佛。后必不见。故花严云。菩萨至兜率天将下生时（乃至如常所引）不得见佛。明知独觉满百劫者成于麟角。不尔。部行若从声闻解脱分位作独觉者。成麟角喻。可得百劫。时增长故。入四善根作缘觉者。乃成部行。时余少故。
　　灯二云。独觉之人有二类别○即唯定性（云云）如上。
　　诸乘章云。
　　周记云○章三未得证得证得者。未得决择及彼果。修独觉者为初练根时节长故。即是利根。前之两种练根时少故成钝根。决择修者更不练根。得圣果者。同亦练根。捡义灯（云云）。
　　对法论十三又云。复有六种顺决择分○即此位中不定种姓者。为回向最胜菩提。及诸独觉为求无师自证菩提。转趣余生。是名余转顺决择分（云云）。
　　伽论三十四云。云何独觉道。谓由三相○（如灯引之）云何独觉习。谓有一类。依初独觉道。满是百劫。修习资粮○复有一类。或依第二。或依第三独觉道（乃至）当知此中由初习故成独觉者。名麟角喻。由第二第三习故成独胜者。名部行喻（云云）。
　　同六十四云。独觉乘证得者。略有三种。一先已得顺决择分善根证得。二先已得证得证得。三先未得证得证得。前二证得名为独胜。最后证得名麟角喻（云云）。
　　伽抄十六云。独觉三人中。一先已得顺决择分证得。已得证得证得者。前二人成众出。以先得声闻暖等入果。时促不能多时修习。故成众出。若决择分中未定生多小时节入见道。在决择分回心成独觉。及未得决择分善人回心亦尔。以更长时修习练根利故。此中并名未证得证得。如对法第十三抄解。此中言证得者。即决择分善名证得。已能证得真无漏故。见道等即证得证得。如来得果人名未证得证得。后言未得果也。或第三一向在解脱分位故。与前二别也（云云）。
　　显扬论疏三云（与）如上。
　　问。从声闻无学果可有回趣独觉乘之义耶。
　　灯云。若阿罗汉出无佛世。但修善巧断余习气。练根成胜。无惑可断（云云）。
　　灯二云。问。如声闻人得无学已回趣缘觉。后练根时。入何观道断何等障。答。如极果人趣缘觉时。但起九无间九解脱。拟仪无间解脱。非真无间等。但缘事观。不入生空观。以更无惑可断可证。但行解心作无间解脱道。数数思惟令彼极果信等五根。渐渐明利。更不断惑而即得果。二云。设入生空。除其根障。为无间等道。谓亦无妨。令智明利。无惑可断故（云云）。
　　玄赞五云○涅槃经言。声闻之人以少涅槃而般涅槃。缘觉之人以中涅槃而般涅槃。故知息处亦说二城。今以所断障同。生空理同。假择灭同。由此三义同故。化城名一。菩提车钝利根性不同。依佛白出不同。藉教观理不同。观谛缘起不同。四果一果不同。练根时节不同。说法神通不同。由此七义别说羊鹿（云云）。
　　大乘义章十六云（贤圣义章）次诸同异○同有五种。一见理同。同见生空故。二断障同○三修行同。同修三十七品故。地持云。道同声闻。四得果同。同得尽智无生智果故。地持云。于最后身。无师自悟。得罗汉果。说为缘觉。五证灭同。同证有余涅槃○次论异者。异有六种。一者根异○二所依异○三藉缘异○四所观异○五向果异○六通用异（云云）。
　　问。部行独觉决定种姓者证果后可遇佛出世耶。
　　灯云。然瑜伽三十四云。又彼一切应知本来一向趣寂者。据不逢佛一类者说。除麟角喻余若逢佛成不定姓（云云）。
　　玄赞四云。经舍利弗至非辟支佛。赞曰。自下释第二疑。第二疑云。如来既不为增上慢人说者。何知彼是增上慢。文中有三。初显非真二乘圣相。次显增上慢者相。后结成二真圣相。此初文也。声闻辟支真趣寂。若遇佛者多不愚法。其不定姓可回心者。不问近远。必能闻知佛化菩萨事故。名自谓是真二圣而得遇佛。都闻知化菩萨事。非佛圣弟子。亦非真二圣（云云）。
　　玄赞五云○辟支佛者此名独觉。此有二类。一部行二麟角。初可见佛。后必不见（云云）。
　　对法抄八云。其独觉虽无佛时出世。出世已。即佛出世。佛出世已。即便来就如来教化。此据不定姓人。若定性见佛不见佛俱般涅槃（云云）。
　　文义记十三云。问。准三十四。三种独觉一切定性一向趣寂者。七十三云。谓三因缘故。一变化故。二誓愿故。三法性故。乃至誓愿故。有补特伽罗。于声闻乘已发誓愿即建立。彼以为声闻。乃至独觉亦尔。出无佛世而证正觉。与此差别。此意誓愿即是回向。如何独觉即无回向。答。亦不相违。于独觉乘作誓愿故。名为独觉。是不定故。在凡向大。非如定性。法性独觉不回向大。三十四约定性入圣者说。七十三不定在凡者说。由此回向通在凡圣（云云）。
　　四道段
　　问。付二乘四道无间解脱有相望义耶。
　　问。对法论中后品三道望前胜进（云云）。
　　通二乘欤。
　　又问。今论或总或别意欤。
　　论云。二乘根钝。渐断障时。必各别起无间解脱。加行胜进。或别或总（云云）。
　　疏云。自下第三辨三乘四道同异。二乘加行胜进可有别别起。九品为九品加行及胜进者。或但一加行及但一胜进。故加行胜进二道。总别不决定也。此依容预胜进道说。不尔。便违对法九说。其无间解脱必各别起。如起无间道。断一品已。即起第二念解脱。此第二念解脱。不得望第二品为无间道。其第二品要别起无间解脱。以根钝故。乃至九品亦尔。次第超越并然。由有九品渐能断者故。加行胜进各别别起。若一观中随断几品。即总一加行后一胜进。故加行胜进或总或别易故。若九品渐断。出观若不出观。断九品者。无间解脱必各别起难故。此说修道。非见道中有如是事（云云）。
　　秘云。疏此依容预不尔。便违对法者。容预胜进而即别起。非容预者。以彼后品加行无间解脱三道。为胜进道。对法说故违意可知（云云）。
　　疏下文云（菩萨利根文下）若菩萨利根○（具明相望四道）此是菩萨十地位中。断所知障时。分品类排次断法。若别别断。一一别起。由能印证·及能断惑·复能容预·复能欣求故具四道。不尔。便无四义具足。对法第九说。胜进道者。谓为断余品。所有加行无间解脱道名胜进道。望此品是胜进故。即是别别望前有也。又云。或弃舍断烦恼加行。思惟诸法等。即是别起胜进行相。即二乘也。或总通三乘。今此既论二乘胜进或别或总。不遮后品所有诸道是前胜进故。其加行不尔。为趣求故。前所有无间解脱。非后加行。又今此约别起行相。故言总别。若望此品后道名胜进者。此中不说。若不尔。即无不起胜进及总胜进者故。广如彼论及彼抄解（云云）。
　　秘云。疏即是别别望前有也者。此显彼论据于菩萨别起道说。故言后三是前胜进。与此论别。疏又云至即二乘者。复会对法。后明胜进依二乘说。按彼论云。又复弃舍断烦恼加行。或勤方便思惟诸法○诸所有道名胜进道释论云。又复者为显余义○释曰。明非断惑诸胜进道。昔彼断惑胜进道。故云弃舍断烦恼行。余文可量。疏或总通三乘者。重明对法两文皆通三乘说也。疏今此既论至是前胜进者。显此论说二乘胜进。言或总者。同彼对法后品三道皆前胜进。疏若不尔至胜进者故者。又显此论或总别言。不同对法望后品说。若不尔者。初品以后所有品道。皆胜于前。此即无有不起若别若总二胜进道既不如是。明不同彼。或总言。显是不定也。义如疏辨。对法不言或总别故。容有不起胜进道时（云云）。
　　蕴云。疏对法第九等者。加行等三。别别望前。总名胜进。不据展转而说。故与此论不同。疏又云或弃舍等者。此亦对法文○此唯二乘。同此前文别起胜进。疏或通三乘等者。前解两文大小乘异。今解总通大小。谓菩萨于十地中断所知障。亦有别别断。即不得前后相望。故与二乘同也。疏今此既论至是前胜进者。此解对法文得通二乘。疏望此品后道名胜进等者。此说○即后道望前。无非胜进。望前一品。为别胜进。望前多品。为总胜进。今此论中不同对法。故不取彼（云云）。
　　对法论九云○胜进道者。谓为断余品烦恼。所有方便无间解脱道。是名胜进道。所以者何。为断此品后余烦恼。所有方便无间解脱道。望此品是胜进故。名胜进道（云云）。
　　又次下文云。又复弃舍断烦恼○（如秘引之仍略之）。
　　别抄云。若二乘断。或加行胜进。或总或别。无间解脱。必各别起者。何故对法第九云。后品所有加行无间解脱。皆前品胜进。准对法文。即以前品胜进为后三道无间解脱即不别起。解云。对法意约道理进修。唯识论中依别行解。亦不相违（云云）。
　　断障章云。然对法论第八云。后品所有加行无间解脱。皆前品胜进。何故唯识云。胜进或别。唯识依别修行相语。对法约道理进前语。不相违也。若准此义。别修行相加行道等。如成唯识或总或别。若道理论。能引于后。名为加行。前品解脱亦后加行（云云）。
　　问。有漏道可得择灭耶。
　　灯云。释名者○解脱道者。解脱有二。一能解脱体得自在。即离系缚。如八解脱。今此解脱亦复如是。能除粗重。得解脱名。二所显理名为解脱。自性离缚。名为解脱。昔来惑障智不能证。今除惑已。智方能证。解脱是理是智。故杂集第九云。谓由此道证断烦恼所得解脱。若依前解。亦是持业。论多依后。即是依主。解脱之道。何故如是。为简无漏胜进道故。依主为名。若尔。有漏何名解脱。答。亦通能得择非择灭。以所伏惑有永暂故（云云）。
　　同第二云。若择灭得同彼有部。属能得道。然唯无漏。不许六行是断道。故唯依圣道永害种子得择灭。故论下文云。非诸涅槃皆择灭摄（云云）。
　　疏下文云。由此涅槃与彼择灭应作四句。有是择灭非是涅槃。谓断烦恼障因中所得灭。有是涅槃。非是择灭。谓本来性净及无住处。或六行得灭。是彼乃分涅槃。非择灭故。有俱者。谓有无余依涅槃（云云）。
　　又云。起无间道。若有漏亦非择。若无漏不断漏种子者。定非择灭（云云）。
　　十因章云○若据因有漏善法断证离系果。何妨果法通无为耶（云云）。
　　周记云。有漏善者取六行道○问。大乘六行不得离系。但得非择。如何今言证离系果。答。虽实六行不证离系。由此为因后能证故。据疏远说。或此中谈萨婆多义。彼许六行得离系故（云云）。
　　论二云。由简择力灭诸杂染。究竟证会。故名择灭。不由择力。本性清净。或缘阙所显故。名非择灭（云云）。
　　论八云。三者离系。谓无漏道断障所证善无为法（云云）。
　　瑜伽抄十三云○种子无漏不能生有漏果故。亦是无漏。择灭之得唯是无漏。非择之得通漏无漏。善及无记。善者世间道。亦是善名择灭。择灭得即通漏无漏法。前法后法俱分别唯法俱（云云）。
　　疏下文云。又此应征萨婆多师○有漏道彼宗亦得择灭故（云云）。
　　秘云。小乘救云。汝大乘宗有漏断惑亦但非择（云云）。
　　问。有顶地有游观无漏云事。引瑜伽论文证之耶。
　　灯云。疏云有顶有解脱道类○今又助解。如六行伏。依近分定。皆具四道。根本地中修八解脱。亦通有漏。依有顶地无漏四道断惑者无。修八解脱。第七第八皆依彼地。许有四道。此亦何失。诸处但说为断惑故。修四道者。且约一义。非谓修余不有四道。六十九云。第一有中所有诸智皆俗智摄者。据初学者。设久学者。约不亲证真如理说。何以得知。彼云。但作非想非非想行。出世作意有想诸定所摄受故。既云出世作意。明通无漏。又复游观无漏极成。又彼地心亦缘真如。准前第十二。入灭尽定有二方便。一缘非想非非想入。一缘无相界相入。故知论云但作非想非非想者。不尽理说（云云）。
　　瑜伽六十九云。又修此智略有四道。一加行道。二无间道。三解脱道。四胜进道○除未至定所余一切近分地中。唯有俗智。无出世智。何以故。由未至定是初定心。初静虑上所有定心。皆先有定故。圣弟子从此以上。但依根本修出世智。不依近分。第一有中所有诸智。皆俗智摄。何以故。彼处作意与出世间正智作意不同分故。但作非想非非想行。出世作意。有想诸定所摄受故。始从学地乃至于此诸世俗智。当知名中际俗智。于阿罗汉身中所有一切清净无漏解脱。一切结缚烦恼尽智无生智。及余一切神通等功德所摄诸世俗智。皆是后际世俗智摄。复次诸菩萨初中后际世俗智者○初际者谓胜解行地。中际者谓从增上意乐清净地。乃至决定行地。后际者谓到究竟地（云云）。
　　上文云。谓世俗智。或善或不善或无记。或有漏或无漏。唯是世间（云云）。
　　又云。此诸圣者以出世间智后所得诸世俗智。离诸欲时。当知同彼非圣道者所作离欲○此世俗智是出世间智后所得。应言此智亦是世间亦出世间。不应一向名为世间（云云）。
　　七十四云。问。遍计所执自性何等智所行。为凡智耶。为圣智耶。答。都非智所行。以无相故。问。依他起自性何等智所行。答。是二智所行。然非出世圣智所行。问。圆成实自性何等智所行。答。唯圣智所行（云云）。
　　九十七云。非想非非想处无无漏道。唯由厌坏无所有处想故。能入此处定。于中唯有此一趣行（云云）。
　　疏七云。论此定初修至最居后故。述曰○初修即二乘及七地以前等○言游观者。简无分别智为加行心。瑜伽第十二说。或依非想非非想而入此定。或依灭尽相而入此定。成业论。引摩诃俱瑟耻罗经。二因缘能入此定。谓不思惟一切相。及正思惟无想界。故入此定。为有思惟无想界定故。恐滥无分别智。游观言简也（云云）。
　　秘第六云。论游观无漏者。有义○问。有顶既无根本之智。云何得有后得智耶。答。有三释。一云。无所有处根本智引。二云。初静虑中根本智后。三云。后智本智后生。若不证正不了俗故。非要邻次后生方是。由此后处有后得智。智者当思。又按瑜伽第十二中。依二因入。即彼论。问。以何方便入此等至。答。若诸圣者已离无所有处欲。或依非想非非想处相而入于定。或依灭尽相而入于定。依非想非非想处相而入定者。谓于此上心深生厌舍。非想非非想处进趣所缘皆灭尽。故心便寂灭。依灭尽相而入定者。亦复如是。释曰。缘非非想心心所法。生厌离心。而入彼定。此依初修。依灭尽者。即任运缘非非想处心心所法。生厌离等。与前相似。云亦如是。此依久习。又释。初缘有为行。厌舍想心。后缘无为行。厌舍想心。厌舍义同。云亦如是。亦约久初二修别也（云云）。
　　对法抄第七云。八智缘差别。如六十九。何独初未至有无漏。如六十九说。非想名世间。无断惑道等故。此中说断惑明利游观道名出世间故。由此应作四句。有是出世非世。谓下八地明利无间道。有唯世间非出世。一切有漏道。有俱句者。谓有顶无漏道。不尔。灭定应非出世。又有四句。即十地无分别正体智。第二句即唯世俗有漏智。俱句即十地后得智。此通取非想故言十地（云云）。
　　三惠章云。瑜伽六十九说十智。世俗智·法智·类智·苦智·集智·灭智·道智·尽智·无生智·他心智。其世俗智通有无漏。三惠所收。中间八智唯无漏。唯修惠。后他心智通有无漏。亦唯修惠。又有十力智。谓处非处乃至漏尽智。唯在如来相续中有。唯无漏唯修惠（云云）。

论第十卷本文抄四十三目次

　　六转依段
　　决定应受
　　令真非真
　　广大转依
　　安立断惑
　　此唯二乘
　　转齐二释
　　乘性别故
　　四涅槃段
　　清净涅槃
　　通相真如
　　中二择灭
　　通障二果

　　论第十卷本文抄四十三

　　六转依段
　　问。付损力益能转可转决定应受业耶。
　　论云。一损力益能转。谓初二位。由习胜解及惭愧故。损本识中染种势力。益本识内净种功能。虽未断障种实证转依。而渐伏现行。亦名为转（云云）。
　　要云。损力益能转中。有忏悔罪灭。应叙。六十卷业有四。谓异熟决定·时决定·二俱不定·二俱定。及阿罗汉受残苦等。处阿阇世王五逆业灭瑜伽云。依未解脱者建立定业。为二解和会应知（云云）。
　　宾记云○应叙二字至五逆业灭字。方言也。如大论六十卷云○为二解和会应知者。准法花经疏。有二解（云云）。
　　要决云○忠安记云。今详。枢要意当金光明经所说。信相菩萨梦中所闻忏悔之义。以入圣道先忏悔业故（云云）。
　　玄赞第十云（观音品）有苦称名即脱○即是三途八难一切苦难。且如法琳归命勉七日之刑。济欢归依脱三刀之害。瑜伽第九说。业有二。一定异熟业。谓故思业。若作若增长业。二不定异熟业。谓故思已作。而不增长业八十九说。诸作不增长业。若无追悔。不修对治。尚可受果。名增长业。若追悔等。名不增长业。或先增长业。由追悔等。名不增长业。如未生怨。未追悔前。名增长业。追悔已后。名不增长业。第六十说。依未解脱者。建立定受业故。言解脱者。谓世道伏断。乃至得圣成无学等。即同涅槃经。未入佛法。名决定业。若入佛法。名不定业○皆如瑜伽第九略纂说。恐繁且止。故念观音。良缘滋润。自心悔愧。苦恼皆脱。亦有释言。其不增长及不定业可得转灭。其三时决定业。及报定时不定者。但能令轻。非全令灭尽。先世罪业应堕恶道○即为消灭○不云全灭。又贤愚经。鸯堀摩罗虽得阿罗汉。为现业有果故。为火所焚。又说。迦毗罗城。除一童子自余男女。尽是初果圣人。不应为彼琉璃所杀。其决定造业佛尚不排。况受果耶。在解脱人名不定者。依不定业说。此亦不然。若得阿罗汉。一切不善尽。何受果耶。在初二果。不善未尽。不障彼果。何妨亦受。般若经中。不说灭尽。举心微者。至诚恳切受持彼经。一切不受。若不尔者。五无间罪皆决业。未生怨王如何悔已一切不受。十地论云。一感报定。二作业定。诸佛威神所不能转者。说自不发悔愧之心不入圣道者业果决定。非悔愧已可名定业。法句经言。非空非海中。非入严穴间。无有地方所脱之不受难。亦据不逢佛菩萨等起悔愧之心而入道者决定业报。由此业报差别经说。若业增上心作无惭无愧。作已更作无心改悔。是业决定。若业非增上心作。虽作恶业。常怀惭愧。是业不定。但知诸业非悔。非道之所损伏。可有受果被损。便无受果之义。然经说指鬘及阿罗汉犹受业果者。时犹住凡。或初二果。今身必定得阿罗汉。从当为名。非受果时名阿罗汉。又遇良缘。要自发心。悔愧入圣道。罪业方排。虽过良缘。无心悔愧。亦不入圣。乃至诸佛亦不能转。迦毗罗城释种被杀。虽得初果。别报业在初果不排。又非听闻大乘悔愧恳切深心。故受先业。脱闻大乘。励恳深悔。亦不被杀。得阿罗汉。一切不受。设有被杀。非业果故。不尔。指鬘杀人满千唯少于一。云何何得圣。又无悔愧及断伏灭诸罪业者。有情便无得受圣期。由此故知初说为善。应同涅槃瑜伽为正（云云）。
　　摄释云。疏由此故知初释为善者。即前亦有释言。以上疏引瑜伽对法而成立者。并名初释（云云）。
　　玄赞三云○复有无学迦留陀夷。埋足粪壤。鸯堀摩罗狱火焚身。遂有难言○我于此难○为现恶因必有苦报。由此圣者有相现受苦起后教故。或苦异熟无学不受。恶业尽故○彼言无学受彼苦者。现居有学。犹未离欲。定成无学故与其名○或无学苦非是业招○如涅槃经第二十九。解三时业。至无学位。排诸恶业。一切不受。说未入圣。名为定业。其入圣已。不名定业。广如彼说。故阿罗汉定无苦果（云云）。
　　灯四云。又已解脱圣人身中。无苦异熟。经说有者。现业果化。设非无学。见道惑亡。因无果亡。设有苦者。等流增上。非是异熟。如地狱乐（云云）。
　　瑜伽六十云。复次如先所说作及增长业。若先所说由五因缘成极重业。名定受业。与此相违。名不定受业。复有四业。一异熟定。二时分定。三二俱定。四二俱不定。诸阿罗汉所有不善决定受业。或于先生所作。或于此生先异生位所作。由少轻苦之所逼恼。便名果报异熟。若已转依果报种子皆永断故。一切不受。所以者何。由佛世尊依未解脱相续。建立定受业故（云云）。
　　伽抄第四云。若未悔未解脱。名定业。若已悔已解脱。名不定业（云云）。
　　十一面经。大般若处处。不转定业之文有之。
　　鸯掘摩罗经第四云○佛告大王○南方去此过六十二恒河沙刹有国。名一切宝庄严。佛名一切世间乐见上大精进如来○彼如来者岂异人乎。鸯掘摩罗即是彼佛。诸佛境不可思议○尔时诸天世人○聚落人民。如来佛威神悉皆来集。稽首敬礼鸯掘摩罗足。一心同声说偈叹言（云云）。
　　要贤第一云。鸯掘摩罗所受苦果。一云。业果时○一云。权非实也。一云。由习气受等流苦○此欲界人趣意识故。唯遣损舍俱威仪工巧。但有漏善俱也（云云）。
　　寻云。今转定业者。转重轻受欤（以上释文可知之）。
　　因寻云。转重轻受者。转总业成别报欤（灯六三业所顺五趣）。
　　问。摄大乘论中通达转在前六地（云云）。
　　有何故耶。
　　问。论中引摄大乘论说。令真非真现不现故（云云）。
　　尔者可有以真俗二智境界为真非真体之义耶。
　　论云。摄大乘中说。通达转在前六地。有无相观通达真俗间杂现前。令真非真现不现故（云云）。
　　疏云。以有相无相观。通达真俗间杂现前。或真现非真不现。谓入观时。或非真现真不现。谓出观时。令真非真现不现故。又未能即空而观于有。有相观现真不现。无相观现非真不现。由此理故。说通达转在前六地。我今此论。约初通达分别二障遍行真如故。说初地为通达转。世亲摄论云。前六地真如为真俗观现不现因故。说通达转在前六地。亦不相违（云云）。
　　论云。说修习转在后四地。纯无相观长时现前。勇猛修习断余粗重。多令非真不显现故（云云）。
　　疏云。述曰。摄论又说。修习转在后四地。由纯无相观长时现前。勇猛修习断余粗重。多令非真不显现故。四十八说。由第七地犹名为杂烦恼。未名不杂烦恼。非真犹有现时。但无相观长时故。说多令非真不现。非八九十地非真有现时。得无相观长时。种类同故。说后四地为修习转。我以十地断俱生二障粗重。渐证真如义等。说修习转在十地中。亦不相违也。然此论中。乃言多令非真不现者。为简七地。二摄论释。皆言唯有真实现非真不现。从长时说。然摄论本。通得二解。不言非真定不现故（云云）。
　　寻云。即空起有行者。即真俗合观欤。
　　义演云。疏又未能即空而观于有等者。此约多分说。至第五地中亦能少分真俗双观（云云）。
　　肝心云。文论令真非真现不现故。问。五地已能真俗双观。如何今者令真非真现不现故。答。五地虽得。不时长也（云云）。
　　三身章周记云。章云。第七地得不思议身等。此地之中。喻能即空方便智发有中胜行。而能化物。第六地等准能空有二种双行。未能已空发有广利于物（云云）。
　　论九云。七细相现行障○由斯七地说断二愚○尚取还灭细灭相故。纯于无相作意勤求。未能空中起有胜行（云云）。
　　疏十本云。论纯于○胜行。述曰。前地尚取还灭细灭相故。纯于无相作意勤求。未能空中起有胜行。今此地中。既除此障。能于无相不专勤求。乃于空中起有胜行。所言空者。无相空理。于空中作有行。即真观中起于有观。冥真俗二境。合本后二智。少用功力即能得故。不同五地（云云）。
　　无性摄论第九云。论曰○二通达转。谓诸菩萨已入大地。于真实非真实显现现前住故。乃至六地○释曰○通达转等者。谓。已证入菩萨大地于真非真或现不现。无分别智有间无间而现行故。或时真现。谓入观时。或非真现。谓出观时。非真与真于此二时。如其次第说不现此现不现乃至六地（云云）。
　　世亲九云○应知显不显真非真义者。谓圆成实真义显现。遍计所执非真实义皆不显现（云云）。
　　西明疏云。
　　文义记云。言摄大乘等者。基三释。一云。有相无相观（等）○一云。未能即空观于有故（等）○一云。四十八说。第七地犹名为杂烦恼。未名不杂。非真犹现（等云云）如疏文也。测师亦有三释（云云）。
　　私记云○问。其真非真者。体何物耶。答。无性论云。遍计所执为非真。圆成为真（云云）本疏二释中初释意也。本疏第二释。正智无观为真。后智相观为非真。此即依世亲摄论而说也。
　　西明有二释○此二释亦大意同本疏二释也（云云）。
　　问。付六转依废立。且广大转可通因位耶。
　　论云○五下劣转。谓二乘位○无胜堪能名下劣转。六广大转。谓大乘位。为利他故趣大菩提。生死涅槃俱无欣厌。具能通达二空真如。双断所知烦恼障种。顿证无上菩提涅槃。有胜能名广大转（云云）。
　　疏云。摄大乘说。即诸菩萨能趣证转故。如来已转故彼不说。此六翻前准前应悉（云云）。
　　论云。此中意说广大转依。舍二粗重而证得故（云云）。
　　疏云。第三料简。颂中所取转依体者。唯广大转。舍二粗重而证得故。不言圆满转者。圆满转对菩萨说。广大转对二乘说。又圆满转唯如来。广大转在菩萨。今明十地取广大转。要地地中舍二粗重方证得故。又解。既言取广大转。明圆满转亦在中。略举一隅故。即六转依中第一假立转。未得真故。余五真名转。真实证得故。第一约位解转依讫。下第二正解转依。于中有三。第一总解转依。第二虽转依义总有四种。而今但取二所转依得。等者简别本颂所说转依之言。第三辨此修习位能证非已证（云云）。
　　论下文云。此修习位说能证得。非已证得。因位摄故。
　　疏云。自下第三明此十地能证二转依。非已证得。要成佛方证故。此十地无间道断障为因。解脱道方证于彼故。上来解五位中第四颂。虽有广略不同。总是解十地修习位讫（云云）。
　　论又云。后究竟位其相云何。颂曰。此即无漏界○论曰。前修习位所得转依。应知即是究竟位相此。谓此前二转依果。即是究竟无漏界摄（云云）。
　　疏云。无漏界摄。即菩提涅槃二转依果是究竟位（云云）。
　　论云。如是菩萨于十地中。勇猛修行十种胜行。断十重障。证十真如。于二转依便能证得（疏云。是初牒前。起下所证二转依果云云）转依位别略有六种○二通达转○证得一分真实转依。三修习转○渐次证得真实转依（云云）。
　　论九云。云何证得二种转依。谓十地中修十胜行。断十重障。证十真如。二种转依由此证得（云云）。
　　疏云。由此四种因故。二种转依果由此证得○次乃明十种真如。即广颂中舍二粗重之时转依。虽已分证。未名圆满。此乃因位。广前三句。即是渐次悟入。二种转由斯证得。明所得果。即广前颂第四句文。正明悟入（云云）。
　　论九云。由数修习无分别智。断本识中二障粗重故。能转舍依他起上遍计所执。及能转得依他起中圆成实性。由转烦恼得大涅槃。转所知障证无上觉。成立唯识。意为有情证得如斯二转依果（云云）。
　　论云。转依义别略有四种。一能转道（能伏道能断道）二所转依（持种依迷悟依）三所转舍（所断舍所弃舍）四所转得（所显得谓大烦恼所生得。谓大菩提）虽转依义总有四种。而今但取二所转得。颂说证得转依言故（云云）。
　　疏云。余三转依不可证故。设有真如及无漏道。不是证义故不说之（云云）。
　　太抄云。疏圆满转对菩萨说。广大转对二乘。解云。此第一解即尽理也。故此中唯取因位。广大转菩萨。名广大转故。即能证道故。舍二粗重方得佛果（已上演同）疏又圆满如来广大转故在菩萨。解云。此第二解不尽理。不及初释。何以故。菩萨既名广大转故。即如来应不下劣转。初解为胜（云云）。
　　疏云。实证得位。谓通达位。修习位等。故此非真（云云）释损力益能转所也。
　　蕴云○问。如下论云。此修习位说能证得。非已证得。何故此说通达修习名实证得。答。彼约圆满。此据证得。一分转依故不违也（云云）。
　　枢要上云。生正解者。损力益能转。在地前故。断二重障。是通达转。见道位故。由我法执乃至彼障随断。是修习转。在十地中修道位故。断障为得二胜果故。下是果圆满转。在佛位故。总形下劣。名广大转。即此文中通摄五转（云云）。
　　文义记云。言此中意说等者。基说○（如疏）测释据实。亦据果圆满转。对小乘故。且说广大。又广大转通说因位故。略不说果圆满转。观解果圆满转为广大转。舍二粗重故（云云）。
　　疏十本云。论此能舍彼至广大转依。述曰。由十地修智究竟故。至佛证转依。解第四句颂。于中有二复次释也。即为二也。论依谓所依至二转依果。述曰。今第一解。总为别依断染故。无所执生净故得二果。余文易了。同摄论果断分解转依。无性第九卷等同之。彼文稍广。言转依者。转谓转舍转得。依谓所依。即转之依（云云）。
　　问。安立谛智断惑者有何过耶。
　　要云。初有义。根本无分别智亲证二空能断随眠者。故六十四云○由安立谛取于有相○相缚未脱○于粗重缚亦未能断。由此准知。唯无分别智断诸随眠。第二有义。后得无分别断迷事随眠者。解前文云。先据断迷理随眠。非断迷事。又前约断究竟○又前约有漏安立及无漏安立谛语。非后得缘非安立语。亦无分别相。故即论云。若不要缘非安立者。有于净定心顺决择分者转缘诸谛时。应断随眠等。彼既不尔。故但简有漏等。非为尽理。不果彼彼文应寻之。疏中但有二乘用之非菩萨。今更解。菩萨亦用此智（云云）。
　　要云○于字误。应作极字。下者字误。应作善字故六十四云。
　　瑜伽六十四云。问。若安立谛建立为谛。何因缘故更复显示非安立谛。答。若离非安立谛。二种解脱不应道理。谓于相缚及粗重缚。所以者何。若有行于诸安立谛。彼一切行皆行有相。行有相故于诸相缚不得解脱。于诸相缚不解脱故。于粗重缚亦不解脱。若有行于非安立谛不行于相。不行相故于诸相缚便得解脱。于诸相缚得解脱故。于粗重缚亦得解脱。问。若唯由彼非安立谛。于一切缚解脱清净。何缘显示安立谛耶。答。为令资粮及方便道得清净故。问。若即由彼行有相心于二种缚解脱清净。有何过失。答。若有极善定心。依第四静虑顺决择分善法中。转缘诸谛境。彼诸行者。于二种缚应得解脱究竟清净。然不清净故不应理。又世间道出世间道二种差别。应不可立。然彼二道有相无相有差别故。不应道理（云云）。
　　三惠章云。第六诸智相摄者。胜鬘经中说一。谓心法智○又说二智。初圣谛智。二无二圣谛智。彼唯修慧。初是安立谛智。后是非安立谛智。彼说。二乘以初谛智断诸烦恼。诸佛世尊以无二圣谛智断诸住地。故非闻思摄（云云）。
　　要决引伦法师释有问答。可见之。
　　问。后得智断迷事随眠者。唯约二乘论之欤。将通菩萨欤。
　　问。后得智断迷事随眠者通菩萨云解。本疏可有耶。
　　枢要云（如上）。
　　疏云。问。何为亦是根本断。亦是后得断。不违理故。此唯二乘。非菩萨。菩萨修道不断迷事随眠故。即唯所知障是根本智断。烦恼障中通二智断○又解。用后得智断。菩萨亦能。十地断所知障中。有执非执。非执者亦名迷事。故亦许断。以障智故○此等分别妙绝古今。于诸论师实未闻也（云云）。
　　太抄云。此第二解极缘尽理（云云）。
　　宾记云。疏中但有○亦用此智者。疏中后得智亦断迷事随眠。此唯二乘非菩萨。以菩萨修道中不断迷事随眠故。唯所知障是本智断。烦恼障中通二智。今更解。菩萨亦用后得智断迷事惑。何者。十地中非念念唯断迷理法执。亦有断非执迷事障故（云云）。
　　贬量抄二十云。又枢要云。疏中但有二乘用之者。此言大谬。俱迷述二解故。应知指前疏云今更解（云云）。
　　问。就所弃舍转齐转灭义何。
　　问。约转齐有二释。以何为正耶。
　　问。无漏种子新古今生者见道第二念欤。
　　灯云释所弃舍。于中二释。一约转齐。本有无漏种子三品。如加行位下品种增生初见道无分别智。即此现行无漏有力。资中品种令能生现。亦令自种转成中品。名为转齐。又解。由中品种生现行已。资下品种转成中品。与本有种中品之者。及新熏生亦为中品。与能生自本有之种。三合生一后念现行。或各别生。俱许无妨。中上品生转齐亦尔。言转灭者。即本有种唯有一个。加行位中名为下品。入见已去能生现行。现行熏种即成中品。并有力能令本种子生后中品。下品即灭。名为转灭。不同转齐令生自种亦成中品。故名转灭。或虽本有三品种子。中品生已。下品不生。亦不能生后念中品。新生中品。但由现能。若尔。即违杂集论说行修习文。彼许初习自下地中种子增故。不可唯说但中上增不通下品。无别因故。违比量故准此即应三品各一。但令本种生后中品。即下品种生现行者。自体不增若尔。既许下品种在。何名转灭若以不生即名为灭。岂诸种子皆定生现。准此道理。转齐应胜（云云）。
　　三身章云。转灭义者。如大乘位。无始以来加行胜善·无漏善种。未逢缘故。皆唯下品○至见道位生下现行。现行复熏下品种子。见道修习以为缘故。至修道位。前刹那中见道下种灭。修道中种生生中现行。现行复熏中品种子。修道修习以为缘故。至究竟位。前刹那中中品无漏种灭。后刹那中上品无漏种。生无所依故。道已满故。更不熏习。本唯一品。劣灭胜生。故名转灭。后修习故。前之同类不能为同类因引后同类果故。如是地地下中上品诸无漏种。及诸位中加行胜善·下中上品诸有漏种。皆应准知。至佛位中。唯有无漏上品圆满。无漏中下·一切有漏。并皆舍灭。故经说舍无常色等。二者转齐。法尔种子皆有三品。初修下故。至见道位。下品无漏种生现行。现行复熏下品种子。若无修习。任运下生。由修习故。至修道位。中品种子生中现行。现行复熏中品种子。前之下品亦转成中。若不熏习。任运中生。由修习故。至佛位中。上品种子生上现行。道已满故。无所熏故。更不熏习。中品种子并转成上。前中下种不复相续。与后胜齐故名转齐。故经说言舍无常色等。望自同品。可名转灭。言转齐名者望他异品（云云）。
　　周记云。如修道位中品无子生中现行。熏成种已。见道下种后念所引种子起。亦成中品。与修道齐○转齐者胜。一三道之种各别不杂。二三僧祇劫所修无漏转成上品。以为佛故。若转灭者。三大劫中所修无漏修至佛果。悉皆舍齐。理为不可。转齐之家亦复不违经所说舍劣无漏（云云）。
　　六卷私记五云。灯师义如何答○（出灯释）一约转齐○名为转齐（文初释）此释意云。本有见修无学道三品无漏种子。由资粮位听闻正法之闻熏。于加行位。下品见道无漏种增长。生初见道无漏智现行。此下品现行能有功力。资修道位中品种子。令生中品现行。亦令自下品种转成中品。齐中品种故名转齐（为言。下品现行有二功力。一令生中品现行。二令生自下品种。齐于中品。不同种子在隐无力也）文云。又解。由中品种○转齐亦尔（云云后释）此释意云。由下品现行力。中品种生中品现行已。然后资前下品种转成中品。此是初刹那也。次前下品种转成中品。及初刹那中品现行新熏成中品种子。并初生中品现行中品本有种子。三类种子合生后后刹那中品现行。或复不合各别生现行（为言。即新古合生之师云。修道第二念以后。始有新古合生之义也）。
　　○问。付灯后释。以中品例上品者。上品种生现行已。资中品种齐上品者。即有佛果增减之失。谓解脱道时。上品种子生现行已。后引中品种。令齐上品。初刹那佛犹有中品种未成上品。应灭后念佛及前佛功德故。答。上品生现引中品种。理实同时。如智生已断惑之言。如称量头低升时等。明来暗去。皆是同时。以义分二。是故佛无增减过○问。灯中释转齐有二解。以何为胜。释转灭有二释。以何为胜。又凡护法转齐转灭二义中。以何为胜。答。转齐二释中。后释为胜。与解脱道舍非障有漏·劣无漏义同故舍。劣无漏者。即转中品种成上品故。转灭二释中。初释为胜。与三身章义同故。转齐转灭二义中。转齐义为胜故疏中唯说转齐义。灯云转齐为胜（云云）。
　　十二卷私记第八云。后释佛果有增减失○故初释为正（云云或灯传也）今谓。灯不判胜劣。推无增减失。何者。上品现行生才引中品种令齐已故（云云）依三身章。中品种子生中现行。现行复熏中品种子。前之下品转成中云文。熏中种种子。转下品种子令齐已。此中品现行也。故可依后释（云云）。
　　又云。问。中品种子生现行时。下品转成中品。为当来生现行时。转成中品。答。约此可有二意。何者。灯说生中品现行有二释文云。与本有种中品之者○转齐亦尔（云云）初释意。中品本有种下品新熏本有转成中品。合三种生一中品现行（云云）故就此释。中品本有种未现行时。下品现行转下品新熏本有种成中品后。中品本有种。三合生中品现行（云云）此下品现行转下品新熏本有令齐中品之义意也。若上引后释次文云。此文成后释者。文义相违。故知成初释意也。后释意。下品本有种生已下品现行。中品新熏本有生已中品现行。非下品种子转成中品生中品现行。三道种子各别故（云云）就此释。中品新熏本有生中品现行。才转下品新熏本有令齐中品。此即中品现行转下品种子令齐中品释意也（云云）以上。
　　灯下文云。论金刚喻定无所熏识等者。要集云。由现行多闻能熏力故。法尔种子增长胜用。故下文云。此四种姓虽皆本有○因位渐增。果位圆满等。今谓。此判见道可尔。以见道前无现无漏熏起新种。至修道已有现能熏。熏得新种。若言及其成佛法尔种生（云云）。
　　同上文云（论九）论初获圣性等。西明云。能生初地无漏法尔种子及新熏种。为其自性。今谓。虽有新种。非胜不立。由正能生有所生现。证理断障故能生胜。不取新熏。未能生故（云云）。
　　等流增上性同易感所。疏·秘可见之。古来以此念熏已即能生果故等文。可见道第二念旨为难欤。
　　十五卷私记（观理作）第十二云。真见道初念唯本有生。第二念已后新旧合生也。护法正义。初念无漏唯本有生。第二念已后新旧合生（云云）意云。真无间道现行世第一法有漏为增上缘。亦为等无间缘。自本有无漏种子为因缘起。地前无无漏现行故。无新熏无漏种子。即无间道现行新熏种。所熏新熏种子。与本有种合生第二念解脱道现行。解脱道智所熏新种引旧之种合相见道初念现（云云）内遣有情假缘智也。如此展转可知也（云云）。
　　显幽抄·镜水抄同此义。
　　六卷私记云。转灭义如何。答。文云。言转灭者○故名转灭（文初释）此释意云。本有种子只有一个。加行道中修习时。但名下品。现可生下品见道无漏现行故。入见道生下品无漏现行已。现行新熏增中品种子。并令自本有种亦成中品。至修道位。二种子合生中品现行。既本有种下品义已。故名转灭。从此成上准之可知（为言。此义专不关护月难陀义）文云。或虽本有○但由现能（云云。后释）此释意云。虽有三品种子。修道中品种子生现行已。见道下品种子即灭。不能转成中品生后念中品现行。故名转灭。新熏生中品种。但由中品现行力故（为言）文云。若尔即违杂集论说○三品各一（云云）此文难此第二释也。难中有二。初明违教。后明违理也。违教难者。对法十云。复次依止修道分别修惑。谓依初静虑地现修道时。亦修欲界系所有善法。于彼得自在故。如依初静虑地修欲界善。如是依一切上地现修道时。皆能修习下界下地所有善根。于彼得自在故（云云）准此文者。菩萨见道无漏。在第四定见道之后修无色无漏之时。可修增。在第四定见道无漏种子。而何说言中品生已下品不生。是故此说违对法论。故不可言但中上种子增·下品不增（为言）违理难者。比量云。下品种子应不灭。三品中随一摄故。如中上品。准此道理。三品应同。何故爱中上品令增。憎下品令转耶（各一之一字同一之义也）问。先德量宗云。下品种应增。而何改能别云应不灭。答。若又有上品种子。若摄同喻。犯一分所立不成。若摄异喻。即犯不定。佛果上品更不增故。问。古德遮云。二乘无学许有增义。灯文有其证。答。犹有佛果成失。故难信之文云。但令本种生后中品。即下品种子生现行者。自体不增（云云）此转救也。救意云。令中品种生后中品现行。下品种子生下品现者。自体不增。故云转灭。非谓种体已故名灭。（为言）文云。若尔。既许○转齐为胜（云云）此破转救也。意云。若言下品种不已但不增故名灭者。种体既在。何名灭耶。若言不生现故名灭者。岂一切种子皆定生现行耶。依如是理。审定二释。转灭义有失。转齐义为胜（为言云云）。
　　对法论十云。复次依止○当知此中所说义者。谓依止上地现前修习道时。下界下地所有善根虽不现前。亦皆修习。何以故。于彼得自在故。自在者。谓转增胜现行自在故（云云）。
　　伽论五十二云。复次若略说一切种子。当知有九种。一已与果。二未与果。三果正现前。四果不现前。五暖品。六中品。七上品。八被损伏。九不被损伏○若住本性。名暖品。若修若练善不善法未到究竟。名中品。若修若练已到究竟。名上品（云云）。
　　伽抄十三云。九品种子中。若新熏。如何若住本性名下品者。解云。此亦无始曾熏。然更近不起现行。此旧种名下品。复熏已复从下转。名中上品。本有种。一切三品皆旧。何故至彼练等已名中品者。此三品种子。本有皆自有。然此中约一品种子上。义说熏不熏等有三品。其体是一品。非三品种子转下成中。此名转灭。一种子故。又转齐无妨。此本有旧先有复熏练。转下品齐中品故。佛身中一切皆等。无上中下三品种子。此中据转齐。三品名别。非一品转成三位。新旧二师义（云云）。
　　问。付转齐义。转二乘可为菩萨性耶。
　　灯云。若尔。即应转二乘种成大乘性。以转齐故。若云类别。不转下中二乘种姓为菩萨性。亦应菩萨三品种殊。不转下中成中上品。答。乘性别故。不转二乘成菩萨性。下中上三同菩萨姓故。可转令成中上品（云云）。
　　十卷私记七云。问。转下品齐中品者。不定性二乘有三乘无漏种子。此转二乘种姓物欤。答。有传云尔也。今云不尔乘性别故○问。若尔。何有处声闻练根者成独觉。独觉练根者成菩萨（云云）答其言断二乘根障时。从菩萨菩萨种姓生现行。非谓转二乘性成菩萨性也（云云）。
　　四涅槃段（云所显得）
　　问。本来自性清净涅槃七真如中何。又在缠理欤。出缠理欤。
　　论云。一本来自性清净涅槃。谓一切法相真如理。虽有客染。而本性净。具无数量微妙功德无生无灭湛若虚空。一切有情平等具有。与一切法不一不异。离一切相一切分别。寻思路绝。名言道断。唯真圣者自内所证。其性本寂。故名涅槃（云云）。
　　疏云○由此涅槃在缠未显。离障方显。故体一如。约显成别○论一本来自性至故名涅槃。述曰○谓一切法相真如理者。此出体也。即七真如中实相真如理。彼云二空所显。约诠所辨。涅槃依得显故以相即。如前第八卷解（云云）。
　　蕴云。自性涅槃具足无数量微妙功德。即是依德显体○疏中得字应为德字（云云）。
　　太云○然此文中。言相真如理名字。即当七真如中实相真如。据实体即真如体即是初涅槃。然七真如即约诠以辨体。此中涅槃即约诠以显体。谓具十德名涅槃名字。如疏自释。疏涅槃依得显故者。解道中得此涅槃。即名为得。即是二十四不相应中得也（云云）。
　　论八云○二实相真如。谓二无我所显实性。
　　疏云○因二空门所显如性。七十七说。即我法性。我法性言我法之性。非即我法。我法无故○旧中边名相真实（云云）。
　　别抄云（论八）问。实相清净二如何别。解云。实相真如通染净法。清净唯取离垢真如。又解。实相据体。清净就相也（云云）。
　　疏九本云。论四安立真如至谓道实性。述曰○七十七云。由流转·安立·邪行三真如故。一切有情平等平等。此约除佛余名有情故○故不言佛。无苦集故。显扬又说。无始流转实性。即是缘生。故流转如亦非佛有。又设一切有为皆是流转。然佛法身体离生灭。亦无流转。又流转如虽通有为法。唯约有漏故佛言无（云云）。
　　论云。一切有情皆有初一。二乘无学答有前三。唯我世尊可言具四（云云）。
　　又云。故四圆寂诸无为中。初后即真如。中二择灭摄○或无住处亦择灭摄○初一即真如。后三皆择灭（云云）。
　　问。西明意释本来自性清净涅槃即是诸法通相真如（云云）灯师何破之。
　　灯云○本疏解自性涅槃体○有释即云。是一切法通相真如。今谓不尔。真如无二。岂有一切法别相真如。又七如中说有实相。不说通相。据何得知。通相为体（云云）。
　　论·疏（如上）。
　　忠安记云。论谓一切法相真如等者（基云）七真如中实相真如即如故（测云）谓一切法通相真如。又解。七相真如理（和上云）测初解便唯论文言一切法相真如理。故以为正（云云）。
　　最胜疏二云。释涅槃义略以五门○列别名者○有漏总别相对。十地论中说二种。一名同相。二名别相。即余三涅槃（云云）。
　　梁摄论六云。论曰。四种清净法者。此法本来自性清净。谓如如由空实际无相真实法界。释曰。由是法自性本来清净。此清净名如如。于一切众生平等有。以通相故。由此法是有故。说一切法名如来藏（云云）。
　　四种清净者（一此法本来清净。二无垢清净。三至得道清净。四道生境界清净）。
　　别抄云。十地论颂曰。定灭故定者成同相涅槃○灭者成不同相涅槃解云○同相为本来自性（云云）。
　　无上依经云○自性清净是其通相。无垢清净是其别相（云云）。
　　佛性论三云。复次四然各有二缘义。应知初有二因缘。故说如来法身有大净波罗蜜。一者本性清净名为通相。二无垢清净故名别相。本性清净通圣凡有。故名为通。无垢清净但佛果有。所以名别（云云）。
　　是释如来法身有四德波罗事也。天亲所造。
　　问。无余涅槃择灭欤。
　　论云。故四圆寂诸无为中。初后即真如。中二择灭摄（云云）。
　　后师亦中二同之。
　　疏云○中间有余无余依二择灭摄。断缚得故。所依缚尽初得果时。名为择灭。所依后无方显涅槃。后依无时。由前择力故（云云）（此次文并义蕴释可见之）。
　　下文云○此二○明非择灭○问。既言无间道等。如何是非择。择者惠也。无间生等岂非惠也。答。起无间道。若有漏亦非择。若无漏不断漏种子者。定非择灭。有何妨也○或复今大乘起无间道别断惑种。余缚因此方永不生故。是非择灭摄。亦有何爽。既尔。定知无余先得。所依永无方显先灭。名得涅槃。故择灭摄。如想受灭无为。后时显故。实得在前。无余亦尔。或由先择断惑复永不生故。此义应思（云云）。
　　灯云○然有余无余俱择灭摄。本疏释云。中二择灭摄。断缚得故。所依缚尽初得果时。名为择灭。所依后无方显涅槃。后依无时。由前择力。要集云。大乘圣道断烦恼故。所证择灭名有余依。烦恼因灭。苦果任运灭位。别得择灭。远由择力而灭依故。故以下云。中二择灭摄。然入无余。无别无间解脱道也。今谓不尔。既云烦恼因灭苦果任运灭位。云何别得择灭。自不许有无间解脱。又佛地论云。菩萨初证如来地时。顿证二种大涅槃界。准此二乘初得无学。亦应顿证二种涅槃。由此应依本疏为胜。若云虽不别起无间解脱。由前智故。此后断灭名为择灭。何不许前正断障时已得二种。无余后显故是择灭。若云菩萨证如来地时。舍有漏故得二涅槃。二乘苦在不得无余。故后时得者。后既任运诸苦不生。应非择。灭同黄门等见惑因尽。彼任运灭得非择故（云云）。
　　要集释可勘之。
　　问。烦恼所知二障通障菩提涅槃二果欤。
　　论云。四无住处涅槃。谓即真如出所知障○彼能隐覆法空真如○故断彼时。显法空理。此理即是无住涅槃。○既所知障亦障涅槃。如何但说是菩提障。说烦恼障但障涅槃。岂彼不能为菩提障。应知圣教依胜用说。理实功能通障二果（云云）。
　　疏云。论既所知障○菩提障。述曰。下第三问菩提障。外人问。此师说。所知障亦障涅槃等。可解。论说烦恼○为菩提障。述曰。下此师答。初却质。以烦恼障亦障菩提少分智故。名障菩提。又为有此。菩提不起。故亦为障。何得以所无为难。文意可解。若尔。如何诸圣教说二障障别。论应知○二果。述曰。诸圣教中。依胜用说。此义不违。实各双障。如第一卷初抄解（云云）。
　　论一云。断障为得二胜果故（云云）安惠造论缘起文也。
　　疏云○问。虽言断障得二胜果。而未分别断彼二障得二果时。为总为别。故应分别。
　　论云。由断续生烦恼障故。证真解脱。由断碍解所知障故得大菩提（云云）。
　　疏云。述曰。即显障果别断别证。如瑜伽论五十九说。一切烦恼皆能续生○言解脱者。体即圆寂○彼分涅槃○非真解脱。又二乘等虽得二灭。住此二中非为不住。解脱非真。以是假故。十地证如真非解脱。为简于彼。言真解脱。假体择灭。实即真如。有无余依灭所显故○言所知者。即一切法。若有若无皆所知故。了所知智说之为解。碍是障义。由法执类覆所知境○二所障体即四智品及四涅槃。下转依中自当广释。异生虽作二种无我真如观等。大非菩提。二乘之惠菩提非大。又异生外道虽有少智。非大菩提○又○菩萨之智大非菩提○问。此言二障各障一果。为定别障。为亦互通。答。此不定。或别或通。此中且说定胜障故。说各别障。至下当知（云云）。
　　断障章并义镜可见之。
　　唯识义私记九云○有人云。二障互障菩提涅槃者。约功能（为言）意云。凡夫身具有二障故。烦恼障菩提功能。所知障有可障涅槃功能故。谈功能云。烦恼障障菩提。所知障障涅槃者。约大涅槃为言。意云。二乘人虽断烦恼障而不得大涅槃。有所知障故。约不得大涅槃有所知障故。亦不得大菩提（言此义不明也）（云云）。
　　又云。烦恼障正障涅槃。兼障菩提。所知障正障菩提。兼障涅槃者。约种子现行习气同有二耶。答。约所知障可尔。若约烦恼障。种子与现行正障涅槃。兼障菩提。约习气。正障菩提。兼障涅槃。同于所知障。问。何故尔。答。烦恼障习气非为因受生物故。非涅槃障。问。何以知。答。疏第十云。非能受生。但障于地（云云）。
　　意云。受生者涅槃之障。受生物不得涅槃故。此烦恼障习气非受生物。故非涅槃障。此所知障共而障地地法无我理耳。所以此正菩提之障也。问。何故不能受生。答。烦恼障习气·所知障习气同体。而随遂所知障种子故。不能受生。若此受生者。二乘无学得果。断此习气可得果。既不障于果故不断也（云云）。

论第十卷本文抄四十四目次

　　品智段
　　圆镜智名
　　众生平等
　　虽独法空
　　转识得智
　　能熏胜种
　　诸处境识
　　成事非真
　　或二俱说
　　事智间断
　　究竟段
　　亲光等言
　　本说虽略
　　简他受用

　　论第十卷本文抄四十四

　　四智段（云所生得）
　　问。圆镜智名六种释中何。
　　问。以无为名圆镜智依主释欤。
　　问。以净位第八名圆镜智之时可有依主释义耶。
　　问。要集意以净位名智是有财释（云云）。
　　尔者淄洲大师可许之耶。
　　论云。一大圆镜智相应心品。谓此心品离诸分别。所缘行相微细难知。不妄不愚一切境相。性相清净离诸杂染。纯净圆德现种依持。能现能生身土智影。无间无断穷未来际。如大圆镜现众色像（云云）。
　　疏云○圆镜即智持业释。相应心品言通相应法○如大圆镜现众色像。佛地经云。如依圆镜众像影现。依佛智镜。诸处境识众影现平等。平等故以为喻（云云）。
　　十卷私记里书云。问。约大圆镜智名。有余师作异说破之。如灯第七以云持业释为正。如云妙法即莲花也。意云。妙法以莲华名妙法莲花。以妙法即莲花名持业。如此以大圆镜名大圆智。此何名大圆镜物即智也。大圆镜即智故。为持业释也（云云）。
　　玄赞一云。法即是妙。是莲之花。持业依主二释。如次亦可大法之妙是依主释。妙法如莲花亦持业释（云云）。
　　灯云。论大圆镜智相应心品。本释如疏。西明云。从喻为名。然云镜智。即用相应心品为体。要集等云。或净位第八亦名为智。从喻相应名圆镜智。是有财释。又云。或智用增。即别境惠名圆镜智。或依主。或持业。余心心所或是有财。或依主释。所变种现唯有财释。今谓本释但是总释圆镜智名。圆镜虽喻。六释之中无从喻释。然智及识诸相应品。亦总名智智相应故。圆镜即智。并持业释。除种及相定道戒等。不能现生身等影故。现虽种生现望于种。现非种影。但由现智变带生故。名之为智。如说识言识自相故等。然别解五净得智名者。心心所法相应故。邻近得名。不相应等依相应释。即非名邻近者。亦通邻近。故下云如是四智相应心品。虽言各有二十二法能变种所变种现俱生。而智用增。以智名显。故余名智皆邻近释。然无为名智。或邻近名。或有财释。宝性论中。云由此有诸趣及涅槃故。得名有财。然正解者是依主释。智之性故。不可相应名为镜智。从有财释智非能有。镜非所有故。若云识及余所有惠俱故名有财者。亦不应理。不为余所有此智故。现相应故。是邻近释。如四念住。若净第八名为智者。亦同念住正是邻近。不通依主。依所依定故。此下文云。识为主故。虽果智强不名为主。设主言不同能所依。以识依智应名智识。如眼识等。既不如是。明非依主。若别境惠名圆智者。亦非住主。主非智故。此别境惠是智自相故。但持业名。然诸经论不同。去各据一义（云云）。
　　文义记云。言一大圆镜智等者。基说。圆镜即智是持业释。相应心品言通相应。测释从喻立号名圆镜智。即用相应心品为体。只言品类。谓心心所及彼俱有定道戒等。若所变现及种相分。皆为自体故。佛地论如是四智具抄一切佛地无漏心及心所。若俱有信。若所变现品类差别余之三智。准此应释。观解佛地第三云。三由立名果。梁摄论名显了智。庄严论云镜智。皆讹略也。唐本摄论。唯第八净识假名大圆镜智。智相应故（摄论无佛地第四虽有此文不违。余文复当更辨）三智亦尔。佛地经等及此论智及相应心品。皆名等圆镜智。智有此大圆镜为喻。是有财释。范云。如释天等大圆镜面能现色像故。智从喻名大圆镜。证曰。佛地经云。大圆镜智。又彼经云。当知圆镜如来智镜平等。是故智境名圆镜智。庄严论第三。大乘摄论第九境智智。魏本摄论名如镜智果。本摄论十三显了智。大唐本云圆镜智。世亲无性名大圆镜智。与此论同。佛地经云如大圆镜有乐福人。悬高胜处乃至广说。佛地论第四云。谓诸如来第八净识。能现能生智等影像。如大圆镜。乃至智相应故。似说名智。若依此说。但云净识如镜现影。亦名为智。从喻相应圆镜智是有财释。然彼又云。圆镜智相应心品显像显现。乃至在此智中分明显现。乃至大圆镜即同此论。大圆镜智相应心品。乃至能现能生身智影如大圆镜。又云虽有二十二法（云云）。
　　忠安记云。论一大圆镜智相应心品者。基云。圆镜即智是持业释。测云。从喻立名。圆镜智即用相应心所为体（此解约依主释）和上云。若惠数名大圆镜者持业释。如基若相应法名圆镜智。即相应法名大圆镜依主如测（云云）。
　　疏下文云。佛地论第三卷。初具明功德相摄。故此四智。总摄佛地一切有为功德皆尽。智为主故。说智用增。诸余功德智差别故（云云）。
　　释故四智品总摄佛地一切有为文也。
　　论下文云。如是四智相应心品。虽各定有二十二法能变所变种现俱生。而智用增以智名显（云云）。
　　疏云○智为主故。说智用增（云云）。
　　佛地论第三云。诸功德中。智最殊胜。以智为名（云云）。
　　又云。此中无漏心心所法等智为主故。皆说名智（云云）。
　　同卷云。复次如是四智转何法得。摄大乘说。转识蕴得。何故转心而得心法。非得心法。四无漏心智相应故。假说名智故。论说言问正智。当言实有。当言假有。答当言俱有。此中智是实有。若智眷属诸心心法。亦名为智。说之为假。故有二种。此中无漏心心所法等智为主故。皆说名智（云云）。
　　问。西明意释平等性智名谓有情平等（云云）灯师可许之耶。
　　论云。二平等性智相应心品。谓此心品。观一切法自他有情悉皆平等。大慈悲等恒共相应。随诸有情所乐。示现受用身土影像差别。妙观察智不共所依。无住涅槃之所建立。一味相续穷未来际（云云）。
　　疏云。述曰。此据正义七通无漏。平等性者。真如理智。缘于此故言平等。此在因中有我执故自他差别。今我无故自他平等（云云）。
　　次下者释大慈悲等恒共相应等句也（义演为三解可思之）。
　　灯云。论平等性智。本释真如名平等性。智缘于此云平等性智。西明云。谓有情平等。庄严论名众生平等智。今谓本释是尽理。言余众生平等者。由何能缘众生平等。意由智证真如平等。是一切法平等性故。故能缘生而为平等。又复说言平等性智故。不但言平等智故。众生是平等之性。又经云非不见真如而能了诸行故。佛地论云。先通达真法界时。得诸有情平等心等。不障平等性智通缘性相。但正释名不唯约有情（云云）。
　　蕴云○疏有二释。初以真如为平等性。即平等性之智。依主释也。后云以无我故自他平等。此持业释。问。若缘真如故名平等之智妙观圆镜应得此名。若云彼二智○不唯缘平等真性故不同者。此智亦现受用身土。云何平等。答。此智得名由具二义。缘真如故。自他平等悉平等故。余智不然。不可为例。若尔余智自他既不平等。答。此识因中执余相续。自他差别莫不由此。今于果位不执我故。偏得此名。非余三智不平等也（云云）。
　　演云。疏平等性智者真如理至自他平等者。疏有三解。一云○第二解云○（如义蕴）彼解为胜。或一云。此智中有悲智二法故。于怨亲中而行平等性智（云云）。
　　寻云平等性智性言通力为欤。
　　论云。有义遍缘真俗为境。佛地经说平等性。证得十种平等性故。
　　疏云缘十平等故。通真俗第三说也（云云）。
　　佛地论第三云。如实义者。此智亦缘一切为境。普缘一切平等性故○此经中说证得十相平等性故。此平等性通真及俗故。缘一切亦无过失（云云）。
　　十平等相第四卷处演秘引经委释之。可见之。
　　问。地前法空观带生空观欤。
　　问。地上法空观可有不带生空观欤。
　　论云。妙观察智相应心品生空观品。二乘见位亦得初起。此后展转至无学位。或至菩萨解行地终。或至上位。若非有漏或无心时。皆容现起。法空观品菩萨见位方得初起。此后展转乃至上位。若非有漏生空智果或无心时。皆容现起（云云）。
　　疏云。论妙观○现起。述曰。此即初解生空观品。渐悟入者。至解行地终。顿悟者至无学位。或至上位者。谓至菩萨十地位中顿渐皆尔。既不障法空。明法空观必带生观。加行入心虽独法空。入必细故带其粗意。此非有漏及无心通上诸位论法空○现起。述曰。法空观品要菩萨见道位方初起。法空观品准前应释（云云）。
　　疏上文云○见道以前唯伏法执（云云）。
　　灯七云○观能取无能伏于法执（云云）。
　　以所伏限法执之边能伏可限法空难。
　　论九云。为引当来二种见故（云云）。
　　又以相似观门如实证可带生空观难。
　　章云○然且法观必带生空论成说故（云云）。
　　六卷私记云。
　　灯二云○据实断法必能断生。以彼加行期心别故（云云）。
　　以三心相见道第二心为难（云云）如第一卷抄。
　　问。付转八识得四智义。转何识得妙观察成所作智耶。
　　论云。此转有漏八七六五识相应品。如次而得（云云）。
　　疏云。第四转何识得何智问。八七六五等。如次而得。无性菩萨及庄严论说。且观智转五识等。此中唯转第六识得。佛地论中有二师说。彼非次故。说法断疑非五用故。广如佛地。不能繁引。与此无违。转识得智所以。此中有二复次。初释可解。第二释中。识是分别有漏位强。智为决断无漏位胜。转强得强故言得智。此中因解舍识得智。因重成名智所由（云云）。
　　秘云。论此转有漏八七六五等者。问。庄严论颂云。八七五六识如次而得故。即转五识得妙观察。如何相违。答。佛地第三有二师释。正义同此。第二师云。转第六识得成事作智。转五现识得妙观察。正义破云。此不应尔。非次第故。说法除疑周遍观察非五用故。释曰。彼第二师意同庄严。正义显彼庄严论说非次第也。故不相违（云云）。
　　蕴云。疏庄严论回观智转五识等者。谓转前五识回作观察智也。应捡（云云）。
　　演云。此转有漏八七六五等者。问。庄严论颂云○故不相违。庄严论说回观智转五识等者。然庄严论是旧许名回观智。今新翻经论名妙观察智。○若妙观察智转五识得者。是不正义。问。何故诸论有此不同。答。谓佛地经中。但说四智。而不配属转何识得何智。所以诸论异说不同。以前六识皆有说法现化等用。由斯道理。庄严唯识。各一义以为所宗然无性中具存二义。亲光菩萨。虽有两释。正义所存同护法故。彼此教互不相违（云云）。
　　灯云。释转识得智中。大庄严论。转第六识得成事智。转五识得妙观智。此论相违。如何会释。答。本有二解。一云庄严不依次说。非言转六得成事智。故不相违。二疏外别解云。庄严论中。据第六识能作神通等诸成业。云得事智。五识因位粗不观察。果位方能云得观察。故亦不违。无性两释。各随一义不违二论。然佛地论。破转五识得观察智。云说法断疑非五识能者。是破别师。非破庄严。如理门论破古因明言。诸师异释。繁不具叙（云云）。
　　常记云。又云。一云庄严至故不相违。解云。此意显云案彼论第三云四智境不动○次第转得故（云云）今观彼文云。虽不依常次第说。而非云谓转第六识得成事智故。今说云转八七五六识如次得。圆镜平等成事妙观。非谓转六识如次得。妙观成事。各依常徒本来次第。转第八识得圆镜智。转第七识得平等智。转第六识得观察智。转五识得成作智。庄严不尔。次第稍异（云云）。
　　大庄严论三云。偈曰。四智镜不动。三智之所依八七五六识。次第转得故。释曰。四智镜不动三智之所依者。一切诸佛有四种智。一者镜智。二者平等智。三者观智。四者作事智。彼镜智以不动为相。恒为余三智之所依止。何以故。三智动故。八七五六识次第转得故者。转第八识得镜智。转第七识得平等智。转五识得观智。转第六识得作事智。是义可知（云云）。
　　无性摄论第九云。由转阿赖耶识等八事识蕴。得大圆镜智等四种妙智。如数次第或随所应。当知。此中转阿赖耶识故。得大圆镜智○转染污末那故。得平等性智○转五现识故。得妙观察智。具足一切陀罗尼门三摩地门○转意识故。得成所作智。普于十方一切世界。能现变化（云云）。
　　佛地论第三云。经曰。尔时世尊。告妙生菩萨。妙生当知。有五种法摄大觉地。何等为五。所谓清净法界。大圆镜智。平等性智。妙观察智。成所成作智。论曰○复次如是所说四智。转何法得。摄大乘说。转识蕴得○转第八识得大圆镜智○转第七识得平等性智○转第六识得妙观察智○转五现识得成所作智相应心○复有义者。转第六识得成所作。转五现识得妙观察。此不应尔。非次第故。说法除疑周遍观察非五用故（云云）。
　　最胜疏三云。准大庄严论第三说。净智是观察转五识得。能于大疏说法雨大法雨。能令他净故名净智○不思议者是成事智。转第六得。于一切世界作种种变化事。无量无边不可思议。不动者是圆镜智。转第八得。故彼论云。四智镜不动三智之所依。释云。彼镜智以不动为相。恒为余三智之所依。不动者是相续一类唯舍受义。三藐等者是平等智。转第七得。故彼论。云众生平等智修净证菩提（云云）。
　　论五云○有义五识容有此五○五识皆有作事智故（云云）。
　　疏六本云○佛地五识有作事智故有惠。庄严论等说故（云云）。
　　六卷私记第四云（子岛）然灯师作二释会之。初释同疏义。后释别解也。故其文云转识得智中○不具叙（云云）。
　　问。此二释意如何。答。具文中本有二解者。云转识得智本有二解。一者转六得观智。转五得事智。谓唯识论及摄论一师并佛地论正义也。二者转六得事智。转五得观智。谓庄严论及摄论一师并佛地论不正义也。此二解本在诸论中。非今所释故。云本有二解也。今释此义灯师作二释。此中初释本疏释别助释也。即初释意云庄严论非次第说。亲光菩萨护法等正义师。非说转六得事智故。既不可依庄严论。故此唯识论无相违失（为言）（中算大德云非言之字可读奇非者破义。亲光及今疏中破之故。今云非也）问。庄严论是慈尊说。何破之。答。亲光菩萨是慈尊之弟子。非可乖师意。但破之者。天竺得论传诵之人自乱文。执转六得事智等故。亲光菩萨破之。非弥勒谬说也（凡经论之误有其二途。一者天竺诵经论之辈。自然错乱。诸部不同。多因此有即成梵本之谬。随其翻译展转之谬也。二者翻字之误。新古不同。多因此有也）问。第二释意何。答。是灯师别释之故。疏外别解。即意云亦可依庄严论。不可偏破。所以者何。若云至佛果时。第六有起神通等诸事业。五识有起观察之用。就此一边。庄严论师。三转六得事智等也。然亲光等。就大道理理如次得也。无性菩萨。能得两意作二解。云如数次第。或随所应不违二论。故彼此论不相违也（为言）言然佛地论破转五识等者。重会文意云。然佛地论破云。此不应尔等者。非破庄严。是故余师。谓有余师执云因位五识有说法断疑之能故。转五识得观智。是故亲光破云。说法断疑非五识能。是难因位五识。非难庄严师。云依果位五识。起观察用。转之得观察智。如理门论。破古因明师义之言。不破弥勒世亲等。更破余古师（为言。已上先德为遣唐未决。而今所案。颇以得旨可悉之也云云。已上私记文）。
　　西明疏云。问。庄严论如何会释○答。说四智诸教不同。依佛地经。广说四智而不配释。转识得智。由斯诸论取意不同○何故如是诸教异者。解云。世尊不说转识得智而有差别。然前六识。皆有说法现化等用。由斯道理。庄严唯识。各取一义以为所宗。无性论中具存有二义亲光菩萨。虽有两释。正义所存意同护法。故彼此尚不相违。又解。庄严许家宀可谬。取亲光护法弥勒宗不应理故。此既相违。须勘梵本（云云）。
　　研补章五云。问。庄严论云。转于五识得妙观智。转于意识得成事智。何与此诸论相乖返耶。答。其庄严论许家错可。有人说云。为显示用其理不显。
　　忠安记云○今谓二义通彼违文。一义云*许家容谬。三论皆同。一义云于梵本中即应谬传。谓弥勒业。虽是正造。而彼受持者。随自意乐如是误传（云云）。
　　源信僧都唐决云。尔宽弘六年之流忧流浪九例之问。得一卷书。载自他宗及经论疑三十条。人传横河之僧都。付舜照上人。送大宋之书也。未闻报章有无矣。抑此中以五问疑法相。先问山阶不穷根源者。更付便风可渡苍波耶。奈何当朝化例见闻之人。不知天台之加问恐疑法相无全主恩。幸&MT00082;先师三千之未。昔学唯识一二之文。今任稽古试释。此疑耳。第一疑云。庄严论颂云四智不动○次第转得故（云云）。
　　灯师作二释。一云庄严不依次说。非言转六得成事智。故不相违（云云）疑云。彼颂云次第转。长行亦言转第六识得成事智。而何云非言转六得成智耶。今案。此解意云庄严不依次说者唯识论等。以八七六五为次第。以不列六五云不依次说也。言非言转六得成事智者。非言庄严说转第六得耶成事智。意云庄严论文及无性佛地后义者。佛地论中破此不应尔。非次第故。说法疑周遍观察非五用故（云云）。
　　诵者谬之例证文。
　　上生经疏下文云。此经云当阎浮提五十六亿万岁者○亿字之上应加七字。其前六字应万上置安。恐梵诵有参差过许家自成谬义。不尔便少一亿五万载（云云）。
　　贤圣广章云。又诸部中列二十七贤圣之名。皆列给孤独长者任。而其所引各不同者。随部异诵故不同也（云云）。
　　问。金刚无间道中品种子现行可熏。佛果上品种子耶。
　　灯云。论金刚喻定无所熏等者。要集云。由现行多闻能熏力故。法尔种子增长胜用。故下文云此四种姓虽皆本有。而要熏发方得现行。因位渐增果位圆满等。今谓。此判见道可尔。以见道前无现无漏熏起新种。至修道。已有现能熏。熏得新种。若言及其成佛法尔种生。又云由此道理现熏等种。种生胜现。由现力故劣种成胜。谓金刚位种体虽具。其用未成胜。至佛果位。前念类种生胜解脱现行果道。由此道力。彼能生种亦成最胜。故言转齐者。理即不尔。护法宗意。新熏本种俱许生现。如何生果新独不生唯本有起。镜智成事因无现智而为能熏。由他现资唯本有起。理即实尔。平等妙观唯本种起。理即不可。若云金刚无间现行既劣。如何熏种即得成胜。故本有生者。此亦不尔。本种既劣。如何能生胜现解脱。既许劣种能生胜现。如何不许劣现能熏生胜种子。又现能熏不生胜种。种非能熏。生胜现行道理不可。又能熏义至果不增。现胜解脱增其本种。即果犹增故不应理。由此应信。金刚无间现行虽劣能熏胜种。并令本种功能亦增。圆境成事唯本种生。妙观平等本新合起可应正理。转齐转灭义如前释（云云）。
　　常腾记云。文要集云。由现多闻等者。解云。案论文云金刚喻定无所熏识。无漏不增应成佛故。寂云。今准此文。能熏现行无漏劣品熏成胜品无漏新种。种生现行必与种等。若言现熏等种种生胜现者。佛果解脱。更须有熏增长旧种过去。证曰。此文意者。金刚道时有所熏识。金刚断道能熏种体。增数成多。不言能熏成种用胜。由此不可证。熏胜种资粮等位。由现行多闻能熏力故。法尔种子增长胜用非转法尔种成。有漏种舍法尔名。故下文云。此四种姓虽皆本有。而要熏发方得现行。因位渐增果位圆满等在见等位。由现无漏熏习力故。法尔种用增胜。能熏不舍种体。不增种数。乃至成佛法尔生○由此道理。现熏等种种生胜现由现力故。劣种成胜。谓金刚位种体虽具用未成胜。至佛果位。前念类生种生解脱现行果道。由此道力。彼能生种亦能最胜故。云转齐种子。即是现行气分如熏种胜。彼能熏故。寂云。说不可为依（云云）。
　　有灯里书云。对法抄第六云。现行熏等下不熏胜者等（云云）现行者中品现行无漏也。金刚无间道智也。熏等者中品现行种子（尔）与熏修力。而令齐上品种子也。中品现行（波）又熏上品新熏种子。又令增长上品本有种子功能也。熏下者。下品新熏本有种（尔）中品现行（伊）与力。令齐中品也。不熏胜者。上品本有种子（尔）与力。而又更不令齐也（云云）。
　　三身章义赏记云。问。以金刚无间道。熏种子生解脱道时。与解脱道品等不耶。答。古来有二说。一云金刚道熏种子。与解脱道品所。由现行道力故。熏胜品种子。一云金刚道熏同品种子。然解脱道生时。以解脱道势。令自种子品增。由同品解脱道生。今基师意。金刚道熏种子。与金刚道品等。由前熏习故。此种子生后胜品种子。胜品种子生解脱道。不当初二说。此基说好（云云）。
　　灯第六云。论八以佛功德。唯佛与佛乃能知之。菩萨不知。缘何熏成亦不可说。名言熏习非彼境故。如欲界心。虽变上界不熏彼种。是缘名境非缘事故。果得亦尔。
　　论次下云。此四种姓虽皆本有。而要熏发方得现行。因位渐增。佛果圆满。不增不减。尽未来际（云云）。
　　疏云。第六种姓本有始起门。地前种增。入地二增。地前用增。入地体增。现起别故。余文可解。唯护法义（云云）。
　　秘二云（论一）论无想定前○招彼异熟识者。有义○详曰。论自明言无想定前求无想果。不简远近。微微之心。是非定前。若微微心。劣者。云何前微微心时熏异熟识。成极增长厌心等种。是劣现行所熏得种。乃成增上。故行相细名为微微。非据微劣名微微也（云云）。
　　此文劣现行不熏胜种见也。
　　问。论云佛地经说如来智镜诸处境识众像现故（云云）大师如何释欤。
　　论云。大圆镜智相应心品。有义但缘真如为境○有义此品缘一切法。庄严论说○佛地经说如来智境诸处境识众像现故。又此决定缘无漏种。及身土等诸影像故。行缘微细说不可知。如阿赖耶亦缘俗故（云云）。
　　疏云。论有义此品至亦缘俗故。述曰○言诸处者。谓内六处。境者六境。识者六识。此十八界。或十二处。六根六识并名识故（云云）。
　　演云。或十二处者。但说根境。即六识同根处。即六根六识俱名或故。所以但说十二处。更不可言十八界也（云云）。
　　西明疏云。佛地经说至众像现故者。第二因。经云如依圆镜众像影现。如是依止如来智境诸处境识众像影现。佛地第四广释。彼经有二说。复次初云。言诸处者。谓内六处。即是眼等。言诸境者。即是外六境即是色等。此内外处。即是十二摄三智所心及心法。识为主故。总名诸处。即此诸识名众像影。种种行相差别现故。又处境识三事各别。处谓六根境谓六尘。识谓六识。即十八界。众像影现。此众像影。随其所应三智品现净识为缘。生三智影故名为现。乃至广说（云云）。
　　佛地论三云。复次如是所说四智相应心品。为何所缘。大圆镜智相应心品。若一切相说。唯缘真如无分别智。非后得智。所缘行相不可知故若具相说。缘一切法。庄严论说。大圆镜智。普于一切所知境界。不愚迷故。此经中说。如依圆镜众像影现。如是依止如来智境。诸处境识众像影现。诸处者。谓内六处。言诸境者。谓外六境。言诸识者。谓六种识。如是智上有十八界众像现。故知。此智缘一切法（云云）。
　　同论四云。经曰复次妙生。大圆镜智者。如依圆镜众像影现。如是依止如来智镜。诸处境识众像影现○论曰○言诸处者。谓内六处。即是眼等。言诸境者。谓外六境。即是色等。此内六处外六境界。即十二处。缘此十二生三智品心及心法。识为生故总名诸识。即此诸识名众像影。种种行相差别现故○又处境识三事各别。处谓六根。境者六尘。识谓六识。即十八界众像影现。是众像影随其所应三智品现。观察智尽所有性。如所有性皆能现故。如来镜智相应净识为缘。生此三智影像故名为现。亦唯如来智等所现○又十八界。皆在如来大圆镜智相应心品影像显现。以诸如来镜智生时。皆能照了一切境故。诸处境识犹如影像。在此智中分明影现。由此镜智摄受彼相。而生起故（云云）。
　　唯识义私记三云（子鸣）章云。五果唯识。佛地经言。大圆镜智。诸处境识。皆于中现（云云）问。文意何。答。释此论有三义。即文云。大圆镜智是能生○差别现故（第一义）此义意云。如来以妙观平等成所作智缘十二处。其能缘三智影像现大圆镜智。即所缘十二处影像。随影现大圆镜智上。故诸处识境。皆于中现也。识者三智及相应心所也（为言）文云。又处境识三事各别○唯如来智等所现（第二义）是义意。以妙观察智等三智缘十八界。其能缘三智影像镜智为缘生故。影现大圆镜智。即所缘十八界影像。随亦影现镜智上。故言皆于中现也（为言）文云。又十八界而生起（又第三义）是义意。云六处六识是十八界影像。影现大圆镜智中。以圆镜智生起之时。皆能照了一切境故。故云诸处境识皆于中现也。问。既有三义。正不如何。答。辄以难判然。是第三义能顺经文。章家亦存是第三义意也。问。以知第三义为正。答。佛地论之意。以正义必后陈。若一师有多义。正义最后陈之。若一义中有多师。亦以正义为后名如实义者也。况见是义第三义理尽也（云云）。
　　问。成所作智可缘真如耶。
　　论云。成所作智相应心品。有义但缘五种现境○有义此品亦能遍缘三世诸法。不违正理。佛地经说。成所作智。起作三业诸变化事。决择有情心行差别。领受去来现在等义。若不遍缘无此能故。然此心品。随意乐力。或缘一法或二或多。且说五根于五境转。不言唯尔故不相违。随作意生缘事相境。起化业故后得智摄（云云）。
　　疏云。论成所作智至后得智摄。述曰○同类境故。说缘五境。不定唯尔故不违也。五识皆能缘六境。不违理故。行相浅近缘事智故。但遮无为如文证成（云云）。
　　同五云（末）为缘如不。西方二说。一云许缘佛智通故。二云不缘名成所作事智故。准下论文此解为胜。然甚难知（云云）。
　　同七云（末）得转依位。随在何处。此疏所缘即不定有。或说亦缘真如。有说不得。但缘去来等故。然今大乘至佛位已一切皆所缘。唯除见分非相所缘。因中五识诸根互用。唯除相应自体。亦是所缘缘故（云云）。
　　同二云（末）有漏一识因。无漏二识果。无漏三智。或说八识（云云）。
　　灯第三云。无漏三智。或除成事。不说缘理。或通八识。智遍缘故。然识变者独影。唯从见无别种生（云云）。
　　唯识章云○成事非真唯观俗识。此解依论理或有真（云云）。
　　又云○成事唯俗行缘浅故。或亦通真自在满故（云云）。
　　周记云。或亦通真者。或可得变影缘。言不缘者。据不尔如何遍智也（云云）。
　　唯识义私记四云。问。何故事智无正体智。答。章云。此解依论（云云）唯识论护法菩萨云。随作意生○后得智摄（云云）问。若尔何云理或有（云云）答。此叙亲光菩萨义也。问。其亲光菩萨义如何。答。佛地论第七云。经云法智彼所缘。自在无尽相（云云）论云。法者大圆镜智。智者平等性智。彼所缘者。即余二智（妙观成事）由对。治力。转去世间分别六识。转得清净依他性。惑出世间（正智）惑世出世。彼后所得缘上真如及法智等依他起性。以为境界（云云）文广取意。问。二菩萨义各别。以何为正。答。今捡章主御意。乍二用之云理或有真之意如此。又下文云。或亦通真自在满故。故可用二义也。又疏·五末·为缘如不。西方二说○然甚难知（云云）。
　　最胜王经第二云○唯有如如如如智。是名法身（云云）。
　　同疏二末云。如如即自性法身。如如智者。即四智品。虽事智品不缘真如。离能所取故。由如如智起故。总名如如智（云云）。
　　理趣分疏上云。平等性智者。非是四智中第二平等性智也。毕竟空寂平等法性能证之智。名平等性智。即无分别智。正能断惑为无间道。犹若金刚即妙观智中之正智也。若为住持众德之本。为能摧坏之根本智。即圆镜智中平等性智。若能摧坏。差生死涅槃住无所得。即第七识所作平等性智。若能摧坏二乘异生一切烦恼。住于慈悲利他功德。即成所作平等性智。今以正义。即诸智中。随其所应证性平等智。能坏分别及二障等。诸德之本名为金刚住平等性智（云云）。
　　释金刚住持平等性智文也。
　　问。佛果位妙观察智可有唯缘事非理时耶。
　　论云。妙观察智相应心品○法空观品菩萨见位方得初起。此后展转乃至上位。若非有漏生空智果或无心时。皆容现起（云云）。
　　疏云○若至佛位唯生空观。或唯理非事。有唯事非理。或二俱观。皆自在故（云云）。
　　疏上文云○自身既胜不由六行。六入生空。七恒法空。平等转故（云云）。
　　蕴云。问。果位第六。如何但入生空非法观耶。答。既无法执理恒法空。但以如来未得自在故。偏入生空。理亦无失（云云）。
　　疏云。下文云因有二类种。果恒唯一种。生二用现行（云云）。
　　蕴云。疏因有○一种者。因中可许唯入俗观。果位不然者真故。问。若许果位唯一种生。何故前疏云。若至佛位。或唯理非事。或唯事非理。或二加行或二俱观。答。前说佛果自在功能可尔。非谓真俗二智各别种生。实唯一也（云云）。
　　问。成所作智可间断耶。
　　论云。成所作智相应心品○而数间断。作意起故（云云）。
　　灯云。论成事智而多间断者○今谓。若以依根境等方始得起。智既遍缘。缘何不具。但为佛果事智缘境。不为希望五尘境。但愿度有情。欲无减故。以机不恒会互有所属故。多间断。化地上菩萨。平等观察二智能故不假事智。常无分别（云云）。
　　佛地论第三云。成所作智者。谓能遍于一切世界。随所应化应熟有情。示现种种无量无数不可思议。方便利乐一切有情常无间断。如是名为成所作智（云云）。
　　又云。于佛果上此智亦不恒现在前。作意起故。数数间断（云云）。
　　同论七云。妙观察智成所作智。虽有间断。而暂作意。即能现前。数起无穷亦名无尽（云云）。
　　究竟段
　　问。亲光论师意云佛果功德三科所摄欤。
　　问。今论第一师清辨欤。
　　论云。集论等说。十五界等唯是有漏。如来岂无五根五识五外界等。有义如来功德身土甚深微妙。非有非无。离诸分别绝诸戏论。非界处等法门所摄。故与彼说理不相违。有义如来五根五境妙定生故。法界色摄。非佛五识。虽依此变然粗细异。非五境摄。如来五识非五识界。经说佛心恒在定故。论说五识性散乱故○有义如来功德身土。如应摄在蕴处界中。彼三皆通有漏无漏。集论等说十五界等唯有漏。彼依二乘粗浅境说。非说一切。谓余成就十八界中。唯有后三。通无漏摄。佛成就者。虽皆无漏。而非二乘所知境摄等（云云）。
　　疏云。论有义如来至理不相违。述曰。答有三义。此第一说。如来身土。离能所分别三七分别。绝名言戏论。非蕴处界有情等所摄。不可言此五根此五境等。今大般若大有此文。今三论诸师多为此解。故不可以十五界等有漏为问。彼言有漏明非佛身。佛地第一卷说。此师当第三义。彼亦无详○三师说中。此义为正（云云）。
　　西明疏十云。问。佛地第一如实义者。佛地功德非蕴所摄。如何护法正义。解云。此有三解。一破论就所执性蕴处界故非所摄。此就依他圆成而说故。彼此互不相违。一云亲光约法自相离言道理非蕴等。此就安立法门道理故蕴等摄。亦不相违。一云论者意异亲光立义。佛果功德甚深微妙非实蕴等。护法菩萨以理依教破。如理应知。准有三解。三藏意存后说为胜（云云）。
　　义蕴同之。
　　佛地论第一云○若尔净土非三界摄。便是无漏。若是无漏有为所摄。即是道谛便是善性。云何用色声香等为其体性。以十八界十五有漏八无记等余处说故。有义十八界通有漏无漏皆有善性。然据二乘境界粗相相似。说十八界中十五有漏八无记等。有义净土定心所变。虽有色等似十处相非十处。非诸世界五识所得。如蕴处等所缘青等。皆是自在所生色故。法界所摄○如实义者。如来身土甚深微妙。非有非无。非是有漏亦非无漏。非善非恶亦非无记。非蕴界等法门所摄。但随所宜种种异说。余处说言。十八界中十五有漏八无记等。但就二乘异生等境粗相分别。不就诸佛诸大菩萨甚深境界故。余处说如来非实蕴界处摄。所有善等皆是示现。乃至广说（云云）。
　　同论三云。如是四智相应心品。一向是善。一向无漏道谛所摄。诸佛无有一切有漏种子法故。虽复现化作生起身业烦恼等似苦集谛。实是无漏道谛所摄。随世俗相名五十二十八蕴等。而实非是蕴处界摄。离戏诸相故（云云）。
　　玄赞第一云。问。为佛说法言我能闻。为佛不说言我闻耶。答。有二解。一者龙军等言。佛唯有三法。谓大定智悲。久离戏论。曾不说法。二者亲光等言。佛身具有蕴处界等。由离分别。名无戏论。是不说法名无戏论等（云云）。
　　释如是我闻处也。通赞疏上全同之。
　　三身章第二出体○一者有义唯识佛地。皆说如来功德身土。甚深微妙。非有非无。离诸分别。绝诸戏论。非界界处等法门所摄故。胜义谛非身非不身。讵有三种。依世俗谛。随机所现说有三身。法身空理。报身空智。利物所说名变化身。清辨等师。皆有此义。
　　理趣分疏上云。佛地论说。有义如来慈悲本愿增上缘力闻者识上文义相生○此师意说。佛有三法。谓定智悲。三法为体实不说法○有义闻者善根本愿增上缘力如来识上文义相生○此师意说。佛有五蕴十八界等。实有说法利他事业○此中二解。初是龙军无性等一类师解。后是护法亲光一师之义（云云）。
　　补阙章（五蕴）问。漏无漏门云五蕴俱可通无漏者。何佛地论中如实义者。如来五根非蕴处界耶。答。依唯识中第三师义。蕴处界收涅槃。亦云舍无常色获得常色。受相行识亦复如是。彼释违经。故非正释。或可彼据非二乘境非三科收。即二乘知三科摄者。彼中所破唯识克实非约知人。佛根境等亦蕴处界摄。或可依胜义非蕴等收。三摄世俗故彼中破（云云）。
　　忠安记云。测云佛地第一有三师说。此当彼论如实义者。晓师云。佛地如实义者。当护法义。和上云。测解为正。以如实义者者。如来身土甚深微妙。非有非无等同初解故（云云）。
　　唯识义私记第四云。第一有义十八界通有漏无漏（云云）（此当护法正义唯识第三师也）第二有义净土定心所变（云云）（此师云前十五界唯有漏师也。唯识云第二师义也）第三如实义者（云云）（此亲光正义也。唯识之第一师也云云）。
　　佛地论第四云○净法界中○而有真理功德法门。增上缘生长一切有为功德○是蕴所摄。无断尽故亦说名常非永不灭生必归灭一向记故。蕴所摄故。非无为法。有缘虑等作用义故。以其胜故。且说五蕴（云云）。
　　且说五蕴等且说无漏五蕴云也。更又可说色等五蕴（云云）又诸处境识所（可见之）。
　　寂公章云。详此辨体。虽叙六说摄受判义有错。初说佛身非蕴等摄。是佛地论如实义者。非清辨义（云云）。
　　对法抄一（末）云。五外境色○一有漏无漏者。有义此五皆唯有漏。此论下说十五界唯有漏故。佛身功德。非有非无非蕴界等法门摄故。或佛可有根境等色。妙定所生法界摄故。如实义者。此五皆通有漏无漏。论下但依粗浅境说。非为尽理。舍有漏蕴得无漏故。如唯识第十卷佛地论第七卷等。具广成立（云云）。
　　问。十五界唯有漏。师意可许法界所摄色耶。如教体抄。
　　问。自受用身凝然常住欤。
　　论云。四智心品所依常故。无断尽故亦说为常。非自性常。从因生故。生者归灭一向记故。不见色心非无常故（云云）。
　　疏云○四智心品所依真如常故常。其四智品体。无断乃无尽故说常。无断常者。是不断常义。报身也。无尽常者。是化身。相续常义。庄严论说三种常故。如常施食受乐等事。四智非自性常义。从因所生者。谓修从种生故。若初唯生后不灭者。便违佛说。一向记言生者皆灭故。又若色心是自性常者。不见说故。违比量故。获得常色等者。由愿力化有情。是不断相续常义。七十八解深密说化身有生起相故。穷未来际。亦释不断无尽常义。愿力常故（云云）。
　　灯云。要集云。相传二释。一云自性法身。体凝然常。受用变化皆是无常。一云三身皆凝然常。说无常者据化相故。二家皆广广通理成立。后断云。上来二释。皆为应理。今谓必无二俱应理。互相违故。本说虽略以明理尽。应依摄论金光明经无上依经楞伽经等。说报化无常以为尽理。经言常者。经及论文皆自会说（云云）。
　　腾记云。要集云。相传二说。一云应化二身。亦凝然常住。涅槃经云。应常修习佛法及僧。而作常想。是三法者。无有异想无常想无变异想。若于三法修异相者。应知。是辈清净三漏即无依处（乃至）虽言一切诸佛三身凝然常旧成二说。一者南道勒那云现常。二者北道菩提留支名当常。如常分别。后代诸师而立量云。应化二身体是常住。所生所显二随一故。犹如所显。又有量云。自受身体应凝离障周遍故。犹如法身。一一法身凝然常。受用变所化所依。不断相续说常。如此论一所依常故。二无漏故。三无尽故。第二受用第三变化。初一通二。然受用变化体。是生灭无常之身。涅槃云。佛身有二。一者常二者无常。又二十二中。以有智故七因成非常住（乃至）上来二释皆为应理。令长信故非教理故（云云）。
　　文义记第十三云。言四智心品所常故等者。基说○测释四智心品具三义故。亦依为常一随所依真如常○二无漏尽故。佛地第七。初二智常无间断故。后二智虽有而数起不穷。亦名无尽故。庄严论云○观禅范云。皆同测释。证曰。相传两说。一云应化二身亦凝然常。涅槃经言○然金光明第一三身品云。二身假名不灭念念生灭不住故者。此二身者。即是法身用示同生同灭非实生灭○又有人云。四记论中一切生皆死。是论一向记故。佛智既生即当有灭者。此人不解四记论者。此约三界分段生死作此问答○又问。一切死更生是名分段。答。无佛灭故应受不生。便同烧灭。虽言一切诸佛三身是凝然常旧来二说。一者南道勒那云现常。二者北道菩提留支名当常。如常分段。后代诸师而立量云。应化二身体常住。所生所显二随一故。犹如所显。又有量云。自受用体。应凝然离障周遍故。犹如法身。一一法身常。受用变化所依。不断相续说常。如此论说○金光第一三身品云。如是三身以有漏故。而说于常○是故说无常○又云○（如上）涅槃第二十八云○又二十二云○庄严论第三亦同○无著菩萨摄论梁本第十五○（已上诸文如惠日论引）诸佛经中说诸佛身常住者。如金光明佛自会释○又云四记论者○相传释云。四记有二。一者人四记如常所说。二法四记位通变易及佛果位。若有因缘灭而后生。无因缘者灭而不生故。法四记得证无常。今谓一向起者。更无异趣。若分别记应更分别灭无惑者。定不生耶应受。答言。佛菩萨者无惑更生定性二乘更不得。由此四记通说。一切前说二量皆违圣教。又此论中二量成立○从因生故如余有为○是色故如余余色心。又判量云。报佛常住离诸患故。犹如法身。或立无常以有知故。如众生心。若别立者。皆得为因。若相对立俱成。不言由此经说非常无常二偏有过故。此则顺情未为应理。理有不定何待相对故。设别立亦不成因。然常量者有违教失。如大品等十八不共大慈大悲等法有为故。又如金光明等。若言法界变显似有动化生灭非生之生灭者。真如即体变现应非常住。犹如识立量可知。若言离体变现耶有生灭有为功德。又违金光明念念灭等。此即通破当现常计。若当常计立前量者。法差别相违因。彼立许佛道后智生亦应不生以离患故。犹如法身○上来二释皆为应理。令生信故顺教理故（云云）。
　　西明疏云。然四智品至无断尽故者。此以二因释四智无断尽义。一由本愿二由所化无尽期故。故摄大乘三因成立常住为相。彼之论四常住为相。谓真如清净相故。本愿所引故。所应作事无尽期故。世亲等云。三因缘故一真如○三因缘故一真如○二本愿所引。谓昔发愿常作一切有情乐。由此本愿非空无果。应知来常住为相。三一切有情未涅槃故。由是因缘常住为相。解云此诸亦尔等（云云）。
　　行贺记下云○问。若尔何佛为海龙王说法印。经云诸行无常一切皆苦诸法无我寂灭为乐耶。既云一切皆苦是无常法非苦耶。答。一切者说一切有漏法故。伽论有漏皆苦。问。若无漏有为虽无常无简者。他宗立比量难云。汝执无漏有为可有诸苦谛诸行无常所摄故。犹如有漏有为有何过。答。有决定相违。量云。彼乘所说无漏有为可无苦谛诸离有漏之因故。如理法身。若尔因有不定过。为如理法身。离有漏因故无苦。为如二乘无学。有余身不离有漏苦因故。问。烦恼苦因已断烦恼因。云何言不断苦因。答。有漏种未都断故。若舍异熟识已时。有漏种皆舍故。可名离有漏因也（云云）。
　　又云。问。若尔何最胜王经云。法身者。非是行法。无有异相。是根本故。犹如处空。是故说常。答。约此有二说。一云唯约理法身说智法身应身摄故。一云智法身非业烦恼所作故。非是行法。能证所证真合差别难知故。无有异相犹如虚空○问。他宗立量云。报佛智自性常离诸患累故。如理法身有何过。答。有不定过。为如理法身离诸患故。是自性常。为如依受用之身土离诸患类故。非自性常。问。他受用身土无常故。不离诸患累。何开自。答。极乐世开经说云。但受诸乐。又无量寿经说云。永离身心恼等（云云）有何患累。若有患累者。苦集谛摄。今云是道谛摄。无漏有为故。开因为不定。问。智法身非自性常者。何涅槃经云说如来无常是为破戒。答。约三种常不说。说无常是为破戒。诸化身不相续。应身断灭。约自性身。言非自性常等。是为破戒（云云）。
　　惠日论二云（种姓不同谬二）又云。带迷即赖耶无常。悟理即第八常住。故密严经中卷。阿赖耶识。是意等诸法习气所依。为分别心之所扰浊。若离分别即成无漏。无漏即成犹如虚空。金光明经。法身是常应化无常。涅槃亦说。若至佛果即非三世。又云。佛不同诸行是有为也。亦不可说。非业烦恼为。故名为无为。一切无漏皆非所为。何独说佛智非有为耶。故唯识论云。因证佛是无常者。限已见闻为妄说也者。此亦不然。若云报佛是相续常立已成失。若凝然常即有四失。一违教失。且报佛菩提为是本有。为是今有。若是本有非从因生。则菩提涅槃但俱有了因。不有生因者。何故涅槃二十六云。复有生因。谓六波罗蜜菩提。又若是成。云何因生。涅槃第十三云。若有诸法从缘生者。则知无常○下文云。善男子。虚空非生非出。非作非造。非有为法。如来亦尔○如来性佛性亦尔○者。此说真如法身。非报身法体也。不尔如何报佛名修得。又维摩经从诸功德生等。又涅槃第十九云。智惠者即是常住。常住之法无有因缘。又云。涅槃之体非本无今有○又高贵德菩萨云。凡因庄严而得成者。悉名无常。此大菩提庄严成故。因修方有。名本无今有。何是常○二违理失。佛性论第二解三如来藏。三能摄为藏者。谓果地一切过恒沙数功德。如来应得性时。摄之已尽○故知本有。是故言常。此说自性法身。若是报身。是应得因时已得圆满。云摄已尽○又第三云。转依有四种相。应知。一者为生依。二灭依。乃至云。一生依者。佛无分别道相续依止○既云无分别道相续依止。明不同如凝然常住。又解涅槃难中云。非道所生○菩提既是道生○故异涅槃。非是常住○又梁摄论第十五。六因证受用身不成自性身。此意真如为自性。报佛名受用。六因者。一由色身及行身显现故○六阿梨耶识及生起识见转依。非道理故。释云。阿梨耶识及生起识。即受用身。此二识转依名法身。若自性身即是受用身。转二识依复得何身。由此非道理故。受用身不成自性身○然大庄严论第三云。大圆镜智平等性智名法身者○因此二智得法身故○不尔。二论俱无著造。何故庄严论说二智为法身。摄论不许二智为法身。又复八识因俱无常。何故果位常无常别。既许常无常别。应许虑非虑心色非色等别。又复应化及色二等俱镜智现。何故能变之心是常住。所变智身是无常。不得难言能变唯是心所变心色别。何废能变心常住所变是无常。何以故。所变种各殊。能变唯心。所变能所俱智。何得常无常○又天亲般若论云。分别有为体。非彼故成熟。三相异体。离彼是如来。此说法身离有为相。是报身相离有为耶○又云应化有来去。法身无来去○又摄大乘论云。于法身中色行不可得。明报身等色行可得○故是无常○梁摄论云。若以法身为应身佛。无利益众生事○准此论意。以法身常无能利物。报身既常。是不同如无能利物○又法花经论释三身中唯法身文内云。非实非虚非如非异。释云谓离四种相者。是无常故。不言报佛亦离四相。三妄引圣教失。○密严经○涅槃经云。舍无常色○此不成证。何以故。梁论本云。复次受用身及变化身无常故。云何诸佛以常住法为身○答云。由应身及化身恒依止法身故。释云。法身为二身本。本既常住。末依于本相续恒在故。末亦常住。论云。由应身无舍离故。由化身数现起故。如恒受乐如恒施食。二身常住应如此知。大庄严论金光明经无上依经佛性论等。释皆相似故。不同如凝然常住。亦不得言此说应身是他受用。释云。如来自圆德及利益诸菩萨。此亦不恒相离故。又前云。若自性身即是受用。转二识依复得何身。乃至云。若受用即是自性身。则无大智等众德故。此言应身即受用身。又涅槃第十九云。又善男子。以性故。生住异灭皆悉是常。然念念灭。不可说常○此等皆同约所依如性。故名常○非自性常。密严等文。准此应知。此乃无上调御大论师智解盛周。教理显具。自无法眼。刻舫守株。狂药入心。出斯凶勃。言护法等固违经文。抑令生灭说会中道。圣智可生。非常见常。随邪定聚。四不悟四记失云。若依四记。以生必死故证佛智有生必灭。亦应以无惑死死不生。证佛智灭更不起。不可一向记者。说刹那分别记者。即分段即无惑灭还生。有生必死。非约佛者。不尔。由未善知四记之意故。此难生解斯四记。猛难便息。何者生者皆死。一向记。不论刹那一期。死者生耶。分别记。刹那一期俱分别。若不分别。何名分别说记。今为分别。若约一期。无烦恼者死必不生。若据刹那有惑无惑俱说分别。无烦恼中且据如来。现起之智望更生种。名为生现。起灭已不熏种。即死者不生。若据种子生现行。不妨现灭。余种起。虽无烦恼死后生。举一倒余○是故报佛既有。生已必定有灭。不说分别。刹那一期死者生耶。则说分别。若如是知名解四记。佛自定说生者皆死。是一向记。如何今者更为分别耶（云云）。
　　同第四云（明佛三身常无常异品）诸佛功德离分别地四句。不可说言三身差别常与无常。而寄诠显。三身功德。能所证。心色理智。性相不同。常无常别。广如摄论智断殊胜中明。及庄严论瑜伽佛地解深密经等说。烦不解引。今但略引余少文证。如楞伽经第七云○如来应正遍知。非常非无常。何以故。二边有过故○第六法身品大意亦同。若寄诠显。报佛化佛可是无常。修因成故○楞伽第七云。大惠。如来非常。何以故。虚空之性。亦无修业诸功德故。此意反显报化有修行诸功德。故无常○涅槃经说云。获得常色○非自性常。从如说常故。楞伽第七云。若言常者。同于兔马驴龟蛇鱼等角。是故不得言如来常。若从所证所依常故。得言为常○金光明经第一云。如是三身。以有义故。而说为常。以有义故。说于无常。化身者。恒转法轮。处处如如方便相续不断绝故。是故说常。非是本故。故说无常。应身者。从无始生死相续不断。一切诸佛不共之法能摄持故。众生未尽。用亦未尽。是故说常。非是本故。故说无常。法身者。非是行。法无有异相。是根本故。犹如虚空。是故说常。无上依云。阿难。何者无上菩提常住法。而此常住有二种法。为作因缘。一者不生不灭。二者无穷无间。是名菩提常住法。唯此二因。初是法身。后是应化。佛性论第四云。此三身者。恒能生起者。世间利益事。故说常住。常住者。依十种因。一因缘无边。二众生界无边。三大悲无边。四如意足无边。五无分别无边。六恒在禅定无散乃至。十本性法然无生无灭。无量劫来舍身命财。为摄正法。正法既无边际。无穷无尽。以无穷之因感无穷之果。即是三身故得是常○乃至云十性无生无灭故是常者。法身非本无今有本有今无○过三世法。是故名常。准此所明性生无灭故是常者。唯说法身非本无今有本有今无。应化是○本无今有。复不说岂性无生无灭。故是常住。明有生灭相续名常。宝性论第四亦同此说。○楞伽第七云。凡作法者皆是无常○准此因修方成应化。即是作法○又涅槃说。凡因生者皆是无常。常住之法即非因生。广如引。问。若应化身是生灭五蕴作法。何故楞伽第七云。若言一切皆无常者。一切智人一切功德。诸亦复无常。以同一切作法相故。准此经文。虽修因得。而是常住。经复云。又复有过。若云一切皆无常者。诸佛如来。应是作法。而佛如来非是作法。准此经文。应化常住非作法故。何得说言应化无常。答。准彼经文。以应化身因圆果满。更无可修。名非作法。既无胜因。果即无异。前后相似故名为常。非不由因令彼果起。故经自云。以无更说有胜因故。准此文意不遮因生。但更无胜因可修作。令胜同余类故（云云）。
　　同论二云（本性住种但谬所）佛说生因是无常。乖佛说为常。佛说有无性。违说有性。此即执自智见为是。将佛菩萨为非。何异持兔角抵妙高。拔龟毛以填渤澥。是可得耶。宁不尽耶（云云）。
　　同论一云。然佛因既为无为异。亦佛果亦常无常分。依三义而标常住之名。或据或无立无为之称。或有迷斯妙旨。云三佛而总凝然。见说无为。将明四智故。而无生灭。皆是正遍智导。依四秘密。四种意趣。随自随他。十二分教。佛自会通。散在诸经。乖难披究。弥勒菩萨广副瑜伽论释云。理无不穷○得自所证。无著等师或别释一部。或通明大趣。并教理符焕。本末遍照。然有情昏察旨○无分毒药醍醐薰莸弗别。持萤火而指日月。陵宝剑而振铅锋（云云）。
　　中边义镜章云○蜜严经云。密严土人超过刹那怀等。此亦不然。蜜严土人有二。一性二相。若蜜严土人性。是凝然常故。超过刹那。若蜜严土相具刹那。是故无常。然摄相归性云超过刹那。此复云何由所依。如性超过刹那坏故。能依仙人随所依常如如超过刹那坏（云云）。
　　守护国界章下云。中卷云。弹粗食者谬破报佛智常章第三。有为报佛梦里权果。无作三身觉前实佛。夫真如妙理有两种义。不变真如凝然常住。随缘真如缘起常住。报佛如来有两种身。梦里权身有为无常。觉前实身缘起常住。相续常之义亦有两种。随缘真如相续常义。依他缘生相续常义。今真实报佛。摄随缘真如相续常义。粗食性所执凝然真如定为偏真。以三兽同涉故。不具随缘故。缘起不即故。教有权实故。权教三身未免无常。实教三身俱体俱用。四记之答幻智所用。三支之量何显法性○粗食者曰○若云报佛是相续常者。是立已成失。若云凝然常者。即有三失。一违教失。二违理失。三不悟四记失。一违教失者。涅槃经第二十二云。如来非有为○常乐我净故○（理法身也）亦非无为○有身分故。是故非○又涅槃经第十三云○二违理失者。违比量道理故。量云。报佛色身是无常。从因生故。如余色心。蜜严经云。蜜严土中人。超过刹那坏。此亦不然。蜜严土人有二。一性二相。性是凝然常住故。超过刹那坏。若密严土相。是具刹那坏故是无常。然摄相归性。云超过刹那坏○三不悟四记○又会胜鬘经道谛无常文云。有作四谛道谛无常。无作四谛道谛常○此亦不然。若从彼经应云四谛皆常。既云三谛无常○报佛智是道谛收。故是无常。然无作四谛是常。约何而说为一期为一刹那。若一期者立已成失。若刹那者不然。违教理故。佛地论第七引庄严论说。常有三种○依此等文。明知报佛智是无常○弹曰。粗食者所备四失都不正义。粗食者立已成失。不同天台。何者山家圆教。不立不即相续常故。是执梦里之报佛。难觉禅真如报佛耶。又粗食所引涅槃第二十三第十三文所望不同。都不关天台。何者山家指报佛以不为凝然。何有违教失。又从生法者有四种义。望凡夫二乘新发菩萨等。为粗无常亦说为空。望菩萨时是细。无常亦名为假。若望圆教即是中道义。诸法不自生。亦不从他生。不共。不无因。是即为报佛。既不四性生。何以粗缘生欤破妙佛智。粗食者违教失。还着粗食者。何以故。相违涅槃法花密严遮那法花论。如是大乘经论等故。其违文。灵润师并营法师。大荐前法后宾已为大卷。真指要文。开元以来辩鉾云飞义箭雨发。具如别章。又粗食者违理失○破云。此量有过失。具示一两等。宗有自教相违。违密严故。因有法差别。喻所立不成。粗食者会密严经云。密严土人有二。一性二相。此会释者专违经旨。粗食者未见新经者有此妄会。新经文云。密严之人。一切同佛相。超过刹那坏。既云佛相。是作性相会耶。此经正文。且如日照闇。更不可疑。粗食者不悟四记失。胜鬘道谛。证佛地庄严三种常等。准密严经可会释。大唐诸师润宾等新罗晓营等。都不许无常。破四记失会道谛等。繁文下写。庶将来圆宗学者。以新经文可为龟镜。夫大涅槃经。已闻呵责佛无常。处处赞叹佛常住。未闻呵责佛常住。赞叹报佛无常义。是故即作颂曰。落舌章难止。干唇词易成。莫言其业报。真镜在彭城（云云）。
　　蜜严经云。蜜严佛土阿若悉坛非因明者。所量境界。
　　上文云。
　　太义抄云○又第五云。若有人言如来无常。云何是人舌不堕落（乃至）嵩法师舌相于彭城实在。兹牵前车既覆后乘。改湖因明僮自宗偏执着宗义。以勿观世为佛家之恩内。后生作三涂之炭火焉。
　　中论疏云。如来灭后至百十六年净佛入灭。而有两部。一上座部。云佛毕竟入灭涅槃。二大众部。云应身杂灭法身不灭。自后汉等宗代亦有二师。还同二部。谓彭城竺僧弼造丈六即真论云。如月在高天影现百水。水清则像现。水浊则像隐。缘见有生灭。佛实无去来。此同大众部也。次彭城嵩法师云。双林灭度此为实说。常乐我净乃为权教。故信大品而非涅槃。此同上座部也。后师得病舌烂口中。因改此迷。引悬镜高殿为喻。像虽去来镜无生灭。然境虽起谢而智体凝然（云云）。
　　大佛顶经四云。世尊如果位中。菩提涅槃真如佛性奄摩罗识空如来藏大圆镜智。七种名称谓虽别。清净圆满体性坚凝。如金刚王常住不坏（云云）。
　　总聊简八卷私记六云（如清辨记量所摄之尔用此经事也）。
　　问。自性等三种常中他受用身何常哉。
　　论疏（如上）。
　　义演云。疏无断常者至相续常义者。今此文中。且总相说应应自受用身即不断常。即约成佛已去。始从相续不断绝也。若他受用及变化身时。化缘时毕即有断绝。后时余处还复起身故云相续常。如法花云。我于余国作佛。更有异名。是此意也（太抄意全同也）。
　　疏下文云。言相续者。简自性身。有生灭故。言湛然者。简他受用。及简化身。彼时断故（云云）。
　　释自受用身相续湛然之文也。
　　蕴云。疏简他受用及变化身者。问。化身简断理即可然。受用既是平等性智。云何不续。答。能变之智相续无穷。所现之身何妨间断。如第八识变色等故。为住十地菩萨。所宜应物现形现须间断。如无量寿佛。虽报身亦有补处事故（云云）。
　　别抄云。相续言简自性身。无生灭故。湛然简变化身。有间断故（云云）。
　　庄严论三云。复次一切诸佛悉同常住。由自性常故。一切诸佛自性身常住。毕竟无漏故。由无间常故。一切诸佛食身常住。说法无断绝故。由相续常故。一切诸佛化身常住。虽于此灭彼现故（云云）（演秘引此文外无私释仍略之）。
　　又云○食身以自利成熟为相。化身以他利成熟为相（云云）。
　　最胜疏三云○准大庄严论第三云○此中食身摄自他受用说为自利。即自受用为他说法名为食身。即他受用与摄论等同（云云）。
　　又云。经应身者至不断。赞曰○应身依法起法。是应本性故。从本性称无垢。故摄大乘云。所所常故。应化亦常。故今所依无始应身亦无妨。若尔化身亦应无始。答。应说不说互相影显故。若自受用。刹那相续。若他受用。此处灭余处复续（云云）。
　　同卷云。问。若他受用。云何下云应身者从无始相续不断。一切诸佛不共之法能持故。众生无尽用亦无尽。他受用身既现灭度。如何得言无始相续不共之法能摄持故。答。言相续者。约多分说。不同化身多百千劫始一现故。又他身文中亦云。恒转法轮哉是常不灭（云云）。
　　惠日论二云○若云报佛是相续常。是立已成失。若凝然常。即有四失（云云）。
　　最胜游心决善珠云。他受用不断常。恒受法乐无间断故。变化身是相续常摄（云云）。
　　对法抄一云○此句显示他身利用德恩德相续常三轮化物（云云）。
　　又云○二句显示受用修生德智不断常菩提（云云）。
　　显幽抄一本云。问曰○即他受用身是何常摄。答曰。亦名相续常也（云云）。
　　又云。问曰。不断与相续何别。答曰。不断者本不断故。相续者有少间断故（云云）。

论第十卷本文抄四十五目次

　　三身段
　　三身成道
　　摄论自性身
　　弟子一意
　　意业非身
　　依法性土
　　诸根相好
　　见者居秽土
　　然由本为
　　初地以往
　　叶即三千
　　一佛系属
　　如螺髻梵王

　　论第十卷本文抄四十五

　　三身别相门
　　问。变化长时净土可有耶。
　　问。安养净土报化二土中何。如别抄之。
　　问。三身成道同时欤。
　　秘云。论圆镜智品至而证得故者。摄论第九无性释云○又云。成所作智。普于十方一切世界。能现变化。八相成道。能现住持一切有情利乐事故（云云）。
　　无性论第九云○释曰。转意识故。得成作所作智。普于十方一切世界。能现变化。从都史多天宫。而没乃至涅槃。能现住持一切有情利乐事故（文）。
　　上文云。论曰○变化身者亦依法身。从都史天宫没。受生受报。逾城出家。往外道所修诸苦行。证大菩提。转大法轮。入大涅槃故。释曰○变化身中依法身者。如前已说。谓由果智殊胜力故。从都史多天宫现没。乃至涅槃。此即能令余相续中。与人同分识相生起（云云）。
　　世亲摄论九云。成所作智者。谓能示现从都史多天宫而没。乃至涅槃。种种佛事皆得自在（文）。
　　对法论十三云。不思议如来者谓且于欲界始从示现安住都史多天妙宝宫殿。乃至示现大涅槃。示现一切诸佛菩萨所行大行。一切菩萨所行者。谓从示现都史多天宫。乃至现大神变降伏魔军。诸佛所行者。谓从示现成等正觉。乃至示现大般涅槃（文）。
　　三身章云。摄大乘论第九卷说。佛变化身能现八相。
　　抄第八云。不思议如来中。一切菩萨行。一切如来行等。此说八相。诸论不虚。传勘。问。如别记八。如来纯无漏。出三界不可思议。不同菩萨等（云云）。
　　瑜伽论四十五云（菩萨地）云何菩萨方便善巧。当知略说有十二种○谓诸菩萨为欲成辨如四种有情义利。当知略说后有六种方便善巧○云何菩萨究竟清净方便善巧。谓诸菩萨安住菩萨到究竟地。于菩萨道已善清净。先现往都史天众同分中。无量有情如是念言。某名菩萨今已生处都史多天众同分中。不久当下生赡部州。证得无上菩提。愿令我等当得值遇。非不值遇。随是菩萨所生之处愿令我等亦当往生。如是为令无量有情生正欲乐。为多修习此欲乐故（文）。
　　玄赞第三云。释名者（大方便品名也）○瑜伽四十五说十二中。初六依内修证。后六依外成就。内六种者○十二种中为成后四。复修六种方便善巧○六究竟清净。果道满已住知足天。乃至下生成等正觉。令生欣乐。往生随下。请转法轮广为饶益（云云）。
　　瑜伽论四十七云。云何菩萨最上成满菩萨住。谓诸菩萨安住于此。菩萨道已到究竟。于阿耨多罗三藐三菩提。得大法灌顶。或一生所系。或居最后有。从此住无间即于尔时证觉无上正等菩提。能作一切佛所作事（文）。
　　四十八云。诸菩萨生略有五种摄一切生○五者最后生。
　　上生经疏上云。五最胜生。此生资粮已极圆满。释迦等生刹帝利大国王家。能现等觉作诸佛事。今者弥勒住睹史多天。具后四生。或二三四。若下此州。第五生摄。此即第一佛成权实也（云云）。
　　三身章云。先菩萨位要先住彼睹史多天。后方下生（文）。
　　周记云。章先菩萨位至后方下生。无先在菩萨十地满位欲成正觉。先作一身在睹史多天。本身往彼自宫中。彼自宫中成正觉已。知足化身。即下阎浮。亦成正觉。法尔菩萨要如是也。然未见文（云云）。
　　玄赞第一云。后酬请者。如经中说。菩萨初生即行七步。放大光明遍照十方。四顾观视。作师子吼而说偈言。我生胎分尽。是最末后身。我已得解脱。当复度众生（云云）。
　　水抄云。问○初生之时未得解脱。何言已得。答。欲得大乘。从成所作智起身应感而现。不同小乘许为实报身即化相之身。初生便得解脱也（云云）。
　　智论疏（灵见）一云。或生胎分尽○我已得解脱者。当时未脱得脱之身。故言已也（云云）。
　　问。摄大乘论意以自受用身可摄自性耶。
　　论云。以五法性摄三身者。有义。初二摄自性身。经说真如是法身故。论说转去阿罗耶识得自性身。圆镜智品转去藏识而证得故。中二智品摄受用身。说平等智于纯净土为诸菩萨现佛身故○说转诸转识得受用身故○故知三身皆有实智。有义。初一摄自性身○然说转去藏识得者。谓由转识第八识中二障粗重显法身故。智殊胜中说法身者。是彼依止彼实性故○又他受用及变化身。皆为化他方便示现故。不可说实智为体（文）。
　　疏云○（初师譬）论说转第八得自性者。摄论第九说。转去藏识得圆镜智○转诸转识得受用身者。是摄论智品说○论有义初一至非色心故。述曰。第二师说○论○然说转去藏识得者。会第一师引摄论文。今以断粗重显真如故。
　　秘云。论说转者阿罗耶识得自性者。摄论本云。应知法身由几佛法之所摄持。一由清净。谓转阿罗耶识得法身故。故知镜智自性身摄○论然说转去藏识至彼实性者。按无性论第九说云。以其法身体清净故。净谁转谁而得清净。为答此问。说如是言。转阿罗耶识得法身故。由阿罗耶识执持一切杂染种子。对治起时。转灭如是一切染种。转得随顺一切无罪圆满功德。譬如世间阿揭陀药。能变有毒令成无毒。故说名转（文）。
　　无性摄论第九云。论曰。应知法身由几佛法之所摄持。略由六种。一由清净。谓转阿罗耶识得法身故。二由异熟。谓转色根得异熟智故○释曰。就自性摄以显摄持法身自性。由清净者。谓由清净佛法摄持法身自性。以其法身体清净故○（已下如秘）（云云）。
　　上文云。论曰。如是已说彼果断殊胜。彼果智殊胜云何可见。谓由三种佛身。应知彼果智殊胜。一由自性身。二由受用身。三由变化身。此中自性身者。谓诸如来法身。一切法自在转所依止故。受用身者。谓依法身种种诸佛众会所显。清净佛土大乘法乐为所受故。变化身者。亦依法身。从睹史多天宫现没○入大涅槃故。释曰○非修所立故名自性。是所依止故名为身。法性即身故名法身○受用身中○此种种诸佛众会所显者。谓有佛土诸大菩萨众所云集。由此了知故名所显。即是西方极乐土等（云云）。
　　又云。论曰。应知法身几德相应。谓最清净四无量解脱胜处遍处无净愿智。四无碍解六神通。三十二大士相八十随好。四一切相清净十力四无畏。三不护三念住拔除习气。无妄失法大悲。十八不共法。一切相好智等功德相应。释曰○等者等余无量功德法身相应（文）。
　　同卷下文云。论曰。诸佛法身与如是等功德相应。复与所余自性因果相应转。功德相应。是故应知诸佛法身无上功德。此中有二颂。尊成实胜义。一切地皆出○释曰。法身与此功德相应。复与余六功德相应。此略标义。二颂广释。尊成实胜义者。谓佛法身成实胜义。真如所显此即宣说法身自性功德。相应说身差别相应无失。譬如说火燸德相应（文）。
　　同卷云。论曰。诸佛法身以何为相。应知法身略有五相○一转依为相。谓转灭一切障杂染分依他起性故。转得解脱一切障于法自在转。现前清净分依他起性故○二白法所成为相。谓六波罗蜜多圆满得十自在故。此中寿自在心自在众具在。由施波罗蜜多圆满故。业自在生自在。由戒波罗蜜多圆满故（乃至）智自在法自在。由般若波罗蜜多圆满故○三无二为相○有为无为无二为相○四常住为相。谓真如清净相故。本愿所引故。所应作事无竟期故。释曰。恒无变易相续无断。是故说言常住为相。由三因缘成立此相。真如清净相故者○本愿所引故者。谓诸如来皆先发起如是大愿。我当度脱无量有情。令般涅槃。诸有情类未槃涅槃。愿所引果相续不绝。是故常住（文）。
　　又云○谓变化身出现世间。及受用身处大众会。二皆可见。非见人天等者。谓佛法身非人天等之所能见。此说世尊三身差别○于三身中。二身可见。一非可见（云云）。
　　同论第十云。论曰。复次应知如是诸佛法界。于一切时能作五业。一者救济一切有情灾横为业○释曰。诸佛法界即是法身。应知恒时能作五业。救济一切有情灾横为业者。因缘所生病等忧苦。说名灾横（云云）。
　　又云。论曰。何故受用身非即自性身。由六因故。一色身可见故。二无量佛众会差别可见故。三随胜解见自性不定可见故。四别别而见自性变动可见故。五菩萨声闻及诸天等种种众会间杂可见故。六阿赖耶识与诸转识转依非理可见故。佛受用身即自性身。不应道理。释曰。色身可见故者。谓受用身有色可见。非自性身有色可见。故受用身非自性身。又受用身无量众会。受用色法差别可见。非自性身有此差别○又受用身菩萨声闻及诸天等种种众会。常所间杂非自性身。应如是众会间杂。故受用身非自性身。又见转依非道理故。谓转阿罗耶识得自性身。转诸转识得受用身。故受用身非自性身（文）。
　　最胜疏三云。经何者非化身非应身谓是法身。赞曰○即自受用身及自性法身。合名法身。然佛三身诸说不定。如佛地论及成唯识说。佛四身区分无杂。余即通说。如摄大乘论。自受自性合名自性法身。他受用身名为应身。说有人天菩萨声闻间杂见故。若自受用等觉菩萨尚不能知。况有余众生。设他受用为地上现亦无声闻等。说有之者如佛地论。有其三释。第三释正。谓二乘人回心向大以彼名说○问。何以得知自受用身亦自性法身摄。答。彼论第九云。应知法身几德相应。谓最清净四无量解脱胜处等。彼论第十又云。诸佛法界则是法身。应知恒时能作五业等。又彼论。若受用身菩萨声闻及诸天等。种种众会间杂可见故。明非自受。问。若尔。彼论复云。受用非自性身。一色身可见故。岂自受用无色身耶。答。他受用身但唯有色名为有色。不尔。应言以五蕴故非自性身。何但言色。唯彼三身义同此经。又解。彼论自他受用合名受用。自性法身唯真如理。云诸佛法界则是法身。说具功德者。彼自释云。谓佛法身成实胜义真如所显。此意即说法身自性功德相应。说力差别相应无失。准此意。同胜鬘所说出缠名法身。与恒沙性功德相应。非相功德。六因明受用非自性身。且约他受用。非谓自受非受用摄（云云）。
　　最胜王经第二云○云何菩萨了知化身○现种种身是名化身。云何菩萨了知应身○具三十二相八十种好项背圆光。是名应身。云何了知法身。为除诸烦恼等障。为具诸善法故。唯有如如如如智是名法身。前种身是假名有。此第三身是真实有。为前二身而非作根本（文）。
　　显扬兴疏一云。三身者何。一法身。二受用身。三变化身。戒贤论师云。法身即以真如及圆镜智为其体性。以圆镜智能显法身故。自余三智名自受用。他受用。变化即同佛地论。护法论师云。转依真如名为法身。四智品德名自受用。余同前解。虽有二解。西方诸师多不存前义（云云）。
　　惠日论二云。又梁摄论第十五。六因证受用身不成自性身。此意真如为自性。报佛名受用。六因者○六阿梨耶识及生起识见转依。非道理故。释云。阿梨耶识及生起识即是受用身。此二识转依名法身。若自性身即是受用身。转二识依复得何身。由何非道理故。受用身不成自性身（云云）。
　　文义记第十三云○梁本第十五本论云○大乘大唐本释皆同魏本意（云云）。
　　问。他受用身可现童子等非佛形耶。
　　论云○平等智品所现佛身摄他受用。成事智品所现随类种种身相摄变化身（文）。
　　最胜王经二云。第二佛身弟子一意故现一相。是故说一（文）。
　　同疏三云。应身所化地上菩萨得弟子名。证平等理故名一意。现一相者。但现佛相。无六趣别。所现佛身非无大少胜劣差别。十地位别见有胜劣故（云云）。
　　三身章云。金光明经说○第二佛身弟子一意故。是故说一。弟子乐见现佛形故（云云）。
　　同周记云○此他受用一佛对弟子故。恒现一相。此身不灭。然更别起种种之身。为令弟子起种种类身故。今言一相。据彼恒身。弟子乐者前言种种。约别起者。亦不相违（云云）。
　　无性摄论第十云。论曰。何故受用身非即自性身。由六因故○三随胜解见自性不定可见故○释曰○又受用身随胜解见自性不定。如契经言。或有类见受用佛。或有一类见是少年。或有一类见为童子。如是广说非自性身。有此不定故。受用身非自性身（云云）。
　　廓疏云。或有一类见受用佛者。于净土中他受用身不但作佛形。据化亦非年少等也（云云）。
　　同一本亦同。
　　世亲摄论云。又受用身随胜解见。如契经说。或见佛身唯有黄色。或见佛身唯有青色。如是广说（文）。
　　问。付成所作智三业化用。意业可有非身相应化用耶。
　　秘云。论三业化身等者。按佛地经云。身语及心化善巧方便业。论第七云。此显成所作智起三业化。由此智能善巧方便。能起身语心三业化。身化三种。一自身相应。谓化自身为轮王等种种形类。及现种种诸本生事。二他身相应。谓化魔王为佛身等。变舍利子为天女等。寄他身上示现种种变化形类。三非身相应。谓现大地为七宝等。或现无量佛化身等。或放光明照无边界。如是等类离自他身。别变化作情非情色种种形类。动地放光风香等事。皆为利乐诸有情故。一切皆名佛身化业。语业亦三。一自性身相应。谓佛自身化现梵音。遍告无边诸世界等种种语业。二他身相应。谓令声闻大弟子等。以佛梵音宣说大乘甚深法等。是故声闻诸菩萨等。说非己分甚深妙法。皆是如来变化所作。非彼自力。三非身相应。谓化大海草木等类乃至虚空。亦出音声说大法等。如是皆名变化语业。心化唯二。一自身相应。谓自心上化种种心及心法影像差别○此并相分似见分现。问。云何不化非情令心相现。答。非情已是心等相分。云何复令有心相现。若心相现即名有情。非非情摄。是故化心但有二种。问。既许化作非情色相。如化佛等。于此现心说非身化。斯有何失。答。色有离质化通非身。心法不然。无非身化。彼论复有异师说云。心不可化。但由定力能令自心解非分法。名化自心。若加被他。令愚昧者解甚深法。令失念者得正忆念。名化他心。前为正义（云云）。
　　佛地论第七云。成所作智起身语心三种化业○身化三种。一自身相应。谓化自身为轮王等种种形类。及现种种诸本生事。二他身相应。谓化魔王为佛身等。变舍利子为天女等。寄他身上示现种种变化形类。三非身相应。谓现大地为七宝等。或现无量佛化身等。或放光明照无边界。如是等类。离自他身别现化作。情非情色种种形类。动地放光明风香等事。皆为利乐诸有情故。一切皆名佛化身业。如是语化亦有三种。一自身相应。谓佛自身化现梵音。遍告无边诸世界等种种语业。二他身相应。谓令声闻大弟子等。以佛梵音宣说大乘甚深法等。是故声闻诸菩萨等。说非己分甚深妙法。皆如来变化所作。非彼自力。三非身相应。谓化山海草木等类乃至虚空。亦出音声说大法等。如是皆名变化语业。心化唯二。一自身相应。谓自心上化现种种心及心法影像差别。二他身相应。谓令他心亦现种种心及心法影像差别。此并相分似见分现。有定力能令自心解非分法。名化自心。加被有情令愚昧者解深细法。令失念者得正忆念。名化他心。然必无记。无形质故。如论说言。心无形故不可变化。又说。化身无心心法。此就二乘及诸异生定力而说。彼定力劣。不能化现无形质法。诸佛菩萨不思议定皆能化现。若不尔者。云何如来现贪嗔等○云何令心相现。非情已是心等相分。云何复令有心相现。若心相现则名有情。非非情摄。是故化心但说二种。如前已说（文）。
　　义翼（论二之所）云。疏离质化等者。离自身外起变化是。如林云。说法等或身在此处别化一身○若即质者。谓身上起变化是。如来出水火等（云云）。
　　疏云○化无量类皆令有心者。化无量化人之类。皆令有心。为引他故。此涅槃经（云云）。
　　演云。若佛欲化实众生等时。即化作人方便接引。如须达长者。最初见佛不解礼佛在佛边生。是时如来还化一净居天。光赫奕威仪庠序动止可观。即礼佛以百偈而叹德。须达见已。遂起营彼天威仪仪而作礼佛。故知化人亦有心也（云云）。
　　论云。又说变化有依他心。依他实心相分现故（文）。
　　疏云。深蜜经文也。七十八同（云云）。
　　深蜜经第五（成所作事品）云。曼珠师利复白佛言。世尊。如来化身当言有心。为无心耶。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。非是有心。亦非无心。何以故。无自依心故。有依他心故（文）。
　　慈恩传第十云。法师往以今古大德阐扬经论。虽复俱依圣教。而引据不同。诤论纷然其来自久。至如黎耶是报非报·化人有心无心·和合怖数之徒闻熏灭不灭等百有余科。并三藏四含之磐根。大小两宗之钳键。先贤之所不决。今哲之所不决共疑。法师示踌躇此文。怏怏斯旨。慨然叹曰。此地经论。盖法门枝叶。未是根源诸师虽各起异论而情疑莫遣。终须括囊大本。取定于祇洹耳。由是壮志发怀。驰心遐外。以贞观三年秋八月。立誓束装。拂衣而去。到中天竺那烂陀寺。逢大法师名尸罗跋陀。此曰戒贤○于十七地论最为精熟。以此论该冠众经。亦偏常宣讲○禀义学徒恒有万许。法师既往○伏膺听受。兼咨决所疑。一遍便覆无所遗忘（云云）。
　　问。自性身如来居何土耶。
　　论曰。又自性身依法性土。虽此身土体无差别。而属佛法。相性异故（文）。
　　疏云○即法身亦名自性身。法性土者。以属佛法。相性异故。以佛义是相。谓有为功德法所依故。众德聚义故。二身自体故。法是性义。功德自性故。能自性故。谓诸法自性故。体为土。义为身（云云）。
　　蕴云。疏体为土义为身者。体为性相。是所依止。名为土也。佛是学义。觉之性故。名为身也（云云）。
　　演云。论云。而属佛法相性异故。谓此身土体虽是一。而相属佛。即能依现。性属法故。威所依由斯同体能所有异（云云）。
　　又云。若真如与四智觉为性。即名为相真如名为身。若与诸法为性住持自性故。真如是性即名为土。故身土有别（云云）。
　　太抄云。论云而属佛法相性异故者。若真如与四智觉为性。即名为相真如即名为身。若与诸法为性住持自性故。真如即名为土也。故身土判（云云）。
　　佛土章云。自性身依法性土。称赞大乘功德经言。是薄伽梵。住法界藏。说彼经典。住法性土也（云云）。
　　又云。以义相为身。以体性为土。以觉相为身。以法性为土○但依一如差别义说（云云）。
　　法相要览第二云。土通器界。身唯有情界也。或土者通因位。身者唯果位也。或土者四德中乐净也。身者我常见（云云）。
　　同第四云。问。法性者与法身为何差别。答。有云。真如具足四德。此中我常是法身摄。乐净义土摄。如涅槃经二云。我者是佛义。常者是法身义。乐者是涅槃义。净者是法义故。有云。法性土者通非情之。亦通因果。法身者唯果位也。问。法身唯果位者。何故不增不减经云。是法身飘何性生大名众生。即此法身修行诸度云菩萨。即此法身住彼岸云佛之。答。应约法身体说如是。若约义唯果位也（云云）。
　　大乘义章第二（净土义）云。问曰。法身与法性有何差别。而说相依。释言。身土性虽无别。随相分异故得相依。身之实性名法性身。土之实性名法性土。此亦同体义别相依。如海十相同体相依（云云）。
　　问。自受用身诸根相好一一皆可遍法界耶。
　　论云。自受用身还依自土。谓圆镜智相应净识。由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成就。从初成佛尽未来际。相续变为纯净佛土。周圆无际众宝庄严。自受用身常依而住。如净土量。身量亦尔。诸根相好一一无边。无限善根所引生故。功德智惠既非色法。虽不可说形量大小。而依所证及所依身。亦可说言遍一切处（文）。
　　太抄云。问。自受用身眼耳诸根一一皆遍法界。如何分出身土。亦如人身。身为能依。大士为所依。即有身土差别。答。若自受用之土差别者。若与心心所与觉为依有执受。即名为土。若无执受用是所取所缘。即名为土。由如人身。身中有执受。即名为身。若人身中所有等。即名为土也（云云）。
　　要云。自受用身如净土量遍法界者。应作二解。一实尔。二依用说。智是佛故。以所证无边故。如世间言所见处高言眼孔大。所学广故说智惠大（云云）。
　　滨记云。自受用身如净土量者。如论云○二依用说。智是佛故者。四智即是佛身故。智用无边。佛身亦无边也（云云）。
　　四卷记云。又世间言所见处齐眼孔言大者。理如世间眼目清明者。遍见众多诸法。及还处诸法。名眼孔广大。若不尔者。不名眼孔广大言也（云云）。
　　三身章云。自受用身○大劫修因得胜根境。一一相好周遍法界。不同生死业有分限。所感○于无量劫。值无边佛。断无边障。利无边生。修无量善之所起故。果亦无边。由圆镜智所变之身无限量故○故圣教说。无见顶相无边法音。一一功德作用无限（云云）。
　　贬量第三云。虽有二说。实尔应胜。若依用者时远。此论诸根相好一一无边故。寻诸圣教。无一处说而有边故（云云）。
　　显幽抄一云。问曰。自受用身遍法界否。答曰。遍法界与真如等也。问曰。遍者为是体遍。而是用遍。答曰。有二解。一云。但是用遍非体也。由化身长丈六。所化境即遍在虚空也。但是用遍。体非遍也。问曰。有何行相体用俱通。答曰。自受用佛因位修行。行愿一一无碍。以行不障碍。行因既周遍。至佛位一一无边。身量无边。色像亦无边也。以身无所障碍故。难曰。若定体遍者。即应有一自受用身量果唯一个佛。若更有余自受用身者。便应不遍。如二人在一处。互不相违也。答曰。此受用佛体与所证法身俱遍法界。如灭与盖宽一种。彼自受用身浑融一处不可分别。佛不思议犹如水乳。亦如灯光。一室有十灯不碍也。又如阿鼻地狱无量众生。受苦皆体遍满地狱也。业力上如此。何况不思议力也。
　　镜水抄八云。问。如何是受用身说法。若据自受用身。诸根相好一一皆遍。如何分身土复言说法。答。此约报受义名身。所依义名土。此有二义。一师云。其体周遍。佛佛自他不相见。若在相见。遍义不成。二云。其体周遍。佛佛互相见。若不相见。无自在义。此是受用身身土也。自受用身说法。说法有二义。一佛佛相见。互相续义名说法。二者本智与后得智说。三个根本智中证得土沙功德尽。是无言说法。被后得智反影。缘者虽不观得。一一皆彼腾将来。然后智中于无名相法上。安立名相说此。是自受用身说法也。十章他受用身大小化身。是受用身边能听法人（文）。
　　问。他受用土可通秽土耶。
　　论云。他受用身亦依自土。谓平等智大慈悲力。由昔所修利他无漏纯净佛土因缘成熟（文）。
　　上文云。二他受用。谓诸如来由平等智。亦现微妙净功德身居纯净土（文）。
　　疏云。论此诸身土至俱善无漏。述曰○他受用身土体唯是净。然能变者通有无漏。如来及十地中菩萨无漏后得所变。即纯净无漏。若十地第八识并五识。及七地以前有漏散心。及有漏后得所变。即纯净有漏。无他受用土体是秽者。非有秽心所变故。问。既许有漏识亦能变土。他受用土云何必唯净。答。本质佛所变者非秽故。能变之者无烦恼秽故。无秽识故。所以所变之土唯净。通有无漏。此据相似（云云）。
　　秘云。疏能变之者无烦恼秽故者。问。七地已前烦恼犹起。云何乃言无烦恼秽。答。虽有烦恼。皆为利益。具无量德故。不为过为能秽也（云云）。
　　蕴云。疏能变之者无烦恼故者。七地已前虽烦恼。犹如咒药所伏毒不为害故（云云）。
　　疏上文云。化土中有净有秽。非他受用土（云云）。
　　要云。四智缘境门中○他受用土本唯无漏净。见者唯净。一切不善诸异熟果皆已无故。然通有无漏。第八五识所观有漏故。见者居秽土。利乐有情亦为现秽。见亦通秽。通诸识境（云云）。
　　义宾记云。见者居秽土利乐有情亦为现秽见亦通秽者。若十地菩萨秽土中利乐有情时。其他受用身亦为此菩萨示现秽土。见者菩萨亦通在秽土也。通诸识境（云云）。
　　忠安记第四云。枢要云。本性唯无漏○见者居秽土○通诸识境（和上云）加被二乘及异生等。令见他受用身土。唯见秽故（云云）。
　　要决云。文见者居秽土利乐有情等者。解云。新罗记云。若十地菩萨居于秽土利乐有情时。是他受用身亦为此菩萨示现秽土。见者菩萨亦通在秽土。
　　忠安记云。和上云。今详枢要。加被二乘及异生等。令见他受用身土。唯见秽故（云云）。
　　有记云（不知作者）文他受用土本唯无漏者。谓佛所变名为本也。文净见者唯净土者。谓八地已上诸菩萨等。以无漏智所变诸土唯名净土言也。既许胜位之所化故。名净见者也（云云）。
　　贬量云。枢要云○又他化各通秽净义亦可疑。若见他受居秽土为现秽者。菩萨即应无居。皆住第八所变土故。第八所变虽复有漏亦名净者。何好亦为见者所现名为净土。又十地菩萨虽见化土犹是秽土。有何过。既不尔。十地毕竟应无见秽土故。若尔。如来应无观等三界生死。非遍智。虽可得勉。又佛地论。由佛神力地前得他受用者。有何所用。凡少所见污秽土。故即大菩萨亦见秽土。凡夫二乘得见净见净土故。前过失。于是唐指亦为凡少说净土故。无学应思（云云）。
　　上生经疏上云○亦如阿弥陀佛眼如四大海水。眉间毫相如须弥山。法花云。众生见劫尽大火所烧时。我此土安稳。天人常充满。常在灵鹫山及余诸住处。说是法花经等。皆他受用。随大小菩萨所宣便现。身量不定。现处亦尔。非唯净土色相有殊。感处便现。或在西方。或在此处（云云）。
　　问。枢要中化土本为地前等见。不别言净（文）显何事耶。
　　要云。化土本唯无漏。然有净秽。见者亦尔。通有无漏。然有净秽。十地菩萨亦得见故。上知下故。然由本为十地菩萨现净土故。论说化土有其净言。化土本为地前等见。不别言净。总说见身土。各据增胜。本为而说。亦不相违。下不知上故。地前二乘必不见无漏净土（文）。
　　滨记云。然由本为等者。斯释前论文。如论云。此四心品虽皆遍能缘一切法。而用有异。谓镜智品现自受用身净土相○成事智品能现变化身及土相。观察智品观察自他功德过失。雨大法雨。破诸疑网。利乐有情。解云。平等智所现有净土言。成事智所现唯说身土无净字也。有差别者。成事智所现变化土。本为地前二乘异生等所见故。无净言也。必不见无漏净土故（云云）。
　　四卷记云○又十地菩萨亦得见故等者。谓十地亦得见故。变化土通无漏。及净土言也。是约见者而言也。问。何故不举二乘圣者既得无漏故言也故文。答云。然由本为十地菩萨现净土故。此文意云者。凡变净土本意者。唯为十地菩萨。非为二乘等言也。其说法花经时变净土。亦唯为诸佛及诸佛众故也。问二乘等之住彼净土。何故云凡变净土本意者唯为十地菩萨而言也。答。虽二乘者亦兼见及住。而凡变净土本意者。宗为十地菩萨而言也。问。二大。乘者唯凡兼皆见及住耶答。乘根性。然其兼见及住也。余不尔也（云云）。
　　问。七地已前分段身菩萨可生他受用土耶。
　　论云。二他受用○居纯净土。为住十地诸菩萨众（文）。
　　通赞疏第二云。问。弥陀已居果位。寿命无量可然。人民见处因中何故亦同彼佛。答。业果累性勘善虽增。法既非分段之身。永离去来之质与佛齐等。于理无违○问。彼国人民者为是分段。为是变易。答。若论报土。即便变易之身。若说化。净国中分段尚犹未舍（云云）。
　　三身章云○既是报土。无实女人。佛及菩萨化为母等化分段身。故现此相（云云）。
　　上生经疏上云。初地所见他受用身。称百叶花。不大不小。初地菩萨随待彼佛。大小相称○初地以往既证真如。现生无漏。功德渐胜。相好转明。故所感身称佛大小。分段变易粗细有殊。功德力资身量必大于十王位。为此州王。随类化生。或受或不受。故此身量亦复不定（云云）。
　　论云。他受用身亦依自土。谓平等智大慈悲力。由昔所修利他无漏纯净佛土因缘成就。随住十地菩萨所宜。变为净土（文）。
　　问。初地能化佛坐百叶台上（文）尔者百叶台者为所居土。为当所坐莲花欤。
　　论云。他受用身亦依自土（乃至）随住十地菩萨所宜。变为净土。或小或大（文）。
　　疏云。十地经说。十地各有分量大小。广如彼说。唯见百佛。见百叶化佛。见百三千大千世界（云云）。
　　佛土障（分量门）云。他受用土随十地菩萨所宜而现○梵网经说。我今卢舍那方坐莲花座。一花百亿国。一国一释迦。摄论等云。初地菩萨悟十百门。见百佛土。一国佛土三千世界。三千世界有百亿四天下。四天下各有一化佛。三千界中有百亿化佛。初地菩萨见一百个百亿化佛一受用身。受用身居一大宝莲花台。花有百叶。叶即三千大千世界。一受用身佛名卢舍那。百个百亿化佛名为释迦。不离一卢舍那身有众释迦。二地菩萨见一受用佛坐千叶莲花。乃至第十地见佛极大。花叶无边（云云）。
　　上文云（出体）梵网经言。我今卢舍那方坐莲花座。一花百亿国。一国一释迦。即他受用土（云云）。
　　三身章云（诸门分别中三身形量）梵网经说。我今卢舍那方坐莲花座（乃至）一国一释迦等。花严等说。初地菩萨见百佛国。一国即是一大千界○如是二地见千。三地万等。积数应知。乃至十地金刚心菩萨将成佛时。色究竟天上大宝莲花相现。周圆如十阿僧祇百千三千大千世界微尘数量。此一微尘一大千界。菩萨坐之而成正觉。彼所见佛身量难知（云云）。
　　上文云（因起果相门）初地见佛坐百叶莲花。即是称可百大千界（云云）。
　　广章同之。
　　上生经疏上云。且如他受用。为初地菩萨现○此受用佛坐百叶花。一叶即是百亿化佛一佛土也。此一佛土地前所见。为彼所现身称彼土○初地所见他受用身。称百叶花。不大不小。初地菩萨随侍彼佛。大小相称○若至二地。得千法门。见受用身坐千叶花。一一叶中百亿化佛。其佛处坐大小相称。菩萨随侍。身量亦尔○若第十地菩萨将成佛时。必往色究竟上大自在天妙净土中。大宝花王坐中而取正觉。此大宝花王量。等十阿僧祇百千三千世界。十地菩萨坐中。大少相称。况此所见他受用佛。彼佛身量无量无边。此处定在究竟上。如前所引经论等文（文）。
　　金刚般若会释中云。初地菩萨所见报佛坐百叶花。身称花座。化身不定（文）。
　　显幽抄一（本）云。初地佛身量长六十万亿那由他由旬也。所居土量有二解。一解云。与一百千大化国土等。与百亿少化身土故。以一千大化身化大千界也。若第一重他受用土。与一百个大千界等也。第二解云。前言一百大化者。即与花座等。不定说国土。国土者未见量数（云云）。
　　心地观经三云。他受用身诸相好。随机应现无增减。为化十地诸菩萨。一佛现于十种身○如是十佛成正觉。各生七宝菩提树。前佛入灭后佛成。不同化身经劫现。十佛所座莲花台。周遍各有百千叶。一一叶中一佛土。是即三千大千界（文）。
　　梵网经上卷云○见卢舍那佛坐百万莲花赫赫光明座上○我已百千阿僧祇劫修行心地。以之为因。初舍凡夫成等正觉。号为卢舍那。住莲花台藏世界海。其台周遍有千叶。一叶一世界。为千世界。我化为千释迦。据千世界。后就一叶世界。复有百亿须弥山。百亿日月。百亿四天下。百亿南阎浮提。百亿菩萨释迦。座百亿菩提树下。各说汝所问菩提萨埵心地。其余九百九十九释迦。各各现千百亿释迦亦复如是。千叶上佛是吾化身。千百亿释迦是千释迦化身。吾已为本原名为卢舍那佛（云云）。
　　同下卷云。我今卢舍那。方坐莲花台。周匝千花上。复现千释迦。一花百亿国。一国一释迦。各坐菩提树。一时成佛道（文）。
　　梵网经古迹下卷云。此中台上是身所居。千叶即是所化部落。如仁王云。信忍菩萨百佛千佛万佛。国中现百身千身万身。十地经云。二地菩萨入千世界见千佛故。于此台上别有佛座。此千叶台有说是座非也。上卷别说卢舍那座百万莲花赫赫光明座上故。说我住莲花藏世界海。其台周匝千叶。一叶一世界。我化为千释迦（云云）。
　　同经疏（善珠）上云○莲花台藏世界者。正明圆净土。海者。喻净土体无不苞行无不备义同于海。智度论云。数此三千世界。如恒何沙一世界○虽在千叶中央台上。而言在于世界海者。如化身在一阎浮州。言在娑婆。为一佛土二身。游化量各尔故（云云）。
　　同经疏（最）上云。方坐者。犹正坐也。莲花台者。即莲花中实所附处也。其量周围千三千界。此是座量。非国土量。花严所说莲花藏世界者。即是所统之世界者。上有十二佛国土。七世界性。九方亦尔。是卢舍那常转法轮处（云云）。
　　问。于菩萨种姓可有一佛系属之类耶。
　　问。释迦弥勒成佛前后可依所化众生熟非熟耶。
　　论云。余二身土。随诸如来所化有情。有共不共。所化共者。同处同时。诸佛各变为身为土。形状相似不相障碍。展转相离为增上缘。令所化生自识变现。谓于一土有一佛身。为现神通说法饶益。于不共者。唯一佛变。诸有情类无始时来。种姓法尔更相系属。或多属一。或一属多。故所化生有共不共。○不尔。多佛久住世间。各事劬劳。实为无益。一佛能益一切生故（文）。
　　疏云。论自性身土至一切生故。述曰。第六三身诸佛身土所化同异门。须勘佛地。此文一往。佛地甚好。共中共实是多。见者谓于一土有一佛身故。不共中佛地论引弥勒菩萨根熟后等。又勘别抄。弥勒发心劫数长短。乃至广说（云云）。
　　秘云。论余二身土有共不共等者。佛地第七。有三师说。此同第三正义所论。彼论甚广。今者略云。一切如来所化有情为共不共。有义皆共。以一一佛皆度一切。福德智惠一切平等。同为拔济一切有情求菩提故。如说一佛所化有情即一切佛。有义不共。以佛所化诸有情类本相属故。是故如来底沙佛时。曾与慈氏同为弟子。佛观释迦所化有情善根先熟。慈氏所化有情后熟。慈氏因先满。释迦后满。入火光定令释迦叹。超先成佛。佛欲入灭。言所应度皆已度讫。又契经说。观一所化在有顶处化留一身。彼从彼没来生此间。所留化身为说妙法令成阿罗汉。如实义者。有共不共。若所化生一向共者。何须多佛。一佛能化一切生故。若所化生一向不共。菩萨不应发弘誓愿。历事多佛修学大乘。诸佛不应以己所化付属后佛（云云）。
　　太抄云。论余二身土随诸如来乃至有共不共。然此论文。准摄大乘十卷中。为除外难故有此文也。外难曰。其十方诸佛即无边断故。今一国土中唯有一个佛出世。不有百千佛同时出世耶。答。然所化有共不共。若共者。即百千诸佛同佛作一身一土而来化生故。此一佛中即有一方佛以诸佛事相离。由如大海水。如百流水。皆至于海。若取得海一流水时。即是取得一切河中。今此亦尔。若见一个佛时。即见一切佛也。乃至不共难知。若十地菩萨宜百千佛者。即百千佛同变化。一个化一个受用佛而成化之。若十地宜见一个佛一如来变化。一个他受用佛而成化之。其化佛亦然。有何所以。一由有情种姓或多属一或一属多。二由因中然愿力故。亦或多属一或一属多（云云）。
　　佛土章云。所化共者。同处同时随应诸佛各变为土。形状相似○如此土众生宜闻释迦弥勒弥陀。此等诸佛即共变之。于不共者。唯一佛变。诸有情类无始时来。种姓法尔更相系属。或多属一。或一属多。如底沙佛令释迦菩萨超九劫等。故所化生有共不共（云云）。
　　佛地论第七云。一切如来所化有情为共不共。有义皆共。以一一佛皆能化度一切有情。福德智惠一切平等。三无数劫勤修行愿。同为拔济一切有情求菩提故。如说一佛所化有情即一切佛。有义不共。以佛所化诸有情类本相属故。是故如来底沙佛时。曾与慈氏同为弟子。佛观释迦所化有情善根先熟。慈氏所化善根后熟。又观慈氏因行先满释迦后满。遂于一处入火光定。令释迦见七日七夜不下一足。一颂赞叹。令超慈氏在先成佛。又佛将欲入涅槃时。作如是言。我所应度皆已度讫。又契经说。佛涅槃时观一所化。现在非想非非想处。当生此间应受佛地。留一化身潜住此界。先所受身现入涅槃。彼从非想非非想没来生此间。佛所留化为说妙法成阿罗汉。尔时化身方没不现。又诸经中处处宣说。能化所化相属决定。是故诸佛所化不共。如实义者。有共不共。无始时来种姓法尔更相系属。或多属一。或一属多。菩萨因时成熟有情亦不决定。或共不共。故成佛已。或共化度。或别化度。若所化生一向共者。何须多佛。一佛能化一切生故。唯应一佛常住世间教化众生。余佛皆应入永寂灭。佛亦不应化余众生令趣大乘。以无用故。但应化彼令得二乘入永寂灭。以易得故。谁有智者舍劣就难。燃灯助日。是故所化非一向共。若所化生一向不共。菩萨不应发弘誓愿。历事诸佛修学大乘。苏达那等亦不应事多善知识。诸佛不应以己所化付属后佛。如是等事皆悉相违。是故不应一向不共。虽一一佛有化一切有情功能。然诸有情于无缘佛不肯受化。亦不见闻。虽一一佛尽未来际。常住世间教化无量诸有情类。而随所宜现种种化。或现等觉或现涅槃。或名释迦或慈氏等。随一化相所度有情言皆度讫。生非想者宜见释迦化相得度。故留化待。亦不相违。若诸如来同一所化。何佛现前而化彼耶。诸佛皆有悲愿力故。不可一化余皆止息。但有缘佛同处同时。后得智上各现一化。其状相似不相障碍。更相和杂为增上缘。令所化生识如是变。谓见一佛为现神通为说正法。如是等事不可思议。非唯识理不可解了（云云）。
　　同论第二云○一切大乐不过涅槃。彼已证得。复何所少更求菩提涅槃。虽有寂灭安乐而无受乐。三菩提乐断受乐等。无量功德○又若成佛。能化无量所化有情出生死故。已成佛者无此能耶。无始时来众生法尔能化所化种姓相属。不相属者即无化能。是故如来种种方便。化诸有情令得佛果。化彼所化（云云）。
　　心地观经三云。他受用身诸相好。随机应现无增减。为化十地诸菩萨。十种现于一种身。或多菩萨一佛化。或一菩萨多佛化（文）。
　　佛地论廓法师疏云。自下第二破前第一定共之执。文中有四。初明若所化生一向共者。世间应一佛教化不须多佛。一佛能化一切众生故。唯应一佛常住世间教化众生。余佛皆应入永寂灭。二若一佛化生。即是诸佛亦应不化二乘令其作佛故。言云。佛亦不应化余二乘众生令趣大乘而得成佛。以无化生用故。三诸佛但应化诸凡夫。令得二众涅槃故。今云。诸佛但应化彼凡夫。令得二乘入永寂灭。以二乘果极易得故。谁有智者知化彼人成佛之时。无有利生之益。共二乘等乃至舍易得二乘之果。就教难得菩提无所利益。如燃灯助日。无益日光耶。四是故下结佛所化非一向共（文）。
　　忠安记四云。论或多属一或一属多等者（和上云）谓实无有有情唯属一佛。佛唯化其一有情。然且为显少多义故。如变化身。他受用身亦复如是（云云）。
　　演云。论所化共者至展转相杂为增上缘等者。意说。共化谓诸菩萨后得智上同界同时各现一化身土。其形相似不相障碍。更相和杂为增上缘。令所化生自识变现。谓见一佛一一见佛为现神通说正法等。犹如大海水。百流皆至。虽见一海水。其实有众多水和杂。今亦尔。虽见一佛一土等。其中亦有众多佛土和杂。今见一佛等是增上缘也。如是等事不可思议。非唯识理不可能了（云云）。
　　西明疏云。于不共者或一或多者。此释不共。谓于不共所化唯一佛变。所以者何。有情无始法尔系属。或多有情属于一佛。或一有情属于多佛（云云）。
　　显幽抄一本云○问。如何须共不共化。答。若众生于余佛无识缘。即设余佛共化一有情。有情终不发心。故名不共化。如释迦佛。有时于长者家。长者有一婢不喜见世尊。世尊狭故。问。地前者其婢都不发心。故知无缘化他不得。佛言。此婢使阿难有缘。其阿难化为轮王。说十善法其婢使发心。轮王收将为宝女故。又如释迦弥勒。同时底沙佛佛现此二人（云云）。
　　三身章决择抄云。章他受变化通共不共者。望前化生所现之身。名共不共。若多有情属一佛者。此化身名为不共。若一有情属多佛者。其所现身名之为共。即百千佛共化一生。百千佛身共在一处。而佛一身不相障碍。谈实各别。如疏灯明遍似一身名之为共（云云）。
　　显扬论八云。于三千大千世界百俱胝赡部州同时显现如来变化（文）。
　　兴疏五云。梵云俱胝。此云亿。昔来诸师解。唯一释迦佛所起化佛名如来化。若化此解于三千界唯一佛所化之身。所余如来即无起作之义。若尔。便有诸佛本愿不平等过。西方诸师云。十方世界所有化身。皆是诸佛之所化现。更相摄入和合似一。虽有此解。远成唯识。故彼云。佛变化身随所化生有。共不共故。或一有情属于多佛。或多有情属于一佛。既尔。可言佛变化身未必诸佛皆同反现。根缘系属有差别故（云云）。
　　对法抄八云。又能化所化无始时来。法尔道理有相属者。不相属者。故初成化彼所属。不相属者即不回心又不教化（云云）。
　　最胜疏六云。问。若云何藏经等云。弥勒佛在释迦前发菩提心。贤劫经云。释迦由精进故。超弥勒四十劫在前成佛。答。为所化生根前后故。二菩萨说有超劫（云云）。
　　无性摄论第十云。论曰。诸佛事相杂。犹如大海水。我已现当作。他利无是思。释曰。此颂显示成熟甚深诸佛事相杂者。谓诸如来所作一切利益安乐有情事业。展转和合成一味。不可分别。问。此事如何等。答犹如大海。众流所归水同一味。不可分别。一切同作鱼等饶益（文）。
　　显幽抄云。言若他受用身者或同或异。如有一菩萨至初地时。此一菩萨曾与多佛有缘。令无量佛各变一相分身同在一处。今为一个。第一望他受用同化。一个初地菩萨即诸佛所变他受用身土同也。若十个初地菩萨各各别与个他受用佛有缘者。今十个佛身各异。一个他受用身各居一净土。他自有缘菩萨也。即身土定异也。故他受用身土亦同异。余九地能化九望他受用佛准知也（云云）。
　　法相要览二云。又一众生属多佛。又有多众生属一佛者。约化相说。不取实报佛。若约实报佛者。何一佛有所化。若有者。佛初发誓愿时。初所化人何时至地位耶。若能化人成佛方得所化者。三劫时化何人耶。若得化者。已所化人至十地位。何能化已成佛时。显化相身。自所变化人尽登十地故。无所凡夫人。何缘显化相佛身说。若不现者。阙化相德。是故皆一众生属一佛者。依化相佛说。非实报佛。又有一众生属释迦佛。又有众生属释迦弥勒二佛等。一一化佛皆十方法佛所变化佛故。约实佛说。一一佛皆属一切众生。一一众生属一切佛故。据化佛说（云云）。
　　显幽抄云。下有共不共。以四门分别。一若一有情与一佛有缘。一有情居一三千界住。其能化佛身还独受佛身子居一三千界化有情。二多有情与多佛有缘。若多有情同居一三千界住。其多各变一相分身密今一处为一化身。佛身居一三千界化多有情。若一万个有情与一万个佛有缘。其一万有情各居一三千界。即有一万个三千。各有一化身。佛化一有情也。若多有情与一有情有缘。若有情各居三千界。其一个佛亦反多佛。各据一三千界住。其多佛令为一身共化一有情。其多佛相分各各其相摄入不相障碍故。问曰。有情与佛有缘。但与佛各变一佛同一三千界住。共化一有情。即得何要各各合为一佛共化也。答曰。一有情但要一个佛身化即得。不要各各多共一有情也。其二佛上自不同出世。何况多佛同住一三千界共化有情也。即圣教云。二师不并化。故我为菩萨等。故知但约有缘即化（云云）。
　　智度论第四云。问曰。菩萨几时能种三十二相。答曰。极迟百劫。极疾九十一劫。释迦牟尼菩萨九十一劫行辨三十二相。如经言。过去久远有佛名弗沙。时有二菩萨。一名释迦牟尼。一名弥勒。弗沙佛欲观释迦牟尼菩萨心纯淑未○又弥勒菩萨心已纯淑。而弟子未能纯淑○问曰。释迦牟尼菩萨何以心未纯淑而弟子纯淑。弥勒菩萨自心纯淑而弟子未纯淑。答曰。释迦牟尼菩萨饶益众生心多。自为身少故。弥勒菩萨多为己身。少为众生故○（已上迦旃延子义也下论主破也）言释迦牟尼菩萨心未纯淑。弟子心纯淑。弥勒菩萨心纯淑。弟子心未纯淑。是语何处说。三藏中摩诃衍中无是事。此言自出汝心。汝但见释迦文菩萨于宝窟中见弗沙佛。七日七夜以一偈赞。弥勒菩萨亦种种赞弗沙佛。但阿波陀经中不说。汝所不知。无因缘故。汝便谓弥勒心未纯淑。如是皆为违失（云云）。
　　问。二乘无漏后得智可缘变化身生耶。
　　问。变化土通净土云义以何事证之耶。
　　疏云。论此诸身土至俱善无漏。述曰○若变化土本质通净秽唯无漏。若随彼二乘等无漏心所变即无漏。然彼无此事。彼无漏狭。不能缘身土等。若随彼二乘有漏心并异生所变即有漏。皆通净秽。或二乘等后得不能缘。即唯有漏。通染净。如螺髻梵王舍利弗等所见异故（云云）。
　　秘云。疏本质通净秽等者。佛所变质似染名秽（云云）。
　　蕴云。疏随彼二乘等者。此有二义。初说。二乘无漏后得变身土等。有义不然。如十六心相见道。但能现前所取。及加行心不能广缘诸法。后义为正（云云）。
　　太抄云。二乘有二解。第一云。谓若随彼二乘等乃至即有漏心皆通净秽者。此文意说。即约后得智少分能变土也。谓若二乘第六识无漏后得智所变者。唯无漏。通净秽。然二乘人无漏后得智中。缘事狭少。能少时后得智中独缘事也。不能多时缘事。即二乘人无漏心中。多分缘四谛故。又能缘事者。多分即与四谛事合缘之。无漏事后得智也○二云。或二乘人全无缘事无漏后得智。二乘有漏心中所变土。唯是有漏。通净秽○然许二乘有少缘事后得智胜。即前为胜（云云）演意同之。
　　演云。疏然后得无漏无此事彼无漏狭不能缘身土等者。此有二解。一云。谓若二乘第六识中无漏后得智所变者。唯无漏。通净秽也。然二乘人无漏心中后得智缘事狭少。不能多时缘事。二乘人无漏心中多分缘四谛理。缘事者。即与四谛理合缘之。无唯独缘事后得智。二云。二乘人令无缘事无漏后得智。即二乘有漏心中所变即唯有漏。通净秽。如梵王见净。舍利弗见秽。或佛以足指按地。令三千界清净。其余异生二乘等。随佛所变土皆净。梵王即是八地已上菩萨。第四神梵王也（文）。
　　要集云○问。舍利子等见秽不见净。螺髻梵王见净不见秽。如来是指按地现净。令舍利子见云何净土。答。如来为深舍利子疑。现化土令见化土。令见除疑。难云。由佛神力既得见净。何非由佛得见螺髻所见真实他受用土。解云。智行未成。纵佛加被。不得入地。此亦如是。未能越分见实土也（云云）。
　　文义所引同之。
　　灯第一云（如第一抄）。
　　佛土章云（如第一抄）。
　　无垢称疏同之。
　　宾记云。有二说中。初说章主正义。无二乘缘事后得故。不能变为净土。问。何故不缘事耶。答。缘事差别难故。二乘者智力劣故不缘之。证理后起故。前释为善。又本有云。此释为善（云云）。
　　总聊简章云（如第一抄）。
　　说无垢称经第一（序品唐译）云。尔时舍利子承佛成神作如是念。若诸菩萨心严净故○佛土杂秽若此。佛知其念。即告之言。于意云何。世间日月岂不净耶。而盲不见。对曰不也。是盲者过。非日月咎。佛言。如是众生罪故。不见世尊佛土严净。非如来咎。舍利子。我土严净而汝不见。尔时持髻梵王语舍利子。勿作是意。谓此佛土为不严净。所以者何。如是佛土最极严净。舍利子言。大梵天王。今此佛土严净云何。梵王言。唯舍利子。譬如他化自在天宫。有无量宝功德庄严。我见世尊释迦牟尼佛土严净。有无量宝功德庄严。亦复如是。舍利子言。大梵天王。我见此土。其地高下。丘陵坑坎毒刺砂砾。土石诸山秽恶充满。持髻梵言。唯大尊者。心有高下不严净故。谓佛智惠意乐亦尔。故见佛土为不严净。若诸菩萨于诸有情。其心平等功德严净。谓佛智惠意乐亦尔。便见佛土最胜严净。尔时世尊知诸大众心怀犹预。便以足指按此大地。即时三千大千世界无量百千妙宝庄严。譬如功德宝庄严佛无量功德宝庄严土。一切大众叹未曾有。而皆自见座宝莲花（文）。
　　维摩经第一（佛国品罗什译云同无垢称经说）。
　　梵网经古迹下云（太贤）有说。唯四善根方生净土。理未必然。净土经说余亦生故。净秽同处随业异见。犹如四识等事心异。如说鹙子所见山河螺髻梵王变宝土故（文）。
　　佛土章云。持髻所言我见释迦佛土严净复有无量宝功德庄严。亦他受用土。持髻乃是第八地故（云云）。
　　问。杂引生体如何耶。
　　论云。善等识相不必皆同。三性因缘杂引生故（文）。
　　疏云○善等三性识之相分。不必皆同。性相别故。有漏名等势分转故。不顺理故。不能引相与见分。相必能令同。如鼻舌身识。见与彼相分必同性。故与见分非性同。见相分中三性因缘杂引生故。不可同性。作用别故。性不可同。如无漏缘使等相分唯有漏。虚空等能缘心通三性。相分唯无记。香等三境唯无记。能缘之识通三性等。若皆纯种唯一性者。三境唯无记。等言应不成失。不可说约第八所变唯说无记。三识所变通三性。二境亦尔。三识所变三处摄故。应言通三性。诸论无文故。虚空非择例亦应然。故相分见分不必同性。性别既尔。蕴等识相或相见分同。或相见分异。类此应知。亦不定故。若相分与见分蕴等亦同。便无五蕴十二处十八界别。既有三科别。明知相见分等不必皆同（云云）。
　　太抄云。疏如无漏缘狭等。相分唯有漏者。使者即是烦恼也○如有外道邪见等见佛之时。即向外道等嗔心邪见不善心。缘佛之时所变现相分。相分是善性。从本质判性。又相是有漏。能缘心是不善性摄。同有漏言。三性别也。又解。若外道邪见人起嗔见强成缘佛善色之时。虽本质是善无漏。此外道等所变起亲相分。相分从能缘心以判性。其相分亦是不善性。是有漏。能缘之心亦是有漏。此解即与无漏心上相分。相分是善无漏。能缘之心是善无漏也。疏缘虚空等能缘心通三性。相分唯无记。解云。此约任运心。缘虚空故。故能缘通三性。所缘相分唯无记。然大乘中虚空非择灭即是胜义无记。其性能缘虚空等心即通三性（云云）。
　　义演云。论善等识相不必皆同等者。疏虽有具释。谈者犹迷。要令易脱。先须问起。问云。有漏识所变相分同识是有漏。善等识所变相分同识是善性。不善无记为难准知。故论答云。善等识相○杂引生故。应说能变识通三性。相分唯无记者。谓各从自名言三性种子杂引生故。由斯香味触三虽是无记不妨。鼻舌身三识通于三性。其第六识并眼耳二识亦准知。许境通无记故。又末那识相分种子与第八识得成因缘。与所生果必同无覆无记。若不尔者。第七相分唯是有覆无记所摄。如何与八得成因缘。故知见相必同性○疏如无漏缘使等相分唯有漏者。如菩萨心后得智缘有情身烦恼。不妨见分是无漏。相分是有漏。使即烦恼也。疏缘虚空等者。解云○然大乘中记虚空非择灭即是胜义无记。其能缘心通三性等。此意明见相二分不同性所以（云云）。
　　肝心云。无漏缘使等者。即无漏缘烦恼也（云云）。
　　要云。纯杂义解由增劣不同。但依亲相分说。若依影质复说。不同影中自地变。纯通力引。杂非通力。中八缘现纯。缘种杂（云云）。
　　滨云。纯杂义解等者。如论云○解云。若杂相分若境与心同性同地者。名纯。若不尔者。名杂也。八现纯者。第八缘现行境名纯。唯缘自地故（云云）。
　　要决云。解云。若非通引第八缘现即是纯也。见相二分俱同系故。若缘种杂以界系别故（云云）。
　　有记云。又纯杂义解由增劣不同等者。谓增劣不同而解释纯杂之义者。但依亲相分而说纯言也。滨法师（云云）。
　　百法论玄赞云。性唯善。相通无记。谓虚空非择灭（文）。
　　灯第一云。今又助释。言带质通情本者。如有无漏互相缘相。如第七缘八。无漏相分从见是善。有漏从质即是无记余准此知。故云带质通情本。又设有质。相与见分或随不定。为无为漏无漏。准义思之。若依本释。漏无漏等互相缘时。即第四句（云云）。
　　问。安惠论师意佛果位可许相见二分耶。
　　如第一。第四。第五。第八等抄。

2148 55.P0180 众经目录 (5卷)〖唐 静泰撰〗

17.事汇部·外教部·目录部*, 2148 55.P0180 众经目录 (5卷)〖唐 静泰撰〗, 大藏经

大正藏第 55 册 No. 2148 众经目录

　　No. 2148

　　大唐东京大敬爱寺一切经论目序

　　释静泰撰

　　夫文字即解脱真场。摽不二之宗。名句称波若玄扄。开唯一之路。是以法籍驰简。诏百亿而同文。至教驱辙。环大千而共轨。玉箱花题。炳发天城。金牒宝词。昭彰龙宇。自悲云西起。慈液东飞。肇渐昭于周星。终大明于汉日。兰腾郁乎首唱。竺什欣然嗣武。于是三乘警辔八藏张门。悬二耀之高晖。亘两仪之长久。曩属当涂。龙骇典午。凫惊函谷。风䨪道镜如隐。金凌水斗。性珠俄逸。遂有论参经语。疏涉论名。乘紊大小。教齐凡圣。亦有黄巾之丑。混庄释为同源。素褐之首。格儒佛为派绪。叨天侮圣。肆虐胸襟。颜子摽光净之谈。尼父榜儒童之称。进退惟谷。首尾陷机。窃负神器。偷安智识。波旬妄说。邪辩乱真。疑伪之兴寔由于此。庸庸之辈。握鱼目而?骊珠。皎皎之流。扬浊泾而分清渭。开士所以扼腕高僧以之长息者也。晋道安创裁目录。齐法上亦为条例。非无小异。张置大同。莫不以单译居第一。重翻处第二。梵集配第三。别生安第四。疑伪充第五。位虽列五缮写唯三。良以别生与本部不殊。疑伪固非留限。芟夷芜秽。洗拂尘瑕。坦矣法畴。差无稂莠。我皇驭历。道应天飞。廓五梵而论都。奄四州而作后。披十善以陶化。凭五衍而贞风。广树仁祠。大隆教义。显庆年际西明寺成御造藏经。更令隐炼区格尽尔无所间然。律师道宣又为录序。殷因夏礼无革前修。于三例外附申杂藏。即法苑法集高僧僧史之流是也。颇以毗赞有功。故载之云尔。皇太子列耀紫微。承扉阊阖。铣华云蔚。瑶躬岳峙。内精七净。外畅九言。挹梓图恭。佩瑜端孝。爰崇净域荐祉二皇。元良三宝。永贞四众。龙朔三年正月二十二日。敕令于敬爱道场写一切经典。又奉麟德元年正月二十六日。敕取履味沙门十人。惠概明玉神察道英昙邃等。并选翘楚尤闲文义。参覆量挍首末三年。又置官寮是涂供给。敕使洛州长史银青光禄大夫南康郡开国公韩威。判官洛州司功参军李亮。台使郑州司士参军卢行讷。判官王屋县尉郑祖均等。精加捡覆。写旧经论。七百四十一部。二千七百三十一卷。又写大唐三藏法师新译经论。七十五部。一千三百三十五卷。合新旧八百一十六部。四千六十六卷入藏。其有古来有目而无本者。合三百八十二部。七百二十五卷。随访随写。真所谓伟哉法宝。内外无瑕。洞矣法流皎镜深浅。纯一无杂具足清白而已哉。并毫疏寒兔。纸落秋蒲。题华碧字。轴贞香木。所冀天衣销石不坠斯文。地墨穷界微言尚在。绍隆之福嘱累之功。伏惟皇帝继天理物。乘虬制寓。河砂衍寿。海滴覃基。中宫葛蕈固本。摎木垂芳。㬢魄清襟。虹电流感。储君仪风。象室晅日。春居道契吟铜睟温。玉裕宸柯。帝萼藩国。维城内采外寮肃朝。清野霄形。荷法桥之济。永隔邪津。履识承惠炬之辉。长遵正术。静泰不惟鄙昧。辄撰斯文。敢事加损。还循旧辙。三章久布。画一承风。明诚古人。请祛杂藏。恐文溺质用除滥觞。合成五卷。次之于左。

　　众经目录

　　隋沙门法经等撰都合二千二百一十九部六千九百九十四卷。单本(源来一本更无别翻)　合四百四十一部二千七百八十三卷

　　右第一卷。重翻(本是一经或有二重翻者乃至六重翻者)　合三百二十四部一千一百一十六卷贤圣集传(贤圣所撰翻译有源)　合五十部一百八十六卷(二千七百八十九纸)

　　右第二卷。已前二卷三分　合八百一十九部四千八十六卷。入藏见录六百八十九部二千五百三十二卷。仁寿二年。勘定三十一部一百五十八卷。贞观九年。奉行二十部二十一卷。贞观九年。于阙本内访得入藏。翻得六十部。六百七十卷。贞观已来玄奘见所翻。显庆四年西明寺奉敕写经。具录入目施。一十五部六百六十四卷。显庆已来玄奘法师后所译得龙朔三年敬爱寺奉敕写经具录入藏。别生(于大部内抄出别行)　合八百一十部一千二百八十八卷

　　右第三卷。疑伪(名虽似正义涉人造)　合二百八部四百九十六卷

　　右第四卷。已前二卷二分　合一千一十八部一千七百八十三卷不须钞写。阙本(旧录有目而无经本)　合三百八十二部七百二十五卷　请访

　　右第五卷。

　　众经目录卷第一

　　隋开皇十四年敕翻经沙门法经等撰

　　单本(源来一本更无别翻)

　　合四百四十一部二千七百八十三卷

　　大乘经单本

　　一百九十一部一千二百六十二卷大方广佛华严经六十卷(一千八十七纸)　晋义熙年佛陀跋陀罗共法业等于杨州译　成五十卷大般涅槃经四十卷(七百二十纸)　北凉沮渠世昙无谶共慧嵩等于姑臧译大般若波罗蜜多经六百卷(一万二千纸)　唐世玄奘于玉华译摩诃般若波罗蜜经四十卷或三十卷(六百十九纸)　后秦鸠摩罗什共僧睿等于长安逍遥园译一名大品大方等大集经三十卷(六百四纸)　北凉昙无谶于姑臧译大方等日藏经十卷(或十五卷二百四纸)　隋开皇年耶舍于大兴善寺译大方等月藏经十卷(二百一十四纸)　齐世耶舍共法智译宝星陀罗尼经十卷(一百三十纸)　唐贞观年波颇蜜多等于胜光寺译大威德陀罗尼经二十卷(二百六十五纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多等于兴善寺译皇朝奏行法炬陀罗尼经二十卷(三百纸)　隋大业年达摩笈多于东京上林园译皇朝奏行大菩萨藏经二十卷(四百一十纸)　贞观年玄奘于弘福寺译菩萨璎珞经十二卷(三百三纸)　或十四卷　前秦建元年竺佛念于长安译菩萨见实三昧经一十四卷(二百三十八纸)　齐世耶舍译佛名经一十二卷(二百四十七纸)　后魏世菩提留支于相州译月灯三昧经十卷(或十一卷二百三纸)　齐天统年耶舍共法智译贤劫经一十三卷(一百九十五纸)　晋元康年竺法护译华手经十卷(二百一十五纸)　后秦弘始年鸠摩罗什于长安大寺译十住断结经十卷(二百五十四纸)　前秦建元年竺佛念共道安译大灌顶经十二卷(一百一十三纸)　晋世帛尸梨蜜多罗译观佛三昧经十卷或八卷(一百五十九纸)　宋永初年佛跋陀罗于杨州译五千五百佛名经八卷(一百二十六纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多等于兴善寺译　皇朝奏行大方便报恩经七卷(一百二十四纸)大方等大集经八卷(一百二十八纸)胜天王般若波罗蜜经七卷(一百二十一纸)　陈世月支国王子婆首那于杨州译宝云经七卷(一百纸或七卷八卷)　梁曼陀罗杨州译金光明经六卷(或七卷八卷一百二十二纸)　北凉世昙无谶译后三卷陈时真谛译法集经八卷(或七卷六卷一百二十一纸)　后魏世菩提留支于洛阳译菩萨处胎经五卷(一百一十三纸)　前秦世竺佛念于长安译大悲经五卷(八十八纸)　齐天统年耶舍共法智于相州译大集贤护菩萨经五卷(或六卷九十三纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多于大兴善寺译皇朝奏行大方等无相经六卷(一名大云经九十二纸)　前秦竺佛念于长安译密迹金刚力士经五卷(或四卷一百一十二纸)　晋太康年竺法护译大方等陀罗尼经四卷(或五卷六十二纸)　北凉世法众于高昌郡译海龙王经四卷(七十二纸)　北凉世昙无谶译央掘魔罗经四卷(七十八纸)　宋元嘉年求那跋陀罗于杨州译无所有菩萨经四卷(六十纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多等于大兴善寺译　皇朝奏行僧伽吒经四卷(五十一纸)　后魏世月支婆首那译观察诸法经四卷(六十纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多等于大兴善寺译　皇朝奏行七佛神咒经四卷(七十纸)菩萨本行经三卷(五十二纸)称杨诸佛功德经三卷(五十五纸)　后秦弘始年罗什译菩萨藏经三卷(六十一纸)　后秦弘始年罗什译力庄严三昧经三卷(三十六纸)　隋开皇年耶舍译须真天子经三卷(或四卷四十六纸)　晋太始年竺法护译首楞严三昧经三卷(或二卷五十二纸)　后秦弘始年罗什译般舟三昧经三卷(或二卷四十七纸)　晋世竺法护译等目菩萨所问三昧经二卷(或三卷五十纸)　晋世竺法护译明度五十挍计经二卷(四十纸)　后汉世安世高译菩萨璎珞本业经二卷(四十八纸)　前秦世竺佛念译护国菩萨经二卷(四十三纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多等于大兴善寺译　皇朝奏行超日明三昧经二卷(四十六纸)　晋太始年竺法护译月上女经二卷(二十七纸)　隋开皇年崛多译中阴经二卷(二十七纸)　前秦世竺佛念于长安译须弥藏经二卷(三十八纸)　齐世耶舍共法智译佛花严入如来不思议境界经一卷(二十八纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多等于大兴善寺译　皇朝奏行大法鼓经二卷(四十纸)　宋世求那跋摩于杨州译诸佛要集经二卷(四十二纸)　晋世竺法护译文殊师利佛土严净经二卷(三十四纸)　晋永熙年竺法护于洛阳译濡首菩萨无上清净分卫经二卷(一名决了诸法如幻三昧经)　宋世翔公于南海郡译大乘同性经二卷(三十九纸)　后周天和年阇那崛多共僧安译大集譬喻王经二卷(三十二纸)　隋开皇年阇那崛多共僧安及笈多等于大兴善寺译　皇朝奏行阿閦佛国经二卷(一名佛刹菩萨学成经三十八纸)　后汉建和年支谶于洛阳译莲华面经二卷(二十二纸)　隋开皇年耶舍译迦叶经二卷(三十九纸)　后魏世月婆首那译孔雀王陀罗尼经二卷(四十二纸)　梁世僧伽婆罗译发觉净心经二卷(二十七纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多等于大兴善寺译　皇朝奏行无上依经二卷(三十一纸)　陈世沙门真谛于广州译移识经二卷(三十三纸)　隋开皇阇那崛多及笈多等于大兴善寺译　皇朝奏行未曾有因缘经二卷(四十纸)　南齐世昙景译大方广如来性经二卷(或三卷五十一纸)不思议功德经二卷(一名功德经三十八纸)大吉义咒经二卷(或四卷三十八纸)菩萨梦经二卷(一名瑞应经三十四纸)寂照三摩地经一卷(一十三纸)　唐世玄奘译文殊师利问经二卷(四十九纸)仁王般若经二卷(二十八纸)法界体性无分别经二卷(二十四纸)密迹金刚力士经二卷(三十六纸)大方广如来秘密藏经二卷(二十四纸)善臂菩萨所问经二卷(二十六纸)东方最胜灯王如来经一卷(十二纸)　隋开皇年阇那崛多等于大兴善寺译诸法最上王经一卷(二十二纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多等于大兴善寺译　皇朝奏行成具光明定意经一卷(二十二纸)　后汉灵帝世支曜译太子须大拏经一卷(十六纸)　西秦世法坚译太子慕魄经一卷(五纸)　晋世竺法护译须赖经一卷(十九纸)　吴黄武年支谦译金色王经一卷(八纸)　后魏世留支译独证自誓三昧经一卷(一名如来自誓三昧经八纸)　晋世竺法护译摩诃摩耶经三卷(二十五纸)　南齐世昙景译大方等如来藏经一卷(九纸)　晋义熙年佛陀跋陀罗译如来方便善巧咒经一卷(十一纸)　隋开皇年崛多译胜鬘师子吼一乘大方便经一卷(十九纸)　宋元嘉年求那陀罗于杨州译须摩提菩萨经一卷(一名须摩提经八纸)　晋世竺法护译希有挍量功德经一卷(六纸)　隋开皇年崛多译梵女首意经一卷(五纸)　晋世竺法护译差摩婆帝授记经一卷(四纸)　后魏世留支译月明菩萨经一卷(三纸)　吴黄武年支谦译灭十方冥经一卷(六纸)　晋元熙年竺法护译出生菩萨心经一卷(十一纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多等于大兴善寺译　皇朝奏行普门品经一卷(十二纸)　晋太康年竺法护译菩萨十住经一卷(十四纸)　晋世竺法护译商主天子经一卷(十六纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多等于大兴善寺译　皇朝奏行心明经一卷(三纸)　晋世竺法护译月灯三昧经一卷(一名文殊师利菩萨十事行一名建慧三昧经十纸)　宋世先公译不思议光菩萨所说经一卷(一名不思议光咳童菩萨经十二纸)　晋世竺法护译文殊师利问菩萨署经一卷(一名问署经二十纸)　后汉灵帝世支谶译德光太子经一卷(一名赖吒问光德太子经一十九纸)　晋太始年竺法护译施灯功德经一卷(十四纸)　齐世耶舍译菩萨诃色欲经一卷(二纸)　后秦弘始年罗什译人本欲生经一卷(十四纸)　后汉桓帝世安世高译人所从来经一卷(失本)　晋世竺法护译不增不减经一卷(六纸)　后魏世留支译佛语经一卷(三纸)　后魏世留支译无字宝箧经一卷(六纸)　后魏世留支译如来师子吼经一卷(五纸)　后魏世菩提留支共佛陀扇多译十法经一卷(二十纸)　梁普通年僧伽婆罗于杨州译不必定入印经一卷(二十一纸)　后魏世留支译十二佛名神咒经一卷(六纸)　隋开皇年崛多译魔逆经一卷(十八纸)　晋太康年竺法护译济诸方等学经一卷(十四纸)　晋世竺法护译菩萨行五十缘身经一卷(六纸)　晋世竺法护译内藏百宝经一卷(八纸)　后汉灵帝世支谦译大方广总持经一卷(十三纸)　隋开皇年毗尼多留支译弥勒菩萨所问本愿经一卷(八纸)　晋世竺法护译文殊师利说般若波罗蜜经一卷(二十二纸)　梁天监年曼陀罗译坚固女经一卷(六纸)　隋开皇年耶舍译演道俗业经一卷(九纸)　西秦世法坚译菩萨生地经一卷(一名差摩竭经三纸)　吴黄武年支谦译菩萨道树经一卷(一名私呵昧经一名道树三昧经十一纸)　吴黄武年支谦译宝网经一卷(一名宝网童子经二十三纸)　晋世竺法护译百佛名经一卷(六纸)　隋开皇年耶舍译无量义经一卷(十七纸)　南齐建元年昙无伽陀耶舍杨州译观弥勒上生兜率天经一卷(八纸)　北凉世沮渠安阳侯译观无量寿经一卷(十六纸)　宋元嘉年疆良耶舍于杨州译观普贤菩萨行法经一卷(十六纸)　宋元嘉年昙无蜜多于杨州译观药王药上二菩萨经一卷(十九纸)　宋元嘉年疆良耶舍译请观世音消伏毒害陀罗尼经一卷(十一纸)　宋世外国般主竺难提译观世音菩萨授记经一卷(十四纸)　宋世昙无竭于杨州译鹿母经一卷(四纸)　晋世竺法护译鹿子经一卷(三纸)　吴建兴年支谦译除恐灾患经一卷(十五纸)　魏世白延译温室洗浴众僧经一卷(三纸)　晋世竺法护译四不可得经一卷(四纸)　晋世竺法护译诸德福田经一卷(一名福田经六纸)　晋世法炬译出家功德经一卷(五纸)　吴世支谦译入法界体性经一卷(十纸)　隋开皇年阇那崛多于大兴善寺译　皇朝奏行虚空藏菩萨问持几福经一卷(六纸)菩萨修行经一卷(一名威势长者观身行经七纸)菩萨投身饿虎起塔因缘经一卷(七纸)一切施主所行檀波罗蜜经一卷(四纸)频婆娑罗王诣佛供养经一卷(五纸)萨罗国经一卷(四纸)大意经一卷(五纸)天王太子辟罗经一卷(三纸)长者音悦经一卷(五纸)长者法志妻经一卷(三纸)一切智光明仙人慈心因缘不食肉经一卷(五纸)文殊师利般涅槃经一卷(四纸)师子月佛本生经一卷(七纸)阿弥陀鼓音声陀罗尼经一卷(四纸)法华三昧经一卷(十一纸)金刚三昧本性清净不坏不灭经一卷(一名金刚清净经八纸)宝积三昧文殊师利问法身经一卷(六纸)千佛因缘经一卷(十八纸)八部佛名经一卷(二纸)八吉祥神咒经一卷(十纸)八阳经一卷(三纸)甚希有经一卷(五纸)最无比经一卷(二纸)诸佛心陀罗尼一卷(二纸)受持七佛名号经一卷佛临涅槃记法住经一卷(五纸)佛地经一卷(十纸)称赞大乘功德经一卷(五纸)显无边佛土功德经一卷(二纸)胜幢臂印陀罗尼一卷(三纸)拔济苦难陀罗尼一卷(二纸)八音普密陀罗尼经一卷(二纸)持世陀罗尼经一卷(七纸)缘起圣道经一卷(五纸)十二缘起经一卷(二纸)六门陀罗尼经一卷(二纸)般若多心经一卷(一纸)天请问经一卷(三纸)

　　右一十七卷并是唐玄奘译。十吉祥经一卷(三纸)贤首经一卷(一名贤首夫人经三纸)甚深大回向经一卷(五纸)贤者五福德经一卷(二纸)幻士仁贤经一卷(一十八纸)八大人觉经一卷(二纸阙本访得)后出阿弥陀佛偈一卷(阙本访得)

　　大乘律单本

　　一十九部三十五卷优婆塞戒经七卷(是在家菩萨戒或五卷八十二纸)　北凉世昙无谶惠嵩等译佛藏经四卷(七十八纸)　后秦弘始年罗什于长安译大方广三戒经三卷(四十四纸)宝梁经二卷(三十纸)　北凉世道龚译梵网经二卷(三十九纸)　后秦世罗什译菩萨藏经一卷(九纸)　梁天监年僧伽婆罗于杨州译决定毗尼经一卷(十九纸)　众录皆云于炖煌译竟不显世代人名文殊师利悔过经一卷(一名文殊五体悔过经二十一纸)　晋世竺法护译舍利弗悔过经一卷(一名悔过经五纸)　晋世竺法护译法律三昧经一卷(七纸)菩萨内戒经一卷(十七纸)三曼陀颰陀罗菩萨经一卷(六纸)菩萨受斋经一卷(二纸)净业障经一卷(一十四纸)大乘三聚忏悔经一卷(十三纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多等于大兴善寺译　皇朝奏行菩萨善戒经一卷(十五纸阙本访得)菩萨五法忏悔文一卷(二纸阙本访得)菩萨戒本一卷(十八纸)　唐贞观年于翠微宫玄奘译菩萨羯磨一卷(六纸)　唐贞观年于翠微宫玄奘译

　　大乘论单本

　　六十部四百三十一卷大智度经论一百卷(二千四十三纸)　后秦弘始年罗什于长安译十地经论十二卷(二百四十五纸)　后魏永明年勒那摩提共菩提留支于洛阳译瑜伽师地论一百卷(一千八百四十八纸)　唐贞观年于弘福寺玄奘译显扬圣教论二十卷(二百二十六纸)　唐世玄奘译阿毗达磨杂集论十六卷(二百五十五纸)　唐世玄奘译般若灯论十五卷(二百四十二纸)　唐贞观年波颇蜜多等于胜光寺译大庄严论十五卷(二百一十纸或十卷马鸣菩萨撰)　后秦世罗什译十住毗婆沙论十四卷(龙树菩萨撰二百七十二纸)　后秦世罗什译大乘庄严论三十卷(二百纸)　唐贞观年波颇蜜多于胜光寺译摄大乘论无性菩萨一部十卷(二百二十纸)　唐世玄奘译广百论一部十卷(二百二纸)　唐世玄奘译成唯识论十卷(一百九十九纸)　唐世玄奘译大乘阿毗达磨集论七卷(一百八纸)　唐世玄奘译佛地经论一部七卷(一百一十九纸)　唐世玄奘译菩提资粮论六卷(龙树菩萨造六十七纸)　隋大业年达摩笈多于东京上林园译　皇朝奏行唯识三十论一卷(二纸)　唐世玄奘译辩中边论颂一卷(五纸)　唐世玄奘译弥勒菩萨所问经论五卷(一百二十纸或九卷或十卷)　后魏世留支译宝积经论四卷(八十四纸)　后魏世菩提留支译胜思惟经论四卷(五十纸)　后魏世菩提留支译佛性论四卷(八十二纸)　陈世真谛译中论四卷(九十七纸)　后秦世罗什于长安译宝性论四卷(八十六纸)　后魏世菩提留支译金刚般若经论三卷(四十七纸)　后魏世菩提留支译文殊师利问菩提经论二卷(一名伽耶顶经论二十八纸)　后魏世菩提留支译大丈夫论二卷(提婆菩萨撰四十四纸)　北凉世道泰译佛阿毗昙论二卷(四十四纸)　陈世真谛译顺中论二卷(四十二纸)　后魏世菩提留支译百论二卷(四十二纸)　后秦世罗什译金刚般若论二卷(僧佉菩萨造二十八纸)　隋大业年达摩笈多于东京上林园译　皇朝奏行三无性论二卷(三十四纸)　陈世真谛译入大乘论二卷(坚意菩萨撰三十九纸)　北凉世道泰译发菩提心论二卷(二十八纸)大涅槃经论一卷(十一纸)　达摩菩提译大涅槃经本有今无偈论一卷(六纸)　陈世真谛于广州译三具足经论一卷(十八纸)　后魏世菩提留支译法华经论一卷(二十五纸)　后魏世菩提留支译转法轮经论一卷(十纸)　后魏世菩提留支译宝髻菩萨四法经论一卷(十三纸)　后魏世菩提留支译无量寿经论一卷(八纸)　后魏世菩提留支译回诤论一卷(十二纸)　后魏世瞿昙留支译起信论一卷(二十三纸)　陈世真谛译如实论一卷(二十三纸)　陈世真谛译十二门论一卷(二十三纸)　后秦世罗什译十八空论一卷(十九纸)　陈世真谛译瑜伽师地论释一卷(十六纸)　唐世玄奘译掌珍论二卷(三十二纸)因明正理门论一卷(十二纸)因明入正理论一卷(六纸)大乘五蕴论一卷(八纸)王法正理论一卷(十七纸)百法明门论一卷(二纸)显扬论颂本一卷(十一纸)广百论本一卷(十六纸)

　　右已上九卷　唐贞观年于翠微宫玄奘译。方便心论一卷(十七纸)　后魏世延兴年吉迦夜与昙曜译解卷论一卷(二纸)　陈世真谛译缘生论一卷(十纸)　隋大业年达摩笈多于东京上林园译　皇朝奏行十二因缘论一卷(九纸)　后魏世菩提留支译一输卢迦论一卷(龙树菩萨撰四纸)　后魏世瞿昙留支译百字论一卷(八纸)　后魏菩提留支译

　　小乘经单本

　　一百八部四百三十四卷(六千六百九十七纸)正法念处经七十卷(一千一百九十九纸)　后魏世瞿昙留支译中阿含经六十卷(一千一百四十七纸)　晋世僧伽提婆译增一阿含经五十卷(七百九十五纸)　前秦建元年昙摩难提译杂阿含经五十卷(一千四十纸)　宋世求那跋陀罗译长阿含经二十二卷(四百二十六纸)　后秦弘始年佛陀耶舍共佛念译贤愚经十三卷(二百七十五纸或十六卷)　宋世慧觉共威德在高昌译别译杂阿含经二十卷(五百六纸)起世经十卷(一百六十五纸)　隋大业年达摩笈多于东京上林园译　皇朝奏行杂宝藏经十卷(一百五十纸或八卷)　后魏延兴年吉迦夜共昙曜译普曜经八卷(或六卷一百四十七纸)　晋永嘉年竺法护译本事经七卷(九十四纸)　唐世玄奘译修行道地经六卷(一百三十一纸)　后汉世安世高译生经五卷(或四卷一百七纸)　晋世竺法护译阴持入经二卷(二十二纸)　后汉世安世高译中本起经二卷(四十七纸)　后汉建安年康孟详共竺大力译兴起行经二卷(二十八纸)　后汉世康孟详译达摩多罗禅经二卷(五十纸)　后秦世佛陀跋陀罗译义足经二卷(四十一纸)　吴黄武年支谦译毗耶娑问经二卷(三十一纸)　后魏世菩提留支译大安般经一卷(一名守意或二卷三十纸)　后汉世安世高译优婆夷净行经二卷(三十纸)那先比丘经二卷(或一卷三十纸)大安般经一卷(或二卷二十纸失本)　后汉世安世高译般泥洹经一卷(二十纸)　宋元嘉年求那跋陀罗译当来变经一卷(二纸)　晋世竺法护译过去佛分卫经一卷　晋世竺法护译柰女耆域经一卷(十七纸)　晋世竺法护译净饭王般涅槃经一卷(六纸)　北凉世安阳侯沮渠京师译八师经一卷(三纸)　吴世支谦译大迦叶本经一卷(五纸)　晋世竺法护译四愿经一卷(三纸)　吴黄武年支谦译妇人遇辜经一卷(一名妇遇对经二纸)　西秦世法坚译辩意长者子所问经一卷(一名长者辩意经九纸)　后魏世法场译胞胎经一卷(一名胞胎受身经十五纸)　晋太安年竺法护译四自侵经一卷(四纸)　晋世竺法护译五百弟子自说本起经一卷(二十纸)　晋太康年竺法护译七女本经一卷(六纸)　吴黄武年支谦译阿难四事经一卷(二纸)　吴黄武年支谦译所欲致患经一卷(二纸)　晋世竺法护译法受尘经一卷(二纸)　后汉世安世高译禅行法想经一卷(二纸)　后汉世安世高译四天王经一卷(二纸)　宋元嘉年智严共宝云译佛垂般涅槃略说教诫经一卷(六纸)　后秦弘始年罗什译难提释经一卷(四纸)无垢优婆夷问经一卷(三纸)造立形像福报经一卷(二纸)法常住经一卷(二纸)优填王经一卷(一名优填王作佛形像经五纸)阿难七梦经一卷(一名阿难八梦经或误作八字二纸)佛入涅槃金刚力士哀恋经一卷(六纸)迦叶赴佛涅槃经一卷(一名佛般涅槃时迦叶赴佛经二纸)佛灭度后棺?葬送经一卷(一名比丘师经一名师比丘经三纸)灌佛经一卷(一名摩诃刹头经四纸)罗云忍经一卷(一名忍辱经三纸)出家缘经一卷(二纸)三品弟子经一卷(一名弟子学有三辈经三纸)四辈经一卷(二纸)见正经一卷(一名生死变识经七纸)荷雕阿那含经一卷(二纸)五无返复经一卷(一名有返复经四纸)阿含正行经一卷(一名佛说正意经四纸)五恐怖经一卷(二纸)大鱼事经一卷(二纸)懈怠耕者经一卷(二纸)頞多和多耆经一卷(二纸)梵摩难国王经一卷(二纸)摩诃迦叶度贫母经一卷(四纸)中心经一卷(五纸)龙王兄弟经一卷(一名降龙王经一名难龙王经三纸)沙曷比丘功德经一卷(二纸)树提伽经一卷(五纸)卢至长者经一卷(九纸)须摩提长者经一卷(八纸)灯指因缘经一卷(八纸)十二品生死经一卷(二纸)谏王经一卷(一名大小谏王经四纸)五王经一卷(四纸)末罗王经一卷(二纸)摩达国王经一卷(二纸)普达王经一卷(三纸)揵陀国王经一卷(二纸)坚意经一卷(一名坚心意经二纸)佛大僧大经一卷(六纸)邪祇经一卷(二纸)十二头陀经一卷(一名沙门头陀经五纸)护净经一卷(二纸)木串子经一卷(一纸)时经一卷(一名时非时经二纸)锡杖经一卷(一名得道梯橙锡杖经)栴檀树经一卷(三纸)新岁经一卷(一名婆和罗经五纸)贫穷老公经一卷(一名贫穷老经三纸)长者子懊恼三处经一卷(四纸)佛说越难经一卷(一名曰难经二纸)栴陀越国王经一卷(二纸)自爱经一卷(一名自爱不自爱经四纸)佛说处处经一卷(十五纸)无上处经一卷(一纸)轮转五道罪福报应经一卷(四纸)未生怨经一卷(三纸)十八泥犁经一卷(五纸)泥犁经一卷(一名勤苦泥犁经十三纸)罪业报应教化地狱经一卷(六纸)僧护因缘经一卷(二十纸)舍利弗目连游四衢经一卷(三纸阙本访得)　晋世竺法护译未曾有经一卷(三纸阙本访得)迦旃延说法没尽偈(五纸本阙访得)佛为年少比丘说正事经一卷(二纸阙本访得)四品学法经一卷(一纸阙本访得)

　　小乘律单本

　　三十四部二百六十五卷(五千八百一十三纸)十诵律六十一卷(一千三百九十一纸)　晋世卑摩罗叉于寿春译四分律六十卷(一千二百一十纸)　后秦世佛陀耶舍共竺佛念译僧祇律四十卷(九百七十三纸)　晋世佛陀跋陀罗共法显译弥沙塞律三十卷(五百九十七纸)　宋景平年佛陀什共智胜译善见律毗婆沙十八卷(二百六十八纸)　南齐永明年沙门僧伽跋陀罗于广州译鼻柰耶十卷(一百五十五纸)　前秦世竺佛念译萨婆多毗尼摩德勒伽十卷(一百九十五纸)　宋元嘉年僧伽跋摩译毗尼母经八卷(一百五十三纸)大爱道比丘尼经二卷(三十一纸)大比丘三千威仪经二卷(四十二纸)僧祇戒本一卷(二十纸)　后魏世昙摩迦罗译四分戒本一卷(二十二纸)　后秦世佛陀耶舍译解脱戒本一卷(出迦叶毗律二十纸)　后魏世瞿昙留支译

　　右一戒出迦叶毗律。沙弥威仪一卷(十九纸)　宋世求那跋摩译昙无德羯磨一卷(四十一纸)　魏正元年昙谛于洛阳译四分比丘尼羯磨一卷(十五纸)　宋元嘉年求那跋摩译优婆塞五戒相一卷(十五纸)　宋元嘉年求那跋摩译舍利弗问经一卷(十一纸)真伪沙门经一卷(一名摩诃比丘经三纸)戒消灾经一卷(四纸)迦叶禁戒经一卷(三纸)犯戒罪报轻重经一卷(一名犯罪经二纸)僧祇比丘尼戒本一卷(二十四纸)十诵比丘戒本一卷(二十六纸)十诵比丘尼戒本一卷(二十六纸)四分比丘尼戒本一卷(二十一纸)优婆塞五戒威仪经一卷(三十三纸)优波离问经一卷(三十三纸)弥沙塞戒本一卷(或名五分戒十九纸)　宋景平年佛陀什共智胜译大沙门百一羯磨一卷(二十二纸阙本访得)十诵羯磨一卷(二十三纸阙本访得)沙弥十戒并威仪一卷(二十一纸阙本访得)沙弥尼十戒一卷(四纸阙本访得)沙弥离戒一卷(四纸阙本访得)

　　小乘论单本

　　三十部三百五十六卷顺正理论八十卷(一千四百二十纸)　唐世玄奘译显宗论四十卷(六百四十四纸)　唐世玄奘译舍利弗阿毗昙论二十二卷(五百九十九纸)　后秦弘始年昙摩崛共昙摩耶舍译出曜论二十卷(四百八十七纸)　前秦竺佛念译成实论二十卷(四百纸或二十四卷)　后秦世罗什译识身足论十六卷(二百七十一纸)　唐世玄奘译鞞婆沙阿毗昙十四卷(一名广说论三百四十七纸)　前秦建元年僧伽提婆于洛阳译法蕴足论十二卷(一百九十二纸)　唐世玄奘译解脱道论十二卷(一百九十八纸)　梁世僧伽婆罗译众事分阿毗昙十二卷(二百九纸)杂阿毗昙心论十一卷(或二十二卷二百八十纸)　宋元嘉年伊叶波罗共求那跋摩译立世阿毗昙论十卷(一百七十三纸)　陈世真谛译尊婆须蜜所集论十卷(二百七十五纸)　前秦建元年僧伽跋澄共佛念译法胜阿毗昙论六卷(一百三纸)　齐天统年耶舍共法智译四谛论四卷(七十四纸)　陈世真谛译阿毗昙心论四卷(六十七纸)　晋太元年僧伽提婆共惠远于庐山译品类足论十八卷(二百八十一纸)　唐世玄奘译集异门足论二十卷(二百九十五纸)　唐世玄奘译界身足论三卷(二十七纸)　唐世玄奘译阿毗达磨五事论二卷(二十二纸)　唐世玄奘译分别功德论四卷(或五卷七十三纸)沙弥底论三卷或四卷(三十五纸)入阿毗达磨论二卷(四纸)　唐世玄奘译阿毗昙甘露味二卷(四十五纸)辟支佛因缘论二卷(二十纸或一卷)三法度论二卷(三十四纸)　晋太元年僧伽提婆共惠远于庐山译俱舍论本一卷　唐世玄奘译十八部论一卷(七纸)　陈世真谛译明了论一卷　陈世真谛译随相论二卷(三十四纸)　陈世真谛译

　　众经目录卷第一

　　此二卷入藏目。贞观九年四月。奉　敕苑内写一切经。大总持寺僧智通。共使人秘书郎褚遂良等。附新译经挍定申奏。奉　敕施行。有人将大集三十卷。日藏十卷。月藏十卷。无尽意六卷。明度挍计二卷。五部合为六十卷。大集者误也。勘文大集前十方诸佛会。日藏月藏后十方诸菩萨会。无尽意是重译。明度挍计是别部。又捡仁寿二年翻经大德彦琮法师等。奉　敕新定一切经目五部。各自别行。贞观十一年四月。皇太子于延兴寺造一切经。有人将六十卷大集本来诸德莫之能定。遂抄入藏。仍五本重抄目复不改。智通睹此参差。处处寻勘乃见八卷金光明序云。开皇十七年兴善寺沙门宝贵。昔晋朝支敏度。合两竺二支一百五本。首楞严为一部八卷。又合一支两竺三本。维摩为一部五卷。斯既先哲遗踪遂承规合。此大集为六十卷。今读经文。集会时别。梵甲亦各不同。翻译时代又异。流传遍及海外。今忽合之。恐疑惑者多。所引楞严净名注经等。只是私记。并不入藏。六十卷大集。岂得独行。幸冀来哲详而体焉。

大正藏第 55 册 No. 2148 众经目录

众经目录卷第二

　　释静泰撰

　　重翻(本是一经或有二重翻者乃至六重翻者)

　　合三百二十八部一千一百一十六卷

　　大乘经重翻

　　二百三部五百二十四卷放光般若波罗蜜经三十卷(或二十卷四百六十纸)　晋元康元年无罗叉共竺叔兰于陈留译光赞般若波罗蜜经十卷(或十五卷二百一十五纸)　晋太康年竺法护译

　　右二经同本异译。道行般若波罗蜜经十卷(一百六十五纸)　后汉元和年支谦译新道行经十卷(一名新小品经或七卷一百五十四纸)　晋太始年竺法护译小品般若经十卷(或八卷一百五十四纸)　后秦弘始年罗什译明度经四卷(一名大明度无极经或六卷九十一纸)

　　右四经同本异译。悲华经十卷(一百九十四纸)　北凉沮渠蒙逊世昙无谶于姑臧译大悲分陀利经八卷(一百六十五纸)

　　右二经同本异译。念佛三昧经六卷(或五卷九十二纸)　宋大明年功德直于杨州译大方等大集菩萨念佛三昧经十卷(一百三十二纸)隋大业年达磨笈多于东京上林园译皇朝奏行

　　右二经同本异译。大方广十轮经八卷(或七卷一百一十纸)大乘大集地藏十轮经十卷(一百七十一纸)　唐永徽年玄奘译

　　右二经同本异译。妙法莲华经七卷(或八卷一百四十八纸)　后秦弘始年罗什译正法华经十卷(一百八十九纸)　晋太康年竺法护译妙法莲华经七卷　大隋仁寿元年三藏崛多译

　　右三经同本异译。楞伽阿跋多罗经四卷(九十二纸)　宋元嘉年求那跋陀罗译入楞伽经十卷(一百七十五纸)　后魏世菩提留支译

　　右二经同本异译。菩萨行方便境界神通变化经三卷(四十七纸)大萨遮尼乾子经七卷(或八卷一百三十一纸)　后魏世菩提留支译

　　右二经同本异译。大般泥洹经六卷(是大般涅槃经前分十卷尽大众问品一百四十纸)　晋义熙年沙门法显译

　　右一经是大般涅槃经别品殊译。大哀经八卷(是初陀罗尼自在王菩萨品或七卷一百一十九纸)　晋元康年竺法护译虚空藏所问经八卷(是虚空藏菩萨品或六卷一百八纸)　西秦乞伏仁世圣坚译菩萨净行经二卷(是宝髻菩萨品一名宝髻菩萨经四十八纸)　晋永熙年竺法护译无尽意经六卷(或四卷亦是阿差末经八十六纸)　晋太始年竺法护译阿差末经七卷(是无尽意品或四卷九十二纸)　晋永嘉年竺法护译无言童子经二卷(是无言品四十一纸)　晋世竺法护译宝女经三卷(是宝女品或四卷六十三纸)　晋太康年竺法护译

　　右七经是大集经别品殊译。大树紧那罗王所问经四卷(六十五纸)　后秦弘始年罗什译伅真陀罗所问经二卷(或三卷五十七纸)　建宁年支谦译

　　右二经同本异译。持人菩萨所问经四卷(五十二纸)　晋世竺法护译持世经四卷(亦名法印经七十五纸)　后秦弘始年罗什译

　　右二经同本异译。弘道广显三昧经四卷(五十三纸)　晋永嘉年竺法护译阿耨达龙王经二卷(一名阿耨请佛或三卷五十二纸)　晋世竺法护译

　　右二经同本异译。普超三昧经三卷(六十七纸)　晋太康年竺法护译阿阇世王经二卷(五十四纸)　后汉世支谦译

　　右二经同本异译。等集众德三昧经三卷(或二卷四十九纸)　晋世竺法护译集一切福德三昧经三卷(四十八纸)

　　右二经同本异译。圣善住意天子所问经三卷(五十五纸)　后魏世留支波若译如幻三昧经二卷(或三卷五十六纸)　晋世竺法护译大方等善住意天子所问经四卷(六十八纸)　隋大业年达摩笈多于东京上林园译皇朝奏行

　　右三经同本异译。广博严净不退转轮经四卷(或六卷七十八纸)　宋元嘉年智严共宝云译不退转法轮经四卷(七十一纸)阿惟越致遮经二卷(或四卷六十一纸)　晋太康年竺法护译

　　右三经同本异译。思益梵天问经四卷(八十二纸)　后秦弘始年罗什译持心梵天所问经四卷(一名等御诸法一名庄严佛法或六卷九十四纸)　晋太康年竺法护译胜思惟梵天所问经六卷(一百一纸)　后魏世菩提留支译

　　右三经同本异译。渐备一切智德经五卷(一百五纸是华严经十地品)　晋元康年竺法护别译十住经四卷(亦是十地品九十七纸)　后秦弘始年罗什别译罗摩迦经三卷(入法界品七十七纸)　西秦乞伏仁世圣坚译信力入印法门经五卷(是华严经别品九十五纸)　后魏世菩提留支别译如来兴显经四卷(一名兴显如幻经是如来性起品六十七纸)　晋元康年竺法护别译度世经六卷(是离世间品一百一十九纸)　晋元康年竺法护别译菩萨十住经一卷(是十住品五纸)菩萨本业经一卷(是净行品并十住品略无偈十三纸)　吴黄武年支谦别译诸菩萨求佛本业经一卷(是净行品十一纸)

　　右九经是华严经别品殊译。佛升忉利天为母说法经二卷(或三卷三十六纸)　晋太康年竺法护译道神足无极变化经四卷(或二卷五十一纸)　晋太康年安法钦译

　　右二经同本异译。深密解脱经五卷(七十二纸)　后魏世留支译解深密经五卷(七十三纸)　唐贞观年玄奘译

　　右二经同本异译。维摩诘经二卷(五十二纸)　吴黄武年支谦译维摩诘所说经三卷(六十一纸)　后秦弘始年罗什译说无垢称经六卷(九十一纸)　唐贞观年玄奘译

　　右三经同本异译。诸法无行经二卷(三十一纸)　后秦弘始年罗什译诸法本无经三卷(三十八纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多等于大兴善寺译　皇朝奏行

　　右二经同本异译。无极宝三昧经一卷(三十纸)　晋永嘉年竺法护译宝如来三昧经二卷(三十纸)

　　右二经同本异译。方等泥洹经二卷(四十五纸)　晋世佛陀跋陀罗共法显译哀泣经二卷(三十纸)四童子经三卷(三十三纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多等于大兴善寺译　皇朝奏行

　　右三经同本异译。惠上菩萨问大善权经二卷(三十纸)　晋太康年竺法护译大乘方便经三卷(或二卷四十一纸)　晋世竺难提译

　　右二经同本异译。文殊师利现宝藏经三卷(三十二纸)　晋太始年竺法护译大方广宝箧经三卷(三十一纸)

　　右二经同本异译。奋迅王问经二卷(四十二纸)　后魏世留支译自在王经二卷(三十四纸)　后秦弘始年罗什译

　　右二经同本异译。大净法门经一卷(二十四纸)　晋世竺法护译大庄严法门经二卷(二十六纸)　隋开皇年耶舍译

　　右二经同本异译。顺权方便经二卷(一名转女身菩萨经或一卷二十七纸)　晋世竺法护译乐璎珞庄严方便经一卷(二十五纸)　宋世法海译

　　右二经同本异译。大云请雨经一卷(二十二纸)　后周世崛多译大云轮转请雨经二卷(或一卷二十六纸)　隋开皇年耶舍译大方等大云请雨经一卷(十九纸)　隋开皇年阇那崛多及笈多等于大兴善寺译　皇朝奏行

　　右三经同本异译。度诸佛境界智严经一卷(八纸)　梁天监年曼陀罗共僧伽婆罗于杨州译如来庄严智慧光明入诸佛境界经二卷(或一卷三十四纸)　后魏世菩提留支译度诸佛境界智光严经一卷(十七纸)

　　右三经同本异译。月光童子经一卷(更有一卷同名而卷小不足八纸)　晋世竺法护译申日经一卷(八纸)德护长者经二卷(二十六纸)　隋开皇年耶舍译

　　右三经同本异译。大方等顶王经一卷(一名维摩诘子问经二十纸)大乘顶王经一卷(十六纸)善思童子经二卷(二十纸)　隋开皇年崛多译

　　右三经同本异译。郁伽长者所问经一卷(二十四纸)　魏世康僧铠译郁迦罗越问菩萨行经一卷(二十五纸)　晋世竺法护译法镜经二卷(二十二纸)　后汉世安玄共佛调译

　　右三经同本异译。无量清净平等觉经二卷(六十纸)　魏世白延译阿弥陀经三卷(五十三纸)　吴黄武年支谦译无量寿经二卷(三十九纸)　晋永嘉年竺法护译称赞净土佛摄受经一卷(十纸)　唐永徽年玄奘译

　　右四经同本异译。观虚空藏菩萨经一卷(二纸)　宋元嘉年昙摩蜜多于杨州译虚空藏菩萨经一卷(二十七纸)虚空藏菩萨神咒经一卷(十七纸)　后秦世佛陀耶舍译虚空孕菩萨经二卷(三十一纸)　隋开皇崛多译

　　右四经同本异译。缘生经二卷(二十二纸)　隋大业年达摩笈多于东京上林园译分别缘起经二卷(二十二纸)　唐永徽年玄奘译

　　右二经同本异译。弥勒成佛经一卷(十七纸)　晋世竺法护译弥勒下生经一卷(一名弥勒授决经六纸)　后秦弘始年罗什译弥勒来时经一卷(三纸阙本访得)

　　右三经同本异译。不空罥索经一卷(十纸)　隋开皇年崛多译不空罥索神咒经一卷(十二纸)　唐贞观年玄奘译

　　右二经同本异译。小无量寿经一卷(四纸)　宋元嘉年求那跋陀罗译无量寿佛经一卷(五纸)　后秦弘始年罗什译

　　右二经同本异译。药师琉璃光经一卷(十三纸)药师如来本愿经一卷(十三纸)　隋大业年达摩笈多于东京上林园译　皇朝奏行药师琉璃光如来本愿功德经一卷(十二纸)　唐世玄奘译

　　右三经同本异译。老母经一卷(亦名老女人经二纸)　吴世支谦译老母六英经一卷(二纸)

　　右二经同本异译。文殊师利巡行经一卷(五纸)　后魏世留支菩提译文殊尸利行经一卷(七纸)　隋开皇年崛多译

　　右二经同本异译。金刚上味陀罗尼经一卷(十四纸)　后魏世佛陀扇多译金刚场陀罗尼经一卷(十四纸)　隋开皇年崛多译

　　右二经同本异译。正恭敬经一卷(五纸)　后魏世佛陀扇多译善恭敬经一卷(七纸)　隋开皇年崛多译

　　右二经同本异译。离垢施女经一卷(二十四纸)　晋太康年竺法护译无垢施菩萨分别应辩经一卷(二十二纸)　晋世竺法护译得无垢女经一卷(二十五纸阙本访得)　后魏兴和年瞿昙留支于相州译

　　右三经同本异译。无畏德女经一卷(二十五纸)　后魏元象年佛陀扇多译阿阇世王女阿术达菩萨经一卷(十七纸)　晋世竺法护译

　　右二经同本异译。无涯际持法门经一卷(十五纸)　西秦世法坚译尊胜菩萨入无量门陀罗尼经一卷(十七纸)　齐世万天懿相州译

　　右二经同本异译。第一义法胜经一卷(十四纸)　后魏兴和年留支译大威灯光仙人问疑经一卷(十四纸)　隋开皇年崛多译

　　右二经同本异译。八吉祥经一卷(二纸)　宋世元嘉年求那跋陀罗于荆州译八佛名号经一卷(三纸)　隋开皇年崛多译

　　右二经同本异译。龙施女经一卷(二纸)　晋世竺法护译龙施菩萨本起经一卷(四纸)

　　右二经同本异译。睒子经一卷(五纸)　西秦世法坚译菩萨睒子经一卷(五纸)

　　右二经同本异译。了本生死经一卷(四纸)　吴黄武年支谦译稻芉经一卷(六纸)

　　右二经同本异译。大方广菩萨十地经一卷(七纸)　晋世竺法护译庄严菩提心经一卷(七纸)　后秦弘始年罗什译

　　右二经同本异译。无所希望经一卷(一名象王经十九纸)　晋世竺法护译象腋经一卷(十五纸)

　　右二经同本异译。大方等修多罗王经一卷(二纸)　后魏世留支译转有经一卷(二纸)

　　右二经同本异译。大乘方等要慧经一卷(一纸)弥勒菩萨所问经一卷(四纸)　后魏世留支译慧印三昧经一卷(二十一纸)　吴世支谦译如来智印经一卷(十九纸)

　　右四经同本异译。一切法高王经一卷(二十纸)　后魏兴和年留支译诸法勇王经一卷(十七纸)

　　右二经同本异译。决定总持经一卷(八纸一名决总持)　晋竺法护译谤佛经一卷(七纸)　后魏世留支译

　　右二经同本异译。乳光佛经一卷(六纸)　晋世竺法护译犊子经一卷(二纸)

　　右二经同本异译。佛遗日摩尼宝经一卷(十五纸)　后汉光和年支谶译大宝积经一卷(二十一纸)摩诃衍宝严经一卷(二十纸)

　　右三经同本异译。金刚般若经一卷(舍卫国十二纸)　后秦弘始年罗什译金刚般若波罗蜜经一卷(婆伽婆十四纸)　后魏世菩提留支译金刚般若经一卷(祇树林十四纸)　陈世真谛译能断金刚般若经一卷(十九纸)　唐世玄奘译

　　右四经同本异译。长者子制经一卷(一名制经六纸)逝童子经一卷(二纸)　晋世支法度译菩萨逝经一卷(一名逝经四纸)

　　右三经同本异译。文殊师利问菩提经一卷(亦名菩提无行经七纸)　后秦弘始年罗什译伽耶山顶经一卷(十纸)　后魏世菩提留支译象头精舍经一卷(九纸)　隋开皇年毗尼多留支译

　　右三经同本异译。贝多树下思惟十二因缘经一卷(四纸)　晋世竺法护译闻城十二因缘经一卷(四纸)　后汉世安世高译十二因缘经一卷(四纸)　南齐永明年求那地毗译

　　右三经同本异译。转女身经一卷(十九纸)腹中女经一卷(三纸)　南齐世法化诵出腹藏经一卷(三纸)无垢贤女经一卷(三纸)

　　右四经同本异译。无量门微密经一卷(五纸)　吴黄武年支谦译出生无量门持经一卷(七纸)　晋元熙年佛陀跋陀罗译阿难目佉尼诃离陀尼经一卷(十纸)　后魏世佛陀扇多译无量门破魔陀罗尼经一卷(十一纸)　宋大明年功德真于荆州译舍利弗陀罗尼经一卷(八纸)一向出生菩萨经一卷(十纸)　隋开皇年崛多译

　　右六经同本异译。前世三转经一卷(六纸)银色女经一卷(六纸)

　　右二经同本异译。太子和休经一卷(三纸)太子刷护经一卷(三纸)

　　右二经同本异译。善法方便陀罗尼经一卷(六纸)金刚秘密善门陀罗尼经一卷(五纸)

　　右二经同本异译。阿阇世王授决经一卷(四纸)采华违王上佛授决经一卷(三纸)

　　右二经同本异译。师子奋迅菩萨所问经一卷(二纸)华积陀罗尼经一卷(三纸)华聚陀罗尼经一卷(三纸)

　　右三经同本异译。相续解脱经一卷(是深密解脱经少分十八纸)　宋元嘉年求那跋陀罗译解节经一卷(十纸)　陈世真谛译

　　右二经是深密经别品殊译。放钵经一卷(六纸)

　　右一经是普超经别品殊译。拔陂菩萨经一卷(是初四品十三纸)

　　右一经是般舟三昧经别品殊译。十一面观世音经一卷(十纸)　后周崛多译十一面观世音神咒经一卷(九纸)　唐世玄奘译

　　右二经同本异译。孔雀王咒经一卷(八纸阙本访得)　晋咸康年沙门白尸利蜜多译兜沙经一卷(五纸阙本访得)　后汉世支谶别译

　　大乘律重翻

　　三部三卷四十八纸清净毗尼方广经一卷(十七纸)　晋世竺法护译文殊师利净律经一卷(十三纸)　晋世竺法护译寂调音所问经一卷(十八纸)　宋世法海译

　　右三律同本异译。

　　大乘论重翻

　　十八部八十七卷摄大乘释论世亲十卷(一百八十纸)　唐世玄奘于北阙译摄大乘释论十二卷(三百四十五纸)　陈世真谛译摄大乘释论十五卷(三百一十纸)　陈世真谛于广州译摄大乘论十卷(一百七十纸)　隋大业年达摩笈多于东京上林园译　皇朝奏行

　　右四论同本异译。菩萨地持论十卷(或八卷一百八十纸)　北凉世昙无谶译菩萨善戒经十卷(一名菩萨地经一百七十二纸)　宋元嘉年求那跋摩于杨州译

　　右二论同本异译。摄大乘本论二卷(四十四纸)　后魏世佛陀扇多译摄大乘本论三卷(五十八纸)　陈世真谛于广州译摄大乘论三卷(六十一纸)　唐世玄奘于玉华译

　　右三论同本异译。中边论二卷(三十八纸)　陈世真谛译辩中边论二卷(四十二纸)　大唐玄奘译

　　右二论同本异译。唯识论一卷(唯识无境界十九纸)　后魏世瞿昙留支译唯识论一卷(修道不共他十一纸)　陈世真谛译唯识二十论一卷(九纸)　唐世玄奘译

　　右三论同本异译。思尘论一卷(二纸)　陈世真谛译观所缘论一卷(二纸)　大唐玄奘译

　　右二论同本异译。业成就论一卷(十七纸)　后魏瞿昙留支译大乘成业论一卷(十七纸)　大唐玄奘译

　　右二论同本异译。

　　小乘经重翻

　　九十六部一百一十四卷(九百七十七纸)阿兰若习禅法经二卷(五十纸)　后秦弘始年罗什译坐禅三昧经三卷(或二卷四十八纸)

　　右二经同本异译。舍头谏经一卷(亦名太子二十八宿经或名虎耳太子经二十六纸)　晋永嘉年竺法护译摩登伽经三卷(或二卷三十二纸)

　　右二经同本异译。过去现在因果经四卷(九十六纸)　宋世求那跋陀罗译太子本起瑞应经二卷(三十纸)　吴建康年支谦译修行本起经二卷(三十纸)　后汉世昙果竺大力共译

　　右三经同本异译。普法义经一卷(一名具法行经九纸)　后汉世安世高译楼炭经六卷(是世记经或八卷一百四纸)　晋世沙门法炬共法立译大般涅槃经二卷(是游行经四十八纸)　吴黄武年支谦译佛般泥洹经二卷(亦是游行经五十五纸)　晋世竺法护译尸迦罗越六向拜经一卷(一名大六句拜经四纸)　晋世竺法护译梵网六十二见经一卷(一名梵网经二十纸)　晋世竺法护译十报法经二卷(一名多增道章经二十七纸)　后汉世安世高译寂志果经一卷(十六纸)梵志阿跋经一卷(一名阿跋摩网经十三纸)七佛父母姓字经一卷(一名妇人无延请佛经四纸)梵志頞罗延问种尊经一卷(七纸)

　　右十一经并是长阿含别品异译。本相倚致经一卷(二纸)　后汉世安世高译缘本致经一卷(三纸)

　　右二经同本异译。阿难问事佛吉凶经一卷(四纸)　西秦乞伏仁世法坚译佛说阿难分别经一卷(一名分别经六纸)

　　右二经同本异译。罪福报应经一卷(一名分别业报经五纸)业报差别经一卷(十五纸)　隋开皇年昙法智译

　　右二经同本异译。谏王经一卷(四纸)如来示教胜军王经一卷(八纸)　大唐玄奘译

　　右二经同本异译。五母子经一卷(二纸)沙弥罗经一卷(二纸)

　　右二经同本异译。阿遬达经一卷(二纸)玉耶经一卷(一名长者诣佛说子妇不恭敬经一名七妇经四纸)

　　右二经同本异译。盂兰盆经一卷(五纸)灌腊经一卷(一名般泥洹后四辈灌腊经二纸)报恩奉瓫经一卷

　　右三经同本异译。摩邓女经一卷(一名摩登女经一名阿难为蛊道所说经三纸)摩登女解形中六事经一卷(三纸)

　　右二经同本异译。杂藏经一卷(九纸)　晋世佛陀跋陀罗共法显译鬼问目连经一卷(四纸)饿鬼报应经一卷(一名目连说地狱饿鬼因缘经五纸)

　　右三经同本异译。琉璃王经一卷(六纸)　晋世竺法护别译鸯崛髻经一卷(一名指鬘经五纸)　晋世竺法护别译力士移山经一卷(一名移山经五纸)　晋世竺法护别译三摩竭经一卷(一名须摩提女经一名难国王经一名忿和檀王经八纸)　晋世竺律头炎译大爱道般泥洹经一卷(一名佛母般泥洹经四纸)　宋世沮渠安阳侯于杨州译须达经一卷(一名长者须达经一名三归五戒慈心厌离功德经三纸)　南齐永明年求那毗地译行七行现报经一卷(出第四十卷一纸)阿难同学经一卷(出第三十八卷四纸)增一阿含经一卷(三纸)群牛譬经一卷(二纸)国王不黎先尼十梦经一卷(一名国王七梦经五纸)波斯匿王太后崩尘土坌身经一卷(一名波斯匿王葬母经三纸)食施获五福报经一卷(一名福德经一名施力经二纸)四未曾有法经一卷(二纸)阿那邠邸化七子经一卷(四纸)放牛经一卷(四纸)长者子六过出家经一卷(三纸)

　　右十七经并是增一阿含别品异译。漏分布经一卷(八纸)　后汉世安世高译四谛经一卷(九纸)　后汉兴平年康孟详译是法非法经一卷(四纸)　后汉世安世高译一切流摄守因缘经一卷(四纸)　后汉世安世高译顶生王故事经一卷(一名文陀竭王经五纸)　出十一卷阎罗王五天使者经一卷(一名铁城泥犁经三纸)　出第十二卷古来世时经一卷(五纸)　出第十三卷长寿王经一卷(五纸)　出第十七卷阿那律八念经一卷(一名禅行?意经四纸)　出第十八卷释摩男本经一卷(一名业阴因事经四纸)　出第二十五卷　吴黄武年支谦译瞿昙弥记果经一卷(七纸)　出第二十八卷诸法本经一卷(三纸)　出第二十八卷魔娆乱经一卷(一名弊魔试目连经一名魔王入目揵连腹经八纸)　出第三十卷赖吒和罗经一卷(十纸)　出第三十一卷　吴黄武年支谦译梵摩喻经一卷(九纸)　出第三十一卷　吴黄武年支谦译鹦鹉经一卷(一名兜调经八纸)　出第三十四卷斋经一卷(一名八关斋经名优婆夷堕舍遮经四纸)　出第五十五卷　吴黄武年支谦译十支居士八城人经一卷(三纸)　出第六十卷恒水经一卷(一名海八经一名瞻波比丘经一名法海经三纸)比丘问佛多优婆塞命终经一卷佛说求欲经一卷(十一纸)孙多耶致经一卷(一名梵志孙陀耶致经三纸)凡人有三事愚痴不足经一卷(失本)萍沙王五愿经一卷(一名弗迦沙王经)七知经一卷(二纸)碱水喻经一卷(二纸)

　　右二十五经并是中阿含别品异译。七处三观经一卷(或二卷十六纸)　后汉世安世高译九横经一卷(二纸)　后汉世安世高译八正道经一卷(二纸)　后汉世安世高译五阴譬喻经一卷(一名水沫所漂经二纸)　后汉安世高译转法轮经一卷(十纸失本)　后汉世安世高译圣法印经一卷(二纸)　晋元康年竺法护译杂阿含经一卷(二十一纸)不自守意经一卷(一名自守亦名一自守意一纸)戒德香经一卷(二纸)比丘听施经一卷(一名听施比丘经三纸)马有三相经一卷(二纸)马有八态譬人经一卷(一名马有八弊恶态经二纸)比丘避女恶名欲自杀经一卷(三纸)戒相应法经一卷(二纸)禅行三十七品经一卷(二纸)

　　右十五经并是杂阿含别品异译。

　　小乘论重翻译

　　八部三百八十八卷阿毗达摩大毗婆沙论二百卷(三千一百九纸)　唐世玄奘译毗婆沙八十四卷(一千二百七十八纸)　北梁世浮陀达摩共道泰译

　　右二论同本异译。阿毗昙八揵度论三十卷(四百五十纸)发智论二十卷(三百六十四纸)　唐世玄奘译

　　右二论同本异译。俱舍论二十二卷(四百五十八纸)　真谛译俱舍论三十卷(四百七十纸)　唐世玄奘译

　　右二论同本异译。部异执论一卷(九纸)　陈世真谛译异部宗轮论一卷(九纸)　大唐玄奘译

　　右二论同本异译。

　　贤圣集传(贤圣所撰翻译有源)

　　五十部一百八十六卷佛本行集经六十卷(八百六十二纸)　隋开皇年崛多译撰集百缘经十卷(一百四十五纸)　吴世支谦译陀罗尼集十卷(一名杂咒集或九卷一百八十七纸)千啭陀罗尼咒等五首一卷(一纸)　唐世玄奘译六度集八卷(一百四十五纸)　吴世康僧会译佛本行经七卷(一百一十四纸)　宋元嘉年宝云译阿育王传七卷(或三卷一百一纸)　梁天监年僧伽婆罗于杨州译付法藏传六卷(或四卷七十五纸)　后魏世沙门吉迦夜共昙曜译佛所行赞经传五卷(一名马鸣赞九十纸)　晋世宝云译禅秘要经五卷(一名禅法要七十一纸)　宋元嘉年沙门昙摩蜜多译摩诃般若波罗蜜经钞长安品五卷(一名须菩提品一名长安品经八十三纸)　前秦建元年沙门昙摩埤共竺佛念译百喻集四卷(僧伽斯那撰四十四纸)　南齐永明十年求那毗地译法句喻集四卷(一名法句本末或五卷九十二纸)　晋世沙门法炬共法立译菩萨本缘集三卷(僧伽斯那撰五十三纸)　吴世支谦等译僧伽罗刹集三卷(八十四纸)　前秦世沙门昙摩难提译禅秘要法三卷(七十五纸)　后秦弘始年罗什译法句经二卷(四十二纸)　吴世支谦译禅法要解二卷(三十四纸)　后秦世罗什译旧杂譬喻经二卷(三十七纸)　吴世康僧会译杂譬喻经二卷(一名菩萨度人经二十六纸)孛经钞集一卷(十八纸)　吴黄武年支谦译思惟要略经一卷(一名思惟经九纸)　后汉世安世高译佛医经钞一卷(四纸)　吴世竺律头炎共支谦译分别业报略集一卷(大勇菩萨撰七纸)　宋元嘉年求那跋摩译龙树菩萨为禅陀迦王说要偈一卷(十四纸一名劝发诸王要偈)　宋世求那跋摩译杂譬喻经一卷(十纸)　后秦世罗什出道略集无明罗刹喻集一卷(二十二纸或三卷)四十二章经一卷(六纸)　后汉永平年竺法兰等译治禅病秘要一卷(二十八纸)　北凉世安阳侯沮渠京声译请宾头卢法一卷(二纸)　后汉世安世高译阿含口解十二因缘经一卷(七纸)　后汉世安世高译阿毗昙五法行经一卷(十一纸)　后汉世安世高译宾头卢为王说法经一卷(十纸失本)宾头卢突罗阇为优陀延王说法一卷(八纸)十二游经一卷(五纸)迦叶结经一卷(一名迦叶集经传九纸)　晋世竺法护译阿育王太子法益坏目因缘经一卷(二十六纸)　前秦建元年昙摩难提兴译马鸣菩萨传一卷(二纸)　后秦世罗什译龙树菩萨传一卷(四纸)　后秦世罗什译提婆菩萨传一卷(四纸)　后秦世罗什译婆薮槃豆传一卷(十四纸)　陈世真谛译撰集三藏及杂藏传一卷(八纸)四阿含慕抄二卷(四十二纸阙本访得)　前秦世鸠磨罗佛提译金七十论三卷(五十三纸)　此西域外道论陈世真谛译胜宗十句义论一卷(十二纸)　大唐玄奘译破外道四宗论一卷(五纸)　后魏菩提留支译破外道涅槃论一卷(六纸)　后魏菩提留支译大阿罗汉难陀蜜多法住记一卷(七纸)　唐世玄奘译众经目录五卷(九十纸)见定依写流行入藏目一卷

　　众经目录卷第二

大正藏第 55 册 No. 2148 众经目录

众经目录卷第三

　　释静泰撰

　　别生(于大部内钞出别行)

　　合八百一十部一千二百八十七卷

　　大乘别生

　　一百二十一部一百二十八卷华严经十种生法经一卷佛名经一卷净行品经一卷菩萨名经一卷抄华严经一卷菩萨十地经一卷

　　右六经出华严经。佛说金刚藏问菩萨行经一卷渐备经一卷

　　右二经出渐备经。名字功德品经一卷

　　右一经出涅槃经。大智度无极经四卷智度无极譬经三卷总摄无尽义经二卷摩诃般若波罗蜜神咒经一卷般若波罗蜜神咒经一卷道行经一卷

　　右六经出大品经。舍利弗问宝女经一卷(出第二卷)菩萨导示行经一卷(出第三卷宝女品)调伏众生业经一卷(出第三卷)大慈无减经一卷魔业经一卷(出第十一卷)菩萨出要行无碍法门经一卷(出第十二卷虚空藏初)过魔法界经一卷(出第十六卷虚空藏中)功德庄严王八万四千岁请佛经一卷无言菩萨流通法经一卷(出第十七卷)佛弟子化魔子诵偈经一卷(出第二十卷)宝女问惠经一卷舍利弗叹宝女说不思议经一卷魔女闻佛说法得男身经一卷开化魔经一卷魔王入苦宅经一卷宝幢咒经一卷佛入三昧以一毛放大光明经一卷过去无边光净佛土经一卷见水世界经一卷佛说菩萨璎珞庄严经一卷八光经一卷佛齐化出菩萨经一卷调伏王子道心经一卷明星天子问慈经一卷佛说菩萨如意神通经一卷光味仙人睹佛身经一卷光味菩萨造七宝梯经一卷梵王变身经一卷宝女问三十二相经一卷佛问四童子经一卷菩萨本愿经一卷?欬彻十方经一卷无言菩萨经一卷菩萨初发心持经一卷不与婆罗门等诤讼经一卷诸天问如来境界不可思议经一卷太白魔王坚信经一卷十八不共品经一卷申越长者悔过供佛经一卷波斯匿王蒙佛神力到宝坊经一卷

　　右四十经出大集经。提婆达多品经一卷观世音经一卷

　　右二经出妙法莲华经。光世音经一卷

　　右一经出正法华经。宝海梵志成就大悲经一卷佛说过去行檀波罗蜜经一卷观世音求十方佛各为授记经一卷梵志向佛说梦经一卷东方善华世界佛座震动经一卷文殊师利授记经一卷佛变时会身经一卷宝海梵志请如来经一卷陀罗尼法门六动经一卷寂意菩萨问五浊经一卷梵志劝转轮王发菩提心经一卷五百王子作净土愿经一卷当来撰择诸恶世界经一卷大悲比丘本愿经一卷过去香莲华佛世界经一卷转轮圣王发心求净土经一卷一音演正法经一卷宝日光明菩萨问莲华国相貌经一卷弥勒菩萨本愿待时成佛经一卷树提摩纳发菩提心誓愿经一卷

　　右二十经出悲华经。佛说菩萨三法经一卷菩萨奉施诸塔作愿念经一卷弃恶长者问菩萨法经一卷师子步雷音菩萨问文殊师利发心经一卷师子步雷音菩萨问文殊师利成佛时事经一卷

　　右五经出文殊师利佛土严净经。贤劫千佛名经一卷

　　右一经出贤劫经。等御诸法经一卷

　　右一经出持心梵天经。定意三昧经一卷

　　右一经出十住断结经。具善根经一卷

　　右一经出菩萨藏经下卷。帝释施央掘魔罗法服经一卷佛降央掘魔罗人民欢喜经一卷无量乐国土经一卷央掘魔罗归化经一卷央掘魔罗悔过经一卷佛说央掘魔罗母因缘经一卷

　　右六经出央掘魔罗经。无吾我经一卷三幼童经一卷往古造行经一卷举钵经一卷心本净经一卷溥首童真经一卷

　　右六经出普超三昧经。人弘法经一卷善德婆罗门求舍利经一卷善德婆罗门问提婆达经一卷大云密藏菩萨问大海三昧经一卷大云密藏菩萨请雨经一卷四百三昧名经一卷

　　右六经出大云经。菩萨戒自在经一卷四自在神通经一卷

　　右二经出自在王菩萨经。不退转法轮经一卷

　　右一经出阿惟越致遮经。楞伽阿跋多罗经一卷

　　右一经出入楞伽经断肉品。宝云经一卷

　　右一经抄宝云经禅行。善肩品抄经一卷

　　右一经别出善譬菩萨经。宝鬘品抄经一卷

　　右一经别出宝网经。阿难惑经一卷

　　右一经出人本欲生经。抄宝积经一卷

　　右一经出宝积经。合首楞严经一卷

　　右一经出首楞严经。合维摩经五卷

　　右一经出维摩经。过去五十三佛名经一卷

　　右一经出药王药上经。三归五戒带佩护身咒经一卷龙王结愿五龙神咒经一卷五龙咒经一卷大将军神咒经一卷

　　右四经出大灌顶经。

　　大乘别生抄(一百一十七部一百三十七卷)本行六波罗蜜经一卷阿难见水光瑞经一卷等入法严经一卷(一名法严经)慈仁问八十种好经一卷菩萨诸苦行经一卷佛印三昧经一卷菩萨善戒比丘尼藏经一卷佛说菩萨戒经一卷日出经一卷杂要经一卷(一名菩萨要行经)迦夷国王头布施经一卷贤首菩萨二百问经一卷三十二相因缘经一卷普贤菩萨答难二千经一卷诸经杂事一卷三昧王三昧经一卷菩萨三十二相经一卷梵天王请佛千首经二卷众生未然三界经一卷(并五道受生经共卷)降怨王所行檀波罗蜜经一卷受持佛名不堕恶趣经一卷无为道经二卷阿练若习禅法经一卷(即是抄菩萨禅经初卷)佛说分别观经一卷法门念佛三昧经一卷惟日杂难经一卷佛说六净经一卷内六波罗蜜经一卷欢喜布施五事经一卷异出菩萨本起经一卷菩萨呵睡眠经一卷菩萨呵色欲经一卷(似异罗什所译者)佛名经十卷佛名经一部三卷诸经佛名二卷十方佛名经一部二卷三世三千佛名一卷三千佛名一卷十方佛名功德经一卷现在十方佛名一卷千五百佛名一卷千佛名一卷现在千佛名一卷过去千佛名一卷当来星宿劫千佛名一卷南方佛名经一卷贤劫五百佛名一卷五百七十佛名一卷百七十佛名一卷同号佛名一卷菩萨名二卷诸经菩萨名二卷六菩萨名亦当诵持经一卷九十五种道杂类神咒经二卷摩诃神咒经一卷大总持神咒经一卷思益咒经一卷十方佛神咒经一卷七佛所结麻油述咒经一卷(异本)七佛神咒经一卷(结缕者异本)降魔神咒经一卷华种陀罗尼神咒经一卷威德陀罗尼神咒经一卷陀罗尼句经一卷集法悦舍苦陀罗尼经一卷陀邻尼钵咒经一卷诸天王所说陀罗尼经一卷四天王神咒经一卷金刚十二使咒经一卷请金刚咒经一卷金刚随意所乐一切皆得咒经一卷金刚如所愿一切胜咒经一卷金刚结界咒经一卷金刚小心除灭诸怨咒经一卷金刚请梦咒经一卷大神母结誓咒经一卷护诸比丘咒经一卷护诸童子咒经一卷十二因缘结缕神咒经一卷伊洹法愿咒经一卷佛说六字大陀罗尼咒经一卷移山神咒经一卷和摩结神咒经一卷解日厄神咒经一卷六神名神咒经一卷六字神咒经一卷幻师颰陀神咒经一卷经师陂陀咒经一卷摩尼罗神咒经一卷檀持罗麻油述神咒经一卷麻油述神咒经一卷罗亶神咒案经一卷医王惟楼延神咒经一卷(一名阿难所问医王惟楼延咒)龙王咒水浴经一卷十八龙王神咒经一卷请雨止雨神咒经一卷嚫水神咒经一卷夷邹经一卷咒水经一卷咒土经一卷药咒经一卷毒咒经一卷血气神咒经一卷(一云取血气)咒时气经一卷咒小儿经一卷咒龋齿经一卷(一云咒虫齿一云咒齿)咒龋齿经一卷(异本)咒牙痛经一卷咒牙痛经一卷(异本)咒眼痛经一卷咒眼痛经一卷(异本)咒贼经一卷(一云除辟贼害咒)咒贼经一卷(异本)卒逢贼结带咒经一卷七佛安宅神咒经一卷三归五戒神王名经一卷佛说诸大地狱果报经一卷

　　已下小乘别出生(三百五十二部三百五十二卷)善时鹅王经一卷

　　右一经出正法念经。舍卫城人丧子狂经一卷(一名梵志丧女经)调达入地狱事经一卷飞鸟喻经一卷三十三天园观经一卷四人出现世间经一卷婆罗门避死经一卷毗罗斯那居士五欲娱乐经一卷波斯匿王诣佛有五威仪经一卷波斯匿王诃欲最乐经一卷五战斗人经一卷扫地经一卷大枯树经一卷(一名枯树经一名积木烧然经)世间强盗布施经一卷罗阅城人民请佛经一卷梵天诣婆罗门讲堂经一卷郁伽居士见佛说法醒悟经一卷水喻经一卷七宝经一卷四泥犁经一卷鹰鹞猎经一卷鸱鸟事经一卷母子作僧尼意乱经一卷(一名学人意乱经)

　　右二十二经出增一阿含经。七知经一卷(一名七智经出第一卷)七车譬喻经一卷(出第二卷)福行经一卷(出第二卷)佛问阿须轮大海有减经一卷(一名海有八事经出第八卷)婆拘罗答异学问经一卷(一名薄拘罗经出第八卷)摩夷比丘经一卷(一名摩夷经出第十卷)恶道经一卷(一名恶意经出第十五卷)离睡经一卷(出第二十卷)梵志计水净经一卷(出第二十三卷)受岁经一卷(出第二十三卷)四意止经一卷(一名四意止本行出第二十四卷)苦阴因事经一卷(出第二十五卷)苦阴经一卷(出第二十五卷)乐想经一卷(出第二十六卷)阿耨风经一卷(出第二十七卷)贫穷经一卷(出第二十九卷)柔软经一卷(出第二十九卷)伏淫经一卷(出第三十卷)优婆塞五法经一卷(出第三十卷)受持经一卷(出第三十卷)佛为黄竹园老婆罗门说学经一卷(出第三十卷)福经一卷(出第三十四卷)商人求财经一卷(出第三十四卷)佛说名称经一卷(出第三十六卷)何苦经一卷(出第三十六卷)婆罗门行经一卷(出第三十九卷)阿兰那经一卷(出第四十卷)佛说尊上经一卷(出第四十三卷)佛说应法经一卷(出第四十五卷)意经一卷(出第四十五卷)瞿昙弥经一卷(出第四十七卷)鞞摩肃经一卷(出第五十七卷)邪见经一卷(出第六十卷)箭喻经一卷(出第六十卷)中阿含本文经一卷(出第六十卷)息恚经一卷浮弥经一卷长者犁师达多兄弟二人诣世尊经一卷佛为诃利旷野鬼说法经一卷父母恩难报经一卷(一名报父母恩经)

　　右四十经出中阿含经。佛为婆罗门说四法经一卷(出第二卷)佛迹见千辐轮相经一卷(出第四卷)佛说普施经一卷(出第四卷)优陀夷坐树下寂静调伏经一卷(出第九卷)色无常经一卷(出第十卷)诸漏尽经一卷(出第十卷)水沫所漂经一卷(一名河中大聚沫经一名聚沫譬经出第十卷)佛为比丘说大力经一卷(出第十一卷)佛为频头婆罗门说像类经一卷(出第十一卷)佛说四大色身生厌离经一卷(出第十二卷)满愿子经一卷(出第十三卷)异信异欲经一卷(出第十四卷)佛为比丘说三法经一卷(出第十四卷)叶喻多少经一卷(出第十五卷)佛说医王经一卷(出第十五卷)佛为比丘说极深险处经一卷(出第十六卷)佛为诸比丘说莫思惟世间思惟经一卷(出第十六卷)佛为比丘说大热地狱经一卷(出第十六卷)舍利弗等比丘得身作证经一卷(出第十八卷)释提桓诣目连放光经一卷(出第十九卷)目连见大身众生然铁缠身经一卷(出第十九卷)目连见众生身毛如箭经一卷(出第十九卷)见一众生举体粪秽涂身经一卷(一名众生身秽经)阿那律思惟目连神力经一卷(出第十九卷)众生顶有铁磨盛火炽然经一卷(出第十九卷)三行经一卷(出第二十一卷)眼色相系经一卷(出第二十一卷)无畏离车白阿难经一卷(出第二十一卷)质多罗长者请比丘经一卷(出第二十一卷)世尊系念经一卷(出第二十二卷)商人脱贼难经一卷(出第二十二卷)三童子见佛说偈供养经一卷(出第二十三卷)罗婆鸟鹰所捉经一卷(出第二十四卷)世间言美色经一卷(出第二十四卷)淳陀沙弥经一卷(出第二十四卷)雪山无猿猴经一卷(出第二十四卷)商人子作佛事经一卷(出第二十五卷)婆罗门通达经论经一卷(出第二十五卷)比丘于色厌离经一卷(出第二十六卷)舍诸世务经一卷(出第二十六卷)婴儿譬经一卷(出第二十六卷)外道出家经一卷(出第二十七卷)转轮圣王七宝现世间经一卷(出第二十七卷)无母子经一卷(出第二十八卷)婆罗门服白经一卷(出第二十八卷)向邪违法经一卷(出第二十八卷)佛说精勤四念处经一卷(出第二十九卷)田夫喻经一卷(出第二十九卷)不净观经一卷(出第二十九卷)信人者生五种过患经一卷(出第四卷)婆罗门虚伪经一卷(出第三十卷)佛将比丘优婆塞乞人游行遇外道说法经一卷(出第三十二卷)外道进问佛生欢喜天因缘经一卷(出第三十二卷)佛为调马聚落主说经一卷(出第三十二卷)外道问佛斗战生天因缘经一卷(出第三十二卷)少多制戒经一卷(出第三十三卷)四种良马经一卷(出第三十三卷)马有八态经一卷(出第三十三卷)释种问优婆塞经一卷(出第三十三卷)佛说无始本际经一卷(出第三十四卷)一切行不恒安经一卷(出第三十四卷)长寿童子病见世尊经一卷(出第三十七卷)婆罗门问佛布施得福经一卷(出第三十七卷)十法成就恶业入地狱经一卷(出第三十七卷)佛见牧牛者示道经一卷(出第三十八卷)比丘浴遇天子放光经一卷(出第三十八卷)魔作不净色欲娆乱经一卷(出第三十九卷)尊者瞿低迦独一思惟经一卷(出第三十九卷)人民疾疫受三归经一卷(出第三十九卷)仙人说阿修罗王归化经一卷(出第三十九卷)天于修罗欲战斗经一卷(出第四十卷)天帝释受戒经一卷(出第四十卷)逗遮婆罗门论议出家经一卷(出第四十二卷)二老男女见佛出家得道经一卷(出第四十二卷)河中草龟经一卷(出第四十二卷)佛说四蛇经一卷(一名四虺喻经出第四十三卷)恒水流澍经一卷(一名浮木譬喻经出第四十三卷)佛说灰河经一卷(一名尘灰河譬喻经出第四十三卷)四吒婆罗门出家得道经一卷(出第四十四卷)佛见梵天顶经一卷(出第四十四卷)帝释慈心战胜经一卷(出第四十六卷)波斯匿王祖母命终经一卷(出第四十六卷)独富长者财物无付经一卷(一名长者命终无子付嘱经出第四十六卷)铸金喻经一卷(出第四十七卷)离车不放逸经一卷(出第四十七卷)木杵喻经一卷(出第四十七卷)金师精舍尊者病经一卷(出第四十七卷)过去弹琴人经一卷(出第四十八卷)蛇行法经一卷波斯匿王女命过诣佛经一卷佛说婆罗门解知众术经一卷佛说十一相思念如来经一卷佛说羊群喻经一卷佛说三种良马经一卷四种人经一卷悉鞞梨天子诣佛说偈经一卷差摩比丘喻重病经一卷佛为比丘说烧头喻经一卷阿育王获果报经一卷大力士出家得道经一卷比丘问佛释提桓因缘经一卷过去鸣鼓人经一卷魔化年少诣佛说偈经一卷阿育王于佛所生大敬信经一卷天神禁宝经一卷国王成就五法久在于世经一卷佛为事火婆罗门说悟道经一卷阿育王施半阿摩勒果经一卷处中行道经一卷阿育王供养道场树经一卷寿命促经一卷长者命终生无热天经一卷长者命终生兜率天经一卷不坏净经一卷佛化火与婆罗门出家经一卷数经一卷佛为婆罗门说耕经一卷佛为老婆罗门说偈经一卷佛为憍慢婆罗门说偈经一卷劝行有证经一卷三时过经一卷七处三观经一卷如来神力经一卷四天王案行世间经一卷帝释礼三宝供养经一卷婆罗门问世尊将来有几佛经一卷身观经一卷相应相可经一卷

　　右一百二十八经出杂阿含经。三劫经一卷三因缘经一卷大迦叶遇尼乾子经一卷天地成败经一卷

　　右四经出长阿含经。旃阇摩暴志谤佛经一卷(出第一卷)五仙人经一卷(出第一卷)舅甥经一卷(出第一卷)鳖猕猴经一卷(出第一卷)舍利弗般泥洹经一卷(出第二卷)迦旃延无常经一卷(出第二卷)闲居经一卷(出第二卷)佛心总持经一卷(出第二卷)和利长者问事经一卷(出第二卷)和难释经一卷(出第三卷)比丘疾病经一卷(出第三卷)仙人拨劫经一卷(出第四卷)君臣经一卷(出第四卷)夫妇经一卷(出第四卷)拘萨罗国乌王经一卷(出第四卷)冥具经一卷(出第四卷)驴驼经一卷(出第四卷)和难经一卷分卫比丘经一卷比丘各言志经一卷清信士阿夷扇持经一卷过命神经一卷弟子过命经一卷五百幼童经一卷审裸形子经一卷光华梵志经一卷前世诤女经一卷堕珠海水中经一卷负为牛者经一卷子命过经一卷那赖经一卷象王经一卷水牛王经一卷兔王经一卷孔雀经一卷野鸡经一卷蛊狐乌经一卷腹使经一卷杂赞经一卷是我所经一卷邪业自活经一卷毒喻经一卷毒草喻经一卷毒悔喻经一卷猘狗经一卷(一名?狗啮主经)比丘尼现变经一卷国王五人经一卷(一名五福德子经)吉祥咒经一卷梵志经一卷八阳神咒经一卷

　　右五十经出生经。沙弥守戒自杀经一卷鸟闻法生天经一卷鹦鹉闻四谛经一卷五百雁闻佛法生天经一卷圣誓师子经一卷

　　右五经出贤愚经。人受身入阴经一卷(出第一卷)人身八十种虫经一卷(出第一卷)人身四百四病经一卷(出第一卷)地狱罪人众苦事经一卷(出第三卷)地狱众生相害经一卷(出第三卷)欢悦品经一卷(出第四卷)五阴成败经一卷修行劝意经一卷晓食经一卷除恐怖品经一卷修行慈经一卷人病医不能自治经一卷

　　右十二经出修行道地经。佛入甘露调正意经一卷

　　右一经出大十二门经。梵志疑争得解脱经一卷镜面王经一卷勇辞梵志经一卷兜勒梵志经一卷梵志观无常得解脱经一卷猛观梵志经一卷桀贪王经一卷法观梵志经一卷

　　右八经出义足经。三方便经一卷积骨经一卷地狱赞经一卷(经后别有地狱赞非此经类)

　　右三经出七处三观经。还国品经一卷

　　右一经出普曜经。变化本起经一卷

　　右一经出中本起经。木抢刺脚因缘经一卷

　　右一经出兴起行经。佛说无常经一卷(出第一卷)阿难见伎乐啼哭无常经一卷(出第一卷)比丘求证人经一卷(出第一卷)佛说群牛千头经一卷(出第一卷)佛说窃为沙门经一卷(出第一卷)瓦师逃走经一卷七老婆罗门请为弟子经一卷(出第一卷)瞎鳖经一卷(出第一卷)阿梵和利比丘无常经一卷(出第二卷)集修行士经一卷(出第二卷)比丘问佛何故舍世学道经一卷(出第二卷)梵志问世间减损经一卷(出第二卷)梵志避死经一卷佛看比丘病不受长者请经一卷(出第二卷)童子善射术经一卷(出第二卷)佛说孤母丧一子经一卷(出第二卷)三鱼失水经一卷(出第二卷)悭贪长者经一卷(出第二卷)斫毒树更生经一卷(出第三卷)女人欲炽荒迷经一卷(出第三卷)获师舍家学道经一卷(出第三卷)坐禅比丘命过生天经一卷(出第三卷)贫子得财发狂经一卷(出第三卷)放逸经一卷(出第四卷)甘露道经一卷(出第四卷)佛说多闻经一卷(出第四卷)救离牢狱经一卷(出第四卷)深浅学比丘经一卷(出第四卷)降千梵志经一卷(出第四卷)暴象经一卷(出第四卷)拘提比丘经一卷(出第五卷)良时难遇经一卷(出第五卷)梵志子死稻败经一卷(出第六卷)佛说欢喜过差天经一卷(出第六卷)昔有二人相爱敬经一卷(出第六卷)佛往慰迦叶病经一卷(出第六卷)佛说护口意经一卷(出第七卷)波利比丘谤梵行经一卷(出第七卷)慈仁不杀经一卷(出第七卷)佛说摩那祇全身入地狱经一卷(出第七卷)佛命阿难诣最胜长者经一卷(出第八卷)最胜长者受咒愿经一卷(出第八卷)比方世利经一卷(出第八卷)佛神力救长者子经一卷(出第八卷)琉璃王攻释子经一卷(出第八卷)佛说信能度河经一卷(出第八卷)有众生三世作恶经一卷(出第八卷)昔为鹿王经一卷(出第九卷)梵志试大恩经一卷(出第十卷)二侨士经一卷(出第十卷)聪明比丘经一卷(出第十卷)佛说寤意经一卷(出第十卷)长寿王经一卷(出第十卷)说法难值经一卷(出第十一卷)调达问佛颜色经一卷(出第十一卷)佛说无害梵志执志经一卷(出第十二卷)国王厌世典经一卷(出第十二卷)佛度旃陀罗儿经一卷(出第十三卷)出曜华经一卷(出第十三卷)承事胜已经一卷(出第十四卷)梵志问佛师经一卷(出第十四卷)善呗比丘经一卷(出第十四卷)六师结誓经一卷(出第十四卷)无病第一利经一卷(出第十五卷)佛说法施胜经一卷(出第十五卷)水上泡经一卷(出第十六卷)琉璃王入地狱经一卷(出第十六卷)目连弟布施望即报经一卷(出第十六卷)调达生身入地狱经一卷(出第十六卷)童子问佛乞食事经一卷(出第十六卷)倒见众生经一卷(出第十六卷)乞儿发恶心经一卷(出第十六卷)长者夜输得非常观经一卷(出第十九卷)八岁沙弥降伏外道经一卷钟磬贫乏经一卷

　　右七十五经从出曜论别生。

　　小乘别生抄

　　二百一十三部三百二十六卷佛说进学经一卷(一名劝进道经)观身九道经一卷八总持经一卷慢法经一卷禅思满足经一卷八正邪经一卷黑氏梵志经一卷佛说大蛇譬喻经一卷地狱经一卷说阿难持诫经一卷阿难受持经一卷阿难问何因缘持诫见世间贫亦现道贫经一卷菩萨宿命经一卷鬼子母经一卷分别善恶所起经一卷(一名十善十恶经)惟流王经一卷惟娄王师子潼譬喻经一卷佛并父弟调达经一卷调达经一卷调达喻经一卷摩诃揵陀经一卷(一名尽比丘经)目连问经一卷摩目犍连与佛角能经一卷舍利弗叹度女人经一卷解慧微妙经一卷弟子死复生经一卷须多罗入胎经一卷罗汉迦留陀夷经一卷罗汉过瓶沙王经一卷二十八天经一卷为寿尽天子说法经一卷(一名命尽天子经)阿鸠留经一卷庾伽三摩斯经一卷阿阇世王问瞋恨从何生经一卷韦提希子月夜问天人经一卷爱欲声经一卷(一名爱欲一声经)受十善戒经一卷说善恶道经一卷度世护身经一卷爪甲擎土譬经一卷(一名爪甲取土经。一名爪头土经)迦丁比丘说当来变经一卷忧波斯那忧婆夷经一卷堕释迦牧牛经一卷佛本行经一卷自见自知为知为能尽结经一卷便贤者坑经一卷欲从本相有经一卷(一名欲从本经)生闻婆罗门经一卷(一名生门梵志经)难提和难经一卷(一名难提和罗经)四姓长者难经一卷(一名四姓长者经)难等各第一经一卷(一名阿难迦叶舍利弗说各第一经)萨和达王经一卷七事本末经一卷(一名七事本行经)长阿含经三卷那先譬喻经四卷道地中要语章一卷安般行道经一卷道德章一卷本起钞一卷佛本记一卷口传劫起尽一卷父子因缘经一卷贫女为王夫人经一卷度梵志经一卷佛为外道须深说离欲经一卷梵志丧女经一卷阿质国王经一卷维蓝经一卷灭怪经一卷第一四门经一卷佛说善生子经一卷和默王经一卷修习禅观法一卷佛说恒河譬经一卷怛和尼百句经一卷世间珍宝经一卷(一名世间所望珍宝经)止寺中经一卷分明罪福经一卷衰利经一卷八方万物无常经一卷六衰事经一卷佛说弟子事佛吉凶经一卷首至佛问十四事经一卷佛说孝经一卷(一名孝子报恩经)十八难经一卷佛说三毒事经一卷群牛偈经一卷十一因缘章经一卷百八爱经一卷七漏经一卷五十二章经一卷三界人天身量及寿经一卷佛说诸天经一卷(一名天批像经)度量天地经一卷略说禅经要句一卷法观经一卷禅法经一卷阿那律念复生经一卷阿那律七念章经一卷禅数经一卷治禅鬼魅不安经一卷禅定方便次第法经一卷小道地经一卷数息事经一卷深自知身偈经一卷禅经偈一卷内身观章经一卷数练意章经一卷受食思惟经一卷内禅波罗蜜经一卷十二门禅经一卷形疾三品风经一卷佛治意经一卷佛治身经一卷身相经一卷禅要经呵欲品一卷明识谛观经一卷三慧经一卷略述毗婆沙所问释种因缘经一卷杂数经二十卷六足阿毗昙一卷苦慧经一卷佛说五阴经一卷(一名阴事经)阴持入解一卷十报法三统略一卷十六无漏心经一卷十二因缘经二卷断十二因缘经一卷旨解经一卷布施度无极经一卷(出第一卷)灭度无极经一卷萨和檀经一卷(出第二卷)忍度无极经一卷波耶王经一卷(出第二卷)禅度无极经一卷堕蓝本经一卷(出第三卷)摩天国王经一卷(出第五卷)佛说雀王经一卷(出第五卷)释家毕罪经一卷(出第五卷)槃达龙王经一卷(出第五卷)佛说菩萨身为鸽王经一卷(出第六卷)调达教人为恶经一卷(出第六卷)杀身济贾人经一卷(出第六卷)佛说杀龙济一国经一卷(出第六卷)小儿闻法即解经一卷(出第六卷)弥勒为女身经一卷(出第六卷)蜜蜂王经一卷(出第六卷)九色鹿经一卷(出第六卷)菩萨以明离鬼妻经一卷(出第六卷)车匿经一卷(一名车匿本末经出第八卷)遮罗国王经一卷(出第八卷)梵皇经一卷(出第八卷)摩调王经一卷(事同中阿含大夫经出第八卷)察微王经一卷(出第八卷)儒童经一卷(出第八卷)阿难念弥经一卷(出第八卷)尸呵遍王经一卷普明王经一卷佛以三事笑经一卷干夷王经一卷太子法施经一卷太子暮魄经一卷(一名太子沐经)忠心正行经一卷(一名蓝达王经一名目连功德经)羼提和经一卷仙叹经一卷菩萨作龟本事经一卷菩萨为鱼王经一卷以金贡太山赎罪经一卷弥莲经一卷(一名弥兰经)

　　右布施度无极已下四十经是六度集抄。罗弥寿经一卷(一名罗勾喻一名耶弥寿一名罗贫经)栴檀涂塔经一卷

　　右二经是百缘集经别抄。莲华女经一卷

　　右一经是法句喻经别抄。杂譬喻经八十卷杂譬喻集十卷　康法邃撰初受道经一卷卖智慧经一卷福子经一卷骂意经一卷国王痴夫人经一卷八岁沙弥开解国王经一卷六人喻经一卷马喻经一卷化譬经一卷(一名化喻经)猕猴与婢共戏致变经一卷居士没故为婢鼻虫经一卷度脱狗子经一卷俱夷怀罗云本经一卷须河譬喻经一卷毒喻经一卷流离王入地狱经一卷佛说首达经一卷(一名唯先首达经)佛说福报经一卷佛说教子经一卷迦叶责阿难双度罗汉喻经一卷迦叶诘阿难经一卷诲子经一卷无惧经一卷鳖喻经一卷人诈名为道经一卷贫女人听经为毒蛇所咬命终生天经一卷明宿愿果报经一卷听四因譬喻经一卷王后为蜣螂经一卷金色女经一卷赤嘴乌喻经一卷神通应化经一卷(一名罗汉比丘答问)阿难多桓罗云母经一卷种田经一卷学福经一卷四饭圣法章一卷八部僧行名经一卷得道梯橙经一卷阿难邠祁四时布施经一卷

　　右四十一经是杂譬喻集抄。

　　别集抄

　　七部三百三十四卷法宝集二百卷　梁简文帝令学士撰众经要集二十卷　后魏世沙门昙显等撰内典博要三十卷　梁湘东王记室虞孝敬撰真言要集十卷　梁世沙门贤明撰经律异相五十卷　梁武帝令沙门宝唱等撰净住子二十卷　南齐竟陵王萧子良撰释迦谱四卷　梁世沙门僧祐撰

　　众经目录卷第三

大正藏第 55 册 No. 2148 众经目录

众经目录卷第四

　　释静泰撰

　　众经别生四

　　合三百四十一部三百四十六卷善时鹅王经一卷

　　右一经出正法念经。舍卫城人丧子狂经一卷(一名梵志丧女经)　分三经调达入地狱事经一卷飞鸟喻经一卷三十三天园观经一卷四人出现世间经一卷婆罗门避死经一卷毗罗斯那居士五欲娱乐经一卷波斯匿王诣佛有五威仪经一卷波斯匿王何欲最乐经一卷五战斗人经一卷扫地经一卷大枯树经一卷(一名枯树经一名积木烧然经)世间强盗布施经一卷罗阅城人民请佛经一卷梵天诣婆罗门讲堂经一卷郁伽居士见佛说法醒悟经一卷水喻经一卷七宝经一卷四泥犁经一卷鹰鹞猎经一卷鸱鸟事经一卷母子作僧尼意乱经一卷(一名学人意乱经)

　　右二十五经出增一阿含经。七知经一卷(一名七智经出第一卷)七车譬喻经一卷(出第二卷)福行经一卷(出第二卷)佛问阿须轮大海有减经一卷(一名海有八事经出第八卷)婆拘罗答异学问经一卷(一名薄拘罗经出第八卷)摩夷比丘经一卷(一名摩夷经出第十卷)恶道经一卷(一名恶意经出第十五卷)离睡经一卷(出第二十卷)梵志计水净经一卷(出第二十三卷)受岁经一卷(出第二十三卷)四意止经一卷(一名四意止本行经出第二十四卷)苦阴因事经一卷(出第二十五卷)苦阴经一卷(出第二十五卷)乐想经一卷(出第二十六卷)阿耨风经一卷(出第二十七卷)贫穷经一卷(出第二十九卷)柔软经一卷(出第二十九卷)伏淫经一卷(出第二十卷)优婆塞五法经一卷(出第三十卷)受持经一卷(出第三十卷)佛为黄竹园老婆罗门说学经一卷(出第三十卷)福经一卷(出第三十四卷)商人求财经一卷(出第三十四卷)佛说名称经一卷(出第三十六卷)何苦经一卷(出第三十六卷)婆罗门行经一卷(出第三十九卷)阿兰那经一卷(出第三十九卷)佛说尊上经一卷(出第三十三卷)佛说应法经一卷(出第二十五卷)意经一卷(出第二十五卷)瞿昙弥经一卷(出第三十七卷)鞞摩肃经一卷(出第五十七卷)邪见经一卷(出第六十卷)箭喻经一卷(出第六十卷)中阿含本文经一卷(出第六十卷)息恚经一卷浮弥经一卷长者犁师达多兄弟二人诣世尊经一卷佛为诃利旷野鬼说法经一卷父母恩难报经一卷(一名报父母恩经)

　　右四十经出中阿含经。佛为婆罗门说四法经一卷(出第二卷)佛迹见千辐轮相经一卷(出第四卷)佛说普施经一卷(出第四卷)优陀夷坐树下寂静调伏经一卷(出第九卷)色无常经一卷(出第十卷)诸漏尽经一卷(出第十卷)水沫所漂经一卷(一名河中大聚沫经一名聚沫譬经出第十卷)佛为比丘说大力经一卷(出第十一卷)佛为频头婆罗门说像类经一卷(出第十一卷)佛说四大色身生厌离经一卷(出第十二卷)满愿子经一卷(出第十三卷)异信异欲经一卷(出第十四卷)佛为比丘说三法经一卷(出第十四卷)叶喻多少经一卷(出第十五卷)佛说医王经一卷(出第十五卷)佛为比丘说极深险处经一卷(出第十六卷)佛为诸比丘说莫思惟世间思惟经一卷(出第十六卷)佛为比丘说大热地狱经一卷(出第十六卷)舍利弗等比丘得身作证经一卷(出第十八卷)释提桓因诣目连放光经一卷(出第十九卷)目连见大身众生然铁缠身经一卷(出第十九卷)目连见众生身毛如箭经一卷(出第十九卷)见一众生举体粪秽涂身经一卷(一名众生身秽经出第十九卷)阿那律思惟目连神力经一卷(出第十九卷)众生顶有铁磨盛火炽然经一卷(出第十九卷)三行经一卷(出第二十一卷)眼色相系经一卷(出第二十一卷)无畏离车白阿难经一卷(出第二十一卷)质多罗长者请比丘经一卷(出第二十一卷)世尊系念经一卷(出第二十二卷)商人脱贼难经一卷(出第二十二卷)二童子见佛说偈供养经一卷(出第二十三卷)罗婆鸟鹰所捉经一卷(出第二十四卷)世间言美色经一卷(出第二十四卷)淳陀沙弥经一卷(出第二十四卷)雪山无猿猴经一卷(出第二十四卷)商人子作佛事经一卷(出第二十五卷)婆罗门通达经论经一卷(出第二十五卷)比丘于色厌离经一卷(出第二十六卷)舍诸世务经一卷(出第二十六卷)婴儿譬经一卷(出第二十六卷)外道出家经一卷(出第二十七卷)转轮圣王七宝现世间经一卷(出第二十七卷)无母子经一卷(出第二十八卷)婆罗门服白经一卷(出第二十八卷)向邪违法经一卷(出第二十八卷)佛说积勤四念处经一卷(出第二十九卷)田夫喻经一卷(出第二十九卷)不净观经一卷(出第二十九卷)信人者生五种过患经一卷(出第四十卷)婆罗门虚伪经一卷(出第三十卷)佛将比丘优婆塞乞人游行遇外道说法经一卷(出第三十二卷)外道进问佛生欢喜天因缘经一卷(出第三十二卷)佛为调马聚落主说经一卷(出第三十二卷)外道问佛斗战生天因缘经一卷(出第三十二卷)少多制戒经一卷(出第三十三卷)四种良马经一卷(出第三十二卷)马有八态经一卷(出第三十三卷)释种问优婆塞经一卷(出第三十三卷)佛说无始本际经一卷(出第三十四卷)一切行不恒安经一卷(出第三十四卷)长寿童子病见世尊经一卷(出第三十七卷)婆罗门问佛布施得福经一卷(出第三十七卷)十法成就恶业入地狱经一卷(出第三十七卷)佛见牧牛者示道经一卷(出第三十八卷)比丘俗遇天子放光经一卷(出第三十八卷)魔作不净色欲娆乱经一卷(出第三十九卷)尊者瞿低迦独一思惟经一卷(出第三十九卷)人民疾疫受三归经一卷(出第三十九卷)仙人说阿修罗王归化经一卷(出第三十九卷)天于修罗欲战斗经一卷(出第四十卷)天帝释受戒经一卷(出第四十卷)逗遮婆罗门论议出家经一卷(出第四十二卷)二老男女见佛出家得道经一卷(出第四十二卷)河中草龟经一卷(出第四十三卷)佛说四蛇经一卷(一名四虺喻经出第四十三卷)恒水流澍经一卷(一名浮木譬喻经出第四十三卷)佛说灰河经一卷(一名尘灰河譬喻经出第四十三卷)四吒婆罗门出家得道经一卷(出第四十四卷)佛见梵天顶经一卷(出第四十四卷)帝释慈心战胜经一卷(出第四十六卷)波斯匿王祖母命终经一卷(出第四十六卷)独富长者财物无付经一卷(一名长者命终无子付嘱经出第四十六卷)铸金喻经一卷(出第四十七卷)离车不放逸经一卷(出第四十七卷)木杵喻经一卷(出第四十七卷)金师精舍尊者病经一卷(出第四十七卷)过去弹琴人经一卷(出第四十八卷)蛇行法经一卷波斯匿王女命过诣佛经一卷佛说婆罗门解知众术经一卷佛说十一相思念如来经一卷佛说羊群喻经一卷佛说三种良马经一卷四种人经一卷悉鞞梨天子诣佛说偈经一卷差摩比丘喻重病经一卷佛为比丘说烧头喻经一卷阿育王获果报经一卷大力士出家得道经一卷比丘问佛释提桓因缘经一卷过去鸣鼓人经一卷魔化年少诣佛说偈经一卷阿育王于佛所生大敬信经一卷天神禁宝经一卷国王成就五法久在于世经一卷佛为事火婆罗门说悟道经一卷阿育王施半阿摩勒果经一卷处中行道经一卷阿育王供养道场树经一卷寿命促经一卷长者命终生无热天经一卷长者命终生兜率天经一卷不坏净经一卷佛化火与婆罗门出家经一卷数经一卷佛为婆罗门说耕经一卷佛为老婆罗门说偈经一卷佛为憍慢婆罗门说偈经一卷劝行有证经一卷三时过经一卷七处三观经一卷如来神力经一卷四天王案行世间经一卷帝释礼三宝供养经一卷婆罗门问世尊将来有几佛经一卷身观经一卷相应相可经一卷

　　右一百二十八经出杂阿含经。三劫经一卷三因缘经一卷大迦叶遇尼乾子经一卷天地成败经一卷

　　右四经出长阿含经。旃阇摩暴志谤佛经一卷(出第一卷)五仙人经一卷(出第一卷)舅甥经一卷(出第一卷)鳖猕猴经一卷(出第一卷)舍利弗般泥洹经一卷(出第二卷)迦旃延无常经一卷(出第二卷)闲居经一卷(出第二卷)佛心总持经一卷(出第二卷)和利长者问事经一卷(出第二卷)和难释经一卷(出第三卷)比丘疾病经一卷(出第三卷)仙人拨劫经一卷(出第四卷)君臣经一卷(出第四卷)夫妇经一卷(出第四卷)拘萨罗国乌王经一卷(出第四卷)蜜具经一卷(出第四卷)驴驼经一卷(出第四卷)和难经一卷分卫比丘经一卷比丘各言志经一卷清信士阿夷扇持经一卷过命神经一卷弟子过命经一卷五百幼童经一卷审裸形子经一卷光华梵志经一卷前世诤女经一卷堕珠海水中经一卷负为牛者经一卷子命过经一卷那赖经一卷象王经一卷水牛王经一卷兔王经一卷孔雀经一卷野鸡经一卷蛊狐乌经一卷腹使经一卷杂赞经一卷是我所经一卷邪业自活经一卷毒喻经一卷毒草喻经一卷毒悔喻经一卷猘狗经一卷(一名?狗啮主经)比丘尼现变经一卷国王五人经一卷(一名福德子经)吉祥咒经一卷梵志经一卷八阳神咒经一卷

　　右五十经出生经。沙弥守戒自杀经一卷鸟闻法生天经一卷鹦鹉闻四谛经一卷五百雁闻佛法生天经一卷坚誓师子经一卷

　　右五经出贤愚经。人受身入阴经一卷(出第一卷)人身八十种虫经一卷(出第一卷)人身四百四病经一卷(出第一卷)地狱罪人众苦事经一卷(出第三卷)地狱众生相害经一卷(出第三卷)欢悦品经一卷(出第四卷)五阴成败经一卷修行劝意经一卷晓食经一卷除恐怖品经一卷修行慈经一卷人病医不能自治经一卷

　　右十二经出修行道地经。佛入甘露调正意经一卷

　　右一经出大十二门经。梵志疑争得解脱经一卷镜面王经一卷勇辞梵志经一卷兜勒梵志经一卷梵志观无常得解脱经一卷猛观梵志经一卷桀贪王经一卷法观梵志经一卷

　　右八经出义足经。三方便经一卷积骨经一卷地狱赞经一卷(经后别有地狱赞非此经类)

　　右三经出七处三观经。还国品经一卷

　　右一经出普曜经。变化本起经一卷

　　右一经出中本起经。木枪刺脚因缘经一卷

　　右一经出兴起行经。长阿含经三卷那先譬喻经四卷道地中要语章一卷安般行道经一卷道德章一卷十二游经一卷本起钞一卷佛本记一卷口传劫起尽一卷父子因缘经一卷贫女为王夫人经一卷卢至长者经一卷灯指因缘经一卷优波斯那优婆夷经一卷怛和尼百句经一卷世间珍宝经一卷(一名世间所望珍宝经)佛说处处经一卷止寺中经一卷十八泥犁经一卷慢法经一卷分明罪福经一卷地狱经一卷衰利经一卷八方万物无常经一卷六衰事经一卷佛说弟子事佛吉凶经一卷首至佛问十四事经一卷佛说孝经一卷(一名孝子报恩经)十八难经一卷佛说三毒事经一卷群生偈一卷十一因缘章经一卷百八爱经一卷七漏经一卷(一名七漏钞)五十二章经一卷三界人天身量及寿一卷佛说诸天经一卷(一名天地像经)度量天地经一卷略说禅经要句一卷法观经一卷禅法经一卷阿那律念复生经一卷阿那律七念章经一卷禅数经一卷治禅鬼魅不安经一卷禅定方便次第法经一卷小道地经一卷数息事经一卷深自知身事偈经一卷禅经偈一卷内身观章经一卷数练意章经一卷受食思惟经一卷内禅波罗蜜经一卷十二门禅经一卷形疾三品风经一卷佛治意经一卷佛治身经一卷身相经一卷禅要经呵欲品一卷明识谛观经一卷

　　右六十一经是诸经所出。既未见经本。具附前三百四十二经。并是后人随自意好于大本。内抄出别行。或持偈句便为卷部。缘此趣末岁广妖滥日繁。今宜摄入以敦根本。

　　众经疑惑五

　　合二十九部三十一卷魔化比丘经一卷真谛比丘慧明经一卷(一名慧明比丘经一名清净真谛经)善信神咒经三卷善信女经二卷(一名善信经)五苦章句经一卷护身主妙经一卷(一名度世护世经)五浊经一卷大育王经一卷胸有卍(音万)字经一卷(一名胸现万字经)法灭尽经一卷决罪福经一卷(一名慧法经)华鲜经中说罪福经一卷大阿那律经一卷贫女人经一卷(一名贫女难陀经)摩诃目连问经一卷(一名定行三昧经)五龙悔过经一卷(一名空慧悔过经一名五龙悔过护法经)戒具三昧道门经一卷最妙胜定经一卷天竺沙门经一卷相国阿罗呵经一卷(一名相阿罗呵公经)救护身命济人病苦厄经一卷佛说应佛法行经一卷(经首题云罗什所出根寻传录全无此经故入疑品)大那罗经一卷慧明正行经一卷佛说居士请僧福田经一卷(经首题云昙无谶译案谶所译无故入疑品)阿秋那三昧经一卷(一名阿秋那经)两部独证经一卷铸金像经一卷四身经一卷

　　右二十九经多以题注参差众录致惑文理复杂真伪未分事须更详且附疑录。

　　众经伪妄六

　　合五十三部九十三卷梵天神策经一卷天皇梵摩经一卷安墓经一卷安冢经一卷安宅经一卷危脆经一卷安宅神咒经一卷天公经一卷安墓神咒经一卷灌顶度星招魂断绝复连经一卷(此经更有一小本并是人作)度生死海神船经一卷度法护经一卷救蚁沙弥经一卷佛说咒愿经一卷(一名烧香咒愿经)北方礼佛咒愿经一卷敬福经一卷阿罗呵条国王经一卷五百梵志经一卷(一名亦有亦无经)修行方便经一卷情离有罪经一卷偈令经一卷度世不死经一卷提谓经二卷(僧祐录宋孝武时北国沙门昙静撰与一卷者邪正文乖)斋法清净经一卷妙好宝车经一卷(一名宝车菩萨经旧录称淮州沙门昙辩撰青州道人道侍治)无为法道经一卷佛说正斋经一卷咒媚经一卷尸陀林经一卷照魄经一卷佛说法社经一卷(披寻古录更应别有法杜制度但自未见此经无假具显)太子赞经一卷比丘法藏见地狱变经一卷人民求愿经一卷阎罗王东太山经一卷七宝经一卷字论经一卷救护众生恶疾经一卷(一名救疾经)五果譬喻经一卷国一切度经一卷(一名萨和萨经一名萨和菩经)尼吒国王经一卷孤儿孤女经一卷灌顶经一卷(旧录称宋孝武时秣陵鹿野寺沙门惠兰撰非药师经)度人王并庶民受五戒正信除邪经一卷九十五种道经一卷法句譬经三十八卷头陀经二卷义足经二卷安般守意经一卷四谛要数经一卷分别经一卷魔化比丘经一卷贫女为王夫人经一卷

　　右自法句下八经。并是萧子良所造。故附伪录。前五十三经并号乖真。或首掠金言而末申谣谶。或论世术后托法词。或引阴阳吉凶。或明神鬼祸福。诸如此比伪妄灼然。今宜秘寝以救世患。

　　众经目录卷第四

大正藏第 55 册 No. 2148 众经目录

众经目录卷第五

　　释静泰撰

　　阙本(旧录有目而无经本)

　　合三百八十二部(请访)七百二十五卷(二十部二十一卷访得抄写讫不入此数)闲居经十卷　晋世沙门竺法护译海意经七卷　宋明帝世沙门法眷于广州译宝顶经五卷　宋明帝世沙门法眷于广州译如来恩智不思议经五卷　宋明帝世沙门法眷于广州译孛本经二卷　后汉世沙门支谶译猛施经一卷(一名猛施道地经)　晋世竺法护译仁王经一卷(重翻阙本)　陈世真谛译阿阇贳女经一卷　晋世竺法护译无忧王经一卷　宋元嘉年求那跋陀罗译金益长者子经一卷　晋世竺法护译离垢盖经一卷　晋世竺法护译慧明经一卷　晋世竺法护译净度三昧经一卷　晋世宝云于杨州译光味三昧经一卷　后汉世支谶译严净定经一卷(一名序世经)　晋世竺法护译宝施女经一卷(一名须摩提法律三昧经)　晋世竺法护译三密底耶经一卷　宋明帝世沙门法眷于广州译众祐经一卷　晋世竺法护译三转月明经一卷　晋世竺法护译十等藏经一卷　晋世竺法护译惟逮菩萨经一卷　晋惠帝世沙门帛法祖译普首童真经一卷　晋世竺法护译净六波罗蜜经一卷　晋世佛陀跋陀罗译遗曰说般若经一卷　后汉世支谶译决道俗经一卷　晋世竺法护译广义法门经一卷　陈世真谛于晋安佛力寺译殖众德本经一卷　晋世竺法护译观世音观经一卷　沮渠安阳侯于高昌译观世音忏悔除罪咒一卷　南齐永明年沙门法意译小法没尽经一卷　晋世竺法护译十二门大方等经一卷　吴黄武年支谦译新贤劫经七卷(重翻阙本)　后秦弘始年罗什译海龙王经四卷(重翻阙本)　晋世竺法护译成具光明定意经一卷(重翻阙本)　后汉世支谶译须赖经一卷(重翻阙本)　魏世白延译大方等如来藏经一卷(一名佛藏方等重翻阙本)　晋惠帝法炬共法立译光世音大势至受决经一卷(重翻阙本)　晋世竺法护译普门品经一卷(重翻阙本)　晋世祇蜜多译睒本经一卷阿阇世女无忧施经一卷(重翻阙本)　晋世竺法护译随权女经二卷　晋世竺法护译龙施女经一卷(重翻阙本)　吴黄武年支谦译孔雀王神咒经一卷(重翻阙本贞观九年入正目讫)　晋咸康沙门白尸利蜜多译孔雀王杂神咒经一卷(重翻阙本)　晋咸康年沙门白尸利译异了本生死经一卷(重翻阙本)菩萨十地经一卷(重翻阙本)　晋世竺法护译得无垢女经一卷(重翻阙本贞观九年入正目讫)　后魏兴和三年瞿昙留支于相州译维摩诘经一卷(重翻阙本)　晋世竺法护译思维摩结经三卷(重翻阙本)　晋惠帝世竺叔兰译弥勒当来生经一卷(重翻阙本贞观九年入正目讫)申日兜本经一卷(重翻阙本)失利越经一卷(重翻阙本)法镜经二卷(重翻阙本)　吴黄武世支谦译佛说兜沙经一卷(是如来名号品贞观九年入正目讫)　后汉世支谶别译菩萨十法经一卷(是十住品重翻阙本)　宋元嘉年沙门智猛于凉州译诸菩萨本业经一卷(是净行品重翻阙本)　晋世佛陀跋陀罗别译佛藏大方等经一卷(一名开显经见明难品重翻阙本)般涅槃经二十卷(重翻阙本)　宋元嘉年沙门智猛于凉州译小阿差末经二卷(重翻阙本)　晋世竺法护译无尽意经十卷(重翻阙本)　宋明帝世沙门法眷于广州译萨昙分陀利经一卷(是法花经宝塔品少品及提婆达多品重翻阙本)般舟三昧经一卷(是后十品重翻阙本)　后汉世支谶别译佛说般舟三昧念佛章经一卷(是行品重翻阙本)出要经二十卷阿惟越致转经十八卷摩诃衍经十四卷大忍辱经十卷行道经七卷正法花经六卷梵王请问经五卷三昧王经五卷佛从兜率降中阴经四卷魔王请问经四卷大梵天王请转法轮经三卷释提桓因所问经三卷法华光瑞菩萨现寿经三卷深断连经二卷弘道经二卷大本藏经一卷无端底总持经一卷菩萨本行经一卷文殊观经一卷内藏大方等经一卷太子法慧经一卷是光太子经一卷法志女经一卷观世音所说行法一卷持身菩萨经一卷(一名持身经)金刚女菩萨经一卷善意菩萨经一卷佛宝三昧经一卷金刚三昧经一卷文殊师利权变三昧经一卷(一名权变经)弥勒经一卷小安般舟三昧经一卷小阿阇世王经一卷小须赖经一卷四无畏经一卷菩萨十沤和经一卷十沤和经一卷普义经一卷　晋世竺法护译六法行经一卷菩萨常行经一卷菩萨等行经一卷善德经一卷阿陀三昧经一卷阿多三昧经一卷百宝三昧经一卷提谓经一卷十思惟经一卷分别六情经一卷随迦罗问菩萨经一卷瑞应观世音经一卷功德宝光菩萨问护持经一卷自在王菩萨问如来境界经一卷目佉经一卷菩萨道地经一卷方等决经一卷赞七佛偈经一卷阿弥陀佛偈一卷后出阿弥陀佛偈一卷(贞观九年入正目讫)迦旃延偈经一卷(一名迦旃延说法没尽偈百二十章贞观九年入正目讫)杂华经一卷五百偈经一卷三乘经一卷菩萨戒经一卷　北凉沮渠蒙逊世沙门昙无谶于姑臧译佛悔过经一卷　晋世沙门竺法护译菩萨悔过法一卷　晋世竺法护译菩萨戒优婆塞戒檀文一卷　北凉世昙无谶与惠嵩等译三归及优婆塞二十二戒一卷(一名优婆塞戒)　宋元嘉年沙门求那跋摩译菩萨戒本一卷　后秦弘始年罗什译菩萨戒本一卷(异本)　北凉世昙无谶与惠嵩等译菩萨斋法一卷(一名持斋一名正斋)菩萨斋法一卷(一名贤首菩萨斋法)　晋世竺法护译阿惟越致菩萨戒经一卷菩萨波罗提木叉一卷颰陀悔过经一卷菩萨受斋经一卷在家律仪一卷优婆塞优婆夷离欲具行二十二戒一卷菩萨戒要义经一卷劝德经一卷优婆塞戒本一卷净除业障经一卷菩萨戒经抄一卷菩萨受戒法一卷菩萨受戒次第十法一卷菩萨戒独受坛文一卷菩萨忏悔法一卷菩萨忏悔法一卷(贞观九年入正目讫异本)菩萨受斋法一卷菩萨教法经一卷菩萨出入诸则经一卷菩萨正行经一卷弥沙塞羯磨一卷　宋景平年佛陀什译三品悔过法一卷　晋世竺法护译诫具经一卷　晋世竺法护译僧祇戒本一卷　晋世佛陀跋陀罗共法护译四分羯磨一卷　宋元嘉年求那跋摩于杨州祇桓寺译佛本行经五卷　后汉世竺法兰译大戒经一卷比丘波罗提木叉一卷异出比丘威仪经一卷沙弥尼十戒经一卷(贞观元年入正目讫)沙弥离戒经一卷(贞观九年入正目讫)沙弥离威仪经一卷沙弥威仪经一卷(异本贞观九年入正目讫)五部威仪所服经一卷威仪经一卷道本五戒经一卷六斋八戒经一卷五戒报应经一卷贤者五戒经一卷贤者得福经一卷贤者威仪经一卷十诵羯磨一卷(一名略要羯磨法贞观九年入正目讫)十诵律羯磨杂事一卷十诵比丘尼戒本一卷衣服制法一卷(出十诵律)揵稚法一卷(出十诵律)成就三乘论一卷　陈世真谛译反质论一卷　陈世真谛译堕负论一卷　陈世真谛译正说道理论一卷　陈世真谛译宝行王正论一卷　陈世真谛译意业论一卷　陈世真谛译易行品诸佛名经一卷菩萨地持戒经一卷(贞观九年入正目讫)菩萨善戒受戒经一卷(贞观九年入正目讫)大乘优波提舍五卷十住毗婆沙抄一卷释论一卷一切义要一卷方等论抄经一卷五惟越罗名解脱一卷荧火六度经一卷散持法经一卷四品学法经一卷(贞观九年入正目讫)问忍功德经一卷阿毗昙心论十六卷(重翻阙本)　前秦建元年僧伽提婆于洛阳译阿毗昙心论五卷(重翻阙本)　前秦建元年僧伽提婆共道安等于长安译三法度论三卷(重翻阙本)　前秦建元年僧伽提婆共道安等于长安译杂阿毗昙毗婆沙论十四卷(重翻阙本)　前秦建元年僧伽跋澄共佛图罗刹于长安译杂阿毗昙心论十三卷(重翻阙本)　宋元嘉年僧伽跋摩共宝云于长安译杂阿毗昙心论十三卷(重翻阙本)　宋世佛陀跋陀罗共法显译杂譬喻三百五十首二十五卷　晋世竺法护译贾客经二卷　晋世竺法护译小本起经二卷　后汉灵帝世支曜于洛阳译本十二门经一卷　后汉世安世高译小十二门经一卷　后汉世安世高译沙门果证经一卷　晋世竺法护译马王经一卷　晋世竺法护译四部喻经一卷　晋世竺法护译七法经一卷　后汉世安世高译雁王经一卷　晋世竺法护译雁王五百雁俱经一卷　晋世竺法护译五法经一卷　后汉世安世高译诫罗云经一卷　晋世竺法护译给孤独明德经一卷(一名给孤独氏)　晋世竺法护译释六十二见经一卷　宋元嘉年求摩跋陀罗译诫王经一卷　晋世竺法护译摩诃目连本经一卷　晋世竺法护译五福施经一卷　晋世竺法护译优多罗母经一卷(一名忧多罗经)　吴黄武年支谦译观行不移四事经一卷　晋世竺法护译庐夷亘经一卷　晋世竺法护译庐罗王经一卷　晋世竺法护译檀若经一卷　晋世竺法护译龙王兄弟陀达诫王经一卷　晋世竺法护译观化王经一卷　晋世竺法护译五盖疑结失行经一卷　晋永宁年竺法护译小郁迦经一卷　晋世竺法护译舍利弗目连游诸国经一卷(一名游诸四衢贞观九年入正目讫)晋世竺法护译目连上净居天经一卷　晋世竺法护译解无常经一卷　晋世竺法护译城喻经一卷　晋世竺法护译耆阇崛山解经一卷　晋世竺法护译中阿含经五十九卷(重翻阙本)　前秦建元年昙摩难提译修行经七卷　晋世竺法护译普曜经八卷(重翻阙本)　晋世竺法护译普曜经六卷(重翻阙本)　宋元嘉年沙门智猛共宝云译太子试艺本起经二卷阿难得道经二卷阿难般泥洹经一卷五十五法诫经一卷(一名五十五行经)八法行经一卷给孤独四姓家问应受施经一卷弟子本行经一卷四部本文经一卷佛为年少比丘说正事经一卷(贞观九年入正目讫)长者贤首经一卷贤者手力经一卷十二贤者经一卷(一名十二贤者)有贤者法经一卷四妇因缘经一卷五百婆罗门问有无经一卷道德果证经一卷捡意向正经一卷晓所净不解者经一卷沙门分卫见怪异经一卷摩诃遮遏游经一卷摩诃厥弥难问经一卷(一名大厥弥经)心情心识经一卷失道得道经一卷魔试佛经一卷外道仙尼说度经一卷奇异道家难问住处经一卷长者难提经一卷年少王经一卷罗提坻王经一卷(一名罗提神王经)天王下作猪经一卷始造浴佛时经一卷(贞观九年入正目讫)未曾有经一卷(贞观九年入正目讫)三小劫经一卷堕迦经一卷八大人觉章经一卷(贞观九年入正目讫)五方便经一卷有四求经一卷两比丘得割经一卷所非汝所经一卷道德舍利日经一卷舍利日在王舍国经一卷独居思惟自念止经一卷问所明种经一卷独坐思惟意中生念经一卷佛说如是有诸比丘经一卷比丘所求色经一卷色为非常念经一卷色比丘念本起经一卷比丘一法相经一卷佛说善恶意经一卷有二力本经一卷有三力经一卷佛说道有比丘经一卷有四力经一卷人有五力经一卷不闻者类相聚经一卷无上释为故世在人中经一卷身为无有反复经一卷师子畜生王经一卷阿须伦子婆罗门经一卷婆罗门子名不侵经一卷有?竭经一卷署杜乘婆罗经一卷佛在拘萨罗经一卷佛在优堕国经一卷是时自梵守经一卷婆罗门不信重经一卷佛告舍曰经一卷说人自说人骨不知腐经一卷恶人经一卷折佛经一卷理家难经一卷迦留多王经一卷梵志阇孙经一卷波达王经一卷悲心悒悒经一卷趣度世道经一卷痴注经一卷和达经一卷分八舍和经一卷悉昙慕经一卷钵呿沙经一卷吉法验经一卷瓶沙王经一卷有无经一卷须耶越国贫人经一卷(一名须耶越国贫人赁剔头经)坏喻经一卷妖怪经一卷阿般计泥洹经一卷(一名陶射计泥洹经)四非常经一卷五失盖经一卷要真经一卷本无经一卷十五德经一卷父母因缘经一卷金轮王经一卷慧行经一卷佛说未生怨经一卷内外无为经一卷道净经一卷耆域四术经一卷五盖离疑经一卷太子智上经一卷苦相经一卷须佛得度经一卷田经一卷分然洹国迦罗越经一卷义决法事经一卷沤和七言禅利经一卷三失盖经一卷王舍城灵鹫山要直经一卷思道经一卷佛在竹园经一卷法为人经一卷道意经一卷陀贤王经一卷阿夷比丘经一卷比丘三事经一卷优堕罗迦叶经一卷杂咒经三卷　晋世竺法护译阿惟越致菩萨戒经一卷菩萨波罗提木叉一卷颰陀悔过经一卷在家菩萨戒一卷在家律仪一卷七女经一卷五分戒本一卷(贞观九年入正目讫)　宋景平年佛陀什共智胜译弥沙塞羯磨一卷弥沙塞比丘戒本一卷大沙门羯磨一卷(贞观九年入正目讫)杂经四十四篇二卷　后汉世安世高译增一阿含经一卷鸠摩迦叶经一卷(出中阿含第十五卷)童迦叶解难经一卷(出中阿含)七事经一卷(出中阿含)碱水喻经一卷杂阿含三十章经一卷义决律经一卷(一名决律法行经出长阿含)　后汉世安世高译楼炭经五卷(是长阿含世记经)　晋世竺法护译总持经一卷(一名佛心总持经)　晋世竺法护译吴品五卷　吴世康僧会译删维摩诘经一卷　晋世竺法护译道行经一卷　后汉世支谶译道行般若经二卷　晋世卫士度译第一义五相略经集一卷　宋元嘉年求那跋罗译文殊师利发愿偈一卷　晋世佛陀跋陀罗译十四意一卷(一名菩萨十四意)　后汉世安世高译佛从上所行三十偈一卷　吴黄武年支谦译惟明二十偈一卷　晋世竺法护译四阿含暮抄二卷　前秦世鸠摩罗佛提译(贞观九年入正目讫)法句集二卷　吴黄武年维祇难译大道地经二卷　后汉世安世高译百六十品经一卷　后汉世安世高译禅经修行方便二卷(一名不净观)　晋世佛陀跋陀罗译五门禅经要用一卷　宋元嘉年求那跋摩译佛为菩萨五梦经一卷　晋世竺法护译三品修行经一卷　晋世竺法护译经律分异记一卷　宋世求那跋摩译比丘二百六十戒三部合异一卷　昙无兰十诵律释杂事门二卷　昙摩卑优婆塞五学略论二卷　外国三藏

　　众经目录卷第五

2147 55.P0150 众经目录 (5卷)〖隋 彦琮撰〗

17.事汇部·外教部·目录部*, 2147 55.P0150 众经目录 (5卷)〖隋 彦琮撰〗, 大藏经

大正藏第 55 册 No. 2147 众经目录

　　No. 2147

　　众经目录序

　　隋翻经沙门及学士等撰

　　佛法东行。年代已远。梵经西至流布渐多。旧来正典并由翻出。近遭乱世颇失原起。前写后译质文不同。一经数本增减亦异。致使凡人得容妄造。或私[打-丁+乘]要事更立别名。或辄构余辞仍取真号。或论作经称。疏为论目。大小交杂是非共混。流滥不归因循未定。将恐陵迟圣说动坏信心。义阙绍隆。理乖付嘱。皇帝深崇三宝。洞明五乘。降敕所司。请兴善寺大德。与翻经沙门及学士等。披检法藏详定经录。随类区辩总为五分。单本第一。重翻第二。别生第三。贤圣集传第四。疑伪第五。别生疑伪不须抄写。已外三分入藏见录。至如法宝集之流净住子之类。还同略抄例入别生。自余高僧传等。词参文史。体非淳正。事虽可寻。义无在录。又勘古目犹有阙本。昔海内未平诸处遗落。今天下既壹。请皆访取。所愿仁寿长延。法门具足。群生有幸。方益无穷。合成五卷。显之于左。都合二千一百九部五千五十八卷。单本(原来一本更无别翻)

　　合三百七十部一千七百八十六卷。

　　右第一卷。重翻(本是一经或有二重翻者乃至六重翻者)

　　合二百七十七部五百八十三卷。贤圣集传(贤圣所撰翻译有原)

　　合四十一部一百六十四卷。

　　右第二卷。已前二卷三分合六百八十八部二千五百三十三卷入藏见录。别生(于大部中抄出别行)

　　合八百一十部一千二百八十八卷。

　　右第三卷。疑伪(名虽似正义沙人造)

　　合二百九部四百九十卷。

　　右第四卷。已前二卷二分合一千一十九部一千七百七十八卷不须抄写。阙本(旧录有目而无经本)

　　合四百二部七百四十七卷请访。

　　右第五卷。

　　众经目录卷第一

　　单本(原来一本更无别翻)

　　合三百七十部一千七百八十六卷

　　大乘经单本

　　一百五十九部五百五十八卷大方广佛华严经六十卷(或五十卷)　晋义熙年佛陀跋陀罗共法业等于扬州译大般涅槃经四十卷　北凉沮渠世昙无谶共惠嵩等于姑臧译摩诃般若波罗蜜经四十卷(或三十卷)　后秦世鸠摩罗什共僧睿等于长安逍遥园译(一名大品经)大方等大集经三十卷　北凉世昙无谶于姑臧译大方等日藏经十五卷　大隋开皇年耶舍于大兴善寺译大方等月藏经十卷　齐世耶舍译菩萨璎珞经十三卷(或十四卷)　前秦建元年竺佛念于长安译菩萨见实三昧经十四卷　齐世耶舍译佛名经十二卷　后魏世菩提留支于相州译月灯三昧经十卷　齐天统年耶舍共法智译贤劫经十三卷　晋元康年竺法护译华手经十卷(或十二卷或十一卷)　后秦弘始年鸠摩罗什于长安大寺译大方等月藏经十卷　齐世那连提法智等重译十住断结经十卷　前秦建元年竺佛念共道安译大灌顶经九卷(或十二卷)　晋世帛尸梨蜜多罗译观佛三昧经八卷　宋永初年佛陀跋陀罗于扬州译胜天王般若波罗蜜经七卷　陈世月支国王子婆首那于扬州译金光明经六卷(或七卷)　北凉世昙无谶译后三卷陈时真谛译宝云经七卷　梁世曼陀罗于扬州译法集经六卷(或七卷)　后魏世菩提留支于洛阳译菩萨处胎经五卷　前秦世竺佛念于长安译信力入印法门经五卷　后魏世菩提留支译大悲经五卷　齐天统年耶舍共法智于相州译深密解脱经五卷　后魏世留支于洛阳译念佛三昧经五卷(或六卷)　宋大明年功德直于扬州译大方等无相经六卷(一名大云经)　前秦世竺佛念于长安译密迹金刚力士经四卷　晋太康年竺法护译大方等陀罗尼经四卷　北凉世法众于高昌郡译海龙王经四卷　北凉世昙无谶译央掘魔罗经四卷　宋元嘉年求那跋陀罗于扬州译僧伽吒经四卷　后魏世月婆首那译称扬诸佛功德经三卷　后秦弘始年罗什译等目菩萨所问三昧经三卷(或二卷)　晋世竺法护译菩萨藏经三卷　后秦弘始年罗什译力庄严三昧经三卷　大隋开皇年耶舍译明度五十校计经二卷　后汉世安世高译须真天子经四卷　晋太始年竺法护译璎珞本业经二卷　前秦世竺佛念译超日明三昧经二卷　晋太始年竺法护译月上女经二卷　大隋开皇年崛多译中阴经二卷　前秦世竺佛念于长安译须弥藏经二卷　齐世耶舍共法智译首楞严三昧经二卷(或三卷)　后秦弘始年罗什译大法鼓经二卷　宋世求那跋摩于扬州译诸佛要集经二卷　晋世竺法护译文殊师利佛土严净经二卷　晋永熙年竺法护于洛阳译濡首菩萨无上清净分卫经二卷(一名决了诸法如幻三昧经)　宋世翔公于南海郡译大乘同性经二卷　后周天和年阇那崛多共僧安译诸法无行经二卷　后秦弘始年罗什译阿閦佛国经二卷(或一卷一名佛刹菩萨学成经)般舟三昧经三卷(或二卷)　晋世竺法护译莲华面经二卷　大隋开皇年耶舍译迦叶经二卷　后魏世月婆首那译孔雀王陀罗尼经二卷　梁世僧伽婆罗译无上依经二卷　陈世沙门真谛于广州译未曾有因缘经二卷　南齐世昙景译成具光明定意经一卷　后汉灵帝世支曜译太子须大拏经一卷　西秦世法坚译太子慕魄经一卷　晋世竺法护译须赖经一卷　吴黄武年支谦译金色王经一卷　后魏世留支译独证自誓三昧经一卷(一名如来自誓三昧经)　晋世竺法护译摩诃摩耶经一卷　南齐世昙景译大方等如来藏经一卷　晋义熙年佛陀跋陀罗译如来方便善巧咒经一卷　大隋开皇年崛多译胜鬘师子吼一乘大方便经一卷　宋元嘉年求那跋陀罗于扬州译须摩提菩萨经一卷(一名须摩提经)　晋世竺法护译希有校量功德经一卷　大隋开皇年崛多译梵女首意经一卷　晋世竺法护译差摩波帝受记经一卷　后魏世留支译月明菩萨经一卷　吴黄武年支谦译灭十方冥经一卷　晋元熙年竺法护译普门品经一卷　晋太康年竺法护译菩萨十住经一卷心明经一卷

　　右二经晋世竺法护译。月灯三昧经一卷(一名文殊师利菩萨十事行一名逮慧三昧经)　宋世先公译不思义光菩萨所说经一卷(一名无思议光孩童菩萨经)　晋世竺法护译文殊师利问菩萨署经一卷(一名问署经)　后汉灵帝世支谶译佛说德光太子经一卷(一名赖吒问光德太子经)　晋太始年竺法护译施灯功德经一卷(一名然灯经)　齐世耶舍译菩萨诃色欲经一卷　后秦弘始年罗什译人本欲生经一卷　后汉桓帝世安世高译人所从来经一卷　晋世竺法护译不增不减经一卷佛语经一卷无字宝箧经一卷

　　右三经后魏世留支译。如来师子吼经一卷　后魏世菩提留支共佛陀扇多译十法经一卷　梁普通年僧伽婆罗于扬州译不必定入定入印经一卷　后魏世留支译十二佛名经一卷　大隋开皇年崛多译魔逆经一卷　晋太康年竺法护译济诸方等学经一卷菩萨行五十缘身经一卷

　　右二经晋世竺法护译。内藏百宝经一卷　后汉灵帝世支谶译大方广总持经一卷　大隋开皇年毗尼多留支译弥勒菩萨所问本愿经一卷　晋世竺法护译文殊师利说般若波罗蜜经一卷　梁天监年曼陀罗译牢固女经一卷　大隋开皇年耶舍译演说道业经一卷　西秦世法坚译菩萨生地经一卷(一名差摩竭经)　吴黄武年支谦译菩萨道树经一卷(一名私阿昧经一名私阿末经一名道树三昧经)　吴世支谦译宝网经一卷(一名宝网童子经)　晋世竺法护译百佛名经一卷　大隋开皇年耶舍译无量义经一卷　南齐建元年昙无伽他耶舍于扬州译观弥勒上生兜率天经一卷　北凉世沮渠安阳侯译无量寿观经一卷　宋元嘉年疆良耶舍于扬州译观普贤菩萨行法经一卷　宋元嘉年昙无蜜多于扬州译不空罥索经一卷　大隋开皇年崛多译观药王药上二菩萨经一卷　宋元嘉年疆良耶舍译请观世音消伏毒害陀罗尼经一卷　宋世外国舶主竺难提译十一面观世音经一卷　后周世崛多译观世音菩萨授记经一卷　宋世昙无竭于杨州译鹿母经一卷　晋世竺法护译鹿子经一卷　吴建兴年支谦译除恐灾患经一卷　魏世白延译八吉祥经一卷　宋元嘉年求那跋陀罗于荆州译温室洗浴众僧经一卷四不可得经一卷

　　右二经晋世竺法护译。诸德福田经一卷(一云福田经)　晋世法炬法立译出家功德经一卷　吴世支谦译大方广十轮经十卷　(或八卷)大方便报恩经七卷七佛经四卷大方广如来性起经三卷(或二卷)菩萨本行经三卷不思议功德经二卷(一名功德经)大吉义咒经二卷(或四卷)菩萨梦经二卷文殊问经二卷仁王般若经二卷法界体性无分别经二卷密迹力士经二卷虚空藏菩萨问持经几福经一卷大方广如来秘密藏经一卷善臂菩萨所问经二卷菩萨修行经一卷(一名威势长者观身行经)菩萨投身饿虎起塔因缘经一卷一切施主所行檀波罗蜜经一卷频婆娑罗王诣佛供养经一卷萨罗国经一卷大意经一卷天王太子辟罗经一卷长者音悦经一卷长者法志妻经一卷一切智光明仙人慈心因缘不食肉经一卷文殊师利般涅槃经一卷师子月佛本生经一卷阿弥陀鼓音声陀罗尼经一卷法华三昧经一卷金刚三昧本性清净不坏不灭经一卷(一名金刚清净经)宝积三昧文殊师利问法身经一卷千佛因缘经一卷八部佛名经一卷八吉祥神咒经一卷八阳经一卷十吉祥经一卷贤首经一卷(一名贤首夫人经)甚深大回向经一卷贤者五福德经一卷幻士仁贤经一卷药师琉璃光经一卷

　　大乘律单本

　　一十四部三十卷佛藏经四卷　后秦弘始年罗什于长安译菩萨藏经一卷　梁天监年僧伽婆罗于扬州译决定毗尼经一卷　众录皆云炖煌译竟不显世代人名宝梁经二卷　北凉世道龚译梵网经二卷　后秦世罗什译文殊师利悔过经一卷(一名文殊师利五体悔过经)舍利弗悔过经一卷(一名悔过经)

　　右二经晋世竺法护译。优婆塞戒经十卷(或五卷是在家菩萨戒)　北凉世昙无谶与惠嵩等译大方广三戒经三卷法律三昧经一卷菩萨内戒经一卷三曼陀跋陀罗菩萨经一卷菩萨受斋经一卷净业障经一卷

　　大乘论单本

　　四十二部一百一十一卷大智度经论一百卷　后秦弘始年罗什于长安译十地经论十二卷　后魏永明年勒那摩提共菩提留支于洛阳译十住毗婆沙经论十四卷(龙树菩萨撰)　后秦世罗什译大涅槃经论一卷　达摩菩提译大涅槃经本有今无偈论一卷　陈世真谛于广州译弥勒菩萨所问经论十卷(或九卷或五卷)　后魏世留支译宝积经论四卷金刚般若经论三卷胜思惟经论三卷(或四卷)三具足经论一卷法华经论一卷转法轮经论一卷宝髻菩萨四法经论一卷无量寿经论一卷文殊师利问菩提经论二卷(一名伽耶顶经论)

　　右九论后魏世菩提留支译。大庄严论十卷(或十五卷马鸣菩萨撰)　后秦世罗什译佛性论四卷　陈世真谛译大丈夫论二卷(提婆菩萨撰)　北凉世道泰译中边论三卷　陈世真谛译回诤论一卷　后魏世瞿昙留支译佛阿毗昙论二卷　陈世真谛译业成就论一卷　后魏世瞿昙留支译中论四卷　后秦世罗什于长安译顺中论二卷　后魏世菩提留支译百论二卷　后秦世罗什译起信论一卷三无性论一卷

　　右二论陈世真谛译。入大乘论二卷(坚意菩萨撰)　北凉世道泰译如实论一卷　陈世真谛译十二门论一卷　后秦世罗什译十八空论一卷　陈世真谛译宝性论四卷　后魏世菩提留支译方便心论一卷　后魏延兴年吉迦夜与昙曜译金七十论三卷思尘论一卷解拳论一卷

　　右三论陈世真谛译。十二因缘论一卷一输卢迦论一卷(龙树菩萨撰)百字论一卷破外道四宗论一卷破外道涅槃论一卷

　　右五论后魏世菩提留支译。发菩提心论二卷　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　小乘经单本

　　一百二部四百一十七卷正法念处经七十卷　后魏世留支译增壹阿含经五十一卷　前秦建元年昙摩难提译中阿含经六十卷　晋世僧迦提婆译杂阿含经五十卷　宋世求那跋陀罗译长阿含经二十二卷　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译贤愚经十六卷(或十七卷)　后魏沙门惠觉共沙门威德在高昌译杂宝藏经十卷　后魏延兴年吉迦夜共昙曜译普曜经八卷　晋永嘉年竺法护译生经五卷(或四卷)　晋世竺法护译修行道地经六卷阴持入经二卷

　　右二经后汉世安世高译。中本起经二卷　后汉建安年康孟详共竺大力译兴起行经二卷　后汉世康孟详译达摩多罗禅经二卷　后秦世佛陀跋陀罗译义足经二卷　吴黄武年支谦译毗耶婆问经二卷　后魏世菩提留支译大安般经一卷(或二卷)安般守意经一卷(或二卷)

　　右二经后汉世安世高译。般泥洹经一卷　宋元嘉年求那跋陀罗译当来变经一卷过去佛分卫经一卷柰女耆域经一卷

　　右三经晋世竺法护译。净饭王般涅槃经一卷　北凉世安阳侯沮渠京声译八师经一卷　吴世支谦译大迦叶本经一卷　晋世竺法护译四愿经一卷　吴黄武年支谦译妇人遇辜经一卷(一名妇遇对经)　西秦世法坚译辩意长者子所问经一卷(一名长者辩意经)　后魏世法场译胞胎经一卷(一名胞胎受身经)四自侵经一卷

　　右二经晋世竺法护译。五百弟子自说本起经一卷　晋太康年竺法护译七女本经一卷阿难四事经一卷

　　右二经吴黄武年支谦译。所欲致患经一卷　晋世竺法护译法受尘经一卷禅行法想经一卷

　　右二经后汉世安世高译。四天王经一卷　宋元嘉年智严共宝云译佛垂般涅槃略说教诫经一卷　后秦弘始年罗什译别译杂阿含经二十卷优婆夷净行经二卷难提释经一卷无垢优婆夷问经一卷造立形像福报经一卷法常住经一卷懈怠耕者经一卷优填王经一卷(一名优填王作佛形像经)阿难七梦经一卷(一名阿难八梦经或误作入字)佛入涅槃金刚力士哀恋经一卷迦叶赴佛涅槃经一卷(一名佛般涅槃时迦叶赴佛经)佛灭度后棺敛葬送经一卷(一名比丘师经一名师比丘经)灌佛经一卷(一名摩诃刹头经)罗云忍经一卷(一名忍辱经)出家缘经一卷三品弟子经一卷(一名弟子学有三辈经)四辈经一卷见正经一卷(一名生死变识经)荷雕阿那含经一卷(一名呵调阿那含经)五无返复经一卷(一名五有返复经)阿含正行经一卷(一名佛说正意经)五恐怖世经一卷大鱼事经一卷頞多和多耆经一卷梵摩难国王经一卷摩诃迦叶度贫母经一卷中心经一卷龙王兄弟经一卷(一名降龙王经一名难龙经)沙曷比丘功德经一卷树提伽经一卷卢至长者经一卷须摩提长者经一卷灯指因缘经一卷十二品生死经一卷谏王经一卷(一名大小谏王经)五王经一卷未罗王经一卷摩达国王经一卷普达王经一卷揵陀国王经一卷坚意经一卷(一名坚心意经)佛大僧大经一卷耶祇经一卷十二头陀经一卷(一名沙门头陀经)护净经一卷木槵子经一卷时经一卷(一名时非时经)锡杖经一卷栴檀树经一卷新岁经一卷(一名婆和罗经)贫穷老公经一卷(一名贫穷老经)长者子懊恼三处经一卷佛说越难经一卷(一名曰难经)旃檀越国王经一卷自爱经一卷(一名自爱不自爱经)佛说处处经一卷无上处经一卷轮转五道罪福报应经一卷未生怨经一卷十八泥犁经一卷泥犁经一卷(一名勤苦泥犁经)罪业报应教化地狱经一卷僧护因缘经一卷那先比丘经二卷(或一卷)

　　小乘律单本

　　二十九部二百六十七卷四分律六十一卷　后秦世佛陀耶舍共竺佛念译十诵律六十一卷　晋世卑摩罗叉于寿春译僧祇律四十卷　晋世佛陀跋陀罗共法显译弥沙塞律三十卷　宋景平年佛陀什共智胜译僧祇戒本一卷　后魏世昙摩迦罗译四分戒本一卷　后魏世佛陀耶舍译解脱戒本一卷(出迦叶毗律)　后魏世瞿昙留支译沙弥威仪一卷　宋世求那跋摩译昙无德羯磨一卷　魏正元年昙谛于洛阳译四分尼羯磨一卷优婆塞五戒相一卷

　　右二律宋元嘉年求那跋摩译。善见律毗婆沙十八卷　南齐永明年沙门僧伽跋陀罗于广州译鼻奈耶十卷　前秦世竺佛念译萨婆多毗尼摩德勒伽十卷　宋元嘉年僧伽跋摩译舍利弗问经一卷大爱道比丘尼经二卷真伪沙门经一卷(一名摩诃比丘经)戒消灾经一卷迦叶禁戒经一卷犯戒罪报轻重经一卷(一名犯罪经)僧祇比丘尼戒本一卷十诵比丘戒本一卷十诵比丘尼戒本一卷四分比丘尼戒本一卷大比丘威仪经二卷优波塞五戒威仪经二卷优波离问经一卷毗尼母经八卷萨婆多毗尼毗婆沙八卷

　　小乘论单本

　　二十四部三百四卷阿毗昙毗婆沙论八十四卷(或一百九卷)　北凉世佛陀跋摩共道泰译阿毗昙论三十卷(或二十卷一名迦旃延阿毗昙名八犍度论)　前秦建元年僧伽提婆共竺佛念译舍利弗阿毗昙论二十二卷　后秦弘始年昙摩崛多共昙摩耶舍译毗婆沙阿毗昙论十四卷(一名广说)　前秦建元年僧伽提婆于洛阳译出曜论十九卷　前秦世竺佛念译婆须蜜所集论十卷　前秦建元年僧伽跋澄共竺佛念译立世阿毗昙论十卷俱舍论二十二卷

　　右二论陈世真谛译。法胜阿毗昙论七卷　齐天统年耶舍共法智译十八部论一卷四谛论四卷部异执论一卷明了论一卷随相论一卷

　　右五论陈世真谛译。成实论二十一卷　后秦世罗什译解脱道论十三卷　梁世僧伽婆罗译阿毗昙心论四卷三法度论三卷

　　右二论晋太康元年僧伽提婆共慧远于庐山译。杂阿毗昙心论十一卷　宋元嘉年伊业波罗共求那跋摩译众事分阿毗昙十二卷甘露味阿毗昙二卷三弥底论四卷(或三卷)分别功德论三卷辟支佛因缘论二卷(或一卷)

　　众经目录卷第一

大正藏第 55 册 No. 2147 众经目录

众经目录卷第二

　　隋翻经沙门及学士等撰

　　重翻(本是一经或有二重翻者乃至六重翻者)

　　合二百七十七部五百八十三卷

　　大乘经重翻

　　一百七十二部四百一十六卷悲华经十卷　北凉沮渠蒙逊世昙无谶于姑臧译大悲芬陀利经八卷

　　右二经同本异译。妙法莲华经七卷　后秦弘始年罗什译正法华经十卷　晋太康年竺法护译

　　右二经同本异译。楞伽阿跋多罗经四卷　宋元嘉年求那跋陀罗译入楞伽经十卷　后魏世菩提留支译

　　右二经同本异译。菩萨行方便境界神通变经三卷大萨遮尼乾子经八卷(或七卷)　后魏世菩提留支译

　　右二经同本异译。大树紧那罗王所问经四卷　后秦弘始年罗什译伅真陀罗所问经三卷(或二卷)　后汉建宁年支谶译

　　右二经同本异译。持人菩萨所问经四卷　晋世竺法护译持世经四卷(一名法印经)　后秦弘始年罗什译

　　右二经同本异译。弘道广显三昧经四卷　晋永嘉年竺法护译阿耨达龙王经二卷(或三经一名阿耨诸佛)　晋世竺法护译

　　右二经同本异译。普超三昧经三卷　晋太康年竺法护译阿阇世王经二卷　后汉世支谶译

　　右二经同本异译。等集众德三昧经二卷(或三卷)　晋世竺法护译集一切福德三昧经三卷

　　右二经同本异译。圣善住意天子所问经三卷　后魏世留支译如幻三昧经二卷(或三卷)　晋世竺法护译

　　右二经同本异译。无极宝三昧经一卷　晋永嘉年竺法护译宝如来三昧经二卷

　　右二经同本异译。慧上菩萨问大善权经二卷　晋太康年竺法护译大乘方便经二卷(或三卷)　晋世竺难提译

　　右二经同本异译。文殊师利现宝藏经二卷　晋太始年竺法护译大方广宝箧经三卷

　　右二经同本异译。奋迅王问经二卷　后魏世留支译自在王经二卷　后秦弘始年罗什译

　　右二经同本异译。佛升忉利天为母说法经二卷　晋太康年竺法护译道神足无极变化经四卷(或三卷)　晋太康年安法钦译

　　右二经同本异译。维摩诘经二卷　吴黄武年支谦译维摩诘所说经三卷　后秦弘始年罗什译

　　右二经同本异译。弥勒成佛经一卷　晋世竺法护译弥勒下生成佛经一卷(一名弥勒受决经)　后秦弘始年罗什译

　　右二经同本异译。小无量寿经一卷　宋永嘉年求那跋陀罗译无量寿佛经一卷　后秦弘始年罗什译

　　右二经同本异译。老女人经一卷(亦名老母经)　吴月优婆塞支谦译老母六英经一卷　宋天竺三藏求那跋陀罗译

　　右二经同本异译。文殊师利巡行经一卷　后魏世留支译文殊师利行经一卷　大隋开皇年崛多译

　　右二经同本异译。大净法门经一卷　晋世竺法护译大庄严法门经二卷　大隋开皇年崛多译

　　右二经同本异译。金刚上味陀罗尼经一卷　后魏世佛陀扇多译金刚场陀罗尼经一卷　大隋开皇年崛多译

　　右二经同本异译。正恭敬经一卷　后魏世佛陀扇多译善恭敬经一卷　大隋开皇年崛多译

　　右二经同本异译。离垢施女经一卷　晋太康年竺法护译德无垢女经一卷(阙本访得)　后魏兴和年瞿昙留支译无垢施菩萨分别应辩经一卷　晋世竺法护译

　　右三经同本异译。无畏德女经一卷　后魏元象年佛陀扇多译佛说阿阇世女阿术达菩萨经一卷　晋世竺法护译

　　右二经同本异译。无崖际持法门经一卷　西秦世法坚译尊胜菩萨入无量门陀罗尼经一卷　齐世万天懿于相州译

　　右二经同本异译。第一义法胜经一卷　后魏兴和年留支译大威灯光仙人问疑经一卷　隋三藏阇那崛多译

　　右二经同本异译。八吉祥经一卷　梁三藏僧伽婆罗译八佛名经一卷　大隋开皇年崛多译

　　右二经同本异译。龙施女经一卷　晋世竺法护译龙施菩萨本起经一卷

　　右二经同本异译。睒子经一卷　西秦世法坚译菩萨睒经一卷

　　右二经同本异译。顺权方便经二卷(一名转女身菩萨经一卷)　晋世竺法护译乐璎珞庄严方便经一卷　宋世法海译

　　右二经同本异译。了本生死经一卷　吴黄武年支谦译稻芉经一卷

　　右二经同本异译。大方广菩萨十地经一卷　晋世竺法护译庄严菩提心经一卷　后秦弘始年罗什译

　　右二经同本异译。无所希望经一卷(一名象步经)　晋世竺法护译象腋经一卷

　　右二经同本异译。大方等修多罗王经一卷　后魏世留支译转有经一卷　元魏三藏佛陀扇多译

　　右二经同本异译。大乘要慧经一卷弥勒菩萨所问经一卷　后魏世留支译

　　右二经同本异译。慧印三昧经一卷　吴世支谦译如来智印经一卷

　　右二经同本异译。方等泥洹经二卷　晋世佛陀跋陀罗共法显译哀泣经二卷四童子经三卷　隋开皇年阇那笈多等译

　　右二经同本异译。大云请雨经一卷　后周世崛多译大云轮经二卷　大隋开皇年耶舍译

　　右二经同本异译。一切法高王经一卷　后魏兴和年留支译诸法勇王经一卷

　　右二经同本异译。决定总持经二卷(一名决总持经)　晋世竺法护译谤佛经一卷　后魏世留支译

　　右二经同本异译。乳光佛经一卷　晋世竺法护译犊子经一卷

　　右二经同本异译。放光般若波罗蜜经三十卷　西晋无罗叉共竺叔兰等译光赞般若波罗蜜经十卷(或十五卷)　晋太康年竺法护译

　　右二经同本异译。广博严净不退转轮经六卷(或四卷)　宋元嘉年沙门智严共宝云译不退转法轮经四卷阿惟越致遮经三卷(或四卷)　晋太康年竺法护译

　　右三经同本异译。思益梵天问经四卷　后秦弘始年罗什译持心梵天所问经四卷(或六卷一名等御诸法一名庄严佛法)　晋太康年竺法护译胜思惟梵天所问经六卷　后魏世菩提留支译

　　右三经同本异译。度诸佛境界智严经一卷　梁曼陀罗共僧伽婆罗译如来庄严智慧光明入诸佛境界经二卷　后魏世菩提留支译度诸佛境界智光严经一卷

　　右三经同本异译。佛说月光童子经一卷(更有一卷同名而卷小不足)　晋世竺法护译申日经一卷德护长者经二卷　大隋开皇年耶舍译

　　右三经同本异译。佛遗日摩尼宝经一卷　后汉光和年支谶译大宝积经一卷摩诃衍宝严经一卷

　　右三经同本异译。金刚般若经一卷(舍卫国)　后秦弘始年罗什译金刚般若经一卷(婆伽婆)　后魏世菩提留支译金刚般若经一卷(祇陀树林)　陈世真谛译

　　右三经同本异译。大方等顶王经一卷(一名维摩诘子问经)大乘顶王经一卷善思童子经二卷　大隋开皇年崛多译

　　右三经同本异译。长者制经一卷(一名制经)逝童子经一卷　晋世支法度译佛说菩萨逝经一卷(一名逝经)

　　右三经同本异译。文逝师利问菩提经一卷(亦名菩提无行经)　后秦弘始年罗什译伽耶山顶经一卷　后魏世菩提留支译象头精舍经一卷　大隋开皇年毗尼多留支译

　　右三经同本异译。贝多树下思惟十二因缘经一卷　晋世竺法护译闻城十二因缘经一卷　后汉世安世高译十二因缘经一卷　南齐永明年求那毗地译

　　右三经同本异译。郁伽长者所问经一卷　魏世康僧铠译法镜经一卷　后汉世安公共佛调译郁迦罗越问菩萨行经一卷　晋世竺法护译

　　右三经同本异译。无量清净平等觉经二卷　魏世帛延译阿弥陀经二卷　吴黄武年支谦译无量寿经二卷　晋永嘉年竺法护译

　　右三经同本异译。道行般若波罗蜜经一卷　后汉光和年支谶译新道行经十卷(或七卷一名新小品经)　晋太始年竺法护译小品经十卷(或七卷或八卷)　后秦弘始年罗什译明度经六卷(或四卷一名大明度无极经)　吴黄武年支谦译

　　右四经同本异译。转女经一卷腹中女听经一卷　南齐世法化诵出胎藏经一卷无垢贤女经一卷

　　右四经同本异译。观虚空藏菩萨经一卷　宋元嘉年昙摩蜜多于杨州译虚空藏菩萨经一卷虚空藏神咒经一卷　后秦世佛陀耶舍译虚空孕经二经　大隋开皇年崛多译

　　右四经同本异译。无量门微密持经一卷　吴黄武年支谦译出生无量门持经一卷　晋元熙年佛陀跋陀罗译阿难目佉尼诃离陀罗尼经一卷　后魏世佛陀扇多译无量门破魔陀罗尼经一卷　宋大明年功德直于荆州译舍利弗陀罗尼经一卷一向出生菩萨经一卷　大隋开皇年崛多译

　　右六经同本异译。前世三转经一卷银色女经一卷

　　右二经同本异译。和休经一卷太子刷护经一卷

　　右二经同本异译。善法方便陀罗尼经一卷金刚秘密普门陀罗尼经一卷

　　右二经同本异译。阿阇世王受决经一卷采华违王上佛受决经一卷

　　右二经同本异译。师子奋迅菩萨所问经一卷华积陀罗尼经一卷华聚陀罗尼经一卷

　　右三经同本异译。渐备一切智德经五卷(是华严经十地品)　晋元康年竺法护别译十住经四卷(亦是十地品)　后秦弘始年罗什别译罗摩伽经三卷(是入法界品)　西秦乞伏仁世圣坚别译信力入印法门经五卷(是华严经别品)　后魏世菩提留支别译如来兴显经四卷(一名兴显如幻经是如来性起品)　晋元康年竺法护别译度世经六卷(是离世间品)　晋元康年竺法护别译菩萨十住行道品一卷(是十住品)菩萨本业经一卷(是净行品并十住品略无偈)　吴黄武年支谦别译诸菩萨求佛本业经一卷(是净行品)

　　右九经是华严经别品殊译。大般泥洹经六卷(是大般涅槃经前分十六卷尽大众问品)　晋义熙年沙门法显译

　　右一经是大般涅槃经别品殊译。大哀经八卷(是初陀罗尼自在菩萨品或七卷)　晋元康年竺法护译虚空藏所问经六卷(是虚空藏菩萨品或八卷)　西秦乞伏仁世圣坚译宝髻菩萨经二卷(是宝髻菩萨品一名菩萨净行经)　晋永熙年竺法护译阿差末经七卷(是无尽意品或四卷)　晋永嘉年竺法护译无尽意经四卷(亦是阿差末经)　晋太始年竺法护译无言菩萨经二卷　晋世竺法护译宝女经四卷(是宝女品或三卷)　晋太康年竺法护译

　　右七经是大集经别品殊译。相续解脱经一卷(是深密解脱经少分)　宋元嘉年求那跋陀罗译解节经一卷　陈世真谛译

　　右二经是深密经别品殊译。放钵经一卷

　　右一经是普超经别品殊译。拔陀菩萨经一卷(是初四品)

　　右一经是般舟三昧经别品殊译。

　　大乘律重翻

　　三部三卷清净毗尼方广经一卷　晋世竺法护译文殊师利净律经一卷　晋世竺法护译寂调音所问经一卷　宋世法海译

　　右三律同本异译。

　　大乘论重翻

　　八部五十二卷摄大乘释论十二卷　陈世真谛译摄大乘释论十卷(或十五卷)　陈世真谛于广州译

　　右二论同本异译。菩萨地持论八卷(或十卷)　北凉世昙无谶译菩萨善戒经十卷(一名菩萨跋地经)　宋元嘉年求那跋摩于杨州译

　　右二论同本异译。摄大乘本论二卷　后魏世佛陀扇多译摄大乘论三卷　陈世真谛于广州译

　　右二论同本异译。唯识论一卷(唯识无境界)　后魏世瞿昙留支译唯识论一卷(后道不共他)　陈世真谛译

　　右二论同本异译。

　　小乘经重翻

　　九十四部一百一十二卷阿兰若习禅法经一卷　后秦弘始年罗什译坐禅三昧经二卷(或三卷)

　　右二经同本异译。舍头谏经一卷(亦名太子二十八宿经或名虎耳太子经)　晋永嘉年竺法护译摩登伽经三卷(或二卷)

　　右二经同本异译。本相猗致经一卷　后汉世安世高译缘本致经一卷

　　右二经同本异译。阿难问事佛吉凶经一卷　西秦乞伏仁世法坚译佛说阿难分别经一卷(一名分别经)

　　右二经同本异译。罪业报应经一卷(一名分别业报经)业报差别经一卷　大隋开皇年昙法智译

　　右二经同本异译。五母子经一卷沙弥罗经一卷

　　右二经同本异译。阿遬达经一卷玉耶经一卷(一名长者诣佛说子妇不恭敬经一名七妇经)

　　右二经同本异译。盂兰盆经一卷灌腊经一卷(一名般泥洹后四辈灌腊经)报恩奉瓫经一卷

　　右三经同本异译。摩登女经一卷(一名摩㔁女经一名阿难为蛊道所咒经)摩登女解形中六事经一卷

　　右二经同本异译。过去现在因果经四卷　宋世求那跋陀罗译太子本起瑞应经二卷　吴建兴年支谦译修行本起经二卷　后汉世昙果竺大力共译

　　右三经同本异译。杂藏经一卷　晋世佛陀跋陀罗共法显译鬼问目连经一卷饿鬼报应经一卷(一名目连说地狱饿鬼因缘经)

　　右三经同本异译。琉璃王经一卷　晋世竺法护别译鸯崛髻经一卷(一名指髻经)　晋世竺法护别译移山经一卷(一名力士移山经)　晋世竺法护别译三摩竭经一卷(一名须摩提女经一名难国王经一名忿和檀王经)　吴世竺律炎译大爱道般泥洹经一卷(一名佛母般泥洹经)　宋世沮渠安阳侯于杨州译须达经一卷(一名长者须达经一名三归五戒慈心厌离功德经)　南齐永明年求那毗地译行七行现报经一卷(出第三十卷)阿难同学经一卷(出第三十八卷)增一阿含经一卷群牛譬经一卷国王不离先尼十梦经一卷(一名国王十梦经)波斯匿王太后崩尘坌身经一卷(一名波斯匿王丧母经)施食获五福报经一卷(一名五福德经一名施色力经)四未曾有法经一卷阿那邠邸化七子经一卷放牛经一卷长者子六过出家经一卷

　　右十七经并是增一阿含别品异译。漏分布经一卷　后汉世安世高译四谛经一卷　后汉兴平年康孟详译是法非法经一卷　后汉世安世高译一切流摄守因缘经一卷　后汉世安世高译顶生王故事经一卷(一名文陀竭王经出十一卷)盐王五天使者经一卷(一名铁城泥犁经出十二卷)古来世时经一卷(出第十三卷)长寿王经一卷(出第十七卷)阿那律八念经一卷(一名禅行敛意经出十八卷)释摩男本经一卷(一名苦阴因事经出第二十五卷)　吴黄武年支谦译瞿昙弥记果经一卷(出第二十八卷)诸法本经一卷(出第二十八卷)魔娆乱经一卷(一名弊魔试目连经一名魔王入目揵兰腹经出第三十卷)赖吒和罗经一卷(出第三十一卷)　吴黄武年支谦译梵摩喻经一卷(出三十二卷)　吴世支谦译鹦鹉经一卷(一名兜调经出第三十四卷)斋经一卷(一名八关斋经一名优婆夷堕舍迦经出第五十五卷)　吴黄武年支谦译十支居士八城人经一卷(出第六十卷)法海经一卷(一名海八德经一名瞻波比丘经一名水经)比丘问佛多优婆塞命终经一卷佛说求欲经一卷梵志孙陀耶致经一卷(一名孙陀耶致经)凡人有三事愚痴不足经一卷萍沙王五愿经一卷(一名弗迦沙王经)七事经一卷碱水喻经一卷

　　右二十六经并是中阿含别品异译。七处三观经二卷(或一卷)　后汉世安世高译九横经一卷　后汉世安世高译八正道经一卷　后汉世安世高译五阴譬喻经一卷(一名水沫所漂经)　后汉世安世高译转法轮经一卷　后汉世安世高译圣法印经一卷　晋元康年竺法护译杂阿含经一卷不自守意经一卷(一名自守经)戒德香经一卷比丘听施经一卷(一名听施比丘经)马有三相经一卷马有八态譬人经一卷(一名高有八弊恶态经)比丘避恶名欲自杀经一卷戒相应法经一卷禅行三十七品经一卷

　　右十五经并是杂阿含别品异译。普法义经一卷(一名具法行经)　后汉世安世高译楼炭经六卷(是世记经或八卷)　晋世沙门法矩共法立译大般涅槃经二卷(是游行经)　吴黄武年支谦译佛般泥洹经二卷(是游行经)　晋世竺法护译大六向拜经一卷(一名威华长者六向拜经一名尸迦罗越六向拜经)　晋世竺法护译梵网六十二见经一卷(一名多增道章经)　后汉世安世高译十报法经二卷寂志果经一卷梵志阿跋经一卷(一名阿跋摩纳经)七佛父母姓字经一卷(一名妇人无延请佛经)梵志颇罗延问种尊经一卷

　　右十一经并是长阿含别品异译。

　　贤圣集传(贤圣所撰翻译有原)

　　合三十一部一百六十四卷摩诃般若波罗密经抄五卷(一名须菩提品一名长安品经)　前秦建元年沙门昙摩蜱共竺佛念译六度集八卷　吴世康僧会译菩萨本缘集四卷(僧伽斯那撰)　吴世支谦等译僧伽罗刹集三卷　前秦世沙门昙摩难提译孛经抄集一卷　吴黄武年支谦译思惟经一卷(一名思惟要略)　后汉世安世高译佛医经抄一卷　吴世竺律炎共支谦译分别业报略集一卷(大勇菩萨撰)　宋元嘉年求那跋摩译龙树劝发诸王要偈一卷(一名为禅陀迦王说要偈)　宋世求那跋摩译杂譬喻经一卷　后秦世罗什出道略集无明罗刹喻集三卷(或一卷)杂譬经二卷(一名菩萨度人经)杂咒集十卷(一名陀罗尼集或九卷)佛本行集经六十卷　大隋开皇年崛多译撰集百缘经七卷　吴世支谦译百喻集四卷(僧伽斯那撰)　南齐永明十年求那毗地译旧杂譬喻经集二卷　吴世康僧会译法句喻集三卷(一名法句本末或五卷)　晋世沙门法炬共法立译法句经二卷　吴世支谦译四十二章经一卷　后汉永平年竺法兰等译禅秘要法三卷　后秦弘始年罗什译禅法要解二卷　后秦世罗什译治禅病秘要一卷　北凉世安阳侯沮渠京声译请宾头卢法一卷　后汉世安世高译阿含口解十二因缘一卷　后汉世安世高译禅秘要四卷(一名禅法要或为三卷)　宋元嘉年沙门昙摩蜜多译阿毗昙五法行经一卷　后汉世安世高译宾头卢为王说法经一卷宾头卢突罗阇为优陀延王说法经一卷十二游经一卷佛本行赞经传七卷　宋元嘉年宝云译佛所行赞经传五卷(一名马鸣赞)　晋世宝云译付法藏传四卷(或六卷)　后魏世沙门吉迦夜共昙曜译迦叶集结经传一卷(一名迦叶结经)　晋世竺法护译阿育王传五卷(或七卷)　梁天监年僧迦婆罗于杨州译阿育太子坏目因缘一卷　前秦昙摩难提与竺佛念译马鸣菩萨传一卷　后秦世罗什译龙树菩萨传一卷　后秦世罗什译提婆菩萨传一卷　后秦世罗什译婆薮槃豆传一卷　陈世真谛译撰三藏及杂藏传一卷　失译人名

　　众经目录卷第二

大正藏第 55 册 No. 2147 众经目录

众经目录卷第三

　　隋翻经沙门及学士等撰

　　别生(于大部内抄出别行)

　　合八百一十部一千二百八十八卷

　　大乘别生

　　一百二十一部一百三十八卷华严经十种生法经一卷佛名经一卷净行品经一卷菩萨名经一卷抄华严经一卷菩萨十地经一卷

　　右六经出华严经。佛说金刚藏问菩萨行经一卷渐备经一卷

　　右二经出渐备经。名字功德品经一卷

　　右一经出涅槃经。大智度无极经四卷智度无极譬经三卷总摄无尽义经二卷摩诃般若波罗蜜神咒经一卷般若波罗蜜神咒经一卷道行经一卷

　　右六经出大品经。舍利弗问宝女经一卷(出第三卷)菩萨导示行经一卷(出第三卷宝女品)调伏众生业经一卷(出第三卷)大慈无减经一卷魔业经一卷(出十一卷)菩萨出要行无碍法门经一卷(出十二卷虚空藏初)过魔法界经一卷(出十六卷虚空藏中)功德庄严王八万四千岁请佛经一卷无言菩萨流通法经一卷(出十七卷)佛弟子化魔子偈诵经一卷(出二十卷)宝女问慧经一卷(出宝女品)舍利弗叹宝女说不思议经一卷魔女问佛说法得男身经一卷开化魔经一卷魔王入苦宅经一卷宝幢咒经一卷佛入三昧以一毛放大光明经一卷过去无边光净佛土经一卷见水世界经一卷佛说菩萨璎珞庄严经一卷八光经一卷佛䐡化出菩萨经一卷调伏王子道心经一卷明星天子问慈经一卷佛说菩萨如意神通经一卷光味仙人睹佛身经一卷光味菩萨造七宝梯经一卷梵王变身经一卷宝女问三十二相经一卷佛问四童子经一卷菩萨本愿经一卷謦欬彻十方经一卷无言菩萨经一卷菩萨初发心持经一卷不与婆罗门等诤讼经一卷诸天问如来境界不可思议经一卷太白魔王坚信经一卷十八不共品经一卷申越长者悔过供佛经一卷波斯匿王蒙佛神力到宝坊经一卷

　　右四十经出大集经。提婆达多品经一卷观世音经一卷

　　右二经出妙法莲华经。光世音经一卷

　　右一经出正法华经。宝海梵志成就大悲经一卷佛说过去行檀波罗蜜经一卷观世音求十方佛各为授记经一卷梵志向佛说梦经一卷东方善华世界佛座震动经一卷文殊师利授记经一卷佛变时会身经一卷宝海梵志请如来经一卷陀罗尼法门六动经一卷寂意菩萨问五浊经一卷梵志观转轮王发菩提心经一卷五百王子作净土愿经一卷当来撰择诸恶世界经一卷大悲比丘本愿经一卷过去香莲华佛世界经一卷转轮圣王发心求净土经一卷一音演正法经一卷宝月光明菩萨问莲华国相貌经一卷弥勒菩萨本愿待时成佛经一卷树提摩纳发菩提心誓愿经一卷

　　右二十经出悲华经。佛说菩萨三法经一卷菩萨奉施诣塔作愿念经一卷弃恶长者问菩萨法经一卷师子步雷音菩萨问文殊师利发心经一卷师子步雷音菩萨问文殊师利成佛时事经一卷

　　右五经出文殊师利佛土严净经。贤劫千佛名经一卷

　　右一经出贤劫经。等御诸法经一卷

　　右一经出持心梵天经。定意三昧经一卷

　　右一经出十住断结经。具善根经一卷

　　右一经出菩萨藏经下卷。帝释施央掘魔罗法服经一卷佛降央掘魔罗人民欢喜经一卷无量乐国土经一卷央掘魔罗归化经一卷央掘魔悔过经一卷佛说央掘魔罗母因缘经一卷

　　右六经出鸯掘魔罗经。无吾我经一卷三幼童经一卷往古造行经一卷举钵经一卷心本净经一卷软首童真经一卷

　　右六经出普超三昧经。人弘法经一卷善德婆罗门求舍利经一卷善德婆罗门问提婆达经一卷大云密藏菩萨问大海三昧经一卷大云密藏菩萨请雨经一卷四百三昧名经一卷

　　右六经出大云经。菩萨戒自在经一卷四自在神通经一卷

　　右二经出自在王菩萨经。不退转法轮经一卷

　　右一经出阿惟越致遮经。楞伽阿跋多罗经一卷

　　右一经出入楞伽经断肉品。宝云经一卷

　　右一经抄宝云经禅行。善肩品抄经一卷

　　右一经别出善臂菩萨经。宝鬘品抄经一卷

　　右一经别出宝网经。阿难惑经一卷

　　右一经出人本欲生经。抄宝积经一卷

　　右一经出宝积经。合首楞严经八卷

　　右一经出首楞严经。合维摩经五卷

　　右一经出维摩经。过去五十三佛名经一卷

　　右一经出药王药上经。三归五戒带佩护身咒经一卷龙王结愿五龙神咒经一卷五龙咒经一卷大将军神咒经一卷

　　右四经出大灌顶经。

　　大乘别生抄

　　一百一十七部一百三十七卷本行六波罗蜜经一卷阿难见水光瑞经一卷等入法严经一卷(一名法严经)慈仁问八十种好经一卷菩萨诸苦行经一卷佛印三昧经一卷菩萨善戒毗尼藏经一卷佛说菩萨戒经一卷日出经一卷杂要经一卷(一名菩萨要行经)迦夷国王头布施经一卷贤首菩萨二百问经二卷三十二相因缘经一卷普贤菩萨答难二千经二卷诸经杂事一卷三昧王三昧经一卷菩萨三十二相经一卷梵天王请佛千首经二卷众生未然三界经一卷(并五道受生经共卷)降怨王所行檀波罗蜜经一卷受持佛名不堕恶趣经一卷无为道经二卷阿练若习禅法经一卷(即是抄菩萨禅经初品)佛说分别观经一卷惟日杂难经一卷法门念佛三昧经一卷佛说六净经一卷内六波罗蜜经一卷欢喜布施五事经一卷异出菩萨本起经一卷菩萨呵睡眠经一卷菩萨呵色欲经一卷(似异罗什所译者)佛名经十卷佛名经一部三卷诸经佛名二卷十方佛名经一部二卷三世三千佛名一卷三千佛名一卷十方佛名功德经一卷现在十方佛名一卷千五百佛名一卷千佛名一卷现在千佛名一卷过去千佛名一卷当来星宿劫千佛名一卷南方佛名经一卷贤劫五百佛名一卷五百七十佛名一卷百七十佛名一卷同号佛名一卷菩萨名二卷诸经菩萨名二卷六菩萨名亦当诵持经一卷九十五种道杂类神咒经二卷摩诃神咒经一卷大总持神咒经一卷思益咒经一卷十方佛神咒经一卷七佛所结麻油述咒经一卷(异本)七佛神咒经一卷(结缕者异本)降魔神咒经一卷华积陀罗尼神咒经一卷威德陀罗尼神咒经一卷陀罗尼句经一卷集法悦舍苦陀罗尼经一卷陀邻钵咒经一卷诸天王所说陀罗尼经一卷四天王神咒经一卷金刚十二使咒经一卷请金刚咒经一卷金刚随意所乐一切皆得咒经一卷金刚如所愿一切胜咒经一卷金刚结界咒经一卷金刚小心除灭诸怨咒经一卷金刚请梦咒经一卷大神母结誓咒经一卷护诸比丘咒经一卷护诸童子咒经一卷十二因缘结缕神咒经一卷伊洹法愿咒经一卷佛说六字大陀罗尼咒经一卷移山神咒经一卷和摩结神咒经一卷解日厄神咒经一卷六神名神咒经一卷六字神咒经一卷幻师颰陀神咒经一卷幻师陂陀咒经一卷摩尼罗神咒经一卷檀持罗麻油述神咒经一卷麻油述神咒经一卷罗亶神咒案经一卷医王惟楼延神咒经一卷(一名阿难所问医王惟楼延咒)龙王咒水浴经一卷十八龙王神咒经一卷请雨止雨神咒经一卷嚫水神咒经一卷夷邹经一卷咒水经一卷咒土经一卷药咒经一卷毒咒经一卷血气神咒经一卷(一名取血气)咒时气经一卷咒小儿经一卷咒龋齿经一卷(一名咒虫齿一名咒齿)咒龋齿经一卷(异本)咒牙痛经一卷咒牙痛经一卷(异本)咒眼痛经一卷咒眼痛经一卷(异本)咒贼经一卷(一云除辟贼害咒)咒贼经一卷(异本)卒逢贼结带咒经一卷七佛安宅神咒经一卷三归五戒神王名经一卷佛说诸大地狱果报经一卷

　　小乘出别生

　　三百五十二部三百五十二卷善时鹅王经一卷

　　右一经出正法念经。舍卫城人丧子发狂经一卷(一名梵志丧女经)调达入地狱事经一卷飞鸟喻经一卷三十三天园观经一卷四人出现世间经一卷婆罗门避死经一卷毗罗斯那居士五欲娱乐经一卷波斯匿王诣佛有五威仪经一卷波斯匿王何欲最乐经一卷五战斗人经一卷扫地经一卷大枯树经一卷(一名枯树经一名积木烧然经)世间强盗布施经一卷罗阅城人民请佛经一卷梵天诣婆罗门讲堂经一卷郁伽居士见佛说法醒悟经一卷水喻经一卷七宝经一卷四泥犁经一卷鹰鹞猎经一卷鸱鸟事经一卷母子作僧尼意乱经一卷(一名学人意乱经)

　　右二十二经出增一阿含经。七知经一卷七车譬喻经一卷福行经一卷(出第二卷)佛问阿须伦大海有减经一卷(一名海有八事经出第八卷)婆拘罗答异学问经一卷(一名薄拘罗经出第八卷)摩夷比丘经一卷(一名摩夷经出第十卷)恶道经一卷(一名恶意经出第十卷)离睡经一卷(出二十卷)梵志计水净经一卷(出二十三卷)受岁经一卷(出二十三卷)四意止经一卷(一名四意止本行经出二十四卷)苦阴因事经一卷(出二十五卷)苦阴经一卷(出二十五卷)乐想经一卷(出二十六卷)阿耨风经一卷(出二十七卷)贫穷经一卷(出二十九卷)柔软经一卷(出二十九卷)伏淫经一卷(出三十卷)优婆塞五法经一卷(出三十卷)受持经一卷(出第三十卷)佛为黄竹园老婆罗门说学经一卷(出三十卷)福经一卷(出三十四卷)商人求财经一卷(出三十四卷)名称经一卷(出三十六卷)何苦经一卷(出三十六卷)婆罗门行经一卷(出三十九卷)阿兰那经一卷(出四十卷)尊上经一卷(出四十三卷)应法经一卷(出四十五卷)意经一卷(出四十五卷)瞿昙弥经一卷(出四十七卷)鞞摩肃经一卷(出五十七卷)邪见经一卷(出六十卷)箭喻经一卷(出六十卷)中阿含本支文经一卷(出六十卷)息恚经一卷浮弥经一卷长者梨师达多兄弟二人诣世尊经一卷佛为呵利旷野鬼说法经一卷父母恩难报经一卷(一名报父恩经)

　　右四十经出中阿含经。佛为婆罗门说四法经一卷(出第二卷)佛迹见千辐轮相经一卷(出第四卷)佛说普施经一卷(出第四卷)优陀夷坐树下寂静调伏经一卷(出第九卷)色无常经一卷(出第十卷)诸漏尽经一卷(出第十卷)水沫所漂经一卷(一名河中大聚沫经一名聚沫譬经出第十卷)佛为比丘说大力经一卷(出十一卷)佛为频头婆罗门说像类经一卷(出十一卷)四大色身生厌离经一卷(出十二卷)满愿子经一卷(出十三卷)异信异欲经一卷(出十四卷)佛为比丘说三法经一卷(出十四卷)叶喻多少经一卷(出十五卷)佛说医王经一卷(出十五卷)佛为比丘说极深险处经一卷(出十六卷)佛为诸比丘说莫思惟世间思惟经一卷(出十六卷)佛为比丘说大热地狱经一卷(出十六卷)舍利弗等比丘得身作证经一卷(出十八卷)释提桓因诣目连放光经一卷(出十九卷)目连见大身众生然铁缠身经一卷(出十九卷)目连见众生身毛如箭经一卷(出十九卷)见一众生举体粪秽涂身经一卷(一名众生身秽经)阿那律思惟目连神力经一卷(出十九卷)众生顶有铁磨盛火炽经一卷(出十九卷)三行经一卷(出二十卷)眼色相系经一卷(出二十一卷)无畏离车白阿难经一卷(出二十一卷)质多罗长者请比丘经一卷(出二十一卷)世尊系念经一卷(出二十二卷)商人脱贼难经一卷(出二十二卷)二童子见佛说偈供养经一卷(出二十三卷)罗婆鸟鹰所捉经一卷(出二十四卷)世间言美色经一卷(出二十四卷)纯陀沙弥经一卷(出二十四卷)雪山无猿猴经一卷(出二十四卷)商人子作佛事经一卷(出二十五卷)婆罗门通达经论经一卷(出二十五卷)比丘于色厌离经一卷(出二十六卷)舍诸世务经一卷(出二十六卷)婴儿譬经一卷(出二十六卷)外道出家经一卷(出二十七卷)转轮圣王七宝现世间经一卷(出二十七卷)无母子经一卷(出二十八卷)婆罗门服白经一卷(出二十八卷)向耶违法经一卷(出二十八卷)佛说精勤四念处经一卷(出二十九卷)田夫喻经一卷(出二十九卷)不净观经一卷(出二十九卷)信人者生五种过患经一卷(出第四卷)波罗门虚伪经一卷(出三十卷)佛将比丘优婆塞乞人游行遇外道说法经一卷(出三十二卷)外道进问佛生欢喜天因缘经一卷(出三十二卷)佛为调马聚落主说经一卷(出三十二卷)外道问佛斗战生天因缘经一卷(出三十二卷)少多制戒经一卷(出三十二卷)四种良马经一卷(出三十三卷)马有八态经一卷(出三十三卷)释种门优婆塞经一卷(出三十三卷)佛说无始本际经一卷(出三十四卷)一切行不恒安经一卷(出三十四卷)长寿童子病见世尊经一卷(出三十七卷)婆罗门问佛布施得福缘经一卷(出三十七卷)十法成就恶业入地狱经一卷(出三十七卷)佛见牧牛者示道经一卷(出三十八卷)比丘浴遇天子放光经一卷(出三十八卷)魔作不净色欲娆乱经一卷(出三十九卷)尊者瞿低迦独一思惟经一卷(出三十九卷)人民疾疫受三归经一卷(出三十九卷)仙人说阿修罗王归化经一卷(出三十九卷)天于修罗欲战斗经一卷(出四十卷)天帝释受戒经一卷(出四十卷)逗遮婆罗门论议出家经一卷(出四十二卷)二老男女见佛出家得道经一卷(出四十二卷)河中草龟经一卷(出四十二卷)佛说四蛇经一卷(一名四虺喻经出四十三卷)恒水流澍经一卷(一名浮木譬喻经出四十三卷)佛说灰河经一卷(一名尘灰河譬喻经出四十三卷)四吒婆罗门出家得道经一卷(出四十四卷)佛见梵天顶经一卷(出四十四卷)帝释慈心战胜经一卷(出四十六卷)波斯匿王祖母命终经一卷(出四十六卷)独富长者财物无付经一卷(一名长者命终无子付嘱经出四十六卷)铸金喻经一卷(出四十七卷)金师精舍尊者病经一卷(出四十七卷)离车不放逸经一卷(出四十七卷)过去弹琴人经一卷(出四十八卷)木杵喻经一卷(出四十七卷)蛇行法经一卷波斯匿王女命过诣佛经一卷佛说婆罗门解知众术经一卷佛说十一相思念如来经一卷佛说羊群喻经一卷佛说三种良马经一卷四种人经一卷悉鞞梨天子诣佛说偈经一卷差摩比丘喻重病经一卷佛为比丘说烧头喻经一卷阿育王获果报经一卷大力士出家得道经一卷比丘问佛释提桓因缘经一卷过去鸣鼓人经一卷魔化年少诣佛说偈经一卷阿育王于佛所生大敬信经一卷天神禁宝经一卷国王成就五法久存于世经一卷佛为事火婆罗门说悟道经一卷阿育王施半阿摩勒果经一卷处中行道经一卷阿育王供养道场树经一卷寿命促经一卷长者命终生无热天经一卷长者命终生兜率天经一卷不坏净经一卷佛化火与婆罗门出家经一卷数经一卷佛为婆罗门说耕经一卷佛为老婆罗门说偈经一卷佛为憍慢婆罗门说偈经一卷劝行有证经一卷三时过经一卷七处三观经一卷如来神力经一卷四天王案行世间经一卷帝释礼三宝供养经一卷婆罗门问世尊将来有几佛经一卷身观经一卷相应相可经一卷

　　右一百二十八经出杂阿含经。三劫经一卷三因缘经一卷大迦叶遇尼乾子经一卷天地成败经一卷

　　右四经出长阿含经。旃阇摩暴志谤佛经一卷(出第一卷)五仙人经一卷(出第一卷)舅甥经一卷(出第一卷)鳖猕猴经一卷(出第一卷)舍利弗般泥洹经一卷(出第二卷)迦旃延无常经一卷(出第二卷)闲居经一卷(出第二卷)佛心总持经一卷(出第二卷)和利长者问事经一卷(出第二卷)和难释经一卷(出第三卷)比丘疾病经一卷(出第三卷)仙人拨劫经一卷(出第四卷)君臣经一卷(出第四卷)夫妇经一卷(出第四卷)拘萨罗国乌王经一卷(出第四卷)冥具经一卷(出第四卷)驴驼经一卷(出第四卷)和难经一卷分卫比丘经一卷比丘各言志经一卷清信士阿夷扇持经一卷过命神经一卷弟子过命经一卷五百幼童经一卷审裸形子经一卷光华梵志经一卷前世诤女经一卷堕珠海水中经一卷负为牛者经一卷子命过经一卷那赖经一卷象王经一卷水牛王经一卷兔王经一卷孔雀经一卷野鸡经一卷野狐乌经一卷腹使经一卷杂赞经一卷是我所经一卷邪业自活经一卷毒喻经一卷毒草喻经一卷毒悔喻经一卷猘狗经一卷(一名?狗啮主经)比丘尼现变经一卷国王五人经一卷(一名五福德子经)吉祥咒经一卷梵志经一卷八阳神咒经一卷

　　右五十经出生经。沙弥守戒自杀经一卷鸟闻法生天经一卷鹦鹉闻四谛经一卷五百雁闻佛法生天经一卷坚誓师子经一卷

　　右五经出贤愚经。人受身入阴经一卷(出第一卷)人身八十种虫经一卷(出第一卷)人身四百四病经一卷(出第一卷)地狱罪人众苦事经一卷(出第三卷)地狱众生相害经一卷(出第三卷)欢悦品经一卷(出第四卷)五阴成败经一卷修行劝意经一卷晓食经一卷除恐怖品经一卷修行慈经一卷人病医不能自治经一卷

　　右十二经出修行道地经。佛入甘露调正意经一卷

　　右一经出大十二门经。梵志疑争得解脱经一卷镜面王经一卷勇辞梵志经一卷兜勒梵志经一卷梵志观无常得解脱经一卷猛观梵志经一卷杰贪王经一卷法观梵志经一卷

　　右八经出义足经。三方便经一卷积骨经一卷地狱赞经一卷(经后别有地狱赞此非经类)

　　右三经出七处三观经。还国品经一卷

　　右一经出普曜经。变化本起经一卷

　　右一经出中本起经。木枪刺脚因缘经一卷

　　右一经出兴起行经。佛说无常经一卷(出第一卷)阿难见伎乐啼哭无常经一卷(出第一卷)比丘求证人经一卷(出第一卷)佛说群牛千头经一卷(出第一卷)佛说窃为沙门经一卷(出第一卷)瓦师逃走经一卷(出第一卷)七老婆罗门请为弟子经一卷(出第一卷)瞎鳖经一卷(出第一卷)阿梵和利比丘无常经一卷(出第二卷)集修行士经一卷(出第二卷)比丘问佛何故舍世学道经一卷(出第二卷)梵志问世间减损经一卷(出第二卷)梵志避死经一卷(出第二卷)佛看比丘病不受长者请经一卷(出第二卷)童子善射术经一卷(出第二卷)佛说孤母丧一子经一卷(出第二卷)三鱼失水经一卷(出第二卷)悭贪长者经一卷(出第三卷)斫毒树更生经一卷(出第三卷)女人欲炽荒迷经一卷(出第三卷)猎师舍家学道经一卷(出第三卷)坐禅比丘命过生天经一卷(出第三卷)贫子得财发狂经一卷(出第三卷)放逸经一卷(出第四卷)甘露道经一卷(出第四卷)佛说多闻经一卷(出第四卷)求离牢狱经一卷(出第四卷)深浅学比丘经一卷(出第五卷)降千梵志经一卷(出第五卷)暴象经一卷(出第五卷)拘提比丘经一卷(出第五卷)良时难遇经一卷(出第五卷)梵志子死稻败经一卷(出第六卷)佛说欢喜过差天经一卷(出第六卷)昔有二人相爱敬经一卷(出第六卷)佛往慰迦叶病经一卷(出第六卷)佛说护口意经一卷(出第七卷)波利比丘谤梵行经一卷(出第七卷)慈仁不杀经一卷(出第七卷)佛说摩那祇全身入地狱经一卷(出第七卷)佛命阿难诣最胜长者经一卷(出第八卷)最胜长者受咒愿经一卷(出第八卷)比方世利经一卷(出第八卷)佛神力救长者子经一卷(出第八卷)流离王攻释子经一卷(出第八卷)佛说信能度河经一卷(出第八卷)有众生三世作恶经一卷(出第八卷)昔为鹿王经一卷(出第九卷)梵志试大恩经一卷(出第十卷)二侨士经一卷(出第十卷)聪明比丘经一卷(出第十卷)佛说寤意经一卷(出第十卷)长寿王经一卷(出第十卷)说法难值经一卷(出十一卷)调达问佛颜色经一卷(出十一卷)佛说无害梵志执志经一卷(出十二卷)国王厌世典经一卷(出十二卷)佛度旃陀罗儿经一卷(出十三卷)出曜华经一卷(出十三卷)承事胜己经一卷(出十四卷)梵志问佛师经一卷(出十四卷)善呗比丘经一卷(出十四卷)六师结誓经一卷(出十四卷)无病第一利经一卷(出十五卷)佛说法施胜经一卷(出十五卷)水上泡经一卷(出十六卷)流离王入地狱经一卷(出十六卷)目连弟布施望即报经一卷(出十六卷)调达生身入地狱经一卷(出十六卷)童子问佛乞食事经一卷(出十六卷)倒见众生经一卷(出十六卷)乞儿发恶心经一卷(出十六卷)长者夜输得非常观经一卷(出十九卷)八岁沙弥降伏外道经一卷钟磬贫乏经一卷

　　右七十五经从出曜论别生。

　　小乘别生抄

　　二百一十三部三百二十六卷佛说进学经一卷(一名劝进道经)观身九道经一卷八总持经一卷慢法经一卷禅思满足经一卷八正邪经一卷黑氏梵志经一卷佛说大蛇譬喻经一卷地狱经一卷说阿难持戒经一卷阿难受持经一卷阿难问何因缘持诫见世间贫亦现道贫经一卷菩萨宿命经一卷鬼子母经一卷分别善恶所起经一卷(一名十善十恶经)惟流王经一卷惟娄王师子潼譬喻经一卷佛并父弟调达经一卷调达经一卷调达喻经一卷摩诃犍陀经一卷(一名尽比丘经)目连问经一卷摩诃目犍连与佛捔能经一卷舍利弗救度女人经一卷解慧微妙经一卷弟子死复生经一卷须多罗入胎经一卷罗汉迦留陀夷经一卷罗汉遇瓶沙王经一卷二十八天王经一卷为寿尽天子说法经一卷(一名命尽天子经)阿鸠留经一卷夷伽三摩斯经一卷阿阇世王问瞋恨从何生经一卷韦提希子月夜问天人经一卷爱欲声经一卷(一名爱欲一声经)受十善戒经一卷说善恶道经一卷度世护身经一卷爪甲擎土譬经一卷(一名爪甲聚土经一名爪头土经)迦丁比丘说当来变经一卷忧波斯那优婆夷经一卷堕释迦牧牛经一卷佛本行经一卷自见自知为知为能尽结经一卷便贤者坑经一卷欲从本相有经一卷(一名欲从本经)生闻婆罗门经一卷(一名生门梵志经)难提和难经一卷(一名难提和罗经)四姓长者难经一卷(一名四姓长者经)阿难等各第一经一卷(一名阿难迦叶舍利弗说各第一经)萨和达王经一卷七事本末经一卷(一名七事本行经)长阿含经三卷那先譬喻经四卷道地中要语章一卷安般行道经一卷道德章一卷本起钞一卷佛本记一卷口传劫起尽经一卷父子因缘经一卷贫女为王夫人经一卷度梵志经一卷佛为外道须深说离欲经一卷梵志丧女经一卷阿质国王经一卷维蓝经一卷灭怪经一卷第一四门经一卷佛说善生子经一卷和默王经一卷修习禅观法一卷佛说恒河譬经一卷怛和尼百句经一卷世间珍宝经一卷(一名世间所望珍宝经)止寺中经一卷分明罪福经一卷衰利经一卷八方万物无常经一卷六衰事经一卷佛说弟子事佛吉凶经一卷首至佛问十四事经一卷佛说孝经一卷(一名孝子报恩经)十八难经一卷佛说三毒事经一卷群牛偈一卷十一因缘章经一卷百八爱经一卷七漏抄经一卷(一名七漏经)五十二章经一卷三界人天身量及寿经一卷佛说诸天经一卷(一名天地像经)度量天地经一卷略说禅经要句一卷法观经一卷禅法经一卷阿那律念复生经一卷阿那律七念章经一卷禅数经一卷治禅鬼魅不安经一卷禅定方便次第法经一卷小道地经一卷数息事经一卷深自知身偈经一卷禅经偈一卷内身观章经一卷数练意章经一卷受食思惟经一卷内禅波罗蜜经一卷十二门禅经一卷形疹三品风经一卷佛治意经一卷佛治身经一卷身相经一卷禅要经呵欲品一卷明识谛观经一卷三慧经一卷略述毗婆沙所问释种因缘经一卷杂数经一卷六足阿毗昙一卷苦慧经一卷佛说五阴经一卷(一名阴事经)阴持入解一卷十报法三统略一卷十六无漏心经一卷十二因缘经一卷断十二因缘经一卷旨解经一卷布施度无极经一卷(出第一卷)戒度无极经一卷萨和檀经一卷(出第二卷)忍度无极经一卷波耶王经一卷(出第三卷)禅度无极经一卷随蓝本经一卷(出第三卷)摩天国王经一卷(出第五卷)佛说雀王经一卷(出第五卷)释迦毕罪经一卷(出第五卷)槃达龙王经一卷(出第五卷)佛说菩萨身为鸽王经一卷(出第六卷)调达教人为恶经一卷(出第六卷)杀身济贾人经一卷(出第六卷)佛说杀龙济国经一卷(出第六卷)小儿闻法即解经一卷(出第六卷)弥勒为女身经一卷(出第六卷)蜜蜂王经一卷(出第六卷)九色鹿经一卷(出第六卷)菩萨以明离鬼妻经一卷(出第六卷)车匿经一卷(一名车匿本末经出第八卷)遮罗国王经一卷(出第八卷)梵皇经一卷(出第八卷)摩调王经一卷(事同中阿含大夫经出第八卷)察微王经一卷(出第八卷)儒童经一卷(出第八卷)阿难念弥经一卷(出第八卷)尸呵遍王经一卷(出第八卷)普明王经一卷佛以三事笑经一卷干夷王经一卷太子法施经一卷太子慕魄经一卷(一名太子沐魄)忠心正行经一卷(一名蓝达王经一名目连功德经)羼提和经一卷仙叹经一卷菩萨作龟本事经一卷菩萨为鱼王经一卷以金贡太山赎罪经一卷弥莲经一卷(一名弥兰经)

　　右从布施度无极已下四十经是六度集抄。罗弥寿经一卷(一名罗旬喻一名罗贫寿一名耶弥寿)栴檀涂塔经一卷

　　右二经是百缘集经别抄。莲华女经一卷

　　右一经是法句喻经别抄。杂譬喻经八十卷杂譬喻集十卷　康法邃撰初受道经一卷卖智慧经一卷福子经一卷骂意经一卷国王痴夫人经一卷八岁沙弥开解国王经一卷六人喻经一卷马喻经一卷化譬经一卷(一名化喻经)猕猴与婢共戏致变经一卷居士没故为妇鼻虫经一卷度脱狗子经一卷俱夷怀罗云本经一卷须河譬喻经一卷(一名须阿譬经)毒喻经一卷流离王入地狱经一卷佛说首达经一卷(一名唯先首达经)佛说福报经一卷佛说教子经一卷迦叶责阿难双度罗汉喻经一卷迦叶诘阿难经一卷诲子经一卷无惧经一卷鳖喻经一卷人诈名为道经一卷贫女人听经为毒蛇所啮命终生天经一卷明宿愿果报经一卷听四譬喻经一卷王后为蜣螂经一卷金色女经一卷赤觜乌喻经一卷神通应化经一卷(一名罗汉比丘问答)阿难多恒罗云母经一卷(一名罗云母经)种田经一卷学福经一卷四饭圣法章一卷八部僧行名经一卷得道梯橙经一卷阿难邠祁四时布施经一卷

　　右四十一经是杂譬喻集抄。

　　别集抄

　　七部三百三十四卷法宝集二百卷　梁简文帝令学士撰众经要集二十卷　后魏世沙门昙显等撰内典博要三十卷　梁湘东王记室虞孝敬撰真言要集十卷　梁世沙门贤明撰经律异相五十卷　梁武帝令沙门宝唱等撰净住子二十卷　南齐敬陵王萧子良撰释迦谱四卷　梁世沙门僧祐撰

　　众经目录卷第三

大正藏第 55 册 No. 2147 众经目录

众经目录卷第四

　　隋翻经沙门及学士等撰

　　五分疑伪(名虽似正义涉人造)

　　合二百九部四百九十一卷阿那含经二卷定行三昧经一卷(一名佛遗定行品摩诃目连所问经)毗罗三昧经一卷像法决疑经二卷善王皇帝经二卷(一名善王皇帝功德尊经或为一卷)随愿往生经一卷(一名普广经)唯无三昧经一卷(一名唯务三昧)清净法行经一卷龙种尊国变化经一卷(与四事解脱经大同)四事解脱经一卷(一名四事解脱度人经)佛说定慧普遍国土神通菩萨经一卷大通方广经三卷观世音十大愿经一卷(一名大悲观世音经并有一卷论名为无畏亦是人造)观世音三昧经一卷大乘莲华马头罗刹经一卷阴马藏经一卷(一名阴马藏光明经一名身土王所问治国经)空净三昧经一卷(一名空静大感应三昧)般若得道经一卷初波罗耀经二卷占察善恶业报经二卷真谛比丘慧明经一卷(一名慧明比丘经一名清净真谛经)善信神咒经二卷善信女经二卷(一名善信经)弟子慢为耆域述经一卷五苦章句经一卷护身主妙经一卷(一名度世护世经)五浊经一卷大育王经一卷胸有万字经一卷(一名胸现万字经)法灭尽经一卷决罪福经二卷(一名惠法经或一卷)华鲜经中说罪福经一卷大阿那律经一卷贫女人经一卷(一名贫女难陀经)摩目连问经一卷(一名定行三昧经)五龙悔过经一卷(一名空慧悔过经一名丑龙悔过护法经)戒具三昧道门经一卷最妙初教经一卷最妙胜定经一卷天竺沙门经一卷相国阿罗呵经一卷(一名相阿罗呵公经)救护身命济人病苦厄经一卷应行律一卷佛说应供法行经一卷(经首题云罗什所出根寻传录全无此经故入疑品)让德经一卷大那罗经一卷惠明正行经一卷佛说居士请僧福田经一卷(经首题云昙无识译按谶传无此经故入疑品)阿秋那三昧经一卷(一名阿秋那经)两部独证经一卷铸金像经一卷四身经一卷遗教法律三昧经二卷遗教论一卷大空般若论一卷大法尊王经三十一卷金刚藏经三十卷大方佛决狐疑经一卷八方根源八十六佛名经一卷宝如来经二卷(一名宝如来三昧经旧录或云南海胡作故入伪品)普贤菩萨说此证明经一卷弥勒成佛本起经一十卷弥勒成佛伏魔经一卷弥勒下生观世音施珠宝经一卷弥勒下教经一卷妙法莲华度量天地经一卷造天地经一卷观世音咏托生经一卷灭七部庄严成佛经一卷空寂菩萨所问经一卷(一名法灭尽经此经伪妄炳然固非竺法护所译)大光明菩萨百四十八愿经一卷照明菩萨经一卷照明菩萨方便譬喻治病经一卷首罗比丘见月光童子经一卷观月光菩萨记经一卷随叶佛说须菩提经二卷(亦名须菩提经)阿难现变经一卷般若玄记经一卷幽深玄记经一卷玄记经二卷大契经四卷发菩提心经一卷菩萨求五眼经一卷菩提福藏法化经一卷(药录称齐武帝时沙门道备撰备后改名道欢)般泥洹后诸比丘经一卷小般泥洹经一卷(一名大法灭尽经)佛说法灭尽经一卷钵记经一卷五浊恶世经一卷佛说蒺䔧园经一卷妙法莲华天地变异经一卷五辛经一卷华严十恶经一卷观世楼炭经一卷小楼炭经一卷正化内外经二卷(一名老子化胡经传录云晋时祭酒王浮作)须弥四域经一卷菩萨若陀眷属庄严经一卷(旧录称梁天监九年郢州头陀道人妙光造)宝顶经一卷　南齐永元元年出时年九岁净土经七卷　南齐永元元年出时年九岁正顶经一卷　南齐永元元年出时年九岁法华经一卷　南齐永元元年出时年九岁胜鬘经一卷　南齐永元元年出时年九岁药草经一卷　南齐永元二年出时年十岁太子经一卷　南齐永元二年出时年十岁伽耶婆经一卷　南齐永元二年出时年十岁波罗柰经一卷　南齐中兴元年出时年十二岁优娄频经一卷　南齐中兴元年出时年十二岁益意经二卷　梁天监元年出时年十三岁般若得经一卷　梁天监元年出时年十三岁华严璎珞经一卷　梁天监元年出时年十三岁出乘师子吼经一卷　梁天监三年出时年十五岁逾陀卫经一卷　梁天监四年台内华光殿出时年十六岁阿那含经二卷(或一卷)　梁天监四年出时年十六岁妙音师子吼经一卷　梁天监四年出时年十六岁优昙经一卷妙庄严经四卷维摩经一卷序七世经一卷

　　右自宝顶至此二十一经凡三十五卷。是南齐末年。太学博士江泌女子尼名僧法闭目诵出。梵天神策经一卷天皇梵摩经一卷安墓经一卷安冢经一卷安宅经一卷危脆经一卷安宅神咒经一卷天公经一卷安墓神咒经一卷灌顶度星招魂断绝复连经一卷(此更有一小本尽是人作)度生死海神船经一卷度法护经一卷堕落优婆塞经一卷救蚁沙弥经一卷佛说咒愿经一卷(一名烧香咒愿经)北方礼佛咒经一卷敬福经一卷阿罗诃条国王经一卷五百梵志经一卷(一名亦有亦无经)修行方便经一卷情离有罪经一卷偈令经一卷度世不死经一卷提谓经二卷(旧录称宋孝武时北国沙门昙静撰曰一卷者邪正文乖)斋法清静经一卷好好宝车经一卷(一名宝车菩萨经旧录称淮州沙门昙辩撰青州道人道侍治)无为法道经一卷佛说正斋经一卷咒媚经一卷尸陀林经一卷招魂经一卷佛说法社经一卷(披寻古录更应别有法社制度但自未见此经无假具显)太子赞经一卷比丘法藏见地狱变经一卷人民求愿经一卷阎罗王东太山经一卷七宝经一卷字论经一卷救护众生恶疾经一卷(一名救病经)五果譬喻经一卷国一切度经一卷(一名萨和萨经一名萨和菩萨)尼吒国王经一卷银蹄金角犊子经一卷孤儿孤女经一卷后母经一卷灌顶经一卷(旧录称宋孝武时秣陵鹿野寺沙门惠兰撰)度人王并庶民受五戒正信除邪经一卷九十五种道经二卷(或名九十六种道)华严经十四卷方等大集经十二卷菩萨地经十二卷菩萨决定经十卷阿差末经四卷净度三昧经三卷(异于实云所译者)摩诃摩耶经三卷为法舍身经六卷胎经三卷央掘魔罗经二卷报恩经三卷法华药王经二卷维摩经三卷菩萨本业愿行经一卷法律三昧经一卷照相三昧不思议事经一卷诸佛要集经一卷大乘方等要慧经一卷乐璎珞庄严方便经一卷未曾有因缘经一卷诸法无行经一卷无为道经一卷德光太子经一卷净行优婆塞经一卷法句譬经三十八卷头陀经二卷义足经二卷安般守意经一卷四谛要数经一卷遗教子住经一卷分别经一卷魔化比丘经一卷贫女为王夫人经一卷异成实论九卷异阿毗昙五法经一卷

　　右自华严下三十五经。并是萧子良造。毗跋律一卷　南齐永明年沙门法度于扬州译异比丘尼戒本一卷　尸梨蜜弟子觅历所传异威仪一卷　宋元嘉世昙摩耶舍弟子法度造五明论五卷五凡夫论一卷佛说三十七品经一卷(一名内三十七品)戒果庄严经一卷　南齐永明年常侍庾颉造

　　众经目录卷第四

大正藏第 55 册 No. 2147 众经目录

众经目录卷第五

　　隋翻经沙门及学士等撰

　　阙本(旧录有目而无经本)

　　合三百七十八部六百十卷闲居经十卷　晋世沙门竺法护译海意经七卷宝顶经五卷如来恩智不思议经五卷

　　右三经宋明帝世沙门法眷于广州译。孛本经二卷　后汉世沙门支谶译猛施经一卷(一名猛施道地经)　晋世竺法护译仁王经一卷(重翻阙本)　陈世真谛译阿阇世女经一卷　晋世竺法护译无忧王经一卷　宋元嘉年求那跋陀罗译金益长者子经一卷离垢盖经一卷慧明经一卷

　　右三经晋世竺法护译。净度三昧经一卷　晋世宝云于扬州译光味三昧经一卷　后汉世支谶译严净定经一卷(一名序世经)宝施女经一卷(一名须摩提法律三昧经)

　　右二经晋世竺法护译。三蜜底耶经一卷　宋明帝世沙门法眷于广州译众祐经一卷三转月明经一卷十等藏经一卷

　　右三经晋世竺法护译。惟逮菩萨经一卷　晋惠帝世沙门帛法祖译普首童真经一卷　晋世竺法护译净六波罗蜜经一卷　晋世佛陀跋陀罗译遗日说般若经一卷　后汉世支谶译决道俗经一卷　晋世竺法护译广义法门经一卷　陈世真谛于晋安佛力寺译植众德本经一卷　晋世竺法护译观世音观经一卷　沮渠安阳侯于高昌译观世音忏悔除罪咒经一卷　南齐永明年沙门法意译法没尽经一卷(一名空寂菩萨所问经)小法没尽经一卷

　　右二经晋世竺法护译。十二门大方等经一卷　吴黄武年支谦译杂贤劫经七卷(重翻阙本)　后秦弘始年罗什译海龙王经四卷(重翻阙本)　晋世竺法护译成具光明定意经一卷(重翻阙本)　后汉世支谦译须赖经一卷(重翻阙本)　魏世白延译大方等如来藏经一卷(一名佛藏方等经重翻阙本)　晋惠帝世法炬共法立译光世音大势至受决经一卷(重翻阙本)　晋世竺法护译普门品经一卷(重翻阙本)　晋世祇利蜜多译睒本经一卷阿阇世女无忧施经一卷(重翻阙本)随权女经二卷(重翻阙本)

　　右三经晋世竺法护译。龙施女经一卷(重翻阙本)　吴黄武年支谦译孔雀王神咒经一卷(重翻阙本)孔雀王杂神咒经一卷(重翻阙本)

　　右二经晋咸康年沙门白尸利蜜多译。异了本生死经一卷菩萨十地经一卷(重翻阙本)　晋世竺法护译得无垢女经一卷(重翻阙本)　后魏兴和三年瞿昙留支于相州译维摩诘经一卷(重翻阙本)　晋世竺法护译异维摩诘经三卷(重翻阙本)　晋惠帝世竺叔兰译弥勒当来生经一卷(重翻阙本)申日兜本经一卷(重翻阙本)失利越经一卷(重翻阙本)法镜经二卷(重翻阙本)　吴黄武世支谦译佛说兜沙经一卷(是如来名号品)　后汉世支谶译菩萨十法住经一卷(是十住品重翻阙本)　晋世佛陀跋陀罗别译诸菩萨本业经一卷(是净行品重翻阙本)　晋佛陀跋陀罗译佛藏大方等经一卷(一名门明显经是明难品重翻阙本)般涅槃经二十卷(重翻阙本)　宋元嘉年沙门智猛于凉州译小阿差末经二卷(重翻阙本)　晋世竺法护译无尽意经十卷(重翻阙本)　宋明帝世沙门法眷于广州译萨昙分陀利经一卷(是法华经宝塔品少分及提婆达多品是后十品重翻阙本)般舟三昧经一卷(重翻阙本)　后汉世支谶别译佛说般舟三昧念佛章经一卷(是行品重翻阙本)出要经二十卷阿惟越致转经十八卷摩诃衍经十四卷大忍辱经十卷行道经七卷正法华经六卷三昧王经五卷梵王请问经五卷佛从兜率降中阴经四卷魔王请问经四卷大梵天王请转法轮经三卷释提桓因所问经三卷法华光瑞菩萨现寿经三卷深断连经二卷弘道经二卷大本藏经一卷无端底总持经一卷菩萨本行经一卷文殊观经一卷内藏大方等经一卷太子法慧经一卷是光太子经一卷法志女经一卷观世音所说行法经一卷持身菩萨经一卷(一名持身经)金刚女菩萨经一卷善意菩萨经一卷佛宝三昧经一卷金刚三昧经一卷文殊师利权变三昧经一卷(一名权变经)弥勒经一卷小安般舟三昧经一卷小阿阇世经一卷小须赖经一卷四无畏经一卷菩萨十沤和经一卷十沤和经一卷普义经一卷　晋世竺法护译六法行经一卷菩萨常行经一卷菩萨等行经一卷善德经一卷阿陀三昧经一卷阿多三昧经一卷百宝三昧经一卷提谓经一卷十思惟经一卷分别六情经一卷堕迦罗问菩萨经一卷瑞应观世音经一卷功德宝光菩萨问护持经一卷自在王菩萨问如来境界经一卷目佉经一卷菩萨道地经一卷方等决经一卷赞七佛偈经一卷阿弥陀佛偈一卷后出阿弥陀佛偈一卷迦旃延偈经一卷(一名迦旃延说法没尽偈百二十章)杂华经一卷五百偈经一卷三乘经一卷菩萨戒经八卷　北凉沮渠蒙逊世沙门昙无谶于姑臧译佛悔过经一卷　晋世沙门竺法护译菩萨戒优婆塞戒坛文一卷　北凉世昙无谶与惠嵩等译菩萨悔过法一卷　晋世竺法护译三归及优婆塞二十二戒一卷(重翻阙本)　宋元嘉年僧伽跋摩共宝云于长干寺译菩萨戒本一卷　后秦弘始年罗什译菩萨戒本一卷(异本)　北凉世昙无谶本与惠嵩等译菩萨斋法一卷(一名持斋一名法斋)菩萨斋法一卷(一名贤首菩萨戒)　晋世竺法护译阿惟越致菩萨戒经一卷菩萨波罗提木叉一卷菩萨受斋经一卷颰陀悔过经一卷在家律仪一卷优婆塞优婆夷离欲具行二十二戒一卷菩萨戒要义经一卷劝德经一卷优婆塞戒本一卷净除业障经一卷菩萨戒经抄一卷菩萨受戒法一卷菩萨受戒次第十法一卷菩萨戒独受坛文一卷菩萨忏悔法一卷菩萨忏悔法一卷(异本)菩萨受斋法一卷菩萨教法一卷菩萨出入诸则经一卷菩萨正行经一卷弥沙塞羯磨一卷　宋景平年佛陀什译三品悔过法一卷诫具经一卷

　　右二经晋世竺法护译。僧祇戒本一卷　晋世佛陀跋陀罗共法显译四分羯磨一卷　宋元嘉年求那跋摩于扬州祇洹寺译佛本行经五卷　后汉世竺法兰译大戒经一卷比丘波罗提木叉一卷贤者得福经一卷异出比丘威仪经一卷沙弥尼十戒经一卷沙弥离威仪经一卷沙弥威仪经一卷(异本)五部威仪所服经一卷威仪经一卷道本五戒经一卷六斋八戒经一卷贤者五戒经一卷贤者威仪经一卷五戒报应经一卷十诵羯磨一卷(一名略要羯磨法)十诵律羯磨杂事一卷十诵比丘尼戒本一卷衣服制法一卷(出十诵律)揵稚法一卷(出十诵律)成就三乘论一卷反质论一卷正说道理论一卷堕负论一卷宝行王正论一卷意业论一卷

　　右六论陈世真谛译。易行品诸佛名经一卷菩萨地持戒经一卷菩萨善戒受戒经一卷大乘优波提舍五卷十住毗婆沙抄一卷释论一卷一切义要一卷方等论抄一卷五惟越罗名解说经一卷荧火六度经一卷散持法经一卷四品学法经一卷问忍功德经一卷阿毗昙心论十六卷(重翻阙本)　前秦建元年僧伽提婆于洛阳译阿毗昙心论五卷(重翻阙本)　前秦建元年僧伽提婆共道安等于长安译三法度论三卷(重翻阙本)　前秦建元年僧伽提婆共道安等于长安译杂阿毗昙毗婆沙论十四卷(重翻阙本)　前秦建元年僧伽跋澄共佛图罗刹于长安译杂阿毗昙心论十三卷(重翻阙本)　宋元嘉年僧伽跋摩共宝云于长干寺译杂阿毗昙心论十三卷(重翻阙本)　宋世佛陀跋陀罗共法显译杂譬喻三百五十首二十五卷　晋世竺法护译贾客经二卷　晋世竺法护译小本起经二卷　后汉灵帝世支曜于洛阳译大十二门经一卷小十二门经一卷

　　右二经后汉世安世高译。沙门果证经一卷马王经一卷四部喻经一卷

　　右三经晋世竺法护译。七法经一卷　后汉世安世高译雁王经一卷雁王五百雁俱经一卷

　　右二经晋世竺法护译。五法经一卷　后汉世安世高译诫罗云经一卷给孤独明德经一卷(一名给孤独氏)

　　右二经晋世竺法护译。释六十二见经一卷　宋元嘉年求那跋陀罗译诫王经一卷摩诃目连本经一卷五福施经一卷

　　右三经晋世竺法护译。优多罗母经一卷　吴黄武年支谦译观行不移四事经一卷庐夷亘经一卷廅罗王经一卷檀若经一卷龙王兄弟陀达诫王经一卷劝化王经一卷

　　右六经晋世竺法护译。五盖疑结失行经一卷　晋永宁年竺法护译小郁迦经一卷舍利弗目连游诸国经一卷(一名游诸四衢经)目连上净居天经一卷解无常经一卷城喻经一卷耆阇崛山解经一卷

　　右六经晋世竺法护译。中阿含经五十九卷(重翻阙本)　前秦建元年昙摩难提译修行经七卷　晋世竺法护译普曜经八卷(重翻阙本)　晋永嘉年竺法护译普曜经六卷(重翻阙本)　宋元嘉年沙门智猛共宝云译太子试艺本起经一卷阿难得道经一卷阿难般泥洹经一卷五十五法试经一卷(一名五十五法行经)八法行经一卷给孤独四姓家问应受施经一卷弟子本行经一卷四部本文经一卷佛为年少比丘说正事经一卷长者贤首经一卷贤者手力经一卷十二贤者经一卷(一名十二贤经)有贤者法经一卷四妇因缘经一卷五百婆罗门问有无经一卷道德果证经一卷检意向正经一卷晓所诤不解者经一卷沙门分卫见怪异经一卷摩诃遮曷游经一卷摩诃厥弥难问经一卷(一名大厥弥经)心情心识经一卷失道得道经一卷魔试佛经一卷外道仙尼说度经一卷奇异道家难问住处经一卷长者难提经一卷年少王经一卷罗提坻王经一卷(一名罗提神王经)天王下作猪经一卷始造浴佛时经一卷未曾有经一卷三小劫经一卷堕迦经一卷八大人觉章经一卷五方便经一卷有四求经一卷两比丘得割经一卷所非汝所经一卷道德舍利日经一卷舍利日在王舍国经一卷独居思惟息念止经一卷问所明种经一卷独坐思惟意中生念经一卷佛说如是有诸比丘经一卷比丘所求色经一卷色为非常念经一卷色比丘念本起经一卷比丘一法相经一卷佛说善恶意经一卷有二力本经一卷有三力经一卷佛说道有比丘经一卷有四力经一卷人有五力经一卷不闻者类相聚经一卷无上释为故世在人中经一卷身为无有反复经一卷师子畜生王经一卷阿须伦子婆罗门经一卷婆罗门子名不侵经一卷有桑竭经一卷署杜乘婆罗门经一卷佛在拘萨罗经一卷佛在优堕国经一卷是时自梵自守经一卷婆罗门不信重经一卷佛告舍利曰经一卷说人自说人骨不知腐经一卷恶人经一卷析佛经一卷理家难经一卷迦留多王经一卷梵志阇孙经一卷波达王经一卷悲心悒悒经一卷趣度世道经一卷痴注经一卷和达经一卷分八舍利经一卷悉昙慕经一卷钵呿沙经一卷吉法验经一卷瓶沙王经一卷有无经一卷须耶越国贫人经一卷(一名须耶越国贫人赁剔头经)坏喻经一卷妖怪经一卷阿般计泥洹经一卷(一名陶射计泥洹经)四非常经一卷五失盖经一卷要真经一卷本无经一卷十五德经一卷父母因缘经一卷金轮王经一卷慧行经一卷佛说未生怨经一卷内外无为经一卷道净经一卷耆域术四经一卷五盖离疑经一卷太子智止经一卷苦相经一卷须佛得度经一卷由经一卷分然洹国迦罗越经一卷义决法事经一卷沤和七言禅利经一卷三失盖经一卷王舍城灵鹫山要直一卷思道经一卷佛在竹园经一卷法为人经一卷道意经一卷陀贤王经一卷阿夷比丘经一卷比丘三事经一卷忧随罗迦叶经一卷杂咒经三卷　晋世竺法护译阿惟越致菩萨戒经一卷菩萨波罗提木叉一卷颰陀悔过经一卷在家菩萨戒一卷在家律仪一卷七女经一卷五分戒本一卷宋景平年佛陀什共智胜译弥沙塞羯磨一卷弥沙塞比丘尼戒本一卷大沙门羯磨一卷杂经四十四篇二卷　后汉安世高译增一阿含经一卷鸠摩迦叶经一卷(出中阿含经第十五卷)童迦叶解难经一卷七事经一卷碱水喻经一卷(出中阿含)杂阿含三十章经一卷义决律经一卷(一名决律法行经出长阿含)　后汉世安世高译楼炭经五卷(是长阿含世记经)　晋世竺法护译总持经一卷(一佛心总持经)　晋竺法护译吴品五卷　吴世康僧会译删维摩诘经一卷　晋世竺法护译道行经一卷　后汉世支谶译道行般若经二卷　晋世卫士度译第一义五相略经集一卷　宋元嘉年求那跋陀罗译文殊师利发愿偈一卷　晋世佛陀跋陀罗译十四意经一卷(一名菩萨十四意)　后汉世安世高译佛从上所行三十偈一卷　吴黄武年支谦译惟明二十偈一卷　晋竺法护译四阿含暮抄二卷　姚秦世鸠摩罗佛提译法句集二卷　吴黄武年维祇难译大道地经二卷百六十品经一卷

　　右二经后汉世安世高译。禅经修行方便二卷(一名不净观)　晋世佛陀跋陀罗译五门禅经要用一卷　宋元嘉年求那跋摩译佛为菩萨五梦经一卷三品修行经一卷

　　右二经晋世竺法护译。经律分异记一卷　宋世求那跋摩译比丘二百六十戒三部合异一卷　昙无兰译十诵律释杂事问二卷　昙摩卑译优婆塞五学略论二卷　外国三藏

　　众经目录卷第五

2146 55.P0115 众经目录 (7卷)〖隋 法经等撰〗

17.事汇部·外教部·目录部*, 2146 55.P0115 众经目录 (7卷)〖隋 法经等撰〗, 大藏经

大正藏第 55 册 No. 2146 众经目录

　　No. 2146

众经目录卷第一

　　隋沙门法经等撰

　　大乘修多罗藏录第一(六分)

　　合六百四十五部一千四百七十八卷

　　众经一译一

　　合一百三十三部四百二十一卷大方广佛华严经六十卷(晋义熙年沙门佛陀跋陀罗等共法业等扬州译)大般涅槃经四十卷(北凉沮渠蒙逊世沙门昙无谶共慧嵩等于姑臧译)大方等大集经二十七卷(北凉世昙无谶于姑臧译)菩萨璎珞经十四卷(前秦建元年沙门竺佛念于长安译)菩萨见实三昧经十四卷(齐天统年沙门耶舍于相州译)佛名经十二卷(后魏世留支于洛阳译)月灯三昧经十一卷(齐天统年耶舍共法智于相州译)华手经十卷(后秦弘始年沙门罗什于长安译)十住断结经十卷(前秦建元年竺佛念共道安译)闲居经十卷(晋世沙门竺法护译)观佛三昧经八卷(宋永初佛陀跋陀罗于扬州译)金光明经七卷(北凉世昙无谶译后三卷陈时真谛译)海意经七卷(宋明帝世沙门法眷于广州译)法集经六卷(后魏世沙门菩提留支于洛阳译)菩萨处胎经五卷(前秦世沙门竺佛念于长安译)大悲经五卷(齐天统年耶舍共法智于相州译)深密解脱经五卷(后魏世留支于洛阳译)念佛三昧经五卷(或有六卷)(宋大明年沙门功德直于杨州译)宝顶经五卷(宋明帝世沙门法眷于广州译)大方等无相经五卷(一名大云经)(前秦世竺佛念于长安译)如来恩智不思议经五卷(宋明帝世沙门法眷于广州译)密迹力士金刚经五卷(晋太康年竺法护译)大方等陀罗尼经四卷(法众于高昌郡译)央掘魔罗经四卷(宋元嘉年沙门求那跋陀罗于扬州译)僧伽吒经四卷(后魏世月婆首那译)称扬诸佛功德经三卷(后秦弘始年罗什译)等目菩萨所问三昧经三卷(或两卷)(晋世竺法护译)菩萨藏经三卷(后秦弘始年罗什译)杂咒经三卷(晋世竺法护译)明度五十校计经三卷(后汉世安息沙门安世高译)净度三昧经三卷(晋世沙门宝云于扬州译)璎珞本业经二卷(前秦世竺佛念译)如来庄严智慧光明入一切诸佛境界经二卷(后魏世菩提留支译)中阴经二卷(前秦世竺佛念于长安译)大法鼓经二卷(宋世沙门求那跋摩于扬州译)诸佛要集经二卷(晋世竺法护译)文殊师利佛土严净经二卷(晋永熙年竺法护于洛阳译)濡首菩萨无上清净分卫经二卷(一名决了诸法如幻化三昧经)(?公于南海译)孛本经二卷(后汉世沙门支谶译)大乘同性经二卷(后周天和年沙门阇那崛多共僧安译)诸法无行经二卷(后秦弘始年罗什译)阿閦佛国经二卷(一名佛刹菩萨学成经或一卷后汉建和年支谶于洛阳译)般舟三昧经二卷(晋世竺法护译)迦叶经二卷(后魏世月婆首那译)无上依经二卷(陈世沙门真谛于广州译)未曾有因缘经二卷(沙门昙景译)猛施经一卷(一名猛施道地经)(晋世竺法护译)太子须大拏经一卷(晋世沙门法坚译)太子慕魄经一卷(晋世竺法护译)金色王经一卷(后魏世留支译)无忧王经一卷(宋元嘉年求那跋陀罗译)摩诃摩耶经一卷　沙门昙景译阿阇贳女经一卷(晋世竺法护译)大净法门经一卷(晋世竺法护译)胜鬘师子吼一乘大方便经一卷(宋元嘉年求那跋陀罗于杨州译)须摩提菩萨经一卷(一名须摩提经晋世竺法护译)金益长者子经一卷(晋世竺法护译)梵女首意经一卷(晋世竺法护译)差摩婆帝授记经一卷(后魏世留支译)独证自誓三昧经一卷(一名如来自誓三昧经晋世竺法护译)月明菩萨经一卷(一名月明童子经吴黄武年支谦译)灭十方冥经一卷(晋元熙年竺法护译)离垢盖经一卷(晋世竺法护译)菩萨十住经一卷(晋世竺法护译)心明经一卷(晋世竺法护译)慧明经一卷(晋世竺法护译)光明三昧经一卷(后汉世支谶译)月灯三昧经一卷(一名文殊师利菩萨十事行一名逮慧三昧经先公译)严净定经一卷(一名序世经)(晋世竺法护译)不思议光菩萨所说经一卷(一名无思议光孩童菩萨经晋世竺法护译)尊胜菩萨入无量门陀罗尼经一卷(齐世万天懿于相州译)文殊师利问菩萨署经一卷(一名署经后汉灵帝世支谶译)佛说德光太子经一卷(一名赖吒问光德太子经晋太始年竺法护译)幻士仁贤经一卷(晋世竺法护译)宝施女经一卷(一名须摩提法律三昧经晋世竺法护译)三密底耶经一卷(宋明帝世沙门法眷于广州译)施灯功德经一卷(一名然灯经齐世耶舍译)菩萨诃色欲经一卷(后秦弘始年罗什译)人本欲生经一卷(后汉桓帝世安世高译)人所从来经一卷(晋世竺法护译)不增不减经一卷(后魏世留支译)众祐经一卷(晋世竺法护译)佛语经一卷(后魏世留支译)无字宝箧经一卷(后魏留支译)如来师子吼经一卷(后魏世菩提留支共佛陀扇多译)三转月明经一卷(晋世竺法护译)十法经一卷(梁普通年沙门僧伽婆罗于阳州译)十等藏经一卷(晋世竺法护译)不必定入印经一卷(后魏世留支译)魔逆经一卷(晋太康年竺法护译)济诸方等学经一卷(晋世竺法护译)菩萨行五十缘身经一卷(晋世竺法护译)内藏百宝经一卷(后汉灵帝世支谶译)惟逮菩萨经一卷(晋惠帝世沙门帛法祖译)弥勒菩萨所问本愿经一卷(晋世竺法护译)文殊师利巡行经一卷(后魏世留支译)普首童经一卷(晋世竺法护译)文殊师利说般若波罗蜜经一卷(梁天监年沙门曼陀罗译)净六波罗蜜经一卷(晋世佛陀跋陀罗译)遗日说般若经一卷(后汉世支谶译)演道俗业经一卷(晋世沙门法坚译)决道俗经一卷(晋世竺法护译)菩萨生地经一卷(一名差摩竭经)(吴黄武年支谦译)菩萨道树经一卷(一名私呵昧经名道树三昧经)(一名私呵末经一吴世支谦译)度一切诸佛境界智严经一卷(梁天监年曼陀罗仙共僧伽婆罗于阳州译)照明三昧经一卷(晋世竺法护译)宝网经一卷(一名宝网童子经)(晋世竺法护译)无量义经一卷(南齐建元年沙门昙无伽陀耶舍于阳州译)广义法门经一卷(陈世真谛于晋安佛力寺译)殖众德本经一卷(晋世竺法护译)观弥勒上生兜率天经一卷(北凉世沮渠安阳侯译)无量寿观经一卷(宋元嘉年沙门疆良耶舍于阳州译)观普贤菩萨行法经一卷(宋元嘉年沙门昙无蜜多于阳州译)观药王药上二菩萨经一卷(宋元嘉年疆良耶舍译)观世音观经一卷(沮渠安阳侯于高昌译)请观世音消伏毒害陀罗尼经一卷(宋世外国舶主竺难提译)观世音忏悔除罪咒经一卷(南齐永明年沙门法意译)金刚上味陀罗尼经一卷(后魏世佛陀扇多于洛阳译)无崖际持法门经一卷(晋世法坚译)第一义法胜经一卷(后魏兴和年留支译)正恭敬经一卷(一名佛说威德陀罗尼中说)(后魏世佛陀扇多译)鹿母经一卷(晋世竺法护译)鹿子经一卷(吴建兴年支谦译)除恐灾患经一卷(魏世沙门白延译)法没尽经一卷(一名空寂菩萨所问经)(晋世竺法护译)八吉祥经一卷(宋元嘉年求那跋陀罗于荆州译)小法没尽经一卷(晋世竺法护译)十二门大方等经一卷(吴黄武年支谦译)温室洗浴众僧经一卷(晋世竺法护译)四不可得经一卷(晋世竺法护译)诸德福田经一卷(一云福田经)(晋世沙门法炬共法立译)过去佛分卫经一卷(晋世竺法护译)出家功德经一卷(吴世支谦译)

　　右一百三十三经并是原本一译其间非不分摘卷品别译独行而大本无亏故宜定录。

　　众经异译二(此分有二一大本异译二别品异译)

　　合一百九十五部五百三十卷悲华经十卷(北凉沮渠蒙逊世昙无谶于姑臧译)大悲分陀利经八卷

　　右二经同本异译。妙法莲华经七卷(后秦弘始年罗什译)正法华经七卷(晋太康年竺法护译)

　　右二经同本异译。楞伽阿跋多罗经四卷(宋元嘉年求那跋罗译)入楞伽经十卷(后魏世菩提留支译)

　　右二经同本异译。贤劫经十卷(一云贤劫三昧经或七卷)(晋元康年竺法护译)新贤劫经七卷(后秦弘始年罗什译)

　　右二经同本异译。菩萨行方便境界神通变化经三卷大萨遮尼乾子经八卷(后魏世菩提留支译)

　　右二经同本异译。海龙王经四卷(晋世竺法护译)新海龙王经四卷(北凉世昙无谶译)

　　右二经同本异译。大树紧那罗王所问经四卷(后秦弘始年罗什译)屯真陀罗所问经三卷(或二卷)(后汉建宁年支谶译)

　　右二经同本异译。持人菩萨所问经三卷(晋世竺法护译)持世经四卷(亦名法印经)(后秦弘始年罗什译)

　　右二经本同异译。弘道广显三昧经四卷(晋永嘉年竺法护译)阿耨达龙王经二卷(一名阿耨请佛)(晋世竺法护译)

　　右二经同本异译。普超三昧经四卷(晋太康年竺法护译)阿阇世王经二卷(后汉世支谶译)

　　右二经同本异译。等集众德三昧经二卷(或三卷)(晋世竺法护译)集一切福德三昧经三卷

　　右二经同本异译。圣善住意天子所问经三卷(后魏世留支译)如幻三昧经三卷(或二卷)(晋世竺法护译)

　　右二经同本异译。须真天子经二卷(晋太始年竺法护译)须真天子经二卷(亦名须真天子问四事经)(晋太始二年沙门昙摩罗刹共文慧等译)

　　右二经同本异译。无极宝三昧经一卷(晋永嘉年竺法护译)宝如来三昧经二卷

　　右二经同本异译。慧上菩萨问大善权经二卷(晋太康年竺法护译)大乘方便经二卷(晋世竺难提释)

　　右二经同本异译。文殊师利现宝藏经二卷(晋太始年竺法护译)大方广宝箧经二卷

　　右二经同本异译。奋迅王问经二卷(后魏世留支译)自在王经二卷(后秦弘始年罗什译)

　　右二经同本异译。佛升忉利天为母说法经卷上(少下卷)(晋太康年竺法护译)道神足无极变化经二卷(晋太康年安法钦译)

　　右二经同本异译。超日明三昧经一卷(晋太始年竺法护译)超日明经二卷(晋世聂承远重出)

　　右二经同本异译。成具光明定意经一卷(后汉灵帝世支曜译)成具光明定意经一卷(后汉世支谶译)

　　右二经同本异译。金刚般若波罗蜜经一卷(后秦弘始年罗什译)金刚般若波罗蜜经一卷(后魏世菩提留支译)

　　右二经同本异译。须赖经一卷(或名须赖菩萨经)(吴黄武年支谦译)须赖经一卷(魏世白延译)

　　右二经同本异译。大方等如来藏经一卷(一名佛藏方等经)(晋惠帝世法炬共法立译)大方等如来藏经一卷(晋义熙年佛陀跋陀罗译)

　　右二经同本异译。无量寿佛经一卷(一名阿弥陀经)(后秦弘始年罗什译)无量寿经一卷(宋元嘉年求那跋陀罗译)

　　右二经同本异译。光世音大势至受决经一卷(晋世竺法护译)观世音菩萨受记经一卷(宋世沙门昙无竭于扬州译)

　　右二经同本异译。普门品经一卷(晋太康年竺法护译)普门品经一卷(晋世祇密多译)

　　右二经同本异译。老女人经一卷(亦名老母经)(吴世支谦译)老母六英经一卷

　　右二经同本异译。大方等顶王经一卷(一名维摩诘子问经)(晋世沙门竺法护译)大乘顶王经一卷

　　右二经同本异译。无所悕望经一卷(一名象步经)(晋世竺法护译)象腋经一卷

　　右二经同本异译。大方等修多罗经一卷(后魏世留支译)转有经一卷

　　右二经同本异译。大乘要慧经一卷弥勒菩萨所问经一卷(后魏世留支译)

　　右二经同本异译。文殊师利问菩提经一卷(亦名菩萨无行经)(后秦弘始年罗什译)伽耶山顶经一卷(后魏菩提留支译)

　　右二经同本异译。一切法高王经一卷(后魏兴和年留支译)诸法勇王经一卷

　　右二经同本异译。惠印三昧经一卷(亦名惠三昧经)(吴世支谦译)如来智印经一卷

　　右二经同本异译。决定总经一卷　晋世竺法护译谤佛经一卷(后魏世留支译)

　　右二经同本异译。睒子经一卷(亦名孝子睒经亦名菩萨睒经亦名为佛说睒经)(晋世法坚译)睒本经一卷

　　右二经同本异译。乳光佛经一卷(晋世竺法护译)犊子经一卷

　　右二经同本异译。摩诃般若波罗蜜经三十卷(一名大品经)(后秦弘始年罗什译)放光般若波罗蜜经三十卷(晋元康年无罗叉共竺叔兰于陈留仓垣译)光赞般若波罗蜜经十卷(晋太康年竺法护译)

　　右三经同本异译。广博严净不退转经六卷(或四卷)(宋元嘉年沙门智严共宝云译)不退转法轮经四卷阿惟越致经三卷(或四卷)(晋太康年竺法护译)

　　右三经同本异译。思益梵天问经四卷(后秦弘始年罗什译)持心梵天所问经四卷(一名等御诸法一名庄严佛法或十卷)(晋太康年竺法护译)胜思惟梵天所问经六卷

　　右三经同本异译。佛遗日摩尼宝经一卷(后汉光和年支谶译)大宝积经一卷摩诃衍宝严经一卷

　　右三经同本异译。无畏德女经一卷(后魏元象年佛陀扇多译)佛说阿阇世王女阿术达菩萨经一卷(晋世竺法护译)阿阇世女无忧施经一卷(晋世竺法护译)

　　右三经同本异译。顺权方便经二卷(一名转女身菩萨经)(晋世竺法护译)随权女经二卷(晋世竺法护译)乐璎珞庄严方便经一卷(沙门法海译)

　　右三经同本异译。贝多树下思惟十二因缘经一卷(一名十二因缘经)(晋世竺法护译)十二因缘经一卷(一名闻城十二因缘经)(后汉世安世高译)十二因缘经一卷(南齐永明年求那毗地译)

　　右三经同本异译。龙施女经一卷(晋世竺法护译)龙施女经一卷(吴黄武年支谦译)龙施菩萨本起经一卷

　　右三经同本异译。孔雀王神咒经一卷(晋咸康年沙门帛尸利蜜多译)孔雀王杂神咒经一卷(晋咸康年沙门帛尸利蜜多译)孔雀王陀罗尼经二卷(梁世僧伽婆罗译)

　　右三经同本异译。了本生死经一卷(吴黄武年支谦译)异了本生死经一卷稻芉经一卷

　　右三经同本异译。大方广菩萨十地经一卷(晋世竺法护译)菩萨十地经一卷(晋世竺法护译)庄严菩提心经一卷(后秦弘始年罗什译)

　　右三经同本异译。观虚空藏菩萨经一卷(宋元嘉年沙门昙摩蜜多于阳州译)虚空藏菩萨经一卷虚空藏经一卷(后秦世沙门佛陀耶舍译)

　　右三经同本异译。长者子制经一卷(一名制经)逝童子经一卷(晋世沙门支法度译)佛说菩萨逝经一卷(一名逝经)

　　右三经同本异译。离垢施女经一卷(晋太康年竺法护译)无垢施菩萨分别应辩经一卷(晋世竺法护译)得无垢女经一卷(后魏兴和三年瞿昙留支于相州译)

　　右三经同本异译。维摩诘经三卷(吴黄武年支谦译)维摩诘经一卷(晋世竺法护译)维摩诘所说经三卷(后秦弘始年罗什译)异维摩诘经三卷(晋惠帝世竺叔兰译)

　　右四经同本异译。弥勒成佛经一卷(晋世竺法护译)弥勒成佛经一卷(后秦弘始年罗什译)弥勒受决经一卷(一名弥勒下生经)(后秦弘始年罗什译)弥勒当来生经一卷

　　右四经同本异译。月光童子经一卷(一名月明童子经)(晋世竺法护译)申日经一卷申日兜本经一卷失利越经一卷

　　右四经同本异译。郁伽长者所问经一卷(魏世康僧铠译)郁伽罗越问菩萨行经一卷(晋世竺法护译)法镜经一卷(后汉世安玄共佛调译)法镜经二卷(吴黄武年支谦译)

　　右四经同本异译。道行般若波罗蜜经十卷(后汉光和年支谶译)新道行经十卷(一名新小品经或七卷)(晋太始年竺法护译)小品经七卷(后秦弘始年罗什译)明度经六卷(一名大明度无极经或四卷)(吴黄武年支谦译)须菩提品经七卷

　　右五经同本异译。转女身经一卷无垢贤女经一卷腹中女听经一卷胎藏经一卷不庄校女经一卷

　　右五经同本异译。无量门微密持经一卷(吴黄武年支谦译)出生无量门持经一卷(晋元熙年佛陀跋陀罗译)阿难目佉尼诃离陀罗尼经一卷(后魏世佛陀扇多译)无量门破魔陀罗尼经一卷(宋大明年功德直于荆州译)舍利弗陀罗尼经一卷

　　右五经同本异译。无量清净平等经二卷(魏世白延译)阿弥陀经二卷(吴黄武年支谦译)无量寿经二卷(晋元嘉年竺法护译)新无量寿经二卷(宋永初年佛陀跋陀罗译)新无量寿经二卷(宋世昙摩蜜多于祇桓寺译)新无量寿经二卷(宋世宝云于六合山译)

　　右六经同本异译。首楞严经二卷(后汉中平年支谶译)首楞严经二卷(吴世支谦译)首楞严经二卷(魏世白延译)首楞严经二卷(晋世竺法护译)勇伏定经二卷(晋元康年竺法护译)首楞严经二卷(晋惠帝世竺叔兰译)新首楞严经二卷(后秦弘始年罗什译)蜀首楞严经二卷后出首楞严经二卷

　　右九经同本异译。

　　前一百六十二经并是诸经大本异译。渐备一切智德经五卷(是华严经十地品或十卷)(晋元康年竺法护别译)十住经四卷(亦是华严经十地品)(后秦弘始年罗什译)罗摩伽经三卷(入法界品)(西秦乞伏仁世圣坚别译)信力入印法门经五卷(是华严经别品)(后魏世菩提留支别译)如来兴显经四卷(一名兴显如幻经是如来性起品)(晋元康年竺法护别译)度世经六卷(是离世间品)(晋元康年竺法护别译)佛说兜沙经一卷(是如来名号品)(后汉世支谶别译)菩萨本业经一卷(是净行品并十住品略无偈)(吴黄武年支谦别译)菩萨十住行道品经一卷(是十住品)(晋世竺法护译)菩萨十法住经一卷(是十住品)(晋世佛陀跋陀罗别译)诸菩萨本业经一卷(是净行品)(晋世佛陀跋陀罗别译)诸菩萨求佛本业经一卷(是净行品)佛藏大方等经一卷(一名问明显经是明难品)

　　右十三经并是华严经别品殊译。大般泥洹经六卷(是大般涅槃经前分十卷尽大众问品)(晋义熙年沙门法显译)般涅槃经二十卷(宋元嘉年沙门智猛于凉州译)

　　右二经是大般涅槃经别品殊译。月藏经十卷(是大集经月藏分)(齐世耶舍共法智译)大哀经八卷(是初陀罗尼自在王菩萨品或七卷)(晋元康年竺法护译)须弥藏经二卷(是大集经别品)(齐世耶舍共法智译)虚空藏所问经六卷(是虚空藏菩萨品或八卷)(西秦乞伏仁世圣坚译)宝髻菩萨经二卷(是宝髻菩萨品一名菩萨净行经)(晋永熙年竺法护译)阿差末经七卷(是无尽意品或四卷)(晋永嘉年竺法护译)小阿差末经二卷(晋世竺法护译)无尽意经十卷(宋明帝世沙门法眷于广州译)无尽意经四卷(亦是阿差末经)(晋太始年竺法护译)宝女经三卷(是宝女品或四卷)(晋太康年沙门竺法护译)无言童子经二卷(是无言品或名无言菩萨经)(晋世竺法护译)

　　右十一经并是大集经别品殊译。相续解脱经一卷(是深蜜解脱经少分)(宋元嘉年求那跋陀罗译)解节经一卷(亦是深密经少分)(陈世真谛译)

　　右二经是深密经别品殊译。放钵经一卷

　　右一经是普超经奉钵品别译。萨昙分陀利经一卷(是法华经宝塔品少分及提婆达多品)

　　右一经是法华经别品殊译。般舟三昧经一卷(是后十品)(后汉世支谶别译)跋陀菩萨经一卷(是初四品)佛说般舟三昧念佛章经一卷(是行品)

　　右三经是般舟三昧经别品别译此前三十三经并是诸经别品异译。

　　右一百九十五经。并是重译。或全本别翻。或割品殊译。然而世变风移。质文迭举既无梵本校雠。自宜俱入定录。

　　众经失译三(此分有二单本失译二重出失译)

　　合一百三十四部二百七十五卷出要经二十卷阿惟越致转经十八卷摩诃衍经十四卷大忍辱经十卷大灌顶经九卷行道经七卷宝云经七卷方广十轮经七卷大方便报恩经七卷正法华经六卷梵王请问经五卷三昧王经五卷佛本行经五卷佛从兜率降中阴经四卷魔王请问经四卷七佛经四卷大梵天王请转法轮经三卷释提桓因所问经三卷大方广如来性起经三卷菩萨本行经三卷法华光瑞菩萨现寿经三卷普贤菩萨答难二千经三卷优婆夷净行经二卷(一名净行经)不思议功德经二卷(一名功德经)大吉义咒经二卷菩萨梦经二卷濡首菩萨经二卷文殊问经二卷哀泣经二卷法界体性无分别经二卷伅真陀罗所问宝如来经二卷深断连经二卷弘道经二卷梵天王请佛千首经二卷密迹力士经二卷虚空藏菩萨问持经几福经一卷大方广如来秘密藏经一卷度诸佛境界光严经一卷善臂菩萨所问经一卷菩萨修行经一卷(一名威势长者问观身行经)大本藏经一卷无端底总持经一卷菩萨投身饿虎起塔因缘经一卷一切施主所行檀波罗蜜经一卷菩萨本行经一卷贤首菩萨二百问经一卷文殊观经一卷频婆娑罗王诣佛供养经一卷大意经一卷内藏大方等经一卷天王太子辟罗经一卷太子法慧经一卷是光太子经一卷长者法志妻经一卷法志女经一卷一切智光明仙人慈心因缘不食肉经一卷文殊师利般涅槃经一卷观世音所说行法经一卷师子月佛本生经一卷功德庄严王八万四千岁请佛经一卷持身菩萨经一卷(一名持身经)金刚女菩萨经一卷善意菩萨经一卷法华三昧经一卷佛宝三昧经一卷金刚三昧经一卷金刚三昧本性清净不坏不灭经一卷(一名金刚清净经)宝积三昧文殊师利问法身经一卷文殊师利权变三昧经一卷(一名权变经)弥勒经一卷千佛因缘经一卷八部佛名经一卷八吉祥神咒经一卷八阳经一卷十吉祥经一卷贤首经一卷(一名贤首夫人经)小安般舟三昧经一卷小阿阇世经一卷小须赖经一卷甚深大回向经一卷四无畏经一卷菩萨十沤和经一卷十沤和经一卷贤者五福德经一卷六法行经一卷菩萨常行经一卷菩萨等行经一卷善德经一卷阿陀三昧经一卷阿多三昧经一卷佛印三昧经一卷百宝三昧经一卷药师琉璃光经一卷长者音悦经一卷(一名音悦经一名长悦音不兰迦叶经)提谓经一卷十思惟经一卷分别六情经一卷阿质国王经一卷三昧王三昧经一卷八菩萨四弘誓经一卷大光明菩萨百四十八愿经一卷堕迦罗问菩萨经一卷大悲观世音经一卷菩萨诸苦行经一卷瑞应观世音经一卷功德宝光菩萨问护持经一卷自在王菩萨问如来境界经一卷目佉经一卷萨罗国经一卷菩萨道地经一卷佛说等入法严经一卷(一名法严经)方等决经一卷佛说本行六波罗蜜经一卷赞七佛偈经一卷慈仁问八十种好经一卷阿弥陀佛偈一卷后出阿弥陀佛偈一卷阿弥陀鼓音声陀罗尼经一卷佛说阿难见水光瑞经一卷迦栴延偈经一卷(一名迦栴延说法灭尽偈百二十章)杂华经一卷五百偈经一卷三乘经一卷

　　右一百二十三经并是单本失译。前世三转经一卷银色女经一卷

　　右二经同本异译。和休经一卷太子刷护经一卷

　　右二经同本重出。善法方便陀罗尼经一卷金刚秘密善门陀罗尼经一卷

　　右二经同本重出。阿阇世王受决经一卷采华违王上佛受决经一卷

　　右二经同本重出。师子奋迅菩萨所问经一卷华积陀罗尼经一卷华聚陀罗尼经一卷

　　右三经同本重出。

　　右十一经是重出失译。

　　前一百三十四经。并是失译。虽复遗落译人时事。而古录备有。且义理无违。亦为定录。

　　众经目录卷第一净六波罗蜜经一卷　晋世佛陀跋陀罗译遗日说般若经一卷　后汉世支谶译演道俗业经一卷　晋世沙门法坚译决道俗经一卷　晋世沙门竺法护译菩萨生地经一卷(一名差摩竭经)　吴黄武年支谦译菩萨道树经一卷(一名私呵昧经一名私阿末经一名道树三昧经)　吴世支谦译度一切诸佛境界智严经一卷　梁天监年曼陀罗仙共僧伽婆罗于扬州译照明三昧经一卷　晋世沙门竺法护译宝网经一卷(一名宝网童子经)　晋世沙门竺法护译无量义经一卷　南齐建元年沙门昙无伽陀耶舍于扬州译广义法门经一卷　陈世真谛于晋安佛力寺译殖众德本经一卷　晋世沙门竺法护译观弥勒上生兜率天经一卷　北凉世沮渠安阳侯译无量寿观经一卷　宋元嘉年沙门疆良耶舍于扬州译观普贤菩萨行法经一卷　宋元嘉年沙门昙无蜜多于扬州译观药王药上二菩萨经一卷　宋元嘉年疆良耶舍译观世音观经一卷　沮渠安阳侯于高昌译灭十方冥经一卷　晋元熙年沙门竺法护译杂垢盖经一卷菩萨十住经一卷心明经一卷慧明经　晋世沙门竺法护译光明三昧经一卷　后汉世支谶译月灯三昧经一卷(一名文殊师利菩萨十事行一名逮惠三昧经)　宋沙门释先公译严净定经一卷(一名序世经)　晋世沙门竺法护译不思议光菩萨所说经一卷(一名无思议光孩童菩萨经)　晋世沙门竺法护译尊胜菩萨入无量门陀罗尼经一卷　齐世居士万天懿于相州译文殊师利问菩萨署经一卷(一名署经)　后汉灵帝世支谶译佛说德光太子经一卷(一名赖吒问光德太子经)　晋太始年沙门竺法护译幻士仁贤经一卷　晋世沙门竺法护译宝施女经一卷(一名须摩提法律三昧经)　晋世沙门竺法护译三密底耶经一卷　宋明帝世沙门法眷于广州译施灯功德经一卷(一名然灯经)　齐世沙门耶舍译菩萨诃色欲经一卷　后秦弘始年沙门罗什译人本欲生经一卷　后汉桓帝世沙门安世高译人所从来经一卷　晋世沙门竺法护译不增不减经一卷　后魏世沙门留支译众祐经一卷　晋世沙门竺法护译佛语经一卷无字宝箧经一卷　后魏世沙门留支译如来师子吼经一卷　后魏世菩提留支共佛陀扇多译三转月明经一卷　晋世沙门竺法护译十法经一卷　梁普通年沙门僧伽婆罗扬州译十等藏经一卷　晋世沙门竺法护译不必定入定入印经一卷　后魏世沙门留支译魔逆经一卷　晋太康年沙门竺法护译济诸方等学经一卷菩萨行五十缘身经一卷　晋世沙门竺法护译内藏百宝经一卷　后汉灵帝世支谶译惟逮菩萨经一卷　晋惠帝世沙门帛法祖译弥勒菩萨所问本愿经一卷　晋世沙门竺法护译文殊师利巡行经一卷　后魏世沙门留支译溥首童经一卷　晋世沙门竺法护译文殊师利说般若波罗蜜经一卷　梁天监年沙门曼陀罗仙译　后秦弘始年沙门罗什译阿閦佛国经二卷(一名佛刹菩萨学成经或一卷)　后汉建和年支谶于洛阳译般舟三昧经二卷　晋世沙门竺法护译迦叶经二卷　后魏世王子月婆首那译无上依经二卷　陈世沙门真谛于广州译未曾有因缘经二卷　萧齐沙门昙景译猛施经一卷(一名猛施道地经)　晋世竺法护译太子须大拏经一卷　晋世沙门法坚译太子慕魄经一卷　晋世沙门竺法护译金色王经一卷　后魏世留支译无忧王经一卷　宋元嘉年求那跋陀罗译摩诃摩耶经一卷　萧齐沙门昙景译阿阇世女经一卷大净法门经一卷　晋世沙门竺法护译胜鬘师子吼一乘大方便经一卷　宋元嘉年求那跋陀罗于扬州译须摩提菩萨经一卷(一名须摩提经)　晋世沙门竺法护译金益长者子经一卷梵女首意经一卷　晋世沙门竺法护译差摩婆帝受记经一卷　后魏世菩提留支译独证自誓三昧经一卷(一名如来自誓三昧经)　晋世沙门竺法护译月明菩萨经一卷(一名日明童子经)　吴黄武年支谦译

大正藏第 55 册 No. 2146 众经目录

众经目录卷第二

　　隋沙门法经等撰

　　众经别生四

　　合二百二十一部二百六十三卷华严经十种生法经一卷佛名经一卷净行品经一卷菩萨名经一卷抄华严经一卷菩萨十地经一卷

　　右六经出华严经。佛说金刚藏问菩萨行经一卷渐备经一卷

　　右二经出渐备经。名字功德品经一卷

　　右一经出涅槃经。大智度无极经四卷大智度无极譬经三卷总摄无尽义经二卷摩诃般若波罗蜜神咒经一卷般若波罗蜜神咒经一卷道行经一卷

　　右六经出大品经。舍利弗问宝女经一卷(出第二卷)菩萨导示行经一卷(出第三卷宝女品)调伏众生业经一卷(出第三卷)大慈无减经一卷(出第三卷)魔业经一卷(出第十一卷)菩萨出要行无碍法门经一卷(出第十二卷虚空藏初)过魔法界经一卷(出第十六卷虚空藏中)无言菩萨流通法经一卷(出第十七卷)佛弟子化魔子诵偈经一卷(出第二十卷)宝女问慧经一卷(出宝女品)舍利弗叹宝女说不思议经一卷魔女闻佛说法得男身经一卷开化魔经一卷魔王入苦宅经一卷宝幢咒经一卷佛入三昧以一毛放大光明经一卷过去无边光净佛土经一卷见水世界经一卷佛说菩萨璎珞庄严经一卷八光经一卷佛齐化出菩萨经一卷调伏王子道心经一卷明星天子问慈经一卷佛说菩萨如意神通经一卷光味仙人睹佛身经一卷光味菩萨造七宝梯经一卷梵王变身经一卷宝女问三十二相经一卷佛问四童子经一卷菩萨本愿经一卷謦欬撤十方经一卷无言菩萨经一卷菩萨初发心持经一卷不与婆罗门等争讼经一卷诸天问如来境界不可思议经一卷太白魔王坚信经一卷十八不共品经一卷申越长者悔过供佛经一卷波斯匿王蒙佛神力到宝坊经一卷

　　右三十九经出大集经。提婆达多品经一卷观世音经一卷

　　右二经出妙法莲花经。光世音经一卷

　　右一经出正法华经。宝海梵志成就大悲经一卷佛说过去行檀波罗蜜经一卷观世音求十方佛各为受记经一卷梵志向佛说梦经一卷东方善华世界佛座震动经一卷文殊师利受记经一卷佛变时会身经一卷宝海梵志请如来经一卷陀罗尼法门六动经一卷寂意菩萨问五浊经一卷五百王子作净土愿经一卷当来撰择诸恶世界经一卷大悲比丘本愿经一卷过去香莲华佛世界经一卷转轮圣王发心求净土经一卷一音演正法经一卷宝日光明菩萨问莲华国相貌经一卷弥勒菩萨本愿待时成佛经一卷树提摩纳发菩提心誓愿经一卷

　　右十九经出悲华经。佛说菩萨三法经一卷菩萨奉施诣塔作愿念经一卷弃恶长者问菩萨法经一卷师子步雷音菩萨问文殊师利发心经一卷师子步雷音菩萨问文殊师利成佛时事经一卷

　　右五经出文殊师利佛土严净经。贤劫千佛名经一卷

　　右一经出贤劫经。等御诸法经一卷

　　右一经出持心梵天经。定意三昧经一卷

　　右一经出十住断结经。具善根经一卷

　　右一经出菩萨藏经下卷。帝释施央掘魔罗法服经一卷佛降央掘魔罗人民欢喜经一卷无量乐国土经一卷央掘魔罗归化经一卷央掘魔罗悔过经一卷佛说央掘魔罗母因缘经一卷

　　右六经出央掘魔罗经。无吾我经一卷三幼童经一卷往古造行经一卷举钵经一卷心本净经一卷溥首童真经一卷

　　右六经出普超三昧经。人弘法经一卷善德婆罗门求舍利经一卷善德婆罗门问提婆达经一卷大云密藏菩萨问大海三昧经一卷大云密藏菩萨请雨经一卷四百三昧名经一卷

　　右六经出大云经。菩萨戒自在经一卷四自在神通经一卷

　　右二经出自在王菩萨经。不退转法轮经一卷

　　右一经出阿惟越致遮经初。楞伽阿跋多罗经一卷

　　右一经出楞伽经断肉品。宝云经一卷

　　右一经抄宝云经禅行。善肩品抄经一卷

　　右一经别出善臂菩萨经。宝鬘品抄经一卷

　　右一经别出宝网经。昙昧摩提菩萨说经一卷

　　右一经出菩萨十住行道品经。阿难或经一卷

　　右一经出人本欲生经。抄宝积经一卷

　　右一经出宝积经。合首楞严经八卷

　　右一经出首楞严经。合维摩经五卷

　　右一经出维摩经。杂要经一卷(一名菩萨要行经)迦夷国王头布施经一卷三十二相因缘经一卷诸绖杂事一卷菩萨三十二相经一卷众生未然三界经一卷(并五道受生经共卷)降怨王所行檀波罗蜜经一卷受持佛名不堕恶趣经一卷无为道经二卷阿练若习禅法经一卷(即是抄菩萨禅经初卷)佛说分别观经一卷法门念佛三昧经一卷佛说六净经一卷内三十七品经一卷内六波罗蜜经一卷欢喜布施五事经一卷菩萨呵睡眠经一卷菩萨呵色欲经一卷(似异罗什所译者)

　　右十八经。是诸经所出。既未见经本。且附斯录。过去五十三佛名经一卷

　　右一经出药王药上经。佛名经十卷佛名经一部三卷诸经佛名二卷十方佛名经一部二卷三世三千佛名一卷三千佛名一卷十方佛名功德经一卷现在十方佛名一卷千五百佛名一卷千佛名一卷现在千佛名一卷过去千佛名一卷当来星宿劫千佛名一卷南方佛名经一卷贤劫五百佛名一卷五百七十佛名一卷百七十佛名一卷同号佛名一卷菩萨名二卷诸经菩萨名二卷六菩萨名亦当诵持经一卷

　　右二十一经。是诸经所出。既未见经本。且附斯录。三归五戒带佩护身咒经一卷龙王结愿五龙神咒经一卷五龙咒经一卷大将军神咒经一卷

　　右四经出大灌顶经。杂咒集十卷九十五种道杂类神咒经二卷摩呵神咒经一卷大总持神咒经一卷思益咒经一卷十方佛神咒经一卷七佛所结麻油述咒经一卷(异本)七佛神咒经一卷(结缕者异本)降魔神咒经一卷华积陀罗尼神咒经一卷威德陀罗尼神咒经一卷陀罗尼句经一卷集法悦舍苦陀罗尼经一卷陀邻钵咒经一卷诸天王所说陀罗尼经一卷四天王神咒经一卷金刚十二使咒经一卷请金刚咒经一卷金刚随意所乐一切皆得咒经一卷金刚如所愿一切胜咒经一卷金刚结界咒经一卷金刚小心除灭诸怨咒经一卷金刚请梦咒经一卷大神母结誓咒经一卷护诸比丘咒经一卷十二因缘结缕神咒经一卷伊洹法愿咒经一卷佛说六字大陀罗尼咒经一卷移山神咒经一卷和摩结神咒经一卷解日厄神咒经一卷六神名神咒经一卷六字神咒经一卷幻师颰陀神咒经一卷幻师陂陀咒经一卷摩尼罗神咒经一卷檀特罗麻油述神咒经一卷麻油述神咒经一卷罗亶神咒案经一卷医王惟楼延神咒经一卷(一名阿难所问医王惟楼延咒)龙王咒水浴经一卷十八龙王神咒经一卷请雨止雨神咒经一卷嚫水神咒经一卷咒水经一卷咒土经一卷药咒经一卷毒咒经一卷血气神咒经一卷(一云取血气)咒时气经一卷咒小儿经一卷咒龋齿经一卷(一云咒虫齿一云咒齿)咒牙痛经一卷咒牙痛经一卷(异本)咒龋齿经一卷(异本)咒眼痛经一卷咒眼痛经一卷(异本)咒贼经一卷(一云除辟贼害咒)咒贼经一卷(异本)卒逢贼结带咒经一卷七佛安宅神咒经一卷三归五戒神王名经一卷

　　右六十二经。并是诸经所出。既未见本。且附斯录。

　　前二百二十一经。并是后人随自意好。于大本内。抄出别行。或持偈句。便为卷部。缘此趣末岁广。妖滥日繁。今宜摄入以敦根本。

　　众经疑惑五

　　合二十部二十九卷仁王经二卷(别录称此经是竺法护译经首又题云是罗什撰集佛语今案此经始末义理文词似非二贤所译故入疑)阿那含经二卷定行三昧经一卷(一名佛遗定行一名摩诃目连所问经)毗罗三昧经二卷像法决疑经二卷善王皇帝经二卷(一名善王皇帝功德尊经或一卷)随愿往生经一卷惟无三昧经一卷(一名惟务三昧)清净法行经一卷龙种尊国变化经一卷(与四事解脱经大同)四事解脱经一卷(一名四事解脱度人经)佛说定慧普遍国土神通菩萨经一卷大通方广经三卷观世音十大愿经一卷观世音三昧经一卷大乘莲华马头罗刹经一卷阴马藏经一卷(一名阴马藏光明经一名身土王所问治国经)空净三昧经一卷(一名空净大感应三昧经)般若得经一卷初波罗耀经二卷占察善恶业报经二卷

　　前二十一经。多以题注参差众录。文理复杂。真伪未分。事须更详。且附疑录。

　　众经伪妄六

　　合八十部二百一十七卷大法尊王经三十一卷十方佛决狐疑经一卷八方根原八十六佛名经一卷宝如来经二卷(一名宝如来三昧经。道安僧祐等录咸云。南海胡作。故入伪品)普贤菩萨说此证明经一卷弥勒成佛本起经十七卷弥勒下生观世音施珠宝经一卷弥勒成佛伏魔经一卷弥勒下教经一卷妙法莲华经度量天地品一卷观世音咏托生经一卷灭七部庄严成佛经一卷空寂菩萨所问经一卷(一名法灭尽)(此经伪妄炳然固非竺护所译)照明菩萨经一卷照明菩萨方便譬喻治病经一卷首罗比丘见月光童子经一卷观月光菩萨记经一卷阿难现变经一卷般若玄记经一卷幽深玄记经一卷玄记经二卷大契经四卷发菩提心经一卷菩萨求五眼经一卷菩提福藏法化经一卷(旧录称齐武帝时沙门道备撰后改名道欢)般泥洹后诸比丘经一卷小般泥洹经一卷(一名法灭尽经)佛说法灭尽经一卷钵记经一卷(经记甲申年洪水月光菩萨出世事略观此经妖妄之甚)五浊恶世经一卷妙法莲华天地变异经一卷华严十恶经一卷观世楼炭经一卷小楼炭经一卷正化内外经二卷(一名老子化胡经传录云晋时祭酒王浮作)须弥四域经一卷华严经十四卷方等大集经十二卷菩萨地经十二卷菩萨决定经十卷阿差末经四卷净度三昧经四卷摩诃摩耶经三卷为法舍身经六卷胎经三卷央掘魔罗经二卷报恩经二卷法华药王经一卷维摩经二卷菩萨本业愿行经一卷法律三昧经一卷照明三昧不思议事经一卷诸佛要集经一卷大乘方等要惠经一卷乐璎璎庄严方便经一卷未曾有因缘经一卷诸法无行经一卷无为道经一卷德光太子经一卷

　　自华严至此。二十三经。并是南齐竟陵王萧子良。轻悉自心。于大本内。或增或损。斟酌成经。违反圣教。芜乱真典。故附伪末。用诫后人。萨婆若陀眷属庄严经一卷

　　右一经。僧祐录称。梁天监九年。郢州头陀道人妙光。诣杨州治下弘普寺。方造此经。聚徒诳惑。梁朝治摈。故须诣明以惩后学。宝顶经一卷(南齐永元元年出时年八岁)净土经七卷(南齐永元元年出时年九岁)王顶经一卷(南齐永元元年出时年九岁)法华经一卷(南齐永元元年出时年九岁)胜鬘经一卷(南齐永元元年出时年九岁)药草经一卷(南齐永元元年出时年十岁)太子经一卷(南齐永元三年出时年十岁)伽耶婆经一卷(南齐永元三年出时年十岁)波罗奈经一卷(南齐中兴元年出时年十岁)优娄频经一卷(南齐中兴元年出时年十二岁)益意经二卷(梁天监元年出时年十三岁)般若得经一卷(梁天监元年出时年十三岁)华严璎珞经一卷(梁天监元年出时年十三)出乘师子吼经一卷(梁天监三年出时年十五)逾陀卫经一卷(梁天监四年苑内华光殿出时年十六)阿那含经二卷(梁天监四年出时年十六)妙音师子吼经三卷(梁天监四年出时年十六)优昙经一卷妙庄严经四卷维摩经一卷序七世经一卷

　　右自宝顶至此。二十一经。凡三十五卷。是南齐末年。太学博士江泌女子。尼名僧法。年八九岁。有时静坐。闭目诵出。杨州道俗。咸称神授。但自经非金口。义无传译。就令偶合。不可以训。故附伪录。

　　前八十一经。并号乖真。或首掠金言。此未申谣谶。或初论世术。而后托法词。或引阴阳吉凶。或明神鬼祸福。诸如此比。伪妄灼然。今宜秘寝。以救世患。

　　众经目录卷第二

大正藏第 55 册 No. 2146 众经目录

众经目录卷第三

　　隋沙门法经等撰

　　小乘修多罗藏录第二

　　合七百七十九部一千一百八十三卷

　　众经一译一

　　合七十二部二百九十二卷正法念处经七十卷(后魏世留支译)增一阿含经五十卷(前秦建元年沙门昙摩难提译)杂阿含经五十卷(宋世沙门求那跋陀罗译)长阿含经二十二卷(后秦弘始年沙门佛陀耶舍共竺佛念译)贤愚经十三卷(宋世沙门惠觉共威德在高昌译)杂宝藏经十卷(后魏延兴年沙门吉迦夜共昙曜译)生经五卷(晋世沙门竺法护译)阴持入经二卷(后汉世沙门安世高译)中本起经二卷(后汉建安年康孟详共竺大力译)达摩多罗禅经二卷义足经二卷(吴黄武年支谦译)毗耶娑问经二卷(后魏世沙门菩提留支译)贾客经二卷(晋世竺法护译)小本起经二卷(后汉灵帝世支曜于洛阳译)大十二门经一卷(后汉世安世高译)小十二门经一卷(后汉世安世高译)大安般经一卷(后汉世安世高译)安般守意经一卷(后汉世安世高译)般泥洹经一卷(宋元嘉年求那跋陀罗译)当来变经一卷(晋世竺法护译)难提迦罗越经一卷(后汉世安世高译)普义经一卷(晋世竺法护译)㮈女耆域经一卷(晋世竺法护译)净饭王般涅槃经一卷(北凉世安阳侯沮渠京声译)沙门果证经一卷(晋世竺法护译)马王经一卷(晋世竺法护译)八师经一卷(吴世支谦译)四部喻经一卷(晋世竺法护译)七法经一卷(后汉世安世高译)雁王经一卷(晋世竺法护译)四愿经一卷(吴黄武年支谦译)雁王五百雁俱经一卷(晋世竺法护译)五法经一卷(后汉世安世高译)戒罗云经一卷(晋世竺法护译)妇人遇辜经一卷(一名妇遇对经)(晋世沙门法坚译)给孤独明德经一卷(一名给孤独氏)(晋世竺法护译)辩意长者子所问经一卷(一名长者辩意经)(魏太安年竺法护译)胞胎经一卷(一名胞胎受身经)(晋太安年竺法护译)四自侵经一卷(晋世竺法护译)释六十二见经一卷(宋元嘉年求那跋陀罗译)五百弟子自说本起经一卷(晋太康年竺法护译)七女本经一卷(一名七女经)(吴黄武年支谦译)大迦叶本经一卷(晋世竺法护译)阿难四事经一卷(吴黄武年支谦译)所欲致患经一卷(晋世竺法护译)法受尘经一卷(后汉世安世高译)禅行法想经一卷(后汉世安世高译)诫王经一卷(晋世竺法护译)摩诃目连本经一卷(晋世竺法护译)四天王经一卷(宋元嘉年沙门智严共宝云译)五福施经一卷(晋世竺法护译)优多罗母经一卷(一名优多罗经)(吴黄武年支谦译)镜面王经一卷(吴世康僧会译)摩调王经一卷(晋世竺法护译)察微王经一卷(吴世康僧会译)阿阇世王问五逆经一卷(一名阿阇世王经)(后汉世沙门支谶译)阿难念弥经一卷(吴世康僧会译)观行不移四事经一卷(晋世竺法护译)庐夷亘经一卷(晋世竺法护译)廅罗王经一卷(晋世竺法护译)檀若经一卷(晋世竺法护译)梵皇经一卷(吴世康僧会译)龙王兄弟陀达试王经一卷(晋世竺法护译)劝化王经一卷(晋世竺法护译)佛垂般涅槃略说教诫经一卷(后秦弘始年沙门罗什译)五盖疑结失行经一卷(晋永宁年竺法护译)小郁迦经一卷(晋世竺法护译)舍利弗目连游诸国经一卷(一名游诸四衢)(晋世竺法护译)目连上净居天经一卷(晋世竺法护译)解无常经一卷(晋世竺法护译)城喻经一卷(晋世竺法护译)耆阇崛山解经一卷(晋世竺法护译)

　　右七十二经。并是原本一译。其间非不分摘卷品别译独行。而大本无亏。故宜定录。

　　众经异译二(此分有二一大本异译二别品异译)

　　合一百部二百七十卷中阿含经五十九卷(前秦建元年昙摩难提译)中阿含经六十卷(晋世沙门僧伽提婆译)

　　右二经同本异译。修行道地经六卷(后汉世安世高译)修行经七卷(晋世竺法护译)

　　右二经同本异译。阿兰若习禅法经二卷(后秦弘始年罗什译)坐禅三昧经二卷

　　右二经同本异译。舍头谏经一卷(亦名太子二十八宿经或名虎耳意经)(晋永嘉年竺法护译)摩登伽经二卷

　　右二经同本异译。本相猗致经一卷(后汉世安世高译)缘本致经一卷

　　右二经同本异译。普曜经八卷(晋永嘉年竺法护译)普曜经六卷(宋元嘉年沙门智猛共宝云译)蜀普曜经八卷

　　右三经同本异译。过去现在因果经四卷(宋世求那跋陀罗译)太子本起瑞应经二卷(吴建兴年支谦译)修行本起经二卷(后汉世沙门昙果竺大力共译)

　　右三经同本异译。杂藏经一卷(晋世沙门佛陀跋陀罗共法显译)鬼问目连经一卷饿鬼报应经一卷(一名目连说地狱饿鬼因缘经)

　　右三经同本异译。阿难问事佛吉凶经一卷(西秦乞伏仁世法坚译)佛说阿难分别经一卷(一名分别经)弟子慢为耆域述经一卷

　　右三经同本异译。

　　此前二十二经并是诸经大本异译。杂经四十四篇二卷(后汉安世高别译)流离王经一卷(晋世竺法护别译)鸯崛髻经一卷(一名指髻经)(晋世竺法护别译)移山经一卷(一名力士移山经)(晋世竺法护别译)三摩竭经一卷(一名须摩提女经一名难国王经一名忿和檀王经)(吴世竺律头炎译)太爱道般泥洹经一卷(一名佛母般泥洹经)(宋世沮渠安阳侯于杨州译)须达经一卷(一名长者须达经一名三归五戒慈心厌离功德经)(南齐永明年求那毗地译)行七行现报经一卷(出第三十卷)阿难同学经一卷(出第三十八卷)增一阿含经一卷群牛譬经一卷国王不离先尼十梦经一卷(一名国王十梦经)波斯匿王太后崩尘土坌身经一卷(一名波斯匿王丧母经)施食获五福报经一卷(一名五福德经一名施色力经)四未曾有法经一卷阿那邠邸化七子经一卷放牛经一卷长者子六过出家经一卷

　　右十八经并是增一阿含别品异译。漏分布经一卷(后汉世安世高译)四谛经一卷(后汉兴平年康孟详译)是法非法经一卷(后汉世安世高译)一切流摄守因缘经一卷(后汉世安世高译)顶生王故事经一卷(一名文陀竭王经出第十一卷)盐王五天使者经一卷(一名铁城泥犁经出第十二卷)欢豫经一卷(出第十二卷)古来世时经一卷(出第十三卷)鸠摩迦叶经一卷(一名童迦叶解难经出第十五卷)长寿王经一卷(出第十七卷)阿那律八念经一卷(一名禅行敛意经出第十八卷)释摩男本经一卷(一名苦阴因事经出第二十五卷)吴黄武年支谦译瞿昙弥记果经一卷(出第二十八卷)诸法本经一卷(出第二十八卷)魔娆乱经一卷(一名弊魔试目连经一名魔王入目揵兰腹经出第三十卷)赖吒和罗经一卷(出第三十一卷)(吴黄武年支谦译)梵摩喻经一卷(出第三十一卷吴世支谦译)鹦鹉经一卷(一名兜调经出第四十四卷)斋经一卷(一名八关斋经一名优婆夷堕合迦经出第五十五卷)(吴黄武年支谦译)十支居士八城人经一卷(出第六十卷)法海经一卷(一名海八德经一名瞻波比丘经一名恒水经)比丘问佛多优婆塞命终经一卷佛说求欲经一卷梵志孙陀耶致经一卷(一名孙多耶致经)佛有五百比丘经一卷凡人有三事愚痴不足经一卷蓱沙王五愿经一卷(一名弗迦沙王经)七事经一卷碱水喻经一卷

　　右二十九经并是中阿含别品异译。七处三观经二卷(后汉世安世高译)九横经一卷(后汉世安世高译)八正道经一卷(后汉世安世高译)五阴譬喻经一卷(一名水沫所漂经)(后汉世安世高译)转法轮经一卷(后汉世安世高译)圣法印经一卷(晋元康年竺法护译)杂阿含经一卷杂阿含三十章经一卷不自守意经一卷(一名自守亦不自守经)戒德香经一卷比丘听施经一卷(一名听施比丘经)马有三相经一卷马有八态譬人经一卷(一名马有八弊恶态经)比丘避恶名欲自杀经一卷戒相应法经一卷禅行三十七品经一卷

　　右十六经并是杂阿含别品异译。义决律经一卷(一名决律法行经)(后汉世安世高译)普法义经一卷(一名具法行经)(后汉世安世高译)楼炭经六卷(是世记经)(晋世沙门法炬共法立译)楼炭经五卷(亦是世记经)(晋世竺法护译)大般涅盘经二卷(是游行经)(吴黄武年支谦译)大般泥洹经二卷(亦是游行经)(晋世竺法护译)方等泥洹经二卷(亦是游行经)(晋世佛陀跋陀罗共法显译)大六向拜经一卷(一名威花长者六向拜经一名尸迦罗越六向拜经)(晋世竺法护译)梵罔六十二见经一卷(一名梵网经)(晋世竺法护译)十报法经二卷(一名多增道章经)(后汉世安世高译)寂志果经一卷梵志阿跋经一卷(一名阿拔摩纳经)七佛父母姓字经一卷(一名妇人无延请佛经)梵志颇罗延问种尊经一卷

　　右十四经并是长阿含别品异译。总持经一卷(一名佛心持经)(晋世竺法护译)

　　右一经是生经中别品异译。

　　右七十八经并是诸经别品异译。

　　前一百经并是重译。或全本别翻。或割品殊译。然而世变风移。质文迭举。既无梵本校雠。自宜俱入定录。

　　众经失译三

　　合二百五十部二百七十一卷别译杂阿含经二十卷兴起行经二卷(一名十缘经)难提释经一卷太子试艺本起经二卷无垢优婆夷问经一卷造立形像福报经一卷法常住经一卷懈怠耕者经一卷忧填王经一卷(一名忧王作佛形像经)阿难得道经一卷阿难七梦经一卷(一名阿难八梦经或误作八字)阿难般泥洹经一卷舍利弗目连泥洹经一卷佛入涅槃金刚力士哀恋经一卷迦叶赴佛涅槃经一卷(一名佛般涅槃时迦叶赴佛经)佛灭度后棺敛葬经一卷(一名比丘师经一名师比丘经)灌佛经一卷(一名摩诃刹头经)罗云忍经一卷(一名忍辱经)五十五法诫经一卷(一名五十五法行经)八法行经一卷给孤独四姓家问应受施经一卷忧堕罗迦叶经一卷弟子本行经一卷出家缘经一卷三品弟子经一卷(一名弟子学有三辈经)四部本文经一卷四辈经一卷佛为年少比丘说正事经一卷见正经一卷(一名生死变识经)长者贤首经一卷贤者手力经一卷荷雕阿那含经一卷(一名呵调阿那含经)十二贤者经一卷(一名十二贤经)有贤者法经一卷五无返复经一卷(一名五有返复经)四妇因缘经一卷五百婆罗门问有无经一卷黑氏梵志经一卷道德果证经一卷检意向正经一卷晓所诤不解者经一卷阿含正行经一卷(一名佛说正意经)沙门分卫见怪异经一卷摩诃遮曷游经一卷五恐怖世经一卷摩诃厥弥难问经一卷(一名大厥弥经)大鱼事经一卷心情心识经一卷失道得道经一卷頞多和多耆经一卷外道诱质多长者经一卷梵摩难国王经一卷佛为阿支罗迦叶说自他作苦经一卷摩诃迦叶度贫母经一卷中心经一卷魔试佛经一卷龙王兄弟经一卷(一名降龙王经一名难龙经)外道仙尼说度经一卷沙曷比丘功德经一卷佛为年少婆罗门说知善不善经一卷佛为拘罗长者说根熟经一卷奇异道家难问住处经一卷奇异道家难问法本经一卷佛为外道须深说离欲经一卷须摩提长者经一卷长者难提经一卷十二品生死经一卷年少王经一卷谏王经一卷(一云大小谏王经)末罗王经一卷罗提坻王经一卷(一名罗提押王经)摩达国王经一卷普达王经一卷揵陀国王经一卷天王下作䐗经一卷坚意经一卷(一名坚心正意经)佛大僧大经一卷邪祇经一卷十二头陀经一卷(一名沙门头陀经)木槵子经一卷锡杖经一卷旃檀树经一卷贫穷老公经一卷(一名贫穷老经)长者子懊恼三处经一卷佛说越难经一卷(一名日难经)旃陀越国王经一卷自爱经一卷(一名自爱不自爱经)无上处经一卷轮转五道罪福报应经一卷泥犁经一卷(一名勤苦泥犁经)罪业报应教化地狱经一卷僧护因缘经一卷那先比丘经一卷(或二卷)护净经一卷时经一卷(一名时非时经)让德经一卷始造浴佛时经一卷度梵志经一卷新岁经一卷(一名婆和罗经)惟流王经一卷(一名惟留经)未曾有经一卷佛说诸大地狱果报经一卷罪业报应经一卷三小劫经一卷佛说进学经一卷(一名劝进学道经)观身九道经一卷禅思满足经一卷佛说大蛇譬喻经一卷八总持经一卷八正八邪经一卷说阿难持戒经一卷阿难受持经一卷阿难问何因缘持戒见世间贫亦现道贫经一卷菩萨宿命经一卷鬼子母经一卷分别善恶所起经一卷(一名十善十恶经)惟娄王师子湩譬喻经一卷佛并父弟调达经一卷调达经一卷调达喻经一卷摩诃揵陀经一卷(一名尽信比丘经)目连问经一卷摩目揵连与佛捔能经一卷舍利弗叹度女人经一卷佛说树提伽经一卷堕迦经一卷五王经一卷解慧微妙经一卷八大人觉章经一卷五方便经一卷弟子死复生经一卷须多罗入胎经一卷堕落优婆塞经一卷罗汉迦留陀夷经一卷罗汉过瓶沙王经一卷二十八天经一卷为寿尽天子说法经一卷(一名命尽天子经)阿鸠留经一卷廋伽三摩斯经一卷阿阇世王问瞋恨从何生经一卷韦提希子月夜问天人经一卷爱欲声经一卷(一名爱欲一声经)受十善戒经一卷说善恶道经一卷度世护身经一卷爪甲擎土譬经一卷(一名爪甲取土经一名爪头土经)迦丁比丘说当来变经一卷堕释迦牧牛经一卷佛本行经一卷自见自知为知为能尽结经一卷有四求经一卷便贤者坑经一卷(坑字或作旃)两比丘得割经一卷所非汝所经一卷道德舍利曰经一卷舍利曰在王舍国经一卷独居思惟自念止经一卷问所明种经一卷欲从本相有经一卷(一名欲从本经)独坐思惟意中生念经一卷佛说如是有诸比丘经一卷比丘所求色经一卷佛说道有比丘经一卷色为非常念经一卷色比丘念本起经一卷佛说善恶意经一卷比丘一法相经一卷有二力本经一卷有三力经一卷有四力经一卷人有五力经一卷不闻者类相聚经一卷无上释为故世在人中经一卷自为无有反复经一卷师子畜生王经一卷阿须伦子婆罗门经一卷婆罗门子名不侵经一卷生闻婆罗门经一卷(一名生闻梵志经)有?竭经一卷署杜乘婆罗门经一卷佛在拘萨国经一卷佛在优堕国经一卷是时自梵守经一卷婆罗门不信重经一卷佛告舍日经一卷说人自说人骨不知腐经一卷栴檀调佛经一卷恶人经一卷难提和难经一卷(一名难提和罗经)四姓长者难经一卷(一名四姓长者经)折佛经一卷难等各第一经一卷(一名阿难迦叶舍利弗说各第一经)理家难经一卷迦留多王经一卷梵志阇孙经一卷波达王经一卷悲心悒悒经一卷趣度世道经一卷萨和达王经一卷痴注经一卷和达经一卷分八舍利经一卷悉昙慕经一卷钵呿沙经一卷吉法譣经一卷瓶沙王经一卷有无经一卷须耶越国贫人经一卷(一名须耶越国贫人赁别头经)坯喻经一卷妖怪经一卷阿般计泥洹经一卷(一名陶射计泥洹经)四非常经一卷五失盖经一卷要真经一卷本无经一卷十五德经一卷父母因缘经一卷金轮王经一卷慧行经一卷佛说未生怨经一卷内外无为经一卷道净经一卷七事本末经一卷(一名七事行本经)耆域四术经一卷(一名耆域经)五盖离疑纵经一卷太子智止经一卷苦相经一卷须佛得度经一卷由经一卷分然洹国迦罗越经一卷义决法事经一卷沤和七言禅利经一卷三失盖经一卷王舍城灵鹫山要直经一卷思道经一卷佛在竹园经一卷法为人经一卷道意经一卷陀贤王经一卷阿夷比丘经一卷比丘三事经一卷

　　右二百四十一经单本。五母子经一卷沙弥罗经一卷

　　右二经同本重出。玉耶经一卷(一名长者诣佛说子妇不恭敬经一名七妇经)阿漱达经一卷

　　右二经同本重出。盂兰盆经一卷灌腊经一卷(一名般泥洹后四辈灌腊经)报恩奉瓫经一卷

　　右三经同本重出。摩登女经一卷(一名摩耶女经一名阿难为蛊道所说经)摩登女解形中六事经一卷

　　右二经同本是摩登迦经别品重出。

　　前二百五十经。并是众经失译。虽复遗落译人时事。而古录备有。且义理无违。亦为定录。

　　众经目录卷第三

大正藏第 55 册 No. 2146 众经目录

众经目录卷第四

　　隋沙门法经等撰

　　别生四

　　合三百十一部　三百四十六卷善时鹅王经一卷

　　右一经出正法念经。舍卫城人丧子狂经一卷(一名梵志丧女经分三经)调达入地狱事经一卷飞鸟喻经一卷三十三天园观经一卷四人出现世间经一卷婆罗门避死经一卷毗罗斯那居士五欲娱乐经一卷波斯匿王诣佛有五威仪经一卷波斯匿王呵欲最经一卷五战斗人经一卷扫地经一卷大枯树经一卷(一名枯树经一名积木烧然经)世间强盗布施经一卷罗阅城人民请佛经一卷梵天诣婆罗门讲堂经一卷郁伽居士见佛说法醒悟经一卷水喻经一卷七宝经一卷四泥犁经一卷鹰鹞猎经一卷鸱鸟事经一卷母子作僧尼意乱经一卷(一名学人意乱经)

　　右二十五经出增一阿含经。七知经一卷(一名七智经出第一卷)七车譬谕经一卷(出第二卷)福行经一卷(出第二卷)佛问阿须轮大海有减经一卷(一名海有八事经出第八卷)婆拘罗答异学问经一卷(一名薄拘罗经出第八卷)摩夷比丘经一卷(一名摩夷经出第十卷)恶道经一卷(一名恶意经出第十五卷)离睡经一卷(出第二十卷)梵志计水净经一卷(出第二十三卷)受岁经一卷(出第二十三卷)四意止经一卷(一名四意止本行经出第二十四卷)苦阴因事经一卷(出第二十五卷)苦阴经一卷(出第二十五卷)乐想经一卷(出第二十六卷)阿耨风经一卷(出第二十七卷)贫穷经一卷(出第二十九卷)柔软经一卷(出第二十九卷)伏淫经一卷(出第三十卷)优婆塞五法经一卷(出第三十卷)受持经一卷(出第三十卷)佛为黄竹园老婆罗门说学经一卷(出第三十卷)福经一卷(出第三十四卷)商人求财经一卷(出第三十四卷)佛说名称经一卷(出第三十六卷)何苦经一卷(出第三十六卷)婆罗门行经一卷(出第三十九卷)阿兰那经一卷(出第四十卷)佛说尊上经一卷(出第四十三卷)佛说应法经一卷(出第四十五卷)意经一卷(出第四十五卷)瞿昙弥经一卷(出第四十七卷)鞞摩肃经一卷(出第五十七卷)邪见经一卷(出第六十卷)箭喻经一卷(出第六十卷)中阿含本文经一卷(出第六十卷)息恚经一卷浮弥经一卷长者犁师达多兄弟二人诣世尊经一卷佛为诃利旷野鬼说法经一卷父母恩难报经一卷(一名报父母恩经)

　　右四十经出中阿含经。佛为婆罗门说四法经一卷(出第二卷)佛迹见千辐轮相经一卷(出第四卷)佛说普施经一卷(出第四卷)优陀夷坐树下寂静调伏经一卷(出第九卷)色无常经一卷(出第十卷)诸漏尽经一卷(出第十卷)水沫所漂经一卷(一名河中大聚沫经一名聚沫譬经出第十卷)佛为比丘说大力经一卷(出第十卷)佛为频头婆罗门说像类经一卷(出第十一卷)佛说四大色身生厌离经一卷(出第十二卷)满愿子经一卷(出第十三卷)异信异欲经一卷(出第十四卷)佛为比丘说三法经一卷(出第十四卷)叶喻多少经一卷(出第十五卷)佛说医王经一卷(出第十五卷)佛为比丘说极深险处经一卷(出第十六卷)佛为诸比丘说莫思惟世间思惟经一卷(出第十六卷)佛为比丘说大热地狱经一卷(出第十六卷)舍利弗等比丘得身作证经一卷(出第十八卷)释提桓诣目连放光经一卷(出第十九卷)目连见大身众生然铁缠身经一卷(出第十九卷)目连见众生身毛如箭经一卷(出第十九卷)见一众生举体粪秽涂身经一卷(一名众生身秽经出第十九经)阿那律思惟目连神力经一卷(出第十九卷)众生顶有铁磨盛火炽然经一卷(出第十九卷)三行经一卷(出第二十一卷)眼色相系经一卷(出第二十一卷)无畏离车白阿难经一卷(出第二十一卷)质多罗长者请比丘经一卷(出第二十一卷)世尊系念经一卷(出第二十二卷)商人脱贼难经一卷(出第二十二卷)二童子见佛说偈供养经一卷(出第二十三卷)罗婆鸟鹰所捉经一卷(出第二十四卷)世间言美色经一卷(出第二十四卷)淳陀沙弥经一卷(出第二十四卷)雪山无猿猴经一卷(出第二十四卷)商人子作佛事经一卷(出第二十五)婆罗门通达经论经一卷(出第二十五卷)比丘于色厌经一卷(出第二十六卷)舍诸世务经一卷(出第二十六卷)婴儿譬经一卷(出第二十六卷)外道出家经一卷(出第二十七卷)转轮圣王七宝现世间经一卷(出第二十七卷)无母子经一卷(出第二十八卷)婆罗门服白经一卷(出第二十八卷)向邪违法经一卷(出第二十八卷)佛说精勤四念处经一卷(出第二十九卷)田夫喻经一卷(出第二十九卷)不净观经一卷(出第二十九卷)信人者生五种过患经一卷(出第三十卷)婆罗门虚伪经一卷(出第三十卷)佛将比丘优婆塞乞人游行遇外道说法经一卷(出第三十二卷)外道进问佛生欢喜天因缘经一卷(出第三十二卷)佛为调马聚落主说经一卷(出第三十二卷)外道问佛斗战生天因缘经一卷(出第三十二卷)少多制戒经一卷(出第三十三卷)四种良马经一卷(出第三十二卷)马有八态经一卷(出第三十三卷)释种问优婆塞经一卷(出第三十三卷)佛说无始本际经一卷(出第三十四卷)一切行不恒安经一卷(出第三十四卷)长寿童子病见世尊经一卷(出第三十七卷)婆罗门问佛布施得福经一卷(出第三十七卷)十法成就恶业入地狱经一卷(出第三十七卷)佛见牧牛者示道经一卷(出第三十八卷)比丘浴遇天子放光经一卷(出第三十八卷)魔作不净色欲娆乱经一卷(出第三十九卷)尊者瞿低迦独一思惟经一卷(出第三十九卷)人民疾疫受三归经一卷(出第三十九卷)仙人说阿修罗王归化经一卷(出第三十九卷)天于修罗欲战斗经一卷(出第四十卷)天帝释受戒经一卷(出第四十卷)逗遮婆罗门论义出家经一卷(出第四十二卷)二老男女见佛出家得道经一卷(出第四十二卷)河中草龟经一卷(出第四十三卷)佛说四蛇经一卷(一名四虺喻经出第四十三卷)恒水流澍经一卷(一名浮木譬喻经出第四十三卷)佛说灰河经一卷(一名尘灰河譬喻经出第四十三卷)四吒婆罗门出家得道经一卷(出第四十四卷)佛见梵天顶经一卷(出第四十四卷)帝释慈心战胜经一卷(出第四十六卷)波斯匿王祖母命终经一卷(出第四十六卷)独富长者财物无付经一卷(一名长者命终无子付嘱经出第四十六卷)铸金喻经一卷(出第四十七卷)离车不放逸经一卷(出第四十七卷)木杵喻经一卷(出第四十七卷)金师精舍尊者病经一卷(出第四十七卷)过去弹琴人经一卷(出第四十八卷)蛇行法经一卷波斯匿王女命过诣佛经一卷佛说婆罗门解知众术经一卷佛说十一相思念如来经一卷佛说羊群喻经一卷佛说三种良马经一卷四种人经一卷悉鞞梨天子诣佛说偈经一卷差摩比丘喻重病经一卷佛为比丘说烧头喻经一卷阿育王获果报经一卷大力士出家得道经一卷比丘问佛释提桓因缘经一卷过去鸣鼓人经一卷魔化年少诣佛说偈经一卷阿育王于佛所生大敬信经一卷天神禁宝经一卷国王成就五法久存于世经一卷佛为事火婆罗门说悟道经一卷阿育王施半阿摩勒果经一卷处中行道经一卷阿育王供养道场树经一卷寿命促经一卷长者命终生无热天经一卷长者命终生兜率天经一卷不坏净经一卷佛化火与婆罗门出家经一卷数经一卷佛为婆罗门说耕经一卷佛为老婆罗门说偈经一卷佛为憍慢婆罗门说偈经一卷劝行有证经一卷三时过经一卷七处三观经一卷如来神力经一卷四天王案行世间经一卷帝释礼三宝供养经一卷婆罗门问世尊将来有几佛经一卷身观经一卷相应相可经一卷

　　右一百二十八经出杂阿含经。三劫经一卷三因缘经一卷大迦叶遇尼乾子经一卷天地成败经一卷

　　右四经出长阿含经。旃阇摩暴志谤佛经一卷(出第一卷)五仙人经一卷(出第一卷)舅甥经一卷(出第一卷)鳖猕猴经一卷(出第一卷)舍利弗般泥洹经一卷(出第二卷)迦旃延无常经一卷(出第二卷)闲居经一卷(出第二卷)佛心总持经一卷(出第二卷)和利长者问事经一卷(出第二卷)和难释经一卷(出第三卷)比丘疾病经一卷(出第三卷)仙人拨劫经一卷(出第四卷)君臣经一卷(出第四卷)夫妇经一卷(出第四卷)拘萨罗国乌王经一卷(出第四卷)蜜具经一卷(出第四卷)驴驼经一卷(出第四卷)和难经一卷分卫比丘经一卷比丘各言志经一卷清信士阿夷扇持经一卷过命神经一卷弟子过命经一卷五百幼童经一卷审裸形子经一卷光华梵志经一卷前世诤女经一卷堕珠海水中经一卷负为牛者经一卷子命过经一卷那赖经一卷象王经一卷水牛王经一卷兔王经一卷孔雀经一卷野鸡经一卷蛊狐乌经一卷腹使经一卷杂赞经一卷是我所经一卷邪业自活经一卷毒喻经一卷毒草喻经一卷毒悔喻经一卷猘狗经一卷(一名?狗啮主经)比丘尼现变经一卷国王五人经一卷(一名福德子经)吉祥咒经一卷梵志经一卷八阳神咒经一卷

　　右五十经出生经。沙弥守戒自杀经一卷鸟闻法生天经一卷鹦鹉闻四谛经一卷五百雁闻佛法生天经一卷坚誓师子经一卷

　　右五经出贤愚经。人受身入阴经一卷(出第一卷)人身八十种虫经一卷(出第一卷)人身四百四病经一卷(出第一卷)地狱罪人众苦事经一卷(出第三卷)地狱众生相害经一卷(出第三卷)欢悦品经一卷(出第四卷)五阴成败经一卷修行劝意经一卷晓食经一卷除恐怖品经一卷修行慈经一卷人病医不能自治经一卷

　　右十二经出修行道地经。佛入甘露调正意经一卷

　　右一经出大十二门经。梵志疑争得解脱经一卷镜面王经一卷勇辞梵志经一卷兜勒梵志经一卷梵志观无常得解脱经一卷猛观梵志经一卷桀贪王经一卷法观梵志经一卷

　　右八经出义足经。三方便经一卷积骨经一卷地狱赞经一卷(经后别有地狱赞非此经类)

　　右三经出七处三观经。还国品经一卷

　　右一经出普曜经。变化本起经一卷

　　右一经出中本起经。木枪刺脚因缘经一卷

　　右一经出兴起行经。长阿含经三卷那先譬喻经四卷道地中要语章一卷安般行道经一卷道德章一卷十二游经一卷本起钞一卷佛本记一卷口传劫起尽一卷父子因缘经一卷贫女为王夫人经一卷卢至长者经一卷灯指因缘经一卷优波斯那优婆夷经一卷怛和尼百句经一卷世间珍宝经一卷(一名世间所望珍宝经)佛说处处经一卷止寺中经一卷十八泥犁经一卷慢法经一卷分明罪福经一卷地狱经一卷衰利经一卷八方万物无常经一卷六衰事经一卷佛说弟子事佛吉凶经一卷道至佛问十四事经一卷佛说孝经一卷(一名孝子报恩经)十八难经一卷佛说三毒事经一卷群生偈一卷十一因缘章经一卷百八爱经一卷七漏经一卷(一名七漏钞)五十二章经一卷三界人天身量及寿经一卷佛说诸天经一卷(一名天地像经)度量天地经一卷略说禅经要句一卷法观经一卷禅法经一卷阿那律念复生经一卷阿那律七念章经一卷禅数经一卷治禅鬼魅不安经一卷禅定方便次第法经一卷小道地经一卷数息事经一卷深自知身事偈经一卷禅经偈一卷内身观章经一卷数练意章经一卷受食思惟经一卷内禅波罗蜜经一卷十二门禅经一卷形疾三品风经一卷佛治意经一卷佛治身经一卷身相经一卷禅要经呵欲品一卷明识谛观经一卷

　　右六十一经。是诸经所出。既未见经本。且附前三百四十二经。并是后人随自意好。于大本内。抄出别行。或持偈句。便为卷部。缘此趣末岁广妖滥日繁。今宜摄入。以敦根本。

　　众经疑惑五

　　合二十九部三十一卷魔化比丘经一卷真谛比丘慧明经一卷(一名慧明比丘经一名清净真谛经)善信神咒经三卷善信女经二卷(一名善信经)五苦章句经一卷护身主妙经一卷(一名度世护世经)五浊经一卷大育王经一卷胸有万字经一卷(一名胸现万字经)法灭尽经一卷决罪福经一卷(一名惠法经)华鲜经中说罪福经一卷大阿那律经一卷贫女人经一卷(一名贫女难陀经)摩目连问经一卷(一名定行三昧经)五龙悔过经一卷(一名空慧悔过经一名五龙悔过护法经)戒具三昧道门经一卷最妙胜定经一卷天竺沙门经一卷相国阿罗呵经一卷(一名相阿罗呵公经)救护身命济人病苦厄经一卷佛说应供法行经一卷(经首题云罗什所出根寻传录全无此经故入疑品)大那罗经一卷惠明正行经一卷佛说居士请僧福田经一卷(经首题云昙无谶译案谶所译无故入疑品)阿秋那三昧经一卷(一名阿秋那经)两部独证经一卷铸金像经一卷四身经一卷

　　右二十九经。多以题注参差。众录致惑。文理复杂。真伪未分。事须更计。且附疑录。

　　众经伪妄六

　　合五十三部九十三卷梵天神策经一卷天皇梵摩经一卷安墓经一卷安冢经一卷安宅经一卷危脆经一卷安宅神咒经一卷天公经一卷安墓神咒经一卷灌顶度星招魂断绝复连经一卷(此经更有一小本是人作)度生死海神船经一卷度法护经一卷救蚁沙弥经一卷佛说咒愿经一卷(一名烧香咒愿经)北方礼佛咒愿经一卷敬福经一卷阿罗呵条国王经一卷五百梵志经一卷(一名亦有亦无经)修行方便经一卷情离有罪经一卷偈令经一卷度世不死经一卷提谓经二卷(僧祐录宋孝武时北国沙门昙静撰与一卷者邪正文乖)齐法清净经一卷妙好宝车经一卷(一名宝车菩萨经旧录称淮州沙门昙辩撰青州道人道侍治)无为法道经一卷佛说正齐经一卷咒媚经一卷尸陀林经一卷照魄经一卷佛说法社经一卷(披寻古录更应别有法社制度但自未见此经无假具显)太子赞经一卷比丘法藏见地狱变经一卷人民求愿经一卷阎罗王东太山经一卷七宝经一卷字论经一卷救护众生恶疾经一卷(一名救疾经)五果譬喻经一卷国一切度经一卷(一名萨和萨经一名萨和菩经)尼吒国王经一卷孤儿孤女经一卷灌顶经一卷(旧录称宋孝武时秣陵鹿野寺沙门惠简撰非药师经)度人王并庶民受五戒正信除邪经一卷九十五种道经一卷法句譬经三十八卷头陀经二卷义足经二卷安般守意经一卷四谛要数经一卷分别经一卷魔化比丘经一卷贫女为王夫人经一卷

　　右自法句下八经。并是萧子良所造。故附伪录。

　　前五十三经。并号乖真。或首掠金言。而末申谣谶。或论世术。后托法词。或引阴阳吉凶。或明神鬼祸福。诸如此比。伪妄灼然。今宜秘寝以救世患。

　　众经目录卷第四

大正藏第 55 册 No. 2146 众经目录

众经目录卷第五

　　隋沙门法经等撰

　　大乘毗尼藏录第三(六分)

　　合四十八部八十二卷

　　众律一译一

　　合一十二部三十二卷菩萨戒经八卷(北凉沮渠蒙逊世沙门昙无谶于姑臧译)佛藏经四卷(后秦弘始年沙门罗什于长安译)菩萨藏经一卷(梁天监年沙门僧伽婆罗于杨州译)决定比丘尼经一卷(众录皆云于炖煌译竟不显傅译世代人名)宝梁经二卷(晋世沙门道龚译)佛悔过经一卷(晋世沙门竺法护译)菩萨悔过法经一卷(晋世竺法护译)文殊师利悔过经一卷(一名文殊师利五体悔过经)(晋世竺法护译)舍利弗悔过经一卷(一名悔过经)(晋世竺法护译)优婆塞戒经十卷(是在家菩萨戒)(北凉世昙无谶与慧嵩等译)菩萨戒优婆塞戒坛文一卷(北凉世昙无谶译)三归及优婆塞二十二戒一卷(一名优婆塞)(宋元嘉年沙门求那跋摩译)

　　右一十二律并是众律一译定本。

　　众律异译二

　　合七部七卷菩萨戒本一卷(后秦弘始年罗什译)菩萨戒本一卷(北凉世昙无谶与惠嵩等译)

　　右二戒经同本异译。菩萨斋法一卷(一名正斋一名持斋)(晋世竺法护译)菩萨斋法一卷(一名贤首菩萨斋法)(晋世竺法护译)

　　右二斋法同本异译。清净毗尼方广经一卷(晋世竺法护译)文殊师利净律经一卷(晋世竺法护译)寂调音所问经一卷(沙门法海译)

　　右三戒经同本异译　前七律并是众律异译。

　　众律失译三

　　合十二部十四卷大方广三戒经三卷法律三昧经一卷菩萨内戒经一卷阿惟越致菩萨戒经一卷三曼陀颰陀罗菩萨经一卷菩萨波罗提木叉经一卷颰陀悔过经一卷菩萨受斋经一卷净业障经一卷在家菩萨戒一卷在家律仪一卷优婆塞优婆夷离欲具行二十二戒一卷

　　右一十二律并是众律失译。

　　众律别生四

　　合一十六部一十六卷菩萨戒要义经一卷

　　右一经出菩萨戒经。三十五佛名经一卷菩萨布施忏悔法一卷

　　右二经出决定毗尼经。劝德经一卷

　　右一经出舍利弗悔过经。优婆塞戒本一卷

　　右一经出优婆塞戒经。净除业障经一卷

　　右一经出净业障经。菩萨戒经抄一卷菩萨受戒法一卷菩萨受戒次第十法一卷菩萨戒独受坛文一卷菩萨忏悔法一卷菩萨忏悔法一卷(异本)菩萨受斋法一卷菩萨教法经一卷菩萨出入诸则经一卷菩萨正行经一卷

　　右十经是众律抄。

　　前一十六律并是众律别生。

　　众律疑惑五

　　一部二卷梵罔经二卷(诸家旧录多入疑品)

　　右一戒经依旧附疑。

　　众律伪妄六

　　合二部十一卷菩萨善戒比丘藏一卷净行优婆塞经十卷(南齐竟陵王萧子良出)

　　右二律并是众律伪妄。

　　小乘毗尼藏录第四(六分)

　　合六十四部三百八十二卷

　　众律一译一

　　合一十六部一百九十九卷四分律六十卷(后秦世沙门佛陀耶舍共竺佛念译)僧祇律四十卷(晋世沙门佛陀跋陀罗共法显译)弥沙塞律三十卷(宋景平年沙门佛陀什共智胜译)律二十二卷(陈世沙门真谛译)四分戒本一卷(后秦世佛陀耶舍译)五分戒本一卷(宋景平年佛陀什共智胜译)解脱戒本一卷(出迦叶毗律)(后魏世瞿昙留支译)沙弥威仪一卷(宋世求那跋摩译)四分羯磨一卷(宋元嘉年求那跋摩译)弥沙塞羯磨一卷(宋景平年佛陀什译)三品悔过法一卷(晋世竺法护译)诫具经一卷(晋世竺法护译)优婆塞五戒相一卷(宋元嘉年求那跋摩译)善见律毗婆沙十八卷(南齐永明年沙门僧伽跋陀罗于广州译)鼻奈耶十卷(前秦世竺佛念译)萨婆多毗尼摩德勒伽十卷(宋元嘉年沙门僧伽跋摩译)

　　右一十六律并是众律一译定本。

　　众律异译二

　　合八部一百二十六卷十诵律五十九卷(后秦弘治年沙门佛若多罗共罗什于长安译)十诵律六十一卷(晋世沙门卑摩罗叉于寿春重译)

　　右二律同本异译。僧祇戒本一卷(晋世佛陀跋陀罗共法显译)僧祇戒本一卷(魏世沙门昙柯迦罗于洛阳译)

　　右二律同本异译。比丘尼戒经一卷(晋世竺法护译)比丘尼大戒一卷(晋世沙门昙摩持译)

　　右二律同本异译。昙无德羯磨一卷(魏正元年安息沙门昙谛于洛阳译)四分羯磨一卷(宋元嘉年求那跋摩于杨州祇桓寺译)

　　右二律同本异译。

　　前八律并是众律同本异译。

　　众律失译三

　　合二十九部四十五卷摩诃比丘经一卷(一名真伪沙门经)迦叶禁戒经一卷舍利弗问经一卷优波离问佛经一卷大爱道比丘尼经二卷应行律经一卷戒消灾经一卷犯戒罪报轻重经一卷(一名犯罪经)大沙门羯磨一卷大戒经一卷比丘波罗提木叉一卷大比丘威仪经二卷异出比丘威仪经一卷沙弥威仪经一卷沙弥尼十戒经一卷沙弥离戒经一卷沙弥离威仪经一卷五部威仪所服经一卷威仪经一卷优婆塞五戒经一卷优婆塞五法经一卷优婆塞威仪经一卷道本五戒经一卷六斋八戒经一卷五戒报应经一卷贤者五戒经一卷贤者威仪经一卷毗尼母八卷萨婆多毗尼毗婆沙八卷

　　右二十九律并是众律失译。

　　众律别生四

　　合六部六卷十诵羯磨一卷(一名略要羯磨法)十诵律羯磨杂事一卷十诵比丘尼戒本一卷四分羯磨一卷衣服制法一卷(出十诵律)揵椎法一卷(出十诵律)

　　右六律并是众律别生。

　　众律疑惑五

　　合二部三卷遗教法律三昧经二卷二百五十戒经一卷(诸录并云有六七种异无所出故入疑)

　　右二律并是众律疑惑。

　　众律伪妄六

　　合三部三卷毗跋律一卷(此律乃南齐永明年沙门法度于杨州作。以滥律名及录注译故附伪)比丘尼戒本一卷(此尸梨蜜弟子觅历所传诸录皆疑故附伪)异威仪一卷(宋元嘉世昙摩耶舍弟子法度造违反正律诳耀僧尼杨州于今尚有行者故指明)

　　右三律并是众律伪妄。

　　大乘阿毗昙藏录第五(六分)

　　合六十八部二百八十二卷

　　众论一译一

　　合四十二部二百七卷大智度经论一百卷(后秦弘始年罗什于长安译)十地经论十二卷(后魏永明年沙门勒那摩提共菩提留支于洛阳译)十住毗婆沙经论十四卷(龙树菩萨撰)(后秦世罗什译)大涅槃经论一卷(陈世真谛于广州译)弥勒菩萨所问经论十卷(后魏世留支译)宝积经论四卷(后魏世菩提留支译)金刚般若经论三卷(后魏世菩提留支译)胜思惟经论三卷(后魏世菩提留支译)三具足经论一卷(后魏世菩提留支译)法华经论一卷(后魏世菩提留支译)转法轮经论一卷(后魏世菩提留支译)宝髻菩萨四法经论一卷(后魏世菩提留支译)无量寿经论一卷(后魏世菩提留支译)文殊师利问菩提经论二卷(一名伽耶顶经论)(后魏世菩提留支译)大庄严论十五卷(马鸣菩萨撰)(后秦世罗什译)佛性论四卷(陈世真谛译)大丈夫论二卷(提婆菩萨撰)(北凉世沙门道泰译)中边论三卷(陈世真谛译)回诤论一卷(后魏世瞿昙留支译)佛阿毗昙论二卷(陈世真谛译)业成就论一卷(后魏世瞿昙留支译)中论四卷(后秦世罗什于长安译)顺中论二卷(后魏世菩提留支译)百论二卷(后秦世罗什译)三无性论一卷(陈世真谛译)入大乘论二卷(坚意菩萨撰)(北凉世道泰译)如实论二卷(陈世真谛译)十二门论一卷(后秦世罗什译)宝性论四卷(后魏世菩提留支译)方便心论一卷(后魏延兴年沙门吉迦夜与昙曜译)反质论一卷(陈世真谛译)堕负论一卷(陈世真谛译)求那摩底随相论一卷(陈世真谛译)成就三乘论一卷(陈世真谛译)十二因缘论一卷(后魏世菩提留支译)正说道理论一卷(陈世真谛译)一输卢迦论一卷(龙树菩萨撰)(后魏世瞿昙留支译)宝行王正论一卷(陈世真谛译)百字论一卷(后魏世菩提留支译)意业论一卷(陈世真谛译)破外道四宗论一卷(后魏世菩提留支译)破外道涅槃论一卷(后魏世菩提留支译)

　　右四十二论并是众论一译定本。

　　众论异译二

　　合八部五十二卷摄大乘释论十二卷(陈世真谛译)摄大乘释论十五卷(陈世真谛于广州译)

　　右二论同本异译。菩萨地持论八卷(北凉世昙无谶译)菩萨善戒经十卷(一名菩萨地经)(宋元嘉年求那跋摩于杨州译)

　　右二论同本异译。摄大乘本论二卷(后魏世沙门佛陀扇多译)摄大乘本论三卷(陈世真谛于广州译)

　　右二论同本异译。唯识论一卷(后魏世瞿昙留支译)唯识论一卷(陈世真谛译)

　　右二论同本异译。

　　前八论并是众论同本异译。

　　众论失译三

　　一部二卷发菩提心论二卷

　　右一论是众论失译。

　　众论别生四

　　合一十五部一十九卷易行品诸佛名经一卷

　　右一经出十住毗婆沙论。菩萨地持戒经一卷

　　右一经出地持论。菩萨善戒受戒经一卷

　　右一经出善戒经。大乘优波提舍五卷十住毗婆沙抄一卷释论一卷一切义要一卷方等论抄经一卷五惟越罗名解说经一卷荧火六度经一卷日出经一卷佛说惟日杂难经一卷散将法经一卷四品学法经一卷问忍功德经一卷

　　右一十二经是众论抄。

　　前一十五论并是众论别生。

　　众论疑惑五

　　一部一卷大乘起信论一卷(人云真谛译勘真谛录无此论故入疑)

　　右一论是众论疑惑。

　　众论伪妄六

　　一部一卷五凡夫论一卷

　　右一论是人造伪妄。

　　小乘阿毗昙藏录第六(六分)

　　合一百一十六部四百八十九卷

　　众论一译一

　　合一十四部二百七十六卷阿毗昙毗婆沙论八十四卷(北凉世沙门佛陀跋摩共道泰译)阿毗昙论三十卷(一名迦旃延阿毗昙一名八揵度或二十卷)(前秦建元年沙门僧伽提婆于洛阳译)舍利弗阿毗昙论二十二卷(后秦弘始十年沙门昙摩啒多共昙摩耶舍等译)毗婆沙阿毗昙论十四卷(一名广说)(前秦建元年僧伽提婆于洛阳译)阿毗昙心论十六卷(前秦建元年僧伽提婆于洛阳译)出曜论十九卷(前秦世竺佛念译)婆须蜜所集论十卷(前秦建元年沙门僧伽跋澄共竺佛念译)立世阿毗昙论十卷(陈世真谛译)俱舍论二十二卷(陈世真谛译)法胜阿毗昙论七卷(齐天统年沙门耶舍共法智译)四谛论四卷(陈世真谛译)明了论一卷(陈世真谛译)成实论二十四卷(后秦世罗什译)解脱道论十三卷(梁世僧伽婆罗译)

　　右一十四论并是众论一译定本。

　　众论异译二

　　合八部六十六卷阿毗昙心论五卷(前秦建元年僧伽提婆共道安等于长安译)阿毗昙心论四卷(晋太元年僧伽提婆共惠远于庐山译)

　　右二论同本异译。三法度论三卷(前秦建元年僧伽提婆共道安等于长安译)三法度论三卷(晋太元年僧伽提婆共惠远于庐山译)

　　右二论同本异译。杂阿毗昙毗婆沙论十四卷(前秦建元年僧伽跋澄共佛图罗刹于长安译)杂阿毗昙心论十三卷(宋元嘉年僧伽跋摩共宝云于长干寺译)杂阿毗昙心论十三卷(宋世佛陀跋陀罗共法显译)杂阿毗昙心论十一卷(宋元嘉年伊叶波罗共求那跋摩译)

　　右四论同本异译。

　　前八论并是众论同本异译。

　　众论失译三

　　合五部二十二卷众事分阿毗昙十二卷甘露味阿毗昙二卷三弥底论四卷分别功德论三卷辟支佛因缘论一卷

　　右五论并是众论失译。

　　众论别生四

　　合八十六部一百七卷佛说无常经一卷(出第一卷)阿难见伎乐啼哭无常经一卷(出第一卷)比丘求证人经一(出第一卷)佛说群牛千头经一卷(出第一卷)佛说窃为沙门经一卷(出第一卷)瓦师逃走经一卷(出第一卷)七老婆罗门请为弟子经一卷(出第一卷)瞎鳖经一卷(出第一卷)阿梵和利比丘无常经一卷(出第二卷)集修行士经一卷(出第二卷)比丘问佛何故舍世学道经一卷(出第二卷)梵志问世间减损经一卷(出第二卷)梵志避死经一卷(出第二卷)佛看比丘病不受长者请经一卷(出第二卷)童子善射术经一卷(出第二卷)佛说狐母丧一子经一卷(出第二卷)三鱼失水经一卷(出第二卷)悭贪长者经一卷(出第三卷)斫毒树更生经一卷(出第三卷)女人欲炽荒迷经一卷(出第三卷)猎师舍家学道经一卷(出第三卷)坐禅比丘命过生天经一卷(出第三卷)贫子得财发狂经一卷(出第三卷)放逸经一卷(出第四卷)甘露道经一卷(出第四卷)佛说多闻经一卷(出第四卷)求离牢狱经一卷(出第四卷)深浅学比丘经一卷(出第五卷)降千梵志经一卷(出第五卷)暴象经一卷(出第五卷)拘提比丘经一卷(出第五卷)良时难遇经一卷(出第六卷)梵志子死稻败经一卷(出第六卷)佛说欢喜过差天经一卷(出第六卷)昔有二人相爱敬经一卷(出第六卷)佛往慰迦叶病经一卷(出第六卷)佛说护口意经一卷(出第七卷)波利比丘护梵行经一卷(出第七卷)慈仁不杀经一卷(出第七卷)佛说摩那祇全身入地狱经一卷(出第七卷)佛命阿难诣最胜长者经一卷(出第八卷)最胜长者受咒愿经一卷(出第八卷)比方世利经一卷(出第八卷)佛神力救长者子经一卷(出第八卷)流离王攻释子经一卷(出第八卷)佛说信能度河经一卷(出第八卷)有众生三世作恶经一卷(出第八卷)昔为鹿王经一卷(出第九卷)梵志诫火恩经一卷(出第十卷)二侨士经一卷(出第十卷)聪明比丘经一卷(出第十卷)佛说寤意经一卷(出第十一卷)长寿王经一卷(出第十一卷)说法难值经一卷(出第十一卷)调达问佛颜色经一卷(出第十一卷)佛说无害梵志执志经一卷(出第十一卷)国王厌世典经一卷(出第十二卷)佛度旃陀罗儿经一卷(出第十三张)出曜华经一卷(出第十三卷)承事胜己经一卷(出第十四卷)梵志问佛师经一卷(出第十四卷)善呗比丘经一卷(出第十四卷)六师结誓经一卷(出第十四卷)无病第一利经一卷(出第十五卷)佛说法施胜经一卷(出第十五卷)水上泡经一卷(出第十六卷)流离王入地狱经一卷(出第十六卷)目连弟布施望即报经一卷(出第十六卷)调达生身入地狱经一卷(出第十六卷)童子问佛乞食事经一卷(出第十六卷)倒见众生经一卷(出第十六卷)乞儿发恶心经一卷(出第十八卷)长者夜输得非常观经一卷(出第十九卷)八岁沙弥降伏外道经一卷钟磬贫乏经一卷

　　右七十五经从出曜论别生。三惠经二卷略述毗婆沙所问释种因缘经一卷杂数经二十卷六足阿毗昙一卷苦慧经一卷佛说五阴经一卷(一名五阴事经)十报法三统略一卷十六无漏心经一卷十二因缘经二卷断十二因缘经一卷旨解经一卷

　　右一十一经是众论抄。

　　前八十六经并是众论别生。

　　众论疑惑五

　　一部一卷遗教论一卷(人云真谛译勘真谛录无此论故入疑)

　　右一论是疑惑。

　　众论伪妄六

　　二部十卷成实论九卷(萧子良)阿毗昙五法一卷(萧子良)

　　右二论并是人造伪妄。

　　众经目录卷第五

大正藏第 55 册 No. 2146 众经目录

众经目录卷第六

　　隋沙门法经等撰

　　佛灭度后撰集录第七二分(合一百四十四部六百二十七卷)

　　西方诸圣贤所撰集一

　　合五十部　一百二十二卷摩诃般若波罗蜜经抄五卷(一名摩诃般若经一名长安品经)(前秦建元年沙门昙摩蜱共竺佛念译)六度集八卷(吴世康僧会译)吴品五卷(吴世康僧会译)菩萨本缘集四卷(僧伽斯那撰)(吴世支谦等译)删维摩诘经一卷(晋世竺法护译)僧伽罗刹集三卷(前秦世沙门昙摩难提译)道行经一卷(后汉世支谶译)道行般若经二卷(晋世卫士度译)第一义五相略经集一卷(宋元嘉年求那跋陀罗译)文殊师利发愿偈一卷(晋世佛陀跋陀罗译)孛经抄集一卷(吴黄武年支谦译)十四意一卷(一名菩萨十四意)(后汉世安世高译)思惟经一卷(一名思惟要略)(后汉世安世高译)佛医经抄一卷(吴世竺律头炎共支谦译)佛从上所行三十偈一卷(吴黄武年支谦译)分别业报略集一卷(大勇菩萨撰)(宋元嘉年求那跋摩译)惟明二十偈一卷(晋世竺法护译)龙树劝发诸王要偈一卷(一名为禅陀迦王说要偈)杂譬喻经一卷(后秦世罗什出道略集)无明罗刹喻集二卷杂譬经二卷(一名菩萨度人经)

　　右二十一经是大乘抄集。杂譬喻三百五十首二十五卷(晋世竺法护译)撰集百缘七卷(吴世支帝译)百喻集四卷(僧伽斯那撰)(南齐永明十年求那毗地译)四阿含暮抄二卷(前秦世鸠摩罗佛提共竺佛念等译)旧杂譬喻经集二卷(吴世康僧会译)法句喻集三卷(一名法句本末或六卷)(晋世沙门法炬共法立译)法句集二卷(吴世支谦译)法句集二卷(吴黄武二年维祇难等在武昌译)四十二章一卷(后汉永平年竺法兰等译)大道地经二卷(后汉桓帝世安世高译)百六十品经一卷(后汉世安世高译)大安般经集二卷(后汉世安世高译)禅秘要法三卷(后秦弘始年罗什译)禅法要解二卷(后秦世罗什译)治禅病秘要一卷(北凉世安阳侯沮渠京声译)禅经修行方便二卷(一名不净观)(晋世佛陀跋陀罗译)禅秘要三卷(一名禅法要或为五卷)(宋元嘉年沙门昙摩蜜多译)五门禅经要用一卷(宋元嘉年求那跋摩译)佛为菩萨五梦经一卷(一名佛五梦一名大子五)(晋世竺法护译)请宾头卢法一卷(后汉世安世高译)阿含口解十二因缘一卷(后汉世安世高译)三品修行经一卷(晋世竺法护译)阿毗昙五法行经一卷(后汉世安世高译)经律分异记一卷(宋世求那跋摩译)比丘二百六十戒三部合异一卷(昙无兰)十诵律释杂事问二卷(昙摩卑)优婆塞五学略论二卷(外国三藏)宾头卢为王说法一卷宾头卢突罗阇为优陀延王说法一卷

　　右二十九经是小乘抄集。

　　前五十经并是西域抄集。

　　此方诸德抄集二(合九十六部五百八卷)法宝集二百卷众经要集二十卷内典博要三十卷真言要集十卷经律异相五十卷(梁武帝令宝唱撰)净住子集二十卷法论一百二十卷三乘无当律抄一卷决正诸部毗尼二卷(释道俨)比丘诸禁律一卷四部律所明轻重物名一卷比丘戒本所出本末一卷诸律解一卷释论二十卷　释慧远

　　右十四是三藏抄集。布施度无极经一卷(出第一卷)萨和檀经一卷(出第二卷)波耶王经一卷(出第二卷)随蓝本经一卷(出第三卷)摩天国王经一卷(出第五卷)佛说雀王经一卷(出第五卷)释家毕罪经一卷(出第五卷)槃达龙王经一卷(出第五卷)佛说菩萨身为鸽王经一卷(出第五卷)调达教人为恶经一卷(出第六卷)杀身济贾人经一卷(出第六卷)佛说杀龙济一国经一卷(出第六卷)小儿闻法即解经一卷(出第六卷)弥勒为女身经一卷(出第六卷)蜜蜂王经一卷(出第六卷)九色鹿经一卷(出第六卷)菩萨以明离鬼妻经一卷(出第八卷)车匿经一卷(一名车匿本末经出第八卷)遮罗国王经一卷(出第八卷)梵皇经一卷(出第八卷)摩调王经一卷(出第八卷事同中阿含大天经)察微王经一卷(出第八卷)儒童经一卷(出第八卷)阿难念弥经一卷(出第八卷)尼呵遍王经一卷(出第八卷)普明王经一卷佛以三事笑经一卷干夷王经一卷太子法施经一卷太子墓魄经一卷(一名太子沐魄)忠心正行经一卷(一名监达王经一名目连功德经)羼提和经一卷仙叹经一卷菩萨作龟本事经一卷菩萨为鱼王经一卷以金贡太山赎罪经一卷弥莲经一卷(一名弥兰经)

　　右三十七经是六度集抄。罗弥寿经一卷(一名罗句喻一名那弥寿一名罗贫寿)栴檀涂塔经一卷

　　右二经是百缘经别抄。莲华女经一卷

　　右一经是法句喻经别抄。杂譬喻经八十卷杂譬喻集十卷(康法邃撰)初受道经一卷卖智慧经一卷福子经一卷骂意经一卷国王痴夫人经一卷八岁沙弥开解国王经一卷六人喻经一卷马喻经一卷化譬经一卷(一名化喻经)猕猴与婢共戏致变经一卷居士没故为妇鼻虫经一卷度脱狗子经一卷俱夷怀罗云本经一卷须河譬喻经一卷(一名须河譬经)毒喻经一卷流离王入地狱经一卷佛说首达经一卷(一名维先首达经)佛说福报经一卷佛说教子经一卷迦叶责阿难双度罗汉喻经一卷迦叶诘阿难经一卷诲子经一卷无惧经一卷鳖喻经一卷人诈名为道经一卷贫女人听经为毒蛇所啮命终生天经一卷福报经一卷明宿愿果报经一卷听四因譬喻经一卷王后为蜣螂经一卷金色女经一卷赤嘴乌喻经一卷神通应化经一卷(一名罗汉比丘答问)阿难多桓罗云母经一卷(一名罗云母经)种田经一卷学经福经一卷四饭圣法章一卷八部僧行名经一卷得道梯蹬经一卷阿难邠祁四时布施经一卷

　　右四十二经是杂譬喻集抄。

　　前九十七经并是此方抄集。

　　佛涅槃后传记录第八(二分)

　　合六十八部一百八十六卷

　　西域圣贤传记一

　　合一十三部三十卷佛本行赞经传七卷(宋元嘉年宝云于六合山寺译)佛所行赞经传五卷(一名马鸣赞)(晋世宝云译)付法藏传四卷(或七卷)(后魏世沙门吉迦共昙曜译)迦叶集经传二卷(一名迦叶结经)(晋世竺法护译)阿育王传五卷(梁天监年僧伽婆罗杨州译)阿育大子坏目因缘经一卷(前秦建元年昙摩难提与竺法念译)马鸣传一卷(后秦世罗什译)龙树传一卷(后秦世罗什译)提婆传一卷(后秦世罗什译)婆薮槃豆传一卷(陈世真谛译)撰三藏及杂藏传一卷佛游天竺记一卷合微密持经记一卷

　　右十三传记并是西域圣贤所撰。

　　此方诸德传记二(合五十五部一百五十五卷)释迦谱四卷(释僧祐撰)萨婆师咨传三卷(释僧祐撰)诃梨跋摩传一卷(释玄畅撰)高僧传十五卷(释慧皎撰)弘明集传十卷(释僧祐撰)三藏集记十六卷法苑集记十卷(释僧祐撰)沙门仕行送大品本末记一卷佛牙记一卷名僧传三十卷(释宝唱撰)法显传一卷佛钵记一卷佛本记一卷世界记传十五卷(释僧祐撰)塔寺记十一卷像正记一卷

　　右十六部并是此方佛法传记。诸代译经记一卷华严经记一卷(释僧卫)大涅槃经记一卷大集虚空藏无尽意三经记一卷(释僧祐)大品经记一卷放光经记一卷二十卷泥洹记一卷(见智猛传)如来大哀经记一卷道行经后记一卷六卷泥洹记一卷须真天子经记一卷正真华经记一卷正法华后记贤劫经记一卷渐备经记一卷持心经后记一卷般舟三昧经记一卷合首楞严三昧经记一卷(支敏度)阿惟越致遮记一卷惠印三昧经记一卷文殊师利发愿记一卷摩逆经记一卷

　　前二十一记并是大乘经记。普耀经记一卷贤愚经记一卷(释僧祐)圣法印记一卷禅秘要经记一卷禅要秘密经记一卷

　　右五并是小乘经记。菩萨波罗提木叉记一卷

　　右一是大乘戒经记。集三藏因缘记一卷(释僧祐)律分五部记一卷(释僧祐)律来汉地四部记一卷(释僧祐)律分十八部记一卷(释僧祐)十诵律五百罗汉出三藏记一卷(释僧祐)善见律毗婆沙记一卷(释僧祐)

　　右六是小乘律记。大智释论记一卷菩萨地持记一卷菩萨戒经记一卷

　　右三是大乘论记。八揵度阿毗昙后别记一卷三法度记一卷

　　右二是小乘论记。僧伽罗刹集后记一卷

　　右一是大乘集记。

　　前五十五并是此方传记。

　　佛灭度后著述录第九(二分一百一十九部一百三十四卷)

　　西域诸贤著述一(合一十五部一十九卷)贤劫千佛经序一卷(昙无兰)法镜经序一卷(康僧会)道树经序一卷(康僧会)了本生死经序一卷(支谦)

　　右四是大乘经宗序。三十七品序一卷(昙无兰)安般守意经序一卷(康僧会)十惠经序一卷(佛调)

　　右三是小乘经宗序。

　　前七经序并是西域所述。维摩经注解三卷(罗什)法镜经注解二卷(康僧会)道树经注解一卷(康僧会)了本生死经注解一卷(支恭明)

　　右四是大乘注解。安般守意经注解一卷三十七品经略解一卷

　　右二是小乘经注解。

　　前六经注解并是西域所释。答问论二卷(罗什答慧远问)实相论一卷(罗什)

　　右二论并是西域所著。

　　前十五经序注解及论并是西域诸贤著述。

　　此方诸德著述二(合一百四部一百一十五卷)华严经序一卷大般涅槃经序一卷大品经序一卷(释道安)大品经序一卷(释僧睿)小品经序一卷(释僧睿)法华经后序一卷(释僧睿)妙法莲华经序一卷(释慧远)妙法莲华经宗要序一卷(释慧观)维摩诘经序一卷(释僧睿)思益经序一卷(释僧睿)自在王经序一卷(释僧睿)道行品注序一卷道行经序一卷(释僧睿)胜鬘经序一卷(释慧观)胜鬘经序一卷(释慧慈)十住经合注序一卷(释僧卫)渐备经序一卷法镜经序一卷本业经序一卷(支道林)了本生死经注序一卷(释道安)人欲生经序一卷首楞严经序一卷杂出首楞严经序一卷

　　右二十三是大乘经序。增一阿含经序一卷(释道安)中阿含经序一卷(释道安)长阿含经序一卷(释僧肇)四阿含暮抄序一卷本起四禅序一卷　支道林安般守意经序一卷大十二门经序一卷十二门经序一卷阴持入经序一卷道地经序一卷禅经序一卷(释僧睿)禅经序一卷法句经序一卷关内出禅经序一卷(释僧睿)山修行方便禅经序一卷(释慧远)

　　右十五是小乘经序。十部律序(释僧睿)

　　右一小乘律序。大智度论序一卷般若经问论序一卷十地经论序一卷中论序一卷百论序一卷十二门论序一卷

　　右六是大乘论序。鞞婆沙序一卷(释道埏)十四卷鞞婆序一卷舍利弗阿毗昙序一卷(释道摽)婆须蜜阿毗昙序一卷阿毗昙序一卷(释道安)阿毗昙心序一卷阿毗昙心序一卷(释慧远)杂阿毗昙序一卷后出杂阿毗昙心序一卷三法度序一卷(释慧远)成实论序一卷

　　右十一是小乘论序。僧伽罗刹经集序一卷

　　右一是大乘集序。四十二章经序一卷十法句义序一卷(释道安)

　　右二是小乘集序。

　　前五十九经是此方宗序。放光波若经注解一卷(帛法作)光赞般若略解二卷(释道安)维摩经注解三卷(竺道生)贤劫经略解一卷(释道安)持心梵天经略解一卷(释道安)金刚密迹略解一卷(释道安)首楞严经注解一卷(帛远)维摩经注解五卷(释僧肇)胜鬘经注解二卷(释僧馥)人欲生经注解一卷(释道安)了本生死经注解一卷(释道安)无量寿论偈注解一卷(释昙鸾)

　　前十二是大乘经注解。阴持入经注解二卷(释道安)大道地经注解一卷(释道安)大十二门经注解一卷(释道安)十二门禅经注解一卷(释道安)安般经注解一卷(释道安)

　　右五经是小乘经注解。

　　前十七并是此方注解。实相论一卷(昙无成)三宗论并二谛论一卷实相通塞论一卷(释道含)涅槃无名论一卷(释僧肇)般若无知论一卷(释僧肇)物不迁论一卷(释僧肇)法性论一卷(释慧远)佛性论上下二卷佛性论一卷(释明朗)丈六即真论一卷(释僧肇)显宗论一卷(帛法作)渐悟论一卷(释慧观)明渐论一卷(昙无成)辩三乘论一卷(支道林)会通论一卷(支昙静)会通论上下二卷(释慧义)释驳论一卷(释道恒)沙门不敬王者论一卷(释慧远)沙门袒服论一卷(释慧远)明报应论一卷(释慧远)释三报论一卷(释慧远)正二教论一卷(释僧绍)命源论一卷(释昙静)神本论一卷(支昙静)四执论一卷辩心识论一卷(释慧远)申无生论一卷(昙无成)均善论一卷(释慧琳)

　　众经目录卷第六
大正藏第 55 册 No. 2146 众经目录

　　众经总录卷第七

　　隋沙门法经等撰

　　大兴善寺翻经众沙门法经等敬白皇帝大檀越。去五月十日。太常卿牛弘奉敕须撰众经目录。经等谨即修撰。总计众经合有二千二百五十七部。五千三百一十卷凡为七卷。别录六卷。总录一卷。缮写始竟。谨用进呈。经等又敬白。仰惟无上法宝道洽无穷。像运中途预被兹土。昔方朔睹昆明下灰。令问西域取决。刘向校书。天阁录载。已见佛经方知前汉之世正法久至。非为后汉始流此地矣。但自道淡情华真伪玄隔人鲜宗敬。虽有若亡。又致明帝梦感金容现者。当是圣道凭籍皇王。大启弘奉之端耳。于是发使西域专求佛经。缘此摩腾法兰创出四十二章。世高支谶广译诸余经部。是后通道之士相寻而至。爰暨魏晋京洛之日。虽有支谦康会骤宣于金陵。竺护兰炬飞译于雍洛。然而信敬尚简奉行固微。比逮东晋二秦之时经律粗备。但法假人弘贤明日广。于是道安法师创条诸经目录。铨品译材的明时代。求遗索缺备成录体。自尔达今二百年间。制经录者十有数家。或以数求或用名取。或凭时代或寄译人。各纪一隅务存所见。独有杨州律师僧祐。撰三藏记录颇近可观。然犹小大雷同三藏杂糅。抄集参正传记乱经。考始括终莫能该备。自外诸录胡可胜言。僧众既未获尽见三国经本校验异同。今唯且据诸家目录。删简可否总摽纲纪。位为九录区别品类。有四十二分九初六录三十六分。略示经律三藏大小之殊。粗显传译是非真伪之别。后之三录集传记注。前三分者并是西域圣贤所撰。以非三藏正经故为别录。后之三分并是此方名德所修。虽不类西域所制。莫非毗赞正经。发明宗教。光辉前绪。开进后学。故兼载焉。又法经等更复窃思。诸家经录多是前代贤哲修撰。敬度前贤靡不皆号一时稽古。而所修撰不至详审者。非彼诸贤才不足而学不周。直是所遇之日。天下分崩九牧无主。名州大郡各号帝畿。疆场艰关并为战国。经出所在悉不相知。学者遥闻终身莫睹。故彼前哲虽有材能。若不逢时亦无所申述也。当今经等识学诚不及古。而宿缘多幸运属休辰。四海为家六合清泰。殊方异俗宛若目前。正朔所班书轨无外。又皇帝大檀越。虽复亲综万机。而耽道终日兴复三宝为法轮王。永关四趣之门。大启天人之路。在域群生莫不蒙赖。而况经等。夫何复论所恨识慧无长猥参嘉运。不能尽获三国经本及遗文逸法。造次修撰多有罔昧。进思退省惭慨良深。敬白开皇十四年七月十四日大兴善寺翻经众沙门法经等。

　　众经总录大乘修多罗藏录第一(六分)　合七百八十四部一千七百一十八卷众经一译分　合一百三十三部四百二十一卷众经异译分　合一百九十五部五百三十二卷众经失译分　合一百三十四部二百七十五卷众经别生分　合二百二十一部二百六十四卷众经疑惑分　合二十一部三十卷众经伪妄分　合八十部一百九十六卷小乘修多罗藏录第二(六分)　合八百四十二部一千三百一卷众经一译分　合七十二部二百九十二卷众经异译分　合一百部二百七十卷众经失译分　合二百五十部二百七十二卷众经别生分　合三百四十一部三百四十六卷众经疑惑分　合二十九部三十一卷众经伪妄分　合五十三部九十三卷大乘毗尼藏录第三(六分)　合五十部八十二卷众律一译分　合十二部三十三卷众律异译分　合七部七卷众律失译分　合十二部十四卷众律别生分　合十六部十六卷众律疑惑分　合一部二卷众律伪妄分　合二部十一卷小乘毗尼藏录第四(六分)　合六十三部三百八十一卷众律一译分　合一十五部一百九十八卷众律异译分　合八部一百二十六卷众律失译分　合二十九部四十五卷众律别生分　合六部六卷众律疑惑分　合二部三卷众律伪妄分　合三部三卷大乘阿毗昙藏第五(六分)　合六十八部二百八十一卷众论一译分　合四十二部二百六卷众论异译分　合八部五十二卷众论失译分　合一部二卷众论别生分　合一十五部一十九卷众论疑惑分　合一部一卷众论伪妄分　合一部一卷小乘阿毗昙藏录第六(六分)　合一百十六部四百八十二卷众论一译分　合一十四部二百七十六卷众论异译分　合八部六十六卷众论失译分　合五部二十二卷众论别生分　合八十六部一百七卷众论疑惑分　合一部一卷众论伪妄分　合二部十卷佛灭度后抄录集第七(二分)　合一百四十四部六百二十七卷西域圣贤抄集分　合四十八部一百一十九卷此方诸德抄集分　合九十六部五百八卷佛灭度后传记录第八(二分)　合六十八部一百八十五卷西域圣贤传记分　合一十三部三十卷此方诸德传记分　合五十五部一百五十五卷佛灭度后著述录第九(二分)　合一百一十九部一百三十四卷西域圣贤著述分　合一十五部一十九卷此方诸德著述分　合一百四部一百一十五卷右九录合二千二百五十七部五千三百一十卷

　　众经总录卷第七

2145 55.P0001 出三藏记集 (15卷)〖梁 僧佑撰〗

17.事汇部·外教部·目录部*, 2145 55.P0001 出三藏记集 (15卷)〖梁 僧佑撰〗, 大藏经

大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　No. 2145

出三藏记集卷第一

　　释僧祐撰

　　出三藏记集序

　　夫真谛玄凝法性虚寂。而开物导俗非言莫津。是以不二默酬。会于义空之门。一音振辩。应乎群有之境。自我师能仁之出世也。鹿苑唱其初言。金河究其后说。契经以诱小学。方典以劝大心。妙轮区别十二惟部法聚总要八万其门。至善逝晦迹。而应真结藏。始则四鋡集经。中则五部分戒。大宝斯在含识资焉。然道由人弘。法待缘显。有道无人。虽文存而莫悟。有法无缘。虽并世而弗闻。闻法资乎时来。悟道藉于机至。机至然后理感。时来然后化通矣。昔周代觉兴而灵津致隔。汉世像教而妙典方流。法待缘显信有徴矣。至汉末安高宣译转明。魏初康会注述渐畅。道由人弘于兹验矣。自晋氏中兴三藏弥广。外域胜宾稠叠以总。至中原慧士炜晔而秀生。提什举其宏纲。安远振其奥领。渭滨务逍遥之集。庐岳结般若之台。像法得人于斯为盛。原夫经出西域。运流东方。提挈万里翻传胡汉。国音各殊。故文有同异。前后重来。故题有新旧。而后之学者鲜克研核。遂乃书写继踵而不知经出之岁。诵说比肩而莫测传法之人。授之受道亦已阙矣。夫一时圣集。犹五事证经。况千载交译。宁可昧其人世哉。昔安法师以鸿才渊鉴。爰撰经录。订正闻见炳然区分。自兹以来妙典间出。皆是大乘宝海时竞讲习。而年代人名。莫有铨贯。岁月逾迈。本源将没。后生疑惑奚所取明。祐以庸浅豫凭法门。翘仰玄风。誓弘大化。每至昏晓讽持秋夏讲说。未尝不心驰庵园影跃灵鹫。于是牵课羸志㳂波讨源。缀其所闻。名曰出三藏记集。一撰缘记。二铨名录。三总经序。四述列传。缘记撰则原始之本克昭。名录铨则年代之目不坠。经序总则胜集之时足徴。列传述则伊人之风可见。并钻析内经研镜外籍。参以前识。验以旧闻。若人代有据则表为司南。声传未详则文归盖阙。秉牍凝翰志存信史。三复九思事取实录。有证者既标。则无源者自显。庶行潦无杂于醇乳。燕石不乱于楚玉。但井识管窥多惭博练。如有未备请寄明哲。集三藏缘记第一十诵律五百罗汉出三藏记第二菩萨处胎经出八藏记第三胡汉译经文字音义同异记第四前后出经异记第五

　　集三藏缘记第一(出大智度论)

　　佛于俱夷那竭国萨罗双树间般涅槃。卧床北首。天地震动。师子等百兽悉大哮吼。诸天人号啕。山林树木皆悉摧裂。天女人女无量百千。喐咿交涕不能自胜。诸三学人佥然不乐。诸无学人但念诸法一切无常。唯阿难亲爱未除未离欲故。心没忧海不能自出。尔时阿泥卢豆语阿难。汝守佛法藏。不应如凡人自没忧海。一切有为是无常相。又佛委付汝法。汝今愁闷失所受事。汝当问佛。佛涅槃后。我曹云何行道。谁当作师。恶口车匿云何共住。佛经初首作何等语。如是种种未来之事。汝当应问。阿难闻是事。闷心小醒得念道力。于佛卧床边以此事问佛。佛告阿难。若我现在若我灭后。自依止法不余依止。云何比丘自依止法不余依止。内观身常念一心智慧现前勤修精进。除世间贪忧。外身内外身亦如是观。观内受心法念处亦复如是。是名自依止法不依止余。从今解脱戒经即是大师。如戒经所说。身业口业应如是行。车匿比丘如梵法治。若心软伏者。应教那陀迦旃延经。即可得道。我三阿僧祇劫所集法宝藏。是初应作是说。如是我闻一时佛在某方某国土某处树林。何以故。过去未来诸佛经初亦称是语。现在诸佛临涅槃时。亦教称如是语。我今涅槃后。经初亦称如是我闻之语。佛既灭度。诸大罗汉各各随意。于诸山林流泉溪谷。处处舍身而般涅槃。或有飞腾虚空雁行而去。现种种神变令众人得信心清净。而般涅槃。尔时六欲诸天乃至遍净色界诸天见是事已各心念言。佛日既没。禅定解脱弟子光明亦复灭度。是诸众生种种烦恼淫怒痴病。是法药师。今疾灭度。谁当治者。无量智慧大海之中所生弟子诸妙莲花。今复干枯。法树摧折法云散灭。大智象王既已逝矣。象子亦随法。商人已去从谁求法宝。各共集会来诣大迦叶。作礼已说偈赞叹。叹已白言。大德仁者知不。法船欲破。法城欲颓。法海欲竭。法幢欲倒。法灯欲灭。行道渐少恶力转盛。当以大慈建立佛法。

　　尔时迦叶心大如海澄静不动。良久而答。汝等所说实如所言。世间不久无智盲冥。于是大迦叶默然受请。诸天礼已。忽然不现各自还去。

　　尔时迦叶思惟。云何使是三阿僧祇劫难得佛法久住于世。思惟已。我知是法可得久住。于世应当集修妒路阿毗昙毗尼作三法藏。如是佛法可得久住。未来世人可得受行。所以者何。佛世世勤苦慈愍众生。学得是法为人演说。我曹亦应承用佛教宣扬开化。迦叶作是语已。住须弥山顶挝铜楗槌。说此偈言。

　　诸佛弟子　　若念于佛　　当报佛恩
　　莫入涅槃

　　是楗槌音传大迦叶教。遍至三千大千世界。皆悉闻知。诸有弟子得神力者。皆来集会大迦叶所。

　　尔时迦叶告诸会者。佛法欲灭。佛从三阿僧祇劫种种苦行慈愍众生学得是法。佛涅槃已。诸弟子中知法持法者及诵法者。皆亦随般涅槃。法今欲灭。未来众生甚可怜愍。失智慧眼愚痴盲冥。佛大慈悲愍伤众生。我曹应当承顺佛教。须待结集三藏竟已。随意灭度。诸来众会皆受教住。时大迦叶选取千人。除其阿难。皆阿罗汉。得六神通。具三明智。诸禅三昧自在出入逆顺超越。诵读三藏。知内外经书。诸外道家十八种大经亦善读知。皆能论议降伏异学。昔频婆娑罗王得道。八万四千官属亦各得道。是时王教敕宫中常饭食供养千人。阿阇贳王不断是法。时大迦叶思惟言。若我等常乞食者。当有外道强来难问废阙法事。今王舍城常设饭食供养千人。是中可住结集法藏。以是故选取千人不得多取。是时大迦叶与千人俱到王舍城耆阇崛山中。告阿阇贳王。给我等食日日送来。今我结集法藏。不得他行。是中夏安居。初十五日说戒。时大迦叶即入禅定。以天眼观视。今是众中谁有烦恼应逐出者。唯有阿难一人不尽。大迦叶从定起已。即于众中手牵阿难出言。今清净众结集法藏。汝结未尽不得住此。时阿难惭耻悲泣而自念言。我二十五年随侍世尊供给左右。初未曾得如是苦恼。佛实大德。慈悲念忍。念已白言。我能有力久可得道。但诸佛法阿罗汉者。不得供给左右使令。以是义故留残结不尽断耳。又言。汝更有罪。佛意不欲听女人出家。汝殷勤劝请佛听为道。以是故。佛之正法五百岁而衰微。是汝之罪。阿难言。我怜愍瞿昙弥。又三世诸佛法皆有四众。我世尊云何独无又言。佛欲涅槃近俱夷城。佛时脊痛。四叠沤多罗僧敷卧。语汝言。我须水。不供给。是汝之罪。阿难言。是时五百乘车截流而渡令水浑浊。是故不取。又言。政使水浊。佛有大神力。能令大海浊水清净。汝何以不与。又言。佛问汝。若有人四神足好修。可住世一劫若减一劫。佛四神足好修第一。欲住世一劫若减一劫。汝默然不答。如是至三。汝亦默然。汝若答佛神足好修应住世一劫若减一劫。正由汝故。令世尊早入涅槃。是汝之罪。阿难言。魔蔽我心。是故无言。非我恶心而不答佛。迦叶又言。汝与佛叠僧伽梨。以足蹈上。是汝之罪。阿难言。尔时大风卒起无人助我。风吹来堕我脚下。非不恭敬故蹈佛衣。又言。佛阴藏相涅槃后以示女人。是何可耻。是汝之罪。阿难言。我尔时思。若诸女人见佛阴藏相者。便自羞耻女人之形。愿求男子之身。修行佛相种福德业。故我示之。不为无耻故破戒也。大迦叶言。汝有六罪。应僧中悔过。阿难言诺。谨随大迦叶及僧教。是时阿难长跪合掌偏袒右肩即脱革屣六罪忏忏竟。大迦叶复于僧中手牵阿难出。语阿难言。断汝漏尽然后来入。残结未尽汝勿来也。如是语竟。便自闭门。尔时诸阿罗汉议言。谁能结集法藏者。阿泥卢豆言。舍利弗是为第二佛有好弟子。名憍梵波提。柔软和雅常处闲居善知法藏。今在天上尸利沙树园中。可遣使请来。大迦叶语下座。汝次应僧使到天上尸利沙树园中憍梵波提住处。到已语憍梵波提。大迦叶诸漏尽阿罗汉。皆会阎浮提。僧有大法事。汝可速来。是比丘欢喜敬诺受僧敕命。头面礼僧右绕三匝。如金翅鸟腾空而往。到已礼足言。大迦叶有语。今僧有大法事。可疾速来观众宝聚。是时憍梵波提心疑。语是比丘言。僧将无斗诤事唤我耶无有破僧者不。佛日不灭度耶。是比丘言。实如所言。大师世尊已灭度。憍梵波提言。佛灭度太疾。世间眼灭。随佛转法轮大将。我和尚舍利弗今在何所。答曰。先入涅槃。憍梵波提言。大师法将各自别离。当可奈何。摩诃目揵连今在何所。答言。亦已灭度。憍梵波提言。佛法欲散。大人过去。众生可愍。长老阿难今何所作。答曰。阿难比丘忧愁啼哭不能自喻。憍梵波提言。阿难懊恼由有爱结别离生苦。罗睺罗复云何。答言。得阿罗汉故无忧无愁。但念诸法无常之相。憍梵波提言。难断之爱已能断故。又言。我失大师世尊。于是中住。亦何所为。我和尚大师复已灭度。我今不能下阎浮提。今即于此而般涅槃。说此语已即入禅定。涌在虚空身放光明种种神变。自身出火而烧于身。身中出水四道流下。至大迦叶所。水中有声说此偈言。

　　憍梵波提稽首礼　　妙众第一大德僧
　　闻佛灭度我随去　　如大象去象子随

　　下座比丘持衣钵还僧。是时中间阿难思惟求尽残结。其坐禅经行殷勤求道。是阿难智多定少。不即得道。定智等者乃可速得。后夜欲过。疲极偃息却卧就枕。头未至枕廓然得悟。如电光出闇者见道。阿难如是入金刚定。破一切诸烦恼山。得三明六通。具八解脱。作大力阿罗汉。即夜到僧堂门挠门而唤。大迦叶问言。挠门者谁。答言。我是阿难。又问。汝何以来答言。我于今夜得尽诸漏。又言。不与汝开门。汝从门钥孔来。阿难言尔。即以神力从非门而入。礼拜僧足忏悔。大迦叶言。莫复见责。大迦叶手摩其顶。我故为汝使得道故。汝无嫌恨。我亦如是。以汝自证譬如手画虚空无所染着。阿罗汉心亦复如是。复汝本座。是时僧中复共议言。憍梵波提已取灭度。更有谁能结集法藏。阿泥卢豆言。是长老阿难。于佛弟子常侍近佛。闻经能持佛常叹誉。唯是阿难结集法藏。是时大迦叶摩阿难头言。佛嘱累汝令持法藏。汝应报佛恩。佛在何处最初说法。佛诸大弟子能守护法藏者。皆已灭度。唯汝一人在。今应随佛心怜愍众生结集法藏。是时阿难敬礼僧已。坐师子座。时大迦叶说此偈言。

　　佛圣师子王　阿难是佛子　师子座处坐
　　观众无有佛　如是大德众　无佛失威神
　　如空无月时　有宿而不严　汝大智人说
　　汝佛子当演　何处佛初说　今汝当布现

　　是时长老阿难一心合手向佛涅槃方作如是说。

　　佛初说法时　尔时我不见　如是展转闻
　　佛在波罗㮈　佛为五比丘　初开甘露门
　　说四真谛法　苦集灭道谛　阿若憍陈如
　　最初得见道　八万诸天众　皆亦入道迹

　　是千阿罗汉。闻是语已。上升虚空高七多罗树。皆言。无常力大。如我等眼见佛说法。今乃言我闻。便说偈言。

　　我见佛身相　　犹如紫金山　　妙相众德灭
　　唯有名独存

　　长老阿泥卢豆说此偈言。

　　咄世间无常　　如水月芭蕉　　功德满三界
　　无常风所坏

　　尔时大迦叶复说偈言。

　　无常力甚大　愚智贫富贵　得道及未得
　　一切无能免　非巧言妙宝　非欺诳力诤
　　如火烧万物　无常相法尔

　　大迦叶语阿难。从转法轮经至大般涅槃。集作四阿含。增一阿含。中阿含。长阿含。相应阿含。是名修妒路法藏。诸阿罗汉更问。谁能明了集毗尼藏。皆言。长老优波离。于五百阿罗汉中持律第一。我等今请。即请言。起就师子座。问佛在何处说初毗尼结戒。优波离即受僧命坐师子座。如是我闻一时佛在毗舍离。尔时须邻那迦兰陀长者子。初作淫欲。以是因缘故。结初大罪二百五十戒义作三部。七法八法比丘尼毗尼增一。优波离问。杂部善部。如是等八十部作毗尼藏。诸阿罗汉复共思惟。请阿难结集阿毗昙藏。即请言。起就师子座。佛在何处初说阿毗昙。阿难受僧命说。如是我闻一时佛在舍婆提城。尔时佛告诸比丘。诸有五怖五罪五怨不灭。是因缘故。此生中身心受无量苦。复后世堕恶道中。诸有无此五怖五罪五怨。是因缘故。于今生种种身心受乐。后世生天上乐。何等五怖应远。一者杀生。二者盗。三者邪淫。四者妄语。五者饮酒。如是等名阿毗昙藏。三法藏集竟。诸天人鬼神诸龙王等。种种供养天花香幡盖衣服。供养法故。于是说偈。

　　怜愍世界故　　集结三法藏　　十力一切智
　　说智光明灯

　　略说三藏竟。

　　十诵律五百罗汉出三藏记第二

　　又十诵律序云。迦叶言。我先从波婆城向拘尸城。道中闻佛涅槃。有愚痴比丘言。我今得自在。所欲便作。不欲便止。又有比丘。非法说法。法说非法。以此因缘应集法藏即羯磨。五百罗汉唯阿难在学地。共住王舍城安居。先令优波离出律藏。一一事竟。即问阿若憍陈如。次问长老均陀及十力迦叶等五百罗汉。乃至最下阿难言如优波离所说不。皆答我亦如是闻是事是法。尔时迦叶僧中唱言。大德僧听。初事集竟。是法是佛教。无有比丘言非法非佛教。僧忍默然故是事如是持。乃至集律藏一切竟。后方命阿难出修多罗藏及阿毗昙藏。阿难方云如是我闻。一时五百罗汉皆下地胡跪涕零而言。我从佛所面闻见法。而已言我闻。迦叶语阿难。从今三藏初皆称如是我闻。故复两存。

　　菩萨处胎经出八藏记第三

　　菩萨处胎经云。迦叶告阿难言。佛所说法。一言一字汝勿使有缺漏。菩萨藏者集着一处。声闻藏者亦集着一处。戒律藏者亦着一处。尔时阿难最初出经。胎化藏为第一。中阴藏第二。摩诃衍方等藏第三。戒律藏第四。十住菩萨藏第五。杂藏第六。金刚藏第七。佛藏第八。是为释迦文佛经法具足矣。

　　胡汉译经音义同异记第四

　　夫神理无声。因言辞以写意。言辞无迹。缘文字以图音。故字为言蹄。言为理筌。音义合符不可偏失。是以文字应用弥纶宇宙。虽迹系翰墨而理契乎神。昔造书之主凡有三人。长名曰梵。其书右行。次曰佉楼。其书左行。少者苍颉。其书下行。梵及佉楼居于天竺。黄史苍颉在于中夏。梵佉取法于净天。苍颉因华于鸟迹。文画诚异。传理则同矣。仰寻先觉所说。有六十四书。鹿轮转眼笔制区分。龙鬼八部字体殊式。唯梵及佉楼为世胜文。故天竺诸国谓之天书。西方写经虽同祖梵文。然三十六国往往有异。譬诸中土犹篆籀之变体乎。案苍颉古文沿世代变。古移为籀。籀迁至篆。篆改成隶。其转易多矣。至于傍生八体则有仙龙云芝。二十四书则有揩奠针殳。名实虽繁为用盖鲜。然原本定义。则体备于六文。适时为敏。则莫要于隶法。东西之书源亦可得而略究也。至于胡音。为语单复无恒。或一字以摄众理。或数言而成一义。寻大涅槃经列字五十。总释众义十有四音。名为字本。观其发语裁音。宛转相资。或舌根唇末。以长短为异。且胡字一音不得成语。必余言足句。然后义成。译人传意岂不艰哉。又梵书制文有半字满字。所以名半字者。义未具足。故字体半偏。犹汉文月字亏其傍也。所以名满字者。理既究竟。故字体圆满。犹汉文日字盈其形也。故半字恶义以譬烦恼。满字善义以譬常住。又半字为体。如汉文言字。满字为体。如汉文诸字。以者配言方成诸字。诸字两合即满之例也。言字单立即半之类也。半字虽单为字根本。缘有半字得成满字。譬凡夫始于无明得成常住。故因字制义以譬涅槃。梵文义奥皆此类也。是以宣领梵文寄在明译。译者释也。交释两国。言谬则理乖矣。自前汉之末。经法始通译音胥讹。未能明练。故浮屠桑门言谬汉史。音字犹然。况于义乎。案中夏彝典诵诗执礼师资相授犹有讹乱。诗云。有菟斯首。斯当作鲜。齐语音讹遂变诗文。此桑门之例也。礼记云。孔子蚤作。蚤当作早。而字同蚤。?此古字同文。即浮屠之例也。中国旧经而有斯蚤之异。华戎远译何怪于屠桑哉。若夫度字传义则置言由笔。所以新旧众经大同小异。天竺语称维摩诘。旧译解云无垢称。关中译云净名。净即无垢。名即是称。此言殊而义均也。旧经称众祐。新经云世尊。此立义之异旨也。旧经云干沓和。新经云乾闼婆。此国音之不同也。略举三条。余可类推矣。是以义之得失由乎译人。辞之质文系于执笔。或善胡义而不了汉旨。或明汉文而不晓胡意。虽有偏解终隔圆通。若胡汉两明意义四畅。然后宣述经奥于是乎正。前古译人莫能曲练。所以旧经文意致有阻碍。岂经碍哉。译之失耳。昔安息世高。聪哲不群。所出众经质文允正。安玄严调既亹亹以条理。支越竺兰亦彬彬以雅畅。凡斯数贤并见美前代。及护公专精兼习华戎。译文传经不愆于旧。逮乎罗什法师俊神金照。秦僧融肇慧机水镜。故能表发挥翰克明经奥。大乘微言于斯炳焕。至昙纤之传涅槃。跋陀之出华严。辞理辩畅明逾日月。观其为义继轨什公矣。至于杂类细经多出四含。或以汉来。或自晋出。译人无名莫能详究。然文过则伤艳。质甚则患野。野艳为弊同失经体。故知明允之匠难可世遇矣。祐窃寻经言异论咒术言语文字皆是佛说。然则言本是一。而胡汉分音。义本不二。则质文殊体。虽传译得失运通随缘。而尊经妙理湛然常照矣。既仰集始缘故次述末译。始缘兴于西方。末译行于东国。故原始要终寓之记末云。

　　前后出经异记第五旧经众祐　新经世尊旧经扶萨(亦云开士)　新经菩萨旧经各佛(亦独觉)　新经辟支佛(亦缘觉)旧经萨芸若　新经萨婆若旧经沟港道(亦道迹)　新经须陀洹旧经频来果(亦一往来)　新经斯陀含旧经不还果　新经阿那含旧经无著果(亦应真亦应仪)　新经阿罗汉(亦言阿罗诃)旧经摩纳　新经长者旧经濡首　新经文殊旧经光世音　新经观世音旧经须扶提　新经须菩提旧经舍梨子(亦秋露子)　新经舍利弗旧经为五众　新经为五阴旧经十二处　新经十二入旧经为持　新经为性旧经背舍　新经解脱旧经胜处　新经除入旧经正断　新经正勤旧经觉意　新经菩提旧经直行　新经正道旧经干沓和　新经乾闼婆旧经除馑除馑女　新经比丘比丘尼旧经怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛　新经阿耨多罗三藐三菩提

　　三藏记集卷第一
大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　出三藏记集录上卷第二

　　释僧祐撰

　　法宝所被远矣。夫神理本寂。感而后通。缘应中夏始自汉代。昔刘向校书已见佛经。故知成帝之前法典久至矣。逮孝明感梦张骞远使。西于月支写经四十二章。韬藏兰台帝王所印。于是妙像丽于城闉。金刹曜乎京洛。慧教发挥震照区寓矣。窃寻两汉之季世构乱离。西京荡覆坟典皆散。东都播迁载籍多亡。子政所睹其文虽没。而显宗所写厥篇犹存。东流初法于斯有徴。祐检阅三藏访核遗源。古经现在。莫先于四十二章。传译所始。靡逾张骞之使。洎章和以降经出盖阙。良由梵文虽至缘运或殊。有译乃传无译则隐。苟非其人道不虚行也。迩及桓灵经来稍广。安清朔佛之俦。支谶严调之属。飞译转梵万里一契。离文合义炳焕相接矣。法轮届心莫或条叙。爰自安公始述名录铨品译才标列岁月。妙典可徴实赖伊人。敢以末学响附前规。率其管见接为新录。兼广访别目括正异同。追讨支举以备录体。发源有汉迄于大梁。运历六代岁渐五百。梵文证经四百有十九部。华戎传译八十有五人。鱼贯名第略为备矣。或同是一经而先后异出。新旧舛驳卷数参差。皆别立章条使无疑乱。至于律藏。初启则详书本源。审核人代列于上录。若经存译亡则编于下卷。将使传法之缘有孚。闻道之心无惑。敬贻来世庶在不坠焉。新集撰出经律论录第一新集条解异出经录第二新集表序四部律录第三

　　新集经论录第一四十二章经一卷(旧录云孝明皇帝四十二章安法师所撰录阙此经)

　　右一部凡一卷。汉孝明帝梦见金人。诏遣使者张骞羽林中郎将秦景到西域。始于月支国遇沙门竺摩腾。译写此经还洛阳。藏在兰台石室第十四间中。其经今传于世。安般守意经一卷(安录云小安般经)阴持入经一卷百六十品经一卷(旧录云增一阿含百六十章)大十二门经一卷小十二门经一卷大道地经二卷(安公大道地经者修行经抄也外国所抄)人本欲生经一卷道意发行经二卷阿毗昙五法经一卷(旧录云阿毗昙五法行经)七法经一卷(旧录云阿毗昙七法行经或云七法行今阙此经)五法经一卷十报经二卷(旧录云长阿含十报法)普法义经一卷(一名具法行具法行作舍利弗普法义作舍利曰余并同)义决律一卷(或云义决律法行经安公云此上二经出长阿含今阙)漏分布经一卷四谛经一卷(安公云上二经出长阿含)七处三观经二卷九横经一卷八正道经一卷(安公云上三经出杂阿含)杂经四十四篇二卷(安公云出增一阿鋡既不标名未详何经今阙)五十校计经二卷(或云明度五十校计经)大安般经一卷思惟经一卷(或思惟略要法)十二因缘经一卷五阴喻经一卷(旧录云五阴譬喻经)转法轮经一卷(或云法轮转经)流摄经一卷(旧录云一切流经或云一切流摄守经)是法非法经一卷法受尘经一卷十四意经一卷(旧录云菩萨十四意经今阙)本相猗致经一卷(安公云出中阿含)阿鋡口解一卷(或云阿鋡口解十二因缘经或云断十二因缘旧经录云安侯口解凡有四名同一本)阿毗昙九十八结经一卷(今阙)禅行法想经一卷难提迦罗越经一卷(今阙)

　　右三十四部。凡四十卷。汉桓帝时。安息国沙门安世高所译出。其四谛口解十四意九十八。结安公。云似世高撰也。道行经一卷(安公云道行品经者般若抄也外国高明者所撰安公为之序注)

　　右一部。凡一卷。汉桓帝时。天竺沙门竺朔佛赍胡本至中夏。到灵帝时。于洛阳译出。般若道行品经十卷(或云摩诃般若波罗经或八卷光和二年十月八日出)首楞严经二卷(中平二年十二月八日出今阙)般舟般三昧经一卷(旧录云大般舟三昧经光和二年十月八日出)伅真陀罗经二卷(旧录云屯真陀罗王经别录所载安录无今阙)方等部古品曰遗日说般若经一卷(今阙)光明三昧经一卷(出别录安录无)阿阇世王经二卷(安公云出长阿含旧录阿阇贳经)宝积经一卷(安公云一名摩尼宝光和二年出旧录云摩尼宝经二卷)问署经一卷(安公云出方等部或云文殊问菩萨署经)胡般泥洹经一卷(今阙)兜沙经一卷阿閦佛国经一卷(或云阿閦佛刹诸菩萨学成品经或云阿閦佛经)孛本经二卷(今阙)内藏百品经一卷(安公云出方等部旧录云内藏百宝经遍校群录并云内藏百宝无内藏百品故知即此经也)

　　右十三部。凡二十七卷。汉桓帝灵帝时。月支国沙门支谶所译出。其古品以下至内藏百品凡九经。安公云。似支谶出也。成具光明经一卷(或云成具光明三昧经或云成具光明定意经)

　　右一部。凡一卷。汉灵帝时。支曜译出。法镜经一卷(安公云出方等经)十慧一卷(或云沙弥十慧)

　　右二部。凡二卷。汉灵帝时。沙门严佛调都尉安玄共译出。十慧是佛调所撰。中本起经二卷(或云太子中本起经)

　　右一部。凡二卷。汉献帝建安中。康孟详译出。法句经二卷

　　右一部。凡二卷。魏文帝时。天竺沙门维祇难。以吴主孙权黄武三年赍胡本。武昌竺将炎共支谦译出。维摩诘经二卷(阙)大般泥洹经二卷(安公云出长阿含祐案今长阿含与此异)瑞应本起经二卷小阿差末经二卷(阙)慧印经一卷(或云慧印三昧经或云实用慧印三昧经)本业经一卷(或云菩萨本业经)法句经二卷须赖经一卷(或云须赖菩萨经)梵摩渝经一卷私阿末经一卷(或作私呵昧案此经即是菩萨道树经)微密持经一卷(或云无量门微密持经)阿弥陀经二卷(内题云阿弥陀三耶三佛萨楼檀过度人道经)月明童子经一卷(一名月明童男子一名月明菩萨三昧经)义足经二卷阿难四事经一卷差摩竭经一卷优多罗母经一卷(阙)七女经一卷(安公云出阿毗昙)八师经一卷释摩男经一卷(安录云出中阿含)孛抄经一卷(今孛经一卷即是)明度经四卷(或云大明度无极经)老女人经一卷(安公云出阿毗昙)斋经一卷(阙)四愿经一卷悔过经一卷(或云序十方礼悔过文)贤者德经一卷佛从上所行三十偈一卷(阙)了本生死经一卷(安公云出生经祐案五卷生经无此名)惟明二十偈一卷首楞严经二卷(别录所载安录无今阙)龙施女经一卷(别录所载安录无)法镜经二卷(出别录安录无)鹿子经一卷(别录所载安录无)十二门大方等经一卷(别录所载安录无今阙)赖吒和罗经一卷(别录所载安录无或云罗汉赖吒和罗经)

　　右三十六部。四十八卷。魏文帝时。支谦以吴主孙权黄武初至孙亮建兴中所译出。六度集经九卷(或云六度无极经或云度无极集或云杂无极经)吴品五卷(凡有十品今阙)

　　右二部。凡十四卷。魏明帝时。天竺沙门康僧会。以吴主孙权孙亮世所译出。首楞严经二卷(阙)须赖经一卷(阙)除灾患经一卷(阙)

　　右三部。凡四卷。魏高贵公时。白延所译出。别录所载。安公录(先无其名)。放光经二十卷(晋元康元年五月十五日出有九十品一名旧小品阙)

　　右一部。凡二十卷。魏高贵公时。沙门朱士行。以甘露五年到于阗国。写得此经正品梵书胡本十九章。到晋武帝元康初。于陈留仓恒水南寺译出。光赞经十卷(十七品太康七年十一月二十五日出)贤劫经七卷(旧录云贤劫三昧经或云贤劫定意经元康元年七月二十一日出)正法华经十卷(二十七品旧录云正法华经或云方等正法华经太康七年八月十日出)普耀经八卷(三十品安公云方等部永嘉二年五月出)大哀经七卷(二十八品旧录云如来大哀经元康元年七月七日出)度世品经六卷(或云度世或为五卷元康元年四月十三日出)密迹经五卷(或云密迹金刚力士经或七卷太康九年十月八日出)持心经六卷(十七品一名等御诸法一名庄严佛法旧录云持心梵天经或云持心梵天所问经太康七年三月十日出)修行经七卷(二十七品旧录云修行道地经太康五年二月二十三日出)渐备一切智经十卷(或五卷元康七年十一月二十一日出)生经五卷(或四卷)海龙王经四卷(或三卷太康六年七月十日出)普超经四卷(一名阿阇世王品安录亦云更出阿阇世王经或为三卷旧录云文殊普超三昧经太康七年十二月二十七日出)维摩鞊经一卷(一本云维摩鞊名解)阿惟越致遮经四卷(太康五年十月十四日出)严净佛土经二卷(旧录云文殊师利严净经或云文殊佛土严净经)阿耨达经二卷(一名弘道广显三昧经旧录云阿耨达龙王经或云阿耨达请佛经)首楞严经二卷(异出首称阿难言)无量寿经二卷(一名无量清净平等觉经)宝藏经二卷(旧录云文殊师利宝藏经或云文殊师利现宝藏太始六年十月出)宝结经二卷(一名菩萨净行经旧录云宝结菩萨经或云宝结菩萨所问经永熙元年七月十四日出)要集经二卷(或云诸佛要集经天竺曰佛陀僧祇提)佛升忉利天品经二卷等集众德三昧经三卷(旧录云等集众德经或云等集)无尽意经四卷离垢施女经一卷(大康十年十二月二日出)郁迦长者经一卷(或云郁迦罗越问菩萨行经即大郁迦经或为二卷)大净法门经一卷(建始元年三月二十六日出)须真天子经二卷(泰始二年十一月出)幻士仁贤经一卷(或云仁贤幻上经)魔逆经一卷(太康十年十二月二日出)济诸方等经一卷(或云济诸方等学经)德光太子经一卷(或云赖吒和罗所问光德太子经太始六年九月三十日出)文殊师利净律经一卷(一本云净律经太康十年四月八日出)决总持经一卷宝女经四卷(旧录云宝女三昧经或云宝女问慧经太康八年四月二十七日出)如来兴显经四卷(一本云兴显如幻经元康元年十二月二十五日出)般舟三昧经二卷(安公录云更出般舟三昧经)首意女经一卷(或云梵女首意经)十二因缘经一卷月明童子经一卷(一名月光童子经)五十缘身行经一卷(旧录云菩萨缘身五十事经或云菩萨行五十缘身经)六十二见经一卷(或云梵网六十二见经)四自侵经一卷(安公云出阿毗昙)须摩经一卷(旧录云须摩提经或云须摩提菩萨经)随权女经二卷(出别录安录无)方等泥洹经二卷(或云大般泥洹经太始五年七月二十三日出)大善权经二卷(或云慧上菩萨问大善权经或云慧上菩萨经或云善权方便经或云善权方便所度无极经太康六年六月十七日出)无言童子经一卷(或云无言菩萨经)温室经一卷(旧录云温室洗浴众僧经)顶王经一卷(一名维鞊子问经安公云出方等部或云大方等顶王经)圣法印经一卷(天竺名阿遮昙摩又图安公云出杂阿含)移山经一卷(旧录云力士移山经)文殊师利五体悔过经一卷(旧录云文殊师利悔过)持人菩萨经三卷灭十方冥经一卷(元熙元年八月十四日出)无思议孩童经一卷(旧录云孩童经或云无思议光孩童菩萨经或云无思议光经)迦叶集结经一卷(旧录云迦叶结经)弥勒成佛经一卷(与罗什所出异本)舍利弗目连游诸国经一卷(或云舍利弗摩目揵连游诸四衢经)琉璃王经一卷奈女耆域经一卷(或云奈女经)宝施女经一卷宝罔童子经一卷(旧录云宝罔经)顺权方便经二卷(一本云惟权方便经旧录云顺权女经一名转女身菩萨经)五百弟子本起经一卷(旧录云五百弟子自说本末经或云佛五百弟子自说本起经)佛为菩萨五梦经一卷(旧录云佛五梦或云太子五梦)普门经一卷(一本云普门品太康八年正月十一日出)如幻三昧经二卷(旧录云三卷)弥勒本愿经一卷(或云弥勒菩萨所问本愿经)舍利弗悔过经一卷胞胎经一卷(旧录云胞胎受身经)十地经一卷(或云菩萨十地经)摩目揵连本经一卷太子慕魄经一卷四不可得经一卷菩萨悔过经一卷(或云菩萨悔过法下注云出龙树十住论)当来变经一卷乳光经一卷心明女梵志妇饭汁施经一卷(或云心明经)大六向拜经一卷(旧录云六向拜经或云威华长者六向拜经)鸯掘摩经一卷(或云指鬘经或云指髻经)菩萨十住经一卷摩调王经一卷(出六度集)象出经一卷(一名无所希望经)照明三昧经一卷所欲致患经一卷法没尽经一卷(或云空寂菩萨所问经)菩萨斋法一卷(一名菩萨正斋经一名持斋经)独证自誓三昧经一卷(或云如来独证自誓三昧经)过去佛分卫经一卷(旧录云过世佛分卫经)五盖疑结失行经一卷(安公云不似护公出后记云永宁二年四月十二日出)阿差末经四卷(或云阿差末菩萨经别录所载安录先阙)无极宝经一卷(别录所载先阙安录或云无极宝三昧经)阿述达经一卷(别录所载安录先阙旧录云阿述达女经或云阿阇王女阿术达菩萨经)

　　右九十部凡二百六卷今并有其经。等目菩萨经二卷(别录所载安录先阙)闲居经一卷更出小品七卷总持经一卷(祐案出生经或云佛心总持)超日明经二卷删维摩鞊经一卷(祐意谓先出维摩烦重护删出逸偈也)虎耳意经一卷无忧施经一卷(一本云阿阇世女名无忧施)五福施经一卷楼炭经五卷(安公云出方等部)勇伏定经二卷(安公云更出首楞严元康元年四月九日出)严净定经一卷(一名序世经)慧明经一卷迦叶本经一卷(或云大迦叶本)光世音大势至受决经一卷诸方佛名经一卷目连上净居天经一卷普首童经一卷十方佛名一卷三品修行经一卷(安公云近人合大修行经)金益长者子经一卷众祐经一卷观行不移四事经一卷小法没尽经一卷四妇喻经一卷庐夷亘经一卷诸神咒经三卷廅罗王经一卷龙施经一卷檀若经一卷马王经一卷普义经一卷鹿母经一卷给孤独明德经一卷(旧录云给孤独氏经)龙王兄弟陀?诫王经一卷(?是达字)劝化王经一卷百佛名一卷更出阿阇世王经二卷殖众德本经一卷沙门果证经一卷龙施本起经一卷(旧录云龙施本经或云龙施女经)佛悔过经一卷三转月明经一卷解无常经一卷胎藏经一卷离垢盖经一卷小郁迦经一卷阿阇贳女经一卷贾客经二卷人所从来经一卷戒罗云经一卷雁王经一卷十等藏经一卷雁王五百雁俱经一卷诫具经一卷决道俗经一卷猛施经一卷(旧录云猛施道地经)城喻经一卷耆阇崛山解一卷譬喻三百首经二十五卷比丘尼诫经一卷诫王经一卷三品悔过经一卷菩萨斋法一卷(旧录云菩萨斋经或云贤首菩萨斋经)

　　右六十四部凡一百一十六卷经今阙。

　　合二件。凡一百五十四部。合三百九卷。晋武帝时。沙门竺法护。到西域得胡本还。自太始中至怀帝永嘉二年。以前所译出。祐捃摭群录。遇护公所出更得四部。安录先阙。今条入录中。安公云。遭乱录散小小错涉。故知今之所获审是护出也。超日明经二卷(旧录云超日明三昧经)

　　右一部。凡二卷。晋武帝时。沙门竺法护。先译梵文。而辞义烦重。优婆塞聂承远整理文偈删为二卷。须真天子经二卷(或云须真天子问四事经太始二年十一月八日出)

　　右一部二卷。晋武帝世。天竺菩萨沙门昙摩罗察口授出。安文惠白元信笔受。异维摩诘经三卷首楞严经二卷(别录所载安录先阙旧录有叔兰首楞严二卷)

　　右二部。凡五卷。晋惠帝时。竺叔兰。以元康元年译出。惟逮菩萨经一卷(今阙)

　　右一部。凡一卷。晋惠帝时。沙门帛法祖译出。楼炭经六卷(别录所载安录先阙)大方等如来藏经一卷(旧录云佛藏方等经)法句本末经四卷(一名法句喻经或六卷或云法句譬经)福田经一卷(或云诸德福田经)

　　右四部。凡十二卷。晋惠怀时。沙门法炬译出。其法句喻福田二经。炬与沙门法立共译出。

　　总前出经。自安世高以下至法立以上。凡十七家。并安公录所载。其张骞秦景竺朔佛维祇难竺将炎白延帛法祖。凡七人是祐校众录新获所附。入自卫士度以后。皆祐所新撰。摩诃般若波罗蜜道行经二卷(众录并云道行经二卷卫士度略出今阙)

　　右一部。凡二卷。晋惠帝时。卫士度略出。合维摩诘经五卷(合支谦竺法护竺叔兰所出维摩三本合为一部)合首楞严经八卷(合支识支谦竺法护竺叔兰所出首楞严四本合为一部或为五卷)

　　右二部。凡十三卷。晋惠帝时。沙门支敏度所集其合首楞严。传云。亦愍度所集既阙。注目未详信否大孔雀王神咒一卷孔雀王杂神咒一卷

　　右二部。二卷。晋元皇帝时。西域高座沙门尸梨蜜所出。譬喻经十卷(旧录云正譬喻经十卷)

　　右一部。凡十卷。晋成帝时。沙门康法邃。抄集众经撰此一部。十诵比丘戒本一卷(或云十诵大比丘戒)

　　右一部。凡一卷。晋简文帝时。西域沙门昙摩。持诵胡本。竺佛念译出。比丘尼大戒一卷

　　右一部。凡一卷。晋简文帝时。沙门释僧纯。于西域拘夷国得胡本。到关中令竺佛念昙摩持慧常共译出。摩诃钵罗若波罗蜜经抄五卷(一名长安品经或云摩诃般若波罗蜜经伪秦符坚建元十八年出)

　　右一部。凡五卷。晋简文帝时。天竺沙门昙摩蜱。执胡大品本。竺佛念译出。杂阿毗昙毗婆沙十四卷(伪秦建元十九年四月出至八月二十九日出讫或云杂阿毗昙心)婆须蜜十卷(建元二十年三月十五日出至七月十三日讫)僧伽罗刹集经三卷(秦建元二十年十一月三十日出)

　　右三部。凡二十七卷。晋孝武帝时。罽宾沙门僧伽跋澄。以符坚时入长安。跋澄口诵。毗婆沙佛图罗刹译出。又赍婆须蜜胡本。竺佛念译出。四阿鋡暮抄经二卷

　　右一部。凡二卷。晋孝武时。西域沙门鸠摩罗佛提。于邺寺出。佛提执胡本。竺佛念佛护为译。僧导僧睿笔受。三十七品经一卷(晋大元二十年岁在丙申六月出)贤劫千佛名经一卷

　　右二部。凡二卷。晋孝武帝时。天竺沙门竺昙无兰。在杨州谢镇西寺撰出。增一阿鋡经三十三卷(秦建元二十年夏出二十一年春讫定三十三卷或分为二十四分)中阿鋡经五十九卷(周建元二十年出)

　　右二部。凡九十二卷。晋孝武时。兜佉勒国沙门昙摩难提。以符坚时入长安。难提口诵胡本。竺佛念译出。出曜经十九卷菩萨璎珞经十二卷十住断结经十一卷菩萨处胎经五卷(一名胎经或为四卷)中阴经二卷(阙)王子法益坏目因缘经一卷(或云阿育王息坏目因缘经)

　　右六部。凡五十卷。晋孝武时。凉州沙门竺佛念。以符坚时于关中译出。中阿鋡经六十卷(晋隆安元年十一月十日于东亭寺译出至二年六月二十五日讫与昙摩提所出大不同)阿毗昙八揵度二十卷(一名迦旃延阿毗昙建元十九年出)阿毗昙心十六卷(或十三卷符坚建元末于洛阳出)鞞婆沙阿毗昙十四卷(一名广说同在洛阳译出)阿毗昙心四卷(晋太元十六年在庐山为远公译出)三法度二卷(同以太元十六年于庐山出)

　　右六部。凡一百一十六卷。晋孝武帝及安帝时。罽宾沙门僧伽提婆所译出。新大品经二十四卷(伪秦姚兴弘始五年四月二十二日于逍遥园译出至六年四月二十三日讫)新小品经七卷(弘始十年二月六日译出至四月二十日讫)新法华经七卷(弘始八年夏于长安大寺译出)新贤劫经七卷(今阙)华首经十卷(一名摄诸善根经)新维摩诘经三卷(弘始八年于长安大寺出)新首楞严经二卷十住经五卷(或四卷定五卷什与佛驮耶舍共译出)思益义经四卷(或云思益梵天问经)持世经四卷(或三卷)自在王经二卷(弘始九年出)佛藏经三卷(一名选择诸法或为二卷)菩萨藏经三卷(一名富楼那问亦名大悲心或为二卷)称扬诸佛功德经三卷(一名集华)无量寿经一卷(或云阿弥陀经)弥勒下生经一卷弥勒成佛经一卷金刚般若经一卷(或云金刚般若波罗蜜经)诸法无行经一卷菩提经一卷(或云文殊师利问菩提经)遗教经一卷(或云佛垂般泥洹略说教戒经)十二因缘观经一卷(阙)菩萨呵色欲一卷禅法要解二卷(或云禅要经)禅经三卷(一名菩萨禅法经与坐禅三昧经问)杂譬喻经一卷(比丘道略所集)大智论百卷(于逍遥园译出或分为七十卷)成实论十六卷十住论十卷中论四卷十二门论一卷百论二卷(弘始六年译出)十诵律六十一卷(已入律录)十诵比丘戒本一卷禅法要三卷(弘始九年?月五日重校正)

　　右三十五部。凡二百九十四卷。晋安帝时。天竺沙门鸠摩罗什。以伪秦姚兴弘始三年至长安。于大寺及逍遥园译出。长阿鋡经二十二卷(秦弘始十五年出竺佛念传译)昙无德律四十五卷(已入律录)虚空藏经一卷(或云虚空藏菩萨经三藏后还外国于罽宾得此经附商人送到凉州)昙无德戒本一卷

　　右四部。凡六十九卷。晋安帝时。罽宾三藏法师佛驮耶舍。以姚兴弘始中于长安译出。舍利弗阿毗昙二十二卷(或二十卷)

　　右一部。凡二十二卷。晋安帝时。外国沙门毗婆沙。为姚兴于长安石羊寺译出。大般涅槃经三十六卷(伪河西王沮渠蒙逊玄始十年十月二十三日译出)方等大集经二十九卷(或云大集经或三十卷或二十四卷)方等王虚空藏经五卷(或云大虚空藏经检经文与大集经第八虚空藏品同未详是别出者不别录云河南国乞佛时沙门释圣坚译出)方等大云经四卷(或云方等无想大云经或为六卷)悲华经十卷(别录或云龚上出)金光明经四卷海龙王经四卷菩萨地持经八卷(或云菩萨戒经或云菩萨地经)菩萨戒本一卷(别缘云炖煌出)优婆塞戒七卷菩萨戒经八卷菩萨戒优婆戒坛文一卷

　　右十一部。凡一百四卷。晋安帝时。天竺沙门昙摩谶。至西凉州。为伪河西王大沮渠蒙逊译出(或作昙无谶)。阿毗昙毗婆沙六十卷(丁丑岁四月出至己卯岁七月讫)

　　右一部。凡六十卷。晋安帝时。凉州沙门释道泰共西域沙门浮陀跋摩。于凉州城内苑闲豫宫寺译出。初出一百卷。寻值凉王大沮渠国乱亡。散失经文四十卷。所余六十卷传至京师。宝梁经二卷

　　右一部。凡二卷。晋安帝时。沙门释道龚出(傅云于凉州出)。大方广佛华严经五十卷(沙门支法领于于阗国得此经胡本到晋义熙十四年三月十日于道场寺译出至宋永初二年十二月二十八日都讫)观佛三昧经八卷新无量寿经二卷(永初二年于道场出)禅经修行方便二卷(一名庚伽遮罗浮迷译言修行道地一名不净观经凡有十七品)大方等如来藏经一卷(或云如来藏今阙)菩萨十住经一卷出生无量门持经一卷新微密持经一卷(阙)本业经一卷(阙)净六波罗蜜经一卷(阙)文殊师利发愿经一卷(晋元熙二年岁在庚申于道场寺出)

　　右十部。凡六十七卷。晋安帝时。天竺禅师佛驮跋陀。至江东及宋。初于庐山及京都译出。大般泥洹六卷(晋义熙十三年十一月一日道场寺译出)方等泥洹经二卷(今阙)摩诃僧祇律四十卷(已入律录)僧祇比丘戒本一卷(今阙)杂阿毗昙心十三卷(今阙)杂藏经一卷綖经(梵文未译出)长阿鋡经(梵文未译)杂阿鋡经(梵文未译)弥沙塞律(梵文未译)萨婆多律抄(梵文未译)佛游天竺记一卷

　　右十一部。定出六部。凡六十三卷。晋安帝时。沙门释法显。以隆安三年游西域。于中天竺师子国得胡本。归京都住道场寺。就天竺禅师佛驮跋陀共译出。其长杂二阿鋡綖经。弥沙塞律萨婆多律抄。犹是梵文。未得译出。方等檀特陀罗尼经四卷(或云大方等陀罗尼)

　　右一部。凡四卷。晋安帝时。高昌郡沙门释法众所译出。普门品经一卷(阙)

　　右一部。凡一卷。西域沙门祗多蜜所出。传云。晋世出。未详何帝时。决定毗尼经一卷(一名破坏一切心识)

　　右一部。凡一卷。众录并云。于凉州炖煌出。未审译经人名。传云。晋世出。未详何帝时。新无量寿经二卷(宋永初二年于道场寺出一录云于六合山寺出)佛所行赞五卷(一名马鸣菩萨赞或云佛本行赞六合山寺出)

　　右二部。凡七卷。宋孝武皇帝时。沙门释宝云。于六合山寺译出。观世音授记经一卷

　　右一部。凡一卷。宋武帝时。黄龙国沙门昙无竭。游西域译出。弥沙塞律三十四卷(即释法显所得胡本以宋景平元年七月译出已入律录)弥沙塞比丘戒本一卷(与律同时出)弥沙塞羯磨一卷(与律同时出)

　　右三部。凡三十六卷。宋荥阳王时。沙门竺道生释慧严。请罽宾律师佛驮什于京都龙光寺译出。杂阿毗昙心十三卷(今阙)

　　右一部。凡十三卷。宋文帝时。西域沙门伊叶波罗。以元嘉三年。为北徐州刺史王仲德。于彭城译出。至择品未竟。至八年更请三藏法师于京都校定。菩萨善戒十卷(或云菩萨地十卷)优婆塞五戒略论一卷(一名优婆塞五戒相)三归及优婆塞二十二戒一卷(或云优婆塞戒)昙无德羯磨一卷(或云杂羯磨)

　　右四部。凡十三卷。宋文帝时。罽宾三藏法师求那跋摩。于京都译出。杂阿毗昙心十四卷(宋元嘉十年于长干寺出宝云传译其年九月讫)摩得勒伽经十卷(宋元嘉十二年乙亥岁正月于抹陵平乐寺译出至九月二十二日讫)分别业报略一卷(大勇菩萨撰)劝发诸王要偈一卷(龙树菩萨撰)请圣僧浴文一卷(阙)

　　右五部。凡二十七卷。宋文帝时。天竺三藏法师僧伽跋摩。于京都译出。观普贤菩萨行法经一卷(或云普贤观经下注云出深功德经中)虚空藏观经一卷(或云观虚空藏菩萨经)禅秘要三卷(元嘉十八年译出或云禅法要或五卷)五门禅经要用法一卷

　　右四部。凡六卷。宋文帝时。罽宾禅师昙摩蜜多。以元嘉中于祇洹寺译出。普耀经六卷四天王经一卷广博严净经四卷(或云广严净不退轮转经)

　　右三部。十一卷。宋文帝时。沙门释智严。以元嘉四年。共沙门宝云译出。般泥洹经二十卷(阙)摩诃僧祇律一部(胡本未译出)

　　右二部。定出一部。凡二十卷。宋文帝时。沙门释智猛游西域还。以元嘉中于西凉州译出泥洹经一部。至十四年赍还京都。贤愚经十三卷(宋元嘉二十二年出)

　　右一部。凡十三卷。宋文帝时。凉州沙门释昙学威德。于于阗国得此经胡本。于高昌郡译出(天安寺释弘守传)。新阿鋡经五十卷大法鼓经二卷(东安寺译出)胜鬘经一卷(丹阳郡译出)八吉祥经一卷(元嘉二十九年正月十三日于荆州译出)楞伽阿跋多罗宝经四卷(道场寺译出)央掘魔罗经四卷(道场寺译出)过去现在因果经四卷相续解脱经二卷(东安寺译出)第一义五相略一卷(东安寺译出)释六十二见经一卷(阙)泥洹经一卷(似即一卷泥曰经阙)无量寿经一卷(阙)无忧王经一卷(阙)

　　右十三部。凡七十三卷。宋文帝时。天竺摩诃乘法师求那跋陀罗。以元嘉中及孝武时。宣出诸经。沙门释宝云及弟子菩提法勇传译。观弥勒菩萨生兜率天经一卷(或云观弥勒菩萨经或云观弥勒经)观世音观经一卷禅要秘密治病经二卷(宋元孝建二年于竹园寺译出)佛母般泥洹经一卷(孝建二年于钟山定林上寺译出一名大爱道般泥洹经)

　　右四部。凡五卷。宋孝武帝时。伪河西王从弟沮渠安阳侯。京都译出。前二观先在高昌郡久已译出于彼赍来京都。念佛三昧经六卷(宋大明六年译出或云菩萨念佛三昧经)破魔陀罗尼经一卷(或云无量门破魔陀罗尼经大明六年译出)

　　右二部。凡七卷。宋孝武时。西域沙门功德直至荆州。沙门释玄请于禅房译出。十诵羯磨一卷(或云略要羯磨法十诵律出)

　　右一部。凡一卷。宋景和中。律师释僧璩。于京都撰出。十诵比丘尼戒本一卷(或云十诵比丘尼大戒)十诵律羯磨杂事一卷

　　右二部。凡二卷。宋明帝时。律师释法颖。于京都撰出。海意经七卷(阙)如来恩智不思议经五卷(阙)宝顶经五卷(阙)无尽意经十卷(阙)三密底耶经一卷(汉言贤人用律阙)

　　右五部。凡二十八卷。宋明帝时。天竺沙门竺法眷。于广州译出。并未至京都。杂宝藏经十三卷(阙)付法藏因缘经六卷(阙)方便心论二卷(阙)

　　右三部。凡二十一卷。宋明帝时。西域三藏吉迦夜。于北国以伪延兴二年。共僧正释昙曜译出。刘孝标笔受。此三经并未至京都。无量义经一卷

　　右一部。凡一卷。齐高帝时。天竺沙门昙摩加他耶舍译出。五百本生经(未详卷数阙)他毗利(齐言宿德律未详卷数阙)

　　右二部。齐武皇帝时。外国沙门大乘。于广州译出。未至京都。善见毗婆沙律十八卷(或云毗婆沙律齐永明七年出)

　　右一部。凡十八卷。齐武帝时。沙门释僧猗。于广州竹林寺。请外国法师僧伽跋陀罗译出。观世音忏悔除罪咒经一卷(永明八年十二月十五日译出)妙法莲华经提婆达多品第十二一卷

　　右二部。凡二卷。齐武皇帝时。先师献正游西域。于于阗国得观世音忏悔咒胡本。还京都请瓦官禅房三藏法师法意共译出。自流沙以西。妙法莲华经并有提婆达多品。而中夏所传阙此一品。先师至高昌郡。于彼获本。仍写还京都。今别为一卷。百句譬喻经十卷(齐永明十年九月十日译出或五卷)

　　右一部。凡十卷。齐武帝时。天竺沙门求那毗地于京都译出。毗跋律一卷

　　右一部。凡一卷。齐帝时。沙门释法度出。教戒比丘尼法一卷

　　右一部。凡一卷。梁天监三年。钟山灵耀寺沙门释僧盛。依四分律撰。大智论抄二十卷(一名要论)

　　右一部。凡二十卷。晋帝世。庐山沙门释慧远。以论文繁积学者难省。故略要抄出。虚空藏经八卷

　　右一部。凡八卷。宋武帝世。河南国乞佛时沙门圣坚出。十二因缘经一卷(建武二年出)须达长者经一卷(建武二年出)

　　都合四百五十部。凡一千八百六十七卷。

　　新集异出经录第二

　　异出经者。谓胡本同而汉文异也。梵书复隐宣译多变。出经之士才趣各殊。辞有质文意或详略。故令本一末二新旧参差。若国言讹转。则音字楚夏。译辞格碍则事义胡越。岂西传之?骏。乃东写之乖谬耳。是以泥洹楞严重出。至七般若之经。别本乃八。傍及众典往往如兹。今并条目列人以表同异。其异出杂经失译名者。皆附失源之录。般若经(支谶出般若道行品经十卷出古品遗日说般若一卷竺佛朔出道行经一卷道行者般若抄也朱士行出放光经二十卷一名旧小品竺法护更出小品经七卷卫士度抄摩诃般若波罗蜜道行经二卷昙摩蜱出摩诃钵罗若波罗蜜经五卷一名长安品经鸠摩罗什出新大品二十四卷小品七卷)

　　右一经七人异出。般泥洹经(支谶出胡般泥洹经一卷支谦出大般泥洹经二卷竺法护出方等泥洹经二卷昙摩谶出大般涅槃经三十六卷释法显出大般泥洹经六卷方等泥洹经二卷释智猛出泥洹经二十卷求那跋陀罗出泥洹经一卷)

　　右一经。七人异出。其支谦大般泥洹。与方等泥洹大同。昙摩谶涅槃。与法显泥洹大同。其余三部并阙。未详同异。法华经(旧录有萨芸分陀利经云是异出法华未详谁出今阙此经竺法护出正法华经十卷鸠摩罗什出新妙法莲华经七卷)

　　右一经。三人出。其一经失译人名。已入失源录。首楞严经(支识首楞严二卷支谦首楞严二卷白延首楞严二卷竺法护更出勇伏定二卷即更出首楞严竺寂兰首楞严二卷鸠摩罗什新出首楞严二卷旧录有蜀首楞严二卷未详谁出)

　　右一经。七人出。其一经失译名。已入失源录。维摩诘经(支谦出维摩诘二卷竺法护出维摩诘经二卷又出删维摩诘一卷竺叔兰出维摩诘二卷鸠摩罗什出新维摩诘经三卷)

　　右一经。四人异出。无量寿经(支谦出阿弥陀经二卷竺法护出无量寿二卷或云无量清净平等觉鸠摩罗什出无量寿一卷释宝云出新无量寿二卷求那跋陀罗出无量寿一卷)

　　右一卷。五人异出。道地经(安世高出大道地二卷竺法护出修行道地七卷)

　　右一经。二人异出。普耀经(竺法护出普耀八卷释智严出普耀六卷)

　　右一经。二人异出。贤劫经(竺法护出贤劫十卷鸠摩罗什出贤劫七卷)

　　右一经。二人异出。海龙王经(竺法护出海龙王四卷昙摩谶出海龙王四卷)

　　右一经。二人异出。中阿鋡经(昙摩难提出中阿鋡五十九卷僧伽提婆出中阿鋡六十卷)

　　右一经。二人异出。楼炭经(竺法护出楼炭五卷释法炬出楼炭六卷)

　　右一经。二人异出。微密持经(支谦出微密持一卷佛驮跋陀出微密持一卷)

　　右一经。二人异出。大方等如来藏经(释法炬出大方等如来藏一卷佛驮跋陀出大方等如来藏一卷)

　　右一经。二人异出。本业经(支谦出本业一卷佛驮跋陀出本业一卷)

　　右一经。二人异出。十住经(鸠摩罗什出十住四卷佛驮跋陀出菩萨十住一卷)

　　右一经。二人异出。超日明经(竺法护出超日明二卷聂承远出超日明二卷即删整护公所出者)

　　右一经。二人异出。般舟三昧经(支谶出般舟三昧二卷竺法护出般舟三昧二卷)

　　右一经。二人异出。弥勒成佛经(竺法护出弥勒成佛一卷鸠摩罗什出弥勒成佛一卷)

　　右一经。二人异出。观世音受决经(竺法护出光世音大势至受决经一卷昙无竭出观世音受记经一卷)

　　右一经。二人异出。月明童子经(支谦出月明童子经一卷竺法护出月明童子经一卷)

　　右一经。二人异出。普门经(竺法护出普门品一卷祇多蜜出普门品一卷)

　　右一经。二人异出。鸯掘魔经(竺法护出鸯掘魔经一卷求那跋陀罗出鸯掘魔罗经四卷)

　　右一经。二人异出。阿阇世王经(支谶出阿阇世王经二卷竺法护更出阿阇世王经一卷)

　　右一经。二人异出。十二因缘经(安世高出十二因缘一卷竺法护出十二因缘经一卷)

　　右一经。二人异出。阿差末经(支谦出阿差末二卷竺法护出阿差末四卷)

　　右一经。二人异出。禅经(鸠摩罗什出禅经四卷禅法要解二卷佛驮跋陀出禅经二卷昙摩蜜多出禅法要二卷五门禅经要用法一卷沮渠安阳侯出禅要秘密治病经二卷)

　　右一经。四人出。虚空藏经(昙摩谶出方等王虚空藏五卷昙摩蜜多出虚空藏观一卷圣坚出虚空藏五卷佛陀耶舍出虚空藏一卷)

　　右一经。四人出。譬喻经(安世高出五阴譬喻一卷竺法护出譬喻三百首经二十五卷无别题未详其名释法炬出法句譬喻六卷求那毗陀出百句譬喻十卷康法邃出譬喻经十卷)

　　右一经。五人出。无尽意经(竺法护出无尽意四卷竺法眷出无尽意十卷昙摩谶大集后无尽意四卷)

　　右一经三人出。菩萨地持经(昙摩谶出菩萨地持八卷三藏求那跋摩出菩萨戒十卷)

　　右一经。二人出。比丘戒本(昙摩持诵出十诵比丘戒本一卷罗什出十诵比丘戒本一卷佛驮耶舍出昙无德戒本一卷释法显出僧祇比丘戒本一卷佛驮什出弥沙塞比丘戒本一卷)

　　右一经。五人出。校众录。并云。二百五十戒凡有六种异出。其一本无译名。入失源录中。比丘尼戒(竺法护出比丘尼一卷今阙释僧纯出比丘尼大戒一卷释法颖撰十诵比丘尼戒本一卷觅历所传大比丘尼戒一卷是疑经今阙)

　　右一经四人出。阿毗昙(安世高出阿毗昙五法七法二卷今阙七法阿毗昙九十八法一卷阙。僧伽提婆出阿毗昙鞞婆沙十四卷。阿毗昙心十六卷。僧伽跋摩出阿毗昙毗婆沙十四卷。阿毗昙心四卷。天竺毗婆沙出舍利弗阿毗昙二十二卷。浮陀跋摩出阿毗昙毗沙六十卷。释法显出杂阿毗昙心十三卷。伊叶波罗出杂阿毗昙心十三卷。僧伽跋摩出杂阿毗昙心十四卷。迦旃延阿毗昙心二十卷未详谁出已入失源录)

　　右一经。凡九人出。成具光明经(支谶支曜)

　　右一经。二人异出。法镜经(安玄支谦)

　　右一经。二人异出。法句经(只难支谦)

　　右一经。二人异出。一卷无量寿经(鸠摩罗什求那跋陀)

　　右一经。二人异出。长阿鋡经(佛驮耶舍释法显)

　　右一经。二人异出。摩诃僧祇律(释法显释智猛)

　　右一经。二人异出。小品(竺法护鸠摩罗什)

　　右一经。二人异出。长者须达经(安公杂录又有此经求那毗陀出)

　　右一经。二人异出。方等泥洹经(竺法护释法显)

　　右一经。二人异出。

　　出三藏记集录上卷第二
大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　出三藏记集录中卷第三

　　释僧祐撰新集安公古异经录第一新集安公失译经录第二新集安公凉土异经录第三新集安公关中异经录第四新集律分为五部记录第五新集律分为十八部记录第六新集律来汉地四部记录第七

　　新集安公古异经录第一

　　古异经者。盖先出之遗文也。寻安录。自道地要语迄四姓长者。合九十有二经。标为古异。虽经文散逸多有阙亡。观其存篇古今可辩。或无别名题。取经语以为目。或撮略四鋡。摘一事而立卷名号质实信古典矣。安公觌其古异编之于末。祐推其岁远列之于首。虽则失源而旧译见矣。道地经中要语章一卷(或云小道地经今有此经自此以下不称有者并阙本)数练意章一卷(旧录云数练经安公云上二经出生经祐案今生经无此章名)梵志颇波罗延问尊种经一卷(旧录云颇波延问种尊经今有此经)菩萨道地经一卷(安公云出方等部)颰披陀菩萨经一卷(安公云出方等部)五十五法诫经一卷(或云五十五法行)一切义要一卷说善恶道经一卷爱欲声经一卷(一本云爱欲一声经)摩诃遮曷㳬经一卷天王下作猪经一卷魔王入目犍兰腹经一卷(一名弊魔试摩目连经旧录云魔王入目连腹中经今有此经)始造浴佛时经一卷十二贤者经一卷(旧录云十二贤经)佛并父弟调达经一卷(安公云上下经出阿毗昙)忧堕罗迦叶经一卷四部本文一卷(安公云上二经出长阿鋡一本云出阿毗昙)中阿含本文一卷(一本云中阿含经六十卷)七漏经一卷(或云七漏钞经)让德经一卷有贤者法经一卷摩诃厥弥难问经一卷(或云大厥弥经)大本藏经一卷说阿难持诫经一卷阿难问何因缘持诫见世间贫亦现道贫经一卷给孤独四姓家问应受施经一卷晓所诤不解经者经一卷奇异道家难问住处经一卷奇异道家难问法本经一卷贤者手力经一卷八法行经一卷杂阿含三十章一卷自见自知为能尽结经一卷有四求经一卷佛本行经一卷河中大聚沫经一卷(或云水沫所漂经或云聚沫譬经今有此经)闻城譬经一卷(旧录云闻城十二因缘经或云贝多树下思惟十二因缘经今有此经)便贤者坑经一卷(坑字或作旃)自守亦不自守经一卷(旧录云不自守经或云不自守意经今有此经)所非汝所经一卷两比丘得割经一卷听施比丘经一卷(或云比丘听施经今有此经)善马有三相经一卷(旧录云马三相经今有此经)马有八弊恶态经一卷(或云马有八态喻人经今有此经)道德舍利日经一卷舍利日在王舍国经一卷独居思惟自念止经一卷问所明种经一卷欲从本相有经一卷(或云欲从本经)独坐思惟意中生念经一卷佛说如是有诸比丘经一卷比丘所求色经一卷佛说道有比丘经一卷色为非常念经一卷(安公云自此上二十二经是阿含一卷)色比丘念本起经一卷佛说善恶意经一卷比丘一法相经一卷有二力本经一卷有三力经一卷有四力经一卷人有五力经一卷不闻者类相聚经一卷(旧录云类相聚经)天上释为故世在人中经一卷爪头土经一卷身为无有反复经一卷师子畜生王经一卷阿须伦子披罗门经一卷披罗门子名不侵经一卷生闻披罗门经一卷(旧录云生门梵志经)有?竭经一卷署杜乘披罗门经一卷佛在拘萨国经一卷佛在优堕国经一卷是时自梵守经一卷有三方便经一卷(旧录云三方便经)披罗门不信重经一卷佛告舍日经一卷四意止经一卷(旧录云四意止本行经)说人自说人骨不知腐经一卷(安公云上四十五经出杂阿含祐校此杂阿含唯有二十五经而注作四十五斯岂传写笔散故重画致谬欤夫晋记之变三豕鲁史之温五门古贤其犹病诸况佣写之人哉)佛有五百比丘经一卷凡人有三事愚痴不足经一卷佛诫诸比丘言我以天眼视天下人生死好丑尊者卑者经一卷(安公云此上三经出中阿鋡)弥连经一卷(旧录云弥兰经或作弥莲出六度集今有此经)阿鸠留经一卷忧多罗经一卷栴檀调佛经一卷恶人经一卷罗贫寿经一卷(旧录云罗弥寿或云那弥寿经)栴檀树经一卷(今有此经)难提和难经一卷(或云难提和罗经)四姓长者难经一卷(旧录云四姓长者经)析佛经一卷

　　右九十二部凡九十二卷是古典经。

　　新集安公失译经录第二

　　祐校安公旧录。其经有译名则继录上卷。无译名者则条目于下。寻安录。自修行本起讫于和达。凡一百有三十四经。莫详其人。又关凉二录并阙译名。今总而次列入失源之部。安录诚佳。颇恨太简。注目经名撮题两字。且不列卷数行间相接。后人传写名部混糅。且朱点为标。朱灭则乱。循空追求困于难了。斯亦玙璠之一玷也。且众录杂经苞集逸异名多复重失相散紊。今悉更删整标定卷部使名实有分寻览无惑焉。修行本起经二卷(安公言南方近出直益小本起耳旧录有宿行本起疑即此经)菩萨道树经一卷(或云道树三昧经二名异并同一本)八念经一卷(旧录云阿那律八念经)禅行三十七品经一卷诸法本经一卷申日经一卷(安公云出中阿含)月光童子经一卷梵志孙陀耶致经一卷(安公云出中阿含)枯树经一卷(安公云出中阿含)三十七品经一卷(安公云出律经)六净经一卷(安公云出律经)法律三昧经一卷应行律一卷欢豫经一卷三十二相经一卷(或云菩萨三十二相经)八十种好经一卷演道俗经一卷(旧录云演道俗业经)黑氏梵志经一卷大爱道般泥洹经一卷颇多和多耆经一卷罗云母经一卷(或云阿难多桓罗云母经)五母子经一卷无垢贤经一卷(或云无垢贤女经)八关斋经一卷逝经一卷(或云菩萨逝经)生死变化经一卷(或云生死变识经一名见正比丘经或云见正经)普明王经一卷文陀竭王经一卷耶祇经一卷五福德经一卷末罗王经一卷分和檀王经一卷长者音悦经一卷(或云音悦经或云长者悦音不兰迦叶经)首达经一卷(旧录云维先首达经)梵皇经一卷(或云梵摩皇经)五百梵志经一卷僧大经一卷(或云佛大僧大经)法常住经一卷大小谏王经二卷(今有谏王经一卷未详大小)波耶匿王经一卷(或云波斯匿王经或云波斯匿王丧母经)摩夷比丘经一卷(或云摩夷经)旃陀越国王经一卷迦叶戒经一卷(或云迦叶禁戒经)摩达王经一卷五恐怖世经一卷(旧录云五恐怖经)进学经一卷(或云劝进学道经)四饭法经一卷(或云四饭法章)梵摩难王经一卷师比丘经一卷(或云比丘师经)十二死经一卷五无反复经一卷等入法严经一卷(或云菩萨等入法严经)治身经一卷(旧录云佛治身经余录并同)治意经一卷(旧录云佛治意经余录并同)十善十恶经一卷(安公云出阿毗昙)阿难念弥经一卷(安公云出中阿含)兜调经一卷(安公云出中阿含)四虺喻经一卷(安公云出中阿含旧录云四虺经或作四蛇经)马有八熊经一卷(与古异录马八弊恶态经异本)金色女经一卷(安公云出阿毗昙)大子须大拿经一卷十梦经一卷(安公云出阿毗昙旧录云舍卫国王十梦经或云波斯匿王十梦经或云舍卫国王梦见十事经或云国王不黎先泥十梦经悉同一本)长者辩意经一卷(旧录云辩意长者经)长者须达经一卷(或云须达经)孝子报恩经一卷(一名孝子经)孝子睒经一卷(或云菩萨睒经或云睒经)自爱不自爱经一卷(旧录云自爱经)长寿王经一卷萨和檀王经一卷(出六度集)未生怨经一卷须摩提女经一卷贤首夫人经一卷(或云贤首经)七妇经一卷玉耶女经一卷(或云玉瑘经)新岁经一卷阿难八梦经一卷(旧录云阿难七梦经众录并云梦是误作八字也)车匿本末经一卷(或云车匿经)九色鹿经一卷五苦章句经一卷(一名净除罪盖娱乐佛法经或云五道章句经)佛灭度后棺?葬送经一卷妇遇对经一卷(旧录云妇人遇辜经或云妇遇辜经)罗芸忍辱经一卷阿难邠坻四时施经一卷(旧录云阿难邠祁四时布施经)蜜蜂王经一卷(出六度集)呵调阿那含经一卷(旧录云诃雕阿那含经或作苛雕阿那含经)戒德香经一卷鬼子母经一卷内外六波罗蜜经一卷(安公云出方等部一本云内六波罗蜜经)小五浊经一卷(旧录云小五浊世经或云五浊世经或云五浊世本)弗迦沙王经一卷(一名萍沙王五愿经安公云出中阿含)伅真陀罗所问宝如来经二卷(或云伅真陀罗所问宝如来三昧经或云伅真陀罗经)迦旃偈一卷(旧录云比丘迦旃说法没偈经或云迦旃延说法没尽偈百二十章)

　　右九十二部今并有其经。七车经一卷弥勒经一卷(安公云出长阿含)阿拔经一卷(安公云出长阿含或云阿拔摩纳经)堕蓝经一卷(安公云出中阿含)七事经一卷(安公云出中阿含)海有八事经一卷坚心经一卷太子和休经一卷(或云私休经)分陀利经一卷(旧录云萨芸芬陀利经或云是异出法花经)无悕望经一卷(或云无所希望经即是象步经之别名)内藏大方等经一卷难等各第一经一卷(旧录云阿难迦叶舍利弗说各第一经)胎中女经一卷(一名腹中女听经或云阿罗呵公女腹中听经)小阿阇世经一卷普达王经一卷小须赖经一卷贫女人经一卷惟留王经一卷(旧录云惟流王经)目佉经一卷(或安公云出方等部)理家难经一卷迦留多王经一卷梵志阇孙经一卷(古录云梵志阇逊经)波达王经一卷抄宝积经一卷悲心悒悒经一卷趣度世道经一卷异了本生死经一卷长者威势经一卷碱水喻经一卷(安公云出中阿含旧录云碱水譬喻经)萨和达王经一卷痴注经一卷弥勒当来生经一卷慧上菩萨经二卷(慧上菩萨经即是大善权经)调达经一卷睒本经一卷放钵经一卷(安公云出方等部)赖吒謣罗经一卷(安公云出中阿含)马王经一卷(出六度集)和达经一卷(安公大录讫于此)钵呿沙经一卷法海经一卷失利越经一卷分身舍利经一卷以身施饿虎经一卷悉昙慕二卷吉法验一卷口传劫起尽一卷仕行送大品本末一卷律解一卷打犍稚法一卷(从钵呿沙经至打犍稚法凡一十一部先在安公注经录未寻其间出或是晚集所得今移附此录焉从七车经至打犍稚法凡五十部今并阙此经)

　　右一百四十二部。凡一百四十七卷。是失译经。

　　新集安公凉土异经录第三大忍辱经十卷净行经二卷金刚三昧经一卷瓶沙王经一卷有无经一卷五百偈一卷须耶越国贫人经一卷(旧录云须耶越国贫人赁剔头经)浮木经一卷坏喻经一卷妖怪经一卷首至问十四章经一卷(旧录云首至问佛十四意经或云首至问十四事今有此经)阿般计泥洹经一卷(一本作陶射计泥洹经)四非常经一卷五失盖经一卷大爱道受诫经二卷(旧录云大爱道或云大爱道比丘尼今有此经)要真经一卷本无经一卷劝德经一卷十五德经一卷父母因缘经一卷不退转经四卷(或云不退转法轮经)长者法志妻经一卷(今有此经)金轮王经一卷慧行经一卷七智经一卷(作七知今有此经)未生王经一卷内外无为经一卷道净经一卷七事本末经一卷(旧录云七事行本经)难龙王经一卷(或云难龙经今有此经)阿陀三昧经一卷百宝三昧经一卷三乘经一卷耆域术经一卷(旧录云耆域四术经)五盖离疑经一卷太子智止经一卷大五浊经一卷(旧录云大五浊世经)道德章一卷苦相经一卷须佛得度经一卷由经一卷须菩提品经七卷(一本云法护出道行经同本异出也)三慧经一卷菩萨等行经一卷分然洹国迦罗越经一卷四无畏经一卷五阴事经一卷(今有此经)义决法事经一卷权变经一卷(旧录云文殊师利权变三昧经或云权变三昧经)十伛和经一卷贤劫五百佛一卷七言禅利经一卷(旧录云伛和七言禅利经)菩萨十伛和经一卷十思惟经一卷分别六情经一卷三失盖经一卷佛宝三昧经一卷法志女经一卷文殊师利示现宝藏经二卷

　　右五十九部凡七十九卷是凉土异经。

　　新集安公关中异经录第四阿难为蛊道咒经一卷(旧录云阿难为蛊道所咒经)堕落优披塞经一卷(今有此经)萨和萨王经一卷菩萨本行经一卷蓝达王经一卷(一名目连因缘功德经或云目连功德经今有此经)王舍城灵鹫山经一卷(旧录云王舍城灵鹫山要直经)阿多三昧经一卷思道经一卷人民求愿经一卷(今有此经)大珍宝积惟日经一卷陀贤王经一卷佛在竹园经一卷法为人经一卷道意经一卷堕迦罗问菩萨经一卷(今有此经)阿夷比丘经一卷颰陀悔过经一卷太子辟罗经一卷(旧录云太子壁罗经)沙弥罗经一卷八德经一卷善德经一卷方等决经一卷摩诃揵陀惟卫罗尽信比丘等度经一卷(旧录云尽信比丘经)比丘三事经一卷

　　右二十四部凡二十四卷是关中异经。

　　新集律分为五部记录第五　出毗婆沙

　　佛泥洹后。大迦叶集诸罗汉。于王舍城安居。命优波离出律。八万法藏有八十诵。初大迦叶任持。第二阿难。第三末田地。第四舍那波提。第五优波掘。至百一十余年传授不异。一百一十余年后。阿育王出世。初大邪见。毁坏佛法焚烧经书。僧众星散。故八十诵灰灭。后值罗汉更生信心。忏悔除罪甚有神力。为铁轮王王阎浮提。能役鬼神。一日一夜坏舍利八塔造八万四千塔。还兴显佛法。请诸罗汉诵出经律。时有五大罗汉。各领徒众弘法。见解不同。或执开随制。共相传习。遂有五部出焉。十六大国随用并行。竞各进业皆获道证。自非圣道玄通。孰能使之然乎。后时五部异执纷然竞起。阿育王言。皆诵佛语。我今何以测其是非问僧。佛法断事云何。诸僧皆言。法应从多。阿育王即集五部僧共行筹当。尔时众取婆粗富罗部筹多。遂改此一部为摩诃僧祇摩诃僧祇者。大众名也。若就今时。此土行筹便此十诵律名摩诃僧祇也。大集经佛记。未来世当有此等律出世。与今事相应六名不异也。又有因缘经说。佛在世时有一长者。梦见一张白叠忽然自为五段。惊诣佛所请问其故。佛言。此乃我灭度后。律藏当分为五部。

　　新集律分为十八部记录第六

　　佛灭度二百年后。萨婆多部分出婆蹉部。婆蹉部又分出三部。一者法盛。二者名贤。三者六成。弥沙塞部分出中间见迦叶维部分出二部。一者僧伽提。二者式摩(一本三摩提)摩诃僧祇部四百年时分出六部。一者维迹。二者多闻三者施设。四者毗陀五者施罗六者上施罗。又一本昙无德部(此十八部见有同异文烦不复备写)。

　　新集律来汉地四部序录第七

　　昔甘露初开经法。是先因事结戒。律教方盛及叠梦表其五分。而彼鞠多当其异部。故知道运推移。化缘不壹矣。至于中夏闻法亦先经而后律。律藏稍广。始自晋末而迦叶维部犹未东被。既总集五家。故存其名录。若乃梵文至止之岁。胡汉宣译之人。大众讲集之处。名德书翰之文。并具举遗事交相为证。使览者昭然究其始末云尔。萨婆多部十诵律(六十一卷)

　　萨婆多部者。梁言一切有也。所说诸法一切有相。学内外典好破异道。所集经书说无有我所。受难能答以此为号。昔大迦叶具持法藏。次传阿难。至于第五师优波掘。本有八十诵。优波掘以后世钝根不能具受故。删为十诵。以诵为名。谓法应诵持也。自兹以下师资相传五十余人。至秦弘始之中。有罽宾沙门弗若多罗。诵此十诵胡本来游关右。罗什法师于长安逍遥园三千僧中共译出之。始得二分余未及竟。而多罗亡。俄而有外国沙门昙摩流支。续至长安。于是庐山远法师慨律藏未备思在究竟。闻其至止。乃与流支书曰。佛教之兴先行上国。自分流以来近四百年。至于沙门德式所阙犹多。顷西域道士弗若多罗者。是罽宾持律。其人讽十诵胡本。有鸠摩耆婆者。通才博见。为之传译。十诵之中始备其二。多罗早丧中涂而废。不得究竟大业。慨恨良深。传闻仁者赍此经自随。甚欣所遇。冥运之来岂人事而已耶想弘道为物感时而动。叩之有人。必情无所吝。若能为律学之众留此经本。开示梵行洗其耳目。使始涉之流不失无上之津。参怀胜业者日月弥朗。此则惠深德厚。人神同感矣。幸望垂怀不孤往心一二。悉诸道人所具。不复多白。昙摩流支得书。方于关中共什出所余律。遂具一部。凡五十八卷。后有罽宾律师卑摩罗叉。来游长安。罗什先在西域。从其受律。罗叉后自秦适晋。住寿春石涧寺。重校十诵律本。名品遂正。分为六十一卷。至今相传焉。昙无德四分律(四十卷或分四十五卷)

　　昙无德者。梁言法镜。一音昙摩鞠多。如来涅槃后。有诸弟子颠倒解义覆隐法藏。以覆法故名昙摩鞠多。是为四分律。盖罽宾三藏法师佛陀耶舍所出也。初耶舍于罽宾诵四分律。不赍胡本而来游长安。秦司隶校尉姚爽欲请耶舍。于中寺安居。仍令出之姚。主以无胡本难可证信。众僧多有不同。故未之许也。罗什法师劝曰。耶舍甚有记功。数闻诵习。未曾脱误。于是姚主即以药方一卷民藉一卷并可四十许纸。令其诵之三日。便集僧执文请试之。乃至铢两人数年纪不谬一字。于是咸信伏。遂令出焉。故肇法师作长阿鋡序云。秦弘始十二年岁上章掩茂。右将军司隶校尉姚爽。于长安中寺集名德沙门五百人。请罽宾三藏佛陀耶舍出律藏。四分四十卷十四年讫。十五年岁昭阳奋若。出长阿含。凉州沙门佛念为译。秦国道士道含笔受。余以嘉运猥参听次。虽无翼善之功。而预亲承之末。略记时事以示来贤。又答江东隐士刘遗民书末云。法师于大寺出新至诸经。法藏渊旷日有异闻。禅师于宫寺教习禅道。门徒数百夙夜匪懈。邕邕肃肃致可欣乐。三藏法师于中寺出律。本末精悉若睹初制毗婆沙。于石羊寺出舍利弗阿毗昙胡本虽未及译。时问中事发言奇新。贫道一生预参嘉会遇兹盛化。自不睹释迦祇洹之集。余复何恨。而恨不得与道胜君子同斯法集耳。故撮举肇公书序以显其证焉。婆粗富罗律(四十卷)

　　婆粗富罗者。受持经典。皆说有我不说空相。犹如小儿。故名为婆粗富罗。此一名僧祇律。律后记云。中天竺昔时暂有恶王御世。三藏比丘及诸沙门。皆远避四奔。恶王既死善王更立还请沙门归国供养。时巴连弗邑有五百僧。欲断事。既无律师又阙律文。莫知承案即遣使到祇洹精舍。写此律文众共奉行。其后五部转集。诸律师执义不同各以相承为是。争论纷然。于时阿育王言。我今何以测其是非。于是问僧。佛法断事云何。皆言。法应从多王言。若尔当行筹。知何众多。既而行筹。婆粗富罗众筹甚多。以众多故。改名摩诃僧祇。摩诃僧祇者。言大众也。沙门释法显游西域于摩竭提巴连弗邑阿育王塔天王精舍。写得胡本赍还京都。以晋义熙十二年岁次寿星十一月。共天竺禅师佛驮跋陀。于道场寺译出。至十四年二月末乃讫。弥沙塞律(三十四卷)

　　弥沙塞者。佛诸弟子受持十二部经。不作地相水火风相虚空识相。是故名为弥沙塞部。此名为五分律。比丘释法显。于师子国所得者也。法显记云。显本求戒律。而北天竺诸国皆师师口传。无本可写。是以远涉乃至中天竺。于摩诃乘僧伽蓝得一部律。是摩诃僧祇。复得一部抄律可七千偈。是萨婆多众律。即此秦地众僧所行者也。又得杂阿毗昙心可六千偈。又得一部綖经二千五百偈。又得一部方等泥洹经可五千偈。又得摩诃僧祇阿毗昙。法显住三年。学胡书胡语。悉写之。于是还。又至师子国。二年更求得弥沙塞律胡本。法显以晋义熙二年还都。岁在寿星。众经多译。唯弥沙塞一部未及译出而亡。到宋景平元年七月。有罽宾律师佛大什。来至京都。其年冬十一月。琅瑘王练比丘释慧严竺道生于龙光寺。请外国沙门佛大什出之。时佛大什手执胡文。于阗沙门智胜为译。至明年十二月都讫。迦叶维律(未知卷数)

　　迦叶维者。一音迦叶毗。佛诸弟子受持十二部经。说无有我及以受者。轻诸烦恼犹如死尸。是故名为迦叶毗。此一部律不来梁地。昔先师献正。远适西域誓寻斯文。胜心所感多值灵瑞。而葱岭险绝弗果兹典。故知此律于梁土众僧未有其缘也。

　　右五部。其四部至中夏。凡一百有八十卷。部卷已入经录最限。

　　出三藏记集录中卷第三
大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　出三藏记集录下卷第四

　　释僧祐撰

　　新集续撰失译杂经录第一

　　祐总集众经遍阅群录。新撰失译犹多卷部。声实纷糅尤难铨品。或一本数名。或一名数本。或妄加游字。以辞繁致殊。或撮半立题。以文省成异。至于书误益惑乱甚棼丝。故知必也正名。于斯为急矣。是以仇挍历年因而后定。其两卷以上凡二十六部。虽阙译人。悉是全典。其一卷以还五百余部。率抄众经全典。盖寡观其所抄。多出四鋡六度道地大集出曜贤愚及譬喻生经。并割品截揭撮略取义。强制名号仍成卷轴。至有题目浅拙名与实乖。虽欲启学实芜正典。其为愆谬良足深诫今悉标出本经注之目下。抄略既分全部自显。使沿波讨源还得本译矣。寻此录失源多有大经。详其来也。岂天坠而地踊哉。将是汉魏时来岁久录亡。抑亦秦凉宣梵成文届止。或晋宋近出忽而未详。译人之阙殆由斯欤。寻大法运流世移。六代撰注群录。独见安公。以此无源未足怪也。夫十二部经应病成药。而传法沦昧实可怅叹。祐所以杼轴于寻访。崎岖于纂录也。但陋学謏闻多所未周。明哲大士惠缝其阙。言贵拱璧。况法施哉。大方便报恩经七卷杂譬喻经六卷(或云诸杂譬喻经)佛本行经五卷分别功德经五卷(一名增一阿含经疏迦叶阿难造)胡本经四卷(以是长安中出)大智度无极经四卷道神足无极变化经四卷(一名合道神足经)罗摩伽经三卷大方广如来性起微密藏经二卷(或云如来性起经)儒首菩萨无上清净分卫经二卷(一名决了诸法如幻化三昧经)菩萨璎珞本业经二卷(或云菩萨璎珞经)诸经菩萨名二卷诸经佛名二卷兴起行经二卷遗教三昧经二卷(或云遗教三昧法律经)净度三昧经二卷(或云净度经)未曾有因经二卷(或云未曾有经)大乘方便经二卷摩诃摩耶经二卷(或云摩耶经)阿那含经二卷益意经二卷那先经二卷旧譬喻经二卷杂譬喻经二卷大比丘威仪经二卷大比丘威仪经二卷(异出本此录先作异出字误作吴出今改正)观无量寿经一卷龙种尊国变化经一卷过去香莲华佛世界经一卷过去无边光净佛土经一卷东方善华世界佛坐震动经一卷无量乐佛土经一卷佛说往古性和佛国愿行法典经一卷(抄)见水世界经一卷(抄大集经)采华违王上佛授记妙华经一卷(或云采华违王经)佛说陀罗尼法门六种动经一卷(抄)佛入三昧一毛放大光明经一卷(抄)佛磬咳彻十方经一卷(抄方等大集经)佛见梵天顶经一卷(抄)佛迹见千辐轮相经一卷(抄)佛脐化出菩萨经一卷(抄)佛变时会身经一卷(抄)佛心总持经一卷(与生经所出心总持经大同小异)佛以三事笑经一卷(抄六度集)佛见牧牛者示道经一卷世尊系念经一卷(抄阿鋡)如来神力经一卷(抄杂阿鋡)作佛形像经一卷(或作优填王作佛形像经或云作像因缘经)有称十方佛名得多福经一卷(抄)三千佛名经一卷千佛因缘经一卷称扬诸佛功德经一卷(抄三卷称扬佛功德经)过去五十三佛名一卷(出药王药上观亦出如来藏经)五十三佛名经一卷三十五佛名经一卷(出决定毗尼经)八部佛名经一卷十方佛名经一卷贤劫千佛名经一卷(唯有佛名与昙无兰所出四谛经千佛名异)称扬百七十佛名经一卷(或云百七十佛名)德内丰严王佛名经一卷(抄)南方佛名经一卷(冶城寺经)灭罪得福佛名经一卷观世音求十方佛各为授记经一卷(抄)观世音所说行法经一卷(是咒经)光世音经一卷(出正法华经或云光世音普门品)观世音经一卷(出新法华)观药王药上二菩萨经一卷(或云药王药上二菩萨观经或云药王药上观经)请观世音经一卷(一名请观世音菩萨消伏毒害陀罗尼咒经)文殊师利授记经一卷文殊师利般涅槃经一卷濡首童真经一卷弥勒菩萨本愿待时成佛经一卷(抄)弥勒下生经一卷(异出本)弥勒为女身经一卷大光明菩萨百四十八愿经一卷(抄)无言菩萨流通法经一卷(抄大集)虚空藏菩萨问持经几福经一卷(抄)寂调意所问经一卷(一名如来所说清净调伏)大云密藏菩萨问大海三昧经一卷(抄方等大云经)宝日光明菩萨问莲华国相貌经一卷(抄)功德宝光菩萨问护持经一卷(抄)师子出雷音菩萨问文殊成佛时经一卷(抄)师子出雷音菩萨问文殊师利发心经一卷(抄)自在王菩萨问如来警戒经一卷(抄)萨陀波伦菩萨求深般若图像经一卷无垢施菩萨分别应辩经一卷(即是异出离垢经)光昧菩萨造七宝梯经一卷(抄方等大集经)三曼陀颰陀罗菩萨经一卷寂意菩萨问五浊经一卷(抄)无言菩萨经一卷(抄方等大集经)儒童菩萨经一卷(抄六度集或云儒童经)异出菩萨本起经一卷菩萨十住行道品经一卷(抄)菩萨十法住经一卷菩萨十道地经一卷大方广菩萨十地经一卷(与护公所出十地大同小异)菩萨缘身五十事经一卷(与五十缘身行大同小异)菩萨三法经一卷(抄)菩萨五法行经一卷(抄)菩萨六法行经一卷(抄)菩萨生地经一卷菩萨所生地经一卷菩萨戒自在经一卷(抄)菩萨戒要义经一卷(抄菩萨戒)菩萨戒经一卷(异出本似抄)菩萨受戒经一卷(异出)受菩萨戒次第十法一卷菩萨戒独受坛文一卷菩萨初发心经一卷(抄)菩萨求佛本业经一卷菩萨庄严璎珞经一卷(抄)菩萨本愿经一卷(抄)菩萨本愿行品经一卷(抄)菩萨出要行无碍法门经一卷菩萨导行经一卷(抄)菩萨诸苦行经一卷(抄)菩萨宿命经一卷菩萨奉施诸塔作愿念经一卷(抄)菩萨如意神通经一卷(抄)菩萨忏悔法一卷菩萨忏悔法一卷(异本)菩萨受斋经一卷菩萨布施忏悔法一卷(抄决定毗尼经)菩萨以明离鬼妻经一卷(出六度集)菩萨求五眼法一卷(或云五眼文)菩萨呵家过经一卷(抄)菩萨呵睡眠经一卷(抄)初发意菩萨行易行法一卷(出十住论易行品)初发意菩萨常昼夜六时行五事经一卷六菩萨名经一卷迦叶赴佛泥洹经一卷(或云佛般泥洹时迦叶赴佛经)迦叶责阿难双度罗汉喻经一卷(一名迦叶诘阿难经)佛往慰迦叶病经一卷摩诃迦叶度贫母经一卷大迦叶遇尼乾子经一卷(抄长阿鋡)舍利弗问宝女经一卷(抄)舍利弗叹宝女说不可思议经一卷舍利弗等比丘得身作证经一卷舍利弗般泥洹经一卷(出生经)目连降龙经一卷(或云降龙王经或云降龙经)目连弟布施望即报经一卷(抄)阿难同学经一卷(抄阿鋡)阿难见水光瑞经一卷(抄)阿难见伎乐啼哭无常经一卷(抄阿鋡)阿难问事佛吉凶经一卷(或云阿难问事经)阿难或经一卷(抄人本欲生经)佛命阿难诣最胜长者经一卷(抄)迦旃延无常经一卷(出生经)阿那律思目连神力经一卷(抄)阿那律七念章经一卷请般特比丘经一卷请宾头卢法一卷尊者薄拘罗经一卷(抄中阿含)婆拘卢答异学问经一卷(抄)尊者瞿低迦独一思惟经一卷(抄阿鋡)优陀夷坐树下寂静调伏经一卷(抄阿鋡)罗汉迦留陀夷经一卷罗汉遇瓶沙王经一卷(抄阿鋡)央掘魔罗归化经一卷(抄)佛降央掘魔人民欢喜经一卷(抄)央掘魔悔过法经一卷(抄)帝释施央掘魔法服经一卷(抄)鸯掘髻经一卷鸯掘魔母因缘经一卷(抄)罗旬逾经一卷浮弥经一卷(抄增一阿鋡)和难释经一卷(出生经)和难经一卷(出生经)难提释经一卷金师精舍尊者病经一卷(抄)调达问佛颜色经一卷(抄)调达教人为恶经一卷(抄六度集)波利比丘谤梵行经一卷(抄)阿梵和利比丘无常经一卷(抄)摩诃比丘经一卷(抄)瞻婆比丘经一卷(抄)拘提比丘经一卷聪明比丘经一卷(抄)善呗比丘经一卷深浅学比丘经一卷(抄)大悲比丘本愿经一卷(抄)沙曷比丘功德一卷(旧录云沙曷比丘经)差摩比丘喻重病经一卷(抄杂阿含)坐禅比丘命过生天经一卷(抄出曜经)分卫比丘经一卷(出生经)比丘各言志经一卷(出生经)比丘疾病经一卷(出生经)比丘求证人经一卷(抄)比丘于色厌离经一卷(抄阿含)比丘问佛何故舍世学道经一卷(抄出曜经)比丘避女恶名欲自杀经一卷(抄)比丘问佛多优婆塞命终经一卷(抄中阿含)佛为比丘说三法经一卷(抄)佛为比丘说大力经一卷(抄)佛为比丘说极深险处经一卷(抄)佛为比丘说烧头喻经一卷(抄杂阿含)佛为诸比丘说莫思惟世间思惟经一卷佛为年少比丘说正事经一卷(抄)佛看比丘病不受长者请经一卷(抄出曜)佛度旃陀罗儿经一卷大力士出家得道经一卷(一名力士跋陀经抄杂阿含)猎师舍家学道经一卷(抄出曜)长者子六过出家经一卷(抄出曜)二老男女见佛出家得道经一卷(抄)泥洹后诸比丘经一卷(或云小般泥洹经或云泥洹后变记经或云泥洹后比丘世变经或云佛般泥洹后比丘世变经)外道出家经一卷(抄)出家缘经一卷泥洹后千岁中变记一卷(或云千岁变经)真伪沙门经一卷(或云真伪经)窃为沙门经一卷(抄)僧名数事行一卷淳陀沙弥经一卷瞿昙弥经一卷(抄)瞿昙弥记果经一卷(抄)佛母般泥洹经一卷比丘尼现变经一卷(抄)母子作比丘僧比丘尼意乱经一卷(一名学人意乱经出增一阿含)旃阇摩暴志谤佛经一卷(出生经)优波离问佛经一卷比丘诸禁律一卷沙弥十戒经一卷(旧录云沙弥戒)沙弥威仪一卷沙弥尼戒一卷比丘尼十戒经一卷受十善戒经一卷摩诃僧祇部比丘随用要集法一卷(或云摩诃僧祇律比丘要集)清信士阿夷扇持经一卷(出生经)释种问优婆塞经一卷(抄阿含)优婆塞五法经一卷(抄)贤者五福经一卷贤者五戒经一卷(抄)贤者威仪一卷(或云贤者威仪法)优婆塞五戒经一卷优婆塞威仪经一卷弟子学有三辈经一卷(或云三品弟子经)弟子死复生经一卷(或云死亡更生经)弟子为耆域术慢戒经一卷弟子过命经一卷(出生经)弟子问事佛吉凶经一卷梵王变身经一卷(抄)梵天诣婆罗门讲堂经一卷(抄)帝释礼三宝供养经一卷(抄)天帝释受戒经一卷(抄)释提桓因诣目连放光经一卷(抄)帝释慈心战胜经一卷天于阿修罗欲斗战经一卷(抄长阿含)诸天阿须伦斗经一卷比丘问佛释提桓因因缘经一卷(出杂阿含)比丘浴遇天子放光经一卷(抄)明星天子问慈经一卷(抄方等大集)悉鞞梨天子诣佛说偈经一卷(抄杂阿含)欢乐过差天经一卷(抄出曜)三十三天园观经一卷(抄增一阿含)四天王经一卷(后有咒似后人所附)四天王案行世间经一卷(抄)诸天经一卷(旧录云诸天事经)天神禁宝经一卷(抄义足)诸天问如来警戒不思议经一卷(抄方等大集经)梵天策经一卷(异出本)魔王变身经一卷(抄)魔娆乱经一卷(与魔王试目连大同小异)魔王入苦宅经一卷(抄方等大集)魔作不净色欲娆乱经一卷(抄阿含)魔化比丘经一卷(旧录云魔比丘经)魔化年少诣佛说偈经一卷(抄杂阿含)太白魔王坚信经一卷(抄方等大集)佛弟子化魔子颂偈经一卷(抄方等大集)魔女闻佛说法得男身经一卷(抄方等大集)魔业经一卷(抄)偈经一卷(抄大集)开化魔经一卷(抄方等大集)过魔法界经一卷(抄方等大集)佛问阿须轮大海有减经一卷(抄阿含)转轮圣王七宝见世间经一卷(抄)转轮圣王七宝具足经一卷(抄)转轮圣王发心求净土经一卷(抄)净饭王般泥洹经一卷顶生王因缘经一卷(旧录云顶生王经)顶生王故事经一卷频毗婆王诣佛供养经一卷(抄)阿阇世王问五逆经一卷(抄)阿阇世王问瞋恨从何生经一卷(抄)阿阇世王受决经一卷韦提希子月夜问天人经一卷(抄)波斯匿王承佛神力到宝坊经一卷(抄方等大集)波斯匿王问何欲最乐经一卷(抄阿含)波斯匿王诣佛有五威仪经一卷(抄阿含)波斯匿王欲伐央掘魔罗经一卷(抄)波斯匿王太后崩尘土坌身经一卷(抄阿含)波斯匿王祖母命终经一卷波斯匿王女命过诣佛经一卷(抄阿含)流离王攻释子经一卷(抄)优填王经一卷阿育王获果报经一卷(抄杂阿含)阿育王于佛所生大敬信经一卷(抄杂阿含)阿育王供养道场树经一卷(抄杂阿含)阿育王施半阿摩勒果经一卷(抄杂阿含)一切施王所行檀波罗蜜经一卷(或云行檀波罗蜜经)功德庄严王八万四千岁请佛经一卷镜面王经一卷(出六度集)察微王经一卷(出六度集)摩天国王经一卷(上同)桀贪王经一卷(出六度集)犍陀王经一卷萨罗王经一卷(抄或云萨罗国王)长寿王经一卷(抄出曜经非安公所载者)阿质王经一卷摩诃王经一卷(异出)惟楼王师子潼经一卷(或云惟楼师子潼譬喻经)国王五人经一卷(出生经)国王成就五法久存于世经一卷(抄阿含)国王厌世典经一卷(抄出曜)舍头谏太子二十八宿经一卷(旧录云舍头谏经一名虎耳)太子刷护经一卷(抄)五百王子作净土愿经一卷(抄)调伏王子心经一卷(抄方等大集)阿那邠祁化七子经一卷(抄阿含)诲子经一卷教子经一卷(一名须达教子经旧录云须达训子经)福子经一卷二童子见佛说偈供养经一卷三幼童经一卷(抄)佛问四童子经一卷(抄)五百幼童经一卷(出生经)童子问佛乞食事经一卷(抄出曜)童子善射术经一卷(抄出曜)逝童子经一卷(与菩萨逝经大同小异)长寿童子病见世尊经一卷(抄)小儿闻法即解经一卷长者威施所问菩萨修行经一卷(或云菩萨修行经或云长者修行经)长者梨师达多兄弟二人诣世尊经一卷(抄中阿含)长者贤首经一卷长者夜输得非常观经一卷(抄出曜)长者命终生无热天经一卷(抄杂阿含)长者命终生兜率天经一卷(抄阿含)长者诣佛说子妇不恭经一卷(抄阿含)长者子制经一卷长者子懊恼三处经一卷(或云三处恼经)长者命终无子付嘱经一卷独富长者财物无付经一卷(抄)悭贪长者经一卷(抄与日难经大同)最胜长者受咒愿经一卷申越长者悔过供佛经一卷(抄)弃恶长者问菩萨法经一卷(抄)质多罗长者请比丘经一卷佛为拘罗长者说根熟经一卷(抄)佛神力救长者子经一卷(抄)树提摩纳发菩提心誓愿经一卷(抄)郁伽居士见佛说法醒悟经一卷(抄阿含)毗罗斯那居士五欲娱乐经一卷(抄阿含)十支居士八城人经一卷(抄中阿含)离车不放逸经一卷(抄)无畏离车白阿难经一卷(抄阿含)七老婆罗门请为弟子经一卷四吒婆罗门出家得道经一卷(抄阿含)婆罗门虚伪经一卷(抄阿含)婆罗门服白经一卷(抄阿含)婆罗门通达论经一卷(抄)婆罗门解知众术经一卷(抄阿含)婆罗门行经一卷(抄阿含)婆罗门问佛布施得福经一卷(抄)婆罗门子命终爱念不离经一卷(抄中阿含)婆罗门问世尊将来世有几佛经一卷(抄)婆罗门避死经一卷(抄阿含)逗遮婆罗门论议出家经一卷(抄杂阿含)善德婆罗门求舍利经一卷善德婆罗门问提婆达经一卷佛化火与婆罗门出家经一卷(抄杂阿含)不与婆罗门等争讼经一卷(抄)佛为婆罗门说四法经一卷(抄)佛为婆罗门说耕经一卷(抄杂阿含)佛为老婆罗门说偈经一卷(抄杂阿含)佛为黄竹园老婆罗门说学经一卷(抄中阿含)佛为频头婆罗门说像类经一卷(抄)佛为年少婆罗门说知善不善经一卷(抄)佛为憍慢婆罗门说偈经一卷(抄)佛为事火婆罗门说悟道经一卷(抄阿含)佛为阿支罗迦叶说自他作苦经一卷(抄)佛为调马聚落主说法经一卷(抄阿含)六师结誓经一卷(抄)审裸形子经一卷(出生经)外道问佛斗战生天因缘经一卷(抄阿含)外道问佛生欢喜天因缘经一卷(抄杂阿含)佛将比丘优婆乞人游行遇外道说法经一卷(抄)佛为外道须深说离欲经一卷(抄)外道诱质多长者经一卷外道仙尼说度经一卷(抄)仙人说阿修罗归化经一卷(抄阿含)仙人拨劫经一卷(出生经或云仙人拨劫喻)五仙人经一卷(出生经)宝海梵志成就大悲经一卷(抄)宝海梵志请如来经一卷(抄)无害梵志执志经一卷光华梵志经一卷(出生经)梵志劝转轮王发菩提经一卷(抄)梵志问佛师经一卷梵志问世间减损经一卷梵志向佛说梦经一卷(抄)梵志子死稻败经一卷(抄)梵志避死经一卷梵志观无常得解脱经一卷梵志丧女经一卷佛开解梵志阿颰经一卷(抄阿含或云梵志阿颰)降千梵志经一卷(抄阿含)度梵志经一卷(抄)梵志试火恩经一卷(抄)梵志计水净经一卷(抄阿含)梵志经一卷宝女问慧经一卷(抄四卷宝女所出)宝女问三十二相经一卷(抄)宝施女经一卷(抄)㮈女经一卷(抄中阿含)莲华女经一卷金色女经一卷(异出本)不庄挍女经一卷七女本经一卷前世诤女经一卷(出生经)三摩竭经一卷(与分和檀王经大同小异)摩邹女经一卷摩邓女经一卷(抄与摩邹女同)女人欲炽荒迷经一卷(抄出曜)贫女为国王夫人经一卷罗阅城人民请佛经一卷(抄)释家毕罪经一卷(出生经)过去鸣鼓人经一卷(抄杂阿含)过去弹琴人经一卷(抄)杀身济贾人经一卷(出六度经)杀龙济一国人经一卷(出六度集)堕珠海水中经一卷(出生经)懈怠耕者经一卷(旧录云懈怠耕儿经)商人脱贼难经一卷(抄)商人子作佛事经一卷(抄长阿含)昔有二人相爱敬经一卷(抄出曜)善生子经一卷(旧录云善生子一名异出六向拜经)尸迦罗越六向拜经一卷(与护公大六拜事同辞异)世间强盗布施经一卷(抄增一阿含)舍卫人丧子发狂经一卷(抄阿含)贫子得财发狂经一卷乞儿发恶心经一卷(抄)瓦师逃走经一卷(抄出曜)贫穷老公经一卷(或云贫老经)老母经一卷孤母丧一子经一卷负为牛者经一卷(出生经)子命过经一卷(出生经)二侨士经一卷(抄出曜)阿遬达经一卷树提伽经一卷鞞摩肃经一卷(抄中阿含)夫那罗经一卷阿兰那经一卷那赖经一卷(出生经)那先经一卷(异出本)大意经一卷释摩男本经一卷申日兜本经一卷堕蓝本经一卷(或云堕蓝本文别录云是异出维蓝)君臣经一卷(出生经)夫妇经一卷(出生经)舅甥经一卷(出生经)越难经一卷日难经一卷(即是越难经后说事少异)鹦鹉经一卷(抄中阿含)菩萨身为鸽王经一卷(出六度集)水牛王经一卷(出生经)鹿王经一卷(或云佛说昔为鹿王经)兔王经一卷(出生经)拘萨罗国乌王经一卷(出生经)雀王经一卷(出六度经)孔雀经一卷(出生经)野鸡经一卷(出生经)鹰鹞猎经一卷(抄增一阿含)罗婆鸟鹰所捉经一卷(抄)鸱鸟事经一卷(抄阿含)河中草龟经一卷(抄)大鱼事经一卷(抄)三鱼失水经一卷雪山无猴猿经一卷(抄)暴象经一卷赤嘴乌经一卷(或云赤鸟喻经)蛊狐乌经一卷(出生经)三种良马经一卷(抄)四种良马经一卷(抄阿含)群牛千头经一卷(抄)牧牛经一卷犊子经一卷驴驼经一卷(抄)?狗啮王经一卷(旧录云?狗经)猘狗经一卷(与?狗同)度脱狗子经一卷(或云度狗子经)猴狲与婢戏致变经一卷鳖猕猴经一卷(出生经)瞎[敝/雨]经一卷(抄)王后为?螂经一卷居士没故为妇鼻虫经一卷蛇行法经一卷(抄阿含)鬼问目连经一卷目连见众生身毛如箭经一卷(抄杂阿含)目连见大身众生然铁缠身经一卷(抄杂阿含)见一众生举体粪秽涂身经一卷(抄杂阿含)众生顶有铁磨盛火炽然经一卷(抄杂阿含)佛为诃到旷野鬼说法经一卷(抄阿含)铁城泥犁经泥犁经一卷(或云中阿含泥犁经)勤苦泥犁经一卷十八泥犁经一卷四泥犁经一卷地狱经一卷地狱众生相害经一卷地狱罪人众苦事经一卷(抄)佛为比丘说大热地狱经一卷(抄)罪业报应教化地狱经一卷摩诃乘精进度中罪报品一卷十法成就恶业入地狱经一卷(抄)比丘成就五法入地狱经一卷(抄阿含)调达入地狱经一卷(抄中阿含或云调达入地狱事)调达生身入地狱经一卷(抄出曜)夺那祇全身入地狱经一卷(抄)流离王生身入地狱经一卷(抄)盐王五天使者经一卷(旧录云盐王五使者经)福经一卷(抄阿鋡)数经一卷(抄杂阿含)时经一卷(或云时非时经)灌经一卷(或云四月八日灌经)意经一卷寤意经一卷正意经一卷恶意经一卷(抄阿含)骂意经一卷举钵经一卷(抄)息恚经一卷(抄中阿含)福行经一卷(抄阿含)忍辱经一卷福报经一卷(抄)法观经一卷身观经一卷(抄)多闻经一卷(抄)受持经一卷(抄阿含)伏淫经一卷(抄阿含)离睡经一卷应法经一卷(抄)乐想经一卷(抄)尊上经一卷医王经一卷(抄阿含)危脆经一卷柔软经一卷(抄)梵网经一卷(与护公录所出梵网六十二见大同小异)名称经一卷(抄)处处经一卷闲居经一卷(出生经)何苦经一卷(抄)无惧经一卷(抄)贫穷经一卷(抄阿含)求欲经一卷(抄阿含)分别经一卷衰利经一卷犯罪经一卷慢法经一卷(抄)邪见经一卷放逸经一卷(抄)无常经一卷(抄)恶道经一卷(抄阿含)积骨经一卷苦阴经一卷法社经一卷灌腊经一卷(或云般泥洹后四辈灌腊经)受岁经一卷(抄阿含)密具经一卷(出生经)腹使经一卷(出生经)晓食经一卷(抄修行道地晓了食器)普施经一卷(抄阿含)持斋经一卷盂兰经一卷杂赞经一卷(出生经)甘露道经一卷(抄似出曜)海八德经一卷恒水戒经一卷(旧录云恒水经)寂志果经一卷不坏净经一卷(抄杂阿鋡)具善根经一卷(抄)法施胜经一卷人弘法经一卷(抄大云经)寿命促经一卷(抄杂阿含)色无常经一卷(抄阿含)戒消灾经一卷(旧录云戒消伏)戒相应经一卷(抄或云戒相应法)护口意经一卷修行慈经一卷(抄)法灭尽经一卷未曾有经一卷(异出本)不净观经一卷(抄长阿含)心本净经一卷(抄文殊普超三昧经)无母子经一卷(抄)无吾我经一卷(抄)大枯树经一卷(与安公录枯树经大同小异)水上泡经一卷诸漏尽经一卷(或云诸尽经抄杂阿含)是我所经一卷(出生经)阿耨风经一卷(抄阿含)出曜华经一卷(抄出曜)华严净经一卷华严璎珞一卷观世楼炭经一卷(有三品)波若得经一卷惟日杂难经一卷处中行道经一卷(抄杂阿含)劝行有证经一卷修行劝意经一卷(抄中阿含)多增道章经一卷(旧录云多增道经一名异出十报法)内身观章经一卷忠心政行经一卷(出六度集或云忠心经旧录有大忠心经小忠心经)坚心政意经一卷(或云坚意经)罪业报应经一卷分明罪福经一卷舍诸世务经一卷摩诃刹头经一卷(与灌经同后事小异)天地成败经一卷(是抄众经)救护身命经一卷清净法行经一卷金刚清净经一卷(或云金刚三昧本性清净不坏不灭经)眼色相系经一卷(抄)禅思满足经一卷(抄阿含)修集士行经一卷承事胜己经一卷法古造行经一卷无始本际经一卷大慈无减经一卷(抄)慈仁不杀经一卷净除业障经一卷(抄净业障大本)栴檀涂塔经一卷求欲说法经一卷少多制戒经一卷异信异欲经一卷相应相可经一卷商人求财经一卷(抄)比丘世利经一卷(抄)恒水流澍经一卷(抄)信能渡河经一卷◎◎积木烧然经一卷(与枯树经大同小异)业喻多少经一卷(抄)前世三转经一卷除恐怖品经一卷(抄修行道地)良时难遇经一卷(抄)说法难值经一卷向邪违法经一卷(抄)邪业自活经一卷(出生经)众生身秽经一卷业阴因事经一卷求离牢狱经一卷(抄)阿含正行经一卷增一阿含经一卷(抄增一阿鋡)摩诃乘宝严经一卷十住毗婆沙经一卷(抄十住论)不退转法轮经一卷(抄)一音辩正法经一卷(抄)精勤四念处经一卷(抄)调伏众生业经一卷(抄)无病第一利经一卷(抄出曜)父母恩难报经一卷(抄中阿含)多倒见众生经一卷(抄)世间言美色经一卷(抄)形疾三品风经一卷(抄思惟略要法经)人受身入阴经一卷(抄修行道地)斫毒树复生经一卷(抄出曜)一切行不恒安经一卷(抄阿含)人身四百四病经一卷(抄)人身八十种虫经一卷(抄修行道地)人病医不能治经一卷(抄修行道地)祭亡人不得食经一卷(抄)分别善恶所起经一卷犯戒罪报轻重经一卷大乘方等要慧经一卷(或云方等慧经或云要慧经)佛遗日摩尼宝经一卷无崖际持法门经一卷(或云无崖际经)仁王护国般若波罗蜜经一卷阿难陀目佉尼呵离陀经一卷乐璎珞庄严方便经一卷(一名转女身菩萨经沙门法海译或云乐璎珞庄严女经)过去行檀波罗蜜经一卷(抄)本行六波罗蜜经一卷当来选择诸恶世界经一卷(抄)四大色身生厌离经一卷有众生三世作恶经一卷(抄)信人者生五种患经一卷以金贡太山赎罪经一卷人民疾疫受三归经一卷(抄阿含)受持佛名不堕恶道经一卷第一四门经一卷(出大十二门经)第二四门经一卷第三四门经(第三四门即名甘露道律经捡杂目录或有不称第三四门而直云甘露道律经者)佛入甘露调意经一卷(从第一四门至甘露调意凡四品并是大十二门经一部后人分品写出遂分成四经生经一部亦如此)楞伽阿跋多罗宝一切佛语断食肉章经一卷(抄大楞伽经所出或云楞伽抄经)三劫经一卷(抄长阿含)三小劫经一卷三毒经一卷(抄)三慧经一卷(抄)三行经一卷(抄阿含)三因缘经一卷(抄)三时过经一卷(抄杂阿含)四自在神通经一卷(抄)四品学法经一卷(抄)四食经一卷(抄)四未曾有法经一卷(抄阿含)四种人经一卷(抄)四人出现世间经一卷(抄阿含)五战斗人经一卷(抄阿含)五阴成败经一卷(抄修行道经)五道轮转罪福报应经一卷六斋八戒经一卷七宝经一卷七处三观经一卷(异出抄杂阿含)八光经一卷八阳经一卷八关斋经一卷(异出)九伤经一卷十报三统略经一卷(异出)十二因缘章经一卷(旧录云十二因缘经)十一思惟念如来经一卷(抄阿含或云十一相思惟念如来经)十二游经一卷(旧录云十二由经)十二游经一卷(异本大同小异)十二头陀经一卷沙门为十二头陀经一卷十二品生死经一卷十八不共法经一卷(出宝女经)三十二相因缘经一卷(与安公失源所出三十二相大同小异)慈仁问八十种好经一卷(与安公失源所出八十种好大同小异)三十七品经一卷(异本)三十七品经一卷(异本)宝积三昧文殊师利菩萨问法身经一卷(或云遗日宝积三昧文殊师利问法身经)空净天感应三昧经二卷(旧录云空净三昧经)自誓三昧经一卷(内题云独证品第四出比丘净行中与护公所出独证自誓三昧大同小异)佛印三昧经一卷法华三昧经一卷月灯三昧经一卷定意三昧经一卷般舟三昧念佛章经一卷四百三昧名经一卷(抄)庾伽三摩斯经一卷(译言修行略一名达磨多罗禅法或云达磨多罗菩萨撰禅经要集)禅定方便次第法经一卷禅要呵欲经一卷禅秘要经一卷(抄禅要秘密治病经所出)治禅鬼魅不安经一卷(抄禅要秘密治病经所出)阿练若习禅法经一卷(即是抄菩萨禅法第一卷)禅法一卷说数息事经一卷恒河譬经一卷(抄)须河譬喻经一卷须河譬经一卷(与前须河譬大同小异)灰河经一卷尘土灰河譬喻经一卷(与前灰河小异)水喻经一卷(抄阿含)铸金喻经一卷(抄)浮木譬喻经一卷田夫喻经一卷(抄阿含)婴儿譬喻经一卷(抄阿含)群牛譬经一卷(抄阿含)羊群喻经一卷(抄)大蛇譬喻经一卷(旧录云大蛇经)飞鸟喻经一卷(抄阿含)鳖喻经一卷(抄六度集)马喻经一卷(抄)箭喻经一卷(抄阿含)木杵喻经一卷(抄阿含)毒喻经一卷(出生经)毒草喻经一卷(出生经或云毒草经)毒悔喻经一卷(出生经)调达喻经一卷(抄)爪甲擎土譬经一卷(旧录云爪甲取土经)譬喻六人经一卷(抄骂意经)譬喻经一卷譬喻经一卷(异出)法句譬喻经一卷(凡十七事或云法句譬经)杂譬喻经一卷(凡十一事安法师载竺法护经目有譬喻经三百首二十五卷混无名目难可分别新撰所得并列定卷以晓览者寻此众本多出大经时失译名然护公所出或在其中矣)梵音偈本一卷陀罗尼偈一卷(抄)阿弥陀佛偈一卷后阿弥陀佛偈一卷七佛各说偈一卷赞七佛偈一卷深自知身偈一卷(旧录云自知偈)禅经偈一卷(抄禅经中偈)恒和尼百句一卷五言咏颂本起一卷(一百四十二首)道行品诸经胡音解一卷灌顶七万二千神王护比丘咒经一卷灌顶十二万神王护比丘尼咒经一卷灌顶三归五戒带佩护身咒经一卷灌顶百结神王护身咒经一卷灌顶宫宅神王守镇左右咒经一卷灌顶冢墓因缘四方神咒经一卷灌顶伏魔封印大神咒经一卷灌顶摩尼罗亶大神咒经一卷灌顶召五方龙王摄疫毒神咒经一卷灌顶梵天神策经一卷灌顶普广经一卷(本名普广菩萨经或名灌顶随愿往生十方净土经凡十一经从七万二千神王咒至召五方龙王咒凡九经是旧集灌顶总名大灌顶经从梵天神策及普广经拔除过罪经凡三卷是后人所集足大灌顶为十二卷其拔除过罪经一卷摘入疑经录中故不两载)摩诃般若波罗蜜神咒一卷般若波罗蜜神咒一卷(异本)七佛所结麻油述咒一卷七佛所结麻油述咒一卷(异本)七佛神咒一卷七佛神咒一卷(结缕者异本)大神母结誓咒一卷大神将军咒一卷八吉祥神咒一卷(古录云八吉祥经)陀邻钵经一卷陀罗尼句经一卷华积陀罗尼神咒一卷持句神咒一卷六神名神咒一卷幻师阿夷邹咒一卷伊洹法愿神咒一卷幻师陂陀神咒一卷医王惟楼延神咒一卷(或云阿难所问医王惟楼延神咒)幻师颰陀神咒一卷(古录幻王颰陀经)解日厄神咒一卷摩尼罗亶神咒一卷檀特罗麻油述神咒一卷麻油述神咒一卷罗亶神咒案摩经一卷咒水经一卷嚫水经一卷龙王咒水浴经一卷龙王结愿五龙神咒一卷五龙咒毒经一卷十八龙王神咒经一卷咒请雨咒止雨取血气神咒一卷(旧录云血咒)药咒一卷咒毒一卷咒时气一卷咒小儿一卷咒龋齿一卷(或云咒虫齿或云咒齿)咒龋齿(异本)咒牙痛咒牙痛(异本)咒眼痛咒眼痛(异本)咒贼一卷(或云辟除贼害咒)咒贼(异本)卒逢贼结带咒七佛安宅神咒一卷安宅咒一卷三归五戒神王名一卷(安法师所载竺法护经目有神咒三卷既无名题莫测同异今新集所得并列名条卷虽未详译人而护所出咒必在其矣)

　　右八百四十六部。凡八百九十五卷。新集所得。今并有其本。悉在经藏。条新撰目录阙经。未见经文者如左杂譬喻经八十卷(旧录所载)杂数经二十卷(旧录所载)出要经二十卷阿惟越致转经十八卷(旧录所载)摩诃乘经十四卷(改字训日乘)蜀普耀经八卷(旧录所载似蜀土所出)行道经七卷正法华三昧经六卷(疑即是正法华经之别名)摩诃乘优波提经五卷三昧王经五卷梵王请问经五卷不退转轮经四卷佛从兜率降中阴经四卷(出王宗经目)四天王经四卷(疑一部四本)魔王请问经四卷那先譬喻经四卷(旧录所载)度无极譬经三卷长阿含经三卷(疑是残缺长阿含经)大梵天王请转法轮经三卷释提桓因所问经三卷法华光瑞菩萨现寿经三卷普贤菩萨答难二千经三卷儒首菩萨经二卷(疑即是儒首菩萨分卫经)太子试艺本起经二卷小本起经二卷(旧录所载)不思议功德经二卷(或云功德经)蜀首楞严经二卷(出旧录所载似蜀土所出)后出首楞严经二卷(旧录所载云有十偈)梵天王请佛千首经二卷(又大梵天王经二卷似此)深断连经二卷甘露味阿毗昙二卷(或云甘露味经二卷)弘道经二卷乳王如来经一卷(或云乳王)瞻波国佛说戒经一卷佛在誓枝山说法经一卷佛三毒事经一卷佛七事经一卷佛开和伏经一卷佛意行经一卷佛医王经一卷因佛生三心经一卷佛聚经一卷如来智印经一卷(先阙)七佛本缘经一卷七佛父母姓字经一卷(旧录云七佛姓字经)释迦文放钵经一卷佛袈裟经一卷佛钵经一卷佛大衣经一卷佛本记一卷(旧录所载)贤劫五百佛名一卷现在十方佛名经一卷过去诸佛名一卷千五百佛名一卷三千佛名经一卷五千七百佛名经一卷观世音成佛经一卷文殊因缘经一卷文殊本愿经一卷文殊观经一卷弥勒受决经一卷弥勒作佛时经一卷弥勒难经一卷弥勒须河经一卷导师问佛经一卷颰陀菩萨百二十难经一卷贤首菩萨二百问经一卷持身菩萨经一卷(或云持身经)金刚女菩萨经一卷善意菩萨经一卷阿惟越致菩萨戒经一卷(旧录云阿惟越致戒经)菩萨从兜率天降中阴经一卷菩萨行喜经一卷菩萨净本业经一卷菩萨初业经一卷菩萨四事经一卷菩萨十六愿经一卷菩萨五十德行经一卷菩萨教法经一卷菩萨正行经一卷菩萨出入诸则经一卷菩萨内诫经一卷菩萨常行经一卷(旧录所载)菩萨母姓字经一卷菩萨家姓经一卷菩萨比丘经一卷菩萨经一卷迦叶解经一卷迦叶因缘经一卷舍利弗问暑经一卷迦叶独证自誓经一卷(旧录所载)舍利弗叹度女人经一卷舍利弗生西方经一卷舍利弗目连泥洹经一卷摩诃目犍连与佛角能经一卷(旧录所载)目连所问经一卷目连因缘经一卷阿难得道经一卷(旧录所载)阿难般泥洹经一卷(旧录所载)阿难现变经一卷难陀经一卷阿那律念复生经一卷(旧录)满愿子经一卷阿那含七念经一卷罗汉菩子经一卷宾头卢取钵经一卷鸠摩迦叶经一卷童迦叶经一卷(出长阿含。或云童迦叶解难)爱行比丘经一卷爱身比丘经一卷加丁比丘经一卷栴比丘经一卷善星比丘经一卷六群比丘经一卷自在王比丘经一卷罗耶达比丘经一卷比丘和须蜜经一卷比丘法相经一卷佛为比丘说二事经一卷玄戒未来比丘经一卷沙门分卫见怪异经一卷(旧录所载)释种子经一卷莲华色比丘尼经一卷人诈名为道经一卷(旧录所载)尊者婆蹉律经一卷恒水不说戒经一卷波罗提木叉一卷大沙门羯磨一卷大戒经一卷(旧录所载)五部威仪所服经一卷(或云五部僧服经)衣服制一卷(旧录所载)结界文经一卷八岁沙弥降外道经一卷(抄出曜旧录云八岁沙弥折外异学经)八岁沙弥开解国王经一卷罽宾二沙弥经一卷沙弥离戒一卷沙弥离威仪一卷(旧录所载)沙弥持戒经一卷海洲优婆塞会经一卷优婆夷堕舍经一卷在家菩萨戒经一卷在家律仪经一卷贤者杂事经一卷弟子本行经一卷(旧录所载)弟子修学经一卷弟子行泽中遇贼劫经一卷弟子精进经一卷道本五戒经一卷(旧录所载)迦提罗越问五戒经一卷威仪经一卷(旧录所载)那罗延天王经一卷毗沙门王经一卷大四天王经一卷二十八天经一卷为寿尽天子说法经一卷(旧录云命尽天子经)诸天寿经一卷魔现成佛经一卷魔试佛经一卷(旧录所载)魔试目连经一卷(或云弊魔试摩目连经)魔王诫经一卷阿须伦问八事经一卷(旧录云何须伦所问八事)净饭王经一卷佛葬阅头檀王经一卷阿育王作小儿时经一卷小阿育王经一卷优填王照逝心女经一卷迦夷王头布施经一卷果尊王经一卷佛居士经一卷降恐王经一卷摩罗王经一卷遮罗王经一卷(出六度集)摩竭王经一卷(旧录云摩竭国王经)摩登王经一卷尸呵遍王经一卷(旧录云尼呵遍王经)舍夷国经一卷干夷王经一卷(出六度集)罗提坻王经一卷(或作国王罗提㙔经)摩诃惟越王经一卷萨和达王经一卷难国王经一卷年少王经一卷(旧录所载)洴沙王经一卷十四王经一卷王以竹施经一卷劝王持五诫经一卷太子法慧经一卷(旧录云太子法慧)太子法施经一卷(出六度集)太子旃舍罗差经一卷是光太子经一卷(旧录所载)长者盛德经一卷长者法心经一卷长者难提经一卷(旧录所载)长者仁贤经一卷长者洹罗越经一卷长者子誓经一卷(旧录所载)佛问淳陀长者受乐净行经一卷五百婆罗门问有无经一卷(旧录所载)婆罗门问事经一卷婆罗门等争说经一卷六师诣波斯匿王经一卷尼犍斋经一卷仙叹经一卷(出六度集)光味仙人睹佛身经一卷(抄方等大集)明星梵志经一卷摩竭梵志经一卷(出义足)觱辞梵志经一卷(出义足)猛观梵志经一卷(出义足)法观梵志经一卷(出义足)兜率梵志经一卷兜勒梵志经一卷梵志拔陀经一卷梵志计火净经一卷梵志问疑经一卷梵志意经一卷梵志好母经一卷梵志淫女经一卷梵志六师经一卷天后贤女经一卷德女问经一卷女利行经一卷(旧录所载)贫女少施获弘报经一卷贫女听经蛇啮命终经一卷(古录贫女听经蛇啮命终生天经)国王痴夫人经一卷(旧录所载)弥家女经一卷四妇因缘经一卷(旧录所载)钟磬贫乏经一卷(抄出耀)淫人曳踵行经一卷(旧录所载)二人作沙门弟断兄舌经一卷气嘘杀旃陀罗经一卷眼能视杀人经一卷孤独三兄弟经一卷老少俱死经一卷阿剑他经一卷须多罗经一卷(旧录云须多罗入胎经)羼提和经一卷(抄六度集)须陀利经一卷不兰伽经一卷小申日经一卷波罗柰媈四姓经一卷大姓家主叩书不经一卷提谓经一卷强罗经一卷堕迦经一卷(旧录所载云晋言坚强)金转龙王经一卷盘达龙王经一卷(旧录所载)苏曷龙王经一卷三龙王经一卷菩萨作六牙象本事经一卷菩萨作龟本事经一卷(六度集)菩萨师子王经一卷菩萨为鱼王经一卷(出六度集)象王经一卷(出生经)虎王经一卷鳖王经一卷(或云菩萨曾为鳖王经)蝎王经一卷毒龙蛇施经一卷养牛经一卷放牛法经一卷牛米自供养经一卷(旧录云牛米自供经)行放食牛经一卷(旧录所载)堕释迦牧牛经一卷(旧录所载)饿鬼经一卷铁杵泥犁经一卷阎罗王经一卷缘经一卷药经一卷苦慧经一卷慧达经一卷法足经一卷身数经一卷选福经一卷布施经一卷助善经一卷孝顺经一卷古来经一卷度世经一卷缘本经一卷法藏经一卷明住经一卷善憩经一卷植质经一卷名相经一卷怪异经一卷灭怪经一卷本钵经一卷案钵经一卷诸法经一卷杂赞经一卷法严经一卷(旧录所载疑即是等入法严)渐备经一卷(疑是渐备之一卷)壁四经一卷(旧录所载)与脱经一卷伏愿经一卷宝见经一卷真提经一卷明义经一卷见在经一卷杂事经一卷释学经一卷释论一卷(疑是大智论抄之一卷)旨解经一卷(疑即义旨杂解)卖智慧经一卷(旧录所载)初受道经一卷(旧录所载)度道俗经一卷学经福经一卷(旧录所载)诸福德经一卷说人身经一卷施色力经一卷色入施经一卷戒法律经一卷止寺中经一卷(旧录所载)未生火经一卷未生灾经一卷成败品一卷(经目或云成败品第四似是楼炭经之一品)念佛品经一卷须弥山经一卷阎浮利经一卷世间珍宝经一卷(旧录云世间所望珍宝经)无端抵持经一卷(旧录云无端抵总持经)安般行道经一卷(旧录所载)现道神足经一卷成行无想经一卷解慧微妙经一卷(旧录所载)失道得道经一卷(旧录所载)心情心识经一卷(旧录所载云有注)捡意向正经一卷(旧录所载)悔过除罪经一卷道德果证经一卷(旧录所载)深自侥幸经一卷布施持戒经一卷礼敬诸塔经一卷浴像功德经一卷浴僧功德经一卷生西方斋经一卷造浴室法经一卷父子因缘经一卷(旧录所载)荧火六度经一卷(旧录有明度经一卷云一名荧火明度经)有疑往解经一卷杂阿含经一卷(旧录所载)长阿含方法经一卷六足阿毗昙一卷小观世楼炭经一卷(旧录所载)陀邻尼目佉经一卷布施度无极经一卷(疑是六度集之一卷)内禅波罗蜜经一卷(旧录所载)令人孝有德经一卷甚深大回向经一卷人于出家者经一卷心应深贪慕经一卷地水火风空经一卷求欲者除意经一卷持戒教人杀生经一卷七月十五日腊法经一卷功高憍慢有二辈经一卷欢喜布施有五事经一卷木锵刺脚因缘经一卷(出兴起行经)三梦经一卷三悔处经一卷三乘无当经一卷四署经一卷四辈经一卷(旧录云四辈弟子经或云四辈学经)四等意经一卷四意止本经一卷四政断经一卷大四谛经一卷(旧录所载)四厚经一卷五暑经一卷五谷世经一卷五方便经一卷(旧录所载)五戒报应经一卷五惟越罗名解说经一卷(旧录所载)五乱经一卷五耶经一卷五阴经一卷(旧录所载)中五浊世经一卷(旧录所载)六波罗蜜经一卷(旧录所载)六衰事经一卷六禅经一卷六度六十行经一卷六辈阿惟越致经一卷七众经一卷七流经一卷七使经一卷七辈人横死经一卷大七车经一卷(旧录所载)七岁作善经一卷八正八邪经一卷(旧录所载)八方万物无常经一卷八总持经一卷(旧录所载)八辈经一卷(旧录所载)八双经一卷八部僧行名经一卷(旧录所载)九结经一卷九恼经一卷九道观身经一卷十部僧经一卷十二意经一卷十二阿练若高行经一卷十二部经名一卷大十二因缘经一卷(旧录所载)十八难经一卷(旧录所载)三十二僧那经一卷三十四意经一卷五十德相经一卷五十二章经一卷(旧录所载别有孝明四十二章)六十品经一卷六十二疑经一卷七十二观身经一卷百法经一卷百八爱经一卷(旧录所载似抄五盖疑结经)二百五十戒经一卷(诸录并云有六种异出)惟日三昧经一卷逮慧三昧经一卷(旧录所载一名文殊师利问菩萨十事行经)月电三昧经一卷无言三昧经一卷小安般舟三昧经一卷(旧录所载)阿和三昧经一卷禅行敛意经一卷(旧录云禅行极意)禅数经一卷(旧录所载)禅行法经一卷须弥山譬经一卷日月譬经一卷海水譬经一卷药草喻经一卷功德天譬经一卷贤劫譬经一卷金刚譬经一卷宝藏譬经一卷明珠譬经一卷聚木譬经一卷四大譬经一卷化譬经一卷(旧录云化喻经)般若波罗蜜偈一卷佛清净偈一卷太子出国二十偈一卷佛十力偈一卷群生偈一卷(旧录所载)十方佛神咒一卷大总持神咒一卷(旧录云总持咒)四天王神咒一卷护诸比丘咒一卷(出生经)十二因缘结缕神咒一卷摩诃神咒一卷移山神咒一卷降魔神咒一卷和摩结神咒一卷威德陀罗神咒一卷异出般舟三昧经一卷异出宝藏经一卷异出普门经一卷(目录云向一万言)异出义足二卷异出四谛经一卷异出菩萨本经一卷异出逝童子经一卷异出孙陀耶致经一卷异出十善十恶经一卷异出九伤经一卷异出了本经一卷

　　右合四百六十部。凡六百七十五卷。详挍群录。名数已定。并未见其本。今阙此经右二都件。凡一千三百六部。合一千五百七十卷(已写前件八百四十六部八百九十五卷在藏未写四百六十部六百七十五卷今阙)。

　　出三藏记集录下卷第四
大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　出三藏记集录下卷第五

　　释僧祐撰新集抄经录第一新集安公疑经录第二新集疑经录第三新集安公注经及杂经志录第四小乘迷学竺法度造异仪记第五长安睿法师喻疑第六

　　新集抄经录第一

　　抄经者。盖撮举义要也。昔安世高抄出修行为大道地经。良以广译为难。故省文略说。及支谦出经亦有孛抄。此并约写胡本。非割断成经也。而后人弗思肆意抄撮。或棋散众品。或爪剖正文。既使圣言离本。复令学者逐末。竟陵文宣王慧见明深。亦不能免。若相竞不已。则岁代弥繁芜黩法宝。不其惜欤。名部一成难用刊削。其安公时抄。悉附本录。新集所获。撰目如左。庶诫来叶无效尤焉。抄华严经十四卷抄方等大集经十二卷抄菩萨地经十二卷抄法句譬经三十八卷抄阿差末经四卷抄净度三昧经四卷抄摩诃摩耶经三卷抄胎经三卷抄央掘魔罗经二卷抄报恩经二卷(少上卷)抄头陀二卷(抄律中事)抄义足经二卷抄法华药王品一卷抄维摩诘所说佛国品一卷抄维摩诘方便品一卷抄维摩诘问疾品一卷抄安般守意经一卷抄菩萨本业经一卷抄菩萨本业愿行品一卷抄四谛经要数一卷抄法律三昧经一卷抄照明三昧不思议事经一卷抄诸佛要集经一卷抄大乘方等要慧经一卷抄普贤观忏悔法一卷抄乐璎珞庄严方便经一卷抄未曾有因缘经一卷抄阿毗昙五法行经一卷抄诸法无行经一卷抄无为道经一卷抄分别经一卷抄德光太子经一卷抄魔化比丘经一卷抄优婆塞受戒品一卷抄优婆塞受戒法一卷抄贫女为国王夫人经一卷(从华严经至贫女为国王夫人凡三十六部并齐竟陵文宣王所抄凡抄字在经题上者皆文宣所抄也)般若经问论集二十卷(即大智论抄或云要论或云略论或云释论)

　　右一部凡二十卷。庐山沙门释慧远。以论文繁积学者难究故略要抄出。抄成实论九卷(齐武帝永明七年十二月竟陵文宣王请定林上寺释僧柔小庄严寺释慧次等于普弘寺共抄出)净度三昧抄一卷律经杂抄一卷本起抄经一卷睒抄经一卷(旧录所载)五百梵律经抄一卷(旧录所载)大海深险抄经一卷(上六抄经是旧抄今并阙本)抄为法舍身经六卷(抄字在上似是文宣王所抄今阙此经)法苑经一百八十九卷(此一经近世抄集撮撰群经以类相从虽立号法苑终入抄数今阙此经)

　　右抄经。四十六部。凡三百五十二卷。其四十八部。一百五十一卷。并有经。其八部。二百一卷。今阙。

　　新集安公疑经录第二

　　安法师造

　　外国僧法学。皆跪而口受。同师所受。若十二十转。以授后学。若有一字异者。共相推挍。得便摈之。僧法无纵也。经至晋土其年未远。而喜事者以沙标金。斌斌如也。而无括正。何以别真伪乎。农者禾草俱在。后稷为之叹息。金匮玉石同缄。卞和为之怀耻。安敢预学次见泾渭杂流龙蛇并进。岂不耻之。今列意谓非佛经者如左。以示将来学士。共知鄙信焉。宝如来经二卷(南海胡作或云宝如来三昧经)定行三昧经一卷(或云佛遗定行摩目揵所问经)真谛比丘慧明经一卷(或云慧明比丘经或云清净真谛经)尼吒国王经一卷(或云尼吒黄罗国王经或云黄罗王经)胸有万字经一卷(或云胸现万字经)萨和菩萨经一卷(旧录云国王萨和菩萨经)善信女经二卷(或云善信经)护身十二妙经一卷(一名度世护世经)度护经一卷(或云度护法经)毗罗三昧经二卷善王皇帝经二卷(或云善王皇帝功德尊经或为一卷)惟务三昧经一卷(或作惟无三昧)阿罗呵公经一卷(或云相国何罗呵公经)慧定普遍神通菩萨经一卷(旧录云慧定普遍国土神通菩萨经)阴马藏经一卷(或云阴马藏光明经)大阿育王经一卷(云佛在波罗奈者)四事解脱经一卷(或云四事解脱度人经)大阿那律经一卷(非八念者阙)贫女人经一卷(名难陀者旧录云贫女难陀经阙)铸金像经一卷(阙)四身经一卷(阙)普慧三昧经一卷(阙)阿秋那经一卷(旧录云阿秋那三昧经阙)两部独证经一卷(阙)法本斋经一卷(西凉州来阙)觅历所传大比丘尼戒一卷(阙)

　　右二十六部三十卷。

　　新集疑经伪撰杂录第三

　　长阿含经云。佛将涅槃。为比丘说四大教法。若闻法律当于诸经推其虚实。与法相违则非佛说。又大涅槃经云。我灭度后。诸比丘辈抄造经典令法淡薄。种智所照验于今矣。自像运浇季浮竞者多。或凭真以构伪。或饰虚以乱实。昔安法师摘出伪经二十六部。又指慧达道人以为深戒。古既有之。今亦宜然矣。祐挍阅群经。广集同异。约以经律。颇见所疑。夫真经体趣融然深远。假托之文辞意浅杂。玉石朱紫无所逃形也。今区别所疑注之于录。并近世妄撰。亦标于末。并依倚杂经而自制名题。进不闻远适外域。退不见承译西宾。我闻兴于户牖。印可出于胸怀。诳误后学。良足寒心。既躬所见闻。宁敢默已。呜呼来叶。慎而察焉。比丘应供法行经一卷(此经前题云罗什出祐案经卷旧无译名兼罗什所出又无此经故入疑录)居士请僧福田经一卷(此经前题云昙无谶出案谶所出无此故入疑录)灌顶度星招魂断绝复连经一卷决定罪福经一卷无为道经二卷情离有罪经一卷烧香咒愿经一卷(或云咒愿经)安墓咒经一卷观月光菩萨记一卷佛钵经一卷(或云佛钵记甲申年大水及月光菩萨出事)弥勒下教一卷(在钵记后)九十六种道一卷

　　右十二部经记。或义理乖背。或文偈浅鄙。故入疑录。庶耘芜穬以显法宝。灌顶经一卷(一名药师琉璃光经或名灌顶拔除过罪生死得度经)

　　右一部。宋孝武帝。大明元年。?陵鹿野寺比丘慧简。依经抄撰(此经后有续命法所以偏行于世)。提谓波利经二卷(旧别有提谓经一卷)

　　右一部。宋孝武时。北国比丘昙靖撰。宝车经一卷(或云妙好宝车菩萨经)

　　右一部。北国淮州比丘昙辩撰。青州比丘道侍改治。菩提福藏法化三昧经一卷

　　右一部。齐武帝时。比丘道备所撰(备易名道欢)。佛法有六义第一应知一卷(未得本)六通无碍六根净业义门一卷(未得本)

　　右二部。齐武帝时。比丘释法愿抄集经义所出。虽弘经义异于伪造。然既立名号则一部。惧后代疑乱。故明注于录。佛所制名数经五卷

　　右一部。齐武帝时。比丘释王宗所撰。抄集众经有似数林。但题称佛制。惧乱名实。故注于录。众经要揽法偈二十一首一卷

　　右一部。梁天监二年。比丘释道欢撰。右合二十部。二十六卷。疑经两录合四十六部。五十六卷。其三十八部失源。八部有人名。

　　新集安公注经及杂经志录第四

　　夫日月丽天众星助耀。雨从龙降彪池佐润由是丰泽洪沾大明焕赫也。而犹有燋火于云夜。抱瓫于汉阴者。时有所不足也。佛之着教。真人发起。大行于外国。有自来矣。延及此土。当汉之末世。晋之盛德也。然方言殊音。文质从异。译胡为晋出非一人。或善胡而质晋。或善晋而未备胡。众经皓然难以折中。窃不自量敢豫僧数。既荷佐化之名。何得素餐终日乎。辄以洒扫之余暇。注众经如左。非敢自必。必值圣心。庶望考文时有合义。愿将来善知识不咎其默守。冀抱瓫燋火谠有微益。光赞折中解一卷光赞抄解一卷

　　般若放光品者。分别尽漏而不证八地也。源流浩汗厥义幽邃。非彼草次可见宗庙之义也。安为折疑准一卷。折疑略二卷。起尽解一卷。

　　道行品者。般若抄也。佛去世后。外国高明者撰也。辞句质复首尾互隐。为集异注一卷。

　　大小十二门者。禅思之奥府也。为各作注大作注。大十二门二卷。小十二门一卷(今有)。

　　了本生死者。四谛四信之玄薮也。为注一卷(今有)密迹金刚经。持心梵天经。

　　右二经者。护公所出也。多有隐义。为作甄解一卷。

　　贤劫八万四千度无极者。大乘之妙目也。为解一卷。

　　人本欲生经者。九止八脱之妙要也。为注撮解一卷(今有)。

　　安般守意。多念之要药也。为解一卷(今有)。

　　阴持入者。世高所出残经也。渊流美妙至道直迳也。为注二卷(今有)。

　　大道地者。修行抄也。外国所抄。为注一卷。

　　众经众行或有未曾共和者。安集之为十法句义一卷。连杂解共卷。

　　义指者。外国沙门于此土所传义也。云诸部训异。欲广来学视听也。增之为注一卷。

　　九十八结者。阿毗昙之要义。为解一卷。连约通解共卷。

　　又为三十二相解一卷。

　　三界诸天混然淆杂。安为录一卷(今有)。

　　此土众经出不一时。自孝灵光和已来。迄今晋康宁二年。近二百载。值残出残遇全出全。非是一人难卒综理。为之录一卷(今有)。答沙汰难二卷答法将难一卷西域志一卷

　　凡二十七卷其诸天录经录。及答沙汰难至西域志。虽非注经。今依安旧录附之于末。僧法尼所诵出经入疑录宝顶经一卷　永元元年出时年九岁净土经一卷　永元元年出时年九岁正顶经一卷　永元元年出时年九岁法华经一卷　永元元年出时年九岁药草经一卷　永元二年出时年十岁太子经一卷　永元二年出时年十岁伽耶波经一卷　永元二年出时年十岁波罗奈经一卷　中兴元年出时年十二岁优娄频经一卷　中兴元年出时年十二岁益意经二卷　天监元年出时年十三(智远承旨)般若得经一卷　天监元年出时年十三(智远承旨)华严璎珞经一卷　天监元年出时年十三(智远承旨)逾陀卫经一卷　天监四年台内华光殿出时年十六阿那含经二卷　天监四年出时年十六妙音师子吼经三卷　天监四年出年十六(借张家)出乘师子吼经一卷　天监三年出时年十五胜鬘经一卷　永元元年出时年九岁优昙经一卷妙庄严经四卷维摩经一卷(江家出)序七世经一卷

　　右二十一种经凡三十五卷。

　　经如前件。齐末太学博士江泌处女尼子所出。初尼子年在龆。龀。有时闭目静坐。诵出此经。或说上天。或称神授。发言通利。有如宿习。令人。写出。俄而还止。经历旬朔续复如前。京都道俗威传其异。今上敕见面问所以。其依事奉答。不异常人。然笃信正法少修梵行。父母欲嫁之。誓而弗许。后遂出家。名僧法。住青园寺。祐既收集正典。捡括异闻。事接耳目。就求省视。其家秘隐。不以见示。唯得妙音师子吼经三卷。以备疑经之录。此尼以天监年三月亡。有好事者。得其文疏前后所出定。

　　二十余卷。厥舅孙质以为真经。行疏劝化收合传写。既染毫牍必存于世。昔汉建安末。济阴丁氏之妻。忽如中疾。便能胡语。又求纸笔自为胡书。复有西域胡人。见其此书云。是经莂。推寻往古不无此事。但义非金口。又无师译。取舍兼怀。故附之疑例。萨婆若陀眷属庄严经一卷(二十余纸)

　　右一部。梁天监九年。郢州投陀道人妙光。戒岁七腊。矫以胜相。诸尼妪人佥称圣道。彼州僧正议欲驱摈。遂潜下都住普弘寺。造作此经。又写在屏风红纱映覆香花供养。云集四部嚫供烟。塞事源显发。敕付建康辩核疑状云。抄略诸经多有私意。妄造借书人路琰属辞润色。狱牒。妙光巧诈事应斩刑。路琰同谋。十岁谪戍。即以其年四月二十一日。敕僧正慧超。令唤京师能讲大法师。宿德如僧祐昙准等二十人。共至建康。前辩妙光事。超即奉旨。与昙准僧祐法宠慧令慧集智藏僧旻法云等二十人。于县辩问。妙光伏罪。事事如牒。众僧详议依律摈治。天恩免死。恐于偏地复为惑乱长系东治。即收拾此经得二十余本及屏风。于县烧除。然犹有零散。恐乱后生。故复略记(萨婆若陀长者。是妙光父名。妙光弟名金刚德体。弟子名师子)。法苑经一百八十九卷抄为法舍身经六卷

　　右二部。盖近世所集。未详年代人名。悉总集群经以类相从。既立号。法苑则疑于别经。故注记其名以示后学。卷数虽多犹是前录众经。故不入部最之限。

　　小乘迷学竺法度造异仪记第五

　　夫至人应世观众生根。根力不同设教亦异。是以三乘立轨随机而发。五时说法应契而化。沿粗以至妙。因小以及大。阶渐殊时教之体也。自正法稍远受学乖互。外域诸国或偏执小乘。最后涅槃显明佛性。而犹执初教。可谓胶柱鼓琴者也。元嘉中。外国商人竺婆勒。久停广州。每往来求利。于南康郡生儿。仍名南康。长易字金伽。后得入道。为昙摩耶舍弟子。改名法度。其人貌虽外国。实生汉土。天竺科轨非其所谙。但性存矫异。欲以摄物。故执学小乘。云无十方佛。唯礼释迦而已。大乘经典不听读诵。反抄着衣。以此为法常用铜钵无别应器。乃令诸尼作镇肩衣。似尼师坛。缝之为囊。恒着肩上而不用坐。以表众异。每至出路相捉而行布萨悔过。但伏地相向而不胡跪。法度善闲汉言。至授戒先作胡语。不令汉知。案律之明文授法资解。言不相领不得法事。而竺度昧罔面行诡术。明识之众咸共骇弃。唯宋故丹阳尹颜竣女。宣业寺尼法弘。交州刺史张牧女。弘光寺尼普明等。信受其教以为真实。虽出贵族而识谢慧心。毁呰方等既绝法雨。妄学诡科乖背律仪。来苦方深良可愍伤。自正化东流大乘日曜。英哲顶受遍寓服膺。而使迷伪之人专行偏教。莫或振止。何其甚哉。昔慧导拘滞疑惑大品。昙乐偏执非拨法华。罔天下之明。信己情之谬。关中大众固已指为无间矣。至如彭城僧渊诽谤涅槃舌根销烂。现表厥殃。大乘难诬。亦可验也。寻三人之惑并恶止其躬。而竺度之悖。以毒饮人。凡女人之性。智弱信强一受伪教则同惑相埏。故京师数寺遂尘异法。东境尼众亦时染此风。将恐邪路易开淄污不已。嗟乎斯岂魔断大乘故先侮女人欤。此实开士之所痛悼。而法主所宜匡制也。大方便经云。释迦如来昔为比丘。专以四阿含教化谤毁方等。于无数劫受大苦报。从阿鼻出发大乘心。致成正觉。后进之贤宜思防断。古今明诫可不慎乎。

　　昔慧睿法师久叹愚迷。制此喻疑防于今日。故存之录末。虽于录非类。显证同矣。

　　喻疑第六

　　长安睿法师

　　夫应而不寂感之者至。感有精粗应亦不一。影响理也。若以方斯之非徒乖其圆。乃亦丧其方。故以备闻之悟喻其所疑。疑非膏肓粗必为治。若治所不至。喻复其如之何。并可详览往喻。昔汉室中兴。孝明之世。无尽之照。始得挥光此坏。于二五之照。当是像法之初。自尔已来。西域名人安侯之徒。相继而至。大化文言渐得渊照。边俗陶其鄙倍。汉末魏初。广陵彭城二相出家。并能任持大照。寻味之贤始有讲次。而恢之以裕义。迂之以配说。下至法祖孟详法行康会之徒。撰集诸经宣畅幽旨。粗得充允祖听暨今。附文求旨。义不远宗。言不乖实。起之于亡师。及至符并龟兹三王来朝。持法之宗亦并与经俱集。究摩罗法师至自龟兹。持律三藏集自罽宾。禅师徒众寻亦并集。关中洋洋十数年中。当是大法后兴之盛也。睿才常人鄙而得厕。对宗匠陶译玄典。法言无日不闻。闻之无要不记故敢依准所闻。寄之纸墨以宣所怀。什公云。大教兴世五十余年。言无不实。实无不益。益而为言无非教也。实而为称无非宝也。宝以如意为喻。教以正失为体。若能体其随宜之旨。则言无不深。若守其一照。则惑无不至。今此世界以杂为名。则知本自离薄。本自离薄则易为风波。风波易以动。不淳易为离。易动易离。故大圣随宜而进。进之不以一途。三乘离化由之而起。三藏祛其染滞。般若除其虚妄。法华开一究竟。泥洹阐其实化。此三津开照。照无遗矣。但优劣存乎人。深浅在其悟。任分而行。无所臧否。前五百年也。此五百年中。得道者多。不得者少。以多言之。故曰正法。后五百年。唯相是非执竞盈路。得道者少。不得者多。亦以多目之。名为像法。像而非真。失之由人。由人之失。乃有非跋真言斧戟实化。无择起于胸中不救出自唇吻。三十六国小乘人也。此衅流于秦地。慧导之徒遂复不信大品。既蒙什公入关开托真照。般若之明复得挥光。末俗朗兹实化寻出法华开方便门。令一实究竟广其津途。欣乐之家景仰沐浴。真复不知老之将至。而昙乐道人。以偏执之。见而复非之。自毕幽途永不可诲。今大般泥洹经。法显道人。远寻真本。于天竺得之。持至扬都。大集京师义学之僧百有余人。师执本。参而译之详而出之。此经云。泥洹不灭佛有真我。一切众生皆有佛性。皆有佛性学得成佛。佛有真我故圣镜特宗而为众圣中王。泥洹永存。为应照之本。大化不泯真本存焉。而复致疑。安于渐照而排跋真诲任其偏执而自幽不救。其可如乎。此正是法华开佛知见。开佛知见今始可悟。金以莹明显发可知。而复非之。大化之由而有此心。经言阐提。真不虚也。此大法三门皆有成证。昔朱士行既袭真式。以大法为己任。于雒中讲中小品。亦往往不通。乃出流沙寻求大品。既至于填果得真本。即遣弟子十人。送至雒阳。出为晋音。未发之间。彼土小乘学者。乃以闻王。云汉地沙门乃以婆罗门书或乱真言。王为地主若不折之。断绝大法聋盲汉地。王之咎也。王即不听。时朱士行乃求烧经为证。王亦从其所求积薪十车于殿阶下。以火焚之。士行临阶而发诚誓。若汉地大化应流布者。经当不烧。若其不应命也如何。言已投之。火即为灭。不损一字。遂得有此法华正本。于于填大国辉光重壤踊出空中而得流此。此大般泥洹经既出之后。而有嫌其文不便者。而更便改之人情少惑。有慧祐道人。私以正本雇人写之客书之。家忽然火起。三十余家一时荡然。写经人于灰火之中求铜铁器物。忽见所写经本在火不烧。及其所写一纸陌外亦烧。字亦无损余诸巾纸写经竹筒。皆为灰烬。此三经者。如什公所言。是大化三门无极真体。皆有神验。无所疑也。什公时虽未有大般泥洹文。已有法身经明佛法身。即是泥洹。与今所出若合符契。此公若得闻此佛有真我一切众生皆有佛性。便当应如白日朗其胸衿。甘露润其四体。无所疑也。何以知之。每至苦问佛之真主亦复虚妄。积功累德谁为不惑之本。或时有言。佛若虚妄谁为真者。若是虚妄积功累德谁为其主。如其所探。今言佛有真业众生有真性。虽未见其经。证明评量意。便为不乖。而亦曾问此土先有经言一切众生皆当作佛。此云何。答言法华开佛知见。亦可皆有为佛性。若有佛性。复何为不得皆作佛耶。但此法华所明。明其唯有佛乘无二无三不明一切众生皆当作佛。皆当作佛我未见之亦不抑言无也。若得闻此正言。真是会其心府。故知闻之必深信受。同吾之肆学正法者。小可虚其衿带更听往喻。如三十六国着小乘者。亦复自以为日月之明。无以进于己也。而大心寥朗。乃能鄙其狂而偏执。自贻重罪。慧道之非大品而尊重三藏。亦不自以为照。不周也。昙乐之非法华凭陵其气。自以为是天下悠悠。唯己一人言其意亦无所与让。今疑大般泥洹者。远而求之。正当以一切众生皆有佛性为不通真照。真照自可照其虚妄。真复何须其照一切众生。既有伪矣。别有真性为不变之本。所以陶练既精真性乃发。恒以大慧之明除其虚妄。虚妄既尽法身独存。为应化之本。应其所化能成之缘。一人不度吾终不舍。此义如验。复何为疑耶。若于真性法身而复致疑者。恐此邪心无处不惑。佛之真我尚复生疑。亦可不信佛有正觉之照而为一切种智也。般若之明自是照虚妄之神器。复何与佛之真我法身常存。一切皆有佛之真性。真性存焉。学不越崖成不乖本乎。而欲以真照无虚言。言而亦无。佛我亦无。泥洹是邪见。但知执此照惑之明。不知无惑之性非其照也。为欲以此诬誷天下。天下之人何可诬也。所以遂不开默而骤明。明此照者。是惜一肆之上而有铄金之说。一市之中而言有虎者三。易惑之徒则将为之所染。皆为不杀之物。亦得已而言之。岂其好明人罪耶。实是蝮蛇螫手。不得不斩。幸有深识者。体其不默之旨。未深入者寻而悟之。以求自清之路。如其已不可喻。吾复其如之何。

　　出三藏记集录下卷第五
大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　出三藏记集序卷第六

　　释僧祐撰四十二章经序第一　未详作者安般守意经序第二　僧会法师安般注序第三　道安法师安般守意经序第四　谢敷作阴持入经序第五　道安法师人本欲生经序第六　道安法师了本生死经序第七　道安法师十二门经序第八　道安法师大十二门经序第九　道安法师法镜经序第十　僧会法师

　　四十二章经序第一

　　未详作者

　　昔汉孝明皇帝。夜梦见神人。身体有金色。项有日光。飞在殿前。意中欣然甚悦之。明日问群臣。此为何神也。有通人传毅曰。臣闻天竺有得道者。号曰佛。轻举能飞。殆将其神也。于是上悟。即遣使者张骞羽林中郎将秦景博士弟子王遵等十二人。至大月支国写取佛经。四十二章在十四石函中。登起立塔寺。于是道法流布。处处修立佛寺。远人伏化愿为臣妾者不可称数国内清宁。含识之类蒙恩受赖。于今不绝也。

　　安般守意经序第二

　　康僧会

　　夫安般者。诸佛之大乘。以济众生之漂流也。其事有六。以治六情。情有内外。眼耳鼻口身心。谓之内矣。色声香味细滑邪念。谓之外也。经曰。诸海十二事。谓内外六情之受邪行犹海受流。饿夫梦饭。盖无满足也心之溢荡无微不浃。恍惚仿佛出入无间。视之无形。听之无声。逆之无前。寻之无后。深微细妙形无丝发。梵声仙圣所不能照。明默种于此化生乎。彼非凡所睹谓之阴也。犹以晦曀种夫粢芥。闿手覆种孳有万亿。旁人不睹其形。种家不知其数也。一朽乎下。万生乎上。弹指之间。心九百六十转。一日一夕十三亿意。意有一身。心不自知。犹彼种夫也。是以行寂系意着息数一至十。十数不误。意定在之。小定三日。大定七日。寂无他念。泊然若死。谓之一禅。禅弃也。弃十三亿秽念之意。已获数定。转念着随蠲除其八。正有二意。意定在随。由在数矣。垢浊消灭心稍清净谓之二禅也。又除其一。注意鼻头。谓之止也。得止之行三毒四走五阴六冥。诸秽灭矣。昭然心明逾明月珠。淫邪洿心犹镜处泥。秽垢洿焉。偃以照天。覆以临土。聪睿圣达万土临照。虽有天地之大。靡一大而能睹。所以然者。由其垢浊众垢洿心有逾彼镜矣。若得良师刬刮莹磨。薄尘微曀荡使无余。举之以照。毛发面理无微不察。垢退明存使其然矣。情溢意散。念万不识一矣。犹若于市驰心放听广采众音。退宴存思不识一夫之言。心逸意散浊翳其聪也。若自闲处心思寂寞志无邪欲侧耳靖听。万句不失片言斯着。心靖意清之所由也。行寂止意悬之鼻头。谓之三禅也还观其身。自头至足反覆微察内体洿露森楚毛竖犹睹脓涕于斯具照天地人物。其盛若衰无存不亡。信佛三宝众冥皆明。谓之四禅也。摄心还念诸阴皆灭。谓之还也。秽欲寂尽其心无想。谓之净也。得安般行者厥心即明。举眼所观无幽不睹。往无数劫方来之事。人物所更现在诸刹。其中所有世尊法化弟子诵习。无遐不见。无声不闻恍惚仿佛存亡自由。大弥八极细贯毛牦。制天地住寿命。猛神德坏天兵。动三千移诸刹。八不思议。非梵所测。神德无限。六行之由也。世尊初欲说斯经时大千震动人天易色。三日安般无能质者。于是世尊化为两身。一曰何等。一尊主。演于斯义出矣。大士上人六双十二辈。靡不执行。有菩萨者。安清字世高。安息王嫡后之子。让国与叔。驰避本土翔而后进。遂处京师。其为人也。博学多识贯综神模七正盈缩。风气吉凶山崩地动。针䘑诸术睹色知病。鸟兽鸣啼无音不照。怀二仪之弘仁。愍黎庶之顽闇。先挑其耳却启其目。欲之视听明也。徐乃陈演正真之六。度译安。般之秘奥学者。尘兴靡不去秽浊之。操就清白之德者也余生。末踪始能负薪。考妣殂落。三师凋丧。仰瞻云日悲无质受。眷言顾之澘然出涕。宿祚未没。会见南阳韩林颖川皮业会稽陈慧。此三贤者。信道笃密执德弘正。烝烝进进志道不倦。余之从请问。规同矩合。义无乖异。陈慧注义。余助斟酌。非师不传。不敢自由也。言多鄙拙不究佛意。明哲众贤愿共临察。义有疣腨。加圣删定。共显神融矣。

　　安般注序第三

　　释道安

　　安般者。出入也。道之所寄无往不因。德之所寓无往不托。是故安般寄息以成守。四禅寓骸以成定也。寄息故有六阶之差。寓骸故有四级之别。阶差者。损之又损之。以至于无为。级别者。忘之又忘之。以至于无欲也。无为故无形而不因。无欲故无事而不适。无形而不因。故能开物。无事而不适。故能成务成务者。即万有而自彼。开物者。使天下兼忘我也。彼我双废者守于唯守也。故修行经。以斯二法而成寂。得斯寂者举足而大千震挥手而日月扪疾吹而铁围飞。微嘘而须弥舞。斯皆乘四禅之妙止。御六息之大辩者也。夫执寂以御有。策本以动末。有何难也。安般居十念之一。于五根则念根也。故撰法句者。属惟念品也。昔汉氏之末。有安世高者。博闻稽古。特专阿毗昙。学其所出经。禅数最悉。此经其所译也。兹乃趣道之要径。何莫由斯道也。魏初康会为之注义义或隐而未显者。安窃不自量。敢因前人为解其下。庶欲蚊翮以助随蓝。雾润以增巨壑也。

　　安般守意经序第四

　　谢敷作

　　夫意也者。众苦之萠基。背正之元本。荒迷放荡浪逸无崖。若狂夫之无所丽。爱恶充心耽昏无节。若夷狄之无君。微矣哉。即之无像寻之无朕。则毫末不足以喻其细。迅矣哉。[幸-干+贝]跷惚恍眴匝宇宙。则奔电不足以比其速。是以弹指之间九百六十转。一日一夕十三亿想。念必向报成生死栽。一身所种滋蔓弥劫。凡在三界倒见之徒。溺丧渊流莫能自反。正觉慈愍开示慧路。防其终凶之原渐。塞其忿欲之微兆。为启安般之要径。泯生灭以冥寂。申道品以养恬。建十慧以入微。絷九神之逸足。防七识之洪流。故曰守意也。若乃制伏粗垢弗刬漏结者。亦有望见贸乐之士。闭色声于视听。遏尘想以禅寂。乘静泊之祯祥。纳色天之嘉祚。然正志荒于华乐。昔习没于交逸。福田矜执而日零。毒根迭兴而罪袭。是以轮回五趣亿劫难拔。婴罗欲罔有剧深牢。由于无慧乐定不惟道门使其然也。至于乘慧入禅亦有三辈。或畏苦灭色乐宿泥洹。志存自济不务兼利者。为无著乘。或仰希妙相仍有遣无。不建大悲练尽缘缚者。则号缘觉。菩萨者。深达有本畅因缘无。达本者有有自空。畅无者因缘常寂。自空故。不出有以入无。常寂故。不尽缘以归空。住理而有非所缘。非缘故无无所脱。苟厝心领要。触有悟理者。则不假外以静内。不因禅而成慧。故曰阿惟越致。不随四禅也。若欲尘翳心慧不常立者。乃假以安般息其驰想。犹农夫之净地。明镜之莹刬矣。然即芸耨不以为地。地净而种滋。莹刬非以为镜。镜净而照明。故开士行禅非为守寂。在游心于玄冥矣。肇自发心悲盟弘普。秉权积德忘期安众。众虽济而莫脱。将废知而去筌矣。是谓菩萨不灭想取证也。此三乘虽同假禅静至于建志。厥初各有攸归。故学者宜恢心宏摸殖栽于始也。汉之季世。有舍家开士。安清字世高。安息国王之太子也。审荣辱之浮寄。齐死生乎一贯。遂脱簁于万乘。抱玄德而游化。演道教以发蒙。表神变以谅之。于时俊乂归宗释华崇实者。若禽狩之从麟凤。鳞介之赴虬蔡矣。又博综殊俗善众国音。传授斯经变为晋文。其所译出百余万言。探畅幽赜渊玄难测。此安般典。其文虽约义关众经。自浅至精众行具举。学之先要孰逾者乎。行者欲凝神反朴道济无外而不循斯法者。何异刖夫之陟太山。无翅而图升虚乎。释迦如来。妙慧足于曩劫。历无数以潜化。至于众生运会圆满告成。而犹现行六年以为教端者。诚以镇一纷耶。莫尚兹也。由是而观。可不务欤。敷染习沉冥积罪历劫。生与佛乖弗睹神化。虽以微祚得禀遗典。而情想繁芜道根未固。仰欣圣轨未一暂履。夕惕战惧惄焉如懤。是以诚心讽诵以钟识习。每遭明睿辄咨凝滞。然冥宗已远义训小殊。乃采集英彦戢而载焉。虽粗闻大要。未悟者众。于是复率愚思推捡诸数。寻求明证。遂相继续撰为注义。并抄撮大安般修行诸经事相应者。引而合之。或以隐显相从差简搜寻之烦。经道弘深。既非愚浅所能裁衷。父辞意鄙拙万不畅一。祇僧理秽。敢云足以阐融妙旨乎。实欲私记所识以备遗忘而已耳。傥有览者。愿亮不逮正其愚谬焉。

　　阴持入经序第五

　　释道安

　　阴持入者。世之深病也。驰骋人心变德成狂。耳聋口爽耽醉荣宠。抱痴投冥酸号三趣。其为病也。犹癞疾焉。入骨彻髓。良医拱手。犹癫蹶焉。来则冥然。莫有所识。大圣悼兹痛心内发忘身安赴荼炭含厚德忍舞击。观罗密于重云。止罝网于八极。洪痴不得振其翼。名爱不得逞其足。采善心于毫芒。拔凶顽于虎口。以大寂为至乐。五音不能聋其耳矣。以无为为滋味。五味不能爽其口矣。曜形浊世拯擢难计。陟降教终潜沦无名。诸无著等寻各腾逝。大弟子众。深惧妙法混然废没。于是令迦叶集结阿难所传凡三藏焉。该罗幽廓难度难测也。世雄授药必因本病。病不能均。是故众经相待乃备非彦非圣罔能综练。自兹以后。神通高士各为训释。或览撰诸经以为行式。譬璎玑欤。择彼珠珍以色相发。佩之冠之。为光为饰。喻绘事欤。调别众采以图晖烈。诸明睿者所撰亦然。此经则是其数也。有舍家开士。出自安息。字世高大慈流洽播化斯土。译梵为晋。微显阐幽。其所敷宣专务禅观。醇玄道数。深矣远矣。是经其所出也。阴入之弊人莫知苦。是故先圣照以止观。阴结日损成泥洹品。自非知机。其孰能与于此乎。从首至于九绝都是四十五药也。以慧断知入三部者。成四谛也。十二因缘讫净法部者。成四信也。其为行也。唯神矣。故不言而成。唯妙矣。故不行而至。统斯行者。则明白四达。立根得眼。成十力子。绍胄法王。奋泽大千。若取证则拔三结住寿成道。径至应真。此乃大乘之舟接。泥洹之关路。于斯晋土禅观弛废。学徒虽兴蔑有尽漏。何者。禅思守玄练微入寂。在取何道犹觇于掌。堕替斯要而悕见证。不亦难乎。安未近积罪生逢百罗戎狄孔棘。世之圣导。潜遁晋山孤居离众。幽处穷壑窃览篇目。浅识独见滞而不达。夙宵抱疑咨诹靡质。会太阳比丘竺法济。并州道人支昙。讲陟岨冒寇重尔远集。此二学士高朗博通。诲而不倦者也。遂与折槃畅碍造兹注解。世不值佛又处边国。音殊俗异规矩不同。又以愚量圣。难以逮也。冀未践绪者。少有微补。非敢自必析究经旨。

　　人本欲生经序第六

　　释道安

　　人本欲生经者。照乎十二因缘而成四谛也。本者痴也。欲者爱也。生者生死也。略举十二之三。以为目也。人在生死。莫不浪滞于三世。飘萦于九止。绸缪八缚者也。十二因缘于九止则第一人亦天也。四谛所鉴鉴乎九止。八解所正正乎八邪。邪正则无往而不恬。止鉴则无往而不愉。无往而不愉。故能洞照傍通。无往而不恬。故能神变应会。神变应会则不疾而速。洞照傍通则不言而化。不言而化。故无弃人。不疾而速。故无遗物。物之不遗。人之不弃。斯禅智之由也。故经曰。道从禅智得近泥洹。岂虚也哉。诚近归之要也。斯经似安。世高译为晋言也。言古文悉。义妙理婉。睹其幽堂之美。阙庭之富或寡矣。安每览其文。欲疲不能。所乐而现者三观之妙也。所思而存者想灭之辞也。敢以余暇为之撮注。其义同而文别者。无所加训焉。

　　了本生死经序第七

　　释道安

　　夫四信妙舆者。众祐之宝轩也。以运连缚倒见众生。凡在三界。罔弗冠痴佩行婴舞生死而趋阴堂揖让色味骖惑载疑驱驰九止者也。既则狎贤侮圣。纵其奸慝贪剑恚戚。枭截玄路群诽上要。殃祸备尝矣。世雄顾愍深图变谋。法旍曜于重霓。道鼓振于雷吼。寂千障乎八纮。慧戈陷乎三有。于是碎痴冠决婴佩。升信车入谛轨。则因缘息成四喜矣。故曰。了本生死也。了犹解也。本则痴也。元也。如来指举一隅。身子伸敷高旨。引兴幽赞。美矣盛矣。夫计身有命。则随缘缚谤佛毁信。若弥纶于幽室矣。夫解空无命。则成四谛昭然立信。若日殿之丽干矣。斯乃五十六药之崇基渊乎。盖众行之宗也。开微成务。孰先者乎。佛始得道隆建大哀。此经则十六之一也。其在天竺三藏圣师。莫不以为教首而研几也。汉之季世。此经始降兹土。雅邃奥邈少达其归者也。魏代之初有高士河南支恭明。为作注解探玄畅滞。真可谓入室者矣。俊哲先人足以析中也。然童曚之伦。犹有未悟。故仍前迹。附释未训。非苟穿凿以紫乱朱也。傥孤居始进者。可以辩惑焉。

　　十二门经序第八

　　释道安

　　十二门者。要定之目号。六双之关径也。定有三义焉。禅也。等也。空也。用疗三毒绸缪重病。婴斯幽厄其日深矣。贪囹恚圄痴城至固。世人游此犹春登台。甘处欣欣如居华殿。嬉乐自娱蔑知为苦。尝酸速祸困惫五道。夫唯正觉乃识其谬耳。哀倒见之苦。伤蓬流之痛。为设方便防萌塞渐。辟兹慧定令自浣涤。挫锐解纷返神玄路。苟非至德。其道不凝也。夫邪僻之心。必有微着。是故禅法以四为差焉。贪淫囹者。荒色悖烝不别尊卑。浑心耽勉习以成狂。亡国倾身莫不由之。虚迷空醉不知为幻。故以死尸散落自悟渐断。微想以至于寂味乎无味。故曰四禅也。瞋恚圄者。争纤介之虚声。结历世之重咎。恩亲绝于快心。交友腐于纵忿。含怒彻髓不悛灭族。圣人见强梁者不得其死。故训之以等。丹心仇亲至柔其志。受垢含苦治之未乱。醇德邃厚咒不措角。况人害乎故。曰四等也。愚痴城者诽古。圣谤真谛慢二。亲轻师傅斯。病尤重矣。以慧探本知从痴爱。分别末流了之为惑。练心攘慝狂病瘳矣。故曰四空也。行者挹禅海之深醴。溉昏迷之盛火。激空净之渊流。荡痴尘之秽垢。则皎然成大素矣。行斯三者。则知所以宰身也。所以宰身者。则知所以安神也。所以安神者。则知所以度人也。然则经无巨细出自佛口。神心所制言为世宝。慧日既没三界丧目。经藏虽存渊言难测。自非至精孰达其微。于是诸开士应真。各为训解。释其幽赜辩其差贯。则烂然易见矣。穷神知化何复加乎。从十二门已后。则是训传也。凡学者行十二门。却尽神足灭外止粗。谓成五道也。三向诸根进消内结。谓尽诸漏也。始入尽漏名不退转。诸佛嘉叹记其成号。深不可测独见晓焉。神不可量独能精焉。陵云轻举净光烛幽。移海飞岳风出电入。浅者如是。况成佛乎。是乃三乘之大路。何莫由斯定也。自始发迹逮于无漏。靡不周而复始。习兹定也。行者欲崇德广业而不进斯法者。其犹无柯而求伐。不饭而徇饱。难以获矣。醒寤之士得闻要定。不亦妙乎。安宿不敏。生值佛后。又处异国。楷范多阙仰希古烈。滞而未究寤寐忧悸。有若疾首每惜兹邦禅业替废。敢作注于句末。虽未足光融圣典。且发曚者。傥易览焉。安世高善开禅数。斯经似其所出故录之于末。

　　大十二门经序第九

　　释道安

　　夫淫息在乎解色。不系防闲也。有绝存乎解形。不系念空也。色解则冶容不能转。形解则无色不能滞。不转者。虽天魔玉颜窈窕艳姿。莫足倾之之谓固也。不滞者。虽游空无识泊然永寿莫足碍之。之谓真也。何者。执古以御有。心妙以了色。虽群居犹刍灵。泥洹犹如幻。岂多制形而重无色哉。是故圣人以禅防淫。淫无遗焉。以四空灭有。有无现焉。淫之有息要在明乎万形之未始有。百化犹逆旅也。怨憾之兴兴于此彼。此彼既兴遂成仇敌。仇敌适成勃然赫怒。赫怒已发无所不至。至不可[晋-(一/日)+土]神幽想狱。乃毒乃辛欣之甘之。是以如来训之以等。等所难等何往不等。等心既富怨本息矣。岂非为之乎未有图难于其易者乎。夫然则三事凶耽废然息矣。十二重关廓然阙矣。根立而道生。觉立而道成。莫不由十二门立乎定根以逆道休也。大人挥变荣光四塞。弹撇安明吹沫千刃默动异刹必先正受。明夫匪禅无以统乎。无方而不留。匪定无以周乎。万形而不碍。禅定不愆于神变乎何有也。至矣尽矣。蔑以加矣。此经世高所出也。辞旨雅密正而不艳。比诸禅经最为精悉。案经后记云。嘉禾七年在建邺周司隶舍写。缄在箧匮。向二百年矣。冥然不行。无闻名者。比丘竺道护于东垣界贤者经中得。送诣濩泽乃得流布。得经之后。俄而其家遇火。护若不睹为灰炭矣。自然将丧斯禅也。后死者不得与闻此经也。此经也。八音所诲四道作训约无。之文重无简矣精义。入禅何以上乎前世又为悬解一家之传。故全而次之。然世高出经。贵本不饰天竺古文。文通尚质。仓卒寻之。时有不达。今为略注继前人之末。非敢乱朱。冀有以寤焉。

　　法镜经序第十

　　康僧会

　　夫心者。众法之原。臧否之根。同出异名祸福分流。以身为车以家为国。周游十方禀无惓息。家欲难足。由海吞流火之获薪。六邪之残已甚于蒺䔧网之贼鱼矣。女人佞等三?其善伪而促寡家之为祸也。尊邪?贱清真。连丛琐谤圣贤。兴狱讼丧九亲。斯家之所由矣。是以上士耻其?惧其厉。为之慑慑如也。默思遁迈。由明哲之避无道矣。剔发毁容法服为珍。靖处庙堂练情攘?。怀道宣德闿导聋瞽。或有隐处山泽枕石嗽流。专心涤垢神与道俱。志寂齐乎无名。明化同乎群生。贤圣竞乎清靖。称斯道曰大明。故曰法镜。骑都尉安玄临淮严浮调。斯二贤者。年在束龀弘志圣业。钩深致远穷神达幽。愍世蒙惑不睹大雅。竭思译传斯经景摸。都尉口陈严调笔受。言既稽古义又微妙。然时干戈未戢志士。莫敢或遑。大道凌迟内学者寡闻。睹其景化可以拯涂炭之尤险。然义壅而不达。因闲竭愚为之注义。丧师历载莫由重质。心愤口悱停笔怆如。追远慕圣涕泗并流。今记识阙疑俟后明哲。庶有畅成以显三宝矣。

　　出三藏记集序卷第六
大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　出三藏记集序卷第七

　　释僧祐撰道行经序第一　释道安作道行经后记第二　未详作者放光经记第三　未详作者合放光光赞略解第四　道安法师须真天子经记第五　未详作者普曜经记第六　未详作者贤劫经记第七　未详作者般舟三昧经记第八　未详作者首楞严三昧经注序第九　未详作者合首楞严经记第十　支敏度作首楞严经后记第十一　未详作者新出首楞严经序第十二　弘充法师法句经序第十三　未详作者阿维越致遮经记第十四　出经后记魔逆经记第十五　出经后记慧印三昧及济方等学二经序赞第十六　王僧孺撰圣法印经记第十七　出经后记文殊师利净律经记第十八　出经后记王子法益坏目因缘经序第十九　佛念法师合微密持陀以尼总持三本第二十　支恭明作

　　道行经序第一

　　释道安作

　　大哉智度。万圣资通咸宗以成也。地含日照无法不周。不恃不处累彼有名。既外有名亦病无形。两忘玄漠块然无主。此智之纪也。夫永寿莫美乎上干。而齐之殇子。神伟莫美於陵虚。而同之?滞。至德莫大乎真人。而比之朽种。高妙莫大乎世雄。而喻之幻梦。由此论之。亮为众圣宗矣。何者。执道御有卑高有差。此有为之域耳。非据真如游法性冥然无名也。据真如游法性冥然无名者。智度之奥室也。名教远想者。智度之蘧庐也。然存乎证者。莫不契其无生而惶眩。存乎迹者。莫不忿其荡冥而诞诽。道动必反优劣致殊眩诽。不其宜乎。不其宜乎要斯法也。与进度齐轸。逍遥俱游。千行万宜莫不以成众行。得字而智进令名诸法参相成者。求之此列也。且其经也。进咨第一义以为语端。追述权便以为谈首行无细而不历。数无微而不极。言似烦而各有宗。义似重而各有主。琐见者庆其迩教而悦寤。宏哲者望其远标而绝息。陟者弥高而不能阶。涉者弥深而不能测。谋者虑不能规。寻者度不能暨。窈冥矣。真可谓大业渊薮。妙矣者哉。然凡谕之者。考文以徴其理者。昏其趣者也。察句以验其义者。迷其旨者也。何则。考文则异同每为辞。寻句则触类每为旨。为辞则丧其平成之致。为旨则忽其始拟之义矣。若率初以要其终。或忘文以全其质者。则大智玄通居可知也。从始发意逮一切智。曲成决着八地无深。谓之智也。故曰。远离也。三脱照空四非明有。统鉴诸法因后成用。药病双亡。谓之观也。明此二行。于三十万言。其如视诸掌乎。颠沛造次无起无此也。佛泥曰后。外国高士抄九十章为道行品。桓灵之世朔佛赍诣京师。译为汉文。因本顺旨。转音如已敬顺圣言了不加饰也。然经既抄撮合成章指。音殊俗异。译人口传。自非三达胡能一一得本缘故乎。由是道行颇有首尾隐者。古贤论之。往往有滞。仕行耻此。寻求其本。到于阗乃得。送诣仓垣。出为放光品。斥重省删务令婉便。若其悉文将过三倍。善出无生论空特巧。传译如是。难为继矣。二家所出足令大智焕尔阐幽。支谶全本其亦应然。何者。抄经删削。所害必多。委本从圣。乃佛之至戒也。安不量未学。庶几斯心载咏载玩。未坠于地。捡其所出事本终始。犹令析伤玷缺厌然无际。假无放光何由解斯经乎。永谢先哲所蒙多矣。今集所见为解句下。始况现首终隐现尾。出经见异。铨其得否。举本证抄敢增损也。幸我同好饰其瑕谪也。

　　道行经后记第二

　　未详作者

　　光和二年十月八日。河南洛阳孟元士口授。天竺菩萨竺朔佛时传言者译。月支菩萨支谶时侍者南阳张少安南海子碧。劝助者孙和周提立。正光二年九月十五日洛阳城西菩萨寺中沙门佛大写之。

　　放光经记第三(二十卷者)

　　惟昔大魏颖川朱士行。以甘露五年出家学道为沙门。出塞西至于阗国。写得正品梵书。胡本九十章。六十万余言。以太康三年。遣弟子弗如檀晋字法饶送经胡本至洛阳。住三年。复至许昌二年。后至陈留界仓垣水南寺。以元康元年五月十五日。众贤者皆集议。晋书正写。时执胡本者于阗沙门无叉罗优婆塞竺叔兰口传。祝太玄周玄明共笔受。正书九十章。凡二十万七千六百二十一言。时仓垣诸贤者等。大小皆劝助供养。至其年十二月二十四日。写都讫。经义深奥。又前后写者。参挍不能善悉。至太安二年十一月十五日沙门竺法寂来至仓垣水北寺。求经本写时捡取现品五部并胡本。与竺叔兰更共考挍书写。永安元年四月二日讫。于前后所写捡最为差定。其前所写可更取挍。晋胡音训畅义难通。诸开士大学文生书写供养讽诵读者。愿留三思。恕其不逮也。

　　合放光光赞略解序第四

　　释道安作

　　放光光赞。同本异译耳。其本俱出于阗国持来。其年相去无几。光赞于阗沙门祇多罗以泰康七年赍来。护公以其年十一月二十五日出之。放光分如檀以泰康三年于阗为师送至洛阳。到元康元年五月。乃得出耳。先光赞来四年后光赞出九年也。放光于阗沙门无叉罗执胡竺。叔兰为译言。少事约[利-禾+(口/又)]削复重事。事显炳焕然易观也而从约必有所遗。于天竺辞及腾每本兰焉。光赞护公执胡本。聂承远笔受。言准天竺事不加饰。悉则悉矣。而辞质胜文也。每至事首辄多不使。诸反覆相明又不显灼。考其所出。事事周密耳。互相补益所悟实多。恨其寝逸凉。土九十一年。几至泯灭。乃达此邦也。斯经既残不具。并放光寻出。大行华京。息心居士翕然传。焉中山支和上遣人于仓垣。断绢写之。持还中山。中山王及众僧。城南四十里幢幡迎经。其行世如是。是故光赞人无知者。昔在赵魏迸得其第一品。知有兹经而求之不得。至此会慧常进行慧辩等持如天竺。路经凉州。写而困焉。展转秦雍。以晋泰元元年五月二十四日乃达襄阳。寻之玩之。欣有所益。辄记其所长为略解如左。般若波罗蜜者。无上正真道之根也。正者等也。不二入也。等道有三义焉。法身也。知也。真际也。故其为经也。以如为始。以法身为宗也。如者尔也。本末等尔。无能令不尔也。佛之兴灭。绵绵常存。悠然无寄。故曰如也。法身者一也。常净也。有无均净未始有名。故于戒则无戒无犯。在定则无定无乱。处智则无智无愚。泯尔都忘二三尽息。皎然不缁。故曰净也。常道也。真际者。无所著也。泊然不动湛尔玄齐。无为也无不为也。万法有为而此法渊默。故曰。无所有者是法之真也。由是其经万行两废。触章辄无也。何者。痴则无往而非徼。终日言尽物也。故为八万四千尘垢门也。慧则无往而非妙。终日言尽道也。故为八万四千度无极也。所谓执大净而万行正。正而不害妙乎大也。凡论般若推诸病之疆服者。理彻者也。寻众药之封域者。断迹者也。高谈其彻迹者。失其所以指南也。其所以指南者。若假号章之不住。五通品之不贡高。是其涉百辟而不失午者也。宜精理其彻迹。又思存其所指。则始可与言智已矣。何者。诸五阴至萨云若。则是菩萨来往所现法慧可道之道也。诸一相无相。则是菩萨来往所现真慧明乎常道也。可道故后章或曰世俗。或曰说己也。常道则或曰无为。或曰复说也。此两者同谓之智。而不可相无也。斯乃转法轮之目要。般若波罗蜜之常例也。

　　须真天子经记第五

　　未详作者

　　须真天子经。太始二年十一月八日。于长安青门内白马寺中。天竺菩萨昙摩罗察口授出之。时传言者。安文惠帛元信。手受者。聂承远张玄泊孙休。达十二月三十日未时讫。

　　普曜经记第六

　　未详作者

　　普曜经。永嘉二年太岁在戊辰五月本斋。菩萨沙门法护。在天水寺。手执胡本口宣晋言。时笔受者。沙门康殊帛法巨。

　　出贤劫经记第七

　　未详作者

　　贤劫经。永康元年七月二十一日。月支菩萨竺法护。从罽宾沙门得是贤劫三昧。手执口宣。时竺法友从洛寄来。笔者赵文龙。使其功德福流十方普遂蒙恩离于罪盖。其是经者。次见千佛。稽受道化受菩萨决。致无生忍至一切法。十方亦尔。

　　般舟三昧经记第八

　　未详作者

　　般舟三昧经。光和二年十月八日。天竺菩萨竺朔佛。于洛阳出。菩萨法护。时传言者。月支菩萨支谶授与。河南洛阳孟福字元士。随侍菩萨。张莲字少安笔受。令后普着在。建安十三年。于佛寺中挍定悉具足。后有写者。皆得南无佛。又言。建安三年岁在戊子八月八日于许昌寺挍定。

　　首楞严三昧经注序第九

　　未详作者

　　首楞严三昧者。晋曰勇猛伏定意也。谓十住之人忘当而功显。不为而务成。盖勇伏之名生于希尚者耳。虽功高天下。岂系其名哉。直以忘宗而称立遗称。故名贵训三千数典诰群生瞻之而弗及。钻之而莫喻。自非奇致超玄胡可以应乎。圣录所谓勇猛者。诚哉难阶也。定意者。谓迹绝仁智有无兼忘。虽复寂以应感。惠泽仓生何尝不通。以仁智照以玄宗。所以寂者。未可得而分也。故其篇云。悉遍诸国亦无所分。而于法身不坏也。谓虽从感若流身充宇宙。岂有为之者哉。谓化者以不化为宗。作者以不作为主。为主其自忘焉。像可分哉。若至理之可分。斯非至极也。可分则有亏。斯成则有散。所谓为法身者。绝成亏遗合散。灵鉴与玄风齐踪。员神与太阳俱畅。其明不分万类殊观。法身全济非亦宜乎。故曰不分无所坏也。首楞严者。冲风冠乎知丧。洪绪在于忘言。微旨尽于七位。外迹显乎三权。洞重玄之极奥。耀八特之化谷。插高木之玄标。建十准以伺能。玩妙旨以调习。既习释而知玄。遗慈故慈洽。弃照而照弘也。故有陶化育物绍以经纶。自非领略玄宗深致奇趣。岂云究之哉。沙门支道林者。道心冥乎上世。神悟发于天然。俊朗明澈玄映色空。启于往数位叙三乘。余时复畴咨豫闻其一。敢以不敏系于句末。想望来贤助删定焉(安公经录云中平二年十二月八日支谶所出其经首略如是我闻唯称佛在王舍城灵鸟顶山中)。

　　合首楞严经记第十(胡文同晋音勇伏定意)

　　支慜度(三经谢敷合注共四卷)

　　此经本有记云。支谶所译出。谶月支人也。汉桓灵之世。来在中国。其博学渊妙才思测微。凡所出经类多深玄。贵尚实中不存文饰。今之小品阿阇贳屯真般舟。悉谶所出也。又有支越字恭明。亦月支人也。其父亦汉灵帝之世。来献中国。越在汉生。似不及见谶也。又支亮字纪明。资学于谶。故越得受业于亮焉。越才学深彻内外备通。以季世尚文时好简略。故其出经颇从文丽。然其属辞析理。文而不越。约而义显真可谓深入者也。以汉末沸乱南度奔吴。从黄武至建兴中。所出诸经凡数十卷。自有别传记录。亦云。出此经。今不见。复有异本也。然此首楞严自有小不同。辞有丰约。文有晋胡。较而寻之。要不足以为异人别出也。恐是越嫌谶所译者辞质多胡音。异者删而定之。其所同者述而不改。二家各有记录耳。此一本于诸本中辞最省便。又少胡音。偏行于世。即越所定者也。至大晋之初。有沙门支法护白衣竺叔兰。并更译此经。求之于义互相发明。拔寻三部劳而难兼。欲令学者即得其对。今以越所定者。为母护所出。为子兰所译者系之。其所无者辄于其位记而别之或有文义皆同。或有义同而文有小小增减。不足重书者。亦混以为同。虽无益于大趣。分部章句差见可耳。

　　勇伏定记曰。元康元年四月九日。炖煌菩萨支法护。手执胡经口出首楞严三昧。聂承远笔受。愿令四辈揽综奉宣观异同意。

　　首楞严后记第十一

　　未详作者

　　咸和三年岁在癸酉。凉州刺史张天锡。在州出此首楞严经。于时有月支优婆塞支施仑。手执胡本。支博综众经。于方等三昧特善。其志业大乘学也。出首楞严须赖上金光首如幻三昧。时在凉州。州内正听堂湛露轩下集。时译者归慈王世子帛延善晋胡音。延博解群籍内外兼综。受者常侍。西海赵潚会水令马奕内侍来恭政。此三人皆是俊德。有心道德时在坐沙门释慧常释进行。凉州自属辞。辞旨如本不加文饰。饰近俗质近道。文质兼唯圣有之耳。

　　新出首楞严经序第十二

　　释弘充作

　　首楞严三昧者。盖神道之龙津。圣德之渊府也。妙物希微。非器像所表。幽玄冥湛。岂情言所议。冠九位以虚升。果万行而圆就。量种智以穷贤。绝殆庶而静统。用能灵台十地扃鐍法云。罔象环中神图自外。然心虽澄一应无不周。定必凝泊在感斯至。故明宗本则三达同寂。论善救则六度弥纶。辩威效则强魔慑缚。语众变则百亿星繁。至乃微号龙上晦迹尘光。像告诸乘有尽无灭。斯皆参定之冥功。成能之显事。权济之枢纲。勇伏之宏要矣。罗什法师。弱龄言道思通法门。昔纡步关右译出此经。自云布以来竞辰而衍。中兴启运世道载昌。宣转之盛日月弥懋。太宰江夏王。该综群籍讨论渊敏。每览兹卷特深远情。充以管昧尝厕玄肆。预遭先匠启训音轨。参听儒纬仿佛文意。以皇宋大明二年岁次奄茂。于法言精舍略为注解。庶勉不习之传。敢慕我闻之义。如必纰缪以俟君子。

　　法句经序第十三

　　未详作者

　　昙钵偈者。众经之要义。昙之言法。钵者句也。而法句经别有数部。有九百偈。或七百偈及五百偈。偈者结语。犹诗颂也。是佛见事而作。非一时言。各有本末。布在众经。佛一切智。厥性大仁愍伤天下。出兴于世开现道义。所以解人。凡十二部经总括其要。别有四部阿鋡。至去世后。阿难所传。卷无大小皆称闻如是处佛所究畅其说。是后五部沙门各自钞采经中四句六句之偈。比次其义条别为品。于十二部经靡不斟酌。无所适名。故曰法句。夫诸经为法言。法句者犹法言也。近世葛氏传七百偈。偈义致深。译人出之。颇使其浑漫。惟佛难值。其文难闻。又诸佛兴皆在天竺。天竺言语与汉异音。云其书为天书。语为天语。名物不同。传实不易。唯昔蓝调安侯世高都尉弗调。译胡为汉。审得其体。斯以难继。后之传者虽不能密。犹尚贵其实。粗得大趣。始者维祇难出自天竺。以黄武三年来适武昌。仆从受此五百偈本。请其同道竺将炎为译。将炎虽善天竺语。未备晓汉。其所传言或得胡语。或以义出音。近于质直。仆初嫌其辞不雅。维祇难曰。佛言依其义不用饰。取其法不以严其传。经者当令易晓勿失厥义。是则为善。座中咸曰。老氏称。美言不信。信言不美。仲尼亦云。书不尽言。言不尽意。明圣人意深邃无极。今传胡义实宜经达。是以自竭受译人口。因循本旨不加文饰。译所不解则阙不传。故有脱失多不出者。然此虽辞朴而旨深。文约而义博。事钩众经。章有本故句有义说。其在天竺始进业者。不学法句。谓之越叙。此乃始进者之鸿渐。深入者之奥藏也。可以启蒙辩惑诱人自立。学之功微。而所苞者广。实可谓妙要者哉。昔传此时有所不出。会将炎来。更从咨问受此偈等。重得十三品。并挍往故有所增定。第其品目合为一部。三十九篇。大凡偈七百五十二章。庶有补益共广闻焉。

　　阿维越遮致经记第十四(晋言不退转法轮经四卷)

　　出经后记

　　太康五年十月十四日。菩萨沙门法护。于炖煌从龟兹副使美子侯。得此梵书不退转法轮经。口敷晋言。授沙门法乘使流布。一切咸悉闻知。

　　魔逆经记第十五

　　出经后记

　　太康十年十二月二日。月支菩萨法护。手执梵书口宣晋言。聂道真笔受。于洛阳城西白马寺中始出。折显元写使功德流布。一切蒙福度脱。

　　慧印三昧及济方等学二经序赞第十六

　　王僧孺撰

　　夫六画相因。悬日月而无改。二字一吐。更天地而靡渝。虽书不尽言。言非书不阐。言不尽意。意非言不称。是以谛听善思承兹利喜。俯首屈足恭此受持。若读若诵。已说今说。一音一偈莫匪舟梁。一赞一称动成轮轨。况夫五力方圆四摄无怠。开方便门示真实相。流方等之妙说。得菩提之至因。沐此宝池照兹法炬。香云靡靡慧露傍流。出伽耶之妙城。发娑罗之宝树。建安殿下含章。基性育德成体。憓声溢于秋水。义美光于冬日。事高祖丘兔圃。名出前意后苍。损己利人忘我济物。傍通兼善无碍无私。若空谷之必应如洪钟之虚受。匡法弘道以善为乐。重以植显因于永劫。袭妙果于兹生。托意绍隆用心依止。妙达空有深辩权实。而玉体不安有亏凉暑。行仁莫显楚君日见其瘳。施德靡言。汉相方飨其乐。桂叶龟脑。固风寒之易销。荔葩鸾骨。更腾飞之可孱。况复慧身方渐善根宿树。无劳湔肠浣胃。不待望色察声。有广州南海郡民何规。以岁次协洽月旅黄钟天监之十四年十月二十三日。采药于豫章胡翼山。幸非放子逐臣。乃类寻仙招隐。登峰十所里。屑若有来。将循曲陌先限清涧。或如止水乍有洁流。方从揭厉且就褰揽。未济之间忽不自觉。见涧之西隅有一长者。语规勿渡。规于时即留。其人面色正青。徒跣舍屦。年可八九十。面已皱敛。须长五六寸。髭半于须。耳过于眉。眉皆下被。眉之长毛。长二三寸。随风相靡。唇色甚赤。语响而清。手爪正黄。指毛亦长二三寸。着赭布帔。下有赭布泥洹僧。手捉书一卷。遥投与规。规即捧持望礼三拜。语规可以此经与建安王。兼言王之姓字。此经若至。宜作三七日病斋。若不晓斋法。可问下林寺副公。副法师者。戒行精苦恬憺无为。遗嗜欲等豪贱。蔬藿自充禅寂无怠。此长者言毕便去。行十余步间。忽不复睹规开卷敬视。名为慧印三昧经。经旨以至极法身无相为体。理出百非义喻名相。寂同法相妙等真如。言其慧冥此理有若恒印心照凝寂。故以三昧为名。后又有济诸方等学经。此下又题云。天竺萨和鞞曰僧迦与海虎王。经旨以流通至教。轨法有体。所以诫示大土化物方法言若济诸苍民。宜弘方等之教。方等者大乘之通名。究竟之弘旨。其轴题云。炖煌菩萨沙门支法护所出。竺法首笔受。共为一卷。写以流通。轴用淳漆。书甚紧洁。点制可观。究寻义趣。或微或显。称在罗阅山箸陀邻尼行。无来无去非住非止。斯盖鹫岳鹤林之别记。宝殿孤园之后述。不殊玉捡靡异宝函。理出希微辞深钩致。是惟正说曾匪异端。虽王遵之得四十二章。安清之出百六十品。无以惑异。

　　大王沐浴持奉擎跪钻习。多写广述阐扬玄旨。孰匪医王即斯药树。不待眠眴无劳苦口。舍兹六术屏此十巫。昔或授编书于圯上。受揣术于谷里。乍有寓言。且或假梦未有因应。炳发若此其至焉。受命下才式旍上道。敢因滓贱率此颛蒙。其辞曰。

　　雷音震响。录简青编。匪言曷教。非迹靡传。是资妙象。实寄幽筌。照之慧烛。济以宝船。恳哉至矣。在应斯圆。覆其叆叇。浸此熙涟。救焚拯溺。去盖销缠。灼灼应韩。英英河楚。松孤桂郁。鸾栖鹏举。照野光朝。润山枯渚。滥源兹永。覆匮已多。郁为蕃干。擢此天柯。寄诚梵表。托好禅阿。接足能仁。心直妙觉。用遗滞染。是祛尘浊。靡向非真。何背非俗。一忘受想。将损味触。无德不酬。有感必召。吐彼神决。示我玄要。既蠲既已。留华及少。等以北恒。均之东耀。

　　祐少寻经律。窃窥诸部之奥。但一切变易万事迁讹。所以古今同异触类皆有。故鱼谬为鲁陶误成阴。案晋末以来。关中诸贤经录云。慧印三昧经。支谦所出。济方等大乘学经。法护所出。圣法印经。后记云。晋元康四年。菩萨沙门支法护。于酒泉出此经。弟子竺法首笔受。而何规所得经本二经同卷题方等。于法护乱三昧。于支谦实由编写成。然非为诬滥。而一往观览。容生疑惑。聊记所忆。存之末尘。故出别记。

　　圣法印经记第十七(天竺名阿遮昙摩文图)

　　出经后记

　　元康四年十二月二十五日。月支菩萨沙门昙法护。于酒泉演出此经。弟子竺法首笔受。令此深法普流十方大乘常住。

　　文殊师利净律经记第十八

　　经后记云。沙门昙法护。于京师遇西国寂志从出此经。经后尚有数品。其人忘失。辄宣现者转之为晋。更得其本补令具足。太康十年四月八日。白马寺中。聂道真对笔受。劝助刘元谋傅公信侯彦长等。

　　王子法益坏目因缘经序第十九

　　竺佛念造

　　原夫善恶之运契。犹形影之相顾。受对明验凡三差焉。现世中世后世。播九色之深恩。以悦天妃之耳目。孤禽投王而全命。形受五兀之切酷。斯现报也。群徒潜沦于幽壑。神陟沦漂而不改。身酸历世之殃衅。不晓王子之丧目。斯中报也。阿兰从祸于无相。婴佩永惑于始终。为着翅之暴狸。飞沈受困而难计。斯后报也。故圣人降灵必有所由。非务不豫。清白明矣。玄鉴三世弱丧之流。深记来世坯形之累。趣承入百练之室。自如来逝后阿育登位。纲维阎浮光被六合。图形神寺八万四千。罗汉御世汜济亿数。国主师宗玄化滂沛。万民仰戴而不已。神祇钦赖而愈深。然王子法益宿殖洪业。生在王宫容貌殊特。复受斯对靡知缘趣。会秦尚书令辅国将军宗正卿领城门挍尉使者司隶挍尉姚旻者。南安郡人也。亲姚韶之次兄。字景嶷。文为儒表。则烈勋于千载。武为邈群。则皎然而独标。凡音通实。则辩机而旷远。执素纵情。则翱翔而无伦。德也纯懿。范也难摸。赫逸干于群才。振龙威于昆锋。然愍永惑之叵救。伤愚党之不寤。欲绍先胜之遗迹。竖玄宗于末俗。故请天竺沙门昙摩难提。出斯缘本。秦建初六年岁在辛卯。于安定城。二月十八日出。至二十五日乃讫。胡本三百四十三首卢也。传为汉文。一万八千言。佛念译音。情义实难。或离文而就义。或正滞而傍通。或取解于诵人。或事略而曲备。冀将来之学士令。鉴罪福之不朽设。有毫牦润色者。尽铭之于萌兆故序之焉。

　　合微密持经记第二十

　　支恭明作合微密持陀以尼总持三本(上本是地以尼下本是总持微密持也)佛说无量门微密持经(佛说阿难陀目佉尼阿离陀邻尼经)一名成道降魔得一切智(二本后皆有此名并不列出耳)

　　又别剡西台昙斐记云。

　　此经。凡有四本。三本并各二名。一本三名。备如后列。其中文句参差。或胡或汉音殊。或随义制语。各有左右。依义顺文。皆可符同。所为异处。后列得法利三乘阶级人数及动地雨华诸天伎乐供养。多不悉备。意所未详。

　　一本。一名无量门微密之持。二名成道降魔得一切智此一本名行于世为常旧本。

　　一本。一名阿难陀目佉尼呵离陀罗尼。二名疾使人民得一切智。

　　一本。一名无端底门总持之行。二名菩萨降却诸魔坚固于一切智。

　　一本。一名出生无量门持。二名一生补处道行。三名成道降魔得一切智。此本备明法利及动地伎乐事。

　　四本皆各标前一名于经首。第二第三名不以题经也。后舍利弗请名佛说名皆备如前列。

　　出三藏记集序卷第七
大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　出三藏记集序卷第八

　　释僧祐撰摩诃钵罗若波罗蜜经抄序第一　道安法师大品经序第二　长安睿法师大品注经序第三　大梁皇帝小品经序第四　长安睿法师大小品对比要抄序第五　支道林作正法华记第六　出经后记正法华后记第七　未详作者法华宗要序第八　慧观法师法华经后序第九　长安睿法师持心经后记第十　出经后记思益经序第十一　长安睿法师维摩诘经序第十二　僧肇法师合维摩诘经序第十三　敏度法师毗摩罗诘堤经义疏序第十四　长安睿法师自在王经后序第十五　长安睿法师大涅槃经序第十六　凉州朗法师大涅槃经记序第十七　未详作者六卷泥洹经记第十八　出经后记二十卷泥洹经记第十九　出智猛传

　　摩诃钵罗若波罗蜜经抄序第一

　　道安法师

　　昔在汉阴十有五载。讲放光经岁常再遍。及至京师渐四年矣。亦恒岁二。未敢堕息。然每至滞句首尾隐没。释卷深思。恨不见护公叉罗等。会建元十八年正车师前部王。名弥第。来朝。其国师。字鸠摩罗跋提。献胡大品一部四百二牒言二十千失卢。失卢三十二字。胡人数经法也。即审数之。凡十七千二百六十首卢。残二十七字都并五十五万二千四百七十五字。

　　天竺沙门昙摩蜱执本。佛护为译。对而捡之。慧进笔受。与放光光赞同者。无所更出也。其二经译人所漏者。随其失处称而正焉。其义异不知孰是者。辄并而两存之。往往为训其下。凡四卷。其一经五卷也。译胡为秦。有五失本也。一者胡语尽倒而使从秦。一失本也。二者胡经尚质。秦人好文。传可众心非文不合。斯二失本也。三者胡经委悉至于叹咏。丁宁反覆。或三或四。不嫌其烦。而今裁斥。三失本也。四者胡有义记正似乱辞。寻说向语文无以异。或千五百刈而不存。四失本也。五者事已全成。将更傍及。反腾前辞已乃后说而悉除此。五失本也。然般若经。三达之心覆面所演。圣必因时时俗有易。而删雅古以适今时。一不易也。愚智天隔圣人叵阶。乃欲以千岁之上微言。传使合百王之下末俗。二不易也。阿难出经去佛未久。尊大迦叶令五百六通迭察迭书。今离千年而以近意量截。彼阿罗汉乃兢兢若此。此生死人而平平若此。岂将不知法者勇乎。斯三不易也。涉兹五失经三不易。译胡为秦。讵可不慎乎。正当以不开异言。传令知会通耳。何复嫌大匠之得失乎。是乃未所敢知也。前人出经。支谶世高。审得胡本难系者也。叉罗支越。斫凿之巧者也。巧则巧矣。惧窍成而混沌终矣。若夫以诗为烦重。以尚为质朴。而删令合今。则马郑所深恨者也。近出此撮欲使不杂推经言旨。唯惧失实也。其有方言古辞。自为解其下也。于常首尾相违句不通者。则冥如合符。厌如复折。乃见前人之深谬。欣通外域之嘉会也。于九十章荡然无措疑处。毫芒之间泯然无微疹。已矣乎。

　　南摸一切佛过去未来现在佛如诸法明(天竺礼般若辞也明智也外国礼有四种一罽耶二波罗南三婆南四南摸南摸屈体也此跪此四拜拜佛外道国主父母通拜耳礼父母云南摸萨迦萨迦供养也)。

　　摩诃(大也)钵罗若(智也)波罗(度也)蜜(无极)经抄(天竺经无前题前题皆云吉法吉法竟是也道安为此首目题也)。

　　大品经序第二

　　长安释僧睿

　　摩诃般若波罗蜜者。出八地之由路。登十阶之龙津也。夫渊府不足以尽其深美。故寄大以目之。水镜未可以喻其澄朗。故假慧以称之。造尽不足以得其崖极。故借度以明之。然则功托有无。度名所以立。照本静末。慧目以之生。旷兼无外。大称由以起。斯三名者。虽义涉有流而诣得非心。迹寄有用而功实非待。非心故以不住为宗。非待故以无照为本。本以无照则凝知于化始。宗以非心则忘功于行地。故启章玄门。以不住为始。妙归三慧。以无得为终。假号照其真。应行显其明。无生冲其用。功德旍其深。大明要终以验始。沤和即始以悟终。荡荡焉。真可谓大业者之通涂。毕佛乘者之要轨也。夫宝重故防深。功高故校广。嘱累之所以殷勤。功德之所以屡增。良有以也。而经来兹土。乃以秦言译之。典摸乖于殊制。名实丧于不谨。致使求之弥至而失之弥远。顿辔重关而穷路转广。不遇渊匠殆将坠矣。亡师安和上。凿荒涂以开辙。摽玄指于性空。落乖踪而直达。殆不以谬文为阂也。亹亹之功。思过其半。迈之远矣。究摩罗什法师。慧心夙悟超拔特诣。天魔于而不能回。渊识难而不能屈。扇龙树之遗风。振慧响于此世。秦王感其来仪。时运开其凝滞。以弘始三年岁次星纪冬十二月二十日至长安。秦王扣其虚关。匠伯陶其渊致。虚关既阐乃正此文言。渊致既宣而出其释论。渭滨流祇洹之化。西明启如来之心。逍遥集德义之僧。京城溢道咏之音。末法中兴将始于此乎。予既知命遇此真化。敢竭微诚属当译任。执笔之际三惟亡师五失及三不易之诲。则忧惧交怀。惕焉若厉。虽复履薄临深。未足喻也。幸冀宗匠通鉴。文虽左右而旨不违中。遂谨受案译敢当此任。以弘始五年岁在癸卯四月二十三日。于京城之北逍遥园中出此经。法师手执胡本口宣秦言。两释异音交辩文旨。秦王躬揽旧经。验其得失。咨其通途。坦其宗致。与诸宿旧义业沙门释慧恭僧䂮僧迁宝度慧精法钦道流僧睿道恢道㯹道恒道悰等五百余人。详其义旨。审其文中。然后书之。以其年十二月十五日出尽。校正检括。明年四月二十三日乃讫。文虽粗定。以释论捡之犹多不尽。是以随出其论随而正之。释论既讫。尔乃文定。定之未已。已有写而传者。又有以意增损。私以般若波罗蜜为题者。致使文言舛错前后不同。良由后生虚己怀薄信我情笃故也。胡本唯序品阿鞞跋致品魔品有名。余者直第其事数而已。法师以名非佛制。唯存序品略其二目。其事数之名与旧不同者。皆是法师以义正之者也。如阴入持等名。与义乖故随义改之。阴为众。入为处。持为性。解脱为背舍。除入为胜处。意止为念处。意断为正勤。觉意为菩提。直行为圣道。诸如此比。改之甚众。胡音失者。正之以天竺。秦名谬者。定之以字义。不可变者。即而书之。是以异名斌然胡音殆半。斯实匠者之公谨。笔受之重慎也。幸冀遵实崇本之贤。推而体之。不以文扑见咎烦异见慎也。

　　注解大品序第三

　　大梁皇帝

　　机事未形。六画得其悔吝。玄象既运。九章测其盈虚。斯则鬼神不能隐其情状。阴阳不能遁其变通。至如摩诃般若波罗蜜者。洞达无底。虚豁无边。心行处灭。言语道断。不可以数术求。不可以意识知。非三明所能照。非四辩所能论。此乃菩萨之正行。道场之直路。还源之真法。出要之上首。本来不然。毕竟空寂。寄大不能显其博。名慧不能庶其用。假度不能机其通。借岸不能穷其实。若谈一相。事绝百非。补处默然。等觉息行。始乃可谓无德而称以无名相作名相说。导涉求之意。开新发之眼。故有般若之字彼岸之号。顷者。学徒罕有尊重。或时闻听不得经味。帝释诚言信而有徴。此实贤众之百虑。菩萨之魔事。故唱愈高和愈寡。知愈希道愈贵。致使正经沈匮于世。寔由虚己情少怀疑者多。虚己少则是我之见深。怀疑多则横构之虑繁。然则虽繁虑纷纭不出四种。一谓此经非是究竟。多引涅槃以为硕诀。二谓此经未是会三。咸诵法华以为盛难。三谓此经三乘通教。所说般若即声闻法。四谓此经是阶级行。于渐教中第二时说。旧义如斯。乃无是非。较略四意粗言所怀。涅槃是显其果德。般若是明其因行。显果则以常住佛性为本。明因则以无生中道为宗。以世谛言说。是涅槃是般若。以第一义谛言说。岂可复得谈其优劣。法华会三以归一。则三遣而一存。一存未免乎相。故以万善为乘体。般若即三而不三。则三遣而一亡。然无法之可得。故以无生为乘体。无生绝於戏论。竟何三之可会。所谓百花异色共成一阴。万法殊相同入般若。言三乘通教多执二文。今复开五意以增所疑。一声闻若智若断皆是菩萨无生法忍。二三乘学道宜闻般若。三三乘同学般若俱成菩提。四二乘欲住欲证不离是忍。五罗汉辟支从般若生。于此五义不善分别。坚着三乘教同一门。遂令朱紫共色珉玉等价。若明察此说深求经旨。连环既解弄丸自息。谓第二时是亦不然。人心不同皆如其面。根性差别复过于此。非可局以一教。限以五时。般若无生非去来相。岂以数量拘。宁可以次第求。始于道树终于双林。初中后时常说智慧。复何可得名为渐教。释论言。须菩提闻法华经中说于佛所作少功德乃至戏笑渐渐必当作佛。又闻阿鞞跋致品中有退不退。又复闻声闻人皆当作佛。是故今问为毕定为不毕定。以此而言。去之弥远。夫学出离非求语言应定观道以正宗致三乘不分依何义说。相与无相有如水火二性相违。岂得共贯。虽一切圣人以无为法。三乘入空其行各异。声闻以坏缘观观生灭空。缘觉以因缘观观法性空。菩萨以无生观观毕竟空。此则淄渑殊味泾渭分流。非可以口胜。非可以力争。欲及弱丧去斯何适。值大宝而不取。遇深经而不求。亦何异穷子反走于宅中。独姥掩目于道上。此乃惑行之常性。迷途之恒心。但好龙而观画。爱象而玩迹。荆山可为流恸法水。所以大悲经譬兔马论喻鹿犀。俱以一象配成三兽。用度河以测境。因围箭以验智。格得空之浅深。量相心之厚薄。悬镜在前。无待耳识。离娄既睇。岂劳相者。若无不思谊之理。岂有不思谊之事。放瑞光于三千。集寄莲于十方。变金色于大地。严华台于虚空。表舌相之不虚。证般若之真实。所以龙树道安童寿慧远。咸以大权应世。或以殆庶救时。莫不伏膺上法如说修行。况于细人可离斯哉。此经东渐二百五十有八岁。始于魏甘露五年至自于阗。叔兰开源弥天导江。鸠摩罗什澍以甘泉。三译五校。可谓详矣。龙树菩萨着大智论。训解斯经。义旨周备。此实如意之宝藏。智慧之沧海。但其文远旷。每怯近情。朕以听览余日集名僧二十人。与天保寺法宠等。详其去取。云根寺慧令等。兼以笔功采释论以注经本。略其多解取其要释。此外或捃关河旧义。或依先达故语。时复间出以相显发。若章门未开义势深重。则参怀同事广其所见。使质而不简文而不繁。庶令学者有过半之思。讲般若经者多说五时。一往听受似有条理。重更研求多不相符。唯仁王般若具书名部。世既以为疑经。今则置而不论。僧睿小品序云。斯经正文凡有四种。是佛异时适化之说。多有十万偈。少者六百偈。略出四种而不列名。释论言。般若部党有多有少。光赞放光道行。止举三名复不满四。此土别有一卷。谓为金刚般若。欲以配数。可得为五。既不具得经名。复不悉时之前后。若以臆断易致讥嫌。此非议要请俟多闻。今注大品自有五段。非彼所言五时般若。劝说以不住标其始。命说以无教通其道。愿说以无得显其行。信说以甚深美其法。广说以不尽要其终。中品所以累教。末章所以三属。义备后释不复详言。设乃时旷正教处无法名。犹且苦辛草泽经历险远。翘心逿听澍意希夷。冀迟玄应想像空声。轻生以重半偈。卖身以尊一言。甘渫血而不疑。欣出髓而无吝。况复龙宫神珠宝台金鍱。难得之货难闻之法。遍布塔寺充刃目前。岂可不伏心受持虚怀钻仰。使佛种相续菩提不断。知恩反复更无他道。方以雪山疋以香城。宁得同日语其优劣。率书所得。惧增来过。明达后进。幸依法行。

　　小品经序第四

　　释僧睿作

　　般若波罗蜜经者。穷理尽性之格言。菩萨成佛之弘轨也。轨不弘则不足以冥群异指其归。性不尽则物何以登道场成正觉。正觉之所以成。群异之所以一。何莫由斯道也。是以异教殷勤。三抚以之频发。功德叠校。九增以之屡至。如问相标玄而玄其玄。幻品忘寄而忘其忘。道行坦其津。难问穷其原。随喜忘趣以要终。照明不化以即玄。章虽三十贯之者道。言虽十万倍之者行。行凝然后无生。道足然后补处。及此而变一切智也。法华镜本以凝照般若冥。末以解悬解悬理。趣菩萨道也。凝照镜本告其终也。终而不泯则归途扶疏。有三实之迹。权应不夷则乱绪纷纶。有惑趣之异。是以法华般若相待以期终。方便实化冥一以侠尽。论其穷理尽性夷明万行则实不如照。取其大明真化解本无三则照不如实。是故叹深则般若之功重。美实则法华之用微。此经之尊三抚三嘱。未足惑也。有秦太子者。寓迹储宫拟韵区外。玩味斯经梦想增至准悟大品。深知译者之失。会闻究摩罗法师。神授其文真本犹存。以弘始十年二月六日。请令出之。至四月三十日。校正都讫。考之旧译。真若荒田之稼芸过其半。未讵多也。斯经正文凡有四种。是佛异时适化广略之说也。其多者云有十万偈。少者六百偈。此之大品。乃是天竺之中品也。随宜之言。复何必计其多少议其烦简耶。胡文雅质按本译之。于丽巧不足朴正有余矣。幸冀文悟之贤。略其华而几其实也。

　　大小品对比要抄序第五

　　支道林作

　　夫般若波罗蜜者。众妙之渊府。群智之玄宗。神王之所由。如来之照功。其为经也。至无空豁廓然无物者也。无物于物。故能齐于物。无智于智。故能运于智。是故夷三脱于重玄。齐万物于空同。明诸佛之始。尽群灵之本无。登十住之妙阶。趣无生之径路。何者耶赖其至无。故能为用。夫无也者。岂能无哉。无不能自无。理亦不能为理。理不能为理则理非理矣。无不能自无则无非无矣。是故妙阶则非阶。无生则非生。妙由乎不妙。无生由乎生。是以十住之称兴乎未足定号。般若之智生乎教迹之名。是故言之则名生。设教则智存。智存于物实无迹也。名生于彼理无言也。何则至理冥壑归乎无名。无名无始道之体也。无可不可者圣之慎也。苟慎理以应动则不得不寄言。宜明所以寄。宜畅所以言。理冥则言废。忘觉则智全。若存无以求寂。希智以忘心智不足以尽无。寂不足以冥神。何则故有存于所存。有无于所无。存乎存者非其存也。希乎无者非其无也。何则徒知无之为无。莫知所以无。知存之为存。莫知所以存。希无以忘无。故非无之所无。寄存以忘存。故非存之所存。莫若无其所以无。忘其所以存。忘其所以存。则无存于所存。遗其所以无。则忘无于所无。忘无故妙存。妙存故尽无。尽无则忘玄。忘玄故无心。然后二迹无寄无有冥尽。是以诸佛因般若之无始。明万物之自然。众生之丧道。溺精神乎欲渊。悟群俗以妙道。渐积损至无。设玄德以广教。守谷神以存虚。齐众首于玄同。还群灵乎本无。盖闻出小品者道士也。常游外域岁数悠曩。未见典载而不详其姓名矣。尝闻先学共传云。佛去世后。从大品之中抄出小品。世传。其人唯目之以淳德。验之以事应。明其至到而已。亦莫测其由也。夫至人也。揽通群妙凝神玄冥。虚灵响应感通无方。建同德以接化。设玄教以悟神。述往迹以搜滞。演成规以启源。或因变以求通。事济而化息。适任以全分。分足则教废。故理非乎变。变非乎理。教非乎体。体非乎教。故千变万化莫非理外。何神动哉。以之不动故应变无穷。无穷之变。非圣在物。物变非圣。圣未始于变。故教遗兴乎变。理滞生乎权。接应存物。理致同乎归。而辞数异乎本。事备乎不同。不同之功。由之万品神悟迟速莫不缘分。分闇则功重。言积而后悟。质明则神朗。触理则玄畅。轻之与重未始非分。是以圣人之为教。不以功重而废分。分易而存轻。故群品所以悟。分功所以成。必须重以运通。因其宜以接分。此为悟者之功重。非圣教之有烦。今统所以约。教功所以全。必待统以适任。约文以领玄。领玄则易通。因任则易从。而物未悟二本之不异。统致同乎宗。便以言数为大小。源流为精粗。文约谓之小。文殷谓之大。慎常之为通。因变之为㵲。守数之为得。领统之为失。而彼揩文之徒羁见束教。顶着阿鋡神匮分。浅才不经宗儒墨。大道域定圣人志记文句诘教难拥。谓崇要为达谅。领统为伤宗。须徴验以明实。效应则疑伏。是以至人顺群情以徴理。取验乎沸油。明小品之体本。塞群疑幽滞因物之徴验。故示验以应之。今不可以趣徴于一验。目之为淳德。效丧于事。实谓之为常人。而未达神化之权。统玄应于将来。畅济功于殊涂。运无方之一致。而察殊轨为异统。观寄化为逆理。位大宝为欣王。聚济货为欲始。徒知至圣之为教。而莫知所以教。是以圣人标域三才玄定万品。教非一涂应物万方。或损教违无寄通适会。或抱一御有系文明宗。崇圣典为世轨则。夫体道尽神者。不可诘之以言教。游无蹈虚者。不可求之于形器。是以至人于物遂通而已。明乎小大之不异。畅玄标之有寄。因顺物宜不拘小介。或以大品辞茂事广喻引宏奥。虽穷理有外终于玄同。然其明宗统一会致不异。斯亦大圣之时教。百姓之分致。苟以分致之不同。亦何能求简于圣哉。若以简不由圣。岂不寄言于百姓。夫以万声钟响。响一以持之。万物感圣。圣亦寂以应之。是以声非乎响。言非乎圣明矣。且神以知来。夫知来者。莫非其神也。机动则神朗。神朗则逆鉴。明夫来往常在鉴内。是故至人鉴将来之希纂。明才致之不并简。教迹以崇顺。拟群智之分。向关之者易统。知希之者易行。而大品言数丰具辞领富溢。问对衍奥而理统宏邃。虽玄宗易究而详事难备。是以明夫为学之徒。须寻迹旨关其所往。究揽宗致标定兴尽。然后悟其所滞统其玄领。或须练综群问明其酬对。探幽研赜尽其妙致。或以教众数溢讽绩难究。欲为写崇供养力致无阶。诸如此例群仰分狭。?者绝希。是故出小品者。参引王统。简领群目。筌域事数。摽判由宗。以为小品。而辞喻清约运旨亹亹。然其往往明宗而标其会。致使宏统有所于理无损。自非至精孰其明矣。又察其津涂寻其妙会。揽始源终研极奥旨。领大品之王标。备小品之玄致。??焉揽津乎玄味。精矣尽矣。无以加矣。斯人也。将神王于冥津群形于万物量不可测矣。宜求之于筌表。寄之于玄外。惟昔闻之曰。夫大小品者出于本品。本品之文有六十万言。今游天竺未适于晋。今此二抄亦兴于大本。出者不同也。而小品出之在先。然斯二经虽同出于本品。而时往有不同者。或小品之所具。大品所不载。大品之所备。小品之所阙。所以然者。或以二者之事同互相以为赖明其本一。故不并矣。而小品至略玄总事要举宗。大品虽辞致婉巧而不丧本归。至于说者。或以专句推事而不寻况旨。或多以意裁不依经本。故使文流相背义致同乖。群仪偏供丧其玄旨。或失其引统错徴其事巧辞。辩伪以为经体。虽文藻清逸而理统乖宗。是以先哲出经。以胡为本。小品虽抄以大为宗。推胡可以明理。徴大可以捡小。若苟住胸怀之所得。背圣教之本旨。徙常于新声。苟竞于异常。异常未足以徴本。新声不可以经宗。而遗异常之为谈。而莫知伤本之为至。伤本则失统。失统则理滞。理滞则惑殆。若以殆而不思其源。困而不寻其本。斯则外不关于师资。内不由于分得。岂非仰资于有知。自塞于所寻。困蒙于所滞。自穷于所通。进不闇常退不研新。说不依本理不经宗。而忽咏先旧毁呰古人。非所以为学辅其自然者哉。夫物之资生。靡不有宗。事之所由。莫不有本。宗之与本万理之源矣。本丧则理绝。根朽则枝倾。此自然之数也。末绍不然矣。于斯也。徒有天然之才渊识邈世。而未见大品揽其源流明其理统。而欲寄怀小品率意造义。欲寄其分得标显目然。希邈常流徒尚名宾。而竭其才思玄格圣言。趣悦群情而乖本违宗。岂相望乎大品也哉。如其不悟。将恐遂其所惑以罔后生。是故推考异同验其虚实。寻流穷源各有归趣。而小品引宗时有诸异。或辞例事同而不乖旨归。或取其初要废其后致。或筌次事宗例其首尾。或散在群品略撮玄要。时有此事乖互不同。又大品事数甚众而辞旷浩。衍本欲推求本宗明验事旨。而用思甚多劳审功又寡。且稽验废事不覆速急。是故余今所以例玄事以骈比。标二品以相对。明彼此之所在。辩大小之有光。虽理或非深奥。而事对之不同。故辨其所究。精粗并兼。研尽事迹。使验之有由。故寻源以求实。趣定于理宗。是以考大品之宏致。验小品之总要。搜玄没之所存。求同异之所寄。有在寻之有轨尔乃也。贯综首尾推步玄领。究其盘结辩其凝滞。使文不违旨理无负宗。栖验有寄辩不失微。且于希咏之徒。浪神游宗陶冶玄肆。推寻源流关虚考实。不亦夷易乎。若其域乖体极对非理标。或其所寄者愿俟将来摩诃萨幸为研尽备其未详也。

　　正法华经记第六

　　出经后记

　　太康七年八月十日。炖煌月支菩萨沙门法护。手执胡经口宣出正法华经二十七品。授优婆塞聂承远。张仕明张仲政。共笔受。竺德成竺文盛严威伯续文承赵叔初张文龙陈长玄等。共劝助欢喜。九月二日讫。天竺沙门竺力龟兹居士帛元信。共参校。元年二月六日重覆。又元康元年。长安孙伯虎。以四月十五日写素解。

　　正法华经后记第七

　　未详作者

　　永熙元年八月二十八日。比丘康那律。于洛阳写正法华品竟。时与清戒界节优婆塞张季博董景玄刘长武长文等。手执经本诣白马容对与法护。口校古训讲出深义。以九月本斋十四日。于东牛寺中施檀大会讲诵此经。竟日尽夜无不咸欢。重已校定。

　　法华宗要序第八

　　释慧观

　　夫本际冥湛则神根凝一。涉动离淳则精粗异陈。于是心辔竞策尘想诤驰。翳有浅深则昏明殊镜。是以从初得佛暨于此经。始应物开津。故三乘别流。别流非真则终期有会。会必同源。故其乘唯一。唯一无上。故谓之妙法。颂曰。是乘微妙。清净第一。于诸世间。最无有上。夫妙不可明。必拟之有像。像之美者莲华为上。莲华之秀分陀利为最。妙万法而为言。故喻之分陀利。其为经也。明发蒙不可以语极。释权应之所由。御终不可以秘深则开实以显宗。权应既彰则扃心自废。宗致既显则真悟自生。故能令万流合注。三乘同往。同往之三会而为一乘之始也。觉慧成满乘之盛也。灭景澄神乘之终也。虽以万法为乘。然统之有主。举其宗要则慧收其名。故经以真慧为体。妙一为称。是以释迦玄音始发赞佛智甚深。多宝称善叹平等大慧。颂曰。为说佛慧故。诸佛出世间。唯此一事实。余二则非真。然则佛慧乃一之正实。乘之体成。妙之至足。华之开秀者也。虽寄华宣微而道玄像表。称之曰妙。而体绝精粗。颂曰。是法不可示。言辞相寂灭。二乘所以息虑。补处所以绝尘。唯佛与佛乃能究焉。故恒沙如来。感希声以灵萃。已逝之圣。振余灵而现证。信佛法之奥区。穷神之妙境。其此经之谓乎。此经之谓乎。观少习归一之言。长味会通之要。然缅思愈勤而幽旨弥潜。未尝不面灵鹫以遐想。临辞句而增怀。谅由枝说差其本。谬文乖其正也。有外国法师鸠摩罗什。超爽俊迈奇悟天拔。量与海深辩流玉散。继释踪以嗣轨。秉神火以霜烛。纽颓纲于将绝。拯漂溺于已沦。耀此慧灯来光斯境。秦弘始八年夏。于长安大寺集四方义学沙门二千余人。更出斯经。与众详究。什自手执胡经口译秦语。曲从方言而趣不乖本。即文之益亦已过半。虽复霄云披翳阳景俱晖。未足喻也。什犹谓语现而理沈。事近而旨远。又释言表之隐。以应探赜之求。虽冥扉未开。固已得其门矣。夫上善等润灵液尚均。是以仰感嘱累俯慨未同。故采述旨要流布未闻。庶法轮遐轸往所未往。十方同悟究畅一乘。故序之云尔。

　　法华经后序第九

　　僧睿法师

　　法华经者。诸佛之秘藏。众经之实体也。以华为名者。照其本也。称分陀利者。美其盛也。所兴既玄。其旨甚婉。自非达识传之。罕有得其门者。夫百卉药木之英。物实之本也。八万四千法藏者。道果之原也。故以喻焉。诸华之中莲华最胜。华而未敷名屈摩罗。敷而将落名迦摩罗。处中盛时名分陀利。未敷喻二道。将落譬泥洹。荣曜独足以喻斯典。至如般若诸经。深无不极。故道者以之而归。大无不该。故乘者以之而济。然其大略皆以适化为本。应务之门不得不以善权为用。权之为化悟物虽弘于实体不足皆属法华。固其宜矣。寻其幽旨恢廊宏邃所该甚远。岂徒说实归本毕定殊涂而已耶。乃实大明觉理囊括古今。云佛寿无量。永劫未足以明其久也。分身无数。万形不足以异其体也。然则寿量定其非数。分身明其无实。普贤显其无成。多宝照其不灭。夫迈玄古以期今。则万世同一日。即百化以悟玄。则千涂无异辙。夫如是者则生生未足以期存。永寂亦未可言其灭矣。寻幽宗以绝往。则丧功于本无。控心辔于三昧。则忘期于二地。经流兹土虽复垂及百年。译者昧其虚津。灵关莫之或启。谈者乖其准格。幽踪罕得而履。徒复搜研皓首。并未有窥其门者。秦司隶挍尉左将军安城侯姚嵩。拟韵玄门宅心世表。注诚斯典信诣弥至。每思寻其文。深识译者之失。既遇究摩罗法师。为之传写。指其大归。真若披重霄而高蹈。登昆仑而俯眄矣。于时听受领悟之僧八百余人。皆是诸方英秀。一时之杰也。是岁弘始八年岁次鹑火。

　　持心经记第十

　　出经后记

　　持心经。太康七年三月十日。炖煌开士竺法护在长安说出梵文授承远。

　　思益经序第十一

　　释僧睿法师

　　此经天竺正音。名毗絁沙真谛。是他方梵天殊特妙意菩萨之号也。详听什公传译其名幡覆展转。意似未尽。良由未备秦言名实之变故也。察其语意会其名旨。当是持意。非思益也。直以未喻持义。遂用益耳。其言益者。超绝殊异妙拔之称也。思者进业高胜自强不息之名也。旧名持心最得其实。又其义旨旧名等御诸法。梵天坦其津涂。世尊照其所明。普华奖其非心。文殊泯以无生。落落焉真可谓法轮再转于阎浮。法鼓重声于宇内。甘露流津于季末。灵液沾润于遐裔者矣。而恭明前译颇丽其辞迷其旨。是使宏标乖于谬文至味醈于华艳。虽复研寻弥稔而幽旨莫启。幸遇究摩罗什法师于关右。既得更译梵音。正文言于竹帛。又蒙披释玄旨。晓大归于句下。于时咨悟之僧二千余人。大齐法集之众。欣务难遭之庆。近是讲肆之来。未有其比。于时予与道恒谬当传写之任。辄复疏其言记其事。以贻后来之贤。岂期必胜其辞必尽其意耶。庶以所录之言。粗可仿佛其心耳。不同时事之贤。傥欲令见其高座所说之旨。故具载之于文。不自加其意也。

　　维摩诘经序第十二

　　释僧肇

　　维摩诘不思议经者。盖是穷微尽化妙绝之称也。其旨渊玄。非言像所测。道越三空。非二乘所议。超群数之表。绝有心之境。眇莽无为而无不为。罔知所以然而能然者。不思议也。何则夫圣智无知而万品俱照。法身无像而殊形并应。至韵无言而玄籍弥布。冥权无谋而动与事会。故能统济群方开物成务。利现天下于我无为。而惑者睹感照因谓之智。观应形则谓之身。觌玄籍便谓之言。见变动便谓之权。夫道之极者。岂可以形言权智而语其神域哉。然群生长寝非言莫晓。道不孤运弘之由人。是以如来命文殊于异方。召维摩于他土。爰集毗耶共弘斯道。此经所明。统万行则以权智为主。树德本则以六度为根。济朦惑则以慈悲为首。语宗极则以不二为言。凡此众说皆不思议之本也。至若借座灯王请饭香土。手接大千室包干像。不思议之迹也。然幽关难启圣应不同。非本无以垂迹。非迹无以显本。本迹虽殊而不思议一也。故命侍者标以为名焉。大秦天王。俊神超世玄心独悟。弘至治于万机之上。扬道化于千载之下。每寻玩兹典以为栖神之宅。而恨支竺所出理滞于文。常惧玄宗坠于译人。北天之运。运通有在也。以弘始八年岁次鹑火。命大将军常山公左将军安城侯。与义学沙门千二百人。于常安大寺请罗什法师重译正本。什以高世之量冥心真境。既尽环中又善方言。时手执胡文口自宣译道俗虔虔一言三复。陶冶精求务存圣意。其文约而诣。其旨婉而彰。微远之言于兹显然。余以闇短时豫听次。虽思乏参玄。然粗得文意。辄顺所闻而为注解。略记成言述而无作。庶将来君子异世同闻焉。

　　合维摩诘经序第十三

　　支敏度作

　　盖维摩诘经者。先哲之格言。弘道之宏标也。其文微而婉。厥旨幽而远。可谓唱高和寡。故举世罕揽。然斯经梵本出自维耶离。在昔汉兴始流兹土。于时有优婆塞支恭明。逮及于晋有法护叔兰。此三贤者并博综稽古研机极玄。殊方异音兼通关解。先后译传别为三经。同本人殊出异。或辞句出入先后不同。或有无离合多少各异。或方言训古字乖趣同。或其文胡越其趣亦乖。或文义混杂在疑似之间。若此之比。其涂非一。若其偏执一经则失兼通之功。广披其三则文烦难究。余是以合两令相附。以明所出为本。以兰所出为子。分章断句使事类相从。令寻之者瞻上视下读彼案此。足以释乖迀之劳。易则易知矣。若能参考挍异极数通变。则万流同归百虑一至。庶可以阐大通于未寐。阖同异于均致。若其配不相俦傥失其类者。俟后明哲君子刊之从正。

　　毗摩罗诘堤经义疏序第十四

　　僧睿法师

　　此经以毗摩诘所说为名者。尊其人重其法也。五百应真之所称述。一切菩萨之所叹伏。文殊师利对扬之所明答。普现色身之要言。皆其说也。借座于灯王。致饭于香积。接大众于右掌。内妙乐于忍界。阿难之所绝尘。皆其不可思议也。高挌迈于十地。故弥勒屈之而虚己。崇墉超于学境。故文殊已还。并未有?其庭者。法言恢廓。指玄门以忘期观品夷照。总化本以冥想。落落焉。声法鼓于维耶。而十方世界无不悟其希音。恢恢焉。感诸佛于一室。而恒沙正觉无不应其虚求。予始发心启曚。于此讽咏研求以为喉衿。禀玄指于先匠。亦复未识其绝往之通塞也。既蒙究摩罗法师正玄文摘幽指。始悟前译之伤本。谬文之乖趣耳。至如以不来相为辱来。不见相为相见。未缘法为始神。缘合法为止心。诸如此比。无品不有。无章不尔。然后知边情险诐难可以参契真言厕怀玄悟矣。自慧风东扇法言流咏已来。虽曰讲肆格义迂而乖本六家偏而不即性空之宗。以今验之。最得其实然炉冶之功微恨不尽。当是无法可寻。非寻之不得也。何以知之。此土先出诸经。于识神性空明言处少存神之文其处甚多。中百二论文未及此。又无通鉴谁与正之。先匠所以辍章遐慨思决言于弥勒者。良在此也。自提婆已前。天竺义学之僧并无来者。于今始闻宏宗高唱敢豫悕味之流。无不竭其聪而住其心。然领受之用易存。忆识之功难掌。自非般若朗其闻慧。总持铭其思府。焉能使机过而不遗。神会而不昧者哉。故因纸墨以记其文外之言。借众听以集其成事之说。烦而不简者遗其事也。质而不丽者重其意也。其指微而婉。其辞博而晦。自非笔受胡可胜哉。是以即于讲次疏以为记。冀通方之贤不咎其烦而不要也。

　　自在王经后序第十五

　　僧睿法师

　　此经以菩萨名号为题者。盖是思益无尽意密迹诸经之流也。以其圆用无方故名自在。势无与等故称为王。标准宏廓。固非思之所及。幽旨玄凝。寻者莫之仿佛。此土先出方等诸经。皆是菩萨道行之式也。般若指其灵标。勇伏明其必制。法华泯一众流。大哀旍其拯济虽各有其美。而未备此之所载。秦大将军尚书令常山公姚显。真怀简到彻悟转诣。闻其名而悦之。考其旨而灵衿。思弘斯化广其流津。以为斯文既布。便若菩萨常住不去此世。奔诚发自大心。欣跃不能自替。遂请鸠摩罗法师译而出之。得此二卷。于菩萨希踪卓荦之事。朗然照列矣。是岁弘始九年岁次鹑首。

　　大涅槃经序第十六

　　凉州释道朗作

　　大般涅槃者。盖是法身之玄堂。正觉之实称。众经之渊镜。万流之宗极。其为体也。妙存有物之表。周流无穷之内。任运而动。见机而赴。任运而动。则乘虚照以御物。寄言蹄以通化。见机而赴。则应万形而为像。即群情而设教。至乃形充十方而心不易虑。教弥天下情不在己。厕流尘蚁而弗下。弥盖群圣而不高。功济万化而不恃。明逾万日而不居。浑然与太虚同量泯然与法性为一。夫法性以至极为体。至极则归于无变。所以生灭不能迁其常。生灭不能迁其常。故其常不动。非乐不能亏其乐。故其乐无穷。或我生于谬想。非我起于因假。因假存于名数。故至我越名数而非无。越名数而非无。故能居自在之圣位。而非我不能变。非净生于虚净。故真净水镜于万法。水镜于万法。故非净不能渝。是以斯经触章。叙常乐我净为宗义之林。开究玄致为涅槃之原。用能阐秘藏于未闻。启灵管以通照。拯四重之瘭疽。拔无间之疣赘。阐秘藏则群识之情畅。审妙我之在己。启灵管则悟玄光之潜。映神珠之在体。然四重无间诽谤方等。斯乃众患之?痟。创疣之甚者。故大涅槃以无创疣为义。名斯经以大涅槃为宗目。宗目举则明统摄于众妙。言约而义备。义名立则照三乘之优劣。至极之有在。然冥化无朕妙契无言。任之冲境则理不虚运。是以此经开诚言为教本。广众喻以会义。建护法以涉初。睹秘藏以穷原。畅千载之固滞。散灵鹫之余疑。至于理微幽蟠微于微者。则诸菩萨弘郢匠之功。旷舟船之济。清难云构幡覆周密。由使幽途融坦宗归豁然。是故诵其文而不疲语其义而不惓。甘其味而无足。餐其音而不厌。始可谓微言兴咏于真丹。高韵初唱于赤县。梵音震响于聋俗。真容巨曜于今日。而寡闻之士偏执之流。不量愚见敢评大圣无崖之典。遂使是非兴于诤论。讥谤生于快心。先觉不能返其迷。众圣莫能移其志。方将沈蔽八邪之网。长沦九流之渊。不亦哀哉。不亦哀哉。天竺沙门昙摩谶者。中天竺人婆罗门种。天怀秀拔领鉴明邃。机辩清胜内外兼综。将乘运流化先至炖煌。停止数载。大沮渠河西王者。至德潜着建隆王业。虽形处万机。每思弘大道。为法城堑。会开定西夏斯经。与谶自远而至。自非至感先期。孰有若兹之遇哉。谶既达此。以玄始十年岁次大梁十月二十三日。河西王劝请令译。谶手执梵文口宣秦言。其人神情既锐。而为法殷重。临译敬慎殆无遗隐。搜研本正务存经旨。唯恨胡本分离残缺未备耳。余以庸浅豫遭斯运。夙夜感戢欣遇良深。聊试标位叙其宗格。岂谓必然?其宏要者哉。

　　此经梵本正文三万五千偈。于此方言数减百万言。今数出者一万余偈。如来去世。后人不量愚浅。抄略此经分作数分。随意增损杂以世语。缘使违失本正。如乳之投水下。章言虽然犹胜余经。足满千倍。佛涅槃后初四十年。此经于阎浮提宣通流布。大明于世。四十年后隐没于地。至正法欲灭余八十年。乃得行世。雨大法雨。自是以后寻复隐没。至于千载像教之末。虽有此经。人情薄淡无心敬信。遂使群邪竞辩旷塞玄路。当知遗法将灭之相。

　　大涅槃经记第十七

　　未详作者

　　此大涅槃经。初十卷有五品。其胡本是东方道人智猛从天竺将来。暂憩高昌。有天竺沙门昙无谶。广学博见道俗兼综。游方观化先在炖煌。河西王宿植洪业素心冥契。契应王公躬统士众。西定炖煌。会遇其人。神解悟识。请迎诣州安止内苑。遣使高昌取此胡本。命谶译出。此经初分唯有五品。次六品已后。其本久在炖煌。谶因出经。下际知部党不足。寻访慕余残。有胡道人。应期送到此经。胡本都二万五千偈。后来胡本想亦近具足。但顷来国家殷猥。未暇更译。遂少停滞诸可流布者。经中大意宗涂悉举。无所少也。今现已有十三品。作四十卷。为经文句。执笔者一承经师口所译不加华饰。其经初后所演。佛性广略之闻耳。无相违也。每自惟省。虽复西垂深幸此遇。遇此大典开解常滞。非言所尽。以诸家译经之致大不允其旨归。疑谬后生。是故窃不辞。辄作徒劳之举。冀少有补益。咨参经师。采寻前后。略举初五品为私记。余致惟之悉可领也(祐寻此序与朗法师序及忏法传小小不同未详孰正故复两出)。

　　六卷泥洹记第十八

　　出经后记

　　摩竭提国。巴连弗邑。阿育王塔。天王精舍。优婆塞伽罗。先见晋土道人释法显远游此土。为求法故。深感其人。即为写此大般泥洹经如来秘藏。愿令此经流布晋土。一切众生悉成平等如来法身。义熙十三年十月一日。于谢司空石所立道场寺。出此方等大般泥洹经。至十四年正月二日挍定尽讫。禅师佛大跋陀。手执胡本。宝云传译。于时坐有二百五十人。

　　二十卷泥洹记第十九

　　出智猛游外国传

　　智猛传云。毗耶离国有大小乘学不同。帝利城次华氏邑有婆罗门。氏族甚多。其禀性敏悟归心大乘。博揽众典无不通达。家有银塔。纵广八尺高三丈。四龛银像高三尺余。多有大乘经。种种供养。婆罗门问猛言。从何来。答言。秦地来。又问。秦地有大乘学不。即答。皆大乘学。其乃惊愕雅叹云。希有。将非菩萨往化耶。智猛即就其家得泥洹胡本。还于凉州出得二十卷。

　　出三藏记集序卷第八
大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　出三藏记集序卷第九

　　释僧祐撰华严经记第一　出经后记十住经含注序第二　释僧卫作渐备经十住胡名并书叙第三　未详作者菩萨善戒菩萨持二经记第四　释僧祐撰大集虚空藏无尽意经记第五　释僧祐撰如来大哀经记第六　未详作者长阿鋡经序第七　僧肇法师中阿鋡经序第八　道慈法师增一阿鋡经序第九　道安法师四阿鋡暮抄序第十　未详作者优婆塞戒经序记第十一　出经后记菩提经序第十二　僧馥法师关中出禅经序第十三　睿法师作庐山修行方便禅经序第十四　慧远法师禅要秘密经记第十五　出经后记修行地不净观序第十六　慧观法师胜鬘经序第十七　法慈法师胜鬘经序第十八　慈法师文殊师利发愿记第十九　出经后记贤愚经记第二十　释僧祐撰八吉祥经后记第二十一　出经后记无量义经序第二十二　刘虬作譬喻经序第二十三　康法邃作百句譬喻经前记第二十四　出经前记

　　华严经记第一

　　出经后记

　　华严经胡本凡十万偈。昔道人支法领。从于阗得此三万六千偈。以晋义熙十四年岁次鹑火三月十日。于杨州司空谢石所立道场寺。请天竺禅师佛度跋陀罗。手执梵文。译胡为晋。沙门释法业亲从笔受。时吴郡内史孟顗右卫将军褚叔度为檀越。至元熙二年六月十日出讫。凡再挍胡本。至大宋永初二年辛丑之岁。十二月二十八日挍毕。

　　十住经含注序第二

　　释僧卫作

　　夫冥壑以冲虚静用。百川以之本。至极以无相标玄。品物以之宗。故法性住湛一以居妙。寂纷累以运通。灵根朗圆烛以遂能。乘涉动以开用。然能要有资用必有本。用必有本。故御本则悟涉无方。能要有资。故悟虚则遂其通。通则苞镜六合而有无圆照。塞则用随缘感而应必虑偏。照圆则神功造极。虑偏则颠覆兴焉。故四渎开溢则洪川灌壑。玄象差辙则三光晦耀。因此而推。固知运通有宗化积有本。夫运通之宗。因缘开其会。无相极其终。化积之本。十道启其谋。心术兆其始。故心术凭无则灵照通而大乘廓。滞有则神虚塞而九宅开矣。然推而极之则唯心与法。引而张之则绵彰八极。请辩而目焉。夫万法浩然宗一无相。灵魄弥纶统极圆照。斯盖目体用为万法。言性虚为无相。称动王为心识。谓静御为智照。故滞有虑塞。则曰心曰识。凭虚照通。则曰智曰见。见者正见也。始晓之偏目也。智者正遍知也。体极之圆号也。正见创入辙之始。正遍标体极之终。四者盖精魄弥纶水镜万法。虽数随缘感。然灵照常一而不变者也。夫体用无方则用实异照。故乱识为尘秽心欲。开见谓宝。廓智谓种。秽心故。五欲为酖醴之室。开见故。三宝为荆石之门。乱识故。六尘为幻惑之肆。廓智故。一切种为骊龙之渊。四者寔万法浩然同实异照。虽感应交映而宗一无相者也。故识御六尘以蒙性。心赴五欲以昏虑。见凭四谛以洗鉴。智抚无相以通照。然则境虽理故心缘精魄弥纶体故灵照。灵照故统名一心。所缘故总号一法。若夫名随数变则浩然无际。统以心法则末始非二。故十住为经。将穷颐心术之原本。遂真悟之始辩。神功启于化彰。八万归于圆照。使灵机无隐伏之数。大造无虚窃之名。尔乃落滞识以反鉴。贞真慧以居宗。开十道运其用。恬无相远其通。合三义以廓能则表宏称谓菩提。菩提者统极十道之尊号。括囊通物之妙称。乃十住启灵照之圆极。远弘大通之逸轨。故十住者。静照息机反鉴之容目者也。夫所以冠大业之始唱。统十地之通目。表称十住。谅义存于兹焉。义存于兹焉。然则十住之兴。盖廓明神觉之响像。发莹真慧之砥砺。如来反流尽源之舟舆。世雄抚会诞化之天府。乃众经之宗本。法藏之渊源。实鉴始领终之水镜。光宣佛慧之日月者也。夫致弘不可以言象穷。道玄不可以名数极。故文约而义丰。词婉而旨弘。兆百行开于心辙。启八万举其一隅。非夫探钩玄亹研机。孰能亢贞鉴敬于希微。开拔英悟返于三隅者哉。悲夫守习之迷。虽服膺旧闻不玩斯要。譬负日月而弥昏。面玄津而莫济矣。当请弥而攉焉。夫举高必诣远。致深则兴玄。故廓六天以妙处。引法云以胜众。盖非胜无以扣其玄处。非妙不足光其道。道光要有方。玄扣必得人。故位妙处以殊方则境绝众秽。开玄肆以引众则英彦盖时。处极六天则实映七珍。众举法灵则体镜九宅。廓六变以开运。朗耀世之宏观。叩三说以开奥。抚玄中之统韵。发五请以宣到。虑众诚以弥淳。递二七以运感。互交用于玄端开。神辙于三转之际。兆灵觉于九识之渊。匹夫众经以比兴固不得同日而语。开八万以辩用焉。可共劫而言非。夫体苞三义道总两端。孰有若斯之弘哉。孰有若斯之弘哉。以此而断。其道渊矣。其致玄矣。夫以金刚之幽殖总神辩以居用。犹日不可究其深。况自降慈者乎。然道不独运。弘必由人。故令千载之下灵液有寄焉。夫外国法师究摩罗耆婆者。挺天悟于命世。迈英风于季俗。乘冥寄而孤游。因秦运以弘道。抚玄节于希声。畅微言于象外。可以祛故纳新。非拟三益悟宗。入辙几于过半。运启其愿弥遭其会。以铅砾之质厕南金之肆。诚悟无返三之机。思无稽玄之谋。然在闻赏事庶无惑焉。故抚经静虑感寻畴昔。每苦其文约而致弘。言婉而旨玄使灵烛映于隐数。大宗昧于褊文。神标繇是以权范。玄风自兹用浇。淳至于闲诣靖惟扣膺津门则何常不遥。然长慨抚颓薄以兴怀哉。故遂撰记上闻略为注释。岂曰渊壑之待晨露。盖以申其用己之心耳。庶后来明哲有以引而补焉。

　　渐备经十住胡名并书叙第三

　　未详作者波牟提陀晋曰一住维摩罗晋曰二住波披迦罗晋曰三住阿至摸晋曰四住头阇耶晋曰五住阿比目佉晋曰六住头罗迦摩晋曰七住阿遮罗晋曰八住抄头摩提晋曰九住昙摩弥迦晋曰十住

　　渐备经晋曰十住名。第一住名悦豫第二住名离垢第三住名兴光第四住名辉耀第五住名难胜第六住名目前第七住名玄妙第八住名不动第九住名善哉意第十住名法雨

　　渐备经十住行。第一住今忘第二住说诫行第三住说十二门五通事第四住说三十七品事第五住说四谛事第六住说十二因缘事第七住说权智事第八住说神足变化事第九住说神足教化事第十住亦说神足教化事

　　渐备经护公以元康七年出之。其经有五卷五万余言。第一卷说一住事。今无此一卷。今现有二住以上至十住为十品。

　　渐备经十住与本业大品异。说事委悉于本业大品。不知何以曀于凉州。昔凉州诸道士释教道竺法彦义。斯二道士普皆博学。以经法为意。不知何以不集此经。又亦不闻其有所说。始知博闻之难为人兴显经。且亦是大经。说事广大义理幽深。乃是众经之美望。辞叙茂赡真有奇闻。而帛法巨亦是博学道士。昔邺中亦与周旋。不知何以复不集此经。又不闻其言。博闻强记信难有。护公出须赖经。虽不见恒闻彦说之。张天锡更出首楞严。故当应委于先者。元康七年十一月二十一日沙门法护。在长安市西寺中出渐备经。手执胡本译为晋言。护公菩萨人也。寻其余音遗迹。使人仰之弥远。夫诸方等无生诸三昧经类多。此公所出。真众生之冥梯。大品出来虽数十年。先出诸公略不缕习。不解诸公何以尔。诸公才明过人。当能留心思研心以为至业者。故当极有所得先出诸公。故恨大兰于文句殊多可恨。大品顷来东西诸讲习无不以为业。于文句犹不同觉其转深。但才分有限思寻有极。幽旨作非短思所尽。然文句故可力为方欲研之。穷此一生冀有微补。渐备经恨不得上一卷。冀因缘冥中之助忽复得之。渐备所说十住位分众行各有阶级。目下殊异于众经。方欲根悉研寻之如今芒芒犹涉大海。不知第一住中何说。彼或有因缘信使君不可不持。作意尽寻求之理。大品上两卷若有可寻之阶。亦勤以为意。护公出光赞。计在放光前九年。不九年当八年。不知何以遂逸在凉州不行于世。寻出经时。乃在长安出之。而都不流行。乃不知其故。吾往在河北。唯见一卷经。后记云。十七章。年号日月亦与此记同。但不记处所。所以为异。然出经时人云聂承远笔受。帛元信沙门法度此人。皆长安人也。以此推之。略当必在长安出。此经胡本。亦言于阗沙门祇多罗所赍来也。此同如慧常等凉州来疏。正似凉州出。未详其故。或乃护公在长安时。经未流宣唯持至凉州。未能乃详审。泰元元年岁在丙子五月二十四日此经达襄阳。释慧常以酉年因此经寄互市人康儿展转至长安。长安安法华遣人送至互市。互市人送达襄阳。付沙门释道安。襄阳时齐僧有三百人。使释僧显写送与杨州道人竺法汰。渐备经。以泰元元年十月三日达襄阳。亦是慧常等所送。与光赞俱来。顷南乡间人留写。故不与光赞俱至耳。首楞严须赖。并皆与渐备俱至。凉州道人释慧常。岁在壬申。于内苑寺中写此经。以酉年因寄。至子年四月二十三日达襄阳。首楞严经事事多于先者。非第一第二第九。此章最多近三四百言许。于文句极有所益。须罗经亦复小多。能有佳处。云有五百戒。不知何以不至。此乃最急。四部不具。于大化有所阙。般若经乃以善男子善女人为教首。而戒立行之本百行之始。犹树之有根。常以为深恨。若有缘便尽访求之理。先胡本有至信。因之勿零落。

　　菩萨善戒菩萨地持二经记第四

　　僧祐撰

　　祐寻旧录。此经十卷。是宋文帝世。三藏法师求那跋摩。于京都译出。经文云。此经名善戒。名菩萨地。名菩萨毗尼摩夷。名如来藏。名一切善法根本。名安乐国。名诸波罗蜜聚。凡有七名。第一卷先出优波离问受戒法。第二卷始方有如是我闻。次第列品乃至三十。而复有别本题为菩萨地经。检此两本。文句悉同。唯一两品分品品名小小有异。义亦不殊。既更不见有异人重出。推之应是一经。而诸品乱杂前后参差。菩萨地本分为三段。第一段十八品。第二段有四品。第三段有八品。未详两本孰是三藏所出正本也。

　　又菩萨地持经八卷。有二十七品。亦分三段。第一段十八品。第二段四品。第三段五品。是晋安帝世。昙摩忏。于西凉州译出。经首礼敬三宝。无如是我闻。似撰集佛语文中不出有异名。而今此本或题云菩萨戒经。或题云菩萨地经。与三藏所出菩萨善戒经。二文虽异五名相涉。故同一记。又此二经明义相类。根本似是一经。异国人出。故成别部也。并次第明六度。品名多同。制辞各异。祐见菩萨地经一本。其第四卷第十戒品。乃是地持经中戒品。又少第九施品。当是曝晒误杂。后人不悉。便尔传写。其本脱多恐方乱惑。若细寻内题。了然可见。若有菩萨地经阙无第九施品者。即是误本也。

　　大集虚空藏无尽意三经记第五

　　僧祐撰

　　祐寻旧录。大集经。是晋安帝世。天竺沙门昙摩忏。于西凉州译出。有二十九卷。首尾有十二段。说共成一经。第一璎珞品。第二陀罗尼自在王。第三宝女。第四不眴。第五海慧。第六无言。第七不可说。第八虚空藏。第九宝幢。第十虚空目。第十一宝髻。第十二无尽意。更不见异人别译。而今别部唯有二十四卷。

　　寻其经文余悉同。唯不可说菩萨品后宝幢分前。中间阙无虚空藏所问品五卷。又经唯尽宝髻菩萨品。复无最末无尽意所说不可思议品四卷。略无二品九卷。分所余二十卷为二十四卷耳。

　　又寻两本。并以海慧菩萨品为第五。越至无言菩萨品第七。无第六品。未详所以。

　　又捡录。别有大虚空藏经五卷成者。即此经虚空藏品。当是时世有益甄为异部。又别无尽意经四卷成者。亦是此经末无尽意品也。但护公录复出无尽意经四卷。未详与此本同异。

　　如来大哀经记第六

　　未详作者

　　元康元年七月七日。炖煌菩萨支法护。手执胡经。经名如来大哀。口授聂承远道真正书晋言。以其年八月二十三日讫。护亲自覆挍。当令大法光显流布。其有揽者。疾得总持畅泽妙法。

　　长阿含经序第七

　　释僧肇作

　　夫宗极绝于称谓。贤圣以之冲默。玄旨非言不传。释迦所以致教。是以如来出世。大教有三。约身口则防之以禁律。明善恶则导之以契经。演幽微则辩之以法相。然则三藏之作也。本于殊应。会之有宗则异途同趣矣。禁律律藏也。四分十诵。法相阿毗昙藏也。四分五诵。契经四阿含藏也。增一阿含四分八诵。中阿含四分五诵。杂阿含四分十诵。此长阿含四分四诵。合三十经以为一部。阿含秦言法归。法归者。盖是万善之渊府。总持之林苑。其为典也。渊博弘富温而弥旷。明宣祸福贤愚之迹。割判真伪异济之原。历记古今成败之数。墟域二仪品物之伦。道无不由法无不在。譬彼巨海百川所归。故以法归为名。开析修途所记长远。故以长为目。玩兹典者长迷顿晓。邪正难辩显如昼夜。报应冥昧照若影向。劫数虽辽近犹朝夕。六合虽旷现若目前。斯可谓朗火明于幽室。慧五目于众瞽。不?户牖而智无不周矣。大秦天王。涤除玄揽高韵独迈。恬智交养道世俱济。每惧微言翳于殊俗。以右将军使者司隶挍尉晋公姚爽。质直清柔玄心超诣。尊尚大法妙悟自然。上特留怀每任以法事。以弘始十二年岁上章掩茂。请罽宾三藏沙门佛陀耶舍。出律藏四分四十卷。十四年讫。十五年岁昭阳奋若。出此长阿含讫。凉州沙门佛念为译。秦国道士道含笔受。时集京夏名胜沙门于宅第挍定。恭承法言敬无差舛。蠲华崇朴务存圣旨。余以嘉遇猥参听次。虽无翼善之功。而豫亲承之末。故略记时事以示来览焉。

　　中阿鋡经序第八

　　释道慈

　　中阿鋡经记云。昔释法师。于长安出中阿鋡增一阿毗昙广说僧伽罗叉阿毗昙心婆须蜜三法度二众从解脱缘。此诸经律凡百余万言。并违本失旨名不当实。依悕属辞句味亦差。良由译人造次未善晋言故使尔耳。会燕秦交战关中大乱。于是良匠背世。故以弗获改正。乃经数年至关东小清。冀州道人释法和。罽宾沙门僧伽提和。招集门徒俱游洛邑。四五年中研讲。遂精其人渐晓汉语。然后乃知先之失也。于是和乃追恨先失。即从提和更出阿毗昙及广说也。自是之后。此诸经律渐皆译正。唯中阿鋡僧伽罗叉婆须蜜从解脱缘。未更出耳。会僧伽提和进游京师。应运流化法施江左。于时晋国大长者尚书令卫将军东亭侯优婆塞王元琳。常护持正法以为己任。即檀越也。为出经故造立精舍。延请有道释慧持等义学沙门四十许人。施诸所安四事无乏。又豫请经师僧伽罗叉。长供数年。然后乃以晋隆安元年丁酉之岁十一月十日。于杨州丹杨郡。建康县界在其精舍更出此中阿鋡。请罽宾沙门僧伽罗叉令讲胡本。请僧伽提和转胡为晋。豫州沙门道慈笔受吴国李宝唐化共书。至来二年戊戌之岁六月二十五日。草本始讫。此中阿鋡凡有五诵。都十八品。有二百二十二经。合五十一万四千八百二十五字。分为六十卷。时遇国大难未即正书。乃至五年辛丑之岁。方得正写挍定流传。其人传译。准之先出大有不同。于此二百二十二经中。若委靡顺从则惧失圣旨。若从本制名类多异。旧则逆忤先习不惬众情。是以其人不得自专。时有改本从旧名耳。然五部异同孰知其正。而道慈愚意怏怏于违本。故诸改名者皆抄出注下。新旧两存别为一卷。与目录相连以示于后。将来诸贤令知同异。得更采访。脱遇高明外国善晋梵方言者。访其得失刊之从正。

　　增一阿含序第九

　　释道安作

　　四阿含义同中阿含。首以明其指不复重序也。增一阿含者。皆法条贯以数相次也。数终十今加其一。故曰增一也。且数数皆增。以增为义也。其为法也。多录禁律绳墨切厉。乃度世捡括也外国岩岫之士江海之人。于四阿含多咏味兹焉。有外国沙门昙摩难提者。兜佉勒国人也。龆龀出家。孰与广闻诵。二阿含温故日新。周行诸国无土不涉。以秦建元二十年来诣长安。外国乡人咸皆善之。武威太守赵文业。求令出焉。佛念译传昙嵩笔受。岁在甲申夏出。至来年春乃讫。为四十一卷。分为上下部。上部二十六卷。全无遗忘。下部十五卷。失其录偈也。余与法和共考正之。僧略僧茂助挍漏失。四十日乃了。此年有阿城之役伐鼓近郊。而正专在斯业之中。全具二阿含一百卷鞞婆沙婆和须蜜僧伽罗刹传。此五大经。自法东流出经之优者也。四阿含四十应真之所集也。十人撰一部。题其起书为录偈焉。惧法留世久遗逸散落也。斯土前出诸经班班有其中者。今为二阿含。各为新录一卷。全其故目注其得失。使见经寻之差易也。合上下部四百七十二经。凡诸学士撰此二阿含。其中往往有律语。外国不通与沙弥白衣共视也。而今已后。幸共护也使与律同。此乃兹邦之急者也。斯谆谆之诲。幸勿藐藐听也。广见而不知护禁。乃是学士通中创也。中本起康孟祥出出大爱道品。乃不知是禁经比丘尼法堪慊切直割而去之。此乃是大鄙可痛恨者也。此二经有力道士。乃能见当以着心焉。如其轻忽不以为意者。幸我同志鸣鼓攻之可也。

　　四阿鋡暮抄序第十

　　未详作者

　　阿鋡暮者秦言趣无也。阿难既出十二部经。又采撮其要迳至道法。为四阿鋡暮与阿毗昙及律并为三藏焉。身毒学士以为至德未坠于地也。有阿罗汉。名婆素跋陀。抄其膏腴以为一部。九品四十六叶。斥重去复文约义丰。真可谓经之璎鬘也。百行美妙辨是与非。莫不悉载也。优奥深富行之能事毕矣。有外国沙门。字因提丽。先赍诣前部国。秘之佩身不以示人。其王弥第求得讽之。遂得布此。余以壬午之岁八月。东省先师寺庙。于邺寺令鸠摩罗佛提执胡本。佛念佛护为译。僧导昙究僧睿笔受。至冬十一月乃讫。此岁夏出阿毗昙。冬出此经。一年之中。具二藏也。深以自幸。但恨八九之年始遇斯经。恐韦编未绝不终其业耳。若加数年将无大过也。近敕译人直令转胡为秦。解方言而已。经之文质所不敢易也。又有悬数悬事。皆访其人为注其下。时复以意消息者为章。章注修妒路者。其人注解别经本也。其有直言修妒路者。引经证非注解也。

　　优婆塞戒经记第十一

　　出经后记

　　太岁在丙寅夏四月二十三日。河西王世子抚军将军录尚书事大沮渠兴国。与诸优婆塞等五百余人。共于都城之内。请天竺法师昙摩谶译。此在家菩萨戒。至秋七月二十三日都讫。秦沙门道养笔受。愿此功德令国祚无穷。将来之世值遇弥勒。初闻悟解逮无生忍。十方有识咸同斯誓。

　　菩提经注序第十二

　　释僧馥

　　夫万法无相而有二谛。圣人无知而有二名。二谛者。俗也道也。二名者。权也智也。二名以语默为称。二谛以缘性为言。缘性两陈而其实不乖。语默诚异而幽旨莫二。故般若经曰色即是空空即是色。见缘起为见法也。菩提经者。诸佛之要藏。十住之营统。其文虽约。而义贯众典。其旨虽玄晓然易揽。犹日月丽天则群像自朗。示之一隅则三方自释也。经之为体。论缘性则以二谛为宗。语玄会则以权智为主。言菩提则以无得为玄。明发意则以冥期为妙。婉约而弘深。莫不备矣。耆婆法师入室之秘说也。亲承者寡。故罕行世。家师顺得之。于始会。余虽不敏谬闻于第五十。性疏多漏。故事语而书绅。岂曰注解自贻来哂。庶同乎我者领之文外耳。

　　关中出禅经序第十三

　　僧睿法师

　　禅法者。向道之初门。泥洹之津径也。此土先出修行大小十二门大小安般。虽是其事既不根悉。又无受法。学者之戒盖阙如也。究摩罗法师。以辛丑之年十二月二十日。自姑臧至常安。予即以其月二十六日。从受禅法。既蒙启授。乃知学有成准法有成条。首楞严经云。人在山中学道。无师道终不成。是其事也。寻蒙抄撰众家禅要。得此三卷。初四十三偈。是究摩罗罗陀法师所造。后二十偈。是马鸣菩萨之所造也。其中五门。是婆须蜜僧伽罗叉沤波崛僧伽斯那勒比丘马鸣罗陀禅要之中。抄集之所出也。六觉中偈。是马鸣菩萨修习之。以释六觉也。初观淫恚痴相及其三门。皆僧伽罗叉之所撰也。息门六事诸论师说也。菩萨习禅法中。后更依持世经益十二因缘一卷要解二卷。别时撰出。夫驰心纵想。则情愈滞而惑愈深系意念明。则澄鉴朗照而造极弥密。心如水火。拥之聚之。则其用弥全。决之散之。则其势弥薄。故论云。质微则势重。质重则势微。如地质重故势不如水。水性重故力不如火。火不如风。风不如心。心无形故力无上。神通变化八不思议。心之力也。心力既全。乃能转昏入明。明虽愈于不明。而明未全也。明全在于忘照。照忘然后无明非明。无明非明。尔乃几乎息矣。几乎息矣。慧之功也。故经云。无禅不智无智不禅。然则禅非智不照。照非禅不成。大哉禅智之业。可不务乎。出此经后至弘始九年闰月五日。重求捡挍。惧初受之不审。差之一毫。将有千里之降详而定之。辄复多有所正既正既备。无间然矣。

　　庐山出修行方便禅经统序第十四

　　释慧远

　　夫三业之兴以禅智为宗。虽精粗异分而阶藉有方。是故发轸分逵涂无乱?。革俗成务功不待积。静复所由则幽绪告微。渊博难究然理不云昧。庶旨统可寻。试略而言。禅非智无以穷其寂。智非禅无以深其照。则禅智之要照寂之谓。其相济也。照不离寂。寂不离照。感则俱游。应必同趣。功玄于在用。交养于万法。其妙物也。运群动以至壹而不有。廓大象于未形而不无。无思无为而无不为。是故洗心静乱者。以之研虑。悟微入微者。以之穷神也。若乃将入其门机在摄会。理玄数广道隐于文。则是阿难曲承音诏遇非其人必藏之灵府。何者心无常规其变多方。数无定像待感而应。是故化行天竺缄之有匠。幽关莫开罕?其廷。从此而观。理有行藏道不虚授。良有以矣。如来泥曰未久。阿难传其共行弟子末田地。末田地传舍那婆斯。此三应真。咸乘至愿冥契于昔。功在言外经所不辨。必闇轨元匠孱焉无差。其后有优波崛。弱而超悟。智终世表才高应冥。触理从简八万法藏。所在唯要。五部之分始自于此。因斯而推。固知形运以废兴自兆。神用则幽步无迹。妙动难寻涉粗生异。可不慎乎。可不察乎。自兹已来。感于事变怀其旧典者。五部之学并有其人。咸惧大法将颓理深其慨。遂各述赞禅经以隆盛业。其为教也。无数方便以求寂然。寂乎唯寂。其揆一耳。而寻条求根者众。统本运末者寡。或将暨而不至。或守方而未变。是故经称满愿之德。高普事之风。原夫圣旨非徒全其长。亦所以救其短。若然五部殊业存乎其人。人不继世。道或隆替废兴。有时则互相升降。小大之目其可定乎。又达节善变出处无际。晦名寄迹无闻无示。若斯人者。复不可以名部分。既非名部之所分。亦不出乎其外。别有宗明矣。每慨大教东流禅数尤寡。三业无统斯道殆废。顷鸠摩耆婆宣马鸣所述乃有此业。虽其道未融。盖是为山于一篑。欣时来之有遇感。寄趣于若人。舍夫制胜之论而顺不言之辩。遂誓被僧那。以至寂为己任。怀德未忘。故遗训在兹。其为要也。图大成于末象。开微言而崇体。悟惑色之悖德。杜六门以寝患。达忿竞之伤性。齐彼我以宅心。于是异族同气幻形告疏。入深缘起见生死际。尔乃辟九关于龙津。超三忍以登位。垢习凝于无生。形累毕于神化。故曰。无所从生靡所不生。于诸所生而无不生。今之所译出。自达磨多罗与佛大先。其人西域之俊。禅训之宗。搜集经要劝发大乘。弘教不同。故有详略之异。达磨多罗。阖众篇于同道。开一色为恒沙。其为观也。明起不以生灭不以尽。虽往复无际。而未始出于如。故曰。色不离如。如不离色。色则是如。如则是色。佛大先以为澄源引流。固宜有渐。是以始自二道开甘露门。释四义以反迷启归涂以领会。分别阴界导以正观。畅散缘起使优劣自辨。然后令原始反终妙寻其极。其极非尽亦非所尽。乃曰。无尽入于如来无尽法门。非夫道冠三乘智通十地。孰能洞玄根于法身。归宗一于无相。静无遗照动不离寂者哉。

　　禅要秘密治病经记第十五

　　出经后记

　　河西王从弟大沮渠安阳侯。于于阗国衢摩帝大寺。从天竺比丘大乘沙门佛陀斯那。其人天才特拔诸国独步。诵半亿偈兼明禅法。内外综博无籍不练。故世人咸曰人中师子。沮渠亲面禀受忆诵无滞。以宋孝建二年九月八日。于竹园精舍书出此经。至其月二十五日讫。尼慧浚为檀越。

　　修行地不净观经序第十六

　　慧观法师

　　夫禅典之妙。盖是三乘之所游。反迷悟惑者。托幽途以启真城。堑三业之固宅。广六度以澄神。散结贼于旷野。研四变以游心。焰三慧为炬明。浪冲源以殊分。金刚戟以练魔。定慧相和以测真如。是智依定则痴妄亏而霄落。定由智则七渊湛然而淳。清清融九服则玄庭有阶。阶级相乘则炉冶成妙。义之本本之有方。寻根传训则冥一俱当。虽利钝有殊济苦一量。若契会同趣则圣性同照。圣性同照则累患永辽。故知禅智为出世之妙术。实际之义标也。夫禅智之为道。言约理备。究析中道。对治万法。善恶相乘。迭转孰止。互有废兴。馆?匠彻。略位其宗。以揆大方。异世同文。上圣为慈悲之主。留法藏于千载。示三异之轨辙。知会通之至阶。汰粗蚌于曩劫。曲成众艳之灵玭。密典相传以至今。接有缘以八背。未始失其会。随机犹掌回。所谓澹智常寂而不失。照虽高机寂化一用。故能穷诸法宝。拟想玄扉游志妙极。蹑神光于无间者哉。禅典要密。宜对之有宗。若漏失根原则支寻不全。群盲失旨则上慢幽昏。可不惧乎。若能审其本根冥训道成。实观会古则万境齐明。冲途壑尔而融。体玄像于无形。然后知凡圣异流心行无边。然弃本寻条之士。各以升降小异。俱会其穴。遂迷穴见。偶变其津涂。昏游长夜永与理隔。不亦哀哉。自顷来禅训实少鲜得其中。每以列形难保迁动不常。便启诚三宝搜求玄要。依四百论扣其关旨。会遇西来宗匠。综习大法寻本至终。冥隅一开。千载之下优昙再隆。可不欣乎。遂乃推究高宗承嗣之范。云佛涅槃后阿难曲奉圣旨流行千载。先与同行弟子摩田地。摩田地传与舍那婆斯。此三应真。大愿弘覆冥构于昔。神超事外慈在宁济潜行救物偶会无差。佛在世时。有外学五通仙人。往至佛所请求出家。乘俗高胜志存远寄。便言。若我入道智慧辩才与身子等者。尔乃当于至尊法中修习梵行。佛知其本根于后百年当弘大事。便答仙人。汝今出家。智慧浅薄不及身子。仙人即退。后百年中其人出世。奇识博达遇物开悟。遂出家学道。寻得应真。三明内照六通远振。辩才无碍摧诸异论。所度人众其量无边于诸法藏开托教文。诸贤遂见。乃有五部之异。是化运有方开彻有期。五部既举则深浅殊风。遂有支流之别。既有其别。可不究本详而后学耶。此一部典。名为具足清净法场。传此法至于罽宾。转至富若蜜罗。富若蜜罗亦尽诸漏具足六通。后至弟子富若罗。亦得应真。此二人于罽宾中为第一教首。富若蜜罗去世已来五十余年。弟子去世二十余年。昙摩多罗菩萨。与佛陀斯那俱共。咨得高胜宣行法本。佛陀斯那化行罽宾。为第三训首。有于彼来者。亲从其受法。教诲见其涅槃。时遗教言。我所化人众数甚多。入道之徒具有七百。富若罗所训为教师者十五六人。如今于西域中炽盛教化。受学者众。昙摩罗从天竺来。以是法要传与婆陀罗。婆陀罗与佛陀斯那。佛陀斯那愍此旃丹无真习可师。故传此法本流至东州。亦欲使了其真伪。涂无乱辙成无虚构。必加厚益斯经所云开四色为分界一色无量缘宗归部津则发趣。果然其犹朝阳挥首万类影旋。师子震吼则众兽伏焉。圣王轮宝诸雄悚然。揽斯法界廓清虚津。入有不惑处无不沈。自非道起群方智鉴玄中。孰能立无言之辩于灵沼之渊。寄言述于七觉之林。可谓无名于所名而物无不名。无形于所形而物无不形。无事于所事而物无不事者哉。

　　胜鬘经序第十七

　　释慧观作

　　胜鬘经者。盖方广之要略。超升之洪轨。欲其为教也。创基覆篑而云峰已构。冲想一兴而渊悟载豁。言逾常训旨越旧篇。故发心希圣而神仪曜灵。归无别章而叹德斯备。诚感声发而尊号响集。然后勒心切戒旷志僧那。善摄靡遗大乘斯御。驰轮幽?长驱永路。期运克终诞登玄极。玄极无二。故万流归一。故曰三乘皆入一乘。所谓究竟第一义乘。一诚无辩而义有区分。名由义生。故称谓屡转三五之兴。盖由此也。尔其奥也。穷无始之前以明解惑之本。究来际之末挹泥洹之妙。文寡义丰弥纶群籍。宇宙不足以拟其广。太虚不能以议其量。渊兮其不可测也。廓兮其不可极也。将来本际之源。追反流之极者。必至于此焉。司徒彭城王。殖根遐劫龙现兹生。依迹上台协赞皇极。而神澄世表志光玄猷。闻斯幽典诚期愈旷。凡厥道俗莫不响悦。请外国沙门求那跋陀罗。手执正本口宣梵音。山居苦节通悟息心。释宝云译为宋语。德行诸僧慧严等一百余人。考音详义以定厥文。大宋元嘉十三年岁次玄枵八月十四日。初转梵轮。讫于月终。公乃广写云布以泽未洽。将兴后世同往高会道场。故略叙法要。以染同暮之怀云尔。

　　胜鬘经序第十八

　　慈法师

　　胜鬘经者。盖是方等之宗极者也。所以存于千载。功由人弘故得。以元嘉十二年岁在乙亥。有天竺沙门。名功德贤。业素敦尚贯统大乘。远载胡本来游上京。庇迹祇洹招学钻访才虽不精绝义粗辉扬遂播斯旨乃上简帝主。于时有优婆塞何尚之居丹杨尹。为佛法檀越。登集京辇敏德名望。便于郡内请出此经。既会贤本心。又谨传译字句虽质而理妙渊博。殆非常情所可庙虑。时竺道生义学弟子竺道攸者。少习玄宗偏蒙旨训。后侍从入庐山温故传覆。可谓助凤耀德者也。法师至元嘉十一年。于讲座之上迁神异世。道攸慕深情恸有若天坠。于是奉诀坟垄遂遁临川。三十许载。经出之后。披寻反覆既悟深旨。仰而叹曰。先师昔义闇与经会。但岁不待人经袭义后。若明匠在世剖析幽赜者。岂不使异经同文解无余向者哉。辄敢解释兼翼宣遗训。故作注解。凡有五卷。时人以为文广义隐。所以省者息心玄门。至大明四年。孝武皇帝以其师习有承敕出为都邑。法师慈因得咨觐粗问此经首尾。又寻其注意窃谓义然。今聊撮其要解。撰为二卷。庶使后贤共见其旨焉。

　　文殊师利发愿经记第十九

　　出经后记

　　晋元熙二年岁在庚申。于杨州斗场寺禅师新出云。外国四部众礼佛时。多诵此经以发愿求佛道。

　　贤愚经记第二十

　　释僧祐新撰

　　十二部典。盖区别法门旷劫因缘。既事照于本生智者得解。亦理资于譬喻贤愚经者。可谓兼此二义矣。河西沙门释昙学威德等。凡有八僧。结志游方远寻经典。于于阗大寺遇般遮于瑟之会。般遮于瑟者。汉言五年一切大众集也。三藏诸学各弘法宝。说经讲律依业而教。学等八僧随缘分听。于是竞习胡音折以汉义。精思通译各书所闻。还至高昌乃集为一部。既而逾越流沙赍到凉州。于时沙门释慧朗。河西宗匠。道业渊博总持方等。以为此经所记源在譬喻。譬喻所明兼载善恶。善恶相翻则贤愚之分也。前代传经已多譬喻。故因事改名。号曰贤愚焉。元嘉二十二年岁在乙酉。始集此经。京师天安寺沙门释弘宗者。戒力坚净志业纯白。此经初至。随师河西。时为沙弥。年始十四。亲预斯集躬睹其事。洎梁天监四年。春秋八十有四。凡六十四腊。京师之第一上座也。唯经至中国则七十年矣。祐总集经藏访讯遐迩。躬往咨问面质其事。宗年耆德峻心直据明。故标讲为录。以示后学焉。

　　八吉祥经记第二十一

　　出经后记

　　八吉祥经。宋元嘉二十九年太岁壬辰正月三日。天竺国大乘比丘释求那跋陀罗。于荆州城内译出。此经至其月六日竟使。持节侍中都督荆湘雍益梁宁南北秦八州诸军事司空荆州刺史领南蛮挍尉南谯王优婆塞刘义宣为檀越。

　　无量义经序第二十二

　　荆州隐士刘虬作

　　无量义经者。取其无相一法广生众教含义不赀。故曰无量。夫三界群生随义而转。一极正觉任机而通。流转起灭者。必在苦而希乐。此叩圣之感也。顺通示现者。亦施悲而用慈。即救世之应也。根异教殊其阶成七。先为波利等说五戒。所谓人天善根一也。次为拘邻等转四谛。所谓授声闻乘二也。次为中根演十二因缘。所谓授缘觉乘三也。次为上根举六波罗蜜。所谓授以大乘四也。众教宜融群疑须导。次说无量义经。既称得道差品。复云未显真实。使发求实之冥机。用开一极之由序五也。故法华接唱显一除三。顺彼求实之心。去此施权之名六也。虽权开而实现犹掩常住之正义。在双树而临崖。乃畅我净之玄音七也。过斯以往。法门虽多撮其大归。数尽于此。亦山众声不出五音之表。百氏并在六家之内。其无量义经。虽法华首戴其目。而中夏未睹其说。每临讲肆未尝不废谈而叹。想见斯文。忽有武当山比丘慧表。生自羌胄。伪帝姚略从子。国破之日为晋军何澹之所得。数岁聪黠。澹之字曰螟蛉。养为假子。俄放出家。便勤苦求道。南北游寻不择夷险。以齐建元三年。复访奇搜秘远至岭南。于广州朝亭寺。遇中天竺沙门昙摩伽陀耶舍。手能隶书口解齐言。欲传此经未知所授。表便殷勤致请心形俱至。淹历旬朔仅得一本。仍还峤北赍入武当。以今永明三年九月十八日。顶戴出山见投弘通。奉觌真文欣敬兼诚。咏歌不足手舞莫宣。辄虔访宿解抽刷庸思。谨立序注云。

　　自极教应世与俗而差。神道救物称感成异。玄圃以东号曰太一。罽宾以西字为正觉。东国明殃庆于百年。西域辨休咎于三世。希无之与修空。其揆一也。有欲于无者。既无得无之分。施心于空者。岂有入空之照。而讲求释教者。或谓会理可渐。或谓入空必顿。请试言之。以筌幽寄。立渐者。以万事之成莫不有渐。坚冰基于履霜。九成作于累土。学人之入空也。虽未员符。譬如斩木去寸无寸去尺无尺。三空稍登宁非渐耶。立顿者。以希善之功莫过观于法性。法性从缘非有非无。忘虑于非有非无。理照斯一者。乃曰解空。存心于非有非无。境智犹二者。未免于有。有中伏结。非无日损之验。空上论心。未有入理之效。而言纳罗汉于一听。判无生于终朝。是接诱之言。非称实之说。妙得非渐理固必然。既二谈分路两意争途。一去一取莫之或正。寻得旨之匠起自支安。支公之论无生以七住为道慧阴足十住则群方与能在迹斯异语照则一安公之辩异。观三乘者始匮之因。称定慧者终成之实。录此谓始求可随根。三入解则其慧不二。譬喻亦云。大难既夷乃无有三。险路既息其化即亡。此则名一为三。非有三悟明矣。生公云。道品可以泥洹。非罗汉之名。六度可以至佛。非树王之谓斩木之喻。木存故尺寸可渐。无生之证。生尽故其照必顿。案三乘名教。皆以生尽照息。去有入空以此为道。不得取象于形器也。今无量义。亦以无相为本。若所证实异岂曰无相。若入照必同宁曰有渐。非渐而云渐。密筌之虚教耳。如来亦云。空拳诳小儿。以此度众生。微文接粗渐说或允。忘象得意顿义为长。聊举大较。谈者择焉。

　　譬喻经序第二十三

　　康法邃造

　　譬喻经者。皆是如来随时方便四说之辞。敷演弘教训诱之要。牵物引类转相证据。互明善恶罪福报应。皆可寤心免彼三涂如今所闻亿未载一。而前后所写互多复重。今复撰集事取一篇。以为十卷。比次首尾皆令条别。趣使易了于心无疑。愿率土之贤有所遵承。永升福堂为将来基。

　　百句譬喻经记第二十四

　　出经前记

　　永明十年九月十日。中天竺法师求那毗地。出修多罗藏十二部经中抄出譬喻。聚为一部。凡一百事。天竺僧伽斯法师集行大乘。为新学者撰说此经。

　　出三藏记集序卷第九
大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　出三藏记集序卷第十

　　释僧祐撰道地经序第一　道安法师沙弥十慧章句序第二　严佛调作十法句义经序第三　道安法师三十七品序第四　昙无兰作舍利弗阿毗昙序第五　道摽法师僧伽罗刹经序第六　未详作者僧伽罗刹集经后记第七　未详作者婆须蜜经序第八　未详作者阿毗昙序第九　道安法师阿毗昙心序第十　未详作者阿毗昙心序第十一　慧远法师三法度记第十二　慧远法师三法度记第十三　出经后记八揵度阿毗昙根揵度后别记第十四　未详作者十四卷鞞婆沙序第十五　道安法师六十卷毗婆沙序第十六　道挻法师杂阿毗昙心序第十七　未详作者后出杂心序第十八　焦镜法师大智释论序第十九　睿法师作大智论记第二十　出论后记大智论抄序第二十一　慧远法师

　　道地经序第一

　　释道安

　　夫道地者。应真之玄堂。升仙之奥室也。无本之城杳然难陵矣。无为之墙邈然难逾矣。微门妙闼少?其庭者也。盖为器也。犹海与行者。日酌之而不竭。返精者无数而不满。其为像也。含弘静泊绵绵若存。寂寥无言。辩之者几矣。恍惚无行。求矣漭乎其难测。圣人有以见因华可以成实。睹末可以达本。乃为布不言之教。陈无辙之轨。阐止启观式成定谛髦彦六双率由斯路归精谷神於乎羡矣。夫地也者。苞润施毓稼穑以成。镠镣琼琛罔弗以载。有喻止观莫近于此。故曰道地也。昔在众祜三达遐鉴。八音四辩共奕敷化。识病而疗声典难算。至如来善逝而大训绝。五百无著迁而灵教乖。于是有三藏沙门。厥名众护。仰惟诸行布在群籍。俯愍发进不能悉洽。祖述众经撰要约行。目其次序以为一部二十七章。其于行也。要犹人首与可终身载。不可须臾下。犹气息与可终身通。不可须臾闭。息闭则命殒。首下则身殪。若行者暂去斯法奸宄之匿入矣。有开士世高者。安息王元子也。禅国高让纳万乘位。克明畯德改容修道。越境流化爰适此邦。其所传训渊微优邃。又折护所集者七章译为汉文。音近雅质敦兮若扑。或变质从文。或因质不饰。皇矣世高审得厥旨。夫绝爱原灭荣冀息驰骋。莫先于止。了痴惑达九道见身幻。莫首于观。大圣以是达五根登无漏。扬美化易顽俗。莫先于正。靡不由兹也。真可谓盛德大业。至矣哉。行自五阴尽于成坏。则是苦谛漏尽之迹也。神足章者。则是禅思五通之要也。五十五观者。则是四非常度三结之本也。人之处世曚昧未祛。熙熙甘色如飨大牢。由处秽海幽厄九月。既生迍邅罗遘百凶。寻旋老死婴苦万端。漂溺五流莫能自返。圣人深见以为苦证游神八路长陟永安。专精稽古则逸乐若此。开情纵欲则酸毒若彼。二道显著宜顺所从。石以淬碎剥坚截刚。素质精深五色炳灿。由是论之。可不勉哉。予生不辰值皇纲纽绝。玁狁猾夏山左荡没。避难濩泽师殒友折。周爰咨谋顾靡所询。时雁门沙门支昙讲邺都沙门竺僧辅。此二仁者。聪明有融。信而好古。冒险远至得与酬酢。寻章察句造此训传。怖权与进者暂可微寤。蚊蚋奋翼以助随岚。蚁垄增封嵩岳之顶。岂其能益于高猛哉。探颐奥邈惟八辈难之。况末学小子庶几兹哉。然天竺圣邦道岨辽远。幽见砚儒少来周化。先哲既逝来圣未至。进退狼跋咨嗟涕洟。故作章句申己丹赤。冀诸神通照我喁喁。必枉灵趾烛谬正阙也。

　　沙弥十慧章句序第二

　　严阿祇梨浮调所造

　　昔在佛世经法未记。言出尊口弟子诵习。辞约而义博记鲜而妙深。佛既泥曰微言永绝。犹谷水消竭日月陨坠。于是众贤共使阿难演其所闻。凡所著出十二部经。其后高明各为注说。章句解故或以十数。有菩萨者。出自安息。字世高。韬弘稽古靡经不综。愍俗童蒙示以桥梁。于是汉邦敷宣佛法。凡厥所出数百万言或以口解。或以文传。唯沙弥十慧未闻深说。夫十者数之终。慧者道之本也。物非数不定。行非道不度。其文郁郁其用亹亹。广弥三界近观诸身。调以不敏得充贤次。学未浃闻行未中四。夙罗?咎遘和上忧。长无过庭善诱之教。悲穷自潜无所系心。于是发愤忘食因闲历思。遂作十慧章句。不敢自专事喻众经。上以达道德下以慰己志。创奥博尚之贤不足留意。未升堂室者。可以启蒙焉。

　　十法句义经序第三

　　道安法师

　　夫有欲之激百转千化摇荡成教。亦何得一端乎。是故正觉因心所迁。即名为经。邪止名正。乱止名定。方圆随器合散从俗。随器故因质而立名。从俗故缘对而授药。立名无常。名则神道矣。授药无常。药则感而通故矣。即已不器又通其故。则诸行氾然因法而结也。二三至十存乎其人。病有众寡以人为目耳。譬药分剂有单有复。诊脉视色投药缘疾。法参相成。不其然乎。自佛即幽。阿难所传分为三藏。纂乎前绪部别诸经。小乘则为阿含。四行中阿含者数之藏府也。阿毗昙者数之苑薮也。其在赤泽硕儒通人。不学阿毗昙者。盖阙如也。夫造舟而济者。其体也安。粹数而立者。其业也美。是故般若启卷必数了诸法平数以成经。斯乃众经之喉衿。为道之枢极也。可不务乎。可不务乎。於戏前徒不忘玄数者。秋露子也。于兹继武有自来矣。笃斯业者或不成也。爰晋土者。世高其俊也。伟哉数学渊源流清。抱德惠和播馨此域。安虽希高迹末由也已。然旋焉周焉灭焉修焉。未坠地也。并一不惑以成积习。移志蹈远。移质缘以高尚。欲疲不能也。人亦有言。曰圣人也者人情之积也。圣由积靡炉锤之间。恶可已乎。经之大例皆异说同行。异说者明夫一行之归致。同行者其要不可相无则行必俱行。全其归致则同处而不新。不新故顿至而不惑。俱行故。丛萃而不迷也。所谓知异知同。是乃大通。既同既异。是谓大备也。以此察之。义焉廋哉。义焉廋哉。夫玄览莫美乎同异。而得其门者或寡矣。明白莫过乎辩数。而入其室者鲜矣。昔严调撰十慧章句。康僧会集六度要目每寻其迹欣有寤焉。然犹有阙久行未录者。今抄而第之。名曰十法句义。若其常行之注解。若昔未集之贻后。同我之伦傥可察焉。

　　三十七品经序第四

　　沙门竺昙无兰撰

　　三十七品者。三世诸佛之舟舆。声闻古佛亦皆乘之而得度。三界众生靡不载之。故经曰。大乘道之舆。一切度天人。然则三十七品。或离或合。在一增四法。有四意止四神足无四意断。五法则有五根五力。七法无七觉意。八法而有八等。则为五经也。依如此比当应为七经。如此则离也。而诸经多合唯一增尔耳。中阿鋡身意止有安般出入息事。将是行四意止时。有乱意起者。执对行药也。又诸经三十七品文辞不同。余因闲戏寻省诸经。撮采事备辞巧便者。差次条贯伏其位。使经体不毁。而事有异同者得显于义。又以三昧连之乎末。以具泥洹四十品五根中。云四禅四谛有目无文。故复属之于后。令始涉者揽之易悟。不亦佳乎。又以诸经之异者注于句末。

　　小安般三十七品后。则次止观律法义。次三十七品后。次四谛小十二门后。次三向尔为泥洹四十品。止观四谛成道之行不可以相无也。是故集止观三三昧四禅四谛。系之于三十七品后。欲令行者览之易见而其行也。序二百六十五字。本二千六百八十五字。子二千九百七十字。凡五千九百二字。除后六行八十字不在计中。晋泰元二十一年岁在丙申六月沙门竺昙无兰在杨州谢镇西寺撰。

　　舍利弗阿毗昙序第五

　　释道摽

　　阿毗昙秦言无比法。出自八音。亚圣所述。作之虽简成命曲备重微旷济神要莫比。真祇洹之微风。反流之宏趣。然佛后闇昧竞执异津。或有我有法。或无我有法。乖忤纯风亏蒙圣道。有舍利弗。玄哲高悟神贯翼从。德备左面智参照来。其人以为。是非之越。大猷将隐。既曰像法。任之益滞。是以敢于佛前所闻经法。亲承即集先巡堤防。谦抑邪流助宣法化故其为经也。先立章以崇本。后广演以明义之体四焉。问分也。非问分也。摄相应分也。厚分也。问者。寄言扣击明夫应会。非问分者。假韵默通惟宣法相。摄相应分者。总括自他释非相无。厚分者。远述因缘以彰性空。性空彰则反迷至矣。非相无则相与用矣。法相宣则邪观息矣。应会明则极无遗矣。四体圆足二谛义备。故称无比法也。此经于先出阿毗昙。虽文言融通而旨格各异。又载自空以明宗极。故能取贵于当时。而垂轨于千载。明典振于远维。四众率尔同仰。是使殉有者祛妄见之惑。向化者起即隆之动苕苕焉。故冥宗之贵绪也。亹亹焉。故归轮之所契也。此经标明曩代灵液西畛。纯教弥于阆风。玄问扇于东岭。惟秦天王冲资睿圣。冥根树于既往。实相结于皇极。王德应符阐扬三宝。闻兹典诰梦想思揽。虽曰悠邈感之愈勤。会天竺沙门昙摩崛多昙摩耶舍等。义学来游。秦王既契宿心相与辩明经理。起清言于名教之域。散众微于自无之境。超超然诚韵外之致。愔愔然覆美称之实。于是诏令传译。然承华天哲道嗣圣躬。玄味远流妙度渊极。特体明旨遂赞其事。经师本虽闇诵诚宜谨备。以秦弘始九年命书梵文。至十年寻应令出。但以经趣微远。非徒关言所契。苟彼此不相悟直委之译人者。恐津梁之要未尽于善。停至十六年。经师渐闲秦语。令自宣译。皇储亲管理味言意兼了复所向尽。然后笔受。即复内逆止讨其烦重领其指归。故令文之者修饰。义之者掇润。并挍至十七年讫。若乃文外之功胜契之妙。诚非所阶未之能详。并求之众经。考之诸论。新异之美自宣之于文。惟法住之实如有表里。然原其大体有无兼用。微文渊富义旨显灼。斯诚有部之永涂。大乘之靡趣。先达之所宗。后进之可仰。标以近质综不及远。情未能已猥参斯典。悕感之诚脱复微序。謶望贤哲以知其鄙。

　　僧伽罗刹经序第六(秦言众护)

　　未详作者

　　僧伽罗刹者。须赖国人也。佛去世后七百年生此国。出家学道游教诸邦。至揵陀越土甄陀。罽宾王师焉。高明绝世多所述作。此土修行经大道地经。其所集也。又着此经宪章。世尊自始成道迄于沦虚。行无巨细必因事而演。游化夏坐莫不曲备。虽普耀本行度世诸经载佛起居。至诸为密。今揽斯经。所寤复多矣。传其将终。我若立根得力大士诚不虚者。立斯树下手授其叶而弃此身。使那罗延力大象之势无能移余如毛发也。正使就耶惟者当不燋此叶。言然之后便即立终。罽戒王自临而不能动。遂以巨絙象挽未始能摇。即就耶惟炎叶不伤。寻升兜术与弥勒大士高谈。彼宫将补佛处贤劫第八。以建元二十年。罽宾沙门僧伽跋澄。赍此经本来诣长安。武威太守赵文业请令出焉。佛念为译。慧嵩笔受。正值慕容作难于近郊。然译出不襄。余与法和对检定之。十一月三十日乃了也。此年出中阿含六十卷。增一阿含四十六卷。伐鼓击析之中而出斯百五卷。穷通不改其恬讵非先师之故迹乎。

　　僧伽罗刹集经后记第七

　　未详作者

　　大秦建元二十年十一月三十日。罽宾比丘僧伽跋澄。于长安石羊寺口诵此经。及毗婆沙佛图罗刹翻译。秦言未精。沙门释道安朝贤赵文业。研核理趣每存妙尽。遂至留连。至二十一年二月九日方讫。且婆须蜜经及昙摩难提口诵增一阿含并幻网经。使佛念为译人。念乃学通内外才辩多奇。常疑西域言繁质谓此土好华。每存莹饰文句灭其繁长安公赵郎之所深疾。穷挍考定务在典骨。既方俗不同。许其五失胡本。出此以外毫不可差。五失如安公大品序所载。余既预众末。聊记卷后。使知释赵为法之至。

　　婆须蜜集序第八

　　未详作者

　　婆须蜜菩萨大士。次继弥勒作佛。名师子如来也。从释迦文降生鞞提国。为大婆罗门梵摩瑜子。厥名郁多罗。父命观佛。寻侍四月。具睹相表威变容止。还白所见。父得不还。已出家学道改字须蜜。佛般涅槃后。游教周妒国槃奈国。高才盖世奔逸绝尘。集斯经焉。于七品为一犍度。尽十三揵度。其所集也后四品一揵度训释佛偈也。凡十一品十四揵度也。该罗深广与阿毗昙并兴。外国傍通大乘特明尽漏。博涉十法。百行之能事毕矣。寻之漭然。犹沧海之无涯。可不谓之广乎陟之瞠尔。犹昆岳之无顶。可不谓之高乎。宝渚极目。犹夜光之珍。岩岫举睫。犹天智之玉。磬乎富也。何过此经。外国升高座者未坠于地也。集斯经已入三昧定。如弹指顷。神升兜术弥妒路。弥妒路刀利及僧伽罗刹适彼天宫。斯二三君子皆次补处人也。弥妒路刀利者。光炎如来也。僧伽罗刹者。柔仁佛也。兹四大士集乎一堂。对扬权智贤圣默然。洋洋盈耳。不亦乐乎罽宾沙门僧伽跋澄。以秦建元二十年。转此经一部来诣长安。武威太守赵政文业者。学不厌士也。求令出之。佛念译传。跋澄难陀揥婆三人执胡本。慧嵩笔受。以三月五日出。至七月十三日乃讫。胡本十二千首卢也。余与法和对挍修饰武威少多润色。此经说三乘为九品。特善修行。以止观迳十六最悉。每寻上人之高韵。未尝不忘臭味也。恨?数仞之门。晚惧失其宗庙之美百官之富也。

　　阿毗昙序第九

　　释道安

　　阿毗昙者。秦言大法也。众祜有以见道果之至赜。拟性形容执乎真像。谓之大也。有以道慧之至齐。观如司南察乎一相。谓之法。故曰大法也。中阿含世尊责优陀耶曰。汝致诘阿毗昙乎。夫然。佛以身子五法为大阿毗昙也(戒定慧名无漏也)佛般涅槃后。迦旃延(义第一也)以十二部经浩博难究。撰其大法为一部八揵度四十四品也。其为经也。富莫上焉。邃莫加焉。要道无行而不由。可不谓之富乎。至德无妙而不出。可不谓之邃乎。富邃洽备故。故能微显阐幽也。其说智也周。其说根也密。其说禅也悉。其说道也具。周则二八用各适时。密则二十迭为宾主。悉则昧净遍游其门。具则利钝各别其所以。故为高座者所咨嗟。三藏者所鼓舞也。其身毒来诸沙门。莫不祖述此经宪章鞞婆沙咏歌有余味者也。然乃在大荒之外。葱岭之表。虽欲从之未由见也。以建元十九年。罽宾沙门僧迦禘婆。诵此经甚利。来诣长安。比丘释法和请令出之。佛念译传。慧力僧茂笔受。和理其指归。自四月二十日出。至十月二十三日乃讫。其人检挍译人颇杂义辞。龙蛇同渊金鍮共肆者。彬彬如也。和抚然恨之。余亦深谓不可。遂令更出。夙夜匪懈四十六日而得尽定。损可损者四卷焉。至于事须悬解起尽之处。皆为细其下。胡本十五千七十二首卢(四十八万二千三百四言)秦语十九万五千二百五十言。其人忘因缘一品。云言数可与十门等也。周揽斯经。有硕人所尚者三焉。以高座者尚其博。以尽漏者尚其要。以研机者尚其密。密者龙象翘鼻鸣不造耳。非人中之至恬。其孰能与于此也。要者八忍九断巨细毕载。非人中之至练。其孰能致于此也。博者众微众妙六八曲备。非人中之至懿。其熟能综于此也。其将来诸学者游槃于其中。何求而不得乎。

　　阿毗昙心序第十

　　未详作者

　　释和尚昔在关中。令鸠摩罗跋提出此经。其人不闲晋语。似偈本难译遂隐而不传至于断章直云修妒路。及见提婆。乃知有此偈。以偈检前所出。又多首尾隐没互相涉入。译人所不能传者。彬彬然。是以劝令更出。以晋泰元十六年岁在单阏贞于重光。其年冬于寻阳南山精舍。提婆自执胡经。先诵本文。然后乃译为晋语。比丘道慈笔受。至来年秋。复重与提婆挍正。以为定本。时众僧上座竺僧根支僧纯等八十人。地主江州刺史王凝之。优婆塞西阳太守任固之。为檀越。并共劝佐而兴立焉。

　　阿毗昙心序第十一

　　释慧远

　　阿毗昙心者。三藏之要颂。咏歌之微言。管统众经领其宗会。故作者以心为名焉。有出家开士。字曰法胜。渊识远览极深研机。龙潜赤泽独有其明。其人以为阿毗昙经。源流广大难卒寻究。非赡智宏才。莫能毕综。是以探其幽致别撰斯部。始自界品讫于问论。凡二百五十偈。以为要解。号之曰心。其颂声也。拟象天乐若云籥自发。仪形群品触物有寄。若乃一吟一咏。状鸟步兽行也。一弄一引。类乎物情也。情与类迁。则声随九变而成歌气与数合。则音协律吕而俱作。拊之金石。则百兽率舞。奏之管弦。则人神同感。斯乃穷音声之妙会。极自然之众趣。不可胜言者矣。又其为经标偈以立本。述本以广义。先弘内以明外。譬由根而寻条。可谓美发于中畅于四枝者也。发中之道要有三焉。一谓显法相以明本。二谓定己性于自然。三谓心法之生必俱游而同感。俱游必同于感。则照数会之相因。己性定于自然。则达至当之有极。法相显于真境。则知迷情之可反。心本明于三观。则睹玄路之可游。然后练神达思水镜六府。洗心净慧拟迹圣门。寻相因之数。即有以悟无。推至当之极。动而入微矣。罽宾沙门僧伽提婆。少玩兹文味之弥久。兼宗匠本正关入神要其人情悟所参。亦已涉其津矣。会遇来游。因请令译。提婆乃手执胡本口宣晋言。临文诫惧一章三复。远亦实而重之。敬慎无违。然方言殊韵难以曲尽。傥或失当俟之来贤。幸诸明哲正其大谬晋太元十六年出。

　　三法度序第十二

　　释慧远法师

　　三法度经者。盖出四阿含。四阿含则三藏之契经。十二部之渊府也。以三法为统。以觉法为道。开而当名变而弥广。法虽三焉。而类无不尽。觉虽一焉。而智无不周。观诸法而会其要。辩众流而同其原。斯乃始涉之鸿渐。旧学之华苑也。有应真大人。厥号山贤。恬思闲宇智周变通。感达识之先觉。愍后蒙之未悟。故撰此三法。因而名云。目德品暨于所依。凡三章九真度。斯其所作也。其后有大乘居士。字僧伽。先以为山贤所集虽辞旨高简。然其文犹隐。故仍前人章句为之训传演散本文以广其义显发事类以弘其美。幽赞之功于斯乃尽。自兹而后道光于世其教行焉。于是振锡取足者。仰玄风而高。蹈禅思入微者。挹清流而洗心。高座谈对之士。拟之而后言。博识渊有之宾。由之而赡闻也。有游方沙门。出自罽宾。姓瞿昙氏。字僧伽提婆。昔在本国豫闻斯道。邪玩神趣怀佩以游。其人虽不亲承二贤之音旨。而讽味三藏之遗言。志在分德诲人不惓。每至讲论嗟咏有余。远与同集劝令宣译。提婆于是自执胡经。转为晋言。虽音不曲尽而文不害意。依实去华务存其本。自昔汉兴逮及有晋。道俗名贤并参怀圣典。其中弘通佛教者。传译甚众。或文过其意。或理胜其辞。以此考彼殆兼先典。后来贤哲若能参通晋胡善译方言。幸复详其大归以裁厥中焉。

　　三法度经记第十三

　　出经后

　　比丘释僧伽。先志愿大乘。学三藏摩诃鞞耶伽兰。兼通一切书。记此三法度三品九真度撰说出此经持此福祐一切众生。令从苦得安见谛解脱。

　　八揵度阿毗昙根揵度后别记第十四

　　未详作者

　　斯经序曰。其人忘因缘一品。故阙文焉。近自罽宾沙门昙摩卑。闇之来经密川僧伽揥婆译出。此品八揵度文具也。而卑云。八揵度是体耳。别有六足。可自百万言。卑诵二足。今无译可出。慨恨良深。泰元十五年正月十九日。于扬州瓦官佛图记。

　　鞞婆沙序第十五(十四卷者)

　　释道安法师

　　阿难所出十二部经。于九十日中佛意三昧之所传也。其后别其迳至小乘法为四阿含。阿难之功于斯而已。迦栴延子撮其要行。引经训释为阿毗昙四十四品。要约婉显外国重之。优波离裁之所由为毗尼。与阿毗昙四阿含并为三藏。身毒甚珍。未坠于地也。其后昙摩多罗刹集修行。亦大行于世也。又有三罗汉。一名尸陀槃尼。二名达悉。三名鞞罗尼。撰鞞婆沙广引圣证。言辄据古释阿毗昙焉。其所引据。皆是大士真人佛印印者也。达悉迷而近烦。鞞罗要而近略。尸陀最折中焉。其在身毒登无畏座。僧中唱言。何莫由斯道也。其经犹大海与深广浩汗千宝出焉。犹昆岳与嵬峨幽蔼百珍之薮。资生之徒于焉斯在。兹经如是。何求而不有乎。有秘书郎赵政文业者。好古索隐之士也。常闻外国尤重此经。思存想见。然乃在昆岳之右艽野之西。眇尔绝域末由也已。会建元十九年。罽宾沙门僧伽跋澄。讽诵此经四十二处。是尸陀槃尼所撰者也。来至长安。赵郎饥虚在往求令出焉。其国沙门昙无难提笔受为梵文。弗图罗刹译传敏智笔受为此秦言。赵郎正义。起尽自四月出。至八月二十九日乃讫。胡本一万一千七百五十二首卢长五字也。凡三十七万六千六十四言也。秦语为十六五千九百七十五字。经本甚多其人忘失。唯四十事。是释阿毗昙十门之本。而分十五事为小品回着前。以二十五事为大品而着后。此大小二品全无所损。其后二处是忘失之遗者。令第而次之。赵郎谓译人曰。尔雅有释古释言者明古今不同也。昔来出经者。多嫌胡言方质而改适今俗。此政所不取也。何者。传胡为秦。以不开方言求知辞趣耳。何嫌文质。文质是时幸勿易之。经之巧质有自来矣。唯传事不尽。乃译人之咎耳。众咸称善。斯真实言也。遂案本而传不令有损言游字时改倒句。余尽实录也。余欣秦土忽有此经。挈海移岳奄在兹域。载玩载咏欲疲不能。遂佐对挍一月四日。然后乃知大方之家富。昔见之至夹也。恨八九之年方?其牖耳。愿欲求如意珠者。必牢庄强伴勿令不周仓若之实者也。

　　毗婆沙经序第十六(六十卷者)

　　释道梴作

　　毗婆沙者。盖是三藏之指归。九部之司南。司南既准则群迷革正。指归既宣则邪轮辍驾。自释迦迁晖六百余载。时北天竺有五百应真。以为灵烛久潜神炬落耀。含生昏丧重梦方始。虽法胜迦旃延撰阿毗昙以拯颓运。而后进之贤寻其宗致。儒墨竞构是非纷然。故乃澄神玄观搜简法相。造毗婆沙抑正众说。或即其殊辨。或标之铨评。理致渊旷文蹄艳博。使西域胜达之士莫不资之以镜心。览之以朗识。而冥澜潜洒将洽殊方。然理不虚运。弘之由人。大沮渠河西王者。天怀遐廓标诚冲寄。虽迹缠纷务而神栖玄境。用能丘豁廓庙馆第林野。是使渊叟投竿岩逸来廷。息心升堂玄客入室。诚诣既着理感不期。有沙门道泰才敏自天冲气疏朗。博关奇趣远参异言。往以汉土方等既备幽宗粗畅。其所未练唯三藏九部。故杖策冒险。爰至葱西。综揽梵文义承高旨。并获其胡本十万余偈。既达凉境。王即欲令宣译。然惧环中之固将或未尽。所以侧席虚衿企瞩明胜。时有天竺沙门浮陀跋摩。周流敷化会至凉境。其人开悟渊博神怀深邃。研味钻仰喻不可测。遂以乙丑之岁四月中旬。于凉城内苑闲豫宫寺。请令传译理味。沙门智嵩道朗等三百余人。考文详义。务存本旨。除烦即实质而不野。王亲屡回御驾陶其幽趣。使文当理诣斥言有寄。至丁卯岁七月上旬都讫。通一百卷。会凉城覆没沦湮遐境。所出经本零落殆尽。今凉王信向发中深探幽趣。故每至新异悕仰寄闻。其年岁首更写已出本六十卷。今送至宋台宣布。未闻庶令日新之美敞于当时。福祚之兴垂于来叶。挻以后缘得参听末。欣遇之诚窃不自默。粗列时事以贻来哲。

　　杂阿毗昙心序第十七

　　未详作者

　　如来泥洹数百年后。有尊者法胜。于佛所说经藏之中。抄集事要为二百五十偈。号阿毗昙心。其后复有尊者达摩多罗揽其所制。以为文体不足理有所遗。乃更搜采众经。复为三百五十偈。补其所阙号曰杂心。新旧偈本凡有六百篇。第之数则有十一品。篇号仍旧为称。唯有择品一品。全异于先。尊者多罗复即自广引诸论敷演其义。事无不列列无不辩。微言玄旨于是昭著。自兹之后。道隆于世。涉学之士莫不宝之以为美谈。于宋元嘉三年。徐州刺史太原王仲德。请外国沙门伊叶波罗。于彭城出之。择品之半及论品一品。有缘事起不得出竟。元嘉八年。复有天竺法师名求那跋摩。得斯陀含道。善练兹经来游杨都。更从挍定咨详大义。余不以闇短厕在二集之末。辄记所闻以训章句。庶于揽者有过半之益耳。

　　后出杂心序第十八

　　焦镜法师

　　昔如来泥洹之后。于秦汉之间。有尊者法胜。造阿毗昙心本。凡有二百五十偈。以为十品。后至晋中兴之世。复有尊者达摩多罗。更增三百五十偈。以为十一品。号曰杂心。十品篇目仍旧为名。唯别立择品篇以为异耳。位序品次依四谛为义。界品直说法相。以拟苦谛。行业使三品多论生死之本以拟习谛。贤圣所说断结证灭之义。以拟灭谛。智定二品多说无漏之道。以拟道谛。自后诸品杂明上事。更无别体也。于宋元嘉十一年甲戌之岁。有外国沙门。名曰三藏。观化游此。其人先于大国综习斯经。于是众僧请令出之。即以其年九月。于宋都长干寺集诸学士。法师云公译语。法师观公笔受。考挍治定。周年乃讫镜以不才谬豫听末。虽思不及玄而时有浅解。今谨率所闻以示后生。至于析中以俟明哲。于会稽始宁山徐支江精舍撰讫。

　　大智释论序第十九

　　释僧睿

　　夫万有本于生生而生。生者无生。变化兆于物始而始。始者无始。然则无生无始物之性也。生始不动于性。而万有陈于外。悔吝生于内者。其唯邪思乎。正觉有以见邪思之自起。故阿含为之作。知滞有之由惑。故般若为之照。然而照本希夷津涯浩汗。理超文表趣绝思境。以言求之则乖其深。以智测之则失其旨。二乘所以颠沛于三藏。新学所以曝鳞于龙门者。不其然乎。是以马鸣起于正法之余。龙树生于像法之末。正余易弘。故直振其遗风。莹拂而已。像末多端。故乃寄迹凡夫示悟物以渐。又假照龙宫以朗搜玄之慧。托闻幽秘以穷微言之妙。尔乃宪章智典作兹释论。其开夷路也。则令大乘之驾方轨而直入。其辨实相也则使妄见之惑不远而自复。其为论也。初辞拟之必标众异以尽美矣。成之终则举无执以尽善。释所不尽则立论以明之。论其未辨则寄折中以定之。使灵篇无难喻之章。千载悟作者之旨。信若人之功矣。有究摩罗耆婆法师者。少播聪慧之问长集奇拔之誉。才举则亢标万里。言发则英辩荣枯。常杖兹论焉渊镜凭高致以明宗。以秦弘始三年岁次星纪十二月二十日。自姑臧至长安。秦王虚衿既已蕴在昔见之心。岂徒则悦而已。晤言相对则淹留终日。研微造尽则穷年忘惓。又以晤言之功虽深。而恨独得之心不旷。造尽之要虽玄。而惜津梁之势未普。遂以莫逆之怀。相与弘兼忘之惠。乃集京师义业沙门。命公卿赏契之士。五百余人。集于渭滨逍遥园堂。鸾舆伫驾于洪涘。禁御息警于林间。躬揽玄章。考正名于胡本。咨通律要。坦夷路于来践。经本既定。乃出此释论。论之略本有十万偈。偈有三十二字。并三百二十万言。胡夏既乖。又有烦简之异。三分除二得此百卷。于大智三十万言。玄章婉旨朗然可见。归途直达无复惑趣之疑。以文求之无间然矣。故天竺传云。像正之末微马鸣龙树。道学之门其沦湑溺丧矣。其故何耶。寔由二未契微邪法用盛。虚言与实教并兴。险径与夷路争?。始进者化之而流离。向道者惑之而播越。非二匠其孰与正之。是以天竺诸国为之立庙宗之若佛。又称而咏之曰。智慧日已颓斯人令再曜。世昏寝已久。斯人悟令觉。若然者真可谓功格十地道牟补处者矣。传而称之。不亦宜乎。幸哉此中鄙之外忽得全有此论胡文委曲皆如初品。法师以秦人好简故裁而略之。若备译其文。将近千有余卷。法师于秦语大格。唯识一法方言。殊好犹隔而未通。苟言不相喻则情无由比。不比之情则不可以托悟怀于文表。不喻之言亦何得委殊涂于一致。理固然矣。进欲停笔争是。则挍竞终日卒无所成。退欲简而便之。则负伤手穿凿之讥以二三。唯案译而书。都不备饰。幸冀明悟之贤。略其文而挹其玄也。

　　大智论记第二十

　　出论后

　　究摩罗耆婆法师。以秦弘始三年岁在辛丑十二月二十日。至常安。四年夏于逍遥园中西门合上。为姚天王出释论。七年十二月二十七日乃讫。其中兼出经本禅经戒律百论禅法要解。向五十万言。并此释论一百五十万言。论初品三十四卷。解释一品。是全论其本二品已下法师略之取其要。足以开释文意而已。不复备其广释。得此百卷。若尽出之。将十倍于此。

　　大智论抄序第二十一

　　释慧远作

　　夫宗极无为以设位。而圣人成其能。昏明代谢以开运。而盛衰合其变。是故知险易相推理有行藏。屈申相感数有往复。由之以观。虽冥枢潜应圆景无穷。不能均四象之推移一其会通。况时命纷谬世道交沦。而不深根固蒂宁极以待哉。若达开塞之有运时来非由遇。则正觉之道不虚凝于物表。弘教之情亦渐可识矣。有大乘高士。厥号龙树。生于天竺。出自梵种。积诚曩代契心在兹。接九百之运。抚颓薄之会。悲蒙俗之茫昧。蹈险迹而弗吝。于是卷阴衡门云翔赤泽。慨文明之未发。思忽跃而勿用。乃喟然叹曰。重夜方昏。非荧烛之能照。虽白日寝光。犹可继以朗月。遂自誓落簪表容玄服。隐居林泽守闲行禅。靖虑研微思通过半。因而悟曰。闻之于前论。大方无垠。或有出乎其外者。俄而回步雪山。启神明以讯志。将历古仙之所游。忽遇沙门于岩下。请质所疑。始知有方等之学。及至龙宫。要藏秘典靡不管综。滞根既拔。则名冠道位德备三忍。然后开九津于重渊。朋鳞族而俱游。学徒如林英彦必集。由是外道高其风。名士服其致。大乘之业于兹复隆矣。其人以般若经为灵府妙门宗一之道。三乘十二部由之而出。故尤重焉。然斯经幽奥厥趣难明。自非达学鲜得其归。故叙夫体统辨其深致。若意在文外而理蕴于辞。辄寄之宾主。假自疑以起对。名曰问论。其为要也。发轸中衢启惑智门。以无当为实无照为宗。无当则神凝于所趣。无照则智寂于所行。寂以行智则群邪革虑。是非息焉。神以凝趣则二谛同轨。玄?一焉。非夫正觉之灵抚法轮而再转。孰能振大业于将颓。纽遗纲之落绪。令微言绝而复嗣。玄音辍而复咏哉。虽弗获与若人并世。叩津闻道。至于研味之际。未尝不一章三复欣于有遇。其中可以开蒙朗照。水镜万法。固非常智之所辨请略而言。生涂兆于无始之境。变化构于倚伏之场。咸生于未有而有灭于既有而无。推而尽之。则知有无回谢于一法。相待而非原。生灭两行于一化。映空而无主。于是乃即之以成观。反鉴以求宗。鉴明则尘累不止。而仪像可睹。观深则悟彻入微而名实俱玄。将寻其要必先于此。然后非有非无之谈。方可得而言。尝试论之。有而在有者。有于有者也。无而在无者。无于无者也。有有则非有。无无则非无。何以知其然。无性之性谓之法性。法性无性。因缘以之生。生缘无自相。虽有而常无。常无非绝有。犹火传而不息。夫然则法无异趣。始末沦虚。毕竟同争有无交归矣。故游其樊者。心不待虑智无所缘。不灭相而寂。不修定而闲。不神遇以斯通焉。识空空之为玄。斯其至也。斯其极也。过此以往。莫之或知。又论之为体。位始无方而不可诘。触类多变而不可穷。或开远理以发兴。或导近习以入深。或阖殊涂于一法而弗杂。或辟百虑于同相而不分。此以绝夫叠凡之谈而无敌于天下者也。尔乃博引众经以赡其辞。畅发义音以弘其美。美尽则智无不周。辞博则广大悉备。是故登其涯而无津。挹其流而弗竭汪汪焉莫测其量。洋洋焉莫比其盛。虽百川灌河。未足语其辩矣。虽涉海求源。未足穷其邃矣。若然者非夫渊识旷度。孰能与之潜跃。非夫越名反数。孰能与之澹漠。非夫洞幽入冥。孰能与之冲泊哉。有高座沙门。字曰童寿。宏才博见智周群籍。玩服斯论佩之弥久。虽神悟发中必待感而应。于时秦主姚王。敬乐大法招集名学。以隆三宝。德洽殊俗化流西域。是使其人闻风而至。既达关右。即劝令宣译。童寿以此论深广难卒精究。因方言易省。故约本以为百卷。计所遗落殆过参倍。而文藻之士犹以为繁。咸累于博罕既其实。譬大羹不和虽味非珍。神珠内映虽宝非用。信言不美固有自来矣。若遂令正典隐于荣华。玄朴亏于小成。则百家竞辨九流争川。方将幽沦长夜。背日月而昏逝。不亦悲乎。于是静寻所由。以求其本。则知圣人依方设训。文质殊体。若以文应质则疑者众。以质应文则悦者寡。是以化行天竺。辞朴而义微。言近而旨远。义微则隐昧无象。旨远则幽绪莫寻。故令玩常训者牵于近习。束名教者或于未闻。若开易进之路则阶藉有由。晓渐悟之方则始涉有津。远于是简繁理秽以详其中。令质文有体义无所越。辄依经立本系以问论。正其位分使类各有属。谨与同止诸僧。共别撰以为集要。凡二十卷。虽不足增晖圣典。庶无大谬。如其未允请俟来哲。

　　出三藏记集序卷第十
大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　出三藏记集序卷第十一

　　梁建初寺沙门释僧祐撰中论序第一　长安僧睿中论序第二　昙影法师百论序第三　僧肇法师十二门论序第四　长安僧睿成实论记第五　出论后记略成实论记第六　新撰成实论抄序第七　周颙诃梨跋摩传序第八　江陵玄畅作菩萨波罗提木叉后记第九　未详作者比丘尼戒本出本末序第十　出戒前记比丘大戒序第十一　出戒前记大比丘二百六十戒三部合异序第十二　竺昙无兰关中近出尼二种檀文夏坐杂十二事并杂事共卷前中后三记第十三摩得勒伽后记第十四　出经后记善见律毗婆沙记第十五　出律前记千佛名号序第十六　出贤劫经　竺昙无兰

　　中论序第一

　　释僧睿

　　中论有五百偈。龙树菩萨之所造也。以中为名者。昭其实也。以论为称者。尽其言也。实非名不悟。故寄中以宣之。言非释不尽。故假论以明之。其实既宣其言既明。于菩萨之行道场之照。朗然悬解矣。夫滞惑生于倒见。三界以之而沦溺。偏悟起于厌智。耿介以之而致乖。故知大觉在乎旷照。小智缠乎隘心。照之不旷。则不足以夷有无。一道俗。知之不尽。则未可以涉中途。泯二际。道俗之不夷。二际之不泯。菩萨之忧也。是以龙树大士。折之以中道。使惑趣之徒望玄指而一变。恬之以即化。令玄悟之宾丧咨询于朝彻。荡荡焉。真可谓理夷路于冲阶。敞玄门于宇内。扇慧风于陈槁。流甘露于枯悴者矣。夫百梁之构兴。则鄙茅茨之侧陋。睹斯论之宏旷。则知偏悟之鄙倍。幸哉此区区赤县。忽得移灵鹫以作镇险诐之边情。乃蒙流光之余惠。而今而后。谈道之贤。始可与论实矣。云天竺诸国敢豫学者之流。无不玩味斯论以为喉衿。其染翰申释者甚亦不少。所出者是天竺梵志。名宾罗伽。秦言青目之所释也。其人虽信解深法而辞不雅中。其中乖阙烦重者。法师皆裁而裨之于经通之理尽矣。文或左右未尽善也。百论治外以闲邪。斯文祛内以流滞。大智释论之渊博。十二门观之情诣。寻斯四者。真若日月入怀无不朗然鉴彻矣。予玩之味之不能释手。遂复忘其鄙拙。托悟怀于一序。并目品义题之于首。岂期能释耶。盖是欣自同之怀耳。

　　中论序第二

　　影法师

　　夫万化非无宗。而宗之者无相。虚宗非无契。而契之者无心。故至人以无心之妙慧。而契彼无相之虚宗。内外并冥缘智俱寂。岂容名数于其间哉。但以悕玄之质趣必有由。非名无以领数。非数无以拟宗。故遂设名而名之。立数而辩之。然则名数之生。生于累者可以造极而非其极。苟曰非极复何常之有耶。是故如来始逮真觉。应物接粗启之以有。后为大乘乃说空法。化适当时所悟不二。流至末叶象教之中。人根肤浅道识不明。遂废鱼守筌存指忘月。睹空教便谓罪福俱泯闻相说则谓之为真。是使有无交兴生灭迭争。断常诸边纷然竞起。时有大士。厥号龙树。爰托海宫逮无生忍。意在傍宗载隆遗教。故作论以折中。其立论意也。则无言不穷。无法不尽。然统其要归则会通二谛。以真谛故无有。俗谛故无无。真故无有则虽无而有。俗故无无则虽有而无。虽有而无则不累于有。虽无而有则不滞于无。不滞于无则断灭见息。不存于有则常等冰消。寂此诸边。故名曰中。问答析微。所以为论。是作者之大意也。亦云中观。直以观辩于心论宣于口耳(罗什法师以秦弘始十一年于大寺出)。

　　百论序第三

　　释僧肇

　　百论者。盖是通圣心之津涂。开真谛之要论也。佛泥洹后八百余年。有出家大士。厥名提婆。玄心独悟俊气高朗。道映当时神超世表。故能辟三藏之重关。坦十二之幽路。擅步迦夷为法城堑。于时外道纷然异端竞起。邪辩逼真殆乱正道。乃仰慨圣教之陵迟。俯悼群迷之纵惑。将远拯沉沦。故作斯论。所以防正闲邪大明于宗极者矣。是以正化以之而隆。邪道以之而替。非夫领括众妙。孰能若斯论有百偈。故以百为名。理致渊玄。统群籍之要。文义婉约。穷制作之美。然至趣幽简鲜得其门。有婆薮开士者。明慧内融。妙思奇拔。远契玄踪。为之训释。使沉隐之义彰于徽翰。讽味宣流被于来叶。文藻焕然宗涂易晓。其为论也。言而无当破而无执。傥然靡据而事不失真。萧焉无寄而理自玄会。返本之道着乎兹矣。有天竺沙门鸠摩罗什。器量渊弘俊神超邈。钻仰累年转不可测。常味咏斯论。以为心要先虽亲译。而方言未融。致令思寻者踌躇于谬文。标位者乖迕于归致。大秦司隶挍尉安城侯姚嵩。风韵清舒冲心简胜。博涉内外理思兼通。少好大道长而弥笃。虽复形羁时务而法言不辍。每抚兹文所慨良多。以弘始六年岁次寿星。集理味沙门与什考挍正本。陶练覆疏务存论旨。使质而不野简而必诣。宗致划尔无间然矣。论凡二十品。品各五十偈。后十品。其人以为无益此土。故阙而不传。冀明识君子详而览焉。

　　十二门论序第四

　　僧睿法师

　　十二门论者。盖是实相之折中。道场之要轨也。十二门者。总众枝之大数也。门者。开通无滞之称也。论之者。欲以穷其源尽其理也。若一理之不尽则众异纷然。有惑趣之乖。一源之不穷则众涂扶疏。有殊致之迹殊致之不夷。乖趣之不泯。大士之忧也。是以龙树菩萨。开出者之由路。作十二门以正之。正之以十二。则有无兼畅事无不尽。事尽于有无则忘功于造化。理极于虚位。则丧我于二际。然则丧我在乎落筌。筌忘存乎遗寄。筌我兼忘。始可以几乎实矣。几乎实矣。则虚实两冥得失无际。冥而无际。则能忘造次于两玄。泯颠沛于一致。整归驾于道场。毕趣心于佛地。恢恢焉。真可谓运虚刃于无间。奏希声于宇内。济溺丧于玄津。出有无于域外者矣。遇哉后之学者。夷路既坦幽涂既开。真得振和銮于北冥。驰白牛以南回。悟大觉于梦境。即百化以安归。夫如是者。焉复知曜灵之方盛。玄陆之未希也哉。睿以鄙倍之浅识。犹敢明诚虚开希怀宗极。庶日用之有宜。冀岁计之能殖。况才之美者乎。不胜敬仰之至。敢以钝辞短思。序而申之。并目品义题之于首。岂其能益也。庶以此心开自进之路耳(罗什法师以秦弘始十一年于大寺出之)。

　　成实论记第五

　　出论后

　　大秦弘始十三年岁次豕韦九月八日。尚书令姚显请出此论。至来年九月十五日讫。外国法师拘摩罗耆婆。手执胡本口自传译。昙晷笔受。

　　略成实论记第六

　　新撰

　　成实论十六卷。罗什法师于长安出之。昙晷笔受。昙影正写。影欲使文玄。后自转为五幡。余悉依旧本。齐永明七年十月。文宣王招集京师硕学名僧五百余人。请定林僧柔法师谢寺慧次法师。于普弘寺迭讲。欲使研核幽微。学通疑执即座。仍请祐及安乐智称法师。更集尼众二部名德七百余人。续讲十诵律志念四众净业还白。公每以大乘经渊深。满道之津涯。正法之枢纽。而近世陵废莫或敦修。弃本逐末丧功繁论。故即于律座令柔次等诸论师抄比成实。简繁存要略为九卷。使辞约理举易以研寻。八年正月二十三日解座设三业三品别施奖有功劝不及。上者得三十余件。中者得二十许种。下者数物而已。即写略论百部流通。教使周颙作论序。今录之于后。

　　抄成实论序第七

　　周颙作

　　寻夫数论之为作也。虽制兴于晚集。非出乎一音。然其所以开家命部。莫不各有弘统。皆足以该领名数隆替方等。契阔显益不可訾言。至如成实论者。总三乘之秘数。穷心色之微阐。摽因位果解惑相驰。凡圣心枢罔不毕见乎其中矣。又其设书之本位论为家。抑扬含吐咸有宪则。优柔?探动关奖利。自发聚之初首。至道聚之末章。其中二百二品鳞彩相综。莫不言出于奥典。义溺于邪门。故必旷引条绳碎陈规墨。料同洗异峻植明涂。裨济之功寔此为著者也。既效宣于正经。无染乎异学。虽则近派小流实乃有变方教。是以今之学众。皆云。志存大典。而发迹之日。无不寄济此涂。乘津惊水本期长路。其书言精理赡思味易耽。顷遂赴蹈争流重趼相蹑。又卷广义繁致功难尽。故夐往不旋终妨正务。顷泥洹法华虽或时讲。维摩胜鬘颇参余席。至于大品精义师匠盖疏。十住渊弘世学将殄。皆由寝处于论家求均于弱丧。是使大典榛芜义种行辍。兴言怅悼侧寐忘安。成实既有功于正篆。事不可阙。学者又遂流于所赴。此患宜裁。今欲内全成实之功。外蠲学士之虑。故铨引论才备详切缓。刊文在约降为九卷。删赊探要取效本根。则方等之助无亏。学者之烦半遣。得使功归至典其道弥传。波若诸经无坠于地矣。业在心源。庶无裁削之累。全典故全。岂有妨于好学。相得意于道心可不谋而随喜也。

　　诃梨跋摩传序第八

　　江陵玄畅作

　　余寻诃梨跋摩述论明经。枢机义奥。后进所驰。荆州畅公制传。颇徴事迹。故复兼录附之序末。虽于类为乖。而显证是同焉。

　　诃梨跋摩者。宋称师子铠。佛泥洹后九百年出。在中天竺婆罗门子也。若人之生也。固亦命世而诞。幼则神期秀拔。长则思周变通。至若世典围陀。并是阴阳奇术。提舍高论。又亦外诘情辩。皆经耳而究其幽。遇心而尽其妙。直以世训承习弗为心要也。遇见梵志导以真轨。遂抽簪革服为萨婆多部达摩沙门究摩罗陀弟子。其师既器而非凡。即训以名典。迦旃延所造大阿毗昙。乃有数千偈。而授之曰。此论盖是众经之统例。三藏之要目也。若能专精寻究则悟道不远。于是跋摩敬承钻习。功不逾月皆精其文义。乃慨焉而叹曰。吾闻佛旨虚寂。非名相所议神澄妙绝。罕常情攸测。故为先达之所遵崇。我亦注心归仰。如今之所禀。唯见浮繁妨情支离害志。经云。名相竟无妙异。若以为先圣应期适时之渐。斯则教之流非化之源矣。遂乃数载之中。穷三藏之旨。考九流之源。方知五部创流荡之基。迦旃启偏竞之始。纷纶遗踪谋方百辙。由使归宗者昧其繁文。寻教者惑其殊轨。夫源同末异。乃将衰之徴然颓纲不振。亦弘道者之忧也。遂抗言五异辩正众师。务遵洪范当而不让。至乃敏捷锋起苞笼群达。辩若悬河清对无滞。于时众师雷动相视阙如。后以他日集而议曰。此子恃明凌轹旧德。据言有本末易可倾。迈年值此运也如何。或有论者曰。岂唯此子才明过人。抑亦吾等经论易穷耳。意谓学无自足闇则咨明。明昧之分已自可知。何为苟守偏识不师广见耶。诸耆德曰。相与诚复慕明情深而忝世宗仰于兹久矣。当不能忽废旧业问道少年明矣。何者。夫根同叶散像数自然。五部之兴有自来矣。但当敦其素业祗而行之。既生属千载之末。孰能远轨正法之初哉。且跋摩抽簪之始。受道吾党。中参异学已自离群。夫师祖不同。所以五部不离黜异之制。盖先师旧典幸可述。其独见之明以免雷同之众。跋摩既宏才放达广心远度。虽众诮交諠傲然容豫深体忘怀明游常趣。神用闲邃择木改步。时有僧祇部僧。住巴连弗邑。并遵奉大乘。云是五部之本久闻跋摩才超群彦为众师所忌。相与慨然。要以同止遂得研心方等锐意九部。采访微言搜简幽旨。于是博引百家众流之谈。以检经奥通塞之辩。澄汰五部商略异端。考核迦旃延斥其偏谬。除繁弃末慕存归本造述明论厥号成实。崇附三藏准列四真。大明筌极为二百二品。志在会宗光隆遗轨。庶废乖竞共遵通济。斯论既宣渊懿向萃。旬日之间倾震摩竭。于时天竺有外道论师。云是优楼佉弟子。明鉴纵达每述讥正之辩。历国命酬莫能制者。闻花氏王崇敬三宝。将阻其信情。又欲振名殊方遂杖策恒南。直至摩竭。王闻不悦。即宣募境内有能辩屈之者。当奉为国师。阖境英豪皆惮其高名。咸曰。才非跋摩孰堪斯举。王闻甚悦即敕奉迎。跋摩既至。王便请升论堂令与外道决其两正。于时外道志气干云。乃傲然而咏曰。吾大宗楼迦伟藉世师。繁文则六谛同贯。简旨则知异于神。神为知主唯断为宗。敢有抗者斩首谢焉。跋摩既宏才邈世。睹之杪然。神期陵霄容无改颜。乃慨然对曰。异哉子之谈也。子所以跨游殊方。将欲崇其神而长其知也。又以断为宗而自诬其旨。子无知乎。神可亡乎。神既非知。为神知知知神乎。若神知知知神者谁。知若知神知亦神乎。外道乃退自疑曰。理必若断我无知矣。知若知神神非宗矣。于是沈惟谢屈心形俱伏。王及臣民庆快非恒。即与率土奉为国师。王乃谴其旧众昔忌名贤。本众相视怀愧阙然。咸共追逊固请旧居。王又曰。夫制邪归正其德弘矣。但弘教之贤业尚殊背乖迕遗筌浊乱象轨。请以检一令谬昧钦明。王即宣告号为像教大宗。由使八方论士渊异之徒感思旧决朋契而萃。跋摩以绝伦之才超群之辩。每欲师圣附经籍同默异遂博举三藏开塞之涂。大杜五部乖竞之路。难其所执释其所难。明辩恢廓苞罗众说。理乱叩机神王若无。于是群方名杰莫能异见。咸废殊谋受道真轨。淳化以之而隆。邪蔼以之而骞。非夫神契实津道参冲旨。孰能荡定群异令废我求通者哉。所以粗述始末垂诸好事云尔(造诸数论大师传并集在萨婆多部此师既不入彼传故附于此)。

　　菩萨波罗提木叉后记第九

　　未详作者

　　夫穷像于玄原之无始。万行始于戒信之玄兆。是故天竺鸠摩罗什法师心首持诵。什言。此戒出梵网经中。而什法师少玩大方。齐异学于迦夷。淳风东扇。故弘始三年秦王道契百王之业。奉心大法。于逍遥观中。三千学士与什参定大小乘经五十余部。唯菩萨十戒四十八轻。最后诵出。时融影三百人等一时受行修菩萨道。岂唯当时之益。乃有累劫之津也。故慧融书三千部流通于后代。持诵相授属诸后学。好道之君子。愿来劫不绝。共见千佛龙华同坐。

　　比丘尼戒本所出本末序第十(出戒本前晋孝武帝世出)

　　拘夷国寺甚多。修饰至丽。王宫雕镂立佛形像与寺无异。有寺名达慕蓝(百七十僧)北山寺名致隶蓝(五十僧)剑慕王新蓝(六十僧)温宿王蓝(七十僧)。

　　右四寺佛图舌弥所统。寺僧皆三月一易屋床座或易蓝者。未满五腊。一宿不得无依止王新僧伽蓝(九十僧有年少沙门字鸠摩罗才大高明大乘学与舌弥是师徒而舌弥阿含学者也)阿丽蓝(百八十比丘尼)输若干蓝(五十比丘尼)阿丽跋蓝(三十尼道)右三寺比丘尼统依舌弥受法戒比丘尼外国法不得独立也。此三寺尼。多是葱岭以东王侯妇女。为道远集。斯寺。用法自整。大有检制。亦三月一易房或易寺出行。非大尼三人不行。多持五百戒。亦无师一宿者辄弹之。今所出比丘尼大戒本。此寺常所用者也。舌弥乃不肯令此戒来东。僧纯等求之至勤。每嗟此后出法整唯之斯戒末乃得之。其解色以息淫不在止冶容也。不欲以止窃不在谨封藏也。解色则无情于外形。何计饰容与不饰乎。不欲则无心于珠玉。何须慢藏与缄縢乎。所谓无关而不可开。无约而不可解也。内揵既尔。外又毁容粗服。进退中规。非法不视。非时不餐。形如朽柱。心若漯灰。斯戒之谓也。岂非圣人善救人故无弃人也哉。然女人之心弱而多放。佛达其微防之宜密。是故立戒每倍于男也。大法流此五百余年。比丘尼大戒了于其文。以此推之外国道士亦难斯人也。法汰顷年鄙当世为人师。处一大域而坐视令无一部僧法推求出之。竟不能具。吾昔得大露精比丘尼戒。而错得其药方一柙。持之自随二十余年。无人传译。近欲参出殊非尼戒方知不相开通至于此也。赖僧纯于拘夷国来得此戒本。令佛念昙摩持慧常传。始得具斯一部法矣。然弘之由人。不知斯人等能尊行之不耳(此戒文与今戒往往不同尼众学犹作尸叉吉利)。

　　比丘大戒序第十一

　　释道安作

　　世尊立教法。有三焉。一者戒律也。二所禅定也。三者智慧也。斯三者至道之由户。泥洹之关要也。戒者断三恶之干将也。禅者绝分散之利器也。慧者齐药病之妙医也。具此三者。于取道乎何有也。夫然用之有次。在家出家莫不始戒以为基趾也。何者。虽检形形。乃百行舟舆也。须臾不矜不庄。则伤戒之心入矣。伤戒之心入而后欲求不入三恶道。未所前闻也。故如来举为三藏之首也。外国重律每寺立持律。月月相率说戒。说戒之日终夜达晓讽乎切教。以相维摄犯律必弹。如鹰隼之逐鸟雀也。大法东流其日未远。我之诸师始秦受戒。又之译人考挍者鲜。先人所传相承谓是。至澄和上多所正焉。余昔在邺少习其事。未及检戒。遂遇世乱每以怏怏不尽于此。至岁在鹑火。自襄阳至关右。见外国道人昙摩侍讽阿毗昙于律持善。遂令凉州沙门佛念写其梵文道贤为译。慧常笔受。经夏渐冬其文乃讫。考前常行世戒。其谬多矣。或殊文旨。或粗举意。昔从武遂法潜得一部戒。其言烦直意常恨之。而今侍戒规矩与同。犹如合符出门应彻也。然后乃知淡乎无味。乃直道味也。而慊其丁宁文多反复。称即命慧常令斤重去复。常乃避席谓大不宜尔。戒犹礼也。礼执而不诵。重先制也。慎举止也。戒乃迳广长舌相三达心制。八辈圣士珍之宝之。师师相付。一言乖本有逐无赦。外国持律其事实尔。此土尚书及与河洛。其文朴质无敢措手。明祗先王之法言而顺神命也。何至佛戒圣贤所贵。而可改之以从方言乎。恐失四依不严之教也。与其巧便宁守雅正。译胡为秦。东教之士。犹或非之。愿不刊削以从饰也。众咸称善于是按梵文书。唯有言倒时从顺耳。前出戒十三事起中室与檀越议三十事中至大姓家及绮红锦绣衣及七因缘法。如斯之比失旨多矣。将来学者审欲求先圣雅言者宜详览焉。诸出为秦言。便约不烦者皆蒲陶酒之被水者也。外国云戒有七篇。而前出戒皆八篇。今戒七悔过。后曰尸叉罽赖尼。尸叉罽赖尼有百七事明也。如斯则七篇矣。又传尸叉罽赖尼有百一十事。余慊其多。侍曰。我持律许口受十事一记无长也。寻僧纯在丘慈国。佛陀舌弥许。得比丘尼大戒来出之正与侍。同百有一十尔乃知其审不多也。然则比丘戒不止二百五十。阿夷戒不止五百也。比丘大戒本欲说戒维那出堂前唱。不净者出。次曰庾跋门怒钵罗鞞处(可大沙门入唱)然后入唱行筹。曰頞簸含陀(寂靖)阿素(生也)含罗遮丽史(行筹)布萨陀(说戒)心蜜栗楴(一心)婆㯓鞞度(定也)含罗姞隶怒(把筹)说戒者乃曰僧和集会。未受大戒者出僧何等作为。答说戒。不来者嘱授清净说(小住洁向说竟)说已。那春夏冬若干日已过去(随时计日)。

　　僧尽共思惟　　一切生死过
　　求于度世道　　若精进持戒
　　同亦当归死　　不精进持戒
　　同亦当归死　　宁持戒而死
　　不犯戒而生　　譬如駃水流
　　日月不常住　　人命疾于彼
　　去者不复还

　　自此偈以后。有布萨羯磨及戒文。不复具写。

　　大比丘二百六十戒三部合异序第十二

　　竺昙无兰

　　夫戒者。人天所由生。三乘所由成。泥洹之关要也。是以世尊授药以戒为先焉。戒者乃三藏之一也。若不以戒自禁。驰心于六境而欲望免于三恶道者。其犹如无舟而求渡巨海乎。亦如鱼出于深渊。鸿毛入于盛火。希不死燋者未之有也。行者以戒自严猛意五十八法者。取道也何难哉。兰自染化务以戒律为意。昔在于庐山中竺僧舒许。得戒一部。持之自随。近二十年每一寻省恨文质重。会昙摩侍所出戒规矩与同。然侍戒众多。施有百一十事。尔为戒有二百六十也。释法师问侍。侍言。我从持律许口受一一记之。莫知其故也。尼戒众多施亦尔。百有一十三十事中第二十一二百五十者。云长钵过十日舍堕。续言是比丘当持此钵与比丘僧。二十二二百六十者。云钵破缀齐五更未得新钵故者当归众僧。推其理旨。宜如二百五十者在长钵后。事与破钵并者为重长也。余以长钵后事注于破钵下。以子从母故也。九十事中多参错事不相对。复徙就二百六十者。令事类相对。亦时有不相似者。重饭食无余因缘堕。应对重饭不属人言。不足此除因缘事与别请并故以对别请。此一戒在重饭。一戒在别请。亦为有余缘则得重饭亦得越次受请也。不舒手受食自恐怖教人恐怖。此二戒无对。将传写脱耶。故本阙乎。众多施亦有不相对不相似者。莫知所以也。余因闲暇为之三部合异粗断起尽。以二百六十戒为本。二百五十者为子。以前出常行戒全句系之于事末。而亦有永乖不相似者有以一为二者。有以三为一者。余复分合令事相从。然此二戒或能分句失旨。贤才聪睿若有揽者。加思为定恕余不逮(比丘僧祥后后从长安复持本来更得重挍时有损益最为定)。

　　比丘大戒二百六十事(三部合异二卷)

　　欲说戒。维那出堂前唱。不净者出次。曰庚跋门怒钵罗鞞处。然后入唱行筹。

　　说戒者乃曰。僧和集会。未受大戒者出。僧何等作为(众僧和聚会悉受无戒于僧有何事)答说戒(僧答言布萨)不来者嘱授清净说(诸人者当说当来之净答言说净)说已。那春夏冬若干日已过去。

　　僧尽共思惟　　一切生死过
　　求于度世道　　若精进持戒
　　同亦当归死　　不精进持戒
　　同亦当归死　　宁持戒而死
　　不犯戒而生　　譬如駃水流
　　日月不常住　　人命疾于彼
　　去者不复还

　　自此偈以后。有布萨羯磨及戒文也。此二百六十戒。七佛偈与常行戒偈同。子戒偈同子戒本无偈想亦同。故不出也。而此戒来至杨州。汰法师嫌文质重有所删削。此是其本未措手向质重者也。

　　晋泰元六年岁在辛巳六月二十五日。比丘竺昙无兰。在杨州丹阳郡建康县界谢镇西寺。合此三戒到七月十八日讫。故记之。

　　关中近出尼二种坛文夏坐杂十二事并杂事共卷前中后三记第十三

　　卷初记云。太岁己卯鹑尾之岁十一月十一日。在长安出此比丘尼大戒。其月二十六日讫。僧纯于龟兹佛陀舌弥许戒本昙摩侍传。佛念执胡。慧常笔受。

　　卷中问尼受大戒法后记云。此土无大比丘尼戒文。斯一部僧法久矣。吴土虽有五百戒比丘尼。而戒是觅历所出寻之殊。不似圣人所制法。汱道林声鼓而正之。可谓匡法之栋梁也。法汰去年亦令外国人出少许复不足。慧常凉州得五百戒一卷。直戒戒复之似人之所作。其义浅近。末乃僧纯昙充拘夷国来。从云慕蓝寺于高德沙门佛图舌弥许得此比丘尼大戒及授戒法。受坐已下至剑慕法。遂令佛图卑为译。昙摩侍传之。乃知真是如来所制也。而不止五百数。比丘戒有二百六十问。侍所以言莫知其故也。然以理推之。二百五十及五百。是举全数耳。又授比丘尼大戒文少。将即用授大比丘法而出其异也。八?赖夷无二。亦当依比丘足耳。亦当略授十七僧迦卫尸沙一章也。又授比丘尼大戒尼三师教授师。更与七尼坛外问内法。坛外问内法于事为重。故外国师云。坛外问。当言正尔。上场众僧中当问汝。汝当尔答。坛上问。则言。今众僧中问汝也。正尔。令昙充还拘夷访授比丘尼大戒。定法须报以为式也。授六法文无乏也。二师而已。无教授师也(上坛僧尼各多益善)卷后又记云。秦建元十五年十一月五日。岁在鹑尾。比丘僧纯昙充从丘慈高德沙门佛图舌弥许。得此授大比丘尼戒仪及二岁戒仪。从受坐至嘱授诸杂事。令昙摩侍出。佛图卑为译。慧常笔受。凡此诸事。是所施行之急者。若为人师而不练此。此无异于土牛后人也。凉州道人竺道曼。于丘慈因此异事来与炖煌道人。此沙门各各所住祠。或二百或三百人为一部僧。比丘尼向三百人。凡有五祠。各各从所使僧祠依准为界内。无共说戒法也。常暮说戒。说戒之日。比丘尼差三人往白所依僧云。今日当说戒。僧即差二人往诣比丘尼。僧知人数。还白大僧云。比丘尼凡有若干。于某祠清净说戒。普共闻知。如是三白。比丘尼便自共行筹说戒。如法僧事(昙充云大齐说律六十日竟尼亦寄听若遇说戒亦寄听戒唯不与舍罗筹耳)。

　　七月十五日。各于所止处受岁如法。遣三人诣所依僧。承受界分齐耳。其余如僧法(此与尼戒违将是不知也)比丘尼当三受戒五百戒。比丘尼满十二岁。乃中为师。初受十戒时。索二女师。当使持律沙门授戒。乃付女师。令教道之。次受二百五十戒。年满二十。直使女三师授之耳。威仪俯仰。如男子受戒法无异也(弥离尼受六法无三师沙弥亦无三师二师而已耳六法云二百五十谬传之也)受戒后周一年无误失。乃得受戒。五百戒后受戒时。三师十僧。如中受时。直使前持律师更授二百五十事。合前为五百耳。直授之不。如中受时问。威仪委曲也。戒文如男子戒耳。事事如之。无他异也(授戒立三尼师一持律比丘僧授戒场四住屋下此言十僧后授不委曲与授文反未详所出也)。

　　摩得勒伽记第十四

　　出经后记

　　宋元嘉十二年岁在乙亥。杨州聚落丹阳郡?陵县平乐寺三藏。与弟子共出此律。从正月起。至九月二十二日草成。二十五日写毕。白衣优婆塞张道孙敬信执写。

　　善见律毗婆沙记第十五

　　出律前记

　　齐永明十年岁次实沈三月十日。禅林比丘尼净秀。闻僧伽跋陀罗法师于广州共僧祎法师译出梵本善见毗婆沙律一部十八卷。京师未有。渴仰欲见。僧伽跋陀其年五月还南。凭上写来。以十一年岁次大梁四月十日。得律还都。顶礼执读敬写流布。仰惟世尊泥洹已来年载。至七月十五日受岁竟。于众前谨下一点。年年如此。感慕心悲不觉流泪。

　　千佛名号序第十六(出贤劫经)

　　沙门竺昙无兰抄

　　贤劫经说。二千一百诸度无极竟。喜王菩萨仍问。今此会中宁有大士得此定竟。入斯八千四百诸度无极。及八万四千度无极法。入八万四千诸三昧门乎。佛答言有。不但此诸开士也。当来贤劫一千如来。亦得入也。除四正觉。喜王白佛。唯愿世尊。说诸佛名字姓号。佛为喜王说诸佛号字。号字一千数之有长。而兴立发意二品重说。皆齐慧业而止。以此二品检之。有以二字为名者。三字名者。有以他字足成音句。非其名号。亦时有字支异者。相梵本一耳。将是出经人。转其音辞令有左右也。长而有者。或当以四五六字为名号也。兴立发意不尽名。自慧业以下难可详也。余今别其可了。各为佛名。意所不了则全举之。又以字异者注之于下。然或能分合失所。深见达士。其有觉省。可为改定。恕余不逮。

　　出三藏记集序卷第十一
大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　出三藏记集杂录卷第十二

　　梁建初寺沙门释僧祐撰宋明帝敕中书侍郎陆澄撰法论目录序第一齐太宰竟陵文宣王法集录序第二释僧祐法集总目录序第三释迦谱记目录序第四世界记目录序第五萨婆多部师资记目录序第六法苑目录序第七弘明集目录序第八十诵律义记目录序第九法集杂记铭目录序第十

　　杂录序

　　夫灵源启润则万流脉散。玄根毓萌则千条云积。何者本大而末盛。基远而绪长也。自尊经神运秀出俗典。由汉届梁世历明哲。虽复缁服素饰并异迹同归。讲议赞析代代弥精。注述陶练人人竞密。所以记论之富盈阁以仞房。书序之繁充车而被轸矣。宋明皇帝。摽心净境载餐玄味。乃敕中书侍郎陆澄。撰录法集。陆博识洽闻苞举群籍。铨品名例随义区分。凡十有六帙一百有三卷。其所闰古今亦已备矣。今即其本录以相缀附。虽非正经而毗赞道化。可谓圣典之羽仪。法门之警卫。足以辉显前绪昭进后学。是以寄于三藏集末。以广枝叶之览焉。

　　宋明帝敕中书侍郎陆澄撰法论目录序第一

　　论或列篇立第兼明众义者。今总其宗致不复擿分。合之则体全。别之则文乱。

　　置难形神援譬薪火。庾阐发其议。谢瞻广其意。然桓谭未及闻经先着。此言有足奇者。宜其掇附也。

　　牟子不入教门而入缘序以持载。汉明之时像法初传故也。

　　魏祖答孔是知英人开尊道之情习生贻安则见令主弘信法之心。所以有取二书指存两事。又支遁敷翰远国述江南僧业故兼录。即色游玄论(支道林王敬和问支答)辩著论(支道林)释即色本无义(支道林王幼恭问支答)不真空论(释僧肇)本无难问(郗嘉宾竺法汰难并郗答往反四首)郗与法?书郗与开法师书郗与支法师书心无义(桓敬道王稚远难桓答)释心无义(刘遗民)法性论上下(释慧远)实相义(释道安)问实相(王稚远外国法师答)问如法性真际(释慧远什法师答)问实法有(释慧远鸠摩答)问分破空(释慧远什答)实相论(释昙无威)实相通塞论(释道含)会通论(支昙谛)支书与郗嘉宾会通论上下(释慧义)始元论(释僧宗)略论诸经胜鬘经序(释慧观)百论序(释僧睿)百论序(释僧肇)

　　右法论第一帙(法性集十五卷)。涅槃无名论(释僧肇)佛性论上下(释僧宗)问涅槃有神不(王稚远什答)问灭度权实(王稚远竺法师答)问清净国(王稚远什法师答)涅槃三十六问(竺道生)释八住初心欲取泥洹义(竺道生)与诸道人论大般泥洹义(范伯伦)论经目大涅槃经序辩佛性义(竺道生王问并竺答)佛性集(释慧静)佛性论

　　右法论第二帙(觉性集七卷)。道行指归(支道林何敬问支答)道行指归(云是安公述相传云)般若无名论(释僧肇刘遗民难肇答)问佛成道时何用(王稚远什答)问般若法(王稚远什法师答)问般若称(王稚远什法师答)问般若知(王稚远什法师答)问般若是实相智非(王稚远什法师答)问般若萨婆若同异(王稚远什法师答)问无生法忍般若同异(王稚远什法师答)问礼事般若(王稚远什法师答)问佛慧(王稚远什法师答)问权智同异(王稚远什法师答)问菩萨发意成佛(王稚远什法师答)般若折疑略序(释道安)大品序(释道安)大品经序(释僧睿)大智释论序(释僧睿)般若经问论序(释慧远)中论序(释僧睿)小品经序(释僧睿)合维摩诘经序(支敏度)道行品注序维摩诘经注序(释僧肇)毗摩罗诘经义疏序(释僧睿)自在王经后序(释僧睿)思益经义疏序(释僧睿)与释慧远书论真人至极(释慧远答)与诸道人论般若义(范伯伦)

　　右法论第三帙(般若集六卷)。问法身(王稚远什答)问法身(释慧远什答)重问法身(释慧远什答)问真法身像类(释慧远什答)问真法身寿(释慧远什答)问法身应感(释慧远什答)问法身非色(释慧远什答)问修三十二相(释慧远什答)问释慧严法身二义(竺僧弼)丈六即真论(释僧肇)通佛影迹(颜延年)通佛顶齿爪(颜延年)通佛衣钵(颜延年)通佛二叠不燃(颜延年)

　　右法论第四帙(法身集四卷)。问法身佛尽本习(释慧远什答)问成佛时断何累(王稚远什答)

　　右法论第五帙(解脱集一卷)。法华经后序(释僧睿)妙法莲华经序(释慧远)妙法莲华经宗要序(释僧慧观)与竺道生书(刘遗民)法华经论辩三乘论(支道林)无三乘统略(释慧远)问释道安三乘并书(竺法汰)问三乘一乘(什答)问得三乘(王稚远法师答)问三归(王稚远法师答)问辟支佛(王稚远法师答)四阿含暮抄序长阿含经序(释僧肇)三法度经序(释慧远)正诬论了本生死经注序法句经序明佛论(宗少文)譬道论(孙兴公)坐右铭(支道林)道学诫(支道林)切悟章(支林道)支道林答谢长遐书离识观(颜延年)张景胤与从弟景玄书(论西方并答)奉法要(郗嘉宾)七众法通神咒(郗嘉宾)明感论(郗嘉宾)问菩萨生五道中(王稚远法师答)问七佛(王稚远什答)问不见弥勒不见千佛(王稚远什法师答)

　　右法论第六帙(教门集十二卷)。优婆塞五学迹略论上下(三藏法师)法社节度序(释慧远)外寺僧节度序(释慧远)节度序(释慧远)般若台众僧集议节度序(支道林)比丘尼节度序(释慧远)咸康六年门下议并诏及何次道议二首晋成帝诏及何次道议四首(诏是庾季坚作)桓敬道书与八座论道人敬王者(八座答)桓敬道与王稚远书往反九首桓敬道与释慧远书往反三首桓敬道伪诏沙门不复敬天子并卞嗣之等答往反十首桓敬道沙汰沙门教释慧远答桓敬道书论料简沙门事宋武为相时沙汰道人教沙门不敬王者论(释慧远)问佛法不老(王稚远什答)与释慧远书论沙门袒服(郑道子)沙门袒服论(释慧远答何无忌难远答)与禅师书论踞食(郑道子)与王司徒诸人书论据食(范伯伦释慧义答范重答)与道生慧观二法师书(范伯伦)论据食表并诏四首(范伯伦)

　　右法论第七帙(戒藏集八卷)。本起四禅序并注(支道林)安般守意经注序(康会)十二门经注序(释道安)十二门注序阴持入经注序人本欲生经注序禅经序(释僧睿)禅经序(释慧远)释神足(释慧远)问念佛三昧(释慧远什答)忘书禅慧宣诸弘信(颜延年)闻慧思修禅定义在家习定法

　　右法论第八帙(定藏集四卷)。阿毗昙心序(释慧远)阿毗昙序阿毗昙五法行义(谢庆绪)阿毗昙心略解数阿毗昙心杂数林问竺道生诸道人佛义(范伯伦)众僧述范问范重问道生往反三首傅季友答范伯伦书辩宗论(谢灵运)法勖问往反六首僧维问往反六首慧驎述僧维问往反六首驎杂问往反六首竺法纲释慧林问往反十一首王休元问往反十四首竺道生答王问一首渐悟论(释慧观)沙门竺道生执顿悟谢康乐灵运辩宗述顿悟沙门释慧观执渐悟明渐论(释昙无成)

　　右法论第九帙(慧藏集七卷)。问遍学(外国法师答)问遍学(释慧远什答)重问遍学(释慧远什答)问罗汉受(释慧远什答)论三行上(郗嘉宾)叙通三行(郗嘉宾)郗与谢庆绪书往反五首论三行下(郗嘉宾)郗与傅叔玉书往反三首答英郎书一首王季琰书往反四首与仰法师书并答二首道地经注序略解三十七品次第(什法师)本业略例(支道林)本业经注序(支道林)论十住上下(傅叔玉)书与谢庆绪论十住往反四首(二首分为下卷)傅叙玉重书并谢答三十二字十住义(释昙遇)实相标格论问住寿(释慧远什答)问释道安六通(竺汰)

　　右法论第十帙(杂行集十卷)。十报法统略释三报论(释慧远)述竺道生善不受报义(释僧璩释镜难璩答)全生论(郗嘉宾)杀生门(桓敬道殷伯道答桓难)明报应论(释慧远)报应论(卞湛范伯伦难卞答)业报论

　　右法论第十一帙(业报集六卷)。神本论(支昙谛)命源论(释慧静)识三本论(谢庆绪)友道人书与谢论三识并答戴安道书与谢论三识(并答往反三首)四执论问精神心意识(王稚远什答)问十数法(王稚远什法师答)辩心意识(释慧远)释神名(释慧远)验寄名(释慧远)问论神(释慧远)问释道安神(竺法汰)问神识(王稚远什答)五阴三达释(郗嘉宾)问后识追忆前识(释慧远什答)神不更受形论(庾仲初)更生论(罗君章孙安国难罗答)习凿齿难神不灭论(郑道子)桓君山新论论形神书与何彦德论感果生灭五往反(颜延年)山巨源问挚元礼咨颜答山挚二难

　　右法论第十二帙(色心集九卷)。问四相(释慧远)物不迁论(释僧肇)申无生论(释昙无成)

　　右法论第十三帙(物理集三卷)。牟子(一云苍梧太守牟子博傅)旧首楞严经后序支法护像赞(支道林)答孔文举书(魏武帝)与释道安书(习凿齿)与释道安书(伏玄度)与高句骊国道人书(支道林)

　　右论第十四帙(缘序集二卷)。难沙门子法龙(释道彦法龙答)答谢宣明难佛理(范伯伦)论检(颜延年)答或人问(颜延年)关中法?道人与凉州同学书达性论(何承天)颜延年释何五往反(道人问颜答)均善论(释慧琳)何承天与宗少文书五往反(演均善论)断家养论(何彦德)释慧琳难广何(颜延年)颜重与何书

　　右法论第十五帙(杂论集六卷)。辩教论(桓敬道)婚农无伤论(释慧琳)照极明化论(顾长康)问难(释慧琳)

　　右法论第十六帙(邪论集三卷)。

　　齐太宰竟陵文宣王法集录序第二

　　夫五时九部之契。三请四卷之机。玄哉邈乎。奥不可议。已然法海无涯航而罕知大。慧藏不极采而得宝。是以弘誓之士随时斟酌。马鸣抽其幽宗。龙树振其绝绪。提婆析其名数。诃梨总其条理。并翼赞妙典俘剪外学迷津见衢。长夜逢晓。故智慧之日名飞于摧邪。功德之月绩翔于阐化。亦已盛矣。但群萌殊叶根力异品。运季道浇信淡识浅。至于披瞽发聋事。资恳励。药愚针惑宜务切近。是以后代敷训显晦不一。或飏言以泛解。或提耳而指授。所以卷舒教义抑扬风轨。岂滞恒方期于悟俗而已。齐太宰竟陵文宣王。净刹萌因忍土现果。慧自天成道为期出。孝忠淳和之深。仁智博爱之厚。率由而极因心则至。若乃栖神二谛宅业三宝。瞻前卓尔望后不群。用能降帝子之尊。灼净土之操。屏朱观之贵。下白屋之礼。磨踵以拯俗。刻髓以徇道。望亿劫以长驱。凌千载而独上。若乃阐经律弘福施。?苍黎敏翾动。未常不虑积昏。明慈洽巨细。感灵瑞于显微。通觉应于霄梦。固已葳[廿/(麸-夫+玉)]民誉昭晢神听矣。至于苞括儒训洞镜释典。空有双该内外咸照。常欲广彼洲渚炽此法灯。驻四生之风波烛九。居之霾雾。指来际以为期。总大千以为任。故恻隐垂教殷勤敷道。于是锐临云之思。壮谈天之文。网罗字轮仪形法印。是以净住命氏。启入道之门。华严璎珞标出世之术。决定要行。进趣乎金刚。戒果庄严。克成乎甘露。尔其众经注义法塔赞颂。僧制药记之流。导文愿疏之属。莫不诚在言前理出辞表。大者钩深测幽。小者驰辩感俗。森成条章郁为卷帙。可谓开士。住心道场初迹。冠一代之妙化垂千祀之胜范者也。祐昔以道缘预属嘉会律任法使谬荷其寄。斋堂梵席时抂其请。哲人俎谢而道心不亡。静寻遗篇暧乎如在。遂序兹集录。以贻来世云尔。净住子十卷　右第一帙(上)净住子十卷　右第二帙(下)华严璎珞二卷　右第三帙诸佛名十卷　右第四帙诸菩萨名二卷　右第五帙菩萨决定要行十卷　右第六帙注优婆塞戒三卷　右第七帙戒果庄严一卷注遗教经一卷　右第八帙维摩义略五卷　右第九帙杂义记十卷　右第十帙(上)杂义记十卷　右第十一帙(下)僧制一卷清信士女法制三卷　右第十二帙礼佛文二卷　右第十三帙西州法云小庄严普弘寺讲并述羊常弘广斋共卷抄成实论序并上定林讲共卷华严斋记一卷施药记一卷舍身记一卷妃舍身记一卷发愿疏一卷会稽荆雍江郢讲记一卷内典序并赞一卷述放生东宫斋述受戒共卷僧得施三业施施食法共卷

　　右第十四帙。宣白僧尼疏与畅疏并与州郡书求内典共一卷法门赞一卷讲净住记一卷受维摩注名一卷与僚佐书并教诫左右一卷拜杨州刺史发愿一卷与何祭酒书赞去滋味一卷赞梵呗偈文一卷开优婆塞经题一卷

　　右第十五帙。大司马舍身并施天保二众一卷佛牙记一卷答疑惑书并稚圭书一卷教宣约受戒人一卷八日禅灵寺斋并颂一卷龙华会并道林斋一卷布萨并天保讲一卷净住子次门一卷梵呗序一卷转读法并释滞一卷示诸朝贵法制启二卷示诸朝贵释滞启答二卷宝塔颂并石像记一卷受戒并弘法式一卷

　　右第十六帙(十六帙合一百一十六卷)。

自书经目录大字维摩经一部　十四卷细字维摩经一部　六卷妙法莲花经一部　十四卷般舟三昧经一部　二卷无量寿经一部　四卷十地经一部　十卷华严经　六卷大泥洹经　五卷虚空藏经　二卷泥洹受持品　一卷护身经　一卷观世音经　一卷普贤经　一卷金刚波若经　一卷八吉祥神咒经　一卷出生无量门持经　一卷呵色欲经　一卷

　　齐竟陵王世子抚军巴陵王法集序

　　盖闻。世谛善论法海所总。严錺文辞初位是摄。自大化东渐㳂世咏歌。魏来杂制间出群集。至于才中含章思入精理。固法门之羽纛。梵声之金石也。齐竟陵文宣王世子故抚军巴陵王。禀璇华于昆峰。敏明玑于珠海。慧发?辰识表绮岁。孝友停至机颖朗彻故幼无弱弄夙有老成。甫在志学固已总括坟典矣。雅好辞赋。允登高之才。藉意隶书。均临池之敏。业盈竹素虑满风月。是时齐方有德文宣翼赞康衢。既熙慧教傍远世子。以枝叶之庆蕃守淅河。下车风举升席治立。含静台以御己。垂兰蕙以振俗。郡富名山岩多灵寺。故胜业愈高清心弥往。每游践必训思若渊泉。信足以揄扬至道炳发玄极。观其擒赋经声述颂绣像千佛愿文舍身弘誓。四城九相之诗。释迦十圣之赞。并英华自凝新声间出。故仆射范云笃赏文会雅相嗟重。以为后进之佳才也。至隆昌之时。始兆无妄。永元之末。运属道消。葛藟失庇磐石倾翦。虎兕出柙宗室致猜。而乐天如命夷忧味道。在艰不亏其贞。处约无改其节。镜因果而靡晦。洞真俗而如晓。专精于大觉之门。懔烈于经典之奥。于是下帷墐户注解百论。拔出幽旨妙尽纤典。乃躬算缣素手写方等。所书大经凡有十部。锋刃劲削风趣妍靡。论其思理所彻业艺所贯。有逾萁裘之能。克副青蓝之敏矣。夫深宫寡识着自格言。梁肉多骄闻之前记。而能拔类独立超然高举。岂非内铸坚芳之性。外莹过庭之风哉。以法而说。譬金龙之嗣信相。由俗而议。迈允恭之绍陈思。可谓开士宿因旃檀眷属。无忝堂构克胜负荷者也。余昔缘法事亟觌清徽。及律集稽川屡延供礼。惜乎早世文制未广。今撰录法咏以继文宣。内集。使千祀之外知兰菊之无绝焉。

　　巴陵杂集目录造千佛愿绣佛颂舍身序并愿

　　右上卷。释迦赞十弟子赞十首为会稽西方寺作禅图九相咏十首四城门诗四首法咏叹德二首佛牙赞经声赋会稽宝林寺禅房闲居颂

　　右下卷。

　　自写经目录并注法华经一部　七卷维摩经一部　三卷无量寿二部　四卷金刚波若三部　三卷请观世音一部　一卷八吉祥一部　一卷波若神咒一部　一卷

　　右十部。注百论一部

　　释僧祐法集总目录序第三

　　常闻沥泣助河之谈。捧土裨岱之论。虽诮发于古。而愧集于今矣。僧祐漂随前因报生阎浮。幼龄染服早备僧数。而慧解弗融禅味无纪。刹那之息徒积。锱毫之勤未基。是以惧结香朝惭动钟夕。茫茫尘劫空阅斩筹。然窃有坚誓志是大乘。顶受方等游心四含。加以山房寂远泉松清密。以讲席间时僧事余日。广讯众典披览为业。或专日遗餐。或通夜继烛。短力共尺波争驰。浅识与寸阴竞晷。虽复管窥迷天䗍测惑海。然游目积心颇有微悟。遂缀其闻诫言法宝。仰禀群经傍采记传。事以类合义以例分。显明觉应。故序释迦之谱。区辩六趣。故述世界之记。订正经译。故编三藏之录。尊崇律本。故铨师资之传。弥纶福源。故撰法苑之篇。护持正化。故集弘明之论。且少受律学刻意毗尼。旦夕讽持四十许载。春秋讲说七十余遍。既禀义先师弗敢坠失。标括章条为律记十卷。并杂碑记撰为一帙。总其所集凡有八部。冀微启于今业。庶有藉于来津。岂曰善述。庶非妄作。但理远识近多有未周。明哲傥览取诸其心。使道场之果异迹同臻焉。释迦谱五卷　右一部第一帙世界记五卷　右一部第二帙出三藏记集十卷　右一部第三帙萨婆多部相承传五卷　右一部第四帙法苑集十卷　右一部第五帙弘明集十卷　右一部第六帙十诵义记十卷　右一部第七帙法集杂记传铭十卷　右一部第八帙◎

　　◎释迦谱目录序第四

　　释僧祐撰

　　盖闻。菩提之为极也。神妙寂通圆智湛照。道绝于形识之封。理毕于生灭之境。形识久绝。岂实诞于王宫。生灭已毕。宁真谢于坚固哉。但群萌长寝同归大觉。缘来斯化感至必应。若应而不生。谁兴悟俗。化而无名。何以导世。是以标号释迦檀种刹利。体域中之尊。冠人天之秀。然后脱屣储宫直观道树。舍金轮而驭大千。明玉豪而制法界。此其所以垂迹也。爰自降胎至于分塔。伟化千条灵瑞万变。并义炳经典事盈记传。而群言参差首尾散出。事绪舛驳同异莫齐。散出首尾。宜有贯一之区。莫齐同异。必资会通之契。故传讯难该而揌集易览也。祐以不敏业谢多闻。时因疾隙颇存寻玩。遂乃披经按记原始要终。敬述释迦谱。记列为五卷。若夫胤裔托生之源。得道度人之要。泥洹塔像之徴。遗法将灭之想。总众经以正本。缀世记以附末。使圣言与俗说分条。古闻共今迹相证。万里虽邈有若躬践。千载诚隐无隔面对。今抄集众经。述而不作。庶脱寻访力半功倍。敬率丹心略敷誓愿。释迦始祖劫初刹利相承谱第一(出长阿含经)释迦始祖劫初姓瞿昙缘谱第二(出十二游经)释迦六世祖始姓释氏缘谱第三(出长阿含经)释迦降生释种成佛缘谱第四(出普耀经)释迦在七佛末种姓众数同异谱第五(出长阿含经)释迦同三千佛缘谱第六(出药王药上观经)释迦内外族姓名谱第七(出长阿含经)释迦弟子姓释缘谱第八(出增一阿含)释迦四部名闻弟子谱第九(出增一阿含)

　　右第一卷。释迦从兄调达出家缘记第十(出中本起经)释迦从弟阿那律跋提出家记第十一(出昙无德律)释迦从弟孙陀罗难陀出家缘记第十二(出出耀经)释迦子罗云出家缘记第十三(出未曾有经)释迦姨母大爱道出家缘记第十四(出中本起经)释迦父净饭王泥洹记第十五(出净饭王泥洹经)释迦母摩耶夫人记第十六(出佛升忉利天经)释迦姨母大爱道泥洹记第十七(出佛母泥洹经)释种灭宿业缘记第十八

　　右第二卷。释迦竹园精舍缘记第十九(出昙无德律)释迦祇洹精舍缘记第二十(出贤愚经)释迦发爪塔缘记第二十一(出十诵律)释迦天上四塔记第二十二(出集经抄)优填王造释迦金像记第二十三(出增一阿含经)波斯匿王女造金像记第二十四(出增一阿含经)阿育王弟出家造石像记第二十五(出求离牢狱经)释迦留影在石室记第二十六(出观佛三昧经)

　　右第三卷。释迦双树般涅槃记第二十七(出大涅槃经)释迦八国分舍利记第二十八(出双卷泥洹经)释迦天上舍利宝塔记第二十九(出菩萨处胎经)释迦龙宫佛髭塔记第三十(出阿育王经)

　　右第四卷。阿育王造八万四千塔记第三十一(出杂阿含经)释迦获八万四千塔宿缘记第三十二(出贤愚经)释迦灭尽缘记第三十三(出杂阿含经)释迦法灭尽相记第三十四(出法灭尽经)

　　右第五卷。

　　世界记目录序第五

　　释僧祐撰

　　夫三界定位六道区分。粗妙异容苦乐殊迹。观其源始不离色心。检其会归莫非生灭。生灭轮回。是曰无常。色心影幻斯谓苦本。故涅槃喻之于大河。法华方之于火宅。圣人超悟。息驾返源拔出三有。然后为道也。寻世界立体四大所成。业和缘合与时而兴。数盈灾起复归乎灭。所谓寿短者谓其长。寿长者见其短矣。夫虚空不有。故厥量无边。世界无穷。故其状不一。然则大千为法王所统。小千为梵主所领。须弥为帝释之居。铁围为蕃墙之域。大海为八维之浸。日月为四方之烛。揌揌群生于兹是宅。琐琐含识莫思涂炭。沈俗而观。则迂诞之奢言。大道而察。乃掌握之近事耳。但世宗周孔雅仗经书。然辩括宇宙臆度不了。易称天玄。盖取幽深之名。庄说苍苍。近在远望之色。于是野人信明谓旻青如碧。儒士据典谓干黑如漆。青黑诚异乖体是同。儒野虽殊。不知一也。是则俗尊天名而莫识天实。岂知六欲之严丽。十梵之光明哉。至于准步地势则虚信章亥。图度日月则深委算术。未值一偶差以千里。虽复夏革说地。不过户牖之间。邹子谈天。甫在隩突之内。炼石既诬鳌足亦诡。俗书徒繁竟无显说。世士蒙昧莫详厥体。是以凭惠独虑。閟六合之相持。桓谭距问。率五藏以为喻。通人硕学思郁理穷。况乃墙见其能辩乎。嗟夫区界现事。犹莫之知。不思妙义。固其已矣。窃惟方等大典多说深空。唯长鋡楼炭辩章世界。而文博偈广难卒检究。且名师法匠职竞玄义。事源委积未必曲尽。祐以庸固志在拾遗。故抄集两经以立根本。兼附杂典互出同异。撰为五卷。名曰世界集记将令三天阶序焕若披图。六趣群分照如临镜。庶溺俗者发蒙。服道者莹解。共建慧眼之因。俱成觉知之业焉。三千大千世界名数记第一(出长阿鋡)诸世界海形体记第二(出华严经)大小劫名譬喻记第三(出楼炭经)劫初世界始成记第四(出长阿鋡)大海须弥日月记第五(出长阿鋡)四天下地形人物记第六(出长阿鋡)劫初四姓种缘记第七(出长阿鋡)

　　右第一卷。转轮圣王记第八(出长阿鋡)欲界六天记第九(出长阿鋡)色界二十二天记第十(出长阿鋡)无色界四天记第十一(出长阿鋡)乾闼婆甄那罗记第十二(出长阿鋡)

　　右第二卷。阿须轮斗战记第十三(出长阿鋡)世界诸神及饿鬼记第十四(出长阿鋡)龙金趐象师子十二兽记第十五(出大集经)

　　右第三卷。大小地狱阎罗官属记第十六(出长阿鋡)

　　右第四卷。世界云雨雷电记第十七(出长阿鋡)世界树王华药记第十八(出长阿鋡)小劫饥兵疫三灾记第十九(出长阿鋡)大劫火水风三灾记第二十(出长阿鋡)

　　右第五卷。

　　萨婆多部记目录序第六

　　释僧祐撰

　　大圣迁辉岁纪绵邈。法僧不坠其唯律乎。初集律藏一轨共学。中代异执五部各分。既分五部则随师得传习。唯萨婆多部偏行齐土。盖源起天竺流化罽宾。前圣后贤重明叠耀。或德升住地。或道证四果或显相标瑞。或晦迹同凡。皆秉持律仪阐扬法化。旧记所载五十三人。自兹已后。睿哲继出。并嗣徽于在昔。垂轨于当今。季世五众依斯立教。遗风余烈炳然可寻。夫荫树者护其本。饮泉者敬其源。宁可服膺玄训而不记列其人哉。祐幼龄凭法季逾知命仰前觉之弘慈奉先师之遗德。猥以佣浅承业十诵。讽味讲说三纪于兹。每披圣文以凝感。望遐路以翘心。遂搜访古今撰萨婆多记。其先传同异。则并录以广闻后贤。未绝则制传以补阙。揌其新旧九十余人。使英声与至教永被。懋实共日月惟新。此撰述之大旨也。条序余部则委之明胜。疾恙惛漠则辞之铨藻。傥有览者。略文取心。大迦叶罗汉传第一阿难罗汉第二末田地罗汉第三(译曰中也)舍那婆斯罗汉第四优波掘罗汉第五慈世子菩萨第六迦旃延罗汉第七婆须蜜菩萨第八吉栗瑟那罗汉第九长老胁罗汉第十马鸣菩萨第十一鸠摩罗驮罗汉第十二韦罗罗汉第十三瞿沙菩萨第十四富楼那罗汉第十五后马鸣菩萨第十六达磨多罗菩萨第十七蜜遮伽罗汉第十八难提婆秀罗汉第十九瞿沙罗汉第二十般遮尸弃罗汉第二十一罗睺罗罗汉第二十二弥帝丽尸利罗汉第二十三达磨达罗汉第二十四师子罗汉第二十五因陀罗摩那罗汉第二十六瞿罗忌梨婆罗汉第二十七婆秀罗罗汉第二十八僧伽罗叉菩萨第二十九优波膻驮罗汉第三十婆难提罗汉第三十一那伽难罗汉第三十二达磨尸梨帝罗汉第三十三(译曰法胜)龙树菩萨第三十四提婆菩萨第三十五婆罗提婆菩萨第三十六破楼提婆第三十七婆修跋摩第三十八毗栗慧多罗第三十九毗楼第四十毗阇延多罗菩萨第四十一摩帝丽菩萨第四十二诃梨跋暮菩萨第四十三婆秀槃头菩萨第四十四(译曰青目)达磨达帝菩萨第四十五栴陀罗罗汉第四十六勒那多罗菩萨第四十七槃头达多第四十八弗若蜜多罗汉第四十九婆罗多罗第五十不若多罗第五十一佛驮先第五十二达磨多罗菩萨第五十三

　　右五十三人第一卷。

　　长安城内齐公寺萨婆多部佛大跋陀罗师宗相承略传阿难罗汉第一末田地罗汉第二舍那婆斯罗汉第三优波披罗汉第四迦旃延菩萨第五婆须蜜菩萨第六吉栗瑟那罗汉第七勒比丘罗汉第八马鸣菩萨第九瞿沙菩萨第十富楼那罗汉第十一达摩多罗菩萨第十二寐遮迦罗汉第十三难提婆秀罗汉第十四巨沙第十五般遮尸弃第十六达摩浮帝罗汉第十七罗睺罗第十八沙帝贝尸利第十九达磨巨沙第二十师子罗汉第二十一达磨多罗第二十二因地罗摩那罗汉第二十三瞿罗忌利罗汉第二十四鸠摩罗大菩萨第二十五众护第二十六忧波膻大第二十七婆婆难提第二十八那迦难提第二十九法胜菩萨第三十婆难提菩萨第三十一破楼求提第三十二婆修跋慕第三十三比栗瑟嵬弥多罗第三十四比楼第三十五比阇延多罗菩萨第三十六摩帝戾披罗菩萨第三十七呵梨跋慕菩萨第三十八披秀槃头菩萨第三十九达磨呵帝菩萨第四十旃陀罗罗汉第四十一勒那多罗菩萨第四十二槃头达多第四十三不若多罗第四十四佛大尸致利罗汉第四十五佛驳驮悉达罗汉第四十六又师以鬘为证不出名罗汉第四十七婆罗多罗菩萨第四十八佛大先第四十九昙摩多罗第五十达摩悉大第五十一罗睺罗第五十二耶舍第五十三僧伽佛澄第五十四

　　右五十四人第二卷。卑摩罗叉传第一　鸠摩罗什传第二弗若多罗传第三昙摩流支传第四求那跋摩传第五佛大跋陀传第六

　　右第三卷。业律师传第一询律师传第二俨律师传第三香律师传第四力律师传第五耀律师传第六璩律师传第七猷律师传第八光律师传第九远律师传第十具律师传第十一类律师传第十二道律师传第十三嵩律师传第十四熙律师传第十五度律师传第十六晖律师传第十七畅律师传第十八献律师传第十九称律师传第二十

　　右第四卷。元嘉初三藏二法师重受戒记第一元嘉末赋住阮奇弟子受戒记第二承明中三吴始造戒坛受戒记第三建武中江北尼众始往僧寺受戒记第四小乘迷学竺法度造异仪记第五

　　右第五卷。

　　法苑杂缘原始集目录序第七

　　释僧祐撰

　　夫经藏浩汗记传纷纶。所以道达群方开示后学。设教缘迹焕然备悉。训俗事源郁尔咸在。然而讲匠英德。锐精于玄义。新进晚习。专志于转读。遂令法门常务。月修而莫识其源。僧众恒仪。日用而不知其始。不亦甚乎。余以率情业谢多闻。六时之隙颇存寻览。于是检阅事缘讨其根本。遂缀翰墨以藉所好。庶辩始以验末。明古以证今。至于经呗导师之集。龙花圣僧之会。菩萨禀戒之法。止恶兴善之教。或制起帝皇。或功积黎庶。并八正基迹十力逵路。虽事寄形迹。而勋遍空界。宋齐之隆实弘斯法。大梁受命导冠百王。神教傍通慧化冥被。自幼届老备观三代。常愿一乘宝训与天地而弥新。四部盛业随日月而长照是故记录旧事以彰胜缘。条例丛杂。故谓之法苑区以类别凡为十卷。岂足简夫渊识。盖布之眷属而已。优填王栴檀像波斯匿王紫金像记第一(出增一阿含)迦兰陀长者初造竹园精舍缘记第二(出过去因果经)须达长者初造发爪塔记第三(出十诵律)佛初留影在石室记第四(出观佛三昧)忉利天上初造发衣钵牙四塔记第五(出集经抄)天上龙宫初造舍利宝塔记第六(出菩萨处胎经)龙宫初造佛髭塔记第七(出阿育王经)阎浮提初分舍利起十塔记第八(出十诵律)刹上悬幡散花记第九(出迦叶诰阿难经)悬幡续明缘记第十(出普广经)缘路列灯记第十一(出受决经)伏敌宝幢缘记第十二(出长阿含)旋塔围绕记第十三(出提谓经)七层灯五色幡放生记第十四(出灌顶经)灯王供养缘记第十五(出悲花经)烧身臂指缘记第十六(出法华经)灌佛散花缘记第十七(出灌佛经)灌嚫宿缘记第十八(出譬喻经)将幡缘记第十九(出阿育王经)佛剃刀净发缘记第二十(出如来独证自誓三昧经)佛初着袈裟缘记第二十一(出如来独证自誓三昧经)佛师子座缘记第二十二(出譬喻经)

　　右二十二首佛宝集卷第一。初集大乘法藏缘记第一(出胎经)初集小乘三藏缘记第二(出大智论)打揵稚缘记第三(出十诵律)登高座缘记第四(出十诵律)法师捉象牙装扇讲缘记第五(出善见毗婆沙)行般舟三昧念佛缘记第六(出般舟经)禅法禅杖禅镇缘记第七(出十诵律)斋主赞叹缘记第八(出十诵律)八关斋缘记第九(出八关斋经)月六斋缘记第十(出大智度论)八王日斋缘记第十一(出净度三昧经)岁三长斋缘记第十二(出正斋经)菩萨六法行缘记第十三(出菩萨受斋经)菩萨斋法缘记第十四(出菩萨受斋经)三七忌日缘记第十五(出普广经)法社建功德邑记第十六(出法社经)盂兰瓫缘记第十七(出目连问经)放生缘记第十八(出杂阿含第四卷)救生命缘记第十九(出金光明经)施旷野鬼食缘记第二十(出大涅槃经)鬼子母缘记第二十一(出鬼子母经)

　　右二十一首法宝集上卷第二。咒用杨枝净水缘记第一(出请观世音经)百结缘记第二(出灌顶百结神王护身咒经)读咒受行五事缘记第三(出大涅槃经)结咒坛缘记第四(出百结神王护灌顶经)神印缘记第五(出大灌顶经)策卜缘记第六(出梵天策经)弥勒六时忏悔法缘记第七(出弥勒问本愿经)常行五法缘第八(出五戒论)普贤六根悔法第九(出普贤观经)观世音菩萨所说救急消灭罪治病要行法第十(出观世音经)虚空藏忏悔记第十一(出虚空藏经)方广陀罗尼七众悔法缘记第十二(出彼经)金光明忏悔法第十三(出金光明经)常行道赞叹咒愿第十四(出福田经)受食咒愿缘记第十五(出普耀经)受施粥咒愿缘记第十六(出僧祇律)七种施福胜记第十七(出福田经)嚫施缘记第十八(出增一阿含)阿育王舍施还赎取缘记第十九(出杂阿含阿育王经)布施咒愿缘第二十(出辩意经)为亡人设福咒愿文第二十一(出僧祇律)生子设福咒愿文第二十二(出僧祇律)作新舍咒愿文第二十三(出僧祇律)远行设福咒愿文第二十四(出僧祇律)取妇设福咒愿文第二十五(出僧祇律)菩萨发愿第二十六(出菩萨本业经)无常咒愿第二十七(出中本起)梵书缘记第二十八(出经抄)六十四书缘记第二十九(出普曜经)

　　右二十九首法宝集下卷第三。初度五比丘缘记第一(出中本起)初度比丘尼记第二(出中本起)初度优婆塞优婆夷记第三(出弥沙塞律)国王初见佛缘记第四(出因果经)比丘上下坐缘记第五(出十诵律)布萨缘记第六(出五分律)行舍罗缘记第七(出弥沙塞律)安居缘记第八(出十诵律)自恣法缘记第九(出五分律)新岁缘记第十(出新岁经)吉祥草缘记第十一(出普曜经)功德衣开戒利缘记第十二(出五分律)比丘着割截衣缘记第十三(出十诵律)比丘受三衣缘记第十四(出大善权经)比丘不离三衣缘记第十五(出十诵律)比丘着坏色衣缘记第十六(出十诵律)比丘点净衣缘记第十七(出十诵律)比丘着纳衣缘记第十八(出十诵律)佛受石钵缘记第十九(出瑞应本经)锡杖缘记第二十(出十诵律)比丘断酒缘记第二十一(出五分律)断三种见闻疑缘记第二十二(出十诵律)

　　右二十二首僧宝集上卷第四。一切断食肉缘记第一(出大涅槃经)制断食蒜等五辛记第二(出十诵律)嚼杨枝缘记第三(出十诵律)断掘地伤草木缘记第四(出僧祇律)初造福德舍缘记第五(出杂阿含)漉水囊缘记第六(出十诵律)比丘洗手缘记第七(出僧祇律)比丘受食缘记第八(出十诵律)食先普供养缘记第九(出维摩经)唱等供僧跋缘记第十(出十诵律)毗舍佉母设粥缘记第十一(出十诵律)浴僧缘记第十二(出温室经)腊月八日浴缘记第十三(出譬喻经)供养圣僧缘记第十四(出宾头卢经)僧次请僧缘记第十五(出十诵律)经行法式缘记第十六(出十诵律)施僧净人缘记第十七(出十诵律)看病比丘缘记第十八(出十诵律)比丘亡泥洹舆缘记第十九(出佛泥洹经)比丘遣人代斋会并净法缘记第二十(出十诵律)比丘欲食当先烧香呗赞缘记第二十一(出大遗教经)优婆塞造作衣服钵器及受饮食先应供养缘记第二十二(出优婆塞戒经)

　　右二十二首僧宝集下卷第五。帝释乐人般遮琴歌呗第一(出中本起)佛赞比丘呗利益记第二(出十诵律)亿耳比丘善呗易了解记第三(出十诵律)婆提比丘响彻梵天记第四(出增一阿含)上金铃比丘妙声记第五(出贤愚经)音声比丘记第六(出僧祇律)法桥比丘现感妙声记第七(出志节传)陈思王感鱼山梵声制呗记第八支谦制连句梵呗记第九康僧会传泥洹呗记第十觅历高声梵记第十一(呗出须赖经)药练梦感梵音六言呗记第十二(呗出超日明经)齐文皇帝制法乐梵舞记第十三齐文皇帝制法乐赞第十四齐文皇帝令舍人王融制法乐歌辞第十五竟陵文宣撰梵礼赞第十六竟陵文宣制唱萨愿赞第十七旧品序元嘉以来读经道人名并铭第十八竟陵文宣王第集转经记第十九(新安寺释道兴)导师缘记第二十安法师法集旧制三科第二十一

　　右二十一首经呗导师集卷第六。宋明皇帝初造龙华誓愿文第一(周颙作)京师诸邑造弥勒像三会记第二齐竟陵文宣王龙华会记第三

　　右三首龙华像会集卷第七。长干寺阿育王金像记第一吴郡台寺释慧护造丈六金像记第二瓦官寺释僧供造丈六金像记第三荆州沙门释僧亮造无量寿丈六金像记第四宋孝武皇帝造无量寿金像记第五宋明皇帝造丈四金像记第六定林献正于龟兹造金捶鍱像记第七林邑国献无量寿鍮石像记第八谯国二戴造挟纻像记第九宋明帝齐文皇文宣造行像八部鬼神记第十晋孝武世师子国献白玉像记第十一宋明帝陈太妃造白玉像记第十二河西国造织珠结珠二像记第十三齐武皇帝造释迦瑞像记第十四

　　右十四首杂图像上卷第八。齐文皇帝造白山丈八石像并禅岗像记第一太尉临川王成就摄山龛大石像记第二齐文皇帝造旃檀木画像记第三河西释慧豪造灵鹫寺山龛像记第四宋明帝陈太妃造法轮寺大泥像并宣福卧像记第五齐文皇帝造绣丈八像并仇池绣像记第六禅林寺净秀尼造织成千佛记第七宋略昭太后造普贤菩萨记第八光宅寺丈九无量寿金像记第九婆利国献真金像记第十皇帝造纯银像记第十一佛牙并齐文宣王造七宝台金藏记第十二

　　右十二首杂图像下卷第九。定林上寺建般若台大云邑造经藏记第一定林上寺太尉临川王造镇经藏记第二建初寺立波若台经藏记第三天安大寺造千佛石经记第四齐武皇帝供圣僧灵瑞记第五宋明皇帝四城门请僧次记第六京师诸寺无遮斋讲并胜集记第七

　　右七首经藏正斋集卷第十。菩萨戒初至次第受法记第一宋明帝受菩萨戒自誓文第二竟陵文宣王受菩萨戒记第三天保寺集优婆塞讲记第四文宣王集优婆塞布萨记第五宋齐胜士受菩萨戒名录第六

　　右六首受菩萨戒集第十一。齐高武二皇帝敕六斋断杀记第一齐武皇帝敕断钟山玄武湖渔猎记第二齐武皇帝敕罢射雉断卖鸟雀记第三齐文皇帝文宣王焚毁罟网记第四齐文皇帝给孤独园记第五竟陵文宣王福德舍记第六竟陵文宣王造铁磬布施记第七中天竺国竺博叉于京邑造并布施记第八灵根寺类律师始造药藏记第九竟陵文宣王弗内施药记第十竟陵文宣王僧得施文第十一竟陵文宣王三业施文第十二竟陵文宣王施食供养书第十三

　　右十三首止恶兴善集卷第十二。皇帝后堂建讲记第一皇帝后堂八关斋造十种灯记第二皇帝六条制护法记第三皇帝修慈去滋味记第四皇帝宫内建讲记第五皇帝敕撰经义疏记第六皇帝敕净名志上出入记第七皇帝天监五年四月八日乐游大会记第八皇帝后堂志上启建讲记并序第九皇帝与志上往复并序致第十皇帝后堂讲法华志上论难第十一

　　右十一首大梁功德上卷第十三。皇帝造光宅寺竖刹大会记并临川王启事并敕答第一皇帝敕诸僧抄经撰义翻胡音造录立藏等记第二皇帝注大品经记第三皇帝造十无尽藏记第四皇帝遣诸僧诣外国寻禅经记第五

　　右五首大梁功德下卷第十四(依序十卷据历捡本十四卷)。

　　弘明集目录序第八

　　释僧祐撰

　　夫觉海无涯慧境圆照。化妙域中。实陶铸于尧舜。理擅系表。乃埏埴乎周孔矣。然道大信难声高和寡。须弥峻而蓝风起。宝藏积而怨贼生。昔如来在世化震大千。犹有天魔愎忿六师怀毒。况乎像季。其可胜哉。自大法东渐。岁几五百。缘各信否运亦崇替。正见者敷赞邪惑者谤讪。至于守文曲儒则距为异教。巧言左道则引为同法。距有拔本之迷。引有朱紫之乱。遂令诡论稍繁讹辞孔炽。夫鹖旦鸣夜。不翻白日之光。精卫衔石。无损苍海之势。然以闇乱明。以小罔大。虽莫动毫发。而有尘眩听。将令弱植之徒。随伪辩而长迷。倒置之伦。逐邪说而永溺。此幽涂所以易坠。净境所以难陟者也。祐以末学志深弘护。静言浮俗愤慨于心。遂以药疾微间山栖余暇。撰古今之明篇。揌道俗之雅论。其有刻意剪邪建言卫法。制无大小莫不毕探。又前代胜士书记文述。有益三宝者。亦皆编录。类聚区分列为十卷。夫道以人弘。教以文明。弘道明教。故谓之弘明集。兼率浅怀附论于末。庶以涓埃微裨?岱。但学孤识寡。愧在褊局。博练君子惠增广焉。牟子理惑

　　右第一卷。孙绰喻道论宋炳明佛论

　　右第二卷。宋居士炳答何中丞承天书难白黑论颜光禄延之难何中丞承天达性论

　　右第三卷。明徴士僧绍正二教论同剡颙难张长史融门律

　　右第四卷。道恒法师释驳论慧通法师折夷夏论僧愍法师戎华论玄光法师辩惑论刘勰灭惑论

　　右第五卷。罗君章更生论孙盛难罗重答郑道子神不灭论远法师沙门不敬王者论五篇远法师沙门袒服论　何镇南难并答远法师答桓玄明报应论远法师因俗疑善恶无现验三报论

　　右第六卷。何司空尚之答宋文皇帝赞扬佛法事高明二法师答李交州淼难佛不见形事(并李书)司徒文宣王书与孔中丞稚圭疑惑书并笺答

　　右第七卷。晋尚书令何充等执沙门不应敬王者奏三首(并诏二首)庐山慧远法师答桓玄论沙门不应敬王者书一首(并桓玄书二首)庐山慧远法师与桓玄论料简沙门书一首(并桓玄教一首)支道林法师与桓公论州符求沙门名籍书一首道恒道标二法师答伪秦主姚略劝罢道书三首(并姚主书三首)僧䂮僧迁耆婆三法师答姚主书停恒标奏一首(并姚主书二首)庐山慧远法师答桓玄劝罢道书一首(并桓书一首)僧岩法师辞青州刺史刘善明举其秀才书三首(并刘书三首)

　　右第八卷。奉法要(?嘉宾)　日烛(王该作)

　　右第九卷。弘明论

　　右第十卷。

　　十诵义记目录序第九

　　释僧祐撰

　　夫戒律者。盖四双之云挮。五众之镕范也。性以止制为本。体以无作为相。始祛十恶终圆万善。在昔觉世因事制戒。心迹俱防轻重备设。持戒坚净则罗睺惟最。晓律精明则波离为首。至于泥曰遗嘱殷勤。金色迦叶。结集斯藏。洲渚所依莫逾兹典。逮至中叶学同说异。五部之路森然竞分。仰惟十诵源流圣贤继踵。师资相承业盛东夏。但至道难凝微言易爽。果向之人。犹迹有两说。况在凡识。孰能壹论。是以近代谈讲多有同异。大律师颖上。积道河西振德江东。综学月朗砥行冰洁。行以尸罗为基。学以十诵为本。且幼选明师历事名胜。挍理精密无幽不贯。常以此律广授二部。教流于京寓之中。声高于宋齐之世。可谓七众之宗师。两代之元匠者矣。是以讲肆之座环春接冬。禀业之徒云聚波沓。僧祐藉法乘缘少预钻仰。扈锡待莚二十余载。虽深言远旨未敢庶几。而章条科目窃所早习。每服佩思寻惧有坠失。遂集其旧闻。为义记十卷。夫心识难均意见多绪。窃同刍荛时缀毫露。辄布其别解录之言末。盖。率其木讷指序条贯而已。昔少述私记辞句未整。而好事传写数本兼行。今删繁补略。以后撰为定。敬述先师之旨。匪由肤浅之说。明哲傥览。采其正意焉。初事第二事两戒　右第一卷第三事讫二不定法　右第二卷三十尼萨耆事　右第三卷九十事初尽第二诵　右第四卷三诵　右第五卷七法　右第六卷八法　右第七卷杂诵尼律　右第八卷增一诵　右第九卷优婆离善诵　右第十卷

　　法集杂记铭目录序第十

　　释僧祐撰

　　祐少长山居游息净众。虽业勤罔立。而誓心无坠。常愿觉道流于忍土。正化隆于像运。是以三宝胜迹必也详录。四众福缘每事述记。所撰法集已为七部。至于杂记碎文。条例无附。辄别为一帙。以存时事。其山寺碑铭僧众行记。文自彼制而造自鄙哀。窃依前古揌入于集。虽俗观为烦。而道缘成业矣。佛牙记一卷胡音汉解传译记一卷钟山定林上寺碑铭一卷　刘勰钟山定林上寺绝迹京邑五僧传一卷建初寺初创碑铭一卷　刘勰献统上碑铭一卷　沈约僧柔法师碑铭一卷　刘勰

　　右七卷共帙。

　　出三藏记集杂录卷第十二
大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　出三藏记集传上卷第十三

　　梁建初寺沙门释僧祐撰安世高传第一支谶传第二安玄传第三康僧会传第四朱士行传第五支谦传第六竺法护传第七竺叔兰传第八尸梨蜜传第九僧伽跋澄传第十昙摩难提传第十一僧伽提婆传第十二

　　安世高传第一

　　安清。字世高。安息国王政后之太子也。幼怀淳孝敬养竭诚。恻隐之仁爰及蠢类。其动言立行若践规矩焉。加以志业聪敏刻意好学。外国典籍莫不该贯。七曜五行之象。风角云物之占。推步盈缩悉穷其变。兼洞晓医术妙善针䘑。睹色知病投药必济。乃至鸟兽呜呼闻声知心。于是俊异之名被于西域。远近邻国咸敬而伟之。世高虽在居家。而奉戒精峻。讲集法施与时相续。后王薨将嗣国位。乃深惟苦空厌离名器。行服既毕。遂让国与叔。出家修道博综经藏。尤精阿毗昙学。讽持禅经。略尽其妙既而游方弘化遍历诸国。以汉桓帝之初。始到中夏。世高才悟几敏一闻能达。至止未久。即通习华语。于是宣释众经改胡为汉。出安般守意阴持入经大小十二门及百六十品等。初外国三藏众护撰述经要为二十七章。世高乃剖析护所集七章。译为汉文。即道地经也。其先后所出经。凡四十五部。义理明析文字允正。辩而不华质而不野。凡在读者。皆斖斖而不惓焉。世高穷理尽性自识宿缘。多有神迹世莫能量。初世高自称。先身已经为安息王子。与其国中。长者子俱共出家。分卫之时施主不称同学辄怒。世高屡加呵责。同学悔谢而犹不悛改。如此二十余年。乃与同学辞诀云。我当往广州毕宿世之对。卿明经精进不在吾后。而性多恚怒。命过当受恶形。我若得道必当相度。既而遂适广州值寇贼大乱。行路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。世高笑曰。我宿命负卿。故远来相偿。卿之忿怒故是前世时意也。遂申颈受刃容无惧色。贼遂杀之。观者填路。莫不骇其奇异。既而神识还为安息王太子。即名世高时身也。世高游化中国宣经事毕。值灵帝之末关洛扰乱。乃杖锡江南云。我当过庐山度昔同学。行达䢼亭湖庙。此庙旧有灵验。商旅祈祷乃分风上下。各无留滞。常有乞神竹者。未许辄取。舫即覆没竹还本处。自是舟人敬惮莫不慑影。世高同?三十余船。奉牲请福。神乃降祝曰。舫有沙门。可更呼上。客咸共惊愕。请世高入庙。神告世高曰。吾昔在外国。与子俱出家学道。好行布施。而性多瞋怒。今为䢼亭湖神。周回千里并吾所统。以布施故珍玩无数。以瞋恚故堕此神中。今见同学悲欣可言。寿尽旦夕而丑形长大。若于此舍命秽污江湖。当度山西空泽中也。此身灭恐堕地狱。吾有绢千匹并杂宝物。可为我立塔营法使生善处也。世高曰。故来相度。何不见形。神曰。形甚丑异。众人必惧。世高曰。但出。众不怪也。神从床后出头。乃是大蟒蛇。至世高膝边。泪落如雨。不知尾之长短。世高向之胡语。傍人莫解。蟒便还隐。世高即取绢物辞别而去。舟侣飏帆。神复出蟒身。登山顶而望众人。举手然后乃灭。倏忽之顷便达豫章。即以庙物造立东寺。世高去后。神即命过。暮有一少年上船。长跪世高前。受其咒愿。忽然不见。世高谓船人曰。向之少年。即䢼亭庙神。得离恶形矣。于是庙神歇没。无复灵验。后人于西山泽中见一死蟒。头尾相去数里。今寻阳郡蛇村。是其处也。于是顷到广州。寻其前世害己少年。时少年尚在。年已六十余。世高径投其家。共说昔日偿对时事。并叙宿缘欢善相向云。吾犹有余报。今当往会稽毕对。广州客深悟世高非凡。豁然意解追悔前愆。厚相资供。乃随世高东行。遂达会稽。至便入市。正值市有斗者。乱相欧击误中世高。应时命终。广州客频验二报。遂精勤佛法。具说事缘。远近闻知莫不悲叹。明三世之有徴也。高本既王种。名高外国。所以西方宾旅犹呼安侯。至今为号焉。天竺国自称。书为天书。语为天语。音训诡蹇与汉殊异。先后传译多致谬滥。唯世高出经为群译之首。安公以为若及面禀不异见圣。列代明德。咸赞而思焉。

　　支谶传第二

　　支谶。本月支国人也。操行淳深性度开敏。禀持法戒以精勤著称。讽诵群经志存宣法。汉桓帝末。游于洛阳。以灵帝光和中平之间。传译胡文出般若道行品首楞严般舟三昧等三经。又有阿阇世王宝积等十部经。以岁久无录。安公挍练古今精寻文体云。似谶所出。凡此诸经。皆审得本旨了不加饰。可谓善宣法要弘道之士也。后不知所终。沙门竺朔佛者。天竺人也汉桓帝时。亦赍道行经来适洛阳。即转胡为汉。译人时滞虽有失旨。然弃文存质深得经意。朔又以灵帝光和二年。于洛阳译出般舟三昧经。时谶为传言。河南洛阳孟福张莲笔受。时又有支曜译出成具光明经云。

　　安玄传第三

　　安玄。安息国人也。志性贞白深沉有理致。为优婆塞。秉持法戒豪厘弗亏。博诵群经多所通习。汉灵帝末。游贾洛阳有功。号骑都尉。性虚静温恭。常以法事为己务。渐练汉言志宣经典。常与沙门讲论道义。世所谓都尉言也。玄与沙门严佛调。共出法镜经。玄口译梵文。佛调笔受。理得音正。尽经微旨郢匠之义见述后代。佛调。临淮人也。绮年颖悟。敏而好学。信慧自然。遂出家修道。通译经典见重于时。世称。安侯。都尉。佛调。三人传译号为难继。佛调又撰十慧。并传于世。安公称。佛调出经省不烦全本妙巧。次有康孟详者。其先康居人也。译出中本起。安公称。孟详出经奕奕流便。足腾玄趣。后有沙门维只难者。天竺人也。以孙权黄武三年赍昙钵经胡本来至武昌。昙钵即法句经也。时支谦请出经。乃令其同道竺将炎传译。谦写为汉文。时炎未善汉言。颇有不尽。然志存义本近于质实。今所传法句是也。白延者。不知何许人。魏正始之末重译出首楞严。又须赖及除灾患经凡三部云。

　　康僧会传第四

　　康僧会。其先康居人。世居天竺。其父因商贾移于交址。会年十余岁。二亲并亡。以至性闻。既而出家。砺行甚峻。为人弘雅有识量笃志好学。明练三藏博览六典。天文图纬多所贯涉。辩于枢机颇属文翰。时孙权称制江左。而未有佛教。会欲运流大法。乃振锡东游。以赤乌十年至建业。营立茅茨设像行道。有司奏曰。有胡人入境自称沙门。容服非恒。事应验察。权曰。吾闻汉明梦神。号称为佛。彼之所事。岂其遗风耶。即召会诘问。有何灵验。会曰。如来迁迹忽逾千载。遗骨舍利神曜无方。昔阿育起塔乃八万四千。夫塔寺之兴。所以表遗化也。权以为夸诞。乃谓会曰。若能得舍利。当为造塔。如其虚妄。国有常刑会请期七日。乃谓其属曰。法之兴废在此一举。今不至诚。后将何及。乃共洁斋静室。以铜瓶加几。烧香礼请。七日期毕。寂然无应。求申二七亦复如之。权曰。此欺诳也。将欲加罪。会更请三七。权又特听。会曰。法云应被。而吾等无感。何假王宪。当誓死为期耳。三七日暮。犹无所见。莫不震惧。既入五更。忽闻瓶中枪然有声。会自往视。果获舍利。明旦呈权举朝集观。五色光爓照耀瓶上。权手自执瓶泻于铜盘。舍利所冲盘即破碎。权肃然惊起曰。希有之瑞也。会进而言曰。舍利威神。岂直光相而已。乃劫烧之火不能燔。金刚之杵不能坏矣。权命取铁槌砧使力士击之。砧捶并陷而舍利无异。权大嗟服。即为建塔以始有佛寺。故曰建初寺。因名其地为佛陀里。由是江左大法遂兴。至孙晧昏虐欲燔塔庙。群臣佥谏。以为佛之威力不同余神。康会感瑞大皇创寺。今若轻毁恐贻后悔。晧悟遣张昱诣寺诘会。昱雅有才辩。难问纵横。会应机骋辞。文理交出。自旦至夕。昱不能屈既退。会送于门。时寺侧有淫祀者。昱曰。玄化既孚。此辈何故近而不革。会曰。震霆破山聋者不闻。非音之细。苟在理通则万里悬应。如其阻塞则肝胆楚越。昱还叹。会才明非臣所测。愿天鉴察之。晧大集朝贤。以马车迎会。会就坐。晧问曰。佛教所明善恶报应。何者是耶。会对曰。夫明主以孝慈训世。则赤乌翔面老人星见。仁德育物则醴泉涌而嘉禾出。善既有瑞。恶亦如之。故为恶于隐。鬼得而诛之。为恶于显。人得而诛之。易称。积恶余殃。诗咏。求福不回。虽儒典之格言。即佛教之明训也。晧曰。若然则周孔已明之矣。何用佛教。会曰。周孔虽言略示显近。至于释教则备极幽远。故行恶则有地狱长苦。修善则有天宫永乐。举兹以明劝沮。不亦大哉。晧乃服。晧虽闻正法。而昏暴之性不胜其虐。后使宿卫兵入后宫治园。于地中得一立金像。高数尺。以呈晧。晧使着厕前。至四月八日。晧至厕污秽像云。灌佛讫。还与诸臣共笑为乐。未暮阴囊肿痛。叫呼不可堪忍。太史占言。犯大神所为。群臣祷祀诸庙。无所不至。而苦痛弥剧。求死不得。彩女先有奉法者。闻晧病。因问讯云。陛下就佛图中求福不。晧举头问。佛神大耶。彩女答。佛为大圣。天神所尊。晧心还悟。具语意故。彩女即迎像着殿上。香汤洗数十遍。烧香忏悔。晧于枕上叩头自陈罪逆。有顷所痛即间。遣使至寺问讯。诸道人能说经者令来见。僧会即随使入。晧问罪福之因。会具为敷析。辞甚精辩晧先有才解。欣然大悦。因求看沙门戒。会以戒文秘禁不可轻宣。乃取本业百三十五愿。分作二百五十事。行步坐起皆愿众生。晧见慈愿致深世书所不及。益增善意。即就会受五戒。旬日疾瘳。乃修治会所住寺。号为天子寺。宣敕宫内。宗室群臣。莫不必奉。会在吴朝亟说正法。以晧性凶粗。不及妙义。唯叙报应近验。以开讽其心焉。会于建初寺译出经法。阿难念弥经。镜面王察微王梵皇王经。道品及六度集。并妙得经体文义允正。又注安般守意法镜道树三经。并制经序。辞趣雅赡义旨微密。并见重后世。会以晋武帝太康元年卒。

　　朱士行传第五

　　朱士行。颖川人也。志业清粹气韵明烈。坚正方直劝沮不能移焉。少怀远悟脱落尘俗出家以后便以大法为己任。常谓入道资慧故专务经典。初天竺朔佛。以汉灵帝时。出道行经。译人口传。或不领辄抄撮而过。故意义首尾颇有格碍士行常于洛阳讲小品。往往不通。每叹此经大乘之要。而译理不尽。誓志捐身远迎大品。遂以魏甘露五年。发迹雍州西渡流沙。既至于阗。果写得正品梵书。胡本九十章。六十万余言。遣弟子不如檀。晋言法饶凡十人。送经胡本还洛阳。未发之间。于阗小乘学众。遂以白王云。汉地沙门欲以婆罗门书惑乱正典王为地主。若不禁之。将断大法聋盲汉地。王之咎也。王即不听赍经。士行愤慨乃求烧经为证。王欲试验。乃积薪殿庭。以火燔之。士行临阶而誓曰。若大法应流汉地者。经当不烧。若其无应命也。如何。言已投经。火即为灭。不损一字。皮牒如故。大众骇服称其神感。遂得送至陈留。仓恒水南寺。河南居士竺叔兰善解方言。译出为放光经二十卷。士行年八十而卒。依西方阇维法。薪尽火灭而尸骸犹全。众咸惊异。乃咒曰。若真得道法当毁坏。应声碎散。遂敛骨起塔焉。

　　支谦传第六

　　支谦。字恭明。一名越。大月支人也。祖父法度。以汉灵帝世。率国人数百归化。拜率善中郎将。越年七岁。骑竹马戏于邻家。为狗所啮。胫骨伤碎。邻人欲杀狗取肝傅疮。越曰。天生此物为人守吠。若不往君舍狗终不见啮。此则失在于我。不关于狗若杀之得差。尚不可为。况于我无益。而空招大罪。且畜生无知。岂可理责。由是村人数十家感其言。悉不复杀生。十岁学书。同时学者皆伏其聪敏。十三学胡书。备通六国语。初桓灵世。支谦译出法典。有支亮纪明资学于谶。谦又受业于亮博览经籍莫不究练。世间艺术多所综习。其为人细长黑瘦。眼多白而精黄。时人为之语曰。支郎眼中黄。形体虽细是智囊。其本奉大法精练经旨。献帝之末。汉室大乱。与乡人数十共奔于吴初发日唯有一被。有一客随之。大寒无被。越呼客共眠。夜将半。客夺其被而去。明旦同侣问被所在。越曰。昨夜为客所夺。同侣咸曰。何不相告。答曰。我若告发乡等必以劫罪罪之。岂宜以一被而杀一人乎。远近闻者莫不叹服。后吴主孙权闻其博学有才慧。即召见之因问经中深隐之义。应机释难无疑不析。权大悦。拜为博士。使辅导东宫。甚加宠秩。越以大教虽行而经多胡文莫有解者。既善华戎之语。乃收集众本。译为汉言。从黄武元年。至建兴中。所出维摩诘大般泥洹法句瑞应本起等二十七经曲得圣义辞旨文雅。又依无量寿中本起经制赞菩萨连句。梵呗三契。注了本生死经。皆行于世。后太子登位。遂隐于穹隘山。不交世务。从竺法兰道人。更练五戒。凡所游从皆沙门而已。后卒于山中。春秋六十。吴主孙亮。与众僧书曰。支恭明不救所疾。其业履冲素始终可高。为之恻怆不能已已。其为时所惜如此。

　　竺法护传第七

　　竺法护。其先月支人也。世居炖煌郡。年八岁出家。事外国沙门高座为师。诵经日万言。过目则能。天性纯懿操行精苦。笃志好学万里寻师。是以博览六经。涉猎百家之言。虽世务毁誉。未常介于视听也。是时晋武帝之世。寺庙图像虽崇京邑。而方等深经蕴在西域。护乃慨然发愤志弘大道。遂随师至西域。游历诸国。外国异言三十有六。书亦如之。护皆遍学贯综古训音义字体无不备晓。遂大赍胡本。还归中夏。自炖煌至长安。沿路传译。写以晋文所获。大小乘经。贤劫大哀法华普耀等。凡一百四十九部。孜孜所务。唯以弘通为业。终身译写劳不告惓。经法所以广流中华者。护之力也。护以晋武之末。隐居深山。山间有清涧。恒取澡漱。后有采薪者。秽慢其侧。水俄顷而熇。护乃徘徊叹曰。水若永竭真无以自给。正当移去耳。言终而泉流出满涧。其幽诚所感。皆此类也。后立寺于长安青门外。精勤行道。于是德化四布。声盖远近。僧徒千数咸来宗奉。时有沙弥竺法乘者。八岁聪慧。依护为师。关中有甲族。欲奉大法试护道德。伪往告急求钱二十万。护未有答。乘年十三。侍在师侧即语客曰。和上意已相许矣。客退。乘曰。观此人神色非实求钱。将以观和上道德何如耳。护曰。吾亦以为然。明日此客率其一宗百余口。诣护请受五戒。具谢求钱意。于是四方士庶闻风向集。宣隆佛化二十余年。后值惠帝西幸长安。关中萧条百姓流移。护与门徒避地东下。至昆池遘疾卒。春秋七十有八。后孙兴公制道贤论。以天竺七僧方竹林七贤。以护比山巨源。其论云。护公德居物宗。巨源位登论道。二公风德高远。足为流辈。其见美后代如此。初护于西域得超日明经胡本译出。颇多繁重。时有信士聂承远。乃更详正文偈。删为二卷。今之所传经是也。承远明练有才理笃志法务。护公出经多参正焉。惠怀之际。有沙门法炬者。不知何许人。译出楼炭经。炬与沙门法立共出法句喻及福田二经。法立又访得胡本。别译出百余首。未及缮写。会病卒。寻值永嘉扰乱。散灭不存。

　　竺叔兰传第八

　　竺叔兰。本天竺人也。祖父娄陀。笃志好学。清简有节操。时国王无道百姓思乱。有贼臣将兵得罪。惧诛以其国豪呼与共反。娄陀怒曰。君出于微贱而任居要职。不能以德报恩。而反为逆谋乎。我宁守忠而死。不反而生也。反者惧谋泄。即杀之而作乱。娄陀子达摩尸罗。齐言法首。先在他国。其妇兄二人并为沙门。闻父被害国内大乱。即与二沙门奔晋。居于河南。生叔兰。叔兰幼而聪辩。从二舅咨受经法。一闻而悟。善胡汉语及书。亦兼诸文史。然性颇轻躁。游猎无度。常单骑逐鹿。值虎堕马。折其右臂。久之乃差。后驰骋不已。母数呵谏。终不改为之蔬食。乃止性嗜酒。饮至五六升方畅常大醉卧于路傍。仍入河南郡门。唤呼吏录送河南狱。时河南尹乐广与宾客共酣。已醉谓兰曰。君侨客。何以学人饮酒。叔兰曰。杜康酿酒天下共饮。何以侨旧。广又曰。饮酒可尔。何以狂乱乎。答曰。民虽狂而不乱。犹府君虽醉而不狂。广大呼时坐客曰。外国人那得面白。叔兰曰。河南人面黑尚不疑仆面白复何怪耶。于是宾主叹其机辩。遂释之。顷之无疾暴亡。三日还苏。自说入一朱门。金银为堂见一人。自云。是其祖父。谓叔兰曰。吾修善累年。今受此报。汝罪人。何得来耶。时守门人以杖驱之。入竹林中见其猎伴。为鹰犬所啄啮。流血号叫求救于叔兰。叔兰走避数十步。值牛头人。欲叉之。叔兰曰。我累世佛弟子。常供二沙门。何罪见治。牛头人答。此唯受福。不关猎罪。俄而见其两舅来。语牛头曰。我等二人恒受其供。恶少善多可得相免。遂随道人归。既而还苏。于是改节修慈。专志经法。以晋元康元年。译出放光经及异维摩诘十余万言。既学兼胡汉。故译义精允。后遭母难三月便欲葬。有邻人告曰。今岁月不便。可待来年。叔兰曰。夫生者必有一死。死者不复再生。人神异涂。理之然也。若使亡母栖灵有地。则乌鸟之心毕矣。若待来年。恐逃走无地。何暇奉营乎。遂即葬毕。明年石勒果作乱。寇贼纵横。因避地奔荆州。后无疾。忽告知识曰。吾将死矣。数日便卒。识者以为知命。

　　尸梨蜜传第九

　　尸梨蜜。西域人也。时人呼之为高座。传云。国王之子。当承继世。而以国让弟。闇轨太伯。既而悟心天启。遂为沙门。蜜天资高朗风骨迈举。直尔对之。便自卓出于物。永嘉中始到此土。止建初寺。丞相王导一见而奇之。以为吾之徒也。由是名显。太尉庾元冰光禄周伯仁太常谢幼玙廷尉桓茂伦。皆一代名士。见之终日累叹。披衿致契。道诣蜜。蜜解带偃伏。悟言神解。时尚书令卞望之。亦与蜜致善。卞敛衿饰容端坐对之。诸公于是叹其精神洒厉皆得其所。桓廷尉曾欲为蜜作目。久之未得。有云。尸梨蜜可称卓朗。于是桓乃咨嗟绝叹。以为标题之极。大将军王处冲。时在南夏。闻王周诸公器重蜜。疑以为失鉴。既见。乃振欣奔至。一面便尽周顗为仆射。领选临入过视蜜。乃抚背而叹。若使太平世尽得选此贤辈。真令人无恨。俄而顗遇害。蜜往省其孤。对坐作胡呗三契。梵响凌云。诵咒数千言。声高韵畅。颜容不变。既而挥涕抆泪。神气自若。其哀乐废兴。皆此类也。王公曾谓蜜曰。外国正当有君一人而已耳。蜜笑而答曰。若使我如。诸君今日。岂得在此。当时以为当言。蜜性高简。不学晋语。诸公与之语言。蜜因传译。然而神领意得顿尽言前。莫不叹其自然天拔悟得非常。蜜善持咒术。所向皆验。初江东未有咒法。蜜传出孔雀王诸神咒。又授弟子觅历高声梵呗传。响于今。年八十余。咸康中卒。诸公闻之痛惜流涕。宣武桓公常云。少见高座称其精神渊着当年出伦。其为名士所叹如此。

　　僧伽跋澄传第十

　　僧伽跋澄。罽宾人也。毅然有渊懿之量。历寻名师修习精诣博览众典特善数经。闇诵阿毗昙毗婆沙。贯其妙旨。常浪志游方观风弘化。符坚之末。来入关中。先是大乘之典未广。禅数之学甚盛。既至长安。咸称法匠焉。坚秘书郎赵政字文业。博学有才章。即坚之琳瑀也。崇仰大法。常闻外国宗习阿毗昙毗婆沙。而跋澄讽诵。乃四事礼供。请译梵文。遂共名德法师道安集僧宣译。跋澄口诵经本。外国沙门昙摩难提笔受。为胡文佛图罗刹宣译秦。沙门智敏笔受。为汉文。以伪建元十九年译出。自孟夏至仲秋方讫。初跋澄又赍婆须蜜胡本自随。明年赵政复请出之。跋澄乃与昙摩难提及僧伽提婆三人。共执胡本。秦沙门佛念宣译。慧嵩笔受。安公法和对共挍定。故二经流布传学迄今。跋澄戒德整峻虚静离俗。关中僧众则而象之。后不知所终。佛图罗刹者。不知何国人。德业纯白。该览经典。久游中土善闲汉言。其宣译梵文见重符世焉。

　　昙摩难提传第十一

　　昙摩难提。兜佉勒人也。龆岁出家聪慧夙成。研讽经典以专精致业。遍观三藏。闇诵增一中阿鋡经。博识洽闻靡所不练。是以国内远近咸共推服。少而观方遍涉诸国常谓弘法之体宜宣布未闻。故远冒流沙。怀宝东游。以符坚建元二十年。至于长安。先是中土群经未有四鋡。坚侍臣武威太守赵政。志深法藏。乃与安公共请出经。是时慕容冲已叛起兵击坚。关中骚动。政于长安城内集义学僧写出两经。佛念传译。慧嵩笔受。自夏迄春。绵历二年方讫。具二阿鋡凡一百卷。自经流东夏迄于符世。卷数之繁唯此为广。难提学业既优。道声甚盛。坚屡礼请厚致供施。在秦积载。后不知所终。竺佛念。凉州人也。志行弘美辞才辩赡。博见多闻备识风俗。家世河西通习方语。故能交译戎华宣法关渭。符姚二代常参传经。二鋡之具。盖其功也。

　　僧伽提婆传第十二

　　僧伽提婆。罽宾人也。姓瞿昙氏。入道修学远求明师。兼通三藏。多所诵持。尤善阿毗昙心洞其纤旨。常诵三法度昼夜嗟味。以为道之府也。为人俊朗有深鉴。仪止温恭。务在诲人恂恂不怠。符氏建元中。入关宣流法化。初安公之出婆须蜜经也。提婆与僧伽跋澄。共执梵文。后令昙摩难提出二阿鋡。时有慕容之难。戎世建法仓卒未练。安公先所出阿毗昙广说三法度等诸经。凡百余万言。译人造次未善详审。义旨句味往往愆谬。俄而安公弃世。不及改正。后山东清平。提婆乃与冀州沙门法和。俱适洛阳。四五年间研讲前经。居华岁积。转明汉语。方知先所出经多有乖失。法和叹恨未定。重请译改。乃更出阿毗昙及广说先出众经。渐改定焉。顷之姚兴王秦法事甚盛。于是法和入关。而提婆度江。先是庐山慧远法师。翘勤妙典广集经藏。虚心侧席延望远宾。闻其至止。即请入庐岳。以太元十六年。请译阿毗昙心及三法度等经。提婆乃于波若台。手执胡本口宣晋言。去华存实务尽义本。今之所传。盖其文也。至隆安元年。游于京师。晋朝王公及风流名士。莫不造席致敬。时卫军东亭侯王珣。雅有信慧住持正法。建立精舍广招学众。提婆至止珣即迎请。仍于其舍讲阿毗昙。名僧毕集。提婆宗致既精。辞旨明析振发义奥。众咸悦悟。时王珣僧等亦在听坐。后于别屋自讲。珣问法网道人。阿字所得云何。答曰。大略全是小未精核耳。其敷演之明易启人心如此。其年冬。珣集京都义学沙门四十余人。更请提婆于其寺译出中阿鋡。罽宾沙门僧伽罗叉执胡本。提婆翻为晋言。至来夏方讫。其在关洛江左所出众经。垂百余万言。历游华戎备悉风俗。从容机警善于谈笑。其道化声誉莫不闻焉。未详其卒岁月。提婆或作提和。盖音讹故不同云。

　　出三藏记集传上卷第十三
大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　出三藏记集传中卷第十四

　　梁建初寺沙门释僧祐撰鸠摩罗什传第一佛陀耶舍传第二昙无谶传第三佛驮跋陀传第四求那跋摩传第五僧伽跋摩传第六昙摩蜜多传第七求那跋陀罗传第八沮渠安阳侯传第九求那毗地传第十

　　鸠摩罗什传第一

　　鸠摩罗什。齐言童寿。天竺人也。家世国相。什祖父达多。倜傥不群。名重于国。父鸠摩炎。聪明有懿节。将嗣相位。乃辞避出家。东度葱岭。龟兹王闻其弃荣。甚敬慕之。自出郊迎请为国师。王有妹。年始二十。才悟明敏。过目必能。一闻则诵。且体有赤黡法生智子。诸国娉之并不行。及见炎心欲当之。王闻大喜。逼炎为妻。遂生什。什之在胎。其母慧解倍常。往雀梨大寺听经。忽自通天竺语。众咸叹异。有罗汉达摩瞿沙。曰此必怀智子。为说舍利弗在胎之证。既而生什。岐嶷若神。什生之后还忘前语。顷之其母出家修道。学得初果。什年七岁。亦俱出家。从师受经口诵日得千偈。偈有三十二字。凡三万二千言。诵毗昙既过。师授其义。即自通解。无幽不畅。时龟兹国人。以其母王女利养甚多。乃携什避之。什年九岁。进到罽宾。遇名德法师槃头达多。即罽宾王之从弟也。渊粹有大量。三藏九部莫不缕贯。亦日诵千偈。名播诸国。什既至。仍师事之。遂诵杂藏中阿鋡长阿鋡凡四百万言。达多每与什论议。与推服之。声彻于王。王即请入。集外道论师共相攻难。言气始交。外道轻其幼稚。言颇不顺。什乘其隙而挫之。外道折服愧惋无言。王益敬异。日给鹅腊一双粳面各三升苏六升。此外国之上供也。所住寺僧乃差大僧五人沙弥十人营视洒扫。有若弟子。其见尊崇如此。至年十二。其母携还龟兹。至月氏北山。有一罗汉。见而异之。谓其母言。常当守护此沙弥。若至三十五不破戒者。当大兴佛法度无数人。与沤波掬多无异。若戒不全无能为也。正可才明俊艺法师而已什进到沙勒国。顶戴佛钵心自念言。钵形甚大。何其轻耶。即重不可胜。失声下之。母问其故。答曰。我心有分别。故钵有轻重耳。什于沙勒国诵阿毗昙六足诸门增一阿鋡。及还龟兹名盖诸国。时龟兹僧众一万余人。疑非凡夫。咸推而敬之。莫敢居上。由是不预烧香之次。遂博览四韦陀五明诸论。外道经书阴阳星算莫不究晓。妙达吉凶言若符契。性率达不砺。小检修行者颇非之。什自得于心。未常懈意。后从佛陀耶舍学十诵律。又从须利耶苏摩咨禀大乘。乃叹曰。吾昔学小乘。譬人不识金以鍮石为妙矣。于是广求义要。诵中百二论。于龟兹帛纯王新寺得放光经。始披读。魔来蔽文。唯见空牒。什知魔所为。誓心逾固。魔去字显。仍习诵之。后于雀梨大寺读大乘经。忽闻空中语曰。汝是智人。何以读此。什曰。汝是小魔。宜时速去。我心如地。不可转也。停住二年。广诵大乘经论洞其秘奥。后往罽宾。为其师槃头达多具说一乘妙义。师感悟心服。即礼什为师。言我是和上小乘师。和上是我大乘师矣。西域诸国服什神俊。咸共崇仰。每至讲说。诸王长跪高座之侧。令什践其膝以登焉。什道震西域声被东国。符氏建元十三年岁次丁丑正月。太史奏有星见外国分野。当有大德智人入辅中国。坚素闻什名。乃悟曰。朕闻西域有鸠摩罗什。将非此耶。十九年即遣骁骑将军吕光将兵伐龟兹及焉耆诸国。临发谓光曰。闻彼有鸠摩罗什。深解法相善闲阴阳。为彼学之宗。朕甚思之。若克龟兹即驰驿送什。光军未至。什谓其王帛纯曰。国运衰矣。当有勍敌。日下人从东方来。宜恭承之。勿抗其锋。纯不从而战。光遂破龟兹杀纯获什。光性疏慢。未测什智量。见其年尚少。乃凡人戏之。强妻以龟兹王女。什拒而不受。辞甚苦到。光曰。道士之操不逾先父。何所苦辞。乃饮以淳酒同闭密室。什被逼既至。遂亏其节。或令骄牛及乘恶马欲使堕落。什常怀忍辱。曾无异色光。惭愧而止。光还中路。置军于山下。将士已休。什曰。不可。在此必见狼狈。宜徙军陇上。光不纳。至夜果雨洪潦暴起。水深数丈。死者数千。光始敬异之。什谓光曰。此凶亡之地。不宜淹留。推数揆运应速言归。中路必有福地可居。光从之。至凉州闻符氏已灭。遂割据凉土制命一隅焉。正月姑臧大风。什曰。不祥之风。当有奸叛。然不劳自定也。俄而梁谦彭晃相继而反。寻皆殄灭。光龙飞二年。张掖卢水胡沮渠界成及从弟蒙逊反。推建康太守段业为主。光遣子太原公纂率众五万讨之。时论谓。业等乌合。纂有威声势必全克。光以问什。什曰。观察此行未见其利。既而纂败绩。仅以身免。光中书监张资。文翰温雅识量沉粹。寝疾困笃。光博营救疗。有外国道人罗叉云。能差资病。光喜给赐甚丰。什知叉诳诈。告资曰。叉不能为益。徒烦费耳。冥运虽隐。可以事试也。乃以五色丝作绳结之。烧为灰末投水中。灰若出水还成绳者。病不可愈。须臾灰散浮出复绳本形。既而叉治无效。少日资亡。顷之吕光亡。子纂袭伪位。咸宁二年有猪生子。一身三头。龙出东厢井中。到殿前蟠卧。比旦失之。纂以为美瑞。号大殿为龙翔殿。俄而有黑龙升于当阳九宫门。纂改九宫门为龙兴门。什奏曰。比日潜龙出游。豕妖表异。龙者阴类。出入有时。而今屡见则为灾眚。必有下人谋上之变。宜克己修德以答天戒。纂不纳。与什博戏。杀棋曰。斫胡奴头。什辄答曰。不能斫胡奴。胡奴将斫人头。此言有旨。纂终不悟。后纂从弟超。小名胡奴。果杀纂斩首。其豫睹徴兆皆此类也。停凉积年。吕光父子既不弘道。故韫其经法无所宣化。符坚已亡竟不相见。姚苌闻其高名。虚心要请。到晋隆安二年。吕隆始听什东既至姑臧。会苌崩。子兴立。遣使迎什。弘始三年。有树连理生于庙庭逍遥园。䓗变为薤。到其年十二月二十日。什至长安。待以国师之礼。甚见优宠。自大法东被始于汉明。历涉魏晋经论渐多。而支竺所出多滞文格义。兴少崇三宝锐志讲集。什既至止。仍请入西明合逍遥园译出众经。什率多闇诵无不究达。转能晋言音译流利。既览旧经义多乖谬。皆由先译失旨。不与胡本相应。于是兴使沙门僧肇僧略僧邈等八百余人咨受什旨更令出大品。什持胡本兴执旧经。以相仇挍。其新文异旧者。义皆圆通。众心惬服。莫不欣赞焉。兴宗室常山公显。安成侯嵩。并笃信缘业。屡请什于长安大寺讲说新经。续出小品金刚般若十住法华维摩思益首楞严华手持世佛藏菩萨藏遗教菩提无行自在王因缘观一分无量寿新贤劫诸法无行禅经禅法要禅要解弥勒成佛弥勒下生称扬诸佛功德十诵律戒本大智成实十住中百十二门诸论。三十二部三百余卷。并显畅神源发挥幽致。于时四方义学沙门不远万里。名德秀拔者。才畅二公乃至道恒僧摽慧睿僧敦僧弼僧肇等。三千余僧。禀访精研务穷幽旨。庐山慧远。道业冲粹。乃遣使修问。龙光道生慧解洞微。亦入关咨禀。传法之宗莫与竞爽。盛业久大至今式仰焉。初沙门慧睿。才识高朗。常随什传写。什每为睿论西方辞体商略同异云。天竺国俗甚重文藻。其宫商体韵以入弦为善。凡觐国王必有赞德见佛之仪。以歌叹为尊。经中偈颂皆其式也。但改梵为秦。失其藻蔚。虽得大意殊隔文体有似。嚼饭与人。非徒失味。乃令欧秽也。什常非颂赠沙门法和云。心山育德薰。流芳万由旬。哀鸾鸣孤桐。清响彻九天。凡为十偈。辞喻皆尔。什雅仗大乘志存敷广。常叹曰。吾若着笔作大乘阿毗昙。非迦旃比也。今在秦地深识者寡。折翮于此。将何所论。乃凄然而止。唯为姚兴着实相论二卷。出言成章无所删改。辞喻婉约莫非渊奥。什为人神情映彻傲岸出群。应机领会鲜有其疋。且笃性仁厚泛爱为心。虚己善诱终日无惓。姚主尝谓什曰。大师聪明超悟天下莫二。若一旦后世何可使法种无嗣。遂以妓女十人逼令受之。自尔以来不住僧房。别立廨舍供给丰盈。每至讲说常先自说。譬如臭泥中生莲华。但采莲华勿取臭泥也。初什在龟兹。从卑摩罗叉律师受律。卑摩后入关中。什闻至欣然师敬尽礼。卑摩未知被逼之事。因问什曰。汝于汉地大有重缘。受法弟子可有几人。什答。汉境经律未备。新经及律多是什所传。出三千徒众。皆从什受法。但什累业障深。故不受师教耳。又杯度比丘在彭城。闻什在长安。乃叹曰。吾与此子戏别三百余年。杳然未期迟有遇于来生耳。什临终力疾与众僧告别曰。因法相遇。殊未尽伊心。方复异世恻怆何言。自以闇昧谬充传译。若所传无谬。使焚身之后舌不燋烂。以晋义熙中卒于长安。即于逍遥园依外国法以火焚尸。薪灭形化唯舌不变。后有外国沙门来曰。罗什所谙十不出一。初什一名鸠摩罗耆婆。外国制名多以父母为本。什父鸠摩炎。母字耆婆。故兼取为名云。

　　佛陀耶舍传第二

　　佛陀耶舍。齐言觉明。罽宾人也。婆罗门种。世事外道。有一沙门。从其家乞。其父怒令人欧之。遂手脚挛躄不能行止。乃问于巫师。对曰。坐犯贤人。鬼神使然也。即请此沙门竭诚悔过。数日便瘳。因令耶舍出家为其弟子。时年十三。常随师远行。于旷野逢虎。师欲走避。耶舍曰。此虎已饱必不侵人。俄而虎去。前行果见余肉。师密异之。至年十五。诵经日得五六万言。所住寺常于外分卫废于诵习。有一罗汉。重其聪敏恒乞食供之。十九诵大小乘经二百余万言。然性简慠。颇以知见自处。谓少堪己师。故不为诸僧所重。但美仪止善谈笑。见者忘其深恨。年及受戒莫为临坛。所以向立之岁犹为沙弥。乃从其舅学五明诸论。世间法术多所通习。二十七方受具戒。以读诵为务。手不释牒。每端坐思义不觉虚中而过。其专精如此。后至沙勒国。时太子达摩弗多。齐言法子。见其容貌端雅问所从来。耶舍酬对清辩。太子悦之。仍请宫内供养。待遇隆厚。罗什后至从其受学阿毗昙十诵律。甚相尊敬。什随母东归。耶舍留止。顷之王薨。太子即位。王孙为太子。时符坚遣吕光攻龟兹。龟兹王急求救于沙勒王。自率兵救之。使耶舍留辅太子。委以后任。救军未至而龟兹已败。王归具说罗什为光所执。乃叹曰。我与罗什相遇虽久未尽怀抱。其忽羁虏。相见何期。停十余年。王薨。因至龟兹。法化甚盛。时什在姑臧。遣信要之。裹粮欲去。国人请留。复停岁余。语弟子云吾欲寻罗什。可密装夜发。勿使人知。弟子曰。恐明旦追至不免复还耳。耶舍乃取清水一钵。以药投中。咒数十言。与弟子洗足。即便夜发。比至旦行数百里。问弟子曰。何所觉耶。答曰。唯闻疾风之响。眼中泪出耳。耶舍又与咒水洗足住息。明旦国人追之。已差数百里不及。行达姑臧。而什已入长安。闻姚兴逼以妾媵劝为非法。乃叹曰。罗什如好绵。何可使入棘中乎。什闻其至姑臧。劝兴迎之。兴不纳。顷之命什译出经藏。什曰。夫弘宣法教宜令文义圆通。贫道虽通其文未善其理。唯佛陀耶舍深达经致。今在姑臧。愿下诏徴之。一言三详。然后着笔。使微言不坠。取信千载也。兴从之。即遣使招迎厚加赠遗。悉不受。乃笑曰。明旨既降。便应载驰。檀越待士既厚。脱如罗什见处。则未敢闻命。使还。兴叹其机慎重信敦喻。方至长安。兴自出候问。别立新省。于逍遥园四事供养。并不受。至时分卫一食而已。于时罗什出十住经。一月余日。疑难犹豫尚未操笔。耶舍既至。共相徴决。辞理方定。道俗三千余人皆叹其赏要。为人髭赤。善解毗婆沙。故时人号曰赤髭毗婆沙。既为罗什之师。亦称大毗婆沙。四辈供养。衣钵供具满三间屋。不以关心。兴为货之。于城南造僧伽蓝。耶舍先诵昙无德律。伪司隶挍尉姚爽。请令出之。姚兴疑其遗谬。乃试耶舍令诵民籍药方各四十余纸。三日乃执文覆之。不误一字。众服其强记。即以弘始十二年。译出为四十卷。并出长阿含经。减百万言。凉州沙门竺佛念译为秦言。道含执笔。至十五年解坐。兴嚫耶舍布绢万疋。不受。佛念道含布绢各千疋。名德沙门五百人皆重嚫施。耶舍后还外国。至罽宾。寻得虚空藏经一卷。寄贾客传与凉州诸僧。后不知所终。

　　昙无谶传第三

　　昙无谶。中天竺人也。谶六岁遭父忧。随母佣织。??为业。见沙门达摩耶舍。齐言法明。道俗所宗。丰于利养。其母羡之。故以谶为其弟子。十岁与同学数人读咒。聪敏出群。诵经日得万余言。初学小乘兼览五明诸论。讲说精辩莫能酬抗。后遇白头禅师共谶论议。习业既异。交争十旬。谶虽攻难锋起。而禅师终不肯屈。谶服其精理。乃谓禅师曰。颇有经典可得见不。禅师即授以树皮涅槃经本。谶寻读惊悟。方自惭恨。以为坎井之识。久迷大方。于是集众悔过。遂专业大乘。年二十诵大小乘经二百余万言。谶从兄善能调象骑。杀王所乘白耳大象。王怒诛之。今日。敢有视者夷三族。亲属莫敢往。谶哭而葬之。王怒欲诛谶。谶曰。王以法故杀之。我以亲而葬之。并不违大义。何为见怒。傍人为之寒心。其神色自若。王奇其志气。遂留供养。谶明解咒术。所向皆验。西域号为大咒师。后随王入山。王渴乏须水不能得。谶乃密咒石出水。因赞曰。大王惠泽所感。遂使枯石生泉。邻国闻者皆叹王德。于时雨泽甚调百姓称咏。王悦其道术深加优宠。顷之王意稍歇。待之渐薄。谶怒曰。我当以罂水诣池咒龙入罂令天下大旱。王必请咒。然后放龙降雨则见待何如。遂持罂造龙。有密告之者。王怒捕谶。谶悔惧诛。乃赍大涅槃经本前分十二卷并菩萨戒经菩萨戒本奔龟兹。龟兹国多小乘学不信涅槃。遂至姑臧止于传舍。虑失经本枕之而寝。有人牵之在地。谶惊觉谓是盗者。如此三夕。闻空中语曰。此如来解脱之藏。何以枕之。谶乃惭悟别置高处。夜有盗之者。举不能胜。乃数过举之。遂不能动。明旦谶持经去。不以为重。盗者见之谓是圣人。悉来拜谢。河西王沮渠蒙逊。闻谶名呼与相见。接待甚厚。蒙逊素奉大法志在弘通。请令出其经本。谶以未参土言。又无传译。恐言舛于理不许。于是学语三年。翻为汉言。方共译写。是时沙门慧嵩道朗。独步河西。值其宣出法藏。深相推重。转易梵文。嵩公笔受。道俗数百人疑难纵横。谶临机释滞。未常留碍。嵩朗等更请广出余经。次译大集大云大虚空藏海龙王金光明悲华优婆塞戒菩萨地持。并前所出菩萨戒经菩萨戒本。垂二十部。谶以涅槃经本品数未足。还国寻求。值其母亡。遂留岁余。后于于阗更得经本。复还姑臧译之。续为三十六卷焉。谶常告蒙逊云。有鬼入聚落。必多灾疾。逊不信欲躬见为验。谶即以术加逊。逊见而骇怖谶曰。宜洁诚斋戒。神咒驱之。乃读咒三日。谓逊曰。鬼北去矣。既而北境之外疾死万数。逊益敬惮。礼遇弥崇。会魏虏主托跋焘。闻其道术遣。使迎请。且告逊曰。若不遣谶便即加兵。逊自揆国弱难以拒命。兼虑谶多术。或为魏谋已。进退惶惑。乃密令除之。初谶译出涅槃。卷数已定。而外国沙门昙无发云。此经品未尽。谶常慨然。誓必重寻。蒙逊因其行志乃伪资发遣。厚赠宝货。未发数日。乃流涕告众曰谶业对将至。众圣不能救矣。以本有心誓义不容停。行四十里。逊密遣刺客害之。时年四十九。众咸恸惜焉。后道场寺慧观志欲重求后品。以高昌沙门道普常游外国善能胡书解六国语。宋元嘉中。启文帝资遣道普将书吏十人西行寻经。至长广郡舶破伤足。因疾遂卒。普临终叹曰。涅槃后分与宋地无缘矣。

　　佛大跋陀传第四

　　佛大跋陀。齐言佛贤。北天竺人也。五岁而孤。十七出家。与同学数人诵经。众皆一月。佛贤一日诵毕。其师叹曰。佛贤一日歒三十夫也。及受具戒修业精勤。博学群经多所通达。少以禅律驰名。常与同学僧伽达多共游罽宾。同处积载。达多虽服其才明。而未测其人也。后于禅室见佛贤神变。乃敬心祈问。方知得不还果。常欲游方弘化备观风俗。会沙门智严至西域。遂请俱东。于是杖锡跋涉经历三年。路由雪山备极艰阻。既而中路附舶循海而行。经一岛下以手指山曰。可止于此。舶主曰。客行惜日。调风难遇不可停也。行二百余里。风忽转吹。舶还向岛下。众人方悟其神。咸师事之。听其进止。后遇便风。同侣皆发。佛贤曰。不可动舶。主乃止。既而先发之舫一时覆败。后于闇夜之中忽令众舶俱发。无肯从者。佛贤自起收缆。唯一舶独发。俄尔贼至。留者悉被抄害。顷之至青州东莱郡。闻鸠摩罗什在长安。即往从之。什大欣悦。共论法相振发玄绪。多有妙旨。因谓什曰。君所释不出人意而致高名何耶。什曰。吾年老故尔。何必能称美谈。什每有疑义必共咨决。时伪秦主姚兴。专志经法。供养三千余僧。并往来宫阙盛修人事。唯佛贤守静不与众同。后语弟子云。我昨见本乡有五舶俱发。既而弟子传告。外人关中旧僧道恒等以为显异惑众。乃与三千僧摈遣。佛贤驱逼令去。门徒数百并惊惧奔散乃与弟子慧观等四十余人俱发。神志从容初无异色。识真者咸共叹惜。白黑送者数千人。兴寻怅恨遣使追之。佛贤谢而不还。先是庐山释慧远。久服其风。乃遣使入关致书祈请。后闻其被斥。乃书与姚主解其摈事。欲迎出禅法。顷之佛贤至庐山。远公相见欣然。倾盖若旧。自夏迄冬。译出禅数诸经。佛贤志在游化。居无求安。以义熙八年。遂适荆州。遇外国舶主。既而讯访。果是天竺五舶先所见者也。倾境士庶竞来礼事。其有奉施悉皆不受。持钵分卫不问豪贱。时陈郡袁豹。为宋武帝太尉长史。在荆州。佛贤将弟子慧观诣豹乞食。豹素不敬信。待之甚薄。未饱辞退。豹曰。似未足。且复小留。佛贤曰。檀越施心有限。故今所设已罄。豹即呼左右益饭。饭果尽豹大惭。既而问慧观曰。此沙门何如人。观答曰。德量高邈。非凡人所测。豹深叹异。以启太尉。太尉请与相见。甚崇敬之。资供备至。俄而太尉还都。请与俱归安止道场寺。佛贤仪轨率素不同华俗。而志韵清远雅有渊致。京都法师僧弼。与名德沙门宝林书曰。斗场禅师甚有大心。便是天竺王。何风流人也。其见称如此。先是支法领于于阗国所。得华严经胡本三万六千偈。未有宣译。到义熙十四年。吴郡内史孟顗。右卫将军褚叔度。即请佛贤为译。匠乃手执梵文。共沙门慧严慧义等百有余人。铨定文旨会通华戎。妙得经体。故道场寺犹有华严堂焉。其先后所出。六卷泥洹新无量寿大方等如来藏菩萨十住本业出生无量门持净六波罗蜜新微密持禅经观佛三昧经。凡十一部。以元嘉六年卒。春秋七十有一。

　　求那跋摩传第五

　　求那跋摩。齐言功德铠。罽宾王之支胤也。跋摩年十五舍家为沙弥。师僧见其俊悟咸敬异之。其性仁慈谦恭率而至。既受具戒。诵经百余万言。深明律品既总学三藏。故因以为号焉。年至三十。罽宾王薨。绝无绍嗣。人以其王种议欲立之。跋摩虑被逼劝。乃远到师子国。观风弘教。识真之众咸称其已得初果。后至南海阇婆国。启悟邪惑化流海表。阇婆王为立精舍师礼事之。山多猛兽。屡害居民。跋摩乃请移居。山中虎豹驯服。暴害遂绝。宋文帝远闻其风。敕交州使称旨迎致。京邑名僧慧严慧观等附信修虔。并与王书屈请弘法阇婆。崇为国师。久之不遣。跋摩志游江东。终不肯留。以元嘉八年正月至都。即住祇洹寺。文帝引见劳问。屡设供施。顷之于祇洹寺译出众经。菩萨地昙无德羯磨优婆塞五戒略论三归及优婆塞二十二戒。初元嘉三年。徐州刺史王仲德。于彭城请外国沙门伊叶波罗。译出杂心。至择品未竟。而缘碍遂辍。至是乃更请跋摩。于寺重更挍定正其文旨。弘道宣法远近归之。贵贱礼觐车两相继。其年九月二十八日中食毕。未唱随意先起还阁。其弟子后至。奄然已终。春秋六十有五。初未终之前。豫造遗文颂偈三十六行。自说因缘云。已证二果。密封席下。莫有知者。终后方见焉。即扶坐绳床。颜貌不异似若入定。道俗赴者千余人。并闻香气芬烈殊常。咸见一物状若龙蛇。长可一疋。起于尸侧直上冲天。莫能名者。即于南林戒坛前。依外国阇毗葬法。会葬万余人。妓乐幡花四面云集。香薪为?白黑至者比肩灌以香油。既而燔之。五色焰出。是时天景澄朗道俗哀叹。仍于其处起白塔焉。

　　僧伽跋摩传第六

　　僧伽跋摩。齐言僧铠。天竺人也。少而弃俗。清峻有戒德。明解律藏尤精杂心。以宋元嘉十年。步自流沙至于京都。风宇宏肃。道俗敬异。咸宗而事之。号曰三藏法师。初景平元年。平陆令许桑舍宅建刹。因名平陆寺。后道场慧观以跋摩道行纯备。请住此寺。崇其供养以表厥德。跋摩共观加塔三层。行道讽诵。日夜不辍。僧众归集道化流布。初三藏法师深明戒品。将为影福寺尼慧果等重受具戒。是时二众未备。而三藏迁化。俄而师子国比丘尼铁萨罗等至都。众乃共请跋摩为师。继轨三藏。祇洹慧义执意不同。诤论翻覆。跋摩标宗显法理证明允。慧义遂回其刚褊。靡然推服。乃率其弟子服膺禀戒。僧尼受者数百许人。宋彭城王义康。崇其戒范广设斋供。四众殷盛倾于京邑。顷之名德大僧慧观等。以跋摩妙解杂心讽诵通达。即以其年九月。乃于长干寺招集学士宝云译语。观公笔受。研挍精悉周年方讫。续出摩得勒伽分别业报略劝发诸王要偈及请圣僧浴文。凡四部。跋摩游化为志。不滞一方。既传经事毕。将还本国。众咸祈止。莫之能留。以元嘉中。随西域贾人舶还外国。莫详其终。

　　昙摩蜜多传第七

　　昙摩蜜多。齐言法秀。罽宾人也。年六七岁神明澄正。每见法事辄自然欣跃。其亲爱而异之。遂令出家。罽宾多出圣达。屡值明师博贯群经。特深禅法。所得之要。极其微奥。为人沉邃有慧解。仪轨详整生而连眉。故世称连眉禅师焉。少好游方誓志宣化。周历诸国。遂适龟兹。未至一日。王梦神告曰。有大福德人。明当入国。汝应供养。明旦即敕外司。若有异人入境。必驰奏闻。俄而禅师果至。王自出郊迎。延请入宫。遂从禀戒。尽四事之供。禅师安而能迁。不滞利养。居数年。密有去志。神又降梦曰。福德人舍王去矣。王惕然惊觉。既而君臣固留。莫之能止。遂度流沙进到炖煌。于旷野之地建立精舍。植捺千株。房阁池林。极为严净。顷之复适凉州。仍于公府旧寺更营堂房。学徒济济禅业甚盛。常以江左王畿志欲传法。以宋元嘉元年。展转至蜀。俄而出峡停止荆州。于长沙寺造立禅馆。居顷之沿流东下。至于京师。即住祇洹寺。其道声素著。倾都礼讯。自宋文袁皇后及皇子公主。莫不设斋请戒。参候之使旬日相属。即于祇洹寺译出诸经禅法要普贤观虚空藏观。凡三部经。常以禅道教授。或千里资受。四辈远近。皆号大禅师焉。会稽太守孟顗。深信真谛。以三宝为己任。素好禅味敬心殷重。及临浙河请与同游。乃于鄮县之山建立塔寺。东境旧俗多趣巫祝。及妙化所移比屋归正。自西徂东无思不服。后还都憩定林下寺。禅师天性凝静雅爱山水。以为钟山镇岳特美嵩华常叹下寺基构未穷形胜。于是乘高相地揆卜山势。斩石刊木营建上寺。殿房禅室肃然深远。实依俙鹫岩仿佛祇树矣。于是息心之众。万里来集。讽诵肃邕望风成化。前师达上。即神足弟子。弘其教轨声震道俗。故能净化久而莫渝。胜业崇而弗替。盖禅师之遗烈也。爰自西域至于南土。凡所游履靡不兴造。檀会梵集僧不绝书。转法敷教寺无虚月。初禅师之发罽宾也。有迦毗罗神王卫送禅师。遂至龟兹。于中路欲反。乃现形告辞禅师曰。汝神力通变自在游处。将不相随共往南方。语毕即收影不见。遂远从至都。故仍于上寺图像着壁。迄至于今犹有声影之验。洁诚祈福莫不享愿。以元嘉十九年七月六日卒于上寺。春秋八十有七。道俗四部行哭相趋。仍葬于钟山宋熙寺前。

　　求那跋陀罗传第八

　　求那跋陀罗。齐言功德贤。中天竺人也。以大乘学故世号摩诃衍。本婆罗门种。幼学五明诸论。天文书算医方咒术靡不博贯。后遇见阿毗昙杂心。寻读惊悟。乃深崇佛法焉。其家世外道禁绝沙门。乃舍家潜遁远求师匠。即落发改服专志学业。及受具戒博通三藏。为人慈和恭顺事师尽勤。顷之辞小乘师进学大乘。大乘师试令探取经匣。即得大品华严。师喜而叹曰。汝于大乘有重缘矣。于是读诵讲义莫能酬抗。进受菩萨戒法。乃奉书父母劝归正法曰。若专守外道则虽还无益。若归依三宝则长得相见。其父感其至言。遂弃邪从正。跋陀前到师子诸国。皆传送资供。既有缘东方。乃随舶泛海。中涂风止淡水复竭。举舶忧惶。跋陀曰。可同心并力念十方佛称观世音。何往不感。乃密诵咒经恳到礼忏。俄而信风暴至密云降雨。一舶蒙济。其诚感如此。元嘉十二年至广州。时刺史车朗。表闻宋文帝。遣使迎接。既至京都。敕名僧慧严慧观。于新亭郊劳见其神情朗彻莫不虔敬。虽因译交言而欣若倾盖。初住祇洹寺。俄而文帝延请深加崇敬。琅瑘颜延之。通才硕学束带造门。于是京师远近冠盖相望。宋彭城王义康。谯王义宣。并师事焉。顷之众僧共请出经。于祇洹寺集义学诸僧。译出杂阿含经。东安寺出法鼓经。后于丹阳郡译出胜鬘楞伽经。徒众七百余人。宝云传译。慧观执笔。往复咨析妙得本旨。后谯王镇荆州。请与俱行安止新寺。更创殿房。即于新寺出无忧王过去现在因果及一卷无量寿一卷泥洹央掘魔相续解脱波罗蜜了义第一义五相略八吉祥等诸经。凡一百余卷。谯王欲。请讲华严等经而陀罗自忖未善汉语。愧叹积旬。即旦夕礼忏请乞冥应。遂梦有人。白服持剑擎一人首。来至其前曰。何故忧那。跋陀具以事对。答曰。无所多忧。即以剑易首更安新头。语令回转曰。得无痛耶。答曰。不痛。豁然便觉。心神喜悦。旦起言义皆备领汉语。于是就讲。弟子法勇传译。僧念为都讲。虽因译人而玄解往复。元嘉将末。谯王屡有怪梦。跋陀答以京都将有祸乱。未及一年而二凶构逆。及孝建之初。谯王阴谋逆节。跋陀颜容忧惨而未及发言。谯王问其故。跋陀谏争恳切。乃流涕而出曰。必无所冀。贫道不容扈从。谯王以其物情所信。乃逼与俱下。梁山之败火槛转迫去岸悬远判无济理。唯一心称观世音。手捉筇竹杖投身江中。水齐至膝。以杖刺水。水深流駃。见一童子寻后而至。以手牵之。顾谓童子。汝小儿何能度我。恍惚之间觉行十余步。仍得上岸。即脱纳衣。欲赏童子。顾觅不见举身毛竖。方知神力焉。时王。玄谟督军梁山。孝武敕军中。得摩诃衍善加料理驿信送台。俄而寻得合舸送都。孝武即时承见顾问委曲曰。企望日久今始相遇。跋陀对曰。既深亹戾分为灰粉。今得接见重荷生造。敕问。并谁为贼。答曰。出家之人不豫戎事。然张畅宗灵秀等。并是驱逼贫道所明。但不图宿缘乃逢此事。孝武曰。无所惧也。是日敕住后堂。供施衣物给以人乘。初跋陀在荆州十载。每与谯王书疏无不记录。及军败简捡。无片言及军事者。孝武明其纯谨益加礼遇。后因闲谈聊戏问曰。念承相不。答曰。受供十年。何可忘德。今从陛下乞愿。为丞相三年烧香。帝凄然动容义而许焉。及中兴寺成。敕令移住。令开三间房。后于东府宴会。王公毕集。敕见跋陀。时未及净发。白首皓然。孝武遥望。顾语尚书谢庄曰。摩诃衍聪明机解。但老期已至。朕试问之。其必悟人意也。跋陀上阶。因迎谓之曰。摩诃衍不负远来之意。但有一在。即应声答曰。贫道远归帝京垂四十年。天子恩遇衔愧罔极。但七十老病唯一死在。帝嘉其机辩。敕近御而坐。举朝属目。后于?陵界凤凰楼西起寺。每至夜半辄有推户而唤。视不见人。众屡厌梦。跋陀烧香咒曰。汝宿缘居此。我今起寺行道礼忏。常为汝等。若住者为护寺善神。若不能居。各随所安。既而道俗十余人同夕梦见鬼神千数皆荷担移去。寺众遂安。大明七年。天下亢旱。祈祷山川累月无验。孝武请令祈雨。必使有感。如其无效不须相见。跋陀答曰。仰凭三宝陛下天威。冀必降泽。如其不获不复重见。即往北湖钓台烧香祈请。不复饮食。默而诵经密加秘咒。明日晡时。西北角云起如车盖。日在桑榆。风震云合连日降雨。明旦公卿入贺。敕见慰劳。嚫施相续。跋陀自幼以来蔬食终身。常执持香炉。未尝辍手。每食竟辄分食飞鸟。乃集手取食。至明帝之世。礼供弥盛。到秦始四年正月。觉体不平。便豫与明帝公卿告辞临终之日。延伫而望云。见天华圣像。禺中遂卒。春秋七十有五。明帝深加痛惜。慰赠甚厚。公卿会葬荣哀备焉。

　　沮渠安阳侯传第九

　　沮渠安阳侯者。其先天水临成县胡人。河西王蒙逊之从弟也。初蒙逊灭吕氏。窃号凉州称河西王焉。安阳为人强志疏通。敏朗有智鉴。涉猎书记善于谈论。幼禀五戒锐意内典。所读众经即能讽诵。常以为务。学多闻大士之盛业也。少时常度流涉到于阗国。于衢摩帝大寺。遇天竺法师佛陀斯那。咨问道义。斯那本学大乘。天才秀出诵半亿偈。明了禅法。故西方诸国号为人中师子。安阳从受禅要秘密治病经。因其胡本口诵通利。既而东归。于高昌郡求得观世音弥勒二观经各一卷。及还河西。即译出禅要。转为汉文。居数年。魏虏托跋焘伐凉州。安阳宗国殄灭。遂南奔于宋。晦志卑身不交世务。常游止塔寺。以居士自毕。初出弥勒观世音二观经。丹阳尹孟顗见而善之。请与相见。一面之后雅相崇爱。亟设供馔厚相优赡。至孝建二年。竹园寺比丘尼慧浚。闻其讽诵禅经。请令传写。安阳通习积久。临笔无滞。旬有七日出为五卷。其年仍于钟山定林上寺。续出佛母泥洹经一卷。安阳居绝妻孥无欲荣利。从容法侣宣通经典。是以京邑白黑咸敬而嘉焉。以大明之末遘疾卒。时有外国沙门功德直者。不知何国人。以宋大明中游方。至荆州寓禅房寺。沙门玄畅请其译出念佛三昧经六卷。及破魔陀罗尼。停荆历年。后不知所移。

　　求那毗地传第十

　　求那毗地。中天竺人也。弱龄从道师事天竺大乘法师僧伽斯。聪慧强记勤于讽习。所诵大小乘经十余万言。兼学外典明解阴阳。其候时逢占多有徴验。故道术之称有闻西域。建元初来至京师。止毗耶离寺。执锡从徒威仪端肃。王公贵胜迭相供请焉。初僧伽斯于天竺国抄集修多罗藏十二部经中要切譬喻撰为一部。凡有百事。以教授新学。毗地悉皆通诵兼明义旨。以永明十年秋。译出为齐文凡十卷。即百句譬喻经也。复出须达长者十二因缘经。各一卷。自大明以后。译经殆绝。及其宣流法宝世咸美之。毗地为人弘厚有识度。善于接诱。勤躬行道夙夜匪懈。是以外国僧众万里归集。南海商人悉共宗事。供赠往来岁时不绝。性颇蓄积富于财宝。然营建法事已无私焉。于建业淮侧造止观寺。重阁层门殿房整饰。养徒施化德业甚着。以中兴二年冬卒。

　　出三藏记集传中卷第十四
大正藏第 55 册 No. 2145 出三藏记集

　　出三藏记集传下卷第十五

　　梁建初寺沙门释僧祐撰法祖法师传第一道安法师传第二慧远法师传第三道生法师传第四佛念法师传第五法显法师传第六智严法师传第七宝云法师传第八智猛法师传第九法勇法师传第十

　　法祖法师传第一

　　帛远字法祖。本姓万氏。河内人。父威达以儒雅知名。州府辟命皆不行祖少发道心。启父出家辞理切至。父不能夺。遂改服从道。祖才思俊彻敏朗绝伦。诵经日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗坟索多所该贯。乃于长安造筑精舍。以讲习为业。白黑禀受几出千人。晋惠之末。太宰河间王颙镇关中。虚心敬重。待以师友之敬。每至闲辰靖夜辄谈讲道德。于时西府初建俊乂甚盛。能言之士咸服其远达祖见群雄交争干戈。方始志欲潜遁陇右以保雅操。会张辅为秦州刺史镇陇上。祖与之俱行。辅以祖名德显著众望所归。欲令反服为己僚佐。祖固志不移。由是结憾。先有州人管蕃与祖论议屡屈于祖蕃。深衔耻恨每加谗构祖。行至汧县。忽语道人及弟子云。我数日对当至。便辞别作素书。分布经像及资财都讫。明晨诣辅共语。忽忤辅意。辅使收之行罚众咸怪惋。祖曰。我来毕对。此宿命久结非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪缘欢喜毕对。愿从此以后与辅为善知识。无令受杀人之罪。遂鞭之五十。奄然命终。辅后具闻其事方大惋恨。初祖道化之声被于关陇。崤[山*(凵@(口*了*又))]之右奉之若神。戎晋嗟恸行路流涕。陇上羌胡率精骑五千将欲迎祖西归。中路闻其遇害。悲恨不及。众咸愤激。欲复祖之仇。辅遣军上陇。羌胡率轻骑逆战。时天水故帐下督富整。遂因忿斩辅。群胡既雪怨耻。称善而还。共分祖尸各起塔庙。辅字世伟南阳人。张衡之后虽有才解。而酷不以理。横杀天水太守封尚。百姓疑骇。因乱而斩焉。管蕃亦卒以倾险致败。后少时有一人。姓李名通死而更苏云。见祖法师在阎罗王处为王讲首楞严经云。讲竟应往忉利天。又见祭酒王浮。一云道士基公。次被锁械。求祖忏悔。昔祖平素之日。与浮每争邪正。浮屡屈。既意不自忍。乃作老子化胡经以诬谤佛法。殃有所归。故死方思悔孙绰道贤论。以法祖疋稽康。论云。帛祖衅起于管蕃中散祸作于钟会二贤。并以俊迈之气昧其图身之虑。栖心事外轻世招患治不异也。共见称如此。祖既博涉多闲。善通胡汉之语。常译惟逮弟子本五部僧等三部经。又注首楞严经。又言。别译数部小经值乱零失不知其名。祖弟法作亦少有令誉。被博士徴不就。年二十五出家。深洞佛理。关陇知名。时梁州刺史张光以作兄不肯反服辅之所杀。光又逼作令罢道。作执志坚贞以死为誓遂为光所害。春秋五十有七。注放光波若经及着显宗论等。光字景武。江夏人。后为武都氐杨难敌所围。发愤而死。时晋惠之世。又有优婆塞卫士度。译出道行波若经二卷。士度本司州汲郡汲人。陆沈寒门安贫乐道。常以佛法为心当其亡日。清净澡漱诵经千余言。然后盖衣尸卧奄然而卒。

　　道安法师传第二

　　释道安。本姓卫。常山扶柳人也。年十二出家。神性聪敏而形貌至陋。不为师之所重。驱使田舍至于三年。执勤就劳曾无怨色。笃性精进斋戒无阙。数岁之后方启师求经。师与辩意经一卷。可五千余言。安赍经入田。因息寻览。暮归以经还师。复求余经。师曰。咋经不读。今复求耶。对曰。即已闇诵。师虽异之而未信也。复与成具光明经一卷。可减万言。赍之如初。暮复还师。师执经覆之不差一字。师大惊敬而异之。后为受具戒恣其游方。至邺入中寺遇佛图澄。澄见而嗟叹。与语终日。众见其形望不称。咸共轻怪。澄曰。此人远识非尔俦也。初经出已久而旧译时谬。致使深义隐没未通。每至讲说唯叙大意转读而已。安穷览经典钩深致远。其所注般若道行密迹安般诸经。并寻文比句。为起尽之义及析疑甄解。凡二十二卷。序致渊富妙尽玄旨。条贯既叙。文理会通经义克明。自安始也。又自汉暨晋。经来稍多。而传经之人名字弗记。后人追寻莫测年代。安乃总集名目表其时人铨品新旧撰为经录。众经有据实由其功。四方学士竞往师之。受业弟子法汰慧远等五百余人。及石氏之乱。乃谓其众曰。今天灾旱蝗?贼纵横。聚则不立散则不可。遂率众人王屋女机山。顷之复渡河依陆浑山木食修学。俄而慕容俊过陆浑。遂南投新野。复议曰。今遭凶年。不依国主则法事难立。又教化之体宜令广布。咸曰。随法师教。乃令法汰诣杨州曰。彼多君子好尚风流法和入蜀。山水可以修闲。安与弟子慧远等五百余人度河夜行。值雷雨乘电光而进。前得人家见门里有一双马?。?间悬一马篼可容一斛。安便呼林伯升。主人惊出。果姓林名伯升。谓是神人厚相赏接。既而弟子问。何以知其姓字。安曰。两木为林。篼容伯升也。遂住襄阳。习凿齿闻而诣之。既坐而称曰。四海习凿齿。安曰。弥天释道安。时人咸以为名答。凿齿常饷安梨数十枚。正值讲坐。便手自割分。梨尽人遍无参差者。高平郗超遣使遗米千石。修书累纸深致殷勤。安答书曰。捐米弥觉有待之为烦。凿齿与谢安书曰。来此见释道安故是远胜非常。道士师徒数百。斋讲不惓。无变化伎术。可以惑常人之耳目。无重威大势。可以整群小之参差。而师徒肃肃自相尊敬。洋洋济济。乃是吾由来所未见其人。理怀简衷多所博涉。内外群书略皆遍睹。阴阳算数亦皆能通。佛经故最是所长。作义乃似法兰法祖辈。统以大无不肯稍齐物等智在方中驰骋也。恨不使足下见之。其亦每言思得一见足下。其为时贤所重如此。安在樊河十五载。每岁常再遍讲放光经。未常废阙。桓冲要出江陵朱序西镇。复请还襄阳。符坚素闻其声。每云。襄阳有释道安。是名器方欲致之以辅朕躬。后坚攻襄阳。安与朱序俱获于坚。坚谓仆射权翼曰。朕以十万之师取襄阳。唯得一人半。翼曰。谁耶。坚曰。安公一人。习凿齿半人也。既至住长安城内五重寺。僧众数千人。大弘法化。初魏晋沙门依师为姓。故姓各不同。安以为大师之本莫尊释迦。乃以释命氏。后获增一阿鋡经。果称四河入海无复河名。四姓为沙门皆称释种。既悬与经符。遂为后式焉。安外涉群书善为文章。长安中衣冠子弟为诗赋者。皆依附致誉。与学生杨弘仲论诗风雅。皆有理致。初坚承石氏之乱。至是民户殷富四方略定。唯有东南一隅未能抗服。坚每与侍臣谈话。未尝不欲平一江左。欲以晋帝为仆射。谢安为侍中。坚弟平阳公融及朝臣石越原绍。并切谏终不能回。绍以安为坚所敬信。乃共请曰。主上将有事东南。公何能不为苍生故一言耶。会坚出东苑。命安升辇同载。仆射权翼谏曰。臣闻天子法驾侍中陪乘。道安毁形宁可参厕乘舆。坚懔然作色曰。安公道德可尊。朕将举天下而不易。虽舆辇之荣。乃是为其臭腐耳。即敕翼扶之而登舆。俄而顾谓安公曰。朕将与公南游吴越。整六师而巡狩。陟会稽而观沧海。不亦乐乎。安对曰。檀越应天御世。有八州之富。居中土而制四海。宜栖神无为。与尧舜比隆。今欲以百万之众求厥田下下之土。且东南地卑气厉。昔舜禹游而不反。秦皇适而弗归。以贫道观之。非愚心所同也。平阳公懿戚石越重臣。并谓不可。犹尚见拒。贫道轻浅。言必不允。既荷厚遇敢不尽诚耳。坚曰。非为地不广。民不足治也。将简天心明大运所在耳。顺时巡狩亦着前典。若如来言。则帝王无省方之文乎。安曰。若銮驾必动。可暂幸洛阳。抗威畜锐传檄江南。如其不服。伐之未晚。坚不从。遂遣平阳公融等精锐二十五万为前锋。坚躬率步骑六十万。到顷晋遣征虏将军谢石徐州刺史谢玄拒之。坚军大崩。晋军还逐北三十余里。死者相枕。融马倒陨首。坚单骑而遁。如所谏焉。坚寻为慕容冲所围。时安同在长安城内。以伪建元二十一年二月八日。斋毕无疾而卒。葬五给寺中。未终之前。王嘉往候安。安曰。世事如此。行将及人。相与去乎。嘉曰。如所言。并行前吾有小债未了。不得俱去。及姚苌之得长安也。嘉故在城内。苌与符坚相持甚久。苌患之问嘉曰。吾得天下不。答曰。略得。苌怒曰。得当言得。何略之有。遂斩之。嘉所谓负债者也。苌死。其子略。方得杀坚称帝。所谓略得者也。嘉字子年。陇西人。形貌鄙陋似若不足。滑稽好语笑。然不食五谷清虚服气。咸宗而事之。往问善恶。嘉随而应答。语则可笑。状如调戏。辞似谶记。不可领解。事过皆验。及嘉之死。其日有人于陇上见之。法师之潜契神人。皆此类也。初安闻罗什在西域。思共讲析微言。安劝坚取之。什亦远闻其风。谓是东方圣人。恒遥而礼之。初安生。便左臂上有一皮。广寸许。着臂如钏。将可得上下。唯不得出手而已。时人谓之印手菩萨。安终后二十余年而什方至。什恨不相见。甚悲怅焉。初安笃志经典务在宣法。所请外国沙门僧伽跋澄昙摩难提及僧伽提婆等。译出众经百余万言。常与沙门法和铨定音字详核文旨。新出众经。于是获正。孙兴公为名德沙门论目云。释道安博物多通戈经名理。其见述于世如此。法和冀州人。凝静有操行。少与安公同师受学。善能标朗论纲解悟疑滞。安公所得群经常共校之。后游洛阳。又请提婆重出广说等经。居阳平寺。年八十余为伪晋公姚绪所请。集僧斋讲。敕其弟子曰。俗内烦恼苦累非一。无常甚乐。乃正衣服绕塔礼拜。还诣坐所。以衣覆首。忽然而卒。时人谓之知命。

　　慧远法师传第三

　　释慧远。本姓贾。雁门楼烦人也。弱而好书。圭璋秀发。年十三。随舅令狐氏游学许洛。故少为诸生博综六经尤善老庄。性度弘伟风鉴朗拔。虽宿儒才彦莫不服其深致焉。年二十一。欲度江东就范宣子共契嘉遁。值王路屯阻有志不果。乃于关左遇见安公。一面尽敬。以为真吾师也。遂投簪落饰忘质受业。既入乎道厉然不群。常欲总摄纲维。以大法为己任。精思讽持。以夜续昼。沙门昙翼。每给以灯烛之费。安公闻而喜曰。道士诚知人矣。远藉慧解于前。因资胜心于旷劫。故能神明英越机鉴遐深。无生实相之玄。般若中道之妙。即色空慧之秘。缘门寂观之要。无微不析。无幽不畅。志共理冥。言与道合。安公常叹曰。使道流东国其在远乎。后随安公南游樊河。晋太元之初。襄阳失守。安公入关。远乃迁于寻阳。葺宇庐岳。江州刺史桓伊。为造殿房。此山仪形九流峻耸天绝。栖集隐伦吐纳灵异。远创建精舍洞尽山美却负香炉之峰。傍带瀑布之壑。仍石叠基即松栽构。清泉环阶白云满室。复于寺内别置禅林。森树湮凝石莚落合。凡在瞻履皆神清而气肃焉。远闻北天竺有佛影。欣感交怀。乃背山临流营筑龛室。妙算画工淡采图写。色凝积空望似轻雾。晖相炳瞹若隐而显。遂传写京都莫不嗟叹。于是率众行道昏晓不绝。释迦余化于斯复兴。既而谨律息心之士。绝尘清信之宾。并不期而至。望风遥集。彭城刘遗民。雁门周续之。新蔡毕颖之。南阳宗炳。并弃世遗荣。依远游止。远乃于精舍无量寿像前建斋立誓共期西方。其文曰。惟岁在摄提秋七月戊辰朔二十八日乙未。法师释慧远。贞感幽冥宿怀特发。乃延命同志息心清信之士百有二十三人。集于庐山之阴般若台精舍阿弥陀像前。率以香华敬廌而誓焉。惟斯一会之众。夫缘化之理既明。则三世之传显矣。迁感之数既符。则善恶之报必矣。推交臂之潜沦。悟无常之斯切。审三报之相催。知险趣之难拔。此其同志诸贤所以夕惕霄勤仰思攸济者也。盖神者可以感涉而不可以迹求。必感之有物则幽路咫尺。苟求之无主则眇茫何津。今幸以不谋而佥心西境。叩篇开信亮情天发。乃机众通于寝梦。欣欢百于子来。于是灵图表辉景侔神造。功由理谐事非人运。兹实天启其诚冥数来萃者矣。可不克心重精叠思以凝其虑哉。然其景绩参差功福不一。虽晨祈云同夕归悠?。即我师友之眷。良可悲矣。是以慨焉。胥命整襟法堂。等施一心亭怀幽极。誓兹同人俱游绝域。其有惊出绝伦首登神界。则无独善于云峤。忘兼全于幽谷。先进之与后升。免思汇征之道。然后妙觐大仪启心贞照。识以悟新形由化革。藉[(冰-水+〡)*夫]容于中流。荫琼柯以咏言。飘灵衣于八极。泛香风以穷年。体忘安而弥穆。心超乐以自怡。临三涂而缅谢。傲天宫而长辞。绍众灵以继轨。指大息以为期。究兹道也。岂不弘哉。司徒王谧护军王默等。并钦慕风德。遥致师敬。谧修书曰。年始四十七而衰同耳顺。远答曰。古人不爱尺壁而重寸阴。观其所存似不存。长年。檀越既履顺而游。乘佛理以御心。因此而推复何羡于遐龄耶。想斯理久已得之。为复酬来讯耳。初经流江东多有未备。禅法无闻律藏残阙。远大存教本愤慨道缺。乃命弟子法净等远寻众经。逾越沙雪旷载方还。皆获胡本得以传译。每逢西域一宾。辄恳恻咨访。屡遣使入关。迎请禅师解其摈事传出禅经。又请罽宾沙门僧伽提婆出数经。所以禅法经戒皆出庐山几且百卷。初关中译出十诵。所余一分未竟。而弗若多罗亡。远常慨其未备。及闻昙摩流支入秦。乃遣书祈请。令于关中更出余分。故十诵一部具足无阙。晋地获本相传至今葱外妙典关中胜说所以来集兹土者。皆远之力也。外国众僧咸称汉地有大乘道士。每至烧香礼拜辄东向致敬。其神理之迹。固未可测也。常以支竺旧义未穷妙实。乃着法性论。理奥文诣。罗什见而叹曰。边国人未见经。便闇与理合。岂不妙哉。远翘勤弘道懔厉为法。每致书罗什访核经典。什亦高其胜心万里响契。姚略钦想风名叹其才思。致书殷勤信饷岁通。赠以龟兹国细镂杂变石像。以申款心。又令姚嵩献其珠像。释论初出。兴送论并遗书曰。大智论新讫。此既龙树所作。又是方等旨归宜为一序以宣作者之意。然此诸道士咸相推谢无敢动手。法师可为作序以贻后之学者。远答云。欲令作大智论序以申作者之意。贫道闻怀大非小渚所容。汲深非短绠所测。披省之日有愧高命。又体羸多病触事有废。不复属意已来其日尔久。缘来告之重粗缀所怀。至于研究之美。当复寄诸明德。其名高远国如此。远常谓大智论文句繁积初学难寻。乃删烦剪乱令质文有体。撰为二十卷。序致渊邈以贻学者。后桓玄以震主之威苦相近致。乃贻书躬说劝令登仕。远答辞坚正确乎不拔。志逾丹石终莫能屈。俄而玄欲沙汰众僧教僚属曰。沙门有能申述经诰畅说义理。或禁行修整。足以宣寄大化。其有违于此皆悉罢遣。唯庐山道德所居。不在搜简之例初成帝时。庾冰辅政。以为沙门宜敬王者尚书令何充奏不应敬礼。官议悉同。充门下承冰旨为骏。同异纷然竟莫能定。及玄在姑孰欲令尽敬。乃书与远具述其意。远惧大法将坠。报书恳切。以为袈裟非朝宗之服。钵盂非廊庙之器。又着沙门不敬王者论。辞理精峻。玄意感悟遂不果行。其荷持法任。皆此类也。临川太守谢灵运。负才傲俗少所推崇。及一相见肃然心服。自卜居庐阜三十余载。影不出山迹不入俗。故送客游履。常以虎溪为界焉。义熙末卒于庐山精舍。春秋八十有三。遗命露骸松下同之草木。既而弟子收葬。谢灵运造碑墓侧铭其遗德焉。初远善属文章辞气清越。席上谈论精义简要。加以仪容端雅风辨洒落。故图像于寺遐迩式瞻所著论序铭赞诗书。集为十卷五十余篇。并见重于世。

　　道生法师传第四

　　竺道生。彭城人也。家世仕子。父为广戚令。乡里称为善人。生幼而颖慧聪悟若神。其父知非凡器。爱而异之。于时法太道人德业弘懿乃携以归。依遂改服受学。既践法门俊思卓拔。披读经文一览能诵。研味句义即自解说。是以年在志学便登讲座。探赜索隐思彻渊泉。吐纳问辩辞清珠玉。虽宿望学僧当世名士。皆虑挫辞穷莫能抗敌。虽扬童之参玄文鲁连之屈田巴无以过也。年至具戒器鉴日跻。讲演之声遍于区夏。王公贵胜并闻风造席。庶几之士皆千里命驾。生风雅从容善于接诱。其性烈而温。其气清而穆。故豫在言对莫不披心焉。初住龙光寺。下帷专业。隆安中移入庐山精舍。幽栖七年以求其志。常以为入道之要慧解为本。故钻仰群经斛酌杂论。万里随法不惮险远。遂与始兴慧睿东安慧严道场慧观。同往长安从罗什受学。关中僧众咸称其秀悟。义熙五年还都因停京师。游学积年备总经论。妙贯龙树大乘之源兼综提婆小道之要。博以异闻约以一致。乃喟然而叹曰。夫象以尽意得意则象忘。言以寄理。入理则言息。自经典东流译人重阻。多守滞文鲜见图义。若忘筌取鱼则可与言道矣。于是校练空有研思因果。乃立善不受报及顿悟义。笼罩旧说妙有渊旨。而守文之徒多生嫌嫉。与夺之声纷然互起。又六卷泥洹先至京都。生剖析佛性洞入幽微。乃说阿阐提人皆得成佛。于时大涅槃经未至此土。孤明先发独见迕众。于是旧学僧党以为背经邪说。讥忿滋甚。遂显于大众摈而遣之。生于四众之中正容誓曰。若我所说反于经义者。请于现身即表厉疾。若与实相不相违背者。愿舍寿之时据师子座。言竟拂衣而逝。星行命舟。以元嘉七年。投迹庐岳销影岩阿。怡然自得。山中僧众咸共敬服。俄而大涅槃经至于京都。果称阐提皆有佛性。与前所说若合符契。生既获斯经。寻即建讲。以宋元嘉十一年冬十月庚子。于庐山精舍升于法座。神色开明德音骏发。论议数番穷理尽妙。观听之众莫不悟悦。法席将毕。忽见麈尾纷然而坠。端坐正容隐机而卒。颜色不异似若入定。道俗嗟骇远近悲凉。于是京邑诸僧内惭自疚追而信服。其神鉴之至徴瑞如此。仍葬于庐山之阜。初生与睿公及严观同学齐名。故时人评曰。生睿发天真。严观洼流得。慧义彭亨进。?渊于默塞。生及睿公独标天真之目。固已秀出群士矣。初沙门法显。于师子国得弥沙塞律胡本。未及译出而亡。生以宋景平元年十一月。于龙光寺请罽宾律师佛大什执胡文。于阗沙门智胜为译。此律照明盖生之功也。关中沙门僧肇。始注维摩世咸玩味。及生更发深旨显畅新异。讲学之匠咸共宪章其所述。维摩法华泥洹小品诸经义疏。世皆宝焉。

　　佛念法师传第五

　　竺佛念。凉州人也。弱年出家。志业坚精。外和内朗。有通敏之鉴。讽习众经粗涉外学。其仓雅诂训尤所明练。少好游方备贯风俗。家世西河洞晓方语。华戎音义莫不兼解。故义学之徒虽阙。而洽闻之声甚着。符坚伪建元之中。外国沙门僧伽跋澄及昙摩难提入长安。坚秘书郎赵政。请跋澄出婆须蜜经胡本。当时名德莫能传译。众咸推念。于是澄执梵文。念译胡汉。质断疑义音字方明。昙摩难提又出王子法益坏目因缘经。念为宣译并作经序。至建元二十年。政复请昙摩难提出增一阿含及中阿含。于长安城内集义学沙门请念为译。敷析研核二载乃讫。二含光显念之力也。至姚兴弘始之初。经学甚盛。念续出菩萨璎珞十住断结及出曜胎经中阴经。于符姚二代为译人之宗。自世高支谦以后莫逾于念。关中僧众咸共嘉焉。后卒于长安。远近白黑莫不叹惜。

　　法显法师传第六

　　释法显。本姓龚。平阳武阳人也。法显三兄并龆龀而亡。其父惧祸及之。三岁便度为沙弥。居家数年病笃欲死。因送还寺。信宿便差。不复肯归。母欲见之不能得为。立小屋于门外。以拟去来。十岁遭父忧。叔父以其母寡独不立逼使还俗。显曰。本不以有父而出家也。正欲远尘离俗故入道耳。叔父善其言乃止。顷之母丧。至性过人。葬事既毕仍即还寺。常与同学数十人于田中刈稻。时有饥贼欲夺其谷。诸沙弥悉奔走。唯显独留语贼曰。若欲须谷随意所取。但君等昔不布施。故此生饥贫。今复夺人。恐来世弥甚。贫道豫为君忧。故相语耳。言讫即还。贼弃谷而去。众僧数百人莫不叹服。二十受大戒。志行明洁仪轨整肃。常慨经律舛阙誓志寻求。以晋隆安三年。与同学慧景道整慧应慧嵬等。发自长安西度沙河。上无飞鸟下无走兽。四顾茫茫莫测所之。唯视日以准东西。人骨以标行路耳。屡有热风恶鬼遇之必死。显任缘委命直过险难有顷至葱岭。岭冬夏积雪。有恶龙吐毒风雨沙砾。山路艰危壁立千仞。昔有人凿石通路傍施梯道凡度七百余梯。又蹑悬絙过河十所。仍度小雪山遇寒风暴起。慧景噤战不能前。语显云。吾其死矣。卿可时去。勿得俱殒。言绝而卒。显抚之号泣曰。本图不果命也。奈何复自力孤行。遂过山险。凡所经历三十余国。至北天竺。未至王舍城三十余里有一寺。逼暮仍停。明旦显欲诣耆阇崛山。寺僧谏曰。路甚艰险且多黑师子亟经啖人。何由可至显曰。远涉数万誓到灵鹫。宁可使积年之诚既至而废耶。虽有险难吾不惧也。众莫能止。乃遣两僧送之。显既至山中。日将曛夕遂欲停宿。两僧危惧舍之而还。显独留山中烧香礼拜。翘感旧迹如睹圣仪。至夜有三黑师子。来蹲显前䑛唇摇尾。显诵经不辍一心念佛。师子乃低头下尾伏显足前。显以手摩之咒曰。汝若欲相害。待我诵竟。若见试者可便退去。师子良久乃去。明晨还反路穷幽深。榛木荒梗禽兽交横。正有一迳通行而已。未至里余。忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神明俊远。虽觉其韵高。而不悟是神人。须臾进前。逢一年少道人。显问。向逢一老道人。是谁耶。答曰。头陀弟子大迦叶也。显方惋慨良久。既至山前。有一大石横塞室口。遂不得入。显乃流涕致敬而去。又至迦施国。精舍里有白耳龙。与众僧约。令国内丰熟皆有信效。沙门为起龙舍并设福食。每至夏坐讫日。龙辄化作一小蛇。两耳悉白。众咸识是龙以铜盂盛酪置于其中。从上座至下行之。遍乃化去。年辄一出。显亦亲见此龙。后至中天竺于摩竭提巴连弗邑阿育王塔南天王寺。得摩诃僧祇律。又得萨婆多律抄。杂阿毗昙心綖经。方等泥洹等经。显留三年。学胡书胡语。躬自书写。于是持经像寄附商客到师子国显同侣十余。或留或亡。顾影唯己。常怀悲慨。忽于王像前。见商人以晋地一白团扇供养。不觉凄然下泪停二年。复得弥沙塞律长阿含杂阿含及杂藏本并汉土所无。既而附商人大舶还东。舶有二百许人。值大暴风舶坏水入。众人惶怖。即取杂物弃之。显恐商人弃其经像。唯一心念观世音。及归命汉土众僧。大风昼夜十三日。吹舶至岛下治舶竟前时。阴雨晦冥不知何之。唯任风而已。若值伏石及贼万无一全。行九十日。达耶婆提国。停五月日。复随他商趣广州。举帆月余日。中夜忽遇大风。举舶震惧。众共议曰。坐载此沙门。使我等狼狈。不可以一人故令一众俱亡。欲推弃之。法显檀越厉声呵商人曰。汝若下此沙门。亦应下我。不尔便当见杀。汉地帝王奉佛敬僧。我至彼告王。必当罪汝。商人相视失色僶俯而止。既水尽粮竭。唯任风随流。忽至岸见䔧藋菜依然知是汉地。但未测何方。即乘小船入浦。寻村遇猎者二人。显问。此何地耶。猎人曰。是青州长广郡牢山南岸。猎人还以告太守李嶷。嶷素敬信。忽闻沙门远至。躬自迎劳。显持经像随还。顷之欲南归。时刺史请留过久。显曰。贫道投身于不反之地。志在弘通。所期未果。不得久停。遂南造京师就外国禅师佛大跋陀。于道场寺译出六卷泥洹摩诃僧祇律方等泥洹经綖经杂阿毗昙心未及译者。垂有百万言。显既出大泥洹经流布教化。咸使见闻。有一家失其姓名。居近朱雀门。世奉正化。自写一部读诵供养。无别经室。与杂书共屋。后风火忽起延及其家。资物皆尽。唯泥洹经俨然具存。煨烬不侵卷色无异。京师共传。咸称神妙。后到荆州卒于新寺。春秋八十有二。众咸恸惜。其所闻见风俗别有传记。

　　智严法师传第七

　　释智严。不知何许人。弱冠出家。便以精勤著名。纳衣宴坐蔬食永藏。志欲广求经法。遂周流西域。进到罽宾遇禅师佛驮跋陀。志欲传法中国。乃竭诚要请。跋陀嘉其恳至。遂共东行。于是逾涉雪山寒苦险绝饮冰茹木频于危殆。绵历数载方达关中。常依随跋陀止于长安大寺。顷者跋陀横为秦僧所摈。严与西来徒众并分散出关。仍憩山东精舍。坐禅诵经力精修学。晋义熙十二年。宋武帝西伐长安。克捷旋旆涂出山东。时始兴公王恢从驾。游观山川至严精舍。见其同志二僧各坐绳床禅思湛然。恢至良久不觉。于是弹指三人开眼。俄而还闭不与交言。恢心敬其奇。访诸耆老。皆云此三僧隐居积年。未曾出山。恢即启宋武延请还都。莫肯行者。屡请既至。二人推严随行。恢道怀素笃礼事甚备。还都即住始兴寺。严性虚静志避嚣尘。恢乃于东郊之际更起精舍。即枳园寺也。严前还于西域得胡本众经。未及译写到宋元嘉四年。乃共沙门宝云译出普耀广博严净及四天王凡三部经。在寺不受别请。远近道俗敬而服之。其未出家时。常受五戒。有所亏犯。后入道受具足。常疑不得戒。每以为惧。积年禅观而不能自了。遂更泛海重到天竺咨诸明达。值罗汉比丘。具以事问罗汉。罗汉不敢判决。乃为严入定。往兜率宫咨弥勒。弥勒答称得戒。严大喜跃。于是步归行至罽宾。无疾而卒。时年七十八。外国之法。得道僧无常与凡僧别葬一处。严虽苦行绝伦。而时众未判其得道信不。欲葬凡僧之墓。抗举严丧永不肯起。又益人众不动如初。众咸惊怪。试改向得道墓所。于是四人舆之行駃如风。遂得窆葬。后严弟子智羽智达。远从西域还报此消息讫。俱还外国。

　　宝云法师传第八

　　释宝云。未详其氏。族传云。凉州人也。弱年出家精勤有学行。志韵刚洁不偶于世。故少以直方纯素为名。而求法恳恻忘身徇道。誓欲躬睹灵迹广寻群经。遂以晋隆安之初。远适西域。与法显智严先后相随。涉履流沙登逾雪岭。勤苦艰危不以为难。遂历于阗天竺诸国备睹灵异。乃经罗刹之野。闻天鼓之音。释迦影迹多所瞻礼。云在外域遍学胡书。天竺诸国音字诂训悉皆贯练。后还长安。随禅师佛驮跋陀受业修道禅讽孜孜不怠。俄而禅师横为秦僧所摈。徒众悉同其咎。云亦奔散。会庐山释慧远解其摈事。共归京师安止道场寺。僧众以云志力坚猛弘道绝域。莫不披衿咨问敬而爱焉。云译出新无量寿。晚出诸经。多云所译。常手执胡本口宣晋语。华戎兼通音训允正。云之所定众咸信服。初关中沙门竺佛念。善于宣译。于符姚二世。显出众经。江左练梵莫逾于云。故于晋宋之际弘通法藏。沙门慧观等咸友而善之。云性好幽居以保闲寂。遂适六合山寺。译出佛所行赞经。山多荒民俗好草窃。云说法教诱多有改恶。礼事供养十室而八。顷之道场慧观临卒请云还都总理寺任。云不得已而还。居岁余复还六合。以元嘉二十六年卒。春秋七十余。其所造外国别有记传。徴士豫章雷次宗为其传序。

　　智猛法师传第九

　　释智猛。雍州京兆郡新丰县人也。禀性端明砺行清白。少袭法服修业专至。讽诵之声以夜续昼。每见外国道人说释迦遗迹。又闻方等众经布在西域。常慨然有感驰心遐外。以为万里咫尺千载可追也。遂以伪秦弘始六年戊辰之岁。招结同志沙门十有五人。发迹长安。度河顺谷三十六渡。至凉州城。既而西出阳关入流沙。二千余里地无水草。路绝行人。冬则严厉夏则瘴热。人死聚骨以标行路。骆驼负粮理极辛阻。遂历鄯鄯龟兹于阗诸国。备观风俗。从于阗西南行二千里。始登葱岭。而同侣九人退还。猛遂进行千七百余里。至波沦国三度雪山冰崖晧然百千余仞。飞絙为桥乘虚而过。窥不见底仰不见天。寒气惨酷影战魂剽。汉之张骞甘英所不至也。复南行千里至罽宾国。再度辛头河。云山壁立转甚于前。下多障气恶鬼断路。行者多死。猛诚心冥彻履险能济。既至罽宾城。恒有五百罗汉住此国中而常往反。阿耨达池。有大德罗汉。见猛至止欢喜赞叹。猛咨问方土为说四天子事。具在其传。猛先于奇沙国见佛文石唾壶。又于此国见佛钵。光色紫绀四边灿然。猛花香供养顶戴发愿。钵若有应能轻能重。既而转重力遂不堪。及下案时复不觉重。其道心所应如此。复西南行千三百里。至迦罗卫国。见佛发佛牙及肉髻骨佛影佛迹。炳然具存。又睹泥洹坚固之林。降魔菩提之树。猛喜心内充设供一日。兼以宝盖大衣覆降魔象。其所游践究观灵变。天梯龙池之事不可胜数。后至华氏城。是阿育王旧都。有大智婆罗门。名罗阅宗。举族弘法。王所钦重。造纯银塔高三丈。沙门法显先于其家已得六卷泥洹。及见猛问云。秦地有大乘学不。答曰。悉大乘学。罗阅惊叹曰。希有希有。将非菩萨往化耶。猛就其家得泥洹胡本一部。又寻得摩诃僧祇律一部及余经胡本。誓愿流通。于是便反。以甲子岁发天竺。同行四僧于路无常。唯猛与昙纂俱还于凉州。译出泥洹本。得二十卷。以元嘉十四年入蜀。十六年七月七日。于钟山定林寺造传。猛以元嘉末卒。

　　法勇法师传第十

　　释法勇者。胡言昙无竭。本姓李氏。幽州黄龙国人也。幼为沙弥。便修苦行持戒讽经。为师僧所敬异。常闻沙门法显宝云诸僧躬践佛国。慨然有亡身之誓。遂以宋永初之年。招集同志沙门僧猛昙朗之徒二十有五人。共赍幡盖供养之具。发迹北土远适西方。初至河南国。仍出海西郡。进入流沙到高昌郡。经历龟兹沙勒诸国。前登葱岭雪山。栈路险恶驴驼不通。增冰峨峨绝无草木。山多障气。下有大江浚急如箭。于东西两山之胁。系索为桥。相去五里。十人一过。到彼岸已。举烟为识。后人见烟知前已度。方得更进。若久不见烟则知暴风吹索人堕江中。行葱岭三日方过。复上雪山。悬崖壁立无安足处。石壁皆有故杙孔处处相对。人各执四弋。先拔下杙手攀上弋。展转相代三日方过。乃到平地相待料检。同侣失十二人。进至罽宾国。礼拜佛钵停岁余。学胡书竟便解胡语。求得观世音受记经梵文一部。无竭同行沙门余十三人。西行到新头那提。汉言师子口河。西入月氏国。礼拜佛肉髻骨。及睹自沸木舡。后至檀特山南石留寺。生僧三百人杂三乘学。无竭便停此寺受具足戒。天竺沙门佛陀多罗。齐言佛救。彼方众僧云。其得道果。无竭请为和上。汉沙门志定为阿阇梨。于寺夏坐三月日。复北行至中天竺。旷绝之处常赍石蜜为粮。其同侣八人路亡。五人俱行。屡经危棘。无竭所赍观世音经。常专心系念。进涉舍卫国中。野逢山象一群。无竭称名归命。即有师子从林中出。象惊怖奔走。后渡恒河。复值野牛一群鸣吼而来。将欲害人。无竭归命如初。寻有大鹫飞来野牛惊散。遂得免。其诚心所感在险克济皆此类也。后于南天竺随舶泛海达广州。所历事迹别有记传。其所译出观世音受记经。今传于京师后不知所终。

　　出三藏记集传下卷第十五

2144 54.P1289 大秦景教流行中国碑颂 (1卷)〖唐景净述〗

17.事汇部·外教部·目录部*, 2144 54.P1289 大秦景教流行中国碑颂 (1卷)〖唐景净述〗, 大藏经

大正藏第 54 册 No. 2144 大秦景教流行中国碑颂

　　No. 2144

　　大秦景教流行中国碑颂(并序)

　　大秦寺僧景净述

　　粤若。常然真寂。先先而无元。窅然灵虚。后后而妙有。总玄抠而造化。妙众圣以元尊者。其唯　我三一妙身无元真主阿罗诃欤判。十字以定四方。鼓元风而生二气。暗空易而天地开。日月运而昼夜作。匠成万物然立初人。别赐良和令镇化海。浑元之性虚而不盈。素荡之心本无希嗜。洎乎娑殚施妄。钿饰纯精。间平大于此是之中。隙冥同于彼非之内。是以三百六十五种。肩随结辙。竞织法罗。或指物以托宗。或空有以沦二。或祷祀以邀福。或伐善以矫人。智虑营营。恩情役役。茫然无得。煎迫转烧。积昧亡途久迷休复。于是　我三一分身景尊弥施诃。戢隐真威。同人出代。神天宣庆。室女诞圣。于大秦景宿告祥。波斯睹耀以来贡。圆二十四圣有说之旧法。理家国于大猷。设　三一净风无言之新教。陶良用于正信。制八境之度。炼尘成真。启三常之门。开生灭死。悬景日以破暗府。魔妄于是乎悉摧。棹慈航以登明宫。含灵于是乎既济。能事斯毕。亭午升真。经留二十七部。张元化以发灵关。法浴水风。涤浮华而洁虚白。印持十字。融四照以合无拘。击木震仁惠之音。东礼趣生荣之路。存须所以有外行。削顶所以无内情。不畜臧获。均贵贱于人。不聚货财示罄遗于我。斋以伏识而成。戒以静慎为固。七时礼赞。大庇存亡。七日一荐。洗心反素。真常之道。妙而难名。功用昭彰。强称景教。惟道非圣不弘。圣非道不大。道圣符契。天下文明　太宗文皇帝。光华启运。明圣临人。大秦国有上德。曰阿罗本。占青云而载真经。望风律以驰艰险。贞观九祀至于长安　帝使宰臣房公玄龄总仗西郊宾迎入内。翻经书殿。问道禁闱。深知正真。特令传授。贞观十有二年秋七月。诏曰道无常名。圣无常体。随方设教。密济群生。大秦国大德阿罗本。远将经像来献上京。详其教旨。玄妙无为。观其元宗。生成立要。词无繁说。理有忘筌。济物利人。宜行天下。所司即于京义宁坊造大秦寺。一所度僧二十一人。宗周德丧。青驾西升。巨唐道光。景风东扇。旋令有司将　帝写真转摸寺壁。天姿泛彩。英朗景门。圣迹腾祥。永辉法界。案西域图记及汉魏史策。大秦国南统珊瑚之海。北极众宝之山。西望仙境花林。东接长风弱水。其土出火浣布．返魂香．明月珠．夜光璧。俗无寇盗。人有乐康。法非景不行。主非德不立。土宇广阔。文物昌明。　高宗大帝。克恭缵祖。润色真宗。而于诸州各置景寺。仍崇阿罗本为镇国大法主。法流十道。国富元休。寺满百城。家殷景福。圣历年。释子用壮。腾口于东周。先天末。下士大笑。讪谤于西镐。有若僧首罗含．大德及烈．并金方贵绪．物外高僧。共振玄网。俱维绝纽　玄宗至道皇帝。令宁国等五王亲临福宇建立坛场。法栋暂桡而更崇。道石时倾而复正。天宝初。令大将军高力士送　五圣写真寺内安置。赐绢百匹。奉庆睿图。龙髯虽远。弓剑可攀。日角舒光。天颜咫尺。三载大秦国有僧佶和。瞻星向化。望日朝尊。诏僧罗含僧普论等一七人。与大德佶和。于兴庆宫修功德。于是天题寺榜。额戴龙书。宝装璀翠。灼烁丹霞。睿扎宏空。腾凌激曰。宠赉比南山峻极。沛泽与东海齐深。道无不可。所可可名。圣无不作。所作可述　肃宗文明皇帝。于灵武等五郡。重立景寺。元善资而福祚开。大庆临而皇业建　代宗文武皇帝。恢张圣运。从事无为。每于降诞之辰。锡天香以告成功。颁御馔以光景众。且干以美利故能广生。圣以体元故能亭毒　我建中圣神文武皇帝。披八政以黜陟幽明。阐九畴以惟新景命。化通玄理。祝无愧心。至于方大而虚。专静而恕。广慈救众苦。善贷被群生者。我修行之大猷。汲引之阶渐也。若使风雨时。天下静。人能理。物能清。存能昌。殁能乐。念生响应。情发目诚者。我景力能事之功用也。大施主金紫光禄大夫。同朔方节度副使。试殿中监。赐紫袈裟僧伊斯。和而好惠。闻道勤行。远自王舍之城。聿来中夏。术高三代。艺博十全。始效节于丹庭。乃策名于王帐。中书令汾阳郡王郭公子仪。初总戎于朔方也　肃宗俾之从迈。虽见亲于卧内。不自异于行间。为公爪牙。作军耳目。能散禄赐。不积于家。献临恩之颇黎。布辞憩之金罽。或仍其旧寺。或重广法堂。崇饰廊宇。如翚斯飞。更效景门。依仁施利。每岁集四寺僧徒。虔事精供。备诸五旬。喂者来而饭之。寒者来而衣之。病者疗而起之。死者葬而安之。清节达娑。未闻斯美。白衣景士。今见其人。愿刻洪碑。以扬休烈。词曰　真主无元。湛寂常然。权舆匠化。起地立天。分身出代。救度无边。日升暗灭。咸证真玄　赫赫文皇。道冠前王。乘时拨乱。干廓坤张。明明景教。言归我唐。翻经建寺。存殁舟航。百福偕作。万邦之康　高宗纂祖。更筑精宇。和宫敞朗。遍满中土。真道宣明。式封法主。人有乐康。物无灾苦　玄宗启圣。克修真正。御榜扬辉。天书蔚映。皇图璀璨。率土高敬。庶绩咸熙。人赖其庆　肃宗来复。天威引驾。圣日舒晶。祥风扫夜。祚归皇室。祅氛永谢。止沸定尘。造我区夏　代宗孝义。德合天地。开贷生成。物资美利。香以报功。仁以作施。旸谷来威。月窟毕萃　建中统极。聿修明德。武肃四溟。文清万域。烛临人隐。镜观物色。六合昭苏。百蛮取则。道惟广兮。应惟密强。名言兮演三一　主能作兮臣能述。建丰碑兮颂元吉。

　　大唐建中二年岁在作噩太蔟月七日大耀森文曰建立　　时法主僧宁恕知东方之景众也

　　朝议郎前行台州司士参军吕秀岩书

　　助捡挍试太常卿赐紫袈裟寺主僧业利

　　捡挍建立碑僧行通

　　僧灵宝　僧内澄　僧光正

　　僧和明　僧立本　僧法源

　　僧审慎　僧宝灵　僧玄览

　　僧景通　老宿耶俱摩　僧明一

　　僧保国　僧志坚　僧义济

　　僧玄德　僧利用　僧元□

　　僧奉真　僧至德　僧和光

　　僧景福　僧太和　僧崇德

　　僧德建　僧去甚　僧广德

　　僧福寿　僧□□　僧宝达

　　僧□明　僧和吉　僧□□

　　僧遥□　僧日进　□□轮

　　僧延和　僧崇敬　僧惠通

　　僧□□　□居信　僧文贞

　　僧文明　僧昭德　僧曜原

　　僧仁□　僧玄真　僧明泰

　　僧利□　僧敬德　僧元□

　　僧干□　僧守一　僧光□

　　僧闻顺　僧普济　僧凝□

　　僧冲和　僧英德　僧灵德

　　僧灵寿　僧还淳　□敬真

　　后一千七十九年咸丰己未武林韩泰华来观幸字画完整重造碑亭覆焉惜故友吴子苾方伯不及同游也为怅然久之。