1458 24.P0525 根本萨婆多部律摄(14卷)〖唐 义净译〗

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

  No. 1458

根本萨婆多部律摄卷第一

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  初释波罗底木叉经序

  敬礼调伏除烦恼,  灭众生惑为正因;
  如日广照利无边,  咸能破尽诸冥闇。
  佛说广释并诸事,  尼陀那及目得迦;
  增一乃至十六文,  邬波离尊之所问。
  摩纳毗迦申要释,  比尼得迦并本母;
  我今随次摄广文,  令乐略者速开悟。
  别解脱经难得闻,  经于无量俱胝劫;
  读诵受持亦如是,  如说行者更难遇。

  此中初颂意明教行难得。言别解脱者,由依别解脱经如说修行,于下下等九品诸惑,渐次断除永不退故,于诸烦恼而得解脱,名别解脱。又见修烦恼其类各多,于别别品而能舍离,名别解脱。由惑漂没三界有情,为此先应勤求解脱。经谓佛语,简外道教。闻者于他所说谓文及义,以其耳识并后决断心而了知故。言难得者,诸佛出世时乃一逢,又善趣等极难得故。言无量俱胝劫者,谓是大劫,虽经多数戒法难逢,设过于此亦难值遇,此显难遭之极。言读诵者,若文、若义以慧领受。言受持者,谓于彼二数数忆持长时不忘,由念诵等勤相应故。言如说行者,于所作业以身语心顺大师言无违犯故。更难遇者,闻读受持斯犹易得,如说行者极为难遇,勇励精勤方全戒行,非下劣心之所能得,故说更言彰极难也。此中明教及行是难遭遇,闻读诵持谓是其教,遵奉修习即是其行。

  诸佛出现于世乐,  演说微妙正法乐;
  僧伽一心同见乐,  和合俱修勇进乐。

  此颂意明三宝兴世所有事业皆是乐因故。言诸佛出现于世乐者,谓入胎时、现生时名佛出世,依将成理作如是说。虽曰菩萨受佛陀称,或成正觉时名佛出世,由于尔时成一切智得佛陀号,是妙解脱喜乐因故,说名为乐,犹如世人名火为乐。言演说微妙正法乐者,谓契经等十二分教。言僧伽者,谓八大人等。言一心同见者,谓于戒见威仪正命众同遵故,又明一心同事难可坏故。言和合俱修者,即是齐心俱净尸罗故。言勇进者,于三学处勤修行故,或勇心策励令诸烦恼究竟尽故,又心勇决于所修事进无退故并是乐因。

  若见宝人则为乐,  并与共住亦为乐;
  若不见诸愚痴人,  是则名为常受乐。

  此颂意明亲近善人远离恶友亦是乐因故,上半、下半如次应识。言宝人者,于罪恶事远而舍弃,即此宝人有胜善德,见及同住并能生乐。若不修善品,多为恶行迷于正理故曰愚痴,不应亲近速当舍离。

  见具尸罗者为乐,  若见多闻亦名乐;
  见阿罗汉是真乐,  由于后有不生故。

  此颂意明善友差别。然诸宝人有其二种:一者世俗、二者胜义。世俗复二:一、住定分;二、住慧分。言具尸罗者,谓住定分,虽是俗宝亦能远恶,此明因戒能发定故。言多闻者,谓住慧分,由定发慧故。下半明于定慧二法平等运心住究竟处,即是胜义真善知识。言阿罗汉者,于流转中证不生法,谓从烦恼众苦系缚永得脱故。

  于河津处妙阶乐,  以法降怨战胜乐;
  证得正慧果生时,  能除我慢尽为乐。

  此颂上半明致乐之因,下半明慧生断惑。言河津者,谓解脱河离二边过故,由八正道方能获得名为妙阶,喻若河津有妙阶道,是行旅乐因故。言以法降怨战胜乐者,此明以正行法为捍敌具,降伏烦恼令不更生,故名战胜。次下半颂明以智剑斩我慢幢,破魔罗军彰胜乐故。

  若有能为决定意,  善伏根欲具多闻;
  从少至老处林中,  寂静闲居兰若乐。

  此颂述前修正行人杜多功德圆满相应,是乐因故。言决意者,谓初发净心为知足行,决断策勤不希名利,捡摄身心防护外境,解脱胜果因此成故。言善伏根欲者,此显助伴清净能与戒俱故。言具多闻者,此明获胜上果必藉多闻,智能简择烦恼方断。非愚痴人堪住兰若,是故苾刍先学多闻,设非多闻但明戒相,亦得住于兰若之处。言从少至老等者,明决定心始终无退故。言寂静闲居兰若乐者,谓离谊杂方能趣理令心乐住。

  上之六颂是诸罗汉结集所置,自下序文总开十义:初、明佛所教;二、呵不总集;三、不集随听;四、供养法式;五、正明诫敕;六、诫敕利益;七、无诫过生;八、正作白事;九、劝至心听;十、净其徒众。

  “诸大德!春时尔许过,余有尔许在;老死既侵命根渐减,大师教法不久当灭。诸大德!应勤光显莫为放逸,由不放逸必当证得,如知应正等觉,何况所余觉品善法?”“大德僧伽先作何事?”“佛声闻众少求少事。不来诸苾刍说欲及清净。”

  初、明佛所教者,即是诸大德春时尔许过等。过者,是已往义。言春时者,谓三时内随在何时说波罗底木叉而称其事,此中且据春时也。言三时者,谓春夏冬。言尔许者,指其限量,谓随说戒日取数。而言余有尔许在者,可准当时余日而说。言老死既侵者,意明老死常在现前,老及于死名为老死。然十二有支但言此一者,为于忧悲等此用最强故,欲显修净行者失圆满事,此是初因。然修行者圆满之因略有二种:一谓所依、二谓行本。言所依失者,由老死逼故,无所堪能命根断坏如其次第。言行本失者,谓大师教法不久当灭,由佛法灭退失行故。大悲世尊以无倒义化诸有情,故曰大师。法谓十二分教,世尊以此导利有情,随有缘者悉皆受化。由此二事失圆满行故。言莫放逸者,劝不放逸,勤心勇决光显圣教故。所以但言不放逸者,显不放逸诸善品中为最胜故。言应勤者,劝不放逸能与出世圣道加行为依止故,谓于奢摩他、毗钵舍那双修等运获圣道故。由不放逸必当证得等者,此显世尊令出家众求解脱者证道果故,制众学处。言如知者,如所了事称实知故。应者,于诸有情应受供养故。言正等觉者,谓是无倒遍了知故。言何况所余觉品善法者,此亦配前,由不放逸能趣菩提,所有善法皆悉名为觉品善法。

  次、明呵不总集。言大德僧伽先作何事者,此明先无别事应来共集故。下文云佛声闻众少求少事,既无余事何故不来?又释云褒洒陀时洒扫,清净严设,灯花等是。前作业故,须问云:“大德僧伽!先所作事并已作未?”言少求少事者,少求谓少欲,少事谓知足。又少求谓意业,少事谓身语。言声闻者,随他闻也,随他音声而听闻故,以斯成众故言声闻众。众者,同心共集不可坏故。

  次、明不集随听。言不来等者,于长净时不同集会名为不来。言大德者,是相敬言。如世尊说:“于诸苾刍若少、若老,不应唤名及氏姓等,应言:‘具寿。’或言:‘大德。’若佛世尊应唤德号,不尔者得越法罪。”言说欲及清净者,苾刍身有病患及修胜善品不能赴集,应与欲净,或身表业而与欲净。应如是与,偏露右肩脱革屣,随其所应为敬事已,蹲踞合掌作如是说:“具寿存念!今僧伽十四日为褒洒陀,我苾刍某甲亦十四日为褒洒陀。我某甲自陈遍净无诸障法,为病患因缘故,彼如法僧事,我今与欲清净,此所陈事当为我说。”第二、第三亦如是说。若苾刍病重不能与欲者,若堪扶去应将入众;若不堪者,俱就病人为褒洒陀。

  若不尔者,作法不成得越法罪。若非褒洒陀,作余羯磨者,但直与欲不说清净。其持欲净苾刍既入众中,应对比座苾刍作如是言:“具寿存念!于某处房苾刍某甲身婴疾苦,今僧伽十四日为褒洒陀,彼苾刍某甲亦十四日为褒洒陀。彼苾刍某甲自说遍净无诸障法,为病患因缘,如法僧事与欲清净。彼所陈事我今具说。”若更有余缘,随当时事而称说之。所以于别人边说欲清净不告大众者,为遮延时、生疲劳等诸过失故。若苾刍懈堕及为鄙法而与欲者,得突色讫里多罪。若羯磨陀那或现有病、或恐病将生、或遇患新差、或瞻病人、或复疲困、或遭饥渴寒热、或可禀性多有闇睡、修余善品冀遣惛沈、或于静房自诵戒本、或可于他听受戒义、或守文句人系心思义恐其废忘、或创修得妙观现前为伏心故、或于觉分善品不令间杂若杂余缘恐失正念、或时见谛得初果位,斯皆与欲无犯。若与欲者,多同集者少年老苾刍,应废余善事,当赴集处。持欲之人既受欲已,若急走、若逃坑、若在栏楯危处、若乘空、若向界外、若登双蹋道、若蹑两梯横、若睡眠入定身死归俗;或云:“我是求寂等。”并不成善持欲净,应更取欲。若一人持多欲净,随能忆说。若在地居空互皆不成,亦不应转授欲净。授学之人不持他欲,应与他欲,由是苾刍故。在界内住人应与界内者欲,异此不成。尼请教授,有无随说。

  因明界法有其二种:一、小;二、大。在大界内,无妨难处,安小界场,先观标相,且如东方,或以墙树栅篱、聚土立石、钉橛、崖等,余方亦然。众知相已言白,复周敷座席鸣楗椎,作前方便,大众俱集,无与欲法。诸旧住苾刍共称方相,先从东方次南西北。既知相已,次一苾刍作白羯磨,先结小界不应在后。

  “大德僧伽听!今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相:东方某相,乃至北方某相。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今于此相域内结作小界场。白如是。”次作羯磨:“大德僧伽听!今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相:东方某相,乃至北方某相。今僧伽于此相域内结作小界场。若诸具寿听于此相域内结作小界场者默然,若不许者说。”“僧伽已于此相域内结作小界场竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。”(此小界场,文无定制,西方在处,皆有其量,才可丈余,平地砖围,更无阶级,中安制底,门向一边)次结大界法,此中大界量者极大,横阔两逾膳那半,若其无水向下亦然,有水隔者齐水是界;若界内有树有山,界随树山,上至水界与阔量同。若乐小界量事随情。结大界时同前标相,旧住诸苾刍共于四方观标相已,敷座席鸣楗椎,众应尽集,同前告知。次一苾刍作白二羯磨:“大德僧伽听!今于此处所有旧住苾刍,共称大界四方久住标相:东方某相,乃至北方某相。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界:从阿兰若至斯住处,于此除村及村势分。白如是。”次作羯磨:“大德僧伽听!今于此处所有旧住苾刍,共称大界四方久住标相:东方某相,乃至北方某相。僧伽应许于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界:从阿兰若至斯住处,于此除村及村势分。若诸具寿听于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界:从阿兰若至斯住处,于此除村及村势分者默然;若不许者说。”“僧伽已于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。”若僧伽已结大界,此中苾刍应集一处,为褒洒陀及随意事,并作一切单白、白二、白四羯磨;若众不集,作法不成,得越法罪。

  若欲于此界上结作不失衣界者,还依大界相而结,如是应作,令一苾刍应为白二。先作白已,方为羯磨:“大德僧伽听!于此住处和合僧伽已共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界,若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今于此大界相域内结作苾刍不失衣界。白如是。”“大德僧伽听!于此住处和合僧伽已共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界,僧伽今于此大界相域内结作苾刍不失衣界。若诸具寿听于此大界相域内结作苾刍不失衣界者默然,若不许者说。”“僧伽已于此大界相域内结作苾刍不失衣界竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。”若僧伽已结不失衣界竟,唯将上下二衣界内行住无离衣咎。

  若小界大界有缘须解者,应以白四解之。于小界场中敷座席已,次鸣楗椎,若众不集下至四人在小界中,令一苾刍应先作白,方为羯磨:“大德僧伽听!于此住处和合僧伽先共结作小界场,若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今共解此小界场。白如是。”“大德僧伽听!于此住处和合僧伽先共结作小界场,僧伽今共解此小界场。若诸具寿听解此小界场者默然,若不许者说。是初羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧伽已解小界场竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。”

  或可先有大界无小界,今欲结小界者,应先以白四羯磨解其大界,应如是解:“大德僧伽听!于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今解大界。白如是。”“大德僧伽听!于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界,僧伽今解此大界。若诸具寿听解此大界者默然,若不许者说。是初羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧伽已解大界竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。”既解界已,先结小界,后结大界,并不失衣,如上应作。若不解旧界更结新者,后结不成,得恶作罪。

  若欲小界大界一羯磨人以一白二同时结者,并以白四同时解者,于两界上集二僧伽,应以座席压二界上,其秉法者住此应作羯磨。又复应知结时小界在前,解时小界在后。若欲双解双结,牒文作法准事应知。凡结界时不应以界而入余界及现停水处兼小界场,并尼住处亦不以界而越。余界有五处不应越,谓苾刍界、苾刍尼界、小界场、停水处,及二界中间。亦非解此界而余界亦解,若以一大树亦得为多界之相。其结界时既知方相,所作羯磨已说多分,秉羯磨者忽然身死,亦成结界。若现幻术及神通力作界标相,不成结界。亦不应以水波星月等而作界相。若客苾刍至空住处,不七八日待于旧人,便结界者得恶作罪,应依前界不依后结。若诸河涧有桥梁者得通结界,异此便非。河涧之上桥梁坏者,若欲修治得经七夜,若至第八夜界法便失。若本无心重修理者,桥梁既破界亦随失。有五事失大界:一切僧伽皆悉转根、一切僧伽决舍而去、一切僧伽并皆归俗、一切僧伽同时命过、一切僧伽作法而解。

  若阿兰若及在村中非结界处,齐何名界?阿兰若齐一拘卢舍,村中齐墙栅处并外势分,名之为界。斯二界内苾刍同集,在手相及处,诸有羯磨咸随意秉,如上所说,违教作者咸得越法罪。

  合十指恭敬,  礼释迦师子;
  别解脱调伏,  我说仁善听。

  此颂明供养法式。言合十指恭敬者,谓合两手表恭敬相。凡于大师作供养者有其二种:一、谓致礼;二、申赞叹。合掌恭敬是致礼仪,释迦师子是赞叹德。言释迦者,明在俗时族姓高胜非下流故。言师子者,显出家后先所畏惮诸外道类皆恐怖故。言别解脱者,于大师法而生恭敬,起方便时能脱烦惑,有极胜德名别解脱。现被染等烦恼所缠具缚有情能调伏故,名为调伏。我说仁善听者,劝听法也。

  听已当正行,  如大仙所说;
  于诸小罪中,  勇猛亦勤护。
  心马难制止,  勇决恒相续;
  别解脱如衔,  有百针极利。

  此颂正明诫敕。言听已当正行等者,谓听闻已无倒而行,不为懈怠、心常勤勇,劝彼修行、舍诸非法,犹如大仙亲为说教皆奉持故。大仙者,谓薄伽梵,于世俗中是尊胜故。又于声闻独觉之仙是殊胜故,号为大仙。小罪谓是遮罪,非性罪类,于小罪中勇猛防护心无懈怠。此中亦言准知已防性过,于小罪处亦遣用心。有本云:“勇猛应勤护。”者,即准防性罪略去亦声,此言为表于诸犯处勿生缓慢,至意守持。言罪者,谓鄙恶法,胜流之人所嫌耻故。言勤护者,于善法中起精进故。言勇决者,勤勇决列贪着诸境,如马奔逸实可畏故。恒相续者,交驰不绝与境相近极难遮止,此言显心是难调主故遣调心,此若善调身语随正。由此心根生烦恼故,为此唯劝专念洗除,令善清净,应常观察无常无我。执我常者犹若虚空体无变易,断惑之理不相应故。言衔者,谓是不调伏类犯戒之口,于其口中施辔勒故。言如者,谓是顺理善能远离着乐自苦二边过故。又为称其根欲性等故名为如,又复如者是譬况义。有百针者,谓破戒人于现法中种种热恼悔恨伤心,比于针刺。略举大数,且言其百。言极利者,能于后时生犯之因割令断故,于戒衔处两种义成,即是心生追悔说所犯罪,又令恶见永不生故。

  若人违轨则,  闻教便能止;
  大士若良马,  当出烦恼阵。

  此颂明诫敕利益。违者,谓是违犯。轨则者,谓诸学处。闻教便能止者,言其不由刀杖等物而为遮制。言大士者,谓近圆人。若良马者,谓贤善智马。当出烦恼阵者,烦恼难摧喻之军阵。大士要心欲出生死,策修净戒破烦恼军。言当出者,谓是当获阿罗汉果等。

  若人无此衔,  亦不曾喜乐;
  彼没烦恼阵,  迷转于生死。

  此颂明无诫过生。若人无此衔者,诸外道等心驰邪境及耽欲者,惛于欲乐。言亦不曾喜乐者,显无涅槃性,于圆寂理无爱乐心。彼没烦恼阵者,谓因邪教共烦恼战,为无善辔被他降伏,名为没阵。迷转于生死者,由无别解脱衔,于五趣中轮回无救,随业而转失正道故。◎

  ◎次下明正作白事。告众令知:“大德僧伽听!今僧伽黑月十四日作褒洒陀。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今作褒洒陀说波罗底木叉戒经。白如是。”言大德僧伽听等者,欲令勿生异想专心听故,于所听事正忆持故。言僧伽者,有其五种:谓四人、五人、十人、二十人、多人。此中四人僧伽者,谓除随意、出罪、近圆,自余羯磨咸悉应作。五人僧伽者,谓除中方近圆及以出罪,余并应作。十人僧伽者,但除出罪,余并应作。二十人僧伽及多人僧伽者,诸法皆作。言十四日者,是显褒洒陀时,此据春、夏、冬三时之中,每四月内,各取第三半月尽,及第七半月尽,恒是十四日为褒洒陀,余并是十五日。应知一年之中六是十四日,十八是十五日。又黑白月每日之中,须以日数白众令知,或上座白、或授事人、或复余人云:“诸大德!今是黑白月某日,可为造寺施主及护寺天神并四恩类,人人各说施福伽他。”所以此时须告白者:一、为知褒洒陀时;二、防俗人来问。又复日数或依星次、或依王法,日月大小应可随之。言褒洒陀者,褒洒是长养义、陀是持义,谓由众集说戒便能长养善法持自心故,名褒洒陀。又复褒洒同前、陀是净除义,谓增长善法净除不善故。言时至者,谓是褒洒陀时无余妨难。言听者,谓问当时现座徒众为听许。不言僧伽应许者,僧伽应许我为众说戒。白如是者,谓指其事而告知也。所以不举众俱说者,为皆不能诵持戒故,或有虽诵不能尽熟;又听法者理不应然。所以不于房内别别说者,由此便非大众为褒洒陀,共集一处利益多故;又别别说便有不听正法之过。凡说戒日有善苾刍诵得戒者,不应令授学人说戒。若于住处但有四人,皆可共集,不应别住,亦不取欲。若于諠杂制底之处、或俗人处、或露现处、或不净处、或愦闹处而长净者,得恶作罪。必无余处,在四无犯,不应对俗。又于眠时、入定时、乞食时、消息时、供养时为长净者,得恶作罪;余时有碍在此非过。若有苾刍在于界内,为官所拘不来共集为长净者,得别住罪,不成长净。其被拘者,余人应为诣官求令释放,若不尔者得恶作罪。癫狂苾刍与癫狂法,防别住故。

  凡苾刍等每至长净日,先应审谛观察自身,我不于此半月之中犯诸罪耶?若忆所犯应如法说,应往清净人边,随其所应具威仪已,蹲踞合掌忆先罪名,作如是说:

  “具寿存念!我苾刍某甲犯如是罪,此所犯罪,我今于具寿前,从清净来,并皆发露说罪,我不覆藏。由发露说罪故得安乐,不发露说罪不安乐。”第二、第三亦如是说。彼应问言:“汝见罪不?”答言:“我见。”“将来诸戒能善护不?”答言:“善护。”所对苾刍应云:“尔。”其说罪者,答云:“善。”若于罪有疑,应就持律者善决,知已后当发露,应对苾刍而说其罪,不应对苾刍尼等,若对尼等得越法罪。不应对彼犯同分罪人而为发露,谓波罗市迦望波罗市迦为同分,乃至突色讫里多望突色讫里多为同分。言同分者,是相似义,谓同罪者。若褒洒陀时忆所犯罪,彼即应可心念守持云:“今僧伽于十四日为长净事,我苾刍某甲于僧伽中忆所犯罪。我某甲于所犯罪自心守持,若僧伽长净已后,对净苾刍如法当说。”疑罪准知。其诵戒人若忆若疑,类此应作。若僧伽咸有犯者,应劝一善苾刍向余住处,对清净人说除罪已,还来本处,诸有犯人对此苾刍而说其罪。若无能者可为单白,应如是作:

  “大德僧伽听!今僧伽十四日为褒洒陀,一切僧伽悉皆有犯,然无一人能向余处对清净苾刍如法说罪,可令我等对彼如法说除其罪。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今作褒洒陀,后向余处当如法除罪。白如是。”若复苾刍于罪有疑者,应云:“于罪有疑。”准前应作。若众中有一苾刍清净无犯,时净苾刍应诣同意苾刍处善心告语,令忆念已。对诸苾刍前当说其犯,冀彼众人普知闻已,亦说其罪,必无同意自默而住。若知他苾刍情所不乐,强诘忆者得越法罪。若不知前人有罪、无罪,斟酌将为清净就其说罪者不成说罪。若别住想疑为长净者,得越法罪。若作破坏心为长净者,是破僧方便,犯窣吐罗罪,应更和合而为长净。若长净时旧住苾刍已为长净,客来数少,应可殷勤求众和合更为长净。如不肯者,往小界场中自为长净。若客来等多者,旧住苾刍应共和合更为长净。若安居竟,为随意时即名长净,更不须作。其大苾刍与苾刍尼不应同处而为长净。若苾刍尼来请教授者,当共言语,不应避去。教授之人每至长净日,应在门屋下坐,待尼来请,随时处分。言有住处者,谓于其处有解羯磨人。言无住处者,谓于其处无解羯磨人。言有住处、无住处者,谓一分解为羯磨,一分不解。若苾刍处是堪共住,至长净日应就其处而为长净。若处有诤人而往就者,得恶作罪。纵无苾刍住处,有同行者堪为乐住,任往无犯。若难事将至,随情应去。若至长净日,弟子门人不应随情听向余处。若当处无说戒者,应往余处就说戒人而为长净,如不往者得越法罪。若于无说戒人处坐,前安居不得过第二长净,应向有说戒处,皆不得在俗人前而为说戒。凡安居时应与同意清净无犯及同见者而为长净。若苾刍耳聋及无识解者,应共一处为长净事,亦成足数。

  若至长净日,唯独一身者,应于长净之处,以新瞿摩涂拭洒扫,敷座席鸣楗椎,作前方便竟。自诵少多经已,于高迥处观客苾刍。若有三人来共为长净、若无来者时彼苾刍应居本座,心念口言,作如是说:“今十四日僧伽长净,我苾刍某甲于十四日亦为长净。我苾刍某甲于诸障法自陈遍净,我今且为守持长净。若于后时遇和合众,我当共和合众而为长净,满诸戒聚故。”第二、第三亦如是说。若有一、二人来者,应为对首长净,准一人法作。若苾刍行路遇到村坊、或有入村、或住村外,是长净日,彼应各各为其长净。住村者齐村势分,不得别住;在村外者村势分外应为长净。若与商旅同去,彼不嫌者,随住随行应为长净。若彼嫌者应作心念。守持长净有其六事,应心念守持皆成无犯:一、守持三衣;二、舍三衣;三、分别长衣;四、舍别请;五、作长净;六、作随意应为长净。而不为者,得越法罪。不应长净而辄为者亦越法罪。除吉祥长净,此由众破重得和合,大众欢喜为长净故。若有苾刍先被僧伽为舍置法,后得解时,应请大众乞作别时长净。

  说波罗底木叉有其五种:一、说序,余以常闻而告知之;二、说序并波罗市迦讫,余以常闻而告知之;三、僧伽伐尸沙;四、至二不定;五、乃至终。谁应为说波罗底木叉?谓众中上座。如不能者,应令第二、第三;或为番次,或可别请余人。若上座诵得序,余不能诵者,余人应诵波罗市迦等。若癫狂人能说者,亦成说戒。

  “诸大德!我今作褒洒陀说波罗底木叉戒经。仁等谛听,善思念之。若有犯者当发露,无犯者默然,默然故知诸大德清净。如余问时即如实答。我今于此胜苾刍众中,乃至三问亦应如实答。若苾刍忆知有犯不发露者,得故妄语罪。诸大德!佛说故妄语是障碍法,是故苾刍欲求清净者,当发露。发露即安乐,不发露不安乐。诸大德!我已说戒经序,今问诸大德是中清净不?”(如是三说)“诸大德!是中清净,默然故,我今如是。”

  次明劝至心听。言诸大德等者,别解脱经说时欲至,若不敬仰法水不沾,故劝摄心勿生散乱。言谛听者,总遣用心。言善思念之者,别明三义。欲明三类听人,喻之三器,谓仰、全、净堪贮用故;若覆、漏、秽不堪受物,如次应知。次明净徒众。言若有犯等者,若先有犯今默不言,更招其罪。如余时中他问实答,此亦如是。我今于此胜苾刍众中者,赞美当时听戒徒众。言忆知者,设令有犯而不忆知,为妄语罪故。妄语者虽默不言,亦名妄语。由现身相表语业故。有云:“唯是意所犯罪。”是障碍法者,于二时中能为障碍:一、于现世障诸善法;二、于未来碍生善趣。欲求清净者,清净谓是涅槃。为求涅槃故,不为畏他诘责治罚而说于罪。言发露即安乐者,有五种相:一、由勤策治诸懈怠故;二、由无罪治诸过失故;三、由敬重治慢式叉故;四、由无悔治诸恶作故;五、由寂定治散乱心故。

  戒经序者,经是略诠义。欲明略陈戒相,诠其纲目,不广释故。言序者,是由绪也。谓说戒时以此为先,能令余说得生起故。所以但为三问者,离极略极广故。若极略者,闇昧之人卒难知故;若极广者,恐多延时令众倦故。然于三问皆别得罪。持者是了知义。◎

  根本萨婆多部律摄卷第一

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第二

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  ◎总释学处

  上明由序彰说戒缘起,下述诸门指陈学处。且一一学处有二十一门。言二十一者:一、犯缘起处;二、能犯过人;三、所犯之罪;四、所犯境事;五、所由烦恼;六、制戒利益;七、有犯无犯;八、具支成犯;九、生过之因;十、释罪名字;十一、出罪体性;十二、可治不可治;十三、罪有遮性;十四、作及不作;十五、方便有无;十六、重罪;十七、轻罪;十八、共相无差;十九、出罪有异;二十、有染无染;二十一、犯罪所由。

  言犯缘起处者,谓于某国某城制某学处,即名此方为犯缘起处。

  言犯过人者,谓由其人而制学处。

  言所犯罪者,即是身语所造之罪。

  言所犯境事者,总有二种:情及非情,一一戒中随应思察,要而言之,有六十五事,所谓淫染事、摄取事、不忍事、求利事、住处事、同梵行事、僧伽事、受用鄙事、受用法事、邬波斯迦事。(十)长衣事、离衣事、望满事、因求事、受不净财事、卧具事、道行事、畜钵事、求好事、取衣事。(二十)受衣事、置衣事、衣事、回他物事、病药所须事、违心事、出家事、门徒事、起诤事、说法事。(三十)未近圆事、戒经事、坏种子事、鬼神村事、轻毁事、违恼事、用水事、尼事、食事、诣俗家事。(四十)外道事、观军事、结伴事、用火事、与欲事、眠卧事、不善观察事、染衣事、随自乐事、傍生事。(五十)戏笑事、女人事、近圆事、坏地事、重请事、轻学处事、评论事、斗诤事、受请事、入聚落事。(六十)针筒事、床量事、衣量事、法式事、诘问事。(六十五)

  言所由烦恼者,有其二种:一者俱生、二者缘发。随心造业多种不同,烦恼有异,于诸学处随事说之,有二十七种,所谓:

  贪烦恼、  瞋烦恼、  痴烦恼、  淫烦恼、  摄取烦恼、  不忍烦恼、  求利养烦恼、  诤恨烦恼、  住处烦恼、  鄙业烦恼、  邪智烦恼、  家悭烦恼、  求自在烦恼、  过限分烦恼、  废阙烦恼、待缘烦恼、  讥嫌烦恼、  覆藏烦恼、  摄受门徒烦恼、  慢法烦恼、  无悲烦恼、  轻毁烦恼、  轻心烦恼、  不收举烦恼、  不寂静烦恼、  不敬烦恼、  不忍他诘烦恼。

  制戒利益者,谓佛大师观察十利制于学处。

  言有犯无犯者,若故心犯戒名为有犯,异斯无犯。

  言具支成犯者,随诸学处具足支缘,方成犯事。

  言生过因者,有其六种:一、由身;二、由语;三、由心;四、由身心;五、由语心;六、由身语心。

  言释名字者,谓波罗市迦等名别不同,如下具释。

  言出罪体者,凡诸造罪皆以身语故思为体。

  言可治者,谓授学人。不可治者,谓无惭类。

  性谓本性是罪,遮谓因制方生。复有释云:“性罪唯染心中作,若遮罪者通染不、染。”

  言作及不作者,作谓身语自造,不作者谓止而事成。

  故心而造名有方便,无心亦犯名无方便。

  言重罪者,于中差别有其六相:一、由制故;二、由事故;三、由烦恼故;四、由犯故;五、由人故;六、由时故。言由制者,谓因世尊制学处故有其重罪。言由事者,如断傍生命得波逸底迦罪,虽众教中罪亦不能过。由烦恼者,谓不敬教烦恼所起故重。由犯者,谓数数犯故重。由人者,谓不植善根禀性愚钝其罪遂重。由时者,谓多时覆藏其罪便重,譬如小水以物偃之,澄积多时成大波浪,若翻前六种是谓为轻。

  言共相无差者,谓性遮学处,咸以身语心为其共相。

  言出罪有异者,有其四种:一、由极重治罚,方出其罪,谓波罗市迦;二、由处中治罚,谓僧伽伐尸沙;三、由下治罚,谓泥萨祇迦;四、不由治罚,谓所余罪。

  有染谓贪等为因,无染翻此。

  言犯罪所由者,有五种因方犯于罪:一、由无羞耻性;二、由无敬教心;三、由情怀放逸;四、由禀性痴钝;五、由忘失正念。

  初部四波罗市迦法之一

  摄颂曰:

  若作不净行,  不与取断人,
  妄说上人法,  斯皆不共住。

  不净行学处第一

  言不净行者,谓于十二年,苾刍僧伽未生恶疱;入十三年,薄伽梵在佛栗氏国羯阑铎迦村,其羯阑铎迦子苏阵那,为母所教令求种子。由淫烦恼及淫事故,佛观十利制斯学处。言十利者:一、为摄取僧伽;二、为僧伽极善;三、为僧伽乐住;四、为未信者令信;五、为已信者令增长;六、为折伏恶人;七、为怀惭者乐住;八、为断现法漏;九、为断未来漏;十、为我之净行得久住故。言摄取僧伽者,谓于刹帝利、婆罗门、薜舍、戍达罗等,有善男子善女人,入正法中深生敬信,作苾刍等以成众故。僧伽极善者,既入善说法律之中,能令善法极增盛故。僧伽乐住者,谓依斯善法还信施债故。未信令信者,其未信者令生正信故。已信令增长者,若已信者,善护自心故。折伏恶人者,犯重之人由不护戒品,以折伏法而驱摈故。怀惭乐住者,谓异生中极淳善人,为令此等无有斗诤安乐住故。断现法漏者,谓是现缠令不行故。断未来漏者,谓烦恼业种令永断故。我之净行当得久住者,谓如法宣说,广利人天,展转相教,令佛正法久住世故。

  “若复苾刍与诸苾刍同得学处,不舍学处、学羸不自说,作不净行两交会法,乃至共傍生,此苾刍亦得波罗市迦,不应共住。”

  言若复苾刍者,谓指犯人。苾刍有五种:一、名字苾刍,如世间人为欲呼召男女等时,与立名字唤作苾刍。二、自许苾刍,实非苾刍而便自许是净苾刍。三、由乞求故名为苾刍,言苾刍者,是乞求义,诸乞求活命,皆名苾刍。四、破烦恼故名曰苾刍,苾刍是破义。五、以白四法受近圆者,名为苾刍。此中言苾刍者,意存第五,余之四种名同故来。

  又依七例声述苾刍义:一、作者声;二、作业声;三、所由声;四、所为声;五、所从声;六、属主声;七、所依声。云何作者声?谁是苾刍?谓近圆人。作业声者,此作何业?谓同学戒。所由声者,由何而得?谓由三业。所为声者,此何所为?谓求涅槃。所从声者,此从何得?谓从师等。属主声者,此谁近圆?谓世尊法。所依声者,此依何处?谓依欲界及善说法律等,是名七例。若加呼召声,如唤尔来苾刍,便成八转。转各有三:谓一、二、多,成二十四别。

  又十一种事释苾刍义:一、过去苾刍,谓已舍学处。二、未至苾刍,谓未受学处。三、现在苾刍,谓不舍学处。四、内,谓内断烦恼。五、外,谓外相摄持。六、粗,待他劝诫。七、细,能自要心,又粗者名字等四,细者破烦恼生。八、劣,谓破冗杂人不常不坚等。九、胜,与上相翻。十、远,谓堪出家人及始生乐欲。十一、近,谓正受近圆。言与诸苾刍同得学处者,谓与苾刍所有学处相似而得名为同得。假令先受近圆满足百年,所应学事与新受不殊,故言同得。言不舍学处者,谓不对他人而为舍法。舍戒之时,若对不解语人、或中边互对、颠狂、意乱、痛恼缠心、痴騃、哑聋、熟眠、入定、非人、天等变化傍生及诸形像,虽舍学处并不成舍。若因颠狂痛乱所逼,于有人处作无人想、于无人处作有人想、于无人处作无人想、或复闷乱、或不审告住性之人,亦不成舍。自有同得学处不舍学处等,应为四句:初、谓苾刍爱重学处;第二、谓余六众并受八学处,及诸外道,舍于学处;第三、谓是不爱重苾刍,舍于学处;第四、谓除前相。言学羸不自说者,对舍学处亦为四句:第一句者,舍于学处而非学羸;第二句者,如有苾刍欲舍学处,于苾刍事陈说难行而不自言我舍学处;第三句,两事俱作;第四句,二俱不为。

  因明舍学之法。苾刍欲舍学处,对有智人作如是说:“具寿存念!我某甲今舍学处;或言舍三宝、或舍三藏、或舍阿遮利耶、或舍邬波驮耶。”若总、若别是则俱名舍于学处。或云:“证知我是俗人、我是求寂、二形、扇侘、半择迦、污苾刍尼、作无间罪人、是外道、是趣外道者、是贼住、是别众人。”乃至说言:“我今与诸具寿非同法者、非同梵行人。”并名为舍。

  言作不净行两交会法者,有舍其学处并学羸而说,然不作不净行两交会法。亦为四句:第一句者,谓于乞食行于粗食行摄敛行,不堪忍时遂舍学处,然持五学处不作不净行,此是舍于学处不作不净行;第二句者,以不怖心、以盗贼心,不舍学处作不净行;第三句者,善舍学处作不净行;第四句者,谓乐住苾刍。

  言乃至共傍生者,谓禽兽类如猕猴等。言波罗市迦者,是极恶义,犯此罪者,极可恶故。又是他胜义,若于此罪才犯之时,被他净行者所欺胜故。又被他烦恼所摧胜故,出家近圆为除烦恼,今破禁戒返被降伏。言不应共住者,谓此犯人法食两事永无其分,譬若死尸,故云不共住。有是波罗市迦非不共住,应为四句:第一句者,谓不还果,于他胜因所有烦恼并降胜故,名他胜人;第二句者,谓众与作舍置等法治罚之人;第三句者,谓鄙恶类造颠坠法;第四句者,住本苾刍。又释:“若者是总相说遍一切处,此中若声局在苾刍,是同依释,由得波罗市迦显非余故。”

  言复者,是次后义,谓最初人虽作非犯已后方犯,是故言复。言苾刍者,谓近圆时身无障法,僧伽界分及以作法并无过失,方得名曰善受近圆,是真苾刍。言与者,显共伴义,苾刍之声,于先犯重等,亦有此名,为欲简别故。云苾刍同得设更重受,虽非同得而有苾刍之名。“颇有苾刍作不净行,非犯波罗市迦耶?”“有。谓是先时犯重人等。”又苾刍者,非是尼等,由其学处不同增减异故。“若尔,尼转根后便成苾刍,如何乃言不同学处?”“谓由根转,舍不共学,同苾刍故。”学者三学:谓增上戒、增上心、增上慧,此中学者意明戒学。得者是已得义,如作羯磨未了之时,设其有犯不成他胜。言不舍学处者,谓无舍缘故言不舍。舍缘有四:谓舍二形、生命终、并断善,岂非护断,即非同得。上同得言已彰其义,何烦更说?不舍学言先舍后受,亦名同得。此虽同得,非犯学者,由其舍故。然须不舍简别犯人,此意双显故,无有过。学羸不自说者,谓于学处无力能持名曰学羸。内总不言,故云不说。此据缘起相从故来。作不净行者,行谓圣道,净即涅槃,由八正行方能证会。作不净行,正违彼故。不者相违义,犹如不善及不生等。两交会法者,女男根合名为交会。又云两交会者,即是两身两根也,据多说之,自口下门犯他胜故。此之二句彰其过重。有行不净行,非两交会;有两交会、非不净行等。为简不受学处而行淫法,不名作不净行。又释于自二门名不净行,于他处犯名两交会。言法者,即是持自性义,此言为简于梦交会无自性故。作谓故心受乐。言乃至者,显最鄙恶。言此苾刍者,指犯人也,既犯戒已便非苾刍,由先形仪尚存此号。言亦得者,非但胜犯劣亦同犯。又波罗市迦者,被非法军而来降伏,法王之子受败于他,既失所尊故名他胜,故云:“此非沙门、非释迦子。”言不应共住者,于现世中显其过患,被同净行所驱出故,于余学处明失利用,义皆同此。◎

  ◎此中犯相者,谓是苾刍于男女身大小便道,及在口中随入之时,有受乐意,便得本罪。其分齐者,若于大小便道,以生支头入过赤皮、若在口中头过于齿,作受乐心,咸得本罪。于人女男、二形、半择迦等,死活眠觉及以入定、痴狂、心乱、痛恼所缠,于此境边作行淫意,以有隔入无隔、以无隔入有隔、以无隔入无隔、以有隔入有隔,于三疮处体无坏损,入过分齐咸得本罪,若损坏者得窣吐罗罪。如是应知,非人女男、二形、半择迦等并傍生类,事皆同尔。若彼女根两边全在,名为不坏。若内若外或时烂损、或被虫伤,名之为损。口及下门四边烂坏,名之为坏。与此相违,名非损坏。若苾刍或苾刍尼等,睡眠之时、或复被他劝其饮酒、令使惛醉被他逼时,于初中后领受乐者,皆犯本罪。若初中后不觉知者无犯。若不睡时被他?逼,类此应知。若以禁咒转变自身为傍生类、或变他身、或复不变,共行非法,若有苾刍想者,得波罗市迦;翻此粗罪。于腰斩者、或截头者,二道行淫俱得重罪。若在口中得粗罪。于身余穴、或于齿外、或用衣袋而裹生支、或时用草、或桦皮裹、或皮囊盛及余粗涩物、或内竹筒、或屈头而内入三疮者,咸得粗罪。于中解身合令相着,若见有缝得窣吐罗;不见缝者重罪。若于睡内共他行淫,有苾刍想者重罪,异此粗罪。新生牸象及余死禽兽、或龙女药叉女,行非法时有怕怖者,咸得粗罪,由其怖时无染心故。于母羞惭亦得粗罪,为生惭时染心不发故,无羞惭者同得本罪。若以软草等结作人身,便为非人之所执御,身诸支节可爱触生,共此行淫咸得本罪。若但于根有软触者,得窣吐罗罪。或以自足指内阿苏罗女根、或以足指触他男根、或劝苾刍行不净行、或于三处内不动根、或以生支触他生支、或于被割女根、或于死女根虫蛆已溃,行非法者皆窣吐罗罪。或他欠呿张口之时,遂将生支内他口中:或于露处赤体无衣,为他揩身生支遂起,置他口内咸窣吐罗。无受乐心不得本罪。不应如此开口欠呿,应用手遮、或以衣角掩,不应露地赤体揩身。苾刍根长或有腰弱,便以生支内于己口,及下疮门,过限之时亦得本罪。如孙陀罗难陀,内揩外泄外揩内泄、前泄后揩或前揩后泄、或根有病内女口中,咸得本罪。如在房中露形而卧,老女来逼,由无乐心,此皆无犯。若似有染心得粗罪。或于村外不闭户眠,被他行非如上应识。凡是眠卧皆须扂户、或令苾刍守护、或结下裙,如阿兰若中得定苾刍,偶然根起樵女调弄,逼共行非,由无染心故非犯。凡诸苾刍阿兰若住,若无门户,应以柴篱而坚围绕。非离欲人有五因缘令生支起:谓大小便逼、或风所动、或为嗢指微伽虫所啮、或由染污心起。若离欲人但有其四,无后应知。又如式叉摩拏女等调苾刍时,遂便许可后生追悔,彼来强逼无受乐心故无犯,由先许可得窣吐罗罪。如被音乐天女将至自宫遂便陵逼,由失本心故无犯;有此难处不应居止。若因小便狗衔根者无犯;不应对狗小便。又渡河时被鱼等啮生支者无犯;不应露身渡河。若道为道想或复生疑,道非道想,入过限时,得波罗市迦。非道道想,或复生疑,得窣吐罗。起心欲作不净行时,得责心恶作;若兴方便整衣裳等,乃至未触身来得对说恶作;欲行非法,乃至生支未过齐限,得窣吐罗;若过限者,得波罗市迦。若触女发及连发衣、或余身分,若无触乐心得窣吐罗;作触乐心,得众教罪。于有情身所有疮穴或余支分,作流泄心,若泄不净,得众教罪。若苾刍以诸明咒及余杂药、并幻术事,作诸形像共行淫者,皆得窣吐罗。

  苾刍犯重之时,若无二种恶心:一不怖心、二者贼心,为烦恼逼遂行非法,初无隐覆向他陈说者,僧伽应与秉白四法,授其学事。得法之人行治罚法,皆与遍住行同,唯除一事,乃至命存与他授食,彼亦自须受食而啖。若后获阿罗汉果,同善苾刍依本位坐。有余复云:“仍须六月供侍僧伽,并供上座,营理三衣及波呾罗,所有如法事业皆应助作。从此已后若能称可僧伽意者,共知调善,应生怜愍休其行法。”此则名为从罪而起。未近圆人犯根本罪无恶心者,此亦应与作授学法。或先犯人、或是贼住、或无众不和、黄门污尼等,但有违犯皆得恶作。已下诸戒类此应知,一一学处更不重述。诸初犯人皆无本罪,然有责心突色讫里多。其无犯者,谓颠狂类、或亲戚死、或非人恼、或时心乱余痛恼等之所缠迫。于其自身无苾刍想者,皆成无犯。医人处方令其下灌,无受乐心,此亦非犯。

  此淫学处具足八缘方成其犯:一、是大苾刍;二、堪行淫境;三、于不坏道;四、己根全;五、兴方便;六、入过其限;七、有心受乐;八、有二种心。具此八支,便得无救波罗市迦罪。

  释名者,波罗市迦一义如前。复有别释,能害善品令使销灭故,名波罗市迦。又复能生恶趣之罪,名波罗市迦。可治、不可治者,贼心故犯,是不可治,异此可治。谓授学人出罪不同者,授学之人尽形方出。其不净行中有方便窣吐罗罪,重者须对一切僧伽说除,轻者下至四人,余三他胜准此应知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐罗罪,重者下至四人,轻者一人,余罪可知。下诸学处初八九门多并具悉,自余有出不出,准事应思。

  不与取学处第二

  佛在王舍城,时但尼迦苾刍盗未生怨王木,为王所执。时彼责言:“汝当合死。”时诸苾刍举以白佛,佛言:“王法齐何方名为贼行刑罚耶?”遂令阿离耶阿难陀往问其事,法官报云:“王法盗五磨洒合当死罪。”佛言:“当依王法。若苾刍盗满五磨洒,即当摈弃。因摄取事摄取烦恼,制斯学处。”

  “若复苾刍,若在聚落、若空闲处,他不与物以盗心取,如是盗时,若王、若大臣,若捉、若杀、若缚驱摈、若呵责言:‘咄男子!汝是贼、痴无所知,作如是盗。’如是盗者,此苾刍亦得波罗市迦不应共住。”

  言在聚落者,谓在墙栅内。若空闲处者,谓墙栅外。他者,谓他女男半择迦等,非亲友知识相委信。人不与者,非他授与。物,谓金银等物。以盗心者,知是他物,作窃盗心,非亲友想,非重还想。取者,谓取属已,若自取、若教他取。如是盗者,指其限齐,谓满五磨洒、或时过五,便犯本罪。五磨洒言,据何为准?谓依一迦利沙波拏四分之一,此一迦利沙波拏有二十磨洒,若偷五磨洒,即名犯盗(此一磨洒有八十贝齿,一迦利沙波拏总有一千六百贝齿也)。此据问时,国法以二十磨洒为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒为迦利沙波拏者,盗三磨洒犯重;用十六者,盗四犯重;若四十者,盗十犯重。若更有增减准数应知。王者,谓是国主。若大臣者,谓国辅相依王而活。若捉,谓执取;杀,谓断命;缚,谓羁锁等;摈,谓驱令出国,斯等皆是不信王及王大臣所见狭劣。呵责者,是敬信王臣,情怀宽恕,但言责而已。咄男子者,是轻贱言。汝是贼者,是总摽句。痴无所知等者,是别释句。明是贼因及正作业,由痴无所知故,方便兴盗无现法怖及未来怖。如次应知,是谓盗因也。作如是盗者,正明盗业。不告主知,若强、若窃并名为盗。此中亦声是相似义,如于初部四他胜中。非但初犯淫时即得他胜,若初犯盗亦他胜罪,下诸亦字义皆同此。前云:“不舍学处学羸不说”,于诸学处皆有应知。

  此中犯者,谓是苾刍或自作、或遣使、或看作,有盗心起方便。是他所摄作彼物想,数满五磨洒,举离处作属已想,得他胜罪。但起恶念便得责心恶作之罪。始从发足乃至未触物来,犯对说恶作。若触着物摇动之时,得窣吐罗罪,离处便得本罪。若数不满,但得粗罪,即此方便得恶作罪。盗得物时,即据其方国而断物价。为方便时,一举满五,便成本罪。如频多举方始满者,一一取时咸窣吐罗,后虽满五,不犯根本。然置物处多类不同:或在地上、或以器盛、或于墙石棚幞衣桁、或内箱箧、或挂象牙、或置户扇、或安床座。然此地等有差殊者,平坦一段名为一处;若裂为缝、或画或书,即非一处。若在场处色别成异,若在仓窖口平,名为一处;若物欠少及板席等隔障之时,即非一处。若在地敷据草色别,若在鞍乘据衣色异。若象身肥满总成一处,若身瘦减随处成别。若于象处所有鞍具,及马车步乘诸杂辇舆,各随其处有一异不同。若盗船时,船以缆系,或复无缆摇动之时,便得恶作;或解缆随流、或地上曳去离见处时,便得本罪。若溯流而去者,随所趣岸与河阔量等,便得本罪。若阿遮利耶、邬波驮耶所付之衣,作贼心取,若从寺内却入房中、或复从房而向檐处、或从檐诣门、或行之寺外、或从高趣下、从下至高、或从露向屏、从屏向露、或时在后退步徐行、或时在前进步而去,至不见处,皆得本罪。或风飘物堕在屋上、或堕楼隅、或复取他浣衣人物、或盗根生物谓香附子姜芋之类、及诸树等、或盗经书,皆计直犯罪。盗设利罗、世尊驮都,有人守护意欲供养,作大师想者,犯恶作罪。若作炫卖求财利心而盗取者,得他胜罪。若天祠中及以制底香台之处有庄严具,若有人守护,得波罗市迦;非人护者,获窣吐罗;无非人护,若作诸天药叉护想,得恶作罪。若盗傍生物,得窣吐罗。若是人物傍生所偷,人想取之,亦得本罪;作傍生想,得窣吐罗罪。

  若苾刍盗无足、二足、四足、多足之类。言无足者,谓蛇、蛭等人所摄养,卖以规财。二足者,谓是人、鸟,若盗人时至期契处犯。盗鸟有二:一、自手持去离处时犯;二、引逐人来飞堕时犯。弟子门人被他偷去,已属于彼、或未相属,偷夺取者,随前次第成犯非犯。苾刍被他逼掠为奴,身自逃走者无犯。四足者,谓象马等,或群处盗、或系处盗,齐不见处,犯他胜罪。多足者,蝎蜈蚣等,此乃狱官及王大臣,或泛海商舶之所畜养,盗此等时计直犯罪。若盗有主伏藏,咒力持来,未见物时得吐罗罪;若见彼物便得他胜。无主伏藏未见已来,得恶作罪,见时粗罪。若遭旱时决彼堤水,将入己田,令他不熟至实成就,准价得罪。或时遭涝泄水下流故损他苗,亦计直成罪。水难得处数量有定,盗取水时准价得罪;盗非人水得窣吐罗。他断河水决而自用,亦准价犯。若盗水陆所生诸花取之为束,举离处时计直成犯。弶罥网罩所系有情,及贼偷牛系之于柱,盗心解时离处成重;怀悲愍者得恶作罪。苾刍盗时,作如是念:“若得物已即便毁坏。令彼失财不入己。”者,得窣吐罗。猎师逐鹿走入寺中,随伤不伤不还无犯。若鹿被射入寺便死者,应还猎人,不应留碍。若物在河水中令物沉浮,是为异处。若在泥里据其出没,随离处时计物成犯。若他田地及园店等意为僧伽,非理言竞官断与时,彼心未舍,得窣吐罗。心若舍时,即得本罪。官不断与,得窣吐罗。若就王断,断得便重,由断事中王为上故。若余断官,待他心息方犯。若以篱围、或去封记,篱未合时但获粗罪。若篱合者,即犯他胜。若与贼同心示彼舍处,后时受分随得招罪。若后生悔向彼物家,报遣防护勿令失脱,或共贼结伴心悔不行,设彼贼偷皆方便罪。后虽受分,亦窣吐罗。与贼同行,欲为盗事,中路而退,但得恶作。同心作贼为他守道,分物受分者成犯。由怖为伴无心共盗,彼虽偷得,苾刍非犯。若元为结契得便属己,由有限局,获者成犯。若异此者,分物之时据分得罪。

  若苾刍或持自物、或是他物,作如是语:“我欲偷税。”如是语者,得越法罪。教偷税者,从异道去,得恶作罪。若作恶心指他异道,冀免税直,得窣吐罗。若持他物过彼税处,无取分心者粗罪。未至税处、或取半分、或取全分,而未过处,得窣吐罗。若过税处,数满本罪。若持己物到于税处,使他越过,亦得本罪。实是己财,决心回与父母兄等,告掌税者:“此非我物,不与汝税。”或乘空去、或口含;或衣裹、或避路,并得粗罪。若所盗物极贱极贵,价难准知,贱得吐罗,贵招本罪。若诸商人将应税物置苾刍衣袋中,苾刍不知,携过无犯。然诸道行苾刍所有衣物,不应无人守护,宜于物处留二苾刍,余共乞食。供守护者虽不听着,而强著者,若无净人应自捉弃,告云:“汝物当自收取。”苾刍单己逐伴远行,须乞食时,可于己物明为记验,若后回还当须捡察。若为父母及三宝事持过税处,应为税官种种说法,称赞三宝、说父母恩,彼不取税直者无犯,若犹索直者应与。若三宝财持过税所,应持一分酬彼税直,后当均分,勿令偏少。若共苾刍涉路而行,问伴苾刍方为持物,不持税财于税道过。若是新布,应截缕头牛粪染之,持去非犯。

  若药直衣留缕不染,为病持过者无犯。凡是遣他染衣物者,应须问彼已为染未?若不问者,得恶作罪。苾刍不合将偷税者持付税官,得恶作罪。若夫实不言,苾刍妄说,从彼妻索,随得物时犯有轻重。多人同契偷彼一衣,随受分时计直成犯。本偷衣袋拟简取衣,初移袋时得窣吐罗;后选得时,随获犯罪。若他衣物在象牙杙笐竿等处,苾刍盗时并杙等持去,但得吐罗;举离杙等时,随事得罪。若遣苾刍某处取衣,彼作贼心而往偷取,若得物时随事招犯,作彼物心者无犯。不闻他告,自为彼人偷得物时,得窣吐罗罪。已近圆令他盗非近圆获物,得粗罪,与此相翻亦得粗罪,第三本罪,第四恶作。正近圆时亦为四句。正近圆时令他盗非正近圆时获物,得窣吐罗罪,翻此粗罪,第三恶作,第四本罪。此两四句通诸学处,随事应思。

  盗事略有五种:一、对而强取;二、窃盗取;三、调弄取;四、因寄付取;五、与更夺取。此之五种咸是贼收,若依法取者无犯。盗他树果以杖打取,一打数满,便得本罪。如不满者,随打粗罪。

  若苾刍在东西二洲,即据彼方所用钱货,以断轻重。北俱卢洲物非己想,无不与取,故无盗罪。若于方处用铁等为钱,而是贵价,盗此物时准价成犯。纵偷贝齿数盈万亿,一取之时但四磨洒,无根本罪,得多窣吐罗。作盗他心而起方便,后为己想,但得粗罪,翻此得重。若于己物作他物心,贼想举移,得吐罗罪。于大谷聚破而偷去,一取数满成重,余轻。若偷宝等掘地埋之,意令损坏,唯得粗罪。有施物来知非己分,言“我合得”者,得窣吐罗罪,若受其物准数成犯。他不请食辄去食者,得恶作罪。本师有缘须向余处,为受利者非犯。若取分时,须告他知,勿不嘱言辄取他分。若为他将物拟济病人,闻彼身亡物还本主,若及命在后方死者,此成亡物。若掌库人自为贼意盗取他物,施与苾刍,施想受者无犯。若贼盗他物为恐怖故,持施苾刍,此不应受;若作还彼主心,受之无犯。若知是贼首领者,随意应受;既受得已,刀割染坏方可畜持,本主来索者应还。若以书手字手印,以为期契而盗他物,准事成犯。若盗故废钱贝及破缺假伪者,皆准当时价直成犯。若兴方便欲盗他财,触着之后便从主乞,主若与时得前粗罪。宝及宝类坏色方取,据后价成犯。初为贷借后欲不还,决绝之时便得本罪。若他所寄物,先作盗心后时移处,得窣吐罗,并得本罪。若先移处后心决绝,亦得本罪。博弈偷子迷惑取物,准数成犯。凡是赌物,皆得恶作。意偷彼物而错得此,既乖本心但得粗罪。本偷弊服内有贵衣,后捡见时准物得罪。苾刍洗时,见宝瓶露以物盖覆者非犯,主索应还。若此寺物,有偷盗心移向彼寺,得恶作罪。鸟栖之巢有鸟守护,取柴将染得恶作罪。若鼠盗己物见时应取,若是鼠物则不应收,鼠若持来便成施主,为彼物想应为受之。

  有病苾刍遣人持物,心希福利供养僧伽,不依彼言随情处分,得窣吐罗罪。亡苾刍物,是佛弟子悉皆合得,若作法已盗此物时,数满成重。若营作人为众举贷,若其身死以众物偿。他举物时报诸耆宿,苾刍明书券契方可与之。被贼偷物已作舍心,重夺彼财,准数成犯。被他盗去,若作舍心即是属他,不应重夺。是故苾刍被他盗时,不应仓卒辄为舍意,后见应取。

  若见贼来应现瞋相,恐喝令去,捉得贼者不应付官,先为说法从乞其物。若不肯与当酬半价、或复全还,已成衣钵卒难得故。苾刍若见未损死尸,或自坏、或遣人坏取粪扫衣,得恶作罪。下至虫蚁穿坏,若取此衣便成应理。于深摩舍那处有死人衣,若有掌人不应辄取,得窣吐罗。若贼盗财不能持去,所遗弃物不可辄收。若言随意者,取成非犯。贼偷猪肉及甘蔗、多罗果等,嫌不将去,对众应取。

  要而言之,取粪扫衣,应须详审,方可收拾。凡见衣物,若作粪扫衣想者,随意应取,无贼心故非犯。若粪扫衣有不净污者,此不应畜,净浣染已持之。得死尸衣,停七八日曝于篱上,浣染应畜。又送死人衣主持来施,若重索者,即应持还,不还得罪。若更持来,应为受之,莫生嫌恨而不为受。

  有客苾刍来住房内,应相问知:“若有人来可与物不?”若言与者,失物不偿,如云莫与,而与他者,失全偿直。又客苾刍先不相识,创来至房但可言谈,问其安不?不应即为按摩身体解其劳倦。所有水土澡豆牛粪及齿木等,客问主人方得取用,不问得罪。若先相识,既为解劳按摩身已,澡豆、牛粪、齿木、水等,不须问主随意取用。若于河津船处授受财物,极须存意,不应辄放,令物损失。若损,应酬直,异此无犯。凡授事人闭寺门时有其五别:谓上下转、鸣锁并副锁、门关、及扂不闭,贼偷,准事酬直。若阙一者应还一分,乃至若总不着,即应全偿。若施主本心造立房寺,于此寺住者与其供养,苾刍辄将余食,计直全犯。

  若苾刍等得遗落物,置显露处,识者应还。若为病人欲觅药者,须问病人:“何处求药?”应如所教处觅。苾刍有缘为去,许酬小钵,后辄自取,己想无犯。凡诸苾刍不应受雇而作,若换其作业、或作福心者无过。时给孤独长者儿被贼偷去,尊者毛嗢揭罗野那为之持来,尊者毕邻陀婆蹉取外甥儿,及护寺家净人意,为悲怜现其神力、或咒术力取悉皆无犯。他所摄物作他想疑,盗得重罪。非他所摄、他摄想疑,便得粗罪。若有主物作无主想、若己物想、或暂用心、或告他知、或亲友意者无犯。凡亲友知识可委寄者,有其三种:谓上、中、下,应如其次为上中下而委寄之,若异此者得越法罪。此犯缘者是善净苾刍,或自作、或使人盗想,取是他物作有主心,以一方便数满移处,为属己想,即得他胜。若缘阙者,得窣吐罗罪。又取物之时无盗心者,并皆无犯。又无犯者,谓最初犯人、或痴狂心乱痛恼所缠,此乃遍通诸余学处。

  根本萨婆多部律摄卷第二

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第三

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  断人命学处第三(初部四波罗市迦法之余)

  尔时薄伽梵在佛栗氏国,时诸苾刍闻佛说不净观,既修习已,于脓血身深生厌离,便求鹿杖外道沙门令其断命,并自相杀。凡为杀者,并由不忍事及不忍烦恼,断他命根,制斯学处。

  “若复苾刍,若人、若人胎,故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者,若劝死、赞死语言:‘咄男子!何用此罪累不净恶活为?汝今宁死,死胜生。’随自心念,以余言说劝赞令死。彼因死者,此苾刍亦得波罗市迦,不应共住。”

  此由人境及有杀心、人想、方便断命成犯。此中境者,谓是人及人胎。言人者,六根已具。人胎者,谓托母胎有身命意根,由此是人同分所摄。女男半择迦体全不全,咸成杀境。言故者,显非错误断他命根。前境是人起心相称,方便有二:谓身及语。身谓以手等而行杀害;或持刀授与者,知他欲自杀,便以刀等置傍;或自持刀者,谓己无力,但自执刀,令彼傍人扶手行杀;或求他人令持刀杀。语谓欲令他死行劝赞等,于不乐死则劝喻令死。若愿死者,则赞叹令死,言:“何用此罪累等?”者,说:“寿存过重、死后福多。”言不净者,托不净成故。名不净恶活者,胜人所弃故。言死胜生者,欲令他欢喜故。随自心念者,我劝他死当招福德。以余言说者,非但说此,更以别言而相劝赞。言彼因死者,显非余事,但由劝死令他命断,得波罗市迦;若不死者,得窣吐罗。先兴方便遣杀他人,后起悔心不欲其死,前人虽死,但得窣吐罗。言断命成犯者,谓因而致死。

  此中犯者,谓是苾刍以内身或外砖等、或复两俱如执刀等、或以毒药、或为坑阱、或将诸酒及以余药令彼心乱、或作咒术遣他迷惑、或作发机、或于崖堑楼台危险之处推令堕落、或于水火怖难恶处诡设方便遣向其中、或于寒夜露地令冻。人女人男及扇佗等作有命想,或复生疑起害方便,因兹致死,皆他胜罪;若不死者,得窣吐罗。或起全尸、或起半尸,令害前境,得罪轻重随境应知。此有别者,如若彼二返害苾刍,由先方便,得窣吐罗。若苾刍害彼尸鬼,得二粗罪。若害化形,亦得粗罪。若于母无害、胎有杀心,蹂踏母腹,若胎死非母,得他胜罪;母死非胎,但得粗罪;若二俱死,波罗市迦;若俱不死,窣吐罗罪。如是应知,于母杀心非于胎子,准前可识。于人女腹有傍生胎及非人胎,故心堕者,便得粗罪。于傍生腹知有人胎,或知人趣变作傍生,断彼命时俱得本罪。若变己身为傍生状,害他人时有苾刍想,亦得本罪。欲害余人误害父母及阿罗汉,得窣吐罗罪。由于父等无杀心故;非阿罗汉作罗汉想,或是罗汉作非罗汉想,父母亦然。或于母等为杀方便,自在前死并得粗罪。有女遗胎,余女拾取内于己腹,若杀后母,不得逆罪;若出家时应问后母。若人作人想及以生疑,皆得本罪。若于非人作人想疑杀,得粗罪。若人作傍生想,得恶作罪;作非人想,亦得恶作。有情被趁,苾刍见时杀想告他,随事成犯。于众多人一有害心误杀余时,窣吐罗罪。无记心中,但得恶作。作戏笑心而为打拍,因斯致死,得恶作罪。未近圆时已兴方便,近圆之后方始命终,两种四句准前应作。若起方便,遣使行杀,转根为尼,亦得本罪。若二根生,得前粗罪。退为求寂,亦同粗罪。下诸学处准事应知,更不烦述。

  若见有情或被水漂火烧或时渴逼,不手接不与水,见其欲死有力能救,或虽不愿死作舍受心而不救者,彼若命终皆得恶作罪。若人被他害,由此缘故决定命终,余命尚在杀,得粗罪;不定死者,得他胜罪。有急难来以身走避,情无悲愍排触前人,无杀彼心,前人死者,便得粗罪;不死,恶作;若有杀心,得根本罪。敬法出家保命求脱,若自杀者,得吐罗罪。若元无杀心意打墙等,因此方便误杀于人,或移转病人不顺其语,或为疗疾因即命终,此皆无犯。若于病者无有杀心,然所陈说令其乐死,或时持刀、或以绳索不审思察安病人边,或安毒药,皆得恶作。

  无智之人不令瞻病,设有急事要须看者,应可善教极令存意。病人报言:“莫扶我起。”强扶令起,若彼死者,得窣吐罗。于余威仪类斯应识,若涉路时扶舆病者,准此应知。告病者云:“先洗方起。”因即命过,此虽无犯,然不应为有重病人共舆而去,因致死者无犯,此亦不应造次舆去。或看病者情生劳倦,或作恶意望彼赀财,或出忿言:“任汝死去,我不能看。”因致死者,并得粗罪。现有宜食,与不宜者,看病之人亦得粗罪;若无别可得者,无犯。捺未熟痈死,便粗罪;熟者,无犯。以刀以针决开非过,先不善医不应针刺。若治口疾行刀刺者,窣吐罗罪;无医可求刺之,无犯。患痔之人不应割截,应将药咒方便蠲除。凡治病时应问医者;若无医人,问解医苾刍;此亦无者,问曾病者;无曾病人,问诸老宿,造次授药,得越法罪。若解医者他来问时,应生悲念施惠方药,无求利心无犯;若为求利是所不应。若见破伤,应于屏处而为缠裹,勿令俗人见嗤医道。与他泻药不应舍去,善教所宜去亦无犯。见他苾刍病将欲死,自己衣钵更不修治,彼若身亡所有衣赀我当合得。此乃旃荼罗意,得越法罪。亦复不应作杀害意而授人药,当兴好心欲令病差。见他授药欲堕彼胎,不作遮止,得越法罪。苾刍行时低头而去,触杀前人无心非犯。不应俯面而行,作损恼心,便得粗罪,杀心犯重。苾刍在路身婴病苦,不应推行,然须数息。彼有资具应代担负,准望食时得至应去。若恐时晚应自前去,到彼寺中洗钵安座,次为请食以待病人,或可持食路中迎接。若不尔者,得恶作罪。凡被伤人勿与醋饮,见他食噎愍念为椎因死无犯。椎打之时宜可存意。应问病人:“何处求药?”应如所教觅以相供。

  营作之时,苾刍掷砖伤苾刍头致死,无犯。凡运砖等以手授手,不应遥掷令破;必有破裂,告知方授。若升梯时及在上作,下裙应结勿使露身,若在余时裙不须结。凡兴造时苾刍相助,应一时作不应终日。若在春时中前应作,若于冬月应午后作,可豫察时休其事务,令乞食人得洗手足,村坊往返不失食时。若有僧常无劳乞食,其授事人应以余物作好饮食供给劳人,所设之餐名悦意食。僧伽贫者,劝化余人随时供养,或为小食、或非时浆、或涂手足油。若不为者,授事之人得恶作罪。苾刍擎重力尽便放,遂打杀工匠,此虽无犯,不应自举重担,必须移者间着俗人,同时擎举同时而放,不相瞻顾放便得罪。凡人一担苾刍两人,若过此者不应持举。苾刍及尼不应头上及于肩髁擎持于物,若擎持者得恶作罪。若有贼来应作惊恐、现叱喝相、遥掷瓶瓨及杵木等、或在身傍、或时居后勿兴害意,使有损伤。凡弃物时遣他远避,若打著者,此虽无犯,不告而弃,得恶作罪。避牛惊走推着小儿,因此命终非故无犯。避牛之时应善用心。若以绳索缚人、或告官司斩他手足,并吐罗罪。有虎狼处唤他共住,因被伤杀者无犯。然于住处应审观察。苾刍自打生支,佛言:“理应打此翻更打余,是无智者得恶作罪。”上人邬陀夷向白衣舍放身而坐,不善观察压杀他儿,凡坐不看,咸得恶作。

  妄说自得上人法学处第四

  佛在薜舍离跋窭末底河侧,时诸苾刍为饮食故,于亲族前更相赞叹得上人法。欲令众知为求利养事及求利烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍实无知无遍知,自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住,而言:‘我知我见。’彼于异时若问、若不问,欲自清净故作如是说:‘诸具寿!我实不知不见,言知言见。虚诳妄语。’除增上慢,此苾刍亦得波罗市迦,不应共住。”

  言无知者,于所知境不了无常等及可厌患。无遍知者,谓于前境有无常等,不如其事而遍察故;于有非有不能实知,妄生邪解说非法故。又无知者,谓上人法曾不知故。无遍知者,谓不能遍了五蕴法故。自知不得者,谓于自身知未证故。上人法者,即胜流法,谓望一切凡愚五盖等法鄙劣恶事,是胜上故。言寂静者,谓最妙也。言圣人者,于罪恶法能远避故。殊胜证悟者,非由色力及以聪明,而能获故。又释云:“寂静者,谓是涅槃,离众烦恼故。殊胜证悟者,谓四果圣人。言智见者,即苦法忍及苦法智,如次配之。”又释云:“智谓了知苦无常等,见谓见天龙等。”言安乐住者,谓能安住诸定地中所有功德。而言我知者,谓知谛理等。我见者,见诸天等。若先作妄语罪,虽不自说,岂可不犯他胜罪耶?何须说此异时等言?但令犯戒,设不自说已得本罪,余人于彼但可生疑,未得即作不共住事,是故须有异时等言,方成不共住。若问者,他问方言。若不问者,不问而说上三边罪。理无差别,何故妄中方陈问等?若据前三,亦有此事;缘起有故,唯于此说。虚者,显所陈说无有实义。诳者,本所发心为求饮食,不为胜事作斯妄说。妄语者,先为妄心方陈所说。

  此中犯者,苾刍说言:“我见提婆、那伽、药叉、健达婆、阿苏罗、揭路荼、紧那罗、莫呼洛伽、毕丽多、毕舍遮、鸠槃荼、羯吒布单那。我时就彼、或闻彼声、或来就我、共我言说。”作虚诳想,而告前人。彼若领解,得波罗市迦。若言谤苏毕舍遮鬼共为上事者,得窣吐罗罪。若云:“我已获得二十种想:谓无常想、于无常为苦想、于苦为空想、于空为无我想、厌离食想、于诸世间无爱乐想、过患想、断除想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、膀胀想、脓流想、虫食想、血涂想、离散想、白骨想、观空想。”一一说时并得本罪。或云:“我得四定、四空、四无量、六神通。又阿兰若苾刍非人不恼者,即是圣人;我住于彼亦不被恼。又于彼舍,若是圣人坐胜妙座,我亦受其胜妙之座。”斯等悉犯波罗市迦。“我正念时得法自相,压伏烦恼”者,此得重罪。“我于三果未得而退、或得而退”,或为密语“我是学人,学毗奈耶故;我是无学人,已学三藏故;我得无所有,无长衣钵故;我是最后生,望前生说故;我是豫流,入河水故;我已得果,谓得读诵果故、或得庵没罗果;我离五怖,无过去怖故;我断烦恼,无过去惑故;佛声闻众所应获事我已得之,谓阿笈摩等法及能善修诸根:我是大师,解说法故;我是佛陀,善觉恶事故;我是毗钵尸佛声闻弟子,于诸佛边尽归依故。”说斯等语,内有诈情矫陈密说,并窣吐罗罪。若无别意如言而说,自言:“我得上人法”时,并得本罪。或云:“我得豫流而非彼果。”或云:“在某家者皆是圣人,我在彼家,然非是圣。但是圣者皆与其衣,我亦受衣,然非彼类。他人说我得豫流果,我实不得,说余果等。”类此应知:“我于今日不得俗定,过斯妙定亦复未得。我于某处获得初定,然实不与觉分相应。”自书己名云:“得道果。”便报他云:“此作书人道,我得圣果。”此等皆得窣吐罗罪。又复苾刍如前所说,成波罗市迦。所有事业方便显己,具殊胜德,云有苾刍有如是事得果、见天、获胜定等,然不自言:“我即是彼。”如斯语时亦皆粗罪,成窣吐罗事,说皆恶作。若前人不解语时亦准此重轻。若是圣人,应就斯座,遂便默然,受其所请。他或告曰:“仁是婆罗门不?”答云:“我是能除众罪故。或于六根善防护故。”“若是罗汉应取食食。”默然而受,皆窣吐罗罪,于去来等准此应说。又有释云:“言所陈事以身相表,问时默然得他胜罪。”对人人想、或复生疑,他领解时便得本罪。对非人说时,作人想疑,得窣吐罗罪。无人有人想、或时入定、或他眠睡、或对无知、或他不领解仓卒而说,并得窣吐罗罪。无犯者,如圣者大目连记薜舍离战胜之事,复记天雨及以生男,入无所有定闻象王声等,并皆无犯。

  何故初三他胜,先淫后杀逆次而说,不如余处杀盗淫妄而为次第?此依犯缘前后而说。又依由前引生后故,而为次第。由不净行便行偷盗,既行盗已遂杀怨家,杀已问时便作妄语。又复烦恼最强盛者,在前而制。此四他胜,其相云何?谓无厌离不忍不证,然无厌离最强盛者,立为初二:一、于淫欲;二、于赀财不忍故行杀、不证故妄语。

  “诸大德!我已说四他胜法,苾刍于此随犯一一事,不得与诸苾刍共住,如前后亦如是,得他胜罪,不应共住。”

  诸大德等者,欲明四他胜法,若犯一一皆不合共住。问:“前是俗人无苾刍分,后时犯戒与前俗人体有别不?”答:“如前在俗,不是苾刍,后犯戒时与前无异,故云如前后亦如是。不是望其四他胜中而云前后。”结文准上,得罪应知。

  第二部十三僧伽伐尸沙法之一

  摄颂曰:

  泄触鄙供媒,  小房大寺谤;
  非分破僧事,  随从污慢语。

  故泄精学处第一

  佛在室罗伐城,时邬陀夷苾刍由染污心,自动生支而泄不净,此依淫事及淫烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍故心泄精,除梦中,僧伽伐尸沙。”

  下之四戒亦皆同此,此初学处无女境事,虽无其事而得受乐。次二学处,谓由身语作前方便。第四矫设异途希求欲乐。第五为他淫事而作方便。精有五种:谓转轮王及灌顶太子其色青,余子色黄。轮王大臣色赤,根已成者厚,根未成者薄,此据本性作如是说。若被女伤,或余缘损,此五种精一人容有。言除梦中者,谓除于梦,余皆得罪。梦中虽有情识,然无揩定实事可求,故不据斯以明其犯。设于觉位有流泄心,梦中泄时亦非本罪。言僧伽伐尸沙者,一、事由众故;二、体是有余,假众方除,表非初重。僧伽是众,阿伐尸沙是教,由奉众教罪方除灭。又初之四戒体是无余,此是有余,以可治故。

  此中犯者,苾刍为乐、或为药等、或欲试力,于自内身、或外有情故流不净,得众教罪。有余文说,设于外物非有情数,故出不净亦犯众教。若兴方便、或捉或搦,作受乐心欲出不净,若出者,僧伽伐尸沙;不出者,得窣吐罗。觉为方便,梦中流泄,或复翻此作心受乐;或前兴方便,后乃息心;或作方便,其精欲动即便摄念,皆得粗罪。言欲动者,谓精未离本处,即此无间不净当流,虽精未流已有变状。或在身中而泄出者,谓精已转动离于本处。或故作舞乐、或空里摇身、或由打筑、或因摩按、或以药揩痒、或逆流动根、或揩毡褥、或石木瓶等、或于肉团故流不净,并窣吐罗罪;若不泄者,皆得恶作。若于头项耳鼻及余身分,或于青胀脓流之处泄皆本罪。齐何名为流泄不净?谓身中流泄。若捉他生支故出不净,或时量度自己生支,或手捉搦为乐摩触故令兴起,并得窣吐罗罪。若有染心看自生支,得恶作罪。无犯者,因搔疥痒,遂乃流泄。若趒坑、若急走、若揩髀、若触衣、若念故二、若见爱境、若入浴室受揩摩时、或复仓卒触着女身,猛盛烦恼即便流泄。如难陀苾刍,或母子相遇不觉抱持,此皆无犯。若多欲者听畜皮囊羊鹿等皮,熟之令软内安沙等,施带系腰;不应着入众中及香台处并制底畔睇,应洗令净,晒曝使干勿令臭坏。若阙事者,应更畜一屏处举持。

  触女学处第二

  佛在室罗伐城,时邬陀夷苾刍有女人来共观房宇,因与说法便生染心,触彼女身随意取乐事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍以染缠心,与女人身相触、若捉手、若捉臂、若捉发、若触,一一身分作受乐心者,僧伽伐尸沙。”

  以染缠心者,自有染心而非是缠,应为四句:第一句者,谓心生染着;第二句者,谓于前境起爱缚心;第三句者,二事俱有;第四句者,谓除前相。女人者,谓可共交会,于彼身分复无伤损。手谓腕前。臂谓腕后。发谓头发及系发衣。此中犯者,先有染心、堪行淫女,一一身分复无衣隔,于其九事悉皆有犯,谓触、极触、凭、捉、牵、曳、上、下、遍抱。触谓以手创相触着。极触即是频频摩触。凭谓身相倚着。捉谓以手捉持。牵谓从远牵来。曳谓近处曳取。上谓从下举上。下即从上擎下。遍抱即是总急抱持。若苾刍于女人处,为斯九事作受乐心,咸得众教。若拟行不净行,虽无衣隔触彼女身,得窣吐罗罪。若一身坏、若二俱坏、若身多癣疥、若欲触此而误触彼、若以发毛爪齿而触发毛爪齿及干枯骨、若复生疑为此为彼、若触入灭尽定苾刍尼、若触青瘀乃至骨锁,皆犯窣吐罗罪。苾刍染心触女,彼转成男、或时自转、或二俱转,得窣吐罗等罪、或波罗市迦罪。苾刍触男,彼转成女,得众教罪。或时自转或二俱转,得罪同前。想转不转及尼触女男,罪有重轻随事广说。如是应知,无堪小女、丈夫、半择迦,无物隔者,并窣吐罗罪。若有物隔并傍生类,咸得恶作。人女人女想,若复生疑,染意触时,并得本罪。非人女人女想疑,吐罗。人女非人女想,恶作罪。二形之人若女强者,得僧伽伐尸沙。若异此者,但得粗罪。母女、姊妹作受乐心触彼身时,亦得粗罪,由羞惭境乐想不生;若无羞惭即得本罪。若于女根以脚指蹴,若土瓦打,皆得吐罗。凡诸苾刍不应画作女人形状及余有情,皆恶作罪。其无犯者,若图白骨、若画髑髅、若香泥画地为众花彩、若无染心触母女姊妹等、若复于余作母等想、或若触时心同触地、若复好心欲观女身冷热坚软。

  若女堕火中、若见食毒药、持刀自害、若堕坑陷、若见水漂皆应救济,拯溺行法今当说之。若见女人被水漂溺,自有力者应可救济,勿生染念,作母女想而牵取之。若被溺人不能动转,应于沙土上合面安置,然须看守不得弃去。苾刍不应逼近而住,有缘去时令他看守。其诵业者应诵经,若习定者应摄念,或嘱牧人而为观守,方行求食,食已还可捡看死活,事须审谛。五种傍生可凭渡河,谓是象、马、牛、水牛、牦牛。若牸傍生不应凭渡,若持浮囊以充利涉,囊须染熟不应彩画。若母来抱、若女坐怀中、若卒倒地堕女人上、若于迮路口触女肩,此皆无犯。入乞食时,应须用意,女有欲意,乞水饮时,以手逼口而饮水者,苾刍不应连注与水,或令掬饮待尽更倾。若异此者,便得恶作。女无染心连注,无犯。

  说鄙恶语学处第三

  佛在室罗伐城,时邬陀夷苾刍见诸女人入寺中看,共为鄙语染心调弄,因招讥丑,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍以染缠心,共女人作鄙恶不轨,淫欲相应语如夫妻者,僧伽伐尸沙。”

  染缠义如上。

  女人者,谓是人女,解善恶言,此中为显过失故、共相故、自相故、譬喻故。过失者,谓说鄙恶言自体及因皆是杂染,现是鄙秽当堕恶趣故。共相者,谓作不轨言轨则,上人之所弃故,共知是非法。自相者,淫欲相应之言。譬喻者,谓如夫妻。此中犯者有九种,言皆得本罪。苾刍染心对有知人女,善说、恶说,直乞、方便乞,直问、曲问、若引事、若赞叹、若瞋骂,于斯九事一一若与鄙恶之言,合而说者,犯僧伽伐尸沙。若彼不闻、或闻而不解,若无鄙恶字者,得窣吐罗罪。如是人女来对苾刍说斯九事,染心而受随言应答,共说不轨,亦得本罪。言善说者,汝三疮门实是可爱。言恶说者,汝三疮门不是好物。言直乞者,汝来共我行如是如是事。方便乞者,显有爱心我当于汝极生爱念。言直问者,若有女人作如是事,此女必为男子爱重,汝今亦可作如是事,我当爱汝。言曲问者,若有女人作如是事,为男所爱,汝今颇能为斯事?不问其委曲故,名曲问。言引事者,某甲女人已先共我为如是事,汝今共我亦应作之。言赞叹者,姊妹若能共我作如是事,当招天乐。言瞋骂者,说鄙恶语而为骂詈,谓正说交会鄙恶之言,皆得本罪。若更有余言说,与淫欲法交会之言相参涉者,亦得本罪。若为他作鄙恶之语,若遣使、若传说、若书印、手印、若言:“汝根缺坏是罪恶物,可共我交,与我同卧,汝之所爱可共分张。”然此不与鄙恶之字叶婆合说,若对入灭定尼、若告彼云:“姊妹!与我叶缚。”女人解意。若见苾刍尼着好衣服,作如是语:“姊妹汝着淫服,欲觅丈夫。”若言:“少女!汝若不能忍欲事者,何不以热火头内女根中?”若复语言:“汝可共畜生行如是事,汝腰下物可持与我,汝所爱物宜应惠我。”女人解意,答言:“我今现办。”若言:“可与我水。”女云:“无水。”苾刍报言:“汝即是水。如是乃至可与我饼,汝即是饼。”然彼女人知晓其意,女人问言:“何意不乐?”答言:“由欲得汝。”若人禀性好为鄙语,若对大男及大扇侘,实无有女作有女想说鄙恶语,此等皆得窣吐罗罪。若小男、小扇侘、若傍生类,实有女人作无女想,得恶作罪。若心无简别,随有女人,即得本罪。若作局心对彼不言、对斯当说,若有彼者得窣吐罗。实是鄙语作非鄙想者,无犯。鄙语鄙语想疑、人女人女想疑,僧伽伐尸沙。非人人想疑,吐罗。人非人想,恶作罪。有余处说,若有女人说鄙恶语,以言领受情欢其事,虽不自说鄙恶之言,亦得本罪。若说叶缚时意道糠麦,设道叶婆之言及余鄙语。若于方俗不讳此言者,说皆无犯。◎

  ◎索供养学处第四

  佛在室罗伐城,亦由邬陀夷苾刍,从他女人求索供养,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,以染缠心,于女人前自叹身言:‘姊妹!若苾刍与我相似,具足尸罗有胜善法,修梵行者,可持此淫欲法而供养之。’若苾刍如是语者,僧伽伐尸沙。”

  此中索供养者,谓供给身。言具尸罗者,谓戒蕴圆满。有胜善法者,谓定蕴具足,由此清净诸德圆满故,如善好金。言梵行者,谓与慧蕴相应,梵谓涅槃,此行能趣故言梵行,梵之行故名为梵行。又善法者,少欲等德共相应故。总论犯相有十八种,谓自说言,我是最、胜、殊、妙、贤、善、应供、可爱、广博、极最、极胜、极殊、极妙、极贤、极善、极应供、极可爱、极广博,意显己身善法圆满,于诸供中是其最故;称扬如来弟子胜德故,余供养中是殊异故;是质直心所生起故;是黠慧性所出生故;是乐法心所发起故;有此法人乃是王等所供养故;有好名称遍诸方故;是胜功德所住处故,如其次第随配前九。即于此九事有超绝,更加极言复成其九,此十八事具如广文。若有染心说此语时,前人领解,并得本罪。尸罗等三或总或别,余并如文,说时本罪。若无淫欲之言,但得粗罪。若无如我相似之言,亦得粗罪。若无如我相似及淫欲言,但得恶作罪。若对堪行淫女,得根本罪。若无堪者,得窣吐罗。有堪丈夫及半择迦,亦窣吐罗。无堪丈夫及半择迦、诸傍生类,咸得恶作,余相应处,准上应思。

  媒嫁学处第五

  佛在室罗伐城时,迦卢蜜栗伽罗子为旧知识而行媒嫁,时诸白衣或赞或毁,外道异学复生讥论。其事同前,由诤恨烦恼制斯学处。

  “若复苾刍作媒嫁事,以男意语女、以女意语男,若为成妇及私通事,乃至须臾顷,僧伽伐尸沙。”

  有三处定:主定、事定、时定成媒嫁罪。言主定者,以男意语女、以女意语男。言事定者,谓于男女妇及私通行媒嫁事。言时定者,乃至须臾。言媒嫁者,往来通信也。言妇事者,有其七种。何等为七?谓水授、财娉、王旗、自乐、衣食、共活、须臾。言水授者,谓其父母以水授他方付其女。言财娉者,谓其父母取财而娉。言王旗者,王自领军征伐他国,或是余贼打破村坊,所获妇女用为妻妾。言自乐者,自心希愿与他作妇。言衣食者,为求衣食自来作妇。言共活者,两各有财以共活命,契为妻室结意同居。言须臾者,谓非多时为夫妻事,亦名无杂妇。言无杂者,虽有夫主,守法清居异常流故,故称无杂。言私通者,谓是未嫁或嫁夫死,欲行私事。为他遮护,据能遮护总有十种:谓父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护,若无此六有余亲属所防护者,名为亲护。若婆罗门种名为种护。婆罗门氏族名为族护。无斯种族总名王法护。若有女人奉法而住贞心无杂,此名为法护。苾刍于此若七若十,作媒嫁心受言问彼返报为三:若自往、若遣使、展转遣人咸皆使摄。若自为一遣他作两,若自作两遣他为一,但令和合,咸皆众教。若为一、为二,或不和合,但得方便,窣吐罗罪。凡为媒处人有尊卑,尊谓家长取言为定,翻此成卑。若受言、往问及以还报三处皆尊,即犯本罪。若一尊二卑、二尊一卑,应知尊处并皆粗罪;卑咸恶作。不得卑语报彼尊人,亦得粗罪。有其三事虽不报言亦成返报:一、期处;二、定时;三、现相。若见我在某处住时则知事合,是谓期处。若某时见我则表事成,是谓定时。若见我持钵、或着新衣则知事合,是谓现相。作斯三事他解了时,便成返报。又有三事亦成媒业:一、言;二、书;三、手印。用斯三事受言、问彼及以还报,或以一事而为三者,或时间杂,皆得本罪。上来明合,次当辨离。离事不同,有其七种:一、正斗时离;二、斗后方离;三、折草为契;四、掷瓦作期;五、对证言离;六、言非我妇;七、大声遍告邻伍咸知。初之三妇作初三离,媒之使和,得恶作罪。其次三离,和得粗罪。末后一离,和便众教。下之四妇及十私通,随七种离,和皆众教。若指腹媒嫁、若生男女、若俱男俱女、若半择迦、若媒非人傍生、若复媒尼及以苾刍、若梵行者、若自为己、若孩童女,若媒嫁时随一形转或二俱转,于其三处往返之时,一住本性、二是乱心,一是乱心、两非心乱,诸如此类,并得吐罗。若有俗人来请僧伽为作媒事,共和遣使并获本罪。若一人独擅为媒合者,则一人犯。或已近圆或近圆时为其三事,有两四句,同上应知。若近圆已为其三事,便得本罪。余两二句由近圆故,并得粗罪。余两为三,咸得恶作。若告他:“云何不索妇?”得恶作罪。若复告云:“彼家有女,何不求婚?”意为媒合,便得粗罪。为他行媒作三事已,若父母变悔、若男女身亡、若遇病缘、若遭饥俭,由此缘阙,并窣吐罗。若有女人,令苾刍报余家主言:“我家人物咸悉属君。”苾刍知情而为传报,或许为众作施食缘。若女与男先为期契,嘱苾刍曰:“大德!若见彼某甲男,请报:‘我于某处相待。’”作此等时,并得粗罪。若不知彼意为传信者,无犯。若女人令苾刍去拳打男肩,此无恶心故得轻罪。若言:“此男何不为入舍婿?”若言:“此女何不事姑?”若言:“此男何不别室?”但是片言与媒事相应,所有言说皆恶作罪。弟子语师:“我欲为他作媒嫁事。”师闻此语默而许者,得窣吐罗。诸余学处准此应知。凡为媒嫁,要待男女为交会事,方得本罪。何因四学如是次第?凡诸男子未知女意,先且执手欲试其情。若听许时,次当捉臂乃至咽腹渐更触余,若不许时便说鄙语,以诱其情,此对不信女人为斯二事。若信敬女知其乐福,作众善语而劝喻之。此三据其自身染欲,次一为他因求衣食,作媒嫁事和合男女。

  造小房学处第六

  佛在室罗伐城,时诸苾刍为造房舍作务繁多,由此乱心废诸善品。又数乞求恼诸施主,因招讥丑。由住处事诤恨住处鄙业烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍自乞作小房,无主为己作,当应量作。此中量者,长佛十二张手、广七张手。是苾刍应将苾刍众,往观处所。彼苾刍众应观处所,是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法不净处、有诤竞处、无进趣处,自乞作房无主自为己,不将诸苾刍往观处所,于如是处过量作者,僧伽伐尸沙。”

  言自乞者,随己欲乐,若草若木而自求觅。言营作小房者,若自作、若使人。无主者,谓无别人与之为主。为己作者,非为僧伽。当应量者,烦劳废业不令伤大,恐迮致患不容过小。言长佛十二张手、广七张手者,计佛十二张手长中人十八肘,以中人三张手成一张手。言是苾刍应将苾刍众等者,为防三事故,谓不将诸苾刍共观处所,违法修营,若有虫蚁蛇蝎等穴,是名不净处。又复观察若近王家、或长者宅、若外道舍、若苾刍尼寺、若斩伐大树,名有诤竞处。又复观察,若近屋边一寻之内,有井及道、若近悬崖,名无进趣处。此皆不应与法,异此应与。造房苾刍应向本处从众乞观,若合众俱往、若差别人去,不应遥信便不亲捡。既观无妨,应对众前白言:“大德!应知彼处房地我已观讫,应法清净,宜可知时。”应先作白次为羯磨。若诸事皆违,造房已了堪应受用,得众教罪。若不清净处有诤缘边无进趣,众不观许,肘量增多,此诸过中随有其一,或时有过造而中休,若被他夺、若已兴功而便命过、若作白衣、若为求寂、若用己物,并窣吐罗。若有苾刍语余苾刍言:“为我造房,勿令违法。”若彼苾刍违法作者,自得其罪。若遣他者,作如是言:“此处善好可为作房,我乞木等以相供济。”而实不净,二并得罪。或时十人共造一房,同兴方便,十俱得罪。若令他造房,而起疑心为作不作,得窣吐罗。无犯者,得先成屋及旧受用房,并大蚊帱,此皆无犯。◎

  根本萨婆多部律摄卷第三

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第四

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  ◎造大寺学处第七

  尔时薄伽梵在憍闪毗国,六众苾刍斩伐胜树欲作大寺,虽为僧伽,致招讥恼,妨修善业。因起违诤,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍作大住处,有主为众作,是苾刍应将苾刍众往观处所。彼苾刍众应观处所,是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法处、不净处、有诤竞处、无进趣处,作大住处,有主为众作,不将诸苾刍往观处所,于如是处造大住处者,僧伽伐尸沙。”

  言大者,有二种大:一、施物大;二、形量大。若无过者为众听造,若有不净等缘制不许作。言住处者,过去诸佛及声闻众咸悉受用、佛所听许诸信敬者造而奉施。若苾刍作大寺时,限至三层,佛殿五层。因许给孤独长者造寺法式,长者以金遍布其地买逝多林,营饰既周,奉佛圣众。若施主为众造寺,更有施主于此寺中欲为别人造房,施者应问造寺施主方可兴工。

  自下因明分房舍卧具法式,于夏前豫分,或至安居日分。其授事人,告大众云:“某房有利有衣,若欲得者随次应取。”若当时不取,行至第三方更索者,一、二索时未即须与,三索应与,索者得恶作罪。房若少者应计人分之,应留一房拟客苾刍,不应尽分。若余住处有苾刍来,及后夏者随次应与,不及后夏此不应与。可依知识随处而住,衣食之利应共均分。授事人等不应令作。有五种人不应差作授事等人:谓解苏呾罗、毗奈耶、摩窒里迦、僧伽上座,及为众读诵者。若于住处多有房舍,应随当时人数多少,若一人与二,或时与三,皆于此房随时受用,或前食后食。若有破坏,用僧伽物若劝化白衣,随其力分而为修补,不应弃舍故令损坏。若处迮狭,同卧敷量均等共分,勿令阙事。诸坐枮等应并均分,除安水瓨药瓶之处,并置齿木、土屑、瞿摩耶处及众人行处。若门屋下、廊檐前、上下阁道及仓库处,并不应分。若在阿兰若中,于显露地可留多少安瓶器处。众受用地,亦不应分。若有施主乐于寺内造别房施者,住此房人应受其利,并为修理,或任施主意取何人。此人虽复受其别施,大众分利皆亦应与。别房有施,随住房者而共均分。若大床、大座难移转者,诸门徒等应为举之。若为众事须出外行,分房之时随次留分。阿兰若处并乞食时,可留守人共均与食。藏门钥时应作私记,为防守故随意养狗。其畜狗者,须知行法,若窣睹波及房院地,狗所爮攫应可平填,若遗不净即应除去。若不修治,并得恶作。若有药叉并猛兽处,即不应居。不两房内而作安居。设作安居应于二处物取一分。凡出家者于诸利养皆悉不合越分贪求。闻有诤者将欲来时,应作三时豫分房舍,谓春夏冬随意分给。复有六种分住处事:一、寺;二、寺势分;三、寺外房;四、房势分;五、园;六、园势分。若诤者云:“与我分房。”者,应告之曰:“并己分讫。”若诤者去后还依常次准法更分。若非斗者应共同分,若不与分,得越法罪。或为日分,此是今日、此是明日;或为时分,此处小食、此处大食;或为尊分,此是阿遮利耶房、此是邬波驮耶房,如此分者皆得恶作罪。若病苾刍乐旧房者,非次应与。不应无病诈言有病。若分房竟,后有人来,不以年高夺他房分。若夜至、若暂停,夜索分房及以褥席,若其与者,授受二人咸得恶作。若夜至人不应相恼,可随相识权时停止。给孤独长者为乞食人,造立停舍,六众闻之并皆同集,共分其舍,得恶作罪。凡是非法分与,并不应取。若有因缘须向余寺,时逼到者不论坐次,随处应食。外有食来至斯住处,欲得食者,若无限局随意食之,若人食有限即不应食。如于寺内,随次分房。若在树下、若在平地、若软草处,亦随次分。应以白二差具五法者,令分卧具所有大众卧具,下至洗足盆并须聚在一处,从上座分。有十二人,并须差遣:一、分饭人;二、分粥人;三、分饼果人;四、分卧具人;五、分诸杂事人;六、藏器物人;七、藏衣人;八、分衣人;九、藏雨衣人;十、分雨衣人;十一、杂驱使人;十二、看捡房舍人。若分卧具及以褥席亦随次分。有余长者若客苾刍及尼来者,应与令卧。所有卧具从好行讫,余者白众更应分掌,勿令损坏。凡是僧伽卧具受用之时,不得随宜将轻小坐具,及垢腻疏薄恶物,而为儭替,得恶作罪,招黑背殃。知僧事人半月半月应巡房舍观其卧具,若老、若少不依法式用卧具者,既捡见已,若老宿者告众令知,少者应语二师,夺其卧具,准法呵责。若寺房廊鸟雀栖宿为喧闹者,应使人捡察,巢无儿卵应即除弃,有者待去方除。若有蜂窠,无儿应除,有者以线缕缠之,由此缘故更不增长。若施主造寺施僧伽已,有事他行久不来者,住寺苾刍不应为乏饮食故舍斯住处悉皆远去,应共乞食而自支济;乃至五岁尚不来者,应共邻居比近之寺,同一利养、别褒洒陀。寺主若来随彼情乐,若久不至具如广文。凡寺废毁重欲修造,或等、或过不应减小;若施主力薄,小亦随听。香台制底等过非小。若有尊容彩画雕毁,应可拂除,还依旧状而更图画。佛语尊经字有磨灭,刮其旧墨应更书新。

  次明作净厨法:凡是寺内应作净厨,此类不同,有其五种:一、生心作;二、共印持;三、如牛卧;四、故废处;五、众结作。言生心者,所谓随一营作苾刍、或复俗人,初造房宇定砖石时,心念口言:“今于此方处当为僧伽作净厨。”共印持者,谓捡挍苾刍创安基石,将欲兴功,告共住苾刍曰:“诸具寿仁可共知,于此方处当为僧伽作净厨。”如牛卧处者,谓是房门无其定准,撩乱而住。故废处者,谓无众僧空废之处。众结作者,谓大众共和秉白二羯磨,作法结之。应如是作,修营处所悉备具已,齐于界内并外势分一寻,将作净厨。僧伽同乐者,即于此处敷座席鸣楗椎,乃至令一苾刍为羯磨结,此据大寺,可寺坊内结作净厨。若随一房小舍应知亦尔,于中通塞具如广文。或于棚阁中层结净,上下四边势分咸净。若作法已得二种利乐:一、界外贮得界内煮;二、界内贮得界外煮,并皆无过。若异此者饮啖之时,皆恶作罪。又有十种不净处,不应熟食:所谓露地、门屋下、房檐前、温暖堂、洗浴室、官人宅、制底边、外道家、俗人舍、尼寺中,若煮食时,皆得恶作。

  上因造寺遂辨余文,次释学处。言应将余苾刍者,谓众多人,非僧伽也。由何事故须将苾刍?为防后时诤竞损恼故。此中犯相者,唯除过量,余并如前小房戒说。若于住处有斗诤者、有污家者、有非理者,应驱摈之。

  无根谤学处第八

  佛在王舍城,时蜜呾罗、步弭迦二人,由昔生中与实力子有怨仇故,遂共妹蜜呾罗尼,谤实力子云:“犯波罗市迦。”便为举诘,自相符证。由同梵行事及不忍烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍怀瞋不舍,故于清净苾刍,以无根波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时,若问、若不问,知此是无根谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。”

  言苾刍怀瞋者,谓瞋惑未断。不舍者,谓是现缠意欲作其无益之事。言无根者,根有三种:谓见、闻、疑。此若无者是无根事。言谤者,谓以恶事毁呰于他。无根方犯;若有三根,即非犯类。所言谤者,谓非言诤。苾刍由瞋恚故作是语者,谓无实想故,表由瞋恨故,便生恶谤。应知此中所谤之境,有四种人:一者清净;二者虽清净相似不清净;三者不清净;四者虽不清净相似清净。若谤初二,十事成犯,五事非犯。何谓为十?谓不见、不闻、不疑、妄言见等,是谓三事:或闻而忘、或疑而忘,言我闻疑。复是二事:或闻而信、或闻不信,而言我见。复是二事:或闻而疑,或闻不疑,或但自疑而云我见。复是三事,语语说时咸得本罪。五事无犯者,谓不见、不闻、不疑,有见等想而云见等,是谓三事。或闻而忘。或疑而忘,有闻疑想而言闻等,是为二事,此皆无犯谤。后二人,十一事犯、六事非犯,谓以见而忘一事,于上两处为第四事,余事皆同,思之可识。前之二人体是清净故无见忘。若以书、若以字印、手印、若遣使、若自书字,作如是言:“此字说汝有其犯事。”若对狂痴、若眠、若定、若先犯人、若授学人、若谤苾刍尼、若于大众作如是言:“此中有人犯波罗市迦。”不斥名谤,咸窣吐罗。谤之境心,句如上说。若以半择迦男女而谤他者,皆窣吐罗。谤式叉等,咸犯恶作。复有说言:“谤苾刍尼亦获本罪,谤式叉等得窣吐罗。若以五无间谤苾刍者,并得众教,以犯逆罪非苾刍故。”有云:“于中是吐罗者,谤得轻罪。尼谤他时,准苾刍说。其式叉等,得恶作罪。若邬波索迦谤苾刍者,应与作覆钵羯磨。若恶骂俗人,不往其舍不受彼食及以床座,不为说法。若彼下心从众求乞,性调柔者,应为作仰钵羯磨。入邪部者,为正部人作覆钵者,不成作法,翻此便成。若善俗人家作覆钵羯磨,亦不成作。若以一床等压诸界上,一羯磨人得覆仰多钵。”

  假根谤学处第九

  佛在王舍城时,蜜呾罗、步弭迦二人,共见野鹿交会,取相似事谤实力子,毁同梵行。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,怀瞋不舍故,于清净苾刍,以异非分波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时,若问、若不问,知此是异非分事,以少相似法而为毁谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。”

  言异非分者,异谓涅槃,乖生死故;四他胜法非是彼因,名为非分,非分事谤即是其诤。若苾刍见余苾刍犯波罗市迦时,作非犯想、或作余罪想谤,言犯波罗市迦者,得众教罪。若于众教作非犯想、或作余罪想,乃至突色讫里多,事皆同此,随其所谤得罪。应知说谤之时,前人领解,犯众教罪。无犯者,谓实见彼作他胜等事。◎

  ◎破僧违谏学处第十

  佛在王舍城,时提婆达多由贪利故,学得神通化未生冤,令生信乐,至如来所求索门徒。以不得故,便起恚恨,乃与孤迦里、褰茶达骠、羯吒谟洛迦底洒、三没达罗达多以为伴党,破和合僧。僧设谏时恶心不舍。由僧伽事及邪智烦恼,制十、十一,二种学处。

  “若复苾刍兴方便,欲破和合僧,于破僧事坚执不舍。诸苾刍应语彼苾刍言:‘具寿!莫欲破和合僧,坚执而住。具寿!应与众僧和合,共住欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显,安乐久住。具寿!汝可舍破僧事。’诸苾刍如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  言和合者,谓同一味。有其六种:谓形相、作业、戒、见、轨仪及以活命。言僧伽者,总有九种:谓无耻僧伽、有耻僧伽、耻无耻僧伽、顺理僧伽、非理僧伽、理非理僧伽、未脱僧伽、已脱僧伽、脱未脱僧伽。此九种中谁可破邪?除初后二,余皆可破。以其最初无羞耻众,犯四重禁,破事已成。已破之者,无重破故。后二圣众,破事无故。第九学人,余应准说。言欲破者,提婆达多以愚痴故,心生异见,坏彼僧伽,于形相等改佛正则,自制五事谤三净教,劝诸愚小习行邪法。言五事者,一、不食乳酪,犊子饥困故。二、不食鱼肉,由斯杀生故。三、不啖于盐,多有尘土故。四、不截衣?,废损织功故。五、不住兰若,受房生福故。言兴方便者,谓作破僧事。于破僧事坚执不舍者,既思众破摄化门徒,自守邪宗多求恶党。言莫欲破和合僧者,欲显若破善众定堕无间,若舍此心不受其罪。汝诸具寿应与僧和合者,谓众多人别谏之语,或是僧伽、或僧伽所遣,虽无羯磨但以言遮令除恶见。言共住者,谓衣食利养同受用故。言欢喜者,善品增益各各情悦故。言无诤者,彼此见同共相爱乐无诤讼故。言一心者,心若散乱当令寂定,既得定已勤求解脱。言一说者,由契经等十二分教体无别故,亦是更互相教之义。如水乳合者,行与理顺一相无差。大师教法令得光显者,我染瞋痴善能调伏,令佛圣教得流通故。言安乐住者,谓四圣种现法乐住。依斯德故能获胜果。言再三者,谓白四羯磨不广不略,但齐二、三。言谏时者,谓作法时。殷勤正谏者,明众至心。随教应诘者,诘其所以,遮其非理故。

  助伴破僧伽违谏学处第十一

  次明助伴学处,与前异者随字而释。

  “若复苾刍,若一、若二、若多,与彼苾刍共为伴党,同邪违正随顺而住。时此苾刍语诸苾刍言:‘大德!莫共彼苾刍有所论说若好、若恶。何以故?彼苾刍是顺法律、依法律,语言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。’诸苾刍应语此苾刍言:‘具寿!莫作是说:“彼苾刍是顺法律、依法律,语言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。”何以故?彼苾刍非顺法律、不依法律,语言皆虚妄。汝莫乐破僧,当乐和合僧,应与僧和合欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。具寿!可舍破僧恶见,顺邪违正劝作诤事,坚执而住。’诸苾刍如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  言好者,陈利益。言恶者,说无益事。言法语者,语词圆足。律语者,合理无差。有释:“能引实义名曰法语,出柔软言名曰律语。”言无虚妄者,谓晓其事方出于言。我亦爱乐者,彼所作事咸称我心。莫作是说等者,劝随正部舍背邪党。此中犯者,始从随顺欲作破僧,皆得恶作罪。众多人谏不肯舍者,得窣吐罗罪。若秉初白乃至羯磨第二竟时,一一咸得窣吐罗罪。第三竟时,如法如律如大师教正为开谏,违而不舍者,得众教罪。若作非法而众和合、或作如法众不和合、或作非法众不和合、或作似法众不和等,由作谏事不称法故,无犯。若犯罪已即应说露,若不尔者,与他同秉一切羯磨,咸得恶作。若他谏时心同恶党,设令不语亦犯众教。有言不同而心乐破,犯窣吐罗。若虽言同作不破心,或无破心不同其事者,无犯。若生疑者,获窣吐罗。自有破而非闹乱,应为四句。闹乱谓是始从构集破众之事。或有破众非是异住亦为四句。异住谓是异界而住。或有破僧不为别部亦为四句。别部谓是九清净人别处而住,一是正主、余八名助。齐何名破?谓是天授先领四人,后破正众。四人同彼行筹羯磨,齐是名为破僧伽竟。若授学人为行筹者及无戒人等,皆不成破。若戏笑行筹及秉羯磨作破众事,合众咸得窣吐罗罪,众不因此而成破故。若众破已,有余部人在界内时,不应作长净等事,由众不集成别住故。若如法部共非法部同集一处,如法部解界时成解,非法部解不成解。其处中人应共如法部出界外作褒洒陀,不应共非法部。如法苾刍应教授尼众,此若无者,其处中人亦应教授省缘而住。不堕二朋名处中人。尼众若破,不应教授,应告彼曰:“姊妹!应先和合已方求教授。”若苾刍尼众不咨禀苾刍,辄自擅意别为轨则聚徒众者,得窣吐罗罪。诸有被责室罗末尼罗等,若余苾刍辄供衣食而摄养者,破他门徒,得窣吐罗罪。若作好心欲令调伏,权时摄诱者无犯。憍闪薄迦诸苾刍辈,虽分二部无破众心故,不同此破僧伽罪。随事重轻有十八句,若苾刍于非法事作非法想,及正破时亦为非法想者,此则生无间罪亦成无间业。若破僧时不作非法想者,但生无间罪,不成无间业故。

  有六句重、十二句轻。

  非法非法非法、 非法非法法、 非法非法疑、 非法法非法、 非法法法、 非法法疑、 法非法非法、 法非法法、 法非法疑、 法法非法、 法法法、 法法疑、 非法疑非法、 非法疑法、 非法疑疑、 法疑非法、 法疑法、 法疑疑。

  污家违谏学处第十二

  佛在室罗伐城,告诸苾刍曰:“若有苾刍、苾刍尼,为污家者,众应与作白四驱摈羯磨,令出住处。若斗诤者,众应与作令怖羯磨,应告彼曰:‘汝若不肯改前过者,众当与汝更为重罚。’令彼生怖故,名令怖。若见门徒欲为斗诤,轨范师等宜应遮止,或以苫摩他事而令止息。若苾刍数数犯罪,应与作折伏羯磨,或以余事而责罚之,乃至未舍恶事已来,令依止有德折伏而住,故名折伏。若苾刍与诸长者及苾刍等相触恼者,应令苾刍就长者等而求忏摩。若不肯者,众应与作求谢羯磨,令往愧谢。若不见罪、不如法悔、不舍恶见,此等皆应与作舍置羯磨。由斯舍弃不同众法,故名舍置。其舍置者若多朋党恃怙强梁,众应量宜勿令斗起,于所犯罪如法为除。若不肯者不应强诘强令忆念,若强抑与作舍置者,得窣吐罗罪。若斗诤人各怀怨恨,虽经多日不能除灭者,有持经持律持论多闻多知识、大福德足,门徒众所共知者,应为消殄。若冤仇者至俗家时,应隔处中人令其间坐。若于界内斗诤纷纭,诸处中人应出外长净。若共余部为长净者,不成作法,得恶作罪。凡有为他作羯磨时,不为诘问、不作忆念、或实无犯事、或有犯不忠、或不对面、或秉非法,皆得恶作,作法不成。若得羯磨已,所有行法应可顺行。云何行法?所谓不应与他出家近圆及为依止;不畜求寂;不应差教授苾刍尼,设先被差亦不应去;有犯苾刍不应诘问羯磨等事,亦不应呵。若有二十法者,所作羯磨不应为解。何谓二十?谓于众处不现恭勤,身不轻利故;或于众处不生卑下,不蠲傲慢故;或于出离不肯随从,不顺治法故;或于众边不行恭敬,乖行敬法故;或于界中不求解放,于罪无悔故;或仗王家及断事官、或依外道及以别人不依于众;着俗人衣及外道服;承事外道;不应行事而复行之、苾刍学处而不修习;或骂苾刍、或时瞋恚、或复呵叱;或令众失利、或不欲同住,若有此二十法不应与解。”

  尔时世尊,作教敕已,令圣者阿难陀共诸上座苾刍,在于路中,差具五法者往枳吒山,就彼诘责,与阿湿薄迦、补㮈伐苏行污家者,作驱摈羯磨。其同罪者,半豆卢、呬得迦等,中路闻已,遂便逃向室罗伐城,如法除罪。时彼二人后往逝多林,见此事已,作如是言:“我辈同罪,有驱、不驱,知诸具寿随自己情,有瞋、有欲。”时诸苾刍告彼二人,令其改悔,先别谏已后为羯磨,谏由其受用鄙事故,而行污家,因家悭烦恼制斯学处。

  “若复众多苾刍,于村落城邑住,污他家、行恶行。污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍言:‘具寿!汝等污他家、行恶行。污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知。汝等可去,不应住此。’彼苾刍语诸苾刍言:‘大德有爱、恚、怖、痴。有如是同罪苾刍,有驱者、有不驱者。’时诸苾刍语彼苾刍言:‘具寿!莫作是语:“诸大德有爱、恚、怖、痴。有如是同罪苾刍,有驱者、有不驱者。”何以故?诸苾刍无爱、恚、怖、痴。汝等污他家、行恶行。污他家亦众见闻知,行恶行亦众见闻知。具寿!汝等应舍爱恚等言。’诸苾刍如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  言村落等者,若有街巷可知人物、住处,名为村;村外远家名为落。君王都处名为城邑。言污家者,有二事能污于家:一谓共住;二谓受用。云何共住?谓与女人同床而坐、一盘而食、同觞饮酒等。云何受用?谓采花果等。云何恶行?谓以粗恶法毁谤于他,及戒见等中说其毁犯,由依污家生众罪故。见谓眼识,闻谓耳识,知谓余识。此显见闻知性。汝可去者,是驱逐。言有爱等者,于不驱者云有爱心,于所驱者说有瞋恚。言有痴者,于污家辈不善分别合驱不驱。言有怖者,于逃去者不敢治罚。不驱摈者,谓是半豆卢、呬得迦等。言汝等应舍爱等者,谓是别人谏。言再三者,众以白四谏。但言爱等,即得恶作。别人谏时,违犯粗罪。初白及二羯磨违,得三窣吐罗罪。第三竟时,便得众教。若秉法和别事并同前。实有爱憎非爱憎想疑,得窣吐罗罪。若作爱憎想者,无犯。实非爱憎作此想疑,便得众教。若未作驱摈羯磨言爱等者,得恶作罪。由谤众故,若于他人知无实事,自生恶念,妄说前人作离间言,得二堕罪。

  恶性违谏学处第十三

  佛在憍闪毗国,阐陀苾刍不忍他语违如法教,由其恶性受用法事,求自在不忍烦恼,遂生忿恨自损损他,制斯学处。

  “若复苾刍,恶性不受人语,诸苾刍于佛所说戒经中如法如律劝诲之时,不受谏语言:‘诸大德!莫向我说少许若好、若恶。我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德!止莫劝我!莫论说我!’诸苾刍语是苾刍言:‘具寿!汝莫不受谏语,诸苾刍于戒经中如法如律劝诲之时,应受谏语。具寿如法谏诸苾刍,诸苾刍亦如法谏具寿!如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长,共相谏诲。具寿!汝应舍此事。’诸苾刍如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  恶性者,禀性粗言不用他语。于佛所说者,半月所说。言戒经中者,谓佛世尊所制学处。言如法者,谓依实事见闻疑说。言如律者,称实而说与理相应出柔软语。言少许者,假令少言亦不许说。言好恶者,谓利非利。言止者,未说之言,预相遮止。莫论说我者,谓情不忍可。言佛声闻众便得增长者,由展转相教,世尊圣教得久住世。言共相谏诲者,谓欲谏时先求听许,然后方谏;若他不许,不应强诘。然诘问时不以天眼见、天耳闻,若他不忆应为作忆念。忆时瞋忿应求听许;若不许者,弃莫与言。若仗托有力者,不应教授,不共长净、安居、随意,即于此日应一苾刍作如是白:“我名某甲,遮彼苾刍某甲为长净等事,若此苾刍在众中者,不应对之而为长净及随意事。”若于所犯罪有余无余,无有定实而遮他者,皆成非法。若天眼、天耳及聋盲无识,随党非党、在地居空等,或翻此四皆不成遮。于所犯罪事有定实为遮他者,是谓应法。若以不善见闻疑而遮他者,得恶作罪。若一界内有多住处,一处遮时余皆悉遮。其能诘人虽被众差,应知轨式,有其五法:谓从座起、脱革屣、整衣左肩、礼上座已、合掌而住。应以五法而自称量:“我是持戒者不?有羞惭不?有追悔不?能摄伏诸根不?是乐戒不?”又生五念,谓实不实等。次应告言:“汝某甲!我今欲诘,能容许不?”彼应答曰:“由何事故尔诘于我?”说罪差别,如律应知。其被诘人应于五部学处,自思忖已,当听许之。返令忆念:“尔于何处知我有犯?当依实说,勿构虚言。”应告彼云:“今任汝诘。”次能诘者先为安慰,方始出言:“然我不以错误之语、及私屏语、或造次语。仁所说者我皆三问而详审之。”次应白言:“汝某甲听!僧伽令我为诘责人,问尔实事,众当为汝作羯磨法,应可善思,勿令损己,亦不应调弄清净之人,并乐戒者耆宿有德亦不轻慢,违此教者得恶作罪。”言共相谏悔者,有所违犯心希清净说先所犯。此中犯者,谓别人谏时不用语者,得窣吐罗罪。若初白及二羯磨,得窣吐罗罪。第三竟时,得僧伽伐尸沙。恶语之人不先诘问辄便遮止,得恶作罪。余义通塞如前所明,其谏羯磨如百一羯磨中说。

  “我已说十三僧伽伐尸沙法,九初便犯、四至三谏。若苾刍随一一犯,故覆藏者,随覆藏日众应与作不乐波利婆娑。行波利婆娑竟,众应与作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟,余有出罪,应二十僧中出是苾刍罪。若少一人不满二十众,是苾刍罪不得除,诸苾刍皆得罪,此是出罪法。”

  言我已说者,彰其事了,欲令诸苾刍重审其罪,暂舒息故。九初便犯者,谓初九戒,事成获罪。四至三谏者,即破僧等,违三羯磨方犯其罪。若苾刍随一一等者,凡欲除罪,须有五缘:一、由其罪谓所犯罪;二、由意乐谓知而覆藏;三、由治罪谓随覆日与遍住等;四、由行已谓令众心喜;五、由人殊谓满二十众。言二十者,若少不足;作法不成;故以数定。行遍住者,由其覆罪。覆有两种:一谓覆夜、二谓覆心。若作覆心至过明相,是名一夜覆藏罪。若不识不忆,由无覆心,虽经明相,无覆藏罪。后若忆识欲说罪者,此则不须行遍住法,应说众多恶作罪。若与聋人及不解方言,或非本性、或被治罚,如此之人虽可共住,咸不成覆。或时昼日与苾刍俱,若至夜时无苾刍者,假使尽形亦无覆罪。若犯二罪二俱覆藏,或一覆一非覆,或二俱不覆,或两俱忆,或一忆一不忆、二俱不忆,咸经两月等,如是应知,于罪于日、知数不知数、一罪多罪、有覆无覆。或作白衣,或为求寂重受近圆,或得解法覆与不覆,或前或后,于诸罪类治法众多,具如广文,此不繁说。有四种人应行遍住:有知罪数不知夜数、有知夜数不知罪数、或俱不知数、或俱知数。如百一羯磨说:“若其重犯是前罪类,应与复本遍住羯磨,令其调伏,谓坏前法从本更行。行时更犯是前罪类,应与重收根本羯磨。若更犯者,重收前日,可更令行。行遍住人所得之法,黑白不同。有其六种:一者总黑,谓总皆非法。二、多分黑,遍住如法余皆非法。三、向半黑,复本是法余皆非法。四、减半黑,重收是法后皆非法。五、少分黑,意喜是法后一非法。六、总是白乃至出罪悉皆如法,名善出罪。若如法行遍住法已,应与意喜。若不覆者,但行意喜出罪,能令众意皆悉欢喜,故名意喜。于六夜中若重犯者,应与复本意喜。若更重犯应与重收。六夜意喜,此谓是前罪类。言前类者,前因故泄今还故泄,余皆准此;若非一类即不坏法。若行遍住及摩那[卑*也]时更犯众教,非同类者应须发露所有恶作,别行遍住及摩那[卑*也]。若其初日犯初众教,一夜覆藏,乃至十三覆十三日。若欲说罪,应据猛烈心。烦恼重者,先与行法行遍住意喜。苾刍所有行法应随顺行,谓不应受善苾刍礼敬,亦复不应同一座坐,不居胜座不并肩行,若出行时应随他后,不同室卧,不度人出家受十学处,及与近圆,不受依止,不畜求寂,不作羯磨,不差为使,不教授尼亦不差遣,先差应舍,不诘苾刍。不舍教诫,开门然灯涂扫寺宇,大小便厕洗除粪秽及供土叶,寒时授火热为扇凉,打楗椎严香火,并赞叹佛。应在近圆下、求寂上座。僧伽卧具安钵之物应为收举,制底香台常应涂扫。依时巡礼,应告日数。众集之处以所行事告白令知,不应一一为白。客苾刍来未安衣钵应就为白。无苾刍寺不应辄往,有缘须去不应经宿。须观时候供给汤水。应与善苾刍洗足涂油,寺中利养最后应受。遍住意喜作法之时,不应还以遍住意喜及授学人足其众数,亦非此人得共同处而行其法。不居空寺,亦非一人、非二、非三,要须满四,是清净人同处行法。如前所说,不依教者,咸得恶作。又正行时,闻有诤者欲来住处,应对善苾刍,为难缘故,舍行法已;同本性人诤者若去,还对苾刍受其行法。若行意喜不行遍住、若行遍住不行意喜,斯皆不应求众出罪。若并善行当求出罪,余如广文说。有六种人犯众教罪,对一苾刍说除其罪,得名清净。何谓为六?一者遍持苏呾罗藏;二者遍持毗奈耶藏;三者遍持摩咥里迦藏;四者性极羞愧若说其罪怀惭致死;五者众中最老上座;六者大福德人。何故此六许易除罪?罪灭因心不由治罚。若能于所犯罪决情断绝,誓不更为,深生惭耻心无欺诳,是故除灭。又为耆年大德、受持三藏人见治罚,谤议便生,开一人悔。若犯不共众教罪者,根转之时过亦随灭。”

  根本萨婆多部律摄卷第四

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第五

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  二不定法

  摄颂曰:

  若在屏障中,  堪行淫欲处,
  及在非障处,  无有第三人。

  尔时薄伽梵,在室罗伐城逝多林给孤独园,时邬陀夷苾刍,在屏障处,与女人笈多压膝而坐为说法要。时毗舍佉邬波斯迦,见是事已,心不忍可,往白世尊。此因邬波斯迦事由淫烦恼,制初不定。

  “若复苾刍,独与一女人,在于屏障堪行淫处坐。有正信邬波斯迦,于三法中随一而说:若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者,于三法中,应随一一法治:若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦;或以邬波斯迦所说事,治彼苾刍。是名不定法。”

  此中不定法者,谓以事、处、情、证而为其体:若复苾刍,独与一女人者,是事;在屏障者,是处;堪行淫者,是情;若有正信邬波斯迦随一而说者,是证。言苾刍者,欲染现前近圆人也。言独者,谓无余苾刍及余男子。言一者,无苾刍尼及余女人。女人者,谓是人女堪行淫事。屏障者,谓隐覆处,堪障其形得为淫事。此有五种:墙、篱,及衣、丛林、闇夜。于如是处,或男行就女、或女来就男。言堪行淫处者,于一寻内同居一席,身相逼触得为坐卧,然彼女人或许不许。正信邬波斯迦者,谓见谛人。有说设是异生有忠信者,言行无滥,亦信其语。随一而说者,或女人见事不忍而说。或护彼苾刍不肯自言,为证之时方随事说。或波罗市迦者,于四重中随一而说。或僧伽伐尸沙者,于十三中随一而说。或波逸底迦者,于九十中随一而说。自言者,随所为事依实而说。若者,或是窣吐罗罪,或对说恶作。此中若声是不定义,若本意行淫同一座时,得窣吐罗罪。或以邬波斯迦所说事治彼苾刍者,欲显邬波斯迦于罪自性及罪因起不善晓知,然见苾刍与女同座,共一器食、同觞饮酒,如斯等事并应治罚。是名不定法者,言此罪体无定相故,容有多罪不可定言。

  此中犯相,谓行处、住处同坐,随自言事应可治之。于此三中不自言者,应与作求罪自性白四羯磨。得羯磨已,所有行法,不得度人出家受十戒等,如上所说。若不依行,咸得恶作。复应问彼举事女人,颜色形容进止处所;若有第二人,亦应问彼事,相当者如说而治。若不相当,应随苾刍语,或时漫说余罪,或复非罪云罪,或此罪作余罪想,斯皆取彼苾刍语治。

  于第二不定中有差别者,缘在王舍城,因室利迦苾刍共苏杜多女同处而坐。由邬褒洒陀邬波斯迦见而言告,在非屏障处,不堪行淫,波罗市迦无容作故。

  “若复苾刍,独与一女人,在非屏障不堪行淫处坐。有正信邬波斯迦,于二法中随一而说:若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者,于二法中应随一一法治:若僧伽伐尸沙、若波逸底迦;或以邬波斯迦所说事,治彼苾刍。是名不定法。”

  第三部三十泥萨祇波逸底迦法

  初摄颂曰:

  持离畜浣衣,  取衣乞过受,
  同价及别主,  遣使送衣直。

  有长衣不分别学处第一

  佛在室罗伐城给孤独园,时诸苾刍多畜衣服废诸善品,此由长衣事及过限,废阙烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,作衣已竟,羯耻那衣复出,得长衣,齐十日不分别应畜。若过畜者,泥萨祇波逸底迦。”

  言作衣已竟者,由侍缚迦大医长者布施衣服,世尊因此听畜衣也。尔时世尊,作如是念:“我今身形极为柔软,但畜三衣尚得支持,况诸苾刍身非柔软,畜三种衣而不充济。”因制苾刍各畜三衣,内得资身无盈长过。于三衣外又听受畜十种衣物,此之衣外不应法者皆不应畜,谓野麻衣、驼毛緂、树叶衣、豹皮、鹿皮及小浴衣、或染青色、或复露形及以拔发、或角鸱毛、或人发緂、或受哑法。此等皆是外道形仪,非出家法,作者得窣吐罗罪。若更有余外道衣服,着时咸得恶作。若着留?衣、或结?衣、或着襦裤等、或时系发为乌率腻沙、或复裹头、或着俗人上下衣、或为雕彩及诸璎珞婆罗门线、或臂系线鬘。诸如是等非法衣服,是俗形仪。若着用者,咸得恶作。医人为病令臂安咒线者无犯。应系肘后,若差解除不应轻弃,应安墙木孔内。

  应知三衣受用各别,若作务时或道行时及在寺内,常用五条。若行礼敬及食啖时,应披七条。为遮寒、入聚落乞食啖食、礼制底,应着大衣。后二衣应割截作。若是贫人后必须截,为入聚落故。何故不割截衣不入聚落?然苾刍衣有其二种,与俗不同,谓彩色、形状。俗人纯白不截,苾刍坏色而截。若得新衣作僧伽胝及尼师但那,两重应作。嗢呾罗僧伽及安呾婆娑,一重应作。若前二,三重;后二,两重者,亦听。若以未分别物重帖之时,得恶作罪,至十一日便犯舍堕。或作是念:“更觅余衣以充其复。”遂便摘去第二重者,得恶作罪,至十一日便得舍堕。若作是念:“为浣染已,还持此物重帖斯衣。”者无犯。至十一日若不帖者,得舍堕罪。若得故衣造僧伽胝及尼师但那,应四重作七条,五条应两重作,或摘去还安,准前应识。若粪扫衣及故破衣,随意重数。其条数坛隔法者,若安呾婆娑坛隔法式,一长一短;嗢呾罗僧伽,两长一短。若无容割截,或是少欲贫人衣财不足,虽不割截帖叶听畜;或现无暇当拟缝刺等,设是缦条等守持,无罪。其僧伽胝条数九种不同:谓九条、十一条、十三条、十五条、十七条、十九条、二十一条、二十三条、二十五条。坛隔者初三,两长一短;次三,三长一短;后三,四长一短,过此已上便成破纳,不堪持故。总有三品僧伽胝衣:谓上、中、下。上者自肘量竖三、横五,下者各减半肘,二内名中。嗢呾罗僧伽亦有三品:上者三、五,小者各减半肘,二内名中。五条同此。复有二种五条衣:竖二、横五,竖二、横四。但盖三轮,是谓守持衣极小之量。若身长大而肘短者,依身为量,不依肘量,若翻此者亦依身量。若身绝大者,裙应缝作厥苏洛迦而受用之。如前衣量,若过、若减,不依量作者,咸得恶作。

  其浣衣法,苾刍不应令客浣衣人浣洗衣服,恐坏衣故。浣衣之家亦不应往,可自为之。灰水安洗器中,若手、若足徐徐浣濯,若于衣上被香泥污或余腻物,应用汤水及灰屑等洗之。其染衣法,先取木皮,洗去尘土打椎使碎,日曝令干,三遍煮汁别安三处。先用初汁,次用第二,后用第三。欲染之时应取少汁安于器中,方可捉衣斟酌少多,令衣遍湿。不应以衣置多汁内,亦不急捩令衣坏损。既捩去汁更柔数遍,方晒曝之。晒衣法者,横系细绳衣边搭上,劈竹夹衣,其夹随意多少,汁流下边还翻向上,勿令垂渧,应可数看。若衣重大,应于柴木上晒之,数数翻转。新衣应用新树皮汁、日中曝之,故衣应用旧树皮汁、阴处而晒。待其干后以少水湿柔,色益鲜好令色不脱。若于寺内为染作时,染汁污地牛粪涂拭,若石灰地应须水洗。

  其缝刺法,依稻田畦势而为割截,叶向两边不应一靡,叶有三别:谓上、中、下。上阔四指或如乌张足,狭齐两指,二内名中。凡为小坛,当大坛半,应用竹签或用针等而记其处。然小坛望大坛,裁割之时更须增其半叶,一缝作了之后,方始明闇正得相应,异此非也。四边安缘稍狭于叶,去缘四指肩隅置帖,于此帖中穿为小孔,安细绦?可长两指。反自相系便成二?,胸前缘边应安其纽。叠为三褶是安?纽处,或随身大小。纽有三种:一、似蘡薁子;二、似葵子;三、似棠梨子。上边既尔,下缘亦然,颠倒任披并成非犯。若行出外,内纽双?,绕颈通披,角塔肩上。有五种物不应割截:一、谓被帔;二、高褶婆;三、谓毡褥;四、是厚緂;五、破碎截。凡欲裁衣下须安席,若无席者可牛粪涂地、或布诸叶、或洒扫净地方为割截。若缝刺时应用竹木,随衣大小作桢布衣,于上四边缭定,然后缝刺如前所制。若不依者,咸得恶作。或依余法而缝刺者,此亦无犯。

  有五种衣:一、有施主衣,谓定知有彼施衣人。二、无施主衣,谓不定知施主之处。三、往还衣,谓将往深摩舍那处而返持还。四、深摩舍那衣,谓弃在尸林。五、粪扫衣,此有五别:一、途中粪扫衣;二、河边粪扫衣;三、空处粪扫衣;四、粪聚处粪扫衣;五、破碎粪扫衣。复有五种,谓牛嚼、鼠啮、蚁穿、火烧、乳母弃衣。此之衣体,由事差别及出处不同,总有七种。何谓为七?一者毛衣;二、刍摩衣;三、奢搦迦衣;四、羯播死迦衣;五、独孤洛迦衣;六、高詀薄迦衣;七、阿般阑得加衣。

  言羯耻那衣复出者,因此须明羯耻那事,其舒张法及以衣财同受之人,并所获利养出衣法式。先明羯耻耶衣舒张之事。众须和合,于八月十四日总白僧伽言:“诸大德!可于明日众应同聚张羯耻那衣。”至时众集,秉白二法,差具五德者作张羯耻那衣人。次为白二持衣付之。彼受衣已,应共诸苾刍作浣染等事,乃至能行二三针者皆共助作。其作衣人或二、或三生如是念:“此衣我与僧伽,当张作羯耻那、现张作羯耻那、已张作羯耻那。”于此三心但为后二亦成作法。若不作者得恶作罪。余处坐夏来此请作,张衣之人亦成张衣。其张衣人当于八月十五日,白僧伽云:“明日我当为大德僧伽张羯耻那衣。仁等皆可于自三衣,并须舍已持至众中。”既至明日,张衣之人应以涂香烧香,及诸花彩严饰供养羯耻那衣已,置净盘上。擎向众首,在上座前捧衣而住,作如是白:“大德僧伽听!此衣僧伽许张作羯耻那。我苾刍某甲,僧伽今差作张羯耻那人。我某甲是张羯耻那人,我以此衣当为僧伽张羯耻那。”第二、第三亦如是说。即于上座前舒张其衣。上座告曰:“善哉!张衣,极善张衣。此有利养及以饶益,我当获之。”如是乃至众末。其张衣人不应持此羯耻那衣,往大小行处及烟火舍,不住露地不向界外,设有缘行不处经宿,若至随意日王增闰月者,苾刍但可依自安居受羯耻那衣,不随王法。僧伽若破,法党应为;若两众共作张衣,所得利养法党应受。

  何者衣财合张作羯耻那?于安居中多获衣者,应取其一为羯耻那,余随意分。要是新衣已浣染者,未曾披着及非急施衣,若僧伽胝、或嗢呾罗僧伽、或安呾婆娑,此中随一咸须作了。若未了者不合舒张,五肘及过斯成应法。若体疏薄往返盖尸帖叶缦条,先曾披着、犯舍堕物、破碎被柔及以补替,并不应张。若十五日得已成者,亦得作羯耻那衣。

  何人共张羯耻那衣?谓同一界,是善苾刍同共受衣,及与欲者。有十种人不合同受羯耻那衣:一、未有夏人;二、破夏人;三、后安居人;四、余处安居人;五、张衣之时不现前人;六、行遍住人;七、遍住竟人;八、行意喜人;九、意喜竟人;十、授学人。复有十人但得利物不获饶益,谓以求寂替前第四便成十人。有五种人利及饶益悉皆不得,谓三种舍置人、余处安居人、僧伽破时非法之党。云何饶益?谓有十种:一、畜长衣得过十日;二、畜长衣得过一月;三、得离衣宿;四、得上下二衣随处游行;五、得多畜三衣;六、得别众食;七、得展转食;八、不受请得自往食;九、得非时入村不嘱授;十、得法学家随意受食。从八月十六日至正月十五日是衣出时,但由张衣获其饶益,非废学处。

  此羯耻那衣如何当出?张衣之人于正月十五日,应白众言:“诸大德!明日我当出羯耻那衣,仁等各各守持自衣。”既至明日,僧伽尽集,秉白二羯磨而出。闻有贼来恐被劫夺,限虽未至亦得出衣。若有利物亦即应分。有八种本事出羯耻那衣。何谓为八?

  摄颂曰:

  初决去不定,  决定失去衣,
  闻出出界疑,  望断同心出。

  此中言决去失衣者,谓若苾刍于此无恋心,欲往余方不拟重来,决意出界者。是不定失衣者,谓若苾刍出界求衣,或未作衣、或已作半,于此利物及以住处,或有顾恋、或无顾恋、或有望心、或无望心,更拟还来作衣,或起疑念者。是决定失衣者,同前所说,于中别者,而我今去更不重来,亦复不能造支伐罗者,是失去失衣者,谓出界外造支伐罗,起手作时遂便失去者。是闻出失衣者,出界求衣,遥闻大众出羯耻那衣,情生随喜者。是出界疑失者,苾刍自念:“若衣不了,或还、不还?”生如是心出界便失。望断失衣者,本心出界拟还作衣,既至彼方求衣不获,望心决断便是失衣。同心出衣者,谓若苾刍出界求衣,后还寺内同心共出,此中略说,余如羯耻那衣事中广明。若众破者,此部张衣还须此部和合共出。凡苾刍众张羯耻那衣者,于五月中获其饶益;不张衣者,一月饶益。

  有何缘故此衣名作羯耻那耶?谓是坚实精妙之义,然由大众舍持衣等,此能荷负令无违犯,有斯力用故名坚实,或由此衣体精妙故。

  言长衣者,谓守持衣外得所余衣,体应净物,是合分别。言齐十日者,限至十日。守持衣者,谓十三资具衣:一、僧伽胝;二、嗢呾罗僧伽;三、安呾婆娑;四、尼师但那;五、裙;六、副裙;七、僧脚崎衣;八、僧副脚崎衣;九、拭身巾;十、拭面巾;十一、剃发衣;十二、覆疮衣;十三、药直衣。此等诸衣各别牒名而守持之,应对一苾刍作如是说:“具寿存念!我苾刍某甲,此僧伽胝衣我今守持,已作成衣是所受用。”如是再三,乃至药直衣亦如是。若得未浣染、未割截物权充衣数者,应如是守持:“具寿存念!我苾刍某甲,此衣我今守持,当作九条僧伽胝衣,两长一短。若无障难,我当浣染割截缝刺,是所受用。”如是再三,余二同此。若无苾刍,对余四众亦成守持。若有缘舍三衣者,对一苾刍应如是舍:“具寿存念!我苾刍某甲,此僧伽胝衣是我先守持衣,今舍。”如是再三,余二准此。若长毛衣及重大物不堪守持,其毛短者应守持用。长毛重大,应作委寄他心而受用之,得重物时应心念口言:“此是某甲施主物,我为彼故而受用之。”不须分别。为遮寒苦、为除热故,开疏薄物毛,及苾刍纻布白㲲?毹座褥,及所余衣并丝缕倚带,皆悉听畜。若三衣肩上垢腻污者,于着肩处应以物替,长一肘半、广一张手,四边缝着,污即拆洗。若身有血出,应作拭身衣,当数浣染;若雨浴衣须亦听畜。三衣袋法,长三肘、广一肘半,长牒两重缝之为袋,两头缝合当中开口,长内其衣搭在肩上,口安?带勿令虫入。凡置衣时三衣在上,余衣在下,用意防守如护身皮,欲令施主得福多故,令受用者无阙乏故。

  其枕囊法,长四肘、广二肘,叠缝为袋一重,亦得于内贮以木绵及羊毛等,然后缝合,用以支头。作蚊帱法,周十二肘,于上安盖,随身长短四角竖柱以带系之。但三衣人听畜洗裙,虽不守持无犯。若苾刍有余长衣合分别者,或已成衣、或未成衣,应于阿遮利耶、邬波驮耶处,作委寄意而分别之。或余尊人、或同梵行者,其委寄人持戒多闻、所有德行过于己者,委寄为善。应如是说:“具寿存念!我苾刍某甲有此长衣未为分别,是合分别。我今于邬波驮耶处而作分别,以邬波驮耶作委寄者,我今持之。”第二、第三亦如是说。其委寄人假令身在大海之外,遥为委寄分别无犯。为分别时不应对彼委寄之人,应共余者而为分别。委寄之人不应取彼分别之物,又复不应见委寄人身死之后,众取其衣作亡人物分之,此是作法。与委寄人非是实施,其委寄人虽复身死,未闻已来并成分别。若闻死已,应指余人为委寄者,其委寄人不应言请,亦勿告知。若五条、七条有盈长者,并须分别。长僧伽胝不应分别,直尔而畜,为利他故。谓若见有受近圆人无大衣者应与。所以佛令苾刍分别衣者,防二种过:若不分别有盈长过、若不听畜有阙乏过,异诸俗人及外道故。

  凡畜衣者须知五事。一、明畜人;二、明受处;三、明避就;四、明弃舍;五、明受用。

  言畜人者,佛许何人得畜长衣?谓少财利人、或生来习乐、或从意乐天堕、或身多病苦、或多垢腻、或多虮虱、或多寒热处、或营作人、或于衣服性多爱玩。由开长衣能摄念故,是谓畜人。言受处者。若出家人、或在家人,虽现贫穷性乐布施,不应从乞。设持来施亦不应受,恐阙乏故。若癫狂人施不应受,若知父母现在者应受。若矫诈人、博弈人、好斗人、盗贼、屠脍、旃荼罗等,持物来施皆不应受,由多讥过坏净信故。何等衣物苾刍应受?谓贵价緂,僧伽应畜,余緂被帔苾刍得受。若在中国,诸皮裘衣及熊罴等皮,皆不应畜。是他物者受用无犯。若熟皮席应用,若在边方听苾刍受用诸皮。若作皮鞋底唯一重,若底穿者应补。齐何处是边方耶?东至奔荼林,西至二窣吐奴村,南至摄伐罗伐底河,北至嗢尸罗山。

  摄颂曰:

  东至奔荼林,  西二吐奴村,
  南边伐底河,  北嗢尸罗山。

  此限域外名曰边国,内名中方。若于猎人边得熊皮者,受取无犯。应安佛堂门下与诸苾刍坐,或常足蹑为明目故圣开受用。若在俗家得皮卧具,为利施主应坐勿卧。若患痔病及眼闇者,听取熊皮应坐毛上,能蠲于疾。本因十二亿耳苾刍,于中国开一重皮屩;由莫诃罗苾刍,复还制断;为护卧具,复更开许。若底多重者,令俗人着已受用无犯。若革屣重底蹋时出声,或如羊角或作杂花叶形,刺绣文彩在薜舍离,悉皆制断。又诸象马、师子、虎豹、豺狼之皮,并不应用,此诸兽筋不合缝物。凡是鞋屦,或作庵头拥前拥后,并皆不合;露指皮鞋,亦不应着。若寒雪国应着富罗;寒国谓是冰冻成凌。若在寺中大小行处,开着木屐,若在俗家着亦无犯。若粗芒鞋及竹叶屩,并不应着。若苾刍髀脚有热血病,得着草鞋。若巧苾刍自欲缀鞋,应在屏处勿令人见,其锥刀作具听畜无犯,是名受处。

  言避就者,若着三衣并余衣服,应善将护。若虫蚁食、牛嚼、鼠啮、崖岸欲崩、火烧、风飘、水渍、盗贼,如是之处皆不应置衣。若上价緂阿兰、若中,则不应畜,应安村内,于苦叶上时晒曝之。房无户扇及无苾刍,不应止宿。若不将大衣不应出外。有五因缘听留大衣:一、处有苾刍并有门扇;二、疑天雨;三、渡江河恐有倾覆;四、在羯耻那衣时中;五、得离衣法。若衣缘断坏者,应以物帖,或用线缭。若身着衣,不于涩硬地、木石、粪扫无坐物处放身而坐,应作木枮揩磨令净,或为草稕以物缠裹,随意大小用以为座。若作务时,应须善护勿令泥土污衣。若游行时有蕀刺处,应可褰衣不令垂破。若应浣不浣、应缝染不缝染,皆得恶作。着僧伽胝不应作务,不在道行、不裹身坐及披而卧,不赤体披。礼拜之时,衣勿拂地。不裹膝头,亦不于下二衣上坐卧。若无余物,听用为衬坐卧无犯。然于卧时少睡多觉,亦不应随处而卧。若梦中多流泄者,应以衣物掩身系勿令脱。在不净地不应安衣。若有俗人,苾刍不应自担衣物,其长毛緂不应辄披。若多虮虱,以余衣替。所著衣服应数观察,可委信处应寄其衣,是名避就。

  言弃舍者,若人禀性爱多衣者,三衣之外并应舍弃,由贪好衣娆乱心故,增长耽着障道眼故,应着粪扫衣。爱细滑衣者,应着毡毛衣。着粪扫衣人及住尸林人,僧祇好物不应受用,所谓衣帔杂色褥等。凡着尸衣人不应入寺,不礼制底。若欲旋礼应离一寻,亦不应用僧伽卧具,不入众中、亦不为俗人说法、不入俗家。设须往者,应住门外主人唤入,应告之曰:“我住尸林。”若言:“可来。”应随意入,如不命坐不应就座。苾刍不割截衣不带?纽,不应入村,除有难缘。若入外道出家人舍,不截无犯。裙不系条亦不入村及俗人舍,是名弃舍。

  言受用者,随安置处及受用时,生如是念:“我于衣处心乐省缘,趣支身命,修诸善品。非我力辨,是施主衣,自利利他,护而当用。”是名受用。如上所说,不依行者,咸得恶作。

  言得长衣齐十日不分别应畜,若过畜者,谓苾刍得长衣不分别、不守持,至十一日明相出后,是名过畜。言泥萨祇波逸底迦者,其物应舍罪应说悔。何者是罪?谓月一日若得一衣,或得多衣,齐十日来应分别、应守持或弃舍。若不尔者,至十一日明相出时,便得舍堕。若月一日得衣,于第二日复得衣,乃至十日得衣。若初日衣不分别,后所得衣及诸杂物,乃至钵袋腰绦等,至十一日皆犯舍堕,由前得衣相续染故;二、三日等准此应知。何者名为泥萨祇衣极小量?谓纵横一肘者是。若已分别作未分别想,但得堕罪,而不须舍,由此无有治罚事故。若为三宝畜衣非犯。或时施主作如是言:“此是我物,仁当受用。”虽不分别,用之无犯。若作是念:“此衣齐至某日,我当分别,或至十日我当分别。”者,中间无犯。若不生心为分齐者,于日日中得恶作罪。不忆者无犯。或多烦恼贪染缠心、或愚痴或惛沈、或心放逸不为分别者,咸得本罪。若衣缕杂驼毛者,过十日时但得恶作,以不净故。凡是已犯泥萨祇物,或被虫蚁食损、或被飘烧、或时失坏,但须说罪,无物可舍。于余学处,类此应知。若十日内衣有损失者无犯。或时物少不满一肘,或复聋盲而不闻见,或是己物寄他,或作未得想。斯皆无犯。得衣五日即颠狂者,后若得心,更开五日。余义通塞,准事应思。◎

  ◎离三衣学处第二

  佛在室罗伐城给孤独园,时诸苾刍寄他衣服,着上下衣随意游行,不善护身,受寄衣人复多营务。由离衣事烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,作衣已竟,羯耻那衣复出,于三衣中离一一衣界外宿,下至一夜,除众作法,泥萨祇波逸底迦。”

  若复苾刍,作衣已竟,羯耻那衣复出者,颇有苾刍作三衣虽竟,羯耻那不出耶?应为四句,具如广文。于三衣中者,谓僧伽胝、嗢呾罗僧伽、安呾婆娑,此之三衣据守持已离方得罪,余之十物虽同守持离宿无犯。于中别者,若不将尼师但那,不应往余寺宿。若有碍缘应借而卧,或用嗢呾罗僧伽如法替卧。若昼日往闲静处、或行乞食、或当日拟来者无犯。此中犯者,谓向界外不持衣去,即不还来,经明相时,得舍堕罪。有三种离衣:一、举处离;二、失念离;三、受用离。言举处离者,谓在障难处而举其衣不得重观,或因失落。言失念离者,于安衣处更不重忆。言受用离者,谓暂安衣即遇缘隔不得受用。虽复离衣,若明相未出还得衣者无犯。苾刍有缘入村坊内,应持一割截衣;若不入村者不持无犯。除众作法者,由圣者舍利子,及莫诃迦摄波,大众与法听离僧伽胝,或身羸老病无力持行者,舍去无犯。

  此中犯处者,谓一舍村等,谓山野人共为一舍长行而居,尽此室内并外一寻,是其势分。此据常用处;有别处者,下当叙之。若两行舍事亦同此。多舍村者,谓人家乱住门无次序,据别别家而为势分,无其共处。垣墙村者,齐何处来是其势分?谓六牛所牵竹车得回转处、或鸡飞堕处。栅篱村者,齐何处来是其势分?谓牛羊入时,蹄坌尘土所及之处,或有惭愧人大小行处。濠堑村者,齐何处来是其势分?谓十二横梯所及之处,或弃粪扫时有粗砖石所至之处。若苾刍身居村势分,衣着村中,或复翻此,并成非犯。若异此者,身衣别处,明相未出便得恶作;明相出时犯舍堕罪。一村有一势分者,谓于此村有一园林、一众集堂、一天庙处是也。多村一势分,事亦同前。一村多势分者,谓村有多园林等门是共处,多村多势分亦与前同。其中别者,谓无共处。如是应知,有十二处:家、店、铺、楼、场、堂、及外道舍、伎乐、车、船处或林树应知。以下十二事,随次而相配门门坐,床梯柱门庙幡处,轼座柁及井树根为共处。此各有四句,随事应思。若家主一人,或兄弟不分,此处名为一势分也,若异此者名多势分。若外道家见情是一名一势分,翻此成多。树枝相交名一势分,翻此成多。场与树势有差别者,扬簸之时糠所及处,是场势分。夏至日中影所覆处,无风叶落处,并雨滴及处,是树势分。铺者,卖杂香物。店,谓贮积产货,余如广文。若苾刍身居二处、衣着两边,或衣在二中、身居异处,如其次第,无犯、有犯,或轻、或重,准事应知。若在作法衣界身衣异处,及空地互居,皆名离衣。若无衣界苾刍住处,齐墙栅等,若道行齐四十九寻,住及坐卧周匝一寻,是其势分。若两界上卧,乃至衣角不离身者,不名失衣。

  根本萨婆多部律摄卷第五

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第六

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  一月衣学处第三

  尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园,时诸苾刍多畜长衣,或经一月或复过此,废修正业,因望满事烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,作衣已竟,羯耻那衣复出,得非时衣,欲须应受,受已当疾成衣,若有望处求令满足,若不足者得畜经一月。若过者,泥萨祇波逸底迦。”

  得非时衣者,若五月、一月是谓衣时,异此名非时。若在时中得衣,不分别无犯。于非时中,若衣不足更有希望处,应求令足。应受者,合畜时。有望处者,谓于亲友及阿遮利耶等,或五年会等,我当得衣,或时转换。若不足者,我欠尔许衣,求令满足。若苾刍于月一日,得青黄等色衣,应法满足而不作衣,复生异望,更得如是相似之物,我当成衣者。或无希望,于十日内无犯,至十一日得舍堕罪。若未足者,得齐一月。若过者,得泥萨祇。若十日内于所望处情皆断绝,过十便犯。有二种衣:一、未用衣,谓是新衣。二、曾用衣,谓于三时随一时中已经受用。得此二衣量未满足,畜过一月不分别者,得舍堕罪。

  使非亲尼浣故衣学处第四

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷苾刍因精污裙,与故二尼笈多令浣,彼持不净置女根内及安口中,为因求事烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,使非亲苾刍尼浣染打故衣者,泥萨祇波逸底迦。”

  此为除淫染烦恼故,复为废彼正业,是故因开亲尼为浣。又为防其讥嫌过故,亦为数数亲近女人,令自烦恼转增盛故,为斯众过制断非亲。言非亲者,非亲族类。言亲族者,谓从七世祖父母已来所有眷属,咸名亲族,异此非亲。言苾刍尼者,谓受近圆非余下众。诸余学处同此应知。言故衣者,谓曾经着是守持衣,体应净法者方犯。若老病无力,或苾刍尼恭敬尊德情乐为洗,及是门徒,悉皆无犯。令洗毡褥,得恶作罪。浣者,下至以水一浸,即名为浣。或泥污令洗染者,乃至一入染汁打者,下至将手一打一拍,实非亲族,为非亲想疑,令浣染打,得舍堕罪。实是亲族非亲想疑,令浣染打,咸得恶作。与衣已后尼转根者,或时归俗,得方便罪。使非亲尼亲尼为浣,亦得恶作。意浣此衣错浣余衣者,但得堕罪,无其舍法。凡见门徒为非不止,由不正教故,师亦得罪。言无犯者,或三宝衣物、或使亲尼、或时自浣、或师主为浣、或邬波索迦邬波斯迦、或使亲尼非亲为浣,斯皆无犯。令他浣衣有四种别:一者不浣;二者微浣;三者善浣;四者过浣。如是染打同有四别,犯有轻重随事应知。有五染色,谓根、皮、叶、花、果。然非法色有其二别:一谓八种大色。何者是耶?颂曰:

  紫矿红蓝郁金香,  朱沙大青及红茜,
  黄丹苏方八大色,  苾刍不应将染衣。

  二谓深绯色及浅绯色。此二种色若为玩好心著者,皆不清净,得恶作罪。若有施主生敬重心,将大色衣持施,苾刍应用余色坏其大色,着时无犯。凡着衣服应舍三种心、生五种心。言三种者:一、喜好玩饰心;二、轻贱受用心;三、矫觅名称心,后谓诈着弊衣,欲令他知有德有行,希招利誉。如是三心皆不应作,但求坏色,趣得充身,顺大师教,进修善品。

  言五种心者,一、知量;二、知间隙;三、知思察;四、知时;五、知数。言知量者,受用衣时知其新旧量度而用,徐徐缓牵勿使伤损,后求难得。言知间隙者,不可频频常着一衣,臭而疾破,可间用之。言思察者,心常思察此衣来处极难,非自臂力、由他施已,作报恩心,受用之时勿为非法。言知时者,寒热适时受用合度,若乖时节自损损他,自损者不益己身,损他者福不增长。言知数者,十三资具足得资身,多畜贮求长贪废业。

  摄颂曰:

  知量知间隙,  思察识其时,
  知数受用衣,  自他俱利益。

  若衣须洗者,或时自洗、或遣门徒、或近事男、或近事女、或是可信浣衣之人,勿不用心,令衣有损。凡洗浣衣有五种利:除臭秽气、虮虱不生、身无瘙痒、能受染色、堪久受用。不洗衣者,翻成五失。着染色衣亦有五利:顺圣形仪故、令离傲慢故、不受尘垢故、不生虮虱故、触时柔软易将护故。过分浣衣有五种失:能令疾破故、不堪苦用故、受用劳心故、无益烦劳故、障诸善品故。着好染衣亦有五失:自长憍恣生他嫉心故、令他知是冶容好色故、能令求时多劳苦故、能障善品事故、过染损衣用不牢故。若过打时亦有五失,四过同前,五、过打损衣用不牢故。难陀苾刍过打衣故,佛言:“受用衣者,不应打不极打。若于施主得极打衣,有好光色柔坏而用。仍不坏者,或置露中摩使光失,或可以水洒浸而用,若用僧伽物亦应如是。”有释准此,总不听打。又有释云:“若尔,但遮其打,何须云极打耶?”故知遮其过打,不遮其打。又复遣浣染打,遮非亲尼不障余者,即知衣有许打之义,如前所说。不依行者,咸得对说恶作之罪。

  取非亲尼衣学处第五

  佛在室罗伐城给孤独园,邬波难陀苾刍从嗢钵罗苾刍尼取贼施衣,其事同前讥嫌待缘烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,从非亲苾刍尼取衣者,除贸易,泥萨祇波逸底迦。”

  言非亲者,由于非亲尼处取衣自济不顾有无,若于亲处怀顾念心,因制不听非亲处取。除贸易者、或以衣换,同体别体、或全酬价、或半价、或少或多、或劣或胜、或相似物,随衣主意而贸易之,或观彼意愍而为受。或为报恩、或为福德、或供养心,受皆无犯。又设非贸易作如是心,我当酬直,亦名换易。若为饰玩、若轻慢心、若矫诳意而贸易者,咸得恶作。若无上下衣者应受。若过受者,便得舍堕。境想及疑,同前学处。或不对面取、或遣书等取、或衣不现前,咸得恶作。无犯者,谓求寂女及学戒女、或施僧伽、或听妙法情生钦重、或近圆时所有惠施、或酬价直、或共贸易、或知彼尼是福德者,彼以衣物置苾刍前:“我有余衣现无阙乏,愿为受之。”作是言已,舍衣而去。或亲友想、或暂用想,如斯等衣受皆无犯。

  从非亲居士居士妇乞衣学处第六

  佛在室罗伐城给孤独园时,邬波难陀善能说法,诸俗男女深生敬信,有心供养,言许惠衣。既闻语已,往就其家,即为咒愿,强从索衣因生烦恼,令他不乐长自贪求,其事同前,由过限废阙、讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,从非亲居士居士妇乞衣,除余时,泥萨祇波逸底迦。余时者,若苾刍夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣,此是时。”

  言居士、居士妇者,简余黄门,谓是男子女人,方得重罪;若是不男二根外道之类,但得恶作。言乞者,或自乞、或使人乞。言夺衣者,谓被贼夺,或他与衣后还却索。言失衣者,谓失落、或忘处、或虫鼠啮伤。言烧衣者,或火烧、或灰汁坏。言吹衣者,谓风吹去。言漂衣者,谓水漂将。衣价、色、量,三种不同。价谓直五迦利沙波拏等。色谓青、黄、赤、白等。量谓五肘等。此中犯者,谓价量满足,乞时恶作,得便本罪。于非亲想疑等,准上应说。或现身相、或遣书等、或时减量、或乞经纬、或取时根转、或出谄言、或诈欺人、或现异相、或苦言求觅者,咸得恶作。无犯者,谓失夺等,或他施衣、或乞衣?得小片物、或乞小片他与大段、或乞雨衣、或乞蚊帱、或为众乞、或从非人傍生趣乞,咸悉无犯。

  过量乞衣学处第七

  佛在室罗伐城给孤独园,六众苾刍数被贼夺,因斯过分乞上下衣,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣,从非亲居士、居士妇乞衣。彼多施衣,苾刍若须,应受上下二衣。若过受者,泥萨祇波逸底迦。”

  言施者,谓重重施、殷勤施、真心施、诈心施、胜心施、劣心施、期心施、随顺施、不顺施、自财施、他财施、共他施、去时施、还时施、瞋心施、喜心施、串习施、不串施、现相施、自言施、遣他施、自手施,此等施相,据施主心,有斯差别。随顺施、诈心施、瞋心施,乞得之时,得恶作罪,余皆本罪。言上下衣者,有其二种:一、苾刍上下衣。上者僧伽胝,横五肘、竖三肘;下者是裙,横五肘竖、二肘。二、俗人上下衣。上者,长十一肘、阔三肘;下者,长七肘、阔二肘。有云:“下者谓裙及僧脚崎,上者谓三法衣。”若乞苾刍上下衣、或乞俗人上下衣,各依量,得者无犯。若过量求者,乞时得恶作;入手,犯舍堕。若乞俗人上下衣,纵少不足,不应更乞;若更乞者得罪。若有盈长不须还主。若乞苾刍上下衣,不足者,应须更乞;若长应还,若不还者得舍堕罪。

  知俗人许与衣就乞学处第八

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬波难陀于俗人处强索衣价,施主俯仰情不得已,买物与之,其事同前。过限待缘讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,有非亲居士、居士妇,共办衣价,当买如是清净衣,与某甲苾刍及时应用。此苾刍先不受请,因他告知,便诣彼家,作如是语:‘善哉仁者!为我所办衣价,可买如是清净衣及时与我,为好故。’若得衣者,泥萨祇波逸底迦。”

  言衣价者,谓贝齿金银。买者,非乞得物。言如是衣者,谓价直五迦利沙波拏,乃至五十迦利沙波拏、或青色等、或长五肘,乃至五十肘。言清净者,谓非驼毛緂等,由体不堪为衣用故。言及时者,谓顺苾刍须用之时、或顺苾刍开畜之时。言先不受请者,未曾言请。言善哉仁者,即是赞叹劝喻之辞。言为好者,更求胜大,谓价色及量悉皆精妙。若过量求乞时,恶作;入手,舍堕。未近圆时已兴方便,近圆之后方始获财,准前应说。无犯者,若从天等乞、或乞缕?及小帛片等无犯。

  劝共作衣学处第九

  “若复苾刍,有非亲居士、居士妇,各办衣价,当买如是清净衣,与某甲苾刍。此苾刍先不受请,因他告知,便诣彼家作如是语:‘善哉仁者!为我所办衣价,可共买如是清净衣及时与我,为好故。’若得衣者,泥萨祇波逸底迦。”

  此之学处缘罪同前,然由夫妇二人别出衣价,欲各买上衣持施苾刍,苾刍劝令合作一衣,以此为异。

  过限索衣学处第十

  佛在室罗伐城给孤独园,时王舍城大臣名勃里沙哥罗,因有商客遂寄衣价与邬波难陀。闻已往取,持付余人,复从强索。彼人有事须赴众集,苾刍不许,遂即取价相还。由去违时,遂乖众制,被罚六十迦利沙波拏。取不净财不护他意致生恼乱,因受不净财事同前烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,若王、若大臣、婆罗门、居士等,遣使为苾刍送衣价。彼使持衣价至苾刍所白言:‘大德!此物是某甲王、大臣、婆罗门、居士等遣我送来,大德哀愍为受是。’苾刍语彼使言:‘仁!此衣价我不应受,若得顺时净衣应受。’彼使白言:‘大德!有执事人不?’须衣苾刍言:‘有,若僧净人、若邬波索迦,此是苾刍执事人。’彼使往执事人所,与衣价已语言:‘汝可以此衣价买顺时清净衣与某甲苾刍令其披服。’彼使善教执事人已,还至苾刍所白言:‘大德!所示执事人我已与衣价,得清净衣应受。’苾刍须衣,应往执事人所,若二、若三令彼忆念,告言:‘我须衣。’若得者善,若不得者乃至四五六返,往彼默然随处而住。若四五六返得衣者善;若不得衣,过是求得衣者,泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣,是苾刍应随彼送衣价处,若自往、若遣可信人往报言:‘仁为某甲苾刍送衣价,彼苾刍竟不得衣,仁应知勿令失此是时。’”

  王者,谓灌顶王。大臣者,谓亲辅佐国政。波罗门者,是贵种。居士者,谓诸贵人。等者,谓城内外人。言此衣价我不应受者,何谓不应?谓诸苾刍不应自作,一国之主及半国王等,亦不受畜金银宝等,谷粟、米豆、村园、奴婢、牛羊、车乘,此金银等僧伽应受,别人不应受。若田地园囿亦合众畜,应与寺家净人及余俗人,计分徴课以供僧伽。若使净人及佣作人自作田者,所有谷麦菜蔬果实并皆不净,苾刍不应食。又铜盘、铜碗、釜镬、瓮器,咸是僧伽,非别人畜。若须守护,应差掌器具人,随时摩拭勿令黑坏。若僧伽器物分与别人,受用无犯。若诸苾刍畜私铜器者,得恶作罪。匙及饮水器、并安盐盘子、衣钵、卧具、病药所须,别人应畜。言僧伽净人者,谓寺家净人。邬波索迦者,谓受三归及五学处。言默然住者,有四住处,为六诘问。何谓四处?一、厂处;二、舍处;三、田处;四、店处。厂谓于中作瓦器等,及剃发处。舍谓居宅。田谓谷蔗。田中店谓卖货之处。言六诘问者,谓掌衣价人见苾刍来,作如是语:“仁何故来?仁极善来!应坐此座、应食此饼、应啖此饼、应饮此浆。”苾刍闻已寻声答言:“为衣故来。”一一言时,若寻声疾答,令彼无暇作余言者,名不圆满诘问。若缓答时,令他得作余语者,名圆满诘问。言遣可信者,谓弟子门人。此中犯者,若王臣送衣价来,不付净人,自受者,犯舍堕。若三语六默不得衣时,更欲从索,初便恶作,语得堕罪,得衣犯舍。有云:“虽自不设方便,余人为索,信而不遮,得罪如上。”若执事人报云:“仁今可取衣直。”苾刍应言:“我已舍讫,宜还本主。”若云:“仁可取衣,我当语彼。”取时无犯。苾刍不作如是次第求衣,犯堕。若以不实等事诘彼而索衣价,及不报主知,皆得恶作。若三处并人过数索,得衣者,犯舍堕。若三处并非人过数,得衣者,犯恶作罪。若以人杂非人,总有八句,罪有轻重具如广文。

  摄颂曰:

  三处人为一,  三句人各二,
  三非人为一,  三句两非人。
  斯皆准义知,  总成于八句,
  依教成非犯,  过索罪便生。

  若苾刍从人乞衣价时,得恶作,得便舍堕。若从非人或龙乞衣价时,得恶作,得便犯舍。若遣使书印乞衣价时,得恶作,得亦犯舍。若有俗人为苾刍以衣价寄外道及非人,如是乃至更互相望等,若过索时得恶作,得便舍堕。无犯者皆依数求得、或善方便而从索得。若索衣价时应作如是语:“先所与物可见相还,我今衣服现有阙少。”

  摄颂曰:

  高世耶纯黑,  分六尼师但,
  担毛浣金银,  纳质并卖买。

  用野蚕丝作敷具学处第十一

  佛在室罗伐城给孤独园,时诸苾刍用高世耶茧丝而为敷具,杀诸生命,增长贪求,废自善品,损他正信。由卧具事过分废阙,讥嫌待缘烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,用新高世耶丝绵作敷具者,泥萨祇波逸底迦。”

  言新者,有二种新:一谓新造,二谓新得。此据新造高世耶者,谓纯高世耶蚕丝。言敷具者,谓是卧褥。此有二种:一者贮褥;二者捍成。此敷具言,二种皆取。下之三戒,咸据捍成。作者,一、自作;二、使人作。为求好故、为坚牢故、为换易故,若一茧或小团、或大聚、或披或擘、或以弓弹乃至未成,但得轻罪,竟得舍堕。高世耶高世耶想疑,得舍堕罪。非高世耶作高世耶想疑,得堕,不应舍。于高世耶非高世耶想无犯。若作未成而舍弃、若为他、若两人共作、若毛、若麻纻、若不净物而和杂者,自作使人,咸得轻罪。无犯者,若得已成、或他已用、或修故物、或他施高世耶衣、或施高世耶丝令他为织、或于其处高世耶丝绵易得者无犯。或他告言:“我为仁作高世耶衣。”意欲得故默而不止,遂贪心故,得恶作罪。

  用纯黑羊毛作敷具学处第十二

  佛在室罗伐城给孤独园,时诸苾刍多求黑羊毛作新敷具。由爱上色复求细软,废业长贪遮无益故。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,用纯黑羊毛作新敷具者,泥萨祇波逸底迦。”

  言纯黑羊毛者,有四种色:一、性黑;二、性青;三、泥染;四、尨色。言新者,谓是新作于纯黑色、若片、若团、若聚、或披、或擘、或以弓弹,乃至未成,但得恶作,成得舍堕,余并同前。

  过分数作敷具学处第十三

  “若复苾刍,作新羊毛敷具,应用二分纯黑、第三分白、第四分粗。若苾刍不用二分纯黑、第三分白、第四分粗,作新敷具者,泥萨祇波逸底迦。”

  缘等同前。言第三分白者,谓是胁边、项边及脊上毛。言第四分粗者,谓头足、腹毛,由头足腹是行动处,毛粗恶故。言不用者,不依两数便得本罪。无犯者,若作十斤毛褥,五斤纯黑、二斤半白、二斤半粗,若更增减,准此而说。凡欲作褥,应分其毛以为四分:两分黑、一分白、一分粗。黑中分两,三四义成。随作褥时,于后二分,或减一两乃至半两,或用纯黑,已兴方便,得恶作罪,成得舍堕。此中犯者,据用黑毛,由难求故。若后二分用作褥时,随意少多无犯。若不为己、或得先成、或黑者易得余者难求,斤数减增,并成无犯。◎

  ◎减六年作新敷具学处第十四

  缘等同前,遮不用故爱新好者,制斯学处。

  “若复苾刍,作新敷具,纵心不乐应六年持,若减六年,不舍故更作新者,除得众法,泥萨祇波逸底迦。”

  言六年持者,纵不乐畜亦须年满,如于此年造一褥、或于此年复造一褥,乃至第五年造一褥。若初造第二褥时,得恶作罪,成得舍堕。其第一褥体非是犯,若第六年更造新者,若舍前作后、或为他作者无犯。或已兴方便,后便还俗,重受近圆,更复修造;或先转根后还依旧,重造成者得恶作罪;或减六年作新褥者,众应与法、或众往观,应须三请。不应随彼乐欲便即与法。或持褥来至众中,若长应截;若短若狭应更裨补;若薄应更毛帖;若全坏不堪料理者,应作白二与其别褥。

  作新尼师但那不用故帖学处第十五

  佛在室罗伐城给孤独园,时有年老苾刍,为造尼师但那,于北方商人边乞得五百张大㲲,故尼师但那悉皆弃舍。世尊见已,令更料理,为欲遮其轻贱心故,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,作新尼师但那,应取故者坚处纵广佛一张手,帖新者上,为坏色故。若苾刍作新尼师但那,不以故者帖新者上为坏色故,泥萨祇波逸底迦。”

  尼师但那者,谓衬卧具。纵广者,正方也。应取故者,谓故敷具。若无全者,应合集故物而帖。言佛张手者,中人三张手为佛一张手,当一肘半。帖为坏色者,是坚牢义,由其重帖遂令受用,久坚牢故。若以故帖新,于佛张手或减一指、或减半指,此不成帖,得舍堕罪。若有故者作有故想疑,并如上说。或忘故者、或复全坏不堪补治,但有新成者无犯。作尼师但那法应两重作、或青或泥、或赤色,诸杂彩色并不应作,可叠为三分,在下一分截断作叶,与三衣叶同于四边帖缘,不依者,得恶作罪。

  自担羊毛过三逾膳那学处第十六

  佛在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍往泥波罗国,于彼道中遇毛车轴折,便从乞求多得羊毛,自担而去。因道行事烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,行路中得羊毛,欲须应取。若无人持,得自持至三逾膳那。若过者,泥萨祇波逸底迦。”

  行路中者,谓险路中。言得者,从他乞得。言须者,谓有所用随意应取。无人持者,谓无净人。此中犯者,谓七极微成一微尘,此七成水尘,此七成金尘,此七成兔毛尘,此七成羊毛尘,此七成牛毛尘,此七成隙游尘,此七成虮、此七成虱,此七成?麦,此七成一指,二十四指成一肘,四肘成一弓,五百弓为一拘卢舍,齐此名为阿兰若处。若苾刍于无村处,自负羊毛随路而行,若过三逾膳那,得舍堕罪。若路有村者,或经七村,一一村间有一拘卢舍,若苾刍经此村间而行者,半村恶作,过村舍堕。村间之路若半拘卢舍,亦得恶作,满拘卢舍,得舍堕罪。乘空持去者,得恶作罪。若为作帽富罗、或腰条立播密而持去者,无犯。凡诸苾刍不应负担。

  使非亲尼治羊毛学处第十七

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬波难陀令大世主瞿答弥治理羊毛,因废正修,为因求事烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,使非亲苾刍尼浣染擘羊毛者,泥萨祇波逸底迦。”

  浣者,下至以水一渍。染者,下至一入染汁。擘者,下至擘一片。于非亲尼令浣染等,境想同上。若遣书令作、若为他、为三宝、或两人共作、若不净毛,咸得恶作。余皆同上浣故衣戒说。

  捉金银等学处第十八

  佛在王舍城竹林园中,时诸苾刍捉金宝等,众人议曰:“若释迦子得捉金银等者,世五欲乐何不受之?”佛言:“若苾刍须薪草等应求薪草,不应因此遂求金等。”复于室罗伐城,时六众苾刍自捉金等、或令他捉,俗人外道因起讥嫌,为受不净财事烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,自手捉金银钱等、若教他捉,泥萨祇波逸底迦。”

  言苾刍自手者,谓自执捉。教他者,谓使人捉。言金银等者,谓金银、或贝齿或诸钱。此中犯者,若他人物、或受他寄金银等物及诸钱贝、或复拾遗,但得堕罪,而不应舍。若得己物不为净法,自捉使人皆舍堕罪。他施金等已作心受,若自若他未捉触时,咸非本罪。若教他取时,有十八种,咸成其犯,谓告彼云:

 “汝取此物,  汝于此取,  汝取此尔许。
  汝将此物,  汝于此将,  汝将此尔许。
  汝安此物,  汝于此安,  汝安此尔许。”

  此之九句皆是对面教。于此三三,各初、中、后,据物器数,如次应知。又有三三种,据不对面教,谓于前九改此为彼,即为九句,合成十八。于可得处使他取时,得恶作罪,捉便本罪。若不可得处,二皆恶作。金银等物,若成不成,触皆舍堕。若非通用钱、或缺或废、或少分似,捉皆恶作。若于水陆得遗堕物,应置显处,随识者应取。无主伏藏应取,于三宝中随利益处用。若得有主伏藏,当告主知,应问记验,与相当者还之。如不相当,亦入三宝中用。若轻慢心而捉者,亦得恶作。若金作金想疑,皆犯舍堕。非金作金想,得堕。无舍疑,便恶作。若金非金作非金想,无犯。银等同此。此据自物,得舍堕。若他物自捉,得堕无舍。若鍮石、铜铁、铅锡,捉时无犯。若被贼盗钱宝等物,自夺取时无犯。闻有难事将欲至时,无净人可得,若僧伽物、若窣睹波物、若法物,应自掘坑密藏举已当去。若后时来应自出取;无难为者,咸得本罪。若坐夏时安居,施主持衣价与苾刍众,即作委寄此施主心,而受取之。诸苾刍应求信敬人、若寺家净人、若邬波索迦为净施主。苾刍若得金等物时,作施主物想,执捉无犯。纵相去远得不净物,遥作施主物心持之,乃至施主命存以来,并皆无犯。若无施主可得者,应持金银等物,对一苾刍随住随立,作如是说:“具寿存念!我苾刍某甲得此不净财,当持此不净财,换取净财。”如是再三应自持举、或令人举。若苾刍于行路中,得金银等,为道粮故,应自持去、或令净人等及求寂持去。应知求寂于金银等,但制自畜,不遮执捉。

  出息求利学处第十九

  佛在室罗伐城给孤独园,邬波难陀共外道交易,以己粗緂换他细緂,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,种种出纳求利者,泥萨祇波逸底迦。”

  言种种者,谓作多种经求方便出纳。息利者,谓以钱等而规其利、或以金银真珠贝玉、及诸缕线、贮聚谷麦、驱驰车马,为求利故,或以成物博未成物。应作四句,未获之时得恶作罪,得便舍堕。出物生利亦皆同犯。若他将苾刍物为生利时,苾刍贪利默而不止,得利之时得根本罪。自余境想、或为他、或转根,如斯等句准前应说。若为三宝出纳、或施主作无尽藏,设有驰求并成非犯。然此等物出利之时,应一倍纳质求好保证,明作契,书年终之日,应告上座及授事人皆使同知,或复告彼信心邬波索迦。若苾刍出息得利欲舍之时,若是苾刍所应畜财,舍与可信苾刍。若不净财,舍与信心俗人。此谓作法,非是未施。若不还者,应就强索,不可唐捐。

  卖买学处第二十

  佛在室罗伐城给孤独园,因六众苾刍种种卖买,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,种种卖买者,泥萨祇波逸底迦。”

  言种种者,谓作多种贩卖,或贱处贱时多聚财货、贵时贵处转卖规求,或瞻相时宜预知丰俭,乘时射利以求活命。言卖买者,谓劫贝、缕线、刍摩白㲲、酥油、糖蜜、米豆、稻麻、铜铁、金银、真珠、贝玉,及诸钱货此等诸物。买时为利,买得轻罪。卖无利心者,无犯。若翻前,初无犯,后得舍堕罪。俱有利心,初轻后重;俱无,非犯。有云:“初为利买即得重罪,后卖获利方为舍悔。”此卖买财准前应舍,境想轻重类可思之。若卖买时不依实说、或以为滥斗秤欺诳于他,得妄语罪。获物之时,便犯盗罪。凡持财物欲卖买时,先须定意无求利心,随处获利悉皆无犯。若诸苾刍设为三衣,不应规利而作贩卖。又于俗人作市易处,不应自酬价直,应令敬信俗人、或使求寂为买无犯。若无此者应自酬直,或二、或三而还其价,不应过此共为高下。若现前众物欲卖之时,上座应先为作本价,不可因斯即便唱断。应取末后价极高者,方可与之。实不欲买妄增他价,得恶作罪。唱得衣时未还价直,即便著者,得恶作罪。若施主信心持妻子施,应还问彼此欲如何?若言:“唱卖,我当酬直。”者,随施主意应卖,苾刍不应增价,若增价者得恶作罪;然亦不应问其价直,随彼施主与价而受。若父母信心持小童子施苾刍者,应为受取。若彼却索应还;若酬价者,任彼多少取亦无犯。此小童子在苾刍边,以袈裟片而系于颈,随时济养,后时长大,念欲报恩者持物来,施随意应受。◎

  根本萨婆多部律摄卷第六

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第七

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  ◎摄颂曰:

  二钵二织师,  夺衣并急施,
  阿兰若雨衣,  回僧七日药。

  畜长钵过十日不分别学处第二十一

  尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园,时邬波难陀苾刍,由贪买钵劝六十人,人别各施六十迦利沙波拏。又六众苾刍处处从他多乞好钵,情贪积聚,既不自用复不施人,增长烦恼妨修正业,此由钵事过分废阙,及讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,畜长钵过十日不分别者,泥萨祇波逸底迦。”

  言长钵者,谓现有一守持钵,更畜余者,名之为长。若不分别,日日得恶作罪;过十日,泥萨祇波逸底迦。若现无钵,后得钵时不名为长。若不守持,日日之中亦得恶作。钵有二种:一、铁;二、瓦。准知石钵即是瓦类。若不尔者,世尊如何受天石钵,知非清净而自用耶?有四种钵:谓金、银、琉璃、水精,此若未受不应受,若受应弃。又四种钵:鍮石、赤铜、白铜,及木。此若未受亦不应受,若受应作药盂得随意用。若如法钵应守持,以钵置左手中,张右手掩钵口上,作如是说:“具寿存念!我苾刍某甲,此钵呾罗,是大仙器、是乞食器,我今守持,常用食故。”第二、第三亦如是说。若欲舍者,准舍衣法。若有两钵,应持好者,余应分别。苾刍小钵,于尼成大,其钵量者后当说之。其无犯者,若减量、若过量,若畜长钵拟与余人、出家近圆济其所用,虽不分别,此亦无犯。若为贮羹菜、或用饮水畜二小钵,及安盐盘子并匙,悉皆无犯。又于大钵之中随容小钵,若顺所须,多畜非犯,应更畜一大钵防阙事故。此异外道缝叶为器、或于手内立拱而食,难养难供非福田相。世尊许一,非多非少,善顺中道资身修业。颇有苾刍畜钵一夜,得舍堕耶?有,谓得钵,根转为尼,经一夜时便得本罪。持钵之法,不应令未近圆人洗,若能存护者听洗。凡于钵上不应书己名字,若作私记者无犯,别人之物皆应准此。若书名时得恶作罪。若人持物施三宝者,应于所施物上镌题施主名字,此是某甲福施之物。别人卧具应作私记,于钵袋中出内钵时,洗及晒暴并不应立,亦不置地,应以物替承,不用除秽不安秽处,牛粪有沙不应用洗。若有湿润不内袋中,若已乾者不应久晒。知量受用如护眼睛。涉路行时,不露擎去、不衣角裹,应以袋盛挂肩而去。袋有三种:一、钵袋;二、药袋;三、杂袋。若挂肩时应随次第各置一肩,不应交络,不应齐挂傍出肩隅如瓮鼓形。作襻之法,缝带内毡以线络之,勿令卷缩。凡安钵处,若在寺中应为龛窟,居兰若者应编竹苇为笼,泥及牛粪涂其表里。若欲他行不应持去,所到之处随时更作。若苾刍自解作钵,应居屏处,勿令俗见。

  乞钵学处第二十二

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬波难陀为行乞食,至于商人处乞第二钵,情贪好故,增长烦恼,招物讥嫌,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,有钵减五缀,堪得受用,为好故更求余钵,得者,泥萨祇波逸底迦。彼苾刍当于众中舍此长钵,取最下钵与彼苾刍,报言:‘此钵还汝,不应守持,不应分别,亦勿施人。应自审详,徐徐受用,乃至破应护持,此是法。’”

  言减五缀者,谓未满五缀。时有苾刍用五片钵缀而乞食,日别料理废修正业。或但五缀或时过此,听畜余钵。有五种镕湿物不应缀钵:谓黑糖、黄蜡、铅、锡、紫矿。有五种缀铁钵法:一、以细钉塞孔;二、安小铁片打入令牢;三、如鱼齿四边铰破内外相夹;四、以铁片掩孔周圆钉之;五、用屑末,此有二种:一、碎铁末,二、磨石末。初补铁钵,次补瓦钵。用末缀时,以油和末,于铁碗中用铁锤熟研方用塞孔,即以微火烧之使硬。若粗涩者更以油涂,依法熏之。若瓦钵有孔隙者,用沙糖和泥塞之,以火干炙。若璺破者,刻作鼓腰,以铁鼓填之,上以泥涂火熏应用。泛论钵者,有四圆满:一、体圆满,谓是铁也。二、相圆满,谓坚牢无穴无缀不受垢腻。三、量圆满,谓是大钵。四、得处圆满,谓众中分得、或施主处得、或是旧好钵。若苾刍先有此钵,更求好者,得时舍堕。于众中者,此钵应于众中而舍,应先劝请行有犯钵。苾刍具五法者应差,始从敷座,乃至问云:“汝某甲能与僧伽行有犯钵不?”彼答言:“能。”应一苾刍作白二羯磨差:“大德僧伽听!此某甲苾刍乐与僧伽行有犯钵。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差某甲为行有犯钵。苾刍此某甲今与僧伽行有犯钵。白如是。”次作羯磨:“大德僧伽听!乃至我今如是持。”准白应作。佛言:“汝诸苾刍行有犯钵法,我今当制行有犯钵。人众和合时应告白言:‘诸具寿!明日我当为僧伽行有犯钵。诸具寿各各持钵来集。’至明日僧伽尽集时,彼苾刍持有犯钵,上座前立,赞美其钵,白上座言:‘此钵光净圆满堪用,若须者应取。’若上座取者应与,即持上座钵行与第二上座,第二不用应与第三。正与第三上座时,第一上座更索者,初一索时不应与,第二索时亦不应与,三索应与。上座犯恶作罪,应须说悔。如是乃至行末,若却索者准此应知。如是行时展转至终所得之钵,即应授与犯舍苾刍,语言:‘苾刍!此钵不合守持,亦不应弃,徐徐受用乃至破来。’行有犯钵苾刍不依教者得越法罪。持有犯钵苾刍若乞食时,以有犯钵盛好囊中,其守持者置余袋内。若得好饭安有犯钵,粗者安守持钵中,有犯钵置在一边,守持者常应用食。若洗暴举熏、或时涉路,有犯钵常好安置,乃至破来。彼苾刍所有行法,不依行者得越法罪。”此是汝钵不应守持者,谓先有守持钵,此钵为行治罚,令其畜用。不应分别者,亦复不合分别作净而畜。不施余人者,不应持此施与他人。应自审详受用,不应卒尔生疲怠心故令破坏。若故坏者,得越法罪。若求得多钵者,皆舍堕罪,于此钵中取一好者众中作法,所有余钵随意分施。此中犯者苾刍钵破,始从一缀齐五缀来,堪得受用不作缀法,为好故更求余钵,觅时恶作,得便舍堕。非好好想,但得堕罪。好与不好作不好想者无犯。或为他求、或两人共觅、或遣书等、或外道边求得,皆得恶作。若以价买得、或不为好从他求得、或转换得,此皆无犯。

  自乞缕使非亲织师织作衣学处第二十三

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬波难陀苾刍从捻线家求缕,令㒓额织师织一上叠。复依托王臣织一张叠,恼物生讥,因求好事,烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,自乞缕线,使非亲织师织作衣。若得衣者,泥萨祇波逸底迦。”

  言自乞缕者,或得半两、或一两余,谓劫贝缕、或高世耶缕、或复家丝、或毛或奢搦迦、或刍摩、或野麻、或纻缕、或高詀薄迦、或阿钵阑得迦缕。若乞高世耶使非亲织作敷具,便得二堕、一舍,由衣体一故。若作余衣或为偃带等,使织之时皆得恶作。或从亲乞、或非亲乞、或自买得,随以何缘而得其缕,使一非亲织师、或复众多、或令亲人助织、或自助织,皆犯舍堕。言无犯者,从亲而乞,使亲而织,亲为亲想等,句法如上。又无犯者,若彼施主自有信心,令他为织、或以价织。若虚诳心陈己胜德,乞得物时恶作;他胜,一时俱得。实有德者,得恶作堕罪。虽亲织师,不知时故令他生恼、或现异相,皆得恶作。以不净缕而相和杂,谓驼毛等,或为他织,皆恶作罪。

  劝非亲织师织衣学处第二十四

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬波难陀苾刍为自身故,使织师织大白㲲,持满钵食与彼织师,招世讥嫌,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,有非亲居士、居士妇,为苾刍使非亲织师织作衣。此苾刍先不受请,便生异念,诣彼织师所作如是言:‘汝今知不?此衣为我织。善哉织师!应好织净梳治善简择极坚打,我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。’若苾刍以如是物与织师求得衣者,泥萨祇波逸底迦。”

  先不受请者,先不随意许其取索。便生异念者,有四种念:一、念密致,谓应好织。二、念鲜白,谓净梳治。三、念精细,谓善简择。四、念光泽,谓极坚打。初言好织,亦兼广大。言钵食者,谓与五种珂但尼食、或与五种蒲膳尼食。言钵食类者,谓以生谷米等。言食直者,谓与食价。此中犯者,从初劝作,乃至衣未入手皆犯恶作。若得衣已,便得舍堕。若不净衣、或劝黄门二形作衣者,皆得恶作。

  夺衣学处第二十五

  佛在室罗伐城给孤独园,时难提苾刍以僧伽胝与达摩苾刍,后因忿诤,还夺其衣。由不忍故,生他谤议。因取衣事,不忍废阙,讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,先与苾刍衣。彼于后时恼瞋骂詈,生嫌贱心,若自夺、若教人夺,报言:‘还我衣来,不与汝。’若衣离彼身自受用者,泥萨祇波逸底迦。”

  言与衣者,是总摽句。若与彼衣时,告言:“汝可与我作使。”若不为作便夺衣者,得舍堕罪。言后时者,谓是别时。言恼者,谓以身业现恼相故。瞋者,谓于内心结忿恚故。言骂詈者,由怀忿恨出不忍言故。言嫌贱者,现瞋忿相为不益事。夺者,谓据本心有所希望,情既不遂而返夺之,作己物想。若异此者,得他胜罪。言受用者,作属己心。此中犯者,谓若苾刍,或身或语、或身语二、或自或他而为牵夺,乃至衣角未离身来,咸得恶作;既离身已,得舍堕罪。若诸俗人夺苾刍衣,能生无量不善之业。实未夺得作夺得想等,如前应说。若知前人性不谨慎沙门资具,恐其散失,善心夺举者无犯。◎

  ◎过后畜急施衣学处第二十六

  佛在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍于安居中共分衣利,因生违恼,为受衣事,过限废阙,讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,前三月雨安居,十日未满,有急施衣,苾刍须者应受,乃至施衣时应畜。若过畜者,泥萨祇波逸底迦。”时胜光王边境反叛,敕大将军善剑令总师旅,伐彼不臣。是时将军便入寺中,告诸苾刍:“兵戈交战形命难保,我今施衣,欲自亲授。”时诸苾刍不敢受之,尔时将军留衣而去,聚在一处,多被虫伤。时诸苾刍举以白佛,佛言:“应受。受已应白二羯磨差具五德者为掌衣人。”

  言十日未满者,谓犹有十日,未至八月十五日。言急施衣者,有五种急难施衣:谓自遭病施、为病人施、欲死时施、为死者施、将行时施。又有释云:“急难施衣者,谓非时衣。”言应受者,谓合受衣时。言应畜者,谓五月一月。若不张羯耻那衣齐九月半,若张羯耻那衣至正月半,此是世尊开饶益事,过此而畜,咸得舍堕。若有五种急施衣时,随受应分。若施主言:“我欲自手而行施。”者,虽未至限亦应受之。无犯者,谓已差得掌衣人。若施主作如是语:“可留此衣,待我还日,自手持施。”者,此不应分。实未分别,作未分别想疑,句数如上。随意之后王为闰月者,应随旧安居日而畜持之。

  在阿兰若处过六夜离衣学处第二十七

  佛在室罗伐城给孤独园,时阿兰若苾刍被贼劫夺,世尊听许阿兰若苾刍于三衣中随留一一衣置村舍内,于兰若处住无离衣咎。若有僧伽等事、或窣睹波事、或自事他事,须诣余处得经六夜离处而宿,不应更过。是时六众便经七夜离处而宿,由置衣事烦恼同前,制斯学处。

  “若复众多苾刍在阿兰若处住,作后安居,有惊怖畏难处。苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘须出阿兰若界者,得齐六夜离衣而宿。若过者,泥萨祇波逸底迦。”

  言阿兰若者,谓去村一拘卢舍。言后安居者,谓坐后夏人,为前安居处有迮隘等过,为避此故诣无诤林为后安居。有惊者,谓知此处有贼欲来。有怖者,一见贼来已被伤杀。有畏难者,谓数有贼来。又有师子虎狼及非人类,应如次配。又复贼难、或师子等难、或蚊䖟蛇蝎、或寒热等难,如次配前惊等四句。言三衣者,谓守持衣。言置村舍者,谓有巷陌康庄堪行之处;置谓留寄他。若有缘者,谓三宝事及别人事。言须出者,谓离兰若住处势分。此中犯者,谓过六夜至第七夜,明相未出得恶作罪;若明相出便得舍堕。复有释云:“本心暂去即拟还来,因事稽留不至衣所,无离衣过。”其无犯者有八难事、或得众法、六夜想等,如上应知。

  预前求过后用雨浴衣学处第二十八

  佛在室罗伐城逝多林给孤独园,六众苾刍贪求利养,多乞雨衣违出离行。此由衣事烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,春残一月在,应求雨浴衣,齐后半月来应持用。若苾刍未至春残一月,求雨浴衣,至后半月仍持用者,泥萨祇波逸底迦。”

  春残一月在者,谓春时三月已过,余一月在,从四月十六日至五月十五日,于中应求雨衣,未至此日不应预求。若至雨时不应求觅。于安居内所应作者,今次当说。既至五月十五日,其授事人扫涂房舍令清净已。众集之时应告白言:“明日苾刍应作安居,所有诸事咸应思念。”若众欲得安居已分房舍卧具者,如前造寺戒中应作。至十六日,授事人应看人多少可为办筹,以香水洗香泥涂安净槃中,鲜花布上以净物覆之,鸣揵椎集大众,筹置上座前。次应宣告安居制法,令知众者巡行,告曰:“诸大德!若同心乐欲者,于此安居。”诸苾刍众不应夏中更相诘罪,亦不应作非法制,令诸苾刍不安乐住,违者得越法罪。其行筹者擎筹槃在前,其收筹者持空槃随后。大师教主先置一筹,次诸大众皆舍本座蹲踞详审,受取筹已,两手擎筹置空槃上。若有求寂,其亲教师、或轨范师应代取筹。次取护寺天神筹。总知数已,应告白言:“今此住处现受筹者,有尔许人。施主某甲、营事人某甲,于某村坊是乞食处。”时诸苾刍皆应观察。乞食之处既观察已,当自念云:“我于此处堪作安居,不令生苦、设生能除。若有病患,有看侍人给我医药。齐某村坊为乞食处,饮食所须可得充济。”作是念已,应入静处,对一苾刍具修威仪,蹲踞合掌作如是说:“具寿存念!今僧伽五月十六日作夏安居,我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲于此住处界内前三月夏安居,以某甲为施主,某甲为营事人,某甲为瞻病人,于此住处乃至若有圮裂穿坏当修补之,我于今夏在此安居。”第二、第三亦如是说。或前或后随意应作,若乐于此处前安居人,至八月十五日应住,其后安居人乃至九月半应住。若于四界相近之处,以床板等压四界上,于此床上而作安居,便成四处安居,四处利养咸悉得分。其安居人不应出界,若有缘事须出界者,应受日去。若三宝事、邬波索迦、邬波斯迦等,及余亲族请唤之事,若为外道除去恶见,于其自行未得令得,于三藏中为除疑故,应受七日去。应对一苾刍蹲踞合掌作如是说:“具寿存念!我苾刍某甲于此住处、或前、或后三月夏安居。我苾刍某甲为僧伽事故,守持七日出界外。若无难缘还来此处,我于今夏在此安居。”如是三说。或有一夜事来,乃至六日,准七日应受。或频受一日、或重受七日,量事守持,悉皆无犯。若下三众受七日等,时求寂应对大苾刍受,正学女等对尼而受。若七日不了,当为羯磨守持八日而去。若八日不了,应受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者,鸣楗椎集僧伽已,应一苾刍为作白二羯磨。

  “大德僧伽听!此苾刍某甲于此住处界内或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外,为僧伽事故,此人今夏在此安居。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与苾刍某甲四十夜。此苾刍某甲守持四十夜出界外,为僧伽事故,此人今夏在此安居。白如是。”“大德僧伽听!此苾刍某甲于此住处界内或前或后三月夏安居,此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外,为僧伽事故,此人今夏在此安居。僧伽今与苾刍某甲四十夜,此苾刍某甲守持四十夜出界外,为僧伽事故,此人今夏在此安居。若诸具寿听与此苾刍某甲四十夜,此苾刍某甲守持四十夜出界外,为僧伽事故,此人今夏在此安居者默然;若不许者说。”“僧伽已与苾刍某甲四十夜法,此苾刍某甲守持四十夜法出界外,为僧伽事故,此人今夏在此安居竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。”若与二、三人作羯磨时,随名牒作。律毗婆沙中作如是说,得羯磨已。更对一苾刍蹲踞合掌作如是说:“具寿存念!我苾刍某甲于此住处或前或后三月夏安居。我苾刍某甲,僧伽已许守持四十夜。我某甲今守持四十夜,当出界外,我于今夏在此安居。”三说。众事既尔,余亦同。然极多唯得四十夜,不应过。如世尊言:“多在界内少在界外,是故但守持四十夜。重请七日去者,应计日数,亦不得过四十夜。若有命难等不还本处,非破安居。”若于乞食、病药所须及看病者有废阙时,亦随意去。若有女人男子及黄门等到苾刍所,现非法相,如斯等处亦不应住,若有染心请唤苾刍亦不应往。又有八难事:谓王怖、贼怖、人非人怖、猛兽、毒龙、水火怖处,此不应居。设出界外逢此难时,不还无犯。若房舍恐有隤坏为损恼者,去亦无犯。若从法部向非法部,经明相者,便失安居。若有同意苾刍欲破僧伽,应守持七日,往彼遮谏,其日虽尽不还无犯;若不往谏得越法罪。然诸苾刍安居之处,皆须洒扫涂拭令净,若不尔者得恶作罪,复令施主福不增长。于安居中有三事应作:一、修造事;二、分衣事;三、羯耻那衣事。寺中上座应当奖劝修营之人。若自要心向彼安居,后悔不去得恶作罪。

  余义已了次释本文。言雨浴衣者,谓着在雨中洗浴故名雨衣;或于井边或泉池边洗浴者,亦开用雨衣洗浴。言应求者,于何处求?谓于亲戚;设非亲戚与者应取,或以己财而买易得。若异此便犯从非亲乞衣舍堕。若未到求,时有惠施者,应分别而畜,至四月十六日守持应畜。言后半月者,谓去随意日,余有半月在。齐此应用,过此用者得舍堕罪。

  因明随意事者,安居欲竟,去随意日,七八日在,应于随近村坊唱告,所有老少苾刍及未近圆者,于供养事咸共修营。至八月十四日夜,令持经者通夜诵经。明日知时作随意事,勿过明相。应差五德作受随意人。鸣楗椎集僧伽,问众,许已应作白二:“大德僧伽听!此某甲苾刍今为夏坐僧伽作随意苾刍。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差某甲为随意苾刍。某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。白如是。”“大德僧伽听!此某甲苾刍今为夏坐僧伽作随意苾刍。僧伽今差某甲为随意苾刍。某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。若诸具寿听某甲为随意苾刍,某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然;若不许者说。”“僧伽已许某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟,僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。”作随意苾刍所有行法者,应行生茅与诸苾刍。上座应白:“大德僧伽听!今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今作随意。白如是。”其受随意苾刍,应诣众首蹲踞而住。尔时上座及余下座,各各用心受得一把茅已,颠倒横布,即移身近前,双足俱蹈,手取少许当前举之作如是言:“大德僧伽听!今僧伽十五日作随意,我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德以三事见闻疑作随意事。大德僧伽应摄受教示我、应饶益我、应哀愍我。是能愍者,愿哀愍故。若知见罪,我当如法如律而为说悔。”如是至三。受随意苾刍应言:“尔。”彼答云:“善。”如是次第乃至下座。众若少者,应差一人为受随意人;众若多者,应差二、三人。若二人者,一人从上座受随意,一人从半向下;若三人者从三处起。随意苾刍若一人者,应对已作随意人而为随意;若二、三人者,应自更互为随意事。苾刍既了次唤尼众,令入众中对随意苾刍作随意法。次式叉摩拏、求寂男、求寂女,如次一一对随意者,同前作法。其随意苾刍应在上座前作如是白言:“大德诸妹!二部僧伽已作随意竟。”二部僧伽并应唱言:“善哉!已作随意。”唱者善,不唱者得恶作罪。随意苾刍应持刀子、或持针线、或持诸杂沙门资具在上座前立,作如是言:“大德!此等诸物颇得与安居竟人作随意施不?若于此处更获财利,和合僧伽应合分不?”举众同时答云:“合分。”若异此者,随意苾刍及余大众皆得越法罪。若住处唯一苾刍者,随其力分诵少多经,应自守持,如褒洒陀法。若二、三人或满四人,咸作对首随意,不应差人秉法。若满五人方为众法,然此四人不应取欲。

  有四种随意:谓一说、二说、三说及以众作。若患痔病不能久坐、或晒卧褥风雨将至、或时施主持利养来、或为听法、或为除诤,由斯等事夜分将终、或为王等八难事至,应须一说;若难远应作二说;若无事者,徐徐三说。若有大怖将至,即应两两作对首法一说而去,应如是说:“具寿存念!今十五日应为随意,现有如是恐怖事来,不暇和合共作。若于后时与众和合,当共彼和合众为随意事。”若有犯波罗市迦,应先除摈方为随意。若犯余罪如法悔已,然后作法,应对同见之人。何谓同见?谓于大师制听之事,其见皆同者,名为同见。若随意苾刍当时根转者,不成随意。诘问罪时,若前人语移转者,此不须诘。若如实言定引罪者,应可诘之,即如所犯而治其罪。若于罪轻重有疑,应问善三藏者取决断己依事治之。若有斗诤徒党来者,方便令去后作随意。此中犯者,若前安居者,如前时节应求应畜,违便获罪。若后安居者应随其意、或前或后而求觅之,乃至八月尽持用无犯。若预前求者,得一堕罪,此物应舍;若过后持,复得堕罪,但有一舍。非时非时想疑,并泥萨祇。二轻、二无犯,准上应说。若是不应净物及以疏薄、或两人共乞及持用者,得恶作罪。若未闰时求得衣后,虽闰月畜,亦无犯。

  回众物入己学处第二十九

  佛在室罗伐城给孤独园时,有施主以妙白㲲奉施僧伽,邬波难陀苾刍遂回入己。由回他物事烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,知他与僧利物,自回入己者,泥萨祇波逸底迦。”

  言知者,或自知、或由他告。言僧者,谓佛弟子。设令施物未至众中,回入己时,亦名回物。僧有五种:一、无耻僧,谓破戒者。二、哑羊僧,谓于三藏不能解者。三、和合僧,谓作羯磨者。四、世俗僧,谓淳善异生。五、胜义僧,谓学无学。言利物者,有二种利:一、衣利;二、食利。凡有衣服、饮食、卧具、医药、瓶钵价直,皆从他得,故言利物。此中利者,据衣物利。言与者,谓施主作决定意:今我此物施与僧伽。或身或语而作施相,齐此名施。言入己者,谓摄为私物。此中犯者,或一人、二人、多人、或是众物回入己者,为方便时得恶作罪,得物属己便犯舍堕。有云:“知他与别人物自回入己,但犯恶作。”或知他意与一别人,即便回与一、二多人及与僧伽,如是与二、多、僧伽,回与余四,由不入己,得恶作罪。或知他与此处僧伽,遂便回与余处僧伽,及苾刍尼众;或复知与此尼僧伽,遂便回与彼尼僧伽及苾刍众;或与二众回之与一,或可翻此;若僧伽破,回法部物与非法部,或复翻此,咸得恶作。若房廊檐宇门户椽梁等,违施主本心回作余事、或非其处亦恶作罪。或于尊像移此作余及庄严具,悉皆有犯。若暂借用者,无犯。如是应知窣睹波及窣睹波物,阁道阶级花拱飞檐,楼观之处制底轮盖安置层级,随其多少乃至宝瓶,此等互用并得恶作。报施主知、随他许者,无犯。或时将食拟施贫寒,及以傍生转惠余者,乖本心故,亦犯恶作。求不得者,无犯。如是余趣准类应知。实回作回想疑,得舍堕罪。不回回想疑,突色讫里多。回及不回作不回想,无犯。知与众物自回入己,下至一线缝着其衣,此衣即须全将入舍。复有释云:“见他将物施无耻众,自观己身福胜于彼,为益施主便回入己者无犯。”若父母衣物及以资具,欲施僧伽回入己者,得恶作罪。若有持物施现前僧伽者,应先言白,次鸣揵椎,众既集已,或数人、或行筹,然后均分。若安居人有缘出行,嘱授而去,应取其分;若不嘱授,则不应取。若受嘱人不为取者,应以己物准数酬还。

  然获利时,总有八种:一、界所得利;二、立制所得利;三、依止所得利;四、安居所得利;五、僧伽所得利;六、苾刍所得利;七、对面所得利;八、定处所得利。言界所得利者,谓于一界有其定局,或于二界、或于多界,随其处别所获利物各于界分,即旧住者而共分之。言立制所得利者,谓诸苾刍,或是随党、或非随党共作制要,然后安居,于某村、坊街衢之内,某家嘱我、某舍嘱汝。若得物利依制而受,名立制利。若于随党住处请随党及非随党,俱设食已,与随党利与非随党与吉祥水,此即随党合得其利。若于随党住处请随党及非随党,随党者合得其利。若于随党住处请随党及非随党,俱设食已,将其利物置二上座中,于二上座皆授吉祥水,此即随党者合得其利,如是应知。于非党住处请党非党,俱设供已,随其一处上座之前授其施物并授其水,即非党者合得其利,如是准上应思。又复应知,于处中处请党非党,俱设食已,随于一处上座之前授物授水,此即党与非党共受平分。言依止所得利者,谓依男女及半择迦而为安居,依此施主所获利养是。言安居所得利者,谓于此两安居所获利物,随其施主本心处分。言僧伽所得利者,谓决定利不作分局,此物决定施与僧伽,就中未为分局,为与两安居、为与现前?此物应问施主而分。苾刍所得利者,谓决定利而作分局,即房院等于此住者便受其利。对面所得利者,谓对面所获之利。言定处所得利者,谓世尊在日久住之处。有八大制底:一、佛生处,在劫比罗伐窣睹城,岚毗尼林。二、成佛处,在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三、转法轮处,在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。四、涅槃处,在拘尸那城娑罗双树间。五、在王舍城鹫峰山竹林园内。六、广严城猕猴池侧高阁堂中。七、在室罗伐城逝多林给孤独园。八、从天下处,在平林聚落。初之四处名为定处,后之四处名不定处。若有施物拟施生处者,其物惟于生处供养不应移转。若无力能送者,三中随一而为供养。余之三处类此应知。余四制底与此不同。若于夏内僧伽破者,应与法党利、不与非法党利。安居过半便舍戒者应与其利,异此不应。若苾刍身死有饮食利,下至一片树叶,其衣物利下至捻为灯炷,皆可均分。若有上好贵价衣,不应割破,应卖取直而共分之。若僧尼二众共得衣利者,亦应均分。求寂男、求寂女,应三分与一。正学女及欲近圆者,应二分与一。若饮食利,无问大小悉应平分。若苾刍数多、尼数少者,应数人分。若苾刍少,应中半分。若作佛陀大会等所获利物,出家五众应共分之。◎

  尔时世尊在室罗伐城逝多林给孤独园,时具寿邬波难陀命过,所有衣赀杂物直三亿金钱。时六大城诸苾刍众咸皆集会,各作是言:“我于此物合得其分。”诸苾刍不知云何?以事白佛,佛言:“若苾刍来及五时者,应与利分。云何为五?一、打揵椎时;二、诵三启无常经时;三、礼制底时;四、行筹时;五、作白时。其作白法应如是作:敷座鸣椎,大众集已,秉单白羯磨应如是作:‘大德僧伽听!苾刍某甲于此处命过。所有现及非现衣赀杂物今作守持。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今于亡苾刍某甲所有现及非现衣赀杂物共作守持。白如是。’”

  若众不和集、或无秉法人,应为初后法。谓取亡人少物、或一两贝齿,于众首上座及最下座各行与之用为定记,然后现前僧众如常共分,更不须作法。若作初后法竟,有人来者,不应与分。若前四时有、后二时无,亦应与分。若作白已,现于界内应合得者,皆应受利。若不作白、不作初后法者,但是世尊声闻弟子,所有现住赡部洲中、或余住处,悉皆有分。

  总摄颂曰:

  楗椎诵三启,  制底畔睇时;
  及以行筹时,  或众同为白。
  若大众难集,  可为初后记;
  应取亡人物,  随时行少许。

  问:所应分物轻重云何?颂曰:

  田宅店卧具,  铜铁及诸皮,
  剃刀瓶衣等,  桁竿并杂畜,
  饮食及诸药,  床座并券契,
  三宝金银等,  成未成不同,
  如是等诸物,  可分不可分,
  随应简别知,  是世尊所说。

  言随应者,所谓田宅邸店卧具毡褥,诸铜铁器并不应分。若铁钵、小钵及小铜瓶、铜碗、户钥、针锥、刀子、铁杓、火炉,及斧并盛此诸袋。若瓦器谓钵小钵、净触君持、所有贮油之器,此并应分,余不应分。其竹木器及皮卧物、剃发之具、奴婢饮食谷麦豆等,入四方僧。若可移转物应贮僧库,令四方僧伽共用。若田宅、村园、邸店、屋宇不可移者,入四方僧伽。若余所有一切衣被,无问法衣俗衣、若染未染,及皮油瓶鞋履之属,并现前应分。大竿可作赡部影像处悬幡之竿,细者行与苾刍作锡杖竿。四足之内若象马驼乘驴骡,当与王家。牛羊入四方僧伽,并不应分。若甲铠之类,亦入王家。杂兵刃等可打作针锥、刀子及锡杖头,应从上座行与现前僧伽。罟网应用罗窗,诸上彩色又黄朱青碧绿等物,应入佛堂供画像用。白土赤土及下青色现前应分。若酒已变,应埋于地待成醋讫,应供众食;若未坏酒,应可倾弃。杂药草等,应安僧伽净库,以供病者。珍宝珠玉分为二分:一分入法;一分入僧伽。法物可书佛经并料理师子座,入僧者现前应分。若宝等所成床榻等,应卖,僧伽共分。木所成者,入四方僧。所有经论并不应分,当贮经藏,四方僧伽共读;其外书出卖,现前应分。所有券契之物,若能早索得者即可共分;如未得者,其券当贮僧库,后时得充四方僧用。若有金银及成未成者、贝齿诸钱,并分为三分:一、佛,二、法,三、僧。佛物应修理佛堂及发爪窣睹波;法物用写佛经料理师子座;僧物现前应分。若更有余物,准此应分。若苾刍在俗人家身死者,所有衣物与先至人。若俱时至,与先乞者。若同时乞,任俗人与者应受、或可随他情所乐施。若苾刍死处有余苾刍尼,不应与分。苾刍尼死有余苾刍,亦不应与分。若都无者,应可互摄。若两界中间亡者,随头所向处应得其分。若卧两界上者,二处共分。若处人多,应十人等为分,任各自分,如其朋内得分未分。若一人身死此成死物,还于十人内应分。若已分身死者,大众同有。被舍置人、若乐清净者同居,死物,清净者应分。若无清净者,被治人共分。

  随党住处非党苾刍,及以求寂身死者,所有衣物随党应分。若不乐独分舍入大众者,此为善舍,大众应分,如是应知。随党住处,随党身死;非党住处,随党身死,准事应知。提婆达多说五邪法,心许可者名为随党;若依仗世尊,名为非党。

  苾刍身死,看病之人,若出家五众及余俗人,随在何处,若病苾刍死,于亡人物中应用六物赏瞻病者以报其恩。言六物者,三衣、钵、坐具、滤水罗,计功量授。若苾刍病作如是语:“我死之后可持此物与彼人。”者,是俗人法不成嘱授,此物应分。对面授者便为善与。其死尸应焚烧,供养诵经事了,然后分物,若异此者得恶作罪。若亡人寄物,即于物所在处僧伽共分。若知事苾刍身亡之后,所有资生与三宝物共相杂乱不可简别者,此死人物三宝共分。若人在界内作界外想疑,共分衣者得越法罪,应须尽集。若苾刍寄物与他,两俱命过,其掌财者应作法守持随意受用,余如广文。若一苾刍获得大众安居利物,即应受取,然受之时,应为心念守持言:“此衣今至,是现前僧伽合得,是可分物,现前僧伽合分受用。既无大众,此衣是我应受,我今守持。”未守持时有人来者,应与分;若不与者得恶作罪。界内得衣持向界外共分,无盗心者得恶作罪;若有贼心便得盗罪。若夏中利物,破夏者不应受分。施衣时虽过,有施夏衣亦应受取。若是衣时有对面利,未有夏人亦应同受。若苾刍、苾刍尼二部僧伽俱设食已,施主持物来不向上座前者,应问施主方可分之。若本为苾刍而兴供养,二部食讫,持物置上座前,此应中半而分。若苾刍身为众事夏内出行,身虽不在,夏利应取。安居之人若前若后,及坐过半者,所有夏利悉皆合与。

  凡为众首,每见行食人,乃至初下一匕盐时,应教其人,长跪合掌白众云:“等供时至。”上座寻声告曰:“可平等行。”第一不言,第二应告。若不言者,其上座等得越法罪。若施主于供养时,以诸缯彩缠系其树为严饰者,物应收取,每至节会还应系此、或悬余处随时供养。若悬壁上者用将画壁,在温堂者供浴室用,在井池者供时非时浆。若在瞻病堂,应为美食,随时供养。若在戒坛及檐前楼侧并门屋下,所有供物苾刍应分。若在寺中庭所悬置者,是四方僧伽物,不应分用。有五种物,体不应分:一、四方僧伽物;二、窣睹波物;三、瞻病堂物;四、根本出生物;五、所应食物。其根果甘蔗等,虽是应食物,现前应分。文云:“庵没罗果若多有者,应分与僧伽,随自受用。此果熟时应令苾刍默住看守,不应諠竞,违者得越法罪。欲行果时应先观虫,次以火净。若无未具人,苾刍受取自行无犯。”若声闻弟子制底之处所获利物,应还修营此诸制底,若有余长现前应分。因明制底法者,如来制底,应圆满作;若独觉者,上无宝瓶;若阿罗汉,安四相轮;余之三果如次减一。若淳善异众苾刍,上无轮竿,名平头制底。若有施主施财造寺,财施主心以其财物造诸作具,及作人饮食,并涂足油灯明杂用,勿令有阙。

  若有施主造立住处,先施一人便更转施一人、或二、或三、或施大众,名非法施。其受用者亦名不净。如是乃至施与大众,若苾刍众、若苾刍尼众,回余处者,初名为施、后名非施,施者受者并成非法。然施主于自所施卧具等物,但可本处料理受用,不应持此更施余处。

  有五种受用人:一、是主受用,谓无学人。二、父母财受用,谓有学人。三、随听受用,谓持戒者。四、负债受用,谓懒惰辈。五、盗贼受用,谓破戒人。何谓破戒?谓四重中随犯一事,于诸饮食一口不销,于僧伽地不容一足,如前所说。不依行者,得越法罪。

  根本萨婆多部律摄卷第七

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第八

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  服过七日药学处第三十

  尔时薄伽梵在王舍城竹依园中,由毕邻陀婆蹉依止弟子受恶触药,行与饮食更相杂糅或自类相染,亦复不知此等诸药何者应舍?何者不应舍?时与非时随意食啖。因病药事烦恼同前,制斯学处。

  如世尊说:“听诸病苾刍所有诸药随意服食,谓酥油糖蜜,于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者,泥萨祇波逸底迦。”

  言如世尊说者,谓于毗奈耶中说医药处。言世尊者,举教主也。病有二种:一、主病;二、客病。由此常应于食啖时作疗病想,然后方食。

  因明瞻病所有行法,若邬波驮耶、若阿遮利耶,若亲教弟子、若依止弟子、同邬波驮耶、同阿遮利耶及亲友知识,当于病者好心瞻视。若无依怙,此应合众共看、或作番次。若同界者,日应三回往问。看病之人于病者处置诸坐物,令问疾者坐,诸问疾人不应久住。若病人贫无药直者,师主知识等应为办之、或施主边求、或用僧伽物、或窣睹波物、或幡盖等庄严之具,依价卖之以供药直。若后病差应偿,若无力者不还无犯。大师之子是父财故,若看病苾刍供给病者,除性罪已,余皆应作。若病者命欲终时,其看病人应移病者,置私卧具上善为方便,勿令瞋恼。若索衣钵等,应急呈现。身亡之后所有丧事,若亡者无物,用僧伽物;或看病人为病者乞。若有病人为病所困,便将衣钵随处布施,其受施者不应即分,应于余日问其进不?若重索者应还,若言不取者应分。然诸病人及瞻病者,所有行法随教应作,不依行者得恶作罪。

  言随意者,谓随顺病人所宜之事。言服食者,谓听啖嚼。言诸药者,总有四种:一、时药;二、更药;三、七日药;四、尽寿药。然此四种皆能疗疾,并名为药,病者所须非无病者。即此四种服食之时,皆应先作疗病心已,然后受用。

  言时药者,谓五正食:一、麨;二、饭;三、麦豆饭;四、肉;五、饼及五嚼食等。此并时中合食,故名时药。

  言更药者,谓八种浆。云何为八?

  一、招者浆(西方树名,亦名颠呾梨角,同皂荚。其味如梅角,宽一两指、长三四寸)。

  二、毛者浆(即芭蕉子,以少胡椒安在果上,手极挼之,皆变成水)。

  三、孤洛迦浆(状如酸枣)。

  四、阿说也子浆(是菩提树子也)。

  五、乌昙跋罗浆(其果大如李)。

  六、钵鲁洒浆(其果状如蘡薁子)。

  七、蔑栗坠浆(即是蒲萄果)。

  八、渴树罗浆(形如小枣,甜而涩,树多独立,形若棕榈。此等诸浆皆须净洗手、净滤漉,然后堪饮)。

  除此八已,若橘柚、樱梅、甘蔗、糖蜜等,亦听作浆。味若甜者,应知醋及醋浆醋果,依夜分齐故,名更药。

  言七日药者,谓酥油、粆糖及蜜。

  言尽寿者,有其五种:谓根、茎、叶、华、果。根谓菖蒲、姜、藕须。茎谓天木、旃檀。叶谓瓜叶、楝叶。华谓龙华、莲华。果谓诃梨得枳、庵摩洛迦、鞞醯得枳、胡椒、荜茇。

  又有五种黏药:一、阿魏;二、乌糖;三、紫矿;四、黄蜡;五、诸余树胶。

  又有五煎灰药:一、?麦灰;二、?麦芒灰;三、油麻根灰;四、牛膝草灰;五、诸余杂灰。此等诸灰水淋煎之,随意应用。

  又有五种盐药:一、先陀婆(因河为名);二、毗邓伽(因水为名);三、骚跋折攞(因山为名);四、鹘路磨(因地为名);五、三没达攞(煮海为之)。

  又有五种涩物药:一、庵摩洛迦;二、诳婆;三、瞻部;四、失利洒;五、高苫薄迦(此并树名,东夏既无,不可翻也)。斯等咸是举类而言,若更有余用皆无犯。

  时药者,谓于时中食啖,不许非时。若苾刍等病困,余药不除,医令与食者,应在屏处非时啖食,无犯。然此四药各随强势而服用之,谓前前强、后后弱,时长是弱、时促为强。若后三药与初相杂者,应随势而服,后二随一、后一随一,时过分限皆不应服。若乌鸱、雕鹫、白鹭、鸺鹠、象马、龙蛇、猕猴、犬貉、食尸禽兽,并不应食。若皮是不净,其肉筋骨亦皆不净。不食彪残及以人肉。若食人肉得窣吐罗罪。凡行食时,若有肉食,上座应问:“此是何肉?”观彼答已,知是合食,方可食之。若上座不言,次座应问,若不问者俱得恶作。有三种肉是不应食:若见、若闻、若疑,为我杀害而啖食者,得越法罪。或有病人医处方药,随病所宜听食人肉。若性不便见时变吐者,应以物掩目令其啖食。食了除去,安余美膳方解掩物。其肉,应令敬信之人于彼屠处而简取之。不应饮人乳,作药服者无犯。

  有五种人听于小食时食五正食:一、病人;二、看病人;三、客初来至;四、将欲行者;五、守寺人。若在俭时,于小食上亦听食饭。若寺内无净地处与食同宿,内煮自煮皆不应食,惟除俭年。若煮饭欲熟,鱼肉、果菜其色变,常煎乳三沸。若无净人,溢时须触者,食之无犯;若不食者应施贫人。若先有施主设食之时,后更有人持饭来施,问先施主方可受之。若有施主称三宝名,以衣食等施苾刍者,应返问彼:“所云佛陀即两足尊耶?”若云:“如是。”便不应受。若彼报云:“仁即是我佛陀者。”应受。达摩、僧伽准此应问。凡于食处涂拭令净,地敷净叶不应足踏叶上。若至牧牛人处乏少水者,酪浆饭汁洗足无犯。或于俗家已足食竟,若有余食更欲食者,即用前受重食无犯。若须残食应自持去。若施主持食别在众前,施心已成,事急须去,无人授者,苾刍应作北洲想,自取而食。庵没罗果,核未成者不应食,若核成者无犯。

  又更药者,有六种醋物:一、大醋;二、麦醋;三、药醋;四、小醋;五、酪浆;六、钻酪浆。此等醋物饮用之时,应以少水渧之作净,绢叠罗滤色如竹荻,时与非时病及无病随意饮用。大醋者,谓以粆糖和水置诸杂果、或以蒲萄木榓余甘子等,久酿成醋。麦醋者,谓磨?麦等杂物,令碎酿以成醋。药醋者,谓以根茎等药酸枣等果渍之成醋。小醋者,谓于饭中投热饙汁及以饭浆,续取续添长用不坏。酪浆者,谓酪中浆水。钻酪浆者,谓钻酪取酥余浆水是。若粆糖以水和者,体若未变,应加守持为七日药。诸杂果等欲作浆者,若时中受取,净手搦碎水和澄清,但持中饮;若在非时自料理者,听非时饮;若令未近圆人作者,时非时得饮。若欲作浆齐更饮者,时中料理,时中受取,对人加法至初夜尽自取而饮;若过此时便不应饮。时中饮者随滤不滤,非时饮者必须澄滤。其六醋物准此应知。

  又七日药者,一受已后作法守持,齐七日内食之无犯。若有病缘非时须服,欲求他授复无净人,应七日守持、或时随路自持而行。有五种人得守持七日药:一、行路人;二、断食人;三病人;四、守护寺人;五、营作人。作粆糖团须安麨末是作处净,非时得食。行路之时,若以粆糖内于米中,手拍去米应食。若置麨中,应以水洗;若黏著者,竹片刮除重以水洗,食之无犯。若不能令无染涉者,先水洗已手挼令碎,投以净水将物滤之,不由此染便成染过,非时得饮。然此糖等,时与非时、病及无病食皆无犯。应知更药及以尽寿,类此应知。许五种脂时中煮熟,滤使净洁,从他受取作法守持,乃至病差随意应服。虽复病差亦得畜持,拟为余人须者应与,或可安在瞻病堂中,若有须者任彼服用,若不尔者得恶作罪。不如法脂不应啖食,若涂身灌鼻及以揩身者无犯。甘蔗、牛乳、油麻及肉,若苾刍非时受取非时料理,虽滤守持并不应食。若蜜以水渧净,时与非时随意应食。有智猿猴、智马、智象及以师子虎豹等脂,用涂足者,得恶作罪。又尽寿药者,若患疥者应用前五种涩果阴干捣末,以水熟煎,先揩疥疮,后将汁洗。若病差已同前五脂,余尽寿药随病所须,如药事中说。

  若患眼者,医人处方,用五安膳那注眼者无犯(但是眼药咸名安膳那也):一、华安膳那;二、汁安膳那;三、末安膳那;四、丸安膳那;五、骚毗罗安膳那。若病差安置亦同前法。若是华药安盆器中,汁药安小合内,末药置在筒里,后二安置袋中,或可以物裹而系之,不依教者得越法罪。不应为严身故庄注其眼,应畜二种注眼药锤:一、熟铁;二、赤铜。凡曝药时或阴干、或日晒,天雨将至,无未近圆人自收无犯。若药相杂,简取应用。若有病缘,医人教服非常药者,亦应服之。为消诸毒故,令信心者为取。此有四种:一、新生犊子粪尿。二、掘路陀树灰、或菩提树灰、或乌昙跋罗树灰。三、甘草灰。四、入地四指,取其下土四事和捣、或涂或服。若苾刍无病,蒜胡葱泽蒜并不应食,为病服者无犯。凡食荤辛应知行法,若服蒜为药者,僧伽卧具大小便处咸不应受用。不入众中、不礼尊像、不绕制底,有俗人来不为说法,设有请唤亦不应往,应住边房。服药既了,更停七日待臭气销散,浴洗身衣并令清洁,其所居处牛粪净涂。若服胡葱应停三日,泽蒜一日。若欲停贮先陀婆盐者,内牛角中还将角合,或以蜡裹能令不销。问:“颇有一物成四药耶?”“有,谓甘蔗,体是时药、汁为更药、糖为七日、灰为尽寿。”自余诸物类此应知。此四药中或不受不守持、或受而不守持、或守持而不受,咸不应食;若受而守持者应服。若于寺界内不净地中有果树者,子不合食。若净地生、堕不净地,若经宿者亦不应食。若净地果树还落净地,虽复经夜应食。诸有制听不依行者,随一一事得恶作罪。

  于药所须器具杂物亦皆听畜,谓函杓、大钵、吸咽鼻筒。此筒法,长十二指,应以铁作,或一㭰、双㭰,吸咽入鼻可治诸疾。饮药铜盏、贮药之合、承足小枮斯等器物,咸不得以宝作。若须暖水应作铁锤,安鼻着锁烧令极热,投之于水。先置净水、次安触水,病人浸身。听畜铁槽及木槽等,煎药所须用铜铁釜。若营作时所须釜凿镰刀器物,杵石并轴须涂足等油及油器,此并应畜。器有三种:大者一抄,小者半抄,此内名中。诸杂类人既出家已,不应辄显昔时技业,亦不得畜工巧器具。若先是医人,听畜针筒及盛刀子袋;若先书人,听留墨瓶。

  又诸苾刍,为遮雨热听持伞盖,其盖应织竹缝叶及用布等,不应全白状似人王,亦不雕饰及用孔雀毛等。若无雨热即不应持。其柄不应宝作及涂赤色,亦不大长量与盖等。若入聚落不应正擎,应偏持而去。若乞食时恐天雨者,亦应持行柄应护净。初入村时应寄俗舍,乞食既了应取而还。

  为寒热故,开皮革屣。若有棘刺沙砾之处,底应二重,足柔软者不令生苦,乃至六重过便不合,富罗顶帽听着无犯。又寒雪国着立播衣及厚大帔,随意披服。为除极热听畜诸扇。此有二种,谓多罗叶及以衣角、或复竹等,并不应宝作,亦不用宝钉校雕装。为遮蚊虫听作拂扇,或用麻纻白㲲破衣诸叶,其马尾等不应为拂,若为僧伽受取无犯。为持瓶钵听畜网络,若患肩痛应挂杖头荷之而行。

  有二种人开许乘舆:一、谓老弱;二、谓病苦。诸有病人听带杂香及香涂身,不应入众及为俗人说法,设有请唤亦不应往。若后病愈,并应除弃香熏之衣,咸须净洗并身沐浴,方可如常。无病为者得恶作罪。或有信心以馨香物持来奉施,宜应受取安在床头、或涂户扇时以鼻嗅,能令眼明;华亦如是。或时施主请食之时,以诸涂香涂苾刍足,应受勿遮,食了之时即应洗去。若复有时为讲诵故,踞师子座几案承足,案有涂香应将物替,方以足蹑。余义已了。

  言诸药者是总摽,言此中所论但唯七日。言酥者,是牛羊等。摽油者,谓苣藤蔓菁及木榓等,并五种脂,如法澄滤。蜜谓,蜂蜜。糖谓蔗糖。此中酥者,亦摄生酥;糖摄石蜜。然诸病缘不过三种:谓风、热、痰癊。此三种病,三药能除。蜜及陈沙糖能除痰癊,酥与石蜜除黄热病,油除风气。稀糖一种能除三病。言七日者,举其极时,中间多少随意服之。言应自守持者,谓在时中先净洗手受取其药,对一苾刍置左手中,右手掩上作如是说:“具寿存念!我苾刍某甲有是病缘,此清净药我今守持,于七日内自服,及同梵行者。”如是至三。应知尽寿及以更药,皆准此法而守持之。言触宿而服者,谓得自触共宿而食,不须更受。时、更、尽寿未越期限,皆无自触等过。药有二种:谓时、非时。从旦至中名之为时,过中已后总名非时,时与非时听食无犯。言若过食者,八日已去名之为过,服食生犯故。

  此中犯者,若苾刍须酥药等,或一、或多、或月一日、或于余日得而守持,于七日中应服。若日欲满,或时全弃、或与净人、或与余人、或求寂、或涂足等用,若异此者随有少多,至八日时得舍堕罪。若月一日守持七日药或一或多,至第二日更得余药,亦复守持随意应食,至日欲满准前处分。若不尔者,至八日时尽泥萨祇。如是乃至第七日得,由初日染,咸犯舍堕。既守持讫,应生心念:“我此药七日当服。”若不标心服食,咽咽得恶作罪。若不须满七日,欲少日守持者,可随日而称,此据极时故。言七日日满作满想疑,得泥萨祇。不满作满想疑,得恶作罪。不满不满想、满不满想无犯。为好容仪或着滋味、或求肥盛、或诈伪心服食诸药,皆恶作罪。受七日药正服之时,应告同梵行者,作如是语:“我已一日服药讫,余六日在,我当服之。”乃至七日皆应准知。

  上来已依别别学处随有相应略说其事,次于三十事中总决其要,若苾刍随犯一一泥萨祇罪。其物不舍、夜不为隔、罪不说悔,或于三中阙一不作,若更得余物、或同类、或异类,谓诸衣物网络水罗及腰绦等,但是出家沙门资具而受畜者,初入手时即得泥萨祇罪,由前罪势相染生故。无犯者,谓物已舍、复为间隔、罪已说悔。言舍物者,谓持有犯物舍与无犯清净苾刍。言间隔者,谓今日舍衣,至第三日明相出已方名为隔,由其中间全隔一日故。有处说云:“唯经一宿。”其罪说悔者,谓说露其罪。为三事已方取本物。舍物之时,咸对别人不应对众,设令对众亦不应共分此物,除第二钵,此钵令舍与众故。诸衣服等对近圆人,金银等宝对未近圆人及在家俗人,其七日药对非近圆等,瞋夺他衣还彼夺处。

  凡舍物时所对之人,有其四种,谓:可委信不解律藏、或解律藏不可委信、或俱非、俱是。应持犯物对第四人而为舍法应如是说:“具寿存念!此是我物犯舍堕,今舍与具寿随意所为。”此物如前作间隔已,应还彼苾刍,告言:“具寿!此是汝物,可随意用。”犯罪苾刍应对一苾刍,随其所应具威仪已,应如是说:“具寿存念!我苾刍某甲畜长衣,犯泥萨祇波逸底迦,及不敬教波逸底迦,各有方便突色讫里多罪(随犯应说)。此所犯罪,我今于具寿前并皆发露说罪,我不覆藏。由发露说罪故得安乐,不发露说罪不安乐。”第二、第三亦如是说,彼应问言:“汝见罪不?”答言:“我见。”“将来诸戒能善护不?”答言“善护。”所对苾刍应云:“尔。”其说罪者报言:“善。”若受舍人得他物已不肯还者,应强夺取,此乃为作净法故舍,非决心舍。诸余舍法,准此应知。

  ◎九十波逸底迦法

  总摄颂曰:

  故妄及种子,  不差并数食,
  虫水命伴行,  傍生贼徒请。

  初别摄颂曰:

  妄毁及离间,  发举说同声,
  说罪得上人,  随亲辄轻毁。

  故妄语学处第一

  佛在王舍城竹林园中时,具寿罗怙罗,诸人来问世尊所在,妄说方处以恼于他。又因室罗伐城法手苾刍共南方善论义师,克日论义,遂便诡诈而不往赴,欺诳于彼。由违心事覆藏烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,故妄语者,波逸底迦。”

  故者,是决定心,表非谬误。言妄语者,谓对了知人违心异说,作诡诳言,名为妄语。此中妄语始从二种,极增至九。言九种者,谓五部罪及四破行。八谓三根及五部罪。七谓三根及四破行。六谓三时及以三根。五谓五部罪。四谓四破行。三谓三根。又有三种,谓妄语人生如是念:“我当妄语、我正妄语、我已妄语。”二谓正妄语时及妄语已。是故妄语极少唯二,无有一种成妄语者。言入波罗市迦妄语者,谓自称言得上人法。入僧伽伐尸沙妄语者,谓以无根毁他净行。入窣吐罗妄语者,谓在众中非法说法。入突色讫里多妄语者,谓说戒时自知有犯,作覆藏心默然而住。入波逸底迦妄语者,除向所说四种妄语,诸余妄语皆是波逸底迦,由罪事殊妄成五部。言波逸底迦者,谓是烧煮堕恶趣义。又波逸底迦但目于堕,烧煮指其堕处,虽复余罪皆是其堕,依共许声斯得堕称。犹如瞿声目其行义,于人等处行义亦通,众许瞿声,于牛处转。堕亦如是,故无有过。又诸学处于方便位,皆悉许有不敬圣教波逸底迦,据斯少分堕义皆通。若实不见闻觉知,言见闻觉知,皆得堕罪。若忘不忘、或疑不疑、于不见等处有见等想、于见等处有不见等想,起决断心违情而说;或于见等四事之中,更互而说;或时忘一余皆不忘、或时疑一余皆不疑,参杂而说,意欲迷彼。一一说时,各各得罪。起心欲诳,得责心罪。乃至发言前人未解,咸得对说恶作之罪。语所言事身亦表知,同得本罪。实见见想而言不见者,得根本罪。实见生疑便云:“我见。”或云:“不见。”得恶作罪。若实不见而有见想,说见无犯。若实不见而有疑心,便云:“我见。”得恶作罪。此皆由想有差别故而罪轻重,然于境事或有或无。若苾刍身着俗衣、或外道服,他有问言:“汝是何人?”答云:“俗人。”或云:“外道。”者,得波逸底迦。凡着外道服及作俗形者,得恶作罪。若作裸形外道容仪者,得窣吐罗罪。不由于此,便成舍学。无犯者,称彼三根、依想陈说。此妄语罪,四支成犯:一、是苾刍;二、作妄心;三、说语分明;四、前人领解。所余学处与言相应者,咸应类知。佛之弟子言常说实,不应为盟自雪,表他不信故;设被诬谤,亦不应作誓。

  毁訾语学处第二

  佛在室罗伐城给孤独园,时六众骂诸苾刍为挛跛等。由出家事不忍烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,毁訾语故,波逸底迦。”

  言毁訾语者,明所犯事。故者,第五转声目因起义,由此为因,得波逸底迦罪;若无故字,义不相属。诸余故字类此应知。若苾刍作毁訾意、或由瞋忿、或因傲慢,于苾刍处八种毁訾,不问前人生耻不生耻,咸皆有罪。言八种者,一、氏族;二、工巧;三、形相;四、疾病;五、破戒;六烦恼;七、无戒;八、非类。言氏族者,谓婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗。若言:“汝是婆罗门、刹帝利种。”得恶作罪,由作毁他心故。若言:“婆罗门、刹帝利所有工巧汝当学之。”亦恶作罪。若言:“汝是薜舍、戍达罗种,或下贱所生。”皆得本罪。言工巧者,营业不同,复有多种,谓捕鱼人、客缝人、铁瓦、竹木、剃发等人;舞乐、奴婢、贱品、佣赁,以斯等业讥骂前人;或言:“汝当学此。”或言:“汝当营作。”言形相者,谓挛跛、侏儒等。言疾病者,疥癞、痈疽等。言破戒者,谓五部罪等。言烦恼者,谓瞋恨恼嫉等。言无戒者,谓先犯重人,谓求寂时及近圆后而犯重禁、或近圆日众不和合,是贼住人、半择迦类、坏苾刍尼、或是非人狂心恼逼聋盲喑哑。此等诸事毁訾他人,若实若虚,他领解时咸得本罪。言非类者,如言:“汝是苾刍尼、式叉摩拏、室罗末尼罗、室罗末尼离。”皆得恶作罪。若毁苾刍尼乃至俗人,咸得恶作。若苾刍尼毁苾刍尼时,亦得堕罪;若毁苾刍等,得恶作罪;若求寂等,于苾刍等以上诸事而毁訾言,咸得恶作。诸余学处类此应知。对中方人作边地语、对边地人作中方语,若他解者得根本罪;若不解者得恶作罪。为书印等亦皆恶作。此事此事想,于六句中四犯、二无犯。其无犯者,若以种姓简名而说,谓婆罗门苾刍某甲。又无犯者,先非恶心错误而说、或为教诲意、或作饶益心,犯缘同上。

  离间语学处第三

  佛在室罗伐城给孤独园,因六众苾刍依门徒事。由摄受门徒烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,离间语故,波逸底迦。”

  言苾刍离间语故者,谓作恶心令他离间而发其语,或求资生、或作无益、或性嫉妒、或为福业事,谓读诵依止等。若苾刍于一离一、于一离二、于一离多、于一离众;或于二离一等,乃至于众离众,句亦如是。然于此中事有轻重,罪名无别。若苾刍有离间意,向余苾刍作毁訾语,欲令斗诤,言:“某甲苾刍曾于某处,数作如是不饶益语。”作此语时得恶作罪。若以氏族等而陈说者,随事轻重得罪不同。为离间语时,令他解了便得本罪,不要待他为离间事,或身在空前人在地、或身在地前人处空、或身在界内他在界外、或身在界外他在界内、或俱界内、或俱界外,皆得本罪。若离授学人同善苾刍、或于求寂离间苾刍、或复翻此及先犯人等,并得恶作。为离间意他不了时,但恶作罪。此事此事想,六句如上。其无犯者,作利益心、或于恶友令其离间,犯缘同上。

  发举殄诤羯磨学处第四

  佛在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍如法羯磨,殄诤已而更发举。由起诤事不忍烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,知和合僧伽如法断诤事已,后于羯磨更发举者,波逸底迦。”

  言知者,谓知羯磨事是如法,或自能知、或因他知。言和合者,非是别住也,谓诸苾刍界内和合现前作法,应与欲者与欲、应呵者不呵。有十四人是不应呵:一、愚小者,谓思其恶思说其恶说,不应为事而强为之。二、无知者,谓不持三藏。三、不分明者,谓不闲文义。四、不善巧者,于诸言义不善分别。五、无羞耻者,谓犯波罗市迦。六、有瑕隙者,谓曾斗诤人。七、在界外者,谓居界外或虽界内而离闻处。八、异居者,谓居界内而处于空。九、治罚者,谓在界内被众舍置。十、言无轨则者,谓具口四过。十一、舍威仪者,谓从座起去。十二、不住本性者,谓苾刍学处不肯勤修,于非所为而常乐作。十三、尽形治者,谓授学人。十四、众为作如法羯磨。何者是应呵人?谓清净人,言有轨则,住在众中威仪不舍,住本性人。若秉非法羯磨呵并成呵,虽为其人秉如法事,情不乐欲呵亦成呵,如差十二种:若求寂及正学女为受具时、或求寂女与二六法及与遍住,乃至出罪,若解其事呵亦成呵。言僧伽者,谓四人等,若少一人非僧伽故,作法不成。若以授学人而足众数、或以俗人、或扇侘类、或先犯重、或坏尼者、或造无间、或是外道、或归外道者、或贼住者、或众不和、或不共住、或行遍住、或是聋人、或不解语、或党足非党、或复翻此、或众在地彼在空中、或时翻此,用如此等足众数者,不成作法,得恶作罪。若众为众作羯磨者,得窣吐罗罪,以是破僧方便故。

  言如法者,谓如佛所说法如人和,名为如法。若异此者,名为非法。此有五种:一、非法别;二、非法和;三、如法别;四、似法别;五、似法和。言非法者,谓不合解而解,或白二、白四不作白而作羯磨,或复翻此,是名非法。言似法者,谓不合羯磨而作羯磨、或前作羯磨后作白,是名似法。羯磨之法,过便成就、减则不成,若以授学人等为行筹者,应知此亦不成羯磨。若为作舍置羯磨,当时睡者闻白亦成,若睡眠入定人但得闻白咸成足数,或时合众既作白已并皆睡者亦成舍置;若于睡时而作白者,不成舍置。若作白时有难事起,乃至一人得闻其白,亦成舍置。乃至七种羯磨有成不成,准上应说。苾刍羯磨,望苾刍尼所作羯磨,其事皆别,唯除二部共所作法。

  言诤事者,事是诤所依,由托此事诤竞便生。诤有四种:一、评论诤事;二、非言诤事;三、犯罪诤事;四、作事诤事。此中差别有其多种,如广文说。言如法断诤事已除灭者,谓事消殄。言发举者,谓于其诤善为断讫,恶心遮止欲毁破故,名为发举。

  此中犯者。若知此评论诤事、或余诤事如法除殄,为除殄想、或复生疑而毁更发举,得波逸底迦。不如法殄作如法想疑而遮止者,得恶作罪。法与非法作非法想而发举时,二俱非犯。有五种人发举羯磨:一、是主人;二、秉法人;三与欲人;四、述情见人;五、是客人。于所秉事若初中后咸悉知者,名为主人。当时众内秉羯磨者,名秉法人。有缘不集名与欲人。于此诤中宣陈己见,名述情见人。有五种人非法宣陈己见:一、别部住人;二、未近圆人;三、已被治人;四、法所被人;五、犯重人。此五言时咸非应法。若于初中后不能了知,名之为客。前三发举,便得本罪;后二破时,但得恶作。苾刍毁尼,亦得恶作。若发举时,以言告彼前人知解,便得本罪。

  与女人说法过五六语学处第五

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷苾刍善知身相,见诸女人说其阴处,有异记验因为说法,招致讥嫌,遂便遮制。由观利益,复更开听齐五六句。时六众苾刍故增句说,以猕猴等为有智人,因说法事淫染过限,待缘讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,为女人说法过五六语,除有智男子,波逸底迦。”

  言女人者,谓能解知善恶言义。言法者,谓是如来亲所宣说,或声闻所说亦名为法。言过者,谓于五六语更多为说。言五六者,五谓五蕴,如言色是无常,受想行识亦复无常。六谓六根,如言眼是无常,乃至意亦无常。五六相应所有言语,名五六语。此中犯者,谓过五至六、过六至七。其无犯者,对有智男子,谓是人趣识善恶言、或在家人、或出家者,言说容仪皆无淫滥,名有智人。又有释云:“设对女人说亦无犯。犹如舍戒对有智男,虽曰女人智同男子,由对此女无邪说故。”又无犯者,谓于阁上为说五语,下至中层足成六语,下至地时加至七语。此由处别,虽说无犯。或时彼女所诵之业过数咨问、或是聪明转生疑问、或苾刍语吃、或性急频言、若答若过并皆无犯。无智男子无想及疑等、若过五六语作过五六想疑境想,句数如上应思。若半择迦等、或无识知人、或蔑戾车、或眠醉入定、或愚憃、或男无欲意女有染心、或时翻此,皆得恶作。纵是聪敏,亦不应说。◎

  根本萨婆多部律摄卷第八

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第九

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  ◎与未近圆人同读诵学处第六

  尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍共未近圆人齐声读诵,如婆罗门諠哗杂乱,致招讥损,其事同前。由慢法烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,与未近圆人同句读诵教授法者,波逸底迦。”

  言未近圆人者,除苾刍、苾刍尼,所余人是。言人者,假而非实,由四种义假说为人:谓顺世俗故、易为言说故、又闻无人生恐怖故、为陈自他得失事故。言同句者,谓同句说、或先句说、或同字说、或先字说。句者,所谓一伽他中四分之一,俱时而说,名为同句。若阿遮利耶未说之时,弟子在先抄说,是名先句。授,谓授与受学之人。法,谓十二分教。又有说云:“此中法者,谓与毗柰耶相应之法。既遮未具,具便非犯。”若苾刍于所授人实未近圆作未近圆想疑、或同句或先句、或同字或先字而授说者,得波逸底迦。于近圆人作未近圆想疑,得恶作罪。或非人、傍生、或狂乱心、或苦受所缠、痴聋盲等,同句说时,咸得恶作。以同句等望未圆人,应作四句,随事应思。法作法想疑,如前应说。若有俗人为求过失、或偷法心、或无信敬、或无所知、或是外道,以与律教相应之语令彼听者,彼若闻时,皆得堕罪。若贼乐闻为说罪相、或令听戒经、或在王处、或信敬人、或是首领,并皆非犯。有五种人不应为说毗柰耶藏:谓性无所知强生异问、或不为除疑而发于问、或试弄故问、或恼他故问、或求过失故问。返上五人为说非犯。无犯者,若语吃、若性急言。若同诵为正文句、若教授时先告彼言:“汝勿与我同时而说。”虽同无犯。若未近圆作近圆想及在后说想并非法想,并皆无犯。

  因授法言,次明授受行法。四威仪中,皆得授与。其受法者具三威仪,为敬法故,不应眠受。弟子之法,若老、若少,到彼师所合掌鞫躬,亦申请问:“四大安不?”应生敬仰,直心无谄,请决所疑一心善领,不令忘失。若无疑者如常受法,礼足而退。若师出行随后而去、若师坐者自应蹲踞、或处卑座。其师亦应敬彼学徒,勿生轻蔑,虚心授与,于法无吝,善领善答,有忍有悲,无怀恚恨,令受业者情无疲恼。常给侍者应数教授,性愚钝者亦应偏教,若作吟咏之声而授法者,得恶作罪。若说法时,或为赞叹,于隐屏处作吟讽声诵经非犯。不应读诵外书典籍,若为降伏异道,自知有力,日作三时,两分胜时应学佛法,一分下时应习外典。不计年月以为三分。夜亦三时,初后习定诵经,中间系心寝息。若作婆罗门诵书节段音韵而读诵者,得越法罪。若方言、若国法随时吟咏为唱导者,斯亦无犯。苾刍尼律亦应习学。尼来请学如法教示,若有疑问善为开释。若讲诵时忘其因缘所在方处者,于六大城随一应说。若忘国王并大施主及邬波斯迦名者,应随意称:胜光大王、给孤独长者、毗舍佉邬波斯迦。若论昔日本起因缘者,国云:“婆罗痆斯。”王名:“梵摩达多。”长者云:“珊陀那。”邬波斯迦云:“邬褒洒陀。”又苾刍住处常于月八日及十四日,至小食时鸣健稚集大众,设香华听经法。有外道来应设方便令彼出去,应请耆宿情存虔敬善威仪者宣说圣言,不应求利以为活命,得恶作罪。若说非法,上座应遮。又说法人不应多领门徒以为侍从,彼自随行者无犯。既至彼已,踞师子座下垂双足,若读经者前置高案,用承经典,严设香华。说法之师,若他不请辄为人说,得越法罪。

  向未近圆人说他粗罪学处第七

  佛在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍中有一年老苾刍,犯僧伽伐尸沙罪。余苾刍知,向未近圆人说,令彼老少共相轻贱。此由未近圆事不忍烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,知他苾刍有粗恶罪,向未近圆人说,除众羯磨,波逸底迦。”

  未近圆人者,如上说。言粗罪者,谓初二部及彼方便。此中意显与淫相应自性方便,是杂染故,名为粗恶。除众羯磨者,因广额苾刍、松树苾刍尼故,世尊制令与羯磨法,告诸俗众。先问谁能,次作白二羯磨差遣,既得法已,方听告语。若怖畏彼独一不能者,应作单白合众共告,由于一人易为害故。所以须告众人知者,为遮损减三宝故、为遮破戒恶党增故、令弃恶友近善友故、又为将护众人心故、勿彼总谓同恶行故、亦勿总谓诸苾刍等多犯戒行相覆盖故、又勿令其于白衣舍因斯更作无益事故。若苾刍于彼俗家,他先不知苾刍粗恶罪,为不知想疑,以苾刍粗恶罪而告语者,得波逸底迦。他若先知,为不知想疑而语他者,得恶作罪。此据得法而为其四,若未得法望知不知亦为其四,得罪同前。除与淫欲相应之罪,以余犯事及坏见等而告语他、或于自身有粗恶罪向未近圆说、或告他时他不领解、或向苾刍尼说己粗罪者,咸得恶作。粗罪粗罪想等六句,如前应说。虽得众法,于已知人有私忿心而向说者,亦得恶作罪。由此应知,出家之人所有言说,皆为利益,不应私忿道说于他。无犯者,谓遍城邑聚落之内,并悉知闻。若他不知作已知想、或见谛人说他,无犯。

  实得上人法向未近圆人说学处第八

  佛在薜舍离城跋寠末底河侧,有诸苾刍先所未得而今得之,以上人法向未近圆者说。其事同前,由求利烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,实得上人法,向未近圆人说者,波逸底迦。”

  上人法者,义如上说。于中别者,虚实重轻有差别故,前是吐罗,此得恶作;前是恶作,此还恶作。此中犯者,谓实得上人法,向未近圆人说言我得,得波逸底迦。若对非人及癫狂等,并先犯等而向说者,得恶作罪。或为书印,得恶作罪。若苾刍手中执果,他有问言:“仁获果耶?”意在此果,答言:“得。”者,得恶作罪。意在圣果,答言:“得。”者,得波逸底迦。若对俗人现神通者,得恶作罪。若苾刍尼对大师前现神变者,亦得恶作。无犯者,为显圣教现希有事,自陈己德、或欲令彼所化有情心调伏故,虽说无罪。

  谤回众利物学处第九

  佛在王舍城,时实力子为众营务三衣破坏,世尊因听羯磨与衣。时蜜呾罗、步弭迦二人,宿世已来,与实力子常有怨嫌,遂便恼谤。诸苾刍众因起诤事不忍烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,先同心许后作是说:‘诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人。’者,波逸底迦。”

  言先同心许者,谓己情和同所作事。随亲厚者,谓阿遮利耶、邬波驮耶、共住门人。利物者,衣也,据缘起说;通言利物,亦摄于食。与者,谓不与众与余别人。此中犯者,不回不回想疑,波逸底迦。回作不回想疑,得恶作罪。无犯者,回及不回而作回想。

  轻呵戒学处第十

  佛在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍半月半月听波罗底木叉,闻说波罗市迦时默然而住,闻说僧伽伐尸沙等便生不忍,出言轻毁。因波罗底木叉事慢法烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,半月半月说戒经时,作如是语:‘具寿!何用说此小随小学处为?说是戒时,令诸苾刍心生恶作恼悔怀忧。’若作如是轻呵戒者,波逸底迦。”

  言半月者,谓半月半月也。说戒经时者,谓从四波罗市迦,终至七灭诤法,亦是总摄诸事及杂碎等所有学处。言何用者,是轻呵相,由数犯罪,闻说罪时情生不喜,遂即轻呵。言小随小者,谓下三部。言学处者,谓是三学所住之处,名为学处。心生恶作者,于爱非爱、应作不作,心生悔恨,名为恶作。由恶作故热恼害心,名为恼悔。情生忧戚,故曰怀忧。作是呵时,便得堕罪。若于十七事、尼陀那、目得迦处、增五、增六、增十六、摩纳毗迦处,及于余经与毗柰耶相应之事而轻呵者,皆波逸底迦。若不与此毗柰耶相应经教而轻呵者,得恶作罪。若令苾刍尼等生恶作者,并得恶作。知他实无恶作等事,作无恶作等想疑,六句咸皆有犯。无犯者,据自实心发言陈说。◎

  第二摄颂曰:

  种子轻恼教,  安床草蓐牵,
  强住脱脚床,  浇草应三二。

  坏生种学处第十一

  佛在室罗伐城给孤独园,时有苾刍先是工师,为造寺故遂便斩伐近天神堂形胜大树。时树天神即于其夜诣世尊所,具陈上事。世尊知时安慰神已,告诸苾刍:“汝等不应斫伐树木。若营事苾刍须伐树时,去七八日,应于树下作曼荼罗、读诵三启经,次应为作布施咒愿。又说十不善道是坠落因,修十善业获解脱果。复应告曰:‘此树若有天神居者,应向余处,今为僧伽所须、或作窣睹波。’作此告已,方可伐之。若有异相现者,更应为赞陀那功德毁悭吝业,仍现变怪更不得伐。”又六众苾刍手自诛伐草木,外道俗人见生讥嫌,无悲愍心损生住宅。因种子及鬼神村事以讥嫌,无悲烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,自坏种子有情村,及令他坏者,波逸底迦。”

  言种子村者,种子之村,名种子村,村是聚义。种子不同有其五种:一者根种,谓香附子及姜芋等,因根生故。二者茎种,谓菩提树及石榴等,因茎生故。三者节种,谓甘蔗竹等,因节生故。四者开裂种,谓桃杏豆等,种子开裂芽乃生故。五者异子种,谓谷麦等异类诸子是也。又释,谷麦等亦因开裂方乃生芽,是开裂种摄。其异子种者,如因牛角能生荻等、或因羊毛而生青稊,于牛粪聚生青莲华,从异类生,名异子种;或云子子种,从子生故。言有情村者,谓是林薄诸有鬼神鸟兽等禀生命者托之而住,犹若人村。言有情者,谓诸禽兽、蚊䗈、蛇蝎及蜂蚁等。言及令他坏者,坏是拗拉拔掘斩截摧伤之总名也。若苾刍于诸种子及生草木,有种子生草木想或复生疑,而以刀爪及持砖石、水火、杵木、灰汁、沸汤、或是水生出令干死、或牵柴所损、或经行处以足踏伤,随以何缘、或自或他,故为坏损者,皆得本罪。若不伤者,得恶作罪。若于前境别别损坏,随有所损,皆得堕罪;于多方便皆得恶作。若以一方便坏多种者,得一恶作、得多本罪。若多方便损一种者,翻上应知。于余学处望境望心论因果罪,准此应说。若树叶新生及皴朽皮、若华已开、或萎黄叶、或成熟果,损落此者,皆得恶作。若活根、若青叶、若生皮、华未开果未熟者,皆得本罪。若青苔浮萍等水中摇动,咸得恶作;举出水时,便得本罪。若地砖石有绿苔生蛇盖菌等而损坏者、或竿笐瓶衣生白醭而受用损动者,咸得恶作。令他拂净者,无犯。诸有情村有生命居者,随损得罪。窠未生卵、或时毈坏,除者无犯。若欲移诸生命者,应极详审勿令伤损。若行动时,及有牵曳、倾泻汤水并洒扫时无损害心,虽损无犯。

  然诸根种及以果菜,应合净者,先作净已后方食用。净法有五种:火净、刀净、蔫净、鸟净、爪净。又有五净:堕破净、拔出净、捩断净、擘破净、非种净。若蒲萄瓜果总为一聚,于三四处以火拄之,此便为净。若刀爪,一一皆须别净。又生种中但有损者,此即是净。然于种中有不熟种,被蒸煮已食皆非犯。若苾刍自将刀等而作净者,食时无犯,不净得堕罪。若以火净,有自煮过。然于不净地中,又有内煮,并不应食。使他净时,内煮同自。若涉险途无未近圆者,及饥俭世,不净非犯。

  嫌毁轻贱学处第十二

  佛在王舍城,时实力子大众差分卧具并知食次,时蜜[口*(臼/工)]罗、步弭迦兄弟二人数行诽谤。虽知大众秉法呵责,仍犹对面轻毁,又作方便讥刺之言。由轻毁事,轻毁烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,嫌毁轻贱苾刍者,波逸底迦。”

  言嫌毁者,谓毁谤他,或时对面、或在私屏。此中对面生过者,若有苾刍被众差已,辄于其人为嫌毁者,应作白四呵责。既得法已,于彼十二种人被众差者,若对若背为嫌毁者,咸得堕罪。若众未作呵责法时,为轻毁者但得恶作。若于恶人作恶人想而嫌毁者,无犯。若恶人作非恶人想疑,对面嫌毁者,得突色讫里多罪。若于善人作善人想疑,嫌毁者,得波逸底迦。善人恶人想者,无犯。若托傍生而兴讥谤、或对不解方言者,有人无人想、或复翻此、或所对境无清净苾刍者,皆恶作罪。

  违恼言教学处第十三

  佛在憍闪毗国瞿师罗园,时阐陀苾刍既犯罪已,诸苾刍劝令改悔,便说异言恼乱于众。苾刍应正教诲作白四羯磨呵责。若默而恼者,亦秉法呵责。虽得众法仍不改者,若语若默、或两俱为,由违恼事轻毁烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,违恼言教者,波逸底迦。”

  言违恼言教者,谓诸苾刍如法教时,此是应作、此不应作,既闻语已遂便违教,出不忍言、或时默然而不应答。如有苾刍问苾刍言:“尔见如是相貌苾刍及俗男女不?”便作恼心而答之曰:“如此之人我不曾见,但见两脚从此而去。”或时默恼,皆得堕罪。如是乃至片有恼心,诡诳异说、或时默然,若对僧伽及清净苾刍违恼教时,咸得堕罪。或他问时先语后默者,得恶作罪。若于僧伽及尊重类称理之教,垢心违恼亦得堕罪。非称理教作违恼言,得恶作罪。僧伽教敕遣作此事为彼事者,亦得堕罪。于称理教称理想疑,违皆堕罪。不称理教作称理想疑,得恶作。若称理教作不称理想,虽违无犯。若对不解语人而违恼者,亦恶作罪。若违恼贼教者,得恶作罪。如贼遣苾刍于阿兰若为我作食。佛言:“应可为办。若不能者移处去。若住者得恶作。”有教须违,谓非理虚诳所有言说。有教须为舍受,谓彼非理带瞋而言。有教应反开悟,谓非理不瞋言。有教当如说行,谓有犯令悔言。有教须顺从,谓令持戒言。若差知众事,以垢恶心,应作不作、不应作而作,皆得堕罪。若无垢心,得恶作罪。若口虽不语身恼他时,遣去不去、不遣去而去、唤来不来、不唤而来,有垢心无垢心,并同前堕罪,及以恶作。不犯者,若苾刍见有猎人逐獐鹿等,从边走过,彼来问时应作是语:“时寒可应向火、毒热可饮冷水。”若问不休,应自看指甲而报彼云:“诺佉钵奢弭。”或看太虚而报彼云:“纳婆钵奢弭。”或于四方周遍观已,作如是念:“一切诸行皆无有我亦无有情。”然后报云:“我实不见有一有情。”此皆无犯。若口有病含药不言者无犯。

  不举敷具学处第十四

  佛在室罗伐城给孤独园,时诸苾刍在空露地安僧敷具,弃而出去。是时世尊见天欲雨手自举置,因卧具事由轻心不取举烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,于露地处安僧敷具及诸床座,去时不自举、不教人举,若有苾刍不嘱授,除余缘故,波逸底迦。”

  言僧伽者,有六种僧伽:一、四人僧伽;二、过此僧伽;三、现前僧伽;四、四方僧伽;五、主僧伽;六、客僧伽。此中僧伽谓四方僧伽。言敷具者,谓床座被褥枕囊小褥等。言床座者,谓除非法高大床座,此非苾刍所应受用。若坐卧者,得恶作罪。若俗人舍,为愍施主坐卧无犯。床有多种:谓旋脚小床、踞坐绳床、眠卧绳床。褥谓卧褥,长四肘阔二肘,四边缝合贮以毛絮。毛谓羊毛。絮谓木绵、荻苔、劫贝、蒲薹、杂絮并故破物、或粪扫衣,以如是物内在褥中,拍令平正,于中横竖以线交络,勿使绵絮聚在一边。或扜毛为褥,复安表里。被谓卧物。枕谓偃枕。因诸苾刍食不消故,世尊由此开许枕囊。言小褥者,即坐褥也。空露处者,无荫庇处。言不嘱授者,若有苾刍,应嘱授安敷具处;若无苾刍,应告求寂。此若无者嘱近施主,无施主者应观四方,密藏户钥方随意去。若于路中逢苾刍者,应须指的告户钥处。言嘱授者,有其五事,告彼人曰:“具寿!此是住房、此房可观察、此是敷具应可掌持、此是户钥。”有五种人不堪嘱授,谓无惭愧、有仇隙、年衰老、身带病,及未圆人。言余缘者,谓是命难及净行难。

  此中犯者,谓于露地置僧敷具、或为他缘、或轻慢心、或由忘念舍之而去,乃至未过势分,得恶作罪。若过四十九寻,便得堕罪。若初去时忘、中路方忆者,应心念口言:“如此之事我更不为。”凡是不应作事慢心而为,得恶作罪者,犯时皆须心念口言,作如是说:“如此之事我更不为。”又念:“寺中同梵行者,见我出行亦应为举。”若于路中见苾刍来,应殷勤嘱请。若苾刍路中许他为举,来至寺内初夜不举,乃至明相出不损而举,得恶作罪;若损而举者,便得堕罪。损坏有二:一、风坏,谓风吹令卷。二、雨坏,若表里湿彻。此据忆而不举,若忘念者但得恶作。若诸敷具是不净物,谓驼牛鹿毛间杂羊毛经纬相兼、或木床过佛八指、或宝庄严、或先犯等人及苾刍尼物、或非寺内谓在余沙门婆罗门处,设居寺内、或是己物、或别人物,若不举者,咸得恶作。于一床座二人共坐,在后起者应举;同时而起,小者应举;若同夏者应共举之。境想六句,初重次轻,后二无犯。

  用僧敷具所有行法,今次当说。若诸敷具与毒物相杂、或脂油等之所沾污,不应受用。若不能防护无儭物者,不应与敷具。于诸敷具有水火等八难事至及猛兽等缘,咸须嘱授而去;若难缘近者弃去无犯。若有雕彩杂色庄画敷褥,僧伽应畜,别人不应畜。若有施主设供之时遣令坐者,愍施主故,暂坐非犯。凡彩画物若无儭替,不应坐卧;若多损坏坐亦无犯。但是僧伽被褥衣服,不应在空露处披卧、或胃雨住、或出外游行,亦不应急走,及洗染衣并熏钵等。诸余作务不往大小行室、不向食厨,不应露体辄便披着,应加衬替徐徐受用。于五处存意勿使损伤:或牵、或推、或烟、或尘、或垢。凡是僧伽所有衣服,不将余物而衬替者,不合受用。其所替物、或两重或多重,亦非疏破。若有不净沾污,寻即应洗。苾刍癞病,应住下房,与下敷具,不能自济给供侍人。若用僧伽敷具有损坏者,不应默然舍不料理。有破穿处,应须缝补。若断坏者,应为连接。若不堪修补者,用充灯炷、或为拂扫、或斩为泥及和牛粪,用涂墙壁、或填孔隙,令施福增。门人弟子每于月八日、十五日、二十三日、月尽日,应观师主卧具拂拭晒曝。若不为者,咸得恶作。若无门徒自须料理。有贼等怖,僧伽衣物不应轻弃,堪受用物应持将去,持者自用。若后怖除,应还本处,敷卧具处先洒次扫,令其净洁,复以故衣更须拂拭,先安席已,方置毡褥?毹等物,应用敷座及敷经行,应数补洗,为护经行物故。修定苾刍其足三日一度涂油。少年苾刍染衣之时,坐众枯座。老者来至不应令起,恐废事故。又众食处他人先至,已坐受食不应令起,下至请盐及取草叶,即名受食。亦复不应非其坐次辄便受食,若客创至不应准其大小,令主人起而论次第。若于坐处起经行时,应以僧脚崎、或将偃带而记其处。僧伽所有编织坐床,求寂不应辄坐,以物覆者听;若善用心无覆应坐。凡听法时,苾刍尼来编织坐床,亦不令坐;若离欲者,夜听法时应与令坐。诸苾刍夜听法时,不应与尼及俗人、求寂同一毡席相近而坐,授学之人亦不同座,有难缘者非犯。无夏苾刍不应共三夏者同座而坐,一夏者不与四夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍处所迮时,虽邬波驮耶同座非犯,于一床上乃至三人亦听同坐。若大木枯听二人同座,小方座者但一人坐。在道路行借得卧具,咸应均分,理无独用。若多得者别别与之。若一被者,随彼眠人普皆通覆。施主被帔意为多人,不应独披经行;若是私衣披行无犯。不应一床二人同卧,有惭愧者无犯。若在行途得大床大帔,中间衣隔同卧非犯。不重垒木枯而坐。若有施主以衣物布地,延请法众愿为蹈者,苾刍应生愍念起无常想蹈之无犯,为令外道生信敬故。若有施主,为请众僧须席褥时,众物应借。若自送来者善,若不尔者应鸣健稚,令门徒等更相率励往彼取之。若施主自有私缘借褥席者,亦应与之。令一苾刍随去守护,应在一边自为念诵。若事了后应令送归,有油腻污应澡豆洗,不净污者应用土洗。在空露处听法之时,若天雨者不应弃座而去,同座之人应共收举。师子座上以宝庄严、或俗人衣持用敷设,作无常想,应坐非犯。于兰若中信心施主为苾刍故造立寺舍,若须卧具应暂与之。若持送时遇天雨者,应安树下以故衣覆;设会既了不肯还者,应强夺取,勿令散失。若于露处安瞻部光像,若逢天雨无未圆人,作大师心,宜应擎入。若轨范师、或亲教师,昼日林中静心住处,若有坐枯应为持返。若师自洒扫或缝衣时,应前白言:“尊勿自劳,我当代作。”若师自求福乐为先首、或众差遣作缝衣人,不代无过。

  若苾刍习诵经时,应离闻处温理旧业,勿恼傍人。若断惑习定者,既受教法,随于一处静意而思。若有俗人来请食者,应鸣健稚知时早去,随自门徒应须检察,众首上座问客苾刍:“同去食不?所有房门并牢闭不?”苾刍无事不应断食,若辄断者得恶作罪。若将众僧座物往食处者,可置墙边、或安树下,令人守护,事了持归。俗人借座,送至寺中不相报知遂舍去者,苾刍若见应即内之,若不能者报授事人。或时露处多晒卧具,难缘若,来应鸣健稚众共收举。苾刍若见火烧寺时,先出自己所有衣钵,其次当出常住赀财,令无力人一处看守。其火若盛不应辄入,大水来漂亦应准此。由失自财交有废阙,设损众物不同斯苦。如上所制,违不行者并得恶作。

  不举草敷具学处第十五

  佛在室罗伐城给孤独园,时南方有二苾刍,来至寺中敷草卧具,去不收举,致损房舍。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,于僧房内,若草、若叶,自敷、教人敷,去时不自举、不教人举,若有苾刍不嘱授,除余缘故,波逸底迦。”

  言僧房者,谓四方僧伽房舍,下皆同此,若是私处但得恶作。言房舍者,于四威仪得为受用。言敷具者,若草若叶而作敷具。去时者,谓离势分,势分多少如上已明。又不嘱授者,谓有苾刍应须嘱授。然诸苾刍受他嘱授,即应存心为作其事。不依言者,得恶作罪。若于寺中有草敷具是常所敷,主人遮时即不须却,境想如前。然此草敷有二种坏:一、风所吹;二、虫蚁食,亦如上说。若白衣舍,当须问主,依他所说或去或留,若违言者得恶作罪。阿兰若处举起方行,不举动时得恶作罪。若染衣时于草上晒,问主同前。若经行时将草布地,不可日日常为收举,然于去时总须缚束挂树当行。于大会处草荐坐时,且应收举置之一畔。若会了后应即除弃,牛粪土屑洗手所须,安瓦器中勿令损坏。

  牵他出僧房学处第十六

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷苾刍由瞋忿故,于四方僧住处,夜牵门徒令出。其事同前,因摄受门徒烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,瞋恚不喜,于僧住处牵苾刍出、或令他牵出者,除余缘故,波逸底迦。”

  言余缘者,舍欲崩倒,牵出病人者无犯。若有苾刍是斗诤者,先无诤事能令诤生,现有诤事令转增长,戒见轨式多有亏损,如此之人瞋而曳出,若无善心亦得恶作。此中犯者,或为赀财、或念仇隙、或因利养而生嫉妒、或由毁谤师主门徒及余知识,生瞋恨故,若自牵、若使人牵,出住处时咸得本罪。若曳衣钵,得恶作罪。若以书印等令他牵出者,得突色讫里多。若尼住处授学人处、或先犯人、或非人等所住之处、或自私房、或求寂住处、或于空处、或外道处,于斯等处曳出清净苾刍,得恶作罪。在僧伽处作僧伽想,境想六句,二犯堕罪、四皆恶作。无过苾刍作无过想,亦有六句,初重次轻,后二无犯。若破戒人,大众应共驱出,若恐斗诤者,应为恐胁,持其衣钵方便令出。若倚门、若抱柱,咸应斫去,并推出之。若事殄息,所斫截处僧应修补。若于门徒、或于余人,为诃责心,冀其惩息,牵出房时无犯。然不应令出其住处,应以五事呵责门徒,谓不共语、不共受用、不受承事、遮善品、舍依止。有五过失应呵责:无信心、有懈怠、出粗言、亲恶友、不恭敬。若不应呵而呵、应呵不呵,得恶作罪。若无破戒罪,但难共语者,应为曳缰法而折伏之。应遣智人就彼开谏,令其息恶而来忏谢,舍前五事应忍恕之。不应恕而恕、应恕不恕,皆得恶作罪。

  若已近圆人不行恭敬、不堪教诲者,应与六物驱令出去;若是求寂,与上下二衣亦驱令去。若于住处龙蛇忽至,应可弹指而语之曰:“贤首!汝应远去,勿恼苾刍。”若告已不去者,应持软物而罥去之,勿以毛绳等系,勿令伤损,于草丛处安详解放,待入穴已然后舍去。若弃蚤虱等,不可随宜辄便弃地,应于故布帛上观时冷热而安置之。此若无者,应安壁隙柱孔,任其自活。如前所制,不依行者咸得恶作。

  根本萨婆多部律摄卷第九

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第十

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  强恼触他学处第十七

  尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园,邬陀夷苾刍欲恼他故,久在门外共人谈说,夜唤开门入房强卧,自恃陵他因生恼触,其事同前,由不忍烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍于僧住处,知诸苾刍先此处住,后来于中故相恼触,于彼卧具若坐若卧,作如是念:‘彼若生苦者,自当避我去。’波逸底迦。”

  知诸苾刍先此处住者,或自先知、或因他报。故相恼触者,谓故恃强力触恼前人。卧具者,谓床座毡褥。言生苦者,谓礼敬时生苦、或承事时、供养时、看病时、请教时、读诵时、咨问时、与欲时、饮食时、受施时、坐卧等时,悉皆生苦。但使发心作恼他意令他生苦,于僧住处皆得本罪;于余住处咸得恶作。设僧住处不作恼心,强卧之时亦得恶作;若有余缘者无犯。此中犯者,若他先住作先住想疑,恼时堕罪。非先住人作先住想疑,是先住人作非先住想,故为恼乱者亦得恶作。若令未近圆人生恼触者,得恶作罪。于尼住处等令他恼时,亦得恶作。

  时邬陀夷广为恼触,若见苾刍粗食不足,劝令诵经竟夜不卧。若见他得饱满美食,令其彻晓端坐系念。若是寒时遣居露地,以冷水洒经夜为扇。若在热时遣居密室,近火而住,盖以毛緂、或于住处无大便处,他置瓮器拟夜所须,并皆打破,令诸苾刍事有废阙。遂于水窦放弃不净,便将此事遍告白衣。或故服泻药诈现病状,寝卧于床,令问病人久立劳倦。又于苾刍禅思读诵作业之处,令他起动妨彼进修。闻有怖至不许闭门,欲彼惊忙不得眠睡。

  苾刍不应大小行处久卧门边妨诸来者,凡作故心恼苾刍者,咸得堕罪。又亦不应于大小便处久作经行,到此室时不依大小,在前至者即应先入,便利既了不应久住,洗足之处须依长幼。僧伽器物下至染器,在前用者皆待事毕,不得依年大小夺先用者。亦不应器中安少染汁,作留滞心废他所用。读诵经时先来已坐,不应依大小令彼起避。僧伽剃刀若用了时,应复本处,不应留举更备后须。此等不依行者,咸得恶作。

  故放身坐卧脱脚床学处第十八

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬波难陀由怀忿恚,坐脱脚床打伤乞食苾刍,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,于僧住处,知重房棚上脱脚床,及余坐物,放身坐卧者,波逸底迦。”

  言僧伽住处者,已如上说。若于僧伽房舍而坐卧脱脚床者,便得堕罪;若余房者,得恶作罪。言知重房棚上者,谓是草室棚阁,显非牢固,复不防备;若屋牢固为防备者,无犯。脱脚床者,谓插脚床;虽是插脚逆楔牢者,无犯。坐物者,谓是诸余插脚小床。放身坐卧者,谓情怀掉戏恣放其身,得波逸底迦;非掉戏者无犯。脱脚境想六句,二堕两轻,后二非犯,如是准知。住处住处想亦为六句,初二堕罪,次皆恶作。若板棚上、若脚下安替,或仰置者无犯。

  用虫水学处第十九

  佛在憍闪毗国,时阐陀苾刍用有虫水,由用水事无慈悲,烦恼故,制斯学处。

  “若复苾刍,知水有虫自浇草土,若和牛粪及教人浇者,波逸底迦。”

  言知者,不知有虫无犯。言有虫者,自观有虫、他观有虫、不观有虫、客来虫、俱生虫。总有二种虫:一、谓眼见;二、是滤得,斯等滤用或可去虫、或取无虫处用、或可信人言水无虫,斯并无犯。此中言水,亦收浆醋等物,若草土、牛粪涂地泥墙,自作使人并皆同犯。于有虫水作有虫想疑,咸得堕罪,二轻、二无犯。纵无虫水不应辄弃,得恶作罪。应须散洒、或向窦边齐一肘来是其倾处。应作洗浴处并濯足处,应近井边叠砖而作,四边高一肘大如一床,一边通孔,遍以灰泥中间砖砌。若老病者听作洗足。瓦盆底稍高起,状如象迹。若僧伽物举处令众共知,或水窦边莫令亏损。若别人物安房门扇后、或覆床下、若金银等器,咸不应畜。凡是洗钵及洗足处,有水沾地,应作曼荼罗形如槊刃、或随水流势。若正方正圆作者,得恶作罪。若为三宝作曼荼罗者,则形无定制。其滤水罗、放生之法,广如余处。

  造大寺过限学处第二十

  佛在憍闪毗国,时六众苾刍于一日中造成住处,不开水窦,状若方篅,平阁三层。因雨隤毁,致招讥谤。由住处事,轻心烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,作大住处,于门梐边应安横扂及诸窗牖,并安水窦。若起墙时是湿泥者,应二、三重齐横扂处,若过者波逸底迦。”

  言大住处者,有二种大:一、形量大;二、施物大。此据形大,有主为作。凡造住处,或自作、教他作,应安门枢户扇并横扂窗窦等事。齐横扂处者,此出一日休息限齐,谓用湿泥为壁、或时和草。若过限齐者,便得本罪。若有别人为众兴造,告苾刍曰:“我解营作,假令高大亦不倾隤。”苾刍信之,斯亦无犯。或时干墼及以熟砖木石等成便无限齐;若湿泥者于其限外着一团时,便得恶作;若遍匝者便得本罪。湿泥湿泥想疑,有其六句,初重次轻,后二无犯。遣书作时,但得恶作。虽是湿泥覆以草席,虽遭雨水无惧崩隤;或时施主须遣急营,限齐虽过,斯皆非犯。

  第三摄颂曰:

  不差至日暮,  为食二种衣,
  同路及乘船,  二屏教化食。

  众不差教授苾刍尼学处第二十一

  佛在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍各任自意,辄出界外共相差遣、或居界内不取他欲、或阙德强差往尼寺中辄为教授。此由尼事贪心希望,招世讥嫌,待缘烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,众不差遣,自往教诫苾刍尼者,除获胜法,波逸底迦。”

  此十学处起由尼者,事及烦恼与此皆同。其中别者,第三由不忍故,第八由邬波斯迦。言不差者,谓非白二众共差遣,有四过失差不成差:谓界、日、众、人。界谓界外差,日非长净日,众者人不集,人谓七德亏。言七德者,一者持戒;二者多闻;三者住位耆宿;四者善都城语;五者不曾以身污苾刍尼,设曾身污苾刍尼者,其罪已如法悔除;六者于八他胜法所有开遮能广宣说;七于八尊重法能善开演。言八他胜法者,四同苾刍,余四有异。一、谓眼膝中间所有身分,共染心男子相触受乐。二、谓本心为不净行,共染心男子作期契等,乃至全身卧地。三、知尼有重罪,故心藏覆。四、被举弃人随顺而住。

  摄颂曰:

  尼有八他胜,  四同于苾刍,
  余触染男期,  覆罪随僧弃。

  八尊重法者,一、从苾刍受近圆事;二、半月半月求请教授;三、无苾刍处不应安居;四、见苾刍过不应诘责;五、不应瞋呵苾刍;六、应礼敬年少苾刍;七、在二部众中行摩那[卑*也];八、往苾刍处为随意事。

  摄颂曰:

  近圆从苾刍,  半月请教授,
  依苾刍坐夏,  见过不应言,
  不瞋呵礼少,  意喜两众中,
  随意对苾刍,  斯名八尊法。

  若于七德有阙者,若众差遣,众得恶作,设令作法亦不成差。众者,谓是一味情不乖离。苾刍尼者,谓近圆尼。言教授者,极少乃至八尊重法,他请问时,能为开释。若处无人肯教授者,众应随时令一苾刍作如是语:“诸姊妹等苾刍尼众,并悉和合清净而住,同修胜行无罪过不?今此众中无一苾刍乐为教授,然僧伽有二教授:一、广,二、略。今作略教授法,尔可谨慎勤修胜法,莫为放逸,敬奉行之。”言除获胜法者,此显朱荼半托迦获阿罗汉,能令法俗生信敬心,设不蒙差往教无犯。于近圆尼作近圆想等有六句,二重、二轻,后二无犯。若于彼先犯重等尼、或授学尼党教非党尼、或复翻此,为教授时,咸得恶作。若言不相解者,亦恶作罪。

  教授至日暮学处第二十二

  佛在室罗伐城给孤独园,时难陀苾刍于非时中说法教授苾刍尼众,于城门外经夜共住,明旦入城诸俗人见咸作是言:“诸释迦子男女合杂同居一处,何有净行?”事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,虽被众差教诫苾刍尼,乃至日暮时而教诫者,波逸底迦。”

  乃至日暮者,指其分齐,日既没已名曰非时;虽在时中,若诸尼众立而不坐、或复营务纷扰未息、或身有拘碍而为说者,亦曰非时。日暮日暮想等六句,二重二轻,后二无犯。若施主本意请说法师通夜说法、或尼住处近对城门、或复城门夜不关闭、或尼住处同在城中、或复尼众在白衣舍,此皆无犯。教授尼人一被差已,尽寿教授更不须差。

  谤他为饮食故教授学处第二十三

  佛在室罗伐城给孤独园,时苾刍尼众既蒙教授,欲求无畏,设好饮食供养教授师。时邬波难陀见而讥谤,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,向诸苾刍作如是语:‘汝为饮食供养故教诫苾刍尼。’者,波逸底迦。”

  为饮食者,谓五蒲膳尼、五珂但尼,境想同上。若无恶心说言为饮食者,得恶作罪。

  与非亲尼衣学处第二十四

  佛在室罗伐城给孤独园,有一苾刍以己大衣与故二尼,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,与非亲苾刍尼衣,除贸易,波逸底迦。”

  言非亲者,由非亲尼多不筹量苾刍三衣足与不足,亲族之人即不如是,生顾念心然后方受。如世尊说:“若自父母贫无饮食,当于己分减半与之,或于施主劝化供给。若不依行者,得恶作罪。”言衣者,谓是应法堪受持衣。非亲及尼,境想六句并同前说。若尼被贼现阙衣服,设使非亲与之无犯。

  与非亲尼作衣学处第二十五

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷苾刍为笈多尼而作法服,以五色线刺作己形,并作尼形抱颈而坐。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,与非亲苾刍尼作衣者,波逸底迦。”

  言作衣者,谓割刺浣染。境想六句,亦同前说。

  与苾刍尼同道行学第二十六

  佛在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍共十二众苾刍尼,共期一路行。诸俗人见作如是言:“男即是夫,女即是妇,足自相匹何异我乎?”事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,与苾刍尼,共商旅期行者,除余时,波逸底迦。余时者,谓有恐怖畏难处,此是余时。”

  此中与者,谓共期契,下至一苾刍尼同道而去,便得堕罪。言期行者,始从住处诣余处所。若苾刍、苾刍尼将行之时,预先一日应白二师:“我今有事诣彼村坊。”听不随师,不应违逆。若无二师,应白上坐。所有卧具嘱他守护,于同行伴普告令知,勿有病人舍弃而去。出门之时应相告曰:“今日我等不有遗忘事不?”应可斟量,所依商旅善恶进不?无令废阙。于自同伴更相顾恋。有仇隙者不应共行,若有因缘须共行者,应忏摩已与之同去。凡涉路时应为法语,勿出恶言,或为圣默然,勿令心散乱。若至天神祠庙之处,诵佛伽他弹指而进,苾刍不应供养天神。若于路次暂止息时、或至泉池取水之处,皆诵伽他,其止宿处应诵三启。汲水绳索亦应持行,此有三种:长者一百五十肘,短者百肘,此内名中。或随方处地势高低,准望时宜可持而去。凡至寺外停息之处,振去衣尘洗身濯足,皆令清净。次添瓶水,行路皮鞋以破布拭,不于柱壁打令伤损,更净洗手通披衣服,容仪详审方入寺中,随诣一房少作言语,自整威仪问停止处。旧住苾刍见客苾刍,若少见长应起迎逆,遥唱:“善来!”合掌而言:“畔睇。”客即报言:“极善来。”为持衣钵引进房中,授座令坐。解除衣服为搦腨足,以蠲劳倦。持洗足盆为其濯足,待稍劳息,方设敬仪,整衣一礼手按双足,问其:“安不?”若未曾相见,应问大小,依位设敬。若少者来准前问答,老者令少迎接衣钵,随时置座遣为解劳。若有恩慈老者,或时为按肩背。凡客苾刍创至他处,应先礼敬众首上座,上座亦应唱善来等。若见客人,量己有无床席卧具,随时供给如上所制。不依行者,得恶作罪。言商旅等者,若离此伴无由进路,为此圣开,除余缘故。

  此中行法者,苾刍尼食,苾刍应持,若至食时更相授与。有病苾刍应共舁去。若人少者尼亦助舁,应在头边不应近足。若至村落,随病所须为觅医药,若乞食时令人看病,持食来与。若尼有病准此应知。此中犯者,半拘卢舍得突色讫里多;满拘卢舍得波逸底迦。尼作尼想境想六句,及无商旅作无商旅想亦有六句,并悉同前。地行为契,后遂乘空现身共期,隐形而去,皆得恶作;乘船亦尔。

  与苾刍尼同乘一船学处第二十七

  佛在室罗伐城给孤独园,六众苾刍与苾刍尼结契为伴同乘一船。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,与苾刍尼,期乘一船,若沿波、若溯流,除直渡,波逸底迦。”

  期乘一船者,谓无心同乘一船安危共同,名曰结契。沿波者,谓下水。溯流者,谓上水。时?罗跋底河北施主,请二部僧欲设大会,诸苾刍不敢与尼同乘一船,遂不得食,因开直渡。此中分齐者,半半拘卢舍,突色讫里多;满满拘卢舍,波逸底迦。对尼境想六句同前。或近圆男与未近圆女、或未近圆男与近圆女、或俱未近圆结伴乘船,咸得恶作。若远避滩碛、若柁折、若船师不用语、或随于一岸、八难事生,上下无犯。

  独与女人屏处坐学处第二十八

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷苾刍与女人笈多屏处同坐,因邬波斯迦事。烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,独与一女人屏处坐者,波逸底迦。”

  言女人者,谓堪行淫境人女非余。言独一者,更无余人。屏障者,堪行非处。坐者,齐一寻内放身而坐。屏处屏处想疑,皆得堕罪,次二句轻,后二无犯。若天女、龙女、药叉、健达婆、紧那罗、阿苏罗、毕丽多、毕舍遮女及半稚迦女,若未堪行淫境、若聋騃等共屏坐时,咸得恶作。虽是天女而可执持,共彼坐时,亦得堕罪。若遣女人磨药,同在门边,门扇不掩多人出入,如此之处虽坐非犯。

  独与尼屏处坐学处第二十九

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷苾刍共故二尼笈多屏障处坐。此由尼事烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,独与一苾刍尼屏处坐者,波逸底迦。”

  此言坐者,据起犯缘,设余威仪亦皆同犯。自余轻重皆如上说。

  知苾刍尼赞叹得食学处第三十

  佛在室罗伐城给孤独园,时窣吐罗难陀苾刍尼,知施主为尊者憍陈如等奉施饮食,彼便赞叹六众苾刍,回所施食自持将去。其事同前,家悭烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,知苾刍尼赞叹因缘得食食,除施主先有意,波逸底迦。”

  言赞叹者,有二种:一、赞具戒;二、赞多闻。过分称扬令他敬信。言食者,谓五蒲膳尼、五珂但尼。又言食者,谓吞入咽。除先意者,谓彼施主先生此念:“营办饮食,拟施其人。”设令赞叹具戒多闻,此亦非犯。由闻赞叹遂便不食,是故复言除先有意。此中犯者,若苾刍尼向施主舍,问食精粗。若闻粗者劝设精妙,赞彼苾刍证得四果,明解三藏善修诸定。若供养者感殊胜福,知赞而食,便得堕罪。知他赞叹境想六句,二重二轻,二句无犯。若遣书印教化得食、若赞余人,此人辄食者咸得恶作。无犯者,依实赞德无矫妄心、或正信家、或亲族舍,设知赞叹,并皆无犯。

  第四摄颂曰:

  数食一宿处,  受钵不为余,
  足食别非时,  触不受妙食。

  展转食学处第三十一

  佛在薜舍离,时六众苾刍先受威严长者请已,复于亲识家饱食庵没罗饼及诸杂饼,后至长者家,不能美食。尔时施主唐捐饮食,便起讥嫌。此由食事过分,废阙不寂静讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,展转食者,除余时,波逸底迦。余时者,病时、作时、道行时、施衣时,此是时。”

  此摄颂中与食相应者,皆应准此。展转食者,谓此家食已余家更食。言病时者,谓身有病,乃至若食一食不能乐住,或复为人性多饥苦,唯食一食不能济者,咸开数食。作时者,于僧伽地及窣睹波,随时洒扫如牛卧处、或大如席许并牛粪涂拭,是谓作时。道行时者,若行一驿、若半驿回还。施衣时者,谓有施主施与洗裙及余帔服,或贝齿物等,以充衣直。若苾刍受前请有食有衣,后请或有衣或无衣、有衣有衣直、或无衣无衣直(此是第一四番也)。若受前请有食无衣,后请有衣等,准前应作(此是第二四番也)。若受前请有衣有衣直,后请有衣等,准前应作(此是第三四番也)。若受前请无衣无衣直,后请有衣等,准前应作(此是第四四番也)。若前请有衣或有衣直,后请无衣等,背前赴后,受时得恶作,食时得堕罪。于诸番中应受不应受,及有犯无犯,若无衣衣直,此即有犯,异斯无犯,准事当思。若欲受后请,于前所受应作心念舍与余苾刍者,无犯。若苾刍正食之时,有余苾刍至,斟量施主可共食不?若意弘广,应唤共食。若心有局,应问施主。若于饥年多得请食,同净行者应与共赴,量食多少均分而食。若施主遮余人者,应自食少许,问施主已,共分而食。为手印等而受请者,但得恶作。若于一舍或在寺中、或阿兰若,为求肥盛、或乐美食而数食者,得恶作罪。若轻贱心或怀矫诈而不食者,亦得恶作。受请想等应为六句,初重中轻,后二无犯。

  施一食过受学处第三十二

  佛在室罗伐城给孤独园,时有外道造立住处,供给外道、沙门、婆罗门、四方客旅。时六众苾刍遂久停留。家主出行,便纵身语,向授食女人说非法言。家主伺知渐与粗食。复与外道相打,生世讥嫌事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,于外道住处,得经一宿一食除病因缘,若过者,波逸底迦。”

  此由六众制一宿一食,若过宿重食者,得恶作罪,并波逸底迦。若于此宿在余处食,得恶作罪。若余处宿于此处食,得波逸底迦。若经多宿食为食想等境心六句,初重中轻,后二无犯。复因舍利子遇有病缘开食无犯。若是众集及以亲识施主殷勤相留与食,若天庙处、或苾刍处、或是游行外道处,并皆无犯。

  过三钵受食学处第三十三

  佛在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍于施主家已足食竟,复盛满钵而归住处,又婚娶家所有饼饭,尽乞持去令他阙乏。事恼同前,制斯学处。

  “若复众多苾刍往俗家中,有净信婆罗门、居士,殷勤请与饼麨饭,苾刍须者应两三钵受。若过受者,波逸底迦。既受得已,还至住处,若有苾刍应共分食。此是时。”

  往俗家者,指乞食处。然诸苾刍乞食仪式次当辩之。其乞食人,应执锡杖摇动作声方入人舍,若村坊乱住,恐迷行次,应作私记,或饭、或麨置于门际。有五处不应乞食:谓唱令家、淫女舍、酤酒店、王宫内、旃荼罗家。若知女人性多淫染,亦不从乞,恐生患故。言净信者,敬信三宝人。麨谓诸麨。饭谓杂饭。钵者有三种:谓大、小、中。大者可受摩揭陀国二升米饭,于上得安豆糜并余菜茹,以大拇指一节钩缘不触其食,斯为大量。小者受一升米饭,二内名中,余如上说。言过受者,谓大钵三,或大钵二、兼处中一,或大钵二、兼小钵一,或大钵一、兼处中二。取要言之,谓取过四升半米饭,取时轻罪,食便得堕。若取大钵一、中钵一、小钵一,或唯大钵二,或大钵一、小钵二,或中钵二、小钵一,或中钵一、小钵二、或中钵三,或小钵三,悉皆无犯。还至住处者,谓至本处。共分食者,谓共余人均分而食。若不分者,得恶作罪。无人者,不犯。是故文言:“若有苾刍若受过三,便得堕罪。”若天龙药叉及诸鬼类、或于外道及出家外道舍,取过三钵,或非党随党互往俗家,若过取时,咸得恶作。或遣书请、或令他取,亦恶作罪。过受过受想六句同前,若即于此座过三而食、或除麨饼但将余物、或施主欢喜随意将去者,并皆无犯。有三种虚损信施:一、施主信心知此苾刍是持戒者,辍己而施。苾刍受已,便将此物与破戒人。二、知此苾刍是正见者,信心惠施,后将此物与邪见人。三、过量而受不自啖食,乃至长受一掬之食,除其施主先有通意。如斯三事并名虚损信施,当招恶果。◎

  ◎足食学处第三十四

  佛在室罗伐城给孤独园,尔时佛告诸苾刍:“我为一坐食能生少欲等诸功德,汝等亦应一坐而食。”时诸苾刍食时见尊者来,遂便离座,将为足食,不敢更食。由是世尊告苾刍曰:“应饱足食,若尊者来亦不应起。既受食已,不应离座。下至行盐及受食叶,皆不应起。”复因六众苾刍饱已更食,贪餮无厌,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,足食竟,不作余食法更食者,波逸底迦。”

  苾刍足食竟者,谓食啖饱足作遮止言,心生弃舍。若心未舍,纵出遮言未成遮足,若更食时,但得恶作。若作了心唱言休足,此成遮足。然具五支:一、知是食,谓五正食。二、知有授食人,谓是女男半择迦等。三、知授入手,谓已受得食。四、知足食,谓作食了心发言唱足。五、知从座起。若更食者,得根本罪。异此五种不成遮足。若食杂不净物者,亦不成足,余如广文。言食者,有五蒲膳尼,即五种可啖食:一、饭;二、麦豆饭;三麨;四、肉;五、饼。鱼是肉摄故不别言。又有五种珂但尼,即五种可嚼食:谓根、茎、叶、华、果。若先食五种嚼食及乳酪菜等,后食五啖食者无犯。若先食五啖食,更食五嚼食及乳酪菜等名犯,遮足应知。有五未足之言,谓见他人授食之时,未即须者应报彼言:“且待且去!且有且待我食!且待我尽!”若兼且声名曰未足,若无且声即是遮足。若未为足意,设作足言,亦不成足,得恶作罪,由言不称法故。不作余食法者,若病人残,虽不作法,开食无犯。若得余食作法食者,自身乐住施主得福。欲作法时先净洗手,受得食已,应持就一未足苾刍、或虽已足未离本座,对彼蹲踞,告曰:“具寿存念!我苾刍某甲食已遮足,今复得此啖食嚼食,我欲更食,愿与我作余食法。”时彼苾刍取两三口食已,报曰:“此是汝物,随意应食。”此据前人自未遮足,得食无犯。若自足已便不合食,应以手按,告曰:“斯是汝物,随意食之。”有五不成作余食法:一、身在界内对界外人;二、不相及处;三、在傍边;四、在背后;五、前人离座。翻此便成。若一人作法,设余人食,并皆无犯。若遮足已作遮足想疑,不作余法而吞咽者,便得堕罪。虽未遮足为遮足想疑,俱得恶作,后二无犯。若北方果、若天神藕,此是希物,或复饥年饮食难得,不作余法食之无犯。粥若初熟竖匙不倒,麨若和水指画见迹,此皆成足,异此不成足,为足想六句如常。

  劝足食学处第三十五

  佛在室罗伐城给孤独园,时有年老苾刍数数犯罪,被师呵责,生不忍心。便告师曰:“阿遮利耶!此好饮食已作余法,宜可食之。”欲令他犯。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,知他苾刍足食竟,不作余食法,劝令更食,告言:‘具寿!当啖此食。’以此因缘欲使他犯生忧恼者,波逸底迦。”

  劝令食者,谓频请白。欲令他犯者,是总摽句。彼苾刍缘斯事故,当生忧恼,是别释句,令彼苾刍缘斯犯罪生忧恼故。若无恶心令他食者,无犯。遮足想疑总有六句,不作余长想疑亦有六句,二重两轻,后二无犯。

  别众食学处第三十六

  佛在王舍城,因天授等,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,别众食者,除余时,波逸底迦。余时者,病时、作时、道行时、船行时、大众食时、沙门施食时,此是时。”

  别众者,谓不同处食。若四苾刍同一界内,余有一人不共同食,并名别众。此言食者,出犯过缘,谓是正食,余食非犯。病时、作时、道行时者,皆如上说。船行时者,如道行说。大众食时者,谓作世尊顶髻大会、若五年大会、若六年大会,此大会日随施主心,各处设食。若四、若五,随意分食,虽不和同亦无别过。沙门施食者,谓诸外道广设供养,于此时中开听别食,虽曰外道亦称沙门。若于界内界内想疑,别众食时,得根本罪。若在界外及居界内为界外想者无犯,如是应知。别食别食想六句应思。处有二种:一、大院住处;二、边房住处。若在大院,四人已上受请之时,应问言:“边房住处,颇有人来同此食不?”若不问彼有人不来,别众食时便得堕罪。若四人中一有开缘,若一求寂共三近圆;若送少食下至送盐一匙、或草叶一握;若本施主但拟当房,于此居人我当供给;若现神力空中而食;若僧伽食;若私已食,并皆无犯。◎

  根本萨婆多部律摄卷第十

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第十一

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  ◎非时食学处第三十七

  尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园,时十七众苾刍遇缘断食,便诣俗舍而行乞食。既得食已,非时而啖。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,非时食者,波逸底迦。”

  言非时者,有二分齐:一、谓过午;二、明相未出。言食者,谓是时药、可啖嚼物。于非时作非时想疑,若啖咽时,便得堕罪,时非时想疑,得恶作罪。时与非时作时想者,无犯。若有病缘,医人遣非时食麨、食肉者,应取牛粪中谷麦磨以为麨,与彼令食,豺粪中肉非时听啖。若此等物病犹不差,要食好食方除疾者,可于屏处随所须食而授与之。赡部洲人向余三洲及往天上,当依本处时量而食。“颇有无病苾刍在南赡部,非时食啖得无罪耶?”“有,谓东西两洲苾刍来此,依彼时分而食。”应知食时所有行法,若大众多,于日时候难可知者,佛言:“食时欲至,先鸣健稚长打一通,更打三捶,总名三下。”众既闻已,各净洗浴,及诸大众共浴尊像。有病苾刍即应请食,授事苾刍亦听先啖,次打三通更打三下,总名长打,大众方食。若声小不闻,应打大鼓、或吹双䗍。凡读经浴像及洗浴时,皆打三下。打健稚法,复有五种:若常集众者长打三通,大打三下。若寺家营作长打三通,大打两下。若苾刍死长打一通,渐细便绝。若坐禅处应摇锡杖警觉。时众若遭贼时,欲令人觉任打多少。

  大众集会行食难者,随处分坐,于上座前各安饮食。若恐行食不均平者,其捡挍人随行观察。若行食人少捡挍,苾刍受取饮食应可共行,不得两人同一盘食。若于行路无器可求,共食非犯、或共求寂同食亦听。苾刍先受取食持器勿放,然后同食。若有净人须与食者,应遥掷与。若眷属久离相遇,心喜欲同食者,屏处共食。准求寂法,苾刍唯着下裙、上无衣者,不应啖食。若病羸老,上着小僧脚崎、或贯偃带,屏处而食。若此亦不能著者,随时将息,但着下裙屏处而食。若金银水精及琉璃器,并不应用。若在天龙药叉所居之处,无器可求,随意用食。若食时众人坐定,未唱时至不应行食,乃至一匕盐亦不应受,受者得越法罪。若行食人不解者,上座教唱,上座若忘次座应教。啖食之时不应随情辄索饮食,若火力微者得索熟果,若少壮者随意取生,设有须索应小作声。食时踞坐好整威仪,不应顾视,当生厌想,住于正念,无掉乱心,然后方食。若异此者,得越法罪。若食了时所有余食不应辄弃,应与父母等、若俗男女来乞食时,应自防心随有而惠。若傍生类应施一掬,安钵草叶不应足蹈。不脱鞋履亦不应食。若是病人恐身有损,应踏皮革屣上。若食脆硬饼果不应作声,应须润湿。薄粥歠欱不得作声。若萝菔等擘破应食。若在俗家,上座食竟,洗漱既了,应复本座,为说施颂。说施颂时若闻声者,即不应食;若恐时过食亦无犯,或听一两伽他,然后更食。为上座者常应观察上中下座,勿令匆遽食不饱足。若食了时取一掬食,以水浇之,随意而弃,以施傍生。

  若有施主来请僧时,应先行筹知数方报,临到食时更有客来、或于数内有人他行,应报施主。若临食时欲出行者,应留待食有缘任去。若多客来饮食少者,上座应令平等而与。若食多者,随彼施主多少行之。若大众食了施颂复讫,应住少时观望施主,若欲闻法应为宣说,若无心者随意而去。苾刍食讫皆应诵念一两伽他,报施主恩,亦不应发邪恶之愿,为断烦恼永解脱故。如上所说,不依行者,咸得恶作。

  食曾触食学处第三十八

  佛在室罗伐城给孤独园,时哥罗苾刍乞食而食,所有余食遂即曝干,风雨之时水渍而食。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,食曾经触食者,波逸底迦。”

  曾经触者,谓是自手先曾执捉、或留经夜拟自啖食。然曾经触有其二种:一、谓中前从他受得齐日中时;二、谓中后受得齐初夜时,过此限分若更食者,得波逸底迦。若不受而触齐时分内食者,得恶作罪,是名辄触。若过时分又得曾触,波逸底迦。曾触曾触想疑,波逸底迦,次二句轻,后二无犯。若在北洲曾触辄触不受,并皆无犯,由彼于物无彼我心。或于彼取向余处者,亦无有犯。若苾刍于三处有曾触过,谓由僧祇及由苾刍并授学人。若苾刍尼于四处有曾触过,谓式叉摩拏以为第四。望二种人无曾触过:一、无羞耻人谓不畏罪;二、有羞惭忘失正念。若于求寂等有希望心,持食与彼,欲至食时还有望心,得一恶作,食得堕罪。有望心与、无望而食,但得恶作。无望而与、有望而食,唯得堕罪。俱无希望,食之无犯。若曾触钵匙、盏钵袋、并支伐罗、水瓶、锡杖,乃至户钥相染触物,及以触口触手而饮啖者,咸得堕罪。苾刍若欲饮水啖食,时与非时,皆须以水再三漱口方可饮啖,若不尔者,得恶作罪。若是病人无可得处,曾触酥等食亦无罪。

  泻水乳时流注向下,承之以器与触食相连,苾刍疑不敢食,佛言:“水等下流食之无犯。”在路行时所有粮食,若求寂等力弱无堪不能持者,应以绳系,令彼持绳,方为擎举及以扶下,并皆无犯。或令彼持绳,暂为擎食,令其憩息。彼缘贼怖弃食逃走,可自持行无触宿过。若越河涧无余可求,亦遣持绳共擎而渡。若此两人无方得济,独持而渡,此亦非犯。僧祇米谷以车运载,若车欲覆应共扶正。若病苾刍须乘此车者,应避轼边。若乘船者应避柁处。晒谷米等有难缘来,若无人者应自收内。若行险路无人可求,若有食粮应自持去,所到之处换易而食;必无换人,分为二分,持一惠彼未近圆人,持余一分共易而食。此亦无者,应一日中断食而行,至第二日食一虎拳,第三日中食二虎拳,第四日已去随意饱食。若其粮食中途罄绝,见有饮食,无未近圆人可令授者,纵不作净及以不受、或自上树打果而食,并开无犯。若僧伽枪镬内煎酥乳等,涌沸流溢无人可使,应自挠搅勿令弃失。若苾刍晒曝药等,难至无人,设自擎举无触宿罪。凡因难事所有开缘,至无难时皆不应作。若酥瓶等谓是煮染,瓶器误触著者无犯。若错持此瓶欲上阁者,若未半阁道应放置地,若行过半即应擎出。凡饮非时浆,先须洗手漱口令净,然后饮之。若异此者得恶作罪。然于口中常含津触,欲求极净,此故无缘,应以澡豆及瞿摩等,和水揩唇周遍令净,再三水漱,饮时非犯。若钵中有隙者,应再三洗之而用。若盛热食有腻浮上者无犯。若钵隙中有宿饭粒,应摘去之,水涤再三,设有余津食皆无犯。苾刍及尼各有触宿,两相换用者听食。若苾刍尼所有饮食,苾刍为举作彼物心,尼将施时得食境想六句,准上应思。

  不受食学处第三十九

  佛在室罗伐城给孤独园,时哥罗苾刍多住深摩舍那处,有诸俗人祠祭先灵,所有食饮自取而食。时俗讥谤云食人肉,恶声流布,法众惭耻。世尊因制他授方食,既有授人堪为明证。是时六众受与不受,并皆取食。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,不受食举着口中而啖咽者,除水及齿木,波逸底迦。”

  不受者,谓不从授学人、苾刍尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女并诸俗类而受得也。若猿猴、熊罴有智知受非受者,此亦成受。受法有四:一、须作意;二、有授人;三、自手受;四、槃等置地手承一边。复有五种:一、身授身受;二、物授身受;三、身授物受;四、物授物受;五、置地受,谓有方国嫌恶苾刍,作曼荼罗置钵于上,遥而指授遣置其中。复有五种受法:一、仰手受;二、以床受;三、木枯受;四、衣角受;五、安钵中受。有五种不成受,谓在界外、若遥远处、若在傍边、若在背后、或时合手,与此相违便成受法。时有施主持诸供食,列在众前,本心拟施,家中火起弃食往救,无人授食,时将欲过。佛言:“应作北洲心自取而食。”若受得食,有不受食堕中,若有净人更令其授,必无授者拨去食之。若汁堕中,多却方食。若先受得,小儿来触,更受方食。有五种尘:触尘、非触尘、净尘、不净尘及以微尘,若可了知,应须更受。复有五尘:饭、食、衣、花及以果尘,咸须受食。凡欲受食先须用心,或置钵中、或承以叶,遣令置此遂堕余处,更受方食。授食之人不闲轨则而放盘上,应更总受,亦不应自取持与净人令授而食。若是病人,无人可得,不受无犯。凡看病人要须识知可不,方与病人食。言啖咽者,谓在咽喉。又灌鼻时,先净洗手从他受取,然后灌之;由其入口,必吞咽故。除水及齿木者,水若浑浊鉴面不见,亦令他授。然诸浊水应用蒱萄及蘡薁子、或以麨团内浊水中,水即澄清方堪饮用。若咸水、碱卤水堪为盐用,此皆须受。若池河内有弃饭粒,取水滤用无犯。若水中有油酪腻津上覆,应挠动滤用。若行路中见有辘轳汲水、或用酪瓶皮袋盛水,时及非时滤用无犯。后为难开,不应常用。有五瓶瓨:谓盛大小便及贮酒器,此不应用,应远弃之。盛酥油瓶,火烧去腻,牛粪净洗,时及非时咸皆得用、或池水中浸之令净。若钵中盛饭有鸟来啄,去㭰四边,随意而食,秽处螥蝇触食非犯。诸盛水瓨应用砖木为盖,勿令虫入。若净水瓶傍口上穴,应用竹木盖塞。若瓶中水少,恐洗手不足,应用叶饮。无人取叶用黄落叶,此若无者就连枝叶,或此亦无蹲踞一处,以瓶注口随意饮之。

  用齿木法事亦应知,谓于晨旦嚼用之时,得五种利:一、决除热水;二、能蠲冷癊;三、令口清净;四、乐欲饮食;五、能明眼目。齿木有三种:长者十二指、短者八指、二内名中。嚼用之时,先以澡豆土屑净洗手已,次洗齿木,然后嚼之。若嚼了已水洗方弃。若乏水处,于沙土中揩已而弃。此由苾刍于前生中曾作毒蛇,嚼齿木时不洗而弃,有虫附近中毒而死。因斯世尊制洗方弃。然弃齿木及洟唾等,应于屏处再三弹指謦咳,然后方弃。若常行处、若是净地、若好树边、少在老前,咸非嚼处。有三种事应在屏处:谓大、小便及嚼齿木。若老病者畜承水器,此若无者,应临水窦嚼头寸许,令使柔软,然后徐徐揩齿龂牙,悉使周遍。次用刮舌箄屈而净刮,勿令极利致使损伤。应用竹木鍮石铜铁,除诸宝物,余皆听作。若无箄者,应擘齿木为两片已,更互相揩,准前应用。若卒无齿木,应用豆屑、或干牛粪净洗口唇,然后方食。若食了已事亦同然,乃至未将净水洗漱口内,食津不应辄咽。此中犯者,不受不受想或复生疑,咸得堕罪,次二句轻,后二无犯。若行食人少俗家酥蜜等瓶,如法受已,苾刍应行。若僧家器物则不应触。行饼果等所有筐笼,苾刍先受俗人后捉,如其欲放,苾刍在前俗人在后。苾刍行时先已成受,俗人与者是新受得。诸有杂果分为三色:谓上、中、下,行时间取勿使不平,放果盂中堕向余处,齐手及处自取而食。此已成受,如若更远重应受之。

  索美食学处第四十

  佛在劫比罗伐窣睹国,时六众苾刍受大名施主请,既至宅已,见其所设无堪食者,遂诣余家求乞美膳,得乳酪等饱足食已,还至其舍更不能食,因生讥议。事恼同前,制斯学处。

  如世尊说:“上妙饮食乳酪生酥鱼及肉,若苾刍无病为己诣他家乞,取食者,波逸底迦。”

  他家者,非亲族也。乞者,他不先许。无病而乞无病而食,得波逸底迦及恶作罪。无病从乞有病而食,乞得小罪,食时无犯。有病从乞无病而食,乞时无犯,食得堕罪。第四无犯。若乞食时欲得余物者,他持食与,报言:“姊妹!我饭已足。”若彼问言:“更何所须?”者,即便随情所欲从乞者无犯。若彼施主告苾刍曰:“有所须者随意可索。”或乞酪浆彼便施酪,或从天龙药叉舍乞,皆无犯。◎

  ◎第五摄颂曰:

  虫水二食舍,  无复往观军,
  两夜觌游兵,  打拟覆粗罪。

  受用有虫水学处第四十一

  佛在憍闪毗国,时阐陀苾刍受用水时,害众生命。由用水事无悲烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,知水有虫受用者,波逸底迦。”

  言受用者,有二种受用:一、内受用,谓供身所须。二、外受用,谓洗衣钵等。前之学处为营作故,局浇泥草;今此通论随何受用。若苾刍以贪瞋等心、或由忘念、或由渴乏,受由虫水不问多少、或观不观有虫无虫,作有虫想,心无惭耻而不滤漉,于瓶等中乃至饮一掬,便得堕罪。有说:“随以瓶等取水之时,若用尽者,方得堕罪。若起心欲取,得责心恶作。已起方便,得对说恶作。”诸堕罪处类此应知,始终忘观亦得恶作,境想六句,四犯、二非犯。有说:“于无虫水作有虫想,亦得堕罪。”有五种眼不应观水:一、患疮眼;二、睛翳眼;三、狂乱眼;四、老病眼;五、天眼。由彼天眼与人事不同故不许观。齐几许时应观其水?谓六牛竹车回转之顷、或心净已来观知无虫,设不滤漉饮亦无犯。不观不滤,咸不合用。应知滤物有其五种:一、谓方罗;二、谓法瓶;三、君持迦;四、酌水罗;五、谓衣角。若苾刍无滤罗等,不应往余村余寺,齐三拘卢舍。若所到之处,知无阙乏,不持去者无犯,谓知彼僧祇恒有净水。若于河井先知无虫,若同行伴下至一人持罗而去,然共行时应问彼云:“罗共用不?或至别路、或尔回还,能与我罗独持去不?”如其许者可共俱往;若不尔者,不应共去。若不问者,得恶作罪。若顺河流齐五拘卢舍,若不流河齐三拘卢舍,虽无滤罗去亦无犯。若顺河流,一度观水无有虫者,齐一拘卢舍,随意饮用,然须中间无别河入。若不流水及逆流水,一度观时,齐一寻内得用。有五种净水:一、僧伽净;二、别人净;三、滤罗净;四、涌泉净;五、井水净。若知彼人是持戒者,存护生命,纵不观察,得彼水时饮用无犯。凡一观水,始从日出迄至明相未出已来咸随受用。若取水时手捉滤罗久生劳倦,应用三股立拒罗系两边。若水駃不停虫多闷死,应于罗中安沙、若牛粪末承之令住。若作瓦碗铜碗缘穿三孔,各安绳锁系在三竿,其水罗角置之碗内,下以瓫器而承其水,瓨内观虫必须器满。若观水时虫细难见,应草莛示勿以指示。取水既讫罗置碗中,若近河池就彼倾覆,必居原陆可放井中,不得悬虚罗翻井上,令虫闷绝、或致损生。应为放生器,作小罐子,上下各安两鼻,系以双绳罗覆此中。净水浇沥殷勤观察,知无虫已正沉井内,翻底拔之再三纵没,勿令虫在罗,须净洗晒曝令干。若罗易坏者,应以铜铁瓦器底安花孔,阔三四指、高两三指,以绢或叠系之而用。若于寺中安僧伽水瓨,应在便处,并安木床、或为砖座,常须净洁,时时应以茅草洗刷,勿令垢秽。若有臭气于阴处晒干,若不净手不应辄触。若有饮缘须将去者、或铜瓦碗、或于叶内持去。其行水人须着净服,勿以宿触衣裳触其瓨器,诸小苾刍亦听行水。若有俗家来借瓨器,应与故者不可与新;苾刍借时随意而与。应以一房用贮器物,铜器若少应共处安。如其多者别置一库(其放生罐,一绳亦得。承水之碗,或置罗中)。

  有食家强坐学处第四十二

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷善解逆相预识人情,知彼男女欲行非法,即为女说法共相恼乱,由诣俗家事及淫烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,知有食家强安坐者,波逸底迦。”

  言知者,识彼人心欲行交会。有食家者,女是男之食、男是女之食,谓男女行交会时更相受用,故名有食。强安坐者,不问舍主自纵己心,故云强坐。此中犯者,谓彼男女各有淫心契合,此时欲行交会,苾刍染心强为说法,以妨其事令他瞋恨。在座坐时,便得堕罪。有食有食想六句同前。若天女及半稚迦等,咸得恶作。为贼所逐避难潜形,无淫染心者无犯。

  有食家强立学处第四十三

  佛在室罗伐城给孤独园,邬陀夷苾刍前入俗舍,居门扇后自隐其身,观行恶法,彼人知已遂便讥骂。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,知有食家,在屏处强立者,波逸底迦。”

  言屏处者,谓唯有二人。前随屏露,以坐为仪;此但据屏,以立为事,乃至少时即得本罪。若有难缘,同前非犯。

  与无衣外道男女食学处第四十四

  佛在室罗伐城给孤独园,时阿难陀苾刍饭食已讫,即以残食与二无衣女人。彼之二女:一老、一少,不审观察,老与一饼、少者与二。老母语少者言:“彼与二饼意有所求,汝宜备办。”由外道事讥嫌待缘烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,自手授与无衣外道,及余外道男女食者,波逸底迦。”

  言无衣者,谓露形外道。言及余外道者,总收余类。自手与者,谓亲自手决心施与。此中犯者,谓是露形等外道男女。受者现前,苾刍授与、或堕手内、或落器中者,波逸底迦。若未堕时,得恶作罪,由自手与彼生憍慢无羞惭故。若不现前、或时弃地,先出其分、后方食者,咸得恶作。境想六句如上应知。若宗亲、若病苦,与时无犯。若欲出家与其共住,如广文说。

  观军学处第四十五

  佛在室罗伐城给孤独园,时胜光王严整军旅,将欲征讨。时六众苾刍辄往观察。由观军事不寂静烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,往观整装军者,波逸底迦。”

  言整装军者,欲将战斗。军有四种:谓象、马、车、步。此中犯者,去寺不远有大军众,严整师旅欲挍兵旗,苾刍往观。假使不挍为挍而观,初见之时,便得堕罪。设方便时,得多恶作。若观天龙、阿苏罗等军,亦得恶作。乃至故心观鹑等斗,并恶作罪,境想同前。不犯者,若贼军欲至,须往观望知其远近;若乞食遇见、若军营近路、若军来寺中、若有难缘,纵观无犯。

  军中过二宿学处第四十六

  佛在室罗伐城给孤独园,时胜光王敕命军旅,六众见已遂久停留。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,有因缘往军中,应齐二夜。若过宿者,波逸底迦。”

  此中犯者,相去不远,有整兵军,苾刍有缘受请诣彼、或有衣利引起贪心。而彼军营或整不整,作整兵心停留观察,至第三夜明相出时,便得堕罪。设方便时,亦多恶作。不犯者,若为王等之所拘碍,若余难事者无犯。

  动乱兵军学处第四十七

  佛在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍诣整兵军所,动乱兵戈象马逃奔,令军慑怖。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,在军中经二宿,观整装军、见先旗兵、若看布阵者,波逸底迦。”

  言整装军者,谓是装束临将战时。言先旗者,四种旗中见先引者。何谓四旗?一、师子旗;二、大牛旗;三、鲸鱼旗;四、金翅鸟旗。兵者,四种兵中见首出者。言布阵者,阵有四种:一、槊刀势;二、车辕势;三、半月势;四、鹏翼势。言散兵者,除前所引余杂兵戎。此中犯者,观已整军,即得堕罪。若未整军,得恶作罪。若观整军乃至散兵者,俱得堕罪。余并同前,难缘非犯。

  打苾刍学处第四十八

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷因十七众不随其命,遂便打之。由结伴事不忍烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,瞋恚故不喜打苾刍者,波逸底迦。”

  言打者,若手指弹、若脚指蹴、若砖瓦等、若以草莛打着他者,随其所有手指多少,及以芥子草莛数量,还得尔许波逸底迦。若不著者,亦得尔许恶作之罪。若杀心而打,得窣吐罗。言苾刍者,若持戒、若破戒,有苾刍相起苾刍想、或复生疑,皆得堕罪。若非苾刍作苾刍想疑,或于柱壁、或于余事作掉乱心而打拍者,咸得恶作。无犯者,不以瞋心、为利益事。

  以手拟苾刍学处第四十九

  缘与前同,以手拟为异,制斯学处。

  “若复苾刍,瞋恚故不喜,拟手向苾刍者,波逸底迦。”

  谓作打心而拟其手,初举手时,便得本罪。若一举手向多苾刍,随其多少准人得罪。若与苾刍相瞋恨时,应往诣彼求其忏摩,不应瞋心未歇往求辞谢。彼亦不得同师子行,为坚硬心不相容恕。若不肯忍,应遣智人方便和解,速令诤息。小者到彼瞋苾刍边,至势分时即应礼拜,彼应云:“无病。”若见苾刍斗诤之时,无朋党心而为挥解。俗人斗处不应往看,恐引为证故。如上所说不顺行者,咸得恶作。

  覆藏他粗罪学处第五十

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬波难陀犯僧伽伐尸沙罪。有达摩苾刍见,恐其外说遂作是言:“尔亲教师我先知犯,遏恶扬善,曾不语人。汝见我非,理应藏覆。”达摩闻已,向诸苾刍说,其事同前。覆藏烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,知他苾刍有粗恶罪覆藏者,波逸底迦。”

  知者,谓自见知、或因他说。言苾刍者,若持戒、若破戒、有苾刍相,皆曰苾刍。言粗罪者,谓初二部及此方便。覆藏即是掩覆其过。此中犯者,若见闻作覆藏心,至明相出,便得堕罪。自余诸犯覆皆恶作。破戒人边设令发露,不成发露,境想准知。无犯者,若说他时令自不安,若命梵难、若破僧因缘,为护此故,覆皆无犯。

  第六摄颂曰:

  伴恼触火浴,  同眠法非障,
  未舍求寂染,  收宝极炎时。

  共至俗家不与食学处第五十一

  佛在室罗伐城,时邬波难陀与达摩苾刍先有嫌恶,便以美言诱说,将至俗家,遂不与食,令彼饥乏,其事同前。由不忍烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,语余苾刍,作如是语:‘具寿!共汝诣俗家,当与汝美好饮食,令得饱满。’彼苾刍至俗家竟不与食,语言:‘具寿!汝去,我与汝共坐共语不乐,我独坐独语乐。’作是语时,欲令生恼者,波逸底迦。”

  言俗家者,谓婆罗门及余俗家。言令得饱满者,意欲不与饮食令受饥饿。此中犯者,有苾刍相作苾刍想,为恼乱心,他领解时,便得堕罪。若恼授学人及以余人,得恶作罪。若在尼寺、若天庙处、若外道家而恼乱者,皆恶作罪。若随医教为病令断食者,无犯。

  触火学处第五十二

  佛在王舍城,因火烧树熏出黑蛇,诸苾刍见皆悉驰走、或以火头而遥打掷。因用火事不寂静烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,无病为身,若自然火、若教他然者,波逸底迦。”

  言无病者,若有病缘触亦非犯。言为身者,非为他也。言自然者,若吹令发焰、若翻转火薪。若教他然者,谓令他然火。若为戏谑掉弄火头、若作半月像、若作车轮形,凡诸触火不在时中,若然若灭、若忘念、若掉举、若气吹、若投薪、若动柴炭,才动转时皆得堕罪。若不解方言人、若遣书等、若现身相使然火时,咸得恶作。若翻覆糠䴬火、或可于中烧饼而食。虽在时内无心守持、若发毛爪骨洟唾血等置火中者,咸得恶作。无犯者,谓在时中作心守持。言时者,谓为三宝、邬波驮耶、阿遮利耶、若为诸余同净行者,所有事业、或时为己熏钵染衣熟诸饮食、或寒或病所有营为,作心守持,乃至事讫中间忘念,触时无犯。言守持心者,若欲触火应心念云:“我今为作如是事故须触此火。”及为同梵行者。若欲灭时,应云:“为无事故须灭。”若触师子等得恶作罪。作触火想有其六句,后二无犯。若放野火,得窣吐罗罪。亦不应于石炭地上辄尔然火,应将砖石厚布方烧。若于廊庑及寺中庭然火之时,勿令熏屋,待烟尽已方持入屋。若营作人所须之木,不应辄烧。若轻损时,得恶作罪。为翻火聚应作铁锸,夜诵经时应炳灯烛,所须灯树应作一重。若是僧物,听作多重。◎

  根本萨婆多部律摄卷第十一

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第十二

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  ◎与欲已更遮学处第五十三

  尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园,时邬波难陀,大众为作舍置羯磨。难陀知已向余苾刍作如是言:“我先与欲是不善与。”由与欲事不忍烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,与他欲已后便悔,言:‘还我欲来不与汝。’者,波逸底迦。”

  言与欲已者,谓僧伽有如法事,先情许已。后便悔者,谓先与欲后起悔心。言还我来者,此出遮词:“谁知汝等取我欲去,反于我等作不饶益。”此戒与前毁破学处有差别者,前望羯磨事已先知;此据不知,但遮其欲。此中犯者,已与他欲后生悔恨,烦恼既生心无惭耻,于所对境作苾刍想,言告彼时,便得堕罪。

  与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四

  佛在室罗伐城给孤独园,如世尊说:“常以月八日十五日,大众同集,共听经法。”便至夜半,有老苾刍然明而卧,梦见故二,遂共交通,讇言外闻遂生讥谤。因制不应与未近圆人同一室宿,亦复不得然明而卧;日月光者无犯。又因尊者罗怙罗及病苾刍,开经二夜,至第三夜令未近圆人出宿。出宿之时不应驱遣使出寺外及离檐前,但可离其房门势分。若恐恶苾刍为破戒缘者,至第三夜,宜令求寂向善友房。此若无者,应共驱出罪恶苾刍、或自将求寂余处而卧。若自安居已不得往余处者,应生心念为防护故,于三月中与求寂同宿者无犯。为于行路至出宿时,有虎豹等恐惊怖者,至第三夜,当须警觉。若其不能通夜觉者,极至明相出时,必不应睡;若犹困乏者听睡无犯。难时听许者,无难不应行。路有惊恐,应遣在前自居其后。若行困极,当与小食。

  时邬波难陀有二求寂:一名利刺、二名长大。过二夜共宿,并与俗人同处。由眠卧事不寂静烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,与未近圆人同室宿过二夜者,波逸底迦。”

  言未近圆人者,除苾刍、苾刍尼,诸余人类,咸犯斯学。如是应知,至第三夜共女宿时,便犯两堕。过二夜者,谓经二夜至第三夜,始从初卧即得恶作。明相出时,便得堕罪。言同室者,有四种室:一、总覆总障,如诸房舍及客堂楼观等,上总遍覆四壁皆遮。二、总覆多障,于其四壁少安窗户。三、多覆总障,即四面舍于四边安壁中间,竖柱四檐内入、或低或平。四、多覆多障,谓三面舍。此于四面舍无其一边,若半覆半障、或多覆少障、或檐际等,并皆无犯。若过二夜净宿之时,与扇侘半择迦等,经明相者,得恶作罪。于未近圆作未圆想等六句,四犯、二非犯。若崖坎下、或空树中者无犯。若与授学人同室者,亦应净宿。此授学人与未近圆人亦净其宿。凡眠卧时,若有难缘无余床席,应叠嗢呾罗僧伽为四重而卧其上。以僧伽胝叠安头下、或用覆身安呾婆娑,以充内服。凡卧息时右胁着床,两足重垒,身不动摇,作光明想,安住正念情无娆恼,衣服不乱,于睡知量,念当早起,初夜后夜恒修善品,此是沙门眠息之法。若无病苦昼不应卧。若眠息时,有人相恼者,应向余处。

  不舍恶见违谏学处第五十五

  佛在室罗伐城给孤独园,时无相苾刍生罪恶见,欲令舍故,作白四羯磨,众开谏时犹尚不舍。由不善观事邪智烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,作如是语:‘我知佛所说法,欲是障碍者,习行之时,非是障碍。’诸苾刍应语彼苾刍言:‘汝莫作是语:“我知佛所说:‘欲是障碍法者,习行之时,非是障碍。’”汝莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊以无量门,于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。’诸苾刍如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘令舍是事。舍者善;若不舍者,波逸底迦。”

  作如是语者,谓引世尊所说,虽有妻室获得沙门果,遂生恶见。世尊所说法者,一、世尊说;二、弟子说。由大圣力法兴于世,虽弟子说,亦名佛说。障碍法者,谓五部罪。非障碍者,谓不能障沙门圣果。此中犯者,若苾刍心生恶见谓为正见,云:“我所解最为殊胜。”实不从佛闻如是语,但出自意说其文义。不生惭耻,邪说诳他。余苾刍见时应为屏谏。若不舍者,得恶作罪。次羯磨谏作初白竟,乃至第二羯磨竟,若不舍者,一一皆得恶作之罪;第三竟时,便得堕罪。应于大众中说悔其罪。

  随舍置人学处第五十六

  佛在室罗伐城给孤独园,时无相苾刍僧伽与作舍置羯磨,时邬波难陀与其同住。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,知如是语人未为随法、不舍恶见,共为言说、共住受用、同室而宿者,波逸底迦。”

  言未为随法不舍恶见者,虽得众法不欲随顺,所陈恶见无改悔心。设未顺众,若舍恶见者,虽与同住,无其堕罪。共为言说者,谓评论善恶受白事等。共住者,与作依止师。受用者,谓受供给。同室宿者,于前四种室中作如上事,宿经明相,皆得堕罪,方便得轻。若不知是被众舍弃、或身有病苦、或欲舍恶见,并无犯。

  摄受恶见求寂学处第五十七

  佛在室罗伐城给孤独园,有二求寂:一名利刺、二名长大,作诸恶行心无羞耻。见昔朋友得罗汉果,作是念言:“彼与我等旧行非法,而今获得胜增上果,故知犯罪非障圣果。”此恶见人众应开谏,安在见处令离闻处,大众和合秉白四法,令舍恶见。若作白已,应往告知,乃至羯磨一一皆尔。第三法竟,若不舍者,即应驱摈,不得同住。而邬波难陀遂便摄养,与共同住。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,见有求寂,作如是语:‘我知佛所说法,欲是障碍者,习行之时,非是障碍。’诸苾刍应语彼求寂言:‘汝莫作是语:“我知佛所说:‘欲是障碍法者,习行之时,非是障碍。’”汝莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊以无量门,于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。’诸苾刍语彼求寂时,舍此事者善。若不舍者,乃至二三随正应谏,随正应教,令舍是事。舍者善。若不舍者,诸苾刍应语彼求寂言:‘汝从今已去不应说言:“如来、应、正等觉是我大师。”若有尊宿及同梵行者,不应随行。如余求寂得与苾刍二夜同宿,汝今无是事。汝愚痴人,可速灭去。’若苾刍知是被摈求寂而摄受饶益,同室宿者,波逸底迦。”

  言摄受者,谓与依止。为饶益者,给彼衣钵、或教学业亦名饶益。与同室宿,经初二日各一堕罪,至第三日得二堕罪。若与依止及教读诵,皆得堕罪。凡不见罪等被舍置人,共为受用,皆得恶作,余如前说。◎

  着不坏色衣学处第五十八

  佛在王舍城竹林园中,时祇利跋寠山大节会日,远近城邑士女咸萃,歌管音乐并皆云集。是时乐者作如是议:“我之管曲人皆见闻,未是殊妙,宜须改异,更作新奇。”时有乐人取六众苾刍形像,变入管弦。既是新异人皆竞集,自余鼓乐无往看者,遂多得珍财。时六众苾刍闻斯事已,自相告曰:“无识倡优摸我形状,将为舞乐,尚获多财;岂若自为而不得物!”既足衣钵无假乞求,遂于大会众聚之时,着俗衣裳自为歌乐。诸有看人咸集于此,自外管弦并皆息唱。是时乐人自相告曰:“前为形状多获珍财,今彼自为我无所得。可将珍货密赠六人,彼见哀怜必随我欲。”时六众苾刍既受货已,住彼作乐。苾刍不应习学歌舞及往观听。此由染衣事不寂静烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,得新衣,当作三种染坏色:若青、若泥、若赤,随一而坏,若不作三种坏色而受用者,波逸底迦。”

  言新衣者,谓是体新,非是新得,名为新衣。衣有七种,具如上说。言青者,取诃梨勒,或研或捣和水成泥,涂铁器中停经一宿,和以暖水染物成青,非深青色。若泥者,谓是泥染。文云:“赤石是也。”若赤者,谓是树皮、根茎、枝叶、花果。堪染衣者,皆得坏色。言受用者,谓是披着,初擐体时,即得堕罪。此之方便皆得恶作。下至拭钵巾拂足巾钵袋滤罗腰绦等,咸须坏色点净而畜。若其衣体、或经、或纬,是不净物,不坏而披,皆得恶作。先坏色衣王贼夺去,后时重得旧净已成。若不坏色为不坏色想,六句如上。若重大衣帔是僧祇物,听留缕?而受用之,亦不须染,不应露着出外游行。若要出时,表里皆须赤衣通覆,勿令外现。若缕?尚露出者,应截去之。若是别人物,皆须作委寄法而为受用,应对苾刍作如是说:“具寿存念!此重大衣以某甲施主为委付者,我为彼想而受用之。”第二、第三亦如是说。

  捉宝学处第五十九

  佛在王舍城鹫峰山,尔时世尊于日初分执持衣钵,将尊者阿难陀以为侍者,从鹫峰山诣王舍城乞食。遇天大雨水荡崖崩,见劫初人所安伏藏,光色晃曜。世尊告曰:“阿难陀!汝应观此是大害毒。”阿难陀答言:“大德世尊!实是可畏毒。”去斯不远,有一采根果人,闻之生念:“我于先来但见啮毒,至于害毒实未曾见,勿令于夜蜇害于我。试往观之,识其形状。”既其至已见是伏藏,光彩外发。窃生是念:“愿此害蛇恒蜇于我父母、妻子所有眷属,亦不辞痛。”遂将叶盖细细持归,共诸亲族随意受用。时未生怨王见其富盛,遣使往察,徐而问之:“汝于何处得王伏藏?”彼人报曰:“我实不得王家伏藏。”捉以送王。王自问曰:“汝可实说得吾伏藏耶?”彼人答言:“我实不得。”王问诸臣:“违王教敕罪合如何?”答云:“合死。”王言:“此违我命,宜当准法,所有眷属皆系狱中。”即将向杀处,彼人悲泣随屠者行,高声大唤:“阿难陀!此是害毒!此是害毒!”将刑有言,法须返奏。使持此语返报于王,王曰:“言不相当,必有其义。汝可唤来,我自亲问。”彼人具以昔缘而答。王于三宝初始生信,闻说此言不觉流泪,告彼人曰:“汝缘世尊获斯珍宝,罪虽合死我今释放,并汝眷属,应将此物供养佛僧。”既蒙释免,遂办上供奉请佛僧就其住宅,佛为说法踊跃欢喜,便获初果。缘斯不听苾刍捉宝。又邬波难陀往教射处,复往乐坊,怖其博士,令输饼直,卖尽弓矢戏具之属,终致贫穷,此是宝类。又邬波难陀于薜舍离取他童子璎珞,云是药叉神物。因受不净财,事过限废阙烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,宝及宝类,若自捉、教人捉,除在寺内及白衣舍,波逸底迦。若在寺内及白衣舍见宝及宝类,应作是念,然后当取:‘若有认者我当与之。’此是时。”

  言宝者,谓金银、琉璃、砗磲、码瑙、珊瑚、虎魄、商佉右旋,及牟萨罗帝青大青,日月光等。言宝类者,谓斗战具,所有兵刃、或管乐所须戏具杂物。自捉者,谓自身触。遣他者,谓教他触。寺内者,谓苾刍住处,因鹿子母遂开举捉。白衣舍者,谓俗人舍。捉他金囊欲为藏举者,无犯。此中行法者,凡得遗物,主若来索,应反问之。若记识同即宜还彼,若差互者此不应还。若于寺外见他物时,以叶草等盖覆令密,不得于此为轻弃心,无主来索收归住处,私自举掌经七八日,无人索者收贮僧库,经五六月又无索者,应供僧伽,买牢器具。若后主索,应劝喻彼令施僧伽;若不肯施,当酬本直。若索利者,宜告之曰:“由佛制戒还尔本物,更索其利是所不应。”若宝装璎珞、若臂钏等严身之具、若张弦乐器、若堪吹?角弓施弦[弓*替]箭有镞头、若像身中有佛舍利,如斯等类自触教他,皆得波逸底迦;方便之罪准果应知。若严身具不以宝装,及诸假宝弓无弦、箭无镞,未张乐器,?不堪吹,乃至结草为璎珞具,无舍利像及龙象额珠,自触教他及作书等,或坐宝座,咸恶作罪。若向天上触时无犯。若先是兵刃,打坏无堪者无犯。亦不应着诸璎珞具。必须执捉有舍利像及无舍利像,作大师想然后方捉,由是佛宝故。若不守持心,触得本罪。若月光珠及日光珠,为出水火触亦无犯。知是贼徒不应指示,若须水火应与。若触轮王七宝,随其所应得轻重罪,一得众教、二得堕罪,余四无犯(触女成残,  珠轮堕罪,  二恶象马,  无犯应知)。

  非时浴学处第六十

  佛在王舍城竹林园中,时六众苾刍在温泉所,作诸调弄恼影胜王,由此为缘遂遮洗浴。身形臭气时俗讥嫌,因更开听半月中洗,复听在时无过。由随自乐事过限烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,半月应洗浴,故违而浴者,除余时,波逸底迦。余时者,热时、病时、作时、行时,风时、雨时、风雨时,此是时。”

  言故违者,谓违限齐而浴。热时者,谓春时余有一月半当作安居,即是四月初至五月十五日,及夏初一月,即五月十六日至六月十五日,此两月半名极热时。病时者,若不洗浴身心不安。作时等者,义如上说。风时者,谓有微风吹动衣角。雨时者,乃至天雨有二、三渧堕其身上。风雨时者,谓风雨俱有。初开半月浴,因大热时后听随意,更开病等,皆非是犯。此中犯者,若灌顶、若入河池、若冷水、若暖汤,于斯等处不作时心守持而浴者,从上浇水流至于脐,若入河池水过脐上,得波逸底迦。若有要缘须渡河涧、若绕滩碛、若过桥堤脚跌堕水、或时闷绝他以水浇、若在河池为学浮故,若遇天雨,并皆无犯。若在时内须数洗者,应守持心方为沐浴。苾刍住处咸须净扫,处若宽大修治难遍者,当于要用处而扫拭之。若至八日、十五日,应鸣健稚合众共扫,众集之时应说法语、或圣默然,事讫应浴,礼制底已共相慰问,随意而去。苾刍见地若净洒扫、或牛粪涂,欲履践时,皆诵伽他。佛堂制底及幡幢竿,须蹈影过,亦诵伽他。若有方处地多暑热,亦随意浴。若触死尸亦应洗浴。苾刍身死应检其尸,若无虫者以火焚烧。无暇烧者应弃水中、或埋于地。若有虫及天雨,应共舆弃空野林中,北首而卧,竹草支头,以叶覆身面向南望,当于殡处诵无常经,复令能者说咒愿颂。丧事既讫宜还本处,其捉尸者连衣浴身。若不触者应洗手足。若剃发者亦在时摄。若除爪甲应作剃刀形、或斧刃形,不得作稻粒形、人头半月及乌鸟㭰,不得揩使光泽,应刮去尘垢。若剃发者咸须总剃,不应留顶上朱涂,不应以铰刀翦发。若在疮边随意翦之,三隐处毛并不应剃。若虫生、或有疮,应告上座方剃。若胫腨毛近疮应剃。兰若苾刍发极长时,得齐两指,余不应尔。剃发之时,不应披三法服,应别畜一剃发之衣。此若无者,可披僧脚崎。若无剃发人,苾刍解者,应于屏处剃之,由此僧伽听畜剃刀等物,须者取用。若大众地洒扫净处,不应于中除弃爪发。若是老病及有风雨,听随处剃。剃发竟时应以牛粪涂拭其地,次洗浴身,老病乏水应洗五支,谓头及手足。若洗浴时应观合不。其浇水者,应着二衣,不应师子而洗野干,谓破戒人使持戒者,若是父母、阿遮利耶、邬波驮耶,此之四人纵是破戒亦应供养,不应轻慢。若洗浴时,不应辄使不信之人及初信人入于浴室。若洗浴时要须心念守持:“我今欲洗,在何时中?”然后方浴,不得将砖石等磨揩髀腨,不应露体而浴。可畜浴裙长四五肘、阔一肘半,不得复作,若复作者恐虫住内。将欲洗时应观其水无虫方浴。若无裙者,应以树叶掩身屏处而浴,若洗浴时虫着身者,此水则不应浴。若在河池洗浴竟时,方便以手开掩浴裙,渐渐出水勿令相着带小虫出。若至岸边,暂时蹲住,然后偏抽捩除其水,不应湿体披支伐罗。若拭身巾、或以洗裙拭去身水,方可披衣。如上所说,不顺行者,咸恶作罪。

  第七摄颂曰:

  杀傍生故恼,  击攊水同眠,
  怖藏资索衣,  无根女同路。

  杀傍生学处第六十一

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷苾刍往教射堂,自现己技作五箭法,轻忽人众,因害飞禽。由傍生事不忍无悲烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,故断傍生命者,波逸底迦。”

  言故者,谓作傍生想故心而杀。言傍生者,谓乌禽、蛇鼠等。断命者,令彼命根身中不续。此中犯者,若苾刍以自身手、若持器仗、或掷余物作杀心而打者,或当时死、或后命终,皆得本罪;若不死者,得恶作罪。使癫狂者行杀害时,彼虽无犯,教者本罪。若遣书信若手印等令其行杀,命断之时,皆得恶作。境想六句亦如上说。复有处说:“实非傍生作傍生想,亦得本罪,从心结重。”若故杀彼而错杀此,得恶作罪。若无心当境者,无犯。

  故恼苾刍学处第六十二

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷苾刍见十七众受近圆已,作恼乱心而告之曰:“汝等虽蒙作法,实不得戒。何用劳心更求学业?”由戏笑事不寂静烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,故恼他苾刍,乃至少时不乐。以此为缘者,波逸底迦。”

  言故恼者,谓彼本心以恶作事令他生恼。少时不乐者,谓彼悔箭射心。言以此为缘者,谓以恼乱为缘。此中犯者,说他事时,言或称理或不称理,作触恼心,谓时非时、结界成不、二师有过汝可更受、汝于某处盗亲教师衣、或犯重罪,说是语时,他恼悔心生与不生,言说了时,便得堕罪。除近圆事及波罗市迦,若以余缘相恼乱者,咸得恶作。若授学人及不解语人,欲令生恼,亦得恶作。若作饶益心、随顺律教以理开导者,皆悉无犯。境想六句,两重四轻;于恶作事想疑等亦有六句,如上应思。

  以指击攊他学处第六十三

  佛在室罗伐城给孤独园,时十七众苾刍中有一人,被恼不乐。彼十六人共来愧谢,以指击攊,因笑过分遂致命终。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,以指击攊他者,波逸底迦。”

  若苾刍以一、二指乃至十指,击攊他时,各获堕罪。若二人身俱顽痹而击攊者,得恶作罪。苾刍苾刍想,两重四轻,于击攊想亦为六句。若以指头示疮黡处者,无犯。

  水中戏学处第六十四

  佛在室罗伐城给孤独园,时十七众苾刍在阿市罗跋底河中戏,时胜光王见生讥嫌。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,水中戏者,波逸底迦。”

  言水中戏者,因九事生犯,谓自喜教他喜、自戏教他戏、自跳教他跳、掉举弄影、身相打拍。此中犯相者,谓在水中若出若没、若去若来、若拍水为鼓、若自作若共他作、若随三业所引起事。若苾刍作戏调想,初从座起着裙披衣,去至洗处,着洗裙入水中,随其深浅、或堪不堪,拟为戏调,一一皆得方便恶作。若为戏笑、若浮若没、若去若还、或㳂波下、或溯流上、若打水作乐、画水波文、于水瓨中、或罐器内、若于羹碗以手打拍,作弦管音者,咸得堕罪。若指弹作声,为戏调心,皆得恶作。若作取凉冷意腾搅水波、若渡河若学浮者无犯。如世尊说:“苾刍应习浮,恐有难缘不能浮渡。”若以水洒弄他时,随渧多少咸得堕罪。为取凉冷水洒,无犯。油等渧他者,得恶作罪。除水已外,若将余物而戏调者,皆得恶作。水作水想有其六句。有说:“实非是水而为水想,亦得堕罪。”

  与女人同室宿学处第六十五

  佛在室罗伐城给孤独园,时阿尼卢陀苾刍于无男子处,与女人同一室宿。女生染意,请就家中设食供养,强逼苾刍欲行非法。由女人事讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,共女人同室宿者,波逸底迦。”

  言女人者,谓是人女,堪行非法手足相称。言同室者,四室如前。此中犯者,苾刍与女一处同宿,至明相出,便得堕罪。若明相未出,得恶作罪。若女在阁上苾刍在下、或复翻此;若有梯,除去;有户牢闭;若不去梯应安关钥、若令苾刍等而为守护,其守护人不应眠睡,若异此者便得堕罪。或虽同室,以物遮障使绝往来。若女在室外牢闭其户、或牧牛羊孤独舍中,遮障同前。若以柴棘周匝围绕者无犯。若不尔者,明相出时咸得堕罪。若天龙女可见形者,及女傍生同处宿时,咸得恶作。小女傍生不堪行淫者,无犯。若居丛薄、或在榛林、密竹间空树内、庇崖坎荫树枝与女宿时,咸得恶作。无堪之女,亦得恶作。长行屋宇门各别开,随有女处同宿得罪。女为女想,有其六句,前四得罪,后二无犯。若苾刍先卧、女人后来,苾刍不知亦得本罪。有说:“设无女人作有女想,亦得本罪。”若有父母夫主等为守护者,同宿无犯。

  恐怖苾刍学处第六十六

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷披着毛緂惊恐十七众云:“神鬼来。”令生恐怖。由戏笑事不寂静烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,若自恐怖、若教人恐怖他苾刍,下至戏笑者,波逸底迦。”

  下至戏笑者,虽作调弄,本为恼心。此中犯者,若苾刍于余苾刍作恐怖意,以可恶事令生畏恼,谓以色声香味触为惊怖事,告彼人曰:“毕舍遮等欲来杀汝。”随彼怖不,解其言义,便得本罪。若以可爱色声等事,谓王欲来杀害汝者,得恶作罪。若于授学人及于余人为惊恼者,得恶作罪。若说地狱、傍生、饿鬼,情存化导,彼虽生怖者无犯。苾刍苾刍想有其六句,初二本罪,后四轻罪。实无怖事作无怖想,亦有六句。有说:“设非苾刍作苾刍想,亦得堕罪。”

  藏他衣钵学处第六十七

  佛在室罗伐城给孤独园,时十七众共六众苾刍在水而浴,时十七众在水中戏,没不疾出。是时六众收取其衣,藏草丛下舍之而去。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具,若教人藏,除余缘故,波逸底迦。”

  言正学女者,若曾嫁女年满二十、若是童女年满十八,应与正学法,作白二羯磨与之。言正学法者,谓是六法及六随法。云何六法?

  一者不得独在道行。  二者不得独渡河水。
  三者不得触丈夫身。  四者不得与男同宿。
  五者不得为媒嫁事。  六者不得覆尼重罪。

  颂曰:

  不独在道行、  不独渡河水、
  不故触男子、  不与男同宿、
  不为媒嫁事、  不覆尼重罪。

  云何六随法?

  一者不捉属己金银。  二者不得剃隐处毛。
  三者不得垦掘生地。  四者不故断生草木。
  五者不得不受而食。  六者不得食曾触食。

  颂曰:

  不得捉金等、  不除隐处毛、
  不掘于生地、  不坏生草等、
  不受食不餐、  曾触不应食。

  若正学女及求寂男女受戒法式,如广文说。言衣者,谓应量衣,合分别者。钵谓堪得守持。言余资具者,谓钵络、饮水器、腰绦、针筒等。言钵络者,谓盛钵袋,若用布作、或用织网。若是老病听畜杖络。饮水器者,谓小铜盏。腰绦者,听畜三种:一、匾绦;二、圆绦;三、方绦。诸绳索类悉不应用,若更有余绮饰绦带,皆不合畜。金银庄严具是不净物,亦不应着。但是沙门合畜之物,得根本罪;不合畜者,得恶作罪。除余缘者,若恐有王贼等难,为其藏举者无犯。此中犯者,知是他物作故恼心、或复戏笑,随彼前人生恼不恼,藏彼物时便得堕罪。若金银等器,若犯舍钵等、若不净三衣、若减量衣、若授学人物、若此部余部互为藏举,及余沙门婆罗门等物,辄藏举者,咸得恶作。

  他寄衣不问主辄着学处第六十八

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬波难陀以己三衣与依止弟子,弟子得已治染既讫,作己物心还寄师主,便往他方。时彼师主辄取而着,极令垢腻还安本处,弟子后还见衣生恼。由取衣事及废阙烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,受他寄衣,后时不问主辄自着用者,波逸底迦。”

  衣者,谓三衣。不问者,不从他借用者披着。此中犯者,若苾刍与苾刍衣,不问主,自取而着。不问不问想疑,取衣着时,二重二轻,后二无犯。授学人等衣及不净衣,不借而用,并得恶作。若亲友物,彼闻用时心欢喜者无犯。有说:“虽实借得作不借想,亦得堕罪。”

  以众教罪谤清净苾刍学处第六十九

  佛在王舍城竹林园中,时蜜呾罗步弭迦见实力子披衣拂着莲花色苾刍尼头,遂便谤彼犯众教罪。由同梵行事不忍,不寂静烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,瞋恚故,知彼苾刍清净无犯,以无根僧伽伐尸沙法谤者,波逸底迦。”

  言无根者,谓无见闻疑根。僧伽伐尸沙者,于十三中随一一事谤者,谓非理出言,于不净人有十一事成犯,六事非犯;于清净人十事成犯,五事无犯,如上应知。以众教谤,便得堕罪。若窣吐罗罪谤、若谤授学人、若前人不领解语,咸得恶作。净与不净作净想疑,得波逸底迦。作不净心,得恶作罪。有说:“虽非苾刍作苾刍想,而谤他者,亦得堕罪。”

  与女人同道行学处第七十

  佛在室罗伐城给孤独园,有诸苾刍从王舍城诣室罗伐悉底,时有织师与妇共斗,其妇遂便舍家而去。苾刍见之,与为同伴,在路而行。是时织师随后寻见,谓其詃诱打之次死。由道行事讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,共女人同道行,更无男子,乃至一村间者,波逸底迦。”

  言无男子者,谓唯有女。言一村间者,谓一拘卢舍。若半拘卢舍,皆得恶作;满拘卢舍,皆得堕罪。若无男子境想,六句同前,下二无犯。女为女想,亦有六句。若化女、天女、龙女、半稚迦女、若二根、若未堪行淫女,同路行时,咸得恶作。有说:“若无女作有女想、有男作无男想,亦得本罪。”若过险路以女人为防援者、或时失道女人指示,斯皆无犯。

  第八摄颂曰:

  贼徒年未满,  掘地请违教,
  窃听默然去,  不敬酒非时。

  与贼同道行学处第七十一

  佛在室罗伐城给孤独园,时有苾刍共兴易人偷关税者同路而去。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,与贼商旅共同道行,乃至一村间者,波逸底迦。”

  言贼者,若窃盗、若强夺、若偷税人,曲路而过。言同道者,谓是险道。犯罪分齐如前应知。若弃贼前去、若癫狂病者,无犯。贼伴贼伴想有其六句。有说:“非贼贼想,亦得堕罪。”

  根本萨婆多部律摄卷第十二

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第十三

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  与减年者受近圆学处第七十二

  尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园,时尊者大目乾连,与十七众受近圆已,不能忍饥,遂便啼哭。由近圆事摄受门徒烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,知年未满二十,与受近圆成苾刍性者,波逸底迦。此非近圆,诸苾刍得罪。”

  言知年未满二十者,由其年小,饥渴逼时不堪忍故。言与授近圆者,谓能授所授进止威仪,所有行法随次当说。言能授者,谓邬波驮耶、阿遮利耶,并余僧伽。有二种邬波驮耶:一、初与出家;二、为受近圆。满足十夏方住师位,复须成就五法:一、知有犯;二、知无犯;三、知轻;四、知重;五、于别解脱经广能开解,于诸学处创结随开,若遇难缘善知通塞,常诵戒本能决他疑,戒见多闻自他俱利,威仪行法无有亏犯。具如是德名亲教师,由其亲能教出离法故。若苾刍虽近圆已,于诸学处不识重轻,设六十夏,仍须仗托明德依止而住。若师小者唯除礼拜,自余咸作,此即名为老小苾刍,然不得与他出家及受近圆。言阿遮利耶有其五种:一、求寂阿遮利耶,谓授三归五十学处。二、屏教阿遮利耶,谓于屏处问其障法。三、羯磨阿遮利耶,谓近圆时秉白四法。四、依止阿遮利耶,乃至一夜依之而住。五、教读阿遮利耶,下至授彼四句伽他。此之五人并当师位,能生轨范,总名轨范师。言僧伽者,有二种:一、十人,谓在中方;二、五人,谓居边地。若于其处有十人可得,取五人者名善近圆众,得越法罪。若但有五人,斯名善受。若众数不足,不得以佛而足众数,由佛陀、僧伽宝体别故。若狂聋人及天授部等,将足众数,不成近圆。

  言所授者,有多种相,谓意乐损坏,所依损坏、丈夫损坏、白法损坏、系属他人,及有丑恶不端严相。言意乐损坏者,谓临死时、或怖来逼、或为活命而求出家。言所依损坏者,谓身有难疗之疾,欲投三宝望得除差。丈夫损坏者,谓半择迦。此有五别:一、生半择迦,谓生来不男;二、半月半择迦,半月男半月不男;三、触抱半择迦,他抱触时生支方起;四、嫉妒半择迦,见他行淫妒而根起;五、被害半择迦,谓遇病伤或被刀割。此五黄门出家近圆悉皆非分,后一不定。若近圆已被伤损者,若性行不移还依旧位、若性改变应灭摈,初一黄门亦名扇侘。白法损坏者,谓诸外道崇重邪教无正信故。诸外道中除释迦种及事火人,自余外道四月共住,食大众食,着亲教师衣,供承作务一同求寂。若不舍旧见即应遣去,若舍旧见应与出家。污苾刍尼者,谓尼不犯八他胜法,若以不净行污此苾刍尼时,若俱有染心先触尼身后行不净行不名污尼,由尼已犯触男他胜故。言贼住者,不依师主辄自出家,共清净苾刍经二、三长净,乃至同作白四羯磨。摩纳毗迦中说,未近圆人与他净众同为白二、或白四法、长净随意,并共众差十二种人,并名贼住。归外道者,谓有外道投佛法内,虽着法衣爱外道见,而还本处不舍于戒,脱去法衣经明相出。杀父杀母、杀阿罗汉、恶心出佛身血、破僧伽,诸助伴人知天授言,是其非法作非法想,亦是破僧。先曾犯戒者,谓于五学及十学处,破其重戒。若四他胜中曾犯其一,此黄门等未受不应授,已受应灭摈。又有二种异住之人:一、从法党向非法党;二者与作舍置羯磨。若已还俗重来受戒,亦不应授。言系属他人者,谓奴婢负债及王大将。若父母不听者不得,若远方者无犯。前母生已即便弃掷,余母收养者,若出家时应问养母;若杀前母得无间罪。言不端严相者,谓是非人及傍生等,变形为人而来受戒;或擎旗大贼、若减二十岁、若过分青黄赤白状异人形、若身生象毛、若无发、若大脑、若匾㔸、若多头、若凸眼、若盲若哑、若象牛等头、若马猿猪形、若无耳鼻、若象马耳牙、若无牙齿、若项短、若太长、若太短、若伛肩、若曲脊、若无生支及卵、若下坠、若身极粗极细、若被截手足、跛躄、聋瞎、若膝行、若被打伤、若房室过度无所堪能、若氏族卑下,此等咸皆非出家相。既近圆已为说二颂:

 “汝于最胜教,  具足受尸罗;
  至心当奉持,  无障身难得。
  端正者出家,  清净者圆具;
  实语者所说,  正觉之所知。”

  言进止威仪者,若有俗人求出家者,应随彼心诣一师处,其师即可问于障法。若清净者当摄受之。观其意趣有堪能者,应授三归并五学处。次请亲教师。又请苾刍为白僧者。彼受请已,问本师云:“已问此人诸障法未?”若不问者,得恶作罪。众若来集应白僧伽,若不集者巡房告知。若不白众,犯恶作罪。当白之时众咸语言:“若清净者应与出家。”若不问者皆得恶作。次令剃发人剃发,剃将了时应留顶髻,而问之曰:“除朱荼不?”若言:“留。”者,遣随意去。若言:“除!”者,应尽剃之。应适时候为其洗浴,洗浴既讫为着下裙,方便捡身莫令其觉,恐有二根及无根故。次着僧脚崎后授缦条,令顶戴持,方为披着。请一苾刍为受三归并十学处,应畜钵盂,若无钵者不应出家。次教请教白,事同大苾刍。若年满二十者,师应为办六物资缘;若自贫无,应为假借。为请羯磨师及屏教师、诸证戒者。若坛场中若大众中受,既入坛已,安置衣钵,先教请邬波驮耶,即令三遍一一礼僧。次令捧钵巡行,呈现大众,一一观已咸云好钵,不道者得恶作罪。即对众前,本师为守持衣钵。次令其人向眼见耳不闻处,合掌而立,虔仰大众,欲近圆人不应远使、不上高树恐有损伤。于屏障处,其屏教师问障法已,次唤入众,乃至令其蹲踞合掌,在羯磨师前一心领受。既羯磨竟,即应量影,折四指筹名为商矩,随四指影皆号一人,应告日时及五时差别。即应为说四他胜法,次说四依及四圣作法。若不说者,皆得恶作罪。若先说四依者,得越法罪。

  有其五事不成近圆:一、不称邬波驮耶名;二、不称己名;三、不牒僧伽;四、不作羯磨;五、羯磨减少,翻此五非,即名善受。正近圆时转根为女,此亦成受,应送尼寺。近圆时变为男者,遣向僧寺,各依自戒。又苾刍、苾刍尼二众互秉羯磨,若不问障法、若无亲教师、若有而不请、若不受十戒、若不秉羯磨,咸非近圆。无亲教师,众皆越法,得名善受。若知亲教师是破戒者,不成近圆;如不知者,得名为受。实有障法而自言无,实无障法而自言有,前不成受,大众无犯;后成近圆,众得越法罪。正受近圆时,云:“我舍学处。”或云:“我不乐受。”皆非近圆。若重听、若蔑戾车,但解语者成受近圆;翻此不成,众僧得罪。若邬波驮耶及余足数人作法之时根转成尼、若闻白方转,此成近圆,异此不成。互居空地,亦不成受。问曰:“齐何处所复齐几人名受近圆?”答曰:“一界三人一时授与,乃至四界人各一二三同时授与,若更多界,皆成近圆。”

  总有十种得近圆法。云何为十?一者无师,谓佛世尊。二者证智,谓五苾刍。三者问讯,谓邬陀夷。四者归依,谓大迦摄波。五者五人,谓是边国,律师为第五。六者十人,谓在中方。七者受敬法,谓大世主。八者遣使,谓达摩陈那。九者二众,谓两部俱集。十者善来,谓大师亲命。是名为十。世尊既开羯磨受已,余法皆止,唯除善来,由是最后生故。

  既近圆已,所有行法次下当说。小苾刍等应礼大者,若初相见应问夏数及以受时。时有五别:一、谓冬时四月;二、谓春时四月;三、谓雨时一月;四、谓终时一日一夜;五、谓长时三月少一日一夜。有四种应礼:一、是如来,一切人天并应致敬故。二、出家者不礼俗人,是彼所敬故。三、已近圆苾刍皆应礼敬先受近圆者,唯除尼众,彼敬亦尔。四、未近圆者应礼近圆。有十种不应礼:行遍住等四人、授学人三种、被舍置人、诸在家人,及未近圆,是名为十。若一羯磨与二、三人同时近圆者,此无大小之别,互不致敬,众使巡来任他差遣。

  礼敬之仪有其二别:一、谓五轮着地;二、谓执捉腨足,口云:“畔睇。”有说:“礼大师时五轮至地。”若尊及尊类应手膝至地、或时曲躬低头合掌、或捉腨或蹲踞合掌。若对所余同梵行者,若但合掌、或复低头、或口云:“畔睇。”若知他身有秽触而为礼敬、或自身有秽触而礼他者,俱得恶作。有二种秽触:一、食竟未澡漱时触;二、便利未洗净时触。出家苾刍不应怀恨,设有嫌隙者,小近大时即须唱畔睇而礼拜。大者见礼即云:“愿无病恼。”如两不言者,俱得恶作。若大苾刍怀恨而死,堕毒蛇中,小欲忏时,应念宿形而行敬法。若唯着下裙无上衣者,不合礼他,亦不受礼。违而行者,俱恶作罪。大者啑时,小云:“畔睇。”小者若啑,大云:“阿路祇。”若不言者,俱得恶作。然不应云:“愿得长命。”若俗老母及莫诃罗,愿长寿者道时无犯。闇中礼拜不应至地,口云:“畔睇。”即是致敬。

  已辩出家受具礼敬法式,其摄受门徒共相依止,今次应说。既近圆竟,满十夏已来在亲教师边,受学律藏及余经论等。若亲教师有缘不及自教者,应令别仗明德可委付人,依之而住。次明受依止法,凡欲受依止时,当观彼人性行温恭,有惭有愧,是可信用,于诸善品乐修习者,应摄受之。请依止时应整衣一肩,礼敬讫以两手按彼双足,作如是说:“大德存念!我某甲今请大德为依止,愿大德为我作依止,我依大德故得安隐住。”如是三说。师云:“尔。”弟子云:“善。”或云:“极好。”若无依止师,不应辄向余处人间游行。若满五夏,五法明解,识犯非犯知重知轻,别解脱经善知通塞,得离本师及依止师游方习业。所到之处,经二三日且自停息。次当观察,谁可为师?应就依止。若无依止不应停住,设阿罗汉亦须依止,况复异生。若所到处,五夜已来觅依止师求心不息者,现前利物应与其分,异此不应。有五法不与依止:一、无敬信心;二、出粗恶语;三、亲近恶友;四、性恒懒惰;五、心无恭顺。翻此应与。应舍依止、不舍依止,于前二五如次应知。有五事舍依止:一、决舍去出界外;二、谓还俗;三、亲教师至;四、从此党向余党;五、舍依止事。若见邬波驮耶时,即失依止。若道行时师有心住,仍须供侍更相嘱授。若依止师及以弟子,须出游行中路而返,若经多时意拟重来者,还依旧位而作依止,由心不舍故。设于中间别依止余人,亦不失前依止师位。若于其处依止师死,更无依止不应住经第二长净,亦复不于此处若前若后而作安居。后安居内师命过者,应自防心住经两月,过此已后更不应住。若住处去阿遮利耶、邬波驮耶有两逾膳那半,应当半月半月就其礼问;若五拘卢舍,经六七日应往礼问;若去五里,日日应往;若居界内,日别三时而为礼问。若阿遮利耶、邬波驮耶,于衣钵等所有营务,皆应先作。此之二师及教授师皆应如法供侍。若依止师及教授师,二俱有病,应看何者?若有力能两处俱看,若无力能应看依止。所以然者,若无教授在处得住,若无依止即不应停。若教授师多有弟子,应为番次而作供侍。阿遮利耶有嫌隙处,不往亲附。应恭敬心给侍师长,若不白师洒扫等事,及料理衣钵,并教授他,皆不应作。若有客来,先不相识者,不应即与按摩解劳。以要言之,在本师边及依止师处,于一切事不问不作,唯除五事。何谓为五?谓饮水、嚼齿木、大小便利,于同界中齐四十九寻内制底畔睇,如前所说。行法轨式一一不依者,咸得突色讫里多罪。此等诸罪皆有不敬教波逸底迦,及方便罪。

  其请教白事晨旦问安,各各别陈不得合作,若事促者并咨无犯。咨问之法晨朝早起,自嚼齿木,次往房中为师按摩身体。师既起已,供水、齿木,安置坐处授拭巾等,应自礼尊像。次来礼师一拜,低头虔诚合掌作如是白:“邬波驮耶!若阿遮利耶存念。我今请问。不审邬波驮耶,尊体起居宿夜安不?”依止师准此。师可随时而答其事。如有病患,问知所须随时供侍。次应随心自修善品,欲食之时还须致礼,而请白言:“邬波驮耶!或阿遮利耶存念,我今请白,我洗手足及钵欲食粥。”或云:“我洗手足及钵欲中食。”但是所有吞咽之物饭饼果等,乃至干姜半片胡椒一粒、饮非时浆、曛黄洗足、敷设卧具眠息等事,咸须白知。设无白事,若至午时、若在午后,皆须礼拜。若至晡时行礼制底,日欲暮时皆应礼师。每日三时常行是事。若欲出寺皆须就礼,白云:“我今有如是缘,欲往某处。”师应量宜随意遮遣,此乃略陈常行仪式。凡是弟子应勤检察,不应恣其慢情,不为白事不修善品,如无缰马非法自居。如世尊言:“汝诸苾刍!宁作屠儿,为杀害业,不与出家受近圆已舍而不问,令我正法速时灭坏。是故苾刍于弟子处,极须捡问,如不顺教随事呵责,若不可教驱令出去。”

  已辩余义当释本文。言诸苾刍得罪者,谓得越法罪。此中犯相有其多种:若有人年未满二十为不满想、或复生疑,当问之时并依实说,此皆不成近圆,诸苾刍众皆得越法罪,是人不应共住。若有人年未满二十作定满想、或复生疑,当问之时并依实说;若有人年未满二十,不识其年或复生疑,当问之时默而不答,斯之二类非受近圆。若共清净苾刍经二、三长净,便成贼住。若有人近圆时,年实未满而作满想,后有亲属报云:“不满。”应数胎月闰月。若满者,斯名善受。若不满者,退为求寂,应更与受近圆。若不尔者,同前贼住。若有人年满十九,作二十心而受近圆,后经一年亲属来见,报云:“不满。”或自忆知不满、或年十八而受近圆,后经二岁同前忆知,斯等皆名善受,正教难逢是开听故。若有人其年虽满而相貌不满,应为四句。相貌满者,谓形状、事相并成熟相。何谓形状?谓其形状及以言声非小儿状。言事相者,于腋等处皆已生毛。言成熟者,观其意思及以性行不同幼年。于四句中初、三无犯,二、四有犯。若疑年不满者,应须方便密检隐相方授近圆。若人年满十五,应与出家度为求寂。若异此者,得恶作罪。又下至七岁,能为众僧看守谷麦、驱乌鸟者,亦与出家。若八岁不能及六岁能者,并不应度。然苾刍不应畜二求寂,若知其人能顺教者与出家。受十戒已,应付余人。其所付人,不得因此即授近圆,须问本师方与圆具。

  坏生地学处第七十三

  佛在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍手自和泥,斸掘生地。由作鄙业妨废正修,因坏地事鄙业烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,自手掘地、若教人掘者,波逸底迦。”

  言地者,有二种:一、生地;二、非生地。生地者,谓未曾掘。若曾经掘被天雨湿、若余水沾时经三月,是名生地。若无雨湿及水沾润,时经六月,亦名生地。异此非生。此中犯者,若苾刍知是生地,不被火烧未经耕垦,自掘、教人掘,若打橛、若刬削,坚鞭地皮崩岸隤墙,着地坚泥举令相离。若土多沙少者,咸得堕罪;若地皮等不坚鞭处,刬举之时得恶作罪。生地生地想、地为地想,各有六句,并同前说。无犯者,若纯沙石处、或营事苾刍得好时日无驱使人,须定屋基拼绳打橛,深齐四寸者无犯。

  过四月索食学处第七十四

  佛在劫比罗伐窣睹城多根树园,时六众苾刍受莫诃男四月供养,过此已后,更从彼索。由重请事过限废阙烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,有四月请须时应受,若过受者,除余时,波逸底迦。余时者,谓别请、更请、殷勤请、常请,此是时。”

  此开四月,过不应受。别请者,谓别别施主请诸苾刍,兴其供养,无由尊者毕邻陀婆蹉开受王请,后更受王妹夫请食。更请者,谓诸苾刍后至王家,不敢受食,王问知已重更请食。殷勤请者,或云:“王家事多,我当乞食。”王更至心请彼受食。常请者,四月既满,世尊受食,诸余苾刍皆行乞食。王曰:“不限时节恒常请食。”四月未竟,请食粗食,更求好者得恶作罪,食便得堕。请食好食,更索粗食,索时恶作,食时无犯。

  遮传教学处第七十五

  佛在王舍城竹林园中,世尊欲制共学处,时二部僧伽并须和集,然制前四月戒尼不现前。佛告阿难陀:“令半托迦苾刍往报尼众。”时半托迦奉教而去。是时六众见而问之,时半托迦具以事答。是时六众便出恶言,共相遮障。由轻学处事轻毁烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,闻诸苾刍作如是语:‘具寿!仁今当习如是学处。’彼作是语:‘我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言,受行学处。我若见余善闲三藏,当随彼言而受行。’者,波逸底迦。若苾刍实欲求解者,当问三藏,此是时。”

  此中言愚者,思其恶思、说其恶说。痴者,谓不持三藏。不分明者,谓不了其义。不善解者,不能如理善为决择。说愚等时,便得堕罪。若说实者,无犯。

  默听评论学处第七十六

  佛在室罗伐城给孤独园,时十七众欲得作舍置法有所论说,六众苾刍便往屏处默然而听。由评论事不忍烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,知余苾刍评论事生,求过纷扰诤竞而住。默然往彼听其所说,作如是念:‘我欲听已当令斗乱。’以此为缘者,波逸底迦。”言评论事生者,谓见不可意事,初始评论。言求过纷扰者,求觅过失更相道说。言诤竞者,情不含忍发举其事,谓将此言说入评论诤中,自结朋党共相扶扇。言默然往听者,谓在屏处听彼评论。言令斗乱者,小事始生令成大诤,纷纭不息。若知诸苾刍在于上阁有所论说,须欲往者应弹指、或謦欬作声者,无犯。若默而去听彼言说,初闻声时,便得恶作;若解其义,即获堕罪。若于中阁、若在檐前、若经行处,随彼而听,咸得本罪。评论评论想六句如前。有说:“实非评论作评论想,亦得堕罪。”若情无向背、若忽遇闻、若听其言欲令销殄者,此皆无犯。

  不与欲默然起去学处第七十七

  佛在室罗伐城给孤独园,时十七众既被六众分离朋党,心生不忍,便与邬波难陀作舍置羯磨。时难陀自惟无力,恐被治罚,遂将毛緂聚置座上,默尔而出。其事同前,不寂静烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,知众如法评论事时,默然从座起去,有苾刍不嘱授者,除余缘故,波逸底迦。”

  如法事者,谓三羯磨。言默然去者,谓从座起至离闻处。不嘱余苾刍者,若病看病授事人等有缘须去者,应与欲。若辄去者,未离闻处,得恶作罪;若离闻处,波逸底迦。如法如法想六句。有说:“实是非法作如法想,亦得堕罪。”若大小便事讫还来、若不离闻处、若众欲作非法羯磨,默然而去,悉皆无犯。

  ◎不恭敬学处第七十八

  佛在王舍城竹林园中,时质呾罗苾刍在大众中,见他如法殄诤之时,心生违逆、或起瞋忿,不肯随顺。由斗诤事及不敬烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,不恭敬者,波逸底迦。”

  言不恭敬者,有二不恭敬:一、不敬僧伽,谓见大众有所论说。二、不敬别人,谓阿遮利耶、邬波驮耶。若苾刍在僧伽中评论事时、或众遣立、或勿于此坐、或时遣去、或不听来、或遣取褥、或不令取,如众所说不依行者,得波逸底迦。若阿遮利耶、邬波驮耶所有言教,不依行者,得突色讫里多。若于二师顺理告白、或余耆宿作非法言,欲令止息者无犯。复有余说不敬之事,谓法事佛事、若尊人、若弟子、若人主、若流俗,于如是等不生恭敬、若语若默、有如法言不相顺从,若身语心随其所应不敬之时,各依轻重而得其罪。言法事者,先观自身戒清净不?若读诵教授,施他法义如理作意静虑相应,如是等事随所应作而不奉行,心常懒堕不修善品,不敬于戒话无益言,若卢迦耶典说无后世,如此之书若听若读共相亲近者,皆得波逸底迦罪。言佛事者,谓于尊像不勤礼敬,制底香台不时扫拭。若见隤落,有力能为而不修补,所应作事懈慢不为。言尊人者,尊及尊类,皆名尊人。凡到尊处行住坐仪、不高不下、不通肩披衣、不竖膝蹋足、不直努身、不背面坐、不闻尊命不应辄坐、不以髀重髀放身傲慢、不令语时不应辄语、尊人所说不应遮止、有所言教不应违逆,但应默然恭敬而住,不嫉不恚除罪恶心恒为敬养。若不修敬者,咸得堕罪。弟子事者,非时非处辄为呵啧,于小过失不能容忍,于奖训事不善开喻,若有疑悔不为除殄,心无哀愍出粗犷言,不以法食共相摄受,不存济拔有恼害心,皆得堕罪。言人主者,谓是国王、王子,并诸恶佐遣来去等,不用其言。由此因缘情生不敬、或为杀害作无利益。言流俗者,于世俗人不相瞻顾,自随情好以致讥嫌,不于道路大小便利令俗所呵,亦不应与俗人违竞。若作轻慢心欲恼他者,凡有所为咸得恶作。若大众评论作评论想不生恭敬,有六句,初二堕罪,四皆恶作。

  饮酒学处第七十九

  佛在室罗伐城给孤独园,时莎揭多苾刍于俗人家,得非时浆和酒而饮,遂便大醉委卧街衢。由受请事,讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,饮诸酒者,波逸底迦。”

  酒者,若以饭麹、或用米粉烝熟酿作。复有杂酒,谓根皮叶及以花果,少安米麹酝酿成酒。饮者,谓吞咽也。凡作酒色酒香酒味、或阙一阙二而饮咽者,能令人醉,皆得堕罪。若不醉人,饮得恶作。若体非酒而有酒色,饮之无犯。若用器饮、若手掬饮,乃至酒糟,咸得堕罪。若啖麹、若啖花果,能令人醉,并得恶作。境想六句,后二无犯。有说:“非酒酒想,亦得堕罪。”如佛言曰:“汝诸苾刍依我为师而出家者,不应饮酒、不与他、不贮畜,乃至不以茅端渧酒置于口中。”不犯者,若酒被煎煮饮不醉人、若口有病医令含酒、若酒涂身此皆无犯。若苾刍先是耽酒人,不得酒时遂便瘦弱者,取造酒物麹及树皮,并诸香药捣簁为末,布帛裹之,以杖横系,悬于新熟酒瓮之内,勿令沾酒。经一、二宿,以水和搅,时与非时饮皆无犯。又无犯者,酒变成醋,饮不醉人,澄清见面水解为净,以罗滤之,同非时浆,随意应饮。

  非时入聚落不嘱苾刍学处第八十

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷非时入村,为贼所杀。由入聚落事烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,非时入聚落,不嘱余苾刍,除余缘故,波逸底迦。”

  言非时者,有二种分齐:一、过午;二、明相未出。言聚落者,俗人所居有街巷处。余苾刍者,若无苾刍者无犯。除余缘者,谓身有病,若寄衣钵在村,被火烧舍,须入村看。若命难、净行难,并皆无犯。非时非时想疑,波逸底迦;时非时想疑,得恶作罪;后二无犯。村作村想六句同前。若住阿兰若苾刍须入村中、或道由村过、若路在两村中间、若乘空入、若无苾刍嘱余俗人者,无犯。

  第九摄颂曰:

  食明相今知,  针筒床脚量,
  贮花并坐具,  疮雨大师衣。

  食前食后诣余家学处第八十一

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬波难陀亲友白衣,敬信三宝,于自家中广设供养,以邬波难陀为首,请苾刍众。时邬波难陀报亲友曰:“我有缘事须向某家,要待我至方可行食。”既往余处久待不来,遂令大众多不得食。由诣俗家事过限,废阙烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,受食家请,食前食后行诣余家,不嘱授者,波逸底迦。”

  食家请者,谓受俗家请食,若婆罗门及余俗家。食前者,谓在中前,不嘱授去行过两家,便得堕罪。食后者,谓是中后,行过三家亦得堕罪。若语施主:“我设不来,应与僧食,勿令废阙。”若施主不以此人而为先首,去并无罪。

  入王宫学处第八十二

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬陀夷有缘,须诣摩利迦夫人处。侵早入宫,彼卧未起,闻尊者来遂便惊觉,着常宫内细薄之衣以见尊者。其事同前,讥嫌待缘烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,明相未出,刹帝利灌顶王未藏宝及宝类,若入过宫门阃者,除余缘故,波逸底迦。”

  刹帝利者,谓刹帝利种,设非斯种若得灌顶,亦名刹帝利王。明相未出者,相有三别:一者青相,谓青色现;二者黄相,谓黄色现;三赤铜相,谓光如赤铜色。未藏宝者,谓于宫内未藏其宝。言门阃者,有其三种:一、城门阃;二、王家门阃;三、内宫门阃。入初二门,得恶作罪;入内宫门,便得堕罪。除余缘者,如憍闪毗城王许瞿师罗舍与国王宫通为一处者,无犯。教有五种皆不应违。云何为五?一者谓是国王;二、如来大师;三、众中上座;四、阿遮利耶;五、邬波驮耶。

  未晓未晓想等六句,如上说。若入四天王门、揭路荼宫,亦得恶作。凡入王宫有十过失:一者夫人见苾刍笑,王起疑心。二、宫人有娠便疑苾刍。三、宫中失宝物。四、王有密语闻彻于外。五、太子有损。六、王身有损。七、黜国相。八、举大臣。九、数征伐。十、征伐所得王反夺将。如是等事,咸疑苾刍而作指撝,故不应往。

  不摄耳听戒作不知语学处第八十三

  佛在室罗伐城给孤独园,六众苾刍于半月说戒经时不用心听,作如是说:“我今始知是法是善逝说。”由轻学处事慢法烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,半月半月说戒经时,作如是语:‘具寿!我今始知是法戒经中说。’诸苾刍知是苾刍,若二、若三同作长净,况复过此。应语彼言:‘具寿!非不知故得免其罪。汝所犯罪,应如法说悔。’当劝喻言:‘具寿!此法希奇难可逢遇,汝说戒时不恭敬不住心,不殷重不作意,不一想不摄耳。’不策念而听法者,波逸底迦。”

  不恭敬者,是总标句。不住心等是别释句,显六过失:谓无信心失、无敬心失、无乐欲失、缘外境失、心惛沈失、生劳倦失,如其次第而配属之。若苾刍已曾再三闻说戒经,于长净时作不知语。若由烦恼、或由忘念、若睡眠、若乱意,随一一戒不听闻者,皆得堕罪。若闻苾刍尼不共学处,作如是语,得恶作罪。若共学处,便得本罪。若老耄无所识知,依实说者无犯。长净之时,应令纯熟善诵戒经者为众诵之。先鸣健稚时,诸苾刍应自忆罪,如法说悔,然后赴集。◎

  ◎用牙角作针筒学处第八十四

  尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园,时有巧师名曰达摩,善牙骨作。以自工巧,告诸苾刍:“若须牙骨作者,我当施手作。”时诸苾刍不知厌足,终日驱使遣作针筒,无暂停息,遂令家业终致穷困。由针筒事过分废阙讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,用骨牙角作针筒成者,应打碎,波逸底迦。”

  言针筒者有二种应畜:一筒、二管。言作者,若自作、若使他作。言打碎者,谓作成入手,应打碎弃之。若作未成,亦应舍弃。若作成不自受、或为他作,得恶作罪。若得先成者,受用无犯。若对苾刍说悔罪时,彼应问曰:“所作针筒已打碎未?”若不问时,得恶作罪。有四种针筒应畜:铜、铁、鍮石及以赤铜。不应用金银、琉璃、颇胝迦宝而作针筒,亦非镞成揩以杂色。畜针筒者,应密藏举。若无惭苾刍及未圆人借不应与,善能爱护者应与。贮畜针刀恐铁生垢,应以蜡布裹之。如作针筒,不应受用令打碎者,若作自余违法资具,准此应知。刀子小印苾刍应畜。刀子有三种:谓上、中、下。其形如鸡曲翎、或如乌曲羽。上者,长六指阔一指、下者四指,二内名中(此并连身铁弝,若木弝尖直皆不见畜)。印有四种:谓白铜、赤铜、鍮石及木。若僧伽印文应作造寺主名,上有转法轮像,随其大小以为记验。若别人印,作骨锁形、或作髑髅形,见时起念作不净观,皆不应用宝作。境想六句可知。

  过量作床学处第八十五

  佛在室罗伐城给孤独园,如世尊说:“不应床前洗足,若有老病行来疲极,应在床两头而洗,床脚极短亦不应眠。”是时六众便作大床脚,长十二肘安梯上下。由床量事。烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,作大小床,足应高佛八指,除入梐木。若有过者应截去,波逸底迦。”

  斯之事恼下戒咸同。言作床者,若自作、若使人作。佛八指者,谓中人一肘。除入梐木者,谓除入梐床脚木也。应截者,过须截却方为说悔。以宝装挍,得恶作罪。凡床脚应平截,若恐损地,应安承物,谓谷糠袋、或砖木等(言中人一肘者,长笏尺一尺五寸,过此是高床量,用皆得罪)。

  草木绵贮床学处第八十六

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬波难陀以草木绵贮僧卧床,余苾刍卧遍身皆白。由卧具事烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,以草木绵等贮僧床座者,应撤去,波逸底迦。”

  言草木绵者,有其五种:一、草绵;二、木绵;三、劫贝;四、羊毛;五、诸杂絮等。言贮者,谓于床褥上散布其绵,便用布褝随时掩覆。若以净绵及净布,初作之时得恶作罪,成者波逸底迦。不净绵布,得恶作罪。凡苾刍应合用者名净,不合用者名不净。

  过量作尼师但那学处第八十七

  佛在室罗伐城给孤独园,因诸苾刍作尼师但那,不依度量。由衣量事,烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,作尼师但那,当应量作。是中量者,长佛二张手、广一张手半,长中更增一张手。若过作者应截去,波逸底迦。”

  言长佛二张手者,谓当中人三肘量也。更增一张手者,谓肘半也。总长四肘半。广一张手半者,总广二肘余有六指。作尼师但那,应须割截安叶,用衬卧具,事如广文。

  过量作覆疮衣学处第八十八

  佛在室罗伐城给孤独园,时诸苾刍多患疮疥,世尊听许畜覆疮衣。由诸苾刍过量而作,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,作覆疮衣当应量作。是中量者,长佛四张手、广二张手。若过作者应截去,波逸底迦。”

  作谓自作及教他作。长佛四张手者,当中人六肘。广二张手者,当三肘量。过量得堕罪;减量守持,得恶作罪。若为他作亦得恶作。

  过量作雨浴衣学处第八十九

  佛在室罗伐城给孤独园,时诸苾刍露身洗浴,因毗舍佉鹿子母开畜雨衣。由诸苾刍过量而作,事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,作雨浴衣,当应量作。是中量者,长佛六张手、广二张手半。若过作者应截去,波逸底迦。”

  作者,或自作、或使人作。量依中人三倍。减量守持,得恶作罪。

  与佛等过量作衣学处第九十

  佛在室罗伐城给孤独园,时邬波难陀作大支伐罗缝刺既竟,但披一边余聚肩上,诣余住处。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,同佛衣量作衣、或复过者,波逸底迦。是中佛衣量者,长佛十张手、广六张手,此是佛衣量。”

  言同佛衣量者,此举衣量从佛衣量是得罪。分齐衣者,谓堪守持。长佛十张手者,当中人十五肘。广六张手者,当中人九肘。若减此量作衣,不得本罪。若过五肘已上,皆得恶作。◎

  根本萨婆多部律摄卷第十三

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第十四

  尊者胜友集

  三藏法师义净奉 制译

  ◎第四部四波底罗提舍尼法

  摄颂曰:

  非亲尼自受,  舍中处分食,
  不请向学家,  受食于寺外。

  从非亲尼受食学处第一

  佛在王舍城竹林园中,时莲花色苾刍尼自发愿言:“我乞食时得初满钵奉施僧伽,得第二钵自供而食。”后因行乞见饥苾刍,复持第二钵以用布施,缘斯断食。明日又乞初钵施僧,得第二钵方欲自食,时邬波难陀从彼乞求,便持施与,身体虚羸于大巷中闷绝倒地。诸居士见咸生讥议:“沙门释子无悲愍意。”由苾刍尼乞食,事过分废阙待缘,讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,于村路中从非亲苾刍尼自手受食食,是苾刍应还村外住处诣诸苾刍所,各别告言:‘大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。’是名对说法。”

  言非亲者,若是亲尼受食非犯。苾刍尼者,谓已近圆是清净行。于村路中者,若尼住处受取、若苾刍尼自为施主,食非乞得苾刍受取,悉皆无犯。自手者,谓是自受、若他为受。若尼遣人送者,无犯。言食者,谓五珂但尼、五蒱膳尼,受得便犯重。言食者,说本意也。是苾刍者,简苾刍尼。应还村外住处者,往本住处说悔其罪,设村路中有苾刍者亦不应说。诣诸苾刍者,谓清净人。我犯恶法者,谓是如来所遮之事。是不应为者,言非苾刍所应作事。是名对说者,各各对人说罪名字。问:“自余诸罪皆对他说,云何于此得对说名?”答:“谓于住处现有苾刍,皆须一一别对陈说,不同余罪故受别名。又犯罪已,即须陈说不得停息,复异余罪。”实非亲尼作非亲想疑得根本罪,亲非亲想疑得恶作罪,于亲非亲而作亲想无犯。

  受尼指授食学处第二

  佛在室罗伐城给孤独园,时六众苾刍语窣吐罗难陀苾刍尼曰:“若有施主请僧食处,汝可就宅教彼施主多以好食与我。”尔时彼尼既受教已,于他请处多持好食偏与六众。由此食少不得周遍,令诸苾刍空腹而去,事恼同前,制斯学处。

  “若复众多苾刍于白衣家食,有苾刍尼指授此苾刍,应可多与美好饮食。诸苾刍应语是苾刍尼言:‘姊妹!且止少时,待诸苾刍食竟。’若无一人作是语者,是诸苾刍应还村外住处,诣诸苾刍所,各别告言:‘大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。’是名对说法。”

  言众多苾刍者,二人已上乃至大众。白衣家者,谓有门户巷陌之处;若在寺中者,无犯。食者如上说。此与多好等者,显胜显多。姊妹!且止少时者,谓据食竟以为少时,是故云待诸苾刍食竟。若无一苾刍作是语者,若一人遮合众无犯。若在门外食者,应问:“门内无苾刍尼指授食不?”若不问者,得恶作罪。若见有尼或出或入,亦应问之。若不问者,亦得恶作。若尼亲族家、若由彼尼而设供食指授者,无犯。

  学家受食学处第三

  佛在广严城,僧诃将军已见谛理,心生正信常行惠施,所有库藏遂致空竭。世尊知时教作白二羯磨,于彼舍内不应受食,若有床座应为受之。时尊者舍利子、目乾连,先受彼请于舍内食。六众见已作是念:“此人初见谛时亦请我食。”又因食竟,见彼家中有小男女求食而泣。由乞食事烦恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,知是学家僧与作学家羯磨,苾刍先不受请,便诣彼家自手受食食。是苾刍应还村外住处,诣诸苾刍所,各别告言:‘大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。’是名对说法。”

  言学家者,谓预流果、一来果、不还果,唯此学人处在居家,非无学位。学家羯磨者,谓众共许作法成就。先不受请者,虽得羯磨受请非犯。若非二五羹菜等类,自手受取及得解法,并皆无犯。言解法者,谓彼赀财还复如故,应作白二舍前遮法。境想六句如上应知。

  阿兰若住处外受食学处第四

  佛在劫比罗伐窣睹城多根树园,时六众苾刍在阿兰若住,时彼林野多诸贼寇,有信心者持供食来,欲就林中兴设福会。是时六众预往迎食,见彼女人被贼剥脱身无衣服隐在草中。六众见已强令授食。家人后至问知非法,断绝信心因生讥谤。事恼同前,制斯学处。

  “若复苾刍,在阿兰若恐怖处住,先无观察险难之人,于住处外受食食者,是苾刍应还住处,诣诸苾刍所,各别告言:‘大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。’是名对说法。”

  阿兰若者,去村一拘卢舍有僧住处,此据缘起故作是说;若更远处亦同此制。凡是住处若有恶魔不信天众,可畏药叉及诸猛兽,并不应住。若险难处无看守人者,应差苾刍具五法者令往看守。既被差已,彼应晨朝诣险难处用心观察,若见贼时应放火烟、或道中布叶、或竖高幡令人远见。若有施主送供食来,见此标时令其警备、或遣人迎接。其观察人,听在中前食五正食。若看守人在道受供者无犯。住处外者,谓离住处也。应还住处者,前三学处过由家起故云向村外;此一学处过在空林,故云应还住处。实无看守作无看守想疑,得根本罪,次二轻,后二无犯。在阿兰若所居方地,星辰道路咸应善知。行人来往随力供给。干麨及水量时贮畜。若见客至应唱善来,含笑先言不应颦蹙。若女人。来随其年几作母女姊妹等想,余文可知。◎

  第五部众学法

  总摄颂曰:

  衣食形齐整,  俗舍善容仪,
  护钵除众病,  草水过人树。

  众学法者,谓于广释及十七事中,所有众多恶作恶说,咸悉摄在众学法中。如诸苾刍不应鼓乐,若供养时不得告云:“汝可作乐。”应语言:“汝可供养大师。”不应三指点灰于自额上画为三道,亦不以镜及水为好观。而观虫之时,见面无犯。若看面疮痕、若看头白面皱、观知前后容颜改变生厌离想,此皆无犯。不应以梳理发,于诸善品不应懒惰。若为大众种植诸树,未花未果不应舍而远行,若嘱别人看守者无犯。出入门户咸须用心,开闭之时不应造次。若经行时勿缓勿急。应畜洗足器,若见瓶空应即添水。不应以杙钉于制底。不应登上。若无求寂及以余人者,应香汤洗足为供养事上亦无犯。若作大师形像,除脚钏耳珰,余庄严具随意应作。若菩萨像者听。佛陀大会旋绕村城行道之时,五众咸应随从围绕,其最老上座应受吉祥水,有力少年应助擎像,如是等于律所说,不依行者咸得恶作。又于苾刍尼学处,苾刍所不应为者,亦皆得罪,是故通言众多学法。此等皆由法式事讥嫌烦恼,制斯学处。

  尔时世尊作如是念:“过去诸佛云何教声闻众着衣服耶?”是时诸天前白佛言:“如净居天所著衣服。”世尊即以天眼观知,如天所说无有异也,因制苾刍披着衣法。言齐整者,离不齐整着衣之过。应当学者,是应学事。不太高者,不过膝上。此中犯者,若苾刍不依佛教,不顾羞耻欲为非法者,捉衣开张得责心恶作;若披着身得对说恶作。若苾刍有顺奉心,而着衣不如法、或时忘念、或是无知非法著者,唯犯责心恶作。如是于余学处准此应知。不太下者,语不下垂至地。齐何是着裙量?谓齐踝上四指。不象鼻者,不放裙边,当脐内擪下垂于地,由如象鼻。不蛇头者,谓反出衣角,屈擪腰间,头若龙蛇。不多罗叶者,谓捉裾边细叠成褶,腰边总擪,形若多罗叶,上聚下散。不豆团形者,总捉上裙傍内腰裹,同俗妇女着裙作豆团形。齐整披三衣者,亦是离不齐整着衣过。不太高者,谓不过膝上。不太下者,不垂过裙缘。好正披者,不张手足现撩乱相。好正覆者,应好覆盖不偏露形。少语言者,不应同俗多作言说,不大叫呼如童儿类,设有须唤他不闻时,应请俗人为其大唤。不高视者,举目视前一逾伽地是为视量,逾伽量者长四肘也。不应傍视亦不回顾,端形直视徐行而进,牛马犬等应预观察,不应逼近恐有伤损。不覆头者,不以衣物覆头如新嫁女。上下衣服不得偏抄一边露现形体。双抄者,总褶两边置于肩上。凡是行步非大人相者,皆应远离。不摇身者,如炫色女摇身而行。不掉臂者,犹如小儿及瘨狂类。不摇头者,犹如象子摇动其头。不肩排者,不以肩髆排触于他。不连手者,不应连手在路并行。

  未请坐不应坐者,在室罗伐悉底城,由邬波难陀在婆罗门舍,制斯学处。不善观察者,亦在室罗伐悉底城,由邬陀夷不观床座坐杀小儿。放身者,缘在劫比罗伐窣睹城,由邬陀夷习学菩萨昔在宫时生戏弄心放身而坐,床座摧破招讥故制。不垒足者,不以一脚重于脚上垒之而坐。不重内踝者,谓不正身重踝而坐。不重外踝者,准事应知。恭敬受食者,凡受食时极须存念,不应宽慢致令钵破。不得满钵受饭者,受食之时应观其钵勿令流溢,所有羹菜不应多请,后安饭时恐溢出故。行食未至不应遥唤,随到受之勿生贪想。若预申钵表有贪心,钵临食上是丑恶相。言恭敬者,不多言说相同淫女。应善用心抟者,谓以手把饭非多非少可口而内,非是抟令相着,张口待食现饕餮相。食在口中不应言说,同白衣法。羹饭不得互掩覆者,意欲多求长贪心故,应于饮食生厌离想,是为出家所应作事,随得随食少欲为念。不弹舌食者,施主设食其食过甜,故为弹舌诈现醋相。不[口*((甫-、)/寸)]㗱食者,其食实醋故[口*((甫-、)/寸)]㗱唇作声而现甜相。言呵气食者,其食过热戏现冷相呵之使热。吹气食者,其食过冷戏现热相吹之使冷,此等皆是调弄施主致招讥过。不手散食者,不如鸡爬食。不啮半者,半在口中半堕钵中。不舒舌者,长舒其舌舐掠两唇。窣睹波形者,下置麨团仿其塔状,上置萝菔作相轮形,是地狱中脯烂拏塔,为其调戏致俗讥嫌。舐手者,手有余食不应舌舐,手有食水不振余人,系心而食充躯长道,不得观他生嫌贱心。

  污手捉净水者,谓食所沾及不净所污。凡欲食啖,皆须土屑澡豆等净洗手已,方捉食器饮器及净水瓶。有诸俗人从苾刍乞钵中水,为吉祥故、为除病故。时邬波难陀以所食钵水和残饭持与,令生嫌贱,是故圣制授钵水法,应先三遍净洗钵已,盛满清水诵圣伽他,可两三遍方授与人。地上无替不应安钵者,若以树叶等为替者无犯。不立洗钵者,恐堕破故,及危险等处皆恐损故。

  听法之人先应虔敬,若怀憍慢法水不停,是故恭勤方能受道,离憍傲相及诸兵刃方为说法,若有病者无犯。

  若青草上好树下,及花果树人所停息者,不应大小便。若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂,应离人行处,若涉生草田间无空处,应持干叶布上便利。若无可得者无犯。应于寺东北角安置圊厕,其厕四边应栽棘刺,大小行厕并须别作,各安门扇皆着傍扂,其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣,在于上风净处安置,向洗手处于砖版石上,先置灰土用为洗净,其置土物长一肘、阔一磔手余,用灰及土列作两行。行别七聚,更安一聚总十五聚,土须细末聚若半排,贮土之器应用木槽,预收备拟无令阙乏。将入厕时持土三块,事讫可用余物随时去秽。一用洗身,二块遍洗左手。其筹片等不应弃于厕内,应穿小孔向外弃之。下湿之乡别为洗处,水流外出不应停溢。若悬绝临崖者随事筹量。初入厕时作声謦欬、或时蹋地、或复弹指,应掩门扇闭以傍扂。便转既竟,左腋抱瓶右手开门,至洗净处蹲在一边土近右手,瓶安左髀左臂牢[(序-予+猒)/手],或安三叉木上。注水向身,然后右手拨取七土但洗左手,后之七土两手俱洗。余有一土用洗君持,其水随洗随流勿令停住。次向余处别洗双足,披衣持瓶,既到房已安置触瓶,以干牛粪揩手,取净瓶水如法再三洗漱,方名为净,得作余事。此由身子作斯洗净,伏彼外道婆罗门故。世尊因此制诸苾刍,若不依行咸得恶作。若小便时,但一土洗身一土洗身,如广文说。捡挍寺人数观厕处,见有不净即应扫拭涂治、或水洗令净。其小行处有不净时,应用草揩或破布拭以水灌洗,有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者,应穿床席作孔以破衣替,身恐生疮损除弃不净,应畜两盆更互净洗、或将油拭。大小行时不应披三衣,但着僧脚崎及裙,亦不应用好者,善须详审勿衣触地。若苾刍大小行讫,乃至未将净水漱口,不受他礼亦不礼他,不坐床座及啖饮食,违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢,乃至未止不应数洗,须将筹等权时且用。若泻痢竟依法而洗。鞋履沾污即应洗除。病人坐处及洗净处勿令劳倦。若便利未至不应预去,时至不应久留。若泄下气勿使作声。旋溺事了,不应久住其处。于厕屋内若上座前、若在净地,及对食者皆不洟唾。凡洟唾时勿作大声,亦不应数。若多唾者应向屏处,若有病缘听安承器、若沙、若石、及草土等,安在器中勿使濽溢,应数洗之无令臭气。不得水中者,若水阔应于木上,若无可得同上草田。不上过人树者,恐日时过望取食人,若有虎豹听上高树,但有难缘并皆无犯。

  此众学法总为八例:一、着衣服事;二、入村事;三、坐起事;四、食啖事;五、护钵事;六、说法事;七、便利事;八、观望事。余如广文。

  七灭诤法

  摄颂曰:

  现前并忆念,  不痴与求罪,
  多人语自言,  草掩除众诤。

  应与现前毗柰耶,  当与现前毗柰耶。
  应与忆念毗柰耶,  当与忆念毗柰耶。
  应与不痴毗柰耶,  当与不痴毗柰耶。
  应与求罪自性毗柰耶,
  当与求罪自性毗柰耶。
  应与多人语毗柰耶,  当与多人语毗柰耶。
  应与自言毗柰耶,  当与自言毗柰耶。
  应与草掩毗柰耶,  当与草掩毗奈耶。

  若有诤事起,当以七法顺大师教,如法如律而除灭之。此等皆由他诘问事,不忍他诘讥嫌烦恼,制斯学处。

  七灭诤法者,于四诤事七法能除,是故名此为七灭诤法。何谓四诤?一、评论诤;二、非言诤;三、犯罪诤;四、作事诤。言评论诤者,如有诤云:“凡说法时获利养者,此物合入说法之人。”有云:“不合。”由此为缘,遂致纷竞。因评论事而起诤故,名评论诤。此之诤论局在僧众、或望别人诤根有六,若缘差别乃有十四。何谓为六?一、忿恨;二、覆恼;三、嫉悭;四、谄诳;五、无惭愧;六、恶欲邪见。何谓十四事?一、法;二、非法;三、调伏;四、非调伏;五、有犯;六、无犯;七、重;八、轻;九、有余;十、无余;十一、责心罪;十二、恶作罪;十三、恶说罪;十四、越法罪。下三对人说。又有三种:谓善、不善、无记,亦是诤根。问曰:“凡是评论即是诤耶?”应作四句。第一句是评论而非诤,谓但有评论不入诤门。第二句是诤非评论,谓余三诤。第三句前二合。第四句谓除前相余之三诤。各为四句,准此应说。言非言诤者,若前人是善不应诘责而诘责者,名非言诤。非者,是鄙恶义,谓以鄙恶之法而责诘他,如世人云:“此非是人。”意欲说其是鄙恶人。如以非法诘实力子而兴于诤,此即是根,余如上说。犯罪诤者,谓五部罪,由诤此罪而起于诤,此即是根。从身语心有犯,唯身如苾刍,与未具人同室宿,未出作已出想。若卧睡已,女人后至或睡不觉,他置高床、或他然灯烛等有犯。唯语谓无故心过五六语,为女人说法有犯。唯心谓长净时有心覆罪有犯。身心俱如杀生、饮酒有犯。语心俱如为女说法,故心过五六语有犯。身语心俱,谓杀生、饮酒、发言称叹,是谓三业犯罪差别。作事诤者,由作单白等羯磨之事而为诤根,于所作事诤得生故。

  已明四诤。七灭云何?今于此中略言其要。初评论诤以二法灭,谓现前及多人语。次非言诤以三法灭,谓现前、忆念、不痴。次犯罪诤以四法灭,谓现前、自言、求罪自性、如草相掩。次作事诤,和合僧伽当为除殄。言现前者,有其二种,谓人、法现前。人是能殄诤。人及所为者。法,谓如法如律为其除诤。言多人语者,若诤难殄,应可行筹。据筹多者而除其诤。有四种:行筹、覆盖、显露、耳语,一切僧伽。言忆念者,如实力子,被他苾刍非法诘时心生愧耻,众应与作白四羯磨,忆念之法彰其无犯。言不痴者,如西羯多苾刍,瘨狂之时造众过恶,后被他诘,众应与作不痴羯磨。言自言者,如有苾刍既犯罪已,或诘不诘、或令忆不忆,诣苾刍前如法说罪。言求罪自性者,谓在众中初言无犯生轻慢心,后言有犯等,应与羯磨为治罚法,求罪自性。言如草相掩者,两朋斗诤不和合时,二朋之中有尊宿者,各于自朋以理告示,于他党处共作忏摩。其所犯罪咸皆说悔,息高慢心求共和合,如是展转更相愧谢。如草相掩有三种人:一、举事人;二、被举人;三、处中人。此三各有十六法,及处中人八法。五法简与重简,令就有德付使往还。殄诤法等,具如广文。前云因论说法诵经之时,所获施物谁当合得共生诤竞者,佛言:“但说法人下至说一颂,所得利养法师合受,勿致疑惑。”

  复次既识于诤及除灭事苾刍,要行伏烦恼法,依阿笈摩教当略言之。此别解脱经统明首末,体义大纲要有十事,谓止息、忍证、依仗僧伽、净信女人、资生受用、苾刍、苾刍尼俗人之事、取食、受请、威仪轨范、共相诘事。若苾刍依此十事修行之时,由二种烦恼而生其犯:一、远;二、近。远者,谓由忘失正念,追寻昔事而起烦恼作其罪业。近者,谓烦恼心忽然自起,于现前事作其罪业。时彼苾刍知其因已,应当远离如避火坑,顺理作意令因不起。若彼烦恼以自心力不能除者,应就尊宿及闲三藏有德行人请对治法,作意除遣。仍不除者,当于昼夜读诵闻思简择其义,于三宝所及师长处,至诚供养忘自劬劳、或向他方或减食等,令彼烦恼不复现行。仍不除者,当往尸林独居兰若修不净观、为四念住无常等想。仍不除者,应生惭耻作如是念:“我所为非,戒不清净,不能一一如法护持,而复受他四事供养。诸佛世尊及得天眼诸同梵行,并天神等悉遥见我知我破戒。为此不应起烦恼心造诸恶业,当自克责如救头然,于清净境说除所犯勿致后悔。”如上所说不能依行,及受信心所有衣食,皆得恶作罪。若作如斯对治行时,性多烦恼未能殄息,仍起染心,虽受信施亦无有犯。当自审察,虽作种种折伏方便,然烦恼心不能除者,即应舍戒归俗而为白衣,勿令有罪受他信施,此诸恶业定感当来恶异熟果,如增三经广说其事。上明四诤及七灭事了。

  次明略教。

  问:“于此广说毗柰耶中、或时有事非佛所遮亦非开许,苾刍于此当云何行?”答:“若有此事应观略教。如律杂事中说,佛告诸苾刍:‘或时有事,我从先来非遮非许者,然于此事若违不清净顺清净者,此即是净,应可行之。若违清净顺不净者,此是不净,即不应行。’制此略教有其二意:一、为遮外道云释迦子非一切智故;二、令未来诸弟子众得安乐住故。”总结如文。此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄,若更有余法之随法与此相应者,皆当修学。

  “仁等共集欢喜无诤,一心一说如水乳合,应勤光显大师教法,令安乐住勿为放逸。”

  言所说者,谓是文句所摄,是义有余,谓十七跋窣睹等所说学法咸应修习。法之随法者,法谓涅槃清净无累,随法即是八圣道等,能随顺彼圆寂之处,是故名随。余文劝学可知。

  七佛略教法

  毗钵尸佛出现于世,诸声闻众多乐苦身以为正行,又诸邪师顺其情欲为说邪法,但由苦行能招乐果令生信解,作如是说:“往昔恶业由苦身除,今日新罪更不复作;宿业既尽苦果不生,果不生故破生死堰;永出有流获得常乐,作如是行方曰沙门。”尔时彼佛为欲对治此邪解故,说斯略教:

 “忍是勤中上,  能得涅槃处;
  出家恼他人,  不名为沙门。”

  此颂意显对治苦身修行之类,故说忍是精勤中上,不由自饿苦身受诸热恼得胜涅槃。此中忍者,谓谛察法忍,由解了法终获涅槃,是常善故,不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之辈,妄说异法教化他人,无益苦身令同己行,自他俱恼终无果益故,云出家恼他人不名为沙门。沙门者是寂静义。

  尸弃佛出现于世,诸声闻众多为生天而修梵行,希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众,说斯略教:

 “明眼避险途,  能至安隐处;
  智者于生界,  能远离诸恶。”

  如人有眼能避险难,终获安隐。此中眼者,谓是慧眼。眼有明照,与慧相应,故名明眼。险途者,谓是二处:一、是生天;二、是恶道。虽复生天受诸胜乐,报尽之后还堕恶趣。安隐处者,所谓涅槃安隐常住。智者,即是善解方便修出离因。生界者,谓是三界众生。诸恶者,谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐,智者了非不随其见,修出离行远彼邪途。

  毗舍浮佛出现于世,诸声闻众多于持戒心生喜足不修胜行,又常乐说他人过失,以语以意恼害于人。为遮彼故,说斯略教:

 “不毁亦不害,  善护于戒经;
  饮食知止足,  受用下卧具;
  勤修增上定,  此是诸佛教。”

  此颂意明,初遮口过不毁訾他,次防意业不欲害彼。善护戒经等者,为对治彼不能证得沙门果故,令依教行求妙涅槃,要由戒净舍诸欲乐及以苦身,不同白衣诸外道辈,离二边过方契正修,故言饮食知止足。下卧具者,谓在边房,受粗卧具,及兰若处常习定门,顺教勤修故,云勤修增上定此是诸佛教。

  拘留孙驮佛出现于世,诸声闻众多希利养慢修善品。为欲遮彼,说斯略教:

 “譬如蜂采花,  不坏色与香;
  但取其味去,  苾刍入聚然。”

  彼佛世尊,教诸苾刍行入聚落乞食之时,不应坏彼施主敬心,喻若游蜂在于花处,少持轻蕊无损色香,趣得充虚勿生恼坏。又释云:“苾刍之行有二端严,犹如妙花色香具足;持戒喻色、具定如香,乞食资身勿亏此二。”

  羯诺迦牟尼佛出现于世,诸声闻众自谈己胜毁訾于他,唯习多闻讲论义理,好相违逆乖上人行。为对治彼,说斯略教。

 “不违逆他人,  不观作不作;
  但自观身行,  若正若不正。”

  时彼苾刍,由自持戒观他破戒,常乐伺求他人过失,是应作是不应作,令心散乱不能证解,为对治彼说初半颂。下之两句反上应知,正不正者,谓善恶行。

  迦摄波佛出现于世,诸声闻众多乐习定,心生味着更不进修。为对治彼,说斯略教:

 “勿著于定心,  勤修寂静处;
  能救者无忧,  常令念不失。
  若人能惠施,  福增怨自息;
  修善除众恶,  惑尽至涅槃。”

  勿著于定心者,劝勿放逸耽味于定。勤修寂静处者,谓是涅槃,劝彼速令证入见谛,由见谛理是妙涅槃所生处故。能救者,谓是苾刍无忧。常令念不失者,显由见谛获斯果利长无忧恼。假令证定暂得无忧,由定不能断烦恼故,由有烦恼心不静息念不圆满,于未来世忧恼还生。若见谛理更不复退,诸余烦恼渐次断除。次一行颂明见谛者断余烦恼次第之义。初之三句,明断欲界烦恼,除悭贪垢故,能行施等,其福渐增。又于圣人清净尸罗及行忍等息诸怨诤,由上二地等持力故,能除欲界散乱恶心。惑尽至涅槃者,若三界惑尽业累俱亡,契会无生证涅槃乐。

  释迦牟尼佛出现于世,诸声闻众性多烦恼造诸恶业,多行放逸不修善品,作少善时便生喜足。为三事故说其三颂,为遮恶行示善方便,令不忘念善品日增,于十二年中为无疱僧伽,说斯波罗底木叉略教:

 “一切恶莫作,  一切善应修;
  遍调于自心,  是则诸佛教。
  护身为善哉!  能护语亦善;
  护意为善哉!  尽护最为善。
  苾刍护一切,  能解脱众苦;
  善护于口言,  亦善护于意。
  身不作诸恶,  常净三种业;
  是则能随顺,  大仙所行道。”

  此中初颂上句云一切恶莫作者,明性遮罪俱不应作,遮其恶行事通三业,故云一切恶莫作。所有众善悉应奉行,故云一切善应修。心所行处悉皆调伏,故云遍调于自心。是则略明佛所教诫。次颂即是示善方便,初之三句如其次第。别护三业,故云善护身等。一一不作体皆是善,然生死涅槃皆由三业舍恶从善,劝令尽护,即解脱众苦故叹善哉。是故苾刍随其力分,常善护持能证常乐。次第三颂令不忘念,然于三时人多忘念,教令存意摄想现前。一、于他人诘罪之时,应审护口以答于彼,勿令失念为卒暴言,故言善护于口言。二、于先时所经欲境若起忆念,当善护心勿生爱着,故言亦善护于意。三、于五处非所行境而作游行,他不与物而辄自取,所不应食而强食之、或时以身触恼于彼,离此诸过,故言身不作诸恶。此之三业常令清净名善苾刍,方是光显奉顺圣教,能随大师所行正道。

  然七佛世尊褒洒陀日,随机设教多少不同。初则六月一为长净说其略教,次则五月,乃至释迦如来半月半月说斯略教。

  毗钵尸式弃、  毗舍俱留孙、
  羯诺迦牟尼、  迦摄释迦尊,
  如是天中天,  无上调御者;
  七佛皆雄猛,  能救护世间,
  具足大名称,  咸说此戒法。
  诸佛及弟子,  咸共尊敬戒,
  恭敬戒经故,  获得无上果。
  汝当求出离,  于佛教勤修,
  降伏生死军,  如象摧草舍;
  于此法律中,  常为不放逸,
  能竭烦恼海,  当尽苦边际。
  所为说戒经,  和合作长净,
  当共尊敬戒,  如?牛爱尾。
  我已说戒经,  众僧长净竟,
  福利诸有情,  皆共成佛道。

  初有三颂,结集所说。初一颂彰七佛名。言天中天者,一切诸佛皆是净天,由彼自证清净无上法故。释迦大师是天中天,独能于此五浊恶世调难调者,号调御师,随机教化令得解脱,故曰天中天。次有二颂赞佛胜德,诸声闻众尊重戒经。次有二颂是结集引经,劝希出离勤修解脱,言汝当求出离者,发心舍俗修出离行,于无常等不应乐着。于佛教勤修者,谓得见道。降伏生死军者,谓得修道。如象摧草舍者,譬如大象摧于草舍未劳尽力;智者亦尔,坏生死狱不假多时,依教奉行作自他利断诸结漏,于佛教中不为放逸,出烦恼海尽苦边际证妙菩提。次有二颂亦是结集所置:初序劝诫作长净意,护戒殷勤宁死不犯,如?牛爱尾不顾身命。次明所为福业回施有情,广利无边俱成佛果。

  根本萨婆多部律摄卷第十四

  四波罗底提舍尼法

  摄颂曰:

  非亲尼自受,  舍中处分食,
  不请向学家,  受食于寺外。

  从非亲尼受食学处第一

  佛在王舍城竹林园中,时莲华色苾刍尼自发愿言:“我乞食时,得初满钵奉施僧伽,得第二钵自供而食。”后因行乞见饥苾刍,复持第二钵以用布施,缘斯断食。明日又乞,初钵施僧,得第二钵方欲自食,时邬波难陀从彼乞求,便持施与。身体虚羸,于大巷中闷绝倒地。诸居士见咸生讥议:“自言出家无悲愍意。”由苾刍尼事,讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍于村路中,从非亲苾刍尼自手受食食。是苾刍应还村外住处,诣诸苾刍所,各别告言:‘大德!我犯对说恶法。是不应为,今对说悔。’是名对说法。”

  言非亲者,若是亲尼,受食于彼非犯。故苾刍尼者,谓已近圆是清净行。于村路中者,若尼住处受取、若苾刍尼为施主施食非乞得,苾刍受取悉皆无犯。自手者,为是自受、若他为受。若尼遣人送者无犯。言食者,谓五珂但尼、五蒲膳尼。受谓受得,即获其罪。言若啖嚼者,此说本意也。是苾刍者,简苾刍尼。应还住处者,圣制遣村外住处说悔其罪。设村路中有苾刍者,亦不应说。诣诸苾刍者,谓清净人。我犯恶法者,谓是如来所遮之事。是不应为者,言非苾刍所应作法。是名对说者,各各对人出罪名也。问曰:“自余诸罪亦听对说。云何于此得对说名?”答曰:“谓于住处现有苾刍,皆须一一别对陈说。不同余罪,故受别名。又犯罪已,即须陈说不得停息,亦异余罪。”实非亲尼作非亲想疑,得根本罪。亲非亲想疑,得恶作罪。于亲非亲而作亲想,无犯。

  受尼指授食学处第二

  佛在室罗筏城给孤独园,时六众苾刍语窣吐罗难陀苾刍尼曰:“若有施主请僧食处,汝可就宅教彼施主,多以好食与我。”尔时彼尼既受教已,于他请处,多持好食偏授六众。由此食少不得周遍,令诸苾刍空腹而去。由饮食事讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复众多苾刍于白衣家食,有苾刍尼指授:‘此与根果、此与饼饭、此与羹菜、此可多与。’诸苾刍应语是苾刍尼言:‘姊妹!且止少时,待诸苾刍食竟。’若无一人作是语者,是诸苾刍应还村外住处,诣诸苾刍所,各别告言:‘大德!我犯对说恶法。是不应为,今对说悔。’是名对说法。”

  言众多苾刍者,二人已上乃至大众。白衣家者,谓有门户巷陌处也;若在寺中者无犯。食者如上说。此与根果等者,显胜显多。姊妹且止少时者,谓据食竟以为少时,是故云待诸苾刍食竟。若无一人苾刍作是语者,若一人遮合众无犯。若在门外食者,应问门内无苾刍尼指授食不?若不问者,得恶作罪。若见有尼或出或入,亦应问之。若不问者,亦得恶作。若尼亲族家、若由彼尼而设供食指授者,无犯。

  学家受食学处第三

  佛在广严城,僧诃将军已见谛理,心生正信,常行惠施,所有库藏遂致空竭。世尊知时,教作白二羯磨,于彼舍内不应受食,若有床座应为受之。时尊者舍利子、目乾连先受彼请,于舍内食。六众见已作是念:“此人初见谛时亦请我就食。”又因食竟,见彼家中有小男女求食而泣。由乞食事讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍,知是学家僧与作学家羯磨,苾刍先不受请,便诣彼家自手受取珂但尼、蒲膳尼食。是苾刍应还村外住处,诣诸苾刍所,各别告言:‘大德!我犯对说恶法。是不应为,今对说悔。’是名对说法。”

  言僧伽者,谓众已为作遮护法。言学家者,谓预流果、一来果、不还果,惟此学人。处在居家,非无学人也。学家法者,谓众详许善为羯磨。先不受请者,虽得羯磨受请非犯。言自手者,谓从彼手堕此手中,初堕手时便得本罪。列二五食者,欲明羹菜等类受取无犯。若作解法竟者无犯。言解法者,谓彼赀财还复如故,应作白二舍前遮法。境想六句如上应知。

  阿兰若住处外受食学处第四

  佛在劫毕罗筏窣睹城多根树园,时六众苾刍在阿兰若住处而住。时彼林野多诸贼寇,有信心者持供食来,欲就林中兴设福会。是时六众预往迎食,见彼女人被贼剥脱,形体露现隐于草中。六众见已强令授食。家人后至问知非法,断绝信心因生讥谤。由饮食事讥嫌烦恼,制斯学处。

  “若复苾刍在阿兰若恐怖处住,先无观察险难之人,于住处外受食食者,是苾刍应还住处,诣诸苾刍所,各别告言:‘大德!我犯对说恶法。是不应为,今对说悔。’是名对说法。”

  阿兰若者,去村一拘卢舍有僧住处,此据缘起故作是言;若更远处亦同此制。凡是住处,若有恶魔、不信天众、可畏药叉及诸猛兽,并不应住。若险难处无看守人者,应着苾刍具五法者令往看守。既被差已,彼应晨朝诣险难处用心观察,若见贼时应放火烟、或道中布叶、或竖高幡令人远见。若有施主送供食来,见此摽时令其警备,或遣人迎接。其观察人听在中前食五正食;若看守人在道受供者无犯。住处外者,谓离住处也。应还住处者,前三学处过由家起,故云向村外;此一学处过在空林,故云应还住处。实无看守,作无看守想疑,得根本罪,次二轻,后二无犯。在阿兰若所居方地星辰道路咸应善知,行人来往随力供给,干麨及水量时贮畜。若见客至应唱善来,含笑先言不应颦蹙。若女人来,随其年几作母女姊妹等想。余文可知。

  第五部众学法

  众学法者,谓于广释及十七事中所有众多恶作恶说,咸悉摄在众学法中,是故总言众多学法。如苾刍众不应鼓乐。若供养时不得告云:“汝可作乐。”应语言:“汝可供养大师”。不应三指点灰于自额上画为三道。亦不以镜及水为好观面,观虫之时见面无犯。若看面疮㾗、若看头白面皱,观知前后容颜改变生厌离想,此皆无犯。不应以梳理发。于诸善品不应懒惰。若为大众种植园圃,未华未果不应舍而远行,若属别人看守者无犯。出入门户咸须用心,开闭之时不应造次。若经行时勿缓勿急。应畜洗足器,若见瓶空应即添水。不应以杙钉于制底,不应登上。若无求寂及以余人者,应香汤洗足为供养事上亦无犯。若作大师形像,除脚玔耳珰,余庄严具随意应作。若菩萨像者听。佛陀大会旋绕村城行道之时,五种咸应随从围绕。其最老上座应受吉祥水,有力少年应助擎像。如是等于律所说,不依行者咸得恶作。又于苾刍尼学处,苾刍所不应为者亦皆得罪。是故通言众多学法。此等皆由法式事讥嫌烦恼,制斯学处。

  尔时世尊作如是念:“过去诸佛云何教声闻众着衣服耶?”是时诸天前白佛言:“如净居天所著衣服。”世尊即以天眼观知,如诸天所说无有异也,因制苾刍披着衣法。言齐整者,离不齐整着衣过也。应当学者,是应学事。不太高者,不过膝上也。此中犯者,若苾刍不依佛教、不顾羞耻、欲为非法者,捉衣开张,得责心恶作;若披着身,得对说恶作。若苾刍有顺奉心而着衣不如法、或时忘念、或是无知非法著者,惟犯责心恶作。如是于余学处,准此应知。不太下者,谓不下垂至地。齐何是着裙量?谓齐踝上四指。不象鼻者,不放裙边当齐内擪,下垂于地由如象鼻,故以为喻。不蛇头者,谓反出衣角屈擪腰间,头若龙蛇。不多罗叶者,谓捉裙边细叠成褶,腰边总擪形若多罗叶,上聚下散者是也。不豆团形者,总捉上裙傍内腰裹,同俗妇女着裙作豆团形也。齐整披三衣者,亦是离不齐整着衣过也。不太高者,谓不过膝上。不太下者,不垂过裙缘。好正披者,不张手足现撩乱相。好正覆者,应好覆盖不偏露形。

  少语言者,不应同俗多作言说。不大叫呼,如童儿类;设有须唤他不闻时,应请俗人为其大唤。不高视者,举目视前一逾伽地是为视量。逾伽量者,长四肘也。不应傍视亦不回顾,端形直视徐行而进,牛马犬等应预观察,不应逼近,恐有伤损。不覆头者,不以衣物覆头,犹如新嫁女。上下衣服不得偏抄一边露现形体。双抄者,总摄两边置于肩上。凡是行步非大人相者,皆应远离。不摇身者,如炫色女摇身而行。不掉臂者,犹如小儿及癫狂类。不摇头者,犹如象子摇动其头。不肩排者,不以肩搏排触于他。不连手者,不应连手在路并行。未请坐不应坐者,在室罗筏悉底城,由邬波难陀在婆罗门舍制斯学处。

  不善观察者,亦在室罗筏悉底城,由邬陀夷不观床座坐杀小儿。放身者,缘在劫毕罗伐窣睹城,由邬陀夷习学菩萨昔在宫时生戏弄心放身而坐,床座摧破招讥故制。不垒足者,不以一脚重于脚上垒之而坐。不重内踝者,谓不正身重踝而坐。不重外踝者,准事应知。

  恭敬受食者,凡受食时极须存念,不应宽慢致令钵破。食钵不得满者,受食之时应观其钵勿令流溢,所有羹菜不应多请,后安饭时恐溢出故。行食未至不应遥唤,随到受之勿生食想。若预申钵,表有贪心。钵临食上,是丑恶相。言恭敬者,不多言说相同淫女,应善用心。抟者,谓以手爬饭非多非少可口而内,非是抟令相着张口待食现饕餮相。食在口中不应言说,同白衣法。羹饭不得互掩覆者,意欲多求长贪心故。应于饮食生厌离想,是为出家所应作事,随得随食少欲为念。不弹舌食者,施主设食其食过甜,故为弹舌诈现醋相。不[口*专]㗱食者,其食实醋,故[口*专]㗱唇作声而现甜相。言呵气食者,其食过热,戏现冷相呵之使热。吹气食者,其食过冷,戏现热相吹之使冷。此等皆是调弄施主致招讥过。不手散食者,不如鸡爬食。不啮半者,半在口中、半堕钵中。不舒舌者,长舒其舌舐掠两唇。窣睹波形者,下置麨团像其塔状,上置萝菔作相轮形,是地狱中脯烂拏塔,为其调戏致俗讥嫌。舐手者,手有余食不应舌舐。手有食水不振余人。系心而食充躯长道,不得观他生嫌贱心。污手捉净水者,谓食所沾及不净所污。凡欲食啖,皆须土屑澡豆等净洗手已,方捉食器饮器及净水瓶。有诸俗人从苾刍乞钵中水,为吉祥故、为除病故。时邬波难陀,以所食钵水和残饭持与,令生嫌贱。是故圣制授钵水法。应先三遍净洗钵已,盛满清水,诵圣伽他可两三遍,方授与人。地上无替不应安钵者,若以树叶等为替者无犯。不立洗钵者,恐堕破故。及危险等处,皆恐损故。

  听法之人先应虔敬,若怀憍慢法水不停,是故恭勤方能受道。离憍傲相及诸兵刃,方为说法。若有病者无犯。

  若青草上、好树下,及华果树人所停息者,不应大小便;若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂,应离人行处。若涉生草、田间无空处,应持干叶布上便利。若无可得者无犯。应于寺东北角安置圊厕,其厕四边应栽棘刺,大小行厕并须别作,各安门扇皆着傍扂。其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣,在于上风净处安置。向洗手处,于砖版石上先置灰土用为洗净。其置土物长一肘阔一搩手。余用灰及土列作两行,行别七聚,更安一聚,总十五聚。土须细末聚若半挑。贮土之器应用木槽,预收备拟无令阙乏。将入厕时,持土三块,事讫可用此物随时去秽,一将拭体、一用洗身、一块偏洒左手。若有筹片,两块便得。其筹不应弃于厕内,应穿小孔向外弃之。下湿之乡别为洗处,水流外出不应停溢。若悬绝临崖者,随事筹量。初入厕时作声謦咳、或时蹋地、或复弹指,应掩门扇闭以傍扂。便转既竟,左腋抱瓶右手开门,至洗净处,蹲在一边土近右手,瓶安左膝、左臂牢压,或安三叉木上。注水向身,然后右手拨取七土但洗左手,后之七土两手俱洗,余有一土用洗君持。其水随洗随流,勿令停住。次向余处别洗双足,披衣持瓶,既到房已安置触瓶,以干牛粪揩手,取净瓶水如法再三洗漱,方名为净得作余事。此由身子作斯洗净,伏彼外道婆罗门故,世尊因此制诸苾刍。若不依行,咸得恶作。若小便时,但一土洗身、一土洗手,如广文说。检校寺人数观厕处,见有不净即应扫拭涂治、或水洗令净。其小行处有不净时,应用草揩、或破布拭、以水灌洗,有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者,应穿床席作孔,以破衣替身恐生疮损。除弃不净应畜两盆,更互净洗并将油拭。大小行时不应披三衣,但着僧脚崎及裙。亦不应用好者,善须详审勿衣触地。若苾刍大小行讫,乃至未将净水漱口,不受他礼亦不礼他,不坐床座及啖饮食。违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢,乃至未差不应数洗,须将筹土权时且拭,若泻痢竟依法而洗。鞋履沾污即应洗除。病人坐处及洗净处,勿令劳倦。若便利未至不应预去,时至不应久留。若放下气勿使作声。旋溺事竟,不应久停圊内。于厕屋中不弃洟唾。若上座前、若在净地及食者前,皆不洟唾。凡洟唾时勿作大声,亦不应数为洟唾。若性多洟唾者,应向屏处。若有病缘听安承唾器,若沙若以石若斩草竖安器中莫使濽溢,应数洗之勿令臭气。不在水中者,若水阔应于木上,若无可得同上草田。树过人不上者,恐日时过望取食人。若有虎豹听上高树,但有难缘者皆无犯。

  此众学法总为八例:一、着衣服事;二、入村事;三、坐起事;四、食啖事;五、护钵事;六、说法事;七、便利事;八、观望事。余如广文。

  七灭诤法

  应与现前毗奈耶,  当与现前毗奈耶。

  应与忆念毗奈耶,  当与忆念毗奈耶。

  应与不痴毗奈耶,  当与不痴毗奈耶。

  应与求罪自性毗奈耶,  当与求罪自性毗奈耶。

  应与多人语毗奈耶,  当与多人语毗奈耶。

  应与自言毗奈耶,  当与自言毗奈耶。

  应与草掩毗奈耶,  当与草掩毗奈耶。

  若有诤事起,当以七法,顺大师教如法如律而除灭之。此等皆由他诘问事,不忍他诘讥嫌烦恼,制斯学处。

  七灭诤法者,于四诤事七法能除,是故名此为七灭诤法。何谓四诤?一、评论诤;二、非言诤;三、犯罪诤;四、作事诤。言评论诤者,如有诤云:“凡说法时获利养者,此物合入说法之人。”有云:“不合。”由此为缘遂致纷竞,因评论事而起诤故,名评论诤。此之诤论局在僧众,或望别人诤根有六,若缘差别乃有十四。何谓为六?一、忿恨;二、覆恼;三、嫉悭;四、谄诳;五、无惭愧;六、恶欲邪见。何谓十四事?一、法;二、非法;三、调伏;四、非调伏;五、有犯;六、无犯;七、重;八、轻;九、有余;十、无余;十一、责心罪;十二、恶作罪;十三、恶说罪;十四、越法罪。下三对人说,又有三种,谓善、不善、无记,亦是诤根。问曰:“凡是评论即是诤耶?”“应作四句。第一句,评论但私未入诤门。第二句,是诤非评论,谓余二诤。第三句,前二诤合。第四句,谓除前相余之三诤。各为四句准此应说。”言非言诤者,若前人是善,不应诘责而诘责者名非。言诤非者,是鄙恶义,谓以鄙恶之法而言诘他。如世人云:“此非是人。”意欲说其是鄙恶人。如以非法诘实力子而兴于诤,此即是根。余如上说。犯罪诤者,谓五部罪,由争此罪而起于诤,此即是根,从身语心。有犯惟身,如苾刍与未具人同室宿,未出作已出想;若卧睡已女人后至;或睡不觉他置高床;或他然灯烛等。有犯惟语,谓无故心过五六语为女人说法。有犯惟心,谓长净时有心覆罪。有犯身心俱,如杀生、饮酒。有犯语心俱,如为女说法,故心过五六语。有犯身语心俱,谓杀生、饮酒、发言称叹。是谓三业犯罪。差别作事诤者,由作单白等羯磨之事而为诤根,于所作事诤得生故。

  已明四诤、七灭云何,今于此中略言其要。初评论诤以二法灭,谓现前、多人语。及众行筹有三种人,谓能诘、所诘及处中人。此中能诘人有十六事,当审观察然后诘他:他信语不?其事实不?是顺时不?有利益不?有是闻疑根不?为身为语、若村野昼夜、有余无余,我有力不?如是称量,自有五法成就,方始诘他;异此不应。其被诘人亦有十六事,当审观察容他诘问:此诘我人是持戒不?有追悔不?有多闻不?善律教不?见等十二如前已说。称量彼人具五法不?又处中人亦具十六法,谓持戒等、有慈爱心、亲往二朋和谐诤事、有德有能?异此便非,应以现前法而殄其诤。有二现前,谓人及法。其称量事有多十六法,及以八法。诸进不事其相繁多,此不详述。

  其所治人若不肯随顺者,应连缰杙等弃而调御之。若仍不随顺者,应授与僧及简重简人并具德行解三藏者。若皆不能殄息,应付上座遮不令诤。若此亦不息者,应还付僧作行筹等。是名三法,具如广文。又非言诤如初诤说。忆念法者,如实力子应与忆念法。不痴法者,如西羯多苾刍痴狂时犯,应与不痴法。又犯罪诤,以四法除。作事诤,惟对众灭。颇有诤事不以七法除灭得销殄耶。有,谓二人为斗诤事,随一身死、或时归俗、或复长病、或向他方。前云说法诵经之时所获施物,谁当合得?因生诤竞者,但说法之人下至宣说一颂,所得利养法师合受。勿致疑惑。

  有七种事,以七法灭。云何为七?谓所犯罪不自言事,于他所说言无犯事。制不自由曾为恶事,他诘问便讳事。若他诘时,时不自臣事。先有许言,后慢事。初谓苾刍见自言悔事,共相朋党为傲事不臣其罪。众应彼犯罪对面诘问,彼臣其察彼罪非罪相,随所犯罪应令说悔,不令更诘。此之诤事以现前法而除灭之。复次于他所说。具以三根而诘问时,彼云:“我不忆其事。”众应善察问,能诘者令其忆念,观知虚实,以忆念法而除灭之。复次制不由己,曾为臣事,他诘问时云:“我痴狂,不自省觉。”差后不为众,应对彼善三藏者宣陈其事。彼当善察,于犯不犯求其实性,以求实事法而除灭之。复次他诘问时,初言有犯、后言无犯。众应善察,彼对多人自言其犯、今云不犯,取多人语而除灭之。复次他诘问时,不往众中自言有罪,即如法悔,以自言法而除灭之。复次若彼此两朋共相纷竞,各执己见恃怙慢情,有善苾刍于后此朋各令息诤,更相忏谢说悔其罪,起卑下心不相举发,以草敷法而除灭之。

  既识诤事及除灭法,苾刍要行当总言之。此别解脱戒经统明首末体义,大纲要有其十事,谓遮止不忍、不证、依仗僧伽、净信女人、受用资具、苾刍苾刍尼、俗人相涉、取食受请、威仪轨范、共相诘问。若苾刍依此十相修行之时,有二种烦恼或容生起,由忘正念便忆曾经远境,起染爱心造众过失;复由观现前近境起染爱心而犯众罪。苾刍了知起犯缘已,即于此事生对治心令其除灭。若染缘强盛不能除遣,应就尊宿及闲三藏有德行者所,请受教诫作意蠲除。若仍不息者,当勤昼夜请诵闻思简择深义,于三宝所至诚供养,师长等处忘自劬劳尽心供给,或游他方,或复灭食,于时时中制断饮食。或往尸林独居兰若,修不净观等,或为四念住,或作无常死想,冀令烦恼因斯除灭。若仍不除者,应生惭耻作如是念:“我所为非,戒不清净,犯小随小不能一一如法护持,而复受他信心施主四事供养。又复诸佛世尊及有天眼同梵行者并诸天人悉观见我,知我破戒。为此不应造众恶业,当自克责如救头然,于清净境说除其罪勿致后悔。”如上所说不能依行,及受信心所有衣食,皆得恶作罪。若作如前对治行时,性多烦恼未能殄息。虽受信施者无犯。然应审自观察,虽作种种折伏方便仍烦恼不能除者,即应舍戒而为白衣,勿令有罪受他信施,由受用时更造众多罪恶之业,定感当来苦异熟果。如经广说,应善修持。

  言此是如来戒经中所说所摄者,于戒经中所有文句,名为所说。其所有义,即名所摄。谓是略教,或时有事,非是佛遮亦非佛许,苾刍于此当云何行?若有此者,应观略教,如律杂事中说,佛告诸苾刍:“诸所有事,我从先来非遮非许,若违不清净顺清净者,此即是净,应可行之。若违清净顺不清净者,此是不净,即不应行。”佛制略教有其二意:为遮外道云佛非一切智故;又令未来诸弟子众得安乐住故(即如用箸吃食、着黄衣等是。由事无定准,但以义摄之耳)。言若更有余者,谓是十七事等,所说学法咸应修习。言法及随法者。法谓涅槃清净无累正行之法。八圣道等能随顺彼圆寂之处,故名随法。余文劝学,勿为放逸,当勤奉行。

  次明略教。

  问:“于此广说毗奈耶中,或时有事,非佛所遮亦非开许。苾刍于此当云何行?”答:“若有此事,应观略教。如律杂事中说,佛告诸苾刍:‘或时有事,我从先来非遮非许者。然于此事,若违不清净顺清净者,此即是净,应可行之。若违清净顺不净者,此是不净,即不应行。’制此略教有其二意:一为遮外道云释迦子非一切智故;二令未来诸弟子众得安乐住故。”总结如文。

  此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄。若更有余法之随法,与此相应者皆当修学。仁等共集欢喜无诤,一心一说如水乳合,应勤光显大师教法,令安乐住,勿为放逸。言所说者,谓是文句,所摄是义,有余谓十七跋窣睹等所说学法,咸应修习。法之随法者,谓涅槃清净无累。随法即是八圣道等,能随顺彼圆寂之处,是故名随。余文劝学可知。

  七佛略教法

  毗钵尸佛出现于世,诸声闻众多乐苦身以为正行。又诸邪师顺其情欲为说邪法,但由苦行能招乐果。令生信解作如是说:往昔恶业由苦身除,今日新罪更不复作,宿业既尽苦果不生,果不生故破生死堰,永出有流获得常乐,作如是行方曰沙门。尔时彼佛为欲对治诸弟子故,说斯略教:

 “忍是勤中上,  能得涅槃处;
  出家恼他人,  不名为沙门。”

  此颂意显对治苦身修行之类,故说忍是精勤中上,不由自饿苦身受诸热恼得胜涅槃。此中忍者,谓谛察法忍,由解了法终获涅槃。是常善故,不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之类,妄说异法教化他人,无益苦身令同己行,自他俱恼终无果益,故云出家恼他人,不名为沙门。沙门者是寂静义。

  尸弃佛出现于世,诸声闻众多为生天而修梵行,希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众,说斯略教:

 “明眼避险途,  能至安隐处,
  智者于生界,  能远离诸恶。”

  如人有眼,能避险难终获安隐。此中眼者谓是慧眼,眼有明照,与慧相应,故名明眼。险途者,谓是二处:一是生天;二是恶道。虽复生天受诸胜乐,报尽之后还堕恶趣。安隐处者,所谓涅槃安隐常住。智者,即是善解方便修出离因。生界者,谓是三界众生。诸恶者,谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐,智者了非不随其见,修出离行远彼邪途。

  毗舍浮佛出现于世,诸声闻众多于持戒心生喜足,更不修余所有胜行;又常乐说他人过失,以语以意恼害于人。为遮彼故,说斯略教:

 “不毁亦不害,  善护于戒经,
  饮食知止足,  受用下卧具,
  勤修增上定,  此是诸佛教。”

  此颂意明,初遮口过不毁訾他,次防意业不欲害彼。善护戒经等者,为对治彼不能证得沙门果故,令依教行,求妙涅槃要由戒净,离诸欲乐及以苦身,不同白衣及诸外道,离二边过方能出离,故言饮食知止足。下卧具者,谓在兰若,依寂静处常习定门,顺教勤修,故云勤修增上定,此是诸佛教。

  拘留孙驮佛出现于世,诸声闻众多希利养慢修善品。为欲遮彼,说斯略教:

 “譬如蜂采华,  不坏色与香,
  但取其味去,  苾刍入聚然。”

  彼佛世尊教诸苾刍,行入聚落乞食之时,不应坏彼净信敬心,喻若游蜂在于华处,少持轻蕊无损色香,趣得充虚勿生恼坏。又释云,苾刍之行有二端严,犹如妙华色香具足:持戒喻色,具定如香。乞食资身,勿亏此二。

  羯诺迦牟尼佛出现于世,诸声闻众多自谈己胜毁訾于他,惟习多闻讲论义理,好相违逆乖上人行。为对治彼,说斯略教:

 “不违逆他人,  不观作不作;
  但自观身行,  若正若不正。”

  时彼苾刍由自持戒观他破戒,常多伺求他人过失,是应作、是不应作,令心散乱不能证悟。为对治彼,说初半颂。下之两句反上应知。正不正者,谓善恶行。

  迦摄波佛出现于世,诸声闻众多乐习定,心生味着更不进修。为对治彼,说斯略教:

 “勿著于定心,  勤修寂静处;
  能救者无忧,  常令念不失。
  若人能惠施,  福增怨自息,
  修善除众恶,  惑尽至涅槃。”

  勿著于定心者,劝勿放逸耽味于定。勤修寂静处者,谓是涅槃,劝彼速令证入见谛,由见谛理是妙涅槃所生处故。能救者,谓是苾刍无忧。常令念不失者,显由见谛获斯果利,长无忧恼。假令证定暂得无忧,由定不能断烦恼故,由有烦恼心不静息、念不圆满,于未来世忧恼还生。若见谛理更不复退,诸余烦恼渐次断除。次一行颂明见谛者断余烦恼次第之义。初之三句明断欲界烦恼,除悭贪垢故,能行施等,其福渐增。又于圣人清净尸罗及行忍等,息诸怨诤。由上二地等持力故,能除欲界散乱恶心。惑尽至涅槃者,若三界惑尽、业累俱亡,契会无生证涅槃乐。

  释迦牟尼佛出现于世,诸声闻众性多烦恼造诸恶业,多行放逸不修善品,作少善时便生喜足。为三事故说其三颂,为遮恶行、示善方便,令不忘念善品日增。于十二年中为无疱僧伽说斯波罗底木叉略教:

 “一切恶莫作,  一切善应修,
  遍调于自心,  是则诸佛教。
  护身为善哉,  能护语亦善,
  护意为善哉,  尽护最为善。
  苾刍护一切,  能解脱众苦,
  善护于口言,  亦善护于意,
  身不作诸恶,  常净三种业,
  是则能随顺,  大仙所行道。”

  此中初颂上句云一切恶莫作者,明性遮罪俱不应作。遮其恶行,事通三业,故云一切恶莫作。所有众善悉应奉行,故云一切善应修。心所行处悉皆调伏,故云遍调于自心。是则略明佛所教诫。次颂即是示善方便。初之三句如其次第别护三业,故云善护身等。一一不作,体皆是善,然生死涅槃皆由三业舍恶从善,劝令尽护即解脱众苦,故叹善哉。是故苾刍随其力分常善护持,能证常乐。次第三颂令不忘念。然于三时人多忘念,教令存意摄想现前。一于他人诘罪之时,应审护口以答于彼,勿令失念为卒暴言,故言善护于口言。二于先时所经欲境若起忆念,当善护心勿生爱着,故言亦善护于意。三于五处非所行境而作游行,他不与物而辄自取,所不应食而强食之,或时以身触恼于他。离此诸过,故言身不作诸恶。此之三业常令清净名善苾刍,方是光显奉顺圣教,能随大师所行正道。

  然七佛世尊褒洒陀日,随机布教多少不同。初则六月一为长净说其略教,次则五月,乃至释迦如来半月半月说斯略教。

  毗钵尸式弃、  毗舍俱留孙、
  羯诺迦牟尼、  迦摄释迦尊,
  如是天中天,  无上调御者,
  七佛皆雄猛,  能救护世间,
  具足大名称,  咸说此戒法。
  诸佛及弟子,  咸共尊敬戒,
  恭敬戒经故,  获得无上果。
  汝当求出离,  于佛教勤修,
  降伏生死军,  如象摧草舍。
  于此法律中,  常为不放逸,
  能竭烦恼海,  当尽苦边际。
  所为说戒经,  和合作长净,
  当共尊敬戒,  如牦牛爱尾。
  我已说戒经,  众僧长净竟,
  福利诸有情,  皆共成佛道。

  初有三颂,是结集所说。初则总说七佛名。号言天中天者,一切诸佛皆是净天,由彼自证清净无上法故。释迦大师是天中天,独能于此五浊恶世调难调者号调御师,随机教化令得解脱,故曰天中天。次有二颂赞佛胜德,诸声闻众尊重戒经。次有二颂是结集引经,劝希出离勤修解脱。言汝当求出离者,发心出家修出离行,于无常等不应乐着。于佛教勤修者,谓得见道。降伏生死军者,谓得修道。如象摧草舍者,譬如大象摧于草舍未劳尽力;智者亦尔,坏生死狱不假多时,依教奉行作自他利,断诸结漏,于佛教中不为放逸,出烦恼海尽苦边际,证妙菩提。次有三颂亦是结集所置。初序劝诫作长净意,护戒殷勤宁死不犯,如牦牛爱尾不顾身命。次明所为福业回施有情,广利无边俱成佛果。