大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

　　No. 1458

根本萨婆多部律摄卷第一

　　尊者胜友集

　　三藏法师义净奉　制译

　　初释波罗底木叉经序

　　敬礼调伏除烦恼，　　灭众生惑为正因；
　　如日广照利无边，　　咸能破尽诸冥闇。
　　佛说广释并诸事，　　尼陀那及目得迦；
　　增一乃至十六文，　　邬波离尊之所问。
　　摩纳毗迦申要释，　　比尼得迦并本母；
　　我今随次摄广文，　　令乐略者速开悟。
　　别解脱经难得闻，　　经于无量俱胝劫；
　　读诵受持亦如是，　　如说行者更难遇。

　　此中初颂意明教行难得。言别解脱者，由依别解脱经如说修行，于下下等九品诸惑，渐次断除永不退故，于诸烦恼而得解脱，名别解脱。又见修烦恼其类各多，于别别品而能舍离，名别解脱。由惑漂没三界有情，为此先应勤求解脱。经谓佛语，简外道教。闻者于他所说谓文及义，以其耳识并后决断心而了知故。言难得者，诸佛出世时乃一逢，又善趣等极难得故。言无量俱胝劫者，谓是大劫，虽经多数戒法难逢，设过于此亦难值遇，此显难遭之极。言读诵者，若文、若义以慧领受。言受持者，谓于彼二数数忆持长时不忘，由念诵等勤相应故。言如说行者，于所作业以身语心顺大师言无违犯故。更难遇者，闻读受持斯犹易得，如说行者极为难遇，勇励精勤方全戒行，非下劣心之所能得，故说更言彰极难也。此中明教及行是难遭遇，闻读诵持谓是其教，遵奉修习即是其行。

　　诸佛出现于世乐，　　演说微妙正法乐；
　　僧伽一心同见乐，　　和合俱修勇进乐。

　　此颂意明三宝兴世所有事业皆是乐因故。言诸佛出现于世乐者，谓入胎时、现生时名佛出世，依将成理作如是说。虽曰菩萨受佛陀称，或成正觉时名佛出世，由于尔时成一切智得佛陀号，是妙解脱喜乐因故，说名为乐，犹如世人名火为乐。言演说微妙正法乐者，谓契经等十二分教。言僧伽者，谓八大人等。言一心同见者，谓于戒见威仪正命众同遵故，又明一心同事难可坏故。言和合俱修者，即是齐心俱净尸罗故。言勇进者，于三学处勤修行故，或勇心策励令诸烦恼究竟尽故，又心勇决于所修事进无退故并是乐因。

　　若见宝人则为乐，　　并与共住亦为乐；
　　若不见诸愚痴人，　　是则名为常受乐。

　　此颂意明亲近善人远离恶友亦是乐因故，上半、下半如次应识。言宝人者，于罪恶事远而舍弃，即此宝人有胜善德，见及同住并能生乐。若不修善品，多为恶行迷于正理故曰愚痴，不应亲近速当舍离。

　　见具尸罗者为乐，　　若见多闻亦名乐；
　　见阿罗汉是真乐，　　由于后有不生故。

　　此颂意明善友差别。然诸宝人有其二种：一者世俗、二者胜义。世俗复二：一、住定分；二、住慧分。言具尸罗者，谓住定分，虽是俗宝亦能远恶，此明因戒能发定故。言多闻者，谓住慧分，由定发慧故。下半明于定慧二法平等运心住究竟处，即是胜义真善知识。言阿罗汉者，于流转中证不生法，谓从烦恼众苦系缚永得脱故。

　　于河津处妙阶乐，　　以法降怨战胜乐；
　　证得正慧果生时，　　能除我慢尽为乐。

　　此颂上半明致乐之因，下半明慧生断惑。言河津者，谓解脱河离二边过故，由八正道方能获得名为妙阶，喻若河津有妙阶道，是行旅乐因故。言以法降怨战胜乐者，此明以正行法为捍敌具，降伏烦恼令不更生，故名战胜。次下半颂明以智剑斩我慢幢，破魔罗军彰胜乐故。

　　若有能为决定意，　　善伏根欲具多闻；
　　从少至老处林中，　　寂静闲居兰若乐。

　　此颂述前修正行人杜多功德圆满相应，是乐因故。言决意者，谓初发净心为知足行，决断策勤不希名利，捡摄身心防护外境，解脱胜果因此成故。言善伏根欲者，此显助伴清净能与戒俱故。言具多闻者，此明获胜上果必藉多闻，智能简择烦恼方断。非愚痴人堪住兰若，是故苾刍先学多闻，设非多闻但明戒相，亦得住于兰若之处。言从少至老等者，明决定心始终无退故。言寂静闲居兰若乐者，谓离谊杂方能趣理令心乐住。

　　上之六颂是诸罗汉结集所置，自下序文总开十义：初、明佛所教；二、呵不总集；三、不集随听；四、供养法式；五、正明诫敕；六、诫敕利益；七、无诫过生；八、正作白事；九、劝至心听；十、净其徒众。

　　“诸大德！春时尔许过，余有尔许在；老死既侵命根渐减，大师教法不久当灭。诸大德！应勤光显莫为放逸，由不放逸必当证得，如知应正等觉，何况所余觉品善法？”“大德僧伽先作何事？”“佛声闻众少求少事。不来诸苾刍说欲及清净。”

　　初、明佛所教者，即是诸大德春时尔许过等。过者，是已往义。言春时者，谓三时内随在何时说波罗底木叉而称其事，此中且据春时也。言三时者，谓春夏冬。言尔许者，指其限量，谓随说戒日取数。而言余有尔许在者，可准当时余日而说。言老死既侵者，意明老死常在现前，老及于死名为老死。然十二有支但言此一者，为于忧悲等此用最强故，欲显修净行者失圆满事，此是初因。然修行者圆满之因略有二种：一谓所依、二谓行本。言所依失者，由老死逼故，无所堪能命根断坏如其次第。言行本失者，谓大师教法不久当灭，由佛法灭退失行故。大悲世尊以无倒义化诸有情，故曰大师。法谓十二分教，世尊以此导利有情，随有缘者悉皆受化。由此二事失圆满行故。言莫放逸者，劝不放逸，勤心勇决光显圣教故。所以但言不放逸者，显不放逸诸善品中为最胜故。言应勤者，劝不放逸能与出世圣道加行为依止故，谓于奢摩他、毗钵舍那双修等运获圣道故。由不放逸必当证得等者，此显世尊令出家众求解脱者证道果故，制众学处。言如知者，如所了事称实知故。应者，于诸有情应受供养故。言正等觉者，谓是无倒遍了知故。言何况所余觉品善法者，此亦配前，由不放逸能趣菩提，所有善法皆悉名为觉品善法。

　　次、明呵不总集。言大德僧伽先作何事者，此明先无别事应来共集故。下文云佛声闻众少求少事，既无余事何故不来？又释云褒洒陀时洒扫，清净严设，灯花等是。前作业故，须问云：“大德僧伽！先所作事并已作未？”言少求少事者，少求谓少欲，少事谓知足。又少求谓意业，少事谓身语。言声闻者，随他闻也，随他音声而听闻故，以斯成众故言声闻众。众者，同心共集不可坏故。

　　次、明不集随听。言不来等者，于长净时不同集会名为不来。言大德者，是相敬言。如世尊说：“于诸苾刍若少、若老，不应唤名及氏姓等，应言：‘具寿。’或言：‘大德。’若佛世尊应唤德号，不尔者得越法罪。”言说欲及清净者，苾刍身有病患及修胜善品不能赴集，应与欲净，或身表业而与欲净。应如是与，偏露右肩脱革屣，随其所应为敬事已，蹲踞合掌作如是说：“具寿存念！今僧伽十四日为褒洒陀，我苾刍某甲亦十四日为褒洒陀。我某甲自陈遍净无诸障法，为病患因缘故，彼如法僧事，我今与欲清净，此所陈事当为我说。”第二、第三亦如是说。若苾刍病重不能与欲者，若堪扶去应将入众；若不堪者，俱就病人为褒洒陀。

　　若不尔者，作法不成得越法罪。若非褒洒陀，作余羯磨者，但直与欲不说清净。其持欲净苾刍既入众中，应对比座苾刍作如是言：“具寿存念！于某处房苾刍某甲身婴疾苦，今僧伽十四日为褒洒陀，彼苾刍某甲亦十四日为褒洒陀。彼苾刍某甲自说遍净无诸障法，为病患因缘，如法僧事与欲清净。彼所陈事我今具说。”若更有余缘，随当时事而称说之。所以于别人边说欲清净不告大众者，为遮延时、生疲劳等诸过失故。若苾刍懈堕及为鄙法而与欲者，得突色讫里多罪。若羯磨陀那或现有病、或恐病将生、或遇患新差、或瞻病人、或复疲困、或遭饥渴寒热、或可禀性多有闇睡、修余善品冀遣惛沈、或于静房自诵戒本、或可于他听受戒义、或守文句人系心思义恐其废忘、或创修得妙观现前为伏心故、或于觉分善品不令间杂若杂余缘恐失正念、或时见谛得初果位，斯皆与欲无犯。若与欲者，多同集者少年老苾刍，应废余善事，当赴集处。持欲之人既受欲已，若急走、若逃坑、若在栏楯危处、若乘空、若向界外、若登双蹋道、若蹑两梯横、若睡眠入定身死归俗；或云：“我是求寂等。”并不成善持欲净，应更取欲。若一人持多欲净，随能忆说。若在地居空互皆不成，亦不应转授欲净。授学之人不持他欲，应与他欲，由是苾刍故。在界内住人应与界内者欲，异此不成。尼请教授，有无随说。

　　因明界法有其二种：一、小；二、大。在大界内，无妨难处，安小界场，先观标相，且如东方，或以墙树栅篱、聚土立石、钉橛、崖等，余方亦然。众知相已言白，复周敷座席鸣楗椎，作前方便，大众俱集，无与欲法。诸旧住苾刍共称方相，先从东方次南西北。既知相已，次一苾刍作白羯磨，先结小界不应在后。

　　“大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相：东方某相，乃至北方某相。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此相域内结作小界场。白如是。”次作羯磨：“大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相：东方某相，乃至北方某相。今僧伽于此相域内结作小界场。若诸具寿听于此相域内结作小界场者默然，若不许者说。”“僧伽已于此相域内结作小界场竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。”(此小界场，文无定制，西方在处，皆有其量，才可丈余，平地砖围，更无阶级，中安制底，门向一边)次结大界法，此中大界量者极大，横阔两逾膳那半，若其无水向下亦然，有水隔者齐水是界；若界内有树有山，界随树山，上至水界与阔量同。若乐小界量事随情。结大界时同前标相，旧住诸苾刍共于四方观标相已，敷座席鸣楗椎，众应尽集，同前告知。次一苾刍作白二羯磨：“大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍，共称大界四方久住标相：东方某相，乃至北方某相。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界：从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分。白如是。”次作羯磨：“大德僧伽听！今于此处所有旧住苾刍，共称大界四方久住标相：东方某相，乃至北方某相。僧伽应许于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界：从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分。若诸具寿听于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界：从阿兰若至斯住处，于此除村及村势分者默然；若不许者说。”“僧伽已于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。”若僧伽已结大界，此中苾刍应集一处，为褒洒陀及随意事，并作一切单白、白二、白四羯磨；若众不集，作法不成，得越法罪。

　　若欲于此界上结作不失衣界者，还依大界相而结，如是应作，令一苾刍应为白二。先作白已，方为羯磨：“大德僧伽听！于此住处和合僧伽已共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于此大界相域内结作苾刍不失衣界。白如是。”“大德僧伽听！于此住处和合僧伽已共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，僧伽今于此大界相域内结作苾刍不失衣界。若诸具寿听于此大界相域内结作苾刍不失衣界者默然，若不许者说。”“僧伽已于此大界相域内结作苾刍不失衣界竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。”若僧伽已结不失衣界竟，唯将上下二衣界内行住无离衣咎。

　　若小界大界有缘须解者，应以白四解之。于小界场中敷座席已，次鸣楗椎，若众不集下至四人在小界中，令一苾刍应先作白，方为羯磨：“大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作小界场，若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今共解此小界场。白如是。”“大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作小界场，僧伽今共解此小界场。若诸具寿听解此小界场者默然，若不许者说。是初羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧伽已解小界场竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。”

　　或可先有大界无小界，今欲结小界者，应先以白四羯磨解其大界，应如是解：“大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今解大界。白如是。”“大德僧伽听！于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界，僧伽今解此大界。若诸具寿听解此大界者默然，若不许者说。是初羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧伽已解大界竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。”既解界已，先结小界，后结大界，并不失衣，如上应作。若不解旧界更结新者，后结不成，得恶作罪。

　　若欲小界大界一羯磨人以一白二同时结者，并以白四同时解者，于两界上集二僧伽，应以座席压二界上，其秉法者住此应作羯磨。又复应知结时小界在前，解时小界在后。若欲双解双结，牒文作法准事应知。凡结界时不应以界而入余界及现停水处兼小界场，并尼住处亦不以界而越。余界有五处不应越，谓苾刍界、苾刍尼界、小界场、停水处，及二界中间。亦非解此界而余界亦解，若以一大树亦得为多界之相。其结界时既知方相，所作羯磨已说多分，秉羯磨者忽然身死，亦成结界。若现幻术及神通力作界标相，不成结界。亦不应以水波星月等而作界相。若客苾刍至空住处，不七八日待于旧人，便结界者得恶作罪，应依前界不依后结。若诸河涧有桥梁者得通结界，异此便非。河涧之上桥梁坏者，若欲修治得经七夜，若至第八夜界法便失。若本无心重修理者，桥梁既破界亦随失。有五事失大界：一切僧伽皆悉转根、一切僧伽决舍而去、一切僧伽并皆归俗、一切僧伽同时命过、一切僧伽作法而解。

　　若阿兰若及在村中非结界处，齐何名界？阿兰若齐一拘卢舍，村中齐墙栅处并外势分，名之为界。斯二界内苾刍同集，在手相及处，诸有羯磨咸随意秉，如上所说，违教作者咸得越法罪。

　　合十指恭敬，　　礼释迦师子；
　　别解脱调伏，　　我说仁善听。

　　此颂明供养法式。言合十指恭敬者，谓合两手表恭敬相。凡于大师作供养者有其二种：一、谓致礼；二、申赞叹。合掌恭敬是致礼仪，释迦师子是赞叹德。言释迦者，明在俗时族姓高胜非下流故。言师子者，显出家后先所畏惮诸外道类皆恐怖故。言别解脱者，于大师法而生恭敬，起方便时能脱烦惑，有极胜德名别解脱。现被染等烦恼所缠具缚有情能调伏故，名为调伏。我说仁善听者，劝听法也。

　　听已当正行，　　如大仙所说；
　　于诸小罪中，　　勇猛亦勤护。
　　心马难制止，　　勇决恒相续；
　　别解脱如衔，　　有百针极利。

　　此颂正明诫敕。言听已当正行等者，谓听闻已无倒而行，不为懈怠、心常勤勇，劝彼修行、舍诸非法，犹如大仙亲为说教皆奉持故。大仙者，谓薄伽梵，于世俗中是尊胜故。又于声闻独觉之仙是殊胜故，号为大仙。小罪谓是遮罪，非性罪类，于小罪中勇猛防护心无懈怠。此中亦言准知已防性过，于小罪处亦遣用心。有本云：“勇猛应勤护。”者，即准防性罪略去亦声，此言为表于诸犯处勿生缓慢，至意守持。言罪者，谓鄙恶法，胜流之人所嫌耻故。言勤护者，于善法中起精进故。言勇决者，勤勇决列贪着诸境，如马奔逸实可畏故。恒相续者，交驰不绝与境相近极难遮止，此言显心是难调主故遣调心，此若善调身语随正。由此心根生烦恼故，为此唯劝专念洗除，令善清净，应常观察无常无我。执我常者犹若虚空体无变易，断惑之理不相应故。言衔者，谓是不调伏类犯戒之口，于其口中施辔勒故。言如者，谓是顺理善能远离着乐自苦二边过故。又为称其根欲性等故名为如，又复如者是譬况义。有百针者，谓破戒人于现法中种种热恼悔恨伤心，比于针刺。略举大数，且言其百。言极利者，能于后时生犯之因割令断故，于戒衔处两种义成，即是心生追悔说所犯罪，又令恶见永不生故。

　　若人违轨则，　　闻教便能止；
　　大士若良马，　　当出烦恼阵。

　　此颂明诫敕利益。违者，谓是违犯。轨则者，谓诸学处。闻教便能止者，言其不由刀杖等物而为遮制。言大士者，谓近圆人。若良马者，谓贤善智马。当出烦恼阵者，烦恼难摧喻之军阵。大士要心欲出生死，策修净戒破烦恼军。言当出者，谓是当获阿罗汉果等。

　　若人无此衔，　　亦不曾喜乐；
　　彼没烦恼阵，　　迷转于生死。

　　此颂明无诫过生。若人无此衔者，诸外道等心驰邪境及耽欲者，惛于欲乐。言亦不曾喜乐者，显无涅槃性，于圆寂理无爱乐心。彼没烦恼阵者，谓因邪教共烦恼战，为无善辔被他降伏，名为没阵。迷转于生死者，由无别解脱衔，于五趣中轮回无救，随业而转失正道故。◎

　　◎次下明正作白事。告众令知：“大德僧伽听！今僧伽黑月十四日作褒洒陀。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作褒洒陀说波罗底木叉戒经。白如是。”言大德僧伽听等者，欲令勿生异想专心听故，于所听事正忆持故。言僧伽者，有其五种：谓四人、五人、十人、二十人、多人。此中四人僧伽者，谓除随意、出罪、近圆，自余羯磨咸悉应作。五人僧伽者，谓除中方近圆及以出罪，余并应作。十人僧伽者，但除出罪，余并应作。二十人僧伽及多人僧伽者，诸法皆作。言十四日者，是显褒洒陀时，此据春、夏、冬三时之中，每四月内，各取第三半月尽，及第七半月尽，恒是十四日为褒洒陀，余并是十五日。应知一年之中六是十四日，十八是十五日。又黑白月每日之中，须以日数白众令知，或上座白、或授事人、或复余人云：“诸大德！今是黑白月某日，可为造寺施主及护寺天神并四恩类，人人各说施福伽他。”所以此时须告白者：一、为知褒洒陀时；二、防俗人来问。又复日数或依星次、或依王法，日月大小应可随之。言褒洒陀者，褒洒是长养义、陀是持义，谓由众集说戒便能长养善法持自心故，名褒洒陀。又复褒洒同前、陀是净除义，谓增长善法净除不善故。言时至者，谓是褒洒陀时无余妨难。言听者，谓问当时现座徒众为听许。不言僧伽应许者，僧伽应许我为众说戒。白如是者，谓指其事而告知也。所以不举众俱说者，为皆不能诵持戒故，或有虽诵不能尽熟；又听法者理不应然。所以不于房内别别说者，由此便非大众为褒洒陀，共集一处利益多故；又别别说便有不听正法之过。凡说戒日有善苾刍诵得戒者，不应令授学人说戒。若于住处但有四人，皆可共集，不应别住，亦不取欲。若于諠杂制底之处、或俗人处、或露现处、或不净处、或愦闹处而长净者，得恶作罪。必无余处，在四无犯，不应对俗。又于眠时、入定时、乞食时、消息时、供养时为长净者，得恶作罪；余时有碍在此非过。若有苾刍在于界内，为官所拘不来共集为长净者，得别住罪，不成长净。其被拘者，余人应为诣官求令释放，若不尔者得恶作罪。癫狂苾刍与癫狂法，防别住故。

　　凡苾刍等每至长净日，先应审谛观察自身，我不于此半月之中犯诸罪耶？若忆所犯应如法说，应往清净人边，随其所应具威仪已，蹲踞合掌忆先罪名，作如是说：

　　“具寿存念！我苾刍某甲犯如是罪，此所犯罪，我今于具寿前，从清净来，并皆发露说罪，我不覆藏。由发露说罪故得安乐，不发露说罪不安乐。”第二、第三亦如是说。彼应问言：“汝见罪不？”答言：“我见。”“将来诸戒能善护不？”答言：“善护。”所对苾刍应云：“尔。”其说罪者，答云：“善。”若于罪有疑，应就持律者善决，知已后当发露，应对苾刍而说其罪，不应对苾刍尼等，若对尼等得越法罪。不应对彼犯同分罪人而为发露，谓波罗市迦望波罗市迦为同分，乃至突色讫里多望突色讫里多为同分。言同分者，是相似义，谓同罪者。若褒洒陀时忆所犯罪，彼即应可心念守持云：“今僧伽于十四日为长净事，我苾刍某甲于僧伽中忆所犯罪。我某甲于所犯罪自心守持，若僧伽长净已后，对净苾刍如法当说。”疑罪准知。其诵戒人若忆若疑，类此应作。若僧伽咸有犯者，应劝一善苾刍向余住处，对清净人说除罪已，还来本处，诸有犯人对此苾刍而说其罪。若无能者可为单白，应如是作：

　　“大德僧伽听！今僧伽十四日为褒洒陀，一切僧伽悉皆有犯，然无一人能向余处对清净苾刍如法说罪，可令我等对彼如法说除其罪。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作褒洒陀，后向余处当如法除罪。白如是。”若复苾刍于罪有疑者，应云：“于罪有疑。”准前应作。若众中有一苾刍清净无犯，时净苾刍应诣同意苾刍处善心告语，令忆念已。对诸苾刍前当说其犯，冀彼众人普知闻已，亦说其罪，必无同意自默而住。若知他苾刍情所不乐，强诘忆者得越法罪。若不知前人有罪、无罪，斟酌将为清净就其说罪者不成说罪。若别住想疑为长净者，得越法罪。若作破坏心为长净者，是破僧方便，犯窣吐罗罪，应更和合而为长净。若长净时旧住苾刍已为长净，客来数少，应可殷勤求众和合更为长净。如不肯者，往小界场中自为长净。若客来等多者，旧住苾刍应共和合更为长净。若安居竟，为随意时即名长净，更不须作。其大苾刍与苾刍尼不应同处而为长净。若苾刍尼来请教授者，当共言语，不应避去。教授之人每至长净日，应在门屋下坐，待尼来请，随时处分。言有住处者，谓于其处有解羯磨人。言无住处者，谓于其处无解羯磨人。言有住处、无住处者，谓一分解为羯磨，一分不解。若苾刍处是堪共住，至长净日应就其处而为长净。若处有诤人而往就者，得恶作罪。纵无苾刍住处，有同行者堪为乐住，任往无犯。若难事将至，随情应去。若至长净日，弟子门人不应随情听向余处。若当处无说戒者，应往余处就说戒人而为长净，如不往者得越法罪。若于无说戒人处坐，前安居不得过第二长净，应向有说戒处，皆不得在俗人前而为说戒。凡安居时应与同意清净无犯及同见者而为长净。若苾刍耳聋及无识解者，应共一处为长净事，亦成足数。

　　若至长净日，唯独一身者，应于长净之处，以新瞿摩涂拭洒扫，敷座席鸣楗椎，作前方便竟。自诵少多经已，于高迥处观客苾刍。若有三人来共为长净、若无来者时彼苾刍应居本座，心念口言，作如是说：“今十四日僧伽长净，我苾刍某甲于十四日亦为长净。我苾刍某甲于诸障法自陈遍净，我今且为守持长净。若于后时遇和合众，我当共和合众而为长净，满诸戒聚故。”第二、第三亦如是说。若有一、二人来者，应为对首长净，准一人法作。若苾刍行路遇到村坊、或有入村、或住村外，是长净日，彼应各各为其长净。住村者齐村势分，不得别住；在村外者村势分外应为长净。若与商旅同去，彼不嫌者，随住随行应为长净。若彼嫌者应作心念。守持长净有其六事，应心念守持皆成无犯：一、守持三衣；二、舍三衣；三、分别长衣；四、舍别请；五、作长净；六、作随意应为长净。而不为者，得越法罪。不应长净而辄为者亦越法罪。除吉祥长净，此由众破重得和合，大众欢喜为长净故。若有苾刍先被僧伽为舍置法，后得解时，应请大众乞作别时长净。

　　说波罗底木叉有其五种：一、说序，余以常闻而告知之；二、说序并波罗市迦讫，余以常闻而告知之；三、僧伽伐尸沙；四、至二不定；五、乃至终。谁应为说波罗底木叉？谓众中上座。如不能者，应令第二、第三；或为番次，或可别请余人。若上座诵得序，余不能诵者，余人应诵波罗市迦等。若癫狂人能说者，亦成说戒。

　　“诸大德！我今作褒洒陀说波罗底木叉戒经。仁等谛听，善思念之。若有犯者当发露，无犯者默然，默然故知诸大德清净。如余问时即如实答。我今于此胜苾刍众中，乃至三问亦应如实答。若苾刍忆知有犯不发露者，得故妄语罪。诸大德！佛说故妄语是障碍法，是故苾刍欲求清净者，当发露。发露即安乐，不发露不安乐。诸大德！我已说戒经序，今问诸大德是中清净不？”(如是三说)“诸大德！是中清净，默然故，我今如是。”

　　次明劝至心听。言诸大德等者，别解脱经说时欲至，若不敬仰法水不沾，故劝摄心勿生散乱。言谛听者，总遣用心。言善思念之者，别明三义。欲明三类听人，喻之三器，谓仰、全、净堪贮用故；若覆、漏、秽不堪受物，如次应知。次明净徒众。言若有犯等者，若先有犯今默不言，更招其罪。如余时中他问实答，此亦如是。我今于此胜苾刍众中者，赞美当时听戒徒众。言忆知者，设令有犯而不忆知，为妄语罪故。妄语者虽默不言，亦名妄语。由现身相表语业故。有云：“唯是意所犯罪。”是障碍法者，于二时中能为障碍：一、于现世障诸善法；二、于未来碍生善趣。欲求清净者，清净谓是涅槃。为求涅槃故，不为畏他诘责治罚而说于罪。言发露即安乐者，有五种相：一、由勤策治诸懈怠故；二、由无罪治诸过失故；三、由敬重治慢式叉故；四、由无悔治诸恶作故；五、由寂定治散乱心故。

　　戒经序者，经是略诠义。欲明略陈戒相，诠其纲目，不广释故。言序者，是由绪也。谓说戒时以此为先，能令余说得生起故。所以但为三问者，离极略极广故。若极略者，闇昧之人卒难知故；若极广者，恐多延时令众倦故。然于三问皆别得罪。持者是了知义。◎

　　根本萨婆多部律摄卷第一

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第二

　　尊者胜友集

　　三藏法师义净奉　制译

　　◎总释学处

　　上明由序彰说戒缘起，下述诸门指陈学处。且一一学处有二十一门。言二十一者：一、犯缘起处；二、能犯过人；三、所犯之罪；四、所犯境事；五、所由烦恼；六、制戒利益；七、有犯无犯；八、具支成犯；九、生过之因；十、释罪名字；十一、出罪体性；十二、可治不可治；十三、罪有遮性；十四、作及不作；十五、方便有无；十六、重罪；十七、轻罪；十八、共相无差；十九、出罪有异；二十、有染无染；二十一、犯罪所由。

　　言犯缘起处者，谓于某国某城制某学处，即名此方为犯缘起处。

　　言犯过人者，谓由其人而制学处。

　　言所犯罪者，即是身语所造之罪。

　　言所犯境事者，总有二种：情及非情，一一戒中随应思察，要而言之，有六十五事，所谓淫染事、摄取事、不忍事、求利事、住处事、同梵行事、僧伽事、受用鄙事、受用法事、邬波斯迦事。(十)长衣事、离衣事、望满事、因求事、受不净财事、卧具事、道行事、畜钵事、求好事、取衣事。(二十)受衣事、置衣事、衣事、回他物事、病药所须事、违心事、出家事、门徒事、起诤事、说法事。(三十)未近圆事、戒经事、坏种子事、鬼神村事、轻毁事、违恼事、用水事、尼事、食事、诣俗家事。(四十)外道事、观军事、结伴事、用火事、与欲事、眠卧事、不善观察事、染衣事、随自乐事、傍生事。(五十)戏笑事、女人事、近圆事、坏地事、重请事、轻学处事、评论事、斗诤事、受请事、入聚落事。(六十)针筒事、床量事、衣量事、法式事、诘问事。(六十五)

　　言所由烦恼者，有其二种：一者俱生、二者缘发。随心造业多种不同，烦恼有异，于诸学处随事说之，有二十七种，所谓：

　　贪烦恼、　　瞋烦恼、　　痴烦恼、　　淫烦恼、　　摄取烦恼、　　不忍烦恼、　　求利养烦恼、　　诤恨烦恼、　　住处烦恼、　　鄙业烦恼、　　邪智烦恼、　　家悭烦恼、　　求自在烦恼、　　过限分烦恼、　　废阙烦恼、待缘烦恼、　　讥嫌烦恼、　　覆藏烦恼、　　摄受门徒烦恼、　　慢法烦恼、　　无悲烦恼、　　轻毁烦恼、　　轻心烦恼、　　不收举烦恼、　　不寂静烦恼、　　不敬烦恼、　　不忍他诘烦恼。

　　制戒利益者，谓佛大师观察十利制于学处。

　　言有犯无犯者，若故心犯戒名为有犯，异斯无犯。

　　言具支成犯者，随诸学处具足支缘，方成犯事。

　　言生过因者，有其六种：一、由身；二、由语；三、由心；四、由身心；五、由语心；六、由身语心。

　　言释名字者，谓波罗市迦等名别不同，如下具释。

　　言出罪体者，凡诸造罪皆以身语故思为体。

　　言可治者，谓授学人。不可治者，谓无惭类。

　　性谓本性是罪，遮谓因制方生。复有释云：“性罪唯染心中作，若遮罪者通染不、染。”

　　言作及不作者，作谓身语自造，不作者谓止而事成。

　　故心而造名有方便，无心亦犯名无方便。

　　言重罪者，于中差别有其六相：一、由制故；二、由事故；三、由烦恼故；四、由犯故；五、由人故；六、由时故。言由制者，谓因世尊制学处故有其重罪。言由事者，如断傍生命得波逸底迦罪，虽众教中罪亦不能过。由烦恼者，谓不敬教烦恼所起故重。由犯者，谓数数犯故重。由人者，谓不植善根禀性愚钝其罪遂重。由时者，谓多时覆藏其罪便重，譬如小水以物偃之，澄积多时成大波浪，若翻前六种是谓为轻。

　　言共相无差者，谓性遮学处，咸以身语心为其共相。

　　言出罪有异者，有其四种：一、由极重治罚，方出其罪，谓波罗市迦；二、由处中治罚，谓僧伽伐尸沙；三、由下治罚，谓泥萨祇迦；四、不由治罚，谓所余罪。

　　有染谓贪等为因，无染翻此。

　　言犯罪所由者，有五种因方犯于罪：一、由无羞耻性；二、由无敬教心；三、由情怀放逸；四、由禀性痴钝；五、由忘失正念。

　　初部四波罗市迦法之一

　　摄颂曰：

　　若作不净行，　　不与取断人，
　　妄说上人法，　　斯皆不共住。

　　不净行学处第一

　　言不净行者，谓于十二年，苾刍僧伽未生恶疱；入十三年，薄伽梵在佛栗氏国羯阑铎迦村，其羯阑铎迦子苏阵那，为母所教令求种子。由淫烦恼及淫事故，佛观十利制斯学处。言十利者：一、为摄取僧伽；二、为僧伽极善；三、为僧伽乐住；四、为未信者令信；五、为已信者令增长；六、为折伏恶人；七、为怀惭者乐住；八、为断现法漏；九、为断未来漏；十、为我之净行得久住故。言摄取僧伽者，谓于刹帝利、婆罗门、薜舍、戍达罗等，有善男子善女人，入正法中深生敬信，作苾刍等以成众故。僧伽极善者，既入善说法律之中，能令善法极增盛故。僧伽乐住者，谓依斯善法还信施债故。未信令信者，其未信者令生正信故。已信令增长者，若已信者，善护自心故。折伏恶人者，犯重之人由不护戒品，以折伏法而驱摈故。怀惭乐住者，谓异生中极淳善人，为令此等无有斗诤安乐住故。断现法漏者，谓是现缠令不行故。断未来漏者，谓烦恼业种令永断故。我之净行当得久住者，谓如法宣说，广利人天，展转相教，令佛正法久住世故。

　　“若复苾刍与诸苾刍同得学处，不舍学处、学羸不自说，作不净行两交会法，乃至共傍生，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。”

　　言若复苾刍者，谓指犯人。苾刍有五种：一、名字苾刍，如世间人为欲呼召男女等时，与立名字唤作苾刍。二、自许苾刍，实非苾刍而便自许是净苾刍。三、由乞求故名为苾刍，言苾刍者，是乞求义，诸乞求活命，皆名苾刍。四、破烦恼故名曰苾刍，苾刍是破义。五、以白四法受近圆者，名为苾刍。此中言苾刍者，意存第五，余之四种名同故来。

　　又依七例声述苾刍义：一、作者声；二、作业声；三、所由声；四、所为声；五、所从声；六、属主声；七、所依声。云何作者声？谁是苾刍？谓近圆人。作业声者，此作何业？谓同学戒。所由声者，由何而得？谓由三业。所为声者，此何所为？谓求涅槃。所从声者，此从何得？谓从师等。属主声者，此谁近圆？谓世尊法。所依声者，此依何处？谓依欲界及善说法律等，是名七例。若加呼召声，如唤尔来苾刍，便成八转。转各有三：谓一、二、多，成二十四别。

　　又十一种事释苾刍义：一、过去苾刍，谓已舍学处。二、未至苾刍，谓未受学处。三、现在苾刍，谓不舍学处。四、内，谓内断烦恼。五、外，谓外相摄持。六、粗，待他劝诫。七、细，能自要心，又粗者名字等四，细者破烦恼生。八、劣，谓破冗杂人不常不坚等。九、胜，与上相翻。十、远，谓堪出家人及始生乐欲。十一、近，谓正受近圆。言与诸苾刍同得学处者，谓与苾刍所有学处相似而得名为同得。假令先受近圆满足百年，所应学事与新受不殊，故言同得。言不舍学处者，谓不对他人而为舍法。舍戒之时，若对不解语人、或中边互对、颠狂、意乱、痛恼缠心、痴騃、哑聋、熟眠、入定、非人、天等变化傍生及诸形像，虽舍学处并不成舍。若因颠狂痛乱所逼，于有人处作无人想、于无人处作有人想、于无人处作无人想、或复闷乱、或不审告住性之人，亦不成舍。自有同得学处不舍学处等，应为四句：初、谓苾刍爱重学处；第二、谓余六众并受八学处，及诸外道，舍于学处；第三、谓是不爱重苾刍，舍于学处；第四、谓除前相。言学羸不自说者，对舍学处亦为四句：第一句者，舍于学处而非学羸；第二句者，如有苾刍欲舍学处，于苾刍事陈说难行而不自言我舍学处；第三句，两事俱作；第四句，二俱不为。

　　因明舍学之法。苾刍欲舍学处，对有智人作如是说：“具寿存念！我某甲今舍学处；或言舍三宝、或舍三藏、或舍阿遮利耶、或舍邬波驮耶。”若总、若别是则俱名舍于学处。或云：“证知我是俗人、我是求寂、二形、扇侘、半择迦、污苾刍尼、作无间罪人、是外道、是趣外道者、是贼住、是别众人。”乃至说言：“我今与诸具寿非同法者、非同梵行人。”并名为舍。

　　言作不净行两交会法者，有舍其学处并学羸而说，然不作不净行两交会法。亦为四句：第一句者，谓于乞食行于粗食行摄敛行，不堪忍时遂舍学处，然持五学处不作不净行，此是舍于学处不作不净行；第二句者，以不怖心、以盗贼心，不舍学处作不净行；第三句者，善舍学处作不净行；第四句者，谓乐住苾刍。

　　言乃至共傍生者，谓禽兽类如猕猴等。言波罗市迦者，是极恶义，犯此罪者，极可恶故。又是他胜义，若于此罪才犯之时，被他净行者所欺胜故。又被他烦恼所摧胜故，出家近圆为除烦恼，今破禁戒返被降伏。言不应共住者，谓此犯人法食两事永无其分，譬若死尸，故云不共住。有是波罗市迦非不共住，应为四句：第一句者，谓不还果，于他胜因所有烦恼并降胜故，名他胜人；第二句者，谓众与作舍置等法治罚之人；第三句者，谓鄙恶类造颠坠法；第四句者，住本苾刍。又释：“若者是总相说遍一切处，此中若声局在苾刍，是同依释，由得波罗市迦显非余故。”

　　言复者，是次后义，谓最初人虽作非犯已后方犯，是故言复。言苾刍者，谓近圆时身无障法，僧伽界分及以作法并无过失，方得名曰善受近圆，是真苾刍。言与者，显共伴义，苾刍之声，于先犯重等，亦有此名，为欲简别故。云苾刍同得设更重受，虽非同得而有苾刍之名。“颇有苾刍作不净行，非犯波罗市迦耶？”“有。谓是先时犯重人等。”又苾刍者，非是尼等，由其学处不同增减异故。“若尔，尼转根后便成苾刍，如何乃言不同学处？”“谓由根转，舍不共学，同苾刍故。”学者三学：谓增上戒、增上心、增上慧，此中学者意明戒学。得者是已得义，如作羯磨未了之时，设其有犯不成他胜。言不舍学处者，谓无舍缘故言不舍。舍缘有四：谓舍二形、生命终、并断善，岂非护断，即非同得。上同得言已彰其义，何烦更说？不舍学言先舍后受，亦名同得。此虽同得，非犯学者，由其舍故。然须不舍简别犯人，此意双显故，无有过。学羸不自说者，谓于学处无力能持名曰学羸。内总不言，故云不说。此据缘起相从故来。作不净行者，行谓圣道，净即涅槃，由八正行方能证会。作不净行，正违彼故。不者相违义，犹如不善及不生等。两交会法者，女男根合名为交会。又云两交会者，即是两身两根也，据多说之，自口下门犯他胜故。此之二句彰其过重。有行不净行，非两交会；有两交会、非不净行等。为简不受学处而行淫法，不名作不净行。又释于自二门名不净行，于他处犯名两交会。言法者，即是持自性义，此言为简于梦交会无自性故。作谓故心受乐。言乃至者，显最鄙恶。言此苾刍者，指犯人也，既犯戒已便非苾刍，由先形仪尚存此号。言亦得者，非但胜犯劣亦同犯。又波罗市迦者，被非法军而来降伏，法王之子受败于他，既失所尊故名他胜，故云：“此非沙门、非释迦子。”言不应共住者，于现世中显其过患，被同净行所驱出故，于余学处明失利用，义皆同此。◎

　　◎此中犯相者，谓是苾刍于男女身大小便道，及在口中随入之时，有受乐意，便得本罪。其分齐者，若于大小便道，以生支头入过赤皮、若在口中头过于齿，作受乐心，咸得本罪。于人女男、二形、半择迦等，死活眠觉及以入定、痴狂、心乱、痛恼所缠，于此境边作行淫意，以有隔入无隔、以无隔入有隔、以无隔入无隔、以有隔入有隔，于三疮处体无坏损，入过分齐咸得本罪，若损坏者得窣吐罗罪。如是应知，非人女男、二形、半择迦等并傍生类，事皆同尔。若彼女根两边全在，名为不坏。若内若外或时烂损、或被虫伤，名之为损。口及下门四边烂坏，名之为坏。与此相违，名非损坏。若苾刍或苾刍尼等，睡眠之时、或复被他劝其饮酒、令使惛醉被他逼时，于初中后领受乐者，皆犯本罪。若初中后不觉知者无犯。若不睡时被他?逼，类此应知。若以禁咒转变自身为傍生类、或变他身、或复不变，共行非法，若有苾刍想者，得波罗市迦；翻此粗罪。于腰斩者、或截头者，二道行淫俱得重罪。若在口中得粗罪。于身余穴、或于齿外、或用衣袋而裹生支、或时用草、或桦皮裹、或皮囊盛及余粗涩物、或内竹筒、或屈头而内入三疮者，咸得粗罪。于中解身合令相着，若见有缝得窣吐罗；不见缝者重罪。若于睡内共他行淫，有苾刍想者重罪，异此粗罪。新生牸象及余死禽兽、或龙女药叉女，行非法时有怕怖者，咸得粗罪，由其怖时无染心故。于母羞惭亦得粗罪，为生惭时染心不发故，无羞惭者同得本罪。若以软草等结作人身，便为非人之所执御，身诸支节可爱触生，共此行淫咸得本罪。若但于根有软触者，得窣吐罗罪。或以自足指内阿苏罗女根、或以足指触他男根、或劝苾刍行不净行、或于三处内不动根、或以生支触他生支、或于被割女根、或于死女根虫蛆已溃，行非法者皆窣吐罗罪。或他欠呿张口之时，遂将生支内他口中：或于露处赤体无衣，为他揩身生支遂起，置他口内咸窣吐罗。无受乐心不得本罪。不应如此开口欠呿，应用手遮、或以衣角掩，不应露地赤体揩身。苾刍根长或有腰弱，便以生支内于己口，及下疮门，过限之时亦得本罪。如孙陀罗难陀，内揩外泄外揩内泄、前泄后揩或前揩后泄、或根有病内女口中，咸得本罪。如在房中露形而卧，老女来逼，由无乐心，此皆无犯。若似有染心得粗罪。或于村外不闭户眠，被他行非如上应识。凡是眠卧皆须扂户、或令苾刍守护、或结下裙，如阿兰若中得定苾刍，偶然根起樵女调弄，逼共行非，由无染心故非犯。凡诸苾刍阿兰若住，若无门户，应以柴篱而坚围绕。非离欲人有五因缘令生支起：谓大小便逼、或风所动、或为嗢指微伽虫所啮、或由染污心起。若离欲人但有其四，无后应知。又如式叉摩拏女等调苾刍时，遂便许可后生追悔，彼来强逼无受乐心故无犯，由先许可得窣吐罗罪。如被音乐天女将至自宫遂便陵逼，由失本心故无犯；有此难处不应居止。若因小便狗衔根者无犯；不应对狗小便。又渡河时被鱼等啮生支者无犯；不应露身渡河。若道为道想或复生疑，道非道想，入过限时，得波罗市迦。非道道想，或复生疑，得窣吐罗。起心欲作不净行时，得责心恶作；若兴方便整衣裳等，乃至未触身来得对说恶作；欲行非法，乃至生支未过齐限，得窣吐罗；若过限者，得波罗市迦。若触女发及连发衣、或余身分，若无触乐心得窣吐罗；作触乐心，得众教罪。于有情身所有疮穴或余支分，作流泄心，若泄不净，得众教罪。若苾刍以诸明咒及余杂药、并幻术事，作诸形像共行淫者，皆得窣吐罗。

　　苾刍犯重之时，若无二种恶心：一不怖心、二者贼心，为烦恼逼遂行非法，初无隐覆向他陈说者，僧伽应与秉白四法，授其学事。得法之人行治罚法，皆与遍住行同，唯除一事，乃至命存与他授食，彼亦自须受食而啖。若后获阿罗汉果，同善苾刍依本位坐。有余复云：“仍须六月供侍僧伽，并供上座，营理三衣及波呾罗，所有如法事业皆应助作。从此已后若能称可僧伽意者，共知调善，应生怜愍休其行法。”此则名为从罪而起。未近圆人犯根本罪无恶心者，此亦应与作授学法。或先犯人、或是贼住、或无众不和、黄门污尼等，但有违犯皆得恶作。已下诸戒类此应知，一一学处更不重述。诸初犯人皆无本罪，然有责心突色讫里多。其无犯者，谓颠狂类、或亲戚死、或非人恼、或时心乱余痛恼等之所缠迫。于其自身无苾刍想者，皆成无犯。医人处方令其下灌，无受乐心，此亦非犯。

　　此淫学处具足八缘方成其犯：一、是大苾刍；二、堪行淫境；三、于不坏道；四、己根全；五、兴方便；六、入过其限；七、有心受乐；八、有二种心。具此八支，便得无救波罗市迦罪。

　　释名者，波罗市迦一义如前。复有别释，能害善品令使销灭故，名波罗市迦。又复能生恶趣之罪，名波罗市迦。可治、不可治者，贼心故犯，是不可治，异此可治。谓授学人出罪不同者，授学之人尽形方出。其不净行中有方便窣吐罗罪，重者须对一切僧伽说除，轻者下至四人，余三他胜准此应知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐罗罪，重者下至四人，轻者一人，余罪可知。下诸学处初八九门多并具悉，自余有出不出，准事应思。

　　不与取学处第二

　　佛在王舍城，时但尼迦苾刍盗未生怨王木，为王所执。时彼责言：“汝当合死。”时诸苾刍举以白佛，佛言：“王法齐何方名为贼行刑罚耶？”遂令阿离耶阿难陀往问其事，法官报云：“王法盗五磨洒合当死罪。”佛言：“当依王法。若苾刍盗满五磨洒，即当摈弃。因摄取事摄取烦恼，制斯学处。”

　　“若复苾刍，若在聚落、若空闲处，他不与物以盗心取，如是盗时，若王、若大臣，若捉、若杀、若缚驱摈、若呵责言：‘咄男子！汝是贼、痴无所知，作如是盗。’如是盗者，此苾刍亦得波罗市迦不应共住。”

　　言在聚落者，谓在墙栅内。若空闲处者，谓墙栅外。他者，谓他女男半择迦等，非亲友知识相委信。人不与者，非他授与。物，谓金银等物。以盗心者，知是他物，作窃盗心，非亲友想，非重还想。取者，谓取属已，若自取、若教他取。如是盗者，指其限齐，谓满五磨洒、或时过五，便犯本罪。五磨洒言，据何为准？谓依一迦利沙波拏四分之一，此一迦利沙波拏有二十磨洒，若偷五磨洒，即名犯盗(此一磨洒有八十贝齿，一迦利沙波拏总有一千六百贝齿也)。此据问时，国法以二十磨洒为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒为迦利沙波拏者，盗三磨洒犯重；用十六者，盗四犯重；若四十者，盗十犯重。若更有增减准数应知。王者，谓是国主。若大臣者，谓国辅相依王而活。若捉，谓执取；杀，谓断命；缚，谓羁锁等；摈，谓驱令出国，斯等皆是不信王及王大臣所见狭劣。呵责者，是敬信王臣，情怀宽恕，但言责而已。咄男子者，是轻贱言。汝是贼者，是总摽句。痴无所知等者，是别释句。明是贼因及正作业，由痴无所知故，方便兴盗无现法怖及未来怖。如次应知，是谓盗因也。作如是盗者，正明盗业。不告主知，若强、若窃并名为盗。此中亦声是相似义，如于初部四他胜中。非但初犯淫时即得他胜，若初犯盗亦他胜罪，下诸亦字义皆同此。前云：“不舍学处学羸不说”，于诸学处皆有应知。

　　此中犯者，谓是苾刍或自作、或遣使、或看作，有盗心起方便。是他所摄作彼物想，数满五磨洒，举离处作属已想，得他胜罪。但起恶念便得责心恶作之罪。始从发足乃至未触物来，犯对说恶作。若触着物摇动之时，得窣吐罗罪，离处便得本罪。若数不满，但得粗罪，即此方便得恶作罪。盗得物时，即据其方国而断物价。为方便时，一举满五，便成本罪。如频多举方始满者，一一取时咸窣吐罗，后虽满五，不犯根本。然置物处多类不同：或在地上、或以器盛、或于墙石棚幞衣桁、或内箱箧、或挂象牙、或置户扇、或安床座。然此地等有差殊者，平坦一段名为一处；若裂为缝、或画或书，即非一处。若在场处色别成异，若在仓窖口平，名为一处；若物欠少及板席等隔障之时，即非一处。若在地敷据草色别，若在鞍乘据衣色异。若象身肥满总成一处，若身瘦减随处成别。若于象处所有鞍具，及马车步乘诸杂辇舆，各随其处有一异不同。若盗船时，船以缆系，或复无缆摇动之时，便得恶作；或解缆随流、或地上曳去离见处时，便得本罪。若溯流而去者，随所趣岸与河阔量等，便得本罪。若阿遮利耶、邬波驮耶所付之衣，作贼心取，若从寺内却入房中、或复从房而向檐处、或从檐诣门、或行之寺外、或从高趣下、从下至高、或从露向屏、从屏向露、或时在后退步徐行、或时在前进步而去，至不见处，皆得本罪。或风飘物堕在屋上、或堕楼隅、或复取他浣衣人物、或盗根生物谓香附子姜芋之类、及诸树等、或盗经书，皆计直犯罪。盗设利罗、世尊驮都，有人守护意欲供养，作大师想者，犯恶作罪。若作炫卖求财利心而盗取者，得他胜罪。若天祠中及以制底香台之处有庄严具，若有人守护，得波罗市迦；非人护者，获窣吐罗；无非人护，若作诸天药叉护想，得恶作罪。若盗傍生物，得窣吐罗。若是人物傍生所偷，人想取之，亦得本罪；作傍生想，得窣吐罗罪。

　　若苾刍盗无足、二足、四足、多足之类。言无足者，谓蛇、蛭等人所摄养，卖以规财。二足者，谓是人、鸟，若盗人时至期契处犯。盗鸟有二：一、自手持去离处时犯；二、引逐人来飞堕时犯。弟子门人被他偷去，已属于彼、或未相属，偷夺取者，随前次第成犯非犯。苾刍被他逼掠为奴，身自逃走者无犯。四足者，谓象马等，或群处盗、或系处盗，齐不见处，犯他胜罪。多足者，蝎蜈蚣等，此乃狱官及王大臣，或泛海商舶之所畜养，盗此等时计直犯罪。若盗有主伏藏，咒力持来，未见物时得吐罗罪；若见彼物便得他胜。无主伏藏未见已来，得恶作罪，见时粗罪。若遭旱时决彼堤水，将入己田，令他不熟至实成就，准价得罪。或时遭涝泄水下流故损他苗，亦计直成罪。水难得处数量有定，盗取水时准价得罪；盗非人水得窣吐罗。他断河水决而自用，亦准价犯。若盗水陆所生诸花取之为束，举离处时计直成犯。弶罥网罩所系有情，及贼偷牛系之于柱，盗心解时离处成重；怀悲愍者得恶作罪。苾刍盗时，作如是念：“若得物已即便毁坏。令彼失财不入己。”者，得窣吐罗。猎师逐鹿走入寺中，随伤不伤不还无犯。若鹿被射入寺便死者，应还猎人，不应留碍。若物在河水中令物沉浮，是为异处。若在泥里据其出没，随离处时计物成犯。若他田地及园店等意为僧伽，非理言竞官断与时，彼心未舍，得窣吐罗。心若舍时，即得本罪。官不断与，得窣吐罗。若就王断，断得便重，由断事中王为上故。若余断官，待他心息方犯。若以篱围、或去封记，篱未合时但获粗罪。若篱合者，即犯他胜。若与贼同心示彼舍处，后时受分随得招罪。若后生悔向彼物家，报遣防护勿令失脱，或共贼结伴心悔不行，设彼贼偷皆方便罪。后虽受分，亦窣吐罗。与贼同行，欲为盗事，中路而退，但得恶作。同心作贼为他守道，分物受分者成犯。由怖为伴无心共盗，彼虽偷得，苾刍非犯。若元为结契得便属己，由有限局，获者成犯。若异此者，分物之时据分得罪。

　　若苾刍或持自物、或是他物，作如是语：“我欲偷税。”如是语者，得越法罪。教偷税者，从异道去，得恶作罪。若作恶心指他异道，冀免税直，得窣吐罗。若持他物过彼税处，无取分心者粗罪。未至税处、或取半分、或取全分，而未过处，得窣吐罗。若过税处，数满本罪。若持己物到于税处，使他越过，亦得本罪。实是己财，决心回与父母兄等，告掌税者：“此非我物，不与汝税。”或乘空去、或口含；或衣裹、或避路，并得粗罪。若所盗物极贱极贵，价难准知，贱得吐罗，贵招本罪。若诸商人将应税物置苾刍衣袋中，苾刍不知，携过无犯。然诸道行苾刍所有衣物，不应无人守护，宜于物处留二苾刍，余共乞食。供守护者虽不听着，而强著者，若无净人应自捉弃，告云：“汝物当自收取。”苾刍单己逐伴远行，须乞食时，可于己物明为记验，若后回还当须捡察。若为父母及三宝事持过税处，应为税官种种说法，称赞三宝、说父母恩，彼不取税直者无犯，若犹索直者应与。若三宝财持过税所，应持一分酬彼税直，后当均分，勿令偏少。若共苾刍涉路而行，问伴苾刍方为持物，不持税财于税道过。若是新布，应截缕头牛粪染之，持去非犯。

　　若药直衣留缕不染，为病持过者无犯。凡是遣他染衣物者，应须问彼已为染未？若不问者，得恶作罪。苾刍不合将偷税者持付税官，得恶作罪。若夫实不言，苾刍妄说，从彼妻索，随得物时犯有轻重。多人同契偷彼一衣，随受分时计直成犯。本偷衣袋拟简取衣，初移袋时得窣吐罗；后选得时，随获犯罪。若他衣物在象牙杙笐竿等处，苾刍盗时并杙等持去，但得吐罗；举离杙等时，随事得罪。若遣苾刍某处取衣，彼作贼心而往偷取，若得物时随事招犯，作彼物心者无犯。不闻他告，自为彼人偷得物时，得窣吐罗罪。已近圆令他盗非近圆获物，得粗罪，与此相翻亦得粗罪，第三本罪，第四恶作。正近圆时亦为四句。正近圆时令他盗非正近圆时获物，得窣吐罗罪，翻此粗罪，第三恶作，第四本罪。此两四句通诸学处，随事应思。

　　盗事略有五种：一、对而强取；二、窃盗取；三、调弄取；四、因寄付取；五、与更夺取。此之五种咸是贼收，若依法取者无犯。盗他树果以杖打取，一打数满，便得本罪。如不满者，随打粗罪。

　　若苾刍在东西二洲，即据彼方所用钱货，以断轻重。北俱卢洲物非己想，无不与取，故无盗罪。若于方处用铁等为钱，而是贵价，盗此物时准价成犯。纵偷贝齿数盈万亿，一取之时但四磨洒，无根本罪，得多窣吐罗。作盗他心而起方便，后为己想，但得粗罪，翻此得重。若于己物作他物心，贼想举移，得吐罗罪。于大谷聚破而偷去，一取数满成重，余轻。若偷宝等掘地埋之，意令损坏，唯得粗罪。有施物来知非己分，言“我合得”者，得窣吐罗罪，若受其物准数成犯。他不请食辄去食者，得恶作罪。本师有缘须向余处，为受利者非犯。若取分时，须告他知，勿不嘱言辄取他分。若为他将物拟济病人，闻彼身亡物还本主，若及命在后方死者，此成亡物。若掌库人自为贼意盗取他物，施与苾刍，施想受者无犯。若贼盗他物为恐怖故，持施苾刍，此不应受；若作还彼主心，受之无犯。若知是贼首领者，随意应受；既受得已，刀割染坏方可畜持，本主来索者应还。若以书手字手印，以为期契而盗他物，准事成犯。若盗故废钱贝及破缺假伪者，皆准当时价直成犯。若兴方便欲盗他财，触着之后便从主乞，主若与时得前粗罪。宝及宝类坏色方取，据后价成犯。初为贷借后欲不还，决绝之时便得本罪。若他所寄物，先作盗心后时移处，得窣吐罗，并得本罪。若先移处后心决绝，亦得本罪。博弈偷子迷惑取物，准数成犯。凡是赌物，皆得恶作。意偷彼物而错得此，既乖本心但得粗罪。本偷弊服内有贵衣，后捡见时准物得罪。苾刍洗时，见宝瓶露以物盖覆者非犯，主索应还。若此寺物，有偷盗心移向彼寺，得恶作罪。鸟栖之巢有鸟守护，取柴将染得恶作罪。若鼠盗己物见时应取，若是鼠物则不应收，鼠若持来便成施主，为彼物想应为受之。

　　有病苾刍遣人持物，心希福利供养僧伽，不依彼言随情处分，得窣吐罗罪。亡苾刍物，是佛弟子悉皆合得，若作法已盗此物时，数满成重。若营作人为众举贷，若其身死以众物偿。他举物时报诸耆宿，苾刍明书券契方可与之。被贼偷物已作舍心，重夺彼财，准数成犯。被他盗去，若作舍心即是属他，不应重夺。是故苾刍被他盗时，不应仓卒辄为舍意，后见应取。

　　若见贼来应现瞋相，恐喝令去，捉得贼者不应付官，先为说法从乞其物。若不肯与当酬半价、或复全还，已成衣钵卒难得故。苾刍若见未损死尸，或自坏、或遣人坏取粪扫衣，得恶作罪。下至虫蚁穿坏，若取此衣便成应理。于深摩舍那处有死人衣，若有掌人不应辄取，得窣吐罗。若贼盗财不能持去，所遗弃物不可辄收。若言随意者，取成非犯。贼偷猪肉及甘蔗、多罗果等，嫌不将去，对众应取。

　　要而言之，取粪扫衣，应须详审，方可收拾。凡见衣物，若作粪扫衣想者，随意应取，无贼心故非犯。若粪扫衣有不净污者，此不应畜，净浣染已持之。得死尸衣，停七八日曝于篱上，浣染应畜。又送死人衣主持来施，若重索者，即应持还，不还得罪。若更持来，应为受之，莫生嫌恨而不为受。

　　有客苾刍来住房内，应相问知：“若有人来可与物不？”若言与者，失物不偿，如云莫与，而与他者，失全偿直。又客苾刍先不相识，创来至房但可言谈，问其安不？不应即为按摩身体解其劳倦。所有水土澡豆牛粪及齿木等，客问主人方得取用，不问得罪。若先相识，既为解劳按摩身已，澡豆、牛粪、齿木、水等，不须问主随意取用。若于河津船处授受财物，极须存意，不应辄放，令物损失。若损，应酬直，异此无犯。凡授事人闭寺门时有其五别：谓上下转、鸣锁并副锁、门关、及扂不闭，贼偷，准事酬直。若阙一者应还一分，乃至若总不着，即应全偿。若施主本心造立房寺，于此寺住者与其供养，苾刍辄将余食，计直全犯。

　　若苾刍等得遗落物，置显露处，识者应还。若为病人欲觅药者，须问病人：“何处求药？”应如所教处觅。苾刍有缘为去，许酬小钵，后辄自取，己想无犯。凡诸苾刍不应受雇而作，若换其作业、或作福心者无过。时给孤独长者儿被贼偷去，尊者毛嗢揭罗野那为之持来，尊者毕邻陀婆蹉取外甥儿，及护寺家净人意，为悲怜现其神力、或咒术力取悉皆无犯。他所摄物作他想疑，盗得重罪。非他所摄、他摄想疑，便得粗罪。若有主物作无主想、若己物想、或暂用心、或告他知、或亲友意者无犯。凡亲友知识可委寄者，有其三种：谓上、中、下，应如其次为上中下而委寄之，若异此者得越法罪。此犯缘者是善净苾刍，或自作、或使人盗想，取是他物作有主心，以一方便数满移处，为属己想，即得他胜。若缘阙者，得窣吐罗罪。又取物之时无盗心者，并皆无犯。又无犯者，谓最初犯人、或痴狂心乱痛恼所缠，此乃遍通诸余学处。

　　根本萨婆多部律摄卷第二

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第三

　　尊者胜友集

　　三藏法师义净奉　制译

　　断人命学处第三(初部四波罗市迦法之余)

　　尔时薄伽梵在佛栗氏国，时诸苾刍闻佛说不净观，既修习已，于脓血身深生厌离，便求鹿杖外道沙门令其断命，并自相杀。凡为杀者，并由不忍事及不忍烦恼，断他命根，制斯学处。

　　“若复苾刍，若人、若人胎，故自手断其命、或持刀授与、或自持刀、或求持刀者，若劝死、赞死语言：‘咄男子！何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜生。’随自心念，以余言说劝赞令死。彼因死者，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。”

　　此由人境及有杀心、人想、方便断命成犯。此中境者，谓是人及人胎。言人者，六根已具。人胎者，谓托母胎有身命意根，由此是人同分所摄。女男半择迦体全不全，咸成杀境。言故者，显非错误断他命根。前境是人起心相称，方便有二：谓身及语。身谓以手等而行杀害；或持刀授与者，知他欲自杀，便以刀等置傍；或自持刀者，谓己无力，但自执刀，令彼傍人扶手行杀；或求他人令持刀杀。语谓欲令他死行劝赞等，于不乐死则劝喻令死。若愿死者，则赞叹令死，言：“何用此罪累等？”者，说：“寿存过重、死后福多。”言不净者，托不净成故。名不净恶活者，胜人所弃故。言死胜生者，欲令他欢喜故。随自心念者，我劝他死当招福德。以余言说者，非但说此，更以别言而相劝赞。言彼因死者，显非余事，但由劝死令他命断，得波罗市迦；若不死者，得窣吐罗。先兴方便遣杀他人，后起悔心不欲其死，前人虽死，但得窣吐罗。言断命成犯者，谓因而致死。

　　此中犯者，谓是苾刍以内身或外砖等、或复两俱如执刀等、或以毒药、或为坑阱、或将诸酒及以余药令彼心乱、或作咒术遣他迷惑、或作发机、或于崖堑楼台危险之处推令堕落、或于水火怖难恶处诡设方便遣向其中、或于寒夜露地令冻。人女人男及扇佗等作有命想，或复生疑起害方便，因兹致死，皆他胜罪；若不死者，得窣吐罗。或起全尸、或起半尸，令害前境，得罪轻重随境应知。此有别者，如若彼二返害苾刍，由先方便，得窣吐罗。若苾刍害彼尸鬼，得二粗罪。若害化形，亦得粗罪。若于母无害、胎有杀心，蹂踏母腹，若胎死非母，得他胜罪；母死非胎，但得粗罪；若二俱死，波罗市迦；若俱不死，窣吐罗罪。如是应知，于母杀心非于胎子，准前可识。于人女腹有傍生胎及非人胎，故心堕者，便得粗罪。于傍生腹知有人胎，或知人趣变作傍生，断彼命时俱得本罪。若变己身为傍生状，害他人时有苾刍想，亦得本罪。欲害余人误害父母及阿罗汉，得窣吐罗罪。由于父等无杀心故；非阿罗汉作罗汉想，或是罗汉作非罗汉想，父母亦然。或于母等为杀方便，自在前死并得粗罪。有女遗胎，余女拾取内于己腹，若杀后母，不得逆罪；若出家时应问后母。若人作人想及以生疑，皆得本罪。若于非人作人想疑杀，得粗罪。若人作傍生想，得恶作罪；作非人想，亦得恶作。有情被趁，苾刍见时杀想告他，随事成犯。于众多人一有害心误杀余时，窣吐罗罪。无记心中，但得恶作。作戏笑心而为打拍，因斯致死，得恶作罪。未近圆时已兴方便，近圆之后方始命终，两种四句准前应作。若起方便，遣使行杀，转根为尼，亦得本罪。若二根生，得前粗罪。退为求寂，亦同粗罪。下诸学处准事应知，更不烦述。

　　若见有情或被水漂火烧或时渴逼，不手接不与水，见其欲死有力能救，或虽不愿死作舍受心而不救者，彼若命终皆得恶作罪。若人被他害，由此缘故决定命终，余命尚在杀，得粗罪；不定死者，得他胜罪。有急难来以身走避，情无悲愍排触前人，无杀彼心，前人死者，便得粗罪；不死，恶作；若有杀心，得根本罪。敬法出家保命求脱，若自杀者，得吐罗罪。若元无杀心意打墙等，因此方便误杀于人，或移转病人不顺其语，或为疗疾因即命终，此皆无犯。若于病者无有杀心，然所陈说令其乐死，或时持刀、或以绳索不审思察安病人边，或安毒药，皆得恶作。

　　无智之人不令瞻病，设有急事要须看者，应可善教极令存意。病人报言：“莫扶我起。”强扶令起，若彼死者，得窣吐罗。于余威仪类斯应识，若涉路时扶舆病者，准此应知。告病者云：“先洗方起。”因即命过，此虽无犯，然不应为有重病人共舆而去，因致死者无犯，此亦不应造次舆去。或看病者情生劳倦，或作恶意望彼赀财，或出忿言：“任汝死去，我不能看。”因致死者，并得粗罪。现有宜食，与不宜者，看病之人亦得粗罪；若无别可得者，无犯。捺未熟痈死，便粗罪；熟者，无犯。以刀以针决开非过，先不善医不应针刺。若治口疾行刀刺者，窣吐罗罪；无医可求刺之，无犯。患痔之人不应割截，应将药咒方便蠲除。凡治病时应问医者；若无医人，问解医苾刍；此亦无者，问曾病者；无曾病人，问诸老宿，造次授药，得越法罪。若解医者他来问时，应生悲念施惠方药，无求利心无犯；若为求利是所不应。若见破伤，应于屏处而为缠裹，勿令俗人见嗤医道。与他泻药不应舍去，善教所宜去亦无犯。见他苾刍病将欲死，自己衣钵更不修治，彼若身亡所有衣赀我当合得。此乃旃荼罗意，得越法罪。亦复不应作杀害意而授人药，当兴好心欲令病差。见他授药欲堕彼胎，不作遮止，得越法罪。苾刍行时低头而去，触杀前人无心非犯。不应俯面而行，作损恼心，便得粗罪，杀心犯重。苾刍在路身婴病苦，不应推行，然须数息。彼有资具应代担负，准望食时得至应去。若恐时晚应自前去，到彼寺中洗钵安座，次为请食以待病人，或可持食路中迎接。若不尔者，得恶作罪。凡被伤人勿与醋饮，见他食噎愍念为椎因死无犯。椎打之时宜可存意。应问病人：“何处求药？”应如所教觅以相供。

　　营作之时，苾刍掷砖伤苾刍头致死，无犯。凡运砖等以手授手，不应遥掷令破；必有破裂，告知方授。若升梯时及在上作，下裙应结勿使露身，若在余时裙不须结。凡兴造时苾刍相助，应一时作不应终日。若在春时中前应作，若于冬月应午后作，可豫察时休其事务，令乞食人得洗手足，村坊往返不失食时。若有僧常无劳乞食，其授事人应以余物作好饮食供给劳人，所设之餐名悦意食。僧伽贫者，劝化余人随时供养，或为小食、或非时浆、或涂手足油。若不为者，授事之人得恶作罪。苾刍擎重力尽便放，遂打杀工匠，此虽无犯，不应自举重担，必须移者间着俗人，同时擎举同时而放，不相瞻顾放便得罪。凡人一担苾刍两人，若过此者不应持举。苾刍及尼不应头上及于肩髁擎持于物，若擎持者得恶作罪。若有贼来应作惊恐、现叱喝相、遥掷瓶瓨及杵木等、或在身傍、或时居后勿兴害意，使有损伤。凡弃物时遣他远避，若打著者，此虽无犯，不告而弃，得恶作罪。避牛惊走推着小儿，因此命终非故无犯。避牛之时应善用心。若以绳索缚人、或告官司斩他手足，并吐罗罪。有虎狼处唤他共住，因被伤杀者无犯。然于住处应审观察。苾刍自打生支，佛言：“理应打此翻更打余，是无智者得恶作罪。”上人邬陀夷向白衣舍放身而坐，不善观察压杀他儿，凡坐不看，咸得恶作。

　　妄说自得上人法学处第四

　　佛在薜舍离跋窭末底河侧，时诸苾刍为饮食故，于亲族前更相赞叹得上人法。欲令众知为求利养事及求利烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍实无知无遍知，自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住，而言：‘我知我见。’彼于异时若问、若不问，欲自清净故作如是说：‘诸具寿！我实不知不见，言知言见。虚诳妄语。’除增上慢，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。”

　　言无知者，于所知境不了无常等及可厌患。无遍知者，谓于前境有无常等，不如其事而遍察故；于有非有不能实知，妄生邪解说非法故。又无知者，谓上人法曾不知故。无遍知者，谓不能遍了五蕴法故。自知不得者，谓于自身知未证故。上人法者，即胜流法，谓望一切凡愚五盖等法鄙劣恶事，是胜上故。言寂静者，谓最妙也。言圣人者，于罪恶法能远避故。殊胜证悟者，非由色力及以聪明，而能获故。又释云：“寂静者，谓是涅槃，离众烦恼故。殊胜证悟者，谓四果圣人。言智见者，即苦法忍及苦法智，如次配之。”又释云：“智谓了知苦无常等，见谓见天龙等。”言安乐住者，谓能安住诸定地中所有功德。而言我知者，谓知谛理等。我见者，见诸天等。若先作妄语罪，虽不自说，岂可不犯他胜罪耶？何须说此异时等言？但令犯戒，设不自说已得本罪，余人于彼但可生疑，未得即作不共住事，是故须有异时等言，方成不共住。若问者，他问方言。若不问者，不问而说上三边罪。理无差别，何故妄中方陈问等？若据前三，亦有此事；缘起有故，唯于此说。虚者，显所陈说无有实义。诳者，本所发心为求饮食，不为胜事作斯妄说。妄语者，先为妄心方陈所说。

　　此中犯者，苾刍说言：“我见提婆、那伽、药叉、健达婆、阿苏罗、揭路荼、紧那罗、莫呼洛伽、毕丽多、毕舍遮、鸠槃荼、羯吒布单那。我时就彼、或闻彼声、或来就我、共我言说。”作虚诳想，而告前人。彼若领解，得波罗市迦。若言谤苏毕舍遮鬼共为上事者，得窣吐罗罪。若云：“我已获得二十种想：谓无常想、于无常为苦想、于苦为空想、于空为无我想、厌离食想、于诸世间无爱乐想、过患想、断除想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、膀胀想、脓流想、虫食想、血涂想、离散想、白骨想、观空想。”一一说时并得本罪。或云：“我得四定、四空、四无量、六神通。又阿兰若苾刍非人不恼者，即是圣人；我住于彼亦不被恼。又于彼舍，若是圣人坐胜妙座，我亦受其胜妙之座。”斯等悉犯波罗市迦。“我正念时得法自相，压伏烦恼”者，此得重罪。“我于三果未得而退、或得而退”，或为密语“我是学人，学毗奈耶故；我是无学人，已学三藏故；我得无所有，无长衣钵故；我是最后生，望前生说故；我是豫流，入河水故；我已得果，谓得读诵果故、或得庵没罗果；我离五怖，无过去怖故；我断烦恼，无过去惑故；佛声闻众所应获事我已得之，谓阿笈摩等法及能善修诸根：我是大师，解说法故；我是佛陀，善觉恶事故；我是毗钵尸佛声闻弟子，于诸佛边尽归依故。”说斯等语，内有诈情矫陈密说，并窣吐罗罪。若无别意如言而说，自言：“我得上人法”时，并得本罪。或云：“我得豫流而非彼果。”或云：“在某家者皆是圣人，我在彼家，然非是圣。但是圣者皆与其衣，我亦受衣，然非彼类。他人说我得豫流果，我实不得，说余果等。”类此应知：“我于今日不得俗定，过斯妙定亦复未得。我于某处获得初定，然实不与觉分相应。”自书己名云：“得道果。”便报他云：“此作书人道，我得圣果。”此等皆得窣吐罗罪。又复苾刍如前所说，成波罗市迦。所有事业方便显己，具殊胜德，云有苾刍有如是事得果、见天、获胜定等，然不自言：“我即是彼。”如斯语时亦皆粗罪，成窣吐罗事，说皆恶作。若前人不解语时亦准此重轻。若是圣人，应就斯座，遂便默然，受其所请。他或告曰：“仁是婆罗门不？”答云：“我是能除众罪故。或于六根善防护故。”“若是罗汉应取食食。”默然而受，皆窣吐罗罪，于去来等准此应说。又有释云：“言所陈事以身相表，问时默然得他胜罪。”对人人想、或复生疑，他领解时便得本罪。对非人说时，作人想疑，得窣吐罗罪。无人有人想、或时入定、或他眠睡、或对无知、或他不领解仓卒而说，并得窣吐罗罪。无犯者，如圣者大目连记薜舍离战胜之事，复记天雨及以生男，入无所有定闻象王声等，并皆无犯。

　　何故初三他胜，先淫后杀逆次而说，不如余处杀盗淫妄而为次第？此依犯缘前后而说。又依由前引生后故，而为次第。由不净行便行偷盗，既行盗已遂杀怨家，杀已问时便作妄语。又复烦恼最强盛者，在前而制。此四他胜，其相云何？谓无厌离不忍不证，然无厌离最强盛者，立为初二：一、于淫欲；二、于赀财不忍故行杀、不证故妄语。

　　“诸大德！我已说四他胜法，苾刍于此随犯一一事，不得与诸苾刍共住，如前后亦如是，得他胜罪，不应共住。”

　　诸大德等者，欲明四他胜法，若犯一一皆不合共住。问：“前是俗人无苾刍分，后时犯戒与前俗人体有别不？”答：“如前在俗，不是苾刍，后犯戒时与前无异，故云如前后亦如是。不是望其四他胜中而云前后。”结文准上，得罪应知。

　　第二部十三僧伽伐尸沙法之一

　　摄颂曰：

　　泄触鄙供媒，　　小房大寺谤；
　　非分破僧事，　　随从污慢语。

　　故泄精学处第一

　　佛在室罗伐城，时邬陀夷苾刍由染污心，自动生支而泄不净，此依淫事及淫烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍故心泄精，除梦中，僧伽伐尸沙。”

　　下之四戒亦皆同此，此初学处无女境事，虽无其事而得受乐。次二学处，谓由身语作前方便。第四矫设异途希求欲乐。第五为他淫事而作方便。精有五种：谓转轮王及灌顶太子其色青，余子色黄。轮王大臣色赤，根已成者厚，根未成者薄，此据本性作如是说。若被女伤，或余缘损，此五种精一人容有。言除梦中者，谓除于梦，余皆得罪。梦中虽有情识，然无揩定实事可求，故不据斯以明其犯。设于觉位有流泄心，梦中泄时亦非本罪。言僧伽伐尸沙者，一、事由众故；二、体是有余，假众方除，表非初重。僧伽是众，阿伐尸沙是教，由奉众教罪方除灭。又初之四戒体是无余，此是有余，以可治故。

　　此中犯者，苾刍为乐、或为药等、或欲试力，于自内身、或外有情故流不净，得众教罪。有余文说，设于外物非有情数，故出不净亦犯众教。若兴方便、或捉或搦，作受乐心欲出不净，若出者，僧伽伐尸沙；不出者，得窣吐罗。觉为方便，梦中流泄，或复翻此作心受乐；或前兴方便，后乃息心；或作方便，其精欲动即便摄念，皆得粗罪。言欲动者，谓精未离本处，即此无间不净当流，虽精未流已有变状。或在身中而泄出者，谓精已转动离于本处。或故作舞乐、或空里摇身、或由打筑、或因摩按、或以药揩痒、或逆流动根、或揩毡褥、或石木瓶等、或于肉团故流不净，并窣吐罗罪；若不泄者，皆得恶作。若于头项耳鼻及余身分，或于青胀脓流之处泄皆本罪。齐何名为流泄不净？谓身中流泄。若捉他生支故出不净，或时量度自己生支，或手捉搦为乐摩触故令兴起，并得窣吐罗罪。若有染心看自生支，得恶作罪。无犯者，因搔疥痒，遂乃流泄。若趒坑、若急走、若揩髀、若触衣、若念故二、若见爱境、若入浴室受揩摩时、或复仓卒触着女身，猛盛烦恼即便流泄。如难陀苾刍，或母子相遇不觉抱持，此皆无犯。若多欲者听畜皮囊羊鹿等皮，熟之令软内安沙等，施带系腰；不应着入众中及香台处并制底畔睇，应洗令净，晒曝使干勿令臭坏。若阙事者，应更畜一屏处举持。

　　触女学处第二

　　佛在室罗伐城，时邬陀夷苾刍有女人来共观房宇，因与说法便生染心，触彼女身随意取乐事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍以染缠心，与女人身相触、若捉手、若捉臂、若捉发、若触，一一身分作受乐心者，僧伽伐尸沙。”

　　以染缠心者，自有染心而非是缠，应为四句：第一句者，谓心生染着；第二句者，谓于前境起爱缚心；第三句者，二事俱有；第四句者，谓除前相。女人者，谓可共交会，于彼身分复无伤损。手谓腕前。臂谓腕后。发谓头发及系发衣。此中犯者，先有染心、堪行淫女，一一身分复无衣隔，于其九事悉皆有犯，谓触、极触、凭、捉、牵、曳、上、下、遍抱。触谓以手创相触着。极触即是频频摩触。凭谓身相倚着。捉谓以手捉持。牵谓从远牵来。曳谓近处曳取。上谓从下举上。下即从上擎下。遍抱即是总急抱持。若苾刍于女人处，为斯九事作受乐心，咸得众教。若拟行不净行，虽无衣隔触彼女身，得窣吐罗罪。若一身坏、若二俱坏、若身多癣疥、若欲触此而误触彼、若以发毛爪齿而触发毛爪齿及干枯骨、若复生疑为此为彼、若触入灭尽定苾刍尼、若触青瘀乃至骨锁，皆犯窣吐罗罪。苾刍染心触女，彼转成男、或时自转、或二俱转，得窣吐罗等罪、或波罗市迦罪。苾刍触男，彼转成女，得众教罪。或时自转或二俱转，得罪同前。想转不转及尼触女男，罪有重轻随事广说。如是应知，无堪小女、丈夫、半择迦，无物隔者，并窣吐罗罪。若有物隔并傍生类，咸得恶作。人女人女想，若复生疑，染意触时，并得本罪。非人女人女想疑，吐罗。人女非人女想，恶作罪。二形之人若女强者，得僧伽伐尸沙。若异此者，但得粗罪。母女、姊妹作受乐心触彼身时，亦得粗罪，由羞惭境乐想不生；若无羞惭即得本罪。若于女根以脚指蹴，若土瓦打，皆得吐罗。凡诸苾刍不应画作女人形状及余有情，皆恶作罪。其无犯者，若图白骨、若画髑髅、若香泥画地为众花彩、若无染心触母女姊妹等、若复于余作母等想、或若触时心同触地、若复好心欲观女身冷热坚软。

　　若女堕火中、若见食毒药、持刀自害、若堕坑陷、若见水漂皆应救济，拯溺行法今当说之。若见女人被水漂溺，自有力者应可救济，勿生染念，作母女想而牵取之。若被溺人不能动转，应于沙土上合面安置，然须看守不得弃去。苾刍不应逼近而住，有缘去时令他看守。其诵业者应诵经，若习定者应摄念，或嘱牧人而为观守，方行求食，食已还可捡看死活，事须审谛。五种傍生可凭渡河，谓是象、马、牛、水牛、牦牛。若牸傍生不应凭渡，若持浮囊以充利涉，囊须染熟不应彩画。若母来抱、若女坐怀中、若卒倒地堕女人上、若于迮路口触女肩，此皆无犯。入乞食时，应须用意，女有欲意，乞水饮时，以手逼口而饮水者，苾刍不应连注与水，或令掬饮待尽更倾。若异此者，便得恶作。女无染心连注，无犯。

　　说鄙恶语学处第三

　　佛在室罗伐城，时邬陀夷苾刍见诸女人入寺中看，共为鄙语染心调弄，因招讥丑，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍以染缠心，共女人作鄙恶不轨，淫欲相应语如夫妻者，僧伽伐尸沙。”

　　染缠义如上。

　　女人者，谓是人女，解善恶言，此中为显过失故、共相故、自相故、譬喻故。过失者，谓说鄙恶言自体及因皆是杂染，现是鄙秽当堕恶趣故。共相者，谓作不轨言轨则，上人之所弃故，共知是非法。自相者，淫欲相应之言。譬喻者，谓如夫妻。此中犯者有九种，言皆得本罪。苾刍染心对有知人女，善说、恶说，直乞、方便乞，直问、曲问、若引事、若赞叹、若瞋骂，于斯九事一一若与鄙恶之言，合而说者，犯僧伽伐尸沙。若彼不闻、或闻而不解，若无鄙恶字者，得窣吐罗罪。如是人女来对苾刍说斯九事，染心而受随言应答，共说不轨，亦得本罪。言善说者，汝三疮门实是可爱。言恶说者，汝三疮门不是好物。言直乞者，汝来共我行如是如是事。方便乞者，显有爱心我当于汝极生爱念。言直问者，若有女人作如是事，此女必为男子爱重，汝今亦可作如是事，我当爱汝。言曲问者，若有女人作如是事，为男所爱，汝今颇能为斯事？不问其委曲故，名曲问。言引事者，某甲女人已先共我为如是事，汝今共我亦应作之。言赞叹者，姊妹若能共我作如是事，当招天乐。言瞋骂者，说鄙恶语而为骂詈，谓正说交会鄙恶之言，皆得本罪。若更有余言说，与淫欲法交会之言相参涉者，亦得本罪。若为他作鄙恶之语，若遣使、若传说、若书印、手印、若言：“汝根缺坏是罪恶物，可共我交，与我同卧，汝之所爱可共分张。”然此不与鄙恶之字叶婆合说，若对入灭定尼、若告彼云：“姊妹！与我叶缚。”女人解意。若见苾刍尼着好衣服，作如是语：“姊妹汝着淫服，欲觅丈夫。”若言：“少女！汝若不能忍欲事者，何不以热火头内女根中？”若复语言：“汝可共畜生行如是事，汝腰下物可持与我，汝所爱物宜应惠我。”女人解意，答言：“我今现办。”若言：“可与我水。”女云：“无水。”苾刍报言：“汝即是水。如是乃至可与我饼，汝即是饼。”然彼女人知晓其意，女人问言：“何意不乐？”答言：“由欲得汝。”若人禀性好为鄙语，若对大男及大扇侘，实无有女作有女想说鄙恶语，此等皆得窣吐罗罪。若小男、小扇侘、若傍生类，实有女人作无女想，得恶作罪。若心无简别，随有女人，即得本罪。若作局心对彼不言、对斯当说，若有彼者得窣吐罗。实是鄙语作非鄙想者，无犯。鄙语鄙语想疑、人女人女想疑，僧伽伐尸沙。非人人想疑，吐罗。人非人想，恶作罪。有余处说，若有女人说鄙恶语，以言领受情欢其事，虽不自说鄙恶之言，亦得本罪。若说叶缚时意道糠麦，设道叶婆之言及余鄙语。若于方俗不讳此言者，说皆无犯。◎

　　◎索供养学处第四

　　佛在室罗伐城，亦由邬陀夷苾刍，从他女人求索供养，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，以染缠心，于女人前自叹身言：‘姊妹！若苾刍与我相似，具足尸罗有胜善法，修梵行者，可持此淫欲法而供养之。’若苾刍如是语者，僧伽伐尸沙。”

　　此中索供养者，谓供给身。言具尸罗者，谓戒蕴圆满。有胜善法者，谓定蕴具足，由此清净诸德圆满故，如善好金。言梵行者，谓与慧蕴相应，梵谓涅槃，此行能趣故言梵行，梵之行故名为梵行。又善法者，少欲等德共相应故。总论犯相有十八种，谓自说言，我是最、胜、殊、妙、贤、善、应供、可爱、广博、极最、极胜、极殊、极妙、极贤、极善、极应供、极可爱、极广博，意显己身善法圆满，于诸供中是其最故；称扬如来弟子胜德故，余供养中是殊异故；是质直心所生起故；是黠慧性所出生故；是乐法心所发起故；有此法人乃是王等所供养故；有好名称遍诸方故；是胜功德所住处故，如其次第随配前九。即于此九事有超绝，更加极言复成其九，此十八事具如广文。若有染心说此语时，前人领解，并得本罪。尸罗等三或总或别，余并如文，说时本罪。若无淫欲之言，但得粗罪。若无如我相似之言，亦得粗罪。若无如我相似及淫欲言，但得恶作罪。若对堪行淫女，得根本罪。若无堪者，得窣吐罗。有堪丈夫及半择迦，亦窣吐罗。无堪丈夫及半择迦、诸傍生类，咸得恶作，余相应处，准上应思。

　　媒嫁学处第五

　　佛在室罗伐城时，迦卢蜜栗伽罗子为旧知识而行媒嫁，时诸白衣或赞或毁，外道异学复生讥论。其事同前，由诤恨烦恼制斯学处。

　　“若复苾刍作媒嫁事，以男意语女、以女意语男，若为成妇及私通事，乃至须臾顷，僧伽伐尸沙。”

　　有三处定：主定、事定、时定成媒嫁罪。言主定者，以男意语女、以女意语男。言事定者，谓于男女妇及私通行媒嫁事。言时定者，乃至须臾。言媒嫁者，往来通信也。言妇事者，有其七种。何等为七？谓水授、财娉、王旗、自乐、衣食、共活、须臾。言水授者，谓其父母以水授他方付其女。言财娉者，谓其父母取财而娉。言王旗者，王自领军征伐他国，或是余贼打破村坊，所获妇女用为妻妾。言自乐者，自心希愿与他作妇。言衣食者，为求衣食自来作妇。言共活者，两各有财以共活命，契为妻室结意同居。言须臾者，谓非多时为夫妻事，亦名无杂妇。言无杂者，虽有夫主，守法清居异常流故，故称无杂。言私通者，谓是未嫁或嫁夫死，欲行私事。为他遮护，据能遮护总有十种：谓父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护，若无此六有余亲属所防护者，名为亲护。若婆罗门种名为种护。婆罗门氏族名为族护。无斯种族总名王法护。若有女人奉法而住贞心无杂，此名为法护。苾刍于此若七若十，作媒嫁心受言问彼返报为三：若自往、若遣使、展转遣人咸皆使摄。若自为一遣他作两，若自作两遣他为一，但令和合，咸皆众教。若为一、为二，或不和合，但得方便，窣吐罗罪。凡为媒处人有尊卑，尊谓家长取言为定，翻此成卑。若受言、往问及以还报三处皆尊，即犯本罪。若一尊二卑、二尊一卑，应知尊处并皆粗罪；卑咸恶作。不得卑语报彼尊人，亦得粗罪。有其三事虽不报言亦成返报：一、期处；二、定时；三、现相。若见我在某处住时则知事合，是谓期处。若某时见我则表事成，是谓定时。若见我持钵、或着新衣则知事合，是谓现相。作斯三事他解了时，便成返报。又有三事亦成媒业：一、言；二、书；三、手印。用斯三事受言、问彼及以还报，或以一事而为三者，或时间杂，皆得本罪。上来明合，次当辨离。离事不同，有其七种：一、正斗时离；二、斗后方离；三、折草为契；四、掷瓦作期；五、对证言离；六、言非我妇；七、大声遍告邻伍咸知。初之三妇作初三离，媒之使和，得恶作罪。其次三离，和得粗罪。末后一离，和便众教。下之四妇及十私通，随七种离，和皆众教。若指腹媒嫁、若生男女、若俱男俱女、若半择迦、若媒非人傍生、若复媒尼及以苾刍、若梵行者、若自为己、若孩童女，若媒嫁时随一形转或二俱转，于其三处往返之时，一住本性、二是乱心，一是乱心、两非心乱，诸如此类，并得吐罗。若有俗人来请僧伽为作媒事，共和遣使并获本罪。若一人独擅为媒合者，则一人犯。或已近圆或近圆时为其三事，有两四句，同上应知。若近圆已为其三事，便得本罪。余两二句由近圆故，并得粗罪。余两为三，咸得恶作。若告他：“云何不索妇？”得恶作罪。若复告云：“彼家有女，何不求婚？”意为媒合，便得粗罪。为他行媒作三事已，若父母变悔、若男女身亡、若遇病缘、若遭饥俭，由此缘阙，并窣吐罗。若有女人，令苾刍报余家主言：“我家人物咸悉属君。”苾刍知情而为传报，或许为众作施食缘。若女与男先为期契，嘱苾刍曰：“大德！若见彼某甲男，请报：‘我于某处相待。’”作此等时，并得粗罪。若不知彼意为传信者，无犯。若女人令苾刍去拳打男肩，此无恶心故得轻罪。若言：“此男何不为入舍婿？”若言：“此女何不事姑？”若言：“此男何不别室？”但是片言与媒事相应，所有言说皆恶作罪。弟子语师：“我欲为他作媒嫁事。”师闻此语默而许者，得窣吐罗。诸余学处准此应知。凡为媒嫁，要待男女为交会事，方得本罪。何因四学如是次第？凡诸男子未知女意，先且执手欲试其情。若听许时，次当捉臂乃至咽腹渐更触余，若不许时便说鄙语，以诱其情，此对不信女人为斯二事。若信敬女知其乐福，作众善语而劝喻之。此三据其自身染欲，次一为他因求衣食，作媒嫁事和合男女。

　　造小房学处第六

　　佛在室罗伐城，时诸苾刍为造房舍作务繁多，由此乱心废诸善品。又数乞求恼诸施主，因招讥丑。由住处事诤恨住处鄙业烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍自乞作小房，无主为己作，当应量作。此中量者，长佛十二张手、广七张手。是苾刍应将苾刍众，往观处所。彼苾刍众应观处所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法不净处、有诤竞处、无进趣处，自乞作房无主自为己，不将诸苾刍往观处所，于如是处过量作者，僧伽伐尸沙。”

　　言自乞者，随己欲乐，若草若木而自求觅。言营作小房者，若自作、若使人。无主者，谓无别人与之为主。为己作者，非为僧伽。当应量者，烦劳废业不令伤大，恐迮致患不容过小。言长佛十二张手、广七张手者，计佛十二张手长中人十八肘，以中人三张手成一张手。言是苾刍应将苾刍众等者，为防三事故，谓不将诸苾刍共观处所，违法修营，若有虫蚁蛇蝎等穴，是名不净处。又复观察若近王家、或长者宅、若外道舍、若苾刍尼寺、若斩伐大树，名有诤竞处。又复观察，若近屋边一寻之内，有井及道、若近悬崖，名无进趣处。此皆不应与法，异此应与。造房苾刍应向本处从众乞观，若合众俱往、若差别人去，不应遥信便不亲捡。既观无妨，应对众前白言：“大德！应知彼处房地我已观讫，应法清净，宜可知时。”应先作白次为羯磨。若诸事皆违，造房已了堪应受用，得众教罪。若不清净处有诤缘边无进趣，众不观许，肘量增多，此诸过中随有其一，或时有过造而中休，若被他夺、若已兴功而便命过、若作白衣、若为求寂、若用己物，并窣吐罗。若有苾刍语余苾刍言：“为我造房，勿令违法。”若彼苾刍违法作者，自得其罪。若遣他者，作如是言：“此处善好可为作房，我乞木等以相供济。”而实不净，二并得罪。或时十人共造一房，同兴方便，十俱得罪。若令他造房，而起疑心为作不作，得窣吐罗。无犯者，得先成屋及旧受用房，并大蚊帱，此皆无犯。◎

　　根本萨婆多部律摄卷第三

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第四

　　尊者胜友集

　　三藏法师义净奉　制译

　　◎造大寺学处第七

　　尔时薄伽梵在憍闪毗国，六众苾刍斩伐胜树欲作大寺，虽为僧伽，致招讥恼，妨修善业。因起违诤，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍作大住处，有主为众作，是苾刍应将苾刍众往观处所。彼苾刍众应观处所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法处、不净处、有诤竞处、无进趣处，作大住处，有主为众作，不将诸苾刍往观处所，于如是处造大住处者，僧伽伐尸沙。”

　　言大者，有二种大：一、施物大；二、形量大。若无过者为众听造，若有不净等缘制不许作。言住处者，过去诸佛及声闻众咸悉受用、佛所听许诸信敬者造而奉施。若苾刍作大寺时，限至三层，佛殿五层。因许给孤独长者造寺法式，长者以金遍布其地买逝多林，营饰既周，奉佛圣众。若施主为众造寺，更有施主于此寺中欲为别人造房，施者应问造寺施主方可兴工。

　　自下因明分房舍卧具法式，于夏前豫分，或至安居日分。其授事人，告大众云：“某房有利有衣，若欲得者随次应取。”若当时不取，行至第三方更索者，一、二索时未即须与，三索应与，索者得恶作罪。房若少者应计人分之，应留一房拟客苾刍，不应尽分。若余住处有苾刍来，及后夏者随次应与，不及后夏此不应与。可依知识随处而住，衣食之利应共均分。授事人等不应令作。有五种人不应差作授事等人：谓解苏呾罗、毗奈耶、摩窒里迦、僧伽上座，及为众读诵者。若于住处多有房舍，应随当时人数多少，若一人与二，或时与三，皆于此房随时受用，或前食后食。若有破坏，用僧伽物若劝化白衣，随其力分而为修补，不应弃舍故令损坏。若处迮狭，同卧敷量均等共分，勿令阙事。诸坐枮等应并均分，除安水瓨药瓶之处，并置齿木、土屑、瞿摩耶处及众人行处。若门屋下、廊檐前、上下阁道及仓库处，并不应分。若在阿兰若中，于显露地可留多少安瓶器处。众受用地，亦不应分。若有施主乐于寺内造别房施者，住此房人应受其利，并为修理，或任施主意取何人。此人虽复受其别施，大众分利皆亦应与。别房有施，随住房者而共均分。若大床、大座难移转者，诸门徒等应为举之。若为众事须出外行，分房之时随次留分。阿兰若处并乞食时，可留守人共均与食。藏门钥时应作私记，为防守故随意养狗。其畜狗者，须知行法，若窣睹波及房院地，狗所爮攫应可平填，若遗不净即应除去。若不修治，并得恶作。若有药叉并猛兽处，即不应居。不两房内而作安居。设作安居应于二处物取一分。凡出家者于诸利养皆悉不合越分贪求。闻有诤者将欲来时，应作三时豫分房舍，谓春夏冬随意分给。复有六种分住处事：一、寺；二、寺势分；三、寺外房；四、房势分；五、园；六、园势分。若诤者云：“与我分房。”者，应告之曰：“并己分讫。”若诤者去后还依常次准法更分。若非斗者应共同分，若不与分，得越法罪。或为日分，此是今日、此是明日；或为时分，此处小食、此处大食；或为尊分，此是阿遮利耶房、此是邬波驮耶房，如此分者皆得恶作罪。若病苾刍乐旧房者，非次应与。不应无病诈言有病。若分房竟，后有人来，不以年高夺他房分。若夜至、若暂停，夜索分房及以褥席，若其与者，授受二人咸得恶作。若夜至人不应相恼，可随相识权时停止。给孤独长者为乞食人，造立停舍，六众闻之并皆同集，共分其舍，得恶作罪。凡是非法分与，并不应取。若有因缘须向余寺，时逼到者不论坐次，随处应食。外有食来至斯住处，欲得食者，若无限局随意食之，若人食有限即不应食。如于寺内，随次分房。若在树下、若在平地、若软草处，亦随次分。应以白二差具五法者，令分卧具所有大众卧具，下至洗足盆并须聚在一处，从上座分。有十二人，并须差遣：一、分饭人；二、分粥人；三、分饼果人；四、分卧具人；五、分诸杂事人；六、藏器物人；七、藏衣人；八、分衣人；九、藏雨衣人；十、分雨衣人；十一、杂驱使人；十二、看捡房舍人。若分卧具及以褥席亦随次分。有余长者若客苾刍及尼来者，应与令卧。所有卧具从好行讫，余者白众更应分掌，勿令损坏。凡是僧伽卧具受用之时，不得随宜将轻小坐具，及垢腻疏薄恶物，而为儭替，得恶作罪，招黑背殃。知僧事人半月半月应巡房舍观其卧具，若老、若少不依法式用卧具者，既捡见已，若老宿者告众令知，少者应语二师，夺其卧具，准法呵责。若寺房廊鸟雀栖宿为喧闹者，应使人捡察，巢无儿卵应即除弃，有者待去方除。若有蜂窠，无儿应除，有者以线缕缠之，由此缘故更不增长。若施主造寺施僧伽已，有事他行久不来者，住寺苾刍不应为乏饮食故舍斯住处悉皆远去，应共乞食而自支济；乃至五岁尚不来者，应共邻居比近之寺，同一利养、别褒洒陀。寺主若来随彼情乐，若久不至具如广文。凡寺废毁重欲修造，或等、或过不应减小；若施主力薄，小亦随听。香台制底等过非小。若有尊容彩画雕毁，应可拂除，还依旧状而更图画。佛语尊经字有磨灭，刮其旧墨应更书新。

　　次明作净厨法：凡是寺内应作净厨，此类不同，有其五种：一、生心作；二、共印持；三、如牛卧；四、故废处；五、众结作。言生心者，所谓随一营作苾刍、或复俗人，初造房宇定砖石时，心念口言：“今于此方处当为僧伽作净厨。”共印持者，谓捡挍苾刍创安基石，将欲兴功，告共住苾刍曰：“诸具寿仁可共知，于此方处当为僧伽作净厨。”如牛卧处者，谓是房门无其定准，撩乱而住。故废处者，谓无众僧空废之处。众结作者，谓大众共和秉白二羯磨，作法结之。应如是作，修营处所悉备具已，齐于界内并外势分一寻，将作净厨。僧伽同乐者，即于此处敷座席鸣楗椎，乃至令一苾刍为羯磨结，此据大寺，可寺坊内结作净厨。若随一房小舍应知亦尔，于中通塞具如广文。或于棚阁中层结净，上下四边势分咸净。若作法已得二种利乐：一、界外贮得界内煮；二、界内贮得界外煮，并皆无过。若异此者饮啖之时，皆恶作罪。又有十种不净处，不应熟食：所谓露地、门屋下、房檐前、温暖堂、洗浴室、官人宅、制底边、外道家、俗人舍、尼寺中，若煮食时，皆得恶作。

　　上因造寺遂辨余文，次释学处。言应将余苾刍者，谓众多人，非僧伽也。由何事故须将苾刍？为防后时诤竞损恼故。此中犯相者，唯除过量，余并如前小房戒说。若于住处有斗诤者、有污家者、有非理者，应驱摈之。

　　无根谤学处第八

　　佛在王舍城，时蜜呾罗、步弭迦二人，由昔生中与实力子有怨仇故，遂共妹蜜呾罗尼，谤实力子云：“犯波罗市迦。”便为举诘，自相符证。由同梵行事及不忍烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍怀瞋不舍，故于清净苾刍，以无根波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此是无根谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者，僧伽伐尸沙。”

　　言苾刍怀瞋者，谓瞋惑未断。不舍者，谓是现缠意欲作其无益之事。言无根者，根有三种：谓见、闻、疑。此若无者是无根事。言谤者，谓以恶事毁呰于他。无根方犯；若有三根，即非犯类。所言谤者，谓非言诤。苾刍由瞋恚故作是语者，谓无实想故，表由瞋恨故，便生恶谤。应知此中所谤之境，有四种人：一者清净；二者虽清净相似不清净；三者不清净；四者虽不清净相似清净。若谤初二，十事成犯，五事非犯。何谓为十？谓不见、不闻、不疑、妄言见等，是谓三事：或闻而忘、或疑而忘，言我闻疑。复是二事：或闻而信、或闻不信，而言我见。复是二事：或闻而疑，或闻不疑，或但自疑而云我见。复是三事，语语说时咸得本罪。五事无犯者，谓不见、不闻、不疑，有见等想而云见等，是谓三事。或闻而忘。或疑而忘，有闻疑想而言闻等，是为二事，此皆无犯谤。后二人，十一事犯、六事非犯，谓以见而忘一事，于上两处为第四事，余事皆同，思之可识。前之二人体是清净故无见忘。若以书、若以字印、手印、若遣使、若自书字，作如是言：“此字说汝有其犯事。”若对狂痴、若眠、若定、若先犯人、若授学人、若谤苾刍尼、若于大众作如是言：“此中有人犯波罗市迦。”不斥名谤，咸窣吐罗。谤之境心，句如上说。若以半择迦男女而谤他者，皆窣吐罗。谤式叉等，咸犯恶作。复有说言：“谤苾刍尼亦获本罪，谤式叉等得窣吐罗。若以五无间谤苾刍者，并得众教，以犯逆罪非苾刍故。”有云：“于中是吐罗者，谤得轻罪。尼谤他时，准苾刍说。其式叉等，得恶作罪。若邬波索迦谤苾刍者，应与作覆钵羯磨。若恶骂俗人，不往其舍不受彼食及以床座，不为说法。若彼下心从众求乞，性调柔者，应为作仰钵羯磨。入邪部者，为正部人作覆钵者，不成作法，翻此便成。若善俗人家作覆钵羯磨，亦不成作。若以一床等压诸界上，一羯磨人得覆仰多钵。”

　　假根谤学处第九

　　佛在王舍城时，蜜呾罗、步弭迦二人，共见野鹿交会，取相似事谤实力子，毁同梵行。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，怀瞋不舍故，于清净苾刍，以异非分波罗市迦法谤，欲坏彼净行。后于异时，若问、若不问，知此是异非分事，以少相似法而为毁谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者，僧伽伐尸沙。”

　　言异非分者，异谓涅槃，乖生死故；四他胜法非是彼因，名为非分，非分事谤即是其诤。若苾刍见余苾刍犯波罗市迦时，作非犯想、或作余罪想谤，言犯波罗市迦者，得众教罪。若于众教作非犯想、或作余罪想，乃至突色讫里多，事皆同此，随其所谤得罪。应知说谤之时，前人领解，犯众教罪。无犯者，谓实见彼作他胜等事。◎

　　◎破僧违谏学处第十

　　佛在王舍城，时提婆达多由贪利故，学得神通化未生冤，令生信乐，至如来所求索门徒。以不得故，便起恚恨，乃与孤迦里、褰茶达骠、羯吒谟洛迦底洒、三没达罗达多以为伴党，破和合僧。僧设谏时恶心不舍。由僧伽事及邪智烦恼，制十、十一，二种学处。

　　“若复苾刍兴方便，欲破和合僧，于破僧事坚执不舍。诸苾刍应语彼苾刍言：‘具寿！莫欲破和合僧，坚执而住。具寿！应与众僧和合，共住欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显，安乐久住。具寿！汝可舍破僧事。’诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。”

　　言和合者，谓同一味。有其六种：谓形相、作业、戒、见、轨仪及以活命。言僧伽者，总有九种：谓无耻僧伽、有耻僧伽、耻无耻僧伽、顺理僧伽、非理僧伽、理非理僧伽、未脱僧伽、已脱僧伽、脱未脱僧伽。此九种中谁可破邪？除初后二，余皆可破。以其最初无羞耻众，犯四重禁，破事已成。已破之者，无重破故。后二圣众，破事无故。第九学人，余应准说。言欲破者，提婆达多以愚痴故，心生异见，坏彼僧伽，于形相等改佛正则，自制五事谤三净教，劝诸愚小习行邪法。言五事者，一、不食乳酪，犊子饥困故。二、不食鱼肉，由斯杀生故。三、不啖于盐，多有尘土故。四、不截衣?，废损织功故。五、不住兰若，受房生福故。言兴方便者，谓作破僧事。于破僧事坚执不舍者，既思众破摄化门徒，自守邪宗多求恶党。言莫欲破和合僧者，欲显若破善众定堕无间，若舍此心不受其罪。汝诸具寿应与僧和合者，谓众多人别谏之语，或是僧伽、或僧伽所遣，虽无羯磨但以言遮令除恶见。言共住者，谓衣食利养同受用故。言欢喜者，善品增益各各情悦故。言无诤者，彼此见同共相爱乐无诤讼故。言一心者，心若散乱当令寂定，既得定已勤求解脱。言一说者，由契经等十二分教体无别故，亦是更互相教之义。如水乳合者，行与理顺一相无差。大师教法令得光显者，我染瞋痴善能调伏，令佛圣教得流通故。言安乐住者，谓四圣种现法乐住。依斯德故能获胜果。言再三者，谓白四羯磨不广不略，但齐二、三。言谏时者，谓作法时。殷勤正谏者，明众至心。随教应诘者，诘其所以，遮其非理故。

　　助伴破僧伽违谏学处第十一

　　次明助伴学处，与前异者随字而释。

　　“若复苾刍，若一、若二、若多，与彼苾刍共为伴党，同邪违正随顺而住。时此苾刍语诸苾刍言：‘大德！莫共彼苾刍有所论说若好、若恶。何以故？彼苾刍是顺法律、依法律，语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。’诸苾刍应语此苾刍言：‘具寿！莫作是说：“彼苾刍是顺法律、依法律，语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。”何以故？彼苾刍非顺法律、不依法律，语言皆虚妄。汝莫乐破僧，当乐和合僧，应与僧和合欢喜无诤，一心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！可舍破僧恶见，顺邪违正劝作诤事，坚执而住。’诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。”

　　言好者，陈利益。言恶者，说无益事。言法语者，语词圆足。律语者，合理无差。有释：“能引实义名曰法语，出柔软言名曰律语。”言无虚妄者，谓晓其事方出于言。我亦爱乐者，彼所作事咸称我心。莫作是说等者，劝随正部舍背邪党。此中犯者，始从随顺欲作破僧，皆得恶作罪。众多人谏不肯舍者，得窣吐罗罪。若秉初白乃至羯磨第二竟时，一一咸得窣吐罗罪。第三竟时，如法如律如大师教正为开谏，违而不舍者，得众教罪。若作非法而众和合、或作如法众不和合、或作非法众不和合、或作似法众不和等，由作谏事不称法故，无犯。若犯罪已即应说露，若不尔者，与他同秉一切羯磨，咸得恶作。若他谏时心同恶党，设令不语亦犯众教。有言不同而心乐破，犯窣吐罗。若虽言同作不破心，或无破心不同其事者，无犯。若生疑者，获窣吐罗。自有破而非闹乱，应为四句。闹乱谓是始从构集破众之事。或有破众非是异住亦为四句。异住谓是异界而住。或有破僧不为别部亦为四句。别部谓是九清净人别处而住，一是正主、余八名助。齐何名破？谓是天授先领四人，后破正众。四人同彼行筹羯磨，齐是名为破僧伽竟。若授学人为行筹者及无戒人等，皆不成破。若戏笑行筹及秉羯磨作破众事，合众咸得窣吐罗罪，众不因此而成破故。若众破已，有余部人在界内时，不应作长净等事，由众不集成别住故。若如法部共非法部同集一处，如法部解界时成解，非法部解不成解。其处中人应共如法部出界外作褒洒陀，不应共非法部。如法苾刍应教授尼众，此若无者，其处中人亦应教授省缘而住。不堕二朋名处中人。尼众若破，不应教授，应告彼曰：“姊妹！应先和合已方求教授。”若苾刍尼众不咨禀苾刍，辄自擅意别为轨则聚徒众者，得窣吐罗罪。诸有被责室罗末尼罗等，若余苾刍辄供衣食而摄养者，破他门徒，得窣吐罗罪。若作好心欲令调伏，权时摄诱者无犯。憍闪薄迦诸苾刍辈，虽分二部无破众心故，不同此破僧伽罪。随事重轻有十八句，若苾刍于非法事作非法想，及正破时亦为非法想者，此则生无间罪亦成无间业。若破僧时不作非法想者，但生无间罪，不成无间业故。

　　有六句重、十二句轻。

　　非法非法非法、　非法非法法、　非法非法疑、　非法法非法、　非法法法、　非法法疑、　法非法非法、　法非法法、　法非法疑、　法法非法、　法法法、　法法疑、　非法疑非法、　非法疑法、　非法疑疑、　法疑非法、　法疑法、　法疑疑。

　　污家违谏学处第十二

　　佛在室罗伐城，告诸苾刍曰：“若有苾刍、苾刍尼，为污家者，众应与作白四驱摈羯磨，令出住处。若斗诤者，众应与作令怖羯磨，应告彼曰：‘汝若不肯改前过者，众当与汝更为重罚。’令彼生怖故，名令怖。若见门徒欲为斗诤，轨范师等宜应遮止，或以苫摩他事而令止息。若苾刍数数犯罪，应与作折伏羯磨，或以余事而责罚之，乃至未舍恶事已来，令依止有德折伏而住，故名折伏。若苾刍与诸长者及苾刍等相触恼者，应令苾刍就长者等而求忏摩。若不肯者，众应与作求谢羯磨，令往愧谢。若不见罪、不如法悔、不舍恶见，此等皆应与作舍置羯磨。由斯舍弃不同众法，故名舍置。其舍置者若多朋党恃怙强梁，众应量宜勿令斗起，于所犯罪如法为除。若不肯者不应强诘强令忆念，若强抑与作舍置者，得窣吐罗罪。若斗诤人各怀怨恨，虽经多日不能除灭者，有持经持律持论多闻多知识、大福德足，门徒众所共知者，应为消殄。若冤仇者至俗家时，应隔处中人令其间坐。若于界内斗诤纷纭，诸处中人应出外长净。若共余部为长净者，不成作法，得恶作罪。凡有为他作羯磨时，不为诘问、不作忆念、或实无犯事、或有犯不忠、或不对面、或秉非法，皆得恶作，作法不成。若得羯磨已，所有行法应可顺行。云何行法？所谓不应与他出家近圆及为依止；不畜求寂；不应差教授苾刍尼，设先被差亦不应去；有犯苾刍不应诘问羯磨等事，亦不应呵。若有二十法者，所作羯磨不应为解。何谓二十？谓于众处不现恭勤，身不轻利故；或于众处不生卑下，不蠲傲慢故；或于出离不肯随从，不顺治法故；或于众边不行恭敬，乖行敬法故；或于界中不求解放，于罪无悔故；或仗王家及断事官、或依外道及以别人不依于众；着俗人衣及外道服；承事外道；不应行事而复行之、苾刍学处而不修习；或骂苾刍、或时瞋恚、或复呵叱；或令众失利、或不欲同住，若有此二十法不应与解。”

　　尔时世尊，作教敕已，令圣者阿难陀共诸上座苾刍，在于路中，差具五法者往枳吒山，就彼诘责，与阿湿薄迦、补㮈伐苏行污家者，作驱摈羯磨。其同罪者，半豆卢、呬得迦等，中路闻已，遂便逃向室罗伐城，如法除罪。时彼二人后往逝多林，见此事已，作如是言：“我辈同罪，有驱、不驱，知诸具寿随自己情，有瞋、有欲。”时诸苾刍告彼二人，令其改悔，先别谏已后为羯磨，谏由其受用鄙事故，而行污家，因家悭烦恼制斯学处。

　　“若复众多苾刍，于村落城邑住，污他家、行恶行。污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍言：‘具寿！汝等污他家、行恶行。污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。汝等可去，不应住此。’彼苾刍语诸苾刍言：‘大德有爱、恚、怖、痴。有如是同罪苾刍，有驱者、有不驱者。’时诸苾刍语彼苾刍言：‘具寿！莫作是语：“诸大德有爱、恚、怖、痴。有如是同罪苾刍，有驱者、有不驱者。”何以故？诸苾刍无爱、恚、怖、痴。汝等污他家、行恶行。污他家亦众见闻知，行恶行亦众见闻知。具寿！汝等应舍爱恚等言。’诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。”

　　言村落等者，若有街巷可知人物、住处，名为村；村外远家名为落。君王都处名为城邑。言污家者，有二事能污于家：一谓共住；二谓受用。云何共住？谓与女人同床而坐、一盘而食、同觞饮酒等。云何受用？谓采花果等。云何恶行？谓以粗恶法毁谤于他，及戒见等中说其毁犯，由依污家生众罪故。见谓眼识，闻谓耳识，知谓余识。此显见闻知性。汝可去者，是驱逐。言有爱等者，于不驱者云有爱心，于所驱者说有瞋恚。言有痴者，于污家辈不善分别合驱不驱。言有怖者，于逃去者不敢治罚。不驱摈者，谓是半豆卢、呬得迦等。言汝等应舍爱等者，谓是别人谏。言再三者，众以白四谏。但言爱等，即得恶作。别人谏时，违犯粗罪。初白及二羯磨违，得三窣吐罗罪。第三竟时，便得众教。若秉法和别事并同前。实有爱憎非爱憎想疑，得窣吐罗罪。若作爱憎想者，无犯。实非爱憎作此想疑，便得众教。若未作驱摈羯磨言爱等者，得恶作罪。由谤众故，若于他人知无实事，自生恶念，妄说前人作离间言，得二堕罪。

　　恶性违谏学处第十三

　　佛在憍闪毗国，阐陀苾刍不忍他语违如法教，由其恶性受用法事，求自在不忍烦恼，遂生忿恨自损损他，制斯学处。

　　“若复苾刍，恶性不受人语，诸苾刍于佛所说戒经中如法如律劝诲之时，不受谏语言：‘诸大德！莫向我说少许若好、若恶。我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德！止莫劝我！莫论说我！’诸苾刍语是苾刍言：‘具寿！汝莫不受谏语，诸苾刍于戒经中如法如律劝诲之时，应受谏语。具寿如法谏诸苾刍，诸苾刍亦如法谏具寿！如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长，共相谏诲。具寿！汝应舍此事。’诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。”

　　恶性者，禀性粗言不用他语。于佛所说者，半月所说。言戒经中者，谓佛世尊所制学处。言如法者，谓依实事见闻疑说。言如律者，称实而说与理相应出柔软语。言少许者，假令少言亦不许说。言好恶者，谓利非利。言止者，未说之言，预相遮止。莫论说我者，谓情不忍可。言佛声闻众便得增长者，由展转相教，世尊圣教得久住世。言共相谏诲者，谓欲谏时先求听许，然后方谏；若他不许，不应强诘。然诘问时不以天眼见、天耳闻，若他不忆应为作忆念。忆时瞋忿应求听许；若不许者，弃莫与言。若仗托有力者，不应教授，不共长净、安居、随意，即于此日应一苾刍作如是白：“我名某甲，遮彼苾刍某甲为长净等事，若此苾刍在众中者，不应对之而为长净及随意事。”若于所犯罪有余无余，无有定实而遮他者，皆成非法。若天眼、天耳及聋盲无识，随党非党、在地居空等，或翻此四皆不成遮。于所犯罪事有定实为遮他者，是谓应法。若以不善见闻疑而遮他者，得恶作罪。若一界内有多住处，一处遮时余皆悉遮。其能诘人虽被众差，应知轨式，有其五法：谓从座起、脱革屣、整衣左肩、礼上座已、合掌而住。应以五法而自称量：“我是持戒者不？有羞惭不？有追悔不？能摄伏诸根不？是乐戒不？”又生五念，谓实不实等。次应告言：“汝某甲！我今欲诘，能容许不？”彼应答曰：“由何事故尔诘于我？”说罪差别，如律应知。其被诘人应于五部学处，自思忖已，当听许之。返令忆念：“尔于何处知我有犯？当依实说，勿构虚言。”应告彼云：“今任汝诘。”次能诘者先为安慰，方始出言：“然我不以错误之语、及私屏语、或造次语。仁所说者我皆三问而详审之。”次应白言：“汝某甲听！僧伽令我为诘责人，问尔实事，众当为汝作羯磨法，应可善思，勿令损己，亦不应调弄清净之人，并乐戒者耆宿有德亦不轻慢，违此教者得恶作罪。”言共相谏悔者，有所违犯心希清净说先所犯。此中犯者，谓别人谏时不用语者，得窣吐罗罪。若初白及二羯磨，得窣吐罗罪。第三竟时，得僧伽伐尸沙。恶语之人不先诘问辄便遮止，得恶作罪。余义通塞如前所明，其谏羯磨如百一羯磨中说。

　　“我已说十三僧伽伐尸沙法，九初便犯、四至三谏。若苾刍随一一犯，故覆藏者，随覆藏日众应与作不乐波利婆娑。行波利婆娑竟，众应与作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟，余有出罪，应二十僧中出是苾刍罪。若少一人不满二十众，是苾刍罪不得除，诸苾刍皆得罪，此是出罪法。”

　　言我已说者，彰其事了，欲令诸苾刍重审其罪，暂舒息故。九初便犯者，谓初九戒，事成获罪。四至三谏者，即破僧等，违三羯磨方犯其罪。若苾刍随一一等者，凡欲除罪，须有五缘：一、由其罪谓所犯罪；二、由意乐谓知而覆藏；三、由治罪谓随覆日与遍住等；四、由行已谓令众心喜；五、由人殊谓满二十众。言二十者，若少不足；作法不成；故以数定。行遍住者，由其覆罪。覆有两种：一谓覆夜、二谓覆心。若作覆心至过明相，是名一夜覆藏罪。若不识不忆，由无覆心，虽经明相，无覆藏罪。后若忆识欲说罪者，此则不须行遍住法，应说众多恶作罪。若与聋人及不解方言，或非本性、或被治罚，如此之人虽可共住，咸不成覆。或时昼日与苾刍俱，若至夜时无苾刍者，假使尽形亦无覆罪。若犯二罪二俱覆藏，或一覆一非覆，或二俱不覆，或两俱忆，或一忆一不忆、二俱不忆，咸经两月等，如是应知，于罪于日、知数不知数、一罪多罪、有覆无覆。或作白衣，或为求寂重受近圆，或得解法覆与不覆，或前或后，于诸罪类治法众多，具如广文，此不繁说。有四种人应行遍住：有知罪数不知夜数、有知夜数不知罪数、或俱不知数、或俱知数。如百一羯磨说：“若其重犯是前罪类，应与复本遍住羯磨，令其调伏，谓坏前法从本更行。行时更犯是前罪类，应与重收根本羯磨。若更犯者，重收前日，可更令行。行遍住人所得之法，黑白不同。有其六种：一者总黑，谓总皆非法。二、多分黑，遍住如法余皆非法。三、向半黑，复本是法余皆非法。四、减半黑，重收是法后皆非法。五、少分黑，意喜是法后一非法。六、总是白乃至出罪悉皆如法，名善出罪。若如法行遍住法已，应与意喜。若不覆者，但行意喜出罪，能令众意皆悉欢喜，故名意喜。于六夜中若重犯者，应与复本意喜。若更重犯应与重收。六夜意喜，此谓是前罪类。言前类者，前因故泄今还故泄，余皆准此；若非一类即不坏法。若行遍住及摩那[卑*也]时更犯众教，非同类者应须发露所有恶作，别行遍住及摩那[卑*也]。若其初日犯初众教，一夜覆藏，乃至十三覆十三日。若欲说罪，应据猛烈心。烦恼重者，先与行法行遍住意喜。苾刍所有行法应随顺行，谓不应受善苾刍礼敬，亦复不应同一座坐，不居胜座不并肩行，若出行时应随他后，不同室卧，不度人出家受十学处，及与近圆，不受依止，不畜求寂，不作羯磨，不差为使，不教授尼亦不差遣，先差应舍，不诘苾刍。不舍教诫，开门然灯涂扫寺宇，大小便厕洗除粪秽及供土叶，寒时授火热为扇凉，打楗椎严香火，并赞叹佛。应在近圆下、求寂上座。僧伽卧具安钵之物应为收举，制底香台常应涂扫。依时巡礼，应告日数。众集之处以所行事告白令知，不应一一为白。客苾刍来未安衣钵应就为白。无苾刍寺不应辄往，有缘须去不应经宿。须观时候供给汤水。应与善苾刍洗足涂油，寺中利养最后应受。遍住意喜作法之时，不应还以遍住意喜及授学人足其众数，亦非此人得共同处而行其法。不居空寺，亦非一人、非二、非三，要须满四，是清净人同处行法。如前所说，不依教者，咸得恶作。又正行时，闻有诤者欲来住处，应对善苾刍，为难缘故，舍行法已；同本性人诤者若去，还对苾刍受其行法。若行意喜不行遍住、若行遍住不行意喜，斯皆不应求众出罪。若并善行当求出罪，余如广文说。有六种人犯众教罪，对一苾刍说除其罪，得名清净。何谓为六？一者遍持苏呾罗藏；二者遍持毗奈耶藏；三者遍持摩咥里迦藏；四者性极羞愧若说其罪怀惭致死；五者众中最老上座；六者大福德人。何故此六许易除罪？罪灭因心不由治罚。若能于所犯罪决情断绝，誓不更为，深生惭耻心无欺诳，是故除灭。又为耆年大德、受持三藏人见治罚，谤议便生，开一人悔。若犯不共众教罪者，根转之时过亦随灭。”

　　根本萨婆多部律摄卷第四

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第五

　　尊者胜友集

　　三藏法师义净奉　制译

　　二不定法

　　摄颂曰：

　　若在屏障中，　　堪行淫欲处，
　　及在非障处，　　无有第三人。

　　尔时薄伽梵，在室罗伐城逝多林给孤独园，时邬陀夷苾刍，在屏障处，与女人笈多压膝而坐为说法要。时毗舍佉邬波斯迦，见是事已，心不忍可，往白世尊。此因邬波斯迦事由淫烦恼，制初不定。

　　“若复苾刍，独与一女人，在于屏障堪行淫处坐。有正信邬波斯迦，于三法中随一而说：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者，于三法中，应随一一法治：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以邬波斯迦所说事，治彼苾刍。是名不定法。”

　　此中不定法者，谓以事、处、情、证而为其体：若复苾刍，独与一女人者，是事；在屏障者，是处；堪行淫者，是情；若有正信邬波斯迦随一而说者，是证。言苾刍者，欲染现前近圆人也。言独者，谓无余苾刍及余男子。言一者，无苾刍尼及余女人。女人者，谓是人女堪行淫事。屏障者，谓隐覆处，堪障其形得为淫事。此有五种：墙、篱，及衣、丛林、闇夜。于如是处，或男行就女、或女来就男。言堪行淫处者，于一寻内同居一席，身相逼触得为坐卧，然彼女人或许不许。正信邬波斯迦者，谓见谛人。有说设是异生有忠信者，言行无滥，亦信其语。随一而说者，或女人见事不忍而说。或护彼苾刍不肯自言，为证之时方随事说。或波罗市迦者，于四重中随一而说。或僧伽伐尸沙者，于十三中随一而说。或波逸底迦者，于九十中随一而说。自言者，随所为事依实而说。若者，或是窣吐罗罪，或对说恶作。此中若声是不定义，若本意行淫同一座时，得窣吐罗罪。或以邬波斯迦所说事治彼苾刍者，欲显邬波斯迦于罪自性及罪因起不善晓知，然见苾刍与女同座，共一器食、同觞饮酒，如斯等事并应治罚。是名不定法者，言此罪体无定相故，容有多罪不可定言。

　　此中犯相，谓行处、住处同坐，随自言事应可治之。于此三中不自言者，应与作求罪自性白四羯磨。得羯磨已，所有行法，不得度人出家受十戒等，如上所说。若不依行，咸得恶作。复应问彼举事女人，颜色形容进止处所；若有第二人，亦应问彼事，相当者如说而治。若不相当，应随苾刍语，或时漫说余罪，或复非罪云罪，或此罪作余罪想，斯皆取彼苾刍语治。

　　于第二不定中有差别者，缘在王舍城，因室利迦苾刍共苏杜多女同处而坐。由邬褒洒陀邬波斯迦见而言告，在非屏障处，不堪行淫，波罗市迦无容作故。

　　“若复苾刍，独与一女人，在非屏障不堪行淫处坐。有正信邬波斯迦，于二法中随一而说：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾刍自言其事者，于二法中应随一一法治：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以邬波斯迦所说事，治彼苾刍。是名不定法。”

　　第三部三十泥萨祇波逸底迦法

　　初摄颂曰：

　　持离畜浣衣，　　取衣乞过受，
　　同价及别主，　　遣使送衣直。

　　有长衣不分别学处第一

　　佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍多畜衣服废诸善品，此由长衣事及过限，废阙烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，得长衣，齐十日不分别应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。”

　　言作衣已竟者，由侍缚迦大医长者布施衣服，世尊因此听畜衣也。尔时世尊，作如是念：“我今身形极为柔软，但畜三衣尚得支持，况诸苾刍身非柔软，畜三种衣而不充济。”因制苾刍各畜三衣，内得资身无盈长过。于三衣外又听受畜十种衣物，此之衣外不应法者皆不应畜，谓野麻衣、驼毛緂、树叶衣、豹皮、鹿皮及小浴衣、或染青色、或复露形及以拔发、或角鸱毛、或人发緂、或受哑法。此等皆是外道形仪，非出家法，作者得窣吐罗罪。若更有余外道衣服，着时咸得恶作。若着留?衣、或结?衣、或着襦裤等、或时系发为乌率腻沙、或复裹头、或着俗人上下衣、或为雕彩及诸璎珞婆罗门线、或臂系线鬘。诸如是等非法衣服，是俗形仪。若着用者，咸得恶作。医人为病令臂安咒线者无犯。应系肘后，若差解除不应轻弃，应安墙木孔内。

　　应知三衣受用各别，若作务时或道行时及在寺内，常用五条。若行礼敬及食啖时，应披七条。为遮寒、入聚落乞食啖食、礼制底，应着大衣。后二衣应割截作。若是贫人后必须截，为入聚落故。何故不割截衣不入聚落？然苾刍衣有其二种，与俗不同，谓彩色、形状。俗人纯白不截，苾刍坏色而截。若得新衣作僧伽胝及尼师但那，两重应作。嗢呾罗僧伽及安呾婆娑，一重应作。若前二，三重；后二，两重者，亦听。若以未分别物重帖之时，得恶作罪，至十一日便犯舍堕。或作是念：“更觅余衣以充其复。”遂便摘去第二重者，得恶作罪，至十一日便得舍堕。若作是念：“为浣染已，还持此物重帖斯衣。”者无犯。至十一日若不帖者，得舍堕罪。若得故衣造僧伽胝及尼师但那，应四重作七条，五条应两重作，或摘去还安，准前应识。若粪扫衣及故破衣，随意重数。其条数坛隔法者，若安呾婆娑坛隔法式，一长一短；嗢呾罗僧伽，两长一短。若无容割截，或是少欲贫人衣财不足，虽不割截帖叶听畜；或现无暇当拟缝刺等，设是缦条等守持，无罪。其僧伽胝条数九种不同：谓九条、十一条、十三条、十五条、十七条、十九条、二十一条、二十三条、二十五条。坛隔者初三，两长一短；次三，三长一短；后三，四长一短，过此已上便成破纳，不堪持故。总有三品僧伽胝衣：谓上、中、下。上者自肘量竖三、横五，下者各减半肘，二内名中。嗢呾罗僧伽亦有三品：上者三、五，小者各减半肘，二内名中。五条同此。复有二种五条衣：竖二、横五，竖二、横四。但盖三轮，是谓守持衣极小之量。若身长大而肘短者，依身为量，不依肘量，若翻此者亦依身量。若身绝大者，裙应缝作厥苏洛迦而受用之。如前衣量，若过、若减，不依量作者，咸得恶作。

　　其浣衣法，苾刍不应令客浣衣人浣洗衣服，恐坏衣故。浣衣之家亦不应往，可自为之。灰水安洗器中，若手、若足徐徐浣濯，若于衣上被香泥污或余腻物，应用汤水及灰屑等洗之。其染衣法，先取木皮，洗去尘土打椎使碎，日曝令干，三遍煮汁别安三处。先用初汁，次用第二，后用第三。欲染之时应取少汁安于器中，方可捉衣斟酌少多，令衣遍湿。不应以衣置多汁内，亦不急捩令衣坏损。既捩去汁更柔数遍，方晒曝之。晒衣法者，横系细绳衣边搭上，劈竹夹衣，其夹随意多少，汁流下边还翻向上，勿令垂渧，应可数看。若衣重大，应于柴木上晒之，数数翻转。新衣应用新树皮汁、日中曝之，故衣应用旧树皮汁、阴处而晒。待其干后以少水湿柔，色益鲜好令色不脱。若于寺内为染作时，染汁污地牛粪涂拭，若石灰地应须水洗。

　　其缝刺法，依稻田畦势而为割截，叶向两边不应一靡，叶有三别：谓上、中、下。上阔四指或如乌张足，狭齐两指，二内名中。凡为小坛，当大坛半，应用竹签或用针等而记其处。然小坛望大坛，裁割之时更须增其半叶，一缝作了之后，方始明闇正得相应，异此非也。四边安缘稍狭于叶，去缘四指肩隅置帖，于此帖中穿为小孔，安细绦?可长两指。反自相系便成二?，胸前缘边应安其纽。叠为三褶是安?纽处，或随身大小。纽有三种：一、似蘡薁子；二、似葵子；三、似棠梨子。上边既尔，下缘亦然，颠倒任披并成非犯。若行出外，内纽双?，绕颈通披，角塔肩上。有五种物不应割截：一、谓被帔；二、高褶婆；三、谓毡褥；四、是厚緂；五、破碎截。凡欲裁衣下须安席，若无席者可牛粪涂地、或布诸叶、或洒扫净地方为割截。若缝刺时应用竹木，随衣大小作桢布衣，于上四边缭定，然后缝刺如前所制。若不依者，咸得恶作。或依余法而缝刺者，此亦无犯。

　　有五种衣：一、有施主衣，谓定知有彼施衣人。二、无施主衣，谓不定知施主之处。三、往还衣，谓将往深摩舍那处而返持还。四、深摩舍那衣，谓弃在尸林。五、粪扫衣，此有五别：一、途中粪扫衣；二、河边粪扫衣；三、空处粪扫衣；四、粪聚处粪扫衣；五、破碎粪扫衣。复有五种，谓牛嚼、鼠啮、蚁穿、火烧、乳母弃衣。此之衣体，由事差别及出处不同，总有七种。何谓为七？一者毛衣；二、刍摩衣；三、奢搦迦衣；四、羯播死迦衣；五、独孤洛迦衣；六、高詀薄迦衣；七、阿般阑得加衣。

　　言羯耻那衣复出者，因此须明羯耻那事，其舒张法及以衣财同受之人，并所获利养出衣法式。先明羯耻耶衣舒张之事。众须和合，于八月十四日总白僧伽言：“诸大德！可于明日众应同聚张羯耻那衣。”至时众集，秉白二法，差具五德者作张羯耻那衣人。次为白二持衣付之。彼受衣已，应共诸苾刍作浣染等事，乃至能行二三针者皆共助作。其作衣人或二、或三生如是念：“此衣我与僧伽，当张作羯耻那、现张作羯耻那、已张作羯耻那。”于此三心但为后二亦成作法。若不作者得恶作罪。余处坐夏来此请作，张衣之人亦成张衣。其张衣人当于八月十五日，白僧伽云：“明日我当为大德僧伽张羯耻那衣。仁等皆可于自三衣，并须舍已持至众中。”既至明日，张衣之人应以涂香烧香，及诸花彩严饰供养羯耻那衣已，置净盘上。擎向众首，在上座前捧衣而住，作如是白：“大德僧伽听！此衣僧伽许张作羯耻那。我苾刍某甲，僧伽今差作张羯耻那人。我某甲是张羯耻那人，我以此衣当为僧伽张羯耻那。”第二、第三亦如是说。即于上座前舒张其衣。上座告曰：“善哉！张衣，极善张衣。此有利养及以饶益，我当获之。”如是乃至众末。其张衣人不应持此羯耻那衣，往大小行处及烟火舍，不住露地不向界外，设有缘行不处经宿，若至随意日王增闰月者，苾刍但可依自安居受羯耻那衣，不随王法。僧伽若破，法党应为；若两众共作张衣，所得利养法党应受。

　　何者衣财合张作羯耻那？于安居中多获衣者，应取其一为羯耻那，余随意分。要是新衣已浣染者，未曾披着及非急施衣，若僧伽胝、或嗢呾罗僧伽、或安呾婆娑，此中随一咸须作了。若未了者不合舒张，五肘及过斯成应法。若体疏薄往返盖尸帖叶缦条，先曾披着、犯舍堕物、破碎被柔及以补替，并不应张。若十五日得已成者，亦得作羯耻那衣。

　　何人共张羯耻那衣？谓同一界，是善苾刍同共受衣，及与欲者。有十种人不合同受羯耻那衣：一、未有夏人；二、破夏人；三、后安居人；四、余处安居人；五、张衣之时不现前人；六、行遍住人；七、遍住竟人；八、行意喜人；九、意喜竟人；十、授学人。复有十人但得利物不获饶益，谓以求寂替前第四便成十人。有五种人利及饶益悉皆不得，谓三种舍置人、余处安居人、僧伽破时非法之党。云何饶益？谓有十种：一、畜长衣得过十日；二、畜长衣得过一月；三、得离衣宿；四、得上下二衣随处游行；五、得多畜三衣；六、得别众食；七、得展转食；八、不受请得自往食；九、得非时入村不嘱授；十、得法学家随意受食。从八月十六日至正月十五日是衣出时，但由张衣获其饶益，非废学处。

　　此羯耻那衣如何当出？张衣之人于正月十五日，应白众言：“诸大德！明日我当出羯耻那衣，仁等各各守持自衣。”既至明日，僧伽尽集，秉白二羯磨而出。闻有贼来恐被劫夺，限虽未至亦得出衣。若有利物亦即应分。有八种本事出羯耻那衣。何谓为八？

　　摄颂曰：

　　初决去不定，　　决定失去衣，
　　闻出出界疑，　　望断同心出。

　　此中言决去失衣者，谓若苾刍于此无恋心，欲往余方不拟重来，决意出界者。是不定失衣者，谓若苾刍出界求衣，或未作衣、或已作半，于此利物及以住处，或有顾恋、或无顾恋、或有望心、或无望心，更拟还来作衣，或起疑念者。是决定失衣者，同前所说，于中别者，而我今去更不重来，亦复不能造支伐罗者，是失去失衣者，谓出界外造支伐罗，起手作时遂便失去者。是闻出失衣者，出界求衣，遥闻大众出羯耻那衣，情生随喜者。是出界疑失者，苾刍自念：“若衣不了，或还、不还？”生如是心出界便失。望断失衣者，本心出界拟还作衣，既至彼方求衣不获，望心决断便是失衣。同心出衣者，谓若苾刍出界求衣，后还寺内同心共出，此中略说，余如羯耻那衣事中广明。若众破者，此部张衣还须此部和合共出。凡苾刍众张羯耻那衣者，于五月中获其饶益；不张衣者，一月饶益。

　　有何缘故此衣名作羯耻那耶？谓是坚实精妙之义，然由大众舍持衣等，此能荷负令无违犯，有斯力用故名坚实，或由此衣体精妙故。

　　言长衣者，谓守持衣外得所余衣，体应净物，是合分别。言齐十日者，限至十日。守持衣者，谓十三资具衣：一、僧伽胝；二、嗢呾罗僧伽；三、安呾婆娑；四、尼师但那；五、裙；六、副裙；七、僧脚崎衣；八、僧副脚崎衣；九、拭身巾；十、拭面巾；十一、剃发衣；十二、覆疮衣；十三、药直衣。此等诸衣各别牒名而守持之，应对一苾刍作如是说：“具寿存念！我苾刍某甲，此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。”如是再三，乃至药直衣亦如是。若得未浣染、未割截物权充衣数者，应如是守持：“具寿存念！我苾刍某甲，此衣我今守持，当作九条僧伽胝衣，两长一短。若无障难，我当浣染割截缝刺，是所受用。”如是再三，余二同此。若无苾刍，对余四众亦成守持。若有缘舍三衣者，对一苾刍应如是舍：“具寿存念！我苾刍某甲，此僧伽胝衣是我先守持衣，今舍。”如是再三，余二准此。若长毛衣及重大物不堪守持，其毛短者应守持用。长毛重大，应作委寄他心而受用之，得重物时应心念口言：“此是某甲施主物，我为彼故而受用之。”不须分别。为遮寒苦、为除热故，开疏薄物毛，及苾刍纻布白㲲?毹座褥，及所余衣并丝缕倚带，皆悉听畜。若三衣肩上垢腻污者，于着肩处应以物替，长一肘半、广一张手，四边缝着，污即拆洗。若身有血出，应作拭身衣，当数浣染；若雨浴衣须亦听畜。三衣袋法，长三肘、广一肘半，长牒两重缝之为袋，两头缝合当中开口，长内其衣搭在肩上，口安?带勿令虫入。凡置衣时三衣在上，余衣在下，用意防守如护身皮，欲令施主得福多故，令受用者无阙乏故。

　　其枕囊法，长四肘、广二肘，叠缝为袋一重，亦得于内贮以木绵及羊毛等，然后缝合，用以支头。作蚊帱法，周十二肘，于上安盖，随身长短四角竖柱以带系之。但三衣人听畜洗裙，虽不守持无犯。若苾刍有余长衣合分别者，或已成衣、或未成衣，应于阿遮利耶、邬波驮耶处，作委寄意而分别之。或余尊人、或同梵行者，其委寄人持戒多闻、所有德行过于己者，委寄为善。应如是说：“具寿存念！我苾刍某甲有此长衣未为分别，是合分别。我今于邬波驮耶处而作分别，以邬波驮耶作委寄者，我今持之。”第二、第三亦如是说。其委寄人假令身在大海之外，遥为委寄分别无犯。为分别时不应对彼委寄之人，应共余者而为分别。委寄之人不应取彼分别之物，又复不应见委寄人身死之后，众取其衣作亡人物分之，此是作法。与委寄人非是实施，其委寄人虽复身死，未闻已来并成分别。若闻死已，应指余人为委寄者，其委寄人不应言请，亦勿告知。若五条、七条有盈长者，并须分别。长僧伽胝不应分别，直尔而畜，为利他故。谓若见有受近圆人无大衣者应与。所以佛令苾刍分别衣者，防二种过：若不分别有盈长过、若不听畜有阙乏过，异诸俗人及外道故。

　　凡畜衣者须知五事。一、明畜人；二、明受处；三、明避就；四、明弃舍；五、明受用。

　　言畜人者，佛许何人得畜长衣？谓少财利人、或生来习乐、或从意乐天堕、或身多病苦、或多垢腻、或多虮虱、或多寒热处、或营作人、或于衣服性多爱玩。由开长衣能摄念故，是谓畜人。言受处者。若出家人、或在家人，虽现贫穷性乐布施，不应从乞。设持来施亦不应受，恐阙乏故。若癫狂人施不应受，若知父母现在者应受。若矫诈人、博弈人、好斗人、盗贼、屠脍、旃荼罗等，持物来施皆不应受，由多讥过坏净信故。何等衣物苾刍应受？谓贵价緂，僧伽应畜，余緂被帔苾刍得受。若在中国，诸皮裘衣及熊罴等皮，皆不应畜。是他物者受用无犯。若熟皮席应用，若在边方听苾刍受用诸皮。若作皮鞋底唯一重，若底穿者应补。齐何处是边方耶？东至奔荼林，西至二窣吐奴村，南至摄伐罗伐底河，北至嗢尸罗山。

　　摄颂曰：

　　东至奔荼林，　　西二吐奴村，
　　南边伐底河，　　北嗢尸罗山。

　　此限域外名曰边国，内名中方。若于猎人边得熊皮者，受取无犯。应安佛堂门下与诸苾刍坐，或常足蹑为明目故圣开受用。若在俗家得皮卧具，为利施主应坐勿卧。若患痔病及眼闇者，听取熊皮应坐毛上，能蠲于疾。本因十二亿耳苾刍，于中国开一重皮屩；由莫诃罗苾刍，复还制断；为护卧具，复更开许。若底多重者，令俗人着已受用无犯。若革屣重底蹋时出声，或如羊角或作杂花叶形，刺绣文彩在薜舍离，悉皆制断。又诸象马、师子、虎豹、豺狼之皮，并不应用，此诸兽筋不合缝物。凡是鞋屦，或作庵头拥前拥后，并皆不合；露指皮鞋，亦不应着。若寒雪国应着富罗；寒国谓是冰冻成凌。若在寺中大小行处，开着木屐，若在俗家着亦无犯。若粗芒鞋及竹叶屩，并不应着。若苾刍髀脚有热血病，得着草鞋。若巧苾刍自欲缀鞋，应在屏处勿令人见，其锥刀作具听畜无犯，是名受处。

　　言避就者，若着三衣并余衣服，应善将护。若虫蚁食、牛嚼、鼠啮、崖岸欲崩、火烧、风飘、水渍、盗贼，如是之处皆不应置衣。若上价緂阿兰、若中，则不应畜，应安村内，于苦叶上时晒曝之。房无户扇及无苾刍，不应止宿。若不将大衣不应出外。有五因缘听留大衣：一、处有苾刍并有门扇；二、疑天雨；三、渡江河恐有倾覆；四、在羯耻那衣时中；五、得离衣法。若衣缘断坏者，应以物帖，或用线缭。若身着衣，不于涩硬地、木石、粪扫无坐物处放身而坐，应作木枮揩磨令净，或为草稕以物缠裹，随意大小用以为座。若作务时，应须善护勿令泥土污衣。若游行时有蕀刺处，应可褰衣不令垂破。若应浣不浣、应缝染不缝染，皆得恶作。着僧伽胝不应作务，不在道行、不裹身坐及披而卧，不赤体披。礼拜之时，衣勿拂地。不裹膝头，亦不于下二衣上坐卧。若无余物，听用为衬坐卧无犯。然于卧时少睡多觉，亦不应随处而卧。若梦中多流泄者，应以衣物掩身系勿令脱。在不净地不应安衣。若有俗人，苾刍不应自担衣物，其长毛緂不应辄披。若多虮虱，以余衣替。所著衣服应数观察，可委信处应寄其衣，是名避就。

　　言弃舍者，若人禀性爱多衣者，三衣之外并应舍弃，由贪好衣娆乱心故，增长耽着障道眼故，应着粪扫衣。爱细滑衣者，应着毡毛衣。着粪扫衣人及住尸林人，僧祇好物不应受用，所谓衣帔杂色褥等。凡着尸衣人不应入寺，不礼制底。若欲旋礼应离一寻，亦不应用僧伽卧具，不入众中、亦不为俗人说法、不入俗家。设须往者，应住门外主人唤入，应告之曰：“我住尸林。”若言：“可来。”应随意入，如不命坐不应就座。苾刍不割截衣不带?纽，不应入村，除有难缘。若入外道出家人舍，不截无犯。裙不系条亦不入村及俗人舍，是名弃舍。

　　言受用者，随安置处及受用时，生如是念：“我于衣处心乐省缘，趣支身命，修诸善品。非我力辨，是施主衣，自利利他，护而当用。”是名受用。如上所说，不依行者，咸得恶作。

　　言得长衣齐十日不分别应畜，若过畜者，谓苾刍得长衣不分别、不守持，至十一日明相出后，是名过畜。言泥萨祇波逸底迦者，其物应舍罪应说悔。何者是罪？谓月一日若得一衣，或得多衣，齐十日来应分别、应守持或弃舍。若不尔者，至十一日明相出时，便得舍堕。若月一日得衣，于第二日复得衣，乃至十日得衣。若初日衣不分别，后所得衣及诸杂物，乃至钵袋腰绦等，至十一日皆犯舍堕，由前得衣相续染故；二、三日等准此应知。何者名为泥萨祇衣极小量？谓纵横一肘者是。若已分别作未分别想，但得堕罪，而不须舍，由此无有治罚事故。若为三宝畜衣非犯。或时施主作如是言：“此是我物，仁当受用。”虽不分别，用之无犯。若作是念：“此衣齐至某日，我当分别，或至十日我当分别。”者，中间无犯。若不生心为分齐者，于日日中得恶作罪。不忆者无犯。或多烦恼贪染缠心、或愚痴或惛沈、或心放逸不为分别者，咸得本罪。若衣缕杂驼毛者，过十日时但得恶作，以不净故。凡是已犯泥萨祇物，或被虫蚁食损、或被飘烧、或时失坏，但须说罪，无物可舍。于余学处，类此应知。若十日内衣有损失者无犯。或时物少不满一肘，或复聋盲而不闻见，或是己物寄他，或作未得想。斯皆无犯。得衣五日即颠狂者，后若得心，更开五日。余义通塞，准事应思。◎

　　◎离三衣学处第二

　　佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍寄他衣服，着上下衣随意游行，不善护身，受寄衣人复多营务。由离衣事烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，于三衣中离一一衣界外宿，下至一夜，除众作法，泥萨祇波逸底迦。”

　　若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出者，颇有苾刍作三衣虽竟，羯耻那不出耶？应为四句，具如广文。于三衣中者，谓僧伽胝、嗢呾罗僧伽、安呾婆娑，此之三衣据守持已离方得罪，余之十物虽同守持离宿无犯。于中别者，若不将尼师但那，不应往余寺宿。若有碍缘应借而卧，或用嗢呾罗僧伽如法替卧。若昼日往闲静处、或行乞食、或当日拟来者无犯。此中犯者，谓向界外不持衣去，即不还来，经明相时，得舍堕罪。有三种离衣：一、举处离；二、失念离；三、受用离。言举处离者，谓在障难处而举其衣不得重观，或因失落。言失念离者，于安衣处更不重忆。言受用离者，谓暂安衣即遇缘隔不得受用。虽复离衣，若明相未出还得衣者无犯。苾刍有缘入村坊内，应持一割截衣；若不入村者不持无犯。除众作法者，由圣者舍利子，及莫诃迦摄波，大众与法听离僧伽胝，或身羸老病无力持行者，舍去无犯。

　　此中犯处者，谓一舍村等，谓山野人共为一舍长行而居，尽此室内并外一寻，是其势分。此据常用处；有别处者，下当叙之。若两行舍事亦同此。多舍村者，谓人家乱住门无次序，据别别家而为势分，无其共处。垣墙村者，齐何处来是其势分？谓六牛所牵竹车得回转处、或鸡飞堕处。栅篱村者，齐何处来是其势分？谓牛羊入时，蹄坌尘土所及之处，或有惭愧人大小行处。濠堑村者，齐何处来是其势分？谓十二横梯所及之处，或弃粪扫时有粗砖石所至之处。若苾刍身居村势分，衣着村中，或复翻此，并成非犯。若异此者，身衣别处，明相未出便得恶作；明相出时犯舍堕罪。一村有一势分者，谓于此村有一园林、一众集堂、一天庙处是也。多村一势分，事亦同前。一村多势分者，谓村有多园林等门是共处，多村多势分亦与前同。其中别者，谓无共处。如是应知，有十二处：家、店、铺、楼、场、堂、及外道舍、伎乐、车、船处或林树应知。以下十二事，随次而相配门门坐，床梯柱门庙幡处，轼座柁及井树根为共处。此各有四句，随事应思。若家主一人，或兄弟不分，此处名为一势分也，若异此者名多势分。若外道家见情是一名一势分，翻此成多。树枝相交名一势分，翻此成多。场与树势有差别者，扬簸之时糠所及处，是场势分。夏至日中影所覆处，无风叶落处，并雨滴及处，是树势分。铺者，卖杂香物。店，谓贮积产货，余如广文。若苾刍身居二处、衣着两边，或衣在二中、身居异处，如其次第，无犯、有犯，或轻、或重，准事应知。若在作法衣界身衣异处，及空地互居，皆名离衣。若无衣界苾刍住处，齐墙栅等，若道行齐四十九寻，住及坐卧周匝一寻，是其势分。若两界上卧，乃至衣角不离身者，不名失衣。

　　根本萨婆多部律摄卷第五

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第六

　　尊者胜友集

　　三藏法师义净奉　制译

　　一月衣学处第三

　　尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园，时诸苾刍多畜长衣，或经一月或复过此，废修正业，因望满事烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，作衣已竟，羯耻那衣复出，得非时衣，欲须应受，受已当疾成衣，若有望处求令满足，若不足者得畜经一月。若过者，泥萨祇波逸底迦。”

　　得非时衣者，若五月、一月是谓衣时，异此名非时。若在时中得衣，不分别无犯。于非时中，若衣不足更有希望处，应求令足。应受者，合畜时。有望处者，谓于亲友及阿遮利耶等，或五年会等，我当得衣，或时转换。若不足者，我欠尔许衣，求令满足。若苾刍于月一日，得青黄等色衣，应法满足而不作衣，复生异望，更得如是相似之物，我当成衣者。或无希望，于十日内无犯，至十一日得舍堕罪。若未足者，得齐一月。若过者，得泥萨祇。若十日内于所望处情皆断绝，过十便犯。有二种衣：一、未用衣，谓是新衣。二、曾用衣，谓于三时随一时中已经受用。得此二衣量未满足，畜过一月不分别者，得舍堕罪。

　　使非亲尼浣故衣学处第四

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍因精污裙，与故二尼笈多令浣，彼持不净置女根内及安口中，为因求事烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，使非亲苾刍尼浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。”

　　此为除淫染烦恼故，复为废彼正业，是故因开亲尼为浣。又为防其讥嫌过故，亦为数数亲近女人，令自烦恼转增盛故，为斯众过制断非亲。言非亲者，非亲族类。言亲族者，谓从七世祖父母已来所有眷属，咸名亲族，异此非亲。言苾刍尼者，谓受近圆非余下众。诸余学处同此应知。言故衣者，谓曾经着是守持衣，体应净法者方犯。若老病无力，或苾刍尼恭敬尊德情乐为洗，及是门徒，悉皆无犯。令洗毡褥，得恶作罪。浣者，下至以水一浸，即名为浣。或泥污令洗染者，乃至一入染汁打者，下至将手一打一拍，实非亲族，为非亲想疑，令浣染打，得舍堕罪。实是亲族非亲想疑，令浣染打，咸得恶作。与衣已后尼转根者，或时归俗，得方便罪。使非亲尼亲尼为浣，亦得恶作。意浣此衣错浣余衣者，但得堕罪，无其舍法。凡见门徒为非不止，由不正教故，师亦得罪。言无犯者，或三宝衣物、或使亲尼、或时自浣、或师主为浣、或邬波索迦邬波斯迦、或使亲尼非亲为浣，斯皆无犯。令他浣衣有四种别：一者不浣；二者微浣；三者善浣；四者过浣。如是染打同有四别，犯有轻重随事应知。有五染色，谓根、皮、叶、花、果。然非法色有其二别：一谓八种大色。何者是耶？颂曰：

　　紫矿红蓝郁金香，　　朱沙大青及红茜，
　　黄丹苏方八大色，　　苾刍不应将染衣。

　　二谓深绯色及浅绯色。此二种色若为玩好心著者，皆不清净，得恶作罪。若有施主生敬重心，将大色衣持施，苾刍应用余色坏其大色，着时无犯。凡着衣服应舍三种心、生五种心。言三种者：一、喜好玩饰心；二、轻贱受用心；三、矫觅名称心，后谓诈着弊衣，欲令他知有德有行，希招利誉。如是三心皆不应作，但求坏色，趣得充身，顺大师教，进修善品。

　　言五种心者，一、知量；二、知间隙；三、知思察；四、知时；五、知数。言知量者，受用衣时知其新旧量度而用，徐徐缓牵勿使伤损，后求难得。言知间隙者，不可频频常着一衣，臭而疾破，可间用之。言思察者，心常思察此衣来处极难，非自臂力、由他施已，作报恩心，受用之时勿为非法。言知时者，寒热适时受用合度，若乖时节自损损他，自损者不益己身，损他者福不增长。言知数者，十三资具足得资身，多畜贮求长贪废业。

　　摄颂曰：

　　知量知间隙，　　思察识其时，
　　知数受用衣，　　自他俱利益。

　　若衣须洗者，或时自洗、或遣门徒、或近事男、或近事女、或是可信浣衣之人，勿不用心，令衣有损。凡洗浣衣有五种利：除臭秽气、虮虱不生、身无瘙痒、能受染色、堪久受用。不洗衣者，翻成五失。着染色衣亦有五利：顺圣形仪故、令离傲慢故、不受尘垢故、不生虮虱故、触时柔软易将护故。过分浣衣有五种失：能令疾破故、不堪苦用故、受用劳心故、无益烦劳故、障诸善品故。着好染衣亦有五失：自长憍恣生他嫉心故、令他知是冶容好色故、能令求时多劳苦故、能障善品事故、过染损衣用不牢故。若过打时亦有五失，四过同前，五、过打损衣用不牢故。难陀苾刍过打衣故，佛言：“受用衣者，不应打不极打。若于施主得极打衣，有好光色柔坏而用。仍不坏者，或置露中摩使光失，或可以水洒浸而用，若用僧伽物亦应如是。”有释准此，总不听打。又有释云：“若尔，但遮其打，何须云极打耶？”故知遮其过打，不遮其打。又复遣浣染打，遮非亲尼不障余者，即知衣有许打之义，如前所说。不依行者，咸得对说恶作之罪。

　　取非亲尼衣学处第五

　　佛在室罗伐城给孤独园，邬波难陀苾刍从嗢钵罗苾刍尼取贼施衣，其事同前讥嫌待缘烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，从非亲苾刍尼取衣者，除贸易，泥萨祇波逸底迦。”

　　言非亲者，由于非亲尼处取衣自济不顾有无，若于亲处怀顾念心，因制不听非亲处取。除贸易者、或以衣换，同体别体、或全酬价、或半价、或少或多、或劣或胜、或相似物，随衣主意而贸易之，或观彼意愍而为受。或为报恩、或为福德、或供养心，受皆无犯。又设非贸易作如是心，我当酬直，亦名换易。若为饰玩、若轻慢心、若矫诳意而贸易者，咸得恶作。若无上下衣者应受。若过受者，便得舍堕。境想及疑，同前学处。或不对面取、或遣书等取、或衣不现前，咸得恶作。无犯者，谓求寂女及学戒女、或施僧伽、或听妙法情生钦重、或近圆时所有惠施、或酬价直、或共贸易、或知彼尼是福德者，彼以衣物置苾刍前：“我有余衣现无阙乏，愿为受之。”作是言已，舍衣而去。或亲友想、或暂用想，如斯等衣受皆无犯。

　　从非亲居士居士妇乞衣学处第六

　　佛在室罗伐城给孤独园时，邬波难陀善能说法，诸俗男女深生敬信，有心供养，言许惠衣。既闻语已，往就其家，即为咒愿，强从索衣因生烦恼，令他不乐长自贪求，其事同前，由过限废阙、讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，从非亲居士居士妇乞衣，除余时，泥萨祇波逸底迦。余时者，若苾刍夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，此是时。”

　　言居士、居士妇者，简余黄门，谓是男子女人，方得重罪；若是不男二根外道之类，但得恶作。言乞者，或自乞、或使人乞。言夺衣者，谓被贼夺，或他与衣后还却索。言失衣者，谓失落、或忘处、或虫鼠啮伤。言烧衣者，或火烧、或灰汁坏。言吹衣者，谓风吹去。言漂衣者，谓水漂将。衣价、色、量，三种不同。价谓直五迦利沙波拏等。色谓青、黄、赤、白等。量谓五肘等。此中犯者，谓价量满足，乞时恶作，得便本罪。于非亲想疑等，准上应说。或现身相、或遣书等、或时减量、或乞经纬、或取时根转、或出谄言、或诈欺人、或现异相、或苦言求觅者，咸得恶作。无犯者，谓失夺等，或他施衣、或乞衣?得小片物、或乞小片他与大段、或乞雨衣、或乞蚊帱、或为众乞、或从非人傍生趣乞，咸悉无犯。

　　过量乞衣学处第七

　　佛在室罗伐城给孤独园，六众苾刍数被贼夺，因斯过分乞上下衣，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，从非亲居士、居士妇乞衣。彼多施衣，苾刍若须，应受上下二衣。若过受者，泥萨祇波逸底迦。”

　　言施者，谓重重施、殷勤施、真心施、诈心施、胜心施、劣心施、期心施、随顺施、不顺施、自财施、他财施、共他施、去时施、还时施、瞋心施、喜心施、串习施、不串施、现相施、自言施、遣他施、自手施，此等施相，据施主心，有斯差别。随顺施、诈心施、瞋心施，乞得之时，得恶作罪，余皆本罪。言上下衣者，有其二种：一、苾刍上下衣。上者僧伽胝，横五肘、竖三肘；下者是裙，横五肘竖、二肘。二、俗人上下衣。上者，长十一肘、阔三肘；下者，长七肘、阔二肘。有云：“下者谓裙及僧脚崎，上者谓三法衣。”若乞苾刍上下衣、或乞俗人上下衣，各依量，得者无犯。若过量求者，乞时得恶作；入手，犯舍堕。若乞俗人上下衣，纵少不足，不应更乞；若更乞者得罪。若有盈长不须还主。若乞苾刍上下衣，不足者，应须更乞；若长应还，若不还者得舍堕罪。

　　知俗人许与衣就乞学处第八

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀于俗人处强索衣价，施主俯仰情不得已，买物与之，其事同前。过限待缘讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，有非亲居士、居士妇，共办衣价，当买如是清净衣，与某甲苾刍及时应用。此苾刍先不受请，因他告知，便诣彼家，作如是语：‘善哉仁者！为我所办衣价，可买如是清净衣及时与我，为好故。’若得衣者，泥萨祇波逸底迦。”

　　言衣价者，谓贝齿金银。买者，非乞得物。言如是衣者，谓价直五迦利沙波拏，乃至五十迦利沙波拏、或青色等、或长五肘，乃至五十肘。言清净者，谓非驼毛緂等，由体不堪为衣用故。言及时者，谓顺苾刍须用之时、或顺苾刍开畜之时。言先不受请者，未曾言请。言善哉仁者，即是赞叹劝喻之辞。言为好者，更求胜大，谓价色及量悉皆精妙。若过量求乞时，恶作；入手，舍堕。未近圆时已兴方便，近圆之后方始获财，准前应说。无犯者，若从天等乞、或乞缕?及小帛片等无犯。

　　劝共作衣学处第九

　　“若复苾刍，有非亲居士、居士妇，各办衣价，当买如是清净衣，与某甲苾刍。此苾刍先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：‘善哉仁者！为我所办衣价，可共买如是清净衣及时与我，为好故。’若得衣者，泥萨祇波逸底迦。”

　　此之学处缘罪同前，然由夫妇二人别出衣价，欲各买上衣持施苾刍，苾刍劝令合作一衣，以此为异。

　　过限索衣学处第十

　　佛在室罗伐城给孤独园，时王舍城大臣名勃里沙哥罗，因有商客遂寄衣价与邬波难陀。闻已往取，持付余人，复从强索。彼人有事须赴众集，苾刍不许，遂即取价相还。由去违时，遂乖众制，被罚六十迦利沙波拏。取不净财不护他意致生恼乱，因受不净财事同前烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，若王、若大臣、婆罗门、居士等，遣使为苾刍送衣价。彼使持衣价至苾刍所白言：‘大德！此物是某甲王、大臣、婆罗门、居士等遣我送来，大德哀愍为受是。’苾刍语彼使言：‘仁！此衣价我不应受，若得顺时净衣应受。’彼使白言：‘大德！有执事人不？’须衣苾刍言：‘有，若僧净人、若邬波索迦，此是苾刍执事人。’彼使往执事人所，与衣价已语言：‘汝可以此衣价买顺时清净衣与某甲苾刍令其披服。’彼使善教执事人已，还至苾刍所白言：‘大德！所示执事人我已与衣价，得清净衣应受。’苾刍须衣，应往执事人所，若二、若三令彼忆念，告言：‘我须衣。’若得者善，若不得者乃至四五六返，往彼默然随处而住。若四五六返得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾刍应随彼送衣价处，若自往、若遣可信人往报言：‘仁为某甲苾刍送衣价，彼苾刍竟不得衣，仁应知勿令失此是时。’”

　　王者，谓灌顶王。大臣者，谓亲辅佐国政。波罗门者，是贵种。居士者，谓诸贵人。等者，谓城内外人。言此衣价我不应受者，何谓不应？谓诸苾刍不应自作，一国之主及半国王等，亦不受畜金银宝等，谷粟、米豆、村园、奴婢、牛羊、车乘，此金银等僧伽应受，别人不应受。若田地园囿亦合众畜，应与寺家净人及余俗人，计分徴课以供僧伽。若使净人及佣作人自作田者，所有谷麦菜蔬果实并皆不净，苾刍不应食。又铜盘、铜碗、釜镬、瓮器，咸是僧伽，非别人畜。若须守护，应差掌器具人，随时摩拭勿令黑坏。若僧伽器物分与别人，受用无犯。若诸苾刍畜私铜器者，得恶作罪。匙及饮水器、并安盐盘子、衣钵、卧具、病药所须，别人应畜。言僧伽净人者，谓寺家净人。邬波索迦者，谓受三归及五学处。言默然住者，有四住处，为六诘问。何谓四处？一、厂处；二、舍处；三、田处；四、店处。厂谓于中作瓦器等，及剃发处。舍谓居宅。田谓谷蔗。田中店谓卖货之处。言六诘问者，谓掌衣价人见苾刍来，作如是语：“仁何故来？仁极善来！应坐此座、应食此饼、应啖此饼、应饮此浆。”苾刍闻已寻声答言：“为衣故来。”一一言时，若寻声疾答，令彼无暇作余言者，名不圆满诘问。若缓答时，令他得作余语者，名圆满诘问。言遣可信者，谓弟子门人。此中犯者，若王臣送衣价来，不付净人，自受者，犯舍堕。若三语六默不得衣时，更欲从索，初便恶作，语得堕罪，得衣犯舍。有云：“虽自不设方便，余人为索，信而不遮，得罪如上。”若执事人报云：“仁今可取衣直。”苾刍应言：“我已舍讫，宜还本主。”若云：“仁可取衣，我当语彼。”取时无犯。苾刍不作如是次第求衣，犯堕。若以不实等事诘彼而索衣价，及不报主知，皆得恶作。若三处并人过数索，得衣者，犯舍堕。若三处并非人过数，得衣者，犯恶作罪。若以人杂非人，总有八句，罪有轻重具如广文。

　　摄颂曰：

　　三处人为一，　　三句人各二，
　　三非人为一，　　三句两非人。
　　斯皆准义知，　　总成于八句，
　　依教成非犯，　　过索罪便生。

　　若苾刍从人乞衣价时，得恶作，得便舍堕。若从非人或龙乞衣价时，得恶作，得便犯舍。若遣使书印乞衣价时，得恶作，得亦犯舍。若有俗人为苾刍以衣价寄外道及非人，如是乃至更互相望等，若过索时得恶作，得便舍堕。无犯者皆依数求得、或善方便而从索得。若索衣价时应作如是语：“先所与物可见相还，我今衣服现有阙少。”

　　摄颂曰：

　　高世耶纯黑，　　分六尼师但，
　　担毛浣金银，　　纳质并卖买。

　　用野蚕丝作敷具学处第十一

　　佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍用高世耶茧丝而为敷具，杀诸生命，增长贪求，废自善品，损他正信。由卧具事过分废阙，讥嫌待缘烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，用新高世耶丝绵作敷具者，泥萨祇波逸底迦。”

　　言新者，有二种新：一谓新造，二谓新得。此据新造高世耶者，谓纯高世耶蚕丝。言敷具者，谓是卧褥。此有二种：一者贮褥；二者捍成。此敷具言，二种皆取。下之三戒，咸据捍成。作者，一、自作；二、使人作。为求好故、为坚牢故、为换易故，若一茧或小团、或大聚、或披或擘、或以弓弹乃至未成，但得轻罪，竟得舍堕。高世耶高世耶想疑，得舍堕罪。非高世耶作高世耶想疑，得堕，不应舍。于高世耶非高世耶想无犯。若作未成而舍弃、若为他、若两人共作、若毛、若麻纻、若不净物而和杂者，自作使人，咸得轻罪。无犯者，若得已成、或他已用、或修故物、或他施高世耶衣、或施高世耶丝令他为织、或于其处高世耶丝绵易得者无犯。或他告言：“我为仁作高世耶衣。”意欲得故默而不止，遂贪心故，得恶作罪。

　　用纯黑羊毛作敷具学处第十二

　　佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍多求黑羊毛作新敷具。由爱上色复求细软，废业长贪遮无益故。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，用纯黑羊毛作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。”

　　言纯黑羊毛者，有四种色：一、性黑；二、性青；三、泥染；四、尨色。言新者，谓是新作于纯黑色、若片、若团、若聚、或披、或擘、或以弓弹，乃至未成，但得恶作，成得舍堕，余并同前。

　　过分数作敷具学处第十三

　　“若复苾刍，作新羊毛敷具，应用二分纯黑、第三分白、第四分粗。若苾刍不用二分纯黑、第三分白、第四分粗，作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。”

　　缘等同前。言第三分白者，谓是胁边、项边及脊上毛。言第四分粗者，谓头足、腹毛，由头足腹是行动处，毛粗恶故。言不用者，不依两数便得本罪。无犯者，若作十斤毛褥，五斤纯黑、二斤半白、二斤半粗，若更增减，准此而说。凡欲作褥，应分其毛以为四分：两分黑、一分白、一分粗。黑中分两，三四义成。随作褥时，于后二分，或减一两乃至半两，或用纯黑，已兴方便，得恶作罪，成得舍堕。此中犯者，据用黑毛，由难求故。若后二分用作褥时，随意少多无犯。若不为己、或得先成、或黑者易得余者难求，斤数减增，并成无犯。◎

　　◎减六年作新敷具学处第十四

　　缘等同前，遮不用故爱新好者，制斯学处。

　　“若复苾刍，作新敷具，纵心不乐应六年持，若减六年，不舍故更作新者，除得众法，泥萨祇波逸底迦。”

　　言六年持者，纵不乐畜亦须年满，如于此年造一褥、或于此年复造一褥，乃至第五年造一褥。若初造第二褥时，得恶作罪，成得舍堕。其第一褥体非是犯，若第六年更造新者，若舍前作后、或为他作者无犯。或已兴方便，后便还俗，重受近圆，更复修造；或先转根后还依旧，重造成者得恶作罪；或减六年作新褥者，众应与法、或众往观，应须三请。不应随彼乐欲便即与法。或持褥来至众中，若长应截；若短若狭应更裨补；若薄应更毛帖；若全坏不堪料理者，应作白二与其别褥。

　　作新尼师但那不用故帖学处第十五

　　佛在室罗伐城给孤独园，时有年老苾刍，为造尼师但那，于北方商人边乞得五百张大㲲，故尼师但那悉皆弃舍。世尊见已，令更料理，为欲遮其轻贱心故，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，作新尼师但那，应取故者坚处纵广佛一张手，帖新者上，为坏色故。若苾刍作新尼师但那，不以故者帖新者上为坏色故，泥萨祇波逸底迦。”

　　尼师但那者，谓衬卧具。纵广者，正方也。应取故者，谓故敷具。若无全者，应合集故物而帖。言佛张手者，中人三张手为佛一张手，当一肘半。帖为坏色者，是坚牢义，由其重帖遂令受用，久坚牢故。若以故帖新，于佛张手或减一指、或减半指，此不成帖，得舍堕罪。若有故者作有故想疑，并如上说。或忘故者、或复全坏不堪补治，但有新成者无犯。作尼师但那法应两重作、或青或泥、或赤色，诸杂彩色并不应作，可叠为三分，在下一分截断作叶，与三衣叶同于四边帖缘，不依者，得恶作罪。

　　自担羊毛过三逾膳那学处第十六

　　佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍往泥波罗国，于彼道中遇毛车轴折，便从乞求多得羊毛，自担而去。因道行事烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，行路中得羊毛，欲须应取。若无人持，得自持至三逾膳那。若过者，泥萨祇波逸底迦。”

　　行路中者，谓险路中。言得者，从他乞得。言须者，谓有所用随意应取。无人持者，谓无净人。此中犯者，谓七极微成一微尘，此七成水尘，此七成金尘，此七成兔毛尘，此七成羊毛尘，此七成牛毛尘，此七成隙游尘，此七成虮、此七成虱，此七成?麦，此七成一指，二十四指成一肘，四肘成一弓，五百弓为一拘卢舍，齐此名为阿兰若处。若苾刍于无村处，自负羊毛随路而行，若过三逾膳那，得舍堕罪。若路有村者，或经七村，一一村间有一拘卢舍，若苾刍经此村间而行者，半村恶作，过村舍堕。村间之路若半拘卢舍，亦得恶作，满拘卢舍，得舍堕罪。乘空持去者，得恶作罪。若为作帽富罗、或腰条立播密而持去者，无犯。凡诸苾刍不应负担。

　　使非亲尼治羊毛学处第十七

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀令大世主瞿答弥治理羊毛，因废正修，为因求事烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，使非亲苾刍尼浣染擘羊毛者，泥萨祇波逸底迦。”

　　浣者，下至以水一渍。染者，下至一入染汁。擘者，下至擘一片。于非亲尼令浣染等，境想同上。若遣书令作、若为他、为三宝、或两人共作、若不净毛，咸得恶作。余皆同上浣故衣戒说。

　　捉金银等学处第十八

　　佛在王舍城竹林园中，时诸苾刍捉金宝等，众人议曰：“若释迦子得捉金银等者，世五欲乐何不受之？”佛言：“若苾刍须薪草等应求薪草，不应因此遂求金等。”复于室罗伐城，时六众苾刍自捉金等、或令他捉，俗人外道因起讥嫌，为受不净财事烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，自手捉金银钱等、若教他捉，泥萨祇波逸底迦。”

　　言苾刍自手者，谓自执捉。教他者，谓使人捉。言金银等者，谓金银、或贝齿或诸钱。此中犯者，若他人物、或受他寄金银等物及诸钱贝、或复拾遗，但得堕罪，而不应舍。若得己物不为净法，自捉使人皆舍堕罪。他施金等已作心受，若自若他未捉触时，咸非本罪。若教他取时，有十八种，咸成其犯，谓告彼云：

　“汝取此物，　　汝于此取，　　汝取此尔许。
　　汝将此物，　　汝于此将，　　汝将此尔许。
　　汝安此物，　　汝于此安，　　汝安此尔许。”

　　此之九句皆是对面教。于此三三，各初、中、后，据物器数，如次应知。又有三三种，据不对面教，谓于前九改此为彼，即为九句，合成十八。于可得处使他取时，得恶作罪，捉便本罪。若不可得处，二皆恶作。金银等物，若成不成，触皆舍堕。若非通用钱、或缺或废、或少分似，捉皆恶作。若于水陆得遗堕物，应置显处，随识者应取。无主伏藏应取，于三宝中随利益处用。若得有主伏藏，当告主知，应问记验，与相当者还之。如不相当，亦入三宝中用。若轻慢心而捉者，亦得恶作。若金作金想疑，皆犯舍堕。非金作金想，得堕。无舍疑，便恶作。若金非金作非金想，无犯。银等同此。此据自物，得舍堕。若他物自捉，得堕无舍。若鍮石、铜铁、铅锡，捉时无犯。若被贼盗钱宝等物，自夺取时无犯。闻有难事将欲至时，无净人可得，若僧伽物、若窣睹波物、若法物，应自掘坑密藏举已当去。若后时来应自出取；无难为者，咸得本罪。若坐夏时安居，施主持衣价与苾刍众，即作委寄此施主心，而受取之。诸苾刍应求信敬人、若寺家净人、若邬波索迦为净施主。苾刍若得金等物时，作施主物想，执捉无犯。纵相去远得不净物，遥作施主物心持之，乃至施主命存以来，并皆无犯。若无施主可得者，应持金银等物，对一苾刍随住随立，作如是说：“具寿存念！我苾刍某甲得此不净财，当持此不净财，换取净财。”如是再三应自持举、或令人举。若苾刍于行路中，得金银等，为道粮故，应自持去、或令净人等及求寂持去。应知求寂于金银等，但制自畜，不遮执捉。

　　出息求利学处第十九

　　佛在室罗伐城给孤独园，邬波难陀共外道交易，以己粗緂换他细緂，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，种种出纳求利者，泥萨祇波逸底迦。”

　　言种种者，谓作多种经求方便出纳。息利者，谓以钱等而规其利、或以金银真珠贝玉、及诸缕线、贮聚谷麦、驱驰车马，为求利故，或以成物博未成物。应作四句，未获之时得恶作罪，得便舍堕。出物生利亦皆同犯。若他将苾刍物为生利时，苾刍贪利默而不止，得利之时得根本罪。自余境想、或为他、或转根，如斯等句准前应说。若为三宝出纳、或施主作无尽藏，设有驰求并成非犯。然此等物出利之时，应一倍纳质求好保证，明作契，书年终之日，应告上座及授事人皆使同知，或复告彼信心邬波索迦。若苾刍出息得利欲舍之时，若是苾刍所应畜财，舍与可信苾刍。若不净财，舍与信心俗人。此谓作法，非是未施。若不还者，应就强索，不可唐捐。

　　卖买学处第二十

　　佛在室罗伐城给孤独园，因六众苾刍种种卖买，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，种种卖买者，泥萨祇波逸底迦。”

　　言种种者，谓作多种贩卖，或贱处贱时多聚财货、贵时贵处转卖规求，或瞻相时宜预知丰俭，乘时射利以求活命。言卖买者，谓劫贝、缕线、刍摩白㲲、酥油、糖蜜、米豆、稻麻、铜铁、金银、真珠、贝玉，及诸钱货此等诸物。买时为利，买得轻罪。卖无利心者，无犯。若翻前，初无犯，后得舍堕罪。俱有利心，初轻后重；俱无，非犯。有云：“初为利买即得重罪，后卖获利方为舍悔。”此卖买财准前应舍，境想轻重类可思之。若卖买时不依实说、或以为滥斗秤欺诳于他，得妄语罪。获物之时，便犯盗罪。凡持财物欲卖买时，先须定意无求利心，随处获利悉皆无犯。若诸苾刍设为三衣，不应规利而作贩卖。又于俗人作市易处，不应自酬价直，应令敬信俗人、或使求寂为买无犯。若无此者应自酬直，或二、或三而还其价，不应过此共为高下。若现前众物欲卖之时，上座应先为作本价，不可因斯即便唱断。应取末后价极高者，方可与之。实不欲买妄增他价，得恶作罪。唱得衣时未还价直，即便著者，得恶作罪。若施主信心持妻子施，应还问彼此欲如何？若言：“唱卖，我当酬直。”者，随施主意应卖，苾刍不应增价，若增价者得恶作罪；然亦不应问其价直，随彼施主与价而受。若父母信心持小童子施苾刍者，应为受取。若彼却索应还；若酬价者，任彼多少取亦无犯。此小童子在苾刍边，以袈裟片而系于颈，随时济养，后时长大，念欲报恩者持物来，施随意应受。◎

　　根本萨婆多部律摄卷第六

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第七

　　尊者胜友集

　　三藏法师义净奉　制译

　　◎摄颂曰：

　　二钵二织师，　　夺衣并急施，
　　阿兰若雨衣，　　回僧七日药。

　　畜长钵过十日不分别学处第二十一

　　尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀苾刍，由贪买钵劝六十人，人别各施六十迦利沙波拏。又六众苾刍处处从他多乞好钵，情贪积聚，既不自用复不施人，增长烦恼妨修正业，此由钵事过分废阙，及讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，畜长钵过十日不分别者，泥萨祇波逸底迦。”

　　言长钵者，谓现有一守持钵，更畜余者，名之为长。若不分别，日日得恶作罪；过十日，泥萨祇波逸底迦。若现无钵，后得钵时不名为长。若不守持，日日之中亦得恶作。钵有二种：一、铁；二、瓦。准知石钵即是瓦类。若不尔者，世尊如何受天石钵，知非清净而自用耶？有四种钵：谓金、银、琉璃、水精，此若未受不应受，若受应弃。又四种钵：鍮石、赤铜、白铜，及木。此若未受亦不应受，若受应作药盂得随意用。若如法钵应守持，以钵置左手中，张右手掩钵口上，作如是说：“具寿存念！我苾刍某甲，此钵呾罗，是大仙器、是乞食器，我今守持，常用食故。”第二、第三亦如是说。若欲舍者，准舍衣法。若有两钵，应持好者，余应分别。苾刍小钵，于尼成大，其钵量者后当说之。其无犯者，若减量、若过量，若畜长钵拟与余人、出家近圆济其所用，虽不分别，此亦无犯。若为贮羹菜、或用饮水畜二小钵，及安盐盘子并匙，悉皆无犯。又于大钵之中随容小钵，若顺所须，多畜非犯，应更畜一大钵防阙事故。此异外道缝叶为器、或于手内立拱而食，难养难供非福田相。世尊许一，非多非少，善顺中道资身修业。颇有苾刍畜钵一夜，得舍堕耶？有，谓得钵，根转为尼，经一夜时便得本罪。持钵之法，不应令未近圆人洗，若能存护者听洗。凡于钵上不应书己名字，若作私记者无犯，别人之物皆应准此。若书名时得恶作罪。若人持物施三宝者，应于所施物上镌题施主名字，此是某甲福施之物。别人卧具应作私记，于钵袋中出内钵时，洗及晒暴并不应立，亦不置地，应以物替承，不用除秽不安秽处，牛粪有沙不应用洗。若有湿润不内袋中，若已乾者不应久晒。知量受用如护眼睛。涉路行时，不露擎去、不衣角裹，应以袋盛挂肩而去。袋有三种：一、钵袋；二、药袋；三、杂袋。若挂肩时应随次第各置一肩，不应交络，不应齐挂傍出肩隅如瓮鼓形。作襻之法，缝带内毡以线络之，勿令卷缩。凡安钵处，若在寺中应为龛窟，居兰若者应编竹苇为笼，泥及牛粪涂其表里。若欲他行不应持去，所到之处随时更作。若苾刍自解作钵，应居屏处，勿令俗见。

　　乞钵学处第二十二

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀为行乞食，至于商人处乞第二钵，情贪好故，增长烦恼，招物讥嫌，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，有钵减五缀，堪得受用，为好故更求余钵，得者，泥萨祇波逸底迦。彼苾刍当于众中舍此长钵，取最下钵与彼苾刍，报言：‘此钵还汝，不应守持，不应分别，亦勿施人。应自审详，徐徐受用，乃至破应护持，此是法。’”

　　言减五缀者，谓未满五缀。时有苾刍用五片钵缀而乞食，日别料理废修正业。或但五缀或时过此，听畜余钵。有五种镕湿物不应缀钵：谓黑糖、黄蜡、铅、锡、紫矿。有五种缀铁钵法：一、以细钉塞孔；二、安小铁片打入令牢；三、如鱼齿四边铰破内外相夹；四、以铁片掩孔周圆钉之；五、用屑末，此有二种：一、碎铁末，二、磨石末。初补铁钵，次补瓦钵。用末缀时，以油和末，于铁碗中用铁锤熟研方用塞孔，即以微火烧之使硬。若粗涩者更以油涂，依法熏之。若瓦钵有孔隙者，用沙糖和泥塞之，以火干炙。若璺破者，刻作鼓腰，以铁鼓填之，上以泥涂火熏应用。泛论钵者，有四圆满：一、体圆满，谓是铁也。二、相圆满，谓坚牢无穴无缀不受垢腻。三、量圆满，谓是大钵。四、得处圆满，谓众中分得、或施主处得、或是旧好钵。若苾刍先有此钵，更求好者，得时舍堕。于众中者，此钵应于众中而舍，应先劝请行有犯钵。苾刍具五法者应差，始从敷座，乃至问云：“汝某甲能与僧伽行有犯钵不？”彼答言：“能。”应一苾刍作白二羯磨差：“大德僧伽听！此某甲苾刍乐与僧伽行有犯钵。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲为行有犯钵。苾刍此某甲今与僧伽行有犯钵。白如是。”次作羯磨：“大德僧伽听！乃至我今如是持。”准白应作。佛言：“汝诸苾刍行有犯钵法，我今当制行有犯钵。人众和合时应告白言：‘诸具寿！明日我当为僧伽行有犯钵。诸具寿各各持钵来集。’至明日僧伽尽集时，彼苾刍持有犯钵，上座前立，赞美其钵，白上座言：‘此钵光净圆满堪用，若须者应取。’若上座取者应与，即持上座钵行与第二上座，第二不用应与第三。正与第三上座时，第一上座更索者，初一索时不应与，第二索时亦不应与，三索应与。上座犯恶作罪，应须说悔。如是乃至行末，若却索者准此应知。如是行时展转至终所得之钵，即应授与犯舍苾刍，语言：‘苾刍！此钵不合守持，亦不应弃，徐徐受用乃至破来。’行有犯钵苾刍不依教者得越法罪。持有犯钵苾刍若乞食时，以有犯钵盛好囊中，其守持者置余袋内。若得好饭安有犯钵，粗者安守持钵中，有犯钵置在一边，守持者常应用食。若洗暴举熏、或时涉路，有犯钵常好安置，乃至破来。彼苾刍所有行法，不依行者得越法罪。”此是汝钵不应守持者，谓先有守持钵，此钵为行治罚，令其畜用。不应分别者，亦复不合分别作净而畜。不施余人者，不应持此施与他人。应自审详受用，不应卒尔生疲怠心故令破坏。若故坏者，得越法罪。若求得多钵者，皆舍堕罪，于此钵中取一好者众中作法，所有余钵随意分施。此中犯者苾刍钵破，始从一缀齐五缀来，堪得受用不作缀法，为好故更求余钵，觅时恶作，得便舍堕。非好好想，但得堕罪。好与不好作不好想者无犯。或为他求、或两人共觅、或遣书等、或外道边求得，皆得恶作。若以价买得、或不为好从他求得、或转换得，此皆无犯。

　　自乞缕使非亲织师织作衣学处第二十三

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀苾刍从捻线家求缕，令㒓额织师织一上叠。复依托王臣织一张叠，恼物生讥，因求好事，烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，自乞缕线，使非亲织师织作衣。若得衣者，泥萨祇波逸底迦。”

　　言自乞缕者，或得半两、或一两余，谓劫贝缕、或高世耶缕、或复家丝、或毛或奢搦迦、或刍摩、或野麻、或纻缕、或高詀薄迦、或阿钵阑得迦缕。若乞高世耶使非亲织作敷具，便得二堕、一舍，由衣体一故。若作余衣或为偃带等，使织之时皆得恶作。或从亲乞、或非亲乞、或自买得，随以何缘而得其缕，使一非亲织师、或复众多、或令亲人助织、或自助织，皆犯舍堕。言无犯者，从亲而乞，使亲而织，亲为亲想等，句法如上。又无犯者，若彼施主自有信心，令他为织、或以价织。若虚诳心陈己胜德，乞得物时恶作；他胜，一时俱得。实有德者，得恶作堕罪。虽亲织师，不知时故令他生恼、或现异相，皆得恶作。以不净缕而相和杂，谓驼毛等，或为他织，皆恶作罪。

　　劝非亲织师织衣学处第二十四

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀苾刍为自身故，使织师织大白㲲，持满钵食与彼织师，招世讥嫌，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，有非亲居士、居士妇，为苾刍使非亲织师织作衣。此苾刍先不受请，便生异念，诣彼织师所作如是言：‘汝今知不？此衣为我织。善哉织师！应好织净梳治善简择极坚打，我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。’若苾刍以如是物与织师求得衣者，泥萨祇波逸底迦。”

　　先不受请者，先不随意许其取索。便生异念者，有四种念：一、念密致，谓应好织。二、念鲜白，谓净梳治。三、念精细，谓善简择。四、念光泽，谓极坚打。初言好织，亦兼广大。言钵食者，谓与五种珂但尼食、或与五种蒲膳尼食。言钵食类者，谓以生谷米等。言食直者，谓与食价。此中犯者，从初劝作，乃至衣未入手皆犯恶作。若得衣已，便得舍堕。若不净衣、或劝黄门二形作衣者，皆得恶作。

　　夺衣学处第二十五

　　佛在室罗伐城给孤独园，时难提苾刍以僧伽胝与达摩苾刍，后因忿诤，还夺其衣。由不忍故，生他谤议。因取衣事，不忍废阙，讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，先与苾刍衣。彼于后时恼瞋骂詈，生嫌贱心，若自夺、若教人夺，报言：‘还我衣来，不与汝。’若衣离彼身自受用者，泥萨祇波逸底迦。”

　　言与衣者，是总摽句。若与彼衣时，告言：“汝可与我作使。”若不为作便夺衣者，得舍堕罪。言后时者，谓是别时。言恼者，谓以身业现恼相故。瞋者，谓于内心结忿恚故。言骂詈者，由怀忿恨出不忍言故。言嫌贱者，现瞋忿相为不益事。夺者，谓据本心有所希望，情既不遂而返夺之，作己物想。若异此者，得他胜罪。言受用者，作属己心。此中犯者，谓若苾刍，或身或语、或身语二、或自或他而为牵夺，乃至衣角未离身来，咸得恶作；既离身已，得舍堕罪。若诸俗人夺苾刍衣，能生无量不善之业。实未夺得作夺得想等，如前应说。若知前人性不谨慎沙门资具，恐其散失，善心夺举者无犯。◎

　　◎过后畜急施衣学处第二十六

　　佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍于安居中共分衣利，因生违恼，为受衣事，过限废阙，讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，前三月雨安居，十日未满，有急施衣，苾刍须者应受，乃至施衣时应畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。”时胜光王边境反叛，敕大将军善剑令总师旅，伐彼不臣。是时将军便入寺中，告诸苾刍：“兵戈交战形命难保，我今施衣，欲自亲授。”时诸苾刍不敢受之，尔时将军留衣而去，聚在一处，多被虫伤。时诸苾刍举以白佛，佛言：“应受。受已应白二羯磨差具五德者为掌衣人。”

　　言十日未满者，谓犹有十日，未至八月十五日。言急施衣者，有五种急难施衣：谓自遭病施、为病人施、欲死时施、为死者施、将行时施。又有释云：“急难施衣者，谓非时衣。”言应受者，谓合受衣时。言应畜者，谓五月一月。若不张羯耻那衣齐九月半，若张羯耻那衣至正月半，此是世尊开饶益事，过此而畜，咸得舍堕。若有五种急施衣时，随受应分。若施主言：“我欲自手而行施。”者，虽未至限亦应受之。无犯者，谓已差得掌衣人。若施主作如是语：“可留此衣，待我还日，自手持施。”者，此不应分。实未分别，作未分别想疑，句数如上。随意之后王为闰月者，应随旧安居日而畜持之。

　　在阿兰若处过六夜离衣学处第二十七

　　佛在室罗伐城给孤独园，时阿兰若苾刍被贼劫夺，世尊听许阿兰若苾刍于三衣中随留一一衣置村舍内，于兰若处住无离衣咎。若有僧伽等事、或窣睹波事、或自事他事，须诣余处得经六夜离处而宿，不应更过。是时六众便经七夜离处而宿，由置衣事烦恼同前，制斯学处。

　　“若复众多苾刍在阿兰若处住，作后安居，有惊怖畏难处。苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内。若苾刍有缘须出阿兰若界者，得齐六夜离衣而宿。若过者，泥萨祇波逸底迦。”

　　言阿兰若者，谓去村一拘卢舍。言后安居者，谓坐后夏人，为前安居处有迮隘等过，为避此故诣无诤林为后安居。有惊者，谓知此处有贼欲来。有怖者，一见贼来已被伤杀。有畏难者，谓数有贼来。又有师子虎狼及非人类，应如次配。又复贼难、或师子等难、或蚊䖟蛇蝎、或寒热等难，如次配前惊等四句。言三衣者，谓守持衣。言置村舍者，谓有巷陌康庄堪行之处；置谓留寄他。若有缘者，谓三宝事及别人事。言须出者，谓离兰若住处势分。此中犯者，谓过六夜至第七夜，明相未出得恶作罪；若明相出便得舍堕。复有释云：“本心暂去即拟还来，因事稽留不至衣所，无离衣过。”其无犯者有八难事、或得众法、六夜想等，如上应知。

　　预前求过后用雨浴衣学处第二十八

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园，六众苾刍贪求利养，多乞雨衣违出离行。此由衣事烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，春残一月在，应求雨浴衣，齐后半月来应持用。若苾刍未至春残一月，求雨浴衣，至后半月仍持用者，泥萨祇波逸底迦。”

　　春残一月在者，谓春时三月已过，余一月在，从四月十六日至五月十五日，于中应求雨衣，未至此日不应预求。若至雨时不应求觅。于安居内所应作者，今次当说。既至五月十五日，其授事人扫涂房舍令清净已。众集之时应告白言：“明日苾刍应作安居，所有诸事咸应思念。”若众欲得安居已分房舍卧具者，如前造寺戒中应作。至十六日，授事人应看人多少可为办筹，以香水洗香泥涂安净槃中，鲜花布上以净物覆之，鸣揵椎集大众，筹置上座前。次应宣告安居制法，令知众者巡行，告曰：“诸大德！若同心乐欲者，于此安居。”诸苾刍众不应夏中更相诘罪，亦不应作非法制，令诸苾刍不安乐住，违者得越法罪。其行筹者擎筹槃在前，其收筹者持空槃随后。大师教主先置一筹，次诸大众皆舍本座蹲踞详审，受取筹已，两手擎筹置空槃上。若有求寂，其亲教师、或轨范师应代取筹。次取护寺天神筹。总知数已，应告白言：“今此住处现受筹者，有尔许人。施主某甲、营事人某甲，于某村坊是乞食处。”时诸苾刍皆应观察。乞食之处既观察已，当自念云：“我于此处堪作安居，不令生苦、设生能除。若有病患，有看侍人给我医药。齐某村坊为乞食处，饮食所须可得充济。”作是念已，应入静处，对一苾刍具修威仪，蹲踞合掌作如是说：“具寿存念！今僧伽五月十六日作夏安居，我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲于此住处界内前三月夏安居，以某甲为施主，某甲为营事人，某甲为瞻病人，于此住处乃至若有圮裂穿坏当修补之，我于今夏在此安居。”第二、第三亦如是说。或前或后随意应作，若乐于此处前安居人，至八月十五日应住，其后安居人乃至九月半应住。若于四界相近之处，以床板等压四界上，于此床上而作安居，便成四处安居，四处利养咸悉得分。其安居人不应出界，若有缘事须出界者，应受日去。若三宝事、邬波索迦、邬波斯迦等，及余亲族请唤之事，若为外道除去恶见，于其自行未得令得，于三藏中为除疑故，应受七日去。应对一苾刍蹲踞合掌作如是说：“具寿存念！我苾刍某甲于此住处、或前、或后三月夏安居。我苾刍某甲为僧伽事故，守持七日出界外。若无难缘还来此处，我于今夏在此安居。”如是三说。或有一夜事来，乃至六日，准七日应受。或频受一日、或重受七日，量事守持，悉皆无犯。若下三众受七日等，时求寂应对大苾刍受，正学女等对尼而受。若七日不了，当为羯磨守持八日而去。若八日不了，应受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者，鸣楗椎集僧伽已，应一苾刍为作白二羯磨。

　　“大德僧伽听！此苾刍某甲于此住处界内或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与苾刍某甲四十夜。此苾刍某甲守持四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。白如是。”“大德僧伽听！此苾刍某甲于此住处界内或前或后三月夏安居，此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。僧伽今与苾刍某甲四十夜，此苾刍某甲守持四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居。若诸具寿听与此苾刍某甲四十夜，此苾刍某甲守持四十夜出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居者默然；若不许者说。”“僧伽已与苾刍某甲四十夜法，此苾刍某甲守持四十夜法出界外，为僧伽事故，此人今夏在此安居竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。”若与二、三人作羯磨时，随名牒作。律毗婆沙中作如是说，得羯磨已。更对一苾刍蹲踞合掌作如是说：“具寿存念！我苾刍某甲于此住处或前或后三月夏安居。我苾刍某甲，僧伽已许守持四十夜。我某甲今守持四十夜，当出界外，我于今夏在此安居。”三说。众事既尔，余亦同。然极多唯得四十夜，不应过。如世尊言：“多在界内少在界外，是故但守持四十夜。重请七日去者，应计日数，亦不得过四十夜。若有命难等不还本处，非破安居。”若于乞食、病药所须及看病者有废阙时，亦随意去。若有女人男子及黄门等到苾刍所，现非法相，如斯等处亦不应住，若有染心请唤苾刍亦不应往。又有八难事：谓王怖、贼怖、人非人怖、猛兽、毒龙、水火怖处，此不应居。设出界外逢此难时，不还无犯。若房舍恐有隤坏为损恼者，去亦无犯。若从法部向非法部，经明相者，便失安居。若有同意苾刍欲破僧伽，应守持七日，往彼遮谏，其日虽尽不还无犯；若不往谏得越法罪。然诸苾刍安居之处，皆须洒扫涂拭令净，若不尔者得恶作罪，复令施主福不增长。于安居中有三事应作：一、修造事；二、分衣事；三、羯耻那衣事。寺中上座应当奖劝修营之人。若自要心向彼安居，后悔不去得恶作罪。

　　余义已了次释本文。言雨浴衣者，谓着在雨中洗浴故名雨衣；或于井边或泉池边洗浴者，亦开用雨衣洗浴。言应求者，于何处求？谓于亲戚；设非亲戚与者应取，或以己财而买易得。若异此便犯从非亲乞衣舍堕。若未到求，时有惠施者，应分别而畜，至四月十六日守持应畜。言后半月者，谓去随意日，余有半月在。齐此应用，过此用者得舍堕罪。

　　因明随意事者，安居欲竟，去随意日，七八日在，应于随近村坊唱告，所有老少苾刍及未近圆者，于供养事咸共修营。至八月十四日夜，令持经者通夜诵经。明日知时作随意事，勿过明相。应差五德作受随意人。鸣楗椎集僧伽，问众，许已应作白二：“大德僧伽听！此某甲苾刍今为夏坐僧伽作随意苾刍。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲为随意苾刍。某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。白如是。”“大德僧伽听！此某甲苾刍今为夏坐僧伽作随意苾刍。僧伽今差某甲为随意苾刍。某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。若诸具寿听某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然；若不许者说。”“僧伽已许某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。”作随意苾刍所有行法者，应行生茅与诸苾刍。上座应白：“大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作随意。白如是。”其受随意苾刍，应诣众首蹲踞而住。尔时上座及余下座，各各用心受得一把茅已，颠倒横布，即移身近前，双足俱蹈，手取少许当前举之作如是言：“大德僧伽听！今僧伽十五日作随意，我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德以三事见闻疑作随意事。大德僧伽应摄受教示我、应饶益我、应哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。若知见罪，我当如法如律而为说悔。”如是至三。受随意苾刍应言：“尔。”彼答云：“善。”如是次第乃至下座。众若少者，应差一人为受随意人；众若多者，应差二、三人。若二人者，一人从上座受随意，一人从半向下；若三人者从三处起。随意苾刍若一人者，应对已作随意人而为随意；若二、三人者，应自更互为随意事。苾刍既了次唤尼众，令入众中对随意苾刍作随意法。次式叉摩拏、求寂男、求寂女，如次一一对随意者，同前作法。其随意苾刍应在上座前作如是白言：“大德诸妹！二部僧伽已作随意竟。”二部僧伽并应唱言：“善哉！已作随意。”唱者善，不唱者得恶作罪。随意苾刍应持刀子、或持针线、或持诸杂沙门资具在上座前立，作如是言：“大德！此等诸物颇得与安居竟人作随意施不？若于此处更获财利，和合僧伽应合分不？”举众同时答云：“合分。”若异此者，随意苾刍及余大众皆得越法罪。若住处唯一苾刍者，随其力分诵少多经，应自守持，如褒洒陀法。若二、三人或满四人，咸作对首随意，不应差人秉法。若满五人方为众法，然此四人不应取欲。

　　有四种随意：谓一说、二说、三说及以众作。若患痔病不能久坐、或晒卧褥风雨将至、或时施主持利养来、或为听法、或为除诤，由斯等事夜分将终、或为王等八难事至，应须一说；若难远应作二说；若无事者，徐徐三说。若有大怖将至，即应两两作对首法一说而去，应如是说：“具寿存念！今十五日应为随意，现有如是恐怖事来，不暇和合共作。若于后时与众和合，当共彼和合众为随意事。”若有犯波罗市迦，应先除摈方为随意。若犯余罪如法悔已，然后作法，应对同见之人。何谓同见？谓于大师制听之事，其见皆同者，名为同见。若随意苾刍当时根转者，不成随意。诘问罪时，若前人语移转者，此不须诘。若如实言定引罪者，应可诘之，即如所犯而治其罪。若于罪轻重有疑，应问善三藏者取决断己依事治之。若有斗诤徒党来者，方便令去后作随意。此中犯者，若前安居者，如前时节应求应畜，违便获罪。若后安居者应随其意、或前或后而求觅之，乃至八月尽持用无犯。若预前求者，得一堕罪，此物应舍；若过后持，复得堕罪，但有一舍。非时非时想疑，并泥萨祇。二轻、二无犯，准上应说。若是不应净物及以疏薄、或两人共乞及持用者，得恶作罪。若未闰时求得衣后，虽闰月畜，亦无犯。

　　回众物入己学处第二十九

　　佛在室罗伐城给孤独园时，有施主以妙白㲲奉施僧伽，邬波难陀苾刍遂回入己。由回他物事烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，知他与僧利物，自回入己者，泥萨祇波逸底迦。”

　　言知者，或自知、或由他告。言僧者，谓佛弟子。设令施物未至众中，回入己时，亦名回物。僧有五种：一、无耻僧，谓破戒者。二、哑羊僧，谓于三藏不能解者。三、和合僧，谓作羯磨者。四、世俗僧，谓淳善异生。五、胜义僧，谓学无学。言利物者，有二种利：一、衣利；二、食利。凡有衣服、饮食、卧具、医药、瓶钵价直，皆从他得，故言利物。此中利者，据衣物利。言与者，谓施主作决定意：今我此物施与僧伽。或身或语而作施相，齐此名施。言入己者，谓摄为私物。此中犯者，或一人、二人、多人、或是众物回入己者，为方便时得恶作罪，得物属己便犯舍堕。有云：“知他与别人物自回入己，但犯恶作。”或知他意与一别人，即便回与一、二多人及与僧伽，如是与二、多、僧伽，回与余四，由不入己，得恶作罪。或知他与此处僧伽，遂便回与余处僧伽，及苾刍尼众；或复知与此尼僧伽，遂便回与彼尼僧伽及苾刍众；或与二众回之与一，或可翻此；若僧伽破，回法部物与非法部，或复翻此，咸得恶作。若房廊檐宇门户椽梁等，违施主本心回作余事、或非其处亦恶作罪。或于尊像移此作余及庄严具，悉皆有犯。若暂借用者，无犯。如是应知窣睹波及窣睹波物，阁道阶级花拱飞檐，楼观之处制底轮盖安置层级，随其多少乃至宝瓶，此等互用并得恶作。报施主知、随他许者，无犯。或时将食拟施贫寒，及以傍生转惠余者，乖本心故，亦犯恶作。求不得者，无犯。如是余趣准类应知。实回作回想疑，得舍堕罪。不回回想疑，突色讫里多。回及不回作不回想，无犯。知与众物自回入己，下至一线缝着其衣，此衣即须全将入舍。复有释云：“见他将物施无耻众，自观己身福胜于彼，为益施主便回入己者无犯。”若父母衣物及以资具，欲施僧伽回入己者，得恶作罪。若有持物施现前僧伽者，应先言白，次鸣揵椎，众既集已，或数人、或行筹，然后均分。若安居人有缘出行，嘱授而去，应取其分；若不嘱授，则不应取。若受嘱人不为取者，应以己物准数酬还。

　　然获利时，总有八种：一、界所得利；二、立制所得利；三、依止所得利；四、安居所得利；五、僧伽所得利；六、苾刍所得利；七、对面所得利；八、定处所得利。言界所得利者，谓于一界有其定局，或于二界、或于多界，随其处别所获利物各于界分，即旧住者而共分之。言立制所得利者，谓诸苾刍，或是随党、或非随党共作制要，然后安居，于某村、坊街衢之内，某家嘱我、某舍嘱汝。若得物利依制而受，名立制利。若于随党住处请随党及非随党，俱设食已，与随党利与非随党与吉祥水，此即随党合得其利。若于随党住处请随党及非随党，随党者合得其利。若于随党住处请随党及非随党，俱设食已，将其利物置二上座中，于二上座皆授吉祥水，此即随党者合得其利，如是应知。于非党住处请党非党，俱设供已，随其一处上座之前授其施物并授其水，即非党者合得其利，如是准上应思。又复应知，于处中处请党非党，俱设食已，随于一处上座之前授物授水，此即党与非党共受平分。言依止所得利者，谓依男女及半择迦而为安居，依此施主所获利养是。言安居所得利者，谓于此两安居所获利物，随其施主本心处分。言僧伽所得利者，谓决定利不作分局，此物决定施与僧伽，就中未为分局，为与两安居、为与现前？此物应问施主而分。苾刍所得利者，谓决定利而作分局，即房院等于此住者便受其利。对面所得利者，谓对面所获之利。言定处所得利者，谓世尊在日久住之处。有八大制底：一、佛生处，在劫比罗伐窣睹城，岚毗尼林。二、成佛处，在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上。三、转法轮处，在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。四、涅槃处，在拘尸那城娑罗双树间。五、在王舍城鹫峰山竹林园内。六、广严城猕猴池侧高阁堂中。七、在室罗伐城逝多林给孤独园。八、从天下处，在平林聚落。初之四处名为定处，后之四处名不定处。若有施物拟施生处者，其物惟于生处供养不应移转。若无力能送者，三中随一而为供养。余之三处类此应知。余四制底与此不同。若于夏内僧伽破者，应与法党利、不与非法党利。安居过半便舍戒者应与其利，异此不应。若苾刍身死有饮食利，下至一片树叶，其衣物利下至捻为灯炷，皆可均分。若有上好贵价衣，不应割破，应卖取直而共分之。若僧尼二众共得衣利者，亦应均分。求寂男、求寂女，应三分与一。正学女及欲近圆者，应二分与一。若饮食利，无问大小悉应平分。若苾刍数多、尼数少者，应数人分。若苾刍少，应中半分。若作佛陀大会等所获利物，出家五众应共分之。◎

　　尔时世尊在室罗伐城逝多林给孤独园，时具寿邬波难陀命过，所有衣赀杂物直三亿金钱。时六大城诸苾刍众咸皆集会，各作是言：“我于此物合得其分。”诸苾刍不知云何？以事白佛，佛言：“若苾刍来及五时者，应与利分。云何为五？一、打揵椎时；二、诵三启无常经时；三、礼制底时；四、行筹时；五、作白时。其作白法应如是作：敷座鸣椎，大众集已，秉单白羯磨应如是作：‘大德僧伽听！苾刍某甲于此处命过。所有现及非现衣赀杂物今作守持。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于亡苾刍某甲所有现及非现衣赀杂物共作守持。白如是。’”

　　若众不和集、或无秉法人，应为初后法。谓取亡人少物、或一两贝齿，于众首上座及最下座各行与之用为定记，然后现前僧众如常共分，更不须作法。若作初后法竟，有人来者，不应与分。若前四时有、后二时无，亦应与分。若作白已，现于界内应合得者，皆应受利。若不作白、不作初后法者，但是世尊声闻弟子，所有现住赡部洲中、或余住处，悉皆有分。

　　总摄颂曰：

　　楗椎诵三启，　　制底畔睇时；
　　及以行筹时，　　或众同为白。
　　若大众难集，　　可为初后记；
　　应取亡人物，　　随时行少许。

　　问：所应分物轻重云何？颂曰：

　　田宅店卧具，　　铜铁及诸皮，
　　剃刀瓶衣等，　　桁竿并杂畜，
　　饮食及诸药，　　床座并券契，
　　三宝金银等，　　成未成不同，
　　如是等诸物，　　可分不可分，
　　随应简别知，　　是世尊所说。

　　言随应者，所谓田宅邸店卧具毡褥，诸铜铁器并不应分。若铁钵、小钵及小铜瓶、铜碗、户钥、针锥、刀子、铁杓、火炉，及斧并盛此诸袋。若瓦器谓钵小钵、净触君持、所有贮油之器，此并应分，余不应分。其竹木器及皮卧物、剃发之具、奴婢饮食谷麦豆等，入四方僧。若可移转物应贮僧库，令四方僧伽共用。若田宅、村园、邸店、屋宇不可移者，入四方僧伽。若余所有一切衣被，无问法衣俗衣、若染未染，及皮油瓶鞋履之属，并现前应分。大竿可作赡部影像处悬幡之竿，细者行与苾刍作锡杖竿。四足之内若象马驼乘驴骡，当与王家。牛羊入四方僧伽，并不应分。若甲铠之类，亦入王家。杂兵刃等可打作针锥、刀子及锡杖头，应从上座行与现前僧伽。罟网应用罗窗，诸上彩色又黄朱青碧绿等物，应入佛堂供画像用。白土赤土及下青色现前应分。若酒已变，应埋于地待成醋讫，应供众食；若未坏酒，应可倾弃。杂药草等，应安僧伽净库，以供病者。珍宝珠玉分为二分：一分入法；一分入僧伽。法物可书佛经并料理师子座，入僧者现前应分。若宝等所成床榻等，应卖，僧伽共分。木所成者，入四方僧。所有经论并不应分，当贮经藏，四方僧伽共读；其外书出卖，现前应分。所有券契之物，若能早索得者即可共分；如未得者，其券当贮僧库，后时得充四方僧用。若有金银及成未成者、贝齿诸钱，并分为三分：一、佛，二、法，三、僧。佛物应修理佛堂及发爪窣睹波；法物用写佛经料理师子座；僧物现前应分。若更有余物，准此应分。若苾刍在俗人家身死者，所有衣物与先至人。若俱时至，与先乞者。若同时乞，任俗人与者应受、或可随他情所乐施。若苾刍死处有余苾刍尼，不应与分。苾刍尼死有余苾刍，亦不应与分。若都无者，应可互摄。若两界中间亡者，随头所向处应得其分。若卧两界上者，二处共分。若处人多，应十人等为分，任各自分，如其朋内得分未分。若一人身死此成死物，还于十人内应分。若已分身死者，大众同有。被舍置人、若乐清净者同居，死物，清净者应分。若无清净者，被治人共分。

　　随党住处非党苾刍，及以求寂身死者，所有衣物随党应分。若不乐独分舍入大众者，此为善舍，大众应分，如是应知。随党住处，随党身死；非党住处，随党身死，准事应知。提婆达多说五邪法，心许可者名为随党；若依仗世尊，名为非党。

　　苾刍身死，看病之人，若出家五众及余俗人，随在何处，若病苾刍死，于亡人物中应用六物赏瞻病者以报其恩。言六物者，三衣、钵、坐具、滤水罗，计功量授。若苾刍病作如是语：“我死之后可持此物与彼人。”者，是俗人法不成嘱授，此物应分。对面授者便为善与。其死尸应焚烧，供养诵经事了，然后分物，若异此者得恶作罪。若亡人寄物，即于物所在处僧伽共分。若知事苾刍身亡之后，所有资生与三宝物共相杂乱不可简别者，此死人物三宝共分。若人在界内作界外想疑，共分衣者得越法罪，应须尽集。若苾刍寄物与他，两俱命过，其掌财者应作法守持随意受用，余如广文。若一苾刍获得大众安居利物，即应受取，然受之时，应为心念守持言：“此衣今至，是现前僧伽合得，是可分物，现前僧伽合分受用。既无大众，此衣是我应受，我今守持。”未守持时有人来者，应与分；若不与者得恶作罪。界内得衣持向界外共分，无盗心者得恶作罪；若有贼心便得盗罪。若夏中利物，破夏者不应受分。施衣时虽过，有施夏衣亦应受取。若是衣时有对面利，未有夏人亦应同受。若苾刍、苾刍尼二部僧伽俱设食已，施主持物来不向上座前者，应问施主方可分之。若本为苾刍而兴供养，二部食讫，持物置上座前，此应中半而分。若苾刍身为众事夏内出行，身虽不在，夏利应取。安居之人若前若后，及坐过半者，所有夏利悉皆合与。

　　凡为众首，每见行食人，乃至初下一匕盐时，应教其人，长跪合掌白众云：“等供时至。”上座寻声告曰：“可平等行。”第一不言，第二应告。若不言者，其上座等得越法罪。若施主于供养时，以诸缯彩缠系其树为严饰者，物应收取，每至节会还应系此、或悬余处随时供养。若悬壁上者用将画壁，在温堂者供浴室用，在井池者供时非时浆。若在瞻病堂，应为美食，随时供养。若在戒坛及檐前楼侧并门屋下，所有供物苾刍应分。若在寺中庭所悬置者，是四方僧伽物，不应分用。有五种物，体不应分：一、四方僧伽物；二、窣睹波物；三、瞻病堂物；四、根本出生物；五、所应食物。其根果甘蔗等，虽是应食物，现前应分。文云：“庵没罗果若多有者，应分与僧伽，随自受用。此果熟时应令苾刍默住看守，不应諠竞，违者得越法罪。欲行果时应先观虫，次以火净。若无未具人，苾刍受取自行无犯。”若声闻弟子制底之处所获利物，应还修营此诸制底，若有余长现前应分。因明制底法者，如来制底，应圆满作；若独觉者，上无宝瓶；若阿罗汉，安四相轮；余之三果如次减一。若淳善异众苾刍，上无轮竿，名平头制底。若有施主施财造寺，财施主心以其财物造诸作具，及作人饮食，并涂足油灯明杂用，勿令有阙。

　　若有施主造立住处，先施一人便更转施一人、或二、或三、或施大众，名非法施。其受用者亦名不净。如是乃至施与大众，若苾刍众、若苾刍尼众，回余处者，初名为施、后名非施，施者受者并成非法。然施主于自所施卧具等物，但可本处料理受用，不应持此更施余处。

　　有五种受用人：一、是主受用，谓无学人。二、父母财受用，谓有学人。三、随听受用，谓持戒者。四、负债受用，谓懒惰辈。五、盗贼受用，谓破戒人。何谓破戒？谓四重中随犯一事，于诸饮食一口不销，于僧伽地不容一足，如前所说。不依行者，得越法罪。

　　根本萨婆多部律摄卷第七

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第八

　　尊者胜友集

　　三藏法师义净奉　制译

　　服过七日药学处第三十

　　尔时薄伽梵在王舍城竹依园中，由毕邻陀婆蹉依止弟子受恶触药，行与饮食更相杂糅或自类相染，亦复不知此等诸药何者应舍？何者不应舍？时与非时随意食啖。因病药事烦恼同前，制斯学处。

　　如世尊说：“听诸病苾刍所有诸药随意服食，谓酥油糖蜜，于七日中应自守持触宿而服。若苾刍过七日服者，泥萨祇波逸底迦。”

　　言如世尊说者，谓于毗奈耶中说医药处。言世尊者，举教主也。病有二种：一、主病；二、客病。由此常应于食啖时作疗病想，然后方食。

　　因明瞻病所有行法，若邬波驮耶、若阿遮利耶，若亲教弟子、若依止弟子、同邬波驮耶、同阿遮利耶及亲友知识，当于病者好心瞻视。若无依怙，此应合众共看、或作番次。若同界者，日应三回往问。看病之人于病者处置诸坐物，令问疾者坐，诸问疾人不应久住。若病人贫无药直者，师主知识等应为办之、或施主边求、或用僧伽物、或窣睹波物、或幡盖等庄严之具，依价卖之以供药直。若后病差应偿，若无力者不还无犯。大师之子是父财故，若看病苾刍供给病者，除性罪已，余皆应作。若病者命欲终时，其看病人应移病者，置私卧具上善为方便，勿令瞋恼。若索衣钵等，应急呈现。身亡之后所有丧事，若亡者无物，用僧伽物；或看病人为病者乞。若有病人为病所困，便将衣钵随处布施，其受施者不应即分，应于余日问其进不？若重索者应还，若言不取者应分。然诸病人及瞻病者，所有行法随教应作，不依行者得恶作罪。

　　言随意者，谓随顺病人所宜之事。言服食者，谓听啖嚼。言诸药者，总有四种：一、时药；二、更药；三、七日药；四、尽寿药。然此四种皆能疗疾，并名为药，病者所须非无病者。即此四种服食之时，皆应先作疗病心已，然后受用。

　　言时药者，谓五正食：一、麨；二、饭；三、麦豆饭；四、肉；五、饼及五嚼食等。此并时中合食，故名时药。

　　言更药者，谓八种浆。云何为八？

　　一、招者浆(西方树名，亦名颠呾梨角，同皂荚。其味如梅角，宽一两指、长三四寸)。

　　二、毛者浆(即芭蕉子，以少胡椒安在果上，手极挼之，皆变成水)。

　　三、孤洛迦浆(状如酸枣)。

　　四、阿说也子浆(是菩提树子也)。

　　五、乌昙跋罗浆(其果大如李)。

　　六、钵鲁洒浆(其果状如蘡薁子)。

　　七、蔑栗坠浆(即是蒲萄果)。

　　八、渴树罗浆(形如小枣，甜而涩，树多独立，形若棕榈。此等诸浆皆须净洗手、净滤漉，然后堪饮)。

　　除此八已，若橘柚、樱梅、甘蔗、糖蜜等，亦听作浆。味若甜者，应知醋及醋浆醋果，依夜分齐故，名更药。

　　言七日药者，谓酥油、粆糖及蜜。

　　言尽寿者，有其五种：谓根、茎、叶、华、果。根谓菖蒲、姜、藕须。茎谓天木、旃檀。叶谓瓜叶、楝叶。华谓龙华、莲华。果谓诃梨得枳、庵摩洛迦、鞞醯得枳、胡椒、荜茇。

　　又有五种黏药：一、阿魏；二、乌糖；三、紫矿；四、黄蜡；五、诸余树胶。

　　又有五煎灰药：一、?麦灰；二、?麦芒灰；三、油麻根灰；四、牛膝草灰；五、诸余杂灰。此等诸灰水淋煎之，随意应用。

　　又有五种盐药：一、先陀婆(因河为名)；二、毗邓伽(因水为名)；三、骚跋折攞(因山为名)；四、鹘路磨(因地为名)；五、三没达攞(煮海为之)。

　　又有五种涩物药：一、庵摩洛迦；二、诳婆；三、瞻部；四、失利洒；五、高苫薄迦(此并树名，东夏既无，不可翻也)。斯等咸是举类而言，若更有余用皆无犯。

　　时药者，谓于时中食啖，不许非时。若苾刍等病困，余药不除，医令与食者，应在屏处非时啖食，无犯。然此四药各随强势而服用之，谓前前强、后后弱，时长是弱、时促为强。若后三药与初相杂者，应随势而服，后二随一、后一随一，时过分限皆不应服。若乌鸱、雕鹫、白鹭、鸺鹠、象马、龙蛇、猕猴、犬貉、食尸禽兽，并不应食。若皮是不净，其肉筋骨亦皆不净。不食彪残及以人肉。若食人肉得窣吐罗罪。凡行食时，若有肉食，上座应问：“此是何肉？”观彼答已，知是合食，方可食之。若上座不言，次座应问，若不问者俱得恶作。有三种肉是不应食：若见、若闻、若疑，为我杀害而啖食者，得越法罪。或有病人医处方药，随病所宜听食人肉。若性不便见时变吐者，应以物掩目令其啖食。食了除去，安余美膳方解掩物。其肉，应令敬信之人于彼屠处而简取之。不应饮人乳，作药服者无犯。

　　有五种人听于小食时食五正食：一、病人；二、看病人；三、客初来至；四、将欲行者；五、守寺人。若在俭时，于小食上亦听食饭。若寺内无净地处与食同宿，内煮自煮皆不应食，惟除俭年。若煮饭欲熟，鱼肉、果菜其色变，常煎乳三沸。若无净人，溢时须触者，食之无犯；若不食者应施贫人。若先有施主设食之时，后更有人持饭来施，问先施主方可受之。若有施主称三宝名，以衣食等施苾刍者，应返问彼：“所云佛陀即两足尊耶？”若云：“如是。”便不应受。若彼报云：“仁即是我佛陀者。”应受。达摩、僧伽准此应问。凡于食处涂拭令净，地敷净叶不应足踏叶上。若至牧牛人处乏少水者，酪浆饭汁洗足无犯。或于俗家已足食竟，若有余食更欲食者，即用前受重食无犯。若须残食应自持去。若施主持食别在众前，施心已成，事急须去，无人授者，苾刍应作北洲想，自取而食。庵没罗果，核未成者不应食，若核成者无犯。

　　又更药者，有六种醋物：一、大醋；二、麦醋；三、药醋；四、小醋；五、酪浆；六、钻酪浆。此等醋物饮用之时，应以少水渧之作净，绢叠罗滤色如竹荻，时与非时病及无病随意饮用。大醋者，谓以粆糖和水置诸杂果、或以蒲萄木榓余甘子等，久酿成醋。麦醋者，谓磨?麦等杂物，令碎酿以成醋。药醋者，谓以根茎等药酸枣等果渍之成醋。小醋者，谓于饭中投热饙汁及以饭浆，续取续添长用不坏。酪浆者，谓酪中浆水。钻酪浆者，谓钻酪取酥余浆水是。若粆糖以水和者，体若未变，应加守持为七日药。诸杂果等欲作浆者，若时中受取，净手搦碎水和澄清，但持中饮；若在非时自料理者，听非时饮；若令未近圆人作者，时非时得饮。若欲作浆齐更饮者，时中料理，时中受取，对人加法至初夜尽自取而饮；若过此时便不应饮。时中饮者随滤不滤，非时饮者必须澄滤。其六醋物准此应知。

　　又七日药者，一受已后作法守持，齐七日内食之无犯。若有病缘非时须服，欲求他授复无净人，应七日守持、或时随路自持而行。有五种人得守持七日药：一、行路人；二、断食人；三病人；四、守护寺人；五、营作人。作粆糖团须安麨末是作处净，非时得食。行路之时，若以粆糖内于米中，手拍去米应食。若置麨中，应以水洗；若黏著者，竹片刮除重以水洗，食之无犯。若不能令无染涉者，先水洗已手挼令碎，投以净水将物滤之，不由此染便成染过，非时得饮。然此糖等，时与非时、病及无病食皆无犯。应知更药及以尽寿，类此应知。许五种脂时中煮熟，滤使净洁，从他受取作法守持，乃至病差随意应服。虽复病差亦得畜持，拟为余人须者应与，或可安在瞻病堂中，若有须者任彼服用，若不尔者得恶作罪。不如法脂不应啖食，若涂身灌鼻及以揩身者无犯。甘蔗、牛乳、油麻及肉，若苾刍非时受取非时料理，虽滤守持并不应食。若蜜以水渧净，时与非时随意应食。有智猿猴、智马、智象及以师子虎豹等脂，用涂足者，得恶作罪。又尽寿药者，若患疥者应用前五种涩果阴干捣末，以水熟煎，先揩疥疮，后将汁洗。若病差已同前五脂，余尽寿药随病所须，如药事中说。

　　若患眼者，医人处方，用五安膳那注眼者无犯(但是眼药咸名安膳那也)：一、华安膳那；二、汁安膳那；三、末安膳那；四、丸安膳那；五、骚毗罗安膳那。若病差安置亦同前法。若是华药安盆器中，汁药安小合内，末药置在筒里，后二安置袋中，或可以物裹而系之，不依教者得越法罪。不应为严身故庄注其眼，应畜二种注眼药锤：一、熟铁；二、赤铜。凡曝药时或阴干、或日晒，天雨将至，无未近圆人自收无犯。若药相杂，简取应用。若有病缘，医人教服非常药者，亦应服之。为消诸毒故，令信心者为取。此有四种：一、新生犊子粪尿。二、掘路陀树灰、或菩提树灰、或乌昙跋罗树灰。三、甘草灰。四、入地四指，取其下土四事和捣、或涂或服。若苾刍无病，蒜胡葱泽蒜并不应食，为病服者无犯。凡食荤辛应知行法，若服蒜为药者，僧伽卧具大小便处咸不应受用。不入众中、不礼尊像、不绕制底，有俗人来不为说法，设有请唤亦不应往，应住边房。服药既了，更停七日待臭气销散，浴洗身衣并令清洁，其所居处牛粪净涂。若服胡葱应停三日，泽蒜一日。若欲停贮先陀婆盐者，内牛角中还将角合，或以蜡裹能令不销。问：“颇有一物成四药耶？”“有，谓甘蔗，体是时药、汁为更药、糖为七日、灰为尽寿。”自余诸物类此应知。此四药中或不受不守持、或受而不守持、或守持而不受，咸不应食；若受而守持者应服。若于寺界内不净地中有果树者，子不合食。若净地生、堕不净地，若经宿者亦不应食。若净地果树还落净地，虽复经夜应食。诸有制听不依行者，随一一事得恶作罪。

　　于药所须器具杂物亦皆听畜，谓函杓、大钵、吸咽鼻筒。此筒法，长十二指，应以铁作，或一㭰、双㭰，吸咽入鼻可治诸疾。饮药铜盏、贮药之合、承足小枮斯等器物，咸不得以宝作。若须暖水应作铁锤，安鼻着锁烧令极热，投之于水。先置净水、次安触水，病人浸身。听畜铁槽及木槽等，煎药所须用铜铁釜。若营作时所须釜凿镰刀器物，杵石并轴须涂足等油及油器，此并应畜。器有三种：大者一抄，小者半抄，此内名中。诸杂类人既出家已，不应辄显昔时技业，亦不得畜工巧器具。若先是医人，听畜针筒及盛刀子袋；若先书人，听留墨瓶。

　　又诸苾刍，为遮雨热听持伞盖，其盖应织竹缝叶及用布等，不应全白状似人王，亦不雕饰及用孔雀毛等。若无雨热即不应持。其柄不应宝作及涂赤色，亦不大长量与盖等。若入聚落不应正擎，应偏持而去。若乞食时恐天雨者，亦应持行柄应护净。初入村时应寄俗舍，乞食既了应取而还。

　　为寒热故，开皮革屣。若有棘刺沙砾之处，底应二重，足柔软者不令生苦，乃至六重过便不合，富罗顶帽听着无犯。又寒雪国着立播衣及厚大帔，随意披服。为除极热听畜诸扇。此有二种，谓多罗叶及以衣角、或复竹等，并不应宝作，亦不用宝钉校雕装。为遮蚊虫听作拂扇，或用麻纻白㲲破衣诸叶，其马尾等不应为拂，若为僧伽受取无犯。为持瓶钵听畜网络，若患肩痛应挂杖头荷之而行。

　　有二种人开许乘舆：一、谓老弱；二、谓病苦。诸有病人听带杂香及香涂身，不应入众及为俗人说法，设有请唤亦不应往。若后病愈，并应除弃香熏之衣，咸须净洗并身沐浴，方可如常。无病为者得恶作罪。或有信心以馨香物持来奉施，宜应受取安在床头、或涂户扇时以鼻嗅，能令眼明；华亦如是。或时施主请食之时，以诸涂香涂苾刍足，应受勿遮，食了之时即应洗去。若复有时为讲诵故，踞师子座几案承足，案有涂香应将物替，方以足蹑。余义已了。

　　言诸药者是总摽，言此中所论但唯七日。言酥者，是牛羊等。摽油者，谓苣藤蔓菁及木榓等，并五种脂，如法澄滤。蜜谓，蜂蜜。糖谓蔗糖。此中酥者，亦摄生酥；糖摄石蜜。然诸病缘不过三种：谓风、热、痰癊。此三种病，三药能除。蜜及陈沙糖能除痰癊，酥与石蜜除黄热病，油除风气。稀糖一种能除三病。言七日者，举其极时，中间多少随意服之。言应自守持者，谓在时中先净洗手受取其药，对一苾刍置左手中，右手掩上作如是说：“具寿存念！我苾刍某甲有是病缘，此清净药我今守持，于七日内自服，及同梵行者。”如是至三。应知尽寿及以更药，皆准此法而守持之。言触宿而服者，谓得自触共宿而食，不须更受。时、更、尽寿未越期限，皆无自触等过。药有二种：谓时、非时。从旦至中名之为时，过中已后总名非时，时与非时听食无犯。言若过食者，八日已去名之为过，服食生犯故。

　　此中犯者，若苾刍须酥药等，或一、或多、或月一日、或于余日得而守持，于七日中应服。若日欲满，或时全弃、或与净人、或与余人、或求寂、或涂足等用，若异此者随有少多，至八日时得舍堕罪。若月一日守持七日药或一或多，至第二日更得余药，亦复守持随意应食，至日欲满准前处分。若不尔者，至八日时尽泥萨祇。如是乃至第七日得，由初日染，咸犯舍堕。既守持讫，应生心念：“我此药七日当服。”若不标心服食，咽咽得恶作罪。若不须满七日，欲少日守持者，可随日而称，此据极时故。言七日日满作满想疑，得泥萨祇。不满作满想疑，得恶作罪。不满不满想、满不满想无犯。为好容仪或着滋味、或求肥盛、或诈伪心服食诸药，皆恶作罪。受七日药正服之时，应告同梵行者，作如是语：“我已一日服药讫，余六日在，我当服之。”乃至七日皆应准知。

　　上来已依别别学处随有相应略说其事，次于三十事中总决其要，若苾刍随犯一一泥萨祇罪。其物不舍、夜不为隔、罪不说悔，或于三中阙一不作，若更得余物、或同类、或异类，谓诸衣物网络水罗及腰绦等，但是出家沙门资具而受畜者，初入手时即得泥萨祇罪，由前罪势相染生故。无犯者，谓物已舍、复为间隔、罪已说悔。言舍物者，谓持有犯物舍与无犯清净苾刍。言间隔者，谓今日舍衣，至第三日明相出已方名为隔，由其中间全隔一日故。有处说云：“唯经一宿。”其罪说悔者，谓说露其罪。为三事已方取本物。舍物之时，咸对别人不应对众，设令对众亦不应共分此物，除第二钵，此钵令舍与众故。诸衣服等对近圆人，金银等宝对未近圆人及在家俗人，其七日药对非近圆等，瞋夺他衣还彼夺处。

　　凡舍物时所对之人，有其四种，谓：可委信不解律藏、或解律藏不可委信、或俱非、俱是。应持犯物对第四人而为舍法应如是说：“具寿存念！此是我物犯舍堕，今舍与具寿随意所为。”此物如前作间隔已，应还彼苾刍，告言：“具寿！此是汝物，可随意用。”犯罪苾刍应对一苾刍，随其所应具威仪已，应如是说：“具寿存念！我苾刍某甲畜长衣，犯泥萨祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，各有方便突色讫里多罪(随犯应说)。此所犯罪，我今于具寿前并皆发露说罪，我不覆藏。由发露说罪故得安乐，不发露说罪不安乐。”第二、第三亦如是说，彼应问言：“汝见罪不？”答言：“我见。”“将来诸戒能善护不？”答言“善护。”所对苾刍应云：“尔。”其说罪者报言：“善。”若受舍人得他物已不肯还者，应强夺取，此乃为作净法故舍，非决心舍。诸余舍法，准此应知。

　　◎九十波逸底迦法

　　总摄颂曰：

　　故妄及种子，　　不差并数食，
　　虫水命伴行，　　傍生贼徒请。

　　初别摄颂曰：

　　妄毁及离间，　　发举说同声，
　　说罪得上人，　　随亲辄轻毁。

　　故妄语学处第一

　　佛在王舍城竹林园中时，具寿罗怙罗，诸人来问世尊所在，妄说方处以恼于他。又因室罗伐城法手苾刍共南方善论义师，克日论义，遂便诡诈而不往赴，欺诳于彼。由违心事覆藏烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，故妄语者，波逸底迦。”

　　故者，是决定心，表非谬误。言妄语者，谓对了知人违心异说，作诡诳言，名为妄语。此中妄语始从二种，极增至九。言九种者，谓五部罪及四破行。八谓三根及五部罪。七谓三根及四破行。六谓三时及以三根。五谓五部罪。四谓四破行。三谓三根。又有三种，谓妄语人生如是念：“我当妄语、我正妄语、我已妄语。”二谓正妄语时及妄语已。是故妄语极少唯二，无有一种成妄语者。言入波罗市迦妄语者，谓自称言得上人法。入僧伽伐尸沙妄语者，谓以无根毁他净行。入窣吐罗妄语者，谓在众中非法说法。入突色讫里多妄语者，谓说戒时自知有犯，作覆藏心默然而住。入波逸底迦妄语者，除向所说四种妄语，诸余妄语皆是波逸底迦，由罪事殊妄成五部。言波逸底迦者，谓是烧煮堕恶趣义。又波逸底迦但目于堕，烧煮指其堕处，虽复余罪皆是其堕，依共许声斯得堕称。犹如瞿声目其行义，于人等处行义亦通，众许瞿声，于牛处转。堕亦如是，故无有过。又诸学处于方便位，皆悉许有不敬圣教波逸底迦，据斯少分堕义皆通。若实不见闻觉知，言见闻觉知，皆得堕罪。若忘不忘、或疑不疑、于不见等处有见等想、于见等处有不见等想，起决断心违情而说；或于见等四事之中，更互而说；或时忘一余皆不忘、或时疑一余皆不疑，参杂而说，意欲迷彼。一一说时，各各得罪。起心欲诳，得责心罪。乃至发言前人未解，咸得对说恶作之罪。语所言事身亦表知，同得本罪。实见见想而言不见者，得根本罪。实见生疑便云：“我见。”或云：“不见。”得恶作罪。若实不见而有见想，说见无犯。若实不见而有疑心，便云：“我见。”得恶作罪。此皆由想有差别故而罪轻重，然于境事或有或无。若苾刍身着俗衣、或外道服，他有问言：“汝是何人？”答云：“俗人。”或云：“外道。”者，得波逸底迦。凡着外道服及作俗形者，得恶作罪。若作裸形外道容仪者，得窣吐罗罪。不由于此，便成舍学。无犯者，称彼三根、依想陈说。此妄语罪，四支成犯：一、是苾刍；二、作妄心；三、说语分明；四、前人领解。所余学处与言相应者，咸应类知。佛之弟子言常说实，不应为盟自雪，表他不信故；设被诬谤，亦不应作誓。

　　毁訾语学处第二

　　佛在室罗伐城给孤独园，时六众骂诸苾刍为挛跛等。由出家事不忍烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，毁訾语故，波逸底迦。”

　　言毁訾语者，明所犯事。故者，第五转声目因起义，由此为因，得波逸底迦罪；若无故字，义不相属。诸余故字类此应知。若苾刍作毁訾意、或由瞋忿、或因傲慢，于苾刍处八种毁訾，不问前人生耻不生耻，咸皆有罪。言八种者，一、氏族；二、工巧；三、形相；四、疾病；五、破戒；六烦恼；七、无戒；八、非类。言氏族者，谓婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗。若言：“汝是婆罗门、刹帝利种。”得恶作罪，由作毁他心故。若言：“婆罗门、刹帝利所有工巧汝当学之。”亦恶作罪。若言：“汝是薜舍、戍达罗种，或下贱所生。”皆得本罪。言工巧者，营业不同，复有多种，谓捕鱼人、客缝人、铁瓦、竹木、剃发等人；舞乐、奴婢、贱品、佣赁，以斯等业讥骂前人；或言：“汝当学此。”或言：“汝当营作。”言形相者，谓挛跛、侏儒等。言疾病者，疥癞、痈疽等。言破戒者，谓五部罪等。言烦恼者，谓瞋恨恼嫉等。言无戒者，谓先犯重人，谓求寂时及近圆后而犯重禁、或近圆日众不和合，是贼住人、半择迦类、坏苾刍尼、或是非人狂心恼逼聋盲喑哑。此等诸事毁訾他人，若实若虚，他领解时咸得本罪。言非类者，如言：“汝是苾刍尼、式叉摩拏、室罗末尼罗、室罗末尼离。”皆得恶作罪。若毁苾刍尼乃至俗人，咸得恶作。若苾刍尼毁苾刍尼时，亦得堕罪；若毁苾刍等，得恶作罪；若求寂等，于苾刍等以上诸事而毁訾言，咸得恶作。诸余学处类此应知。对中方人作边地语、对边地人作中方语，若他解者得根本罪；若不解者得恶作罪。为书印等亦皆恶作。此事此事想，于六句中四犯、二无犯。其无犯者，若以种姓简名而说，谓婆罗门苾刍某甲。又无犯者，先非恶心错误而说、或为教诲意、或作饶益心，犯缘同上。

　　离间语学处第三

　　佛在室罗伐城给孤独园，因六众苾刍依门徒事。由摄受门徒烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，离间语故，波逸底迦。”

　　言苾刍离间语故者，谓作恶心令他离间而发其语，或求资生、或作无益、或性嫉妒、或为福业事，谓读诵依止等。若苾刍于一离一、于一离二、于一离多、于一离众；或于二离一等，乃至于众离众，句亦如是。然于此中事有轻重，罪名无别。若苾刍有离间意，向余苾刍作毁訾语，欲令斗诤，言：“某甲苾刍曾于某处，数作如是不饶益语。”作此语时得恶作罪。若以氏族等而陈说者，随事轻重得罪不同。为离间语时，令他解了便得本罪，不要待他为离间事，或身在空前人在地、或身在地前人处空、或身在界内他在界外、或身在界外他在界内、或俱界内、或俱界外，皆得本罪。若离授学人同善苾刍、或于求寂离间苾刍、或复翻此及先犯人等，并得恶作。为离间意他不了时，但恶作罪。此事此事想，六句如上。其无犯者，作利益心、或于恶友令其离间，犯缘同上。

　　发举殄诤羯磨学处第四

　　佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍如法羯磨，殄诤已而更发举。由起诤事不忍烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，知和合僧伽如法断诤事已，后于羯磨更发举者，波逸底迦。”

　　言知者，谓知羯磨事是如法，或自能知、或因他知。言和合者，非是别住也，谓诸苾刍界内和合现前作法，应与欲者与欲、应呵者不呵。有十四人是不应呵：一、愚小者，谓思其恶思说其恶说，不应为事而强为之。二、无知者，谓不持三藏。三、不分明者，谓不闲文义。四、不善巧者，于诸言义不善分别。五、无羞耻者，谓犯波罗市迦。六、有瑕隙者，谓曾斗诤人。七、在界外者，谓居界外或虽界内而离闻处。八、异居者，谓居界内而处于空。九、治罚者，谓在界内被众舍置。十、言无轨则者，谓具口四过。十一、舍威仪者，谓从座起去。十二、不住本性者，谓苾刍学处不肯勤修，于非所为而常乐作。十三、尽形治者，谓授学人。十四、众为作如法羯磨。何者是应呵人？谓清净人，言有轨则，住在众中威仪不舍，住本性人。若秉非法羯磨呵并成呵，虽为其人秉如法事，情不乐欲呵亦成呵，如差十二种：若求寂及正学女为受具时、或求寂女与二六法及与遍住，乃至出罪，若解其事呵亦成呵。言僧伽者，谓四人等，若少一人非僧伽故，作法不成。若以授学人而足众数、或以俗人、或扇侘类、或先犯重、或坏尼者、或造无间、或是外道、或归外道者、或贼住者、或众不和、或不共住、或行遍住、或是聋人、或不解语、或党足非党、或复翻此、或众在地彼在空中、或时翻此，用如此等足众数者，不成作法，得恶作罪。若众为众作羯磨者，得窣吐罗罪，以是破僧方便故。

　　言如法者，谓如佛所说法如人和，名为如法。若异此者，名为非法。此有五种：一、非法别；二、非法和；三、如法别；四、似法别；五、似法和。言非法者，谓不合解而解，或白二、白四不作白而作羯磨，或复翻此，是名非法。言似法者，谓不合羯磨而作羯磨、或前作羯磨后作白，是名似法。羯磨之法，过便成就、减则不成，若以授学人等为行筹者，应知此亦不成羯磨。若为作舍置羯磨，当时睡者闻白亦成，若睡眠入定人但得闻白咸成足数，或时合众既作白已并皆睡者亦成舍置；若于睡时而作白者，不成舍置。若作白时有难事起，乃至一人得闻其白，亦成舍置。乃至七种羯磨有成不成，准上应说。苾刍羯磨，望苾刍尼所作羯磨，其事皆别，唯除二部共所作法。

　　言诤事者，事是诤所依，由托此事诤竞便生。诤有四种：一、评论诤事；二、非言诤事；三、犯罪诤事；四、作事诤事。此中差别有其多种，如广文说。言如法断诤事已除灭者，谓事消殄。言发举者，谓于其诤善为断讫，恶心遮止欲毁破故，名为发举。

　　此中犯者。若知此评论诤事、或余诤事如法除殄，为除殄想、或复生疑而毁更发举，得波逸底迦。不如法殄作如法想疑而遮止者，得恶作罪。法与非法作非法想而发举时，二俱非犯。有五种人发举羯磨：一、是主人；二、秉法人；三与欲人；四、述情见人；五、是客人。于所秉事若初中后咸悉知者，名为主人。当时众内秉羯磨者，名秉法人。有缘不集名与欲人。于此诤中宣陈己见，名述情见人。有五种人非法宣陈己见：一、别部住人；二、未近圆人；三、已被治人；四、法所被人；五、犯重人。此五言时咸非应法。若于初中后不能了知，名之为客。前三发举，便得本罪；后二破时，但得恶作。苾刍毁尼，亦得恶作。若发举时，以言告彼前人知解，便得本罪。

　　与女人说法过五六语学处第五

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍善知身相，见诸女人说其阴处，有异记验因为说法，招致讥嫌，遂便遮制。由观利益，复更开听齐五六句。时六众苾刍故增句说，以猕猴等为有智人，因说法事淫染过限，待缘讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，为女人说法过五六语，除有智男子，波逸底迦。”

　　言女人者，谓能解知善恶言义。言法者，谓是如来亲所宣说，或声闻所说亦名为法。言过者，谓于五六语更多为说。言五六者，五谓五蕴，如言色是无常，受想行识亦复无常。六谓六根，如言眼是无常，乃至意亦无常。五六相应所有言语，名五六语。此中犯者，谓过五至六、过六至七。其无犯者，对有智男子，谓是人趣识善恶言、或在家人、或出家者，言说容仪皆无淫滥，名有智人。又有释云：“设对女人说亦无犯。犹如舍戒对有智男，虽曰女人智同男子，由对此女无邪说故。”又无犯者，谓于阁上为说五语，下至中层足成六语，下至地时加至七语。此由处别，虽说无犯。或时彼女所诵之业过数咨问、或是聪明转生疑问、或苾刍语吃、或性急频言、若答若过并皆无犯。无智男子无想及疑等、若过五六语作过五六想疑境想，句数如上应思。若半择迦等、或无识知人、或蔑戾车、或眠醉入定、或愚憃、或男无欲意女有染心、或时翻此，皆得恶作。纵是聪敏，亦不应说。◎

　　根本萨婆多部律摄卷第八

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第九

　　尊者胜友集

　　三藏法师义净奉　制译

　　◎与未近圆人同读诵学处第六

　　尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍共未近圆人齐声读诵，如婆罗门諠哗杂乱，致招讥损，其事同前。由慢法烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，与未近圆人同句读诵教授法者，波逸底迦。”

　　言未近圆人者，除苾刍、苾刍尼，所余人是。言人者，假而非实，由四种义假说为人：谓顺世俗故、易为言说故、又闻无人生恐怖故、为陈自他得失事故。言同句者，谓同句说、或先句说、或同字说、或先字说。句者，所谓一伽他中四分之一，俱时而说，名为同句。若阿遮利耶未说之时，弟子在先抄说，是名先句。授，谓授与受学之人。法，谓十二分教。又有说云：“此中法者，谓与毗柰耶相应之法。既遮未具，具便非犯。”若苾刍于所授人实未近圆作未近圆想疑、或同句或先句、或同字或先字而授说者，得波逸底迦。于近圆人作未近圆想疑，得恶作罪。或非人、傍生、或狂乱心、或苦受所缠、痴聋盲等，同句说时，咸得恶作。以同句等望未圆人，应作四句，随事应思。法作法想疑，如前应说。若有俗人为求过失、或偷法心、或无信敬、或无所知、或是外道，以与律教相应之语令彼听者，彼若闻时，皆得堕罪。若贼乐闻为说罪相、或令听戒经、或在王处、或信敬人、或是首领，并皆非犯。有五种人不应为说毗柰耶藏：谓性无所知强生异问、或不为除疑而发于问、或试弄故问、或恼他故问、或求过失故问。返上五人为说非犯。无犯者，若语吃、若性急言。若同诵为正文句、若教授时先告彼言：“汝勿与我同时而说。”虽同无犯。若未近圆作近圆想及在后说想并非法想，并皆无犯。

　　因授法言，次明授受行法。四威仪中，皆得授与。其受法者具三威仪，为敬法故，不应眠受。弟子之法，若老、若少，到彼师所合掌鞫躬，亦申请问：“四大安不？”应生敬仰，直心无谄，请决所疑一心善领，不令忘失。若无疑者如常受法，礼足而退。若师出行随后而去、若师坐者自应蹲踞、或处卑座。其师亦应敬彼学徒，勿生轻蔑，虚心授与，于法无吝，善领善答，有忍有悲，无怀恚恨，令受业者情无疲恼。常给侍者应数教授，性愚钝者亦应偏教，若作吟咏之声而授法者，得恶作罪。若说法时，或为赞叹，于隐屏处作吟讽声诵经非犯。不应读诵外书典籍，若为降伏异道，自知有力，日作三时，两分胜时应学佛法，一分下时应习外典。不计年月以为三分。夜亦三时，初后习定诵经，中间系心寝息。若作婆罗门诵书节段音韵而读诵者，得越法罪。若方言、若国法随时吟咏为唱导者，斯亦无犯。苾刍尼律亦应习学。尼来请学如法教示，若有疑问善为开释。若讲诵时忘其因缘所在方处者，于六大城随一应说。若忘国王并大施主及邬波斯迦名者，应随意称：胜光大王、给孤独长者、毗舍佉邬波斯迦。若论昔日本起因缘者，国云：“婆罗痆斯。”王名：“梵摩达多。”长者云：“珊陀那。”邬波斯迦云：“邬褒洒陀。”又苾刍住处常于月八日及十四日，至小食时鸣健稚集大众，设香华听经法。有外道来应设方便令彼出去，应请耆宿情存虔敬善威仪者宣说圣言，不应求利以为活命，得恶作罪。若说非法，上座应遮。又说法人不应多领门徒以为侍从，彼自随行者无犯。既至彼已，踞师子座下垂双足，若读经者前置高案，用承经典，严设香华。说法之师，若他不请辄为人说，得越法罪。

　　向未近圆人说他粗罪学处第七

　　佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍中有一年老苾刍，犯僧伽伐尸沙罪。余苾刍知，向未近圆人说，令彼老少共相轻贱。此由未近圆事不忍烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，知他苾刍有粗恶罪，向未近圆人说，除众羯磨，波逸底迦。”

　　未近圆人者，如上说。言粗罪者，谓初二部及彼方便。此中意显与淫相应自性方便，是杂染故，名为粗恶。除众羯磨者，因广额苾刍、松树苾刍尼故，世尊制令与羯磨法，告诸俗众。先问谁能，次作白二羯磨差遣，既得法已，方听告语。若怖畏彼独一不能者，应作单白合众共告，由于一人易为害故。所以须告众人知者，为遮损减三宝故、为遮破戒恶党增故、令弃恶友近善友故、又为将护众人心故、勿彼总谓同恶行故、亦勿总谓诸苾刍等多犯戒行相覆盖故、又勿令其于白衣舍因斯更作无益事故。若苾刍于彼俗家，他先不知苾刍粗恶罪，为不知想疑，以苾刍粗恶罪而告语者，得波逸底迦。他若先知，为不知想疑而语他者，得恶作罪。此据得法而为其四，若未得法望知不知亦为其四，得罪同前。除与淫欲相应之罪，以余犯事及坏见等而告语他、或于自身有粗恶罪向未近圆说、或告他时他不领解、或向苾刍尼说己粗罪者，咸得恶作。粗罪粗罪想等六句，如前应说。虽得众法，于已知人有私忿心而向说者，亦得恶作罪。由此应知，出家之人所有言说，皆为利益，不应私忿道说于他。无犯者，谓遍城邑聚落之内，并悉知闻。若他不知作已知想、或见谛人说他，无犯。

　　实得上人法向未近圆人说学处第八

　　佛在薜舍离城跋寠末底河侧，有诸苾刍先所未得而今得之，以上人法向未近圆者说。其事同前，由求利烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，实得上人法，向未近圆人说者，波逸底迦。”

　　上人法者，义如上说。于中别者，虚实重轻有差别故，前是吐罗，此得恶作；前是恶作，此还恶作。此中犯者，谓实得上人法，向未近圆人说言我得，得波逸底迦。若对非人及癫狂等，并先犯等而向说者，得恶作罪。或为书印，得恶作罪。若苾刍手中执果，他有问言：“仁获果耶？”意在此果，答言：“得。”者，得恶作罪。意在圣果，答言：“得。”者，得波逸底迦。若对俗人现神通者，得恶作罪。若苾刍尼对大师前现神变者，亦得恶作。无犯者，为显圣教现希有事，自陈己德、或欲令彼所化有情心调伏故，虽说无罪。

　　谤回众利物学处第九

　　佛在王舍城，时实力子为众营务三衣破坏，世尊因听羯磨与衣。时蜜呾罗、步弭迦二人，宿世已来，与实力子常有怨嫌，遂便恼谤。诸苾刍众因起诤事不忍烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，先同心许后作是说：‘诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人。’者，波逸底迦。”

　　言先同心许者，谓己情和同所作事。随亲厚者，谓阿遮利耶、邬波驮耶、共住门人。利物者，衣也，据缘起说；通言利物，亦摄于食。与者，谓不与众与余别人。此中犯者，不回不回想疑，波逸底迦。回作不回想疑，得恶作罪。无犯者，回及不回而作回想。

　　轻呵戒学处第十

　　佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍半月半月听波罗底木叉，闻说波罗市迦时默然而住，闻说僧伽伐尸沙等便生不忍，出言轻毁。因波罗底木叉事慢法烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，半月半月说戒经时，作如是语：‘具寿！何用说此小随小学处为？说是戒时，令诸苾刍心生恶作恼悔怀忧。’若作如是轻呵戒者，波逸底迦。”

　　言半月者，谓半月半月也。说戒经时者，谓从四波罗市迦，终至七灭诤法，亦是总摄诸事及杂碎等所有学处。言何用者，是轻呵相，由数犯罪，闻说罪时情生不喜，遂即轻呵。言小随小者，谓下三部。言学处者，谓是三学所住之处，名为学处。心生恶作者，于爱非爱、应作不作，心生悔恨，名为恶作。由恶作故热恼害心，名为恼悔。情生忧戚，故曰怀忧。作是呵时，便得堕罪。若于十七事、尼陀那、目得迦处、增五、增六、增十六、摩纳毗迦处，及于余经与毗柰耶相应之事而轻呵者，皆波逸底迦。若不与此毗柰耶相应经教而轻呵者，得恶作罪。若令苾刍尼等生恶作者，并得恶作。知他实无恶作等事，作无恶作等想疑，六句咸皆有犯。无犯者，据自实心发言陈说。◎

　　第二摄颂曰：

　　种子轻恼教，　　安床草蓐牵，
　　强住脱脚床，　　浇草应三二。

　　坏生种学处第十一

　　佛在室罗伐城给孤独园，时有苾刍先是工师，为造寺故遂便斩伐近天神堂形胜大树。时树天神即于其夜诣世尊所，具陈上事。世尊知时安慰神已，告诸苾刍：“汝等不应斫伐树木。若营事苾刍须伐树时，去七八日，应于树下作曼荼罗、读诵三启经，次应为作布施咒愿。又说十不善道是坠落因，修十善业获解脱果。复应告曰：‘此树若有天神居者，应向余处，今为僧伽所须、或作窣睹波。’作此告已，方可伐之。若有异相现者，更应为赞陀那功德毁悭吝业，仍现变怪更不得伐。”又六众苾刍手自诛伐草木，外道俗人见生讥嫌，无悲愍心损生住宅。因种子及鬼神村事以讥嫌，无悲烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，自坏种子有情村，及令他坏者，波逸底迦。”

　　言种子村者，种子之村，名种子村，村是聚义。种子不同有其五种：一者根种，谓香附子及姜芋等，因根生故。二者茎种，谓菩提树及石榴等，因茎生故。三者节种，谓甘蔗竹等，因节生故。四者开裂种，谓桃杏豆等，种子开裂芽乃生故。五者异子种，谓谷麦等异类诸子是也。又释，谷麦等亦因开裂方乃生芽，是开裂种摄。其异子种者，如因牛角能生荻等、或因羊毛而生青稊，于牛粪聚生青莲华，从异类生，名异子种；或云子子种，从子生故。言有情村者，谓是林薄诸有鬼神鸟兽等禀生命者托之而住，犹若人村。言有情者，谓诸禽兽、蚊䗈、蛇蝎及蜂蚁等。言及令他坏者，坏是拗拉拔掘斩截摧伤之总名也。若苾刍于诸种子及生草木，有种子生草木想或复生疑，而以刀爪及持砖石、水火、杵木、灰汁、沸汤、或是水生出令干死、或牵柴所损、或经行处以足踏伤，随以何缘、或自或他，故为坏损者，皆得本罪。若不伤者，得恶作罪。若于前境别别损坏，随有所损，皆得堕罪；于多方便皆得恶作。若以一方便坏多种者，得一恶作、得多本罪。若多方便损一种者，翻上应知。于余学处望境望心论因果罪，准此应说。若树叶新生及皴朽皮、若华已开、或萎黄叶、或成熟果，损落此者，皆得恶作。若活根、若青叶、若生皮、华未开果未熟者，皆得本罪。若青苔浮萍等水中摇动，咸得恶作；举出水时，便得本罪。若地砖石有绿苔生蛇盖菌等而损坏者、或竿笐瓶衣生白醭而受用损动者，咸得恶作。令他拂净者，无犯。诸有情村有生命居者，随损得罪。窠未生卵、或时毈坏，除者无犯。若欲移诸生命者，应极详审勿令伤损。若行动时，及有牵曳、倾泻汤水并洒扫时无损害心，虽损无犯。

　　然诸根种及以果菜，应合净者，先作净已后方食用。净法有五种：火净、刀净、蔫净、鸟净、爪净。又有五净：堕破净、拔出净、捩断净、擘破净、非种净。若蒲萄瓜果总为一聚，于三四处以火拄之，此便为净。若刀爪，一一皆须别净。又生种中但有损者，此即是净。然于种中有不熟种，被蒸煮已食皆非犯。若苾刍自将刀等而作净者，食时无犯，不净得堕罪。若以火净，有自煮过。然于不净地中，又有内煮，并不应食。使他净时，内煮同自。若涉险途无未近圆者，及饥俭世，不净非犯。

　　嫌毁轻贱学处第十二

　　佛在王舍城，时实力子大众差分卧具并知食次，时蜜[口*(臼/工)]罗、步弭迦兄弟二人数行诽谤。虽知大众秉法呵责，仍犹对面轻毁，又作方便讥刺之言。由轻毁事，轻毁烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，嫌毁轻贱苾刍者，波逸底迦。”

　　言嫌毁者，谓毁谤他，或时对面、或在私屏。此中对面生过者，若有苾刍被众差已，辄于其人为嫌毁者，应作白四呵责。既得法已，于彼十二种人被众差者，若对若背为嫌毁者，咸得堕罪。若众未作呵责法时，为轻毁者但得恶作。若于恶人作恶人想而嫌毁者，无犯。若恶人作非恶人想疑，对面嫌毁者，得突色讫里多罪。若于善人作善人想疑，嫌毁者，得波逸底迦。善人恶人想者，无犯。若托傍生而兴讥谤、或对不解方言者，有人无人想、或复翻此、或所对境无清净苾刍者，皆恶作罪。

　　违恼言教学处第十三

　　佛在憍闪毗国瞿师罗园，时阐陀苾刍既犯罪已，诸苾刍劝令改悔，便说异言恼乱于众。苾刍应正教诲作白四羯磨呵责。若默而恼者，亦秉法呵责。虽得众法仍不改者，若语若默、或两俱为，由违恼事轻毁烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，违恼言教者，波逸底迦。”

　　言违恼言教者，谓诸苾刍如法教时，此是应作、此不应作，既闻语已遂便违教，出不忍言、或时默然而不应答。如有苾刍问苾刍言：“尔见如是相貌苾刍及俗男女不？”便作恼心而答之曰：“如此之人我不曾见，但见两脚从此而去。”或时默恼，皆得堕罪。如是乃至片有恼心，诡诳异说、或时默然，若对僧伽及清净苾刍违恼教时，咸得堕罪。或他问时先语后默者，得恶作罪。若于僧伽及尊重类称理之教，垢心违恼亦得堕罪。非称理教作违恼言，得恶作罪。僧伽教敕遣作此事为彼事者，亦得堕罪。于称理教称理想疑，违皆堕罪。不称理教作称理想疑，得恶作。若称理教作不称理想，虽违无犯。若对不解语人而违恼者，亦恶作罪。若违恼贼教者，得恶作罪。如贼遣苾刍于阿兰若为我作食。佛言：“应可为办。若不能者移处去。若住者得恶作。”有教须违，谓非理虚诳所有言说。有教须为舍受，谓彼非理带瞋而言。有教应反开悟，谓非理不瞋言。有教当如说行，谓有犯令悔言。有教须顺从，谓令持戒言。若差知众事，以垢恶心，应作不作、不应作而作，皆得堕罪。若无垢心，得恶作罪。若口虽不语身恼他时，遣去不去、不遣去而去、唤来不来、不唤而来，有垢心无垢心，并同前堕罪，及以恶作。不犯者，若苾刍见有猎人逐獐鹿等，从边走过，彼来问时应作是语：“时寒可应向火、毒热可饮冷水。”若问不休，应自看指甲而报彼云：“诺佉钵奢弭。”或看太虚而报彼云：“纳婆钵奢弭。”或于四方周遍观已，作如是念：“一切诸行皆无有我亦无有情。”然后报云：“我实不见有一有情。”此皆无犯。若口有病含药不言者无犯。

　　不举敷具学处第十四

　　佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍在空露地安僧敷具，弃而出去。是时世尊见天欲雨手自举置，因卧具事由轻心不取举烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，于露地处安僧敷具及诸床座，去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。”

　　言僧伽者，有六种僧伽：一、四人僧伽；二、过此僧伽；三、现前僧伽；四、四方僧伽；五、主僧伽；六、客僧伽。此中僧伽谓四方僧伽。言敷具者，谓床座被褥枕囊小褥等。言床座者，谓除非法高大床座，此非苾刍所应受用。若坐卧者，得恶作罪。若俗人舍，为愍施主坐卧无犯。床有多种：谓旋脚小床、踞坐绳床、眠卧绳床。褥谓卧褥，长四肘阔二肘，四边缝合贮以毛絮。毛谓羊毛。絮谓木绵、荻苔、劫贝、蒲薹、杂絮并故破物、或粪扫衣，以如是物内在褥中，拍令平正，于中横竖以线交络，勿使绵絮聚在一边。或扜毛为褥，复安表里。被谓卧物。枕谓偃枕。因诸苾刍食不消故，世尊由此开许枕囊。言小褥者，即坐褥也。空露处者，无荫庇处。言不嘱授者，若有苾刍，应嘱授安敷具处；若无苾刍，应告求寂。此若无者嘱近施主，无施主者应观四方，密藏户钥方随意去。若于路中逢苾刍者，应须指的告户钥处。言嘱授者，有其五事，告彼人曰：“具寿！此是住房、此房可观察、此是敷具应可掌持、此是户钥。”有五种人不堪嘱授，谓无惭愧、有仇隙、年衰老、身带病，及未圆人。言余缘者，谓是命难及净行难。

　　此中犯者，谓于露地置僧敷具、或为他缘、或轻慢心、或由忘念舍之而去，乃至未过势分，得恶作罪。若过四十九寻，便得堕罪。若初去时忘、中路方忆者，应心念口言：“如此之事我更不为。”凡是不应作事慢心而为，得恶作罪者，犯时皆须心念口言，作如是说：“如此之事我更不为。”又念：“寺中同梵行者，见我出行亦应为举。”若于路中见苾刍来，应殷勤嘱请。若苾刍路中许他为举，来至寺内初夜不举，乃至明相出不损而举，得恶作罪；若损而举者，便得堕罪。损坏有二：一、风坏，谓风吹令卷。二、雨坏，若表里湿彻。此据忆而不举，若忘念者但得恶作。若诸敷具是不净物，谓驼牛鹿毛间杂羊毛经纬相兼、或木床过佛八指、或宝庄严、或先犯等人及苾刍尼物、或非寺内谓在余沙门婆罗门处，设居寺内、或是己物、或别人物，若不举者，咸得恶作。于一床座二人共坐，在后起者应举；同时而起，小者应举；若同夏者应共举之。境想六句，初重次轻，后二无犯。

　　用僧敷具所有行法，今次当说。若诸敷具与毒物相杂、或脂油等之所沾污，不应受用。若不能防护无儭物者，不应与敷具。于诸敷具有水火等八难事至及猛兽等缘，咸须嘱授而去；若难缘近者弃去无犯。若有雕彩杂色庄画敷褥，僧伽应畜，别人不应畜。若有施主设供之时遣令坐者，愍施主故，暂坐非犯。凡彩画物若无儭替，不应坐卧；若多损坏坐亦无犯。但是僧伽被褥衣服，不应在空露处披卧、或胃雨住、或出外游行，亦不应急走，及洗染衣并熏钵等。诸余作务不往大小行室、不向食厨，不应露体辄便披着，应加衬替徐徐受用。于五处存意勿使损伤：或牵、或推、或烟、或尘、或垢。凡是僧伽所有衣服，不将余物而衬替者，不合受用。其所替物、或两重或多重，亦非疏破。若有不净沾污，寻即应洗。苾刍癞病，应住下房，与下敷具，不能自济给供侍人。若用僧伽敷具有损坏者，不应默然舍不料理。有破穿处，应须缝补。若断坏者，应为连接。若不堪修补者，用充灯炷、或为拂扫、或斩为泥及和牛粪，用涂墙壁、或填孔隙，令施福增。门人弟子每于月八日、十五日、二十三日、月尽日，应观师主卧具拂拭晒曝。若不为者，咸得恶作。若无门徒自须料理。有贼等怖，僧伽衣物不应轻弃，堪受用物应持将去，持者自用。若后怖除，应还本处，敷卧具处先洒次扫，令其净洁，复以故衣更须拂拭，先安席已，方置毡褥?毹等物，应用敷座及敷经行，应数补洗，为护经行物故。修定苾刍其足三日一度涂油。少年苾刍染衣之时，坐众枯座。老者来至不应令起，恐废事故。又众食处他人先至，已坐受食不应令起，下至请盐及取草叶，即名受食。亦复不应非其坐次辄便受食，若客创至不应准其大小，令主人起而论次第。若于坐处起经行时，应以僧脚崎、或将偃带而记其处。僧伽所有编织坐床，求寂不应辄坐，以物覆者听；若善用心无覆应坐。凡听法时，苾刍尼来编织坐床，亦不令坐；若离欲者，夜听法时应与令坐。诸苾刍夜听法时，不应与尼及俗人、求寂同一毡席相近而坐，授学之人亦不同座，有难缘者非犯。无夏苾刍不应共三夏者同座而坐，一夏者不与四夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍处所迮时，虽邬波驮耶同座非犯，于一床上乃至三人亦听同坐。若大木枯听二人同座，小方座者但一人坐。在道路行借得卧具，咸应均分，理无独用。若多得者别别与之。若一被者，随彼眠人普皆通覆。施主被帔意为多人，不应独披经行；若是私衣披行无犯。不应一床二人同卧，有惭愧者无犯。若在行途得大床大帔，中间衣隔同卧非犯。不重垒木枯而坐。若有施主以衣物布地，延请法众愿为蹈者，苾刍应生愍念起无常想蹈之无犯，为令外道生信敬故。若有施主，为请众僧须席褥时，众物应借。若自送来者善，若不尔者应鸣健稚，令门徒等更相率励往彼取之。若施主自有私缘借褥席者，亦应与之。令一苾刍随去守护，应在一边自为念诵。若事了后应令送归，有油腻污应澡豆洗，不净污者应用土洗。在空露处听法之时，若天雨者不应弃座而去，同座之人应共收举。师子座上以宝庄严、或俗人衣持用敷设，作无常想，应坐非犯。于兰若中信心施主为苾刍故造立寺舍，若须卧具应暂与之。若持送时遇天雨者，应安树下以故衣覆；设会既了不肯还者，应强夺取，勿令散失。若于露处安瞻部光像，若逢天雨无未圆人，作大师心，宜应擎入。若轨范师、或亲教师，昼日林中静心住处，若有坐枯应为持返。若师自洒扫或缝衣时，应前白言：“尊勿自劳，我当代作。”若师自求福乐为先首、或众差遣作缝衣人，不代无过。

　　若苾刍习诵经时，应离闻处温理旧业，勿恼傍人。若断惑习定者，既受教法，随于一处静意而思。若有俗人来请食者，应鸣健稚知时早去，随自门徒应须检察，众首上座问客苾刍：“同去食不？所有房门并牢闭不？”苾刍无事不应断食，若辄断者得恶作罪。若将众僧座物往食处者，可置墙边、或安树下，令人守护，事了持归。俗人借座，送至寺中不相报知遂舍去者，苾刍若见应即内之，若不能者报授事人。或时露处多晒卧具，难缘若，来应鸣健稚众共收举。苾刍若见火烧寺时，先出自己所有衣钵，其次当出常住赀财，令无力人一处看守。其火若盛不应辄入，大水来漂亦应准此。由失自财交有废阙，设损众物不同斯苦。如上所制，违不行者并得恶作。

　　不举草敷具学处第十五

　　佛在室罗伐城给孤独园，时南方有二苾刍，来至寺中敷草卧具，去不收举，致损房舍。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，于僧房内，若草、若叶，自敷、教人敷，去时不自举、不教人举，若有苾刍不嘱授，除余缘故，波逸底迦。”

　　言僧房者，谓四方僧伽房舍，下皆同此，若是私处但得恶作。言房舍者，于四威仪得为受用。言敷具者，若草若叶而作敷具。去时者，谓离势分，势分多少如上已明。又不嘱授者，谓有苾刍应须嘱授。然诸苾刍受他嘱授，即应存心为作其事。不依言者，得恶作罪。若于寺中有草敷具是常所敷，主人遮时即不须却，境想如前。然此草敷有二种坏：一、风所吹；二、虫蚁食，亦如上说。若白衣舍，当须问主，依他所说或去或留，若违言者得恶作罪。阿兰若处举起方行，不举动时得恶作罪。若染衣时于草上晒，问主同前。若经行时将草布地，不可日日常为收举，然于去时总须缚束挂树当行。于大会处草荐坐时，且应收举置之一畔。若会了后应即除弃，牛粪土屑洗手所须，安瓦器中勿令损坏。

　　牵他出僧房学处第十六

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍由瞋忿故，于四方僧住处，夜牵门徒令出。其事同前，因摄受门徒烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，瞋恚不喜，于僧住处牵苾刍出、或令他牵出者，除余缘故，波逸底迦。”

　　言余缘者，舍欲崩倒，牵出病人者无犯。若有苾刍是斗诤者，先无诤事能令诤生，现有诤事令转增长，戒见轨式多有亏损，如此之人瞋而曳出，若无善心亦得恶作。此中犯者，或为赀财、或念仇隙、或因利养而生嫉妒、或由毁谤师主门徒及余知识，生瞋恨故，若自牵、若使人牵，出住处时咸得本罪。若曳衣钵，得恶作罪。若以书印等令他牵出者，得突色讫里多。若尼住处授学人处、或先犯人、或非人等所住之处、或自私房、或求寂住处、或于空处、或外道处，于斯等处曳出清净苾刍，得恶作罪。在僧伽处作僧伽想，境想六句，二犯堕罪、四皆恶作。无过苾刍作无过想，亦有六句，初重次轻，后二无犯。若破戒人，大众应共驱出，若恐斗诤者，应为恐胁，持其衣钵方便令出。若倚门、若抱柱，咸应斫去，并推出之。若事殄息，所斫截处僧应修补。若于门徒、或于余人，为诃责心，冀其惩息，牵出房时无犯。然不应令出其住处，应以五事呵责门徒，谓不共语、不共受用、不受承事、遮善品、舍依止。有五过失应呵责：无信心、有懈怠、出粗言、亲恶友、不恭敬。若不应呵而呵、应呵不呵，得恶作罪。若无破戒罪，但难共语者，应为曳缰法而折伏之。应遣智人就彼开谏，令其息恶而来忏谢，舍前五事应忍恕之。不应恕而恕、应恕不恕，皆得恶作罪。

　　若已近圆人不行恭敬、不堪教诲者，应与六物驱令出去；若是求寂，与上下二衣亦驱令去。若于住处龙蛇忽至，应可弹指而语之曰：“贤首！汝应远去，勿恼苾刍。”若告已不去者，应持软物而罥去之，勿以毛绳等系，勿令伤损，于草丛处安详解放，待入穴已然后舍去。若弃蚤虱等，不可随宜辄便弃地，应于故布帛上观时冷热而安置之。此若无者，应安壁隙柱孔，任其自活。如前所制，不依行者咸得恶作。

　　根本萨婆多部律摄卷第九

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第十

　　尊者胜友集

　　三藏法师义净奉　制译

　　强恼触他学处第十七

　　尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，邬陀夷苾刍欲恼他故，久在门外共人谈说，夜唤开门入房强卧，自恃陵他因生恼触，其事同前，由不忍烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍于僧住处，知诸苾刍先此处住，后来于中故相恼触，于彼卧具若坐若卧，作如是念：‘彼若生苦者，自当避我去。’波逸底迦。”

　　知诸苾刍先此处住者，或自先知、或因他报。故相恼触者，谓故恃强力触恼前人。卧具者，谓床座毡褥。言生苦者，谓礼敬时生苦、或承事时、供养时、看病时、请教时、读诵时、咨问时、与欲时、饮食时、受施时、坐卧等时，悉皆生苦。但使发心作恼他意令他生苦，于僧住处皆得本罪；于余住处咸得恶作。设僧住处不作恼心，强卧之时亦得恶作；若有余缘者无犯。此中犯者，若他先住作先住想疑，恼时堕罪。非先住人作先住想疑，是先住人作非先住想，故为恼乱者亦得恶作。若令未近圆人生恼触者，得恶作罪。于尼住处等令他恼时，亦得恶作。

　　时邬陀夷广为恼触，若见苾刍粗食不足，劝令诵经竟夜不卧。若见他得饱满美食，令其彻晓端坐系念。若是寒时遣居露地，以冷水洒经夜为扇。若在热时遣居密室，近火而住，盖以毛緂、或于住处无大便处，他置瓮器拟夜所须，并皆打破，令诸苾刍事有废阙。遂于水窦放弃不净，便将此事遍告白衣。或故服泻药诈现病状，寝卧于床，令问病人久立劳倦。又于苾刍禅思读诵作业之处，令他起动妨彼进修。闻有怖至不许闭门，欲彼惊忙不得眠睡。

　　苾刍不应大小行处久卧门边妨诸来者，凡作故心恼苾刍者，咸得堕罪。又亦不应于大小便处久作经行，到此室时不依大小，在前至者即应先入，便利既了不应久住，洗足之处须依长幼。僧伽器物下至染器，在前用者皆待事毕，不得依年大小夺先用者。亦不应器中安少染汁，作留滞心废他所用。读诵经时先来已坐，不应依大小令彼起避。僧伽剃刀若用了时，应复本处，不应留举更备后须。此等不依行者，咸得恶作。

　　故放身坐卧脱脚床学处第十八

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀由怀忿恚，坐脱脚床打伤乞食苾刍，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，于僧住处，知重房棚上脱脚床，及余坐物，放身坐卧者，波逸底迦。”

　　言僧伽住处者，已如上说。若于僧伽房舍而坐卧脱脚床者，便得堕罪；若余房者，得恶作罪。言知重房棚上者，谓是草室棚阁，显非牢固，复不防备；若屋牢固为防备者，无犯。脱脚床者，谓插脚床；虽是插脚逆楔牢者，无犯。坐物者，谓是诸余插脚小床。放身坐卧者，谓情怀掉戏恣放其身，得波逸底迦；非掉戏者无犯。脱脚境想六句，二堕两轻，后二非犯，如是准知。住处住处想亦为六句，初二堕罪，次皆恶作。若板棚上、若脚下安替，或仰置者无犯。

　　用虫水学处第十九

　　佛在憍闪毗国，时阐陀苾刍用有虫水，由用水事无慈悲，烦恼故，制斯学处。

　　“若复苾刍，知水有虫自浇草土，若和牛粪及教人浇者，波逸底迦。”

　　言知者，不知有虫无犯。言有虫者，自观有虫、他观有虫、不观有虫、客来虫、俱生虫。总有二种虫：一、谓眼见；二、是滤得，斯等滤用或可去虫、或取无虫处用、或可信人言水无虫，斯并无犯。此中言水，亦收浆醋等物，若草土、牛粪涂地泥墙，自作使人并皆同犯。于有虫水作有虫想疑，咸得堕罪，二轻、二无犯。纵无虫水不应辄弃，得恶作罪。应须散洒、或向窦边齐一肘来是其倾处。应作洗浴处并濯足处，应近井边叠砖而作，四边高一肘大如一床，一边通孔，遍以灰泥中间砖砌。若老病者听作洗足。瓦盆底稍高起，状如象迹。若僧伽物举处令众共知，或水窦边莫令亏损。若别人物安房门扇后、或覆床下、若金银等器，咸不应畜。凡是洗钵及洗足处，有水沾地，应作曼荼罗形如槊刃、或随水流势。若正方正圆作者，得恶作罪。若为三宝作曼荼罗者，则形无定制。其滤水罗、放生之法，广如余处。

　　造大寺过限学处第二十

　　佛在憍闪毗国，时六众苾刍于一日中造成住处，不开水窦，状若方篅，平阁三层。因雨隤毁，致招讥谤。由住处事，轻心烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，作大住处，于门梐边应安横扂及诸窗牖，并安水窦。若起墙时是湿泥者，应二、三重齐横扂处，若过者波逸底迦。”

　　言大住处者，有二种大：一、形量大；二、施物大。此据形大，有主为作。凡造住处，或自作、教他作，应安门枢户扇并横扂窗窦等事。齐横扂处者，此出一日休息限齐，谓用湿泥为壁、或时和草。若过限齐者，便得本罪。若有别人为众兴造，告苾刍曰：“我解营作，假令高大亦不倾隤。”苾刍信之，斯亦无犯。或时干墼及以熟砖木石等成便无限齐；若湿泥者于其限外着一团时，便得恶作；若遍匝者便得本罪。湿泥湿泥想疑，有其六句，初重次轻，后二无犯。遣书作时，但得恶作。虽是湿泥覆以草席，虽遭雨水无惧崩隤；或时施主须遣急营，限齐虽过，斯皆非犯。

　　第三摄颂曰：

　　不差至日暮，　　为食二种衣，
　　同路及乘船，　　二屏教化食。

　　众不差教授苾刍尼学处第二十一

　　佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍各任自意，辄出界外共相差遣、或居界内不取他欲、或阙德强差往尼寺中辄为教授。此由尼事贪心希望，招世讥嫌，待缘烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，众不差遣，自往教诫苾刍尼者，除获胜法，波逸底迦。”

　　此十学处起由尼者，事及烦恼与此皆同。其中别者，第三由不忍故，第八由邬波斯迦。言不差者，谓非白二众共差遣，有四过失差不成差：谓界、日、众、人。界谓界外差，日非长净日，众者人不集，人谓七德亏。言七德者，一者持戒；二者多闻；三者住位耆宿；四者善都城语；五者不曾以身污苾刍尼，设曾身污苾刍尼者，其罪已如法悔除；六者于八他胜法所有开遮能广宣说；七于八尊重法能善开演。言八他胜法者，四同苾刍，余四有异。一、谓眼膝中间所有身分，共染心男子相触受乐。二、谓本心为不净行，共染心男子作期契等，乃至全身卧地。三、知尼有重罪，故心藏覆。四、被举弃人随顺而住。

　　摄颂曰：

　　尼有八他胜，　　四同于苾刍，
　　余触染男期，　　覆罪随僧弃。

　　八尊重法者，一、从苾刍受近圆事；二、半月半月求请教授；三、无苾刍处不应安居；四、见苾刍过不应诘责；五、不应瞋呵苾刍；六、应礼敬年少苾刍；七、在二部众中行摩那[卑*也]；八、往苾刍处为随意事。

　　摄颂曰：

　　近圆从苾刍，　　半月请教授，
　　依苾刍坐夏，　　见过不应言，
　　不瞋呵礼少，　　意喜两众中，
　　随意对苾刍，　　斯名八尊法。

　　若于七德有阙者，若众差遣，众得恶作，设令作法亦不成差。众者，谓是一味情不乖离。苾刍尼者，谓近圆尼。言教授者，极少乃至八尊重法，他请问时，能为开释。若处无人肯教授者，众应随时令一苾刍作如是语：“诸姊妹等苾刍尼众，并悉和合清净而住，同修胜行无罪过不？今此众中无一苾刍乐为教授，然僧伽有二教授：一、广，二、略。今作略教授法，尔可谨慎勤修胜法，莫为放逸，敬奉行之。”言除获胜法者，此显朱荼半托迦获阿罗汉，能令法俗生信敬心，设不蒙差往教无犯。于近圆尼作近圆想等有六句，二重、二轻，后二无犯。若于彼先犯重等尼、或授学尼党教非党尼、或复翻此，为教授时，咸得恶作。若言不相解者，亦恶作罪。

　　教授至日暮学处第二十二

　　佛在室罗伐城给孤独园，时难陀苾刍于非时中说法教授苾刍尼众，于城门外经夜共住，明旦入城诸俗人见咸作是言：“诸释迦子男女合杂同居一处，何有净行？”事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，虽被众差教诫苾刍尼，乃至日暮时而教诫者，波逸底迦。”

　　乃至日暮者，指其分齐，日既没已名曰非时；虽在时中，若诸尼众立而不坐、或复营务纷扰未息、或身有拘碍而为说者，亦曰非时。日暮日暮想等六句，二重二轻，后二无犯。若施主本意请说法师通夜说法、或尼住处近对城门、或复城门夜不关闭、或尼住处同在城中、或复尼众在白衣舍，此皆无犯。教授尼人一被差已，尽寿教授更不须差。

　　谤他为饮食故教授学处第二十三

　　佛在室罗伐城给孤独园，时苾刍尼众既蒙教授，欲求无畏，设好饮食供养教授师。时邬波难陀见而讥谤，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，向诸苾刍作如是语：‘汝为饮食供养故教诫苾刍尼。’者，波逸底迦。”

　　为饮食者，谓五蒲膳尼、五珂但尼，境想同上。若无恶心说言为饮食者，得恶作罪。

　　与非亲尼衣学处第二十四

　　佛在室罗伐城给孤独园，有一苾刍以己大衣与故二尼，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，与非亲苾刍尼衣，除贸易，波逸底迦。”

　　言非亲者，由非亲尼多不筹量苾刍三衣足与不足，亲族之人即不如是，生顾念心然后方受。如世尊说：“若自父母贫无饮食，当于己分减半与之，或于施主劝化供给。若不依行者，得恶作罪。”言衣者，谓是应法堪受持衣。非亲及尼，境想六句并同前说。若尼被贼现阙衣服，设使非亲与之无犯。

　　与非亲尼作衣学处第二十五

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍为笈多尼而作法服，以五色线刺作己形，并作尼形抱颈而坐。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，与非亲苾刍尼作衣者，波逸底迦。”

　　言作衣者，谓割刺浣染。境想六句，亦同前说。

　　与苾刍尼同道行学第二十六

　　佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍共十二众苾刍尼，共期一路行。诸俗人见作如是言：“男即是夫，女即是妇，足自相匹何异我乎？”事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，与苾刍尼，共商旅期行者，除余时，波逸底迦。余时者，谓有恐怖畏难处，此是余时。”

　　此中与者，谓共期契，下至一苾刍尼同道而去，便得堕罪。言期行者，始从住处诣余处所。若苾刍、苾刍尼将行之时，预先一日应白二师：“我今有事诣彼村坊。”听不随师，不应违逆。若无二师，应白上坐。所有卧具嘱他守护，于同行伴普告令知，勿有病人舍弃而去。出门之时应相告曰：“今日我等不有遗忘事不？”应可斟量，所依商旅善恶进不？无令废阙。于自同伴更相顾恋。有仇隙者不应共行，若有因缘须共行者，应忏摩已与之同去。凡涉路时应为法语，勿出恶言，或为圣默然，勿令心散乱。若至天神祠庙之处，诵佛伽他弹指而进，苾刍不应供养天神。若于路次暂止息时、或至泉池取水之处，皆诵伽他，其止宿处应诵三启。汲水绳索亦应持行，此有三种：长者一百五十肘，短者百肘，此内名中。或随方处地势高低，准望时宜可持而去。凡至寺外停息之处，振去衣尘洗身濯足，皆令清净。次添瓶水，行路皮鞋以破布拭，不于柱壁打令伤损，更净洗手通披衣服，容仪详审方入寺中，随诣一房少作言语，自整威仪问停止处。旧住苾刍见客苾刍，若少见长应起迎逆，遥唱：“善来！”合掌而言：“畔睇。”客即报言：“极善来。”为持衣钵引进房中，授座令坐。解除衣服为搦腨足，以蠲劳倦。持洗足盆为其濯足，待稍劳息，方设敬仪，整衣一礼手按双足，问其：“安不？”若未曾相见，应问大小，依位设敬。若少者来准前问答，老者令少迎接衣钵，随时置座遣为解劳。若有恩慈老者，或时为按肩背。凡客苾刍创至他处，应先礼敬众首上座，上座亦应唱善来等。若见客人，量己有无床席卧具，随时供给如上所制。不依行者，得恶作罪。言商旅等者，若离此伴无由进路，为此圣开，除余缘故。

　　此中行法者，苾刍尼食，苾刍应持，若至食时更相授与。有病苾刍应共舁去。若人少者尼亦助舁，应在头边不应近足。若至村落，随病所须为觅医药，若乞食时令人看病，持食来与。若尼有病准此应知。此中犯者，半拘卢舍得突色讫里多；满拘卢舍得波逸底迦。尼作尼想境想六句，及无商旅作无商旅想亦有六句，并悉同前。地行为契，后遂乘空现身共期，隐形而去，皆得恶作；乘船亦尔。

　　与苾刍尼同乘一船学处第二十七

　　佛在室罗伐城给孤独园，六众苾刍与苾刍尼结契为伴同乘一船。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，与苾刍尼，期乘一船，若沿波、若溯流，除直渡，波逸底迦。”

　　期乘一船者，谓无心同乘一船安危共同，名曰结契。沿波者，谓下水。溯流者，谓上水。时?罗跋底河北施主，请二部僧欲设大会，诸苾刍不敢与尼同乘一船，遂不得食，因开直渡。此中分齐者，半半拘卢舍，突色讫里多；满满拘卢舍，波逸底迦。对尼境想六句同前。或近圆男与未近圆女、或未近圆男与近圆女、或俱未近圆结伴乘船，咸得恶作。若远避滩碛、若柁折、若船师不用语、或随于一岸、八难事生，上下无犯。

　　独与女人屏处坐学处第二十八

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍与女人笈多屏处同坐，因邬波斯迦事。烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，独与一女人屏处坐者，波逸底迦。”

　　言女人者，谓堪行淫境人女非余。言独一者，更无余人。屏障者，堪行非处。坐者，齐一寻内放身而坐。屏处屏处想疑，皆得堕罪，次二句轻，后二无犯。若天女、龙女、药叉、健达婆、紧那罗、阿苏罗、毕丽多、毕舍遮女及半稚迦女，若未堪行淫境、若聋騃等共屏坐时，咸得恶作。虽是天女而可执持，共彼坐时，亦得堕罪。若遣女人磨药，同在门边，门扇不掩多人出入，如此之处虽坐非犯。

　　独与尼屏处坐学处第二十九

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍共故二尼笈多屏障处坐。此由尼事烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，独与一苾刍尼屏处坐者，波逸底迦。”

　　此言坐者，据起犯缘，设余威仪亦皆同犯。自余轻重皆如上说。

　　知苾刍尼赞叹得食学处第三十

　　佛在室罗伐城给孤独园，时窣吐罗难陀苾刍尼，知施主为尊者憍陈如等奉施饮食，彼便赞叹六众苾刍，回所施食自持将去。其事同前，家悭烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，知苾刍尼赞叹因缘得食食，除施主先有意，波逸底迦。”

　　言赞叹者，有二种：一、赞具戒；二、赞多闻。过分称扬令他敬信。言食者，谓五蒲膳尼、五珂但尼。又言食者，谓吞入咽。除先意者，谓彼施主先生此念：“营办饮食，拟施其人。”设令赞叹具戒多闻，此亦非犯。由闻赞叹遂便不食，是故复言除先有意。此中犯者，若苾刍尼向施主舍，问食精粗。若闻粗者劝设精妙，赞彼苾刍证得四果，明解三藏善修诸定。若供养者感殊胜福，知赞而食，便得堕罪。知他赞叹境想六句，二重二轻，二句无犯。若遣书印教化得食、若赞余人，此人辄食者咸得恶作。无犯者，依实赞德无矫妄心、或正信家、或亲族舍，设知赞叹，并皆无犯。

　　第四摄颂曰：

　　数食一宿处，　　受钵不为余，
　　足食别非时，　　触不受妙食。

　　展转食学处第三十一

　　佛在薜舍离，时六众苾刍先受威严长者请已，复于亲识家饱食庵没罗饼及诸杂饼，后至长者家，不能美食。尔时施主唐捐饮食，便起讥嫌。此由食事过分，废阙不寂静讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，展转食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作时、道行时、施衣时，此是时。”

　　此摄颂中与食相应者，皆应准此。展转食者，谓此家食已余家更食。言病时者，谓身有病，乃至若食一食不能乐住，或复为人性多饥苦，唯食一食不能济者，咸开数食。作时者，于僧伽地及窣睹波，随时洒扫如牛卧处、或大如席许并牛粪涂拭，是谓作时。道行时者，若行一驿、若半驿回还。施衣时者，谓有施主施与洗裙及余帔服，或贝齿物等，以充衣直。若苾刍受前请有食有衣，后请或有衣或无衣、有衣有衣直、或无衣无衣直(此是第一四番也)。若受前请有食无衣，后请有衣等，准前应作(此是第二四番也)。若受前请有衣有衣直，后请有衣等，准前应作(此是第三四番也)。若受前请无衣无衣直，后请有衣等，准前应作(此是第四四番也)。若前请有衣或有衣直，后请无衣等，背前赴后，受时得恶作，食时得堕罪。于诸番中应受不应受，及有犯无犯，若无衣衣直，此即有犯，异斯无犯，准事当思。若欲受后请，于前所受应作心念舍与余苾刍者，无犯。若苾刍正食之时，有余苾刍至，斟量施主可共食不？若意弘广，应唤共食。若心有局，应问施主。若于饥年多得请食，同净行者应与共赴，量食多少均分而食。若施主遮余人者，应自食少许，问施主已，共分而食。为手印等而受请者，但得恶作。若于一舍或在寺中、或阿兰若，为求肥盛、或乐美食而数食者，得恶作罪。若轻贱心或怀矫诈而不食者，亦得恶作。受请想等应为六句，初重中轻，后二无犯。

　　施一食过受学处第三十二

　　佛在室罗伐城给孤独园，时有外道造立住处，供给外道、沙门、婆罗门、四方客旅。时六众苾刍遂久停留。家主出行，便纵身语，向授食女人说非法言。家主伺知渐与粗食。复与外道相打，生世讥嫌事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，于外道住处，得经一宿一食除病因缘，若过者，波逸底迦。”

　　此由六众制一宿一食，若过宿重食者，得恶作罪，并波逸底迦。若于此宿在余处食，得恶作罪。若余处宿于此处食，得波逸底迦。若经多宿食为食想等境心六句，初重中轻，后二无犯。复因舍利子遇有病缘开食无犯。若是众集及以亲识施主殷勤相留与食，若天庙处、或苾刍处、或是游行外道处，并皆无犯。

　　过三钵受食学处第三十三

　　佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍于施主家已足食竟，复盛满钵而归住处，又婚娶家所有饼饭，尽乞持去令他阙乏。事恼同前，制斯学处。

　　“若复众多苾刍往俗家中，有净信婆罗门、居士，殷勤请与饼麨饭，苾刍须者应两三钵受。若过受者，波逸底迦。既受得已，还至住处，若有苾刍应共分食。此是时。”

　　往俗家者，指乞食处。然诸苾刍乞食仪式次当辩之。其乞食人，应执锡杖摇动作声方入人舍，若村坊乱住，恐迷行次，应作私记，或饭、或麨置于门际。有五处不应乞食：谓唱令家、淫女舍、酤酒店、王宫内、旃荼罗家。若知女人性多淫染，亦不从乞，恐生患故。言净信者，敬信三宝人。麨谓诸麨。饭谓杂饭。钵者有三种：谓大、小、中。大者可受摩揭陀国二升米饭，于上得安豆糜并余菜茹，以大拇指一节钩缘不触其食，斯为大量。小者受一升米饭，二内名中，余如上说。言过受者，谓大钵三，或大钵二、兼处中一，或大钵二、兼小钵一，或大钵一、兼处中二。取要言之，谓取过四升半米饭，取时轻罪，食便得堕。若取大钵一、中钵一、小钵一，或唯大钵二，或大钵一、小钵二，或中钵二、小钵一，或中钵一、小钵二、或中钵三，或小钵三，悉皆无犯。还至住处者，谓至本处。共分食者，谓共余人均分而食。若不分者，得恶作罪。无人者，不犯。是故文言：“若有苾刍若受过三，便得堕罪。”若天龙药叉及诸鬼类、或于外道及出家外道舍，取过三钵，或非党随党互往俗家，若过取时，咸得恶作。或遣书请、或令他取，亦恶作罪。过受过受想六句同前，若即于此座过三而食、或除麨饼但将余物、或施主欢喜随意将去者，并皆无犯。有三种虚损信施：一、施主信心知此苾刍是持戒者，辍己而施。苾刍受已，便将此物与破戒人。二、知此苾刍是正见者，信心惠施，后将此物与邪见人。三、过量而受不自啖食，乃至长受一掬之食，除其施主先有通意。如斯三事并名虚损信施，当招恶果。◎

　　◎足食学处第三十四

　　佛在室罗伐城给孤独园，尔时佛告诸苾刍：“我为一坐食能生少欲等诸功德，汝等亦应一坐而食。”时诸苾刍食时见尊者来，遂便离座，将为足食，不敢更食。由是世尊告苾刍曰：“应饱足食，若尊者来亦不应起。既受食已，不应离座。下至行盐及受食叶，皆不应起。”复因六众苾刍饱已更食，贪餮无厌，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，足食竟，不作余食法更食者，波逸底迦。”

　　苾刍足食竟者，谓食啖饱足作遮止言，心生弃舍。若心未舍，纵出遮言未成遮足，若更食时，但得恶作。若作了心唱言休足，此成遮足。然具五支：一、知是食，谓五正食。二、知有授食人，谓是女男半择迦等。三、知授入手，谓已受得食。四、知足食，谓作食了心发言唱足。五、知从座起。若更食者，得根本罪。异此五种不成遮足。若食杂不净物者，亦不成足，余如广文。言食者，有五蒲膳尼，即五种可啖食：一、饭；二、麦豆饭；三麨；四、肉；五、饼。鱼是肉摄故不别言。又有五种珂但尼，即五种可嚼食：谓根、茎、叶、华、果。若先食五种嚼食及乳酪菜等，后食五啖食者无犯。若先食五啖食，更食五嚼食及乳酪菜等名犯，遮足应知。有五未足之言，谓见他人授食之时，未即须者应报彼言：“且待且去！且有且待我食！且待我尽！”若兼且声名曰未足，若无且声即是遮足。若未为足意，设作足言，亦不成足，得恶作罪，由言不称法故。不作余食法者，若病人残，虽不作法，开食无犯。若得余食作法食者，自身乐住施主得福。欲作法时先净洗手，受得食已，应持就一未足苾刍、或虽已足未离本座，对彼蹲踞，告曰：“具寿存念！我苾刍某甲食已遮足，今复得此啖食嚼食，我欲更食，愿与我作余食法。”时彼苾刍取两三口食已，报曰：“此是汝物，随意应食。”此据前人自未遮足，得食无犯。若自足已便不合食，应以手按，告曰：“斯是汝物，随意食之。”有五不成作余食法：一、身在界内对界外人；二、不相及处；三、在傍边；四、在背后；五、前人离座。翻此便成。若一人作法，设余人食，并皆无犯。若遮足已作遮足想疑，不作余法而吞咽者，便得堕罪。虽未遮足为遮足想疑，俱得恶作，后二无犯。若北方果、若天神藕，此是希物，或复饥年饮食难得，不作余法食之无犯。粥若初熟竖匙不倒，麨若和水指画见迹，此皆成足，异此不成足，为足想六句如常。

　　劝足食学处第三十五

　　佛在室罗伐城给孤独园，时有年老苾刍数数犯罪，被师呵责，生不忍心。便告师曰：“阿遮利耶！此好饮食已作余法，宜可食之。”欲令他犯。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，知他苾刍足食竟，不作余食法，劝令更食，告言：‘具寿！当啖此食。’以此因缘欲使他犯生忧恼者，波逸底迦。”

　　劝令食者，谓频请白。欲令他犯者，是总摽句。彼苾刍缘斯事故，当生忧恼，是别释句，令彼苾刍缘斯犯罪生忧恼故。若无恶心令他食者，无犯。遮足想疑总有六句，不作余长想疑亦有六句，二重两轻，后二无犯。

　　别众食学处第三十六

　　佛在王舍城，因天授等，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，别众食者，除余时，波逸底迦。余时者，病时、作时、道行时、船行时、大众食时、沙门施食时，此是时。”

　　别众者，谓不同处食。若四苾刍同一界内，余有一人不共同食，并名别众。此言食者，出犯过缘，谓是正食，余食非犯。病时、作时、道行时者，皆如上说。船行时者，如道行说。大众食时者，谓作世尊顶髻大会、若五年大会、若六年大会，此大会日随施主心，各处设食。若四、若五，随意分食，虽不和同亦无别过。沙门施食者，谓诸外道广设供养，于此时中开听别食，虽曰外道亦称沙门。若于界内界内想疑，别众食时，得根本罪。若在界外及居界内为界外想者无犯，如是应知。别食别食想六句应思。处有二种：一、大院住处；二、边房住处。若在大院，四人已上受请之时，应问言：“边房住处，颇有人来同此食不？”若不问彼有人不来，别众食时便得堕罪。若四人中一有开缘，若一求寂共三近圆；若送少食下至送盐一匙、或草叶一握；若本施主但拟当房，于此居人我当供给；若现神力空中而食；若僧伽食；若私已食，并皆无犯。◎

　　根本萨婆多部律摄卷第十

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第十一

　　尊者胜友集

　　三藏法师义净奉　制译

　　◎非时食学处第三十七

　　尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，时十七众苾刍遇缘断食，便诣俗舍而行乞食。既得食已，非时而啖。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，非时食者，波逸底迦。”

　　言非时者，有二分齐：一、谓过午；二、明相未出。言食者，谓是时药、可啖嚼物。于非时作非时想疑，若啖咽时，便得堕罪，时非时想疑，得恶作罪。时与非时作时想者，无犯。若有病缘，医人遣非时食麨、食肉者，应取牛粪中谷麦磨以为麨，与彼令食，豺粪中肉非时听啖。若此等物病犹不差，要食好食方除疾者，可于屏处随所须食而授与之。赡部洲人向余三洲及往天上，当依本处时量而食。“颇有无病苾刍在南赡部，非时食啖得无罪耶？”“有，谓东西两洲苾刍来此，依彼时分而食。”应知食时所有行法，若大众多，于日时候难可知者，佛言：“食时欲至，先鸣健稚长打一通，更打三捶，总名三下。”众既闻已，各净洗浴，及诸大众共浴尊像。有病苾刍即应请食，授事苾刍亦听先啖，次打三通更打三下，总名长打，大众方食。若声小不闻，应打大鼓、或吹双䗍。凡读经浴像及洗浴时，皆打三下。打健稚法，复有五种：若常集众者长打三通，大打三下。若寺家营作长打三通，大打两下。若苾刍死长打一通，渐细便绝。若坐禅处应摇锡杖警觉。时众若遭贼时，欲令人觉任打多少。

　　大众集会行食难者，随处分坐，于上座前各安饮食。若恐行食不均平者，其捡挍人随行观察。若行食人少捡挍，苾刍受取饮食应可共行，不得两人同一盘食。若于行路无器可求，共食非犯、或共求寂同食亦听。苾刍先受取食持器勿放，然后同食。若有净人须与食者，应遥掷与。若眷属久离相遇，心喜欲同食者，屏处共食。准求寂法，苾刍唯着下裙、上无衣者，不应啖食。若病羸老，上着小僧脚崎、或贯偃带，屏处而食。若此亦不能著者，随时将息，但着下裙屏处而食。若金银水精及琉璃器，并不应用。若在天龙药叉所居之处，无器可求，随意用食。若食时众人坐定，未唱时至不应行食，乃至一匕盐亦不应受，受者得越法罪。若行食人不解者，上座教唱，上座若忘次座应教。啖食之时不应随情辄索饮食，若火力微者得索熟果，若少壮者随意取生，设有须索应小作声。食时踞坐好整威仪，不应顾视，当生厌想，住于正念，无掉乱心，然后方食。若异此者，得越法罪。若食了时所有余食不应辄弃，应与父母等、若俗男女来乞食时，应自防心随有而惠。若傍生类应施一掬，安钵草叶不应足蹈。不脱鞋履亦不应食。若是病人恐身有损，应踏皮革屣上。若食脆硬饼果不应作声，应须润湿。薄粥歠欱不得作声。若萝菔等擘破应食。若在俗家，上座食竟，洗漱既了，应复本座，为说施颂。说施颂时若闻声者，即不应食；若恐时过食亦无犯，或听一两伽他，然后更食。为上座者常应观察上中下座，勿令匆遽食不饱足。若食了时取一掬食，以水浇之，随意而弃，以施傍生。

　　若有施主来请僧时，应先行筹知数方报，临到食时更有客来、或于数内有人他行，应报施主。若临食时欲出行者，应留待食有缘任去。若多客来饮食少者，上座应令平等而与。若食多者，随彼施主多少行之。若大众食了施颂复讫，应住少时观望施主，若欲闻法应为宣说，若无心者随意而去。苾刍食讫皆应诵念一两伽他，报施主恩，亦不应发邪恶之愿，为断烦恼永解脱故。如上所说，不依行者，咸得恶作。

　　食曾触食学处第三十八

　　佛在室罗伐城给孤独园，时哥罗苾刍乞食而食，所有余食遂即曝干，风雨之时水渍而食。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，食曾经触食者，波逸底迦。”

　　曾经触者，谓是自手先曾执捉、或留经夜拟自啖食。然曾经触有其二种：一、谓中前从他受得齐日中时；二、谓中后受得齐初夜时，过此限分若更食者，得波逸底迦。若不受而触齐时分内食者，得恶作罪，是名辄触。若过时分又得曾触，波逸底迦。曾触曾触想疑，波逸底迦，次二句轻，后二无犯。若在北洲曾触辄触不受，并皆无犯，由彼于物无彼我心。或于彼取向余处者，亦无有犯。若苾刍于三处有曾触过，谓由僧祇及由苾刍并授学人。若苾刍尼于四处有曾触过，谓式叉摩拏以为第四。望二种人无曾触过：一、无羞耻人谓不畏罪；二、有羞惭忘失正念。若于求寂等有希望心，持食与彼，欲至食时还有望心，得一恶作，食得堕罪。有望心与、无望而食，但得恶作。无望而与、有望而食，唯得堕罪。俱无希望，食之无犯。若曾触钵匙、盏钵袋、并支伐罗、水瓶、锡杖，乃至户钥相染触物，及以触口触手而饮啖者，咸得堕罪。苾刍若欲饮水啖食，时与非时，皆须以水再三漱口方可饮啖，若不尔者，得恶作罪。若是病人无可得处，曾触酥等食亦无罪。

　　泻水乳时流注向下，承之以器与触食相连，苾刍疑不敢食，佛言：“水等下流食之无犯。”在路行时所有粮食，若求寂等力弱无堪不能持者，应以绳系，令彼持绳，方为擎举及以扶下，并皆无犯。或令彼持绳，暂为擎食，令其憩息。彼缘贼怖弃食逃走，可自持行无触宿过。若越河涧无余可求，亦遣持绳共擎而渡。若此两人无方得济，独持而渡，此亦非犯。僧祇米谷以车运载，若车欲覆应共扶正。若病苾刍须乘此车者，应避轼边。若乘船者应避柁处。晒谷米等有难缘来，若无人者应自收内。若行险路无人可求，若有食粮应自持去，所到之处换易而食；必无换人，分为二分，持一惠彼未近圆人，持余一分共易而食。此亦无者，应一日中断食而行，至第二日食一虎拳，第三日中食二虎拳，第四日已去随意饱食。若其粮食中途罄绝，见有饮食，无未近圆人可令授者，纵不作净及以不受、或自上树打果而食，并开无犯。若僧伽枪镬内煎酥乳等，涌沸流溢无人可使，应自挠搅勿令弃失。若苾刍晒曝药等，难至无人，设自擎举无触宿罪。凡因难事所有开缘，至无难时皆不应作。若酥瓶等谓是煮染，瓶器误触著者无犯。若错持此瓶欲上阁者，若未半阁道应放置地，若行过半即应擎出。凡饮非时浆，先须洗手漱口令净，然后饮之。若异此者得恶作罪。然于口中常含津触，欲求极净，此故无缘，应以澡豆及瞿摩等，和水揩唇周遍令净，再三水漱，饮时非犯。若钵中有隙者，应再三洗之而用。若盛热食有腻浮上者无犯。若钵隙中有宿饭粒，应摘去之，水涤再三，设有余津食皆无犯。苾刍及尼各有触宿，两相换用者听食。若苾刍尼所有饮食，苾刍为举作彼物心，尼将施时得食境想六句，准上应思。

　　不受食学处第三十九

　　佛在室罗伐城给孤独园，时哥罗苾刍多住深摩舍那处，有诸俗人祠祭先灵，所有食饮自取而食。时俗讥谤云食人肉，恶声流布，法众惭耻。世尊因制他授方食，既有授人堪为明证。是时六众受与不受，并皆取食。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，不受食举着口中而啖咽者，除水及齿木，波逸底迦。”

　　不受者，谓不从授学人、苾刍尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女并诸俗类而受得也。若猿猴、熊罴有智知受非受者，此亦成受。受法有四：一、须作意；二、有授人；三、自手受；四、槃等置地手承一边。复有五种：一、身授身受；二、物授身受；三、身授物受；四、物授物受；五、置地受，谓有方国嫌恶苾刍，作曼荼罗置钵于上，遥而指授遣置其中。复有五种受法：一、仰手受；二、以床受；三、木枯受；四、衣角受；五、安钵中受。有五种不成受，谓在界外、若遥远处、若在傍边、若在背后、或时合手，与此相违便成受法。时有施主持诸供食，列在众前，本心拟施，家中火起弃食往救，无人授食，时将欲过。佛言：“应作北洲心自取而食。”若受得食，有不受食堕中，若有净人更令其授，必无授者拨去食之。若汁堕中，多却方食。若先受得，小儿来触，更受方食。有五种尘：触尘、非触尘、净尘、不净尘及以微尘，若可了知，应须更受。复有五尘：饭、食、衣、花及以果尘，咸须受食。凡欲受食先须用心，或置钵中、或承以叶，遣令置此遂堕余处，更受方食。授食之人不闲轨则而放盘上，应更总受，亦不应自取持与净人令授而食。若是病人，无人可得，不受无犯。凡看病人要须识知可不，方与病人食。言啖咽者，谓在咽喉。又灌鼻时，先净洗手从他受取，然后灌之；由其入口，必吞咽故。除水及齿木者，水若浑浊鉴面不见，亦令他授。然诸浊水应用蒱萄及蘡薁子、或以麨团内浊水中，水即澄清方堪饮用。若咸水、碱卤水堪为盐用，此皆须受。若池河内有弃饭粒，取水滤用无犯。若水中有油酪腻津上覆，应挠动滤用。若行路中见有辘轳汲水、或用酪瓶皮袋盛水，时及非时滤用无犯。后为难开，不应常用。有五瓶瓨：谓盛大小便及贮酒器，此不应用，应远弃之。盛酥油瓶，火烧去腻，牛粪净洗，时及非时咸皆得用、或池水中浸之令净。若钵中盛饭有鸟来啄，去㭰四边，随意而食，秽处螥蝇触食非犯。诸盛水瓨应用砖木为盖，勿令虫入。若净水瓶傍口上穴，应用竹木盖塞。若瓶中水少，恐洗手不足，应用叶饮。无人取叶用黄落叶，此若无者就连枝叶，或此亦无蹲踞一处，以瓶注口随意饮之。

　　用齿木法事亦应知，谓于晨旦嚼用之时，得五种利：一、决除热水；二、能蠲冷癊；三、令口清净；四、乐欲饮食；五、能明眼目。齿木有三种：长者十二指、短者八指、二内名中。嚼用之时，先以澡豆土屑净洗手已，次洗齿木，然后嚼之。若嚼了已水洗方弃。若乏水处，于沙土中揩已而弃。此由苾刍于前生中曾作毒蛇，嚼齿木时不洗而弃，有虫附近中毒而死。因斯世尊制洗方弃。然弃齿木及洟唾等，应于屏处再三弹指謦咳，然后方弃。若常行处、若是净地、若好树边、少在老前，咸非嚼处。有三种事应在屏处：谓大、小便及嚼齿木。若老病者畜承水器，此若无者，应临水窦嚼头寸许，令使柔软，然后徐徐揩齿龂牙，悉使周遍。次用刮舌箄屈而净刮，勿令极利致使损伤。应用竹木鍮石铜铁，除诸宝物，余皆听作。若无箄者，应擘齿木为两片已，更互相揩，准前应用。若卒无齿木，应用豆屑、或干牛粪净洗口唇，然后方食。若食了已事亦同然，乃至未将净水洗漱口内，食津不应辄咽。此中犯者，不受不受想或复生疑，咸得堕罪，次二句轻，后二无犯。若行食人少俗家酥蜜等瓶，如法受已，苾刍应行。若僧家器物则不应触。行饼果等所有筐笼，苾刍先受俗人后捉，如其欲放，苾刍在前俗人在后。苾刍行时先已成受，俗人与者是新受得。诸有杂果分为三色：谓上、中、下，行时间取勿使不平，放果盂中堕向余处，齐手及处自取而食。此已成受，如若更远重应受之。

　　索美食学处第四十

　　佛在劫比罗伐窣睹国，时六众苾刍受大名施主请，既至宅已，见其所设无堪食者，遂诣余家求乞美膳，得乳酪等饱足食已，还至其舍更不能食，因生讥议。事恼同前，制斯学处。

　　如世尊说：“上妙饮食乳酪生酥鱼及肉，若苾刍无病为己诣他家乞，取食者，波逸底迦。”

　　他家者，非亲族也。乞者，他不先许。无病而乞无病而食，得波逸底迦及恶作罪。无病从乞有病而食，乞得小罪，食时无犯。有病从乞无病而食，乞时无犯，食得堕罪。第四无犯。若乞食时欲得余物者，他持食与，报言：“姊妹！我饭已足。”若彼问言：“更何所须？”者，即便随情所欲从乞者无犯。若彼施主告苾刍曰：“有所须者随意可索。”或乞酪浆彼便施酪，或从天龙药叉舍乞，皆无犯。◎

　　◎第五摄颂曰：

　　虫水二食舍，　　无复往观军，
　　两夜觌游兵，　　打拟覆粗罪。

　　受用有虫水学处第四十一

　　佛在憍闪毗国，时阐陀苾刍受用水时，害众生命。由用水事无悲烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，知水有虫受用者，波逸底迦。”

　　言受用者，有二种受用：一、内受用，谓供身所须。二、外受用，谓洗衣钵等。前之学处为营作故，局浇泥草；今此通论随何受用。若苾刍以贪瞋等心、或由忘念、或由渴乏，受由虫水不问多少、或观不观有虫无虫，作有虫想，心无惭耻而不滤漉，于瓶等中乃至饮一掬，便得堕罪。有说：“随以瓶等取水之时，若用尽者，方得堕罪。若起心欲取，得责心恶作。已起方便，得对说恶作。”诸堕罪处类此应知，始终忘观亦得恶作，境想六句，四犯、二非犯。有说：“于无虫水作有虫想，亦得堕罪。”有五种眼不应观水：一、患疮眼；二、睛翳眼；三、狂乱眼；四、老病眼；五、天眼。由彼天眼与人事不同故不许观。齐几许时应观其水？谓六牛竹车回转之顷、或心净已来观知无虫，设不滤漉饮亦无犯。不观不滤，咸不合用。应知滤物有其五种：一、谓方罗；二、谓法瓶；三、君持迦；四、酌水罗；五、谓衣角。若苾刍无滤罗等，不应往余村余寺，齐三拘卢舍。若所到之处，知无阙乏，不持去者无犯，谓知彼僧祇恒有净水。若于河井先知无虫，若同行伴下至一人持罗而去，然共行时应问彼云：“罗共用不？或至别路、或尔回还，能与我罗独持去不？”如其许者可共俱往；若不尔者，不应共去。若不问者，得恶作罪。若顺河流齐五拘卢舍，若不流河齐三拘卢舍，虽无滤罗去亦无犯。若顺河流，一度观水无有虫者，齐一拘卢舍，随意饮用，然须中间无别河入。若不流水及逆流水，一度观时，齐一寻内得用。有五种净水：一、僧伽净；二、别人净；三、滤罗净；四、涌泉净；五、井水净。若知彼人是持戒者，存护生命，纵不观察，得彼水时饮用无犯。凡一观水，始从日出迄至明相未出已来咸随受用。若取水时手捉滤罗久生劳倦，应用三股立拒罗系两边。若水駃不停虫多闷死，应于罗中安沙、若牛粪末承之令住。若作瓦碗铜碗缘穿三孔，各安绳锁系在三竿，其水罗角置之碗内，下以瓫器而承其水，瓨内观虫必须器满。若观水时虫细难见，应草莛示勿以指示。取水既讫罗置碗中，若近河池就彼倾覆，必居原陆可放井中，不得悬虚罗翻井上，令虫闷绝、或致损生。应为放生器，作小罐子，上下各安两鼻，系以双绳罗覆此中。净水浇沥殷勤观察，知无虫已正沉井内，翻底拔之再三纵没，勿令虫在罗，须净洗晒曝令干。若罗易坏者，应以铜铁瓦器底安花孔，阔三四指、高两三指，以绢或叠系之而用。若于寺中安僧伽水瓨，应在便处，并安木床、或为砖座，常须净洁，时时应以茅草洗刷，勿令垢秽。若有臭气于阴处晒干，若不净手不应辄触。若有饮缘须将去者、或铜瓦碗、或于叶内持去。其行水人须着净服，勿以宿触衣裳触其瓨器，诸小苾刍亦听行水。若有俗家来借瓨器，应与故者不可与新；苾刍借时随意而与。应以一房用贮器物，铜器若少应共处安。如其多者别置一库(其放生罐，一绳亦得。承水之碗，或置罗中)。

　　有食家强坐学处第四十二

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷善解逆相预识人情，知彼男女欲行非法，即为女说法共相恼乱，由诣俗家事及淫烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，知有食家强安坐者，波逸底迦。”

　　言知者，识彼人心欲行交会。有食家者，女是男之食、男是女之食，谓男女行交会时更相受用，故名有食。强安坐者，不问舍主自纵己心，故云强坐。此中犯者，谓彼男女各有淫心契合，此时欲行交会，苾刍染心强为说法，以妨其事令他瞋恨。在座坐时，便得堕罪。有食有食想六句同前。若天女及半稚迦等，咸得恶作。为贼所逐避难潜形，无淫染心者无犯。

　　有食家强立学处第四十三

　　佛在室罗伐城给孤独园，邬陀夷苾刍前入俗舍，居门扇后自隐其身，观行恶法，彼人知已遂便讥骂。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，知有食家，在屏处强立者，波逸底迦。”

　　言屏处者，谓唯有二人。前随屏露，以坐为仪；此但据屏，以立为事，乃至少时即得本罪。若有难缘，同前非犯。

　　与无衣外道男女食学处第四十四

　　佛在室罗伐城给孤独园，时阿难陀苾刍饭食已讫，即以残食与二无衣女人。彼之二女：一老、一少，不审观察，老与一饼、少者与二。老母语少者言：“彼与二饼意有所求，汝宜备办。”由外道事讥嫌待缘烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，自手授与无衣外道，及余外道男女食者，波逸底迦。”

　　言无衣者，谓露形外道。言及余外道者，总收余类。自手与者，谓亲自手决心施与。此中犯者，谓是露形等外道男女。受者现前，苾刍授与、或堕手内、或落器中者，波逸底迦。若未堕时，得恶作罪，由自手与彼生憍慢无羞惭故。若不现前、或时弃地，先出其分、后方食者，咸得恶作。境想六句如上应知。若宗亲、若病苦，与时无犯。若欲出家与其共住，如广文说。

　　观军学处第四十五

　　佛在室罗伐城给孤独园，时胜光王严整军旅，将欲征讨。时六众苾刍辄往观察。由观军事不寂静烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，往观整装军者，波逸底迦。”

　　言整装军者，欲将战斗。军有四种：谓象、马、车、步。此中犯者，去寺不远有大军众，严整师旅欲挍兵旗，苾刍往观。假使不挍为挍而观，初见之时，便得堕罪。设方便时，得多恶作。若观天龙、阿苏罗等军，亦得恶作。乃至故心观鹑等斗，并恶作罪，境想同前。不犯者，若贼军欲至，须往观望知其远近；若乞食遇见、若军营近路、若军来寺中、若有难缘，纵观无犯。

　　军中过二宿学处第四十六

　　佛在室罗伐城给孤独园，时胜光王敕命军旅，六众见已遂久停留。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，有因缘往军中，应齐二夜。若过宿者，波逸底迦。”

　　此中犯者，相去不远，有整兵军，苾刍有缘受请诣彼、或有衣利引起贪心。而彼军营或整不整，作整兵心停留观察，至第三夜明相出时，便得堕罪。设方便时，亦多恶作。不犯者，若为王等之所拘碍，若余难事者无犯。

　　动乱兵军学处第四十七

　　佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍诣整兵军所，动乱兵戈象马逃奔，令军慑怖。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，在军中经二宿，观整装军、见先旗兵、若看布阵者，波逸底迦。”

　　言整装军者，谓是装束临将战时。言先旗者，四种旗中见先引者。何谓四旗？一、师子旗；二、大牛旗；三、鲸鱼旗；四、金翅鸟旗。兵者，四种兵中见首出者。言布阵者，阵有四种：一、槊刀势；二、车辕势；三、半月势；四、鹏翼势。言散兵者，除前所引余杂兵戎。此中犯者，观已整军，即得堕罪。若未整军，得恶作罪。若观整军乃至散兵者，俱得堕罪。余并同前，难缘非犯。

　　打苾刍学处第四十八

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷因十七众不随其命，遂便打之。由结伴事不忍烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，瞋恚故不喜打苾刍者，波逸底迦。”

　　言打者，若手指弹、若脚指蹴、若砖瓦等、若以草莛打着他者，随其所有手指多少，及以芥子草莛数量，还得尔许波逸底迦。若不著者，亦得尔许恶作之罪。若杀心而打，得窣吐罗。言苾刍者，若持戒、若破戒，有苾刍相起苾刍想、或复生疑，皆得堕罪。若非苾刍作苾刍想疑，或于柱壁、或于余事作掉乱心而打拍者，咸得恶作。无犯者，不以瞋心、为利益事。

　　以手拟苾刍学处第四十九

　　缘与前同，以手拟为异，制斯学处。

　　“若复苾刍，瞋恚故不喜，拟手向苾刍者，波逸底迦。”

　　谓作打心而拟其手，初举手时，便得本罪。若一举手向多苾刍，随其多少准人得罪。若与苾刍相瞋恨时，应往诣彼求其忏摩，不应瞋心未歇往求辞谢。彼亦不得同师子行，为坚硬心不相容恕。若不肯忍，应遣智人方便和解，速令诤息。小者到彼瞋苾刍边，至势分时即应礼拜，彼应云：“无病。”若见苾刍斗诤之时，无朋党心而为挥解。俗人斗处不应往看，恐引为证故。如上所说不顺行者，咸得恶作。

　　覆藏他粗罪学处第五十

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀犯僧伽伐尸沙罪。有达摩苾刍见，恐其外说遂作是言：“尔亲教师我先知犯，遏恶扬善，曾不语人。汝见我非，理应藏覆。”达摩闻已，向诸苾刍说，其事同前。覆藏烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，知他苾刍有粗恶罪覆藏者，波逸底迦。”

　　知者，谓自见知、或因他说。言苾刍者，若持戒、若破戒、有苾刍相，皆曰苾刍。言粗罪者，谓初二部及此方便。覆藏即是掩覆其过。此中犯者，若见闻作覆藏心，至明相出，便得堕罪。自余诸犯覆皆恶作。破戒人边设令发露，不成发露，境想准知。无犯者，若说他时令自不安，若命梵难、若破僧因缘，为护此故，覆皆无犯。

　　第六摄颂曰：

　　伴恼触火浴，　　同眠法非障，
　　未舍求寂染，　　收宝极炎时。

　　共至俗家不与食学处第五十一

　　佛在室罗伐城，时邬波难陀与达摩苾刍先有嫌恶，便以美言诱说，将至俗家，遂不与食，令彼饥乏，其事同前。由不忍烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，语余苾刍，作如是语：‘具寿！共汝诣俗家，当与汝美好饮食，令得饱满。’彼苾刍至俗家竟不与食，语言：‘具寿！汝去，我与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。’作是语时，欲令生恼者，波逸底迦。”

　　言俗家者，谓婆罗门及余俗家。言令得饱满者，意欲不与饮食令受饥饿。此中犯者，有苾刍相作苾刍想，为恼乱心，他领解时，便得堕罪。若恼授学人及以余人，得恶作罪。若在尼寺、若天庙处、若外道家而恼乱者，皆恶作罪。若随医教为病令断食者，无犯。

　　触火学处第五十二

　　佛在王舍城，因火烧树熏出黑蛇，诸苾刍见皆悉驰走、或以火头而遥打掷。因用火事不寂静烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，无病为身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。”

　　言无病者，若有病缘触亦非犯。言为身者，非为他也。言自然者，若吹令发焰、若翻转火薪。若教他然者，谓令他然火。若为戏谑掉弄火头、若作半月像、若作车轮形，凡诸触火不在时中，若然若灭、若忘念、若掉举、若气吹、若投薪、若动柴炭，才动转时皆得堕罪。若不解方言人、若遣书等、若现身相使然火时，咸得恶作。若翻覆糠䴬火、或可于中烧饼而食。虽在时内无心守持、若发毛爪骨洟唾血等置火中者，咸得恶作。无犯者，谓在时中作心守持。言时者，谓为三宝、邬波驮耶、阿遮利耶、若为诸余同净行者，所有事业、或时为己熏钵染衣熟诸饮食、或寒或病所有营为，作心守持，乃至事讫中间忘念，触时无犯。言守持心者，若欲触火应心念云：“我今为作如是事故须触此火。”及为同梵行者。若欲灭时，应云：“为无事故须灭。”若触师子等得恶作罪。作触火想有其六句，后二无犯。若放野火，得窣吐罗罪。亦不应于石炭地上辄尔然火，应将砖石厚布方烧。若于廊庑及寺中庭然火之时，勿令熏屋，待烟尽已方持入屋。若营作人所须之木，不应辄烧。若轻损时，得恶作罪。为翻火聚应作铁锸，夜诵经时应炳灯烛，所须灯树应作一重。若是僧物，听作多重。◎

　　根本萨婆多部律摄卷第十一

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第十二

　　尊者胜友集

　　三藏法师义净奉　制译

　　◎与欲已更遮学处第五十三

　　尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀，大众为作舍置羯磨。难陀知已向余苾刍作如是言：“我先与欲是不善与。”由与欲事不忍烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，与他欲已后便悔，言：‘还我欲来不与汝。’者，波逸底迦。”

　　言与欲已者，谓僧伽有如法事，先情许已。后便悔者，谓先与欲后起悔心。言还我来者，此出遮词：“谁知汝等取我欲去，反于我等作不饶益。”此戒与前毁破学处有差别者，前望羯磨事已先知；此据不知，但遮其欲。此中犯者，已与他欲后生悔恨，烦恼既生心无惭耻，于所对境作苾刍想，言告彼时，便得堕罪。

　　与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四

　　佛在室罗伐城给孤独园，如世尊说：“常以月八日十五日，大众同集，共听经法。”便至夜半，有老苾刍然明而卧，梦见故二，遂共交通，讇言外闻遂生讥谤。因制不应与未近圆人同一室宿，亦复不得然明而卧；日月光者无犯。又因尊者罗怙罗及病苾刍，开经二夜，至第三夜令未近圆人出宿。出宿之时不应驱遣使出寺外及离檐前，但可离其房门势分。若恐恶苾刍为破戒缘者，至第三夜，宜令求寂向善友房。此若无者，应共驱出罪恶苾刍、或自将求寂余处而卧。若自安居已不得往余处者，应生心念为防护故，于三月中与求寂同宿者无犯。为于行路至出宿时，有虎豹等恐惊怖者，至第三夜，当须警觉。若其不能通夜觉者，极至明相出时，必不应睡；若犹困乏者听睡无犯。难时听许者，无难不应行。路有惊恐，应遣在前自居其后。若行困极，当与小食。

　　时邬波难陀有二求寂：一名利刺、二名长大。过二夜共宿，并与俗人同处。由眠卧事不寂静烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，与未近圆人同室宿过二夜者，波逸底迦。”

　　言未近圆人者，除苾刍、苾刍尼，诸余人类，咸犯斯学。如是应知，至第三夜共女宿时，便犯两堕。过二夜者，谓经二夜至第三夜，始从初卧即得恶作。明相出时，便得堕罪。言同室者，有四种室：一、总覆总障，如诸房舍及客堂楼观等，上总遍覆四壁皆遮。二、总覆多障，于其四壁少安窗户。三、多覆总障，即四面舍于四边安壁中间，竖柱四檐内入、或低或平。四、多覆多障，谓三面舍。此于四面舍无其一边，若半覆半障、或多覆少障、或檐际等，并皆无犯。若过二夜净宿之时，与扇侘半择迦等，经明相者，得恶作罪。于未近圆作未圆想等六句，四犯、二非犯。若崖坎下、或空树中者无犯。若与授学人同室者，亦应净宿。此授学人与未近圆人亦净其宿。凡眠卧时，若有难缘无余床席，应叠嗢呾罗僧伽为四重而卧其上。以僧伽胝叠安头下、或用覆身安呾婆娑，以充内服。凡卧息时右胁着床，两足重垒，身不动摇，作光明想，安住正念情无娆恼，衣服不乱，于睡知量，念当早起，初夜后夜恒修善品，此是沙门眠息之法。若无病苦昼不应卧。若眠息时，有人相恼者，应向余处。

　　不舍恶见违谏学处第五十五

　　佛在室罗伐城给孤独园，时无相苾刍生罪恶见，欲令舍故，作白四羯磨，众开谏时犹尚不舍。由不善观事邪智烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，作如是语：‘我知佛所说法，欲是障碍者，习行之时，非是障碍。’诸苾刍应语彼苾刍言：‘汝莫作是语：“我知佛所说：‘欲是障碍法者，习行之时，非是障碍。’”汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门，于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。’诸苾刍如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再三殷勤正谏，随教应诘令舍是事。舍者善；若不舍者，波逸底迦。”

　　作如是语者，谓引世尊所说，虽有妻室获得沙门果，遂生恶见。世尊所说法者，一、世尊说；二、弟子说。由大圣力法兴于世，虽弟子说，亦名佛说。障碍法者，谓五部罪。非障碍者，谓不能障沙门圣果。此中犯者，若苾刍心生恶见谓为正见，云：“我所解最为殊胜。”实不从佛闻如是语，但出自意说其文义。不生惭耻，邪说诳他。余苾刍见时应为屏谏。若不舍者，得恶作罪。次羯磨谏作初白竟，乃至第二羯磨竟，若不舍者，一一皆得恶作之罪；第三竟时，便得堕罪。应于大众中说悔其罪。

　　随舍置人学处第五十六

　　佛在室罗伐城给孤独园，时无相苾刍僧伽与作舍置羯磨，时邬波难陀与其同住。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，知如是语人未为随法、不舍恶见，共为言说、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。”

　　言未为随法不舍恶见者，虽得众法不欲随顺，所陈恶见无改悔心。设未顺众，若舍恶见者，虽与同住，无其堕罪。共为言说者，谓评论善恶受白事等。共住者，与作依止师。受用者，谓受供给。同室宿者，于前四种室中作如上事，宿经明相，皆得堕罪，方便得轻。若不知是被众舍弃、或身有病苦、或欲舍恶见，并无犯。

　　摄受恶见求寂学处第五十七

　　佛在室罗伐城给孤独园，有二求寂：一名利刺、二名长大，作诸恶行心无羞耻。见昔朋友得罗汉果，作是念言：“彼与我等旧行非法，而今获得胜增上果，故知犯罪非障圣果。”此恶见人众应开谏，安在见处令离闻处，大众和合秉白四法，令舍恶见。若作白已，应往告知，乃至羯磨一一皆尔。第三法竟，若不舍者，即应驱摈，不得同住。而邬波难陀遂便摄养，与共同住。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，见有求寂，作如是语：‘我知佛所说法，欲是障碍者，习行之时，非是障碍。’诸苾刍应语彼求寂言：‘汝莫作是语：“我知佛所说：‘欲是障碍法者，习行之时，非是障碍。’”汝莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊以无量门，于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。’诸苾刍语彼求寂时，舍此事者善。若不舍者，乃至二三随正应谏，随正应教，令舍是事。舍者善。若不舍者，诸苾刍应语彼求寂言：‘汝从今已去不应说言：“如来、应、正等觉是我大师。”若有尊宿及同梵行者，不应随行。如余求寂得与苾刍二夜同宿，汝今无是事。汝愚痴人，可速灭去。’若苾刍知是被摈求寂而摄受饶益，同室宿者，波逸底迦。”

　　言摄受者，谓与依止。为饶益者，给彼衣钵、或教学业亦名饶益。与同室宿，经初二日各一堕罪，至第三日得二堕罪。若与依止及教读诵，皆得堕罪。凡不见罪等被舍置人，共为受用，皆得恶作，余如前说。◎

　　着不坏色衣学处第五十八

　　佛在王舍城竹林园中，时祇利跋寠山大节会日，远近城邑士女咸萃，歌管音乐并皆云集。是时乐者作如是议：“我之管曲人皆见闻，未是殊妙，宜须改异，更作新奇。”时有乐人取六众苾刍形像，变入管弦。既是新异人皆竞集，自余鼓乐无往看者，遂多得珍财。时六众苾刍闻斯事已，自相告曰：“无识倡优摸我形状，将为舞乐，尚获多财；岂若自为而不得物！”既足衣钵无假乞求，遂于大会众聚之时，着俗衣裳自为歌乐。诸有看人咸集于此，自外管弦并皆息唱。是时乐人自相告曰：“前为形状多获珍财，今彼自为我无所得。可将珍货密赠六人，彼见哀怜必随我欲。”时六众苾刍既受货已，住彼作乐。苾刍不应习学歌舞及往观听。此由染衣事不寂静烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，得新衣，当作三种染坏色：若青、若泥、若赤，随一而坏，若不作三种坏色而受用者，波逸底迦。”

　　言新衣者，谓是体新，非是新得，名为新衣。衣有七种，具如上说。言青者，取诃梨勒，或研或捣和水成泥，涂铁器中停经一宿，和以暖水染物成青，非深青色。若泥者，谓是泥染。文云：“赤石是也。”若赤者，谓是树皮、根茎、枝叶、花果。堪染衣者，皆得坏色。言受用者，谓是披着，初擐体时，即得堕罪。此之方便皆得恶作。下至拭钵巾拂足巾钵袋滤罗腰绦等，咸须坏色点净而畜。若其衣体、或经、或纬，是不净物，不坏而披，皆得恶作。先坏色衣王贼夺去，后时重得旧净已成。若不坏色为不坏色想，六句如上。若重大衣帔是僧祇物，听留缕?而受用之，亦不须染，不应露着出外游行。若要出时，表里皆须赤衣通覆，勿令外现。若缕?尚露出者，应截去之。若是别人物，皆须作委寄法而为受用，应对苾刍作如是说：“具寿存念！此重大衣以某甲施主为委付者，我为彼想而受用之。”第二、第三亦如是说。

　　捉宝学处第五十九

　　佛在王舍城鹫峰山，尔时世尊于日初分执持衣钵，将尊者阿难陀以为侍者，从鹫峰山诣王舍城乞食。遇天大雨水荡崖崩，见劫初人所安伏藏，光色晃曜。世尊告曰：“阿难陀！汝应观此是大害毒。”阿难陀答言：“大德世尊！实是可畏毒。”去斯不远，有一采根果人，闻之生念：“我于先来但见啮毒，至于害毒实未曾见，勿令于夜蜇害于我。试往观之，识其形状。”既其至已见是伏藏，光彩外发。窃生是念：“愿此害蛇恒蜇于我父母、妻子所有眷属，亦不辞痛。”遂将叶盖细细持归，共诸亲族随意受用。时未生怨王见其富盛，遣使往察，徐而问之：“汝于何处得王伏藏？”彼人报曰：“我实不得王家伏藏。”捉以送王。王自问曰：“汝可实说得吾伏藏耶？”彼人答言：“我实不得。”王问诸臣：“违王教敕罪合如何？”答云：“合死。”王言：“此违我命，宜当准法，所有眷属皆系狱中。”即将向杀处，彼人悲泣随屠者行，高声大唤：“阿难陀！此是害毒！此是害毒！”将刑有言，法须返奏。使持此语返报于王，王曰：“言不相当，必有其义。汝可唤来，我自亲问。”彼人具以昔缘而答。王于三宝初始生信，闻说此言不觉流泪，告彼人曰：“汝缘世尊获斯珍宝，罪虽合死我今释放，并汝眷属，应将此物供养佛僧。”既蒙释免，遂办上供奉请佛僧就其住宅，佛为说法踊跃欢喜，便获初果。缘斯不听苾刍捉宝。又邬波难陀往教射处，复往乐坊，怖其博士，令输饼直，卖尽弓矢戏具之属，终致贫穷，此是宝类。又邬波难陀于薜舍离取他童子璎珞，云是药叉神物。因受不净财，事过限废阙烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，宝及宝类，若自捉、教人捉，除在寺内及白衣舍，波逸底迦。若在寺内及白衣舍见宝及宝类，应作是念，然后当取：‘若有认者我当与之。’此是时。”

　　言宝者，谓金银、琉璃、砗磲、码瑙、珊瑚、虎魄、商佉右旋，及牟萨罗帝青大青，日月光等。言宝类者，谓斗战具，所有兵刃、或管乐所须戏具杂物。自捉者，谓自身触。遣他者，谓教他触。寺内者，谓苾刍住处，因鹿子母遂开举捉。白衣舍者，谓俗人舍。捉他金囊欲为藏举者，无犯。此中行法者，凡得遗物，主若来索，应反问之。若记识同即宜还彼，若差互者此不应还。若于寺外见他物时，以叶草等盖覆令密，不得于此为轻弃心，无主来索收归住处，私自举掌经七八日，无人索者收贮僧库，经五六月又无索者，应供僧伽，买牢器具。若后主索，应劝喻彼令施僧伽；若不肯施，当酬本直。若索利者，宜告之曰：“由佛制戒还尔本物，更索其利是所不应。”若宝装璎珞、若臂钏等严身之具、若张弦乐器、若堪吹?角弓施弦[弓*替]箭有镞头、若像身中有佛舍利，如斯等类自触教他，皆得波逸底迦；方便之罪准果应知。若严身具不以宝装，及诸假宝弓无弦、箭无镞，未张乐器，?不堪吹，乃至结草为璎珞具，无舍利像及龙象额珠，自触教他及作书等，或坐宝座，咸恶作罪。若向天上触时无犯。若先是兵刃，打坏无堪者无犯。亦不应着诸璎珞具。必须执捉有舍利像及无舍利像，作大师想然后方捉，由是佛宝故。若不守持心，触得本罪。若月光珠及日光珠，为出水火触亦无犯。知是贼徒不应指示，若须水火应与。若触轮王七宝，随其所应得轻重罪，一得众教、二得堕罪，余四无犯(触女成残，　　珠轮堕罪，　　二恶象马，　　无犯应知)。

　　非时浴学处第六十

　　佛在王舍城竹林园中，时六众苾刍在温泉所，作诸调弄恼影胜王，由此为缘遂遮洗浴。身形臭气时俗讥嫌，因更开听半月中洗，复听在时无过。由随自乐事过限烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，半月应洗浴，故违而浴者，除余时，波逸底迦。余时者，热时、病时、作时、行时，风时、雨时、风雨时，此是时。”

　　言故违者，谓违限齐而浴。热时者，谓春时余有一月半当作安居，即是四月初至五月十五日，及夏初一月，即五月十六日至六月十五日，此两月半名极热时。病时者，若不洗浴身心不安。作时等者，义如上说。风时者，谓有微风吹动衣角。雨时者，乃至天雨有二、三渧堕其身上。风雨时者，谓风雨俱有。初开半月浴，因大热时后听随意，更开病等，皆非是犯。此中犯者，若灌顶、若入河池、若冷水、若暖汤，于斯等处不作时心守持而浴者，从上浇水流至于脐，若入河池水过脐上，得波逸底迦。若有要缘须渡河涧、若绕滩碛、若过桥堤脚跌堕水、或时闷绝他以水浇、若在河池为学浮故，若遇天雨，并皆无犯。若在时内须数洗者，应守持心方为沐浴。苾刍住处咸须净扫，处若宽大修治难遍者，当于要用处而扫拭之。若至八日、十五日，应鸣健稚合众共扫，众集之时应说法语、或圣默然，事讫应浴，礼制底已共相慰问，随意而去。苾刍见地若净洒扫、或牛粪涂，欲履践时，皆诵伽他。佛堂制底及幡幢竿，须蹈影过，亦诵伽他。若有方处地多暑热，亦随意浴。若触死尸亦应洗浴。苾刍身死应检其尸，若无虫者以火焚烧。无暇烧者应弃水中、或埋于地。若有虫及天雨，应共舆弃空野林中，北首而卧，竹草支头，以叶覆身面向南望，当于殡处诵无常经，复令能者说咒愿颂。丧事既讫宜还本处，其捉尸者连衣浴身。若不触者应洗手足。若剃发者亦在时摄。若除爪甲应作剃刀形、或斧刃形，不得作稻粒形、人头半月及乌鸟㭰，不得揩使光泽，应刮去尘垢。若剃发者咸须总剃，不应留顶上朱涂，不应以铰刀翦发。若在疮边随意翦之，三隐处毛并不应剃。若虫生、或有疮，应告上座方剃。若胫腨毛近疮应剃。兰若苾刍发极长时，得齐两指，余不应尔。剃发之时，不应披三法服，应别畜一剃发之衣。此若无者，可披僧脚崎。若无剃发人，苾刍解者，应于屏处剃之，由此僧伽听畜剃刀等物，须者取用。若大众地洒扫净处，不应于中除弃爪发。若是老病及有风雨，听随处剃。剃发竟时应以牛粪涂拭其地，次洗浴身，老病乏水应洗五支，谓头及手足。若洗浴时应观合不。其浇水者，应着二衣，不应师子而洗野干，谓破戒人使持戒者，若是父母、阿遮利耶、邬波驮耶，此之四人纵是破戒亦应供养，不应轻慢。若洗浴时，不应辄使不信之人及初信人入于浴室。若洗浴时要须心念守持：“我今欲洗，在何时中？”然后方浴，不得将砖石等磨揩髀腨，不应露体而浴。可畜浴裙长四五肘、阔一肘半，不得复作，若复作者恐虫住内。将欲洗时应观其水无虫方浴。若无裙者，应以树叶掩身屏处而浴，若洗浴时虫着身者，此水则不应浴。若在河池洗浴竟时，方便以手开掩浴裙，渐渐出水勿令相着带小虫出。若至岸边，暂时蹲住，然后偏抽捩除其水，不应湿体披支伐罗。若拭身巾、或以洗裙拭去身水，方可披衣。如上所说，不顺行者，咸恶作罪。

　　第七摄颂曰：

　　杀傍生故恼，　　击攊水同眠，
　　怖藏资索衣，　　无根女同路。

　　杀傍生学处第六十一

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍往教射堂，自现己技作五箭法，轻忽人众，因害飞禽。由傍生事不忍无悲烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，故断傍生命者，波逸底迦。”

　　言故者，谓作傍生想故心而杀。言傍生者，谓乌禽、蛇鼠等。断命者，令彼命根身中不续。此中犯者，若苾刍以自身手、若持器仗、或掷余物作杀心而打者，或当时死、或后命终，皆得本罪；若不死者，得恶作罪。使癫狂者行杀害时，彼虽无犯，教者本罪。若遣书信若手印等令其行杀，命断之时，皆得恶作。境想六句亦如上说。复有处说：“实非傍生作傍生想，亦得本罪，从心结重。”若故杀彼而错杀此，得恶作罪。若无心当境者，无犯。

　　故恼苾刍学处第六十二

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍见十七众受近圆已，作恼乱心而告之曰：“汝等虽蒙作法，实不得戒。何用劳心更求学业？”由戏笑事不寂静烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，故恼他苾刍，乃至少时不乐。以此为缘者，波逸底迦。”

　　言故恼者，谓彼本心以恶作事令他生恼。少时不乐者，谓彼悔箭射心。言以此为缘者，谓以恼乱为缘。此中犯者，说他事时，言或称理或不称理，作触恼心，谓时非时、结界成不、二师有过汝可更受、汝于某处盗亲教师衣、或犯重罪，说是语时，他恼悔心生与不生，言说了时，便得堕罪。除近圆事及波罗市迦，若以余缘相恼乱者，咸得恶作。若授学人及不解语人，欲令生恼，亦得恶作。若作饶益心、随顺律教以理开导者，皆悉无犯。境想六句，两重四轻；于恶作事想疑等亦有六句，如上应思。

　　以指击攊他学处第六十三

　　佛在室罗伐城给孤独园，时十七众苾刍中有一人，被恼不乐。彼十六人共来愧谢，以指击攊，因笑过分遂致命终。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，以指击攊他者，波逸底迦。”

　　若苾刍以一、二指乃至十指，击攊他时，各获堕罪。若二人身俱顽痹而击攊者，得恶作罪。苾刍苾刍想，两重四轻，于击攊想亦为六句。若以指头示疮黡处者，无犯。

　　水中戏学处第六十四

　　佛在室罗伐城给孤独园，时十七众苾刍在阿市罗跋底河中戏，时胜光王见生讥嫌。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，水中戏者，波逸底迦。”

　　言水中戏者，因九事生犯，谓自喜教他喜、自戏教他戏、自跳教他跳、掉举弄影、身相打拍。此中犯相者，谓在水中若出若没、若去若来、若拍水为鼓、若自作若共他作、若随三业所引起事。若苾刍作戏调想，初从座起着裙披衣，去至洗处，着洗裙入水中，随其深浅、或堪不堪，拟为戏调，一一皆得方便恶作。若为戏笑、若浮若没、若去若还、或㳂波下、或溯流上、若打水作乐、画水波文、于水瓨中、或罐器内、若于羹碗以手打拍，作弦管音者，咸得堕罪。若指弹作声，为戏调心，皆得恶作。若作取凉冷意腾搅水波、若渡河若学浮者无犯。如世尊说：“苾刍应习浮，恐有难缘不能浮渡。”若以水洒弄他时，随渧多少咸得堕罪。为取凉冷水洒，无犯。油等渧他者，得恶作罪。除水已外，若将余物而戏调者，皆得恶作。水作水想有其六句。有说：“实非是水而为水想，亦得堕罪。”

　　与女人同室宿学处第六十五

　　佛在室罗伐城给孤独园，时阿尼卢陀苾刍于无男子处，与女人同一室宿。女生染意，请就家中设食供养，强逼苾刍欲行非法。由女人事讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，共女人同室宿者，波逸底迦。”

　　言女人者，谓是人女，堪行非法手足相称。言同室者，四室如前。此中犯者，苾刍与女一处同宿，至明相出，便得堕罪。若明相未出，得恶作罪。若女在阁上苾刍在下、或复翻此；若有梯，除去；有户牢闭；若不去梯应安关钥、若令苾刍等而为守护，其守护人不应眠睡，若异此者便得堕罪。或虽同室，以物遮障使绝往来。若女在室外牢闭其户、或牧牛羊孤独舍中，遮障同前。若以柴棘周匝围绕者无犯。若不尔者，明相出时咸得堕罪。若天龙女可见形者，及女傍生同处宿时，咸得恶作。小女傍生不堪行淫者，无犯。若居丛薄、或在榛林、密竹间空树内、庇崖坎荫树枝与女宿时，咸得恶作。无堪之女，亦得恶作。长行屋宇门各别开，随有女处同宿得罪。女为女想，有其六句，前四得罪，后二无犯。若苾刍先卧、女人后来，苾刍不知亦得本罪。有说：“设无女人作有女想，亦得本罪。”若有父母夫主等为守护者，同宿无犯。

　　恐怖苾刍学处第六十六

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷披着毛緂惊恐十七众云：“神鬼来。”令生恐怖。由戏笑事不寂静烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，若自恐怖、若教人恐怖他苾刍，下至戏笑者，波逸底迦。”

　　下至戏笑者，虽作调弄，本为恼心。此中犯者，若苾刍于余苾刍作恐怖意，以可恶事令生畏恼，谓以色声香味触为惊怖事，告彼人曰：“毕舍遮等欲来杀汝。”随彼怖不，解其言义，便得本罪。若以可爱色声等事，谓王欲来杀害汝者，得恶作罪。若于授学人及于余人为惊恼者，得恶作罪。若说地狱、傍生、饿鬼，情存化导，彼虽生怖者无犯。苾刍苾刍想有其六句，初二本罪，后四轻罪。实无怖事作无怖想，亦有六句。有说：“设非苾刍作苾刍想，亦得堕罪。”

　　藏他衣钵学处第六十七

　　佛在室罗伐城给孤独园，时十七众共六众苾刍在水而浴，时十七众在水中戏，没不疾出。是时六众收取其衣，藏草丛下舍之而去。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具，若教人藏，除余缘故，波逸底迦。”

　　言正学女者，若曾嫁女年满二十、若是童女年满十八，应与正学法，作白二羯磨与之。言正学法者，谓是六法及六随法。云何六法？

　　一者不得独在道行。　　二者不得独渡河水。
　　三者不得触丈夫身。　　四者不得与男同宿。
　　五者不得为媒嫁事。　　六者不得覆尼重罪。

　　颂曰：

　　不独在道行、　　不独渡河水、
　　不故触男子、　　不与男同宿、
　　不为媒嫁事、　　不覆尼重罪。

　　云何六随法？

　　一者不捉属己金银。　　二者不得剃隐处毛。
　　三者不得垦掘生地。　　四者不故断生草木。
　　五者不得不受而食。　　六者不得食曾触食。

　　颂曰：

　　不得捉金等、　　不除隐处毛、
　　不掘于生地、　　不坏生草等、
　　不受食不餐、　　曾触不应食。

　　若正学女及求寂男女受戒法式，如广文说。言衣者，谓应量衣，合分别者。钵谓堪得守持。言余资具者，谓钵络、饮水器、腰绦、针筒等。言钵络者，谓盛钵袋，若用布作、或用织网。若是老病听畜杖络。饮水器者，谓小铜盏。腰绦者，听畜三种：一、匾绦；二、圆绦；三、方绦。诸绳索类悉不应用，若更有余绮饰绦带，皆不合畜。金银庄严具是不净物，亦不应着。但是沙门合畜之物，得根本罪；不合畜者，得恶作罪。除余缘者，若恐有王贼等难，为其藏举者无犯。此中犯者，知是他物作故恼心、或复戏笑，随彼前人生恼不恼，藏彼物时便得堕罪。若金银等器，若犯舍钵等、若不净三衣、若减量衣、若授学人物、若此部余部互为藏举，及余沙门婆罗门等物，辄藏举者，咸得恶作。

　　他寄衣不问主辄着学处第六十八

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀以己三衣与依止弟子，弟子得已治染既讫，作己物心还寄师主，便往他方。时彼师主辄取而着，极令垢腻还安本处，弟子后还见衣生恼。由取衣事及废阙烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，受他寄衣，后时不问主辄自着用者，波逸底迦。”

　　衣者，谓三衣。不问者，不从他借用者披着。此中犯者，若苾刍与苾刍衣，不问主，自取而着。不问不问想疑，取衣着时，二重二轻，后二无犯。授学人等衣及不净衣，不借而用，并得恶作。若亲友物，彼闻用时心欢喜者无犯。有说：“虽实借得作不借想，亦得堕罪。”

　　以众教罪谤清净苾刍学处第六十九

　　佛在王舍城竹林园中，时蜜呾罗步弭迦见实力子披衣拂着莲花色苾刍尼头，遂便谤彼犯众教罪。由同梵行事不忍，不寂静烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，瞋恚故，知彼苾刍清净无犯，以无根僧伽伐尸沙法谤者，波逸底迦。”

　　言无根者，谓无见闻疑根。僧伽伐尸沙者，于十三中随一一事谤者，谓非理出言，于不净人有十一事成犯，六事非犯；于清净人十事成犯，五事无犯，如上应知。以众教谤，便得堕罪。若窣吐罗罪谤、若谤授学人、若前人不领解语，咸得恶作。净与不净作净想疑，得波逸底迦。作不净心，得恶作罪。有说：“虽非苾刍作苾刍想，而谤他者，亦得堕罪。”

　　与女人同道行学处第七十

　　佛在室罗伐城给孤独园，有诸苾刍从王舍城诣室罗伐悉底，时有织师与妇共斗，其妇遂便舍家而去。苾刍见之，与为同伴，在路而行。是时织师随后寻见，谓其詃诱打之次死。由道行事讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，共女人同道行，更无男子，乃至一村间者，波逸底迦。”

　　言无男子者，谓唯有女。言一村间者，谓一拘卢舍。若半拘卢舍，皆得恶作；满拘卢舍，皆得堕罪。若无男子境想，六句同前，下二无犯。女为女想，亦有六句。若化女、天女、龙女、半稚迦女、若二根、若未堪行淫女，同路行时，咸得恶作。有说：“若无女作有女想、有男作无男想，亦得本罪。”若过险路以女人为防援者、或时失道女人指示，斯皆无犯。

　　第八摄颂曰：

　　贼徒年未满，　　掘地请违教，
　　窃听默然去，　　不敬酒非时。

　　与贼同道行学处第七十一

　　佛在室罗伐城给孤独园，时有苾刍共兴易人偷关税者同路而去。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，与贼商旅共同道行，乃至一村间者，波逸底迦。”

　　言贼者，若窃盗、若强夺、若偷税人，曲路而过。言同道者，谓是险道。犯罪分齐如前应知。若弃贼前去、若癫狂病者，无犯。贼伴贼伴想有其六句。有说：“非贼贼想，亦得堕罪。”

　　根本萨婆多部律摄卷第十二

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第十三

　　尊者胜友集

　　三藏法师义净奉　制译

　　与减年者受近圆学处第七十二

　　尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，时尊者大目乾连，与十七众受近圆已，不能忍饥，遂便啼哭。由近圆事摄受门徒烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，知年未满二十，与受近圆成苾刍性者，波逸底迦。此非近圆，诸苾刍得罪。”

　　言知年未满二十者，由其年小，饥渴逼时不堪忍故。言与授近圆者，谓能授所授进止威仪，所有行法随次当说。言能授者，谓邬波驮耶、阿遮利耶，并余僧伽。有二种邬波驮耶：一、初与出家；二、为受近圆。满足十夏方住师位，复须成就五法：一、知有犯；二、知无犯；三、知轻；四、知重；五、于别解脱经广能开解，于诸学处创结随开，若遇难缘善知通塞，常诵戒本能决他疑，戒见多闻自他俱利，威仪行法无有亏犯。具如是德名亲教师，由其亲能教出离法故。若苾刍虽近圆已，于诸学处不识重轻，设六十夏，仍须仗托明德依止而住。若师小者唯除礼拜，自余咸作，此即名为老小苾刍，然不得与他出家及受近圆。言阿遮利耶有其五种：一、求寂阿遮利耶，谓授三归五十学处。二、屏教阿遮利耶，谓于屏处问其障法。三、羯磨阿遮利耶，谓近圆时秉白四法。四、依止阿遮利耶，乃至一夜依之而住。五、教读阿遮利耶，下至授彼四句伽他。此之五人并当师位，能生轨范，总名轨范师。言僧伽者，有二种：一、十人，谓在中方；二、五人，谓居边地。若于其处有十人可得，取五人者名善近圆众，得越法罪。若但有五人，斯名善受。若众数不足，不得以佛而足众数，由佛陀、僧伽宝体别故。若狂聋人及天授部等，将足众数，不成近圆。

　　言所授者，有多种相，谓意乐损坏，所依损坏、丈夫损坏、白法损坏、系属他人，及有丑恶不端严相。言意乐损坏者，谓临死时、或怖来逼、或为活命而求出家。言所依损坏者，谓身有难疗之疾，欲投三宝望得除差。丈夫损坏者，谓半择迦。此有五别：一、生半择迦，谓生来不男；二、半月半择迦，半月男半月不男；三、触抱半择迦，他抱触时生支方起；四、嫉妒半择迦，见他行淫妒而根起；五、被害半择迦，谓遇病伤或被刀割。此五黄门出家近圆悉皆非分，后一不定。若近圆已被伤损者，若性行不移还依旧位、若性改变应灭摈，初一黄门亦名扇侘。白法损坏者，谓诸外道崇重邪教无正信故。诸外道中除释迦种及事火人，自余外道四月共住，食大众食，着亲教师衣，供承作务一同求寂。若不舍旧见即应遣去，若舍旧见应与出家。污苾刍尼者，谓尼不犯八他胜法，若以不净行污此苾刍尼时，若俱有染心先触尼身后行不净行不名污尼，由尼已犯触男他胜故。言贼住者，不依师主辄自出家，共清净苾刍经二、三长净，乃至同作白四羯磨。摩纳毗迦中说，未近圆人与他净众同为白二、或白四法、长净随意，并共众差十二种人，并名贼住。归外道者，谓有外道投佛法内，虽着法衣爱外道见，而还本处不舍于戒，脱去法衣经明相出。杀父杀母、杀阿罗汉、恶心出佛身血、破僧伽，诸助伴人知天授言，是其非法作非法想，亦是破僧。先曾犯戒者，谓于五学及十学处，破其重戒。若四他胜中曾犯其一，此黄门等未受不应授，已受应灭摈。又有二种异住之人：一、从法党向非法党；二者与作舍置羯磨。若已还俗重来受戒，亦不应授。言系属他人者，谓奴婢负债及王大将。若父母不听者不得，若远方者无犯。前母生已即便弃掷，余母收养者，若出家时应问养母；若杀前母得无间罪。言不端严相者，谓是非人及傍生等，变形为人而来受戒；或擎旗大贼、若减二十岁、若过分青黄赤白状异人形、若身生象毛、若无发、若大脑、若匾㔸、若多头、若凸眼、若盲若哑、若象牛等头、若马猿猪形、若无耳鼻、若象马耳牙、若无牙齿、若项短、若太长、若太短、若伛肩、若曲脊、若无生支及卵、若下坠、若身极粗极细、若被截手足、跛躄、聋瞎、若膝行、若被打伤、若房室过度无所堪能、若氏族卑下，此等咸皆非出家相。既近圆已为说二颂：

　“汝于最胜教，　　具足受尸罗；
　　至心当奉持，　　无障身难得。
　　端正者出家，　　清净者圆具；
　　实语者所说，　　正觉之所知。”

　　言进止威仪者，若有俗人求出家者，应随彼心诣一师处，其师即可问于障法。若清净者当摄受之。观其意趣有堪能者，应授三归并五学处。次请亲教师。又请苾刍为白僧者。彼受请已，问本师云：“已问此人诸障法未？”若不问者，得恶作罪。众若来集应白僧伽，若不集者巡房告知。若不白众，犯恶作罪。当白之时众咸语言：“若清净者应与出家。”若不问者皆得恶作。次令剃发人剃发，剃将了时应留顶髻，而问之曰：“除朱荼不？”若言：“留。”者，遣随意去。若言：“除！”者，应尽剃之。应适时候为其洗浴，洗浴既讫为着下裙，方便捡身莫令其觉，恐有二根及无根故。次着僧脚崎后授缦条，令顶戴持，方为披着。请一苾刍为受三归并十学处，应畜钵盂，若无钵者不应出家。次教请教白，事同大苾刍。若年满二十者，师应为办六物资缘；若自贫无，应为假借。为请羯磨师及屏教师、诸证戒者。若坛场中若大众中受，既入坛已，安置衣钵，先教请邬波驮耶，即令三遍一一礼僧。次令捧钵巡行，呈现大众，一一观已咸云好钵，不道者得恶作罪。即对众前，本师为守持衣钵。次令其人向眼见耳不闻处，合掌而立，虔仰大众，欲近圆人不应远使、不上高树恐有损伤。于屏障处，其屏教师问障法已，次唤入众，乃至令其蹲踞合掌，在羯磨师前一心领受。既羯磨竟，即应量影，折四指筹名为商矩，随四指影皆号一人，应告日时及五时差别。即应为说四他胜法，次说四依及四圣作法。若不说者，皆得恶作罪。若先说四依者，得越法罪。

　　有其五事不成近圆：一、不称邬波驮耶名；二、不称己名；三、不牒僧伽；四、不作羯磨；五、羯磨减少，翻此五非，即名善受。正近圆时转根为女，此亦成受，应送尼寺。近圆时变为男者，遣向僧寺，各依自戒。又苾刍、苾刍尼二众互秉羯磨，若不问障法、若无亲教师、若有而不请、若不受十戒、若不秉羯磨，咸非近圆。无亲教师，众皆越法，得名善受。若知亲教师是破戒者，不成近圆；如不知者，得名为受。实有障法而自言无，实无障法而自言有，前不成受，大众无犯；后成近圆，众得越法罪。正受近圆时，云：“我舍学处。”或云：“我不乐受。”皆非近圆。若重听、若蔑戾车，但解语者成受近圆；翻此不成，众僧得罪。若邬波驮耶及余足数人作法之时根转成尼、若闻白方转，此成近圆，异此不成。互居空地，亦不成受。问曰：“齐何处所复齐几人名受近圆？”答曰：“一界三人一时授与，乃至四界人各一二三同时授与，若更多界，皆成近圆。”

　　总有十种得近圆法。云何为十？一者无师，谓佛世尊。二者证智，谓五苾刍。三者问讯，谓邬陀夷。四者归依，谓大迦摄波。五者五人，谓是边国，律师为第五。六者十人，谓在中方。七者受敬法，谓大世主。八者遣使，谓达摩陈那。九者二众，谓两部俱集。十者善来，谓大师亲命。是名为十。世尊既开羯磨受已，余法皆止，唯除善来，由是最后生故。

　　既近圆已，所有行法次下当说。小苾刍等应礼大者，若初相见应问夏数及以受时。时有五别：一、谓冬时四月；二、谓春时四月；三、谓雨时一月；四、谓终时一日一夜；五、谓长时三月少一日一夜。有四种应礼：一、是如来，一切人天并应致敬故。二、出家者不礼俗人，是彼所敬故。三、已近圆苾刍皆应礼敬先受近圆者，唯除尼众，彼敬亦尔。四、未近圆者应礼近圆。有十种不应礼：行遍住等四人、授学人三种、被舍置人、诸在家人，及未近圆，是名为十。若一羯磨与二、三人同时近圆者，此无大小之别，互不致敬，众使巡来任他差遣。

　　礼敬之仪有其二别：一、谓五轮着地；二、谓执捉腨足，口云：“畔睇。”有说：“礼大师时五轮至地。”若尊及尊类应手膝至地、或时曲躬低头合掌、或捉腨或蹲踞合掌。若对所余同梵行者，若但合掌、或复低头、或口云：“畔睇。”若知他身有秽触而为礼敬、或自身有秽触而礼他者，俱得恶作。有二种秽触：一、食竟未澡漱时触；二、便利未洗净时触。出家苾刍不应怀恨，设有嫌隙者，小近大时即须唱畔睇而礼拜。大者见礼即云：“愿无病恼。”如两不言者，俱得恶作。若大苾刍怀恨而死，堕毒蛇中，小欲忏时，应念宿形而行敬法。若唯着下裙无上衣者，不合礼他，亦不受礼。违而行者，俱恶作罪。大者啑时，小云：“畔睇。”小者若啑，大云：“阿路祇。”若不言者，俱得恶作。然不应云：“愿得长命。”若俗老母及莫诃罗，愿长寿者道时无犯。闇中礼拜不应至地，口云：“畔睇。”即是致敬。

　　已辩出家受具礼敬法式，其摄受门徒共相依止，今次应说。既近圆竟，满十夏已来在亲教师边，受学律藏及余经论等。若亲教师有缘不及自教者，应令别仗明德可委付人，依之而住。次明受依止法，凡欲受依止时，当观彼人性行温恭，有惭有愧，是可信用，于诸善品乐修习者，应摄受之。请依止时应整衣一肩，礼敬讫以两手按彼双足，作如是说：“大德存念！我某甲今请大德为依止，愿大德为我作依止，我依大德故得安隐住。”如是三说。师云：“尔。”弟子云：“善。”或云：“极好。”若无依止师，不应辄向余处人间游行。若满五夏，五法明解，识犯非犯知重知轻，别解脱经善知通塞，得离本师及依止师游方习业。所到之处，经二三日且自停息。次当观察，谁可为师？应就依止。若无依止不应停住，设阿罗汉亦须依止，况复异生。若所到处，五夜已来觅依止师求心不息者，现前利物应与其分，异此不应。有五法不与依止：一、无敬信心；二、出粗恶语；三、亲近恶友；四、性恒懒惰；五、心无恭顺。翻此应与。应舍依止、不舍依止，于前二五如次应知。有五事舍依止：一、决舍去出界外；二、谓还俗；三、亲教师至；四、从此党向余党；五、舍依止事。若见邬波驮耶时，即失依止。若道行时师有心住，仍须供侍更相嘱授。若依止师及以弟子，须出游行中路而返，若经多时意拟重来者，还依旧位而作依止，由心不舍故。设于中间别依止余人，亦不失前依止师位。若于其处依止师死，更无依止不应住经第二长净，亦复不于此处若前若后而作安居。后安居内师命过者，应自防心住经两月，过此已后更不应住。若住处去阿遮利耶、邬波驮耶有两逾膳那半，应当半月半月就其礼问；若五拘卢舍，经六七日应往礼问；若去五里，日日应往；若居界内，日别三时而为礼问。若阿遮利耶、邬波驮耶，于衣钵等所有营务，皆应先作。此之二师及教授师皆应如法供侍。若依止师及教授师，二俱有病，应看何者？若有力能两处俱看，若无力能应看依止。所以然者，若无教授在处得住，若无依止即不应停。若教授师多有弟子，应为番次而作供侍。阿遮利耶有嫌隙处，不往亲附。应恭敬心给侍师长，若不白师洒扫等事，及料理衣钵，并教授他，皆不应作。若有客来，先不相识者，不应即与按摩解劳。以要言之，在本师边及依止师处，于一切事不问不作，唯除五事。何谓为五？谓饮水、嚼齿木、大小便利，于同界中齐四十九寻内制底畔睇，如前所说。行法轨式一一不依者，咸得突色讫里多罪。此等诸罪皆有不敬教波逸底迦，及方便罪。

　　其请教白事晨旦问安，各各别陈不得合作，若事促者并咨无犯。咨问之法晨朝早起，自嚼齿木，次往房中为师按摩身体。师既起已，供水、齿木，安置坐处授拭巾等，应自礼尊像。次来礼师一拜，低头虔诚合掌作如是白：“邬波驮耶！若阿遮利耶存念。我今请问。不审邬波驮耶，尊体起居宿夜安不？”依止师准此。师可随时而答其事。如有病患，问知所须随时供侍。次应随心自修善品，欲食之时还须致礼，而请白言：“邬波驮耶！或阿遮利耶存念，我今请白，我洗手足及钵欲食粥。”或云：“我洗手足及钵欲中食。”但是所有吞咽之物饭饼果等，乃至干姜半片胡椒一粒、饮非时浆、曛黄洗足、敷设卧具眠息等事，咸须白知。设无白事，若至午时、若在午后，皆须礼拜。若至晡时行礼制底，日欲暮时皆应礼师。每日三时常行是事。若欲出寺皆须就礼，白云：“我今有如是缘，欲往某处。”师应量宜随意遮遣，此乃略陈常行仪式。凡是弟子应勤检察，不应恣其慢情，不为白事不修善品，如无缰马非法自居。如世尊言：“汝诸苾刍！宁作屠儿，为杀害业，不与出家受近圆已舍而不问，令我正法速时灭坏。是故苾刍于弟子处，极须捡问，如不顺教随事呵责，若不可教驱令出去。”

　　已辩余义当释本文。言诸苾刍得罪者，谓得越法罪。此中犯相有其多种：若有人年未满二十为不满想、或复生疑，当问之时并依实说，此皆不成近圆，诸苾刍众皆得越法罪，是人不应共住。若有人年未满二十作定满想、或复生疑，当问之时并依实说；若有人年未满二十，不识其年或复生疑，当问之时默而不答，斯之二类非受近圆。若共清净苾刍经二、三长净，便成贼住。若有人近圆时，年实未满而作满想，后有亲属报云：“不满。”应数胎月闰月。若满者，斯名善受。若不满者，退为求寂，应更与受近圆。若不尔者，同前贼住。若有人年满十九，作二十心而受近圆，后经一年亲属来见，报云：“不满。”或自忆知不满、或年十八而受近圆，后经二岁同前忆知，斯等皆名善受，正教难逢是开听故。若有人其年虽满而相貌不满，应为四句。相貌满者，谓形状、事相并成熟相。何谓形状？谓其形状及以言声非小儿状。言事相者，于腋等处皆已生毛。言成熟者，观其意思及以性行不同幼年。于四句中初、三无犯，二、四有犯。若疑年不满者，应须方便密检隐相方授近圆。若人年满十五，应与出家度为求寂。若异此者，得恶作罪。又下至七岁，能为众僧看守谷麦、驱乌鸟者，亦与出家。若八岁不能及六岁能者，并不应度。然苾刍不应畜二求寂，若知其人能顺教者与出家。受十戒已，应付余人。其所付人，不得因此即授近圆，须问本师方与圆具。

　　坏生地学处第七十三

　　佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍手自和泥，斸掘生地。由作鄙业妨废正修，因坏地事鄙业烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。”

　　言地者，有二种：一、生地；二、非生地。生地者，谓未曾掘。若曾经掘被天雨湿、若余水沾时经三月，是名生地。若无雨湿及水沾润，时经六月，亦名生地。异此非生。此中犯者，若苾刍知是生地，不被火烧未经耕垦，自掘、教人掘，若打橛、若刬削，坚鞭地皮崩岸隤墙，着地坚泥举令相离。若土多沙少者，咸得堕罪；若地皮等不坚鞭处，刬举之时得恶作罪。生地生地想、地为地想，各有六句，并同前说。无犯者，若纯沙石处、或营事苾刍得好时日无驱使人，须定屋基拼绳打橛，深齐四寸者无犯。

　　过四月索食学处第七十四

　　佛在劫比罗伐窣睹城多根树园，时六众苾刍受莫诃男四月供养，过此已后，更从彼索。由重请事过限废阙烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，有四月请须时应受，若过受者，除余时，波逸底迦。余时者，谓别请、更请、殷勤请、常请，此是时。”

　　此开四月，过不应受。别请者，谓别别施主请诸苾刍，兴其供养，无由尊者毕邻陀婆蹉开受王请，后更受王妹夫请食。更请者，谓诸苾刍后至王家，不敢受食，王问知已重更请食。殷勤请者，或云：“王家事多，我当乞食。”王更至心请彼受食。常请者，四月既满，世尊受食，诸余苾刍皆行乞食。王曰：“不限时节恒常请食。”四月未竟，请食粗食，更求好者得恶作罪，食便得堕。请食好食，更索粗食，索时恶作，食时无犯。

　　遮传教学处第七十五

　　佛在王舍城竹林园中，世尊欲制共学处，时二部僧伽并须和集，然制前四月戒尼不现前。佛告阿难陀：“令半托迦苾刍往报尼众。”时半托迦奉教而去。是时六众见而问之，时半托迦具以事答。是时六众便出恶言，共相遮障。由轻学处事轻毁烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，闻诸苾刍作如是语：‘具寿！仁今当习如是学处。’彼作是语：‘我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言，受行学处。我若见余善闲三藏，当随彼言而受行。’者，波逸底迦。若苾刍实欲求解者，当问三藏，此是时。”

　　此中言愚者，思其恶思、说其恶说。痴者，谓不持三藏。不分明者，谓不了其义。不善解者，不能如理善为决择。说愚等时，便得堕罪。若说实者，无犯。

　　默听评论学处第七十六

　　佛在室罗伐城给孤独园，时十七众欲得作舍置法有所论说，六众苾刍便往屏处默然而听。由评论事不忍烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，知余苾刍评论事生，求过纷扰诤竞而住。默然往彼听其所说，作如是念：‘我欲听已当令斗乱。’以此为缘者，波逸底迦。”言评论事生者，谓见不可意事，初始评论。言求过纷扰者，求觅过失更相道说。言诤竞者，情不含忍发举其事，谓将此言说入评论诤中，自结朋党共相扶扇。言默然往听者，谓在屏处听彼评论。言令斗乱者，小事始生令成大诤，纷纭不息。若知诸苾刍在于上阁有所论说，须欲往者应弹指、或謦欬作声者，无犯。若默而去听彼言说，初闻声时，便得恶作；若解其义，即获堕罪。若于中阁、若在檐前、若经行处，随彼而听，咸得本罪。评论评论想六句如前。有说：“实非评论作评论想，亦得堕罪。”若情无向背、若忽遇闻、若听其言欲令销殄者，此皆无犯。

　　不与欲默然起去学处第七十七

　　佛在室罗伐城给孤独园，时十七众既被六众分离朋党，心生不忍，便与邬波难陀作舍置羯磨。时难陀自惟无力，恐被治罚，遂将毛緂聚置座上，默尔而出。其事同前，不寂静烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，知众如法评论事时，默然从座起去，有苾刍不嘱授者，除余缘故，波逸底迦。”

　　如法事者，谓三羯磨。言默然去者，谓从座起至离闻处。不嘱余苾刍者，若病看病授事人等有缘须去者，应与欲。若辄去者，未离闻处，得恶作罪；若离闻处，波逸底迦。如法如法想六句。有说：“实是非法作如法想，亦得堕罪。”若大小便事讫还来、若不离闻处、若众欲作非法羯磨，默然而去，悉皆无犯。

　　◎不恭敬学处第七十八

　　佛在王舍城竹林园中，时质呾罗苾刍在大众中，见他如法殄诤之时，心生违逆、或起瞋忿，不肯随顺。由斗诤事及不敬烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，不恭敬者，波逸底迦。”

　　言不恭敬者，有二不恭敬：一、不敬僧伽，谓见大众有所论说。二、不敬别人，谓阿遮利耶、邬波驮耶。若苾刍在僧伽中评论事时、或众遣立、或勿于此坐、或时遣去、或不听来、或遣取褥、或不令取，如众所说不依行者，得波逸底迦。若阿遮利耶、邬波驮耶所有言教，不依行者，得突色讫里多。若于二师顺理告白、或余耆宿作非法言，欲令止息者无犯。复有余说不敬之事，谓法事佛事、若尊人、若弟子、若人主、若流俗，于如是等不生恭敬、若语若默、有如法言不相顺从，若身语心随其所应不敬之时，各依轻重而得其罪。言法事者，先观自身戒清净不？若读诵教授，施他法义如理作意静虑相应，如是等事随所应作而不奉行，心常懒堕不修善品，不敬于戒话无益言，若卢迦耶典说无后世，如此之书若听若读共相亲近者，皆得波逸底迦罪。言佛事者，谓于尊像不勤礼敬，制底香台不时扫拭。若见隤落，有力能为而不修补，所应作事懈慢不为。言尊人者，尊及尊类，皆名尊人。凡到尊处行住坐仪、不高不下、不通肩披衣、不竖膝蹋足、不直努身、不背面坐、不闻尊命不应辄坐、不以髀重髀放身傲慢、不令语时不应辄语、尊人所说不应遮止、有所言教不应违逆，但应默然恭敬而住，不嫉不恚除罪恶心恒为敬养。若不修敬者，咸得堕罪。弟子事者，非时非处辄为呵啧，于小过失不能容忍，于奖训事不善开喻，若有疑悔不为除殄，心无哀愍出粗犷言，不以法食共相摄受，不存济拔有恼害心，皆得堕罪。言人主者，谓是国王、王子，并诸恶佐遣来去等，不用其言。由此因缘情生不敬、或为杀害作无利益。言流俗者，于世俗人不相瞻顾，自随情好以致讥嫌，不于道路大小便利令俗所呵，亦不应与俗人违竞。若作轻慢心欲恼他者，凡有所为咸得恶作。若大众评论作评论想不生恭敬，有六句，初二堕罪，四皆恶作。

　　饮酒学处第七十九

　　佛在室罗伐城给孤独园，时莎揭多苾刍于俗人家，得非时浆和酒而饮，遂便大醉委卧街衢。由受请事，讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，饮诸酒者，波逸底迦。”

　　酒者，若以饭麹、或用米粉烝熟酿作。复有杂酒，谓根皮叶及以花果，少安米麹酝酿成酒。饮者，谓吞咽也。凡作酒色酒香酒味、或阙一阙二而饮咽者，能令人醉，皆得堕罪。若不醉人，饮得恶作。若体非酒而有酒色，饮之无犯。若用器饮、若手掬饮，乃至酒糟，咸得堕罪。若啖麹、若啖花果，能令人醉，并得恶作。境想六句，后二无犯。有说：“非酒酒想，亦得堕罪。”如佛言曰：“汝诸苾刍依我为师而出家者，不应饮酒、不与他、不贮畜，乃至不以茅端渧酒置于口中。”不犯者，若酒被煎煮饮不醉人、若口有病医令含酒、若酒涂身此皆无犯。若苾刍先是耽酒人，不得酒时遂便瘦弱者，取造酒物麹及树皮，并诸香药捣簁为末，布帛裹之，以杖横系，悬于新熟酒瓮之内，勿令沾酒。经一、二宿，以水和搅，时与非时饮皆无犯。又无犯者，酒变成醋，饮不醉人，澄清见面水解为净，以罗滤之，同非时浆，随意应饮。

　　非时入聚落不嘱苾刍学处第八十

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷非时入村，为贼所杀。由入聚落事烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，非时入聚落，不嘱余苾刍，除余缘故，波逸底迦。”

　　言非时者，有二种分齐：一、过午；二、明相未出。言聚落者，俗人所居有街巷处。余苾刍者，若无苾刍者无犯。除余缘者，谓身有病，若寄衣钵在村，被火烧舍，须入村看。若命难、净行难，并皆无犯。非时非时想疑，波逸底迦；时非时想疑，得恶作罪；后二无犯。村作村想六句同前。若住阿兰若苾刍须入村中、或道由村过、若路在两村中间、若乘空入、若无苾刍嘱余俗人者，无犯。

　　第九摄颂曰：

　　食明相今知，　　针筒床脚量，
　　贮花并坐具，　　疮雨大师衣。

　　食前食后诣余家学处第八十一

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀亲友白衣，敬信三宝，于自家中广设供养，以邬波难陀为首，请苾刍众。时邬波难陀报亲友曰：“我有缘事须向某家，要待我至方可行食。”既往余处久待不来，遂令大众多不得食。由诣俗家事过限，废阙烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，受食家请，食前食后行诣余家，不嘱授者，波逸底迦。”

　　食家请者，谓受俗家请食，若婆罗门及余俗家。食前者，谓在中前，不嘱授去行过两家，便得堕罪。食后者，谓是中后，行过三家亦得堕罪。若语施主：“我设不来，应与僧食，勿令废阙。”若施主不以此人而为先首，去并无罪。

　　入王宫学处第八十二

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷有缘，须诣摩利迦夫人处。侵早入宫，彼卧未起，闻尊者来遂便惊觉，着常宫内细薄之衣以见尊者。其事同前，讥嫌待缘烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，明相未出，刹帝利灌顶王未藏宝及宝类，若入过宫门阃者，除余缘故，波逸底迦。”

　　刹帝利者，谓刹帝利种，设非斯种若得灌顶，亦名刹帝利王。明相未出者，相有三别：一者青相，谓青色现；二者黄相，谓黄色现；三赤铜相，谓光如赤铜色。未藏宝者，谓于宫内未藏其宝。言门阃者，有其三种：一、城门阃；二、王家门阃；三、内宫门阃。入初二门，得恶作罪；入内宫门，便得堕罪。除余缘者，如憍闪毗城王许瞿师罗舍与国王宫通为一处者，无犯。教有五种皆不应违。云何为五？一者谓是国王；二、如来大师；三、众中上座；四、阿遮利耶；五、邬波驮耶。

　　未晓未晓想等六句，如上说。若入四天王门、揭路荼宫，亦得恶作。凡入王宫有十过失：一者夫人见苾刍笑，王起疑心。二、宫人有娠便疑苾刍。三、宫中失宝物。四、王有密语闻彻于外。五、太子有损。六、王身有损。七、黜国相。八、举大臣。九、数征伐。十、征伐所得王反夺将。如是等事，咸疑苾刍而作指撝，故不应往。

　　不摄耳听戒作不知语学处第八十三

　　佛在室罗伐城给孤独园，六众苾刍于半月说戒经时不用心听，作如是说：“我今始知是法是善逝说。”由轻学处事慢法烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，半月半月说戒经时，作如是语：‘具寿！我今始知是法戒经中说。’诸苾刍知是苾刍，若二、若三同作长净，况复过此。应语彼言：‘具寿！非不知故得免其罪。汝所犯罪，应如法说悔。’当劝喻言：‘具寿！此法希奇难可逢遇，汝说戒时不恭敬不住心，不殷重不作意，不一想不摄耳。’不策念而听法者，波逸底迦。”

　　不恭敬者，是总标句。不住心等是别释句，显六过失：谓无信心失、无敬心失、无乐欲失、缘外境失、心惛沈失、生劳倦失，如其次第而配属之。若苾刍已曾再三闻说戒经，于长净时作不知语。若由烦恼、或由忘念、若睡眠、若乱意，随一一戒不听闻者，皆得堕罪。若闻苾刍尼不共学处，作如是语，得恶作罪。若共学处，便得本罪。若老耄无所识知，依实说者无犯。长净之时，应令纯熟善诵戒经者为众诵之。先鸣健稚时，诸苾刍应自忆罪，如法说悔，然后赴集。◎

　　◎用牙角作针筒学处第八十四

　　尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园，时有巧师名曰达摩，善牙骨作。以自工巧，告诸苾刍：“若须牙骨作者，我当施手作。”时诸苾刍不知厌足，终日驱使遣作针筒，无暂停息，遂令家业终致穷困。由针筒事过分废阙讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，用骨牙角作针筒成者，应打碎，波逸底迦。”

　　言针筒者有二种应畜：一筒、二管。言作者，若自作、若使他作。言打碎者，谓作成入手，应打碎弃之。若作未成，亦应舍弃。若作成不自受、或为他作，得恶作罪。若得先成者，受用无犯。若对苾刍说悔罪时，彼应问曰：“所作针筒已打碎未？”若不问时，得恶作罪。有四种针筒应畜：铜、铁、鍮石及以赤铜。不应用金银、琉璃、颇胝迦宝而作针筒，亦非镞成揩以杂色。畜针筒者，应密藏举。若无惭苾刍及未圆人借不应与，善能爱护者应与。贮畜针刀恐铁生垢，应以蜡布裹之。如作针筒，不应受用令打碎者，若作自余违法资具，准此应知。刀子小印苾刍应畜。刀子有三种：谓上、中、下。其形如鸡曲翎、或如乌曲羽。上者，长六指阔一指、下者四指，二内名中(此并连身铁弝，若木弝尖直皆不见畜)。印有四种：谓白铜、赤铜、鍮石及木。若僧伽印文应作造寺主名，上有转法轮像，随其大小以为记验。若别人印，作骨锁形、或作髑髅形，见时起念作不净观，皆不应用宝作。境想六句可知。

　　过量作床学处第八十五

　　佛在室罗伐城给孤独园，如世尊说：“不应床前洗足，若有老病行来疲极，应在床两头而洗，床脚极短亦不应眠。”是时六众便作大床脚，长十二肘安梯上下。由床量事。烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，作大小床，足应高佛八指，除入梐木。若有过者应截去，波逸底迦。”

　　斯之事恼下戒咸同。言作床者，若自作、若使人作。佛八指者，谓中人一肘。除入梐木者，谓除入梐床脚木也。应截者，过须截却方为说悔。以宝装挍，得恶作罪。凡床脚应平截，若恐损地，应安承物，谓谷糠袋、或砖木等(言中人一肘者，长笏尺一尺五寸，过此是高床量，用皆得罪)。

　　草木绵贮床学处第八十六

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀以草木绵贮僧卧床，余苾刍卧遍身皆白。由卧具事烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，以草木绵等贮僧床座者，应撤去，波逸底迦。”

　　言草木绵者，有其五种：一、草绵；二、木绵；三、劫贝；四、羊毛；五、诸杂絮等。言贮者，谓于床褥上散布其绵，便用布褝随时掩覆。若以净绵及净布，初作之时得恶作罪，成者波逸底迦。不净绵布，得恶作罪。凡苾刍应合用者名净，不合用者名不净。

　　过量作尼师但那学处第八十七

　　佛在室罗伐城给孤独园，因诸苾刍作尼师但那，不依度量。由衣量事，烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，作尼师但那，当应量作。是中量者，长佛二张手、广一张手半，长中更增一张手。若过作者应截去，波逸底迦。”

　　言长佛二张手者，谓当中人三肘量也。更增一张手者，谓肘半也。总长四肘半。广一张手半者，总广二肘余有六指。作尼师但那，应须割截安叶，用衬卧具，事如广文。

　　过量作覆疮衣学处第八十八

　　佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍多患疮疥，世尊听许畜覆疮衣。由诸苾刍过量而作，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，作覆疮衣当应量作。是中量者，长佛四张手、广二张手。若过作者应截去，波逸底迦。”

　　作谓自作及教他作。长佛四张手者，当中人六肘。广二张手者，当三肘量。过量得堕罪；减量守持，得恶作罪。若为他作亦得恶作。

　　过量作雨浴衣学处第八十九

　　佛在室罗伐城给孤独园，时诸苾刍露身洗浴，因毗舍佉鹿子母开畜雨衣。由诸苾刍过量而作，事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，作雨浴衣，当应量作。是中量者，长佛六张手、广二张手半。若过作者应截去，波逸底迦。”

　　作者，或自作、或使人作。量依中人三倍。减量守持，得恶作罪。

　　与佛等过量作衣学处第九十

　　佛在室罗伐城给孤独园，时邬波难陀作大支伐罗缝刺既竟，但披一边余聚肩上，诣余住处。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，同佛衣量作衣、或复过者，波逸底迦。是中佛衣量者，长佛十张手、广六张手，此是佛衣量。”

　　言同佛衣量者，此举衣量从佛衣量是得罪。分齐衣者，谓堪守持。长佛十张手者，当中人十五肘。广六张手者，当中人九肘。若减此量作衣，不得本罪。若过五肘已上，皆得恶作。◎

　　根本萨婆多部律摄卷第十三

大正藏第 24 册 No. 1458 根本萨婆多部律摄

根本萨婆多部律摄卷第十四

　　尊者胜友集

　　三藏法师义净奉　制译

　　◎第四部四波底罗提舍尼法

　　摄颂曰：

　　非亲尼自受，　　舍中处分食，
　　不请向学家，　　受食于寺外。

　　从非亲尼受食学处第一

　　佛在王舍城竹林园中，时莲花色苾刍尼自发愿言：“我乞食时得初满钵奉施僧伽，得第二钵自供而食。”后因行乞见饥苾刍，复持第二钵以用布施，缘斯断食。明日又乞初钵施僧，得第二钵方欲自食，时邬波难陀从彼乞求，便持施与，身体虚羸于大巷中闷绝倒地。诸居士见咸生讥议：“沙门释子无悲愍意。”由苾刍尼乞食，事过分废阙待缘，讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，于村路中从非亲苾刍尼自手受食食，是苾刍应还村外住处诣诸苾刍所，各别告言：‘大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。’是名对说法。”

　　言非亲者，若是亲尼受食非犯。苾刍尼者，谓已近圆是清净行。于村路中者，若尼住处受取、若苾刍尼自为施主，食非乞得苾刍受取，悉皆无犯。自手者，谓是自受、若他为受。若尼遣人送者，无犯。言食者，谓五珂但尼、五蒱膳尼，受得便犯重。言食者，说本意也。是苾刍者，简苾刍尼。应还村外住处者，往本住处说悔其罪，设村路中有苾刍者亦不应说。诣诸苾刍者，谓清净人。我犯恶法者，谓是如来所遮之事。是不应为者，言非苾刍所应作事。是名对说者，各各对人说罪名字。问：“自余诸罪皆对他说，云何于此得对说名？”答：“谓于住处现有苾刍，皆须一一别对陈说，不同余罪故受别名。又犯罪已，即须陈说不得停息，复异余罪。”实非亲尼作非亲想疑得根本罪，亲非亲想疑得恶作罪，于亲非亲而作亲想无犯。

　　受尼指授食学处第二

　　佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍语窣吐罗难陀苾刍尼曰：“若有施主请僧食处，汝可就宅教彼施主多以好食与我。”尔时彼尼既受教已，于他请处多持好食偏与六众。由此食少不得周遍，令诸苾刍空腹而去，事恼同前，制斯学处。

　　“若复众多苾刍于白衣家食，有苾刍尼指授此苾刍，应可多与美好饮食。诸苾刍应语是苾刍尼言：‘姊妹！且止少时，待诸苾刍食竟。’若无一人作是语者，是诸苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：‘大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。’是名对说法。”

　　言众多苾刍者，二人已上乃至大众。白衣家者，谓有门户巷陌之处；若在寺中者，无犯。食者如上说。此与多好等者，显胜显多。姊妹！且止少时者，谓据食竟以为少时，是故云待诸苾刍食竟。若无一苾刍作是语者，若一人遮合众无犯。若在门外食者，应问：“门内无苾刍尼指授食不？”若不问者，得恶作罪。若见有尼或出或入，亦应问之。若不问者，亦得恶作。若尼亲族家、若由彼尼而设供食指授者，无犯。

　　学家受食学处第三

　　佛在广严城，僧诃将军已见谛理，心生正信常行惠施，所有库藏遂致空竭。世尊知时教作白二羯磨，于彼舍内不应受食，若有床座应为受之。时尊者舍利子、目乾连，先受彼请于舍内食。六众见已作是念：“此人初见谛时亦请我食。”又因食竟，见彼家中有小男女求食而泣。由乞食事烦恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，知是学家僧与作学家羯磨，苾刍先不受请，便诣彼家自手受食食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：‘大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。’是名对说法。”

　　言学家者，谓预流果、一来果、不还果，唯此学人处在居家，非无学位。学家羯磨者，谓众共许作法成就。先不受请者，虽得羯磨受请非犯。若非二五羹菜等类，自手受取及得解法，并皆无犯。言解法者，谓彼赀财还复如故，应作白二舍前遮法。境想六句如上应知。

　　阿兰若住处外受食学处第四

　　佛在劫比罗伐窣睹城多根树园，时六众苾刍在阿兰若住，时彼林野多诸贼寇，有信心者持供食来，欲就林中兴设福会。是时六众预往迎食，见彼女人被贼剥脱身无衣服隐在草中。六众见已强令授食。家人后至问知非法，断绝信心因生讥谤。事恼同前，制斯学处。

　　“若复苾刍，在阿兰若恐怖处住，先无观察险难之人，于住处外受食食者，是苾刍应还住处，诣诸苾刍所，各别告言：‘大德！我犯对说恶法，是不应为，今对说悔。’是名对说法。”

　　阿兰若者，去村一拘卢舍有僧住处，此据缘起故作是说；若更远处亦同此制。凡是住处若有恶魔不信天众，可畏药叉及诸猛兽，并不应住。若险难处无看守人者，应差苾刍具五法者令往看守。既被差已，彼应晨朝诣险难处用心观察，若见贼时应放火烟、或道中布叶、或竖高幡令人远见。若有施主送供食来，见此标时令其警备、或遣人迎接。其观察人，听在中前食五正食。若看守人在道受供者无犯。住处外者，谓离住处也。应还住处者，前三学处过由家起故云向村外；此一学处过在空林，故云应还住处。实无看守作无看守想疑，得根本罪，次二轻，后二无犯。在阿兰若所居方地，星辰道路咸应善知。行人来往随力供给。干麨及水量时贮畜。若见客至应唱善来，含笑先言不应颦蹙。若女人。来随其年几作母女姊妹等想，余文可知。◎

　　第五部众学法

　　总摄颂曰：

　　衣食形齐整，　　俗舍善容仪，
　　护钵除众病，　　草水过人树。

　　众学法者，谓于广释及十七事中，所有众多恶作恶说，咸悉摄在众学法中。如诸苾刍不应鼓乐，若供养时不得告云：“汝可作乐。”应语言：“汝可供养大师。”不应三指点灰于自额上画为三道，亦不以镜及水为好观。而观虫之时，见面无犯。若看面疮痕、若看头白面皱、观知前后容颜改变生厌离想，此皆无犯。不应以梳理发，于诸善品不应懒惰。若为大众种植诸树，未花未果不应舍而远行，若嘱别人看守者无犯。出入门户咸须用心，开闭之时不应造次。若经行时勿缓勿急。应畜洗足器，若见瓶空应即添水。不应以杙钉于制底。不应登上。若无求寂及以余人者，应香汤洗足为供养事上亦无犯。若作大师形像，除脚钏耳珰，余庄严具随意应作。若菩萨像者听。佛陀大会旋绕村城行道之时，五众咸应随从围绕，其最老上座应受吉祥水，有力少年应助擎像，如是等于律所说，不依行者咸得恶作。又于苾刍尼学处，苾刍所不应为者，亦皆得罪，是故通言众多学法。此等皆由法式事讥嫌烦恼，制斯学处。

　　尔时世尊作如是念：“过去诸佛云何教声闻众着衣服耶？”是时诸天前白佛言：“如净居天所著衣服。”世尊即以天眼观知，如天所说无有异也，因制苾刍披着衣法。言齐整者，离不齐整着衣之过。应当学者，是应学事。不太高者，不过膝上。此中犯者，若苾刍不依佛教，不顾羞耻欲为非法者，捉衣开张得责心恶作；若披着身得对说恶作。若苾刍有顺奉心，而着衣不如法、或时忘念、或是无知非法著者，唯犯责心恶作。如是于余学处准此应知。不太下者，语不下垂至地。齐何是着裙量？谓齐踝上四指。不象鼻者，不放裙边，当脐内擪下垂于地，由如象鼻。不蛇头者，谓反出衣角，屈擪腰间，头若龙蛇。不多罗叶者，谓捉裾边细叠成褶，腰边总擪，形若多罗叶，上聚下散。不豆团形者，总捉上裙傍内腰裹，同俗妇女着裙作豆团形。齐整披三衣者，亦是离不齐整着衣过。不太高者，谓不过膝上。不太下者，不垂过裙缘。好正披者，不张手足现撩乱相。好正覆者，应好覆盖不偏露形。少语言者，不应同俗多作言说，不大叫呼如童儿类，设有须唤他不闻时，应请俗人为其大唤。不高视者，举目视前一逾伽地是为视量，逾伽量者长四肘也。不应傍视亦不回顾，端形直视徐行而进，牛马犬等应预观察，不应逼近恐有伤损。不覆头者，不以衣物覆头如新嫁女。上下衣服不得偏抄一边露现形体。双抄者，总褶两边置于肩上。凡是行步非大人相者，皆应远离。不摇身者，如炫色女摇身而行。不掉臂者，犹如小儿及瘨狂类。不摇头者，犹如象子摇动其头。不肩排者，不以肩髆排触于他。不连手者，不应连手在路并行。

　　未请坐不应坐者，在室罗伐悉底城，由邬波难陀在婆罗门舍，制斯学处。不善观察者，亦在室罗伐悉底城，由邬陀夷不观床座坐杀小儿。放身者，缘在劫比罗伐窣睹城，由邬陀夷习学菩萨昔在宫时生戏弄心放身而坐，床座摧破招讥故制。不垒足者，不以一脚重于脚上垒之而坐。不重内踝者，谓不正身重踝而坐。不重外踝者，准事应知。恭敬受食者，凡受食时极须存念，不应宽慢致令钵破。不得满钵受饭者，受食之时应观其钵勿令流溢，所有羹菜不应多请，后安饭时恐溢出故。行食未至不应遥唤，随到受之勿生贪想。若预申钵表有贪心，钵临食上是丑恶相。言恭敬者，不多言说相同淫女。应善用心抟者，谓以手把饭非多非少可口而内，非是抟令相着，张口待食现饕餮相。食在口中不应言说，同白衣法。羹饭不得互掩覆者，意欲多求长贪心故，应于饮食生厌离想，是为出家所应作事，随得随食少欲为念。不弹舌食者，施主设食其食过甜，故为弹舌诈现醋相。不[口*((甫-、)/寸)]㗱食者，其食实醋故[口*((甫-、)/寸)]㗱唇作声而现甜相。言呵气食者，其食过热戏现冷相呵之使热。吹气食者，其食过冷戏现热相吹之使冷，此等皆是调弄施主致招讥过。不手散食者，不如鸡爬食。不啮半者，半在口中半堕钵中。不舒舌者，长舒其舌舐掠两唇。窣睹波形者，下置麨团仿其塔状，上置萝菔作相轮形，是地狱中脯烂拏塔，为其调戏致俗讥嫌。舐手者，手有余食不应舌舐，手有食水不振余人，系心而食充躯长道，不得观他生嫌贱心。

　　污手捉净水者，谓食所沾及不净所污。凡欲食啖，皆须土屑澡豆等净洗手已，方捉食器饮器及净水瓶。有诸俗人从苾刍乞钵中水，为吉祥故、为除病故。时邬波难陀以所食钵水和残饭持与，令生嫌贱，是故圣制授钵水法，应先三遍净洗钵已，盛满清水诵圣伽他，可两三遍方授与人。地上无替不应安钵者，若以树叶等为替者无犯。不立洗钵者，恐堕破故，及危险等处皆恐损故。

　　听法之人先应虔敬，若怀憍慢法水不停，是故恭勤方能受道，离憍傲相及诸兵刃方为说法，若有病者无犯。

　　若青草上好树下，及花果树人所停息者，不应大小便。若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂，应离人行处，若涉生草田间无空处，应持干叶布上便利。若无可得者无犯。应于寺东北角安置圊厕，其厕四边应栽棘刺，大小行厕并须别作，各安门扇皆着傍扂，其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣，在于上风净处安置，向洗手处于砖版石上，先置灰土用为洗净，其置土物长一肘、阔一磔手余，用灰及土列作两行。行别七聚，更安一聚总十五聚，土须细末聚若半排，贮土之器应用木槽，预收备拟无令阙乏。将入厕时持土三块，事讫可用余物随时去秽。一用洗身，二块遍洗左手。其筹片等不应弃于厕内，应穿小孔向外弃之。下湿之乡别为洗处，水流外出不应停溢。若悬绝临崖者随事筹量。初入厕时作声謦欬、或时蹋地、或复弹指，应掩门扇闭以傍扂。便转既竟，左腋抱瓶右手开门，至洗净处蹲在一边土近右手，瓶安左髀左臂牢[(序-予+猒)/手]，或安三叉木上。注水向身，然后右手拨取七土但洗左手，后之七土两手俱洗。余有一土用洗君持，其水随洗随流勿令停住。次向余处别洗双足，披衣持瓶，既到房已安置触瓶，以干牛粪揩手，取净瓶水如法再三洗漱，方名为净，得作余事。此由身子作斯洗净，伏彼外道婆罗门故。世尊因此制诸苾刍，若不依行咸得恶作。若小便时，但一土洗身一土洗身，如广文说。捡挍寺人数观厕处，见有不净即应扫拭涂治、或水洗令净。其小行处有不净时，应用草揩或破布拭以水灌洗，有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者，应穿床席作孔以破衣替，身恐生疮损除弃不净，应畜两盆更互净洗、或将油拭。大小行时不应披三衣，但着僧脚崎及裙，亦不应用好者，善须详审勿衣触地。若苾刍大小行讫，乃至未将净水漱口，不受他礼亦不礼他，不坐床座及啖饮食，违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢，乃至未止不应数洗，须将筹等权时且用。若泻痢竟依法而洗。鞋履沾污即应洗除。病人坐处及洗净处勿令劳倦。若便利未至不应预去，时至不应久留。若泄下气勿使作声。旋溺事了，不应久住其处。于厕屋内若上座前、若在净地，及对食者皆不洟唾。凡洟唾时勿作大声，亦不应数。若多唾者应向屏处，若有病缘听安承器、若沙、若石、及草土等，安在器中勿使濽溢，应数洗之无令臭气。不得水中者，若水阔应于木上，若无可得同上草田。不上过人树者，恐日时过望取食人，若有虎豹听上高树，但有难缘并皆无犯。

　　此众学法总为八例：一、着衣服事；二、入村事；三、坐起事；四、食啖事；五、护钵事；六、说法事；七、便利事；八、观望事。余如广文。

　　七灭诤法

　　摄颂曰：

　　现前并忆念，　　不痴与求罪，
　　多人语自言，　　草掩除众诤。

　　应与现前毗柰耶，　　当与现前毗柰耶。
　　应与忆念毗柰耶，　　当与忆念毗柰耶。
　　应与不痴毗柰耶，　　当与不痴毗柰耶。
　　应与求罪自性毗柰耶，
　　当与求罪自性毗柰耶。
　　应与多人语毗柰耶，　　当与多人语毗柰耶。
　　应与自言毗柰耶，　　当与自言毗柰耶。
　　应与草掩毗柰耶，　　当与草掩毗奈耶。

　　若有诤事起，当以七法顺大师教，如法如律而除灭之。此等皆由他诘问事，不忍他诘讥嫌烦恼，制斯学处。

　　七灭诤法者，于四诤事七法能除，是故名此为七灭诤法。何谓四诤？一、评论诤；二、非言诤；三、犯罪诤；四、作事诤。言评论诤者，如有诤云：“凡说法时获利养者，此物合入说法之人。”有云：“不合。”由此为缘，遂致纷竞。因评论事而起诤故，名评论诤。此之诤论局在僧众、或望别人诤根有六，若缘差别乃有十四。何谓为六？一、忿恨；二、覆恼；三、嫉悭；四、谄诳；五、无惭愧；六、恶欲邪见。何谓十四事？一、法；二、非法；三、调伏；四、非调伏；五、有犯；六、无犯；七、重；八、轻；九、有余；十、无余；十一、责心罪；十二、恶作罪；十三、恶说罪；十四、越法罪。下三对人说。又有三种：谓善、不善、无记，亦是诤根。问曰：“凡是评论即是诤耶？”应作四句。第一句是评论而非诤，谓但有评论不入诤门。第二句是诤非评论，谓余三诤。第三句前二合。第四句谓除前相余之三诤。各为四句，准此应说。言非言诤者，若前人是善不应诘责而诘责者，名非言诤。非者，是鄙恶义，谓以鄙恶之法而责诘他，如世人云：“此非是人。”意欲说其是鄙恶人。如以非法诘实力子而兴于诤，此即是根，余如上说。犯罪诤者，谓五部罪，由诤此罪而起于诤，此即是根。从身语心有犯，唯身如苾刍，与未具人同室宿，未出作已出想。若卧睡已，女人后至或睡不觉，他置高床、或他然灯烛等有犯。唯语谓无故心过五六语，为女人说法有犯。唯心谓长净时有心覆罪有犯。身心俱如杀生、饮酒有犯。语心俱如为女说法，故心过五六语有犯。身语心俱，谓杀生、饮酒、发言称叹，是谓三业犯罪差别。作事诤者，由作单白等羯磨之事而为诤根，于所作事诤得生故。

　　已明四诤。七灭云何？今于此中略言其要。初评论诤以二法灭，谓现前及多人语。次非言诤以三法灭，谓现前、忆念、不痴。次犯罪诤以四法灭，谓现前、自言、求罪自性、如草相掩。次作事诤，和合僧伽当为除殄。言现前者，有其二种，谓人、法现前。人是能殄诤。人及所为者。法，谓如法如律为其除诤。言多人语者，若诤难殄，应可行筹。据筹多者而除其诤。有四种：行筹、覆盖、显露、耳语，一切僧伽。言忆念者，如实力子，被他苾刍非法诘时心生愧耻，众应与作白四羯磨，忆念之法彰其无犯。言不痴者，如西羯多苾刍，瘨狂之时造众过恶，后被他诘，众应与作不痴羯磨。言自言者，如有苾刍既犯罪已，或诘不诘、或令忆不忆，诣苾刍前如法说罪。言求罪自性者，谓在众中初言无犯生轻慢心，后言有犯等，应与羯磨为治罚法，求罪自性。言如草相掩者，两朋斗诤不和合时，二朋之中有尊宿者，各于自朋以理告示，于他党处共作忏摩。其所犯罪咸皆说悔，息高慢心求共和合，如是展转更相愧谢。如草相掩有三种人：一、举事人；二、被举人；三、处中人。此三各有十六法，及处中人八法。五法简与重简，令就有德付使往还。殄诤法等，具如广文。前云因论说法诵经之时，所获施物谁当合得共生诤竞者，佛言：“但说法人下至说一颂，所得利养法师合受，勿致疑惑。”

　　复次既识于诤及除灭事苾刍，要行伏烦恼法，依阿笈摩教当略言之。此别解脱经统明首末，体义大纲要有十事，谓止息、忍证、依仗僧伽、净信女人、资生受用、苾刍、苾刍尼俗人之事、取食、受请、威仪轨范、共相诘事。若苾刍依此十事修行之时，由二种烦恼而生其犯：一、远；二、近。远者，谓由忘失正念，追寻昔事而起烦恼作其罪业。近者，谓烦恼心忽然自起，于现前事作其罪业。时彼苾刍知其因已，应当远离如避火坑，顺理作意令因不起。若彼烦恼以自心力不能除者，应就尊宿及闲三藏有德行人请对治法，作意除遣。仍不除者，当于昼夜读诵闻思简择其义，于三宝所及师长处，至诚供养忘自劬劳、或向他方或减食等，令彼烦恼不复现行。仍不除者，当往尸林独居兰若修不净观、为四念住无常等想。仍不除者，应生惭耻作如是念：“我所为非，戒不清净，不能一一如法护持，而复受他四事供养。诸佛世尊及得天眼诸同梵行，并天神等悉遥见我知我破戒。为此不应起烦恼心造诸恶业，当自克责如救头然，于清净境说除所犯勿致后悔。”如上所说不能依行，及受信心所有衣食，皆得恶作罪。若作如斯对治行时，性多烦恼未能殄息，仍起染心，虽受信施亦无有犯。当自审察，虽作种种折伏方便，然烦恼心不能除者，即应舍戒归俗而为白衣，勿令有罪受他信施，此诸恶业定感当来恶异熟果，如增三经广说其事。上明四诤及七灭事了。

　　次明略教。

　　问：“于此广说毗柰耶中、或时有事非佛所遮亦非开许，苾刍于此当云何行？”答：“若有此事应观略教。如律杂事中说，佛告诸苾刍：‘或时有事，我从先来非遮非许者，然于此事若违不清净顺清净者，此即是净，应可行之。若违清净顺不净者，此是不净，即不应行。’制此略教有其二意：一、为遮外道云释迦子非一切智故；二、令未来诸弟子众得安乐住故。”总结如文。此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄，若更有余法之随法与此相应者，皆当修学。

　　“仁等共集欢喜无诤，一心一说如水乳合，应勤光显大师教法，令安乐住勿为放逸。”

　　言所说者，谓是文句所摄，是义有余，谓十七跋窣睹等所说学法咸应修习。法之随法者，法谓涅槃清净无累，随法即是八圣道等，能随顺彼圆寂之处，是故名随。余文劝学可知。

　　七佛略教法

　　毗钵尸佛出现于世，诸声闻众多乐苦身以为正行，又诸邪师顺其情欲为说邪法，但由苦行能招乐果令生信解，作如是说：“往昔恶业由苦身除，今日新罪更不复作；宿业既尽苦果不生，果不生故破生死堰；永出有流获得常乐，作如是行方曰沙门。”尔时彼佛为欲对治此邪解故，说斯略教：

　“忍是勤中上，　　能得涅槃处；
　　出家恼他人，　　不名为沙门。”

　　此颂意显对治苦身修行之类，故说忍是精勤中上，不由自饿苦身受诸热恼得胜涅槃。此中忍者，谓谛察法忍，由解了法终获涅槃，是常善故，不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之辈，妄说异法教化他人，无益苦身令同己行，自他俱恼终无果益故，云出家恼他人不名为沙门。沙门者是寂静义。

　　尸弃佛出现于世，诸声闻众多为生天而修梵行，希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众，说斯略教：

　“明眼避险途，　　能至安隐处；
　　智者于生界，　　能远离诸恶。”

　　如人有眼能避险难，终获安隐。此中眼者，谓是慧眼。眼有明照，与慧相应，故名明眼。险途者，谓是二处：一、是生天；二、是恶道。虽复生天受诸胜乐，报尽之后还堕恶趣。安隐处者，所谓涅槃安隐常住。智者，即是善解方便修出离因。生界者，谓是三界众生。诸恶者，谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐，智者了非不随其见，修出离行远彼邪途。

　　毗舍浮佛出现于世，诸声闻众多于持戒心生喜足不修胜行，又常乐说他人过失，以语以意恼害于人。为遮彼故，说斯略教：

　“不毁亦不害，　　善护于戒经；
　　饮食知止足，　　受用下卧具；
　　勤修增上定，　　此是诸佛教。”

　　此颂意明，初遮口过不毁訾他，次防意业不欲害彼。善护戒经等者，为对治彼不能证得沙门果故，令依教行求妙涅槃，要由戒净舍诸欲乐及以苦身，不同白衣诸外道辈，离二边过方契正修，故言饮食知止足。下卧具者，谓在边房，受粗卧具，及兰若处常习定门，顺教勤修故，云勤修增上定此是诸佛教。

　　拘留孙驮佛出现于世，诸声闻众多希利养慢修善品。为欲遮彼，说斯略教：

　“譬如蜂采花，　　不坏色与香；
　　但取其味去，　　苾刍入聚然。”

　　彼佛世尊，教诸苾刍行入聚落乞食之时，不应坏彼施主敬心，喻若游蜂在于花处，少持轻蕊无损色香，趣得充虚勿生恼坏。又释云：“苾刍之行有二端严，犹如妙花色香具足；持戒喻色、具定如香，乞食资身勿亏此二。”

　　羯诺迦牟尼佛出现于世，诸声闻众自谈己胜毁訾于他，唯习多闻讲论义理，好相违逆乖上人行。为对治彼，说斯略教。

　“不违逆他人，　　不观作不作；
　　但自观身行，　　若正若不正。”

　　时彼苾刍，由自持戒观他破戒，常乐伺求他人过失，是应作是不应作，令心散乱不能证解，为对治彼说初半颂。下之两句反上应知，正不正者，谓善恶行。

　　迦摄波佛出现于世，诸声闻众多乐习定，心生味着更不进修。为对治彼，说斯略教：

　“勿著于定心，　　勤修寂静处；
　　能救者无忧，　　常令念不失。
　　若人能惠施，　　福增怨自息；
　　修善除众恶，　　惑尽至涅槃。”

　　勿著于定心者，劝勿放逸耽味于定。勤修寂静处者，谓是涅槃，劝彼速令证入见谛，由见谛理是妙涅槃所生处故。能救者，谓是苾刍无忧。常令念不失者，显由见谛获斯果利长无忧恼。假令证定暂得无忧，由定不能断烦恼故，由有烦恼心不静息念不圆满，于未来世忧恼还生。若见谛理更不复退，诸余烦恼渐次断除。次一行颂明见谛者断余烦恼次第之义。初之三句，明断欲界烦恼，除悭贪垢故，能行施等，其福渐增。又于圣人清净尸罗及行忍等息诸怨诤，由上二地等持力故，能除欲界散乱恶心。惑尽至涅槃者，若三界惑尽业累俱亡，契会无生证涅槃乐。

　　释迦牟尼佛出现于世，诸声闻众性多烦恼造诸恶业，多行放逸不修善品，作少善时便生喜足。为三事故说其三颂，为遮恶行示善方便，令不忘念善品日增，于十二年中为无疱僧伽，说斯波罗底木叉略教：

　“一切恶莫作，　　一切善应修；
　　遍调于自心，　　是则诸佛教。
　　护身为善哉！　　能护语亦善；
　　护意为善哉！　　尽护最为善。
　　苾刍护一切，　　能解脱众苦；
　　善护于口言，　　亦善护于意。
　　身不作诸恶，　　常净三种业；
　　是则能随顺，　　大仙所行道。”

　　此中初颂上句云一切恶莫作者，明性遮罪俱不应作，遮其恶行事通三业，故云一切恶莫作。所有众善悉应奉行，故云一切善应修。心所行处悉皆调伏，故云遍调于自心。是则略明佛所教诫。次颂即是示善方便，初之三句如其次第。别护三业，故云善护身等。一一不作体皆是善，然生死涅槃皆由三业舍恶从善，劝令尽护，即解脱众苦故叹善哉。是故苾刍随其力分，常善护持能证常乐。次第三颂令不忘念，然于三时人多忘念，教令存意摄想现前。一、于他人诘罪之时，应审护口以答于彼，勿令失念为卒暴言，故言善护于口言。二、于先时所经欲境若起忆念，当善护心勿生爱着，故言亦善护于意。三、于五处非所行境而作游行，他不与物而辄自取，所不应食而强食之、或时以身触恼于彼，离此诸过，故言身不作诸恶。此之三业常令清净名善苾刍，方是光显奉顺圣教，能随大师所行正道。

　　然七佛世尊褒洒陀日，随机设教多少不同。初则六月一为长净说其略教，次则五月，乃至释迦如来半月半月说斯略教。

　　毗钵尸式弃、　　毗舍俱留孙、
　　羯诺迦牟尼、　　迦摄释迦尊，
　　如是天中天，　　无上调御者；
　　七佛皆雄猛，　　能救护世间，
　　具足大名称，　　咸说此戒法。
　　诸佛及弟子，　　咸共尊敬戒，
　　恭敬戒经故，　　获得无上果。
　　汝当求出离，　　于佛教勤修，
　　降伏生死军，　　如象摧草舍；
　　于此法律中，　　常为不放逸，
　　能竭烦恼海，　　当尽苦边际。
　　所为说戒经，　　和合作长净，
　　当共尊敬戒，　　如?牛爱尾。
　　我已说戒经，　　众僧长净竟，
　　福利诸有情，　　皆共成佛道。

　　初有三颂，结集所说。初一颂彰七佛名。言天中天者，一切诸佛皆是净天，由彼自证清净无上法故。释迦大师是天中天，独能于此五浊恶世调难调者，号调御师，随机教化令得解脱，故曰天中天。次有二颂赞佛胜德，诸声闻众尊重戒经。次有二颂是结集引经，劝希出离勤修解脱，言汝当求出离者，发心舍俗修出离行，于无常等不应乐着。于佛教勤修者，谓得见道。降伏生死军者，谓得修道。如象摧草舍者，譬如大象摧于草舍未劳尽力；智者亦尔，坏生死狱不假多时，依教奉行作自他利断诸结漏，于佛教中不为放逸，出烦恼海尽苦边际证妙菩提。次有二颂亦是结集所置：初序劝诫作长净意，护戒殷勤宁死不犯，如?牛爱尾不顾身命。次明所为福业回施有情，广利无边俱成佛果。

　　根本萨婆多部律摄卷第十四

　　四波罗底提舍尼法

　　摄颂曰：

　　非亲尼自受，　　舍中处分食，
　　不请向学家，　　受食于寺外。

　　从非亲尼受食学处第一

　　佛在王舍城竹林园中，时莲华色苾刍尼自发愿言：“我乞食时，得初满钵奉施僧伽，得第二钵自供而食。”后因行乞见饥苾刍，复持第二钵以用布施，缘斯断食。明日又乞，初钵施僧，得第二钵方欲自食，时邬波难陀从彼乞求，便持施与。身体虚羸，于大巷中闷绝倒地。诸居士见咸生讥议：“自言出家无悲愍意。”由苾刍尼事，讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍于村路中，从非亲苾刍尼自手受食食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：‘大德！我犯对说恶法。是不应为，今对说悔。’是名对说法。”

　　言非亲者，若是亲尼，受食于彼非犯。故苾刍尼者，谓已近圆是清净行。于村路中者，若尼住处受取、若苾刍尼为施主施食非乞得，苾刍受取悉皆无犯。自手者，为是自受、若他为受。若尼遣人送者无犯。言食者，谓五珂但尼、五蒲膳尼。受谓受得，即获其罪。言若啖嚼者，此说本意也。是苾刍者，简苾刍尼。应还住处者，圣制遣村外住处说悔其罪。设村路中有苾刍者，亦不应说。诣诸苾刍者，谓清净人。我犯恶法者，谓是如来所遮之事。是不应为者，言非苾刍所应作法。是名对说者，各各对人出罪名也。问曰：“自余诸罪亦听对说。云何于此得对说名？”答曰：“谓于住处现有苾刍，皆须一一别对陈说。不同余罪，故受别名。又犯罪已，即须陈说不得停息，亦异余罪。”实非亲尼作非亲想疑，得根本罪。亲非亲想疑，得恶作罪。于亲非亲而作亲想，无犯。

　　受尼指授食学处第二

　　佛在室罗筏城给孤独园，时六众苾刍语窣吐罗难陀苾刍尼曰：“若有施主请僧食处，汝可就宅教彼施主，多以好食与我。”尔时彼尼既受教已，于他请处，多持好食偏授六众。由此食少不得周遍，令诸苾刍空腹而去。由饮食事讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复众多苾刍于白衣家食，有苾刍尼指授：‘此与根果、此与饼饭、此与羹菜、此可多与。’诸苾刍应语是苾刍尼言：‘姊妹！且止少时，待诸苾刍食竟。’若无一人作是语者，是诸苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：‘大德！我犯对说恶法。是不应为，今对说悔。’是名对说法。”

　　言众多苾刍者，二人已上乃至大众。白衣家者，谓有门户巷陌处也；若在寺中者无犯。食者如上说。此与根果等者，显胜显多。姊妹且止少时者，谓据食竟以为少时，是故云待诸苾刍食竟。若无一人苾刍作是语者，若一人遮合众无犯。若在门外食者，应问门内无苾刍尼指授食不？若不问者，得恶作罪。若见有尼或出或入，亦应问之。若不问者，亦得恶作。若尼亲族家、若由彼尼而设供食指授者，无犯。

　　学家受食学处第三

　　佛在广严城，僧诃将军已见谛理，心生正信，常行惠施，所有库藏遂致空竭。世尊知时，教作白二羯磨，于彼舍内不应受食，若有床座应为受之。时尊者舍利子、目乾连先受彼请，于舍内食。六众见已作是念：“此人初见谛时亦请我就食。”又因食竟，见彼家中有小男女求食而泣。由乞食事讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍，知是学家僧与作学家羯磨，苾刍先不受请，便诣彼家自手受取珂但尼、蒲膳尼食。是苾刍应还村外住处，诣诸苾刍所，各别告言：‘大德！我犯对说恶法。是不应为，今对说悔。’是名对说法。”

　　言僧伽者，谓众已为作遮护法。言学家者，谓预流果、一来果、不还果，惟此学人。处在居家，非无学人也。学家法者，谓众详许善为羯磨。先不受请者，虽得羯磨受请非犯。言自手者，谓从彼手堕此手中，初堕手时便得本罪。列二五食者，欲明羹菜等类受取无犯。若作解法竟者无犯。言解法者，谓彼赀财还复如故，应作白二舍前遮法。境想六句如上应知。

　　阿兰若住处外受食学处第四

　　佛在劫毕罗筏窣睹城多根树园，时六众苾刍在阿兰若住处而住。时彼林野多诸贼寇，有信心者持供食来，欲就林中兴设福会。是时六众预往迎食，见彼女人被贼剥脱，形体露现隐于草中。六众见已强令授食。家人后至问知非法，断绝信心因生讥谤。由饮食事讥嫌烦恼，制斯学处。

　　“若复苾刍在阿兰若恐怖处住，先无观察险难之人，于住处外受食食者，是苾刍应还住处，诣诸苾刍所，各别告言：‘大德！我犯对说恶法。是不应为，今对说悔。’是名对说法。”

　　阿兰若者，去村一拘卢舍有僧住处，此据缘起故作是言；若更远处亦同此制。凡是住处，若有恶魔、不信天众、可畏药叉及诸猛兽，并不应住。若险难处无看守人者，应着苾刍具五法者令往看守。既被差已，彼应晨朝诣险难处用心观察，若见贼时应放火烟、或道中布叶、或竖高幡令人远见。若有施主送供食来，见此摽时令其警备，或遣人迎接。其观察人听在中前食五正食；若看守人在道受供者无犯。住处外者，谓离住处也。应还住处者，前三学处过由家起，故云向村外；此一学处过在空林，故云应还住处。实无看守，作无看守想疑，得根本罪，次二轻，后二无犯。在阿兰若所居方地星辰道路咸应善知，行人来往随力供给，干麨及水量时贮畜。若见客至应唱善来，含笑先言不应颦蹙。若女人来，随其年几作母女姊妹等想。余文可知。

　　第五部众学法

　　众学法者，谓于广释及十七事中所有众多恶作恶说，咸悉摄在众学法中，是故总言众多学法。如苾刍众不应鼓乐。若供养时不得告云：“汝可作乐。”应语言：“汝可供养大师”。不应三指点灰于自额上画为三道。亦不以镜及水为好观面，观虫之时见面无犯。若看面疮㾗、若看头白面皱，观知前后容颜改变生厌离想，此皆无犯。不应以梳理发。于诸善品不应懒惰。若为大众种植园圃，未华未果不应舍而远行，若属别人看守者无犯。出入门户咸须用心，开闭之时不应造次。若经行时勿缓勿急。应畜洗足器，若见瓶空应即添水。不应以杙钉于制底，不应登上。若无求寂及以余人者，应香汤洗足为供养事上亦无犯。若作大师形像，除脚玔耳珰，余庄严具随意应作。若菩萨像者听。佛陀大会旋绕村城行道之时，五种咸应随从围绕。其最老上座应受吉祥水，有力少年应助擎像。如是等于律所说，不依行者咸得恶作。又于苾刍尼学处，苾刍所不应为者亦皆得罪。是故通言众多学法。此等皆由法式事讥嫌烦恼，制斯学处。

　　尔时世尊作如是念：“过去诸佛云何教声闻众着衣服耶？”是时诸天前白佛言：“如净居天所著衣服。”世尊即以天眼观知，如诸天所说无有异也，因制苾刍披着衣法。言齐整者，离不齐整着衣过也。应当学者，是应学事。不太高者，不过膝上也。此中犯者，若苾刍不依佛教、不顾羞耻、欲为非法者，捉衣开张，得责心恶作；若披着身，得对说恶作。若苾刍有顺奉心而着衣不如法、或时忘念、或是无知非法著者，惟犯责心恶作。如是于余学处，准此应知。不太下者，谓不下垂至地。齐何是着裙量？谓齐踝上四指。不象鼻者，不放裙边当齐内擪，下垂于地由如象鼻，故以为喻。不蛇头者，谓反出衣角屈擪腰间，头若龙蛇。不多罗叶者，谓捉裙边细叠成褶，腰边总擪形若多罗叶，上聚下散者是也。不豆团形者，总捉上裙傍内腰裹，同俗妇女着裙作豆团形也。齐整披三衣者，亦是离不齐整着衣过也。不太高者，谓不过膝上。不太下者，不垂过裙缘。好正披者，不张手足现撩乱相。好正覆者，应好覆盖不偏露形。

　　少语言者，不应同俗多作言说。不大叫呼，如童儿类；设有须唤他不闻时，应请俗人为其大唤。不高视者，举目视前一逾伽地是为视量。逾伽量者，长四肘也。不应傍视亦不回顾，端形直视徐行而进，牛马犬等应预观察，不应逼近，恐有伤损。不覆头者，不以衣物覆头，犹如新嫁女。上下衣服不得偏抄一边露现形体。双抄者，总摄两边置于肩上。凡是行步非大人相者，皆应远离。不摇身者，如炫色女摇身而行。不掉臂者，犹如小儿及癫狂类。不摇头者，犹如象子摇动其头。不肩排者，不以肩搏排触于他。不连手者，不应连手在路并行。未请坐不应坐者，在室罗筏悉底城，由邬波难陀在婆罗门舍制斯学处。

　　不善观察者，亦在室罗筏悉底城，由邬陀夷不观床座坐杀小儿。放身者，缘在劫毕罗伐窣睹城，由邬陀夷习学菩萨昔在宫时生戏弄心放身而坐，床座摧破招讥故制。不垒足者，不以一脚重于脚上垒之而坐。不重内踝者，谓不正身重踝而坐。不重外踝者，准事应知。

　　恭敬受食者，凡受食时极须存念，不应宽慢致令钵破。食钵不得满者，受食之时应观其钵勿令流溢，所有羹菜不应多请，后安饭时恐溢出故。行食未至不应遥唤，随到受之勿生食想。若预申钵，表有贪心。钵临食上，是丑恶相。言恭敬者，不多言说相同淫女，应善用心。抟者，谓以手爬饭非多非少可口而内，非是抟令相着张口待食现饕餮相。食在口中不应言说，同白衣法。羹饭不得互掩覆者，意欲多求长贪心故。应于饮食生厌离想，是为出家所应作事，随得随食少欲为念。不弹舌食者，施主设食其食过甜，故为弹舌诈现醋相。不[口*专]㗱食者，其食实醋，故[口*专]㗱唇作声而现甜相。言呵气食者，其食过热，戏现冷相呵之使热。吹气食者，其食过冷，戏现热相吹之使冷。此等皆是调弄施主致招讥过。不手散食者，不如鸡爬食。不啮半者，半在口中、半堕钵中。不舒舌者，长舒其舌舐掠两唇。窣睹波形者，下置麨团像其塔状，上置萝菔作相轮形，是地狱中脯烂拏塔，为其调戏致俗讥嫌。舐手者，手有余食不应舌舐。手有食水不振余人。系心而食充躯长道，不得观他生嫌贱心。污手捉净水者，谓食所沾及不净所污。凡欲食啖，皆须土屑澡豆等净洗手已，方捉食器饮器及净水瓶。有诸俗人从苾刍乞钵中水，为吉祥故、为除病故。时邬波难陀，以所食钵水和残饭持与，令生嫌贱。是故圣制授钵水法。应先三遍净洗钵已，盛满清水，诵圣伽他可两三遍，方授与人。地上无替不应安钵者，若以树叶等为替者无犯。不立洗钵者，恐堕破故。及危险等处，皆恐损故。

　　听法之人先应虔敬，若怀憍慢法水不停，是故恭勤方能受道。离憍傲相及诸兵刃，方为说法。若有病者无犯。

　　若青草上、好树下，及华果树人所停息者，不应大小便；若棘刺丛处者无犯。若大林中行枝叶交茂，应离人行处。若涉生草、田间无空处，应持干叶布上便利。若无可得者无犯。应于寺东北角安置圊厕，其厕四边应栽棘刺，大小行厕并须别作，各安门扇皆着傍扂。其便利处应在隐屏。凡欲入厕应脱上衣，在于上风净处安置。向洗手处，于砖版石上先置灰土用为洗净。其置土物长一肘阔一搩手。余用灰及土列作两行，行别七聚，更安一聚，总十五聚。土须细末聚若半挑。贮土之器应用木槽，预收备拟无令阙乏。将入厕时，持土三块，事讫可用此物随时去秽，一将拭体、一用洗身、一块偏洒左手。若有筹片，两块便得。其筹不应弃于厕内，应穿小孔向外弃之。下湿之乡别为洗处，水流外出不应停溢。若悬绝临崖者，随事筹量。初入厕时作声謦咳、或时蹋地、或复弹指，应掩门扇闭以傍扂。便转既竟，左腋抱瓶右手开门，至洗净处，蹲在一边土近右手，瓶安左膝、左臂牢压，或安三叉木上。注水向身，然后右手拨取七土但洗左手，后之七土两手俱洗，余有一土用洗君持。其水随洗随流，勿令停住。次向余处别洗双足，披衣持瓶，既到房已安置触瓶，以干牛粪揩手，取净瓶水如法再三洗漱，方名为净得作余事。此由身子作斯洗净，伏彼外道婆罗门故，世尊因此制诸苾刍。若不依行，咸得恶作。若小便时，但一土洗身、一土洗手，如广文说。检校寺人数观厕处，见有不净即应扫拭涂治、或水洗令净。其小行处有不净时，应用草揩、或破布拭、以水灌洗，有泥决通无令臭秽。若有病人不能起动者，应穿床席作孔，以破衣替身恐生疮损。除弃不净应畜两盆，更互净洗并将油拭。大小行时不应披三衣，但着僧脚崎及裙。亦不应用好者，善须详审勿衣触地。若苾刍大小行讫，乃至未将净水漱口，不受他礼亦不礼他，不坐床座及啖饮食。违者皆得恶作。若饮药汤无水可求者无犯。若服泻药若患苦痢，乃至未差不应数洗，须将筹土权时且拭，若泻痢竟依法而洗。鞋履沾污即应洗除。病人坐处及洗净处，勿令劳倦。若便利未至不应预去，时至不应久留。若放下气勿使作声。旋溺事竟，不应久停圊内。于厕屋中不弃洟唾。若上座前、若在净地及食者前，皆不洟唾。凡洟唾时勿作大声，亦不应数为洟唾。若性多洟唾者，应向屏处。若有病缘听安承唾器，若沙若以石若斩草竖安器中莫使濽溢，应数洗之勿令臭气。不在水中者，若水阔应于木上，若无可得同上草田。树过人不上者，恐日时过望取食人。若有虎豹听上高树，但有难缘者皆无犯。

　　此众学法总为八例：一、着衣服事；二、入村事；三、坐起事；四、食啖事；五、护钵事；六、说法事；七、便利事；八、观望事。余如广文。

　　七灭诤法

　　应与现前毗奈耶，　　当与现前毗奈耶。

　　应与忆念毗奈耶，　　当与忆念毗奈耶。

　　应与不痴毗奈耶，　　当与不痴毗奈耶。

　　应与求罪自性毗奈耶，　　当与求罪自性毗奈耶。

　　应与多人语毗奈耶，　　当与多人语毗奈耶。

　　应与自言毗奈耶，　　当与自言毗奈耶。

　　应与草掩毗奈耶，　　当与草掩毗奈耶。

　　若有诤事起，当以七法，顺大师教如法如律而除灭之。此等皆由他诘问事，不忍他诘讥嫌烦恼，制斯学处。

　　七灭诤法者，于四诤事七法能除，是故名此为七灭诤法。何谓四诤？一、评论诤；二、非言诤；三、犯罪诤；四、作事诤。言评论诤者，如有诤云：“凡说法时获利养者，此物合入说法之人。”有云：“不合。”由此为缘遂致纷竞，因评论事而起诤故，名评论诤。此之诤论局在僧众，或望别人诤根有六，若缘差别乃有十四。何谓为六？一、忿恨；二、覆恼；三、嫉悭；四、谄诳；五、无惭愧；六、恶欲邪见。何谓十四事？一、法；二、非法；三、调伏；四、非调伏；五、有犯；六、无犯；七、重；八、轻；九、有余；十、无余；十一、责心罪；十二、恶作罪；十三、恶说罪；十四、越法罪。下三对人说，又有三种，谓善、不善、无记，亦是诤根。问曰：“凡是评论即是诤耶？”“应作四句。第一句，评论但私未入诤门。第二句，是诤非评论，谓余二诤。第三句，前二诤合。第四句，谓除前相余之三诤。各为四句准此应说。”言非言诤者，若前人是善，不应诘责而诘责者名非。言诤非者，是鄙恶义，谓以鄙恶之法而言诘他。如世人云：“此非是人。”意欲说其是鄙恶人。如以非法诘实力子而兴于诤，此即是根。余如上说。犯罪诤者，谓五部罪，由争此罪而起于诤，此即是根，从身语心。有犯惟身，如苾刍与未具人同室宿，未出作已出想；若卧睡已女人后至；或睡不觉他置高床；或他然灯烛等。有犯惟语，谓无故心过五六语为女人说法。有犯惟心，谓长净时有心覆罪。有犯身心俱，如杀生、饮酒。有犯语心俱，如为女说法，故心过五六语。有犯身语心俱，谓杀生、饮酒、发言称叹。是谓三业犯罪。差别作事诤者，由作单白等羯磨之事而为诤根，于所作事诤得生故。

　　已明四诤、七灭云何，今于此中略言其要。初评论诤以二法灭，谓现前、多人语。及众行筹有三种人，谓能诘、所诘及处中人。此中能诘人有十六事，当审观察然后诘他：他信语不？其事实不？是顺时不？有利益不？有是闻疑根不？为身为语、若村野昼夜、有余无余，我有力不？如是称量，自有五法成就，方始诘他；异此不应。其被诘人亦有十六事，当审观察容他诘问：此诘我人是持戒不？有追悔不？有多闻不？善律教不？见等十二如前已说。称量彼人具五法不？又处中人亦具十六法，谓持戒等、有慈爱心、亲往二朋和谐诤事、有德有能？异此便非，应以现前法而殄其诤。有二现前，谓人及法。其称量事有多十六法，及以八法。诸进不事其相繁多，此不详述。

　　其所治人若不肯随顺者，应连缰杙等弃而调御之。若仍不随顺者，应授与僧及简重简人并具德行解三藏者。若皆不能殄息，应付上座遮不令诤。若此亦不息者，应还付僧作行筹等。是名三法，具如广文。又非言诤如初诤说。忆念法者，如实力子应与忆念法。不痴法者，如西羯多苾刍痴狂时犯，应与不痴法。又犯罪诤，以四法除。作事诤，惟对众灭。颇有诤事不以七法除灭得销殄耶。有，谓二人为斗诤事，随一身死、或时归俗、或复长病、或向他方。前云说法诵经之时所获施物，谁当合得？因生诤竞者，但说法之人下至宣说一颂，所得利养法师合受。勿致疑惑。

　　有七种事，以七法灭。云何为七？谓所犯罪不自言事，于他所说言无犯事。制不自由曾为恶事，他诘问便讳事。若他诘时，时不自臣事。先有许言，后慢事。初谓苾刍见自言悔事，共相朋党为傲事不臣其罪。众应彼犯罪对面诘问，彼臣其察彼罪非罪相，随所犯罪应令说悔，不令更诘。此之诤事以现前法而除灭之。复次于他所说。具以三根而诘问时，彼云：“我不忆其事。”众应善察问，能诘者令其忆念，观知虚实，以忆念法而除灭之。复次制不由己，曾为臣事，他诘问时云：“我痴狂，不自省觉。”差后不为众，应对彼善三藏者宣陈其事。彼当善察，于犯不犯求其实性，以求实事法而除灭之。复次他诘问时，初言有犯、后言无犯。众应善察，彼对多人自言其犯、今云不犯，取多人语而除灭之。复次他诘问时，不往众中自言有罪，即如法悔，以自言法而除灭之。复次若彼此两朋共相纷竞，各执己见恃怙慢情，有善苾刍于后此朋各令息诤，更相忏谢说悔其罪，起卑下心不相举发，以草敷法而除灭之。

　　既识诤事及除灭法，苾刍要行当总言之。此别解脱戒经统明首末体义，大纲要有其十事，谓遮止不忍、不证、依仗僧伽、净信女人、受用资具、苾刍苾刍尼、俗人相涉、取食受请、威仪轨范、共相诘问。若苾刍依此十相修行之时，有二种烦恼或容生起，由忘正念便忆曾经远境，起染爱心造众过失；复由观现前近境起染爱心而犯众罪。苾刍了知起犯缘已，即于此事生对治心令其除灭。若染缘强盛不能除遣，应就尊宿及闲三藏有德行者所，请受教诫作意蠲除。若仍不息者，当勤昼夜请诵闻思简择深义，于三宝所至诚供养，师长等处忘自劬劳尽心供给，或游他方，或复灭食，于时时中制断饮食。或往尸林独居兰若，修不净观等，或为四念住，或作无常死想，冀令烦恼因斯除灭。若仍不除者，应生惭耻作如是念：“我所为非，戒不清净，犯小随小不能一一如法护持，而复受他信心施主四事供养。又复诸佛世尊及有天眼同梵行者并诸天人悉观见我，知我破戒。为此不应造众恶业，当自克责如救头然，于清净境说除其罪勿致后悔。”如上所说不能依行，及受信心所有衣食，皆得恶作罪。若作如前对治行时，性多烦恼未能殄息。虽受信施者无犯。然应审自观察，虽作种种折伏方便仍烦恼不能除者，即应舍戒而为白衣，勿令有罪受他信施，由受用时更造众多罪恶之业，定感当来苦异熟果。如经广说，应善修持。

　　言此是如来戒经中所说所摄者，于戒经中所有文句，名为所说。其所有义，即名所摄。谓是略教，或时有事，非是佛遮亦非佛许，苾刍于此当云何行？若有此者，应观略教，如律杂事中说，佛告诸苾刍：“诸所有事，我从先来非遮非许，若违不清净顺清净者，此即是净，应可行之。若违清净顺不清净者，此是不净，即不应行。”佛制略教有其二意：为遮外道云佛非一切智故；又令未来诸弟子众得安乐住故(即如用箸吃食、着黄衣等是。由事无定准，但以义摄之耳)。言若更有余者，谓是十七事等，所说学法咸应修习。言法及随法者。法谓涅槃清净无累正行之法。八圣道等能随顺彼圆寂之处，故名随法。余文劝学，勿为放逸，当勤奉行。

　　次明略教。

　　问：“于此广说毗奈耶中，或时有事，非佛所遮亦非开许。苾刍于此当云何行？”答：“若有此事，应观略教。如律杂事中说，佛告诸苾刍：‘或时有事，我从先来非遮非许者。然于此事，若违不清净顺清净者，此即是净，应可行之。若违清净顺不净者，此是不净，即不应行。’制此略教有其二意：一为遮外道云释迦子非一切智故；二令未来诸弟子众得安乐住故。”总结如文。

　　此是如来、应、正等觉戒经中所说所摄。若更有余法之随法，与此相应者皆当修学。仁等共集欢喜无诤，一心一说如水乳合，应勤光显大师教法，令安乐住，勿为放逸。言所说者，谓是文句，所摄是义，有余谓十七跋窣睹等所说学法，咸应修习。法之随法者，谓涅槃清净无累。随法即是八圣道等，能随顺彼圆寂之处，是故名随。余文劝学可知。

　　七佛略教法

　　毗钵尸佛出现于世，诸声闻众多乐苦身以为正行。又诸邪师顺其情欲为说邪法，但由苦行能招乐果。令生信解作如是说：往昔恶业由苦身除，今日新罪更不复作，宿业既尽苦果不生，果不生故破生死堰，永出有流获得常乐，作如是行方曰沙门。尔时彼佛为欲对治诸弟子故，说斯略教：

　“忍是勤中上，　　能得涅槃处；
　　出家恼他人，　　不名为沙门。”

　　此颂意显对治苦身修行之类，故说忍是精勤中上，不由自饿苦身受诸热恼得胜涅槃。此中忍者，谓谛察法忍，由解了法终获涅槃。是常善故，不由苦身而能证会。复为遮彼邪见外道出家之类，妄说异法教化他人，无益苦身令同己行，自他俱恼终无果益，故云出家恼他人，不名为沙门。沙门者是寂静义。

　　尸弃佛出现于世，诸声闻众多为生天而修梵行，希望后世受天妙乐。尔时彼佛为欲对治诸弟子众，说斯略教：

　“明眼避险途，　　能至安隐处，
　　智者于生界，　　能远离诸恶。”

　　如人有眼，能避险难终获安隐。此中眼者谓是慧眼，眼有明照，与慧相应，故名明眼。险途者，谓是二处：一是生天；二是恶道。虽复生天受诸胜乐，报尽之后还堕恶趣。安隐处者，所谓涅槃安隐常住。智者，即是善解方便修出离因。生界者，谓是三界众生。诸恶者，谓是愚夫杀羊祠祀求生天乐，智者了非不随其见，修出离行远彼邪途。

　　毗舍浮佛出现于世，诸声闻众多于持戒心生喜足，更不修余所有胜行；又常乐说他人过失，以语以意恼害于人。为遮彼故，说斯略教：

　“不毁亦不害，　　善护于戒经，
　　饮食知止足，　　受用下卧具，
　　勤修增上定，　　此是诸佛教。”

　　此颂意明，初遮口过不毁訾他，次防意业不欲害彼。善护戒经等者，为对治彼不能证得沙门果故，令依教行，求妙涅槃要由戒净，离诸欲乐及以苦身，不同白衣及诸外道，离二边过方能出离，故言饮食知止足。下卧具者，谓在兰若，依寂静处常习定门，顺教勤修，故云勤修增上定，此是诸佛教。

　　拘留孙驮佛出现于世，诸声闻众多希利养慢修善品。为欲遮彼，说斯略教：

　“譬如蜂采华，　　不坏色与香，
　　但取其味去，　　苾刍入聚然。”

　　彼佛世尊教诸苾刍，行入聚落乞食之时，不应坏彼净信敬心，喻若游蜂在于华处，少持轻蕊无损色香，趣得充虚勿生恼坏。又释云，苾刍之行有二端严，犹如妙华色香具足：持戒喻色，具定如香。乞食资身，勿亏此二。

　　羯诺迦牟尼佛出现于世，诸声闻众多自谈己胜毁訾于他，惟习多闻讲论义理，好相违逆乖上人行。为对治彼，说斯略教：

　“不违逆他人，　　不观作不作；
　　但自观身行，　　若正若不正。”

　　时彼苾刍由自持戒观他破戒，常多伺求他人过失，是应作、是不应作，令心散乱不能证悟。为对治彼，说初半颂。下之两句反上应知。正不正者，谓善恶行。

　　迦摄波佛出现于世，诸声闻众多乐习定，心生味着更不进修。为对治彼，说斯略教：

　“勿著于定心，　　勤修寂静处；
　　能救者无忧，　　常令念不失。
　　若人能惠施，　　福增怨自息，
　　修善除众恶，　　惑尽至涅槃。”

　　勿著于定心者，劝勿放逸耽味于定。勤修寂静处者，谓是涅槃，劝彼速令证入见谛，由见谛理是妙涅槃所生处故。能救者，谓是苾刍无忧。常令念不失者，显由见谛获斯果利，长无忧恼。假令证定暂得无忧，由定不能断烦恼故，由有烦恼心不静息、念不圆满，于未来世忧恼还生。若见谛理更不复退，诸余烦恼渐次断除。次一行颂明见谛者断余烦恼次第之义。初之三句明断欲界烦恼，除悭贪垢故，能行施等，其福渐增。又于圣人清净尸罗及行忍等，息诸怨诤。由上二地等持力故，能除欲界散乱恶心。惑尽至涅槃者，若三界惑尽、业累俱亡，契会无生证涅槃乐。

　　释迦牟尼佛出现于世，诸声闻众性多烦恼造诸恶业，多行放逸不修善品，作少善时便生喜足。为三事故说其三颂，为遮恶行、示善方便，令不忘念善品日增。于十二年中为无疱僧伽说斯波罗底木叉略教：

　“一切恶莫作，　　一切善应修，
　　遍调于自心，　　是则诸佛教。
　　护身为善哉，　　能护语亦善，
　　护意为善哉，　　尽护最为善。
　　苾刍护一切，　　能解脱众苦，
　　善护于口言，　　亦善护于意，
　　身不作诸恶，　　常净三种业，
　　是则能随顺，　　大仙所行道。”

　　此中初颂上句云一切恶莫作者，明性遮罪俱不应作。遮其恶行，事通三业，故云一切恶莫作。所有众善悉应奉行，故云一切善应修。心所行处悉皆调伏，故云遍调于自心。是则略明佛所教诫。次颂即是示善方便。初之三句如其次第别护三业，故云善护身等。一一不作，体皆是善，然生死涅槃皆由三业舍恶从善，劝令尽护即解脱众苦，故叹善哉。是故苾刍随其力分常善护持，能证常乐。次第三颂令不忘念。然于三时人多忘念，教令存意摄想现前。一于他人诘罪之时，应审护口以答于彼，勿令失念为卒暴言，故言善护于口言。二于先时所经欲境若起忆念，当善护心勿生爱着，故言亦善护于意。三于五处非所行境而作游行，他不与物而辄自取，所不应食而强食之，或时以身触恼于他。离此诸过，故言身不作诸恶。此之三业常令清净名善苾刍，方是光显奉顺圣教，能随大师所行正道。

　　然七佛世尊褒洒陀日，随机布教多少不同。初则六月一为长净说其略教，次则五月，乃至释迦如来半月半月说斯略教。

　　毗钵尸式弃、　　毗舍俱留孙、
　　羯诺迦牟尼、　　迦摄释迦尊，
　　如是天中天，　　无上调御者，
　　七佛皆雄猛，　　能救护世间，
　　具足大名称，　　咸说此戒法。
　　诸佛及弟子，　　咸共尊敬戒，
　　恭敬戒经故，　　获得无上果。
　　汝当求出离，　　于佛教勤修，
　　降伏生死军，　　如象摧草舍。
　　于此法律中，　　常为不放逸，
　　能竭烦恼海，　　当尽苦边际。
　　所为说戒经，　　和合作长净，
　　当共尊敬戒，　　如牦牛爱尾。
　　我已说戒经，　　众僧长净竟，
　　福利诸有情，　　皆共成佛道。

　　初有三颂，是结集所说。初则总说七佛名。号言天中天者，一切诸佛皆是净天，由彼自证清净无上法故。释迦大师是天中天，独能于此五浊恶世调难调者号调御师，随机教化令得解脱，故曰天中天。次有二颂赞佛胜德，诸声闻众尊重戒经。次有二颂是结集引经，劝希出离勤修解脱。言汝当求出离者，发心出家修出离行，于无常等不应乐着。于佛教勤修者，谓得见道。降伏生死军者，谓得修道。如象摧草舍者，譬如大象摧于草舍未劳尽力；智者亦尔，坏生死狱不假多时，依教奉行作自他利，断诸结漏，于佛教中不为放逸，出烦恼海尽苦边际，证妙菩提。次有三颂亦是结集所置。初序劝诫作长净意，护戒殷勤宁死不犯，如牦牛爱尾不顾身命。次明所为福业回施有情，广利无边俱成佛果。