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0995 19.P0519 仁王般若念诵法 (1卷)〖唐 不空译〗

大正藏第 19 册 No. 0995 仁王般若念诵法

  No. 995

  新译仁王般若经陀罗尼念诵轨仪序

  大兴善寺翻经沙门慧灵述

  我皇帝圣德广运仁育群品。亦既纂历吹大法螺。刊梵言之轻重。警迷徒之耳目。伟矣哉。乃辟兴善寺大广智三藏不空。与义学沙门良贲等一十四人。开府鱼朝恩翰林学士常衮等。去岁夏四月。于南桃园再译斯经。秋九月诏资圣西明。百座敷阐。下紫微而五云抱出。经长衢而万姓作礼。阡郭充满犹墙堵焉。稽缁衣览青史。自摩腾入汉僧会游矣。瑞法之来莫与京者。经云若未来世有诸国王。建立正法护三宝者。我令五方菩萨往护其国令无灾难。又云五菩萨自于佛前发弘誓言。我有陀罗尼能加持拥护。是一切佛本所修行速疾之门。若人得闻一经于耳。所有罪障悉皆消灭况复习诵而令通利。佛即赞言若诵持此陀罗尼者。我及十方诸佛悉常拥护。诸恶鬼神敬之如佛。不久当得阿耨菩提。则知此陀罗尼。字母之根底众瑜伽之薮泽。如彼水木归其本源。故菩萨演之王者建之。黎人念之诸佛赞之。俾尔昌而炽俾尔福而利。于可以见圣人之心。其益既弘其轨亦妙。苟于诚不克曷降之以嘉。三藏是以译具多之文。良贲法师乃受从简素。始夫处所方便终其观行仪则。修为十门第以位次。一一昭著庶无懵焉。凡我道俗将保厥躬遂求愿。践菩提之路登仁寿之域者。何莫由斯之道哉。

  仁王般若念诵法一卷

  开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

  尔时佛告波斯匿王。今为王说仁王护国般若波罗蜜多持明之法。王当谛受一心善听。先明入道场仪轨。

  若诸仁王为求息灾。先须沐浴着新净衣。若法行王者受近住戒。应起殷重大乘之心。欲求成就不惜身命。于无边有情广起悲愿济度之心能如是者速得成就。入道场已五体投地。遍礼法界一切三宝右膝着地忏悔三业一切罪障。劝十方佛转正法轮。请诸如来久住于世。随喜三乘所修福智。以我某甲所修功德。悉皆回向无上菩提。愿共法界一切有情。所求悉地速得满足。次结跏趺坐。如其阙缘不得澡浴。二手涂香发殷重心。结清净印。两手当心虚心合掌如未敷莲华诵真言曰。

  唵娑嚩(二合)婆(引)嚩输(入)铎(引)萨嚩达磨(引)娑嚩(二合)婆嚩输度撼

  诵此真言三遍。正诵之时运心广布。一切诸法本来清净。是故我身亦悉清净。即闭目运想。遍满虚空一切诸佛菩萨道场众会。执持种种上妙香花。三业至诚头面礼敬。

  第一结佛部三昧耶印

  两手当心。内相叉作拳。并竖二大拇指诵真言曰。

  唵尔那尔迦娑嚩(二合引)诃(去引)

  不出声诵此真言三遍。下皆准知。于顶上散。由结此印契诵此佛部三昧耶真言故。十方法界一切诸佛。悉皆云集遍满虚空。加持行者离诸障恼。三业清净所修行愿速得成就。

  第二结诸菩萨部三昧耶印

  两手当心如前作拳。左大拇指屈于掌中诵真言曰。

  唵阿(引)嚧(引)力迦娑嚩(二合)诃(去)

  准前诵三遍。于顶上散。由结此印契诵此诸菩萨部三昧耶真言故。即得观自在菩萨等。十方法界一切菩萨。悉皆云集遍满虚空。加持行法行者三业清净无诸灾难谓诸菩萨承本悲愿。令所求者皆悉满足。

  第三结金刚部三昧耶印

  右如前印舒左大拇指。屈右大拇指于掌中。诵真言曰。

  唵嚩日啰(二合)地力迦娑嚩(二合引)诃

  准前诵三遍于顶上散。由结此印契诵金刚部三昧耶真言故。即得十方法界一切金刚现威怒身。如云而集满虚空界。加持行法行者。三业坚固犹如金刚。谓彼圣者承佛威神以自愿力。大则护持国界令无灾难。小则乃至一身令无诸厄。

  第四结护身印

  又用三部所结印契。及诵真言五处加持。谓额左肩右肩心喉五处。于顶上散。即成被金刚坚固甲胄。由此加持遍行者身。威光赫[亦/火]一切诸魔作障恼者。眼不敢睹疾走而去。

  第五结辟除印及金刚方隅宝界印

  右以前金刚部印契。诵彼真言绕坛左转三匝。即能辟除大力诸魔随佛菩萨。若有隐者远去他界。随心大小右转三匝。即成金刚方隅宝界。诸佛菩萨尚不违越。况障恼者能得其便。于顶上散。

  第六结请圣众降坛印

  右用前三部印契及诵真言。以大拇指向身招请。三遍三招。即前满空三部圣众。各依本位不相障碍。寂然而住顶上散。

  第七献阏伽香水印

  右以两手持捧摩尼宝器盛香水。置于眉间诵真言曰。

  唵嚩日啰(二合引)娜迦吽(引)

  准上诵三遍。运心广布。次第普浴一切圣众。于顶上散。由献阏伽故。从胜解行地乃至法云地。于地地中十方法界诸佛菩萨。皆悉加护诸佛灌顶。

  第八献宝座印

  右以两手当心虚心合掌。二大拇指及二小指。相附少屈。余之六指各散。微屈如开敷莲华。真言曰。

  唵迦磨攞娑嚩(二合引)诃

  由结印契及诵真言。所献宝座令诸圣众皆如实受用。则令行法行者至果位中。获得金刚坚固宝座。

  第九结普供养印

  右以两手合掌。五指互交以右押左。置于心上诵真言曰。

  娜莫三曼多没驮(引)南(引)萨嚩他欠(平)乌娜誐(二合)谛萨颇(二合)啰呬(引)?誐誐曩(上)剑娑嚩(二合引)诃

  由结此印诵真言故莲心广布。周遍法界诸佛菩萨道场海会。普雨一切诸供养具。初诵一遍。尘沙宝器满盛涂香普涂圣众。诵第二遍。种种花鬘普遍庄严。诵第三遍。烧种种香普遍供养。诵第四遍。雨诸天中上妙饮食。置于宝器普遍供养。诵第五遍。雨诸摩尼以为灯明普遍供养。诸佛菩萨由诵真言加持力故。所献香等于诸海会悉皆真实圣众受用。行法行者于当来世常获是报。

  第十结般若波罗蜜多根本印

  又以两手背相附。收二头指。以二小指屈于掌中。以大拇指各押二指头。置于心上。诵经中陀罗尼七遍。由结此印诵陀罗尼故。行法行者自身即便变成般若波罗蜜多菩萨。而为一切诸佛之母。其菩萨像结跏趺坐白莲华上。身黄金色。众宝璎珞遍身庄严。首戴宝冠系冠白缯。两边垂下。左手当心持般若梵夹。右手当乳作说法印。以大拇指押无名指头。即想菩萨从顶至足身诸毛孔。流出光明作种种色。遍满法界。一一光中化无量佛。遍虚空界诸世界中。普为众生当根宣说般若波罗蜜多甚深之法。皆令悟解。住三摩地行法行王作此观已。顶上散印。手持数珠置于掌中。合掌当心。诵真言曰。

  唵尾嚧者那(引)么攞娑嚩(二合引)诃(引)

  诵此三遍加持数珠顶上戴已。然后当心。左手承珠右手移珠。念念相应住佛母三昧。观心莫间断。诵一百八遍或二十一遍。诵真言曰。

  娜谟啰怛娜(二合)怛啰(二合)夜野(一)娜莫(引)阿哩夜(二合)吠(无盖反)?者娜野(二)怛他(引)蘖多(引)夜啰诃(二合)谛(三)三貌三没驮(引)野(四)娜莫阿(引)哩野(二合五)三满多跋捺啰(二合引)野(六)冒地萨怛嚩(二合引)野(七)摩贺萨怛嚩(二合引)野(八)摩贺迦(引)噜抳迦(引)野(九)怛你野(二合)他(十引)枳穰(二合)娜钵啰(二合)你(引)闭(十一)恶乞叉(二合)野句势(十二)钵啰(二合)底婆(引)娜嚩底(十三)萨嚩没驮(引)嚩路枳谛(十四)喻誐跛哩你涩跛(二合)宁(十五)俨避(引)啰努啰嚩誐(引)系(十六)底哩野(三合)特嚩(二合十七)跛哩你涩跛(二合)宁(十八)冒地质多散惹娜你(十九)萨嚩(引)毗晒迦(引)毗色讫谛(二合二十)达磨娑(引)誐啰三步谛(二十一)阿慕伽室啰(二合)嚩儜(二十二)摩贺三满多跋捺啰(二合)步弥(二十三)涅(奴逸反)哩野(二合)谛(二十四)尾野(二合)羯啰拏(二十五)跛哩钵啰(二合)跛你(二十六)萨嚩悉驮(二十七)娜么塞讫哩(二合)谛(二十八)萨嚩冒地萨怛嚩(二合二十九)散惹娜你(三十)婆誐嚩底(丁以反引三十一)没驮(引)么谛(三十二)阿啰奶迦啰奶(三十三)阿啰拏迦啰奶(三十四)摩贺钵啰(二合)枳穰(二合三十五)播啰弭谛娑嚩(二合引)贺(三十六)

  如是依前至心诵念。遍数足已。即顶戴数珠置于本处。结三摩地印横舒两手以右押左。置于脐下。端身闭目头少微屈专注心上。谛观圆明镜智上纵广一肘。渐遍法界。布字行列右旋次第观。一一字光明彻照。从外向内至于地字。从内向外渐观诸字。周而复始。至第三遍心善寂定。了了分明观所诠义。不生不灭一一平等。皆遍法界非动非静。定慧双运永离诸相。即是般若波罗蜜多三摩地观。从此却结般若波罗蜜多印。诵陀罗尼七遍。于顶上散。次结普供养印。如前运心次第供养。对圣众前。以向所修所生功德。尽将资益所求诸愿。为国为家利他满足。然后回施众生。回严净土回向实际。回求无上菩提。愿共有情速至彼岸。次结前结界印。诵前真言三遍左转即成解界。次结前三部印。诵前真言三遍。皆以大拇指向外拨之。即成发遣圣众各归本土。行者作礼而去。如常经行。受持读诵大乘勿散动也。如是五更至于晨朝以为初时。从日午后至于未时为第二时。从黄昏后至于中夜为第三时。从中夜后至于五更为第四时。如是时中各依本数。精勤不怠一切他敌自然降伏。一切灾难永不复生。尔时波斯匿王闻佛说已。即从坐起作礼围绕。欢喜踊跃信受奉行。

  仁王般若念诵法一卷

1012 19.P0682 佛说出生无量门持经 (1卷)〖东晋佛陀跋陀罗译〗

大正藏第 19 册 No. 1012 佛说出生无量门持经

  No. 1012 [Nos. 1009, 1011, 1013-1018]

  佛说出生无量门持经

  东晋天竺三藏佛陀跋陀罗译

  如是我闻。一时佛在毗舍离大林精舍重阁讲堂。与大比丘众四万人俱。尔时世尊欲舍寿行。却后三月当般涅槃。便告长老大目揵连。汝行遍告三千大千世界。声闻比丘并缘觉道。及诸菩萨皆悉来会大林精舍重阁讲堂。目连受教往须弥顶。入如意定以大音声。遍告三千大千世界无不闻知。长老舍利弗作是念。我今亦当入如意定。普请依止阎浮提内诸比丘。皆悉来会大林精舍重阁讲堂。作是念已即如其像。入于三昧遍请诸比丘。依止阎浮提者皆来集会。尔时大林精舍重阁讲堂。有三百万比丘众会。于是世尊告现无痴菩萨文殊师利童子。离恶趣菩萨无忧冥菩萨。离荫盖菩萨寂诸境界菩萨。观世音菩萨香象菩萨。无量辩菩萨弥勒菩萨。汝等善男子行诣十方恒河沙诸佛国土。遍告诸一生补处菩萨。不退转菩萨得不起法忍菩萨信解菩萨。皆悉来集大林精舍重阁讲堂。是诸菩萨即受教行。遍告十方恒沙佛土诸一生补处菩萨。及不退转得不起法忍信解菩萨。皆来集会大林精舍重阁讲堂。是时大林精舍重阁讲堂。有八十亿百千一生补处菩萨。一亿百千得不退转。三十亿菩萨得不起法忍。六十亿菩萨得信解脱。是诸大士一时来会大林精舍重阁讲堂。尔时尊者舍利弗。见诸菩萨大众云集。便作是念我当承佛威神敬问世尊。令诸菩萨得离疑网。疾成甚深无阂辩才。逮闻十方恒沙刹土。诸佛说法念持不忘。疾成无上正真之道为最正觉。又使菩萨得四无尽清净法门。何等为四。一曰众生净。二曰法净。三曰辩才净。四曰佛土严净。得四最胜和悦之法。何等为四。一曰身和悦。二曰口和悦。三曰意和悦。四曰方便和悦。疾成四种微妙持门。何等为四。一曰出生无量门持。二曰甚深法忍持。三曰善于众生诸根持。四曰善于众生因果持。尊者舍利弗思惟。是菩萨清净无量慧地。欲令佛说。即以是义上问世尊。于是世尊赞舍利弗言。善哉善哉舍利弗。乃能为诸菩萨问如是义。汝舍利弗谛听谛听善思念之。我今当说菩萨所行疾成无上正真之道甚深功德。若舍利弗欲得一切智知一切法者。当学此门持当学此持句。所谓无句正句普句。成就乐说光明顺道。善分别究竟分别。坚固所说坚固伊罗伊梨。伊罗悉帝旃贰。为履上迹不动寂静。离诸怨敌炽然永灭。出生无垢清净自性。巧说诸有者无所有无所著。善能降伏光明离垢。善自摄持果而大勇。得大名称动无动。以正动难坚固善住。安隐游无阂着开诸法门。随顺所应强而有势。精进勇猛得方便力。大光普照明曜无垢。意解平等普无不入。事无不逝。此善妙持诸佛所住。如是舍利弗行持菩萨。于数无数不以分别亦无所得。于诸断法增进功德。而无所作亦无不作。不见诸法有合有离。有起有灭。亦无去来现在之知。亦不知法有力无力。修行念佛不念相好。不念种性亦不念眷属。不戒不定不慧。不解亦无解脱度知见念。无住无得不尽烦恼。不以知无不知。不言说法不净众生。不我故非彼故。不法不律不威仪。无清净不念身不念意。无涅槃究竟。亦不念过去当来今现在。不因己不因他。于一切法行无受者。舍利弗是名执受一切诸法随顺念佛。名为一切诸法所入无畏持门微妙句义。一切所欲皆悉周备。名为随顺一道三昧。亦名一切善本。不由他得种性相好。因自法生。名为正觉度诸魔事。舍利弗是为菩萨出生无量门持。其有闻是持者。皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。所以者何从是持。究竟一切诸佛功德。悉能分别一切众生之所行处。得无所得故。名出生无量门持。尔时世尊而说偈言。

  法空无疑惑  为道不放逸
  法性无忘想  是行疲得持
  是经如所说  彼持无有尽
  从是生妙智  疾成无上道
  若得此持者  菩萨无所畏
  十方佛说法  如所说悉闻
  一切能受持  义味悉具足
  日生无量光  持生智如是
  乃至无上法  微妙诸持门
  一切从是句  当善护此经
  正使一切人  穷劫思难问
  悉能决定疑  其智不可尽
  近无上道坐  为真法王子
  持法者亲厚  常念斯经故
  众生所敬重  十方佛护念
  名称遍十方  执持此经故
  八十亿诸佛  临终悉能见
  一切皆授手  接此持经者
  若于亿千劫  造诸不善业
  一月可以除  当受诵此经
  菩萨所兴福  亿劫来积聚
  善诵此持经  一月等于彼
  念力精进力  三昧胜妙持
  悉皆现在前  疾成最正觉
  三界众生类  一切悉为魔
  不能令中断  修习是经者
  从彼诚谛说  从彼究竟法
  从彼得成道  逮得一切智
  昔闻是持故  定光授我决
  恒沙等诸佛  即时悉能现
  欲闻十方佛  所说悉能解
  当专习此持  一切疾得成
  庄严佛国土  清净众成就
  光相及种性  当从是经得
  得除心放逸  七日专思念
  八十亿诸佛  俱来授此经
  不思思所思  亦不思无思
  此思亦无思  从是疾得成
  尊崇是经教  于道莫疑惑
  譬如大海中  不应疑无宝
  欲安诸天人  一切愿不难
  此为道心生  但当正意行

  复次舍利弗。菩萨成就四法。疾得是持。何等为四。厌离爱欲。不生疾心。于一切众生施一切有。昼夜求法心不懈惓。尔时世尊而说偈言。

  厌离于色欲  魔界地狱缘
  放逸造众恶  恶令堕恶道
  于他不起妒  不为于名称
  愍爱视众生  尊贵色端严
  众生起怨诤  皆以贪为本
  是故当舍爱  爱舍成妙持
  昼夜常乐法  推异推道求
  专精求道者  疾得成妙持

  又舍利弗。菩萨复有四法。成就疾得是持。何等为四。闲居寂志。得深法忍。不求利养。一切内外尽施无遗。是为四。尔时世尊而说偈言。

  闲居寂志佛所誉  自守空静不轻彼
  常乐修习深法忍  如救头然不放逸
  不求名誉及利养  因斯造诸谄曲行
  处处知足如飞鸟  节身损己修仁行
  快哉得佛教  出家受具戒
  舍家离众苦  遵修于佛教
  若不得佛教  出家是戒利
  信戒施闻慧  皆悉不成就
  此过离佛远  是故舍贪利

  又舍利弗。菩萨复有四法。成就疾得是持。何等为四。一曰八字是义随义悉入其中。八字者波罗婆迦阇陀赊叉。波者第一义。一切诸法无我悉来入门。罗者相好无相。如如来身入于法性。婆者愚痴之法及智慧法。随顺入义。迦者业行果报及非业行报。皆悉究竟随顺入义。阇者生缘老死皆悉随入不生不灭。陀者一切诸持悉随入空无相无愿。赊者一切诸持皆随顺入。叉者尽一切诸法悉入于如是。如是八字是义悉入其中。二曰善书此经执持不舍。三曰半月半月诵习此经。四曰帝当供给供养持此经者。尔时世尊而说偈言。

  当思八字义  善书持此经
  半月次来诵  劝发行持者
  一切十方恒沙国  无量诸佛在其前
  得坐道场妙相满  当勤修习此持行

  复次舍利弗。菩萨学此持者得四功德利。何等为四。一者十方诸佛所念。二者离诸魔事。三者恶罪业障疾得清净。四者无碍断辩才皆悉成就。是为四。尔时世尊而说偈言。

  诸佛常护念  众魔不得便
  罪业障悉除  得妙无量持

  佛告舍利弗。乃昔过去无数劫时。有佛世尊号宝首焰王如来应供等正觉明行成善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。舍利弗彼宝首焰王如来临灭度时。有转轮王名曰持光明。王四天下快得自在。王有太子名无念德道。其初生时形如十六岁童子。从彼世尊得闻此持。闻此持已专精求学。经七千岁不为睡眠之所荫盖。七千岁中未曾起身爱。未曾念王事。又七千岁中身不猗卧端坐正受。于是即见九十亿那由他诸佛。从其闻法皆能受持。便出家学道。九万岁中以是无量门出生之持广为人说。于一生中成就八十亿那由他人。立阿耨多罗三藐三菩提心。劝进教化令不退转。彼时众中有长者子名曰月幢。得闻是持至心随喜。彼以随喜善根因缘故。常得亲近九十亿佛。得最上持得最上处无量辩才。复于三劫亲近诸佛。三劫末时月幢得佛号灯光如来应供等正觉。彼时王子无念德道者。今西方无量寿佛是。舍利弗我亦与贤劫诸菩萨。曾闻此持闻已随喜。以此随喜善根因缘。除却四十万劫生死之罪。又得亲近九十亿佛。是故舍利弗若菩萨摩诃萨。欲得疾成阿耨多罗三藐三菩提者。于此妙持当勤随喜。随喜功德。乃至菩萨不退转地作大因缘。况复书持受诵如说修行。一切人民莫能思量称说其福。尔时世尊而说偈言。

  闻经心随喜  书持敬讽诵
  天人莫能计  福报之限量
  生生常见佛  信向不回动
  体解深法要  疾觉无上道
  三昧不退减  三明总持门
  财色常见佛  乃至无上道
  忆念过去世  长者子闻持
  即见九十亿  那由他诸佛
  所求如其愿  得成无上道
  若欲疾成佛  道力降众魔
  欲满百福相  行此非有难
  如满恒沙刹  积宝以布施
  比书持此经  终不得为比

  又舍利弗菩萨行此持者。有八大鬼是雪山之神。共护视之。其名曰勇健神强力神。自在神雄猛神。知行神难胜神。鸠摩罗神善臂神。是为八。彼欲令诸神来者。当澡浴其身净其衣服。正色经行慈念众生。思是法要如其忆念。彼诸神等寻现在前。复有八菩萨生欲行天。亦常护念。何等为八。照明十方天子离欲行天子。慧光天子如日天子。真谛天子愿满天子。星王天子知行天子。是为八。是等菩萨常来护念。令彼专精疾得妙持。行是持者真实为本。而常恭敬当念知恩。学深法忍等观无生无灭之法。平等持戒自护兼彼。说是法时三十二恒河沙等菩萨寻得是持。不退转于阿耨多罗三藐三菩提。六十万人得不起法忍。三万二千天与人。皆发无上正真道意。是时三千大千世界六种震动。天雨众华普遍世界。天发伎乐不鼓自鸣。是时舍利弗白佛言。世尊当何名此经。佛告舍利弗。此经之要名出生无量门持。亦名一生补处道行。亦名成道降魔得一切智。当奉持之。说是法时尊者舍利弗。及诸十方来会菩萨。并诸众会天与人乾闼婆阿修罗等。闻佛所说皆大欢喜。

  佛说出生无量门持经

0994 19.P0513 仁王护国般若波罗蜜多经陀罗尼念诵仪轨 (1卷)〖唐 不空译〗

大正藏第 19 册 No. 0994 仁王护国般若波罗蜜多经陀罗尼念诵仪轨

  No. 994

  新译仁王般若经陀罗尼念诵仪轨序

  大兴善寺翻经沙门慧灵述

  我皇帝圣德广运。仁育群品。亦既纂历吹大法螺。刊梵言之轻重。警迷徒之耳目。伟矣哉。乃辟兴善寺大广智三藏不空。与义学沙门良贲等一十四人。开府鱼朝恩翰林学士常衮等。去岁夏四月。于南桃园再译斯经。秋九月诏资圣西明。百座敷阐。下紫微而五云抱出经长衢而万姓作礼。阡郭充满犹墙堵焉。稽缁衣。览青史。自摩腾入汉。僧会游吴瑞法之来。莫与京者。经云若未来世有诸国王。建立正法护三宝者。我令五方菩萨往护其国令无灾难。又云五菩萨。自于佛前。发弘誓言。我有陀罗尼能加持拥护。是一切佛本所修行速疾之门。若人得闻一经于耳。所有罪障悉皆消灭。况复习诵而令通利。佛即赞言。若诵持此陀罗尼者。我及十方诸佛悉常拥护。诸恶鬼神敬之如佛。不久当得阿耨菩提。则知此陀罗尼。字母之根底。众瑜伽之薮泽。如彼水木归其本源故菩萨演之。王者建之。黎人念之。诸佛赞之。俾尔昌而炽。俾尔福而利于可以见圣人之心。其益既弘。其轨亦妙。苟于诚不克曷降之以嘉三藏是以译贝多之文。良贲法师乃受从简素。始夫处所方便终其观行仪则修为五门第以位次。一一昭著。庶无懵焉。凡我道俗。将保厥躬。遂求愿践菩提之路。登仁寿之域者。何莫由斯之道哉。

  仁王护国般若波罗蜜多经陀罗尼念诵仪轨(出金刚瑜伽经)

  开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

  第一明五菩萨现威德

  第一东方金刚手菩萨

  经东方金刚手菩萨摩诃萨。手持金刚杵放青色光。与四俱胝菩萨往护其国。

  解曰金刚手者。依三藏所持梵本金刚顶瑜伽经云。坚固利用具二义也。依彼经者。然五菩萨依二种轮现身有异。一者法轮。现真实身。所修行愿报得身故。二教令轮。示威怒身。由起大悲现威猛故。此金刚手即普贤菩萨也。手持金刚杵者。表起正智犹如金刚。能断我法微细障故。依教令轮现作。威怒降三世金刚。四头八臂。摧伏一切摩醯首罗大自在天诸魔军众。侵害正法损害众生者令调伏故。放青色光者。显能除遣魔等众也。与彼东方持国天王及将无量乾闼婆众毗舍阇众而为眷属。与四俱胝菩萨往护其国。

  第二南方金刚宝菩萨

  经南方金刚宝菩萨摩诃萨。手持金刚摩尼放日色光。与四俱胝菩萨往护其国。解曰言金刚宝者。如彼经云虚空藏菩萨也。依前法轮现胜妙身。修施等行三轮清净。手持金刚摩尼者。梵云摩尼此翻云宝。体净坚密犹如金刚。即是金刚如意宝也。随诸有情所求皆得。依教令轮现作威怒甘露军茶利金刚。示现八臂。摧伏一切阿修罗众眷属诸恶鬼神。恼害有情行疾疫者令调伏故。放日色光者显能除遣修罗等也。与彼南方增长天王及将无量恭畔茶众薜荔多众而为眷属。四俱胝者。且一俱胝者华严经云百洛叉为一俱胝。即当此方百亿数矣。余三俱胝准此应悉。与如是众往护其国。

  第三西方金刚利菩萨

  经西方金刚利菩萨摩诃萨。手持金刚剑放金色光。与四俱胝菩萨往护其国。

  解曰言金刚利者。如彼经云文殊师利菩萨也。依前法轮现胜妙身。正智圆满得自在故。手持金刚剑者。示其所作能断自他俱生障故。依教令轮现作威怒六足金刚。手臂各六坐水牛上。摧伏一切诸恶毒龙。兴恶风雨损有情者令调伏故。放金色光者。显能除遣恶龙等也。与彼西方广目天王及无量诸龙富单那众而为眷属。与四俱胝菩萨往护其国。

  第四北方金刚药叉菩萨

  经北方金刚药叉菩萨摩诃萨。手持金刚铃放琉璃色光。与四俱胝药叉往护其国。

  解曰梵云药叉此云威德。又翻为尽。能尽诸怨故。如彼经云摧一切魔怨菩萨也。依前法轮现胜妙身。事智圆满得自在故。手持金刚铃者。其音震击觉悟有情。表以般若警群迷故。依教令轮现作威怒净身金刚。示现四臂。摧伏一切可畏药叉。常于昼夜伺求方便。夺人精气害有情者令调伏故。放琉璃色光者。显能除遣药叉等也。与彼北方多闻天王及将无量药叉众罗刹娑众而为眷属。与四俱胝菩萨往护其国。

  第五中方金刚波罗蜜多菩萨

  经中方金刚波罗蜜多菩萨摩诃萨。手持金刚轮放五色光。与四俱胝菩萨往护其国。

  解曰言金刚波罗蜜多者。此云到彼岸也。如彼经云转法轮菩萨也。依前法轮现胜妙身。行愿圆满住等觉位也。手持金刚轮者。毗卢遮那初成正觉。请转法轮以表示故。又以法轮化导有情。令无数无量至彼岸故。依教令轮现作威怒不动金刚。摧伏一切鬼魅惑乱。诸障恼者令调伏故。放五色光者。显具众德破前诸闇也。与天帝释及将无量诸天而为眷属。与四俱胝菩萨往护其国。

  第二建立漫茶罗轨仪

  夫依经建立护国护家护身除灾转障从凡成圣。修行瑜伽至究竟漫茶罗者。先于寂静清洁之处。有舍利处最为殊胜。或于精室或于山林岩窟之所。或于两河合流之处。或于园林花果茂盛莲华池侧。或于贤圣得道之处。及于行者所爱乐处。或于船上及重阁上盘石之上。或于悦意林树之下。如是处等坛立漫茶罗。于吉祥日。掘地深两肘广四肘六肘乃至十二肘。除去瓦砾发毛灰骨。诸杂秽物尽皆除去。别取净土两河岸土。如法作坛。于掘处无诸秽物。却填旧土。如土有剩最上之地。祈愿速满。填若平满其地为中。所愿则中。填若不足其地则下。所愿迟晚。难得成遂。填筑平满。如于舍利塔下船上重阁上盘石之上及委清净无浊秽地。即但如法建立漫茶罗。则不须掘。于坛中心既平填已择吉祥日日初分时。掘深一尺纵广亦尔。以五谷种子及诸香药。各取少分置之于中。诵地天真言曰。

  曩莫三漫多没驮南毕哩(二合)耻(听以反)微曳(二合)娑嚩(二合)诃

  诵二十一遍加持香等。安置其中填土平满。次于坛上面向东坐。于坛中心纵广一肘。取诸香水涂一圆坛。以诸时花遍布其上。及以乳粥珍果饮食。至心供养。以右手按其坛上。诵地天真言一百八遍即说偈曰。

  汝天于佛所  亲证成正觉
  我建漫荼罗  当愿常加护

  诵偈三遍。即取瞿摩夷不坠地者。以净物取和诸香水。诵前真言加持二十一遍。即从坛东北角。右手渐次如法右旋涂。诵前真言至涂坛毕不得间断。勿作异语。坛既干已。又准前法纯用瞿摩夷汁。如前再涂。诵前真言并皆如上。干已。又以取莲子草或蜀葵叶或龙葵叶。捣以用摩饰令坛先净。次于坛上张青色盖。称坛大小。绕坛悬幡二十四口。次于坛中如法彩画画人沐浴着新净衣受近住戒。其坛三重。莫用皮胶用诸香胶。如无香胶。煎糯米汁用和彩色。于坛中心画十二辐轮。东画五股金刚杵。南边画金刚宝。西边画金刚剑。北边画金刚铃。此上五事即是五方菩萨手中所执秘密之契。东南隅画三股金刚杵。西南隅画宝冠。西北隅画箜篌。东北隅画羯磨金刚杵。当四角上置四贤瓶。金银铜瓷新瓦亦得。受一升已下。满瓶盛水插枝条花。用四色缯各长四尺。青黄赤绿如上次第系四瓶项。次第三重东门画金刚钩。南门画金刚索。西门画金刚锁。北门画金刚铃。东南角画香炉。西南角画荷叶。于中画杂花。西北角画灯。东北角画涂香器。所画杵等皆有光焰。三重坛外一重界道。四面画门。当外界道。于坛四角钉佉陀罗木橛。如无此木橛铁紫檀木橛亦得。长十二指入地四指。诵下第三金刚真言。加持橛二十一遍已。然后钉也。以五色缕令童女右合。粗细如小指。以系橛头周围坛上。于檀四门置四香炉。烧沉檀熏陆酥合等香。于檀四角画三股半金刚杵。四角之上各然一盏灯。于四门外左右两边。各置二瓷碗(金银铜并得)盛阏伽香水。每时皆换其水。洒于净处不得践踏。如若要祈一七二七乃至七七日。即每日晨朝以八碗乳粥八碗酪饭八叠珍果八叠甜脆。日日新洁。恭敬供养。若不要祈。寻常供养焚香烧灯阏伽涂香。及采时花日常供养。每月十四十五日。于此两日粥饭果等。如上供养。为国为家为自身除灾难者。面向北坐。观想本尊及诸供养皆作白色。寂静默诵。为求增益面向东坐。想本尊等皆作黄色。欢喜寂静不出声诵。为降伏者面向南坐。想本尊等作青黑色。内起大悲外现威怒。大声念诵。为求敬爱面向西坐。想本尊等皆作赤色。以喜怒心出声念诵。随此四种若息灾者。从月一日至月八日。若求增益。从月九日至十五日。若求敬爱。从十六日至二十二日。若调伏者。从二十三日至月尽日。建立道场终。而复始如有切要不得依日。但昼夜分依时建立。若息灾者取初夜时。若增益者取初日分。若敬爱者取后夜分。若调伏者取日中中夜。若建道场及以念诵要祈等四种。依上日时以为常则若求出离无上菩提修瑜伽者。昼夜四时。后夜日中黄昏中夜。运心供养最为上胜。至下当悉恐人难解故画坛耳。

  第三入道场仪轨

  若行者为求息灾。先须沐浴着新净衣。若在家者受近住戒。应起殷重大乘之心。欲求成就不惜身命。于无边有情广起悲愿济度之心。能如是者速得成就。入道场已五体投地。遍礼法界一切三宝。右膝着地忏悔三业一切罪障。劝请十方佛转正法轮。请诸如来久住于世。随喜三乘所修福智。以我某甲所修功德。悉皆回向无上菩提。愿共法界一切有情。所求悉地速得满足。次结加趺坐。如其阙缘不得澡浴。二手涂香发殷重心结清净印。两手当心虚心合掌如未敷莲华诵真言曰。

  唵娑嚩(二合)婆(引)嚩输(入)铎(引)萨嚩达磨(入引)娑嚩(二合)婆嚩输度撼

  诵此真言三遍。正诵之时运心广布。一切诸法本来清净。是故我身悉亦清净。即闭目运想。遍满虚空一切诸佛菩萨道场众会。执持种种上妙香花。三业至诚头面礼敬。

  第一结佛部三昧耶印

  两手当心内相叉作拳。并竖二大母指诵真言曰。

  唵尔那尔迦娑嚩(二合)诃(去引)

  不出声诵此真言三遍。下皆准知。于顶上散。由结此印契诵此佛部三昧耶真言故。十方法界一切诸佛。悉皆云集遍满虚空。加持行者离诸障恼。三业清净所修行愿速得成就。

  第二结诸菩萨部三昧耶印

  两手当心如前作拳。左大母指屈于掌中诵真言曰。

  唵阿(引)嚧(引)力迦娑嚩(二合)诃

  准前诵三遍于顶上散。由结此印契诵此诸菩萨部三昧耶真言故。即得观自在菩萨等。十方法界一切菩萨。悉皆云集遍满虚空。加持行者三业清净无诸灾难。谓诸菩萨承本悲愿。今所求者皆悉满足。

  第三结金刚部三昧耶印

  右如前印舒左大母指。屈右大拇指于掌中诵真言曰。

  唵嚩日啰(二合)地力迦娑嚩(二合引)诃

  准前诵三遍于顶上散。由结印契诵金刚部三昧耶真言故。即得十方法界一切金刚。现威怒身如云而集。满虚空界加持行者。三业坚固犹如金刚。谓彼圣者承佛威神。以自愿力大则护持国界令无灾难。小则乃至一身令无诸厄。

  第四结护身印

  又用三部所结印契。及诵真言五处加持。谓额右肩左肩心喉五处。于顶上散。即成被金刚坚固甲胄。由此加持遍行者身威光赫奕。一切诸魔作障恼者。眼不敢睹疾走而去。

  第五结辟除印及金刚方隅宝界印

  右以前金刚部印契。诵彼真言绕坛左转三匝。即能辟除大力诸魔随佛菩萨善隐显者。远去他界。随心大小便右转三匝。即成金刚方隅宝界。诸佛菩萨尚不违越。况障恼者能得其便。于顶上散。

  第六结请圣众降坛印

  右用前三部印契及诵真言。以大母指向身。召请三遍三招。即前满空三部圣众。各依本位不相障碍寂然而住。顶上散。

  第七献阏伽香水印

  右以两手持捧摩尼宝器。盛满香水置于眉中诵真言曰。

  唵嚩日嚧(二合引)娜迦吽(引)

  准上诵三遍运心广布。次第普浴一切圣众。于顶上散。由献阏伽故。从胜解行地乃至法云地。于地地中十方法界诸佛菩萨。皆悉加护获诸灌顶。

  第八献宝座印

  右以两手当心虚心合掌。二大母指及二小指相附少屈。余之六指各散微屈。如开敷莲华真言曰。

  唵迦磨攞娑嚩(二合引)诃

  由结印契及诵真言。所献宝座令诸圣众皆如实受用则令行者至果位中。获得金刚坚固宝座。

  第九结普供养印

  右以两手合掌。五指互交以右押左。置于心上诵真言曰。

  那莫三曼多没驮(引)南(引)萨嚩他(引)吹(平)乌娜誐(二合)谛萨颇(二合)啰呬(引)?誐誐曩(上)剑娑嚩(二合引)诃

  由结此印诵真言故。运心广布。周遍法界诸佛菩萨道场海会。普雨一切诸供养具。初诵一遍。尘沙宝器满盛涂香普涂圣众。诵第二遍。种种花鬘普遍庄严。诵第三遍。烧种种香普遍供养。诵第四遍。雨诸天中上妙饮食。置于宝器普遍供养。诵第五遍。雨诸摩尼以为灯明。普遍供养诸佛菩萨。由诵真言加持力故。所献香等于诸海会。悉皆真实圣众受用。行者当来常获。

  第十结般若波罗蜜多根本印

  又以两手背相附。收二头指。以二小指屈于掌中。以大拇指各押二指头。置于心上诵经中陀罗尼七遍。由结此印诵陀罗尼故。行者自身即变成般若波罗蜜多菩萨。为一切诸佛之母。其菩萨像结加趺坐白莲华上。身黄金色。众实璎珞遍身庄严。首戴宝冠系冠白缯两边垂下。左手当心持般若梵夹。右手当乳作说法印。以大母指押无名指头。即想菩萨从头至足。身诸毛孔流出光明。作种种色遍满法界。一一光中化无量佛遍虚空界。诸世界中普为众生。当根宣说般若波罗蜜多甚深之法。皆令悟解住三摩地。行者作此观已。顶上散印手。持数珠置于掌中。合掌当心诵真言曰。

  唵尾嚧者那(引)么攞娑嚩(二合引)诃

  诵此三遍。加持数珠顶上戴已。然后当心。左手承珠右手移珠。念念相应住佛母三昧。观心莫间断。诵一百八或二十一遍。掐数足已。顶戴数珠置于本处。结三摩地印。横舒两手以右押左。置于脐下。端身闭目头少微屈。注心心上。谛观圆明镜智上纵广一肘。渐遍法界布字行列。右旋次第观。一一字光明彻照。从外向内至于地字。从内向外渐观诸字。周而复始。至第三遍心善寂定。了了分明观所诠义。不生不灭一一平等皆遍法界。非动非静定慧双运。永离诸相即是般若波罗蜜多三摩地观。

  从此欲结般若波罗蜜多印。诵陀罗尼七遍于顶上散。次结普供养印。如前运心次第供养。对圣众前以向所修所生功德。尽将资益所求诸愿。为国为家利他满足。然后回施众生回严净土。回向实际回求无上菩提。愿共有情速至彼岸。次结前结界印诵前真言三遍左转。即成解界。次结前三部印诵前真言三遍皆以大拇指向外拨之。即成发遣。圣众各归本土。行者作礼而去。如常经行受持读诵大乘。勿散动也。

  第四释陀罗尼文字观行法

  娜谟(此云归命)啰怛曩(二合此云宝)怛啰(二合)夜(引)耶(此云三。顺此方言。归命三宝。谓由持经。诵陀罗尼者。密语乃云归命三宝。何故须归耶。谓梵本金刚顶瑜伽经云。归依佛故。即得诸佛五菩萨等一切菩萨。与无量眷属皆来加护。谓诸菩萨尊敬菩提心。见发菩提心归依佛者。常加护故。归依法者。即得帝释并诸眷属。四天王天皆来加护。谓由帝释往因危难。得般若法加护获益故。常尊敬归依僧者。即得色究竟天五净居等。并诸眷属皆来加护。谓诸菩萨及声闻僧。多居彼天住现法乐故。常尊敬)娜莫(此云归命)阿(上引)哩也(二合引此云远离恶不善法。会意翻云圣者也)吠?者娜野(此云遍照。亦云大日。如世间日。唯照一边。不照一边。照昼不照夜。照一世界。不照余世界。但得名日不得名大。毗庐遮那名大日者。色身法身普周法界。十方世界悉皆照曜。若人称名归命礼拜。则得法界一切诸佛菩萨圣贤。乃至八部加持卫护)怛他(引)檗多野(此云如来)啰诃(二合)谛(此云应供。亦云害怨。亦云不生)三藐(此云正)三没驮(引)野(此云等觉。顺此方言。归命圣者遍照如来应供正等觉)娜莫(此云归命)阿(引)哩野(二合此云圣者)三满多(此云遍。亦云普。亦云等)跋捺啰(此云贤)野(依声明法。八转声中第四为声。为彼作礼。故名为也。下诸野字。皆准此释。谓此菩萨说三密门广明行愿。若有诸佛不修三密门。不依普贤行愿。得成佛者无有是处。若成佛已。于三密门普贤行愿。有休息者无有是处。故归命也)冒地萨怛嚩(二合)野(旧云菩提。今云冒地。旧云萨埵。今云萨怛缚二合于上五字此方语略。略彼三字。但云菩萨)摩诃萨怛嚩(二合引)野(此云大勇猛者)摩诃迦噜抳迦(引)野(此云大悲者。顺此方言。归命圣者普贤菩萨大勇猛大悲者。由归此故即得十方诸佛菩萨悉皆加护。诸佛菩萨修三密门。行普贤行。证得胜果。故常尊敬)怛你也他(引此云所谓。古云即说)抧穰那(此云智)钵啰(二合)你(引)闭(此云灯。由此智灯破诸闇故。瑜伽释云。以无所得智为方便无智无得即成般若波罗蜜多智灯。普照一切法界。无分别故)恶(梵本此是阿字。此翻为无。随文便作恶字呼)乞叉(二合)也(此翻云尽)句(引)势(此翻为藏无尽藏也。瑜伽释云。阿字为种子。阿字者诠一切法本不生故。然此阿字是一切字母。能生一切字。若得阿字门瑜伽相应。则得诸佛无尽法藏。则悟一切法本不生。由如虚空。一相清净平等无二。即成无分别智)钵啰(二合)底婆(引)娜(此云辩才)嚩底(此云具也。顺此方言。具辩才也。瑜伽释云。钵啰二合字为种子。钵啰二合字者。诠般若波罗蜜多无所得也。由证诸法本来不生故。获诸佛无尽法藏。于后得智得四无碍解辩说自在故)萨嚩(此云一切)没驮(此云觉者)嚩路(引)枳谛(此云所观察。即一切佛所观实相也。瑜伽释云。萨字为种子。萨字者。诠一切法平等义也。瑜伽者。能缘所缘。悉皆平等。智证真理入法駃流。即同无边一切佛所观察故)瑜(引)誐(此云相应)跛哩你涩跛(二合)?(此云圆成。顺此方言。圆成相应也。瑜伽释云。瑜字为种子。瑜字者。诠一切乘无所得也。观智相应证圆成理。即于诸乘教理行果。悉皆证得一真法性)俨避(引)啰(此云甚深)努啰嚩誐(引)系(此云难测。谓前圆成甚深难测也瑜伽释云。俨字为种子。俨字者。诠真如法无来无去。性离言诠。唯自觉圣智离相而证)底哩野(三合)特嚩(二合此云三世)跛哩你涩跛(二合)?(此云圆成。即三世圆成也。瑜伽释云。底哩也三合三字。是梵一字。以为种子。底哩野三合者。诠一切法真如平等。尘沙功德性自成就也。此真如法。虽遍一切体非三世也。然过去现在未来世者。从虚妄生。是不相应行蕴所摄有为法故。真如非彼悉皆远离)冒(引)地质多(此云觉心)散惹(引)曩你(此云能生。顺此方言。即前三世圆成能生菩提心。瑜伽释云。冒字为种子。冒字者。诠一切法无缚义也。若能知自身中菩提之心。自性成就三世平等。犹如虚空离一切相。即能了知一切有情心。及诸佛心皆如自心。本来清净。则起大悲深生矜慜。种种方便。令诸有情离苦解脱。得至究竟无缚无解。是为广大菩提心也)萨嚩(引)毗晒迦(引此云一切灌洒)毗色讫谛(二合此云所灌。会意翻云。以灌顶法而灌其顶灌顶法者。彼经有五。所谓宝冠印契及水。光明名号而灌顶也。瑜伽释云。萨字为种子。萨字者。诠一切法无染着义。由观自他及诸佛心同一真如。得同体悲。是故获得不染不着。则得。十方一切诸佛。法雨灌顶获胜地也。谓十地中地地。皆得胜上灌顶三业加持于无量修多罗演说自在)达磨(此云法)娑誐啰(此云海)三步谛(此云出生顺此方言。谓从法海出生无碍解脱。无断尽故。瑜伽释云。达字为种子。达字者。诠一切法。染净二体。皆不可得。以正体智断本识中俱生智障。则成法海。流出教法。广利乐故)阿(去声短呼)暮(引)伽(此云无间断。古译云不空者谬也)室啰(二合)嚩儜(此云闻也顺此方言。于诸佛所无间听闻。瑜珈释云。今依声论释。无间者。阿字为种子。阿字者诠一切法本来寂静本来涅槃。由证此法。遍周法界诸佛刹土大集会中。于诸佛前所闻教法。悉皆忆持永不忘故)摩诃(引此云大)三漫多(此云普)跋捺啰(二合此云贤)步弥(此云地)涅哩野(二合引)谛(此云出生。顺此方言。从前诸地所修行愿。能出生此大普贤地。即十地后等觉地也。然瑜珈中。从凡至圣总为四地。一胜解行地。通目地前。二普贤行愿地。通目十地三大普贤地。即等觉地。四普照曜地。即成正觉地。依彼释者。摩字为种子。摩字者。诠一切法我法空故。谓瑜珈者断微细障。证我法空。即超出此大普贤地。证普照曜。成等正觉。福智庄严。受用法身俱圆满故)尾野(二合)羯啰拏(此云授记)跛哩钵啰(二合)跛儜(此云获得。顺此方言。获得授记。即是先得受记今获满足也。瑜伽释云。尾野二合字为种子。尾野二合字者。诠一切法毕竟不可得。由果圆满。究竟证得一切诸法自性寂静自性涅槃。能证所证。皆同一性。不增不减。常圆满故)萨嚩悉驮(此云成就人即是十地诸菩萨也)娜么塞讫哩(二合)谛(此云作礼。礼有二义。一者礼彼般若之法。二者礼彼成正觉人。具此二义故十地者之所作礼也。瑜伽译云。萨字为种子。萨字者。诠生灭义。于萨字中有阿字。诠无生义。然果位中由证阿字。不生不灭体常坚固。犹若金刚胜用自在。即能普现无边应化。种种利乐。示有生灭实无生灭故)萨嚩(此言一切)冒(引)地萨怛嚩(二合此云菩萨)散惹曩你(此云出生。顺此方言。出生一切菩萨也。瑜伽释云。萨字为种子。萨字者。诠一切法无等义也。由观此字。心与真如平等一相清净。即是般若波罗蜜多。出生一切菩萨地故)婆誐嚩底(敌对翻云。具福智者。会意释云世尊)没驮(此云觉)么(引)谛(此云母。顺此方言。佛世尊母。婆伽梵者男声呼也。婆誐嚩底者女声呼也。二俱会意释云世尊。若依声明敌对译者。婆伽云破。梵翻为能。能破四魔名婆伽梵。又云薄阿梵。依声明论分字释云。薄名为破。阿名无生。梵名为证。智能证阿名为阿梵。由阿梵故。能破烦恼。故佛世尊不生不灭不去不来不一不异不常不断不增不减。具如是德名薄阿梵。又云薄伽梵薄伽云福智。梵名为具。会意释云。由具福智。庄严满足。名薄伽梵。亦是男声。瑜伽释云。婆字为种子。婆字者。诠一切法有不可得。由心染故有生死。由心净故有涅槃。彼二离心俱不可得。谓由般若为生了因。即能出生一切诸佛。故名为母。上十六句。如瑜伽经中。亦为普贤菩萨十六行也)阿啰奶迦啰奶阿啰拏迦罗奶(然此十二字。明三秘密。三业清净阿字名者。诠一切法本来不生。由知一切法本来不生故。悟一切法离尘。啰字门者。诠一切法离尘义也。由知一切法离尘故。即悟一切法无诤。奶字门者。诠一切法无诤义也。由知一切法无诤故。即悟一切法无造作。迦字门者。诠一切法无造作。由知一切法无造作故即悟一切法清净。罗字门者。诠一切法清净。由知一切法清净故。即悟一切法无诤。奶字门者。诠一切法无诤。由知一切法无诤故。即悟一切法本来寂静。阿字门者。诠一切法本来寂静。由知一切法本来寂静故。即悟一切法无垢。啰字门者。诠一切法无垢。由知一切法无垢故。即悟一切法无诤。孥字门者。诠一切法无诤。由知一切法无诤故。即悟一切法无造作。迦字门者。诠一切法无造作。由知一切法无造作故。即悟无分别智。啰字门者。诠一切法无分别。由知一切法无分别故。即悟一切法无动。奶字门者。诠一切法无动。由知一切法无动故。即证摩诃般若波罗蜜多无住道也)摩诃(引此云大)钵啰(二合)枳穰(二合此云极智)播(引)啰弭谛(依声明论分句。释云播蓝伊上声多。伊多者。此岸也。播蓝者。彼岸也。乘大极智。离生死此岸。到涅槃彼岸。得无住处大般涅槃也)娑嚩(二合引)诃(此云成就义。亦云吉祥义。亦云圆寂义。亦云息灾增益义。亦云无住义。今依无住义。即是无住涅槃。依此涅槃尽未来际。利乐有情无尽期故。此上凡言种子者。是引生义摄持义。具如十字合成一句。以初一字而为种子。下之九字所有观智。依初引生摄入初字。由此而言。若知一法即知一切法。若知一法空即知一切法空。能于一字专注观察修诸行愿。一切行愿皆得圆满)

  第五陀罗尼观想布字轮

  若行者能于此般若波罗蜜多经。修瑜伽观智者。于此陀罗尼从初至末所有文字。一一句一一字思惟观察。于自心中清净圆明大圆镜上。想一金轮。外第一重有十六辐。次第右旋想十六句。分明显现。次第二重有十二辐。想十二字右旋安布。次第三重布列十字。于十字中有一地字。此中意者。摄前长行乃至诸会大般若等。为十六句。摄十六句为十二字。摄十二字为其十字。摄彼十字归于一字。从广至略渐减渐深。一字现前周于法界。性相平等至究竟故。然修行者观诸梵字。了了分明周而复始。若心专注于诸文字屈曲次第。心不异缘即成定品。观所诠理即成慧品。二法双运任运现前通达无碍。念念销灭一切业障报障烦恼障。身心转依皆得自在。获诸神通至究竟位。三身具矣。

  仁王护国般若波罗蜜多经陀罗尼念诵仪轨

0993 19.P0506 大云经请雨品第六十四 (1卷)〖北周阇那耶舍译〗

大正藏第 19 册 No. 0993 大云经请雨品第六十四

  No. 993 [Nos. 989, 991, 992]

  大云经请雨品第六十四

  周宇文氏天竺三藏阇那耶舍译

  如是我闻。一时佛住难陀跋难陀龙王宫。于摩尼德大云轮藏宝楼阁中。与大比丘及大菩萨并诸大龙一切众等。其名曰难陀龙王优钵难陀龙王。娑伽罗龙王阿那婆达多龙王。摩那斯龙王婆留拏龙王。德叉迦龙王提头赖吒龙王。婆苏吉龙王目真邻陀龙王。伊罗跋槃拏龙王褒茶龙王。德威龙王德贤龙王。电鬘龙王大髻龙王。珠髻龙王光曜尸弃龙王。因陀罗剑戟锋刃龙王因陀罗幢龙王。因陀罗杖龙王阎浮金幢龙王。安隐龙王大轮龙王。大蟒龙王火味龙王。月威龙王。尸利摩多阇龙王。易见龙王大易见龙王。善住龙王宝颈龙王。云中生龙王持雨龙王。奋迅龙王左右奋迅龙王。奋迅坏上龙王摩诃频拏龙王。大项龙王深声龙王。大声龙王毗那利地帝龙王。优钵罗龙王大行龙王。大雨龙王质多啰斯那龙王。大罥索龙王伊罗钵多罗龙王。先慰问讯龙王驴耳龙王。海贝龙王达驮啰龙王。优波达驮啰龙王大安隐龙王。匍匐龙王大匍匐龙王。大力龙王休楼茶龙王。阿波罗逻龙王蓝浮犁龙王。吉利寐世龙王黑色龙王。因陀罗军龙王那茶龙王。优波那茶龙王甘浮纥利那龙王。跋陀罗毗利那遮龙王最端正龙王。象掖龙王利剑龙王。黄色龙王电耀龙王。大电光龙王天力龙王。甘婆罗龙王婆罗掣龙王。甘露龙王低利他翅那龙王。毗琉璃光龙王金色发龙王。金光龙王月幢光龙王。日光龙王优陀延那龙王。牛头龙王白色龙王。黑色龙王阎摩龙王。沙蔓祢龙王虾蟆龙王。僧呵茶龙王尼民陀罗龙王。持地龙王千头龙王。宝髻龙王不空见龙王。云龙王苏屣那龙王。多牛龙王人德龙王。毗尼多龙王阇罗耶龙王。金毗罗龙王金毗罗口龙王。毗那陀罗龙王阿尸毗师那龙王。莲华龙王长尾龙王。钵罗蓝毗那龙王怖畏龙王。善威德龙王五头龙王。婆梨龙王阇罗陀那龙王。上尾龙王大头龙王。宾毕鸡龙王毗茶龙王。马龙王三头龙王。龙军龙王大威德龙王。那罗达低龙王毗摩鸡龙王。照曜光龙王七头龙王。大树龙王善爱见龙王。大恶龙王离垢威德龙王。善见龙王摩诃瞿利那龙王。焰聚龙王大旃陀龙王。大瞋忿龙王宝云龙王。大云施水龙王因陀罗光龙王。树龙王云月龙王。海云龙王大香鸠牟陀龙王。鸠牟陀犷龙王宝眼龙王。大鸡斗幢龙王大云藏龙王。雪山龙王德藏龙王。云槊龙王何啰阇镇达犁龙王。云龙王大云出水龙王。大云大出水龙王大火威德龙王。大云富龙王离嗔怒龙王。鸠鸠婆龙王勇壮龙王。水池龙王云盖龙王。因祇啰口龙王威德龙王。出云龙王无量行龙王。苏出那龙王大身龙王。大腹龙王吉龙王。壮龙王乌眼龙王。优突罗龙王毗疏其梨那龙王。妙声龙王甘露牢固注大雨龙王。毗求休尼低龙王相击出声龙王。妙鼓声龙王甘露连注龙王。欢喜龙王震雷音龙王。勇健将龙王那罗延龙王。婆茶婆目佉龙王毗迦吒龙王。如是等一切大龙王而为上首。与八十四亿百千那由他龙王俱在会坐。

  尔时彼诸龙王并其眷属。从坐而起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。以无量阿僧祇种种殊胜。上妙香华涂香末香烧香。及诸华鬘种种衣服幢幡缯彩。音乐歌咏宝花宝帐。杂珮旒苏垂诸璎珞。龙华珠网广设供具。以大坚固尊重恭敬。不可思议上胜清净淳厚信心供养如来。作是供养右绕佛己于一面住。同时举声发大誓愿。愿以一切世界微尘一一微尘广大如海我等身海。诸佛菩萨道场众海。一切世界不可数海。一切四大地水火风微尘等海。一切色光如微尘等一一尘中过算数海。无量阿僧祇不可数不可思量不可称说过说身海。一一身中以无量手。其不可数犹如海云。化出种种诸供养具。普十方面一一微尘不断不散亦如海云。又愿一切诸佛及菩萨海。我等常当在在处处作诸供养。所有无量阿僧祇不可思量不可称说不断不散。一切十方皆如普贤菩萨行身海云。十方虚空悉皆普覆心愿力故。成就菩萨之身亦如海云。尔时一切宝色光焰不断不散一切日月身轮海云。一切宝帐旒苏众花海云。一切宝帐大光明藏楼阁海云。一切树枝箧藏海云。一切香色示现海云。一切言语妙声种种音乐海云。一切香树海云。充满虚空威神建立。如是等无量阿僧祇不可思量不可称说不散不断海云。供养一切诸佛及菩萨海。尽未来际恭敬尊重礼拜供给如是供养。一切大庄严境界摩尼王藏。犹如电光海云。充满虚空威神建立。又愿一切诸佛及菩萨海。尽未来际恭敬尊重礼拜供给如是供养。一切普照宝雨庄严摩尼王海云。一切宝焰照明佛化音响常不休息摩尼王海云。普乐一切佛法音响摩尼王海云。普十方面示现宝焰诸佛化光海云。一切庄严不坏不散皆悉影现摩尼王焰灯海云。一切诸佛境界随顺摩尼王海云。不可思议诸佛刹土诸如来处皆悉影现摩尼王海云。如是等我皆供养。一切种种宝尘三世佛身及影毗卢遮那摩尼王海云。充满虚空威神建立。示现讫已。于一切佛菩萨海云犹如大海。尽未来际我恭敬尊重礼拜供给。如是供养不散不断。又愿一切宝香众花楼阁海云。无量色宝一切摩尼王庄严楼阁海云。宝灯香焰楼阁海云。一切真珠种种楼阁海云。一切华鬘海云。无量众宝庄严璎珮旒苏楼阁海云。充满虚空如是建立已。十方无量普焰火藏一切庄严和合化成楼阁海云。一切宝笛宝轮示现无量庄严十方楼阁海云。一切庄严雕饰普遍楼阁海云。普十方门飞楼栏楯铃网帐帷海云。充满虚空威神建立皆悉示现。于一切佛及菩萨海。尽未来际恭敬尊重礼拜供给如是供养。又愿以吐金宝杂缕璎珞宝欢喜藏师子座海云。花光杂藏师子座海云。因陀尼罗阎浮那池莲华杂藏师子座海云。摩尼灯莲华藏师子座海云。焰幢摩尼莲华杂藏师子座海云。宝饰莲华杂藏师子座海云。因陀罗青色妙丽光焰莲华藏师子座海云。无尽光焰照耀威势莲华藏师子座海云。一切莲华藏出诸宝焰师子座海云。佛莲华藏生诸妙声宝焰师子座海云。不断不散充满虚空威神建立已。尽未来际恭敬尊重礼拜供给如是供养。又愿以一切宝香杂树海云。普十方门所有树叶皆如合掌其云芬馥海云。一切树色无有边际庄严示现海云。一切树间花云垂布海云。诸树庄严出无边箧海云。一切宝树焰鬘照耀海云。所有一切旃檀树枝皆悉示现半身菩萨海云。一切菩萨胜轮光树不可思议庄严放光一切无边宝衣箧笥日电照耀海云。一切诸树普出妙响闻者爱乐海云。无边色宝妙莲华藏师子座海云。普十方面摩尼宝王电光曜藏师子座海云。诸璎珞藏庄严雕刻师子座海云。种种宝焰灯鬘之藏师子座海云。普声音藏能出宝雨师子座海云。一切香华璎珞宝藏师子座海云。一切佛座庄严示现摩尼王藏师子座海云。一切庄严旒苏帷帐栏楯妙藏师子座海云。一切诸树摩尼枝条宝箧笥藏师子座海云。杂香铃网垂帷周布日电曜藏师子座海云。不断不散充满虚空。作是事己。于一切佛及菩萨海。恭敬尊重礼拜供给如是供养。又愿以诸如意王摩尼宝帐海云。因陀罗青庄严校饰宝花鬘帐海云。一切众香摩尼宝帐海云。宝焰色身灯光明帐海云。诸佛神通放光出响摩尼王帐海云。杂种摩尼诸宝衣服一切庄严现放光帐海云。一切众花放光宝帐海云。种种铃声普震网帐海云。无边际色莲华罗网杂摩尼台莲华网帐海云。金色鬘焰火幢帐海云。不可思议庄严光影诸璎珞帐海云。充满虚空不断不散。如是建立已。于一切佛及菩萨婆伽罗海云。恭敬尊重礼拜供给如是供养。又愿以一切摩尼宝盖海云。如是建立等充满虚空。十方焰火庄严华盖海云。无边际色真珠箧盖海云。一切诸佛菩萨大悲门响摩尼王盖海云。种种杂宝光焰鬘盖海云。普宝丽香庄严铃网垂带帐盖海云。一切摩尼宝树垂条帐盖海云。日焰照曜摩尼王宝烧香散香。一切香盖海云。栴檀末香犹如箧藏普震遍盖海云。诸佛境界普广庄严照耀震盖海云。不断不散于一切佛诸菩萨海。恭敬尊重礼拜供给如是供养。又愿以一切众宝光轮海云。众宝焰身照曜不绝光轮海云。华云照曜光轮海云。一切宝焰佛化光轮海云。一切佛刹影现光轮海云。普佛境界能出雷音宝枝光轮海云。一切毗琉璃宝性摩尼王焰光轮海云。无边众生色心刹那示现光轮海云。音声悦可诸佛光轮海云。一切众会道场音声教化众生摩尼宝王光轮海云。于一切佛诸菩萨海。恭敬尊重礼拜供给如是供养。又愿以一切摩尼箧焰海云。一切诸佛色声香味触光焰海云。一切宝焰海云。一切佛法出声震焰海云。一切佛刹庄严照耀光焰海云。一切楼阁华焰海云。一切宝笛光焰海云。一切诸劫劫劫展转诸佛出世教化众生法音震焰海云。无尽众生妙宝示现一切华鬘光焰海云。一切诸座庄严示现光焰海云。不断不散于一切佛诸菩萨海。恭敬尊重礼拜供给如是供养。又愿以不断不散无边色宝光焰海云。普光摩尼王海云。一切佛刹普广庄严照耀光焰海云。一切香焰海云。一切庄严光焰海云。一切化佛身焰海云。诸杂宝树花鬘光焰海云。一切衣服光焰海云。菩萨无边诸行名称摩尼王焰海云。一切真珠灯焰海云。不断不散于一切佛菩萨海云。犹如大海。恭敬尊重礼拜供给如是供养。又愿以不可思议一切香华种种海云。一切宝焰莲华罗网海云。无边际色摩尼王宝光轮海云。一切宝色真珠箧笥海云。一切宝香栴檀末香海云。一切宝盖海云。悦可众意清净妙音摩尼宝王海云。日焰摩尼光轮璎珞旒苏海云。无边宝箧海云。一切普贤色身海云。不断不散于一切佛菩萨海云。犹如大海。恭敬尊重礼拜供给如是供养。是时八十四亿那由他百千诸龙作是愿已。绕佛三匝头面作礼于一面立。佛言汝坐。尔时诸龙各各坐已。是大众中有大龙王。名阿难多波利迦罗娑伽罗迷伽诃毗逾呵低树曼荼罗叱多啰伽逻王。于三千大千世界诸龙中主。住不退地。以大愿力到阎浮提。为欲供养如来世尊。至心礼拜听正法故。

  尔时阿难多波利迦娑伽罗龙王。从座而起偏袒右肩右膝着地。合掌向佛一心而礼。白佛言世尊。我今欲问如来世尊应正遍知一微小事。若见听许乃敢发问。尔时世尊闻此语已。告阿难多波利迦娑伽罗龙王言。大王恣汝所问。若有欲问今正是时。我当为汝分别解说满汝所愿。尔时龙王即白佛言。世尊云何能令一切诸龙离于苦恼得一切乐。适我愿已此阎浮提以时降雨。百谷果药卉木丛林。地土所生增长其味。味增长故阎浮提人得受安乐。作是问已。佛告娑伽罗大龙王言。善哉善哉龙王。汝今怜愍一切众生问如是事。谛听谛听善思念之。我今当说。善男子我有一法。若一切龙能受持者。即尽诸苦身心安乐。何者一法。所谓慈心。若天若人能习行者。火不能烧刀不能伤。水不能漂毒药不害。内外诸贼所不能侵。睡觉安隐能自谨慎。以护其身大福威德。生生世世受身端正。见者爱乐所往无碍。一切天人不能恼乱。离诸苦恼心常欢喜。受诸快乐得上人法。设命终时生于梵世。大龙王如是慈心利益天人。身口意慈常应修习。

  复次大龙王有陀罗尼句。名施安乐。是诸龙等应常诵持。能除一切诸龙苦恼。能令一切安隐快乐。既得乐已。彼诸龙等于阎浮提依时降雨。百谷果药卉木丛林皆得生长。龙王白佛。何者名为施一切乐陀罗尼句。尔时世尊即说咒曰。

  怛地也他(其咒文中字口傍作者皆转舌读之注引字者皆须引声读之)陀呵(引)啰尼陀呵(引)啰尼(一)郁多(引)啰尼(二)三波啰帝(丁利反)师尿(褚利反三)毗阇耶跋唎拏萨帝夜波罗帝阇若长那跋坻(四)郁多波(引)达你(五)比那(引)汉你(六)阿比屣(引)遮你(七)阿陛毗耶(引)呵(引)罗(八)首婆呵(引)跋帝(九)阿祁(引)末多(十)野咥(香利反十一)宫婆(引)罗(引十二)擗咥(香利反)婆(引)呵(引十三)摩(引)啰吉犁(引)舍(引)达那波(脯蓝反十四)输陀耶摩(引)钳尼唎(引)呵迦达摩多(十五)输陀呵(引)卢迦(十六)毗帝寐啰何啰阇婆豆佉舍摩那(十七)萨婆佛陀呵(引)婆卢(引)迦那(引)地师耻坻(引十八)波罗阇若(引)阇若(引)那擗醯(引)莎呵

  佛言。大龙王。此陀罗尼。名施一切诸龙安乐。是诸龙等应常诵持。一切资生恒得自在入自在门。为诸如来威神所护。与一切龙身心安乐。复次大龙王有佛世尊。号曰云生建大庄严威势之藏华光智幢持水锋轮金德净光毗卢遮那发际生性如来应供正遍知。大龙王应当受持读诵忆念称名礼拜。闻是佛名能除龙种。一切龙宫一切龙姓。一切和合一切龙逾尼南。一切龙王一切龙女一切龙眷属。诸有苦恼能与安乐。复有无量诸佛名号。其名曰。

  南无婆伽婆帝毗卢遮那藏大云如来

  南无婆伽婆帝云生云照曜如来

  南无婆伽婆帝云持水如来

  南无婆伽婆帝云威德如来

  南无婆伽婆帝生大云如来

  南无婆伽婆帝奋迅轮能坏云如来

  南无婆伽婆帝电焰聚如来

  南无婆伽婆帝大云羯摩勇健如来

  南无婆伽婆帝须弥善云如来

  南无婆伽婆帝摩诃伽那云如来

  南无婆伽婆帝大云轮如来

  南无婆伽婆帝云光如来

  南无婆伽婆帝大云师子座如来

  南无婆伽婆帝大云盖如来

  南无婆伽婆帝善示现大云如来

  南无婆伽婆帝云覆如来

  南无婆伽婆帝云生光轮覆十方频申雷震大妙鼓音如来

  南无婆伽婆帝大云清凉欢喜奋迅雷如来

  南无婆伽婆帝广云如来

  南无婆伽婆帝虚空云如来

  南无婆伽婆帝毗羯磨勇云如来

  南无婆伽婆帝云出妙声如来

  南无婆伽婆帝云示现如来

  南无婆伽婆帝广出云如来

  南无婆伽婆帝云罗罗如来

  南无婆伽婆帝云奋震如来

  南无婆伽婆帝云央伽那如来

  南无婆伽婆帝云如衣覆如来

  南无婆伽婆帝云婆卢诃迦夜如来

  南无婆伽婆帝云衣如来

  南无婆伽婆帝弥伽婆罗呵迦耶如来

  南无婆伽婆帝出云如来

  南无婆伽婆帝散云如来

  南无婆伽婆帝云郁钵罗花如来

  南无婆伽婆帝火云香如来

  南无婆伽婆帝大上云如来

  南无婆伽婆帝大云自在如来

  南无婆伽婆帝大云作光如来

  南无婆伽婆帝大云德如来

  南无婆伽婆帝大云作摩尼宝云如来

  南无婆伽婆帝云碎坏如来

  南无婆伽婆帝云茎干如来

  南无婆伽婆帝灌水云叶如来

  南无婆伽婆帝坏虚空雹如来

  南无婆伽婆帝大云胜声如来

  南无婆伽婆帝大云出声如来

  南无婆伽婆帝大云出雨如来

  南无婆伽婆帝郁妻俱殊婆三诃罗拏云如来

  南无婆伽婆帝大六字水云如来

  南无婆伽婆帝大云饶水如来

  南无婆伽婆帝海满云如来

  南无婆伽婆帝润泽遍身云如来

  南无婆伽婆帝无边云色如来

  南无婆伽婆帝毗耶一切差别大云阎浮德威月光焰云如来等应正遍知三藐三佛陀

  大龙王。此诸佛名。一切龙等若能诵持称名礼拜。除一切苦得欢喜乐。于阎浮提随时降雨。百谷果药卉木丛林皆得生长。

  尔时三千大千世界主大龙王白佛言。我今当请诸佛所说陀罗尼章句。于未来世末世阎浮提中不降雨处。若诵此咒即降甘雨。若恶时世凶险艰难非法起时。疫病流行星宿失度。若欲灭上诸恶事者。以佛力故大悲心故。怜愍一切诸众生故。受持如是陀罗尼句。说是咒时一切诸龙皆生欢喜。一切诸天皆悉踊跃坏魔境界。一切众生四百四病。皆令不起诸入安隐。一切恶事皆得除灭。

  尔时世尊闻此三千大千世界龙王如是言已。赞言善哉善哉大龙王。汝亦如诸佛饶益众生。怜愍与乐快请是事。谛听谛听善思念之。大龙王我今当说。昔从大悲云生如来所。闻频申勇猛幢陀罗尼。过去诸佛已说威神加护。我今亦当随顺而说。利益一切诸众生故怜愍与乐。于未来世若亢旱时能令降雨。若水潦时亦令止息。疫死险难皆得灭除。能集诸龙能令龙天欢喜踊跃。能坏一切诸魔境界。能令众生具足安乐。而说咒曰。

  怛侄他摩诃若(引)那(引)婆婆呵(引)萨尼(一)失梨帝殊罗欹弥(二)地履荼毗伽啰么钵耶啰僧呵怛祢(三)波罗摩避啰阇(四)尼摩罗求那鸡斗苏栗耶波罗毗(五)毗摩岚伽耶师[口*致](六)婆呵啰婆呵啰(七)三婆呵啰三婆呵啰(八)豆豆毗(九)呵那呵那(十)摩呵钵利鞞(十一)比豆那摸呵陀迦岚(十二)钵啰若伽啰输提(十三)钵利富利那弥帝利弥帝利地啰摩那娑斤提(十四)弥多岚步陀利(十五)阇罗阇罗(十六)阇罗阇罗(十七)阇岚步大离(十八)菩澄伽俱苏弥(十九)达舍跋隶(二十)遮妒裴舍阿啰提(二十一)阿吒达舍毗尼吒佛陀达弥(二十二)输颇魔帝分若曷啰翅(二十三)叔迦罗达摩三摩祢坻(二十四)钳毗啰毗啰阇息鸡(二十五)毗富隶毗舍师沙波罗钵帝(二十六)祢啰苏罗波达弥(二十七)萨婆卢迦誓萨吒(二十八)失离萨吒波罗(二十九)钵罗婆梨(三十)阿奴怛利(三十一)阿僧祇(三十二)陀罗陀罗(三十三)地利地利(三十四)豆留豆留(三十五)膻哆末坻(三十六)膻哆波卑(三十七)遮罗遮罗旨利旨利(三十八)朱留朱留(三十九)波罗摩佛陀㝹末坻(四十)摩呵钵罗若波罗蜜坻(四十一)莎呵南无若那(一)婆伽罗毗卢遮那耶(二)多他竭多耶(三)南无萨婆佛陀(四)菩提萨坻毗呵(五)

  尔时一切诸龙为阎浮提降甘雨故受持此咒。若后末世恶灾行时能令不起。诸佛菩萨发真实语重说咒曰。

  三耶挮淡(一)娑罗娑罗(二)斯利斯利(三)苏留苏留(四)那伽男(五)阇婆阇婆(六)时毗时毗(七)殊复殊复(八)摩呵那伽男(九)阿伽车咃(十)佛陀萨祢呵(十一)阇浮提坻(十二)婆罗婆利沙昙(十三)遮罗遮罗(十四)旨利旨利(十五)周留周留(十六)摩呵那伽地般帝男(十七)阿伽车多蒲卢(十八)摩呵那伽佛陀萨坻祢呵(十九)阎浮提卑(二十)波罗婆沙昙(二十一)波罗波罗(二十二)毗利毗利(二十三)浮留浮留(二十四)佛陀萨坻那(二十五)萨婆那伽那婆呵耶沙祢(二十六)迷帝啰质坻那(二十七)迦楼那质坻那(二十八)迦楼那质坻那(二十九)牟地多质坻那(三十)忧卑叉质坻那(三十一)萨婆佛陀(三十二)菩提萨埵地师咃祢那萨坻那(三十三)摩呵耶那舍移那(三十四)阿伽车他(三十五)摩呵那伽提波怛耶(三十六)苏摩罗他佛陀那(三十七)佛陀达摩那(三十八)菩提萨埵求那男(三十九)波罗波罗(四十)毗利毗利(四十一)浮休留浮休留(四十二)摩呵折岚浮(四十三)弥伽婆利陀利那(四十四)摩呵浮阇迦波利迦罗(四十五)弥帝利质帝那(四十六)阿伽车他(四十七)三摩罗多婆罗舍三男舍萨妒(四十八)伽茶伽茶(四十九)祇治祇治(五十)渠筹渠筹(五十一)忧伽啰俱嚧陀(五十二)摩呵毗伽嚧啰嗜呵婆(五十三)摩呵毗沙(五十四)阿伽吒他迷帝罗质多(五十五)婆利沙驮簸伊呵阎浮提卑(五十六)萨婆多他竭多萨坻那(五十七)苏和呵

  若诵此咒。阎浮提内一切诸龙。皆来集聚悲喜舍心。又以慈心降注甘雨。诸佛如来威神所加真实不虚。

  怛吒怛吒(一)帝致帝致(二)斗昼斗昼(三)摩呵摩尼(四)摩俱吒(五)毛林达罗尼比沙(六)于留必那(七)三摩罗他帝利(八)曷啰怛那地师吒南(九)跋折啰陀罗萨坻那(十)跋利沙他伊呵阎浮地卑莎呵(十一)

  迦罗迦罗(一)翅利翅利(二)俱卢俱卢(三)摩于陀迦婆斯那(四)摩诃跋啰俱吒耶那毗耶以那(五)阿伽车他(六)迷怛啰质坻(七)尼呵阎浮提卑(八)跋利沙陀罗(九)忧乙利阇他(十)多他竭哆萨坻那(十一)怛他竭多地利师吒尼那(十二)跋折啰波尼阿啰阇若波夜坻(十三)何啰逻何啰逻(十四)俟利履俟利履(十五)乎抑嚧乎抑嚧(十六)毗伽多蜜陀婆跋他(十七)萨婆佛阇迦(十八)帝利也途呵婆(十九)怛他竭多萨坻那(二十)钳摩钳摩(二十一)钳寐钳寐(二十二)钳慕钳慕莎呵(二十三)

  阿婆阿夜寐(一)萨婆那钳(二)迷帝罗质坻那(三)菩提质哆弗婆钳寐那(四)那罗那罗(五)祢梨祢梨(六)奴卢奴卢(七)莎呵

  毗迦吒(一)那那毗讫利哆尸利沙(二)婆呵娑罗尸利沙(三)曷啰哆叉(四)摩呵婆罗(五)摩呵摩睺何罗伽(六)那婆呵耶寐(七)步呼步呼(八)摩呵蒲阇伽(九)苏磨啰他(十)波罗摩伽乎卢尼迦男(十一)萨婆分若萨帝阇(十二)悉帝嗜多南(十三)毗多翅梨舍南(十四)多他竭多南(十五)那摩地师吒南(十六)伽茶伽茶(十七)耆稚耆稚(十八)求胄求胄莎呵(十九)

  唵波罗坻呵多(一)婆罗波罗加逻毛殊陀罗(二)跋利沙陀罗(三)波罗跋利沙陀(四)帝呵阎浮提卑(五)舍罗舍罗(六)室利室利(七)舒留舒留莎呵(八)

  蒲呼蒲呼(一)摩呵那伽(二)娑俱罗瞿多罗(三)摩奴苏摩罗他(四)跋利师陀罗(五)郁此利阇坻呵阎浮提卑(六)萨婆提婆(七)萨底耶地沙咃泥娜(八)摩毗岚末他莎诃(九)

  波啰呵么(一)萨坻耶地师咃泥哪(二)般啰婆利沙(三)帝呵阎浮地卑苏呵

  释迦罗萨坻那(一)钵罗婆摩沙他(二)摩呵那伽(三)伊呵阎浮提卑莎呵(四)

  遮妒摩呵何罗阇萨坻那(一)钵啰跋利沙(二)伊呵阎浮提卑莎呵(三)

  阿师吒摩迦(一)萨坻那(二)钵啰婆利沙他(三)摩呵那伽(四)伊呵阎浮提卑莎呵(五)

  跋利沙他(一)摩呵那伽(二)苏卢多般男萨坻那(三)伊呵阎浮提卑莎呵(四)

  跋利沙他(一)摩呵那伽(二)萨吉多那伽弥那(三)萨坻那伊呵阎浮提卑莎呵(四)

  跋利沙他摩呵那伽(一)那伽弥萨坻那(二)伊呵阎浮提卑莎呵(三)

  跋利沙他摩呵那伽(一)阿罗汉萨坻那(二)伊呵阎浮提卑莎呵(三)

  跋利沙他(一)摩呵那伽(二)钵啰坻迦(三)佛陀萨坻那(四)伊呵阎浮地卑(五)苏和呵(六)

  跋利沙他摩呵那伽(一)萨婆佛陀菩提萨埵萨坻那(二)伊呵阎浮提卑莎呵(三)

  钵利跋利沙他摩呵那伽(一)萨婆多他竭多萨坻地师吒尼那(二)伊呵阎浮提卑莎呵(三)

  萨婆提婆男(一)萨坻男(二)舍摩耶他(三)萨蒲波达罗婆尼莎呵(四)

  萨婆那伽男(一)萨坻男(二)跋波利沙帝呵(三)摩呵利剃毗阎莎呵(四)

  萨婆夜叉南(一)萨帝男夜叉他(二)萨婆萨埵莎呵(三)

  萨婆乾闼婆男(一)萨帝那波呵罗多(二)萨婆耶苏波陀罗婆尼(三)萨婆摩奴沙男莎呵(四)

  萨婆阿修罗?(一)萨坻那(二)毗尼跋多夜多(三)萨婆毗沙摩那叉多罗尼莎呵(四)

  萨婆迦楼罗男(一)萨帝那(二)迷帝林鸠卢多(三)萨婆那伽?(四)抴地呵阎浮提卑(五)摩呵跋 利沙陀罗(六)郁次嗜与莎呵(七)

  萨婆紧陀罗男(一)萨帝那奢摩耶他(二)萨婆波波(补蓝反)波罗呵逻大耶他(三)萨婆萨埵莎呵(四)

  萨婆摩睺何罗伽男(一)萨坻那(二)毗富罗毗悉提利拏(三)跋利沙陀呵罗(四)郁次梨阇他(五)那陀罗夜他(六)般遮跋利沙跋罗奴莎呵(七)

  萨婆摩奴沙?(一)萨坻那(二)波利波罗耶他(三)萨婆摩男衫莎呵(四)

  迦罗迦罗(一)只利只利(二)俱留俱留(三)陀罗陀罗(四)地利地利(五)豆留豆留(六)那吒那吒(七)祢致祢致(八)讷昼讷昼(九)苏尸伽啰呵婆醯尼(十)摩呵弥钳浮达利(十一)弥岐弥岐(十二)摩诃弥岐(十三)摩呵弥钳佛达利(十四)弥瞿除地坻(十五)弥伽三婆鞞(十六)迦罗弥岐(十七)弥伽迦利(十八)弥伽竭利阇尼(十九)弥瞿虱帝(二十)弥伽毛利(二十一)弥伽摩罗达利(二十二)弥伽毗浮师帝(二十三)弥伽耶祢(二十四)弥伽祢婆私尼(二十五)弥伽竭毗(二十六)弥伽阇知(二十七)祢伽般罗鞞(二十八)弥伽般利婆利(二十九)毗富罗弥伽除师帝(三十)弥伽抴孺波毗帝(三十一)萨鬘树呵梨(三十二)祇利于陀罗祢婆斯尼(三十三)那伽摩坻(三十四)婆伽婆帝(三十五)摩呵弥岐(三十六)尸末树坻何啰斯(三十七)尸利多三般利施(三十八)摩呵婆多(三十九)曼茶利瞿遮利(四十)摩呵那伽毗讫利墀坻(四十一)婆伽婆帝(四十二)裒地利杀茶啰娑耶那(四十三)陀怜尼波罗婆利沙(四十四)佛陀萨坻那(四十五)伊呵阎浮提卑莎呵(四十六)

  伽罗伽罗(一)岐利岐利(二)瞿留瞿留(三)岐利尼岐利尼岐利尼(四)瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩 瞿摩瞿摩 瞿摩瞿摩瞿摩末利(五)那婆尸利师(六)摩呵弥伽摩利尼(七)比住迦罗波摩利尼(八)萨婆浮虚阇伽陀呵怜尼(九)弥伽钵吒跋萨怛啰(十)陀怜尼(十一)萨婆比沙伽啰瞿遮利(十二)弥伽比呵婆呵祢(十三)揭利阇尼那檀尼(十四)地尼(十五)那伽伽拏那珠达尼(十六)朱达耶提比(十七)摩呵弥伽摩利尼(十八)怛他揭多萨坻那(十九)萨婆那伽(二十)婆利沙他(二十一)摩比岚婆(二十二)伊呵阎浮提卑莎呵(二十三)

  夜罗夜罗(一)溢利溢利(二)与虑与虑(三)树虑树虑(四)视利视利(五)阇罗阇罗(六)旧茶旧茶旧旧茶(七)伽茶伽茶(八)岐治岐治(九)呵罗呵罗(十)泥利泥利(十一)牟漏牟漏(十二)多罗多罗(十三)帝利帝利(十四)斗漏斗漏(十五)呵那呵那(十六)陀呵陀呵(十七)钵遮钵遮(十八)姞利呵拏姞利呵拏(十九)末利驮末利驮(二十)钵啰末驮钵啰末驮(二十一)萨婆跋利沙比揭那呵(二十二)迷帝利余折坏簸曳帝莎呵(二十三)

  佛提醯佛提醯佛提醯(一)佛佛提醯(二)佛提呵啰波波(补蓝反三)萨婆萨埵男(四)阿地杀吒耶奔?(五)萨婆佛陀?(六)陀怜尼达利(七)叔波末帝(八)瞿那揭啰钵啰钵尼(九)摩呵阇若奴力翅(十)叔讫啰达迷(十一)萨帝也钵帝时尼(十二)摩呵耶那豆师帝(十三)卢迦祇师(十四)婆伽婆帝(十五)佛陀迷帝利(十六)何否何啰耶(十七)萨婆差多啰尼(十八)叔迦罗(十九)施耽跋利(二十)般茶啰婆私尼(二十一)豆豆隶(二十二)豆豆留(二十三)睒摩睒摩(二十四)膻哆摩那私(二十五)萨婆跋利沙比其那呵(二十六)比师钳婆耶莎呵(二十七)

  萨婆帝利豆婆(一)多他揭多萨坻那(二)迷多罗质多(三)萨钳婆啰哆(四)多逋祢耶摩质哆(五)多耶(六)摩呵那伽曷啰阇(七)萨珠陀耶寐莎呵(八)

  阿难哆(一)波利迦罗(二)娑伽罗(三)弥伽比余呵(四)坻殊曼多罗车多罗(五)迦啰何罗阇(六)那伽地钵帝(七)删珠达耶寐(八)钵罗跋利师呵阎浮提卑莎呵(九)

  难途般难导那伽罗韶(一)萨珠达也弥(二)钵跋利沙他呵阎浮提卑莎呵(三)

  娑伽罗滥那伽曷罗阇(一)那珠驮耶寐(二)钵跋利沙呵阎浮提卑莎呵(三)

  阿难跋沓耽(一)那伽罗阎(二)萨珠驮耶寐(三)跋利沙呵阎浮提卑莎呵(四)

  摩那斯毗那伽罗阎(一)萨珠驮耶寐(二)钵跋利沙呵阎浮提卑莎呵(三)

  跋留?那伽罗阎(一)萨珠驮耶寐(二)钵跋利沙呵阎浮提卑莎呵(三)

  多叉钳那伽罗阎(一)萨珠驮耶寐(二)钵跋利沙呵阎浮提卑莎呵(三)

  提头赖多何罗杀钦(一)那伽罗阎(二)那珠驮耶寐钵跋利沙呵阎浮提卑莎呵(三)

  婆须吉那伽罗阎(一)萨珠驮耶寐(二)钵跋利沙呵阎浮提卑莎呵(三)

  目真陀那伽罗阎(一)萨珠驮耶寐(二)钵跋利沙呵阎浮提卑莎呵(三)

  伊兰跋男那伽罗阎(一)萨珠驮耶寐(二)钵跋利呵阎浮提卑莎呵(三)

  裒云达滥那伽罗阎(一)萨珠驮耶寐(二)钵跋利呵阎浮提卑莎呵(三)

  尸利帝阇那伽罗阎(一)萨珠驮耶寐(二)钵跋利沙呵阎浮提卑莎呵(三)

  尸利婆呵昙般伽罗阎(一)萨珠驮耶寐(二)钵跋利沙呵阎浮提卑莎呵(三)

  比住与摩利?那伽罗阎(一)删珠驮耶寐(二)钵跋利沙呵阎浮提卑莎呵(三)

  摩呵摩尼珠昙那伽罗阎(一)删珠驮耶寐(二)钵跋利沙呵阎浮提卑莎呵(三)

  周茶末尼驮蓝那伽罗阎(一)删珠驮耶寐(二)钵跋利沙呵阎浮提卑莎呵(三)

  阿婆婆娑那式欠那伽罗阎(一)删珠驮耶寐(二)钵跋利沙呵阎浮提卑莎呵(三)

  伊梵(一)钵利目冗(二)萨婆那伽罗阇(三)删珠地耶弥(四)钵利婆师伊呵阎浮提卑沙呵(五)

  那岐那岐(一)摩呵那岐(二)瞿罗摩那斯(三)那伽㕧利陀耶(四)头摩鸠隶(五)随其啰于嚧师(六)波罗旃茶坻祇(七)比疏姞梨(八)阿尸比师(九)阿㕧瞿梨(十)讫师拏宾伽隶(十一)赡遮隶(十二)嚧罗时鞞(十三)摩呵破那迦梨(十四)迦啰波施(十五)何嚧陀罗婆斯尼(十六)头沈比(十七)波罗波罗(十八)必利必利(十九)富楼富楼(二十)比悉剖利阇泥(二十一)浮留浮留(二十二)摩呵浮卢祇(二十三)摩尼达利(二十四)迟利迟利(二十五)筹留筹留(二十六)茶啰茶啰(二十七)跋利沙跋利沙(二十八)折滥浮达利(二十九)苫浮苫浮(三十)跋罗呵鸡(三十一)那吒那吒(三十二)钦钦毗(三十三)琛琛琛琛避(三十四)弥伽波罗鞞(三十五)弥伽波醯泥(三十六)茶迦茶迦茶迦(三十七)茶筹鞞(三十八)伽拏迦拏(三十九)尸弃祢(四十)迦拏迦拏(四十一)伽拏迦拏(四十二)摩呵那伽伽拏(四十三)祢罗多岚昼与簸(四十四)阇罗得迦纥利(四十五)摩呵那伽纥利驮曳(四十六)瞿摩瞿摩(四十七)瞿摩波耶(四十八)悉坻迦阇利浮阎钳迷(四十九)比迦吒(五十)僧迦吒(五十一)瞿嚧啰比四捊利阇尼(五十二)毗折林波尼(五十三)阿婆呵耶寐(五十四)娑婆那钳(五十五)萨婆佛陀地虱吒泥娜(五十六)萨婆帝利也豆婆(五十七)怛他揭多萨坻那(五十八)迷多啰折坻娜(五十九)钵婆啰波利沙(六十)坻呵阎浮提卑莎呵(六十一)

  若请大雨及止雨法。汝今谛听。其请雨主于一切众生。起慈悲心受八戒斋。于空露地应张青帐悬十青幡。净治其地牛粪涂场。请诵咒师坐青座上。若在家人受八戒斋。若比丘者应持禁戒。皆着清净衣烧好名香。又以末香散法师座。应食三种白净之食。所谓牛乳酪及粳米。诵此大云轮品时面向东坐。昼夜至心令声不断。供养一切诸佛。复以净水置新瓶中安置四维。随其财办作种种食供养诸龙。复以香华散道场中及与四面法座。四面各用纯新净牛粪汁画作龙形。东面去座三肘已外。画作龙形一身三头并龙眷属。南面去座五肘已外。画作龙形一身五头并龙眷属。西面去座七肘已外。画作龙形一身七头并龙眷属。北面去座九肘已外。画作龙形一身九头并龙眷属。其诵咒师应自护身。或咒净水或咒白灰。自心忆念以结场界。或画一步乃至多步。若水若灰用为界畔。或咒缕系颈若手若足。咒水灰时散洒顶上。若于额上应作是念。有恶心者不得入此界场。其诵咒者于一切众生起慈悲心。劝请一切诸佛菩萨怜愍加护。回此功德分施诸龙。若时无雨。读诵此经一日二日乃至七日音声不断。亦如上法必定降雨。大海水潮可留过限。若能具足依此修行。不降雨者无有是处。唯除不信不至心者。

  大云经请雨品第六十四

0992 19.P0500 大方等大云经请雨品第六十四 (1卷)〖北周 阇那耶舍译〗

大正藏第 19 册 No. 0992 大方等大云经请雨品第六十四

  No. 992 [Nos. 989, 991, 993]

  大方等大云经请雨品第六十四

  周宇文氏天竺三藏阇那耶舍译

  如是我闻。一时佛在难陀优波难陀龙王宫中大威德摩尼宝藏云轮辇上。与大比丘及诸菩萨摩诃萨众。复有大龙王等。其名曰难陀龙王优波难陀龙王。娑伽罗龙王阿耨达多龙王。摩那斯龙王婆楼那龙王。德叉迦龙王提头赖吒龙王。婆修羁龙王目真邻陀龙王。伊罗跋那龙王分陀罗龙王。威光龙王善威龙王。电冠龙王大摩尼宝髻龙王。摩尼珠髻龙王光顶龙王。帝释峰仗龙王帝释幢龙王。帝释仗龙王阎浮幢龙王。善和龙王大轮龙王。大蛇龙王火光味龙王。月曜龙王慧威龙王。善现龙王善见龙王。善住龙王摩尼璎龙王。兴云龙王持雨龙王。大忿吒声龙王小忿吒声龙王。奋迅龙王大顶龙王。深声龙王。大声龙王。大雄猛龙王优波罗龙王。大步龙王螺发龙王。质多罗仙龙王持大索龙王。伊罗树叶龙王先发言龙王。驴耳龙王商佉龙王。达陀罗龙王优婆达陀罗龙王。和静龙王安静龙王。毒蛇龙王大毒蛇龙王。大力龙王呼律龙王。阿波罗罗龙王灆佛龙王。金弥赊龙王乌色龙王。因陀罗仙龙王那茶龙王。优波那茶龙王金复罗龙王。陀毗茶龙王端正龙王。象耳龙王猛利龙王。黄目龙王电光龙王。大电光龙王天力龙王。金婆罗龙王妙盖龙王。甘露龙王得道泉龙王。琉璃光龙王金发龙王。金光龙王月光相龙王。日光龙王始兴龙王。牛头龙王白相龙王。黑相龙王耶摩龙王。沙弥龙王门筹迦龙王。僧伽茶龙王尼民陀罗龙王。持地龙王千头龙王。摩尼顶龙王满愿龙王。细雨龙王须弥那龙王。瞿波罗龙王仁德龙王。善行龙王宿德龙王。蛟龙王蛟头龙王。持毒龙王蛇身龙王。莲华龙王大尾龙王。腾转龙王可畏龙王。善光龙王五头龙王。婆利罗龙王妙车龙王。优多罗龙王长尾龙王。大头龙王宾比迦龙王。丑相龙王马形龙王。三头龙王龙仙龙王。大威龙王火德龙王。恐人龙王炎光龙王。七头龙王现大身龙王。爱现龙王大恶龙王。净威龙王妙眼龙王。大毒龙王炎肩龙王。火害龙王急德龙王。宝云龙王大云龙王。帝释光龙王波陀波龙王。月云龙王海云龙王。大香华龙王华出龙王。赤目龙王大相幢龙王。大云藏龙王降雪龙王。威德藏龙王云戟龙王。持夜龙王降雨龙王。云雨龙王大雨龙王。火光龙王云王龙王。无瞋龙王鸠鸠婆龙王。那伽首罗龙王阇邻提龙王。云盖龙王应祁罗目佉龙王。威德龙王云生龙王。无尽步龙王妙相龙王。大身龙王大腹龙王。安审龙王丈夫龙王。歌歌那龙王郁头罗龙王。猛毒龙王妙声龙王。甘露坚龙王大散雨龙王。砾声龙王雷相击声龙王。鼓震声龙王注甘露龙王。天帝鼓龙王霹雳音龙王。首罗仙龙王那罗延龙王。涸水龙王毗迦吒龙王。如是等一切大龙王众而为上首。复有八万四千百千亿那由他诸龙。皆来会坐。

  时彼一切诸龙王等从座而起。各整衣服右膝着地。向佛合掌。以无量无边阿僧祇种种微妙华香。涂香末香华冠衣服宝幢幡盖。龙华宝贯真珠璎珞宝华缯彩。真珠罗网覆如来上。作众妓乐击掌歌赞。起大殷重奇特之心。绕百千匝却住一面。住一面已咸发愿言。愿一切世界海微尘等身海。一切诸佛菩萨众海。过一切世界海。已过所有一切地水火风微尘等。所有一切色明微尘数海。已过无量不思议无等不可说阿僧祇数诸身海。一一身中。化作无量阿僧祇诸手海云。遍满十方一一微尘分中一切供养海云。遍满十方供养一切诸佛菩萨众海。恒不断绝。如是无量不可思议无等不可说阿僧祇普贤行身海云。遍满虚空住持不绝。如菩萨身海云。一切轮相海云。一切宝冠海云。一切大明宝藏辇海云。一切末香树藏海云。一切香烟现诸色海云。一切音乐声海云。一切香树海云。如是无量不可思议无等无数。不可说阿僧祇一切供养海云。遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重承事一切诸佛菩萨众海。一切庄严境界电光藏摩尼王海云。遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重承事一切诸佛菩萨众海。一切普明宝雨庄严摩尼王海云。一切宝光炎顺佛音声摩尼王海云。一切佛法音声遍满摩尼宝王海云。一切普门光明宝化佛海云。一切众光明庄严显现不绝摩尼宝王海云。一切光炎顺佛圣行摩尼宝王海云。一切显现如来不可思议佛刹殿光明摩尼王海云。一切妙宝色明彻三世佛身摩尼王海云。如是一切诸宝光色。遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重承事一切诸佛菩萨众海。一切不坏妙宝香华辇海云。一切无边色摩尼宝王庄严辇海云。一切宝灯香炎辇海云。一切真珠妙色辇海云。一切华台辇海云。一切宝冠庄严辇海云。一切十方光炎遍满庄严不绝宝藏辇海云。一切无边显现胜宝庄严辇海云。一切遍满妙庄严辇海云。一切门栏华铃罗网辇海云。如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重承事一切诸佛菩萨众海。

  一切妙金宝璎珞藏师子座海云。一切华明妙色藏师子座海云。一切绀摩尼阎浮檀妙色莲华藏师子座海云。一切摩尼灯莲华藏师子座海云。一切摩尼宝幢火色妙花藏师子座海云。一切宝庄严妙色莲华藏师子座海云。一切乐见因陀罗莲华光藏师子座海云。一切乐见无尽炎光莲华藏师子座海云。一切宝光普照莲华藏师子座海云。一切佛音声莲华光藏师子座海云。如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重承事一切诸佛菩萨众海。

  复出一切妙香摩尼树海云。一切叶周匝合掌出香气树海云。一切庄严现无边明色树海云。一切华云出宝树海云。一切出无边庄严藏树海云。一切宝轮炎电树海云。一切示现菩萨半身出栴檀末树海云。一切不可思识无边树神庄严菩萨道场树海云。一切宝衣藏日电光明树海云。一切遍出真妙音声喜见树海云。有如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重承事一切诸佛菩萨众海。复出一切无边宝色莲华藏师子座海云。一切周匝摩尼王电藏师子座海云。一切璎珞庄严藏师子座海云。一切妙宝冠灯炎藏师子座海云。一切圆音出宝雨藏师子座海云。一切华冠香华宝藏师子座海云。一切佛座现庄严摩尼王藏师子座海云。一切栏楯垂璎珞庄严藏师子座海云。一切摩尼宝树枝叶末香藏师子座海云。一切妙香宝铃罗网普庄严日电藏师子座海云。有如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重承事一切诸佛菩萨众海。

  复出一切如意摩尼宝王帐海云。一切因陀罗宝华台诸华庄严帐海云。一切香摩尼帐海云。一切宝灯炎相帐海云。一切佛神力出声摩尼宝王帐海云。一切显现摩尼妙衣诸光庄严帐海云。一切华光炎宝帐海云。一切罗网妙铃出声遍满帐海云。一切无尽妙色摩尼珠台莲华罗网帐海云。一切金花台火光宝幢帐海云。一切不可思议庄严诸光璎珞帐海云。如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重承事一切诸佛菩萨众海。

  复出一切杂妙摩尼宝盖海云。一切无量光明庄严华盖海云。一切无边色真珠藏盖海云。一切佛菩萨慈门音摩尼王盖海云。一切妙色宝炎华冠盖海云。一切宝光明庄严垂铃罗网盖海云。一切摩尼树枝璎珞盖海云。一切日照明彻炎摩尼王诸香烟盖海云。一切栴檀末藏普熏盖海云。一切极佛境界电光。炎庄严普遍盖海云。如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重承事一切诸佛菩萨众海。

  复出一切宝明轮海云。一切宝炎相光轮海云。一切华云炎光轮海云。一切佛化宝光明轮海云。一切佛刹现入光轮海云。一切佛境界普门音宝枝光轮海云。一切琉璃宝性摩尼王炎光轮海云。一切众生念时现色相光轮海云。一切佛妙愿生大震声光轮海云。一切化众生众会音摩尼王光轮海云。如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重承事一切诸佛菩萨众海。

  复出一切摩尼藏炎海云。一切佛色声香味触炎海云。一切宝炎海云。一切佛法振声遍满炎海云。一切佛刹庄严电炎海云。一切华辇炎海云。一切宝光炎海云。一切劫数佛出音声化众生炎海云。一切无尽宝华鬘现诸众生炎海云。一切座现庄严炎海云。如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重承事一切诸佛菩萨众海。

  复出一切无边色宝光海云。一切摩尼宝王普光海云。一切极佛刹土庄严电光海云。一切香光海云。一切庄严光海云。一切佛化光海云。一切杂宝树华光海云。一切衣光海云。一切无边菩萨行音摩尼王光海云。一切真珠灯光海云。如是等遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重承事一切诸佛菩萨众海。

  复出一切不思议杂香华海云。一切宝炎莲华罗网海云。一切无量色摩尼宝光轮海云。一切真珠宝色藏海云。一切宝栴檀末香海云。一切宝盖海云。一切净妙音声摩尼王海云。一切日照摩尼贯轮海云。一切无边宝藏海云。如是等一切普贤身海云。遍满虚空住持不绝。供养恭敬尊重承事一切诸佛菩萨众海。

  时彼一切龙王。作如是等回向事已。绕佛三匝接足顶礼。承佛威神各复本座。

  尔时众中有一龙王。名无边庄严海云威德轮盖。于三千大千世界龙王之中。最为胜大得不退转。本愿力故受此龙身。为欲供养恭敬礼拜如来听受正法故。来至此阎浮提内。时彼龙王从座而起。整理衣服偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。而作是言。世尊我今有疑。欲问如来至真等正觉。若佛听许我乃敢问。作是语已。尔时世尊。告无边庄严海云威德轮盖龙王言。龙王若有疑者恣听汝问。吾当为汝分别解说令汝欢喜。作是语已。时无边庄严海云威德轮盖龙王。即白佛言。世尊云何使诸龙王灭一切苦得受安乐。受安乐已。于此阎浮提内时降甘雨。生长一切树木丛林。药草苗稼皆出滋味。使阎浮提中一切人等悉受快乐。作是语已。

  尔时世尊告无边庄严海云威德轮盖龙王言。善哉善哉。汝今为彼诸众生等作利益故。能问如来如是等事。龙王汝于今者。谛听谛听善思念之。吾当为汝分别解说。龙王有一法。汝等若能具足行者。令一切龙除灭诸苦具足安乐。何者一法。谓行大慈。龙王若有天人行大慈者。火不能烧水不能溺。毒不能害刃不能伤。他方怨贼不能侵掠。若睡若悟皆得安隐。行大慈力有大威德。诸天世等不能扰恼。形貌端严众所爱敬。所行之处一切无碍。诸苦灭除心得欢喜。诸乐具足大慈力故。命终之后得生梵天龙王若有天人行大慈者。获如是等无量利益。是故龙王身口意业常应须行彼大慈行。

  复次龙王有陀罗尼。名与一切安乐。汝等常须读诵受持。能灭一切诸龙苦恼与其安乐。于阎浮提中雨泽以时。能令一切树木丛林。药草苗稼皆出滋味。龙王何者是与一切安乐陀罗尼。今为汝说。

  多(上)绖(地也)他陀罗尼陀罗尼优多罗尼三波罗胝师郗(摅履反)毗阇耶跋兰那罗底耶(余架反)波罗胝若娑罗呵若那跋底优多波陀尼 毗那呵尼 阿毗蓰移遮尼 阿毗毗耶呵逻 输婆跋鞮 阿时摩多?咥(显利反)婆罗毗婆呵 呵罗鸡犁舍 头那波波 输陀耶摩勒伽 尼梨呵 歌达摩多输(书橘反)陀卢歌 毗胝眉罗 罗阇娑独佉赊摩那 萨婆佛陀婆卢歌那 阿地师(瑟)耻底(羝)波罗若那鞞莎婆呵

  龙王此是与一切安乐陀罗尼。诸佛所持汝等当须受持读诵。吉事成就得入法门获安隐乐。

  复次龙王有大云所生威神庄严功德智相云轮水藏化金色光。毗卢遮那一毛孔中。出于同性诸如来名号。汝等亦须忆念受持彼诸如来名号。能灭一切所有诸龙种性。一切龙王眷属徒众。并诸龙女生龙宫者所有苦恼。与其安乐。是故龙王应当称彼一切如来名号。

  南无毗卢遮那藏大云如来

  南无性现出云如来 南无持雨云如来

  南无威德云如来 南无大兴云如来

  南无大散风云如来 南无大睒电云如来

  南无大勇步云如来 南无善云如来

  南无大密云如来 南无大云轮如来

  南无光云如来

  南无大师子座云如来

  南无大盖云如来 南无大善现云如来

  南无覆云如来

  南无光轮普遍十方雷鼓震声起云如来

  南无大寒结战噤雷深声云如来

  南无布云如来 南无虚空雨云如来

  南无疾行云如来 南无乘云如来

  南无现云如来 南无广云如来

  南无沫云如来 南无雷云如来

  南无际云如来 南无等衣云如来

  南无润生稼云如来 南无乘上云如来

  南无飞云如来 南无低云如来

  南无散云如来

  南无大优波罗云如来

  南无大香体云如来 南无大踊云如来

  南无大自在云如来 南无大光明云如来

  南无大威德云如来

  南无得大摩尼宝云如来

  南无降伏云如来 南无根本云如来

  南无忻喜云如来

  南无散非时雹云如来

  南无大空高响云如来

  南无大发声云如来 南无大降雨云如来

  南无施色力云如来

  南无大雨六味云如来

  南无大力雨云如来 南无能满海云如来

  南无旱时注雨云如来

  南无无边色云如来

  南无一切大云示现阎浮飞云威德明云光一切诸如来至真等正觉

  龙王汝等若能称彼佛名。一切诸龙所有苦厄。皆悉解脱普获安乐。得安乐已。于此阎浮提内风雨随时。令诸药草树木丛林悉皆生长。

  尔时无边庄严海云威德轮盖龙王。复白佛言。世尊惟愿如来为我说此陀罗尼章句。使阎浮提末世之中旱时降雨。饥馑恶世多饶病死。非法乱行人民恐怖。妖星变怪灾厉相续。有如是等无量苦恼。以佛力故悉得灭除。世尊大慈愍诸众生。住持说此所有陀罗尼章句。告诸龙知能使诸天欢喜踊跃。能破散一切诸魔一切众生身中所有苦难。并及恶星变怪灾障除灭。又复如来曾说五种雨障。亦皆消灭。彼障除已。使此阎浮提内雨泽以时。惟愿如来为我等说。作是语已。佛赞无边庄严海云威德轮盖龙王言。善哉善哉龙王。汝今为诸众生利益安乐。能请如来说此神咒。龙王谛听谛受善思念之。我为汝说。有陀罗尼名大慈所生云声震吼奋迅健相。一切诸佛已曾宣说。住持随喜为诸众生利益安乐。旱时降雨雨时能止。饥馑疾疫悉能灭除。普告诸龙令使得知。复令诸天欢喜踊跃。散一切魔安隐众生。

  多(上) 侄他摩诃若那婆婆 娑腻 尸梨低殊落叉咩(音弭下同) 提梨茶毗迦罗摩 跋阇罗僧伽多腻 波罗摩毗罗阇泥摩罗求那鸡(经岐反)兜修梨耶波罗鞞毗摩楞 伽耶师致 婆罗婆罗 三婆罗三婆罗至贉(徒感反)鞞 呵那(上)呵那(上)摩(上)诃波罗薜(蒲闭反)毗颈多摸诃塞陀迦隶波兰若迦逻首第 波梨富楼那迷夷 低隶迷夷多罗啼罗 摩那娑揵啼 迷夷多罗浮驮兮利 社罗社罗社罗社罗 社逻浮驮兮利 蒱挺伽俱薮咩 陀赊婆利遮(上)兜鞞赊何罗提 阿沙吒陀赊鞞尼迦佛陀达咩输婆摩帝 分若罗拖叔迦逻达摩娑摩泥鞞帝 钳毗兮利毗罗社肆鸡(经岐反)毗富茶 毗施沙波罗钵帝尸罗娑罗婆达弥 萨婆卢迦匙沙吒施离沙吒婆罗波罗婆兮利 阿耨多兮利阿僧祇陀啰陀啰 提唎提唎杜噜杜噜 赊塞多摩帝 赊塞多波阇遮(上)遮(上)逻(上)遮逻(上)遮(上)逻(上)旨利旨利 主鲁主鲁波逻遮佛陀奴摩帝 摩诃般利若波罗蜜帝 莎婆呵

  南无智海毗卢遮那藏如来。

  南无一切诸佛菩萨。

  一切诸佛菩萨实力故。敕一切诸龙。于此阎浮提内降注大雨。除灭五种雨之障碍。

  多侄他娑(上)啰(上)娑(上)啰(上)徙唎徙唎素(上)?素(上)?那伽南(去)阇婆(上)阇婆(上)时毗时毗 树附树附

  佛实力故。大龙王等速来于此阎浮提中。降注大雨。

  遮(上)罗(上)遮(上)罗(上)只利只利朱(上)路(上)朱(上)路

  诸佛如来实力故。咄诸龙王于此阎浮提中。降注大雨。

  婆(上)罗(上)婆(上)罗(上)毗(菩弭反)利毗利浮漏浮漏

  一切诸佛菩萨威神之力。大乘真实行力故。诸龙王等速来至此。各各忆念诸佛佛法及菩萨行。起于慈心悲心喜心及以舍心。

  [(口*皮)/女]啰[(口*皮)/女](蒲贺反)啰(转舌言之余同)毗(上)?(上)毗(上)梨(上)菩噜菩(上)噜

  大音(丹本意)气龙王。慈心正念妙密佛法。持大云雨速来至此。

  伽(上)茶(上)伽(上)茶(上)祁(上)墀(上)祁(上)墀(上)瞿厨瞿(上)厨(上)

  一切诸佛实力故。大健瞋者大疾行者睒电舌者。治诸恶毒来起慈心。于阎浮提降注大雨。莎波呵。

  多(上)吒(上)多(上)吒(上)底致底致斗昼斗昼

  金刚密迹实力故。头戴大摩尼天冠蛇相身者念三宝力。于此阎浮提中降注大雨。莎波呵。

  迦(上)逻(上)迦(上)逻(上)枳(惊矢反)利枳利炬鲁炬鲁

  如来实力故。令金刚密迹敕。彼住大水者乘大云者起慈悲心。速来于阎浮提中降注大雨。

  荷啰罗(上)荷啰罗(上)兮利唎(上)兮利唎(上)候陋娄侯陋娄

  三世诸佛实力故。令一切诸龙舍于睡眠。

  伽(上)摩(上)伽(上)摩(上)耆(上)弭耆弭求谋求谋沙婆呵

  我敕一切诸龙王等。起大慈心为菩提本。

  那罗那罗 尼梨尼梨 呶娄呶娄 莎波呵

  咄咄龙等种种异形千头可畏。赤眼大力大蛇身者。我今敕汝。忆念最上慈悲威神功德。灭烦恼者一切如来名字。

  伽(上)茶(上)伽(上)茶(上)耆(上)迟(上)耆(上)迟(上)瞿(上)厨(上)瞿(上)厨(上)莎波呵

  无碍大力夺人色力者。于此阎浮提中降注大雨。

  舍啰舍啰(上)尸梨尸利输(上)嚧(上)输(上)嚧(上)莎波呵

  一切诸天实力故。咄咄诸大龙念自种性。速来于此阎浮提中降注大雨。莎波呵。

  大梵天王实行力故。令诸龙王于阎浮提降注大雨。莎波呵。

  天主帝释实行力故。令诸龙王于阎浮提降注大雨。莎波呵。

  四大天王实行力故。令诸龙王于阎浮提降注大雨。莎波呵。

  八人实行力故。令诸龙王于阎浮提降注大雨。莎波呵。

  须陀洹实行力故。令诸龙王于阎浮提降注大雨。莎波呵。

  斯陀含实行力故。令诸龙王于阎浮提降注大雨。莎波呵。

  阿那含实行力故。令诸龙王于阎浮提降注大雨。莎波呵。

  阿罗汉实行力故。令诸龙王于阎浮提降注大雨。莎波呵。

  辟支佛实行力故。令诸龙王于阎浮提降注大雨。莎波呵。

  菩萨实行力故。令诸龙王于阎浮提降注大雨。莎波呵。

  诸佛实行力故。令诸龙王于阎浮提降注大雨。莎波呵。

  一切诸天实行力故。能速灭除一切灾障苦恼。莎波呵。

  一切诸龙实行力故。能速降雨润此大地。莎波呵。

  一切夜叉实行力故。能速覆护一切众生。莎波呵。

  一切揵闼婆实行力故。能速灭除一切众生所有忧恼。莎波呵。

  一切阿修罗实行力故。能速回转恶星变怪。莎波呵。

  一切迦楼罗实行力故。于诸龙边起大慈悲。令使于阎浮提内降注大雨。莎波呵。

  一切紧那罗实行力故。速能灭除一切众生诸重罪业。令起踊跃。莎波呵。

  一切摩睺罗伽实行力故。能降大雨普使充足。灭除五种雨之障碍。莎波呵。

  一切善男子善女人实行力故。能覆护一切众生。莎波呵。

  歌何啰歌何啰 枳利枳利 句陋句陋 陀(上)啰(上)陀(上)啰(上)地(上)唎地唎 杜噜杜噜那(上)吒(上)那吒 腻致腻致 怒昼怒昼

  持大云雨疾行之者乘云行者。着云衣者生云中者。能作云者云雷响者。住云中者云天冠者。云华冠者云庄严者。乘大云者云中隐者。云中藏者被云发者。耀云光者云围绕者。处大云者云璎珞者。能夺五谷精气之者。住在深山丛林中者。尊者龙母名分陀罗大云威德喜乐尊大龙王。身体清凉持大风轮。诸佛实力故放六味雨。莎波呵。

  伽(上)逻(上)伽逻岐(上)利(上)岐利具(上)鲁具鲁其利尼其利尼 求魔求魔求魔求魔求魔求魔求魔求魔求魔

  九头龙母敕告。首冠大云睒电华冠者。持一切龙者着云衣服者。摄诸境界有毒气者乘云庄严者。雷声远震。能告龙众者大云围绕者。诸佛实力故。令阎浮提降雨勿停。莎波呵。

  野逻野逻 逸利逸利 喻屡喻屡 树屡树屡 市利市利 社逻社逻 社罗社逻 求茶求茶 求求茶 伽茶伽茶 耆迟耆迟呵逻呵逻醯 利醯利 牟楼牟楼 多罗多罗低 利低利 兜陋兜陋 呵那呵那 陀呵陀呵 波遮波遮 奇利醯那 奇利醯那 末利陀 末利陀 钵罗末利陀

  弥勒菩萨告敕除一切雨障莎波呵 佛提佛提 浮佛提 浮佛提

  令诸众生持佛功德。除一切障业重罪陀罗尼。

  驮离 输婆摩(上)低求那伽罗波 罗波泥摩(上)诃若奴卢枳 软歌罗达弥萨吒波罗底若 摩诃耶那殊使低卢歌蛇使知(上)婆伽婆底佛陀弥帝隶阿不逻耶萨婆差多罗尼 输迦离 陀卑当婆离 般茶罗婆私腻头头隶头头陋 赊摩 赊摩 膻多摩那赐 除一切雨障莎波呵

  三世诸佛实力故。慈心故正行精进心故。敕召一切诸大龙王。

  我敕持无边海庄严威德轮盖大龙王。于阎浮提降澍大雨。莎波呵。

  我敕难陀优波难陀龙王。于阎浮提降澍大雨。莎波呵。

  我敕娑伽龙王于阎浮提降澍大雨莎波呵。

  我敕阿耨达多龙王于阎浮提降注大雨莎波呵。

  我敕摩那斯龙王于阎浮提降注大雨莎波呵。

  我敕婆娄那龙王于阎浮提降注大雨莎呵。

  我敕德叉迦龙王于阎浮提降注大雨莎呵。

  我敕提头赖吒龙王于阎浮提降注大雨莎呵。

  我敕婆修羁龙王于阎浮提降注大雨莎呵。

  我敕目真邻陀龙王于阎浮提降注大雨莎呵。

  我敕伊罗跋那龙王于阎浮提降注大雨莎呵。

  我敕分荼罗龙王于阎浮提降注大雨莎呵。

  我敕大威光龙王于阎浮提降注大雨莎呵。

  我敕威贤龙王于阎浮提降注大雨莎呵。

  我敕电冠龙王于阎浮提降注大雨莎呵。

  我敕大摩尼髻龙王于阎浮提降注大雨莎呵。

  我敕戴摩尼髻龙王于阎浮提降注大雨莎呵。

  我敕光髻龙王于阎浮提降注大雨莎呵。

  我敕如是等一切龙王于阎浮提降注大雨莎呵。

  那祇那祇 摩诃那祇 瞿罗摩那赐那伽[起-巳+喜](喜梨反)梨陀移 头摩鸠隶 优伽罗路蓰 波罗旃陀低致 毗数祇隶 阿尸毗蓰 阿[起-巳+喜]瞿隶 颉梨师那冰伽(上)隶旃遮隶 卢罗嗜[起-巳+喜]避 摩诃颇那佉[起-巳+喜]呿罗波施 劳陀罗波尸尼 头冲避 婆罗婆罗 庇利庇利 富鲁富鲁 毗私哹(方不反)娄阇尼 浮鲁浮鲁 摩诃蒲祇 摩尼陀隶 匹利匹利 副陋副陋 破罗破罗 婆利沙婆利沙 阇蓝浮陀隶 睒浮睒浮 婆罗诃翅 那(上)吒(上)那吒株中脾忡忡忡忡脾 弥伽波罗脾 弥伽婆[起-巳+喜]尼 茶呿茶呿茶呿 茶沈脾伽(上)那伽那 弃尸弃尸歌那歌那伽(上)那(上)伽那 摩(上)诃那 伽(上)伽(上)那尼罗多罗糅波阇罗得歌利 摩诃那伽[起-巳+喜] 梨陀耶 瞿摩瞿摩瞿摩波耶 阿私鞮歌承伽利 浮承伽弥 毗歌吒 僧歌吒瞿隶 毗私孚卢阇泥 毗?婆诃泥

  我召集一切诸龙等。于阎浮提降注大雨。一切诸佛力故。三世诸佛实力故慈心故莎呵。

  尔时世尊说此咒已告龙王言。若天旱时欲请雨者。须于露地实净土上。除去沙砾无诸棘草。方十二步以为道场。场中起坛辟方十步坛高一尺。用?牛粪取新净者周匝泥之。于坛中央施一高座。座上敷新青蓐张新青帐。从高座东量三肘外。用牛粪汁画作龙王一身三头。龙王左右画作种种诸龙围绕。高座南方去五肘外。画作龙王一身五头。亦画诸龙左右围绕。高座西方去七肘外。画作龙王一身七头。亦画诸龙左右围绕。高座北方去九肘外。画作龙王一身九头。亦画诸龙左右围绕。其坛四角安四华瓶。各容三升。以金精若青黛等和水令清。悉使满瓶。种种草木华蕊插置瓶内。道场四门各施一大香炉。烧种种香熏陆沉水苏合栴檀及安息等。四面各悬青幡七枚。合二十八幡。幡长一丈。然苏油灯亦随幡数。诸杂果苏酪乳糜。安置四面。诸龙王前散华烧香不令断绝其果饮食及瓶水。日日须新不得用古。恒以陵晨日初出时施设供具。读经之人若比丘比丘尼。必须戒行清净。若在俗人日日受持八禁斋戒。一日三时香汤澡浴。着新青衣持斋静思。比丘亦尔。唯得食苏酪乳糜粳米果菜。大小便竟必须澡浴。升高座时先礼十方一切诸佛。烧香散华请十方一切诸佛诸大菩萨。及以一切诸天龙王。为众生故恒起慈心不生恶念。以此礼佛及诸功德。回施一切诸天龙王。并及含识有形之类。升法座时高声读经昼夜不绝。若一七日若二七日。乃至三七日中必降甘雨。佛告龙王。海水潮来尚有盈缩。此言真实决定不虚。时诸龙王蒙佛教已。欢喜踊跃顶礼奉行。

  大方等大云经请雨品第六十四

1011 19.P0680 佛说无量门微密持经 (1卷)〖吴支谦译〗

大正藏第 19 册 No. 1011 佛说无量门微密持经

  No. 1011 [Nos. 1009, 1012-1018]

  佛说无量门微密持经(一名成道降魔得一切智)

  吴月支优婆塞支谦译

  闻如是。一时佛游于维耶离国大树精舍。佛告贤者大目揵连。汝行请游三千大千世界比丘。为弟子行及菩萨行者使会。目连受教步须弥顶。以道神力周遍佛界声告使知。应时精舍有四十万比丘会。复现神足令是天下猗行比丘。悉会精舍稽首毕一面住。佛复告慧见菩萨敬首菩萨。除忧菩萨虞界菩萨。去盖菩萨窥音菩萨。殆弃菩萨众首菩萨。辩音菩萨慈氏菩萨。汝等行请十方无央数佛国诸一生补处。无所从生法忍。及不退转信解菩萨悉令会此。即皆受教而为感应。时有八百亿一生补处菩萨。三百亿得无所从生法忍菩萨。百亿不退转菩萨。六百亿信解菩萨。皆乘佛圣旨神足来会。

  贤者舍利弗见大众会。心念当问如来妙行。演现其要令诸菩萨。一切望毕得无碍辩。远闻十方无数刹土诸佛说法念不中忘。至于无上正真之道为最正觉。疾使菩萨得四清净。何等为四。一曰人净。二曰法净。三曰慧净。四曰佛国严净。亦疾使菩萨得四愿悦。何等为四。一曰身和悦。二曰言和悦。三曰意和悦。四曰灭和悦。已得四愿悦便入四持门。何等为四。一曰如文行入持门。二曰内深忍入持门。三曰解人根德入持门。四曰知行报善入持门。舍利弗思念。是菩萨清净无量慧地欲令佛说。

  于是佛语贤者舍利弗。赞言善哉意至。欲使诸菩萨疾成持行。若舍利弗菩萨行此持要句者。疾入无量之门得微密持。谓是无为无向如正意解。为应为灭内明顺道为履上迹。如微妙行不动寂静。无量无上微密无垢。清净自然惟无。惟无所著明光悦怿。果而大勇为美誉。动无动以正动近道。因能善与游无挂碍入诸法门。强而有势光大照。远解等意无不入不断持实。如是舍利弗行持菩萨非有数也。行无数法为不以知故。诸法断觉而不作不见合法离。不见起不见灭。不有去来现在之智。亦不知法。已成未成随佛念行不念相。亦不好不种姓。不群从不方土。不劳尽不以知无。不知不人净不法说。不我利不彼利。不法律不行不除。不念身不念人。于一切法行无受者名为念佛。为一切法之正归也。为是无畏持义之藏。妙愿已满上道已备。调静诸定一切德本。不由彼致自从法生。种姓相好其行自然。无邪行无断行。是为菩萨能学无量门微密之持。为不退转于无上正真之道。所以者何是从众生之行。而致无量得行之持。于是佛说偈言。

  法空无望得  为道莫自恣
  奉经而不乱  则是疾得持
  是经义为妙  持无极常念
  学闻斯慧者  可得成道行
  菩萨得此持  常行精进者
  十方彼诸佛  说法辄得闻
  一切能受持  执义正不忘
  意解如日明  自恣微妙行
  至于无上法  弘大持之门
  一切是得向  为能拥护经
  正使一切人  尽劫共难闻
  悉能解诸结  其智不可极
  是坐上道者  得为法王子
  常厚护持法  内性好斯经
  菩萨所贵重  十方佛亦爱
  名誉盖于世  行此为无量
  八十亿诸佛  终时悉得见
  一切皆授手  接行此持者
  若于往千劫  而为不善行
  一月可以除  但当守此经
  菩萨所兴福  亿劫来积聚
  善诵是持者  一日可与等
  念意如强意  思惟此上持
  向行众德本  必成至觉道
  假使三界人  一切悉为魔
  不能中得害  唯行是经者
  是说幻如谛  为极法之要
  诸佛自此出  道意所由生
  昔吾学道时  得决于锭光
  如恒沙等佛  我悉于中见
  欲闻十方佛  所说悉觉识
  当专习是经  一切可疾得
  若愿严佛国  合成弟子众
  光相及种好  当从是经得
  能除放逸念  七日专惟是
  八十亿佛臻  共授以此持
  不以意思意  亦不思无意
  意而不有思  然后可得持
  宜熟解此经  勿有忘于道
  得此持如海  不复勤于财
  欲安诸天人  一切愿无难
  此为道之座  但当正意行

  又舍利弗菩萨有四法行。疾得是持。何等为四。已厌恶于爱欲。己无贼害于众生。以一切有而为布施。以无疲厌昼夜乐法。复有四法行疾得是持。何等为四。能习山泽居内。行深法忍不慕彼利养。行无量施不惜躯命。复有四法行疾得是持。何等为四。一曰入八字义。八字义者谓迹敏惟弃悲调灭忍。常书持是。二曰诵说常以调意。三曰内性合是法要。四曰劝行大道之行。菩萨如此为疾得持。于是佛说偈言。

  当弃欲苦行  速舍愚痴地
  无自恣作恶  恶令堕恶道
  是不作彼近  不知利誉事
  爱眼视众人  必贵如得色
  众人之有诤  皆由贪为本
  故尽汲汲剧  弃是乃得持
  欲法者昼夜  舍异唯道求
  得持而心向  是以常见经
  闲居习佛教  住此不知彼
  深忍却放逸  常如救头然
  法不猗知利  亦不有身求
  见失当弃利  人以利为行
  快哉得佛教  舍家离众苦
  信者成道学  敬佛法为智
  智士不贪利  何况行法者
  佛从远斯成  故当舍利求
  当思八字义  善书持此经
  常诵用调已  亦以开化人
  得坐大智署  一切见十方
  无量佛在前  劝成其道欲

  又舍利弗菩萨有四德为是持。何等为四。一曰常念诸佛。二曰不有邪行。三曰疾除行盖。四曰得入无量门微密之持。有昔舍利弗往无央数不可计劫。时有佛名宝首曜王号如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐。度人无量临灭度时。世有转轮王名光秉。其太子曰无念德首。年千八百岁。从佛得闻此持而即奉行。又七千岁未曾睡卧。又七千岁未曾起身爱。又七千岁未曾念财利。又七千岁一心念行未曾倾倚于是则见九十亿佛悉闻说法皆从受持。便作沙门积九万岁。以是无量门微密之持。解说众人于一世中。成就八十亿人。使行无上正真之道。诱进令出家立不退转地。彼时众中有尊者子名为月行。闻是法要尽心愿乐。以此德本值七十亿佛。皆从得上持逮诸菩萨无量之辩。其后三劫悉见诸佛。三劫末时月行得佛名曰锭光。号如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐。又彼太子无念德首。讲说法者则今西方无量寿佛是也。此贤劫中诸菩萨闻是法愿乐者。皆得除后四十万劫生死之行。又是学者欲疾作佛。若得是经如有愿乐道行之意。则是当立不退转地。必为无上正真之道。何况书持诵行。一切人民莫能称量说其福也。于是佛说偈曰。

  常修念佛者  众邪不得便
  行盖用疾除  得妙无量持
  闻经心愿乐  书持敬讽诵
  天人莫能计  福广无有量
  所生辄见佛  信向不回动
  体解深经要  疾觉斯上道
  得持恶道断  不失定大财
  色好常见佛  即至觉上道
  尊者子闻持  即追识宿命
  见佛九十亿  得道如其愿
  若欲疾成佛  道力降众魔
  欲满百福相  行此非有难
  如满恒沙刹  积宝以布施
  比书持此福  终不得为比

  是舍利弗菩萨行持者。有八大神在雪山中。共视护之。其名曰勇决神果强神。饶裕神雄猛神。体行神清洁神。难胜神多安神。斯神必来。常当澡浴净其被服正色经行。慈念众生思是法要。神面不远必安定诵。复有八菩萨今在欲行天。常当存念。其名无爱天悦可天。智光天怀金天。积习天愿满天。星王天行审天。斯皆敏行此持者。当谛惟持而常恭敬。已如应行微妙法忍。无得轻试。说是法时恒沙等菩萨。皆得是持而不退转。六十垓天与人未发道意者。今皆发起无上正真之道。贤者舍利弗白佛言。当何名此经。佛言是法之要。名无量门微密之持。一名成道降魔得一切智。当奉持之。佛说是已皆欢喜受。

  佛说无量门微密持经

1010 19.P0679 佛说出生无边门陀罗尼仪轨 (1卷)〖唐不空译〗

大正藏第 19 册 No. 1010 佛说出生无边门陀罗尼仪轨

  No. 1010

  佛说出生无边门陀罗尼仪轨

  不空三藏译

  真言如经。

  修行此出生  无边门总持
  转目三种业  依三秘密门
  所谓三金刚  身印语真言
  心住三摩地  由入三平等
  善住瑜伽故  自身同本尊
  在凡成正觉  斯法最深秘
  大日经王说  一生补处等
  尚非其境界  况余劣慧人
  如获轮王珠  秘持不妄说
  是尊即羯摩  波罗蜜菩萨
  由住出生故  示少年女形
  显明大慈母  诸佛住是智
  能普现色身  处大菩提心
  跏趺莲台上  大印威仪等
  同不空成就  如来之相状
  定羽金刚拳  当心持莲华
  置般若梵夹  慧羽说法相
  扬掌申五轮  忍峰现羯磨
  十字金刚轮  首冠五如来
  遍身草绿色  复于身支分
  安布八字门

  pa 跛字住于心  la 攞字成毫相
  va 嚩字置舌端  ja 惹字置于头
  碧色成顶相  ka 迦字置慧掌
  缘色成羯摩  十二缘行轮
  dha 驮黄置定掌  成华般若夹
  śa 奢字安观足  kṣa 乞叉置止足
  五字皆皓素  如雪乳鹅月
  是字成轮相  三摩耶密印
  加持顶印是  初后次第法
  同诸部仪轨  八十俱胝佛
  围绕是尊住  复有八菩萨
  安住于八方  及以八药叉
  四摄八供养  次第而布列
  成秘曼荼罗  诵持真言经
  所成如本教  修行诸仪则
  结集决择竟

  出生无边门陀罗尼仪轨

  pa (胜义)la (无相随形好故是则法身)va (愚夫法圣人法无二)ja (无生无灭)ka (非业异熟)dha (陀罗尼法要空无相无愿随入法界)śa (非奢摩他毗钵舍那一切法随入真如)kṣa (一切法刹那无尽无壤无身本寂故随入一切法涅槃)

  元禄十六年正月二十九日以净严上人之本再校了

1009 19.P0675 出生无边门陀罗尼经 (1卷)〖唐不空译〗

大正藏第 19 册 No. 1009 出生无边门陀罗尼经

  No. 1009 [Nos. 1011, 1018]

  出生无边门陀罗尼经

  开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

  如是我闻。一时薄伽梵住毗舍离大林重楼阁。与大苾刍众八千人俱。众多菩萨摩诃萨。尔时世尊以念具慧知我弃舍寿行。却后三月当般涅槃。时世尊即命具寿大目揵连。往大千世界。遍告诸苾刍。咸皆集会于大林重楼阁。大目揵连白佛言。唯然奉教。即刹那顷以自神足力。到须弥顶以大音声。宣告大千世界。

  汝等咸听此世界  其中有情佛弟子
  大师今当降法雨  愿乐听者咸来集

  尔时即四万苾刍。皆来集会于大林重楼阁。是诸苾刍既见世尊。顶礼佛足却坐一面。

  尔时舍利弗承佛威力作是念。我当应作如是色类神通现行。由此神通现行作已。乃至三千大千世界中住者。或声闻乘者缘觉乘者大乘者。我皆令集会于大林重楼阁。时舍利弗即作如是神通现行。由此神通现行。乃至三千大千世界中住者。或声闻乘者缘觉乘者大乘者。悉皆来集会于大林重楼阁。彼等皆来见世尊已。头面礼足绕佛三匝退坐一面。

  尔时世尊即告诸大菩萨摩诃萨。所谓不空见菩萨。文殊师利童真菩萨。灭恶趣菩萨。断忧暗菩萨。除一切盖障菩萨。网光菩萨灭一切境界慧菩萨。观自在菩萨。不疲倦意菩萨。香象菩萨。勇猛菩萨。虚空库菩萨。无量光菩萨。月光菩萨。智幢菩萨贤护菩萨。海慧菩萨。无尽慧菩萨。金刚藏菩萨。虚空藏菩萨。普贤菩萨。辩积菩萨。慈氏菩萨。汝等可往十方恒河沙数佛国土。召集末后身菩萨一生补处菩萨不退转菩萨得无生法忍菩萨或信解菩萨。彼等皆令集会于大林重楼阁即时彼诸菩萨承佛圣旨。闻已唯然世尊。即于刹那顷作如是神通境界。由此神通境界。于大林重楼阁。不可说不可说百千俱胝那庾多。住末后身菩萨皆来集会。复有九十俱胝百千那庾多一生补处菩萨。皆来集会。复有三那庾多百千不退转菩萨皆来集会。复有三十俱胝百千那庾多得无生法忍菩萨皆来集会。复有八俱胝那庾多百千或信解菩萨。如是等菩萨皆来集会。彼等来见世尊已头面礼足。绕佛三匝退坐一面。

  时舍利弗见大菩萨集会。即作是念。我当于如来应供正遍知问如是义理。由闻如是随应义理记别。于菩萨摩诃萨。断一切疑速得无碍辩才智慧。于殑伽沙数佛土。于诸如来听闻法要。闻已悉皆受持。乃至得无上菩提。于其中间所闻法要念持不忘。菩萨有四清净行法。何谓四法。有情清净法清净愿清净佛土庄严功德清净。得彼法已。有四种悦意法。身悦意语悦意心悦意生悦意。得彼法已。能入四陀罗尼门。云何为四。所谓入出生无尽陀罗尼门。入众生根善巧陀罗尼门。入业报善巧无为陀罗尼门。入甚深法忍陀罗尼门。时舍利弗如是义理如前所说。决定思惟广为世尊宣说。唯愿世尊所说义理法要。于诸菩萨修行得清净。唯愿世尊敷演说之。如是说已告舍利弗言。善哉善哉舍利弗。汝能愍念多人安乐哀愍。谓多人利乐人天。汝能问如是义。汝当善听极善听思惟系念。吾当为说。舍利弗从佛闻已。唯然世尊愿为宣说。时世尊告舍利弗。菩萨摩诃萨于诸一切法。不取不着应当受持此真言陀罗尼句。

  怛你也(二合)他阿宁(尼经反一)阿溪(二)么溪(三)目溪(四)三曼多目溪(五)素迷(六)婆底(丁以反)也啰迷(七)扫底欲讫低(二合八)你噜讫谛(二合九)你你噜讫底(二合十)钵啰(二合)陛(十一)呬黎(十二)呬里迦[萉-巴+(日/(句-口+匕))]鞞[萉-巴+(日/(句-口+匕))]鞞(二合十三)迦[萉-巴+(日/(句-口+匕))]波(二合)私娑(引)黎(十四)娑啰嚩底(二合十五)呬黎(十六)呬黎(十七)呬黎(十八)呬黎(十九)呬黎(二十)呬黎(二十一)呬里(二十二)呬里黎(二十三)摩诃呬呬赞奶(二十四)遮嚩泥(二十五)折啰(引)遮啰泥(二十六)阿折黎(二十七)么折黎(二十八)阿难帝(二十九)阿难多蘖底(三十)阿啰儜(三十一)湿么泥(三十二)湿嚩波泥(三十三)湿靺怛儜(三十四)湿弹帝(三十五)达磨驮嚟(三十六)你(引)呵嚟(三十七)涅(宁逸反)呵黎(三十八)微么黎(三十九)尸罗尾戍驮宁(四十)钵啰(二合)讫哩(二合)底你(引)波宁(四十一)皤(去)嚩尾皤嚩宁(四十二)阿僧霓(四十三)阿僧俄尾呵嚟(四十四)娜迷(四十五)微么黎(四十六)微么罗钵啰(二合)鞞(四十七)僧迦哩洒(二合)你(四十八)地黎(四十九)地地嚟(五十)摩诃地地嚟(五十一)也世(五十二)也戍嚩底(五十三)者黎(五十四)阿者黎(五十五)么者黎(五十六)三么者黎(五十七)涅哩(二合)荼(上)散地(五十八)苏悉体(听以反)嚟(五十九)阿僧霓(六十)阿僧誐微诃嚟阿僧誐涅哩(二合)呵(引)黎(六十一)你(引)呵啰微么黎(六十二)你呵啰戍驮泥(六十三)涅哩(二合)荼苏迷(六十四)迷体(二合)嚟(六十五)娑他(二合)迷(六十六)悉他(二合)么靺底(六十七)么诃钵啰(二合)鞞(六十八)三曼多钵啰(二合)陛(六十九)微补罗钵啰(二合)陛(七十)微补罗啰湿迷(七十一)三曼多目溪(七十二)萨嚩怛啰(二合引)努蘖低(七十三)阿那砌泥(七十四)驮啰抳(七十五)达磨你驮那愚(于句反七十六)怛嚟(二合七十七)三曼多皤捺黎(二合七十八)萨嚩怛他蘖多地瑟咤(二合)那地瑟耻(二合)谛(七十九)娑嚩(二合)诃

  说是陀罗尼已。告舍利弗。当受持此陀罗尼时。菩萨摩诃萨不思惟有为无为法。无所得不诽谤不弃舍。不执受不开发。彼所得于断于修不生增益。不作不非作不现行。不见法合不见法散。不见法生不见过去法灭。不见未来现在法增减。不施设于法有益无益。但应念佛三摩地。修习之时无色非无色。无相非无相。无随形好非无随形好。无识非无识。无烦恼非无烦恼。无戒非无戒。无三摩地非无三摩地。无慧非无慧。无解脱非无解脱。无解脱知见。非无解脱知见。非生非无生。非族姓非不族姓。非眷属非无眷属。非住非无住。非得非无得。非现证非无现证。非烦恼尽非无烦恼尽。非蕴界处非无蕴界处。非智非无智。非说法非无说法。非自清净非他清净。非有情清净非无有情清净。非自利非他利。非法非调伏。非身清净非语清净。非意清净非行清净。非前际行清净非后际行清净。非现世行清净。非自形非他形。舍利弗此之菩萨。入一切法无言说。念佛三昧一切法平等。得名无畏陀罗尼住持胜义。得名决定一切意乐圆满三摩地。一切善根智慧积集。不由他力法藏族姓随形相好。名不被他?辱陀罗尼最胜魔求善巧。亦名超一切魔业陀罗尼。舍利弗若菩萨得此出生无边门陀罗尼义。得不退转。速疾证得无上正等菩提。何以故。于此一切佛法功德之藏。决定亦于是一切菩萨行。差别由无相陀罗尼获得。尔时世尊说伽他曰。

  不求于空法  不戏论菩提
  不倾动法界  则得陀罗尼
  应当听此经  无尽陀罗尼
  由是智成就  从此证菩提
  持此陀罗尼  菩萨得无畏
  于诸十方佛  得闻殊胜法
  能知胜妙法  诸义文相应
  由如日光曜  得句义亦然
  获得殊胜法  广大陀罗尼
  一切皆现前  由持此经故
  若有诸有情  住劫问难者
  悉皆断彼疑  智慧皆无尽
  法王之长子  得近胜菩提
  委寄佛法藏  由爱此经故
  有情皆爱乐  诸佛亦怜愍
  名闻遍世间  由持陀罗尼
  八十俱胝佛  临命终时现
  申手接彼人  由持陀罗尼
  千俱胝劫中  先作众罪业
  一月皆清净  由持陀罗尼
  菩萨福德聚  俱胝劫积集
  一月超于彼  由持陀罗尼
  三界诸有情  假使尽为魔
  不能为障难  由持此经故
  念行及智慧  得殊胜闻持
  常转于舌端  乃至证菩提
  如说于此经  决定得总持
  如来于此说  于中得菩提
  由闻此总持  燃灯授我记
  刹那见诸佛  数如殑伽沙
  若欲知诸佛  悉皆所说法
  应当习此经  悉皆疾获得
  佛刹为清净  声闻得成就
  光相皆清净  此经皆能作
  应为不放逸  七日当思惟
  八十俱胝佛  授与陀罗尼
  思惟勿应思  不思慎莫思
  所思勿应思  则得陀罗尼
  犹如入大海  不求诸财宝
  得此陀罗尼  不求余安乐
  得近于正觉  是故汝当习
  获得寂静句  即得三菩提

  尔时世尊复告舍利弗。菩萨有四法成就。得此陀罗尼。何者为四。所谓不着贪欲。于诸有情不生嫉妒。一切自己财物舍施心无追悔。昼夜爱法与法自娱。舍利弗菩萨摩诃萨。由成就四法得陀罗尼。

  尔时世尊复说伽他曰。

  应弃臭秽欲  弊恶魔之境
  由此为地狱  亦为恶趣因
  于他勿嫉妒  为亲名利故
  慈目视众生  得大威妙色
  众生所诤讼  积聚为根本
  是故应弃贪  舍贪得总持
  昼夜专求法  一心求菩提
  陀罗尼现前  由习如是经

  复次舍利弗菩萨摩诃萨。成就四法得陀罗尼。云何为四。所谓习阿兰若极无诤处。住深法忍辱力。不着利养恭敬名闻。于诸所爱物。舍施而不顾恋。乃至于身命。舍利弗由成就此四法。即得陀罗尼。

  尔时世尊复说伽他曰。

  应住兰若佛称赞  住彼勿应轻他人
  当乐甚深之法忍  精勤由如救头燃
  勿于利养生贪着  由此因缘成矫行
  精粗知足犹如鸟  得为人身作果实
  奇哉善获如来法  弃舍宅舍多苦本
  应当清净身口意  深生恭敬于佛法
  贪利之人无念慧  无信无戒无思法
  菩提遥远如空地  是故远离贪爱心

  复次舍利弗菩萨摩诃萨。成就四法得此陀罗尼。云何为四。所谓入八字义。何者为八。谓。

  pa 跛字者胜义。随入一切法无我。

  la 攞字者相随形好无相随形好故。随入一切如来法身。

  va 嚩字者愚夫法圣人法。随入无二无别。

  ja 惹字者生老死非生老死去不去。随入无生无灭。

  ka 迦字者业异熟。随入非业异熟。

  dha 驮字者陀罗尼法要空无相无愿。随入法界。

  śa 舍字者奢摩他毗钵舍那。非奢摩他毗钵舍那一切法。随入真如。

  kṣa 乞洒(二合)字者一切法刹那无尽无坏无身本寂故。随入一切法涅槃。如是八字义应当随入。此是入初义。于此陀罗尼法要。善应书写当受持之。即随入第二义。于此陀罗尼法要。半月半月当读勤加修习系念。则随入第三义。于此陀罗尼法要。修习菩萨摩诃萨。应当劝发慰喻赞叹一切众生。令修学此陀罗尼。则随入第四义。舍利弗菩萨摩诃萨由此四法成就。得是陀罗尼。

  尔时世尊复说伽他曰。

  思惟八字义  书写持此经
  半月当读习  亦劝他有情
  近菩提广慧  现见一切佛
  所住十方界  从彼学生信

  舍利弗菩萨摩诃萨。修习此陀罗尼者。得四种功德。何者为四。所谓十方一切诸佛如来咸皆摄受。无诸魔障。业障速得远离。获得无碍辩才。舍利弗菩萨摩诃萨。由习此陀罗尼。得四种功德。

  尔时世尊复说伽他曰。

  诸佛皆摄受  魔众不得便
  业障速远离  得无碍辩才

  舍利弗古往过去无数过无数广大高远无量劫。是时有佛。名宝吉祥威光王劫如来应供正遍知。出兴于世。明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。复次舍利弗彼宝吉祥威光王劫如来般涅槃时。有人王名持光转轮圣王。具足七宝。彼王有子。号不思议功德宝吉祥。年始十六。从彼佛闻此出生无边门陀罗尼法要。才闻是陀罗尼精勤而住。七万岁未曾睡眠。不贪王位及身命财。七万岁一向宴默胁不着地。于九万俱胝佛所。听闻正法。闻已悉皆总持。即承事彼宝吉祥威光王劫如来应供正遍知。即于彼佛所而得出家。却后九万岁。成就此出生无边门陀罗尼。既成就已。广为一切有情而敷演之。即于一生中八万俱胝那庾多众生。建立无上正等菩提。得不退地。舍利弗于彼会中。有长者子名日月幢。从法师苾刍。闻此出生无边门陀罗尼。门已深生随喜。由此随喜善根。于九万俱胝佛所听闻正法。闻已悉皆总持。则为得胜陀罗尼者。最胜端严语者。最胜不断辩才者。彼等众多佛于三劫中恭敬承事。却后三劫证无上正等菩提。舍利弗或有犹豫生疑异慧者。当彼异时。其月幢长者子不应如是见。何以故其燃灯佛彼时为月幢长者子。舍利弗或有犹豫生疑异慧者。当彼异时。其不思议功德宝吉祥法师者。不应如是见。何以故其无量寿如来。彼时为不思议功德宝吉祥法师。舍利弗我等贤劫中菩萨摩诃萨。闻此经已深生随喜。由随喜善根。弃背四十俱胝劫流转生死。于九万俱胝佛所听闻正法。咸皆得为胜陀罗尼者。最胜端严语者。最胜不断辩才者。是故舍利弗欲求速疾无上正等菩提者。菩萨摩诃萨于此法。乃至作随喜修习。何以故则彼菩萨得不退转地。承事法师。于无上菩提为因。何况书写受持读诵。正念思惟为他人说。此福德聚唯除如来。一切有情不知其量。不可知不可思。尔时世尊复说伽他曰。

  闻此经已生随喜  书写受持及读诵
  一切众生不能测  福德流注生不绝
  一切生中见诸佛  获得净信不思议
  解了深经及理趣  速疾觉悟胜菩提
  彼不坏失三摩地  不失神通陀罗尼
  不失色财及见佛  乃至未证无上觉
  我念古往于前生  为长者子闻总持
  亲睹诸佛如恒沙  随喜觉悟大菩提
  然灯昔为长者子  无边光明于前生
  佛无量寿为法师  我等贤劫皆随喜
  乐欲速疾证菩提  欲得速疾摧诸魔
  愿乐百福相庄严  由此加行得不难
  若世界如殑伽沙  悉皆舍施满七宝
  书持从所生福德  譬喻舍施彼不及
  是故闻已专精勤  智慧菩萨受持此
  书写总持思惟者  我说菩提得不难

  复次舍利弗于此出生无边门陀罗尼。加行菩萨摩诃萨。有八大药叉住雪山中。皆来增加修行者身。威力昼夜加持拥护。何者为八。所谓初名戍啰药叉(唐言勇猛)。次名涅哩(二合)荼药叉(唐言坚固)。三名钵啰(二合)部药叉(唐言主宰)。四名那罗延末罗(二合)药叉(唐言那罗延力)。五名左哩怛啰(二合)末底药叉(唐言行慧)。六名讷达沙药叉(唐言难摧)。七名迦拏啰药叉(唐言嘊喍)。八名苏磨呼药叉(唐言妙臂)。

  彼等悉皆来时修行者应当澡浴着新净衣。应习经行不惜身命。应起大慈心普遍一切众生。应当诵念此陀罗尼。彼八大药叉速疾示其行者。诸门有八大菩萨。生欲界天。彼等亦来加持摄受。何者为八。所谓遍照菩萨照明菩萨慧光菩萨。日光菩萨。警觉菩萨。满一切意乐菩萨。星宿王菩萨。行慧菩萨。彼八菩萨摩诃萨。得陀罗尼住加行修习陀罗尼。加行菩萨。住实期信。知恩报恩爱乐佛法。住深法忍。修陀罗尼习经行者菩萨摩诃萨。于财于法应习平等性。乃至舍施微少。尚习平等。何况于多。世尊说是陀罗尼时。三十殑伽沙数那庾多百千俱胝菩萨。由得此出生无边门陀罗尼。于无上正等菩提得不退转。百六十频婆罗人天。先所未发阿耨多罗三藐三菩提。发无上菩提心。

  尔时舍利弗白佛言。世尊云何名此经。我当受持。佛告舍利弗是故此经。名出生无边门。汝当受持。亦名决定得萨婆若智。汝当受持。亦名决定出生菩萨汝当受持。亦名摧坏魔众。汝当受持。佛说是经已。具寿舍利弗与大菩萨天人阿修罗乾闼婆等。皆大欢喜。信受奉行。

  出生无边门陀罗尼经

  ta dya thā a ne a khe ma khe mu khe sa ma nta mu khe su me sa tya ra me sau ti yu kti di ru kte di ru kti pra bhe hi le hi li ka rpe ka rpa ṣi sā le sa va va ti hi le hi li hi li le ma hā hi hi le ca ṇḍe ca va de ca rā ca ra de a ca le ma ca le a na nte a na nte ga ti a ra lāṃ ni rma de ni rva pa de ni ra ta ṇe ni rdha nte dha rma dha re dī ha le ni rha le vi ma le śī la vi śu ddha ni pra kṛ ti dī pā ne bha va vi bha va ne a su ṅghe a su ṅgha vi ha re da me vi ma re vi ma ra pra bhe su ṭkā rṣa ṇi dhi re dhi dhi re ma hā dhi dhi re ya śe ya śu va ti ca le a ca le ma ca le sa ma ca le dṛ pha saṃ dhi su rthi re a su ṅghe a su ṅgha vi ha re a su ṅgha ni rhā re dī ha ra vi ma le dī ha ra śu ddha de dṛ pha su me rthi le rthi me rthi ma va rtti ma hā pra bhe sa ma nta pra bhe vi pu ra pra bhe vi pra rā ra śme sa ma nta mu khe sa rva trā nu ga te a na cche de dha ra ṇi dha rmma ni da na gu tre sa ma nta bha ndra sa rva ta thā ga tā dhi ṣṭa nā dhi ṣṭi te svā hā

1008 19.P0668 菩提场庄严陀罗尼经 (1卷)〖唐不空译〗

大正藏第 19 册 No. 1008 菩提场庄严陀罗尼经

  No. 1008

  菩提场庄严陀罗尼经

  开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

  如是我闻。一时薄伽梵住筏罗痆斯大城广博大园。与苾刍众五千人俱。皆是大阿罗汉。诸漏已尽所作已办。逮得已利断诸有结。复有菩萨摩诃萨五百人俱。

  尔时世尊满月十五日而坐说法。其众会有无量俱胝那庾多百千有情。婆罗门刹利梵志尼乾子等。及余外道戏论幻术居尸林纳衣持牛戒者居山谷持禁戒者。复与大天众皆于佛前众会而坐。时大众会邪见异道心怀疑难。如来愍念皆安慰之。恣其所问。复有天龙药叉乾闼婆阿修罗伽楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。前后围绕而坐。复有天帝释。与忉利天子天众百千眷属。前后围绕来至佛所。复有梵王与娑诃世界主梵众天子百千眷属皆来集会。复有日月天子宝贤满贤贤力天等。与大药叉将众及大自在天那罗延天焰魔天水天俱尾罗天四大天王吉祥天女辩才天女诃利帝母商弃尼天女花齿天女诃利帝五百子等。皆与眷属众会而坐。复有娑伽罗龙王难陀龙王乌波难陀龙王与无量百千龙众围绕。复有紧那罗王摩呼罗伽王与无量眷属前后围绕作大供养而住听法其大众会有大婆罗门名毗钮达多。住波吒离子城。是婆罗门多诸财宝丰饶巨富。与毗沙门天王等敌。是婆罗门多闻聪哲智慧审虑。谛修善品意乐净信。极善归依三宝。优婆塞中最为第一。其婆罗门为无子息昼夜作是思惟。若无子息当生何趣。又断我族。婆罗门又作思惟。大师佛世尊即是我父我是佛子。真正妙法是我之母。僧伽圣众是我兄弟。今生有幸遇大吉祥及于来世。我今问佛世尊修何法行。我由修行一法。收摄一切善根。回向于无上正等菩提。常恒三宝种永不断绝。由此福因缘得有子息。我今欲问世尊修何法行。尔时毗钮达多大婆罗门。往诣世尊绕佛三匝。

  合掌礼佛而白佛言。世尊能以一法积集一切善根。所谓证得无上正等菩提。即成共诸三宝善根无尽。令我获得子息。世尊告言善哉善哉大婆罗门。能问如是义汝今当听极善作意。吾今为汝广称赞敷演。大婆罗门有菩提场庄严陀罗尼大教王由此陀罗尼。种植一切善根能满一切意愿。我念过去世。于婆吒离子城东门外。有一大园。其园名阿苏离园。中有罗刹女住。名花阿苏离。其罗刹女禀性暴恶威怒。千由旬内所有男女。童男童女夺其精气。波吒离子城中人民常被惊怖怀大忧惧。互相瞻视咸言作何方便。时众多耆旧告诸人众。汝等谛听我等闻佛出世。其佛号曰妙光幢如来应供正遍知。汝等应当往诣彼佛世尊所。问佛世尊。救济汝等忧惧之难。时诸人众白耆旧言。世尊今者在于何处。耆旧答言世尊今在半遮罗聚落。是诸人众复白耆旧。我等作何方便。耆旧告言汝等还归。可于净处以瞿摩夷和土涂作方坛。四方齐整散诸杂花。置四香炉四瓶香水并四叠食然四盏灯。又取一频伽瓶满盛香水。取一齿木安于瓶上。应当启请彼如来言。惟愿世尊明日食时降临于此。如来悉知过去未来现在之事。如来拔济一切有情堕险趣者。地狱饿鬼畜生。常令解脱。如来必当食时降赴以大神通。并诸眷属来至波吒离城。时诸人众闻此语已。众人咸集高显净处。以瞿摩夷和土涂坛以种种花散其坛上。严饰贤瓶置种种食饮涂香烧香。然灯置于四方。种种音乐金频伽宝庄严瓶满盛香水。齿木安于瓶上。置坛中心。以和雅音高声作是唱言。稽首归命妙光幢如来世尊应正等觉。稽首归命怜愍一切有情大牟尼世尊。稽首归命奇特法性佛世尊。惟愿拔济我等受苦众生。惟愿明日食时来受我供。安慰我等一切有情。为归为依为作善趣。解脱我等极甚怖畏险恶难处。时大人众才发此言。于其处地六种震动。频伽宝瓶倾倒于地。即成大莲华池。天妙八功德水充满其中。其水香净不冷不热令人悦意。其池水中有种种花。所谓青莲华红莲华赤莲华白莲华满于池内。金砂布地四道宝阶。以种种宝间错庄严。即其齿木变为宝树。高六由旬纵广正等有八由旬。其树根茎枝叶花果皆七宝所成。复于是处其地宽广严净。面各十二由旬成一大曼茶罗。其处令人爱乐。殊丽端严。处处皆有种种水陆诸花。于花树上。有种种鸟鹦鹉孔雀迦陵频伽共命之鸟及余吉祥诸鸟。金嘴金髻毛羽皆是七宝所成。出和雅音。其地种种花树以为庄严。所谓多摩罗树瞻卜花树。波吒罗树无忧树。阿低木多迦树苏摩那树。迦南摩树抳罗树。大抳罗树朅乳罗树。祥薇花树止蓝拏迦树。庾体(他以反)迦树信拏迦缚离树等。皆是妙光幢如来本愿菩提场庄严陀罗尼神力加持故。作大神变。时波吒离子人众心生奇特。互相视言。今所现者大神通相先应而现。谁之威力谁之神通于此赡部洲现大利益现大功德。当于世间现此瑞相。与诸有情成大利益。时彼人众互相视言。汝等各去营办种种殊胜饮食。明日请佛广大供养。时彼人众各还本家。其夜营办种种饮食色香美味香花涂香末香幢幡音乐。与多眷属将至中路祇候世尊。时妙光幢如来在半遮逻大聚落中。与大众会说法教化。于大众前忽现七宝所成频伽水瓶并及齿木。

  尔时世尊见已微笑即舒百千福庄严金色臂。取频伽瓶并及齿木。寂然而住。尔时大众见此事已。咸生奇特叹未曾有。现此瑞相未知何方迎请世尊。

  尔时众中有一菩萨摩诃萨。名妙清净慧。往诣佛所头面礼足。右绕三匝而白佛言。世尊此之瑞相从何而来。现频伽水瓶并及齿木。奉请世尊。佛言此频伽瓶齿木从波吒离子大城而来。告妙清净慧菩萨言。汝可行筹随从我者。以大神力明日晨朝当入波吒离子大城。时妙清净慧菩萨摩诃萨闻是语已寻即行筹。告诸声闻众菩萨众有大神通能作神境通者。可受此筹。明日晨朝入波吒离城。时清净慧菩萨遍行筹已。即请世尊。

  尔时世尊于晨朝时。齐整衣服以大威严以大眷属。以大神力游戏加持。与诸大众即乘虚空。天龙药叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽作大音乐。以种种香花涂香末香衣服严具。于虚空中。供养如来。以佛神通于须臾顷至波吒离子大城。从空而下至宽广严净大曼茶罗处。坐师子座。彼大众各各自乘化宫殿而来会坐。时城中人众以佛威神力。各持种种。供养世尊及彼大众菩萨声闻众天龙八部众。声闻众世尊知食时将至。皆令坐食。种种色香美味饮食恣意食足。

  尔时大众食已。洗漱整理衣服。以大神通复以供养旋绕三匝。各于佛前次第而坐。即以上事白佛言。世尊于此城东门外。有园名阿苏离。于彼园中有罗刹女。名花阿苏离。其性暴恶。常夺男女童男童女精气。昼夜常怀害心。惟愿世尊开示方便除此灾害。

  尔时妙光幢如来安慰大众。寂默而住示现微笑。从佛面门出种种光明。以此其光照曜三千大千世界。及照阿苏离园罗刹女并百千眷属佛威神力令彼罗刹女。并诸眷属四方驰走。其园被烧如一火聚。悲声号哭十方奔走。我等归谁谁当救我。是时城中有诸天众。空中出声告言。汝等可往妙光幢如来所稽首归依。当令汝获得安乐。时彼花阿苏离罗刹女百千眷属忙然。往诣佛所头面礼足。白佛言惟愿世尊救我。惟愿薄伽梵救我。惟愿修伽陀救我。世尊我从今已后更不敢害诸有情。更不敢侵恼有情时妙光幢如来默然而许。即入菩提场游戏神通加持三摩地。由入此三摩地故。照曜十方一切佛刹。彼刹中一切如来悉皆显现。并闻为大众说法音声。时妙光幢如来。说菩提场庄严陀罗尼。彼十方世界中如来皆赞言。善哉善哉妙光幢如来。善说菩提场庄严陀罗尼教王。令调伏花阿苏离罗刹女并及眷属。安立十善业道。并诸人众令得不退转地。置于善道。即其城地七宝所成。及雨七宝。其赡部洲人民丰饶安乐。大婆罗门我当彼之时。为婆罗门童子。年始七岁。闻此陀罗尼。于佛教中得生净信。便证无上正等菩提。大婆罗门或有犹豫生疑者。往昔时花阿苏离罗刹女。岂异人乎即汝身是。何以故汝花阿苏离罗刹女。时损害众生无有慈心。经无量劫堕于恶趣。大婆罗门莫生疑惑。当彼之时波吒离子城中人众。今此天龙药叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗今来云集者。是大婆罗门或生犹豫。或生疑惑。当彼之时罗刹女百千眷属者。不应如是见。何以故是我集会中。婆罗门刹利梵志尼乾子。及余外道戏论幻术者。居尸林纳衣持牛戒者。居山谷持禁戒者等是。

  尔时释迦牟尼如来说往昔因缘已。默然而住。时一切大众。闻此往昔因缘。皆生奇特。持种种香花涂香末香花鬘衣服幢幡。往诣世尊所而作供养。右绕三匝头面礼足。而作是言。惟愿世尊说菩提场庄严陀罗尼教王。惟愿世尊说。惟愿修伽陀说此大明王。令一切有情作大光明。于后末世一切有情。能满诸愿。

  尔时世尊大众请已。默然而住受请微笑。现微笑后。从其面门出种种光。照曜十方世界。照曜已彼世界中一切诸佛悉皆显现。又闻彼诸如来说法语言。于此地中即生七宝树。其树根茎枝叶花果殊胜。天妙悦意受用安乐。现于赡部洲。其树现大游戏神通加持。

  尔时文殊师利童真菩萨。见此神通及见如来微笑。往诣世尊头面礼足。绕佛三匝合掌向佛。白佛言世尊惟愿说菩提场庄严陀罗尼教王。惟愿善逝说之。与一切有情作大利益。长养一切种植善根者。

  尔时释迦牟尼如来受文殊师利童真菩萨请。即入观佛三摩地。由才入此三摩地。于刹那顷。见十方世界刹土一切诸佛。如一箭道。彼十方世界九十俱胝百千恒河沙数诸佛。皆来集会同声赞释迦牟尼如来言。善哉善哉释迦牟尼如来。善说此大陀罗尼教王。过去一切如来已说。悉皆加持随喜。惟愿世尊广为宣说菩提场庄严陀罗尼法要大教王仪轨。

  尔时文殊师利童真菩萨。以如来所生法界。盛于钵中。二手捧钵奉献如来。

  尔时释迦牟尼如来舒金色臂。受文殊师利童真菩萨钵。受已掷于空中。于刹那顷其钵遍满虚空。所盛法界舍利如来形像。满三千大千世界虚空。彼如来咸皆赞叹释迦牟尼如来言。善哉善哉释迦牟尼佛。见彼一一如来前。皆有释迦牟尼佛并大众会。一一释迦牟尼佛前。复有文殊师利菩萨。满钵盛法界奉献。现大神通现大神变。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨白文殊师利童真菩萨言。甚奇特文殊师利童真菩萨。现于如来大众会神变。今此光相为谁所现。以何因缘是谁威神现大如来形像集会。

  文殊师利言。金刚手汝岂不知现此光相神变耶。金刚手言。文殊师利我昔未曾见闻如是大神通一切如来集会。此之希有未曾见闻。今乃得见。尔时金刚手菩萨摩诃萨。旋转金刚杵右绕世尊。佛前而住白佛言。世尊欲说何法。今有未曾见闻相现。于世间中大神通相分明而现。佛言金刚手且待须臾当自证见。于刹那顷佛前忽然有七宝柱从地踊出高七千逾缮那阔五千逾缮那。天妙庄严光明炽盛。垂妙缯彩真珠罗网弥覆其上。铃铎摇动出和雅音花鬘庄严。无量俱胝百千天子从空而下。持种种七宝供养具而供养宝幢。

  尔时世尊告金刚手菩萨言。汝可往开幢门。

  尔时金刚手菩萨。遍身光焰如火聚炽盛。头冠璎珞庄严其身。执金刚杵面貌忿怒令人怖畏。近至宝幢而申右臂开其幢门。开幢门已。于是幢中有师子座。其座阎浮檀金所成。七宝庄严。以种种天妙衣服敷其座上。广博面金口高勇光明幢顶如来应供正遍知如来。于上而坐入三摩地而现。

  尔时广博金口高勇光明幢顶如来。赞叹释迦牟尼佛言。善哉善哉释迦牟尼如来。于世间中现大神变。现大如来集会。无有神变集会与此等者。先佛等觉而亦未有此如来集会神通示现。唯愿世尊说此菩提场庄严陀罗尼教王。成多人利益安乐哀愍。此如来形像游戏神通集会。现此幢相。皆是菩提场庄严陀罗尼威力。现此神变。亦是此陀罗尼加持先现此瑞。惟愿世尊说菩提场庄严陀罗尼大教王。

  尔时释迦牟尼如来。受广博面金口高勇光明幢顶如来请已。即说菩提场庄严陀罗尼曰。

  曩谟婆誐嚩帝尾补攞嚩娜曩建赞努得讫使(三合)钵多(二合)钵啰(二合)婆(引)娑计睹母啰驮宁(二合)萨嚩怛他(引)蘖跢写曩谟婆誐嚩帝舍(引)枳也(二合)母曩曳怛他(引)蘖多(引)夜(引)啰贺(二合)帝三藐三没驮(引)野怛你也(二合)他(引)唵冒地冒地冒地冒地萨嚩怛他(引)蘖多虞(引)者啰驮啰驮啰贺啰贺啰钵啰(二合)贺啰钵啰(二合)贺罗么贺(引)冒地唧多驮啰主卢主卢舍怛啰湿弭(二合)散祖你帝萨嚩怛他(引)蘖多毗色讫帝(二合)虞?虞拏嚩帝没驮虞拏嚩婆细弭里弭里誐誐曩怛丽萨嚩怛他(引)蘖多地瑟耻(二合)帝曩婆萨多(二合)丽舍么舍么钵啰(二合)舍么钵啰(二合)舍么萨嚩播(引)跛钵啰(二合)舍么宁萨嚩播(引)跛尾输(引)驮宁虎卢虎卢么贺冒地末(引)誐三钵啰(二合)悉体(二合)帝萨嚩怛他(引)蘖多钵啰(二合)底(丁以反)瑟耻(二合)多秫第娑嚩(二合引)诃(引)

  才说此菩提场庄严陀罗尼大教王已。十方一切诸佛皆赞言善哉善哉。及所现一切如来称善哉善哉。释迦牟尼如来善说此陀罗尼教王。利益安乐一切有情。尔时大地六种震动。雨种种花雨涂香末香衣服严具真珠臂钏头冠璎珞。诸天于空中奏种种音乐出微妙声。雨种种花。所谓青莲华红莲华。赤莲华白莲华。曼陀罗华摩诃曼陀罗华。卢遮华曼殊沙花摩诃曼殊沙花。苏摩那花婆利师迦花。瞻卜花搔干地花。以种种花而供养佛。今于如来大集会。闻此大陀罗尼。或有证得阿罗汉果。或证缘觉菩提果。或有证斯陀含果。或有证阿那含果。或有证须陀洹果。或有住菩提心。或有得不退转地。或有得授无上正等菩提记。或有生天果报。或在地狱受诸苦恼悉皆解脱。或有生焰魔界。或生傍生或有生于鬼趣。彼等悉皆解脱安置佛道。于此阎浮提大示现种种神通。其世界众生皆炽盛欢悦。人民充满丰饶安乐。

  尔时金刚手秘密主顶礼佛足。合掌白佛言。世尊说此陀罗尼教王。甚极难得。若有苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷善男子善女人。闻此陀罗尼。受持读诵为他宣说如理作意。生几所福成就。佛言善哉善哉金刚手大秘密主。妙问如是义。此问极端严极善妙问。金刚手汝可往诣文殊师利菩萨所问。应当为汝广分别说。

  尔时金刚手即诣文殊师利菩萨所。右绕文殊师利菩萨白言。若有人受持读诵为他宣说如理作意此菩提场庄严陀罗尼。得几所福。文殊师利童真菩萨告金刚手言。谛听我今以譬喻说。尽三千大千世界处所有土地山川堆阜。㭊为百分千分乃至细如毛。端分我不见一。处微尘不周遍。我又以天眼。观如来身分舍利。亦遍一切处。我无不见如来法身身分舍利。法界舍利。骨舍利肉舍利。如一芥子量。空界而不周遍。或有人具大威德神通。悉能算数观察度量。可知其数。金刚手其人是为智慧是为聪哲耶。金刚手言文殊师利是人甚奇特希有。文殊师利复言金刚手。谛听如上微尘舍利算数。观察度量可知其数。复次金刚手所有一切微尘。一切身分舍利。准如上数。微尘准如上数。舍利数量尔所如来。或住一劫或余一劫或复千劫。赞扬此菩提场庄严陀罗尼教王功德。不能譬喻校量尽其功德福利。金刚手此菩提场庄严陀罗尼教王。有如是大威德。若有受持读诵为他宣说供养经卷。当知是人获无量无边功德。不可穷尽。

  彼大众集会天龙药叉乾闼婆阿苏啰迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。及彼众中有情。从文殊师利童真菩萨。闻此所说功德。皆得阿耨多罗三藐三菩提不退转地。所谓阿耨多罗三藐三菩提记。咸皆三度嗢陀南赞叹。曩谟归命释迦牟尼应供正遍知佛世尊。曩谟归命奇特神通佛世尊。曩谟归命作奇特业佛世尊。

  尔时金刚手大秘密主。白文殊师利童真菩萨言。云何于此菩提场庄严陀罗尼大教王种植善根。文殊师利童真菩萨言。金刚手此义当问如来。如来悉知是义。

  尔时金刚手秘密主。往诣佛所绕佛三匝。而白佛言云何于此菩提场庄严陀罗尼。种植善根。佛言金刚手汝今谛听。当为汝说此陀罗尼种植善根法。金刚手若有善男子善女人。欲求种植善根。修无上菩提道资粮者。苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷或善男子善女人净信善心者应受持此陀罗尼。以此积集善根。若有净信善男子善女人比丘比丘尼优婆塞优婆夷。澡浴清净着新净衣。以瞿摩夷和土。涂作方曼荼罗。以五净洒随力分散花烧香供养。以菩提场庄严陀罗尼加持香水七遍。浴佛形像。复加持白檀香用涂佛上。又加持郁金香涂上。随力分供养旋绕礼拜。对于佛前诵一遍燃一盏灯。金刚手我今说彼即为种植善根。金刚手我今作譬喻说。三千大千世界大龙王降微细雨。或有一人有大神力。能数是雨滴。我复作譬喻说。以彼算计筹量可知其数。彼善男子善女人苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷。准如上雨滴数。如来应正等觉所。承事供养礼拜。或于一劫或过一劫乃至百劫。生如是功德聚。可知其福。如上浴像种植善根所生功德。一切如来不能知其数量。

  复次金刚手第二校量福德。以少善根因缘。能成就广善根果报。此菩提场庄严陀罗尼。于桦皮上书。或置金刚杵中。或置佛像中或置画像上。或置印塔中或置窣堵波中。随于一事置此陀罗尼。即成造百千数。若置一窣堵波中。彼善男子善女人。即成造百千窣堵波。其人获得尔所造塔功德种植善根。金刚手若有苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷善男子善女人。于四衢道或高山顶或于河岸或于城门或王道路。造作一大窣堵波。写此陀罗尼并经。置于相轮樘中。如我先譬喻说满三千大千世界。微尘数量法身舍利法界舍利。骨舍利肉舍利。彼善男子善女人。即成造如上尔所微尘舍利等数量窣堵波。即成一切如来舍利藏窣堵波。即成佛曼荼罗窣堵波。即成一切如来藏塔。如来诚言作如是记别。金刚手若有善男子善女人。于如来记别塔所。或花或香。或复合掌稽首作礼。或一旋绕。彼善男子善女人苾刍苾刍尼。优婆塞优婆夷。即种植无量无边善根。一切罪障悉皆消灭。一切地狱傍生皆得解脱。证得不退相庄严三摩地。身得清净。乃至菩提场。一切善根无有穷尽。更不复生于母胎。金刚手此陀罗尼甚难得闻。金刚手若有人造佛形像。或泥或画或木或钿。或以香泥或以鍮石。或以熟铜或以三金(金银铜也)或铁或银或金或造窣堵波。或纸或素。书写此陀罗尼并经及功能。安于舍利塔中及佛像中。应当供养礼拜。金刚手彼苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷善男子善女人以如来先譬喻量。以如来校量功德数量。以佛眼观察舍利数量。以大海滴数量。如是如来形像等量。若有苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷善男子善女人。于一佛像或一塔中。置此陀罗尼恭敬供养礼拜。是人即成供养礼拜尔所佛形像。获得尔所福德聚。

  尔时金刚手秘密主白佛言。世尊此大陀罗尼教王。有大威德有大福利有大神通。才称名者获大善根成就大福。

  尔时世尊告金刚手秘密主菩萨言。金刚手若有苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷善男子善女人。欲满大功德聚者。若欲供养过去未来现在一切诸佛如来者。应尽书写此陀罗尼经置于箧中。日日供养及香水浴。旋绕礼拜。彼善男子善女人苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷。所有过去未来现在如来。先所说譬喻数量者。悉皆成四事供养。当知此善男子善女人。一切如来加持。一切如来之所授记。一切如来皆所安慰。其人得不退转。

  尔时世尊告文殊师利童真菩萨。及金刚手秘密主菩萨四大天王言。我今付嘱汝等佛子此陀罗尼教王。于末后世勿令隐没。应护受持此经有情。拥护长养。以各各自真言仪轨印契加持彼人。

  尔时文殊师利童真菩萨。金刚手大秘密主菩萨。及四大天王。从座而起头面礼足。作是言世尊我等已受如来付嘱此陀罗尼大教王。我当守护彼大丈夫受持此陀罗尼者。一切资具不令乏少。无归无依者悉皆拔济。乃至菩提场转法轮。我等咸皆护持。尔时世尊告文殊师利童真菩萨金刚手大秘密主菩萨四大天王。赞言善哉善哉汝等应当作如是事。

  尔时世尊普告大众。此陀罗尼能成办一切事业。能与一切悉地。能消灭一切罪障。所作一切事业通达无碍。应身器清净澡浴着新净衣。每日诵一百八遍。即见一切诸佛。寿命百岁远离一切疾病。一切贤圣常当拥护。金刚手秘密主四大天王。亦常当拥护。一切意愿皆得满足。命终当生妙喜世界。不复于母胎中生。常得莲华化生得宿命智。若诵二十一遍当远离决定地狱业。一切罪悉皆除灭。决定不堕于恶趣。于诸冤敌皆得胜。若诵七遍。一切斗诤言讼论理得胜。当于白月十五日。一日一夜不食。清净澡浴着新净衣。对佛像结跏趺坐。以花香灯明供养世尊。诵此菩提场庄严陀罗尼一千遍。满一千遍已。即见释迦牟尼如来。舒金色臂按行者顶。而安慰之赞言。善哉善哉大持明者大丈夫。汝所作菩提场庄严陀罗尼法已成就。汝持明者大勤勇精进。汝已作是勤苦。已圆满多善根。所欲往佛世界随愿而往。其持明者身有炽盛光明照曜一切。真言教法悉皆成就。日满一切愿。由作此法先行成就。设令作五无间罪者。由一日一夜断食念诵。其罪悉皆消灭现世得成就。若于有舍利塔中。黑月十四日一日一夜不食。澡浴清净身着净衣。于熟铜器中满盛白芥子。诵陀罗尼加持一千遍。即法成就当一切处用。取白芥子一把散于龙池中。即一切龙欢喜随顺持诵者。彼等龙容许入于宫中。悉皆接足礼彼人所处分悉皆奉教。取白芥子掷于虚空。霜雹即止亦能制止暴风。

  若白芥子掷散四方。一切风云蚊虻鹦鹉鸜鹆黄虫暴恶虫兽等皆被禁缚口。

  若取白芥子掷于火中。火不能烧。

  掷于江河水即不流。

  掷于商估中。不被贼劫不见彼众。

  掷于王宫门。国王大臣后宫悉令欢喜。

  掷于大众。大众皆共供养彼人。

  掷于他敌。彼军众即被禁止。

  若掷关戍守捉处。身隐即不现而过。

  若散于苗稼上。不被虫伤。

  若天旱时掷于龙池。即降大雨。

  若暴雨时掷于空中。极暴雨止息。

  若掷冤家舍中。不复有恨。

  若掷于城门城内。一切逼迫悉皆消灭。一切夜叉罗刹驰走而去。

  若斗战时掷散彼军。即彼禁止自军得胜若口中含。一切斗诤言讼论理得胜。

  若置于水中与患者澡浴。一切疾病皆得除愈。

  若有人患诸鬼魅。取白芥子和沙糖。烧熏病人一切鬼魅皆得解脱。

  若有牛疫诸畜疫人疫童男疫童女疫。于四衢道。取白芥子和土烧。一切疫病悉皆止息。

  若于自头发中散于一切处。得人供养一切人见皆生怜爱。

  若持诵者从十四日。以二手按文殊师利菩萨足。从初夜至圆满十五日晨朝无间念诵。文殊师利菩萨住行人前。一切意愿皆得圆满。若按金刚手菩萨足。诵陀罗尼加持一千八遍。以安悉香和酥烧。金刚手菩萨即现其前。一切意愿盛事皆得成就。真言教法授与彼人。养育如子。

  又法若以二手按摩尼跋陀罗药叉足。诵陀罗尼一千八遍。获得广大财宝。即现其身所言皆作。

  若以手按毗沙门顶。烧沉水香诵陀罗尼八十遍。即得一千金钱。

  又法若观吉祥天女面。诵陀罗尼一千八遍。得一千金钱。

  又法若画药叉。以五色彩成。诵陀罗尼一千二十遍。烧萨勒枳香(薰陆香也)药叉女现其人前誓作为女使者。所为分事皆能成办。乃至命存成办百种千种事成就一切义利。

  我今说画像法。能成就一切。取不截㲲长四肘。择去毛发不应用皮胶。画人清净受八戒。然后令画。当中画释迦牟尼佛于宝树下坐师子座。于释迦牟尼佛上。又画一佛作说法相。其菩提树种种宝庄严。释迦牟尼右边画圣文殊师利菩萨。种种宝璎珞庄严。于莲华上双膝跪坐。二手捧钵作献佛势。佛左边。画圣金刚手菩萨。面貌忿怒嗔相。一切宝庄严身。手把金刚杵作旋转势。于莲华上双膝跪坐。瞻仰如来。圣文殊师利后。画宝幢。其量广大界道庄严。于幢中画如来坐师子座作安慰相。金刚手后。画菩提场庄严陀罗尼经夹。置于宝幢中。幢四面周匝画佛。安置师子座上。于宝幢下。画金刚使者。作威怒形。于宝幢下画吉祥天女。于佛下当中画四大天王。皆被甲胄作威怒形。天王下画持诵者左手执香炉右手把念珠。瞻视世尊。由画此像。应堕恶趣者。谤方广大乘。毁谤圣人。作五无间罪。若画此像者。悉皆消灭。其人得不退转。何况能修持。其人等同如来。

  尔时世尊说菩提场陀罗尼曼荼罗法。欲建立此曼荼罗者。或于寺内或于天庙。或在山间或于清净随自意乐处。依教平治其地。以瞿摩夷和土加持已。然后涂拭其坛。周围十六肘量。其画坛人清净澡浴。然后令画。四门四角钩停。四角画四天王。中央画佛形像。于门中画宝树。于东门画吉祥天女。南门画辩才天女。西门商弃尼天女。北门花齿天女。画坛了。以稻谷花和白芥子散于坛上。兼散时花涂香末香。四角安四香水瓶。以四器盛食饮供养四门安四香炉。兼诸饮食种种花鬘及三白食。四角安四盏灯。念诵者面向东坐。应后夜入曼荼罗护身结界。才入此曼荼罗。一切罪障悉皆消灭。一切悉地皆得成就。一切福聚皆得生长。获得佛菩提远离诸恶趣。不被一切鬼神侵扰。一切诸天悉皆拥护昼夜常得安隐。兼诸助伴获得大护。由入此曼荼罗得不退转地。我今说心陀罗尼曰。

  唵萨嚩怛他(引)蘖多尾也(二合)嚩路枳帝惹野惹野娑嚩(二合引)诃

  心中心陀罗尼曰。

  唵虎噜虎噜惹野穆契娑嚩(二合引)诃(引)

  澡浴洒净陀罗尼

  唵惹里你惹曳娑嚩(二合引)诃(引)

  结界陀罗尼

  唵三曼多布(引)啰拏(二合)惹曳娑嚩(二合引)诃(引)

  结曼荼罗界陀罗尼

  唵满拏罗惹曳娑嚩(二合引)诃(引)

  供养食陀罗尼

  唵枲哩弭里惹曳娑嚩(二合引)诃(引)

  迎请陀罗尼

  唵萨嚩散驮㘑弭里惹曳娑嚩(二合引)诃(引)

  供养花陀罗尼

  唵没驮矩素铭娑嚩(二合引)诃(引)

  供养烧香陀罗尼

  唵惹野巘弟娑嚩(二合)诃(引)

  灌顶陀罗尼

  唵尾惹野蘖陛娑嚩(二合引)诃

  结顶髻陀罗尼

  唵怛他(引)檗多惹曳娑嚩(二合引)诃(引)

  加持衣服陀罗尼

  唵惹野勿哩(二合)弟娑嚩(二合引)诃(引)

  护弟子身加持陀罗尼

  唵矩攞驮哩娑嚩(二合引)诃(引)

  奉送圣众陀罗尼

  唵驮啰驮啰弭里惹曳娑嚩(二合引)诃(引)

  加持念珠陀罗尼

  唵素三婆嚩惹曳娑嚩(二合)诃(引)

  献座陀罗尼

  唵素那哩惹曳娑嚩(二合引)诃(引)

  缚毗那夜迦陀罗尼

  唵素哩惹曳娑嚩(二合引)诃(引)

  迎请一切如来陀罗尼

  唵钵啰(二合)嚩啰惹野悉弟娑嚩(二合引)诃(引)

  护身陀罗尼

  唵啰乞叉(二合)尼惹曳娑嚩(二合引)诃

  供养灯陀罗尼

  唵惹野你比宁娑嚩(二合引)诃(引)

  护摩陀罗尼

  唵么黎尾么罗惹曳娑嚩(二合引)诃(引)

  请一切如来陀罗尼

  唵娑啰娑婆啰惹曳悉弟娑嚩(二合引)诃

  我今说修行心陀罗尼心中心陀罗尼功能。若诵心陀罗尼百千遍。得为持明仙中斫羯啰伐底取雄黄置熟铜器中。加持千遍取点额。即得飞腾虚空。一切天龙八部宫门悉开得见。得入随意游行。寿命一劫。

  若加持扫尾罗眼药百千遍用点眼。即得安怛那。一切鬼神宫悉皆开得入。

  又法诵一万遍。得见一切如来。

  又法加持窣睹波橖八千遍。安于塔上。一切如来舍利来入此塔。则成大舍利窣堵波塔。

  又法取文殊师利钵。加持钵八千遍。满盛乳糜粥置文殊师利手。却从菩萨乞请。一千人吃此粥不尽。

  又法取余部真言法。用此陀罗尼加持。随心所欲随作随成。

  我今说印法。

  以二手平展。以右手押左手。仰掌安心上。名为菩提场庄严陀罗尼根本印。才结此印灭一切罪。一切如来安慰其人。亦成请一切如来。结此印一切如来甚恭敬其人。

  即前根本印举右手。通一切处用。即成一切印。一切如来所加持。以右手安于脐下。以大指捻头指头。此印通一切印。一切如来所加持。由结此印远离一切罪障。

  尔时文殊师利菩萨说陀罗尼。为护持此陀罗尼教法故陀罗尼曰。

  曩谟曼殊室哩(二合)野耶俱摩啰部跢耶怛你也(二合)他惹曳尾惹曳惹曳室哩(二合)儒瑟知(二合)吽娑嚩(二合)诃(引)

  若念诵时先行时求成就时。先诵此陀罗尼七遍。即无障碍速得成就。

  尔时金刚手秘密主菩萨。说此大明陀罗尼曰。

  怛你也(二合)他嚩日啰(二合)母瑟知(二合)诃曩娜诃跛遮嚩日啰(二合)吽泮吒娑嚩(二合)诃

  以此陀罗尼。加持白芥子七遍。念诵处散掷四方。即成大结界。

  尔时四大天王说真言曰。

  怛你也(二合)他地哩(二合)底呬哩弭里娑啰钵啰(二合)娑啰鼻里鼻里娑嚩(二合)诃

  以此真言加持白芥子水三七遍。灌自顶。一切鬼神夜叉悉皆降伏。接足礼敬而退。

  尔时世尊说是经已。文殊师利童真菩萨金刚手大秘密主菩萨四大天王。及一切天龙八部人非人等。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。

  菩提场庄严陀罗尼经◎

1007 19.P0657 牟梨曼陀罗咒经 (1卷)〖失译〗

大正藏第 19 册 No. 1007 牟梨曼陀罗咒经

  No. 1007 [Nos. 1005A, 1006]

  牟梨曼陀罗咒经

  失译人名今附梁录

  若欲受持牟梨曼陀罗。必须成验者。先护三业令极清净。复先定一所有舍利之塔者。即当拣择好时月日。所谓从白月一日至十五日为好时日也。若用一日作法者亦得。即当用其月十五日最为第一。香汤洗浴着新净衣。随其力分供养诸佛一切菩萨及金刚等。然灯四盏取其时花以为供养。当吃三种白食。日别绕塔及曼陀罗。行道一匝诵其一遍。如是满足一百八遍已。若睡来时但眠塔前。欲明相时佛及金刚便现梦中。得此感已随所有愿无不满足。

  又诵此陀罗尼满三万遍。五逆重罪即得除灭。若持此陀罗尼求至验者。不得怀诸贪心。应离欲染为一向心。如是诵持无不速验。若能日别诵百八遍者。一切所向无不获利。一切诸毒所不能害。为他行蛊毒亦不能害。水不能漂溺火不能烧。疾病疫疠不相污染。假使国内所有贼难灾祸亦不为害。而乃能令眼耳鼻等。及于口齿身诸少分亦无苦痛。乃至不为一日二三日诸热病等之所为害。一切蛇兽毒恶无更伤及诸厌蛊无终能害者。以要言之一切诸恶无所能为。当知此曼陀罗有如是等大威神力。能除一切诸怖畏事。能灭一切诸根本罪。能住一切诸功德住。能满一切波罗蜜行。乃至能令疾至无上正等菩提。若于高山顶上而诵之者。所有一切山谷水陆诸众生等。眼见境处及见咒师。其诸族类尽其报命。终更不堕于三恶道。

  若于天庙内诵此咒者。一切祆神咸来敬奉。若于有龙池中诵其咒者。一切那伽咸来敬奉。

  若于日前诵是咒者。素唎啰阇来下敬奉。若于金刚像前诵是咒者。金刚现身满其所愿。

  若咒昌蒲满八千遍而自服之。见曷罗阇。所向言说一切无违。

  若咒胡椒满八千遍而口含之。能令见者一切欢喜。所向教语无敢违者。

  若咒白芥子满八千遍散向空中。能令恶风恶雨。非时霜雹诸灾祸等。悉皆除灭。

  若咒食盐八百遍已食婆啰觅者。能令外道诸恶心者。恶心自灭悉来归事。

  若咒白芥子称曷啰阇名。一咒一烧八百遍已。能令曷啰阇屈曲随从无复违逆。

  若咒安息香八千遍。烧之熏着鬼病者。即自吐姓名。咒师诃遣其鬼无违。

  若欲祈雨。取青牛粪泥作一龙。一身三头朱染脊背金装胸臆。先作方坛。若高台平地随时作之。又以青绿涂画其坛。坛上施龙。其坛四角各一水瓶各一香炉。一烧薰陆香一烧栴檀香。一烧酥合香一烧安悉香。又接坛外更作一坛。纵广四肘牛粪涂上。四角安瓶。一盛水和乳一盛水和酪。一盛水和乳粥。一盛水和脂。又于坛内燃灯八盏。又以脚极实?(此云红蓝花未的)及麨庄严其坛。又于四角各插一箭。又以五色线系围箭上。又作五色幡子悬其箭头。又将七种谷散其坛内又用五彩庄饰供设坛上。又以当时所有种种花果尽设坛内。于是咒师面向东。咒取白芥子满八千粒。咒一遍打龙头上。如是咒打满八千已。大云四合即澍甘雨。从此已后一切那伽咸并敬奉。

  若雨过多咒白芥子满八百遍。投于有龙水中其雨即止。当此咒时一不得语。

  若祈雨时疾云暴风。苦雾卒雹乍聚乍散障其雨者。作佉陀罗木橛打于龙渊岸侧。则一切障难悉皆散去。

  若祈雨时被一切障难。令雨不得下者。当于坛内画一毗那药剑。取白芥子八百粒。粒咒一遍用打毗那药剑。如是满足八百遍已。能令一切作障难者。悉自被缚不复能障其雨即下。事既了已当用乳汁洗去画像。毗那药剑甚大欢喜。从是已后一切所求无不如意。其持咒者身及衣服。一切常须严肃净洁。其根本曼陀罗功德略说如是。即说咒曰。

  那么萨啰婆(二合)怛他竭多(去)喃乌唵(二合)毗布罗揭陛摩尼波?陛怛他多(去)达啰(二合)设你(平)摩尼(平)摩尼(平)素钵啰陛毗末梨娑竭啰钳苾?虎?(二合)虎?(二合)什伐(二合)啰什伐(二合)啰勃陀毗路吉帝炬醯(血桂反)耶地瑟耻多竭陛莎(引)诃

  上是根本陀罗尼法。

  复次当说牟梨大曼陀啰功德。若有诵满十万遍者得见一切诸佛。诵满二十万遍者。得见一切菩萨行地。诵满三十万遍者。如入一切曼陀罗已。持一切咒无不通验诵满四十万遍者。得成一切持咒中王。诵满五十万遍者。得见一切修罗宫处。诵满六十万遍者。得见一切地下伏藏。诵满七十万遍者。得见现在未来一切事本。诵满八十万遍者。是人当得宝海三昧。诵满九十万遍者。得一切诸佛真行正业履妙觉地。诵满百万遍者。得一切诸佛授菩提记。若人犯五逆无间等罪。能诵是咒十万遍者。如上重罪一切除灭。而得入于不退之位。又得知于一切他心善恶。复得眼根清净耳根清净鼻根清净舌根清净身根清净。五根清净业以自庄严。若有诵满十万遍者。当获如上所说功德。灭于如上无尽重罪。至百万遍者。二十万各于其中。别得无量无边功德。一一功德倍胜于前。

  复次先当洗浴着新净衣。取其斛他(梵语)苏干得(石留黄未详定)于铜器中和水研之。置于佛前献三白食。从初八日至十五日。诵持是咒满十万遍。苏干得上当现三相。若暖相者取涂额上。随所去处如意即到。而持咒中为一切王。又更诵咒候于额上。烟相现时即于额上。取其斛他涂眼睛上。应时即见十方一切诸佛菩萨金刚所在住处。一切诸魔而于此人无敢恶视。一切法要悉皆圆满。一切功德无不成就。又其额上现火相者。则得什伐啰泥(去)南三昧。而于三十三天中。获大尊胜一切自在。

  复次若于山顶诵一万遍。即于赡部诸域一切族中。获大尊胜趣曷啰阇。若入有龙水内诵八千遍。一切那伽莫不恭敬。若咒白芥子满八千遍。散于空中能令雨下。一切那伽咸当敬顺若能日别诵持此咒。其人功德果报不可得思不可得说。

  复次取新净瓮满盛净水。随其土地种种花草及诸树等。皆取其芽嫩软颠头皆置瓮中。又取因陀罗诃塞多(云是人参似手未详)健(平)陀波啰(去)缚白芥子郁金花栴檀。以如是等诸上药物。总内水中咒一万遍。若在世间一切人等诸恶病痛。当与服之并以洗浴。一切病者悉得除差。一切诸罪悉得除灭。亦令一切恶人所作?蛊自然消灭。又令一切众人皆生敬重。由是咒药力故。能令是人有大威德。若白癞病及诸癞等。服此水者及令洗浴。是诸恶疾即得除差。若有妇人小来不产。服此药水及以洗浴即得产生。若复有人一切不吉。所作坎轲常无福祐。服此药水及以洗浴。所向称心无不谐顺心。尔时世尊说心陀啰功德如是。即说咒咒曰。

  唵摩(上)尼(上)拔折?(二合)虎?(二合)

  又随心咒咒曰。

  乌唵(二合一)摩尼达哩(二合二)虎?(二合三)泮吒(半声四)

  复次当说乌波啰大曼陀啰功德。若有诵满一万遍者。能令一切毗那药剑诸魔眷属恶神鬼等悉皆俯伏。咒师足下以胸着地。求哀乞命咸各唱云。所有言教敬奉随顺。若诵满二万一千遍者。一切诸天之中而得尊胜。及诸龙等各来归向敬事承命。若诵满三万遍者。一切夜叉一切恶鬼。莫不敬顺归伏承事。若诵满五万遍者。所欲事务无问远近。随其作者称意成就。于彼欲界中阿修罗中。诸类众生一切之中。随意所作皆得信顺。若诵满八万遍者。一切金刚及眷属并诸部落。皆立其前敬待言教。若诵满九万遍者。一切菩萨喜心护念。若诵满十万遍者。蒙一切佛皆为现身。尔时告言汝善男子。所有愿者今当满足。十方净土随汝意往。所有一切陀罗尼咒。及一切法汝悉已办。我等一切诸佛。今当与汝阿耨多罗三藐三菩提记。一切功德一切果报汝今圆备。乌波罗大曼陀啰功德。如是当依次第。即说咒曰。

  座咒六(诸本皆无已上次数)

  呜唵(二合一)末尼军茶唎(二)虎?(二合)虎?(二合三)莎诃(四)

  此上名座咒。

  复次结坛咒七

  唵 末尼比社曳 驮啰驮啰 虎?呜?(二合)莎诃

  若结坛时即诵此咒。咒白芥子七遍以散坛中。

  复次十方结界咒八

  呜唵(二合)什缚啜(引)栗多么尼 嚧质栗你(平)虎?(二合)虎?(二合)泮吒(吒半声)

  若结界时。取白芥子和香水咒一百八遍散。泮十方即成结界。

  复次缚一切毗那夜迦咒九

  呜唵(二合)末尼婆啰婆啰婆(去)你诃啰诃啰虎?(二合)泮吒(吒半声)莎诃

  若辟作障难者毗那药迦。取灰和水咒二十一遍散泮十方。则令一切毗那夜迦悉皆被缚。无有能为障难者也。

  复次结护身咒十

  呜唵(二合)跋折啰(二合)么尼(二合)底(丁里反)瑟吒(二合)底(丁里反)瑟吒(二合)虎?(二合)虎?(二合)泮吒(吒半声)

  若欲护身。诵咒自两手满一七遍以自摩头。

  复次结净衣咒十一

  呜唵(二合一)摩尼毗布?(二)地(轻)?地(上轻)?(三)虎?(二合)泮吒(吒半声)

  复次洗手面咒十二

  呜唵(二合)毗(上)地余(平)伐低褐啰褐啰么诃么你(平呼)虎?(二合)虎?(二合)泮吒(吒半声)

  若洗手面时。咒水洗手面周洒身上。

  复次洗浴咒十三

  呜唵(二合一)苏你?么啰袜低(二)诃啰诃啰(三)跛波含(二合)必?虎?(二合)虎?(二合)莎诃

  若洗浴时。取白芥子和其净水咒一百八遍以浴其身。

  复次洒衣咒十四

  呜唵(二合)摩尼多(去)?虎?(二合)虎?(二合)泮吒(吒半声)

  复次咒索咒十五

  呜唵(二合)地(上)?地(上)?毗摩罗伽?虎?(二合)虎?(二合)泮吒(吒半声)

  复次咒花咒十六

  呜唵(二合)萨婆怛他揭跢步社摩你(平)虎?(二合)虎?(二合)泮吒(吒半声)

  复次和香泥坛咒十七

  呜唵(二合)萨婆怛他揭多健(平)茶末你娑破(上)啰尼(上)虎?(二合)虎?(二合)

  复次烧香咒十八

  呜唵(二合)什筏栗多末你(平)阿钵罗句吒苏(上)破(上二合)啰(上)尼(上)毗迦知(上)虎?(二合)

  复次然灯咒十九

  呜唵(二合一)社(上)嚩(上)?跢迦?(二)多钵?(三)虎?(二合)虎?(二合)泮吒(吒半声)

  复次施一切天神鬼等食咒二十

  呜唵(二合)钵啰伐啰阿揭啰(上二合)伐低娑啰娑啰虎?(二合)虎?(二合)

  复次献诸天粳米咒二十一

  呜唵(二合)摩诃莫尼步㘑野(上)陀啰(上)陀啰(上)虎吽(二合)虎吽(二合)

  日别取粳米咒之于神边供养。

  复次日别献食咒二十二

  呜唵(二合)摩诃末尼(一)毗(上)末尼(二)虎?(二合)虎?(二合)颇啰颇啰虎?(二合)

  复次一切然火咒二十三

  呜唵(二合)什(轻)筏(苻何反)?(轻)娑母啰迦(去音)那母陀啰(上)你虎?(二合)虎?(二合)

  复次用白绳咒二十四

  呜唵(二合)阿噜质?摩你钵罗(二合)皤啰哆唬?(二合)

  若准模坛界咒绳七遍乃可施用。

  复次结加坐咒二十五

  呜唵(二合)跋折罗跛你迦嚂鸡 祇?枳?虎?(二合)虎?(二合)泮吒(吒半声)

  复次掏珠咒二十六

  呜唵(二合)苏钵啰(二合)筏底(都企反)跢比计么你么你莎诃

  复次初系念咒二十七

  呜唵(二合)鸡萨啰婆(二合)怛他伽跢皤怒阇皤(上)鸡他啰他啰虎?(二合)虎?(二合)么你迦那(上)你莎诃

  复次请一切如来咒二十八

  呜唵(二合)苏毗布罗钵罗(二合)缚(半声)哩徒嚧徒嚧虎?(二合)虎?(二合)

  复次觉悟如来咒二十九

  呜唵(二合)萨婆(二合)怛他伽跢(去)喃婆俞社吠怛罗怛罗虎?(二合)么尼迦那宁 莎诃

  复次请菩萨咒三十

  呜唵(二合)萨毗布啰婆驮你(去)诃啰 虎?(二合)

  复次请一切诸天及龙咒三十一

  呜唵(二合)阿鞞三么耶 跋折㘑 陀啰陀啰呜?(二合)

  复次请四天王咒。

  呜唵(二合)么你毗迦皤低 呜?(二合)

  复次结护。

  呜唵(二合)输婆么尼 胡嚧 胡嚧 唬?(二合)(此上名咒弟子咒)

  复次入坛持咒。

  呜唵(二合)萨啰婆(二合)怛他伽跢 跋折利(二合)你陀啰陀啰虎?(二合)虎?(二合)

  复次送咒。

  呜唵(二合)比罗毗(上)啰时曳(二合)伽伽那婆呬你啰吼啰吼 虎?(二合此上名咒一切处食供养咒)

  复次送诸天咒。

  呜唵(二合)萨啰婆(二合)多他伽多屈罗嚧地(丁里反)低(轻呼)娑末啰比伽帝啜罗啜罗虎?(二合)莎呵(此上名发遣咒一切处用)

  复次送贤圣已乞愿护念咒。

  呜唵(二合)末尼 苏? 婆你(平)毗迦(上)缚底洛叉多满虎?(二合)

  其牟利曼陀啰。于?大曼陀罗。乌波啰大曼陀啰。如是三咒功能略尔。若广说者不可穷尽。

  依前三咒作法毕已。随其一一欲持之者。要当先诵满八百遍。一切法事皆须明熟。自余作法一一须具。则令所作一切神验。若能如是受持之者。一切生死重罪皆悉除灭。一切烦恼大海皆悉枯涸。无上菩提疾至无疑。精勤诵念速登佛果。比至成佛已来功德无尽。以欢喜心而诵持者。必得不退之位。于一切世间能转法轮。乌波啰大曼陀啰功德如是。即说咒曰。

  乌唵(二合)么尼驮? 虎?(二合)泮吒(吒半声)

  复次入道场时。香水自洒洁净咒。

  呜唵(二合)摩诃毗布罗钵罗(二合)底(丁利反)瑟耻跢悉提阿鞞(去)诜(去)遮么那迦萨啰婆(二合)怛他伽多毗晒罽破啰破啰三破啰虎?(二合)虎?(二合)

  若入道场时。取香水一掬咒已自洒。能令诸秽悉皆清净。既严结已则入道场。

  复次结莲华座咒。

  呜唵(二合)牟你么你 钵啰(二合)婆伐? 矩醯破担 么尼波啰(二合)鞞莎诃(去)

  尔时拔折啰半那。从座而起向于佛。足合掌恭敬白佛言世尊。唯愿说于母陀啰法愿具解。尔时世尊告金刚言若人诚愿行此法者。常当诵念牟唎曼陀啰于?大曼陀啰乌波啰大曼陀罗。如是三咒精勤诵念勿令间断。又当常须供养金刚。供养观世音菩萨文殊尸利菩萨弥勒菩萨尊。又当日别香泥涂地。别烧名香并种种花。供养十方诸佛菩萨。一日三时至心礼拜。对十方佛一切菩萨金刚之前求哀忏悔。至诚殷重愿得咒验。

  复次谛听礼忏愿已当知。

  第一印者。先端身结加趺坐。即以手指作母陀罗。右肘当跨。屈其食指押大指端。展余三指次展左手印押右掌引当心上至心向佛一不倾动。想佛容旨慈悲护念。如是谛观令意不散。捧结其印至心诵咒。当令满足二十一遍即说咒曰。

  呜唵(二合)萨啰婆(二合)怛他揭跢忆唎大摩你什伐啰(二合)伽你阿比瑟跢(二合)耶虎?(二合)

  结此印者即为得于十方一切诸佛心母陀啰无有异也。于佛无上菩提。获大功德福聚今为汝说。若有人于百千劫恒河沙劫。以七宝聚庄严供养。无尽供养所获福报。比于结印持咒功德。百千万分亦不及一。汝今当知若欲作印。应当洁身净服。以龙脑香檀香麝香涂其两手。然可恭敬。结如上印作是法者。能令恶业一切破灭。若有病人应死临命。得见此印其病即差还更增寿。其印威力功德如是。由是义故名为因钵?婆如意珠清净(名佛心印未详)。

  复次第二印者。左肘当跨平展仰掌。即屈无名小二指。以大指头柱两指端。仰侧当心小低其头。微开其眼小敛其眉。齿咬下唇自视其身。系心念佛不令散动。诵持此咒二十一遍。即说咒曰。

  呜唵(二合)萨啰婆(二合)怛他伽跢(呼答反)钵啰(二合)毗啰迦啰么你虎?(二合)

  结此印者。即为得入十方一切诸佛法藏等无有异。亦为入于一切诸佛曼陀罗也。即为摄入一切诸佛眷属。如是人者百千劫来重罪恶业。消灭荡尽无复余累。亦如已作十方诸佛坛印一等。

  若为十方所有一切作障难者。若魔恶龙比怛野(二合)陀啰等。如彼咒师踏头无异。其诸魔等如被火烧。十方一切诸族种类所作障难。咒师但当以念佛心结此印者。是诸种族悉以胸膺着地求哀归命。当是之时其诸族类。见印闻咒而更蒙益。消其恶心获大福聚。由是义故名为一切诸佛心印。

  复次第三印者。展右手仰着膝上。屈中指与大指甲相拄。少低身面。次展左手掩左肋。横当心平。以大指押中指无名二指甲。直舒招指及小指。作宽大眼专视不顾。慈悲三昧心莫异念身意不动。即诵咒曰。

  呜唵(二合)萨啰婆(二合)怛他伽跢阿鞞三勃陀跋折? 虎?(二合)虎?(二合)

  若结此印者。十方一切诸佛。同以善心共赞是人。加其福德。一切诸佛常共摄护。犹如慈母鞠所爱子。一切贤圣各命其人。呼云佛子汝今学习持此法故。当与一切诸佛作子。百千那由他俱胝恒河沙数诸佛皆大欢喜。以欢喜心摄受于汝。以是义故当知此印。与一切诸佛等无有异。故号此印名为波罗萨罗摩尼矩醯摩诃母陀啰(名广大摩尼秘密印)。

  复次第四印者。先当合掌各屈中指无名二指。双屈大指入于其内。长展二小指似如相着似如不着。当其心着如小曲身小低其头。扬举两眉大开其眼。如有瞻仰一心想佛。于一切众生起慈视心。念念相续一心一意勿令间断。便举印顶戴。当欲结印即诵咒曰。

  虎?(二合)虎?(二合)泮吒(吒半声) 卍

  欲解印时咒曰。

  呜唵(二合)萨啰婆(二合)怛他伽跢(一)阿地瑟旦么你(二合)虎?(二合)虎?(二合)泮吒(吒半声)

  如是结护有大威力。由是义故名为么诃么尼博啰破啰底瑟旦矩醯南摩诃母陀啰大摩尼周遍住秘密印。

  复次第五印者。当作盘龙结跏趺坐。合掌系念自想其身。犹如金刚等无有异。即以金刚手自摩其头。从顶至足。

  复作是念当愿此身速坐十方。犹如金刚犹如佛身。愿已合掌即当结印。以二大指二招指各头相拄。交二中指屈入掌内。舒二无名指令使直竖。交二小指还屈入掌内。便以其印拄地及左右二膝。又复从顶向下。左右用身摩之。讫已即以印当脐翼其二肘身如向前。屈低而坐即诵咒曰。

  呜唵(二合)萨啰婆(二合)怛他揭跢钵啰(二合)皤罗(二合)么尼噜止?虎?(二合)虎?(二合)泮吒(吒半声)

  若结此印已。于所坐处十方周匝。悉为金刚无有疑妄。此人如得诸佛座处。彼一切魔诸恶人等不信佛者。无能有便得见其人。由此义故名为一切诸佛金刚师子座印。

  复次第六印者。结加趺坐先当合掌。屈二小指令背相着。屈二大指各捻小指第一节侧。交二无名指屈押二大指背上。屈二中指令背相着各已甲侧。押二无名指。其二招指。如令相离高过顶后。即诵咒曰。

  呜唵(二合)萨啰婆(二合)怛他揭多毗布罗三婆鞞虎?(二合)虎?(二合)

  若结此印时。六十八千恒河沙数诸佛。即同授与一切诸佛一切伏(地遮反)远记。即授此人悉速验记。是故此印名为达摩羯啰阿地瑟旦摩诃母侄啰阿世伽母达罗南。

  复次第七印者。先合掌以两手掩心。右居其上。次以右手大指招指甲端相拄。便举左手聚其五指如合莲华。仰右手掌覆左莲手。拄于掌内作慈念观。即诵咒曰。

  唵 萨啰婆(二合)怛他揭跢 三么耶 么你跋折? 虎?(二合)虎?(二合)

  一切佛同结此印方转法轮。结此印故十方世界六种震动。由是义故名为一切诸佛转法轮印。

  复次第八印者。先结加趺坐右脚押左。令左脚大指拄地端直正身。平展右掌掩左肋下横与脐准。即屈招指掏大指节。中圆若轮形仰置其手。次以右手还结此轮。仰右掌中作大精神。威风面状自顾其身。即诵咒曰。

  呜唵(二合)萨啰婆(二合)怛他揭多誓曳伐誓曳阿折跢伐折? 虎?(二合)虎?(二合)

  若结此印时。十方一切诸魔及其眷属作障难者。皆悉潜隐无能障难。一切怨家债主咸各摧伏。一切罪业无不除灭。由是力故名为阿波罗至多母达罗(名无能胜符印)。

  复次第九印者。先合掌已以右手四指作拳。以大指捺其右肋。即举置于左手掌中。次以左手向上舒指承之。握其右拳五指背上仰把右印。即诵咒曰。

  呜唵(二合)萨啰婆(二合)怛他揭跢达摩驮都摩诃么你 释迦? 诃啰 诃啰 虎?(二合)虎?泮

  此名一切诸佛转轮圣王母达罗。亦是十方一切诸佛母达罗。

  复次第十印者。先合掌已。双屈无名指令背侧相着。屈二大指令押捻二无名指背第一节。即交二中指屈于无名指上。小指招指直竖相着。即从右起徐徐高举过右肩上与头齐已。还即徐下而指于地。次屈竖右膝左脚踏地。怒眼瞋视咬其下唇。唱呷?作声(作喉声)当自想念作金刚形状瞋怒之想。即诵此咒。

  呜唵(二合)杜噜杜嚧摩你(上)摩你(上)摩阿苾突庾(二合)么你莎诃

  若结此印三十三天悉皆震动。一切诸天及诸魔众。悉皆悚栗生大怖惧。

  复次第十一四天王印者。仰右手于脐上。屈其大指又屈招指。次屈小指。左手三指为拳。及大指向后以虎口背。约右跨上。招指直前大指向后宽大开眼瞻视之状。即诵咒曰。

  呜唵(二合)阿(上)噜噜迦摩哩地(上)社耶社耶虎?(二合)

  复次第十二施啰地缚印者。先合掌已屈二大指。余八指悉合如莲华形。即诵咒曰。

  呜唵(二合)毗么罗枳哩地(上)三么啰虎?(二合)

  复次第十三商企你(平)印者。竖右手当右膊上。作半合掌状少屈大指。又少屈招指。余三指相搏齐屈如斸斤形。次展左手覆左髀上。匡其肘作可畏面。非恶眼邪视少低其头。即诵咒曰。

  呜唵(二合)邓瑟吒(二合)啰你?索啰 虎?(二合)

  复次第十四杜地印者。覆展右手向地。次竖展左手当于肩上。掌向外着。即想见杜地面如胧长状。即说咒曰(名使者印)。

  呜唵(二合)阿迦你怛底唎文阇遏地(二合)阿萨你虎?(二合)

  复次第十五坛中请诸天等一切时供养印者。仰相交如连锁。两腕当脐平展端身正立。前乃左膝似状若行。即以足按地。诵咒曰。

  呜唵(二合)三曼陀阿迦啰么哩怖啰你吒迦吒迦虎?(二合)泮吒(吒半声)

  复次第十六优钵罗补色波印者。以右手五指如合莲形状。举上与左齐耳。次以左手亦作如莲华形。竖当心上即诵咒曰。

  呜唵(二合)萨啰萨啰毗萨啰虎?(二合)虎?

  此莲华印也。坛中所有一切画莲华者。皆以此印印拄花上。有着瓶者亦印瓶上。◎

  ◎尔时金刚白佛言世尊。若欲持是牟梨曼陀罗者。复欲持是于?大曼陀啰者。复次持是乌波罗大曼陀啰者。其三印法云何成立。唯愿世尊为我说之。佛言谛听今为汝说。其牟?曼陀啰母陀啰者。先以两手合掌当心。即各屈其大指。又屈招指令甲端相拄。其二小指力竖相合。其中指无名指各相交入内。其牟?母陀啰者。法当如是诵持作法。如上所说。

  复次其于心印?大曼陀啰母陀罗者。右手大指无名指头两相捻。余指直舒仰当心上。左手大指捻小指端。展其余指仰左膝上。其于?大母陀啰法。当如是诵持作法如上所说。

  复次其乌随心波啰母陀罗者母陀罗者。右手大指捻无名指端。仰横当心展舒三指。其左手仰于左膝上。屈招指一节余悉展之。其呜波啰大母陀啰法。当如是诵持作法如上所说。又汝当知持此印者。一切世间所有事业无不成办。无有大罪不能灭者。其所获福利功德多少。除佛以外无能说者。若复有人随所在处结是三印。当知此地如有佛塔全身舍利。持是法者十方一切诸天护世四王。应当供养恭敬。此人亦如供养如来舍利等塔无有异也。

  复次为汝说烧供养咒。于一一法欲求一切令效验者。为欲利乐诸众生者。先应咒食烧之供养。护身口意极须清净。即说咒曰。

  呜唵(二合)莎(长)诃破吒布?步皤 虎?(二合)虎?(二合)泮吒(吒半声)莎诃

  若用是咒咒乌麻及白芥子。并牛酥共咒八千遍。烧之供养一切咒法即得效验。又能除灭自身他身一切障难自他所有一切恶梦一切灾祸亦皆除灭。

  又取牛酥安悉香白芥子等共咒八千遍。一咒一烧如是烧已。一切伽嚛诃诸恶鬼神等。悉皆头破作于两段。治一切病悉得除愈。又烧牛酥共白芥子。即能降伏一切诸魔一切系那伐也。

  又取白芥子共牛酥咒之烧已。入一切娑那中(贼)无能见者。又取提婆达迦木(松木)涂牛酥。称曷罗阇名而咒烧者。彼曷啰阇即唤对面所求皆顺。

  又于山顶上。取稍(去)和因柘啰白芥子牛酥等。咒而烧者。即见一切阿素洛宫无有障碍。即得于一切持咒法中为曷啰阇。

  又以白芥子脂共那伽鸡萨咒而烧者。一切那伽悉皆归伏。

  又以供佛净斋食咒而烧者。若自为已若为他人。须各称名一一烧之能令五谷一切丰足。

  又咒盐烧之。即使一切药叉恶鬼神等。头着足下胸臆布地。求哀乞命一切归伏。所有言教顶戴信顺。

  又取粳米共牛酥咒而烧之。即令库藏满足。一切财物自然丰溢。

  又面向东方咒胡椒烧之。能令一切诸天咸悉欢喜。所求愿者无不称遂。一切诸天悉皆喜见是人。

  又若对失唎提缚(平)前。取黑胡麻白芥子咒而烧之。所求诸愿皆悉称意。又取阿加木八千段。各长一尺咒已烧之。一切诸佛及菩萨众。常以慈悲忆念是人。令其罪业一切消灭。令其咒法一切成验。一切病苦悉皆离身。一切世间诸苦烦恼悉皆殄尽。更不受于胎藏之形。诵持此咒威神力故。常得生诸佛净土莲华中生。常同诸佛受于快乐。烧此木故一切恶梦一切变怪。一切怨家皆当散灭。所有?魅坏破人者。皆自消灭平复如故。所有一切诸魔厄难皆悉除灭。复次今说画像之法。取新白㲲未经割污者。随力小大辟方作之。其画匠者画竟已来。不食五辛酒肉淫欲等事。其盛彩色并须新器。不用皮胶当用香胶。㲲正中心画其佛。坐于师子座上。种种璎珞以为庄严。头上空中画作幢盖。其像形势如说法状。其佛右边画作十二臂金刚像。作红白肉色。手中各执种种器仗。当作四面。前正一面作慈悲面。左边一面作可畏瞋面。右边一面作狗牙上出瞋面。第四一面作皱眉可畏面发皆上耸。各以华鬘揽括束其发居莲华座。一脚屈上一脚垂下。其佛左边作摩尼伐折啰菩萨。当作四面有十六臂。右手把如意珠如奉佛势。左手把莲华。二手仰展舒五指相。两手合掌。一手把锡杖一手把轮。第三一手把合莲华第四一手把数珠(未详)第五一手把罥索第六一手把阿迦啰低(刀也)第七一手把两头铁锤第八一手把须弥山。第九一手把窣堵波第十一手把贝经夹。当前一面作慈悲面。右边一面作摩诃迦啰天面。左边一面作半师子面半人面状。第四面作皱眉露齿瞋面。其面作不浅不深绿色可畏相貌。一脚屈上一脚垂下居莲华座。其座下近前。作商企尼像。双膝跪坐。其有八臂手中擎华供养于佛。其右边金刚座下。作摩诃提婆尸罗提婆。其摩诃提婆。两手捧钵盛种种宝物奉上于佛。其摩诃提婆后。作莎杜地天。作笑面有其四手种种璎珞庄严其身。手中皆各执于器仗。其商企尼后。作补色波但地。著白色衣手中把华。仰瞻佛面。其佛座下别作七宝莲华。其华茎作吠琉璃状。具足百叶。其花中心作纯金之台。令极分明。其华下作四天王。以金为璎珞种种庄严。身被其甲铠。其华茎下作其池水。四栏楯杂宝填厕种种庄饰。池岸之上作多众白衣仙人。皆悉右跪仰瞻佛面。持香执华或掏数珠。各异严持而为供养。其佛幢盖之上作摩诃提婆及其眷属。又作梵天及其眷属。又作那罗延及其眷属。其诸天等各执种种异华等。翔飏空中施盖供养。布置模轨其法如是。复持咒人者身心口业。及其衣服极须护净唯三白食。从月八日至十五日。应当像前诵持是咒满十万遍。像即摇动。咒师身上便有火出。当此感已即得天眼。复得比皤(上音)陀么里阇哩跢啰三昧。于一切持咒。中作转轮王。十方三世诸佛皆悉得见。持此咒者能令一切诸恶道苦皆悉除灭。远离三毒所求一切功德。应愿成就无有障碍。蒙佛欢喜而为摄受。一切菩萨咨嗟赞叹。十方一切天龙夜叉健达缚阿素洛迦路洛紧那罗摩睺罗伽人非人等。咸当恭敬供养是人。于一切众生中而得自在。于一切事业中而得胜上。若能依法而修行者。当获如上尔所福德。若诵此咒若结其印。乃至若见若闻而能发心。信重欢喜生恭敬者。应当赞仰如是人等。如佛身想等无有异。如是人者世世常游诸佛净土。不入胎阴莲华中生。乃至成于无等等道。常不违离诸佛菩萨。

  复次常烧薰陆香供养诸佛。及烧塞北哩香(苜蓿香)栴檀香沉水香多伽罗香堵噜色迦香。烧如是香以为供养。

  复次泥涂坛法。当用麝香龙脑香郁金香白檀香紫檀等末。如是涂饰。

  复次结界之法。如前以说汝今谛听持咒之法。先须洗浴而供养佛。供养毕已其道场所。悉有护界地天之神。次当供养。

  复次欲权结界者。当先启白三宝。今为某事于此结界。若干日已来请权借用。所欲作法一切事者。皆于念佛心中作之。次当用塞溥陟莎悉底加印印之。此印阙而请移其地。所谓诸神次以波昙印安其神。于界外别处安置。其诸饮食各取少分奉施此神。应当如是日别供养。

  复次所有小咒日别用者。先当各诵八百遍已。然后可行用。依如是法决定有验。次当作十方结界已。跪于佛前披心陈说。一切恶念三业不善。根本罪业当悉忏悔。净三业已即发弘誓。愿我某甲今于佛前奉持是咒。若不果愿终不退意。作是誓已自量身力限其遍数。佛前端坐身心不动日日诵持要充其限。初日分时后日分时。当令充数功课勿阙。常以坚固不动之心而诵持之。

  复次其地初首结界作法毕以。第二即须别处作法。第三始得更于初地作法。若不经于别处间作法者。终不得重用初首之地。连次作法每诵遍数。充限讫已欲起之时。一一皆当启白于佛。白以念言愿我后来速满其愿。如是愿已作礼而退。从初入坛事毕以来。若不作披衣(去)比陀耶(二合)达甲铠心者。即不得诵亦不能终其遍数。乃至礼佛供养乞愿。皆当观行心中作之。须向立法之所右厢。刈取达比草(茅草未详)端坐其上作慈眼视。不缓不急不小不大。温和容貌虔心正念。五逆等念一不攀缘。但一专注系心于佛。以不动意分明观佛。想佛相好光明赫奕矣。照见佛意大慈悲俨然犹如慈父愍护于我捧心渴仰倍自严励唯除手指自外勿动。当心着手转珠记数。若未充限终无间止。欲涕唾者右手捻记要不暂放。比未充数终不辍诵。每诵咒时常作念佛心中诵之。咒句文字分明呼唤。长短无失清浊典正。调和音声使令温润。乃至了声亦不阙谬。

  复次若有火烧而供养者。皆须白佛自盟其限。既此分剂即莫违阙。若不烧供养即不得诵咒。

  复次若于起贪欲心。而诵咒乞效验者。当来成于夜叉种子。若于无智心中而诵咒求索验者。当来成于鬼神种子。若于慈愍之心大慈悲心念佛之心。如是心中诵咒乞效验者。当来成于如来种智。所为所作得无障碍。一切成就如上所说。

  复次或欲睡眠频申欠呿謦?洟唾。整身形供具。一切不安窃起缘虑。即勿诵咒。急当至心向佛瞻仰。竭诚专注凝想正观。心意清净乃可诵咒。若大小遗已。咒水一掬二十一遍想月临照。自洒头顶周身及衣。所有秽污一切清净。

  复次若有事难要须起往。而其遍数限由未足回还之际。日欲没时至心观佛。即诵此咒一百八遍。如是作法即当满数。若事难不了阙此日者。三倍诵咒功课如故。

  复次若所求愿未验已来。好床褥等不得坐卧。设已受用即当作法。日欲出时向东合掌。端身正立一心念佛诵咒八遍。增上慢障还得消灭。或起欲心想流出污露。应净洗浴心中念诵持咒一百八遍。净洁如故不失清净。

  复次当知用其木法。云何木者能令诸法速成吉验。云何木者能令诸法败坏无验。云何其火炉法云何其火相法。若不知者一切不成。

  住婆树木 迦兰蚩树木 佉陀罗木 拘底支木(云槐未详)。若善男子当知。用曷迦树木(云郁勃)毗醯唎勒木(云无)阿弥尸?师木(云守宫槐木)罗丁(丁邻反)木(云蜀地有)阿弥罗木镇头迦木(云柿木)笃迦木(云栗木)铄迦米木。及其自余杂类木等。但是有刺树木并得用之。能辟怨家断除贼故。但是有乳树木并得用之。能发渴爱令亲辅故。当知次第。其必立皤木(云似梨此无)播啰师木(云胡桃)但是一切无刺树木。求安隐者用之。能令一切人心生柔软故。其注露多木牟素佉木(云甘草)居?(二合)迦等木(云李木)迦耽婆木阿输迦木舍唎般那木(蔷薇)波迦沙木。如是等木为求一切验者用之。能令所求一一成吉故。

  复次当知其诸木等。不得取用被烧燋者。自折堕者经拗折者。疮痕斫者已遭霜者被虫食者。有如是等不善相者并不应用。若无名法应当用之。其诸木类四种相状。如说所用不得错谬。

  复次当知第一上法第二中法。第三下法第四逐法。四法长短各有次第。用上法者长十二指。用中法者当长其十指。其逐法者当长八指。用下之法四指而截。

  复次当知其上法者。谓令一切未相亲友故。其中法者谓求持咒满大愿者。求人求财凡一切求令法验故。其下法者谓令一切人等敬重相怜愍故。其逐法者谓去一切怨家等故。

  复次其上法者当以脂涂。其中法者用乳酪涂。其下法者为怜愍故一种甜涂。其逐法者八脂血及毒药以是而涂。

  复次当知造其炉法。入地一肘掘出杂秽土。以牛五味净洒讫已。填覆净土欲求大愿为上炉者。辟方一肘四方作之。起四重缘泥之讫已。即以手印念佛诵咒。迎请五神安坐炉中。安炉神已咒烧供养。其自求验作中炉者。其炉辟方应二十指作三重缘。掘洒请神如上无异。欲求怜愍作下炉者。量高九指三角而作。面别各广一十八指。作其三缘余如上说。欲求趁逐为其炉者。辟方九指一重泥缘。

  复次当知欲烧食等供养者。面向东方心想观佛咒烧供养。若求胜上事伏其怨敌脱诸难者。面向东北咒烧供养若欲愿求恩福而作法者。面向东南咒烧供养。若为趁故而作法者。咒师面向南方烧供养诵咒。若求大愿故而作法者。咒师面向西南咒烧供养。若为愍念故而作法者。咒师面向西方咒烧供养。若为和于斗诤及疗病者。咒师面向西北咒烧供养。若为厌伏故而作法者。咒师面向北方咒烧供养。

  复次当知供养匙法。柄长一肘其面凹作。如并母指节外许大当知。若为一切好法。用其铜匙银匙金匙三种随用。若为一切恶法。用其杂生白锤铜匙。

  复次当知烧火善恶有其十种相。第一相者焰如初日。第二相者其色润腻。第三相者如水精色。第四相者如纯牛酥色。第五相者犹如金色。第六相者其火无烟。第七相者明炽掣焰若似语声。第八相者一烧至尽无残余者。第九相者其柴多少总令恰尽。第十相者先令着火烧地使热。又汝当知若应如是十种相者。当知所行之法皆悉成验。又汝当知若火焰不出。或烧柴不然或但出烟如是之时不应作法。当知其人死忧时至。又汝当知若火气冷或无润气。或火星迸出或出烟焰相连。或焰射入灰皆为恶相。当知作法无一成验。又汝当知若火中所出便秽臭气。或出诸恶臭气。或焰白色或无烟焰。黑斜射入地。如是相者当知有人作诸障难。又汝当知若火先起赤焰。次乃金色状。若炉中烧铁烂明。时时变色状似牛酥。时时复作金色之焰润泽等者。或如发辫索缕条别。当知作法所求之愿皆得成验。

  复次当知其诸相者云何第一。若火好色盛出香气或焰无声或电形焰。或焰上更抽别焰。如赤铁色如索发辫。焰头分散犹如伞盖。如是等相是名第一。尔时当知灵验不虚。如是等相或有现时或不出现。若后现者不似于前。当知不祥。即应停法勿复未定状供。已烧之火任自尽灭。又汝当知云何第二。若见火相两两相似即莫停住。此即成立一切之验。又是诸天见其效相。又汝当知若求佛法者云何得验云何不验。善男子当审观之。若火起焰如映大雪。为雪所映作异色状。或复起焰如秀花树。或复起焰如净金色。或复起焰如赤莲色。或复起焰如石榴华。当知所愿即得如意。是等相好最上灵验。又汝当知云何相者不得于验。若炭及焰。黑如蝇状如杂碎炭末而作黑焰或无润泽。其焰枯燥或出冷铁色焰之相。或复出烟或复出迸。如是等相当知无验。又汝当知于其火中出特牛声䗍贝鸣声。或如雷声称人情意温和之声。当知尔时所求必验。又汝当知若于火中。如山崩后碎石下声。如破铜器璺哑之声。有是相者当知其身即应合死。所求不遂意恶相乱故。

  复次咒师欲烧供养。先以牛尿和水。或以洒水用之洗浴然始作法。又汝当知若欲咒烧供养求满愿者。须烧真纯牛酥或酪或乳。或复果子或复胡麻。或食或花或叶或木。如上所说木等物。随其所应以三种匙拘以烧之。若欲于前三大咒门随求愿者。各以其咒咒食烧之。若当如是而供养者。一切天龙乾闼婆时方神等咸悉欢喜。令其咒师速得成验。而诸天等常当拥护。不令魔等一切障难。

  复次为汝说于柴相。一切善恶验柴可知。柴相恶者法即不成。是故当知云何柴者决定成验。云何柴者必不成验。所谓木先在树上枯干无皮。短曲瘦恶经剥皮者。或太长者或太粗者。如是柴等令法不成坏于吉验。当知用枯木者令人减寿。用无皮令人得病。其用短者令法难成即便失效。其用曲者令一切人恶见咒师其用瘦者及被剥者。减人相好令失福德。其太长者能破所愿。其太粗者横遭不祥。于一切法多有障碍。为如是故其恶柴等。枯干无皮短曲瘦恶皮。剥长粗皆不应用。速成验者应去如是恶柴等相。又今为汝。分别树枝所用之法其枝在树直上独生无有横枝。如是等者当为厌伏恶人令发喜心者用之。其树中心直上独枝。为求库藏珍宝快乐法者用之。其树根下傍生独枝。为趁法者用之。又汝当知其厌伏怨敌令瞋解者。长十二指齐头截之。其欲求于分望安乐者。应长八指齐头截之。其为趁者四指截之。其为无名取无皮者。长其四指如驴蹄截之。其欲令前人信顺已者须无皮端木五指截之。其为令相离乖背者。用无皮木六指长截。白芥子油涂之。其为趁者用无皮木七指截。蒲桃酒涂之。其有为求解脱一心出离生死者。长十一指齐头截之。其有为求所望安乐者。须用有皮端直者。其有为求压伏令和喜者。不得用无皮屈曲及驴蹄截者。又汝当知其为求所望安乐作法。用牛酥及甜物涂之。其为无名用者。以脂涂之。其为愿求一切如意事者。直以牛酥涂之。

  复次当知其木无挝节。为婆罗门故用。其木树心中独生无傍枝如挝者。为啰阇故用。其树中上生有挝节木。为事天神事神鬼人故用。其枝近根分有挝节者。为工匠故用其有乳树独生近根。分有丛生朴栋者。为或王婆罗门故用。其有多刺树青黑色。为工匠故用。又汝当知其四种树中。但有乳者。为求恩福令一切人善眼欢喜故用。

  复次当知其达吠草拟充坐卧者。须向东南上刈之。其草云何恶相。其黄者乾者杂者遭拆者。陈旧者两枝相交者怀妊者。如是等类皆不堪用。云何为好。其有赤色者有生软嫩滑泽润腻者。如是等草始可用之。须博地齐刈唯除其根。简择使净方可受用。

  又汝当知为求善眼欢喜求乞恩福者。须得如是好草。其为瞋故用者。须得半生半熟之草。其为无名故用者。草色须似白芥子者。

  复次今为汝说。若已得验若未得验。欲结坛者及肘法用。先当简地然始作坛。坛开四门。以五色土细㨶罗末。以新瓦器。各以檀香麝香。涂已盛之置于坛内。又以瓦器二枚。一盛细檀末一盛郁金花。用前五色规画其坛。其中心坛方二肘作。以白檀涂之郁金散上。其坛之外更向西记。面别各量一十四肘。地用净土和牛粪涂之。其中心坛用七种色。画作莲华七宝杂庄。于其花上画千辐轮辋。轮外周围皆作火焰。其莲华茎如吠琉璃宝状作之。其上作佛。于佛左边画作金刚。右手把杵左手执钺斧。于佛右边画摩尼拔折唎菩萨。种种璎珞庄严。其身一手持如意珠一手把钵塞莫(云数珠)四角之位画四天王。身具牟甲种种璎珞庄挍威仪。或作可畏状。其未作坛时内外等坛。先当掘去一肘恶土。其中心坛稍如高作。复须幢幡伞盖悬竖庄饰。当以五色画坛四缘。坛外四方各作火炉各好柴如法燃火。炉别四角各安幢幡。五色缯彩周坛围绕。南面唯留一门出入。其外坛角东面各安幢幡。又以五香和水盛一金瓶中。各安妙花置于坛角。如无金瓶以小瓦瓶帖金亦得。又以银瓶四枚各满盛乳安于四角。其中坛门外右颊。画作摩诃提婆并毗摩提婆共一处着。种种璎珞以为严饰。左边门中画商企尼第三门中心。画作伐折啰杜地。有八臂手手别各把别别器仗。种种璎珞庄严其身。高举两手过其头上。张青绢状。其中坛四畔。以种种杂色殊美饮食而为供养。又以四瓶满盛香水并插好花。近于四边神处安着。燃三十二盏灯。其中坛莲华上安一金瓶满盛香水。种种果实种种谷麦悉内其中。以种种花亦插其中供养于佛。当于佛前烧酥合香。自余诸位各烧自香。中坛佛前安银香炉。拔折罗波腻烧俱嚧俱嚧杜婆(云安悉)摩尼拔折唎前烧突缩迦香(酥合)四天王前烧薰陆香。并烧萨社塞香突迦香。摩诃提婆前烧白檀香。商企尼前烧安悉香。社底堵(云使者)前别烧施罗枳香。中坛门别各安种种供养。东门画阿唎地(丁利反)并六个姊妹。右边西畔。画摩诃提婆并补色波但地。北边画毗摩提婆作羞怯形貌。其坛四边插箭三十二枚。以五色线系箭围之。此处四角须安五色缯幡。以种种花乱散坛中。种种杂果安之供养。又作七种饼以种种美味庄严饼上。又以三十二枚瓮子满盛香水。种种杂华亦置其中。又以三十二枚军持各盛别浆。又以三十二香炉。又一百八盏灯。又以一百八个花鬘。又着种种香水。所谓种种香薰陆香塞北哩香栴檀沉水香健多伽罗香施?起香龙脑香麝脐香郁金紫檀香等。以如是香和水浴于诸天。又于诸天之前。各别烧其自分香。又以乳以酪石蜜颗。各别和浆。其乳浆者八瓶盛之。酪浆密浆果子等浆各八瓶盛。四种之浆各以八瓶盛之。又安八器乳粥。又取粳米菉豆胡麻牛酥。相和煮粥盛八器中。又以八器盛粳米饭。又以八器盛炒粳米麨稀和石榴浆。又取瓦碗三十二枚。四碗盛胡麻油四碗盛好酥。四碗盛果子石蜜(其颗浑盛)四碗盛石蜜浆。四碗盛胡麻米四碗盛诸果。四碗盛七种谷麦四碗盛蜜及种种斋食胡饼乳?等食。又以蒲桃浆和面作䴵。又以豆黄末和蒲桃甜浆作饼。又作?胡麻饼等。又糁胡桃穰胡饼。又作糁胡榛子饼。又作糁颗子石蜜饼。又作糁石蜜饼。又作蒲桃煎饼。又作涂蜜饼。又随其所有皆得着之。其出入门两边各安一军持。满盛香水而咒之曰。

  唵(一)摩诃毗布罗(二)钵师底(都你反)瑟致(二合)多(三)悉提(四)比诜(去)者(五)摩那迦(六)萨婆怛他伽多毗杀(所戒反)鸡(七)破啰破啰三破啰呼?呼?

  复次当知其诸物等应入坛者香花饮食果子衣服。乃至灰土水火一切等物。皆以此咒咒水洒上。然始将入。若请佛请神及四天王安于座上。一一皆当以其身印本咒请而安之。其中坛造了已。即请菩萨金刚。一一皆以其身印本咒严固安于座上。请已却出更不得履践其上。其心坛了已即造外坛。请座都毕即当咒自坐处结护自身。若将他人入坛者。先令浣衣澡浴各与结净。引至炉边次第坐着。复次当知若有至心依教。具足为法但能至心。一度入此坛者。十方一切诸佛。同授是人清净之记。过去现在一切重罪皆悉消灭。若被?蛊应破之者。一切障难咸得除殄。若重病者一入此坛即得除差。所被一切鬼神著者入此坛已亦即除差。若欲供养十方一切诸佛者。若欲供养一切菩萨者。若欲至取佛慧种子深植菩提根本者。若欲不退转坚牢者。应当依教入此法坛。若欲周匝供养摩诃提婆大自在天那罗延天梵天帝释三十二尊天者。但依此坛一施供养。即如各各供养诸天讫已。一切天等皆悉欢喜。若以此坛一供养者。亦如供养摩诃迦罗皤底(都你反)迦云五兄弟天何唎地七姊妹。及四天王三十二摩怛罗达诸天等。则如具足供养讫已。

  复次当知建是坛已。欲请佛所求满愿者。或菩萨所而求愿者。或于如上诸天所而求愿者。皆悉成就一切果愿。如上所说无不得者。若有厄难年命不安。求其珍货难以谐偶。一切事意皆悉不吉者。入是坛已一切如意。若国内灾患疫病流注。恶鬼神等毒气满盛。设坛供养灾病便消。若国王畏怖邻敌使者。建是法已一切怨贼而自归伏。以是福力无为害者。或求名宦或求富饶建此坛者一切愿满。若能至诚入此坛者。现于今身即得无病。诸恶鬼神无得便者。常得一切钦慕赞上。所向顺意诸人敬伏。众所推最一切信受。一切时处获上福利。舍此身已生生之处。从一佛土至一佛土。恒于佛前宝花上坐。一切佛行皆得具足。不久即得无等等道。

  牟梨曼陀罗咒经一卷◎