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2405 75.P0807 秘密坛都法大阿阇梨常念诵生起 (1卷)〖〗

《大正藏》第75卷No.2405

  No. 2405

  秘密坛都法大阿阇梨常念诵
  生起一卷
  胎藏界供养方便会(供养会也)终至赞时(三身略赞。次本尊赞)次赞叹毕当正念诵。就此有二种念诵。一者总念诵。二者别念诵也。一总念诵者。三部四重十三大会诸尊之印契真言也。约此总念诵亦有二。一者表道场所得实得实本内证三菩提果印明(谓布字八印中台等印真言也。此十三大会中初会也)二者表自受法乐并最后所现权迹印明(谓从遍智印至世天诸尊印契真言也。此次十二大会也)今见轨文。布字八印等印真言者虽有最后。且私案义作次第生起故。不依轨文次第矣。故初先标获得内证实得三菩提果竟后。次示垂外现权迹之用。故依此义便且先用标内证菩提果印明等耳(问。轨文何布字八印等[图文字1-置]最后耶。答。秘中之秘故后授之。故最后[图文字1-置]之耳云云)初四处轮布字。次大真言王。次八印。次大日根本成身印真言等。约此有二种。
  一成大悲坛都法传法阿阇梨身印真言(无所不至印真言也。四字明也口授)此印标阿阇梨身器量。谓觉悟秘密无碍身器。其量等于大虚空界。所含容多也。故安然大和尚云。摄大仪轨成三菩提品中。初以无所不至印真言。为根本印真言。是彼经中大悲胎藏坛传法印真言也(云云)义释云。解此三昧耶秘密曼荼罗。入诸教之中诸坛得自在(云云)。
  二成都法秘密坛传法大日阿阇梨身印真言(瑜祇经八字印真言也。口授)安然大和尚云。今准义释。五种三昧中第四三昧耶中。虽得大悲胎藏传法灌顶。而若不入第五三昧耶中秘密曼荼罗。而得传法灌顶。则秘密智不生(云云)(此印真言成四智心品。谓觉悟心中本有金刚萨埵也)次都法大日阿阇梨身变为成佛母为他传法。先成金刚萨埵身印真言(瑜祇经金刚萨埵冒地心品印明也。口授)付此金刚萨埵有三种矣。慈觉大师口传云。金刚萨埵有二种。又有三种。一者啰字。二者鑁字。三者阿字也。胎藏界观啰字三角赤。从此啰字。出生五百诸尊给。金刚界观鑁字圆白。从此鑁字出生百八尊给。两界成阿字萨埵事后可决之(云云)金刚萨埵者。我无始本觉心也。此心无过去无现在。先此心莲台上观佛。次其上观金刚萨埵。若胎藏界。若金刚界。若明王。若天等。于此金刚萨埵上观其种字。我成彼尊彼天等观念。此极秘密也(此印真言觉悟四智即法界智。法界智即一切智智也。又为他传法也)次都法大萨埵大阿阇梨身变成佛母身。传法阿阇梨三部深密一时顿证印真言(佛眼印真言也。口授)安然大和尚云。金刚萨埵印真言。佛眼印真言。金刚胎藏两部都法(云云)次三身印真言(口授。私云。彼三种悉地者。三身。三部。佛顶耳云云)次尊胜佛顶三种悉地印真言(口授)次百光遍照王印真言(智光圆满内外明彻也)已上成胎藏界内证大菩提最极究竟之都法大阿阇梨身毕。即是道场所得实本实证也。
  次具万德故。方便业用内起自受法乐会外现利他权迹耳。谓始自遍知印。终至世天。十二大会诸尊印真言也。于是中第一重唯佛与佛自受法乐境界也。余皆是正最后所现利他权迹也。又于此权迹化现中。第二重他受用报身仪式也。第三重应化等流身仪式也。已上总念诵竟矣。
  二别念诵者。别念一尊为本尊也。若作深秘释者。行者即本尊也。此本尊普遍三部四重海会。现一一之身竟。次正为能化如来。当转法轮之义也。是诸佛说法利生道机嘉会之时也。就此亦有二。一者三部四重诸尊之中以本缘尊可为本尊(投华之时得尊也。或以意乐尊为本尊也)二者依秘密坛都法大阿阇梨行法者。五百诸尊互为主伴。但以最初正等觉尊可为本尊故也。觉超僧都云。约此别念诵有二意。若浅略释上来普念诸会诸尊。今别点一佛。以为本尊。满咒遍。未成就故先加持珠也。若深秘释前已成佛毕。次当转法轮。故三旋转珠。先表三转。次正念诵表法轮之体也(云云)次正念诵。先转珠法。次入定(入我我入观念具在口传)次出定念诵(虽云出定。寂照俱时故。常与三摩地相应云云)先大日(更问)次萨埵(此咒或可有一字真言之次上)次佛眼。次三身说法。次三种悉地。次本尊。次正法轮身。次教令轮身。次一字真言(已上)一一真言咒遍皆三密相应。不可违本教之旨(云云)就此念诵大分有二。一者初修习时世间有相念诵如世间成就品说。约此有意支念诵法。先持诵法。具支念诵法。作成就法。行者委寻此等旨趣。可作有相念诵之法耳(云云)二者已惯习时。出世无相念诵如悉地出现品说。又世出世持诵品即说世出世念诵。然出世无相行初心所未堪也。故先当作有相念诵。若不依彼法终不得成就(具言可见本教文耳)次珠置本处入定(入字轮观也。具在口传云云)已下作法等如常(云云)。
  金刚界生起
  初成身会印明(大圆镜智成理智法身观也)次羯磨会。诸尊印明(成所作智修习诸尊事业)次三昧耶会诸尊印明(平等性智警觉诸尊本誓)次大供养会。诸尊印明(供养奉仕于供物中诸尊加持。故有诸尊印明)次金刚拳大印等四印明(空海和尚云四印会也)安然大和尚云。非供养。非念诵。自灌顶法也。或为具足四种曼荼罗故(云云)或人云。此总供养也(云云)次轨云。众会眷属自围绕。住于圆寂大镜智(云云。空海和尚云。已上二句一印会也)次奉坛上五供养(依对受记事供置此云云)次普供养。次赞(三身略赞次本尊赞)次供养赞叹竟正念诵。付此正念诵有二。一者总念诵。二别念诵也。一总念诵者。是总法也。总成五部都法大日阿阇梨也。今约此金刚界大法虽无明文。准胎藏界二坛之意。此界亦可有二种坛传法阿阇梨印真言也其二种坛者。一者成都法传法大日阿阇梨身印明。约此有二种。先标自证大菩提果印明三昧耶会大日印真言也。次成他受用报身印明。羯磨会大日印真言也。口授。安然大和尚云。大日尊羯磨印是他受用报身印也。若为弟子传法之时。此印为正。授职之时。先授自证。故用法身之印。赴机之时。当用化他。故用他受之印(云云)又云。此印(三昧耶会印也)是佛部成身印而为此界都法传法者。准瞿醯经。若于佛部得灌顶者。即三部中得阿阇梨(云云)二者成都法秘密坛传法大日阿阇梨身印真言(瑜祇经。摄一切如来大阿阇梨位品印真言是也。口授)安然大和尚云。今准义释五种三昧中第四三昧耶中。虽得大悲胎藏传法灌顶。而若不入第五三昧耶中秘密曼荼罗。而得传法灌顶。则秘密智不生(云云)此萨埵印成能照决断分明四智。谓觉悟心中本有金刚萨埵也。
  次都法大日阿阇梨身变为成佛母为他传法。先成金刚萨埵大阿阇梨身印明(金刚萨埵冒地心品印真言也。口授)此佛母印觉悟四智即法界智。法会智即一切智智也。又为化他传法也。次都法大萨埵阿阇梨身变成佛母身。传法大阿阇梨。五部深密一时齐证印真言(佛眼印也。口授)安然大和尚云。此中初摄一切如来大阿阇梨行位印真言。是金刚胎藏都法大阿阇梨。究竟满足受职之法。次金刚萨埵菩提心印真言。是金刚胎藏都法大日阿阇梨变为成佛母为他传法。先成金刚萨埵。次佛母印真言。是金刚界都法大阿阇梨。变萨埵身成佛母身。五部深密一时齐证。及为弟子传授五部大教之法。次八字印真言。是胎藏界都法大日阿阇梨如前先成萨埵。次成佛母。三部深密一时顿证。及为弟子传授三部大教之法(云云)次三身说法印真言(口授)次三种悉地印真言(口授)已上成金刚界内证五部三十七智外现。五部三十七尊都法大阿阇梨身竟。已上总念诵明成佛仪式观竟。
  二别念诵者。别念一佛为本尊也。若作深秘释者。前既成佛毕。次三十七尊中随一尊为能说教主。当转法轮之义也。约此本尊义可有二。一者三十七尊中以有缘尊可为本尊(投华之时得佛也)或以意乐尊可为本尊。二者依秘密坛都法大阿阇梨行法者。三十七尊互为主伴。但以最初正觉尊可为本尊也。安然大和尚云。随要一尊印明。别念诵法指归金刚界品六中。以第五四印曼荼罗具二十一尊。如上四曼荼罗中。所求悉地于此像前求成就故。别可作大日四印四摄·十二供尊·二十一尊曼荼罗作成就法。如大日者。余尊亦尔。又彼义释秘密坛中。说最初正等觉大曼荼罗中。随要若以宝幢安中台时。则以大日安宝幢位。若菩萨安中台时。则以大日安宝幢侧。随安左右。若以阎王安中台时。则移八叶安中院。随安傍边(云云)今亦准之。都法大阿阇梨。为自他愿修要法。随取一尊安中台时。准彼修此。以三十七尊互为主伴(云云)次正念诵。先转珠法。次入定(入我我入观也。具在口传)次出定念诵(虽云出定。寂照俱时故。常与三摩地相应云云)先大日(更问)次萨埵(此咒或可有一字真言之次上)次佛眼。次三身说法。次三种悉地。次本尊。次正法轮身。次教令轮身。次一字真言。已上一一真言咒遍皆三密相应。不可违本教之旨(云云)具如胎藏。次珠置本处入定(入字轮观也。具在口传)已下作法等如常(云云)问。抑此供养念诵法。深位大士瑜伽三摩地修行方轨。养育本净无垢大菩提心之方便。令开敷果位众德三密胜缘。自然流入萨般若海之行法也。非凡夫所堪。若凡夫修此法者。恐谓己均佛。可起慢心。如何。答。凡显密行者修行方轨。无不寻佛菩萨之迹。但付凡夫机根浅深异。佛说教浅略深秘分。各从宿殖因缘。发菩提心。初门显密各别也。故纵令虽凡夫机犹禀秘教。趣三摩地菩提心。尚超显教十地境界。成自受用身自性所成内眷属耶。故初心凡夫观道难成。散乱之心难止息之时。发坚固信心。唯一向志求一切智智大菩提果。常本尊身与己身观法体一如不二。凭我三密修行功德力。本尊加持力。法界薰力。可致自身已成佛之观念。此观令修行功自然薰妄心。任运不借断除。忽断迷速登地住期。直至道场极果也。故真言行者[图文字-直]以极佛境界为初门。即生证大觉位行法也。愿者初心行者住此观昼夜四时精勤。即身证十六三昧哉。努力努力。忽迷即身成佛旨。勿起未得谓得未证谓证慢心矣(云云)。

  秘密坛都法大阿阇梨常念诵生起一卷
  秘教玄旨含文理。义深文隔。多易迷。悲哉。初入法水徒。尝知海水不知底。是以为练自愚心。或为便同学知识。依师传或先德义。恐恐注记此生起。许于传法灌顶人。不许初学及他门。自今已后我门徒。不越佛制纳函底。归命胎藏大日尊。金刚界会密严主。内证外现佛菩萨。不违本誓。垂愍念。
  于时长治二乙酉年九月二十日
  金刚[图文字-記]之
  元历二乙已岁四月四日。于西山往生院本房。以中道房阿阇梨本写讫。阿阇梨云。此本秘密之法两部行法大概不过之。可秘藏也。
  弘长三癸亥年十月七日
  遍照金刚公澄亲王写
  延享二乙丑九月四日
  此本失[图文字-記]主名请以异本补焉
  遍照金刚实灵挍阅

2404 75.P0799 胎藏界生起 (1卷)〖日本觉超记〗

No.2404
胎藏界生起

  兜率峰沙门觉超记

  偷述愚怀怖畏甚多。唯付我同学中第四三昧耶人。更加添削。次付同志不许外人及初学者。
  私案。今轨分文为三。一者奉请供养分。谓供养会。二者总别念诵分(总谓诸尊。别谓本尊)从遍知印。至念诵后虚空眼印明也(至下当知)三者供养奉送分。后五供养已下也。明此三次第者。请供本尊为念诵也。念诵毕供而送之。就初奉请供养。若准灌顶有七日法。然此供养念诵法只是长途每时自行也。今依大日经第七供养次第法。并准安然阿阇梨持诵不同。偷案云。经第七有二品。一僧益守护清净行品。二供养仪式品。今所用是也。故约彼当辨。即其二品次第者。初品明供养前远方便。次品明近方便及供养。就初品有二。初明九方便。次明护身法(从三昧耶至无堪忍)其次第者。九方便在行法之前。护身法在行法之初。就九方便。今世作法初夜用九方便。后夜日中用五悔。故今当辨其次第。先明九方便次第者。欲修万行。先礼三宝。故有作礼。礼三宝已即修其善。善有二种。谓止行也。忏悔即止善也。归依等行善也。黑山既倾白日是现。不灭罪业岂生善业。故礼次有忏悔。忏悔已次有归依等。欲修万喜。先归三宝。故行善中归依为首。既归三宝竟。故以身献佛意云。若以三业为己有者。恐为烦恼恶业所使。须献如来如教行也。故归依次有施身也。以身献佛。当有所作。即上求菩提下化众生也。故施身次发菩提心。义释云。舍身口意。奉献如来。诸有所作随此而转。即是真正菩提心。菩提心虽兼二利。而究竟期利乐他也。他有多类。谓佛菩萨众生等也。此中诸佛已成佛故自适我愿。故我随喜。诸菩萨等今正修行。当成佛故我亦随喜。乃至众生微少善根。渐次修行。皆当作佛。故亦随喜。随喜故发愿次有随喜也。众生修善由佛说法。故请转法轮。佛转法轮为利众生。利益虽多究竟唯为令在缠苦身证出缠法身也。故劝请次有奉请法身前八善根。普皆回向。或三世一切善皆回向。故以回向为最后也。问。何故此九名方便耶。答。由此印明等方便力。即成真实。作彼九种事。故或是所修法前后方便故。次明五悔次第者。五悔即是九方便中略取要也。然九方便今在此经。五悔通在显密诸经。但其意各少异(天台师以忏悔·劝请·随喜·回向·发愿为其五也。劝请有二。一请佛住世。二请佛转法轮。可检止观)且述今意云。欲修万行。先礼三宝。万行虽多。不出止行二种善也。忏悔是止善。随喜是行善。故此二种略表一切断恶修善。又忏悔自悔罪。自悔罪故。可诫他罪。随喜他善。喜他善故自可修善。故此二中总摄自利利他万行。即断恶修善以为二次第。万行皆依佛行。即断恶修善以为二次第。万行皆依佛转法轮故。次劝请回向如前。问。何故此五通名悔耶。答。今文不明。但止观述天台所用忏悔·劝请·随喜·回向·发愿·五悔意云。五皆悔罪故名五悔。忏悔破三业遮性等罪。劝请破谤法界。随喜破嫉□罪。回向破为诸有罪(但顺生死为诸有因)发愿破邪愿罪(云云)今准可知。
  第二明护身次第者。初入佛三昧耶。次法界生。次转法轮。义释意云。入佛三昧耶是托圣胎义也。法界生是圣胎具足生在佛家也。转法轮是金刚事业具足成就也(云云已上取意)又云。复次由入佛三昧耶故。于胎藏中不令夭折。由法界生故。初出胎时离诸障碍。由金刚萨埵故。能传家业备诸伎艺。又以入佛三昧耶加持秘密中胎藏。以法界生加持金刚菩萨二重眷属。以金刚萨埵加持种种随类之形。入佛三昧耶如莲华藏。法界生如莲华敷。金刚萨埵如莲华实成就。复还为种故。此三种皆名三昧耶也(已上释)又云。复次真言行者以初三昧耶故。得同如来秘密身口意平等之身。以第二三昧耶故。得同如来加持法界宫尊特之身。以第三三昧耶故。令此身土皆如金刚。与无量持金刚众而自围绕。佛说初三昧耶为自受用故。第二三昧耶为成就法性身诸菩萨故。第三三昧耶为折伏摄受随类众生故。佛说初三昧耶为建立大悲胎藏曼荼罗故。第二三昧耶为作毗卢遮那阿阇梨事业故。第三三昧耶为作执金刚弟子事业故。初三昧耶为加持如来眷属故。第二三昧耶为加持莲华眷属故。第三三昧耶为加持金刚眷属故。是故佛说三三昧耶也(云云。已上释)三印次第以此可知。次被甲轨及经第七转法轮真言名金刚萨埵真言。又经云。诵此真言已当住于等引谛·观我此身即是执金刚。无量天魔等诸有见之如金刚萨埵(云云。已上经)故知。由此真言成金刚萨埵也。义释云。被甲真言云。次说金刚铠真言者。为庄严金刚萨埵身故(云云。已上释)故转法轮次有被甲也。次^5□蓝字轨云。如彼髻明珠置之于顶上。所积众罪垢由是悉除灭。福惠皆圆满。一切触秽处当加此字门。赤色具威光。焰鬘遍围绕(云云)私助显云^5□蓝字是如来智火也。由此智火大威光故有降魔制敌大威德之力(遍知印三角火形也。大威德生真言蓝字也。二俱有此大威力。故作此释也)今即表金刚萨埵大威光也。故在甲次。次无堪忍印。前表威光。今正降魔故次有之。
  自下第二明供养仪式略有六门。一作坛法。谓警发地神等(供养仪式品虽无警发等。今轨有之。义推属此)二建立行者依正。谓五轮成身等。三建立诸尊依正。谓道场观等。四召请诸尊。谓治路以下也。五成身结界。谓执金刚以下也。六供养赞叹可知也。其次第者。夫欲修法时。择地作坛安置佛像。而修其法。故作坛法以为最初(今此行法中间唯用此作坛法。亦不说图尊法。具如料简问答)前约世俗是假立也。须约胜义以运真观。真观有二。一观己心理性依正故有第二。二观诸佛依正助自观心故有第三。凡夫观念不得如实故次召请诸佛入所观曼荼罗故有第四。佛降临毕将修佛事业。又恐魔事故有第五。成身结界竟供养故有第六。
  初作坛法者。初警发地神偈护身已了。次欲作坛故求坛地警发地神。又云。前护身法如将作佛降魔之相。故警发地神以为证明(地神灯明如三密抄引义释)次地神持次第。建立法云。洒以净香水。然后治其地。地神持次第真言唵部(引入)欠金刚缚开掌。仰按习三七覆。按亦复然。即成坚牢地(已上)私助显云。佛成道处。除金刚座余地不堪。故警发地神。地神欢喜守护此地。令同金刚。今又以印明加持。弥令坚固欤(未说更检)故次来也。或说。此次有作坛真言(青龙)今准此说。又准前所引建立法。并灌顶七日法。私案云。先择地平治了。次以地神持次第印。加持令坚固。次于此作坛欤。然此供养法中不别明作坛法。若至此处用心观欤。又此中云何一向不作坛。若有作时依此次第欤。次洒净经欲出此真言云。如是所说处所随在一地治令坚固。取未至地瞿摩夷及瞿摸但啰。和合涂之。次以香水真言洒净(云云已上释)建立法中涂地真言次有扫地真言。其注云。再洒净香水(云云)故知。涂坛次净其坛也。故次有之。次请白地天偈涂坛洒净次请白。受持此坛地欤。故次来也。然此偈今记云请白地天偈。有云。地神劝请偈。义释但云请白阿利沙偈。建立法云。诵启请地偈。今案偈文并请文意。总请一切如来佛子并地神等。又如疏释者。全不言地神。若尔何必请地神偈乎。更问。次师说。地神印未详其意。若义推者。请白之旨在受持地。故别祈请地神欤。次持地义释述前请白偈云。诸佛悲愍者。唯愿存念我等。我今请白当作受持地法。并诸佛子明日当共降临为作证明(已上释)私云。准七日法请白在第四日。受持地在第五日。故云明日降临。今此持地印明是受持法也。先请白祈请竟。即次受持令得坚固。故次第来也。但名受持地。其义不明。瞿醯经云。以心受持。名受持地法(云云)以之可思(已上作坛法竟)自下第二建立行者依正此亦有二。一总略明依正。谓以五字成身器也(成身有多种。或成金刚萨埵如前。又如造曼荼罗时及作供养时等。或作大日。如观曼荼罗时受持地时絣线时等。或作不动。如振铃时。各有其意。行者审知。今欲观曼荼罗。先成大日身也)二别广明正报。如次下三十二印也。别广明中无依报者。非如正报。有种种别义故欤。初总略明依正者。先^e□览字观。以如来智火烧尽有漏垢身。次五轮成身地水火风空前烧有漏身五大。次成无漏法性身五大。五轮次第如常。次首中百光王已成五大法身。可有所证菩提故。顶上置^h□暗字表之。次心置无生句。菩提是智。无生是理。以智证理故次明之。又菩提智能依。无生理所依。能所为次。又菩提如名无生涅槃也。菩提涅槃果及果果以为次第。问。义释云。心莲华台上观^h□阿字。首中置^h□百光王。以^h□无垢眼观之(云云)先阿后暗次第可然。今记云何先暗后阿耶。答。诸师多尔。又纵依彼疏有何失耶。次无垢眼案义释意。云^h□暗字菩提果。^h□阿字无生理。即观此二以^h□无垢眼也。又案圣观音轨意云。以^e□□字智惠眼。观^h□阿字不生理。字出光明。照无边界一切有情无明痴闇。自身转成毗卢遮那(云云)问。对受记云。二十三心置无生句印。二十四安立无垢眼印(已上)玄青三卷轨俱云首中^h□百光王·心置^h□无生句·胸表^e□离染字安立^e□无垢眼。又义释文如前所引。故知。此三事各异也。今记何故以无生句为无垢眼摄耶。答所难可尔。但案今记意云。经第七并今轨只云首中百光王·安立无垢眼。而无心置无生等二句。今依此说。一往会彼二轨文者。心置无生·胸表离染二句。所属下无垢眼句欤。问。何故心眼合为一事耶。答。若依此意为表眼无垢义。先心置无生句欤。问。如义释者。心置阿字。顶置暗字。以无垢眼观之。此义可然。云何强会心眼为一耶。答。既云一往。彼亦可然。各据一义并不相违。次满足句前五轮别成。今总加持之。若依显教立佛身。者多义。成立一身。唯立真身。不立应化。如言应化非真佛亦非说法者。或立二身。真身·应身也。或立三身。法身·报身·应身也。或云法应化。或立四身。法身·自受用身·他受用身·应身也。如是不同不遑委示。今亦准之。又有口传更问(已上正报竟)
  次器世间。先以览字烧尽有漏器界。次以五轮字成立无漏器界。可知。问。何故此无满足句耶。答。广轨有之。如三密抄。但此无者只随宜耳(已上依报竟)即依正竟。上来大途虽似灌顶前第六日法。此中非偏依彼作法。今依此法辨其次第。
  自下二别广明正报者。有三十二印真言。今将释此为二。先示说处并引要文。二明次第。初言示说处等者。初三十尊印明。除顶相余在第四卷密印品中(彼品广明诸会印明。始自三昧耶。终至荼吉尼。今供养会但取彼二十九尊。然彼品慈氏之次有虚空藏等诸会印明。此中但取普贤慈氏意如下明)顶相真言在第二卷具缘品中(彼中亦有余真言)印出义释。又同义释云。次下有四真言。亦是曼荼罗阿阇梨庄严之相(私云。四真言者。顶相·甲圆光·舌也)又彼密印品初文云。有同如来庄严具。同法界趣标帜。菩萨由是严身故。处生死中。巡历诸趣。于一切如来大会。以大菩提幢。而标帜之。诸天龙等敬而远之。受教而行(已上经)又摄大仪轨中卷题云大菩提幢·诸尊密印·标帜曼荼罗仪轨。即遍知为初。广出诸会印明。此中二十九尊印(除顶相)在彼轨遍知院中(但初文说三印不明。见在遍知。故以下引后文)又诸会竟云。佛子应善听。从初三昧耶。至平等开悟。东方第一院。大日众三昧。多作天女形。钩至如来甲。各坐白莲台。轮·刀·槊·商佉铃铎·□索等·毫相·口·舌·牙·皆各执莲华·华上安□帜。脐印于华中。图作莲环光·圆好之妙相。腰如曲珠鬘。藏如轮王马阴藏。不令现。施愿·法辨说·莲华上经藏。念处·十力等。并画天人形。寂静三昧容。当作佛顶形(私云。此后二句不明。义释四云。十力·念处等皆是止观相应法。作寂然三昧之容三昧耶。当作佛顶相。如来顶相具摄一切功德。凡手中无物可为□帜者。皆应置之)又义释云。阿阇梨既画曼荼罗竟。周遍观察知已圆备。方出外如法洒净。如前运心普礼一切如来。忏悔归依自净三业。然后依供养法。结三昧耶印明。以护其身。诸供养物亦以无动真言去垢辟除。如法素具。而预备之。又当被服金刚甲等。使一一如法。阿阇梨言。作如来身时。用如来甲。作金刚身时。用金刚甲。当转换用之。又准苏悉地等。以如来肉髻圆光诸相。而自严身尤善。或可通用成辨诸事真言作之(已上释)后二真言在转字曼荼罗行品。彼品初文絣线法中出三世无碍力明妃。次下调彩法中出无能害力明妃。今此诸印皆是大日三昧也。今以此如来诸功德。为行者严身之具也。问。二十九印何故摄轨等。与今轨等摄处不同耶。答。随宜用之。并不相违。然案今轨不湛广行者只修供养会。故此中多用要事欤。广轨同今更问。
  二明次第者亦二。一总明。二别明。言总明者。分为二类。前三十印为一类。最后二印为一类。总明此二类。次第者。且作二释。一者云。前三十印明表佛因佛果。后二印明别是絣线调彩之法也。以彼三十印。行者严身竟。即可作此二事。然于此中虽无此事。道场观中以心观作故。先用此二印真言欤。二者云。前三十印别别表佛一一功德。最后二印总表万德(此大分也。别中亦有总别。总中亦有总别)二别明次第者为二。一初三十印。二最后二印。就初三十印亦二。初二十八明佛果功德。后二明佛因功德。就佛果二十八亦三。初三表三身之体。次四表三身之具。后二十一更约彼体细辨诸分。
  初明三印者。初三昧耶。次法界生。次转法轮。此三次第如前引义释。但此中表佛法报应三身。问。前转法轮。次有金刚甲。此中何不用彼印耶。答。如前所引义释云。作如来时用如来甲(云云)今作如来故用如来甲。不用金刚甲。问。前云转法轮印成金刚萨埵。今云何成如来耶。又广轨此转法轮印次有金刚甲。又如来顶次亦有如来甲。云何会之。答。前所引义释有种种义。其中有三身释。故知。义类无边随处可用心欤。又广轨此中亦作萨埵观。故用金刚甲。两文意异。不可必和会。若准彼意。先作萨埵。次作佛欤。又于萨埵身观佛功德欤。更问。
  次明四印者。初大惠刀。前三印表三身之体。自下四印表三身之具。谓成道利生之具也。其中惠刀断惑用。断惑自利故在初也。不动法。有人记云。惠剑·商佉二印是大日如来道具也。今金刚萨埵为现不动身。入众生界中断其结使。转此法轮。作此二印(云云)准此作此释也。次法螺·惠刀表断惑故自利。法螺表说法故利他也。自利利他故以为次第次华座。自他利身当有依报。故次有华座也。次金刚惠。三身依正五智为体。故次以五峰金刚印表之。又惠刀表心。法螺表语。并是身摄。华座唯表身所坐莲。今此五股。或为三昧耶形。此表身也。或为莲华茎。即是座也。前三印身座别。此一印通身座。先单后复。故次来也。
  三明二十一印者。以前七印总表三身之体具竟。更约彼体有二差别。一所成一聚。即三身也。前已辨竟。二能成诸分。即顶等也。今更明之。但此二十一尊印。一往观之。顶·顶相·毫·眼·舌·牙·心脐·腰·藏·光印(已上十一印)表佛相好也。□·索印表佛手所持物也。施无畏·与愿直是佛手所结印也。甲印表如来严身之具也。语·辨说印表佛语言说法也。力·念处·开悟印表佛智惠也。然此诸印生起难详。试为练心。偷案之云。二十一印具分为三。一佛身分顶等十四印是也。二佛语分舌等四印是也。三佛心分十力等三印是也。此总以身口意为次第也。且就身分又为三。一正身分。二身分摄。三身分具。就正身分凡人身分总为三分。头手等为上分。心脐等为中分。藏足等为下分。此间所有印随处上中下总分三类。以为次第。又若就三处别论次第者。或有随处次第。或有随义次第。或有兼二义者。具如次次释也。先约身上分。别明次第者。初如来顶。次顶相。总言此二。居身最上故在最初。是处次第。此二中别论相与好有别。先相后好。是义次第。问。何名顶。何名顶相耶。答。顶直指其乌瑟之体。顶相显人不能见义。次毫相毫在顶次。是处次第。次□。自下五印眼若随处应在毫次。而今随义故在与愿后。当知。此五总而言之。眼及手印手持物故随处次第。以置毫后。五中别论随义次第。如次次释。但□印在此者。可有上下相承二意。在毫次者。□是手持物。总依处次第。在无畏等前者。别依义次第释□印云。令一切非器众生皆堪为法器也。又释真言云。除此三有。而得如来真实之有。谓诸佛法身也(云云。已上释)故知。□表法身堪为法器也。法身即为万德所依。故以□表所依功德。施无畏等表能依功德。以所为先。以能为后。次施无畏所次有能。如前可知。次满愿。施无畏是拔苦也。满愿即与乐也。先拔后与。是其次第。次悲生眼。总与。是慈悲之用也。悲生眼即慈悲之体也。但言悲者。悲言兼慈。故余处或云慈眼。以用寻体故次第也。次索。以前三印表慈悲。度柔软随顺众生。此印表慈悲度刚强不顺众生。谓以金索缚难调者。引至菩提也。以柔刚为次也。已上五印随义次第。问。□·索手持物非正身分。何不如甲印在身分后耶。答。持□执索其手犹有屈曲之形。甲全不然。故非例也。已上八印身上分竟次明身中分者。初心中分之心居最上。故为初也。次脐。脐在心次。不俟言可知。次腰。脐在身前。腰在身后。前后为次。已上三印身中分竟。
  次身下分者。藏印只是也(已上十二印正身分竟)次身分摄者。普光只是也。光出于身在于身外。故身分摄。非正身分故置藏次也。次身分具者。如来甲只是也。甲是严身之具。全非身分之摄。故置光次(已上十四印身分三类竟)
  第二明语分次第者。初如来舌。舌为语本。故居初也。次语。正是语体故在次也。经云语门。疏云语门谓口也。若依此文虽似取口。而举口者欲取语也。故真言释中只以语释之。次如来牙。牙是发语之处。故次第也。牙·齿·舌·喉·唇五处之中。且举初一显余四欤。问。舌何在前耶。答。舌通为诸语本。非别有牙等声。彼五处显声屈曲。其中舌指舌端。次如来辨说。圣乐默然。不乐语言。然发语唯为辨说利生也。故次有之(已上四印语分竟)
  第三明心分者。初十力。次念处。次平等开悟。初如来十力者。杂集论云。此十名力者。善能降伏诸魔故。善能记别一切问论故(已上论)次如来念处者(私云。三念处欤)庄严论明如来三处云。若有众生。于大集会中。闻如来说法。生毁谤。如来亦不瞋。若能信受。如来亦不爱。若无毁无信。如来亦不舍。于此三处。常起大悲。以方便力。巧说正法。令其入理(已上论)次如来开悟者。义释真言注云。得至一切法平等也(云云。已上释)私助显云。一切法平等者。指平等大惠。是一乘无二之理也。开悟二字略显法华开示悟入四句欤(疏中始终以法华理释成此教。故作此释)今明此三印次第者。十力降伏诸魔。记别问论可于违顺起爱恚心。然念处力。大悲平等故。十力次有念处也。此二是利他权智。开悟是自证实智也。先权后实。故次第欤。又十力三念处一实智。是减数次第欤(已上三印心分竟)已上二十八印明佛果功德竟。问。何以得知。前是佛果乎。答。一者依义。顶等功德岂非佛果乎。二者依文。开悟真言青龙注云。已上如来身会(云云)故知。前是佛果。后是佛因也。
  第二明佛因功德者。初普贤。次慈氏。此二是佛因也。略举此二。以显万行欣果修因。故果次有因也。于此二中。普贤愿行是诸佛因故。疏释此真言云。普贤菩萨即是大日之圆因也。而佛是圆因之果也。今所说真言正明此义也(云云)菩萨愿行由慈悲起。故次置慈氏也。此举大慈兼显大悲也。如疏云。慈氏者。佛四无量心。今以慈为称首。又若依疏。普贤是自证。慈心是化他。今以此为次欤(已上佛因功德竟。上来总是佛果因竟)明最后二印者。三世无碍力·无能害力也。三世无碍力是絣线法也。无能害力是调彩法也。此二即是法用次第也。又疏释真言云。此明妃者。即同如来之身。若不悟此理无由成佛。又云。行者修真言行时。虽如上有种种方便。然须持此明妃。若不尔者。众德不具也。释次真言云。如来前者。住于甘露生三昧。说如上法门已竟。为欲满足修真言行菩萨诸方便。令具足故。复从定起更入无量胜三昧。无量胜即是无能害力义也(乃至)由此明故。即同如来境界(乃至)非直遍于如来境界。亦遍一切声闻缘觉境界。乃至最初发心之者。但能修此明妃之行。亦即入于如来境界也(云云已上释)故知。三十印摄别别功德。此二总摄无边功德。故二中前但同如来境界。后通一乘三乘凡圣。宽狭为次。问。初表三身岂非总耶。答。彼初三印三身各别。此二初一总摄三身一切功德。后一总同一切凡圣。上来别广明行者正报竟。问。相有三十二。好有八十种。何故此中但举少分耶。答。略举其要摄余相好。问。若尔何相摄何相耶。答。岂不言。佛顶摄一切功德。又私例真言王布字随宜相摄近处同类乎。
  自下第三建立诸尊依正者。初大海前地轮上想香水海。问云。何行者依报上亦建立佛道场耶。答。能化所化共住一国。共变器界。一异难辨。然或佛往众生国。或众生往佛国。互为本质。变其相分。今众生国欲请佛故。其依报上观佛国欤。次金刚手持华。海中置莲茎。次十字羯磨。莲华上置台。有云。莲华房位。次莲华王。台上置莲华王。次观曼荼罗相。八叶莲华王上观置三部诸会曼荼罗。但此中未观布诸尊。只观大宝楼阁总别方圆等坛及庄严供具等。具如仪轨。次轮坛印。印前所观曼荼罗。令真实坚固。次众色界道。前所观曼荼罗中胎。五色界道故次来也。次三重界道。外三院也。内外为次。次坛上观布诸尊(云云)界道竟观诸尊(已上本尊依正竟)问。何故建立本尊依正耶。答。轨云。严净佛国土。奉事诸如来。问。何故严净奉事耶。答。为上求菩提下化众生也。问。若求菩提当观自心。云何观本尊徒日夜数他宝耶。答。此有三意。一者佛道事大悲犹所辨。须观念本尊以祈加护也。二者菩萨广修事理万行。自证菩提。亦利乐他。三者前以五轮成身成器。是观自心。虽观自心理性难显。故观本尊依正。方便引入我身。此为助自心非徒数他宝。如义释云。如是作已。然后向曼荼罗位。随其所应而坐。住于瑜伽。先用^h□啰字门。遍净其心。次复净道场地。悉除众患。相同虚空。然后以^h□诃字起^h□大风轮。于风轮上。以^h□□字起香水海。即用^h□阿字门。起金刚地妙高山王。当知。此曼荼罗即在其上。如供养次第中方便。观作种种庄严。以虚空库藏持之。次于一一曼荼罗诸尊位上。各观本种子字。从此诸字皆转作本尊身。若彼阿阇梨观道未融恐延时节者。但于中胎莲华台上。而观^h□阿字。字门出无量光。遍照诸尊座位。尔时诸尊即现。尔时以方便转观如是诸尊。与我身无二无别。即是诸尊即在身中。阿阇梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是坛法。乃至初建立时已观在身中。然后图书。若深行阿阇梨。则常与如是大悲胎藏圣众共俱亦证知即是我心同彼十缘生句。毕竟不可得也。即观本尊已。次更运心作种种宝乘。以不动真言印加持。以此奉迎圣众。及净治道路。次作请召(已上释)此秘密教元意如是。请诸行者审知其旨。
  自下第四召请诸尊者。前观布理性曼荼罗竟。次奉请诸尊。入心所变理性曼荼罗也。先治略。净治如来降临之路。次成不动。有云。成身·辟除结界·护身也。私云。治路已竟。今将召请。故有此法。问。何故尔耶。答。请佛之时。诸魔从来故。先现此威猛相欤。次杵铃辟除竟将召请。先警觉佛。故有此法。次召请警觉竟正召请。是四摄中钩印明也。次索锁铃(召·引·缚·喜四摄次第可知)次辟除从魔。如文可知。次示三昧耶。辟除·从魔时恐圣众退去。故示三昧耶。令欢喜留住。次阏伽。检诸轨云。浴诸佛圣众等足。私助显云。如人远来先洗足也。次华座。如人洗足次着座欤。
  自下第五成身结界者。迎请已竟将修供养。于此中间有此法也。其别别意。次次可知。初执金刚。欲作金刚事业。作事业金刚萨埵。次被甲。作金刚萨埵。次被金刚甲。次怖魔。被甲竟次伏魔。次难堪忍。除魔竟次结界。次四方四大护。结界竟置大护者。又云。前难堪忍一人普护十方三世。今四大护各护一方。次二守护大护者次置小护者欤。
  自下第六供养赞叹者。或说初阏伽(供养以前方便已竟次当供养。然护摩法欲献供具。先以洒嗽。今亦准之)次涂香。次华鬘。次烧香。次饮食。次灯明。此六次第有云。阏·涂华·烧·食·灯如次表坛戒忍进禅惠也。但五度皆不离进。故以烧香置诸供中(云云)私云。此以深秘释可有浅略释。可寻。次普供养。前依事相别供其物。此以观念总供一切。次赞叹佛赞次第诸教多尔。供养由具功德。故供次叹德欤。对受记有人云。已上供养事。以下念诵次第。私云。此言最善。但又彼记出有人说中。五色界道诸尊观等之次有四处轮·布字三十二相布字等。次中胎九尊。次遍知乃至世天。次治路乃至供养。次三十二印。次加持珠乃至念诵。若依彼说诸会印明只加持所观诸尊也。此亦不违理行者可思择。
  自下大文第二总别念诵分。初总念诵诸尊。次别念诵本尊。就总念诵中三部四重诸会诸尊有二次第。一者诸会总念诵次第。二者诸会中诸尊别念次第。今除中胎余只辨总(别非简要故且置之)此有异说。且示今轨(余如后示)此有十三会。然中胎毗卢遮那会在布字后。故先明十二会次第。
  一遍知印(亦名一切佛心)是佛部也。故在最初。二观自在会。莲华部主故在第二。三文殊会(观音表大悲。文殊表大智。菩萨利生行愿悲智次第可然)四除盖障会(文殊是智惠之体也。除障是智惠之用也。体用为次)五地藏会(前二智惠。今是福德也。惠福为次)六虚空藏(以前三会福智各别。今兼福智。所以然者。此菩萨或为福德门也。是五部中宝部主故或为智惠门。求闻持者。归此尊故又虚空与藏对智与福耳。可思)七苏悉地会(诸师不必为别会也。虚空藏会中开出此会。故次有之)已上莲华部竟。八金刚手莲华部次出金刚部主也。九般若不动等(金刚部中开出此会故次有之)十四大护·二守护(前九所护。今即能护故次有之)已上内金刚部竟。十一释迦会前一二重曼荼罗是法身眷属也。第三重是生身眷属也。即名外金刚。释迦示同为其主。故次有之。十二世天(释加眷属故在次也)次布字八叶等。摄轨云。转字轮成佛。仪轨以之思之。前十二会表果后所现权□也。布字八叶等表道场所得实本也。开□显本。寻□知本。故□次有本也。四处轮(此四轮中大日如来·因果·体用·自利利他·无边万德·具足圆满·无有阙减)次十号偈前成佛也。今其名也。次真言王(以此加持四轮十号所表功德令成就也)
  次中胎八叶。无所不至。前三似总。此九似别。总别为次。明此九别次第者。诸文不同。今先引之。次和会之。今轨云。大威德生(宝幢)金刚不坏(开敷)莲华藏(弥陀)万德庄严(鼓音)一切支分生(普贤)世尊陀罗尼(观音)文殊师利法住(文殊)迅疾弥勒(弥勒)无所不至(大日)又检八印品云。世尊大威德生印。世尊金刚不坏印。莲华藏印(疏云。此如来藏印亦名莲华藏印。如来万德庄严印(疏亦云内外庄严印)如来一切支分生印。世尊陀罗尼印。如来法住印。世尊迅疾持印(已上经)此中不对人亦不指方位。但次第同今轨。彼品义释初如经释经竟云。复次第一东方宝幢佛。第二南方开敷华王。第三西方阿弥陀。第四北方鼓音佛。第五东南方普贤菩萨。第六西南方文殊。第七西北弥勒。第八东北观音(四佛次第同今。菩萨异也)又秘密曼荼罗位品云。东方宝幢如来。南方开敷华王如来。北方鼓音如来。西方无量寿如来。东南方普贤菩萨。东北方观自在菩萨。西南方妙吉祥菩萨。西北方慈氏菩萨(四佛次第异今。四菩萨同)摄轨云。以四佛四菩萨。相对八印同今轨。但四佛不指方。四菩萨指之。即同前经。广轨云。东方宝幢世尊威德生印。南方开敷王世尊金刚不坏印。北方鼓音王如来万德庄严印。西方无量寿莲华藏印。东南普贤如来一切支分生印。西北观自在世尊陀罗尼印。西南文殊如来法住印。东北慈氏世尊迅疾加持印(四佛次第异今。四菩萨同。但四菩萨方位异今。上来引文竟)案今轨云。四佛东南西北即为次第。其四菩萨普贤·观音东之南北为一双。文殊·弥勒西之南北为一双。若准广轨。四佛以东为初。南北为次。以西为后。即初东后西为一双。中间南北为一双也。四菩萨东南西北从隅向隅以为一双。西南东北亦复如是。自余准知。大日中央以为最后(此且约方次第)若对法门。四佛对发心·修行·菩提·涅槃。大日或对方便。或对理性。次第可知。亦有异说。更检。四菩萨别对法门诸文不明。但或云四摄。或云四行。又或八叶为四智四波罗蜜。更检。次百光王。经疏云。^5□暗字一切真言之心。真言之王。真言导师也。于诸真言最为上首(云云已上)故此真言加持为最后究竟欤。私助显云。依布字八叶等成大菩提竟。智光圆满内外明彻欤。
  自下第二别念诵本尊。加持珠。此有二意。若浅略释。上来普念诸会诸尊。今别点一佛以为本尊。满□遍求成就。故先加持珠也。若深秘释。前已成佛竟。次当转法轮。故三旋转珠。先表三转。次正念诵表法轮之体。次念诵(如前可知)次虚空眼。所修功德专献部母。不令灭没。故以部母印明加持(云云)
  自下大文第三供养奉送分。五供·普供赞(已上如前)次阏伽献供竟嗽口欤。如义释云。供养已重洒香水。及倾阏伽。如人食已用水澡漱口(已上)次振铃事竟欲还。故先警觉。次加持句。疏意云。佛为令法眼道久住于世。以此真言加持此法(云云)私助显云。法华说分身来集之本意云。令法久住故来至此(云云)今亦尔也。佛为法来故将还时念此佛加持句。殷勤祈请。令法久住。譬如世人送客之时。最后结谈至要之事。次解界。祈请竟将还故解界。次示三昧耶。解界将送。恐诸尊为无等大誓之所留止。故还呈三昧耶。次现在诸如来偈呈三昧耶。诸尊将还故陈恋慕渴仰之辞。如世人送客时表殷勤期后会。次奉送(可知)次护身圣众去时。恐魔界来故护身也。次拍掌。如金刚界轨云。次应被甲已齐手而三拍。令圣众欢喜。以此心真言。解缚得欢喜。获得金刚体(云云)佛事竟令圣众欢喜欤。次九方便。以所修善根回向普贤愿欤。十愿·九方便眼目之异也。次回向。回向普贤愿竟次随方回向。
  自下更明诸会次第异说者。安然阿阇梨对记云。惠和上云。初释迦。次诸天。次文殊。次除障。次地藏。次虚空藏。次遍知。次观音。次金刚手。次般若不动等。次字轮。次真言王。次八印。次大日(云云)此修因向果次第也。慈觉大师将来摄大仪轨·灌顶法中先中胎院大日八印。次第一重遍知印。及三十尊印。次观音部。次金刚部。次不动等。次第二重四菩萨等。次第三重释迦世天。即是从本垂□念诵也。摄大仪轨别本中先胎院大日八印。次第一重遍知印。及三十尊印。次观音部。次文殊院。次除盖障。次地藏院。次虚空藏。次金刚部。次不动尊等。次释迦院乃至世天。故玄法两三卷本及烂脱本。及青龙寺三卷本等。并皆用此次第。但青龙寺本供养会中。成身不入三十二印。大赞之后列二十二印。次四处轮。次八印。次大日印。以后同前。此等意云。初遍知等以为佛部。次观世音等·文殊·除盖障·地藏·虚空等部为莲华部。次金刚手·不动尊等·释迦世天为金刚部(已上取意)并是三部次第也。又云。有人先遍知。次观音。金刚手。次不动等。次释迦。次文殊。次除障。次地藏。次虚空藏。次世天等。次五供等。次毫相等。三十二印。次念诵等。若以释迦在四菩萨之前。似天竺本曼荼罗。释迦在文殊内。若以三十印在念诵前。亦似严身以修念诵(已上取意)出如此种种异说竟。又云。安然阇梨云。取舍在人。行藏随乐而已。私检诸师仪轨。多异此记所引。恐异本欤。今且出所见一两本。摄大仪轨。初遍知(私云佛部)次观音。次文殊。次除障。次地藏。次虚空藏(已上莲华部)次金刚手。次不动胜三世尊(此中不说中央般若菩萨)次释迦。次世天(已上金刚部。是三部次第欤)次四轮十号。五字真言王。八叶。无所不至。百光王(此轨与今大同小异。相好等印在遍知印)同轨或本初遍知(佛部)次观音(莲华部)次金刚手。不动。胜三世(此中亦无般若菩萨。此上二会内金刚部。已上四会初重)次释迦(彼文云。往第二院东方初门。释迦坐白莲)次世天(已上外金刚。即第三重)次文殊(彼文云。应往第三院因陀罗方中。先安妙吉祥)次除障。次地藏。次虚空藏(已上莲华部。即第二重。此轨次第难详。善思择之)次四轮。十号。五字。真言王。八叶无所不至。百光王(此轨始终不说相好等印)广大轨。初遍知。次观音。次金刚手。次不动。胜三世等(已上初重。但此中无般若菩萨。下卷十二真言王前。云次当大日前般若波罗蜜云云。有四行余文)次文殊(彼文云。次于第二院四方相均普)次除障。次地藏。次虚空藏(已上第二重)次释迦(彼文云。次东第三院释迦师子坛)次世天(已上第三重上来总是三重次第欤)次真言王八叶。无所不至。百光王(此轨无四处轮。又相好等印在供养会中。但藏腰等印在五供养前。顶甲等在赞叹后。生起难详。经文亦然)青龙轨三身赞后遍知印前在四处轮。真言王。八叶。无所不至。百光王。余如今轨(三十二印亦同今轨。在供养会中。检一两本皆尔)问。以前所引两朝诸师诸会次第。安然阇梨判云。释迦世天为初。乃至布字八叶等为后。即为从因向果次第。翻此名为从本垂□。又如今轨。且就三重遍知为初。乃至世天为后。此为三部次第(云云)若尔中胎九尊别置最后。以此对列前诸会时。不当因果本□次第。亦非三部。是何次第耶。答。此亦未详。然三重诸会虽有差别。总而言之是因是□。三重为先。中胎为后。岂非从因向果。又以□寻本。如挹流寻源。岂亦无本□义。此约所难一往会之。理实应言。布字·八印等是秘中之秘。密中之密也。法王髻珠不妄与人。调练机根。久后授之。故诸轨中多置最后。若既得已自修行时。置初置后任意自在。故青龙师置之最初。须善得意何守株乎。

胎藏界生起一卷

  秘密教法文义难详。近世学者如虫食木。今为练愚心聊回思虑。虽信射的之谕。犹恐其不契理。庶几见者加添削矣。

  末学沙门觉超记

2403 75.P0783 五相成身私记 (1卷)〖日本觉超记〗

No. 2403
五相成身私记(有私文集相对见之不许外人及初学者莫自恣心以招大罪)

  都率先德记

  欲速成佛者。当学成身观。然我等虽被教门难识义理。不敢期顿证。只欲结远缘故。于坚高强企钻仰。愿如彼射的之喻。渐遂此观月之志矣
  今明五相成身略有二事。一释仪轨文义(莲华部心念诵仪轨)二明轨外要事。第一释仪轨文义者(轨从应结跏讫成本尊真言)此观言浅言深。此轨文略义广。先德异说莫知孰是。今述愚见。见者取舍。释此为二。先分文。次释义。先分文者。大分为二。初明方便。从应结跏至真实智五行偈。明阿波颇那伽三摩地是也。次明正观。从即观于讫成本尊真言。明五相是也。就初为三。一调身。初一行三句是也。二调息。次一句是也。后明定中观相。后三行是也。次就正观即以五相为五文也。一即观下至如满月。明初观也。然想身证等二句生起不明。此明前三摩地证位故。或应在前究竟真实智句之次。今为发起诸佛告言置于此欤。意云。身证十地未证佛果。勿以此为足。应成最正觉。二复作下至益明显。明第二观。三诸佛下至大莲华。明第三观。四应当下至无染着。明第四观。五复白下讫真言。第五观。我为莲华身者。此明菩萨契前教示为蒙后诲故。将己证白佛(教王疏意)
  问。次下有诸佛加持灌顶结鬘等。皆是成佛之仪则也。何只云五相。不取加持等 答。五相是自心转变之次第也。加持灌顶等是外缘庄严等也。故不别立。若摄五中。应摄第五。又如下(云云)有云。大瑜伽中。初云谛观诸法性皆由于自心烦恼随烦恼蕴界诸入等皆如十喻门。是初调心观也。次云如是谛观也不见于身心住平等寂灭究竟真实智。是阿婆颇那伽三摩地也(云云)问。今私分文何不同彼 答。私文集中具引诸文。相对见之。当决是非 问。唯于此处入无识身三摩地耶 答。安公云。此定能除诸惑执故。节节入之。如略出经(云云)
  第二释义者有二。初释方便。谓无识身三摩地。二释正观。谓五相成身也。就初有三。初调身者。谓结跏座结等持印(定印有三。一金刚缚印。如今轨等。二妙观察智)(印。如三摩地轨千手轨等。千手轨有真言。三略出经云。置右手于左手上)端身不动。支节亦然。舌拄上腭。唇齿俱合。两目似开(或云似合。言异意同)二调息者。今文云。止息令微细。三摩地轨云。止出入息令其微细。如意轨云。出息及入息住阿那波耶。自在王轨云。其出入息一一明了。有先德云。数息观成了次入定(云云)私云。道理可然。但我等若待数息成。叵期成身观。只宜调息觉正观也。又文云止息者。止粗息欤。故次云令微细。令止息者在第四禅。非此中要更思。三定中观相者。文说空观。空观可见
  问。略出四本云。初依瑜伽安那般那系念修习。不动身躯亦不动支分。名阿婆颇那伽法。久修行者如是思性时。入想己身住在虚空。一切诸佛遍满法界(云云)教王疏云。安那般那者数息观也(云云)若尔似名数息观为阿婆颇那伽。今何云空观耶 答。具如私抄引诸文(云云)今此经文只说最初调心方便欤。若具足说。应如诸文。又言住寂灭等者。依前空观证空寂理住等觉位也。下文云证十地者。以等觉摄法云后心也(余处有例)不尔云何下文云金刚三昧萨婆若智尚未证知 问。阿婆颇三摩地为唯是空 答。然也。具如义诀(云云)问。岂只依空观登等觉位乎答。准天台意。别教初地三观一心。圆教初心具修三观。今宗似彼圆顿观义。若尔此文为教一类初心人。且作此说欤。如义诀云。渐学大乘者以为方便。若顿学者亦不由之。又义释云。又如上所说一生补处及八地三昧。是约教道法门作如此说耳。然秘密乘人于世谛中即能通达第一义者。从初发心时。即具行大空三昧。其谓不然则于一生之中不能顿满诸地(私云。大空者中道也。至下当知)问。此空观空何等法耶 答。诸文说。此三摩地中多空烦恼蕴等 问。一切空观皆如此欤 答。案诸教意。说空非一。或唯空可厌。或总空一切。若细分别法有三类。所谓有为有漏·有为无漏·无为无漏也。无漏亦有多类。谓权乘因果·实乘因果等也。于此等法皆说空理。然随彼彼法空义应不同。若不知其有。恐恶取空欤。诸行者善恶择之
  明空中佛中。云诸佛如胡摩者。诸文意异。三摩地轨云。空中无数佛。犹如大地满中胡摩。教王经云。一切如来满此世界。犹如胡摩。略出经云。诸佛遍满虚空。如大地油摩津腻满中。或本云。诸佛如来满虚空界。数如油摩。千手轨云。遍满法界一一佛身微细如胡摩。五字心陀罗尼品云。无量诸佛相好具足。大如胡麻数如微尘周遍法界。义释云。先运心思惟。毗卢遮那无尽庄严身周遍法界。十方三世一切如来亦复如是。一一无尽庄严身周遍法界。从十住地乃至初地诸菩萨。分证庄严身。无量无边满于法界无有间隙。如胡麻中油。当观此身遍。及一切众圣前。以清净三业至诚作礼。由此因缘获无量福(巳上)案此等文。如胡麻者。或似佛数多。或似佛身细。或胡麻中津腻以为喻。非直取胡麻为喻也。教王疏云。如胡麻者。取油麻津腻满中以譬诸佛遍满之相(云云)问。津腻满中者意何 答。佛身遍满湛法界海。犹如津腻湛胡麻中。一佛既尔。诸佛亦然。诸佛既尔。菩萨亦然。故六波罗蜜经说一庄严三昧云。所言一者即是无生。无生者即是法空。又一者名遍一切处。譬如油麻油遍麻中。无生法者亦复如是。体遍一切(已上)此难似小事。是行者之最要也。故勒诸文。见者善思 问。何故观此诸佛 答。一为请彼诸佛加持也。二为效彼身观我身也。由此二缘观念易成
  第二释正观者为二。一总示异说。二别释五相。初示异说者。此成身观古来相传多云五相成身(有云五法成身)此名出菩提心论等。而彼论等不说其相。今检诸文。异说极多。具如私文集。今略示大途。守护经有二说。一云。当于鼻端观心月轮。月中观五字。即得成五佛。二云。鼻端观月轮。月中观唵字。得阿耨菩提。心地观经有三陀罗尼。即五相中之初三也。然彼经意其次三观即说成佛故无四五。教王经有六事。初五即五相也。第六加持现证。略出经有三十二事。今轨成本尊在彼第三十。加持灌顶等在其前后。今轨从通达至拍掌有二十一事(云云)问。诸经诸轨随所说事可言一二相乃至三十余相成身不 答。设尔何失 问。二俱有过。若言一二乃至三十余相者。未闻此说。若言不尔。其理未明 答。有人出诸如来加持印了云。已上八个印是大日如来八相成道也(私云。八印不明。若推彼意五相舒敛加持欤)若尔不可必定云五相欤。又五相之外可必论是相非相也。言可思 问。诸经所说浅深云何 答。安公云。梵网·华严佛因佛果。今金刚顶宗浅略之相也。真实经五相。心地经三相。守护经一相。是深秘相也。教王经·略出经·十八会指归等五相四种曼荼罗。秘中深秘也。金刚顶四种念诵布字法。秘秘中深秘也(云云)问。如此相对其意云何 答。梵网·华严带权教故为浅略义。又大日如来初在尼吒。现成菩提说金刚顶十八会时也。说金刚界中五相成身四曼荼罗。为秘中深秘。次降须弥顶三十三天。说真实经五相成身三十七尊羯磨会法。为深秘也。阙余三故非秘中深秘。次在菩提树。说守护经一相羯磨会三十七尊。后在王舍城耆阇崛山。说心地观三相成佛。不说三十七尊。虽略非浅故。此三经同秘深也(云云)此义未详。委细思之
  第二别释五相者为四。一释名。二辨相。三示印明不同。四示次第不同。就初亦二。先引异说。次私略释。先引界说者。诸文或只出印真言不云其名。或出一两名不云余名。又随部随尊其名或异。今略示之。菩提心论云。一是通达菩提心。二是菩提心。三是金刚心。四是金刚身。五是证无上菩提获金刚坚固身也(云云)教王经出五真言。初二第五俱云自性成就真言。不言三四。疏分经文中云。初明授自性成就。二明示心智丰感。三明教思惟金刚形。四明示坚固普贤心。五明诲观自身佛形。摄真实经五种真言。如次名法身求心真言·大菩提心真言·坚固菩提心真言·如金刚真言·同三世诸佛真言。次更有报身真言·化身真言。千手轨有通达心真言·菩提心真言·加持莲华真言·引莲华真言·敛莲华真言·自身成本尊瑜伽真言(云云)彼无第四更有引敛。十八会指归云。通达本心。修菩提心。成金刚心。证金刚身。佛身圆满。法花轨初名通达无碍心。次名菩提心。后三无名。文殊轨初名莹彻菩提心。次名菩提心。心地观经初名观心陀罗尼。次名大菩提心。微妙章句一切菩萨最初发心清净真言(云云)
  今此大轨初名彻心明。次次无名。今传受记云。通达菩提心(亦名彻心明)修菩提心(亦名无染心)菩提心坚固(亦名观金刚)普周法界。或曰此处用舒金刚印敛金刚印成本尊(亦名佛身圆满)两卷轨或本有初四名。一通达菩提心。二修菩提心。三成金刚心。四证金刚身。第五无名。第三成金刚心文末金刚莲华界句下注云。五智印。独股上有莲华(云云)五相观法并真言。如今轨。此文虽不明。甚要也。善思。对受记第一二五名。并今同记。第三名成金刚心(异说中云。日院说。亦名观金刚。亦名坚固)(菩提心。香房说。图中名坚固菩提。睿和上说。金刚住心)第四名证金刚身(异说中云。)(日院说。亦名金刚界真言。亦名普周法界。或说名显真言。云云。更检)有人抄云。一通达菩提心。二菩提心。三成莲花心。四心四证莲华。五身佛身圆满。或云。四为四佛身。五为圆满大法身。名曰本尊圆满佛身又圆满等。又虚空分身诸佛悉入普贤身中。住本觉曼荼罗本位。名为佛身圆满(云云)种种异说略不繁出
  次私释者为六。谓五相加舒敛也。一释初名者。此观有种种名。然诸师多云通达菩提心。此名虽详当设劬劳。且以三门展转释之。一明菩提。二明菩提心。三释通达菩提心
  初明菩提者。菩提有三。一实相菩提。二实智菩提。三方便菩提。如次法报应菩提也
  问。其体云何 答。实相菩提是真如法界体性智也。实智菩提是大圆镜等四智心品也。此四智品总摄佛果有为万德也。方便菩提即四实智之化用也(随义宜私配释)问。实相真如是何物乎。在何处耶 答。天台云。一念心即如来藏理(云云如常)今宗同之。大日经住心品云。秘密主云何菩提。谓如实知自心。秘密主是阿耨多罗三藐三菩提。乃至彼法少分无有可得。何以故。虚空相是菩提。无知解者亦无开晓。何以故。菩提无相故。秘密主诸法无相。谓虚空相
  疏云。如实知自心。即是开示如来功德宝所也。如人虽闻宝藏发意勤求。若不知其所在无由进趣(乃至)此法从何处得耶。即是行者自心耳。若能如实观察了了证知。是名成菩提。其实不由他悟。不从他闻得。问曰。若即心是道者。何故众生轮回生死不得成佛。答。以不如实知故(乃至)若如实自知。即是初发心时便成正觉。譬如长者家穷子。若自识父时。岂复是客作贱人耶。尔时行者正知心实相故。见一切法悉皆甚深微妙。无量无数不可思议。不动不倚不着。都无所得。如菩提相故。又云。净菩提心出过诸观离众相故。于一切法得无挂碍。譬如虚空之相亦无相故。万像皆悉依空。空无所依。如是万法皆依净心。净心适无所依。即此诸法亦复如菩提相。所谓净虚空相。故经复云。秘密主诸法无相。谓虚空相也。又云。一切众生色心实相。从本际已来。常是毗卢遮那平等智身。非是得菩提时强空诸法使成法界也。佛从平等心地。开发无尽庄严藏大曼荼罗已。还用开发众生平等心地。无尽庄严藏大曼荼罗。妙感妙应。皆不出阿字门(云云)
  又云。以知心性常如是故。尔时一切诸法自然不异于心也。又云。当知离心之外无有法也。若瑜伽行人正观三法实相。即是见心实相。心实相者即是无相菩提。亦名一切智智(私曰。三法实相者。案上文意。是烦恼业苦实相欤)
  又云。众生自心即是一切智智如实了知。名为一切智者。又释大日云。又如重阴昏蔽日轮隐没亦非坏灭。猛风吹云日光照显亦非始生。佛心之日亦复如是。虽为无明烦恼戏论重云之所覆障。而无所减。究竟诸法实相证时圆明无际。而无所增。又云。如一切经中。或说诸蕴和合中我不可得。或说诸法从缘生都无自性。皆是渐次开实相门。彼言诸法实相。即是此经之心实相。心实相者即是菩提。更无别理也。但为薄福众生而不能自信作佛。自信作佛者甚为难得故。世尊且令净诸垢障。将护其心。要令时义契合。然后为说即心之印。今经则不如是。直约诸法令识其心。所以为秘要之藏也(乃至)从粗至细去广就略。乃至现在一念识亦无住时。又从众缘生故。即空即假即中。远离一切戏论。至于本不生际。本不生际者即自性清净心。自性清净即是阿字门。以心入阿字门故。当知一切法悉入阿字门
  又云。复次如声闻人。初观阴界入时。即阴求我离阴求我皆不可得。相在亦不可得。尔时于八直道中。远尘离垢正法眼生。真言门菩萨亦如是。初观阴界入时。即阴求心离阴求心皆不可得。相在亦不可得故。即时悬悟自心本不生际。于如来知见大菩提道中。远尘离垢得法眼净。若不作如是方便。先从着处观之。而但言心遍一切处毕竟无相。则一切众生无由悟入。当知此观最为秘要法门也。如余远离方便。菩萨渐次修习戒定智慧。于无量劫以种种门观人法二空。犹未能远离心之影像。今真言行者。于初发心时。直观自心实相。了知本不生故。即时人法戏论净若虚空。成自然觉。不由他悟。当知此观复名顿悟法门也。摄真实经云。心是菩提。我得此法
  私问。若菩提如虚空。菩萨何故求之。求得虚空有何益乎 答。大日经疏云。譬如虚空遍一切处毕竟净故。离一切相无动无分不可破坏。以如是等少分相似故。以喻无相菩提心。然是中复有无量无边秘密甚深之事。实非世间虚空所能遍喻。冀诸学者得意忘筌耳。又如虚空远离戏论分别故。无知解相无开晓相。诸佛自证三菩提当知亦尔。唯是心自证心心自觉心。是中无知解法无知解者。非始开晓亦无开晓之者。若分别少分能所犹如微尘。即取法非法相。不离我人众生寿命。岂得名为金刚慧
  又经云。如来应正等觉。非青非黄(乃至)非男非女非不男女。疏云。青相毕竟不生故则为非青。青实相不坏故而亦非非青。当知如来应正等觉无一定相可说。亦不离如是诸相也”
  百字持诵品疏云。前说得虚空心即是菩提心生。菩提者觉也。此心岂是空耶。而实具足恒沙功德。虽具无量功德。而无相无名不可显示也。如法相家说十六种空。大般若说十八种空等。皆为明此义也。若但空都无所有性者。云何成就如是不思议神德而度众生。当知此空是自证之理也。相既空无所有。名亦如是。是处不可示。言辞相寂灭。若以如是自证之法。为凡愚说之。终不可得也。当知此但有空名。于十八空中最在其上。即是诸佛大空。而实不空也
  又百字法品疏云。以阿字加持自身故。即同于空。于此空中而成就一切佛法。犹如世间万物因空得成。而空本体无相。于无相中而现种种形声也(私云。此等诸文行者之至要也。故具引之。见者莫厌)
  私问。前言菩提理智为体。今何偏言无相实相 答。一云。智相智性皆是菩提。性本相末。隐相显性故。且云无相欤。如金刚顶疏云。诸经论多说真理名无上菩提体。以根本故。今此双取佛果理智。二云。佛果极智亦名无相实相欤。大日经云。离一切戏论。安置众生。皆令住于无相菩提。疏云。为令众生住于此法如我无异。即是安置诸子秘密藏中之义也(云云)私案云。三德名为秘密藏。今此名无相菩提。故知法身般若解脱皆名无相。既皆名无相。何妨名实相
  问。大日经以三句法门摄菩提因果。其义云何 答。彼经住心品云。尔时执金刚秘密主。于彼众会中坐白佛言。世尊云何如来应供正遍知得一切智智(乃至)世尊如是智慧以何为因。云何为根。云何为究竟(乃至)佛言。菩提心为因。大悲为根。方便为究竟
  疏云。此三句义中悉摄一切佛法秘密神力甚深之事(乃至)犹如世间种子籍四大众缘故得生根。如是次第乃至果实成就名为究竟。然以中智观之。毕竟不生不灭。是故因果义成。若法不然有生灭断常之相。则堕於戏论。皆悉可破。因果义不成也。今行者观心实相亦复如是。出过一切戏论如净虚空。于内证所行得深信力。萨婆若心坚固不动。离业受生成真性生。万行功德从此增长故。曰菩提心为因也。此菩提心为后二句因。若望生死中所殖善根。则名为果。以观佛法前相故。譬如有人闻智识言。汝今宅中自有无尽宝藏。应自勤修方便而开发之。可使周给一国常无匮乏。彼人闻已即生谛信。如说而行。乃至施功不已渐见前相。尔时于宝藏功德离疑心。堪能发起殊胜加行故。菩提心即是白净信心义也。释论亦云。佛法大海信为能入。如梵天王请转法轮时。佛说偈言。我今开甘露味门。若有生信者得欢喜。此偈中不言施戒多闻忍进禅慧人能得欢喜。独说信人。佛意如是。我甚深法微妙无量无数不思议不动不倚不着无所得法。非一切智人则不能得解故。以信力为初。非由慧等而能初入佛法。为令如是净信心坚牢增长。经中次说大悲为根。根是能执持义。犹如树根执持茎叶花果使不倾拔也(乃至)此中云悲。即兼明大慈也。加行者修供养时。若奉一华或涂香等。即以遍一切处净菩提心。兴供养云普作佛事。发起悲愿回向群生。拔一切苦施无量乐。由自善根及与如来加持法界力故。所为妙业皆得成就。即是普于一切智地乃至无余有情界。皆悉生根也。随行者以无疑心所修万行。即由大悲地界所执持故。大悲火界所温育故。大悲水界所滋润故。大悲风界所开发故。大悲虚空不障碍故。尔时无量度门任运开发。由如牙茎枝叶次第庄严。即是于一切心法具足因缘之义也。方便为究竟者。谓万行圆极无可复增。应物之权究竟尽能事。即醍醐妙果三密之原也。又净菩提心者犹如真金。本性明洁离诸过患。大悲如习学工巧。以诸药物种种练冶。乃至镜彻柔软屈申自在。方便如巧艺成就。有所造作随意皆成。规制中权出过众伎故。其得意之妙难以授人也。如摩诃般若所明。六度十八空三昧道品总持门等。皆入大悲句中。即彼万行所成一切智智之果名方便。由内具方便故。方便之业即是利他
  次释菩提心者。案显密教。释菩提心且有三义。一者求菩提心名菩提心。二者上求下化心名菩提心。三者菩提即名菩提心
  初求菩提心名菩提心者。菩提心论有此义。又大日经疏云。菩提心名为一向志求一切智智(云云)
  次上求下化心名菩提心者。如天台摩诃止观等 问。上求菩提名菩提心道理可尔。下化众生名菩提心。名与义异 答。私案云。依化众生自成菩提故。为化众生自成菩提故。令诸众生求菩提故。依如是义名菩提心欤。净土论云。发菩提心者正是愿作佛心。愿作佛心者即是度众生心。度众生心者即是摄取众生生有佛国土心(云云)又经云。为众生故证菩提者(云云)以之可思
  第三菩提名菩提心者。前言求菩提心名菩提心者。菩提之心名菩提心也。今言菩提名菩提心者。菩提即心名菩提心也。今引一两文以示菩提即心之义也。大日经住心品疏释品名云。众生自心即是一切智智如实了知。名为一切智者(乃至)自心发菩提。即心具万行。见心正等觉。证心大涅槃。发起心方便。严净心佛国。从因至果。皆以无所住而住其心。又义释云。前说得虚空心即是菩提心生。菩提者觉也。此心岂是空耶(云云)此岂非菩提即心名菩提心耶。真实经说通达菩提心真言义云。心是菩提。我得是法(云云)私案云。心是菩提者。指通达菩提心之心也。故知菩提即心之义也。又同经云。应发无上大菩提心。云何名为大菩提心。三祇百劫修习成就最胜妙果。即是无上大菩提心 大菩提心其相如何。譬如五十由旬圆满月轮(取意略抄)明知今所言菩提心者即大菩提名也。此月轮即大菩提体也。金刚顶疏云。月轮即是大菩提(云云)
  文殊轨说同真言中云。诵莹彻菩提真言。谛观心月(云云)私云。莹彻菩提即心月也。心月之心即通达菩提心之心也。故菩提即心也。金刚萨埵轨云。多诵通达菩提心密语毕。得心水澄。菩提心月影现于中。私云。心水澄即菩提心也。心水净白即名心月。非离心水别有影。虽名水名月。唯一大菩提。即此名为菩提心也。菩提心论云。观行者初以阿字发起本心之中分明。只渐令洁白分明证无生智。夫阿字者一切法本不生义。私云。本心中分明即菩提也。发起此明即发起菩提也。此名菩提心。是菩提即心义也。真实经。心地观经等意云。自觉悟心立菩提心。菩提心即月轮(云云)此亦菩提即心之义也
  大日经云。尔时金刚手复白佛言。世尊谁寻求一切智。谁为菩提成正觉者。谁发起彼一切智智。佛言。秘密主。自心寻求菩提及一切智。何以故。本性清净故。义释云。时执金刚闻佛所说义。萨婆若慧唯是自心。乃至无有少法出此心者。为未来众生断疑惑故。而问佛言。菩提心名为一向志求一切智智。若一切智智即菩提心者。是中谁为能求。谁为所求。谁为可觉。谁为觉者。又复离心之外都无一法。谁能发起此心令至妙果。若法无有因缘而得成者。一切众生亦应不假方便自然成佛。答言。秘密主。自心寻求菩提及一切智。何以故。本性清净故。虽众生自心实相即是菩提。有佛无佛常自严净。然不如实自知故。即是无明(云云更捡)
  三释通达菩提心者。此名义不明。亦未闻古传。今依文推义。私会释之。若总释通达菩提心五字者。总目行者三密也。若分字释者。通达二字目行者三密也。菩提心三字目所观菩提也。通达二字目三密者。通达之名正有意密。能观智能通达菩提故。其身口密是通达之助缘也。谓手结印契。口诵真言。能助观智令通达故也。菩提心三字目菩提者。菩提即心之义也。心地观经中。此初真言名观心陀罗尼。第二观中云。所观菩提心相犹如月轮(云云)推此经文作此释也
  又云。通达二字可通能所。谓能所谓能通达所通达也。又云。法花轨名通达无碍心。金刚萨埵轨出通达心真言。次说九种缘生观了云。由作是观已。是心于染于净通达无碍。犹若虚空(云云)义释云。净菩提心离众相故。于一切法得无挂碍如虚空。相亦无相故。万像皆依空。如是法皆依净心(云云)教王经疏云。此自性清净心从本已来福智圆满故。为自性成就。此真言令彼通达千手轨明观自在菩萨智观。乃至作是观已。身心豁然清净。即诵通达心真言(乃至)当证二无我。显现如来藏。证圆满菩提心(云云)案此等文云。心性净无碍。此名菩提心。本性虽清净。为客尘所染。于一切法不得无碍。以三密加持除去客垢时。通达无碍犹如虚空故。于染净通达无碍故。名通达菩提心欤。如法华云。十方世界通达无碍。如一佛土(云云)今观心性然令如是。若尔通达菩提心五字。俱属所加持菩提心欤。又此真言或名莹彻真言。非莹彻言应属菩提。通达例尔
  问。以何等心为菩提心体耶 答。文云。藏识本非染。清净无瑕秽。由具福智故。自心如满月。又心地观经意云。自觉悟心能发菩提。此觉悟心即菩提心。此心有四。诸凡夫有二心。一者眼识乃至意识。同缘自境名自悟心。二者离于五眼心心所法和合缘境。名自悟心。贤圣二心。一者观真实理智。二者观一切境智。如是四种名自悟心(取意)摄真实经云。心是菩提。我得是法。又云。心心所法和合之时。自觉苦乐。为自悟心。唯自能觉。他所不悟。依止此心立菩提心(已上)天台止观云。一念心即如来藏理(云云)有六即菩提(云云)问。因论生论。诸文云发菩提心者。发求菩提之心欤。发菩提即心欤 答。案诸文意可有二义 问。何文云发菩提即心 答。菩提心论云。初以阿字发起心中分明(云云)心地观经云。自觉悟心能发菩提。此觉悟心即菩提心(云云)住心品疏云。自心发菩提(云云)以之可知。若不细寻如是义者。恐披文时可失其旨
  问 何故亦名彻心明 答。言彻心者。如意轮轨云。汝想于心中所内恶字门。以字彻于心(云云)观自在王如来轨云。汝想心中所有恶字。莹彻于心。文殊轨云。莹彻菩提真言次云。了了谛观。不久当见清净菩提心。离诸尘垢。净如满月。金刚萨埵轨云。多诵通达菩提心密语毕。得心水澄。菩提心月影现于中(己上)以此等文可准知之
  问 准彼彼文云何 答。一一不明。偷案云。心有二种。一汗栗驮心。二质多心也。一往应言心月是质多心。彼真言有质多言故。今言彻心者。一云。月是质多心。彼真言有入行者汗栗。若质多暗心欤。又若以佛质多智月彻入行者质多。若汗栗暗心欤。此准知如意轨以字彻于心之文也。又云。质多心月清净莹彻。悬在胸臆汗栗驮心间欤。此准自有王轨恶字莹彻于心之文也。两文虽似同。思之有少异。又云。质多心自体清净莹彻欤。此准莹彻菩提心之文也。助成此等事之真言也。故名彻心明也。虽明一字。文意似异。未得一定。故作多释。见者取舍
  问。只应观月。何观字耶 此观诸文所说不同。或真观理。或真观月。或观种子变成月轮。今先观种子字也。如瑜伽供养次第法云。先想心中所内恶字变成满月。仰面向心。隐映朦胧。如处轻雾 问。只应观自心以为种子。何更用字 答。此有二意。一者字是佛智。以此加行持者心也。二者字是能诠。以能诠字观所诠理也。由前方便见自心月。不尔凡夫措心无地。更思
  问。佛智为自心种子欤 答。佛子为佛月种子。以彼加持自心也 问。岂非召佛智为己智乎 答。约理是不二也。约事为加持也。又佛智为本观自心也 问。汗栗驮心亦是月不 答。设尔何失 问。若是月者。违前所言。前以质多为月轮故。若非月者。菩提心论云。今凡夫心如合莲花。佛心如满月(云云)岂非汗栗为月轮耶 答。理实应言二俱是月 问 若尔天台云何释菩提心简汗栗驮心取质多心耶答。于显教中诸宗异。况乎显密何一向同。天台云汗栗多草木心也。慧沼最胜疏云。心有四种。一真实心。即是真如理。胜鬘云。自性清净心。彼名干栗心(云云)今秘教中以众生八叶心分为汗栗驮心。为莲花三昧之因。今亦观此为月轮也问。何以肉团为菩提体 答。私会云。此非偏以肉团心为菩提体也。彼八叶云。是虑知心依托处也。故寄彼内心观虑知心为月轮欤
  问。众生身分何处非心依处耶 答。瑜伽论第一云。羯罗蓝识最初托处即名肉心。如是识于此处最初托。还即从此处最后舍(已上)加以心在此处世间共许故。余处非例也。或五处观心至下当知 问。天台不许内心汗栗驮乎。此宗不许草木汗栗驮乎 答。何必斥不许之。天台不云唯草木。此宗不云唯肉心。今谓。汗栗驮只是处中真实义也。一切佛菩提心真言云。没驮冒地萨怛嚩纥哩驮野。又般若心经梵本题云。纥哩驮野素怛览。谁不许之 问。真实经名法身求心真言意何 答。彼经云。心是菩提。当求自心(云云)以之思之。自心是菩提。菩提即法身。欲求菩提法身理者。当诵此真言。以求自心也。故云尔欤 问 指归云通达本心者意何 答。烦恼客尘非心本性。菩提是心之本性也。今通达之故云尔也
  二释第二观名者。或名是菩提心。或名大菩提心。或名菩提心。或名修菩提心。亦名无染心。此名可知。月是菩提心。今观念修习故名菩提心。亦名修菩提心。前名通达。此名修习。如大乘见修道也。又此心无垢染故。故名无染心 问。前然观月。何彼加通达言。此直名菩提心答。以前依通达功离障成菩提了故。今直云菩提心欤
  三释第三观名者。此观或名是金刚心。或名坚固菩提。或名观金刚。或名成金刚心。或名金刚住心。或名金刚莲花。或名加持莲花(云云)金刚与坚固是眼目异也。或名金刚或名莲华。随部得名。金刚莲华者至下当知。千手轨云。加持莲花真言曰。唵底瑟姹(二合)跋娜么(二合)私检胎藏持地真言云。萨嚩怛他蘖多(引二)地瑟吒(二合)曩地瑟耻(二合)帝(三)义释云。第三句义云。以一切如来加持而加持之。又今轨诸佛加持等五真言。皆有底瑟姹之言。若尔底瑟姹是加持义欤。成金刚心者。私检胎藏如来舌真言。钵罗底瑟耻多义释云。是成就(云云)彼此梵汉仿佛相似。若尔底瑟姹亦是成义欤。金刚顶义决云。底瑟吒者生起义(云云)生起与成义亦相似。金刚住心者。私检略出经。授杵真言底瑟吒句注有字。彼注顺此名也。梵语多含不可是非。然今大意者。若金刚若莲花等。部部三昧耶形有心月中加持菩提心令坚固不坏也
  次释舒敛者舒者渐引令普周法界也。敛者渐敛令如自身量也。有云如一肘量。有云极迟引。但或轨不出此二真言。或轨出之。不出第四真言。如意轨俱出之。但坦么句唅真言前后有增加句。文殊轨似之。五部舒敛真言(云云)有云。唐国诸师秘而不传(云云)问。何处用之 答。案一两文。第三第四中间用之。先德或第四后用之。慈大师说。宝月三藏云。申臂之间当诵舒莲花真言。拳臂之后当诵金刚莲花界真言(怛么句减)底臂之间当诵敛莲花真言(云云)或说不用舒敛
  次释第四名者。或云是金刚身。或云如金刚。或云证金刚身。或云普周法界(云云)诸文虽异。多是行者观身为金刚杵等故。云金刚身等也 问。若观莲华时。可云莲花身等欤 答。然也有人立此名也。或金刚言通五部 问。何故名普周法界 答。此名不明。更问 问。今轨第三真言后第四真前。二个中间有一行半偈。初行下半云。令周普法界。唯一大莲花(云云)先德以此句属下真言意欤。若尔今何云不明 答。此句属下无失。然又文少不便。何必定属下耶。法花轨明第二相云。月面上观五钴杵。渐引遍舒普周法界(云云)明第四相云。渐收敛其金刚杵如己身量(云云)若依此轨。还似是普周后是收敛。岂谓第四是周普观 问。若尔普周属何相耶 答。私案云 恐五真言中无普周义欤。故五外别有舒敛真言欤。若不加舒敛时。或第三加之。如前法花轨。或第四加之。理趣会轨云。作是观时。此金刚亘周法界(云云)由此先德或此第四名普周欤。若依法花轨。以普周加属第三。以收敛加属第四也。又诸文不必说普周 问。何以得知普周非第四真言义 答。案诸文意。前观月中有三昧耶形。此观自身为彼三昧耶形也 又此真言曰。嚩日啰怛么句唅。又略出经收真言之次有加被跋折罗真言。其次应思惟。尽空中所有一切如来身口意金刚界。以佛力悉持入自身金刚中。作是念时。诵陀罗尼曰。唵跋折啰哆么俱含三么愈含摩诃三摩愈含萨婆怛他偈多阿毗三菩提跋折罗多么俱含。论曰。我是金刚身。三摩昧耶身。摩诃三摩地身。一切如来现证菩提为金刚身(已上)案此经意。我是金刚身句。述跋日啰多么俱含句义也。又大日经义释释转法轮真言中云。伐折罗怛么句痕。谓我身即同金刚也(云云)故知今真言我成金刚义也。经疏诸轨中未见普周义 问。梵语多含。何执一义。岂以管见辄破古传。又若是文外义。何依此立名。又汝传受记中。既有此说。汝何云非 答。愍述愚见。更非固执。又先德传不可是非。真言教门秘令难见。立名显义未必显然。今记难详。若以傍义假立名欤”
  次释第五名者。言成本尊者。前观自身成三昧耶形。今观彼形成本尊也。义虽难解。名易知耳。异名可思
  第二辨相者为二。先示部别。次辨观相。先示部别者。总案诸轨意。此五相应有三类。一五部法观。二五部随一观。三诸尊随一观。是故诸文所说不同。但五相中初二观相部别意同。后三观相共肖互异 欲披诸文先得此意
  第二辨观相者为五。就初观有三。初总明所缘境。二别明月轮体。三料简轨文。初总明所缘境者。初观所缘有二。谓观月观理也。于此二事异说甚多。或但观月不观理。或但观理不观月。或观月亦观理。又约观月。或先观种子。次想为月。或直观月不观种子。又约种子。或观阿字。或观恶字。或观暗字。又或先观种子诵真言。次观月观理。或先直观月。次诵真言观理。如此异说不能委记。随宜用之
  问 此中观月与第二观有何差别 答。明晦有异。今轨初观云。观心如月轮。若在轻雾中。次观云 能令心月轮。圆满益明显。三摩地轨同之 问。益明显者。或说此文属第三观。今何必为第二观耶 答。属第三观不顺诸文。教王经说第二观云。为令自性光明心智丰盛故。略出经云。又观心月极使清净。真实经云。五十由旬圆满月轮。清凉皎洁无诸云翳。如意轨云。能令心月轮。圆满甚清净。自在王轨云。谛观心月极令清净。文殊轨云。离诸尘垢净如满月。五字陀罗尼品。行者白佛言。我见心月而未分明。唯愿世尊慈赐方便。佛言。我当以此陀罗尼加持于汝令得显现(乃至)诵是密语。复观心月极明净已(取意)问。至第二观始观月时。有明晦不 答。干手轨初不观月。第二观云。圆满清凉洁白满月。又心地经初不观月。第二观云。是满月轮五十由旬无垢明净内外澄彻最极清凉(云云)”
  问。观月观理何故不同 答。意在观理。难解故喻月。是故或双观。或前后观之 问。此中所观是何理耶 答。以义推之。应观不思议实相中道理也。义释意云。观十缘生句。除一切妄想。与空寂相应。名出世三昧。尚以空病未除故。未名大空。及坐道场证心性时。知心实际。心不住相。亦不依空。而照见空与不空毕竟无相。而具一切相。故名大空三昧。住此三昧者。即是住于佛无碍惠。佛说是人一切知知究竟圆满(云云)今案此文善顺今轨。初观十缘生句。似前三摩地空观也。次云证心性知实际等者。当于此中不思议中道实相观也 问。若观不思议中道。云何金刚萨埵轨云。此中令作九种缘生观 答。缘生之观何必浅乎。大日经义释云。若于一念心中。明见十缘生义。则上穷无尽法界。下极无尽众生界。其中一切心相皆能了了觉知。以皆从缘起即空即假即中故。故曰如实遍知一切心相(云云)故萨埵轨言浅意深。又义释云。十缘生句中明如幻义云略有三种。一即空之幻。二即心之幻(阿赖耶)三即不思议之幻也。如四谛有无量名。今行者于一念净心中通达如是尘沙四谛。空则毕竟不空。有则尽性相。中则举体皆当。以三法无定相故。名为不思议幻也。四谛者。余一切法门例耳(取意)不思议幻即不思议缘生也。亦即是不思议实相中道也
  问。秘教何文立三谛理 答。大日经疏往往有之。如前前引。又彼疏云。能善分别。从缘生法者(乃至)一切所作皆如幻化。乃至乾闼婆城。次无生无性毕竟不可得故。即是空义。不遮彼因缘合时。有如是幻相故。即是假义。穷照实际不出于心故。即是中义行者如是见时。种种戏论灭故。内外魔事无。如之何方可作大成就也(云云)问。月轮体云何 答。以心为体。故轨云。观心如月轮(云云)
  第二别明月轮体者 问。所言月者喻欤法欤。所言心者性欤相欤因欤果欤 答。若细论者可有多义。月且有二。一者喻。谓世间月也。二者法。谓菩提心也。法难解故以喻观法。故一往可言月是喻名也。然诸文中言心月者。以喻合法也。又约法且有二。一者凡夫胜解有相月轮。二者圣人实证无相月轮。如真实经说。更检(问。彼说无相言月轮。月是有相。何云无相 答。如天台云莲花非)(譬。当体得名。今意同之。以月例莲义意必然)又约法大分为二。一者心性月轮。二者心相月轮(心性心相亦可云智性智相)初亦二种。一者能诠月轮。谓阿字也。即前种子字也。胎藏青龙轨云。分明谛观初字门。轮团九种虚圆白。菩提心论云。初以阿字发起本心之中分明。只渐令洁白分明证无生智。夫阿字者一切法本不生义(云云)对记有云。言月轮者。阿字转成世间月(云云)二所诠月轮。即前阿字所诠不生之理也。菩提心论云。由作此观照见本心。湛然清净犹如满月。光遍虚空无所分别。亦名无觉了。亦名净法界。亦名实相。般若波罗蜜海能含种种无量珍宝。三摩地犹如满月洁白分明(已上)安公云。即是性得三智。如次一切智·道种智·一切种智(云云)略出经云。应知月轮者是大福德所成。从菩提心生。即是佛性自性清净无诸垢秽。圆满澄寂喻如月轮。诸佛菩萨名为菩提心(私云。佛性自性清净)(等文似指理性 问。若尔云何福德所成从菩提心生答。月轮是假想观也。以此观为证理之门。非正是理故云)(尔欤。故真实经。此为凡夫有相观。更说圣人无相观)又心地经说观心了云。如是悟者名见真谛。又偈云。如是心法本非有。凡夫执迷谓非无若能观心体性空。惑障不生便解脱(云云)诸轨所说通达菩提心真言。在彼观心中。即名观心陀罗尼。次约心相亦二。一者能诠月轮。谓恶字也。即种子字也。如如意轮观自在王二轨云。心所内恶字莹彻于心(云云)彼二轨中前有善无漏智印明。以恶字为无漏智种子。阿字傍有二点也。即彼智种子为月种子也。瑜伽供养次第法云。先想心中所内恶字变成满月。仰面向心隐映朦胧。如处轻雾(云云)所诠者前恶字所诠智也。此亦有二。一凡夫自觉悟心。二圣人自觉悟心也。如心地观(云云)彼凡夫心唯是因也。约圣人心。有因智果智。若约法相宗。因有二智。妙观察智平等性智。果有四智。更加成所作智大圆镜智。若约天台。初发心住一发一切发四智具足。然与佛地明晦有异。此四智品总摄佛地有为万德。以理推之。此等诸法皆是此中月轮体欤。但诸文或云不生理。或云大圆镜智。或云藏识(云云)今谓诸法虽多。以心为体。心虽有八。藏识为本。识名有因。至果名智。菩提是果。以智为体。所要言之。因位诸法藏识为体。菩提万德镜智为体。因果诸法真实体唯是一实真如理故。诸文多说此三之随一也
  问。菩提心论云。于肉心中令观日月轮。而何此中只说月轮不说日轮 答。安公解云。一字佛顶瑜伽及爱染王瑜伽等。并约果地智德。以日轮形观本尊形。今约因果三昧进修。以月轮形观自心形(云云)私加云。又理趣轨观为日轮。安公云。问。何故金刚顶及真实经自心以为月轮不说在处。心地观安之臆中。守护经安之鼻端亦安顶上。答。天台次第禅门云。金齿三藏说云。观心有五处。一观胸前。二观舌端。三观鼻端。四观额上。五观顶上(云云)此即天竺诸乘观心通法。今亦顺之(云云)今检彼文云。修系缘止法者略明五处。一系心顶上。二系心发际。三系心鼻柱。四系心脐间。五系心在地轮。外国金齿三藏说。此为五门禅。问曰。身分皆可系心。云何的说五处 答曰。此五处于用心为便。余处非安定所。若胁肋等处皆偏故不说。如头圆法天。足方法地。脐是气海。鼻是风门。发际是修骨观之所。故以为门。令系心顶上者。为心沈惛多睡眼故在上安心。若久久即令人浮飘乍如风病。或似得通欲飞。有此等过。不可恒用。若系心发际。此处发黑肉白。心则易住。或可发本骨观。久则过生。眼好上瞻。或可见于黄赤等色。如花如云。种种相猊令情虑颠倒。若系心鼻柱者。鼻夏风门。觉出入息。念念不住。易悟无常。亦以扶本。安般之习心静能发禅定。若系心脐下。脐是气海。亦曰中宫。系心在脐。能除众病。或时见内三十六物。发特胜等禅。若系心地轮。此最在下。气随心下。则四大调和。亦以扶本。修习不净观者。多从下起。因此系心。或能发本。不净观门。约此五处为缘。令心不散。以辨修系缘止。意在于此(云云)与彼所引文义少异
  第三料简轨文者。文云。观心如月轮。若在轻雾中。文何云轻雾 答。有云。此观本在等觉位也。彼位唯有一品无明故云轻雾。今凡夫行者学彼位观也(云云)此义甚善 问。何不直观凡夫心。更越作高位观耶 答。彼位邻佛故。于彼位学成佛观也。又私云。诸文不必言等觉观。若尔观凡夫心亦有何过。但言轻雾者。大日经疏云。学此观者。要从微小渐至光大(文广更捡)菩提心论云。渐令洁白(云云)若准此意。初观微故如在雾中。欲令可见故云轻雾也 问。因论生论。何故从微至大 答。大日经疏云。为表种子故(云云)复所以从小至大摄大至小者。欲令行者心自在故。由彼心力自在无碍(云云)若深秘释者。此是诸佛微细慧。是故义云微细非细小之谓也(云云)文广更检 问。文云如理谛观察者意何 答。观心月深理也。其观可随行者智解。不能委记 问。出真言了云。藏识本非染(乃至)自心如满月(云云)意何 答。此示心月体也。虽云心如月。未知指何心。故显云心有八识今指藏识也 问。何故不言余七识耶 答。观本摄末。且云藏欤。若不尔者。余无漏识何非月耶
  第二观相者。约此有二。一明所观境。二料简轨文。所观境者诸文不同。若前但观理。此中始观月。若前兼观月。此中令月弥明也。具如文集。言料简者问。文云摄作是思惟下七行偈意云何 答。此七行偈出摄真实经。私分为三。初四行明心月本体。次一行半白佛。后一行半佛告。初四行中。初二行正明心性。次二行通伏难。就初二行。初二句定中微心体。次一行半正明心体。心法有八。今指第八阿赖耶识。是诸法根本故也。此识有三位。一阿赖耶识位。二异熟识位(上二有漏因位)三无垢识位(无漏佛位。若依天台圆教。应在初住已上)阿赖耶有三义。谓能藏所藏执藏义也。谓与杂染碍为因故。有情执为自内我故。虽有三义。正依执藏立赖耶名。无我执位永舍此名。烦恼习种子善恶皆由心者。显此识摄藏诸法也。习即如文。又种子异名也。具如唯识论等。就次二行。初一行者。伏难云。阿赖耶是有漏我爱执藏位名也。今何云净如月通此难云。藏识本非染(云云)次一行者。重难云。心无形质。何为月轮。为心有月体。为心有月事。通难云。无体亦无事(云云)体事者。真实经云体用 问。今此轨中彻心明后总有八行偈。最初一行藏识本非染(云云)第四一行云。藏识本非染(云云)文言虽异义意大同。岂非烦重 答。此甚难思。宜设劬劳。彼真实经有后七行无初一行。今轨意者为显初观心月之体。抽彼一偈加其终欤。故先分文属初观耳。然秘密教门文义隐密。令人不易见故。生起不明耳。如此密事必须受师说也
  第三观相者。此观诸部三昧耶形也。今以三门分别。一者五部随一观。二者诸尊随一观。三者五部都法观。约五部随一即为五门。然今自受金刚顶莲花部仪轨故。须先辨莲花部观也。此亦有二。一辨种子三昧耶形。二明金刚莲花。初有异说。或唯观三昧耶形。如今轨云。观金刚莲花。或双观种子三昧耶形。如千手轨云。有八叶莲花。莲华胎中观纥哩字或种子。双成三昧耶形。如文殊轨云。有昙字即成般若波罗蜜剑(云云)次明金刚莲华者。有云。五股变作之莲华也。有云。五●为茎之莲华也。有云。金刚言通五部三昧耶形也。塔杵莲等皆名金刚。有云。金刚与莲花也。此轨未出。百字真言有金刚莲花二种百字。故知此中通明彼二部也(云云)问。此等释中可取何义 答。先德所传何辄取舍。偷云初释委曲也。次释云五股为茎名金刚莲花者。大日经云金刚莲华。疏云。金刚杵上有莲花台也(云云)故似有证据也。又金刚言通五部者。非无其义。次此中通明二部者难详。今轨出金刚莲花真言了云。汝于净月轮。观八叶莲花(云云)若兼二部。何只云莲花耶。又观自在王轨云。月中想莲花真言曰。缚日啰跛娜么(云云)此真言即金刚莲花之义也。即知彼月中莲华是金刚莲花也。岂言彼亦通明二部耶。又教王略出二经中。法菩萨三昧耶形若金刚莲花。此亦不可兼二部也。轨题既云莲花部。明知此轨云依彼也。有云。金刚是金刚界也。即通五部。莲花是莲花部也。局在于一(云云)此义甚善。见略出经。又私加释云。略出经中明莲花部三昧耶形云。横跋折罗。上画莲华。又图中竖独股。上置莲花。又或轨金刚莲花界句注云。独股上有莲花(云云)故云金刚莲花欤。然难定判。随乐用之(已上莲华部)余四部种子三昧形等准而知之。略不繁述”
  次明诸尊随一观者。可观诸尊种子三昧形。如各各别仪轨
  第三明都法观者。对记云。具足可云。心月上有五部种子。成五部三昧耶形。次成十六大菩萨身。次成五佛。然经唯云五股金刚萨埵等者。以在初故。即从此门入十六故 何者具足十六大菩萨生成大日佛(云云可详)然五部三昧耶形异说甚多。具如对记。随要且示一两说。有云。心莲月上横安五股。五股上有窣都婆。余部各于五股上有三昧耶形(云云)有云。心月中观五种子●●●●●。
  变成五种三昧耶身·窣堵婆·五股杵·宝红莲华·羯磨杵。有云。心月上观五股。其中股端五部如次观窣堵婆·五股·宝形·莲花·羯磨。今检略出经。明五部三昧耶形云。于梵轮中画莲花台。花台座上置窣堵婆。此名金刚界自在印。帝释方莲花座上画横金刚杵形。横杵上有半月(私云。四卷本无半月)月中有竖跋折啰。此名金刚心印。阎罗王方花座上置宝珠。此名己身灌顶印。龙方轮中画横跋折罗。上画莲花。此名花法器仗印。药叉方花座上画羯磨跋折罗(形如十字。皆有峰。私云。四卷本注云。皆有锋刃)此名一切金刚印。所画印上皆有光焰(私云。四卷本云。凡所画印具有圆光。置于莲华上)又同经说灌顶法中云。又想弟子心中有月轮印。有八叶莲台。上亦有婀字。若得金刚部。于婀字内想有跋折罗。得宝部者有宝珠。莲花部有莲花。羯磨部有羯磨跋折罗。毗卢遮那部想窣堵婆。又说授杵法中云。师以观羽执五股跋折罗授其双手(云云)若是宝部者。又于跋折罗上想有宝珠。余部效此(云云)又检三十七尊三昧耶形图大日三昧耶形。莲花者上有横五股缚折罗。其上有塔。东方莲上竖五股。西方莲上竖独股。上置未敷莲。南方莲上置宝形。北方莲上置十字羯磨。或莲上有横缚日罗。上竖三股杵。其股庶短。安公云。检三十七尊三昧耶形图中五佛三昧耶形。横五股上竖五佛三昧耶形(云云)图不同欤。依如此等说。先德传异欤。有云。五股·独股·宝珠·莲花·十字羯磨。如次为五部三昧耶形。此约大分。若修大日法。五股成身。谓心月上有五股。私云。此说可寻。此第三观五部总真言。或说真言曰。●●●●●●●●●●●●●●●或云●●●●●●●●●●●●●●第四观初除●●●终加●●●若舒敛改此初句加舒敛句。具如对记
  又私案云。今传受记云。五股是大日三昧耶形也(云云)此说甚善。所以然者。教王经中。于月轮中观金刚杵变成佛。案彼经意。其佛即是大日也。又瑜伽供养次第法中云。变跋折罗成毗卢遮那。又三摩地轨题云。金刚顶经瑜伽修习毗卢遮那三摩地法(云云)彼中意云。月轮中观五智金刚即成佛身(云云)真实经云。满月中见五股金刚。又云。我身金刚萨埵。又云。是五方佛入我身中。具三真实总成我体(云云)即成三身佛(云云)案彼经意成大日也。又有云。大日有四面故。略出法并三摩地法等。且就金刚面而多作法也。又有云。五相成身。有师出五部总观。有师传各别观。此莲花部轨总含五部。今举莲花者且表一也。故圆明中可观五种三昧耶形(云云)安公云。略出经云。四面毗卢遮那。以诸如来所持之身。坐彼师子座上云云义诀云。法身如来四面圆满。向四方作三昧耶相也(云云)故知四部皆以窣堵婆印本尊。谓金刚部大日乃至羯磨部大日。并以窣堵婆印为本三昧耶印(云云)又云。五部三昧耶形各异。然或以五股为大日三昧耶形。是金刚部中大日行法也(云云)又或说。此中即观自身成佛。如心地观经(云云)次明第四相者。此中观自身成前所观三昧耶形也。或此观亦成菩萨身。后观成佛身(云云)此亦可有诸部随一·诸尊随一·五部法观(云云)
  次明第五相者。此亦可有诸部随一观·诸尊随一观·五部都法观。又此中随行者本尊。或为大日或为余佛。或成佛身或成菩萨身。或成五部诸尊身或前观成菩萨。此中观成佛身。又可有一身二身三身等观(更问)有云。成本尊者大日如来。若约五部用阿閦等真言(云云)私问。四部成身亦成大日耶 答。若准四面毗卢遮那义。四部亦成大日也
  安公云。问。第五自身成本尊者成何尊耶 答。各随所尊成五部身 问。若尔以诸菩萨为本尊者。可以自身成菩萨身。今发大菩提心。五相成身之人何成菩萨 答。论云。若愿成瑜伽中诸菩萨身者。亦名发菩提心。何者为次诸尊皆同大毗卢遮那佛身(文)故知成三十七尊身皆名佛成(云云)金刚顶疏云。五相真言初四是因位也。后一即果位也(云云)问。约都法成身。一行者身应成一佛。云何成五部诸尊身耶 答。私案云。五部可有二义。一者一佛变化五部。二者诸佛共集五部。今且约一佛作此说也。我心本来具诸佛身。非自非他非一非异不可思议故。大莲花三昧经云。归命本觉心法身常住妙法心。莲台本来庄严三身德。三十七尊住心成远离因果法。然具普门尘数诸三昧无边德海本圆满。还我顶礼心诸佛(文)问。诸文多云。诸佛来入行者身中合为一体(云云)都法成身欤 别法成身欤 答。都别法中俱有此说 问。其文云何 答。教王经第四相时。遍虚空界诸佛三密金刚界入自金刚。又第五相云。我见一切如来为自身。其后诸佛加持现证时。一切如来入金刚界如来彼萨埵金刚界中(前入后入)(差别可思)略出经第四相同前。次有加持灌顶等(云云)最后加持现证同前。摄真实经第五相云。三世诸佛及其眷属微尘菩萨无数天龙。从十方界入出我身。如五部色青黄赤白杂色(云云)三摩地轨加持现证中云。诸佛入金刚中。千手轨敛莲了说第五相云。又想空中一切如来悉皆入此莲花中合为一体。其莲花变成观自在王菩萨。观自在王轨敛莲花明了云。一切世界诸佛如来随花而敛。量本等身。即变己身为无量寿佛身。如意轨敛莲花了云。诸如来皆入为一体。犹如明镜能现万像。法界自性住金刚莲为真言多菩萨。文殊轨说第四相云。空中如来尽入智剑同为一体(云云)此中教王经等都法也。千手轨等别法也 问。诸佛来入都法可尔。别法云何又何故来入耶 答。私案云。佛本来为加持助成也。若在都法可表其义。若于别法何必有所表。或在别表都亦无过也 问。此界成身诸经诸轨异说繁多。凡有几例乎 答。安公云。凡成金刚成本尊加持灌顶系鬘可有六例。一者三十七尊中随修一尊。诸轨中心月轮上随用其尊。种子变成其尊。三昧耶形变成其形之身。次成尊。随用其部加持灌顶系鬘。二者以三十七尊总为一法。谓中院说慧和上说。心月轮上安窣都波。内安四佛。种子变成五部。三昧耶形变成五形之身。次成三十七本尊。次用五部加持灌顶系鬘。三者三十七尊中随修一尊为门而入。先用其尊种子三昧耶形其形之身其本尊身其尊加持灌顶系鬘。次用四部加持灌顶系鬘。次用大日加持灌顶系鬘。后成大日。谓略出经真实经说金刚萨埵法是也。顶经亦同。此三经中皆用金刚萨埵者。准义诀有四面大日故。且以金刚面现萨埵身。举始兼终。其实是教王经所说一切如来萨埵现证菩提之法故。非东方金刚部中金刚萨埵。四者三十七尊中随修一尊为一门而入。先用其尊种子三昧耶形其形之身。次成大日。次用五佛加持灌顶系鬘。谓今大轨所说二萨埵法是也。五者三十七尊中随修一尊。先用其尊种子三昧耶形其尊之身。次用其尊加持。次用五佛灌顶。次用其尊系鬘。谓金刚王轨等所说是也。六者或时不成五相成身。从三昧耶直成尊成身。随用加持灌顶系鬘。谓大乐轨等说是也。若文殊轨属第一例(云云)见者细思 第三示印明不同者。五部都法别部别尊各各异说难可究知。今略示其大途。今轨说莲部五相真言不说其印。说中明金刚部五相。初四亦不明印。第五用三昧耶釼印。有云。初四用定印。第五用釼印。秘不载文(云云)此似今记。然今试案今轨并三摩地轨等意。从等持至诸佛加持。通用定印欤。何以知者。今轨先说定印。次不说印。至诸佛加持中云。不改前印。此若远指彼定印欤若不尔者。指前何印云不改前(此约文相一往论之。若隐密说不依文相)又三摩地轨说金部五相真言。初说定印。次不说印。诸佛加持中云。定中遍礼佛。愿加持坚固(云云)既云定中。岂非定印。有云。从等持至诸佛加持。同用妙观察智印(云云)得轨意欤。有云。五相成身用定印。是通法也或用五部别印。即五佛印也。或随别尊用别尊印(云云)又有云。若通途说。从等持至成本尊八个真言。同用定印。更别印轨有六真言。加舒敛二。故云八也。有云。慈觉大师说。兴善寺元改阿阇梨说。至诸佛加持始动身作印。印相釼印(云云)私检诸轨。多似此说。但不似今轨也。若尔五相多用定印。然摄真实经说金部成身真言。通用金刚缚印。略出经说金部成身真言。初不说印。但文云。应以三摩地观察自心(云云)用定印欤。第二用金刚缚印。第三用五股印。次有展收印。同用三股印。次坚牢明及为金刚身明。俱不说印(云云)心地观经说金部。初二用金刚缚。第三用智拳印。第四五相彼经不说。有云。第三成莲华用莲花契。第四证莲花身用三摩耶会花方印(云云)有云。通诸部用五智满足印契(云云)有云。成本尊者大日如来。若约五部诸尊各别。金部阿閦。宝部宝生。莲花部弥陀。羯部释迦。各用其真言。有云。五佛各有真言印。安公云。今此轨具金刚莲花二萨埵法。以彼二印为此成本尊印。加持灌顶系鬘皆用彼二萨埵法。次用五部加持灌顶系鬘百字加持。五部具足彼成大日。所谓剑印为究竟印。瑜伽莲花部法成观自在后成正觉。略出经成金刚萨埵。先用自身加持灌顶系鬘。次用十六菩萨五佛加持灌顶系鬘百字加持后成如来。摄真实经直成佛三身。是文略也。凡检通例。诸别轨中此成本尊准成别尊不云大日故。唯一尊加持灌顶系鬘。然随成一尊。从此门入满十六生必成大日故。此大轨说其满法故。二萨埵自尊法后。更用五部具法故。须此本尊印。若作二萨念诵。唯用二萨埵印为成本尊印。若作大日念诵。乃用大日剑印三身真言。若作余尊念诵。随用其尊印。但同用此成本尊明。即摄真实法身真言故。瑜伽供养次第法成本尊中云。变跋折罗成毗卢舍那。乃至诸部圣众随其本尊依彼字印各作本三昧耶印。已上并约别法而说。若约五部总法言之。此中具用五佛印为五佛身。次修四密十六八供四摄合三十七尊。三密具足成就故。顶经云。见一切如来为自身具一切形。已上引先德异说。见者取舍
  问。釼印唯是大日印欤 答。理趣会轨云。次作灌顶法。以金刚界自在印而置顶上。次额上次右后左。真言曰。唵嚩日罗(二合)萨埵。次顶右宝曰。唵嚩日罗(二合)罗怛娜(二合)次后法日。唵嚩日罗(二合)达摩。次左业曰。次唵嚩日罗(二合)羯磨。密印本缚忍愿如力进力附是也。由是加持五如来冠在其顶(云云)若准此文。此印是五部通印欤
  问。如先可言。今轨题云莲花部心念诵仪轨。其成身观即似莲部。然人师多作五部释即出其印明。今传受记明金刚部成身。又轨加持灌顶备有五部结鬘唯出四部。次三会具五部末后唯出二萨埵法。若尔轨为是何部答。此极难详。就中五相成身此界秘要。若迷其旨更斯何事乎。今为助自行偷述愚虑云。题云莲花部。五相亦是莲花部。然后说诸部者。入理之门虽异。所证之果是一。随从一门入自备五部德故。虽云莲部。五部具足。又准东界秘密曼荼罗意。此界亦可有诸尊等作主伴之义。若尔此轨莲部为主。余部为伴。作都会念诵欤。但一两事随宜前后存略耳
  问。若莲部成身者。何诸真言中多置金刚句。应知观自在王如意轮等轨。被甲拍掌等真言置莲花句。又世人多云是都法轨。今何云一部耶 答。一部为门为主故云莲部。实具有五部法故云都法。又金刚名通一界五部五中金部别得通名。此中金刚句多是金刚界总句也。何必置莲部别句耶。或莲花部轨偏用金刚句。如文殊轨一尊法尚尔。况通五部法 问。既知今轨是莲部法。若尔今传受记中明金部成身。岂不违轨意 答。有别意趣。非违轨意。题云莲部成身亦然。故且云彼部法也。然至末出二萨埵法。应知意兼金部乃至通五(更问)
  第四示次第不同者。安公云。今此大轨及诸别轨。先成本尊。次用加持灌顶系鬘(云云)其略出经摄金刚已。次加持金刚坚牢真言。次虚空中一切如来三密金刚。以佛力加持入自身金刚中。为金刚身真言。次想己身相好如萨埵身。一切如来宝冠灌顶。次诵本尊金刚萨埵加持印明加持四处。次金刚宝灌顶印明。次思惟本尊明已四字引入己身。次系鬘印明。次拍掌令喜以为金刚萨埵身。次于十六菩萨各以本明如前加持身已。即用四部加持印明。次用四部灌顶印明。次以四字引入己身。次用四部系鬘印明。次以一切如来金刚界自置顶。诵灌顶明即想一切如来宝冠饰已。次以四字明引一切如来入己身中。次拍掌令喜。次想一切随形相好庄严其身。即诵百字令身坚固。次成正觉明。次住大寂静明。次加持现证明。则想一切如来皆入己心萨埵金刚中。次五智已满八相化他(云云)今此大轨成本尊明即彼成等正觉明。又此诸如来加持明即彼加持现证明。金刚顶意。空中诸佛入自身中。次以金刚号灌顶。次以一切如来为自身。次以具一切形观自身。佛复请加持现证令坚固故。诸佛亦入身中而加持之。即证五智。次受四定。而在四佛加持灌顶之前。是示诸轨之通例也(云云)摄真实经(云云)私检略出经。有三十二真言。一通达心。二菩提心。三坚固心。四广展。五收摄。六加被坚牢。七金刚身。八金刚萨埵加持。九同灌顶。十四字明。十一执金刚灌顶。十二拍掌。十三·四·五·六四部加持。十七·八·九·二十四部灌顶。二十一四字。二十二·三·四·五四部系鬘。二十六顶上置一切如来金刚界自在契。二十七四字。二十八拍掌。二十九百字。三十成正觉。三十一住大寂静。三十二加持。今此大轨成本尊明即彼成等正觉明也。又彼经三摩愈明了云。其次以专定心想己身随一切相好庄严被服交络缯彩。以一切佛冠而受灌顶(云云)
  由此此处有人加印明云。次结如来顶印。定慧二内缚。空火各竖合。风屈附火背。如宝形安顶上。想我同佛身。如来顶真言曰
  次肉髻。定惠各作智拳。左安腰右向前安顶上。以进着顶上。真言曰
  次毫相。左如前。右拳下当额。进着额 真言曰
  次宝冠。结外缚五股印。安顶上。真言曰
  次四佛加持。次五佛灌顶。次四佛系鬘(云云)如经
  大文第二明轨外要义者为四。一示无相观。二明器非器。三明利益。四私述怀。初示无相观者。上乘所明五相者是有相观也。故今对彼示无相观。真实经云。复次金刚手。我今已说内供养法。皆是有相月轮等观。次当演说无相妙观。瑜伽行者端坐正观。谛想月轮。结诸契印。歌舞烧香涂香花鬘。园林城邑聚落河海。雪山黑山日月星宿。国王大臣比丘比丘尼善友眷属。乃至十地菩萨声闻缘觉。四摄十善六波罗蜜。如是等数一切相状。乃至微尘悉皆空寂。若梦中见如是相状。亦勿欢喜。复见十方诸佛菩萨。虽现其前亦勿欢喜。唯自一心求成佛果。无分别观。坚立不动。如须弥山。远离一切妄相分别。若瑜伽行者未获悉地。应观三十七尊相状。若证悉地不取相状。安立无上大菩提心。若观菩提心相。犹如月轮水精乳色。此等诸相皆是凡夫所观之境。守护经云。此菩提心本无色相。为未成就诸众生故说如月轮。又云。如上所说自证之法。唯自证知。非言能说。离诸见相。为未成就诸众生故。于无相中以相显示。于无言说假以言宣。譬如空中乾闼婆城非实现(巳上)今略标章。不遑繁述。有相月轮观成之后。更广寻文理。当作无相观
  第二明器非器相者即为二。先明器。次明非器。先言器者。守护经云。十方一切诸世界中。无量无数百千万亿异类众生。或有众生诸根不具。或复具足五无间业。屠儿魁脍栴陀罗等。于一切智不可思议三昧之中。修习趣入悉皆有分。又云。诸根不具五无间业诸恶众生。尚于此中修入有分。何况一切比丘比丘尼优婆塞优婆夷。而不趣入。心地经云。若有凡夫修此观者。所起五逆四重十恶及一阐提。如是等罪尽皆消灭。即获五种三摩地门(云云)私云。守护经明道器。心地经明灭罪。二文虽异。义意等显者。罪者修之观成可灭罪。修之灭罪。岂前无罪。故知我等若修必得矣。次明非器者。守护经云。除五种人。何等为五。一者不信。二者断见。三者常见。四者邪见。五者怀疑。此五众生不能趣入。何以故。此深三昧以大慈悲而为根本。如是五人无慈悲故(云云)私云。若依此文取要言之。有大悲者为器。无大悲者非器也。更思
  第三明利益者。如前所引心地经说灭极重罪得五三昧。又如心地经守护经所说迦卢罗观门喻(如私文集)真实经云。瑜伽者如是如是日夜观察得何利益。谓依如是如是观察。速疾得入一切诸佛秘密境界。若瑜伽行者修此观时。诸佛菩萨常加卫护。心有诸愿皆得圆满。诸佛菩萨来就如前弹指告言。善哉善哉善男子善女人。勤加功力修此法门。一切世间最上胜果不求自得。于当来世速证菩提。菩提心论云。若人求佛慧通达菩提心。父母所生身速证大觉果。又大日经七云。若无势力尘饶益住法。但观菩提心。佛说此中具万行满足清白淳净法。一字佛顶经云。贪著于女人。贪染之有情。戒品无所堪。归依于三宝。六念以成器。应作如是思。随力而修行。修行者应当勤修菩提心。设离彼修习。任运得成就。义决云。三垢所缠实难除断。佛智菩提一念相应即便灭尽。广赞菩提心。如花严等。此经所说直入直修直满直证。即于此生得如来地(云云。不遑繁引。更捡)谁闻如是法不发菩提心。除彼不肖人痴瞋无智者
  问。菩提心论云。父母所生身即证大觉果。又云。唯真言法中即身成佛故。是说三摩地(云云)不舍分段入妙觉欤 答。然也 问。何以得知 答。案彼论意。义必然也。又大日经云。初发心乃至十地。次第此生满足。疏云。此真言门菩萨。若能不戏法则方便修行。乃至于此生中逮见无尽庄严加持境界。非但现前而已。若欲超升佛地即同大日如来亦可致也。复次行者初发心时得入阿字门。即是从金刚性生。当知此牙运运增进更无退义。乃至成菩提无行可增。然后停息故。云次第此生满足。此中次第者。梵音有不住义精进义遍行义。谓初发心欲入菩萨位故。于此真言法要。方便修行得入初地(乃至)如是次第乃至满足十地。唯以一行一道而成正觉。又云。梵云劫跛有二义。一者时分。二者妄执。若依常途解释。度三阿祇劫得成正觉。若秘密释。超一劫瑜祇行。即是度百六十心等一重粗妄执。名一阿僧祇劫。超二劫瑜祇行。又度一百六十心等一重细妄执。名二阿僧祇劫。真言门行者复越一劫。更超百六十心等一重极细妄执。得至佛惠初心故。云三阿僧祇劫成佛也。若一生度此三妄执。即一生成佛。何论时节耶(已上)又如义决云。即于此生得如来地 问。经云十地次第此生满足。岂非极至十地位耶 答。疏意云满足十地。即成佛也 问。不顺经文 答。此经无畏三藏译。一行即笔受也。此疏三藏释之。禅师录之。只可仰信。何更疑乎
  第四私述怀者。上来广述诸文意了。今依传受莲花部轨。随自意乐私作略观。先作是念。一切众生没在苦海无依无怙。愿我早成佛。为众生依怙。次作是念。我及法界一切众生烦恼业苦。依报正报森罗万法。唯从一念妄想心生。此心如幻。亦如阳焰。如乾闼婆城。如旋火轮。如空谷响。所生诸法亦复如是。心及诸法毕竟空寂不生不灭。如大虚空。如是谛观。不见身心。住寂灭平等究竟真实智。想身证十地住于如实际(已上无识第三摩地义决云。渐学大乘者及小乘外道。同)(由此定。以此为方便息举缘故。若顿入者亦不由之。一切色尘为佛事故)次作是念。虚空中有大悲观音相好具足。阿弥陀佛住天冠中(略出云。复自思惟所持陀罗尼主菩萨威仪色相。云云。我又念观音故作是念)大日释迦弥陀药师。乃至五部一切如来遍满虚空。如大地油麻腻津满中。空中诸如来皆舒金色臂弹指而惊觉告言。善男子。汝之所证处。是一随清净。金刚喻三昧。及萨婆若智。尚未能证知。勿以此为足。应满足普贤。方成最正觉。身心不动摇。定中礼诸佛。真言曰
  唵萨缚怛他(引)萨多波(引)娜满娜南迦鲁(引)弭
  次行者闻惊觉。定中普礼已。唯愿诸如来。示我所行处。诸佛同音言。汝应观自心。既闻是说。如教观自心。久住谛观。不见自心。复想礼佛足。白言最胜尊。我不见自心。诸佛咸告言。心相难测量。应诵彻心明。真言曰
  唵质多钵罗(二合)底吠(引)邓迦●(引)弭
  诵此明已。观心如月轮。若在轻雾中。如谛理观心本性净(云云)
  次作是念。此心月轮是阿赖耶识也。一切诸法皆由此识(有为诸法从此识生。真如即是此识性也)此虽有漏而本性净。除客垢时圆准如月。映彻虚白以水精珠。如云母等非月如月说月非月。欢喜白佛言我已见自心。清净如满月。离诸烦恼垢。诸佛皆告言。汝心本如是。汝观月轮证菩提心。授此心真言。密诵而观察。真言曰
  唵(引)冒地质多母怛波(引二合)娜野(引)弭
  能令心月轮圆满益明显。或云。譬如五十由旬圆满月轮。清凉皎洁无诸云翳。当知此是菩提心相
  次作是念。诸佛复告言。菩提心坚固。观金刚莲花。复授心真言
  唵底瑟佗(二合)缚日啰(二合)钵娜么(二合)
  复于净月轮观八叶莲花。令普周法界。唯一大莲花。或轨云。渐引遍舒普周法界。以净光明照触一切有情界。客尘烦恼自他清净。平等平等同一体性
  私云。若别用舒敛印明时。此中不可作普周观也。次或说舒敛。应作是念。莲花与月渐遍法界。量等虚空。诵密言曰
  唵(一)萨颇(二合)啰(二合二)缚日啰(二合三)钵娜么(二合四)
  如是观已。渐敛其莲花诵密言曰
  唵(一)僧贺罗(二)钵娜么(二合三)
  或云。观虚空中诸佛菩萨。随花而敛。量等本身。与彼莲花合为一体。或云。一切佛身口意金刚界。以诸佛神力加持入自身金刚中”
  次应当知自身金刚莲华界。真言曰
  唵嚩日啰(二合)钵娜么(二合)怛么(二合)句(引)唅
  自身为莲花清净无染着
  或云即变己身为观自在菩萨。相好圆满。顶上冠中现无量寿佛
  次作是念。复白诸佛言。我为莲花身时。诸如来敕行者言。观身为本尊。复授心真言(云云)此即成莲花而大日也。从此一门入自具万德也。余部准之。又真实经云。次观五方诸佛及其眷属。微尘菩萨。无数天龙。及天音乐。入我身中。是五方佛入我身中。具三真实总成我体。诸佛所证唯此法身。其诸佛身。第一白色。第二青色。第三金色。第四红色。第五杂色。又作此想。三身妙果并三真实。我身之中皆得圆满。如是如是念念常观。作是观已习彼真实言。复作是念。如斯观门是佛境界。我今始学知心清净。见身作佛。众相圆满。得成菩提。于其定中遍礼诸佛。愿垂加护。令证法身。教王云。一切佛入菩萨身。菩萨言。我见一切佛为自身。佛言。具一切形成就观自身佛形
  次报身 次化身 私云。此三身观可有种种义门(云云)
  唵野他(引)萨嚩怛他(引)誐多萨怛(二合)他(引)唅
  唵(一)娑嚩(二合二)婆(去四三)嚩戌度(四)憾(去)
  唵(一)萨噜缚(去二合二)娑谟(引三)吽(四)
  已上三种必问口传。不能委记(唐院记云。大兴善寺经藏)(本。此等五真言以为五佛真言。云云。即五相五真言也)
  次加持(云云)次灌顶(云云)次结鬘(云云)次被甲(云云)次拍掌(云云)
  成身私记
  此观门者。甚深之中甚深。秘密之中秘密。是便苦海之船●。长夜之灯烛。往生之净业。成佛之直道者也。学秘教者知甘露门。此之谓欤。幸哉此身今值此教。若适设得紫金之妙体须先拜黄壤之杇骨(矣)
  时长和二年暮春三月末学沙门觉超记
  如意轮轨不空译
  念诵后结根本印了云。即入三摩地观。即观身心圆明。渐舒廓遍周法界。不见身心成清净法界
  于时贞享二年三月二十八日。以右之御本书写毕
  右者依法曼院前大僧正庆算命。以东睿山天海藏御本书写。为兴隆佛法被入法曼藏毕
  一交毕
  宝永三年丙戌春三月二十一日。命松安誊写
  天台山横川兜率谷鸡头院阇梨严觉
  右奉受轮王寺一品大王之御本。初纸至十五纸。右慧观房书写之。自同左至三十三丁。正因房秀然写之。此三十四下以后。誂同学十妙房行安誊写之毕
  宝历九(已卯)年三月二十二日。天台山东溪光聚房秀光记
  享和二年壬戌春三月。以已讲大僧都韶胤之本令书写之了
  什善坊大僧都真超

2402 75.P0767 西曼荼罗抄 (1卷)〖日本觉超撰〗

《大正藏》第75卷No.2402
  No. 2402

  西曼荼罗集

  教王经云。尔时婆伽梵大持金刚。闻一切如来赞语。入一切如来三昧耶所生加持金刚三摩地。说金刚界大曼荼罗
  次当我遍说 胜大曼荼罗
  由如金刚界 名为金刚界
  如教应安坐 于曼荼罗中
  大萨埵大印 思惟应加持
  住印则当起 顾视于诸方
  倨傲而按行 诵金刚萨埵
  以新线善合 应量以端严
  以线智应秤 随力曼荼罗
  四方应四门 四刹而严饰
  四线而交络 缯彩鬘庄严
  隅分一切处 门户于合处
  钿饰金刚宝 应秤外轮坛
  彼中如轮形 应入于中宫
  金刚线遍秤 八柱而庄严
  于金刚胜柱 应饰五轮坛
  于中曼荼罗 安立佛形像
  佛一切周围 曼荼罗于中
  四胜三昧耶 次第而图画
  金刚进而步 于四曼荼罗
  阿閦毗等四 安立一切佛
  应作不动坛 剂金刚持等
  金刚藏等满 宝生曼荼罗
  金刚眼净等 无量寿轮坛
  应画不空成 金刚巧等坛
  安立于轮隅 应画金刚女
  外坛于隅角 应画佛供养
  门中一切处 守护门四众
  安立于外坛 应画摩诃萨
  疏云。经由如金刚界名为金刚界。释曰。从此以下二明说大理趣也。界者性义如前释也。一切有情身中本来具足毗卢遮那性功德。故云性义。又界是界别义。毗卢遮那体性海中不可说不可说海会圣贤各各不同故。如是无边海会功德在于一切凡圣身中。坚固不坏如彼金刚。由显如是常在不坏法界体性故。名以为金刚界。此即寄名以说理趣。于事仪中各各有其理趣。今且据大理趣故云由如金刚等
  经如教应安坐(乃至)诵金刚萨埵。释曰。从此以下第三说建作大轮坛也。文分为四。初明结护方处。二明以线遍拼。三明图画诸尊。四明召集圣众。此即初也。于所应作曼荼罗中。如法式结加趺坐已谛想。己身是如来身。此想成就即结摩诃菩提萨埵大契。故云如教乃至思惟应加持也。加持已而起止观作拳。等观察作坛场处。以雄武相称真言句。而按行之。故云住印则当起等也。倨字居预反。不敬也。又傲之傲字猴到反。不敬也。又轻慢也。经以新线善合(乃至)应饰五轮坛释曰。此第二明以线遍秤。今当依经略解释之。若欲作坛场者。当如法加持以善紧合新绳。具足端严秤其肘量。智者随其力能。以绳絣其坛。若是有大威德阿阇梨。为阎浮提自在国王或转轮王乃至大臣长者等画坛。外相周围应当过一由旬。复应观察彼等所堪随意应广狭。下至四肘作之亦得。如经所说。设于掌中作彼坛场利益无量。何况净地作者。其阿阇梨为欲利益一切众生故。随所方便作一切坛。假令四肘坛法先用瞿摩净洁涂拭。取新净绳依量秤记。更以涂香密细涂之。以种种宝捣以为末。或以世间诸驮睹粉。或以五色染于米粉等。又于粉中想字加之。复应思惟。五色粉是如来五种智。亦名法界性智。为诸世间一切众生皆为烦恼游泥之所沉溺耽着五欲不能出离。诸佛由此起大悲心。拔济彼等令得解脱。作是念已想五种智于诸色中。次第安立。即结契触之诵陀罗尼等。故云以新线善合等。其坛四方正等面开一门。以四吉祥庄严。具以四道绳缯彩幡盖悬以庄严。于诸角分门阙出眺间。以金刚宝间错。而絣外坛场。故云四方应四门等也。眺字丑吊反。视也。察视之也。望也。入其中宫布置金刚线道。以八柱而为严饰。竖于金刚柱。上各以五月轮。故云应入于中宫等。广示阔狭分量等。事如别本尊。今只随文为略释耳。秤字普?补耕二反。从也。掸也。栟字亦秤字也。经于中曼荼罗(乃至)次第而图画。释曰。从此以下第三明图画诸尊。于中为五。初明中曼荼罗。二明四曼荼罗。三明八供养。四明四摄。五明摩诃萨等。此即初也。谓于中心坛安立毗卢遮那佛像。于周围诸月轮中安立四波罗蜜。故云于中等。又于中曼荼罗等者。先总明安立诸坛佛及菩萨等。是故旧经等云。于内坛中央各置佛像。于佛及菩萨等坛中心各次第画于四三摩耶尊胜者。乃至明四坛竟云。于鑁部中各依本方置四波罗蜜。然今且随新经消释文也。经金刚进而步(乃至)金刚巧等坛。释曰。此三行偈第二明安立四曼荼罗。文分为二。初一偈明于四轮坛各安立四佛。后两行偈明安立各四亲近等也。言金刚进而步者。谓以金刚势辟过入于四坛。金刚势者以意擎举所画及于金刚线。若入出出画坛人不得骑蓦金刚线道。应诵密语举之从下过。不失于三摩耶。于四轮坛安立四方佛等。为安立一切佛也。从应作不动下二偈。明安立各四亲近。初二句明东方。次二句明南方。次二句明西方。次二句明北方。准旧经云。初从金刚方画阿閦鞞坛。具以执金刚等四三摩耶尊胜者。想四方面。佛向毗卢遮那座。先画执金刚。在阿閦前。次画右。次左。次后。诸部准此。次至宝方宝生坛。圆满藏等。次花方阿弥陀坛清净金刚眼等。业方不空悉地坛金刚毗首等也。金刚宝名为藏。以金刚幢名为满。等字等取余也。金刚巧者是业菩萨。等字如前也。经安立于轮坛(乃至)应画佛供养。释曰。此一偈三明画八供养菩萨。为二。初二句明内四供。后二句明外四供也。轮内四隅置四内供养。初从火天方顺旋而作终风天方。外坛四角线道之中置外供养。作法同前。又四角外作半跋折罗。经门中一切处守护门四众。释曰。此第四明画四摄。别本等云。于四门中置四摄等。帝释方为首。置都印主。如次作之。经安立于外坛应画摩诃萨。释曰。此五明摩诃萨等方坛。四周线道之中置十六大菩萨。所谓弥勒等。以妙涂香涂方坛外。或一肘或二肘。细涂拭已画不退转等诸大菩萨。此结坛法以粉作之。最为第一。欲取久固画作亦得。其师欲令弟子究竟决定安住如来位者。应以自语言印各各题记诸三摩地本位。今且随文略释。不可具陈。广如余说也
  略出经(六卷本)灌顶阇梨严治曼荼罗想五色粉品第三十。尔时世尊。修瑜伽者。结加趺坐已谛想。己身是如来身。此想成就修加持法。即结摩诃菩提萨埵大契(即金刚萨埵契是)既加持已。以止羽为金刚拳。观羽执跋折罗。观察作坛场处。以雄武相称(私云。四本称字。次有我字)跋折罗萨埵。而按行之。若是有大威德阿阇梨。为阎浮提自在国王或转轮王乃至大臣长者等画坛。外相周围应当过一由旬。复应观察彼等所堪随意广狭。下至四肘作之亦得。如经所说。设于掌中作彼坛场利益无量。何况净地作者。其阿阇梨为欲利益一切众生故应立坛场。即坛场号金刚界。其师随所方便作一切坛。作意行欲而非染污。假令四肘坛法。先用瞿摩净洁涂拭。取净新绳依量秤记。更以涂香密细涂之。以种种宝捣以为末。或以世间诸驮都粉(朱沙石绿)(空青等是)或以五色染米粉等。又于粉中想字加之
  白色中想置梵●字青色中想置蓝●字黄色中想置嚂●字赤色中想置耶含●字黑色中想置含●字
  想此五梵字已复应思惟。五色粉是如来五种智。亦名法界性智。为诸世间一切众生皆为烦恼游泥之所沉溺。耽着五欲不能出离。诸佛由此起大悲心。拔济彼等令得解脱。作是念已想五种智于诸色中。次第安立。即结此契。一一触之。各各诵陀罗尼曰
  唵跋啰质多啰三摩耶吽 结二金刚拳。进力二度仰侧相柱是也。诵陀罗尼时。以明目视之想。彼诸色光明显现。尔时世尊次应如是作诚实言。为诸众生心多贪染。诸佛随众生性欲方便发起现可爱色。我今以诚实之言愿。此色等皆发炽焰。其坛四方正等面开一门。四周线道阔四肘中八分之一。取外围一面三分之一。从心环转为轮。又取轮中住三分之一。从心如上环绕为轮。挟内子轮。纵广下八线道跋折罗。如殿柱相。八柱庄严其圆轮亦作跋折罗像。皆以五色作。或一百八或三十七锋相柱接纵广八柱。其画法者应从内起。初下[口*梵]字。次下奚哩色。以次怛啰色。其次下吽色。外缘下阿色。佛言。四方柱内画四月轮。如子轮作之。色如外坛。五月中各作一佛像。初从金方画阿閦鞞及执金刚等四三摩耶尊胜者。想四方佛面向毗卢遮那坐。先画执金刚。在阿閦前。次画右。次左。次后。诸部准此次第而此。此部既了。次至宝方。圆满金刚藏等。花方清净金刚眼等。业方毗首羯磨等。每欲移处其画坛人不得骑蓦金刚线道。应诵陀罗尼想擎举之。从下而过想诵陀罗尼曰
  唵跋折啰迦罗摩吽
  于[口*梵]部中各依本方置四波罗蜜。轮内四隅置内四供养。初火天方顺旋而作终自在方。外坛四角线道之中置外供养。作法同前。又四角外作半折啰。于四门阁各阔肘中九分之一。项长半之。横头陪阃阔中如顶形如丁字。其帝释方门如阔少分。横头两畔有吉祥刹。种种彩饰以庄严之。二刹柱中有跋折罗。于四门中置四摄等。帝释方为首。置都印主。如次作之。方坛四周线道之中置十六大菩萨。所谓弥勒。次不空见。次能舍一切恶趣。次乐摧一切黑闇忧恼。次香象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次无量光。次月光。次贤护。次光网。次金刚藏。次无尽意。次辨积。次大光明。以妙涂香涂方坛外或一肘二肘。细涂拭已画不退转等诸大菩萨
  此结坛法以粉作之。最为第一。欲取久固画作亦得。其师欲令弟子究竟决定安住如来位者。应以自语言印各各题记诸三摩地本位。此语言契皆从金刚界门生。与羯磨门相应有大威力。次当说之
  三十七灌顶道场主梵名品第三十一。尔时世尊言。凡修瑜伽者。修道场毕。先称三十七金刚菩萨名号。召请至道场。然后入三摩地。一一想念皆住本位。称名曰 跋折罗驮都(乃至)跋折罗毗赊呼
  尔时世尊告言。若持诵修瑜伽。观念澄心谛想前三十七道场主。各各居本位。花台上所持器仗及三摩地契印。历然分明勿使错误随其当方。八大护等心眼所观如觉无异。是名瑜伽名字念诵。凡施道场合画前件三十七名记印契及身等。若无力能画。即以种种彩色画诸三摩地所执持体。于[口*梵]轮中画莲花台座上置窣堵波。此名金刚界自然。又帝释方莲花座上画横金刚杵形。横杵上有半月。月中有竖跋折啰。此名金刚心印。阎罗王方花座上置宝珠。此名己身灌顶印。龙王方轮中画横跋折啰。上画莲花。此名花法器仗印
  药叉方花座上画羯磨跋折罗(形如十字皆有峰)此名一切金刚印。所画印上皆有光焰。又于金刚部本位画金刚萨埵印。即画二跋折啰。竖而相并。上下一股。互相钩交。次又画二跋折啰。其形如箭。次画善哉。作拳如弹指像。次宝摩尼像。次金刚日轮像。次宝幢像。次横画双跋折啰。中有口像现齿像。次画跋折啰。腰有莲花。次画金刚剑像。次有轮像。次有舌像。次有羯磨金刚像。次甲胄像。领袖有半杵像。次画横杵。上置二牙像。次画横杵。上有二金拳。次于本位画四波罗蜜。又各依印本位画四内供养及外供养并四摄等本印。如上所画印像等下皆有莲花。上有光焰。又画弥勒等。各以语言印记之(即称名字是也)又于方坛外画诸神部眷属等。或想其印。或但画其名字。各依方位置之。又应思惟千大菩萨舍利弗等诸大比丘。又想毗卢遮那世尊等。及止住欲界诸天住虚空天欢喜自在天。及商主天有四姊妹者。又想大自在天并其妻及侍从等。种种陀罗尼神王世间迦楼罗等。那罗陀天梵天为首。及魔军众乃至诸曜光明差别名字等。随位安置已。随本念诵想本部尊。然后出室经行
  同经四本云。所应作曼荼罗。于中如法式坐修习加持自身。以为结摩诃菩提萨埵摩诃契(谓金刚萨埵契是也)具此契法。加持已而起。以止羽为金刚奉。观羽执跋折啰。示威猛相。普遍观察处置。称我跋折罗萨埵。而按行之。其作坛处。或别作净室。或旧净室择地等法不异苏悉地说。及治地用瞿摩涂净准常。次以善紧合杂绳具足。端严称其肘量。智者随其力能以绳絣其坛。坛形四方四门。以四吉祥庄饰。具以四道绳。缯彩幡盖悬以庄严于诸角。分别门阙出眺间。以金刚宝间错。而絣外坛场。若为阎浮提自在王。或为转轮王应画坛场周围过一由旬。大威德阿阇梨渐小亦应作乃至四肘量。智者观察应堪受化者。随意度量结其坛场亦无过失。为欲利益所应化者。金刚萨埵置立坛场。号为金刚界。等如经所说。设于掌中随意作彼等一切坛场能作利益。何况地上。其为四肘坛法。四边缘各阔十二指。于其中应布彩色画贤劫等菩萨。谓名慈氏阿时多等。及守门供养者。或阔十指半一麦。又加半。其诸门量取四肘中九分之一。入门稚阔。若画坛师依如此法画者。令诸摩诃菩萨皆为欢喜。其门外须据门阔狭取半。引外据取一倍各各横屈准上齐量。各各竖画。两边相望。横画为合。取其外围一面三分之一。从心环绕为轮。又取其中三分之一。从心如上环绕为轮。其坛中夹内子轮。纵横下八线道。跋折罗如殿柱想。以成八柱庄严其大圆轮。亦跋折罗像皆五色作。或一百八。或三十七。锋相柱接从入门至东北角竖吉祥门柱。如是外坛智者以此法画已。于彼似月轮入其中宫。布置金刚线道。以八柱而为严饰。竖于金刚柱上。各以五月轮。于内坛中央各置佛像。于佛四面及诸坛中心。各次第画于四三摩耶尊胜者。复以金刚势擘过入于四坛。金刚势者以意擎举所画及于金刚线。若入若出。画坛人不得骑蓦金刚线道。应诵密语举之从下过不失于三摩耶。即说此密语
  唵跋折啰(引)鞞伽(此二字本无)羯啰(二合)摩吽
  阿閦等四佛皆应布置。初从金刚方画阿閦鞞坛。具以执金刚等四三摩耶尊胜者想。四方佛面向毗卢遮那坐。先画执金刚在阿閦前。次画右。次左。次后。诸部准此。次至宝方。宝生坛圆满金刚藏等。次花方阿弥陀坛清净金刚眼等。业方不空悉地坛金刚毗首等。于鑁部中各依本方置四波罗蜜。轮内四隅置四内供养。初从火天方顺旋而作终自在方。外坛四角线道之中置外供养。作法同前。又四角外作半跋折罗。于四门间画四摄守门者。于外坛场中应置摩诃萨埵。具足一切相。能为一切利益。具知法式。金刚阿阇梨以无迷乱心。应画诸尊首者。若无力能可画者。即以种种彩色。各各画其部印。胜具功德者尊首皆悉置之。以一切宝末为粉。或以种种驮睹粉(朱砂石绿空青)(等是也)或复以殊妙五色染米粉等者。应从内先下色。初下白色。次赤色。次黄绿色。皆在内院。其外院以黑为之。于五色中各想字加之。白色中想着鑁字。赤色中想置琰字。于黄色中想阿蓝字。于缘色中想蓝字。于黑色中想领字。如是五字各置于色中已。于彼思惟五种如来智(一谓法界性智也)以大悲意为一切世间烦恼泥沉溺五欲乐令彼退转故。以瑜伽思惟。于如来五种智。我当令安立。结此印已于五种色中。各各以印触之。其结法以二金刚拳。进力二度仰侧如针相柱是也。即说密语
  唵跋折啰质多罗(二合)三摩耶吽
  诵此密语时。以明目观之。欲令其色显现炎炽者。应诚实誓言加持。是诸众生多爱染色。诸佛复为利益众生故。随彼染爱以诚言愿。此色等皆发炎炽。此结坛法以粉作之最为第一。欲取久固画作亦得。次说画印法。于鑁轮坛中画莲花台。座上置窣堵波。此名金刚界自在印。帝释方轮坛莲花座上画横金刚杵形。于横杵上有竖跋折罗。此名金刚心印。琰罗方轮坛花座上置宝珠。此名己身灌顶印。龙方轮坛中画横跋折罗。上画莲花。此名花法器仗印。夜叉方轮坛花座上画羯磨跋折罗(形如十字。皆有锋刃)此名一切金刚印。凡所画印具有圆光。置于莲花上。又于金刚部本位画金刚萨埵印。次画二跋折罗。竖而相并。上下一股互相钩交。次又画二跋折罗。其形如箭。次画称善哉。作拳如弹指像。次画掌中宝珠。而具光明炎。次画金刚日轮印。如上光明炎。次画宝幢。其上画火炎光。次横画双跋折罗。中间画露齿像。次画跋折罗。腰有莲花。次画金刚刀剑。具炽炎光。次画金刚轮辐金刚。次画其舌。具赫奕光明。次画羯磨金刚。周遍皆有头面。横画跋折啰。其上有半跋折罗。次画甲胄像。领袖有半杵形。次画横杵。上有二牙。次画横杵。上有二金刚拳。次画萨埵金刚等记验印。应画金刚喜戏等。复于其外随依仪式画各自印记。又于其门间画诸守门者印记。如上所画印像等。皆下有莲花。上有光焰。次画弥勒等自印记。所应画者皆随意画。又想千菩萨各在诸方悉具严饰。以自语言印而安立之。然后住于坛门前。善遍观察已。于其坛空处界外。应用殊妙涂香涂之。于外坛之外周围各阔一肘。或以二肘以众妙涂香细密涂之。其次为一切见验故。应各置自语言印。其坛师有大威德者。欲令自弟子究竟安住于如来位者。应当决定抄书金刚界摩诃萨埵等咒各置本位上。此等是自语言印。皆从金刚界门生。随其自羯磨相应具有大威力。次第而说此密语曰
  第一跋折罗驮都
  第二阿閦鞞
  第三阿啰(二合)怛娜(二合)三婆颇
  四嚧计摄伐啰阿罗穰
  五阿目伽悉地(乃至三十七尊。云云。如常。略不繁出)
  于弥勒等一切菩萨。唯纯抄一阿字。其色如雪。或如月于陀花色。或于彼等位但抄金刚萨埵字。或抄彼等名字。十六大菩萨第一画弥勒。其次不空见。次画能舍一切恶趣。复画乐摧一切黑闇忧恼。次画香写。复画勇猛。次画虚空藏。次画智幢。次无量光。次月光。次贤护。次光网。次金刚藏。次无尽意。次辨积。次普贤。次大光明。及画所有不退转者诸有趣有者。乃至诸轮转有路摩诃萨埵大威德者。其金刚阿阇梨应思惟是等及余置外坛中。毗卢遮那等诸天止住欲界者。意乐调伏烦恼者。及舍利弗等无量诸比丘来诣者。皆思惟之。又想。大自在天共其妻眷属侍从众等。又想。虚空天欢喜自在天及商主天及想姊妹者。摩诃迦罗难提系摄嚩罗都没嚧罗陀天及想诸曜等差别名文字。又种种密语神王世间迦楼罗等。那罗陀天梵天为首。大帝王天及一切魔军并其侍从于其坛外各想其印。或画其形。或但画名。摄真实经云。东北角金刚波罗蜜。东南角宝波罗蜜。西南角法波罗蜜。西北角羯磨波罗蜜
  又云。毗卢遮那如来当中而坐。面向东方。不动如来面向西方。四大菩萨亦复如是。南方宝生如来面向北方。四大菩萨亦复如是。西方无量寿佛面向东方。四大菩萨亦复如是。北方(云云可知)
  又云。东北角金刚喜戏菩萨。东南角金刚鬘菩萨。西南角金刚歌菩萨。西北角金刚舞菩萨
  又云。东北角金刚烧香菩萨。东南角金刚妙花菩萨。西南角金刚燃灯菩萨。西北角金刚涂香菩萨
  又云。正南方金刚钩菩萨。正西方金刚索菩萨。正北方金刚锁菩萨。正东方金刚铃菩萨
  对记云。今准略出经及种子图并三摩耶等。出金刚界坛场观行。第一先结萨埵大契自加持已(已上如明)止羽为金刚拳。观羽执跋折罗。观作坛处。以雄武相称跋折罗萨埵。而按行之。若大威德阿阇梨为轮王国王大臣长者等画坛。外相过一由旬。复观所堪随意广狭下至四肘作之亦得。设于掌中作彼坛场。其阿阇梨为欲利益一切众生应立坛场。即此坛场号金刚界。第二假令四肘坛法。先用瞿摩净洁涂拭。取新净绳依量枰记。涂香涂之种种宝末。或驮睹粉朱沙石绿空青等是。或以五色染米粉等。又于粉想字加之。白色中想置[口*梵]字。青色中想置蓝字。黄色中想置嚂字。赤色中想置邪含字。黑色中想置诃含字。又应思惟五色粉。是如来五种智。亦名法界性智。为诸世间一切众生皆为烦恼之所沉溺。耽着五欲不能出离。诸佛由此起大悲心。拔济彼等令得解脱。念已想五种智。于诸色中次第安立。即结此契。一一触之。各诵真言
  唵跋折罗质多罗三摩耶吽
  二拳进力仰侧相柱是也。诵时以明目观之。想彼诸色光明显现
  次作此言。为诸众生心多贪染。诸佛随众生性欲。方便发起现可爱色。我今以此诚实之言愿。此色等皆发炽焰。第三此结坛法。以粉作之最为第一。欲取久固画作亦得(私云。今用观行作之)其画法者。应从内起。初下[口*梵]字(白)次下奚哩色(赤)次下怛罗色(黄)次下吽色(青)外缘下阿字(黑)其坛四方正等。面开一门。四周线道阔四肘中八分之一(第一重也)取外围一面三分之一。从心环转为轮(大轮)又取轮中位三分之一。从心环绕为轮([口*梵]轮)夹内子轮纵广下八线道。跋折罗如殿柱相。八柱庄严(井形)其大圆轮亦作跋折罗像。皆以五色作。或一百八。或三十七。锋相柱接。纵广八柱。四方柱内画四月轮。如子轮作。色如外坛(四佛月轮)(第一重也)外坛四角外作半跋折罗。于四门阁各阔四肘中九分之一。顶长半之。横头陪阃阔中如顶形如丁字。其帝释方门加阔少分。横头两畔有吉祥刹。彩饰庄严。二刹柱中有跋折罗。以妙涂香涂方坛外。或肘二肘(第三重也)观坛场竟。其画坛人每欲移处。不得骑蓦金刚线道。应陀罗尼想擎举之。从下而过。诵真言曰
  唵跋折罗迦啰摩吽
  若持诵修瑜伽。观念证心谛想三十七道场主名。各居本位。花台上所持器仗及三三摩地契印。历然分明勿使错误。心眼所观如觉无异。是名瑜伽名字念诵凡施道场合画三十七名记印契及身等。若无力能画。即以彩名画诸三摩地所执执持体。私云。若观念时具观四种。一尊身本位。二名记法号。三所持执器仗。四所持手印。若图画时随用一种。一本位花台画诸尊身。二画器仗。三画名记。四画印契。于此四中随用其一。然胎藏经义释转种子为尊身。此五相中种子变成三摩耶形。三摩耶变成尊身。今坛法中不言变种子成三摩耶。三摩耶变成尊身。而相传中多用五相成身中意。今依正文
  先观尊身本位者。经云。五月轮中各作一佛像。想四方佛面向毗卢遮那。初从金刚方画阿閦鞞及执金刚等四三摩耶尊胜者。先画执金刚在阿閦前。次画右。次左。后。诸部准此。次第而作。次至宝方圆满金刚藏等。花方清净金刚眼等。业方毗首羯磨。于[口*梵]部中各依本方置四波罗蜜(私云。此五月间各有线道。应)(诵真言。从下而移)轮内四隅置四内供。初火天方顺旋而作终风天方(私云。大轮四隅八柱四角。唯诸图中舞终艮角。非风天方。风)(天方者是干角故)外坛四角线道之中置外供养。作法同前(私云。第二重四隅也。唯诸图中涂终艮角。非风天方)于四门中置四摄等。帝释方为首置都印主。如次作之(私云。钩等四摄从东为首)方坛四周线道之中置十六大菩萨。所谓弥勒。次不空见。次能舍一切恶趣。次乐濯一切黑闇忧恼。次香象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次无量光。次月光。次贤护。次光网。次金刚藏。次无尽意。次辨积。次大光明。方坛外或一肘二肘。画不退等等诸大菩萨。又云。于方坛外画诸神部眷属等。或想其印。或但画其名字。各依方位置之。随其当方八大灌等。又想。千大菩萨舍利弗等诸大比丘。又想。毗卢舍那天等及止住欲界诸天住虚空天欢喜自在天及商主天有四姊妹者。又想。大自在天并其妻及侍从等。种种陀罗尼神王间世迦楼罗等。那罗陀天梵天为首。及魔军众乃至诸曜光明差别名字等。随意位安已随本念诵想本部尊(私云。诸图中千大菩萨与)(十六大菩萨同坛也。外坛唯安二十天。又图大轮外四角火水风地四神。如次巽坤艮安之。外院四角降军炎)(不四明王。如前次安之也。行者于此等位安立诸尊。具三摩地形杖服饰威仪色相如曼荼罗)次观名记法号者。经云。其师欲令弟子究竟决定安住如来位者。应以自语言印各各题记诸三摩地本位。此语言契皆从金刚界门生。与羯磨相应。有大威力。修瑜伽者修道场毕。先称三十七金刚菩萨名号。召请至道场。然后入三摩地。一一想念皆从住本住称名号曰(私云。与羯磨相应故用羯磨印呼之)
  跋折罗驮都(日)阿閦鞞(不)阿罗怛娜三婆嚩(宝)嚧计摄伐罗(观)嚩曰啰阿目伽悉地(不)跋折罗萨埵(萨)跋折罗阿啰阇(王)跋折罗阿啰伽(爱)跋折罗婆度(喜)跋折罗阿啰怛娜(宝)跋折罗帝阇(光)跋折罗计都(幢)跋折罗阿婆(笑)跋折罗达摩(法)跋折罗底乞瑟那(利)跋折罗系睹(因)跋折罗婆沙(语)跋折罗羯磨(业)跋折罗阿啰叉(护)跋折罗药叉(牙)跋折罗散地(拳)萨埵跋折哩(金)阿啰怛娜跋折哩(宝)阿达摩跋折哩(法)羯磨跋折哩(业)跋折罗斯(嬉)跋折罗摩[口*(肄-聿+余)](鬘)跋折罗祇帝(歌)跋折罗涅哩底(舞)跋折罗杜鞞(焚)跋折罗?瑟篦(花)跋折罗嚧计(灯)跋折罗健提(涂)跋折罗俱舍阇(钩)跋折罗跋赊吽(索)跋折罗萨普吒[口*梵](锁)跋折罗毗嚧赊呼(铃)已上三十七尊第一重。经云。又画弥勒等。各以语言说印之。即称名字是也。私检十六菩萨真言中云

  每怛[口*(肄-聿+余)](二合)夜(慈氏)阿目佉(去引)那㗚舍(二合)曩野(不空眼)萨嚩播(引)野惹贺野(减恶趣)萨缚戎迦怛母汝㗚伽(二合)多摩跢戎(除忧暗)誐驮贺(引)悉跢(二合)汝(香象)秫啰野(引勇进)誐誐曩庆惹(引)野(虚空藏)枳娘(二合)曩计睹(智幢)阿弭多钵啰(二合)婆野(无量光)赞奈罗(二合)钵啰(二合)婆野(月光)跋奈啰(二合)播逻野(贤护)惹(引)哩汝钵啰(二合)婆野(光网)嚩曰啰(二合)萨婆野(引金刚藏)阿吃叉(二合)野摩哆曳吉汝也(无尽慧)钵啰(二合)底婆那俱吒野辨积三曼跢拔奈啰(二合)野(普贤以代大光明)已上十六大菩萨第二重(此十六梵号出十六尊真言中)
  经云。又方坛外画诸佛神部眷属或想其印或但画其名字各依方位安之又云随其当方八大护等(云云)然八方天梵号出十天法。若欲用者可依被文。今图依诸图用二十天名
  那罗延那野(那罗延天)俱摩罗野(俱摩罗天)嚩日罗(二合)嚩尸(金刚槯)跋啰(二合)贺摩(二合)抳(梵天)烁羯罗(二合)野(帝释)阿汝(入)底也(二合)野(日天)赞奈罗(二合)野(月天)嚩日啰(二合)摩罗(金刚食)母娑罗(岁星)冰誐罗(荣惑)啰(入引)叉乞娑地跛跢曳(罗刹)嚩野味(风天)嚩日罗(二合)哮拏(金刚依)阿誐那曳(火天)吠室罗(二合)摩拏野(多闻天)嚩日罗(二合)俱舍(金面刚天)焰摩耶(炎摩天)嚩日罗(二合)惹野(调伏天)尾那野迦(频那天)阿跋跢曳那誐(水天)
  已上二十天第三重也(私云。若四神四明王名可用其梵号。四神如十天)(法。明王如梵号礼忏)
  私云。此经不说种子曼荼罗法。准理趣释。诸尊本位书其种子名法曼荼罗也。义准言之。言语印处或可观此种子曼荼罗
  ●日)●(閦)●(宝)●(阿)●(不)●(萨前内)●(三右)●(爱左)●(喜后)●(宝)●(光)●(笑)●(法)●(利)●(因)●(语)●(业)●(护)●(牙)●(拳)●(金)●(宝)●(法)●(业)●□(巽)●(鬘)●(歌)●(舞)●(香巽)●(花)●(灯)●(涂)●(钩)●(索)●(锁)●(铃)
  已上三十七尊种子诸图皆同
  旧图十六
  ●(慈氏东北)●(不空见)●(金刚藏)●(辨积)●(贤护南东)●(金刚藏)●(宝幢)●(智幢)●(无忧暗西南)●(观自在)●(文殊)●(香象)●(勇猛北西)●(月光)●(除盖障)●(普贤)
  新图十六
  ●(同)●(同)●(除一切闇惠)●(无量惠)●(香象)●(勇猛)●(虚空藏)●(同)●(贤护)●(无量光)●(网明)●(月光)●(辨积)●(无尽意)●(金刚藏)●普贤
  中院十六
  ●(弥勒)●(不空见)●除一切暗)脱(无量惠)●(香象)●(勇猛精进)●(虚空藏)●(智幢)●(或经无量光本脱其名)●(月光)●(网明)●(月光)●(辨积)●(无尽惠)●(金刚藏)●(晋贤)
  睿说十六
  ●(慈氏)●(不空见)●(灭恶趣)●(除忧暗)●(香象)●(大精进)●(金刚幢)●(智幢)●(无量光)●(月光)●(贤护)●(网明)●(金刚藏)●(文殊)●(无尽意)●(普贤)
  已上十六菩萨种子四说不同
  右图二十天(挍新图)
  ●(那罗延东北)●(俱摩罗)●(摧破天或作●)●(帝释新梵天今用之或●(梵天新帝释今用之)●(日天或●南东)●(月天)●(食天)●(镇星或云岁星今用之)●(荧惑)●(岁星新水自在主藏神。
  或●或云罗刹今用之)●(风天或●)●(衣幞天或●)●(火天新多闻天)●(毗沙门天新火天)●(金刚面天)●(焰摩天)●(调伏天)●(频那夜也)●(水天或●)
  中院二十天各书真言以为种子。具如下出(云云)四神火水风地四明王同(古今同用。更无不同)
  次观所执器仗者。经云。于梵轮中画莲花台台上置窣堵波。此名金刚界自在印。私云。或图毗卢花台上安窣堵波。莲花前叶字。下准同之。或图花台上安横三古。三古腰上安窣堵波。窣堵波及三古并金色。唯窣堵波三角之处金青色也。二图一一印上皆有火炎
  又帝释方莲花座上画横金刚杵形。横杵上有半月。月中有竖跋折罗。此名金刚心印
  私云。或图阿閦花台上直安竖五古。或图花台上安横三古。三古腰上安竖五古。金色
  阎罗王方花座上置宝珠。此名己身灌顶印 私云。或图宝生同经。或图台上横三古。三古腰上安宝珠。青色
  龙王方轮中画横跋折罗。上画莲花。此名花法器仗印
  私云。或图弥陀花台上安竖一古。其一古无上股。安开莲华。□字。或图花台上安横三古。三古腰上安竖一古。一古上股之首安将开莲花。莲花赤色。一古金色
  药叉方花座上画羯磨跋折(形如十字。皆有峰。此名一切金)(刚印。所画印上皆有火炎)
  私云。或图不空同经。□字。或图花台上安横三古。三古腰上安十字形。金色
  初图云。此中间有四密契及种子。与前四如来同。又于金刚部本位画金刚萨埵印
  私云。二图萨花台上安竖五古
  即画二跋折罗。竖而相并上下股互相钩交
  私云。二图爱花台上并立两三古。左右偏股相钩。或上右股押上左股。左股亦钩右股末。下左股押下右股。右股亦钩左股末。此图以下皆无光炎。或图身前上下右股押上下左股。左股亦更钩右股末。金色
  次亦画二跋折罗。其形如箭
  私云。二图王花台上安双柄首各三古内股钩交。三古颈安横钩形。或图两钩同枝三古。内股左押右。右钩左末。或图两钩内端各独股形。两端相接。三古内股右押左。左钩右末。金色
  次画善哉。作拳如弹指像
  私云。或图喜花台上二拳相并合立。以二地方向前。二风中节小怒二空并立拟二风节。或图花台上二拳相对离立。以二地方向身。二风舒曲如钩相对。二空隐而不见。白色
  次宝摩尼像
  私云。或图云。虚空藏契与前宝生佛同。或图花台上安宝形。青色
  次金刚日轮像 私云。或图光唯日轮(无花)(台)朱色。唵(光种子。是唵字恐是庵字。慎书庵字)或图花台上安日轮
  次宝幢像 私云。或图幢唯建幢无(花台)首安宝形。少安光炎。宝有座形。形左下着幡。幡右翩翻押幢柄。腰流落右方(脱种子)或图花台上如前安幢。幢形如前。唯上头宝金青色。宝座作赤莲花。花座下有小颈。白青色。穿颈中着幡绳。幡从柄背流落右方
  次横画跋折罗。中有口现齿像 私云。笑花台上安横三古。裂其中股。令两段之左右腰节以内有如矩形之物。两头方形中有一横觔。散有九竖筋(恐本作口齿之形。写者展转误作)或图花台安横三古。不裂中股。左右腰节细颈以内有如箸形之处。两头三角(恐本作平口之形。写者转误)
  次画跋折罗。腰有莲华 私云。或图云。观自在契与前无量寿同。或图花台上立一古。上安将开莲花
  次画金刚剑像 私云。或图利作竖三古。上方中股作长剑形(无花台)或图花台上作如前剑。唯其三古下头小而短也。上头大而长也。绞剑有焰。金色
  次有轮像 私云。或图因两筋两重轮内作八辐形。辐形如镇坛杵(无花台)或图花台上作轮宝形。八辐如一古形。轮有外刃。细形每八辐外更有股形。粗而短也
  殆似四角
  次有舌像 私云。或图语花台上安竖舌形。舌根似有分根。中有竖文及舌中也。或图花台上安竖舌形。舌根似钟。口唇更有小花。舌中有竖三古。舌缘受有小焰。舌赤。三古金色
  次有羯磨金刚像 私云。或图云。金刚业与不空成就佛同。或图花台上安十字羯磨。金色
  次甲胄像。领袖有半杵形 私云。或图护作胄形(无花台)首作三古。股作橛形。大而短也。亦有结束。次有覆肩。如被形也。有胄形。有井文也。下有垂缘。数般连端。覆肩。左右各有袖形。亦有横缘。袖中各垂三股。结中之物似手形也。或图花台上作胄形。首作三古。次有束结花形。次有覆肩。作井文也。左右袖垂一古。平而短也。次有胄形。作井文也。此更束腰胄下缘端似钟。口唇下垂。一右平而短也。金色
  次画横杵。上置二牙像 私云。或图牙花台上建两半三古。古首各位低。左右两中股处各作牙形。曲形各向左右。或图如前。唯两中股犹本形少曲向外。金色
  次画横杵。上有二金刚拳 私云。或图拳两拳相近(二地中节相合向前。二风少怒。有环钏。无花座)或图花台上两拳对立稍远不近。二风少怒。二地向前。白肉色
  次于本位画四波罗蜜 私云。已如上引四佛势同
  次各依印本位画四内供养及外供养并四摄等。本印如上。印等皆有莲花。上有光焰嬉 私云。二图嬉花台上建右曲三古(或图金色)鬘二图鬘花台上建贯花之鬘。上下各有结花之节。或图上节有有作月。上有宝形垂焰下。或图上节上有横牙之端。中有宝形之焰。节下亦垂贯珠之形。五色
  歌 二图歌花台上建箜篌。身似长镫。殆似曲弓。首作三古(或图无轸。有十一弦。或图有轸。只有六弦。白色。今见世)(箜篌。有二十五弦。无轸)
  舞 二图舞花台上建十字羯磨。股似镇坛杵。或图金色
  香 或图香开少莲花台上有茎。上有开大莲台。上有炉形。其根更有少花。其盖平而无葱花。或图花台上安炉。其炉有基。上有长茎。上有炉腹。其盖尖而有葱花及飞香烟。金色
  花 或图花。花台上有茎。茎下有基。茎上安荷。中盛众形之花。或开或含。三处尖孕。或图花台上安荷。中盛未敷莲花。三处尖孕。赤色
  灯 或图灯花台上安大鋺。鋺有茎基。大鋺中安小鋺。鋺中建柄。柄平基柄首看灯。或图如前。唯大鋺中建烛。烛如縒布之烛。縒文之终即大似。焰火赤。縒白
  涂 二图涂花台上安涂香器。器有茎基。无盖。或图金色
  钩 二图钩建柄。首作三古。顶贯横钩。左一钩。右一古。或图安花台上。金色
  索 二图索如盘蛇形。左端作一古形。当中耸于轮内。右端押左。一绞从上垂前。其尾尖也。安花台上。或图轮盘内里更加一文。殆似蛇腹。一古金色。索青色
  锁 二图锁花台上建三古。古腰左右各有小轮。次各大轮与小相锁。或图金色
  铃 或图云。铃与后铃同。或图花台上建三古铃。金色
  慈氏(东方一)二图花台上建水瓶。或图金色 不空 第二图花台上建一古。腰左右各安目眉。一古金色
  除盖障 第二图花台上安横梵夹。夹上三处结之。白色。光中青色。第一图花台安器形(三角无口)私恐是灭恶趣欤
  除冥闇 第二图花台上建一枝。有五叶。名河杨。叶青色
  香象(南方一)第二图花台上涂香器。白色
  大精进 第二图花台上建一柄。首作一古。金色。顶有束帛。垂左右端。金青色
  宝幢 第二图花台上建一铁柄。黑色顶安赤宝形。上有珠。台上安青宝有焰赤色。私恐是金刚幢即虚空藏欤
  智幢 第二图花台上安黑宝形。炎赤
  无量光(西方一)第二图花台上安一黑点。放五茎光。每茎三道。三道之中。中赤。左右白也
  贤护 第二图花台上安贤瓶。青色
  网明 第二图花台上建四柱。悬网形。柱根有石。首葱花。柱金。网青
  月光 第二图花台上安仰半月。月腹凹也。白色
  文殊(北方一)第二图花台上建三古剑。剑铁。三古金色。此图后人注云。定普贤。第一图云。普贤剑与前金刚利同。私恐是无尽惠欤
  智积 第二图花台上建五起云。五色。私恐是辨积欤
  藏 第二图花台上安井字形一古。竖二一古。横二一古。古首廉处相交。逆转押之。谓下古右上左下。右古下下上上。上古右下左上。左右上下上。金色。私云。恐是金刚藏欤
  普贤 第二图花台上安梵夹。后人注云。定文殊。第一图亦以梵夹为文殊契。第二图亦以钵形为地藏契。又以器形(三角无口)为除盖障契
  那延天(东方一)二图荷上安轮宝。或图黑色
  俱摩罗天 二图荷上安三古铃。或图铁铃
  金刚槯天 二图荷上建长柄伞盖。或图白盖
  梵天 二图荷上建长茎莲花(或图茎曲花开。或图茎直花含)
  帝释 二图荷上建独股杵。或图铁杵
  日天(南一)二图荷上安日轮。赤色
  月天 二图荷上安仰半月。白色
  金刚食天 二图荷上花鬘(或图贯花中低结节上有宝形。下垂。贯)(花两端耸而各有结箭。亦垂珠绪。或图轮鬘贯花上下有结箭上节上安宝形。名五色鬘)
  岁星天 二图荷上建棒(或图下头稍大。次细把处。次大。次有束节花。)(次两裂。次圆合首安宝形。或图五色棒下头有圆珠。次直茎。次有横节。次把处。次两裂)次有圆玉三重。次有横台上二重。圆玉上安宝形。第一图云。或镇星此图亦有岁星印。荷上建长玉。两头大而腰小
  荧惑 二图荷上安火炎(或图先辨三角。上尖下小尖。三处方。)(围有小炎。五处内亦小炎。三处。或图准炎是赤黄色)
  罗刹主(西方一)或图荷上建长柄。首作一古。颈贯横斧。左刃右端一古。或图荷上建长柄。首有横台。上安大珠。有井笼文。亦有小炎。注云。绀地上筋白色。下赤色
  风天 二图荷上建长柄。首安仰月。上安圆珠。或图仰月左下着幡。幡翩落右。或图仰月下有小圆。圆中有穴。穴着幡绪。幡翩流右。注云。半月形白。上玉赤。幡赤
  金刚依天 二图荷上建弓箭。或图弓弦向右。前建箭。箭足两分。世呼雁俣是也。或图弓弦向左。以箭构弓。箭足三古。注云。弓黑色。矢黑色。矢尻铁
  火天 二图荷上安三角。尖上方下围有小炎。或图三角内唇三筋外缘分交。三角中有火炎。赤黄色
  多闻天 二图荷上建如意棒(以前岁星棒)五色
  金刚面天(北方一)第二图荷上建长柄。首作三古。颈贯铁钩左钩。右刃。腰有束帛。左右垂帛。注云。铁幡赤。第一图如前。唯钩右端一古无幡。本题地天。后题金刚面天。或图云。猪头地天
  炎摩天 二图荷上建人头幢。或图幢首安人头。颈有束帛。左右垂帛。或图幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。肩胸井文上安人头。注云。面赤色。半月白色
  调伏天 二图荷上建剑。或图剑柄作半三古。中股作剑。注云。铁
  欢喜天 第二图荷上安日轮。赤白色。或图云。象头频那夜迦
  水天 第二图荷上安索(如前索菩萨印)
  第二图以三古鉾为伊舍那天契。鉾着如袋之小幡也。第一图又有八方天契。注云。东方帝释独股杵。与前二十天东门南第二位同(私云。即帝释一古)东南方火天军持与慈氏同(私云。慈氏水瓶)南方焰摩纛与前北门西第一位同(私云。其位即炎摩人头幢)西南方罗刹主刀与前北门天契同(私云。其位是调伏天釼)西方水天与前北门东第二位索同(私云。其位是水天索)西北风天幢与前西门南第一位同(私云。其位即风天幢)北方毗沙门宝棓与前南门西第一位同(私云。其位是岁星如意棒)私云 加前伊舍那天鉾为八方天。经云。随其当方八大护等(云云)故亦可用此八方天。又此图中二十天方位与第二图少异。东门北一(俱摩罗)北二(那罗延)南一(梵天)南二(帝释)南门东一(月天)东二(日天)西一(岁星或镇星)西二(荧惑)西门南一(风天)南二(岁星)北一(多门天)北二(火天)北门西一(炎摩天)西二(地天)东一(罗刹)东二(水天)东门(金刚摧天)南门(食天)西门(依天)北门(调伏天)
  火神 私云。第一图火天军持是也
  水神 私云。第一图天罥索是也
  风神 私云。第一图天幢幡是也
  地神 私云。第一图地天钩幢是也
  四明王 私云。第一图镇坛角竖三古是也。镇坛五古。五古铃一古轮橛等皆是也。次观所持手印者。经有羯磨会三十七尊印三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但观彼印。至其二会。一一结之召请供养

  东

  南

  西

  北

  九会最中(自下可追补之)

  此会尊位种子是东寺说也。但有疑者以朱示之
  中下

  此会种子东寺说如此。但余本与中不异
  尊左中

  此会种子东寺说如此。但余本或与最中不异。或以恶字为大日种子。余亦同中。如此异说可详

  尊左下

  除铃外诸说同
  尊右中

  诸说同

  尊右下

  诸说同
  尊左上

  尊右上

  中上

  私云。此九会中最中诸尊。或持器仗。或手结印。其中五佛羯磨印也。余或亦尔。或未详之(云云)尊右中五佛印同中。余皆结拳印。然棒莲花。花上各置三昧耶形。右下三十七尊持物印相皆同中也。贤劫十六更检。但诸尊之背有三股杵。尊左中五部二十五尊除降三世。外皆左右手作拳。相交抱胸。以降三世替置金刚萨埵处。其印如常。贤劫十六更检。又曼荼罗四蜜四摄八供皆同中。已上四会二十天皆持器仗。轮内四偶有四菩萨三昧耶形。轮外四隅有内四供三昧耶形。中上大日一尊智拳印。四隅贤瓶。尊左上中尊金刚萨埵持铃杵。或持物(云云)
  慈觉大师从唐将来一印曼荼罗样
  今见此一印。是金刚界轮中一印也。于此一印具十七尊。又具十三尊。其文在别记
  一印十七尊样

  一印十七(四佛八供四摄中心尊。若具十三时除四佛)
  四印中二十一尊(四佛四波八供四摄中尊为二十一)
  书出图中一印。图者九种曼荼罗是也
  金刚界轮中一印曼荼罗样。具十七尊(左九种曼)(荼罗西北是也。又具十三尊。如别记)

  图中大供养院(在九种曼荼罗。西南是也)

  四印曼荼罗样

  慈觉大师受唐阿阇梨口决曰。指归云。四印具二十一尊者。四佛四波罗蜜八供四摄中尊为二十一
  宽平四年十一月二十六日。释长意书出之九种中。无四印曼荼罗。乞后人知之
  金刚界九种名号

  私云。或本云。新度金刚界九种曼荼罗样宽平四年十一月二十六日。释长意依十八会文录之
  金刚界轮中一印在九种曼荼罗西北是也。遍调伏轮中一印在西南是也。四印未见图中指归云。四印曼荼罗(四印一印释文)为弟子授四种速成就法。今谓。依此四种速成就法得四印名。慈觉大师受唐阿阇梨口决曰。四印者是四佛印也。四种成就者即四印成就也。四印具二十一者。四佛四波蜜八供养四摄中尊为二十一(已上决文)今私谓。四种成就者。敬爱钩召降伏息灾等。即在法曼荼罗中。大师曰。四印者是四佛印。四种成就即四佛印。今案护摩法云。敬爱用无量寿眷属。钩召与降伏用阿閦佛眷属。息灾用大日眷属。增益用宝生佛眷属。此即用四佛印也。指归云。一印曼荼罗说修一尊法。今私谓。依修一尊得一印名。慈觉大师受口决曰。一印具十七。谓四五二十尊。随取一印尊以为一印曼荼罗。以四佛围绕。八供四摄以为眷属。并中心尊为十七。若持大日尊及萨埵两个尊真言具十七也。余佛菩萨具十三。除四个佛。已上口决文
  归云。金刚界轮中第六一印曼荼罗。若持大日真言及金刚萨埵真言具十七尊。余皆具十三。又降三世轮中一印具十七。又遍调伏轮。伏轮中第六莲花部一印具十三。皆观自在菩萨也。又一切义成就轮中一印具十三。说修一尊法
  宽平四年十一月二十七日。释长意抄出之
  或说云
  ○(金刚萨埵十七尊曼荼罗)○降三世会 ○(降三世三昧耶曼荼罗)
  ○一印会         ○成身会 ○(成身会三昧耶曼荼罗)
  ○ 四印会曼荼罗     ○供养会 ○微细会

  有人云。已上从杂书中所见出也。对记明四玄印中云。私云。十八会指归初教王会金刚界品六曼荼罗第五。说四印四荼罗法。为弟子受四种速成就法。以此曼荼罗求悉地成就像。如上四曼荼罗中所求悉地于此像前求悉地。第六说一印曼荼罗。若持毗卢遮那真言及金刚萨埵真言具十七尊。余皆具十三尊。亦说入曼荼罗仪。为弟子受先行法。修集本尊三摩地(云云)又准降三世品。四印曼荼罗具二十一。一印曼荼罗具十七。是先行法。遍调伏器莲花部四印曼荼罗具二十一。一印曼荼罗具十三。修本尊法。一切义成就品四印曼荼罗具二十一。修先行法。一印具十三。修本尊法(云云)今此义轨是六曼荼罗中初金刚界大曼荼罗修行之法故。不可以第五四印安此中也。若于第五四印像前作此轨中成就法者。可用二十一尊印。若以第六一印作此轨中先行法者。大日萨埵可用十七尊印。余尊可用十三尊印。言十三者。本尊四摄八供。言十七者。加四眷属。言二十一者。加四尊印。大三法羯即是四方初一萨宝法业四菩萨印。又高野说金刚界大仪轨。或为九会。从净三业至中百字真言为成身会。其中降三世明为降三世会。大乐明为理趣会(三)五相成身为微细会(四)羯磨会(五)次三昧耶会(六)次供养会(七)次四印会(八)次加羯磨大日印为一印会(九)供赞等无所名也。今检指归无九会文。但教王会金刚界品六曼荼罗。初金刚界大曼荼罗。五相现成正觉发生三十七智。第二陀罗尼曼荼罗。三十七尊皆住波罗蜜形。第三微细金刚曼荼罗。三十七尊于金刚杵各持定印。第四一切如来广大供养羯磨曼荼罗。三十七尊各持本标帜而住说十六大供养。第五四印曼荼罗。第六一印曼荼罗。具如上引(云云)
  今九会图。慈觉大师传云。正中成身会 中下成身三昧耶会中行人左微细会 左下微细会 中右降三世会 右下降三世三昧耶会 中上一印会 上右十七尊会 上左五普贤会 睿和上云。中成身会 下三昧耶会。或云成身羯磨会 右降三世会 下降三世三耶耶会。或云降三世羯磨会 左供养会 下微细会。或云成身会三昧耶会 上中一印会 右理趣会。或云降三世三昧耶会 左四印会 又云。或云成身会下即成身之羯磨会。常云三昧会 下右成身三昧耶会。常云微细会 供养会。常云理趣会 下为降三世之羯磨会。常云降三世之三昧耶会。是异于常传也。微细名定相也。凡佛皆住金刚定。为表之皆住金刚杵。私云。睿云。左右于佛言之。非于行人。今准指归。初大曼荼罗摄此成身及三昧耶 第三微细摄此微细及三昧耶 第六一印摄此一印及十七尊。此降三世及三昧耶是第二品降三世。此五普贤是第十三大三昧耶真实瑜伽会。普贤菩萨说十七尊支分。名入本尊身共成五尊。居一莲台说一真言。今此大轨初金刚界品。金刚界大曼荼罗行法故。不可以余品曼荼罗而摄此中也。又成身会微细会各异而名为一。特为不可然。金刚界品修行可用六曼荼罗。而作九院。以呼九会。此是天竺随宜绘像不可以为此界定量。又有人云。中右羯磨会右下供养会者。是未见指归云三十七尊于金刚杵各住定印文耳
  或说云

  有云。凡持法人传云。仪轨唯说成身羯磨三摩耶供养四印五会。不说余会。其四印会者。供养末金刚拳大印等四印真言也。又云。中央云会名羯磨会(云云)十八会指归云。金刚顶经瑜伽有十万偈十八会。初会名一切如来真实摄教王。有四大品。一名金刚界。二名降三世。三名遍调伏。四名一切义成就。表四智印。于初品中有六曼荼罗。所谓金刚界大曼荼罗并说毗卢舍那佛受用身。以五相现成等正觉。五相者。所谓通达本心。修菩萨心。成金刚心。证金刚身。佛身圆满。此名五智。成佛后以金刚三摩地现发生三十七智。广说曼荼罗仪则。为弟子受速证菩萨佛地法。第二说陀罗尼曼荼罗。具三十七。此中圣众皆住波罗蜜形(云云)第三说微细金刚曼荼罗。亦具三十七圣众。于金刚杵中画各持定印(云云)第四说一切如来广大供养羯磨曼荼罗。亦具三十七。彼中圣众各持本标帜。供养而住(云云)第五说四印曼荼罗(云云)第六说一印曼荼罗。若持毗卢舍那真言及金刚萨埵具十七尊。余皆具十三(云云)次说降三世大品。有六曼荼罗。如来成等正觉已。于须弥卢顶转金刚界轮已。与诸菩萨名号受职已。摩醘首罗等刚强难化不可以寂静法而受化。尽虚空遍法界一切如来。异口同音请以一百八名赞礼金刚萨埵。如是诸天不可以寂静法而受化。时金刚手萨萨受一切如来请已。即入慈怒金刚三摩地。现大威德身。以种种方便调伏乃至命终。摩醯首罗死已自见于下方。过六十二恒河沙世界。名灰庄严。彼世界中成等正觉。名为怖畏自在王如来。执金刚菩萨以脚按上。诵金刚寿命真言。复得苏既受化已。金刚萨埵则说大曼荼罗。引入诸天受金刚名号。诸天有五类。居上界。天王摩醘首罗等无量诸天及后。第二游虚空诸天日天子等无量诸天及后。第三居虚空天魔王等无量诸天及后。第四地居天主藏天等无量诸天及后。第五地下嚩啰呬天等无量诸天及后。悉皆引入已。敕诸天建立诸曼荼罗。汝等赴会。所求一切悉地皆与成辨。此等皆是外金刚部。第一说曼荼罗仪则。皆具三十七(云云)第二说秘密曼荼罗。具三十七(云云)第三说法曼荼罗。具三十七(云云)第四说羯磨曼荼罗。具三十七(云云)第五说四印曼荼罗。具二十一(云云)第六说一印曼荼罗。具十七(云云)
  次说遍调伏大品为六种曼荼罗。第一大曼荼罗。具三十七。皆观自在菩萨变现(云云)第二说三昧耶曼荼罗。具三十七。皆观自在变现(云云)第三说法曼荼罗。具三十七。皆观自在菩萨变现(云云)第四说羯磨曼荼罗。具三十七。皆观自在菩萨变现(云云)第五说莲花部四印曼荼罗。具二十一。皆观自在菩萨变现(云云)第六说莲花部一印曼荼罗。具十三。皆观自在菩萨变现(云云)
  次说一切义成就轮大品中。有六曼荼罗。第一大曼荼罗。具三十七(云云)第二秘密三昧耶曼荼罗。具三十七(云云)第三法曼荼罗。具三十七(云云)第四羯磨曼荼罗。具三十七(云云)第五四印曼荼罗。具二十一(云云)第六一印曼荼罗。具十三(云云)皆是则彼薄伽梵执金刚虚空藏变化(云云)第六会名大安乐不空三昧耶真实瑜伽。于他化自在宫说。此经中说普贤菩萨曼荼罗。次说毗卢舍那曼荼罗法。次说金刚藏等至金刚拳菩萨及外金刚部说般若理趣。一一尊具说四种曼荼罗(云云)第十三会名大三昧耶真实瑜伽。于金刚界曼荼罗道场。说十方一切诸佛异口同音。请金刚萨埵。唯愿说三昧耶真实教法。我等先受讫。唯愿金刚萨埵为诸菩萨说。得请已说普贤菩萨十七字真言。说适悦不空曼荼罗。具十七。亦说四种曼荼罗。说一百八道契。说通求世间出世间悉地。随此诸菩萨及外金刚部各说本曼荼罗本真言印契竟。普贤菩萨复说秘密中曼荼罗十七尊支分。各复入本尊身共成五尊。同居一莲花台。说一字真言。从眼口及一切支分变异即成印。但住大印结羯磨印。不待先行。不藉结护加持。亦不假迎请。宿业罪障不能陵逼。亦不障碍。速疾成就
  已上为对九会曼荼罗。异说取要略抄

  右者依法曼院大僧正庆算命。以东睿山天海藏御本书写。为兴隆佛法被入法曼藏毕

2912 85.P1458 无常三启经 (1卷)〖〗

大正藏第 85 册 No. 2912 无常三启经

  No. 2912

  佛说无常三启经

  □□□□□□□  修者咸到无为岸
  法云法雨润群生  能除热恼蠲众病
  难化之徒使调顺  随机引导非强力
  稽首归依真圣众  八辈上人能离染
  金刚智杵破邪山  永断无始相缠缚
  始从鹿苑至双林  随佛一代弘真教
  各称本缘行化已  灰身灭智证无生
  稽首总敬三宝尊  是谓正因能普济
  生死迷愚镇沉溺  咸令出离至菩提

  生者皆归死  容颜尽变衰  强力病所侵
  无能免斯者  假使妙高山  劫尽皆散坏
  大海深无□  亦复皆枯竭  大地及日月
  时至皆归尽  未曾有一事  不被无常吞
  上生非相处  下至转轮王  七宝镇随身
  千子常围绕  如其寿命尽  须臾不暂停
  还漂死海中  随缘受众苦  循环三界内
  犹如汲井轮  亦如蚕作茧  吐丝还自缚
  无上诸世尊  独觉声闻众  尚舍无常身
  何况诸凡夫  父母及妻子  兄弟并眷属
  目观生死隔  云何不愁叹  是故劝诸子
  谛听真实法  共舍无常处  当行不死门
  佛教如甘露  除热得清凉  一心应善听
  能灭诸烦恼

  如是我闻。一时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时佛告诸苾刍。有三种法。于诸世间。是不可爱。是不光泽。是不可念。是不称意。何者为三。谓老病死。汝诸苾刍。此老病死。于诸世间。实不可爱。实不光泽。实不可念。实不称意。若老病死世间无者。如来应正等觉不出于世为诸众生说所证法及调伏事。是故应知此老病死。于诸世间。是不可爱。是不光泽。是不可念。是不称意。由此三事。如来应正等觉。出现于世为诸众生说所证法及调伏事。尔时世尊重说颂曰。

  外事庄采咸归坏  内身衰变亦同然
  唯有胜法不灭亡  诸有智人应善察
  此老病死皆共嫌  形仪丑恶极可厌
  少年容貌暂时停  不久咸悉成枯悴
  假使寿命满百年  终归不免无常逼
  老病死苦常随逐  恒与众生作无利

  尔时世尊说是经已。诸苾刍众天龙药叉乾达婆阿苏洛等。皆大欢喜信受奉行。

  常求诸欲境  不行于善事  云何保形命
  不见死来侵  命根气欲尽  支节悉分离
  众苦与死俱  此时徒叹恨  两目俱翻上
  死刀随业下  意想并慞惶  无能相救济
  长喘连胸急  噎气喉中干  死王催伺命
  亲属徒相守  诸识皆昏昧  行入险城中
  亲知咸弃舍  任黑绳牵去  将至琰摩王
  随业而受报  胜因生善道  恶业堕泥犁
  明眼无过慧  黑闇不过痴  病不越怨家
  大怖无过死  有生皆必死  造罪苦忉身
  当勤策三业  恒修于福智  眷属皆舍去
  财货任他将  但持自善根  险道充粮食
  譬如路傍树  暂息非久停  车马及妻儿
  不久皆如是  譬如群宿鸟  夜聚旦随飞
  死去别亲知  乖离亦如是  唯有佛菩提
  是真归依处  依经我略说  智者善应思

  天阿苏罗药叉等  来听法者应至心
  拥护佛法使长存  各各勤行世尊教
  诸有听徒来至此  或在地上或居空
  常于人世起慈心  日夜自身依法住
  愿诸世界常安隐  无边福智益群生
  所有罪业并销除  远离众苦归圆寂
  恒用戒香涂莹体  常持定服以资身
  菩提妙花遍庄严  随所住处常安乐

  佛说无常三启经一卷(初后赞叹乃是尊者马鸣取经意而集造中是正经金口所说事有三开故云三启也)

2910 85.P1455 金有陀罗尼经 (1卷)〖〗

大正藏第 85 册 No. 2910 金有陀罗尼经

  No. 2910

  金有陀罗尼经

  如是我闻。一时薄伽梵住如篱?。与药叉□□□金刚手俱。

  尔时天百施往世尊所。到已顶礼佛足。退□□坐一面已。天帝百施白佛言。世尊。我入战阵而斗战时。以阿修罗幻惑咒术药力堕于负处□已不。唯然愿世尊。慈愍于我为令摧伏阿修罗众幻惑咒术及药力故。善说最胜大密之咒。时薄伽梵告天帝百施曰。憍尸迦如是如是。与阿修罗而斗战时。实以明咒秘咒药力而堕负处。憍尸迦。为哀愍故今说明咒。欲令幻惑时咒退散斗战诤讼悉皆消灭。一切秘咒及诸药等而得断除。说于明咒。尔时薄伽梵说大金有明咒曰。我今为说三无数劫。诸余外道行者遍游挂形。而起恶思作诸障碍。我从彼来所有幻惑一切明咒悉能降伏。六度圆满。断除诸余外道行者遍游挂形诸恼乱。因明咒秘咒药及一切诸魔朋党大明之咒。憍尸迦。汝当摄受诸有情故受持最胜大秘密咒。天帝白言。如是世尊。唯然受教。尔时世尊。即说金有大明咒曰。

  怛也他唵 希你希你 希离希离 命离命离 希明离 你希你希 你希啰秘你 干佐那波羝 哺羝哆满怛啰 阿地讫梨羝 闭羝闭羝 闭哆满怛啰 阿地迦啰羝 诃那诃那 诃婆诃婆 亲驮亲驮 频那频那 薄伽跋羝 佐曳秘佐曳 攒婆你悉谈婆你 畔驮你 牟诃你 阿牟伽烁羝 驮啰你 讫利那讫梨那 迦多㮈磨那婆 攒婆也攒婆也 畔佐也畔佐也 悉谈婆也 悉啖婆也 畔驮也畔驮也 牟诃也牟诃也

  所有一切。若天幻惑。若龙幻惑。若药叉幻惑。若罗刹幻惑。若紧那罗幻惑。若乾闼婆幻惑。若阿修罗幻惑。若莫呼洛迦幻惑。若大腹行幻惑。若持明咒幻惑。若持明咒成就王幻惑。若仙幻惑。若持一切明咒幻惑。若群生幻惑。若一切幻惑。

  啰罗啰罗啰佐也啰佐也 妒磨睹磨 妒妒磨 啰婆啰婆 啰婆那 作割兰单 伽兰他你 诃那诃那 萨婆鞞哆 奢咄嚧难 悉谈婆也 秀延悉谈婆也 苏南悉谈婆也 婆嚧难悉谈婆也 恶你寅悉谈婆也 郁干 哆梨哆梨 梨驮 啰羝惟 驮啰宁 波奢诃悉羝 弊奢他也婆世那 若有于我能为怨敌诸贼嗔恚具恶心斗诤极诤欲作一切无利益者 诃那诃那 哆诃哆诃 波佐波佐 半佐也半佐也 攒婆也攒婆也 悉谈婆也悉谈婆也 半驮也半驮也 牟诃也牟诃也 摩诃牟诃你 薄伽跋羝䓾诃 于一切怖畏娆恼疾疫愿守护我叺驮䓾诃

  憍尸迦。若善男子若善女人。若王若王大臣。能忆念此金有明咒者。彼无他怖畏。于彼部党他所敌军不能侵恼。亦非天亦非龙。亦非药叉亦非乾闼婆。亦非阿修罗。亦非紧那罗。亦非莫呼洛迦。亦非持明咒者。亦非飞空母等。亦不非时而持寿命明咒秘咒一切诸药不能为害。他所敌军不能侵绕。他所敌军而不伤命。刀不能害。水火毒药明咒秘咒一切诸药而不能侵。还著于彼自作教随喜造罪彼之处所。憍尸迦。是故净信苾刍苾刍尼。乌波索迦乌波斯迦。善男子善女人等。以此明咒咒水七遍。自洗其身能护于身。若有欲令于一切怖畏一切娆恼一切疫疾一切明咒一切秘咒一切诸药一切厌蛊而超过者。当念此金有明咒。若王若王大臣。若欲摧他军众伏他军众。亦当念此金有明咒。若咒线七遍作七结已系于身上。若咒水七遍能护自身。若有书写于一切怖畏无障碍陀罗尼。或能受持。或系胫下若置高幢入军阵者。善安得脱。以此金咒威神之力。内族眷嘱善安超过。未成能成。若欲摧伏诸明咒者。于白线上咒七遍已作七结者。能系摧伏。若欲摧诸幻惑者。取冢间土咒七遍已而散掷者。能摧幻惑。论竞之时欲禁其口。取秦萩蓠咒七遍已而啮嚼者。一切言论悉能对答。受持读诵而称赞者。一切诸罪悉皆消灭。却往于彼造作之者及思惟所。或系于绳及水自护者。于彼身。上。一切明咒秘咒诸药不能为害。未成辨者悉能成辨。彼所求事一切顺从。时薄伽梵说是经已。天帝百施闻佛所说信受奉行。

  金有陀罗尼经一卷

2401 75.P0718 东曼荼罗抄 (3卷)〖日本觉超撰〗

东曼荼罗抄卷上

  今仪轨中明诸会曼荼罗。文义隐密学者多迷。是秘教之例也。今为自行抄集诸文。安然和上案经疏意。出四种曼荼罗。今且约彼分门辨之。一示经说处。二引经疏文。就初有二。初示重重说处。后明重重说意。初示重重说处者。大日经说曼荼罗相诸品不同。安公具支灌顶云。今据本经及以义释。四处重说传法大阿阇梨造曼荼罗灌顶法则。一者大悲胎藏生都会坛曼荼罗。如具缘品说也。二者三昧相应转字轮曼荼罗。如成就悉地品转字轮品说也。三者成就字轮秘密坛曼荼罗。如字轮品秘密品说也。四者真实修证秘密位曼荼罗。如真实智品布字品百字五品入秘密法品入秘密位品说也”
  私云。此四种名引疏为证。引初坛证云。秘密品义释云。前者大悲藏生是都会坛(云云)依此诚文故名大悲藏生都会坛(云云)今谓都会名可尔。唯属具缘品。可详应言缘品唯明都坛。秘密品意通明都别欤。引第二证云。成就悉地品疏云。从此品以前说真言之果。从此品以后次第明修行入证之方便。从此为首也。此中复有坐起威仪众多秘法。下别出之。此经圣者所秘故。不明白次第说也。又转字轮品疏云。心中作阿字。及眼作啰字等。前品已具说。今欲作坛先须住此三昧令与理相应以相应之智而运布规墨也(云云)依此诚文。正以成就悉地品中住三昧中与理相应之观而画转字轮曼荼罗位故。名三昧相应转字轮曼荼罗也(云云)今谓。此名善顺文理。引第三证云。秘密品疏云。已说字轮。欲成就此字轮故。复入三昧更说秘密曼荼罗法(云云)第四(未得彼文可寻)又私云。悉地出现品说成就曼荼罗。疏云。此曼荼罗神位等。即与大悲胎藏同故。此中不说之。但以所欲成物置中。以大日置方隅(更问)又云。此中布列诸尊总同前位。但以金刚连结为异耳(云云)具如经疏。今谓。若尔所出四种只示大途。若细论者。应有多类。问。安公既具明之。此抄有何异乎。答。彼约经广明之。今对轨略辨之。又彼灌顶文第七卷世不流布故。彼第三曼荼中秘密品之余。并第四曼荼罗之全。人未识之。今皆示之。其余同异见而可知
  次明重重说意者。转字轮品义释云。如前已广说敷置曼荼罗位。今何以更说。此有多义。欲更开发一类众生故。令前已听闻者倍得明了故。前虽说诸位地。然尚未普周遍。今更说令无所阙乏故。又前但说其名。犹多未显形状。今更说令具足故。何故不并说之。而更分析于此处说耶。此亦有意。乃至深乐法者。犹不顿为说之。欲令发起珍重之心。渐渐开导也。复次若但以图画尊容用为真实者。如彼画师等。亦可成就阿阇梨功德。然不但以图画故而得成彼真言之行。当须一一与三昧神通相应方名不思议行。今佛欲开显之故。云三昧等说法也。谓与三昧神通相应而敷之也
  秘密曼荼罗品义释云。然此大悲藏生。前已说竟。何故更说有何差别耶。然前虽说者是为秘密。更有秘中之秘密中之密。若不得此法者。设通达前法。亦不得成。故为最秘密
  入秘密曼荼罗法品义释云。如经初具有入大悲胎藏曼荼罗等诸法。乃以此法为要用之法。不于前说。乃在此说之。若不解此。上来所作漫荼罗终不得成也。所以回互前后不相承蹑者。岂佛有所吝惜耶。但为欲令入正法者应须依师而学(乃至)今末代学人亦尔。不务近善知识咨承法要。而自师心欲望成就如来自在之业。直尔披文便欲作之。望得成就无有得理也。非但自损。又欲求名利故而妄作人师。自既违法而欲建立他无上善根。何有此理。由此无有效故。更招谤法破法之缘成无间之业。何有无间之业人而能自利利他俱成妙果耶。是故行者务求明师。一一咨禀微旨。晓了明白先自成立。堪能建立他人之无上善根(乃至)其或不然。慎勿妄操利器自伤其手也
  秘密漫荼罗位品义释云。前品说入秘密漫荼罗方便。所谓三种加持也。谓以真言加师之身及所入之坛。并加弟子令住坚固。然后得安住于秘密藏中。故次说住证之品也 八印品义释云。此经皆前后相成。共为一事绮互其文。行者甚须相照览乃可行也
  百字生品义释云。前说真言品即令说之。何故不说至此方说耶。为迷彼寻经文人也。佛具大悲。何不即说而迷惑众生耶。答曰。非有吝也。但谓世间有诸论师。自以利根分别智力说诸法相通达文字。以慢心故不依于师辄尔寻经即欲自行。然此法微妙。若不依于明导终不能成。又恐妄行自损损他故。隐互其文。令彼自以智力不得达解。即舍高慢而依于师。以此因缘不生破法因缘。故须如此也(云云)圣者如此不可不慎。故今此抄专为自行不许外人。唯除同学中第四三昧耶人也
  第二引经疏文为二。即就安公所出四种。初引初三文。后引二四文。初亦为二。初以轨对经引两坛文。次为助前义重引要文。初亦有二。先示诸坛大途。次正以轨对经。初示大途者。应知曼荼罗大分为二。一都会坛(亦名嘉会坛)二别坛。就都坛有多类。安公之持诵不同中。依秘密品意明诸坛不同。彼文云。此秘密坛亦有四重中有九类。一大日。二佛部。三莲花。四金刚部。五二明王。六佛眼。七诸菩萨。八释迦。九四菩萨(私云。若加二乘)(诸天可云十类)以为大坛。互以诸尊安中台也。是大阿阇梨秘密行法也。不可辄示第三三昧耶人(私云。五种三昧耶出秘密品)若作大日大坛了时。若随五事作余尊法者。不改大坛。直以所乐之尊入中台位(私问。何云作大日坛了时。不可别时故作欤。可详)故义释云。凡作余佛坛如作弥陀坛即移弥陀入中。其大日佛移就弥陀位。若是二乘诸天等即不令坐八叶花当去之。但于方坛中坐其本座。八叶上佛菩萨各移稍近外各依方所也。其大日佛当与宝幢并在一处。左右无在也。然亦须在中台院内耳。如以阎摩入中者。其外院本位但表地印而供养之也。此作扇底迦等。增益亦同之。用线法当中置橛旋绕之。亦置空中及下綖二种也。又云。师在中持綖。弟子绕之。半月如字作也(又安公灌顶文云。中台文有二例。义成三例。一八叶入中台。二二乘)(诸天入中。三文虽不说。若第一二重若释迦佛随入中台。与八叶座不异。亦须大日安宝幢后边。彼)(等本位法同外众。亦表地印而供养。云云。私问。何云后边)亦别坛有多类。持诵不同云。又九类尊(私云。若加二乘诸天可云十类)若随所乐作别坛者。义释上下都有三例。一九类中各以主为内院。眷属为次院。八部为外院。二九类中各以所乐之尊为内院。余尊为次院。八部为外院。三九类中合三部为一类。或七类互以所乐之尊为内院。余尊为次院。八部为外院。但三重坛不见正文。义推必为第三三昧耶大日持明者可作此坛。大日为内院。遍知印等佛部眷属为次院。八部为外院。又以八叶八尊随为内院亦准知之。互为主伴亦可准知(云云)(私云。秘密品义释中诸坛文末各明别坛重。下当知)又云。今九类尊各有本坛若随所乐各作五坛。一大日坛。四方中台八叶之尊。五如来作方坛。四菩萨作圆坛。并安台及八叶之上。此大方坛是扇底迦。若乐增益等者。亦作圆角月点等也(云云)(更检。私云。意云。此有扇底等五种。总大坛一一各有诸尊别坛。其别坛方圆不随总坛也)次正以轨对经者。安公灌顶文云。无畏法全会四坛意。彼此相成多用后三。少用初一。但相承者未辨差耳(云云)彼明诸坛亦有诸门。且初坛有三门。一者佛以本誓现漫荼罗。二者受持坛地入漫荼罗。三者令依图位画漫荼罗(已上依具缘品)又第三坛亦有三门。一者安住佛位入漫荼罗(此依字轮品。以字严身也)二者流出内证现漫荼罗。三者令依内证画漫荼罗(已上依秘密品)今轨明诸会坛混杂引彼二坛画漫荼罗文。近世学者不知本源。故今相对引彼显此。又中台九尊坛散在处处隐互不明。今亦集一处令见者易识。又虽集诸文而义难详故。诸坛文末各以图示之即为十三。前十二别。后一是总(如左)若欲具知。更检经疏并安阇梨具支灌顶文持诵不同文。若安公不传此道。秘教早坠于地。我今归命安然大师。来世必报今日恩矣
  第一中台九尊坛(安然阿阇梨持诵不同云。大日别坛名正等觉曼荼罗。亦名毗卢那曼)(荼罗。亦名最初悲生坛。云云。今案彼意。别坛有二。一都坛中别。谓总集一界。三部四重名为都会都。是)(总义也。总一界中一部一会。是都中别也。此中诸会主伴皆向大日行例。二都外之别。谓诸部诸会诸尊等随)(一也。此中又以一尊为主。眷属重重围绕而坐。各别建立一曼荼罗是也。各重下当知之)
  私云。今轨不别说中胎毗卢遮那曼荼罗。但说道场观中云

  最初正觉等 敷置曼荼罗
  密中之秘密 大悲胎藏生
  及无量世间 出世曼荼罗
  彼所有图像 次第说当听
  四方普周匝 一门及通道
  金刚印遍严 中羯磨金刚
  其上大莲花 妙色金刚茎
  八叶具须蕊 众宝自庄严
  开敷含果实 于彼大莲印
  大空点庄严 十二支生句
  普遍花台中 常出无量光
  百千众莲绕 其上复观想
  大觉师子座(乃至) 普光净月轮
  清净离诸垢 中有本尊形
  妙色超三界(云云。私云。此文是秘密品具缘品悉地出现品及第七卷等)(之意也)

  具缘品云
  内心妙白莲 胎藏正均等
  藏中造一切 悲生曼荼罗
  十六央具梨 过此是其量
  八叶正圆满 须蕊皆严好
  金刚之智印 遍出诸叶间
  从此花台中 大日胜尊现
  金色具晖曜 首持发髻冠
  救世圆满光 离热住三昧
  (私云。此说大日曼荼罗也。但八叶下有别品散在处处。有隐意趣。更问)

  义释云。内心妙白莲者。此是众生本心妙法芬陀利花秘密标帜。花台八叶圆满均等。如正开敷之形。此莲花台是实相自然智惠。莲花叶是大悲方便也。正以此藏为大悲胎藏漫荼罗之体。其余三重是从此自证功德流出诸善知识入法界门耳。正方四叶是如来四智。隅角四叶是如来四行。约此现为八种善知识。各持金刚惠印。故云遍出诸叶间也。如是十六法一一皆等法界。乃至无有少分不平等处。故其标相亦与冥符。略摄如来万德以为十六指(十本云。人法各八故为十六。人法皆无生。一一皆互)(遍)申而长之则无量无边。故此漫荼罗极小之量剂十六指。大则无限也。须蕊是一切三昧门陀罗尼门六度十八空等。如大般若之所说。从此一一须蕊。以加持神力故。现出三重漫荼罗中一种庄严眷属也。此是如来秘传之法。不可形于翰墨故。寄在图像以示行人。若得深意者。自当默而识之耳。从此实相花台中则表大日如来加持之相。其义已如前释。余秘密八印下品及图说之”

秘密漫荼罗品第十一

  最初正等觉 敷置漫荼罗
  密中之秘密 大悲胎藏生
  及无量世间 出世曼荼罗
  彼所有图像 次第说当听
  四方普周匝 一门及通道
  金刚印遍严 中羯磨金刚
  其上妙莲花 开敷含果实
  于彼大莲印 大空点庄严
  八叶悉圆整 善好具须蕊
  十二支生句 普遍华台中
  其上两足尊 导师成正觉
  以八漫荼罗 眷属自围绕
  当知此最初 悲生漫荼罗
  从此流诸坛 各如其本教
  事业形悉地 安置诸佛子

  义释云。佛言有正等觉漫荼罗最密中密无上大悲藏生等名若无量世出世漫荼罗同者(二十本云。佛言有正等觉漫荼罗置秘密中密无上大悲藏等名若无量等世出世曼荼罗同者)即是如来最上正觉究极之说也。然此大悲藏生前已说竟。何故更说。有何差别耶。然前虽说者是为秘密。更有秘中之秘密中之密。若不得此法者。设通达前法亦不得成。故为最秘要也。若解此者。一切世出世间诸漫荼罗皆同用之。无所不入也(已下经疏等为说秘密稍难分辨)(耳。私云。十二十本无此注也)其作法。先作四方漫荼罗。其界唯用羯磨金刚智印。周匝相连以为其道。唯安一门。其中又作十字金刚印。亦如前作之。但以十字为异耳。其十字金刚印上画作莲花仰而半敷。令此十字如花之状也(私云。状字或本作茎。又令此以下九字恐应在上为异耳之次欤)其花上又安八叶之华。即如前五佛四菩萨方位也。当以心想而置九点。即是台及八叶中各想一点也。点即是大空之证。此正成正觉义也。于此八叶及中。当作方圆漫荼罗而画本尊之像。佛方坛。菩萨圆也。此但是行人自为己作。不合示人。若作法时。自在坛门而坐。自作灌顶等法。然后得作一切法也。此事尤秘。但心存之不可形于翰墨也。又其台上当想如上十二字真言王。令其字一一分明置于坛上也(更问。连环置耶。以何为次第耶。又云。花中安子)(者。谓画莲子。或十或过减无在。私云。安子者。或本云含果实者)经云流出者。谓人了解此秘密法。一切世出世坛皆于中流出。随义相应可解也。略有四种造秘密之法。谓事业(即是从初至末缘坛种种事业所应作者也)形(谓本尊等形显分段)悉地(即所成果)安置位(即置本尊方位也)了解此四法即通一切流出之法也(更问)从此流出诸坛。皆依本教所说。佛子者。告彼也。谓金刚也 又四菩萨者。普贤巽。文殊坤。慈氏干。观音艮。是其位也。前缘起列众中。或以除障替观音。或以除一切恶趣替文殊。其义各异。课用一事亦得。以此中用观音为正也。已上毗卢漫荼罗竟(持诵不同云。亦如前作之但十字为异者。中台三重尊位同前坛。此秘密坛十字界)(道异前坛也。云云。今私案文意云。其中作十字。其上作莲花。云云。恐非界道欤。又云。大悲坛五色)(为界道。成就坛五股为界道。秘密坛十字作界道。云云。今谓成就坛五股检文亦不明。私案彼疏云。)(三股金刚更互相叉而作之。股股相连。是金刚结义)
  轨云。宝幢日晖色。三角而具光
  经说世尊大威德生印了云。其漫荼罗三角而具光明。义释云。其漫荼罗作三角形。于其四边又有四三角围绕之。故曰周也其中当观毗卢遮那世尊而在其中也。其三角漫荼罗。当观八叶花花台上作三角漫荼罗也。即是前瑜伽座。作此三角。其尖向下。其色亦赤也。前云三角尖向上。今向下者义用殊也。想佛在此中。而作威光印也
  经说世尊金刚不坏印了云。其漫荼罗如嚩字相有金刚光。义云。其漫荼罗形圆如●苏(上)字(是娑字第五声)以金刚围之(当是金刚有焰光也)其金刚亦在漫荼罗四边如上也。所谓●嚩字者。此漫荼罗正圆而白耳。亦在花台之上。其中有大日如来。以下皆放此也(私云。如苏字者。或本云如●嚩字。)(注云。是波字第五声。云云。言嚩字者尤可然也。但波字第五声并苏字等者可思)又私云。或本如上也。下作图
  又轨云。弥陀真金色。月轮波头绕
  经说莲华藏印了云。其漫荼罗如月轮相。以波头摩花而围绕之。义释云。漫荼罗如前作圆月轮。但以四莲围之为异耳。中亦观大日如来 私云或本异耳下作图又轨云。鼓音曼荼罗。半月空点围。
  经说如来万德庄严印了云。其曼荼罗犹如半月形。以大空点围之。义云。漫荼罗半月形。而侧以点围之。余如前思之也。私云。或本此次作图
  又轨云 普贤曼荼罗。满月金刚绕
  经说如来一切支分生印了云。其漫荼罗如迦罗舍满月之形圆也。以四金刚围之。余如前 私云。或本次作图今谓。坛形应如满月而作瓶者。似违疏也
  又轨云。观音颇梨色。彩虹金刚幡
  经说世尊陀罗尼印了云。其漫荼罗犹如彩虹。而遍围之垂金刚幡。义云。其漫荼罗如虹形。有诸色间错犹如虹之晕色也。其形如覆虹。其下平上有金刚之幡也。从上来诸曼荼罗有莲有金刚有点等。今此漫荼罗一一皆取以庄严围之相间错也(更问)
  又轨云。文殊郁金色。虚空杂色围
  经说如来法住印了云。其漫荼罗犹如虚空。以杂色围之。有二空点。义云。漫荼罗虚空形(方形作之)杂色间错。此是虚空色也。如空中含一切色像。如来大空智含一切法也。其两边各一点挟之 私云。或本作图
  又轨云。慈民黄金色。虚空用青点
  经说世尊迅疾持印了云。其漫荼罗亦如虚空。而用青点严之。义云。漫荼罗同前虚空。但改作青色。以众多白点围绕之 私云。或本作图私云。说八印不云宝幢等。印亦不云八叶印。案经等及疏。初)(文似为花台大日印也。但疏末文云。复次第一东方宝幢佛乃至第八东北观自在。当知此八印毗卢遮那印)(也。如东方印则宝幢佛印亦是大日如来印。他放此也。云云。此九尊曼荼罗。经及诸轨处处散说。文义不)(明。意在深秘。今聚置一处欲令人易。见。但每思圣旨甚多怖畏。南无大日如来哀愍覆护)安公持诵不同云。其台上想十二字者。私云。此十二字是五佛种子故。须以●●●●(大日)布之中央。字首四向。初●安东。次第布之。●●(弥陀例如互安中台之时。先以弥陀而为语端。以行者向东座。弥陀近在行)(者前故取而言之)布西。●●(天鼓)布北。●●(宝幢)布东。●●(花开)布南。并以字首向外。即是西北东南顺行布之

  (九坛上安或尊形或印或字。转字之法亦准前坛。此有二文。一依秘密法可安九尊。二依八)(印品安随一尊。私问。八印品文云何。答。彼义释八坛皆令观大日故云尔欤。文虽不明。)(义意可然。学者可决
  私云。东南坛。经虽言瓶。疏取腹圆。而今令)(取瓶形。又西南坛。经云虚空形。疏注云方形。可详。西北同之)

  (私云。持诵不同出此二图。今谓是都坛中八叶坛也。一图之中难尽其义。为令具知作三图欤。十字为界。可详
  秘蜜坛都(持诵不同作秘密都坛)

  (私问。何故无第五耶)
  大日别坛三重

  (大日别坛第二重有二文。一依不动坛文。以三都众为第二重。故以不动安中。大日安宝憧侧。二准诸尊坛。以大日诸三昧为第二重。此布列中有二说
  私云。此文不明。可决。又此中诸尊各各别坛方圆三角等相具在义。又第四阿阇梨所传图位中。更挭。问。此三重别坛出何文耶。答。是安公义推也。抑彼持诵不同依秘密品意作都别坛图。今法今轨融会诸坛取其秘要。故此中出之。下去亦如此
  第二东方遍知坛(安公云。佛部尊别坛。名如来曼荼罗。亦名佛部曼荼罗)
  轨云
  复次秘密主 如来曼荼罗
  犹如净圆月 内现商佉色
  一切佛三角 在于白莲花
  空点为标帜 金刚印围绕
  从彼真言主 周匝放光明
  佛坐道树下 持此降四魔
  方名遍知印 能具多功德
  生众三昧王 次于其北维
  道师诸佛母 光曜真金色
  缟素以为衣 遍照犹日光
  正受住三昧 复次七俱胝
  佛母菩萨等 复于彼南方
  大勇猛菩萨 大安乐不空
  金刚三昧宝 救世诸菩萨
  大德圣尊印 方名满众愿
  真陀摩尼珠住于白莲花(私云。此文出具缘秘密两品。今混杂引彼)(二文也。但经只说佛眼及诸菩萨二位。此中加七俱胝佛母大勇大安乐不空等尊。此兼示天竺曼荼罗中尊)(位也。有一曼荼罗。今世流布之。诸尊座位多异经说。自是一途。安公对记云。是天竺曼荼罗。云云。今)(案此轨诸会文。初后依经具缘品秘密品藏品印品等。明诸尊坛相方位乃至印真言等。中间依彼天竺曼荼)(罗明诸尊方位。恐是示异说欤。然近代学者不知其元意。强会此经此疏令同彼曼荼罗。方底圆盖岂)(得合乎。又应知诸尊略有十事。一坛相。二方位。三座。四形仪。五持物。六德行。七种子。八三昧耶形。)(九印。十真言也。此中印真言出藏品印品等。具如五卷抄。种子即在彼真言中。又如转字轮品等也。坛位)(座形持物出缘品秘品。三昧耶形出秘密品。此六并在此中明之。德行通在彼此之中。又诸坛相难知。)(故以图示之。自下诸文以之准知。轨文秘略读者多迷。善得意矣)
  具缘品云
  彼东应画作 一切遍知印
  三角莲花上 其色皆鲜白
  光焰遍围绕 晧洁普周遍
  次于其北维 导师诸佛母
  晃曜真金色 缟素以为衣
  遍照犹日光 正受住三昧
  复于彼南方 救世佛菩萨
  大德圣尊印 方名满众愿
  真陀摩尼珠 住于白莲上
  义释云。次于东方内院。当大日如来之上画作一切遍知印。作三角形。其锐下向。纯白色光焰围之。在白莲花之上。即是十方三世一切如来大勤勇印也。亦名诸佛心印。三角是降伏降魔障义。谓佛坐道树。以威猛大势降伏四魔得成正觉。鲜白是大慈悲色也。如来师子奋迅大精进力正为是事因缘。乃至放大悲光常遍法界故。云普周遍也。次于大勤勇北至于北维置虚空眼。即是毗卢遮那佛母也。佛母义如般若经佛母品中广说 真金是如如实相之体。毕竟净句是彼教门之外饰。故曰缟素犹日光。恬泊一心人乃能见此故。其标帜犹如天女住于正受之像也。次复于大勤勇南至于南维作一切诸佛菩萨真陀摩尼印。此是净菩提心无边行愿之所集成。常能普雨世出世间一切财宝诸救世者皆从性净莲花台中见如是宝故。云住于白莲花上。阿阇梨言。此是通一切印。亦可于诸方面皆置之。若诸佛菩萨经中不言所持印相者。执此无价宝珠皆得也
  秘密品云
  复次秘密主 如来曼荼罗
  犹如净圆月 内现商佉色
  一切佛三角 在白莲莲华
  空点为标帜 金刚印围绕
  从彼真言主 周匝放光明
  以无疑虑心 普遍而流出
  义云。次初明诸佛曼荼罗。即佛部。正觉者最初说也(云云)

  (私云。疏图也。其缘疏云。其锐下向。今此上向。可详)
  又云。作此佛部曼荼罗。作圆曼荼罗。其圆如月。中白如具色。此圆中先作白莲花。花上画三角。此三角中作赤色。其中画佛像(作何佛更问)绕三角以金刚围之。如图也。绕三角置点。点标(更问)其外轮作光。如却敌形也。圆外周匝安点(今疑。此点一一皆是本尊之位。更问或可置字)光普皆流出者。为(或本作谓)想光从佛身中流出。渐次流布在三角外也(真言主谓本尊也。遍身有光流出)前大坛中亦有三角印。与此用处不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圆异于彼也(安公云。作阿佛者。即大日也。如却敌形者。如轮宝形也。私云。此与八印中威德生印义同也)又云。此但是秘密曼荼罗也。若作扇底迦等。方圆赤白。及天等各依本也。虽作圆曼荼罗。然本尊等座有方有圆。各依旧也(安公云。)(以此文属此中。但疏中在后。似乱。更检)

  (私云。是安公图也。今谓都中之别欤)
  又安公云。若别作者。则遍知印为内院。三三昧耶乃至一切法平等开悟三十印诸尊为次院。世天为外院。随五种事虽改坛形。而其中诸尊座等各依本也。随乐安中及作五事(云云)
  佛部别坛三重

  佛部别坛中台有二文。一准不动坛释可安九尊。二准诸坛例可安部主。第二重有二文。一依大悲坛释以三部眷属为第二重故。观音安中。金刚部佛顶等为第二院。二依佛母坛以大日诸三昧为第二院故。佛顶安中。佛眼等为二院(巳上)
  私云。所指诸文多不分明。各临其文善思择之
  私云。经别说二坛。一佛母。二诸菩萨。准轨在遍知院佛母坛(安公云。佛母别坛名佛母曼荼罗。亦名虚空眼曼荼罗。亦名)(诸佛菩萨母)
  秘密品云
  复次秘密主 先说曼荼罗
  诸佛菩萨母 安置坛形像
  方正真金色 金刚印围绕
  最胜曼荼罗 今当示尊相
  彼中大莲华 晖焰遍黄色
  中置如来顶 超越于中分
  而至三分位 应作如来眼
  自住光焰中 遍布彼种子
  义云。次说佛母曼荼罗。前布置曼荼罗形。先应知此谓金色。前但列名未说尊形及印。今列之也。先作曼荼罗。金刚色。四方以金刚为界围之。此最上者尊形自上者。谓自此当说之。谓此佛母曼荼罗于诸坛最为上胜也。次于曼荼罗中作莲花。黄色有焰。莲上作佛顶印●其印如佛顶髻形。令顶高降。傍画两眼形也。若作佛母形者。当如女天之像。心置种子字。或可但画印(即佛顶髻也)或但作字耳。若佛顶为中台。诸佛眼等为眷属围绕也。佛恒自身火焰中住。种子布之者。谓此印于光焰中住中置种子即是也。舍三分位谓舍三座位而置佛眼。普布种子。谓于坛中遍布之也。安公云。舍三分位者。佛顶二眼以为三分之位。安佛顶了舍安傍位。故云舍三分位。若别作者准亦重。中台准为二例第二重亦准为二例。准前知之。虚空眼为中台。大日尊诸三昧为第二重。世天为第三重

  (私云。都中之别)
  诸菩萨坛(安公云。诸菩萨别坛。名一切菩萨大如意宝曼荼罗。亦名一切诸菩萨真陀摩尼)秘密品云
  次一切菩萨 大如意宝尊
  谓彼曼荼罗 圆白而四出
  遍寂极清净 满一切希愿
  佛母别坛三重

  (中台二例第二重二例亦准前知)
  义云。前说菩萨部中未说者。今更说之。凡是诸菩萨应须作曼荼罗者。皆同此义也。其曼荼罗当作圆明之像。令极白净。于中作十字嚩日啰(二合)台。台各置标。大真陀末尼如承珠标。其头皆置如意珠。珠有光焰也。其本尊菩萨于十字中心置之。诸余菩萨在次院中次第而布。更外置八部也。极白是寂静色。当极令明净寂然而住。此等菩萨皆能施一切愿也。寂是息灾义也。安公云。具绿品释云。此是通一切印。若诸佛菩萨经中。不云所持印相者。亦执此无价宝珠皆得也。故若随乐以诸菩萨安中及第二院。皆令执此宝珠。若别作者准亦三重。中台准为二列。第二重亦准为二例。准前知之。摩尼尊为中台。十方界诸菩萨为第二重。世天为第三重

  诸菩萨别坛三重

  (中台二例第二重二例亦准前知)
  第三观自在坛(安公云。莲华部尊别坛。名观自在曼荼罗。亦名莲花部曼荼罗)
  轨云
  北方观自在 秘密曼荼罗 佛子一心听
  普遍四方相 中吉祥商佉 出生钵昙花
  开敷含果实 承以大莲印 光色如皓月
  商佉军那花 微㗛坐白莲 髻现无量寿
  住普观三昧 莲花部眷属 最西第一置
  马头观自在 大明白身等(乃至) 披叶衣菩萨
  彼右大名称 圣者多罗尊 青白色相杂
  中年女人状 合掌持青莲 圆光靡不遍
  晖发犹净金 微笑白鲜衣 内缚竖空风
  左边毗俱胝 手垂数珠鬘 三目持发髻
  尊形犹皓素 圆光色无主 黄赤白相入
  前印风轮交 次近毗俱胝 画得大势尊
  被服商佉色 大悲莲华手 滋荣而未敷
  围绕以圆光 明妃住其侧 号持名称者
  一切妙璎珞 庄严金色身 执鲜妙花枝
  左持钵胤过 密印准明王 上举风轮屈
  近圣者多罗 住于白处尊 发冠袭纯白
  钵昙摩花手 定惠虚心合 空水入月中
  于圣者前作 大力持明王 晨朝日晖色
  白莲以严身 赫奕成焰鬘 吼恕牙出现
  利爪兽王发 印如白处尊 移风空轮下
  相去如穬麦 地藏内为缚 地水空并合
  (私云。初三行二句。具缘秘密品等意也。次最西下五行二句。别示天竺曼荼罗尊位也。彼右十二行。具缘秘)(密藏品印品等意也。此中十事可思)
  具缘品云
  北方大精进 观世自在者 光色如皓月
  商佉军那华 微㗛坐白莲 髻现无量寿
  彼右大名称 圣者多罗尊 青白色相杂
  中年女人状 合掌持青莲 圆光靡不遍
  晖发犹净金 微笑鲜白衣 左边毗俱胝
  手垂数珠鬘 三目持发髻 尊形犹皓素
  圆光色无主 黄赤白相入 次近毗俱胝
  画得大势尊 被服商佉色 大悲莲花手
  滋荣而未敷 围绕以圆光 明妃住其侧
  号持名称者 一切妙璎珞 庄严金色身
  执鲜妙花枝 左持钵胤遇 近圣者多罗
  住于白处尊 发冠袭纯白 钵昙摩花手
  于圣者前作 大力持明王 晨朝日晖色
  白莲以严身 赫奕成焰鬘 吼恕牙出现
  利爪兽王发 何耶揭利婆 如是三摩地
  观音诸眷属
  义云。大日如来右方置大精进观自在者。即是莲花部主。谓如来究竟观察十缘生与得成此普眼莲花。故名观自在。约如来之行故名菩萨。顶现无量寿者。明此行之极果即是如来普门方便智也。此像及菩萨身皆作住现法乐熙悦微笑之容。观自在身色如净月或如商佉。即是上妙螺贝。或如军那花。其花出西方。亦甚鲜白。当总此三譬言。其光鲜润彻白中之上也。次于观音右边画多罗菩萨。凡诸圣者皆面向大日。今言观音右边即是座西。他皆仿此。此亦是观自在三昧。故作女人像。多罗是眼义。青莲花是净无垢义以如是普眼摄受群生。既不先时亦不后时故。作中年女人状不太老不太少也。青是降伏色。白是大慈色。其妙在二用之中故。令二色和合不青不白也。其像合掌。掌中持此青莲花。手面皆向观音。如微笑形。通身圆光。如净金色。被服白衣。首有发髻作天髻形。不同大日发冠也。观音左边置圣者毗俱胝。其身四手。右边一手垂数珠鬘。一手施愿印。左边一手持莲花。一手执军持。面有三目。如摩醯首罗像。首戴发冠。如卢遮那发髻冠形。所云持者。如言地持万物。即是载承之义也。其身洁白圆光围之。光中具有黄赤白三色。不纯白纯赤纯黄故云无主。凡黄为增益色。白者寂光色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具三力。是故用为标帜也。次近毗俱胝左边画得大圣尊。如世国王大臣威势自在名为大势。言此圣者以至得如是大悲自在之位故以为名。所以持未敷莲花者。如毗卢遮那实智花台既成果已。复持如是种子。普散一切众生心水中。更生未敷莲花。此尊迹同是处。亦能普护一切众生潜萌之善。使不败伤念念增长。即是莲花部持明王也。次于明王左边画明妃耶输陀罗。译名持名称者。身真金色。以诸璎珞庄严。令极端严如天女之像。右手持鲜白妙花枝。果叶相间长条茂好。其花或有初疱。或有欲开。或有正开敷者。若五若十乃至数十。左手持钵胤遇花。亦是西方胜上之花也。以得大势明王主安立一切众生菩萨种子。而此明妃主含藏出生此中种种功德故。其被服标帜皆与此义相应也。多罗之右置半拏罗嚩悉宁。译云白处。以此尊常在白莲花中故以为名。亦戴天发髻冠袭纯素衣。左手持开敷莲花。从此最白净处出生普眼故。此三昧名为莲花部母也。次于观自在菩萨下置何耶揭唎婆。译云马头。其身非黄非赤。如日初出之色。以白莲花为璎珞等庄严其身。光焰威猛赫奕如鬘。指甲长利双牙上出。首发如师子顶毛。作极吼恕之状。此是莲花部忿怒持明王也。犹如转轮王宝马巡履四洲。于一切时一切处去心不息。诸菩萨大精进力亦复如是。所以得如是威猛之势。于生死重障中不顾身命多所拥伏者。正为白净大悲心故。用白莲璎珞而自严身也。已如法建立观音诸眷属竟”
  秘密品云
  复次秘密主 观世自在者
  秘密漫荼罗 佛子一心听
  普遍四方相 中吉祥商佉
  出生钵昙花 开敷含果实
  上表金刚慧 承以大莲印
  布一切种子 善巧以为种
  多罗毗俱知 及与白处尊
  明妃资财主 及与大势至
  诸吉祥受教 皆在漫荼罗
  得自在者印 殊妙作标相
  何耶揭哩婆 如法住三角
  漫荼罗围绕 严好初日晖
  当在明王边 巧慧者安立
  义云。作方漫荼罗。内画商佉。商佉上有莲花。莲花上有金刚。金刚上又有莲花。花上置观音菩萨。或可安印或安字也。诸印上皆安种子字。谓商佉金刚及花上也。其次院安大势至等处。周遍作光。勿生疑虑也。以本种子巧皆安置之而作种子也。空处当置七白吉祥。一一皆有二使者。此经但略言之。自别有观音部法中具载。当别详检也(更问)明王资财主是能自在施与求者也。及大势至等如法作之也。作得自在之尊转标相印也。当殊妙作之。如马头在三角坛中画之也。如法作之住三角中。其余诸尊亦各有形色等别。及方圆半月三角等皆如广本也前所云须通五事。谓形色印本尊及位即此事也(如画彼尊。合作河色。及形像等各各有印)前者大悲藏生是都会坛(二十品云嘉会坛)今此中随三部各各别有也。如此中莲花部坛。中胎是吉祥坛。坛以观音为主。胎外留空地。空地外即是第二坐位也。悉置观音部诸尊。余尽如作大坛法。其空处亦置十方佛。其第三坐位亦置八部众等。准前可解也。三角中犹如日出之晖。谓日初出赤黄色也。在明王侧者。在大势至侧也。若作马头漫荼罗者。当在三角中置之。在外三重漫荼罗亦皆随之作三角也。作此时●何●耶●疙哩●嚩在中。即移观音替居势至之处。余眷属皆围绕之。余皆回互可以意得耳(安公云。白吉祥)(此中部主。加五眷属一忿怒为七。私云。前者以下明别坛也。自下亦尔。诸坛之来亦各明别坛也)
  私云。都中别

  私云。都中之别也

  马头坛

  马头别坛

  莲华部别坛三重

  莲花部别坛中台有二文如前。第二重有二文。一准大悲坛文以三部眷属为第二院。二依当部眷属为第一院。马头别坛亦准之
  第四文殊坛
  轨云
  佛子应谛听 次东第三院
  施愿金刚坛 四方相均普
  卫以金刚印 当于彼中作
  火生漫荼罗 内心复安置
  妙善青莲印
  智者漫殊音(私云。文珠名妙音。故云漫珠音欤)
  本真言围之 如法布种子
  而以为种子 复于其四傍
  严饰以青莲 图作勤勇众
  先安妙吉祥 其身郁金色
  五髻冠其顶 犹如童子形
  左持青莲花 上表金刚印
  慈颜遍微笑 坐于白莲花
  妙相圆普光 周匝互晖映
  而住佛加持 神力三昧王(云云如文)
  安公云。今轨列二十五菩萨。文殊(一)观自在(二)普贤(三)对面护(四)对护(五)惹耶(六)尾惹耶(七)?母鲁(八)尔多(九私云。图云阿耳多)阿波罗尔多十(私云。案理趣释。)(惹耶等名四姊妹女天。都牟坛四姊妹之兄也。图在文殊北方第六位。今列名次第近在文殊边)光网(十一)宝冠(十二私云。冠字或作观。可决)无垢光(十三)月光明(十四私云。图云见光梵号。若尔图月光也)五髻文殊(十五私云。图云名五)(字文珠)乌波计设失你(十六私云。下文亦有计设你但图无之。可详)奉教诸菩萨(十七)文殊二使者(十八九私云。或本云。文殊师利尊曼)(殊室利菩萨。义操所撰金刚名号复同之。可决)钩召四奉教(二十二十一二三四)并钩召菩萨(二十五私云。玄青三卷并无此句。但图文殊南有六位。一乌波计失尔。二奉教菩)(萨。三文殊师利使者菩萨。四文殊师利使者女菩萨。五钩召使者。六使者众。此第六四隅有四位。东南使者眷)(属。余三隅皆使者。云云。以之可知)
  具缘品云
  持真言行者 次至第三院
  先图妙吉祥 其身郁金色
  五髻冠其顶 犹如童子形
  左持青莲花 上表金刚印
  慈颜遍微笑 坐于白莲台
  妙相圆普光 周匝互晖映
  右边应次画 光网童子身
  执持众宝网 种种妙璎珞
  住宝莲花座 而观佛长子
  左边画五种 与愿金刚使
  可谓髻设尼 优波髻设尼
  及与质多罗 地惠并请召
  如是五使者 五种奉教者
  二众共围绕 侍卫无胜智
  义云。经中次说第三院菩萨眷属。当释迦之内正东门中画文殊师利。身郁金色顶有五髻作童子形。左持泥卢钵罗。是细叶青莲花花上有金刚印。熙怡微笑坐白莲花台。其秘密标帜也。阿阇梨言。郁金即是阎浮金色。用表金刚深惠。首有五髻者。为表如来五智久已成就。以本愿力因缘故示作童真法王子形。青莲是不染着诸法三昧。以心无所住故即见实相。金刚智印能以常寂之光遍照法界。所以坐白莲者。意明不异中胎藏也 文殊北边当画光网童子菩萨。身真金色执持宝网。以种种璎珞庄严。坐宝莲花中。文殊师利持无相妙惠。而光网持万德庄严。如智度所说。以盐调和诸食。倍增其味而不可空啖故。行人失般若方便单修空惠即堕断灭中。纯修福德即堕有所得中。所以观佛长子者。意在此也。次作文殊五使者。一名髻设尼。二名优婆髻设尼。三名质多罗。四名地惠。五名请召。于妙吉祥左右次第列之。盖各持文殊一智也。髻设尼是髻端严义。邬波是其亚者。文殊以五髻征表五智故。此使者亦以美发为名。质多罗是杂色义。其五使者下各作一奉教者。皆跪向使者。如承受宣告之形。悉是文殊三昧。故经云侍卫无胜智也
  秘密品云
  佛子次谛听 施愿金刚坛
  四方相均普 卫以金刚印
  当于彼中作 火生曼荼罗
  内心复安置 妙善青莲印
  智者曼殊音 本真言围之
  如法布种子 而以为种子
  复于其四傍 严饰以青莲
  图作勤勇众 各如其次第
  光网以钩印 宝冠持宝印
  无垢光童子 青莲而未敷
  妙音具大慧 所说诸使者
  当知彼密印 各如其所应
  髻设尼刀印 优婆输罗印
  质怛罗杖印 地慧以幢印
  彼招召使者 以鸯俱尸印
  一切如是作 围以青莲花
  所有诸奉教 皆羌揭梨印
  义云。以下明菩萨漫荼罗(此是大坛第二重诸菩萨位也)文殊曼荼罗正方。以金刚围之如前作。此中又作三角。火出即是三角也。三角中作青莲花印。取真言字。即种子字也。诵之想遍其中。于中安之(非但于中安之。亦四边安之也)其三角内傍界道边。周匝作小青莲。以围绕大青莲花印也。所以作印。为识此尊法门义趣等故。各随形色等观之。而识秘意也。如法取种子字。而种子之字也(即是安置此字作种子也)彼中作是印。如是作此。勤勇者即是满殊也。谓作青莲种子也。彼中次第作也。随形色观之而识秘意也。光网童子作钩印(私云。若作身持钩印)宝冠童子(持宝为印)无垢光童子(持未开花青莲花为印也)所说使者。此是文殊部中所说使者。持诵者如所相应而知彼印。以法相应作者。谓以下女童子智者即自文珠也。亦可名具德也。计设尼(大刀为印)小计设尼(输罗为印)杂色使者(以杖为印)地惠(以幢为印)招召使者(以钩为印。巳上并女童使者也)诸奉教使者普皆作小刀印(如经及图。此刀作锯齿形也。云小刀非正翻也)右如上所作皆于方坛中作印。以青莲围之也。以上是东方文殊部类眷属也。若文殊为中胎。余菩萨为第二重。八部为第三重。他放此也

  第五除盖障坛
  轨云
  行者于左方 次作大名称
  除一切盖障 大精进种子
  谓真陀摩尼 住于火轮中
  翼从端严众 当知彼眷属(云云如文)

  (私云。本疏图也。是文殊都中之别也 别坛如文准思)
  具缘品云(行者右方。大日左方也。玄法轨云行者左方者。指示行者。大日左方作之也)
  行者于右方 次作大名称
  除一切盖障 执持如意宝
  舍于二分位 当画八菩萨
  所谓除疑怪 施一切无畏
  除一切恶趣 救意惠菩萨
  悲念具惠者 慈起大众生
  除一切热恼 可可思议惠
  义云。次于第二重大日如来左方画除盖障菩萨。西方俗法东向而治故。以东为初方。南为右方。西为后方。北为胜方。今此漫荼罗坛门向西故。当大日左方也。图中除盖障菩萨左手持莲花。花上有摩尼宝珠。右手作施无畏手。此菩萨及诸眷属皆是大慈悲拔苦除障门。正以此菩萨心中如意宝珠施一切众生无畏。满其所愿也。经云舍于二分位当画八菩萨者。谓除盖障之侧。当作二使者然后如其次第置八菩萨。凡列诸眷属皆令最初者在右。第二者在左。第三复在右。第四复在左。如是一左一右次第置之。今于此八菩萨中。先以除疑怪在除盖障之右。施一切无畏在左。次复以除一切恶趣在除疑怪之右。以救意惠在施无畏之左。次复以悲念菩萨在除恶趣之右。慈起菩萨在救意惠之左。次复以除一切热恼在悲念之右。不可思议惠在慈起之左。诸余布位他皆放此也
  秘密品云
  复次南方印 除一切盖障
  大精进种子 谓真陀摩尼
  住于火轮中 翼从端严众
  当知彼眷属 秘密之标志
  次第应图画 我今广宣说
  除疑以宝瓶 置一服金刚
  圣者施无畏 作施无畏手
  除一切恶趣 发起手为相
  救意惠菩萨 悲手常在心
  大慈生菩萨 应以执花手
  悲念在心上 垂屈火轮手
  除一切热恼 作施诸愿手
  甘露水流注 遍在诸指端
  具不思议惠 持如意珠手
  皆住莲花上 在漫荼罗中
  义云。南方除盖障菩萨以如意珠为印。亦作四方金刚轮中又作三角坛(即名火轮也。所说相)(当以如意宝画大精进者种子。所谓如意宝也)三角中画如意珠。以眷属围绕也。以下菩萨皆是此中眷属耳。应当以眷属围绕。当知彼印相。今广说眷属也。于彼中当作印画之如次第。即是如法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩萨(即娇都也)其印金刚印[亻*日]瓶(音越。私云。[亻*日]字或本只作曰)中作瓶。瓶上插一股金刚。半在瓶中也。无畏施菩萨作施无畏手(如瑜伽中释迦印)除恶趣菩萨画作发拳手(谓舒手仰掌。从下向上举之)救意惠菩萨作悲手置心上(谓以水空相捻当心。余皆令申散也。其捻指向心)大慈悲喜菩萨作执花印(空风相捻如瓶花形。余指申散而竖之)悲念菩萨(屈火指向心前。余指皆申散之。智者即道此菩萨之名也)除热恼菩萨作与头主印(舒指仰掌向下流注甘露水。指等谓诸指也)不思议具惠者菩萨作思惟手(与如意轮菩萨手同。亦如前净居天印也)具不思议惠右皆作方坛置莲花上也(谓画此手等也)此皆除盖障眷属。余义如文殊中说之

  (私依文示之。是除盖障都中之别也
  别坛准思)

  第六地藏坛
  轨云
  北方地藏尊 其座极巧严
  身处于焰胎 杂宝庄严地
  绮错互相间 四宝为莲花
  圣者所安住 金刚不可坏
  行境界三昧 及与大名称
  无量诸眷属(云云如文)
  具缘品云
  次复舍斯位 至于北胜方
  行者以一心 忆持布众彩
  而造具善忍 地藏摩诃萨
  其坐极巧丽 身处于焰胎
  杂宝庄严地 绮错互相间
  四宝为莲花 圣者所安住
  乃与大名称 无量诸菩萨
  谓宝掌宝手(私云。疏及诸轨多宝处宝掌)
  乃与持地等 宝印手坚意
  上首诸圣尊 各与无数众
  前后共围绕
  义云。次于北方画地藏菩萨于种种间饰杂宝庄严地上。以金银颇胝水精四宝为莲花座。亦令穷极巧丽。其在花座之上。光焰周遍其身如在胎藏。故云处于焰胎也。此圣者主持宝王心地中性起功德无边宝藏故。其标帜以一切珍奇杂宝绮错庄严也。其余眷属菩萨义亦同之。当于地藏之右置宝处菩萨。地藏之左置宝掌菩萨。次于宝处之右置持地菩萨。宝掌之左置宝印手菩萨。持地之右又置坚固意菩萨。如是上首诸尊。又各于其左右画诸眷属。以自围绕也
  秘密品云
  北方地藏尊 密印次当说
  先作庄严座 在因陀罗坛
  大莲发光焰 间错备众色
  于彼建大幢 大宝在其端
  是名为最胜 密印之形像
  复当殷勤作 上首诸眷属
  无量无数众 彼诸慕达罗
  宝作于宝上 三股金刚印
  宝掌于宝上 一股金刚印
  持地于宝上 二首金刚印
  宝印手宝上 五股金刚印
  坚意于宝上 羯磨金刚印
  一切皆应住 彼漫荼罗中
  义云。北方地藏菩萨印(大因陀罗轮也)于金刚轮中作宝庄严地(所谓在中先置座也)地上画莲花。具种种色。花上作幢。幢头安宝。不画形但画幢也。若作此印者极上色者。此是形相也。此说名最上形。是叹也。若作此印于诸印中最为胜上殊妙也。彼中画印殷勤作之也。此菩萨有无量眷属。今略说彼上首者如左。宝作菩萨印三股金刚在于宝珠之上也(但于宝地之上作印也。若画形者亦坐莲。如地藏法也)宝掌菩萨作一股金刚。安此金刚在宝上也。持地菩萨作两头金刚安于宝上是也(于一股中有五股形。如前印也)宝印手菩萨印作五股金刚置宝上(即是五佛金刚也)坚意菩萨作十字金刚(即羯摩金刚也)亦置宝上也。右一切皆彼漫荼罗中安置者。皆于方轮中作宝地。地上置宝宝上有印也

  (私依文示之。是地藏都中之别也别坛准思)
  第七虚空藏坛
  轨云
  西方虚空藏 勤勇被白衣
  圆白悦意坛 大白莲花座
  持大惠刀印 如是坚利刃
  锋锐犹冰霜 住清净境界(云云如文)
  具缘品云
  次复于龙方 当画虚空藏
  勤勇被白衣 持刀生焰光
  乃与诸眷属 正觉所生子
  各随其次第 列坐正莲上
  今说彼眷属 大乘菩萨众
  应善图藻缋 谛诚勿迷忘
  谓虚空无垢 次名虚空惠
  及清净惠等 行惠安惠等
  如是诸菩萨 常勤精进者
  各如其次第 而画庄严身
  义云。次于西方画虚空藏菩萨。被鲜白衣左手持莲花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及诸眷属皆坐正莲花上。此菩萨持如来等虚空惠。所以持大刀者。利惠之标帜也。被服白衣明白净无垢。是其教门外饰也。譬如虚空无所分别亦无积集。而世间万像依之以生。今此法门亦尔。于毕竟空中出生不思议自在之用无有穷尽。如大集虚空藏经中广明。故名虚空藏也。此中法门眷属。所谓虚空无垢菩萨虚空惠菩萨清净惠菩萨行惠菩萨安住惠菩萨。亦如前次第左右列之。所以皆云等者。明此上首诸尊复各有无边眷属也。其形相皆如图说
  秘密品云
  西方虚空藏 圆白悦意坛
  大白莲花坐 置大惠刀印
  如是坚利刃 锋锐犹冰霜
  自种子为种 智者当安布
  及画诸眷属 印形如法教
  虚空无垢尊 应当以轮印
  轮像自围绕 具足在风坛
  虚空惠商佉 在风漫荼罗
  清净惠白莲 在风漫荼罗
  行惠之印相 当以车契宝
  上插青莲花 在风漫荼罗
  安惠金刚莲 在风漫荼罗
  略说佛秘藏 诸尊密印竟
  义云。西方虚空藏菩萨即是文殊会中西方部主也。作圆坛极令明净鲜白。坐白莲上手持刀。若不画菩萨形者但画刀。其刀极利如霜(如是谓如是坚利也)又坚固以种子字而围绕之。智者以自种子而种子之。即是安本种子也。亦本围之还以轮围之也。此本即是字也(私云。亦本巳下文。检二十本。在下虚空无垢菩萨之次。但是字也作是自也)次列眷属上首菩萨。彼印形如教。谓皆依教如法作也。虚空无垢菩萨(私云。检二十本。上亦本巳下十六字在此)印作轮(即四股刀轮也)置风坛中。轮亦自围之也。虚空惠菩萨印于风坛中置商佉(即半月坛也)清净惠菩萨画白莲印在风坛中。行惠菩萨印于风轮中置商佉。商佉中插青莲。住惠菩萨印于风轮中画青莲华。华上置金刚也

  (私依文示之。虚空藏都中之别坛准思)
  已上四菩萨坛持诵不同不出之故。今私示之
  又义释明第二重文殊等四菩萨坛了云。凡于大悲藏坛中。文殊一会凡四菩萨。随以一菩萨为主置于中坛。余者各于第二院案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以观音为部主。其金刚部及佛顶等。并依方位而列为第二院。其第三院置八部。即不须置文殊会菩萨也。若释迦会者即如上说(更问之)此说是定义也(此事更问审也)
  私云。苏悉地菩萨坛轨经等并不说之。可思

  右者依法曼院前大僧正正庆算命以东睿山天海藏御本书写为兴隆佛法被入法曼藏
  贞享二(乙丑)年五月十九日
  笔者秀圆坊

东曼荼罗抄中

  第八金刚手坛(安公云。金刚部别坛名金刚手曼荼罗。亦名金刚部曼荼罗。亦名第二)(曼荼罗)
  轨云
  复次秘密主 今说第二坛
  正等四方相 金刚印围绕
  一切妙金色 内心莲华敷
  台现迦罗奢 光色如净月
  亦以大空点 周匝自庄严
  上表大风印 叆叇犹玄云
  鼓动幢幡相 空点为标炽
  其上生猛焰 同于劫灾火
  而作三角形 三角以围之
  光鬘相周普 晨朝日晖色
  是中钵头摩 朱黰犹劫火
  彼上金刚印 流散发焰晖(云云如文)
  具缘品云
  复次花台表 大日之左方
  能满一切愿 持金刚慧者
  钵孕遇花色 或复如绿宝
  首戴众宝冠 璎珞庄严身
  间错互严饰 广多数无量
  左执拔折罗 周环起光焰
  金刚藏之右 所谓忙莽鸡
  亦持坚惠杵 严身以璎珞
  彼右次应置 大力金刚针
  使者众围绕 微笑周瞻仰
  圣者之左方 金刚商朅罗
  执持金刚锁 自部诸使俱
  其身浅黄色 智杵为标帜
  于执金刚下 忿怒降三世
  摧伏大障者 号名月黡尊
  三目四牙现 夏时雨云色
  阿吒吒笑声 金刚宝璎珞
  摄护众生故 无量众围绕
  乃至百千手 操持众器械
  如是忿怒等 皆住莲华中
  义云。次于大日如来左方安置金刚部主。所谓执金刚。能满一切愿者。其色如钵胤遇花。是淡黄色也。或如绿宝。是绿靺羯宝。犹如虚空显色也。以净法界色与金刚智体和合。是故其身黄白。如是智身犹若虚空不可破坏。一切无能降伏之者。故用虚空显色以为标帜。此意言。若法乃至少分犹如极微是可得者。则是无常变易诸行所随。是故毕竟空智于坚固性中最为第一。所持密印即是五股金刚也。如来智皆兼权实二用。而以金刚惠手执持其中。故云右执拔折罗。此印当以光鬘普遍围绕故。云周环起光焰也。首戴三峰宝冠。形若山字。峰间如仰偃初月之形。以种种微妙杂宝一切璎珞庄严其体。此意言。般若波罗蜜多至果地心中转名一切种智。故云首戴众宝冠。以此妙惠广历一切诸法自在旋转。出生无量法界庄严。故云间错互严饰广多数无量也。次于金刚部主之右置忙莽鸡。所谓金刚部母。亦持金刚智杵。以诸璎珞严身。此是出生金刚智力王三昧。所谓金刚三昧也。次于部母之右置大力金刚针。素支译云金刚针。持一股拔折罗以为标帜。此拔折罗是一相一缘坚利之惠。用此贯彻诸法无所不通。故名金刚针也。其下有二使者。皆女人形。䠒跪微笑而瞻仰之。其状形卑而充满浅黄色。以金刚为剽。是彼摧坏重障三昧也。次于执金刚之左置金刚商朅罗。译云金刚锁也。其印执持连锁。两头皆作拔折罗形。锁下亦有二女使者。与金刚针使者无异。以此智印摄持一切刚强难化众生。使不退于无上菩提。故以为名也。次于执金刚下置忿怒持明降伏三世大作障者。号月黡尊。面有三目。四牙出现。如夏水雨时云色。作大笑之形。以金刚宝为璎珞。此是持金刚者。以无量门大势威猛摄护众生三昧也。以无量眷属而自围绕。皆悉卑而充满。作忿怒形。乃至一身具百千手操持种种器械。竖立森然。若不可尽画者。要作一二使者。乃至五六皆应住莲花上。意明此莲花心中法尔成就一切勇健大精进力。不从余处来也。已建立金刚萨埵诸眷属竟
  秘密品云
  复次秘密主 今说第二坛
  正等四方相 金刚印围绕
  一切妙金色 内心莲华敷
  台现迦罗奢 光色如净月
  亦以大空点 周匝自庄严
  上表大风印 叆叇犹玄云
  鼓动幢幡相 空点为标帜
  其上生猛焰 同于劫灾火
  而作三角形 三角以围之
  光鬘相周普 晨朝日晖色
  是中钵头摩 朱黰犹劫火
  彼上金刚印 流散发焰晖
  持以?字 声胜妙种子字
  先佛说是汝 勤勇漫荼罗
  部母商憩罗 及金刚部主
  金刚钩素支 大德持明王
  一切皆于此 大漫荼罗中
  印坛诸佛子 形色各如次
  随类而相应 诸业善成就
  义云。次作第二漫荼罗者。谓从莲花部数之莲华为初。即金刚为第二部也。我正宣说之。谓善说也。非前非后。依次而说也。其曼荼罗四方作。普以金刚围之以三股者作界缘相接围之。围中黄色中安莲花。花上有瓶。瓶白如月色。或用金刚围之。或用余物围之(谓随彼尊之印展转为中心。亦以其印围之)彼瓶上有大风。谓半月形也此中如黑云状(如雨时云叆叇垂黑也)其下状有幡形。如大风吹形势流动。彼半月中如大猛火焰作三角形。其三角亦以金刚围之。三角中赤如日初出色。其中置莲。莲极赤如灾劫大火焰色(谓殷深赤。或可赤黑)莲上画金刚(谓或画本尊形。或画五股印或字也)其金刚流出种种焰光。若画形者。心上安种子字。谓吽(引)字也。若画印者。印上置字也。想吽字诵而加持之也。此是汝漫荼罗者。佛亲对金刚手说之。故告云是汝漫荼罗也。古昔诸佛皆说。我今亦如是说也。诸明王各依本坐类形色者。谓金刚母及金刚针锁之类众多金刚眷属。各依本尊形色差别。或画形或作印。或置种子字也各依其法次第相应。谓成就妙悉地故。案此中金刚手为中台。诸部类为第二院也。皆皆说中台也。转作无量坛也。先说者安右(私云。道字或本作说)后言者安左(私云。道字或本作言)随所开门以辨左右也

  (私云安公图也。风形白色。可决)

  月黡坛

  月黡别坛

  金刚部别坛

  (私云。六尊置三重可决)
  (金刚部别坛中台有二文。如前。第二重有二文。准大悲坛文。二依当部文。月黡等亦准之)
  次往西方画 无量持金刚
  种种金刚印 形色各差别  
  普放圆净光 为诸众生故
  中置般若尊 不动曼荼罗
  风轮与火俱 依涅哩底方
  大日如来下 不动如来使(云云如文)
  具缘品云
  次往西方画 无量持金刚
  种种金刚印 形色各差别
  普放圆满光 为诸众生故
  真言主之下 依涅哩底方
  不动如来使 持惠刀罥索
  顶发垂左肩 一目而谛观
  威怒身猛焰 安住在盘石
  面门水波相 充满童子形
  如是具惠者 次应往风方
  复画忿怒尊 所谓胜三世
  威猛焰围绕 宝冠持金刚
  不顾自身命 专请而受教
  义云。次往西方画如来持明使者及诸执金刚众。有种种形色性类种种密印标帜。皆于图中出之。是一一尊大惠光明悉皆遍法界。所现身口意密亦遍法界。故云普放圆满光为诸众生故也。于此下位依涅哩底方画不动明王如来使者。作童子形。右持大惠刀印。左持罥索。顶有莎髻。屈发垂在左肩细闭左目。以下齿啮右边上唇。其左边下唇稍翻外出。额有皱文。犹如水波状。坐于石上。其身卑而充满肥盛。作奋怒势极忿之形。是其密印标帜相也。此尊于大日花台久已成佛。以三昧耶本誓愿故。示现初发大心诸相不备之形。为如来僮仆给使执作诸务。所以持利刀以罥索者。承如来忿怒之命。尽欲杀害一切众生也。罥索是菩提心中四摄方便。以此执系不降伏者。以利惠刀断其业寿无穷之命。令得大空生也。若业寿种除则戏论语风亦皆息灭。是故缄闭其口。以一目视之意。明如来以等目所观一切众生无可宥者故。此尊凡有所为事业。唯为此一事因缘也。镇其重障盘石使不复动。成净菩提心妙高山王。故云安住在盘石也。复次于下方西北隅际作降三世忿怒持明王尊。首戴宝冠持五股金刚印。瞻仰毗卢遮那。如请受教敕之状。偈云不顾自身命者。谓应图作至极忿怒奋迅不顾命之容。谓欲摄召法界众生皆使顺从法王威命。此亦是成辨诸事真言也。为此五如来智大自在力之所涤除摧灭者。皆悉至于果地庄严。非唯无所障碍偏证但空而已。是故持五股印首戴宝冠。而在风轮之中。即法华经诸有所作皆为开佛知见使得清净之意也。已安立第一漫荼罗上首诸尊竟
  秘密品云
  复次我所说 金刚自在者
  谓虚空无垢 金刚轮及牙
  妙住与名称 大忿及迅利
  寂然大金刚 并及青金刚
  莲花及广眼 妙金刚金刚
  及住无戏论 无量虚空步
  是等曼荼罗 所说白黄赤
  乃至黑色等 印形及所余
  三戟一股印 二首皆五峰
  或执金刚鬘 随色类区别
  一切作种子 大福德当知
  不动曼荼罗 风轮与火俱
  依涅哩底方 大日如来下
  及种子围绕 微妙大惠刀
  或复罥索印 具惠者安布
  降三世殊异 谓在风轮中
  绕以金刚印 而住于三处
  义云。复次我前说众多金刚之别名也。自在谓于金刚得自在也。复次此说我金刚执自在者。如前大悲藏大会中毗卢遮那之下。不动降三世之中间。画诸金刚者。皆未列名。今方列之。故云复次也。谓虚空无垢金刚·金刚轮·金刚牙·苏喇多金刚(妙住也。谓共住安隐也)名称金刚大分(谓大者之分。即是大心众生之体分也)金刚利(谓极迅锐之称)此坛总以印为之。寂然金刚(寂静义。如涅槃义也)大金刚(名也)青金刚·莲华金刚·广眼金刚·执妙金刚·金刚金刚(真以金刚单为名)住无戏论金刚·虚空无边游步金刚(以上列名也。各在一处在大坛中安之)如是等坛方圆等依前。顺其色形亦准此也。依名作次也。周而复始也。白黄赤黑等。随文次第。最在前者白。次黄。次赤。次黑。次者又白。如是次第也。及余谓所不说者。准此例解也。随其本类形色而作之也。此金刚有十佛刹尘数。前列众与此中互有出没。或此有彼中无。可知。又此等金刚所持之印。或三股或一股(即针也。此准前次第。初作三股。周而复始也)或两头。此两头即五股也。此印用周匝作四镰状。如四金刚。其中有一状。如五股而不开也。或鬘者或持金刚鬘也。此等金刚各以其本名为真言。即此名中最上字为种子也。吽随别字及通用。各于心上置之也。其手印通用上五股金刚印也。不动尊漫荼罗风火俱者。风谓半月。火谓三角。谓于半月坛中画三角。三角中作不动尊也。在涅哩底方者。故毗卢遮那之西南方作也。其心上当置种子字。其三角当以刀围之。若不画尊形。但画刀或索亦得也。或三世胜异者。异谓在于风方。以此为殊。余同不动也。三处以金刚围之也。在半月中以本金刚围之(谓所执印在半月中)三处者。谓或作形或印或字也。然此不动尊漫荼罗若别作者。不动在中。毗卢在中院东方。余金刚眷属周匝围绕也

  二明王别坛各三重

  (二明王别坛中台有二文。一依当文可安九尊。二准诸坛例可安一尊第二院有二文。一准大悲坛释以三部为第二院。二依当文以西方持金刚众为第二院)
  第十四大护二守护别坛(具缘秘密两品不说。今轨亦不别说)
  今轨结大界后云。四方四大护(云云如文)经字轮品说第一重曼荼罗了。次说四大护。大途同之。但南方种子。轨云唅欠。经云吃(二合)字。又经轨不云西方持物。疏云刀。具如下引。又具缘品疏阿阇梨所传图中有之。悉地出现品释第一重门。门有二守护。不可越及相向。又秘密品释云。讷达罗洒常守护曼荼罗内门住于右边。阿毗目佉与讷达罗洒相对。常在门之左边。具缘品图中置第一重西门。摄轨广轨玄法轨等。皆置第三重西门
  又玄法等轨并图。文殊会中有对面护对护。东初门有二守门。同异可寻

  第十一释迦别坛(净居坛具缘品文不能别条故加此坛也)
  轨云
  持真言行者 次往第二院
  东方初门中 释迦师子坛
  谓大因陀罗 妙善真金色

  棒印

  渴伽印

  (此云釼形。是今所用渴伽此云釼。或云大刀)

  (西方小刀是惠刀印。非此中用)

  相拟势印

  输罗印

  四方相均等 如前金刚印
  上现波头摩 周匝皆黄晖
  金刚印围绕 紫金光聚身(云云如文)
  又云。次于东北方布列净居众(云云)
  安公云。今仪轨中列三十八种。释迦(一)虚空藏(二)观自在(三)无能胜(四)妃(五)如来宝(六)毫相(七)大转轮(八)光聚(九)无边音声(十)如来悲(十一)愍(十二)慈(十三)白伞盖(十四)胜佛顶(十五)最胜(十六)高佛顶(十七)摧碎(十八)如来舌(十九)语(二十)笑(二十一)砾乞底(二十二)栴檀香辟支(二十三)多摩罗香(二十四)目连(二十五)须菩提(二十六)迦叶(二十七)舍利佛(二十)八如来喜(二十九)舍(三十)牙(三十一)轮辐辟支佛(三十二)宝辐(三十三)?絺罗(三十四)阿难(三十五)迦旃(三十六)忧波离(三十七)智供养(三十八)
  私云。检图有智?絺罗·供养云海二位。若依彼说开智·供养可为二欤
  具缘品云
  已说初界域 诸尊方位等
  持真言行人 次往第二院
  东方初门中 画释迦牟尼
  围绕紫金色 具三十二相
  被服袈裟衣 坐白莲花台
  为令教流布 住彼而说法
  次于世尊右 显示遍知眼
  熙怡相微笑 遍体圆净光
  喜见无比身 是名能寂母
  复于彼尊右 图写毫相明
  住钵头摩花 圆照商佉色
  执持如意宝 满足众希愿
  晖光大精进 救世释师子
  圣尊之左方 如来之五顶
  最初名白伞 胜顶最胜顶
  众德火光聚 及与舍除顶
  是名五大顶 大我之释种
  应当依是处 精心造众相
  次于其北方 布列净居众
  自在与普华 光鬘及意生
  名称远闻等 各如其次第
  于毫相之右 复画三佛顶
  初名广大顶 次名极广大
  及无边音声 皆应善安立
  五种如来顶 白黄真金色
  复次三佛顶 白黄赤兼备
  其光普深广 众璎珞庄严
  所发弘誓力 一切愿皆满
  义云。次往第二院画释迦牟尼。阿阇梨言。此中第二是隐密语耳。若从中向外。当以释迦牟尼眷属为第三院。今则以毗卢遮那法门眷属为第一。释迦牟尼生身眷属为第二。诸菩萨在悲智之间上求下化。故为第三。所以如此互文者。此是如来密藏。为防诸慢法人不从师受者。变乱经文。故须口传相付也(私云。转字轮品释异此。至下当知)于东方初门中。先置释迦牟尼。身真金色。并具光晖三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白莲花。作说法之状。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指。以空水轮相持。是其标帜也。此白莲花。即是中胎净法界藏世尊。为令此教广流布故。以此生身标帜而演说之。然与本法界身无二无别。故云住彼而说法也。次于世尊北边安置佛眼。亦是释迦牟尼佛母。此方释为能寂母也。当作世间乐见端严无比之身。皆身皆有圆光。喜悦微笑。此是如来出生随类形三昧。此三昧以大慈悲普眼为体。观察应度众生而导利之。慈眼之光无所不遍。故云遍体圆净光也。次于佛母之北画如来白豪相印。住莲花中。作商佉色。身在圆光。手执莲花。如半敷之状。内有如意宝珠。此是如来无边福业之所集成。如观佛三昧等经广说。能满足一切众生愿也。次于释师子之南。置如来五顶。第一白伞佛顶。第二誓耶。译为最胜佛顶。第三微誓耶。此用多声呼也。译为最胜佛顶。第四谛殊啰施。译云火聚佛顶。经云众德者。正译当云大分。是具大威德义也。第五微吉罗拏。译云舍除佛顶。是弃舍一切烦恼义。亦是摧碎义也。此是释迦如来五智之顶。于一切功德中。犹如轮王具大威势力。其形皆作转轮圣王形。谓顶有肉髻形。其上复有发髻。即是重髻也。余相猊皆如菩萨。令极端严欢喜。所持密印如图也。次于东方。最近北边布列五净居众。第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名称远闻天子。当次第列之(安公云。东北为始。第五自近豪相。私云。疏图东北为终)其印相具如图。阿阇梨言。此是五那含天子耳。过此已上有菩萨受佛职位处。亦名净居天。多是一生补处菩萨。是第二院所摄。非此中所明也。此天次南豪相之右。复画三佛顶。第一名广大佛顶。第二名极广大佛顶。第三名无边音声佛顶。其形相皆同五顶。是如来三部众德之顶也。其五种如来顶具有五种色。所谓真金色·郁金色·浅黄色·极白色·浅白色。是中真金郁金二色相似。然真金光净。郁金色稍重也。三佛顶则有三色。谓白色·黄色·赤色。此是兼具。寂灾·增益·降伏色也。此八佛顶皆周身有光。光极广厚。以诸璎珞严身。由如来本誓愿力故。悉能满足一切愿也
  秘密品云
  复次应谛听 释迦师子坛
  谓大因陀罗 妙善真金色
  四方相均等 如前金刚印
  上现波头摩 周遍皆黄晖
  大钵具光焰 金刚印围绕
  袈裟锡杖等 置之如次第
  五种如来顶 谛听今当说
  白伞以伞印 具惠者胜顶
  围以大惠刀 普遍皆流光
  最胜顶轮印 除障顶钩印
  大士顶髻相 是名火聚印
  广生拔折罗 发生以莲华
  无量声商佉 观察知像类
  毫相摩尼珠 佛眼次当听
  顶髻遍黄色 围以拔折罗
  无能胜妃印 以手持莲华
  无能胜大口 而在黑莲上
  净境界之行 所谓净居天
  置彼诸印相 佛子应谛听
  所诸思惟手 善手及笑手
  花手虚空手 画之如法则
  地神迦罗奢 圆白金刚围
  义云。次作释师子漫荼罗(即释迦也。谛听佛子也)当作金刚四方令普(此金刚是如上所说。五轮中金刚轮方坛也。普者正四方之称)(也)其坛黄色。极令鲜好。于中画金刚杵(三股)杵上安莲花。莲花黄色。花上置钵。钵边通有焰光。若作佛形者。当画释迦佛。持钵又以金刚围之。右边置袈娑(即僧伽梨)左边置锡杖也。次五佛顶。其白伞盖佛顶以伞为印(画之置座。座上置印。且依本部。如佛部一切方也。或依事。谓息灾圆等)胜佛顶以刀围。普光皆流出。犹如烧铁焰(谓赤焰光也)最胜佛顶以轮为印。除障佛顶以钩为印(摧碎佛顶)火聚佛顶画佛髻形(大士者号会金刚)会通大佛顶以金刚为印。阿毗揭多佛顶(发生佛顶也。是最胜尊一切超)(尊。以莲为印)无量音佛顶以珂贝(谓商佉也)色类应观(谓如前说观色类。谓白黄赤等色也)佛豪相用如意珠为印。此名印漫荼罗。此印法等灌顶成就物等用也。其息灾等则随形色转变。作此所用也。成就皆以本尊在中。佛眼当作佛髻形。两边置眼。其佛顶黄色。以金刚围之。无能胜明妃持莲花印(谓空风指捻花。余指申之捻花。指向心前持)若诸尊有印者。依文置之。若无文取本部主印置之。准种子字中也。无能胜王作口印。在黑莲之上。谓画作忿怒口。其口双牙上出者是也。此等诸佛位。若以释迦为中。则佛顶等列居。次院若随一一本尊中取一为漫荼罗主。即移释迦在外。余皆可例解耳。次说净居天印。经云。净境界行者。谓以禅定为味。以净为行耳。其印今次列之。思惟手(谓稍屈地水指向掌。余三指散舒。如三奇杖。稍侧头屈手向里。以指头)(指头)善手妙好义也。谓手施无畏皆用左手。右亦得也。笑手(谓迥思惟手当心前。令三奇向上)花手(以风空捻)(花。而申三指。其三指或仰掌舒之。或竖舒皆得)虚空手(谓侧右手散指而在空中)此等天或作笑。或作思惟。或与愿等皆得(彼画法则)(谓依此法画之)次地神(印。)作宝瓶。圆白之(中。)其瓶插诸宝谷花果等严之。以金刚围之(私云。此中置地神。其意难详。具如下引具缘品)

  安公云。从此上皆佛地德故。用开莲花座。二乘用芰荷或青莲花。唯五净居梵王四禅用赤莲花。义准菩萨以下亦令半敷。勿令极开
  净居坛
  经疏如前。安公云。具缘品释云。东方最近北边布列自在等五净居众。又下云。近净居置大梵。所余四禅诸天皆列其左。无热等五净居列布其右(云云)若依此义。五那含天可与梵王四禅为一别坛。都坛亦安梵王之北。私详道理。此五净居是阿那含二乘所摄故。与一切声闻缘觉可为释迦眷属。故具缘品画五顶了。次画五净。后画三顶。此品释尊次列五净。若依此义。五净居天可与释迦为一别坛。都坛可安三佛顶右梵王四禅之南。别坛可安佛后(云云)今谓。此义可然。又具缘疏初文云。此天次南毫相之右画三佛顶(云云)若依此文。净居南不可安梵王四禅。具缘品疏上下似异。更思(思惟手印。自余准知)

  第十二诸天别坛(自下经文不能别条故。先皆牒轨诸天文)
  轨云
  行者于东隅 而作火仙像
  住于炽焰中 三点灰为标
  身色皆深赤 心置三角印
  惠珠定操瓶(私云。诸文云澡瓶)
  掌印定持杖(云云如文)
  安公云。今仪轨中列三十八天。火天(一)妃(二)后(三)婆薮仙(四)仙妃(五)阿诣罗(六)瞿昙(七)阿底哩与(八)毗哩瞿(九)自在女(十)毗纽(十一私云。图加女言)夜摩女(十二)贤(十三)摩羯(十四)二鱼(十五私云。上三是十二宫之三也)罗睺(十六 私云。有云罗睺星)阿伽罗(十七私云。有云大星)大主(十八私云。)(有木曜)阿悉多(十九)摩伽(二十)七曜众(二十一)间错(二十二)自记(二十三)质怛啰(二十四)果得(二十五)尾舍佉(二十六 私云。有云。南方有七宿。一摩伽·二果德·三间错·四阿悉多·五质多罗·六自记·七微)(舍佉。如次星·翼·张·轸·角·亢·氏也更详)药叉持明众(二十七)增长天(二十八)难陀龙(二十九)乌波大龙(三十)二阿修罗王(三十一)黑暗天(三十二)焰摩王(三十三)七母(三十四)黑夜(三十五)死后(三十六私云。后字诸轨作后)妃(三十七)奉教(三十八)鬼众女(三十九)鬼众(四十)拏吉尼(四十一)成就大仙众(四十二)摩尼阿修罗(四十三)阿修罗众(四十四)金翅王(四十五)女(四十六)鸠般荼(四十七)女(四十八)
  又轨云。泥哩底方主号名大罗刹(云云)又云。西门内左右。忿怒无能胜。阿毗目佉对。难徒拔难徒。及以诸地神。龙王嚩?拏。天形女人状。龙光龟为座(云云 如文)安公云。今轨列四十三天。忿怒无能胜(一)阿毗目佉对(二)难徒(三)拔难陀(四)诸地神(五)嚩?拏(六私云。文具云龙王嚩鲁拏。又检图。)(门南有水天。门北毗楼博叉次。或图有龙王水天二人。或有水天火天妃。可决)执曜众(七)尊辰(八私云。图上尊辰为二)香(九)对生(十)大光(十一)寂(十二)(私云。有云。一七曜众。二尊。三辰。四香。五对生。六大光。七寂。如次房·心·尾·箕·斗·牛·女。是西方)(七宿也。更详)蝎(十三)弓(十四)秤宫(十五 私云。上三是十二宫之三也)月曜(十六私云。或本云日曜可决)女天(十七)男天(十八)摩弩赦(十九私云。或图有●赦字。或图有赦字。多用赦字)遮文(二十一)鸠摩利(二十一)释(二十二)梵(二十三)二天女(二十四私云。检图有释女梵女。)(故云释梵二天女欤。可决)自在(二十五)乌摩妃(二十六)广目天王(二十七)龙众(二十八)龙王·妃·眷属(二十九私云。图上水天妃·眷)(属以为一位。或图有龙妃·龙眷·水天·水眷四位)那罗(三十)毗纽·妃(三十一)辨才(三十二)焰摩罗(三十三私云。青三卷俱云辨才。塞建曩。广轨塞建翻童子。)(图云俱摩罗天。但又今轨下说印中。有塞建曩。安公持诵不同。塞楗那是鸠摩罗天。云云。若尔今轨焰)(字误欤)月妃(三十四)战捺罗(三十五)鼓天(三十六)歌天女(三十七)歌天(三十八)乐天众(三十九)风天并眷属(四十 私云。可为二也)天使(四十一)并妃等(四十二)塞建曩(四十三 私云。今塞建为最后。可决。检轨。初总列中无塞建曩。以并妃等为最后句。下院印中有)(之)
  又轨云
  北方门内置 难陀乌波龙
  俱妃罗并女 次西舍乞罗(二合云云如文)
  安公云。今仪轨中列四十六天。难陀(一)乌波龙(二)俱妃罗(三)并女(四)舍乞罗(二合五)释众诸眷属(六)明女(七)歌乐天(八私云。图上有歌乐二天位)摩睺罗乐天(九)摩睺罗伽罗(十 私云。已上二天或图有摩睺罗伽及摩睺乐天二位。或有)(摩睺罗伽·音乐众·摩睺罗伽众三位)成就持明仙(十一)持鬘(十二)并天众(十三)他化(十四)兜率天(十五)光音(十六)大光音(十七)毗沙门(十八)吉祥功德天(十九)八大药叉众(二十。二十一。二。三。四。五。六。七)持明仙(二十八)仙女(二十九)百药(三十)爱才等(三十一)贤(三十二)钩(三十三 私云。检图贤钩)(是一位也)本方(三十四)曜(三十五 私云。检图本方曜是一位也)阿湿毗你(三十六)多罗(三十七)满者(三十八 私云。有云爱财·二百药·三贤)(钩·四多罗·五执曜众·六阿湿毗尼·七满者。如次虚·危·室·壁·奎·娄·胃也。更详)百(三十九)十二属天女(四十)螃蟹(四十一)师子众(四十二)(私云。十二宫可详)大战鬼(四十三)大白(四十四 私云。有云仙人)毗那夜迦等(四十五)摩诃迦罗(四十六)
  又轨云
  东门帝释天 安住妙高山
  宝冠被璎珞 手持独股杵
  天众自围烧 左置日天众
  八马车辂中 二妃在左右
  逝耶毗逝耶 摩利支在前
  识处空处天(云云如文)
  安公云。今仪轨中列四十三天。帝释(一)逝耶毗逝耶(二 私云。图为二位。或图只云微周耶。又别有曰天后)摩利支(三)识处天(四)空处天(五)无处有处天(六)非想天(七)坚牢神(八)后(九)器手天(十)后(十一)常醉天(十二)喜面天(十三)左右二守门(十四。五)二守门女(十六。七)持国天(十八)大梵天(二十 私云。可云十九。以下准之)四禅(二十)(一。二。三。四)五净居(二十五。六。七。八。九)木者(三十)作者(三十一)鸟头(三十二)米湿(三十三 私云。轨或本云鸟头并米湿。诸轨多云眼米湿。)(图有眼财米湿二人。故知诸轨眼字误欤。可作眼欤)增益(三十四)不染(三十五)(私云。有云。一作者。二木者。三鸟头。四米湿。五眼财。六增益。七不染。如次昴·毕·觜·参·井·鬼·柳也。)(更详)羊(三十六)牛密(三十七)妇天(三十八 私云。图云夫妇。或图)(云夫女。然羊·牛·妇天是十二宫中之三也。但妇天者十二宫中云男女宫。有人作图双画男女。今谓若尔天)(字恐夫字欤)彗星(三十九)流星(三十九)霹雳(四十一)日天子(四十二)眷属(四十三)
  具缘品云
  行者于东隅 而作火仙像
  住于炽焰中 三点灰为标
  身色皆深赤 心置三角印
  而在圆焰中 持珠及澡瓶
  左方阎摩王 手秉檀拏印
  水牛以为座 震电玄云色
  七母并黑夜 死后等围绕
  涅哩底鬼王 执刀恐怖形
  嚩?拏龙王 罥索以为印
  初方释天王 安住妙高山
  宝冠被璎珞 持跋折罗印
  及余诸眷属 惠者善分布
  左置日天众 在于舆辂中
  胜无胜妃等 翼从而持卫
  大梵在其右 四面持发冠
  唵字相为印 执莲在鹅上
  西方诸地神 辨才及毗纽
  塞建那风神 商羯罗月天
  是等依龙方 画之勿遗谬
  持真言行者 以不迷惑心
  佛子次应作 持明大忿怒
  右号无能胜 左无能胜妃
  持地神奉瓶 虔敬而长跪
  (私云。此一行半应在前释迦坛中)及二大龙王
  难陀跋难陀 对处厢曲中
  通门之大护 所余释种尊
  真言与印坛 所说一切法
  师应具开示
  义云。东南隅布列诸火天众。住大焰中。额及两臂各有三灰烬。即婆罗门用三指取灰。自涂身像也。一切深赤色。当心有三角印。在焰火圆中。左手持数珠。右手持澡瓶。此是普门之一身。为引摄火祠韦陀梵志。方便开示佛围陀法故。示此大惠火坛净修梵行之标帜也。次于左方在大日之南作焰摩法王。手执坛拏印。犹如棒形。上有人首。作极忿怒之状。以水牛为座。身作黑玄色。阿阇梨言。少时当因重病困绝神识。往诣冥司睹此法王。与后同共语言。猊甚慈忍。然此檀拏印。以忿怒形检初生来所犯。口出大光。至为严切。及验出家以后功业。便尔寂然。不复有言。焰摩王及后寻即降阶。善言称叹殷勤致敬。求受归戒。因放却还。比至苏后。两臂绳所系持处。犹有疮痕。旬月方愈也。焰摩之西作焰摩后及死后。亦是焰摩后也。东边作黑夜神及七摩坦里。译云七母。皆女鬼也。其形悉皆黑色。次于西南隅画涅哩底鬼王。执刀作可怖畏形。是护方罗刹王。嚩?拏是西方护方龙王。持罥索为印也。于东方五顶之南。当画因陀罗释天之主。坐须弥山。天众围绕。首戴宝冠。身被种种璎珞。持伐折罗。及余诸眷属。谓舍脂夫人及六欲天等。具如图中所尔也。释天眷属之南置日天众。在八马车辂中。并二妃在其左右。所谓誓耶微逝耶。译云胜无胜也。日天眷属布诸执曜。盎誐罗伽在西。输伽罗在东。勃陀在南。勿落贺萨钵底在北。设你设遮在东南罗睺在西南。剑波在西北。计都在东北。又于南纬之南置涅伽多。谓天狗也。又于北纬之北置嗢迦跛多。谓流火也。释天眷属之北近净居天置大梵王。戴发髻冠坐七鹅车中。四面四手。一手持莲花。一手持数珠。已上是右手。一手执军持。一手作唵字印。此是左手也。印当稍屈头指直申余指。侧手案之。像语(或本云而语。二十本云而作语状)是名净行者吉祥印。所余四禅诸天皆列其左。无热等五净居天列在其右。毗尼所谓观净居天被服仪式。制齐整者着三衣内衣戒(或本作式)是也。次西方近门置地神众。次北置萨啰萨伐底。译云妙音乐天。或云辨才天。次北并置其妃。又次置微瑟纽。旧译谓之毗纽。此是那罗延天也。并置商羯罗天。此是摩醯首啰。于一世界中有大势力。非三千世界主也。经中下文更有?捺罗。即是商羯罗忿怒身。从事立名。又置塞健那天。即是童子天。皆于其侧置妃。阿阇梨言。此是天众。当于释梵王左右序列之耳
  安公云。妙音微纽是帝释乐天力士妙音乾闼婆类也。商羯罗因明论说。劫初梵王以苦行形下化人间。名骨锁天。即商羯罗是初禅主。?捺罗即商羯罗忿怒身。塞建那是鸠摩罗天。此云童子。是初禅梵王变化也(云云)可检·最西北隅置护方风天眷属。西门之南与日天相对。应置月天。乘白鹅车辂。于其左右置二十七宿十二宫神等。以为眷属。次于北门当置毗沙门天王。于其左右置夜叉八大将。一名摩尼跋陀罗。译曰宝贤。二名布?那跋陀罗。译曰满贤。三名半只迦。旧曰散支。四名娑多祁哩。五名醯么嚩多。即是住雪山者。六名毗洒迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮罗。及诃栗底母吉祥天女。旧译云功德天女。经文阙之。阿阇梨言。此天女随毗沙门在北方。若本位亦可置在西方也。凡此等诸大天神。皆是众所知识。世间众生各随性欲因缘宗奉供养。毗卢遮那为欲普门摄众生故。遍一切处示同彼身。即以世间共识之标帜。为出世间秘密之标帜。犹如帝释之像。安住妙高山王。如来因陀罗三昧。亦复不移此处开出净菩提心妙高山王。自余法门例皆如是。不可详说。但行者随彼一一乘中功行成就。自当开解耳。又释迦牟尼座下。应作忿怒持明。右边号无能胜。左边号无能胜明妃。并白色持刀印。观佛而坐。其间所云地神者。即前所说西门中地神。当捧持宝瓶虔恭长跪。其瓶中置种种水陆诸花。余如图说(私云。又释迦下应在前释迦坛)并于通门第二重厢曲之中置二龙王。右曰难陀。左曰跋难陀。首上皆有七龙头。右手持刀。左手持罥索。乘云而住。此皆漫荼罗中所要。故云真言行者当以不迷惑心依次作之也。经云所余释种尊真言与印坛。所说一切法师。应具开示者。如释迦部中佛钵锡杖印等。其类甚多。经不具出。但随此方空缺处。采择余经所说。遂使安置之。设令缺之亦无过咎。但经中所出上首诸尊等。必应一一如法画之。不得遗谬。其莲花部金刚部等诸方。亦例此可知也
  秘密品云
  请召火天印 当以大仙手 迦摄骄答摩
  末建拏竭伽 婆私倪刺婆 各如其次第
  应画韦陀手 而居火坛内 黑夜计都印
  涝达罗输罗 大梵妃连华 俱摩利铄底
  毗瑟女轮印 当知焰摩后 以没揭罗印
  娇吠离耶后 用劫跛罗印 如是等皆在
  风漫荼罗中 乌鹫及婆栖 野干等围绕
  若欲成悉地 依法以图之 涅哩底大刀
  毗纽胜妙轮 鸠摩罗烁底 难徒跋难陀
  密云与电俱 皆具清潭色 夹补门厢卫
  在释师子坛 商羯罗三戟 妃作钵胝印
  月天迦罗奢 净白莲花敷 日天金刚轮
  表以舆辂像 社耶毗社耶 当知大力者
  俱以大弓印 在因陀罗轮 风方风幢印
  妙音乐器印 缚?拏罥索 而在圆坛中
  汝大我应知 种子字环绕 如是等标志
  如次漫荼罗 释师子眷属 今已略宣说
  义云。次请召火天印。当侧申右手。其风指第三节稍屈。又屈空指上节向掌中。若先直而屈。是请召也。若先屈而还展。是发遣也。以诸大仙而围绕之。谓迦叶瞿昙仙等。皆次第画之。并在火院之中。火院即是三角坛。其中色赤。名赤院也。其印如前五通仙人说。四围陀印是也。此是梵行者秘记。若诵围陀者。见此手印。即知是何论何部等也。瞿昙仙(虚空中行欲。有二种渧汗下地。地生甘蔗。日灸生二子。为释王者是也)末建拏(坐禅。蚁作封。遍身恐伤蚁。复入定者是也)竭伽仙(山名。约处)(得名也)缚私仙(即旧云婆薮仙人者是也)[央/几]竭啰私(是身汗液义也。此仙不)(从胎生从汗液而生故得名也)
  南方阎摩王当作风坛。坛中画但荼印若印等此坛一角向身。一角向外也。或随隐便安置。私云。若印等三字难详)王右边画死后。以铃为印。若画身持之
  左边画黑暗后以幢为印此幢也(梵云计都。亦旗也)大自在忿怒作输啰印此输罗也。大自在子之后作铄底印此铄底也。梵天明妃作莲印。谓未开莲也那罗延那七母等同用作轮印●如笑手状以持顶骨如持钵状)七母等眷属。谓鸟鹫狐及婆栖鸟(似鸱鸦。小黄土色。觜)(亦黄。是鹯类也。此鸟有秘身法)此等并在风轮中围绕七母(凡阎摩王部类。皆在风轮中也)若持花得。此鸟等亦持七母真言也。此等各别自有持诵法。今入此漫荼罗会故耳(皆悉以为庄严)泥哩底方作大刀印。那罗延天作轮印(加上)俱摩啰作铄底印(大自在之子)难陀龙兄弟作云印(云中有电。复有水形。俱在坛门边也)商羯罗王作三戟叉印商羯罗后作钵致印月天作白瓶。并有莲印日天作车辂印。在金轮中(即方是坛正也)社耶毗社耶作弓印(亦在金方轮中也。弓傍须有箭也)风天作风幢印妙音天作琵琶印嚩噜拏龙作罥索印(如前作)圆漫荼罗。取本种子字围之(谓字当心以印围之)大我即告执金刚也。右此等略标印记。若广作者。具如法中。谓彼各自在真言别行法也。以上释迦部类了
  火天别坛(自下诸天坛安公作图也)

  以下八方天十二天。一一皆有别坛之文。唯无三重之文。义准中台第一第二重例。若有所乐。或各随作五种坛法。一一须作三重之坛。以十二天及眷属为中台。以各
  阎摩天别坛

  别同类眷属为次院。互以十一天部为第三院。当坛天族本坐之处。准置地印供养
  涅哩底王别坛(经及义释不出坛形。今且依图作三角坛云云)

  嚩?拏别坛

  日天别坛

  月天别坛

  第十三总坛
  轨文如前别别引了
  具缘品云
  尔时薄伽梵 告持金刚惠
  常当于此夜 而作曼荼罗
  传佉阿阇梨 如是应次取
  五色修多罗 稽首一切佛
  大毗卢遮那 亲自作加持
  东方以为首 对持修多罗
  至齐而在空 渐次右旋转
  如是南及西 终竟于北方
  第二安立界 亦从初方起
  忆念请如来 所行如上说
  右方及后方 复周于胜方
  阿阇梨次回 依于涅哩底
  学学对持者 渐次以南行
  从此右旋绕 转依于风方
  师位移本处 而居于火方
  持真言行者 复修如是法
  弟子在西南 师居伊舍尼
  学者复旋绕 转依于火方
  师位移本处 而住于风方
  如是真言者 普作四方相
  渐次入其中 三位以分之
  已表三分位 地相普周遍
  复于一一分 差别以为三
  是中最初分 作业所行道
  其余中后分 圣天之住处
  方等有四门 应知其分剂
  诚心以殷重 运布诸圣尊
  如是造众相 均调善分别
  义四云。尔时世尊告持金刚惠者言。常当于此夜而作曼荼罗。谓于此第七夜中使法事都毕也。是中从日没后至明日明相出以来。总名为夜。初入夜分。即当图画诸位安置诸供养具。皆明相未出已前。使发遗竟。若违此法则生障碍。乃至令所依住处亦不吉祥也。然深秘密释中。正以道机喜会为时。或以加持方便促百劫为一夜。或演一夜为百劫。修短在缘。无有定限也。若浅行阿阇梨则须具依法则。于昼日分。即当规画界域以白檀等草定诸尊形位分段。至日将夕。预备香花灯烛等。皆令素辨。瞿醯云。于曼荼罗北面一处。以白色规尽。辨事真言辟除诸难。置诸供具也。阿阇梨言。若不能于一夜中遍画诸尊者。从第五日受持地以后。渐次作之。于理无妨。又别有尊形印字三种方便。如下文所说也
  经云传法阿阇梨已知时分。即明造立轨仪。至日入时。阿阇梨及助伴弟子。各如法澡浴已。着新净衣。兴大悲心。赍持供物往诣曼荼罗所。先应一一具法加持。如供养次第中说。次当如法护持自身。呼所度弟子。为彼作护。洒以香水。皆令一处次第而坐。然后阿阇梨至道场门前。普遍运心。稽首顶礼十方一切诸佛。亦如上说。然后持五色线。向曼荼罗位住立而顶戴之。次观自身作毗卢遮那佛。所谓大毗卢遮那而自作加持也。所以然者。以大日如来是此大悲胎藏阿阇梨。是故行者若行阿阇梨事时。即应以自身作毗卢遮那。若作缘曼荼罗诸作务时。即以自身作金刚萨埵。其加持之方便。如下文及供养法中说也。复次行者应知护方八位。凡所造作曼荼罗。随此而转。东方因陀罗。南方焰摩罗。西方嚩噜拏。北方毗沙门。东北伊舍尼。东南为护摩。西南涅哩底。西北为嚩庾。其上方诸尊多依帝释之左。下方诸尊多依龙尊之右。上谓空居。下谓地居也。又环中胎藏三重界域。皆以预为标志。使方隅均等。图位素定。要令大日之位当五种宝聚之心。至此图众相时。阿阇梨先至因陀罗方如法作礼。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。对持修多罗准定外界。弟子次当右绕至涅哩底。师亦右回西向而对持之。阿阇梨次复右绕至嚩庾方。弟子亦右回北向而对持之。弟子复右绕至伊舍尼。师亦右回东向而对持之。凡一周竟。皆令当脐在虚空中均等平正已。至第二周亦如前右转次第絣之以为界道(私云。对经可思)次复准定四维。阿阇梨复当右绕至涅哩底。弟子先在伊舍尼方。右回相向持是。弟子次复右绕至嚩庾方。师即右转至护摩方。弟子亦右回相向持之。皆令当脐而在空中准定其位。弟子次复右绕至涅哩底。师即右转至伊舍尼相对絣之。弟子次复右绕至护摩方。师即右转至嚩庾方亦相对絣之。阿阇梨言。其正四方十字界道。经虽不言。理必有之。亦须右旋相对絣定也。如是已定外界及八方相竟。次当入中先定中胎外界。亦如前旋转絣作四方相。其八方相已定。更不复作也。初定第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法则。其广狭之量皆当展转相半。假令中胎藏纵广八尺。第一重当广四尺。第二重当广二尺。第三重当广一尺。阿阇梨言。本法如此。若恐大小相悬不相称者。稍以意均调之。于理无失也。如是分竟。复于一重一重更分为三分。其最向里一分。是行来周道。故云佛子所行道。次一分是安置诸供养物处。次外一分是安置诸尊座位故。此二分皆是圣天之位处也。次于此外复作周匝界缘。于此虚空位之中。当运心观察随其方面分位相应诸尊皆都请供养。所以尔者。为阿阇梨临事有所忘误安置诸尊。或不周悉。其应请召而无位次者。皆当运心于此中供养也。分此三分位法。先于第一重外界之里。随取少分用作界缘。其阔狭之量当以意裁之趣得稍通座位也。于于此界缘之内。作三分均分之。当先定诸尊座位内界分了。次定行道供养中间界分。如是第一重竟。次于第二重。亦从外向里渐次分之。次分第三重亦如是。如上文所说。从大日如来脐以下光明。是此第三重位。自脐以上至咽所出光明。为第二重位。自咽以上乃至顶相之光明。为第一重位。其中胎藏即是毗卢遮那自心八叶花也。所共建立曼荼罗金刚弟子。须善通达真言法要。亚近于佛。则能更相佐助无所遗失。若不得如是人。但取已曾如法灌顶者。临事指授行之也。又无此人者。当置橛为之。先于火方师位下橛。次伊舍尼方亦置之引线已。即师先心记火方橛此是师位。然后从伊舍尼引线至涅哩底方。余准此行之可知也。阿阇梨又云。欲共引线。要须取所欲灌顶弟子耳。先以加持香水洒之。与共行事。所画坛位等。且以物覆之勿令见也。方等有四门者。谓三重院皆设四门。使中正均等。开西向一门以通入出。余门以线界横断之。瞿醯云。凡诸方开门。皆随彼方隅广狭。准为九分。取中一分为门。其余八方则于门之左右各得四分。所出入门稍令阔作。自余诸门以白色末作画闭之。阿阇梨言。用金刚线作界横断竟。犹如金刚不可越之。越者犯三昧耶。又经文云。通门西向。若有因缘向余方开之。于理无咎也。余如下文所说。诚心以殷重运布众圣尊者。谓图画时。先住瑜伽。观此曼荼罗大会一一形色相猊威仪性类座位诸印。皆悉现前具足明了。然后以无量殷勤恭敬心闭而画之。乃至小大疏密之度亦令均停相称。故云如是造众相均调善分别也(自下此品经疏文诸坛别别引先)
  又具缘品云
  尔时执金刚秘密主复白世尊而说偈言
  云何彩色义 复当以何色
  云何而运布 此色谁为初
  门标旗量等 厢卫亦如是
  云何建诸门 愿尊说其量(乃至)
  染彼众生界 以法界之味
  古佛所宣说 是名为色义
  先安布内色 非安布外色
  洁白最为初 赤色为第二
  如是黄及青 渐次而彰着
  一切内深玄 是谓色前后
  建立门标帜 量同中胎藏
  厢卫亦如是(云云。有多问答。今略引要)
  义释云。初一偈答色义。云染彼众生界以法界之味古佛所宣说是名为色义者。犹如世间染色能染净叠使同一味。故以味解色。如云袈裟味者。即是染作袈裟色也。今此曼荼罗色义亦然。以法界不思议色染众生心。同一净菩提味。复次如世间染色衣。先以灰水净洗则易受染色。今以罗字门焚烧弟子心垢使成灰烬。然后以嚩字门大慈大悲水洗净之。使纯一清白离诸戏论。然后染作法界曼荼罗。令种种普门身皆同实相色也。次有两偈通答三问。问中云当以何色。今此答中具用青黄赤白黑五色也。偈云先安布内色非安布外色者。是答云何布色。何处先起。何处后起也。洁白以为初。赤色为第二。如是黄及青。渐次而彰着。一切内深玄是谓色先后者。是答是色谁为最初也。白是毗卢遮那净法界色。则一切众生本源。故最为初。赤是宝幢如来色。既发菩提心。于心明道中降伏魔怨灭除盖障。故第二。黄是娑罗树王色。以成正觉时万德开敷皆到金刚实际。故第三。青是无量寿色。既到金刚实际故。即以加持方便普现大悲曼荼罗。如净虚空中具含万像。故第四。黑是鼓音如来色。所以垂普门之迹。皆为显本。本者即如来自证之地住大涅槃。若舍加持神力。则一切心量众生非其境界。是故其色幽玄而最居后也。复次如世间净帛先受染色故最初。黑是染色之极。以最深故不可复加。是以居后。漫荼罗色义亦然。白是越百六十心垢义。此名信色。故最初。赤者大勤勇义。是精进色。故第二。黄谓一念相应时。定惠均等七觉开敷。是名念色。故第三。青者大空三昧义。是名定色。故第四。黑者谓大涅槃义。即如来究竟之惠。是名惠色。故第五。或有说言。白色最初。黄为第二。赤为第三。青为第四。黑为第五者。此约受染浅深有容有上之义。又白是信义。最初。黄者犹如金刚不可殂坏。即是进义。故第二。赤谓心障净除光明显照。即是念义。故第三。余如上释。法门所表各殊也。复次白是寂灾色。如来部义故最初。黄是增益色。莲花部义故第二。赤是降伏色。金刚部义故第三。青是成辨诸事。亦出生随类之形故第四。黑是摄召义。即诸奉教忿怒等所为众务故第五也。复次如世间彩画不过五色。然更相涉入有种种深浅不同。巧惠者善分布之。出生万像无有穷尽。法界不思议色亦复如是。统而言之。不过五字门。然亦更相发挥成种种差别智印。即如来以普门善巧图作悲生漫荼罗。乃至出生世界微尘数随类之形。犹不穷尽。若瑜伽行人若善得此中意者。当知触类而长。自在施为寂灭真如中当在何次。如偈中所说。且举一途法门提其纲领耳。经云先安布内色非安布外色者。凡图画法。当先建立内心秘密莲花藏竟。次造第一重伊字三点诸内眷属。次造第二重四菩萨等诸大眷属。次及第三重一切世天眷属。又诸界道中央及第一重。当具五色。先以白色为周界竟。次于其外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重又依如上次第。布白赤黄三色。第三重周界但布纯白一色。皆极令均调正直。渐次右旋布之。其行道及供养处外缘等。随作一纯色界。瞿醯云但用白色也。所以先白色从中向外者。明此菩提心五种根力渐次增广。乃至住于大般涅槃。则遍一切处无处不在。故黑色最居外也。若从浅至深自迹归本。则世尊俯同六趣为初门眷属。开发净菩提心。若众生入此明门超百六十心时。则已出过世间上菩萨位故。第三曼荼罗唯以白色为界也。第二漫荼罗于白心之上更加赤色黄色者。赤是勤勇菩提心中进修万行。黄是如来念处万德开敷。尔时即入重玄门居寂光土。乃至迹居补处犹固不识一人故。第二重但以三色为界也。第一重曼荼罗于三色之上更加青色黑色者。青是大空三昧。所谓如来身口意密无尽加持故作大虚空色。黑谓如来寿量常住之身。如是妙身毕竟无像故作深玄色。此二句是如来秘密藏。非普为一切众生故名内眷属也。又入此深玄色时。即是如来自证中台花藏。尔时见五智色皆同一法界色。何有浅深之殊。而诸众生有渐入者。有超升者有顿入者。然其所趣毕竟同归故。云一切内深玄也。经云建立门标帜量同中胎藏厢卫亦如是花台十六节者。漫荼罗夹门皆竖幢旗以为标志。谓之门标。二标相距尺量。令与中胎正等。上置横括。广亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗帜像。取缯帛裁令正方。可隅角破之以为两帜。各附幢竿之外。上锐下垂也。四维际亦置幢竿并偃月。其标帜两向置之。于大勤勇门偃月上各置如意宝。金刚手门偃月上各置拔折罗。莲花手门偃月上各置商佉。四维上亦皆置宝也。夹门厢卫处如亚字形。而于中间通道。每于曲际皆置金刚撅。撅首如一股拔折罗形。其下铦锐。一厢六撅。两边总十二撅。四门并四角总五十二枚。三重例尔。并备五色线。皆以不动真言或降三世真言加持一百八遍。或一千八十遍。阿阇梨正作法夜。既画漫荼罗竟。先观中胎及第一院。知无阙少即下金刚撅。金刚撅以金刚线周匝围之。至通门处则止不须横断。三重皆如是置之。若不能尔者。其第三院必应具依此法。勿得阙少。至通门处。当举线随门标屈曲而上使不阂头。既结界竟。当依门出入不得辄越余处。每出入时仍须诵不动真言。若是瑜伽阿阇梨。亦可周匝以线围断。若须出入时。想举此线而于下过。过已则还如故。或去门远急须出入者。当观自身作毗卢遮那。以无挂碍身勿生越线之想。随意出入无咎也。六撅间回屈处。皆令尺量均停。仍须通行道往来界院。最外门厢卫两边。亦与中胎正等。故云厢卫亦如是(云云。华台十六节以下非此中要故不抄之)
  经第二卷具缘品之余云
  次具迦罗奢 或六或十八
  备足诸宝药 盛满众香水
  枝条上垂布 间捶华果实
  涂香等严饰 结护而作净
  系颈以妙衣 瓶数或增广
  上首诸尊等 各各奉兼服
  诸余大有情 一一皆献之
  义云。次说吉祥瓶法。当用金银等宝。乃至无者。应以瓷或净瓦为之。极令圆满端正。又不泄漏。如毗尼中方便。观洒净水盛满其中。内五宝五谷五药。于瞿醯中说之。然此五药皆出五天。此方不能遍有也。又取如前所说诸涂香末香和水。兼置龙脑牛黄。于瓶中插以宝花。或随方土所有名花。取其花果条叶茂好圆具者。使间错垂布。令极端严。以彩缯缠颈。并系花鬘。涂以众香。结护作净方便。亦如供养次第中说。于中胎藏当安五瓶。最中大日瓶安在花台。余置外花蕊中。凡献中胎食时。四佛四菩萨各随本座在花台内。奉毗卢遮那者置花台前也。若有力者。于一一尊所皆置一瓶。如不能尔。随内外方于上首诸尊处置之。其四门处各置二瓶。四角各置一瓶。通门外别有一瓶。用降三世真言印加持之。拟出入时洒身自护。及召弟子入时亦用洒之。护摩处又别置一瓶。大略可百余瓶也。经云六瓶者。是最少之限。当于中胎四方各置其一。门外一瓶必定不得阙之。若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇处莲花金刚部主及门凡四瓶。第二院四大菩萨。谓文殊等。各置一瓶。外院四门四角及门外者用之适足。所欲受灌顶者若多各随人数令造一瓶。不得阙少也。如香水瓶者。诸阏伽器亦然。当用金银白琉璃等为碗。乃至商佉熟铜石木。或以树叶新瓦盛众香水置诸名花。如前所置瓶处。亦一一置之
  秘密品经疏如前别别引了
  私云。已上对轨引经疏文。示总别诸坛了。其都会坛只须集彼诸别坛随方位而布列也。然世有一六曼荼罗。多异经疏诸轨说。自是一途说。非传受难知。故今不依彼也。安公具支灌顶文中。依具缘品作都坛图。即似今所受。玄法轨意亦顺诸文。但今轨融会经诸品意。及加余文所撰集也故有少异。今出彼图以示大途

  中台及第一重界道五色。从内向外白赤黄青黑。第二白赤黄三色。第三重白一色
  三重各分为三。最外界缘。次内一分尊位。次内一分供处。次内一分行道。此二外缘纯白界道

  私云。此图安公只略示一品意也。但一两事可决故加朱轮。或依余品及仪轨说可加要尊故加朱点若作若观时。须能会释诸品也。经文隐互说之。人师亦不明传。故今亦不能详勤愚怀(阿阇梨所传图次下)(引之)

  次为助显前义。重引要文者。义释第四云。阿阇梨所传漫荼罗图位。具列如左
  上方         右方             左方
  ○如来如意宝     △ 能授一切尊(满一切愿也) □妙金刚
  □如来甲胄     ○如来甲胄         □莲花部女奉教者
  ○如来罥索     □莲花部奉教者       □青金刚
  □如来怖魔     □莲花三服戟        □金刚莲
  ○如来脐(□□)   ○如来脐          □莲花戟
  □如来马藏     □莲花尊          □寂静金刚
  

  ○如来脐       □金刚莲          □大迅利金刚
  □如来十力     □如来十力         □莲华轮
  ○如来牙       □莲花刀          □金刚牙
  □金刚刀       □如来大护         □莲花德菩萨
  □那弭荼金刚(因因立名又云短也)△无所畏大护者(□□)□大水吉祥
  □赤体金刚
  ○如来无所畏     □大吉祥          □佛奉教者
  □如来铃铎     □僧吉祥(□□)
  ○如来商佉     □佛吉祥          □越无量虚空
  □如来三昧耶金刚   □金色菩萨         △月黡尊
  ○如来正勒     □名称惠菩萨
  □如来三昧耶     □白色菩萨         □难降大护(女□像□)
  ○如来舌       △坏诸怖畏大护者(□□)   □金刚部主
  □如来豪相     □大势至菩萨
  ○一切如来座     □毗俱胝菩萨(□□)     □金刚连锁(□□)
  □不可越护门者(□□) □如来大勤勇        □观世音菩萨
  □执金刚
  □如来眼       □多利尊(□□)
  ○如来心       □观音母          □金刚母(□□)
  □如来铄底     □大白菩萨
  ○无堪忍(如来无堪忍) □资财主菩萨        □金刚针
  □水自在尊     □遍观菩萨         □金刚钩
  □相向守护闭者(□□) □如来念处         □吉祥菩萨
  △金刚无胜大护者(□□) △如来使者
  ○如来力       □带塔德菩萨
  □如来轮       □宝德菩萨         △军荼利金刚(□□)
  □金刚拳       □如来莲花         □庶皮衣形
  □如来顶       □莲花军持         △大力金刚(□□)
  □无戏论金刚     ○如来结界         □莲华鬘
  □如来施愿     □莲花斧          □虚空无垢金刚
  □金刚斧       ○如来平等说        □莲花索
  □如来口       □莲花铎          □素啰多金刚(妙住)
  ○如来腰       □莲花螺          □大身金刚
  □金刚轮       □如来焰光         □莲花部使者
  □大胜金刚     □金刚棒
  □如来钩       □莲花部使者△马头观世音  □广眼金刚
  □虚空眼       □莲花棒          □拔折罗金刚
  ●圣不动尊
  右第一重竟
  □无垢光童子(□□) □贤劫菩萨(□□)      ○大蕙菩萨(□□)
  □贤劫菩萨     □光网童子(□□)
  □舜惠菩萨(□□)   □金光菩萨
  □男奉教者(□□□□) △行惠菩萨(□□)      △无垢惠菩萨(□□)
  ○金色菩萨                   △宝德菩萨
  □男守卫者     ○胜妙天菩萨(□□)     ○无尽惠菩萨
  □贤德菩萨
  □男使者                     ○花憧菩萨
  □女使者       □宝严菩萨(□□)     □不思议惠菩萨
  △计都菩萨
  △六面尊                     △大慈起菩萨
  □无垢光菩萨
  △宝印主菩萨                   ○无像菩萨
  △降阎摩尊                   ○救意惠菩萨(□□)
  □地惠童子(□□)                 △清净惠菩萨(□□)
  □优波计设尼(□□)  ○宝掌菩萨(□□)     ○施一切无畏菩萨
  □虚空惠菩萨(□□)               ●文殊师利
  □地藏菩萨(□□)   △除一切盖障菩萨(□□)   ○虚空藏菩萨(□□)
  □计设尼(□□)                 □虚空无垢菩萨
  □质多罗(□□)    ○宝作菩萨(□□)     □除疑怖菩萨(□□)
  △法惠菩萨(□□)
  □请召者(□□)                 ○除一切恶趣菩萨(□□)
  □惠步菩萨(□□)                 △持地菩萨(□□)
  □女使者(□□□□)               △悲念菩萨(亦名大悲源)
  □判泥弭菩萨(无垆也)
  □男使者(□□□□)   □竖意菩萨
  △泥弭菩萨(垆也)
  □女守卫者(□□□□) ○宝冠菩萨(□□)     □除一切熟恼菩萨(□□)
  ○宝幢菩萨
  □女奉教者(□□□□) △发心即转法轮菩萨(□□)海惠菩萨
  (□金光菩萨△光明菩萨)
  □宝冠童子(□□)
  □善住菩萨(□□)     △妙惠菩萨(□□)
  □妙幢菩萨
  □月光童子                   □无边幢菩萨
  □善财童子       □贤劫菩萨        □贤劫菩萨(□□□□)
  □贤劫菩萨

  右第二重竟
  △火天护方神     □伊舍那护方神      △涅哩底护方神
  ●风天护方神(□□□□)
  △火天         □鸠槃荼众眷属      △女罗刹(□□)
  ●风神后       △火天后         □阿名揭拿(羊耳)
  △婆私瑟吒大仙     □阿湿嚩揭拿(马耳)    △罗刹众(□□)
  △迦楼罗女(□□□□)
  △竭伽大仙       □戎婆揭拿(箕耳)    □贤劫菩萨
  △迦楼罗(□□□□)
  △未建荼大仙     □杂宝藏神(□□□□)   ○童男菩萨
  △瞿昙大仙       (△荼吉尼(□□□□)△荼迦(□□□□))○比丘众
  (△非人眷属△一切人眷属)
  △迦叶大仙       □童男菩萨        ○日光菩萨
  △诸执曜神等     □比丘众         □西南日轮遍照胜德佛
  (□童男菩萨□比丘众)
  △毗逝耶后       □离尘勇猛菩萨
  △日天子       □东北方定胜手德佛    ○菩萨众
  □宝胜菩萨
  △逝耶后       □菩萨众         ○比丘众
  □西北方一宝盖佛   □那罗延并眷属      □比丘众
  ○童女菩萨       □比丘众
  □魔天他化自在天   □童女菩萨        △苾?蚁㗚知
  □童女众
  □化乐天       □女部多(□□□□)
  □兜率陀天       □部多药叉类(□□□□)  △诸毗那夜迦
  □贤菩萨
  □焰摩天       □住雪山药叉将       △摩诃迦罗(黑神)
  (○小讫㗚瑟拏二龙王○讫西瑟拏二龙王)
  □东方提头赖吒(天王并楗闼婆众)         □娑多祁哩药叉将(□□□□□□)
  ○优婆路系多二龙王                □舍支夫人(□□)
  □半遮罗药叉将(□□)  △毗卢遮十眷属(□□□□) ○路系多二龙王
  □帝释三十三天     □毗洒迦夜叉将(□□□□□□)
  ○优婆辟多二龙王△
  □童子菩萨       □痾吒啰迦药叉将(□□) △毗舍支十眷属(□□□□)
  □比丘众        □毗沙门子药叉将(□□)
  ○优波束讫劳二龙王
  □欢喜菩萨                    ○束讫劳二龙王
  □上方欢喜德菩萨    □摩尼拔陀罗神(□□)   ○娑伽罗龙王
  □菩萨众        □护方神后(□□□□)   △寒冷地狱
  ○阿那婆达多龙王
  □童女菩萨       □俱㕹啰护方神毗沙门(□□□□)△热恼地狱
  ○得叉迦罗龙王
  □吉祥功德天                   ○摩迦斯龙王
  □阿难陀        □满贤药叉将(□□)    □毗楼博叉王(□□) ○矩利迦龙王
  □须菩提        □诃栗底每(男五女五)  ○羯句吒迦龙王
  □舍利子                     △阎摩殁㗚底后
  ○和修吉龙王
  □大目莲        □散支大将(□□)     △阎摩后
  ○阿难陀龙王
  □大迦叶        □童男菩萨        △阎摩但荼
  (○大莲花龙王○波头摩龙王)
  □无量音声佛顶     □比丘众         △阎摩罗法王
  ○商佉龙王
  □广大佛顶       □胜授菩萨        △质呾罗笈多讯狱者
  (○嚩噜拏后□○嚩噜拏龙王□)
  □火聚佛顶       □北方胜德佛       △夜黑天
  □毗楼勒叉护方天王(□□)
  □胜佛顶        □菩萨众         □辨才天(□□)
  △如来锡杖       □比丘众         □童男菩萨
  ○优波逊那守门者(□□)
  ○如来钵        □童女菩萨        □比丘众
  通门
  ○如来牙        □贤劫菩萨        □离优菩萨
  ○逊那守门者(□□)
  □豪相         □吉田农神        □南方无优德佛
  ○地神(□□)
  △无能胜尊       □主象马厩神       □菩萨众
  ○龙王并后眷属(□□□□)
  □释迦牟尼佛      □比丘众         ○童男菩萨
  △无能胜妃       □主王库藏
  □童女菩萨        ○比丘众
  ○佛母         □主外道福处神
  □别异地狱        ○行惠菩萨
  如来铄底印       △主岩穴神        □贤劫菩萨
  ○西方宝焰佛      □童男菩萨        □主伏藏神
  △遮闷拿        (○菩萨众○比丘众)   □比丘僧
  □主碛神        △娇吠唎         ○童女菩萨
  □普光菩萨       □主尸林神        □吠瑟拏味
  ○主平相侵神
  □东方宝性佛      □主陂池神
  ○主日历神
  □菩萨众        □主龙泉神        △娇唎
  ○主时分神
  □比丘僧        □主井神         △燕捺唎
  ○主业作神
  □童女菩萨       □主空中宫苑神      △咾捺唎
  ○主宿神
  □佛袈娑        □主宫室神        △末啰弭
  ○主宿对神
  △佛军持        □主海神         □紧那罗妃(□□)
  ○夜夜神
  □白伞佛顶       (□主室它神□主巷曲神)  (○紧那罗(□□)○童男菩萨)
  (○主月神○主日神)
  □最胜佛顶(□□)    □主方神         ○比丘众
  ○六时神
  □摧碎佛顶(□□)    □主街陌神        ○莲花手菩萨
  ○主直神         □主河神
  ○东南莲花胜德佛    (□主二十八宿神□主十二宫神)
  □最高佛顶       □主道神         ○菩萨众
  ○月后名赤色
  □辟支佛        □主旷野神         ○比丘众
  ○月后名月祥       □主郊野神
  ○童女菩萨         ○月天子
  □大梵并明妃眷属    □主店肆神         △慕诃囊
  ○月后名月相
  □四神天        □主城神         △阙名火神
  ○童男菩萨
  □无名天        
  □净居自在天子     □主村神         △劫微
  ○比丘众
  □普花天子       □主洲神         △芒囊娑
  ○莲花胜菩萨
  □光鬘天子       ●主鸟神         △讫洒也
  ○下方莲花德佛     □主山神         △社咤啰
  ○菩萨众
  □意生天子       □主悉地物神       △?诞囊
  ○比丘众
  □名称远闻天子     □主悉地神         △没栗拏
  (○童女菩萨○贤劫菩萨)
  大自在妃并眷属     □主仙药神         △露系多
  □阿修罗女眷属(□□□□)
  □大自在天并眷属    □主药计神         △芒噜多
  □阿修罗眷属
  □摩醯首罗子及妃    □主药神         △捺啰迦
  □持明妃        □悉地持明妃(□□□□) △娑摩醯捺啰
  ○摩睺罗伽女(□□□□)
  □持明仙        □悉地持明仙(□□□□) △诸火仙等
  ○摩睺罗伽
  右第三重竟
  上方     右方         左方    下方
  □如来如意宝 □能授一切尊(满一切愿也)□妙金刚 ●降三世尊
  □如来甲胄   □莲华部女奉教者
  □如来罥索   □莲华部奉教者     □青金刚
  □如来怖魔   □莲华三股戟      □金刚莲  □金刚铎(□□□□)
  □如来脐   □莲花戟
  □如来马藏   □莲花尊        □寂静金刚
  □如来唇   □金刚莲        □大迅利金刚 □金刚罥索
  □如来十力   □莲花轮
  □如来牙   □莲花刀        □金刚牙   □金刚刀
  □如来大护   □莲花德菩萨      □那弭荼金刚(因自立名又云短也)
  △无所畏大护者(□□)□大水吉祥   □赤体金刚
  □如来无所畏 □大吉祥        □佛奉教者
  □如来铃铎   □僧吉祥(□□)
  □如来商佉   □佛吉祥(□)     □越无量虚空
  □如来三昧耶金刚□金色菩萨       △月黡尊(□□)
  □如来正勤   □名称惠菩萨(□□)
  □如来三昧耶 □白色菩萨       □难降大护(女像□□)
  □如来舌   △坏诸怖畏大护者(□□)□金刚部主
  □如来毫相   □大势至菩萨
  □一切如来座 □毗俱胝菩萨      □金刚连锁(□□)□不可越护门者(□□)
  □如来大勤勇 □观世音菩萨      □执金刚
  □如来眼   □多利尊(□□)
  □如来心   □观音母        □金刚母(□□)
  □如来铄底   □大白菩萨
  □无堪忍(如来无堪忍)□资财主菩萨   □金刚针
  □水自在尊   □遍观菩萨       □金刚钩     □相向守护门者(□□)
  □如来念处   □吉祥菩萨       △金侧无胜大护者(□□)△如来使者
  □如来刀   □带塔德菩萨
  □如来轮   □宝德菩萨       △军荼利金刚   □金刚拳
  □如来莲花   □鹿皮衣形
  □如来顶   □莲花军持       △大力金刚(□□) □无戏论金刚  □如来结界   □莲花鬘
  □如来施愿   □莲花斧        □虚空无垢金刚  □金刚斧
  □如来平等说 □莲花索
  □如来口   □莲花铎        □索啰多金刚(妙住)
  ○如来腰   □莲花螺        □大身金刚    □金刚轮
  □如来焰光   □莲花使者       □大胜金刚    □金刚棒
  □如来钩   (□莲花部使者△马头 世音)□广眼金刚
  □虚空眼   □莲花棒        □拔折罗金刚   ●圣不动尊
  右第一重竟
  □无垢光童子(□□) □贤劫菩萨(□□)  □大惠菩萨(□□) □贤劫菩萨
  □光网童子(□□)           □寂惠菩萨(□□) □金光菩萨
  □男奉教者(□□□□)△行惠菩萨(□□) △无垢惠菩萨(□□)□金色菩萨
  △宝德菩萨
  □男守卫者(□□□□)○胜妙天菩萨(□□) ○无尽惠菩萨(□□)□贤德菩萨
  □男使者(□□□□)                   △花幢菩萨
  □女使者(□□□□)□宝严菩萨(□□)   □不思议惠菩萨(□□)△计都菩萨
  □六面尊               △大慈起菩萨(□□)□无垢光菩萨
  △宝印手菩萨(□□)
  △降阎摩尊                       ○无像菩萨(□□)
  ○救意惠菩萨(□□)
  □地惠童子(□□)                     △清净惠菩萨(□□)
  ○宝掌菩萨(□□)
  □优波计设尼(□□)           (□施一切无畏菩萨□□)□虚空惠菩萨(□□)
  ●文殊师利   □地藏菩萨(□□)   (△除一切盖障菩萨□□)□虚空藏菩萨(□□)
  □计设尼(□□)                     □(虚空无垢菩萨(□□))
  □质多罗(□□) ○宝作菩萨(□□)   □除疑怪菩萨(□□)△法惠菩萨(□□)
  □请召者(□□)             □(除一切恶趣菩萨□□)○惠步菩萨(□□)
  △持地菩萨(□□)
  □女使者(□□□□)△悲念菩萨(□□亦名大悲缠)       □(剌泥弭菩萨(无墙也)
  □男使者(□□□□)□坚意菩萨(□□)           △泥弭菩萨(墙也)
  □女守卫者(□□□□)○宝冠菩萨(□□) □(除一切热恼菩萨□□)○宝幢菩萨
  □女奉教者(□□□□)△(发心即转法轮菩萨□□)○海惠菩萨(□□)(○金光菩萨△光明菩萨)
  □宝冠童子(□□)
  □善住意菩萨(□□)  △妙惠菩萨    ○妙幢菩萨
  □月光童子                       □无边幢菩萨
  □善财童子   □贤劫菩萨      □贤劫菩萨(□□□□)□贤劫菩萨
  右第二重竟
  △火天护方神   □伊舍那护方神    △涅哩底护方神  ●风天护方神
  △火天     □鸠槃荼众眷属    △女罗刹(□□)  ●风神后
  △火天后     □阿名揭拏(羊耳)
  △波私瑟吒大仙 □阿湿嚩揭拏(马耳)  △罗刹众(□□)  △迦楼罗女(□□□□)
  △竭伽大仙   □戍婆揭拏(箕耳)   □贤劫菩萨    △迦楼罗(□□□□
  △末建荼大仙   □杂宝藏神(□□□□) ○童男菩萨
  △瞿昙大仙   (△荼吉尼(□□□□)△荼迦(□□□□))○比丘众(△非人眷属△一切人眷属)
  △迦叶大仙   □童男菩萨      ○日光菩萨
  △诸执曜神等   □比丘众       (□西南日轮遍照胜德佛□童子菩萨□比丘众)
  △毗逝耶后   □离尘勇猛菩萨
  △日天子     □(东北方定胜手德佛 □菩萨众)     □宝胜菩萨
  △逝耶后     □菩萨众       ○比丘众     □(西北方宝盖佛)
  □那罗延并眷属 □比丘众       □童女菩萨    □比丘众
  □(魔天他化自在天)□童子菩萨      △苾陵蚁㗚知   □童子众
  □化乐天     □女部多(□□□□)
  □兜率陀天   □部多药叉类(□□□□)(△诸毗那夜迦)  □贤劫菩萨
  □焰摩天     □住雪山药叉将(□□)△(摩诃迦罗(黑神) (□小讫栗瑟拏二龙王□讫西瑟拏二龙王)
  □(东方提头赖天王并健闼婆众)□(娑多祁哩药叉持□□□□□□) ○优波路系多二龙王
  □舍支夫人(□□)□半遮罗药叉将(□□)△毗卢遮十眷属(□□□□)○(路系多二龙王)
  □帝释三十三天 □毗洒迦夜叉将(□□□□□□)      ○优波臂多二龙王
  □童子菩萨   □痾吒嚩迦药叉将(□□)△毗舍支十眷属(□□□□)
  □比丘众     □(毗沙门子药叉将□□)         ○(优婆束讫劳二龙王)
  □欢喜菩萨                        ○束讫劳二龙王
  □(上方欢喜德菩萨)□摩尼拔陀罗神             ○沙伽罗龙王
  □菩萨众     □护方神后(□□□□) △寒冷地狱    ○(阿那婆达多龙王)
  □童子菩萨   □(俱㕹啰护方神毗沙门) △热恼地狱    ○(得叉迦罗龙王)
  □吉祥功德天               □摩迦斯龙王
  □阿难陀     □满贤药叉将(□□) □毗楼博叉王(□□)□矩利迦龙王
  □须菩提     □诃栗底母(男五女五)         □(羯句吒迦龙王)
  □舍利子                △阎摩殁㗚底后  □和修吉龙王
  □大目连     □散支大将(□□)   △阎摩后     □阿难陀龙王
  □大迦叶     □童男菩萨       △阎摩但荼    (□大莲花龙王□波头摩龙王)
  □无量音声佛顶 □比丘众       △阎摩罗法王   □商佉龙王
  □广大佛顶   □胜授菩萨       △(质呾罗吸多讯狱者)(□嚩噜拏后品□嚩噜拏龙王)
  □火聚佛顶   □北方胜德佛     △夜黑天     (□毗楼勒叉护方天王□□)
  □胜佛顶     □菩萨众       □辨才天(□□)
  △如来锡杖   □比丘众       □童男菩萨    □(优波逊那守门者□□)
  □如来钵     □童女菩萨       □比丘众     通门
  □如来牙     □贤劫菩萨       □离优菩萨    □逊那守门者(□□)
  □豪相     □主田农神       □南方无优德佛  □地神(□□)
  △无能胜尊   □主象马厩神     □菩萨众     □龙王并后眷属(□□□□)
  □释迦牟尼尊   □比丘众       □童男菩萨
  △无能胜妃   □主王库藏
  □童女菩萨               □比丘众
  □佛母     □主外道福处神
  □别异地狱    □行惠菩萨
  □如来铄底印   △主岩穴神       □贤劫菩萨    □西方宝焰佛
  □童男菩萨   □主伏藏神       △遮闷拏     (□菩萨众□比丘众)
  □比丘僧     □主碛神       △娇㕹唎     □童女菩萨
  □普光菩萨   □主尸林神       △㕹瑟拏味    □主平相侵神
  □东方宝性神   □主陂池佛               □主日历神
  □菩萨众     □主龙众神       △娇唎      □主时分神
  □比丘僧     □主井神       △燕捺唎     □主叶作神
  □童女菩萨   □主空中宫苑神     △咾捺唎     □主宿神
  □佛袈娑     □主宫室神       △未啰弭     □主宿对神
  △佛军持     □主海神       □竖那罗妃(□□)□主夜神
  □白伞佛顶   (□主室宅神□主?曲神)(□紧那罗(□□)□童男菩萨)(□主月神□主日神)
  □最胜佛顶(□□)□主方神       □比丘众     □六时神
  □摧碎佛顶(□□)□主街陌神      □莲花手菩萨   □主直神
  □主河神       □(东南莲花胜德佛)□(主二十八宿神□主十二宫神)
  □最豪佛顶   □主道神       □菩萨众     □月后名赤色
  □辟支佛     □主旷野神       □比丘众     □月后名月祥
  □主郊野神       □童女菩萨    □月天子
  □(大梵并明妃眷属) □主辟店肆神     △慕诃囊     □月后名月相
  □四禅天     □主城神       △阙名火神    □童男菩萨
  □无色天
  □净居自在天子 □主村神       △劫微      □比丘众
  □普花天子   □主洲神       △芒囊娑     □莲花胜菩萨
  □光鬘天子   ●主鸟神       △讫洒也     □(下方莲花德佛)
  □主山神       △社吒啰     ○菩萨众
  □意生天子   □主悉地物神     △句路诞囊    □比丘众
  □名称远闻天子 □主悉地神       △没栗拏     (□童女菩萨□贤劫菩萨)(
  大自在妃并眷属 □主仙药神       △露系多     □阿修罗女眷属□□□□)
  (□大自在天并眷属)□主药计神       △芒噜多     □阿修罗眷属(□□□□)
  □(摩醯首罗子及妃) □主药神       △捺嚩迦
  □持明妃     □悉地持明妃(□□□□)△娑摩醯捺罗   □摩睺罗伽世(□□□□)
  □持明仙     □悉地持明仙(□□□□)△诸火仙等    □摩睺罗伽
  右第三重竟

右第三重竟
  阿阇梨言。第一院东方如来钩乃至如来甲等。皆是毗卢遮那三昧。一一作天女形。如曼荼罗方圆以辨其色。坐白莲花台上。手中复持莲花。花上各以物像用为标帜。如钩轮刀槊商佉铃铎罥索甲胄等。皆依本相画之。顶相豪相口舌身唇牙等。倒推可解。如来脐于莲上图作连环圆好之相。如来腰亦颇旋曲。如数珠鬘形。如来藏如轮王马宝藏相不现之形。如来施愿当作与愿手。如来法及辨说等。或持经藏或作说法手。念处十力等皆是止观相应法。作寂然三昧之容。三昧耶当作佛顶相。如来顶相具摄一切功德。凡手中无物可为标帜者。皆应置之。若曼荼罗不作尊形但是秘密印者。于金刚座上作莲花台。台上如前画作标帜。其作字曼荼罗者。经中有种子字。当如法置之。如经不戴。当取梵名中最初字为种子。或可通用阿字也。北面莲花部诸尊。若经中不说形相者。通作红莲花色或净白色。如金色尊等。则依名辨之。所持印相亦如佛部中说。然用莲花为标帜。如莲花轮像。当以四莲花叶如十字之形用为轮辐。辐外作刃环围之。莲花刀当于莲上置刀。刀锋上又用莲花以为标帜相。金刚杵戟等皆亦如是。莲花罥索以莲花为两茸。铎则以莲花为系。鬘则贯穿莲花以庄严身。或于所持花上置之。戴塔吉祥于顶髺上置窣堵波。或在所持花上。莲花尊即于花上重置莲花。宝德尊莲花上有宝。能授一切愿明王能满一切希愿。其状一如观世音。手持莲花。花上或置如意宝。随息灾增益降伏事在彼相应坛中。大吉祥二手各持莲花。水吉祥或莲中出水。或手垂出水。被鹿皮尊当以鹿皮严身如梵天像。其契印曼荼罗例同前说。通用娑字为种子也。南面金刚部诸尊亦可依经初所列名者皆具置之。随作方圆三角半月等坛。身色亦尔。或持一股拔折罗。或持三股五股。上下二锋等种种金刚标相如经中所说。随意置之。其刀斧钩针等皆以金刚为标帜。刀即刃锋。柄饰皆作金刚杵端铦锐之形。罥索连锁两端皆如三股拔折罗像。轮以十字金刚为辐辋。利刃环绕围之。铎以一股金刚为上系。十字金刚为舌。余皆例推可解。契印曼荼罗亦于金刚座上置白莲花。花上各表其物。若作字印曼荼罗。执金刚所统眷属通用缚字为种子。余金刚通用?字为种子也。第二院诸菩萨众。若经中具载形相者。一一如本教画之。无文者通用真陀摩尼印。当持莲花。花上置如意宝周匝焰鬘围之。或随彼名中义趣以表其相。如宝冠菩萨 即于花上置宝冠。宝网菩萨则于花上置网。宝掌则于掌中持宝。发心转法轮菩萨即手中持轮。所有诸阙位处皆置贤劫菩萨。其使者奉教等皆作卑下之容。其使者操持刀捧。状如夹门守御。奉教者或执持于捧印。或瞻仰所尊若受指麾教敕。守护者则如守门通信有所咨白。各随其类也。降阎摩尊是文殊眷属。具大威势。其身六面六臂六足。水牛为座。面有三目。色如玄云。作极忿怒状。六面尊形相大同。然有四臂六足或二手二足(私云。此上六面已下十八字二十本无之)当检文殊梵本具足图之。凡此等诸尊若余经中具说形相者。亦可依彼图画入曼荼罗中。其有诸尊毗卢遮那经不载真言手印即别出余经者。当依彼经授与真言手印。令依此经供养次第法行之也。第三院十方佛等。各依常相图之。若作契印。当以如来顶相。种子则以阿字。若声闻缘觉。一同比丘仪式。是中缘觉小差别者。谓或有肉髺等大人之相。若契印当用钵袈娑锡杖等。其种子字如经中真言所说。东方日天之前。或置摩利支天女。如陀罗尼集中出之。北方夜叉八大将。图中阙少者。其形大抵相似。皆被甲胄持伽驼印。身相圆满端正。以彼趣所求无乏常快乐自恣故也。羊耳马耳象耳等。皆是鸠槃荼眷属。其形不同夜叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜兽。图云持明仙者。是余药力等所成。悉地持明仙者。皆是专依咒术得悉地人。直云诸仙者。皆是围陀事火之类。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是彼类中福德最胜天趣之所摄者。与世仙人又殊也。其山海河池林树谷药城邑道路等神。各以本名为标帜相。山神坐山。河神坐河。其树药等。或手执持或依其上。当以义类推之。花严中更有足行神身众神。是护诸跛行之类及护身神。亦可依次列之。西方非人趣者。当知毗卢遮那普门身中絓。是杂类鬼神傍生等。图中无别名相者。多在其中所摄最多也。路系多是赤色。臂多是黄色。讫㗚瑟拏是黑色。其青色亦是中摄。若依此方中明义。则当各别出之。讫劳是白色。皆是一类龙王。各依本色画之。若加邬波字者。其色稍浅。逊那邬波逊那亦是护门大龙王。皆右手持刀。左持罥索。主年月时分神等。皆作天女形。执持花枝等以为标相。若主善事者。其花亦令色相圆备。若主恶事者。则持萎萃花果等。其主六时神。亦可持六技之花。作随时荣落之像。以表其事。主昼夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆仿此。南方苾?吃㗚知。是摩醯首罗子。身极枯疲。以常降伏怨敌。假使骨肉消尽。要令得胜。故为此形。私谓即是智度所云常修苦行割肉祀火感生诸恶神者。所以位在南方。其十二火天。经中略说形像。有一神阙名者。但依诸火天总相之形。余如图中所示也

  又此中可引字轮品并疏释及十二真言王等。文俱在三密抄。故于此略之

  右者依法曼院前大僧正庆算命以东睿山天海藏御本书写为兴隆佛法被入法曼藏毕

东曼荼罗抄卷下

  后引二四文者。安公所出四种曼荼罗中。上已引具缘秘密品等文。混杂明彼第一第三曼荼罗了。自下引其余二曼荼罗文即为二。初引第二三昧相应转字轮曼荼罗文者。彼云。此有三种。一者三昧相应入曼荼罗。二者佛转字轮现曼荼罗。三者令转字轮图曼荼罗(云云)具如彼灌顶文。今略示其简要(若欲广知更检彼文)初言三昧相应入曼荼罗者。略有五法。一者观心分八叶莲花。其花台上想阿字(安公云。此坛中以心地为坛地)二者首中暗字。三者两眼置□字。四者转□啰字令作□字。由此方便离一切相。即是常身(已上四种出成就悉地品)五者三世无碍力明妃(出转字轮品。如三密抄引也。已上成身彼出八法。今品依经)(出五法也)第二佛转字轮现曼荼罗者。转字轮漫荼罗行品云。时毗卢遮那世尊寻念诸佛本初不生。加持自身及与持金刚者。告金刚手等上首执金刚言。善男子谛听。转字轮曼荼罗行品。真言门修行诸菩萨能作佛事。普现其身
  义云。寻念我本初不生一切佛本来不生故。由与诸佛无二体故。如是取本不生阿字。加持自身及执金刚而告之也。以不生力加持之也。一切皆入阿字门。即是无二体也。如是思念已。方告上首诸金刚也。上首者非但秘密主。而已十佛刹土诸执金刚皆是上首也。谛听。善男子。字轮转名漫荼罗行品。广真言门修行之菩萨作佛事。能住彼前者。谓阿字门也。此一字中入一切之字。一切字中入一字。于一切法旋转无碍也。如世人之轮不转则已。转则无有穷尽。寻其首尾亦不可了知故名轮也。又如世间之轮若旋轮时能断一切之草木之类。随彼根茎枝叶遇此轮者无不摧破。何以故。以边刃利故。此阿字轮亦复如是。能破一切无明烦恼。随彼所向无不摧灭也(乃至)本不生者即是阿字轮也。入此轮即是与诸佛同体无二也。佛为成就修真言行菩萨故。欲说此阿字轮而先叹其功德。若得此轮能令诸菩萨普门示现。以一切众生所喜见之身。普住其前而化度之。以大因缘而作佛事。故云住彼前也
  经云。即时世尊身诸支分皆悉出现是字。于一切世出世间声闻缘觉静虑思惟。勤修成就悉地。皆同寿命。同种子。同依处。同救世者 南么三曼多勃驮喃(一)阿善男子。此阿字一切如来之所加持。真言门修菩萨行诸菩萨能作佛事。普现色身于阿字门一切法转。是故秘密主真言门修菩萨行。诸菩萨若欲见佛。若欲供养。欲证发菩提心。欲与诸菩萨同会。欲利益众生。欲求悉地。欲求一切智智者。于此一切佛心当勤修习(安公云。前都会坛佛以本誓现曼荼罗。今此坛中佛诸身分现阿字轮为一切种子)第三令转字轮图曼荼罗者。又经云。尔时毗卢遮那世尊复决定。说大悲藏生曼荼罗王敷置圣天之位 三昧神通真言行不思议法。彼阿阇梨先住阿字一切智门。持修多罗稽首一切诸佛。东方申之旋转。而南以及西方周于北方。次作金刚萨埵。以执金刚加持自身。或以彼印。或以嚩字。入于内心置漫荼罗。如是第二漫荼罗亦本寂加持自身故。无二瑜伽形如来形空性形。次舍所行道二分圣天处。远离三分。住如来位。东方申修多罗周匝旋转。所余二曼荼罗亦当以是方便作诸事业
  义云。凡合绳当令得所。不得太缓。若不调者令师及弟子多病。为障所娆。若用时断绝亦令致损秏也。次当知方所者。所以先须审定方面者。若弟子临时错误。或谓东为西等。即为障者之所得便也(云云。次杵坛与经异可决)又云。假令中台方六尺者。量半为三尺。即是台外第一院广狭量也。分此三尺以为四重(即有三线道也)第一为行道。第二为置供物处。第三重是诸尊坐处。第四是外缘(其三重皆等。外缘狭也。云云。私云。次半々减。如前可知)又云。前漫荼罗中云第二院置释迦第三文殊师利菩萨。此文互也。由先定中台竟直向第三院定之故云第二。非是第三重也。今此中自有诚文。文殊在第二重。释迦在第三重也(私云。具缘品释迦加上引。又彼品疏絣线文云。先定外界。次定中台。次第一重。次第二重。次第三重。)(又布色文云。凡图画法先达内心莲花藏竟。次造第一重伊字三点诸内眷属。次造第二重四菩萨诸大眷)(属。次及第三重一切诸天眷属云。此等文异可决。又秘问具缘品云。次往第二院。东方初门中画释迦牟)(尼。次至第三院先图妙吉祥。此品初絣线文不明。次图尊文四大护后云。次当出外于第二分画释)(迦种牟尼次云。于第三分帝释方作施愿金刚童子。云云。前后两品其文似同。今此中有诚文等者可寻)又云。经中从定线位讫竟至定色以来。解未明了。未记(更问之也。私云。疏云未了。谁更详之。又大途同具缘品。故不)(具哉。更检)又经云。复以大日加持自身。念广法界而布众色。真言行者应以洁白为先。说伽陀曰
  以此净法界 净除诸众生
  自体如如来 远离一切过
  如是而观想 思惟啰字门
  寂然光焰鬘 净月商佉色
  第二布赤色 行者当忆持
  思惟字明照 本无大空点
  焕炳初日辉 最胜无能坏
  第三真言者 次运布黄色
  定意迦字门 当随于法教
  身相犹真金 正受害诸毒
  光明遍一切 金色同牟尼
  次当布青色 超度于生死
  思性么字门 大寂菩提座
  身色如虹霓 除一切怖畏
  最后布黑色 其彩甚玄妙
  思惟诃字门 周遍生圆光
  如劫灾猛焰 宝冠举手印
  能怖一切恶 降伏诸魔军
  又义释意云啰大日么宝幢。迦是牟尼佛。么释迦。诃阿閦(云云)注云。牟尼是佛都号(云云)与前坛并法全轨异。可详。又义释释印云。凡加持色法。先于色中想啰字。字成已即转为佛也。此有二种。一名●阿●利●荼。谓左手当胸上为拳。而申风指直竖右臂。如击物。直申举之。其左脚向前。右脚相去三尺。以来长引即是也。白朱黄青皆用之。当想佛形。而作此印也。凡作印有二种威仪。若立作印皆须作此威仪也。四佛皆作寂然之形用此印也。又释第五色中云。此是阿閦如来也。其佛以大慈悲为护一切伏诸障。故作毗俱胝形。兼作印拟于作障之者。此俱胝眉皱如前说也。此尊名钵罗底(丁也反)哩荼梵字也。此印举左手。申左脚。屈右脚也。此是降伏通用之印也。作金刚忿怒形。不须作佛形也。此二尊是通一切用身印也(安公云。此印经云。宝冠举手印。)(四轮布字中宝冠举手印。用外缚五股今此界道对受用彼印。依此经文也)又经此次出无能害力明妃(云云 如三密抄)又次云。次调彩色顶礼世尊及般若波罗蜜。持此明妃八遍。从座而起旋绕漫荼罗。入于内心以大慈大悲力念诸弟子。阿阇梨复以羯么金刚萨埵加持自身。以嚩字门及施愿金刚已。当画大悲藏生大漫荼罗。彼安详在于内心而造大日世尊。坐白莲花。首戴发髻。钵吒为裙。上被绡縠。身相金色周身焰鬘。或以如来顶印。或以字句。谓阿字门。东方一切诸佛以阿字门及大空点。伊舍尼方一切如来母虚空眼应书伽字。火天方一切诸菩萨画真陀摩尼宝。或置迦字。夜叉方观世自在莲花印。并画一生补处菩萨眷属。或作娑字。焰摩方越三分位置金刚慧印持金刚秘密主并眷属。或书嚩字。彼复弃三分位画一切诸执金刚印。或书字句。所谓?字。次涅哩底方于大日如来下作不动尊。坐于石上。手持罥索慧刀。周匝焰鬘拟作障者。或置彼印。或书字句所谓唅字。风天方降三世尊。推大障者。上有光焰。大势威怒犹如焰摩。其形黑色于可怖中极令怖畏。手转金刚。或作彼印。或书字句。所谓诃字(长声)次于四方画四大护帝释方名无畏结护者。金色白衣。面现少忿怒相。手持坛荼。或作彼印。或置字句。所谓作嚩字夜叉方名坏诸怖结护者。白色素衣。手持朅伽。并有光焰。能坏诸怖。或画彼印。或置字句。所谓博字。龙方名难降伏结护者。赤如无优花色。被朱衣。面像微笑在光焰中。而观一切众会。或置彼印。或置字句。所谓索字。焰摩方名金刚无胜结护者。黑色玄衣。毗俱胝形眉间浪文。上戴发冠。自身威光。照众生界。手持坛荼。能坏大为障者。或作彼印。或置字句。所谓吃忏(二合)字。及一切眷属使者皆坐白莲花上。真言者如是敷置已。次当出外于第二分书释迦种牟尼王。被袈裟衣。三十二导师相。为说最胜教施一切众生无畏故。或袈裟钵印。或以字句。所谓婆字。次于外曼荼罗以法界性。加持自身发菩提心。彼舍三分位。当三作礼心念大日世尊。如前调色于第三分。帝释方作施愿金刚童子形。三昧手持青莲花。上置金刚惠杵。以诸璎珞而自庄严。上妙绡縠为裙。极轻细者用为上服。身郁金色顶上有五髻。或置密印。或置字句。真言曰 南么三曼多勃驮喃(一)鑁 于其右边光网童子。一切身分皆悉圆满。三昧手执持宝冠。惠手持钩。或置彼印。或书字句。所谓染字。依焰摩方除一切盖障菩萨。金色发冠。持如意宝。或画彼印。或置字句。所谓恶字(长声)夜叉方地藏菩萨。色如钵孕遇花。手持莲花。以诸璎珞庄严。或置彼印。或置字句。所谓伊字。龙方虚空藏白色白衣。身有光焰。以诸璎珞庄严。手持朅伽。或置彼印。或置字句。所谓伊字(长声)经阿阇梨复以已下义释云。阿阇梨作成事金刚萨埵。加持嚩字。施愿金刚等菩萨之者。此阿阇梨以如来加持及阿字故。即是毗卢遮那如来也。以如来自作成事所不应故。更以嚩字加持。作金刚萨埵身。而画诸像也(嚩字并施愿吉祥金刚者。是文殊也。种子是么字。即空点也。用加缚为鑁字耳)当作时想同己身。如上说之。又诵此嚩字百遍或千遍等也。画大悲藏生大漫荼罗。内漫荼罗安详者。师如是自加持已。安详而起。入于中台。徐徐运布众彩。而作毗卢遮那之像也。其像本形坐于白莲花座上。以发为冠。不加彩饰。用极细绢为下裙。更用极细罗谷轻细于下服者。用为上服。令肉色相映内现也。身作阎浮金色。色之深金极光莹者是也。其佛像之身皆生光焰相。合为鬘。连环不断。而遍身也。所以漫荼罗中须造此佛形者。为欲令彼弟子速生胜愿。及以加持之力成满一切智身。故先须造立也。复次造坛。有上中下法。若弟子财力丰瞻能广辨者。师即当作彩色像之坛。为示本尊身印之相故。若力能辨而作字坛。即犯于秘法隐覆之罪。若观弟子心极殷重。乃至不惜身命。尚能舍身而奉于师。何况当有所吝。然资力不辨者。听作字漫荼罗。即于此置佛之处。但书作●字。即是如来之体也。置阿字竟。中台之外院直东作●字。又于东北自在方置●字。此●即是虚空眼也。是一切佛及菩萨之母也。次火方一切佛菩萨●真●陀●摩●尼宝印。或置迦字也。次北方观自在及弥勒贤劫一生补处菩萨以为眷属。置●苏字。或置娑。次南方金刚手等。或作形。或但作印。印(谓三股拔折罗)或作嚩字也。又此中置字。与前坛方位或不同。问之。复彼分位三弃舍一切执金刚诸印画或彼字者多三弃舍亦如前释不异。字印作吽字也。次罗刹方(西南也)毗卢遮那下画不动尊。石上坐。手执刀及罥索。遍身焰鬘。期克一切作障者。或但作印于上(印谓罥索及刀)(也)或作憾(引)字耳。次于风方(西北也)作三世胜害一切作障者。头上光焰。猊作大忿怒。如阎摩罗形。黑色于恐怖可畏之中。又极令人恐怖。当如是作极可畏形也。其手中转拔折罗(是三股金刚也。印则此是)或但作●字。谓●(长诃字也)次于四方画作四大结护。东方作无畏结护(是名也)身金色白衣。面少瞋状。手持棒。若但置印者(但画棒印也)或但置字(缚字也)北方作坏诸怖大护。白色也。右手持刀著白衣并焰光。若作印者。但画刀形。若字者作●跛字。或傍加二点。西方难降伏大护。无有能制伏者。故以为名也。身作无忧花色(如此间深紫蜀葵花色也)衣亦然。少浅于身色。其面微笑在圆光中立。作观大会众之状。谓西方众会也。印但画刀。若字作●字。南方金刚无胜大护犹若金刚。更无有胜者。故以为名也。复次金刚是天帝释别名也。然此大护势力又过于彼。故名也。其身黑色。忿怒形皱眉。衣亦黑。然稍浅于身面之色也。头上但作鬘髻。自身焰光也。手持棒。若但画印。亦但置捧也。字作乞?(二合)字。为种子字也。上来四大护皆须并置眷属。眷属即使者也。皆坐白莲花上。持真言者当如是而敷置之也。次出外向第二院画牟尼王释迦种姓。着袈裟衣。具足三十二相。是一切众生施无畏者也(以教法利益一切。皆令得无畏故也)其印当置钵袈裟等(等谓锡杖之类)若字者作婆字。此最为胜者。谓秘密胜上之义也。次外漫荼罗法界自性加持菩提心发趣者。作法界自性观也。法界即是如来之身也。观自身即同一切佛法界身也。以此加持住菩提心也(此发趣是向义。至义。修行义。更问此一段也)彼三分位舍三作礼佛毗卢遮那。如前调色中方便而画也(更问)东方作施愿金刚童子形(即文殊师利别名也)左手执青莲花。花上置金刚。以一切之璎珞严身。上妙细绢以为下裙。极微细谷以为上服。又令细于下裙。身色映现也。作郁金色。头上有五髻子也。彼印但画青莲花。花上置金刚杵也。若作字者。谓●满字。或加归命。即是真言也。文殊右边(即北边也)置光网菩萨。一切身分圆满。左手执宝网。右手执钩。若但置印者。或画印。或画钩也。种子字者●染字也(但置是即得)南方画除一切盖障菩萨。金色发冠(云无璎珞)左手执真陀摩尼宝珠。在莲花上也。若但作印者置莲花。上有摩尼珠。或但置字者。谓●恶(引)字也。北方作地藏菩萨色。如●钵●孕●瞿花色西方有此花。如此间粟谷之色。花房亦如谷穗甚香也。此菩萨手执莲花也。若置字者作●伊字也。西方虚空藏菩萨等亦以诸璎珞庄严其身。身作白色。著白衣(其白衣色映身。作肉)(红。与身色少异也)身有光焰。执大刀。彼印者但画大刀也。若但置字者作●长伊(引)字也(成就悉地品文更检。恐繁止之)具缘品义释云。凡漫荼罗转字之法。一一诸尊皆用本种子字。或以诸部通用字如三部阿娑嚩等。若恐浅行阿阇梨不能如是速疾旋转者。但观阿字门。生无量光。光所至处即现彼尊身也。第二引彼第四真实修证秘密曼荼罗文者。安公所指诸品如前。彼具支灌顶第七卷具明之欤。然世不传。今私义推示其大途轨云。尔时世尊。又复宣说入秘密漫密罗法。优陀那曰
  真言遍学者 通达秘密坛
  如法为弟子 烧尽一切罪
  寿命悉焚灭 令彼不复生
  同于灰烬已 彼寿命还复
  谓以字烧字 因字而更生
  一切寿乃至 清净遍无垢
  以十二支句 而作于彼器
  如是三昧耶 一切诸如来
  菩萨救世者 及佛声闻众
  乃至诸世间 平等不违逆
  解此平等誓 秘密曼荼罗
  入一切法教 诸坛得自在
  我身等同彼 真言者亦然
  以不相异故 说名三昧耶
  (私云。此是入秘密漫荼罗法品也。彼经一品只是也)
  义释云。尔时世尊。又复宣说入秘密漫荼罗法者。上已答金刚手秘密漫荼罗。而未明入秘密之法故。次宣说也。持诵者遍学秘密漫荼罗智者。真言者应遍学(谓一切处须解也)智者秘密坛(即智是通达也)无所疑滞故名智者。智者尽烧一切罪。弟子法如是者。持诵者即是成就之人也。谓阿阇梨也。应遍学者。然唯佛与佛乃能遍知遍学一切诸法。能具此德乃可为师耳。今末代此人难得。云何得有传法师耶。然阿阇梨虽未得如佛应遍了知。然于此经宗旨次第法用。一一明了及随顺此经。所谓诸法缘漫荼罗所要者。应善知之。应修瑜迦之行。晓了众生种种根性利钝有遮无遮及本尊真言身印之类。乃可传法。为弟子作入秘密漫荼罗法也。所以然者。今此诸佛法要甚深难解。共所守护不妄宣传。久默斯要不辄尔宣说。若末代人师不能了知魔事及入道方便次第。而妄教人即令差机误他故须遍学也。所云智者即是此遍学之人也。能知应与不应与应入不应入。如是种种故名智也。若不闲方便。徒有所说。而不能令他建立无上善根速入一切如来之位。更招极大障法。自损损他。云何名智人耶。弟子法如是者。谓如法入坛作法也。烧弟子罪者。犹彼从无始来具有无量无边深原之障。若不为除则身器不净犹有障。故不合为说一切如来具足之道。犹声闻人有十三难等不合为受戒也。烧彼寿命令不复生。烧除灰烬者。今岂以世间之火而烧彼身。令命根不续为灰烬耶。今自有妙方便大惠之火。而焚彼业烦恼身。使不复生也。一切众生皆以业烦恼蕴积相续而得生长。轮回无绝故名为寿。今即焚之令尽无余也。业烦恼为薪。方便智为火。以此因缘而得无余。此薪既尽能治之法亦遣也。所谓烧者即是字义也。当以阿字为弟子身。使以阿字遍作其身也。次以啰字而加其上。啰字者即是大惠火也。即以大惠火之字焚彼菩提性。真金之矿令垢秽无余故。以啰字而焚阿字也。然既焚竟。岂如二乘断灭灰烬而不复生耶。不如是也。诸垢之薪已尽更有妙生。所谓净菩提心真实生也。此生即是清净之性如来种子也。师以何方便令此灰烬复生妙牙也。烧烬同于灰。彼等复生也。以字烧字者。谓想●阿字同方坛。弟子在中。而以啰字烧之。以烧故同为一体也。身同●阿字。而以●啰字烧一切烦恼罪除。乃至身相亦除。体同金轮也。谓●嚩字门也。当于心上观圆明。于圆明中而安●嚩字。徒此●嚩字而生水轮。犹如白乳而已注之。以此方便复生净菩提心佛种子也。生此清净之身内外无垢如百炼之金。而加莹饰随用成器也。当知火动之时即与风俱。风轮者即是●诃字义也。又嚩字上加点。此点即是大空。欠字门也。微妙之法水从空而注。以净其心器。当知即具地水火风空五字之义也。然此皆是如来秘密之义。非徒如文而已。当善思之行者既得如是遍净无垢身。寿命还活悉皆无垢也。意生之身复为欲令坚固如是意生身。故更有方便。由置十二字。复同十二缘。谓十二支句也。此是前说十二字。真言王当用布满其身也。初有四字。布于上分。谓从顶至项也。一字顶上虚空字也。二字在耳。一字在项也。如本自性配。先从眼起好也。次有四字。在中分。谓二肩上及心上咽上也。次有四字。在下。谓脐上腰上。一字在腿上。一字在足下。然髀足皆有二。今但于一足置之。即管两足也。当知此十二处即摄余一一身分。如二耳字即摄二目等也。如上所说之字。当取上真言王。从初字次第而下布之耳。然作此方便有三等。一者师自布之。二者用作漫荼罗(更问。布子云何起)三者加弟子身。此是瑜伽秘密加持也。如是作已即是成就三昧耶。所谓三昧耶者。是等义谓。我等于佛。佛等于我。无无二。二分究竟皆等也。阿阇梨者即等于佛。佛即等于弟子。此弟子非但等于十方三世之一切如来。亦等一切诸佛菩萨。亦等一切声闻缘觉。亦等一切世出世间天仙之众。若如是等于一切。即是毗卢遮那佛身也。故云诸世间等同顺。亦是法花皆与实相不相违背义也。应作如是解等同诸佛也。此解三昧耶秘密漫荼罗中入一切法教中自在诸漫荼罗如是等。我亦然。解此三昧耶秘密漫荼罗。入诸教中诸坛得自在。虽不入亦得自在摄取也。如我等持诵者(谓我与彼行者不异合为一。是名三昧耶也)持诵者不异。三昧耶名说者。解是解了之义。解知之义也。若解此入秘密漫荼罗方便。即是遍入一切漫荼罗也。此弟子以同遍入一切漫荼罗故即得自在。修行一切法门无有留难也。佛以诸法究竟等释三昧邪之名。故云三昧耶名说也。如经初具有入大悲胎藏漫荼罗等诸法。及以此法为要用之法。不说于前。乃在此说之。若不解此上来所作漫荼罗终不得成也。所以回互前后不相承蹑者。岂佛有所吝惜耶。但为欲令入正法者应须依师而学。犹如佛于声闻经中呵贼住人。云得具满和上阿阇梨。如法受戒快修梵行。何故如盗住也。今末代之学人亦尔不务近善知识咨承法界。而自师心欲望成就如来自在之业。直尔披文便欲作之。望得成就无有得理也。非但自损。又欲求名利故。而妄作人师。自既违法而欲建立他无上善根。何有此理。由此无有效。故更招谤法破法之缘。成无间之业。何有无间业人。而能自利利他俱成妙果耶。是故行者务求明师。一一咨禀微旨晓了明白。先自成立堪能建立他人无上善根。犹如声闻法中五法成就自成五分法身。亦能成他五分法身。得离依止得在师位。尔时乃可传法利人。其或不然慎勿妄操利器自伤其手也。故经云。差机说法为人天冤。今不善遍学持明瑜伽之藏。而欲随他本缘而授其法。亦犹是也。入曼荼罗时有三昧耶偈。可有十四五偈。即是与弟子受菩萨具戒及教授教诫要誓之言。此土未传耳
  入秘密曼荼罗位品第十三
  尔时大日世尊。入于等至三昧。观未来世诸众生故。住于定中即时诸佛国土地平如掌。五宝间错。悬大宝盖。庄严门标。众色流苏其相长广。宝铃白拂名衣幡珮。绮絇垂布而挟饰之。于八方隅建摩尼幢。八功德水芬馥盈满。无量众鸟鸳鸯鹅鹄。出和雅音。种种浴池时花杂树敷荣间列。芳茂严好。八方合系五宝璎珞。其地柔软犹如绵纩。触践之者皆受快乐。无量乐器自然谐韵。其声微妙人所乐闻。无量菩萨随福所感空室殿堂意生之座。如来信解愿力所生法界标帜大莲华王出现。如来法界性身安住其中。随诸众生种种性欲令得欢喜。时彼如来一切支分无障阂力。从十智力信解所生无量形色庄严之相。无数百千俱胝那由他劫布施持戒忍辱精进禅定智惠诸度功德所资长身即时出现。彼出现已于诸世界大众会中。发大音声而说偈言
  诸佛甚奇特 权智不思议 无阿赖耶慧
  含藏说诸法 若解无所得 诸法之法相
  彼无得而得 得诸佛导师
  说如是音声已。还入如来不思议法身。尔时世尊复告执金刚秘密主言。善男子谛听内心曼荼罗。秘密主彼身地即是法界自性。真言密印加持而加持之。以本性清净故。羯磨金刚所护持故。净除一切尘垢我人众生寿者意生儒童造立者等株杌过患。方坛四门。西向通达。周旋界道。内现意生八叶大莲花王。抽茎敷蕊彩絇端妙。其中如来。一切世间最尊特身。超越身语意地。至于心地逮得殊胜悦意之果。于彼东方宝幢如来。南方开敷华王如来。北方鼓音如来。西方无量寿如来。东南方普贤菩萨。东北方观自在菩萨。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩萨。一切蕊中佛菩萨母六波罗蜜三昧眷属而自庄严。下列持明诸忿怒众。持金刚主菩萨以为其茎。处于无尽大海。一切地居天等其数无量。而环绕之。尔时行者为成三昧耶故。应以意生香华灯明涂香种种肴膳。一切皆以献之。优陀那曰
  真言者诚谛 图画曼荼罗
  自身为大我 啰字净诸垢
  安住瑜伽座 寻念诸如来
  顶授诸弟子 阿字大空点
  智者传妙花 令散于自身
  为说内所见 行人宗奉处
  此最上坛故 应与三昧耶
  义云。尔时大毗卢遮那世尊。彼时等至三摩地证未来众生。观念从定住者。毗卢遮那义上已释之。今更释。所谓毗卢遮那者日也。如世间之日能除一切暗暝。而生长一切万物成一切众生事业。令法身如来亦复如是。故以为喻也(乃至)佛所以入此三昧者。佛住毕竟无相寂灭之法。以大悲故住于三昧。令一切大会及无量众生得见此大悲胎藏曼荼罗庄严大会微妙之法。即是于无相中而见有相。虽复有相而从因缘生即不生义也。同于性净之法。而诸众生各随本缘见种种色。闻种种声。获种种法。各随心器如法修行。有如是大因缘故。又为满足金刚手所问之法令明自无余故而入三昧也。等至者三昧之名也。上云尔时。而此复云彼时如来入于三昧者。对前因缘。次复有此事故分别之而云彼时也(更问)等至者。犹过去一切诸如来皆乘此道至成正觉。如过去者未来现在一切如来亦复如是。皆从此道乘此方便而成正觉。故云等至也。如三世佛至成正觉。我亦如是。如我今乘此道而至道场。一切佛亦如是。佛佛皆等。本末究竟悉等。故云等至也。又复如前所示大曼荼罗方位之相。如佛所入三昧而示现者。若阿阇梨住于定中。而度弟子亦当布此方位之相与彼无异。一一皆是入法界。诸善知识普门行法。若师作此观以加弟子。亦令得见如是大会也。今内心所观与外事所布。内外平等无有差别。故名等至三昧也。佛入三昧故。令金刚手等诸大菩萨皆得满足所问之疑。佛于三昧中所现之事。即是示其方位法用。故入此三昧也。彼佛入三昧时彼佛土等(等者如等同也) 平正。所谓地平者。以三昧而言。即是得见净国庄严。其地平正无有瓦石诸山及沙砾等也。然此即是净菩提心之义也。以信力故平其心地。除去所有阿赖耶之所含藏沙砾株杌等类。唯除毕竟平等净菩提心体性之地也。若能平净此地。即可成就大悲胎藏佛会庄严也。五宝间错者。谓金银等五宝也。五宝色也。五色之宝而间错其地也。五色者。即是白黄赤绿黑次第也。间错是界也。白是信。黄是进。赤是念。绿是定。黑是惠也。上释云。初白。次赤。次黄。今以此释为定。前释非也。从此下一一庄严皆有义释。今此中未解。别处一一对其法门也。非但五宝间错其地而已。庄严门标又有门标。即是大悲胎藏之门标。令知所入之门方位之相也。此标即是如上所图者。然有画作及立作者。画作如所画图。其立作标者。亦依此相而作也。其门有柱。柱上横木标。知是门也。四方之门即是四念住。标是四梵住也。涅庾呵是门。都啰亦是旗也。是标。杂色者非但五方之色。更有种种杂色。此杂色幡其相广长而在门标之上。大宝盖者盖在上。都覆之如坛法也。盖者此盖之量遍覆诸佛刹。故云大也(私云。大宝盖以下文在此非次)此标上又悬白拂宝铎以为庄严。前是彩幡。今是宝铎及幡。并悬宝幢幡而间错之也。并种种杂彩名衣。大悬垂周布好彩之束。节段束之。是杂彩也。私谓。即是如前着杂色衣之义也(私云。此私谓等文。二十本有之。故知此疏诸师展转治定。云云)从第一无相之法而出生如是大悲藏生之相。普现色身种种方便说无量法。是杂色义也。杂色幡以来皆在门标也。建谓立幡于标也(私云。已上释门标欤。但此最后七字不明。可思)八方隅建大摩尼幡。幡以摩尼作也。幢者谓于柱上始有层台之柱也(私云。幢者以下十三字二十本无之。文意不明。可思)四方及四隅各建摩尼妙宝如意之幢也。此外复有八功德水净妙浴地。堪然清净也。复于池中有无量水生禽鸟。嬉戏自在出种种微音。悦可一切。又生种种时花时。谓六时之花各适时而现也。非但名花。又有种种宝珠罗列也。八方分分布之(分即方也)五宝璎珞绳系也。此八柱之上周匝宝绳而相连系也。此中云璎者。梵音与前所云璎珞有别。谓垂加仰半月形。而垂下宝璎周匝相接也。其地细滑如绵绵衣。乐受极触乐者。如西方有纯绵衣。如此地绵巾之类。极柔滑按之则没。举身复平如旧。其触极细。最生乐受也。又有无量乐器。弥满空中。在于空中。不鼓自鸣。其声深妙令人乐闻欢喜快乐也。于此布列庄严之地复生无量。随诸菩萨福德所感意生之座及宫殿。从如来信解生。其座罗列亦作三重。如上大悲藏生曼荼罗布列次第也。各随菩萨净妙功德。五尘乐具而生有种种差别举恶言之。则有十世界微尘数等各各不同而布列其位也。此等皆在八宝幢柱之内。并从如来信解力生。以如来本愿力故。于等至三昧中普门示现也。法界标者。既从法界生。即是法界标帜也。此中有性之义。梵文语含也。标即是性也。法界体性本来常净第一无相。还用法界而庄严之。中有大莲花王。此花即同法界。遍一切处自性清净也。当知彼中如来止住者。花既量同法界。当知佛身亦复如是。此即中台八叶之花也。生大莲花如来住彼法界第一。随意信解。众生喜悦第一也。是第一法界身随诸众生信解令得欢喜。此第一是极微细之意最难见之性。故极微细也。此第一者。义译当云性也。随意者。佛大愿力为度一切众生故普门示现。各各随彼所喜见身。称机导利令得欢喜也。彼如来诸支分无碍力从十力信解生无量色形庄严之身者。如来之支分有无碍力无坏力。以一切世间天仙及二乘菩萨等之力。尚犹有碍。由有碍故。更有胜上力者则能坏之。今佛力无碍不可坏。犹如金刚。故云无碍力也。此无碍力从何生。当知从如来十种之智力生也。从佛身支分上中下分为三分。流出种种类形。乃至一一毛孔皆悉流出种类。若干形色各异。或方或圆三角半月。或青黄赤白黑。寂心欢喜忿怒等形。其数无量也。即是诸本尊等皆当坐于意生所感之座也。今此十力亦从何生。谓从如来无量阿僧祇劫以来。修行六度十度乃至百千万不可说不可说阿僧祇诸度万行。即此诸行功德资长法身而出现也。以功德所资长身出现也。彼出现已于诸法界大会之内诸谓十方也。非但示形而已。复出种种妙音。演布不思议常寂秘密之法真言之行。普令一切皆得闻知也。此所生菩萨各说种种妙偈而叹于佛。有音声。表作如此。说谓偈也。犹如下方诵出之会。然大日如来犹住三昧。此是三昧所现花台中毗卢遮那世尊。于身分中示现此身。从此法界性莲花之中。佛出种种形之时。又从佛身出种种声 而演妙法。经云音表者即语表也。此音演偈略有二偈。初偈云。奇哉一切佛方便不思议。于无藏性惠以慧含为藏。此偈叹佛之意。见上示现不思议事故。叹佛之功德甚为奇特也。叹一毗卢遮那即是叹一切如来。故云一切佛也。当知如来所现奇特之相。即是如来大惠及方便中生此不思议之业也。云何不思议耶。谓住无藏性而能作有藏也。藏者梵云阿赖耶。此翻为藏。或云。宫室宅舍之义也。如世间舍宅一切众生各随己分安住其中。既有此窟宅。即有善恶藏不能自出。如来已离如是阿赖耶窟宅。故云无藏性也。佛虽无一切藏。然以慧方便而有藏生。谓于无相法中而示种种相。无妄想法中而出种种音说。即以此藏令一切至于无藏也。次偈若识无得者。诸法无住之相。彼无得而获得诸佛导师。此意言。法性无得不思议也。无得是空义也。若得此者即佛也。若有所得即是有妄有藏。非是如来无师之惠。若可识即是心所行处也。非究竟胜义也。所以叹佛不思议者。乃于此无得不可识法而能得之。所谓上来境界无相。而相令一切众生以无所得而得之也。谁得此法。谓诸佛导师也。复次偈云奇哉者。梵音奇哉即于初首而有阿声。此偈已表法竟也。此即是本不生义能生一切诸法。谓如来身所示种种形声皆从阿字而生也。时出此种种形竟还入佛身。彼身又复还入如来不思议法身。各随所出之处而入故。经云。又复入如来彼法身不思议。此不思议梵云阿真底。亦有阿声意明。从阿而出又从阿而入也。此两头上下指两阿字明。一切法入即同法界之体也。彼佛告执金刚秘密主者。意明。彼佛即毗卢遮那也。当更问。彼佛者为是三昧中所现者耶。为是本如来耶。当是本如来也。从此以下佛从等至三昧起已。而告金刚手也。佛所以住三昧。而现如前种种希有之相。谓地平如掌。乃至布列诸尊及八叶花等方位者。欲示执金刚等内心瑜伽之境。以外况内而表于义也。是故今从定起复说内心漫荼罗入秘密藏之法。而示执金刚手也。善男子。谛听(内心也)心中漫荼罗彼秘密主身地。是即是法界自性。以真言印加持而加持之。以本性清净故也。如前以大日自加持。次即以羯磨金刚萨埵作加持而作事业也。如大品中有二十种劝令谛听之相。佛为执金刚除一切尘垢。及修行真言行诸菩萨等法要未具。不得疾成无上菩萨。今复次说满足前义令法要圆满。若不知解此则前法皆未周。悉以此因缘劝令谛听也。如是二十种因缘当广说。前所呈示是三昧力之故呈示外境。今则内心观之。以于行者自心之中而具佛会大海。十方通同为一佛土。唯自明了他所不见故名秘密漫荼罗也。犹如作外漫荼罗。先须治地平去沙砾株杌等事(我人众生寿者)次当平治悉令坚牢平正。方可于中而建立之。今此亦尔。欲于内心达大漫荼罗者。亦先须平地去株杌等过。此云身地者。此语即含地水火风也。云何治耶。谓先当建立瑜伽之座。瑜伽座者。即是所持真言之字以加持之。取彼所持真言最初之字以加持。最初之字即是真言之心也。其字当去点等。但取本体以本体即是阿字也。阿字是金刚地也。所以然者犹如释迦初成正觉时。入金刚三昧而成正觉。除金刚地更无能胜者。今此如是。为欲建立内心毗卢遮那大漫荼罗会故。若不先建立金刚心地则不能安立也。阿字是金刚轮也。为欲升金刚座故。先观阿字为始。还以金刚而持金刚也。观此字当作方形。然此字形体亦方也。观此字正方而作金金之色。遍满行者内身。如身之地大无所不遍也。次作水三昧者。谓观嚩字。处在圆明。其色正白亦遍满其身。然此字形亦圆也。前阿字已遍一身。今复遍身。犹如水大遍洽一身与彼地大不相妨也。次观啰字作三角。赤色。此字即作三角形也。啰亦遍一切处。犹如身中之火大也。次观诃字。作侧半月之形。其色黑。彼字在中。色又深黑。亦遍于身。犹如身中风大也。地水火风是外境。从外内照。即是阿嚩啰诃字以加其身也。此阿者即是法界之性。以一切法本不生故即同法界也。以阿字故。余之水火风当知亦是法界清净之性。从因缘起而本不生。以此一一真言之字加持而加持之。当知此字本性清净也。缘者谓因此得生也(恐是故字义)业金刚有情加护。离一切尘有情寿者●满●努所生●末●那仙生作者等株杌过患者。金刚有二种。一者智金刚。二者业金刚。此梵云金刚羯么谓所作事业也。以此金刚业而加持故得净除其地也。离一切尘者。尘谓过患等也。欲平其地。先当除去沙砾株杌等。所谓一切垢见也。次略说其相。谓有情寿者等见及满奴所生者。是所生者是一类外道见。满奴是我。言一切依我而生也。末那仙生者。言一切从彼生也。亦是一类外道见也。此等即是垢障不平之性。今亦以金刚智作业除彼不平之过。去彼株杌方净治此心地而建秘密大漫荼罗也。四角四门西向开。常开出入。门傍安缘。周匝者如前所示。外相中门标之类及周匝八方大宝柱。柱上悬宝璎白拂等种种庄严。今内心瑜伽亦与彼无异也。然彼一一皆是内心法门。应更问其名义耳。于中有意。从生大莲花王八叶有茎蕊。周遍妙彩画。于中如来一切人中尊。高超越身语意心。地登升心地。得至殊胜悦意果。授者谓在此内心大平地庄严中。有大莲花王座也。如上所现大花王。其体净妙量同法界。今此内心所观犹如于彼。故名为大花王也。其花有茎有蕊。诸色间错。妙絑画作。皆为内心观作。如彼画工运布众色作诸色像。虽众缘合无有自性。而相猊宛然也。此上有一切人中尊。即是毗卢遮那也。此是行者自性无师智大毗卢遮那佛。非从外来也。身语意超身语意心地登升者。超身语意心地得至心地。获悦意殊胜之果。超染污心地得至净心之果地也。如一切世人未得身口意三平等。故不能入此心地法门。如来悉离三业众过得三平等。至于一切诸佛心地。谓得净菩提心毗卢遮那如来悦意心地。故于一切中尊也。复次一切众生同有此性。如来秘密具足无缺。而不能自信。不自了知。如来明了自证而为一切普开觉之。亦令同得此法。故名一切众生中尊也。悦意果谓最后果。当知得是心地者。即是毗卢遮那如来也。授与谓有人传授。复自观察修行而得斯果。犹如人与其实。自悟不从他得也。如上毗卢遮那在花台上。以次八叶东方观宝星佛。亦名宝幢佛(私云。二十本云。东方观宝幢佛。亦名宝星佛)南方开敷花王佛。因陀罗亦是王义。若重言王不便。故存梵音也。北方鼓音佛(前置阿閦。今改为此名)西方阿弥陀。其四隅之叶东南普贤。东北观自在。西南文殊。西北弥勒也。其花诸蕊中置佛母诸波罗蜜三昧等。佛母即虚空眼等也。此花叶下面置诸持明忿怒等。在叶下。其花茎即以执金刚秘密主持之以为其茎也。复有无边大海众。即金刚也。亦有种种供具花香之类。今略说之。下文更有安布方便也。其花茎下观为大海水。海岸之外地居天众。为成三昧耶故须辨花等。为欲与一切入坛。故心念花而令入也。海岸之外地居天众各依方观布之意。灯花已下偈也(意生谓从心生花也)画之殷勤者。谓彼持诵者布于身心犹如细画也。此心漫荼罗之上有佛。在中故曰大我。大我者佛之别名也。自作谓自内观作之谛了分明也。然此秘密漫荼罗。若师观弟子深是法器。诚心愿求而力不能具众缘。如上广作者。师得为作此法度之。自余当须众缘不得同此也。然若弟子已得瑜伽。师欲令入秘密佛会亦作此也。啰字净除者(先已作阿字及啰字净除了。今如前法净弟子也)即是如前方便。观于啰字之火。而烧除彼障法积业令悉净已。方复以甘露法水而灌洒之。得于死灰之中而生道芽故。次授彼暗字也。师当住瑜伽之座观此阿字。加点置弟子顶上十字缝中。当知此上有点。即是甘露法水用灌其顶也。寻念如来者。谓师将度弟子入秘密藏。故寻念三世佛所行方便。欲令同证同护持之也。师既自住瑜伽之座。以其身心而作佛海之会。唯犹自明了余人所不见也。次授弟子花。令投师身上。供养内心之佛。而观本缘。随彼本绿而观其法。若本尊摄受华中于彼。师皆睹之不谬。而弟子未得瑜伽者。但见在其身上耳。其花投处大略心为八叶之位。从脐至心为金刚台。脐为大海。从脐以下是地居诸尊位也。此表何义。谓从诸佛大悲海而生金刚智。从金刚智出生一切佛会也。于一切漫荼罗中。此最为上。无与比也(自见已向彼说之。谓师心中所见)(随处也)上文说持诵者。观其内身。肉心八分作八叶作开敷。及啰字置目等。若行人不加是修行成就。而能作此秘密度人无有得理也。要当先自成就堪住瑜伽师位。又为阿阇梨所许方能辨此也。今此所作虽是度人方便。然行者于自持诵观照之时。亦当如法习之。用此灌顶之内而自灌洒。为除一切障速入佛会故也。前品名入秘密。今复云入者。此入是证入之入。犹如人已入室宅一一明了细分别之。出入自在家内所有悉皆知之不同初入门人也
  阿阇梨真实智品
  阿(心)娑(脐下心上四寸许)吽(眉问)口授
  阿缚罗吽佉口授
  布字品(如五卷抄引)口授
  百字五品(如百光王布字等)口授
  安公具支灌顶文一部十卷也。其第七卷世不传之。人人云云不同。皆未得其旨也。然有云。极秘法故有人烧舍(云云)如愚案者诚是极秘故不传欤。其第七卷恐是彼第三漫荼罗之余。及此第四曼荼罗欤。若得此意不可异求。恐圣诫故不能委记
  已上曼荼罗了
  六月成就法
  轨云。金刚手请问。真言行菩萨修行几时月禁戒得终竟(云云。如文)
  持明禁戒品云
  尔时金刚手。复以偈颂请问大日世尊持明禁戒。为真言门修菩萨行诸菩萨故。云何成禁戒。云何住尸罗。云何随所住修行离诸着。修行几时月禁戒得终竟。住于何法教而知彼威德。离时方作业及法非法等。云何而速成。愿佛说其量。先佛所宣说令得于悉地。我问一切智正觉两足尊。为未来众生。仁中尊证知。是时薄伽梵毗卢遮那哀愍众生故。而说偈言
  善哉勤勇士 大德持金刚
  所说殊胜戒 古佛所开演
  缘明所起戒 住戒如正觉
  令得成悉地 为利世间故
  等起自真实 不生疑虑心
  常住于等引 修行戒当竟
  菩提心及法 及修学业果
  和合为一相 远离诸造作
  具戒如佛智 异此非具戒
  得诸法自在 通达利众生
  常修无著行 等砾石众宝
  及至满落叉 所说真言教
  毕于时月等 禁戒量终竟
  最初金轮观 住大因陀罗
  当结金刚印 饮乳以资身
  行者一月满 能调出入息
  次于第二月 严整水轮中
  应以莲花印 而服醇净水
  次于第三月 胜妙火轮观
  啖不求之食 印以大慧刀
  烧灭一切罪 而生身意语
  第四月风轮 行者常服风
  结转法轮印 摄心以持诵
  金刚水轮观 依住于瑜伽
  是为第五月 远离得非得
  行者无所著 等同三菩提
  和合风火轮 出过众过患
  复一月持诵 亦舍利非利
  梵释等天众 摩睺毗舍遮
  远住而敬礼 一切为守护
  皆悉奉教命 彼常得如是
  人天药草神 持明诸灵仙
  翊侍其左右 随所命当作
  不善为障者 罗刹七母等
  见持真言者 恭敬而远之
  见是处光明 驰散如猛火
  随所住法教 皆依明禁故
  等正觉真子 一切得自在
  调伏难降者 如大执金刚
  饶益诸群生 同于观世音
  经逾六月已 随所愿成果
  常当于自他 非愍而救护
  义云。然戒西国音有二种。一者尸罗(此是修行戒也。)(谓净身故须行也)二者没栗多尸罗者(戒有二种。谓本性戒及制戒也。谓性戒)(谓净诸根。今没栗多谓成就故 制制之也。如后服风等也。如律因事制事也。今铎中 或云禁戒。或)(云制戒。皆是没栗多也)是长时所持之戒。没栗多是有时愿之戒也。谓行持诵时。或要心一月二月(六月者举数也。初六月不成更六月作。展转乃至得成。乃至如说。三月亦例可解也。先时持诵经)(六月。若无相更经六月。若有相已方作成就也。若秘密者六月谓净六根故也。云三月者净身口意也)乃至年岁此事了时此禁亦罢。故异名也。今此问中具问二义也。先问云何明制戒。即上二种云何发起。次问云何修行。谓知是法已随所住处(随所在方云何修行得无著也)而修行之也。此中问意者诸法寂灭无相。无有能修所修之相。若有所持即是有着。今云何于修行之中。而即无著得成大果故也。次问。修行有时节。不如世间戒等。则有时限。乃至声闻受具则齐一形。今此明有限齐不也。然问意者此戒既是从缘而得。即有始终。然寂灭之法无始终之别。云何相应。说令有起以何为限量也。次云何持戒者。增长威德。几时得威德。依何教得知威德现。谓今依止何处。云何修行。以何法而今此威德增长。同于如来一切威德成就也。又问。持此戒时(问。何时得离此等也)云何时方作业法非法等。当于何时而得离也。然佛戒者即是如来自然之惠。非时非方离法非法及诸作业。今问。何时而得离此诸事入于一相也。时谓一月一年一日一时等限。方谓所住之处。何处可修。宜在何处也。云何速得成(谓如上事)愿佛说其量。谓速疾事量也。既问终始。次问其量。问。此离相之戒其量几何而可得也。金刚手言。我已于过去先佛所以了知此法。今为修真言行者令彼未来世中速得成就如来戒。故而发此问。非为有所他求及名利等。今我诚言。此心何人证知耶。唯以如来为证。而我深心唯佛自了知也。既以两足尊为证。因请人中尊为我说也。此为未来众生故证者仁中尊也。此即指佛也。如法相而证故云如所证也。此已上凡有五烦。是问也(乃至)此以下佛亦以偈答之耳。言所制戒殊胜。先佛宣说者。佛又引佛为证。此戒过去古佛所说。我亦亦如是说也。究竟之法古佛道同故引此证明无二道也。明制戒发起制戒正觉住者。由持此戒故发起真言之行而得悉地也。即以住此持明戒故即同正正觉。觉是佛之别名。以行如来所行之道故即同于佛也。以此修行道故令世人易得悉地之果。此答云何住戒也。佛意言。如佛所住之戒。行人亦当如是而住。即是三平等故。福智增长故。悉地易成也。自真实等起无疑虑者。当修禁戒。得名常等引者。自真实谓自持真言手印。想于本尊。以专念故能见本尊。本尊者即是真实之理也。非但见本尊而已。又如实观我之身即同本尊。故名真实也。此有三平等之方便。身即印也。语即真言也。心即本尊也。此三事之观其真实究竟皆等。我此三平等与一切如来三平等无异。是故真实也。行者修行时。佛海大会决定信得入。若有疑虑则真言之行终不能成。故重加诫劝令不生疑也。以无疑故而得等引。等引者。梵云三摩呬多。即以三平等法引摄一切功德。摄在自身故言等引也。举此三平等即是普摄一切功德照此三事。究竟皆等摄入自身。名为等引。又定惠等合为一。名为等引。能住如此真实乃至等引。即是住佛戒也。菩提心之法修学业果。若一相合和作业离戒。佛所得智不异戒。一切法得自在者。菩提心者即是如来正因(谓心王也)法谓心法。即是一切地波罗蜜自在力等也。以要言之。一切功德法皆是也。此法皆是佛之眷属也。亦是菩提心之眷属也。如花台之有叶蕊也。此之妙果即同于佛。所谓业者一向是善业(私云。即如来妙业也)以此修行等同于佛。从初发心乃至戒及业等皆等同于佛。佛离一切相而住净戒。所谓离诸相。一相一味。若能如是离一切相而住于此。戒即是佛戒也。其所作业即是佛业也。其所得果即佛果也。以其一相无相离作业故。若行者分别此是戒此是持者此是所持法。以此不真实故。有所得故。即非持佛戒也。又此戒者即是如来无师之惠也。由住如来智故。即于一切诸法而得自在。以于法自在故。照了一切众生真实之性。亦能如实而利益之。令一切皆等于我也。由住此戒摄一切法。名自在。自在者即是摄取之义也。谓自得法又能利他也。故次经云。有情义中通达是也。义者谓善利也。即所谓义利也。当无所著修行速等瓦砾诸宝者。谓自得一切法自在。亦利众生。离于是法非法等种种差别之见心无所住也。由无所住故等于粗恶及珍妙之宝心无增减也。尔时行者观五道阐提与如来功德等无有异。不生增减。何况余耶。若至观于一切烦恼恶业与如来功德不生取舍。况瓦砾之与金宝耶。次答持戒量。既有始者何时当终。故佛答言。乃至落叉见诵真言数。常应时日。禁而竟者。如浅略有持真言。或齐尔所时。或齐尔所数。谓一遍十遍乃至落叉等。或一夜一月乃至年岁。故今此中佛言。当至落叉乃终竟也。落叉者若浅略说是十万遍。今此不尔。落叉是见也。若见实之之时。此真言行即得终竟。不然无有中息之义。非如世持诵者齐尔所尔所即求其浅末之效也。然此中持诵应如上先作三平等之方便。谓真言身印及观本尊。见本尊时其心相应而住。无有能动乱之者。又观所持真言。从本尊心中流住而入其口。由如花鬘无有间绝。即以如是佛之功德自满其身。亦不从身更流出也。然将成满时渐有相现。或如本部中所说成就之相。或自身有种种疾苦而得瘳愈。或诸小虫之类不止其身。悦白清净无诸垢秽。或先钝根劣惠而今逮得不妄总持。随于一字能演多义。乃至合偈讽诵心无所碍。此是前相也。故佛言。若见时乃竟。落叉是见义。亦是成就义也。行者之心住三昧。得见本尊寂正正定。假使妙高山王崩坏震荡。尚不能问动其心。或有种种异相。如菩提场中可畏魔事。亦能安心而不生怖。乃至魔宫美妙彩女亦不能倾易其志令生杂念。何以故。以住实戒之所持故。当知尔时去见道不远也。或时一切所食之味。乃至若涩皆如甘露。以此缘故其身适悦。粗蔽五欲之味不能移之。是贪息相也。其嗔息相者。行人六根渐净故。犹如行大旷野盛热之时日光沙砾郁蒸之中忽遇清泉。而自灌洗。尔时诸忿害等所不能烧也。复次等金石者。即是三平等也。月时数者。皆是持诵之限也。又落叉垛义。如射中齐也。如首楞严经文殊经习射义。若见谛任运相应。是落叉义也。复次如上所云。一相一味真实之见难信难解。如来复以异方便世间持诵之法而助显之故。次说六月持法。然此皆是秘意究意与前不异也。其第一月当观金刚。是方漫荼罗黄色也。观其自身而坐此中。即以自身而作阿字。其阿字正方黄色。当令内身充满无缺。举体皆是此字也。当结五胎金刚印。不须持数珠(其印作虚心合掌。双屈二水。以右加左。相钩掌中。二火头相柱而尖。二风勾屈于中指背。二)(空二地各并竖。以印当心.即是如上金刚手印也)当于一月中。但服乳不食余物。但观所持真言。从脐而出。从鼻而入。如调喘息无异。尔时但观以真言而为喘息也。其色亦黄。若观真言即以一一句为一息。若观种子字。但无间作息也。虽云一月然一十一百乃至一落叉。月等要以见谛为限。复次一者即是一相一味之义也。见是名满一月。次第二月住于水轮。其轮圆而色白。想身在中。如上方便手作莲花印。谓二地二空聚为台。余三指开敷。令火风稍相并。即前观音印也。观其身作嚩字。色白。亦以自真言为出入息(问。为观嚩字耶。为本所持种子作白色耶)于二月中(是月结莲花印)但服水而已。余皆不食。所谓服水者。但以此真言出入息白乳之字为食也。行者若相应时自得法味。持身不复有他食想。但以法喜之味而充满身耳。严备谓于中坐也。尔时但观此字。不观本尊像也。第三月在火轮中。谓三补吒合掌屈二风捻二空也。其出入息赤色。三月义如前(谓三月三十日三千日等以见为限)此第三月中不求一切食(谓不得乞食等)若有世来者得随意食之。无人不与则不食。但以啰字为食耳。以此方便烧一切罪障。令无有余也。以此义故一切暗尽明成。明谓佛意命也(备谓备具用此印也)
  第四月在风轮中。是侧半月也(与上同)其色黑用●诃字为身。出入息如上说。此一月中但饮风而住。不食一切食也。此饮风亦是以<●诃字出入息为食。非如外道饮气而生也。当作转法轮印。此印即是定惠手反相叉。前所作者也(此难作也)第五月(从金轮至水。)(同等诸佛也)处金刚水轮中。谓作方黄曼荼罗。内有圆白漫荼罗。身坐其中。脐以下黄。中以上白中也(不作印)用阿嚩二字(余如上)此一月中得不得皆不食。谓断一切食。但以二真言出入息为食也。自五月以来修无著离我之行。同于一相寂灭。即同于佛也。次第六月处风火轮。除一切障。亦是风轮中有火轮。准上可知。下是风。脐以上是火用诃啰二字为食。得与不得亦一切不食也(迄舍利养)次佛说其功德。行者以此方便行故。一切梵释龙鬼八部远而敬礼。共所守护来至其前作奉教命。乃至药叉神等亦来问其所欲而奉给之。诸持明仙住其左右。一切恶鬼罗刹七母等为人害者亦远而敬礼。见其身如大劫之火。威光猛盛。随一切善愿自在成就。诸为障者皆不得便。犹如大吉祥金刚。观音文殊等无有异也   六月成就坛有人作图   火风金水风火   有人私记   或图风坛   右者依法曼院前大僧正庆算命。以东睿山天海藏御本书写。为兴隆佛法被入法曼藏毕   贞享二(乙丑)年五月二十四日   笔者备之之列足守之住秀圆坊

2920 85.P1463 僧伽和尚欲入涅槃说六度经 (1卷)〖〗

大正藏第 85 册 No. 2920 僧伽和尚欲入涅槃说六度经

  No. 2920

  僧伽和尚欲入涅槃说六度经

  吾告于阎浮提中善男子善女人。吾自生阎浮。为大慈父教化众生。轮回世间。经今无始旷劫分身万亿。救度众生。为见阎浮提众生多造恶业。不信佛法。恶业者多。吾不忍见。吾身便入涅槃。舍利形像遍于阎浮。引化众生。以后像法世界满正法兴时。吾与弥勒尊佛同时下生。共坐化城。救度善缘。元居本宅。在于东海。是过去先世净土缘。为众生顽愚难化。不信佛法。多造恶业。吾离本处身至西方教化众生。号为释迦牟尼佛。东国遂被五百毒龙陷为大海。一切众生沈在海中。化为鼋鼍鱼鳖。吾身已后却从西方胡国中来生于阎浮。救度善缘。佛性种子。吾见阎浮众生。遍境凶恶。自相吞食。不可开化。吾今遂入涅槃。舍利本骨愿住泗州已后。若有善男子善女人。慈心孝顺。敬吾形像长斋菜食。念吾名字。如是之人散在阎浮。吾愍见恶世力兵竞起。一切诸恶逼身不得自在。吾后与弥勒尊佛下生本国。足踏海水枯竭。遂使诸天龙神八部圣众在于东海中心。修造化城。金银为壁。琉璃为地。七宝为殿。吾后至阎浮。与流佛法。唯传此经。教化善缘。六度弟子归我。化城免在阎浮。受其苦难悉得安稳。衣食自然。长受极乐。天魔外道弱水隔之。不来为害。吾当度六种之人 第一度者。孝顺父母敬重三宝 第二度者。不杀众生 第三度者。不饮酒食肉 第四度者。平等好心不为偷盗 第五度者。头陀苦行。好修桥梁并诸功德 第六度者。怜贫念病。布施衣食。极济穷无。如此善道六度之人。吾先使百童子领上宝船载。过弱水免使沉溺得入化城。若不是吾六度之人。见吾此经心不信受毁谤正法。当知此人宿世罪根身受恶报。或逢盗贼兵瘴而死。或被水火焚漂。或被时行恶病遭官落狱。不善众生皆受无量苦恼。死入地狱。无有出期。万劫不复人道。善男子善女人。书写此经。志意受持。若逢劫水劫火黑风天暗。吾故无量光明照汝。因缘俱来佛国。同归化城。悉得解脱。

  南无僧伽 南无僧禁吒 莎诃达多侄他耶唵 跋勒摄 娑婆诃

  僧伽和尚经

2919 85.P1463 佛母经 (1卷)〖〗

大正藏第 85 册 No. 2919 佛母经

  No. 2919

  佛母经

  尔时,世尊入般涅槃,倚卧双告诸大众:“吾今欲般涅槃,不见阿难及吾迦叶。来时语言:‘吾与汝不相见也。’”即使忧波梨,往诣刀利天上,告吾母知:“举身疼痛,不可思议,愿母早来,礼敬三宝。”

  尔时,佛母于其中夜,作六种恶梦:一者,梦见珍山崩;二者,梦见四海枯竭;三者,梦见五月下霜;四者,梦见宝幢幡摧斫、幡花崩倒;五者,梦见四火来烧我身;六者,梦见两乳自然流出。

  尔时,佛母说梦未讫,正见忧波梨从空而来。口问:“圣人从何方来?颜容憔悴、面色无光,状似怯人?”

  尔□忧波梨,哽咽声嘶,量久不语。告言:“佛母!佛母!我如来大师,昨夜子时,舍大法身,入般涅槃。故遗我来,告请眷属。”

  尔时,佛母闻此语,以浑堆自摸,如须弥山崩,遍体而现,如波罗奢花,闷绝躄地。时,有二天女,将水?之,量久还惺。尔时,佛母将诸徒众,恭敬围绕,从刀利天下至娑罗双树间。正见如来,殡敛以讫,唯有僧伽梨衣,叠着棺边;钵盂锡杖,挂其树上。有二师子,自刭而死;十大弟子,向天号哭。

  尔时,佛母手携此物,而作是言:“此是我子,生存在日,持用此物,化导众生。此物,今无主也!”

  尔时,佛母绕棺三匝,却住一面,闷泪而言,告言:“慈子!汝是我子,我是汝母。汝今入般涅槃,云何不留半偈之法?”

  尔时,如来闻母唤声,金棺自开,却坐千叶莲花台上,为母说法:

 “世间苦空,  诸行无常,  是生灭法,
  生灭灭已,  寂灭为乐。”

  尔时,佛母闻此法,以心生欢喜,还归本天。未至天所,住立虚空,心生慈悲,呜呼大哭。天地震动,泪下如雨。云中百鸟,皆作哭声。一切恩爱,会有别离,何其如来□□□□□涅槃!大般涅槃经佛。

2918 85.P1462 释家观化还愚经 (1卷)〖〗

大正藏第 85 册 No. 2918 释家观化还愚经

  No. 2918

  释家观化还愚经

  昔舍卫国有一贫家。夫妇悭恶不信道德。佛愍其愚现为沙门。诣门分卫。时夫不在。其妇骂詈无有道理。沙门语曰。吾为道士。乞丐自活。不恶骂詈。唯望一食耳。主人妇曰。若汝立死食尚叵得。况今平健欲望我食。但稽留时节不如早去。于是沙门住立其前。载眼杼气便现立死。身体膀胀鼻口虫出。腹溃肠烂不净流漫。其妇见此恐怖失声弃而舍走。于是道人忽然舍去。去舍数里坐树下息。其夫来归道中见妇。怪其惊怖。其妇语夫。有一沙门见怖如此。夫大瞋恚问为所在。妇曰已去。想亦未远。夫即执弓带刀寻迹往逐。张弓拔刀奔走。直前欲斫道人。道人即化作琉璃城。以自围绕。其人绕城数匝不能得入。问道人何不开门。道人曰。欲所门开弃汝弓刀。其人自念当随其语。若当得入手拳加之。寻弃弓刀。门故不开。语道人曰。已弃弓刀。门何不开。道人曰。吾使汝弃心中恶意弓刀耳。非谓手中弓刀也。于是其人心惊体悸。道人神圣乃知我心。即便叩头悔过。启道人曰。我有弊妻不识真人。使我与怨。愿小垂慈莫便舍。今欲将来劝令修道。即起还归。其妻问曰。沙门所在。其夫具说神之德。今者在彼乡。宜自往改悔灭罪。于是夫妻至道人所。五体悔过愿为弟子。长跪问曰。道人神变圣达乃尔。有琉璃城坚固难逾。志明意定永无忧患。行何道德致此神妙也。道人答曰。吾博学无厌奉法。不懈精进持戒慧不放逸。缘是得道。自到泥洹。于是道人因说偈言。

  多闻持坚固  奉法为垣墙  精进难逾毁
  从是戒慧成  多闻令志明  已明智慧增
  智则博解义  见义行法安  多闻能除忧
  能以定为欢  善说甘露法  自知得泥洹
  闻为知法律  解疑亦见□  从闻舍非法
  行至不死处

  道人说偈已现佛光相。洪晖赫奕照耀天地。夫妇惊愕精神战惧。改怨洗心头脑打地。坏二十亿恶得须陀洹道。