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1325 21.P0490 佛说疗痔病经 (1卷)〖唐 义净译〗

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大正藏第 21 册 No. 1325 佛说疗痔病经

  No. 1325

  佛说疗痔病经

  大唐三藏义净奉 制译

  如是我闻:

  一时,薄伽梵在王舍大城竹林园中,与大苾刍众五百人俱。

  时,有众多苾刍身患痔病,形体羸瘦、痛苦萦缠,于日夜中,极受忧恼。时,具寿阿难陀见是事已,诣世尊所,顶礼双足,在一面立,白言:“世尊!今王舍城多有苾刍身患痔病,形体羸瘦、痛苦萦缠,于日夜中,极受忧恼。世尊!此诸痔病,云何救疗?”

  佛告阿难陀:“汝可听此《疗痔病经》,读诵受持、系心勿忘,亦于他人,广为宣说,此诸痔病,悉得除差。所谓:风痔、热痔、癊痔、三合痔、血痔、腹中痔、鼻内痔、齿痔、舌痔、眼痔、耳痔、顶痔、手足痔、脊背痔、屎痔……遍身支节所生诸痔,如是痔瘘,悉皆干燥、堕落、消灭,毕差无疑。皆应诵持如是神咒。”

  即说咒曰:

  “怛侄他 揭赖米 室利 室利 魔揭室至 三磨[革*夭]都 莎诃

  “此咒(丹藏云):

  “怛侄他 頞阑帝 頞蓝谜 室利鞞 室里室里 磨羯失质 三婆跋睹 莎诃

  “阿难陀!于此北方,有大雪山王。中有大莎罗树,名曰‘难胜’。有三种华:一者初生、二者圆满、三者干枯。犹如彼华,干燥落时,我诸痔病亦复如是,勿复血出,亦勿脓流,永除苦痛,悉皆干燥。又复若常诵此经者,得宿住智,能忆过去七生之事。咒法成就,莎诃。”

  又说咒曰:

  “怛侄他 占米 占米 舍占米 占没你 舍占泥 莎诃”

  佛说是经已,时,具寿阿难陀及诸大众,皆大欢喜,信受奉行。

  佛说疗痔病经

1305 21.P0423 北斗七星念诵仪轨 (1卷)〖唐金刚智译〗

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大正藏第 21 册 No. 1305 北斗七星念诵仪轨

  No. 1305

  北斗七星念诵仪轨

  南天竺国三藏金刚智译

  尔时如来为末世薄福一切众生故。说真言教法。时一切日月星宿。皆悉云集前后围绕。异口同音白言。唯愿如来而为我等说于神咒。于时世尊说八星咒曰。

oṃ  sa  pta  ji  na  ya  bha  rja  vi  ja  ya
唵 飒 跢 而 曩 野 伴 惹 密 惹 野
jaṃ  pū  tha  ma  sva  mi  na  ra  kṣaṃ
染 普 他 摩 娑嚩(二合) 弭 曩 啰 乞山(二合)
bha  va  tu  svā  hā
婆 嚩 都 莎 呵

  其印明出金刚顶经七星品。

  佛告贪狼破军等言。若有善男子善女人。受持是神咒拥护否。于时八女白世尊言。若有人每日诵此神咒。决定罪业皆悉除灭。成就一切愿求。设复有人。若能每日诵此神咒一百八遍。即得自身及一切眷属拥护。若能诵五百遍。大威神力。五百由旬内。普皆围绕。一切魔王及诸魔众。一切障者无量恶鬼。不敢亲近。常当拥护。北斗八女一切日月星宿诸天龙药叉。能作障难者一时断坏。若人欲供养者。先发拔济心。于清净寂静之处。以香华饮食供养。持念神咒结印契。如是供养时。八女及一切眷属。现身随意奉仕。成就无量愿求。惹位即得。何况世间少少官位荣耀。若求寿命削定业籍。还付生籍。若诸国王王子大臣后宫等。于自宫中作曼荼罗。如法护摩礼拜供养。北斗八女皆大欢喜。故久居胜位恒常受安乐。百官上下和穆不行非法。人民炽盛稼穑丰饶。国土安宁无有灾难不现异怪。疫病死亡不起。境内怨敌群贼自然退散。故以是法甚为秘密。不信者及无智人中勿妄宣传。无智人不分明心故。不得法意生疑谤。虽无智人金刚生金刚子等。常诵持佛眼母明者当宣传。金刚子虽无智不生疑谤故成就法。行者虽乐世间乐。深回向无上正等菩提。

1324 21.P0490 能净一切眼疾病陀罗尼经 (1卷)〖唐不空译〗

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大正藏第 21 册 No. 1324 能净一切眼疾病陀罗尼经

  No. 1324

  能净一切眼疾病陀罗尼经

  开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

  如是我闻。一时薄伽梵。住迦毗罗卫国。释迦种族聚落。尔时有一释种。住车尼摩迦聚落。于佛净信于法净信于僧净信。归依于佛归依于法归依于僧。不疑于佛不疑于法不疑于僧。尽心于佛尽心于法尽心于僧。决定于等觉胜趣。其人眼所见色相而不得见。

  尔时乞晒摩迦释种。忆念如来作如是言。稽首佛世尊智炬陀罗尼能作光明者。归命善逝大悲者。护念摄受我令我眼清净。

  尔时世尊超越世间耳眼。以天耳闻以天眼见。尔时世尊告阿难陀言。汝往于释种所。以此陀罗尼明加护令净其眼。令彼拔济令彼摄受。令彼长养令彼结界。令彼眼无垢翳得离疾病。广令流布四部众苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷及余有情。真言曰。

  怛你也(二合)他呬里弭里黎枳呬里系帝护庾护庾护也么宁护鲁护鲁怒鲁怒鲁娑嚩(二合引)诃

  阿难陀此陀罗尼明王。眼垢风垢黄病痰病三集病。我及某甲眼勿令痛勿令流泪。以罗汉实语禁戒实语。以苦行实语以诸仙实语。以缘生实语。苦实语集实语。灭实语道实语。辟支佛实语。我某甲愿令眼清净。七佛等觉已说。我释迦牟尼应供正遍知今说。四大天王亦说天帝释亦说。娑诃世界主梵王亦说。阿难陀我不见天世魔世沙门婆罗门趣。持此净眼陀罗尼者。患眼翳瞙浮晕。所谓令眼天作龙作。药叉作罗刹作罗刹女作。必舍支女作。鸠槃荼作鸠槃荼女作。起尸鬼作人厌祷作梵志厌祷作。无敢违越无不应效。具寿阿难陀汝今受此陀罗尼。将往释种聚落。授与乞晒么迦。传我语令昼三时夜三时诵持此陀罗尼。其阿难陀至彼授与乞晒么迦。乞晒么迦才闻此陀罗尼已。其眼脉已净。眼目得见离一切诸垢。尔时世尊说是经已。天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说欢喜奉行。

  能净一切眼疾病陀罗尼经

1304 21.P0422 宿曜仪轨 (1卷)〖唐 一行撰〗

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大正藏第 21 册 No. 1304 宿曜仪轨

  No. 1304

  宿曜仪轨一卷

  一行撰

  虚空藏印 合掌缚水指。风指如宝形。真言曰。

  唵阿伽沙(一)迦罗波伊野(二)唵么哩(三)伽摩哩(四)母梨(五)娑嚩贺

  若人欲求福智。当归依此菩萨。日月星。皆虚空藏所变也。

  文殊印 虚空合掌。以大指各押二水甲。二风屈捻空端。真言曰。

  唵(引)阿(引入恶声)味(引)罗吽佉左洛 若求息(灾)

  当欲殄灭七种灾难。所谓日月薄餐五星。违失常度兵贼竞起。水旱不时风雨失度。恶臣背逆损害国民。武狼恶兽食啖众生。五谷不登。如是灾祸急厄官府王难死厄怖等。皆当消散。

  普贤印 虚心合掌真言曰。

  支波啄(一决定)毗尼波啄(二断结)鸟苏波啄(三尽生死)

  此咒平旦诵七遍夜七遍。厌魅野道虫毒皆悉消灭。能得身心慧三解脱。后生不受生死之身。获得法身。内外国土怨贼。一切恶人一切鬼神一切盗贼虎狼师子毒虫恶兽闻此咒声。皆口噤闭不相恼乱。天变致厄恶梦灾殃。百鸟怪异自然消灭。此咒功能不可说尽。

  延命印 左手捻火指空指。如持莲花。右手直申如垂。真言曰。

  唵(引)摩折罗喻碎(某甲)娑嚩贺

  若诵此咒延命除(灾)。

  帝释天印 右手作拳安腰。左手直竖相着。地水二指屈中节。以风着火背。屈空中节。真言曰。

  唵因捺罗野娑嚩贺

  若诵此咒授与官位。满足所求。

  毗沙门天印 虚心合掌。交二空并竖。二风付二火侧。如钩端相去一寸不着。真言曰。

  唵吠室罗缚拏野娑嚩贺

  若诵此咒得大富饶。昼夜守护。

  日天真言曰。

  曩谟罗怛曩(二合)怛罗夜(引)野曩莫索里野萨嚩曩乞洒(二合)怛罗(二合)罗若野唵(引)阿谟伽乌(名位)设底娑嚩(二合)贺

  月天真言曰。

  唵战(上)怛罗(二合)曩乞洒(二合引)怛罗(二合)罗惹野(名位)设底娑嚩(二合)贺

  火星真言曰。

  唵阿誐罗噜拟野(名位)莎诃

  水星真言曰。

  唵母驮曩乞杀(二合)怛罗(二合)弭曩(名位)契努摩莎贺

  木星真言曰。

  唵婆罗(二合)诃萨钵(二合)底曩摩比跢嚩曩师(名位)摩攞嚩罗(引)驮(二合)宁娑嚩贺

  金星真言曰。

  唵戌羯罗誐驮嚩(二合)罗惹野(名位)室里(二合)迦里娑嚩贺

  土星真言曰。

  唵(引)舍泥杀作(二合)罗曩乞杀(二合)怛罗(二合)跛罗(二合)诃摩曩噜波野(名位)普瑟底(二合)迦里莎诃

  罗睺星真言曰。

  唵罗户曩阿素罗(二合)逻惹野塞摩舍都曩野(名位)扇底迦里娑嚩贺

  计都星真言曰。

  唵嚩日啰(二合)计都曩乞杀(二合)怛罗(二合)逻惹野(名位)娑嚩贺

  九执曜天印 坚固合掌。二空相并直竖。二风舒。名本开立来去。真言曰。

  唵(一)蘖罗(二合)系湿嚩(二合二)里耶(三)钵罗钵多(四)珠底(五)摩野(六)娑嚩贺

  二十八宿印 坚固合掌。并二空直立当心。以二空召之。真言曰。

  唵诺乞洒(二合)怛罗(二合)俎(宁吉反)苏那你曳莎诃

  先奉供虚空藏文殊普贤延命帝释毗沙门等菩萨天等。后劝请九曜二十八宿天北斗之中本命属星及以泰山府君司命司禄供之。祈乞除灾延命消除厄害之事。耳。

  能吉祥真言曰。

  曩谟罗怛曩(二合)怛罗(二合)夜野(一)曩莫素摩萨罗嚩(二合)诺讫洒(二合)怛罗(二合)逻(引)惹(上)野者者都地波阿(去引)路迦罗野怛你也(意)他努摩底跛努摩底萨宾(上)你佉(上)细娑嚩贺

  诵此九曜息灾大白衣观音陀罗尼。若日月在人本命宫中。及五星在本命宫斗战失度。可立大白衣观音或文殊八字炽盛光佛顶等道场。各依本法念诵。一切灾难自然消散。一切曜不吉祥诵此真言成能吉祥。

  北斗七星真言曰。

  唵飒跢曩而(齿)曩野伴惹密野(二合)染普他摩娑嚩(二合)弭曩(名位)罗讫山婆嚩都莎诃

  若罗睺计都暗行人本命星宫。须诵此北斗真言。一切如来说。破一切宿曜障吉祥。真言曰。

  唵萨罗嚩诺刹怛罗(二合)三摩曳室里曳扇底迦俱噜娑嚩贺

  金刚宿成就经。吉祥成就品曰。我今宣说世间成就妙秘法。如是诸曜运行虚空。若一若二三四五等。临入众生命宿对冲宿迁移宿大杀业宿安宿薄相宿奴婢宿。作诸厄害。四大恶曜。所谓火曜土曜罗睺计都最重众生。是时修诸福业广施仁慈。或依文殊八字真言。或依炽盛光佛顶。或依被叶衣观音。或依一字王佛顶。立大息灾护摩坛场。各依本法念诵供养。一切灾难自然消灭。作成就法于心宿直日柳宿直日昴宿直日牛宿直日。不简日月吉凶。但于此宿直日于一日之中。不食念诵满一千八十遍。所有心愿应时便渴大悉地。若厄难时。于本生日最相应。若作木曜成就法者。月十六日最为相应。若作火曜成就法者。即彼直日最为相应。若作土曜成就法者。每月七日最为相应。若作金曜成就法者。随所见方平旦最为相应。若作水曜成就法者依水曜直日而作成就。若作罗睺计都法者。依本生日以为相应。若复供养本生宿者。于本生年月。若本生日而可取成就。若恶宿生每月供养。若三日七日供养直转成吉祥直。秘勿令知俗也。

  宿曜仪轨一卷

1303 21.P0421 佛说圣曜母陀罗尼经 (1卷)〖唐法天译〗

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大正藏第 21 册 No. 1303 佛说圣曜母陀罗尼经

  No. 1303

  佛说圣曜母陀罗尼经

  西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传教大师臣法天奉 诏译

  如是我闻。一时佛在阿拏迦嚩帝大城。尔时有无数天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人。及木星火星金星水星土星。太阴太阳罗睺计都。如是等二十七曜恭敬围绕。此大金刚三昧庄严道场。复有无数千菩萨摩诃萨众。其名曰金刚手菩萨金刚忿怒菩萨。金刚军菩萨金刚播尼菩萨。金刚主菩萨金刚庄严菩萨。金刚明菩萨金刚敷菩萨。观自在菩萨普观世菩萨。吉祥菩萨莲华幢菩萨。莲华藏菩萨莲华目菩萨。慈氏菩萨文殊师利法王子菩萨摩诃萨。如是等诸大菩萨恭敬围绕。佛为说法初善中善后善。其义深远其语巧妙。纯一无杂具足清白庄严如意。

  尔时金刚手菩萨摩诃萨。即从座起以神通力。右绕世尊无数百千匝。头面作礼结跏趺坐。以清净眼观彼大众。作金刚合掌安向心间。白世尊言。有诸宿曜形貌粗恶。心多忿怒恼害众生。或断命根或耗人财宝。或减人精神或促人年寿。如是损恼一切众生。惟愿世尊说正密法为作拥护。佛言善哉善哉。汝能慈愍利益一切众生。问于如来最上秘密之法。汝今谛听善思念之。我为汝说金刚手。如是诸恶宿曜。及天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。应以最上阏伽。及音乐等。依法加持一一供养。令彼欢喜灭除诸恶。时释迦牟尼佛。于自心中出大光明。名慈悲光。入诸宿曜顶。刹那之间一切宿曜及日月等。即从座起头面礼足。右膝着地合掌恭敬白佛言。世尊如来应正等觉。愿赐摄受为说正法。我等若闻拥护有情令无灾害。所有禁缚刀剑毒虫一切不害。我结地界而为守护。尔时释迦如来。即说供养宿曜真言。

  唵铭(引)龋(引)攞迦(二合引)野娑嚩(二合引)贺(引)唵(引)尸(引)旦(引)舍尾(引)娑嚩(二合引)贺(引)唵(引)洛讫旦(二合引)誐俱么(引)啰野娑嚩(二合引)贺(引)唵(引)冒(引)驮野冒(引)驮野娑嚩(二合引)贺(引)唵(引)步(引)誐(引)娑波(二合)那野娑嚩(二合引)贺(引)唵(引)阿稣啰萨多么(引)野娑嚩(二合引)贺(引)唵(引)讫里(二合)瑟拏(二合)嚩啰拏(二合引)野娑嚩(二合引)贺(引)唵(引)阿没里(二合)多钵里(二合)夜野娑嚩(二合引)贺(引)唵(引)乳(引)底计(引)多吠(引)娑嚩(二合引)贺(引)

  尔时世尊说真言已。告金刚手菩萨言。如是九曜真言。念者皆得成就。先须依法以香水。涂曼拏罗阔十二指。或金银器或铜器瓦器等。献阏伽供养星曜。用前真言各念一百八遍。所求之事而悉成就。佛告金刚手菩萨。我今复说陀罗尼名圣曜母。有大明力能为拥护。一切宿曜闻悉欢喜。若有苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷。闻此经典于曼拏罗献阏伽供养。念此真言七遍。即得富贵长寿。若日日持诵彼一切宿曜。能满有情一切意愿。宿曜母陀罗尼曰。

  曩谟(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜野曩谟(引)没驮野曩谟(二合)嚩日啰(二合)驮啰(引)野曩谟钵捺么(二合)驮啰(引)野曩谟萨嚩仡啰(二合)贺(引)?萨嚩商(引)波哩布啰迦(引)?(引)曩谟(引)诺乞叉(二合)怛啰(二合)?曩谟(引)讷嚩(二合引)那舍啰(引)尸(引)南(引)怛你也(二合)他(引)唵(引)没第(引)嚩日里(二合引)嚩日里(二合引)钵捺铭(二合引)娑啰娑啰钵啰(二合)娑啰钵啰(二合)娑啰三么(二合)啰三么(二合)啰托里(二合引)拏野讫里(二合引)拏野末里那(二合)野伽(引)多野伽(引)多野萨嚩尾觐曩(二合引)俱噜俱噜亲那亲那频那频那刹跛野刹跛野扇(引)帝(引)扇(引)帝(引)难(引)帝(引)难(引)帝(引)那(引)么野那(引)么野讷噜(二合)怛那哩舍(引)野怛么(二合引)南么么?乞叉(二合)?乞叉(二合)萨嚩萨怛嚩(二合)室左(二合)萨嚩诺乞刹(二合)怛啰(二合)仡啰(二合)贺(引)闭?(引)么(引)你哩嚩(二合引)啰曳婆誐嚩底么贺(引)么(引)曳钵啰(二合)娑驮野萨嚩播(引)播(引)你弥(引)萨嚩萨怛嚩(二合引)南赞抳赞抳都噜都噜婆誐嚩帝赞抳赞抳苏母苏母祖母祖母婆嚩婆吠乌仡哩(二合引)乌仡啰(二合)多闭布啰野么么萨嚩萨怛嚩(二合引)难(引)左么努(引)啰他萨嚩怛他(引)誐多(引)地瑟耻(二合)多三摩曳娑嚩(二合引)贺(引)唵(引)娑嚩(二合引)贺吽娑嚩(二合引)贺(引)纥凌(二合)娑嚩(二合引)贺(引)通娑嚩(二合引)贺(引)定娑嚩(二合引)贺(引)嚩日啰(二合)驮啰(引)野娑嚩(二合引)贺(引)钵捺么(二合)驮啰(引)野娑嚩(二合引)贺阿?底也(二合)野娑嚩(二合引)贺(引)稣么野娑嚩(二合引)贺驮啰抳稣多(引)野娑嚩(二合引)贺(引)母驮野娑嚩(二合)贺勿里(二合)贺萨波(二合)多曳娑嚩(二合引)贺(引)速讫啰(二合)野娑嚩(二合引)贺(引)讫哩(二合)瑟拏(二合)嚩啰拏(二合引)野娑嚩(二合引)贺(引)啰贺吠娑嚩(二合引)贺(引)迦多吠娑嚩(二合引)贺(引)没驮野娑嚩(二合引)贺嚩日啰(二合)驮啰野娑啰(二合引)贺(引)钵那么驮啰(引)野娑嚩(二合引)贺(引)俱么啰(二合)野娑嚩(二合引)贺诺乞叉(二合)怛啰(二合)?娑嚩(二合引)贺萨里舞波那啰(二合)嚩?娑嚩(二合引)贺(引)唵萨哩嚩(二合)尾祢吽?吒娑嚩(二合引)贺

  尔时世尊说此陀罗尼已。告金刚手菩萨言。今此真言最上秘密。能与众生满一切愿。若有人求长寿等。于八月七日起首。受持斋戒至十四日夜。依法供养宿曜至十五日。一昼夜中读诵此陀罗尼。彼人得长寿至九十九岁。所有雷电龙鬼诸恶星曜皆不能怖。复得宿命智所愿如意。尔时一切宿曜闻佛所说。赞言善哉善哉甚为希有。我等受持。即以头面礼世尊足忽然不现。

  佛说圣曜母陀罗尼经

1302 21.P0420 诸星母陀罗尼经 (1卷)〖唐 法成译〗

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大正藏第 21 册 No. 1302 诸星母陀罗尼经

  No. 1302

  诸星母陀罗尼经

  沙门法成于甘州修多寺译

  如是我闻。一时薄伽梵住于旷野大聚落中。诸天及龙药叉罗刹乾闼婆阿须罗迦楼罗紧那罗莫呼落迦诸魔。日月荧或太白镇星余星岁星罗睺长尾星神二十八宿诸大众等。悉皆赞叹诸大金刚誓愿之句。威加庄严师子座上与诸菩萨同会一处。其名曰金刚手菩萨摩诃萨。金刚忿怒菩萨摩诃萨。金刚部菩萨摩诃萨。金刚弓菩萨摩诃萨。金刚主菩萨摩诃萨。金刚庄严菩萨摩诃萨。金刚光菩萨摩诃萨。观自在菩萨摩诃萨。普见菩萨摩诃萨。世间吉祥菩萨摩诃萨。莲华幢菩萨摩诃萨。广面菩萨摩诃萨。华眼菩萨摩诃萨。妙吉祥菩萨摩诃萨。慈氏菩萨摩诃萨等。诸大菩萨僧前后围绕瞻仰说法。其法名为广大庄严如意宝珠初中后善句义美妙无杂清净清白梵行。

  尔时金刚手菩萨观于大众从座而起。以自神力旋绕世尊数百千匝。作礼前住自具倚持。以善跏趺瞻视大众。以金刚掌安自心上而白佛言。世尊有其恶星。色刑极恶具猛利心。色刑忿怒恼乱有情。夺其精气或夺财物或夺于命。长寿有情令作短寿。如是恼乱一切有情。为是等故。唯愿世尊关显法门。守护一切有情之类。世尊告曰。善哉善哉。汝兴大悲为利一切诸有情故。问于如来甚深密义。汝今谛听善思念之。我当说其恶星瞋怒破坏之法。及说供养行施念诵秘密之义。

  若行供养当供养  若作其恶当作恶
  如是诸星刑色等  云何而令生欢喜
  诸天及与诸非天  紧那罗等及诸龙
  诸药叉等并罗刹  人及迦多富多那
  猛利威德诸大神  瞋怒云何而殄灭
  秘密言辞供养法  今当次第而宣说

  尔时释迦如来从自心上而放慈心游戏光明。入于诸星顶髻足中。寻时日月一切星神从座而起。以诸天供即以供养释迦如来。膝轮着地合掌作礼而白佛言。世尊如来应供正真等觉利益我等。唯愿世尊宣说法门。令于我等而聚集已守卫防护说法之师。令得吉庆远离刀杖消灭毒药作结界。

  尔时释迦如来即便为说供养星法及以密言陀罗尼曰。

  唵谟呼罗迦耶莎诃 唵尸儅奢蔽莎诃

  唵落落当伽俱么啰也莎诃 唵报䫂也报䫂也莎诃 唵报伽阿悉婆䫂世莎诃 唵诃须啰萨多么也莎诃 唵吃哩悉囊簸啰那也莎诃 唵阿蜜多毕哩耶莎诃 唵藉底羯多蔽莎诃

  金刚手。此则是彼八星秘密心咒。读便成办。当作十二指一色香坛中安供养。或瓦或铜金银等器奉献供养。一一供养当诵一百八遍。金刚手。然后诵此诸星母陀罗尼秘密言辞满足七遍。一切诸星而作守护。所有贫穷悉得解脱。命将欲尽而得长寿。金刚手。若苾刍苾刍尼乌波索迦乌波斯迦及余有情之类。若历耳根而不中夭。金刚手。诸星坛中设供养已每日而读诵者。彼说法师一切诸星如彼所愿悉令满足。与彼同类贫匮诸事皆得消灭。

  尔时释迦如来即便为说诸星母陀罗尼。即说咒曰。

  南谟佛陀耶 南谟婆拶啰驮罗耶 南么钵么达啰耶 南么萨婆迦啰诃 南么萨婆阿奢波啰甫迦喃 南谟诺奢多啰喃 南谟埵爹奢啰尸喃 怛也没底没底 簸窒啰簸窒啰 钵明钵明 娑啰娑啰 钵娑啰钵娑啰 三婆啰三婆啰 基多耶基多耶 么啰么啰 么讫陀么讫陀 伽䫂耶 萨婆碧建 俱噜俱噜 晋那晋那 乞舍波耶乞舍波耶 扇胝[日/工]低 䫂么耶䫂么曳 咄噜多你 达奢耶羯么喃 薄伽薄帝 落叉耶落叉耶 么那婆波哩波蓝 娑啰波萨都王悉荼 萨婆吃诃 那乞奢多啰 陂多么簸你 簸啰你 簸啰薄伽薄底 么诃摩曳 萨驮耶咄悉荼么奢耶 波波你 么赞底赞底 都噜都噜 赞底谋榆谋榆 资谋资谋诃婆诃蔽 屋吃哩屋吃诃 爹迷甫啰耶迷 末努多蓝 萨婆[怡-台+(日/工)]他迦多 阿低悉低 娑么耶莎诃 唵莎诃 吽莎诃 纥哩莎诃 吽莎诃 [怡-台+(日/工)]航莎诃 钵么䫂啰莎诃 阿窒哆耶莎诃 苏磨耶莎诃 䫂啰你须多耶莎诃 没他耶莎诃 勃多悉波低曳莎诃 [仁-二+寂]伽啰耶沙诃 吃奢那跋那耶莎诃 啰诃蔽莎诃 ?多蔽莎诃 没他耶莎诃 簸拶啰达啰耶莎诃 钵么䫂啰莎诃 拘么啰耶莎诃 诺乞沙多啰难莎诃 萨婆鸟钵多啰簸难莎诃 唵萨婆簸比底叭叭莎诃

  金刚手。此是诸星母陀罗尼秘密咒句。成办一切诸事根本。金刚手。此陀罗尼秘密咒句。从于九月白月七日而起于首具足长净。至十四日供养诸星。而受持之月十五日。若能昼夜而读诵者。至满九年无其死畏。亦无星流堕落怖畏。亦无月宿作恶怖畏而忆宿命。亦能供养一切诸星。一切诸星随其所愿而授与之。尔时诸星礼世尊已赞言善哉。忽然不现。

  诸星母陀罗尼经一卷

1301 21.P0410 舍头谏太子二十八宿经 (1卷)〖西晋竺法护译〗

分类:08.密教部
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大正藏第 21 册 No. 1301 舍头谏太子二十八宿经

  No. 1301

  舍头谏太子二十八宿经(一名虎耳经)

  西晋三藏竺法护译

  闻如是。一时佛游舍卫国祇树给孤独园。时贤者阿难。明旦着衣持钵。入城分卫。饭食既讫。诣中流泉。有?咒女。名曰波机提 (晋曰志性)趣流泉汲。阿难见之。便从求饮言。唯大姊以水相惠。其女报曰。我?咒家。阿难答曰。唯水相施吾不问?与不?。女即与水。阿难饮已。便舍退还。适去不久。女思察之。阿难手足颜貌音声。进止行步。殷勤思想。兴瑕秽念。心自惟之。其我母者。持大神咒。令斯仁者为吾夫?。还白母曰。有一沙门。名曰阿难。沙门昙昙之侍者也。欲以为夫。母能致乎。母答女曰。除众殁者。及离色欲。乃可能耳。有斯国王。夙夜敬重。沙门大道。奉所演命。或傥闻之。则危我身。沙门瞿昙无为色欲。吾曾闻之。离情色者。一切众生。无如之何。时女白母。设得阿难为夫乃存不者自害。母告女曰。汝勿自损。今当致来。于是女母。以牛屎涂舍中庭。因便然火。化造屋舍。储八瓶水。示十六两。应而生诸华。持华转咒。以一一华。散于水中。并说神咒。而叹颂曰。

  阿遮梨 莫摩犁 维摩犁 句鸠摩 鸠摩门那非头 闭头摩遮弥 蹄和陂沙提 祇牟多迦伽耶比舍波摩呼罗闭 抄慢头陀提波菩若大神 天及揵陀罗 急志神明其最暴卒唐突无理

  各以威神化阿难。来令至此间。于时阿难心思彼女。兴瑕秽想。便出精舍。往到咒家。母遥见之即谓女言。瞿昙弟子。已今至矣。便设座具。女寻欢喜。即设坐席。于是阿难。往至女舍。独坐号泣。心自思言。我之罪咎。重何甚矣。不为世尊之所救济。彼时世尊。寻念阿难。以觉意慧。坏除凶咒。即时颂曰。

  絺抵 阿周啼羞尼抵 舍抵 萨波尼那 萨和修絺抵

  令一切安。使众欢悦。无瑕寂然。除诸恐惧。又离煌灼。常获不动。为天见叹。一切吉祥。于是至诚。所言不虚。使阿难定。尔时阿难。出凶咒家。还归精舍。女见疑去。便语其母。阿难已还。母答女曰。沙门瞿昙。且救不疑。是故坏咒。令不得行。女问母曰。沙门瞿昙咒力大耶。母曰。最上以奚喻乎。其母答曰。佛天中天。道德之力。不可称限。假使三界一切世间。所有神咒奇力异术。发意之顷。悉令不见。安有识者。谁能动乎。

  于时彼女明旦沐浴。修好服饰。着宝璎珞。光曜其身。颜色炜烨。诣于舍卫住处门边。须待阿难来。必由此路。而往反耳。时众比丘明旦着衣持钵。入城分卫。阿难亦然。女遥见心怀喜踊。即随逐行。阿难适住。效之便立。适进逐行。所诣分卫。立守其门。时阿难见进止逐后。即怀惭愧。速出城还祇树给孤独园。便至佛所。稽首却坐。白世尊言。我行分卫。此女进退追逐随人。入分卫家。住守其门。唯天中尊。安住见护。世尊告曰。阿难莫恐。勿以为惧。女到礼佛。却住一面。佛告女曰。汝常追逐阿难何求。女白佛言。欲为夫主。世尊又问。父母听未。唯然大圣宿心之愿。佛言。当令父母面自许之。女即受教。绕佛三匝。稽首而退。归呼父母。俱至佛所。稽首却坐。女启已至。佛问父母。听汝女为阿难妇不。白曰唯然。佛言。听者还家自安。父母受教。稽首佛足。绕尊三匝。则归其家。亲去未久。世尊告女。疾欲得阿难比丘耶。唯然大圣。实欲得之。佛告女曰。若欲得者。法其被服。女曰如命。时世尊听除去其发。为比丘尼。佛即呼曰比丘尼来。便成沙门。于是诸佛天中天法。审无所讲。随厥所乐叹说布施奉戒。上天爱欲之瑕。尘劳诤讼。所著之秽。具足说法。佛知其意。欢然踊跃。心无阴盖。应面合志。为分别说四谛之事。苦习尽道。譬如帛缯皎洁无瑕。着之于染。则受好色。时比丘尼。见法得慧。度诸狐疑。不由他信。不归于天。永无所畏。成道果实。稽首佛足。唯愿世尊。原其罪衅。弊如小儿。无权方便。求贤阿难。以为夫主。自见罪重。是故忏悔。佛言。善哉比丘尼。自见身短。改往修来。计于法律。有益无损。佛大哀故。即受汝悔。佛说是时。志性比丘尼。漏尽意解。舍卫城内长者梵志。闻佛世尊以凶咒女为比丘尼。即叹惊怪。云何凶咒女。为比丘尼。云何处在四辈学中。如何当类梵志大姓。尊者豪贵。士大夫家。王波私匿。闻佛世尊化凶咒女以为沙门。心亦怀疑。便敕严驾。与无央数国中长者及诸梵志。俱诣精舍。欲见世尊。问讯设礼。王遥见佛。下乘步行。前谒却坐。长者梵志。礼拜退坐。中有揖者。有叉手者。说姓字者。遥见默然坐者。于时天尊缘王波私匿所怀疑结。知舍卫城长者梵志心之所欲。宣志性女本过世缘。便告诸比丘。汝宁欲闻志性比丘尼前世所因。如来当讲。比丘皆言。唯然世尊今正是时。唯为说元前世本变。比丘闻之。奉持宣行。普令分布。佛言。谛听善思念之。比丘白言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛时说言。乃往过昔。有一土界。名曰虚荒。周匝围绕。有树木花。其土有王。名曰摩登。与无央数弟子摩登王(晋曰有志)其王自识宿命从来。知四部经。分别经典。如厥论法性奉行。不失一义。彼摩登王。时有太子。名舍头谏(晋曰虎耳)端政殊好。修诚性真。成一切德。威神远达。多所悦豫。色貌第一。好如莲华。博通众经。分别四典。时王心念。今吾太子。颜貌端政。功德具足。威曜远照。众所不及。当为求妇。续彼安国。于何迎娶。奉戒清净。宜太子妻。时有梵志。名弗袈裟。服食药草。身有七合。合集草木。供事水火及梵天王。弗袈裟有女。名曰志性。颜貌第一。仁德具足。世之希有。遵修经道。适宜太子。

  摩登王心自念言。弗袈裟者。处于异土。父母本末。种姓佳良。言语便聪。生无瑕秽。计至七世。父母始元。具足无短。应顺章句。了慧且明。讽诵三经。分别往古。而知四典。挍计算术。能知天地灾变吉凶。设讲经书。字字晓了。无所不博。次第章句。无一差违。药草为食。常事水火诸神梵天。有一女子。端政姝好。女相具足。宜我子妇。尔时彼王明旦严驾。与诸眷属及众大兽。则发北游。诣东北园。名曰苏桓。于是颂曰。

  若干树荫凉  众花普茂盛
  诸飞鸟悲鸣  如天上伎乐

  王到梵志弗袈裟界。告诸众曰。且住待之。具教弟子。必游此道。时弗袈裟旦起严驾。乘白车马。与五百众诸梵志俱。出其本土。欲化弟子。彼王遥见弗袈裟来。如星中月。犹日照水油着火上。益以光耀。如严妙颜。若兴祠祀。喻宝在海。如高山雪。四向普显。犹毗沙门王在众鬼神。譬大天王在诸天中。喻梵天王与诸梵俱。巍巍如斯。时摩登王。即往奉迎。如法设礼。而谓之曰。唯弗袈裟。欲有所说。愿且听之。弗袈裟曰。自非梵志。不得言唯。何故说唯。摩登王曰。我能言唯。是故说唯。设不能者。亦不发言。王谓弗袈裟。人有四事。而为己身。并普及众。亦获利义。救济众生。令有义便。当向仁说。卿有一女。名曰志性。可教太子虎耳之妻。欲得求娉相从而进。不诤多少。时弗袈裟。闻王说此。瞋恚不悦。颜色则变。唯犹虎口。出恶言。咄且凶魅狗吠之类。应说斯耶。婆罗门者。奉修净戒。讽诵经典。当以适之。卿弃捐种。非吾之类。反轻我女。于是颂曰。

  有施愚騃种  何不求汝类
  莫慕不可获  犹令种立水
  厥妙紫磨金  不生于粪土
  设明与冥合  如此有可持
  汝为凶咒种  吾是妙生类
  尊卑各异路  愚云何令合
  卿则兴凶咒  吾为主豪姓
  尊者不肯与  下贱俱结婚
  尊者与豪族  修道而结婚
  尊者不义从  卑贱结因缘
  其有慧具足  严修清净行
  种性无瑕秽  梵志度彼岸
  演教执经典  讽诵三经本
  梵志所可习  次第分别藏
  当与此辈俱  梵志结婚姻
  尊者不我从  下贱结因缘
  莫愿不可获  犹如欲缚风
  何谓及与我  结亲为婚姻
  贫遭诸厄者  世人所弃损
  卿大之方便  不能阶此缘

  摩登王以偈答弗袈裟。面说颂曰。

  计土与金俱  比之有奇特
  梵志亦如是  具说人种异
  犹冥比于明  实有差别起
  卿所持便说  若斯婆罗门
  未曾见梵志  游生于虚空
  尔非从地出  不因经典生
  梵志皆生胎  凶咒亦犹胎
  余生亦如是  于是有何特
  我意诸梵志  亦瑕秽弃捐
  尊者亦无殊  卿见有何特
  诸所凶恶事  贼害可憎恶
  杀生于人民  皆梵志所兴
  是诸危害事  呰梵志所立
  造作逆恶缘  自谓兴福祐
  梵志心自念  欲得啖于肉
  教人杀祠祀  言牛羊上天
  设是法升天  何故诸梵志
  不自杀祠祀  及所重亲族
  可加于父母  兄弟并姊妹
  妻息及男女  曷不以斯祠
  设兴此祠祀  致得上天宫
  及使人害命  言死者上天
  复用余祠为  转当自杀祠
  若祠祀究竟  悉当得生天
  不可以祠祀  杀牛羊上天
  斯非获上天  何因求紫殿
  诸梵志凶诡  缘此行方便
  意中欲食肉  杀祠言应生
  吾今当重说  梵志造变应
  自云所学习  梵戒有四句
  不盗金饮酒  不为犯师妇
  无害诸梵志  是为四句法
  唯不得盗金  其余皆无限
  若窃取人金  乃为非梵志
  但禁不饮酒  其余悉应服
  设有饮酒者  则非婆罗门
  不应犯尊妇  余人皆无违
  若犯师妻者  乃非为梵志
  不害于道士  得危非梵志
  设害于梵志  则非婆罗门
  梵志之所说  斯为四句义
  其毁此一事  乃非为梵志
  不得与共通  弗应会咨讲
  离祠祀水火  不得侍供养
  今当分别讲  梵志所习业
  所学术成就  梵志爱瑕秽
  彼以十二年  被着驴之皮
  执持于五品  饮以鹿头器
  十二岁竟已  乃成为梵志
  奉斯法如是  道士法具足
  梵志游路靖  布是异道行
  所道及邪径  难依视如安
  然后从此比  有人自谓秦
  称誉己第一  种姓为最上
  轻易四方人  谓之为夷狄
  秽贱弃捐之  不肯与婚姻
  兴兵攻击贼  多喜还自坏
  用贡高自是  故为贼所危
  处在于边方  自谓为中国
  然后解佛法  乃了人种等

  时弗袈裟。闻摩登王所说如是。默然穷厄。福缩低头。恚瞋不悦。则宣此言。咄且騃物凶害之类。汝乃欲持婆罗门种。诵经知义。更反轻易。譬于妖魅凶恶枝党。咄且愚騃。计诸国王。乃应志性。聪明有殊。知方俗事。聚落之法。国市估法。道术之法。婚姻之事。诸婆罗门。有四种妇。一曰梵志。二曰君子。三曰工师。四曰细民。是谓为四。其君子家。有三种妻。一曰君子。二曰工师。三曰细民。工师有二种妇。一曰工师。二曰细民。细民有一种妻。唯细民耳。梵志有四子。梵志。君子。工师。细民。君子有三子。君子。工师。细民。工师有二子。工师。细民。细民有一子。唯细民耳。厥梵志。称梵天真子。从梵天口生。君子胸生。工师脐生。细民足生。梵天化造一切世间及形类。斯以吾等梵天尊子。君子第二。工师第三。细民第四。汝不应入四种之类。况自称誉比丘种乎。咄且愚穴。汝之所计。不能辩之。时摩登王即以义偈答弗袈裟。而说颂曰。

  计身手足皆骨肉  胁肋脊运乃成人
  如斯思之有何恃  犹此观之无四种
  设使豪羸差特异  卿则从意讲宣之
  吾谓尊卑无差特  吾故则荷无四种
  于是不应有瑕秽  卿辞本末则倒错
  闻我所言和等顺  父子同体乃应理
  如卿所说违不和  当为汝讲善顺义
  闻吾之言奉行法  修顺经典为尊者

  摩登王曰。婆罗门。且听我所言。卿梵天王。有一身耳。其从生者。则为一种。卿言一体。吾等亦同。所以者何。汝谓梵天化作世间一切众生。今说四种之义。梵志君子工师细民。假使梵志奇特者。仁当分别有若干形体性。各异颜色。当别颜貌。当差居止。卧起孔窍。多少饮食。所出则不同矣。胞胎亦然。譬如飞鸟有若干种。一曰卵生。二曰胎生。三曰湿生。四曰化生。是为种类者。现有差别。色像大小。所处饮食。因生不同。计人一等。无有若干。是诸树木。名曰安波㮈。桃李枳枣。栗杏瓜。樱桃。胡桃。龙目。荔枝。梨葡萄。根茎枝节。花实各别。计一切人而无异。是诸树木。名曰优昙钵钵和叉尼拘类松柏五木梧桐合欢诸菜斛速槐树大㮈泽㮈。根茎枝叶。华实不同。人而无异。此地诸华。名曰甚鲜。思妃须门。昌蒲百合。葵花紫花。百叶酸斯。如是之等若干种花。其色形类。生处不同。一切人民。无有若干。又水中花名。一曰青莲。芙蓉茎莲。华色青红黄白。各各有香。是之不同。一切人民。无有若干。假喻说之。譬如有人母生四子。各为作字。一曰悦乐。二曰无忧。三曰寿考。四曰百年。其母之愿。欲令欣乐常得安乐。其无忧者。常无所戚。其寿考者。常获长生。其百年者。使满百年。诸子各异生不一时。父为因缘。母怀胞胎。同一父母。人不可言异家之子。梵志君子工师细民。计本如是。方俗言耳。一切一种。等无有异。唯听以女适吾太子虎耳为妻。恣意求娉。则进不违。时弗袈裟。问摩登王。卿于四典力经。名闻诸经。平等章句。裸形诸经。如是等类斯为四典。又仁者曾安先圣之文。安如神咒。所有形咒。自在之咒。鸟兽诸咒。能相相不。占别吉凶水旱潦。谷米贵贱。疾病安隐。国土倾危。知飞鸟语。又何明德能别知之。日月道径。风雨得失。彗星出时。别应其方。山崩地动。雷电色变。及诸须臾众怪之患。悉了是未。又仁颇学显隆祠祀。占召鬼神。及世理经。难逝人经。分别义经通才辩未。摩登王曰。唯弗袈裟吾悉达了。又逾超斯。仁者自谓。我于诸咒具足度。我当如法次第演之。昔者天地始元初时。未有异号。无有梵志君子工师细民之名也。一切同等。而不可别。尔时人民。各悉相类。各治田种严治粳米。因号其人。名曰刹利。刹利者。五神农种也。一曰君子。时复有人。厌忧恼病。便入空闲。造作草屋。于下坐禅。明旦入城。聚落分卫。时人见之。各心念言。是等难值。避于世俗。患厌忧恼。闲居思道。一心专精。喜施与之。志在于外。是故名曰婆罗门也。时复有人。各习技巧超异之术。多所成就。是故名曰为工师种。时复有人。以细碎民之种。是故世间便有四种。然后久久。北方有人。名曰为秦。各各变姓。张王季赵董。以牛马蚁虫鸡狗之属。随形作姓。数数喜变。如是计之。不可称数。察于本起。无有若干。但方俗语。乃往古世。有一妇人。行在异路旷野屏处。破坏车毂。众人吉凶。是故世间得凶咒种。复有人。名发编结发。子孙相承。是故世间有编发种有人弃家除去须发。是故世间有异道沙门钵波祇钵(波祇者晋言弃家)唯婆罗门。我当为卿说世所兴。梵天则尊。开化天帝。以学道术。天帝者。化阿梨念俱昙。阿梨念俱昙者。教化白英仙士。白英仙士者。教导严净知仙士。严净知仙士。分别经典。复有梵志。姓曰炽盛。为造鸟书。出有欲姓所乘有受。计彼行信。惠施本末。今现分明。有婆罗门。名曰无施。其彼梵志。子孙眷属。皆姓无施。以一种姓。分为百一有梵志名所有。其彼一切子孙眷属。号曰所有。以一姓分为二十五。今现分明。有婆罗门。名曰所欲。计其子孙眷属支党。皆姓号所欲。其鸟种者。以一种姓。分为一千有婆罗门名曰于是。皆梵志种。以一种姓。变为千一百三十六。今我观见种姓所兴。若干种变。诸婆罗门本所由姓。今现分明。皆可知之。名曰所欲。又分别欲。观此章句。有何奇特。以故我说。所谓梵志君子工师细民。方俗语耳。计悉一种。等无有异听以仁女与吾太子得为夫妇。恣意求娉。不诤多少。弗袈裟。默然无言。王见如是。复为重说。婆罗门意。设有是念。非吾等类。莫作斯观。所以者何。我子奉戒。智慧明达。于世为上。众德具足。假使心坏诸有祠祀。马祠。人祠。平等之祠。及黄金祠。欲令生天。不宜斯观。所以者何。彼多杀害含血之类。非上天行。吾当为汝说上天之法。弗袈裟问曰。何谓。王答偈曰。

  贤者守慎戒  行之有三安
  名闻致利养  然后得生天

  王曰。前世所可祠祀。人马祠祀。诸造祭醊。有所受获学术。求欲后当来世诸可祠祀。加以人马。皆为无利。损耗衰耳。则遇大患破败之祸。我言至诚。当与仁家共结婚姻。然后上天。所以者何。奉持法者。不见秽增。计世间人。本有八母。平等大姊梵志之女。世有若兹戒闻见慧。以为节度。且听八母。一曰为天。二曰布施阿须神。三曰所乐。四曰伊罗。五曰离吼鸟兽母。六曰善味为亲龙母。七曰善乐为金鸟母。八曰大迦叶母。世人心所乐。吾计有七。何谓为七。一曰俱昙。二曰言辞。三曰好叉。四曰俱夷。五曰迦叶。六曰宿止。七曰揩缓。是为七姓。一一各别。分为七七。是以知之。所谓梵志君子工师细民。方俗言耳。计皆一种。等无有异。唯以仁女。为吾太子所欲。求娉不诤多少。弗袈裟。闻之默然。其摩登王。见弗袈裟无辞。加报则说颂曰。

  人犹如所种  获果亦若斯
  且观如七种  吾仁而无时
  不用无异故  所作生别疑
  梵志则无殊  适等无差特
  不以自称誉  具足成尊豪
  因从精气生  计胞胎一等
  吾说四种一  仁讲扬邪法
  以姊欲为妇  是义不相应
  设使是世间  梵志之所生
  梵志安得妻  君子自取耶
  工师那得妇  细民意何趣
  假使梵天生  安得为夫妇
  梵天不生人  因缘爱欲生
  若得贵贱者  随行之所致
  世人不能明  其君子梵志
  及工师细民  悉是方俗语
  力经名闻经  平等典章句
  如是佛形经  所兴为无益
  吾等所讽诵  神咒叹咏持
  名闻旋还返  覆盖于女色
  鬼神诸异咒  及余自在咒
  一切有威光  道术所教化
  吾等亦有学  获成大神足
  仙名明珠光  宿止大神通
  以得道飞行  何为以咒熇
  又学梵志道  号师子顺迹
  有名香山神  仙咒之所生
  度诸咒无极  亦非梵志子
  何谓婆罗门  曾有梵志仙
  号取异道士  迦惟之所生
  度诸咒无极  亦非梵志子
  何谓婆罗门  开门之仙子
  有名曰鱼息  从鱼虫所生
  勇猛晓世典  亦非梵志子
  何谓婆罗门  君子有所致
  生垂婆罗门  黠慧无不了
  解一切经法  亦非梵志子
  何谓婆罗门  如是行大明
  豪威修大业  黠慧多偈道
  为世仙人师  亦非梵志子
  何谓婆罗门  君子有梵志
  世人所名耳  工师及细民
  亦是方俗语

  其摩登王。谓弗袈裟。是故我言。所谓君子梵志工师细民。皆方俗矣。悉为一种。无有若干。宜以仁女与吾太子。使为夫妇。恣意求娉。不诤多少。时弗袈裟。闻说如是。则逆问曰。仁何种姓。答曰于是。其所因乎。答曰从水。本造何行。答曰赋颂。于是几种。答曰三种。何谓为三。答曰宿止。曷所养育。曷云净行。曰谓次有。次有为几。答曰六。何谓为六。一曰好平头。二曰所乘。三曰卧寐。四曰善动。五曰赤色。六曰八兵。是谓六亲。又问。何由谓度为秋。仁者颇学诸宿变乎。答曰学之。何谓。答曰。一曰名称。二曰长育。三曰鹿首。四曰生眚。五曰增财。六曰炽盛。七曰不觐。八曰土地。九曰前德。十曰北德。十一曰象。十二曰彩画。十三曰善元。十四曰善挌。十五曰悦可。十六曰尊长。十七曰根元。十八曰前鱼。十九曰北鱼。二十曰无容。二十一曰耳聪。二十二曰贪财。二十三曰百毒。二十四曰前贤迹。二十五曰北贤迹。二十六曰流灌。二十七曰马师。二十八曰长息。是为二十八宿。又问。一一宿为有几星。形貌何类。有几须臾。何所服食。姓为何乎。主何天乎。摩登王曰。厥名称宿。有六要星。其形像加昼夜周行。三十须臾。而侍从矣。以酪为食。主乎火天。姓号居火。其长养宿。有五要星。其形如车。行四十五须臾。而侍从矣。牛肉为食。主有信天。姓号俱昙。鹿首宿者。有三要星。形类鹿头。行三十须臾。而侍从矣。鹿肉为食。主善志天。姓号长育。生眚宿者。有一要星。其形类圆。光色则黄。行十五须臾。而侍从矣。生酪为食。主音响天。姓号最取。增财宿者。有三要星。其形对立。行四十五须臾。而侍从矣。醍醐为食。主过去天。名为材出。其炽盛宿者。有三要星。形像钩尺。行三十须臾。而侍从矣。蜜饧为食。主舍天神。姓乌和。若不觐宿者。有五要星。形如曲钩。行三十须臾。而侍从矣。干鱼为食。主醍醐天。姓曰慈氏。是为七宿。属于东方。土地宿者。有五要星。其形之类。犹如曲河。行三十须臾。而侍从矣。食油粳米。主于父天。姓号边垂。前德宿者。有三要星。南北对立。行三十须臾。而侍从矣。李果为食。主于善天。姓号俱昙。北德宿者。有二要星。南北对立。行三十五须臾。而侍从矣。以豆为食。主种殖天。姓号十里。其象宿者。有五要星。其形类象。行三十须臾。而侍从矣。韭子为食。主卧寐天。姓曰迦叶。彩画宿者。有一要星。形圆色黄。行三十须臾。而侍从矣。主细滑天。姓伊罗所乘。善元宿者。有一要星。形圆色黄。行十五须臾。而侍从矣。以果为食。主于风天。姓善所乘。善挌宿者。有二要星。形像牛角。行四十五须臾。而侍从矣。油花为食。主伊罗天。姓曰已彼。是为七星。属于南方。尊长宿者。有三要星。其形类麦。边小中大。行十五须臾。而侍从矣。粳米为食。主因帝天。姓长所乘。根元宿者。有三要星。其形类蝎。低头举尾。行三十须臾。而侍从矣。食于根果。主泥梨提天。姓号所乘。前鱼宿者。有四要星。其形类象。南广北狭。尼拘类树皮师为食。行十五须臾。而侍从矣。主于木天。姓财所乘。北鱼宿者。有四要星。其形类象。南广北狭。行四十五须臾。而侍从矣。以蜜饧为食。主种殖天。姓向所作。无容宿者。有三要星。其形所类。如牛头步。行六须臾。而侍从矣。以风为食。主于梵天。姓梵所乘。沙栴宿者。一曰耳聪。有三要星。其形类麦。边小中大。行三十须臾。而侍从矣。鸟肉为食。主种殖天。是为七宿。属于西方。贪财宿者。有四要星。其形像调脱之珠。行三十须臾。而侍从矣。食卑豆羹。主居寐天。姓曰造眼。百毒宿者。有一要星。形圆色黄。行十五须臾。而侍从矣。以粥为食。主养育天。姓乘魅。前贤迹宿者。有二要星。相远对立。行三十须臾。而侍从矣。饼肉为食。主人是天。姓生耳。北贤迹宿。有二要星。相远对立。行三十五须臾。而侍从矣。以牛肉为食。主于米天。姓不。流灌宿。有一要星。形圆色黄。行三十须臾。而侍从矣。鹿麋为食。主富沙天。姓曰妙华。马师宿者。有三要星。形类马案。行三十须臾。而侍从矣。食鱼麦饭。主香神天。姓为马师。长息宿者。有五要星。其五要星。其形类轲。行三十须臾。而侍从矣。以麋为食。主于炎天。姓号曰佳。是为七宿。属于北方。摩登王白弗袈裟。是为二十八宿。六宿行四十五须臾。而侍从矣。谓长育增财北德善挌北鱼北贤迹。是为六宿。其五宿者。行十五须臾。而侍从矣。谓生眚前鱼善元尊长百毒。是为五宿。其一宿者。行六须臾。而侍从矣。谓无容宿。其余宿者。皆三十须臾。而侍从矣。厥东方宿名称在前。前鱼在后。南方宿者。土地在前。善格在后。西方宿者。北鱼在前。耳聪在后。北方宿者。贪财在前。长息在后。是为二十八宿。四宿姓轻。前鱼贤迹善元。是为四。三宿弊恶。生眚长育不觐。是为三。四宿行思。北鱼北德贤迹长息。是为四。五宿柔软。耳聪贪财百毒尊长根元。是则为五。四宿治业。象宿彩画流灌无容。是则为四。其四宿者。主急疾事。名称鹿首炽盛马师。是则为四。此二十八宿。三宿在前而御导。行宿在前行。月则在后。是谓导御。何谓为三。流灌马师前贤。又十二宿。而侍从矣。善元善挌悦可尊长根元前鱼后鱼耳聪贪财前贤迹北贤迹无容。是为十二。与月侣行。有十二宿。名称长育鹿首生眚增财炽盛不觐土地前得象宿。是为十二。皆有所主。七宿主现怪。有所娆变。何谓为七。清帛主舍。恣力。是水水主。火火主药。药闲寂阿须伦。是别七宿。弗袈裟又问。宿在世间。云何转行。安和昼夜。云何得长。如何短。摩登王曰。冬时十二月八日。夜有十八须臾。昼日适有十二须臾。春四月八日。昼日有十八须臾耳。夜有十二须臾。计夏七日。当其八日。昼十五须臾。夜亦十五须臾也。又问。何所是节。何所是限。何所须臾。摩登王曰。譬如有人切三尺缕。不长不短。是号为节。计六十节。名之曰限。计十二限。名曰须臾。如斯计之。昼夜流过。又三十须臾。又问。是诸须臾。名曰何等。答曰。日初出时。人自度形。九丈六尺。其彼须臾。名曰为四。六尺影须臾。名曰为胜。一丈二尺。其影须臾。名曰富乐。六尺须臾影。名曰卧首。五尺影须臾。名曰富安。四尺影须臾。名曰离乐。三尺影须臾。名曰等善面。日中须臾。名曰金刚。中后须臾。名曰犁呵。四尺影须臾名曰强力。五尺影须臾。名曰得胜。六尺影须臾名曰皆实。一丈二尺须臾。名曰治业。六丈须臾。名曰善仁。初日入须臾九丈六尺影。名曰最猗。而怀恐惧。今吾当说。向夜须臾。日没须臾。名曰凶弊。第二须臾。名曰妙女。次名家英。次名忧合。次名无底。次名驴鸣。次名恶鬼。夜半须臾。名曰阿摩。过半须臾。名曰梵矣。次名彩画。次名无怀。次名弃意。次名安乐。次名曰火。次名种火。是要昼夜。则而计有三十须臾。

  摩登王曰。且复听。吾为仁分别。十五眴。名曰为卒。二十卒则为一时。三十时名曰须臾。三十须臾为昼夜。三十日为一月。计十二月为一年。合集一年宿夜明眴。一亿百六十万五十。是为分别时节数。

  摩登王曰。梵志且听由旬里数。七微为阿耨。七阿耨为一窗中尘。窗中七尘。为一兔上一尘。兔上七尘。为羊上一尘。羊上七尘。为牛上一尘。牛上七尘。乃为一虮。七虮合乃为一虱。七虱为一麦。七麦为一指节。十二指节为一尺。二尺为一肘。四肘为长弓。千弓为一声。三十里为一由旬。三十一亿。千六百亿。十四亿。五十亿。一万二千微。合为一由旬。是为分别里数本末。摩登王曰。分别称三两半为一段。此摩竭国所计称量。一段本微。八亿四百七十万。七千八十微。为一披罗。今复且听分别诸味。酥十二斤为计。摩竭国则为一升。七十斤蜜为一升。其一升微。凡二百三亿。二百九十七万。四千七百二十微。为一大升。是称计味。且听分别谷米。十斤为摩竭国一升耳。计升本微。百二十八亿。二百二十六万。一千五百三十微。为一升。是为分别米谷本微。

  弗袈裟又问。仁君颇学了星宿乎。答曰了之耳。又问。何谓分别星宿乎。时王答曰。名称宿日生。名闻远达。长育宿日生。则富难极。鹿首宿日生喜斗诤讼。生眚宿日生。多有饮食。增财宿日生。喜佃作犁种。炽盛宿日生。奉护禁戒。不觐宿日生。放逸多欲。土地宿日生。得大豪贵。前德宿日生。薄禄短命。北德宿日生。性遵修斋戒。护于正法。愿生善处。象宿日生。性喜盗窃。彩画宿日生。喜自庄严。伎乐歌舞。善元宿日生。亦复薄命。又工计挍书。善挌宿日生。身属县官。若作吏卒。悦可宿日生。喜行估作贩卖求利。尊长宿日生。亦复短命。少于财业。根元宿日生。又多子生。名德远闻。前鱼宿日生。乐在闲居。独行获定。北鱼宿日生。工便乘骑。通利五兵。无容宿日生。幼有名称。勇猛难及。耳聪宿日生。为国王家所见恭敬。贪财宿日生。刚强难化。?戾自用。不知羞惭。百毒宿日生。喜行医药符咒之术。若幻蛊道。前贤迹宿日生。喜作贼魁。劫掠无辜。北贤迹宿日生。喜于伎乐。工鼓五音。流灌宿日生。多作船师。马师宿日生。常乐牧马。长息宿日生。喜作屠魁。斯为分别诸宿本末。

  弗袈裟又问摩登王。仁君能知安处土地星宿应乎。答曰颇学。又问何谓。则颂偈曰。

  名称日所立  其城则巍巍
  多有众珍宝  然后火所烧
  长育宿所兴  多积诸财物
  有聪明之慧  好布施奉戒
  鹿首所立城  多女人牛财
  花服众饮食  适盛不久散
  生眚宿所立  多饮食财宝
  其国人弊恶  愚蔽无智慧
  增财宿所立  城盛光巍巍
  财米谷兴盛  适丰便坏灭
  炽盛宿所立  其城而德高
  财谷丰喜祠  饮食多无味
  不觐宿所立  多穷喜斗变
  居苦见弃捐  人民处如是
  土地宿所立  高明有大财
  己将养其妻  有所归祠祀
  前德宿所立  女人喜花饰
  香熏诸财宝  厥成意如斯
  北德宿所立  多有珍宝谷
  男冥为女伏  城所倚谓然
  象宿所立城  弊了有大财
  喜贪他人物  彼土人若此
  彩画宿所立  女最胜宝丰
  常女乐第一  然后火所灾
  善元宿所立  财业普炽盛
  人弊恶騃穴  性多似驴马
  善格宿所立  厥城德巍巍
  人多喜祠祀  然后兵所坏
  悦可宿所立  伏根奉法禁
  自将护其妻  随时祠无失
  尊长宿所立  珍琦多财宝
  博学问经典  日日增进信
  根元宿所立  土多珍宝物
  人炽盛难当  为雨土所坏
  前鱼宿所立  丰富饶财谷
  人悭贪?暴  还归于愚騃
  北鱼宿所立  财业五谷盛
  人明医道术  志性常斗诤
  耳聪宿所立  财谷普具足
  人安隐少病  然为病所坏
  贪财宿所立  土人为女状
  多有花彩服  弃除恩爱业
  无容宿所立  其城常难胜
  人勇猛炽盛  威耀常巍巍
  百毒宿所立  土人多蔽冥
  喜淫女酒色  后为水所灾
  前贤迹所立  人财业谐偶
  騃弊犯他妻  喜闇冥贡高
  北贤迹所立  日日常有益
  财米谷丰盛  布施喜奉戒
  流灌宿所立  土人好庄严
  饶馲驼驴骡  多财米谷丰
  马师宿所立  土地甚炽盛
  人兴安无患  端政姝颜色
  长息宿所立  土穷匮喜斗
  其厄毁失戒  处土为若斯
  欲立国城及屋宅  当察星宿及时节
  护是吉祥乃兴立  吾前世时学如斯

  摩登王。谓弗袈裟曰。是为分别诸宿本末。梵志又问。仁颇复学雨宿不乎。答曰达矣。唯且解说雨之得失。摩登王曰。名称宿日。五月始雨。九斛之时。至于十日。六月七月。亦复如是。多所茂盛。五谷丰熟。秋冬少水。当时火种。自然烧之。

  长育宿日。五月初雨。堕三斛一升半。高田为旱。下田得收。米谷不登。时有二疾。一曰眼疾。二曰腹痛。盗贼兴盛。鹿首宿日。五月初雨。堕九斛六升。五谷丰熟。国若藏伏。兵刃不设。诸国安隐。无穷厄者。生眚宿日。五月初雨。堕二斛七升。高田不收。下田茂盛。当急备储。所以者何。多诸盗贼。时诸国王。兴师起兵。则有四疾。一曰欬病。二曰上气。三曰风痒。四曰热病。多害小儿。增财宿日。五月初雨。堕十三斛。又加五升。从五月至八月止。诸国王皆藏兵仗。悉有慈心。不加贼害。

  炽盛宿日。五月初雨。堕四斛八升。高田不滋。下田茂盛。诸异道人。喜共斗诤。象虎暴害。不觐宿日。五月初雨。堕三斛一斗五升。若有知者。不犁高田。当耕下田。风雨不时。国王怀毒。都不和穆。时虽淋雨。五谷丰登。夫妻不穆。数喜斗诤。

  土地宿日。五月初雨。堕九斛六升。当岁淋雨。五谷熟成。时女人飞鸟羊畜。渐有伤胎。人多死亡。

  前德宿日。五月初雨。堕九斛六升。五谷茂盛。其岁虽收。远方贼来。逼迫厥土。令不得安。饮食自恣。人畜胞胎。永无患难。

  北德宿日。五月初雨。堕十二斛九斗一升。五谷炽盛。诸国下兵。刀刃不设。人民安隐。无穷匮者。诸梵志。喜共斗诤。象宿日。五月初雨。堕七斛三㪷五升。然后便止。其岁不登。五谷不丰。人民饥馑。

  彩画宿日。五月初雨。堕九斛六㪷。五谷盛熟。时诸国下兵去仗。刀刃不设。安隐无他。

  善元宿日。五月初雨。堕三斛一斗五升。多有诸风。时盗贼兴。

  善挌宿日。五月初雨。堕十二斛。当岁淋雨。五谷滋茂。诸国强盛。则有火灾。众象死亡。

  悦可宿日。五月初雨。堕九斛矣。时诸五谷。皆当熟成。亲友强健。

  尊长宿日。五月初雨。堕二斛四㪷。不当复田。所以者何。所种不生。多害小儿。外贼暴来。有所损耗。

  根元宿日。五月初雨。堕九斛六㪷。五谷丰登。盗贼强盛。时有三病。一曰咽痛。二曰胁痛。三曰眼疾。花实滋茂。时诸国王。下诸兵仗。永无所设。

  前鱼宿日。五月初雨。堕九斛六㪷。五谷滋茂。六七月中。当有大水。则兴二病。一曰眼痛。二曰复痛。

  北鱼宿日。五月初雨。堕十五斛。不宜下田。当修高田。天大淋雨。诸河漏溢。则有水灾。㵱坏下田。高田独茂。时有三病。一曰咽疾。二曰脐痛。三曰风痒。耳聪宿日。五月初雨。堕九斛六㪷。天雨往反。五谷熟成。水居诸龙。鬼神禽兽。普遭灾害。疫气隆行。时诸国兴师起兵。

  贪财宿日。五月初雨。堕七斛六㪷五升。彼天雨时不多不少。下田得收。高田薄入。则有一疾。谓疮痍病。当诸国王修治兵仗。

  百毒宿日。五月初雨。堕三斛四㪷。下田当修。高田不耕。米谷不登。彼时人民。怖懅不安。抱子惊走。

  前贤迹宿日。五月初雨。堕九斛六㪷。先五月一日旱。后有大水。灾害五谷及诸花实。当淋雨时。怨贼兴盛。则有二病。一曰心痛。二曰热病。群臣不和。象畜死亡。

  北贤迹宿日。五月初雨。堕十五斛。下田不收。高田滋茂。大水流行。㵱破城郭及危聚落。时有四病。一曰欬二曰热病。三曰疱面色萎黄熟。四曰眼病。多害小儿。象畜死亡。华实皆茂盛。

  流灌宿日。五月初雨。堕九斛五㪷。此虽淋雨。五谷丰登。家室和穆。及亲知识。饮食相娱。诸国下兵。布恩施德。星宿顺行。

  马师宿日。五月初雨。堕七斛二㪷。先月增旱。后复值旱。下田多收。高田不成。大麦小麦。禾粟皆熟。稻穬不滋。诸国勇猛。修兵自严。怨贼强盛。

  长息宿日。五月初雨。堕十五斛。下田不茂。高田不成。米谷贵。人民死亡。诸国兴兵。转共斗诤。子孙恐惧。

  摩登王答弗袈裟曰。是为诸宿雨之变。今当复说二十八宿各有所主。名称宿者。主加邻国及摩竭国。长育宿者。普照天下。鹿首宿者。主卑提国。生眚宿者。主弗吒国。及诸梵志。增财宿者。主金宝家。炽盛宿者。普主秦地。不觐宿者。主雨雪龙王。土地宿者。主诸织作。前德宿者。主诸盗贼。北德宿者。主阿槃提国。其象宿者。主修罗国。彩画宿者。主野人飞鸟。善元宿者。主化仙道。专精摄意。善挌宿者。主幻蛊道。悦可宿者。主行道人车乘庄物。尊长宿者。主诸守门。根元宿者。主步行人。前鱼宿者。主月支国。无容宿者。主一切南国。及多波洹小国。脂罗那小国。安加摩竭国。贪财宿者。主拘留国。及股阇国。百毒宿者。主诸药草。及外异道。前贤迹宿者。主大秦国。北贤迹宿者。主健沓和。流灌宿者。主将胎。马师宿者。主诸牧马。长息宿者。主诸粟散国。当为二十八宿说娆乱之变。其名称宿若遭厄者。加陵摩竭国。国则不安。诸宿皆然。所可主国。厥宿适动。彼国遭患。是为分别诸宿所主。

  弗袈裟又问摩登王曰。仁者学除罪律耶。答曰已达。又问。除罪为有几字几节句。王答曰。除罪句者。有二十四字。计节有三。其句有四。又问何谓。答曰。当为卿说除罪律元。昔有仙人。名曰宿止。得五神通。极大变化。名多连女曰黄色。宿止仙人。兴瑕秽心。则失神足。离于禅定。便自患厌。恶行反逆。尔时说是除罪之律。羞耻惭荷所为以怨结还自缚我有是失神足是断截为解脱。是为梵志除罪之律。当复为仁分别说义。又问何谓。答曰。在林树止。啖诸果蓏。深入一乐。彼尊敬天。常行德施。供给饮食。随一切人之所欲乐。是为君子除罪之律。复为仁说除罪之律。问曰何谓。时王答曰。大种彩色大家之女。因是之元。生工巧人。坏诸彩色。是为工师除罪之律。人在世间。以欲第一。设不断欲。则有殃罪。是故仁者。当断断着。便入甘露。得生梵天。

  摩登王谓弗袈裟。是为悔过除罪之律。梵等句天所分别说。住平等觉。悉劝助之。吾有自在得解神通。忆念过去无数世。乃昔尔时宿止仙人五通达者。则我身是。吾外父女。名曰赤色。身兴欲意。则失神通。吾于彼世。憎厌恶行。寻便说除罪之律。今故为仁分别说之。君子梵志工师细民。方俗语耳。唯以女子与吾太子。恣意求娉。不争多少。时弗袈裟。闻说是语。时以偈赞摩登王曰。

  仁为长仁尊  仁者无等伦
  计天上人间  仁为梵博闻
  今以志性女  与太子为妻
  随共结婚姻  随世习俗法

  彼时梵志弗袈裟。诸弟子众。举声呼怨。白师曰。和上勿得。现有三达。清净梵志。何缘乃与?害咒家。共结婚姻。即以误矣。众学笑人。时弗袈裟。告诸学志。以义呵谏。摩登王所言至诚。无有一异。今以女与太子为妻。

  尔时弗袈裟。谓摩登王曰。梵等句。王说四大身。仁且听之。答曰便说。时弗袈裟。则讲颂曰。

  其头方千金  厥腹喻虚空
  两脚比太山  足方譬于地
  两目为日月  体毛如树木
  身厕如巨海  溺下则江河
  涕泪譬天雨  是为等梵王
  天尊之所说  百脉譬万川

  彼时摩登王。报弗袈裟以偈颂曰。

  本因父母由罪福  贪修爱欲相娱乐
  二缘合会成胞胎  人未曾有自然生
  因缘合会成胞胎  初未见人从风出
  况于梵志师细民  此人民者方俗语
  一切现有偻一盲  颠倒愚痴疮痍疾
  黑色萎黄及白癞  一切各各异不同
  体皆骨肉及皮爪  俱有苦乐成?溺
  其根颜貌无有异  是故我说无四种
  大名闻通次分别  其摩登王为解说
  彼弗袈裟梵志言  从摩登王受奉行
  仁者则梵为天帝  白英微净智上人
  则为讲说四部经  仁是宿止大仙闻
  仁之慧最以有胜  仁了一切诸经典
  尊微妙行无所乏  于世人间尊复尊
  今与人安太子妻  戒禁端政德具足
  虎耳贤者志性女  两共相乐吾悦耳
  于是梵志踊跃喜  则取金瓶盛澡水
  自捉女手授与之  为虎耳贤太子妻
  则摩登王心踊跃  寻则成立为婚姻
  便还本土如龙神  即在国土治正法

  佛告诸比丘。欲知尔时在彼摩登王不。则我身是。虎耳太子。阿难是。弗袈裟女。则志性比丘尼是。彼本宿命时。情欲恩爱。于今未断。故见阿难进止逐之。所诣家乞。辄守其门。于是世尊。因斯缘故。便叹颂曰。

  由本宿命习  今现在身斯
  缘此生恩好  如莲花依水

  佛告诸比丘。是故当学四谛之法。数数思惟。乐经愿法。令不失意。静修寂然。譬如有人头上火然。而还自烧。其人甚急。欲灭发然。学四圣谛。匆匆亦然。奉行精进。无得懈怠。何谓为四。苦谛习谛尽谛道谛。常当愿乐。修行莫厌。分别义趣。因是得度。佛说是经时。舍卫城中。无数梵志。及诸长者。远尘离垢。诸得法眼生。不可计数。诸比丘众。得无起余。漏尽意解。佛说如是。王波私匿。心怀喜踊。梵志长者。及诸比丘。为佛作礼。

  舍头谏太子二十八宿经

1323 21.P0489 除一切疾病陀罗尼经 (1卷)〖唐不空译〗

分类:08.密教部
点击数:812
大正藏第 21 册 No. 1323 除一切疾病陀罗尼经

  No. 1323

  除一切疾病陀罗尼经

  开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

  如是我闻。一时薄伽梵。住室罗伐城逝多林给孤长者园。与大苾刍众千二百五十人俱。众多诸大菩萨摩诃萨。尔时世尊告阿难陀言。阿难陀有陀罗尼。能除世间一切疾病。汝当受持读诵通利如理作意。即说密言曰。

  怛你也(二合)他(一)尾摩黎尾摩黎(二)嚩曩俱枳黎(三)室唎(二合)末底(丁以反四)军拏黎(五)嫩奴鼻(六)印捺啰(二合)拟?(二合七)母隶娑嚩(二合)诃

  佛告阿难陀。此陀罗尼若诵持者。宿食不消癨乱风黄痰癊。患痔瘘淋上气。嗽虐寒热头痛半痛。着鬼魅者悉得除差。我以佛眼观见彼人。诸天魔梵沙门婆罗门能作障难。除非决定业报尽者。余无能违越作其障难。如来应供正遍知说。一切有情中如来为尊胜。一切法中离欲法尊。一切众中僧伽为尊。以此诚实言愿我及一切有情。食饮吃啖入腹消化得正安乐。娑嚩(二合引)诃(引)。

  尔时世尊说是经已。诸苾刍僧并诸菩萨摩诃萨。一切大众天龙八部。受持佛语欢喜奉行。

  除一切疾病陀罗尼经

1322 21.P0488 新集浴像仪轨 (1卷)〖唐 慧琳述〗

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大正藏第 21 册 No. 1322 新集浴像仪轨

  No. 1322

  新集浴像仪轨一卷

  慧琳述

  西国五印度僧众住持稍加严丽。或居伽蓝寺宇兰若僧园。每日浴像焚香采众名华。布散供养礼拜赞佛。虔诚恭敬旋绕日日。如是精勤毕命为期无替。每日清晨若不修此供养誓不自食。远近诸国共同无有不作之处。盖是众僧修持常敬奉者也。其像唯除土木彩画不可浴之。若是金银宝玉铜镴鍮石如是等像悉堪常浴。凡拟明旦所用浴像香水。今夕各别浸香细捣绢包经宵水浸。但是诸香皆堪浴像。一味香水各别一瓶。亦不以多香和杂一处。其瓶可用不受触者为佳。所谓金银诸宝铁铜铅镴白净瓷瓶无破损者是也。皆须磨洗令其光净。上题香水名号次第轮用。如贫无者可取未曾经用新净石瓦木瓶以充其事。更不得杂用即成秽触。受得用盛浴像已了香水。行此法者于净触行护威仪。最须精细作意。诸供养器物准此应知。至灌浴之时洒扫堂殿。于宽净之处以净牛粪涂一大坛径可一丈。置一宣台于坛中。上安一大器物。中施一台子上安尊像傍置一床。油单覆上诸香水瓶次第行列。五种法供养物。百索长线新净软帛墼等物罗列于上。众既集已。共请明法阿阇梨。或举众中最尊上座。为众称诵浴像经中启白发愿大乘妙偈。句句众人普皆随诵偈曰。

  我今灌沐诸如来  净智功德庄严聚
  愿彼五浊群生类  速证如来净法身
  戒定慧解知见香  遍十方刹常芬馥
  愿彼香烟亦如是  无量无边作佛事
  亦愿三途苦轮息  普令除热得清凉
  皆发无上菩提心  亦出爱河登彼岸

  又令一人手执香炉虔恭䠒跪。梵音称诵三归依赞。每句众人作礼一拜。赞曰。

  曩谟母驮(引)野虞啰吠(引一)

  曩谟达么(鼻音引)野多(去)以宁(二礼)

  娜莫僧(去)伽(去引)野摩贺帝(三礼)

  底哩(二合)毗喻(二合引)比娑(去)多(上)单娜莫(四礼)

  又令二人吹螺二人诵赞。种种雅乐丝竹弦歌一时俱作。阿阇梨亲捧水瓶灌沐佛像。取彼长线一头系瓶垂下。众中人人捧线合掌当心。专注虔诚称念诸佛。若有不及捧其线者。可取执前人身长衣。意如各各躬亲自浴佛像之像也。乃至香水瓶次第倾尽一遍。即须替换。浴了佛像更安。未浴遍者。又更各添本类香水如前灌沐。其吹螺诵赞及以乐音直至浴遍。所有尊像方暂停息。既灌洗了。便以净帛揩拭令干。安于床上依位行列。即取涂香人人各以无名指头揾取翘指当心。阿阇梨称诵献涂香真言。句句众人齐声诵。乃至末句。一时向佛遥弹奉献作一拜。献涂香真言曰。

  唵萨嚩怛佗(去引)誐多(一)巘驮(引)布惹(引二)谜伽(去)娑(上)母捺啰(二合三)娑颇(二合)罗拏(鼻去引四)三摩(鼻)曳(平)吽(引)

  又取华盘。行者与众人。各捧一华如前齐诵献华真言。向佛遥散奉华真言曰。

  唵萨嚩怛佗(引去)誐多(一)补涩跛(二合)布惹(二)谜伽(去)三(去)母捺啰(二合三)娑颇(二合)啰拏三(去)么(鼻)曳(平)吽(引)

  阿阇梨次执香炉。令其左右及以众人互执身衣。齐诵焚香真言普心奉献。真言曰。

  唵萨嚩怛佗(引去)誐多(一)度(引)波布(引)惹(引二)谜伽(去)三母捺啰(三合)娑颇(二合)啰拏(鼻)三(去)么(鼻)曳(平)吽(引)

  阿阇梨又捧甜脆饼盘。如前称诵献食真言。诚心奉献。真言曰。

  唵萨嚩怛佗(去引)誐多(一)沫(莫可切)里布(引)惹(引二)谜伽(去)三(去)母捺啰(二合)娑颇(二合)啰拏(鼻)三(去)么曳(平)吽(引)

  次捧烛台诵奉灯真言一遍真言曰。

  唵萨嚩怛佗(去引)誐多(一)你(泥一切)比野(二合)布惹(引)(二)谜(引)伽(去)三(去)母捺啰(二合)娑颇(二合)罗拏(鼻)三(去)么曳(平)吽(引)

  又令诵赞人人。手执香炉高声诵浴像妙赞。赞曰(其文广不能具载)并诵五赞(文多故不载)。各各虔跪一偈一礼。灌浴供养既已周备。阿阇梨取彼浴佛香水。沥自顶上及洒大众人人头上。此是洗浴众圣万德庄严吉祥福水。沾洒身上并饮少多。能令身中烦恼消薄。渐次成就无上菩提。大众一时虔诚作礼。然更吹螺并诵行愿吉祥等赞。音声丝竹引众先行。随日左转尊卑伦次旋行道三匝七匝。随意所宜各诵大乘经中赞佛妙偈。法事既毕礼拜辞佛。人擎一尊送本处。此则西方浴像常法。然后众僧上堂方受其食。呜呼悲哉此方寂无知者。且佛像终身不曾一浴。烟熏尘坌乌鼠秽污。举国皆然无能晓悟。设有浴者祖习愚情。别造一裸体尊容立于水器之内。以小扚洗。须慢心献弄。殊无敬重之意反招轻忽之罪。哀哉不知敬田福之大也。高鉴君子贤明哲人。畏罪求福之俦。特宜存意此法。虽不能每日浴者。亦可每月为之。所获殊胜福利如浴像经中如来金口所说。

1300 21.P0399 摩登伽经 (2卷)〖吴竺律炎.支谦共译〗

大正藏第 21 册 No. 1300 摩登伽经

  No. 1300

摩登伽经卷上

  吴天竺三藏竺律炎共支谦译

  度性女品第一

  如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与诸比丘。围绕说法。于晨朝时。尊者阿难。着衣持钵。入城乞食。分卫已讫。还祇洹林。于其路次。有一大池。聚落人众。游集其上。池侧有女栴陀罗种。执持瓶器。始来取水。长老阿难。往到其所语言。姊妹今我渴乏。甚欲须饮。见惠少水真。是时施女言。大德我无所吝。但吾身是栴陀罗女。若相施者。恐非所宜。阿难言。姊我名沙门。其心平等豪贵下劣。观无异相。但时见施。不宜久留。时彼女人。即以净水。授与阿难。阿难饮讫。还其所止。其去已后。此女便取阿难容貌音声语言威仪等相。深生染着。欲心猛盛。作是念言。若使我得向去比丘以为夫者。不亦善乎。复作是念。我母善咒。或能令彼来为吾夫。我当向母具宣斯事。时此女人。持水还家。诣其母所。而作是言。阿难比丘。是佛弟子。我甚爱乐。欲得为夫。如母力者。能办斯事。唯愿哀愍。必满我愿。母语女言。有二种人。虽加咒术。无如之何。何者为二。一者断欲。二是死人。自余之者。吾能调伏。沙门瞿昙。威德高远。波斯匿王。极生信敬。若脱知我将阿难来。栴陀罗辈。皆被残灭。且复瞿昙烦恼已尽。及其眷属。咸离欲秽。我昔曾闻。断生死者。宜加恭敬。如何于彼反起恶业。女闻是已。悲泣而言。若母不得阿难来者。我必定当弃舍身命。假令瞿昙而违我愿。亦复不能久留于世。设得之者。众愿满足。母闻斯言。惨然不悦。而告之曰。莫便舍命。我必能令阿难至此。尔时女母。于自舍内。牛粪涂地布以白茅。于此场中。燃大猛火。百有八枚妙遏迦花。诵咒一周。辄以一茎投之火中。其咒言曰。

  阿磨利 毗磨利 鸠鸠弥 三磨祢 移 那婆头赐 频头弥车养

  提菩跋利沙提 毗地逾多提揭阇提 毗三磨耶 磨罗阇 三磨提 跋陀夷阇

  若天。若魔。若乾闼婆。火神。地神。闻我是咒。及吾祠祀。宜应急令阿难至此。作是语已。尊者阿难。心即迷乱。不自觉知。便行往诣栴陀罗舍。尔时女母。遥见阿难安详而来。告其女曰。阿难比丘。已来近此。汝今应当敷置茵褥。烧香散花。极令严净。女闻母言。欢喜踊悦。庄饰堂阁。安置宝座。净治洒扫。散众名花。尔时阿难。既到其舍。悲咽哽塞。泣泪而言。我何薄祐。遇斯苦难。大悲世尊。宁不垂愍加威护念令无娆害。尔时如来以净天眼。观见阿难为彼女人之所惑乱。为拥护故。即说咒曰。

  悉挮帝 阿朱帝 阿尼帝

  于是世尊。说此咒已。而作是言。吾以斯咒。安隐一切怖畏众生。亦欲利安诸苦恼者。若有众生无归依处。我当为作真实归依。尔时世尊。复说偈曰。

  戒池清凉净无垢  能浴众生烦恼热
  若有智者入此池  无明闇障永灭尽
  是故三世诸贤圣  咸皆顶戴共称叹
  若我真实浴此流  当令侍者速还返

  尔时阿难。以佛神力。及善根力。栴陀罗咒。无所能为。即出其舍。还祇洹林。时彼女人。见阿难归。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙门瞿昙。必以威力。而护念之。是故能令吾咒断坏。女白母言。沙门瞿昙。其神德力。能胜母耶。母语女言。沙门瞿昙。其德渊广。非是吾力所可为比。假令一切世间众生。所有咒术。彼若发念。皆悉断灭。永无遗余。其有所作。无能障碍。以是因缘。当知彼力为无有上。尔时阿难。往诣佛所。头面礼足。在一面立。

  佛告阿难。有六句咒。其力殊胜。悉能拥护一切众生。能灭邪道。断诸灾患。汝今宜可受持读诵用自利益。亦安乐人。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲利安己饶益众生。皆当受持六句神咒。阿难。此咒皆为过去六佛所共宣说。今我释迦牟尼三藐三佛陀。亦说是咒。大梵天王。释提桓因。四天王等。皆悉恭敬受持读诵。是故汝今宜加修习赞叹供养。无令忘失。即说咒曰。

  耶头多 安茶利 槃茶利 抧由利 他弥曷赐帝 萨罗结利毗槃头摩帝大罗毗沙 脂利 弥利 婆腻邻陀 耶陀三跋兜 罗布罗波底 迦谈必罗耶

  佛告阿难。若有众生。受持如是六句神咒。临应刑戮。以咒力故。轻被鞭挞。而得免脱。若当鞭挞。此咒因缘。呵责得免。若应呵责。由此神咒威德力故。永无呵毁。坦然安乐阿难我不见沙门婆罗门。若天魔梵人。及非人。受持此咒。而被娆害。唯除定业。无如之何。时栴陀罗女。于夜过已。沐浴其身着新净衣首戴花鬘。涂香严饰。金银环珮。璎珞其体。徐步安详。向舍卫国。到城门已。住待阿难。阿难晨朝。入城乞食。女见其来。深生欢喜。随之而行。终不舍离。进止出入。恒随逐之。尊者阿难。见如是事。极怀惭愧。忧惨不悦。还出城外。至祇洹林。顶礼佛足。却坐一面。白佛言。世尊。栴陀罗女极娆逼我。行住进止而不舍离。唯愿世尊。慈加拥护。

  佛告阿难。汝莫愁恼。吾当令尔得免斯难。尔时世尊。告女人曰。汝用阿难以为夫耶。女言。瞿昙实如圣教。佛言。善女婚姻之法。须白父母汝今为问所尊未耶答曰瞿昙。父母听我。故来至此。佛言。若汝父母已相听许。可使自来躬见付授。女闻斯言。礼佛而退向父母所。修敬已毕。却住一面。白父母言。我欲阿难以用为夫。唯愿垂愍。与我俱往。亲自付之。于是父母往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。女言瞿昙。吾亲已至。尔时世尊。即问之曰。汝实以女与阿难耶。答言。世尊诚如圣教佛言。汝今便可还归所止。时女父母。礼佛而退。于是如来告女人曰。若汝欲得阿难比丘以为夫者。宜应出家学其容饰。答曰。唯然敬承尊教佛言善来便成沙门。鬓发自落。法衣在身。即为说法。示教利喜。所谓施论。戒论。生天之论。欲为不净出要最善。又此欲者。众苦积聚。其味至少。过患甚多。譬如飞蛾。为愚痴故。投身猛焰。而自烧害。凡夫颠倒。妄生染着。为渴爱所逼如逐焰之蛾。是故智者舍而远之。未曾暂起爱乐之想。时比丘尼。闻说是已。心喜悦豫。意转调伏。尔时世尊。知比丘尼心意柔软。离诸恼障。即为广说四真谛法。所谓是苦。是苦习。是苦灭。是苦灭道。时比丘尼。豁然意解悟四圣谛譬如新净白㲲易受染色。即于座上。得罗汉道。更不退转。不随他教。顶礼佛足。白佛言。世尊。我先愚痴。欲酒所醉。扰乱贤圣。造不善业。唯愿世尊。听我忏悔。佛言。我已受汝忏悔。汝今当知。佛世难遇。人身难得。解脱生死得阿罗汉。亦为甚难。如斯难事。汝已得之。于佛法中。获真实果。所谓生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是故汝今宜应精进。慎莫放逸。

  摩登伽经明往缘品第二

  尔时城中。诸婆罗门长者居士。闻佛度于栴陀罗女。出家为道。咸生嫌忿。而作是言。此下贱种。云何当与诸四部众。同修梵行。云何当入诸豪贵家。受于供养。如是展转。共议斯事。乃至闻于波斯匿王。王闻是已。极大惊愕。即便严驾。眷属围绕。前后导从诣祇洹林。下车去盖。徐步而进。顶礼佛足。退坐一面。佛知众会心之所念。欲决所疑。告诸比丘。汝等欲闻本性比丘尼往昔缘不。诸比丘言。唯然欲闻。汝今谛听。当为汝说。诸比丘乃往过去阿僧祇劫。于恒河侧有园。名曰阿提目多。花果繁茂。池流具足。园中有王。名帝胜伽。是栴陀罗摩登伽种。与百千万栴陀罗众。共住此园。诸比丘彼帝胜伽。有大智慧。高才勇猛。自识宿命。世所为事。无不通达。我当略说其五功德。一者博练四围陀典秘密之要。无不了达。二者善解诗书文颂字句长短。三者悉知诸论经纪度声彼岸。四者能解世俗祠祀咒术医药。五善分别大丈夫相。如是智慧。不可穷尽。其王有子。名师子耳。颜容端正。戒行清洁。其心调柔。仁慈和顺。众德具瞻。见者欢喜。摩登伽王。广教其子。经书咒术。己所知者。悉教授之。故师子耳。知见深远。亦如其父。等无有异。帝胜伽王。于夜卧中。忽生是念。我子色貌。最为殊胜。众德具足。人所宗仰。年渐长大。宜为娉妻。必当选择端正良匹。才德超绝。类如吾子。然后乃当而为求之。当是时也。有婆罗门。名莲花实。宗族高美。父母真正。七世以来。净而无杂。通四围陀。才艺寡匹。时有国王。名曰大与。总领天下。威力自在。以一聚落。封莲花实。令其统领。其土丰盛。人民殷富。彼莲花实女。名本性。德貌殊胜。犹师子耳。帝胜伽王。作是念言。唯莲花实。其女殊妙。吾当为子而求娉之。作是念已。至明清旦。乘大宝车。驾驷白马。栴陀罗众。前后围绕。出家北行。往趣其国。时莲花实所住处南。有一园苑。名曰悦乐。花果滋茂。树木敷荣。泉流浴池。净水盈满。异类众鸟。游戏其上。哀音相和。闻者欢悦。其园广博。甚可爱乐。犹如诸天难陀之园。摩登伽王。往彼园中。待莲花实。时婆罗门。亦于晨朝。驾驷白马。及与五百婆罗门。俱导从围绕。至园游观。彼婆罗门。于其路次。教授弟子技艺等事。且行诵习。而来诣园。帝胜伽王。见莲花实。安详而来。威德殊特。心生欢喜。以偈赞曰。

  如日初出  光明照曜  大士威德
  亦复如是  如雪山药  众药中胜
  仁者高远  更无能比  德力深妙
  极为严显  犹如秋月  众星中最
  如梵天王  智慧超胜  悉为诸天
  所共瞻仰  如天帝释  一切恭敬
  端严殊绝  更无能喻  我但略赞
  汝之功德  若广说者  不可穷尽

  说是偈已。即起奉迎。更相慰问。然后就坐。莲花实言。汝栴陀罗下劣之甚。而来至此。欲何所为。答言。仁者世有四事。宜应修习。何等为四。一者本所为事。忆而不忘。二者应当利安于己。三者饶益一切众生。四者务修婚姻之事。是以我今故来相造。吾有一子。名师子耳。颜容瑰玮。智慧微妙。欲为娉妻。仁女贤胜。意甚相贪。欲托姻媛。幸能垂意。而见许可。时莲花实。闻是语已。瞋毒炽盛。极生忿恚。颜容惨结。色貌颦蹙。而语之言。摩登伽种。人所轻贱。甚可猥恶。如毒如火。我今身是婆罗门姓。豪胜尊贵。更无过者。通达围陀。智慧无比。汝今云何欲来毁辱。如空中月萤烛光明。有目之士。咸知其异。栴陀罗种。比婆罗门。尊贵卑劣。亦复如是。今汝愚痴。不识贵贱不可求处。生心悕望。汝栴陀罗。自有种类。何故欲染清胜之人。且婆罗门。戒行不具。不能通达围陀妙典。诸婆罗门。不与交游。况汝凡贱乃生是意。急可速去。不宜久留莫使外人闻斯异言。时帝胜伽。闻是事已。语言。仁者金玉珍异。土木弊恶。贵贱异相。一切悉知。我今不见诸婆罗门。与栴陀罗。而有差别。何以故汝婆罗门不从空出。栴陀罗种独因地生。婆罗门者。从胎而有。栴陀罗种。亦复如是。而言殊胜。是事不可。婆罗门死。人所畏恶。栴陀罗终。亦无欲见。若言贵贱而有相异。何故生死而无差别。汝意当谓。栴陀罗者。造作恶事。凶暴残害。欺诳众生。无慈愍心。以是因缘。名为卑贱。我今当说汝婆罗门。所有恶业虚妄之事。起于诤讼。扰乱贤善。造为妖怪。占星观月。和合军阵。杀害众生。举要言之。一切恶事。皆婆罗门之所为作。汝婆罗门。性嗜美味。而作是言。若祠祀者。咒羊杀之。羊必生天。若使咒之便生天者。汝今何故不自咒身杀以祠祀求生天耶。何故不咒父母知识妻子眷属。而尽屠害。使之生天。不灭己身。但杀羊者。当知皆是诸婆罗门。欲食肉故。妄为是说。虚诳之人。而言尊胜。于理不可。婆罗门法。犯四种罪。名为极恶。非婆罗门。何等为四。一者杀害诸婆罗门。二淫师妻。三者盗金。四者饮酒。唯此四恶。名之为罪。自余杀害。都无果报。而汝法中。得杀罪者。由断他命。若杀余人。亦名断命。何故杀之。而独无罪。乃至饮酒。亦复如是。当知汝等愚痴无智。横生妄想。不可以此名为豪贵。又婆罗门。犯前四罪。至心忏悔。还可得灭。手持床足。着弊坏衣。以人髑髅。悬其首上。如是忏悔。满十二年。戒还具足。成婆罗门。如是愚痴。随逐邪见。而生憍慢。自谓尊豪。由是观之。姓皆平等。可以仁女见与吾子。时莲花实。闻是语已。倍增瞋恚。语帝胜伽。汝不思惟。妄作是语。汝为王者。应知三法。一国土法。二贵贱法。三贡税法。世有四姓。皆从梵生。婆罗门者。从梵口生。刹利肩生。毗舍脐生。首陀足生。以是义故。婆罗门者。最为尊贵。得畜四妻。刹利三妻。毗舍二妻。首陀一妻。如是分别。种姓各异。汝自卑贱。乃至不入是四姓中。而言诸姓无有异相。违返圣教。欲扰乱我。可宜速还。莫得复语。帝胜伽言。仁者若说世四姓者皆从梵生。而婆罗门。独从口出。是以最尊更无过者。诸婆罗门。何故亦有手足支节。及四威仪。音声语言。以此因缘。知无异相。假令异者。应当分别。譬如莲花有种种异。所谓水陆生花。优钵罗花。瞻卜香花。目多伽花。苏蔓那花。如是等花。其色差别。香气亦异。而汝四姓。不见异相。当知皆是妄想分别。譬如小儿于路游戏。收聚沙土。以为城舍。或复名曰是金是银酥酪米麦。而是沙土。不以小儿名因缘故。便成珍宝。汝亦如是。愚痴蔽心。起贡高想。尊贵下贱。不由汝言。即便成就。又婆罗门梵口生者。应当慈忍仁爱众生。云何杀害咒咀瞋忿。假令四姓皆从梵生。即为兄弟。云何共为婚姻之事。浊礼违理。禽兽无别。一切众生。随业善恶。而受果报。所谓端正丑陋。贫贱富贵。寿命终夭。愚痴智慧。如此等事。从业而有。若梵天生。皆应同等。何因缘故。如是差别。又汝法中。自在天者。造于世界。头以为天。足成为地。目为日月。腹为虚空。发为草木。流泪成河。众骨为山。大小便利。尽成于海。斯等皆是。汝婆罗门。妄为此说。夫世界者。由众生业。而得成立。何有梵天能办斯事。汝等痴弊。横生妄想。而言尊胜。人无信受。又婆罗门。命终已后。独得生天。余不生者。是则为胜。而汝经中。修行善业。皆生天上。若修善业。便生天者。一切众生。悉能行善。皆当生天。何故余人。而独卑劣。大婆罗门。譬如有人生育四子。各为立字。一名安乐。二曰长寿。三名无忧。四名欢喜。虽一父所生皆同一姓。而有四名差别之异。世间四姓。亦复如是。虽同业报烦恼性欲。而有四名。言婆罗门。乃至刹利毗舍首陀。名虽不同。体无贵贱。诸婆罗门。学围陀典。恭敬尊重。恃生憍慢。而复因之。以为定性。我今当说此围陀典。无有实义。易可离散昔者有人。名为梵天。修习禅道。有大知见。造一围陀。流布教化。其后有仙。名曰白净。出兴于世。造四围陀。一者赞诵。二者祭祀。三者歌咏。四者禳灾。次复更有一婆罗门。名曰弗沙。其弟子众。二十有五。于一围陀。广分别之。即便复为二十五分。次复更有一婆罗门。名曰鹦鹉。变一围陀。为十八分。次复更有一婆罗门。名为善道。其弟子众。二十有一。亦变围陀。为二十一分。次复更有一婆罗门。名曰鸠求。变一围陀。以为二分。二变为四。四变为八。八变为十。如是展转。凡千二百十有六种。是故当知。围陀经典。易可变易。大婆罗门。此围陀典当分散。时婆罗门性。为随散坏。当犹存耶。若今犹存。则不应言。诸婆罗门。因围陀故。性得决定。设随散坏。汝云何言婆罗门性真实不变。是故汝说我独尊贵余人卑劣。是事不然。又婆罗门。自恃智慧善能咒术。轻蔑他人。生豪贵想。然今汝等。所能知者。余人学习。亦得通达。当知一切皆悉尊贵。何故独称婆罗门耶。过去有仙。名婆私吒。其妻即是栴陀罗女。产生二子。长名为纯。二名为饮。皆获仙道。五通具足。变围陀典。作宅图法。汝能诽谤此二圣人。言非仙耶。而汝先言。栴陀罗种卑贱下劣。何故其息名为仙乎。昔捕鱼师。捕得一鱼。剖腹而观。见有一女。其色正黑。波罗势仙。与共交会。生育一子。名提婆延。五通自在。威德具足。如斯等比。岂非仙耶。过去久远。有刹利种。名曰毗摩。亦获仙道。神力殊胜。智慧深远。善于言辞。悉能教授。诸婆罗门。若斯之人。宁当下贱。有刹利女。名曰微尘。从婆罗门讇婆持尼。生育一子。名曰罗摩。有大神力。通诸经论。于盛夏月。共母游行。日光炎炽。大地斯热。爆其母足。不能前进。罗摩白言。上我肩上。然后可去。母于尔时。不纳其语。小复前行。犹患地热。罗摩誓曰。若我真实仁和孝敬。当令此日自然隐没。作是语已。日寻不现。母后采花。花皆合闭。母告之曰。汝今日没故花不敷。即复誓言若我仁孝。日当复出。立语已讫。日寻显曜。如是等仙。非婆罗门。神力变化。不可限量。岂可名为下劣人耶。以是因缘。诸姓平等。可以汝女用妻吾子。财币珍异。恣意相与。◎

  ◎摩登伽经示真实品第三

  尔时帝胜伽王。语莲华实。仁者善听。我当为汝断邪见网。开真实路。净菩提道。起人天行。就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅槃因。能生天上。何者为五。一杀害人取脂用祭。二者刑马亦以脂祭。三广大祭。四普开祭。五随所欲祭。此皆虚妄。无有真实。徒自疲劳。长众恶趣。有八善法。是真利益。必得生天。获众善报。何等为八。一者正信。二者修戒。三广行施。四乐智慧。五常恭敬同梵行者。六好多闻。七者防护身口意业。八常亲近诸善知识。如斯八事。是清净法。一切众生。皆应修习。前七法者。悉皆从于善知识所。而得闻之。是故汝今应当与我共为婚姻。就吾修学如斯妙法。勿生憍慢失此善利。今我复当更为汝说。诸姓所起。本末次第。汝闻是已宜除贡高劫初成时。诸众生类。悉能飞行。光明殊胜。肴膳美味。严身之具。自然而有。无造作者。其后福尽。众事消灭。是时众生。便修种植。疆界分别。生我人想。或复自恃田稼滋多。轻蔑余人。自言豪富。由是缘故。众皆名之为刹利种。复有众生。不乐居家。入于山林。修学禅法。着弊坏衣。乞食济命。清身洁己。奉修祠祀。由斯因缘。咸皆谓为婆罗门种。耕种垦植田猎渔捕。行如此者。名曰毗舍。劫盗贩卖。无悲忍心。如斯之等。名首陀罗。时复有人。于路游行。其车破坏。因便修治。名摩登伽。唯为农作。名曰田夫。往来市肆。名商估者。如是分别。为百千种。而其所趣。实真无异。但假施设为立名字。为欲记别诸姓不同。就婆罗门。亦复分别。所谓瞿昙。牍子憍蹉。憍尸迦。婆私吒。迦叶。蔓茶毗。如是七姓。复各分别。皆出十种。第八名烟。更无异姓。汝婆罗门。虽名一相。而得分别。劫初众生。亦复如是。根本无异。别为多姓。是故汝今应谛观察。为法利故。为断虚妄求真实故。宜以贵女用妻吾子。欲有所求。必相满愿。可速为婚。不宜久留。

  摩登伽经众相问品第四

  时莲华实。闻是语已。生大欢喜。得未曾有。语帝胜伽。善哉仁者所说诚谛。汝于往昔。曾为何等。智慧言辞。乃能若是。修习何行。作何功德。唯愿为我广宣分别。帝胜伽言。我念过去。曾为梵王。或为帝释。亦复曾为净盖仙人。为婆罗门。变一围陀。以为四分。于百千劫。作转轮圣王。如是生处尊豪富贵。于尔所时。修习慈悲禅定智慧。广化众生。施作佛事。莲华实言。仁者岂读婆毗多罗神咒不耶。答言曾读。汝今善听。吾当广说此咒本末。过去久远阿僧祇劫。我为仙人。名曰婆薮。五通具足。自在无碍。善修禅定。智慧殊胜。时有龙王。名为德叉。其王有女。字曰黄头。容色姿美。人相具足。我见彼女。起爱着心。生此心故。便失神通及禅定法。深自悔责。即说此咒。而此咒者。凡有三章二十一句。复有三章。唯有八句。汝今善听。吾当宣说。

  旦提他 庵 浮婆苏婆 旦娑婆斗婆利茹被瞿提婆 斯提么提由那 婆罗提那

  此即名为婆罗门咒。

  庵阇致啰 多波薮浮埵 伽呵男婆那摩失多 干毗罗 旦多罗 毗利多婆艳提婆婆 失利 尸絺缄 萨阇男忧波男 婆罗陀斯磨

  此即名为刹利神咒。

  庵 质多罗摩醯帝 毗舍斤若 阿他娑斤若 遏陀多 婆罗毗那

  此即名为毗舍神咒。

  庵 阿多波 婆罗多波 示毗陀贪婆利沙赊耽波贳 陀贪 庵罗

  此即名为首陀神咒。

  庵 有形必有欲 有欲必有苦 若能离此欲 定得梵天处

  此即名为大梵天王婆毗罗咒。

  莲华实言。汝姓何等。曰姓三无。又问。仁者汝原何出。答曰。原从水生。汝师是谁。答言。吾师名迦蓝延。汝宗族中。谁为勇健。答曰。我门族中。凡有三人。最为雄猛。一名为独。二曰为屡。三者名曰婆罗陀阇。汝同师者。为是何人。答曰赞咏。又问。赞咏为有几变。答言六种。汝母何姓。答曰吾母姓婆罗设。如是仁者吾之德行。其事若此。故我先说一切众生贵贱不定。虽有尊贵。而为恶者。犹名下贱。若卑贱人能为善事便名豪胜。是故一切称尊贵者。由修善业。不以种族名为胜人。汝既知已。当除憍慢。

  摩登伽经说星图品第五

  尔时莲华实。问帝胜伽。仁者岂知占星事不。帝胜伽言。大婆罗门。过此秘要。吾尚通达。况斯小事。而不知耶。汝当善听。吾今宣说。星纪虽多。要者其唯二十有八。一名昴宿。二名为毕。三名为觜。四名为参。五名为井。六名为鬼。七名为柳。八名为星。九名为张。第十名翼。十一名轸。十二名角。十三名亢。十四名氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名箕。十九名斗。二十名牛。二十一女。二十二虚。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六奎。二十七娄。二十八胃。如是名为二十八宿。莲华实言。如此宿者。为有几星。形貌何类。为复几时。与月共俱。其所祭祀。为用何等。何神主之。有何等姓。唯愿仁者重为分别。帝胜伽言。若欲闻者。谛听当说。昴有六星。形如散花。于十二时。与月俱行。祭则用酪。火神主之。姓毗舍延。毕有五星。形如飞雁于一日半。与月共行。麋肉以祭。属于梵王姓婆罗婆。觜有三星。形如鹿首。于一日中。与月共俱。以果为祭。属于月神。即姓鹿氏。参有一星。一日及月须。酥以祭。系在日神。姓则安氏。井有二星。形如人步。唯于一日。与月而俱。祭必用蜜。属乎岁星。亦姓安氏。鬼有三星。形如画瓶一日与月而共同游。祭以桃花。属乎岁星。姓乌波若。柳宿一星。半日共月。不相舍离。祭之用乳。属于龙神。因姓龙氏。有此七宿。在于东方。其七星者。五则显现。二星隐没。形如河曲。一日及月。胡麻祭之。属于鬼神。姓宾伽罗。张宿二星。亦如人步。于一日中。与月俱行。以果用祭。其姓善氏。即属善神。翼有二星。形如人步。于一日半。共月而行。鲛鱼祭之。属婆伽神。姓憍尸迦。轸宿五星。形如人手。一日一夜。共月俱行。稗谷祭之。姓奢摩延。属咀吒神。角有一星。一日及月。以花为祭。属咀吒神。姓质多延。亢宿一星。酥麦麨祭之。一日及月。属咀吒神。姓曰赤氏。氐宿二星。形如羊角。于一日半。共月俱行。以花用祭。属乎火神。姓桑遮延。有此七宿。在于南方。房宿四星。形类珠贯。一日一夜。与月共俱。酒肉为祭。系于亲神。姓阿蓝婆。心宿三星。其形如鸟。一日及月。粳米祭之。属天地神。姓迦旃延。尾有七星。其形如蝎。一日一夜。与月共俱。果以祭之。属沙陀神。姓迦旃延。箕宿四星。形如牛步。一日一夜。而与月俱。尼俱陀果。以用为祭。属于水神。姓迦旃延。斗有四星。形如象步。于一日半。与月同行。桃花祭之。属凶恶神。姓伽罗延。牛宿三星。形如牛首。一时与月。而共同行。不须祭祀。属于梵天。姓于梵氏。女有三星。形如穬麦。一日一夜。共月而行。鸟肉用祀。属毗纽神。姓迦旃延。有斯七宿。在于西方。虚有四星。形如飞鸟。一日一夜。共月而俱。豆糜为祭。属婆薮神。姓憍陈如。危宿一星。一日及月。粳米为祭。属于水神。姓单茶延。室有二星。形如人步。一日一夜。与月共行。血肉祠祀。其宿属在富单那神。姓阇罽那。壁宿二星。形如人步。一日一夜。及月而行。以肉祭之。属于善神。姓陀阇延。奎一大星。自余小者。为之辅翼。形如半圭。一日一夜。共月而行。酪饭以祭。属富沙神。姓八姝氏。娄宿二星。形如马首。一日一夜。共月俱行。乳糜用祭。胃有三星。形如鼎足。一日一夜。共月而俱。胡麻为祭。属于阎神。其姓拔伽。有此七星。在于北方。大婆罗门。我已广说二十八宿。然此宿中。右于六宿。二日一夜。共月俱行。所谓毕井氐翼斗壁之等。复有五宿。但于一日。共月而俱。一参。二柳。三箕。四心。五者名危。唯有牛宿。半日及月。自余尽皆一日一夜。共月而行。东方七宿。初起于昴。南方七宿。初起七星。西方七宿。初起于房。北方七宿。初起于虚。又此宿中。七宿最胜。张室氐箕房井及亢。三宿凶恶。参柳与胃。四宿和善。翼斗壁毕。五宿柔弱。女虚危心。第五名尾。五宿常定。一觜。二角。三名七星。四者为柳。五者名牛。四宿速疾。昴觜娄鬼。而此诸宿。共月合行。凡有三种。一在月前。二在月后。三共月俱。今当为汝复说七曜。日月。荧惑。岁星。镇星。太白。辰星。是名为七。罗睺。彗星。通则为九。如是等名。占星等事。汝宜应当深谛观察。◎

  摩登伽经卷上

大正藏第 21 册 No. 1300 摩登伽经

摩登伽经卷下

  吴天竺三藏竺律炎共支谦译

  ◎观灾祥品第六

  帝胜伽言。仁者善听。吾当更说星纪所行善恶之相。月离昴宿。是日生者。有大名称。人所恭敬。月离于毕者。所生豪贵。众共赞叹。月离于觜。是日生者。喜多忿诤。含毒害心。月离参星。其日孕育。多恣饮食。美味具足。月离于井。其日生者。仓廪盈溢。牛羊殷多。月离鬼星。生者修善。月离柳星。生者多欲。月离七星。生者尊贵。月离张星。生者短命。月离翼星。生者持戒。月离轸星。生者奸盗。月离角星。其日生者。善知音乐。能造璎珞。月离亢星。生善算数。月离氐星。生为臣相。月离房星。生者能御。及善贩卖。月离心星。生者愚痴。其命短促。月离尾星。生多系胤。大有名誉。月离箕星。生者好定。月离斗星。生者富贵。月离牛星。生有名称。月离女星。生多荣宠。月离虚星。生则斗乱。月离危星。生者为将。月离室星。生为盗贼主。月离壁星。生者多能。和合馨香。月离奎星。生多卑贱。月离娄星。生能市牛马。月离胃星。生多屠杀。大婆罗门。我已广说月离于星生者善恶。今当复说。

  月离诸星置立城邑善恶之相。月离昴星。所立城邑。甚有威神。多饶财宝。或为大火之所烧害。月离毕星。所立城邑。其中人民。悉修善业。多饶财物。习诵经典。少于贪欲。月离觜星。所立城邑。妇女繁多。牛羊无数。香华璎珞。具足而有。月离参星。所立城邑。多有美味。及丰财宝。其中人民。皆悉愚痴。月离井星。所立城邑。甚有威神。多有财宝。饭食谷麦。不久亦当。而自磨灭。月离鬼星。所立城邑。虽有恶人。于后必善。仁孝修慈。延年长寿。多有风神。五谷少味。月离柳星。所立城邑。其中人民。悲怨者众。好生斗诤。多有臭秽。月离七星。所立城邑。其中人民。皆有智慧。及多财物。修戒行施。孝敬贞洁。月离张星。所立城邑。多有女人。香华美味。具足而有。药谷并茂。人民安隐。月离翼星。所立城邑。多饶财宝。人皆愚痴。为诸妇人之所欺陵。城邑长久。不可倾移。月离轸星。所立城邑。其中人民。多好诤讼。饶有牛马。月离角星。所立城邑。其中人民。尽为妇人之所陵逼。虽有财宝。为火焚烧。月离亢星。所立城邑。多有财物。人民殷多。贪残谄曲。月离氐星。所立城邑。多有威神。其中人民。善能祭祀。其后为兵之所残灭。月离房星。所立城邑。其中人民仁孝贞和。恭敬父兄。诵习经典。勤能祭祀。

  月离心星。所立城邑。丰饶财宝。所有人民。勤习经术。豪强炽盛。月离尾星。所立城邑。多饶财宝。及以美味。其中人民。性多暴恶。其后为土之所伤害。月离箕星。所立城邑。多有财宝。其中人民。贪欲愚痴。月离斗星。所立城邑。多饶财宝。五谷丰熟。其中人民。勤于习诵。唯好斗诤。月离女星。所立城邑。多饶财宝。无有粟麦。其中人民。少有疾病。善能和顺。月离虚星。所立城邑。其中人民。随顺妇人。多有衣服。严身璎珞。男女寡欲。月离危星。所立城邑。其中人民。意多谄曲。贪欲无厌。其后为水之所㵱流。月离室星。所立城邑。其中人民。皆悉安乐。性多姤嫉。好卑贱业。月离壁星。所立城邑。其中人民。渐渐增益。多饶财谷。好于布施。月离奎星。所立城邑。其中人民。丰饶牛马。财宝无量。月离娄星。所立城邑。其中人民。安乐无疾。男女端正。月离胃星。所立城邑。其中人民。臭恶不净。多喜诤讼。受诸苦恼。大婆罗门。今我所说置立城邑尽依星图善恶。必应宜观察而习学之。大婆罗门。月离于星。置立城邑。如上所说。

  吾今更宣月在诸宿天雨之想。夏月在昴。若有天雨。必多周遍。地上水深。二尺八寸。多即阴雨。十日乃止。夏月在女。及在室星。若有雨者。秋必多泽。火势猛盛。夏月在毕。若有天雨。二尺一寸。宜种下田。贼盗并起。唯有二疾。患眼与腹。秋获果实。夏月在觜。若天有雨。二尺八寸。秋水势盛。无有攻伐。行路清净。皆无所畏。人民安乐。夏月在参。天雨八寸。宜种下田。所有财物。当密藏隐。其年饶贼。应严兵仗。及有三疾。身热上气。咽喉疼痛。幼者多死。夏月在井。天雨四尺。于其年中。云雨极多。雨十四日。中间不息。兵刀连起。杀害滋多。夏月在鬼。若天有雨。一尺五寸。宜种下田。雨泽以时。秋稼成熟。贵贱交诤。禽兽暴乱。及有三疾。一疮二痈。三者患疥。夏月在柳。上天降雨。二尺一寸。宜种下田。恶风猛盛。邻国诤讼。诸稼成熟。夏月在七星。注雨九寸。秋多苗实。胎者伤夭。死亡者众。夏月在张。若天降雨。二尺七寸。其年秋实。为他所食。人民多疾。胎者安全。夏月在翼。有雨善恶。如在张说。夏月在轸。若天有雨。九尺二寸。其年诸稼为禽鸟所害。雨泽鲜少。秋不成实。夏月在角。若天有雨。二尺三寸。夏雨鲜少。秋则滋多。兵少止息。人民安乐。夏月在亢。若天有雨。二尺一寸。盗贼并起。高卑无异。夏月在氐。有雨四尺。高下皆成。兵火俱盛。禽兽殒伤。夏月在房。有雨二尺。秋苗成熟。人民相祸。仁义都弃。夏月在心。若天降雨。一尺六寸。其年多疾。不宜骑乘象马之人。及与刀兵。夏月在尾。天若有雨。一尺八寸。秋禾成熟。四方贼暴。有三疾起。一者患眼。二者患痈。三者患胁。花果繁茂。兵戈不兴。夏月在箕。有雨二尺。前旱后涝。秋则成熟。有二种疾。患腹与目。夏月在斗。有雨七尺。宜种高田。水极暴盛。其年药谷。悉皆成熟。有三疾起。如在鬼说。夏月在女。有雨三尺。水雨不时。秋水盛长依水居者。皆多死亡。刀兵流行。夏月在虚。上天降雨。一尺七寸。宜种下田。有痈疾生。刀兵乱起。夏月在危。有雨五寸。宜种下田。秋则成熟。内外兵乱。在城邑者。携将妻子。逃走他方。夏月在室。有雨三尺。初旱后涝。花果凋落。秋食不登。盗贼暴起。横病流行。妇人多死。夏月在壁。若天有雨。四尺五寸。水雨流溢。墙壁崩倒。有四种疾。患下目痛。咳嗽身热。幼死者众。宜种高田。花果敷茂。夏月在奎。若天有雨。三尺二寸。宜种下田。秋稼成熟。兵戈不起。夏月在娄。若天有雨。一尺二寸。宜种下田。兵盗并起。夏月在胃。有雨四尺。宜种高田。其年荒俭。刀兵必起。父违子逆。兄弟相害。如此皆名雨相善恶。

  时帝胜伽。语莲花实言。大婆罗门。今我更说日月薄蚀吉凶之相。汝今应当善谛着心。月在昴宿。若有蚀者。中国多灾。祸难必起。月在毕宿。而有蚀者。普遭患难。灾乱频兴。若在觜蚀。大臣诛戮。乃至参井。亦复如是。若在柳宿。依山住者。皆当灾患。及与龙蛇。无不残灭。月在七宿。若有蚀者。种甘蔗人。当被毁害。在张蚀者。怨贼降伏。在翼而蚀。近陂泽者。亦悉衰落。若轸蚀者。守护城邑。及防卫者。皆悉亡坏。在角蚀者。飞鸟毁灭。在亢蚀者。畜妻男子。亦当恼害。在氐而蚀。近水住者。皆有灾难。月在房蚀。商估之人。及以御者。一切皆当无利益事。在心蚀者。如在嘴说。在尾蚀者。行人多死。在箕蚀者。乘骑象马。若斯之人。亦当坠落。在斗蚀者。亦复如是。牛星蚀者。出家之人。及南方者。祸患滋多。在女蚀者。怨贼消灭。牧马之人。皆当残毁。在虚蚀者。北方之人。并悉破坏。在危蚀者。敢能咒术祠祀之人。皆当伤害。在室蚀者。为香璎人。亦皆毁坏。在壁而蚀。知乐者衰。若在奎蚀。诸乘船者。亦不利益。在娄而蚀。市马者死。在胃而蚀。田夫亡坏。此则名为薄蚀之相。如其体性。我已分别。◎

  ◎帝胜伽言。仁者当听。我今复说月在众星所应为事。月在昴宿。应为祭祀。受于爵位。葺盖屋宅。买众杂畜。调习牛马。作金石器。造为温室。宜殖彤花。建立墙壁。迁居洗浴。着新净衣。不宜织总。诤讼系闭。应修道路。宜为金银铜铁之器。其日若雨。必不周遍。是日生者。性多躁急。武技长寿。勤于祭祀。月在毕日。宜应耕垦。婚姻盖宅。出财调兽。裁衣等事。不宜责敛斗战造酒。其日雨吉。生者慈悲。多欲贪味。丰有财物。寿命延长。月在嘴日。宜为市会。遣使涂舍。植树造盖。建殿治路。着弊故衣。莹饰璎珞。宜祭神祇。其日有雨。普皆周遍。生者怯弱。好眠多欲。聪慧有智。月在参日。宜应责敛。治井河渠。买于牸牛。压脂造酒。及笮甘蔗。甚忌凶事。其日雨者。水必流溢。生者好田。性甘肉味。月在井日。宜造瓶器。剃发受戒。移处异居。不应进药。其日雨吉。若有生者。多欲少食。好为众事。月在鬼日。宜服妙药。着新净衣。洗浴祭祀。置立臣位。贯身璎珞。剃发造盖。此日生者。为人贤善。寿命延长。月在柳宿。宜建凶事。造墙市肆。堰水立桥。其日若雨。多有蚊虻。后雨减少。此日生者。性多弊恶。好睡短寿。月在七星。宜植杂谷。立仓和怨。种芸造犁。祭祀尊灵。其日有雨。秋必成实。若有生者。爱亲好欲。长命多食。斗战必胜。不宜凶事。月在张宿。宜造璎珞。着新净衣。种植果木。造立市肆。宜为善事。葺宅雇人。此日生者。少发端正。其日有雨。秋多成实。月在翼日。一切事吉。是日生者。端严殊特。聪慧强识。亡失还得。其日有雨。秋稼成熟。月在轸宿。一切皆吉。宜调象马。授官造池。不利窃盗。其日有雨。必当流溢。生者勇健。盗而多智。长寿少病。月在角宿。宜当裁衣造于璎珞。阅军布阵。捡藏仓库。服药器。习船乘。作妓乐。营素画。其日有雨。必不周遍。此日生者。聪明多智。善能瞻相。恒好田猎。性多轻躁。寿命长久。情好贪欲。月在亢宿。宜调象马。造于乐器。婚娉嫁娶。不宜出外追逐怨恶。其日有雨后必多风。此日生者。聪明多疾。性刚武勇。

  月在氐日。宜为种植果及稻麻。造舍洗浴。不宜植豆。其日若雨。于后少水。此日生者。端正多智。少于继嗣。躁性贪味。喜乐善人。月在房宿日。宜出财物。亡者易获。其日生者。多赡亲戚。乐行福业。此日有雨。必当瀑涨。月在心宿。宜登天位。建立城邑。官事通易。亡者难获。其日生者。必为长子。多智长寿。通达经论。调伏象马。宜立宰守。被伤者死。不宜凶事。其日雨吉。月在尾宿。宜种果菜。责敛祭祀。疗治众病。身服璎珞。余者皆凶。宜造酒蘖。其日生者。多有继嗣。丰财长寿。所失难得。其日雨善。月在箕宿。宜治河渠。种植花果。建立园圃。宜出家人。自余皆凶。所失难获。在日生者。长寿端正。孝顺慈仁。月在斗宿。不宜忿诤。不服新衣。收敛祭祀。其日生者。孝敬寡言。博练众典。失者易得。其日雨善。月在牛宿。如斗星说。月在女宿。宜诵经籍。立臣祭祀。阅军出师。是日生者。少疾多智。聪明孝顺。其日雨吉。所失悉获。月在虚宿。众事皆善。此日生者。聪慧多识。饶财柔善。所失难得。其日有雨。于后少水。月在危宿。宜应进药。祭祀神祇。出财市易宜种麻麦。不应遣使置位植药。所失易得。其日生者。性多躁急。月在室宿。宜为凶事。伤失难得其日所生豪贵和睦。其性暴急。此日雨吉月在壁宿。不宜南行余事不吉。其日生者。尊贵长寿。名称高远。此日有雨。所亡滋多月在奎宿。宜出金银谷麦财物立仓造酒不宜营桥。造檗治路。和合香药着新净衣。其日生者。出家修福。怜愍众生。拯救穷乏。和协亲族其日宜雨所失还得宜造马厩。月在娄宿。宜造温室。置立马厩。调伏车马。出入财贿。宜植禾稼。当进妙药疗治众病。其日生者聪明端正。终获荣宠。少病刚武。其日宜雨。所失易得。月在胃宿。宜造凶事。班位雇人。不宜嫁娶。其日生者。强取财货。多伪少实。无量杂恶。贪欲谄曲。皆集其身。所失难得。病难除愈。不宜出游。乃至降雨。宜祭神祇。大婆罗门。吾今更说。地动之相汝应善听。凡地动者。必多兵起。其一地动。三大亦然。三月地动。不过一旬当有兵起四月地动者。亦如上说。五月地动二十五日便有兵起。六月地动七十五日便有兵起。七月地动。不过百日。便有兵起。八月地动。至六十日。便有兵起。九月地动。至九十日。便有兵起。十月地动五十五日便有兵起。十一月地动。不过百日。便有兵起。腊月动者。如上所说。正月地动。至九十日。便有兵起。二月地动。至三十日便有兵起。一岁之中。月月地动。地动之处城邑空旷。逃走他国。或依旷野。经十五年。而还其家。我今复说月在众宿地动之相。月在昴宿。而地动者。火势炽盛。焚烧城邑。金银工作。悉皆衰灭。生者尽死。月在毕宿。而地动者。怀孕妇人。胎多夭殇诸果凋落。饥馑疾疫兵刀相害。死者甚众及诸国王。亦当衰损。月在嘴宿。若有地动。药木不茂。隐山学士。勤祭之人。皆当死灭。月在参宿。有地动者。草木萎死苗稼毁落。行人小王。盗贼等死月在井宿。而有地动。依山住者工作之人。皆悉凋弊。月在鬼宿。而地动者。商主军师。远行估客。近山诸王皆当亡灭。多于灾雹。伤害苗稼月在柳宿。而地动者。龙蛇蛰虫飞鸟走兽。和合毒者。当被伤害。月在七星。有地动者诸王有灾。祭祀断绝豪姓大智作乐者衰。月在张宿。而地动者。四时调和。税夺人物。修戒者衰。月在翼宿。而地动者。诸商价人。依山住者。并大臣衰。月在轸宿。而地动者。凡师医人。军主善算。如斯之等。皆当残毁。月在角宿而地动者如轸所说。月在亢宿。而地动者。诸有盗贼。乐人屠者。行客象马。依山住人。皆当衰灭。月在氐宿而有地动。山崩木落恶风暴起。雹伤禾稼。月在房宿。而地动者。盗贼多死。谄媚人衰。父违子逆。不相随顺。月在心宿。而地动者。大王有灾乌鸟走兽。勇健者衰月在尾宿。而地动者。二足四足。在山穴者。皆当衰殄。其年荒俭。乳者干枯。山石崩倒月在箕宿而有地动在水诸兽。豪姓大富。有智慧者。悉皆衰灭。月在斗宿。而地动者。铜铁铅锡。造作之者。及诸贫贱。皆当衰尽。村营移徙。月在女宿。而地动者。王人诵人。小国王等。皆当衰灭。月在虚宿。而地动者。聚落分散。富人射人。长者等衰。月在危宿。而地动者。象马诸畜。多有疫死。乘御人衰。月在室宿。而地动者。畜养猪豕。屠杀杂类。依恃山河凶恶人衰。月在壁宿。而地动者。修福之人。及依水者。皆悉衰灭。月在奎宿。而地动者。刀兵大起。损害国土。客强主弱。月在娄宿。而地动者。兄弟相害。胎者夭殇。三灾流行。大恶云集。月在胃宿。而地动者。盗贼多死。果木不成。余如前说。三大之相。今当分别。地动之后。于七日中。若有赤云。日月无光。流星飞行。是名火动。非是灾怪。于七日后。若有大雨。宜多种植。其年丰实。无有灾恶。若地动后。七日之中。云东西行。形似鱼鳖。其色正黑隐蔽日月。是名水动。其年多水。宜植高田。其余灾异。如星所说。若七日后。有大风起。日月光赤。是名风动。其年兵兴。不宜出师。火甚炽盛。焚烧伤害。卯时地动。害诸国王。象马车乘。午时动者。害诸大臣。未时动者。害众杂畜及种田者。酉时动者。害诸盗贼及诸仆使。子时动者。害贫贱者及与妇人。月初旬动。害于商人。中旬动者。害豪胜人及童幼者。下旬地动。为灾鲜少。

  摩登伽经明时分别品第七

  大婆罗门。我今更说昼夜分数长短时节。汝当善听。冬十一月。其日最短。昼夜分别。有三十分。昼十二分。夜十八分。五月夏至日。昼十八分。夜十二分。八月二月。昼夜停等。自从五月。日退夜进。至十一月。夜退日进。至于五月。日夜进退。亦一分进。亦一分退。月朔起于初月一日。其月起于二月一日。节气起春。我当复说刹那分数。妇人纺綖。得长一寻。是则名为刹那时也。六十刹那。名一罗婆。三十罗婆。名为一时。此一时者。日一分也。凡三十分。为一日夜。此三十分。各有名字。日初出分。名曰四月。二月一日日初出时。人影长于九十六寻。第二影长六十寻。第三名富影。长十二寻。第四名屋影。长六寻。五名大富影。长五寻。六名三围影。长四寻。七名对面影。长三寻。第八名共。于日正中。影共人等。第九名尺影。长三寻。第十名势影。长四寻。十一名胜影。长五寻。十二大坚影。长六寻。十三婆修影。十二寻。十四端正影。六十寻。十五凶恶影。九十六寻。此是一日十五分名。日没名恶。二名星现。三名快摄。四名安隐。五名无边。第六名忽。七名罗刹。第八名眠。第九名梵。第十名地提。十一鸟鸣。十二名才。十三名火。十四影足。十五近聚。此是昼夜三十分名。是三十分名一昼夜。三十昼夜。名为一月。此十二月。名为一岁也。大婆罗门。今复说漏刻之法。如人瞬顷。名一罗婆。此四罗婆。名一迦啅。四十迦啅。名一迦罗。三十迦罗。则名一刻。如是二刻。名为一分。一刻用水盈满五升。圆筒四寸。以承瓶下。黄金六铢。以为此筒。漏水五升。是名一刻。如是时法。我已分别。今说里数由旬之法。七微尘名一细。七细名一尘。七尘为一兔毛。七兔毛名一羊毛。七羊毛名一牛毛。七牛毛。名曰一虮。七虮名一虱。七虱名一麦。七麦名一指。十二指名毗多悉提。二毗多悉提名一肘。四肘名一弓。千弓名一声。四声名一由旬。我今复说斤两轻重。十二麦名一大豆。十六大豆。名修跋那。重十二铢。二十四铢。名为一两。十六两。名为一斤。二两名一婆罗。二婆罗名一撮。二撮名一掬。六掬名钵悉他。二十四婆罗。名摩伽陀钵悉他。如是广说斤两数法。大婆罗门。我今复说月在众宿病者轻重。宜应善听。月在昴宿。有得病者。酪饭祭火。四日乃愈。月在毕宿。其得病者。以香祭火。五日后愈。月在嘴宿。有得病者。豆糜祭月。八日方愈。月在参宿。有得病者。当以乳糜祭四道神。十日得愈。月在井宿。其得病者。香花祭日。八日得愈。月在鬼宿。有得病者。花祭岁星。五日除愈。月在柳宿。得病多死。不宜疗治。月在七星。病者至困。以胡麻糜。祭其先人。八日乃愈。月在张宿。其得病者。香花祭神。七日乃愈。月在翼宿。至恶难差。月在轸宿。其得病者。香花祭神。五日除愈。月在角宿。其得病者。豆糜祭神。八日得愈。月在亢宿。其得病者。极恶难治。二十五日。乃可得愈。宜花祭神。月在氐宿。有病者重。经十九日。乃可除愈。宜花祭神。月在房宿。其有病者。经十五日。以酥祭神乃可得愈。月在心宿。有得病者。经十二日。极重难治。宜以香花祭天帝释。乃可得愈。月在尾宿。其得病者经三十日。胡麻祭神。乃可除差。月在箕宿。病经八日。应以麻糜祭于水神。月在斗宿。病经七日。宜以乳糜用祭诸神。月在女宿。病至难治。经十二日。花祭山神。乃可除愈。月在虚宿。经十三日。宜以酥糜香花祭神。月在危宿。病十三日。宜酥乳糜用祭水神。月在室宿。病者难治。月在壁宿。病经七日。花祭灶神。然后可愈。月在奎宿。病者必经二十八日。宜以香花祭于神祇。月在娄宿。病者必经二十五日。麦粥祭神。后可除愈。月在胃宿。病者难治。是则名为月在众宿病轻重相。大婆罗门。我今复说月在诸宿被囚执者解脱迟速。月在昴宿被囚执者三日必免。毕宿亦然。嘴星被执。二十一日。然后得免。参十五日。井宿七日。鬼宿三日。柳三十日。七星十六日。张宿十日。翼宿七日。轸宿五日。角宿七日。亢宿十日。氐二十六日。房十九日。心十八日。尾三十六日。箕十四日。斗牛女虚危室壁奎宿。皆十四日。而后得免。娄宿三日。胃宿被执。难可得免。是则名为月在众宿系闭迟速。

  我今复说黑子之相。妇人项上。有黡紫色。夫必为王。其色若黑。乳间有报。夫为将军。眉间有黑。报黡在颈。经历五夫。衣食不乏。颊上有黑。报黡在背。孤寡历年。夫难可得。耳上黑者。报黡在腰。强记博识。上唇有黑。报黡在手。为人欺诳。下唇有黑。报黡在下。性多淫泆。不乏饮食。颐上黑者。在下有报。自然肴膳无所乏少。大婆罗门。我今复说月会诸宿。六月中旬。月在女宿。未在七星。其一月中。昼十七分。夜十三分。尔时当树十二寸表。量日中影。长于五寸。七月中旬。月在室宿。未在于翼。昼十六分。夜十四分。影长八寸。八月中旬。月在娄宿。未在于亢。影十三寸。昼夜各分。为十五分。九月中旬。月在昴宿。未在于房。影十五寸。昼十四分。夜十六分。十月中旬。月在嘴宿。未在于箕。影十八寸。昼十三分。夜十七分。十一月中旬。月在鬼宿。未在于女。中影则有二十一寸。昼十二分。夜十八分。腊月中旬。月在七星。未在于危。影十八寸。昼十三分。夜十七分。正月中旬。月在翼宿。未在于奎。影十五寸。昼十四分。夜十六分。二月中旬。月在角宿。未在于胃。影十三寸。昼夜十五。为三十分。三月中旬。月在氐宿。未在于毕。中影十寸。昼十六分。夜十四分。四月中旬。月在心宿。未在于参。中影七寸。昼十七分。夜十三分。五月中旬。月在箕宿。未在于鬼。中影四寸。昼十八分。夜十二分。如是等。名月会宿法。我今更说出闰之要。于十九年。凡有七闰。五年再闰。其日五月至于十月尽。皆南行。夜增一分。日减一分。从十一月。至尽四月。皆俱北行。昼加一分。夜减一分。月形增损。由日远近。日月荧惑辰星岁星太白镇星。是为七曜。其岁星者。于十二岁。始一周天。其镇星者。二十八岁。乃一周天。太白岁半始一周天。荧惑二岁始一周天。辰星一岁。乃一周天。凡岁三百六十五日。日一周天。月三十日。乃一周天。此是七曜周天数法。我今更说二十八宿所主之者。昴主帝王。毕主天下。嘴主旷野并及大臣。参井亦然。柳主龙蛇依山住者。七星主于种甘蔗人。张主盗贼。翼主坐人。轸星主于城内居士。角主飞鸟。亢主出家修福之者。氐主水人及与虫兽。房主商价及以御人。心星所主。如昂嘴说。尾主行人。箕主乘骑。斗如上说。牛主南方赤衣盗贼。及戏笑者。虚主中土。危主医筮合涂香者。壁星惟主能作乐者。奎主乘船。娄当市马。胃主耕种。如是分别星纪所属。是时莲华实闻是语已。赞摩登伽。善者仁者。所言诚谛。今以吾女用妻卿子。不须财物。可为婚姻。诸婆罗门闻是语已。咸生瞋恚。而作是言。云何以女与此下贱。时莲华实告弟子言法无二相。悉皆同等。汝今勿生憍慢之心。语帝胜伽。汝可受水当与卿女。时摩登伽成婚姻已。欢喜而去。诸比丘。时摩登伽我身是也。莲华实者舍利弗是。师子耳者阿难是也。尔时女者今性比丘尼是。以于往昔日。曾为夫妻。爱心未息。今故随逐。说是经时。六十比丘远尘离垢。得阿罗汉。诸婆罗门得法眼净。佛说是经已。波斯匿王及四部众。欢喜奉行。

  摩登伽经卷下

  此卷第三纸第二十行。月离女星之上丹藏有注云。脱牛宿。挍曰下此注者曾未知西域唯用二十七宿。凡言脱者。言其容有而无。彼本不用经无理然。何云脱耶。如孰函文殊师利宿曜经中。凡有七段。重明宿曜。段段唯有二十七宿而无牛宿。景风注云。唐用二十八宿。西国除牛宿以其天主事之。斯其证也。