大正藏第 01 册 No. 0020 佛开解梵志阿颰经

　　No. 20 [No. 1(20)]

　　佛开解梵志阿颰经

　　吴月支国居士支谦译

　　闻如是：

　　一时，佛与五百沙门俱，游於越祇，到鼓车城外树下坐。比聚有豪贤梵志，名费迦沙，明晓经书星宿运度，所问皆答。有五百弟子，弟子中第一者，名阿颰。阿颰问师言：“今有佛来，人称其德，名盖天地，不识斯何人也？”

　　费迦沙言：“吾闻是释种国王太子，厥兴无师，自着经化。”

　　阿颰言：“若无师者，名誉何美？又国王子，多憍淫好乐，安肯涂行降志乞食，诲人不倦？将是真人乎！愿师可行观其道德。”

　　费迦沙言：“不然，我世豪贤，聪睿多才，彼为新出，义当来谒，吾不宜往。”

　　阿颰言：“我闻天帝释，与第七梵，皆下事之，所教弟子，悉得五通，轻举能飞，达视洞听，知人意志，及生所从来，死所趣向。此盖天师，何肯来谒！”

　　费迦沙言：“经说帝王生子，有三十二相者，立即当为飞行皇帝，王四天下，自然七宝，一金轮宝、二白象宝、三绀马宝、四玉女宝、五神珠宝、六理家宝、七贤将宝，当有千子，皆才明勇武，一人当千，兵杖不用，其世泰平。若弃天下，当为自然佛，以无为为化，度人得道。彼岂是耶？汝且往观。有此相者，其审是佛，吾当事之。”

　　阿颰言：“愿与同志共行。”师言：“大善。”即与五百弟子俱，到皆下车揖让佛。佛使就座，五百人尽坐，独阿颰左右彷徨，微观佛相。佛知其意，亦起并行，阿颰住，佛亦住。阿颰坐，佛亦坐。

　　阿颰乃问佛言：“本事何等道？除须发、披袈裟、持钵何应？”

　　佛言：“吾求道已来，历世久远，不可称纪。常奉诸佛，行菩萨道，所事师友，无复央数。除须发者，为终身戒，捐弃贪爱，无复饰好。使人不欲己，己亦不欲人。袈裟法服，古圣旌表，解释垢结，无复世念。钵为应器，宜道人用，节身约省，非义不受也。斯皆无为清净之像。今我作佛，为天下师，自恣汝意，欲问勿难。”

　　阿颰言：“我等所事师，费迦沙，世世聪明，名升遐远，又是梵种，特胜余人。天下虽贵为王，亦有不仁，而我种者，独不好杀。”

　　佛言：“吾本用恶杀故，求佛无上正真之道。汝梵志种，但口贵仁，虽手不杀，心皆有杀。今我为佛，身、口、意净，一切不杀。用天下人皆好杀故，教以仁义。”

　　阿颰问言：“今佛弃捐妻子，自绝种嗣，殆不若我师，世世继嗣也。”

　　佛言：“天下人状，本末各异，众人前世，曾为我子，吾亦曾为一切人子，会辄有离，种姓无常，或时冤仇相从为亲、或时亲属复为冤仇，因缘离合，一切如幻。父母妻子本非我亲，吾亦非彼有，世人但以是我、非我而为罪恶，为后受苦。昔我古世时，曾为刹利王，名为鼓摩床，有四子，一名郁钳、二名虔尼、三名度、四名淳。王尚未崩，四子争位，王闻愁忧，念四子争，当杀人民，即委国东去，行行自念：‘人生无几，无忧乃长，今我为王，欲得子姓，既已有子，还欲相伐，有嗣如是，何益于人？吾不忍见，恐杀无辜，但当舍家作沙门耳。’即北入山，就道人迦比校止草庐。又有道人摩离，王问其本：‘何缘学道？’摩离自说：‘娶妻无子，颜惭诸家，故作沙门。’王言：‘异哉！吾为国王，有子四人，身尚未死，而子国乱，不忍见之，故为道耳。’摩离意解，乃遂精进。如是，阿颰，正使子贤，父老病亡，子不能却。生时为恶，死入地狱，子不能代。用是故，我常以慈心救济人物，道成得佛，度脱天下。”

　　阿颰言：“佛为难及。今天下有四种人，君子、梵志、田家、工伎，独我梵种，为真且贵。其余三辈，皆事我种。”

　　佛言：“假使汝种为真贵者，傥妇无子，婢而生男，当举之不？”

　　曰：“当举之。”

　　“今汝祖母，现取婢子为后，可为真贵耶？”

　　阿颰默然，五百弟子，皆起住言：“瞿昙沙门，何毁我种！阿颰才智，亦能相难。”

　　佛言：“皆默然。若其才智，当自辩之。”佛问其祖，至三无对。

　　金刚力士，举大杵言：“佛重问汝，何故不对？”

　　阿颰惧曰：“实如佛言。”五百人言：“佛圣智明，阿颰母者，信释家婢。我等从今，请不复敬。”

　　佛言：“不然。世或母贱，而子贤贵，阿颰贤人，不可毁也。若使梵种娶刹利女，生子长大，当学父家？学母家耶？”

　　皆曰：“当学父家。”

　　佛言：“如是，母贱何损？若子长大，明经行高，逾于父者，汝加敬之。若梵志女，为刹利妇，生子长大，知外家贤，而不肯学。自效父家，射猎杀生，汝当敬不？”

　　皆曰：“不敬。”

　　佛言：“如是，用为问母？若使阿颰有子复贤，才秀绝世，汝当奈何？”

　　皆曰：“当着上坐。”

　　“设父母俱是梵种，生子不肖，无所中直，汝当奈何？”

　　皆曰：“当着下坐。”

　　佛言：“如是，贵是有常耶？若梵志子，杀盗犯法，吏当捕不？”

　　曰：“当捕之。”

　　“汝何不拒，言：‘我种贵，不应收捕？’”

　　曰：“现有罪，何得言种！”

　　佛言：“今我为佛，师民仁孝，告之正言，去欲、怒、痴。有常之态，诸为恶者，我辄教令，不杀、盗、淫、妄语、饮酒、祠祀事邪。人宿为恶，身当受罪，烹杀祠天，为过滋甚，无所补也。且夫天意清仁，岂食人食乎？有德致祐，非杀为福。是以天下贤智世主，闻佛经戒，皆自割绝，愿不为恶。其持戒死，精神上天；若能至心清净，即得沙门四道：一曰沟港、二曰频来、三曰不还、四曰应真。又天下君王，虽行政欲平，亦责民租税，贪意不除。今我为佛，都使天下无复情欲，得无为道。我求道以来，其劫无数，每生有愿，愿弃爱欲，修沙门行，无适无莫，于天下人贤明君子，闻佛经戒，靡不奉行，其不承者后皆有悔。能制意志，无复贪欲，便断生死忧哭之道，不追相恋焉，得离苦痛。天下无常，人如水泡，一成一坏，莫能自存。”

　　佛问阿颰：“汝师以何教戒？”

　　对曰：“师戒不得杀人、杀牛，不得盗金银，不淫师家及弟子妇，不得饮酒。年四十八，乃得娶妻。我师教人，尽此八戒。未知佛戒，复何义也？”

　　佛言：“乐闻者听。若族姓子来自陈说，贪乐佛戒，我随其能而授与戒。欲居家修道者，名曰清信士，当持五戒：一不好杀禽兽蠕动之类，无所克伤，以己况彼不加刀杖，心念为仁，口不及杀。二不偷盗，贪殆人财，欺斗秤尺，如圭铢分，不得侵人，心存于义，口不教取。三不好欲淫犯人妇女，不观华色，不听好音乐，心修礼禁，言不失法。四不妄语，谮入人罪；时而后言，言必诚信；心不漏慢，口无毁誉。五不饮酒。纵情酗?，心不好嗜，口无味尝，酒有三十六失，勿以劝人。是名为我清信士之戒也。”

　　佛言：“我不呼人，人自来请，敬受戒，转敷教，去恶就善。天下贤智，欲作沙门，我每先问，何缘觉悟？夫为人子，当以孝敬，安养为务。而欲为道，当报父母。父母听许，然后为说沙门之戒，有二百五十，终身清净，得无不能中道而废，失供养恩。若人故请，信意不转，堪奉法律，尔乃与戒。沙门之戒，慈仁为本，不得残杀蠕动之类，哀念人物，逾于赤子；亦不怨讼，求直于人；常念所生及师友恩，精进求道，欲度父母。沙门不得贪欺妄取人财，见诸宝货，当如粪土；人与不受，受者不留，转周穷乏，常为人说不贪之德。沙门不得有妇继嗣，防远女人，禁闭情态；行见好色，目不逆送，老者比母，次如姊妹，若心不止，当观恶露以却淫行；行起生死，皆由痴爱。沙门不得妄言、绮语、谮入人罪，见闻如实，非义勿传；和解诤者，两说其善；徐言惟正，无宣人私。沙门不得吟咏歌曲、弄舞调戏及论倡优，当勤精思温故知新。沙门所说，言必法师，其所不闻，不得意造，晨夜诵经，不得谬误，精行道要，以除众秽，为人说法，思合义意。沙门不得安卧好床，衣不文彩，食不着味，不用金银朱漆之器，但应瓦铁之钵。沙门不得饮酒嗜肉思尝气味，不得服药酒及诣酒家。沙门不得以诸华香涂身、烧熏衣服，思念持戒。沙门不得买使奴婢、借赁僮客，或人进与，一不得受。沙门不得畜养六畜、车舆骑乘快心恣意。沙门不得储贮米谷，朝朝乞食，不过七家；一家不得，乃到二家，匝七家不得，应但饮水。沙门入聚，当如鸟食，饱而弃去，不顾其余；若不得食，心亦不恨。沙门舍家，止不怀安，不慕好舍，其唯山泽树下而已。沙门不得裨贩求利，思念此彼何贵何贱？沙门不得田庐园圃，垦殖苗稼思乐种作。沙门不得论说乐地水、香华，一心惟道，不应念余。沙门不得议道国邑、墟聚好恶，有所高下。沙门不得评论同道基业、田宅、谷粮、衣食彼有此无。沙门不得卧谈、食语，不得豫知国家政事、治军、行师攻夺可否。沙门不得说其衣服、饮食、精美及粗泉水好恶。沙门不得说诸畜生形态好恶；此愚人谈，非道法语。沙门不得自称解经，说彼不通自伐作贤，不当贡高。沙门讲法，不得言我经利、汝经碍，我戒行净、汝戒行秽；不得言我师明、汝师不明；佛经一统其归无二，壮志自抗，不容毁誉；不得言我世大姓、汝种孤窭；不得自说曾与某讲已不如我。沙门不得转自相平某好床机、被枕卧具某有弊䟽不得照镜摩须念着细滑；不得观长者斗诸贱人及畜生斗；不得效以手拳相加；不得摴蒱博奕观效诸戏懈卧谋食，不得念到某方某郡从彼还此计其道里；不得作男女医及牛马医；不得教人当吐下莫吐下；不得习弄兵仗弹丸掷戏；不得学相男女贫富贵贱有相无相，及相六畜仪形之状；不得考占水旱灾变岁之丰俭。沙门不得仰观历数，推步日月，盈虚薄蚀，星殒变见，山崩地动，岁中风雨，一不得知。沙门过日中不得食，衣食粗疏，心不以怨，钵常[佩-一]左胁下，其所行处，不忧饥寒，身常与钵俱，如鸟有翅；口不妄食，六情常端，耻志不升不恨身苦；愿在经戒目不眄色，耳鼻口身所更好恶，其心不动；节食将身不饥不饱，卧趣息体，假寐不久，抗志清邈，恒在泥洹。譬如孝子早丧父母，哀号思慕，无须臾忘。斯我沙门，守志行道，坐即禅思、兴则讽咏、寤寐精进、匪遑戒行。是为佛弟子。”

　　佛告阿颰：“如此戒者，有二百五十，今粗说耳。沙门摄意，不使放逸，闲居静处，去淫怒痴，以趣智慧。常用慈心，愍伤天下，捐弃眠卧贪欲之态，一心信法，不复疑惑，乃得罗汉。罗汉者为已应真，譬如人居常贫负债，治生获利归毕欢喜。复有罪人久系狱中，有好长者方便得出。亦如奴婢免为良民，及病连年，医疗得愈。又如商人从涩难道得重货归。此五譬喻，人皆欢喜，而我沙门，亦犹若此。自念生死久系五阴，更苦无量，今得解脱。何谓五阴？一色、二痛、三想、四行、五识。此五覆人，令不见道。沙门自思，觉知无常，身非其身、愚痴意解，心无所著，色阴已除，是第一喜；沙门思念，自见身中五藏不净，贪欲意解、善恶无二，痛阴已除，是第二喜；沙门精思，见恩爱苦、不为漏习、无更乐意，想阴已除，是第三喜；沙门思惟，身口意净、无复喜怒、寂然意定、不起不为，行阴已除，是第四喜；沙门自念、得佛清化、断诸缘起、痴爱尽灭，识阴已除，是第五欢喜也。”

　　佛告阿颰：“我沙门捐弃诸欲，奉行经戒，以断生死，则于今世，无复忧哭相恋之意。吾不贪人，人亦不贪我。而吾以道慈念一切，欲使度脱。夫人为道，一世苦耳。不为道者，其苦弥长。如人沐浴，但可外净，心垢不除；得应真者，众恶都除。凡人志心，道人心一如石在地，日炙不消，雨渍不释，风吹不动，出其凡俗得成至道，心意已冷无复热淫。譬如莲华出于污泥，根叶常冷，尘水不着。沙门自念：‘父母养子，恩极一世，佛开天下，使人得道。’自见本末五道生死，知人寿命，意志已正。所为自恣，欲上天即上，入海即入。譬如以香盥浴死人，不能使香，教恶人善，不能必善。人心恶者，身口俱恶。外学家言，但恣则耳，无有真道；道人闻此，终不应答。知凡人意，想见皆倒，愚不解道，以正为邪，不别真伪。圣人愍之故加慈爱，沙门持意，如人衣新衣，坐起慎护，不欲点污。故持戒者，常与心争，使百恶来，终不听受。父母生子，幼化以道，长犯罪死，不可怨亲。譬如踞床有木无绳，不能得坐。子无明师亦不得道，如此儒士。吾前世时，多事贤圣，所受非凡，皆无为师也。得罗汉者，能自陈说，于某处得沟港、于某处得频来及不还，至应真，为都解脱，不复生死。具知阔狭，如观好画分别五彩。见天下人，皆有三毒憍慢、放逸、贪味之态。自知已解，不复贪天上生，亦不乐人中。但念众生，欲令解脱。凡人未闻，宜谛受学，如持彩丝贯琉璃珠，五色悉现。道眼见人魂神生所从来、死趣何道，知某人死神堕地狱、某堕畜生、某堕鬼神、某入人形、某死上天。道成自知，断此五处，已得所愿，视身如土，听取我身，破碎亦可。以明真伪，如入清水，沙砾、珠宝所有悉见。豫知天下，一人为百，百人为一。所以然者？一人生子，转至玄孙，兴盛为百。或时百人死亡空瀃，更余有一沙门得道，具见好恶，知何人死当生善道，亦知何人当堕恶道。自见身中四气分数，知人寿命苦乐长短。本从不明，心识为行，行受名色，但因缘寄托，生母腹中，更相忧念，父母言我子，子言我父母，精神展转皆不自识。宿命善者，复生为人，则富贵长寿；其不善者，则苦短命，各由本业。天地人物，一仰四气：一地、二水、三火、四风。人之身中，强者为地、和淖为水、温热为火、气息为风，生借用此，死则归本，计其本末，各自为他，凡人不觉。天地之间，生者如梦，命禄至短，扰扰而死。譬如风吹海水波浪相逐，生死亦然，往来无休。沙门得道，悉知天地成败终始，一劫中事，身所更来。亦知久远无数劫事，乃知天下得道神仙，无及佛者。自知意志，本有万端，今事成一，常悲众人，为贪、欲、迷淫、怒、痴醉交乱胸中，或作恩爱，不知此要。得道达视。如人鉴镜，飞行无碍，石璧皆过。能上须弥，手扪日月；能令身中别出水火；能没地下从一方出；能行空中坐卧自在；能使魔王梵释诸天，无不倾侧。譬如陶家烧作瓦器盛水不漏。凡人如坯，得道如瓦，可燥可湿，潜渍不碎。如锻金师在作何器，得神足者，亦复如是，在所变化。陶冶之家，郁火盛器。我沙门，亦郁意成道。如干牛皮卷之有声、舒亦有声，湿以脂膏，卷舒皆软；道意如是，一切柔软，无复刚强。譬于高楼见闻下人歌舞、钟鼓、诸六畜声；道耳如是，亦闻天上音乐、亦闻饿鬼、地狱饥渴痛声。具见人心，有欲态者、无欲态者、有诸喜怒憎爱、愚智强弱、易化难化、好道不好道，皆分别知之，如人喜沐浴摩身不遍复更熟摩。道眼观知可度者，即持佛经，开解授与。意志善者，复得为人；行小高者，死得上天；若持戒净，便得沙门四道。其得道者，皆知一世、十世、百世、无数世事。亦知天地终始劫成败时，知无数劫身所从生，彼彼时生，父母姓字彼彼时异，寿数多少；知彼时从人道上作天，从天道下作人，或从人入地狱，从地狱作畜生、作饿鬼，从饿鬼作人，或从人复作鬼神，从鬼神入地狱上作天，悉分别知自思惟。如人远客忆念故乡，具识所有，观见五道，自知已解。道力自在，欲寿百岁、千岁、万岁至无数劫，皆能。欲不食，十日、百日、一岁、百岁，可至无数，欲食即食。如登高楼听视下人东、西、南、北坐立语声。一切闻见。道人自知，意志已净，善恶皆弃，如人好过误犯法，吏以死狗挂颈徇令，其人羞惭，欲疾免离。得罗汉者，羞身如是。罗汉有二辈：一辈为灭、一辈为护。所谓灭者，自忧得道，即取泥洹；护者忧人，度脱天下。譬如水清，其中沙石、鱼鳖自现，道意已净，悉见天下心识所有。沙门如是。汝师教诫，宁能尔不？”

　　阿颰对曰：“此实难及。”

　　佛言：“我见世间，亦有道士，不知佛法，隐居薮泽，食于果蓏，言：‘不用师，当得自然。’此得道乎？”

　　对曰：“不得。”

　　佛言：“道从心得，当有师法。是为痴妄信道一也。复有道士，采取百草枝叶华实，服食方药，自用可仙。汝师弟子，亦信此乎？”

　　对曰：“不信。”

　　“是为痴妄信道二也。或有道士，委弃父母，着鹿皮衣、卧止草蓐、被发不食，拜天求道，徒自困苦，无所成获。汝效此乎？”

　　对曰：“不效。”

　　“是为痴妄信道三也。亦有道士，深居闲处，题门有道，祭事水、火、日、月、五星，烹杀祠天，博颊求福。汝为此乎？”

　　对曰：“不为。”

　　“是谓为痴妄信道四也。”

　　佛告阿颰：“天地开辟已来，有大梵志道士二十三人，名为耆屠、留耗、尽陀、迦夷、阿柔、迦晨、[言*零]夷、頞超、炎毛、巴蜜、监化、阿伦、裘昙、耆颡、[言*零]泪、迦叶、暴伏、阿般、㨙?、优察、波利、侥颈、陂佉，天下城郭，皆是此二十三人共所造也。今费迦沙，何如此辈人？”

　　对曰：“不及。”

　　佛言：“汝师何长，能为帝王作师，令帝王得道耶？”

　　对曰：“不能。”

　　“汝等能为太子大臣长吏作师，使得道耶？”

　　对曰：“不能。”

　　“汝师能教士农工商长中少年男子姤女，及令汝等皆得道乎？”

　　对曰：“不能。”

　　“汝师先祖，颇得道乎？”

　　对曰：“不闻师教。”

　　“汝等趣何等道？”

　　曰：“师言持八戒者死上梵天。”

　　“宁见汝辈，持是八戒，升梵天耶？”

　　曰：“闻师言耳。”

　　佛告阿颰：“我沙门得应真者，知劫中生死，分别众人彼时为某、从某作某，知天下人及天上事；飞行在所至到，能在能亡，能动天地，移须弥山出入无间，变化恣意；父母死亡，知堕何道，追求开导，能令解脱，子得道者，父母皆度。又我沙门，持一正意，行二百五十戒，就无为道。”

　　佛告阿颰：“我弃国捐王，行作沙门，忧断生死，今得自然，为如来、至真、等正觉、明行成为、善道、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，都为天上天下作师，其持我经戒，无不得道者。我常慈心，教化天下，去恶就善。善可常行，恶不可久，苦可长处，乐不可保，乐者当时快意，久后受苦，罪至而悔，无所及矣。”

　　于是阿颰，熟视佛身，心念：“佛相有三十二，我殊不见一相，何也？”

　　佛知其意，即为出舌，先舐左耳，却舐右耳，复舐发际，以舌覆面，徐引舌下。阿颰叹曰：“如佛者难值，万世时有舌相乃尔，安得不知？”

　　佛言：“汝等来久，归谢汝师。”五百人皆前接佛足而去。

　　费迦沙乘车而出，见诸弟子来，即住待之，诸弟子至，下车作礼。师言：“瞿昙沙门，名闻天下，有其相乎？住何以久，尽说何事？”

　　阿颰言：“朝来所语，无有一失，还舍饭已，徐当说之。”

　　师言：“佛不能让留汝饭乎？”

　　对曰：“佛坐树下，了无所有，知可饭时，故遣我还，即俱归。”

　　饭已，阿颰向师，具说佛语。师言：“汝道佛语，得无增减，欲使我事之耶？”

　　阿颰言：“听佛所语，胜我梵志，但恐我种不能事耳。”

　　师即怒踏地曰：“我累世为师，何用不如？”

　　阿颰言：“师试自往，观其智能。”

　　师言：“然当自请佛与共谈语。”暮即施床席，作五百人供具。鸡鸣，师自行至，通姓名，佛请相见，作礼毕一面坐，叉手言：“今设微食，愿佛与众沙门俱屈威神。”佛以嘿然可之，费迦沙欢喜，辞归办食。日未中，又遣阿颰行迎。佛与五百沙门俱就舍，坐已定，施饭食，行澡水毕。费迦沙问佛言：“昨阿颰还，道说佛语，不审谛愿重闻之。”佛言：“皆是无所增减。”便复为说昨时所语。闻佛语喜，即自稽首言：“我昨无故，瞋阿颰所语。”佛言：“汝虽怒者是贤弟子，譬如善马知人心意。”佛咒愿阿颰言：“使汝寿身无病。”

　　于是师赞佛言：

　“火能照于冥，　　江海百谷王，
　　圣人广教授，　　如国有明君。
　　摩尼宝第一，　　月为星中明，
　　如日照天下，　　三界唯佛尊。”

　　佛知其心软正无邪，为说偈言：

　“人当仁义，　　布施作福，
　　觉识非当，　　守行经戒。
　　世间危险，　　乐少苦多，
　　当自忧身，　　不宜懈怠。
　　务断贪欲，　　致畏之习，
　　生老病死，　　忧哭之痛。
　　恩爱别离，　　一切皆苦，
　　是故圣人，　　求无为道。”

　　费迦沙意解，起礼佛足，垂泪言曰：“念我先祖，皆无有知佛者。愿佛愍伤。我有昆弟妻子诸家，今欲将来，使受佛法。”佛言：“可。”即皆来礼佛足，受三自归，与阿颰等，俱持五戒。

　　后费迦沙以其命终。弟子问佛：“是师死者，趣何道乎？”佛言：“已得第三不还，生十九天阿那含中，当于彼般泥洹。”

　　阿颰等五百人，欲作沙门，佛言：“各自归家，善持五戒，意志已固，乃可舍家。”

　　佛说经已，皆大欢喜，作礼而去。

　　佛开解梵志阿颰经

大正藏第 01 册 No. 0019 大三摩惹经

　　No. 19 [No. 1(19), No. 95(1192), No. 96(105)]

　　佛说大三摩惹经

　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传教大师臣法天奉　诏译

　　如是我闻：

　　一时，佛在迦毗罗林，与大苾刍众，皆阿罗汉——诸漏已尽，所作已办，逮得己利，尽诸有结，心得自在——如是五千五百人俱。

　　尔时，十方复有释梵大威德诸天，与诸眷属恭敬围绕，身色端严，光明照耀，来迦毗罗林，诣世尊前，头面礼足，住立一面。时，四大梵王各以伽陀而颂佛德。第一梵王，而说颂曰：

　“此大三摩惹，　　宣扬妙法音，
　　我佛无能胜，　　天人普来集。”

　　第二梵王，而说颂曰：

　“历大僧祇劫，　　修行深信心，
　　守护眼等根，　　不住诸尘境。”

　　第三梵王，而说颂曰：

　“戒定慧真实，　　清净无垢染，
　　如帝释金刚，　　坚固不可坏。”

　　第四梵王，而说颂曰：

　“若人归依佛，　　永不堕恶道，
　　彼人命终时，　　速得生天上。”

　　尔时，世尊以净天眼，普观大会，人天之众无量无数，告苾刍众言：“过去如来、应、正等觉，集会人天，而为说法，亦复如是。我于今日，普集人天，欲为说法。汝等受持，若人勇猛，决定无畏，犹如师子，深信坚固而无所著，大地山间乃至梵世，皆得涅槃。”说是法时，复有一千七百有学天人及无数诸天，光明照耀，来诣佛所。佛告苾刍：“汝等谛听，我观彼等诸来天众，应以声闻所乐之法，而可度之。”

　　尔时，复有七千大药叉，具大神通威德，光明照耀，与诸眷属，恭敬围绕，来迦毗罗林。

　　复有六千大药叉，住金山上，具大神通威德，光明照耀，与诸眷属，恭敬围绕，来迦毗罗林。

　　复有三千大药叉，住娑多山，具大神通威德，光明照耀，与诸眷属，恭敬围绕，来迦毗罗林。

　　复有供毗罗等百千药叉，住王舍城尾布罗山，具大神通威德，光明照耀，与诸眷属，恭敬围绕，来迦毗罗林。

　　复有湿嚩弥怛啰、半左始、尾湿嚩弥嚩等药叉大将，具大神通威德，光明照耀，与诸眷属，来迦毗罗林。

　　复有东方护世天王、乾闼婆主，名地里多啰瑟姹啰，具大神通无量威德，身色妙好，光明炽盛，与其眷属，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法；南方护世天王、鸠槃拏主，名尾噜茶迦，具大神通无量威德，身色妙好，光明炽盛，与其眷属，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法；西方护世天王，是大龙主，名尾噜博叉，具大神通无量威德，身色妙好，光明炽盛，与其眷属，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法；北方护世天王、大药叉主，名俱吠啰，具大神通无量威德，身色妙好，光明炽盛，与其眷属，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法；复有四大天王侍从鬼神，所谓摩野、迦致、尾枳致、䟦里虞、䟦里俱致等，皆有神通势力，我慢无明，形貌粗恶，种种变化，与其眷属，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法。

　　复有药叉神将，所谓印捺啰、谟嚩噜拏、钵啰惹钵帝、婆啰捺嚩惹、伊舍曩、赞难曩、迦么、悉里瑟吒、俱你建吒、你建吒、满尼摩尼摩尼左啰、钵啰拏那、乌波半左迦、娑多拟里、海摩嚩多布啰拏佉祢啰俱尾吒虞波罗药叉、阿吒嚩俱曩啰啰惹?、曩里沙婆唧怛啰细曩、巘驮里嚩、祢里伽设帝摩多隶、半左罗巘拏稣谟摩曩弥里具，并其眷属，怛里颇梨、怛里建吒计，乃至世间行者，俱有神通威德，光明照耀，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法。

　　复有诸大毒龙，所谓怛叉迦、剑末罗湿嚩多噜、钵啰钵多、钵啰惹虞、莎虞曩娑贺扫那娑俱、地里多啰瑟吒啰、俱祖啰、爱啰嚩尼龙等，瞋恚暴恶，有大神通威德，光明炽盛，与诸眷属，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法。

　　复有金翅鸟，名曰无畏，与其飞禽清净眼等并诸眷属，亦具神通威德，光明照耀，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法。

　　复有无能胜金刚手，海内住者，一切怖畏药叉，并其眷属，皆具神通威德，光明照耀，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法。

　　复有阿修罗众，所谓尾么唧怛啰、稣唧怛啰、钵啰贺、那母唧隶，及一百末隶阿修罗子，并诸眷属，具大神通无量威德，光明照耀，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法。

　　复有四大王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，及诸天众，皆具神通威德，光明照耀，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法。

　　复有名天，所谓嚩噜拏天、嚩噜尼天、稣摩天、毕里瑟吒天、阿誐摩天、蜜怛啰嚩噜尼天、地天、水天、火天、风天，如是十天，具大威德，神通变现，并其眷属，光明照耀，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法。

　　复有那罗延天、娑贺梨左天、日天、月天、星宿天、帝释天、莫伽天、一切最尊贤圣天，并二眷属天等，如是十天，具大神通无量威德，光明照耀，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法。

　　复有诸天女等，所谓娑呬迦天女、如火焰天女、阿里瑟吒天女、稣摩天女、乌多摩天女、补瑟波嚩悉你天女、左啰迦天女、稣跋捺啰天女、羯叉阿左喻多天女、钵啰捺喻么曩天女、莎你迦等，无数天女，并诸眷属，具大神通无量威德，身相端严，光明照耀，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法。

　　复有大药叉女，所谓舍摩药叉女、摩贺舍摩药叉女、摩耨沙药叉女、摩耨数怛摩药叉女、讫里拏药叉女、钵啰谟沙药叉女、摩曩钵啰努沙迦药叉女、末啰贺药叉女、摩贺末啰药叉女、苾刍牟尼迦药叉女，如是十大药叉女，亦具神通威德，光明照耀，与诸眷属，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法。

　　复有十大药叉女，所谓输讫罗药叉女、羯拏末罗药叉女、迦噜拏药叉女、你罗迦嚩悉你药叉女、阿嚩那多计舍药叉女、钵啰目契闭多迦嚩悉泥药叉女、娑那摩多药叉女、贺里帝药叉女、噜唧迦药叉女，如是药叉女等，亦具神通威德，光明照耀，与诸眷属，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法。

　　复有贺里帝及童男童女眷属，亦具威德神通，光明照耀，与诸眷属，恭敬围绕，来迦毗罗林，集会听法。

　　如是十方梵王帝释天人八部、诸大苾刍，无量无数，皆来集会。

　　尔时，会中有大黑神，名祖蹲那，具大神通。勇猛暴恶，恼害人天，障修善事，以手拍地，发大恶声，于虚空中，化大风云电雹雷闪种种恶相，众皆惊怖。佛即观察，说声：“闻法。”魔既闻已，归依息恶，与诸苾刍，同住声闻乘。是时，众会见佛降魔，踊跃欢喜，信受奉行。

　　佛说大三摩惹经

大正藏第 01 册 No. 0018 信佛功德经

　　No. 18 [No. 1(18)]

　　佛说信佛功德经

　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译

　　如是我闻：

　　一时，佛在阿拏迦城庵罗园中，与大众俱。尔时，尊者舍利弗，食时着衣持钵，入阿拏迦城，于其城中，次第乞已，复还本处，收衣洗足，敷座而食。饭食讫已，往诣佛所，头面礼足，于一面立，合掌向佛，而作是言：“世尊！我今于佛深起信心。何以故？谓佛神通最胜无比，所有过现未来沙门婆罗门等，尚无有能知佛神通，况复过者！岂能证于无上菩提？”

　　佛言：“善哉！善哉！舍利弗！汝能善说，甚深广义，汝当受持于大众中作师子吼，广为宣说。”

　　舍利弗复白佛言：“世尊！我今于佛所起信心，乃为过去未来现在无有能者。亦无沙门婆罗门等，知于佛通、过于佛者，岂能证于无上菩提？”

　　佛告舍利弗：“于意云何？所有三世诸佛、如来、应供、正等正觉，具清净戒、智慧解脱、神通妙行，我以通力皆悉了知；彼诸如来、应供、正等正觉亦复如是，知我所有具清净戒、智慧解脱、神通妙行。舍利弗！汝勿谓今释迦牟尼佛独具此通。”

　　舍利弗言：“不也，世尊！我不作是言：‘唯佛具此神通。’我知三世如来、应供、正等正觉，清净戒法、智慧解脱、神通妙行皆悉同等。”

　　佛言：“舍利弗！如是，如是！所有三世诸佛、如来、正等正觉，皆悉具此神通等法。汝但为彼众生，宣布如是甚深之法，一心受持，于大众中，作师子吼，而为广说。”

　　舍利弗白佛言：“世尊！我佛宣说广大甚深最胜妙法，乃至善不善业及诸缘生法，我皆如实一一了知。了一法已复修一法，修一法已复灭一法，灭一法已复证一法。是故我今于佛起信，是真正等正觉。”

　　佛告舍利弗：“汝今往问余人：‘过去世中，可有沙门婆罗门而能了知真实通力等过佛者，乃至成佛菩提？’汝当往问，彼作何答？

　　“复次，舍利弗！汝复往彼问于余人：‘未来世中可有沙门婆罗门与佛等者，乃至成佛菩提？’汝当往问，彼作何答？

　　“复次，舍利弗！汝可往彼复问余人：‘现在世中可有沙门婆罗门与佛等者，乃至成佛菩提？’

　　“复次，舍利弗！又复往彼问于余人：‘所有过去未来现在世中，沙门婆罗门等归依何人？’汝当往问，彼作何答？”

　　尔时，舍利弗白佛言：“世尊！是义不然。我从佛闻，记念受持，无有二佛并出于世。唯佛世尊是真正等正觉，是正遍知者，具足最上神通之力。世尊！我不见有沙门婆罗门而能知此通力，况复过于佛者，乃至成佛菩提。”

　　尔时舍利弗复白佛言：“我见世尊有种种最胜之法，最胜法者，谓佛世尊当说法时，所得善利，佛悉能知。若有沙门婆罗门等，住于山野树下冢间及在空舍，入三摩地，断诸烦恼、修习圆满、增益善法、正心记念，又彼沙门婆罗门等，断诸恶法，而修善法，乃至证得果位，如是等法，佛悉能知，是即名为佛最胜法。无有沙门婆罗门知此通力过于佛者，乃至成佛菩提。

　　“复次，我佛世尊具最胜法，谓佛世尊善能分别十二处法，及能为他广大宣说，无有沙门婆罗门能了知此十二处法，及能分别。十二处者，所谓眼处色处、耳处声处、鼻处香处、舌处味处、身处触处、意处法处。如是等法，唯佛世尊，悉能了知，是即名为佛最胜法，无有沙门婆罗门等过于佛者，乃至成佛菩提。

　　“复次，我佛世尊有最胜法，谓佛世尊善能了知补特伽罗法理，及为他说，无有沙门婆罗门等知如是法，及为他说。补特伽罗法者，而有七种，所谓随信行、随法行、信解、见至、身证、慧解脱、俱解脱。如是七种补特伽罗最上之法，唯佛世尊悉能了知，是即名为佛最胜法。

　　“复次，我佛世尊有最胜法，谓佛世尊出真实语无有虚妄，亦无绮语而不两舌。所出言辞是真大利，是最胜法，有因有缘，能于大众中，出微妙音说甚深义，如是最上真实之法，唯佛世尊悉能了知，是即名为佛最胜法。

　　“复次，我佛世尊有最胜法，谓佛世尊以三摩钵底，观有漏身不净可恶，所谓身分上下发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨，如是等种种不净之物，充满其身。佛悉能知，是不究竟，是可厌离，此名第一三摩钵底。

　　“复次，世尊！若有沙门婆罗门等，于身上下所有皮、肉、骨、髓诸臭秽等有漏不净，能以智慧如实观者，是为第二三摩钵底。

　　“复次，世尊！若有沙门，以智慧观有漏身，尽此一世而不究竟。若能如是观者，是为第三三摩钵底。

　　“复次，世尊！若有沙门，能以智慧观有漏身，今世不究竟，乃至后世亦不究竟。若能如是观者，是为第四三摩钵底。

　　“复次，世尊！若有沙门，能以智慧，如前观察有漏之身，今世后世，皆不究竟，乃至后后世亦不究竟，不净可恶。若能如是观者，是为第五三摩钵底。

　　“复次，世尊！如是有漏不净，不究竟法，唯佛世尊，以清净天眼过于肉眼，悉见众生生、灭、好、丑、善趣、恶趣，乃至生于天界，皆如实知，是即名为佛最胜法。

　　“复次，我佛世尊有最上胜法，谓世尊说法时，若有沙门婆罗门归向听受，求寂静者，彼皆依止七觉分。七觉分者，谓择法觉分、精进觉分、喜觉分、轻安觉分、舍觉分、念觉分、定觉分。如是七法，唯佛世尊悉能了知，是即名为佛最胜法。

　　“复次，我佛世尊有最胜法，谓善分别四正勤法。四正勤者，谓已作恶令断、未作恶令止、已作善令增长、未作善令发生。如是等法，于天上人间，广大宣说，而作利益，是即名为佛最胜法。

　　“复次，我佛世尊有最胜法，谓佛世尊能以正智现大神通。其神通者，谓从一现多、摄多为一，或现空无所有、或现城隍山石随身而去、或现从地以手扪摸虚空乃至梵界、或现履水如地、或现空中跏趺而坐、或现行相，譬如日月行于虚空，如是神通，若有沙门婆罗门等，见此通力，生不信者，我说彼等皆是愚迷凡夫，彼非圣者，彼不具通，不求正觉，亦不乐求寂静涅槃。而此通力，是即名为佛最胜法。

　　“复次，世尊！世间所欲，喜色、善色等，有所求者，如来为彼众生，随根而行，是即名为如来神通。

　　“复次，世尊！世间所有喜不喜色、善不善色，彼二俱离舍而不住，善知宿命，是即名为如来神通。

　　“复次，世尊！色中见色，是即名为如来神通。

　　“复次，世尊！内无色想，见诸外色，是即名为如来神通。

　　“复次，世尊！身善解脱，证得行住，是即名为如来神通。

　　“复次，世尊！空无边处，决定证得，是即名为如来神通。

　　“复次，世尊！识无边处，决定证得，是即名为如来神通。

　　“复次，世尊！无所有处，决定证得，是即名为如来神通。

　　“复次，世尊！非想非非想处，决定证得，是即名为如来神通。

　　“复次，世尊！了知受想，受想灭已，是即名为如来神通。如是等最胜神通境界，唯佛世尊悉能了知，是即名为佛神通力。

　　“复次，我佛世尊有最胜法，谓沙门婆罗门等，所有过去一生多生所作因缘果报思念等事，乃至寿量，我于俱胝岁数而不能知。唯佛世尊！知彼沙门婆罗门于过去时中处处所止，或色界中、或无色界中、或有想处、或无想处、或非有想非无想处，彼种种所作因缘果报等事，悉能了知，是即名为佛最胜法。

　　“复次，我佛世尊有最胜法，谓世尊说法时，皆如实说。或有沙门、婆罗门等，以愚痴故，生彼此意，起疑惑心，谓佛说法，皆以事相言说，所说之法，三世同说，若近若远，及心意法，亦如是说，彼所说法，皆不如实。作是疑者，佛悉能知，是则名为佛最胜法。

　　“复次，我佛世尊说法时，若有沙门、婆罗门自不生疑，后闻人言：‘佛所说法皆不如实。’闻是言已，便复起疑，亦谓世尊以事相言说，起是谤者，佛亦能知，是即名为佛最胜法。

　　“复次，我佛世尊说法时，若沙门婆罗门等，本不生疑，不谓世尊事相言说，后闻人言，随彼生疑，而复告语他人，令他亦生疑惑，由疑惑故，生彼此意，作如是言，此事如前，皆非真实，此是众生种种异心。佛于如是，皆悉了知，是即名为佛最胜法。

　　“复次，我佛世尊，见有沙门在三摩地无疑无说，佛悉能知彼之行愿。又复或见沙门从定而出，佛亦能知，彼所有事及有疑惑故彼出定，如是疑惑佛皆决了，是即名为佛最胜法。

　　“复次，我佛世尊有最胜法，谓佛世尊善能了知诸不究竟法。若有沙门婆罗门，在于山中，住等引心，以自通力，知二十增减劫事，彼作是念：‘我于过去世中，所有增减劫事，我悉能知。’世尊！彼沙门婆罗门，而于未来及今现在增减等事，而不能知。唯佛世尊具知三世增减等事，是名了知第一不究竟法。

　　“复次，世尊！若有沙门婆罗门等，止于深山，住等引心，以自通力，知四十增减劫事。彼作是念：‘未来世中，所有增减，我已悉知。’世尊！彼沙门婆罗门，而不知彼过去现在增减劫事。唯佛世尊，具知三世，是名了知第二不究竟法。

　　“复次，世尊！若有沙门婆罗门等，在于深山，住等引心，以自通力，知八十增减劫事。彼作是念：‘所有过去未来增减等事，我悉能知。’世尊！彼沙门婆罗门，唯今现世所有边际，而不能知。唯佛世尊一一了知三世边际，是即名为了知第三不究竟法。如是世尊以清净天眼过于肉眼，悉见众生生灭之法，乃至生于天界，是即名为佛最胜法。

　　“复次，我佛世尊有最胜法，谓佛世尊以调伏法，了知诸补特伽罗心所乐法，随应为说。是补特伽罗，既了知已，如理修行，断三烦恼，不久证于须陀洹果，逆生死流，七往天上，七来人间，尽苦边际，如是世尊皆悉了知。又复世尊！知彼补特伽罗意乐之法，如理修行，断三烦恼，及断贪瞋痴，不久证于斯陀含果，一来人间，尽苦边际，如是世尊悉皆了知。又复世尊！善知补特伽罗意乐之法，如理修行，断五烦恼及随烦恼，不久证于阿那含果，如是世尊悉皆了知。又复世尊！善知补特伽罗，如理修行，非久漏尽，证解脱法，我生已尽梵行已立，所作已办，不受后有。如是等法，世尊一一皆悉了知，是即名为佛最胜法。”

　　“复次，我佛世尊有最胜法，谓佛世尊善能了知四种胎藏，一者不知入胎，亦复不知住出；二者有知入胎，不知住出；三者有知入住，不知出胎；四者有入住出皆悉了知。如是四种，知有差别，唯佛世尊，一一了知，是即名为佛最胜法。

　　“复次，我佛世尊有最胜法，谓佛世尊，善能了知诸补特伽罗，随所断障而证圣果。如是等法，佛悉了知，是即名为佛最胜法。

　　“复次，我佛世尊有最胜法，谓佛世尊，了知有人已具信根、戒行清净、智慧具足、真实无妄、无我无懈、无诸幻惑，亦无散乱、亦不贪欲，不以邪道引示众生，常行正念。如是等法，唯佛世尊，悉能了知，是即名为佛最胜法。”

　　尔时，舍利弗复白佛言：“世尊！世间所有愚痴凡夫，贪诸欲乐，劳苦己身，求无义利。诸佛如来，于此不然，唯乐利他，非求自乐，善了心法，见法寂静，住安乐句，无欲无苦，得四禅定。是故世尊，若有上根善男子等，当如是见，当如是闻，当如是觉，当如是知，是即名为真上根者。”

　　尔时，会中有一尊者，名曰龙护，手执宝拂，侍立佛侧。时，尊者龙护白佛言：“世尊！我见诸邪外道尼乾子等，于佛世尊，先不起信，唯于邪道，竞说胜能。是故我今建立表刹宣示于世，咸使闻知佛胜功德，我佛世尊，是大丈夫，最尊最上，无有等者。”

　　尔时，世尊告尊者龙护言：“汝莫作是说，莫宣示他人佛胜功德，我今不欲如是称扬。”于是尊者龙护赞世尊言：“善哉！善哉！是真正等正觉。”

　　尔时，佛告尊者舍利弗：“汝当善以如是正法，广为苾刍、苾刍尼，优婆塞、优婆夷，及诸沙门婆罗门，流布宣说，乃至诸魔外道尼乾子等，所有邪见不信佛者，闻此正法，令起深信，归向于佛，而生正见，了知正法。”又复告言：“汝舍利弗！应当如是流布宣说。”

　　尔时，世尊谓尊者舍利弗：“言已。”默然而住。于是尊者舍利弗，承佛威力，说是法已，礼佛而退。

　　时，诸会众，得闻正法，欢喜作礼，信受奉行。

　　佛说信佛功德经

大正藏第 01 册 No. 0017 善生子经

　　No. 17 [No. 1(16), No. 16, No. 26(135)]

　　佛说善生子经

　　西晋沙门支法度译

　　闻如是：

　　一时，众祐游于罗阅耆阇崛山。彼时居士善生疾病困笃，敕其子曰：“吾没之后，汝必为六面礼。”于是善生他日殒命，子乃敬送供养丧事讫毕，辄早起沐浴，着新衣，之水上，拜谒六面而言曰：“余以恭肃敬，礼子于东方之生，彼又我敬焉。”周旋南方、西方、北方上下，面面同辞。

　　尔时，佛晨旦着衣持钵适欲入城，见居士善生子于水上六面拜谒如是，众祐则从而问曰：“居士子，汝何近闻，必当早起沐浴，着新衣，之水上，拜谒六面，自说：‘恭肃敬礼拜于诸方’而又浴。彼之敬者，是何师法？善生子！”

　　善生子对曰：“吾父临亡，先有此令，是以遵行，不闻之于师也。”

　　众祐报曰：“居士子！父所言者非此六方也。旦而晞坐六面之欲，如有四面垢恶之行，不能悔者，则是身死，精神当生恶道地狱之中。夫人以四事为劳，当识知。何谓四？一为好杀生、二为好盗窃、三为淫邪行、四为喜妄语。”佛颂其义曰：

　“杀生与盗窃，　　欺诈为妄语，
　　趣向他人妇，　　不为智者誉。

　　“又，居士子！有四事或往恶道。何谓四？一为欲，二为怒，三为痴，四为畏。”颂其义曰：

　“有欲怒痴畏，　　不承受正法，
　　是以名处下，　　犹月阴遏亏。
　　无欲怒痴畏，　　而承受正法，
　　是以名处上，　　犹月阳进满。”

　　“又，居士子！有六患，消财入恶道，当识知。何谓六？一为嗜酒游逸、二为不时入他房、三为博戏游逸、四为大好伎乐、五为恶友、六为怠惰。”颂其义曰：

　“饮酒入他房，　　博戏好伎倡，
　　恶友与怠惰，　　圣哲所不称。

　　“夫酒有六变，当知。何谓六？为消财、为致病、为兴争、为多怒、为失誉、为损智，已有斯恶则废事业，未致之财不获，既获者消，宿储耗尽。”

　　“淫邪有六变，当知。何谓六？不自护身、不护妻子、不护家属、以疑生恶、怨家得便、众苦所围，已有斯恶则废事业，未致之财不获，既获者消，宿储耗尽。

　　“博戏有六变，当知。何谓六？胜则生怨、负则热中、朋友戚之、怨家快之、有狱凶忧、人众疑之，已有斯恶则废事业，未致之财不获，既获者消，宿储耗尽。

　　“好乐有六变，当知。何谓六？志在舞、志在歌、志在弦、志在节、志在鼓、志在彼，已有斯恶则废事业，未致之财不获，既获者消，宿储耗尽。

　　“恶友有六变，当知。何谓六？习醉迷、习惛乱、习纵恣、习酒舍、习小人、习鄙语，已有斯恶则废事业，未致之财不获，既获者消，宿储耗尽。

　　“怠惰有六变，当知。何谓六？饱不作、饥不作、寒不作、热不作、晨不作、昏不作，已有斯恶则废事业，未致之财不获既获者消，宿储耗尽。”颂其义曰：

　“好色乐歌舞，　　昼息夜从彼，
　　恶友与怠惰，　　士为斯大损。
　　博戏酒慌坏，　　志在彼妇女，
　　远贤而近愚，　　其损犹月毁。
　　行身自憍大，　　毁蔑沙门道，
　　邪见而行悭，　　是谓慢荡士。
　　夫酒妨财用，　　少利饮大渴，
　　病水兴债负，　　作乱危身疾。
　　或以酒结友，　　或以酒犯法，
　　若以成美利，　　斯有犹可忍。
　　或昼如奉戒，　　昏夜道为奸，
　　常依于酒庐，　　如此慎勿亲。
　　不自寒至暑，　　如草不贵己，
　　精进修事业，　　尔利是用损。
　　若能忍寒暑，　　如草不贵己，
　　精进修事业，　　则安且益矣。
　　狎下为渐消，　　习上未曾损，
　　进善超然尊，　　以善必得善。
　　大善则遘善，　　诚善能兼习，
　　亲戚之所尚，　　奉戒以灭恶。
　　是以当为习，　　已有行复行，
　　其为亲戚上，　　如帝莅于众。

　　“又，居士子！有四友非友像，当识知。何谓四？一为取异物，二为言佞，三为面爱，四为邪教。”颂其义曰：

　“取异物之友，　　言美以顺耳，
　　面谈为媚爱，　　邪教相危殆。
　　斯以非友像，　　智者则不友，
　　已识当远离，　　譬犹出涩道。

　　“取异物之友，当以四事知。何谓四？贪取彼物、与少望多、为畏故习、为利故习。”颂其义曰：

　“夫以取彼物，　　少与而多欲，
　　畏习与利习，　　贪人友际然。
　　斯以非友像，　　智者所不友，
　　已识当远离，　　譬犹出涩道。

　　“言佞之友，当以四事知。何谓四？宣人之私、自隐其私、面伪称善、退则兴诽。”颂其义曰：

　“好行宣人私，　　有私而自隐，
　　面从褒扬善，　　退则议其恶。
　　斯以非友像，　　智者所不友，
　　已识当远离，　　譬犹出涩道。

　　“面爱之友，当以四事知，何谓四？说人往短、阴求来过、与之不宝、欲人有厄。”颂其义曰：

　“为于不可为，　　不利造妄语，
　　与而不为宝，　　愿人厄请已。
　　斯以非友像，　　智者所不友，
　　已识当远离，　　譬犹出涩道。

　　“邪教之友，当以四事知。何谓四？以杀生之事劝化人，以盗窃、以淫邪、欺诈之事劝化人。”颂其义曰：

　“杀生与盗窃，　　欺诈为妄语，
　　趣向他人妇，　　以此劝立人。
　　斯以非友像，　　智者所不友，
　　已识当远离，　　譬犹出涩道。

　　“又，居士子！有四友，为仁明欲利人，当识知。何谓四？一为同苦乐、二为利相摄、三为与本业、四为仁愍伤。”颂其义曰：

　“与人同安危，　　摄之以善利，
　　为厚能业人，　　哀愍导正道。
　　如斯为友像，　　智者所习讽，
　　当与此从事，　　必益不为恶。

　　“同苦乐之友，当以四事知。何谓四？施之以己所宝、施之以妻子利、施之家所有、言忠为忍言。”颂其义曰：

　“与其利己者，　　有财利亦与，
　　与以家之利，　　言忠为忍言。
　　如斯为友像，　　智者所习亲，
　　当与此从事，　　必益不为恶。

　　“利相摄之友，当以四事知。何谓四？彼私不宣、己私不隐、面说善言、还为弭谤。”颂其义曰：

　“以不宣彼私，　　己私不为隐，
　　相见语讲善，　　还则弭诽谤。
　　如斯为友像，　　智者所习亲，
　　当与此从事，　　必益不为恶。

　　“与本业之友，当以四事知。何谓四？以利业之、以力业之、纵恣谏之、以善养之。”颂其义曰：

　“业之以财利，　　以力助安之，
　　切磋其纵恣，　　将养其善志。
　　如斯为友像，　　智者所习亲，
　　当与此从事，　　必益不为恶。

　　“仁愍伤之友，当以四事知。何谓四？教劝竖立以成其信、成其戒、成其闻、成其施。”颂其义曰：

　“信戒闻施道，　　恒以劝化人，
　　如斯为友像，　　智者所习亲。
　　当与此从事，　　必益不为恶。

　　“又，居士子！夫东面者，犹子之见父母也。是以子当以五事正敬、正养、正安父母。何谓五？念思惟报家事，唯修责负，唯解来戒，唯从供养，唯欢父母。父母又当以五事爱哀其子。何谓五？兴造基业，与谋利事，与娉妇，教学经道经，则以所有付授与子。是为东方二分所欲者，得古圣制法，为子必孝、为父母慈爱，士丈夫望益，而善法不衰。

　　“夫南面者，犹弟子之见师也。是以弟子当以五事正敬、正养、正安于师。何谓五？必审于闻，必爱于学，必敏于事，必无过行，必供养师。师又当以五事哀教弟子。何谓五？以学学之，极艺教之，使敏于学，导以善道，示属贤友。是为南方二分所欲者，得古圣制法，为弟子谦，师以仁教，士丈夫望益，而善法不衰。

　　“夫西面者，犹夫之见妇也。是以夫当以五事正敬、正养、正安其妇。何谓五？正心敬之，不恨其意，不有他情，时与衣食，时与宝饰。妇又当以十四事事于夫。何谓十四？善作为，善为成，受付审，晨起，夜息，事必学，阖门待君子，君子归问讯，辞气和，言语顺，正几席，洁饮食，念布施，供养夫。是为西方二分所欲者，得古圣制法、夫妇之宜，士夫望益，而善法不衰。

　　“夫北面者，犹友见其朋也。是以友当以五事正敬、正养、正安朋类。何谓五？正心敬之，不恨其意，不有他情，时时分味，恩厚不置。朋类又当以五事摄取其友。何谓五？有畏使归我，遨逸则数责，私事则为隐，供养久益胜，言忠为忍言。是为北方二分所欲者，得古圣制法、朋友之交，士丈夫望益，而善法不衰。

　　“夫下面者，犹长子之见奴客执事也。是以长子当以五事正敬、正养、正安奴客执事。何谓五？适力使之，用时衣食，时时分味，时时教斋，疾病息之。奴客执事又当以十事供养长子。何谓十？善作为，善为成，受付审，夜卧，早作，凡事必学，作务勤力，家贫不慢，空乏不离，出门称曰我家长子聪而有慧。是为下方二分所欲者，得古圣制法、长子执事之宜，士丈夫望益，而善法不衰。

　　“夫上面者，犹居家布施之人之见沙门梵志也。是以居之来当以五事正敬、正养、正安沙门梵志。何谓五？开门待之，来迎问讯，与设几席，经法藏护，施食洁净；以是供养沙门梵志。沙门梵志又当以五事答布施家。何谓五？教诲以成其正信，教诲以成其戒行，教诲以成其多闻，教诲以成其布施，教诲以成其智慧。是为上方二分所欲者，得古圣制法、居家及沙门梵志之宜，士丈夫望益，而善法不衰。”颂其义曰：

　“东面为父母，　　师教宜南面，
　　西面为子妇，　　朋友位北面，
　　奴客执事下，　　沙门梵志上，
　　如此应为礼，　　亦为居家宜。
　　凡人富有财，　　当念以利人，
　　与人同财利，　　布施者升天。
　　得利与人共，　　在在获所安，
　　义摄世间者，　　斯为近乐本。
　　夫以恩摄人，　　如母之为子，
　　善摄护天下，　　其福数数及。
　　上得处众会，　　能益利与安，
　　成人之信戒，　　必使得名闻。
　　意与常不惰，　　舍弃悭吝行，
　　摄人以友事，　　饮食相惠施。
　　往来而又往，　　如是名不亏，
　　夫能修慎身，　　斯居家为贤。
　　居积宝货者，　　当兴为仁义，
　　先学为最胜，　　次乃为治产。
　　若索以得财，　　当常作四分，
　　一分供衣食，　　二为本求利，
　　藏一为储跱，　　厄时可救之，
　　为农商养牛，　　畜羊业有四，
　　次五严治室，　　第六可娉娶，
　　如是货乃积，　　日日寻益增。
　　夫财日夜聚，　　如流归于海，
　　治产求以渐，　　喻若蜂作蜜。
　　有财无与富，　　又无与边方，
　　悭吝及恶业，　　有力无与友。
　　事中用则学，　　不用勿自妨，
　　观夫用事者，　　明好犹炽火。
　　其于族亲中，　　乃兼为两好，
　　与亲众座安，　　如释处天宫。”

　　于是善生子闻众祐说已，即稽首佛足，下起绕三匝，欣然自归，从佛受戒。

　　佛说善生子经

大正藏第 01 册 No. 0015 帝释所问经

　　No. 15 [No. 1(14), No. 26(134)]

　　佛说帝释所问经

　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译

　　如是我闻：

　　一时，佛在摩伽陀国王舍城东庵罗园，大婆罗门聚落之北，毗提呬山帝释岩中，与大众俱。

　　尔时，帝释天主闻佛在摩伽陀国毗提呬山帝释岩中，即告五髻乾闼婆王子言：“汝可知不？我闻佛在摩伽陀国毗提呬山帝释岩中，我欲与汝共诣佛所亲近供养。”是时，五髻乾闼婆王子闻是语已，白帝释言：“甚善！天主！”作是言已，即持琉璃宝装箜篌，随从帝释。时彼天众，闻帝释天主与五髻乾闼婆王子，发心往诣佛所亲近供养，亦各发心，乐欲随从往诣佛所亲近供养。

　　尔时，帝释天主与五髻乾闼婆王子及彼天众，从彼天没，譬如力士屈伸臂顷，即到摩伽陀国毗提呬山侧。是时，彼山忽有大光普遍照耀。其山四面所有人民，见彼光已，互相谓言：“此山何故有大火燃，映蔽本相犹如宝山？”

　　尔时，帝释天主告五髻乾闼婆王子言：“汝见此山有如是殊妙色不？为佛世尊安止其中，四事清净。又复此山所有堂殿悉皆宝成，人所居者，尽诸烦恼悉证圣果，乃至大力诸天亦常止此。”又复告言：“是故我等难逢难遇，如先所说亲近供养，今正是时。汝五髻乾闼婆王子可以所持之乐，当作供养。何以故？过此已往，实难值遇。”

　　时，乾闼婆王子闻是语已，白帝释言：“甚善！甚善！”说是言已即起思念：“诸佛如来具天耳通，无远无近皆悉能闻。”作此念已，即动所持琉璃宝装箜篌，于其声中而出伽陀，于伽陀中说所乐事，彼伽陀曰：

　“汝日光贤女，　　当请求父王，
　　与我为眷属，　　是知汝贤良。
　　我所恋慕汝，　　譬如热恼者，
　　思念于清凉，　　如渴人思水。
　　如病者思药，　　如饥者念食，
　　如大象被钩，　　而不能前诣。
　　又如阿罗汉，　　乐求寂灭法，
　　今我所求愿，　　其义亦复然。
　　贪欲增烦恼，　　此无有真实，
　　不果所愿求，　　受种种苦恼。
　　我所作福业，　　供养阿罗汉，
　　所获得果报，　　当与汝共之。
　　我求日光女，　　是意甚坚固，
　　帝释诸天主，　　当施我所愿。”

　　尔时，世尊于帝释岩中，以天耳通遥闻其声，即以神力遥告五髻乾闼婆王子言：“善哉！善哉！乾闼婆王子，汝善于乐！鼓动弦时，出微妙音如妙歌声，作歌声时复如弦音。以何因故久发音乐，于彼弦中而出伽陀？复于伽陀说三种音，谓爱乐音、龙音、阿罗汉音？”

　　尔时，五髻乾闼婆王子承佛神力，遥闻佛语，即白佛言：“世尊！我念一时有乾闼婆王名冻母啰，其王有女名为日光，我心所乐求为眷属。我时虽设种种方便亦不果愿，遂于女前动如是乐，于乐弦中而出伽陀，于伽陀中说三种音。世尊！我当动此乐时，彼善法会有诸天众，互相谓曰：‘此五髻乾闼婆王子，不见不闻，我佛世尊十号具足，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’于是我谓诸天众言：‘汝等诸天善赞佛德。’诸天答言：‘五髻乾闼婆王子！我等所有赞佛功德，与汝共之。’五髻乾闼婆王子闻诸天言，忽有省觉，报言：‘仁者！我今归佛世尊。’我以此事故，向于佛动如是乐。”

　　尔时，帝释天主作如是念：“今此五髻乾闼婆王子根缘成熟，未至佛前，已伸供养。”作是念已，告五髻乾闼婆王子言：“汝持我语，往诣佛所，头面礼足，如我词曰：‘天主帝释，稽首双足，问讯世尊，少病少恼、起居轻利、气力安不？进止无恼不？我今与彼忉利天众，欲来诣佛亲近供养。当听佛旨。’”

　　是时，五髻乾闼婆王子闻此语已，白帝释言：“甚善！天主！”作是语已，往诣佛所，头面礼足住立一面而白佛言：“世尊！帝释天主与忉利天众，遣我来此礼佛双足，问讯世尊，少病少恼、起居轻利、气力安不？进止无恼不？我等今日欲诣佛所亲近供养，故遣我来听于佛旨。”

　　佛即答言：“汝可回还告语帝释及彼天众，今正是时。”五髻乾闼婆王子承佛圣旨，还帝释处传世尊言，今正是时。

　　尔时帝释及忉利天众便诣佛所，到佛所已，礼佛双足住立一面。是时，天主即起是念：“此帝释岩，其相迫窄，天众无数如何坐耶？”佛知其意，即以神力令岩宽广，容诸天众各不相碍。帝释天主及彼天众，各各礼佛次第而坐。众坐已定，帝释天主合掌白言：“世尊！我于长夜乐欲见佛、乐闻正法。世尊！我念一时佛在舍卫国祇树给孤独园入火界三昧。是时，我在毗沙门宫，见彼宫中有一夫人，名曰妙臂，见佛入是火界三昧，合掌恭敬专心念佛。我见世尊未出三昧，告妙臂言：‘待佛世尊出于三昧，传我至诚问讯于佛，少病少恼、起居轻利、气力安不？进止无恼不？’又复告言：‘待佛出定，传我至诚，勿使忘失。’世尊！是事实不？”

　　佛言：“帝释！此事实尔。而彼夫人曾代于汝致敬问讯。”佛又告言：“天主！我在三昧亦闻汝语，其后非久，即出三昧。”

　　尔时，帝释白言：“世尊！我昔曾闻，有佛、如来、正等正觉，出现于世作大利益，以大方便随类引导，或隐人相、或现天身。我今自知，佛出世间作大利益，以善方便随类引导，或隐或显。世尊！所有声闻，从佛出家修持梵行，命终之后生忉利天，而彼天人乐三种事，谓寿命、色相及与名称。世尊！昔有释女，名曰密行，从佛出家持于梵行，常厌女身求男子相，命终之后生忉利天，为我作子，名曰密行，具大威力是大丈夫。世尊！复有三苾刍修声闻行，而未能断贪欲之心，命终之后生于天界，作尾那乾闼婆子，常来为彼密行天子作承事者。时，彼密行天向尾那乾闼婆子，说伽陀曰：

“‘我昔为女人，　　具智名密行，
　　厌女求男相，　　常供佛法僧。
　　时见汝三子，　　而修声闻行，
　　今生于下族，　　为我作承事。
　　汝等今当知，　　我为汝说实，
　　汝昔为人时，　　四事咸丰足。
　　不依佛禁戒，　　今可怀惭耻，
　　了心即正法，　　唯智者能了。
　　我昔汝同行，　　近佛闻正法，
　　起信持佛戒，　　及供养圣众。
　　我因行正行，　　得为帝释子，
　　具天大威力，　　自知名密行，
　　止殊胜宫殿，　　转女成男相。
　　汝乾闼婆子，　　从佛持梵行，
　　闻佛最上法，　　却为承事者。
　　我于天界中，　　未见事今见，
　　修持声闻行，　　而生于下族。
　　汝乾闼婆子，　　受我密行化，
　　汝等所受生，　　非彼诸佛子。’
　　乾闼婆子言：　　‘天所说诚实。
　　我等因贪欲，　　堕乾闼婆趣，
　　我今起精进，　　唯念佛正法，
　　知贪欲生过，　　断彼贪欲心。
　　贪为烦恼缚，　　其力胜魔军，
　　弃佛真实法，　　故不生胜天。
　　帝释与梵王，　　坐于善法会，
　　观诸天胜行，　　经游天界者。
　　见我生下族，　　经游于天界，
　　我由行不正，　　而不获胜果。’
　　尔时密行天，　　白父帝释言：
　　‘父王今当知，　　我佛最上尊，
　　出现于世间，　　善降诸魔军，
　　名释迦牟尼。　　此三乾闼婆，
　　是彼佛之子，　　忘失于正念，
　　堕乾闼婆趣。　　而于彼三中，
　　唯一不正知，　　余二归正道，
　　常向佛菩提，　　而行于正法，
　　所见诸声闻，　　无有能及者。
　　彼远离所欲，　　能断于烦恼，
　　唯念佛世尊，　　不复生余想。
　　所有未了法，　　彼二悉正知，
　　当得胜果报，　　而生于梵天。’

　　“世尊！我于尔时闻密行天子说是偈已，我于此事有所未决，故来佛所，欲伸请问。愿佛垂愍，为我宣说。”

　　尔时，世尊而作是念：“帝释天主于长夜中无懈、无废、无尘、无垢，如有所问，是真不知非作魔事，彼有所问当为宣说。”作是念已即说伽陀，告帝释曰：

　“帝释今当知，　　汝心中所乐，
　　欲有所问义，　　当问我为说。”

　　尔时，帝释天主即说伽陀，白世尊曰：

　“今蒙佛听许，　　如我意所乐，
　　我今当启请，　　愿佛为宣说。”

　　帝释天主说伽陀已，白佛言：“世尊！所有天人、阿修罗、乾闼婆及诸异生等，以何为烦恼？”

　　佛言：“以憎爱为烦恼。帝释天主！所有天人、阿修罗、乾闼婆乃至诸异生等，而作是念：‘呜呼！我自于他先无侵害，亦不怨枉、不斗、不诤、无诉、无讼，又不相持，云何于我返作是事？’天主！如是之事由憎爱起，憎爱起故烦恼遂生。”

　　帝释白言：“世尊！如是，如是，如佛所说，我今从佛了知此义，憎爱为烦恼。断于疑惑，满所乐心。”

　　尔时，帝释天主得闻佛说欢喜信受，复白佛言：“世尊！此憎爱烦恼，何因何集？何生何缘？何因得有？何因得无？”

　　佛言：“天主！此憎爱烦恼，怨亲为因，怨亲而集，从怨亲生，怨亲为缘，由怨亲故，有憎爱烦恼，若无怨亲，憎爱即无。”

　　帝释白佛言：“如是，如是，如佛所说。我今从佛了知此义，憎爱烦恼怨亲为因，若无怨亲即无憎爱。”又复白言：“世尊！怨亲因何有？从何集？由何生？依何缘？何因得有？何因得无？”

　　佛告帝释：“所欲为因，从所欲集，由所欲生，依所欲缘，因其所欲故有怨亲，若无所欲怨亲即无。”

　　帝释白佛言：“世尊！如是，如是，如佛所说，而彼怨亲因所欲有。”又复白言：“世尊！而此所欲，何因而有？从何而集？由何而生？依于何缘？何因得有？何因得无？”

　　佛言：“帝释！所欲因疑惑有，从疑惑集，由疑惑生，依疑惑缘，因疑惑故而有所欲，若无疑惑即无所欲。”

　　帝释白言：“世尊！如是，如是，如佛所说，所欲因疑惑有。”又复白言：“世尊！疑惑何因？何集？何生？何缘？而此疑惑，何因得有？何因得无？”

　　佛告帝释：“以虚妄为因，从虚妄而集，由虚妄生，依虚妄缘，以虚妄故即有疑惑，由疑惑故致有所欲，因其所欲故有怨亲，由彼怨亲遂有憎爱，以憎爱故，乃有刀剑相持诉讼斗诤，情生谄曲，语不真实，起如是等种种罪业不善之法，由此得一大苦蕴集。天主！若无虚妄即无疑惑，若无疑惑即无所欲，所欲既无怨亲何有？怨亲不立憎爱自除，憎爱无故，刀剑相持诉讼斗诤，谄曲之情不实之语，如是等种种罪业不善之法，皆悉得灭，如是则一大苦蕴灭。”

　　帝释白佛言：“如是，如是，如佛所说，因疑惑故则有虚妄。”复白佛言：“世尊！虚妄之法以何法灭？乃至苾刍当云何行？”

　　佛告天主：“灭虚妄者，谓八正道。八正道者，正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，由是八法虚妄得灭。若诸苾刍行是法者，是即名为灭虚妄行。”

　　帝释白佛言：“如是，如是。世尊！灭虚妄者是八正道。”帝释复白佛言：“世尊！所灭虚妄法，若苾刍行者，当于别解脱法中有几种法？”

　　佛言：“天主！虚妄法者，于别解脱法中，有六种法。何等为六？所谓眼观色、耳听声、鼻嗅香、舌了味、身觉触、意分别法。天主！眼观于色有二种义，谓可观、不可观。不可观者，谓于一切染法境界而不可观；可观者，谓于一切善法境界而可观察。如是眼观色境，乃至意分别法，亦复如是。”

　　“世尊！我今从佛了知此义，不可观者，所有眼境不善之法，若其观者，是即增长染法、损减善法。其可观者，所有眼境一切善法，若其观者，即是增长善法、损减染法。乃至意分别法亦复如是。世尊！我今从佛闻是法已，满所愿乐，断于疑惑。”又复白言：“世尊！若复苾刍欲灭虚妄者，当断几法？当行几法？”

　　佛言：“天主！若有苾刍，欲灭虚妄法者，当断三法、当行三法：一疑惑、二悕望、三无义语。此三种法，亦有可行、有不可行。不可行者，谓于此三种不善之法，当断不行，若复行者，增不善法、损于善法；可行者，谓于此三种不善之法勤行除断，即得不善损减、善法增长。”

　　帝释白言：“世尊！如是，如是，我今从佛了知此义。疑惑、悕望、无义语等三种之法，若复行者，损诸善法、增长不善。若复苾刍，于此三法勤行除断，即得不善损减、善法增长。”又复白言：“世尊！若有苾刍，行灭虚妄法者，有几种身？”

　　佛言：“天主！若有苾刍，行灭虚妄法有三种身。三种身者，谓适悦身、苦恼身、舍身。适悦身者，有其二义，谓可行、不可行。可行者，谓诸善法；不可行者，谓诸不善法。苦恼身、舍身亦复如是。”

　　帝释白佛言：“世尊！如是，如是。我今从佛了知此义，若彼苾刍行灭虚妄法者，于适悦身、苦恼身、舍身，于此三身诸善法等可行，诸不善法等皆不可行。”

　　尔时，帝释复白言：“世尊！所有一切众生，乐欲、忆念、色相皆悉同不？”

　　佛言：“不也。天主，一切众生，非同一欲、非同一念、非一色相。天主！一切众生虽然各各居其界趣，亦各不知界趣差别，彼由不知界趣差别，是故行于黑闇之道，返执痴法以为真实。此诸众生不知界趣种种差别，所了知者唯黑闇界，虽复了知，而亦常行于黑闇道，坚执痴法以为真实。”

　　帝释白言：“世尊！如是，如是，如佛所说，我今从佛了知此义，一切众生非同一欲、非同一念、非一色相，由彼众生不知差别，故执痴闇而为真实。”

　　尔时，帝释复白佛言：“世尊！所有一切沙门、婆罗门等，皆得究竟清净梵行不？”

　　佛言：“不也。斯有二义。天主！若彼沙门、婆罗门等，不能尽彼爱法，决定不获究竟清净梵行。若彼沙门、婆罗门等，有能尽彼爱法，乃得无上解脱心正解脱，是名获得究竟清净梵行。”

　　帝释白佛言：“世尊！如是，如是，如佛所说，我今从佛了知此义。若沙门、婆罗门等不尽爱法，决定不获究竟清净梵行。若有沙门、婆罗门等尽彼爱法，决定获得无上解脱心正解脱，是名获得究竟清净梵行。”

　　尔时，帝释复白佛言：“世尊！我今云何当得永离诸见之病使不复生？是诸见病从心识生，我此心识当复云何？我虽问佛种种之义，云何不能获圣果报，得佛、如来、应、正等觉？唯愿世尊，为我断除疑惑根本诸见之病。”

　　佛言：“天主！汝知之不？于往昔时有沙门、婆罗门亦问此义。”

　　帝释白言：“世尊！我今忆念，于一时中有大威力诸天，集忉利天善法之会。尔时，会中有诸天人，不知法者辄欲成佛，以如是意告白世尊，佛察愚闇不与记莂。时，彼诸天不满所愿，心有差别，从座而起，各还本界，本界不现因遂堕落。时，彼诸天以堕落故即大惊怖，心生疑惑，各作是念：‘本界不现定知堕落，我若得见沙门、婆罗门者，即往请问：汝是如来、应供、正等正觉不？’时，彼诸天或有见我唯独经行，来诣我所而问我言：‘仁者！汝是何人？’我时答言：‘是帝释天主。’时，彼诸天心苦恼故，白言：‘天主！岂不见我受于苦恼，以我向佛应当问法而不能问，应可归依而不归依，以差别心遂还本界，本界不现定知堕落。是故苦恼，愿见救护。天主！我从今日誓归依佛为声闻弟子。’我于尔时即说伽陀，答彼天曰：

“‘汝等起邪念，　　所言亦不正，
　　求佛心差别，　　由是长受苦。
　　或见于沙门，　　及彼婆罗门，
　　经行即请问，　　汝是正觉不？
　　若是正觉者，　　我归依供养。
　　我即问于彼，　　当云何供养？
　　所问不能知，　　佛如实正道。
　　时彼诸天众，　　心之所乐欲，
　　心与心所法，　　疑惑而分别。
　　我知彼心法，　　如世尊所说，
　　我已当为说，　　于彼三界中，
　　唯有佛世尊，　　是世间大师。
　　善降大魔军，　　能度诸有情，
　　到涅槃彼岸。　　如来大觉尊，
　　于天上人间，　　无有能等者，
　　无畏大丈夫，　　善断贪爱病。
　　如来大日尊，　　汝今稽首礼。’”

　　尔时，帝释天主说是事已，佛复告言：“天主！汝可知彼过去之事，谓分别利及适悦利。”

　　帝释白言：“世尊！我今忆念，往昔一时天与修罗而相斗战，天人得胜，修罗退败。我作是念：‘所有天人快乐及修罗快乐，我今独受而获适悦。’因获如是适悦之利，尽此生中当有斗诤及刀兵相害，是谓因彼适悦之利。分别利者，尽此一生无斗无诤，乃至刀兵不相持害，此为分别之利。”帝释复言：“世尊！我今从佛闻是正法，转复深信发起行愿，愿我寿终若生人间，生富贵族巨有财谷，多积珍宝辇舆车乘玩好之具，眷属炽盛种种具足，常不乏少。愿我当生如是上族处智者胎，身肢圆满，色相殊妙，食于上味，尊贵自在，寿命长远。起正信心向佛出家，剃除须发被于法服，而为苾刍，常持梵行无所缺犯，证须陀洹、斯陀含果，乃至获得尽苦边际。世尊！我复闻有色究竟天，愿我终于人间复生彼天。”

　　佛言：“天主！善哉，善哉。天主！如汝所愿。何因何缘有此殊胜所证之果？”

　　帝释白言：“世尊！我别无因，乃是从佛闻于正法发起深信，以愿力故证如是果。世尊！我今于此会中闻于正法，以法力故增其智慧复增寿命。”

　　是时帝释发是愿已，远尘离垢得法眼净。复有八万天人，亦复获得法眼清净。尔时，帝释天主闻法见法而能了知，住法坚固，断诸疑惑。如是证已，从座而起，偏袒右肩合掌顶礼而白佛言：“世尊！我得解脱！我得解脱！从于今日尽其寿命，归佛法僧，持优婆塞戒。”

　　尔时，帝释天主即于佛前，回语五髻乾闼婆王子言：“汝今于我快生善利及益多人，由汝前来以彼妙乐供养佛故，遂令我等闻法得果，待我还宫，满汝所愿。”

　　尔时，帝释天主复告忉利天众言：“仁者，汝等当作梵音，三归于佛。于意云何？今佛世尊已得梵住寂静涅槃。”是时，天众随于帝释绕佛三匝，即以头面礼佛双足，住于佛前，异口同声，乃作梵音，三归佛曰：

　　“那谟那莫(一)萨多萨昧婆誐嚩帝(二)怛他(引)誐多(引)野(三)阿啰诃帝(引)三藐三没驮野(四)”

　　帝释天主与彼天众，三复归依佛已，及彼五髻乾闼婆王子等，隐于会中回还天界。

　　尔时，娑婆界主大梵天王，过是日已至于夜分，来诣佛所，身光晃耀，照帝释岩。到佛前已，礼佛双足，却坐一面，合掌顶礼，说伽陀曰：

　“帝释为多利，　　向佛问正法，
　　佛以微妙音，　　为除断疑惑。”

　　尔时，梵王说伽陀已，白言：“世尊！佛说正法时。帝释天主远尘离垢得法眼净，八万天人亦得法眼净。”佛言：“如是，如是。”时，娑婆界主大梵天王，闻佛语已欢喜信受，礼佛足已隐身不现还于天界。

　　尔时，世尊即于夜分，往苾刍众围绕而坐，告诸苾刍言：“过是日已于夜分中，娑婆界主大梵天王，来诣我所。礼我足已，合掌恭敬说伽陀曰：

“‘帝释为多利，　　向佛问正法，
　　佛以微妙音，　　为除断疑惑。’

　　“复谓我言：‘帝释天主闻正法时得法眼净，及八万天人亦得法眼净。’我即告言：‘如是，如是。’时，彼梵王闻我所说欢喜信受，礼我足已，隐身不现还于天界。”

　　是时，诸苾刍众闻佛说是法已，皆大欢喜礼佛而退。

　　佛说帝释所问经

大正藏第 01 册 No. 0014 人本欲生经

　　No. 14 [No. 1(13), cf. No. 26(97), No. 52]

　　佛说人本欲生经

　　后汉安息三藏安世高译

　　闻如是：

　　一时，佛在拘类国，行拘类国法治处。是时，贤者阿难独闲处倾猗念，如是意生：“未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但为分明易现。”便贤者阿难，夜已竟，起到佛。已到，为佛足下礼已，讫一处止。已止一处，贤者阿难白佛：“如是我为独闲处倾猗念，如是意生：‘未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但为分明易现。’”

　　佛告阿难：“勿说是分明易知易见，深微妙。阿难！从有本，生死是。阿难！从本因缘生死，如有不知、不见、不解、不受，令是世间如织机蹑撰往来，从是世后世，从后世是世，更苦世间居，令不得离世间。如是因缘，阿难！可知为深微妙。从有本生死，明亦微妙。若有问：‘有老死因缘？’问是，便报：‘有因缘。’‘何因缘，阿难！老死？’便报：‘生故。’若有问：‘有生因缘？’问是，便报：‘有因缘。’‘何因缘生？’‘有故为生。’若有问：‘有因缘有？’便报：‘有因缘有。’‘何因缘有？’报：‘受因缘有。’若有问：‘有因缘受？’报：‘有因缘受。’‘何因缘受？’报：‘为爱求因缘受。’如是，阿难！从爱求因缘受，从受因缘有，从有因缘生，从生因缘老、死、忧、悲、苦、不可意、恼生，如是为具足最苦阴。从是有习，生因缘，阿难！为老死，是故说，是为从是致有是，当从是，阿难！分明，为生因缘老死。若，阿难！无有生，为无有鱼、鱼种，无有飞鸟、飞鸟种，为无有蚊虻、蚊虻种，为无有龙、龙种，为无有神、神种，为无有鬼、鬼种，为无有人、人种。各各种若如有，如有生无有，亦无应有令有生。一切，阿难！无有生，为有老死不？”

　　阿难白佛言：“不。”

　　佛便告阿难：“从是因缘当知，为从是本、从是习、从是因缘，老死为生故，生因缘，阿难！为老死。生因缘，阿难！为老死。若有问：‘有因缘生？’可报：‘有因缘生。’‘何因缘生？’‘为有因缘故。’从是，阿难！因缘当知，令从是有，有因缘生。若，阿难！有因缘无有，宁有鱼、鱼种，飞鸟、飞鸟种，蚊虻、蚊虻种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，人、人种。各各种如应应有，无有亦无有者，为有无有。一切，阿难！无有，为有生不？”

　　阿难言：“不。”

　　“是故，阿难！从是发、从是本、从是习、从是因缘，生为有有故，从有因缘，阿难！为生。若有问：‘有因缘有？’便言：‘有。’‘何因缘，阿难！有？’可报：‘为受因缘，有因缘有。’如是分明，为受因缘有。设，阿难！受因缘无有，亦无有受有。一切，阿难！无有受，为有现不？”

　　阿难报：“不。”

　　“如是，阿难！为从是起、从是本、从是习、从是因缘令有受。受因缘，阿难！为有，有因缘，阿难！受。有因缘，阿难！受。如是问对：‘为有何因缘有受？’可报：‘爱因缘。’从是因缘，阿难！当知为爱因缘受。若，阿难！无有爱，亦无有受，亦无有当受。一切，阿难！无有爱，为有受不？亦有受名不？”

　　阿难言：“不。”

　　“如是，阿难！为从是发、从是本、从是习、从是因缘，为爱因缘受。爱因缘，阿难！为受。如是，阿难！为爱因缘求，求因缘利，利因缘计，计因缘乐欲，乐欲因缘发求。以往爱因缘便不欲舍悭，以不舍悭因缘便有家，以有家因缘便守，从守行本，阿难！便有刀杖，从有刀杖，便有斗诤言语、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。若，阿难！本无有亦无所守，亦无有守。一切，阿难！无有守，为有刀杖、斗诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法不？”

　　阿难言：“不。”

　　“如是，阿难！是从是发、是为本、是为习、是为因缘，刀杖、斗诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。从守故，阿难！便有刀杖、斗诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。如是，但为多苦，为从五阴习致，家因缘令有守。是故，为说是，当从是知。阿难！为家因缘守。若家因缘无有，已无有受，当何因缘有家？一切家因缘无有，宁有家不？宁有刀杖、斗诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法不？”

　　阿难言：“不。”

　　“如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘令有守，为守故从家，阿难！令有守，难舍悭因缘令有家，从是因缘有是，当从是因缘知。阿难！为难舍悭因缘令有家，若难舍悭，阿难！无有，亦无有受。已无有受，宁当有悭难舍不？一切，阿难！悭难舍已无有，宁当有家不？”

　　阿难白佛言：“无有。”

　　“如是，阿难！从是起、从是本、从是习、从是因缘受家，悭难舍故，阿难！令有家。从往受，阿难！因缘，令有悭难舍，是故有是言，亦从是因缘有是。如是，当从是因缘，阿难！可解，为从发受，从是受悭难舍。若，阿难！发受无有，宁有受？亦何因缘往受？一切，阿难！无有发受，宁当有悭难舍不？”

　　阿难白佛言：“不。”

　　“如是，阿难！从是起、从是本、从是习、从是因缘，令悭难舍，为发往受，故亦为发。有因缘故，阿难！令有悭难舍。欲贪因缘，阿难！令有发。是故说是，当从是因缘，阿难！知，为从欲贪因缘令发。若欲贪，阿难！无有，已无有因缘，亦何因缘当有欲贪？一切，阿难！欲贪无有，宁当有发往不？”

　　阿难言：“不。”

　　“如是，阿难！从是发、从是本、从是习、从是因缘，令发为有欲贪。故为从欲贪，阿难！令发、已发。从发往令有欲贪。是故为说，当从是因缘知，为从发往令有欲贪。若无有发往，阿难，亦无有令发往。一切，阿难！虽发往若有贪欲不？”

　　阿难言：“不。”

　　“如是，阿难！为从是有、从是本、从是习、从是因缘，贪欲为有，发往因缘令有欲贪，从是利故，阿难！令发往。为从是说是。当从是因缘知，为从利因缘令发往。若，阿难！以无有利亦无有求，亦何因缘有求？一切，阿难！已无有利，宁当有发往不？”

　　阿难言：“不。”

　　“如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，发往利故，利故亦发求，从求因缘故令有利。故说是，从是因缘当知，令从求因缘有利。若求因缘，阿难！无有，亦何因缘有求？亦从何因缘求？一切，阿难！以无有求，若有见利不？”

　　阿难言：“不。”

　　“如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，为有利，为有求故。求故，阿难！令有利，从爱故令有求。是故说，当从是知，令从爱求。若，阿难！无有爱，亦无有求，亦无有因缘求，亦无有爱。一切，阿难！爱无有，宁当有求不？”

　　阿难言：“不。”

　　“如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，有爱故令有求，求故令有爱。彼，阿难！欲爱亦有爱。是二皆痛相会，有痛因缘。阿难！若有问是，便言：‘有。’‘何因缘有？’便言：‘更因缘有。’从是因缘，阿难！亦当知，令更因缘痛。若，阿难！眼不更，亦无有应当更，眼亦不得更。一切，阿难！眼已不更，宁有眼更不？亦有眼当因缘生不？为乐为苦、为亦不乐亦不苦。”

　　阿难应：“不。”

　　“如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，令眼更痛。眼更因缘，阿难！令眼知痛；耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是、心不更，阿难！亦无有当更，亦无更因缘令心更。一切，阿难！心无有更，宁当有心更入因缘令有痛不？令有乐不？令有苦不？令有不苦不乐不？”

　　阿难应：“不。”

　　“如是，阿难！是为有、是为本、是为习、是为因缘，痛令有更，心更因缘，阿难！令有痛。若有问：‘有因缘更不？’对：‘为有。’‘何等更有因缘？’对：‘为名字因缘。’当从是，阿难！可知，令从名字因缘更。若从所处有，亦从所处应受，令名身聚有。若，阿难！从所处有，亦从所处应受无有，为有更有名字不？”

　　阿难言：“不。”

　　“若，阿难！从所处有，亦从所应受无有，令名身有无有，宁当有对更不？”

　　阿难言：“不。”

　　“一切，阿难！名字亦色身无有，为有更不？为从有更不？”

　　阿难言：“不。”

　　“如是，阿难！为从是是发、为从是是本、为从是是习、为从是是因缘、从是是更令、从是名字。名字因缘，阿难！令有更。阿难！‘有名字因缘？’设有问，便对：‘为有。’‘何因缘名字？’谓识因缘为有。当从是因缘，阿难！解知，为识因缘名字。若识，阿难！不下母腹中，当为是名色随精得驻不？”

　　阿难言：“不。”

　　“若识，阿难！母腹已下不得驻去，为有名字得致不？”

　　阿难言：“不。”

　　“识，阿难！为本。若男儿、若女儿，已坏、已亡，令无有，为得名字令增长、令所应足不？”

　　阿难言：“不。”

　　“如是，阿难！从是起有、从是本、从是习、从是因缘，为名字从识，识因缘，阿难！为有名字。‘有因缘，阿难！识？’若问是，便对：‘有。’‘从何因缘有识？’‘名字因缘有识。’当从是因缘，阿难！分别解，为名字因缘识。若，阿难！识不得名字驻已，识不得驻、得增上，为有生、老、死、苦、习能致有不？”

　　阿难言：“不。”

　　“如是，阿难！从是致、从是本、从是习、从是因缘，识令有名字，名字因缘有识。是如是为识因缘名字，名字因缘识，止是说名、止是处对、止是诤本现，当从有慧莫受。几因缘，阿难！为计痛是为身？”

　　阿难言：“是法本从佛，是法正本佛，自归本佛，愿令佛说，令从佛说，是说受解利。”

　　佛言：“听！阿难！善哉，善哉！谛受念，佛便说。”

　　贤者阿难应：“唯然，从佛闻。”

　　佛便说是：“或，阿难！有见，是痛为身；或有见，是痛计非身，但为身更痛法见是为身；或一身为是痛，见不为身亦不为痛法，见痛法计是不为身，但为见是身为身。彼，阿难！或为在是痛计为身，当为对说：‘是是痛，贤者！为三辈：有乐痛、有苦痛、有不乐不苦痛。是，贤者！三痛见，何痛应作身？’乐痛时，阿难！是时二痛已为灭。为苦？亦不乐亦不苦？是时但为乐更。乐痛，阿难！非常，苦要灭。乐，阿难！痛已灭，离身不在身计。是如是。是时，阿难！苦痛更时，是时为两痛已灭，为乐亦苦，是时但为更苦痛。苦，阿难！痛非常，苦尽法。苦，阿难！痛已尽，身不复更知。是时，阿难！亦不苦、亦不乐、不更是痛。是时两痛灭，痛亦苦，但为是时，不苦不乐更是痛。不苦不乐，阿难！痛法，非常、苦尽。不苦不乐，阿难！痛已尽，应无有身，自有是计。或，阿难！为行道，为是非常法，痛为计见身；或有，阿难！为行道，放散乐苦痛，为自见计身。如是，阿难！因缘不应可为痛作身见身。彼，阿难！或不痛计见是身，但为身法更痛。便可报：‘若，贤者！无有痛更，亦不见所更，宁当应有是不？’是时，阿难比丘！不痛为见计非是身，宁应是法更痛亦见是身不？”

　　阿难言：“不？”

　　“如是，阿难！是因缘亦不应、亦不可令；或一无有痛计是身，但为身更痛。彼，阿难！所不计痛为身，亦不见是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不见不计是身，但为计我为不觉是身是身。便可报：‘一切，贤者！自计身，不更痛，宁应有身不？’是时，比丘！不痛为身，身亦不更痛，痛法亦不为身，有身但为不觉身耳。如是观身，宁应身不？”

　　阿难言：“不。”

　　“如是因缘，阿难！不应令无有痛为身，亦不身为更、亦不应法为身、亦不应不觉身为身。如是，阿难！一切痛为作身已痛见。见是身，几因缘？阿难！或为行道，不为痛作身为见不见身。”

　　阿难报：“是法本从佛教，令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。”

　　佛告阿难：“听是，受是，谛受，重受，念是，当为说。”如是贤者阿难从佛闻。

　　佛便说是：“有，阿难比丘！不为痛作身，亦不见痛为身，亦不为身更，亦不痛法计为身，亦不见身见为身，亦不从或有是身，亦不从是见见是身已，如是见不复致世间。令不复受世间已，不复受致世间便不复忧，已不复忧，便无为度世，便自知为已尽，生老病死忧已毕，行已足，所应作已作，不复还在世间。齐是，阿难！或为行道，不计痛为身，自方便作，亦不见见为身，几因缘，阿难！或为行道，为色作身？”

　　阿难报：“法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。”

　　佛告阿难：“听是，受是，谛受，重受，念是，当为说。”如是贤者阿难从佛闻。

　　佛便说是：“有，阿难！或为行道，为少色行为身。阿难！或为行道，为不少色行为身，亦色无有量行为身，但为少不色行为身；或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色，亦不色少行为身；或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色，亦不无有少色行为身，但为不色无有量行为身。彼，阿难！或为行道，少色行为身现在。阿难！或为行道，少色行为身，己身坏死，令复见身相像。如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难，或为行道，色少行为身，自方便计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身，自方计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身，令结使。彼，阿难！或为行道，不少色为作行身，但为色无有量计作为是身。现是，阿难！或为行道，色无有量为计作身，身已坏死，令复现身相像。如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或为行道，为计身色无有量。齐是，阿难！或为行道，令色无有量为身，令使结。彼，阿难！或为行道，不少色亦无有量色，计但为念少色为身现在。阿难！或为行道，不色少为计身，身坏死，令复见身相像，如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色少自计为致身。齐是，阿难！或为行道，不色少令身使结。彼，阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为堕行身现在。阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为计堕身，己身坏死，令复见身相像，如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色无有量自计为致身。齐是，阿难！或为行道，令不色为使结。齐是，阿难！或为行道，自计为致身，身几因缘，阿难！为行道，色不行作身？”

　　阿难报：“是法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。”

　　佛告阿难：“听是，受是，谛受，重受，念是，当为说如是贤者阿难从佛闻。”

　　佛便说是：“或，阿难！为行道，或不为色作身、亦不为色计为身，亦不为色无有量、亦不为色少、亦不为色无有量计为身。彼，阿难！为行道，不少色为作身，亦不为计是身现。是，阿难！为行道，不为少色作身，亦不为堕是身，己身坏死，令不复见是身相像，不为是对行对，如是是无有。齐是，阿难！为行道，为不少色为身，亦不计为是身。齐是，阿难！为行道，为不少色，为身不使结。彼，阿难！或为行道，不为色无有量为身，亦不作色为身现在。是，阿难！为行道，不色无有量为身，亦不计是身，己身身坏死，令不复见身相像，不为是对，如是如是是为无有是。齐是，阿难！为行道，不色无有量为身，亦不堕身计。如是，阿难！齐是或为行道，不色无有量为身，不使结。彼，阿难！或为行道，不为不色少为身，亦不堕身计现。是，阿难！为行道，不色少为身，亦不堕身计，己身坏死，令不复见身相像，不为是对，如是如是是为无有是。齐是，阿难！为行道，不为不色少为身，亦不堕身计。如是，阿难！齐是为行道，不为不色少令不使结。彼，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不堕计是身现。是，阿难！为行道，不为不色，阿难！为身，亦不堕计为成身，己身坏死，如是身令不复见是计，不为是对，如是如是是为无有是。齐是，阿难！为行道，不行不色无有量为身，亦不堕计是身。齐是，阿难！为行道，不行不色无有量，亦令不使结。齐是，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不成身、亦不堕计是身，亦有是七处，阿难！令识得驻、亦有二受行从得解。

　　“有色，为令从是，有若干身若干思想，辟或人、或天，是为第一识止处。

　　“有色，为令从是，一身若干思想，辟天名为梵天，长寿本在处，是为第二识止处。

　　“有色，为令从是，一身若干思想，辟天名为明声，是为第三识止处。

　　“有色，为令从是，一身一像，思亦一，辟天名为遍净，是为第四识止处。

　　“有不色，为令从是，一切从色想度，多想灭，为无有量空空慧受意止，辟天名为空慧行，是名第五识止处。

　　“有不色，为令从是，一切从空行竟，过无有量识，从慧受意止，辟天名为识慧，是名为第六识止处。

　　“有不色，为令从是，一切从识慧过度，无有量不用从是慧意受止，辟天名为不用从受慧，是为第七识止处。

　　“何等为，阿难！亦有二受行从得解？有从色因缘行道，令不更思想，辟天名为不思想，是为一受行从得解；有从不色因缘行道，一切从不用得度为受不思想，亦有思想受行止，辟天名为不思想亦有思想，是为二受行从得解。彼，阿难！所第一识止处，为从色行、因缘行道，若干身若干思想，辟名为人亦一处。若，阿难！行道，是识止处已知、亦知是识，从是习，亦知从是没，亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应往处？”

　　阿难言：“不。”

　　“彼，阿难！第二识止处，为从色行因缘行道，若干身一想，辟天名为梵身，长寿本第一在处。若，阿难！行道，是识止处以知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？”

　　阿难对言：“不。”

　　“彼，阿难！第三识止处，为从色行因缘行道，一身若干想，辟天名为明。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从要得出，如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？”

　　阿难对言：“不。”

　　“彼，阿难！第四识止处，为从色行因缘行道，一像身一思想，辟天名为遍净。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？”

　　阿难对言：“不。”

　　“彼，阿难！第五识止处，为从不色行因缘行道，一切从色得度，地想已没，无有量空空慧行受止，辟天名为空慧。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？”

　　阿难对言：“不。”

　　“彼，阿难！第六识止处，为从不色行因缘行道，一切从空慧度，识无有量受慧行止，辟天名为识慧。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？”

　　阿难对言：“不。”

　　“彼，阿难！第七识止处，为从不色行因缘行道，一切从识慧度，无有量不用已舍受慧行，辟天名为不用受慧行。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？”

　　阿难对言：“不。”

　　“彼，阿难！第一受行从得解，有从色因缘行道，无有想亦不受，辟天名不思。若，阿难！为行道，已知是从受，亦知从受习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦，亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？”

　　阿难对言：“不。”

　　“彼，阿难！第二受行从得解，有从不色因缘行道，一切不用从慧得度，过无有思想亦未离思想为受行止，辟天名为无有思想解。若，阿难！为行道，是受行从得解已知，为是解从是习，亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？”

　　阿难对言：“不。”

　　“若，阿难！为行道，如是知、如是见，说为不知不见，若有是结使。是时应说为常、是时应说非常、是时应说世间有本、是时应说世间无有本、是时应说得道以死复生、是时应说得道不得死，为有无有度世死，从是结使。是时，阿难！为行道，是七识止处二受行从得解。如是，如有从谛慧见、从是意已解、已得解脱，是名为，阿难！为行道无所著从慧得解脱。亦有，阿难！八解脱处。何等为八？色观色，是为第一解脱处；内观色不想外观色，是为第二解脱处；观三十六物净身受观行止，是为第三解脱处；一切从色想已度，灭地想，若干想不念，无有量空慧已受竟，辟天名为空慧，是名为第四解脱处；一切从空慧已度，无有量识慧受竟，辟天名为识慧，是名为第五解脱处；一切从识慧得度，无所有不用受慧竟行，辟天名为不用无所用慧行，是为第六解脱处；一切从不用慧得度，无有思想亦不无有思想竟受止，辟天名为思想，是名为第七解脱处；一切从无有思想竟得度，灭思想亦觉尽身已更竟受止，是为第八解脱处。若已，阿难！行道，七识止处二受行从得解脱，亦是八解脱处是。如有是慧已，更见从是竟戢却不用，已得解脱，如是本福已身更竟止，是名，阿难！行道无所著从两行得解脱。”

　　佛说如是，阿难受行。

　　佛说人本欲生经

大正藏第 01 册 No. 0013 长阿含十报法经

　　No. 13 [No. 1(10)]

长阿含十报法经卷上

　　后汉安息国三藏安世高译

　　闻如是：

　　佛在舍卫国祇树给孤独园。是时，贤者舍利曰：“请诸比丘听说法，上亦好、中亦好、竟亦好，有慧、有巧、最具净除至竟说行，听从一增至十法，听向意着意，听说如言。”诸比丘从贤者舍利曰：“请愿欲闻。”舍利曰：“便说从一增起至十法，皆聚成无为。从苦得要出，一切恼灭。

　　“第一一法，行者竟无为但守行。

　　“第二一法，可思惟意不离身。

　　“第三一法，可识世间粗细。

　　“第四一法，可弃憍慢。

　　“第五一法，可着意本观。

　　“第六一法，多作本观。

　　“第七一法，难受不中止定。

　　“第八一法，可成令意止。

　　“第九一法，当知一切人在食。

　　“第十一法，当证令意莫疑。

　　“是行者十法，是不非、是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。

　　“第一两法，行者竟无为当有意亦当念。

　　“第二两法，可增行止亦观。

　　“第三两法，当知名字。

　　“第四两法，可舍痴亦世间爱。

　　“第五两法，当除不愧不惭。

　　“第六两法，难定两法不当尔尔。

　　“第七两法，当知当不尔尔。

　　“第八两法，可求尽点，不复生点。

　　“第九两法，可识人本何因缘在世间得苦，亦当知何因缘得度世。

　　“第十两法，当自证慧亦解脱。是为行者二十法，是不非、是不异，有证如，有不惑不倒，是如有持慧意观。

　　“第一三法，行者竟无为事慧者，亦闻法经，亦当观本。

　　“第二三法，当思惟。欲念，定不欲但念，亦不欲亦不念。

　　“第三三法，可识。欲有，色有，不色有。

　　“第四三法，可舍。欲爱，色爱，不色爱。

　　“第五三法，可舍。本三恶，贪欲恶、瞋恚恶、愚痴恶。

　　“第六三法，可增。无有贪欲本、无有瞋恚本、无有愚痴本。

　　“第七三法，难受。相定相、定止相、定起相。

　　“第八三法，可作。三活向，空、不愿、不想。

　　“第九三法，可识。三痛，乐痛、亦不乐亦不苦痛。

　　“第十三法，自证慧不复学。从本来，亦往生，尔无所应除。是为行者三十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如是有持慧意观。

　　“第一四法，行者竟无为天人轮。好郡居，依慧人，自直愿，宿命有本。

　　“第二四法，增行。四意止，自观、身观、内外身观，莫离意知着意，离世间痴恼。痛、痒、意法亦如观身法。”

　　“第三四法，可识。四饭，抟饭、乐饭、念饭、识饭。

　　“第四四法，可舍。四?，欲?、意生是?、戒愿?、受身?。

　　“第五四法，可减。四失，戒失、意是失、行失、业失。

　　“第六四法，可增。四成，戒成、意是成、行成、业成。

　　“第七四法，难知。四谛，苦谛、习谛、尽谛、受灭苦谛。

　　“第八四法，令有四黠。苦黠、习黠、尽黠、道黠。

　　“第九四法，可识。四相识，少识、多识、无有量无所有不用识知、多知无有量知无所有不用智知。

　　“第十四法，自证。一法身当知、二法意当知、三法眼当知、四法慧当知。是为行者四十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如是有持慧意观。

　　“第一五法，行者竟无为。五种断意。何等五？道弟子有道信有根着本，无有能坏者，忍辱亦仙人，若天、若魔、若梵，亦余世间耶？亦无有匿无有态，真直如有身行，意着道慧同行。身亦少病安善，如应持腹行。身不大寒不大热，无有恚时和令消饮食啖，令身安调，发精进行。有瞻精进方便，坚得好法，意不舍方便，宁肌筋骨血干，尽精进不得中止，要当得所行。行慧从起灭慧得道者，要不厌行直灭苦。是五种断意。

　　“第二五法，可增行德者。五种定。行道弟子，是身自守得喜乐，浇渍身行，可身一切无有一处不到喜乐，从自守乐。譬慧浴者，亦慧浴弟子。弟子持器，若杅若釜。澡豆水渍，已渍和使澡豆着腻，内外着腻不复散，从渍腻故。道行者亦如是，是身自守爱生乐，渍和相近相着，身一切无有不着，从自守喜乐。道弟子，是五种定，是上头行。

　　“亦有道弟子，是身已定喜乐，浇渍身行，可身一处无有不到从定喜乐，譬阪头泉水池，亦不从上来、亦不从东、亦不从南、亦不从西、亦不从北，但从泉多水润生遍泉水，为泉浇渍，无有一处不到水冷水。道弟子行如是，是身定喜乐，浇渍身行，可遍身一切无有不到，从定喜乐。道弟子是五种定，是为第二行。

　　“亦有道弟子，是身不着爱着乐，相连至到相促相可，遍一切身到不喜乐。譬如莲华水中生水中长，至根至茎至叶，一切从冷水遍浇渍遍行。道弟子身亦如是，从无有爱乐浇渍，可一切身遍从无有爱乐。道弟子，是五种定，是为第三行。

　　“亦有道弟子，是身净意，已除受行成行，身中无有一处不到从净意除意。譬如四姓亦四姓子，白㲲若八丈九丈，人头足遍裹身遍，无有不到从白㲲净㲲。如是道弟子，是身净意除意已有行，一切身无有不到已覆净意除意。道弟子，是五种定，是为第四行。

　　“亦有道弟子，受身观谛，已熟念、熟居、熟受，譬如住人观坐人、坐人观卧人。道弟子行如是，受行相思惟熟受，以熟受、熟念、熟事、熟受。道弟子是五种定，是为第五行。

　　“第三五法，当知五种，一为色受种、二为痛受种、三为想受种、四为行受种、五为识受种。

　　“第四五法，当舍五盖，一为爱欲盖、二为瞋恚盖、三为睡眠盖、四为戏乐盖、五为悔疑盖。

　　“第五五法，可当减。五心意钉。若学者不信道，疑不下不可不受，如是心意一钉为未舍，不受道法教诫故。亦如有学者在道散名闻慧者同学者，持恶口向喙勤意离娆侵，若有道名闻者慧者同学者，持恶口向喙勤意离娆侵，如是是为五心意钉未舍。

　　“第六五法，当增道。五根，一为信根、二为精进根、三为意根、四为定根、五为慧根。

　　“第七五法，难受。五行得要出。若道弟子熟受道，不念爱欲，意不着欲、意不可欲、意不止欲、意不度欲，意缩、意恶、意不起、意不用、意却、意秽不用恶。譬如鸡毛亦筋，入火便缩皱不得申。如是见道弟子，行坚意不念爱欲，便不用爱欲，便不可爱欲，意不堕爱欲，意便缩，意便缩意不起，便出念道。欲行已出，意生意坚，意不意出意解，意不缩意不恶意起，意无所碍无所用，意安隐，为意行故熟行故。

　　“若复生从爱欲因缘结恼忧，念为已从是解止不着得离，不复从是因缘痛痒行。如是行者，从欲得度，瞋恚不瞋恚，侵不侵，色不色。若道弟子，坚意不复念身，已坚意不念身，便不欲身、不可身、不住身，意不堕爱欲便恶意起。譬道弟子，如鸡毛筋，入火便缩便皱不得申。道弟子亦如是，已见坚不复念身，意不可身、意不着身、意不度意，缩意恶意不起，自守生止恶，可恶念无为。欲度身念度，身为无为，意劝意可，意止意度，意不缩意不恶，意便申念无所碍无所用，意隐止，从行熟行故。

　　“若从身因缘，生罪恼忧，缘生罪恼忧已，从是解止不着度，不复从是因缘更痛。道弟子如是，从身得要出。

　　“第八五法，令生起道，五慧定，道德者无所著无所供从，是一慧内自生。

　　“是定恒，人不能致，慧者可。如是二慧内起生。

　　“是定从一向致得猗得道行，如是三慧内起生。

　　“是定见致乐行受亦好，如是四慧内起生。

　　“是定从是定自在坐自在起，如是五慧内起生。

　　“第九五法，当知五解脱，若学者道说经从道闻，亦慧人说从慧人闻，亦同学者闻，已如说闻知法义行、已解法便解义、已解义便受、已受便喜、已喜身乐、已乐便意定。定意如有知如有见，已如知见便却不用，已不用便不着，已不着如便得解脱。是行者一解脱。

　　“已行者得住未正意，得正意未定意，得定意未解结，得解结未得无为，便致无为。或时佛亦不说经，慧者同学者亦不说经，但如闻如受竟便自讽读。是行者二解脱。

　　“或时佛亦不说经，慧者同学者亦不说经，但如闻法如受法，具说学者。是行者三解脱。

　　“或时佛不说经，学者但如闻如受法，独一处计念，若如闻如受法具讽读，便如应解如法解，是行者四解脱。

　　“或时不如闻不如受，亦不计念，但从行取一定相熟、受熟、念熟，行已受定相熟、受熟、念熟、行熟，随便如法，便如应解，便如法解。已如应解，已如法解便可生，已可生便哀生，已哀生便身乐，便身知乐已乐意便止，便如有知有见便悔，已悔便不欲，已不欲便得解脱，行者五解脱。若道行者，得是止，得是行，意未得止便止，意未定便定，结未尽便尽，未得度世无为便得度世无为。

　　“第十五法自证知，一不学阴、二不学戒、三不学定、四不学慧、五不学度世解脱。是学者五十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。

　　“第一六法者，竟无为。不共取重，等身行止在佛慧同学者，是法不共取重，从是得爱、从是得敬，可意已得爱、已得敬行，聚合不诤讼，一向行定致忍，等口言、等心行，所有戒行，不犯、不穿、不缓、不藏、不失。为有道者可具足行，如是辈行戒者，我亦戒者，当应比共慧者同学者，所求道要厌者，但行直灭苦，如是辈我亦如是辈，应比共慧者同学者，是法不共取重，亦若所有利法致从法得，一切所得在随器中，如是利当为同学共，无有独匿，是法不共取重。为从是爱得敬得可意，已得爱、已得敬、已得可意、已得行，得合、得聚，不诤不讼。一心行定，从是致忍。

　　“第二六法，护行六共居，眼见色亦不喜亦不恶，但观行意正知。耳鼻口身意法观，亦不喜亦不瞋，但观止意不忘。

　　“第三六法，可识。六内入，眼内入，耳鼻口身意内入。

　　“第四六法，可舍。六爱，眼更爱，耳鼻口身意更爱。

　　“第五六法，可减。六不恭敬，一为不恭敬佛、二为不恭敬法、三为不恭敬同学者、四为不恭敬戒、五为恶口、六为恶知识。

　　“第六六法，可增。六恭敬，一为恭敬佛、二为恭敬法，三为恭敬同学者，四为恭敬戒，五为好口，六为善知识。

　　“第七六法，难受。六行度世，若有言：‘我有等意定心，已行已有。’复言：‘我意中瞋恚未解。’便可报言：‘莫说是。何以故？无有是。已等心定意，已行已作已有，宁当有瞋恚耶？无有是。何以故？有等心定意，为除瞋恚故。’

　　“二为若行者言：‘我有慈意定心，已作已行已有，但有杀意不除。’可报：‘不如言。何以故？已慈心定意，已行已作已有，宁当有杀意耶？无有是。何以故？已有慈意定心，为无有杀意。’

　　“三为若学者言：‘我有喜心等定意，已行已作已有，但意不止不可。’报言：‘莫说是。何以故？无有是，已有等意定心，已行已增已有，宁不定不可耶？无有是。何以故？等意定心，为除不可不定故。’

　　“四为若学者言：‘我有观定意，已行已作已有，但爱欲瞋恚未除。’可报言：‘莫说是。何以故？已有观定意，便无有爱欲瞋恚。’

　　“五为若行者言：‘我无有疑，但意不能。’可报言：‘莫说是。何以故？解要无有疑故。’

　　“六为若行者言：‘已得定意已足，但意往念识。’可报：‘不如言，无有是，亦不应是念得定。意无所念已足，复意行念识，无有是。何以故？意已得度者，不应复念。’

　　“第八六法，当令有六念，一为念佛、二为念法、三为念同学者、四为念戒，五为念与、六为念天。

　　“第九六法，当知。六无有量，一为见无有量、二为闻无有量、三为利无有量、四为戒无有量、五为事无有量、六为念无有量。

　　“第十六法，证自知。六知，一神足、二彻听、三知人意、四知本从来、五知往生何所、六知结尽。是行者六十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。

　　“第一七法，行者竟无为。七宝，一为信宝、二为戒宝、三为愧宝、四为惭宝、五为闻宝、六为施宝、七为慧宝。

　　“第二七法，可行。七觉意，一为意觉意、二为分别法觉意、三为精进觉意、四为可觉意、五为猗觉意、六为定觉意、七为护觉意。

　　“第三七法，当知。七有，一为不可有、二为畜生有、三为饿鬼有、四为人有、五为天有、六为行有、七为中有。

　　“第四七法，可舍。七结，一为爱欲结、二为不可结、三为乐有结、四为自憍慢结、五为邪结、六为痴结、七为疑结。

　　“第五七法，可减。恶人七法，一为不信、二为无有愧、三为无有惭、四为无有精进、五为忘意、六为不定意、七为无有慧。

　　“第六七法，增慧。七慧者法，一为信、二为愧、三为惭、四为发精进、五为守意、六为定、七为慧。

　　“第七七法，难受知。七识止处，有色身异身异相。譬如或人中、或天上，是为一识止处。

　　“有色若干身一想。譬如天上天，名为梵，上头有，是为二识止处。

　　“有在色处，一身一想。譬如天名为自明，是为三识止处。

　　“有无有色处行者，一切从色度灭恚念无有量行止。譬如天名为空，是为四识止处。

　　“有无有色处行者，一切从空得度，行识无有量止。譬如天名为识，是为五识止处。

　　“有不在色行者，无有想亦不离想。譬如天名为无有想，是为七识止处。

　　“第八七法，行令有定意。一为直见、二为直念、三为直语、四为直法、五为直业、六为直方便、七为直意。

　　“第九七法，当知。七现恩，一为若道行者，意在佛信入道根生，住无有能坏，若沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵亦余世间行者。二为持戒守律摄戒，出入成畏死罪，持戒学戒。三为有好知识，有好同居，有好自归。四为独居不二共牵行、牵身、牵意。五为持精进行，坚精进行，不舍道法方便。六为意计，宁身肌筋骨血干坏，但当所应行者发精进。七为有瞻者坚行者，不舍方便者，道法行应得已未得，精进不得中止，守意行最意持行自久行久说意不忘。七为念慧行知生灭得慧意。是为七现恩。

　　“第十七法，当令有证。一有法、二有解、三知时、四知足、五知身、六知众、七知人前后。是行者七十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。

　　长阿含十报法经卷上

大正藏第 01 册 No. 0013 长阿含十报法经

长阿含十报法经卷下

　　后汉安息国三藏安世高译

　　“第一八法，行者为增本行，未得慧法八因缘。何等八？一为若行者依受教诫行，亦依慧者同学者，是本行，未得慧便得慧。是为一法因缘。

　　“已依佛亦余慧者同学者，得时时闻微法经，是增本行，不得本慧便得本慧。是为二法因缘。

　　“已闻法，却身却意，从是本行因缘，不得慧便得慧。是为三法因缘。

　　“已闻法，精进行，从是增本行，不得慧便得慧。是为四法因缘。

　　“守意行尽力，自久作久说，欲念得念，是增行，不得慧便得慧。是为五法因缘。

　　“受语亦如受法行，是增行，不得慧便得慧。是为六法因缘。

　　“乐法乐行，数说经，是增行，不得慧便得慧。是为七法因缘。

　　“知五阴增减见行，若是色，若是色习，若从是色得灭，是痛痒思想生死识，是识是从是识得度，是增本行，未得慧便得慧。是为八法因缘。

　　“第二八法，可行得道者。八种道，一为直见、二为直念、三为直语、四为直法、五为直业、六为直方便、七为直意、八为直定。

　　“第三八法，当知八世间法，一为利、二为不利、三为名闻、四为不名闻、五为论议、六为称誉、七为乐、八为不乐。

　　“第四八法，可舍。一为不直见、二为不直念、三为不直语、四为不直法、五为不直业、六为不直方便、七为不直意、八为不直定。

　　“第五八法，可减。八瞢瞢种不精进道。行者若在郡、在县、在聚，亦余处依行，清朝起，着衣持应器，入郡县求食。意计：‘当得多可意啖食。’已行不得多可啖食，便念：‘今日自不得多可意啖食，身羸不能坐，当倾卧便倾卧。’不复求度世方便，未得当得，未解当解，当自知不自知。是为一瞢瞢种不精进道。

　　“行者若在郡、在县、在聚，亦余处依行，清朝起，着衣持应器，入郡县求食。意计：‘当多可意啖食。’自得多可啖食，自意念：‘我为朝得多可啖食。’便自念：‘朝得多可啖食，为我身重，不能行不能坐，令我倾卧。’便卧。无有度世方便，所应得不得，所应解无解，所应自知不自知。是为二瞢瞢种。

　　“或有时行者，或时应出行道，便意生：‘我为应出行道，我不能出行道，不能受教诫行，令我倾卧。’不复求度世方便，当得未得，当解未解，当自知未自知。是为三瞢瞢种。

　　“或时行者，昼日行道。意计：‘朝行道来，念身羸不能坐行，令我倾卧。’便倾卧。无有度世方便，当得不得，当解不解，当自知证不自知证。是为四瞢瞢种。

　　“或时行者，应好行，便计：‘我应好行，我不能行，不能奉受教诫，令我须臾间倾卧。’便倾卧。不求度世方便，应及者不及，应解者不解，应自知证不自知证。是为五瞢瞢种。

　　“或时行者计：‘我朝以行道，已身羸不能坐，令我倾卧。’已倾卧。不求度世方便，应得不得，应解不解，应自知证不自知证。是为六瞢瞢种。

　　“或时行者，已得病苦，便念：‘我已苦得病，身羸不能行不能坐，令我倾卧。’便倾卧，无有度世方便，当得不得，当解不解，当自知证不自知证。是为七瞢瞢种。

　　“或时行者，适从病起，不久便念：‘我为适从病起，身羸不能行坐，令我倾卧。’便倾卧，不求度世方便，当得不得，当解不解，当自知证不自知证。是为八瞢瞢种。

　　“第六八法，行增道，八精进方便道。行者，若在郡、在县、在聚，亦余处依行，清朝起，着衣持应器，入郡县求食。意计：‘当得多可啖食。’不得多可啖食，自意计：‘我朝不得多可啖食。身轻能行坐，令我作方便。’未得令得，未解令解，未自知令自知。是为一精进方便。

　　“或时行者。若在郡、在县、在聚，亦余处依行，清朝起，着衣持应器，入郡县求食。意计：‘当得多可啖食。’便得多可啖食，便念：‘已朝得多可啖食，身有力能前坐行，令我求方便。’未得当得，未解当解，未自知当自知。是为二精进方便。

　　“或时行者，当出行意生：‘我为应出，身不能行，亦不能受教诫行，令我教敕求方便。’为自作道方便，未得者致得，未解者致解，未自知致自知。是为三精进方便。

　　“或时行者，已行道生：‘我已行道来，不能自行道，不能奉事教诫，令我开所犯。’令有方便，未得当得，未解当解，未自知当自知，是为四精进方便。

　　“或时行者，应行便念：‘我不能作行成教，或令我居前求方便。’便前行方便，未得当得，未解当解，未自知当自知。是为五精进方便。

　　“或时行者，尽行便念：‘我已尽行，不能复行，成教诫，令我能得闭所犯。’便求方便所犯闭，未得当得，未解当解，未自知当自知。是为六精进方便。

　　“或时行者，身有病苦极，便念：‘我有病苦极，有时从是病死，念我须臾间求方便行。’未得当得，未解当解，未自知当自知。是为七精进方便。

　　“或时行者，适从病起不久，便念：‘身适从病起，畏恐病复来，今我居前求方便行。’便居前求方便行，未得得，未解解，未自知自知。是为八精进方便。

　　“第七八法，难受。八解脱。或时行者，内想色外观色，若少好丑，所色自在知自在见，意想亦如有，是为一解脱。

　　“或时行道者，内思色外见色，是为二解脱。

　　“或时行者，净解脱身知受行，是为三解脱。

　　“一切度色灭恚若干念不念无有，要空受空行，是为四解脱。

　　“一切度空无有，要识受行一切度识无所识有不用受行，是为五解脱。

　　“一切度无所有，不用无有想亦非无有想受行，是为六解脱。

　　“一切度无有想亦不无有想行，是为七解脱。

　　“灭想思身知受行，是为八解脱。

　　“第八八法，合有八大人念，何等为八？

　　“一为念道法，少欲者非多欲者。

　　“二为道法，足者。不足者，无有道法。

　　“三为道法，受行者。不受行者，无有道法。

　　“四为道法，精进者。不精进者，无有道法。

　　“五为道法，守意者。不守意者，无有道法。

　　“六为道法，定意者。不定意者，无有道法。

　　“七为道法，智慧者。不智慧者，无有道法。

　　“八为道法，无有家乐，无有家不乐。共居有家乐，共居无有道法。是为八大人念。

　　“第九八法，当知八法，知为何等？内想色、外见色少、端正不端正，得摄色，知自在亦自在见。意念计，是为一自在。

　　“内念色、外见色，见色不啻在，所行自在知、自在见。如是想，是为二自在。

　　“内无有色想、外见色少，端正不端正，所色在，所行自在知、自在见。如是想，是为三自在。

　　“内不念色、外见色不啻，端正不端正，所色在，所行自在知、自在见。如是想，是为四自在。

　　“内念色想、外见色青，青色青明青见。譬如华名为郁者青，青色青明青见，如是内色想外见色青，青色青明青见。如是想，是为五自在。

　　“内知色想、外见色黄，黄色黄明黄见。譬如加尼华，最明色衣黄，黄色黄明黄见，如是内色想、外见色黄，黄色黄明黄见。如是想，是为六自在。

　　“内色想、外见色赤，赤色赤明赤见。譬如绛色华，亦最色绛衣赤，赤色赤明赤见。如是行者，内色想、外见色赤，赤色赤明赤见，如是色在，所行自在知、自在见。如是想，是为七自在。

　　“内色想、外见色白，白色白明白见。譬如明星，亦最成白衣白，白色白明白见。如是行者，内色想、外见色白，白色白明白见，如是色在，所行自在知、自在见。有如是想，是为八自在。

　　“第十八法。时知当自知，八无有着行者力。无所著行者爱欲见，譬如火，如是见知、如是见见，令爱欲念爱往，使慧意不复着，不著者，是为一力。

　　“四意止行已足，无所著者，是为二力。

　　“四意断行已足，是为三力。

　　“四禅足行已具足，是为四力。

　　“五根行已足，是为五力。

　　“五力行已足，是为六力。

　　“七觉意行已足，是为七力。

　　“八行行已足，是为八力。是为行者八十法。是不非、是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。

　　“第一九法，行者多行九意喜。何等为九？一为闻法喜、二为念喜、三为喜喜、四为乐喜、五为受猗喜、六为安喜、七为定喜、八为止喜、九为离喜。

　　“第二九法，精进致净。何等为九？一为精进度致净、二为意度致净、三为见度致净、四为疑度致净、五为道道致净、六为慧见如净、七为见慧爱断度致净、八为断种、九为度世。

　　“第三九法，当知九神止处。何等为九？有色象神止处，若干身若干想非一。譬名为人，亦一辈天。是为一神止处。

　　“有色神止处，若干身非一一想，譬天名为梵，意命上头致。是为二神止处。

　　“有色神止处，一身若干想，譬天名为乐明。是为三神止处。

　　“有色神止处，一身一想，譬天名为遍净。是为四神止处。

　　“有色神止处，不受想不更想，譬天名为无有想。是为五神明止处。

　　“有无有色神止处，一切度色灭恚不可不念，若干身无有量空受行，譬天名为空慧。是为六神明止处。

　　“有不色神止处，一切竟度空，无有量识慧行意止，譬天名为识慧行。是为七神明止处。

　　“有不在色神止处，一切从识慧竟度、无所有慧受行度，譬天名为无所念慧。是为八神明止处。

　　“有无有色神止处，一切从无所欲慧竟度，无有思想亦不得离思想受竟止，譬天名为无有思想亦不离思想。是为九神明止处。

　　“第四九法。当拔九结。何等为九？爱欲为一结、瞋恚为二结、憍慢为三结、痴为四结、邪见为五结、疑为六结、贪为七结、嫉为八结、悭为九结。

　　“第五九法。当灭九恼本。何等为九？若行者有欲施恶、施令不安、施令侵，亦念余恶，若行者向念是，从是生恼，是为一恼。

　　“若行者，已有作恶，已施恶、已不安、已侵亦余恶已施，若行者向念是，从是生恼，是为二恼。

　　“若行者，后复欲施恶、欲施令不安、欲施侵、欲施余恶，若行者向念是，从是生恼。是为三恼。

　　“若行者有亲厚，有欲施行者亲厚恶，欲施恶、欲施不安、欲施侵、欲余恶，若行者向念是，从是复生恼，是为四恼。

　　“若行者有亲厚，有者已施恶、已施不安、已施侵、已施余恶，若行者向念是，从是生恼，是为五恼。

　　“若行者有亲厚，后复欲施行者亲厚恶，欲施不安、欲施侵、欲施余恶，若行者向念是，从是生恼，是为六恼。

　　“若行者有恐不相便，有者助行者恐不相便，欲施安、欲解侵、不欲令有余恶，若行者向念不可是，从是生恼，是为七恼。

　　“若行者有恐不相便，有者欲助行者不相便，已施安、已解侵、不欲令有余恶，若行者向念不可是生，从是生恼，是为八恼。

　　“若行者有恐不相便，有者为行者恐不相便，已助、已安、已解侵亦余恶，若行者向念不可是，令不相便者令安，从是生恼，是为九恼。

　　“第六九法。当思惟除九意恼。何等九？或时行者，是为我令亡、令我他有、令我无有乐、令我不安隐，已施我恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为一。

　　“或时行者，是为我令我亡、令我有他、令我无有乐、令我不安隐，见作我恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为二。

　　“或时行者，是为我令亡、令我有他、令我无有乐、令我不安隐，会作我恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为三。

　　“或时行者，有时是意生所，我有亲厚，令亡、令有他、令无有乐、令不安隐，已施恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为四。

　　“或时行者，有时是意生所，我有亲厚，令亡、令有他、令无有乐、令不安隐，为见作恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为五。

　　“或时行者，有时是意生所，我有亲厚，令亡、令有他、令无有乐、令不安隐，为会作恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为六。

　　“或有时行者，有是意生所，我不相便所，我念恶、念令不安隐、念令不吉为、令我怨有利令安令乐令安隐，已作持是恼意向，若行者向念是，是为七。

　　“或有时行者，有是意生所，我不相便所，我念恶、念令不安隐、念令不吉为、令我怨有利令安令乐令安隐，见作持见恼意向，若行者向念是，是为八。

　　“或有时行者，有是意生所，我不相便所，我念恶、念令不安隐，念令不吉为、令我怨有利令安令乐令安隐，欲作持是恼意向，若行者向念是，是为九。

　　“第七九法，难受。九依住。何等九？若行者得信依住，能舍恶受好，是为一依住；若行者意着行，舍不欲行，是为二依住；若行者起精进，舍不起精进，是为三依住；若行者闲处自守，舍不守，是为四依住；若行者能堪依住，如是依得住已得正校计，是为五依住；若行者舍一法，是为六依住；已舍一法便晓一法，是为七依住；已晓一法便受一法，是为八依住；已受一法便行一法，是为九依住。

　　“第八九法。起包九次定。何等九？意止初禅，为一定；从一次二禅竟，为二定；从二次三禅竟，为三定；从三次四禅竟，为四定；从四次禅竟空定，为五定；从空次竟度识，为六定；从识次竟度无有欲，为七定；从无有欲次竟度无有思想，为八定；从无有思想次竟度灭，为九定。

　　“第九九法。当知九不应时，人不得行，第九行不满。何等为九？一或时人在地狱，罪未竟，不令应得道。

　　“二或时在畜生，罪未竟，不令应得道。

　　“三或时在饿鬼，罪未竟，不令应得道。

　　“四或时在长寿天，福未竟，不令应得道。

　　“五或时在不知法义处，无有说者，不能得受，不令应得道。

　　“六或时在聋，不能闻不能受，不令应得道。

　　“七或时在喑，不能受，不能讽说，不令应得道。

　　“八或时在闻不能受，不令应得道。

　　“九或时未得明者，无有开意说经，不令应得道。

　　“第十九法。自证知无灭。何等为九？一灭名字苦、二灭六入、三更乐灭、四痛灭、五爱灭、六受灭、七有求灭、八生灭、九老死灭。是为行者九十法。是不非、是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。

　　“第一十法。多增道，能守法者、有救法者。何等为十？一者若有道弟子从如来受，随信本生立，无有能坏者。若沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、亦余世间。

　　“二为净戒行，摄守律，能晓行处，随畏见罪见，如教诫学。

　　“三为有慧知识，有慧相随，有慧相致。

　　“四为独坐思惟，行牵两制，制身制意。

　　“五为受精进行，有瞻有力，尽行不舍方便净法。

　　“六为意守，居最意微妙，随为远所作，所说能念能得意。

　　“七为慧行，从生灭慧，随得道者，要却无有疑，但作令坏苦灭。

　　“八为受好语，如好法言随行。

　　“九为喜闻法，喜闻法行，但乐数说法。

　　“十为所有同学者共事，能作精进身助。是为十救法。从后缚束信戒慧独坐思惟，行者精进意慧，受好言欲说经，身事如等不止，是名为救。

　　“第二十法。可作十种直。何等为直？一为直见，行者便邪见行得消；亦从邪见因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直见因缘非一，若干好法致从行具行。

　　“二为直思惟计，消邪计；亦从邪计因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直思惟计因缘非一，若干好法致从行具行。

　　“三为直言，消邪言；亦从邪言因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直言因缘非一，若干好法致从行具行。

　　“四为直行，消邪行；亦从邪行因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直行因缘非一，若干好法致从行具行。

　　“五为直业，消邪业；亦从邪业因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直业因缘非一，若干好法致从行具行。

　　“六为直方便，消邪方便；亦从邪方便因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直方便因缘非一，若干好法致从行具行。

　　“七为直念，消邪念；亦从邪念因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直念因缘非一，若干好法致从行具行。

　　“八为直定，消邪定；亦从邪定因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直定因缘非一，若干好法致从行具行。

　　“九为直度，消邪度；亦从邪度因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直度因缘非一，若干好法致从行具行。

　　“十为直慧，消邪慧；亦从邪慧因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直慧因缘非一，若干好法得足具行。

　　“第三十法。当了知十内外色入。何等为十？一为眼入、二为色入、三为耳入、四为声入、五为鼻入、六为香入、七为舌入、八为味入、九为身入、十为粗细入。

　　“第四十法。可舍十内外盖。何等为十？一为内欲盖、二为外欲盖，具足，从是无有慧，亦无有解，亦不致无为度世。

　　“三为恚、四为恚相。设恚是亦盖，设恚相是亦盖，具足，从是不致慧，亦不致解，亦不致无为度世。

　　“五为睡、六为瞑。设睡是亦盖，设瞑是亦盖，具足，从是不致慧，亦不致解，亦不致无为度世。

　　“七为恼、八为疑。设恼是亦盖，设疑是亦盖，具足，从是不致慧，亦不致解，亦不致无为度世。

　　“九为或净法中疑、十为或恶法中疑，设净法中疑是亦盖，设恶法中疑是亦盖，具足，从是不致慧，亦不致解，亦不致无为度世。

　　“第五十法。可令减十事恶行。何等为十？一为杀、二为盗、三为犯色、四为两舌、五为妄语、六为粗语、七为绮语、八为痴、九为瞋、十为邪意。

　　“第六十法。行令多十净行。何等为十？一为离杀从杀止、二为离盗从盗止、三为离色从色止、四为离两舌从两舌止、五为离妄语从妄语止、六为离粗语从粗语止、七为离绮语从绮语止、八为离痴从痴止、九为离瞋从瞋止、十为离邪意从邪意止。

　　“第七十法。难受。了十德道居。何等为十？一为已舍五种、二为六正道德、三为守一、四为依四、五为自解不复待解、六为已舍求、七为所求已清净、八为身行已止、九为口语已行止、十为意行已止。意最度、慧最度、行具足，名为最人。

　　“第八十法。令竟十普定。何等为十？一为在比丘为地，普上下遍，不二，无有量。

　　“二为在行者比丘为水，普上下遍，不二，无有量。

　　“三为在行者比丘为火，普上下遍，不二，无有量。

　　“四为在行者比丘为风，普上下遍，不二，无有量。

　　“五为在行者比丘为青，普上下遍，不二，无有量。

　　“六为在行者比丘为黄，普上下遍，不二，无有量。

　　“七为在行者比丘为赤，普上下遍，不二，无有量。

　　“八为在行者比丘为白，普上下遍，不二，无有量。

　　“九为在行者比丘为空，普上下遍，不二，无有量。

　　“十为在行者比丘为识，普上下遍，不二，无有量。

　　“佛十力。何谓为十力？一者，佛为处处如有知，当尔不尔、处不处如有知，从慧行得自知，是为一力。

　　“二者，佛为过去未来现在行罪处本种殃如有知，是为二力。

　　“三者佛为一切在处受行如有知，自更慧行得知是，是为三力。

　　“四者，佛为弃解定行亦定知，从是缚亦知，从是解亦知，从是起如有知，是为四力。

　　“五者，佛为如心愿他家他人如有知，是为五力。

　　“六者，佛为杂种无有量种天下行如是有知，是为六力。

　　“七者，佛为他家他根具不具如有知，是为七力。

　　“八者，佛为无有量分别本上头至更自念如有知，是为八力。

　　“九者，佛为天眼已净过度人间，见人往来死生如有知，是为九力。”

　　“十者，佛为已缚结尽无有使缚结，意已解脱，从慧为行脱，见法自慧证，更知受止尽，生竟，行所行已足，不复往来世间，已度世，如有知，是为十力。

　　“第九十法，自证知十足学不复学。何等为十？一为直见已足，不复学直见。

　　“二者，直思惟计已足，不复学直思惟计。

　　“三者直言已足，不复学直言。

　　“四者，直行已足，不复学直行。

　　“五者，直业已足，不复学直业。

　　“六者，直方便已足，不复学直方便。

　　“七者，直念已足，不复学直念。

　　“八者，直定已足，不复学直定。

　　“九者，直得度世已足，不复学直得度世。

　　“十者，直慧已足，不复学直慧。是为学行者百法法百说。是不非、是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。

　　“所上说学者听说法，上说亦净，中说亦净，已竟要说亦净，有利有好足具净竟行已见，是名为十报法，如应是上说，为是故说。”

　　舍利曰已说竟，诸受着心蒙恩。

　　长阿含十报法经卷下