大正藏第 01 册 No. 0086 泥犁经

　　No. 86 [No. 26(199)]

　　佛说泥犁经

　　东晋西域沙门竺昙无兰译

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘言：“凡有人有三事，愚痴不足人所平相。何等为三事？痴人所念恶、所言恶、所行恶，今世即得其殃，用身苦、用念苦、用忧苦。何等为忧苦？痴人与智者相随，智者道说痴人行恶死当入泥犁。痴人心念智者所言：‘今我行恶，死当入泥犁。’是为忧苦。何等为念苦？痴人见取盗财，酷毒操械缚束、截手截足，竹鞞鞭䩞用喂虎，若著藁中以火然之，若以鈇质寸寸斩之若，以着地令象蹈之，若着釜上甑中烝之，若取四支生牵磔之。痴人自念：‘恶人所作无状，至使长吏掠治如是。设令长吏知我为恶，亦当复取我如是。’是为念苦。何等为身苦？痴人晨夜卧起未曾安隐，心常念恶、口常言恶、身常行恶，是恶已后病时，便自见泥犁中火釜中人，见人烧时、见人煮时，所作过恶稍来娆人，譬如日中后其影稍下。其人稍入，泥犁中恶人即自念言：‘我居世间，喜杀生、喜盗窃、喜犯他家妇女、喜欺人、喜两舌、喜恶口、喜妄言、喜嫉妒、喜悭贪，不信有佛、不信有经、不信所作因缘有殃福、不信有后世生，令我死当入泥犁。’是为身苦。”

　　佛言：“设令恶人眼如我眼，见恶人所趣殃过考掠之处，恶人即怖，心憔破吐沸血而死。”

　　佛言：“欲知勤苦最不可忍者，独有泥犁。泥犁者，极苦不可具言。”

　　诸比丘长跪言：“愿闻泥犁勤苦譬喻。”

　　佛言：“譬如长吏捕得逆贼，将诣王前白言：‘此人反逆念国家恶。’王敕长吏以矛刺百疮。明日问之：‘此人何类？’白言：‘尚生。’王言：‘复刺百疮。’明日问之：‘此人何类？’白言：‘尚生。’王言：‘复刺百疮。’”

　　佛语诸比丘言：“如此人被三百疮，宁有完处大如枣叶无？”

　　诸比丘言：“无有完处。”

　　佛语诸比丘：“此人被三百疮，宁毒痛不？”

　　诸比丘言：“人被一疮，举身皆痛，何况被三百疮！”

　　佛持小石着手中，示诸比丘：“是石大？太山为大？”

　　诸比丘言：“佛手中石小，奈何持比山？欲持比山，亿亿万倍尚复不如山大。”

　　佛言：“泥犁中痛，与矛疮痛亿亿万倍，尚不如泥犁痛，手中小石如三百矛疮，山者如泥犁中痛。痴人心念恶、口言恶、身行恶，死后堕泥犁中。泥犁中有兽鬼，便牵人前，以钩钩其上龂，复以钩钩其颔，口皆挓开，以取消铜灌人口中，唇舌肠?皆燋烂，铜便下过去，毒痛不可忍。其人平生于世间时求财利、逆用饮食，故以消铜灌之，泥犁勤苦如是。泥犁中鬼取人，持钩钩其上下颔，皆挓开，取烧铁杵刺人咽中，唇舌肠?皆燋烂，毒痛不可忍，过恶未解故不死，泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人上铁山，以火烧山令正赤，上走下走，毒痛不可忍，过恶未解故不死，泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人，以烧赤斧斩其手、斩其足、斩其百节，解解断之，毒痛不可忍，过恶未解故不死，泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人，以铁斤?人身，举身骨肉皆悉尽，毒痛不可忍，过恶未解故不死，泥犁勤苦如是。泥犁中有鸟，喙如铁主，啄人头啖人脑，毒痛不可忍，过恶未解故不死也，泥犁勤苦如是。泥犁中复有群骆兽，共取人[列/手]食齘啮，毒痛不可忍，过恶未解故不死，泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人，以刀剥之，从两膀肠上至两胁，持驾铁车，持两胁肉为被，令挽铁车走行火上，毒痛不可忍，过恶未解故不死，泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人两脚，倒掷釜中汤沸踊跃，在底亦熟在上亦熟，沸更上下无有不熟。譬如煮豆上下皆熟，覆亦熟露亦熟，泥犁中人所在皆熟，无有东西上下；其人平生在世间时，自放恣心恣口恣身所致，泥犁勤苦如是。泥犁中鬼复取人，卧着赤地五毒治之，以烧钉钉其左掌，复烧钉钉其右掌，复以烧钉钉其右足，复以烧钉钉其左足，复以烧钉钉其心，下彻地，毒痛不可忍，过恶未解故不死，泥犁勤苦如是。

　　“泥犁中鬼牵人臂入泥犁城中，泥犁城正四方，四面有门，城四面皆坚，门皆有守鬼。其城壁地皆铁，城用铁覆盖之，不得令有过泄，地皆烧正赤，周匝四千里，东壁火焰至西壁，西壁火焰至东壁，南壁火焰至北壁，北壁火焰至南壁，上火焰下至地，地火焰至上。诸恶人有犯此十事者皆堕是中，杀生者、盗窃者、犯他家妇女者、欺人者、两舌者、恶口者、妄言者、嫉妒者、悭贪者，不信有佛、不信有经、不信所作因有殃福。如是曹人满泥犁中。泥犁中毒痛极数千万岁，乃遥见东方门开，皆走往。人足着地者即焦，举足肉复生如故，当有得脱者便过出去，未当脱者门复闭。其人见有得脱出者，如反不得出，便极视躄地。守门鬼言：‘咄死恶人，汝来于门下，何等求？’言：‘我饥渴。’鬼便取钩，钩其上下颔，口皆挓开，便以消铜灌人口中，唇舌肠?皆燋烂，铜便过下去。其人平生在世间时，求财利不用道理，所犯恶逆故受是殃，泥犁勤苦如是。

　　“复有泥犁，如世间炉炭正赤，纵广数千里，人皆走出城，趣入炭火泥犁中，烧炙燋熟不得休息，毒痛不可忍，过恶未解故不死，泥犁中勤苦如是。

　　“次复入寒冰泥犁中，纵广数千里。人入其中，皆寒冻战栗、破碎摧裂，毒痛不可忍，过恶未解故不死，泥犁勤苦如是。

　　“复次入沸屎泥犁中，周匝数千里，屎即热沸有气，走趣行之。人入其中，便于其中自熟，毒痛不可忍，过恶未解故不得死，泥犁勤苦如是。

　　“复次入脓血泥犁中，周匝数千里，臭恶不可言，脓血皆沸。入堕其中，皆自熟烂形体坏败，为乌鸟所食，毒痛不可忍，过恶未解故不得死，泥犁勤苦如是。

　　“次复入剃头刀山，周匝数千里，人从脓死泥犁走，欲上山，山上有刀皆割其足；适欲据，割其手；适欲前，割其腹；适欲偃，割其背；适欲踞，割其臗；适欲倾，割其胁；毒痛不可忍，过恶未解故不死，泥犁勤苦如是。

　　“次复入剑树，树枝皆如剑。人入其中，剑刺人胸、刺人胁、刺人背、刺人手、刺人足、刺人身，前后皆彻，毒痛不可忍，过恶未解故不死，泥犁勤苦如是。

　　“次复入铁竹芦，纵广数千里，树叶皆如利刀。人入其中者，风至吹竹令震动，叶皆贯人肌、截人骨，形体无完处，苦痛不可忍，过恶未解故不死，泥犁勤苦如是。

　　“次复有入碱水泥犁，纵广数千里水，碱水如盐热沸踊跃，水中有鸟，喙如铁主，啄人肌、咬人骨，人不能忍是痛、便渡水去。守泥犁鬼言：‘死恶人，汝何等求索？’人言：‘我苦饥渴。’鬼即以钩，钩其上下龂，口皆挓开，复以消铜灌人口中，唇亦燋、舌亦燋、咽亦燋，腹中五藏皆燋尽，铜便下过去，其人不能复忍，复还入沸碱水中。苦痛如前不能复忍，复还入铁竹芦中，苦痛如前不能复忍，复还入剑树间，苦痛如前不能复忍，还入剃头刀山，苦痛如前不能复忍，还入脓血泥犁，苦痛如前不能复忍，复还入沸?泥犁，苦痛如前不能复忍，复还入炭火泥犁，苦痛如前不能复忍，复还入铁城泥犁，苦痛不可忍。东门苦亦如是，南门苦亦如是，西门苦亦如是，北门苦亦如是。泥犁勤苦如是。”佛告诸比丘：“泥犁苦不可胜数，我略粗粗为汝说耳。”

　　佛言：“人作恶，在畜生中，以刍草为食，舌捞齿嗺。何等为舌捞齿嗺者？牛马骡驴、象驼驼之属，如是众多。其人平生居世间时，心念恶、口言恶、身行恶，死后展转来作是畜生，勤苦如是。”

　　佛言：“有禽兽，生于冥处、长于冥处、死于冥处。何等为生于冥处者？蛇鼠狸獭虫蚁，如是之属众多。其人平生居世间时，心念恶、口言恶、身行恶，死后展转化来，作是禽兽，勤苦如是。”

　　佛言：“有鳞虫，生于水中、长于水中、死于水中。何等为生于水中者？蛟龙鱼鳖鼋鼍之属，如是众多。其人平生在世间时，心念恶、口言恶、身行恶，死后以展转化来作是鳞虫，勤苦如是。”

　　佛言：“有虫豸，生于臭中、死于臭中、长于臭中。何等为生于臭中？湿地虫、沟边虫、溷中虫，如是之属众多。其人平生在世间时，心念恶、口言恶、身行恶，死后以来作是虫豸，勤苦如是。”

　　佛言：“有虫畜主食不净，人更衣，遥闻其臭，走行趣之，言我得食。何等为主食不净者？犬猪蝇蜣螂，臭秽之属如是众多。其人平生于世间时，心念恶、口言恶、身行恶，死后展转以来作是虫畜，勤苦如是。”

　　佛告诸比丘：“虫畜众多，我粗粗为汝说耳。”

　　佛言：“人作恶，在薜荔中者，常食沸屎尿。所以常食沸屎尿者何？其人平生在世间时，心念恶、口言恶、身行恶，悭贪惜饮食，故在薜荔中。又薜荔以脓血为食，其人平生在世间时，作恶嗜美故，今食脓血。薜荔中有黑狗白狗，主食薜荔肌肉。薜荔中有乌，主食其脑。或有十岁未曾见水者，或时百岁未曾得水者，或遥见流水正清，欲行趣饮食，水空竭；或时有水化作消铜；或碱水沸如汤；适欲前饮鬼便捶之。在薜荔中勤苦如是。”

　　佛言：“薜荔众多，我粗为汝说耳。”

　　佛言：“人在三恶道难得脱，譬如周匝八万四千里水，中有一盲龟，水上有一浮木有一孔，龟从水中百岁一跳出头，宁能值木孔中不？”

　　诸比丘言：“百千万岁尚恐不入也。所以者何？有时木在东、龟在西，有时木在西、龟出东，有时木在南、龟出北，有时木在北、龟出南，有时龟适出头，木为风所吹在陆地。”

　　“龟百岁一出头，尚有入孔中时；人在三恶道处，难得作人，过于是龟。何以故？三恶处人，皆无所知识亦无法令，亦不知善恶，亦不知父母，亦不知布施，更相啖食强行食弱。如此曹人，身未曾离于屠剥脓血疮，从苦入苦、从冥入冥，恶人所更如是。”

　　佛言：“譬如人有掩者初亡甚多，至亡妻子田宅，羸跣无所复有，尚复负余。财主大促责，以烟熏之、以火炙之。”佛言：“如是掩者，所亡尚为薄少，初亡甚多至亡妻子田宅，复负掩余钱，为人所熏炙，如是为一世贫，数之无几残岁。人心念恶、口言恶、身行恶，死后在三恶道中，过于是贫。在三恶道中无央数，正使从三恶道中得解脱，复于人中生，当于工匠，若野处贫乞丐家作子，若以手技自给，不能自饱满好衣。虽在是中作子，或时跛蹇聋盲不属逮人。若生于屠杀家，或生于卖牛羊屠鱼獦鸡狗，从恶道出，为是曹家作子，复作恶，死后当复还入恶道中。”

　　闻如是：

　　一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛戒诸比丘言：“我以天眼视天下人，生死好丑、尊者卑者，人死得好道、得恶道者。人于世间，身所行恶、口所言恶、心所念恶，常好烹杀祠祀鬼神者，死当入泥犁中。身常行善、口常言善、心常念善，死即生天上。”

　　佛言：“人如天雨水中泡起，雨从上滴之，一泡坏一泡成。人生世间，生者死者如泡起顷，佛持天眼视一天下人，有天上者、有入泥犁者，贫者富者、尊者卑者，人所为善恶。”佛言：“我皆知之。譬若冥夜，于城门两边各然大炬火，人有出者、有入者数千万人，人从冥中皆见火中出入者。佛持天眼视上天者、入泥犁者，如人从冥中视火中出入者，如人上高楼，楼下有数千万家，人从上望皆见诸家。”佛言：“我见天下人，死上天者、入泥犁者，如人从高楼上视诸家。”

　　佛言：“如人乘船行清水中，皆见水中鱼石所有。佛持天眼视天下人，生天上者、入泥犁者，如人视清水中。天下有明月珠，持五彩缕贯之，人视珠皆见五彩别，知缕知珠相贯穿。佛见天下所从来生死善恶变化，如人见珠。”

　　佛言：“我见天下人不孝父母，不承事沙门婆罗门，不敬长老，不畏事，不畏今世后世，不惊不恐者，如是曹人死即入泥犁。与盐王相见，即去恶就善。主泥犁卒名曰旁，旁即将人道至盐王所，泥犁旁白言：‘此人于世间时，为人不孝父母，不承事沙门婆罗门，不敬长老，不喜布施，不畏今世后世，不畏禁戒，愿王处是人过罪。’王即呼人前，对之言：‘若为人时于世间，不念父母养育，若推?居湿乳哺长大，若何以不孝父母？’其人即对言：‘我实愚痴憍慢。’王言：‘处若罪过者，非若父母，非天非帝王，非沙门婆罗门过。若身所作，当自得之。’是为盐王第一问。

　　“‘若不见世间人病困剧时，羸劣甚极手足不仁？’其人言：‘我实见之。’王言：‘若何以不自改为善耶？’人言：‘我实愚痴憍慢。’王言：‘若身所作，当自得之。是亦非父母，非天非帝王，非沙门婆罗门过。若身所作，当自得之。’是为盐王第二问。

　　“‘若不见世间男女老时，眼无所见，耳无所闻，持杖而行，黑发更白不如少年时？’其人对曰：‘我实见老人持杖而行。’‘当是时若何以不自改为善耶？’其人言：‘我实愚痴憍慢。’王言：‘是亦非若父母，非天非帝王，非沙门婆罗门过。若身所作，当自得之。’是为盐王第三问。

　　“‘若于世间时，不见男子女人死，一日至二日至七日，身体腐烂形体坏败，为虫蚁所食，为众人所恶？若见是，何以不自改为善耶？’其人言：‘我实见之，愚痴憍慢。’‘若施行，何以不端若行、端若口、端若心？是亦非父母，非天非帝王，非沙门婆罗门过。若身所作，当自得之。’是为盐王第四问。

　　“‘若为人时于世间，宁见长吏捕得劫人杀人贼，即反缚送狱掠治考问，或有将出于道中挌杀，或生牵磔者，若宁见是不？’其人言：‘我实见之。’‘若何以不自改为善？若为人时，何以不正若身、正若口、正若心？’其人言：‘我实愚痴憍慢。’‘若身所作，当自得之。是亦非父母，非天非帝王，非沙门婆罗门过。若身所作，当自得之。’是为盐王第五问对。

　　“问对已毕，泥犁旁则牵将持出诣一铁城，是第一泥犁，名阿鼻摩泥犁。城有四门，周匝四千里，中有大釜纵广四十里，深亦四十里，泥犁旁以矛刺人，内着釜中煮之。如是无数城中皆有火，人遥望见之，皆愁怖战栗。如是入者数千万人，泥犁旁趁人而内其中，昼夜不得出入，四面走欲求出门，门皆闭不得出。人在其中数千万岁，火亦不灭、人亦不死。久久见东门自开，人皆走欲出，适至门中门复闭，诸欲出人复于门中共斗诤欲得出。久久复遥见南门开，皆走往门复闭，人皆复于门中共斗诤欲得出。久久复遥见北城门开，人皆走往门复闭，人皆复于门中共斗诤欲得出。久久复遥见西门开，人皆走往门复闭。久久四门复开，人皆走往悉得出，自以为得脱。

　　“复入第二鸠延泥犁中，走足着地即焦，举足肉复生如故。有东走者、西走者、南走者、北走者，周匝地皆热焦，数千万岁乃竟，自以为得脱。

　　“复入第三弥离摩德泥犁中，其中有虫，虫名掘啄，嘴如铁，头黑。是虫见人皆迎而啄人，肉骨髓皆尽，如此数千万岁乃竟，自以为得脱。

　　“复入第四崩罗多泥犁中，其中有石石如利刀，人皆走上其颠，有走下者，皆欲求脱，不知当如去，足皆截剥，地石皆如利刀，如是复数千万岁乃竟，自以为得脱。

　　“复入第五阿夷波多洹泥犁中，其中有热风，风大热，过于世间炉炭，风来着身焦人身体，皆欲避之者，常与热风相逢，避之不能得脱。其人求死不能得死、求生不能得生，如是数千万岁竟乃得出，自以为得脱。

　　“复入第六阿喻惨波犁洹泥犁中，其中多树木，树木皆为刺，树间有鬼。人入其中，鬼头上即出火，口中亦出火，合身有十六刺。鬼遥见人来入，大怒火，皆出前食人肉，十六刺皆贯人身体，裂而食之。人皆欲得出，走者常触是鬼，如是数千万岁乃竟，自以为得脱。

　　“复入第七熟徙务泥犁中，其中有虫名敦，人入其中者，是虫飞来入人口中，食人身体，人皆走极欲求脱，虫食不置，人皆四面走不能得脱，如是数千万岁乃竟，自以为得脱。

　　“复入第八檀尼愈泥犁中，其中有流水，人皆堕水中，水边刺棘，是水热过于世间汤灌，热沸踊跃人皆熟烂。走欲上岸，岸边有鬼持矛手刺人，复内其中令不得出。人入皆随水下流，下流复有鬼，鬼复徼而钩之，问言：‘若曹从何所来？若为是间？’人言：‘我不知从何所来，亦不知当如去。我但苦饥渴，欲随逐饭食耳。’鬼言：‘我与汝食。’即取消铜以注人口，复中皆燋，如是求死不得死、求生不得生。其人于世间为人时作恶，是故求解不得解。

　　“诸泥犁人皆复得出，自以为得脱，还反更入第七泥犁中，第七泥犁中鬼迎问：‘若去已复还为？’诸泥犁中人皆言：‘我但苦饥渴。’即复入第六泥犁中，从第六复入第五，从第五复入第四，从第四复入第三，从第三复入第二，从第二复入第一阿鼻摩泥犁求出，遥望见铁城，皆欢喜大呼，俱称万岁。盐王闻之，即问泥犁旁：‘是何等声？’泥犁旁即白言：‘是呼声者，是前所过泥犁中去。’盐王言：‘是皆不孝父母，不畏天，不畏帝王，不敬先祖，不承事沙门婆罗门，不畏禁戒者。’盐王复见之言：‘若莫非盐王也，今若皆解脱去，当复为人作子者当孝顺，当善事长老，当畏天，当畏帝王，当承事沙门婆罗门，当端若心、端若口、端若身。人生在世间，罪过小且轻，泥犁罪过大重；若得沙门婆罗门当承事，然后当得度脱诸恶道，勤苦之处皆已闭塞。’对已毕，诸泥犁中人皆得出在城外，夜皆死。

　　“死者先世为人时，虽作恶多犹有小善，从泥犁中还者，皆更正如道，从泥犁中出，各正心正行者，不复还入泥犁也；泥犁亦不呼人，从恶行所致，更泥犁中酷毒痛苦，亦可自思念亦可为善。”

　　佛说教如是，比丘皆欢喜。

　　佛说泥犁经

大正藏第 01 册 No. 0085 息诤因缘经

　　No. 85 [No. 26(196)]

　　佛说息诤因缘经

　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译

　　如是我闻：

　　一时，世尊在舍摩迦子聚落之中，坐夏安居，诸苾刍众去佛不远亦各安居。时，有沙门名曰尊那，在惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子，是极恶者忽尔命终。彼尼乾陀有子，欲于沙门而兴斗诤，作如是言：“我之法律唯我自知，非汝所知；汝之法律唯汝自知，亦非我知。我所有法皆悉如理，汝所有法一切非理；和合法是我，不和合法是汝。汝诸所说，前言纵是后言即非，后言或是前言即非，诸有语言皆无义利亦无所取，虽广所说不能解脱，亦不能知最上实义。谓沙门所说不同我法，云何能令我起解心？”彼尼乾陀子故作是语起破坏事，欲兴斗诤损减力能，以苦恼缘坏安乐法。以是因缘，欲于沙门清白法中起不善业，而兴斗诤种种破坏，生我慢心而谓胜他，乃言：“沙门诸有所说，皆非法律，不正了知、不能出离，于菩提道不能趣向，汝师非是如来、应供、正等正觉。”

　　尔时尊那沙门坐夏既满造衣已竟，即离是处，着衣持钵次第而行，往舍摩迦子聚落之中。到已收衣钵洗足，而诣尊者阿难所，头面礼足退住一面。是时尊者阿难问尊那沙门言：“尊那！汝于何处坐夏安居？复以何缘而来至此？”

　　尊那白言：“尊者！我在恶处惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子，是极恶者忽尔命终。尼乾陀有子，欲于沙门而兴斗诤，乃至彼言，汝师非是如来应供正等正觉。我以是缘，故来至此。”

　　阿难告言：“尊那！我知是事，以佛世尊不在众中，故有外道欲兴斗诤。而汝今时不得与诤，若起斗诤即不能利益多人，复令多人生诸苦恼，乃至诸天人众悉无利益咸生苦恼。如汝尊那所说事等，唯佛世尊而悉知见。我今与汝同诣佛所，具陈上事。”

　　尊那白言：“善哉尊者！若得见佛我获大利；又于佛所，或得听闻甚深正法。”

　　时尊者阿难即与尊那沙门同诣佛所，到已各礼佛足退住一面。时尊者阿难前白佛言：“世尊！此尊那沙门，在惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子，是极恶者忽尔命终。尼乾陀有子，欲于沙门而兴斗诤，乃至彼言，汝师非是如来、应供、正等正觉。以是缘故来语于我。世尊！我时谓尊那言：‘以佛世尊不在众中，故有外道欲兴斗诤。而汝今时不得与诤，若起斗诤即不能利益多人，复令多人生诸苦恼，乃至诸天人众悉无利益咸生苦恼。’”

　　佛言阿难：“汝见何缘，乃言：‘佛不在众，有外道辈起斗诤事。’邪？”

　　阿难白佛言：“世尊！我于一时，见二苾刍佛所称赞。是二苾刍善持律法，威仪次序在一处行，我时见已乃谓彼言：‘汝二苾刍，不应如是现威仪相。佛不在众，或有外道，见是相已起斗诤事。若斗诤起，即令多人乃至诸天人众，悉无利益咸生苦恼。’我忆此缘，故为尊那作如是说。”

　　佛言阿难：“于汝意云何？”

　　阿难白佛言：“世尊！我于是事不能了知。”

　　佛言阿难：“我以自智现成正觉，于其中间广说诸法，谓四念处、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，如是等法，我所宣说悉知悉见。阿难！多诸外道于苾刍众而兴斗诤，此斗诤缘，汝能知不？”

　　阿难白佛言：“世尊！我不能知。”

　　佛言阿难：“谓有苾刍，于戒有增或时有减，威仪有增或时有减。阿难！若戒及威仪有增有减，即失常法；随所行处，乃有外道，见是事已即起斗诤。若斗诤起，即令多人乃至诸天人众，无所利益咸生苦恼。何以故？阿难！诸外道尼乾陀辈，非一切智亦非真实，于一切处一切所见悉不清净，是故常乐起斗诤事。阿难！当知诸苾刍众诤事起时，由有种种斗诤根本。”

　　阿难白佛言：“善哉世尊！善哉善逝！今正是时，愿佛宣说斗诤根本，令诸苾刍闻已忆持常离过失。”

　　佛言阿难：“汝等谛听！如理作意，如善记念，今为汝说。阿难！若有苾刍起忿恨心，由忿恨故，乃于师长不生恭敬尊重等心，亦复不能承事供养；由不恭敬彼师长故，即不见法；以不见法故，于苾刍众中不正观察；由不正观察故，乃兴斗诤；由斗诤起故，即令多人乃至诸天人众，悉无利益咸生苦恼。又有苾刍，于内于外悉计为有，作实观察注意积集，喜为邪恶、极恶作意，勇发邪勤、出邪妄语，引起斗诤。如是妄念不正知，起不相应，乃至于斗诤缘不能断灭。阿难！如是等事为斗诤根本，是故生诸苦恼。苦恼因者，谓由先起忿恨心故，如是复起覆、诳、谄、嫉、悭、无惭无愧、不正知、见取等，及诸执着邪妄忆念。以如是等诸恶因缘故，乃于师长不生恭敬尊重等心，亦复不能承事供养；由不尊敬彼师长故，即不见法；以不见法故，即于苾刍众中不正观察；由不正观察故，乃兴斗诤。

　　“阿难！如先所说，如是等缘皆是斗诤根本。以此缘故，若斗诤起时，有七种灭诤法。如我所说，阿难！诸有诤事，若已起、若未起悉能息灭。何等为七？所谓现前毗尼，忆念毗尼，不痴毗尼，自言治，多人语，知所作，如草覆地；是为七种。

　　“云何名为现前毗尼灭诤法？阿难！所谓一人为一人说法毗尼，一人为二人说、一人为多人说、一人为大众说，现前成四；二人为一人说法毗尼，二人为一人说、二人为多人说、二人为大众说，现前成四；多人为一人说法毗尼，多人为二人说、多人为多人说、多人为大众说，现前成四；大众为一人说法毗尼，大众为二人说、大众为多人说、大众为大众说，现前成四。如是名为现前毗尼灭诤法。以此法故，能令诤事而得息灭。

　　“云何名为忆念毗尼灭诤法？阿难！谓有苾刍随犯罪已不自忆念，余苾刍谓言：‘汝犯是罪，应当忆念，于大众中求哀大众，作忆念毗尼。’是苾刍即入众中求哀大众，作忆念毗尼。是时大众如大师教，与作忆念毗尼。是苾刍得出罪已，息灭诤事。如是名为忆念毗尼灭诤法。以此法故，能令诤事而得息灭。

　　“云何名为不痴毗尼灭诤法？阿难！谓若苾刍痴狂心乱、痛恼所缠，虽复多闻不能顺行，于所闻法翻谓杂说，作是言已舍众而去。是苾刍，后时还得本心，余苾刍谓言：‘汝犯是罪，当入众中求哀大众，作不痴毗尼。’是苾刍即入众中求哀大众，作不痴毗尼。是时大众如大师教，与作不痴毗尼。是苾刍得出罪已，息灭诤事。如是名为不痴毗尼灭诤法。以此法故，能令诤事而得息灭。

　　“云何名为自言治灭诤法？阿难！谓若苾刍不知罪相，言广知广解，复于众中发如是言：‘尊者！我于利养难所得故。’余苾刍谓言：‘汝于罪相不知不解，言广知广解，汝犯是罪，当于众中求哀大众，悔谢其罪。’是苾刍即入众中，求哀大众而自悔责。是时大众如大师教，与自言治法。是苾刍得出罪已，息灭诤事。如是名为自言治灭诤法。以此法故，能令诤事而得息灭。

　　“云何名为多人语灭诤法？阿难！谓若二苾刍共一住处，诤事忽起，出种种语广兴诤论，各执一言，有言是法、有言非法，有言是毗尼、有言非毗尼，有言是有罪、有言非有罪。是二苾刍，诤事起时息灭者善。若不息灭，此二苾刍离本住处异处兴诤。离是处已，能于中路息灭者善。若不息灭，即多苾刍众共为灭诤：有以经为分别说者，有以律为分别说者，有以摩怛里迦为分别说者。以是多人为分别说故，是二苾刍诤事息灭。如是名为多人语灭诤法。以此法故，能令诤事而得息灭。

　　“云何名为知所作灭诤法？阿难！谓若苾刍随犯罪已，自知有犯，或语他人、或不语人，而自思念已，诣余苾刍所，脱去革屣，于苾刍前偏袒一肩右膝着地，三称己名及自族氏：‘我犯是罪不敢覆藏，来尊者所求哀忏悔。唯愿尊者布施欢喜。’时彼尊者即听忏悔。是苾刍得清净已，彼尊者言：‘汝见是罪相不？’苾刍答言：‘我已见是罪相。’尊者复言：‘汝当如法奉持律仪。’苾刍答言：‘我今如法奉持律仪。’如是三说。如是名为知所作灭诤法。以此法故，能令诤事而得息灭。

　　“云何名为如草覆地灭诤法？阿难！谓诸苾刍众共在一处，互起斗诤分两朋住。时一朋中，耆年者耆年者一处，知法者知法者一处，上首者上首者一处。于是朋中有苾刍，为利养故而起诤事。起诤事已，于自众中作如是言：‘某处白衣舍利养易得，我于彼中如法律说。有余苾刍，以是缘故于我起诤。诸大德！若我以是事故犯诤罪者，愿诸大德舍我是罪，乃至我故入白衣舍亦悉听忏除，犯突吉罗罪故。我从今已往不作是事，若有所作，当于诸大德所求哀忏悔，我有所作不敢覆藏。’是苾刍作是忏时，而自朋中唯一苾刍不听许忏。时彼苾刍即入他朋，脱去革屣偏袒一肩，从耆年上座次第问讯已，还至上座前右膝着地合掌而住，即白众言：‘诸大德！某处白衣舍利养易得，我于彼中如法律说。有余苾刍，以是缘故于我起诤。我即于自众中如法求忏，时我众中有一苾刍不听许忏，我故来此求哀忏悔。诸大德！若我以是事故犯诤罪者，愿诸大德舍我是罪，乃至我从白衣舍出，亦悉听忏除，犯突吉罗罪故。我今于诸大德前求哀忏悔，我有所作不敢覆藏，愿诸大德听许我忏，布施欢喜。’时彼大众即听许忏。是苾刍得清净已，彼上座谓言：‘汝见是罪相不？’苾刍答言：‘我已见是罪相。’彼上座复言：‘汝当如法奉持律仪。’苾刍答言：‘我今如法奉持律仪。’如是三说。时他朋中亦如此朋，耆年者耆年者一处，知法者知法者一处，上首者上首者一处。于是朋中有苾刍为利养故而起诤事。起诤事已，于自众中作如是言：‘某白衣舍利养易得，我于彼中如法律说。有余苾刍，以是缘故起斗诤事。’如是乃至第二第三问答等事，广如前说。阿难！彼彼苾刍知自有犯往来陈忏已，互相见时恭敬问讯，息灭诤缘止诸语论，无复少法而起分别。如是名为如草覆地灭诤法。以此法故，能令诤事而得息灭。阿难！如是等七灭诤法，汝诸苾刍应当记念。

　　“复次，阿难！有六种和敬法。汝等谛听，如理作意，如善记念，今为汝说。何等为六？所谓于其身业行慈和事，常于佛所净修梵行，于诸正法尊重礼敬、如理修行，于苾刍众和合共住，此名身业和敬法。复于语业，出慈和语无诸违诤，此名语业和敬法。复于意业，起慈和意无所违背，此名意业和敬法。又复，若得法利及世利养悉同所受，或时持钵次第行乞，随有所得饮食等物白众令知，与众同受勿私隐用，若众同知者即同梵行，此名利和敬法。又复于戒不破不断，戒力坚固离垢清净已，知时知处普遍平等，应受施主饮食供养，如是净戒同一所修、同所了知、同修梵行，此名戒和敬法。又复若见圣智趣证出离之道，乃至尽苦边际，于如是相如实见已，同一所作、同所了知、同修梵行，此名见和敬法。如是等名为六和敬法。

　　“阿难！如先所说斗诤根本，汝诸苾刍应当断除，于七灭诤法应当了知，诸有诤事若已起、若未起，悉令息灭已，同修六和敬法。汝诸苾刍！若如是行，乃于东西南北，随往方所若行若止，令汝苾刍悉得安乐、离诸诤事；乃至我涅槃后，亦复令汝诸苾刍众，于一切处常得安乐，如我现在住世说法教化众生等无有异。”

　　佛说息诤因缘经

大正藏第 01 册 No. 0084 分别布施经

　　No. 84 [No. 26(180)]

　　佛说分别布施经

　　西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉　诏译

　　如是我闻：

　　一时佛在释种住处迦毗罗城尼拘陀树园，与苾刍众俱。尔时有一苾刍尼名摩诃波阇波提，持新㲲衣来诣佛所。到佛所已顶礼佛足退住一面，即白佛言：“世尊！此新㲲衣我自手作，奉上世尊，惟愿纳受，令我长夜得大利乐。”

　　尔时佛告摩诃波阇波提：“汝可持此㲲衣施诸大众，所获胜利同供养我等无有异。”

　　是时摩诃波阇波提苾刍尼，重白佛言：“我本发心，唯为世尊故造此衣，愿佛纳受，令我长夜得大利乐。”如是三复殷勤劝请，佛亦如是三复答言：“但当平等施诸大众，所获胜利与我无异。”

　　是时尊者阿难，侍于佛侧见是事已，前白佛言：“世尊！此摩诃波阇波提苾刍尼，是佛之亲，有大恩德，唯佛自知。此所奉衣，佛为纳受，今正是时，令摩诃波阇波提于长夜中得大利乐。”

　　佛言：“阿难！如是，如是！此摩诃波阇波提是吾之亲，有大恩德，我亦自知。今自手造衣来施于我，甚为难事。何以故？阿难当知！所有补特伽罗能起净信心，归依佛法僧者甚为难事；又复能持不杀、不盗、不淫、不妄、不饮酒等近事戒法，如是补特伽罗转复难作。何况于佛世尊，合掌恭敬而行布施，施已净信于佛无疑，及法僧伽亦无疑惑，乃至苦集灭道四圣谛理，永断疑见。阿难！今此摩诃波阇波提苾刍尼，能起净信心归依佛法僧，受持不杀、不盗、不淫、不妄、不饮酒等近事戒法，而能于佛及法僧伽，乃至苦集灭道四圣谛理，已断疑惑，此苾刍尼难作能作，佛亦自知。

　　“阿难！有十四种较量布施。何等十四？一者、于病苦人而行布施；二者、于破戒人而行布施；三者、于持戒人而行布施；四者、于离染人而行布施；五者、于须陀洹向而行布施；六者、于须陀洹果而行布施；七者、于斯陀含向而行布施；八者、于斯陀含果而行布施；九者、于阿那含向而行布施；十者、于阿那含果而行布施；十一者、于阿罗汉向而行布施；十二者、于阿罗汉果而行布施；十三者、于诸缘觉而行布施；十四者、于如来、应供、正等正觉而行布施。阿难！汝今当知：施病苦人获二倍福；施破戒人获百倍福；施持戒人获千倍福；施离染人获百千倍福；施须陀洹向获无量福，何况须陀洹果；施斯陀含向获无量福，何况斯陀含果；施阿那含向获无量福，何况阿那含果；施阿罗汉向获无量福，何况阿罗汉果；施诸缘觉获无量福，何况如来、应供、正等正觉；如是名为较量十四种布施功德。

　　“复次，阿难！当知布施大众有其七种：一者、施佛现前诸苾刍众；二者、施佛灭后诸苾刍众；三者、施佛灭后苾刍尼众；四者、施佛灭后苾刍、苾刍尼二众；五者、施佛灭后游方行化诸苾刍众；六者、施佛灭后游方行化苾刍尼众；七者、施佛灭后游方行化苾刍、苾刍尼二众。如是名为七种大众，当行布施。

　　“复次，阿难！当知有四种布施清净。何等为四？一者、能施清净即无受者；二者、所施清净即无受者；三者、能受清净即无施者；四者、所受清净即无施者。阿难！何名能施清净即无受者？谓由施者不取其相，即身业清净、口业清净、意业清净，正命清净，见亦清净，如是具足即无施相，以无施故即无受者。若施者有所见相，即身口意三业不清净，命亦不清，净见亦不清净；若离是相，即施者受者二皆清净。

　　“又复，何名所施清净即无受者？若受者身业不清净、口业不清净、意业不清净，命不清净，见不清净，即有所施相；若受者三业清净，命清净，见清净，如是具足即无所施相，由离相故即所施清净。

　　“又复，何名能受清净即无施者？若受者身口意三业不清净，命不清净，见不清净，即有能受相；若离是相即无施者。

　　“又复，何名所受清净即无施者？谓由施者三业清净，命清净，见清净，即无所施；由离施故即无所受，是故所受清净。阿难！若能如是了知，即得四种布施清净。”

　　尔时摩诃波阇波提苾刍尼，闻佛宣说种种布施法已，即持是衣施诸大众，是时诸苾刍众即为纳受。

　　佛告阿难：“于当来世若有信心善男子等，能于大众起净信心而行布施者，当知是人获福无量，何况于今现在行施？”

　　尔时尊者阿难及摩诃波阇波提苾刍尼闻佛说已，欢喜踊跃，信受奉行。

　　佛说分别布施经

大正藏第 01 册 No. 0083 应法经

　　No. 83 [No. 26(175)]

　　佛说应法经

　　西晋三藏竺法护译

　　闻如是：

　　一时，婆伽婆在拘类法治处。彼时，佛告诸比丘：“谓今此世间，如是淫、如是欲、如是爱、如是乐、如是喜，但不爱不念法败坏，爱法念增；彼如是淫，如是欲，如是爱、如是乐、如是喜，而令不善法转增，爱善法转减。我法甚深，难见难觉、难了难知。如是，我法甚深，难见难觉、难了难知，而令今不爱善法减，爱善法增，与此四法相应，世间有此。云何为四？有与法相应，现在乐、后受苦报；有法与相应，现在苦、后受乐报；有法与相应，现在苦、后受苦报；有法与相应，现在乐、后受乐报。

　　“云何法相应，现在乐、后受苦报？或有一自乐欢喜行于杀，因杀以为乐、以为喜；彼喜彼欢喜不与取、淫欲、行妄言至邪见，因邪见以为喜、以为乐；此如是身乐、意乐，不善为不善，亦不成神通，不至等道，不与涅槃相应。此法相应，现在乐、后受苦报。

　　“云何法与相应，现在苦、后受乐报？或有一自苦行不乐行弃于杀，因弃杀，以为苦、以为不喜；彼自行苦，不喜行不与取、淫欲、行妄言至邪见，因弃舍邪见为等见，以为苦、以为不喜；如是身行苦、意行苦，善为善，成神通至等道，与涅槃相应。与此法相应，现在苦、后受乐报。

　　“云何法相应，现在苦、后受苦报？或有一自行苦自不喜行于杀，因杀故，以为苦、以为不喜；彼自苦，自行不喜不与取、淫欲、行妄言至邪见，因邪见有不乐、有不喜；如是身行苦、意行苦，不善受不善，不成神通不至等道，不与涅槃相应。此法相应，现在苦、后受苦报。

　　“云何法相应，现在乐、后受乐报？或有一自行乐，自行喜弃于杀，因弃杀，以为乐、以为喜；彼喜彼乐，不与取、淫欲、行妄言至邪见弃舍离，因弃舍离邪，以为乐、以为喜；如是身乐行、意乐行，行善为善，成神通至等道，与涅槃相应。此法相应，现在乐、后受乐报。谓彼此法相应，现在乐、后受苦报，非是慧慧者说，不知如真；与此法相应，现在乐、后受苦报，彼如是不知如真，彼行不弃。彼行不弃故，不爱不乐法转增，爱法转减，犹若阿摩尼药，色具足、香具足、味具足，彼杂于毒，有人有患便饮之。彼饮可口，饮时不住咽，饮已变为非药。如是与此法相应，现在乐、后受苦报，非智慧；无慧故，不知如真。与此法相应，现在乐、后受苦报，彼不知如真，彼行不弃。彼行不弃者，不爱不乐法转增，爱法乐法转减，此法非智慧。谓应此法，现在苦、后受乐报，非智慧；非智慧，不知如真。与此法相应，现在苦、后受乐报，彼不知如真，亦不行彼弃舍彼。不行弃舍者，不爱不乐法转增，爱喜法转减，此法非智慧。彼法相应，现在苦、后受苦报，非智慧非智慧。与此法相应，现在苦、后受苦报，不知如真，彼行不弃。彼行不弃者，不爱不乐法转增，爱法乐法转减，犹若大小便杂毒已，有人有病而取饮之。彼饮时，咽苦不下及臭无味，饮时坏咽，饮已变为非药。如是应此法，现在苦、后受苦报，不知如真。谓应此法，现在苦、后受苦报，彼不知如真，彼行不弃舍。彼行不弃舍已，不爱不喜法转增，爱喜法转减，此法非智慧。谓应此法，现在乐、后受乐报，非智慧慧者所说，不知如真。应此法，现在乐、后受乐报，彼不知如真，彼不行弃舍离。彼不弃不舍离，不爱不喜法转增，爱喜法转减，此法非智慧。

　　“彼行法知如真，彼不行法知如真，彼行法知如真，彼不行法知如真者，未行法当行，应行法当不行。彼未行经当行，应行法当不行者，不善法转增，善法转减，此法非智慧。谓彼应此法，现在乐、后受苦报，智慧慧者所说，知如真。彼应此法，现在乐、后受苦报，彼如是知如真，彼不行彼弃舍离。不行弃舍离已，彼便不行弃舍离，不善法减，善法转增，此法智慧。谓彼应此法，现在苦、后受乐报，是智慧慧者所说，知如真。彼应此法，现在苦、后受乐报，彼如是知如真，彼行彼不弃。不行不弃舍已，不爱不喜法转减，爱喜法转增，此法是智慧。犹若大小便种种药草杂，有人有患取饮之。彼饮时不住咽，饮时坏咽，饮已应如药法。如是应此法，现在苦、后受乐报，是智慧慧者所说，知如真。谓应此法，现在苦、后受乐报，彼如是知如真，彼行不弃舍。彼行不弃舍已，不爱不喜法转减，爱喜法转增，此法是智慧。谓彼应此法，现在苦、后受苦报，是智慧慧者所说，知如真。谓应此法，现在苦、后受苦报，彼如是知如真，彼不行弃舍离。不行弃舍离已，不爱不喜法转减，爱喜法转增，此法是智慧。谓应此法，现在乐、后受乐报，是智慧慧者所说。谓应此法，现在乐、后受乐报，彼如是知如真，彼行不舍离。彼行不舍离已，不爱不喜法转减，爱喜法转增，此法是智慧。犹若酥蜜种种药杂，有人有病取便饮之。彼饮利咽，饮时不住咽，饮已应如药法。如是应此法，现在乐、后受乐报，是智慧慧者所说，知如真。谓应此法，现在乐、后受乐报，彼如是知如真，彼行不舍离。彼行不舍离已，不爱不念法转减，爱念法转增，此法是智慧慧者所说。彼行法已知如真，不行法已知如真，彼行法知如真，不行法知如真，不行法便不行，应行法当行。彼不行法便不行，应行法当行者，不善法转减，善法转增，此法是智慧慧者。应此四法，世间有此说，此者是所因说。”

　　佛如是说。彼诸比丘，闻世尊所说，欢喜而乐。

　　佛说应法经

大正藏第 01 册 No. 0082 意经

　　No. 82 [No. 26(172)]

　　佛说意经

　　西晋月氏国三藏竺法护译

　　闻如是：

　　一时，婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。彼时，有异比丘独坐房中，意作是念：“以何故世间牵？以何故受于苦？以何故生已，生已入随从？”于是彼比丘从下晡起，起已往诣世尊所，到已礼世尊足却坐一面。彼比丘却坐一面已，白世尊曰：“唯，世尊！我今日独在房中意生是念：‘以何故世间牵？以何故受于苦？以何故生已，生已入随从？’”

　　“善哉，善哉！比丘！有贤道、有贤观、善辩才，所念善。‘以何故世间牵？以何故受于苦？以何故生已，生已入随从？’汝比丘！作如是问不？”

　　“唯然，世尊！”

　　“此比丘！以意故世间牵，以意故受于苦，生意生意已入随从，比丘！而令世间牵、受于苦、生已生已入随从。比丘！圣弟子无所著，以彼牵、以彼去、彼生已生已则随从。此比丘！圣弟子阿罗汉，能自御意，不自随意。”

　　“善哉，世尊！”彼比丘，闻世尊所说，善乐善然可已，重问世尊曰：“唯世尊！言多闻比丘，言多闻比丘者，唯世尊！几所故名多闻比丘？如来说几比丘多闻？”

　　“善哉，善哉！比丘！贤道、贤观、辩才，所言善。‘世尊！多闻多闻比丘者，唯世尊！几所故名多闻比丘？如来说几是多闻比丘？’汝比丘！作是问不？”

　　“唯然，世尊！”

　　“我多说比丘，契(一也)、歌(二也)、记(三也)、偈(四也)、所因(五也)、法句(六也)、譬喻(七也)、所应(八也)、生(九也)、方等(十也)、未曾(十一也)、法说(十二)。比丘族姓子，四句偈向我说者，则知义知法，应法所行等与法俱，如法行说。如是比丘则是多闻，如是比丘为多闻，如是如来说比丘多闻。”

　　“善哉，世尊！”彼比丘，闻世尊所说，善思惟念，善乐善然可已，重问世尊曰：“唯世尊！比丘闻已，比丘闻已智慧捷疾。唯世尊！所几名为比丘闻已，名为捷疾智慧？如来说几比丘闻已智慧捷疾？”

　　“善哉，善哉！比丘！贤道、贤观、辩才，所言善。‘唯世尊！比丘闻已，比丘闻已智慧捷疾。世尊！说几比丘闻已智慧捷疾？’汝比丘问此不？”

　　“唯然，世尊！”

　　“此比丘！彼比丘闻苦已，以智慧知如真，苦习、苦尽、苦尽住处，此则为闻彼以智慧知如真，苦习、苦尽、苦尽住处，此则为闻彼以智慧知如真。如是比丘！彼比丘闻已智慧捷疾，如来说比丘如是闻已智慧捷疾。”

　　“善哉，世尊！”彼比丘闻世尊所说，善乐善然可已，重问世尊曰：“唯世尊！比丘聪明辩才捷疾，比丘聪明智慧捷疾者，唯世尊！几所名为比丘聪明智慧捷疾？如来说几比丘聪明智慧辩才捷疾？”

　　“善哉，善哉！比丘！贤道、贤观、辩才，所言善。‘唯世尊！比丘聪明智慧捷疾，比丘聪明辩才捷疾者，世尊！说几所名为比丘聪明智慧辩才捷疾？如来说几比丘聪明智慧辩才捷疾？’汝比丘问此不？”

　　“唯然，世尊！”

　　“此比丘！谓比丘亦不自念、不念他、不二念，比丘但念意已，自饶益及饶益他、饶益多人，愍世间故，以义饶益天及人。如是比丘聪明智慧捷疾，如来说比丘聪明辩才智慧捷疾。”

　　“善哉，世尊！”彼比丘闻世尊所说，善思惟念，受持诵读已，从坐起礼世尊足，绕世尊，离世尊还。

　　彼世尊以此喻为说之，独在静处不乱志寂静住。彼独在静处不乱志寂静住已，谓族姓子，所为剃须发已被着袈裟信乐出家，弃家学道，彼无上行梵行，见法成神通作证住，生已尽、梵行已成、所作已办、名色已有，知如真。彼尊者已知法，至成阿罗汉。

　　佛如是说，彼比丘闻世尊所说，欢喜而乐。

　　佛说意经

大正藏第 01 册 No. 0081 分别善恶报应经

　　No. 81 [No. 26(170), Nos. 78-80]

分别善恶报应经卷上

　　西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉　诏译

　　如是我闻：

　　一时，世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊食时着衣持钵，入舍卫城次第乞食，至兜你野子输迦长者舍，在门外立。是时，输迦长者家有一犬，名曰商佉，常在门首。于是，长者常用铜器盛以美饭，与商佉食。犬见世尊瞋恚而吠。尔时，世尊谓商佉言：“汝由未悟，见我乃吠。”作是语时，商佉转恶心生瞋恨，即离本处往旃檀座下。

　　是时输迦长者出舍门外，见犬在于旃檀座下，长者问言：“谁瞋于汝？”商佉默然。是时输迦长者又复问言：“贤子！谁人瞋汝商佉？”对曰：“沙门瞿昙而来在此，于门下立，我见乃吠。彼沙门瞿昙作如是言：‘汝由未悟，今乃更吠。’我闻此语心生瞋怒，起离本处来栴檀座下。”是时输迦闻是语已，发大瞋怒出舍卫城，往彼祇树给孤独园。

　　尔时世尊与无量百千诸比丘众，前后围绕在座说法。于是世尊遥见输迦长者远路而来，告诸比丘：“汝等见此输迦长者远来已不？”诸比丘言：“唯然已见。”世尊告言：“此长者子，向于佛所而发瞋心，命终之后如箭刹那堕大地狱。何以故？虚妄计执分别彼我，起瞋烦恼毁谤于佛，堕诸恶趣受苦无量。又复于我心生轻谤，一切众生亦复如是。”

　　尔时世尊告诸比丘，而说颂曰：

　“于佛起恶心，　　毁谤生轻慢，
　　入大地狱中，　　受苦无穷尽。
　　有诸数取趣，　　于师及比丘，
　　暂时起恶心，　　命终堕地狱。
　　若于如来处，　　起大瞋恨心，
　　皆堕恶道中，　　轮回恒受苦。”

　　是时兜你野子来诣佛所，顶礼佛足，于世尊前种种语言，柔和善顺称叹如来。说是语已，在一面立而白佛言：“世尊！以何因缘到于我舍？”

　　佛告输迦长者言：“食时已至，吾乃着衣持钵入舍卫城，次第乞食，遂至汝舍在门下立。是时商佉处于门首，铜器之内饮食之次，商佉见吾在门下立，才见乃吠。我言：‘商佉！汝由未悟，何故见吠？’犬闻是语，遂生瞋怒往诣别处。”

　　是时长者白世尊言：“此犬商佉，过去宿因不知云何？愿佛演说。”

　　佛言：“且止！勿问斯事！汝若闻此，倍生懊恼，不可忍矣。”

　　输迦长者如是三请，白佛言：“世尊！唯愿为我演说斯事我等乐闻。”

　　尔时世尊告长者言：“汝今谛听，善思念之，吾今为汝分别演说。此犬汝父兜你野身，于过去生妄计此身无我计我，悭贪嫉妒不行惠施，贪惜财物不信三宝，堕畜生中，今犬商佉是长者父。”

　　输迦长者复白世尊：“我父兜你野，在生之日常行布施，祭祀火天及诸鬼神，彼身决定得生梵天受大富乐，何故复堕畜类之中？此事难信。”

　　佛告长者言：“汝父兜你野，由是分别妄生计执，不行惠舍不信三宝，以此因缘堕此类中。”复告长者：“吾今所说恐汝难信，当自还家问于商佉。”

　　是时长者辞佛归家，到已告言：“商佉！汝实我父是兜你野！”此犬却坐栴檀之座。长者复言：“商佉！实是我父兜你野不？可就铜盘食此肉饭。”商佉即食。食已又复告言：“若实我父是兜你野，当何所表为显奇异？”于时商佉闻是语已，从座而起诣本住处，于栴檀座下以鼻嗅地，以足攫出四大铁瓮，满中盛金瓶盘杂器。是时输迦长者见此希奇金银珍宝，踊跃欢喜爱护覆藏。于是长者，出舍卫城，往诣佛所，一心归依。

　　尔时世尊，与无量百千比丘众等，在座说法。于是世尊告诸比丘：“汝见兜你野子鹦鹉长者远来已不？”诸比丘言：“唯然已见。”佛告比丘：“今此长者身谢命终，如舍重担往生天上，因于我所欢喜踊跃，发诚谛心获报如是。”

　　尔时世尊告诸比丘，而说颂曰：

　“此一数取趣，　　发心见我喜，
　　命终往生天，　　如舍于重担。
　　若于说法师，　　如来及比丘，
　　暂时心欢喜，　　获果亦如是。”

　　尔时世尊说此偈已，于是输迦长者往诣佛所，头面礼足欢喜无量，种种称赞叹未曾有。说是语已，在一面立。于是世尊告输迦言：“此商佉犬，实是汝父。”

　　长者白言：“唯然，世尊！如佛所说真实不虚，所有疑惑皆悉除断。”

　　尔时输迦长者白世尊言：“一切有情夭寿长命、有病无病、端严丑陋、贵贱种族、聪明愚钝、柔和粗犷，其事非一，因果善恶报应云何？”

　　佛告输迦长者子言：“善哉善哉！汝应谛听，善思念之，今为汝说。一切有情，作业修因善恶不等，所获报应贵贱上下，种族高低差别亦殊，我今略说如斯之事，若广分别其义甚深。”

　　是时长者重白佛言：“愿佛演说。”

　　尔时佛告长者言：“汝应善听！一切有情造种种业，起种种惑。众生业有黑白，果报乃分善恶，黑业三涂受报，白业定感人天。又业有分限，命乃短长。复次补特伽罗有业，多病少病、端严丑陋。或复有业，补特伽罗，富贵贫穷、聪明智慧、根钝愚闇。或复有业，补特伽罗，生三恶趣。或复有业，生欲界人天乃至有顶。或复有业，补特伽罗，远游及近，或复有业，补特伽罗，所求不遂；或复有业，不求自至。或复有业，补特伽罗，成就难易有成不成。或复有业，补特伽罗，地狱寿命圆满中夭轻重不等。或复有业，补特伽罗，富贵贫穷先后不定。或复有业，补特伽罗，富贵贫穷、布施爱乐悭吝不定。或复有业，补特伽罗，寿命长短于中不定。或复有业，补特伽罗，身心快乐苦恼不定。或复有业，补特伽罗，形貌端严光润爱乐，或复丑陋粗涩嫌厌。或复有业，补特伽罗，诸根具足不具足等。”

　　尔时佛告长者子言：“有十善业应当修习，若十恶业汝应除断。”

　　于是长者白佛言：“世尊！有情短命，何业所获？”

　　佛告长者子言：“杀生所获。复次杀业，然有十种：一自手杀，二劝他杀，三庆快杀，四随喜杀，五怀胎杀，六劝堕胎杀，七酬冤杀，八断男根杀，九方便杀，十役他杀；如是十种获短命报。

　　“复云何业获报长命？有十种业。何等为十？一离自手杀，二离劝他杀，三离庆快杀，四离随喜杀，五救刑狱杀，六放生命，七施他无畏，八慈恤病人，九惠施饮食，十幡灯供养；如是十种获长命报。

　　“复云何业获报多病？有十种业。何等为十？一自坏有情，二劝他令坏，三随喜坏，四赞叹坏，五不孝父母，六多结宿冤，七毒心行药，八悭吝饮食，九轻慢圣贤，十毁谤师法；如是十种获报多病。

　　“复云何业获报少病？有十种业。何等为十？一不损有情，二劝他不损，三不随喜损，四不赞叹损，五离庆快损，六孝养父母，七尊重师长，八不结宿冤，九施僧安乐，十施药饮食；如是十种获少病报。

　　“复云何业获报丑陋？有十种业。何等为十？一恒起瞋忿，二恣纵慢心，三不孝父母，四恒恣贪痴，五毁谤圣贤，六侵夺?逼，七盗佛光明，八戏弄他丑，九坏佛光明，十行非梵行；如是十种获报丑陋。

　　“复云何业获报端严？有十种业。云何十业？一修慈忍，二惠施佛塔，三涂扫塔寺，四修严精舍，五庄严佛像，六孝养父母，七信重圣贤，八谦卑离慢，九梵行无缺，十远离损害；如是十种获报端严。

　　“复云何业获种族卑贱？有十种业。云何十种？一贪爱名利不修施行，二嫉妒他荣，三轻毁父母，四不遵师法，五讥谤贤善，六亲近恶友，七劝他作恶，八破坏他善，九货易经像，十不信三宝；如是十种获报卑贱。

　　“复云何业得豪族富贵？有十种业。何等为十？一离嫉妒庆他名利，二尊重父母，三信崇师法，四发菩提心，五施佛伞盖，六修严塔寺，七忏悔恶业，八广修施行，九劝修十善，十信崇三宝；如是十种获报豪贵。

　　“复云何业获人间恶报？有十种业。云何十种？一恣纵我慢，二轻慢父母，三轻慢沙门，四轻慢婆罗门，五轻毁贤善，六轻慢亲族，七不信因果，八轻厌自身，九憎嫌他人，十不信三宝；如是十种获人间恶报。

　　“复云何业获人中胜报？有十种业。云何十种？一谦卑离慢，二尊重父母，三尊重沙门，四信崇婆罗门，五爱护亲族，六尊重贤圣，七修行十善，八不轻慢补特伽罗，九尊重师法，十谛信三宝；如是十种获人中胜报。

　　“复云何业获报孤贫？有十种业。云何十种？一恒行劫盗，二劝他劫盗，三赞叹劫盗，四随喜劫盗，五毁谤父母，六谤讟圣贤，七障碍他施，八嫉他名利，九悭吝财物，十轻毁三宝愿常饥馑；如是十种获报孤贫。

　　“复云何业获大福德？有十种业。云何十种？一离劫盗，二离劝他非，三离随喜盗，四孝养父母，五信崇圣贤，六庆他名利，七广行惠施，八不嫉名利，九不悭财宝爱恤孤贫，十供养三宝；如是十种获福广大。

　　“复云何业获报愚钝？有十种业。云何十业？一谓此补特伽罗不信沙门亦不亲近，二不信婆罗门，三不信师法亦非亲近，四隐法不传，五伺师法短，六远离正法，七断灭善法，八谤毁贤智，九习学非法，十毁谤正见称扬邪见；如是十法获报愚钝。

　　“复云何业获大智慧？有十种法。云何十法？一谓此补特伽罗亲近沙门深信求法，二信婆罗门，三亲近师法求解深义，四尊重三宝，五远离愚痴，六不谤师法，七求于深智，八传法利生令不断灭，九远离非法，十称扬正见离诸邪见；如是十法获大智慧。

　　“复云何业获地狱报？有十种法。云何十种？一不善身业，二不善口业，三不善意业，四恒起身见，五恒起边见，六邪见不息，七作恶不忏，八淫欲邪行，九毁谤圣贤，十坏灭正法；如是十业获地狱报。

　　“复云何业获畜生报？有十种业。云何为十？一中品恶身业，二中品恶语业，三中品恶意业，四起种种贪，五起种种瞋，六起种种痴，七布施非法，八禁咒厌术，九毁菩萨梵行，十起常边见人死为人；如是十业获报畜生。

　　“复云何业获报饿鬼？有十种业。云何十业？一耎恶身业，二耎恶口业，三耎恶意业，四贪吝财物不行惠施，五起大邪见谤佛因果，六我慢自恃轻毁贤良，七障碍他施，八不恤饥渴，九悭惜饮食不施佛僧，十他获名利方便离隔；如是十业获报饿鬼。

　　“复云何业获报人间？有十种业。何等十业？一离杀生，二离不与取，三离非梵行，四离虚诳语，五离杂秽语，六无离间语，七离粗恶语，八离饮酒食肉，九离痴闇，十离邪见谛信三宝；修如是等十种耎业，获报人间。

　　“复次，修习何业得生欲天？修十善业得生彼天。复修何业得生色界？修十定善得生彼天。复修何业得生于彼四无色界？修习三摩钵底为因，得生彼天。何等为四？远离一切色，作无边空想，复修彼定伏除彼障，命终之后生彼空无边处。远离粗识细识现前，作无边想伏除彼障，复修彼定后生彼天。远离无所有处障染，复修彼定后生彼天。远离彼障复修彼定，命终之后得生非想非非想处。

　　“复次，修习何业不生无间？修诸善业回向所求，决定得生诸善趣中不入无间。复次，修习何业感得何果？若修善业感可爱果，若造恶业感非爱果；若远离此善不善业，爱非爱果终不可得，譬如慈女商主远行，久不归家子无由得。

　　“复云何业而不得果？所修恶业回心发露，省悟前非思惟嫌厌，心念口言作意专注重重忏悔，此业虽作而不受果；善业亦然。

　　“复云何业得身心圆满？修习忍辱得身相圆满，修习闻思得心圆满，此业修习必定得果。

　　“复云何业，修作已后而非散失？若有善业已作不悔亦不嫌厌，而非扰恼又非拨无，不说是非而不远离，亦非躁挠作如是行，此业修习终非散失定受于果。

　　“复云何业而不得果？修无记业不得其果。

　　“复云何业，补特伽罗，地狱寿命而无中夭？此一补特伽罗作彼业已，而不悔恨亦不嫌厌，又不拨无心不扰恼，不说是非又不躁挠，行如此行天受当知，作彼彼业补特伽罗，处地狱生，圆满寿命而非中夭。

　　“复云何业，有补特伽罗，处地狱中寿量不满？此一补特伽罗，作彼业已而乃嫌悔，烦恼自毁省悟前非，远离彼业而不躁挠，行如是行，此补特伽罗作彼业已，地狱中生不满寿命。

　　“复云何业，有补特伽罗，地狱中生即便命终？此一补特伽罗作彼业已，悔嫌躁扰说言拨无，解除远离烦恼锋利，不可爱乐我更不作。如阿阇世王，作杀父罪已悔过发露：‘我作恶业应当自受。’对佛忏悔解说前非。佛愍彼王令观罪性，从缘幻有了不可得。故此补特伽罗，处地狱中即便命终。

　　“复云何业，有补特伽罗，先受快乐后受苦恼？此一补特伽罗，初行布施爱乐欢喜，施已心悔。故此补特伽罗，生在人中处上种族，金银珍宝象马车乘，悉皆具足，父母妻子吏民知识，圆满无缺，乃至库藏亦复如是；故得果时，先受快乐后乃苦恼。

　　“复云何业，有补特伽罗，先受贫苦后乃快乐？此一补特伽罗，由昔因时用下品心微分布施，舍已不悔后乃欢喜。故此补特伽罗，生在人中种族卑下，饮食珍宝悉皆乏少亦不自在，后渐增长财物广大，乃至种种资具无有乏少，故此补特伽罗，后得果时，先乃贫苦后受快乐。

　　“复云何业，有补特伽罗，先受快乐后亦快乐？此一补特伽罗，未施欢喜，正施、施已欢喜，三时无悔。此一补特伽罗，生在人中于富贵家上种族中，父母妻子吏民亲友圆满具足，库藏珍宝象马牛羊，乃至园林田宅，无不具足自在受用，故此补特伽罗，先受快乐后亦快乐。

　　“复云何业，有补特伽罗，先无快乐后无快乐常受苦恼？此一补特伽罗，先无施心，亦无良友劝令布施，又无信心贪惜珍宝，从始至终绝施纤毫。故此补特伽罗，若生人中，处下种族贫穷困苦，财宝饮食田宅资具，乃至眷属悉皆乏少，先无快乐后无快乐，故此补特伽罗，先受苦恼，后亦苦恼。

　　“复云何业，有补特伽罗得大富贵，贪惜财物无纤毫施？此一补特伽罗于过去世，向三宝处曾行布施，不曾发愿于当来世更修施行，故此补特伽罗命终已后，若生人间得大富贵，居上种族珍宝广大，象马奴婢牛羊田宅，亦皆广大受用自在，于其财物悭惜爱护不行惠施，故此补特伽罗，富贵多财，爱护悭贪亦无信心。

　　“复云何业，有补特伽罗，一生贫苦爱乐布施？此一补特伽罗，于过去世三宝胜处，曾修布施又复发愿，而于未来施心不断，命终之后生在人天受福往来，彼后福尽又生人间贫穷爱施，故此补特伽罗贫穷爱施信心不断。

　　“复云何业，有补特伽罗，一生贫苦又复悭贪，不行少施？此一补特伽罗，于过去世不遇善友，又复愚闇不信因果，于其施度微分不修，故此补特伽罗，命终之后生在人间种族贫穷，财物饮食、田业资具一切乏少，故此补特伽罗，贫穷困苦不乐布施。

　　“复云何业，得身心快乐譬如轮王又乐作福？此一补特伽罗，于过去世修不杀戒施他无畏，又复发愿施心不昧，故此有情，命终之后生在人间，得身心快乐常爱惠施。

　　“复云何业，有补特伽罗身心快乐，如极老人家务久弃不乐作福？此一补特伽罗，于过去世施他无畏，不损有情不发胜愿，故此补特伽罗，命终已后生在人间，而得身心悉皆快乐，不爱修福。

　　分别善恶报应经卷上

大正藏第 01 册 No. 0081 分别善恶报应经

分别善恶报应经卷下

　　西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉　诏译

　　“复云何业，有补特伽罗，若身及心俱不快乐又不修福？此一有情，于过去世损恼众生令他怖畏，又无信心不发善愿，故此补特伽罗，命终之后生在人中身心不安，又多愚闇而不修施。

　　“云何补特伽罗人间命短三涂命长？此一补特伽罗，过去修因，顺生善少顺后恶多，故此补特伽罗人中命促，后生地狱鬼畜及阿素啰寿命乃长。

　　“云何补特伽罗三涂命短人中命长？此一补特伽罗，过去修因，顺生恶少顺后善多，故此补特伽罗三涂寿短，后生人中寿命乃长。

　　“云何补特伽罗，生在人中及三涂内，寿命皆短？此一补特伽罗，过去修因，顺生顺后善恶俱少，故此补特伽罗，人及三涂寿命皆短。

　　“云何补特伽罗命尽烦恼尽？云何补特伽罗，烦恼乃尽寿命不尽？谓预流、一来、不还、决定性者及不决定阿罗汉人。

　　“复云何业，有补特伽罗恶趣而生，形色身量端严殊妙，见者欢喜人皆爱乐？此一补特伽罗，于过去世修习忍行，破佛净戒堕在恶趣受异类身，形色端严柔润具足见者欢喜。

　　“复云何业，有补特伽罗生恶趣中，身体粗涩形色丑陋，人见不悦？谓此补特伽罗，于过去世性多瞋怒不修忍度，破佛净戒又不发露，命终已后处异类中，形色丑陋身体粗涩，诸根缺减臭气充满，痴增闇昧见者不喜。

　　“复次，十不善业获果云何？杀命为因，寿量色力而非满足；偷盗所得，霜雹虫蝗饥馑水旱；邪欲所获，外多尘垢妻不贞良；虚妄所获，臭气恶名人皆嫌厌；离间所获，眷属不和疾病萦缠；粗恶所获，触对硬涩果实非美；杂秽所获，林木丛刺园苑荒残；贪爱所获，库藏寡鲜；瞋恚所获，果味辛辣容貌丑恶；愚痴所获，外色不洁果实虚耗；十不善业因之所得。

　　“修十善业获果云何？远离杀害，寿量所依皆悉满足；离于偷盗，饥馑风雹虫蝗等灾悉皆远离；因无邪欲，美声流播远离尘垢；因无妄语，口常香洁；因无离间，眷属和顺，远离高下霹雳霜雹；因无粗恶，果味甘美；远离硬涩，因无杂秽，林木园苑远离丛刺，皆悉滋润；因无贪爱，仓库果实充满具足；因无瞋恚，身相圆满诸根无缺；因无邪见，信心不断，最上果实香美具足；修十善业感果如是。

　　“复次十恶，获果有十。何等为十？杀生十者：一冤家转多，二见者不喜，三有情惊怖，四恒受苦恼，五常思杀业，六梦见忧苦，七临终悔恨，八寿命短促，九心识愚昧，十死堕地狱。复次偷盗报有十种。何等为十？一结宿冤，二恒疑虑，三恶友随逐，四善友远离，五破佛净戒六王法谪罚，七恣纵?逸，八恒时忧恼，九不自在，十死入地狱。复次邪欲报有十种。何等为十？一欲心炽盛，二妻不贞良，三不善增长，四善法消灭，五男女纵逸，六资财密散，七心多疑虑，八远离善友，九亲族不信，十命终三涂。复次妄语报有十种。何等为十？一口气恒臭，二正直远离，三谄曲日增，四非人相近，五忠言不信，六智慧鲜少，七称扬不实，八诚语不发，九爱论是非，十身谢恶趣。复次饮酒三十六过。其过云何？一资财散失，二现多疾病，三因兴斗诤，四增长杀害，五增长瞋恚，六多不遂意，七智慧渐寡，八福德不增，九福德转减，十显露秘密，十一事业不成，十二多增忧苦，十三诸根闇昧，十四毁辱父母，十五不敬沙门，十六不信婆罗门，十七不尊敬佛，十八不敬僧法，十九亲近恶友，二十舍离善友，二十一弃舍饮食，二十二形不隐密，二十三淫欲炽盛，二十四众人不悦，二十五多增语笑，二十六父母不喜，二十七眷属嫌弃，二十八受持非法，二十九远离正法，三十不敬贤善，三十一违犯过非，三十二远离圆寂，三十三颠狂转增，三十四身心散乱，三十五作恶放逸，三十六身谢命终堕大地狱受苦无穷。”

　　尔时佛告输迦长者：“若复有人，于如来塔合掌恭敬，有十功德。何等为十？一贵族广大，二妙色广大，三形相广大，四四事广大，五珍财广大，六美名广大，七信根广大，八忆念广大，九智慧广大，十艺业广大。如是，长者！若复有人合掌恭敬如来之塔，获斯功德。

　　“若复有人，于如来塔合掌礼拜，获十功德。何等为十？一言辞柔软，二智慧超群，三人天欢喜，四福德广大，五贤善同居，六尊贵自在，七恒值诸佛，八亲近菩萨，九命终生天，十速证圆寂；如是功德，礼拜佛塔获如斯报。

　　“若复有人拂拭佛塔，获十功德。何等为十？一色相圆满，二身体?直，三音声微妙，四远离三毒，五路无丛刺，六种族最上，七崇贵自在，八命终生天，九体离垢染，十速证圆寂；如是功德，拂拭佛塔获如斯报。

　　“若复有人，于如来塔布施伞盖，获十种功德。何等为十？一离热恼，二心不散乱，三作世间主，四艺业广大，五福德无量，六得转轮王，七身相圆满，八远离三涂，九命终生天，十速证圆寂；如是功德，伞盖施佛获如斯报。

　　“若复有人，于如来塔以钟铃布施，获十种功德。何等为十？一端严无比，二妙音适悦，三声同迦陵，四言辞柔软，五见皆欢喜，六得阿难多闻，七尊贵自在，八美名流布，九往来天宫，十究竟圆寂；如是功德，布施钟铃所获胜报。

　　“若复有人，于如来塔布施幢幡，有十功德。何等为十？一形容?直长寿圆满，二世间殷重，三信根坚固，四孝养父母，五亲友眷属皆悉广大，六美名称赞，七色相端严，八见者欢喜，九富贵上族自在生天，十速证圆寂；如是功德，施佛幢幡获如斯报。

　　“若复有人，于如来塔以衣布施，获十二种殊妙功德。何等十二？一身体?直，二见者欢喜，三福相光润，四色相微妙，五色形无比，六身无尘垢，七衣服鲜洁，八卧具细软，九得大自在，十命终生天，十一见皆爱敬，十二速证圆寂；如是功德，施佛衣服获如斯报。

　　“若复有人，于如来塔施花供养，功德有十。何等为十？一色相如花，二世间无比，三鼻根不坏，四身离臭秽，五妙香清净，六往生十方净土见佛，七戒香芬馥，八世间殷重得大法乐，九生天自在，十速证圆寂；如是功德，以花供养佛舍利塔获如斯果。

　　“若复有人，以鬘布施如来之塔，获十种功德。云何十种？一色妙如鬘，二身离臭秽，三形体清净，四生十方佛土，五戒香芬馥，六恒闻妙香，七眷属圆满，八诸根适悦，九生天自在，十速证涅槃；如是功德，于如来塔施鬘供养，获如斯报。

　　“若复有人，施灯供养佛舍利塔，获十功德。云何十种？一肉眼清净，二获净天眼，三离于三毒，四得诸善法，五聪明智慧，六远离愚痴，七不堕黑闇三涂，八尊贵自在，九往生诸天，十速证圆寂；如是功德，施灯供养佛舍利塔，获斯胜报。

　　“若复有人，施涂香供养如来之塔，获十功德。云何十种？一鼻根清净，二身离臭秽，三身妙香洁，四形相端严，五世间恭敬，六乐法多闻，七尊贵自在，八声誉遐布，九命终生天，十速证圆寂；如是十种功德，布施涂香供养如来舍利之塔，获斯胜报。

　　“若复有人，以妙音乐供养佛塔，获于十种胜妙功德。何等为十？一身相端严，二见者欢喜，三音声微妙，四言辞和顺，五肢体适悦，六离瞋恚，七庆喜多闻，八崇贵自在，九命终生天，十速证圆寂；如是功德，以妙音乐供养佛塔，获如斯报。

　　“若复有人，于如来塔欢喜赞叹，获十八种胜妙功德。云何十八？一种族尊高，二形相端严，三圆满?直，四见闻欢喜，五资财无量，六眷属广大，七远离散坏，八尊贵自在，九恒生佛土，十声誉遐布，十一美德赞颂，十二四事丰足，十三天人供养，十四得转轮王，十五寿命延长，十六体坚金刚，十七命终生天，十八速证圆寂；如是功德，欢喜赞叹佛舍利塔，获斯胜报。

　　“若复有人，施佛床座，获十种功德。何等为十？一德业尊重，二世间称赞，三肢节多力，四名称远闻，五德美歌颂，六安和适悦，七获转轮王座仆从众多，八见者欢喜，九生天自在福相具足，十速证圆寂；如是功德，施佛床座获斯胜报。若复有人，布施鞋履供养僧佛，功德有十。云何十种？一威仪师范，二象马无阙，三行道勇健，四身无疲乏，五足步无损，六离荆棘沙砾，七获神足通，八仆从众多，九生天自在，十速证圆寂；如是功德，鞋履布施佛比丘等，获如斯报。

　　“若复有人，以钵器什物施佛及僧，功德有十。云何十种？一形色光润，二器物具足随意受用，三离诸饥渴，四珍宝丰足，五远离恶趣，六人天欢喜，七福相圆满，八尊贵自在，九恒生诸天，十速证圆寂；如是功德，布施器物获如斯报。

　　“若复有人，斋食供养佛及众僧，功德有十。云何为十？一寿命延长，二形色圆满，三肢节多力，四记忆不忘，五智慧辩才，六众睹欢喜，七丰足珍宝，八人天自在，九命终生天，十速证圆寂；如是十种胜妙功德，施佛及僧斋食供养，获如斯果。

　　“若复有人，以象马车乘施佛及僧，功德有十。云何为十？一足相柔软，二威仪无缺，三身离疲乏，四安乐无病，五冤家远离，六神足自在，七仆从众多，八人天福相见皆欢喜，九命终生天，十速证圆寂；如是功德，以车乘象马施佛及僧，获如斯报。

　　“若复有人，修严房室屋宇殿堂施佛及僧，功德众多行相云何？恒离惊怖身心安乐；所得卧具细软最妙；衣服严身香洁清净；人间天上五欲自在；刹帝利婆罗门大姓种族，及长者居士宰官商主，聚落城邑国王大臣，随愿满足皆悉成就。若于转轮圣王，随其福力，一洲二洲乃至四洲，王化自在。若于六欲诸天、四王、忉利，乃至他化自在，愿皆成就，随意生彼。若复有人由前福力，于色界诸天，梵众、梵辅乃至色究竟天，皆悉成就随愿生彼。若复有人于无色界空无边处，乃至非想非非想处，皆悉成就。若于预流、一来、不还、阿罗汉果、缘觉，乃至无上菩提，随其所应皆得成就。如是功德差别无量，因修房室殿堂楼阁施佛及僧，获如斯报。

　　“若复有人，以美饮汤药施佛及僧，获十种功德。云何十种？一诸根圆满，二清净鲜洁，三额广平正，四容貌熙怡，五形色光润，六福德圆满，七离饥渴，八远离三恶，九生天自在，十速证圆寂；如是功德，施佛及僧美饮汤药，获如是报。

　　“若复有人归佛出家，功德有十。云何为十？一远离妻室，二染欲不贪，三爱乐寂静，四诸佛欢喜，五远离邪魔，六近佛听法，七远离三恶，八诸天爱敬，九命终生天，十速证圆寂；如是十种功德，归佛出家获如斯报。

　　“若有比丘在林野中寂静而居，有十种功德。云何为十？一远离阓闹，二清净香洁，三禅定成就，四诸佛爱念，五离中夭，六多闻总持，七成就舍摩他、尾钵舍那，八烦恼不起，九命终生天，十速证圆寂；如是功德，林野中住比丘修行，获如斯报。

　　“若有比丘持钵乞食，有十种功德。云何十种？一威仪无缺，二成熟有情，三远离慢心，四不贪名利，五福田周普，六诸佛欢悦，七绍隆三宝，八梵行圆满舍下劣意，九命终生天，十究竟圆寂；如是功德，若常持钵乞食所获。若有比丘持钵乞食，远离十种黑闇，始获如是十种功德，云何十种？一了知出入聚落有益无益，二了知族姓行时有益无益，三了知说法有益无益，四了知亲近阿阇梨和尚有益无益，五了知慈心化利众生有益无益，六了知亲近远离有益无益，七了知习学戒定慧三有益无益，八了知檀信施衣有益无益，九了知持钵里巷之中有益无益，十了知受用卧具汤药，乃至命终已来有益无益；如此了知，获如是等十种胜报。”

　　尔时佛告输迦长者子言：“业因业生、业因业灭，业有前后、引满差别，报乃高低愚智悬隔。”

　　说此法时，于是输迦长者白佛言：“世尊！此舍卫国坞播塞迦族姓之中，及余一切刹帝利婆罗门等族姓之中，闻皆欢喜忆念受持，我等眷属皆悉爱乐长夜安乐，利益自他无有穷尽。”

　　佛言：“善哉善哉！输迦长者！如汝所说。”

　　尔时世尊说是语已，兜你野子输迦长者，及诸苾刍、无量百千人非人等，欢喜踊跃，礼佛而退。

　　分别善恶报应经卷下

大正藏第 01 册 No. 0079 鹦鹉经

　　No. 79 [No. 26(170), Nos. 78, 80, 81]

　　佛说鹦鹉经

　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

　　闻如是：

　　一时，婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。彼时，世尊晨起着衣服，与衣钵俱诣舍卫城分卫。游舍卫分卫时，到鹦鹉摩牢兜罗子家。彼时，鹦鹉摩牢兜罗子，出行不在少有所为。彼时，鹦鹉摩牢兜罗子家有狗，名具，坐好褥上，以金钵食粳米肉。白狗遥见世尊从远而来，见已便吠。彼世尊便作是言：“止！白狗！不须作是声，汝本吟哦(梵志乞食音)！”于是，白狗极大瞋恚不欢喜，下床褥已至门阈下，依而伏寂然住。

　　后摩牢兜罗子还舍已，见白狗还下床褥依门阈寂然伏，忧戚不乐，见已问边人曰：“谁触娆此白狗，而令此白狗忧戚不乐，下床褥已依门阈寂然伏？”“此摩牢！无有触娆此狗者，而令此狗忧戚不乐，下床褥已依门阈寂然伏。此摩牢！今日有沙门瞿昙来诣家乞食，彼白狗便吠之，彼沙门瞿昙作是言：‘止！白狗！汝不应作是声，汝本吟哦！’是故摩牢！令白狗瞋恚不乐，下床褥已依门阈默然伏。”于是，鹦鹉摩牢兜罗子于世尊便有瞋恚不乐，遥骂世尊，遥诽谤世尊，遥恚世尊：“此沙门瞿昙！乃如此虚妄言！”出舍卫已，往诣祇树给孤独园。

　　彼时，世尊无量百众在前围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来，见已世尊告诸比丘：“汝诸比丘！遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来不？”“唯然，世尊！”“若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者，屈申臂顷如是生泥犁中。何以故？彼如是极向我瞋恚故，因彼瞋恚，身坏死时生恶趣泥犁中。”

　　彼时，鹦鹉摩牢兜罗子来诣世尊所，到已白世尊曰：“沙门瞿昙！今日至我家乞食耶？”

　　曰：“摩牢！我今日至汝家乞食。”

　　“唯此沙门瞿昙！彼白狗于汝有何咎，而令我白狗瞋恚不乐下床褥已，依门阈寂然伏？”

　　答曰：“摩牢！我晨起着衣服已，与衣钵俱诣舍卫城分卫，游舍卫城分卫时便至汝家。汝白狗遥见我从远而来，见已而吠，我便作是言：‘止！白狗！汝不应作是声，汝本吟哦！’是故，摩牢！彼白狗则瞋恚不乐，下床褥已依门阈默然伏。”

　　“此瞿昙！此白狗本是我何等亲属？”

　　“止！摩牢！不须问，汝或能闻忧戚不乐。”

　　彼鹦鹉摩牢兜罗子再三白世尊曰：“此瞿昙！白狗本是何等亲属？”

　　“汝摩牢！已再三问，当说之。此摩牢！白狗前所生，是汝父，名兜罗。”

　　于是，鹦鹉摩牢兜罗子，于世尊倍增上瞋恚不乐，骂世尊，恚世尊，诽谤世尊：“此沙门瞿昙！虚妄语！”白于世尊曰：“此瞿昙！我父兜罗常行施与，常行幢施，常事于火，彼身坏死已生妙梵天上，此何以故当生狗中？”

　　“此摩牢！以汝增上慢，彼父兜罗亦复尔，是故生弊恶狗中。”说偈曰：

　“梵志增上慢，　　此终生六趣，
　　鸡猪狗野狐，　　驴卵地狱中。

　　“汝，摩牢！我所说若不信者，汝摩牢！便可还家。到已语白狗作如是言：‘实，白狗！汝本生时，是我父兜罗者，还上床褥。’汝摩牢！彼白狗便当还上床褥上。‘汝白狗！本生时，是我父兜罗者，当于金钵中食粳米肉。’此摩牢！彼白狗当于金钵中食粳米肉。‘彼白狗！本生时，是我父兜罗者，当示我父遗财，汝本藏举我今不知处。’此摩牢！彼白狗当示汝本父遗财汝所不知。”

　　于是，鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说，善思惟念习诵已，绕世尊，离世尊还至家。到已语白狗作如是言：“此白狗！若本生时是我父兜罗者，当还上床褥坐。”彼白狗便还上床褥坐。“此白狗！本生时若是我父兜罗者，当于金钵中食粳米肉。”彼白狗便于金钵中食粳米肉。“此白狗！本生时是我父兜罗者，白狗当示我本父遗财，汝本藏举我今不知处。”于是，彼白狗下床褥已至本卧处，到已于本卧处床四脚下，以口足爬地，令鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财。于是，鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财，大得利极欢喜，善心生，以右膝着地，叉手向祇树给孤独园，三自称名姓字，“真实沙门瞿昙！语实沙门瞿昙！不妄言沙门瞿昙！”三自称名姓已，出舍卫城往诣祇树给孤独园。

　　彼时，世尊无量百众在前围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来，见已世尊告诸比丘：“汝诸比丘！见彼鹦鹉摩牢兜罗子从远来不？”“唯然，世尊！”“若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者，如屈申臂顷生于善处。何以故？彼于我有善心故，众生因善心故，身坏死时生善处天上。”

　　彼时，鹦鹉摩牢兜罗子往世尊所，到已共世尊面相慰劳，面相慰劳已却坐一面。鹦鹉摩牢兜罗子却坐一面已，世尊告曰：“此摩牢！如如我所说，白狗者实如我所言不如？”

　　“如沙门瞿昙所说，白狗者实如所言无有异。此沙门瞿昙！我更欲有所问，当听我所问。”

　　“此摩牢！当问，随意所乐。”

　　“此瞿昙！何因何缘俱受人身，便有高下好恶清浊？此瞿昙！有长命、短命者，有无病者、有病者，有好者、有丑者，有贵者、有贱者，有所能者、无所能者，有多钱财者、无多钱财者，有恶智者、有智慧者？”

　　“此摩牢！众生因缘故，因行故、缘行故、作行故，随众生所作行，令彼彼有好恶高下。”

　　“此沙门瞿昙！略所说，未广分别，我不解其义。唯愿沙门瞿昙，当为善说，令我当从。沙门瞿昙！所略说法，未广分别，当知其义。”

　　“是故，摩牢！当善听之，善思惟念，我当为说。”

　　“唯然，瞿昙！”鹦鹉摩牢兜罗子受世尊教。

　　世尊告曰：“此摩牢！何所因、何所缘，若男若女有命短者？此摩牢！或一若男若女，极生血污其手，近于恶、无有慈，断一切众生命下至蚁子，因此行故，如是所因、如是所行，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间命便短。何以故？摩牢！彼所行短，是故令或一若男若女行杀生，是为摩牢！当见是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，令或一若男若女有命长者？此摩牢！或一若男若女弃于杀、离于杀，舍除刀杖，常有羞耻，于一切众生欲令安隐，净于杀意，彼因此行，如是所因、如是所行，身坏死时至善处天上，来生此人间命则长。何以故？摩牢！彼为命长行故，而令或一若男若女离于杀、弃于杀，是为摩牢！当知是行报故。此摩牢！何所因、何所缘，而令或一若男若女多有病？此摩牢！或一若男若女触娆于众生，彼触娆众生，或以手、或以石、或以杖、或以刀，彼因此行，如是所因、如是所行，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间多有病痛。何以故？此摩牢！彼作病行故，而令或一若男若女触娆众生，是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女无有病？此摩牢，或一若男若女不触娆众生，彼不触娆众生，不以手、不以石、不以刀、不以杖，彼因此行、因此故，因此行故，身坏死时生善处天上，来生人间无有病痛。何以故？此摩牢！彼作无病行故，而令或一若男若女不触娆众生，是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因，复何缘，或一若男若女有丑者？此摩牢！或一若男若女多有瞋恚，多有忧戚，彼少有所言便有瞋恚，忧戚不乐，住于瞋恚生瞋恚，广说诽谤，因此行、因此故，因此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生人间形色弊恶。何以故？彼作弊恶行故，而令或一若男若女瞋恚忧戚，是为摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女形色好？此摩牢！或一若男若女不多瞋恚、不多忧戚，若有以粗犷言说者，彼亦不恚、亦不恨、亦不忧戚，不住于恚、不生瞋恚、不以恚恨，彼因此行、以此行，因此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间形色则妙。何以故？此摩牢！彼行妙行故，而令或一若男若女无有瞋恚亦无忧戚，是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女少有所能？此摩牢！或一若男若女有贪嫉发于贪嫉，彼见他有恭敬施财物已，便发于贪嫉，他所有令我得，彼因此行，因行故、缘行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间少有所能。何以故？此摩牢！彼作少有所能行故，而令或一若男若女贪嫉发于贪嫉，此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女极有所能？此摩牢！或一若男若女无有贪嫉、不发贪嫉，彼见他恭敬财物施已，不发于贪嫉，他所有令我得，彼以此行，因此行、缘此行，身坏死时生善处天上，来生人间极有所能。何以故？摩牢！彼作极有所能行故，而令或一若男若女无有贪嫉、不发贪嫉。是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女生下贱家？此摩牢！或一若男若女自大憍慢，应当恭敬而不恭敬，应当承事而不承事，应当礼事而不礼事，应当供养而不供养，应当施座而不施座，应当示导而不示导，应当礼事起恭敬叉手向，而不礼事起恭敬叉手向，因此行、缘此行，有此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生人间在下贱家。何以故？此摩牢！彼为下贱行故，而令或一若男若女自大憍慢。是为摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，令一若男若女生豪贵家？此摩牢！或一若男若女，不自大、不憍慢，应当恭敬而恭敬，应当承事而承事，应当礼事而礼事，应当供养而供养，应当施座而施座，应当示导而示导，应当礼事起恭敬叉手向，而礼事起恭敬叉手向，彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间在豪贵家。何以故？此摩牢！彼作豪贵行故，而令或一若男若女不自大、不憍慢。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女少有钱财？此摩牢！或一若男若女不施与非施主，彼不行施沙门婆罗门、贫穷下贱方来乞者，饮食衣被、华鬘涂香、床卧屋舍、明灯给使，彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间少有钱财。何以故？此摩牢，彼作少钱财行故，令或一若男若女少有钱财。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女多有钱财？此摩牢！或一若男若女施与为施主，彼施与沙门婆罗门、贫穷下贱方来乞者，饮食衣被、花鬘涂香、床卧屋舍、明灯给使，彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间多有钱财。何以故？此摩牢！彼作多钱财行故，而令或一若男若女多有钱财。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女恶智？此摩牢！或一若男若女，为众生不能往问，谓彼有名称沙门婆罗门，往彼已不随时问其义，亦不论此诸贤，何者是善不善？何者是好不好？何者是恶是丑？何者是黑是白？何者黑白报？何者见法义？何者后世戒义？何者为善非恶？从彼闻已，不如如学。彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间有恶智。何以故？此摩牢！彼作恶智行故，而令或一若男若女为众生不能往问。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女有智慧？此摩牢！或一若男若女为众生能往问，谓彼有名称沙门婆罗门，往彼已随时问其义，能论此诸贤，何者是善不善？何者是好不好？何者是丑是妙？何者是黑是白？何者是黑白报？何者见法义？何者后世戒义？何者为善非恶？从彼闻已，如如学之。彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间则有智慧。何以故？此摩牢！彼作智慧行故，而令或一若男若女为众生能往问。是为，摩牢！当知是行报故。此摩牢！若作短命行，行已则受短命；若作长命行，行已则受长命。若作病行，行已则有多病；若作非病行，行已则无有病。若作丑行，行已则受其丑；若作形色好行，行已则受好形色。若作少有所能行，行已则受少有所能；若作多有所能行，行已则受多有所能。若作下贱行，行已则受下贱；若作豪贵行，行已则受豪贵。若作少钱财行，行已则受少钱财；若作多钱财行，行已则受多钱财。若作恶智行，行已则受恶智；若作智慧行，行已则受智慧。是为摩牢！我本所说。此摩牢！随众生所作行，因行、缘行，以此行，众生为行故，便于彼彼便有高下好恶。”

　　“已竟，瞿昙！已竟，瞿昙！唯，此世尊！我今自归法及比丘僧。唯世尊！我今持优婆塞，从今日始尽命离于杀，今自归。唯此世尊！从今日始如舍卫城，入他优婆塞家，入兜罗家亦当尔，当令兜罗家于长夜以义饶益得安隐。”

　　佛如是说。鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说，欢喜而退。

　　佛说鹦鹉经

大正藏第 01 册 No. 0077 尊上经

　　No. 77 [No. 26(166)]

　　佛说尊上经

　　西晋月氏国三藏竺法护译

　　闻如是：

　　一时，婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。彼时，尊者卢耶强耆，在释䩭瘦阿练若窟中。彼时，尊者卢耶强耆，晨起而起，出窟已，在露地敷绳床，着尼师檀已，依结加趺坐。于是有天，形色极妙，过夜已来诣尊者卢耶强耆所，到已礼尊者卢耶强耆足，却住一面已，因彼天光明，以妙光悉照窟。彼天却住一面已，白尊者卢耶强耆曰：“比丘比丘！持贤善偈及解义不？”如是说已，彼尊者卢耶强耆报彼天曰：“此天！我不持贤善偈及解义。汝天！持此贤善偈及解义不？”如是说已，彼天报尊者卢耶强耆曰：“此比丘！我持贤善偈，不解义。”

　　“云何，汝天！持贤善偈而不解义？”

　　“此比丘！我一时世尊在罗阅祇迦兰陀竹园，彼为诸比丘说贤善偈：

“‘过去当不忆，　　当来无求念，
　　过去已尽灭，　　当来无所得，
　　谓现在之法，　　彼彼当思惟。
　　所念非牢固，　　智者能自觉。
　　得已能进行，　　何智忧命终？
　　我心不离此，　　大众不能脱，
　　如是坚牢住，　　昼夜不舍之。
　　是故贤善偈，　　人当作是观。’

　　“如是，比丘！我持贤善偈而不解义。”

　　“云何，天！谁持贤善偈及以义？”

　　“此比丘！世尊在舍卫城祇树给孤独园，彼持此贤善偈及以义，是故汝比丘！当从世尊受持贤善偈及以义，善思惟念、讽诵持之。何以故？此比丘！彼贤善偈及以义，是义是法、行于梵行、成神通、至尊道、与涅槃相应。此族姓子，信乐学道，信乐出家，弃家学道，当持此贤善偈及以义，善思惟念、当奉持之。”彼天说已，礼尊者卢耶强耆足，绕尊者卢耶强耆已，即其处忽然不现。

　　于是尊者卢耶强耆，彼天还不久，在释䩭瘦受岁。受岁过三月已，作衣已成衣，与衣钵俱行至舍卫城，次第而行至舍卫城，住舍卫城祇树给孤独园。于是尊者卢耶强耆至世尊所，到已礼世尊足，却坐一面。尊者卢耶强耆却坐一面已，白世尊曰：“唯世尊！我一时在释䩭瘦寂静窟中。唯世尊！晨起，起已出窟，于露地施绳床，敷尼师檀已，结加趺坐。彼时有天。形色极妙，过夜已来至我所，到已礼我足却住一面，因彼天光明，以妙光悉照窟。彼天却住一面已语我曰：‘比丘比丘！汝持贤善偈及义不？’如是说已，我报彼天曰：‘此天！我不持贤善偈及以义。汝天！持贤善偈及以义不？’如是说已，彼天报我曰：‘此比丘！我持贤善偈、不解义。’‘云何，汝天！持贤善偈而不解义？’‘此比丘！我于一时，世尊在罗阅祇迦兰陀竹园，彼为比丘说贤善偈而不解义，说此偈(如上故不重写)。如是比丘！我持贤善偈而不解义。’‘云何，天！此谁持贤善偈及以义？’‘此比丘！世尊在舍卫城祇树给孤独园，彼持贤善偈及以义。是故，汝比丘！当从世尊受持此贤善偈及以义，思惟念、当奉行之。何以故？此比丘！彼贤善偈及以义，是义、是行于梵行、成神通、至等道、与涅槃相应。此族姓子，信乐学道，信乐出家，弃家学道者，当持此贤善偈及以义，善思惟念、当奉持之。’彼天说已，礼我足绕我，即其处忽然不现。”

　　“汝强耆！知彼天名字不？”

　　“唯世尊！我不知彼天之名字。”

　　“此强耆！彼名般那末难天子，是三十三天大将。”

　　“今是世尊时！今是善逝时！愿世尊，当为诸比丘，说此贤善偈及以义。从世尊闻已，比丘当奉持之。”

　　“是故，强耆！当善思听之，善思惟念，我当为说。”

　　“如是，世尊！”尊者卢耶强耆受世尊教。世尊告说此偈(如上故不重写)：“云何，强耆！比丘过去忆念？此强耆！或比丘色过去，若乐、若着、于中住；过去痛想行过去识，若乐、若着、于中住。如是，强耆！比丘忆念过去。云何，强耆！比丘不忆念过去？此强耆！或比丘过去色，不乐、不着亦不于中住；过去痛想行识，不乐、不着、不于中住。如是，强耆！比丘不念过去。云何，强耆！比丘当来求念？此强耆！或比丘当来色，或乐、或着、于中住；当来痛想行识，于中乐、或着、于中住。如是，强耆！比丘当来忆念。云何，强耆！或比丘当来无求念？此强耆！或比丘色，当来不有乐、不有着、不于中住；当来痛想行识，不有乐、不有着、不于中住。如是，强耆！比丘当来无求念。云何，强耆！比丘现在法思惟？此强耆！或比丘乐于现在色，于中着、于中住；现在痛想行识，于中乐、于中着、于中住。如是，强耆！比丘现在法思惟念。云何，强耆！比丘现在当不思惟念？此强耆！或比丘现在色，不有乐、不有着、不有住，痛想行识，不有乐、不有着、不有住，比丘现在法不思惟念。”

　　佛如是说。尊者卢耶强耆闻世尊所说，欢喜而乐。

　　佛说尊上经