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0212 04.P0609 出曜经(30卷)〖姚秦 竺佛念译〗

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

  No. 212

  出曜经序

  《出曜经》者,婆须密舅法救菩萨之所撰也,集比一千章,立为三十三品,名曰法句,录其本起,系而为释,名曰出曜。出曜之言,旧名譬喻,即十二部经第六部也。有罽宾沙门僧伽䟦澄,以前秦建元十九年,陟葱岭、涉流沙,不远万里来至长安。其所闇识富博绝伦,先师器之。既重其人,吐诚亦深,数四年中,上闻异要,奇杂盈耳。俄而三秦覆坠,避地东周。后秦皇初四年,还辕伊洛,将返旧乡,伫驾京师,望路致慨,恨《法句》之不全、《出曜》之未具,缅邈长怀,蕴情盈抱。太尉姚旻,笃诚深乐,闻不俟驾,五年秋请令出之,六年春讫。澄执梵本,佛念宣译,道嶷笔受,和碧二师师法括而正之。时不有怙,从本而已。旧有四卷,所益已多,得此具解,览之画然矣。予自武当,轩衿华领,咨询观化,预参检校,聊复序之。弘始元年八月十二日僧睿造首。

出曜经卷第一

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  无常品第一之一

  昔佛在波罗㮈国。佛告诸比丘:“当来之世,众生之类寿八万四千岁。尔时寿八万四千岁众生辈,于此阎浮利内,众生共居一处,谷米丰熟人民炽盛,鸡狗鸣唤共相闻声。”佛告比丘:“汝等当知,尔时人民,女年五百岁,便外适娶。尔时有王,名曰蠰佉,七宝导从,以法治化无有阿曲。有自然羽宝之车,高千肘广十六肘,竖立修治众宝璎珞,在大众中,分檀布施无吝悔心,造立功德为众导首,与诸沙门婆罗门诸得道者,远行住止经过居宿皆悉给施,有所求索无所吝惜。尔时众生寿八万四千岁,有如来出世,名曰弥勒,至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊;如我今日,成无上正真等正觉,十号具足。常当将护无数百千诸比丘僧;如我今日,将护无数百千诸比丘僧。与诸大众,广说深法上中下善,义味微妙,具足清净修于梵行;如我今日,与诸大众广说深法上中下善,义味微妙,具足清净修于梵行。广说如弥勒下生。如佛所说,有经名曰六更乐道,若有众生生其中者,若眼见色,尽见善色不见恶色,见爱不见非爱,见可敬不见非可敬,见可念不见非可念,见美色不见非美色。诸有众生耳闻声者,鼻嗅香、舌知味、身知细滑、意知法,乃至天帝亦复如是。”

  尔时世尊游毗舍离猕猴池水大讲堂上,尔时众多毗舍离诸童子等,各生此念:“我等宜可共相率合至世尊所问讯礼觐。”其中童子,或有乘载青马青盖被服皆青,或有乘载青黄赤白,被服皆白,捶钟鸣鼓作倡伎乐,前后导从至世尊所。尔时世尊告诸比丘:“汝等当知,若有不见诸天游观至后园浴池者,今当观此诸童子等,所著法服乘载舆辇,与彼诸天亦无差别。所以然者,诸天被服与此无异。”

  尔时座上数百千众生之类,各作是念:“我等宜可发真诚誓,使我等后生生天上人中,恒着此法服永已不离,使当来世有佛兴出,闻甚深法,永离苦恼入泥洹界。”如来以知众生心念,求生三有不离苦恼,便与大众而说此偈:

 “所行非常,  为磨灭法,  不可恃怙,
  变易不住。”

  尔时众生闻此一句偈,不可称计百千众生,于现法中漏尽意解,皆得道果。

  昔有婆罗门四人皆得神通,身能飞行神足无碍。此四梵志自相谓言:“其有人民以肴馔食,施瞿昙沙门者,便得生天不离福堂,有闻法者入解脱门,我等今日意贪天福,不愿解脱不须闻法。”是时,四人各执四枚甘美石蜜,一人先至如来所,奉上世尊。如来受已,告彼梵志而说此偈,所行非常;梵志闻已以手掩耳。次第二人至如来所,贡上石蜜。如来复说此偈,谓兴衰法;梵志闻已以手掩耳。次第三人至如来所,贡上石蜜。如来受已,复说此偈,夫生辄死;梵志闻已以手掩耳。次第四人至如来所,贡上石蜜;如来受已,复说此偈,此灭为乐;梵志闻已以手掩耳,各舍之去。

  如来观彼心意念,知应得度,便以权便隐形不现,四人各聚一处自相谓言:“我等虽施瞿昙沙门,意不决了,瞿昙沙门有何言教?”先问前者:“奉上石蜜得何言教?亦不闻法乎?”对曰:“我从如来闻一句义,所行非常;闻此义已即以手掩耳亦不承受。”次问第二人:“至如来所得何言教?”其人复自陈说:“吾至如来所贡上石蜜,如来与我而说此偈,谓兴衰法;吾闻此已以手掩耳亦不承受。”次问第三人:“汝至如来所得何言教?”其人复自陈说:“至如来所贡上石蜜,如来与我而说此偈,夫生辄死;吾闻此已以手掩耳亦不承受。”次问第四人:“汝至如来所得何言教?”其人对曰:“至如来所贡上石蜜,如来与我而说此偈,此灭为乐。”四人说此偈已心开意解,得阿那含道。

  尔时四人自知各得道证,还自恳责,至如来所,头面礼足在一面立,须臾退坐白世尊曰:“唯愿如来!听在道次得为沙门。”世尊告曰:“善来比丘!快修梵行。”尔时四人头发自堕,身所衣服变为袈裟,寻于佛前得罗汉道。

  佛临欲般泥洹时,告大迦叶及阿那律:“汝等比丘当承受我教、敬事佛语,汝等二人莫取灭度,先集契经、戒律、阿毗昙及宝杂藏,然后当取灭度,广说乃至供养舍利。”尽耶旬竟,便共普会集此诸经,五百罗汉皆得此解脱,捷疾利根众德备具普集一处,便与阿难敷师子高座,劝请阿难使升高座。已升高座便问阿难:“如来最初何处说法?”时阿难便说:“闻如是一时。”说此语已,时五百罗汉皆从绳床上起,在地长跪:“我等躬自见如来说法,今日乃称闻如是一时。”普皆举声相对悲泣。时,大迦叶即告阿难曰:“从今日始出法深藏,皆称闻如是,勿言见也。”“佛在波罗㮈仙人鹿野苑中,尔时世尊告五比丘:‘此苦原本,本所未闻、本所未见,广说如经本。’”是时,众人已集契经。是时,尊者迦叶复问阿难:“如来最初何处说戒律?”时阿难报大迦叶:“吾从佛闻如是。一时佛在罗阅城迦兰陀竹园,时迦兰陀子名曰须陈那,出家学道在比丘境,最初犯律,至不度法,广说如戒律。”是时,迦叶复问阿难:“如来最初何处说阿毗昙?”

  阿难曰:“吾从佛闻如是。一时佛在毗舍离猕猴池侧普集讲堂所。尔时世尊见拔耆子因缘本末,告诸比丘:‘诸无五畏恚恨之心者,便不堕恶趣,亦复不生入地狱中,广说如阿毗昙。’”初夜集阿毗昙竟,后夜便说出曜,而说此偈:“睡眠觉寤,何以故说,睡眠觉寤?如世尊等,正觉所说:‘夫睡眠者,损命愚惑,有所伤坏,不成果证,没命无救,不至明处。所以然者,如人觉寤,便能修德,造立善本,耽着睡眠,便失此法,故谓愚惑。’”

  时座中复有说者:“如佛所言:‘若有众生,觉寤之中,所念众事,于睡眠中,澹然无想。’世尊告诸比丘:‘宁睡不觉,此云何通?’是故佛说除去睡眠常念觉寤,如佛说偈,睡眠觉寤,宜欢喜思,言欢者内心踊跃,喜怡欢乐善心生焉,是故称说宜欢喜思。听我所说者,专意一心无有乱想,意定无误堪任承受,是以故说听我所说撰记出曜。言出曜者,过去恒沙诸佛世尊,皆共赞叹出曜法义,如来世尊亦名最胜。云何为最胜?胜诸结使不善之法,胜淫怒痴,胜一切生死结缚,胜外道异学尼乾子等九十六种术,于中特出,故曰最胜。演说畅达无有留滞,布现演吐为诸天人,义味成就,是故说撰记出曜。如世尊所说,演说畅达无有留滞,如世尊说一切通达,仙人慈哀一身无余,如世尊所说者,畅达演说言无留滞,故曰世尊说也。一切通达者,一切智达、一切示现、一切通了、分别一切义。游六神通成无上道,如来六通亦非罗汉所能及逮,佛为诸度最胜最上,于诸法相悉能分别,故曰一切通达也。仙人慈哀者,一切充满生死悕望如父母之想,拥护心慈哀之意,诸佛世尊亦言仙人,修神足道亦名仙人,众德具足亦名仙人,长夜修善亦名仙人,是以故说仙人慈哀也。一身无余者,所谓身者,依四大根本更无复有,亦无边际,亦无出生,如佛存在躬自演说。阿难!当知末后境界,末后无胎末后所受形分如我。阿难!更不复见天地方域,更受此身,此是苦边,故曰一身无余也。”

  所行非常,  谓兴衰法,  夫生辄死,
  此灭为乐。

  昔诸梵志各诵师法,分为二部,所见万物皆有,一部自称万物皆无。诸言有者,如来分别除去犹豫断其悕望,便与演说所行非常。诸言有者,自有赞诵:

 “以利轮剑,  杀害众生,  恒知惠施,
  无有善恶:  亡形不变,  身体中间,
  利剑来往,  不伤其命:  地大恒在,
  风界无著,  火受苦乐,  命根亦尔:
  正使利剑,  通达来往,  亦不见有,
  善恶之报:  设害父母,  无善恶报,
  况当余者,  而有其果?”

  犹如以瓶盛雀,有人打瓶,雀便飞逝;伤害众生,命自远逝,无所伤损。如来世尊,欲去彼邪见众生,故曰所行非常不可恃怙,迁转不住为磨灭法,命如朝露暂有便灭,故曰所行非常。

  一部自称万物无者,共相庆贺成我等义。如来观彼心中所念而告之曰:“谓兴衰法,夫兴衰者,夫盛有衰,合会有离,无身则已,受身有何可避?”梵志复作是念:“设衰耗法更不生者,则成我义。”是故世尊重与说义:“夫生辄死,轮转不住,诸受阴持共相受入,慧眼观察乃能分别,犹如日光尘数流驰难可称计。”此五盛阴身,众行所逼流转生死,无有懈息,故曰夫生辄死。此灭为乐者,所谓永尽无余,无欲着意,常息安宁最第一乐,无生灭想成第一义,无欲乐、无为乐、无漏乐、尽乐、灭乐,故曰此灭为乐。

  何喜何笑,  念常炽然,  深蔽幽冥,
  而不求锭?

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。食后日晡,有众比丘及天帝臣民四辈弟子,欲听如来说甘露法。有异方道士异学婆罗门七人,头须晧白拄杖呻吟来至佛所,稽首作礼叉手白佛言:“吾等远人伏承圣化,久应归命道术有简,今乃得来觐睹圣颜,愿为弟子得灭众苦。”佛即听受,悉为沙门,敕七比丘共止一房。然此七人睹见世尊,寻得为道,不计无常变易之法,共坐房中思惟世事,小语大笑不念成败,命日促尽不与人期,但共戏笑恣意放逸不念无常。尔时世尊起至房中,而告之曰:“卿等为道,当求度世无为之道,何为大笑?一切众生自凭五事。何谓为五?一者恃怙年少,二者恃怙端正,三者恃怙力势,四者恃怙才器,五者恃怙贵族。卿等七人小语大笑,恃怙何等?”于是世尊即说颂曰:

 “何喜何笑,  念常炽然,  深蔽幽冥,
  而不求锭?”

  何喜何笑者?尔时世尊告七人曰:“汝等七人来在道境,亦复不在须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。”复告比丘:“我先有教,未能尽漏不可有所恃怙,汝等受形未脱结缚,蛇蚖共居成五盛阴,云何于中小语大笑?当念此苦永劫不除,方兴戏笑以成尘垢,苦哉难悟,卿等是也。”故曰,何喜何笑,是世尊教敕之言。念常炽然者,云何为炽然?以无常火而为炽然,亦以苦火而为炽然,愁忧苦恼而为炽然。又以何等而见炽然?爱欲瞋恚愚痴憍慢,嫉妒恚疑所见炽然,故曰念常炽然。深蔽幽冥者,犹人夜行不睹颜色,生盲无目不见玄黄,如此幽冥盖不足言。所谓大幽冥者,无明缠络遍人形体无空缺处,是谓大冥覆蔽众生,不别善恶趣要之本,不别白黑缚解之要道俗之法,亦复不知善趣恶趣出要灭尽,故曰深蔽幽冥。而不求锭者,云何为锭?所谓智慧之锭,以智慧锭为照何等?答曰:知结所兴以道灭之,分别善趣恶趣出要之本,能别白黑缚解之要道俗之法,善能分别善趣恶趣出要灭尽,普曜诸法无不明照,而更舍之乃趣冥道故,曰而不求锭。

  诸有形器,  散在诸方,  骨色如鸽,
  斯有何乐?

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有异比丘,日至城外旷野塳间,路由他田乃得达过,其主见已便兴瞋恚:“此何道士日此往来不修道德?”即问道人:“汝何乞士,在吾田中纵横往来,乃成人踪?”道人对曰:“吾有斗讼来求证人。”时彼田主宿缘钩连应蒙得度,便逐道人私匿从行,见旷塳间尸骸狼籍膀胀臭烂,鸟狩食啖散落异处,或有食啖尽不尽者,有似炙鸽蛆虫??臭秽难近,乌鹊狐狗老鹫鸱鸺啖死人尸。比丘举手语彼人曰:“此诸鸟兽是我证人。”其人问曰:“此诸鸟兽可为证人,汝今比丘与谁共诤?”比丘报曰:“心之为病多诸漏患,我观此骸分别恶露,便还房室还自观身,从头至足与彼无异,然此心意流驰万端,追逐幻伪色声香味细滑之法。我今欲诫心之原本,汝心当知,兴起是念,无令将吾入地狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚,然此心贼不见从命,以是之故日住旷野,为说恶露不净之想,复与心说,心为卒暴乱错不定,心今当改无造恶缘。”时彼田主闻道人教,以手挥泪哽咽叹言。然彼田主于迦叶佛十千岁中,修不净想,寻时分别三十六物恶露不净。尔时比丘及彼田主,即往旷野大畏塳间,得须陀洹道。

  尔时世尊天眼清净无瑕秽,观见二人成其果证,因宿本缘,亦欲示现后学之徒,使将来世现其大明,正法久存无能中灭,便自称庆而说此偈。诸有形器者,或有手脚臂肘腰臗髀膊、膝踝足跟髑髅支节,各在异处,是故说曰诸有形器。散在诸方者,犹木无识,本所爱乐不去心怀,庄严文饰香花脂粉芬熏其身,今皆散落,各在异处。骨色如鸽者,本所众生亿百千数,而见爱念观无厌足,如今亿百千众所见薄贱,睹皆怖懅身毛为竖,是故说曰骨色如鸽。斯谓何乐者,世言有乐则是凡夫愚惑之人,智者所弃,愚人所乐,智者怀愧但有丑陋,愚者玩习甘乐不舍,藏匿怀抱。

  若如初夜,  识降母胎,  日涉迁变,
  逝而不还。

  如佛世尊敷演言教有三有为,有为之相兴衰变易。问曰:“故当万物恒有常者,死尸骸骨不久存乎?百二十时谓之一日一夜,若当形骸久存世者,一人形体遍满世界。”答曰:“以其众生与根共生、与根共灭,以是之故骸不久存。设当众生与根共灭与根共生者,骸骨便当久存于世。复次与识共生与识共灭,是时形骸不久在世,若当众生与识共灭与识共生,尔时形骸久存于世。”问曰:“若当老耄久存世者,人初出胎头发恒不白乎?”答曰:“所谓头发晧然白者非衰老义。”“此义云何乎?”答曰:“依彼受形分时,便有衰色之变,有白发生犹酒酥麻油必有浊滓,受形分时亦复如是,便有衰色白发生焉。”是故说曰若如初夜。识降母胎者,犹如男识女识降在母胎,据在一时之内,或生或灭,经百千变起灭不息犹如轮转,不可称计,唯有天眼乃得见耳。时识过去及还来者,亦非神咒技术能制,去自永逝来亦无迹,识处母胎生灭不停亦复如是,犹河东流终不西顾,胎识去过终不还反,唯有天眼,见胎识还见胎识去。

  晨所睹见,  夜则不现,  昨所瞻者,
  今夕则无。  我今少壮,  无所恃怙,
  少者亦死,  男女无数。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者阿难,到时着衣持钵入舍卫城分卫,遥见门外有众男子作倡伎乐而自娱乐。尊者阿难入城乞食讫欲还出城,见此伎人忽已命终,众人舁举号哭相向。时尊者阿难便生此念:“奇哉变怪无常对至,何其速乎?我向晨朝入城乞食,见此男子五乐自娱,像如天子,如今受对取无常耶?”时尊者阿难出舍卫城祇洹精舍,收摄衣服净洗手足,至世尊所,头面礼足在一面立。尔时尊者阿难长跪叉手前白佛言:“唯然世尊!我向晨朝着衣持钵入城乞食,见有男子作倡伎乐五欲自娱,便入城乞,还出在外,见此男子忽已命终,众人舁举号哭相向。时我,世尊!便生此念:‘奇哉变怪无常对至,何期速乎?我向晨朝入城乞食,见此男子五乐自娱,像如天子,如今受对,取无常耶?’我今所见甚为奇特,未曾所睹。”世尊告曰:“汝今,阿难!有何奇特?我曾所睹乃为奇特,出过汝今所见者上。我曾昔日到时着衣持钵,入舍卫城分卫乞食。时我,阿难!见有男子在祇洹门外作倡伎乐五欲自娱,时我入城乞食讫还出城外,见此男子作倡伎乐如本不误。我见奇特出汝者上。”尔时阿难即白佛言:“此是常仪,有何奇特?”佛告阿难:“命速于风,逝难制御,汝今方言,有何奇耶?”尔时世尊观察此义寻究本末,欲使比丘明鉴此法,为将来众生现大光明,亦使正法久存于世,尔时世尊便说出曜之偈:

 “晨所睹见,  夜则不现,  昨所瞻者,
  今夕则无。  我今少壮,  无所恃怙,
  少者亦死,  男女无数。”

  前所睹者夜则不见者,晨朝所见众生之类数千百众,暮则不见,诸有众生思惟校计善根具足,意不错乱,则自觉知命如琢石闪现已灭,谁当兴意贪着此乎?唯有无闻凡夫愚人,乃兴此心生贪着意。昨所瞻者今夕则无,如昨所见进止行来,设彼有念思惟善本殖众功德,心便勇猛能自改悔,内自兴发不可乐想,是故说曰,晨所睹见夜则不现,昨所瞻者今夕则无也。我今少壮无所恃怙,如有愚人无所闻知,自怙强壮气力炽盛,苟得自纵随其所如不顾后虑。自称端正颜貌殊特,余者卑贱非我等友,色力财富出众人表,既自盛壮独步无侣,所愿者得无能拒逆,所欲自恣不避豪强,亦复不思无常对至,不睹生死苦恼之患,是故说曰,我今少壮无所恃怙。少壮亦死男女无数,正使无数众生之类,男女大小受形分者,气力殊特财富无数,所欲自恣年皆盛壮,于人世间壮者命终多于老者皆为无常,所见蹈藉,然彼终者先在世时不修功德,诸善之本无所恃怙,从今世至后世流驰五趣无有懈息,是故说曰,少者亦死男女无数。在胎自败初出亦殇,既生子坏孩抱而丧,诸老少壮及中间人,渐渐以次如果待熟。

  六十千生六十百生,于生藏坏斯由害人,所谓人者国王一亿则害导师商人父母,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。兴心起意害此辈人,或入阿鼻地狱,或热、大热、啼哭、大啼哭、等活、黑绳、等会地狱。毕此罪已,生六畜中,经历劫数往来周旋,乃复人身,于其中间在生藏中不卒其命,是故说曰,在胎自败也。初出胎亦坏者,或有众生始出胎门而命终者,或有众生,始欲造福功业未果,便于胎门中夭命者,斯由前身兴心伤害彼造福人,是故说曰,初出亦殇。既生子坏者,或有众生施功立德,在诸塔寺施设园果浴池桥梁圊厕,功业未就为人所害,斯由先世害福德人,死入地狱畜生饿鬼,经历久远乃还复人,既生离胎于中逝殇,是故说曰,既生子坏也。孩抱而丧者,或有众生于塔寺中施功立德,施设园果浴池桥梁圊厕,功业已就余功未几,便为人所害,斯由前身兴心殇害彼造福人,身坏命终入地狱中,于中毕罪生畜生中,虽得为人未别白黑,便于孩抱夭其命也。

  诸老少壮,  及中间人,  渐渐以次,
  如果待熟。

  昔日尊者马声说偈曰:

 “或有在胎丧,  已生在外?,
  盛壮不免死,  老耄甘心受。
  犹树生狂花,  结实时希有,
  志故必欲舍,  伺命召不忍。”

  犹彼果树随时繁茂,狂华生长遇风凋落结实者鲜,或已结实遇雹堕落,或有未花而凋落者,或有已华而凋落者,其中成实待熟落者,少少耳。此众生类亦复如是,于百千生其中身,若一若二处胎出胎少壮老疾,悉归斯道无免此患,于百千生老寿命终若一若二,少壮死者不可称计,是故说曰,诸老少壮及中间人,渐渐以次如果待熟。

  命如果待熟,  常恐会零落,
  已生皆有苦,  孰能致不死?

  昔恶生明王严驾翼从诣后园游观,众果树木行列相当,彼国常礼,果熟乃食终不啖生。时王有教敕守园者,若有果蓏堕落地者不应献上,有犯此制当枭其首。时守园人内自思惟:“此恶生明王暴虐无道,杀害生类无慈愍心,若当我今犯制者,死在旦夕不免其困。然今此园树果众多,在树既少堕落者众,设责我果更无于出。且自逃走求出家学。”即逾墙出至世尊所,五体投地愿为沙门。佛即然可,得在道次,静寂无为,不兴巧便坐禅诵经,亦复不习戒律阿毗昙,谓为行道齐是而已,亦复不惟空闲旷野经行讽诵十二难得勤劳之要,自凭三事不虑后缘,内自喜庆:“我今已脱形急之患,今且自安焉知余者。”尔时世尊观其人心,欲使免苦济众厄难,欲使安处善法妙堂,欲拔根本离生死原,将入解脱无退转道。尔时在众便说此出曜偈曰:

 “命如果待熟,  常恐会零落,
  已生皆有苦,  孰能致不死?”

  尔时比丘闻佛所说,内自怨责,怀惭愧心,在闲静处思惟恶露止观之道,即于彼处成阿罗汉。

  譬如陶家,  埏埴作器,  一切要坏,
  人命亦然。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一陶师造作瓦器,触物不却随其形状亦无疑难。时拘萨罗国波斯匿王,敕诸瓦师使造器皿,彼人事猥竟不成办。时波斯匿王内怀恚怒,敕语傍臣:“至瓦师家毁坏其器。”时彼瓦师惧失命根,窃自逃走至迦尸国界,复于彼土造作瓦器。波斯匿王闻彼造器,复遣臣佐至彼国界,悉使坏破所造瓦器。时彼瓦师复自逃走至拘萨罗国,复于彼土造立瓦器。波斯匿王闻彼造器,复遣臣佐使坏其器。时彼瓦师财产竭尽无复生理,食不充口衣不盖形,恒惧波斯匿王当取杀之,便复逃走入深山中,往至世尊所求为道人。时佛默然听在道次。然彼人内不思惟,谓为永离困厄之难,不复惧彼为王所害,在闲静处不思道德,亦不习契经戒律阿毗昙,亦复不分别义理,诸度世道亦复不习,坐禅诵经佐助众事,永离三事不勤采习,谓为行道齐是而已,不增翘勇进求上人法,然未得证不勤求证,然未得果不勤求果。如来世尊以三达智观察其心,以渐化彼无疑网意,便告彼人以免瓦器之功,更不惧丧身之恼,唯有五盛阴为瓦之形,此为大畏无免其患。瓦器虽坏,不惧当堕地狱饿鬼畜生之道,五盛阴为形瓦器,先不造诸功德福业修诸善本,无所恃怙亦无归趣,恒畏地狱饿鬼畜生。尔时世尊观察此义寻究本末观了此义已,欲使诸比丘永离嫌疑,使将来众生睹其大明正法久存,尔时在众便说此偈:

 “犹如陶家,  埏埴作器,  一切要坏,
  人命亦然。”

  诸有生熟之器要当归坏,渐成粪聚无可贪者,诸有生类受五盛阴为坏之器,及刹利、婆罗门、栴陀罗种受形分者,短寿长寿、饶财贫匮、端正丑陋、豪族卑贱、有颜无颜、智慧愚闇,尽归于死,无常变易皆当捐弃在旷塳间。时彼比丘闻如来所说教训之道,知无常之要,达罪福之源,解兴衰之变,遵灭度之行,即于佛前得阿罗汉道。

  犹如张综,  以杼投织,  渐尽其缕,
  人命如是。

  昔日有人善能织?,兼有一息意常惰懒,数劝语公:“作应舒迟何必速疾?此功适讫后更无作。”父告其子:“此功虽讫更有余务。”如是语公往来数十,儿神识错,寻于父前肝裂命终。时父见子命根已断,即舍居业出家学道,虽为沙门念子在心不能舍离,亦复不思惟道德专定坐禅求增上法,亦复不思惟契经戒律阿毗昙,亦复不坐禅诵经佐助众事,唯心存在念彼亡子。尔时世尊以三达智观察彼人心意所向,寻究本末观了此义已,欲使诸比丘永离嫌疑,使将来众生睹其大明正法久存,在于众中便说出曜之偈:

 “犹如张综,  以杼投织,  渐尽其缕,
  人命如是。”

  一切万物皆当归死,无常变易皆当捐弃在于旷野塳间。时彼比丘闻如来所说教训之道,知无常之要,达罪福之原,解兴衰之变,遵灭度之行,即于佛前得阿罗汉道。

  犹如死囚,  将诣都市,  动向死道,
  人命如是。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时拘萨罗国波斯匿王敕典狱者,诸有盗贼罪应入律诣市杀之,时有一贼在大众中逃窃得脱,外假法服私为沙门。然彼人内不思惟,谓为永离困厄之难,不复惧彼为王所害,在闲静处不思道德,亦不习契经戒律阿毗昙,亦复不分别义理诸度世道,亦复不习坐禅诵经佐助众事,永离三事不勤采习,谓为行道齐是而已,不增翘勇进求上人法,然未得证不勤求证,然未得果不勤求果。如来世尊以三达智观察其心,以渐化彼无疑网意,便告彼人以免生死贼寇之难故有余怨,五盛阴身轮转五趣无有解已,为诸结使所见残害,便当堕于饿鬼畜生之道。尔时世尊观察此义寻究本末,欲使诸比丘永离嫌疑,使将来众生睹其大明正法久存,于大众前便说此偈:

 “犹如死囚,  将诣都市,  动向死地,
  人命亦然。”

  时彼比丘在闲静处,思惟挍计内自恳责,解知万物皆悉无常,生不久存尽归于灭,兴衰之变斯来久矣,非适今也,即于佛前悔责自改,成阿罗汉道。

  如河驶流,  往而不反,  人命如是,
  逝者不还。

  昔有众人在江水侧坐,而观看瞻水成败伤害人民无复齐限,或有父母妻子男女堕水死者亦无有量,其中得解脱者万中有一。于深水得解脱者,往至佛所求为沙门。佛便然可,听在道末。内不思惟,谓为永离困厄之难,不复惧彼为水所溺,在闲静处不思道德,亦不习契经戒律阿毗昙,亦复不分别义理诸度世要,亦复不习坐禅诵经佐助众事,永离三事不勤采习,谓为行道齐是而已,不增翘勇进求上人法,然未得证不勤求证,然未得果不勤求果。如来世尊以三达智观察其心,以渐化彼无疑网意,便告彼人以免生死贼寇之难,故有余怨五盛阴身,轮转五趣无有解已,为诸结使所见残害,便当堕于饿鬼畜生之道。尔时世尊观察此义寻究本末,欲使诸比丘永离嫌疑,使将来众生睹其大明正法久存,于大众前便说此偈:

  ◎出曜经卷第一

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第二

  姚秦凉州沙门竺佛念译◎无常品之二

 “如河驶流,  往而不返,  人命如是,
  逝者不还。”

  是时,彼比丘闻此语已,内自惭愧,解知一切万物皆当归死,无常变易不可久居,恩爱别离怨憎会苦,思惟无我无人无命,心意专正趣泥洹门,江水所漂盖不足言,死河所溺永劫不解,当求方便去离驶流。尔时比丘闻佛切教,心开意解淡然无想,即于佛前离生死难成阿罗汉,三自称善,快哉福报所愿者得。尔时坐上无数众生,闻此比丘成道果证,皆发无欲清净之行,皆得须陀洹果。

  所造功劳,  永世乃获,  如杖击水,
  离则还合。

  昔佛在毗耶离城甘梨园中。尔时众多比丘观见土界,国丰民盛所居平正,谷食丰贱纵情恣意,不随法禁上下相慢各谓真正。尔时世尊愍彼愚惑,以种种方便导引法味,即集大众告诸比丘:“夫为智者以譬喻自解,犹如地界水满其中,东西南北地无空缺处,有一瞎鳖无数千劫不可称计生长于水,有一薄板纵广一肘唯有一孔,为风所吹,然彼瞎鳖经历百岁一举东看,风吹板在南方,云何比丘!彼瞎鳖者为值孔不?”对曰:“不也。世尊!”“复经百岁复得南看,风吹板复在西方。云何比丘!彼瞎鳖者为值孔不?”对曰:“不也。世尊!”“如是四方隅角亦复如是,云何比丘!彼瞎鳖者会当值孔不乎?”对曰:“不也。世尊!”时诸比丘白世尊曰:“此瞎鳖身会当与孔相值不耶?”世尊告曰:“此事极难,时乃有相值期耳。受畜生身复难,于此畜生求人复甚难。于此如是,比丘!人身难得,虽得为人值命促短,不类古人寿命无量。毗婆尸世尊出现于世,如来、至真、等正觉,自佛去世人寿七万岁,复有佛出,名曰式弃如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊。彼佛去世后人寿六万岁,尔时有佛,名曰毗舍浮如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、世尊,出现于世。彼佛去世后人寿五万岁,尔时有佛,名曰迦鸠留如来、至真、等正觉,十号句义出现于世。彼佛去世后人寿四万岁,尔时有佛,名曰迦那迦牟尼如来、至真、等正觉,十号句义。彼佛去世后人寿二万岁,有佛出世,名曰迦叶如来、至真、等正觉,十号句义。彼佛去世后人寿百岁,我今出世,名释迦文如来、至真、等正觉,十号句义。比丘当知,极寿百岁出者无几,寿百岁者时时乃有,是故说曰,所造功劳永世乃获。古人积德,寿命无量众行备具,亦无疾病凶疫恶气,人寿八万四千岁,时有三疾患:一曰所欲,二曰饥渴,三曰衰老。如今,比丘!五浊鼎沸,世人寿极短,四百四病缠裹人体。尊者马声亦作是说:

“‘诸患集为体,  为老死所伺,
  毒剑炽火逼,  万患守营卫。’

  “是故说曰:‘所造功劳,永世乃获;如杖击水,离则还合。’如今,比丘!人命危脆不可久保,谁当贪慕愿受此生?唯有凡夫无知之人愿生三有。”时诸人民闻佛所说,皆发清净不退转行。

  譬人操杖,  行牧食牛,  老死犹然,
  亦养命虫。

  昔佛在摩竭国界罗阅城中,佛将阿难着衣持钵,道见有人驱牛千头,就其美草放烟瞻候。佛问阿难:“汝见有人驱放群牛不乎?”对曰:“唯然见之。”佛语阿难:“此群牛本有千头,在外瞻守掌不牢固,为虎恶兽所见啖食死者过半,余不觉知方相抵触跳踉唤吼,伤其无智何乃甚哉?”佛语阿难:“众生处世亦复如是,计于吾我不知非常,贪着五欲养育其躯,快心极意共相残害。无常宿对卒至无期,曚曚不觉,何异于彼群牛者乎?虽好水草长养其肤,但促其命无益于己。”佛还精舍,以此因缘诫励众会四辈弟子,中有二百余人闻法意悟,得六神通成阿罗汉。佛告比丘:“或有众生应闻切教而得度者,或有众生应闻妙智思惟分别而得度者,或有譬喻而得度者,或有愚闇趣闻一句便得度脱。应闻喻者,此偈则是。其义随时料量而得度者,是故说曰,譬人操杖其事如斯。

  是日已过,  命则随减,  如少水鱼,
  斯有何乐?

  佛告比丘:“夫人处世,所行不同所见亦异,一日过去人命随减,虽寿百年卧消其半。”便与众会而说此偈:

 “夫人欲立德,  日夜无令空,
  日夜速如电,  人命迅如是。”

  时来会者观察此义分别修行,日夜已过死缘难计,愚人依凭染着受有,当念勤加兴勇猛心无失?体,是故说曰:

 “是日已过,  命则随减,  如少水鱼,
  斯有何乐?”

  汝等比丘当明此理,大海江河犹有枯竭,万刃大鱼曝脊在外,况是少水而不然乎?或有时沟涧瀑雨溢满?流疾趣下声震四远,彼岸人唤此不闻声,此间人唤彼不闻声。或时沟涧水尽无余,四趣众生虽受形分命则随减,如少水鱼斯有何乐。或有众生寿命极长,诸天寿八万四千劫,地狱寿一劫,畜生与地狱同寿,饿鬼寿命无有限量。如尊者满愿至时持钵正服,入弗迦罗国。时有饿鬼倚城门立,比丘满愿问饿鬼曰:“汝今在此何所求索?”鬼报彼曰:“汝今见我耶?”比丘报曰:“我先见矣。”鬼复语曰:“我夫入城于今未还,故于此立,自待夫主耳。”比丘问曰:“汝夫入城为何所求?”时鬼报言:“今此城中有大长者患痈积久,今日当溃脓血流溢,夫主将来二人共食以济其命。”比丘复问:“汝夫主入城经几许时?”然彼城郭逼近江河,举手指城语比丘曰:“此城于彼,此岸成败以来今为第七,我夫入城经尔许时。”饿鬼受形寿不可称亦无齐限,然人受形极寿百岁虽出无几,是故说曰,如少水鱼斯有何乐?故别说人不堕四趣。

  不寐夜长,  罢惓道长,  愚生死长,
  莫知正法。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘:“有四夜,睡眠者少觉寤者多。云何为四?女与男想,睡眠者少觉寤者多;男与女想,睡眠者少觉寤者多;三曰盗贼,睡眠者少觉寤者多;比丘求定勤修正法,睡眠极少觉寤者多。三觉夜长修正法,比丘不觉夜长,罢惓道长,愚生死长,莫知正法。”佛在舍卫国祇洹阿那律邠阿蓝,有一梵志缘本宿世造立功业缘至应度,暂闻此偈愚生死长。然彼梵志多饶财宝仆从给使居业成就,所纳妻室颜貌殊特与世无双,女人姿容一以无阙。时,彼梵志内自思惟:“我宜往彼至如来所,当来诸佛为有几乎?”梵志出城至祇洹精舍到世尊所,共相问讯在一面立,叉手合掌白世尊曰:“愿欲所问,若见听者敢自陈启。”世尊告曰:“恣汝所问,如来为汝敷演其义。”梵志白曰:“云何世尊!于当来世,为有几许等正觉耶?”世尊告曰:“将来世诸佛数如恒沙。”时彼梵志闻佛所说,瞻仰喜踊不能自胜,善心生焉。“当来诸佛数如恒沙,于诸佛所善修梵行,兴功立德为福不惓。然吾处世饶财多宝,仆从给使居业成就,所纳妻室颜貌殊特与世无双,我依此业便当分檀布施,有所求索不逆人意。”尔时梵志闻佛教诫,戢在心怀,绕佛三匝举手辞让便退而去。尔时梵志行道未远,复作是念:“我向所启问将来佛,然吾退忘不问过去诸佛世尊,我今宜还至世尊所问过去佛。”梵志即还至世尊所,共相问讯在一面立,尔时梵志白世尊曰:“过去诸佛为有几所?”佛告梵志:“过去诸佛数如恒沙。”梵志复前便自悲泣,并自举声而作是说:“愚处生死缠绵积久,恒沙诸佛吾不及睹,斯何苦哉?”复自投地宛转自责:“斯由放逸,行不从本,使我退在处凡夫地,或在泥梨地狱畜生饿鬼长夜受苦,刀山剑树火车炉炭,或伏雪山劫败乃移,或处炙狱受痛无量。虽出为人值生边地,有佛兴世不值不睹。先有比丘教诲我言愚生死长,诚哉斯言!我今宜加精勤用意自归如来,复待将来诸佛为乎?田业妻妇斯是外役,何必贪慕毁败圣教?”尔时梵志叉手合掌佛前长跪白世尊曰:“唯然世尊!听为道次得修梵行。”尔时世尊告诸比丘:“汝等将此梵志,教授威仪度为比丘。”比丘受教即度为沙门。在闲静处思惟挍计修上人法,所以族姓子出家学道,剃除须发着三法衣,以信坚固于家出家,修无上梵行,洁身受证以自娱乐,生死已尽梵行已立所作已办,更不复受有,如实知之,已得为道,在无余境得阿罗汉果。尔时世尊观察此义思惟本末,亦使诸比丘速取灭度,为后众生现其大明,然炽正法久存于世,重与梵志而说此偈:“不寐夜长,罢惓道长,愚生死长,莫知正法。”

  非有子恃,  亦非父兄,  为死所迫,  无亲可怙。

  昔佛在摩竭国道场甘梨园北石室精舍中。时,有一男子将从严驾随大导师入海采宝,余小贾人以类相从,饮食[饥-几+燕]乐施诸贫穷沙门婆罗门。以得入海采致珍宝,还至平岸共相娱乐,饮食欢[饥-几+燕]日日不断。时,彼一人饮食粗恶唯服麨而已,不改常仪,然复多财珍宝所获无量。时,大导师语其人曰:“汝今处世饶财多宝少有比类,何为自困不肯食啖?夫人处世当行二业:一者广施,二者自食。”彼人闻已心不纳受,乃更怀恨渐生忧悴,语导师曰:“吾设食啖,无以济彼妻妇男女,后遇疾急,竟不至家,中道无常。”彼大导师说斯偈曰:

 “夫人悭贪,  贮聚财产,  念家怨仇,
  不觉命终。”

  尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见彼导师兴功采宝中道无常。尔时世尊以此因缘,观察此义思惟本末,欲使诸比丘示现灭度,为后众生现其大明,然炽正法久久于世。尔时世尊便说斯偈:

 “非有子恃,  亦非父兄,  为死所迫,
  无亲可怙。”

  时诸大众闻佛所说,心开意悟兴功立德,拯济穷乏持斋修戒,岁三月六未始有阙,四事供养,衣服、饭食、床座卧具、病瘦医药,须衣与衣须食与食,财宝七珍,金银珍宝、车?马瑙、真珠虎珀,有求索者不逆其意,远来久住经过人者皆悉供给,华香脂粉亦用给与无所吝惜。无数大众厌患生死,除贪着意执信坚固,出家修道,修增上法无退转意,各以次第成阿罗汉道。◎

  ◎千百非一,  族姓男女,  贮聚财产,
  无不衰丧。

  众生居世驰趣四方,贪求财货兴欲无厌,盛夏冒焰冬履严霜,饥寒勤苦艰难忧虑,万失一获犹用自庆,施心难果意不开悟,既自不食复不施人,虽饶宝货与无不异。坐禅之人装以七宝,虽目视之意不甘乐,以悭贪故流转生死,从今世至后世。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,观了众生驰趣四方贪求财货不顾后虑,皆为愚惑所见迷误。世尊以此因缘寻究本末,为诸比丘导引法味,亦为将来众生示现大明,然炽正法久存于世,三世诸佛尽见将护。尔时世尊于大众中,而说此偈:

 “千百非一,  族姓男女,  贮聚财产,
  无不衰丧。”

  时世坐上数千万人,闻佛所说,专意听受,各随所念成得果证。

  常者皆尽,  高者亦堕,  合会有离,
  生者有死。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有异梵志至世尊所,共相问讯在一面坐。尔时梵志白世尊曰:“愿欲所问,若见听者乃敢陈启。”佛告梵志:“恣汝所问,如来当为敷演其义。”梵志白佛:“云何世尊!以何因缘,今世众生转微转薄遂成减损,于人间世不见炽盛?”佛告梵志:“有三因缘,使众生类转微转薄遂成减损,于人间世不见炽盛。云何为三?于是梵志!今世众生贪欲无道、悭嫉坚固、习邪倒见。时彼众生为此三事所见染污,风雨非时灾害毒流,所种谷子各失时节,转不成熟。若彼众生所食之物或生或熟,饶诸疾疹疫气纵横,死者填路不可称计,是谓梵志最初因缘,使今世众生转微转薄遂成减损,于人间世不见炽盛。风雨非时灾害纵横,所种谷子失时不收,转不成熟苗亦不生,人民饥馑饿死者众,是谓梵志第二因缘,使今世众生转微转薄遂成减损不见炽盛。复次梵志!如今国王贪欲无道、悭嫉坚固、习邪倒见,治化失度托境无厌,越界攻伐共相伤害,刀剑鉾箭共相斫射,杀者无数不可称量,是谓梵志由三因缘使此生类灾害横起,饥馑饿死攻伐无道。”佛说此已告目连曰:“吾患脊痛还诣静室,汝今专意与梵志论,兼与来会永除狐疑。”对曰:“如是世尊!”尔时世尊襞郁多罗僧、枕僧伽梨,右胁倚地,脚脚相累系念在明。时,大目连:“汝今谛听善思念之。”梵志对曰:“愿乐欲闻。”目连以偈告曰:

 “今观此土境,  及诸众果树,
  山河流泉源,  江海逝不停。
  昔人瞻固守,  今为斯所在?
  宁转尊法轮,  示现天世人,
  不乐取命终,  竟知趣何方?
  欲觅昔旧人,  如今不见一。”

  广说如旧文。梵志闻偈心开意解即履道迹,是故说曰,常者皆尽,高者亦堕,合会有离,生者有死。此是其义。昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一孤母而丧一子,得此忧恼愁愦失意恍惚倒错,譬如狂人意不开悟。出城至祇洹精舍,转闻人说佛为大圣天人所宗,演说经道忘忧除患,无不照鉴无不通达。于是孤母往至佛所,作礼长跪白世尊言:“素少子息唯有一息,卒得重病舍我丧亡,母子情愍不能自胜。唯愿世尊!垂神开化释我忧结。”佛告孤母:“汝速入城遍行衢巷,有不死家者求火持还。”孤母闻已欢悟踊跃,入舍卫城至一街巷,家家告曰:“此中颇有不死者乎?吾欲须火还活我息。”诸人报曰:“我等曾祖父母今为所在?汝今荒错,何须至巷狂有所说?”所至之家皆言死亡。形神疲惓所求不克,便还归家,抱小小儿至世尊所,头面礼足白佛言:“受敕入城家家乞火皆言死丧,是故空还。”佛告孤母:“夫人处世有四事因缘不可久保。何谓为四?一者常必无常,二者富贵必贫贱,三者合会必别离,四者强健必当死。趣死向死为死所牵,无免此患。”佛告孤母:“汝今何为不自忧虑?何不广施持戒修斋?月八日十四日十五日,任力堪能,给施孤穷、沙门婆罗门、远行久住暂停止者,果获其福不可计量。”孤母白佛言:“我今爱子入骨彻髓,为彼子故不惜身命。”尔时世尊欲化彼人令得开悟,即化作四大火坑围绕孤母之身,火气逼身以儿自障,儿复呼唤不堪火痛。佛语孤母:“汝向自陈爱子情重入骨彻髓,宁自丧身不使子亡;火气逼己酸痛难堪,但当自受?以子障乎?人间微火盖不足言,地狱火然痛苦无量。畜生愚惑怀痴为苦,饿鬼福鲜以饥为苦,能自利者乃得行道修诸善本,分檀布施持戒忍辱,不生地狱畜生饿鬼受诸苦恼,受天人福渐近泥洹。”时彼孤母闻佛所说极深之法,还自思惟,内心恳责,厌患恩爱除去想着,便念世间不可乐想,思惟分别五盛阴苦,即于佛前诸尘垢尽,得法眼净成须陀洹。尔时世尊观察此义寻究本末,为后众生开演法门,便于大众而说此偈:

 “常者皆尽,  高者亦堕,  合会有离,
  生者有死。  众生相克,  以丧其命,
  随行所堕,  自受殃福。”

  一切众生蜎飞蠕动蚑行喘息有形之类,皆归磨灭无免死患,随行所造而受其报,为善受福恶则祸随,如影随形有何可免?以此因缘故说此偈耳:

 “恶行入地狱,  修善则生天,
  若修善道者,  无漏入泥洹。”

  昔佛在罗阅城迦兰陀竹园所。时,彼城中疫气灾害毒出纵横,人民死亡不可称限。世尊以天眼观清净无瑕秽,诸行恶者死入地狱。复有比丘厌患生死,观此四大无可贪慕臭秽难近,便入无余泥洹而般泥洹。尔时世尊观察此义寻究本末,为后众生示现大明,亦使正法久存于世。时,诸大会闻佛所说,皆发无上正真道意。

  非空非海中,  非入山石间,
  无有地方所,  脱止不受死。

  昔者佛在王舍城迦兰陀竹园所。时,有梵志兄弟四人,各得五通,自知命促近在不远,却后七日皆当命终,思共议言:“我等弟兄五通通达,以己神力翻覆天地,现身极大手扪日月,移山住流无所不办,宁当不能避此难耶?”第一兄曰:“吾入大海,上下平等正处中间,无常杀鬼安知我处?”第二弟言:“吾入须弥山腹中间,还合其表使无际现,无常杀鬼焉知我处?”第三弟言:“吾处虚空隐形无迹,无常杀鬼安知我处?”第四弟言:“吾当隐大市之中,众人猥闹各不相识,无常杀鬼趣得一人,何必取吾四人?”议讫相将辞王:“吾等计算余命七日,各欲逃走欲求多福。”王寻告曰:“善进其德。”于是别去各适所至,七日期满各从其处而皆命终,处虚空者犹如熟果自然凋落。市守白王:“有一梵志卒死市中。”王乃醒悟:“祸灾无常,四人避对一人已死,其余三人岂得免乎?”尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,知四梵志避无常对,各求度世免济其难,然其宿命终不可避。以此因缘寻究本末,欲使后世人示其大明,亦使正法久存于世。尔时世尊在大众中,而说此偈:

 “非空非海中,  非入山石间,
  无有地方所,  脱止不受死。”

  老见苦痛,  死则意去,  乐家缚狱,
  贪世不断。

  昔佛在罗阅城迦兰陀竹园所。众多比丘白世尊曰:“如来今日为观何义,有何事故,舍人间之乐极世之美,出家学道?”尔时世尊与诸比丘广演生经:“汝等谛听善思念之,戢在心怀,吾今当说极微之法。”诸比丘对曰:“愿乐欲闻。”世尊告曰:“尔时世尊广与比丘生经。比丘当知!父真净王敕诸臣佐:‘吾今欲出后园观看,可速严驾羽宝之车。’尔时臣佐至真净王所而白王曰:‘太子欲出后园观看,被敕严驾羽宝之车。’时王闻此语,欢喜踊跃不能自胜,告臣佐曰:‘听太子出后园游观,或能除去愁忧乱想。’即自严驾集诸大众三十部军,左右翼从各十五部,除前后导引。比丘!我时至后园观看,见有老人形衰色变皮缓面皱,拄杖呻吟气力枯竭,时问御者:‘斯是何人,形衰色变乃至于斯?’御者报曰:‘此是老人。’太子问曰:‘何谓为老?’御者报曰:‘所谓老者形衰年迈伺命旦夕,衰耗之法渐近死趣,故谓为老。’我时,比丘!复问御者:‘吾亦当复有此衰耶?’御者报曰:‘尊及人天皆有斯患,无免此者。’时我自念:‘夫人受形皆有此患,贫贱富贵皆当有此。’便敕御者回车归宫,清净自守思惟道德。时,真净王问彼御者:‘太子出游观看,得遂意乎?’御者曰:‘太子出游竟不至园。’王问御者曰:‘以何因缘不至园观?’御者报王:‘太子出游中道见老人,形变色衰忧思而还。’时真净王得此罔然。‘吾先有教令敕语街巷,诸有不净秽污之物,无令太子见之,若有犯者左右前后当诛七家。’即遣寻究而无有家。所以然者,以其净居天所化故也。时我,比丘!复作是念:‘衰老年迈非适今有,人出胞胎已受形分则有衰老,及出胞胎行步出入、年盛力壮渐微转衰,皆有此患。’时我,比丘!窃说偈曰:

“‘少时意盛壮,  为老所见逼,
  形衰极枯槁,  气竭凭杖行。’

  “是时,比丘!吾出游观先见此变,如是数日,复告御者:‘吾欲出游至后园观,速疾严驾羽宝之车。’

  “尔时御者至真净王所而白王曰:‘太子欲出后园观看,被敕严驾羽宝之车。’王闻此语欢喜踊跃不能自胜,告臣佐曰:‘听太子出后园游观,或能除去愁忧乱想。’即自严驾集诸大众三十部军,左右翼从各十五部,除前后导引。比丘!我时至后园观看,见有病人,形羸吐逆卧大小便,蝇噆其身,水腹痿黄臭秽难近。时我,比丘!问彼御者:‘斯是何人?’御者对曰:‘病人也。’‘何谓为病?’对曰:‘病者风差火错心无欢乐,众疹集聚食则不消,恶闻人声,故谓为病。’时我问彼御者:‘吾亦当复有此患耶?’御者报曰:‘尊及人天亦有此病。’时我,比丘!复作是念:‘夫人受形不免此患,至园观看竟何求乎?’即敕御者回车归宫,静寂自修欲除其患。时真净王问彼御者:‘太子出游后园观看,为适意乎?’御者报曰:‘太子出游竟不至园。’王问御者:‘以何因缘不至园观?’御者报王:‘太子出游中道见病人,形羸吐逆卧大小便,蝇噆其身,水腹痿黄臭秽难近。’时真净王得此罔然。‘吾先有教敕语街巷,诸有不净秽污之物,无令太子见之,若有犯者左右前后当诛七家。’即遣寻究,无有家聚。所以然者,以其净居天所化故。时我,比丘!复作是念:‘夫人受形必有此病,古来有是非适今也。’时,真净王便作是念:‘太子出游所见瑞应,忧念世间必不乐家,会当出学。吾今当倍彼直卫侍护左侧娱乐其志。’

  “复经数日敕告御者:‘吾欲出游观看,速疾严驾羽宝之车。’王闻此语欢喜踊跃不能自胜,告臣佐曰:‘听太子出后园游观,或能除去愁忧乱想。’即自严驾集诸大众三十部军,左右翼从各十五部,除前后导引。我时,比丘!至后园看见有死人,宗族五亲散发蓬头,呼天扣地围绕啼哭。时我,比丘!问彼御者:‘斯是何人?宗族五亲散发蓬头,呼天扣地围绕啼哭。’御者报曰:‘死人也。’问曰:‘何谓为死?’御者报曰:‘所谓死人,恩爱已离无复命根,妻子五亲永与世别,风逝火灭水消土散各在异处,魂神迁转形如干木无所觉知,故曰死也。’我时,比丘!问彼御者:‘吾亦当复有此死耶?’御者报曰:‘尊及人天皆有此患无有免者。’时我,比丘!复作是念:‘夫人处世不免此患,至后园观竟何求乎?’即敕御者回车归宫,静寂自修欲除其患。时,真净王问彼御者曰:‘太子出游后园观看为何?适意乎?’御者报曰:‘太子出游竟不至园,中道见死人于是便还。’时真净王得此罔然。‘吾先有教令敕语街巷,诸有不净秽污之物,无令太子见之,若有犯者左右前后当诛七家。’即遣寻究而无有家。所以然者,以其净居天所化故也。时我,比丘!便作是念:‘咄老病死无免之者!吾今宜可善求巧便出家学道。’时我,比丘!即舍家出,求无上道成最正觉,今得为佛度脱万民,皆由积行无恋慕心,今我出现自致正觉。”尔时世尊观察此义寻究本末,为将来众生示现大明,亦使正法久存于世,尔时世尊在大众中而说此偈:

 “老者苦痛,  死则意去,  乐家缚狱,
  贪世不断。”

  诸比丘,闻佛所说踊跃欢喜,即从坐起,礼佛而去。

  老则形变,  喻如故车,  法能除苦,
  宜以力学。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘白世尊曰:“如来今日年已耆老,肌肤舒缓不与常同。”佛告比丘:“如是如是,如汝所言,我年已老。设当持戒梵行比丘,以如来身安处高床周行四海,虽与恭敬以报重恩。然我本修无憍慢心自证成佛,吾不说是。老则形变喻如故车。所谓故车者。王家所造,或以金银刻镂作车,或水精琉璃杂厕其间,经年积岁犹有朽败,况四大身筋缠血浇,众事合集乃成此形?父母所造。十月怀抱推温去湿,随时瞻视乃名为人。唯有明智能除此苦,以法自将训诲未悟,加以权化应适无方,宜以力学,称佛世尊诱导之言,以无谕谄蠲除妄见,不犯身口意行,以第一义充饱一切,将育众生,行不漏失无惧畏者,谓佛世尊如来弟子,教训弟子以禁防非。”尔时世尊知彼内心有所趣向,寻究本末,亦与后世众生示现大明,使正法久存于世,在大众中便说此偈:

 “老则形变,  喻如故车,  法能除苦,
  宜以力学。”

  诸比丘闻佛所说,欢喜作礼而去。

  咄嗟老至,  色变作耄,  少时如意,
  老见蹈藉。

  昔佛在罗阅城迦兰陀竹园所。尔时尊者阿难着衣正服,偏露右臂长跪叉手白佛言:“世尊!今观如来形变色微,诸根舒缓形状转朽,眼根耳鼻舌身诸根不与常同。”佛告阿难:“如是如是,如汝所言。所谓老者,能使极妙殊特之容变为异色,诸根具满能使缺漏,与病结伴与死并流;色力豪贵财富盈溢能使阙减,身体平正内理充满,能使偻步凭杖而行;发如绀青亦如蜜王犹如纯黑,能使变白发落不住;眼如牛眴白黑分明,能使目中生肤睆翳;额如油光晃昱照曜,能使面皱状如皮燋;齿如白珂亦如白雪新?牛乳,如乌贼鱼绝白胞满,上下齐平观无厌足,能使凋落虫龋疼痛。取要言之,于揵沓和、阿须伦、迦留罗、甄陀罗、摩休勒、人及非人,能使衰耗无少壮心,痛中之苦莫甚于老。是故说曰,咄嗟老至,色变作耄,少时如意,老见蹈藉。如来世尊以三十二相而自缠络,八十种好庄严其身,圆光七尺无冥不照,八种音声远震十方,犹为老病所见蹈藉,况处凡夫得免此乎?”以此因缘寻究本末,为后众生示现大明,亦使正法久存于世,于大众中故说斯偈。

  ◎出曜经卷第二

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第三

  姚秦凉州沙门竺佛念译◎无常品下

  虽寿百岁,  亦死过去,  为老所压,
  病条至际。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园,为天人龙鬼众生之类广演法教。时,国王波斯匿母年过百二十,卒得重病,非医药所疗,神祇不能救,不经日夜遂便命终。王及大臣如法葬送,油酥华香事事供养,安措神庙给人瞻守。葬送已讫,还过佛所,如故王法除去五饰前礼佛足,佛命令坐而问之曰:“王所从来,衣服尘土、形变色异,何所施设乃至于斯?”王白佛言:“国大夫人年过百二十,间得重病奄忽无常。向送灵柩殡葬始讫,今还城池过觐世尊。”佛三达智知而问曰:“云何大王!夫人生世有不死者乎?”王白佛言:“人生于世无有不死。”佛告王曰:“自古迄今,大畏有五不可得避:应老之法欲使不老者,此不可得;应病之法欲使不病,此不可得;应死之法欲使不死,此不可得;应磨灭之法欲使不磨灭,此不可得;应尽之法欲使不尽,此不可得。是谓大王!此五不可得法,不与人期,万物无常难得久居,一日过去,人命亦然,如五江流昼夜不息,人命驶疾亦复如是。”

  尔时世尊渐与波斯匿王说微妙法,论讲不退转要,所谓论者,施论戒论生天之论,欲不净想,漏为大患。大王当知:“生则老至,病无光泽,合会必离,是世常法,如电历目击石现火,人命剧是,有何可乐?衰变之法,欲使久存者,此事不然。”尔时世尊以此因缘寻究本末,为后众生示现大明,亦使正法久存于世。尔时世尊在大众中,与波斯匿王而说斯偈:

 “虽寿百岁,  亦死过去,  为老所压,
  病条至际。”

  佛告大王:“世皆有是,无长存者,皆当归死无有脱者。古者国王、诸佛真人、五通仙士,亦皆过去无能住者;空为悲恋亡者,为福不惓,福追魂灵如饷田夫。王由此缘广设福业,福祜助人如凭强杖。”佛说此已,王及四辈诸来会者,莫不欢喜,忘忧除患㸌然启悟,寻从坐起绕佛三匝,作礼而去。

  是日已过,  命则随减,  如少水鱼,
  斯有何乐?

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时,南大海卒涌大洮,越海境界有三大鱼,随上流处在浅水,自相谓言:“我等三鱼处在厄地漫水未减,宜可逆上还归大海。”有碍水舟不得越过,第一鱼者尽其力势跳舟越过,第二鱼者复得凭草越度,第三鱼者气力消竭为猎者所得。时猎者便说此偈:

 “第一虑未然,  必当被伤害,
  凭草计现在,  彼命得脱死。
  二鱼俱得免,  以济危脆命,
  愚守少水池,  受困于猎者。”

  尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见彼三鱼逐洮波,二鱼得济、一鱼受困,复见猎者而作斯颂。因此缘本寻究根原,为后众生示现大明,亦使正法久存于世,即集大众说斯颂曰:

 “是日已过,  命则随减,  如少水鱼,
  斯有何乐?”

  所谓是日已过者,或刹利婆罗门长者居士,若复少壮盛年老迈,俱同此日共有损减之逝,昼夜不停,命变形羸气衰力竭,速迅于彼。如少水鱼者,或为虚空飞鸟?河白鹘鹳雀青鹤水乌黑鸡,亦为世人男女猎师,罗网捕取钩饵悬弶,处在浅水一命万虑,受形于水丧命在水,众苦难寻有何可乐?是故说曰,如少水鱼,斯有何乐?

  逝者不还,  昼夜勤力,  鱼被炽然,
  生苦死厄。

  昔佛在摩竭国界善胜道场,集诸修行之士。处高山者,或在深窟隐形不出,然彼行人随时行道瞻相时气,春节以至观诸树木悉皆蓓蕾,色如水精渐转敷花,复见沟涧水流澄清静无声响。时彼行人心则念言:“时不假借,万物并生。”尔时行人下山诣村家家乞食,见诸男女饮食欢宴共相娱乐,行人问曰:“斯是何人?”前人对曰:“某村某家姓号如是,某家子者某父所生。”时修行人复自念曰:“今此内物悉皆孚乳。”知其万物日滋日长,还入深山静默自修。复至秋节,下山诣村人间乞食,见诸树木渐皆凋落,霜雪加被叶落凝冻,复见沟涧水竭枯涸指刺不䎡。时,修行人内自忖度:“今外万物皆悉凋落,时不再鲜华不重茂,诚哉斯言!”复见人间村落城郭,男女大小共相携抱,散头垂发椎胸自掴,高声啼哭不能自止。时修行人问彼人曰:“此是何人,哀号啼哭乃至于斯?”“某村某家,儿亡女死或父母终,是故村落号悲如是。”行人闻已而自思惟:“今此内物亦复凋落。”已知内外衰耗法至,即还深山,内自校计结跏趺坐,或坐绳床或坐树下,专心定意不兴乱想,观内外性实皆无常,便兴日转不停住想。云何为日转?计春至秋至岁,计岁至月,计月至半月,计半月至日数,计日数至时,计时至昼夜,计昼夜至动转,计动转至出入息,计出入息至尽无余,以至于尽,方知尽空万物无有。已知无有则知何起本、灭亦无迹。或时行人行起有踪、灭无有迹,方自觉悟,忆如来一切无常亦无窠窟。有时行人观察前行,积时累日乃得消灭,复忆佛语,如来亦说无常者苦也。时,修行人内自忖度:“生死如是,谁肯乐者?”心已厌患不染四流,愿于泥洹速取灭度,或于中间得须陀洹、斯陀含、阿那含果、阿罗汉果。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见彼行人处在深山,精勤学道不断圣族,因此缘本寻究根源,为后众生示现大明,亦使正法久存于世,即集大众而说斯偈:

 “逝者不还,  尽欲勤力,  鱼被炽然,
  生苦死厄。”

  人命如日夜,  或住或周行,
  犹如驶流河,  往而不复反。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。诸佛世尊凡常说法,相时相宜观察人意,或有众生计身是常,昨五阴身今日不异,愚者意迷,谓阴不衰犹河逝驶,前非后流、后非前流,去者永逝来者不停。人亦如是,前行非后行、后行非前行,造功德人,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,观四大身以譬流河,分别思惟至无漏境,优婆塞优婆夷得须陀洹、斯陀含、阿那含果,比丘比丘尼得阿罗汉。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见彼四部众分别五阴成败所趣。尔时世尊寻究本末,为后众生示现大明,亦使正法久存于世。尔时世尊集于大众,而说颂曰:

 “人命如日夜,  或住或周行,
  犹如驶流河,  往而不复反。”

  四部之众闻佛所说,欢喜而去。

  老则色衰,  所病自坏,  形败腐朽,
  命终其然。

  昔佛在毗舍离城弥猴池侧普集讲堂所。佛告诸比丘:“或有众生自怙盛壮力无俦匹,或恃无病自保康宁,或恃财富生业无量,或恃豪贵宗族成就,或有老者集在众中,为人所毁称为弃物。”尔时世尊观察其人心有是非,欲使众人改往修来故说斯颂。时,毗舍离诸童子等闻此教诫,或起无常无我之想,或起不净止观之心,或念安般守意、顶法暖法忍法世间第一法,或得须陀洹果、斯陀含果,或有兴发求无上道,或有求辟支佛、阿罗汉道。尔时世尊以此一偈,化毗舍离无数童子,以此因缘寻究本末,为后世人现其大明,亦使正法久存于世,即于大众而说颂曰:

 “老则色衰,  所病自坏,  形败腐朽,
  命终其然。”

  时诸童子闻佛所说,作礼而去。

  是身不久,  还归于地,  神识已离,
  骨干独存。

  昔佛在毗舍离甘梨园中。尔时阿梵和利自怙色貌与世无双,进过人貌退及天形,形范端严视无厌足,然家里财富不可称限,饶财多宝七珍备足。时,阿梵和利严饰羽宝之车,自严庄校饰沐浴澡洗香华芬薰,往至佛所,头面礼足在一面住。是时,众多比丘欲爱未断在凡夫地,见阿梵和利来至佛所,皆兴爱欲起不净想,佛知其意即告之曰:“云何,比丘!阿梵和利者受四大形,臭处秽污无一可贪。比丘当知!此阿梵和利如是不久,当卧好高广床上,衣裳芬薰价直一亿,于彼床上忽然命终,舁诣冢圹取耶旬之。”时诸比丘闻之愕然。“无常迅急不避老少,此人形貌世之希有,受如是形便当弃捐在于冢间。”尔时世尊以此因缘寻究本末,为后世人示现大明,亦使正法久存于世,即于众中而说颂曰。其中四部众闻此教诫,或起无常无我之想,或起不净止观之心,或念安般守意、顶法暖法忍法世间第一法,或得须陀洹果、斯陀含果,或有兴发求无上道,或有求辟支佛、阿罗汉道。尔时世尊以此一偈,化毗舍离无数童子。以此因缘而说颂曰:

 “是身不久,  还归于地,  神识已离,
  骨干独存。”

  时诸大众闻佛所说,欢喜而去。

  是身何用?  恒漏臭处,  为病所困,
  有老死患。

  昔佛在迦惟罗国尼拘类园中。彼国人民,恒自恃怙豪族富贵躯力强壮,所行自由夸无俦匹。彼有一人,族姓最强,身生疮痍脓血流溢,昼夜不息臭秽不净,见皆掩鼻,疼痛苦恼,众人见者无不厌患。佛知其心而告之曰:“夫人受身四大一类,六门流溢与彼不异,一切人身患苦之室,安止苦恼忧畏万端。”时诸释种闻佛教戒,或起无常无我之想,或起不净止观之心,或念安般守意、顶法暖法忍法世间第一法,或得须陀洹果、斯陀含果,或有兴发求无上道,或求辟支佛道、阿罗汉道。尔时世尊以此一偈,化彼释种。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。时比丘僧往彼家,如来不往遣信迎食。所以如来遣信迎食,有二因缘。云何为二?一者欲与诸天说法,二者瞻视病人。是时,世尊遍观比丘皆悉受请,即取钥母开一房门,见一比丘抱患顿笃,卧大小便不能转侧。尔时世尊知而问曰:“汝有何患,卧着床褥大小便利,不能转侧?”时彼比丘受性质直内无奸宄,报世尊曰:“受性闇钝恒怀懈慢,初不劝佐瞻视余人,是故今日无看我者,今实孤穷所怙无处。”尔时世尊躬抱出在门外,除去不净湔浣坐具,复取净水用洗其身,便与着衣敷新坐具还卧房中,如来躬自舒手为枕,告比丘曰:“汝不加勤求增上法,未获者获、未得者得,未受果证令受果证,设不用意受此法者,便当更受剧是苦恼。”尔时世尊渐与说极妙法,无数方便劝使勇猛思惟道德,即从座起还闭房门,诣普会讲堂,敕语侍者:“汝今速集舍卫城中诸现在比丘即诣普会讲堂。”比丘已集,世尊告曰:“汝等比丘!无父无母无弟无兄,亦无姊妹,亦复无有宗族五亲,不相瞻视各相捐弃,此非其宜,便为外道异学梵志所见嗤笑:‘瞿昙沙门乃无毫厘慈心,视人形命如视瓦石,死者孤穷无瞻养者。’我法齐整上下和顺,汝设尔者便屈于彼。自今已始,弟子侍师事如父母至死不舍,师看弟子视如己息,随时将息至死不舍,师徒相慈恩流永劫,所有什物平等分布,设无什物当诣广施之家劝令修福。若少知识当诣贾家分卫乞食,好者给病、恶者自食。其瞻病者则瞻我身,所获功德亦无差降。”

  时病比丘,世尊去不久便自思惟:“受此四大众苦凑集,是身何用?漏诸不净,为病所困不脱老死?宜可自谨承修佛语。”即舍形寿入无余泥洹境而般泥洹。尔时众多比丘持钥母开门,见彼比丘已舍形寿,即白世尊:“抱患比丘今已命终,不审魂神为生何处?在何道种?”佛告比丘:“彼病比丘素积善行,吾与说法意寻开悟,后便意猛向法次法分别深法。此族姓子已取泥洹,汝等宜可供养舍利。”尔时世尊观察此义已,欲使正法久存于世,为将来众生示现大明,于大众中而说颂曰:

 “是身何用?  恒漏臭处,  为病所困,
  有老死患。”

  众生闻法,欢喜奉行。

  是身漏臭处,  众疾集普会,
  无患第一灭,  安隐永休息。

  是身漏臭处者,众患秽污人所恶见,疮痍苦漏诸不净众刺之首,无常变易法应磨灭,苦中之苦莫甚于阴,当求巧便离四大身,善谋权慧求于出要,一切众恼永息无余,故曰尽也。已尽虚者空寂,亦无生灭着断之二。无患第一灭者,安隐无忧喜想,安隐永休息,第一灭尽无余泥洹。时诸会者闻说此义,欢喜而受,作礼而去。

  暑当止此,  寒雪止此,  愚多豫虑,
  莫知来变。

  昔有长者造立屋舍,春秋冬夏各立堂室,任情自用不奉禁戒,岁三月六初不防制,财富无数悭贪不施,亦不给与沙门婆罗门;亦不信有今世后世,放逸自恣悭贪难化,不识道德不计无常,更作好室前庌后堂,清凉之台冬温之室,东西起舍数十余间,刀风解形忽然无常。佛以天眼清净无瑕秽,见此长者卒便命终,存在之日无有慈恩加被众生,但有劳役于余人民,意所规郭竟不充愿。尔时世尊在诸大众中,欲现其义宣畅本原,亦使将来众生善解无疑,复现过去诸佛世尊神口印封之所封印,亦使正法久存于世,寻集大众而说颂曰:

 “暑当止此,  寒雪止此,  愚多豫虑,
  莫知来变。”

  时诸会者闻佛所说,欢喜奉行。

  生子欢豫,  爱染不离,  醉遇暴河,
  溺没形命。

  昔有居士,财富无数,家里库藏七宝充满,金银珍宝、车?马瑙、真珠虎珀七珍具足,奴僮仆从、象马车乘、谷储仓库一以无乏,唯阙无息以系后嗣。彼以子故求祷诸神,或跽舍神城神阶陌诸神,或跪诸神先祖父母、山神树神天地神,下至墓堆秽恶之神,尽向跪拜,竟不充愿亦不生子,昼夜愁忧渐以生疾。“今我家里财宝无数,难得之宝尽在我家,又复无息承继我后,若我命终,所有财货尽没入官,念此伤惋知复如何?”斯人有幸疾渐瘳降,未经旬月便生一息,端正无双世之希有,面如桃华众相具足。父母见已,欢喜踊跃不能自胜,复请比居诸村落人,饮食欢宴作倡伎乐终日自娱,或耽醉睡眠无所觉知。时有大水暴涨驶流,尽漂没死无存活者。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见此长者成败所趣,因此缘本寻究根原,欲使后世众生善解无疑,复现过去诸佛世尊神口印封之所封印,亦使正法久存于世,寻集大众而说颂曰:

 “生子欢豫,  爱染不离,  醉遇暴河,
  溺没形命。”

  尔时诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。

  有子有财,  愚惟汲汲,  命非我有,
  何有子财?  愚蒙愚极,  自谓我智,
  愚而称智,  是谓极愚。

  昔佛在毗舍离猕猴池侧高讲堂上。尔时众多童子等,善知射术筈筈相拄,于射术上彼最为第一,自恃高族与世无双。“处阎浮利内无及我等,正使有忧虑者,子今与世无双,岂有奸贼侵欺我等?”儿复自惟:“吾父有伎必胜众人。”各相凭俟竟不自济,无常对至迸在异处。是故颂曰:

 “在众疾姓流,  目视兄弟亲,
  为死使所追,  被害无有退。
  死使有数种,  亲族所在救,
  积财无有数,  为贼所娆触。
  火炽以水灭,  以盖除彼明,
  恚以毒药去,  咒术除非邪。
  暴象以钩牵,  牧牛以杖将,
  此众皆有乐,  无常难可保。

 “无常力势,  不可恃怙,  知死命终,
  然不久住。  一切皆尽,  无觉知者,
  为世所毁,  流转诸趣。”

  时诸迦惟罗越国释种闻佛所说,知已射术无有挂碍,与流离王共斗以箭相射,或残眉毛或残须鬓,无所伤损。流离王寻欲退还,诸臣前谏:“诸释种等,奉修戒律皆成道果,虽有射术无所损害。”时流离王渐皆前进,诸释退还固守城门,遣使白佛:“今日穷急,为流离王所攻。”世尊告曰:“若开门者有所伤损,不开门者无所伤损。”时彼信使还至释所,而语释言:“如来有教,若开门者为王所害,不开门者不为王所害。”诸释闻语已,重关闭固瞻守门户。时流离王屯守城门,语释种曰:“速开城门,两家共和无所伤损。”其中释种宿缘牵者皆称开门,无宿缘者承如来教不肯开门。舍马释种先在城外与流离王战,杀七万众生,拔象牙伤杀无数众生。舍马释种语流离曰:“室婢生子要莫退还,须我入城更备战具。”是时,城中诸释,闻舍马释伤害人民不可称计,即遣唤舍马释呵止责数:“非释自称释,污染我释种,汝今已毁名,速出国去,不须住此城,速去不须住。”

  时舍马释即出城去。时流离王复开门,宿缘释种语诸释言:“但速开门,此婢生子何所堪办?”无缘释种等语诸释言:“如来有教,若开门者有所杀,不开门者无所杀。”时流离王复逼城门。时摩诃男释语流离王曰:“听我一愿,若见许者便当自陈。”王报释言:“恣汝所说,吾不相违。”

  时摩诃男释前白王言:“听我入水经时,令诸释种各得免脱。”时摩诃男释即入水,以发系树根没死水底,时诸释皆得逃走。时流离王遣人入水看,舅男释入水何乃稽迟?寻入水云:“摩诃男释已死于水。”时流离王取七万释种成须陀洹果者,生埋在地暴象践杀,宿缘对至无所恃怙。尔时世尊语毗舍离诸童子等:“空可为地,地可为空,宿对因缘,不可逃避。”以此因缘寻究本末,为后世众生现示大明,亦使正法久存于世,在大众中而说颂曰:

 “非有子恃,  亦非父兄,  为死所迫,
  无亲可怙。”

  时诸四辈之众,闻佛所说,欢喜而去。

  为是当行是,  行是事成是,
  众人自劳役,  不觉老死至。
  饥饿乏浆水,  如穷鹿奔驰,
  为猎者所射,  不念断欲爱。
  如是求方便,  分别此形体,
  老死忽然至,  不至究竟界。

  众多众生志行不同所作各异,所修善本亦不足言,意着外役不念内法,不念死命意恒计常。昔罽宾国兄弟二人,一人出家得阿罗汉道,一人在家修治居业。尔时兄数至弟家教诲弟言:“布施持戒修诸善本,生有名誉死堕善处。”弟报兄曰:“舍家作道,不虑官私、不念父兄妻子,亦复不念居业财宝。若被毁辱不怀忧戚,若遇欢乐不孚用喜。”数数谏诲不从兄教。弟后遇患忽便无常,生受牛形,为人所驱驮盐入城。时兄罗汉从城中出,即向彼牛而说偈曰:

 “脊负为重担,  涉道无懈息,
  为人所驱使,  今日为闲剧。
  穿鼻为靷系,  破脊痈疽疮,
  为蝇所噆?,  今日为闲剧。
  食以刍恶草,  饮以雨潦汁,
  杖捶不离身,  今日为闲剧。
  以受畜生形,  为行何权计?
  为可专意念,  三耶三佛德。”

  时牛闻已悲哽不乐。牛主语道人曰:“汝何道说,使我牛不乐?”道人报曰:“此牛本是我弟。”牛主闻已语道人曰:“君弟昔日与我亲亲。”罗汉说曰:“我弟昔日负君一钱盐价。”是时,牛主即语牛曰:“吾今放汝,不复役使。”时牛自投深涧,至心念佛,即便命终得生天上。或有众生深慕世累恋着财货,不修善行,身坏命终生饿鬼中;或复有人出家学道,捐弃恩爱舍世八法修清净志。犹王太子栴陀罗女,身珮香璎颜貌端正,像如天女意欲纳娶,其王报曰:“夫王者法不娶外类,不与细民为婚,常与长者居士共婚。”太子白王:“设不与婚此女者,今当自杀,不堪生世。”王闻此语如食遇噎,既不入腹又不得吐。王遣出适到旃陀罗家,语女父母曰:“汝当嫁女与我太子。”女母报曰:“随我种类习杀法者,当嫁女与王太子。”王还语太子曰:“汝今要习杀生法,舍王种类习凡细事,何为要杀女为婚?”太子白王:“意所贪乐,要习杀法不以为难。”即舍王宫出诣杀家计婚姻。如是积久,担负薪草持筐扫,第一大臣出行见之,问王子曰:“竟得女不?”王子报曰:“吾役使烦多,早忘失女不复忆之。”臣复问曰:“香璎贯珠今为所在?”太子报曰:“吾亦忘不复忆也。”臣语王子:“既不得女,亦不得珠,复失王位,无所果获欲何方宜?”王子堕泪悲感不乐。此譬在众有所长益。或有王子长者居士出家学道,建功立德求为阿罗汉,离世缚著于欲离欲,彼此解脱分别无明,智慧解脱无疑解脱成珍宝义。父母兄弟呵制,语出家者言:“人中薄贱莫过于道,家家乞求以此为常,为人嗤笑何可堪乐?人相咒诅使汝作乞儿,不如在家五欲自娱。分檀布施作福不惓,供给当来过去现在,给施孤穷裸贱之人沙门婆罗门侨客远行,四事供养衣被饮食床卧医药,须衣与衣须食与食,香熏华鬘手巾六器在家可办此物,出家极辛苦。”时诸学人语五亲曰:“我等志趣必欲学道,不乐在家理俗因缘。”五亲报曰:“不乐俗者随意出家。”即舍家为道,所习非要,不修正业经历数时,五亲往见语诸道士:“汝等得罗汉道耶?”道人报曰:“自学道以来,今乃闻阿罗汉名。”五亲复问:“于欲无欲,彼此解脱,除去无明,智慧解脱无疑成就珍宝,具足如此众法为得不乎?”道人报曰:“如此众法我等悉失,不识其名况理行耶?”五亲问道人:“汝等何为舍家财业捐弃五亲与恩爱别?所习非法,与世人不异。”尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见彼五亲与道人论,知习非法不顺正要,佛欲往化因现道力。因此因缘寻究本末,为后世众生示现大明,亦使正法久在于世,在大众中而说颂曰:

 “为是当行是,  行是事成是,
  众人自劳役,  不觉老死至。”

  尔时尊者马声,复说颂曰:

 “沐浴庄严身,  愚弊不习善,
  无常忽然至,  如母抱死女。”

  众生相克互相是非,所习非要不顺正法,犹昔夫妇二人,姿貌端正威颜具足,众相备悉诸根寂静,共相待敬终日无厌。如是经日,夫妇二人忽然失明目无所睹,夫妇相恋恐为人所欺,夫恐失妇、妇恐失夫,坐共相守不远斯须。时诸五亲远方求医,将至失明夫妇所,拊药治目寻得开明。夫见妇颜变易非故,举声而言:“谁易我妇去?”妇见夫颜状变易非故,举声而言:“谁易我夫?”五亲晓曰:“少壮之容随日迁转,气羸力竭皮缓面皱日异日变,以老朽颜望比少壮,钻冰求火不亦谬乎?何为啼哭自不相识?”以镜自照容颜变易,咄嗟老至色不久停,威容挺特一朝色异,愁思忧虑遂增苦恼。尊者昙摩也世利,因此而说颂曰:

 “如人眠寐睡,  贼窃开墙盗,
  失财不觉知,  觉乃周旋觅。
  愚少习放恣,  自陷没冥池,
  不见贼失财,  为老贼无势。”

  是故说曰:“习不真要违道失法,不觉老死至。”时诸人民闻说斯语,欢喜而去。

  是故习禅定,  生尽无热恼,
  比丘厌魔兵,  从生死得度。

  如来宣昔无常迁转,诸比丘闻皆兴患厌,去离阴持诸入之本,世尊教诫指授正业教习正法,或在冢间树下,或露处经行坐禅念定,勿怀懈慢,今不精勤后悔无益,是谓比丘我之禁戒。是故说曰,是故习禅定,生尽无热恼。清旦日中向暮、初夜中夜后夜,佛告比丘:“若行若坐若来若去若睡若觉,当念行此三昧使无漏失,生尽无热恼者,身口意不恼,不为结火所恼,勇猛精勤。”佛告比丘:“然头然衣以何防之?”比丘白佛:“救头护衣乃可防之。”佛告比丘:“不如来言观头观衣,更求方便以善法消灭恶法,用意坚固,于诸善法永不越绪,生尽无热恼,生者犹生有,老病死犹生有,忧恼苦患周旋往来皆由有生。”当说无常品时,时阿难便说颂曰:

 “吾闻一时事,  如来说出曜,
  众生怀愚闇,  以慈往拔济。”

  说无常者,名身味身句身义身充足,口说无瑕。

  闻是一时,吾者阴持入相尽能分别人士,夫众生寿命生形祸身。吾从佛闻一时,事如是,专意不乱亦不他念,求诸善本,为愚闇众生开示径路,众生处世生盲无目,便与开目使得视瞻,以大慈哀拔济其苦,视彼众生如父如母,敷演其义。

  以解深句义,  善修其道德,
  便得尽诸苦,  得逮无余处。

  或以义除结,不以味身句身,佛经亦说不施无漏等见顺正,无结去漏勿生便说生,非余是佛经,或诵佛经不尽结使,是故世尊说当深解句义。时,尊者罗云往至佛所,头面礼足在一面坐,时尊者罗云白世尊曰:“唯愿如来!与我说法,使有漏心疾得解脱。”尔时世尊告罗云曰:“汝当思惟因缘杂诵,已诵讫,来至如来所。”是时,罗云便诵因缘杂诵流利上口,至世尊所,白世尊曰:“唯然世尊!已诵因缘杂诵,有漏不得解脱。”世尊告罗云:“汝讽诵五盛阴杂诵。”尔时罗云即受教诫便诵五盛阴,复于余时至世尊所白世尊曰:“已诵五盛阴已,有漏心不得解脱。”尔时世尊告罗云曰:“汝当诵六更乐杂诵。”时罗云受佛教已复诵六更乐,复余时到世尊所白世尊曰:“已诵六更乐已,有漏心不得解脱。”是时,世尊告罗云曰:“汝当思惟观察其义。”尔时罗云承受佛教,即自思惟分别其义,渐尽结使,得阿罗汉果。皆由分别义,故越次取证,尽有漏成无漏。是故阿难说曰:“以解深句义,善修道德,以道断结,去诸七使缠缚,永尽无余。”道者谓泥洹,灭尽无生灭着断安隐快乐,是故说曰,善修其道德。便得尽诸苦者,所谓苦者,生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别离苦、怨憎会苦。得逮无余处,无余者,第一义,无上无有过者。

  出曜经卷第三

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第四

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  欲品第二

  欲我知汝本,  意以思想生;
  我不思想汝,  则汝而不有。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊并将侍者阿难,着衣持钵入舍卫城中,乞食已周还出城外。有一妇人抱儿持瓶诣井汲水,有一男子颜貌端正,座井右边弹瑟自娱。时彼女人欲意偏多耽着彼人,彼人亦复欲意炽盛耽着女人,女人欲意迷荒,以索系小儿颈悬于井中,寻还挽出小儿即死,愁忧伤结呼天堕泪,而说颂曰:

 “欲我知汝本,  意以思想生;
  我不思想汝,  则汝而不有。”

  尔时世尊告阿难曰:“向所闻偈,过去恒沙诸佛所说,汝善诵习。日晡集众,在众人中宣畅此偈。”尔时世尊食后收摄三衣,即集大众诣普会讲堂,在众人中坐。尔时世尊告诸比丘:“我向清旦将阿难入城乞食,已复周遍还出城外,见有妇人抱儿持瓶诣井汲水,去井不远复有一人弹瑟自娱。二人相见各兴欲意,熟视相看目不移转,错系儿颈悬于井中,寻还挽出儿已命终。愁忧号悲,寻说颂曰:

“‘欲我知汝本,  意以思想生;
  我不思想汝,  则汝而不有。’”

  佛告比丘:“淫火炽盛,便能燔烧诸善之本,淫荒之士不识善恶,亦复不别清白之行,不知缚解出要之道。如斯辈人遂无惭愧,宁丧亲族分受形辱,不阙淫性以违其志。或因淫欲,杀害父母兄弟姊妹,斯受其殃。或因淫逸罪及五逆,王者所戮死受恶报,犹野火行傍树为燋,既罪自深复及宗亲。人由淫欲违佛慢法、谤毁圣众,为诸圣贤之所嗤笑。我今当说犯淫之本,汝等善听!昔有一人奸淫不止,父母所生唯此一子,夜非人时天阴雷电,带刀持箭至他淫女村中。时母觉知,即捉晓谕:‘今夜冥闇阴曀雷电,设不果者便为人所害,吾宿鲜德唯有一子,会遇恶者吾无所恃。’子报母曰:‘子要当去,不得复住。’母知意正便向儿拜。‘今暮且住,须明日乃往。’儿语母曰:‘速放我去,若违我情当取母杀。’母报儿言:‘宁取我杀,不忍见汝为他所害。’儿复语母:‘可时放我,及闇至彼,若不见听正尔杀母。’母语儿曰:‘死死不放汝。’儿即拔刀取母刺杀,不虑后世殃罪深重,即至彼家打门微唤,女人应曰:‘汝是何人?’其人以颂报曰:

“‘淫恚诸根羸,  为想所谬误,
  不虑众事业,  为愚闇覆盖。
  念汝取母害,  折伏犹汝奴,
  翘立在门外,  如客附使役。’

  “尔时女人复遥见问曰:‘审杀母耶?’报曰:‘审杀。’女人问曰:‘何故杀母?’男子报曰:‘母不见放来至此间。’女人报曰:‘不须入家里。’是时,女人以颂报曰:

“‘咄嗟背恩养,  害母种罪灾,
  何忍见汝颜?  宜速远吾家。
  父母抱育养,  为子历众苦,
  害母行地上,  地不陷汝杀。
  立身无慈仁,  加害诸亲族,
  我是外种类,  岂能恩德将?’

  “尔时彼男子复报曰:‘由汝害母造无边罪,小见宽恕见为开门,暂得言谈便复还家。’女人报曰:‘听我偈言:

“‘“宁入投炭炉,  从山投幽谷,
  生把七步蛇,  不与愚从事。”’

  “是时,二人各各共相别离。男子还家,道逢恶寇为贼所害,死入阿鼻地狱,受罪无数劫。淫之为病受殃无量,以微积大渐致烧身,自陷于道亦及他人,不至究竟,犹自饮毒复饮他人。是故说曰,淫不可从。”

  爱欲生忧,  爱欲生畏,  无所爱欲,
  何忧何畏?

  爱欲生忧,或遭妇丧为人所夺,或抱久患,夫或远行积久不归,是故说曰,爱欲生忧。爱欲生畏者,为豪贵见夺其妇,或抱久患命在旦夕,或适他方。是故说曰,爱欲生畏。无所爱欲者,云何无所爱欲?阿那含、阿罗汉者,别二人者无忧无畏。何以故?已离诸忧无所畏难。有忧畏者,欲界色界,阿那含者欲界忧畏尽,阿罗汉者三界结使尽,于中不生忧畏想,是故说曰,无所爱欲,何忧何畏?

  好乐生忧,  好乐生畏,  无所好乐,
  何忧何畏?

  好乐生忧者,作倡伎乐五欲自娱,为王所嫌,欲夺乐器,缘此起忧。或为王所使远适他方,于中生忧。或抱久病,缠绵着褥于中失明,恐丧命根便生畏惧,缘此乐器以致丧身。或有王者种亡国失位,事不由己,忆本豪贵所游戏处,便生愁忧遂致笃疾。或为宿仇欲害其命,昼夜伺捕,复于其中生忧恼想,是故说曰,好乐生忧,好乐生畏也。云何无所好乐者?阿那含、阿罗汉舍诸五乐,以法乐自娱。犹如难陀前白佛言:“不睹我孙陀利,意终不乐。”世尊告难陀曰:

 “无厌有何足?  不足有何乐?
  无乐有何爱?  无爱有何乐?
  汝今放意,  无有厌足,  志常炽盛,
  何时当息?

  “是故汝今思惟内观不净之想,便当自悟意中得解。汝今所以不得解者,斯由不思惟想故。”以不思惟淫怒痴炽盛,是故难陀忍精勤一意,思惟恶露不净。何以故?求人身难,与贤圣相值亦复难,得诸根不缺亦复难,遇诸佛兴出亦不可遇。如优昙钵华时时乃现,欲闻正法亦不可值。休息无为常乐安宁,皆由正法得至彼岸。是故难陀念自谨慎,思惟正法兴不净想,便当得至处无为境。是故说曰,好乐生忧,好乐生畏,无所好乐,何忧何畏?佛复颂曰:

 “果先甜后苦,  淫怒亦如斯,
  后受苦痛报,  经历无数劫。
  愚者受烧煮,  恒在盛火焰,
  为狱伺所执,  如钩制伏象。”

  昔佛与诸弟子说苦阴。契经云:“着欲之人自共叹说:‘沙门瞿昙婆罗门,恒自谈说豫防未然,虑将来欲秽污不净。不如我等意染妙色,五欲自娱细滑更乐,有何可失?’若有众生固猗此法造不善行,身坏命终入地狱中,已生地狱方自觉悟共相悔责:‘我等为人不信沙门婆罗门语,云欲秽污不净之行。由此淫秽,受无量苦求出无期,己身自造向谁怨诉?’”是故说曰,果先甜后苦,犹如有果入口甘美,当时悦意后必患生。即说譬喻悦解智者,或有智人由劝励成就,或有智人呵制禁止,或有智人观其志趣而得受化,或有智人渐诱劝进而得度者,或有智人远游观俗意自悟者。世尊观察随意所染,以何疗治,即投其药,众生渐渐意得开悟。承如来教羞意?负,渐尽诸结,有漏心得解脱,然后乃知淫欲之为病,先甘而后苦也。

  坚材铁铜锡,  此牢不为固,
  好染着彼色,  此牢最为固。

  昔有人遇事闭在铁牢,窃作方宜以自免罪,或依豪强、或用财货、或依姓族,用免其愆。欲爱牢缚,非凡夫所能解,唯有诸佛出世,以智慧之赫焰,烧燔山野之结藂,以刃利剑割断七使原本,然后乃得解脱。昔有一人遇事被系,会遇众僧在讲说法,罪人求吏暂诣讲听法,值一比丘夜半寂静诵经:“为老所缚、为生所缚、为病所缚、为死所缚,今世后世所缚。”时人宗族求王脱过,即得免罪。时诸五亲知识朋友,至罪人家共相庆贺:“闻汝得出甚用庆贺。”其人报曰:“汝等何为见诳?如我昨暮闻比丘诵经,我所被系甚过王者。”众人问曰:“汝虽得出,故复荒错耶?”其人报曰:“我不荒错,但诸君自误耳,我所被缚非王者所解也。汝等诸亲设见爱我者,愿听出家得在道次。”诸亲劝谏为说留难:“父母宗亲男女成就,何由捐舍苟贪为道?”其人报曰:“我先誓愿要出家学。”诸亲重求且停住止。复经七日并解疲劳还服气力,其人出门复遇道人静寂诵习,而说斯偈:

 “坚材铁铜锡,  此牢不为固,
  好染着彼色,  此牢最为固。”

  复还入屋语诸五亲:“我意志趣不乐在家,愿听出学修无上梵行。”时诸五亲即听出学。进修其行昼夜不息,得阿罗汉果,永离缚着不复流转生死。

  缚中牢固者,  流室缓难解,
  能断此为要,  不观断欲爱。

  缚中牢固者,恩爱恋着皆是缚着,唯有诸佛兴,出执金刚心,牢固难沮坏,众德自缨络,捐弃诸恶不兴罪缘能断诸恶,是故名曰缚中牢固。流室缓难解者,流者流在界中有中生中趣中,今当与汝说譬,智者以譬喻自解。昔有国王,恩惠普润大赦天下,诸在牢狱重系者皆悉放出。其中生类,厌患缚着不堪牢狱,志常远离速出离狱,心不愿住。复有生类乐在狱中,心意恋慕,乐闻苦恼之音,即住狱中不肯去离,是故说曰,流室缓难解。所以缓者,遭赦被恩而不肯离。昔所积善作诸功德乃能断之,故言能断此为要。不顾慕兄弟家业宗亲,不观断欲爱,欲爱已断永无遗余。度世八事以二盟誓。何谓为二?一者智誓,二为尽誓。以此二誓,誓度众生。

  世容众妙色,  此不名为欲,
  世欲久存世,  唯贤能觉知。

  昔佛在世,诸比丘自相谓言:“我等宜可舍众僧食,在人间乞求。所以然者,诸乞求比丘者游观人间,便得睹见极妙之色,耳闻极妙之音,鼻嗅极妙之香,身近极妙细滑。”尔时世尊以天耳清净寂寞无尘垢,闻诸比丘自相谓言,各生恋慕染着世荣。尔时世尊即遣信唤集普会讲堂,诸比丘即集讲堂。佛告诸比丘:“云何比丘!我曾与汝说诸乞食,比丘游在人间便得睹极妙之色,耳闻极妙之音,鼻嗅极妙之香,身近极妙细滑?云何比丘!心为轻飘?汝等方念色声香味细滑之法,犹如炽火焰极隆盛,复以脂酥而益之倍复增益,汝等倍益色声香味细滑之法。诸有比丘能自禁制,在外乞求心恒怀惧:‘受他信施为可易不?令诸檀越奔趣四方,劳情役思乃得财货,信有后世减割布施;我今鲜德恐不消化。’观彼檀越当施之时,意欲受信施如不欲受想,自观己身如抱重病想,施物如药想,念空闲处如遭死亡想,意常系念修诸善本,观诸妇女如塳墓想,如是比类人间乞求。诸有贪着色声香味细滑法,依猗道者是谓大贼。”时尊者舍利弗问摩诃拘絺罗曰:“云何拘絺罗!眼为色相色为眼相,耳鼻舌身细滑法,法为意相意为法相?”时摩诃拘絺罗报舍利弗曰:“眼非色相色非眼相,耳鼻舌身意,意非法相法非意相。所谓相者,贪欲自用是谓与相。”复引喻自解:“犹如白牛黑牛同系一处,或同一轭与缚系相应。云何舍利弗?颇有人说白牛系黑牛、黑牛系白牛,为平等系不?”对曰:“非也。”“舍利弗!非白牛系黑牛、非黑牛系白牛,所谓缚者,或索或靷或轭,是谓缚也。如是舍利弗!眼非色相色非眼相,耳鼻舌身意,意非法相法非意相,于中生贪欲自用者,是谓为相。”是故说曰,世容众妙色,此不名为欲也。

  人间欲无常,  内欲缚是常,
  此灭不受有,  余趣不受生。

  人间欲无常者,欲是无常为衰耗法,变易不停不可恃怙,人间欲者不久停住,或亡或失、或为人所夺,是故非常不可久保。内欲深固与神相染,心为祸首殃及身口,是故说曰,内欲缚是常。或为豪强伺命所害,如是欲者难制难禁,不可以己力留住不更趣诸有,亦不愿生世后世,是故说曰,世欲久存世,唯贤能觉知。

  欲生无漏行,  意愿常充满,
  于欲心不缚,  上流一究竟。

  欲生无漏行者,欲亦是善亦是不善,欲善者或是有漏、或是无漏。无漏欲者灭一切爱,此中不说有漏。意愿常充满者,一切诸善之法,普充满体中。于欲心不缚者,心于彼心不染着亦无所污,是故说曰,于欲心不缚。上流一究竟者,即阿那含是。所以然者,因说阿那含果,因说五下分结,因说断欲爱,此亦复说上流一究竟。

  智者不越次,  渐渐以微微,
  巧匠渐刈垢,  净除诸秽污。

  智者不越次者,博古明今分别是非,于慧无减损,受性不懈怠,是故说曰,智者不越次也。渐渐以微者,渐渐日进勿怀中息,犹如巧匠除刈重垢积日乃成。人去心垢亦复如是,为诸天、阿须伦、真陀罗、摩休勒等,所见称誉。

  犹如车巧匠,  善能修治朴,
  随欲能灭欲,  后必受永康。

  犹如彼巧匠者,观彼朽车严治修饰,远致重载无所缺损,便成二义。云何为二?一为名誉远布,二为得其财货。彼巧比丘亦复如是,唯舍于欲便得二称,名声远布、诸天所誉,于现法中受无量乐。是故说曰:

 “犹如车巧匠,  善能修治朴,
  随欲能灭欲,  后必受永康。”

  时诸众会闻佛所说,欢喜而去。

  欲受一切乐,  当舍诸爱欲,
  已舍诸爱欲,  永受无穷乐。

  若有众生欲受一切乐者,当念四支五支禅乐、行神通乐、道出要乐,彼人当念舍一切欲,已舍诸欲倍获功德受乐无穷,得游戏乐,遇诸福业乐,于现法中俗财无乏。昔外道异学各作是说,二二合会者,彼即清净寻得解脱亦得出要。复有说者,欲妙欲净,当与欲共相娱乐,欲无厌足,欲除彼狐疑故,是故说曰,随欲能灭欲,后必受永康。

  不念欲有厌,  岂能修禅定?
  变悔寻行本,  智慧疗乃止。

  若有众生,念欲不去,心怀遂生尘垢,犹如有人近大火坑,遂近遂热,欲避其热,当求巧便求灭彼火。人亦如是,遂不念欲欲自然灭,犹如毒药,颜色成就香美且甘,若人遇病而服此药,咽喉通利,入腹未久即丧命根。贪欲亦如是,当时悦意非法行欲,身坏命终入地狱中。今当引喻,智者以譬喻自解。昔阎浮利地,有顶生王出现于世,寿十四亿。时顶生王四方游观,至忉利天,三十六释取命终故住彼天宫。时彼人王经历久远心作是念:“我今寿命过于天寿,躬自眼见三十六释尽取命终,我今宜可杀释提桓因,即于此治遥王四天下,领人天王,岂不乐也?”以生此念便失神足,还堕世间住阎浮利,患身疼痛受诸苦恼。时王大臣问讯王曰:“王今患重或就后世,若有人民来见问者,顶生王临欲终时有何言教?”时顶生王告诸大臣:“若有人民来问卿等,当以此语报:‘顶生王者,贪着五欲七宝无厌足;顶生王者,生千子无厌足;顶生王者,领四天下无厌足,而取命终;顶生王者,七日七夜于宫殿上雨七宝而无厌足,而取命终;顶生王者,游观至忉利天宫,兴意欲害释提桓因,而取命终。’是故说曰:

 “不念欲有厌,  岂能修禅定?
  变悔寻行本,  智慧疗乃止。”

  尔时诸来会者,皆离爱欲无贪着心,皆发无上正真道意。

  智慧厌足者,  不复观欲爱,
  人以智慧厌,  不随爱踪迹。

  智慧厌足者,何以故言智慧厌足者?与诸世尊共同法室,与真人罗汉观不净行起厌患心,除诸患苦知苦原本。诸佛世尊思惟智慧,是故说曰:“智慧厌足者,不复观欲爱,欲者知其体,实而不亲近。曾所爱着,今已远离,智者谨慎,不染着欲。”是时众会闻说此欲兴不净想,即于坐上逮得总持。

  人贪着爱欲,  习于非法行,
  不观死命至,  谓命为久长。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。有一男子居业贫匮多乏财货,躬自困苦劳功役力,周遍四方而乃获宝。所获无量从远归家,与父母五亲共相娱乐,在大众中而自夸说:“吾今获宝价直数亿,今当娉娶豪族女,人中盛壮不肥不瘦不白不黑,妇女姿态一以备悉。”既自端正面如桃华色,复以香华脂粉庄严其身,日共娱乐不能舍离,肴馔饮食日日不同,杀害众生不可称计,纵情放恣独胜无匹,会复遇疾即便命终。见妇去世心迷意乱,遂致狂颠游诸街巷,称怨而行。“一何酷毒?杀鬼无道害我妇命,亦是诸人宗族五亲怀嫉妒心,各兴斯意欲夺我妇,恐事彰露窃共阴谋中陷我妇。”如是怨诉日日不止。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见此男子怨诉街巷,心意迷惑不识正真。尔时世尊欲现其义寻究本末,为后世众生示现大明,亦使正法久存于世,过去如来神口印封而印封之,在大众中,而说颂曰:

 “人贪着爱欲,  习于非法行,
  不观死命至,  谓命为久长。”

  尔时众会闻说此偈,诸尘垢尽得法眼净。

  愚以贪自缚,  不求度彼岸,
  贪为财爱故,  害人亦自害。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时有长者名曰难陀,饶财多宝金银珍宝,车?马瑙珊瑚虎珀,象马车乘奴婢仆使,服饰田业不可限量,居一国之富无有过者。虽处荣富无有信心,悭贪妒嫉,门合七重立守门人,有人来者不妄得入于中庭,虚空上安铁笼疏,恐有飞鸟食啖谷米,四壁墙下以白噤泥,恐鼠穿穴伤缺财物。然彼长者无常对至,唯有一子名栴檀香,即唤子前敕告子曰:“吾今患苦必不济度,设我无常后所有财宝七珍之具勿妄费耗,亦莫施与沙门婆罗门,有乞丐者莫持一钱施与,此诸财宝足七世父母食啖。”作此教敕已即取命终,即生舍卫城中处盲栴陀妇腹中,经八九月出生在外,生盲无目。左右人问:“为生男女耶?”母报:“生男。”自念:“若生男者,吾今目冥须儿扶侍供养。”左右报曰:“虽遇此儿,生无两目。”母闻此已,倍增愁忧悲泣说曰:

 “子盲吾亦盲,  二俱无两目,
  遇此衰耗物,  益我愁忧苦。”

  尔时世尊将侍者阿难,在祇洹精舍门外经行,奋手而说曰:“祸灾祸灾!”是时,阿难叉手长跪白佛言:“向者世尊称言祸灾,有何因缘?愿闻其意?”佛告阿难:“汝颇闻舍卫城中有长者难陀不耶?”阿难白佛:“舍卫城里曾有长者,久以命终。”世尊告曰:“此长者神还处舍卫城里,为盲旃陀妇作子,生无两目。昔所居业豪富无量,今故观者斯为所在?象马七珍不可称计,然复悭贪妒嫉禁忌,是故说曰祸灾。”阿难白佛而说颂曰:

 “生死有畏惧,  幻化非有真,
  有成必有败,  智者谁可乐?”

  是时,盲母养儿年八九岁堪能行来,母以杖一枚、食器一具而告子曰:“吾今养汝堪能行来,宜求自活不须住此;吾亦无目,复当乞求以济余命。”此盲小儿家家乞求,渐至栴檀香长者家,在门外立而自说曰:

 “饥饿切已困,  兼复无两目,
  众苦无端绪,  谁当愍而施?”

  时守门人闻此语已,瞋恚炽盛,即前捉手远掷深坑,寻伤左臂复打头破,所乞饭食尽捐在地。其中有人临坑见者,甚怜愍伤,往语盲母:“汝子为守门人所打,甚见困苦,伤臂破头痛不可堪。”时母闻已,匍匐拄杖到盲儿所抱着膝上,而说颂曰:

 “汝今有何愆?  子今速说之,
  与谁谁与子?  遭此苦厄难。”

  子报母曰:

 “母我向者乞,  至此栴檀家,
  暂立此门外,  便遇恶人手。”

  尔时世尊慈育众生如母如父,兴大慈悲欲有所济,过食后着衣端严,比丘僧前后围绕,入舍卫城至栴檀长者门外。尔时城里长者人民,见如来非时入城,必当有缘,或能演说过去当来现在事,尽共翼从随如来后,普共至栴檀门外,至盲小儿所。栴檀香闻如来至,寻出门外,头面礼足在一面立。尔时世尊观大众已集,复见栴檀长者集在门外,复欲演说悭贪妒嫉受罪无量,加说惠施受报无量,欲使离有不着三界,指授泥洹趣无为道。尔时世尊告小儿曰:“汝是难陀非也?”小儿报曰:“实是难陀。”佛复重问:“是难陀耶?”即报佛言:“实是难陀。”其城中人民闻佛小儿相问字,皆共愕然。“云何难陀长者乃受此形?”尔时世尊,欲与栴檀长者拔地狱苦,除悭贪心安立福田,佛告栴檀香而说偈言:

 “昔父今难陀,  悭贪意缠裹,
  本不造善行,  遭此众苦恼。
  设当从此终,  当入无择狱,
  成恶众生室,  系以宿缘强。”

  尔时栴檀长者,悲泣堕泪不能自止,头面礼足前白佛言:“唯愿世尊慈愍见怜拔济罪根,于如来所得蒙遗福,唯愿世尊!今请佛及比丘僧。”尔时世尊为彼长者默然受请。时世尊明清旦着衣持钵,比丘僧前后围绕,至彼长者家,各次第坐。长者躬自行水清净饭食,供养饮食已讫,行清净水取一小床,在如来前坐欲得闻法。尔时世尊以权方便,渐与长者说微妙法,论讲如来深奥之藏,所谓论者,施论戒论生天之论,欲不净行,淫为秽浊,如是说法不可思议。尔时长者即于座上,诸尘垢尽得法眼净。长者自察得法见法,分别诸法,得无所畏,即从坐起礼世尊足。“我今于如来受三自归,归命佛法僧,自今已后听为优婆塞,尽形寿不复杀生。”尔时世尊欲呵难陀长者,而说此偈:

 “愚者丧财货,  亦非自为己,
  愚者贪财货,  自没沟为狱。
  如是贪无利,  当知从痴生,
  愚为此害贤,  首领分于地。”

  愚者丧财货者,所谓丧者已尽已灭更无有余,是故说曰,丧财货也。愚者无智无所觉了,或贮聚财产,不能自食,复不施人,愚中之愚不过此人。人有财货,一者施与,二者自食。然彼长者自既不食,又不施人。自不为己者,悭嫉是也,缠裹心本,不能自解不能自为,愚者贪财货,爱心染着不能舍离,是故智者去欲而守静,是故说曰:

 “如是贪无利,  当知从痴生,
  愚为此害贤,  首领分于地。”

  时诸大会闻佛所说,欢喜而去。

  天雨七宝,  犹欲无厌,  乐少苦多,
  觉之为贤。

  昔佛与顶生王而说此偈。是时,顶生王宫天雨七宝七日七夜,时王临见心无厌足,贪欲者苦多乐少。是时,彼王游在天上,受天五乐,游四方域快乐无穷,临知欲命终受无量苦,智者观察恒防未然,是故说曰,觉者为贤也。

  虽有天欲,  惠舍不贪,  乐离恩爱,
  三佛弟子。

  昔佛在摩头罗国尼拘类园中。尔时有一比丘,静室坐禅形不移动,复有毒蛇床下蟠卧,比丘为睡所屈,或低或仰。毒蛇自念:“此人见恐必欲害我。”毒蛇即举身投掷螫坐禅比丘。比丘命终即生忉利天上,诸天玉女各来卫侍,天子告曰:“汝等诸妹莫近我身,设当近者必犯于戒。”诸女自念:“此天前身,必是沙门,故生此间受天之福。”时诸天女,各执镜前照,天子见镜,衣天之服头串天冠,天自念言:“咄嗟形变!云何吾身舍人形今来生天?”即自悲泣从坐而起,行诸天阙,见诸卫从,有端正者有丑陋者,渐从行至园坐一树下,端坐思惟求定三昧。池水之中有异类奇鸟,相对悲鸣声哀响响,鸟形若干形色不同,欲求成道不能得办。是时,天子尽其天寿,从三十三天至阎浮利,到世尊所,头面礼足叉手向佛,以偈问义:

 “天女无数众,  侍卫有丑陋,
  后园名迷惑,  何由而拔济?

  “然我,世尊!竟不见谛而取命终,虽生为天受天之福,福尽还入泰山地狱,如是流转无有穷已。如今处穷所向无趣,唯凭如来当见愍念。”是时,世尊以偈报曰:

 “道名直一向,  彼方名无畏,
  车名无曲戾,  观法所成就。”

  尔时天子闻佛所说,即于坐上诸尘垢尽得法眼净。尔时天子欢喜踊跃不能自胜,绕佛七匝作礼而去。尔时世尊观察此义寻究本末,示现大明,亦使正法久存于世,在大众中而说此偈:

 “虽有天欲,  惠舍不贪,  乐离恩爱,
  三佛弟子。”

  尔时众会闻佛所说,欢喜而去。

  众山尽为金,  犹如铁围山,
  此犹无厌足,  唯圣能觉知。

  尔时世尊亦与顶生而说此偈。未断欲之人,意所规郭境界方域,得一复念一,意贪无厌足。彼顶生王由贪着故,山中大者莫过此铁围,尽化为金弥满世界,犹无厌足也。

  不观苦原本,  爱生焉能别?
  解知世爱刺,  进意修学戒。

  不观苦原本者,诸有众生奔趣四方经历险难,或遇虎狼盗贼、毒虺恶鬼、荆棘深林无人踪迹,或遇刀剑所见屠割,复入大海遭诸众难,或遇暴风回波曲折伤坏大船,或遇黑山鬼魅堕罗刹界。由此因缘,是故说曰,不观苦原本也。爱生焉能别者,皆由贪欲展转相生也。解知世爱刺者,结使亦名为刺,四大亦名为刺,人有此二刺,不离生死受诸苦恼。刺者亦名爱刺,亦名见刺。进意修学戒者,进名为智,演说幽奥,舍非就是,智慧成就。

  ◎出曜经卷第四

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第五

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  ◎爱品第三

  夫人无止观,  多欲观清净,
  倍增生爱着,  缚结遂固深。

  夫人无止观者,如有人不善观,染着身心缠裹不解,于其中间不能思惟善法,是故说曰,夫人无止观,不得至于道。多欲观清净者,或有众生,染著于欲不染著于结,或有染著于结不染著于欲,或有亦染著于欲亦染著于结,或有不染著于结亦不染著于欲。云何众生染著于欲不染著于结?于是有人,初习于欲,后更不犯,是谓染著于欲不染著于结。或复有人数数习结而不去离,是谓习结不习欲。云何亦习结亦习欲?或有众生数数习欲亦习结,是谓习欲亦习结。云何亦不习欲亦不习结?或有众生,恩爱意断不着世累,亦不专意数数习近。或复有人从头至足,观身万物,计齿白净手爪殊妙发绀青色,于中起想不能舍离,遂增爱根,缚结转复坚固,为诸结所缚。今当引喻,智者以譬喻自解。犹如有人,而被二系:一者革索,二者龙须索。将至火边,以火炙之,革索便急、龙须索缓;若将入水,革索便缓、龙须索急。未断欲众生亦复如是,为二缚所系。云何为二缚?一者爱缚,二者见结。或时众生思惟不净观,爱结便缓、见结便急。有时众生思惟安般守意,见结便缓、爱结便急。是故说缚结遂固深。

  若有乐止观,  专意念不净,
  爱此便得除,  如是消灭结。

  若有乐止观者,若使有人乐舍观不善、思惟善观,恒常亲近修学,不离系念,在前修行不净念,自校计前所意着,发毛爪齿从头至足,皆是我所。后复思惟秽污不净,三十六物无可贪者,一一分别,寻得不净观,身观身意止内外意法也。爱此便得除者,以慧证尽证而除去爱。思惟不净者,便能去爱着,亦不能缚着,永弃诸结,更不习近,是故说曰,如是消灭结也。

  以欲网自弊,  以爱盖自覆,
  自恣缚于狱,  如鱼入于狱,
  为老死所伺,  若犊求母乳。

  以欲网自弊者,网者覆弊人目损智不明,不能出要至无为道,网者不能专意思惟校计,以无明自覆弊。以爱盖自覆者,以爱自缠裹求出无期,犹如刚火灰覆不现,无智之士,以脚蹈践烧足乃觉。爱所覆盖亦复如是,犹如刀剑仰向,无目之士,以手把持即自被伤。诸众生类亦复如是,以爱结自覆,不观善不善法,缘是兴起忧悲苦恼,轮转生死不离五道,是故说曰,以爱盖自覆也。自恣缚于狱者,诸有自恣不顺正教,为爱缚所缚;不自恣者,便离于缚。如鱼入于狱者,犹如鱼猎执罗网捕鱼,以入罗网无有出期。此众生类亦复如是,舍于善法,习于秽浊,不要之道,如来说法,时会众生大众之中,有如鱼入于狱求出无有期。此众生类亦复如是,为爱结所缠,不能得至泥洹无为之道,时彼猎人闻佛说颂,各自惊愕:“如来说法,不为余人正为我等。”各自悔责,改所修习更不为恶,是故说曰,犹鱼入于狱。诸佛常所说法,接有缘众生不唐举义,犹如医师,审病根原,而后授药。是时师瞻知病轻重,相颜视色然后授药,当授药时,不增不减处中瞻视。所以然者,恐病不除。诸佛世尊为人说法亦复如是,观察众人心意所趣,知病轻重然后说法,使得开解,心无减少要处中说,除诸结使。观众生心,须一偈者便说一偈,须五句者与说五句,须一句半者与说一句半。尔时世尊观察猎者意故,说斯偈,其中自恣放逸意者,便与说此,为老死所伺,如犊求母乳也,犹如新生犊子,其心终不离母。此众生类亦复如是,为老死所追,如影随形。若利根众生善察分别,便得离此众患苦恼,增益善本;若钝根众生不作此观,则无所成。是故说曰,为老死所伺,如犊求母乳。

  意如放逸者,  犹如摩楼树,
  在在处处游,  如猿游求果。

  意如放逸者,若刹利长者居士、比丘比丘尼优婆塞优婆夷,少壮处中长老,未至于道者,意增于放逸,增爱欲根,如摩楼树初生,为葛藤所缠,长便枯死。爱欲之意亦如是,使诸众生根本燋尽,是故说曰,犹如摩楼树。在在处处游者,地狱饿鬼畜生流转五趣犹如坏轮,是故说曰,在在处处游。如猿游求果者,犹如猕猴求诸果蓏,从树至树,从林至林,是故说曰,如猿游求果。

  夫从爱润泽,  思想为滋蔓,
  爱欲深无底,  老死是用增。

  夫从爱润泽者,此爱流溢,如泉出水漏,诸色声香味细滑法,忆本所造五乐自娱,是故说曰,夫从爱润泽。夫为润泽,酥麻膏油不为润泽,如此所润,可以灰土澡尽除去膏油。爱欲润泽者,唯有诸佛世尊出现于世,以智慧刀乃能割断,是故说曰,爱为润泽。思想为滋蔓者,火之炽热不过于思想,火所烧疮可以药疗,思想火被烧不可疗治。若有杀父杀母、不与取淫逸,作众罪过,诸佛世尊所不能疗治,是故说曰,思想为滋蔓。老死是用增者,生有分身忧,老有四百四病痛,死有刀风恼,是故说曰,老死是用增。

  众生爱缠裹,  犹兔在于罝,
  为结使所缠,  数数受苦恼。

  众生爱缠裹者,爱恒在前导,流转生死不得出三界。犹兔在于罝者,犹如兔在罝网,驰走东西无有出要。此众生类亦复如是,为爱迷惑流转生死,周旋五道沉溺四流。为结使所缠者,此众生类,为爱系所缠,不能离生死,愚者受苦,愚者心口意行皆非真正不别善恶,受于地狱饿鬼畜生形,是故说曰,数数受苦恼也。

  众生为爱使,  染着三有中,
  方便求解脱,  须权乃得出。

  众生为爱使者,为使所使,为结所结,为缚所缚,是故说曰,众生为爱所使。染着三有者,欲有、色有、无色有,是故说曰,染着三有中。方便求解脱者,云何求方便?欲使、有使、无明使、见使,如此众生染着诸使,云何得免生死苦恼?犹如两牛共一轭,有人随后捶,岂得不挽重。此众生类亦复如是,以四流为重,安处四轭,岂得免生老死病也?须权乃得出者,以求方便与父母兄弟宗亲和同,无常对至,各自离别,是故说曰,为生老病死所逼,须权乃得出。诸有众生欲爱未尽,恒有生老病死追在于后。欲爱已尽者,无复生老病死,是故说曰,生老病死须权乃得出。

  若能灭彼爱,  三有无复爱,
  比丘已离爱,  寂灭归泥洹。

  若能灭彼爱者,爱之为病众苦凑集,诸天世人所见叹誉,是故说曰,若能灭彼爱。三有无复爱者,已除爱、已除热、已除众恼、已除去愁忧。三有者,欲有、色有、无色有。是故说曰,三有无复爱。比丘已离爱者,诸有爱所缠所裹所持,比丘破诸结使是名为比丘,着弊衣持钵亦名为比丘,是故说曰,比丘已离爱。寂灭归泥洹,亦无是意处,是不受是都无想着,是故归泥洹,亦无结使影,亦无更生影,是故说曰,寂灭归泥洹。

  以为爱忍苦,  贪欲着世间,
  忧患日夜长,  莚如蔓草生。

  以为爱忍苦者,诸有心趣不能去离,多诸患害,无处不染着,是故说曰,以为爱忍苦。贪欲着世间者,难舍难离怀抱不忘。世间者,五阴亦名世间,受盛亦名世间,是故说曰,贪欲着世间。忧患日夜长者,常有忧患、有热恼、有疾痛。今引譬喻,智者以譬喻自解。莚如蔓草日,莚如蔓草生。

  人为恩爱惑,  不能舍情欲,
  如是忧爱多,  潺潺盈于池。

  人为恩爱惑者,恩爱牢固永劫不朽,戢在心识不能舍怀,以此恩爱不能越次取证,一往不还,不可制持,亦不可灭,是故说曰,人为恩爱惑。如是忧爱多者,由此恩爱增诸苦恼入骨彻髓,犹如流水流入于池,亦如莲花池水不着。此亦如是,恩爱缠结深固心怀,以解脱水洗其爱心,亦复不着,是故说曰,潺潺盈于池也。

  诸贤我今说,  众会咸共听。
  共拔爱根本,  如择取细新,
  以拔爱根本,  无忧何有惧?

  诸贤我今说者,我者如来,一切智、三达六通、众相具足,分别诸法。诸贤者,大众之名,成就贤圣诸法,所行众法仁贤过于三界,所为皆办,是故说曰,诸贤我今说。众会咸共听者,众会者,刹利婆罗门、比丘比丘尼优婆塞优婆夷,尽集一处思惟法本,志所趣向皆得其愿,是故说曰,众会咸共听。共拔爱根本者,何者是无明?是如所说,诸向此五趣,从今世至后世,无明为根本,皆由贪欲生。更有说者,前有痴心后爱染着。是故说曰,拔爱根本者。如选择细新者,所以称说择细新者,有二因缘:一者除病,二者贩卖。思惟选择好者便取,病者得愈,贩者得利,彼修行者亦复如是,爱根深固须慧分别,应行众生寻得受化,便成就大事,已拔爱根便得阿罗汉。是故说曰,如择细新者。已拔爱根本者,所谓爱根本,根本是无明,枝叶余结使,故曰爱本也。无忧何有惧者,有忧当有惧,无忧何有惧?忧者欲界,非色无色界。何以故忧欲界,非色无色界耶?答曰:“以其彼界性无忧故。”所以生忧者,有父有母、国城妻子、仆从奴僮、田宅财谷,此诸居业皆亦为忧。永无此者终无有忧,是故说曰,拔爱根本。

  有爱以有死,  为致亲属多,
  涉忧之长涂,  爱苦常堕厄。

  为道行者,  不与俗会,  先诛爱本,
  无所殖根,  勿如刈苇,  令心复生。

  有爱以有死者,犹如未断欲众生,众结使具足,爱在其中,说曰:“凡此众生贪求无厌,皆由爱心。”求三有者,亦是爱心,意所贪着妻息财货,皆由爱心,是故说曰,有爱以有死,为致亲属多。涉忧之长涂者,前过不可寻,此诸众生,流转回趣五道生死,地狱饿鬼畜生死此生彼,缘此四大身爱结所缠,是故说曰,涉忧之长涂。爱苦常堕厄,数数处胎受形无量,处生熟藏间,屎尿所染污,臭秽不净数数入胎,亦无厌足亦无惭愧,是故说曰,当以巧便修其道。会不与俗会,数数者,生生不息来往不已,于此生在彼没,此生者此现身分,彼生者彼异趣也,此生者此人身,彼生者彼五道也,是故说曰,先诛爱本,无所殖根。恒处五道生处,五道复有轻重,有福便轻、无福便重,虽有轻重莫若于道。无为道中都无轻重,无生灭着断,设不求道染污秽者,如刈芦苇及刈䓸草,生生不息。

  无欲无所畏,  恬惔无忧患,
  欲除使结解,  是为长出渊。

  无欲无所畏者,圣人已离于欲,无畏无忧,志性恬静,是故说曰,无欲无所畏。恬惔无忧患者,已离诸欲永尽无余,若有众生不能离爱,犹河趣海昼夜不息,是故说曰,恬惔无忧患。以能尽爱,名灭体尽,无复根本,欲除使结解。是为长出渊,不复处有累,亦不作行非作不行,是故说曰,长出于渊。

  诸天世人民,  依爱而住止,
  爱往众结随,  时流亦不停,
  时过复生忧,  入狱乃自觉。

  诸天世人民者,何以故说天及人民乎?以其为爱所使,若生为天,玉女营从共相娱乐,视东忘西;若生为人多所染着,养妻育子心不舍离;若入地狱受诸苦恼无复爱心;饿鬼畜生虽有爱心,微少不足言。诸天及人爱心最多,是故说曰,诸天及人民。依爱而住止者,众生之类依爱住染污,与爱共俱,是故说曰,依爱而住止。爱往众结随者,犹如有人渡江河海,导正从亦正。爱亦如是,趣三恶道众结亦随,是故说曰,爱往众结随。时流不停者,一时中间生处人中,处在中国平正之土得种善本,无有山河石壁,饶出珍奇异物,得信坚固,于佛法众有反复心,慈愍一切殖众德本,诸佛出生皆与此国,虽处中国亦是过去不得久住,是故说曰,时流亦不停。时过复生忧者,边地佛后在八无闲处,追本寻末,自耻不及于中,便生愁忧苦恼,椎胸唤呼念过去事,是故说曰,时过复生忧。入狱乃自觉,咄嗟老苦!我等在世间时,闻诸学道之人修善得福,为恶入狱,习爱心者殖三界病,沙门亦说,奉持五戒修行十善,得生天上人中。我等愚痴不从教诫,今反入狱受诸苦恼,刀山剑树火车炉炭,皆由爱心种此诸根。是故说曰,入狱乃自觉。

  缘爱流不住,  阴根欲网覆,
  枝叶增饥渴,  爱苦数数增。

  缘爱流不住者,为缘何等?缘者,地狱饿鬼人及诸天缘爱,未来有阴持入诸爱,亦缘境界出法所由,是故说曰缘也。爱流者,犹如驶河流逝于海,此爱流者亦复如是,漏出诸色声香味细滑法,是故说曰爱流也。不住者,犹如谷种子,入地即变易,随时溉灌萌芽得长。爱谷种子亦复如是,遍满人身随气回转增诸不善根,不住三界流转四生奔趣五道,是故说不住也。阴根者,五盛阴身,是谓五盛阴深固难动,如说阴根痴刺苦无常苦空无我亦复如是,是故说阴根也。欲者,有二事欲,上至空际下遍十方境界,地狱饿鬼畜生缘欲不断,故曰欲也。网覆者,犹如世人以罗网捕鸟,以罝弶捕鹿,以深阱捕虎,其有鸟兽遭此难者无有出期。此众生类亦复如是,以欲网所覆,不见善恶,意常甘乐妙色香味细滑法,为爱所缠不能去离,其有众生堕于爱网者,必败正道不至究竟,是故说爱网覆也。犹如葛藤缠树至末,遍则树枯。爱亦如是,遍满人身从头至足,无空缺处,犹如人堕厕,尽污人身体。有智之士欲济彼命,遍观其人颇有净处挽而出之,彼无净处可挽出之。然此人身,爱心遍满不可疗治,是故说曰,枝叶增爱也。饥渴者,世人饥渴,可以水浆以济其命,或食草根果蓏,或以消息服气,或以药草神咒,可得延寿。此爱心饥渴者,饮四海水,犹不渍爱一尺之地,是故说爱渴而难济也。爱苦者,爱未除尽,数数增多,长诸苦原,是故说曰,爱苦数数增。

  伐树不尽根,  虽伐犹复生;
  伐爱不尽本,  数数复生苦。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时,有守园人瞻守官园,当园中间生一毒树,诸有男女入园游观停息此树下者,或头痛欲裂,或腰脊疼痛,或即于树下便命终者。时,守园人知为毒树,复见众人遭诸苦难,即施?柯,柯长一丈余,遥斫毒树,未经旬日即生如故。然彼毒树枝叶团足树中之妙,众人见者,无不欢喜。其中众生,不知忌讳未遭此难,共往奔彼自荫其身,影未移间复遭苦厄。时,守园人复于异日以?往斫,树生如故,倍复殊妙,如是数斫生生如旧。彼守园人宗族五亲妻息仆使,贪乐树荫尽取命终。其人单孑一己,昼夜愁忧号悲,而行路遇智者,自陈酸苦其痛万端。是时智者告园人曰:“此众苦恼,卿自为耳。夫欲止流,莫若高隐,欲伐树者,当尽根原。卿所施功,但种生栽,何言伐树?汝今速往掘出根本。”其人意迷复虑死至:“设我往彼掘出树根,定死无疑。若我死后,官当更立守此园者,我族正尔灭尽无余,亦无继嗣续我后者,宜自逃走出家学道。”至舍卫国祇洹精舍,诣诸道人得作沙门。然彼园人昔种善福根栽,垂熟应入律行,是时,世尊还顾视彼比丘,在大众中而说此偈:

 “伐树不尽根,  虽伐犹复生;
  伐爱不尽本,  数数复生苦。”

  时彼比丘闻说斯偈,便自追本自所经历,即自心悟,内自克责,思惟四大秽漏之患,念彼毒树数数往伐生生不息。今四大身与彼无异,爱根深固不伐根者,枝流不断,便当就于生老病死,没彼生此没此生彼,如是流转永无休息。犹如毒树自伐其根复害众人,此爱结使亦复如是,自毁其命,复能外损智慧之性。尔时比丘,反覆重叠观此五阴,从头至足无一可贪,即于座上,得须陀洹果,斯陀含、阿那含、阿罗汉果,六通清彻。在大众中,心自感激,三自称善:“快哉!大道不距微细,今蒙圣恩,得尽诸漏。”即从座起,绕佛三匝,还复本座,现十八变,于无余泥洹界而取泥洹。

  犹如自造箭,  还自伤其身;
  内箭亦如是,  爱箭伤众生。

  昔佛在摩竭国甘梨园中城北石室窟中。有众多猎师,入山游猎,广施罗网,杀鹿无数,复还上山。时有一鹿,堕彼弶中,大声唤呼,猎师闻已,各各驰奔,自还堕弶,伤害人民不可称数。虽复不死被疮极重,痛不可言,各相扶持劣得到舍,求诸膏药以傅其疮。室家五亲各迎尸丧,归还耶旬之。其中被疮众生,自知疮差,厌患游猎,宿缘应度种诸善本,便自舍家学道作沙门。尔时世尊,与无央数百千众生,前后围绕而为说法。尔时世尊,为彼众生,欲拔其根,修立功德示现教诫,永离生死,常处福堂,于大众中而说此偈:

 “犹如自造箭,  还自伤其身,
  内箭亦如是,  爱箭伤众生。”

  时彼猎者,虽为沙门不自觉知,如来今日证明我等定为猎师,内自惭愧,自省本过,在闲静处思惟止观,系意不乱。所以族姓子,剃除须发着三法衣,出家学道修无上梵行,自身作证而自娱乐,生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受生死,如实知之。尔时诸比丘,皆得阿罗汉,六通清彻,无所挂碍,是故说此偈:

 “能觉知是者,  爱苦共生有,
  无欲无有想,  比丘专念度。”

  能觉知是者,爱者众病之首,犹如城郭,聚集人民凭地自怙。云何爱众病之首?如佛所说:“泥梨受苦其数难量,皆由爱所造。”凡在地狱受诸苦恼,皆由爱病。诸杀生者,亦由爱致;不与取淫妷妄语,十不善行亦复如是,皆由爱心造斯诸恶。十恶已具死入地狱,十三火炙烧炙其身。云何为十三?有二火山当前向身入腹穿脊过,又二火山从背后来入脊从腹出,又二火山从左胁入右胁出,又二火山从右胁入左胁出,又二火山从下入上出,又二火山从上入下出,第十三火山何者?是自身所造,渴爱者是也。十二火山其痛可忍,自身所造渴爱火山者,不可疗治。如佛契经:“狱卒阿傍问诸罪人:‘汝等为从何来?’罪人报曰:‘我等饥困,亦不自知为从何来?’尔时狱卒,即以热铁丸,强令使食。狱卒斯须复问罪人:‘汝等为从何来?’‘我等甚渴,亦不自知为从何来?’尔时狱卒,偃卧罪人,洋铜灌口烧口咽喉皆悉下过。”取要言之,地狱苦痛忧恼万端,受畜生形众苦无数。云何为畜生受苦?如佛契经所说:“于是比丘!生畜生者,多诸苦恼。比丘当知,若有众生堕畜生者,生冥长冥于冥无常,此等何者?是所谓入地蛰虫,是皆由前身贪乐爱欲,身口意行恶身坏命终,死为地中蛰虫,是谓冥生冥长于冥命终,是谓比丘!畜生甚苦甚痛难忍。或有众生,缘四大生缘四大长缘四大终,此何者是?所谓疱生是,皆由前身贪着爱味故,身口意恶,身坏命终生疱虫中,缘四大生缘四大长缘四大命终,是谓比丘!畜生甚苦甚痛难忍。比丘当知,复有众生生畜生中,闻人大小便臭气驰走奔向,我等食是饮是。此等何者?是所谓鸡狗猪豚驴野狐乌鸟等是也。比丘当知,饿鬼甚苦。云何饿鬼苦?或有饿鬼食啖须发或食身毛,或食指爪齿身垢薄膜至厚皮,至革筋骨心脾肾肝胆、大小肠胃、屎脑髓泪汗涕唾、脓血脂腻胆尿。如此众类,饿鬼所食。受此众苦,皆由前身贪着爱味悭贪独食,设施人食咒诅骂詈:‘汝等啖我食,如食脓血大小便亦复如是。’后为饿鬼食此众秽。复有饿鬼本为人时,独食无耻,初不施人一粒之米,若见人施者抑遮使止,后为饿鬼经历久远,耳曾不闻饮食之名,况得食乎?此饿鬼苦不可具宣。”此三恶趣受苦无量,斯由前身爱心坚固种此诸苦,是故佛说爱者众病之首也。爱苦共生有者,无欲无有想,欲已去离,永尽无余,已吐已舍,无有热恼众患之本,是故说曰,无欲无有想。比丘专念度者,比丘专意初不错乱,离边至无边,从此彼岸入泥洹境,清无热恼,一切恋爱心寂然不起,是故说曰,比丘专念度也。◎

  ◎无放逸品第四上

  戒为甘露道,  放逸为死径,
  不贪则不死,  失道为自丧。

  戒为甘露道者,不放逸人虽死亦不为死。昔一比丘行满德充,六时行道无毫厘减失,初夜中夜后夜精勤汲汲斯须不惓。如是经久,胸满结气得心痛患,众医疗治竟不除差便忽命终。有一优婆塞聪明高才无事不知,到比丘僧中而说此偈,学禅修定者,虽身变败坏,宁败就后世,不败令存在。何以故尔?不学禅定者,自既不染神复不度人。何以故不自染神?受他信施,衣被饭食床卧具病瘦医药,不能消化毕其施恩,命终之后当复报偿。不能济彼者,兼使檀越主人不得果报,不能显扬,佛法虽存日损日耗,大法隐没外道炽盛。如此之类丧法原首,是故说曰,戒为甘露道,放逸为死径。复重说曰,放逸为死径者,放逸之人多诸?咎种,今世后世不善根栽。尊者马师亦作是说:“智者舍放逸,犹如捐毒药,放逸多?咎,今世亦后世。”智者返其原,寻究放逸本,咄嗟放逸,如鼠溺酥瓶。昔有长者家持酥高楼上,覆盖不固鼠入酥瓶,昼夜餐啖不出瓶口,身体遂长。酥既尽澌,鼠满瓶里,状似酥色。有人至长者家欲得买酥,是时长者寻楼上取酥持着火上,鼠在瓶里头在于下身体在上,便于瓶中命终,便于瓶中复化为酥。卖与买人,得酥量取升斗,骨沈在下,髑髅脚骨各自离解。长者见已内自思惟:“吾取酥时瓶口无覆,必有鼠入啖食此酥。即住瓶里不肯出外,酥尽鼠死事必尔耳。”长者复念放逸多?,其事如是。道俗不异,俗不异者,其事云何?悭贪不施、不持禁戒、不修八关斋法,岁三月六恒不奉持,虽处于世无益于道,死就后世,神受殃痛堕恶趣八不闲处,受诸苦恼不可称计,此是俗之放逸众恼如是。云何道之放逸?于是学道之人,外猗法服内怀奸宄,亦复不修习经典承事受正教,不念禅定思惟戒律,唐劳其功不获其报,于现身中不获果证,于后世方更积行,是故说放逸为死径也。不贪则不死者,虽死亦不言死。何以故?不放逸人,迁神生天受福无量,延寿无败心猛不惑,亦不中夭无失命之忧,是故说曰,不贪则不死。失道为自丧者,习放逸行,不虑前后中间之恶,不习善寿如圣贤寿,述非自是不从人谏,谓已所行真正余者不真,不以智慧以自营命,是故说曰,失道为自丧也。

  慧智守道胜,  终不为放逸,
  不贪致欢喜,  从是得道乐。

  慧智守道胜者,于诸功德最胜最上,智者自修身,无复缺漏善,能分别诸趣诸道,智者聪明无有愚惑,常为天人所见叹誉,增益诸佛正法不断,是故说曰,慧智守道胜也。终不为放逸者,已离于放逸更不造故,心悦意欢,于诸善法心无厌足,是故说曰,终不为放逸也。不贪致欢喜,从是得道乐者,贤圣道者无放逸行,习本因缘尽,不复乐生处在三有,是故说曰,从是得道乐。

  常当惟念道,  自强守正行,
  健者得度世,  吉祥无有上。

  常当惟念道者,夫坐禅者从朝至夜、从夜至朝,系念在前心无错误,从初至后、从后至初,思惟恶露此人身中不净之观,是故说曰,常当惟念道也。自强守正行者,意常勇猛心不中悔越度生死,未获者获、未得者得、未得证者疾令得证,是故说曰,自强守正行。健者得度世者,所谓诸佛世尊及佛弟子,坚住正法心难沮坏,除诸恶法不净之行,渐近泥洹永寂安隐,是故说曰,健者得度世也。吉祥无有上者,如来所化吉无不利所行吉祥,皆悉降伏外道异学,一切生死谓不吉祥忧恼万端,如轮行辙初无停息。过是上者,更无有法出此法者,是故说曰,吉祥无有上也。

  放逸如自禁,能却之为贤,已升智慧堂,去危而即安,明智观于愚,譬如山与地,是故舍憍慢,智者习明慧。是故舍憍慢者,有目之士观放逸行非真非有不可恃怙,是故说曰,当念舍放逸。所谓智者,不由他受,应对无外不禀受他相色即觉,是谓为智。意性捷疾触事能报,内虽博学外现咨受,是故说曰,智者习明慧。昔尊者大目揵连躬自度二弟子初出家学道,一者从澥浣家出,二者从铁作家出。时,大目揵连渐教二人曰:“先告铁师当习此禅法,善念思惟不净恶露观。”次告浣衣者曰:“汝今习安般守意。”此二人等昼夜精勤所愿不果,经十二年不能得之。时,尊者舍利弗知彼二人所愿不获,语目连曰:“汝训弟子不以正行,训当用法乃训放逸,汝今未了应时法行。此浣衣出家者,当以说不净观,所以然者,其人意净意洁来久,若当闻说不净观者,心即解脱无所挂碍。复当与彼铁作比丘者,教训以安般守意,所以然者,其人恒习手执韛囊了气多少,然后心意乃得悟觉。”时,目揵连随舍利弗语训二弟子,即得开悟。是故说曰,放逸如自禁,能却之为贤。以升智慧堂者,诸贤圣得升此堂者,观诸凡夫行人如野草木,以大慈心广润无外,犹如人间豪族堂舍,庶民所羡。诸贤圣等亦复如是,升贤圣堂,观诸众生所习非真,忧念众生未脱其苦习着放逸,或于智慧放逸者,心在于禅意习于禅,随师教诫不违其训,是谓智慧放逸也。方知不习禅者无由得度,是故说曰,去危而即安。明智观于愚,譬如山与地,犹如有人登高山上,遍观下人无不照见,下人观上而无所睹。愚者与贤亦复如是,愚心迷固不能解了,要由贤圣乃得开悟。

  发行不放逸,约己自调心,慧能作锭明,不反入冥渊。发行不放逸者,发行用心不惓,虽复发行意怯弱者不为发行,但有勇猛所愿必果,是故说曰发行。不放逸者,心虽精勤犹有放逸,不能成办无上道果,是故说曰,不放逸也。约己自调心者,约己者,戒具清净,调心者,执意不乱终无邪念。是故说曰,约己自调心。慧能作锭明者,处在弹指之间成办四事。云何四事?除去无明,烧五阴形,然生脂膏,永灭爱本。犹如慧明弹指之顷,成此四事亦复如是,成办四事除去无明,烧五阴形,然生脂膏,永灭爱本。贤圣道明亦复如是,弹指之顷成办四事,除去无明,然生脂膏,永灭爱本,烧五阴形。不为愚者所屈,以其成就贤圣道明故,以有道明,众邪外道,不能倾动其心,是故说曰,不反入冥渊也。

  ◎出曜经卷第五

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第六

  姚秦凉州沙门竺佛念译◎无放逸品第四下

  正念常兴起,  行净恶易灭,
  自制以法寿,  不犯善名增。

  正念常兴起者,或有行人兴起想念,所欲为事则不成办。尊者童子辩说曰:“意念施设事,心悔则不办,识猛专一念,何愿而不得?”彼修行人亦复如是,心但念善身不行者不至彼岸,是故说曰,正念常兴起也。行净恶易灭者,身行清净口行清净意行清净。何者不净者?四颠倒是,无常谓有常是一颠倒,苦谓曰乐是二倒,不净谓净是三倒,无我谓我是四倒,与此四倒不相应者是谓为净,是故说曰,行净恶易灭。诸结使尽身体清凉而无热恼,亦名为恶灭。自制以法寿者,所以言制者,制身口意,以法养寿非为非法,以法求寿非为非法,是故说曰,自制以法寿也。不犯善名增者,名称闻于八表,德量彻于十方,其有闻者莫不笃信承受其教者,是故说曰,不犯善名增也。

  专意莫放逸,  习意能仁戒,
  终无愁忧苦,  乱念得休息。

  专意莫放逸者,夫欲习行意极炽盛者,于禁法中复有缺漏。昔佛世尊弟子二十亿耳比丘自说教诫曰:“诸佛世尊弟子之中,勇猛精进者吾为上首,然我于无漏法中心未解脱。若我先祖父母,财业居产不可称计,我今学道而不克获,宜还归家舍三法衣,修于俗法五乐自娱广施贫乏,修戒精进何为自苦不果我愿。”尔时世尊以天耳彻听清净无有瑕秽,闻彼二十亿耳比丘欲得还家修白衣行,即从祇洹没至亿耳比丘所,问比丘曰:“云何二十亿耳!汝发此念又自陈说:‘诸佛世尊弟子之中,勇猛精进吾为上首,然我于无漏法中心未解脱。然我先祖父母,财业居产不可称计,我今学道而不克获,宜还归家舍三法服,修于俗法五乐自娱广施贫乏,修戒精进何为自苦乃至于斯?’汝审有是语乎?”对曰:“如是世尊!”佛告二十亿耳比丘曰:“我今问汝内法之义,一一报吾。云何二十亿耳!汝本在家时善调琴,琴与歌和、歌与琴和,声响一类乃成其曲不乎?”对曰:“尔也。世尊!”“云何二十亿耳!若琴弦急缓者,为成曲不乎?”对曰:“不也。世尊!”“云何二十亿耳!若琴弦不急不缓,为成曲不乎?”对曰:“如是。世尊!”世尊告曰:“修行比丘勇猛精进便生慢怠,若懈怠不精勤者复生懒惰,是故汝今亦莫极精勤亦莫懈怠,处中行道乃成其果,有漏心便得解脱。”尔时世尊说此语已,便从座起而去。尔时尊者二十亿在闲静处专念思惟自感恳恻,所以族姓子剃除须发着三法衣,出家学道修无上法,尽有漏成无漏,于无余泥洹得阿罗汉。是故说曰,专意不放逸也。习意能仁戒者,能仁者诸世尊,所谓戒者,二百五十戒。威仪内禁、诸佛训诲一句一义,尽为禁律尽为戒,当习是舍是、当离是就是,是故说习意能仁戒。终无愁忧苦者,夫修行人内心懈怠不修无上道法,深着世累不离于俗,故生愁忧。复次,违法失禁,亦生愁忧。复次,行人受他信施贪餮无厌,亦不讽诵坐禅定意,不修念道德,亦不教化佐助众事,如此之人便生愁忧。何者无愁忧?所谓五根得力于禅法无所缺损,便得越次至无为境,入无忧堂寂然快乐,是故说曰,终无愁忧苦也。乱念得休息者,所谓休息,永灭不起,亦无生灭着断,诸有热恼阴持入病吟而不起,由善习定乃至无忧之室专念不乱,恒有善念与善因缘,是故说曰,乱念得休息也。

  不亲卑漏法,  不与放逸会,
  不种邪见根,  不于世长恶。

  不亲卑漏法者,卑漏法者何者是?一切诸结、一切诸恶行、一切邪见、一切颠倒。若有众生亲近如斯法者便具众恶,是故智者不当亲近,亦莫与从事,亦莫与谈对言语,亦莫与坐起行步,常当远离如避火灾,是故说曰,不亲卑漏法。不与放逸会者,夫放逸人所修行业动生患祸,以恶知识为徒侣,以十恶法以为援助,实非亲款,像如朋友,佯涕堕泪谋图其罪,辞为甘美内如剑戟。如此放逸之人,常当远离不与从事,先甘后苦圣人不习,是故说曰,不与放逸会。不种邪见根者,夫邪见之为病其事万端,如契经所说,无今世后世,亦无父母世,无罗汉等得道者,舍佛真言随俗美辞,造立诗颂虚称诈逸。行不合已舍本就末,离实居诈所习颠倒,云佛世尊、辟支佛、阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹非真非有,谤毁六度称言非行,如斯之比最为邪见。何以故尔?谓真非真谓不真是真。佛在世时神口说曰:“愚痴之人,不应受者而受,反见诽谤云何言非?自陷于渊,复堕他于深渊中,诸天世人不致其敬。若习外道异学符书咒术镇压、求觅良日役使鬼神幻现奇术,如此辈事皆为邪术,有目之士不当修习也。”佛譬喻说,犹有人须蛇食啖,处处求索之乃克蛇,以手捉尾,蛇反螫手,毒遍身体忽便无常,皆由其人不巧捉蛇故以丧其命。今此愚人亦复如是,以非为真以真为非,是故说曰,不种邪见根也。不于世长恶者,所谓世者有三。云何为三?一者众生世,二者阴世,三者三界世。众生世者,一足二足四足乃至众多足,有色无色、有想无想、亦非想非不想,是谓众生世。阴世者,欲界色界五盛阴,无色界四阴,是谓阴世。三界世者,三千大千至无边界,复从一起数至三千大千世界,是谓三界世。若有众生习邪见者,便长于世生诸秽恶,长地狱世饿鬼世畜生世;不种邪见根者,不与此三世从事。是故说曰,不于世长恶也。

  正见增上道,  世俗智所察,
  更于百千生,  终不堕恶道。

  正见增上道者,诸有分别邪见根原永舍离之,正使前人化作佛形其人前立,演说颠倒谓为正法,持心坚固终不承受。何以故尔?以其正见难沮坏故,正使弊魔波旬及诸幻士,化若干变来恐善男子,不能移动其心,倍修正见意不移易,此是世俗正见非第一义,是故说曰,正见增上道,世俗智所察也。于百千生者,如佛所说,吾未曾见行正见人,于百千生堕恶趣者,吾未闻也。所生之处贤圣相遇,亦不堕地狱饿鬼畜生中。是故说曰,于百千生终不堕恶道。

  修习放逸人,  愚人所狎习,
  定则不放逸,  如财主守藏。

  修习放逸人者,执意迷固不顺正理,谓己所行是、彼所行非,亲近玩习周而复始,如获重宝不能舍离,是故说曰,修习放逸人也。愚人所狎习者,犹如愚憃小儿,亦不别真伪白黑,所不应捉者便捉,何者是火毒蛇也?定则无放逸者,禅定摄思内外清彻,经七大、七禅睡、禅鞠法杖捡心坐禅,随时进趣不失禅法。云何名定?所谓定者,意不退还日进不却,三七二十一日寂然无想。大七者,七七四十九日,于中精勤意不错乱,便得禅定。意乱失次,复从一始至七大。七禅睡者,以珂着头上,以绳属耳,睡则自寤。禅策者,禅师手执禅策伺,于睡者以鞠往击,得策转击余者,用自觉寤。法杖,复以杖寤于余者,展转相寤求于禅定。是故说曰,定则无放逸也。如财主守藏者,彼守藏者,彼禅定比丘守护不舍,设有错乱寻摄其心。彼守藏主亦复如是,寻时瞻候伺察库藏,七珍杂宝、众物牛羊、仆财奴婢、金银珍宝、车?马瑙之属、真珠虎珀,寻时瞻候不使漏失。是故说曰,如财主守藏也。

  修习放逸人,愚人所狎习,定则无放逸,便能尽有漏。便能尽有漏者,彼修行人内自思惟:“有漏之病多诸?咎,漏诸结使布在三处,欲界色界无色界,我缘此?缚着生死,实见欺诳不至究竟,我今方宜要当捐弃。现者使尽未来未生,亦不造新,复不习故。”是故说曰,便能尽有漏也。

  莫贪莫好争,亦莫嗜欲乐,思念不放逸,可以获大安。莫贪莫好争者,不习放逸亦不与俱,见有习者心不好乐,复劝进人使离放逸亦不亲近,是故说曰,莫贪莫好争也。亦莫嗜欲乐,外道异学叹说欲乐,异学自说欲为鲜净清净无瑕,当共食欲使诸根充足,习欲无罪,以秽法为净。所以然者?有形之人非欲不生者,无欲者岂有我乎?如来说曰:“此非真义,当共毁呰,何复叹誉?所以然者,为欲谓母主生欲乐。”是故说曰,亦莫嗜欲乐也。思念不放逸,可以获大安,尽脱出诸结使,恬然欢乐,国王大臣长者居士,积财巨亿恣心自娱谓为受乐无穷,此习非安之法,当时甘心后必受苦,求出无期实为险危。一切诸使永尽无余者,是为乃获大安者。不可移动,更不涉历四境之难,以三达六通,虽有神足不能移安使至危险。是故说曰,可以获大安也。

  不为时自恣,  能制漏得尽,
  自恣魔得便,  如师子搏鹿。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘:“未得尽有漏,莫有所恃。”此偈亦说不为时自恣,长养四大如虺同居。汝今比丘当念精勤求离牢狱,何缘放逸永失道栽?死经无数苦多乐少,云何于中复兴尘劳?生死炽然无回避处,云何于中仍兴放逸?是故说曰,不为时自恣。能制漏得尽者,汝等虽得须陀洹果、斯陀含果,诸漏未尽欲爱未澌,虽不入地狱畜生饿鬼,欲未尽者未可有所恃怙,犹有大畏存在。何者?魔是也。弊魔波旬昼夜伺察人短,世间放逸,心怀踊跃追逐人后使人退转。是故说曰,自恣魔得便。如师子搏鹿,犹鹿母初乳,儿小逐母东西,恋其子不能远逝。时师子兽王审知鹿母不能离子,时往搏撮,鹿母子俱丧。所以然者,以其鹿母恋其子故,师子得便。欲未尽者亦复如是,闻此切教生厌患,观诸法如幻如化,在闲静之处静寂思惟志不移易,欲爱心尽无复尘染,欲爱尽得阿那含道,即复前进亦不中悔,共相率励精究苦原,尽诸缚着逮漏尽通得阿罗汉。是故说曰,不为时自恣,能制漏得尽,自恣魔得便,如师子搏鹿也。

  放逸有四事,  好犯他人妇,
  危险非福利,  毁三淫妷四。

  放逸有四事者,着欲之人所游居处,心常悦习畜以宝用;明者观察以为秽漏不获其德,卧则不安好喜骂詈。地狱为四事,好犯他妇者,众恶不可计,今身亦后身,现世为人所见憎嫉。云何现身为人所憎?所以为人所憎者,或为王法所拘,或为夫主所捉,或闭在牢狱,榜笞万端拷掠荼毒其恼无数,身坏命终生剑树地狱中。罪人在狱,见剑树上有端正妇女,颜貌殊特像如天女,时诸罪人见彼女端正无双,心欢意乐欲与情通,相率上剑树枝下垂,刺坏身体毒痛难计,欲至不至;诸端正女忽然在地,罪人遥见诸女在地,复怀欢喜复缘树下,剑枝逆刺,破碎身体肉尽骨存,高声唤呼求死不得,罪苦未毕复还生肉,皆由贪淫致此苦毒,如此经历数千亿万岁,受此毒痛亦不命终,要尽罪。贪淫人狱其事如是。若复贪淫之人堕畜生中,或有时节淫起,或无时节淫起,淫有时节,众生辈虽犯于淫不犯他妻,淫意偏少不大殷勤。淫起或无时节众生者,在人间时淫意偏多犯他妇女,今为畜生欲意甚多,以是之故淫无时节。生在畜生受罪如是。贪淫众生堕饿鬼中,为淫妷故共相征伐,乃至阿须伦与诸天共争皆由贪淫。犯他妻妇生饿鬼中受罪如此。贪淫之人生人中者,己妇妻女奸淫无度,游荡自恣不可禁止。若复强犯越法淫妷,或尊或卑不避亲疏,虽得为人亦无男根,或有两形或无形者,或有一形亦不成就。如此淫妷之类,皆由犯淫无高下故。贪淫之人若生为天,遭五灾疫瑞应之变,己天王女与他娱乐,天子见已内怀忧戚如被火然,我身犹淫玉女离索,心意炽然生不善念,于彼命终生地狱中。斯由不福利行生五道中,随形受苦其罪不同。是故说曰,危险非福利也。毁三淫妷四者,是时淫妷之人恒怀惧心,知犯淫罪重没命不改,具三口意骂詈恶言,或淫妷之人先不与女人相识,往便犯之为女人所骂,或与女人相识先有言语,夫主见者夫主所骂。是故说曰,毁辱骂詈三。地狱四也,入地狱中役使罪人其事非一,是故说曰,地狱为四也。

  不福利堕恶,  畏而畏乐寡,
  王法重罪加,  制意离他妻。

  不福利堕恶者,所趣恶道,饿鬼畜生地狱道,受苦无量。畏而畏乐寡者,今出其事。昔阿育王弟善容,出城游猎入深山中,见诸梵志裸形暴露以求神仙,劳神苦体望获梵福,服食树叶,其精进意勇猛者,日服一叶,劣软弱日服七叶,或有服六五四三二一。食七叶者服七合水,六者六合,五合三二一亦复如是。若不得水七过吸风,六者六吸五者五吸,四三二一亦复如是。其中梵志或卧荆棘刺或卧灰土,或卧石上或卧于杵。王弟善容问梵志曰:“汝等在此行道,何患最盛?”梵志报曰:“王子当知!在此行道更无余患,唯有群鹿至此两两合同,我等欲意即时炽盛不能禁制。”王子闻已寻生恶念:“此等梵志劳形苦体日曝火炙,命根危险如有如无,犹尚淫欲不悉除尽;沙门释种子服食甘美,在好床坐着好衣裳者,香华自熏,岂得无淫妷意乎?”阿育王闻弟论议,即怀忧戚:“吾有一弟与福同俱,云何反更生邪见心?我当方宜除其恶念,备受其报罪我不少。”即入宫里敕诸伎从,各自庄严至善容王子所共相娱乐,豫敕大臣:“吾有所图,若我敕卿杀善容王子者,卿便谏我:‘须待七日随王杀之。’”时诸侍女即往娱乐未经时顷,王躬自往语弟王子:“何为将吾伎女妻妾恣意自娱?”奋赫威怒以轮掷空,召诸大臣即告之曰:“卿等知不?吾未衰老,亦无外寇强敌来侵境者,吾亦曾闻古昔诸贤有此谚言:‘夫人有福四海归伏,福尽德薄肘腋叛离。’如我目察未有斯变,然我弟善容诱吾伎女妻妾,纵情自恣事露如是,复有我乎?汝等将诣市杀之。”诸臣谏曰:“唯愿大王!听微臣言。王今唯有此一弟,又少子息无继嗣者,愿听七日奉顺王命。”时王默然听臣所谏,王复宽恩敕语诸臣:“今听王子着吾服饰,天冠威容如吾不异,内吾宫里作倡伎乐共娱乐之。”复敕一臣:“自今日始着铠持仗手拔利剑,往语善容王子曰:‘王子知不?期七日终正尔当到,努力开割五乐自娱,今不自恣,死后用悔无益。’”一日适过,臣复往语:“余有六日。”如是次第乃至一日,臣往白言:“王子当知六日已过,唯明一日当就于死,努力恣情五乐自娱。”至七日到王遣使唤:“云何王子?七日之中意志自由快乐不乎?”弟报王曰:“大王当知!不见不闻。”王问弟曰:“着吾服饰入吾宫殿,众伎自娱食以甘美,何以面欺不见不闻?”弟白王曰:“应死之人,虽未命绝与死无异,岂当有情著于五乐、游意服饰间耶?”王告弟曰:“咄愚所启汝今一身忧虑百端,一身断灭不容食息,况沙门释种子忧念三世?一身死坏复受一身,亿百千世身身有苦,追忆彼恼心意炽然。或复自忆入地狱中受苦无量,虽出为人与他走使,或生贫家衣食穷乏。念此辛酸故出家为道,求于无为度世之要,设不精勤当复更历劫数之难。”是时王子前白王言:“今闻王教乃得开悟,生老病死实可厌患,愁忧苦恼流转不息,唯愿大王见听为道,谨慎善修梵行。”王告弟曰:“宜知是时。”即辞王出家得为沙门,奉师教诫昼夜不息,次获证得须陀洹果、阿罗汉果,六通清彻无所挂碍。是故说曰,畏而畏乐寡也。王法重罪加者,时彼贪淫之人恒行秽浊,王法所加,所有财产尽没于官,髡笞榜拷毒痛无量,或闭在牢狱经年不出,加以五系鞭杖日加,疮痍脓血臭秽难近,蝇虫噆螫避无处所,卧大小便求死不得,斯由淫妷不净之行,死入地狱求出甚难。

  放逸品第五之初

  本性不自造,  情知不自为,
  不虑邪径路,  愚者念力求。

  本性不自造者,所应造者不造,所不应造者反更造,为人所讥,或随人语不自任己,由此致乱习放逸行,是故说曰,本性不自造。情知不自为者,目自见事于己有损,毁败正业牵致冥室,是故说曰,情知不自为。不虑邪径路者,不可以思虑而获财产,昼夜忧念身不行者,所愿不果无所成办,是故说曰,不虑邪径路也。愚者念力求者,愚者所行少于智虑无有慧明,不能有所割断无有方便,处俗无俗义、处道无道义,是故说曰,愚者念力求也。

  如车行道,  舍平大涂,  从邪径败,
  生折轴忧。

  如车行道者,昔有众人与十贾客相随采宝归家,时有一人乘车载宝,无价明月杂宝无数,车重顿踬失伴在后,进不见伴,退畏盗贼,便随邪径御车涉路,行未经里数车坠深涧轴折毂败。又在旷野无人之处,椎胸唤呼怨诉无处,对车啼哭无方自致,不求方计道为远近,复不修治朽车。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见彼失伴之人,在于旷野毂破轴折对车啼哭。尔时世尊知彼众生应得度脱,即遣化人诣彼旷野,在虚空中结加趺坐。厄人仰见人坐空中,即向求愿:“我今在厄难之中,愿见救拔得至安隐方处。”尔时化人即以神力,接彼财产及彼人身,忽然便在祇洹门外。尔时世尊告诸比丘:“应受化人今在门外,汝等导引将诣世尊所。”比丘受教即将入觐,其人见佛心开意解求为沙门,即得为道,闻微妙法,解身无我万有皆虚,世间皆苦唯道是真,此大法中无复热恼,所有财宝尽施三尊,是我宿福遭遇福田,水火灾异不能伤害,心倍欢喜善心生焉。尔时世尊渐说妙法,所谓论者,施论戒论生天之论,欲不净想,漏为秽行,无数方便劝进修学,在大众中而说此偈:

 “如车行道,  舍平大涂,  从邪径败,
  生折轴忧。”

  时彼比丘闻佛说偈,内自思惟:“今日世尊独为我说法不为余人。所以然者,如偈所云,尽为我身所涉勤苦,如来悉知。”倍兴恭敬于佛法众,心开意解,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,六通清彻,所愿者果,已离三有不处生死。时彼众中复有众生,执意不固欲犯禁戒,习爱欲行违远威仪,不随正真之道。尔时世尊知彼众生心中所念,欲使大众忘忧除患,去彼恶心安处无为,重与大众而说此偈:

 “离法如是,  从非法增,  愚守至死,
  亦有折患。”

  是时,世尊重告大众:“犹彼商人舍平大涂而就邪径,道路顿踬折轴之忧。今此众中异心众生亦复如是,欲离正法习增非法,愚人守死堕入恶趣。云何诸比丘!在如来前而复面欺?审尔不乎?若当老死对至无所恃怙,号天啼哭无益神识,泪如江河投于四海,不能制神不趣恶道。我今出现为诸众生除诸苦恼。夫人贪欲烧身灭族,今世后世所往不安。汝等比丘!彼当犯戒于现法中不获度世,恒沙诸佛所不能疗。”诸比丘闻佛所说,肃然毛竖心怀战剽内自悔责。佛知其心应得受化,渐与说法去诸尘劳得法眼净,以次得证须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,六通清彻,不处三有永离八难。尔时大众闻佛所说,欢喜作礼而去。

  行亦应正,  非事莫豫,  邪径增垢,
  诸漏兴盛,  漏已炽盛,  除邪漏尽。

  行亦应正者,一切众善德本善法者,是谓行也。众法要藏,昼夜亲近遂至无为。然彼群类舍正就邪,不应行者便行、应行者而舍离之,方更玩习不善之法,已习非法离于善道,与地狱相近,是故说曰,行亦应正也。非事莫豫者,非事者,放逸贪淫习于不要之行,是故说曰,非事莫豫也。邪径增垢者,意习邪业心如猿猴舍一捉一,心如流河意不真实不住于善法,如头落发华无从住,是故说曰,邪径增垢也。诸漏兴盛者,犹如芦苇竹聚,亦如溪谷河涧水流盈溢,意不专一心恒放荡漏诸尘劳,是故说曰,诸漏兴盛也。漏已炽盛者,前漏后漏有何差别?报曰,不修善法意恒漏失日夜滋甚,不专其念放逸自娱诸漏更兴,是故说曰,漏已炽盛也。除邪漏尽,永求远离不与同处,诸佛恒沙过去不住,放逸众生被系不解,明者观此行已,知为失道之本,复当思惟求获善法,欲自敬者先当敬法,是故说曰,除邪漏尽。

  诸有猗权慧,  常念于身患,
  非事亦不为,  应为而不舍,
  有念思智慧,  永无有诸漏。

  诸有猗权慧者,诸佛世尊常所说法,适前人说不唐举事,或隐事而说不显其名,或与刹利婆罗门长者居士、比丘比丘尼优婆塞优婆夷,又时显名而说、又时隐名而说。然此一偈隐显不定,是故如来说法不指事而说,统为一切故说此偈。或为教授比丘比丘尼、沙弥沙弥尼、优婆塞优婆夷,意常勇猛不怀怯弱不舍本誓,意常劝励不及道者,是故说曰,诸有猗权慧也。常念于身患者,如佛经所说,诸有念身者即名不死,诸有念身自致甘露,不念身者犯于甘露,思惟身本一一分别者,则致甘露所愿必果,有念身者广说如契经。尊者昙摩尸梨亦作是说,夫人一生中,不坏众想念,彼人得善利,多所饶益处。世无众患由念身想故,在山有山想、在家有家念,不离身念者,是谓无上之人,若行若坐不离其念,是故说曰,常念于身患。非事亦不为者,夫人意正所向皆达,所非法事亦不随顺,不应亲近亦不亲近,不应广布者亦不广布,复不向人演说非法,常念舍离不与同俱,是故说曰,非事亦不为也。应为不舍者,常顺时节不失明教,前后中间初不违失,是故说曰,应为而不舍者也。有念思智慧者,诸有形类专其一意,思惟智慧以智断结,犹如田家子左手执草右手刈除,智慧之士亦复如是,执念坚固心不移易,智能分别慧能割断,识物别真谓之智,畅演玄鉴是谓慧,是故说曰,有念思智慧也。永无有诸漏者,智慧所照明,是时诸结皆悉消灭,已尽已除拔其根本,更无生死,是故说曰,永无有诸漏也。

  所谓持法者,  不必多诵习,
  若少有所闻,  具足法身行,
  是谓持法人,  以法自将养。

  所谓持法者,尔时佛告尊者大迦叶:“汝今迦叶!当诣大众教诲后学,分别演说深法之义。所以然者,汝所教诲则我教训,汝演法味则我演法味。”是时迦叶白世尊言:“如今新学比丘难可觉悟,今日晨旦有二比丘与共竞诤,一人论无,是目连弟子;一人善说,是阿难弟子。此二人者各执所见共相是非,我等二人当共捔义,谁有胜负义理多少。”是时,世尊敕一比丘:“速唤论无比丘目连弟子,善说比丘阿难弟子,将至如来所。”比丘闻佛教已,即时唤二比丘,将诣世尊所,头面礼足在一面坐。是时世尊告二比丘:“卿等云何曾闻如来吐此言教,在大众中与人捔义诤于胜负。见此不耶?”比丘对曰:“不也。世尊!”“汝等愚人!何为大法诤于胜如?”尔时世尊在大众中而说斯颂,所诵持法者,不必多诵习,若少有所闻,具足法身行,是谓持法人,以法自将养也。若有利根众生诵一句义思惟分别,尽诸有漏越次取证,得其道果永无爱欲能尽诸结,未获求方便使获,未得果证求方便令得果证,如此之人乃名多闻也,名曰持法。以法次法证法向法,一一思惟如法教诫无所违缺,是谓持法,不必多诵习也,虽少所闻,具足法身。

  虽多诵习义,  放逸不从正,
  如牧数他牛,  不获沙门正。

  虽多诵习义者,昔佛在舍卫国祇树给孤独园,有异比丘从远方来至世尊所,头面礼足在一面坐。尔时比丘须臾退坐前白佛言:“我闻多闻比丘,齐几名多闻比丘?如来说多闻比丘,限齐至几许,名为多闻比丘?”佛告比丘:“吾前后所说不可称记,一者契经,直文而说义味深邃。二者诵,比次言语不失本文。三者记,诸四部众七佛七世族姓出生及大般泥洹,复十六裸形梵志十四人取般泥洹,二人不取,弥勒、阿耆是也。四者偈,偈散在诸经,义味深广义丰理弘。五者因缘,缘是故说是,不缘是故不说是。六者出曜,所谓出曜者从无常至梵志,采众经之要藏,演说布现以训将来,故名出曜。七者成事,所以言成者,如持律人记律所犯,故名成事。八者现法,所以言现者,记现在事,目睹耳闻故名现也。九者生经,所以言生经者,如孛鹿母前身,所更一生数生至百千生,故名生经。十名方等,方等者前略后广,无事不包,故名方等。十一名曰未曾有法,若尊者阿难以未曾有法叹如来德。十二者义经,所以言义者,契经义偈义一一通达无复滞碍。多闻比丘齐此而止。复次比丘!若族姓子信心笃信,受四句义!讽诵通利法法成就,次法向法以法证法,一一思惟如法教诫无所违阙,比丘齐是名曰多闻。虽复多诵包识众经,不顺其法如其教诫,违法自用者于法有损,不名多闻。”如来引喻告诸比丘曰:“昔有一人多牧群牛,舍己群牛数他群牛以为己用,己所有牛,或遇恶兽或失草野,日有损耗不自觉知,便为众人所见嗤笑:‘世之愚惑莫甚于卿,认他群牛以为己有。’多闻比丘亦复如是,自不随顺正法言教,能劝进他行四事供养,衣被饮食床卧之具病瘦医药,复劝进人奉戒修福,行善得报习罪受殃,此多闻比丘不随沙门禁律,为诸梵行所见嗤笑。皆共重集至比丘所,呵止谏曰:‘汝为多闻,古今分明演析幽奥,不能自正安能正人?犯沙门律违法越教,虽尔,人生一世谁不志?乱世谁无过?诸天神仙皆闻有愆,唯有智士百虑千失犹是上行。’”尔时梵行说此偈曰:

 “虽多诵习义,  放逸不从正,
  如牧数他牛,  不获沙门正。”

  尔时多闻比丘素自聪鉴,犹如新衣易染为色。时多闻比丘改往修来洁心净意,诸漏已尽得阿罗汉果,六通清彻存亡自由,所愿成就。

  出曜经卷第六

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第七

  姚秦凉州沙门竺佛念译放逸品之二

  ◎吾观远来士,  众相不缺漏,
  此必王世界,  终不宗奉师。

  是时,菩萨问阿兰曰:“汝学积久涉苦无数,为获何证而自娱乐?”阿兰报曰:“吾所游学,度于色想上至空处,于其中间而自娱乐。”是时,菩萨便作是念:“阿兰无智独吾有智,阿兰无信独吾有信,阿兰犹尚得此空定,况我进学不成无上等正觉乎?”是时,菩萨思惟色想,反覆校计即获空定,即问阿兰:“汝所获定齐是空耶?复出空耶?”阿兰曰:“菩萨所学定意齐是而已,更无余定可狎习者。”是时,菩萨内自思惟:“吾今宜可至郁头蓝弗所。”即至蓝弗所问蓝弗曰:“汝今在此学来积久,为获何定而自娱乐?”蓝弗报曰:“吾所游学,从不用处至有想无想处。”菩萨闻已即自入定,便获不用处至有想无想处。是时,菩萨便作是念:“蓝弗无智独吾有智,蓝弗无信独吾有信,蓝弗犹尚能获此定,况我进学不成无上等正觉乎?”菩萨舍此定已不由此法,得成无上等正觉,内自思惟说此偈曰:

 “众生贪自丧,  乐获世俗定,
  轮转堕生死,  祸灾入世冥。”

  是时,菩萨复自思惟:“此非至要泥洹之道,我当更求出要之路。”复向蓝弗说此偈曰:

 “我当暴尸骸,  露现钩锁骨,
  要当方便求,  生老病死本。”

  是时,菩萨便复前进在闲静处,勤形苦体日进一麻一米,六年苦行,意欲起行,起则前倒坐则却偃。是时,兜术诸天下降卫侍菩萨,观见菩萨无出入息,或言命终或言灭度,悲哀感结而说斯偈:

 “本执弘誓心,  拯世无边境,
  舍彼忉利宫,  今方取命终。”

  尔时有天前问菩萨:“若使尊人厌患人间饮食精气,当以天上自然精气益菩萨力。”是时,菩萨复作是念:“若我今日受天上精气,断人间食者则非其宜。”是时,菩萨便不受诸天所贡饮食精气。菩萨勤苦苦行已经六年,便自校计:“身中我今气力羸劣,夫成无上等正觉道,不以苦行劳身然后成道。我今宜可饮食人间之食,食粳米蜜麨膏油涂身。”是时,菩萨便说此偈:

 “煎熬湿爱本,  以心智断别,
  心为万想本,  计身无有仇。”

  尔时菩萨即如所念,人奉蜜麨乳糜膏油涂身。时,菩萨左右有梵志二女供给所须,时彼二女?五百牛乳饮二百五十牛,复?二百五十牛乳饮百二十五牛,复?百二十五牛饮六十牛,?六十牛饮三十,复?三十饮十五,?十五饮七,复?七,便为菩萨作食,乳沸出釜上一仞复还入釜。时,有相师梵志,见釜乳沸还相,谓言:“若有立根得力食此乳糜者,便成无上等正觉道。”时二女人以金盂盛糜贡上菩萨。菩萨纳受,食已澡漱,以金器投于水中,释提桓因接取持诣天上。菩萨气力充体,渡尼连禅水。是时,水侧有一人,名曰吉祥,执剑刈草,菩萨直前语吉祥曰:“见与少草敷地结跏趺坐。”吉祥奉上草。往诣树下躬自敷草结跏趺坐,发大弘誓:“我今已坐此树下,终不坏坐,要成无上等正觉道乃起于座。”是时,弊魔将十八亿众并魔子萨陀至菩萨所,或兽头人身或一头两体,或为猿猴师子、虎兕毒蛇、恶兽魔鬼形体若干,担山吐火,手执刀剑戈矛戟楯,侧塞虚空跳踔吼唤来恐菩萨。菩萨慈力一毛不动,便成无上等正觉道,魔即退还。

  是时,如来熟视道树目未曾眴,时有三贾客远涉道来欲还本土,诸天固遮不使时过,牛车顿踬,诸天告曰:“如来成道已经七日,可往奉献饮食。”即以器盛蜜酪酥往至如来所贡上饮食。是时,如来不欲纳受。所以然者?“若我舒手取食者,与外道梵志不别?我今当观过去诸佛世尊为用何食?”适作是念,诸天空中曰:“过去诸佛皆用钵食。”发语已讫,四天王奉上四钵,非是巧匠所造自然成就。是时,如来复作是念:“今四天王奉上四钵,若我取一舍三、取三舍一则非其宜,今尽取四钵。”拍为一钵。时,彼贾人以蜜酥酪奉上如来,即为嚫愿:“今所布施欲使食者得充气力,当令施家世世受福安快无病,终保年寿终受吉祥,两足安隐四足安隐,远来安隐现在安隐,夜安隐昼安隐日中安隐,一切诸㲉子安隐,居家尽安隐无病内安隐,及诸一切眷属安隐,多诸净洁饮食,治百秋见百秋。”

  尔时世尊七七四十九日默然不说法,内自思惟:“欲使前人自来请受。”时,摩竭人民闻菩萨已成佛道,昼夜恳恻追念如来,摩竭国界疫气纵横,应度众生八万人死尽生天上。尔时世尊渐复前进,先降五、次二五、次三十七、次十三村人,尔时阎浮利地有六十罗汉,如来六十一。尔时世尊告诸比丘:“汝等人间分卫,两两为伴慎勿独行。所以然者?众生处世或有利根或有钝根,不遇沙门者便失泥洹。”

  尔时世尊转诣郁毗梨梵志村聚。尔时世尊降千梵志,转向罗阅城,瓶沙王闻如来转诣罗阅城人间分卫,即严四种兵欲出城外。诸天闭城门不使王出,王问左右:“何故不出城?”虚空报曰:“大王当知!有缘众生幽系在狱,若王放大赦者,乃得见如来耳。”尔时大王寻放大赦,牢狱系囚悉得开解,是时王寻得出城往迎世尊。如来遥见瓶沙,即下道诣尼拘留树下坐。时瓶沙王即下步进往趣如来头面礼足,三自称字姓名:“我是摩竭国界瓶沙王也。”世尊告曰:“我先以知摩竭王耳。”尔时世尊命王复坐渐与说法,使摩竭人民万二千人、诸天八万,诸尘垢尽法眼得生。是故说曰,不逸摩竭人,缘净得生天。

  不欲致名誉,  智者分别义,
  无逸义丰饶,  智者所承受。

  不欲致名誉者,为诸贤圣正见之人,复为诸佛贤圣弟子所见叹誉,如此之人能去放逸习清净行,不放逸之人于诸善法增益功德多所饶益。夫人处世从今世至后世,与善法相遇、遭贤遇圣、闻法辄得蒙度,皆由不放逸得此名誉,在在处处绍继佛种正法久存,是故说曰,不欲致名誉。智者分别义者,广学之人亦知俗义复知道义。云何知俗义?或习耕田种作、或入海采宝、或学书文辞、或算计历数、或学刻印封藏、或为王者执使通致远近、或和合二寇各处无为,如此俗义皆由不放逸得办此事。云何智者解了道义?坐禅诵经佐助众事。云何坐禅?夫坐禅入定者,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,得初禅二禅三禅四禅,空处、识处、不用处、有想无想处,复得四等慈悲喜护,神足、天耳、知他人心智、自识宿命,复见众生逝者生者。不憍慢之人入禅定意,办此诸法成第一义,斯由不放逸也,放逸之人终不成办,是谓坐禅之人所获功德。云何诵经?堪任诵习契经、律、阿毗昙、杂藏,及外异学所诵经典,有人禀受不吝其义,若有外学来诘问者,便能酬答无有狐疑。放逸人不能习此法,放逸人者不能成办。云何佐助众事?是时无放逸人能劝四辈供事三宝兴起塔寺,或起讲堂冬温夏凉,或作食堂,修治补缺,散华烧香香汁洒地,供给当来过去现在众僧,不放逸之人能成办此事,放逸人者不能成办,是故说曰,智者分别义。无逸义丰饶者,不放逸人饶财多宝,于世技术无所乏短,意欲施行出众人表,采致真珠车?、马瑙虎珀、水精琉璃、无价摩尼珠,此是俗间不放逸所得。出家学道得阿罗汉,获第一妙智见致身证,得空入空三昧,得无愿入无愿三昧,得无想入无想三昧,得此泥洹要路者,皆由不放逸也,是故说曰,无逸义丰饶也。智者所承受者,所以言智者,言无漏失,语常含笑不怀憍慢,便能兴致如此之德,无智之人不能成办,是故说曰,智者所承受。

  现在所存义,  亦及后世缘,
  勇士能演说,  是谓明智士。

  现在所存义者,不放逸人于现在法中,多获财宝自然受福,为人所念,言从语用承受其教,放逸人则无是也,是故说曰,现在所存义也。亦及后世缘者,不放逸人得为人次,便能布施持戒守齐,见诸行道者代其欢喜,以诸善法香熏身体,于百千世颜貌端容,是故说曰,亦及后世缘也。勇士能演义者,随时应适不失其所,所谓勇士者,佛及弟子是也,是故说曰,勇士能演义也。是谓明智士者,能成就众法分别思惟,为人导,将示人之善、除人之恶。

  比丘谨慎乐,  放逸多忧愆,
  能免深海难,  如象拔淤泥。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国王波斯匿有一暴象,恒入军阵所在征伐无不降伏。然彼暴象饮酒过多没在深泥,将诸大象人众数千共挽此象不能移动。有一智人见而问曰:“汝等众人何等作为?”众人报曰:“王家大象暴战没在深泥,以数千象力及以人众共挽,不能移动。”智人问曰:“此象先时力为多少?”众人报曰:“此象战斗力无涯限。”智人复告众人:“汝等还舍象众,吾能拔出使得无他。”是时,智人即集鼓角椎钟鸣鼓,像如战斗,复使众人皆着器仗,象闻鼓声谓为大寇入境共相攻伐,即从深泥越奔趣军众,驰奔四面求索战斗。时,波斯匿王问左右:“拔象淤泥是谁之力?”左右白王:“有一远侨智人,设此权谋得免象难。”王寻赏用以为辅佐。时有众多比丘眼见耳闻,便自校计:“象为六畜无有慧明,堕无闲处,闻战斗声便从淤泥而自拔济。然我众人没在生死之海,不离五道之难,有生老病死毒畏之患,不能自拔,共相追逐一身灭坏,复受一身动与罪连,还转六趣求出无期。”是时,诸比丘日夜精勤不暇食息,如救火然如避劫烧,炽然诸法焚烧结使,如铁百炼成器必利。人亦如是,结去心存曤然大悟,得阿罗汉果,六通清彻存亡自由。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,知诸比丘执志坚固信不怀惓各相克励,复知战象自拔淤泥。为后众生作大炬明,亦使正法久存于世,阐扬大教远近听闻,在诸大众而说此偈:

 “比丘谨慎乐,  放逸多忧愆,
  能免深海难,  如象拔淤泥。”

  比丘谨慎乐者,持行比丘心不放逸,内外清彻无有瑕垢,游志无为无染无污,是故说曰,比丘谨慎乐。放逸多忧愆者,众畏之原首多诸愆咎,亡国破家无不由之,犹火犹贼亦如毒药,放逸之人心意倒错,堕入恶趣自入深渊,复教人入渊,多诸恐畏初无欢乐之心,是故说曰,放逸多忧愆也。能免深海难者,云何名为深海难?饿鬼畜生地狱是,欲从三趣求毫厘善而不可得能自拔济者。得须陀洹果能拔饿鬼畜生之难,以离世患不与罪俱,是故说曰,能免深海难也。如象拔淤泥者,是时战象内心自念:“吾前后来受王宠待,甘美饮食吾先服食,与王斗战无不降伏,设我今日没在淤泥不自拔出与王进斗者,则我失由来之名,亦使一国被其毁辱。”是故说曰,如象拔淤泥。

  比丘谨慎乐,  放逸多忧愆,
  散洒诸恶法,  如风飘落叶。

  昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时,众多比丘在彼众中日夜行道,树木繁茂荫厚昼闇各不相见,贼寇纵逸在彼暴虐,恐怖诸行道比丘。及至秋节风飘叶落,各得相见,贼自隐藏。时诸比丘复作是念:“荫厚叶茂寇贼纵逸,外事如是内亦当尔,毛发爪齿形容殊妙,覆诸结使奸爱游荡,得伺其便劫善本财货。”众多比丘到时,持钵入城乞食,还诣精舍自敷座具,端意正心系念在前,思惟方便伐结使贼,渐渐除垢,断欲爱色爱无色爱。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见诸比丘共相笃励恳恻其心,各在闲静思惟校计,各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊,欲使大法久存于世,为后众生作大炬明,阐扬大教远近听闻,在诸大众而说斯偈:

 “比丘谨慎乐,  放逸多忧愆,
  散洒诸恶法,  如风飘落叶。”

  结使大聚,智慧火然,斯不由师自然觉悟,后学众生能法此者学中之上,从师承受学不进者学中下也。如是比丘!当求上学,勿为下学。

  比丘谨慎乐,  放逸多忧愆,
  结使所缠裹,  为火烧已尽。

  昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时,众多比丘日夜行道,地中众草极大茂盛各不相见,贼寇纵逸在彼暴虐,恐怖诸行道比丘。及至秋节风飘叶落,各得相见,贼自隐藏。时诸比丘复作是念:“荫厚草茂寇贼纵逸,外事犹然况复于内!发毛爪齿形容端正殊妙,覆诸结使奸爱游荡,得伺其便劫善本财货。”众多比丘至时持钵入城乞食,还诣精舍自敷座具,端意正心系念在前,思惟方便伐结使贼,渐渐除垢,断欲爱色爱无色爱。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见诸比丘共相笃励恳恻其心,各在闲静思惟校计,各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊,欲使大法久存于世,为后众生作大炬明,阐扬大教远近听闻,在诸大众而说斯偈:

 “比丘谨慎乐,  放逸多忧愆,
  结使所缠裹,  为火烧已尽。”

  犹如野火烧尽茂草永灭无余,此亦如是,除欲界结使亦无遗余。

 “比丘谨慎乐,  放逸多忧愆,
  各各以次第,  得尽诸结使。”

  昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时,众多比丘日夜行道,到时入城分卫,道逢王者收估取利送诣王藏。诸比丘见已内自思惟:“王者教令民悉靡从,况今如来有无量之藏。何者是耶?所谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八直行,有此诸道之法,得尽结使,为良为美无过上者。”是故说曰,各各以次第,得尽诸结使。

  比丘谨慎乐,  放逸多忧愆,
  义解分别句,  行息永安宁。

  昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时,众多比丘到时着衣持钵,入罗阅祇城乞食。见诸王子及长者子数十之众,共学射御筈筈相拄无空漏者。时诸比丘见已便作是念:“此诸贵族子,学此射术者,希望称誉,兼俟外寇令敌不入国,虽学是术不成学术;能以毫厘四谛分别思惟系在心者乃为学术。”众多比丘乞食讫,还出城到精舍,澡洗手脚敷尼师坛,结跏趺坐系念在前,昼夜不息便获四谛。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见诸比丘共相笃励恳恻其心,各在闲静思惟校计,各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊欲使大法久存于世,为后众生作大炬明,阐扬大教远近听闻,在诸大众而说斯偈:

 “比丘谨慎乐,  放逸多忧愆,
  义解分别句,  行息永安宁。”
  比丘谨慎乐,  放逸多忧愆,
  恋诤小致大,  积恶入火焚。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时,佛弟子名拘提,于罗汉果六反退还,至第七头自觉得证,即求利剑,复恐退还,自害其命。是时,弊魔波旬驰奔四面求觅比丘,神为生何处?不知神所生之处,往至问佛:“奔趣四方求觅神识不能知处,求觅拘提亦不知处。”世尊告曰:“拘提比丘已取灭度,神识处空与空合体。”弊魔闻已,心兴郁毒,举身自投青莲香浴池中,池水涌沸,水性鼋?之属尽皆命终。是时,拘提比丘求于道果七反退转,诸罗汉等见其退转复恐却退,昼夜精勤修贤圣道而现在前。尔时,世尊以天眼观清净无瑕秽,见诸得道比丘各自精勤,于证恐退复还,欲使大法久存于世,为后众生作大炬明,在大众中而说此偈:

 “比丘谨慎乐,  放逸多忧愆,
  恋诤小致大,  积恶入火焚。

 “恚怒隆盛,  冷水扬沸,
  恶至罪牵,  受报无穷。

 “昼夜当精勤,  牢持于禁戒,
  为善友所敬,  恶友所不念。”

  昼夜当精勤者,何以故说精勤远离非法之相貌,去离不善法,精勤于善法,精勤灭有漏,邪见颠倒狐疑犹豫皆悉除尽,复求方便去诸习结,是故说曰,昼夜当精勤。牢持于禁戒者,身口意威仪善念修习,心如金刚不可沮坏,执戒牢固不为外邪得其便。禁戒者,二百五十戒。牢持守护不为慢怠,防戒当如不度弃捐法,淫怒痴起息令不起,是故说曰,牢持于禁戒。为善友所敬,恶友所不念者,善友者,正见之人,修于真正之法等成就者,尽为彼人所敬念,恶无放逸,是故说曰,为善友所敬也。恶友者,恶知识,离彼此岸,见诸善人修道德者,心怀嫉妒不欲闻见,是故说曰,恶友所不念。

  无念及放逸,  亦不习所修,
  睡眠不求悟,  是谓入深渊。

  无念及放逸者,多喜忘误,性意错乱,心所施为尽为不善,善念遂灭恶念增生,已生恶念便堕恶趣,为人所憎嫉。放逸之人昼夜思念,吾当舍此至彼,或生害心起若干念,是故说曰,无念及放逸。无念及所修者,意常慢惰,已生慢惰为道俗所弃。云何为俗所弃?如佛契经说,长者子慢惰之人,有六非义受罪之法。云何为六?事应速行而不行,事应挽行而不行,饱食应作而不作,极饥应作而不作,极热应作而不作,极寒应作而不作。是谓长者子慢惰之人,有此六非义受罪之法,不得至无上正真之道,是谓俗所弃。云何为道所弃?于是比丘不诵契经律阿毗昙及以杂藏,不坐禅诵经佐助众事,于现法中不至究竟不肯修习,于道俗中永无所习。云何于俗无所修习?意不汲汲修习命财非命财。所谓命财者,象马牛羊奴僮仆使是谓命财。云何非命财?金银七宝谷食田业养生之具,是谓非命财。藏置不牢为贼所侵,是谓俗所不修习。云何于道所不修习?不守护诸根,前念生后念续,念念恶随不容善想,如河于山而下流,有人意欲中断绝而不流者,终不可得。放逸之人亦复如是,念念恶随,有人欲于前念后念中间生善心者,终不可得。所以然者,以其恶念念念相随,是故说曰,亦不习所修也。睡眠不求悟者,犹如有人或时在众听法,为睡眠所逼不能觉寤,或时与人言语辄便睡眠,唯有智者方宜谏谕,或以苦言谏谕,或以骂詈加彼,或以方便先瞋后喜。是故世尊出五鼎沸世,为人演说生死炽然之法。设能分别知苦原本,则无复此众患之法。不求巧便于诸善法,日衰日耗增有漏行,是故说曰,睡眠不求悟。是谓入深渊者,戒有二业。云何为二?一者二百五十戒,清净如真金;二者于诸善法不广修学,求尽有漏得无漏证。亦复不求向须陀洹得须陀洹果,向斯陀含得斯陀含果,向阿那含得阿那含果,向阿罗汉得阿罗汉果。于斯诸法不肯狎习,便自堕于深渊不至究竟,是谓道者入深渊也。云何俗入渊?若人处俗,不习乘象御马执钩掷索、相斗险伪应进应退,尽不修习,便自沉没不能显其名德,家业不成就,是故说曰,是谓入深渊也。

  常求除前愆,  使不失其念,
  随时不兴慢,  快习于善法,
  善法善安寐,  今世亦后世。

  当求除前愆者,犹如曾入海人,谙知入海孔穴道路,所经过处,某处某处水浆、某处博戏家、某处淫种家,如此诸家当念远离。设至海中,有果名摩檀那,亦莫取食,设食此果者便不能采致珍宝。彼执律者亦复如是,示人径路常念避去非法之聚,设入非法聚者则不能采致深法。犹如有人素不明道,意欲所趣则有留碍亡失财物,能按大道不从邪径者便安隐归家。内法亦复如是,守护善法使外恶不入,常念思惟不去心怀,是故说曰,当求除前愆,使不失其念。云何随时不兴慢者?常念随时不兴于嫉慢,恒有勇猛心不怀懈怠,志离放逸诸法,并集众善具足,犹如勇士能却外难着铠持仗,心不怯弱手执弓矢脚不移转,便不复畏外敌。比丘亦复如是,执心牢固兴弘誓意而自缠络,除结使贼亦无疑难,是故说曰,随时不兴慢也。云何快习于善法?所谓法者,善不善无记。世尊说曰:“念除不善无记,当修于善法。何以故?不善法者令人入恶,无记法者令人堕愚惑之中,善法者令人生善处天上人中,或入无为泥洹境界。”是故说曰,快习于善法。云何善法善安寐者?不复畏堕地狱饿鬼畜生。若人毁辱不怀畏惧,卧寐恬淡寤则常安,是故说曰,善法善安寐。今世亦后世,若在今世无有愁忧苦恼。何以故尔?以其善修法故。若生后世,遭遇贤圣不离善处,斯由身身相续习善所致。是故说曰,今世亦后世也。

  思惟不放逸,  为仁学仁迹,
  从是无有忧,  当念自灭意。

  思惟不放逸者,去五缚着,不住五处,终日思惟导引比丘修持禁戒。戒有二业。云何为二业?一者二百五十戒,二者柔顺戒业。出言柔软不复害人,受诸梵行人教诲之法,所闻法教闻能遵奉,不失贤圣出要之路,是故说曰,思惟不放逸也。为仁学仁迹,从是无有忧者,定意不乱,内怀慈仁加被众生,不习欲爱瞋恚愚痴,但念思惟去离出爱,求入寂定之室,是故说曰,为仁学仁迹。从是无有忧,云何?当念自灭意,常当专念守意不乱,莫求彼短幸望其行,已得正定外邪不入,弊魔波旬不得其便。或变其被服作父母兄弟来入,诡娆善男子者,不能得其便,心已得定终不忘失无漏善法,已得善法便受如来名号,已受名号佛法便得久存,是故说曰,当念自灭意。

  善求出要,  顺从佛法,
  当灭死众,  象出华室。

  善求出要者,疾求方便善求伴侣,厌患生死贪欲远离,复求思惟恶露之观,虽处生死心不染著于生死。出要者,出生死也,亦出三有更不受生。出要者,所谓出家学道,修无上道离于家业。出要者,露精自暴不求覆盖。是故说曰,善求出要也。顺从佛法者,云何顺从佛法?守一正见不着邪部,与行相应不缺道心。行相应者何者是?谓得阿罗汉。不缺道心何者是。谓除诸结诸不善法,无邪倒见。违此法者则不与佛法相应,是故说曰,顺从佛法也。当灭死众者,云何名为死众?百八结是也?求方便灭使不生。复重说曰,云何为死众?所谓生老病是,亦求方便灭使不生,竖弘誓幢击四等鼓,召受化人去生老病死,悬解脱幡布大音声遍满世界,普告蜎飞蠕动之类:“吾今已成等正觉道,生死已尽梵行已立所作已办更不受有,如实知之。汝等亦当如我尽生死原入无畏城,无复众恼涉历生死。”是故说曰,当灭死众也。象出华室者,昔有一人捕得大象系以铁锁属王波斯匿,象甚匈暴伤害人民不可称计,或还害象破坏市肆生拔果树不可禁止。波斯匿王即遣人众围捕缚束闭在华室,系靽不与食,犹暴难禁制。是时,王家更被暴象,皆着器仗有所征伐。夫象战法,有所攻伐必同声唤。时彼系象闻知有外寇来侵境者,象怀瞋恚顿锁自掷踏坏华室,驰走东西命敌而行,众人见已皆怀恐怖。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见此暴象被系得脱,自命大敌欲摧灭之自求永安。如来将欲现其勇猛,为彼众生现其大明,亦使正法久存于世,在大众中而说斯偈:

 “善求出要,  顺从佛法,
  当灭死众,  象出华室。”

  尔时世尊告诸比丘:“龙象出现必有所益,虽为畜兽宿识极深,生八难处离于仁义,闻众多象被钾着仗,欲攻外寇奉教齐唤,象王闻者顿系驰奔恐不免难。畜兽愚暗犹尚乃尔,况汝等比丘躬从如来,闻句义味义句身味,身不能断缚着结使远离生死,自系牢狱。”复告四部众:“夫世间系者无有牢固,为危为脆为磨灭法,不能舍家断慈慕心去俗因缘,自不念道复不教人自行其道。象之被系未经旬日,便自求脱得处无为。汝等众生染着生死,追忆受身积如十方山岳,目睹死者泪如十方四海,人之遗发计如十方生草,犹尚不能得免众难,犹如重罪之人一岁三移,出狱复入狱,不自改愆求出无为,何为贪着放逸不求解脱?常处在家业多诸秽污养妻畜子家之重靽,念求方术舍慈着心。”时诸人民佥然心悟,心开意解求出为道。“我等以断世俗䩭靽,复当方宜断生死䩭靽。”用意精勤昼夜不停,各各以次得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。是时,如来见诸比丘各获道迹,叹说:“善哉!为大族姓子行应真正,所以族姓子剃除须发被三法衣,出家学道修无上梵行,生死已尽梵行已立,所作已办更不受有,如实知之。受人信施不唐其功,堪能为人福田。不但我今赞叹汝身,诸得道者皆赞叹之,亦能自利复能利人,展转相利则佛种不断,正法亦久存于世。若有众生以其衣被饮食床卧具病瘦医药,持惠施者,获福无量不可称计。”

  若于此正法,  不怀放逸意,
  断生老病死,  越苦度彼岸。

  若于此正法者,内所修学皆谓正法。不怀放逸,纵情自用更不涉胎受若干生,虽复受生生于中国,尽其苦原,是故我说苦之原本。是故说曰:

 “若于此正法,  不怀放逸意,
  断生老病死,  越苦度彼岸。”

  放逸品竟

  出曜经卷第七

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第八

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  念品第六

  念喜生忧,  念喜生畏,  无所念喜,
  何忧何畏?

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时,有外道梵志素少子息,唯有一子卒便命终,昼夜追忆不能饮食,脱衣露形在塳啼哭,恒忆亡儿行来进止处所。是时梵志出舍卫城到祇洹精舍,至世尊所共相问讯在一面坐。是时世尊告梵志曰:“汝今梵志诸根不定心意倒错,有何事故乃至于是?”梵志白佛:“唯有一子舍我命终,不能逐亡苟存而已,诸根岂能得定意不倒错耶?少小养育冀望得力,今便舍我无常,心意懊恼不能去怀。自死已来昼夜追忆不离食息,脱衣露形在冢啼哭,恒忆行来进止处所。”世尊告曰:“如是梵志!如汝所言,皆由恩爱生愁忧苦恼。”梵志白佛:“不如瞿昙所说,世人恩爱皆生欢乐。”时彼梵志闻佛所说亦不然可,即从坐起俨头而去。道经戏村,见有二人对坐博戏,梵志见已便兴斯念:“夫人处世高才智慧,博古揽今敷于幽奥,无有出此博戏之人。我今可以瞿昙所说向彼二人宣耶?”时梵志即向二人说瞿昙所说言教,时彼戏人谓梵志曰:“如是如是如汝所言,恩爱合会皆生欢乐。”梵志心自生念:“我之所念与彼不异。”即从坐起欢喜踊跃涉道而去。如是展转闻波斯匿王,时波斯匿王语末利夫人曰:“卿颇闻瞿昙沙门所说,恩爱合会皆生愁忧苦恼耶?”夫人白王:“如王所说,恩爱合会皆生愁忧苦恼。”王告夫人:“汝是瞿昙弟子,瞿昙是汝师,岂得不说恩爱合会生愁忧苦恼耶?末利当知!恩爱合会皆生欢乐,喜情内发共相娱乐,何以故说生愁忧苦恼耶?”是时夫人前白言:“愿听微言,以自陈启,若见听者敢有所宣。”王报夫人:“恣汝所说。”夫人白王:“云何大王!颇念婆耆利王女不耶?复念流离大将军不?复念禹翅刹利夫人不?”王告夫人:“我甚爱念婆耆王女、流离大将军、禹翅刹利夫人,不去心怀斯须顷。”夫人白王言:“云何大王!斯诸人等设当变易各就后世,当有愁忧苦恼不耶?”王告夫人:“彼等诸人变易迁转,甚怀忧愁痛切叵言。”夫人白言:“王念爱我不?”王报夫人:“甚爱于卿。”夫人白言:“设我迁转变易不住者,王复当愁忧不?”王告夫人:“甚怀愁忧,不去食息心意倒错,或成狂病。”“云何大王!颇念迦尸拘萨罗国界人民不?”王报夫人:“甚爱敬念。所以然者,如我今日五乐自娱,皆由拘萨罗国界人民得此欢乐。”“云何大王!若使拘萨罗国界人民变易迁转,当生愁忧苦恼不耶?”王告夫人:“若无彼人民则无我身,那得不生愁忧苦恼乎?”“如今大王以自证明,恩爱离苦、怨憎会苦。如来所说,正谓此义耳。”时波斯匿王心开意悟,即敕夫人:“自今已后,我为瞿昙弟子,瞿昙为我师。”“我今末利,遥归命瞿昙沙门归命法归命比丘僧,尽我形寿不复杀生。”是故说曰,念喜生忧,念喜生畏;无所念喜,何忧何畏?念喜生畏者,人得疾患,瞻养病者恒生忧畏恐病不差,或欲至他方、或为王使、或入海采宝,家人畏惧恐行不全济,家人谏谕:“家有余财足毕命生活,何为远涉艰难采致贵货?设汝去者两头俱衰,或行安住衰、或行衰住安。”是故说曰,念喜生畏也。无所念喜,何忧何畏者,云何?设无所念喜,能除欲爱。何以故?以其欲界忧根坚固掘根甚难,是故说曰,无所念喜何忧何畏。有忧则有畏,无忧何有畏耶?忧尽则畏尽,五灭十八灭,此之谓也。念喜生忧、念喜生畏,念喜已离,遂舍狂惑。昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时有梵志大种稻田,唯有一子在田守卫,时天大雹雨,伤杀稻子并杀其儿。时彼梵志心怀苦恼驰走城市,裸形露跣不避豪贱,展转以次到祇桓精舍。然彼梵志应得受化,如来玄鉴知应得度,即化祇洹门外尽为稻田,复作化人如梵志子。梵志见已意即开悟,稻田我子今故存在,横自劳苦在外驰走。心意还定不复狂惑,往至世尊所,头面礼足在一面坐。是时如来见彼坐定,诸佛世尊常所说法,苦习尽道四谛真如,尽为彼梵志一一说之,逆顺三昧空无想愿一一分别,使彼梵志曤然大悟,诸尘垢尽得法眼净。彼已得法成法,无虚妄法、无狐疑法,自处如来众无所畏法,即从座起礼如来足:“自今已始受三自归,归命佛归命法归命比丘僧,尽形寿不复杀生。”是故说曰,念喜已离便舍狂惑。心意还正皆由佛力,不遇佛者则不成办。

  夫人怀愁忧,  世苦无数端,
  斯由念恩爱,  无念则无畏。

  夫人怀愁忧者,众生之类昼夜愁忧相对号哭,或时失性遂致狂惑,皆由恩爱恋慕所致,是故说曰,夫人怀愁忧也。世苦无数端者,衣不盖形食不充口,颜色萎黄身体垢坌,五亲分离废诸伎术,皆由恩爱致此灾患。人在世间遇诸苦恼,亦由恩爱不能舍离,是故说曰,世苦无数端也。斯由念恩爱者,生死久长苦本难寻,愚者处中不自觉知,人相恋慕非徒一类,或念父母兄弟宗亲知识,死者生者于中兴念,追号啼哭,是故说曰,斯由念恩爱也。无念则无畏者,人去想念无所恋慕则无愁忧苦恼。有家忧家有财忧财,有车乘鞍马则忧车乘鞍马,无车乘鞍马则无所恋。无想念者,何者是?所谓欲爱尽人永断无余。何者断欲爱人?所谓径取阿那含不由二道,是谓断欲爱人,无有想念永处究竟不还欲界,凡夫爱未尽,虽获五通不离三有,若失神足恚怒隆盛,弹指之顷还堕恶趣,方当经历劫数乃还复身。是故说曰,无念则无畏也。

  是故不生念,  念者是恶累,
  彼则无诸缚,  无念无不念。

  是故不生念者,人生世间,由念生恩爱、由念变易,诸有愁忧苦恼皆缘念而生,是故说曰,不生念也。念者是恶累,云何?犹世有狂夫身抱困病,以其病故,或杀五生或杀百生以救病者谓蒙瘳降,不知病者受罪无数。或有病人杀生祠祀亦望救命,正使病人藏置百重铁笼里者,于一重间尽安卫守共相括证,不听司命来录死者。此事不然。皆由恩爱致此灾变。或复有人知亲别久,远来归家念彼人故,杀害虫兽不可称计共相庆贺,以积殃祸之根。是故说曰,念者是恶累也。彼则无诸缚者,所谓缚者,羁靽人神不至无为,如契经所说,夫人染着爱心未尽者,有缘有因所趣生处,或彼终生此,有因有缘系所系、缚所缚、结所结。犹如智人及智弟子,若能作华鬘,先作长绳为本,因上织华鬘,以花为缘得成华鬘。爱心未尽者亦复如是,有缘有因所趣生处彼终生此,有缘有因得果证之人,不复经此诸缚之难。是故说曰,彼则无诸缚。无念无不念也,以离恼热念,而无恩爱、无为乐,游戏第一义,是故说曰,无念无不念。

  念为求方便,  非义未设权,
  权慧致大义,  自致第一尊。

  念为求方便者,欲得修习无上智慧,分别深义无有欺诈,已成此慧终已无乱,是故说曰,念为求方便也。非义未设权者,云何?非义与此深义亦不相应,令人堕恶不兴善根,为诸智人所见嗤笑。若能改已往失者,令作将来福也,便为天人所叹誉,权得消咎衅于当时,殖善本于来世,是故说曰,非义未设权也。权慧致大义者,云何?与善知识从事,教人正见不顺邪业,亦复不习外道异术,承受其义,所谓义者,无漏慧义禅义观义,是故说曰,权慧致大义也。自致第一尊者,诸佛世尊奉持禁戒,不放逸人执心牢固不入邪聚,恒以禁戒训诲众生常求三业,是故说曰,自致第一尊也。

  莫与爱念会,  亦莫不念俱,
  爱念不见苦,  不念爱忧戚,
  于中生愁戚,  消灭人根原。

  莫与爱念会者,昔有二人共相爱敬不能相离,行则俱进食则同甘。中共离别各在异处,后复追忆思共相见,屡遣信唤欲得同处。“卿若不来益吾愁矣。”此人怨家与彼人亲亲,彼其来唤宁可共赴其命耶?遂便从命相与共往,别久相见内怀欢喜,见彼怨家情愤不悦,在其隐处亲亲义言:“奚复与我怨家游止同行,我不喜见。”得此言说,爱着偏多便共俱还,其后思想复遣信唤,如是再三,复语亲亲:“何故与彼人游处耶?”其人报曰:“爱至待厚退忘来言。”即复报曰:“思见所欢复见恶缘,我今何为乃尔恋着亲亲,两不相适耶?”即便捐家妻息出家学道。复有一人唯有一子,为罗刹鬼所持,昼夜忧念不能舍离。时罗刹鬼全举小儿诣鬼住处经十余日,彼人不见其子,昼夜忧念死而复稣。罗刹鬼复将儿还,父见儿喜不能自胜,终日抱弄视无厌足,若见罗刹复怀愁忧衣毛为竖。复经十日,罗刹鬼复将小儿还诣鬼国,父后追忆不离食息,如是数反遂成忧疾。其父思惟:“人生忧恼其苦万端,我今宜可舍家为道。”即便出家得在道次。尔时世尊欲度彼人等,示现权慧安处无为,在大众中而说此偈:

 “莫与爱念会,  亦莫不念俱,
  爱念不见苦,  不念爱忧戚,
  于中生愁戚,  消灭人根原。”

  世尊说曰:“恩爱犹尚不可恋慕,况非恩爱而可亲近?”时二比丘内自思惟:“如来所训正为我等,宜自谨慎修无上梵行。”昼则经行夜则坐禅,未经旬日即获道迹,身能飞行眼能彻视,六通清彻无所挂碍。于如来佛法为有反复,咄嗟恩爱不可恃怙,诸结使尽得罗汉果,善哉福报如影追形,福业冥报如油津衣,身自衰丧罪福不朽。

  爱念就后世,  朋友知亲多,
  长夜愁忧思,  念离甚为苦。

  爱念就后世者,父母兄弟姊妹中表,及诸知识男女大小,从今世至后世流转不停,是故说曰,爱念就后世,朋友知亲多也。长夜忧思啼泣号哭,蓬头乱发捶胸懊恼,是故说曰,长夜愁忧思。念离甚为苦者,恩爱已离,或在他方、或复命终,所求不得所念不从,是故说曰,念离甚为苦。

  念色善色容,  天身而别住,
  极乐而害至,  为死王所录。

  念色善色容者,昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘:“上空界有天名欢乐,过差展转共集作倡伎乐终日无厌,由其欢乐过故,从彼命终今生此间。比丘当知,复有天名曰喜笑,展转共集举声大笑终日无厌,以其笑过差故,从彼命终来生此间。”是故说曰,念色善色容也。天身而别住者,昼夜戏笑不计无常对至,谓为受天之福无有穷已,极乐而害至,作倡伎乐举声大唤,皆是害本皆当捐弃,寿非久保便为死王所摄,随形料简科量罪福分别善恶,重罪付镬汤轻付鬲子,平正如水齐量如概。是故说曰,为死王所摄也。

  若人处昼夜,  消灭念爱色,
  自掘深根本,  不越死径路。

  若人处昼夜者,专精一意断欲界欲爱永尽无余,昼则勤精夜则讽诵,是故说曰,若人处昼夜也。消灭念爱色者,已灭已尽度有至无,无复恚怒,是故说曰,消灭念爱色也。自掘深根本者,或时掘念根、或掘爱根、或掘恋慕宗亲缚着之根,着勇猛服执智慧钁,掘三毒根永使不生,是故说曰,自掘深根本也。不越死径路者,爱着田业财宝七珍皆为死径,心意恋着初不舍离亦是死径,当求方便超越死路至不死处,是故说曰,不越死径路也。

  不善像善色,  爱色言非爱,
  苦谓为乐色,  放逸之所使。

  不善像善色者,善者意所贪乐,终日玩习而不舍离,为人称讥,如此众善除舍远离,为智者所讥、为智者所弃、为智者所责,是故说曰、不善像善色也。云何爱色言非爱?爱者无欺无诈,令人忧恼所欲不果遂生爱恋,是故说曰,爱色言非爱。云何苦谓为乐色?乐者身中诸根寂静不乱,志性安和不兴乱想,亦能使人生众苦恼,先欢而后忧,是故说曰,苦谓为乐想。放逸所使者,放逸之人心不常定,与诸五亲共相娱乐,生欣怒心放意自恣,是故说曰,放逸之所使也。

  夫欲自念者,  不与恶共居,
  此则难获得,  乐为恶根本。

  夫欲自念者,若人欲自爱身当先爱彼,不由此爱伤害生命,是故说曰,夫欲自念身也。云何不与恶人共居?世间多诸畏惧,与恶从事遂积重罪,不与恶共居者,身口意常清净,是故说曰,不与恶共居也。此则难获得者,不修善本不教一切众生立于根门,亦复不能广化未悟,是故说曰,此则难获得也。乐为恶根本者,夫行恶人终无有乐,心在杀害修不善本,是故说曰,乐为恶根本也。

  夫欲自念者,  善宜自守护,
  犹如防边城,  深堑固乃牢,
  失三离三者,  智者宜自悟。

  夫欲自念者,犹如边城常当守护,自防护身亦复如是,或畏外寇来入境内,复恐自下私窃叛逆,复畏内人与外情通。内心城者亦当如是,常当三事防护,恐外结使贼来入境内,复畏心所念法与外尘同。内不思惟挍计尘劳,心城危险难赏难护多诸恐畏,守护坚牢无有恐惧。心城亦如是,守护牢固无有恐惧。是故说曰,夫欲自念者也,善宜自守护,犹如防边城,深堑固乃牢,失三离三者,智者宜自悟也。

  夫欲自念者,  藏而使牢固,
  犹如防边城,  内外悉牢固。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。是时世尊告诸比丘:“若边境郭七业成就,四食充实,易护易满,外寇欲来攻者终不能得,除其内人与外通也。云何边境七业成就?于是边境鹿角外防牢固不可移动,是谓边城初业成就,外寇不能得坏。复次边城掘堑深广修饰极妙,是谓边城二业成就,外寇不能得坏也。复次边城造其却歒以俟战斗,是谓边城成就三业,外寇不能得坏。复次边城战具备足,弓弩机关飞轮水道、融铁雷石戈矛利槊、内备退道,是谓边城成就四业者外寇不能得坏。复次边城四面安四种军,象军马军车军步军,除其内人与外通者,是谓边城成就五业,外寇不能得坏。复次边城瞻守门户,持时晓夜解知号令即别善恶,识者听入不识者不听入,是谓边城成就六业,外寇不能得坏。复次边城高峻内外刬治,除其内人与外通者,是谓边城成就七业,外寇不能得坏。云何边城里四食充满,外寇不能得攻?复次边城饶薪多水,除其内人与外通者,是谓成就初食,外寇不能得其便。复次边城丰饶谷米库藏充满,除其内人与外通者,是谓边城成就二食,外寇不能得便。复次边城饶稻麦豆,除其内人与外通者,是谓边城成就三食,外寇不能得其便。复次边城饶诸熟食,油酥脂膏鱼脯干肉,是谓边城成就四食。”佛说此偈,内外牢固,奸宄寇贼不得其便。是故说曰,犹如边城内外牢固,常当专意,内无色想除外色,外无色想除内色,内外无色想除内外色也。

  当自防护,  时不再遇,  时过生忧,
  坠堕地狱。

  当自防护者,执心不乱诸根寂定,目见生死灾害炽然,修诸善法,知泥洹城清凉无为,防护秽浊心垢之恼,是故说曰,当自防护。时不再遇者,于亿千万劫乃遇一良时,虽复遭遇,或前或后或生中国,与贤圣相遇,诸根不缺,宿种功德,遭值佛世,汝等宿缘堪任断结越次取证,尽诸有漏成无漏行。是故说曰,时不再遇。时过生忧者,从无数劫积善所致乃遇良时,良时已过悔无所及,有八事中间不得向王有所陈启。云何为八?王遭丧难不得有所陈启,王身遇热患不得有所陈启,王饥未食不得有所陈启,王入深宫不得有所陈启,王或入库藏或侵他境不得有所陈启,王或与鼎臣共议不得有所陈启,有人发举阴谋之事不得有所陈启,王独坐静默意有所规不得有所陈启。俗间八事有所禁忌不得自宣。今此内法亦复如是,在八无闲不得兴发善心。云何为八?或遭丧难亲族死亡,不得兴发善心。在八地狱十六鬲子,刀山剑树火车炉炭受诸苦恼身烂心焦,于其中间不容善心念道。或在饿鬼,腹如泰山纵广数十由延,咽如细针长数十丈一寸千鬲,尔时意荒心念饮食,于其中间不容善心念道。若生六天,一男服饰百亿庄严,食以甘露,玉女围绕,视东忘西视右忘左,如数疾轮无有端绪,于其中间不容善心念道。若生边地夷狄之中,无佛法众,不闻三法之音,语不真正心无笃信,生在邪见或生长寿天,于其中间不容善心念道。或生中国,手脚不具六情不完,或聋盲喑哑,于其中间不容善心念道。或生佛后五无间处,于其中间不容善心念道。若佛兴出于世,其人在邪见家,不信三宝,与颠倒相应,于其中间不容善心念道。是谓八不闲处,善不与恶俱、恶不与善俱。佛告比丘:“如我今出现于世,如来、至真、等正觉,十号具足敷演道义,上中下善,志趣灭度,度未度者。”是故说曰,时过生忧,堕地狱中。

  遍于诸方求,  念心中间察,
  颇有斯等类,  不爱己爱彼,
  以己喻彼命,  是故不害人。

  遍于诸方求者,心念十方,何等众生不畏死不怀恐惧?复有何等众生不念乐不患苦?复有何等众生具一切众行而自娱乐?是故说曰,遍于诸方求也。念心中间察者,心常忆念行业之本,行业有二种:一者净观,二者不净观。智者净观,不智者不净观。是故说曰,念心中间察也。云何颇有斯等类者?若大若小若好若丑各自有性,彼彼自相念,如念己身无异,是故说曰,颇有斯等类也。不爱己爱彼者,人之受形四大俱等,命根一类无有高下,彼命此命俱终变易,是故说曰,不爱己爱彼也。以己喻彼命,是故不害人也。

  一切皆惧死,  莫不畏杖痛,
  恕己可为譬,  勿杀勿行杖。

  一切皆惧死者,五道众生回转四流,皆畏楚毒自护已命。世尊说曰:“若欲护己者,不当行楚毒。”世间狂夫横行罪业,或以刀杖共相伤害,戏笑为恶号哭受痛,怀毒阴谋祸及门族,是故智者绝祸于未生,资福于无形。是故说曰,一切皆惧死,莫不畏杖痛,恕己可为譬,勿杀勿行杖。夫行杀者,生辄短命,是故汝等当避于杀也。

  譬人久行,  从远吉还,  亲厚并安,
  归来喜欢。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城里有人名曰钟磬,宗族五亲不可称限,己身贫匮乏诸财产,衣不覆形食不充口,五亲相见皆低头而过。钟磬自念:“吾宿少福生不遇时,自知贫困五亲离薄,出则为人所笑,入则为妻儿所责,宁出此国造他方土,死活由天安知余事,正使处他国土,宁彼死亡不在此求活。”时彼钟磬即出国界适他邦域,卖庸客作勤力生活,忆本穷悴为五亲所薄,昼夜勤勤不暇食息,渐渐积财无数,金银珍宝车?马瑙、珊瑚虎珀骆驼驴骡,及以车舆载致珍宝归还本国。诸五亲闻钟磬多获珍宝还来归家,尽出迎逆。与家别久乱发鬓长,衣裳垢坌步负钱财,五亲不识而问曰:“钟磬今为所在?”钟磬报曰:“乃在于后,斯须自到。”五亲留待,复问后人:“钟磬所在?”后人报曰:“钟磬最在前。”如是经久不见钟磬。钟磬但言在后,后人复言在前,遂欲至家不识钟磬。时诸五亲捉钟磬奴指示钟磬,五亲得与相见。“与卿别久各不相识,人存形变乃至于斯。今我五亲故来迎卿,何为面欺故言在后?”钟磬报曰:“我非钟磬,后车载宝货乃是钟磬。曩昔贫悴,为诸五亲所见轻忽,对面相见低头而过。汝今何为求于钟磬?”五亲报曰:“我等接遇卿者,今日何由得致此财?”虽尔五亲不多如本不及尽,往城外共相问讯,沐浴澡洗,更着新衣入城归家。至明清旦辞五亲:“违远如来日久,欲往礼觐问讯。”诸亲报曰:“我等亦欲随从。”是时五亲相将共至世尊所,头面礼足在一面坐。尔时世尊见众坐已定,便说斯偈:“譬人久行,从远吉还,亲厚共安,归来喜欢。”尔时钟磬及诸五亲,欢喜踊跃善心生焉,即起长跪请佛及僧至家设供。如来默然受请。明日时到着衣持钵,比丘僧众前后围绕,往造磬家各各次坐。钟磬手自斟酌行甘馔饮食,食讫行水,更取小坐在如来前,而受咒愿。如来说偈:

 “好行福者,  从此到彼,  自受福祚,
  如亲来喜。  起从圣教,  禁制不善,
  近道见爱,  离道莫亲。  近与不近,
  所往者异,  近道升天,  不近堕狱。”

  尔时钟磬及诸五亲,闻佛所说心开意悟,即于坐上得尽信之法。

  乐法戒成就,  诚信乐而习,
  能自敕身者,  为人所爱敬。

  乐法戒成就者,众生之类习于法教修诸善法。戒成就者,云何?若有众生奉持禁戒无毫厘失,持此戒福,复生梵天受福无穷,此则缺戒不奉禁律。何以故?由其摸质天福故。若复有人奉持禁戒毫厘不失,持禁戒福不求生天为梵身帝释,不求作魔王,不求作转轮王典四天下,我今持戒之福求于无上等正觉,是谓名为戒成就。是故说曰,乐法戒成就也。诚信乐而习者,执信坚固常乐修习,心不恐惧亦无乱念,一一笃信所行真实,常处有记不处无记,出言至诚不说彼此,是故说曰,诚信乐而习。云何能自敕身?夫行善者自为己身,以物惠施自爱其福,奉持禁戒舍放逸意,求于济神,为后世作桥梁,论经说义广采异同亦为己身,是故说曰,能自敕身也。为人所爱敬者,执行之人所游方域,为人所敬、叹说其德。福由人弘,名称外被,是故说曰,为人所爱敬也。

  为人所爱敬,  皆由己所造,
  现世得称誉,  后生于天上。

  为人所爱敬者,人之行全则名显,外来为数千万人所见尊奉,言从语用为人摽首,斯由积行无亏损故,是故说曰,为人所爱敬。皆由己所造者,人修善行求免厄难,受人信施衣被饭食床卧具病瘦医药,则不损耗于禁律法,内有真诚外能消化,是故说曰,皆由己所造也。现世所称誉者,为天人所叹,德可敬可贵,所游之方无所挂碍,是故说曰,现世所称誉也。后生于天上者,身坏命终生善处天上,七宝殿堂受福自然,是故说曰,后生于天上。

  教习使禀受,  制止非法行,
  善者之所念,  恶者当远离。

  教习使禀受者,在于法功德中教授正法,随彼所须而演其教,是故说曰,教习使禀受。制止非法行者,非法行者,人所憎恶多兴乱念,众恶之原,令人堕地狱饿鬼畜生,是故说曰,制止非法行也。善者之所念者,修善之人善德具足,终不使人至于恶道,是故说曰,善者之所念也。恶者当远离者,恶知识者即是恶也,行不至要动与恶俱,心中所念以恶为首,是故说曰,恶者当远离也。

  善与不善者,  此二俱不别,
  不善生地狱,  善者生天上。

  善与不善者,各自别异:一者妙,二者非妙;一者定,二者乱;一趣善道,二趣恶道;一得善誉,二致诽谤。是故说曰,善与不善也。此二俱不别者,从此人间终亦从行地死,从此造业而致来变,是故说曰,此二俱不别也。不善生地狱者,恶知识人修不善行,己所施为亦欲使人同己,是故说曰,不善生地狱也。善者生天上者,所谓四双八辈十二贤士,修善本、游虚无,不乐世烦,是故说曰,善者生天上也。

  ◎出曜经卷第八

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第九

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  ◎戒品第七

  慧人护戒,  福致三宝,  名闻得利,
  后上天乐。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘:“慧人欲求三法者,常当护于禁戒。云何为三法?一谓善者称之慎以法律。二者设得利养无能遏绝。三者身坏命终上生天上。是谓持戒之人行此三法,终受其福。”尔时世尊在大众中而说此偈:

 “慧人护戒,  福致三宝,  名闻得利,
  后上天乐。  常见法处,  护戒为明,
  得成真见,  辈中吉祥。  持戒者安,
  令身无恼,  夜卧恬惔,  寤则常欢。”

  尔时众会闻佛所说,欢喜奉行。

  戒终老安,  戒善安止,  慧为人宝,
  福盗不取。

  戒终老安者,持戒之人虽复年耆老朽,天龙神祇常随护助,阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人,鸠槃荼、匹奢遮、罗杀鬼,如此等类常护长老持戒之人,昼夜禁卫如影随形,是故说曰,戒终老安也。戒善安止者,若有众生信向如来信根成就,信有二业:一无狐疑信,二有根本信。在诸众中,若沙门梵志婆罗门众、梵众魔众,不能使持戒之人回心就恶,为天人所供养,是故说曰,戒善安止也。慧为人宝者,慧者,亦名为光,亦名为明,亦名为炬,亦名为锭,亦名为眼,亦名为日,亦名为月,亦名为大火聚,亦名诸法之晖曜,犹如世人多财珍宝乃得居里,慧人宝者亦复如是,功德慧明二事具者乃名为人宝,是故说曰,慧为人宝也。福盗不取,犹如《杂阿含》契经说:“有天至如来所而问斯义:‘何物火不烧?何物风不飘?何物风不动?何物水不渍?何物地不败?何物王盗贼暴雷所不损?何物在库藏不守不耗损?’尔时世尊告彼天曰:‘福火不烧,福风不动,福水不渍,福地不败,福王贼不劫,暴雷无所害,福致诸库藏,不守亦不损。’”尔时诸天闻佛所说欢喜踊跃,复以此偈赞颂如来:

 “善哉世最胜,  为现世光明,
  我等修善行,  得受诸天福。”

  是时,诸天复重以颂问曰:

 “何终为善?  何善安止?  何为人宝?
  何盗不取?”

  世尊以颂报曰:

 “戒终老安,  戒善安止,  慧为人宝,
  福盗不取。”

  时彼天人闻佛所说,戢在心怀,即从坐起绕佛三匝,忽然不现还于天上。

  修戒布施,  作福为福,  从是适彼,
  常到安处。

  修戒布施者,施有二事,若持戒牢固兼行布施,于天世间自然受善报,若施持戒之人多获果报。是故说曰,持戒布施也。作福为福者,或复有人持戒完具,不广多闻,所获功德盖不足言;若复有人持戒完,具加复大智多闻惠施,彼者获福无量。是故说曰,作福为福也。从是适彼者,从今世至后世,心常欢悦心无悔吝,是故说曰,从是适彼。常到安处者,冀望具足,自然欢乐心意悦豫,自知戒具布施清净,必受功报不堕邪部,昼夜欢喜不怀热恼,施持戒人及多闻者亦复如是,是故说曰,常到安处。

  比丘立戒,  守摄诸根,  食知自节,
  寤意令应。

  比丘立戒者,执志坚固不可沮坏,不为色声香味细滑法所牵,是故说曰,比丘立戒也。守摄诸根者,具足眼根耳鼻舌身根意根,皆悉具足无所缺漏,意不错乱亦无他念,尽随诸根修其妙行,是故说曰,守摄诸根也。食知自节者,量腹而食,亦不畜积亦不贪餮。尊者昙摩难提说曰:“多食致患苦,少食气力衰,处中而食者,如称无高下。”尊者僧迦罗刹造立《修行经》亦作是说:“犹如多捕众鸟藏在大器,随时瞻视养食以时,毛尾既长随时剪落,选其肥者日用供厨。中有一鸟内自思惟:‘若我食多肥则致死,若饿不食复致丧身。宜自料量,少食损肤衣毛悦泽,当从笼出。’如其所念即便少食,衣毛悦泽便从其愿。”彼修行人亦复如是,内自校计,如我多食便自瞢瞢不得修道,不获思惟善法,诸恶法日夜滋甚,贪欲瞋恚愚痴皆由多食,不获至竟。佛契经说多食之人有五苦患。云何为五?一者大便数,二者小便数,三者饶睡眠,四者身重不堪修业,五者多患食不消化。多食之人有此五苦,自坠苦际不至究竟,是故佛说食知自节也。悟意令应者,昼夜警悟系意在禅,若睡欲至,时当舒一脚垂于床下,若睡缠绵不解,当垂两脚到于床下,若睡重当经行,经行睡重者以水洒面,若复不解,仰观星宿以寤其志,初夜中夜后夜令无懈怠。是故说曰,寤意令应。

  意常觉悟,  昼夜力学,  漏尽意解,
  可致泥洹。

  意常觉寤者,身口意常得觉寤,淫怒痴至寻能除断,不遇烦恼所游安隐,是故说曰,意常觉寤。昼夜力学,昼习夜亦尔,夜习昼亦尔,初夜中夜后夜亦复如是,持心专一无他异念,唯从于道思惟心所念法,是故说曰,昼夜力学。漏尽意解者,意勇刚强乃能尽漏,持心懈慢者,不能尽漏、不能精勤于行,是故退转堕于凡夫部。然彼行人昼夜精勤如救头然,持心勇捍不虑险难,志崇断结灭漏为先,是故说曰,漏尽意解也。可致泥洹者,众行已办,世患诸恼永不复生,求入泥洹大化诸结,缚着染污人者隐而不起,趣泥洹境无有挂碍,舍现在业入泥洹境,是故说曰,可致泥洹也。

  慧者立禁戒,  专心习其智,
  比丘无热恼,  可果尽苦际。

  慧者立禁戒者,戒不移动,善住牢固亦不可移,慧者除去愚闇,终不处在愚惑之中,犹如猛将身被重铠,手无剑者则不能克定强敌,有剑无铠者亦复不能降彼强敌。若使猛将身被重铠手执利剑,前后固险与贼共战,必有所办则无狐疑。修行之人亦复如是,身被戒铠心无慧剑者,则不能坏结使原首,正使有慧身无戒铠,则不能坏其结使。若彼猛将身被戒铠心执慧剑,前后固险与结使共战,必能果办。是故说曰,慧者立禁戒也。专心习智者,以慧炼心寻究诸垢,犹如矿铁数入百炼之炉,柔可为刚伪可为真,犹如大海日夜沸动,浊滓下沉变成宝珍。人亦如是,昼夜役心不止便获果证。是故说曰,专心习智也。比丘无热恼者,虽复天地融烂,形处其中终不热恼无所伤损。何以故?比丘立根得力,志不退还所愿必果。比丘者,坏诸结使永尽无余,身被袈裟手执应器,到时诣家正惭愧颜,获施无粗细,愿及灭度,故曰比丘。是故说曰,比丘无热恼也。可果尽苦际者,尽其苦原永灭无余,更不复涉历苦难,从是苦灭功福日滋,是故说曰,可果尽苦际。

  以戒降心,  守意正定,  内学止观,
  无忘正智。

  以戒降心者,常系心不失,亦不游荡纵逸,是故说曰,以戒降心也。守意正定者,定有三品,或善不善无记,护善定者,不使不善定得伺其便,恒念思惟:“吾今已获正定,要究竟原本,何缘使不善定错乱其间?”是故说曰,守护正定也。内学止观者,常念系心念明,除去闇冥为示炬锭,观察爱根推寻痴本,止而不生,是故说曰,内学止观。无忘正智者,智之所照无往不在,心念智随,如两牛共一轭,犹如漏尽通役形轻重,以身持心以心持身,身心已应所适无碍石壁皆过,斯为炼心入微炼微入身,心念形随无所触碍。是故说曰,无忘正智也。

  蠲除诸垢,  尽慢勿生,  终身求法,
  勿暂离圣。

  蠲除诸垢者,意中诸垢缚使缚着,诸受阴入已尽已灭,无复茎节枝叶,是故说曰,蠲除诸垢。尽慢勿生者,憍慢增上慢执意持心,制慢使灭,阴种结种二迹俱灭,是故说曰,尽慢勿生也。终身求法者,夫言身者,皆是形器之数,结亦名身,阴身聚身养生之业,亦名为身,象马车步四色兵众,亦名为身。身中甚者莫过结身,能坏结身求正法者是谓离缚,不处有为不念七处三观,真佛弟子与坚信坚法相应,能坏结聚,是故说曰,终身求法也。勿暂离圣者,常念从贤圣绍继宗徒,心所喜乐。贤圣所居,其事有三智:诸结使尽一智也,有余泥洹界二智也,无余泥洹界三智也。是故说曰,勿暂离圣也。

  戒定慧解,  是当善惟,  都已离垢,
  无祸除有。

  戒定慧解者,彼修行人,戒品定品慧品三业具足以自缨络,摧结使聚何往不坏。犹如国王财富人盛才技过人,便能安恤国民,外寇不加。今此行人亦复如是,三业具足,坏结使寇亦无疑难,戒为立志,定捡乱心,慧断结使,是故说曰,戒定慧解也。是当善惟者,思惟三品昼夜履行初不远离,是故说曰,是当善惟也。都已离垢者,所弘究竟,知生死苦,于中拔济,极净无瑕亦无诸垢,是故说曰,都已离垢也。无祸除有者,已离苦恼鼎沸之患,尽诸三有更不受胎,如实知之,是故说曰,无祸除有也。

  着解则度,  余不复生,  越诸魔界,
  如日清明。

  着解则度者,行有六品,欲界色界无色界结聚缚垢,欲界所出痴慢愚惑以自缠络,是故说曰,着解则度也。余不复生者,彼修行人思惟观察如实知之,即求方便求灭彼结,生死已尽更不受胎,梵行已立所作已办,是故说曰,余不复生也。越诸魔界者,六天以下皆是魔界,多诸苦恼闭塞道心,不令人至无为之处。阎浮利内有异类众生,名曰摩佉,昼则隐藏处在生熟藏间堕魔部界,是谓欲界为魔所害多诸患祸。贤圣之人越于邪境,是故说曰,越诸魔界。如日清明者,犹如日明无有五蔽。云何为五蔽?一者云,二者烟,三者尘,四者雾,五者阿须伦手。无此五患者即日月清明。修行比丘亦复如是,离五阴盖。云何为五盖?一者贪欲盖,二者瞋恚盖,三者睡眠盖,四者调戏盖,五者疑盖。修行比丘离此五盖者,即得清明内外通达如紫磨金,是故说曰,如日清明。

  狂惑自恣,  比丘外避,  戒定慧行,
  求满勿离。

  狂惑自恣者,愚惑凡夫所行卒暴,犹如猿猴舍一取一,心如疾风驰念万端,是故说曰,狂惑自恣也。比丘外避者,持行如水、忍恕如地,所谓比丘不猗豪族能,自制情闭塞六门,乃谓比丘,是故说曰,比丘外避。戒定慧行者,戒品定品慧品昼夜精勤不兴放逸,欲度巨海当乘大舫,欲趣灭度当须戒定慧行,损不善法增益善法,违此正教不顺法律者,则于佛法圣众便有相累。是故说曰,戒定慧行,求满勿离也。

  既不自恣,  又不想念,  是故舍慢,
  如是不生。

  既不自恣者,不驰于色声香味细滑法,是故说曰,既不自恣也。又不想念者,心所念法于其中间唯修定意,亦不想念色声香味细滑法,是故说曰,又不想念也。是故舍慢者,内思止观制去意乱,恒入定意,不得布现憍慢色声香味细滑法,是故说曰舍慢也。如是不生者,犹如彼不在色声香味细滑法,心所念法亦复如是,心之所念犹如天雨、如车翻弃谷,心所念恶复多于彼,是故说曰,如是不生也。

  智者学牢固,  于诸禁戒律,
  直趣泥洹路,  速得至灭度。

  智者学牢固者,承佛教诫,受师训诲去邪就正,心常坚固不为弊心沮坏,是故说曰,智者学牢固也。于诸禁戒律者,随时行道守护禁戒,智者所修非愚者所行,是故说曰,于诸禁戒律也。直趣泥洹路者,永息无为亦无终始寂灭无生,是故说曰,直趣泥洹路也。速得至灭度者,中间无碍,犹河暴溢尽趣于海,是故说曰,速得至灭度。

  华香不逆风,  芙蓉栴檀香,
  德香逆风熏,  德人遍闻香。

  昔佛在罗阅祇迦兰陀竹园所。尔时尊者大迦叶在耆阇崛山中,然大迦叶生长豪族,身体柔软食则甘细不曾粗?,意所开化多愍贫穷,至贫家乞得食粗恶,食便生疾,内风变动遂成暴下。是时世尊告大目连:“汝今随我问诸疾人。”对曰:“如是。”世尊即将目连诣耆阇崛山,时大迦叶独坐闲房,无有瞻病之人,如来即往诣大迦叶窟。迦叶见佛欲从坐起,尔时世尊告大迦叶曰:“汝今抱患但坐勿起,吾自有坐具自随。”尔时世尊知而问迦叶曰:“汝今独空房无有瞻视病者,云何能乐此空山中?”时释提桓因在迦叶后立,时大迦叶白世尊曰,而说此偈:

 “舍天王位,  为德不惓,  心怀欢喜,
  拘翼瞻视。”

  尔时世尊告释提桓因而说此偈:

 “天身性清净,  香熏以自涂,
  云何降神意,  瞻视臭秽身?”

  尔时释提桓因叉手合掌而白佛言,重说此偈:

 “最胜今当知,  戒香无等伦,
  我今嗅功德,  不计丑陋形。

  “然今世尊!天上诸香增炽结本长益尘劳,贤圣戒香断诸结使,闭塞祸门不漏诸欲。然今世尊!如此凡香流转生死涉历劫数,不能令人永入寂静,贤圣戒香亿千百劫时时乃有。”尔时世尊微察释提桓因而说此偈:

 “善哉天帝因,  今意甚希有,
  能于放逸中,  摄意修德本。”

  尔时世尊因此法本,处在大众而说此颂:

 “华香不逆风,  芙蓉旃檀香,
  德香逆风熏,  德人遍闻香。”

  夫世间诸华香,尽顺风香不逆风香;戒德之香亦逆风香亦顺风香。世间华香齐熏欲界不熏色界,或直熏一方不熏三方;持戒之香香彻十方。华香逼近乃别;持戒之香上彻一究竟天。是故说曰,华香不逆风,德人遍闻香。

  旃檀多香,  青莲芳华,  虽谓是真,
  不如戒香。

  旃檀多香者,诸世所说,沉水、木榓、旃檀、都良,此是根香。华香者,青莲、芙蓉、瞻卜、须干提末、须干提华,至解脱华、纯日精华、分陀利华,如是众华数十百种,于持戒香,百倍千倍万倍巨亿万倍不可以譬喻为比,非心所思非意所度。今此众香随人一世现身娱乐,不能随人至于后世;持戒之香现世蒙祐,于百千劫未曾唐捐。是故说曰,虽谓是真,不如戒香也。

  华香气微,  不可谓真,  持戒之香,
  到天殊胜。

  华香气微者,旃檀木榓中国所贵边土所无;戒德之香,上熏过诸天,下彻十方,弥满世界无不闻者。是故说曰,华香气微,不可谓真。持戒之香,到天殊胜者,忉利诸天纵情放意所念自由,犹尚叹誉持戒之人,修善得福为恶堕罪,诸在戒品定品慧品解脱见慧品度知见品,可敬可贵为无上道。何以故?如此之人,为人导师牵示正路,开人愚冥令见慧明。是故说曰,持戒之香,到天殊胜。

  戒具成就,  定意度脱,  魔迷失道,
  魔不知道。

  戒具成就者,四部之众,比丘比丘尼优婆塞优婆夷,斯戒具清净无有毫厘缺漏,魔王虽有豪势,统领欲界于中独尊,然不能知四部之众所获果证,亦复不知从何道果得尽漏结。是时弊魔口与心语:“此诸黑服之士,剃发露臂偏袒右肩,修禅习定,或有进至离我浊境,或有往还不由我教,或有永灭不知神识所处,或有舍寿知识所趣。”是故说曰,魔迷于道,魔不知道。

  此道为究竟,  此道无有上,
  向得能究原,  禅定是缚魔。

  此道为究竟者,安隐无为快乐无穷,趣向一道至泥洹门,是故说曰,此道为究竟也。此道无有上者,于此道更无有上,诸天龙鬼敬心承事兴致供养。尊者舍利弗有一沙弥,名曰纯头,长年八岁得六神通,飞腾虚空至阿耨泉。有五通梵志名曰须拔,亦至彼泉。时彼耨泉守泉青衣鬼,驱逐五通梵志,瓦石打掷不使逼近神泉,纯头沙弥乘虚空至,彼青衣神鬼数百之众皆前迎逆,或前收摄衣者,或持净水洗手足者,或以净巾拂拭首面者,或以香汤沐浴身体者。须拔梵志放声说曰:“我今以得五通神德无量,力能移山住流回转,天地犹掌回珠,自学道以来百二十余年,劳形苦体形神疲极。或事五明,四处然火日光上照,或卧灰粪,或卧荆棘,险难之中无道不学。然更驱逐不得至泉。然此黑衣小儿,年在七八未离乳哺,身体秽臭故存,然更待敬过重迎逆承事。用何等故?”时青衣鬼语梵志曰:“今此学士形年虽小,行过三界,得贤圣八品道;汝今无是,故不兴敬。”有一婆罗门名曰阅叉,兴立一寺亦名阅叉,恒供给酥油供寺然灯。时有远方婆罗门来至阅叉寺中,又闻阅叉梵志高才明德,偏信佛法建立神庙,与共相见共相问讯。时有一沙弥复来迎,取油酥供寺然灯,众多梵志语阅叉婆罗门曰:“汝审向色衣人礼耶?”言语未讫沙弥已至,即复礼之。众多梵志语此梵志曰:“汝出四姓才艺过人,天文地理无不观练,神咒感灵无事不克。今此色衣之人,出众多姓种非真正,何为违本法而向恭礼?又卿梵志执行清净自修,内藏图谶秘记,行道成福何愿不克,文字章印无不周悉,佛行寡鲜有何可贵?舍本取末是我所疾。盖闻沙门寒贱巧诈繁滋,幻惑世人所行短促,齐荣一身不能延致梵福,正使相见正可擎拳而已,何为五体投地恭敬作礼耶?我等亲见甚怪所以,况先学大人岂能恕卿此罪耶?”阅叉报众多婆罗门曰:“诸人静默,听我所说妙偈之颂:

“‘贤圣德难量,  八直无上道,
  是为沙门梵,  如来口所宣。
  睹此形虽小,  以果贤圣道,
  是故今自归,  梵志何为嗤?’”

  是故说曰,此道无有上也。向得能究原者,须陀洹、斯陀含能断欲界缚诸缠阴入,是故说曰:“向得能尽原也。”禅定是缚魔者,入定坐禅之人,乐处闲静志崇一意,计出入息执意牢固,能断魔缚反缚于魔,入定之人能使役鬼神如意即至。佛契经亦说:“我于天上人间遍观察之,缚中牢者不过魔缚,然为漏尽罗汉所见摧辱,于当来变更不受生。是故比丘当作是学,当求方便断魔牢缚。”◎

  ◎说法虽微少,  一意专听受,
  此名护法人,  除去淫怒痴,
  众结永尽者,  故名为沙门。

  说法虽微少者,少而有要,义味相应。昔有二比丘在深山中学,一人多闻,一人寡浅。时少闻者持戒完具,所诵经文唯有一句,日日讽诵更不求受。时虚空神及山林神日日称善,“愿乐欲闻道人所说。”时彼多闻比丘,以已所知众妙之义甚深经句高声讽诵,山林诸神默然不对,亦不唱善。时多闻比丘,寻怀恚怒语彼山神:“今此晚学比丘,所学浅薄唯诵一句,天便称善哉!我今多闻义理甚深,采拾众经言词妙语,与汝诵习,然诸天神亦不应对亦不称善。”天神报曰:“比丘不自责,方复责我。此少闻比丘言与行相应,汝今比丘虽诵三藏,行与经违。佛所演《出曜》,亦有此偈:

“‘说法虽微少,  一意专听受,
  此名护法人,  除去淫怒痴。’

  “此比丘与法相应,虽未尽淫怒痴方便令尽。汝虽多闻,昼夜习淫怒痴贪,着色声香味细滑法。此少闻比丘昼夜禅思念不分散,是故恒与称善。汝虽多闻意不专一,是故不称善。”时彼比丘闻诸天语,即怀惭愧自耻所作。“山神由尚见我秽行,况神通得道而不观见耶?我今自改思惟妙智,不复兴念着淫怒痴。”如其所行言行相应,诸天日日称善无量。夫人履行随朋友诱,于善法得具足成就。尔时比丘执行精勤,得世俗妙法,不净、安般,念四意止,暖法、顶法、忍法、世间第一法,以次得证须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。比丘得道已报谢诸天:“遭蒙劝诱拔濯清渊,我今得道尽蒙神祇之力,多所饶益多所成就。”复重与诸天说法,心开意解得法眼净。是故说曰,说法虽微少。

  不放而得称,  放逸致毁谤,
  不逸摩竭人,  缘净得生天。

  过去久远无数世时,有佛出世名曰迦叶至真等正觉,在世教化,所度有缘众生已讫,于无余泥洹界而般泥洹。尔时众生四部之众耶旬,舍利起七宝塔兴敬供养。复经数世,塔遂凋坏无补治者。是时义合邑众九万二千人,时瓶沙王最为上首,瓶沙王告诸大众:“汝等各自劝励共造福德,佛世难遇人身难得,虽得为人,或堕边地生邪见家,我等何为贪着世俗欢乐?不如开意修治朽故塔寺。”诸人靡从受王教令,即共修治朽故塔寺,复共发愿:“我等诸人心齐意同共治此寺,设有毫厘福德者,不堕三涂八难之中,便生天上人中同处不异。复闻将来有佛出现名释迦文,彼初说法,使我大众最初得度,以王为首。”是时九万二千人,随其世寿各各命终,尽生天上处忉利天宫。复经数世,阎浮利内有佛出世,名释迦文至真等正觉,十号具足,三十二相、八十种好,紫磨金色圆光七尺,语声八种如羯毗鸟音。是时九万二千天,受天福已各各命终生摩竭国界。瓶沙王长年八岁,系嗣王后,以法治化无有阿曲,修治正法,恩慈下及不害生命,分檀布施周穷济厄,远行经过暂停息者尽供给之。是时儒童菩萨,舍八万婇女捐王重位,夜非人时舍国求道,自剃头发复脱宝衣,所乘白马尽付车匿还国白王:“生死苦恼忧劳无数,子今学道要求果证,若成所愿还当度王。”是时,菩萨转复前进,道逢猎师着其法服状如沙门,菩萨问猎者:“所著法服名为何等?”猎师报曰:“此名袈裟,被着游猎,群鹿见已谓为学道之人,皆来敬附各无恐惧,我等以次取杀用自存命。”菩萨闻此倍兴悲慈:

 “夫人依四等,  拔济众生类,
  袈裟如来服,  除秽而造秽。

  “我今有此着身天衣极细软好,可共博贸。”猎师报曰:“王子生长深宫,身体软细,不更寒苦,恐坏王子身。”菩萨报曰:“但贸无苦,此是古圣贤人幖式。”猎师报曰:“王子宝衣价直无数,今此袈裟无所任施,何为苟欲博贸?”菩萨报曰:“意欲所须不计贵贱。”猎师报曰:“此衣垢秽脓血臭处不敢博贸。”菩萨报曰:“臭之与香开意见与,自当浣濯。”猎师即脱衣贸菩萨宝衣。是时,菩萨着法衣,手执藕华叶,入罗阅城乞食。尔时数千万众普集一处,逢见菩萨举手赞叹,或言:“善来!”或言:“日月。”或有叉手自归命者,或相问讯,为是天耶?梵耶?释提桓因耶?众人所围不容乞求,寻执华叶还至城外径至东山,人众追逐前后相次。时瓶沙王在高楼上,遥见人众追逐菩萨,即问左右:“此诸人众皆奔趣山,为有何故?”有一大臣审识菩萨,即白王曰:“此是释种子,辞家出学游荡在外,或能谋图国事,当往诛杀。”瓶沙闻已告彼臣曰:“护卿种族勿吐此言,正使释子绍王位者作转轮圣王,我等便为臣佐,若使出家学道自致佛者,我等愿为上首弟子。”最初说法先在其例,是瓶沙王车载饮食种种甘馔,往就山中与菩萨相见,寻前礼足,自称姓字:“摩竭国界瓶沙王者我身是也。”菩萨报曰:“我先识矣,何须致敬?”瓶沙王启曰:“今献微贡,供食之余愿见纳受,以示微心。”菩萨默然受食。食讫行清净水,王前白言:“若使王子成无上道者,当见先度永离世苦。”时瓶沙王礼足取别,菩萨进路到阿兰所。阿兰诸弟子等,遥见菩萨来即白其师:“今有一人端正殊特径趣师门,必求为弟子也。”时阿兰即告弟子而说此颂。

  出曜经卷第九

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第十

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  学品第八

  护身恶行,  自正身行,  护身恶者,
  修身善行。

  护身恶行者,何以故说身恶行?自知内过、知他人过故名恶行,恶已充具颜色变异,或以手拳相加毁坏形体,此恶众事今世后世不获安隐,或堕饿鬼畜生中形貌丑陋;若生人中才不及人;有异梵志为犬所啮,梵志恚怒身心炽盛,要治恶犬使不暴虐。父母告曰:“梵志犹犬啮婆罗门,婆罗门复可啮犬不也?”梵志报父母:“要当治犬使不纵毒。”父母告子:“不随我教,恣汝所为。”是时,梵志捉犬反缚以杖捶打,打时有二非义:草索伤犬足:复令失粪。此众生类亦复如是,诤小致大以用害身。诸佛世尊大慈加被,训诲众生令不诤讼,然众生类不从其教,瞋恚所缠,复生二非义,为众苦所缚,当复经历地狱饿鬼畜生之恼,虽得为人形貌丑陋,如是众恼不可称记,是故世尊说护身恶行。护身恶行已,获何功德?答曰:“获二功德名誉善本。云何为二?若处在天宫受福自然,七宝殿堂悬处虚空,若生人中颜貌端正,见者欢喜皆来归仰,在大众中为数千万众所见尊奉,如月独明众星回附。”是故说曰,护身恶行。自正身行者,得何功德?有何名誉?答曰:“于现世中亦得名誉,若使身灭命终亦得名誉。”云何于现身中而得名誉?若于今身进止行来,为数千万众所见供养;若身坏命终,生善处天上。自正身行复有何功德?答曰:“?弊邪魅暴恶鬼神不能得便,怨仇伺捕不能得捉。”于是颂曰:

 “怨仇弥满世,  欲求得其捉,
  种恶还自加,  犹蛇反自毒。”

  形为苦本心为祸首,是故世尊说曰,自正身行也。护身恶者何以故说?恶行所趣非真,如所说。恶财恶子恶服恶处恶土此皆名恶。或缘知亲作恶,或缘非知亲作恶,是故如来说护身恶者也。修身善行者,善行有二业,如所说。善财善子善服善处善土,身修善行,于佛法圣众父母尊长,尽行恭敬无他越逸,是故世尊说修身善行也。

  护口恶行,  自正口行,  护口恶者,
  修口善行。

  护口恶行者,何以故说?自知内过、知他人过,故名曰恶行,若已瞋恚发口骂詈虚生过咎,使数千万众皆生恶念,而不自觉亦复不知,后受恶报咸共怀瞋恚,彼骂者后入地狱饿鬼畜生受苦无量。若生人中多被诽谤言不信用。能守护口者,自致福报,亦生天上快乐自然,若生为人不被粗言。是故说曰,护口恶行也。自正口行者,为得何等功德?答曰:“为数千万众所见叹誉,传相告语,此人良谨与行相应,言不粗犷,不求彼短不讥彼失,口齿端严言不强吃。”是故说曰,自正口行也。护口恶者者,其义有二:或当贤圣默然,或当法说义说。夫欲出言先当自理,言致败身非独一人,若吐粗言为人所疾,进止行来无人敬待。是故说曰,护口恶者也。修口善行者,诸修善行之人心怀仁慈,吐言柔软不伤人意,为众多人所见爱念,是故说曰,修口善行也。

  护意恶行,  自正意行,  护意恶者,
  修意善行。

  护意恶行者,于意三行最为上首,意一念顷能使城郭村落尽为丘野。如契经所说:“‘云何居士!汝颇闻有流沙空野、随沙门空野、闲静空野不?’长者白佛:‘闻有流沙旷野、随沙门空野、闲静空野。’佛告居士:‘云何居士!谁造此流沙空野、随沙门空野?’长者白佛:‘皆由神仙意念恶故,咒术所作,有此流沙空野、随沙门空野。’”如《修行经》说:“十九人执修正行,唯有一人不应在闲静之处,以其口业心恶,持行之人不许此人在旷野间。即告彼人曰:‘汝心怀恶所念不善,宜在人间诵习经典佐助众事,役心乱意应成道果。汝设在空之中欲求空意,意方念乱恒生不善,自致灭亡不至善道。’”不护意者,随意所种,入地狱饿鬼畜生中。设得为人,辄堕卑贱,为人所疾见则不欢。能护意者,若生天上,封受自然,金床玉机七宝殿堂,若生为人,人所爱敬。是故说曰,护意恶行也。自正意行者,意所驰念难禁难制,由意生念能使成事,身危妙行退转垂办之证,转为凡夫,是故说曰,自正意行也。护意恶者,息意寂然不生想着,修意正行敛意专一,是故说曰,护意恶也。修意善行者,意念善行、身修正法、口宣其教,二事由意乃至无为,是故说曰,意修善行也。

  身弃恶行,  及口恶行,  意弃恶行,
  及诸秽恶。

  身弃恶行者,舍身恶行永灭无余,是故说曰,弃身恶行也。及口恶行者,口所宣说不陈恶法,亦莫布现恶事,是故说曰,及口恶行也。意弃恶行者,意不念诸不善法,不生害心于众生类,是故说曰,意弃恶行也。及诸秽恶者,诸外不善法与意并者,既不自利又不利人,尽当求灭不令使生,是故说曰,及诸秽恶也。

  身修善行,  口善亦尔,  意修善行,
  无欲尽漏。

  身修善行者,身不造恶行。身行有三:不杀生,不盗,不淫妷,修此三业正其身行,供养佛法及众僧,扫洒补治故坏塔寺,是故说曰,身修善行也。口善亦尔者,口有四过,不妄语、不粗言、不斗乱彼此、不绮语,赞叹说佛功德,叹法及比丘僧,承事父母师友长者,是故说曰,口善亦尔也。意修善行者,意有三过,不生嫉妒、恚、痴邪见,但生众善功德,不随倒见堕邪部界,是故说曰,意修善行也。无欲尽漏者,无欲之人无量旷大无限之用。尽漏者,诸阴盖持入不复兴起。是故说曰,无欲尽漏也。

  身修善行,  口意亦尔,  于今后世,
  永生善处。

  身修善行者,问曰:“上己身修善行,有何不及复更重演?”报曰:“如来所化受教若干,或有欲广闻其义,或有欲略说旨要,略旨要者粗举五阴苦形,欲广闻其义者,一一断别身口意行,各随次第以其事类证而解之。复有欲闻广说略说,是故如来广演此偈。如所说身修善行者,是谓广说,口意亦尔者,是谓略说。如来观前众生意之所乐,便演其义令得受化,亦使受化人所愿充满。”凡诸善行饶益众生多所成就,是故说曰,身修善行,口意亦尔。于今世至后世,长夜受乐食福无穷,永生善处。受福有二:俗福、无漏福。是故说曰,永生善处也。

  慈仁不杀,  常能摄身,  是处不死,
  所适无患。

  慈仁不杀者,终不杀害触恼生类,不劫略他财,不淫犯他妻。所谓仁者,得履贤圣善法,是故说曰,慈仁不杀也。常能摄身者,昼夜谨慎以身御行如护吉祥瓶,宁自丧身分受刑斩,不托形命造不善行。昔有旃陀利家生七男,六兄得须陀洹道,小者故处凡夫,母人旃陀利得阿那含道,兄弟七人尽受五戒为佛弟子。彼国常仪方俗旧法,旃陀利法要当行杀,国中设有男女杀盗淫妷及余重罪,尽使旃陀利杀之。时国主召彼大儿:“今有应死之徒,汝行杀之。”其人即向王拜求哀自陈:“愿大王弘恕,身受五戒为佛弟子,不敢行杀,守身谨慎不念邪非,宁自杀身不以犯戒杀害蚁子。”时王奋赫天威瞋恚隆盛,告其人曰:“卿为国民我为国主,不从吾教方更信佛浮说。”寻敕傍臣速将此人诣市杀之。其人复白王曰:“身是王民心是我资,恣王所欲杀便杀之。”即将诣市而枭其首,王问傍臣:“向应死人更有谁存?”臣报王曰:“余有强弟六人。”王敕左右随次召来复敕杀人。其人报曰:“身受五戒为佛弟子,不敢行杀。”王瞋怒盛复取杀之。如是尽唤兄弟六人,皆言受戒不敢行杀,王瞋恚盛尽使杀之。次复召小弟母子俱来,王见母来倍复瞋恚。“前杀六子母不送行,今召小子何故便来?”母白王曰:“愿听微言以自宣理。前六子者尽得须陀洹道,正使大王取彼六人碎身如尘者,终不兴恶如毛发。今此小者处在凡夫,身虽修善,未蒙道法润身,是故我念子未得道,或能失意畏王教令,自惜形命毁戒行杀,故送来耳。彼当毁戒随王教令,不仁行杀,身坏命终入泰山地狱,怜愍子故是以送来。”王复问母:“前死六子尽得须陀洹道耶?”答曰:“尽得。”王复问母:“母身为得何道?”母答曰:“得阿那含道。”王闻斯语自投于地,诸臣扶起以水洒之,久乃醒寤称怨自责:“我为自造无量罪根,放心建意杀六须陀洹。”身意烦恼坐不安席,即自严办香油酥薪,取六死尸而耶旬之,起六偷婆兴敬供养,日三忏悔意愿灭罪渐渐微薄。复出财货给彼老母,至于斋日数数忏悔,冀得罪薄免于地狱。是故说曰,常能摄身也。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,守护禁戒无所缺减,凡夫人虽守护戒,心如飘风不能恒定,是故说曰,常能摄身。是处不死者,得果之人,舍男子身还得男子身,舍贤圣身还得贤圣身,终不怀忧畏地狱饿鬼畜生,阿那含身即彼天上不还世间,阿罗汉永无愁恼,诸累已尽入无为境惔然寂灭。是故说曰,是处不死也。所适无患者,于彼无为境终无烦恼,亦无愁忧苦患,亦无死亡恋慕,是故说曰,所适无患也。

  不杀为仁,  常能慎言,  是处不死,
  所适无患。

  不杀为仁者,终不信谗毁之人于中起害心,是故说曰,不杀为仁也。常能慎言者,若被骂詈粗言恶语,计皆空寂音响无形,犹如贤圣终无恚怒。设有所为,斯皆权化非实恚怒,或意内自念不发于口,设发于口寻怀惭愧。是故说曰,常能慎言,是处不死,所适无患也。

  不杀为仁,  常能慎意,  是处不死,
  所适无患。

  得向之人,设遭百千苦恼,身堕回波深渊,若堕火坑炽焰之中,终不怀惧令心变易,昼夜调心不令越逸,犹如得胜怨仇死而加毒,得向之人心除结使犹怨不尽。复重思惟:“彼修行人观心成败五阴所趣,移有漏心至无漏境,无常苦空无我,已获无漏守护不失。何以故?彼修行人每自思惟:‘从永劫以来染着生死,流转刀剑世中,恒修此意造罪无端,为意役使如人使奴仆。我今已胜调伏心识,今重守护使不越逸。’”是故说曰,不杀为仁,常能慎意,是处不死,所适无患。

  慎身为勇悍,  慎口悍亦然,
  慎意为勇悍,  一切结亦然,
  此处名不死,  所适无忧患。

  夫言勇悍者,博古揽今高才明德技术备具,与智相应舍诸恶法,身所修行不处贪欲,是故说曰,慎身为勇悍也。慎口悍亦然者,口所吐言先笑后语不伤人意,是故说曰,慎口悍亦然也。慎意为勇悍者,意已柔调不兴恶念,是故说曰,慎意为勇悍也。一切结亦然者,问曰:“身口意行三事已办,有何缺漏而云一切结亦然耶?”答曰:“如所说应来往进止缝作补绽,应为而不为,此皆身所应行阙而不行。彼修行人能具此诸行。”是故说曰,慎身为勇行。口行有余者,应随贤圣教律,而不为不习男音女音,彼此音皆悉不习,是谓口余行。何谓意有余行更造有缘受生之分?此是意余行,彼执行人能见此诸行,身口意余行尽能具足,是故说一切结亦然也。此处名不死者,灭尽泥洹无终无始,无来无往无生灭着断,是故说此处名不死也。所适无忧患者,所以言有忧者,由衣被饮食床卧具病瘦医药、奴婢仆使象马车乘国财妻息,皆生忧患,无此则无患,是故说所适无忧患也。

  护身为善哉,  护口善亦然,
  护意为善哉,  护一切亦然,
  比丘护一切,  能尽苦原际。

  护身为善哉者,能一意守护身,诸天世人称叹其德,天龙鬼神八部之众尽叹其德,昼夜祐助劝成究竟,是故说护身为善哉也。护口善亦然者,若有习非弊恶之业,或被骂詈为人所毁,执心护口终不还报,诸天世人皆共称善,是故说护口善亦然也。护意为善哉者,若人杖捶割截形体复被骂詈,彼执行人持心洁净不兴恚怒,诸天世人皆称其善,是故说护意为善哉也。护一切亦然者,于身口意外诸余行谨慎摄护,是故说护一切亦然也。比丘护一切者,执行比丘护身意及余外行,威仪礼节悉皆备具,是故说比丘护一切也。能尽苦原际者,以具此行岂当趣恶道耶?尽断地狱畜生饿鬼道,人中苦人中痛能悉断之,是故说能尽苦原际。

  护口意清净,  身终不为恶,
  能净此三者,  便逮神仙道。

  护口意清净者,于三毁败中,寿败劫败结败,此名三败。释迦文佛出现于世,在浊世中人寿百岁,翼从弟子不守护口过多犯禁律,圣人在世犹尚毁戒,况千载末能存戒律耶?佛契经说:“后千岁末正法欲没尽时,有七秽行显布于世。云何为七?若有人百岁持戒,弹指之顷为恶知识所坏。二者久行慈心,弹指之顷为瞋恚所坏。三者薄贱威仪不随其教。四者互相是非诤于胜负。五者在国城村落,斗乱彼此传东至西。六者贪着利养遂致疫病。七者从凡夫至罗汉,皆被毁辱而取灭度。”所以致诽谤者,皆由不护口故。尊者满足阿罗汉说曰:“恒训化饿鬼。”往诣饿鬼界,见一饿鬼形状丑陋,见者毛竖莫不畏惧,身出炽焰如大火聚,口出蛆虫脓血流溢,臭气远彻不可亲近。或口吐焰火长数十丈,或耳鼻眼身体支节放诸火焰长数十丈,唇口垂倒像如野猪,身体纵广一由旬,手自抓掴举声号哭驰走东西。时尊满足问饿鬼曰:“汝宿作何罪咎,今受此苦?”饿鬼报曰:“吾曩昔在世时,出家作沙门,恋着房舍悭贪不舍,身持威仪出言臭恶。若见持戒精进比丘辄复骂辱,或戾口弄,或偏眼视,或戾是作非,或戾非作是。自恃豪族谓为不死,造诸无量不善之本,宁以利刀自割其舌,如是从劫离劫甘心受苦,不以一日之中诽谤精进比丘。尊若还阎浮利地者,以我形状可戒敕诸比丘,善护口过勿妄出言,设见梵行持戒比丘者,念宣其德。自受饿鬼形以来,经数百岁数千岁数万岁数千百万岁受如此苦恼,我却后命终当入地狱中。”是时,饿鬼说此语已,举声号哭自投于地,如泰山崩天翻地覆。斯由口过故使然矣,能守护口过者受福无穷。迦叶如来出现于世,敷演法教教化已周,于无余泥洹界而般泥洹。泥洹后时有三藏比丘名曰黄颜,众僧告敕:“一切杂使不命卿涉,但与诸后学说诸妙法。”时三藏比丘内心轻蔑不免僧命,便与后学敷演经义,唤受义曰:“速前象头。”次唤第二者,复曰马头,复次骆驼头,复次驴头,复次猪头,次唤羊头、羯羝头,次唤师子头,次唤虎头,次唤禽头,次唤熊头,如是唤众兽之类不可称数。三藏黄颜口出如此无量恶言,虽授经义不免其罪,身坏命终入地狱中,经历数千万劫受苦无量。余罪未毕从地狱出,生大海中受水性形,一身百头形体极大,异类见之皆悉驰走。尔时世尊见众多比丘互相是非不慎口过,或吐言粗?以致忿怒,或所说似戏发起旧怨,或以智陵人彼人不信伏受,或说种类所出卑贱用作嫌隙。尔时世尊知诸比丘彼此者多恐后堕罪,即以神足接诸比丘,诣于大海见彼受罪兽一身百头,欲使诸比丘改往修来。问彼罪虫曰:“汝是黄颜不耶?”虫即报言:“实是。”如是至三,报曰:“实是。”时诸比丘即前长跪白世尊曰:“我等未曾闻此,为因何义频问此兽审是黄颜耶?唯愿世尊敷演其义,令未悟者使得开解。”如来三达无不观察,过去当来现在事皆悉解明,其有难诘如来义者,随时发遣永除疑网。尔时世尊与诸比丘说曩昔本缘:“昔古久远无数世时人寿二万岁,尔时有佛出世,名曰迦叶如来、至真、等正觉,十号具足,敷演法教旷济无涯,教化已周,于无余泥洹界而般泥洹。泥洹后时有三藏比丘名曰黄颜,众僧告敕:‘一切杂使不命卿涉,与诸后学说微妙法。’时三藏比丘内心自大,轻蔑于人不免僧命,便与后学敷演经义。唤诸受义人名目众兽之类,虽授经义犹不免罪,身坏命终入地狱中,经历数千万劫受苦无量,余罪未毕从地狱出,生彼大海,受水性形一身百头。是故比丘当精勤护口,出言柔和勿吐粗语。汝观此兽由其恶言故便致此罪。”时诸比丘闻佛教诫,又见彼兽形苦如兹,道心遂固,悔本所习心念口言形之大患,能摄口心者终无恶声流布于外。是故说曰,护口意清净也。身终不为恶者,若身行恶,为诸佛世尊所不称记,若生地狱饿鬼畜生中受苦难计。设身修善立诸德本,为诸佛世尊所见叹誉,若生天上封受自然,若尽苦际,于无余泥洹界而般泥洹。是故说曰,身终不为恶也。能净此三者,身行口行意行,此三业净为获何果?答曰:“为天龙鬼神八部之众所见尊奉,便为得至灭尽泥洹,不为凡夫所共牵连,逮得仙人道。”所谓仙人者,诸佛世尊是也,所演言教一言片辞,上中下义尽趣于道。是故说曰,能净此三者,便逮仙人道。

  诽谤品第九

  佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊,无数大众前后围绕而为说法。时,有栴摩那祇在舍卫城里,时摩那祇宿旧怨深,罪识不除,身带木杅以衣覆之,出舍卫城至祇桓精舍,遥见世尊与无数大众而为说法,欢喜踊跃不能自胜。“今日要当在大众中毁辱瞿昙沙门,令我等师得致供养。”在于大众而说此偈:

 “说法甘悦人,  口出无量义,
  使我怀妊身,  不羞此宜适。”

  尔时世尊出柔软响,声如羯脾鸟亦如梵音,而说斯偈:

  “妄语地狱近。”摩那祇报曰:“作之言不作。”佛复报曰:“二罪后俱受,是行自牵往。”时大众中多诸外道异学裸形梵志,信佛者少,习邪者众,闻此女语皆共信用。“此女孤独少失父母,如其所说必实彰审。”其信佛者内自思惟:“昔佛在宫,舍王重位捐弃婇女,出家学道成最正觉,岂当有心与此秽陋之女与共从事?”时释提桓因在如来后,执扇而扇,内自思惟:“此弊梵志女,云何乃兴此意诽谤如来?”即化为白鼠,啮木杅,系断声震。大众无不见者,其中不笃信者悉皆愕然:“此为何声,乃震四远?”其中信佛之人闻此音声,欢喜踊跃佥然同悦。寻有一人从坐起,手执木杅语彼女曰:“此是汝儿耶?”时地自开全身入阿鼻地狱中。时,女宗族追慕啼泣不能舍离,不信佛者即起忏悔,其中信者共相告曰:“诽谤之报其罪如是,现验如兹,岂云后世?”

  妄语地狱近者,本无而言有,实非而言是。曾不经历自言数涉,如此之类堕八大地狱,入十六鬲子,是故说曰,妄语地狱近。作之言不作者,其罪有二:一者实作而犯之;二者妄语,作而言非。此罪最重其报无量,是故说曰,作之言不作也。二罪后俱受者,其二重罪,殃祸之本亡身丧命,智者所不为,是故说曰,二罪后俱受也。是行自牵往者,世人造秽行与身作累,后受其报亲族不救,经历劫数乃得解脱,是故说曰,是行自牵往也。

  夫士之生,  斧在口中,  所以斩身,
  由其恶言。

  昔佛在罗阅祇城耆阇崛山。时,尊者舍利弗、大目犍连,食时着衣持钵正其威仪,下灵鹫山顶入城乞食。食后还出罗阅祇城,未至其所,道逢暴雨,雷电霹雳,道侧有神寺,房舍深邃,先有放牛女人于此止住。时,舍利弗、目犍连入寺便住,不见女人;女人遥见舍利弗等,即便失精堕地。时,瞿波利比丘复从后来,舍利弗遥见来,语目连曰:“不与愚从事,得离恶人快。今此比丘是恶知识,宜可出避。”即与目连出彼寺庙涉道而去。瞿波利后至入于庙内,见有女人颜貌端正,作弄女姿像如犯淫,有不净在地,咄曰:“祸灾未曾所见,云何舍利弗、目连等,自称智慧神足夸世独步,神通智达谓为第一,今乃与此放牛女人犯淫交接,斯现事如是。世岂有圣人耶?我今躬自见,不从人闻。”得是欢喜即出寺庙,徒跣涉雨至世尊所,头面礼足在一面立。时,瞿波利比丘前白佛言:“舍利弗、目连等,纂行极弊造凡夫业。适从城出,道遇暴雨入寺避之,见目连等与牧牛女人交接,我躬见之实不虚诳,女人今故在寺,现可验之。”尔时世尊三称瞿波利字而告之曰:“止止比丘!勿吐斯言!可发善心向舍利弗、目连等。所以然者?此二贤人,梵行已立所作已办。”时瞿波利复重白佛:“我今实信如来,如所教敕,然舍利弗、目连所行秽恶,实见淫妷犯于梵行。”佛复告瞿波利:“止止比丘!无令于如来前自坠命根。舍利弗、目连者,行过三界净如天金,岂当有此淫欲意乎?”瞿波利白佛:“诚如来教,但弟子躬见犯欲,若今如来不见信者,知复如何?”说此语已即前礼足涉路而去,还至静室复自思惟:“舍利弗、目连身犯秽行我实见之,然今世尊特不见信。”时,四天王夜非人时,往至瞿波利所,谓瞿波利曰:“舍利弗、目连等贤善之人,三界福田无有过者,何为兴念诽谤,自坠罪苦?”比丘问曰:“卿是何人?”报曰:“护世四天王。”比丘报曰:“汝等诸天,何为舍自然伎乐来至此山?”四王报言:“故为比丘来至此耳,可发善心于彼二贤。”比丘告王:“但还宫殿,不相豫事。”天即还宫。去未经时,释提桓因复从后至,谓比丘曰:“可发善心于彼二贤。”比丘报释提桓因曰:“且守汝天福,不豫汝事。”时拘翼复道而还。富梵天复来到比丘所,语比丘曰:“可发善心于彼二贤。”比丘答曰:“汝是何人?”报曰:“吾是富梵天。”比丘告曰:“世尊不记汝得阿那含耶?”报曰:“如是。”“汝设得阿那含者,何由至此乎?”富梵天即便还去。即其夜,瞿波利举身生疱大如芥子,转如胡豆,渐如桃杏,亦如鼻罗果等,疮遂坏败,脓血流出臭秽难近,身坏命终入阿浮度地狱中,千具犁牛而耕其舌。

  尔时世尊告诸比丘:“守护口过慎勿诽谤,夫诽谤之生皆由贪嫉,昨瞿波利比丘来至我所云:‘舍利弗、目连等,习近恶智与女人交接。’吾寻呵制:‘止止比丘!勿出此言!可发善心于舍利弗目连所。’如是再三。波利比丘谤心遂炽,释提桓因、富梵天及四天王,皆来到波利比丘所,殷勤谏晓曰:‘可发善心于彼舍利弗、目连等。’波利比丘即复报曰:‘各还汝天宫,吾躬自睹彼二贤秽行,如是何为干豫其事?且还速归,勿复重宣。’寻即各还其所。于夜波利比丘身生疱疮即取命终,脓血流出,入阿浮度地狱中,千具犁牛而耕其舌。是故比丘!当兴勇猛摄护身口意过,见诸精进比丘共相敬待如视我无异。”是时,世尊在大众中,而说斯颂:

 “夫士之生,  斧在口中,  所以斩身,
  由其恶言。

  “夫士之生者,出母胞胎宿行不同意性殊异,犹如有人手执利斧,入山斩伐林木华果药草毁坏成功。今此人间亦复如是,人生于世不能守护口过,为心所使,造不善本,皆由于舌,端正丑陋长短好恶,亦由心念口发致此重罪。是故比丘!心秉牢固守护其口。如是比丘!当作是学。”尔时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  誉恶恶所誉,  是二俱为恶,
  好以口会斗,  是后皆无安。

  誉恶恶所誉者,彼瞿波利比丘叹誉调达功德,体性柔软行业真正,多闻广慧,慈悲四等育养众生。如此之类应当毁呰不应叹誉,是故说誉恶恶所誉也。是二俱为恶者,舍利弗、目连比丘,修清净梵行众德具足,永离尘埃不与欲会,广博多智明达三世。然瞿波利比丘,愚心不革执意牢固,兴致诽谤云:“舍利弗、目连比丘造诸恶业。”如此之类应当叹德不应兴谤。何以故?舍利弗、目连者,持戒多闻为人导师,处在大众转无上法轮,逮得罗汉诸漏已尽;然彼恶人兴致诽谤,不叹其德。是故说曰,是二俱为恶也。好以口会斗者,夫人处世罪苦万端,或因淫嫉致吝,或因博戏致恚,罪心已固不虑后缘,出言招祸以灭身本,渐当入泰山地狱饿鬼畜生,涉诸苦难无有穷已;虽得为人诸根不具,聋盲喑哑为人所轻;或在边地佛后,皆由口过身受殃罪。犹木生火还自焚烧,口为祸门,舌为殃本,二事机发,败毁形命。是故说,好以口会斗。是后皆无安者,众生处在欲界,为颠倒所惑,愚无慧明,为爱缚所系,憍慢缠身悭嫉心深,不达五识身乐,不知苦之所兴,永处闇冥不求灯明,是故说,是后皆无安也。

  诤为少利,  如掩失财,  从彼致诤,
  令意向恶。

  诤为少利者,昔有众多比丘,时到着衣持钵入舍卫城乞食。见数十博戏之人对坐共戏,一人得胜一人不如,彼得胜者捉不如者剥脱衣裳,五毒加形痛不可忍。众多比丘见已入舍卫城乞食,乞食已收摄衣钵,更正衣服至世尊所,头面礼足在一面坐。时诸比丘具以此事白世尊曰:“向入城乞食,见二戏人对面博戏,一人得胜一人不如,其不如者既失衣裳,身被毒手,痛不可忍。”佛因此本为诸比丘而说偈曰:“诤为少利也,言少利者,犹如大海取其一渧,减须弥山如芥子许,损大地土如米许,复损虚空如蚊许,比丘!极为少不?”白佛言:“甚少。”“博戏虽小亦复如是,百倍千倍万倍巨亿万倍不可譬喻为比,是故比丘!由小致大遂及诤讼,亲变为疏骨肉离索。若复有人诽谤贤圣持戒比丘及谤毁如来,虚而无实,其后受罪,亿佛不救。”是故说,诤为少利,如掩失财,从彼致诤,令意向恶也。

  百千尼罗浮,  三十六五狱,
  诽谤贤圣者,  依口发愿恶。

  尔时世尊告诸比丘:“瞿波利比丘者,自招祸患入尼罗浮地狱中。尔时狱卒阿傍以铁刚钳拔出其舌长数百丈,舒展平正以铁钉钉之,以千犁牛犁铧火然用耕其舌,一日之中百千万终死而复生。所以然者?以其恶罪未除故,当复经三十六五地狱,受苦无量不可称记,从彼狱出当受畜生饿鬼,复当经历数千万劫毕其罪苦。若其为人,聋盲喑哑六根不具,语不真正多被诽谤,若行道路横为人打。是故比丘当勤修道德,慎莫诽谤贤圣比丘。诽谤贤圣者其受如是。如是比丘!当作是学。”尔时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  无道堕恶道,  自增地狱苦,
  远愚修忍意,  念谛则无犯。

  无道堕恶道者,虚而不实亦复不见,正事可依诳生非祸,犹如旃摩那者、瞿波利比丘等,虚而不实诽谤贤圣及舍利弗、目连比丘,身受其报亿劫不息。是故说曰,无道堕恶道也。自增地狱苦者,当入百千尼罗浮地狱,当复入三十六五阿浮地狱,身入其中毒痛无量,舍地狱身受地狱身增地狱苦,是故说曰,自增地狱苦也。远愚修忍意者,恒怀恐惧,闻犯禁制衣毛为竖,远离愚暗忍诸不忍,是故说曰,远愚修忍意也。念谛则无犯者,去垢止病莫若四谛,能专意不乱思惟形器内外无主,乃得离此诽谤之声,是故说曰,念谛则无犯也。

  ◎出曜经卷第十

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第十一

  姚秦凉州沙门竺佛念译诽谤品第九之余

  ◎若猗内藏,  依贤圣活,  愚者堕恶,
  犹愿邪见。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园,时与数千万众前后围绕而为说法。有异比丘即从坐起,偏露右臂叉手合掌前白佛言:“如来莫说休息泥洹,如来出要贤圣妙法,如来于现法中闲静无为而自娱乐。”尔时世尊告诸比丘:“汝等观此愚人,自坠恶趣永灭形寿。不但今日呵制如来,乃往久远无数世时,于毗波尸如来所,亦复呵制使不说法。不但呵制毗波尸如来,乃复呵制尸弃如来使不说法,次复呵制毗舍毗如来,次复呵制拘楼如来,复次呵制拘那含牟尼佛,次复呵制迦叶如来。我今第七如来、至真、等正觉出现于世,复来呵制使不说法。如此愚人,端心正意不呵制如来者,即应此座上坐,诸尘垢尽得法眼净。”是时,世尊在大众中,说此偈曰:

 “以失今良会,  更立誓愿求,
  终不见圣谛,  况欲见究竟?

  “比丘当知!此愚痴凡夫之人,于贤圣道捡自丧形命,离于佛法圣众。”若猗内藏者,如来深法之藏无所染着,其事有三:一者三界缘对结使永尽无余亦名阿罗汉。二者不复生灭更无萌兆趣生熟藏。三者于天人世兴致供养悉能消化,使前施者受福无穷。是故说曰,若猗内藏也。依贤圣活者,贤圣有二:一者善根成就名曰贤圣,二者无漏成就名曰贤圣。如此贤圣不猗邪见而求活,乃依深法妙智而求活也。是故说曰,依贤圣活也。愚者堕恶者,犹如彼比丘呵制如来使不说法。“休息泥洹、如来出要、贤圣妙法,如来于现法中但当闲静无为而自娱乐,何为与大众说法?”如此比类,愚不识真自招祸恶,愿乐汤火以为屋室,此人不当与坐起言语。是故说曰,愚者堕恶也。犹愿邪见者,怀犹豫见习颠倒久与边见相应,如彼契经所说:“佛告长者:‘夫邪见之人自犯身行如所说,犯口所行如所说,犯意所行如所说,兴意想念流驰万端,尽兴邪见不可亲近,消灭善本增益恶种。所以然者?长者当知!邪见为病迷于正法,犹伊叉桓子、帝多罗子、尸婆犁子种散于地,随时长养渐得水润,火温风动地持,后得长大,食之极苦粗涩秽臭不可食啖。’”邪见之人亦复如是,自犯身行口行意行,是故说曰,犹愿邪见也。

  竹芦生节,  还害其躯,  吐言当善,
  不演恶教。

  竹芦生节者,竹芦生节粗而且长,若遇暴风倚互相撑各入其节,节自枯朽更不复生。彼比丘所说亦复如是,自招其罪不为他人,是故说曰,竹芦生节,还害其躯也。吐言当善者,言当慈仁哀愍一切,是故说曰,吐言当善也。不演恶教者,有吐言教不善之法后趣恶道,人身犹尚可行,言辩通达时乃有耳。是故说曰,不演恶教也。

  从善得解脱,  为恶不得解,
  善解者为贤,  是为脱恶恼,
  贤圣解不然,  如彼愚得解。

  从善得解脱者,夫至解脱无为之处,言当用善,巧言善语者,为人所敬,所至到方多所饶益,是故说曰,从善得解脱也。为恶不得解者,常怀愁忧心意烦恼恒怀恐惧,是故说,为恶不得解也。善解者为贤者,言解脱未必是解脱,或能被系王者所拘,所谓解脱者心身俱解脱,是故说,善解者为贤。是谓脱恶恼者,缚有二缘,今身易后身,今身者桁械考掠及诸五毒之痛,复被结使缚流转五趣,于中能自拔济乃为善解,是故说,解脱恶恼也。贤圣解不然者,贤圣有二业:一者善本成就,二者无漏成就。彼贤圣人所吐言教不自伤损,后无苦恼,是故说贤圣解不然也。如彼愚得解者,愚人习行好着邪道不随正路,以自牵往趣三恶道,是故说如彼愚得解也。

  比丘抱损意,  不躁言得忠,
  义说如法说,  是言柔软甘。

  比丘抱损意者,比丘护口意,自能收摄,语不烦重,若处道俗,处中而说不娆彼此,是故说曰,比丘抱损意也。不躁言得忠者,少言多中不离佛语,世俗烦闹意恒远离,是故说曰,不躁言得忠也。义说如法说者,具足而说,句身味身无所缺漏,是故说曰,义说如法说也。是言柔软甘,出无量义解悦人意,所说无厌足,如天甘露善心无怒,亦不选择彼豪族种、此卑家种,平等而说无增减心,是故说曰,是言柔软甘也。

  善说贤圣教,  法说如法二,
  念说如念三,  谛说如谛四。

  善说贤圣教者,贤圣出教必有所由,接度众生无不有济,是故说贤圣教也。法说如法二者,贤圣教中正法所居、非法所居。何以故?说法之时,广布贤圣道长益善根,说非法时,增益不善根善法有损。善说贤圣教,第一句;法说如法说,是故说法说如法二也。念说如念三者,出言柔和为人所爱念,出言粗犷为人所憎恶,欲为人所念者当自念其善,虽处畜生,闻其恶言皆怀愁戚。昔有二人各畜力牛,一人自夸欲得与彼牛捔力,若不如者,要金钱五百,试牛并耕一牛力实胜之。其牛主骂曰:“弊牛努力。”牛闻其骂,即便卧地,输金钱五百枚。复至后日主责牛曰:“名汝为快牛,乃使我失钱,令我惭愧。”牛报其主曰:“更可试之,当尽我力,当还倍得彼钱。”即复更耕,如牛所言倍得彼钱。畜生尚识善恶之言,况人当不识善恶言乎?是故说,念说如念三也。谛说如谛四者,好学之士畏惧生死五道患难,既损耗不益前人,如斯之类塞泥洹路开地狱门,如来欲现真妙之义,谛说如谛四也。

  是以言语者,  必使己无患,
  亦不克众人,  是为能善言。

  是以言语者,言先自惟不自克伐,使今世后世必无苦患,若今身为恶犯王者法,或财产田业没入于宫,或为盗贼劫掠,居业日耗所愿必乖。若至后身,死入地狱畜生饿鬼,地狱五毒不可堪忍,畜生刍蒿负重为役,饿鬼饥馑形?极苦。若欲吐言当念谨慎,使今世后世永无苦患,为无数众生见辄爱念,死生天上受福自然,是故说曰,是以言语者,必使己无患也。亦不克众人者,或有狂夫妄谗良善,使彼兴恚以致丧身。言说真诚不讥彼短则无所克,是故说曰,亦不克众人也。是为能善言者,人修善行言必有验,或说泥洹趣要正路,顺从佛教种天之福,是故说,是为能善言也。

  言使投意可,  亦令得欢喜,
  不使至恶意,  出言众悉可。

  言使投意可者,人之处世当习方俗,或相颜而出语,或听彼进趣而后报,恒适彼人意良宜得所,或现威怒怯怕时人,或现羸弱伏从于人,将护其意令彼得所。是故说曰,言使投意可也。亦令得欢喜者,出言向人必使有益,前人闻者倍用欢喜,不被骂詈来彼骂辱,是故说曰,亦令得欢喜也。不使至恶意者,不施怨于人造不善行,亦不种地狱饿鬼畜生之行。造恶业者,当受三报,是故说曰,不使至恶意也。出言众悉可者,与人从事恒当谦恭卑下,正使言论得胜,当自鄙不如,是故说曰,出言众悉可也。

  至诚甘露说,  说法无有上,
  谛说义如法,  是为立道根。

  至诚甘露说者,与人说法当修诸功德,如来法者,甚深微妙善住安隐,一切行无常、一切法无我,泥洹为灭尽,能意御乱,与人说法不怀懈怠,是故说曰,至诚甘露说也。说法无有上者,出言真正辄有所度,趣道之要由是通达,是故说曰,说法无有上也。谛说义如法者,如念真实本际清净,亦不颠倒不怀虚诈,如法者名句身句味句,真如法性亦不变易,是故说曰,谛说义如法也。是为立道根者,无漏善法永离尘垢,至解脱门逮无碍道,是为立道根也。

  说如佛言者,  是吉得灭度,
  为能断苦际,  是谓言中上。

  说如佛言者,说四意止究生死原系念专意,或说意断精进不懈,或说神足兼逮定,或说根义于中逮慧根,或说力义成就于力,或说觉意令达觉法,或说八直道分别八道,亦复说若干众法名身句身味身。如来或说八十千诸度,使众生类乘此度而度彼岸,是故说曰,说如佛言者。是吉得泥洹者,永寂之处吉无不利,脱众苦患离诸结使,亦复脱于生老病死忧戚难祸,是故说曰,是吉得泥洹也。为能断苦际者,所谓苦者五盛阴身,牵致冥室不睹慧明。苦有八相,生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦,取要言之,五盛阴苦。阿僧祇众生涉历苦涂至永寂处,如今众生履行妙观,越苦境界至无为岸者,皆由佛恩。是故说曰,为能断苦际也。是谓言中上者,所出言教无能过上,亦非二乘所能逮及,旷济无量亦无边福,是故说曰,是谓言中上也。◎

  ◎出曜经行品第十

  一法过去,  谓妄语人,
  不免后世,  无恶不更。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊像如经行,渐渐以次至罗云房中,时罗云遥见世尊,即从坐起,更拂拭坐具清净水。世尊至房偏踞罗云床,取清净水洗手足,留少残水告罗云曰:“汝见留此水不?”“唯然已见。”佛告罗云:“沙门执行亦复如是,不知惭愧无有耻辱。罗云当知!设有比丘,如此行者,无恶不更无痛不遭,犹此恶垢水不可净用。”尔时世尊躬自写水于地,告罗云曰:“汝见吾写水在地不乎?”“唯然已见。”“其有至诚执意妄语,不知惭愧无有耻辱,如此之行无恶不涉。”尔时世尊手执水器覆地,语罗云曰:“汝见我覆此器不?”“唯然已见。”“若有至诚执意妄语人,不知惭愧无有羞辱,如此之类无恶不涉。”尔时世尊告罗云曰:“汝今当作是学,弹指戏笑之间不得妄语,况至诚妄语乎?如是罗云!当作是学。”是故说曰,一法过去,谓妄语人。二百五十戒威仪内禁七法所说,犯一法者则受其?,是故说曰,一法过去,谓妄语人也。不免后世者,已舍后世功勋善本,夫人妄语众人证知,况言重作罪,涉历艰苦无不周遍,是故说曰,不免后世,无恶不更。

  宁啖烧铁,  吞饮洋铜,
  不以无戒,  食人信施。

  宁啖烧铁者,犹如铁丸猛火烧赤,取而吞之,烧唇烧舌烧咽烧腹下过,虽有此苦自致死亡,不缘此入地狱饿鬼畜生受苦无量,是故说曰,宁啖烧铁,吞饮洋铜也。不以无戒,食人信施者,不持戒人,外荷法服内怀奸诡,信无实行自大憍人,少有所知夸世自誉,受人信施谓宜应尔,不虑后世万毒加形。见诸持梵行人兴轻蔑心,死辄堕恶,身口意不具,亦不修威仪礼节,出入行来违失禁限;见人得养生嫉妒心,死辄受困无罪不受。是故说曰,不以无戒,食人信施也。

  若人畏苦,  亦不乐苦,
  勿造恶行,  念寻变悔。

  若人畏苦者,己身畏苦不得施苦于人,施苦于人者后受其报。是身如地,随其所种各获其果,众生之类亦复如是,随其种罪后受其报,人心不同犹如形像,罪苦追身无有脱者。是故说曰,若人畏苦,亦不乐苦也。勿造恶行者,不得为恶加被一切,夫人自利乃得利人,不能自益安得益人?若处闹中若在闲静,若大若小,可见不可见,当远离于恶如避劫烧,是故说曰,勿造恶行,念寻变悔也。

  至诚为恶,  已作当作,
  不免于苦,  欲避何益?

  至诚为恶者,或复有人已作当作方作,已作过去、方作现在、当作未来,三世作恶不知苦至,是故说,至诚为恶,已作当作也。不免于苦者,众生之类心好为恶,不知后罪报至,若于现身犯王者禁,随罪轻重料简决断,此内法禁亦复如是,习恶不自觉,纵情弛意,是故说,不免于恶,欲避何益也。死王阎罗遣狱卒阿傍,迎罪人魂神,身被五系,将至阎罗王所。王问罪人:“汝颇见第一天使不耶?”对曰:“不见。”王问罪人:“云何男子!汝生在人间时,经过村落城郭郡县,见诸男女父母怀抱,未能离大小便,父母推燥处湿,沐浴澡洗澥浣衣裳,汝为见不?”对曰:“已见。”王告罪人曰:“汝何不作是虑?于现法中见善恶报,当自谨慎,净身口意修诸善法。”罪人报曰:“处在人间放意自恣愚不识真,本我所造今受其报。”王告罪人:“如卿来语,卿本自造,今当受报,使放逸人知禁制难犯。汝所作罪业,非父母为,亦非兄弟五亲沙门婆罗门所造。”尔时阎罗王以此第一天使教诫,次复第二天使教诫之。“汝颇见第二天使不耶?”对曰:“不见。”王问罪人:“云何男子!汝在人间经过村落郡县城邑,见诸男女疾病困笃,坐床褥上或坐或卧?”罪人报曰:“已见。”“云何男子!汝何不作是念:‘于现在法中其罪如此,当自谨慎,净身口意修诸善法。’”罪人报曰:“处在人间放逸自恣愚不识真,本我所造今受其殃。”王告罪人:“如卿所说,卿本自造今当受报,使放逸人知制难犯。汝所作罪,非父母为,亦非兄弟五亲沙门婆罗门所造,亦非诸天世人教卿所作。”尔时王以此第二天使教诫已,次与第三天使重教诫之。“汝颇见第三天使不耶?”对曰:“不见。”王问罪人:“云何男子!汝在人间经过村落城郭郡县,见诸老人柱杖呻吟行步脊偻头白齿落,饮食苦竭命在旦夕。汝为见不?”罪人对曰:“唯然见之。”王问罪人:“云何男子!汝何不作是念:‘于现法中其事如此,当自谨慎,净身口意修诸善法。’”罪人报曰:“处在人间放逸自恣愚不识真,本我所造今受其殃。”王告罪人:“如卿所说,卿本自造今当受报,使放逸人知禁制难犯。汝所作罪,非父母为,亦非兄弟五亲沙门婆罗门所造,亦非诸天世人教卿使作。”时阎罗王以此第三天使教诫已,次以第四天使重教诫之。“汝颇见第四天使不?”对曰:“不见。”王问罪人:“云何男子?汝在人间经过城郭郡县村落,见诸男女有终亡者,或死经一日二日乃至七日,身体膀胀脓血流出,或为乌鹊虎狼所见啖食。汝见不耶?”罪人报曰:“唯然见之。”“云何男子!汝何不作是念:‘于现法中其事如此,当自谨慎,净身口意修诸善法。’”罪人报曰:“处在人间放逸自恣愚不识真,本我所造今受其殃。”王告罪人:“如卿所说,卿本自造今当受报,使放逸人知禁制难犯。汝所作罪,亦非父母兄弟五亲沙门婆罗门所造,亦非诸天世人教卿使作。”时阎罗王以此第四天使教诫已,次以第五天使重教诫之。“汝颇见第五天使不?”对曰:“不见。”王问罪人:“云何男子!汝在人间经过城郭郡县村落,见诸男子偷盗作贼,为王所缚,或截手截脚,或截耳截鼻,或生剥其皮,或拔头筋,或以锯锯颈,或以长橛刺臗从口出,或融铜灌身,或支节解其形,或倒悬于树经于七日以箭射杀,或生革络头反缚野地上弃之旷野,或开腹抽肠以草充之。汝为见不?”对曰:“唯然见之。”“云何男子!汝何不作是念:‘于现法中其事如此,当自谨慎,净身口意修诸善法。’”罪人报曰:“处在人间放逸自恣愚不识真,本我所造今受其报。”王告罪人:“如卿所说,卿本自造今当受报,使放逸人知禁制难犯。汝所作罪,亦非父母兄弟五亲沙门婆罗门所造,亦非诸天世人教卿使作。”时阎罗王以此第五天使教诫已,即以罪人付狱卒,将诣镬汤所,随罪轻重使入百三十六镬汤,经历劫数受苦难量。是故说曰,欲避何益也。

  非空非海中,  非入山石间,
  莫能于此处,  避免宿恶殃。

  昔佛在释翅瘦迦惟罗越国尼鸠类园中。尔时流离王集四种兵,欲往攻伐舍夷国,将诸营从退父王位自立为王。有一恶臣名曰耶利,白流离王:“王本为王子时,至舍夷外家舍,到佛精舍,为释子所毁辱。时王见敕:‘若我为王便启此事。’今时已到,兵马兴盛。”即敕严驾欲往报怨。佛知其意,先至道侧坐枯树下,时流离王躬率兵马往伐舍夷国,道遇如来,即前礼觐前白世尊:“此间多诸好树枝叶繁茂,何以舍之坐枯树下?”佛告王曰:“五亲荫厚不可舍离,昔此树茂枝叶炽盛,曾经过此得树荫力。”王寻退还,还诣兵众告语上下:“我等宜还不应前进。所以然者?如来今日为彼五亲,必佐神力不可攻伐。”臣佐白王:“如来岂能恒坐树下乎?”如来见流离王去后,知此宿缘不可得避,以宿命智观其所由,观诸释种必当受苦。即从坐而去,还至比丘僧中在众而坐。时,大目连见如来怜愍五亲如有忧悒,往到佛所前白佛言:“今流离王攻舍夷国,念其中人当遭辛苦,欲以方便救接彼国。一者举舍夷国着虚空中,二者举舍夷国着大海中,三者举舍夷国着须弥山腹里。四者举舍夷国人着此地下他方世界。令流离王不知其处。”佛告目连:“知卿虽有此智德神足无量,安隐舍夷国人耳,何能安处宿对人耶?”于是目连礼已便退。尔时世尊与诸大众,敷演其义,欲使正法久存于世,示现宿对永不可避。大众闻其所说怅然悲泣,愍流离王当报宿缘,在于大众而说颂曰:

 “非空非海中,  非入山石间,
  莫能于是处,  避免宿恶殃。”
  众生有苦恼,  不得免老死,
  唯有仁智者,  不念人非恶。

  众生有苦恼者,若见他人非法之事,觉寤比丘专念五法,然后兴发人意。云何为五?一者谓为前人契经不流利,二者戒不成就,三者定意不具,四者愚无黠慧,五者诸漏不尽。是故说曰,众生有苦恼,不得免老死也。唯有人智者,欲止彼人当自谨慎,己自为秽复止他者,为人所讥嗤其所为。是故智者终已远离,缚中牢者莫若缘对,缚处在泥犁,无有系缚者,随罪轻重各受其报。是故说曰:唯有仁智者,不念人非恶也。

  妄证求赂,  行己不正,  怨谮良人,
  以枉治士,  罪缚斯人,  自投在坑。

  妄证求赂者,或有众生不自量己,内不思惟,恒求人短,见非则喜、见善不从,所行众事以邪为正,是故说曰,妄证求赂,行己不正也。怨谮良人者,或有良善之人,意在贪学,衣不盖形食不充口,为愚者所轻,障塞其德不使显现,缘是致咎,复当经历百三十六地狱,从一地狱至一地狱,其中受苦不可称计。以融铜为食,以釜汤为室,以脓血为盛馔,以髓脑为脂泽。毕彼罪已来入畜生,受形若干志趣不同,或高或下,食以刍草担负重载,皆由先世抵突所致。若生饿鬼,以空气充腹以针刺腹,内气泄出寻还满腹,犹如罗縠观空表里悉现。是故说,怨谮良人,以枉治士也。罪缚斯人者,行对追身如影随形,奔趣五道涉苦无量,所至到处不离四缚五结,设处为人恒在牢狱系闭,身被考掠求死不得,是故说曰:罪缚斯人,自投于坑也。

  夫士为行,  好之与恶,  各自为身,
  终不败亡。

  夫士为行者,一切有形众生之类,心念口言身口意行,是故说,夫士为行也。好之与恶者,或善不善,若好若丑,若苦若乐,或苦痛乐痛,斯名善恶皆由行兴,是故说,好之与恶也。各自为身者,人为善恶,若苦若乐若好若丑,尽当受报无免之者,善生天上恶入地狱,是故说,各自为身。终不败亡也,夫善恶之行犹形影相追,受对由行终不毁败,正使天焦地融须弥崩颓海水枯涸、日月堕地星宿凋落,善恶之报终不毁败。于是颂曰:

 “动转屈申,  影常亲附,  或起或住,
  不离其形。  不但影随,  形亦随影,
  犹行善恶,  终不相离。  是故说终,
  不败亡也。”

  好取之士,  自以为可,  没取彼者,
  人亦灭亡。

  好取之士者,夫人自善其身,不当念彼长短,亦莫讥别,择地取要。若诡欺于人虚妄不实,于百千生没彼生此恒为人欺,展转受报不离缚着,随本作行今受其报。如种果树,苦得苦果甜得甜果。善恶之报亦复如是,善受天福恶报地狱。是故说曰,好取之士,自以为可,没彼取者,人亦没亡也。

  作恶不起,  如兵所截,  牵往不觉,
  己堕恶道,  后受苦报,  乃知前习。

  作恶不起者,愚人思虑不与善俱,昼夜兴想杀盗淫妷犯十恶行,是故说,作恶不起也。如兵所截,终不还变有回顾心。何以故尔?愚人自作是念:“檀越施主素自贫匮,悭嫉之人反更富贵。”是以愚者见此讥变,执意遂坚心不开悟。是故说曰,作恶不起,如兵所截也。牵往不觉,己堕恶道者,不知现世后世所作善恶诸不善行,不虑后当无有覆护,是故说曰,牵往不觉,己堕恶道也。后受苦报,乃知前习者,昔有居士戒敕家人以雉为食,先持雉肉着釜中,然后方觅火煮之,不觉蛇堕釜中。居士食法,要当问师,师曰:“此不可食。”不从师教遂便食之。经宿蛇毒内发,方更问师,师曰:“不从我命,知当如何?”尔时医师向彼而说颂曰:

 “贪味遂食毒,  不从吾往言,
  为毒之所困,  后乃自觉悟。”

  尔时世尊告众会人:“当为是离是,夫人为恶死入地狱,修行善者受彼天福。然此众生者有来久,不计无常迁变之事,不受如来真实至教,谓恶为善、以是为非。”尔时世尊便说此偈:

 “愚心不开悟,  习恶不从吾,
  受苦地狱痛,  后乃忆真教。”

  后受苦报,乃知前习者,地狱烧炙痛,饿鬼饥馑苦,畜生常重苦,是故说曰,后受苦报,乃知前习也。

  凶人行虐,  沈渐数数,  快欲为之,
  罪报自然。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时拘萨罗国波斯匿王,在闲堂空室自生想念:“何等众生不自念己?”时王复重思惟:“诸有身口意念恶颠倒者,是谓斯人不自念己。云何众生而自念己?若有众生身口意行清净,是谓斯人为自念己。”尔时王波斯匿即从闲堂静室起,即严驾羽宝车将诸营从至世尊所,到已头面礼足在一面坐,须臾退坐前白佛言:“向在闲堂静室自生心念:‘何等众生自念己?何等众生不自念己?’时我,世尊!复重思念:‘诸有身口意念恶颠倒者,是谓斯人不自念己。云何众生而自念己?若有众生身口意行清净,是谓斯人为自念己。’”尔时世尊告波斯匿曰:“如是!如王所言。诸有身口意行不清净者,其人则不自念己。若有身口意清净者,则为自念己。所以然者?大王当知,诸有不自念己,为自减损、兴不善法。诸有身口意行清净者,则自为己。所以然者?以其人修清净行故。”尔时尊者马声便说斯偈:

 “夫人习恶者,  不虑后世缘,
  为恶自受殃,  殃身永不灭。”

  是故说曰,凶人行虐,沈渐数数,快欲为之,罪报自然者,所生之处受其恶报,生地狱中榜笞无量,饿鬼中愚惑为苦,生畜生中偿罪为苦,若生人中行缺为苦。是故说曰,快欲为之,罪报自然也。

  凡人为恶,  不能自觉,  愚痴快意,
  后受郁毒。

  凡人为恶,不能自觉者,凡夫愚人恒怀愚惑,恣情为恶不能改更,亦不知后受其报,犹如有人行过山险,两边险峻闭眼而过,不知身危或致命终。此凡夫人亦复如是,生盲无智,亦不知后当受报,是故说曰,凡人为恶,不能自觉也。愚痴快意,后受郁毒者,有智之士明眼视瞻,犹如一趣之道有大火坑,行人经过先不谙道,明者指授语行人曰:“中道有大火坑不得经过,卿等可于此息意,勿复前行。”诸人意勇不信其语,各共进前皆堕火坑,受痛甚苦号天唤呼悔亦无及,自相谓言:“智人所敕不从其教,今受苦痛知当诉谁?”此众生颠倒亦复如是,一向趣人道为智人所诃止:“道多艰难有郁毒痛,卿等设欲前进,必遇此患不免其难。”是故说曰,愚痴快意,后受郁毒也。

  夫人行恶,  还自炽然,  啼泣流面,
  后受其报。

  夫人行恶者,纯恶不善不念不喜,是故说夫人行恶也。还自炽然者,若人怀变悔心,知有愁忧之恼,昼夜忧思以致烦热,是故说曰,夫人行恶,还自炽然也。啼泣流面者,昼夜悲泣,蓬头乱发举声悲泣,是故说,啼泣流面也。后受其报者,酸苦无量不可爱乐,兼有愁忧苦恼艰难无数忧虑百千,是故说,后受其报也。

  吉人行德,  相随积增,  甘心为之,
  福应自然。

  吉人行德者,犹如有人行应得至,为天人所恭敬,叹誉其德,称扬善名,四远皆闻,无数诸人皆来供养,是故说,吉人行德也。相随积增者,昼夜喜庆无有忧愁,心意欢悦无有烦热,是故说,相随积增也。甘心为之,福应自然者,若生天身福应自然,宫室百亿五色玄黄快乐无极,若生人间,五乐自娱作倡伎乐以自欢悦,心意怡然不兴乱想,是故说,甘心为之,福应自然。

  戏笑为恶,  已作身行,  号泣受报,
  随行罪至。

  戏笑为恶者,善恶之行皆有轻重,身口意造非独一类,或依己身戏笑为恶,触娆众生不安其所,或以瓦石刀器共相伤害,或合会彼此由致斗讼,犹如世人好喜斗羊斗鸡、斗驼斗牛斗人斗象。或以骂詈来往,见以欢喜不能自胜,若其寿终啼哭受苦。是故说,戏笑为恶,已作身行,号泣受报,随行罪至也。

  恶不即时,  如?牛乳,  罪在阴伺,
  如灰覆火。

  恶不即时者,夫人造行报不即应。昔有异国生即应草,若以彼草着乳中者,即成为酪不移时节,是故说曰,恶不即时,如?牛乳也。若不尔者,其义云何?答曰:“愚者被烧,然后乃悟。”罪在阴伺,如灰覆火者,犹若以灰覆火,人不觉,足往蹈之,渐渐热彻乃知烧足。此众生类亦复如是,当行恶时甘心悦豫,若寿终后身堕恶道五毒加治,乃自觉悟方知罪至。是故说,罪在阴伺,如灰覆火也。

  恶不即时,  如彼利剑,  不虑后世,
  当受其报。

  恶不即时者,或有众生习其恶本,寿经百年自恃年寿谓为无罪,自相谓言:“人之为恶皆谓有罪,我躬行之方便延寿。”诸有屠儿猎师自兴诽谤,谓沙门瞿昙行不真实,好行妄语虚辞万端,教敕弟子言:“诸有杀生伤害人物者,身坏命终,当入地狱畜生饿鬼受苦无量。”是故世尊躬说偈曰:

 “恶为恶所缠,  为恶不自觉,
  至恶知恶至,  受恶恶根原。”

  时彼屠儿闻佛所说犹不改更,是故说曰:“恶不即,时如?牛乳,不虑后世,当受其报。”报对卒至乃知为恶,复当经历地狱饿鬼畜生,是故说,不虑后世,当受其报也。

  如铁生垢,  反食其身,  恶生于心,
  还自坏形。

  如铁生垢者,犹如净铁及明净镜,莹治净洁无有尘垢,然其人藏隐不牢,或在土中或在湿地,便生重垢,触便碎散不任本用。犹如利刀人所爱敬,恒自防备不离其身,中便忘误安置不牢,便生尘垢本铁不存,追惟此刀乃无有价,一朝坏败不可任用,是故说,如铁生垢,反食其身也。彼修行人亦复如是,为贪欲所覆闭,不虑后世殃衅众恼,与恶知识从事,不以善为友,缘是故殃自毁其根,不修梵行,淫妷不净,已自招患而受其报。是故说曰,恶生于心,还自害形也。

  ◎出曜经卷第十一

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第十二

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  ◎信品第十一

  信惭戒意财,  是法雅士誉,
  斯道明智说,  如是升天世。

  信惭戒意财者,世傥有人族姓男族姓女有此信财,惭愧、戒意财者,便为亿百千众生于中独尊贵,为人所敬众生乐从不能去离。是故说曰,信惭戒意财也。是法雅士誉者,诸佛世尊及辟支佛,皆逮度无极众行不缺,为贤圣所誉,是故说,是法雅士誉也。斯道明智说者,明智之人聪明黠慧,能演其道畅说旨要。云何名为道?道者是谁?所谓道者,无形无声,寻迹不可睹,智者所履非愚所习,清净所修非秽浊所行,是故说曰,斯道明智说也。如是升天世者,人欲求福安处无为,有信有惭闻施慧智,皆生天路。或有人偏有信,因信生天者其福不广,或以惭愧因惭愧生天,或以戒因戒生天,或以闻因闻生天,或以施因施生天,或以慧因慧生天,其福不广受福微少盖不足言。或有众生但持戒生天者,唯有一天女、一伎乐、己身为三,或有诸天共一器食。若持一行而生天者,举手食黑覆口食之,若众行具足而生天者,举手食白在众显现而不匿藏,众戒具足惭愧戒闻生彼天者,玉女营从不可称计,七宝宫殿所欲自恣,作倡伎乐极自欢悦。是故说,如是升天世也。

  愚不修天行,  亦不誉布施,
  信施助善者,  从是到彼安。

  愚不修天行者,悭嫉妒疑意性局短无惠施心,亦复不造后世良祐福田,复无勇猛诸善德本,是故说曰,愚不修天行也。亦不誉布施者,愚痴之人,自不布施、见施便怒,好修恶业不行善法习近愚法。如所说,愚不好施智者所忌,愚人执心意性刚强,虽欲惠施意终不悟,慧人分别知之不要,是故说曰,亦不誉布施也。信施助善者,智人财施意不怯弱,信施受福悭嫉为病,是故说曰,信施助善者也。从是到彼安者,若从此间上升于天,天上独王,生于世间豪贵无极,由是自致入灭尽泥洹,无有生老病死诸患,寂然永息亦不着断,是故说曰,从是到彼安也。

  信者真人长,  念法所住安,
  近者意得上,  智寿寿中贤。

  昔佛在阿罗毗鬼界处,彼国中时有暴鬼名阿罗婆,恒啖生人日数十人,奴婢悉尽。时,彼国界人民自相谓言:“我等为此恶鬼所食,死者狼籍、在者无几,我等宜可求谢彼鬼,家家以次日送一人供彼厨宰,然后乃有生路耳。”时彼人民如其所言,求鬼得恩日送一人,先遣奴婢无复遗余,次遣儿息。时,有那忧罗父长者,素鲜儿息,即日生一男儿,颜貌殊特世之希有,面如桃华视之无厌,次应食鬼复是其日,时彼长者饶财多宝,象马七珍不可称计,金银珍宝车?马瑙、珊瑚琥珀水精琉璃,无价宝物充满库藏。长者躬自在街巷求买奴婢,以供彼鬼而不能得。尔时长者向天地诸神自归求哀:“奈何亡我所天!吾今日唯生一子满我誓愿,今日次食彼恶鬼。”复遥归命如来世尊:“当见哀愍,拔斯苦难。”尔时世尊三达六通,知长者心意烦炽无所恃怙,以其神力至彼鬼界,正值阿罗婆鬼大集鬼众至四王所。时,有轲陀罗鬼,将乘虚过彼鬼界上,尽其力势不能得过,内自思惟:“计吾力势,能移山飞岳倒覆天地,神力所接无所挂碍。吾常由此经过亦无艰难,今日何为有此踬顿?”即从空下诣彼鬼舍,遥见世尊光相明着,即前礼足右绕三匝便退而去,到彼大集鬼界,语阿罗婆鬼曰:“汝今贤士快得善利。所以然者?瞿昙大沙门在汝界住。”恶鬼闻已瞋恚兴盛,心口自语:“吾行不在,便为沙门所见轻易。”语彼轲陀罗鬼曰:“吾今还家与沙门共斗,设我得胜则无沙门,若我不如便当自丧不行于世。”阿罗婆鬼将军还诣本界,到已语世尊曰:“速出沙门!不须停住。”如来如其语出。“还入沙门!”如来如其语入。如是至三。世尊告曰:“吾以从汝意三出三入,更有进退不从汝意。”鬼曰:“世尊!若沙门不出者当问沙门义,若不报义者,当破沙门腹而饮其血,当使沸血从面孔出,当捉汝臂掉着江表。”如来告曰:“吾亦不见沙门婆罗门梵魔众圣天若非天,能破我腹及使沸血从面孔出。汝欲问义者,今正是时,吾当与汝一一分别。”即以说偈问如来曰:

 “人业何者上?  何行致欢乐?
  何要出要者?  何寿寿中上?”

  世尊以偈告曰:

 “信者真人长,  念法所住安,
  近者意得上,  智寿寿中贤。”

  时彼阿罗婆鬼闻佛真实之义,心开意解,即前五体投地自归如来:“我今自归大沙门足下,归命法归命比丘僧,自今已始不复杀生,愿为优婆塞。”世尊告曰:“善来贤士!可从如来修奉五戒,于现法中获无量果报。”鬼白佛言:“自受鬼身以来,恒食生人不食死人肉血,设当修奉五戒者,云何得全其命?”佛告鬼曰:“去此直北有无量众生,彼国常宜,国主大臣父母宗族,有死亡者以刀画面,或画胸唇血出如涌泉,汝可食之,又不毁戒得全性命。”即受五戒。“为优婆塞,尽其寿命不得杀生,亦不念杀亦不教人杀。能者报曰:‘优鼻。’为优婆塞,尽其寿命,不得不与取,不得念取不得教人取。能者报曰:‘优鼻。’为优婆塞,尽其寿命,不得淫妷犯他妻妇,不得教人淫妷。能者报曰:‘优鼻。’为优婆塞,尽其寿命,不得妄语,不得教人妄语斗乱彼此。能者报曰:‘优鼻。’为优婆塞,尽其寿命,不得饮酒,不得尝酒,不得教人饮酒。能者报曰:‘优鼻。’”时阿罗婆居士那忧罗父,躬抱其儿沐浴澡洗更着新衣,将来至鬼界付与鬼将军。尔时彼鬼受已付佛,佛复受已复付其父,以其手手相付,字曰手宝。由儿因缘,故说此偈:“信者真人长,念法所住安,近者意得上,智寿寿中贤也。”佛契经说:“告诸比丘:‘若见豪贵长者,饶财多宝七珍具足无所缺乏,当念亲近微说道教,论施论戒生天之德,如此众行信为原首。’”是故说曰,信为真人长也。念法所住安者,念法之人当受快乐。乐有二义:一者世俗乐,二者第一义乐。世俗乐者,天上世间;第一义乐者,贤圣四禅以为乐也。念法之人获此二乐,是故说曰,念法所住安也。近者意得上者,生死流转周而复始,唯贵信义真实为上,若人妄语,生辄宗族不和穆,死入地狱,千具犁牛而耕其舌,生饿鬼畜生苦恼无量,设生为人恒被诽谤言不信用。是故说曰,近者意得上也。智寿寿中贤者,受诸果证于世无限,永舍生死寿,前进贤圣之寿。贤圣寿者,心常游在百千定意,应机之辩问便能报。是故说曰,智寿寿中贤。

  信财乃得道,  自致法灭度,
  善闻从得慧,  一切缚得解。

  信财乃得道者,贤圣无疑信,终不离三宝,一向念佛修罗汉业,至心念佛所造功德,若人信心向百须陀洹、向百斯陀含、向百阿那含,不如信心向一阿罗汉,信须陀洹、斯陀含、阿那含皆得生天,信阿罗汉者则信泥洹径路,是故说,信财乃得道,自致法灭度也。善闻从得慧者,承受师教从本至竟,究畅义味执义思惟不失本际。昔有一比丘名婆耶罗,好习奇异搜求妙术,从师受法义理不失。比丘学术未尽师法,师外遇客醉酒还归,却踞其床床脚即折,恐师颠倒以身担床,终竟一夜至晓。问其弟子:“卿作何等?”弟子答曰:“师昨醉归踞其床,床脚折,弟子以身担床耳。”师感其意,“我有技术,尽当教卿终不惜也。”技术已备,师复试其意。师饮盐汤即吐在地,使弟子食之,弟子即欲食之。师捉止之。“卿术已成,吉无不利。”方忆佛语教诫之言,善闻从得慧。信哉斯言,一切缚得解者,尽能断诸七使九结,诸缚持入十二因缘,永尽无余已舍已离,是故说曰,一切缚得解也。

  信之与戒,  慧意能行,  健夫度恚,
  从是脱渊。

  信之与戒者,彼修行人执信守戒持心无乱想,具足二业者,便为众生所见尊奉,在大众中独步无匹,犹如满月处在众星。若有亲近修笃信心,所生之处多饶财宝,象马七珍无所渴乏,斯由信心难沮坏故。设复行人守戒不缺,怀抱玩习昼夜孜孜,犹人抱剑履冰,守护禁戒无所缺漏,便为无数众生而为上首,身坏命终生善处天上,是故说曰,信之与戒也。慧意能行者,身口意无所伤损,思惟止观摄诸乱意。如来说偈:三业具足,端坐一意,多诵无厌,执事劝佐,是谓三。复有三业:一者惠施,二者持戒,三者思惟,是谓三。信者属施,戒摄不杀,定摄思惟,是故说慧意能行也。健夫度恚者,健夫者,谓立根得力已入贤圣境,怨恨恚怒永息不生,内外清彻犹天琉璃,所作已办更不处胎,众智具足内已洁净外化无惓,是故说曰,健夫度恚也。从是脱渊者,能具此众德者,斯人希有。所以然者,以其脱缚着故,正使命终名称远布,是故说,从是脱渊也。

  信使戒成,  亦寿智慧,  在在能行,
  处处见养。

  信使戒成者,谁成就信戒?答曰:“贤圣人须陀洹、斯陀含。凡夫人者,已成复失。所以然者,皆由贪欲瞋恚愚痴所致,与恶知识从事所致,不与善师从事所致,失时失果失人。”须陀洹、斯陀含者,不为此所蹈践,正使作佛形像来试其人者,作若干变化,心不移易,不为彼屈。昔舍卫城里有最胜长者,多饶财宝,象马七珍库藏充满。然为人悭贪不肯惠施,其有乞者不听入内,守瞻门户牢固门户,七重皆作重关,石屑涂壁恐鼠穿墙,以铁笼盖屋以防飞鸟,家不畜狗恐损米谷。尔时世尊告阿难曰:“汝往诣彼降最胜长者。”是时,阿难敬奉佛教,即着衣持钵诣舍卫城到长者家,语长者曰:“如来恒说,夫人布施给穷乏者,得五功德。云何为五?一者寿,二者色,三者力,四者乐,五者辩。其有施者获此五德。”长者自惟:“吾闻瞿昙沙门高才博学,所演经典八万四千亿象所载不胜,今日多闻弟子来至我家,但说布施,贪着财货,斯是乞士之法,非是贤智。”尔时阿难广采经义,随时适彼长者,然其长者心如刚铁不可移易,语阿难曰:“今日欲中有受请处?为欲乞食?”阿难报曰:“亦无请处,今当乞食。”长者寻语阿难:“日已欲中宜知是时。”阿难即起舍出,更诣余家乞食。还至世尊所白世尊曰:“悭贪长者执意坚固不可降伏。”

  明日清旦,佛告阿那律曰:“汝往诣彼降伏悭贪长者。”阿那律受教即往长者家与共相见,渐与长者说微妙法:“如来、至真、等正觉恒说此法,夫人布施给穷乏者,获福无量,现世后身封受自然。”长者复念:“吾闻阿那律者舍豪族位出家为道,恒受五百钵食供养,然无厌足,今复来诣吾家劝我布施,复是乞人,非贤士之法。”寻语阿那律:“日欲逼中,宜知是时。”阿那律即起舍出,更适余家乞食。还至世尊所白世尊曰:“悭贪长者执意坚固不可降伏。”

  佛复告大迦叶:“汝往降伏悭贪长者。”迦叶受教诣彼长者家与共相见,复与长者说微妙法:“如来、至真、等正觉恒所说法,若人布施获五功德,所生之处人所爱敬。”长者自念:“斯人昔在家时,九百九十九具梨牛耕田,六十箪金粟一箪三百四十斛,黔毗罗国第一贤女以为妻室,舍彼豪贵今作沙门,何为至他家如乞人,所说叹誉布施,贪着财货?”迦叶无数方便而为说法,意不开解亦不移易,语迦叶曰:“今日欲中,有受请处?为欲乞食?”迦叶报曰:“亦无请处,今当乞食。”长者语迦叶:“宜知是时。”即起舍出更诣余家,还白世尊:“其人执心意难沮坏。”

  佛复告目连:“汝往诣彼悭贪长者。”目连受教即往至彼长者家,与共相见与说布施:“如来、至真、等正觉恒说此法,夫人布施给穷乏者,获福无量,现世后身封受自然。佛告比丘:‘若有众生知施果报者,最后钵中遗余已不取食,开意惠施,值贤圣良祐福田者,吾证明此其德无量。’”长者自惟:“吾闻此人神足无碍,能移山飞岳翻覆天地,或移他方世界来入此土,众生之类无觉知者,不能与吾现一神足,方说布施之福,将由悭贪故存于怀,斯是乞人非是贤士。”目连复说法,不释其意,语目连曰:“今日欲中,有受请处?为欲乞食?宜知是时。”即适余家。

  佛复告舍利弗:“汝往诣彼悭贪长者。”即复受教诣彼长者,与共相见在一面坐,告长者曰:“夫智达之士当分别四法。云何为四智?一者分别布施,二者亲近善知识,三者当离悭嫉,四者念修智达。”长者自惟:“吾闻斯人,年至八岁越众论上,尽堕诸幢无敢当者,长年十六究尽阎浮利地书籍,无事不开,博古览今演畅幽奥,天文地理书记图谶,梵志历术尽皆通达,瞿昙沙门弟子之中智慧第一,谓为当说智慧微妙之教,今乃复说布施之德,复是乞人非贤士也。”语舍利弗:“为有请处?为欲乞食?宜知是时。”舍利弗即还至世尊所,前白佛言:“其人悭贪执心牢固,积薪至天以火焚烧,融消其心意故不革,唯愿世尊躬降屈神诣彼长者,示佛威力,除去悭心开发愚惑。”

  尔时世尊,犹如力士屈申臂顷,至长者家坐于中庭,最胜长者见世尊至,头面礼足在一面坐。尔时世尊,告长者曰:“夫人布施获五大功德。”长者白佛:“云何布施得五大功德?”佛告长者:“第一施者谓不杀生,是谓长者第一施也。若有众生,持不杀戒,则于一切众生慈心覆盖,亦无恐惧,是谓第一施也。”长者自念:“夫人杀生皆由贫贱,吾今家内饶财多宝所欲自恣,何为当复杀生?此语善矣,当顺其教。”即白佛言:“愿身自归当受佛戒,尽其寿命不敢犯杀。”佛复告长者:“不犯不与取。若有众生持不与取戒,则于一切众生慈心覆盖,亦无恐惧,是谓第二大施。”长者自念:“窃盗人物者皆由贫贱,吾今家内,象马七珍金银杂宝、车?马瑙珊瑚琥珀,充满库藏,何为盗窃人物?斯言善矣,当顺其教。”即白佛言:“愿身自归当受佛戒,尽其寿命不犯盗戒。”佛复告长者:“若有众生不犯盗者,则于一切众生慈心覆盖,亦无恐惧,是谓第二施也。”佛复告长者:“不得淫妷犯他妻女,若有众生持不淫戒者,则于一切众生慈心覆盖,亦无恐惧,是谓第三大施。”长者自念:“已无妻者则犯淫妷,吾今家内婇女营从动有万数,意欲幸纳意犹不遍,况当犯他妻女?斯言善矣,当顺其教。”即白佛言:“愿身自归当受佛戒,尽其寿命不犯淫妷。”佛复告长者:“若有众生不犯淫妷,则于一切众生慈心覆盖,亦无恐惧,是谓第三大施也。”佛复告长者:“不得妄语,是谓大施。”长者自念:“夫人处世所以妄语者,以其贫贱不能自存,是以虚称诈逸诡调为业故妄语耳。吾今家内积财无数居一亿里,岂当妄语耶?斯言善矣,当顺其教。”即白佛言:“愿身自归当受佛戒,尽其寿命不犯妄语。”佛告长者:“不犯妄语者,则于一切众生慈心覆盖,亦无恐惧,是谓第四大施。”佛复告长者:“不得饮酒,是谓第五大施。”长者自念:“夫人饮酒三十六失,亡国破家莫不由酒。若我饮酒客来烦闹,又损我酒加致斗乱。斯言善矣,当奉佛教。”即白佛言:“愿身自归当受佛戒,尽其形寿不犯酒失。”佛告长者:“若有众生不犯酒者,则于一切众生慈心覆盖,亦无恐惧,是谓第五大施。”时彼长者内自思惟:“如我外道异学内禁所犯,若弟子事师承受教诫,不问多少要当报恩,供养财宝给其所须。躬自入库选择白㲲,取不妙者欲以献佛,其所选者捉辄极妙,如是数十反覆不能得弊者,心口共争,悭贪深固意不开解。正值尔时,阿须伦与忉利天共斗,或阿须伦得胜诸天不如,或诸天得胜阿须伦不如。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见诸天阿须伦共斗,复见长者施心悭心共争,或施心得胜悭心不如,或悭心得胜施心不如。尔时世尊便说斯偈:

 “施与斗共集,  此业智不处,
  施时非斗时,  速施何为疑?”

  最胜长者闻如来说偈,内怀惭愧即出白㲲跪受咒愿。尔时世尊渐与说微妙之法,讲论妙行。所谓论者,施论戒论生天之论,欲不净想,漏为大患。长者闻已,即于坐上诸尘垢尽得法眼净,得法获法,法法成就,分别诸法,于如来法逮无所畏,即从坐起头面礼足前白佛言:“自今已始愿为优婆塞,尽形寿不杀。”如来默而可之。“归命佛归命法归命比丘僧。”受三自归命已,如来即从坐起而去。

  佛去不久,弊魔波旬化作佛形像,来至长者家,身有三十二相、八十种好,紫磨金色圆光七尺,长者见已内自念曰:“如来向出,还其何速?”敬意如见佛而为礼之。“不审如来有何教诫?”伪佛告曰:“吾谓长者高才博智分别机趣,谛念长者愚惑无智,吾向所说四谛者实非真谛,斯是颠倒外道所习。”长者寻觉知为诈伪,即报之曰:“止止勿语!吾获慧眼立牢固地,正使汝化亿千万身来至我所,欲使退转我心者,其事不然。岂当以萤火之光与日竞明,田家埠阜欲比须弥,鸱鹫乌鹊金鸟并飞,以汝秽形欺诈伪身,设是幻师不应久停,若是波旬宜速还归。”弊魔波旬闻是语已,惭形愧影即还复身,复道而去。

  若有众生信戒成就,终不为魔所沮也,况当须陀洹、斯陀含有退还乎?此事不然。住凡夫地未在道检,见此幻形则有退转,则不成就。凡夫人者先成而后退,是故说,信使戒成也。亦寿智慧者,能究竟施,其间不有乱想,须陀洹见谛所断八十八使,以施心永断无余,除欲界七死七生、色界无色一死一生,其余生者永尽无余。斯陀含者,以施心见谛所断八十八使,淫怒痴薄,除欲界一死一生,其余生者永尽无余。阿那含三界见谛所断结,欲界思惟所断结,以施心永尽无余,舍欲界生,除色界无色界一死一生,其余生者永不生也,无复悭嫉意不想念贪着世荣,众智具足寿不中夭,是故说亦寿智慧也。在在能行者,慧人执行以教化为本,意欲所适东西南北,辄有所益兴起佛事,是故说,在在能行也。处处见养者,已至彼界便为众生所见供养,在在处处分流法化,是故说,处处见养也。

  比方世利,  慧信为智,  是财上宝,
  家产非常。

  比方世利者,世利谓阎浮利地人身。何以故说世利?谓阎浮利人以其阎浮利内出诸佛世尊、辟支佛、阿罗汉、神仙得道者,行度无极,人于此间身行善口意行善,复于此间信根成就,知有佛法僧,无复愚惑染世尘劳,正使寿终后无遗患。是故说,比方世利也。慧信为智者,有信有智则能具足八十千行,信御心本、智璎珞身,信致大富、智成果证,是故说,慧信为智也。是财上宝者,宝中真者谓智慧宝也,最胜最上无有过者,极上微妙不可譬喻为比,是故说,是财上宝也。家产非常者,世财虽多。会有衰丧者。石室城内有三居士,一名阇利异姓人也。二名晡陀满。三名婆波那。此三人亲兄弟也,多财饶宝财产无极,象马七珍无所乏短,县官盗贼水火灾变不能侵欺。有一婆罗门,持伊罗钵龙斋,冀望富贵饶财多宝。时龙现身语婆罗门:“汝今何为勤身苦体食风饮露断谷除味,在此持斋为何所求?”婆罗门报曰:“所以在神泉与龙斋者,冀望大富获致珍宝。”龙王报曰:“汝不闻乎?吾有二号:一名伊罗钵,二名财无厌。既名无厌,复从吾有所求耶?”婆罗门报曰:“设不惠者,便于此命终不能徒还。”龙王即出紫磨好金以报婆罗门:“石室城内有豪富长者,出自天竺姓某字某,汝往至家,以此金与,从彼求财。”时婆罗门得金便去,至彼长者家出金示之。长者见金告语:“藏之勿令人见。”将诣内馆召诸五亲:“此人远送斯金与我。”五亲饮食欢娱藏金库内,库中杂物尽没入于地还彼龙库,不但一家左右,七家财物亦复尽没于地。声闻外布,彻彼三居士。复闻龙王与梵志金至石室城,使七豪贵人库藏尽没入于地还至龙宫。时三居士自相谓言:“我等三家资财无数库藏充满,以法获致不抂滥人,终不为水火盗贼王法所夺。”国人闻之谓为夸谈言与行违,普共聚集诣彼三家,问居士曰:“七家财宝尽入龙宫,闻卿三人自相谓言:‘家业财宝以法获致不揽人物。’以何为证?可得知不?”时三居士各出十斤分为六假,将诸人民及七家亡失财主,往至龙泉以金投泉,水皆涌沸犹如镬汤。龙王惊惧即遣龙女,出金还归报谢使还。顺法财者以理成办,终不为水火盗贼所见侵欺;非义财者抂滥人物得以非道,便为盗贼水火王者所夺,彼七家者即是其义。是故说,家产非常也。

  欲见诸真,  乐听讲法,  能舍悭垢,
  此之谓信。

  欲见诸真者,若有信心坚固,往见贤圣,造诸精舍塔寺,礼觐高德法师,问讯听受乐闻讲法,如契经所说:“若有人着俗乐家无所乏,造者便有五阙。云何为五?于是其人乐以家里谈论,若至众中便闻师教:‘夫人执行,应当贤圣默然。’其人心悔誓不至众:‘吾所好乐者,众人见呵,于我无益,复至众为?’以不至众便不见圣,以不见圣便不闻法,以不闻法便坠堕凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第一阙也。复次斯人意所爱欲者,常自在前,会至众中闻诸法师说其滓秽,其人心悔誓不至众:‘吾所好乐众人见呵,于我无益,复至众为?’以不至众便不见圣,以不见圣便不闻法,以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第二阙也。复次斯人知亲远行心常爱敬,行至众中便闻师教:‘远游妨乐知亲企望,离师离众不至究竟。’其人心悔誓不至众:‘吾所好乐者众人讥论,于我无益,复至众为?’以不至众便不见圣,以不见圣便不闻法,以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第三阙也。复次斯人知亲为众摈弃,行至众中便闻师教诲责知亲,其人心悔誓不至众:‘吾所好乐众人讥论,于我无益,复至众为?’以不至众便不见圣,以不见圣便不闻法,以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第四阙。复次斯人知亲命终,追慕悲哀不离食息,行至众中便闻师教:‘身死神离当更受胎。’其人不信谓为永灭,其人心悔誓不至众:‘吾所好者其人讥论,于我无益,复至众为?’以不至众便不见圣,以不见圣便不闻法,以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第五阙也。是谓五阙,不至大众之所致也。”是故说曰,欲见诸真,乐听讲法也。能舍悭垢者,垢中深者悭嫉为首,染污人心不至于道,止人施心断诸德本皆由悭嫉。若彼行人心如死灰持意如地,设遇财宝终不贪欲,计彼财物瓦石不异,唯信于道不习颠倒,是故说,能舍悭垢,此之谓信。

  信能渡河,  其福难夺,  能禁止盗,
  野沙门乐。

  信能渡河者,信直至心所向无碍,如所说近行若远游为人所诳,前实艰难欺言无患,斯人信已涉路而进,虽遇艰难通达无患。有一直信人,欲渡江水已至岸所,问行人曰:“水为深浅?”答曰:“齐踝而已。”执信而渡实如所言,正使斯人戢信,命终所生之处无违言者,众人敬奉言是福人。是故说,信能渡河也。其福难夺者,昔有一人犯于王法,家产诸物尽没于官,王敕其人:“送汝家产财簿尽诣于官。”其人赍福德名簿送诣于官。王问其人:“吾敕汝送家产财簿,乃送福德簿耶?”其人报曰:“后身家产簿者,此簿是也;今身家产簿,随王所录。”王闻斯语,心开意悟息而不录。是故说,其福难夺也。能禁止盗者,昔舍卫城里有一长者,笃信三尊慈仁惠施,苞育众生赒诸穷乏。时天暴雨电雷霹雳,盗窃忽至劫掠财物,长者寻觉,语彼贼曰:“汝莫持去,吾欲与沙门。”贼闻斯语,眼则随闇手便不举,贼帅相告寻退而去。是故说,能禁止盗,野沙门乐。

  沙门数至,  智者所乐,  及余笃信,
  其间欢喜。

  沙门数至者,见沙门者心开意解,给施所须随时问讯,四事供养,衣被饭食床褥卧具病瘦医药。是故说,沙门数至,智者所乐也。及余笃信者,比近村落见其造福,皆佐欢喜普共修善,是故说,及余笃信也。其间欢喜者,或从远来躬自亲奉同发欢喜,出入行来观其威仪礼节,是故说曰,其间欢喜也。

  若人怀忧,  贪他衣食,  彼人昼夜,
  不得定意。

  若人怀忧者,昔佛未出世时,尔时九十九种道普皆兴盛;如来出世众邪自灭,弟子翼从皆得供养。外道异学内怀憎疾发心妒忌,见人得利养者,烦怨苦恼诽谤而行,是谓外道生嫉心也。或复有人,于内法中虽复出家染道,不精勤于道,外像持律内行不纯,见人得利养者,兴嫉妒心:“吾亦出家汝亦出家,汝独受福吾不得养。”犹二罗汉,功齐行满俱无增减,一人招致利养追身不离,一人家家乞求不自给足,便自生念兴相似疑:“吾独何为不见供养?彼独何福恒受利养?”无垢道心犹尚兴想,况于凡夫能不生嫉?唯有得佛三界特尊,毁辱之不以忧戚,供养者不以加欢,持心如地亦无增减,是故说,若人怀忧,贪他衣食,彼人昼夜,不得定意。

  若人能断,  尽其根原,  彼人昼夜,
  而获其定。

  若人能断者,畏将来罪不生后世缘,尽其根萌无复生兆,此亦如是,若能断意根本所念,昼夜安隐定意不乱,心之所念随意即至,是故说,若人能断,尽其根原,彼人昼夜,而获其定也。

  无信不习,  好剥正言,  如拙取水,
  掘泉扬泥。

  无信不习者,亦不亲近亦不承事,言谈往反设共从事者,善法有减增诸不善。如拙取水者从高山求,唐劳其功不获致水,正使掘地,得水扬泥不可任饮。是故说,无信不习,好剥正言,如拙取水,掘泉扬泥。

  贤夫习智,  乐仰清流,  如善取水,
  思冷不扰。

  贤夫习智者,贤夫者,谓佛弟子,常当亲近承事供养,随时瞻视不使有乏便获大福,戒身未具者,便能具足戒身、定身、慧身、解脱身、解脱见慧身。犹如有人渴爱于法,昼夜思虑,唇口焦烂追寻不舍,犹水澄清冷而不浊。彼修行人亦复如是,众德具足慈悲四等,恩及一切广及众生不自为己,秽浊结使已尽不生,阴持入热无复根本,更受冷阴无复熅气,是故说,贤夫习智,乐仰清流,如善取水,思冷不扰也。

  信不染他,  唯贤与仁,  非好则远,
  可好则学。

  信不染他者,染者为沉重结使,淫怒痴具足,入骨彻髓,如此染者常当远离。所以然者,以其患重不可习故。是故说曰,信不染他也。唯贤与仁者,以得仙道离世八业,修行清净己身无染复不染他。所以然者,以其染本不可近故。是故说,唯贤与仁也。非好则远者,斯是弊友远之如舍厕,如避恶狗、奔逸暴牛,如离恶马、狂醉之象,如避奸道贼寇,是故说,非好则离也。可好则学者,如此人等皆是贤圣奉律之人,可敬可贵,天人所尊,犹澄清水冷而且甘,犹人渴乏求毗沙门,获致财宝无所患恨,犹人须华当诣园圃,须珍宝者当诣大海,是故说,可好则学也。

  出曜经卷第十二

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第十三

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  沙门品第十二

  截流而渡,  无欲如梵,  知行已尽,
  逮无量德。

  截流而渡者,流者结使之本,漏出色声香味细滑意法,犹如江河诸流尽趣于海。凡夫结使亦复如是,漏出尘劳色声香味细滑意法。彼修行人执智慧剑断而使住,不复漏出结使缠缚,是故说,截流而渡也。无欲如梵者,思惟断欲,犹如梵志昼夜精勤,劳形苦体曝露尸骸,日夜翘足仰事日月,愿生梵天,受彼天福为梵豪尊,便于此间专精一意,思惟断欲修清净行。是故说,无欲如梵也。知行已尽者,无欲之人内外清净,练精其心无复尘垢,是故说,知行已尽也。逮无量德者,如此之人受供无量,施一切凡夫人,不如施一须陀洹。所以然者,毕当尽一切生死,更不处三有故。斯陀含、阿那含,众行具足功德无量;施百须陀洹不如施一斯陀含,施百斯陀含不如施一阿那含。是故说,逮无量德。

  智者立行,  精勤果获,  行人执缓,
  转更增尘。

  智者立行,或时诵习精微,入定坐禅诵经佐助众事,执意勇健不怀怯弱,昼夜孜孜不怀懈惓,是故说,智者立行,精勤果获也。行人执缓者,夫人出家要犹精勤,昼则经行夜则禅定,不能顺从佛教佐助众事礼拜塔庙,方更懈怠不勤三业,遂堕凡夫不至究竟,是故说,行人执缓也。转更增尘者,凡夫人行不牢固,淫怒痴增。以出家学受他信施,不能思惟道德,方更虚论万端,行不真正不诵习受,是故说,转更增尘也。

  夫行舒缓,  善之与恶,  梵行不净,
  不获大果。

  夫行舒缓者,人欲建行要当究竟,所愿毕果终不中退。然彼行人,心意舒迟不能究竟,亦复不能诵习有所成办,不坐禅诵经佐助众事,是故说,夫行舒缓也。善之与恶者,人欲习行为善为恶,要当建志必果所愿,意欲趣善必成其善,意欲趣恶必成其恶,习垢多者结使随之,习善多者结使寻灭。或复苦行具诸威仪,劳形苦体曝露尸骸,仰事日月五火自炙,卧寝荆棘断谷服气,或食果蓏欲成所愿。是故说,善之与恶也。不净梵行者,或复持戒模贸天福求生梵天,或求帝释六天魔王,复以戒福求作圣王典主四域,是故说,不净梵行也。不获大果者,果中上者解脱果也,最上最尊无与等者,但受报果不受证果,是故说,不获大果也。譬如执䓸草,执缓则伤手。沙门不禁制,狱录乃自贼,犹如学术战斗相势、乘马御车、飞轮掷索、拨桥马蹈,比当了知。复当次学在家田业,收拾藏举望风烧野,收刈苗谷知草刚软,刚者牢执缓则伤手,软者缓持无所伤损。是故说,譬如执䓸草,执缓则伤手也。沙门习行亦复如是,习戒不牢违失禁法,或修或舍。若有学人先不学戒,入定径路分别慧明,或全失戒本,或漏脱半,皆由不随善知识、习近恶知识,便生地狱中。是故说,沙门不禁制,狱录乃自贼也。

  譬如拔䓸草,  执牢不伤手,
  沙门禁制戒,  渐近泥洹路。

  譬如执䓸草者,凡学之法当尽师术,才伎六艺尽当备具,犹如战斗当有战具,安脚定心手执弓矢,随意所趣必果其心,及获家业收拾藏举,䓸草苗谷亦复如是。是故说,执牢不伤手,沙门禁制戒,渐近泥洹路也。沙门持戒难动如山不可移转,不为外邪所见沮坏,已离恶知识,与牢固善知识从事,知泥洹所趣,斯亦复是沙门禁戒灭尽泥洹也。

  难晓难了,  沙门少智,  多诸扰乱,
  愚者致苦。

  难晓难了者,学道求佛难,出家遇师难,实为难晓。上法妙业贤圣所学,是故说,难晓难了。沙门少智者,少智人者,不得为沙门,或处在居家,染着非要不能舍离,或同釜灶漏坏不完不能舍离,或同床褥秽漏不净不能舍离。设有一妇盲跛憔悴不能舍离,是故佛说,蝇困于蜘蛛网、鸟困于罗、象困刚锁系、恶马困于策。学人观此已,能永舍居业,捐弃妻息,除去五欲,永离八法,便得为道不着世累。少智之者犹蝇投网、鸟入罗里求出甚难,是故说,沙门少智也。多诸扰乱者,或以道心无数百千方便,劝语前人使出家学,不肯信用,心如藕叶水不着污;不但劝出家,亦复劝持八关斋,亦不信用;不但劝八关斋,弹指之顷使念其善,亦不信用,况能舍家学道,此事不然。犹如国主赦囚出狱牢系罪人,厌患狱者闻辄寻出如避火灾,愚人乐狱恋慕不出。如来出现于世放大慈赦,又遍三千大千世界,解俗缚着牢固之结,渐当离彼生死。其中智人有目之士,闻大慈赦音者,即舍家业出家为道;愚痴少福心不开寤,染着世累不肯出家,虽闻赦音不入其心。是故说,多诸扰乱,愚者致苦。

  沙门为何行,  如意不自禁,
  步步数着粘,  但随思想走。

  沙门为何行者,修沙门法息意不起,愚人起惑,谓为沙门当趣何行?于中息心不乐出家,是故说,沙门为何行也。如意不自禁者,当禁制不令色声香味细滑法得入,犹如收苗家恒遮畜生不令侵暴,如钩调象,人心亦复如是,恒当将御,不令色声香味细滑法得其便,是故说,如意不自禁也。步步数着粘者,其中行人执意不牢,犹如轻衣随风东西,亦如轻羽得风则移,兴念众想流驰万端,为三想所牵。云何为三?一者欲想,二者恚想,三者悭嫉想,是谓三想。难御难制,去无踪迹来亦无形,想为心使求定难获。是故说,步步数着粘,但随思想走也。

  学难舍罪难,  居在家亦难,
  会止同利难,  艰难不过有。

  比丘出家心恒着俗,追念家业不修福事,中间自念有变悔心,何为出家修沙门法?怀抱忧虑如人遭丧,鹿惊奔走执意多误,心如猿猴。彼心不定亦复如是,但念色声香味细滑法,违失戒律,进无道心退念家累,遂自积罪不至永寂。是故说,学难舍罪难,居在家亦难。会止同利难者,如契经所说:“佛告比丘:‘侨寄他乡难,素贫乞求难,会止同利难。汝今比丘!若造家乞者,恒自下意莫随彼娆,设得好丑勿生是非。’”是故说,会止同利难也。艰难不过有者,经历地狱有、畜生有、饿鬼有。佛告比丘:“汝等所以出家者,欲断三有、不生三有,捐弃家业永舍妻息,皆欲灭有不愿生有。汝等比丘积有以来,经无数世涉苦无量。”是故说,艰难不过有。

  袈裟被肩,  为恶不捐,  恶恶行者,
  斯堕恶道。

  袈裟被肩者,或有人学道,外被袈裟内行不纯。昔有众多比丘,居在山薮无人之处,村落郡县追饷无量。其中比丘贪着鲜洁,所被衣裳极细微妙,昼夜谈论心不离欲。时,彼树神山神,观诸比丘心意所趣,皆兴欲想欲制止之,即现人身,而说颂曰:

 “畏死而怀惧,  假名为沙门,
  身被僧袈裟,  如老牛长尾。”

  尔时众多比丘闻天说偈,瞋恚隆盛,寻报天曰:“我等是汝老牛耶?”时彼天神报道人以此偈:

 “吾不称姓字,  亦不选择人,
  其中秽行者,  吾故说此人。”

  是故说,袈裟被肩也。为恶不捐者,彼修行人成就恶法,贪欲无忌,不守护身口意诸根不具,纵恣自由不自收摄,是故说,为恶不捐。恶恶行者,昼夜为恶勤而不怠,如佛说瞿昙契经。佛告阿难:“吾善逝后,当来之世,有名种姓比丘,不修立戒习诸恶法,身被袈裟不自禁制。”是故说,恶恶行者。斯堕恶者,以恶自缠不能离恶,死后便入三恶道,是故说,斯堕恶道也。

  至竟犯戒人,  葛藤缠树枯,
  斯作自为身,  为恚火所烧。

  至竟犯戒人者,无毫厘戒存在心怀,亦无清白之法,如彼契经所说。佛告阿难:“吾不见调达有毫厘清白法存在心者,设当有毫厘善法存在心者,吾不记调达入地狱。犹如有人溺堕深厕不能动转,复有慈哀人欲济其命,观彼人身颇有净处屎尿不污,吾欲捉而挽出。遍观其人无处不污,无毫厘净处。”至竟犯戒人罪与彼同,是故说,至竟犯戒人也。葛藤缠树枯者,犹如萨卢好树枝叶繁茂,为葛藤所缠凋落枯死,是故说,葛藤缠树枯也。斯作自为身者,自招其祸以自克伐,为众所嫉不叹其德,是故说,斯作自为身也。为恚火所烧者,北方雪山有草名伊罗叉,天分含毒,随风所吹草木悉死。海水有鱼其名自害,在水岸侧卧深草中,风吹草动触彼鱼身,恚毒炽盛身体浮肿,再三触身身坏自终。是故说,为恚火所烧也。

  所谓长老,  不以耆年,  形熟发白,
  憃愚而已。

  所谓长老者,不以耆年,形骸老朽以离少壮,不知法禁,亦复不知善恶之法好丑进趣,亦复不知戒与不戒、犯与不犯,不知轻重,不知二百五十戒威仪进趣,形熟面皱肌皮舒缓,犹如老牛老象,虽为年至,憃愚而已,可谓食年非智慧年,不诵契经律阿毗昙,不观三义徒自受苦。是故说,所谓长老,不以年耆也。形熟发白,憃愚而已者,形骸已熟命在旦夕,当往至彼阎罗王所,为王所诘无言可对;存在世时,愚心自缠不作善果,徒寿于世不观三业。是故说,形熟发白,憃愚而已。

  谓舍罪福,  净修梵行,  明远清洁,
  是谓长老。

  谓能舍罪福者,生天人中是谓为福,入地狱畜生是谓为罪,其人已断更不复生,尽其根原不种当来有,是故说,能舍罪福也。净修梵行者,贤圣八道亦是梵行,依此梵行得至善处尽苦原底,是故说,净修梵行。明远清洁者,彼长老者成就老法,昔波斯匿王治化无外远近敬附,六师相率至王波斯匿所,切教王曰:“沙门瞿昙夸世自称,谓为第一独步无侣,王可造沙门所语彼沙门:‘汝今瞿昙审成无上等正觉道耶?’若彼报言成等正觉者,王当以此言报之:‘不兰迦叶等少出家学年在耆艾,形熟神疲犹不得佛道;汝今学以来日浅,二十九出家,自云六年苦行,云何能成等正觉乎?’”时波斯匿王受六师教诫,往至世尊所,共相问讯,在一面坐,须臾退坐前白佛言:“瞿昙沙门审成等正觉道耶?”佛报王曰:“如王所言,成等正觉。”“不兰六师等,少出家学道,于今积年形神俱乏,不能得成无上道,况瞿昙少在王宫,五欲自恣不更寒苦,年二十九出家求道,夸世自称成无上道耶?”佛告王曰:“世有四事最不可轻。何谓为四?一者毒蛇瞋恚兴盛,口吐毒火焚烧山野,有形之类皆被其毒,是谓一不可轻。二者火虽小亦不可轻,焚烧万物,是谓二不可轻。三者比丘年虽盛壮亦不可轻,神足自在变化无常,权慧化人亦无穷极,是谓三不可轻。四者王子虽小亦不可轻,所以然者,斩断自由随意出教无不从命,是谓大王!四不可轻。”时波斯匿王闻佛教诫欢喜踊跃,即从坐起头面礼足便退而去。是故说,明远清洁,是谓长老也。

  所谓沙门,  非必除发,  妄语贪取,
  有欲如凡。

  所谓沙门,非必除发者,昔佛在罗阅祇城竹园迦兰陀所,尔时世尊告诸比丘:“摩竭国界快得善利,遭遇如来贤圣弟子围绕。”于此国界罗阅祇城,夏坐九十日,尔时名声彻十六大国,闻如来叹说贤圣弟子及比丘僧,国界人民倍怀欢喜,兴敬供养衣被饮食床褥卧具病瘦医药。有无量众生在家穷乏,昼夜救命不能自存,见诸比丘受自然供,既自营已复无官私,思惟权宜各自相率出家为道。既为沙门,不能纂修法教诵契经律阿毗昙,亦复不坐禅诵经佐助众事,受人信施论不要事。佛告诸比丘:“汝等本在家时,不理家业乏于衣裳,见诸比丘得自然供养,汝等贪着故出家为道,形如沙门心如饿虎,有何道德饶润我法?”尔时如来便说此偈:

 “世称卿沙门,  汝亦言沙门,
  形虽似沙门,  如鹤伺于鱼。”

  佛告比丘:“剃除须发着三法衣,受他信施谓法应尔,报应一至亿佛不救。”其中利根捷疾智者,即自改往修来承如来教,诸有钝根不能改更,遂自招祸。是故说,所谓沙门,非必除发也。妄语贪取,有欲如凡者,“汝等比丘与恶智相应,永离善法实非沙门,自称为沙门,外视法服似如沙门。”如来复说此偈:

 “如离实不离,  袈裟除不除,
  持钵实不持,  非俗非沙门。
  重云而无雨,  苗茂不获果,
  比丘离比丘,  如昼灯无光。”

  是故说,妄语贪取,有欲如凡。

  所谓沙门,  恢廓弘道,  息心灭意,
  粗结不兴。

  所谓沙门者,昔有愚人志性游荡,不别是非好恶,见数十人舁死者出城,复值众人以香华散于死尸。时彼愚人还家寝卧,先有郁金华裹悬于屋栋,绳解华散堕于愚人上,愚人举声唤家室告曰:“吾今已死,何不舁我捐弃?”家人问曰:“汝云何为死?”报曰:“汝不见华散我身上乎?”家室答曰:“不以华散身上谓以为死,所谓死者无出入息,身如枯木,风去火弃神识断去,身体刚强无所复任,如斯比者乃谓为死。汝虽言死,像死而不死。”此比丘众亦复如是,汝今比丘像比丘非比丘也。真实比丘者,威仪具足,见小隙畏惧,况于大者?众行不阙志趣三道,佛、辟支佛、阿罗汉道。具足威仪戒律如此之比,乃谓沙门。汝等剃除须发外被袈裟,内怀奸宄;所谓沙门,恢廓弘道也。息心灭意,粗结不兴者,诸弊恶法已尽已灭更不复兴,粗者谓结中根本,根本已除则无枝叶。是故说,息心灭意,粗结不兴也。

  谓能舍恶,  是谓沙门,  梵志除恶,
  沙门执行,  自除己垢,  可谓为道。

  谓能舍恶,是谓沙门者,已息诸恶,如契经所说。佛告比丘:“如人称卿,皆云沙门沙门。”诸比丘对曰:“如是世尊!愚人皆云沙门沙门。”佛告比丘:“若应尔者,当执沙门行,若为梵志当持梵志行。是故比丘!行如沙门亦如梵志。所以然者?沙门梵志其行清净,意欲所愿必如所念。云何为沙门梵志法?所谓沙门梵志法,身行清净。或复作是念:‘我所作已办已成,口意亦复如是,便得养寿。’是谓沙门梵志法。”梵志除恶沙门执行,梵志修行恒以贡高为首,自恃技术自相谓曰:“吾等婆罗门从梵口生,刹利种者从梵天齐生,毗奢种者从梵天胁生,输陀罗种者从梵天脚生,以梵为父,贡高夸说自谓第一。”尔时世尊告诸比丘:“梵志法者其实不然,修梵行人至竟清净除不善法,今诸梵志为身招祸,畜妻养子男女列堂,己行不纯,反更称说吾从梵天口生。”是故说,梵志除恶,沙门执行也。自除己垢,可谓为道者,修行比丘自除己垢,诸恶不善法永尽无余,游戏于贤圣八品道,是故说,自除己垢,可谓为道。垢有三品上中下垢,上上上中上下,中上中中中下,下上下中下下,如此缠结染污人心,尽当舍离修清净行。或有梵志兴邪见意,谓为内无尘垢病由外来,或入江水或入三华池,或入人非人泉,沐浴澡洗除去外垢,不能除心缚着。世尊说曰:“夫人习行至竟清净除尘垢者,当执无上等智能去其垢。何以故?身外尘垢为人所疾,以第一义除心垢者,诸天世人所见尊敬。人间尘垢令人堕地狱畜生饿鬼,人间尘垢虽以香华薰之犹故复生,已舍诸结使戒香所薰,终以香香莫不闻者。”是故说曰,自除己垢,可谓为道。

  出曜经道品第十三

  八直最正道,  四谛为法迹,
  是道名无为,  以锭灭爱冥。

  八直最正道者,云何名为正直?四谛为义处为四、为缘果为四,以聚故为四,若义故为四者是谓三也,记苦则无习、记习则无苦,是谓一尽二道三苦;缘果为四者是谓五。由苦有缘亦缘有果,道亦如是尽谛为五。若以聚为四者是谓八,先从欲界断苦,后色界无色界为二,乃至道亦如是。立此义已复有说者,从缘果义名为五。苦者亦由缘亦由果,尽名苦迹有迹贪迹悭迹也。有难者道亦有缘有果,尽名苦迹,亦名有迹亦名悭迹。何以故?此中不立二谛。答曰:“制彼论故亦有因缘也,于彼苦习兴二论,亦无苦亦无习,欲制此二论,故有苦有习。道者有缘有果,则生一论言无道也,欲制此一论故有道,是故说有四谛非五谛。”更有说者,以聚故立此论言有八。答曰:“以聚义一相,欲界苦色无色界苦尽集聚已,欲界行缘色,无色行缘尽,集已兴出生相,欲界行尽,色无色行尽,尽集已名休息相,欲界行对色,无色行对尽,集已名出要相。”是故说,名为四谛。如慧所观者,知有累无累念知出要,是故说,四谛为法迹。是道名无为者,安隐泥洹灭尽无为尽舍诸苦,是故说,是道名无为。以锭灭爱冥者,爱有亦有三,欲有、色有、无色有,彼牢固爱缚着爱,主生乱想多诸苦恼,由何而断?答曰:“贤圣八道永断不生。”是故说,以锭灭爱冥。

  慧离诸渊,  如风却云,  已灭思想,
  是为慧见。

  慧离诸渊者,非图一类渊有若干,或言风尘或言深水,尘者污人身体老少不别,令人目视不明衣裳垢坋,上弊日月使无精光,妨人远视真伪不别。时,龙王慈愍愍世愚惑,欲使离此诸难,便降凉风细雨,掩尘灭雾曤然大明。是故说,慧离诸渊,如风却云也。彼执行人专精一意灭内尘想。想者有三:欲想、恚想、痴想。此三想者亦不为尘主生乱念,败坏智慧不至究竟,遮智慧目不睹四谛,垢染法身使不清明;能制此意不兴诸想,是故说,已灭思想,是为慧见。

  智为世长,  惔乐无为,  智受正教,
  生老死尽。

  智为世长者,为最为上为微为妙,亦名三义。云何为三?一为事义,二为见义,三为缘义。亦名眼义、首义、道义、觉义、贤圣出要义。以此普照诸法,犹如外物有所照明。外物者,日月星宿衣服宫殿,名入一界、入一入、入一阴、入一道。入一界,色界也;入一入,色入也;入一阴者,色阴也;入一道者,现在道也。以此智慧光明,照十八界十二入五阴,当来过去现在世以智慧普有所照,多所饶益多所成就。是故说,智为世长也。惔乐无为者,乘此智慧远离生死,善能分别不怀犹豫,亦复分别四谛不怀狐疑,是故说,惔乐无为也。知受正教,生老死尽者,所以受苦者由其有生,若无生者何有苦哉?犹如培的众箭竞射,是身如是众苦染着,是故说,智受正教,生老死尽也。

  道为八直妙,  圣谛四句上,
  无欲法之最,  明眼二足尊。

  道为八直妙者,外道异学意欲习道,断谷绝粮以为净行,或卧灰粪不著文饰,或露形裸跣形体不覆,或卧棘刺枕石漱流,或编发为衣,或观树叶习算咒术,或事水火日月星辰,或投高山或入深水,谓为成道。世尊说曰:“此非真道非至要处,非善知识所习;此道非妙,非贤圣所习。如此众道,贤圣八品道为最为上。”是故说,道为八直妙也。圣谛四句上者,犹众多外道异学皆修妄谛,在闲静处日夜苦行,或事山鸟秃枭鸱鸺,或事獐鹿鸡狗蛇蚖,谓为真实得至灭度无为无作,得至泥洹至解脱门永离忧恼。世尊说曰:“此非真道非至要处,真实谛者四谛是也,得至无为灭尽之处。”是故说,圣谛四句上也。无欲法之最者,如契经所说,三事最第一也,一为佛二为法三为众。所谓法者,有为法无为法,爱尽无欲灭尽泥洹,真实法者最尊最上无能过者,是故说,无欲法之最也。明眼二足尊者,诸有众生,无足二足四足及众多足,有色无色有想无想,乃至非想非无想,如来于中最尊最上无能过者,是故说,明眼二足尊也。

  一切行无常,  如慧所观见,
  若能觉此苦,  行道净其迹。

  一切行无常者,变易不停不可恃怙,犹电过目琢石见火焰现已灭,是故说,一切行无常也。如慧所观见者,知之秽漏非真非实,为磨灭法皆归灭尽,是故说,如慧所观见者。若能觉此苦者,厌患此苦意不愿乐,念求解脱永欲舍离,是故说,若能觉此苦也。行道净其迹者,常念修持无上正道,见谛所断能净其迹,是故说,行道净其迹也。

  一切众行苦,  如慧之所见,
  若能觉此苦,  行道净其迹。

  一切众行苦者,从欲界上至有顶,斯是苦际,若在欲界求离苦难,若在色界数变易苦,若在无色界受行为苦。是故世尊说:“生死炽然一切为苦,流转五趣不免其苦,谁当乐此众苦之中?”是故说,一切众行苦也。如慧之所见者,夫博学之士探古知今,三世通达如掌观珠皆悉分明,是故说,如慧之所见。若能觉此苦者,以知此苦欲得远离,意常厌患不与同处,是故说,若能觉此苦也。行道净其迹者,唯有贤圣道能净苦迹,是故说,行道净其迹也。

  一切众行空,  如慧之所见,
  若能觉此苦,  行道净其迹。

  一切众行空者,众行转变,不可恃怙亦不常住,生生即灭流逝不停,苦空无我,空性自尔亦非不尔,是故说,一切众行空也。如慧之所见者,犹如大士观彼净水,自见其形皆悉分明。彼修行人亦复如是,观诸众行,起者灭者无所挂碍,是故说,如慧之所见也。若能觉此苦者,从初积行乃至成道,其间涉苦不自觉知,为苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身,遭遇佛世贤圣相值,长夜染着五盛阴身,今乃自觉知为非真,如我今日观此五盛阴众苦集凑,是故说,若能觉此苦也。行道净其迹者,以苦未知智而灭其迹,至竟清净而无瑕秽,尽苦原本令得清净,是故说,行道净其迹也。

  一切行无我,  如慧之所见,
  若能觉此苦,  行道净其迹。

  一切行无我者,无欲无作故一切法无我,以不坚固故一切法无我,不自由故一切法无我,是故说,一切行无我。如慧之所见者,慧之所鉴照察,三十七道品之法,犹如有人照于明镜,悉自见形无所挂碍。此亦如是,以慧观察皆悉分明,是故说,如慧之所见也。若能觉此苦者,彼修行人长夜之中,为此五盛阴身所见侵欺,计是我有、我是彼所;以实观之,便生厌患能离解脱。是故说,若能觉此苦也。行道净其迹者,住十五心以见谛道断无常苦空无我永尽无余,以其四行由苦而生,苦谛所录,苦未知智断,是故说,行道净其迹。

  吾已说道,  爱箭为射,  宜以自勖,
  受如来言。

  吾已说道者,或有众生懈怠慢惰,自相谓言:“若使如来神力自在者,何能不使我等早成道果?又复不能躬自执道内我形中。”犹如契经所说,有异梵志来至世尊所,而问斯义说偈曰:

 “我观天世人,  梵志行清净,
  今我重自归,  解我狐疑滞。”

  此为何义?说曰,彼梵志者受性顽钝懈怠慢惰,欲使瞿昙沙门与我说道早成其果,使我体中结使速得灭尽。世尊说偈报曰:

 “吾不解脱卿,  净行世梵志,
  欲求极妙道,  如是得度流。”

  此为何义?报曰,梵志已欲求道不假他得,若假他得者,我坐树王下,则能灭一切众生心意结使,亦以大慈加被众生。梵志当知,不究病根错投其药,欲蒙祐者其义不然也。此亦如是,己不修道,望彼果报除己结使,此义不然。犹如梵志,良师达鉴审病根原,随病所生而投其药,便得瘳愈终无错谬。此亦如是,以贤圣道观病根原而投其药,身中结使永得除尽。或有比丘内自思惟:“如来出现于世,大慈大悲广被众生,何须劳苦躬自行道,为结使所逼不能得度?若使如来普慈一切,自当为我演说道教,何故不独与我除去结使?”尔时世尊知彼心中所念,是故说,吾已说道也。爱箭为射者,我先觉知,后与人说。犹如医师,先学方略审病根原,毫厘不失然后投药。此亦如是,先成道果,知己结使永尽无余,然后与人说结使病一一分别,乃投道药永无尘曀,以无上利箭射彼结使。是故说,爱箭为射也。宜以自勖者,演道之人为人说道,直趣一向不随邪曲者,成道则易得受果证。如来世尊亦复如是,与人说道,道者无形无为无作安隐灭尽泥洹。出言如教亦无虚妄,犹如父爱子,随时瞻养推燥去湿,复以甘馔饮食食彼诸子;诸子放逸不从父教,贪着五欲不从正教。如来世尊亦复如是,广与众生演甘露法,复以善权方便重说微妙法;众生不肯承受。是故说,宜以自勖,受如来言也。

  ◎出曜经卷第十三

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第十四

  姚秦凉州沙门竺佛念译◎道品之二

  吾已说道,  除爱固刺,  宜以自勖,
  受如来言。

  夫如来言教终不复重,出言成教更不重演,所说安详终不卒暴,所畅法本与义相从,观前受化应问何法辄往度之,已说当说随时布现。是故说,吾已说道。除爱固刺者,爱之为病坠人恶趣不可恃怙,于中自拔御以止观不兴爱心,犹如毒箭入人胸掖不可得拔,此爱箭亦复如是,入人心识不可得拔,是故说,除毒固刺也。宜以自勖者,常念精勤求其巧便,志趣无上终不中悔亦不退转,是故说,宜以自勖也。受如来言者,如来出世所演言教,上中下善义理深邃,众德具足得修梵行,是故说,受如来言也。

  是道无有余,  见谛之所净,
  趣向灭众苦,  此能坏魔兵。

  是道无有余者,长阿鋡契经,说七佛如来等正觉,亦说七世父母种族姓号,寿命长短翼从多少,神足智慧遗腹儿息,毗婆尸如来、至真、等正觉出现于世,人寿八万岁,生婆罗门种;取要言之,侍者名无忧,集说戒时,忍辱为第一,广说如契经。式弃如来、至真、等正觉出现世时,生婆罗门种,人寿七万岁;略说其要,侍者名吉祥行,集说戒时,眼莫视非邪,广说如契经。毗舍婆如来、至真、等正觉出现世时人寿六万岁,生刹利种;略说其要,侍者名休息,集说戒时不害亦不杀,广说如契经。拘留孙如来、至真、等正觉出现世时,人寿五万岁,生婆罗门种,侍者名佛堤,集说戒时,譬如蜂采华,广说如契经。拘那含牟尼如来、至真、等正觉出现世时,人寿四万岁,生刹利种;略说其要,侍者名吉祥,集说戒时,亦不触娆彼,广说如契经。迦叶如来、至真、等正觉出现世时,人寿二万岁,生婆罗门种;略说其要,侍者名等睹,集说戒时,诸恶莫作,广说如契经。如我今日释迦文佛,如来、至真、等正觉,出现世时,人寿百岁,生刹利种;略说其要,侍者名阿难,集说戒时,护口为第一,广说如契经。

  尔时世尊说七佛根原、七世父母、名号姓字、翼从多少,说戒本末。时诸比丘闻佛所说,各生此念:“过去诸佛姓族名号各各不同,翼从弟子亦有多少,所行道禁亦有差别,道以不同法亦当异。”如来世尊知比丘心中所念,即于大众而说斯偈:

 “是道无有余,  见谛之所净,
  趣向灭众苦,  此能坏魔兵。”

  过去恒沙诸佛,亦以此道而自觉寤,将诸翼从坏破结聚,竖解脱幢击大法鼓,生死已尽,梵行已立,所作已办,更不受有,如实知之。已入无忧之境,无复生老病死,寂然泥洹,亦无起灭无复往还。是故说,是道无有余,见谛之所净也。趣向灭众苦者,向斯陀含得斯陀含、向阿那含得阿那含,直行成就、觉行成就、等业成就,志不颠倒渐至于道。是故说,趣向灭众苦也。此能坏魔兵者,魔有诸缚何者是?欲界行结染着人者,于中求便永断无余,灭重灭,坏重坏,尽重尽,打重打,剥重剥,越魔局界入色无色界,是故说,此能坏魔兵也。

  唯是更无过,  壹趣如渊流,
  如能仁入定,  在众数演道。

  唯是更无过者,直至无为径趣泥洹,越过生死中不退还,住生死岸顾瞻众生,欲与同归,已得至彼更不还转,是故说,唯是更无过也。壹趣如渊流者,犹如澄静泉深且清彻,亿百千众生怀饥渴者皆能充足,亦无饥渴之想,以法味润之,除去结使。此亦如是,依贤圣道,亿百千众生饥渴于道,以甘露法味充饱一切,永无饥渴想,兼除结使终无热恼,去不善行更不复生。是故说,一趣如渊流。如能仁入定者,释迦文佛,如来,至真,等正觉,系意入定有四事因缘。云何为四?一者于现在法而自娱乐,二者游戏法供,三者扶危救羸定意不乱,四者劝进必至究竟。是故说,如能仁入定也。在众数演道者,欲使弟子不错其众,救拔生死安处无为,沐浴清净不染尘垢,永离轮转不兴八法,亦复不造四百四病,是故说,在众数演道也。

  一入见生死,  道为得祐助,
  此道度当度,  截流至彼岸。

  一入见生死者,谁能觉知生死原本?维卫世尊本履菩萨行,乃能觉知生死原本,后与弟子演说微妙法。谁能分别滓浊法?唯有一入道乃能觉知。是故说,一入见生死也。道为得祐助者,菩萨处众起大慈悲,愍一切众生如母爱子,演甚深道令得解脱,是故说,道为得祐助也。此道度当度者,于过去世佛辟支佛声闻,尽以此道度爱欲海,是故说,道为得祐助也。此道度当度者,当来诸佛世尊,如弥勒比,度不可计阿僧祇众生,是故说,此道度当度也。截流至彼岸者,现在释迦文佛,如来、至真、等正觉,度不可计阿僧祇众生,是故说,截流至彼岸也。

  究竟道清净,  以尽生死本,
  辩才无数界,  佛说是得道。

  究竟道清净者,究竟有二义:一名事究竟,二名定究竟。事究竟者,所作事办必然不疑。定究竟者,游戏诸定,从一定起复入一定,如是经历数千万定,意欲有所感动随意成办,是谓定究竟。以此正行,蠲除心所念法,断诸结使令得清净,犹如尘垢衣浣令清净。此亦如是,以八解脱清净水,洗浴心垢永无尘曀。是故说,究竟道清净也。以尽生死本者,人有生分必当有老死,亦由生众生流转回趣五道,亦由神识迁转不停,是故说,以尽生死本也。辩才无数界者,如来神德适化无方,以辩才慧游于无量无数刹土,观察众生,有利根钝根,有虚有实,有修正真行者不修正真行者,如来皆悉知之。是故说,辩才无数刹也。佛说是得道者,夫言世界,皆有三义:一者阴世,二者器世,三者众生世。阴世者,所谓五盛阴是;器世者,三千大千刹土是;众生世者,谓有形之类乃至四生,皆名众生世。谁能分别了知此生?答曰:“唯有如来至真乃能知耳。”犹如有目之士掌中观阿摩勒果,斤两大小悉能了知。如来等觉亦复如是,观众生类心意根本,悉能分别。是故说,佛说是得道也。

  驶流澍于海,  翻水羡疾满,
  故为智道说,  可趣服甘露。

  驶流澍于海者,有大河名曰恒伽,从阿耨大泉出,从牛口流;新头大河者,亦从阿耨泉,从师子口出;婆叉大河,亦由阿耨大泉,从马口出;私陀大河者,亦从阿耨达泉,从象口出。恒伽河者,梵志所事以为师范,外道异学自相谓言:“若有学人去恒伽河百由旬外,遥三称扬恒伽名者,恒伽恒伽恒伽者,虽住百由旬外,一切众恶尽,如蛇脱故皮,恒伽水者悉归于海澄净无众秽。”是故说曰,驶流澍于海也。翻水羡疾满者,以至于海昼夜不息,从海复至入焦炭山,从焦炭山复至雪根本山,如是渐渐还至本原,昼夜流逝周而复始,海亦不满流亦不停,是故说,翻水羡疾满也。故为智说道者,诸佛世尊皆名善逝,至泥洹灭尽处,已得至彼,无有生老病死愁忧苦恼,亦复无有饥寒勤苦,尽离此苦,故曰善逝。是故说,故为智说道也。可趣服甘露者,可趣至泥洹境涉求甘露,犹如江河驶流皆名海,具成办海业。此贤圣法律亦复如是,渐渐得至泥洹境界,是故说,可趣服甘露也。

  前未闻法轮,  转为哀众生,
  于是奉事者,  礼之度三有。

  昔佛在婆罗㮈国仙人鹿野苑中,河名婆犁,因彼名故故名婆罗㮈国。仙人鹿野苑者,诸有神仙得道五通学者,皆游学彼国,纯善之人非凡夫所住。时,彼国王出野游猎,值群鹿千头悉入网里,王布步兵围绕一匝,群鹿惊惧有失声唐突于弶,或有伏地自隐形者。释迦文佛昔为菩萨时,生彼群鹿中为众导首,告诸群鹿:“汝等安意,勿怀恐惧,吾设方便向王求哀,必得济命各令无他。”时鹿王即向人王下膝求哀,王遥见之敕诸左右,各勿举手伤害此鹿。鹿复举声跪向王曰:“今观王意欲杀千鹿一日供厨,今且盛热肉叵久停,愿王哀愍,日杀一鹿以供厨宰,不烦王使,鹿自当往诣厨受死,肉供不断鹿得增多。”王问鹿曰:“汝在群鹿中最为长大耶?”答曰:“如是。最为长大。”王复问鹿:“汝审实不?”答曰:“审实。”王即舍鹿摄阵入城。时,菩萨将鹿五百,调达亦将鹿五百,日差一鹿诣王供厨。时次调达遣鹿诣王,值一鹿母怀妊数月,次应供厨。鹿母向王自陈哀苦:“次应供厨诚不敢辞,今垂欲产与子分身,我次应至,子次未至,愿见差次小听在后。”调达恚曰:“何不速往?谁能代汝先死?”鹿母哀泣悲鸣唤呼,辄就菩萨自陈启曰:“怀妊日满产日垂至,愿王开恕听在后次,分身适讫,自当诣厨。”菩萨问鹿:“汝主听汝自陈不?”答曰:“主不见听。”菩萨闻已八九叹息,慰劳彼鹿:“汝且自安勿怀恐惧,吾今代汝以供厨宰。”菩萨鹿王即召千鹿恳切诫敕:“汝等各各勿怀懈慢,亦莫侵王秋苗谷食。”调达闻已瞋彼鹿母:“汝死应至,何为辞诉不时就死?”时菩萨寻语调达:“止止勿陈此言!鹿母诚应次死,但为愍彼胎子未应死耳。吾今当代,济彼胎命。”菩萨所念,群鹿跪向菩萨各各自陈:“吾等愿欲代王受死,王在我存得食水草,随意自游无所畏忌。”王遂意盛舍而诣厨,群鹿追逐随到王宫。鹿王就厨自求供宰,厨士见鹿王分明识知,即往白王:“鹿王入厨次应供宰,不审大王为可杀不?”王闻斯语自投床下,诸臣水洒扶令还坐,王敕诸臣:“速将鹿王来,吾欲见之。”寻将至王所,王问鹿曰:“千鹿尽耶?汝何为来?”鹿白王言:“千鹿孚乳遂成大群,日有增多无有减少。”复向人王说鹿根原。王自垦责自怨不及:“吾为人王,不别真伪抂杀生类,乃至于斯。”王告大臣:“普令国界,其有游猎杀害鹿者,当取诛戮。”即遣鹿王将诸群鹿还山自安,复令国内不得食鹿肉,其有食鹿肉者当枭其首。因是立名鹿野苑也。尔时世尊在鹿野苑中而转法轮,是故说,前未闻法轮也。转为哀众生者,最初与五人说法,及与八万天人,反覆说四谛真如法,本所未闻本所未见,亦非沙门婆罗门、释梵诸天、魔若魔天所能转者,是故说,转为哀众生也。于是奉事者,诸天世人所见恭敬,处阎浮利地流化教授,从六天已下皆蒙济度。问曰:“何以故但与天人说法,不与余处说耶?”答曰:“诸天及人得成道果,越次取证,众知自在。除就八关斋法,除鬼神三自归。犹如畜兽佉频阇罗鸟勤精梵行。昔有三兽处在深山,一者象,二者猕猴,三者佉频阇罗鸟。象语二兽:‘我等三兽不相敬待,各无礼节,今当推让,谁应耆旧推为上首?’时有大树高而且广,荫五百车,猕猴自陈:‘吾昔食其栽。’象言:‘吾食其树。’猕猴言:‘应推我为年耆。’象即举猕猴负于脊上,佉频阇罗鸟复自陈曰:‘吾昔游雪山北食甘美果,于此大便处即生此树,吾应宿旧,应在上首。’猕猴复负脊上,从国至国,从村至村,斋戒自守共相敬待,设得饮食推让老者。城郭村落人民见者怪未曾有,四面云集,问其原由。三兽自陈昔所经历,象虽形大年幼处小,敬上二兽如子事父。人民感兽各生善心:‘鸟兽犹然,况我人乎?’共相劝励上下相事,举国人民孝敬者众,自可有此孝顺之义,但不能越次取证成其道果,唯有天人最可奉敬。”是故说,于是奉事者也。礼之度三有者,兴敬众生,在在处处见如来形,承事礼敬却行久久乃回心不离佛。三有者,欲有、色有、无色有。谁能度此三有?唯有佛世尊乃得度耳。次有声闻弟子,承佛威神得度三有。是故说,礼之度三有也。

  三念可念善,  三念当离恶,
  从念而有行,  灭之为正断。

  三念可念善者,随时兴念食息不废,常当念善具众德本,渐得越次受诸果证尽生死原,尽有漏成无漏,是故说,三念可念善也。三念当离恶者,已离恶念,获何功德?答曰:“不为心垢所染污,除诸结使染着,亦不为彼结使所使。”是故说,三念当离恶也。从念而有行者,有觉有观游戏初禅,乃至第四禅,除弊恶心诸不善法,日进其行终不退转,是故说,从念而有行也。灭之为正断者,以断智慧智以此灭之。云何为灭?或为乱想抑制善心,不随行三十七品,覆蔽诸道果不得露现。犹如风尘卒起,覆蔽日月不睹光明,龙降甘雨随时掩尘,便睹日月精光。此亦如是,以贤圣甘露灭心尘垢,曤然大悟无复微曀,贤圣道果皆悉露现。是故说,灭之为正断也。

  三观为转念,  逮获无上道,
  得三除三窟,  无量修念持。

  三观为转念者,昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘:“昔我未成佛道时,兴三不善念,欲念、恚念、害念。”问曰:“尔时菩萨云何生欲念恚念害念耶?”答曰:“菩萨苦行六年勤劳,从苦起退,自还念昔日所更,追忆本时歌笑伎乐作倡,由是便生欲想。复闻调达窃自兴意,欲夺宫人婇女,尔时便生恚想。二垢和同,于中便生害想。复次菩萨从苦行起,难陀、难陀波罗二女,以苏麻油涂菩萨身,诸女天身极自柔软状如天女,于彼便生欲想爱想。时菩萨便作是念:‘设彼五人给使我,不舍吾去者,何由使此女以油涂吾身?’尔时菩萨便兴恚想亦兴害想,二垢和同于中便生害想。尔时菩萨复生是念:‘我今已生欲想,自损亦损他人,二事俱损。自损者,诸善功德尽舍而去,是谓自损。云何损他人?若食他信施,衣被饭食床卧具病瘦医药,不能消化,遂增尘劳不获果实众德有阙,是谓损他也。取要言之,二垢和同者便生害想。是时,菩萨厌患二事,求灭不善想,以忍之力降魔劳怨,永弃乱想不生恶念,速成道果。’”是故说,三观为转念也。逮获无上道者,云何为无上道?所谓无上道者,答曰:“志求出要,无欲想无恚想。”是故说,三观为转念也。逮获无上道者,菩萨坐树王下,弃三十四意,成无上道。所谓无上道者,出过世间天人上,三千大千刹土蜎飞蠕动之类,于中最上无有过者。如彼契经所说,七微为一忽,所谓微者,不长不短,不圆不方,不高不下,无形不可睹,非眼识所摄。所以然者,以其微细不可见故,唯有转轮圣王、补处菩萨、贤圣天眼通者,乃能见耳。正使有法过此极微细者,如来通达即觉即知。是故说,逮获无上道也。得三除三窟者,住于四禅入清净定,不兴想着结使疾灭,系意不忘进修不懈,游志三四专一除结,是故说,得三除三窟也。无量修念持者,住初禅地思惟念持,或于四禅,摄内外法亦有念持。初禅内有不定想,有觉有观炽燃似火焚烧法体,外有不定想为火所烧。二禅内有不定想意爱似水,外有不定想为水所渍。第三禅内有不定想犹风有出入息,外有不定想便为风所动。第四禅中内无不定想,不为外法所摄。已得念护,除内不定想无量者,于诸初禅地无量地种所系,入此三昧定者亦复如兹,无量无限不可称计阿僧祇人成就众行,是故说,无量修念持也。

  能除三有垢,  摄定用缚意,
  智慧禅定力,  己定摄外乱。

  能除三有垢者,从欲界至色界无色界,名曰众垢之室,众生所居处也。能求巧便离三有者,是谓上尊道出过三界,是故说,能除三有垢也。摄定用缚意者,不使粗心游逸在外,恒专心意不令外色得便,由其三昧难沮坏故,是故说,摄定用缚意也。智慧禅定力者,以智慧利戟无所不任,断诸结使尽其源本,是故说,智慧禅定力也。己定摄外乱者,己身入定能摄外人,是故说,己定摄外乱也。

  积善得善行,  处处得名誉,
  逮贤圣八品,  修道甘露果。

  积善得善行者,夫欲学道当用渐渐,如初禅所行二禅所行三禅为妙,三禅所行四禅为妙,是故说、积善得善行也。处处得名誉者,如彼昼度树。契经所说,忉利诸天遥观世间,某村某落某甲弟子以信坚固,出家学道剃除须发着三法衣,生死已尽,所作已办,梵行已立,更不受胎,如实知之。是故说。处处得名誉也。逮贤圣八品者,如彼学人一趣贤圣八品道,灭尽泥洹无为无作,是故说,逮贤圣八品也。修道甘露果者,彼修行人躬自行道,欲至无上安隐之处,服食甘露无终无始。所谓甘露者,灭尽泥洹是。若有学人得至彼者,不生不老不病不死,是故说,修道甘露果也。◎

  ◎出曜经利养品第十四

  芭蕉以实死,  竹芦实亦然,
  駏驉坐妊死,  士以贪自丧。

  昔佛在罗阅城竹园加兰陀所。尔时有比丘名曰调达,聪明广学,十二年中坐禅入定心不移易,十二头陀初不缺减,起不净观了出入息,世间第一法乃至顶法一一分别,所诵佛经六万,象载不胜。后意转转退,渐生恶念,意望供养深着世利。往至世尊所,头面礼足在一面立,须臾退坐前白佛言:“唯然世尊!愿说神足之道,我闻此已当善修行,使我得神足已,游至他方处处教化。”尔时世尊告调达比丘曰:“汝今且置神足,何不学四非常:非常义、苦义、空义、无我之义?”是时,调达比丘便生此念:“如来所以不与我说神足义者,恐有胜己耻在不如。”调达即舍如来,往至舍利弗所,白舍利弗言:“唯然贤者!愿为我说神足之道,我闻此已当善修行,使我得神足已,游至他方处处教化。”尔时舍利弗谓调达比丘曰:“汝今且置神足,复用学为?何不修四非常:非常义、苦义、空义、非身之义?”时调达比丘内自思惟:“此舍利弗比丘者,自称智慧第一;如吾观之,犹如萤火比于日月。吾所诵习无与等者,犹尚不解神足之道,况复舍利弗比丘岂能解乎?”即便舍去至大目揵连所,语目连曰:“吾闻族姓子,神德无量神足变化无所挂碍,愿为我说神足道。我闻此已奉而修行,游至他方处处教化。”目连语比丘曰:“止止调达!何用此神足道为?吾闻始行之人,先学四非常,苦义空义非身之义,复当精修四禅,尔乃得神足道耳。”调达闻已即兴恚怒:“此目连者,自夸神足无与等者,所以不与我说神足道者,恐神足有胜,如我若得神足,彼便无有名誉,是故不与我说神足道耳。”调达比丘内自思惟:“吾今在在处处学神足道,人皆不肯教我。吾自有弟,名曰阿难,多闻博学众德具足,大慈四等无所不覆,明古知今三世通达,吾今当往问神足道,设授我者当善修行。”是时,调达便至尊者阿难所,语阿难曰:“吾闻卿善解神足之道,可与吾说,吾得神足已,游至他方处处教化。”是时,阿难便与说神足之道。调达闻已,在闲静处,专心一意以粗入微,复从微起还至于粗,以心举身以身举心,身心俱合渐渐离地,初如胡麻转如胡桃渐离于地,从地至床、从床至屋、从屋至空,在虚空中作十八变涌没自由,身上出火身下出水,身下出火身上出水,东出西没西出东没,四方皆尔,或分身无数还合为一。是时,调达复作是念:“吾今已得神足,石壁皆过无所挂碍。吾今宁可化作婴孩小儿,形貌端正头上五处面如桃华,在阿阇世太子膝上,或笑或号现婴儿能。”然太子阿阇世独知是调达身,终日玩弄无有厌足,或呜嗽唾或擎身传左右手中。时太子阿阇世内自思惟:“调达神足胜彼瞿昙沙门,能作无数变化。”时,阿阇世日给五百釜食,随时供养不令有乏。

  尔时众多比丘,见阿阇世太子日给五百釜食供给调达,共相率合往至世尊所,头面礼足白世尊言:“向者人间分越,见阿阇世供给调达五百釜食。”尔时世尊告诸比丘:“汝等诸人勿兴斯意,贪利调达供养。所以然者,调达所得供养,自陷于罪亦陷他人,堕于深罪二俱堕罪。比丘当知!所谓自陷罪者,犹如彼芭蕉树,愚人求实不能克获,竹芦亦复如是,駏驉怀妊二命俱丧,夫士贪货后自丧亡。调达比丘亦复如是,贪着利养,由此利养自致丧亡。”佛告比丘:“今当为汝说譬,智者以譬喻自解。昔有群鹫游在深山各各孚乳,鹫告其雏曰:‘汝若学飞玄在虚空,见地如槃慎勿上过。所以然者,上有随蓝风,伤害于汝,头脑支节各在异处。’时雏儿不随父母教诫,飞越过量,为风所吹丧命,支节异处。汝等比丘勿兴斯意,调达比丘如是受殃近在不远。比丘复当知之,犹如群龟告语诸子:‘汝等自护莫至某处,彼有猎者备获汝身分为五分。’时诸龟子不随其教,便至其处共相娱乐,便为猎者所获。或有安隐还得归者,龟问其子:‘汝等为从何来?不至彼处乎?’子报父母:‘我等相将至彼处观,不见猎者唯睹长线而追我后。’龟语其子:‘此线逐汝后者,由来久矣,非适今也。汝先祖父母皆由此线而致丧亡。’诸比丘当知!犹如野狐,昼夜伺求大便,畜兽粪除已自食讫,复自于此大便而去。调达比丘贪致供养亦复如是,已自陷罪复陷他人。诸比丘莫贪着供养,如彼调达比丘。复引喻来,昔大月支国风俗常仪,要当酥煎麦食猪,时宫马驹谓其母曰:‘我等与王致力,不计远近皆赴其命,然食以草刍饮以潦水。’马告其子:‘汝等慎勿兴此意,羡彼酥煎麦耶?如是不久自当现验。’时逼节会新岁垂至,家家缚猪投于濩汤举声号唤,马母告子:‘汝等颇忆酥煎麦不乎?欲知证验可往观之。’诸马驹等知之审然,方知前?为不及也,虽复食草,时复遇麦,让而不食。”时诸比丘白世尊曰:“调达为人,其德云何,乃能致斯供养?”佛告比丘:“汝等莫兴意贪着利养,如是不久自当见调达现验之事。”尔时世尊观察此义,为后世众生示现大明,亦使正法久存于世,尔时世尊处在大众而说斯偈:

  ◎出曜经卷第十四

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第十五

  姚秦凉州沙门竺佛念译利养品下

◎“芭蕉以实死,  竹芦实亦然,
  駏驉坐妊死,  士以贪自丧。”

  芭蕉以实死者,皮皮相裹叶叶相连,欲求其实终不可得,彼树常宜,根生一芽树便辄死,竹芦实亦然。是故说,芭蕉以实死。竹芦实亦然也。士以贪自丧者,所谓士者。勇猛大将能却外敌内奸不起,如此之比乃名大将,然彼大将思虑不出众人之表,贪入深阵不能自出于中自丧。或复有人。内实怯弱外现勇悍,设遭战斗之日见敌便惧,赏赐之际思在上首。调达比丘亦复如是,受人信施日啖五百釜食自称勇悍,能与结使众敌共战反招祸患,是故说,士以贪自丧也。駏驉坐妊死者,犹如駏驉欲深,固情交通自致其祸,既自丧身复杀其子,不能自安安能安人?调达比丘由此利养身坏命终入阿鼻地狱,所谓自陷于罪。云何亦陷他人?使阿阇世太子所施财货不可称计,然不致果报不获其福,是谓亦陷他人。二罪交集故致丧身,是故说,駏驉坐妊死。

  如是贪无利,  当知从痴生,
  愚为此害贤,  首领分在地。

  如是贪无利者,调达比丘,学致神足为已招祸,设不得神足者,其罪盖不足言,既贪利养不至究竟,是故说,如是贪无利也。当知从痴生者,皆是凡夫人志不坚固,或从正入邪不自觉知,设得信施快自喜庆,不虑后缘当受其报,是故说,当知从痴生也。愚为此害贤者,诸善之法皆是贤人所习,非是愚者所学,是故说,愚为此害贤也。首领分乎地者,谓调达比丘,通出入息起不净想,乃至顶法亦复如是,以其神通贪着利养自陷乎罪,是故说,首领分乎地。

  愚人贪利养,  求望名誉称,
  在家自兴嫉,  常求他供养。

  愚人贪利养者,不能明鉴善法,内自兴嫉外望供养,欲使四部众随时致敬,是故说,愚人贪利养。求望名誉称者,昼夜伺捕国王大臣一亿居士,猗豪力势贪求名称,观察前意随形应适,趣欲悦彼以获利养,或时在众虚谈万端欲现己智,独望尊贵余者处卑,内怀悕望衣被饭食床卧具病瘦医药,余者不得利养。调达比丘所诵经典,六万象载不胜,十二年中恒处岩薮空闲山间,持戒牢固如护吉祥瓶,以其贪着利养故,所造功德尽为恚火所烧,是故说,求望名誉称也。在家自兴嫉者,或有在家居士,家累自随每兴忌妒,吾今不欲见持行清净之人,设有梵行清净人来至我家者,不经日夜暂息便进,各还本居,复重生念,设欲住者恒乏利养,是故说,在家自兴妒也。常求他供养者,彼习行人复作是念:“我今名在道检,行出人表,当令蜎飞有形之类日来供养,衣服饮食床卧具病瘦医药,使令余者不得其养。设见余人兴致利养者,横生妒嫉如失宝藏,是故说,常求他供养也。”

  勿猗此养,  为家舍罪,  此非至意,
  用用何益?

  勿猗此养者,彼执行之人勇猛精进,少欲知足志趣牢固,常乐闲静思惟恶露不净之观,其间思惟善念:“夫人处世贪着利养者,自增慢惰渐坠于罪。”是故说,勿猗此养也。为家舍罪者,或在国王长者一亿居士、比丘比丘尼沙弥沙弥尼,不令诸人知我在某处家,论说神德戒行备具,是故说,为家舍罪也。此非至意者,捐弃恶缘修无量定,设遭遇恶违本誓愿,所行事业不自为己,是故说,此非意至也。用用何益者,亦复自隐不令人知,我持戒精进修阿练行,一坐一起复不使知,漏尽意解勇猛强记,辩才捷疾智慧无量,不欲闻人称誉己德。是故说,用用何益也。

  愚为愚计想,  欲慢日用增,
  异哉夫利养,  泥洹趣不同。

  愚为愚计想者,愚人计想念念兴恶,但求他养己行不均,在众人中独尊独贵兴致礼敬,愿令余者卑贱,是故说,愚为愚计想也。欲慢日用增者,夫中直之人厌患利养,戒闻施惠众德具足,解脱知见无观不入,功德已具堪任受养,福度前人已能消化复能济彼,是谓续如来种绍继贤圣。是故说,欲慢日用增也。异哉夫利养者,非法之义兴利养者,日损日减非至要处,舍正就危者,当知非贤圣道教,是故说,异哉夫利养也。泥洹趣不同者,至泥洹终其道不同,先学俗中妙法,次习贤圣道法,以次得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,是故说,泥洹趣不同也。

  能谛知是者,  比丘真佛子,
  不乐着利养,  闲居却乱意。

  能谛知是者,彼修行人知人利养至为难消,身有瑕隙受彼重施,犹彼朽车轮轴不牢,载以重载必坏败车,定矣不疑。此亦如是,以无戒身受人恩施,必自坠堕恶趣。是故说,能谛知是也。比丘真佛子者,过去诸佛弟子翼从成就此德,当来诸佛世尊弟子亦当成就此德。云何名为佛弟子耶?答曰:“四也。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。”如斯四部弟子,一向承佛教诫,正使外邪众恶化作若干形像,来试四种弟子者,终不能得其便也。所以然者,以其真实谛故。凡夫下劣,不得称为弟子者何?答曰:“所以不称者,以彼人心犹豫不定故,或时承受佛教,或时着外道异学,如斯之类,不得称为佛弟子。”此贤圣弟子信根牢固,一向承受佛教敬奉三宝,此乃得名佛弟子也。或有说者,于如来所得无疑信根,是故说比丘真佛子也。不乐贪利养者,何以故?皆由如来言无二故。如佛契经所说,告诸比丘:“利养甜美,内人恶趣,不得至道,能离此者可成果证。”问曰:“已得阿罗汉果,有何不具而复修道?”答曰:“根门未具分别故,于退转法当求方便至不退根,不退根人当求方便进至念法人所,念法人复当求方便至护法人所,护法根人当求方便至定住根人所,定住根人当求方便至无碍根人所。”如是渐进功德之业,犹如不动牢固之行,自致无愿无想空定。是故说,不乐贪利养也。闲居却乱意者,常当五闲净法:一为喜,喜已所得。二为安,安止众生。三为自守,守行不失。四为念,念定不乱。五为待,待善去恶。所谓欲界者众乱之原,善求巧便勤求解脱,愿不生欲界,是故说,闲居却乱意也。

  夫欲安命,  息心自省,  不知计数,
  衣被饮食。

  夫欲安命者,安命有二事:一为身命,二智慧命。有身命则有慧命,设无身命何有慧命?如是,行人常当自护将育慧命。是故说,夫欲安命也。息心自省者云何?息心而自省己,所谓省己者,戒闻施惠是为妙法,若在第一义,便逮须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。是故说,息心自省也。不知计数者,昔有一比丘往至世尊所,头面礼足叉手白佛言:“唯然世尊!听诸比丘露其形体,人间游化与世殊异,岂不快耶?”佛告比丘:“咄愚所白,不入圣律违于道教,裸形露体者,外道异学尼乾子法,非我贤圣法律所应之行。设当我众裸形游世者,与彼畜兽有何差别?则不知尊卑贵贱父母宗亲。”复有异比丘往至世尊所,白佛言:“唯然大圣!听诸比丘着织发衣。”佛告比丘:“斯是外道异学所服衣被,非我贤圣法律所容受也。愚人当知!着织发衣者有五瑕秽。云何为五?一为臭秽,二为难近,三为饶虱,四为饶虮,五为热时佐热寒时佐寒。夫为道士披僧伽梨者,过去诸佛贤圣标式,是故说,不知计数也。衣服饮食者,已说僧伽梨复说衣被饮食耶?报曰,所谓衣被者,泥洹僧僧祇支、安陀卫、郁多罗僧。所谓饮者,甘蔗浆、黑石蜜浆、蒲桃浆、石蜜浆。所谓食者,食本有五:穄、粟、䵃、麦䵃、麦头麸,正根本食者粳米为首。”种种饮食者,恶生畏王请一比丘,敕太官:“与比丘精细饮食令如吾食。”比丘食已辞王出外。王问比丘:“饮食讫耶?”答曰:“已讫。”王意自念:“比丘所食必当粗恶,观色不悦必然不疑。”重请明日更食。比丘辞还精舍,明日更来。王躬自斟酌若干甘馔食彼比丘已,问比丘曰:“云何道士!食为甘美耶?”比丘答曰:“如食所食。”王内兴恚:“吾躬自具食,道士故言如食所食。”王复重请比丘,明日更食以苦酒煮?豆食之,食已问曰:“云何道士!食为甘美耶?”答曰:“如食所食。”王问道士:“食好饮食亦言如食所食,得斯恶食亦言如食所食。将有何故?愿闻其意。”比丘答曰:

 “如笮瞻卜华,  出油用膏车,
  臭脂膏致远,  岂贵好以丑?
  百味食续命,  支形得行道,
  苦酒?豆食,  全命何假彼。”

  时王闻已,内自惭愧无颜仰瞻。“我之所为极为可耻,乃兴恶意触娆贤圣,犹如愚人不自顾虑,便自兴意叉须弥山,不损于彼而自伤手,以小升斗欲量海水。我今所行其犹如此,自以褊狭小意,量度贤圣。”王复思惟:“夫修行人,不自为己但欲支命,得修行道亦复不望现身受报。”今身施好后获好报,施秽得秽如影随形,是以智者当清净施,莫怀妄想。是故说,衣被饮食也。

  不自望利,  不谄于人,  不依他活,
  守己法行。

  不自望利者,昔诸比丘初学日浅贪着乞求,所在分越得食皆恶粗弊不甘,所游乞处正使得食或迟或疾。意转欲退不堪习行,内怀忧戚渐兴权诈,转习世法不复论讲契经律阿毗昙。世尊告曰:“汝等比丘!当观宿缘皆有果报。犹如尸婆罗比丘、阿那律比丘,功德满足不求自至,余虽有福不相为譬。能知宿缘有高下者,不当兴意起憎嫉心。”是故说,不自望利也。不谄于人者,行当专一身心相应,外现愚惑内智勇猛,心念口发无所差违,奸伪邪意常当远离。昔罽宾国拘秀那罗村,时有一人好事谄伪奸者,彼有塔寺名婆槃那,有一比丘恒给众僧清净水,此比丘皆欲现权诈佯如奸宄集聚阿练,比丘皆着百补纳衣,其色若干,往至彼村与主人相见,相问讯讫各一面坐。其人悲泣五体投地,谓诸道士:“为从何来而至贫家?为从莲华池来?为从他方世界?为从神仙山来?”意甚爱敬即请诸比丘:“愿明日于贫家食。”诸比丘报曰:“吾等所以来者,正为君一人耳,今以相造岂得受余人请耶?虽尔欲求度人之首良祐福田者,斯有尔许人无有过者。”即入家内敕诸仆使:“速办种种甘馔饮食,有诸神人道士来造我家,吾欲食之。”时诸比丘报语主人:“贤士竟为知不?我等涉学积有年岁,经行进止常有法则,六时行道不与常同,意欲经行清旦至暮暮达平晓,日出则食不违典律。”彼众中上座入语檀越:“吾一人者名曰一坐一食,饭食诸馔及以果蓏,一时赍来吾当咒愿。”檀越闻已,欢喜踊跃不能自胜,办具种种诸馔饮食投于钵中,别上果蓏前受咒愿,复以酥饼蜜和麨别贡上座,望道士食已钵中遗。“吾得食之必获其福。”比丘受食咒愿已讫,问檀越曰:“颇有甘浆美饮不?”檀越报曰:“如贫家中浆有数种,蒲桃甘蔗石蜜诸浆种种皆有,不审尊者上座为须何浆?”道人报曰:“向所论浆,生来不饮初不历口,吾所问浆淳清重甘,储在积年味不变者,吾乃饮耳。”檀越闻已甚怪所以:“咄咄祸灾乃置此变。吾生斯念,谓诸道士皆获六通罗汉清澈;今观其踪正是大贼。”檀越寻语道人:“自少以来酒不过口,岂敢以酒施于道人?”道人即以奢勒里钱语檀越曰:“家若无酒,可持此钱为我酤来。”檀越闻已以手掩耳。“咄咄甚为可怪!何意道士持生业自随?此诸人等皆是赖鞮道士,有何道心?”即语道人:“别更使人,吾非汝仆使,乃令吾酤酒室?赖鞮道人!吾先不谙堕汝欺中,我今终不为汝所诳。”比丘报曰:“止止檀越勿兴斯谤,吾等所以来者,欲觉寤卿一人耳。汝前后以来费耗财货施不值主,檀越若下意者听我说譬喻。”报曰:“大佳愿欲闻之。”“可善听之。犹如善射之士,百步射毛时时乃中,或高或下或左或右不中其的,若以地为的而取射者,高下东西南北,所射皆着终不失地。今此大众亦复如是,不选择施者必值真人,若选择施者时时乃值,多有空出费而不益。大众之中四果备足,四双八辈十二贤士皆悉具有。欲取珍宝,当诣大海至须弥宝山,欲求贤人得道罗汉者当诣大众。檀越明听,更说一譬,开意受持,明者以譬喻自解。昔此贵邦有一侨士适南天竺,同伴一人与彼奢婆罗咒术家女人交通,其人发意欲还归家,辄化为驴不能得归。同伴语曰:‘我等积年离家,吉凶灾变永无消息,汝意云何为欲归不?设欲去者可时庄严。’其人报曰:‘吾无远虑遭值恶缘,与咒术女人交通,意适欲归便化为驴,神识倒错天地洞燃,为一不知东西南北,以是故不能得归。’同伴报曰:‘汝何愚惑乃至如此?此南山顶有草名遮罗波罗,其有人被咒术镇压者,食彼药草即还服形。’其人报曰:‘不识此草知当如何?’同伴语曰:‘汝以次啖草,自当遇之。’其人随语如彼教诫,设成为驴即诣南山,以次啖草还服人形,采取奇珍异宝,得与同伴安隐归家。檀越当知,此亦如是。愚惑之人,一向直信施求罗汉得道者,何日可果?所在推觅终不可值。欲求真人罗汉者,当从大众索之,以次供养必值贤圣获果不疑。檀越复当明听,昔佛在世,大爱道瞿昙弥亲佛夷母,以金缕织成衣奉献如来,佛告大爱道:‘夫欲施者,当诣大众,何为独向我耶?吾亦是大众之一数,亦有微分,可持此金缕织成衣往施圣众。’如来三界特尊,犹尚不能偏受信施,辞让圣众不自专己。檀越颇闻此界南城内婆槃那寺主,给施众僧水者不乎?”檀越报曰:“久闻消息,生年已来不睹其形,今方乃知贤圣之人。”比丘答曰:“前后已来奸伪虚诈诳惑万端,侵欺檀越如我比者非徒一人,自今已始若欲设福,当诣大众,所求果报如愿克获。”时彼比丘即说颂曰:

 “毒蛇擎持颈,  被服虎斑文,
  行如鹤伺鱼,  闭塞寂无声。
  内无四等心,  欺诈于主人,
  是故离谕谄,  以真练精神。
  如来广普教,  三界廓然明,
  所以致利养,  由有贤圣道。
  施者忘悭贪,  尽心事三宝,
  是以离欺诈,  以法成其性。”

  尔时檀越即从坐起,五体投地敬礼圣众,愿受忏悔。“今蒙润泽昔所未闻,虽言父母尊长犹不能导引,真要遭蒙圣恩永除心垢。自今已始设当惠施不问多少,尽当诣众不敢自专。今重自归,愿诸贤圣尽为我师,当以四事供养衣被饭食床卧具病瘦医药。”是故说,不谄于人也。不依他活者,昔调达比丘将五百比丘,受王重养供给什物,随时瞻视不失其意。此五百人皆仰调达得致利养,自无功德不足为贵。要当己身备具众法,自致供养乃可为贵。是故说,不依他活也。守己法行者,法者诸善之法恒念备具,不于余人受教授,沙门白衣以己内教授,息心令常精勤不失法度,恒随正法不堕邪部,是故说,守己法行也。

  自得不恃,不从他望,望彼比丘,不至正定。自得不恃者,夫人执德而不见其德,为而不见其为,自不恃德?彼无德。调达门徒,已实无德虚受信施,皆兴愿求独尊无等,是故说自得不恃也。不从他望者,调达弟子各立限制,不得共相诽谤,称叹名誉,一人不说逐出众外,正说无德强说有德。是故世尊告诸比丘:“各各自守,慎莫虚称功德,行不合己,则致其殃不致究竟。”是故说,不从他望也。望彼比丘,不至正定者,意常侥幸有所希望,心意不专不履正行,于中终不能得出受定意,夫人入定,要当专意无他异念,是故说曰,望彼比丘,不至正定也。

  夫欲安命,  息心自省,  如鼠藏穴,
  潜隐习教。

  夫欲安命者,所谓安命者,众善普集,阐扬幽玄以为营命,非但衣服饮食而已,是故说曰,夫欲安命也。息心自省者,戒闻惠施智慧解脱,解脱见慧而自璎珞,是故说曰,沙门自省也。如鼠藏穴者,夫穴处之虫深则牢固无所畏惧,不为恶人弊虫所见侵害,不为暴火溢水所见烧溺,是故说曰,如鼠藏穴。潜隐习教者,尽具沙门内禁之法,潜居隐处,心意游寂节食知足,人若非人不得其便,是故说,潜隐习教也。

  夫欲安命,  息心自省,  趣得知足,
  念修一法。

  夫欲安命者,夫人所以周流四海,超越险难遂增艰苦,无毫厘之善,是故说曰,夫欲安命也。息心自省者,食知止足不广殷勤,设欲得衣被饭食床卧具,终无荣冀,是故说曰,趣得知足也。念修一法者,云何为一法?所谓一法者,于诸善法而悉知足,是故说曰,念修一法也。

  约利约可,  奉戒思惟,  为慧所称,
  清洁勿殆。

  约利约可者,谨慎其行不为流耶所屈,设得利养,先劝施大众然后自受,当为四部弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷,或为国王大臣一亿居士豪富长者,日夜咨受恒以推让为先,然后自表,是故说曰,约利约可也。奉戒思惟者,专意奉戒毫厘不犯,出入行来不失威仪,持心修戒如经火难,是故说曰,奉戒思惟。为慧所称者,诸有智人志崇高显,耻不上及,见有执行之人,共相扶佐成就其行,便共称叹誉其名德,是故说曰,为慧所称也。清洁勿殆者,昼夜精勤坐卧经行不失本业,清旦至暮暮经达晓,思惟止观食息不废,是故说曰,清洁勿殆也。

  比丘三达,  解脱无漏,  寡知鲜识,
  智者忆念。

  比丘三达者,利根高德无疑解脱弃八除入,是谓一明亦名一达,诸漏已尽是谓二明,得诸神通是谓三明。复有说者,诸漏永尽是谓一明,知所从生是谓二明,自识宿命是谓三明。是故说曰,比丘三明也。解脱无漏者,彼执行人已去老死,死有四义:一为结使死,二为阴死,三为至竟死,四为自在天死,是谓四死。三达比丘永降二魔。云何降二魔?一者结使魔,二者天魔。是故说,解脱无漏也。寡知鲜识者,己身智慧广普无崖,然不与人间周旋,不与知识往反,唯有智者乃能分别,是故说,寡知鲜识也。智者忆念者,为诸梵行所见爱敬,知其神力信得自在无所挂碍,是故说,智者忆念也。

  其于饮食,  从人得利,  而有恶法,
  从供养嫉。

  其于饮食,从人得利者,皆由前身好喜惠施,颜貌端正面如桃华,生豪族家饶财多宝,先笑后言和颜悦色,神识了朗聪明智慧,高才博学无事不知,所至到处增益法事,是故说,其于饮食,从人得利也。而有恶法,从供养嫉者,或有学人,展转相承而得供养,互相法则从一人得养,后人效之复来供养,亦不能分别智慧深浅道德多少。有智慧人反更轻慢巧诈虚名,反更恭奉,以真为伪、以伪为真,转相是非共兴诽谤:“我智慧才技出过于人,汝所知浅。”各伺其便枉杀良善,死者无限,令诸智人隐而不出,愚惑恶人在世纵逸。是故说,而有恶法,从供养嫉也。

  多集知识,  强服法衣,  但望饮食,
  床卧之具。

  多集知识,强服法衣者,或巧伪之人着补纳衣,外阳下密内共同情,人间同处安行法步自不离前,是故说,多集知识,强服法衣也。但望饮食床卧具者,其有清信士女出逢见者,皆兴恭敬善心生焉,当见之际,如华开敷见日鲜明,心意哀愍不能去离。然彼人虽被纳衣,心如豺狼,如狸伺鼠,无戒受施不惟道德,欺惑世人不以经戒,众生奔趣如柱崩颓,犹渴须饮裸者得衣,心意敬待立望其福,谓为良祐福田不复是过。是故说,但望饮食床卧具也。

  当知是过,  养为大畏,  寡取无忧,
  比丘释意。

  当知是过,养为大畏者,利养为病入骨彻髓,死堕恶趣必然不疑,多诸恐畏终已无安,若处人间多诸危害,欲自防护复无善助,住则畏死去则畏贼,是故说,当知是过,养为大畏也。寡取无忧,比丘释意者,或有族姓男女执信牢固,捐舍妻息出家学道,剃除须发着三法衣,到时持钵广福众生,得食粗细咒愿施家,缘是蒙祐尽得度脱。然少于知识,不广周旋,捷疾辩才应适无方,复为天龙鬼神八部之众所见尊待,来听正法受三自归,无数鬼神诸尘垢尽得法眼净。是故说,寡取无忧,比丘释意也。

  非食命不济,  孰能不揣食?
  夫立食为先,  知是不宜嫉。

  非食命不济者,一切众生有形之类,依食得全其命。或有贪着饮食,以其贪故伤害众生数千万众。复有众生心无悭吝,于诸饮食不大殷勤。所以然者,皆由起八大人念,饮食知足取支形命。是故说,非食命不济也。孰能不揣食者,人得饮食便有出入息,神识得定进经行道。虽有四食,揣食为先,进趣行来皆能成办。是故说,孰能不揣食也。夫立食为先者,彼修行人意常观食,食从何来?为从何去?一一分别由食成果。是故说,夫立食为先也。知是不宜嫉者,或有行人深山隐处独乐闲静,骐驎戴一独无伴侣,各住只居亦无徒众。所以不乐贪在世者,见讥知微防虑未然,患出于对水溢于原,设无对者则我无患,是以圣人教人闲居不处愦闹,则无复有憎嫉之想。是故说,知是不宜嫉也。

  嫉先创己,  而后创人,  击人得击,
  是不得除。

  嫉先创己者,犹如有人没在污泥,不能得济拔彼厄难。己不能度安能度人?当求方便免济其厄。是故说,嫉先创己也。而后创人者,己既得度,复求方便济彼未度,是故说,而后创人也。击人得击者,皆由人心未去是非,此现法报,犹仰唾虚空还下着面,不能计彼音响寂静无形,为人所骂但有音声,吾耳往听了无形质,何为空寂法中横生喜怒?愚人无虑自生识想,互相是非遂致丧亡。是故说,击人得击也。是不得除,愚人执意至死不改,设遇利养计为己有,于中生嫉不能广及,是故说,是不得除也。

  出曜经卷第十五

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第十六

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  忿怒品第十五

  不怒而兴怒,  不造而行恶,
  彼受其苦痛,  今世亦后世。

  昔佛在拘奢弥瞿师园中。尔时彼村众多比丘好喜斗诤,恶眼相视共相毁辱。尔时世尊告诸比丘:“止止比丘!勿共斗诤。所以然者,比丘当知!怨不息怨,忍乃息怨,是如来正法。何以故?过去久远无数世时,迦尸国王名梵摩达,拘萨罗王名曰长寿。时,梵摩达王即集四兵,象兵马兵步兵车兵,攻伐长寿王土界。时长寿王闻外境有军马至,复集四兵,象兵马兵步兵车兵,出往迎逆与共战斗,生擒梵摩达身,摧破大众,语梵摩达曰:‘赦汝生命归汝本国,自今以去更莫叛逆。’时梵摩达得还本国,未经几时复集四种兵,象兵马兵步兵车兵,往诣攻拘萨罗国求共斗战。长寿王内自思惟:‘吾先与共战斗,擒获己身摧破大众,不能自改既往之失,今复来战侵我土境。’长寿王轻将数骑往与共战,为梵摩达所破,轻走得脱,及将第一夫人,侍臣有一,隐处深山无人之处,藏形灭迹恐有知者。时,长寿王复重思惟:‘吾居深山无方自存,当习诗颂歌咏,游处人间乞丐自存。’如其所念即习歌颂,兼学弹琴鼓瑟,音响流利与琴相入,在在处处以得自存。时,梵摩达王第一大臣出梵志种,闻此国界寒俭乞士夫妇二人,游在人间弹琴鼓瑟乞丐自存,即遣人唤欲听音乐。乞者到家共相慰劳即设音乐,大臣闻已欢喜踊跃不能自胜,即告乞人:‘汝等夫妇二人孤穷裸露恒乏衣食,可住我家教习后生,常当供给不令乏短。’时,彼乞士第一夫人垂垂欲产,内生此心语其夫曰:‘我向生念,愿得四种兵众围我数匝,得好帏帐而寝其中,洗利刀汁欲得饮之。君能办不?’夫报其妻:‘我等二人为梵摩达所坏,亡失国土,那得办此四种兵众,及好帏帐洗利刀汁?’其妻语夫:‘设不办者,正尔取死。复用活为?’尔时大臣即唤乞士在前作乐,声与琴合琴与声合,或时琴与声违声与琴违,大臣问曰:‘观卿作乐而有不悦,身有患耶?心有所念乎?’乞士报曰:‘身无苦患,唯心有所念耳。’问曰:‘汝何所念?可说情故。’答曰:‘我所将妻,怀妊日满垂产在近,欻生此念:“欲得四种兵众围绕数匝,寝好帏帐,洗利刀汁而欲饮之,得便存活不得便死。”审当尔者,我用活为?’大臣报语:‘卿且自宁勿怀忧虑,当设权计办四种兵。’即如其语办四种兵,围绕数重,寝好帏帐饮洗刀汁,即生男儿颜貌殊特有豪贵相。大臣见已跽向夫人三自称善!举声说曰:‘拘萨罗国复生圣主,系嗣王位自今炽盛。’告己兵众:‘莫传此语,及使彰露当诛戮之。’时梵摩达窃闻长寿弹琴鼓瑟人间乞求,即遣人捕得闭在牢狱。长生太子渐长成人,诣诸大臣豪贵长者,自诉求愿口出斯言:‘愿诸贤士行檀布施分德立善,设有毫厘福者,尽施长寿王!早得解脱毕此苦原。’梵摩达王,窃复闻知长寿太子长生者,游在人间与父乞恩劝人修善,愿及父身早免苦难。梵摩达王瞋恚兴盛,即出长寿王诣于都市,长生后执利剑高声白父:‘我堪此间脱父厄难。’长寿王报曰:‘止止童子!夫人立行,亦莫见短亦莫见长。’傍人闻之,谓为长寿王知死逼近狂有所说,长寿报傍人曰:‘其中智者童子,乃当识吾往言耳。’即于市上斩为七假。长生太子见己,身中沸血遍满身中,瞋恚内盛不敢显外。复诣诸大臣所求哀请恩,‘我父无过横为贵主所杀,形尸暴露捐在都市,无人殡藏收拾形骸。愿诸贤士与我收拾起七偷婆,华香供养如世常法。’即如其语收拾供养起七偷婆。长生太子内自思惟:‘梵摩达王暴虐无道,侵我境土夺我民众,复取父王都市斩杀。我宜逃走出此国界,捕得我者不免此患。’即将夫人出国逃走到他方土,复习琴瑟歌声调和,在在处处乞丐自存。渐渐以次还入本国,梵摩达王闻有乞士将母自随,弹琴鼓瑟家家乞索,音响清和见莫不欢,即遣人唤将入深宫,昼夜听乐乃无厌足,形命相委如同产子。时,梵摩达出外游猎,长生太子御车游猎,恒导险难无人之处,不按正路不附兵众。太子自念:‘昔破我国劫夺我民枉杀我父,今不报怨何日可果?’复御猎车转入深山。时,梵摩达疲顿欲得懈息,即告御者:‘可于此顿,吾今疲极欲小止息。’即如其言住车止息。王告御者:‘汝坐,吾欲枕汝膝上。’王即枕而眠。长生太子内自思惟口发斯语:‘此梵摩达王暴虐无道,侵我境土夺我人民枉杀我父,思欲报怨,正是今日,若不杀者何日可果?’时长生太子即拔利剑俟王颈项,退复追念:‘昔我父王临终时教诫我曰:“童子当知,夫人立行,宜唯贵信义。”违父遗意者则非孝子。又敕我曰:“汝莫见短亦莫见长。”设当杀此王者违我父教。’即还内剑息恚不兴。时,梵摩达王于梦中惊,忽然觉寤,身体流汗衣毛皆竖。长生太子问其王曰:‘向如安眠,何为惊寤?’王告御者:‘汝欲知不?我向安眠,梦见长寿王儿长生,右手执剑左捽吾髻,以刀俟我项曰:“吾欲报怨,汝知不乎?”即于梦中复重悔责:“昔我父王临欲终时殷勤教敕:‘夫欲胜怨唯当以忍。’”以是之故于梦惊觉。’御者白王:‘还安眠,勿复惊惧。王欲知不?长寿王子长生者我身是也。昔我父王以法治化不枉人民,王自暴虐,侵我境土夺我人民枉杀我父,思欲报怨,于此深山正得王便,今不报怨何日可果?向实拔剑俟王颈,退复追念父王教诫:“童子当知,夫人立行,唯贵信义,慎莫念恶,恶加人形终不得解。”设我违父遗意者则非孝子,欲崇父教诫故即便内剑耳。今原前?不录其罪,欲还将王早归国界,得至彼已任王刑斩。’即共载车还本宫殿,普集大臣而告之曰:‘卿等云何设见长寿王太子者,卿等如何?’其中或有说者:‘设当见者,先截手足却取杀之。’复有说者:‘当生剥其皮,尔乃却杀。’复有说者:‘当以火炭箭射之。’异口论者不可称计。时,梵摩达王告诸群臣:‘长寿王太子者今此人是。卿等勿兴恶意生杀害心于此太子。所以然者,我由此人得存命根。’尔时梵摩达王,即沐浴长生太子,着王者服头戴天冠,妻以一女,还立为拘萨国王。”

  佛告比丘:“古昔诸王检意自守,修忍如地视怨如赤子,不造怨仇,况汝等诸族姓子!以信坚固出家学道,剃除须发着三法衣,不能行忍互相是非,以小致大共相毁辱,为是宜不于彼众中斗讼。”比丘前白佛言:“唯愿世尊!暂屈威神至彼比丘众中,乃当知曲直耳。彼人自恣骂詈不虑禁法,我等有何不如能默然忍之?”尔时世尊观彼比丘不受其教,即腾上虚空还本精舍,复集圣众说斯颂曰:

 “不怒不兴怒,  不造而行恶,
  彼受其苦痛,  今世亦后世。”

  无过而强生过者,今世后世而受其痛。

  先自漏罪,  然后害人,  彼此兴害,
  如鸟堕网。

  先自漏罪者,或有众生心识倒错,数兴恶念不能禁制,是故说,先自漏罪也。然后害人者,夫人兴恶结嫌积久,常求方便思惟计数,然后乃得发恶于外。已生恶念,不得思惟道德,是故说,然后害人也。彼比丘兴恶者,复以偈报之:

 “多结怨仇,  祸患流溢,  实无过咎,
  怨者何望?”

  是故说,彼此兴害也。如鸟堕网者,昔有鹰王搏撮群鸟获得一鸟,名伽频阇路,高飞远翔诣高山顶。时伽频阇路并说斯言:“是我身过当复告谁?设我恒守本业旧居者,则不为汝所擒。”鹰王问曰:“本业旧居在何所乎?”雀报鹰曰:“高山绝岸深涧石聚则我旧墟,若在彼者终不为汝所擒。”鹰告雀曰:“今且放汝听归本居,观吾力势为能获汝身不?”时鸟雀得归,住两石间,遥语鹰王:“汝设可者暂下共战。”鹰王闻已恚怒炽盛,鼓翼奋势,从空中下欲搏撮之,鸟入石间鹰摧翅翮于此命终。是故说,如鸟堕网罗也。

  害人得害,  行怨得怨,  骂人得骂,
  击人得击。

  害人得害者,众生处世志趣不同,己身行恶自然不祐,举手打人仍更自害,是故说。害人得害也。行怨得怨者,复有暴恶众生,昼夜念恶。常伺人短心常思惟:“某村某家,劫夺我牛强取我财,杀我知亲侵我田业,要当伺捕方便报其重怨。”思惟挍计不去心怀,设复出家道心未固学日既浅,内心思惟:“某甲比丘曾共止住,取我坐具针筒钥拇沙门六物至今不还。”但思惟诸物不念修道,不知后报卒至为身招祸。是故说,行怨得怨也。骂人得骂者,若有骂詈反得其辱不自观省,皆由愚惑缘致斯骂,不知受报亦复不久。修行人所修,彼行人者分别前人,计骂尽寂了无形质,若人骂我知之为空,吾耳往听悉无所有,彼虚我寂谁有骂者?是故我今忍而不起。夫人骂詈法自有极,四大为形不久居世,快意斯须,不知久久涉苦无量。是故说,骂人得骂也。击人得击者,夫人相嫉毁人善行,性无常则喜怒无恒。或有愚人不遇师训,既不广学志性闇钝,结怨在心终已不解,如斯之人不当与坐起言语饮食欢宴,人欲之造见则不吉,成事倾败不果本愿。是故说,击人得击也。

  斯何沙门,  不知正法,  寿既短促,
  复结怨为?

  斯何沙门者,夫言沙门者,履行清虚离世八业志崇清净,乃谓沙门。如今卿等沙门,荷珮法服,不能禅寂六情闭塞五欲,世间荣宠心求染着,设遭毁辱悔欲就俗。夫为沙门,若遭荣宠不以增欢,设遇毁辱不以加戚,尔乃名为沙门。是故说,斯何沙门也。不知正法者,是时,世尊告诸比丘:“汝等虽出家学,种姓若干意行不同,或畏王法而出家者,或避重役而共出家,如斯之心不可亲近。已能出家当修正业,六时行道昼夜不废,复当思惟福度众生,设欲饮食,意愿一切不独为己。汝等诸人,虽言为道行与愿违,过去贤圣所以教人,法衣表识者,欲令除内秽垢。卿等秽人假被法服,污染真形坏败表识。”是故说不知正法也。寿既短促者,佛告比丘:“生处五浊,虽云百年卧消其半,命多危险,受四大身如蛇蛰聚,一增百病共相危害,乐少苦多忧患万端苦痛难量,不能端意思惟以求真道方便,兴起慢嫉履凡夫行。”是故说,寿既短促也。复结怨为者,人身难得佛世难值像法难遇,虽得为人,不能练精进行禅燕,役神方更随时进趣,与世同流又不广显三宝训悟后学,三涂八难何日当空?是故说,复结怨为也。

  人相谤毁,  自古至今,  既毁多言,
  又毁讷讱,  亦毁中和,  世无不毁。

  昔佛在罗阅城竹园迦兰陀所。尔时调达往至世尊所,头面礼足在一面立,须臾前白佛言:“我观如来颜色变易诸根纯熟,年过少壮垂朽老迈,唯愿世尊自闭静室禅定自娱,四部之众愿见付授我当教诫,如世尊无异,随时供养四事不乏。”尔时世尊告调达曰:“咄愚所启不虑后殃,舍利弗、目连比丘,由尚不付授众僧,况汝嗽唾弊恶之人可付授圣众耶?”尔时调达内兴妒嫉,闻世尊语已倍生恚怒:“如来今日赞叹舍利弗、目连比丘,而更轻贱小弟,要当求便丧灭师徒,使此国界众生不睹其形不闻其声。”是时,调达比丘即从坐起礼足退归,在在处处巧言伪辞诳惑于俗,劝诱世人得数十人,在在处处共相劝勉取要言之。尔时世尊与无央数大众,围绕而为说法。尔时调达告己弟子曰:“汝等莫听瞿昙所说。所以然者?所说不随正法,吾有一一深经好义当以相教。”恒求方便欲坏乱如来圣众。尔时世尊告调达曰:“止止调达!慎勿兴意坏乱圣众,后备受报其痛难忍。”尔时调达执意牢固不改其行。尔时世尊知彼意正终不可回,便以宿命通,观过去无数阿僧祇世因缘宿对所经历事。是时,调达将五百弟子,如来自观为菩萨身,复将五百弟子俱游宝积山侧,菩萨门徒宽仁柔和,教以正法修持禁戒,出入进止不越其序。调达众者己行不均,门徒弟子尽法师则,出言粗䵃语辄兴恚,与弟子论如怨斗讼。弟子厌患不堪侍从,尽舍调达往就菩萨。菩萨得已欢喜踊跃不能自胜,并自称说:“吾有千弟子,众德具足,与世殊绝,谁能及者?”调达得是,极兴恚怒即发誓愿:“此人今日诱我弟子坏我门徒,正使此人后成无上等正觉时,我当坏彼徒众如今无异。”如来观知调达比丘,必坏圣众定无有疑,如来即从坐起舍众而去。何以故?有五事不得坏乱众僧:一者如来目前,不得坏乱众僧,如来威神不舍本誓故。二者如来般泥洹后,不得坏乱众僧。设有人言:“我今成佛逮最正觉。”当以此问之:“释迦文佛在时,汝为所在?”三者未曾有恶时,不得坏乱众僧。四者比丘不竞利养,不得坏乱众僧。五者智慧神足弟子和合,不得坏乱众僧。诸佛世尊常法,神足智慧弟子,一日之中圣众终不空缺,如来以宿命智观,必知调达当坏乱众僧,如来即舍而去,调达在后与众说法:“若有众生事我为尊,承受教诫当习五法。何以故?行此五法早得解脱,何假沙门瞿昙说八直行?云何为五?一尽形寿常守三衣。二尽形寿常当乞食。三尽形寿不得食肉饮血。四尽形寿常当树下露宿。五尽形寿不得获持金银宝物。诸有比丘修此五法者,早得解脱尽有漏成无漏,何假沙门瞿昙八直行耶?”调达说是语已即从坐起,五百比丘寻从而去,左面弟子名曰铿荼陀婆,右面弟子名曰瞿婆离,归本所居,弟子前后围绕而为说法。舍利弗、目连比丘后往彼众,调达见已举声称善:“善来!舍利弗、目连比丘!吾获大利,知我成佛三界独尊,智慧神足弟子自然响应。”尔时调达即移瞿波等左右弟子坐,舍利弗、目连安处左右。尔时调达像如如来,告舍利弗、目连曰:“吾患脊痛小欲安睡,卿等二人与圣众说法。”尔时调达右胁着地欲得睡寐,天神强挽调达左胁在地,天神复厌诳有言语,鼾声现外秽气远彻。尔时尊者目连以神足力飞腾虚空作十八变,坐卧经行涌没自由,或身上出火身下出水,或身下出火身上出水,东没西涌四方亦尔。尔时目连从空中还就本坐,尊者舍利弗告众会人:“如来之身神德无量,具一切智,前达无穷却睹无极;如来法者得现法报快乐无为,智者之所修学,非愚者之所习;如来圣众者,戒具成就智慧成就解脱成就解脱见慧成就,可敬可贵,承事供养为众生良祐福田。”尔时诸比丘各生此念:“我等愚惑不识真正,舍实就华弃本逐末。今日观二贤所说,世之希有!我等宁可舍此调达,就如来众,不亦快乎?”舍利弗知其心念即从坐起,彼五百比丘亦皆俱起,随舍利弗、目连后追随而去。时,瞿波离比丘以右脚蹋调达曰:“弊恶调达何为耽睡?舍利弗、目连二人,将汝弟子去尽。”尔时调达觉寤甚怀忧戚。是故说,人相谤毁,自古至今,乃至世无不毁也。

  断骨命终,  牛马财失,  国界丧败,
  复还聚集。

  尔时世尊告诸比丘:“昔长寿王身分为七假,亡国失土,由尚忍怨不起,共相尊敬还立国土如本无异。汝今比丘!当以道德自持共相忏悔,大者以法、小者承受,汝等云何不知正法?当念忍辱、叹说忍力,所行真正叹说真正。比丘当知,吾所以从无数阿僧祇劫积行已来,修六度无极行檀修施,头目髓脑国财妻子,持戒忍辱精勤一心,皆欲除贪除瞋怒想。”是故说,断骨命终,国界丧败也。

  人若骂我,  胜我不胜,  快意从者,
  怨终不息。

  人若骂我者,人自思惟:“彼人骂我,不随禁律枉侵良善。”是故说,若人骂我也。胜我不胜者,彼自思惟:“如我法者则我得胜,不如法者则我不胜。”是故说,胜我不胜也。快意从者,作是思惟者,遂增怨仇不谛思惟,是故说,快意从者。怨终不息者,如此之人,心如刚铁不可沮坏,是故说,怨终不息也。

  不可怨以怨,  终已得休息,
  行忍得息怨,  此名如来法。

  不可怨以怨者,是时世尊告诸来会:“吾自追忆无数劫已来,怨能息怨,人身难得佛世难遇,犹如忧昙钵华时时乃有,难得为人出家学道亦不可果。汝等已得人身,诸根不缺堪任受化,何为于正法中共相诤竞?”是故说,不可怨以怨,终已得休息也。行忍得息怨,此名如来法者,夫人行忍寂默为首,听彼已报闻彼骂已还以骂报,如是之比怨终不息,弱名忍强亦名为胜,是故说,行忍得息怨,此名如来法也。

  若得亲善友,  共游于世界,
  不积有遗余,  专念同其意。

  若得亲善友者,或有众生礼仪成就于行不缺,义味成就忍行成,就皆由朋友成就身行,是故说,若得亲善友。共游于世界者,如此善友,从劫至劫共相追随不以为苦,是故说,共游于世界也。不积有遗余者,夫人意等不计财货,亦复不选择知亲,正使朋友出在卑贱,善色恶色若好若丑不得选择,是故说,不积有遗余也。专念同其意者,发心起行齐同其善笃信向佛,是故说,专念同其意也。

  设不得亲友,  独游无伴侣,
  广观诸方界,  独善不造恶。

  设不得亲友者,所谓亲友者,行齐德同俱造于善乃名亲友,不造善行者不名为亲友。如世常言,人无有伴侣如驴牛俱,修不善行不得名为善友,是故说,设不得亲友也。独游无伴侣者,宁独游处快修善行,不以弊恶与人共俱,是故说,独游无伴侣也。广观诸方界者,人欲观化触类所见渐以益智,闻语不惑,是故说,广观诸方界也。独善不造恶者,是以智士乐静不居乱闹。昔有敌国大王兴兵相攻,邻国闻之,臣启王曰:“外有贼寇逼近土境。”王曰:“无苦,无所堪任。”贼复前进,臣复白王:“贼已逼至转来到城。”王言:“无能侵我。”贼遂入城固守城郭。臣复白王:“贼寇逼近,王宜防备出共斗战。”王言:“无苦,终不害我。”外冠转进直趣宫殿,臣复白王:“贼今已至,王欲云何?”时王沐浴更着新衣,自负粮食,出见敌国邻王而告之曰:“城郭宫殿是卿所有,吾欲入山且修道德,食足支命衣足盖形。”尔时王便说颂曰:

 “吾今此衣食,  自求欲隐形,
  舍位卿为王,  且欲求多福。
  宁处岩石间,  粗衣弊恶食,
  食果数息定,  麋鹿共相娱,
  不以处王位,  考掠苦毒病。
  智者畏后世,  终不造恶缘。
  观卿兴兵众,  欲来伤害吾,
  是身为朽器,  时杀勿枉众。”

  时彼敌国王闻是语已熟自思惟,复以此偈报曰:

 “快哉大觉士,  依法而自将,
  被一切德箭,  摧破我兵众。
  虽怨智慧胜,  亲友愚何益?
  是以慧为首,  智慧广济度。”

  时敌国王即退军马,将己兵众归还本国,宫殿屋舍尽还本王。是故说,广观诸方界,独善不造恶也。

  忍辱胜怨,  善胜不善,  胜者能施,
  至诚胜欺。

  忍辱胜怨者,两剑所俟必有伤损,遇毒毒治必死不疑,唯有忍者能去其怨,是故说,忍胜怨也。善胜不善者云何?卿等颇闻火之禀性有冷义耶?对曰无之。此亦如是,怨欲息怨终不可得。何者能息?唯有善者乃能息耳。是故说,善胜不善也。胜者能施,修善之人,行无缺漏,意不起想,果能惠施;结怨之人,为身招祸,死入地狱受苦无量,共相伤害死而复生,若生人中颜貌丑陋,为人轻慢所愿不果。是故说,胜者能施也。至诚胜欺者,智者行身不犯口过,出言应律无所触娆,正使身死不以妄言绮语而求苟活,经历生老涉苦无量,目见耳闻怨仇最重,是故说,至诚胜欺也。

  学无朋类,  不得善友,  宁独守善,
  不与愚谐。

  学无朋类者,夫人广学当凭善知识,从初发意至得道,皆凭善知识乃得成就;若遇恶友行必愚恶。是故说,学无朋类也。不得善友者,或复学人遇恶知识,昼夜斗讼行恶为业,是故说,不得善友也。宁独守善,不与愚谐者,设无朋类,当自建意,念在闲静去离愦乱,设闻斗讼者,常当远离心不愿乐,是故说,宁独守善,不与愚谐也。

  乐戒学行,  奚用伴为?  独善无忧,
  如空野象。

  乐戒学行者,夫修行人心乐闲静,恒以禁戒自缨络身。尔时世尊告拘苫鞞比丘:“谏喻止讼。”比丘闻已不受佛教。佛知其意即从坐起,飞腾虚空十二由旬,还本精舍至大众中,而说颂曰:

 “乐戒学行,  奚用伴为?  独善无忧,
  如空野象。”

  尔时世尊便作是念:“拘苫鞞好憘斗讼各相谤毁,吾今已离之,正使我闻拘苫鞞比丘在其方者,吾当避之而就他方。”尔时有一象王离诸群索居,独游旷野心自思惟:“得离诸象及诸宗亲,独游在此何以快哉?我在象中时群多纵逸,蹋蹈水草然后吾乃得食;今日独行,得清水好草亦无忧虑。”尔时世尊见彼象心中所念,便于大众而说颂曰:

 “一象于象众,  六牙而备具,
  心念与吾同,  独善而乐静。”

  一象于象众者,如来身者亦名龙象,彼象者亦名龙象,如来世雄三界独尊,象者龙中独尊,是故说一象于象众也。六牙而备具者,牙者象之威怒自缨络身,功德者如来相好,如来见彼拘苫鞞比丘自生厌患,象者患厌群众,是故说,独善无忧,如空野象也。

  出曜经卷第十六

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第十七

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  惟念品第十六

  出息入息念,  具满谛思惟,
  从初竟通利,  按如佛所说。

  出息入息念者,安者谓息入,般者谓息出。彼修行人,当善观察二甘露门:一者安般,二者不净观。或有行人但修安般或修不净观,彼修安般者,思惟分别出息入息,息长亦知息短亦知,息熅亦知息冷亦知。意若错乱复从一始,从头至足分别了知,设复错者复从一始,如是经历返覆数过自知意至,吾今捉息皆得自在。欲使气息从左耳出,如意不难,从左耳入亦复如是,从右耳出入,或从鼻出入皆能随意,最后回息从顶上出,随意者成数息法,设不成者脑盖发坏即取命终。如是学人经十二年,或有成有不成者。复次行人分别思惟不净观,往至城外丘旷塳间,观死人尸骸谛熟分别,此尸我形有何差别?复还至精舍或坐床或敷坐具,或复露坐,内自思惟:“经忆塳间死尸暴露,我身与彼等无差别。”如是经历过十二年,有得定者不得定者。是故说,出息入息念也。具满谛思惟者,夫人定意善察分别,一数二随三止四观五还六净,是故说,具满谛思惟也。从初竟通利者,昼夜孜孜初不懈息,数缺则从一始;是通利,不受六情染外尘垢。是故说,从初竟通利也。按如佛所说者,如来所以遗十二部经,剖判要义,皆为后生未开悟者,众智自在除去希望,是故说,按如佛所说也。

  是则照世间,  如云解日现,
  起止学思惟,  坐卧不废忘。

  是则照世间者,犹如秋时明月无有五蔽,在众星中光明独照,此亦如是,得安般定者,在众修行人中,威神独显颜貌光曜无与等者,是故说,是则照世间,如云解日现也。起止学思惟者,以得安般定意,身意铿然不动,不为外邪所沮,心亦如是,不随外尘兴于邪念,是故说,起止学思惟。坐卧不废忘者,彼修行人已得三昧定意,亦常思惟,若坐若卧终日学习初不暂舍,是故说,坐卧不废忘也。

  比丘立是念,  前利后则好,
  始得终必胜,  誓不睹生死。

  比丘立是念者,所谓比丘,永息万想意不驰骋,执志牢固端摄诸情意,常在定不求余念,是故说,比丘立是念也。前利后则好者,先得安般数息禅定,后能越次取证超过三界,身中诸结永尽无余,净如真金永无微翳,是故说,前利后则好也。始得终必胜者,已具知断化缘已遍,己身度有更不受当来形,是故说,始得终必胜,誓不睹生死也。

  若见身所住,  六更以为最,
  息心常一意,  便自致泥洹。

  若见身所住者,比丘比丘尼及新学者男弥女尼、优婆塞优婆夷、刹利婆罗门长者居士种,执志坚固趣道不难,是故说,若见身所住也。六更以为最者,闭塞诸根,眼耳鼻口身意诸根澄净不乱,守护六情不受诸见,是故说,六更以为最也。息心常一意者,彼修行人数出入息观诸毛孔,一一分别终无错谬,犹如明眼之士于明镜中自睹面像,是故说,息心常一意也。便自致泥洹者,断诸使流永离世俗,便逮泥洹不动不变,无复往还染着诸界,是故说,便自致泥洹。

  以有是诸念,  自身常建行,
  若其不如是,  终不得意行。

  以有是诸念,自身常建行者,如彼执行之人,昼夜精勤意不迷误进前求道,如遭劫烧救护头燃,初中竟夜亦不废忘,是故说,以有是诸念,自身常建行也。若其不如是,终不得意行者,生死长远亦无端绪,解知泥洹已离三界过去未来现在,是故说,若其不如是,终不得意行也。

  是随本行者,  如是度爱劳,
  若能寤意念,  解脱一心乐。

  是随本行者,初入道者,或时先教安般守意,或时先教不净观,须观彼行者心之好乐,是故说,是随本行者也。如是度爱劳者,爱为病根难掘难拔。何以故?爱难掘、爱难拔,犹此爱本涉历生死遍满三界,增益四生回趣五道,谁能觉者?唯黠慧之士,乃能觉了三界五道受苦之恼?是故说,如是度爱劳也。

  若能寤意念,  解脱一心乐,
  应时等行法,  是度老死地。

  若能寤意念者,彼修行者,系意在明不敢睡寤,成诸道果要由觉寤,不从睡寐而得道也,虽复觉寤,系意不专不成道果,意既觉寤加心专正,便越三有至无余界。是故说,若能寤意念也。解脱一心乐者,彼修行人已得定意众德具足,不得定人不能具诸德行。昔有淫逸之人,意专女色不能去离觉寤,思女姿颜欲与言语交通,眠寐梦想容貌携手共游,时妇遇疾,骨消肉尽形骸独立。尔时彼家恒有知识道人往返,其妇白道人曰:“我今所患日夜困羸,将其意故欲陈我情,为可尔不?”时道人曰:“但说无苦,设有隐匿之事,我当覆藏不使彰露。”妇人白言:“我夫禀性淫欲偏多,昼夜役娆不容食息,由是生疾恐不自济。”时彼道人告妇人曰:“若汝夫主近汝身者,便以此语其夫曰:‘须陀洹法礼应尔耶?’”后果如所言,夫主来近妇寻语曰:“夫为须陀洹道,为应尔耶?”夫闻妇言甚怀惭愧内自思惟:“我将不审是须陀洹乎?”即便息意在闲静处思惟校计,成斯陀含、阿那含果。自知已得道迹,便不复与女人从事。妇人问夫:“汝今何故永息欲心不与吾从事?”夫告妇曰:“吾审见汝已,何由复共往反?”妇语其夫:“汝言审见我,我有何咎?我恒贞良不犯女礼,何以见骂乃至于斯?”妇人即集五亲宗族,告语之曰:“今我夫主意见疏薄,永息亲情不复交通,复见骂詈称言见我,今于众前便可说之。”夫言:“且止!须我引证乃得自明。”夫主还归彩画好瓶,成满粪秽牢盖其口,香华芬熏,还至彼众告其妇曰:“审爱我不?若爱我者,可抱弄此瓶如爱我身。”妇随其语抱瓶玩弄意不舍离。夫主见妇已爱着此瓶,即打瓶破,臭秽流溢蛆虫现出,复语妇曰:“汝今故能抱此破瓶不耶?”妇答曰:“我宁取死,终不能近此破瓶,宁入火坑投于深水,高山自投于下,头足异处,终不能近此瓶。”夫告其妇:“前言见汝,正见此事耳。我观汝身剧于此瓶,从头至足分别思惟三十六物,有何可贪?”尔时复重说偈曰:

 “勇者入定观,  身心所兴尘,
  见已生秽恶,  如彼彩画瓶。”

  是故说,解脱一心乐也。应时等行法者,夫修行人凭善知识,或诸天卫护外邪不入,求道甚易无所畏难。犹如远行之人迷失大道反从小径,惺寤之士告其人曰:“此非正道,时可变悔从彼正路。”时迷路者从其言教,还复大路安隐得归。彼修行人亦复如是,凭善知识获致正道,是故说,应时等行法也。是度老死地者,犹人涉路多诸恐畏,或遇虎狼盗贼,或遭奸邪恶鬼,或值道路险难侧身傍过,如此众难数百千变,复值水浆乏短,其人自念:“设道路有一难犹尚叵过,况复多险?”即自建意昼夜不息,得越彼难安隐得归不失财宝。彼修行人观察三界皆悉炽燃,欲得远离求无为道,是故说,是度老死地也。

  比丘寤意念,  当令应是念,
  都佮生死弃,  为能作苦际。

  比丘寤意念者,昔有商客经过旷野,道路疲极竟夜眠睡,群贼相率欲来劫夺。时彼虚空神天,于虚空中,以偈告商人曰:

 “觉者谁为眠?  眠者谁为觉?
  谁知谁分别?  见报如其义。”

  尔时商客中有优婆塞,是佛五戒弟子,即报之曰:

 “我觉我为眠,  我眠我为觉,
  我知我分别,  欲知此是义。”

  天复问曰:

 “云何觉为眠?  云何眠为觉?
  云何知分别?  吾欲闻此义。”

  时,优婆塞即报天曰:

 “觉圣八道者,  三佛之所演,
  于彼觉寤法,  我为在眠寐。
  不觉八道者,  三佛之所说,
  于彼眠寤法,  我为在觉寤。

  “是谓神天,我觉我为眠,我眠我为觉,我知我分别,欲知是此义。”天复说曰:

 “善哉觉为眠,  善哉眠为觉,
  善哉知分别,  善哉闻此义。”

  时优婆塞闻此义已即报天曰:“遭蒙天恩安隐得归。”天迷盗贼不知商人止顿处所,令诸贾客得度险路。是故说,比丘寤意念也。当令应是念者,彼修行人执意精勤,意之所愿无事不果,清净无瑕秽不行放逸,身着精进衣心怀慧明,愚痴闇冥无由得现,是故说,当令应是念也。都佮生死弃者,彼修行人复以方便断诸结使,缘着诸缚,弃重弃、剥重剥、打重打,去离生老病死,是故说,都佮生死弃也。为能作苦际者,于现法中越凡夫法,不处中般泥洹、生泥洹、行无行般泥洹、不上流究竟般泥洹,如斯学人于现法中般泥洹,舍此五泥洹。何以故?佛契经《杂阿含》所说:“我今比丘不说少许生分,下及弹指之顷,况复多乎?何以故?受生分苦,由是流转不免于苦。比丘当观犹如粪除,少许常臭况复多耶?是故比丘!当求方便断受生分永离三有。如是诸比丘!当作是学,拔生根本无令滋蔓。”诸修行人闻佛所说,承受教诫,于现法中,拔其生本不复受,是故说,为能作苦际。

  常当听微妙,  自觉寤其意,
  能觉之为贤,  终始无所畏。

  常当听微妙者,与人说法甚为难遇,具足诸根亦复难得,遭贤遇圣亿世乃值,世尊说曰:“吾昔积行亿百千劫时乃闻法,虽得闻法,分别义味复不可遭。”告诸来会专精一意听微妙法,是故说,常当听微妙也。自觉寤其意者,世尊在世与无央数百千之众,前后围绕而为说法。时有一人,于彼大众眠寐睡彻于上。比丘一人告彼睡比丘曰:“何不觉寤听如来说法?方更睡寐惊动大众。汝何不观如来妙法?美于甘露除人万患。”其人闻已默然不对。是故说,自觉寤其意也。能觉之为贤者,觉此睡眠,犹天之与地亿千万倍,不可以譬喻为比,或有行人阴盖所蔽瞪懵着睡,诸天扶佐数来觉寤,伺命狂象蹋三善根苗,无常炽火烧生类根栽。人中尊者今日出现,普照三界无不蒙光,结使贼寇盗窃善财,如此众变不可称记,皆由睡眠不觉寤故。是故说,能觉之为贤也。终始无所畏者,夫人觉寤,万邪不能干,不但行道之人觉寤为贤,世凡夫人亦由觉寤成办众事,或时俗人于眠睡中忘失财货,怨家责主盗贼水火所见侵欺,或时行人瞪懵睡眠,应闻法时反更不闻,应成道果反更不获,应当诵习根义觉道,于睡眠中皆悉亡失。是故说,终始无所畏也。

  以觉意得应,  日夜慕学行,
  当解甘露要,  令诸漏得尽。

  以觉意得应者,彼修行人校计思惟,昼夜叹誉觉寤之德,慢惰之人复自叹说睡眠之要,是故说,以觉寤其意得应也。日夜慕学行者,彼修行人,精勤自役昼夜不息,前后中间不失次第,是故说,日夜慕学行也。当解甘露要者,贤圣八品道,谓之甘露,灭尽泥洹,亦名甘露,彼修行人,习学贤圣八道进趣泥洹,离八不闲贪乐意欲,寂静淡泊无为无作,是故说当,学甘露要也。令诸漏得尽者,漏义云何?以何故名为漏义?答曰:“住义为漏义,渍为漏义、渧为漏义、增上为漏义、非人所持为漏义。”住为漏义者,欲界众生以何制住?答曰:“漏也。”色无色界众生以何制住?答曰:“漏也。”是故说住为漏义。云何渍为漏义?答曰:“犹如以水渍,谷萌芽得生。”此众生类亦复如是,以三有水,渍宿行本结使,萌芽得生,是谓渍为漏义也。渧为漏义者,犹如涌泉屋漏,深渠沟涧,母人慈重自然流溢,是名渧为漏义也。增上为漏义者,犹如人间共相尊贵,尊卑贵贱各有所在,上有明主,下民不得东西纵逸,此众生类亦复如是,为结使所制持,不能得离三界四生五趣,是谓增上为漏义。非人所持为漏义者,犹如人为非人所持,狂有所说,可避而不避,应离而不离,可持而不持,不可捉而捉。此众生类亦复如是,为结使非人所持,狂有所说,是故说非人所持为漏义。能断此诸漏者,于人天独尊,意之所念必成不难,而获断智,拔苦根本至究竟处,不受当来有,得无生忍。是故说,能断此诸漏也。

  夫人得善利,  乃来自归佛,
  是故当昼夜,  一心当念佛。

  夫人得善利者,世间利者,象马车乘国财妻息金银珍宝,车?马瑙水精琉璃珊瑚琥珀,虽言是善利非真正利,欺惑世人由是致忿,亡国破家无不由之,不免地狱饿鬼畜生,能投命自归于如来所,便能得免地狱畜生之难。自归佛者,断有至无欲,越次取证,随三乘行各得其愿,若生天上人中受自然福。若初发意志崇佛道者,复得四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八贤圣道,是谓三十七品。是故说,夫人得善利也。问曰:“何以故但说人得果证,不说天龙阿须伦阅叉鬼神耶?”答曰:“人道于诸趣最尊最妙,专心一意便能断漏尽结越次取证,人道堪受贤圣道教,故说人也。”乃来自归佛者,云何名为自归?何以故说自归?答曰:“救护为归义。复次,无畏为归义、脱难为归义。”是故说,乃来自归佛也。是故当昼夜,一心当念佛者,人心所念流驰万端,弹指之顷造行无量,昼夜所思无有停息,于中自拔回意向善,一心念佛永无众想,是故当昼夜一心念佛也。

  夫人得善利,  乃来自归法,
  是故当昼夜,  一心当念法。

  所谓法者,灭尽泥洹,有恐惧者,令至无为;无恐惧者,取道有何难乎?有为法者,为生老病死所见逼迫,灭尽泥洹无生老病死者,是故说,夫人得善利,乃来自归法也。昼夜一心念法者,夫言法者,现在获祐除诸热恼,智者所习非愚所行,是故说,昼夜一心念法者也。

  夫人得善利,  乃来自归众,
  是故当昼夜,  一心念于众。

  夫人得善利,乃来自归众者,问曰:“无畏为归义,于大众中有恐怖者,何以故说自归于众?”答曰:“或有大众,已离五难无复恐惧。云何五难?一为生难,二为老难,三为病难,四为死难,五为不乐众难。离此五难乃可自归。”云何名为众?诸有异众外道裸形,从一至十乃至无数,如来圣众在诸众中为尊最上。是故说,夫人得善利,乃来自归众,是故当昼夜,一心念众也。

  能知自觉者,  是瞿昙弟子,
  昼夜当念是,  一心归命佛。

  能知自觉者,初自归法其义不定,今此念佛乃名为定,向佛牢固不可移转,是故说,能知自觉者。是瞿昙弟子者,如来出瞿昙姓,观察将来未然事故说此义,于将来世当有众生,姓婆嗟无父母,忽然而生豪尊自贵在世自夸,如来欲止彼谤,故说瞿昙弟子也。昼夜当念是,一心念于佛,一心念佛者,邪恶鬼众不敢侵近,是故说,昼夜当念是佛,一心念于佛也。

  善觉自觉者,  是瞿昙弟子,
  昼夜当念是,  一心念于法。

  善觉自觉者,佛告诸比丘:“当自观察于诸法要,除去乱想。”是故说,善觉自觉者,是瞿昙弟子,昼夜当念是,一心念于法也。

  善觉自觉者,  是瞿昙弟子,
  昼夜当念是,  一心念于众。

  善觉自觉者,佛告诸大众:“汝等皆见一切大众,以智而见非为无智,以观而观非为无观,亦知我众清净不清净。”是故说,善觉自觉者,是瞿昙弟子,昼夜当念是,一心念于众也。

  念身念非常,  念戒布施德,
  念天安般死,  昼夜当念是。

  彼修行人,持戒完具清净无秽,犹如金刚不可沮坏,犹如须弥不可移动,是故说,念身念非常,念戒布施德,念天安般死,昼夜当念是。所谓念施者,施有二种:财施、结使施。结使施者名曰究竟,施不变悔。财物施者非至竟施,施已还悔。是故说念施也。所谓念天者,贤圣弟子昼夜念天,于此持戒得生彼处,习行功德不断信根,具众德本成就禁戒,是故说,昼夜当念天也。当念身者,常观此身成诸不净瑕秽充满,是故说,当念身也。至死亡念,亦复如是也。

  善觉自觉者,  是瞿昙弟子,
  昼夜当念是,  一心念不害。

  善觉自觉者,是瞿昙弟子者,一切众生皆念其命,爱恋妻息贪着家业,身口意所修不害人者,乃称明智之士,是故说,昼夜当念是,一心念不害也。昼夜当念是,不起瞋恚者,夫人瞋恚多起乱想,心如剑戟难制难持,生恚者不获其果,是故说,昼夜当念是,不起瞋恚也。昼夜当念是,愿欲出家,不乐在家贪着五欲。彼修行人虽在家内,观欲如火意常厌患,昼夜思惟梦想出家,是故说,昼夜当念是,常念欲出家也。昼夜当念是,坐禅一意定,初学三禅定为首,禅以摄意不兴结使,众想寂定念不流驰,是故说,昼夜当念是,坐禅一意也。昼夜当念是,念持不受尘,常乐寂静不处人间,粗衣恶食不著文饰,趣自支形自足修道,是故说,昼夜当念是,念持不受尘也。昼夜当念是,空不愿无想,恒观五阴身虚而不真不可恃怙,为变易法不得久停,计我无我况有身耶?是故说,昼夜当念是,空不愿无想。昼夜当念是,去离愿求意,彼修行人,志求道德不自为己,亦不愿男相女形,亦不愿色声香味细滑法,是故说,昼夜当念是,去离愿求意也。昼夜当念是,习学无想心,学人得无想定,具足贤圣法律。问曰:“学人在诸地,不见有我无我。何以故不说具足贤圣法律,独说无想定耶?”答曰:“无想定者贤圣之奥室,入此室者不闻凡夫杂糅之行。”是故说,昼夜当念是,习学无想心也。昼夜当念是,入室而思惟,彼修行人,初入行时学二思惟:一者断结,二者于现法而自娱乐。是故说,昼夜当念是,入定而思惟也。

  善觉自觉者,  是瞿昙弟子,
  昼夜当念是,  意乐泥洹乐。

  所谓泥洹者,终始无忧,亦复不见起当有尽,永离众患亦无热恼,无求无想,无复五阴名色,不我有我不见名色,取要言之虚无想像。智者教习,是故说,善觉自觉者。是瞿昙弟子,昼夜当念是,意乐泥洹乐也。◎

  出曜经◎杂品第十七

  当念自觉寤,  慎莫损其行,
  行要修亦安,  不行行受报。

  当念自觉寤者,夫人有施为,先当内思惟校计熟思。

  善思而思行,  慎勿失其所,
  虑不失所者,  失所怀痛忧。

  是故说,当念自觉寤也。慎莫损其行者,夫人有所施为,事情已彰复还懈慢,不究其理不禅思惟,或时讽诵亦不通利,临欲试时舍众逃亡,是谓于学有损。习禅之人念不在定流驰万端,如彼猿猴舍一趣一,于贤圣法律乃有大累,是故先达之人教彼后生,卒成其道不使漏失,是故说,慎莫失其所也。虑不失所者,或有诵人日诵十千解义百千,昼夜讽诵不失上下文句,一一分明理不远义,入禅之寂,天雷地震万响俱作不能动其神,是故说,虑不失所者也。失所怀痛忧者,行不专己俱兴嫉意自坠于渊,皆由行不正故,是故说,失所怀痛忧也。

  人当求方便,  自致获财宝,
  彼自观其义,  意愿即果之。

  人当求方便者,世人多慕周旋四方,孜孜级级求救形命皆贪财货。诸比丘等复求方便,诵契经律阿毗昙及诸杂藏,坐禅比丘禅定入微,小七大七不失其次,耳锤法财已得功德增益其行,是故说,人当求方便,自致财宝也。彼自观其义,意愿即果之者,世人思惟,谁有富贵积财千万者,随所意念费耗财宝,学道之人,捐舍妻息去离荣宠,自知功德具满,分别义理问则能答。彼坐禅人复自观见禅定寂静,得六神通飞腾虚空,作十八变勇没自由,不信道者睹已则信,已信道者遂进不退,是故说,彼自观其义,意愿即果之也。

  坐起求方便,  自求于定明,
  如工练真金,  除去尘垢冥,
  不为闇所蔽,  永离老死患。

  坐起求方便,自求于定明者,所谓坐起者,诸疑结使是,人怀懈慢不究其业,彼懈慢人虽言起立与坐无异,精勤之人虽言坐卧与立无异,是故说,坐起求方便,自求于定明也。常当专意求于定,明光无尽无处不照,是故说,求于定明也。如工炼真金,除去尘垢冥者,彼大众中工师巧匠集在彼众,犹如尘垢物为尘所蔽,未被刈除遂增污秽。今此人心亦复如是,为淫怒痴垢所染,亦无精光不得照曜。是故说曰,如工练真金,除去尘垢冥也。不为闇所蔽,永离老死患者,彼修行人,刈治尘垢无诸结使,终不为生所屈、不为老所困、不为无常所召,是故说,不为暗所蔽,永离老死患。

  不羞反羞,  羞反不羞,  不畏现畏,
  畏现不畏,  生为邪见,  死入地狱。

  不羞反羞者,或有行人年岁长大,不肯从小比丘承受教诫,小比丘所说随顺法教,长老羞耻内自思惟:“为少年比丘所授,极怀惭愧藏颜无处。”于彼不应起羞而羞,是故说,不羞反羞也。羞反不羞者,彼修行人,不诵习契经律阿毗昙及诸杂藏,虚受信施衣被饭食病瘦医药床褥卧具,是故说,羞反不羞也。不畏现畏者,灭尽泥洹淡然无为,反更畏之不亲其行,彼泥洹中无生无老无病无死,亦复无天趣人趣地狱饿鬼畜生趣,反更畏之如所说。彼凡夫人未曾闻此,本无今无已无当无,亦无恐惧安隐,亦复无众害诸变,舍一切难,而更畏之,是故说曰,不畏而现畏也。畏现不畏者,五道生死淫怒痴炽然为火所烧,渐增生老病死愁忧苦恼不可称说,亦不畏彼更着三有,是故说,畏现不畏也。生为邪见,所谓邪见者,可羞不羞不羞反羞,可畏不畏不畏反畏,此尽名为邪见。造邪见业,是谓生为邪见,死入恶道,作罪多者入恶道,作罪中者入畜生,作罪少者入饿鬼。是故说曰,邪见堕恶道。

  人前为过,  后止不犯,  是照世间,
  如月云消。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。彼时去国界不远有梵志子,名曰无害,常追逐师友,读梵志经典,所事师者耆旧长老,年过八十所纳妻妇,年幼少壮颜貌端正,女之礼节威仪备举,无害梵志子,亦复端正丈夫姿颜世无双比。时彼女人淫欲炽盛,即捉梵志子无害手,“吾敬卿德欲与情交,宜可尔不?”无害闻之,以手掩耳:“我宁丧命终不敢听。”女答之曰:“夫人饥渴给以食饮岂不笃意耶?我今淫火炽盛,须卿淫水灭之,岂不适我情耶?设当由汝丧我命根者,于此经典何用学为?”无害答曰:“我从母意犯梵志法死入地狱,岂不抂乎?”时彼无害自抴走出门外。时梵志妇蓬头乱发以土自坌,裂坏衣裳坐地?哭。长老梵志行还见之,问其妇曰:“谁取汝打扑乃尔?”妇答梵志:“是汝亲信弟子。”梵志闻已内自思惟:“吾今不宜彰露此事,彼人备闻害我不疑,当以权宜微以诱进,乃获其身断其命根。”即呼梵志子而告之曰:“汝前后已来,所学咒术皆悉备具无有缺漏,然当选择良日祭祠诸神咒乃得行。左手援楯右手援剑,诣彼要道险路,值人斩之,数满千人,而取一指如是成鬘,咒乃得行。”是时,弊魔复遣鸠槃荼鬼,卫护其人使得行恶,断绝人路无复行人,渐渐乃至阇梨违尼园中,人民丘旷举国被灾,又少一指不充其数。无害亲所生母每生此念:“吾子久在旷野,饥寒勤苦必然不疑。”时母送饷躬诣彼园,无害遥见便生此念:“吾受师训当办指鬘,今少一指不充其数。今值我母自来送饷,若我先食咒术不成,若我先杀母者当犯五逆罪。”梵志子应从佛得度,如来三达见彼无害兴五逆意杀母不疑。“若审尔者亿佛不救,吾今宜往拔济其苦,使母子俱全岂不善乎?”即化作比丘,手执应器视地而行,循彼径路直趣彼园,路侧行人诸牧牛者语曰:“沙门止止!莫从此路,前有暴贼,名曰指鬘,前后已来伤害人民不可称计,我等所忌不从此路。沙门单弱,傥为贼所害者不亦剧耶?”化人曰:“无苦,贼不害我,吾有禁咒足能制彼,使不害我。”转复前进遂欲至园。指鬘遥见有比丘来,欢喜踊跃不能自胜。“吾愿果矣。必成指鬘,又不害母,咒术成办。权停我母及此饷食,杀彼比丘然后能食。”执刀擎楯往逆比丘。无害素是壮士,走及奔马驰趣向佛;佛以神力令彼无害在地顿缩,佛地宽舒,如是疲极不能及佛。指鬘举声唤沙门曰:“止止沙门!吾欲问义。”比丘答曰:“吾自久住,卿自不住。”尔时指鬘以偈向比丘说曰:

 “沙门行反言住,  我住反言不住,
  沙门当说此义,  云何汝住我不住?”

  尔时佛复以偈答曰:

 “指鬘我已住,  无害一切人,
  汝为凶暴人,  何不改罪过?”

  广说如契经偈。尔时指鬘贼即以剑楯、头上指鬘投于深涧,叉手合掌向如来忏悔,复以偈赞曰:

  ◎出曜经卷第十七

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第十八

  姚秦凉州沙门竺佛念译杂品之二

◎“自归大圣雄,  欲觐尊沙门,
  今欲自悔过,  久来所作罪。”

  尔时世尊还现色相威神炳着,手执指鬘诣祇洹精舍告诸比丘:“汝等将此指鬘度为比丘。”即如佛教得为道人,清旦着衣持钵入舍卫城分越。尔时城门里有一牝象,怀妊欲产不时得产。象主遥见比丘来即起迎逆。“比丘若能使象时产者,可得入城乞;不能使象产者,不得入城分越。”比丘答曰:“吾先不诵此咒,且小停住,须吾还至世尊所受诵神咒,还当咒之使得产。”时指鬘比丘即至世尊所,头面礼足白世尊曰:“向者入城分越,值城门里有象欲产,责我咒术,象得产者然后得乞。唯愿世尊愿受神咒,使象得产使得分越。”佛告指鬘:“汝往彼所当以此言咒之:‘今至诚咒,自生以来初不杀生。’持是至诚语使象得产无他。”尔时鸯掘魔从佛受咒术,即往咒象安隐得产。时诸人民皆称:“善哉!世间乃有此奇怪之事。此指鬘前后杀生不可称计,今方自咒从生以来初不杀生,持是至诚语使象得产无他。”便得入城,街巷人民见指鬘来,其中或父母兄弟妻息为指鬘所杀者,皆前报怨,或以刀杖瓦石打指鬘极使牢熟,破头伤体裂坏衣被,钵盂亦破,即走出城竟不乞食。还至世尊所,头面礼足自说缘本,佛知其意指鬘受缘报何其速哉?尔时世尊渐与说法,即于坐上得须陀洹果乃至罗汉六通清彻。

  尔时波斯匿王,即集四种兵,马兵象兵车兵步兵,欲往诣彼园与鸯掘魔共斗。出舍卫城中,道闻行人说,鸯掘魔大贼受如来教得为比丘,即停兵众入祇洹精舍,与如来相见。尔时世尊知王当来,即以神足隐鸯掘魔形使不显露。时,王波斯匿至世尊所,头面礼足在一面坐,尔时世尊即知而问曰:“王严备战具集四种兵,为欲何至?”王白佛言:“界内有贼,名鸯掘魔,依险作贼暴虐无道,故集兵众欲往攻伐。中路闻人说:‘鸯掘魔受佛来化得为道次。’不审其人今为所在?”佛知王意即摄神足,使王见鸯掘魔。王见恐惧面投于地,诸臣扶起以水洒之。佛告王曰:“是王大幸遇此小恐,其人已得阿罗汉果。设当王诣彼深园见其本形,头戴指鬘人血涂体,身执利剑颜色隆怒,王当见者心肝摧碎即丧命根。”王白佛言:“如来今日未降者降、未度者度,云何世尊!其人乃杀无央数人,云何得成罗汉果?”佛言:“无苦,行有前后、有熟不熟、有初有终。”尔时世尊观宿因缘,便于大众而说斯颂:

 “人前为恶,  以善灭之,  是照世间,
  如月云消。”

  人前为恶以善灭之者,如彼指鬘,杀害无数千人,以贤圣八品道而灭其恶,诸恶已尽永无根本,究竟清净得不起法。是故说,人前为恶,以善灭之也。是照世间,如月云消者,世间者其义有三:一名众生世,二名器世,三名阴世。犹如秋月众星围绕,于中独明光照远近,弊恶比丘诸恶已尽,修清净行,便于大众广有济度。是故说,是照世间,如月云消也。

  人前为恶,  以善灭之,  世间爱着,
  念空其义。

  人前为恶,以善灭之者,夫作恶皆由爱着,彼梵志妻兴恶向无害,皆由爱心。是故说,人前为恶,以善灭之也。世间爱着,念空其义者,爱心深固流转三界,受四生分回趣五道,皆由爱着不能舍离,行人分别虚而不真,知皆空寂不可恃怙,是故说,世间爱着,念空其义也。

  少壮舍家,  盛修佛教,  是照世间,
  如月云消。

  佛契经说:“因象师喻,时象师教训少壮象,乐于旷野不被调御,即于旷野命终,复有中象不被调御,于彼取命终。少壮比丘此亦如是,不被教训而取命终,长老比丘不被教训而取命终。”比丘当知此亦如是,少壮象调御而取命终,中年象被调御而取命终,少壮比丘被教训而取命终,长老比丘被教训得贤圣法而取命终。少壮比丘盛修佛教,无所漏失具足佛法。云何为具足?越次取证成无上果,是故说,少壮舍家,盛修佛教也。是照世间,如月云消者,犹如秋月光明远照也。

  少壮舍家,  盛修佛教,  世间爱着,
  念空其义。

  少壮舍家者,欲断爱着,诸天、阿须伦所见敬侍,加留罗、干沓和等皆悉承事供养,是故说,世间爱着,念空其义也。

  生不施恼,  死而不戚,  是见道悍,
  应中勿忧。

  生不施恼,死而不戚者,自生以来不杀盗淫妷,不犯诸邪,临命终时,神识澄静亦不惊惧,亦复不见地狱畜生饿鬼,不见弊恶鬼,但见吉祥瑞应,是故说,生不施恼,死而不戚也。是见道悍,应中勿忧者,彼见谛人已离五难,虽在忧戚之间淡然无为,亦不悲号哭泣生诸众恼,是故说,是见道悍,应中勿忧也。

  生不施恼,  死而不戚,  是见道悍,
  在亲独明。

  生不施恼,死而不戚者,自生已来,不由父母兄弟宗亲五族而行恶法也,是故说,在亲而独明。

  断浊黑法,  学惟清白,  渡渊不反,
  弃猗行止,  不复染乐,  欲断无忧。

  断浊黑法者,云何名为浊黑法?答曰:“一切诸使缚结尘垢,一切诸不善法退堕法、诸染着生死者,当断已断永断。”是故说,断浊黑法也。学惟清白者,云何名曰清白法?答曰:“意止、意断、神足、根、力、觉意、八正道,三十七品,正使有法离于生死得出要者,亦名清白法。”是故说,学惟清白也。渡渊不反者,何以故名为渊?所谓渊者,流在界趣转增生死,由此渊故流转生死不可称记,堕三涂八难,是故世尊说,当灭四渊求无上道。是故说,渡渊不反也。弃猗行止者,云何为猗?所谓猗者,猗欲不善法,是故如来说,弃猗无著乃谓真行。是故说,弃猗行止也。不复染乐者,不染五乐,亲近贤圣律终不舍离,是故说,不复乐也。欲断无忧者,夫人不至于无为,皆由有欲,染着女色兴意思想,念彼色貌发毛爪齿肥白端正;行人执意除去彼念,欲想便息不复炽然。是故说,欲断无忧也。

  爱欲意为田,  淫怒痴为种,
  故施度世者,  得福无有量。

  爱欲意为田者,犹如荒田秽地不数修治,菅草竞生伤害良苗,谷子不滋时不丰熟,人染着爱欲亦如是,是故说,爱欲意为田也。淫怒痴为种者,夫行人习行常自观察,若人种德,为施何处而获果报?答曰:“施无空入者少,施空入者多。”云何施无空入者少?答曰:“诸在外道异学及裸形梵志尼乾子等,愚人好施于中望福,于十六分而不获一。”犹如秽田伤害善苗,秽行梵志伤害善根,为淫怒痴所覆不生道果。是故说,淫怒痴为种,故施度世者也。得福无有量者,叹说如来圣众施福之报,于大众之中有断欲人,所施虽少获福无量,所得果报不可称计,是故说,故施度世者,得福无有量。

  犹如秽恶田,  瞋恚滋蔓生,
  是故当离恚,  施报无有量。

  犹如秽恶田,瞋恚滋蔓生者,何以故名为秽恶?所以名秽恶者,亦自毁己复毁他人。所以自毁者,瞋恚炽盛颜色变易本性改异,是谓自毁。复毁他人者,瞋恚炽盛毁损他人,乃至失其命根。是故说,犹如秽恶田,瞋恚滋蔓生也。是故当离恚,施报无有量者,人不怀恚后受恚报,人由瞋恚亡国破家,皆由瞋恚,仁施福德施无恚者,获福无量,是故说,当离恚施,报无量也。

  犹如秽恶田,  愚痴秽恶生,
  是故当离愚,  获报无有量。

  犹如秽恶田,愚痴秽恶生者,犹彼盲人目不睹高原平地,亦不见善色恶色青黄赤白。此众生类亦复如是,以无明闇法而自缠络,不睹四谛善不善法,覆蔽慧明及三十七道品。外道异学及诸梵志,痴所覆盖不识道真。如来圣众,永无此患。是故说,犹如秽恶田,愚痴滋蔓生也。是故当离愚,获福无有量者,彼修行人欲求无愚者,当从何求?答曰:“当从如来圣众求。何以故?已其圣众观察本末,若大若小若好若丑,分别四谛眼明智觉毫厘不失,施彼如来圣众无有愚痴者,获报无量也。”是故说,当离痴施,报无有量也。

  犹如秽恶田,  憍慢滋蔓生,
  是故当离慢,  获报无有量。

  犹如秽恶田,憍慢滋蔓生者,外道异学憍慢最甚,是故如来说偈曰:“婆罗门憍慢滋多,从今世命终,当生六趣中,鸡猪狗狼驴五泥犁六,施彼人者不获其报。”是故说,犹如秽恶田,憍慢为滋多也。是故当离慢,获报无有量者,于如来大法中除去憍慢,或时着衣持钵入村乞食,下意自卑如旃陀童女,身被宝衣价直百千,若诣他舍倚门侍立不敢入舍。侮慢比丘亦复如是,本出豪族自苦其形修乞士法,御心调意如执利剑,手执钵盂如世穷人,阎浮利人以发为饰,我沙门便取剃之,阎浮利人衣裳多贪,白净沙门染污为色,阎浮利人诸犯罪者逐着深山,沙门山薮为家,无欲之人执行如是,况得向果者心可移乎?是故说,当离憍慢,获报无有量也。

  犹如秽恶田,  贪欲为滋蔓,
  是故当离贪,  获报无有量。

  犹如秽恶田,贪欲为滋蔓者,人怀悭贪至死不改,或由悭贪伤夭命根,是故智者去离悭贪,是故说,犹如秽恶田,贪欲为滋蔓,是故当离贪,获报无有量也。

  六增上王,  染为染首,  无染则离,
  染者谓愚。

  六增上王者,所谓王者何者是?曰意也。以次数者则名六,逆数者亦为六。增上者,意动则五随走作五情,设使诸入尽意所造。如佛契经说,犹如五根各各有境界,不相错涉亦不相侵。意者至此五处最为原首,侵彼五界,设使五情不得停住,于五事中最胜最妙,是故名为王。是故说,六为增上王也。染为染首者,云何为染?所谓染者,染色声香味细滑法,是故说,染为染首。无染则离者,云何名无染?所谓无染者阿罗汉是。虽言须陀洹诸尘垢尽得法眼净,不永得净;罗汉者永已得净,是故说,无染则离也。染者谓愚,愚人所习习,着色香味细滑法,应思惟者然不思惟,不应思惟者反更思惟,是故说,染者谓愚也。

  骨干以为城,  肉血而涂之,
  根门尽开张,  结贼得纵逸。

  骨干以为城,肉血而涂之者,所谓城者,以五阴身为墙,骨干垣壁以血染之,若当以内物现露于外者,便生恶露观,不染着身,兴不可乐想,以其皮肤覆骨庄饰为形,智者观察无一可贪,是故说,骨干以为城,肉血而涂之。根门尽开张,结贼得纵逸者,眼根开张受于外色,曰谁开乎?答曰:“由不思惟,故使结贼得入劫善根财货。”耳鼻口身心亦复如是,意根开张结贼得入,是故说,根门得开张,结贼得纵逸也。

  有缘则增苦,  观彼三因缚,
  灭之由贤众,  不从外愚除。

  有缘则增苦者,前有因缘后生增苦,前无因缘苦何由生?犹如泉源出水成江河,此亦如是,因前有缘则有苦际,渐渐增长至四百四患,是故说,有缘则增苦也。观彼三因缚者,犹如遇事人闭在作坊役使不住,此亦如是,五盛阴身以结使为缚,忧愁苦恼役使心识不得停住,复当经历四百四病,是故说,观彼三因缚也。灭之由贤众者,夫欲信施当诣大众,施少获福多,犹如勇健丈夫能却外敌摧败彼众,乃名勇健,加得赏赐过出众人。如来贤众亦复如是,如海纳万川不拒细流,有来供养者不存用喜,不供养者亦不忧戚,是故说,灭之由贤众也。不从外愚除者,世愚惑人颠倒来久计着吾我,着五阴身计为实身,犹如有人曾不被毒蛇螫而不避之,曾不被结使缚者而造其行,为外尘所染,是故说,不从外愚除也。何以故名为杂?所以言杂者,偈义种种演说不同,余偈单义不与此同,是故说杂也(杂品第十七竟)。

  出曜经水品第十八

  心净得念,  无所贪乐,  已度痴渊,
  如雁弃池。

  心净得念,无所贪乐者,系心于净,恒求巧便欲得出要,观此生死如幻如化,常怀恐惧心如炽火,是故说,心净得念,无所贪乐也。如雁弃池者,知彼池水多诸畏惧,又为猎者数来惊怖,鸟即弃池高翔避此众难,是故说,如雁弃池也。已度痴渊者,痴渊所蔽入骨彻髓,便求方便永灭无余,是故说,已度痴渊也。

  譬如雁鸟,从空暂下,求出恶道,至无为处。譬如雁鸟者,畏诸众鸟飞在虚空,避此诸难自求无为,是故说,譬如雁鸟也。从空暂下者,身能飞行远近无碍,去危就安,是故说,从空暂下也。求出恶道,到无为处也。贤圣弟子如来等正觉,为人除恶求出恶道,修于善业离一切结,是故说,求离恶道,至无为处也。亦名灭尽泥洹,无生灭着断,恒不变易亦不磨灭,彼得定修行人,为老病所逼,四百四病恒切己身,厌患四大身,舍五阴形,入无为处。

  不修梵行,  少不积财,  愚者睡眠,
  守故不造。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊到时着衣持钵,将侍者阿难,见阎浮界二人耆老,形变色衰偻步而行,见已世尊便笑。尔时阿难更整衣服,右膝着地长跪叉手白佛言:“佛不妄笑,笑必有以,愿说其意。”尔时世尊告阿难曰:“汝颇见此二耆旧长老不?形变色衰。若此二人,于此舍卫国从少积财者,于舍卫国第一豪富;若当舍妻子弃捐居业,出家学道,即成阿罗汉。若小积财至足今日,于此舍卫城里,复在第二家;若出家学道,得阿那含果。此二人若在中年,积财至今日足,在第三家;若出家学道者,得斯陀含果。愍此二人违前所愿,舍本随末,饥寒勤苦万患并至。”尔时世尊观察此义,为后众生敷演大明,在于大众而说斯偈。

  不修梵行,  少不积财,  如鹤在池,
  守故何益?

  犹如老鹤伺立池边,望鱼上岸乃取食之,终日役思不果其愿,用意不息自致亡躯。老有老法壮有壮力,鹤以老法行于壮力终日不果,但念少壮捕鱼,不觉耆年已至。今此耆年长老亦复如是,自念力壮,歌舞戏笑博弈戏乐,不虑今日,年迈耆艾抱膝蹲踞。忆彼所更不行老法,但念少壮欺诈万端,是故说,如鹤在池,守故何益。

  莫轻小恶,  以为无殃,  水渧虽微,
  渐盈大器,  凡罪充满,  从小积成。

  莫轻小恶,以为无殃者,人为恶行虽小不可轻,蚖蛇虽小螫啮人身,毒遍其身以丧命根,毒药虽微人来得食见毒便死。此亦如是,为恶虽小妨人正行,不至究竟不虑于后当受其报,日复一日不肯改更,不念远离恶遂滋长,是故说,莫轻小恶,以为无殃也。水渧虽微,渐盈大器者,犹如大器仰承水漏,渧渧相寻溢满其器,是故说,水渧虽微,渐盈大器也。凡罪充满,从小积成者,愚人习行从小至大,日日玩习不觉殃至,是故说,凡罪充满,从小积成。

  莫轻小善,  以为无福,  水渧虽微,
  渐盈大器,  凡福充满,  从纤纤积。

  莫轻小善,以为无福者,如有善人诣彼塔寺礼拜求福,或上明燃灯烧香扫洒,作倡伎乐悬缯幡盖,从一钱始,复劝前人使发施心,一抟已上供养圣众,或以杨枝净水供给清净,或脂灯续明。如此小小亦不可轻,依彼心识获报无量,如然一灯除舍闇冥,不知冥之踪迹,如烧极微妙香,尽除臭秽不知所在,利剑虽小能断毒树。此亦如是,善行虽微能除重罪,往来人天不更苦恼,从此适彼受福无量现在可知,渧渧不绝遂满大器,勇者行福渐渐成就。是故说,凡福充满,从纤纤积。

  犹如人渡河,  缚筏而牢固,
  彼谓渡不渡,  聪睿乃谓渡。

  缚筏而牢固者,犹彼众生欲渡深渊,或筏而渡或腰船而渡,或浮瓠或载小船,或草木为筏,皆得至岸而无挂碍。是故说,犹如人渡河,缚筏而牢固也。彼谓渡不渡者,谓爱渊犹如深渊流出成河,弥满世界流向三界,趣四生遍五道,复流至色声香味细滑法,是故说,彼谓渡不渡也。聪睿乃谓渡者,所谓聪睿者佛辟支佛是,虽渡世渊不足为奇。何以故?世渊无尽,渡爱欲渊者,乃谓为奇。是故说,聪睿乃谓渡也。

  佛世尊已渡,梵志渡彼岸,比丘入渊浴,声闻缚牢筏。昔有两师大梵志,造立波罗利弗多罗大城,功夫已举庄饰成办,便请佛及众僧入城供养。未与诸门立号,梵志内心作是念:“若沙门瞿昙从所门出,当名为瞿昙门,若复如来渡恒伽水,当名彼渡为瞿昙渡。”尔时梵志复生是念:“不审如来为欲载筏渡,腰船浮瓠小船为载河渡?”尔时世尊知彼梵志心中所念,即以神力及比丘僧忽然而渡,在彼岸立。尔时世尊在大众中,而说此偈:

 “佛世尊已渡,  梵志渡彼岸,
  比丘入渊浴,  声闻缚牢筏。”

  说此偈已各还精舍。梵志闻佛所说,欢喜奉行。

  是泉何用?  水恒停满,  拔爱根本,
  复欲何望?

  是泉何用,水恒停满者,三有者假谓为泉,爱亦名为泉,水恒停满,一切诸结皆集爱泉,是故说,是泉何用,水恒停满也。拔爱根本,复欲何望者,行人以能拔爱根本无复生死,犹如毒树究尽其根,无复出生亦无枝叶,爱亦如是,无复枝叶拔其根本,复欲何望者?更不受有更不复生,是故说,复欲何望也。

  水人调船,  弓师调角,  巧匠调木,
  智人调身。

  水人调船者,治牢固[牚*支],治诸孔不使漏水,使众生类从此岸得至彼岸;弓匠修治筋角调和得所,火炙筋被用不知折。是故说,水人调船,弓师调角也。巧匠调木者,墨缕拼直高下齐平,意欲造立宫室成就,是故说,巧匠调木。智者调身者,恒以正教不毁法律,搜求义味,求上人法,是故说,智者调身也。

  犹如深泉,  表里清彻,  闻法如是,
  智者欢喜。

  犹如深泉,表里清彻者,所以说偈,智者以譬喻自解。或有深泉不清恒浊,或复有泉深而且清,于彼自照面像悉现,是故说,犹如深泉,表里清彻也。闻法如是,智者欢喜者,昔有国王,厌患世典疲倦俗业,往至塔寺欲听正法。时象力比丘得阿罗汉道,当次说法。时彼国王以巾覆头,脚着履屣入众听法。罗汉比丘告彼王曰:“昔佛有制,不得为着屣者说法。”王内恚隆盛即脱履屣。罗汉比丘复告王曰:“昔佛如来亦说此限,不得与覆头者说法。”王闻是语遂兴瞋恚,内自思惟:“咄今为此比丘所辱,此比丘故当见我头白秃,故欲辱我耳;若此比丘说法不入我耳者,当取斫头。”尔时国王即却头覆,“沙门速为我说法。”比丘报曰:“如来、至真、等正觉亦说此教,不得为瞋恚者说法。王今瞋恚,何由得说法?王当正意听说譬喻。犹如浊泉涌沸不停,王今如是,心意倒错何由闻法?”尔时国王内自惭愧,即兴敬心:“此比丘必是圣人,乃能玄鉴通达人心。”即从坐起右膝着地头面礼足,白比丘言:“唯愿圣尊与我说法,使此秽形永蒙荫覆。”王即就坐欲得闻法。尔时比丘便以此偈,向王说曰:

 “犹如深泉,  表里清彻,  闻法如是,
  智者欢喜。”

  尔时比丘重与王说法,令彼王心欢喜踊跃,道根信心而不倾动。是故说,闻法如是,智者欢喜也。

  忍心如地,  不动如安明,
  澄如清泉,  智者无乱。

  忍心如地者,犹如此地亦受于净亦受不净,地亦不作是念:“我当舍是受是。”智者执行亦复如是,若人叹誉不以为欢,有毁辱者不怀忧戚,见善不喜闻恶不怒。是故说,忍心如地也。不动如安明者,犹如安明独处众山,不为暴风所倾动。贤圣之人亦复如是,不为阙四事心有增减,是故说,不动如安明也。澄静如清泉,智者无乱者,犹如澄静泉表里清彻,不为小流所娆浊,智者如是,内既无非外奸不入,心如金刚不可沮坏,是故说,犹如澄泉,智者不乱也(水品第十八竟)。

  出曜经卷第十八

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第十九

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  华品第十九

  孰能择地,  舍鉴取天,  唯说法句,
  如择善华。

  如来所以演此偈者,欲以生言致难,然无能致诘者。佛还自说,孰能择地,舍鉴取天,唯说法句,如择善华。佛以偈报曰:

 “学者择地,  舍鉴取天,  善说法句,
  能采德华。”

  学者择地者,所谓向阿罗汉。云何名为地?所谓地者,爱种是也。学者执信择选善地,除爱根本自致成道,是故说,学者择地也。舍鉴取天者,学人修行,从此世间上至诸天,披求爱本永断无余,天龙鬼神八部将军,其有爱者皆能除断,是故说,舍鉴取天也。善说法句,能采德华者,句身味身分别义理一一剖判,以无碍智解诸缚着,犹如学人采致众华以为鬘饰,卖既得价,观者无厌,善说法句亦复如是,敷演玄微广采众妙,是故善说法句也。

  断林勿断树,  林中多生惧,
  断林灭林名,  无林谓比丘。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数众说法,前后围绕。时有一人,信心坚固,舍家妻子捐弃五亲,出家学道求为沙门。尔时彼人在大众中,心念宿旧五欲自娱,忆女颜貌如现目前,阴便动起;心怀惭愧,即诣静处以刀断之,血流溢出迷闷不自觉知。尔时世尊告大众曰:“汝等观此愚人,应获而不获,不断而便断之。夫欲断者,当断结使诸缚,何乃断此形相?”由是如来频说二偈:

 “断林勿断树,  林中多生惧,  未断林顷,
  增人缚着。  断林勿断树,  林中多生惧,
  心缚无解,  如犊恋母。”

  未断林顷,增人缚着,未断结使缚着诸想,心使流驰不能专一,是故说,未断林顷,增人缚着也。心缚无解者,如苦行人常乐山薮,所以然者,皆由彼山得成道故,是故说,心缚无解。犹犊恋母者,犹如新生犊子,其心终不离母,此众生类亦复如是,众结未尽为狐疑所追逐,是故说,如犊恋母也。

  当自断恋,  如秋池华,  息迹受教,
  佛说泥洹。

  当自断恋,如秋池华者,爱之染神病无端绪,犹如莲华色鲜且好,其有见者莫不爱乐,及秋华萎,人心皆离不复贪乐,是故说,当自断恋,如秋池华。息迹受教者,息迹者贤圣人,受正教诫初无差违,善法日增恶法日退。何以故?以佛说泥洹乐,泥洹中无苦恼众患切身,是故说,佛说泥洹乐也。

  如彼可意华,  色好而无香,
  工言华如是,  无果不得报。

  尔时世尊愍彼群生,欲演法教故说斯偈,夫说法人,上中下善义理深邃,言行自违不获其报,是故世尊说不得其果。如来所以说此偈者,欲训后弟子,欲令师教严切,现弟子义承受教诫,或时弟子不堪教戒,是故说,如彼可意华,色好而无香,工言善如是,无果不得报也。

  如彼可意华,  色好而香洁,
  工言善如是,  必得其果报。

  尔时世尊为诸人前,频而说斯法,彼说法人声响清彻言无忌难,为众生说法上中下善,义味具足,净修梵行义理深邃,智者分别,已行专正训彼亦尔,皆顺于法不违义理,世尊说具得果报,是故说,如彼可意华,色好形香洁,工言善如是,必得其果报也。

  如蜂集华,  不扰色香,  但取味去,
  仁入聚然。

  尔时世尊,为分越比丘而说斯偈,彼与食人与处求观,见前人善色恶色若好若丑,见彼容姿熟视不离,见彼不端正者目不视之,闻彼香者以鼻嗅之,见彼秽者背而舍之,忆彼善色善香,还至房中昼夜思想。尔时世尊观见比丘心各如是,佛告比丘:“汝等何不如蜂采华?但取味去不扰色香。汝比丘!善香恶香善色恶色若好若丑,何所加益?大家小家饶财贫贱,汝等如心便负彼人。如仁所行,何不如是行?”是故说,如蜂集华,不扰色香,但取味去,仁入聚然也。多作宝华,结步瑶琦者,如彼工巧华鬘弟子,多集众华作华鬘,价以自存活。诸比丘见彼所行,便自造未曾有鬘,世尊说:“各造华鬘,汝等如是。正是行时,造无数行乃得人身,何不作福德而自修习布施思惟教诫,精进修戒持净梵行?”是故说,多作宝华,结步瑶琦,广积德者,所生转好也。

  愚诵千章,  不解一句,  智解一句,
  即解百义。

  愚诵千章,不解一句者,愚者无智无行无见无眼不修闻,但有浅智粗智,贪食彼千句不解一句,是故说,愚诵千章,不解一句也。智解一句,即解百义者,智者有眼有见能细思惟,彼一义围绕义如此,法应尔不应尔,是故说,智解一句,即解百义也。

  犹如雨时华,  萌芽始欲敷,
  淫怒痴如是,  比丘得解脱。

  犹如雨时华,萌芽始欲生者,犹如雨时天华得敷开亦不减,华叶堕落芽生益好,是故说,犹如雨时华,萌芽始欲敷。淫怒痴如是,比丘得解脱者,“汝等比丘,不畏王故作道人,不畏贼故作道人,不畏责故作道人,不畏病故作道人,不畏役故作道人。汝等所以作道人者,患厌世苦作道人,欲离生老病死故作道人,为尔不?”比丘答曰:“如是,世尊!”“汝等何不思惟去淫怒痴?远离结使不与从事,当吐当除当灭当获。何等当获二业?自为己、为他人。自为己者,以善熏身,为他人者,若受人信施,衣被饭食床敷卧具病瘦医药,则无有损。”是故说,淫怒痴如是,比丘得解脱也。

  如作田沟,  近于大道,  中生莲华,
  香洁可意。

  如作田沟,近于大道者,所谓田沟者,不净秽恶尽顺其中,人见患之不肯亲近,行则避之目不欲视,是故说,如作田沟,近于大道也。中生莲华,香洁可意者,色成就香成就,人见欢喜当作是意,不问其地但观其华。“云何于此处乃生极妙华?甚为奇特世之希有。”是故说,中生莲华,香洁可意也。

  有生死然,  凡夫处边,  慧者乐出,
  为佛弟子。

  昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊一日一夜六时观察,颇有众生应从佛度,反更坠他凡夫地,则于佛法有大阙减。以天眼见舍卫城里,有一旃陀罗儿。客除粪以自存命。尔时世尊,到时着衣持钵入舍卫城分卫,以次渐渐至彼旃陀罗家。时客除粪者,遥见世尊来,内怀惭耻,即避世尊更诣余巷,如来忽然复往逆之。其人自念:“吾担粪秽臭恶不净,今日何由得觐世尊?”复欲避走,诣一泽地,索断瓶破秽污净地,恐地主瞋意欲驰走。佛遥唤曰:“吾今故为汝来,复欲何趣?”其人报曰:“身体秽污,不敢亲近尊颜,是故欲避之耳。尊今当知,早丧父母,五亲凋落无有妻息,孤穷单立,客除粪以自存活。不审世尊何所教诫?乃能慈愍与罪人共语。”尔时世尊告曰:“汝随我来,欲度卿为沙门。”其人白佛言:“云何世尊!地狱饿鬼畜生亦得为道乎?”尔时世尊告彼人曰:“吾今永世以来修无数行求成佛道,正为罪苦人耳。”尔时世尊即以神力,手执其人上升虚空,往至恒水侧沐浴彼人身体香洁,复以神力接至祇洹精舍,敕诸比丘:“将此人度为沙门。”受教即度为沙门。其人已得为道,内自思惟:“吾出寒贱,幸有微福得染道味,今不自求求于道者,后堕凡细复剧于今。”即自劝励精勤日新,未经旬日便得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,六通清彻涌没自由,即诣一大方石,当中央坐补纳故衣。

  尔时王波斯匿,闻佛度旃陀罗儿客除粪者,王自思惟:“佛出释种豪族姓家,左右弟子皆出四姓,长者种婆罗门种刹利种,来入宫室受人供养信施,五体投地接足而礼;今闻如来度旃陀罗种,我等云何屈伏礼敬?吾今当往责数如来。”王自严驾出诣如来所,未到之顷,见一比丘坐大方石补纳故衣,有五百净居天围绕礼觐。王直前语比丘曰:“今烦比丘往白世尊:‘王波斯匿在外,欲觐世尊。’”比丘闻已即没入石中,从如来精舍地中出,前白佛言:“王波斯匿在外欲见世尊。”佛告比丘:“汝今还从此地入,从彼石出,告王曰:‘宜知是时。’”即如佛教,从石涌出告语王曰:“如来有教,大王宜知是时。”波斯匿王复作是念:“我今所以来者,欲问彼除粪人,今且舍置,先问此比丘云何得入是刚硬石里涌没自由?亦当问此比丘为是何人?”尔时波斯匿王,即除王饰前至佛所,头面礼足在一面坐,须臾退坐前白佛言:“向者比丘为名何等?乃能有此神力,石里往反无有挂碍。”佛告王曰:“此是客除粪人,今有神力如是。”尔时世尊以此因缘便说二偈:“犹如秽污恶地田沟深坑,生香洁莲华。云何大王!有目之士当取此华不乎?”王白佛言:“唯然世尊!华极香洁当取庄饰,秽污当观如母胎,于彼胎中生功德华。”时波斯匿王叉手合掌前白佛言:“唯然世尊!彼人快得善利,蒙圣垂教得在道次,既得为道,神足变化不可思议。自今以始,终身请此比丘供养,四事不阙。”是故说,慧者乐出家,为佛弟子。

  如有采华,  专意不散,  村睡水漂,
  为死所牵。

  如有采华,专意不散者,昔有众多人在野采华,采择妙者竞取好者,是故说,如有采花,专意不散也。村睡水漂,为死所牵者,时彼人民采华疲惓归家睡眠,客水暴溢尽漂杀之,是故说,村睡水漂,为死所牵也。

  如有采华,  专意不散,  欲意无厌,
  为穷所困。

  如有采华,专意不散者,是时人民采致妙华,竞取好者奔趣东西,要获妙香以用欢庆,是故说,如有采华,专意不散也。欲意无厌,为穷所困者,所以采取华者,欲以五欲自娱快自纵恣,莫知来变不观未然,来变进趣死日逼至乃知为困,是故说,欲意无厌,为穷所困也。

  如有采华,  专意不散,  未获财业,
  为穷所困。

  如有采华,专意不散者,是时人民穷俭多乏,采华往卖用自存济,是故说,如有采华,专意不散也。未获财业,为穷所困者,其人殷勤所在求财,不称其愿不充悕望,便为穷所逼,舍此形当更受身,皆由无虑故舍形受形,是故说,未获财业,为穷所困也。

  观身如坏,  幻法野马,  断魔华敷,
  不睹死王。

  观身如坏者,犹彼坏器危脆不牢必当败坏,为磨灭法不可恃怙悉当归尽,渐渐积聚乃成堆阜。此四大身亦复如是,不可恃怙皆当归尽,为磨灭法,如是不久当捐弃冢间,是故说,观身如坏也。幻法野马者,犹如野马光焰炽明幻人眼目,人欲往就寻究不知所在,徒自疲劳无所克获。解知诸法皆悉如是,无强无牢不可恃怙,是故说,幻法野马也。断魔华敷者,所谓魔者称为自在天子,彼所著结发,以见谛思惟道往断,断已断当断,剥已剥当剥,打已打当打,是故说,断魔华敷也。不睹死王者,见谛思惟道所应断结已尽无余,不复进趣向于自在天子,亦复不为天所牵连,是故说,不睹死王也。

  此身如沫,  幻法自然,  断魔华敷,
  不睹死王。

  此身如沫者,犹如聚沫不得久停不可恃怙,捉便消灭不可护持,此四大身亦复如是,无力无强亦无坚固,是故说,是身如沫也。幻法自然者,犹如幻化之物诳惑他人,非真非实,愚人染着谓为己,有智者观察无一可贪,是故说,幻法自然。断魔华敷者,见谛思惟所断结使永尽无余,更不适彼言而亲近之,是故说,断魔华敷也。不见死王者,见谛思惟结已尽,独王三千,存亡自由,更不为自在天子所拘录,是故说,不见死王也。解身与贪,一而不异,学能舍牢有,如选忧昙钵,比丘度彼此,如蛇脱故皮。学能舍牢有者,有中牢者何者是?可谓五欲是。心意染着不能舍离,令此众生兴意染着,流转五道周而复始,一形毁坏复受一形。世间复有何者牢?所谓五盛阴身是。复使众生类终日玩习不能去离,然彼学人执意牢固。能舍此牢有者,可谓贤圣,能舍五盛阴身及五欲者,是谓应贤圣行,是故说,学能舍牢有也。如选忧昙钵者,善别之人选择妙华求忧昙钵,形神疲劳不能克获,意便疲厌即舍而去,是故说,如选忧钵也。比丘度彼此者,所谓比丘者,破诸结使毁辱形体,着衣持钵行乞度人。度彼此者,谓内外六情,内六入外六尘,是故说,比丘度彼此也。如蛇脱故皮者,贤圣人,三有牢者,为贤圣之道也,圣人能舍贤圣道,入无为泥洹城,是故说,如蛇脱故皮也。

  出曜经马喻品第二十

  如马调软,  随意所如,  信戒精进,
  定法要具,  忍和意定,  是断诸苦。

  如马调软,随意所如者,如有善调马之士以策御马,随意所如不失本彻,马性刚直复恐鞭捶,恒自将护以虑为失,是故说,如马调软,随意所如也。信戒精进,定法要具者,比丘执行亦如彼马,内恒思惟恐有过失,复恐诸梵行人来见呵责,信心向佛法僧,精进牢固不可沮坏,意常入定,分别诸法亦不漏失,是故说,信戒精进,定法要具也。忍和意定者,学人进行调御诸根不令放逸,于诸根门悉得自在忍力具足,若人毁誉称讥苦乐,不兴恚心亦无是非,是故说,忍和意定也。是断诸苦者,有中有余无余尽能断入泥洹中,是故说,是断诸苦。

  从是住定,  如马调御,  断恚无漏,
  是受天乐。

  从是住定者,彼习定人收摄诸根,执意不乱心无他念,心所念法亦不流驰,是故说,从是住定也。如马调御者,如彼调马人,见彼恶马?戾不调,着之羁靽加复策捶然后乃调,随意所如无有疑滞,是故说,如马调御也。断恚无漏者,诸恚已尽无复诸漏,更不受当来有、后不复生,是故说,断恚无漏也。是受天乐者,诸天昼夜卫护罗汉说功德,舍天重位来至人间,称誉贤圣功德,展转远布无不闻者,是故说,是受天乐也。

  不恣在放恣,  于眠多觉寤,
  如羸马比良,  弃恶乃为贤。

  不恣在放恣,于眠多觉悟者,如彼修行人心无放逸,叹说不放逸之德,乐于闲静不处愦乱,见放逸者劝使除贪。夫放逸人不获善本多失财货,于眠多觉悟,忆佛契经如来所说:“若人睡眠多有所损,应成之物反更坏败,不应成物反更成立,皆由睡眠而有此变。”是故说,不恣在放恣,于眠多觉悟也。如羸马比良,弃恶乃为贤者,犹如两马同趣一向,一马肥良走速,一者羸劣走不及伴,然彼羸者先得正道垂欲究竟,后良马以进超过于劣马。此众生类亦复如是,有利根人贪着睡眠不肯修学,有钝根人意勤修学不着放逸,是故说,如羸马比良,弃恶乃为贤。

  惭愧之人,  智慧成就,  是易诱进,
  如策良马。

  惭愧之人,智慧成就者,如人习行耻不及众,得一望一转欲前进,于行阙一者便自羞耻,“吾宿有何缘习行而不果获?”烦惋自责如丧二亲,意常欲离恶不善法。是故说,惭愧之人,智慧成就也。是易诱进,如策良马者,尽能灭一切诸恶,永拔根原无复尘翳,如斯之人易进为道,是故说,是易诱进。良马者,彼御马人调御恶马能令调良,豫知人意之所趣向,是故说,如策良马。

  譬马调正,  可中王乘,  调为人尊,
  乃受成信。

  譬马调正者,如彼王厩有三种马,一者上二者中三者下,喂食养育尽无差别,上马者王数观视,中马者遣人看视,下马者遣奴看视。是故说,譬马调正也。可中王乘者,金银挍具种种缨络,乘有所至行步安庠,如王所念终不违错,是故说,可中王乘也。调为人尊者,处众人中为尊为上无有过者,最为第一无以为喻亦无俦匹,是故说,调为人尊也。乃受成信者,闻彼讥谤不怀忧戚,逆愍其人后当受殃,己终不瞋亦无恚怒,不生恶心向于前人,是故说,乃受诚信也。

  虽为常调,  如彼新驰,  亦最善象,
  不如自调。

  虽为常调者,犹如调马人少来知马进趣,良善驽钝悉皆了知,某者易调、某者难调,某者性急、某者性缓,能别此者乃谓善察,是故说,虽为常调也。如彼新驰者,复知恶马不可调御,方始教习乘走东西,未经旬日复得调良,若志固不可调者,即付外人驮薪负草,是故说,如彼新驰也。亦最善象者,最善象者意伏心调,身体粗涩兽中最大,为人所爱观者无厌,是故说,亦最善象也。不如自调者,人能自调御除非去邪,为诸天世人、诸佛世尊、神通得道者所见敬,是故说,不如自调也。

  彼不能乘,  人所不至,  唯自调者,
  乃到调方。

  彼不能乘,人所不至者,不能乘此乘至无畏境,亦复不能乘此乘至安隐处,复不能乘此至无灾患处,是故说,彼不能乘也。唯自调者,乃到调方者,人能自调御,识神速到安隐处,不调者能使调,不正者能使正,永处无为,不复经历忧悲喜怒,是故说,唯自调者,乃到调方。

  彼不能乘,  人所不至,  唯自调者,
  灭一切恶。

  彼不能乘,人所不至者,不能乘此乘去离地狱饿鬼畜生,亦复不能超越八难,是故说,彼不能乘,人所不至也。唯自调者,灭一切恶者,人能自调众善普会,于诸结使最得自在,尽能灭地狱饿鬼畜生踪迹,是故说,唯自调者,灭一切恶。

  彼不能乘,  人所不至,  唯自调者,
  脱一切苦。

  彼不能乘,人所不至者,乘此乘不能尽苦原本从此岸至彼岸。何以故?乘者非至竟乘、非第一义乘。是故说,彼不能乘,人所不至也。唯自调者,脱一切苦,永尽于苦无复生死,是故说,唯自调者,脱一切苦也。

  彼不能乘,  人所不至,  唯自调者,
  得至泥洹。

  彼不能乘,人所不至者,不知踪迹,况当知泥洹有可见耶?此事不然,是故说,彼不能乘,人所不至也。唯自调者,得至泥洹,解知泥洹亦自虚寂,专意一向无他异念,是故说,唯自调者,得至泥洹。

  常自调御,  如止奔马,  自能防制,
  念度苦原。

  常自调御者,念自调御去恶即善,如契经说,佛告咒那曰:“自不调御意不专一故,调御余者,此事不然,欲得调人,先当自调。”是故说,常自调御也。如止奔马者,如彼调马人,调和奔逸马避危就安,是故说,如止奔马也。自能防制,念度苦原者,众行已具便不履苦越过苦表。何者苦表?灭尽泥洹是,彼无复众苦热恼,是故说,自念防制,念度苦原也。

  自为自卫护,  自归求自度,
  是故躬自慎,  如商贾良马。

  昔佛在罗阅城竹园迦兰陀所。尔时耆域药王请佛及比丘僧,又除般特一人。所以然者,以彼般特四月之中不能诵扫帚名得。尔时如来及比丘僧,往到彼家各次第坐,耆域即起行清净水,如来不受清净水,耆域白佛言:“不审如来以何因缘不受水?”佛告耆域:“今此众中无有般特比丘,是故不受水耳。”耆域白佛:“此般特四月之中不能诵扫帚名得,行道放牛牧羊人,皆诵得此偈。何故请此人?”佛告耆域:“汝不请般特者,吾不受清净水。”时耆域承佛教诫,即遣人往唤般特。佛告贤者阿难:“汝授钵与般特。”佛复告般特:“莫起于坐,遥授钵盂着如来手中。”尔时耆域见神力如是,乃自悔责:“咄我大误,毁辱贤圣,今日乃知不可犯其口言。”即生恭敬心向般特比丘,乃不殷勤于五百人许。尔时世尊广说曩昔因缘:“过去久远无数世时,尔时耆域身躬为马将,贩卖转易。时,驱千疋马往诣他国,中路有一马产驹,其主即以驹与人,驱马进路。寻进他国与国王相见,王问马将:‘吾今观此千疋马,是凡常马,然其中有一马,悲鸣声不与常马同,此马必生驳驹,其驹设长大者,价与此千疋马等。若我得此驹者诸马尽买,不得驹者吾不买马。’马将报曰:‘自涉路已来,不忆马产驹。’王告彼人:‘吾诵马相,闻马母声必知其驹好恶。’马将追忆退还自念:‘近于道路此马母如产驳驹,即与中路主人。’其驹未经旬日便作人语,语其主曰:‘若使马将来索我者,得五百疋马持我身与,不得五百疋马莫持与之。’数日之中马将自至,近留马驹以相付托:‘君有养活劳苦,今以一疋好马赎之,愿见相还。’其人答曰:‘吾本不强从君索驹,自君去后勤苦养活,若今以五百疋马赎,尔乃相还。’即如其言以五百疋马赎,乃得本驹。”佛告耆域:“汝昔先薄贱马驹用持乞人,后以五百疋马赎取,先贱而后贵。今亦如是,请五百比丘,留般特一人,今反贵重般特,薄贱五百人。斯缘久矣,非适今日。”是故说,如商贾良马也(马喻品第二十竟)。

  出曜经卷第十九

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第二十

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  ◎恚品第二十一

  除恚去憍慢,  超度诸结使,
  不染著名色,  除有何有哉?

  除恚去憍慢者,夫人瞋恚败善行人,所以竞利多少亡家破国种族灭尽皆由恚,以憍慢灭已灭当灭,是故说,除恚去憍慢也。超度诸结使者,瞋恚憍慢结使为本,除本则无有枝叶,是故说,超度诸结使。不染著名色者,尽除虽有名色存,众生有乐想,皆由名色与共相毁訾,我色像名望胜卿,卿色像名望不胜我,是故说,不染著名色。除有何有哉者,所谓有者结使名号,未能度有至无,为使所使、为结所结、为缚所缚;彼修行人以虚寂止观,永尽无余度有至无,是故说,除有何有哉也。

  降恚勿令起,  欲生当制之,
  渐断无明根,  修谛第一乐。

  降恚勿令起者,恚炽如火当念速灭,若令滋长者多所伤败,恚生则祸至,犹人把火逆风自烧身,是故说,降恚勿令起也。欲生当制之者,欲心适生即求方便令不生,如彼毒蛇方欲出穴,即当制御令不暴逸,欲心如是,即生便灭使不滋长,是故说,欲生当制之也。渐断无明根者,无明者世间之大冥,覆蔽心识不得开舒,当求方便以勇猛心断根不生,是故说,渐断无明根也。修谛第一乐者,行者所以不速成道,犹其淫怒痴染污身心,此三结使由四谛断,不获谛人不能除此三事,从无数世以来未曾获无为乐,得四谛者尔乃为乐,是故说,修谛第一乐。

  断恚得善眠,  恚尽不怀忧,
  恚为毒根本,  甘甜为比丘,
  贤圣能悉除,  断彼善眠睡。

  断恚得善眠者,夫人瞋恚昼夜不睡,如遇蛇啮、如病发动、如失丧财货,此恚之相貌。人无瞋恚不见众恼,安卧睡眠天晓不悟,如服甘露心识淡然,是故说,断恚得睡眠也。恚尽不怀忧者,人怀恚怒现在前时,昼夜愁戚如丧亲亲、如失财宝,恚已得除无复愁忧苦恼,是故说,恚尽不怀忧也。恚为毒根本者,毒中根者莫过于恚,人当恚盛,覆诸功德不得露现,是故说,恚为毒根本也。甘甜为比丘者,已拔毒根本无复毒栽更生美药,如彼甘露去诸秽恶,是故说,甘甜为比丘也。贤圣能悉除,断彼善睡眠者,所谓贤圣者诸佛弟子,众恶悉除诸善普会,灭恚生本更不造新,意不兴念念此恚想,善得睡眠无复忧虑,是故说,贤圣能悉除,断彼善睡眠也。

  人兴恚怒,  作善不善,  后恚已除,
  追念昔事,  如火炽然。

  人兴恚怒,作善不善者,如人为恚怒所缠,心意倒错无所识知,犹如盲者不睹高岸平地,彼恚怒人亦复如是,为恚怒所缠,不见善与不善、好之与恶,是故说,人兴恚怒,作善不善也。后恚已除,追念昔事,如火炽然者,犹如失道之士时变为要,瞋恚之人速悔为上,内怀惭愧即自悔责:“恚为虚诈何为兴怒?怒怒相报终无休已,如火炽然。”心意变悔,羞为恚所使,是故说,后恚已除,追念昔事,如火炽然也。

  无惭无愧,  复好恚怒,  为瞋所缠,
  如冥失明。

  无惭无愧者,人之恚盛不别尊卑,无有惭耻,如颠惑狂,众人围绕终日嗤弄不自觉知,匿事发露诳言无本,是故说,无惭无愧也。复好恚怒者,彼恚怒人,行无清白心怀秽浊,无由得修梵行,是故说,复好恚怒也。瞋恚所缠,如冥失明者,彼恚怒人瞋怒炽盛,观昼如闇天地悉冥,无所复睹己无身光,虽复千日竞照何益于己?是故说,为恚所缠,如冥失明也。

  彼力非为力,  以恚为力者,
  恚为凡朽法,  不觉善响应。

  彼力非为力,以恚为力者,所以瞋恚由非义兴,内自思惟:“吾所行是,彼所行非。”会至众诘问前却,乃为小儿所嗤。方自觉悟退追不是,所谓贵胜理直则胜,瞋恚力者不可恃怙,亦无牢固,败人善性。是故说,彼力非为力,以恚为力者也。恚为凡朽法,不觉善响应者,尽灭善本出语成恶,不虑前后触类兴骂语常粗䵃,以瞋恚为首。夫人有德远近称庆,必有善响所在流布。今论此人,但闻恶声无有善响,虽少多有善,为恚所覆不得显露,是故说,恚为凡朽法,不觉善响应也。

  有力近兵,  无力近软,  夫忍为上,
  宜常忍羸。

  有力近兵,无力近软者,自恃力势谓为第一,为弱者轻忍不还报,设当打捶亦不兴恚,力力相从羸羸相就,力者终不设意,于羸羸者反更举意向强,是故说,有力近兵,无力近软也。夫忍为上,宜常忍羸者,所谓忍者,不见过咎是与不是乃名为忍,不恃已强陵易弱者,设当轻易弱者,便为众人所见嗤笑,是故说,夫忍为上,宜常忍羸。

  举众轻之,  有力者忍,  夫忍为上,
  宜常忍羸。

  举众轻之者,或有一人为众所轻,其中有黠慧者便能忍之。何以故?彼人单弱无所归趣,岂复在是一人当兴瞋恚?是故说,举众轻之,有力者忍也。夫忍为上,宜常忍羸者,忍为第一力,世间无过者,虽神通鉴照成道相好皆是忍力,达明今世后世彻照无外亦由忍力,是故说,夫忍为上,宜常忍羸。

  自我与彼人,  大畏不可救,
  如知彼瞋恚,  宜灭己中瑕。

  自我与彼人,大畏不可救者,夫人思惟先自察己,然后观彼相其颜色,即能分别,斯性弊恶、斯性良善,恒自谨慎不造恶行,恐后世报受苦无量,从今世至后世无有解脱。是故说,自我与彼人,大畏不可救也。如知彼瞋恚,宜灭己中瑕者,知彼瞋恚颜色隆盛,己便默然内自思惟:“设我与彼竞者则非其仪,我今宜默,与彼诤为?”是故说,如知彼瞋恚,宜灭己中瑕也。

  二俱行其义,  我与彼亦然,
  如知彼瞋恚,  宜灭己中瑕。

  二俱行其义,我与彼亦然者,亦自为己复为他人,亦自护己复护他身,恒自思惟避于二事:一者恐现身受殃,二者恐后得报。是故说二俱行其义,我与彼亦然也。如知彼瞋恚,宜灭己中瑕者,躬见前人瞋恚隆怒,或见把持瓦石欲来见害,己亦防备瓦石拒之,如有一人手执白杖欲往斗诤,手所执杖即化为刀,其人见以即投刀于地。时有国王在高楼上遥见此人,始以把草复化为刀,寻复见之即投于地。王寻遣信唤来诘问:“汝何以故前如把草草化为刀?所以投刀于地。”其人白王:“曾闻佛经言,佛告侍者:‘吾将沦虚寂灭无为,时后五鼎沸世,众生共诤捉推瓦石即化为刀剑。’臣积善来久,不敢为恶原首,是故投刀于地。”王闻此语,大自感激叹未曾有,即赏彼人给与民户。是故说,如知彼瞋恚,宜灭己中瑕也。

  俱行二义,  我为彼然,  愚谓无力,
  观法亦然。

  俱行二义,我为彼然者,常护己身亦护彼人,如护宝货,内自思惟降伏己心不娆前人,亦使彼人不来得我,彼此将护不令有失,是故说,俱行二义,我为彼然也。愚谓无力,观法亦然者,愚者意闇不察来变,谓斗者常斗未始有解,和者常和未始诤说,智者观见非斗者必有损,虽得称胜莫若本无斗,是故说,愚谓无力,观法亦然。

  若愚胜智,  粗言恶说,  欲常胜者,
  于言宜默。

  若愚胜智,粗言恶说者,常恶同友坏败良善,发言恶至终日无善,恶恶相随积罪如山,同类叹誉各诤胜如,此名秽浊不至究竟,是故说,若愚胜智,粗言恶说也。欲常胜者,于言宜默者,贤圣默然智者所叹,恶来加己不以为戚,若得荣宠不以为欢,骂不报骂行忍为业,若挝捶者默受不报,是故说,常欲胜者,于言宜默也。

  当习智者教,  不与愚者集,
  能忍秽漏言,  故说忍中上。

  当习智者教,观胜己人慎莫违彼教,犹尚不与卑贱共诤,况复与胜己者诤乎?此事不然。何以故?智慧之人为尊为上无有过者。是故说,当习智者教也。不与愚者集,以类相从,善入善聚恶入恶友,善者闻恶见则避之,恶者闻善便欲毁蔑,诸佛贤圣及诸得道者,叹说不斗诤之德,是故说,不与愚者集。能忍秽漏言者,弊恶之人不自惜身,为人所憎性行卒暴,与彼诤者为人所嗤,既自毁辱朋友不欢为人所责,云何以金宝身贸彼瓦石?是以智者以忍为默。是故说,能忍秽漏言也。故说忍中上者,贤圣之人具足众业,善本无漏皆悉成就,见彼秽行自摄其心:“我今何为复与彼同?”遇圣无数由忍得成,昼夜防备如处炽然,意念修善日欲增多,若复过恶日损使灭,是故说忍中上。

  恚者不发言,  处众若屏处,
  人恚以炽然,  终已不自觉。

  恚者不发言者,受此人形积无数行乃得成办,既得人身舌根具足,常当叹说佛法圣众,承事二亲敬奉师尊,昼夜诵习深妙契经。何以故?佛亦引喻,舌为剑戟招致殃祸,由舌蚩言丧灭门族,舌有十号言为殊异,为人重任未始离舌。是故说,恚者不发言也。处众若屏处者,夫习学人常自谨慎护口过失,若在大众及在屏处,出言柔软不伤彼意,前言覆后理不烦重,是故说,处众若屏处也。人恚为炽然,终己不自觉者,如彼恶人喜怒发动,恚盖所覆不自照见,但自损辱无益于世,垢腻自缠不自拔濯,一日为恶乃积亿劫之殃,况复终身行恶,望欲得道终己不可得。是故说,人恚以炽然,终己不自觉也。

  谛说不瞋恚,  乞者念以施,
  三分有定处,  自然处天宫。

  谛说不瞋恚者,人行至诚人所恭敬,为数千万人所见念待,斯由不瞋致斯德也。乞者念以施,不怀悭吝,有来乞亦不逆意者,此乃名曰开泰人也。乞者不为贪求欲后世缘,缘积善满自然得圣道,是故说,乞者念以施也。三分有定处,自然处天宫者,三业是行不枯朽,必生天上人中,往反周旋不处卑贱。犹如有人从观至观、从园至园,五乐自娱终无忧戚,便能闭地狱饿鬼畜生门,开天人径路,转进功业便至无为。是故说,三分有定处,自然处天宫也。

  息意何有恚,  自捡寿中明,
  等智定解脱,  知已无有恚。

  息意何有恚者,学人息心降粗弊意,心如死灰身如朽木,见前恚乐不以经怀,心如安明不可移动,是故说,息意何有恚也。自捡寿中明者,学人自检自养其寿,恒以无漏而自荣护,不贪世荣有悕望,是故说,自捡寿中明。等智定解脱,知已无有恚者,彼修行人,平等解脱不以无等,无等解脱者,斯是世俗断欲人也,平等解脱人终无恚怒,所有恚怒结使之垢永已除尽,是故说,等智定解脱,知已无有恚也。

  夫为恶者,  怒有怒报,  怒不报怒,
  胜彼斗负。

  夫为恶者,怒有怒报者,行恶之人彼此受殃,犹野火行值前被然,先恚怒者令生恚怒,先恶心者令生恶心,是故说,夫为恶者,怒有怒报也。怒不报怒,胜彼斗负者,昔波斯匿王宠养诸奴,遣使攻伐他国,善解战法所往皆伏。后诸妻妇请道人供养求愿,复为说微妙法,皆得须陀洹道。后征人还,妇等语诸夫曰:“君征去后,我等请诸道人供养求愿,愿君安隐早归。为我说法,我等已得须陀洹道,君等更可请之。”即如妇言请诸道人供养说法,诸夫复得阿那含道。彼界复有贼寇,王教召诸群奴令往攻击,奴辈闻之内自思惟:“我等各各皆得道谛,慈愍一切不害生类,云何当往攻伐彼敌?”复重思惟:“设不应命受王教者,身自丧灭殃及妻息,宁就彼死,不在此存罪及妻息。”即皆严驾往向彼敌,诸天龙神感应,摧破彼众安隐还家,国主欢喜四远宁泰。是故说,怒不报怒,胜彼斗负也。

  忍辱胜怨,  善胜不善,  胜者能施,
  真诚胜欺。

  忍辱胜怨者,昔阿阇世王集四种兵,往攻舍卫城,时波斯匿王复集四种兵,出外战斗摧破大众,生擒阿阇世身,将至如来所白世尊曰:“姊子阿阇世,叛逆无道横兴恶意攻伐我国,本无怨仇自生怨仇,本无斗诤自生斗诤,今原赦其罪放还本国。何以故?为我大姊见放之。”是故说,忍辱胜怨也。善胜不善者,无功德人喜自称说:“吾所知多,彼所知少。”实无技术称言有之,实无方略自言多方,临事之际摄腹如步屈之虫。若见智者无然独立,如死肉聚无复神识。是以智者劝人积学,学者宁神之宝宅,心意自在通达四远,由学得成,营家立国法度邪非,斯由学也。是故说,善胜不善也。胜者能施者,所谓胜者胜彼悭贪,人不立德本者嫉彼妒贤,见人惠施代惜财货,恒作是念:“我施彼者后何所望?”唯有立信之人乃能惠施,亦不选择不愿果报,乞者填门不立禁限,四远云集不距微细,是故说,胜者能施也。真诚胜欺者,真诚行人宗室眷属,所在称扬无不闻者,妄语之人人见不欢人所憎嫉,是故说,真诚胜欺。

  无恚亦不害,  恒念真诚行,
  愚者自生恚,  结怨常存在。

  无恚亦不害,恒念真诚行者,彼修行人知时知法,可避知避可就知就,所说真诚为世人所敬不诳惑人,是故说,无恚亦不害,恒念真诚行也。愚者自生恚,结怨常存在者,愚人所习瞋恚为首,存在心怀未始舍离,犹如凿石作字文章分明,不为暴风所灭,是故说,愚者自生恚,结怨常存在也。

  恚能自制,  如止奔车,  是为善御,
  去冥入明。

  恚能自制,如止奔车者,恚怒即生还能制者,此名人中雄也,犹如马车奔逸,御者能止此名善御,是故说,恚能自制,如止奔车也。是为善御,去冥入明者,此善御者非御车御,亦非象马御,所谓御者,能自摄意念不分散息心不起,志趣无为不着世累,为人重任作良祐福田,可敬可贵为供养最,是故说,是为善御,去冥入明也。

  沙门及道,  行斯爱念,  新水华香,
  马恚为十。◎

  ◎出曜经如来品第二十二

  最正觉自得,  不染一切法,
  一切智无畏,  自然无师保。

  最正觉自得者,昔六师在世贪着利养,竞自称己独谓为尊,闻佛出世神德过人,六师云集各共结誓:“我等六人世无等伦,近闻有佛出世,神德威力逾越我等,宜可同议心齐意等语不相违,然后乃得胜彼瞿昙。”即遣一人往观如来,颜色视瞻为如人不?即往观见视无厌足,还白六师如其所见。“瞿昙颜貌世之希有,威神光明逾于日月,如我所见无譬可喻。”六人复念:“其人出于王种,理应端正何足复怪?今且更遣一人往观瞿昙容仪无畏,为躁疾局促耶?”即往观相,如师子王在群兽中无所畏难,还告六师:“瞿昙在众,如兽中王,无所畏难。”六人复念:“愚人希更事故,贪彼光明故围绕之耳,此是常宜何足复怪?彼瞿昙者出自王宫,六万婇女昼夜娱乐,未更师法曾不造学,更可遣人往听所说,颇有经理为如凡夫耶?”即遣明达一人往观视之。具闻所说,还白六人:“彼瞿昙所演,达古知今前知无极却睹无穷,判义析理理不烦重。”六师闻已复作是念:“世多有人辩辞捷疾悦可人心,然不存理不可寻究,复可遣人往观瞿昙,众人闻其所说,寂然听受?为愦乱不听耶?”即往观听。见诸大众渴仰闻法专一心意,渴仰如来目未曾眴,还白六师:“瞿昙所演,味如甘露,众人渴仰听无厌足。”六人复作是念:“人集徒众,初心极猛久必退散,复何疑怪?更遣一人往瞻瞿昙,义理深邃?为浅薄无绪耶?”即遣高胜一人往观瞿昙。具闻所说,还白六师:“瞿昙所演如海无崖,我等所见如牛蹄水,今我一人且欲就彼求为弟子,焉知其余者?”前后使人各共相将诣如来所,复有无数众生云隤竞至到如来所,即闻佛说此偈曰:

 “最正觉自得,  不染一切法,
  一切智无畏,  自然无师保。”

  最正觉自得者,觉悟一切诸法,无细不入无微不察,以神通力如实知之,是故说,最正觉自得也。不染一切法者,利衰毁誉称讥苦乐,不为此八法所染,是故说,不染一切法也。一切智无畏者,离一切患无复众恼,不为水火恶贼所见陷溺,超越厄难独善无忧,是故说,一切智无畏也。自然无师保者,独王三千大千国土,无有俦侣,等者犹无况欲出耶?是故说,自然无师保。

  志独无等伦,  自获于正道,
  如来天人尊,  一切智力具。

  志独无等伦者,我以天眼观三千大千刹土,颇有斯类与我等耶?遍而观之无有等者,况欲出耶?此事不然。是故说,志独无伦也。自获正道者,吾求于道,无师教授自然获之,亦无伴侣独步无畏,是故说曰,自获于正道也。如来天人尊者,何故名为如来?如过去等正觉来,吾从彼来,于三阿僧祇劫执行勤苦,或施国财妻子头目髓脑,能自拔济,从中来故名如来。复从如来法性,就世间义故,谓如来。如过去诸佛世尊,具足十力、四无所畏、十八不共殊胜之法,大慈大悲,广度一切不离如性,我今亦尔故谓如来。何以故名为天人尊?曰所以称天人尊者,天人缘彼得修善本,越次取证成于圣道,尽有漏成无漏,三达神通无所挂碍,是故说,如来天人尊也。一切智力具者,如来遗体力者,体有百二十节,一节有百二十八臂,神力是乳哺力非神通力,是故说,一切智力具也。

  我为世尊,  断漏无淫,  诸天世人,
  一群从心。

  我为世尊者,世者有三:一者阴世,二者器世,三者众生世。何以故名为无著者?三义故名为无著:一者断结故谓无著,二者堪受人施故谓无著,三者三界无种亦无根本亦不复生故谓无著。是故说,我为无著也。断漏无淫者,谓无上义无有过上者,亦无俦匹,觉悟一切诸法,无微不入无细不达,复为坐中众生解狐疑故说无上义。过去无数恒沙诸佛寿命极长,弟子徒众不可称计,国土清净无有瑕秽,谓为过佛神力多我今日。莫作斯观。所以然者?神通智力一而不二,但众生心自有增减。是故说,断漏无淫也。诸天世人,一群从心者,诸天世人沙门婆罗门魔,若魔天释梵四王,吾为独尊独悟无与等者,是故说,诸天世人,一群从心也。尔时六师弟子,闻佛说此偈已,心坚固者即求为道,心怀犹豫者,还至师所具白所闻,三界独尊典领十方实无等伦,宜各驰散各求所安。

  我既无师保,  亦独无伴侣,
  积一行得佛,  自然通圣道。

  尔时世尊于树王下,为梵天所请,即从坐起,诣波罗㮈国。尔时忧毗梵志,遥见世尊来便作是念:“瞿昙今日颜色容悦内外清彻,将有何故?师为是谁从谁学道?为学何法修何技术?”尔时世尊即向梵志而说此偈:

 “我既无师保,  亦独无伴侣,
  积一行得佛,  自然通圣道。”

  我既无师保者,如来、至真、等正觉,观达三世无事不知,为后众生未觉悟者而说斯偈。“吾善逝后当有比丘,一名摩诃僧祇,二名婆蔡审鞞,称言文殊师利。”释迦文师欲除彼犹豫故,是故说此偈也。复有说者,诸外道异学各作是论,沙门瞿昙,从阿兰迦兰闻法,然后成道,欲除彼犹豫,故说我既无师保也。亦独无伴侣者,如来等正觉,观达三世当来过去现在,无事不察,当来二部比丘,一名摩诃僧祇,二名婆蔡审鞞。舍本就末有人界土则佛出世,下方地狱畜生饿鬼,上方天乐自娱终不出佛,如来所化无处不遍,若一处不遍不名为佛。彼二部者谓为不遍,如来神力登一须弥顶,如是所经历教化周旋无有穷极,是故说,亦独无伴侣也。积一行得佛者,于此三世成最正觉,佛兴出世要在阎浮利地,生于中国不在边地,所以生此阎浮利地者,东西南北亿千阎浮利地,此间阎浮利地最在其中,土界神力胜余方,余方刹土转不如此,是故说,积一行得佛也。自然通圣道者,舍热恼结使冷而无熅,人有忧心颜常不欢,无忧心者颜常和悦,如来世尊亦复如是,众患已尽无复热恼,是故说,自然通圣道也。尔时有忧毗梵志前白佛言:“君今自称为最胜耶?”尔时世尊以偈报梵志曰:

 “己胜不受恶,  一切胜世间,
  睿智廓无疆,  开蒙我为胜。”

  己胜不受恶者,一切胜世间、能胜怨,世称曰胜。此胜非为胜,断漏尽诸使,众结永尽乃称为胜,独王世界无能及者,是故说,己胜不受恶,一切胜世间也。睿智廓无疆,开蒙我为胜者,世间恶法坠堕罪恶者,吾已永灭得不起法忍,当来受有生爱十二牵连永灭无余,是故说,睿智廓无疆,开蒙我为胜也。尔时忧毗梵志前白佛言:“瞿昙今日为欲何趣?”尔时世尊复以偈报曰:

 “今往波罗㮈,  欲击甘露鼓,
  当转于法轮,  未曾有转者。”

  梵志问佛:“为审尔不?”佛告梵志:“如来言无有二。”梵志闻已颔头叹吒而去。

  智人不处愚,  观世随而化,
  说于无垢迹,  永息无有上。

  智人不处愚,观世随而化者,谓佛及诸弟子先观世间,谁应得度、谁不应度,周遍观察谁堪受化、谁不受化,谁种解脱根栽、谁不种解脱根栽。是故说,智人不处愚,观世随而化也。说于无垢迹,永息无有上者,无垢迹者,贤圣八道,永息者灭尽泥洹,圣人降世接度群生恒以贤圣道,初不离无漏行,是故说,说于无垢迹,永息无有上也。

  勇猛大吼,  正法如来,  法说义说,
  觉者永安。

  勇猛大吼,正法如来者,勇猛者佛及诸弟子,释迦文佛勇猛超越九劫,是故名为勇猛。六师纵逸好修非法不按正律,如来所演如法所行越过世法,是故说,勇猛大吼,正法如来也。法说义说,觉者永安者,人法非为法,人所嗤众所憎恶,如来所说,法说义说闻者欢悦,除忧热恼永无苦患,常得安隐心识淡然,是故说,法说义说,觉者永安也。

  勇健立一心,  出家日夜灭,
  诸天常卫护,  为佛所称记。

  勇健立一心者,彼修行人,定意一心无他余念,众德具足意不可坏,入定之人所愿必果,是故说,勇健立一心也。出家日夜灭者,所谓出家,不但舍妻息离五欲,求出欲界修上界道,初禅休息行无起灭,是故说,出家日夜灭也。诸天常卫护者,入定之人诸天卫护承事礼敬,欲使增其功德,是故说,诸天常卫护也。为佛所称记者,从此世界上至净居天,叹说立根人,阎浮利地众生快得善利,如来现在广说法味,所度众生不可称限,是故说,为佛所称记也。

  彼于天人中,  叹说等正觉,
  速得而自觉,  最后离胎身。

  彼于天人中,叹说等正觉者,诸天世人恒咏佛功德,各献善心至于成佛未曾违离,是故说,彼于天人中,叹说等正觉也。速得而自觉者,人民之类叹未曾有,如来功德甚奇甚特,我等众人谓为如来在于斯坐,何图如来游于无量百千世界,教化众生不以为惓。是故说,速得而自觉也。最后离胎身者,最后受身临欲泥洹,佛自叹说告语阿难:“如来此身更不受生,无为永寂不复起灭。阿难当知!吾观方域及上空界,更不受之,生分毕矣。阿难!我更不染俗,俗中躁扰吾不复更。”是故说,最后离胎身。

  诸谓过去佛,  及已当来者,
  现在等正觉,  多除众人忧。

  彼杂阿鋡契经所说,昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘:“世人共会不相恭敬,甚为苦哉!我恒发此念:‘世颇有人沙门婆罗门有胜我者,我当承事供养礼敬。’然我观察沙门婆罗门,可恭敬者乎?时比丘我复作是念:‘昔我成佛,由四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八直行,我今承事供养如敬尊长,过去恒沙诸佛世尊,亦由此法成最正觉,当来恒沙诸佛,亦缘此法而得成道,我今现在如来至真等正觉,亦缘此法成于道果,我今躬自思惟分别此法。’”是故说,诸过去佛及已当来者、现在等正觉,多除众人忧也。

  尽共敬重法,  已敬今敬者,
  若当甫恭敬,  是谓佛法要。

  欲引三世恭敬,故说此偈。

 “若欲自求要,  正身为第一,
  恭敬于正法,  忆念佛教诫。”

  若欲自求要,正身为第一者,人欲成道必自求要,进趣于道恭敬于诸法,追忆过去洹沙诸佛所说教诫,如现在前亦不漏失,是故说,若欲自求要,正身为第一,恭敬于正法,忆念佛教诫也。

  ◎出曜经卷第二十

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第二十一

  姚秦凉州沙门竺佛念译如来品之二

  ◎诸有不信佛,  如此众生类,
  当就于厄道,  如商遇罗刹。

  诸有不信佛者,阎浮利地有众多贾客,共相率合入海采宝,正值回波恶风吹坏大船,复有诸人乘弊坏船,顺风流迸堕罗刹界。众多罗刹女辈,颜貌端正众宝自璎珞身,前迎贾客:“善来男子!此间饶财多宝,随意明珠无价杂珍恣意取之无守之者,我等既无夫主,汝无妻妾,可止此间共相娱乐,后得善风良伴归家不远。又诸君当知!海水昼夜回波无有定方,若见左面有道者,慎莫随从,设于梦中见左面道亦莫陈说。”时商客中有一智达者,内自思惟:“此诸妇女所说左道,事不徒尔,会当有缘。”即设权诈窃为阴谋,向暮与女共卧交接,伺女已睡窃即起,进涉左道行数里,中闻一城里数千万人称怨唤呼,或呼父母及己兄弟姊妹妻息,云何舍阎浮利地就此命终?贾客闻已衣毛皆竖,还摄心意直前诣城,周匝观察,见城铸铁垣墙,亦无门户出入处所,去城不远尸梨师树高广且大。即往攀树,见城里数千万人啼哭号唤,遥问城里人曰:“何为称唤父母兄弟耶?”城里人报曰:“我等入海采致宝物,为风所漂,又为罗刹女所诳,堕此鬼界闭在牢城。前有五百人渐渐取杀,今有二百五十人在。君莫呼此女谓为是人,皆是罗刹鬼耳!”其人闻已即还下树,诣彼女村窃就女卧。

  明日晨旦语诸同伴:“吾有匿事欲共论说,各往闲静处,慎莫男女自随。”诸人响应各诣隐处,即便告曰:“卿等知不?昨夜吾欻生此念:‘斯女人等何故殷勤说莫从左面道。’见女睡眠窃起往观,见大铁城闭数百人,㘁哭唤呼。吾上树头遥问意故,众人报我为摩竭鱼所见坏船,恶风吹浪堕此鬼界,闭在铁城高数十丈,劝我还家善求方计。卿等今日意欲云何?”众人答曰:“卿昨夜何不重问彼人,颇有权宜方计,众人及我身得安隐归家不乎?”人即报曰:“我昨夜退不问此事,今暮窃起当往重问之。”说此语已各还所在。彼智达人向暮与女交接已,相女睡眠窃起,诣彼树上,问城里人曰:“颇有权宜方计,卿等诸人复及我身,得还阎浮利地不耶?”城里人报曰:“我等适生念欲还阎浮利地,此铁城便作数重不可败坏,死者日次无由得免;唯卿外人少有权宜,可得度脱还至本土。十五日清旦有一马王,从郁单越食自然粳米,来至此鬼界住高山顶,三自唤呼:‘谁欲还归阎浮利地?’卿等若闻马王声者,皆往礼敬求还本乡。”其人闻是语已,即还伴中具陈情状,众人报曰:“今可去不?”智者答曰:“须十五日至,马王当来,乃得去耳。”未经数日马王便至在高山顶,三自唤呼:“谁欲还归阎浮利地?”声极远震。商客闻已,皆往至马王所前白王言:“我等咸欲还本乡里,愿见将接得归无为。”马王告曰:“卿等专意听我所说,各欲归家还本乡者,心意专正便得归家,心不专正不得归也。此诸妇女各抱男女,追逐卿后啼哭唤呼。其中诸人兴恋慕心,正使在我脊上犹不得去;若能舍恩爱正心一意无所恋着,至心捉我一毛便得归家。”如其所语诸妇女至,各语夫曰:“诚可舍我贱身,何为捐弃儿女?”先教儿女往抱父颈啼哭唤呼:“舍我等为欲何去?”心意恋著者便不得还,唯有大智师子一人即安隐还归。是故说,诸有不信佛,如此众生类,当就于厄道,如商遇罗刹。

  诸有信佛者,如此众生类,安隐还得归,皆由马王度。唯有师子一人安隐得归,余者由恋慕心皆堕厄难也。时,罗刹妇抱其男女,往逐师子商客在在处处,告诸村落:“师子身者是我夫主,共生男女舍我逃走不知所趣?”诸人闻已问师子曰:“观卿妇女体性容貌人中英妙,儿女可愍,何为舍之?”师子报曰:“此亦非人,是罗刹鬼耳。住海渚中杀啖商贾不可称数,吾伴数百闭在铁城,唯我一人幸得免济。今此鬼女复逐我后,规欲害我恐不免济。”说此语已转复前行还至本国,鬼亦逐后到其国土。鬼往白王:“我与师子共为夫妇,生此男女后望得力,非图今日永已见舍,师子意不用我身,当录取男女,我故年少,岂更不能适趣耶?”王召师子问其情实:“卿妇幼少颜貌端正,男子殊异有君子相,何为舍之不肯纳受?”师子白王:“此非人形,乃是啖人罗刹鬼,化作男女追逐我后,望人意倾欲取我杀。前将五百贾客入海采宝,尽为罗刹所啖食,唯我一人得免济耳。今复见逐,将知如何?”王告师子:“设卿不用可持与我。”师子报曰:“此实非人是罗刹鬼,备有愆咎后莫见怨。”师子复语左右诸臣:“斯鬼至此间,必有伤害王。今不信欲内深宫,如是不久王及内宫尽当灰灭。”王复瞋恚语师子曰:“女中姿容如天玉女,何缘复称为罗刹鬼耶?速出在外吾自观察之。”王将鬼女入内宫中,牢固门合已入一宿。明日食时宫门不开,诸臣共议:“王新纳妻,意相贪乐故门不开耳。”师子说曰:“不如来议。王及夫人并诸婇女,必为罗刹所食啖尽,故门不开耳。”即施高梯逾墙入内,见死人骸骨满数间舍,复见坑孔新出土壤,诸臣问师子曰:“王今已死内宫丧亡,骨成于积不可识别,云何葬送王身?”师子报曰:“尽聚诸骨一处焚烧,但言葬王,余者不在其例。”葬送已讫,诸臣责师子曰:“正坐汝身将罗刹鬼,杀王丧国宫殿灭亡,卿今意欲云何?”师子答曰:“吾先有言契,此非人身是罗刹鬼,备有愆咎后莫见怨。卿等何为复见责数?”诸臣人民前白师子:“王今已死更无胤嗣,唯愿师子当登王位,统理人民永得康宁,使我诸臣尊奉有处。”师子告曰:“若欲举我为王者,当随我教,设不从我教,尽为罗刹所啖。”诸人异形同响咸皆称善,即随王教。王告诸臣:“彼罗刹子女睡眠有时,当共集兵乘船入海攻击。”即往攻击杀罗刹男女大小,不可称数无有遗在,复往破坏铁城出其中人,因彼住止人民,炽盛富乐自然,珍奇异物不可称量。因名彼城号曰师子。迸落诸罗刹鬼不在例者,移在山西。铁围东垂土俗常法,若一人不事佛者,当送山西付鬼啖之。自尔已来佛法炽盛得道无数。是故说,诸有信佛者,如此众生类,安隐还得归,皆由马王度。又彼国常仪,国王生子若十若百若至无数,尽出作道,诵习佛经三藏备举,还复罢道登陟王位,梵语不通经籍不举,则不得陟王位也。住在外渚故,称师子渚国。

  如来无等伦,  思惟二观行,
  善观二闲静,  除冥超神仙。

  如来无等伦者,如来处世神德无量,行过虚空所化无限,普引众生导示慧明,四等育养见者得度,是故说,如来无等伦,思惟二观行,善观二闲静,除冥超神仙也。

  善获获自在,  爱尽无所积,
  解脱心无漏,  恩惠天世人。

  善获获自在者,众生处在荼炭,流转五趣回波七使,欲趣于道不知何路得至?是故如来不舍弘誓之心,拔济苦难,普处众生类指示自在堂,是故说,善获获自在也。爱尽无所积者,得四无畏永尽于爱,是故说,爱尽无所积也。解脱心无漏者,心永得解脱无所挂碍,复获无漏永除诸垢,是故说,解脱心无漏也。恩惠天世人者,一切众生皆来归仰,是以圣人应时适化救济无乏,是故说,恩惠天世人也。

  犹人立山顶,  遍见人村落,
  审观法如是,  如登楼观园,
  人忧除无忧,  令知生死趣。

  犹人立山顶,遍见人村落者,如有目之士遍见村落,行者坐者出入行来,啼哭歌舞喜笑皆悉观之。如来世尊亦复如是,立智慧山顶,观五趣众生,黠者愚者有至无至,皆能分别而往化之。是故说,犹人立山顶,遍见人村落也。审观法如是,如登楼观园者,如来天眼一切遍见,乘高楼观一一分别难度易度,可与言者与言,不可与言者而自默然,随其前人所念成道,是故说,审观法如是,如登楼观园也。人忧除无忧,令知生死趣者,如来观察有忧无忧有少智多智,皆悉分别,教示众生令知生死之趣,是故说,人忧除无忧,令知生死趣也(如来品第二十二竟)。

  出曜经闻品第二十三

  善闻好行,  善好闲静,  所行不左,
  安如沙门。

  善闻好行者,多闻学士为人所誉善哉善哉!人之有闻所行必善,是故说,善闻好行也。善好闲静者,求出欲界色界无色界,不乐愦乱无所系缚志趣闲静,是故说,善好闲静。所行不左者,身口意所行常顺正理终不左也,最胜最妙无有出者,是故说,所行不左也。安如沙门者,顺沙门行不逆沙门行,如彼所行所修,是故说,安如沙门也。

  愚者不觉知,  好行不死法,
  善解知法者,  病如芭蕉树。

  愚者不觉知,好行不死法者,愚者所习恒习弊行,不别善法恶法,若好若丑尽不觉知,不计无常变易之法,营一身之资谓千年不尽,保物久常无有耗减,是故说,愚者不觉知,好行不死法也。善解知法者,病如芭蕉树者,虽善解于法经耳便过,如芭蕉树遇风则叶落,病者顿极加以毒汤,是故说,善解知法者,病如芭蕉树也。

  犹如盖屋密,  闇冥无所睹,
  虽有众妙色,  有目不见明。

  犹如盖屋密,闇冥无所睹者,犹如造屋舍闭塞窗牖,内外致密冥然不见明,是故说,犹如盖屋密,闇冥无所睹也。虽有众妙色,有目不见明者,彼屋舍里虽有众妙色罗列姝好,有目者入中永不见色,是故说,虽有众妙色,有目不见明也。

  彼如有一人,  智达广博学,
  不闻则不知,  善法及恶法。

  彼如有一人,智达广博学者,世傥有人,优婆塞优婆夷刹利长者居士及诸庶人,心慧意朗,先不闻者则知善恶之法,极智慧人,先不闻法者则无所别知,是故说,不闻则不知,善法及恶法也。

  犹如人执烛,  悉见诸色相,
  闻已尽能知,  善恶之所趣。

  犹如人执烛,悉见诸色相者,犹如智达之人手执明灯,尽能分别好恶诸色,是故说,犹如人执烛,悉见诸色相也。闻已尽能知,善恶之所趣者,彼知学人闻法即知善恶诸法,近法远法、有记无记尽能了知,是故说、闻已尽能知、善恶之所趣。

  虽称为多闻,  禁戒不具足,
  为法律所弹,  所闻便有阙。

  虽称为多闻、禁戒不具足者,多闻博智善分别法,于禁戒不大殷勤,触有所犯戒律不具,是故说,虽称为多闻,禁戒不具足也。为法律所弹,于闻便有阙者,戒律之人以法弹举,斯人犯律不行正法,为人所讥行惭愧事,是故说,为法律所弹,于闻便有阙也。

  行人虽少闻,  禁戒尽具足,
  为法律所称,  于闻便有阙。

  行人虽少闻,禁戒尽具足者,持戒完具无有缺失,不广习学,是故说,行人虽少闻,禁戒尽具足也。为法律所称,于闻便有阙者,彼持戒人为人所称,某甲某村有持戒人可敬可贵,昼夜精勤行道不废,不广博学达古知今,于闻便有阙,是故说,为法律所称,于闻便有阙也。

  虽少多有闻,  持戒不完具,
  二俱被诃责,  所愿者便失。

  虽少多有闻,持戒不完具者,既自少闻、戒律不具,为众多人民所见嗤笑,人修人本必全一行,云何斯人尽拔善本?或有兴念怜愍彼人,身后长夜受恼无量。是故说,虽少多有闻,持戒不全具,二俱被诃责,所愿者便失也。

  智博为多闻,  持戒悉完具,
  二俱得称誉,  所愿者尽获。

  多闻戒具足,不犯于众恶,便为天、世人、龙、鬼神、阿须伦、真陀罗、摩休勒等,悉见恭敬承事尊奉,是故说,智博为多闻,持戒悉完具,二俱得称誉,所愿者尽获也。

  多闻能奉法,  智慧常定意,
  如彼阎浮金,  孰能说有瑕?

  多闻能奉法者,思惟正法无所缺漏,分别一句义演出无量,复能略说还至一句,是故说,多闻能奉法也。智慧常定意者,分别慧明欲尽有漏至无为处,亦无造作成就贤圣无漏智,心常禅寂而无乱想,是故说,智慧常定意也。如彼阎浮金者,余弊恶金多有瑕者,此阎浮金内外无瑕亦无尘垢,是故说,如阎浮金也。孰能说有瑕者,犹如戒行清净人,内外清彻行,无玷缺无所违失,无有能讥彼行人者,是故说,孰能说有瑕也。

  诸有称己色,  有叹说名德,
  斯皆谓贪欲,  然自不觉知。

  佛契经说,如来世尊先当成二业:一眼知色,二耳知声。愚者错闻,一者谓如来着色,二者谓如来贪声。如来声者如梵羯毗鸟。佛言:“不尔。吾所说异,义不如此。智者分别解如来义。如来积行于阿僧祇劫,先净眼耳声,然后方修余行。”是故说,诸有称已色,有叹说名德,斯皆谓贪欲,然自不觉知也。

  内无自知,  外无所见,  内不见果,
  便随声往。

  昔王波斯匿集四种兵,夜非人时出城游行。时有一比丘名罗婆那拔提,寂然闲静呗声清彻,令四种兵莫不闻者。时波斯匿王于彼众中便生此念:“若我明日见此呗比丘者,当赐三百千两金。”王复渐近内自思惟:“声音如似近,然复不见。”转复前进见其人,身在一函里,便赐三贝珠,是故说:

 “内既知之,  外无所见,  内见果实,
  便随声往。  内既不知,  外有所见,
  二果俱成,

 “便随声往。  内有所知,  外有所见,
  彼有朗智,  不随声往。”

  时波斯匿王前白佛言:“向呗道人今为所在?吾欲观之。”佛告王曰:“欲见者勿兴懈慢。”佛即遣信唤比丘来。王寻见之生变悔心,悔夜所许极为奢侈,寻与三枚贝珠,意犹欲悔。王白佛言:“今此比丘本行何德得此妙声?复作何行受此小形?唯愿世尊敷演其义。”尔时世尊即以宿命智,观察当来过去现在,便告王曰:“往昔久远世时人寿二十千岁,人民之类共相敬待谦逊承事,时世有佛名曰迦叶,在世游化教诫周讫便取灭度。是时国王臣民兴恋慕心,即起偷婆高而且广。其人尔时亦在其侧,称言:‘造此偷婆何为高广?’即夜以一铃悬于佛图竿,寻发誓愿:‘若我后生在在处处,声响清彻上彻梵天,遭遇彼圣得尽诸漏,于弟子中声响清彻。’缘昔吐言嫌寺广大,由此果报受身极小;复以鸣铃悬寺上,蒙此果报得致妙声。”内既知之者,自观己身内无所有,若好悉能分别。内自知者,知内六根。是故说,内自知之也。外有所见者,便观外身一一分别,若见剥割斫刺亦无所觉,解知虚诈。又言外有所见者,外见六入。是故说,外有所见也。彼有朗智者,分别内外身,一一思惟善察无滞,解知所有,以智观之悉无所有,是故说,彼有朗智也。不随声往者,人之声响,乱人善念之原首,彼入定者,外声不入内乱不出,解知彼声犹如空等。是故说,不随声往也。了知四偈,义各如是。

  耳识多所闻,  眼识多所见,
  闻见不牢固,  事由义析理。

  耳识多所闻者,或闻佛经,或外道异学、歌咏诗诵,好者便受、恶者舍离,是故说,耳识多所闻也。眼识多所见者,眼识亦多所见,若好若丑善色恶色,是故说,眼识多所见也。闻见不牢固,事由义析理者,若见闻念知尽能了别,见当说见闻当说闻,是故说,闻见不牢固,事由义析理也。

  智牢善说快,  闻知定意快,
  彼不用知定,  速行放逸者。

  智牢善说快者,彼善思惟、言不错乱,承受不忘失则应行此行,是故说,智牢善说快也。闻知定意快者,皆由闻故然后得定,已得定意所适无碍,是故说,闻知定意快也。彼不用知定,速行放逸者,放逸之人转能行恶,不顾后缘不念后世,犹如以谷子投火,欲望苗干者,事终不然。犹如小块塞江,欲以止流者,终不可得。放逸之人意行暴虐,欲求毫厘善者,吾亦不见。是故说,彼不用知定,速行放逸者也。

  贤圣乐于法,  所行应于口,
  以忍思惟定,  闻意则牢固。

  贤圣乐于法者,乐应贤圣法,未始去离终已玩习意无厌足,皆是诸佛贤圣之所演说,是故说,贤圣乐于法也。所行应于口者,行如禁法无所违失,是故说,所行应于口也。以忍思惟定者,受人教诫一心奉行,不兴憎嫉彼此之心,闻其善言甘心禀受,昼夜诵习不离定意,是故说,以忍思惟定也。闻意则牢固者,佛所说法,从初至竟上中下义,终日讽诵初不忘失,是故说,闻意则牢固也(闻品第二十三竟)。

  出曜经我品第二十四

  当学善言,  沙门坐起,  一坐所乐,
  求欲息心。

  当学善言者,昼夜诵习善言好语,采取众妙度世之要,是故说,当学善言也。沙门坐起者,比丘常当作是念:“分别上下不侵他坐,斯是食坐斯是行道坐,吾当坐此舍此。”是故说,沙门坐起也。一坐所乐者,专其一心求于定意,分别诸情摄取诸根,一坐心乱者非为一坐,意不外驰便能超越度魔境界。是故说曰,一坐所乐也。求欲息心者,藏匿心识不摄心者多诸思想,若更受形趣三恶道,地狱畜生饿鬼中,不遇三宝诸佛世尊,不值清净诸梵行人,不知惭耻,当从一生至百千生;求欲息心则无生死,是故说曰,求欲息心也。

  一坐一卧,  独步无伴,  当自降伏,
  只乐山林。

  一坐一卧者,降伏内外生死炽然,虽复一坐一卧,心意不定非为坐卧也。复当思惟三有之难,恒当系意使不分散。是故说曰,一坐一卧也。独步无伴者,在众若野心恒一定,若行若坐心不驰骋,如彼行人随时乞食,内自思惟食所从来,受施之人求报其恩,自知止足,复当念佛身相功德,持意忍辱亦不分散。有如是心者便可入村求度众生,不兴乱想,如彼山林而不有异。是故说曰,独步无伴也。当自降伏者,恒自息意令不驰散,常能挍计内外诸物,以能降伏,便为诸天世人承事供养,八部鬼神随时拥护,为佛世尊所见叹誉。是故说曰,当自降伏也。只乐山林者,持心专意恒乐空闲,虽入大众意如空无,天雷地动心不错乱,然后乃应如来圣典。是故说曰,只乐山林也。

  千千为敌,  一夫胜之,  莫若自伏,
  为战中胜。

  千千为敌,一夫胜者,或有众生一人胜千,不自降者则非为胜,便为堕落不至究竟。能自摄意内外降伏,乃得越次至无为境,胜诸怨仇无所畏忌,乃谓为胜,能灭三界结使根本永尽无余,名为健夫,三界结本已灭无余更不造新。或有众生一人胜千,或胜万人,非为健夫。何以故?犹在生死不远八难。是故说曰,千千为敌,一夫胜之,莫若自伏,为战中胜也。

  自胜为上,  如彼众生,  自降之士,
  众行具足。

  自胜为上者,夫人在世,能自降伏精神不错,复为天、龙、鬼神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、旃陀罗所见供养,天魔波旬虽统六天,亦不能得其便,是故说曰,自胜为上也。如彼众生者,如彼修行人,既自慕学,复能使人执行,此心内不兴垢外尘不入,乃应净清无为处,是故说曰,如彼众生也。自降之士,众行具足者,人有十名号亦不同,或言众生,我人寿命有形之类,皆名众生,如斯之辈能自降伏不生外想,实谛第一义,无形不可见,欲求无为道者,念自降伏,不生十八本,持不漏诸界,斯亦复名自降之士。诸根具足,功德备具,随时行道不失时节,是故说曰,自降之士,众行具足也。

  非天犍沓和,  非魔及梵天,
  弃胜最为上,  如智慧比丘。

  非天犍沓和,非魔及梵天者,或有世人祭祠诸天欲求恩福,或事犍沓和修其净行,或事魔天望得豪尊,或事梵天谓天为道,外道异学心想梵天,众生根本皆由梵天而生,以是之故事于梵天。如来说曰:“此非真道,自既迷惑,复使他人内于邪迳,亦非坚固不可恃怙。所谓真正道者,智慧比丘是也。执心清净不漏诸结,为人说法无彼此心,意如虚空不可沮坏,利根速疾亦不滞碍,意之所念无往不克。”是故说曰,非天犍沓和,非魔及梵天,弃胜最为上,如智慧比丘也。

  先自正己,  然后正人,  夫自正者,
  乃谓为上。

  先自正己,然后正人者,夫人修习自守为上,昼则教诫夜则经行,孜孜汲汲终日匪懈,然后训诲众生安处大道。如佛契经所说,佛告均头:“如人己自没在深泥,复欲权宜拔挽彼溺者,此事不然。犹人无戒欲得教诫前人者,亦无此事。广说如契经。”如器完具所盛不漏,人神淡泊堪受深法,亦能教化一切众生,其闻法者莫不信乐,是故说曰,先自正己,然后正人,夫自正者,乃谓为上也。

  先自正己,  然后正人,  夫自正者,
  不侵智者。

  夫人习行不唐其功,毕竟其学不辞劳苦,以己所信平等无二,勤加精进日有新业,附近明智不亲弊友。夫人有智,皆由明哲成人之慧,非师不克,是故说曰,不侵智者也。

  当自克修,  随其教训,  己不被训,
  焉能训彼。

  当自克修,随其教训者,如人习行备具诸行,戒闻施慧以自庄严,念定三昧尽诸有漏,然后乃得训诲一切,其闻法者自归笃信不怀狐疑。是故说曰,当自克修,随其教训也。己不被训,焉能训彼者,如人修学素无善师,无有将导便致踬碍,遇善师者能自修责,必获所愿无事不克。犹如善御马将,随马良善,善者育养、恶者加捶,然后乃知善恶有别,方之贤愚亦复不异,善者生天、恶者入狱,方当经历毕诸罪苦,其间艰难何能具宣?如人出行必求良祐,意欲所至无愿不获。是故说曰,当自克修,随其教训,己不被训,焉能训彼也。

  念自克修,  使彼信解,  我己意专,
  智者所习。

  念自克修者,恒当专精使意不乱,灭十迹行应身口意,使无数众生莫不渴仰,迟闻所说欲修奉行。是故说曰,念自克修也。使彼信解者,比丘比丘尼优婆塞优婆夷、刹利婆罗门长者居士,闻正言教心意信乐终不违逆,是故说曰,使彼信解也。我已意专,智者所习者,如人习术意专乃克,若失良师便自坠落不能自拔,出入进止为天世人所见爱敬,若至他方异域刹土,见者心欢终不中退。是故说曰,我已意专,智者所习也。

  为己或为彼,  多有不成就,
  其有觉此者,  正己乃训彼。

  为己或为彼,多有不成就者,人之习行以己所修邪见之业,复以己智授彼使学,此则坠堕不至无为,如复有人己身专正习正受行,以己所见教训前人,受者信解不唐其功。是故说曰,为己或为彼,多有不成就也。其有觉此者,明人所习当究本行,如佛所说,不能自利焉能利人?习行之人当念观察,思惟非常苦空非身,悉解非有彼无我空,岂有身也?是以圣人示人轨则,导以微教布见切禁。是故说曰,其有觉此者,正己乃训彼也。

  身全得存道,  尔时岂容彼,
  已以被降伏,  智者演其义。

  身全得存道者,由彼习行之人专精克己,为尊为贵为无有成,进止行来不逢凶虐,恒为诸天世人、天龙鬼神、揵沓和、阿须伦、旃陀罗、摩休勒,所见供养,卫护其身便不遭患。是故说曰,身全得道存,尔时岂容彼也。已以被降伏,智者演其义者,如人慕修深奥之法,得第一义越过三界,便得成就四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、贤圣八品道,是谓如来甘露法门,所愿者得,四事供养,衣被饮食床卧具病瘦医药。是故说曰,已以被降伏,智者演其义者也。取要言之,偈成三句,其文一同,但益智者获其法一句也。法谓二义:一名字体义体,第二者所谓第一义四沙门果是也。智者得其戒,此二句也,戒有二种:一名二百五十戒,二名无漏身戒。智者被叹誉,此三句也。此亦二义:一者俗所叹誉,二者为内藏所叹誉。所谓俗者,言语辩才和颜悦色不伤人意,其闻法者欢喜承受乐闻其法。无漏身戒者,所行不左常遇贤圣,离八不闲处,其有见者心开意解,共相告令叹说其德。智者闻其名,此四句也,或有学人,俗闻其名道闻其名。智者获其乐,乐有二种:俗乐、道乐。在俗受其福德,为檀越施主所见念待,受其供养,衣被饭食床卧具病瘦医药。道乐者,受禅定福,根力觉意贤圣八道。智者获其慧,慧有二种:或有俗慧,或有道慧。所谓俗慧者,分别名字众不滞碍。所谓道慧者,得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道,得诸根具足空无相愿。是故说曰,智者获其慧也。智者获其心,心者众行之本,若心不正流驰万端,外着色声香味细滑法,若能降伏摄心不乱,便能成就无为道果。然彼行人服其心意,思惟曩昔为心所惑,劫数难量经历生死皆由于心。然我今日觉心所为,更不造新为心所使也。智者获其道,众生流转从劫至劫不可称记,如契经所说,众生入地狱者,多于大地尘土。如我今日越过三界,以天眼观众生之类,蜎飞蠕动共相伤害无有竟已,由如陶家脚蹴轮转成其坏器,或轮上坏者,或在地坏者,或入陶坏者,人亦如是,是故学人当念慕修。又复引经:“吾以天眼观众生,生天者如爪上土,盖不足言。”是故说曰,智者获其道,处天久游观。若有众生久生天者,胜后生天三事。何谓三事?一者天寿,二者天色,三者福禄。是故说曰,处天久游观也。处天久受福,共相娱乐视东忘西,是故说曰,处天久受福也。处在宗族中如日贯云,出为父母兄弟姊妹中外所见爱敬,断诸一切缚,尽能断一切,诸结使永尽无余,缚着爱染悉皆除弃,是故说曰,尽能断一切,诸结使处忧。不己忧心解是非解知无常,恩爱别离世之常法,有乐必苦生当有死,不生则无,死岂可避,以是义推,忧为是谁?乐所从来?是故说曰,处忧无忧心,如死灰澹然。无为尽灭一切恶趣,所已恶趣者,地狱饿鬼畜生,边地夷狄之中,亦名恶趣。是故说曰,灭一切恶趣也。脱一切苦恼,脱八苦根,生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、恩爱别离苦、所欲不得苦,取要言之五盛阴苦。行者于中脱此众苦,泥洹为第一,无为无作无有众变,是故名为泥洹也(我品第二十四竟)。

  出曜经卷第二十一

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第二十二

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  广演品第二十五

  虽诵千章,  不义何益?  宁解一句,
  闻可得道。

  虽诵千章,不义何益者,夫人在世多诵广学,不晓义理亦复不了味义句义,犹如有人多负草木至百千担,正可劳苦无益时用。是故说曰,虽诵千章,不义何益也。宁解一句,闻可得道者,如昔有士,多贮财货饶诸谷食,意欲远游,便以家谷粜之易宝,积珍无量,后复以珍宝多易好银,意复嫌多,便以好银转博紫磨金,意复嫌多,时以好金转无价如意摩尼宝,所愿毕果终不差违。此亦如是,虽多学问,不解句义,解一义者,所获必克。是故说曰,宁解一句,闻可得道也。

  虽诵千章,  法义具足,  闻一法句,
  可从灭意。

  虽诵千章,法义具足者,人多修学义味成就,然复不能思惟义趣,便自坠落不至究竟,是故说曰,虽诵千章,法义具足也。闻一法句,可从灭意者,世多有人博学多闻,能思一句至百千义,义义相次不失其绪,以渐得至无为大道,是故说曰,闻一法句,可从灭意也。

  虽复寿百年,毁戒意不定,不如一日中,供养持戒人。虽复寿百年,毁戒意不定者,夫犯戒之人不护三事,坐禅诵经佐助,如斯之类不可亲近,虽久在世积恶无量,死入地狱受无数苦,火车炉炭刀山剑树,畜生饿鬼亦复如是,是故说曰,虽复寿百年,毁戒意不定也。不如一日中,供养持戒人者,持戒之人修行定意,一日功德无数无量,不可以譬喻为比,久处于世积德无量,若生于天自然受福,是故说曰,不如一日中,供养持戒人。

  虽寿百年,  无慧不定,  不如一日,
  黠慧有定。

  虽寿百年,无慧不定者,世多有人不知惭愧,与六畜不别,犹如骆驼骡驴象马猪犬之属,无有尊卑高下。人之无智其譬亦尔,愚闇缠裹莫知其明,是故说曰,虽寿百年,无慧不定也。不如一日,黠慧有定者,黠慧之人深入法典,从一句义至百千义,思惟反覆不以为难,是故说曰,不如一日,黠慧有定也。

  虽复寿百年,  懈怠不精进,
  不如一日中,  精进不怯弱。

  虽复寿百年,懈怠不精进者,如世有人意恒懈怠所愿不成,既自坠落复使他人没在生死,自陷溺者失五分法身,不至无为大道之处,自迷于道转教他人没在生死;若受檀越饭食床卧具病瘦医药,不能消化,从生至死堕于地狱饿鬼畜生,虽得为人,边地佛后世智辩聪八难之处。所以然者?皆由前身不积德也。是故说曰,虽复寿百年,懈怠不精进也。不如一日中,精进不怯弱者,或有世人勇猛精进解世非常,人身难得佛世难遇,生值中国亦复难遭,诸根完具亦复难得;于贤圣法中求作沙门亦不可得,闻真法言复不可得。有智之人能解此者,当念精进求于道果,得至泥洹亦复不难也,已以办具,便能成就无漏法身。是故说曰,不如一日中,精进不怯弱也。

  虽复寿百岁,  不知生灭事,
  不如一日中,  晓了生灭事。

  虽复寿百岁,不知生灭事者,人在世间无明自缠不能得解,计百年之中积罪无量,亦复不知生者灭者,虽得出家为道,在如来法中不了生灭,恒在凡夫之地,不至无为也,斯非比丘沙门之业,远如来藏不近佛箧,是故说曰,虽复寿百岁,不知生灭事也。不如生一日,晓了生灭事者,人之在世观达诸法一一虚无,生者不知所以生,灭者不知所以灭,一一别之能知根本,临死之日亦不畏惧无所怖难,所生之处神识不错,遭贤遇圣闻法得度,是故说曰,不如一日中,晓了生灭事也。

  取要言之,观痛所从生,夫人处世不知痛灭所兴,虽为比丘,不达沙门之行,是故说曰,观痛所从生也。当观有漏尽,人之习行不达有漏,便当留滞三界五趣,流转生死无有出期。智者习行观此有漏,知所从生知所从灭,生不知所以生,灭不知所以灭,渐渐得至无漏境界。复当观察不动行迹,若复有人不能观察不动行迹者,便自堕落坠乎生死,虽处沙门非沙门行,虽处婆罗门非婆罗门行。由四事因缘,虽深奥法者,若复学人,观察了知不动行迹,意不倾动亦不移易,渐渐得至登无为岸。复当观察不死行迹,如人在世不知死生,死为神徙风去火次魂灵散矣,身体侹直无所复中。然此习道之人,荷服法衣剃除须发着三法衣,不能观察死之为死生之为生,亦复不能修清净梵行。所谓不死行迹者,灭尽泥洹,是以得入中无为之处,不生不老不病不死澹然快乐。是故说曰,当观不死行。复当观察清净行迹,道之清净非秽浊,所学道能去垢,非习垢所学,次当观察天形像,法不可睹见,习上人迹,于一切诸法最上最尊无能及者,所谓灭尽泥洹是也。行人观察甘露行迹,无饥渴想无烦热想,其不睹者永坠生死,不达本无获甘露者,福业具足以己施彼,无所吝惜也。

  虽复寿百岁,  山林祭祀火,
  不如须臾间,  执行自修慕。

  虽复寿百岁,山林祭祀火者,昔有梵志劳形苦体,在于旷野深山之中祭祀火神,随时瞻拜不违其文,选择净薪采取好葩,烧种种香以用供养望得恩福。时,彼梵志退自念言:“我在此山习学奇术,念事此火以经百年,今当自试知火恩福,若识恩养证验当见,设不尔者复祭祀为?”时彼梵志意不远虑,即以两手前探炽火,寻烧手臂疼痛难言,梵志自念:“吾祭祀火经尔许年,唐劳其功损而无益,将是我身招此患苦。”尔时彼山有学道比丘相去不远,知而问曰:“梵志当知!火者体热不别恩养尊卑高下。卿欲知者,吾有圣师三界独尊,行则蹑虚无所挂碍,坐则扬光照彻十方,宁可与卿往彼亲觐,备得闻其深奥之法,从此岸得至彼岸。”梵志闻已心开意解,便与道人往至佛所,头面礼足在一面立。尔时世尊观彼梵志应得度脱,在大众中而说斯偈:

 “虽复寿百岁,  山林祭祀火,
  不如须臾间,  执行自修慕。”

  尔时梵志,豁然心解诸尘垢尽,得法眼净。佛告梵志:“卿前在山百年事火祭祀诸神,唐劳其功不至究竟。汝今乃知真道之处,不如须臾间执行自修慕。”世人执愚至死不克,百年事火不自觉寤,抱愚投冥不能自改,若能自觉知之非真,恒常思惟,知病所兴为所从来为所从去,悉了非真实法。若复受他衣被饭食床卧具病瘦医药,便能消化不令有失,承事供养名华捣香杂香缯彩幢幡,如是之福不可称计。百岁事火,不如须臾弹指之顷一行慈心,其福最尊为无有上,难称难量不可以譬喻为比。犹如芥子仰比须弥,牛迹之水与海捔量,爪上末尘自称胜地,萤火之虫与日竞明,慈心之德其事如此,况复百年修德具足乎?乘此之福经百千劫,未曾坠堕在凡夫地,众人仰望莫不敬奉,皆由前世积行所致。是故说曰,不如须臾,一行慈心也。

  从月至其月,  愚者用抟食,
  彼不信于佛,  十六不获一。

  从月至其月,愚者用抟食者,或有生类贪着饭食以养其形,不虑后世殃祸之灾,四大之体其性不同,神处其中识别是非,智者识真愚者倒见,不知今世后世善恶之行,展转三涂八难无有出期。是故说曰,从月至其月,愚者用抟食也。彼不信于佛,十六不获一者,若有众生一日半日、一时半时、弹指之顷,笃信于佛意不移易,其福难量不可称计,不可以譬喻为比,福至冥报无形无像,忽然自至功祚无穷。是故说曰,彼不信于佛,十六不获一也。取要言之,彼不信于法,十六不获一,亿千万劫时闻法声,所谓法者,灭尽泥洹是也。如契经所说,告诸比丘:“今当与汝说三第一之尊:一者佛为第一之尊,二者法为第一之尊,三者僧为第一之尊。彼云何佛为第一之尊?诸有众生之类,无足有足一足二足四足至众多足,有色无色有想无想,乃至非想非无想,如来于中为尊为最为无有上。是以比丘!其有众生笃信佛者,为信第一之尊;以信第一之尊,便受第一之福;以受第一之福,便生人天第一豪尊。是谓名曰,佛为第一之尊。彼云何法为第一之尊?所谓法者,有为法无为法,灭尽无欲无生灭法泥洹法者,为尊为最为无有上。其敬法者,为敬第一之尊;以敬第一之尊,便获第一之福;以获第一之福,便生天上第一豪尊。是谓名曰,法为第一之尊。彼云何僧为第一之尊?诸有大众大聚大会翼从之徒,如来圣众为尊为最为无有上,是以比丘!其有众生笃信僧者,第一之尊;以信第一之尊,便受第一之福;以受第一之福,便生天人第一豪尊。是谓名曰,僧为第一之尊。”不以慈心者,十六不获一,众生之类昼夜含毒,瞋恚所缠共相茹食,由怀忿怒向乎二亲,岂当有慈加被众生乎?此事不然也。是故说曰,不以慈心者,十六不获一也。不愍众生者,十六不获一,由如境界方域,其中众生名号姓字不可称计;若有入慈定之士,于中教化周穷济乏,不择好丑亦不兴想,斯可施与,斯不可与,平等无二一而不异乃谓真施。是故说曰,不以慈心者,十六不获一也。或有国土,称其众生名曰蠕动之类,于中勇猛不辞勤劳,适彼国界供给所须不令阙减,是谓施心。蠕动之类不以神祇故,十六不获一,不以正法故,众生自坠,堕外道异学。尼犍子等自称为尊,以铁鍱腹跨行世间,自相谓曰:“此诸释种沙门道士,世之狂夫,露头左衽自称为尊,我等观察,正是不祥之应,世人狂惑,何为尊事?若有众生施此人者,后得秽恶不净之报,梦想见之寤则遇恶,况当行道与共相见!”是故世尊告诸比丘:“能于正法信心不断,遭遇百千艰苦众难心不变易,一意信向不习倒见,尔乃名曰如来正法。其不信者,于十六分未获其一,其有信心向正法者,其福无量不可称计,百倍千倍万倍巨亿万倍,不可以譬喻为比。”何以名曰十六分不获一也?所以论十六者,谓十六者,谓十六大国也,此阎浮境仁义所居,无有出此十六大国,博古揽今敷演深奥,随时决断永除狐疑使无犹豫。十六国名其号:一为鸯伽。二者默偈陀蓱沙王。三者迦诗。四者拘萨罗波斯王。五者素摩。六者须罗吒。七者恶生王拔蹉。八者拔罗忧填王。九者遏波。十者阿婆檀提忧陀罗延王。十一者鸠留。十二者般遮罗阿拘岚王。十三者椓难。十四者耶般那。十五者剑桴(本阙十六)。此十六大国,包识万机众事不惑,众辩捷疾学不烦重,畅达妙义寻究本末,演布无量寻之难穷,斯出十六大国之中。夫修行人不能施心仰慕妙义者,但当游行历十六国,威仪礼节自然修成,不加于师无有摸则也。

  若人祷神祀,  经岁望其福,
  彼于四分中,  亦未获其一。

  若人祷神祀,经岁望其福者,想外道异学颠倒邪见执愚不寤,祭祀神祠乃经一岁,其中费耗生民之货亦不可计。以若干种甘馔饮食焚烧于火,谓为获福反更遇祸,斯由执愚不自改更,至令死后入于闇冥,不睹大光智慧之明。是故说曰,于四分中,亦不获其一也。是故圣人训之以渐、导之以路,获诱愚惑至安隐处,须臾行善胜彼一年也。广演品竟。

  出曜经亲品第二十六

  无信怀憎嫉,  斗乱彼此人,
  智者所屏弃,  愚习以为乐。

  无信怀憎嫉,斗乱彼此人者,夫人在世信心不固,亦复不信佛法圣众、真如四谛苦习尽道,积财至天犹不可恃怙,舍寿之日财不自随,皆由今身不惠施故不造功德,毕故不造新。犹如有鸟素贪肉食,山树有叶其像肉色,昼夜伺捕延颈仰望,在树像肉堕即为叶,迷惑所缠不自觉寤,如是不息丧命于彼。所以然者?皆由贪心不自改更故。此间闻语传至于彼,设从彼闻复传于此,斗乱彼此使不成就,意中兴嫉转生尘垢,是故说曰,无信怀憎嫉,斗乱彼此人也。智者所屏弃者,智人知礼节避嫌远疑,不处惑乱之中,弹指之顷不与从事,况当至竟与共游乎?所谓智者,明古知今博通众事,防虑未然所行不左,心口相应言无有失,分别深义意不倒错,从一句义演布无数,愚者所惑,是故说曰,智者所屏弃也。愚习以为乐者,设复有人,善心劝谏诱进童蒙,训之以道使见道门,不从其教反更疑惑,以地狱为堂室,不虑后世殃祸之根,教行恶业不从善教,转复堕落地狱饿鬼畜生之中,是故说曰,愚习以为乐。

  有信无憎嫉,  精进信多闻,
  智者所敬待,  贤圣以为乐。

  有信无憎嫉者,如复有人笃信佛法圣众,至意信解苦习尽道,不怀谀谄心意柔软,承事敬待诸梵行人,昼则勤受夜则经行,孜孜汲汲不失威仪,和颜悦色先笑后言不伤人意,是故说曰,有信无憎嫉也。精进信多闻者,人之修行精进为上,况复广学采取多闻,戒闻施慧广布一切,安处无为宁处道场,以己所见演示前人,是故说曰,精进信多闻也。智者所敬待者,常当亲近承受不及,戒身不具足者令使具足,定身慧身见身见解脱身不具足者令使具足,是故说曰,智者所敬待。贤圣以为乐者,夫人修行追贤逐圣不辞寒苦,正使遭遇七千亿难能舍身命,虽遭斯苦不分其意,是故说曰,贤圣以为乐。

  不亲恶知识,  不与非法会,
  亲近善知识,  恒与正法会。

  不亲恶知识者,彼修行人遭恶知识者日增恶行,堕入地狱饿鬼畜生,正使行清意洁随恶染其素,由若有人爱犬猪羊心不远离,猪犬随逐亦不相离,猪犬所乐粪除为上,厕溷为浴池共相染污,亲恶知识者亦复如是,共相追逐终以无善。是故说曰,不亲恶知识也。不与非法会者,非法人者五无救罪,无戒无信无闻无慧无施,如此之人不可亲近,其有追逐以为伴者,堕入恶趣不至善处,是故说曰,不与非法会也。亲近善知识者,学有日新出言柔和心意相应,设有之造不伤人意,先笑后言文句相应,是故说曰,亲近善知识。恒与正法会者,所谓正法会,佛辟支佛声闻是也,更无众生出于佛者,除佛以更无众生出于辟支佛者,除佛辟支佛更无众生出于声闻者,其有信心向此三者,得至究竟,不坠三涂厄难之处,是故说曰,恒与正法会也。

  行路念防虑,  持戒多闻人,
  思虑无量境,  闻彼善言教,
  各各知差别。

  行路念防虑者,群徒在途出言防虑,旷野之中多诸鬼神,若论恶语神即得便,论说善者鬼神营护,所至到处不遇恶人,亦复不逢劫盗人者,是故说曰,行路念防虑。持戒多闻人,受佛言教不去心首,如佛所说,告诸比丘当修三昧正受定意,若行若坐无令违失,便为诸天鬼神所见营护。所以然者?皆由承受正佛言教。是故说曰,持戒多闻人也。思虑无量境者,昼夜思虑坐禅诵经戒闻施慧,是故说曰,思虑无量境也。闻彼善言教,各各知差别,如彼学人闻彼善教,意不错乱文句相应,便成道果,须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,增益善根至无为道,是故说曰,闻彼善言教,各各知差别。

  近恶自陷溺,  习善致名称,
  妙者恒自妙,  此由身真正。

  近恶自陷溺者,如复有人亲近恶友,但有日损不至究竟,犹若半月日有闇冥无有大明,亲近恶友亦复如是,日损善根增益恶法,是故说曰,近恶自陷溺也。习善致名称者,胜人所习日有名称,犹如月欲盛满日有光明远照无外,修善之人亦复如是,善名广著名称远布,是故说曰,习善致名称也。妙者恒自妙,所行专正修无上道,犹如须陀洹家仰修斯陀含道,斯陀含家仰修阿那含道,阿那含家仰修阿罗汉道,阿罗汉家转自增益诸善功德,是故说曰,妙者恒自妙也。此由身真正者,当求巧便求诸功德璎珞其身,意中欲得名称广布者,欲得诸天世人敬待,当自谨慎不与尘劳怀来道故,是故说曰,此由身真正也。

  善者终以善,  斯由亲近善,
  智慧为最上,  禁戒永寂灭。

  善者终以善,斯由亲近善者,智人求于智,以成其圣道,犹如紫磨真金内外清彻,造作器皿无不成就;智者亦尔,贤圣相习留教在世永世不朽,是故说曰,善者终以善,斯由亲近善也。智慧为最上,禁戒永寂灭者,夫人习行先当求上人之法,是故说曰,智慧为最上,禁戒永寂灭者也。

  如鱼湍聚凑,  人之贪着取,
  意着不觉臭,  习恶亦如是。

  如鱼湍聚凑,人之贪着取者,犹如群鱼集聚一处秽污难近,人意贪着不顾臭秽,愚人执意谓为甘美,不知久久不便于身,臭气流溢布见于外;习恶之人亦复如是,与亲近者即成其恶,损减善根增益恶部,是故说曰,如鱼湍聚凑,人之贪着取,意着不觉臭,习恶亦如是也。

  木榓葵霍叶,  众生往采取,
  叶薰香远布,  习善亦如是。

  木榓葵霍叶,众生往采取者,如有善察之人往采其香,虽不得根而获香叶香气苾芬,正使舍彼故处犹香;善知识从事者亦复如是,成人之德功德日积,是故说曰,木榓葵霍叶,众生往采取,叶薰香远布,习善亦如是也。

  已自不习恶,  亲近习恶者,
  为人所诬笑,  恶名日增炽。

  已自不习恶,亲近习恶者,世多有人不行恶事淫妷盗窃,性不饮酒、不博弈戏乐,然彼众生或在酤酒家坐,或入淫种村中,或在博弈家坐,为主人所见,谓为斯人习此非法兴犹豫想:“此人先自贞洁清净,今日何为习此非法?”恶声遂显流闻四远,百千众生共相告语,诽谤之名从是日滋。是故说曰,已自不习恶,亲近习恶者,为人所诬笑,恶名日增炽也。

  观习而习之,  知近而亲近,
  毒箭在其束,  净者被其污,
  勇夫能除污,  去恶不为伴。

  观习而习之,知近而亲近者,世多有人未在道捡,意不坚固与恶从事,不被教训见物而习,见恶习恶见善习善,以己所见示见于人,身自不正焉能正人?犹如毒箭污染余者,己身行恶教人习之,智者观察此已终不行其恶,是故说曰,观习而习之,知近而亲近,毒箭在其束,净者被其污,勇夫能除污,去恶不为伴也。

  是故知果报,  智人悉分别,
  非亲慎莫习,  习当近于贤,
  比丘行于道,  忍苦尽诸漏。

  是故知果报,智人悉分别者,众生造行果报不同,或衅轻而药妙,或罪重而易疗,唯有觉者能消灭耳;智人所习自审明矣,设有愆咎即能诲过,犹马蹶踬加之杖策然后调伏,智人习行亦复如是,寻隙所生自悔不及,是故说曰,圣人知果报,智者悉分别也。非亲慎莫习,习当近于贤者,所谓非亲,所行非义,口吐言教终无善响,布毒于人以为快乐。其有众生玩习此者,便为长夜流转生死受恼无量,神识倒错心意烦热。所谓贤者,包识众事万机不惑,为人师范辩才无碍,以己明慧演示众生,其闻音者斯蒙度脱。是故说曰,非亲慎莫习,习当近于贤也。比丘行于道,忍苦尽诸漏者,行人执意众业备具,贤圣八品如来圣道,诸佛世尊常所修行,复以贤圣苦忍之法,尽诸有漏成乎无漏。是故说曰,比丘行道,忍苦尽诸漏也。

  愚者尽形寿,  承事明智人,
  亦不知真法,  如瓢斟酌食。

  愚者处世虽受百年与智者同俱,然意曚曚不别真法,是以圣人以瓢为喻,终日酌物不知咸酢,喻彼愚者虽遇贤圣,意迷心惑不达正教,寄生于世无益于时。是故说曰,愚者尽形寿,承事明智人,亦不知真法,如瓢斟酌食。

  智者斯须间,  承事贤圣人,
  一一知真法,  如舌知众味。

  智人所学意志捷疾,闻一知万豫达未然,随时之行亦不错谬,悉能分别亦无滞碍,犹舌尝味,甜酢咸淡悉能知之;学人所习究畅本末别白黑法,知病所兴知病所灭,斯非颠倒斯是颠倒,皆能别了投之圣药,是故说曰,智者斯须间,承事贤圣人,一一知真法,如舌知众味也。略说其事,彼不解慧愚人所习,唯有智者能究其事,彼无眼目,所谓愚者是也;眼目者,贤圣眼目是也,唯有智者而有此耳。彼不知真法,三耶三佛说,所谓不知真法者,愚者是也。

  智者寻一句,  演出百种义,
  愚者诵千句,  不解一句义。

  智者寻一句,演出百种义者,智者执意明达道术,禅燕不乱练精神识,永无尘垢四辩具了,问一句之义达百千之章,是故说曰,智者寻一句,演出百千义也。愚者诵千句,不解一句义者,愚者意迷,从冥至冥不睹大明,虽诵千章不解一义,是以智人常当远之不与从事,是故说曰,愚者诵千句,不解一句义也。

  一句义成就,  智者所修学,
  愚者好远离,  真佛之所说。

  昔有比丘往至佛所,前白佛言:“唯然世尊大慈垂愍,开悟未及,愿为说法应适人意,我闻法已心意开悟得蒙度脱。”尔时世尊略说其义,告比丘曰:“非汝则舍。”比丘白佛:“我以知矣。”佛告比丘:“我义云何汝以知乎?”比丘白佛:“色非我有,我以舍矣。”佛言:“善哉!如汝所说。”是故说曰,一句义成就,智者所修学也。愚者好远离,真佛之所说,圣人处世教诫众生平等大道,愚者意迷神识难革,或见如来而掩目者,或闻说法而塞耳者,或见如来行迹轮相在地而蹋坏者,斯等之类罪垢深固难可改更。过去恒沙诸佛世尊,终讫说法于无余境,然众生类执愚积久,甘露滋降不睹不闻,舍形受形轮转生死无有出期,斯由愚惑无明所缠故也。

  怨憎有智胜,  不随亲友义,
  愚者训非道,  渐趣地狱径。

  怨憎有智胜者,怨憎之人自知隙咎,本性明达防虑未然,恒自思惟:“设我今日行非法者,便自陷溺不毁彼人也,如有怨仇众多,思欲报怨力所不至,知当如何?不如行慈乃可得胜。”是故说曰,怨憎有智胜也。不随亲友义者,亲友之人心意款到,意之所好教授前人与共同欢,恶则同恶好则同好,后受报对入地狱中,是故说曰,不随亲友义,愚者训非道,渐趣地狱径。

  愚者自称愚,  当知善黠慧,
  愚人自称智,  是谓愚中甚。

  愚者自称愚,当知善黠慧者,愚自思惟悔本不及,我本所行实为非法,种诸罪根开地狱门,塞泥洹路,昼夜恳责,我今处世众结自缠尘垢污染,舍身受身轮转生死不离三有,便自悔责追师逐侣,渐渐得至无为之处。是故说曰,愚者自称愚,当知善黠慧也。愚人自称智,是谓愚中甚者,愚人生世恒自叹誉,我为尊贵余者不如,不达今世后世殃衅之罪,我所知见世之希有,自扬其名抑彼之德,不知生死之难,修凡夫行,是故说曰,愚人自称智,是谓愚中甚。

  若复叹誉愚,  毁呰智者身,
  毁智犹有胜,  叹愚不为上。

  若复叹誉愚者,愚者所习见物叹誉,不别尊卑善恶之行,所可叹者反更毁呰,是故说曰,若复叹誉愚也。毁呰智者身者,虽被诽谤不以忧戚,自知果报缘对所至,是故说曰,毁呰智者身犹有胜也。叹愚不为上者,众生处世群愚党惑,闻彼称名欢喜踊跃不能自胜,不知久后于身不便,是故说曰,叹愚不为上也。

  莫见愚闻声,  亦莫与愚居,
  与愚同居难,  犹如怨同处。

  昔佛在罗阅祇,将侍者一人,名曰阿难,在路游行。尔时世尊遥见调达逐路前进,佛告阿难:“我等可共就余路行,何为与此愚人相见?”尔时阿难前白佛言:“云何世尊如来,今日畏此调达乎?何为欲避就于余路?”佛告阿难:“我自忆念,本所造福自致无上等正觉,亦复不见魔若天外道异学沙门梵志,能使如来有恐怖者。此事不然。吾昔在树王下众结未尽,弊魔波旬将十八亿众,人身兽头猿猴师子,虎兕毒蛇恶鬼形貌,担山吐火把持刀剑戈牟铠钾,扬声哮吼填塞虚空时来恐我,犹尚不能动我一毛,况今我身成等正觉三界独尊,岂当畏于愚调达耶?此事不然。”尔时世尊便说此偈:

 “莫见愚闻声,  亦莫与愚居,
  与愚同居难,  犹如怨同处,
  当选择共居,  如与亲亲会。”

  夫人处世,当与黠慧之人共居,出则和颜入则同欢,共相敬待如父如兄如身无异,犹如亲亲心意款至,如此相敬皆至无为。是故说曰,当选择共居,如与亲亲会也。

  是故事多闻,  并及持戒者,
  如是人中上,  犹月在众星。

  是故事多闻,并及持戒者,多闻众生解世非常明鉴三有,知今世后世之报,自知众德具足,恒亲近贤人,戒成就者,定成就慧成就解脱成就解脱见慧成就。说曰,是故事多闻,并及持戒者也。如是人中上,犹月在众星中者,五分法身未具令使具足,在大众中独尊只步无有俦匹,犹如明月在众星中,光明远照无有及者。是故说曰,如是人中上,犹月在众星(亲品第二十六竟)。

  出曜经卷第二十二

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第二十三

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  泥洹品第二十七

  如龟藏其六,  比丘摄意想,
  无猗无害彼,  灭度无言说。

  如龟藏其六,比丘摄意想者,犹彼神龟畏丧身命,设见怨仇藏六甲里,内自思惟:“若我不藏六者,便为猎者所擒,或枭其首,或伤前左右足,或断后左右脚,或毁我尾,今不防虑定死无疑。”比丘习行亦复如是,畏恶生死摄意乱想,恒自思惟:“虽得为人寄生无几,今不自摄者,便为弊魔波旬及欲尘魔自在天子,使得我便。”是故说曰,如龟藏其六,比丘摄意想也。无猗无害彼,灭度无言说者,不得猗于众结缚着邪业颠倒,欲有所猗者唯依于圣谛,欲有所至安隐达彼,喻如久病羸瘦着床,卧大小便不能动摇,或老羸极不能起居,要须健夫扶持两腋,意欲所至安隐至彼。众生之类其譬亦尔,诸根闇钝于诸深义不大殷勤,设遇良友凭仰有处,渐渐得免生死之处,是以世尊演教后生,无猗生死起谋害心,无猗无所害乃成道迹。是故说曰,无猗无害彼也。灭度无言说者,犹如炽火光焰赫赫,焚烧山野树木枝叶无有遗余,火灭之后更无赫焰之兆;凡夫之士亦复如是,以贪炽火瞋恚炽火愚痴炽火,焚烧功德善根永尽无余,既自丧福复使他人不至究竟。若得罗汉诸尘垢尽,淫怒痴火永不复见,己身得道复能度人。是故说曰,灭度无言说也。

  忍辱为第一,  佛说泥洹最,
  不以怀烦热,  害彼为沙门。

  释迦文佛昔为菩萨时,处在深山无人处,劳神苦体修行忍辱,内自系意众相不起。时有迦蓝浮王出行游戏,将诸宫人婇女五乐自娱,弹琴鼓瑟作倡伎乐恣意自由,闻乐疲厌即便睡眠。宫人婇女各各驰散采拾妙花,遥见菩萨在树下坐,颜貌端正如桃华色,其有睹者莫不喜踊,如日初出靡不普照,如月在空众星岳峙。诸婇女见奔趣向跪各一面立。是时,菩萨徐开目视威仪庠序,渐渐导引与说妙法。“欲不净行,漏为大患,夫人贪欲染污形者,后堕鸟兽鸽雀之中,臭秽不净堕入恶趣,非是贤圣真人所学。诸妹当知!夫淫欲者,当受火车炉炭之报。”如是菩萨无数方便说欲秽污。时迦蓝浮王从睡而觉,左右顾视不见诸婇女众,即拔利剑,轻乘疾马驰奔求觅良久乃见,遥睹菩萨颜色纵容婇女围绕,王意自念:“此人端正世之希有,必与我婇女欲情交通。”内兴恚怒憎疾之心,瞋恚赫炽不顾其理,直前问曰:“卿为仙士在此习术,卿为得第一禅耶?”对曰:“不也。大王!”复重问:“颇得第二、第三、第四禅、空处、识处、不用处、有想无想处耶?”对曰:“不也。大王!”王告之曰:“卿今在此学于道术,于此诸德不获其一,何为在此丧其日月?”菩萨报曰:“吾所以捐弃家业在此学者,欲修忍辱之定。”王复自念:“此人在此学来积久,向瞻我色知我瞋盛,是以报我修行忍辱,吾今试之为审尔不?夫试忍之法,不可饮食肴馔作倡伎乐乃得知之,要用威怒切痛伤肌之恼乃知现验。”王语仙士:“设卿行忍辱者,速舒右手,吾欲试之。”是时,菩萨欢悦舒之,时王恚盛不顾后世,寻拔利剑斫右手断次斫左手,复斫右脚次斫左脚,截耳截鼻,王问仙士:“汝今何所志求?”仙士报曰:“吾今行忍辱不舍斯须,正使王今取我身体碎如芥子,终不退转失慈忍辱。夫人瞋恚污染之心,形毁之后漏血无量,我今得忍加被毁形,诸疮孔中悉出乳汁,以此为验故行忍辱。”去彼不远复有仙士数百之众在彼学道,闻此菩萨为王所毁,皆来奔趣围绕问讯:“不审仙士疼痛不至剧耶?”对曰:“非也。”诸贤诸仙复问曰:“汝今形体分为七分,岂得复言无疼痛耶?”菩萨报曰:“心痛形不痛者,便堕地狱饿鬼畜生,形痛心不痛者,便成无上为最正觉。”尔时诸仙士各各叹曰:“善哉善哉!神仙忍之为妙无有过者,捷疾利根长养其福,必果其愿将至不久。”是故说曰,忍辱为第一也。佛说泥洹最者,法中之微妙者莫过泥洹,夫泥洹者不生不老不病不死,澹然无为无起灭想,法中之上无复过者。是故说曰,佛说泥洹最也。不以怀烦热者,所以舍家捐弃妻子,除去五欲舍世八业,不顾俗荣出家修道,何为于中恼热众生?是故说曰,不以怀烦热也。害他为沙门者,夫为沙门应第一义,随沙门法不越次序,无有憎嫉诈诳于人,护彼如视己,不从教,令进学。是故说曰,害他为沙门也。

  言当莫粗犷,  所说应辩才,
  少闻共论难,  反受彼屈伏。

  言当莫粗犷者,佛在世与大目揵连说法:“卿今日目连!夫为说法当如法说。其间不容杂糅之义,说正法时心意端正,不得左右顾视,岂当浮说不急之事。何以故尔?夫粗言者多诸瑕隙,后更受形一身百头,如彼迦比罗比丘不异。”是故说曰,言当莫粗犷也。所说应辩才者,知天文地理星宿变异灾怪所出,六艺通达博练典籍,造作无端便为智者所见嫌疑,若唤责数倍增恚怒,如斯之徒不可亲近,是故说曰,所说应辩才也。少闻共论难,反受彼屈伏者,人相是非此来久矣,我所说是汝所说非,互相高下遂生忿怒,犹如二人谤毁于佛,一人有受教不审。一人无信诸根闇钝。如斯二人受地狱饿鬼畜生根栽,若生为人,六情不具言语謇吃。是故说曰,少闻共论难,反受彼屈伏也。

  数自兴烦恼,  犹彼器败坏,
  生死数流转,  长没无出期。

  数自兴烦恼,犹彼器败坏者,如人执愚至死不改,结使缚着颠倒乱想,邪见贸诫而自缠络,犹若破器漏出所盛无所复中,尘土垢坌而自污染,是故说曰,数自兴烦恼,犹彼器败坏也。生死数流转,长没无出期者,人不豫虑必受其殃,犹若陶轮轮转不停,久处生死求出难克无以为喻,是故说曰,生死数流转,长没无出期也。

  若不自烦恼,  犹器完牢具,
  如是至泥洹,  永无尘垢翳。

  若不自烦恼,犹器完牢具者,若能自专不兴诸着去诸缚结,便当获致无漏慧根,四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、贤圣八品道,犹如完器堪任受盛,众人见者莫不爱乐,是故说曰,若不自烦恼,犹器完牢具也。如是至泥洹,永无尘垢翳者,人无此瑕滓,得至灭尽泥洹之处,永寂永息无所起灭,是故说曰,如是至泥洹,永无尘垢翳也。

  无病第一利,  知足第一富,
  知亲第一友,  泥洹第一乐。

  无病第一利者,世多有人宿少疹患,皆由前世报应之果。昔有二商客冒涉危险他国治生,未经几日积财无数。一人缘至卒遇重患,所有财货疗患亦尽,穷困顿笃不蒙瘳除;一人无病不费财货,虽获大利犹怀怨诉:“我今所得盖不足言。”安隐归家无所损失,昼夜怨诉不获财利,亲族劝谏语商人曰:“卿今无病安隐至家,何为㘁叫言不获利?有身全命宝中之上。”是故说曰,无病第一利也。知足第一富者,如佛律藏所说,世有二人难可厌足。云何为二?一得财而费耗,二者得财而深藏。若使阎浮地内,天降七宝满此世界,与此二人者犹不知足。未断欲之人贪着财货,得而复求不知厌足,唯有履道之人,明知非常解释非真不顾其珍,解知幻化不得久停。犹若琢石见火电之过历目,如斯之变迁转不住。是故说曰,知足第一富也。知亲第一友者,人共知亲以款到为本,先信后义乃可同处。犹昔有一人情爱至深,但与朋友从事,不与兄弟言谈,官遣禁防来召此人,其人醉酒杀官来使,寻走奔向归趣朋友,以己情实具向彼说:“我今危厄投足无地,唯见容受得免其困。”朋友闻之皆共愕然:“咄卿大事难可藏匿,直可时还勿复停此,设事显露罪我不少,卿有兄弟宗族昌炽,何为向我叛于骨肉?”其人闻之寻还归家,投归兄弟五体归命,以实自陈所作愆咎。宗族闻之皆共慰劳:“勿为惧怖,当设权计使免此难。”五亲云集严驾行调,各各进路适他国界,更立屋宅共相敬待倍胜本国,财宝日炽仆从无数。是故说曰,知亲第一友也。泥洹第一乐者,泥洹之中终无患苦,尘劳众结永无复有休息灭尽,是故说曰,泥洹第一乐。

  饥为第一患,  行为第一苦,
  如实知此者,  泥洹第一乐。

  饥为第一患者,昔蓱沙王为儿阿阇世闭在深牢,人信断绝粮饷不通,在彼饥困告诉无所。王欻思惟念佛在心忆本所说,寻于狱中而说斯偈:

 “最胜言教,  流布无际,  世共传习,
  实无有厌。  如无等伦,  所说善教,
  身苦所逼,  何过饥患?”

  患中之苦者莫过于饥,是故说曰,饥为第一患也。行为第一苦者,夫人处世志趣不同所习各别,饥寒勤苦切身之酷,若人受形当有处胎冥室之患,设复降形有折体之恼,诸情具足当有衰丧老病所困,形受神从便当受彼善恶之报,斯由造行之所致也。是故说曰,行为第一苦也。如实知此者,泥洹第一乐,人之修行求于永寂永离众患,安处无为无复众恼苦痛之患,是故说曰,如实知此者,泥洹第一乐也。

  趣善之法少,  趣恶之法多,
  如实知此者,  速求于泥洹。

  人在世间修善者少,虽复行善愿不从意,设当众行具足,是时诸天唯人为善处,人以天为福堂。犹如杂契经所说,佛告比丘:“诸天自知五瑞应至皆共云集。”语彼天子曰:“汝从此没愿生善处,至彼至是快得善利,以得善利安处无为。”尔时比丘前白佛言:“云何世尊,诸天善处,快得善利,安处无为。此三句义何者是也?”佛告比丘:“道根具足,于正法中剃除须发着三法衣,不乐家属出家学道,是谓比丘!诸天之善处。云何安处无为?”佛告比丘:“得四圣谛思惟分别,是谓比丘!诸天安处无为。”在世行道修善者少,趣善之徒少也,趣恶之徒多者,所以然者?众生之类修恶者多,不识佛不识法不识比丘僧,亦复不分别善恶好之与丑,但种地狱饿鬼畜生之根栽,从冥入冥无复出期,犹盲执烛照彼不自明。是故说曰,趣恶之徒多也。如实知此者,速求于泥洹者,人有利疾俱寤不同,或有闻而自寤,或有睹形而解者,是以圣人布教若干,应病适前投药不虚,其中利根之徒,观世万变难可同处,上求无为如救头然,所以者何?彼处虚寂闲静安乐,永合虚表澄神不动。是故说曰,如实知此者,速求于泥洹也。

  有因生善处,  有缘生恶趣,
  有缘般泥洹,  如斯皆有缘。

  有因生善处者,云何为缘?所谓缘者,施戒闻慧思惟,清信士威仪,出家威仪,大道人威仪,舍善行迹,是谓因缘趣道之基,是故说曰,有因生善处也。有缘生恶趣者,有何因缘?喻如有人内怀憎嫉施心不开,犯戒杀生不与取,如此十恶之行不能改更,遂致坠堕趣于三涂,是故说曰,有缘生恶趣也。有缘般泥洹者,所说泥洹皆用贤圣真道,断诸结使前趣无为,离此圣品则不可获,犹如外道梵志自相谓言:“世无因缘亦无本末,有者自然而有,无者自然而无。何以知其然?犹若旷野荆棘生其棘针,岂有巧匠削利针乎?如鹿百兽群鸟树迁,衣毛杂色形像不同,岂复有人彩画其体乎?论其品类受性不同,地性素耎石性素坚,岂复有人造坚耎耶?斯皆无因缘而自然生。”如此之类执迷来久,共相教授至今不绝,是故世尊说曰:“其事有缘,不唐苦尔。复何因缘?众生修行十善,众生所处其地平正,尔时坑坎高岸荆棘逆草自然平整;其有众生修行恶者,是时普地尽生荆棘高岸绝坑,蚖蛇毒虫孚乳滋多,皆由先身积恶所致。”是故说曰,如斯皆有缘也。

  鹿归于野,  鸟归虚空,  义归分别,
  真人归灭。

  昔者世尊在摩竭界甘果园侧因帝石室。尔时世尊以天眼清净寂然无尘垢,见有众群鹿遇彼猎师,怀惊愕驰奔险岨之中。尔时世尊复以天眼,见有群鸟避罗高翔驰趣虚空,如来天眼复见比丘言辩义趣柔和畅达,寻即其夜思惟十二因缘,反覆究悉逆顺本末,如来天眼亦复睹之,复见异比丘,通夜之中反覆思惟,入解脱禅定,夜将欲晓闇复欲尽,于无余泥洹界,而般泥洹,复是如来神眼所监。尔时世尊观此义因缘所起,欲使弟子演布其教,复使正法久住于世,使后群生睹其大明,尔时世尊便说此偈:

 “鹿归于野,  鸟归虚空,  义归分别,
  真人归灭。

 “不以懈怠意,  怯弱有所至,
  欲求至泥洹,  焚烧诸缚着。”

  不以懈怠意,怯弱有所至者,如佛契经《中阿鋡》所说,佛告比丘:“此法精进者所修非懈怠者所修,然性懈怠不能自进,焉能巧便得至泥洹?犹如有人素性怯弱素无两目,岂能设意露宿旷野?多诸盗寇路难得越,欲求度彼险难处者,以有健夫勇猛之士,乃得自济,安身无为;怀愚性邪意信倒见,终不得越险难之处。要有智慧之目贤圣之术,然后能到无为之场。”是故说曰,不以懈怠意,怯弱有所至,欲求至泥洹,焚烧诸缚着也。

  比丘速抒船,  以抒便当轻,
  永断贪欲情,  然后至泥洹。

  昔有比丘欲渡江河,值有弊船朽故不治,是时船师报比丘曰:“道士欲有所之,可以己功抒此储水,船轻身全何往不克。”尔时比丘尽其乳哺之力,抒其船水穷,乃得越至彼水岸。收摄衣服整顿威仪,渐渐往至亲近世尊,到已头面礼足在一面坐。如来知彼应得济渡,是以顾眄熟视而已,非是辟支罗汉之所及也。尔时世尊便说此偈:

 “比丘速抒船,  以抒便当轻,
  永断贪欲情,  然后至泥洹。”

  尔时世尊告诸比丘:“汝今乃虑目前之难,乃更反惧后世之忌。船者危险世之常法,权渡群生不以为惓,形如真器纯盛不净,何不遗弃,抒秽漏病断淫怒痴,乘贤圣船得至泥洹者也。”

  我有本以无,  本有我今无,
  非无亦非有,  如今不可获。

  我有本以无,本有我今无者,外道异学所见不同各自为正,我本姓某字某虽有而无,虽无而有,无有而自生,是故说曰,我有本以无,本有我今无也。非无亦非有者,非无者过去也,亦非有者当来也,如今不可获者现在也。执愚之士岂离沙门梵志,行此邪径不自改更。所以尔者?不解第一之义泥洹之道,信于邪见不信泥洹。是故说曰,我有本以无,本有我今无,非无亦非有,如今不可获也。

  难见谛不动,  善观而分别,
  当察爱尽原,  是谓名苦际。

  难见谛不动,善观而分别者,灭尽泥洹极为微妙,无形而不可见,有为之法动转不停,无形法者不可移转,唯有如来、辟支佛及声闻等,以智慧眼善观而分别一一决了,是故说曰,难见谛不动,善观而分别者也。当察爱尽原,是谓名苦际者,知爱根本兴病若干,于中自拔永断无余,是故说曰,当察爱尽原,是谓名苦际也。

  断爱除其欲,  竭河无流兆,
  能明此爱本,  是谓名苦际。

  断爱除其欲者,爱之为病众患之本,以拔爱本枝叶不滋,于中自拔永断无余,欲本自灭更不复生,由爱生欲流,犹如驶河漂溺生类,亿千万众丧其命根不得全济,河竭之后众生往来无形伤害,是故说曰,断爱除其欲,竭河无流兆也。能明此爱本,是谓名苦际者,爱为形质、欲为枝叶、痴为润津,若彼学人思惟妙观,能断此者超越苦际,是故说曰,能明此爱本,是谓名苦际也。

  见而实而见,  闻而实而闻,
  知而实而知,  是谓名苦际。

  何以故说见而实而见?何以故非见实而非见?如复有人,若眼见色分别色本,思惟识缘不起想着。非见实而非见者,如彼愚惑之人,眼见色而生眼识,此虽见不如非见。何以故?由其眼见而兴眼识故也。是故说曰,见而实而见也。闻而实而闻者,若人闻微妙之声,不兴识着,是故说曰,闻而实而闻者也。知而实而知者,如复有人分别识身,采取善根舍弃不善根,诸垢永尽更不造新,是故说曰,知而实而知,是谓名苦际也。

  伊宁弥泥,  陀俾陀罗俾,
  摩屑姤屑,  一切毗罗梨,
  是谓名苦际。

  昔佛世尊与四天王说法,二人解中国之语,二人不解;二人不解者与说昙密罗国语,宣畅四谛;虽说昙密罗国语,一人解一人不解,所不解者,复与说弥梨车语,摩屑姤屑一切毗利罗。时,四天王皆达四谛,寻于坐上得柔顺法忍。

  无身灭其想,  诸痛得清凉,
  众行永休息,  识想不复兴,
  是谓名苦际。

  无身灭其想者,是身无牢为磨灭法,是身不坚必当离散,唯有五分法身乃谓牢固,意从想生想兴万病,能灭其想乃应道真,是故说曰,无身灭其想也。诸痛得清凉者,此众生类流转生死之海,江湖四渎投之无厌,斯由痛本以受其困,众生相残共相杀害,皆由于痛而致此患,唯有智者不造其痛,是故说曰,诸痛得清凉也。众行永休息者,人之受识由行而生,行以滋长以成万病,善行趣善恶行趣恶,智人习行不造行本,是故说,众行永休息也。识想不复兴者,识想流驰兴病万端,是以圣人摄识不散,人之兴识多起痴根,以三百药灭百识,晨用百药,中用百药,暮用百药,而灭识想;复以无漏圣行顶忍之法而灭识想,是故说曰,识想不复兴也。有依便有动,有动便无灭,已无灭则知无厌,以知无灭则不见去来今,以无去来今则无生死,以无生死愁忧苦恼,由此苦阴生诸众病,斯由习兴众结,缠裹。人之修行必有所依,所谓依者,山河石壁有形之类,目所睹者皆谓依也,能灭此者乃应第一义,于第一义不见来往周旋,以无来往周旋则无生死;不解此者则兴尘劳,生老病死日日滋长,从是生忧愁恼万端,寻之不见其绪,展转相生成其五阴苦形,能灭此者唯有泥洹之道也。或有比丘有生有实有为,或有比丘无生无实无为,比丘不为无为者亦不有生,设不有生不有实不有为者,则因生因实因有为而说无为也。设当众生无此患者,如来终不说灭尽泥洹之乐。

  知生之本末,  有为知无为,
  生老所缠裹,  衰者甚难制。

  知生之本末者,如彼契经《中阿鋡》所说,大爱之本末所说,佛告阿难:“若生无有生者,则不告人说生之法,下至群徒鱼水之类,设龙有龙性鬼有鬼性,天有天性人有人性。如是阿难!我知有生故说生矣。”是故说曰,知生之本末也。有为知无为者,无形无像不可睹察于变易法,是故说曰,于有为知无为也。生老所缠裹者,人之处世衰老则知死,二事见逼不免其患,是故说曰,生老所缠裹也。衰者甚难制者,斯由众行淫欲瞋恚愚痴憍慢嫉妒恚痴,为老病所使,由此而起,是故说曰,衰者甚难制也。

  非食命不济,  孰能不揣食?
  夫立食为先,  然后乃至道。

  众生之类悠悠在世,皆由于食,人不得食无以行道,是故说曰,非食命不济也。孰能不揣食者,觉此非常知食所出审谛无疑,受者施行非有狐疑,是故说曰,孰能不揣食也。食之为物生死滓浊之法,有形则累其食,是故说曰,夫立食为先也。佛告诸比丘:“我知诸入非地非水非火非风,所以非识非空非不用非识非有想无想,非今世后世,非及日月所照处,如斯之类非缘所及。其中倒见之人求日解脱,尼揵子等自相教训求解脱者,要当入六十肘百由延,其入此室者便得解脱。”佛观此义已欲断生死狐疑,欲遮尼揵子颠倒之想故说此事,欲断后世狐疑故故说斯事。“日月不俱明,邪正不竞兴,此事明矣。是故比丘!我亦不说周旋往来生死起灭,此谓苦际之本也。”

  地种及水火,  是时风无吹,
  光焰所不照,  亦不见其实。

  应化之人或凭所豪,或因有所济,应豪贵度者不加言声,所凭度者豁然自寤不须师匠,谦恭卑下者自然得寤,是故说曰,光焰所不照,亦不见其实也。

  非月非有光,  非日非有明,
  审谛观此者,  乃应梵志行。

  非月非有光,非日非有明者,犹如日月之光众尘自蔽,不能广布宣其教命,犹若忉利天上及一究竟天,光光自照无有日月光明,皆由曩昔积行所致,是故说曰,非月非有光,非日非有明也。审谛观此者,乃应梵志行者,所谓梵志者,越过三界行充德满故曰梵志,是故说曰,审谛观此者,乃应梵志行也。

  端正色纵容,  得脱一切苦,
  非色非不色,  得脱一切苦。

  有色无色生于苦本,能脱此苦者,诸苦中得脱,是故说曰,端正色纵容,得脱一切苦。

  究竟不恐惧,  越缚无狐疑,
  未断有欲刺,  岂知身为患?

  究竟不恐惧者,究竟有二事:一者用意究竟,二者自然究竟。心正而不畏其曲,是故说曰,究竟不恐惧也。越缚无狐疑者,断诸结缚永尽无余,生死久长轮转五道轮转无际,不知惭愧耻辱之法,是故说曰,越缚无狐疑也。未断有欲刺,岂知身为患者,夫人处世行法不同,未得断有欲者,其事有三:一者欲有,二者色有,三者无色有。所谓欲刺者邪径之刺,打捶而重捶损而重,是故说曰,未断有欲刺,岂知身为患也。

  所谓究竟者,  息迹为第一,
  尽断诸想着,  文句不错谬。

  所谓究竟者,息迹为第一者,所谓究竟者,法中之上无有过越,病中之重缚着欲心永尽无余,是故说曰,所谓究竟者,息迹为第一也。尽断诸想着,文句不错谬者,所谓想者,兴欲是想、瞋恚是想、愚痴是想,如彼杂契经所说,佛告比丘:“瞿多当知!欲怒痴想此为行本,彼诸众想永尽无余,亦不兴想念彼欲意,所说言句终不错谬。所以然者?行有究尽有不尽者,是故设教训彼后生。”是故说曰,尽断诸想着,文句不错谬。

  知节不知节,  最胜舍有行,
  内自思惟行,  如卵坏其膜。

  知节不知节者,节为有为之行,不知节者久抱疹患,不容思惟道,六情闭塞不通道义,是故说曰,知节不知节也。最胜舍有行者,至真等正觉是为最胜,舍其三有不造其行,是故说曰,最胜舍有行也。内自思惟行,如卵坏其膜者,犹若入定不定,得其定意成其道果,犹如孚乳之类,舍皮而就其形;今亦如是,舍其本行而就无漏之行。是故说曰,如卵坏其膜也。

  众施法施胜,  众乐法乐上,
  众力忍力最,  爱尽苦谛妙。

  众施法施胜者,众施之中,何以故说法施为胜?所谓法施者,为良为美为无众患,其中众生所闻法者,心意开寤靡不解脱。所谓财施者,一人足充,二者嫌恨,施意高下其事不同。由如与洴沙王说微妙之法,八万诸天万二千摩竭众生,复与释提桓因,在石室之中说微妙法,八万诸天皆得微妙法,诸情通达无形挂碍也,是故说,众施法施胜也。所谓财施者,今日受施明当更求,其中至求天上道者,彼人闻法从劫至劫无有穷尽,是故说曰,众施法施胜也。众乐法乐上者,在俗处乐乱想之本,至趣此正造地狱行;夫法乐者,畅达演说问则不滞,畅达观意洋洋入耳。是故说曰,众乐法乐上也。众力忍力最者,昔有邻国之王,兴兵起众往攻敌国,左右诸臣语其王曰:“邻国兴兵今来逼近,愿王自备共相攻击。”王语诸臣:“此是闲事,何必须吾公自临敌?”贼以逼近攻伐城门,诸臣启王:“贼今在外,明王宜当深虑斯理。”王告诸臣:“贼虽在外不足远虑,但自营私何虑公务?”时贼暴虐转入城里,左右启曰:“贼今逼近,不审明王竟何备虑?”王告诸臣:“此事微细何足上闻?”邻国大王转进至殿,诸臣启曰:“邻国之王今以见逼,不审圣尊有何思虑?”其王告曰:“我今处世变易不停,兴者必衰合会有离,宜可脱服更改形容如乞士法,磨何自退往适深山,思惟道德可以自娱。设此暴王欲获我身擒杀形体者,不辞其愆。所以然者?亡国失土皆由一人,我今受死万民无患,岂不于我有大幸乎?”时彼敌国之王叹未曾有,举声唱言:“善哉善哉大王!自古迄今未有斯比,我虽得胜未如王比,开怀大通不顾世荣。自今已往还治本国,与王治化共相接待如己无异。”是故说曰,众力忍力最。爱尽苦谛妙者,爱之为本众结之本,学人习道先断爱结,然后渐进无漏道捡,是故说曰,爱尽苦谛妙也(泥洹品第二十七竟)。

  出曜经卷第二十三

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第二十四

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  观品第二十八

  善观己瑕隙,  使己不露外,
  彼彼自有隙,  如彼飞轻尘。

  善观己瑕隙者,人但见彼恶不见己愆,互相是非共相诽谤,由如典场之人抄谷高扬,轻者在远重者在近,是故说曰,善观己瑕隙,使己不露外,彼彼自有隙,如彼飞轻尘。

  若己称无瑕,  二事俱并至,
  但见外人隙,  恒怀危害心,
  远观不见近。

  夫人在世多自矫誉,自称功德与世无双,我之所行戒闻施慧,为尊为特为无俦匹,是故说曰,若己称无瑕。二事俱并至者,此自博掩之人,逆者得胜顺者恒负,执行之人修德亦尔,自知己愆不露见彼,是故说曰,二事俱并至。但见外人隙,恒怀危害心者,人不自审但见外事诸不善法弊恶之患,堕入恶趣不至善处,种地狱畜生饿鬼之苦,是故说曰,但见外人隙,恒怀危害心也。虚空与地各各离别,不见真法不见非真法,是故说曰,远观不见近也。

  知惭寿中上,  鸢以贪掣搏,
  力士无畏忌,  斯等命促短。

  知惭寿中上者,人之处世不知惭愧无所畏难,犹如暴逸之牛无所畏难,彼愚騃人亦复如是,出意造行无所畏忌,是故说曰,知惭寿中上也。鸢以贪掣搏者,犹如飞鸢贪餮无厌,掣搏人物无有忌度,众生之类亦复如是,贪着财色无有厌足,是故说曰,鸢以贪掣搏。力士无畏忌者,如彼力人无所畏难,在大众中恣意所作无有及者,其有呵谏来劝喻者,寻怀瞋恚断其命根,是故说曰,力士无畏忌也。斯等命促短者,夫人处世轻人贵己,但执颠倒迷惑不寤,侵三尊物强梁自恃,如斯之类命不久停,是故说曰,斯等命促短也。

  知惭不尽寿,  恒求清净行,
  威仪不缺漏,  当观真净寿。

  知惭不尽寿者,彼惭愧之人,于诸衣食不大殷勤,所得财货分布与人,粗衣恶食不着庄饰,唯存命于世无所荣冀,是故说曰,知惭不尽寿也。恒求清净行者,所行清净不造邪部,身口意净应无上行,亦知外净出言适前无所伤害,是故说曰,恒求清净行也。威仪不缺漏者,收摄诸根不使流逸,是故说曰,威仪不缺漏。当观真净寿者,进止行来出口言语,饮食取以养其寿,是故说曰,当观真净寿也。

  世间普盲冥,  有目鲜鲜耳,
  群鸟堕罗网,  生天不足言。

  世间普盲冥者,犹如盲人,不见善色恶色平地高岸,此众生类亦复如是,为淫怒痴所覆,不见善恶之行,不知好丑,亦复不知白黑之法,意自迷惑不求善处,是故说曰,世间普盲冥也。有目鲜鲜耳者,犹若《长阿鋡》契经所说,佛告长爪梵志:“世皆修善甚少少。取要言之,怀倒见众生多于大地之土,不识佛不识法不识比丘僧不识父母,亦复不别尊卑高下。怀正见众生者如爪上土,见虽不错愿求不同;犹如外道梵志尼揵子等,出家学道各自谓尊,书籍别异求于解脱,执愚意迷不达大道,正见之人盖不足言。”是故说曰,有目鲜鲜耳。群鸟堕罗网者,犹如猎者施张罗网悬弶捕鸟,克获无数鸟兽之属,其得脱者若一若两;生天之众亦复如是,若一若两得受天福。如《杂阿鋡》契经所说,佛告比丘:“众生入地狱者多于地土,从地狱终还生地狱,饿鬼畜生亦复如是;生天众生如爪上土。”是故说曰,群鸟在罗网,生天亦复尔。

  观世衰耗法,  但见众色变,
  愚者自系缚,  为暗所缠裹。

  观世衰耗法,但见众色变者,夫人处世千转万端,所行不同。世有三事:一者器世,二者阴世,三者众生世。所谓器世者,三千大千刹是也。众生世者,三界众生四生五趣是。阴世者,色阴无色阴。于三世中取众生界。何以故说衰耗之法?所谓衰耗法者,为淫怒痴所衰耗,犹如商贾远涉涂路,遇贼亡失所获财宝,为贼所劫;此众生类亦复如是,为淫怒痴所劫,劫断善根财货,众人皆见知其衰耗,亿千万众时有脱者,是故说曰,观世衰耗法,但见众色变也。愚者自系缚,为暗所缠裹者,世多有人行迹不同,恒为二缚所系,一者结使,二者阴缚,为此二事所缚无明所阴,盖亦不堪任越次取证尽有漏成无漏;犹若有罪之人,闭在牢狱不睹日月光明,此众生类亦复如是,以无明暗室所见缠裹,夫为欲怒痴所系缚,欲求解脱难可得也。是故说曰,愚者自系缚,为暗所缠裹也。亦不见于行,观而无所有,以性观察都不见功德之本,复以知他人心智,欲免此难者,无一善根可济免也;犹若有人没溺深厕粪除所污,复有慈愍之人,欲得免济彼难,求觅净处欲往手捉,遍悉观之无一净处,便舍而去。无漏之人观察众生,颇有毫厘善本可疗治乎?遍观察之无有善本可疗治者,圣人自念:“咄嗟衰耗群徒,罪重乃至于斯。”是故说曰,亦不见于行,观而无所有。

  众生皆有我,  为彼而生患,
  一一不相见,  不睹邪见刺。

  众生皆有我,为彼而生患者,世多有人性怀颠倒,众生之类我所造、为从我而生;复有说者,从他而生、从他而有。是故说曰,众生皆有我,为彼而生患也。一一不相见,不睹邪见刺者,一一者,所谓外道梵志是,不思惟正见信邪颠倒,是故说曰,一一不相见,不睹邪见刺。

  观此刺因缘,  众生所染着,
  我造彼非有,  彼造非我有。

  观此刺因缘者,所谓刺者,邪见之刺也,因缘者,地狱饿鬼畜生人道人天,各各别异所种不同,是故说曰,观此刺因缘也。众生所染着,外道异学昼夜孜孜汲汲,各自谓真信邪倒见,不能舍离就于正路,是故说曰,众生所染着。我造彼非有,彼造我非有者,各自谓正共相干错,众生之类,我作我造非彼所有,复自思惟:“彼造彼作非我所有。”是故说曰,我造彼非有,彼造我非有也。

  众生为慢缠,  染著于憍慢,
  为见所迷惑,  不免生死际。

  众生为慢缠,染著于憍慢者,彼人自念意性憍豪:“我今在众最尊最上,宗族姓望屋宅田业,仆从家产无及我者。”心意坚固不能舍离,是故说曰,众生为慢缠,染著于憍慢也。为见所迷惑,不免生死际者,计常见不与断灭见相应,断灭见不与计常见相应,不能免此生死至无为岸,是故说曰,为见所迷惑,不免生死际也。

  以逮及当逮,  二俱受尘垢,
  习于病根本,  及学诸所学,
  观诸持戒者,  梵行清净人,
  瞻视病瘦者,  是谓至边际。

  世有众生邪见心盛,贪着爱欲不能舍离,洁欲清净玩而习之,于中兴起憍慢不自改更,是谓第二边际,是谓诸贤增益诸着。以逮及当逮者,得阴持入,或有不得阴持入者,此二俱受尘,一者邪见尘,二者爱欲尘,为结所使不能舍离,是故说曰,二俱受尘垢也。习于病根本者,外道异学是,习彼技术而自荣己,及学诸所学者,诸有众生学其技术,乘马御车造作无端皆能备悉,具此行者乃得解脱,是故说曰,及学诸所学也。观诸持戒者,或有梵志奉持禁戒,或持乌戒举声似乌,或持秃枭戒随时跪拜效秃枭鸣,或持鹿戒声响似鹿,是故说曰,观诸持戒者也。梵志清净人者,彼外道异学自相谓言:“其有两两行净行者,便得解脱至清净处,若复事火日月神珠药草衣服宫殿屋舍,然后乃至无为之处。”是谓名曰,一边际也。世有众生邪见心盛,贪着爱欲不能舍离,计欲清净外人习之犯欲无隙,是谓诸贤增益诸着,能得知此者亦不随流转。有目者观,所谓有目者,诸佛世尊是,信能观察流转停息,是故说曰,有目者所见。解此二边者,无所染着不兴尘劳,此名边际。

  当观水上泡,  亦观幻野马,
  如是不观身,  亦不见死王。

  当观水上泡,亦观幻野马者,如彼水泡不得久停。昔有国王女为王所爱,未曾离目,时天降雨水上有泡,女见水泡意甚爱敬,女白王言:“我欲得水上泡以为头花鬘。”王告女曰:“今水上泡不可获持,云何得取以为花鬘?”女白王言:“设不得者我当自杀。”王闻女语,寻召巧师而告之曰:“汝等奇巧靡事不通,速取水泡与我女作鬘,若不尔者当斩汝等!”巧师白王:“我等不堪取泡作鬘。”其中有一老匠,自占堪能取泡,即前白王:“我能取泡与王作鬘。”王甚欢喜即告女曰:“今有一人堪任作鬘,汝可自往躬自瞻视。”女随王语在外瞻视,时彼老匠白王女言:“我素不别水泡好丑,伏愿王女躬自取泡我当作鬘。”女寻取泡随手破坏不能得之,如是终日竟不得泡,女自疲厌而舍之去。女白王言:“水泡虚伪不可久停,愿王与我作紫金鬘,终日竟夜无有枯萎。”水上泡者诳惑人目,虽有形质生生便灭;盛焰野马亦复如是,渴爱疲劳而丧其命,人身虚伪乐少苦多,为磨灭法不得久停,迁转变易在世无几,不为死王所见,是故说曰,当观水上泡,亦观幻野马,如是不观身,亦不见死王。

  当观水上泡,  亦观幻野马,
  如是不观世,  亦不见死王。

  不观世者,五盛阴身如是不久当复消灭,设能灭此五阴身者,不与死王相见也。

  如是当观身,  如王杂色车,
  愚者所染着,  善求远离彼。

  如是当观身,如王杂色车者,如国王车杂色庄严,虽有形色亦不牢固,不任重载,是故说曰,如是当观身,如王杂色车也。愚者所染着,善求远离彼者,愚人所贪玩而习之,智者所弃若捐粪除,是故说曰,愚者所染着,善求远离彼也。

  如是当观身,  如王杂色车,
  愚者所染着,  智者远离之。

  智人知动摇,心不愿乐,常意欲远离如避火灾,是故说曰,智者远离之。

  如是当观身,  知病之所因,
  病与愚合会,  焉能可恃怙?

  人出胞胎由前世因缘,多病少病形貌好丑,是故说曰,如是当观身,众病之所因,病与愚合会,焉能可恃怙?

  当观画形像,  摩尼绀青发,
  愚者以为缘,  不求越彼岸。

  当观画形像,摩尼绀青发者,众香芬薰沐浴其发,众香沐浴香气远布,是故说曰,当观画形像,摩尼绀青发也。愚者以为缘,不求越彼岸者,愚者所缠裹不能得远离,无有巧便得至彼岸,所谓彼岸者灭尽泥洹,是故说曰,愚者以为缘,不求越彼岸也。

  当观画形像,  摩尼绀青发,
  愚者以为缘,  智者所厌患。

  智慧之人,分别妙观思惟挍计,不兴想着,是故说曰,智者所厌患。

  强以彩画形,  庄严丑秽身,
  愚者以为缘,  亦不自求度。

  昔有豪族之家,饶财多宝七珍具足,长者自念:“今时年少道人情欲未断,我今宜请来在家,使诸妇女擎食供养,设有欲情者我当知之。”即往在寺请,诸年少道人诣长者家,庄严妇女更着新衣,尽出礼拜兴恭敬意。时有六通罗汉寻而觉知,即化死人骸骨血肉消尽,髑髅手脚各自一处。尔时罗汉告诸比丘:“当自专意以求度世,莫视女色兴秽污心。”时彼长者睹彼瑞应叹未曾有,内自克责知为不是,五体投地自求悔过:“我今乃知法之微妙。”诸妇女各各惭愧即还入舍。是时,罗汉告长者曰:“佛法宽博汪洋无涯,卿今以凡夫之智量度圣人,斯非正理,犹若拳许土块仰比须弥,升合之器欲量海水。”尔时比丘便说此偈:

 “强以彩画形,  庄严丑秽身,
  愚者以为缘,  亦不自求度。
  分发为八分,  双部眼耳珰,
  愚者所染着,  亦不自求度。”

  尔时比丘说此二偈已,便从坐起而去。时彼长者及诸妇女善心自生,恭敬三宝,后日各各成其道迹。

  着欲染于欲,  不究结使缘,
  不以生结使,  当度欲有流。

  着欲染于欲者,群徒在世志趣不同,或有少欲或欲意偏多,欲偏多者不达贤之法,是故说曰,着欲染于欲也。不究结使缘者,贪嫉悭结病中之重者,入骨彻髓医所不疗,积财亿万不肯惠施,至其寿终不能持一钱自随;其有众生修行贪嫉者,身无威神遂致贫穷,宗亲不和为人所轻,是故说曰,不究结使缘也。不以生结使,当度欲有流者,流有四品,其事不同。云何为四?一者欲流,二者有流,三者无明流,四者见流。众生之类沉溺生死皆由此四,流浪四使不能自免,方当涉历流转五道,是故说曰,不以生结使,当度欲有流也。

  上一切无欲,  当察此大观,
  如是有解脱,  本所未度者。

  上一切无欲者,上者色界无色界,欲者欲界也,于此三界无复三毒,于中永得解脱,是故说曰,上一切无欲也。当察此大观者,无欲之人是佛第一弟子,佛有四弟子,罗汉为胜为尊为贵为无有上,是故说曰,当察此大观也。如是有解脱者,圣人执行不自为己,于诸四駃永得自在,更不著有在身口行,是故说曰,如是有解脱也。本所未度者,昔所经历生死之难,未曾为度,当求方便度此三有,更不受有造四大身,是故说曰,本所未度者。

  非园脱于园,  脱园复就园,
  当复观此人,  脱缚复就缚。

  昔佛在释翅搜迦维罗竭国尼拘类园中。尔时世尊到时着衣持钵,将侍者阿难入迦维罗竭城乞食。尔时童子难陀,在高楼上,遥见世尊入城乞食,速下高楼至世尊所,头面礼足启世尊言:“如来之姓国中豪族,转轮圣王所至之处,何为自辱持钵乞食?”尔时难陀取如来钵,入内盛甘馔饮食。佛见难陀入舍之后,告阿难曰:“我今向尼拘类园,难陀出者勿复取钵。汝语难陀:‘躬自送钵还于如来。’”难陀受教从后送钵,妇复随后语难陀曰:“速还勿久,须来乃食。”前进未久,妇重遣信:“时还勿停。”所以郑重者,恐舍家学道。难陀持至世尊所,手自擎钵授与如来:“唯愿时受,今欲还家。”佛告难陀:“卿以至此,今宜远家剃除须发着三法衣,何为复辞欲还到家?”是时,如来以威神力逼迫难陀出家为道,闭在静室不使还家。如是经历日月之数,次第当直遂至难陀。难陀闻之内自欢喜:“我今当直事得从容,因此闲暇逃走还家。”是时,难陀受直使办水扫地,事事不阙。是时,天神侍卫难陀,汲水至满自然翻弃净地之中,草土更滋,关闭门户户自然开。难陀思惟:“我家王者之种,饶财多宝无所乏短,我今逃走向家。设有漏失以物偿之,今当窃逐细径,按大途者备值如来。”尔时难陀脱三法衣,更被白服磨何而去。行未经时,正值如来从彼而进,难陀见已奔趣大树欲自隐形,如来神力反使大树在难陀后,难陀周慞安身无处。尔时世尊复以神力,拔彼大树悬在虚空。尔时难陀入树根处隐形自蔽,如来寻往与共相见。“难陀!何为乃来至此?”难陀默然惭愧不对。如来再三告难陀曰:“汝欲何趣,默然不对?”难陀言:“还家与妇相见。”佛告难陀:“夫人学道心不自专,贪着欲心不顾后世烧身之祸。”尔时世尊便说偈言:

 “非园脱于园,  脱园复就园,
  当复观此人,  脱缚复就缚。

  “我今将汝天上游观,宜当自专勿怀恐怖。”是时,世尊以神足力,手接难陀将至天上。见一宫殿七宝所作,金银刻镂玉女营从不可称计,纯女无男亦无夫主。是时,难陀前白佛言:“是何天宫殿快乐无比?七宝殿堂弹琴鼓瑟,作倡伎乐共相娱乐昔所未闻。然此天女无有夫主,唯愿世尊解我狐疑。”尔时世尊告难陀曰:“汝自往彼问其情实?天女自当与汝说之。”难陀受教至彼天宫,以其情实问天女曰:“汝等天女自然受福,七宝殿堂五乐自娱,汝等夫主竟为所在?”天女报曰:“汝不知乎?阎浮利地迦维罗竭国,释迦文佛并父弟名曰难陀,命终之后当来生此处在天宫,彼人即我等夫主。”难陀闻之密自欢喜:“今所论者正是我也。”即还佛所具以此情白世尊言:“此诸宫殿玉女营从尽是我许。”佛告难陀:“快修梵行,如是不久当来至此受福自然。”是时,世尊以神足力,手接难陀将至地狱,路经铁围山表,见一猕猴瞎无一目。佛语难陀:“汝孙陀利妇何如是瞎猕猴乎?”难陀白佛:“止止世尊勿复说此!岂当以此方之彼人?孙陀利者女中英妙,六十四术无事不闲。”尔时世尊告难陀曰:“瞎猕猴比孙陀利,复以孙陀利比诸天女,亿千万倍不以譬喻为比。”是时,世尊即接难陀将至地狱,示彼苦痛考掠搒笞酸毒难计,八大地狱汤煮罪人,一大地狱十六隔子围绕其狱,刀山剑树火车炉炭,烧炙缹煮苦痛难陈。有一大镬狱卒围绕,汤沸火炽不见罪人。难陀白佛:“不审,世尊!斯诸地狱皆有罪囚,斯是何镬不见罪人?”佛告难陀:“汝躬自往问彼狱卒,自当为汝说其本末。”是时,难陀受佛教诫,往问狱卒:“斯是何镬空无罪人?”狱卒报曰:“阎浮利地,真净王家儿得成道,并父弟甘露王儿,名曰难陀,为人放逸淫欲情多,自恃豪族轻忽万民,彼命终之后当来入此镬中,经历劫数乃得免脱。卿欲知者其事如是。”难陀闻已衣毛皆竖,形体战栗颜色变异,往趣世尊前白佛言:“唯然天师二界大护,今睹此变倍怀恐惧。”寻于佛前而说此偈:

 “今舍天上位,  不造生死本,
  求离地狱苦,  愿说泥洹灭。”

  尔时世尊渐与难陀说微妙法,安处无为令至道场。

  青衣白盖覆,  御者御一轮,
  观彼末尘垢,  永便断缚者,
  人多求自归,  山川树木神,
  园观及神祠,  望免苦患难。

  人怀恐惧意迷不寤,值前祷祀不别真伪。昔月支国有王名恶少,王此天下莫不靡伏。母教敕王:“设卿有临死之难,慎莫左旋佛寺,当念右旋,慎莫违吾此教。”是时,恶少王大出兵众攻纯西城,手自执剑杀三亿人,不满四亿,规满五亿,后战不如,乘象奔走,顾见佛图忆母教诫,便回象右旋,敌国见之皆伏还国。王见贼退寻后追摄,即还坏贼擒获王身,便忆佛语:“自归佛者,为尊为上无有及者。设我不右旋者,岂能坏此贼乎?”是故说曰,人多求自归,山川树木神,园观及神祠,望免苦患难也。

  此非自归上,  亦非有吉利,
  如有自归者,  不脱一切苦。
  若有自归佛,  归法比丘僧,
  修习圣四谛,  如慧之所见。
  苦因苦缘生,  当越此苦本,
  贤圣八品道,  灭尽甘露际。
  是为自归上,  非不有吉利,
  如有自归者,  得脱一切苦。

  人之修道唯有信义,信根以全戒则不毁。诸有众生能自归此三宝者,无愿不成,为天人所供养,自致得道,亦复受永劫之福。人之无怙犹树之无根,若有所凭何事不果也。

  观以观当观,  不观亦当观,
  观而复重观,  观而不复观。

  所谓观者,苦习尽道真如四谛,彼执行人,以观苦习尽道真如四谛,观者现在以观过去当观未来,兴于尘劳皆由三世,坠堕生死不至于道,是故说曰,观以观当观也。不观亦当观者,所谓不观者,不见苦习尽道,如是当观深察分明,知为不见苦习尽道真如四谛,是故说曰,不观亦当观也。观而复重观者,信能分别苦习尽道,一一思惟究畅其义。观而不复观者,已观已知不复思惟,是故说曰,不观亦当观,观而复不观也。

  观而复重观,  分别彼性本,
  计昼以为夜,  宝身坏不久。

  观而复重观者,观有二种:一者财观,二者第一义观。夫财观者增益结使,第一义者尽有漏成无漏行,是故说曰,观而复重观也。分别彼性本者,或有人性造行不同,国界若干法教非一,圣人在中一一分别;或有意开寤者,或有意不开寤者,或有开寤不开寤者,众生受性寤有迟疾,是以圣人训之以道,勤加修行昼夜匪懈,是故说曰,分别彼性本也。计昼以为夜者,众生之类性行不同,或思善本,或不思善本,是谓计昼以为夜也。宝身坏不久者,世间财货世之常法,终日聚集要当消坏,善根财货者终不腐败,是故律本说曰:“当以不宝之身易宝身,不宝之财易宝财,不宝之命易宝命。”是故说曰,宝身坏不久也。

  观而不重观,  虽见亦不见,
  如见而不见,  观而亦不见。

  观而不重观者,彼修行人思惟妙观,道者观察知彼行人亦无妙观。得思惟定者有二种人:一人得观,一者不得观。复更有导师观察行人,颇有应于圣谛者不?遍思观之不应圣谛,是故说曰,观而不重观也。观而亦不见者,多有思惟修集道行,复观久远过去世事,或有达者,或有不达者,一一分别亦不错乱,是故说曰,观而亦不观也。

  云何见不见?  何说见不见?
  因何见不见?  因为出何见。

  云何见不见者,行人修法计有是常清净之法,所谓不见者,不见苦习尽道,是故说曰,云何见不见也。何说见不见者,行人唯见一缘,或缘色或缘色声香味,或有思惟或不思惟,是故说曰,何说见不见也。因何见不见者,犹如二人众行以具功德备悉,虽在生死不怀怯弱,意求断结亦无疑滞,一人意偏不达究竟,一者不见断诸有漏,一者不见在诸生死,是故说曰,因何见不见也。因为出何见者,由贤圣法自见出要义,所愿必克无所畏忌,是故说曰,因何出何见也。

  犹若不观苦,  常当深自观,
  以解苦根源,  是谓明妙观。

  犹若不观苦者,如彼学人不见苦空非身无我,亦不分别于诸行阴,便为堕落;自观身中污秽不净,从头至足无一可贪,我自我有色自我色,亦不分别色之本末,是故说曰,犹若不观苦,常当深自观也。以解苦根源,是谓明妙观者,所解苦空无常非身之义,身之为患流溢万病,行人思惟意不乱错,深知病之根源,身寄于世四大合成,从无数劫以来不睹大明,斯由痴惑所缠裹故,我今以脱不造彼缘。是故说曰,以解苦根源,是谓明妙观也。

  谁令凡夫人,  不睹众行本,
  因彼而观察,  去冥见大明。

  谁令凡夫人,不睹众行本者,世间盲冥不睹大明谁之所造,众生游游不识正路,现有四大阴持入苦,愚者染着不信为患,兴诸邪见遂增尘劳;因彼行人而自观察,昼夜思惟断结为业,去冥见大明,大明之本无冥根是,不识佛不识法不识比丘僧,亦复不识真如四谛苦习尽道,不修境界清净之行,是故说曰,谁令凡夫人,不睹众行本也(观品第二十八竟)。

  ◎出曜经卷第二十四

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第二十五

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  ◎恶行品第二十九

  诸恶莫作,  诸善奉行,  自净其意,
  是诸佛教。

  诸恶莫作者,诸佛世尊教诫后人三乘道者,不以修恶而得至道,皆习于善自致道迹,是故说曰,诸恶莫作也。诸善奉行者,彼修行人普修众善,唯自璎珞具足众德,见恶则避恒修其善,所谓善者,止观妙药烧灭乱想。是故说曰,诸善奉行。自净其意者,心为行本招致罪根,百八重根难解之结缠裹其心,欲怒痴盛憍慢悭嫉种诸尘垢,有此病者则心不净,行人执志自练心意使不乱想,如是不息便成道根,是故说曰,自净其意也。是诸佛教者,如来演教禁戒不同,戒以检形义以摄心,佛出世间甚不可遇,犹如优昙钵花亿千万劫时时乃有;是故如来遗诫教化,圣圣相承以至今日,禁诫不可不修,惠施不可不行,吾所成佛王三千者,皆由禁诫惠施所致也。是故说曰,是诸佛教。

  惠施获福报,  不藏恚怒怀,
  以善灭其恶,  欲怒痴无余。

  昔日大目揵连同产弟,饶财多宝七珍具足,金银珍宝、车?马瑙、真珠虎珀,库藏盈溢仆从奴婢不可称计。是时,目连往到弟家而告弟曰:“闻卿悭嫉不好惠施。佛常演说,夫人惠施获报无数。卿今施者得福无量。”弟闻兄教开藏惠施,更新立库藏欲受其报。未经旬日财宝竭尽,故藏悉空新藏无报,甚至懊恼向兄说曰:“前见告敕施获大报,不敢违教竭藏惠施,当来过去诸贫穷者靡不周遍;然财宝货尽旧藏空竭新藏无报,将无为兄所疑误乎?”目连告曰:“止止族姓子!莫陈此语。无使异学邪见之士闻此粗言。若使福德当有形者,虚空境界所不容受,吾今权且示汝微报,若欲见者随从我来。”尔时目连以神足力,手接其弟至于六天。彼有宫殿七宝合成,前后浴池香风远布,库藏盈溢不可称计,玉女营从数千万众,纯女无男亦无夫主。弟白目连:“是何宫殿巍巍乃尔?不见有男,纯是女人。”目连告弟:“汝今往问,自当知之。”即往问之:“天女当知!我有所问愿见发遣。”天女问曰:“有何狐疑而欲见问?”其人报曰:“是何宫殿七宝合成,巍巍堂堂悬处虚空?谁有斯德于中受福?愿解我疑永无犹豫。”天女报曰:“汝不知乎?我等在此积有年岁,食福自然无复是过,欲知我夫主者,施在心怀今当与说。阎浮利内迦比国界释迦文佛神力弟子,名曰目连,彼有贤者弟大富长者,好喜惠施周穷济乏,彼命终之后当来生此,与我等作夫主,七宝宫殿及我等身惠施之报。”其人闻喜善心生焉,还至兄所具白其情。目连告曰:“云何族姓子?夫人惠施当有报耶?为无报耶?”弟怀惭愧头面忏悔,还至世间广施不惓。是故说曰,惠施获福报。不藏恚怒怀者,夫人怀毒藏匿在内,伺人之恶恼人之善,如斯之类不可与亲;如灰覆火,目虽不睹,蹈则烧脚,身无防备唐突禁戒,当时意勇不觉伤损。人之伤害自古有之,或先怀嫌,或卒兴怒,卒兴怒者犹尚可恕,先怀嫌者斯意难亲。所以然者?夫人阴谋必有伤克,群愚相逐遂致恶灾,外扬不密内共情通,共相称誉成恶朋友,事与愿违遂致丧没,家属财产斯皆入官,人所憎嫉恶闻其声。是故说曰,不藏恚怒怀也。以善灭其恶,欲怒痴无余者,所谓善者贤圣道品是也,乘此道品,犹四渎水断流而无所畏难,灭渡诸恶部使不复生,有灾吐毒欲怒痴生,拔三根栽种其三业,仰修道观进趣四道有何难受?是故说曰,以善灭其恶,欲怒痴无余也。

  只行勿逐愚,  欲群当逐智,
  智者灭其恶,  如鹤择乳饮。

  只行勿逐愚者,所谓只行者,在闲静之处意不分散,思惟善本系念在前,设欲同处当与善知识从事,莫与恶知识从事,是故说曰,只行勿逐愚也。欲群当逐智者,世多有人慕及上贤,追逐有智持戒精进辩才深邃,堪说道教不怀疲劳,是故说曰,欲群当逐智也。智者灭其恶者,智慧之人明古达今,出言所说必有所济,昼夜孜孜思惟道术,承受明智所吐言教,以善功德消灭众恶,是故说曰,智者灭其恶也。如鹤择乳饮者,如昔有人多捕群鹤孚乳滋长,展转相生其数无限,养鹤之法,以水和乳乃得食之,鹤之常法当食之时,鼻孔出气吹水两辟纯食其乳,鸟之顽卤由能分别去水食乳。今之比丘能不尔乎?当选其善蠲除其恶,如彼鸟鹤深知好恶也。是故说曰,如鹤择乳饮也。

  观世若干变,  知法起灭迹,
  贤圣不乐世,  愚者不处贤。

  观世若干变者,所谓世者世有三品:一者器世,二者阴世,三者众生世。此三世者贮病之牢室,内外坚固非医所疗治,内者四百四病同时俱作,外者含毒之类,蚖蛇百足蝮蝎虎狼所见噬螫,众变若干其事不同,水火盗贼怨仇之类窃来伤害。是故说曰,观世若干变也。知法起灭迹,知迹起灭其事有二:一者结迹,二者阴迹。能灭其事乃应无为,是故名曰,知法起灭迹。贤圣不乐世,愚者不处贤者,贤圣永灭诸恶不处群俗,鹤飞则高不乐丘冢,猩猩好净不处厕溷,贤圣之人亦复如是,不处群俗与共同光;愚者好恶不处贤众。是故说曰,贤圣不乐世,愚者不处贤也。

  解知念待味,  思惟休息义,
  无热无饥想,  当服于法味。

  解知念待味者,经历无数生死已来,未曾得此念待之味,世多甘美殊胜之味,苷蔗葡萄如此之比不可称数,昼夜享之无有厌足;然不从此得至无为,念待味者未曾经口,设当一遇永无饥渴,其余味者展转生死坠堕三涂,欲求出期实为难矣。是故说曰,解知念待味也。思惟休息义者,彼修行人专精一已思惟禅定,心所念法终不错乱,从初至竟不识其绪,是故说曰,思惟休息义也。无热无饥想者,贪欲是热、瞋恚是热、愚痴是热、饥渴是热,能断此饥渴热者,其事甚难;正使饮此四大海水欲消其渴者,未始见也。欲除其渴永使不生,唯有八解澄净之味,乃得消此众渴之本。是故说曰,无热无渴想。当服于法味者,所谓法味,众施法施胜,众味法味胜,得此味者法身不离苦本,断诸世俗饥渴之患,人欲修学求其解脱,不得甘露至要之味者,安坐无为?不自殷勤欲求得道迹者甚为难矣。是故说曰,当服于法味也。

  人不损其心,  亦不毁其意,
  以善永灭恶,  不忧堕恶道。

  人不损其心,亦不毁其意者,人初立行先习善法,初意犹豫乍信乍不信,其意勇者闻辄信解,意狐疑者不达于法,此人必当经历生死,亿佛超过不蒙得度。设损其心不毁其意,欲得至道取之甚易。人欲修学专意乃获,如匹夫闻彼有法,中路多难无由经过,一意念彼形意以达。何以故知?如彼得通之人,心念形以随,是故说曰,人不损其心,亦不毁其意也。以善永灭恶,不忧堕恶道者,夫人习行敦崇道业,世俗见根而现在前,虽有善根,斯是世俗有漏之行,不兴想着求于上及,斯人终不忧堕恶趣。是故说曰,以善永灭恶,不忧堕恶道也。

  人欲练其神,  要当数修琢,
  智者易雕饰,  乃名世之雄,
  能亲近彼者,  安隐无忧恼。

  人欲练其神,要当数修琢者,旧学之人外虚内实,或有潜隐山薮,或有佯狂游世,行虽不同所济等一,此不取形器,此纯练精神定意不错,行人权现千转百化,要设方便导引众生至百练室;所谓室者,泥洹虚寂无为城是。是故说曰,人欲练其神,要当数雕琢也。智者易雕饰,乃名世之雄者,捷疾利根之人出言成律,必欲所度得四辩才,义辩法辩辞辩应辩,义辩法辩者此二摄内法,辞辩应辩者此二摄外法。是故说曰,智者易雕饰,乃名世之雄也。能亲近彼者,安隐无忧恼者,人执威仪进止去来周旋往返,皆执威仪不失其节,犹如众花竞敷香气远布;履行之人亦复如是,戒闻施德诸总持门定意不散者,能亲近此无所违失,便能成就无漏圣行。是故说曰,能亲近彼者,安隐无忧恼。

  永息无过者,  柔和不卒暴,
  吹弃诸恶法,  如风落其叶。

  永息无过者,柔和不卒暴者,诸根具足无所流溢,所说专正言不卒暴,威仪礼节无所漏失,如斯之人,无有俦匹亦无过者,是故说曰,永息无过者,柔和不卒暴也。吹弃诸恶法,如风去其叶者,行人执意铿然不动,执信坚固毫厘不犯,去诸恶法日进其善,昼夜挍饰不令有尘,如铁生垢莹治乃明,人心重垢须慧乃照,是故说曰:吹弃诸恶法,如风去其叶也。

  无故畏彼人,  谤毁清净者,
  寻恶获其力,  烟云风所吹。

  无故畏彼人,谤毁清净者,人之修学除秽为上,行人除垢唯修清净,功德充满何惧不达,心无悭嫉者,崇其道根豁然自寤,斯由通达了深要故。清净之人无有结使,愚者谤毁谓为不净,谤毁圣者受无择罪。斯由福报积行所致。是故说曰,无故畏彼人,谤毁清净者也。寻恶获其力,烟云风所吹者,世人执迷以恶为妙,由是殃祸渐入泰山,造地狱饿鬼杂畜生之罪,是故说曰,寻恶获其力,烟云风所吹也。

  人之为行,  各各自知,  善之为善,
  恶之为恶。

  人之为行,各各自知者,人之修行志趣若干,恶者自知恶、善者自知善,虽为善恶不自知者受报一倍,善者受福无穷,恶者受罪一倍,净者受净行,不净者受不净行;临终之时善恶然别,若神来迎,见宫殿屋舍园观浴池神不错乱,衣被服饰自然着体,天女围绕共相娱乐,还自见光所照无碍。积恶之人临死之日神识倒错,但见大火剑戟,见蹲鸱野狐罗刹妖魅虎狼恶兽,复见刀山剑树荆棘坑坎恶鬼围绕。是故说曰,善之为善,恶之为恶也。

  人之为恶,  后自受报,  已不为恶,
  后无所忧。

  人之为恶,后自受报者,夫人为恶自招祸患,非有父母兄弟宗族代受其罪;自不为恶后不受报,如此之人,生则遇圣当受其福,非父母兄弟代获其庆,意自清洁不累于人,自行清净自受其报。是故说曰,人之为恶,后自受报,已不为恶,后无所忧也。

  达己净不净,  何虑他人净?
  愚者不自练,  如铁钻纯钢。

  达己净不净,何虑他人净者,己自清净亦能使彼行清净,己行不均焉能使彼得清净行?是故说曰,达己净不净,何虑他人净也。愚者不自练,如铁钻纯钢者,愚人所习终日不穷,一日所造坠堕永劫,虽遇贤圣不蒙济度,犹铁钻纯钢功至不可获。是故说曰,愚者不自练,如铁钻纯钢也。

  若眼见非邪,  黠人求方便,
  智者善寿世,  亦不为众恶。

  若眼见非邪者,夫人习行专精为恶,若眼见色不起眼识,若好若丑意悉平等,设见好色不兴染着,设见恶色亦不怀戚,是故说曰,若眼见非邪。黠人求方便者,见彼眼色知为非真,为磨灭法迁转不住,生者有尽常者亦灭,愚者玩习智者所嗤,是故说曰,黠人求方便也。智者善寿世,亦不为众恶者,智人所施教权化非一,防恶于无形,养福于自然,执行不累于世,言教不损于形质;在世周旋,未几彼寿,见短如有耻,见长不自称,在世讫其寿,终不为恶行。是故说曰,智者善寿世,不为众恶也。

  商人在路惧,  伴少而货多,
  经过险难处,  然有折轴忧。

  商人在路惧,伴少而货多者,昔有众贾商人冒涉途路,经过旷野险难之中,路多盗贼无由自免,所赍财宝无有资粮,同伴行人无有器仗用自防备,行人既少财宝极多,心怀恐惧神识炽然。有一黠者告其同伴:“勿生恐惧,吾当设计得免此难。”众人意正便得无他。是故说曰,商人在路惧,伴少而货多也。经过险难处,然有折轴忧者,道路险难不遇良伴,舍其大道随其细径,不达所至中遇车坏,前伴不顾后伴共相捐弃。是以世尊借此为喻,欲使后生深识罪福,受化者无毫厘之碍,演教者不捐其功。是故说曰,经过险难处,然有折轴忧。

  有身无疮痏,  不为毒所害,
  毒无奈疮何,  无恶无所造。

  犹如调达在罗阅城,兴谋害心,后事彰露举国闻知,时王阿阇世语调达曰:“汝宜出国,不须住此,十六大国莫不闻知。云何此有调达造作众恶,起伤害心向于如来?”调达闻已内怀忧戚,心不自宁便还本国,宿怨不尽为恚结所缠,唐突菩萨宫内,语瞿夷曰:“我今取汝拜为第一夫人,不审圣女为可尔不?”瞿夷闻之语调达曰:“前汝右手吾欲把之。”调达寻舒手使把,扼腕骨碎五指血出,当时迷闷良久乃稣。瞿夷语曰:“除悉达力,更无有人出我上者,设当与汝相把持者,身体碎烂剧于尘雾,犹如力人指坏千树,随意碎之有何难乎?”是时调达,转进入宫殿坐菩萨床,宫人见之悉共嫌恨,即前竞捉掷于床下,即伤左臗不堪行来,家人辇舆还归本舍。诸释皆嫌皆来告语:“汝今调达宜可改更向佛忏悔。”调达闻之私设巧诈,密作铁爪害毒涂之,外形柔和内怀瞋恚。尔时调达忆佛所说:“瞿昙沙门恒陈此言:‘有身无疮痏,不为毒所害,毒无奈疮何,无恶无所造。’我今当往佯如忏悔,以爪掴坏其脚,毒气流溢自当取死。”诸人辇舆往诣世尊,去世尊三七仞,语左右人:“下我在地,吾欲步往。”寻下在地。寻时地中勇火沸出,缠裹其身将入地狱。是故说曰,有身无疮痏,不为毒所害,毒无奈疮何也。

  多有行众恶,  必为身作累,
  施善布恩德,  此事甚为难。

  多有行众恶,必为身作累者,世多有人布恶自侵不合圣谛,屠割鱼猎养猪畜鸡,张施悬弶以捕群鹿,为贼杀贼缚就狱卒,真陀罗种弦索飞纶,如是恶行众生不可称说,如斯之类必为身作患,死入地狱受痛难量,是故说曰,多有行众恶,必为身作累也。施善布恩德,此事甚为难者,人能自察前世后世善恶报应,广施周穷,侵肌之货,以施于人,此事甚难。是故说曰,施善布恩德,此事甚为难也。

  善哉修善者,  善哉为甚恶,
  恶恶自为易,  恶人为善难。

  善哉修善者,善人修善行应自然,为恶之徒不可亲近,为善之人诸佛卫护,诸天世人所可爱敬,所至之方终不离善知识,是故说曰,善哉修善者。善哉为甚恶者,人之为恶日增无损,犹如蔓草不种自滋,正使铲其地净故处,犹生不息,是故说曰,善哉为甚恶也。恶恶自为易,恶人为善难者,犹如真陀罗种,恒担死人捐弃冢间,心恒喜欢无所畏忌,心倍欢喜以自娱乐;犹若典狱之人守护杻械,昼夜行恶自谓为尊。贤圣之人观此众变以为大患,应死之人将诣都市,举足下足以近死地,三界酸楚何可贪慕?是故说曰,恶恶自为易,恶人为善难也。

  愚者自谓正,  犹恶未成熟,
  恶以成熟满,  诸苦亦复熟。

  愚者自谓正,犹恶未成熟者,愚人自念所行专正,余者所作皆为非法,见行善者共憎嫉之,罪根以具痴心纯熟,然后乃知我所作非。今我造恶非父母为,亦非兄弟宗亲所造,分受其罪悔无所及,非天非鬼非沙门梵志之所造,我今自知罪之根本,上不怨天下不尤地,甘心受罪知复奈何。是故说曰,愚者自谓正,犹恶未成熟也。恶以成熟满,诸苦亦复受者,积罪之人入狱受报,十三种焰缠裹其身,死而复稣求死不得,要偿故罪以尽无余,然后乃出;若在畜生,愚痴所蔽不识真道,领肿脊坏穿鼻羁头枷锁手脚;若生饿鬼,昼夜饥渴腹若泰山咽细若针,身长四十里,一寸千隔;若在人中,贫贱困悴衣不盖形食不充口。是故说曰,恶以成熟满,诸苦亦复熟也。

  贤者见于恶,  不为恶所熟,
  如恶以不熟,  恶者观其恶。

  贤者见于恶,不为恶所熟者,彼执行人见其行恶随时诃谏,此非妙行轮转生死求出甚难,于三恶道造罪根本,是故说曰,贤者见于恶,不为恶所熟也。如恶以不熟,恶者观其恶者,如人作恶后寻怀悔:“咄我所作,将非其宜,人之所嫉,我今习之,将非是我执意误乎?自今改悔,观恶秽污。”是故说曰,如恶以不熟,恶者观其恶也。

  贤者观其恶,  乃至贤不熟,
  设以贤熟者,  贤贤自相观。

  贤者观其恶,乃至贤不熟者,贤人守戒众德具足,多闻辩慧言无缺漏,出言柔和常行真诚,行四等心慈愍一切,见小过隙便怀恐惧,况当造无择之罪?是故说曰,贤者观其恶,乃至贤不熟也。设以贤熟者,贤贤自相观者,贤者自察自观性行:“我今所致供养者,皆由前身积学所致,宿不种福布恩施德,今日何缘得此福报?今不谨慎重行其德者,后更受形无福可凭,复当流浪经历生死,方便积行久乃成就,其间艰难非度所知非算所筹,过佛恒沙不睹不闻,由行自坠至今不度。”是故说曰,设以贤熟者,贤贤自相观也。

  人虽为恶行,  亦不数数作,
  于彼意不乐,  知恶之为苦。

  人虽为恶行,亦不数数作者,人为恶行当自改更,备受三涂八难之苦,于中求出亦甚难得。是故智者,制以禁法防以未然,设受其报犹轻,若在地狱汤冷水微受苦无几,斯由悔过知罪根本;若作畜生负担不重,食以随时不加苦痛;若为饿鬼,鬼有四种,生作豪尊饿鬼,衣食自然;若处人间,豪富大族无所渴乏;若生于天,微福之报,食以覆口自耻福少。是故说曰,人虽为恶行,亦不数数作也。于彼意不乐,知恶之为苦者,学人见恶意不愿乐,自摄其意不使分散,罪虽微细报如泰山,猛火虽小焚烧山野,是以智者常当防虑,知恶根源众苦之首。是故说曰,于彼意不乐,知恶之为苦也。

  人能作其福,  亦当数数造,
  于彼意愿乐,  善受其福报。

  人能作其福,亦当数数造者,人生一世所以致贫穷者,皆由前身悭结所误。是以圣人触类所说,先以施惠为首,虽复贫穷,要当少多减损以补曩愆,虽无财货当自役己出力作使,修补神祠佐助众事,不使日夜阙其福业,弹指之顷念善亦是,况复躬自行功德乎?是故说曰,人能作其福,亦当数数造也。于彼意愿乐,善受其福报者,人之修福多所润及,见行善者代其欢喜,辄自出财劝助为福,见身获祐善名流布,见者心欢靡不致敬,生辄遇圣不堕八无闲处,是故说曰,于彼意愿乐,善受其福报。

  先当制善心,  摄持恶根本,
  由是兴福业,  心由乐于恶。

  先当制善心,摄持恶根本者,善心具足勿令分散,执意在前如擎油钵,战战兢兢如避劫烧,当以无常苦空非身,除心秽垢沐浴使净,是故说曰,当先制善心,摄持恶根本也。由是兴福业,心由乐于恶者,人不行善作后世资粮者,命终烧身之患,日夜为恶不能自改,是故说曰,由是兴福业,心由乐于恶也。

  为恶虽复少,  后世受苦深,
  当获无边报,  如毒在心腹。

  为恶虽复少,后世受苦深者,人意不固所行无记,少多为罪或觉不觉,要当受报不免其对,无惭无愧不求出要求度世道,是故说曰,为恶虽复少,后世受苦深也。当获无边报,如毒在心腹者,少多有隙尘垢染意,便当受于无边之罪,或触娆人使兴恶行,由是自致堕无边罪,或离别眷属斗乱家室,如此之苦众恼无数。是故说曰,当获无边报,如毒在心腹也。

  为福虽少,  后受大福,  当获大报,
  如种获实。

  为福虽少,后受大福者,人之为福唯存在心,不在财物有多有少,设施物多内心吝惜,后获其福亦不足言;施物虽少心意普等,广及一切不自为己,后获其福不可称限。是故说曰,为福虽少,后受大福也。当获大报,如种获实者,后受天人自然之福,颜色从容,恒处中国不在边境,言从语用不伤人意,饶财多宝不怀憎嫉,在家修德宗族和穆,设当出家捐弃恩爱,剃除须发着三法衣,苦形学道除荣冀心,越次取证尽其有漏成无漏行,众德普备功福具满,犹如田夫多种获报,仓库盈满意志欢喜,内自庆贺功不唐举。是故说曰,当获大报,如种获实也。

  无过而强轻,  无恚而强侵,
  当于十品处,  便当趣于彼。

  无过而强轻,无恚而强侵者,如彼有人无有恚嫉憍慢之心,然愚騃之人,兴意向彼起谋害心,诸佛世尊慈愍一切,见有哀苦拔济其难,兴念生类如母爱子。是故说曰,无过而强轻,无恚而强侵也。当于十品处,便当趣于彼者,所谓十品者,一名无救,二名焰,三名大焰,四名黑绳,五名啼哭,六名大啼哭,七名等害,八名等命,九者畜生,十者饿鬼。其有众生恶心炽盛,寿终之后不离此十处。是故说曰,当于十品处,便当趣于彼也。

  痛痒语粗犷,  此形必坏败,
  众病所酷切,  心乱而不定,
  宗族别离散,  财货费耗尽,
  王者所劫略,  所愿不从意,
  或复无数变,  为火所焚烧,
  身坏无智慧,  亦趣于十品。

  此上诸偈,尽是如来神口所说,调达愚教阿阇世酒饮暴象醉向如来。是时,世尊寻向彼象而说斯偈。

  作恶勿言无,  久作言无罪,
  屏猥言无罪,  斯皆有证验。

  夫人作恶事有轻重,意盛不舍不能去离不求出要,藏隐自匿,亦复不能向人陈说;是以世尊教诲后人,新作旧造下至屏猥之处,善恶冥报不可藏匿。是故说曰,作恶勿言无,久作言无罪也。屏猥言无罪,斯皆有证验者,人欲设意在屏猥处造诸罪根,当时虽可免萌类谤,然复不免后世报对。是故说曰,屏猥言无罪,斯皆有证验也。

  作恶言有忧,  久作亦言忧,
  屏猥亦言忧,  彼报亦有忧。

  人之造恶初意赫炽不自觉知,当时心勇谓为应尔。尔时世尊便引其喻,如日初没之际,山川树影皆各垂阴遂至于冥,今此群惑之徒执迷亦尔,造身口行不善之本,临终之日诸恶重阴,各各自随渐渐将至冥室受报。是故说曰,作恶言有忧,久作亦言忧,屏猥亦言忧,彼报亦有忧也。

  此忧彼亦忧,  恶行二俱忧,
  彼忧彼受报,  见行乃知审。

  所谓此忧者今现世忧,所谓彼忧者后世之忧,所谓此忧,不死不命终,所谓彼忧者已死已命终,是故说曰,此忧彼亦忧也。恶行二俱忧者,彼忧彼受报,见行乃知审。

  此喜彼亦喜,  福行二俱喜,
  彼喜彼受报,  见行自清净。

  昔琉璃王兴兵,攻伐迦维罗竭国,摧破人民擒获七千,圣人见道迹者悉埋其足,使暴象蹋蹈杀之。略说其义。佛告比丘:“拘萨罗王现无反复,违圣叛真,兴无择罪,斯等之类却后七日自当受报。拘萨罗国,王种当绝,无复继嗣,无择地狱火焰当出,缠裹王身及诸侍从,悉入无择地狱之中。”琉璃闻之即日严驾四种之兵,宫人婇女出城避灾,寻诣恒水张帆乘船谓为免难。时,阿鼻地狱火焰来接及诸群众,翼从多少悉入地狱无得脱者。琉璃王先未避灾之时,来至舍卫城内,遥闻作倡伎乐歌舞戏笑五乐自娱,王问左右:“斯是谁家戏笑之声乃彻于此?”诸臣白曰:“此是祇头太子家中音乐之声。”王寻遣信速唤使来。“我今征伐与贼战斗忧虑国事,祇头今日方更欢乐,以五乐自娱,设我战斗不如贼者,此人必望得王尊位。”祇头太子闻王召唤,寻出奉迎。王告太子:“吾与贼战心忧万国,汝今方更五乐自娱。”即拔利剑斩而舍去。祇头舍身即生天上,内宫妓女五乐自娱不觉失主,天上婇女前后围绕,亦复作倡伎乐共相娱乐。尔时世尊以天眼,观见祇头王子二处受福,在大众中而说斯偈:

 “此喜彼亦喜,  福行二俱喜,
  彼喜彼受报,  见行自清净。”

  尔时世尊,复与琉璃王而说斯偈:

 “此煮彼亦煮,  罪行二俱煮,
  彼煮彼受罪,  见行自有验。”

  尔时世尊,以天眼观见琉璃王处在地狱,拷掠榜笞五毒酸楚,是故世尊而说斯偈:

 “作福不作恶,  皆由宿行法,
  终不畏死径,  如船截流渡。”

  昔佛先世未成等正觉时,为菩萨身,号曰一切施,为婆罗门故,自缚诣阙。敌国王曰:“汝今畏吾?”尔时一切施而说斯偈:

 “作福不作恶,  皆由宿行法,
  终不畏死径,  如船截流渡。”

  昔有啖人鬼,在人中作王,恒食人肉以为厨宰,邻国征伐得九十九王,二十一人以为常则,九十九王白罗刹王曰:“邻国有王名曰善宿,好行施惠修菩萨德,有所求索不逆人意,大王设能擒获彼者,我等甘心受死万无一恨。”尔时罗刹人王即起鬼兵往伺其便,正值善宿大王在外园观浴池游戏。有一梵志,辞家外学,夫梵志之法,临辞去时白父母言:“我今离家追伴学问,计还之日且未有期,设财货穷乏从王举贷我还当偿。”其人学问以得成就,来至家中,但见空屋不见人众,即问邻比:“我今父母兄弟姊妹竟为所在?”邻比报曰:“汝学之后举王财贿无以当偿,为王所系今在牢狱,欲往看者宜知是时。”其人自念:“家穷事狭无有财宝,设我诣狱亲觐父母,复当拘执同受其苦不免王法,宜令在外改形易服窃行求索,毕偿官物乃得出身耳。”其人复念:“邻国有王号善宿,修行道德施心不绝,当往至彼至诚告情,必不见违,足偿王物。”寻往至彼随王乞索。王言:“大佳!当相供给,须吾沐浴讫当惠施,小停勿忧不负言信。”王诣浴池为鬼兵所擒,王寻还顾悲戚涕零,鬼王问曰:“我等闻王仁和博爱靡不周济,虽遭厄困何为悲戚?”王报鬼曰:“我生惠施未曾有悔,向有梵志在外乞索,许而未与,是以忧戚耳。”鬼王白王:“王守诚信由来不改,如今放王施讫时还。”乃知王心不失诚信,王得还宫开藏惠施恣彼人意,寻还就信诣鬼王所。鬼王告曰:“汝不畏吾乎?何为受死而来?”尔时善宿大王向彼鬼王,而说斯偈:

 “作福不作恶,  皆由宿行法,
  终不畏死径,  如船截流渡。”

  鬼王闻之内怀惭愧,改心易行思修善本,即告善宿王曰:“今闻所说人中难有,今放九十九王。我舍此位,愿王统领以法治化,我领鬼众还归本居住,若俱健者自当数觐。”即共离别各还所在。万民称庆国界清泰,共行十善不修恶业,善宿积行不息,后得成佛于树王下,复说斯偈:

 “作福不作恶,  皆由宿行法,
  终不畏死径,  如船截流渡。”

  (恶行品第二十九竟)

  出曜经卷第二十五

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第二十六

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  双要品第三十

  夜光照于冥,  至日未出间,
  日光布大明,  夜光便黤?。

  观此义已如来引喻,欲使后生明达其事,犹若夜光之虫处在幽冥,布其光明远有所照,谓为己明无有及者,值日天子放百千光明升于东方,尔时无复有夜光虫明,颜色黤?像如纯墨,是故说曰,夜光照于冥,至日未出间,日光布大明,夜光便黤?也。

  察者布光明,  如来未出顷,
  佛出放大明,  无察无声问。

  外道梵志所行不同,或有察而知者,或有入定而知者,或有闻教而寤者,此三种人在世跨行各自谓尊。所以然者?盖由如来未现于世。设如来降神于世,放大光明流教布化,尔时外道梵志自然消歇,其道不行无复威神。是故说曰,夜光照于冥,至日未出间,日光有大明,夜光便黤?也。

  不牢起牢想,  牢起不牢想,
  彼不至于牢,  由起邪见故。

  不牢起牢想者,此众生类恋慕生死,若自生念人处世间,乐着五欲以自娱乐者乃为牢固,是故说曰:不牢起牢想也。牢起不牢想者,邪见之人执意来久,共相指授乃兴此论,窃闻佛家称说泥洹,无生无灭无起灭想,亦复无有歌叹喜舞宗亲五族,行来进止园观浴池,都无此者有何牢固?佛言不尔。斯等颠倒邪心不灭,牢而固者莫过泥洹,反更毁呰以为不牢。是故说曰,牢起不牢想也。彼不至于牢,由起邪见故者,灭尽泥洹无有众患,澄然无为凝神不动,亦不变易,愚者不解以为非真,是故说曰,彼不至于牢,由起邪见故也。

  牢而知牢者,  不牢知不牢,
  彼人求于牢,  正治以为本。

  若有众生解灭尽泥洹无生无灭,亦不欺诈诳惑于世。诸佛世尊永息之室,其有众生入此室者,宠位至不以增欢,毁辱逼不以加戚,与倒见异其辞、邪部殊其趣,冥然太虚永息不起,智者之所慕,非愚之所习。欲至彼室者,要涉八正之径路,求度十二之洪崖,以渡生死之险岸,安神无为之澹然,顾眄悠悠之楚酷,苦哉愚惑之滋甚,是故说曰,牢而知牢者,不牢知不牢,彼人求于牢,正治以为本也。

  愚意以为牢,  反被九结缚,
  如鸟投罗网,  斯由爱深固。

  愚意以为牢者,夫人在世意愚难革,或言阴聚为牢,或言结本为牢,于中兴想不别真伪,虽复出家学道反习邪行,是故说曰,愚意以为牢也。反被九结缚者,人之修道要当舍家,遇恶知识指授邪径,舍故结缚反被九结,如蛾投火不顾后虑,斯由爱深固,是故说曰,反被九结缚,如鸟投罗网,斯由爱深固也。

  诸有怀狐疑,  今世及后世,
  禅定尽能灭,  无恼修梵行。

  诸有怀狐疑者,彼修行人,思惟恶露不净之想,除去狐疑憎嫉之心,闻则得信不重思惟,是故说曰,诸有怀狐疑也。今世及后世者,今者现身后者后身,今者现世后者后世,于中不兴犹豫生狐疑者,乃应定意。是故说曰,今世及后世也。禅定尽能灭者,入定之人心意坚固,尽能消灭不兴想着,是故说曰,禅定尽能灭也。无恼修梵行者,不为结使所烦恼,执意清净常如一心,所修德本超越人上,是故说曰,无恼修梵行。

  无尘离于尘,  能持此服者,
  无御无所至,  此不应法服。

  人之修道常怀染污,淫怒痴垢不去于心,虽披袈裟不去三毒,此则不至于道,是故说曰,无尘离于尘也。能持此服者,唯有贤圣之人防塞众恶,能服此真法之服,无有此者则不应服,是故说曰,能持此服者,无御无所至,此不应法服。

  若能除垢秽,  修戒等慧定,
  彼应思惟业,  此应服袈裟。

  若能除垢秽,修戒等慧定者,人之修学除秽为本,三毒结使永尽无余,虽得罗汉不入定意,无记对至乃知谬误,修戒除垢秽不失其道心,是故说曰,若能除垢秽,修戒等慧定也。彼应思惟业,应此服袈裟者,入定之人必有所益,心有所念无事不果,诸天世人魔及魔天释梵四天王,靡不宗奉而承事者,是故说曰,彼应思惟业,应此服袈裟。

  不以柔和言,  名称有所至,
  人有善颜色,  乃怀巧伪心。

  不以柔和言,名称有所至者,世多有人与人言谈,内怀奸宄外如现愚,是故说曰,不以柔和言,名称有所至也。人有善颜色,乃怀巧伪心者,往昔波斯匿王园观游戏,见二梵志苦形学道,仰事日月祭祀水火。王见此人学道志苦,寻往佛所白世尊言:“向行游观见二梵志,苦形学道至为难及亦无俦匹。”佛告王曰:“人之修德持戒完具欲得知者,要当同止观察威仪寻省来语,然后乃知有戒无戒。”王闻斯语内怀惭愧,即从坐起头面礼足辞退而去,还至宫殿告语傍臣:“汝速诣彼唤二梵志在我后园,吾观察之,审有苦行求于道德?为虚称诈逸行不合已?”臣受其教即唤在园,王自楼上遥观其行,知彼巧伪诈称为道,重怀惭愧思心自悔,信心隆盛贪乐佛道,即令国界人民之类:“其有供事外学异道者,皆受诛戮不得从容。”王至佛所头面礼足,悔本不及,自今以往,四事供养恭敬三宝,尽其形寿不违此誓。是故说曰,人有善颜色,乃怀巧伪心也。

  有能断是者,  永拔其根本,
  智者除诸秽,  乃名为善色。

  有能断是者,永拔其根本者,世人多怀奸宄之心,虽披法服内行不真,能断此者乃应道门,是故说曰,有能断此者,永拔其根本。智者除诸秽,乃名为善色者,智人习法要应为道,非法不行学者所贵,颜色怡耀众人敬仰,是故说曰,智者除其秽,乃名为善色也。

  不以色从容,  暂睹知人意,
  世多违行人,  游荡在世界,
  如彼虚伪鍮,  其中纯有铜,
  独游无畏忌,  内秽外不净。

  不以色从容,暂睹知人意者,世多有人颜色从容,与人言谈辞义辩美,然内心虚伪心口相违,虽名为人性行不均,外如贤士内怀毒行,虽暂相见贤愚不别,犹夜睹火遥见光明,若当往捉便烧其手,此亦如是,虽有颜色内怀炽焰,是故说曰,不以色从容,暂睹知人意也。世多违行人,游荡在世界者,当来愚人巧诈滋繁,渐渐遂至谤贤毁圣,奸宄万端幻惑世人,与人言谈颜色不正,出言成章辩聪无碍,堪在大众为无轨事,众人睹者莫不拭目,是故说曰,世多违行人,游荡在世界也。如彼虚伪鍮,其中纯有铜者,巧诈之人多诸方略,以烟熏铜色胜真金,诳惑世人贪取财货,是以如来引此为喻,如彼伪鍮获世重利;奸宄之人亦复如是,甘言美辞诱进檀越,获致供养四事不乏,衣被饮食床褥卧具病瘦医药,虽获其供养,后当偿之,报受洋铜,经历苦恼罪积未毕,是故说曰,如彼虚伪鍮,其心纯有铜也。独游无畏忌,内秽外不净者,如彼奸宄之人,多将翼从人间游处,众人见者莫不兴敬,如贼暴虐多坏村落,然后乃知非是真人也。是故说曰,独游无畏忌,内秽外不净也。

  贪餮不自节,  三转随时行,
  如圈被养猪,  数数受胞胎。

  贪餮不自节,三转随时行者,如彼愚惑之人,为人标首受人供养,自养其形身体肥盛不能转侧,檀越施主随时礼觐,愚人佯坐入定思惟,由是自致得大供养。是以世尊假以为譬,如被养猪卧食不动,不知久久当受屠割,舍身受身无有休已。是故说曰,贪餮不自节,三转随时行,如圈被养猪,数数受胞胎也。

  人能专其意,  于食知止足,
  趣欲支其形,  养寿守其道。

  昔佛与波斯匿王而说此偈,波斯匿王宿殖德本福响自应,于后园中,自然生苷蔗之树,流出甘浆昼夜不绝,于彼园中自然生一株粳米,垂穗数百取之无尽。王受其福食之无厌,身体肥重喘息苦极不能转侧。时往佛所,低身揖让在一面坐。尔时世尊便说此偈:

 “人能专其意,  于食知止足,
  趣欲支其形,  养寿守其道。”

  王闻斯语欢喜踊跃不能自胜,即从坐起辞佛还宫,即敕厨宰作食之人:“设汝擎食在吾前者,先说斯偈尔乃得食。”自是以始常以为法,王转减食身体轻便,进止行来无所患苦。

  观净而自修,  诸根不具足,
  于食无厌足,  斯等凡品行,
  转增于欲意,  如屋坏穿漏。

  观净而自修,诸根不具足者,初履行人意不坚固,内自思念发毛爪齿,爱着清净兴着欲想,增益瞋恚愚痴滋长,不摄诸情根门不定,放逸自恣遂失道明,由火赫炽复益酥油,深明此理,岂是灭火之兆乎?夫欲息淫怒痴火永不生者,当兴恶露不净之想,是故说曰,观净而自修,诸根不具足也。于食无厌足,斯等凡品行者,彼修行人乞求无厌,得而藏囊悭心不舍,若后命终受凡品行,是故说曰,于食无厌足,斯等凡品行也。转增于欲意,如屋坏穿漏者,行人执愚不修善根,欲意炽盛不自改更,当复经历生死之难,犹若盖屋覆治不牢,天雨则漏浇濽衣服净者使污,人情如是,意不坚固漏淫怒痴,是故说曰,转增于欲意,如屋坏穿漏。

  当观不净行,  诸根无缺漏,
  于食知止足,  有信执精进,
  不恣于欲意,  如风吹泰山。

  当观不净行,诸根不缺漏者,行人御意不暇食息,观察此身漏出不净一一分别,料简身中三十六物秽污不净,从头至足无一可贪,收摄诸根不使漏失,是故说曰,当观不净行,诸根无缺漏也。于食知止足,有信执精进者,行人执意得无漏信,多食瞪?不容入定;信心勇炽堪行精进,超群独迈寻受其证。是故说曰,于食知止足,有信执精进也。不恣于欲意,如风吹泰山者,行人用意众想不乱,欲为祸根主生灾患,见身神慌不受慧明,死则对至烧身之痛,料别此理悉为苦患;制意不兴色声香味细滑之法,外御六尘内摄六情,内外清净不漏欲意,犹若泰山安峙坚固,不为飘风之所吹动,心如金刚不可沮坏,是故说曰,不恣于欲意,如风吹泰山也。

  空闲甚可乐,  然人不乐彼,
  无欲常居之,  非欲之所处。

  空闲甚可乐者,所以圣人论此语者,欲使行人速获其法,闲静之中意得专一,思惟挍计不移时节,意念向应如人呼声,是故说曰,空闲甚可乐也。然人不乐彼者,如此之徒皆是凡夫,意着爱欲不能舍离,意着女色以为实用,一旦亡没乃知非真,是故说曰,然人不乐彼也。无欲常居之者,所以言圣人者,无淫怒痴诸结缚着豁然除尽,净如天金亦无微翳,若在人村周游教化,到时持钵福度众生,随施多少咒愿施主,檀越施主值闻声者,则闻道教贯彻心怀;设值辟支佛者,飞钵空虚作十八变,形虽在众心存旷野,是故说曰,无欲常居之也。非欲之所处者,着欲之人心意有在,犹人堕罪闭在牢狱,官不决断遂经年岁,望欲求出良难得矣。淫泆之人亦复如是,痴心所裹闭在欲狱,不遭无漏圣睿之药,欲得免济甚复难克也。是故说曰,非欲之所处也。

  在村闲静,  高岸平地,  应真所过,
  莫不蒙祐。

  真人所居必有善应,地主四王常来拥护,所居之方不被灾患,福能抑恶众害不生,由圣居中威神所致。是故说曰,在村闲静,高岸平地,应真所过,莫不蒙祐也。

  难移难可动,  如彼重雪山,
  非贤则不现,  犹夜射冥室。

  贤圣之人心不可移动,意欲所规必克不难,犹若众山竞出好药,随意取之分别毒害,是故智者说众德具足,是故说曰,难移难可动,如彼重雪山也。非贤则不现,犹夜射冥室者,不以善知识,不亲近善知识,闻恶不出其本,闻善不叹其德,犹若冥室之中闇射其矢,是故说曰,非贤则不现,犹夜射冥室也。

  贤者有千数,  智睿在丛林,
  义理极深邃,  智者所分别。

  贤者有千数,智睿在丛林者,所谓贤者有所分别,闻一句义畅演无数辩才之法,思惟分别皆由观练,是故说曰,贤者有千数,睿智在丛林也。义理极深邃,智者所分别者,分别诸法不失次第,义理深邃究畅其法,知所从生知所从灭,分别义理一一不失,是故说曰,义理极深邃,智者所分别。

  多有众生类,  非射而不值,
  今观此义理,  无戒人所耻。

  多有众生类,非射而不值者,所谓值者,所修非法之人是也,是故说曰,多有众生类,非射而不值也。今观此义理,无戒人所耻者,利根捷疾,观是常非常有净无净,戒德具者叹说其净,犯戒之人闻彼教训,谓为诽谤不说真诚;自不称名姓号之本,亦不自卑叹誉彼者,犹若善射之人,分别善者而效其矢。所以然者?欲使恶者改修其行,修善者敦崇正法。是故说曰,今观此义理,无戒人所耻也。

  观有知恐怖,  变易知有无,
  是故不乐有,  当念远离有。

  观有知恐怖,变易知有无者,有者恐怖不可恃怙,如实而不去离,是故说曰,观有知恐怖,变易知有无也。是故不乐有,当念远离有者,夫人不乐众苦之本,亦不思惟本业所造,是故说曰,是故不乐有,当念远离有也。

  无信无反复,  穿墙而盗窃,
  断彼希望意,  是名为勇士。

  无信无反复者,如有诸佛弟子,无有笃信之意。何以故?彼人不信佛不信法不信比丘僧,亦复不信苦习尽道,尽者为灭尽泥洹是,彼人不信亦不恭奉,是故说曰,无信无反复也。穿墙而盗窃者,彼执行人,穿坏有漏三界之墙,于中贸易望其福庆,是故说曰,穿墙而盗窃也。断彼悕望意,是名为勇士者,断其利养之想无有悕望,人中之士无有过者,是故说曰,断彼悕望意,是名为勇士也。

  除其父母缘,  王家及二种,
  遍灭其境土,  无垢为梵志。

  除其父母缘者,如来所以说是者,现其爱心永尽无余更不复生,是故说曰,除其父母缘也。王家及二种者,所以论王现其憍慢,二种者:一者戒律,二者邪见,除此憍慢更不复兴,是故说曰,王家及二种也。遍灭其境土,无垢为梵志者,如来所以说此者,欲现己慢永尽无余修其净行,是故说曰,遍灭其境土,无垢为梵志也。

  若人无所依,  知彼所贵食,
  空及无相愿,  思惟以为行。

  若人无所依者,修行之人无众结使,亦不藏贮,是故说曰,若人无所依也。知彼所贵食者,世人依食以存其命,知其抟食所出本末,更乐食者兴意想着如彼生牛之皮,意想食者如彼火聚,识想食者犹如剑戟,如彼抟食之人观食本末,或自手执或在钵中,思惟翻覆食所从生?为从何灭?观诸恶露不可贪乐,是故说曰,知彼所贵食也。空及无相愿,思惟以为行者,如彼众生入三解脱门,思惟念道不去心首,是故说曰,空及无相愿,思惟以为行也。

  鸟飞虚空,  而无足迹,  如彼行人,
  说言无趣。

  鸟飞虚空,而无足迹者,虚空飞鸟悉名凤凰,虚空之中不见足迹,周旋往来都无处所,是故说曰,鸟飞虚空,而无足迹也。如彼行人,说言无趣者,彼修行人观此义理,都不知东西南北所趣之方,是故说曰,如彼行人,说言无趣也。

  诸能断有本,  不依于未然,
  空及无相行,  思惟以为行。

  诸有行人断有根本,所论有者,欲有色有无色有,永尽无余更不复兴,是故说曰,诸能断有本也。不依于未然者,不知未变之事兴衰之变,是故说曰,不依于未然也。空及无相行,思惟以为行者,着三解脱灭尽之门,以自娱乐不能舍离,是故说曰,空及无相行,思惟以为行也。

  希有众生,  不顺其径,  有度不度,
  为死甚难。

  希有众生,不顺其径者,希有众生生于中国者,复有众生遇贤圣者亦复少耳,是故说曰,希有众生,不顺其径也。有度不度者,多有众生求度世者亦复少耳,不知生死根栽有无是非,斯由鄙浊不达性行,是故说曰,有度不度也。为死甚难者,人之贪生但见目前,不知趣死众苦之患,亦不思惟度世之业,是故说曰,为死甚难也。

  诸有平等说,  法法共相观,
  尽断诸结使,  无复有热恼。

  诸有平等说,法法共相观者,夫人处世观察是非,法法成就无有高下,是故说曰,诸有平等说,法法共相观也。尽断诸结使,无复有热恼者,如彼行人思惟挍计,断诸结使去诸想着,无复热恼之患,是故说曰,尽断诸结使,无复有热恼。

  行路无复忧,  终日得解脱,
  一切结使尽,  无复有众恼。

  行路无复忧,终日得解脱者,履行之人修德自然,毕众苦恼不兴尘垢,是故说曰,行路无复忧,终日得解脱也。一切结使尽,无复有众恼者,如彼行人执意牢固,结使永尽无余,是故说曰,一切结使尽,无复有众恼也。

  无造无有造,  造者受烦热,
  非造非无造,  前忧后亦然。

  无造无有造,造者受烦热者,人前为罪深知非法,向人布现求改忏悔不自隐藏,若更生受形不受苦恼,是故说曰,无造无有造,造者受烦热也。非造非无造,前忧后亦然者,人前为过寻时改悔,寿终之日神不错乱,善神卫护不至恶道,是故说曰,非造非无造,前忧后亦然也。

  造者为善妙,  以作不怀忧,
  造而乐而造,  生天受欢乐。

  造者为善妙,以作不怀忧者,人修善行众德具足,众人所敬莫不宗奉,寿终之后生善处天上,是故说曰,造者为善妙,以作不怀忧,造而乐而造,生天受欢乐也。

  亦复不知论,  贤圣不差别,
  若复知论议,  所说无垢迹。

  亦复不知论,贤圣不差别者,如彼行人不解议论不别句义,若在大众不知威仪礼节,贤愚不别,是故说曰,亦复不知论,贤圣不差别也。若复知论议,所说无垢迹者,无垢之论去诸想着,内怀欢喜称庆无量,所闻法味充饱一切,不趣恶道饿鬼畜生地狱之恼,是故说曰,若复知论议,所说无垢迹也。

  说应法议说,  当竖仙人幢,
  法幢为仙人,  仙人为法幢。

  说应法议说,昌炽法味与人演布,文句具足展转相教。仙人者,诸佛世尊也,说名身句身,一一分别无有错谬,欲使正法久存于世。是故说曰,说应法议说,当竖仙人幢,法幢为仙人,仙人为法幢也。

  或有寂然骂,  或有在众骂,
  或有未声骂,  世无有不骂。

  或有寂然骂者,心内炽然咒咀不息,欲使彼人遭水火盗贼,内心思惟不彰露在外,是故说曰,或有寂然骂也。或有在众骂,高声大唤不避尊卑,是故说曰,或有在众骂也。或有未声骂,权在众中,亦不高声对面相骂,是故说曰,或有未声骂,世无有不骂。

  一毁一誉,  但利其名,  非有非无,
  亦不可知。

  一毁一誉但利其名,诸善功德育养其身,设得供养不以为欢,若彼毁辱不以为戚,过去已灭善心不绝,当来未至未有生兆,现在不住当复漂转,是故说曰,一毁一誉,但利其名,非有非无,亦不可知也。

  睿人所誉,  若好若丑,  智人无缺,
  睿定解脱,  如紫磨金,  内外净彻。

  睿人所誉,若好若丑,觉见广见敷演一义而不可及,皆蒙得度济神离苦,犹如如来行则履虚离地四寸,地上印文炳然自现,其中虫䗍有形之类蒙光得度,七日安隐永无众苦无能伤害;犹如紫磨纯金,内外清净无有瑕滓,是故说曰,睿人所誉,若好若丑,智人无缺,睿定解脱,如紫磨金,内外清彻也。

  犹若安明山,  不为风所动,
  睿人亦如是,  不为毁誉动。

  如彼安明山峙立安固,终不为风所动,如来处世去世八法,不为毁誉所动。有一梵志多闻广见无事不苞,闻佛出世不为毁誉所动,持心如地不记好丑,往至佛所,以百种骂毁呰如来,后复以百种语赞誉如来,如来心意铿然不动,是故说曰,犹若安明山,不为风所动,睿人亦如是,不为毁誉动也。

  如树无有根,  无枝况有叶,
  健者以解缚,  谁能毁其德?

  如树无有根,无枝况有叶者,无明根本众患之源,爱生枝叶以兴邪见,是故说曰,如树无有根,无枝况有叶也。健者以解缚,谁能毁其德者,所谓健者谓佛世尊,脱诸缚着更不受胞胎之形,亦复不从今世至后世,是故说曰,健者以解缚,谁能毁其德也。

  无垢无有住,  身堑种苦子,
  最胜无有爱,  天世人不知。

  无垢无有住者,去诸结使永尽无余,有结则有住,无结则无住,亦无身堑亦无苦子,是故说曰,无垢无有住,身堑种苦子也。最胜无有爱,天世人不知,如来坐禅寂然入定,三昧正受灭形自隐,诸天圣人欲得知如来者,此事不然。是故说曰,最胜无有爱,天世人不知也。

  犹如网丛林,  无爱况有余,
  佛有无量行,  无迹谁迹将?

  犹如网丛林者,佛告比丘:“今当与汝说爱根本枝叶滋蔓,善思念之。广说如契经,流转生死分着五道。”是故说曰,犹若网丛林,无爱况有余者。如来成道永无有爱,永断五道不处三界不受四生,是故说曰,无爱况有余也。佛有无量行,无迹谁迹将者,所谓佛者,教寤一切诸法,无事不知无事不达,修四意止、四意断、四神足、根力觉道,广布演说无有穷极,高而无上无能量度,深邃无下深不可测,有结则有迹无结则无迹;夫人有足,便得游行东西南北,四维上下,结有迹者,将入三界游驰五道不离生死,结无迹者,则不至三界八难之处。是故说曰,佛有无量行,无迹谁迹将也。

  若有不欲生,  以生不受有,
  佛有无量行,  无迹谁迹将?

  若有不欲生,以生不受有者,舍身受形经历生死亿千万身,生死无量不可称计,今得成道,毕故身更不受形受诸苦恼,是故说曰,若有不欲生,以生不受有,佛有无量行,无迹谁迹将也。

  若欲灭其想,  内外无诸因,
  亦无过色想,  四应不受生。

  若欲灭其想,内外无诸因者,所谓想者,欲想色想无色想,行人永灭亦不使生,亦复不造三界结使,内外清净不造尘垢,是故说曰,若欲灭其想,内外无诸因也。亦无过色想,四应不受生者,如彼行人观过去色过去造色,未来色未来造色,现在色现在造色,一一分别四无有色;如彼转轮圣王统四天下,身有大人之相众好具足,行人观彼如己无异,不以色好而兴好想,不以色丑而兴恶想,不见我是彼非彼、是我非我,亦复不见是非是是非非,都无好丑之想,永断四应不与从事,是故说曰,亦无过色想,四应不受生也。

  舍前舍后,  舍间越有,  一切尽舍,
  不受生老。

  舍前舍后,舍间越有,所谓前者,舍过去阴持入结使缚着;舍后者,舍未来阴持入结使缚着;舍间越有者,舍现在阴持入结使缚着;舍一切者,于现身中得虚无道,王三千典十方,由意自从所作已办,更不复受胎如实知之。是故说曰,舍前舍后,舍间越有,一切尽舍,不受生老也。

  ◎出曜经卷第二十六

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第二十七

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  ◎乐品第三十一

  胜则怨灭,  负则自鄙,  息则快乐,
  无胜负心。

  胜则怨灭,负则自鄙者,如彼怨家昼夜伺察彼人,于彼有大怨嫌,从世至世不舍罪怨,如是经历数百千身,报怨乃息负者自鄙,是故说曰,胜则怨灭,负者自鄙也。息则快乐,无胜负心,一切结使永尽无余,更不复起想着之念,亦复无胜负之心,我胜彼不如、彼胜我不如,都无彼此之心,是故说曰,息则快乐,无胜负心也。

  若人娆乱彼,  自求安乐世,
  遂成其怨憎,  终不脱苦患。

  若人娆乱彼,自求安乐世者,世多有人执迷惑意,怨仇心深触娆于,人自望快乐宗族蒙庆,如种苦栽冀望甘果,唐丧功夫无益于时。是故说曰,若人娆乱彼,自求安乐世也。遂成其怨憎,终不脱苦患者,卒斗杀人犹尚可恕,怀毒阴谋乃不可亲,如斯之类必趣恶道,所以然者,由其执愚不舍故也。是故说曰,遂成其怨憎,终不脱苦患也。

  善乐于爱欲,  以杖加群生,
  于中自求安,  后世不得乐。

  善乐于爱欲者,一切众生皆贪乐乐不乐苦恼,见苦则群心不愿乐,己自行杀教人杀生,己自淫泆教人淫泆,己自妄言绮语复教人妄言绮语,己自不与取复教他人窃盗他物,是故说曰,善乐于爱欲也。以杖加群生者,所行非法滥抂百姓,意之所存以伤为本,是故说曰,以杖加群生也。于中自求安,后世不得乐,人作恶行皆自为己,舍身受形遭诸苦恼,经历生死沉漂五道,所生之处罪苦自随,是故说曰,于中自求安,后世不得乐也。

  人欲得欢乐,  杖不加群生,
  于中自求乐,  后世亦得乐。

  人欲得欢乐,杖不加群生者,一切众生皆贪于乐不乐于苦,见彼苦者兴慈愍心,四等平均视彼如赤子,初不起怨捶打众生,处世皆求安身。“设我今日触娆彼者,后世之中受对无数。”是故说曰,人欲得欢乐,杖不加群生,于中自求乐,后世亦得乐也。

  乐法乐学行,  慎莫行恶法,
  能善行法者,  今世后世乐。

  夫人在世务行于法,选择善法去其恶者,周旋往来追善知识采取善教,所至到处兴有法事,是故说曰,乐法乐学行,慎莫行恶法,能善行法者,今世后世乐也。

  护法行法者,  行法获善报,
  此应法律教,  行法不趣恶。

  护法行法者,行法获善报者,能自拥护法不使漏失,后获其福,是故说曰,护法行法者,行法获善报也。此应法律教,行法不趣恶者,彼执行人以法自护,所生之中不遇恶灾,从小至大悉受其对,天受福尽下生人间复重受福,是故说曰,此应法律教,行法不趣恶也。

  护法行法者,  如盖覆其形,
  此应法律教,  行法不趣恶。

  彼修行人拥护深法微妙之教,去诸阴盖,如猛赫热而获好盖得蒙济度,是故说曰,护法行法者,如盖覆其形,此应法律教,行法不趣恶也。

  恶行入地狱,  所至堕恶道,
  非法自陷溺,  如手把蛇蚖。

  恶行入地狱,所至堕恶道者,人为恶行,非父母兄弟宗亲所为,皆由己身为罪所致,作罪自受其殃无能代者;外道异学所见不同,外道所见己身作罪他人受报。是故说曰,恶行入地狱,所至堕恶道也。非法自陷溺,如手把蛇蚖者,犹如彼人手把蛇蚖,或以咒术而取者,或以药草而取者,或被师教而手玩弄恶蛇,咒罢之后为蛇所啮,死入地狱饿鬼畜生,经历生死无有休已。是故说曰,非法自陷溺,如手把蛇蚖也。

  不以法非法,  二事俱同报,
  非法入地狱,  正法生于天。

  不以法非法,二事俱同报,此众生类造善恶行,不自觉知殃福之报,为善者不知善之有报,为恶者不知恶之有报。如彼有人得杂毒之食,得而享之,不知食中有毒,毒气流炽不便其身。行恶之人亦复如是,当时甘口后受其殃,遂丧其命不至善处。有目之士观食知之,斯是清净其中无毒,便取食之后无苦患。是故说曰,不以法非法,二事俱同报,非法入地狱,正法生于天也。

  施与战同处,  此德智不誉,
  施时亦战时,  此事二俱等。

  昔舍卫城内有一长者,名曰最胜,更有长者名曰难降,二人悭贪国中第一,饶财多宝七珍具足,象马车乘仆从奴婢,谷食田业不可称计。二人门户各有七重,敕守门者,无令乞儿入我门户中庭之中,铁笼覆上恐有飞鸟啄拾谷食,屋舍四壁铸铁垣墙,恐鼠穿凿啮坏器物也。是时,五大声闻各以次第诣彼教化,从地踊出教以法施,长者二人闻之各不受化。后佛自往,坐卧虚空放大光明,佛与长者说微妙法,长者虽闻心犹不达,内自思惟:“佛来至舍,不可虚尔使还精舍,宜入藏里取一白㲲布施如来。”即起入藏选一恶者反更得好,舍而更取倍得好者,心意共诤不能自决。当于其日,阿须伦与忉利天共斗,或天得胜、阿须伦不如,或阿须伦得胜、诸天不如。尔时世尊以天眼观见长者心,或时悭心得胜、施心不如,或时施心得胜、悭心不如。尔时世尊便说斯偈:

 “施与战同处,  此德智不誉,
  施时亦战时,  此事二俱等。”

  长者遥闻内怀惭愧:“如来所说正谓我身。”即出好㲲持用为施,难降长者出五百两金持用惠施,心开意解各见道迹也。

  人遭百千变,  等除憍慢怨,
  时施清净心,  健夫最为胜。

  人遭百千变,等除憍慢怨者,学人在家恋着财业,众事愦乱心不一定,人欲修道当离家业,除去憍慢不兴想着,乃得惠施不望其报,谦恭卑下修德之本,轻人贵己殃祸之灾,是以教人闲静之处,然后乃得修于道真。是故说曰,人遭百千变,等除憍慢怨也。时施清净心,健夫最为胜者,施有五时获五功德,除去憍慢自大之心,意常清净不怀秽浊,是故说曰,时施清净心,健夫最为胜也。

  忍少得胜多,  戒胜懈怠多,
  有信惠施者,  后身受善报。

  忍少得胜多,戒胜懈怠多者,多有众生信心极少,瞋恚隆炽,持戒忍辱亦复少少耳,以能行忍则胜怨仇,持戒之人胜懈怠者,犹如阿那律一有施德与辟支佛,九十劫中未曾趣恶道,后生释种家,佛并父弟,出家学道成其道果。是故说曰,忍少得胜多,戒胜懈怠多,有信惠施者,后身受善报也。

  快哉大福报,  所愿皆全成,
  速得第一灭,  渐入无为际。

  快哉大福报,所愿皆全成者,人之修福皆由前身立行所致,值良福田种子虽少获报无量,若复前身触娆贤圣,施心不纯无平等意,设受人形形状丑陋为人所轻,作恶受恶作福受福,是故说曰,快哉大福报,所愿皆全成也。速得第一灭,渐入无为际者,众结除尽诸德普具,净如光明内外清彻,意欲所求第一义者寻时即获,欲得永入虚无之处,寻时即得无有疑滞;正使外邪弊魔之徒,欲来毁坏为福之人,寻时自坏,无奈之何。犹昔魔王将十八亿众,百头一身,形像可畏,虎狼师子毒蛇恶蚖来恐如来,如来福力使魔断坏。魔王退后,尔时世尊便说斯偈:

 “快哉大福报,  所愿皆全成,
  速得第一灭,  渐入无为际。”
  若彼求方便,  贤圣智慧施,
  尽其苦原本,  当知获大幸。

  若彼求方便,贤圣智慧施者,学人欲习贤圣法者,勇猛精进意不分散,然后乃应贤圣之法,是故说曰,若彼求方便,贤圣智慧施也。尽其苦原本,当知获大幸者,所谓苦者五盛阴是,能灭此者乃应道教,是故说曰,尽其苦原本,当知获大幸也。

  爱法善眠寤,  心意洁清净,
  贤圣所说法,  智者所娱乐。

  学人习行达了深法,晓了分别义句所趣,心意澹然无余异想,入定一意,不为众邪之所倾动,贤圣所言教,玩而习之不能舍离,智者所习非愚所论,是故说曰,爱法善眠寤,心意洁清净,贤圣所说法,智者所娱乐也。

  若人心乐禅,  亦复乐不起,
  亦乐四意止,  并及七觉意,
  及彼四神足,  贤圣八品道。

  若人心乐禅,亦复乐不起者,彼修行人所以乐禅者,欲于无余泥洹界而取灭度,不起不灭,是故说曰,若人心乐禅,亦复乐不起也。亦乐四意止,并及七觉意者,止结不起谓之意止,有所觉寤故谓觉意,是故说曰,亦乐四意止,并及七觉意也。及彼四神足,贤圣八品道者,夫神足法亦断结使,于现法中快乐无为,贤圣八品道于现法中亦断结使,快乐善利,是故说曰,及彼四神足,贤圣八品道也。

  善乐于揣食,  善乐摄法服,
  善乐于经行,  乐处于山薮。

  善乐于揣食,善乐摄法服者,如彼行人以获断一切之智,分别食想意不染着起于食想,食若好若丑意无是非,法服齐整不违先圣所制服饰,是故说曰,善乐于揣食,善乐摄法服也。善乐于经行,乐处于山薮,如佛契经所说,夫经行之人获五功德。云何为五?一者堪任远行,二者多力,三者所可食啖自然消化,四者无病,五者经行之人速得禅定。习道之人得真如四谛微妙之法,闻法意寤,即入深山无人之处禅定习道,即于无余泥洹界而般泥洹。是故说曰,善乐于经行,善乐于山薮也。

  以逮安乐处,  现法而无为,
  以越诸恐惧,  超世诸染着。

  以逮安乐处,现法而无为者,如彼修行之人,于有余泥洹界真法自娱乐,渐渐乃至灭尽泥洹界,是故说曰,以逮安乐处,现法而无为也。以越诸恐惧,超世诸染著者,以见道迹越诸苦难,超世诸染着行过三界,为众祐福田,是故说曰,以越诸恐惧,超世诸染着也。

  善乐于念待,  善观于诸法,
  善哉世无害,  育养众生类。
  世无欲爱乐,  越诸染着意,
  能灭己憍慢,  此名第一乐。

  如来降神来适王家,观世非常万物如幻,舍世王位深山学道积年苦行,坐树王下成等正觉,七日七夜观树不眴。如来尔时即从坐起,诣文鳞龙王所,至彼宫殿而说斯偈。龙闻此偈心开意解,眼目得开睹如来形,怆然挥泪自鄙宿衅。是故说曰:

  善乐于念待,  善观于诸法,
  善哉世无害,  育养众生类。
  世无爱欲乐,  越诸染着意,
  能灭己憍慢,  此名第一乐。

  耆老持戒乐,  有信成就乐,
  分别义趣乐,  不造众恶乐。

  耆老持戒乐者,夫学道之人年虽耆艾,不辞劳苦中有退心,虽复年盛目睹世荣而复懈怠,道之在心不问老少,唯在刚烈乃至于道耳,信心以存何往不克。是故说曰,耆老持戒乐也。有信成就乐者,人有信心四事难动,正使化作佛形现诸光相,欲来诡调者,不能使心移转,是故说曰,有信成就乐者也。分别义趣乐者,人之辩才皆由宿行,亿千万劫乃获其辩,虽出言教分别诸义,一一所趣不失次绪,从一句义演至百千,终不吐出粗犷之言,是故说曰,分别义趣乐也。不造众恶乐者,夫人无恶则生天上人中受福,是故说曰,不造众恶乐也。

  世有父母乐,  众聚和亦乐,
  世有沙门乐,  静志乐亦然。

  世有父母乐,众聚和亦乐者,如佛契经所说,父母恩重不可得记,若使孝子欲报其恩,右肩负父左肩负母,从生至长周行天地经百千劫,亦不能报父母一日之恩。何以故?皆由父母长养五阴敷张六情使睹光明,推燥居湿随时扶侍。是以孝子虽欲报恩,百千分未获其一。是故说曰,世有父母乐,众聚和亦乐也。世有沙门乐,静志乐亦然者,出家学道断诸恩爱离弃家业,恒行三业不失其操,复为百千群生所见爱念,随时供养供给所须,出家梵志勤身苦体求断缚着,所行清净不造恶本,是故说曰,世有沙门乐,静志乐亦然也。

  诸佛兴出乐,  说法堪受乐,
  众僧和亦乐,  和则常有安。

  诸佛兴出乐者,如来出现甚不可遇,犹若优昙钵花数千万劫时时乃出。尔时群生见优钵花,各各欢喜自相谓言:“如来降世将在不久,瑞应以现岂有虚乎?古昔经籍自有成文,若有此花出现世者,如来出世亦复不久。”诸天世人共相庆贺,皆设供养之具,迟睹如来光相形容。是故说曰,诸佛兴出乐也。说法堪受乐者,佛初得道众相具足,七七四十九日寂然入定,不与众生敷演法味,后为梵天所请,便与四部之众,比丘比丘尼优婆塞优婆夷,诸天龙神、揵沓和、阿须伦、旃陀罗、摩休勒、人与非人,畅演善法,群生蒙恩靡不济度。是故说曰,说法堪受乐也。众僧和亦乐,和则常有安者,众者其事非一,或四或八或生无数,如来众者为最第一;如来众中,有四双八辈十二贤士,诸有众生之徒竞来供养,修敬圣众者获福无量;如斯福田出生道果,为良为美为无旱霜,随意所愿靡不克获,圣众所贵唯和为上,是故说曰,众僧和亦乐,和则常有安也。

  持戒完具乐,  多闻广知乐,
  睹见真人乐,  解脱行迹乐。

  持戒完具乐者,其有众生遇持戒者承事供养,随时瞻视后获其报,安处无为快乐自由,是故说曰,持戒完具乐也。多闻广知乐者,复有众生遭遇多闻之人承受其教,一一不失名身句身味身,义理通达寻究畅义,闻便即寤不复重受,是故说曰,多闻广知乐也。睹见真人乐,解脱行迹乐者,设有众生宿殖德本,遭遇贤圣值彼罗汉,得灭尽定及空寂定。其有众生施真人者现身获报,钱财集聚所愿从意无愿不果,于诸结使永无所染。是故说曰,睹见真人乐,解脱行迹乐也。

  駃水清凉乐,  法财自集快,
  得智明慧快,  灭慢无邪快。

  驶水清凉乐者,犹若驶河澄静清凉,声响微细不伤害物甘甜极美,学者所贪多所成就,是故说曰,驶水清凉乐也。法财自集快者,所谓法财者,以法合集不抂物理,不为县官盗贼水火灾变所见侵欺。何以故?皆由正法获其财利,不抂人物故使其然。是故说曰,法财自集快也。得智明慧快者,如彼学人得世间第一智,尽能分别一切众法,普放光明有所接寤,是故说曰,得智明慧快也。灭慢无邪快者,人怀憍慢必?蔑人,从永劫以来怀善德不究竟皆由兴怒,是故说曰,灭慢无邪快也。

  得睹诸贤乐,  同会亦复乐,
  不与愚从事,  毕故永以乐。

  得睹诸贤乐,同会亦复乐者,贤圣之人道果以具众德悉备,曩所修学积行乃致,其有恭敬承事贤者,后受其乐财业无数,家人和穆宗族日炽,是故说曰,得睹诸贤乐,同会亦复乐也。不与愚从事,毕故永以乐者,善人修德慕求良伴,见恶知识终以远离,所以然者,恶人所禀终无善行,堕人在冥不睹大明,是故说曰,不与愚从事,毕故永以乐也。

  如与愚从事,  经历无数日,
  与愚同居难,  如与怨憎会,
  与智同处易,  如共亲亲会。

  如与愚从事,经历无数日者,若彼行人与愚从事,昼夜堕落坠在生死,亿佛过去不蒙济度,是故说曰,如与愚从事,经历无数日也。与愚同居难,如与怨憎会者,怨憎会苦难,皆由无明故,不逐良师不与善知识从事,是故说曰,与愚同居难,如与怨憎会也。与智同处易,如共亲亲会者,智人所学必当上及相见同欢,先笑后语和颜悦色,内外清泰无有诤讼,是故说曰,与智同处易,如共亲亲会也。

  人尊甚难遇,  终不虚托生,
  设当托生处,  彼家必蒙庆。

  人尊甚难遇,终不虚托生者,亿千万劫不可遭遇,所谓人尊者,诸佛世尊是,所谓生之处,其种清净父母真正,其家饶财多宝七珍具足,金银珍宝、车?马瑙、真珠虎珀、象马车乘无所渴乏,所生国土上下和穆共相顺从。是故说曰,人尊甚难遇,终不虚托生也。设当托生处,彼家必蒙庆者,眷属成就处在中国不在邪僻,是故说曰,设当托生处,彼家必蒙庆也。

  一切得善眠,  梵志取灭度,
  不为欲所染,  尽脱于诸处。
  尽断不祥结,  降伏内烦热,
  永息得睡眠,  心识悉清彻。

  昔佛成道未久,初度五人,次后五人、江村十三人、贤士众中三十七人,通佛六十一人。尔时世尊告诸弟子:“汝等各各四面教化,度阎浮利地人。吾欲独往诣江水侧。”度三迦叶师徒千人,次度舍利弗、目揵连,次度洴沙王,在罗阅城迦兰陀竹园所。尔时阿那邠低长者,有少俗缘来至罗阅城中,造大长者欲得寄住,正值彼家男女仆从各各作役,或破薪然火,或吹生熟食,或有布置坐具氍毹?㲪。是时,长者躬敷高座悬缯幡盖香汁洒地。是时,阿那邠低长者问彼长者:“贵家今日办具待宾之调亦非小节,为欲请国王过舍?为是贵家男欲娶妇?女欲嫁乎?愿闻其意。”其主报曰:“我今所办肴馔之具,亦非天及世人所能测度,亦非国王群臣百僚,男不娶妇女不出门。我所以办具甘馔饮食者,清旦请佛及比丘僧在家供养。”阿那邠低闻佛名号及比丘僧,衣毛悚竖悲而且喜,寻往佛所头面礼足在一面坐,斯须退坐前白佛言:“伏惟天尊兴居轻利游步康强,闻侨在此得善眠乎?”尔时世尊与阿那邠低而说斯偈,是故说曰:

 “一切得善眠,  梵志取灭度,
  不为欲所染,  尽脱于诸处。
  尽断不祥结,  降伏内烦热,
  永息得睡眠,  心识悉清彻。”
  慎莫著于乐,  当就护来行,
  当念舍于世,  观于快乐事。

  慎莫著于乐,当就护来行者,夫人学道不苦不成,要当须苦然后乃成,舍世俗禅及俗解脱,修无漏禅无漏解脱,是故说曰,慎莫著于乐,当就护来行。当念舍于世,观于快乐事者,人遇小乐当更求索增其乐本,是故说曰,当念舍于世,观于快乐事也。

  如世俗欢乐,  及彼天上乐,
  此名为爱尽,  十六未获一。

  如世俗欢乐,及彼天上乐者,世俗乐者欲界之乐,及彼天乐者色界之乐,众生之类长夜之中,迷惑五趣不知禀真,贪着世俗禅福之报,流转五趣周而复始,谓为得道永灭不起,是故说曰,如世俗欢乐,及彼天上乐也。此名为爱尽,十六不获一者,其有行人先断爱根永去枝叶,执意怀惧防恶未然,后得无漏之乐游心自然,于十六分中未得其一。是故说曰,此名为爱尽,十六不获一也。

  能舍于重担,  更不造重担,
  重担世之苦,  能舍最快乐。

  能舍于重担,更不造重担等者,如人负重担经过险难处,所负既不要世俗不急货,亦非金银珍宝、车?马瑙、真珠琥珀,乃是世俗不要之货,傍人谏语:“观君所负,非是真宝,何不舍之,更求真者?”其人即舍,更求真者。观此众生亦复如是,负五阴身游处欲界,宛转生死不能得出。圣人告曰:“汝今所负五阴之形,秽漏臭处荷负是为?宜可速舍更求轻者。”尔时众生即设方便,舍欲界形受色界身。已受色界之形,圣人复往就彼教化,使令舍身就无漏智五分法性。是故说曰,能舍于重担,更不造重担,重担世之苦,能舍最快乐也。

  尽断诸爱欲,  及灭一切行,
  并灭五阴本,  更不受三有。

  如彼行人以无漏慧观,灭欲爱色爱无色爱,身行口行意行,除身三口四意三永尽无余,解知五阴兴起本末,更不复着三有之行。是故说曰,尽断诸爱欲,及灭一切行,并灭五阴本,更不受三有也。

  义兴则有乐,  朋友食福乐,
  彼灭寂然乐,  展转普及人,
  苦为乐为本。

  义兴则有乐,朋友食福乐等者,犹若商贾之人劳形苦体,冒涉危险采致重宝,安隐还家宗族庆贺,男女大小靡不欢喜,朋友同伴悉皆蒙恩;若使开意惠施普及一切,无复众苦以乐为本,宗族娱乐不能舍离。是故说曰,义兴则有乐,朋友食福乐,彼灭寂然乐,展转普及人,苦为乐为本也。

  犹彼火炉,  赫焰炽然,  渐渐还灭,
  不知所凑。

  如是等见人,  免于爱欲泥,
  去亦无处所,  以获无动乐。

  犹彼火炉,赫焰炽然者,犹若彼匠火烧铁丸,极自炽然甚难可近,是以圣人观众生类淫怒痴火,而自烧炙不自觉知。是故说曰,犹彼火炉,赫焰炽然也。渐渐还灭,不知所凑者,如彼热铁丸渐渐至冷,不知热之所凑,亦复不知冷之所在,是故说曰,渐渐还灭,不知所凑也。如是等见人,免于爱欲泥者,彼修行人得等解脱无复挂碍,免于爱欲之深泥,便得离于生死之岸,是故说曰,如是等见人,免于爱欲泥也。去亦无处所,以获无动乐者,如是之类神与冥合识与空体,亦复不知东西南北四维上下,来亦不知所从来,去亦不知所从去,犹如热铁丸渐渐欲冷,不知热之所凑,亦复不知冷之所在,是故说曰,去亦无处所,以获无动乐也。

  中间无有恚,  有变易不停,
  除忧无有愁,  寂然观世有。

  中间无有恚者,所谓恚者,染污人心不至于道,唯有无垢之人,乃能免此恚怒之心,是故说曰,中间无有恚也。有变易不停者,世多有行,行有轻重举操不同,或有冥契运至不造结使,或有知而故犯以兴尘劳。是以圣人布诫后生,欲令执行之人改既往之失、绝将来之祸,贪学之人玩之宝之,未坠于心便能进适贤圣之室,然后方知圣法之可崇,秽法之叵近。是故说曰,有变易不停也。除忧无有愁者,如彼修行人,永拔愁忧之本,与乐根共相应,寂然观世变,如彼幻野马也。是故说曰,除忧无有愁,寂然观世有也。

  有乐无有恼,  正法而多闻,
  设见有所损,  人人贪于色。

  有乐无有恼,正法而多闻者,如彼入定人,昼夜禅寂不离定意,空无相愿以为游观,当时虽复身遭苦行,神寂无为无所伤损,如彼行人无瞋怒心,慈愍群萌与己无异,是故说曰,有乐无有恼,正法而多闻也。设见有所损,人人贪于色者,如彼学者观彼根原,淫怒痴病众祸之首,皆起欲怒心意,共相染污以成大患,便不能脱生老病死愁忧苦恼众患之原。是故说曰,设见有所损,人人贪于色。

  无结世善寿,  大法知结原,
  人当明结瑕,  人人心缚着,
  亦缚于色本。

  无结之人淫怒痴尽,不复乐俗众结之本,怨仇恚心亦复不兴,明人所鉴能断斯病,既自去病复治他人使无有病,亦复不念著于众色,利衰毁誉其心不动,是故说曰,无结世善寿,大法知结原,人当明结瑕,人人贪缚着,亦缚于色本。

  一切受辱苦,  一切任己乐,
  胜负自然兴,  竟不有所获。

  一切受辱苦,一切任己乐者,人遭困厄意不得舒,瞻人颜色恒恐失意,自恣之人随意所欲,如念即至如响应声,是故说曰,一切受辱苦,一切任己乐也。胜负自然兴,竟不有所获者,如人处世贵贱无常,或为转轮圣王,后便为粟散诸王,一尊一卑或高或下,唯有贤圣之道无有尊卑高下,是故说曰,胜负自然兴,竟不有所获也。

  诸欲得乐寿,  能忍彼轻报,
  忍者忍于人,  不忍处诸有。

  取要言之略说其义,无害而生害,无恼而生恼,无恚而生恚,无怨而生怨,如上无异。

  诸欲得乐寿,  于惑而无惑,
  惑者惑于人,  我斯无有惑。
  诸欲得乐寿,  终己无结着,
  当食于念食,  如彼光音天,
  恒以念为食,  意身无所猗。
  村野见苦乐,  彼此无所烧,
  虽值更乐迹,  无迹焉有更?

  村野见苦乐,彼此无所烧者,人之修道或在城傍依村而住,或在旷野无人之处,或时遇苦众人痛心,时复遭乐不以为欢,不兴更乐起十二种病。彼者彼六尘,此者此六情。是故说曰,村野见苦乐,彼此无所烧也。虽值更乐迹,无迹焉有更者,人之处世心恒放逸,先更后乐遂增罪根,或时生彼地狱更乐,无更则无迹,亦复无有地狱更乐,是故说曰,虽值更乐迹,无迹焉有更也。

  所在有贤人,  不着欲垢秽,
  正使遭苦乐,  不兴于害心。

  所在有贤人,不着欲秽垢者,圣人处世多自隐遁,不着欲想不兴欲垢,所谓贤人,阿那含、阿罗汉是。故说曰,所在有贤人,不着欲秽垢也。正使遭苦乐,不兴于害意者,虽遭苦乐不兴想着,是故说曰,正使遭苦乐,不兴于害意也。

  出曜经卷第二十七

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第二十八

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  心意品第三十二

  轻难护持,  为欲所居,  降心为善,
  以降便安。

  轻难护持者,所以如来世尊出现于世,正欲降伏人心去秽恶行,如彼修行之人,恒自思惟兴心设论,所谓心者,招致众祸使人入地狱饿鬼畜生之道,是故说曰,轻难护持也。为欲所居者,彼修行人观病所兴皆有因缘,究欲之原斯在心意,犹若盗贼依险劫盗,设无险者无由生患。欲亦如是心为窠窟,展转流驰以成灾患,是故说曰,为欲所居也。降心为善,以降便安者,人能降心不记彼寿,所至到处为人所敬,寿终之后漏尽意解得灭尽泥洹,是故说曰,降心为善,以降便安也。

  如鱼在旱地,  以离于深渊,
  心识极惶懅,  魔众而奔驰。

  如鱼在旱地,以离于深渊者,犹如彼鱼以失于渊宛转于地,心意烦恼不得自在,是故说曰,如鱼在旱地,以离于深渊也。心识极惶懅,魔众而奔驰者,犹彼岸上鱼跳踉不得自在,心亦如是,驰趣诸结使不能自止,便为众邪所得便。是故说曰,心识极惶懅,魔众而奔驰。

  心走非一处,  犹如日光明,
  智者所能制,  如钩止恶象。

  心走非一处,犹如日光明者,如彼日光初出之时,悉照四方靡不通达,心亦如是,奔趣色声香味细滑之法,不能自制使不流驰,如彼恶象凶暴难御,以得钢钩然后乃制,是故说曰,心走非一处,犹如日光明,智者所能制,如钩止恶象也。

  我今论此心,  无牢不可见,
  我今欲训诲,  慎莫生瑕隙。

  我今论此心,无牢不可见者,彼修行之人专其一意系心在前,以若干方便诲责其心:“由汝心本,无数劫中经历生死,舍身受身不可称记,或在三涂八难之处,或在天上人中往来;我今为人遭佛圣法,宜可舍本染着之想。”以无数方便诲责心已,复更告心:“汝今轻脆不可恃怙,于此见身当尽爱结。”是故说曰,我今论此心,无牢不可见,我今欲训诲,慎莫生瑕隙也。

  汝心莫游行,  恣意而游逸,
  我今还摄汝,  如御暴逸象。

  汝心莫游行,恣意而放逸者,心之为物犹豫不定,着色声香味细滑法,犹如猿猴贪着果蓏,舍一取一意不专定,心亦如是横生万端,造作众患不能舍离,是故说曰,汝心莫游行,恣意而放逸也。我今还摄汝,如御暴逸象者,我当以不净观摄此心意使不流驰,如御暴象不使放逸,是故说曰,我今还摄汝,如御放逸象。

  生死无有量,  往来无端绪,
  求于屋舍者,  数数受胞胎。

  生死无有量,往来无端绪者,人处生死经历劫数不可称记,或在地狱畜生饿鬼,其中受苦甚难可计,是故说曰,生死无有量,往来无端绪也。求于屋舍者,数数受胞胎者,不灭行迹往来不息,系于肥白贪着形色数数受胎,是故说曰,求于屋舍者,数数受胞胎也。

  以观此屋,  更不造舍,  梁栈已坏,
  台阁摧折。

  以观此屋者,危脆不牢要当坏败为磨灭法,正使安明巨海尽当融烂。更不造舍者,所以然者?以知根原病之所由,更不受形造五阴室,是故说曰,以观此屋,更不造舍也。梁栈已坏,台阁摧折者,所以论此者,乃论结使之原本;身坏四大散,万物不久合,此乃论成道之人,舍形神逝澹然虚空,支节形体各归其本,地还归地、水还归水、火还归火、风还归风,神逝无为不复惧畏更来受形,是故说曰,梁栈已坏,台阁摧折也。

  心已离行,  中间已灭,  心为轻躁,
  难持难护。

  心已离行者,所谓行者众结之首,所以群萌沉湮生死者,皆由造行致斯灾变,圣人降世精勤自修,断诸行本使不复生,是故说曰,心已离行也。中间已灭者,三世之法永尽无余,是故说曰,中间已灭也。心为轻躁者,如佛契经所说:“我今说心之本轻躁速疾,一日一夜有九百九十九亿念,念念异想造行不同。”是故说曰,心为轻躁也。难持难护者,发心之顷造善恶行,念善之心寻响即至间无滞碍,念恶之心如响应声,欲令守护者未之有也。犹若恶兽之类,虎狼蛇蚖蝮蝎之属,欲使将护其意,使不行恶者,亦未前闻。是故说曰,难持难护。

  智者能自正,  犹匠搦箭直,
  有恚则知恚,  有恚知有恚。

  智者能自正,犹匠搦箭直者,夫人习行先正其形,恒知苦空非身无我之法,六思念行以自诫身使不邪曲,犹若巧匠善能治箭端直无节,堪任御敌亦无所难,是故说曰,智者能自正,犹匠搦箭直也。有恚则知恚,有恚知有恚者,怨怨自兹为怨,息怨者自古未有,要当息怨灭怨,然后乃知无怨,是故说曰,有恚则知恚,有恚知有恚也。

  是意自造,  非父母为,  除邪就定,
  为福勿回。

  意造众行为身招患,为恶斯恶斯由心造,亦非父母兄弟宗族仆从奴婢之所为也;明审此者,乃知从邪生此尘劳,复不守护使心不乱,是故说曰,是意自造,非父母为,除邪就定,为福勿回也。

  盖屋不密,  天雨则漏,  人不惟行,
  漏淫怒痴。

  犹若世人造作宫殿屋舍亦不至密,天雨之日无处不漏,人不正其行,便漏色声香味细滑法,亦不思惟不净之观,漏出三毒暴溢之水,是故说曰,盖屋不密,天雨则漏,人不惟行,漏淫怒痴也。尽应为偈略说其要,愚痴亦尔、瞋恚亦尔、悭嫉亦尔、憍慢亦尔、爱结亦尔。

  盖屋致密,  天雨不漏,  人自惟行,
  无淫怒痴。

  犹如至密之人,造作宫殿屋舍致密,天雨不漏,人自惟行,去淫怒痴不漏诸患尽。应为偈略说其要,愚痴亦尔、瞋恚亦尔、悭嫉亦尔、憍慢亦尔、爱结亦尔。

  心为法本,  心尊心使,  中心念恶,
  即言即行,  罪苦自追,  车轹于辙。

  尔时世尊告诸比丘:“自今以后先说劝食偈,然后乃食。”舍卫城里有二乞儿,至众僧中乞食,正值圣众未说劝食之偈,其中有一乞儿,嫉妒心盛便发恶心:“设我后得自在为国王者,当以车轮轹断尔许道人头。”说偈之后,乞儿乞食得赀无央数,出在路侧饱满睡眠,数百群车路由其中,轹断其头,死入地狱受苦无量。

  心为法本,  心尊心使,  中心念善,
  即言即行,  福庆自随,  如影随形。

  彼第二乞儿内心自念:“设我后得富贵为王者,尽当供养尔许圣众使不渴乏。”时彼乞儿乞充本意,寻出卧在树下睡眠,神识澹静无有乱想。尔时彼国丧失国主,更无复嗣继王者种,群臣百僚云集共论:“今国无主复无继嗣,将恐人民散在不久,亡国破家,由是而兴君等,各各欲何方谋,令国全在民无异趣?”中有智臣明达第一,告诸人民:“我等失主且无继嗣,宜可遣使巡行国界,若有威相福禄足者,使绍王位。”即遣按行,见一树下有人眠睡,日光以转树影不移,荫覆人身如盖在上,使者见之即往观视:“人中奇异何复是过。此人正应绍继王位。”即唤使觉扶舆辇载,前后围绕将诣王宫,人称万岁国界清泰。尔时世尊观此二义已,即说斯偈:

 “心为法本,  心尊心使,  中心念恶,
  即言即行,  罪苦自追,  车轹于辙。
  心为法本,  心尊心使,  中心念善,
  即言即行,  福庆自随,  如影随形。”
  念无适止,  不绝无边,  福能遏恶,
  觉者为贤。

  念无适止,不绝无边者,夫修行人纵意游逸不能专一,正使闻法不贯心怀;所谓不绝无边者,戒盗身邪也。是故说曰,念无适止,不绝无边也。福能遏恶,觉者为贤者,夫积善之人,永去淫怒痴憍慢之心,如斯之人履道则易,从是福庆渐至道场。是故说曰,福能遏恶,觉者为贤也。

  不以不净意,  亦及瞋怒人,
  欲得知法者,  三耶三佛说,
  诸有除贡高,  心意极清净,
  能舍伤害怀,  乃得闻正法。

  诸佛世尊,恒以天眼观三世事,知将来世愚惑众生,自憍蔑人不事三宝,吾身去世遗法存在,族姓子汝传吾经诫演布后人,众生闻者靡不蒙济。有一比丘在波罗梨大国鸡头园中,为数千万众前后围绕,升于高座敷演法教,其闻法者,靡不蒙济,随行所趣各充其愿。外国旧典内法之宜,入寺听法及礼佛者皆当脱帽。时,有国王头素少发加复有疮,又且脚着履屣,自恃豪尊以㲲裹头入内听经。王曰:“比丘与我说法。”比丘告曰:“如来有教,其有众生脚着履屣者不与说法。”王闻怀恚即脱履屣,语比丘曰:“卿速说法称悦我情,违我本意者当枭汝首。”比丘告王:“又复如来禁戒所忌,不得与覆头者说法。”王闻斯语倍复瞋恚奋赫天威,语比丘曰:“卿欲辱我今故前却,我今正尔露头听卿说法,若不解吾疑结者,当取汝身分为三分。”尔时比丘,寻向彼王而说斯偈:

 “不以不净意,  亦及瞋怒人,
  欲得知法者,  三耶三佛说,
  诸有除贡高,  心意极清净,
  能舍伤害怀,  乃得闻正法。”

  王闻斯偈惭颜愧影,即起于坐五体投地自归忏悔,求灭身口意过,长跪叉手白比丘言:“不审此偈为是如来神口所说,为是尊人知我心意然后说乎?”比丘告王:“此偈乃是如来神口所说,此来久矣,非适今也。”王自思惟:“善哉大圣三达之智靡所不通,乃知将来有我之徒有恚害心,今重自悔更不造新。”尔时比丘渐与说甚深之法,即于坐上诸尘垢尽得法眼净,见法得法无所畏难。

  心无住息,  亦不知法,  迷于世事,
  无有正智。

  心无住息,亦不知法者,心如驰流难可制还,水出泉源昼夜下流,欲使还入泉源者斯难获也,如此之人不知正法,亦复不知可就知就可舍知舍;譬如有人聋听五音,盲执于烛,是故说曰,心无住息,亦不知法也。迷于世事,无有正智者,如彼行人贪乐于世,信邪倒见,或事诸神水火日月,祭祀先祖父母兄弟,意中望得正法功德,如人空中欲安宫宅者,甚为难也。如经文说:“杀生祀生,交受害也。”是故说曰,迷于世事,无有正智也。

  三十六駃流,  并及心意漏,
  数数有邪见,  依于欲想结。

  三十六駃流者,三十六邪,身邪有三,三界各有一;边见有三,欲界一色界一无色界一;邪见有十二,欲界四色界四无色界四;见盗有十二,欲界四色界四无色界四;戒盗有六,欲界二色界二无色界二,取而合者合三十六,使世人迷惑不睹正见,是以智人防虑未然。是故说曰,三十六驶流,并及心意漏。三十六邪由心而生,流溢万端遂成邪见,是故说曰,并及心意漏也。数数漏邪见,依于欲想结者,此邪见者乃论计常见断灭见,此二邪见不与相应,计常见不与断灭见相应,断灭见不与计常见相应,二人所见各各不同,缘是邪见牵致地狱饿鬼畜生,复起三想,贪恚想无明想,是故说曰,数数漏邪见,依于欲想结也。

  舍意放其根,  人随意回转,
  为少灭名称,  如鸟舍空林。

  舍意放其根,人随意回转者,世多有人好喜五音,若眼见色起于眼识遂成眼根,若耳闻声起于耳识遂成耳根,若鼻嗅香起于鼻识遂成鼻根,若口知味起于口识遂成口根,若身知细滑起于身识遂成身根,若意知法起于意法遂成意根,是故说曰,舍意放其根,人随意回转也。为少灭名称,如鸟舍空林者,人之为过不顾后虑,积日为善失在斯须,为诸檀越施主所见讥论:“我等本呼戒具清净,何图今日乃见瑕隙?”皆共薄贱不复兴敬。犹如群鸟恒宿茂林,贪五果香华气味,华果适尽各舍而逝,犯戒之人其喻如此,福尽罪至自当除散。是故说曰,为少灭名称,如鸟舍空林。

  在静自修学,  慎勿逐欲迹,
  莫吞热铁丸,  㘁哭受其报。

  在静自修学,慎勿逐欲迹者,常当端执意心之行,不为欲意所见钩连,欲者令人迷惑不别尊卑,是故说曰,在静自修学,慎勿逐欲迹也。莫吞热铁丸,㘁哭受其报者,如火所烧痛彻骨髓,死入地狱酸楚万端,抱热铜柱吞热铁丸,㘁哭受报靡知所诉,是故说曰,莫吞热铁丸,㘁哭受其报也。

  应起而不起,  恃力不精勤,
  自陷人形卑,  懈怠不解慧。

  应起而不起者,形谓起者佛伴善知识,然不造善功德,生虽遇时无益人行,天雨七宝遍满世界,愚者意惑不收其宝,恒受人形无有远虑,虽名为人无益于时。此亦如是,遭遇佛世畅演深法,愚人执惑不肯承受,是故说曰,应起而不起也。恃力不精勤者,如有行人气力强壮堪任受化,然复懈怠不大精勤,是故说曰,恃力不精勤也。自陷人形卑,懈怠不解慧者,自陷于生死不顾后世殃,虽遭佛世遭善知识与贤圣相遇,不肯受慧分别义趣,是故说曰,自陷人形卑,懈怠不解慧也。

  乱观及正观,  皆由意所生,
  能觉知心观,  愚心数数乱。

  乱观及正观,皆由意所生者,所谓乱观者,欲观恚观无明观,行人离此诸观习于正观,正观定意超越殊胜众定中尊,自非圣人漏尽无著得此观定,是故说曰,乱观及正观,皆由意所生也。能觉知心观,愚心数数乱者,进学之人当习出要之观,空无想无愿观,洗除心垢舍世八事,修清净心解诸相好,一一虚寂,所说教诫殊胜难及,四谛如尔昼夜修习。愚人执惑数数意乱,犹甘美浆愚谓辛苦,岂须圣人擘口与之,执意迷误难革如斯。是故说曰,能觉知心观,愚心数数乱也。

  智者如是观,  念者专为行,
  咄嗟意无著,  唯佛能灭此。

  智者如是观,念者专为行者,所谓智者演说微吐,或畅疑遣难豫明人情,处在大众独步无侣,数问群党谁有疑惑,吾当以大慧之火,焚烧汝等犹豫之聚,随时观察意不错乱,学人所修以此为业,是故说曰,智者如是观,念者专为行也。咄嗟意无著,唯佛能灭此者,彼修行人得定三昧,尽舍世俗有漏之行,亦复舍于世俗善本解脱定意。此者是谁?唯佛世尊能舍之耳。是故说曰,咄嗟意无著,唯佛能灭此。

  观身如空瓶,  安心如立城,
  以睿与魔战,  守胜勿复失。

  观身如空瓶者,犹如朽故之瓶内外不牢,虽可受盛亦不久停;此四大身亦复如是,恒苦败坏不得久停。如彼朽弊,亦盛于好亦盛于丑会归磨灭;就彼灰聚;此危脆身亦复如是,亦受于好亦受于丑,所受善者诸善功德璎珞其身,所受恶者舍于善行染污其心,命终之后浪在丘冢。是故说曰,观身如空瓶也。安心如立城者,所以立城牢固深堑者,但厌患群贼盗窃民物;心亦如是,厌患诸结使所缠裹故。城则牢固贼不得便,心正不邪结不得便,是故说曰,安心如立城也。以睿与魔战者,伎术以备六艺具足,则能与彼自在天子共战,是故说曰,以睿与魔战也,守胜勿复失者,以胜淫怒痴无复余想,恒系意在前无他异心,是故说曰,守胜勿复失。取要言之,观世亦尔。

  观身如聚沫,  解知焰野马,
  以睿与魔战,  守胜勿复失。

  犹若聚沫生生便灭不得久停,此四大身亦复如是,聚则为人散则为气,本由父母得有四大,推其本末皆虚皆寂,推之不见其前,寻之不见其后;生生而灭、生生而生,灭灭而灭、灭灭而生,生不见生、灭不见灭,凡夫所习颠倒不寤,是故说曰,观身如聚沫,解知焰野马,以睿与魔战,守胜勿复失。取要言之,观世亦尔。

  心念七觉意,  等意不差违,
  当舍愚惑意,  乐于不起忍,
  尽漏无有秽,  于世取灭度。

  心念七觉意,等意不差违者,如彼修行之人,修习觉意之法,昼夜思惟不舍于怀,是故说曰,心念七觉意,等意不差违也。当舍愚惑意,乐于不起忍者,若有众生不起慈心向一切众生,则不至道有所成就;要当舍愚惑之意不着色想,乃应道真乐舍不起法忍,无生灭意乃入道室,是故说曰,心念七觉意,等意不差违也。尽漏无有秽,于世取灭度者,彼修行人尽有漏成无漏,心得解脱睿得解脱,于现法中而得自在,如斯之人入无为境取般泥洹,永寂永灭更不复生,是故说曰,尽漏无有秽,于世取灭度也。

  当自护其意,  若牦牛护尾,
  有施于一切,  终不离其乐。

  当自护其意,若牦牛护尾者,心为行道造作无端,常当摄意使不有失,犹彼牦牛昼夜护尾恐有断绝,宁丧命根失其妻息,不使尾毛坠落于地;比丘学道亦复如是,宁丧身命不犯于戒。是故说曰,当自护其意,若牦牛护尾也。有施于一切,终不离其乐者,要当兴意愍慈一切,视怨家如赤子,阿须伦、迦留罗、旃陀罗、摩休勒、人若非人不能得其便,自然受福快乐无极。是故说曰,有施于一切,终不离其乐。

  一龙出众龙,  龙中六牙者,
  心心自平等,  独乐于旷野。

  昔拘深比丘好喜斗讼未曾欢乐,不乐山野闲静之处。尔时世尊数往呵谏,不受如来言教,如来数与说法,不肯承受,便舍而去。去彼不远见有一象,独在空山闲静无为,象自念言:“我在大众中时,为众象所挠,逐群食草则得弊恶草食,饮水得浊,今日在此不为众象所挠,何乃快哉?”尔时世尊便说斯偈:

 “一龙出众龙,  龙中六牙者,
  心心自平等,  独乐于旷野。”

  如来说此偈已,便舍而去。

  不以无害心,  尽为一切人,
  慈心为众生,  彼无有怨恨。

  不以无害心,尽为一切人者,尽当除弃怨憎恨心,慈愍一切众生之类,是故说曰,不以无害心,尽为一切人也。慈心为众生,彼无有怨恨者,视己如彼身而无有异,若闻好语丑语不经心怀,无有怨恨无复害意,向一切众生战战兢兢终不舍离,是故说曰,慈心为众生,彼无有怨恨也。

  慈心愍一人,  便获诸善本,
  尽当为一切,  贤圣称福上。

  慈心愍一人者,如佛契经所说,若有人施一切众生,加以慈心施一人者,其福何者为多?比丘报曰:“行慈之人愍念众生者,其福甚多。”是故说曰,慈心愍一人,便获诸善本也。尽当为一切,贤圣称福上者,惠施一人其福难量,况施一切众生之类乎?其福无限无量不可称计,巨亿万倍不可以譬喻为比,是故说曰,尽当为一切,贤圣称福上也。

  普慈于一切,  愍念众生类,
  修行于慈心,  后受无极乐。

  普慈于一切,愍念众生类者,人之行慈发意平等,众生之类多于地种,能普慈心愍一切众生者,后受人身受乐无厌;若生天上受福自然,视东望西玉女营从不可称计;若生人中,豪族富贵生四姓家,七宝具足无有减少,父母真正不处卑贱。是故说曰,普慈于一切,愍念众生类,修行于慈心,后受无极乐也。

  若以踊跃意,  欢喜不懈怠,
  修于诸善法,  获致安隐处。

  若以踊跃意,欢喜不懈怠者,彼修行人息淫怒痴,执意刚强不舍本愿,所获功德尽施于无上正真道等正觉,不待此福求转轮圣王粟散诸王,亦复不求帝释梵天,亦不求作魔若魔王,彼尽求作灭尽泥洹、无为无作无生灭法,是故说曰,若以踊跃意,欢喜不懈怠,修于诸善法,获致安隐处。

  息则致欢喜,  身口意相应,
  以得等解脱,  比丘息意快,
  一切诸结尽,  无复有尘劳。

  息则致欢喜,身口意相应者,人意以息众病都废,不复造于身口意行,若布施持戒摄意受斋,皆求无为之道,正使出家修习福业,舍世辩聪习四辩才,以得八解脱法,比丘习法不离贤圣,是故说曰。息则致欢喜,身口意相应也。所谓结者结缚人心,结结相缠,如蛾自裹,缠缚人心不见大明,除彼尘劳乃自照见,是故说曰。一切诸结尽。无复有尘劳也。

  正使五乐音,  不能悦人意,
  不如一正心,  向于平等法。

  正使五乐音,不能悦人意者,彼修行人志在禅定,分别五阴成败所趣,正使诸天作倡伎乐,欲使此人心意动转,此事不然。何以故?由心正见无颠倒故。是故说曰,正使五乐音,不能悦人意,不如一正心,向于平等法也。

  最胜得善眠,  亦不计有我,
  诸有心乐禅,  不乐于欲意。

  最胜得善眠,亦不计有我者,如修行人不计吾我染着荣职,宁取冷石宛转土中,不以缚着之心卧于高床帏帐之内。是故说曰,最胜得善眠,亦不计有我也。诸有心乐禅,不乐于欲意者,入定之人心不移变,当入定时寂无音响,千车同响、万雷同震,不能令入定之人离于正受。所以然者?由其心意得普慈故。是故说曰,诸有心乐禅,不乐于欲意。

  最胜踊跃意,  亦不见有我,
  诸有心乐禅,  不乐于欲意。

  最胜踊跃意者,见无我之人,分别内外所出四大,一一解了虚而不真,是故说曰,最胜踊跃意,亦不见有我,诸有心乐禅,不乐于欲意也。

  诸结永以尽,  如山不可动,
  于染无所染,  于恚不起恚。

  诸结永以尽,如山不可动者,如彼行人诸结永尽,内外清净无有瑕秽,意犹金刚不可沮坏,亦如泰山不可移动。何以故?由其执心甚牢固也,处欲不污在祸不惧,形神俱虚无可恋着。是故说曰,诸结永以尽,如山不可动,于染无所染,于恚不起恚也。

  诸有如此心,  焉知苦踪迹?
  无害无所染,  具足于戒律,
  于食自知足,  及诸床卧具,
  修意求方便,  是谓诸佛教。

  诸有如此心,焉知苦踪迹者,如彼行人练精其心去诸秽着,意存断结日进不怠,尔时焉知有苦踪迹?是故说曰,诸有如此心,焉知苦踪迹?无害无所染,具足于戒律者,亦不自害复不害人,戒律所说不失次绪,既自修德复以此德转教人民,是故说曰,无害无所染,具足于戒律。于食知止足,及诸床卧具者,如彼行人量食而进亦不贪餮,趣支其命行道而已,所以取膏而膏车者,欲使重载有所致也;如人疮痍以膏傅之,所以傅者,欲使新者不增、故者除愈。是故说曰,于食知止足,及诸床卧具也。修意求方便,是谓诸佛教者,修行之人采取要义,行中所急者增上心是,是故说曰,修意求方便,是谓诸佛教也。

  行人观心相,  分别念待意,
  以得入禅定,  便获喜安乐。

  行人观心相者,如彼行人知心根源,适生即灭不使滋长,知念待之进退分别善恶,永劫以来所修行事,是故说曰,行人观心相,分别念待意也。以得入禅定,便获喜安乐者,入定之人,何以故说入定之人?定有三义禅最为首,犹如国王统领四方,正可富于世财无有道财;禅定之人当富道财无有世财,所谓道财者,三十七品禅定三昧诸善之本。乐有二义:或有净乐,或有不净乐。不净乐者,饮食衣被服饰之具,香华脂粉缯彩幡盖,斯谓不净乐也。有净乐者,入禅正受澹然无为无他异想,是谓有净之乐也。是故说曰,以得入禅定,便获喜安乐也。

  护意自庄严,  嫉彼而营己,
  遭忧不患苦,  智者审谛住。

  护意自庄严,嫉彼而营己者,彼修行者,恒护结使缚着色声香味细滑之法,不使众想杂错其间,复以三十七品七觉意花而自庄严,是故说曰,护意自庄严,嫉彼而营己也。遭忧不患苦,智者审谛住者,彼修行人以得入无畏之处,智者神审谛而不移动,是故说曰,遭忧不患苦,智者审谛住也。

  人不守护心,  为邪见所害,
  兼怀调戏意,  斯等就死径。

  人不守护心,为邪见所害者,行人不守护色声香味细滑法,其有众生修习邪径,便当趣于地狱饿鬼畜生之道;不习邪见者生天上人中,处在中国不在边地八不闲处。是故说曰,人不守护心,为邪见所害也。兼怀调戏意,斯等就死径者,行人所以迷于道者,皆由阴盖所覆,不得窥看智慧光明,加复调戏五盖所覆重云所翳,欲得见慧明者此则不然,命终之后必趣死径。是故说曰,兼怀调戏意,斯等就死径也。

  是故当护心,  等修清净行,
  正见恒在前,  分别起灭法。

  是故当护心,等修清净行者,彼修行人恒常拥护心意,行威仪法舍于非法,可行知行可坐知坐,进止行来不失其仪。是故说曰,是故当护心,等修清净行也。正见恒在前,分别起灭法者,人之修德深自知己,如家有财主自能别,行道之人亦复如是,涉八直之正路御四驶之秽浊,执智慧之庭燎,照三毒冥室,分别起灭之所由,归之一定而无碍,于中取道有何难乎?是故说曰,正见恒在前,分别起灭法也。

  比丘除睡眠,  尽苦更不造,
  降心服于药,  护心勿复调。

  比丘除睡眠,尽苦更不造者,观行比丘除去睡眠阴盖之患,尽诸苦际更不造新,是故说曰,比丘除睡眠,尽苦更不造也。降心服于药,护心勿复调者,常当拥护心,所愿必克则能及圣,修无漏行,斯由降心去秽所致也。行不放逸不娆于人,复是行者深要之业。是故说曰,降心服于药,护心勿复调也。

  众生心所误,  尽受地狱苦,
  降心则致乐,  护心勿复调。

  众生心所误,尽受地狱苦者,迷误为心所使,种地狱根栽,经历无数亿千万劫,屠割剥裂受苦无量,是故说曰,众生心所误,尽受地狱苦,降心则致乐,护心勿复调也。

  护心勿复调,  心为众妙门,
  护而不漏失,  便在泥洹门。

  心正则道存,邪者有高下,众生愚惑不别真伪,是以坠堕不至于道,惑者意迷谓道在空,乃不自觉心为道本虚无寂寞,法之极尊众行究竟,永离三有不处三界,度众苦恼毕寿不生。是故说曰,护心勿复调,心为众妙门,护而不漏失,便在泥洹门也。

  ◎出曜经卷第二十八

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第二十九

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  ◎沙门品第三十三

  比丘乞求,  以得无积,  天人所誉,
  生净无秽。

  比丘乞求,以得无积者,乞食比丘恒作是念:“我今所求索者自足而已,不留遗余计为财货,设有遗余寻施与人不留遗长。如佛律禁所说,父母年迈老病着床,及同学比丘久抱重患不堪行来,听使乞索,不问多少供养老病。”是故说曰,比丘乞食,以得无积也。天人所誉,生净无秽者,比丘执行少欲知足,到时乞求无所藏积,诸天卫护称叹其德,名闻四远靡不闻知。论此比丘生净无秽,所以诸天称叹其德者,持戒之人,死必生天增益诸天众,减损阿须伦众,是故说曰,天人所誉,生净无秽也。

  比丘为慈,  爱敬佛教,  深入止观,
  灭行乃安。

  比丘执意行四等心,慈悲喜护愍念一切,爱敬三宝信心不断,深入分别止观所趣,在在乞求处处留化;所以除贪制意者,欲除世荣不贪利养,究尽生死灭诸恶行,度有至无乃谓永安。是故说曰,比丘为慈,爱敬佛教,深入止观,灭行乃安也。

  比丘尽诸爱,  舍爱去贡高,
  无我去吾我,  此义孰不亲。

  比丘尽诸爱,舍爱去贡高者,彼苦行比丘灭诸想着,欲色色色无色色、欲爱色爱无色爱,三界憍慢众邪颠倒泓然除尽,是故说曰,比丘尽诸爱,舍爱去贡高也。无我去吾我,此义孰不亲者,苦行比丘不滞三界,解知内外悉无有主,计我之人撗来求福,虽得从愿后必堕落;在凡夫地不见吾我之人者,解知内外万物虚寂,孰者吾我?吾我是谁?为人所系及得骂詈,悉虚悉寂都无所有,为人所骂音声来往,中间内外悉无所有。是故说曰,无我去吾我,此义孰不亲也。

  当知是法,  身之出要,  如象御敌,
  比丘习行。

  当知是法,身之出要者,习行比丘得博采众要,择修善德以补不及,如人欲所至必由其径,求道窠窟必有其路,出要路者四谛真如是。是故说曰,当知是法,身之出要也。如象御敌,比丘习行者,如彼暴象饮以醲酒奔逸向敌,虽被刀射至死不退,要有所擒乃还本营。所以然者,畏上御者不畏外寇:习行比丘亦复如是,要从导师承受苦教,隐在心怀反覆思惟不失义迹。是故说曰,如象御敌,比丘习行也。

  人不寿劫,  内与心诤,  护身念谛,
  比丘惟安。

  夫修学之人得四神足昼夜修习,意欲住寿一劫若过一劫,随意所念则无有难,离诸缚着常与心诤,不使流驰断诸悕望,去是非意与欲永别,亦复不见三界窠窟,然后乃应无亏损行,是故说曰,人不寿劫,内与心诤,护身念谛,比丘惟安。

  念亲同朋友,  正命无杂糅,
  施知应所施,  亦令威仪具,
  比丘备众行,  乃能尽苦际。

  行人成就皆由朋友,功成德满称过四远,禀受之人日有其新,所行真正不着外部,所出惠施,施佛比丘僧与师及诸尊长。所以然者?斯等诸人皆有威仪,执诸礼节知苦之所由。是故说曰,念亲同朋友,正命无杂糅,施知应所施,亦令威仪具,比丘备众行,乃能尽苦际。

  手足莫妄犯,  节言慎所行,
  常内乐定意,  守行谓比丘。

  世多有人凶暴为恶,手卷相加遂致伤害,内恣六情,着色声香味细滑之法。如斯之人虽得为道,不应法行,进无修道之法,退失贤圣之仪,如担死人种,无所复中直。此比丘等亦复如是,能自专意所行随顺,坐禅定意六时行道,不失本行,是故说曰,手足莫妄犯,节言慎所行,常内乐定意,守行谓比丘也。

  乐法欲法,  思惟安法,  比丘依法,
  正而不费。

  学人修行分别诸法,见法得法深入观法,若坐若卧众神往来思惟安法,比丘依法乃得灭度,于诸圣道益而无费,日有增益终无减损,亦使正法久存于世,是故说曰,乐法欲法,思惟安法,比丘依法,正而不费也。

  当学入空,  比丘静居,  乐非人处,
  观察等法。

  执行之人观此五阴,计为是常牢固不败,不能舍离兴于尘劳,然执行之人,分别五阴内外悉空,正使在于旷野之中树下冢间,思惟法本求于道果,先当习空乃应道真。昔诸道人室内坐禅空行,须菩提在外求索开门,内人应曰:“汝是谁乎?”须菩提对曰:“世人假名须菩提者也。”人所乐者,弹琴鼓瑟作倡伎乐,此是人所乐,非人所乐者,禅定数息系意在一,非人所念。是故说曰,当学入空,比丘静居,乐非人处,观察等法也。

  当制五阴,  服意如水,  清净和悦,
  为甘露味。

  初学之人观此五阴,皆当坏败无一可贪,分别诸持悉不牢固,意均平等颜色和悦,清净无瑕尽诸苦际,是故说曰,当制五阴,服意如水,清净和悦,为甘露味。

  如彼极峻山,  不为风所动,
  比丘尽愚痴,  所在不倾动。

  犹若安明山不为四种风所倾动,尽痴比丘亦复如是,不为色声香味细滑之法所动,是故说曰,如彼极峻山,不为风所动,比丘尽愚痴,所在不倾动也。

  一切名色,  非有莫惑,  不近不爱,
  乃为比丘。

  名色六入,行者之所弃,我所非我所都无所有,不近于危险之法。法有种种,或有真实或有危险,所谓真正者诸度无极,所谓危险者世俗常则。比丘具足此者乃谓应真,是故说曰,一切名色,非有莫惑,不近不爱,乃为比丘。

  比丘非别,  慢诞无戒,  舍贪思道,
  乃应比丘。

  息心非别,  放逸无信,  能灭众苦,
  为上沙门。

  尔时世尊,到时持钵整顿衣服,径向乞求婆罗堕者婆罗门所。尔时梵志遥见世尊,梵志自叹说曰:“我亦乞士君亦乞士,二乞士中何者为胜?”尔时世尊便说此偈:

 “比丘非别,  慢诞无戒,  舍贪思道,
  乃应比丘。

 “息心非别,  放逸无信,  能灭众苦,
  为上沙门。”

  尔时梵志闻斯偈已,即以所有财货施于世尊。尔时如来寻不受之,语梵志曰:“我今所说非歌颂所赞,何缘取汝所施之物?”梵志白佛:“不审今者以此所施为付何人?”世尊告曰:“汝今持此所施持着净处,若着无草之地,若着清净水中。”尔时梵志受如来教,即以所施写着水中。是时,水中自然涌出,作若干种声,渐渐于中出大光明。梵志见已踊跃欢喜不能自胜,如来即说真如四谛,寻于坐上诸尘垢尽得法眼净。

  比丘得慈定,  承受诸佛教,
  极得灭尽迹,  无亲慎莫睹。

  比丘得慈所在解脱,分别万行无事不达。设复有人见众生之类,步兵象兵马兵车兵共相斗讼,入慈之人愍彼不及,拔济众生至无为岸,犹如平称平等无二。于如来所得四坚固之心不可倾动,犹如最胜长者及以比丘睹佛无厌足,正使化佛在其前者,亦不能使心有所倾动。行人得灭尽之迹无复众恼,知可近知近可从知从,如是行踪迹,灭行则为本。略说其要,如是结使本为火之所烧,如是渐以次断诸结使源,如是颇有梵志无乃至于泥洹。

  心喜极欢悦,  加以爱念者,
  比丘多熙怡,  尽空无根源。

  彼修行之人,欢喜踊跃无有懈怠,闻喜不以为欢,闻恶不以为戚,比丘入定无有错乱,恒自思念,从无数劫以来,修行众德不失行本,究尽空源无边无崖,是故说曰,心喜极欢悦,加以爱念者,比丘多熙怡,尽空无根源。

  息身而息意,  摄口亦其善,
  舍世谓比丘,  渡渊无有碍。

  彼修行人执持威仪不失其则,护口四过无所违失,不使其心有所流驰,所说言教无有粗犷,先笑后言适可人情。舍世谓比丘,何者为比丘?所谓比丘者,离色声香味细滑法,去淫怒痴,是故说曰,息身而息意,摄口亦其善,舍世谓比丘,渡渊无有碍也。

  无禅不智,  无智不禅,  道从禅智,
  得近泥洹。

  夫人学问,先从诵四阿含三藏具足,然后乃名称为禅定,此是世俗之智。无智不禅者,无漏慧观必有所至无有挂碍,设有二事具足者,便近于泥洹,是故说曰,无禅不智,无智不禅,道从禅智,得近泥洹。

  禅无放逸,  莫为欲乱,  无吞洋铜,
  自恼燋形。

  如彼修行之人摄身口意,少欲知足不大殷勤,虽得衣被饮食床卧具病瘦医药,趣自支形不慕世荣,威仪礼节不失其度,床卧坐具恒知止足,莫受后世洋铜灌口,是故说曰,禅无放逸,莫为欲乱,无吞洋铜,自恼燋形。

  能自护身口,  护意无有恶,
  后获禁戒法,  故号为比丘。

  夫人习行,身不行恶、口不骂詈、意不妒嫉,具此三者乃为比丘。是故说曰,能自护身口,护意无有恶,后获禁戒法,故号为比丘也。

  诸有修善法,  七觉意为本,
  此名为妙法,  故曰定比丘。

  如彼行人善修其法,先得无漏尽苦之源,便得七觉意华,渐至无为得近泥洹。是故说曰,诸有修善法,七觉意为本,此名为妙法,故曰定比丘也。

  如今现所说,  自知苦尽源,
  此名为善本,  是无漏比丘。

  于现法中而自观了,求其巧便尽于苦际,所谓尽苦际者灭尽泥洹,是故诸根具足成就无漏行,所行如意无所违失。是故说曰,如今现所说,自知尽苦源,此名为善法,是无漏比丘也。

  不以持戒力,  及以多闻义,
  正使得定慧,  不著于文饰,
  比丘有所持,  尽于无漏行。

  夫人习行,不但精进忍辱一心智慧求于解脱,亦复不以多闻解慧知内外法至于无为,要得世俗定意,然后至于妙际,或在山野空闲之处,与善知识相遇,说其正径不说邪路。比丘当知此行习无漏法,所以尽苦际者,皆是漏尽罗汉,须陀洹、斯陀含、阿那含犹尚涉诸苦恼。是故说曰,不以持戒力,及以多闻义,正使得定意,不著于文饰,比丘有所持,尽于无漏行也。

  当观正觉乐,  勿近于凡夫,
  观此现世事,  分别于五阴。

  如彼学人观正觉乐,以自娱乐不近于凡夫。所以然者?非彼境界所有。观此世事者,知众生之类生者灭者进退所趣,知苦所由,分别五阴成败所趣,是故说曰,当观正觉乐,勿近于凡夫,观此现世事,分别于五阴。

  为之为之,  必强自制,  舍家而解,
  意犹复染。  行懈缓者,  劳意弗除,
  非净梵行,  焉致大宝?

  执行之人兴诸想着起结使本,或有分别计有今世后世之累,于苦而不自免,比丘莫着此,自谓清净之行。诸有沙门婆罗门不知出要之法,我不说此人应得度也。所以然者?不离缚着之所致。比丘当知,非有而言有,此习邪见非真谛法。何以故?皆由五阴身本而兴此病,以有此病复生恶行,由此诸病不得尽苦际。比丘当知究尽其源,解知无常为变易法。

  夫学之人观此法者,无坚无牢为无有要,解知无身则知生死,不以为死魔之所沮坏,以得胜彼更不造有,尽一切之有,此名苦际更无有上。

  心得永休息,  比丘摄意行,
  以尽老病死,  便脱魔缚着。

  如彼行人永尽诸结,意所染着不复造行,色声香味细滑之法不复在怀,自知罪毕更不受胎,永离魔界亦不与欲尘相应,是故说曰,心得永休息,比丘摄意行,以尽老病死,便脱魔缚着。

  心以得永寂,  比丘摄意行,
  以尽老病死,  更不复受有。

  有者生死之累,所以沈漂周旋五道者,皆由意惑不尽其源故,是故说曰,心以得永寂,比丘摄意行,以尽老病死,更不复受有。行人执意多有所济,常求方便以自济渡。

  以断于爱根,  比丘摄意行,
  以尽老病死,  更不复受有。

  爱之为病多所危害,欲界爱者其事有二:一者食爱,二者欲爱。色界无色界禅味爱。是故说曰,以断于爱根。

  无有结使心,  比丘摄意行,
  以尽老病死,  更不复受有。

  所谓结使者,众行之本漏诸秽浊,是故说曰,无有结使心,比丘摄意行,以尽老病死,更不复受有。

  不以断有根,  比丘摄意行,
  以尽老病死,  更不复受有。

  以度生死,更不受有。

  比丘摄意行,  以尽老病死,
  更不复受有,  以脱于魔界。

  永离于魔界,更不处于欲界,以脱永脱更不受有。

  以胜丛林刺,  及除骂詈者,
  犹如凭泰山,  比丘不受苦。

  以胜丛林刺者,此名为色声香味细滑法,更复有者,何者为林刺?所谓林刺者,淫怒痴病最为根本,唯有诸佛世尊乃能除耳。设彼骂我,解知无形,内自思惟,身为苦器内外无主,分别此身何可贪乐?一病以发,四百四病同时俱作,此名身之内患。所谓外患者,荆棘丛林诽谤之名毁形污辱,或被挝打,如斯之类从外而至,或被蚖蛇毒害百足之虫,此皆外事来逼其身。犹若泰山,不用幻咒奇术之法所可移动,是以比丘欲得离众苦之本,唯有真如四谛。彼比丘不知苦乐,所谓不知苦乐者,苦至不以为酸楚,乐到不以欢娱。是故说曰,以胜丛林刺,及除骂詈者,犹如凭泰山,比丘不受苦。

  不念今后世,  观世如幻梦,
  比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

  犹若明行人,意知今世后世变易不停,是故说曰,不念今后世,观世如幻梦,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。

  能断爱根本,  尽竭欲深泉,
  比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

  所以说此喻者,欲使行人知其深浅,料量正行皆顺于法。尔时世尊训以道德,恐后众生不别爱本,是故演说知其出源。是故说曰,能断爱根本,尽竭欲深泉,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。略说其要,欲怒痴憍慢亦复如是,着欲者说其欲,着瞋者说其瞋,着騃者说其騃。

  能断于五欲,  断于欲根本,
  比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

  犹如有人身被五系,愁忧苦恼无复情意,后得蒙赦得免危厄。是以如来为喻,欲使后生审知明白,是故说曰,能断于五欲,断于欲根本,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。

  能断于五结,  拔于爱欲刺,
  比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

  所谓五结者,贪欲结、瞋恚结、睡眠结、调戏结、疑结,覆盖人心使不睹慧明,使人盲冥不睹光明,灭于智慧永断诸趣,不得至于泥洹。是故说曰,能断于五结,拔于爱欲刺,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。拔于爱欲刺者,刺有三义:欲刺、恚刺、无明刺,尽断无余更不复生,无起灭法见断五盖。是故说曰,拔于爱欲刺也。

  诸有无家业,  又断不善根,
  比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

  彼修行人执苦来久,修菩萨德终日不舍,舍家出学不贪世荣,是故说曰,诸有无家业,又断不善根,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。

  诸不有热恼,  又断不善根,
  比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

  所谓热恼者,一者欲热恼,二者瞋恚热恼,三者愚痴热恼,三热恼中恚最为上,火所焚烧从欲界乃至初禅地;三毒炽火烧欲界至无色界,能灭此三毒界者,乃为第一无为之乐。是故说曰,诸不有热恼,又断不善根,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。

  断欲不遗余,  如拔不牢固,
  比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

  人之着欲无不丧命。所以然者?皆由意断心惑之所致。是以圣人先制淫欲。是故说曰,断欲不遗余,如拔不牢固,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。略说其要,贪欲瞋恚愚痴憍慢,亦复如是。

  爱生而流溢,  犹蛇含毒药,
  比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

  人随爱意不自禁制,渐从欲界乃至三有,流转五趣不离四生。所以论比丘胜彼此者,彼者六尘此者六情,比丘能灭彼此者,如蛇脱故皮。

  诸有断想观,  内不造其心,
  比丘胜彼此,  如蛇脱故皮。

  观有三观:欲观、恚观、无明观,能灭此者乃谓为道士。是故说曰,诸有断想观,内不造其心,比丘胜彼此,如蛇脱故皮。

  持戒谓比丘,  有空乃行禅,
  行者究其源,  无为最为乐。

  比丘执行以威仪为本,戒以检形服以法衣,所行法则不违先圣,有空定意然后名为禅,不舍假号。如彼行人受则信解分别其义,求于无为快乐之处,无有饥寒苦恼之患。是故说曰,持戒谓比丘,有空乃行禅,行者究其源,无为最为乐也。

  比丘忧忍忧,  分别床卧具,
  当念无放逸,  断有爱无余。

  比丘修行,处乐不以为欢,遭难不以为苦,利衰毁誉无增减心,在闲静处一意端坐心不流驰,断诸结使念无想着,是故说曰,比丘忧忍忧,分别床卧具,当念无放逸,断有爱无余也。◎

  ◎出曜经梵志品第三十四

  所谓梵志,  不但裸形,  居险卧棘,
  名为梵志。

  尔时有一比丘至世尊所,头面礼足白世尊言:“唯然世尊!自今以后,听诸弟子皆悉裸形不着衣服。”世尊告曰:“咄!愚所戾不应法律,此梵志之法,非是内藏所修行也。人怀惭愧,便有尊卑高下,知有父母兄弟,何为复说裸形行世?”尔时复有一异比丘诣佛所,头面礼足白世尊言:“唯然世尊!自今以后,听诸道人各留头发。”佛告比丘:“咄!愚所戾不应法律,此梵志之法,非是内藏所修行也。”复有异比丘诣世尊所,头面礼足前白世尊言:“唯然世尊!听诸道人皆白灰涂身。”复有异比丘白世尊言:“自今以后听诸道人服气不食。”复有比丘白世尊言:“自今以后听诸道人裸形露地卧。”世尊告曰:“咄!愚所戾。”复有异比丘头面礼足白世尊言:“唯然世尊!自今以后,听诸道人在浴池沐浴清净。”佛告比丘:“不以此法得至于道。”

  弃身无猗,  不诵异言,  两行以除,
  是谓梵志。

  昔佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊度五比丘未经数日。尔时波罗奈国有一长者,名曰夜输,种姓豪族饶财多宝,颜貌端正世之无双。欻一日之中得非常观,自观家里男女之属,斯如死身无一可念,视己形体冢间无异,即从坐起并作是说:“惑愚至深不别幻化。”尔时长者即自舍家逃走出城,脱琉璃履屣价直一万,即渡江水奔趣世尊,头面礼足在一面立寻白佛言:“世事多故变易非一,万物幻化不可恃怙,我今自归,欲求无为安乐之处。”佛告长者:“善哉善哉!族姓子!贤圣法中甚大宽弘,正是汝身之所愿乐。”尔时长者闻如来教,欢喜踊跃不能自胜。尔时世尊渐与说法,所谓论者,施论戒论生天之论,欲不净想,漏为大患。尔时长者闻斯法已,即于坐上诸尘垢尽得法眼净,彼以见法得法成就诸法,即从坐起重自归命,头面礼足白世尊言:“唯然天中天!听在道次出家学道。”佛告长者:“善来比丘!”须发自落自然法服,重闻说法得罗汉道。尔时长者家中父母兄弟男女,仪从严驾象马追迹,求觅夜输长者,到江水侧见琉璃履。父自思惟:“我子将渡江水必然不疑,所以知其然,今脱此琉璃履价直亿万,吾今渡江所在求觅。”即渡江水,遥见世尊光相炳然,至世尊所头面礼足,白世尊言:“唯然世尊!颇见夜输童子游此过乎?”佛以神足隐彼夜输比丘使父不见,佛告长者:“汝今求子不如自求,汝但速坐吾与汝说法。”长者寻坐,佛为说法,即于坐上诸尘垢尽得法眼净。尔时世尊即舍三昧使父见子,父告子曰:“汝速还家,汝母愁苦恐汝不还。”佛告长者:“止止长者!勿作斯语。云何长者!如有修行之人,本在学地爱欲未尽,后得无学离于学地,欲使无学之人习于学法,于长者意云何!为可尔乎?”长者对曰:“不也。世尊!”佛告长者:“汝子今日以得无著住无学地,长者当知以得无著,焉得还家习于五欲?”长者闻之欢喜踊跃,即起礼子五体投地,自归真人永无所著。尔时世尊即与长者而说斯偈:

 “弃身无猗,  不诵异言,  两行以除,
  是谓梵志。  今世行净,  后世无秽,
  无习无舍,  是谓梵志。”

  人执邪见至死不改,计常之人不与断灭见相应,断灭见不与计常见相应,能舍此见不着三世,是故说曰:“今世行净,后世无秽,无习无舍,是谓梵志。”

  若猗与爱,  心无所著,  已舍已正,
  是灭终苦。

  初习行之人虽在学次,未能分别思惟道果一一明了不失其绪,未获者获、未得者得,是故说曰,若猗与爱,心无所著,已舍已正,是灭终苦。

  诸有无所猗,  恒习于正见,
  常念尽有漏,  是谓为梵志。

  犹如大象从寸孔出,欲得出城门不容象,众人见之各各惊愕,谓彼象曰:“汝今出于寸孔往来无难,然欲出城反更不受。”是以圣人借以为喻,众生之类虽得出家修习道法,不能尽有漏成无漏,心解脱智慧解脱,是故说曰,诸有无所猗,恒习于正见,常念尽有漏,是谓为梵志。

  愚者受猥发,  并及床卧具,
  内怀贪浊意,  文饰外何求?

  愚者不自觉长养其发,所以剃发者剃其结使,非但剃发,愚人执迷长养其发以为文饰。过去恒沙诸佛之法,各各相授,剃除须发法服齐整,自古有之非适今日。今日愚人贪着卧具,然我法中制以三衣不畜遗余,树下冢间以此为常,广说如其本。内怀邪见兴贪浊意,外自文饰谓为无瑕,舍迷就道其法不惑,是故说曰,愚者受猥发,并及床卧具,内怀贪浊意,文饰外何求也。

  被服弊恶,  躬承法行,  闲居思惟,
  是谓梵志。

  修行之人,被服粗恶不著文饰,思惟法行无所贪求,节言省语不斗乱彼此,是故说曰,被服弊恶,躬承法行,闲居思惟,是谓梵志。

  见痴往来,  堕堑受苦,  欲单渡岸,
  不好他语,  唯灭不起,  是谓梵志。

  夫人执痴意不开悟,亦复不能越次取证,恒在嫌疑不净之地,此则非净行之人。断诸有漏永尽无余,是谓梵志。是故说曰,见痴往来,堕堑受苦,欲单渡岸,不好他语,唯灭不起,是谓梵志。

  截流而渡,  无欲如梵,  知行以尽,
  是谓梵志。

  若使以水沐浴其身得至于道者,水性之类皆称于道,但非沐浴而至于道,分别诸法审谛其义,清净无瑕众结智行永尽无余,是故说曰,截流而渡,无欲如梵,知行以尽,是谓梵志。

  不以水清净,  多有人沐浴,
  能除弊恶法,  是谓为梵志。

  夫人沐浴不能去腹里垢,尽除恶法更亦不造,乃名为梵志。是故说曰,不以水清净,多有人沐浴,能除弊恶法,是谓为梵志。

  非剃为沙门,  称吉为梵志,
  谓能灭众恶,  是则为道人。

  所谓沙门者,未必剃除须发,内有正行应于律法乃应为沙门。夫为梵志,终日称吉得生梵天者,见人尽当生于彼处,但彼称吉生于梵天,谓能灭众恶修清净行。是故说曰,非剃为沙门,称吉为梵志,谓能灭众恶,是则为道人。

  彼以无二,  清净无瑕,  诸欲结解,
  是谓梵志。

  尽舍一切弊恶之法,出入行来周旋之处,言不及杀、不害一切无所伤损,清净无瑕永无诸缚,是故说曰,彼以无二,清净无瑕,诸欲结解,是谓梵志。

  出恶为梵志,  入正为沙门,
  弃我众秽行,  是则为舍家。

  梵志之行去诸恶法,内外清彻众秽永尽,不怀悕望贡高于人,意定不移觉寤一切诸法之本,梵行已立所作已办,更不复受有,修清净行无所遗失,是故说曰,出恶为梵志,入正为沙门,弃我众秽行,是则为舍家。

  人无幻惑意,  无慢无愚惑,
  无贪无我想,  是谓为梵志。

  人之在世不怀幻惑,梵志自谓言:“百劫一过大海之中,自然有幻惑食啖天下人。”去诸憍慢不兴着想,如来,至真,等正觉,离世八法不染于世,亦名为比丘亦名为沙门亦名佛。是故说曰,人无幻惑意,无慢无愚惑,无贪无我想,是谓为梵志。

  我不说梵志,  托父母生者,
  彼多众瑕秽,  灭则为梵志。

  所谓梵志从父母生多诸瑕秽,或复出家离诸世俗,修清净行无选择施,平等无二不杂想施,或复施时求作国王生天,此名杂想之施。无杂想施者,尽为一切不自为己。是故说曰,我不说梵志,托父母生者,彼多众瑕秽,灭则为梵志。

  身口与意,  净无过失,  能摄三行,
  是谓梵志。

  出言柔和初无骂詈,分别义趣如掌观珠,音响清净听者乐受,多所成就,净无过失不触娆人,是故说曰,身口与意,净无过失,能摄三行,是谓梵志。

  见骂见击,  默受不怒,  有忍辱力,
  是谓梵志。

  击人得击骂人得骂,皆由不忍致此患害,夫能忍者战中为上,忍为良药能愈众病,若有骂者默然不对。是故说曰,见骂见击,默受不怒,有忍辱力,是谓梵志。

  ◎出曜经卷第二十九

大正藏第 04 册 No. 0212 出曜经

出曜经卷第三十

  姚秦凉州沙门竺佛念译梵志品之二

  ◎若见侵欺,  但念守戒,  端身自调,
  是谓梵志。

  若复有人所见侵欺,不兴恶怀有瞋怒意,守戒多闻降伏意识,身正影直心平道存。是故说曰,若见侵欺,但念守戒,端身自调,是谓梵志。

  世所善恶,  修短巨细,  无取无与,
  是谓梵志。

  世俗方略事有若干,欲察人情先采其语,说善说恶不记于怀,不见有长短广狭,亦复不见有取有与,具足如是行者是谓梵志。是故说曰,世所善恶,修短巨细,无取无与,是谓梵志。

  身为行本,  口意无犯,  能办三处,
  是谓梵志。

  身不行杀、口不恶骂、意不嫉妒,于五鼎沸世能具此三行者,乃名为梵志。是故说曰,身为行本,口意无犯,能办三处,是谓梵志。

  来不作欢,  去亦不忧,  于聚离聚,
  是谓梵志。

  彼习行人持心牢固毁誉不动,见有来者不孚用欢,设见去者亦不用忧,若在大众若复离众,心恒平等亦无高下。是故说曰,来不作欢,去亦不忧,于聚离聚,是谓梵志。

  来亦不欢,  去亦不忧,  无忧清净,
  是谓梵志。

  若见爱念不爱念者亦不用作欢。所以然者?恐心染着兴起因缘。设见去者便自念言:“我于彼人各无所犯,内外清净息意不起亦名为梵志。”是故说曰,来亦不欢,去亦不忧,无忧清净,是谓梵志。

  以断恩爱,  离家无欲,  爱有已尽,
  是谓梵志。

  如彼行人修习于道,永断恩爱离家无欲远游无碍,尽诸有爱缺三界漏,能具足如此者乃名梵志。是故说曰,以断恩爱,离家无欲,爱有已尽,是谓梵志。

  适彼无彼,  彼彼以无,  舍离贪欲,
  是谓梵志。

  所谓彼者外六入也,所谓无彼者内六入也,行人执意观内外诸情斯悉虚寂,舍离贪淫不兴六情,具足如此众行之本者,乃名为梵志。是故说曰,适彼无彼,彼彼以无,舍离贪欲,是谓梵志。

  适彼无彼,  彼彼以虚,  不染三处,
  是谓梵志。

  彼习行人解知内外皆无结使,不着欲界色界无色界,能具足如此众行者,乃名为梵志。是故说曰,适彼无彼,彼彼以虚,不染三处,是谓梵志。

  能舍家业,  拔于爱欲,  无贪知足,
  是谓梵志。

  夫人离家莫与世俗从事,正使出家不修其法,毁戒不精进,亦不多闻,亦不应与坐起从事,更不思惟当来利养,能具如此者乃名梵志。是故说曰,能舍家业,拔于爱欲,无贪知足,是谓梵志。

  如今所知,  究其苦际,  无复有欲,
  是谓梵志。

  于见法中能分别微妙无有众恶,知苦是众病之原首,能断此者乃应于妙。于见法中不与欲意共相应,瞋恚愚痴永尽无余离诸缚着,能具如此者故名为梵志。是故说曰,如今所知,究其苦际,无复有欲,是谓梵志。

  于罪与福,  两行永除,  无忧无尘,
  是谓梵志。

  正使有福世俗有漏善本功德得为人身,由故不脱生老病死。又复作罪种三恶本经历生死,罪之与福二不足贪,两行永除无复尘垢,能具此行者,是谓梵志。是故说曰,于罪与福,两行永除,无忧无尘,是谓梵志。

  于罪与福,  两行永除,  三处无染,
  是谓梵志。

  福之与罪无欲无染,中间禅乐无色禅乐,行人尽舍无所染着,不着三界欲界色界无色界,能解此具足者乃名梵志。是故说曰,于罪与福,两行永除,三处无染,是谓梵志。

  犹如众华叶,  以针贯芥子,
  不为欲所染,  是谓名梵志。

  犹如莲华之叶不受尘水,彼修行人亦复如是,以离于欲不复着色声香味细滑法,犹若以针欲贯蓝豆及与芥子,难可获也。彼修行人无有淫欲,略说其要,不为恶所染。是故说曰,犹如众华叶,以针贯芥子,不为欲所染,是谓名梵志。

  心喜无垢,  如月盛满,  谤毁已除,
  是谓梵志。

  犹如月盛满清净无瑕秽无有五翳,众星围绕放大光明靡所不照。彼比丘清净行人,永除五翳无复五结,心得解脱诸觉道品,众定正受而自围绕,于中独尊无有众瑕,舍世八法毁誉已除,能具此行者故名为梵志。是故说曰,心喜无垢,如月盛满,谤毁已除,是谓梵志。

  如月清明,  悬处虚空,  不染于欲,
  是谓梵志。

  如秋时月不为五事所翳,清净无瑕放大光明靡所不照,修行比丘亦复如是,不为淫怒痴五结所翳,能具此行者故名为梵志。是故说曰,如月清明,悬处虚空,不染于欲,是谓梵志。

  避诤不诤,  犯而不愠,  恶来善待,
  是谓梵志。

  彼入定人不起诤讼,禅定一意念待喜安,自守五行具足乃名为定。设有恶意来相向者恒以善待。是故说曰,避诤不诤,犯而不愠,恶来善待,是谓梵志。

  解微妙慧,  辨道不道,  体行上义,
  是谓梵志。

  诸有人闻筹量算计图度万物分别义趣,一一分明辨其道趣,可就知就可舍知舍,体行上义。所谓上义者,灭尽泥洹是,能具足此法者故名为梵志。是故说曰,解微妙慧,辨道不道,体行上义,是谓梵志。

  诸在人间,  乞索自济,  无我无著,
  不失梵行,  说智无崖,  是谓梵志。

  或有贵族姓子,从四姓中出家学道,舍憍慢意去高就下不着荣冀,在在处处周旋往来。兴有佛事恭奉三宝,若得衣食床卧具病瘦医药,便为咒愿使彼施家世世受福,或以神足腾在虚空作十八变,施主见者莫不欢喜,便从受法皆得开悟,能具此行者故名为梵志。是故说曰,诸在人间,乞索自济,无我无著,不失梵行,说智无崖,是谓梵志。

  若能弃欲,  去家舍爱,  以断欲漏,
  是谓梵志。

  如彼行人尽能断欲,亲近道门爱而不舍,或有梵志未尽究竟,欲意未断贪着五乐,虽称梵志不离于欲。诸有学人永灭欲漏不习恩爱,能具足此行者故名为梵志。是故说曰,若能弃欲,去家舍爱,以断欲漏,是谓梵志。

  慈愍于人,  使不惊惧,  不害有益,
  是谓梵志。

  众行之要四等为本,恒当慈愍加被众生,见有恐惧怀忧恼者,便往恤化永处安隐,无害于人兴致供养,能具此行者名曰梵志。是故说曰,慈愍于人,使不惊惧,不害有益,是谓梵志。

  避怨不怨,  无所伤损,  去其邪僻,
  故曰梵志。

  行人执意志操不同,用心平等设见怨家视如赤子,慈心普等平均无二。犹若忍心如地平等如秤,蜎飞蠕动蚑行喘息,视如己身,念之如父、念之如母、念之如子、念之如身,而无有异。能具此众行者名曰梵志。是故说曰,避怨不怨,无所伤损,去其邪僻,故曰梵志。

  于后于前,  及中无有,  无操无舍,
  是谓梵志。

  犹如有人,于未来世不作众恶行,已不作当不作,于过去世不作众恶行,已作众恶行,已不作当不作现不作,及其中间作众恶行不作众恶行,已不作当不作现不作。能舍此众恶行者,故名为梵志。是故说曰,于后于前,及中无有,无操无舍,是谓梵志。

  去淫怒痴,  憍慢诸恶,  针贯芥子,
  是谓梵志。

  如彼行人欲为污心,不得至于虚寂之道,除去憍慢诸不善法,便得渐进至泥洹境,犹若针贯芥子终不可得。彼心亦复如是,不为淫怒痴系所拘碍,能具此行者是谓梵志。是故说曰,去淫怒痴,憍慢诸恶,针贯芥子,是谓梵志。

  城以堑为固,  往来受其苦,
  欲适渡彼岸,  不肯受他语,
  唯能灭不起,  是谓名梵志。

  生死久远涉苦无数,唯有禅定之人越此生死之难,去邪疑意无复犹豫,舍烦恼结使,受清净结使。能具此者故名为梵志。是故说曰,城以堑为固,往来受其苦,欲适渡彼岸,不肯受他语,唯能灭不起,是谓名梵志。

  人能断爱,  今世后世,  有爱已尽,
  是谓梵志。

  爱根未尽则不至道,爱根已尽者乃能为道,欲求道者不断三界结使则不至于道,能断爱根然后乃至于道,能具足此者故名为梵志。是故说曰,人能断爱,今世后世,有爱已尽,是谓梵志。

  人无希望,  今世后世,  以无希望,
  是谓梵志。

  所谓希望者,天下万物皆人之所希望,然此希望故未断绝,如今现身未死见存于世,正使后世取其命终,身死神逝无复希望。能如此功德具足者,名曰梵志。是故说曰,人无希望,今世后世,以无希望,是谓梵志。

  自不识知,  天揵沓和,  知无量观,
  是谓梵志。

  当佛如来坐禅之时,诸天世人竟不知佛今为所在。有一比丘名曰多耆奢,往至世尊所,便以此偈而赞如来曰:

 “归命人中尊,  归命人中上,
  不审今世尊,  为因何等禅?
  唯愿天中天,  敷演其教义。”

  如来自说:“梵行之中无有出我者,所以知其然,禅解脱正受定意,犹是世之常法,诸天龙神不能知我之所在,况我当行佛事众智之妙门?天龙鬼神能知我处乎?”是故说曰,自不识知,天揵沓和,知无量观,是谓梵志。

  自识宿命,  见天人道,  知生苦源,
  智心永寂。

  自识宿命无数劫事,观知地狱天上之事,余者不能,唯有佛、如来、至真、等正觉,观三千大千世界如掌观珠,知生苦源究畅其本,捷疾之智速成罗汉道,随意所念而无流滞。是故说曰,自识宿命,见天人道,知生苦源,智心永寂。

  自知心解脱,  脱欲无所著,
  三明以成就,  是谓为梵志。

  如彼行人知心所念,解脱者不解脱者皆悉明知,欲想诸行永得解脱。所谓三明者,自识宿命、天眼、漏尽,若具足如是行者名曰梵志。是故说曰,自知心解脱,脱欲无所著,三明以成就,是谓为梵志。

  自识于宿命,  知众生因缘,
  如来佛无著,  是谓为梵志。

  是时,如来知无数事,观众生性行一一分明,生者死者皆悉了知,犹如天雨普润世界,是时,世尊观生死之类亦复如是,生者死者无不观练。

  尔时世尊与舍利弗,在闲静室独共游处。尔时有人已取命终,处在中阴精神不移。佛告舍利弗:“汝今观此中阴中识神,为从何许中来?设复迁转为处何所?”是时,舍利弗即入四禅定意,观此人神为从何来?设当迁转为处何处?时,舍利弗不知此人为从何来?为趣何处?尔时世尊告舍利弗曰:“汝今所见不及诸佛境界,此神所从来处此无数世界,非汝神力之所能见。”佛告舍利弗:“汝复观此精神当生何处?”时舍利弗复入三昧,而不知精神所凑,舍利弗即从三昧起,前白佛言:“今日入定遍观世界不知神之所凑。”佛告舍利弗:“此神今日复当过一亿世界,当生某甲家姓某字某。如来所见,非是声闻辟支佛所及知,宿命通唯有如来等正觉得此宿命通。”是故说曰,自识于宿命,知众生因缘,如来佛无著,是谓为梵志。

  尽断一切结,  亦不有热恼,
  如来佛无著,  是谓为梵志。

  诸有众生断一切结使,罗汉辟支虽断结使,由有相似结在,诸佛世尊无有相似,是故如来佛无所著。是故说曰。尽断一切结。亦不有热恼。如来佛无著。是谓为梵志。

  仙人龙中上,  大仙最为尊,
  无数佛沐浴,  是谓为梵志。

  所谓仙人者,得五通道,在群最尊无有出上,内外清彻无有众瑕。仙者亦名为象,长育形体兽中最大,执意刚强能却众敌。无数沐浴,所谓沐浴者八解正浴池,去诸尘垢无有结使。如来舒手,手所及处尘垢不着,伺察恶人不得其便。是故说曰,仙人龙中上,大仙最为尊,无数佛沐浴,是谓为梵志。

  所有尽无,  渡流无漏,  从此越岸,
  是谓梵志。

  彼修行人,都越一切诸法,审谛分明解世所有悉无所有。所谓流者,流有四名:一名欲流,二名有流,三名无明流,四名见流。渡此四流者,然后乃得无漏之行。罗汉辟支犹尚思惟空无想愿忍暖顶法,虽可思惟有漏俗法意结所在,或有是时,欲念无漏先念有漏,是以如来深藏则有大阙。如来大圣系意禅定从有至无,于无漏法观未始有阙,得诸总持强记不忘,十力、四无畏、大慈大悲、三无碍道及神足行,是谓如来所修之法,非罗汉辟支佛所修之法。是故说曰,所有尽无,渡流无漏,从此越岸,是谓梵志。

  无禅无说,  亦不念恶,  禅智清净,
  是谓梵志。

  彼修行人不念恶禅,夫入禅之人,无言无说常思善法。设见骂詈但守其法,若得味相应禅及中间禅,执意守之无所娆恼,能具足此行者故名为梵志。是故说曰,无禅无说,亦不念恶,禅智清净,是谓梵志。

  比丘塳间衣,  观于欲非真,
  坐树空闲处,  是谓为梵志。

  塳间衣有四种:一者发家着衣出家学者,二者檀越施衣受而守护,三者百纳拾诸遗余,四者塳间污秽不净。如来初学发家着衣,观欲非真舍六万夫人,弃转轮王位,出家学道在闲静处,坐树王下,降伏魔王破十八亿众。能具此众德者故名为梵志。是故说曰,比丘塳间衣,观于欲非真,坐树空闲处,是谓为梵志。

  人无识知,  无语无说,  体冷无暖,
  是谓梵志。

  如来出世,无事不知无事不包,无语无说者,永除狐疑不怀犹豫,诸烦恼结使永尽无余,逮甘露灭,能具此众行故名为梵志。是故说曰,人无识知,无语无说,体冷无暖,是谓梵志。

  弃捐家居,  无家之畏,  逮甘露灭,
  是谓梵志。

  所以居家者,安处人民得自生活,身者众结之屋室,是以圣人教人离家,在于闲静求甘露灭,能具如是众德者故曰梵志。是故说曰,弃捐家居,无家之畏,逮甘露灭,是谓梵志。

  断绝世事,  口无粗言,  八道审谛,
  是谓梵志。

  如来世尊光相炳着,初转法轮,八万诸天及二王人、梵志七人,摩竭国王洴沙万二千人,摩竭国界石室之中,释提桓因万二千天,拘尸那竭国,最后度须拔。佛灭度后当有罗汉出世,名曰优波掘,于其中间济度众生不可称计,演说八道无碍之法。是故说曰,断绝世事,口无粗言,八道审谛,是谓梵志。

  远逝独游,  隐藏无形,  难降能降,
  是谓梵志。

  如彼行人兴无涯之想、散无边之念,身形在此心在海表,人欲观意知其形状者甚为难克。心意流驰弹指之顷,过数千万亿江河山表,是以故说远逝独游。复有问者,心有十大地法,心为十一,何以故说远逝独游乎?报曰:“心者恒逐因缘随前任行,当心在色声,尔时无有香味细滑法;当心在香,尔时无有色味细滑法;心在味,无色香细滑法;心在细滑,尔时无色声香味法;心在法,无上五事。当在色时心为法本,犹如王行羽仪宾从无不备有。但以王为名。此亦如是,心造因缘十法备有但不受名,亦如飞鸟飞行空中依其六翮,然但以鸟为名。此亦如是,心之无形亦无窠窟,非是世人肉眼所见,依止五阴,阴散则离非有形质,心之难化犹木钻钢。是以圣人遗教后生,欲降伏心者,晨用百药中用百药暮用百药,空无想愿止观灭尽,用疗心病使得除愈,能具此者故曰梵志。”是故说曰,远逝独游,隐藏无形,难降能降,是谓梵志。

  无色不可见,  此亦不可见,
  解知此句者,  念则有所由,
  觉知结使尽,  是世最梵志。

  无色不可见者,何者?心也?夫心兴患与身招殃,犹若象马刚强?戾不调,有目之士加于捶杖,使知楚痛,然后调良?人心为患,牵致地狱饿鬼畜生,虽得为人处在卑贱,颜色丑陋为人所嫉,是故说曰?无色不可见,此亦不可见?解知此句者?念则有所由?觉知结使尽?是世最梵志。诸佛世尊所以出世者,正欲降此弊恶之心,诸佛世尊慈慜一切,弘慈普盖靡所不照,虽处于世无所染着。

  断生死河,  能忍超度,  自觉出堑,
  是谓梵志。

  如彼行人为五欲所系,流转生死之河,要须大圣指授权宜,从此岸得至彼岸。如来降形非事不豫,要接有缘后乃灭度。堑者憍慢之堑,能度此堑不为憍慢所系。能具此者故名为梵志。是故说曰,断生死河,能忍超度,自觉出堑,是谓梵志。

  当求截流渡,  梵志无有欲,
  内自观诸情,  是谓为梵志,
  能知如是者,  乃复为梵志。

  如彼行人不断爱流四驶四渊者,进趣于道不亦难乎?如河暴溢必有所伤,梵志贪欲死趣恶道。是以如来诫以除贪,与说欲本污秽不净,当断诸邪使不流驰。能具此众行者故名为梵志。是故说曰,当求截流渡,梵志无有欲,内自观诸情,是谓为梵志,能知如是者,乃名为梵志。

  先去其母,  王及二臣,  尽胜境界,
  是谓梵志。

  先去其母者,爱心流驰以为源本,无漏意识能去斯病使尽无余。王者我慢也,二臣戒盗身见。尽胜境界者,一切诸结使,能去众结之患。故曰为梵志。是故说曰,先去其母,王及二臣,尽胜境界,是谓梵志。

  不捶梵志,  不放梵志,  咄捶梵志,
  放者亦咄。

  所谓梵志者,得阿罗汉道,不得以手卷刀杖加彼真人,不放梵志者,此是真人,恒当供养衣被服饭食床卧具病瘦医药,四事供养令不减少。咄捶梵志,行恶之人,放者亦咄,复是恶人,不留供养饮食床卧具病瘦医药,能具此行故名为梵志。是故说曰,不捶梵志,不放梵志,咄捶梵志,放者亦咄。

  诸有知深法,  不问老以少,
  审谛守戒信,  犹祀火梵志。

  昔佛在世周旋教化。时诸比丘不广多闻,尔时世尊便作是念:“今诸比丘多有懈怠意不精勤,复自观察当来过去三世之事,知当来世当有比丘,嫉妒恚痴不顺道教,便兴诽谤损如来法轻慢于师,亦复不敬说法之人。”是以世尊观察后世遗法中间,恐有老少共相上下尊卑不别,老恃耆艾少恃聪睿。老者自陈:“吾所目睹,非卿所知,汝今所见如萤火虫。”少者自陈:“老顿嚚卤,情丧心塞,知何可归?”如来教曰:“当自守戒,犹若事火梵志五处然火,昼夜承事不失时节,香华缯彩事事供养。”是故说曰,诸有知深法,不问老以少,审谛守戒信,犹祀火梵志,归命人中尊,亦如事火神。

  诸有知深法,  等觉之所说,
  审谛守戒信,  犹祀火梵志。

  如来出现,亿千万劫时时乃出,遭贤遇圣实不可得,人能守戒信不失仪,如祀火梵志。昔佛在世诫诸比丘:“自今以后不得诵外书外道异学所诵习者。何以故?彼所陈说非真正义,亦复不是至道之本。”是故说曰,诸有知深法,等觉之所说,审谛守戒信,犹祀火梵志,真诚归命佛。

  于己法在外,  梵志为最上,
  一切诸有漏,  皆尽皆无余。
  或复观于痛,  皆尽皆无余,
  或复观合会,  皆尽皆无余。
  或复观因缘,  皆尽皆无余。

  于己法在外者,彼修行人观了一切众法,无事不关无事不知,犹若梵志知天文地理星宿灾变皆悉观了,一切诸漏皆尽无余。观诸苦痛若好若丑,皆归于尽,观其合会必有离别因缘,暂有亦复归灭。

  犹若内法本,  梵志为在表,
  若使共床褥,  如彼婆钩卢。

  所谓内法者,四谛真如一一分别不失次绪,梵志于内则谓为表。是故说曰,犹若内法本,梵志为在表,若使共床褥,如婆钩卢者。此婆钩卢比丘出家以来,未曾与人说四句之义,正使与共同坐不闻说其正法,从生至老八十一钵和蓝,未曾畜沙弥弟子及余使人,若为人鲜洁托志虚无系意玄寂。是故说曰,若使共床褥,如彼婆钩卢。

  犹如内法,  梵志在表,  知生知老,
  转当至死。

  所谓内法者不诳惑人,一向而无倾,一向而无邪,唯有如来能越此境界,以尽其生更不受有,如实知之。是故说曰,犹若内法,梵志在表,知生知老,转当至死。

  日照于昼,  月照于夜,  甲兵照军,
  禅照道人,  佛出天下,  照一切冥。

  日照于昼者,当日天子初出之时,放亿百千万光明,使星宿月光无复光明;若复日没之时,月及星宿皆共竞明,俱有所照其明不同。犹若大将之士两敌相向,扬威奋武决战胜负,震赫精刃钟鼓雷鸣。禅定之人移山飞岳海水扬尘手扪日月,有此神力不自称誉。方此诸人虽有此德,不及如来。佛出世间众相具足,放大光明靡所不照,光明所及昼夜不绝,其见光者聋盲喑哑考掠苦痛自然休息。是故说曰,如日照于昼,月照于夜,甲兵照军,禅照道人,佛出天下,照一切冥。

  梵志无有是,  有忧无忧念,
  如如意所转,  彼彼灭狐疑。

  梵志无有是,意著于殊妙之法,见乐不以为喜,见忧不以为戚,如如意所转恒自念善,彼彼自灭恶,得习圣谛分别诸使。是故说曰,梵志无有是,有忧无忧念,如如意所转,彼彼灭狐疑。

  出生诸深法,  梵志习入禅,
  能解狐疑网,  身知其苦痛。

  如来等正觉初成佛时,七日之中禅定正受思惟十二因缘,一一分别知起知灭。尔时如来即从三昧起而说斯偈:

 “出生诸深法,  梵志习入禅,
  能解狐疑网,  身知其苦痛。

  “如我所习积行所致,今日成等正觉实而不虚。”梵志习入禅,去诸恶法悉坏狐疑网,于诸深法得无碍智,所念自在深知苦际,深知因缘合数之法权诈非实。略诵其要,当观因缘法,复当观尽法,一切诸法皆由合数,一切诸法皆由于痛,当知尽灭不造有漏。

  出生诸深法,  梵志习入禅,
  遍照一切世,  犹日在虚空。

  法能成人非法不就,昼夜思惟不去胸怀,身口意行不妄有犯,能成就如此法,便能照一切法。以己所得尽施众生,犹若明日处在虚空普有所照,其有睹者莫不蒙光。是故说曰,出生诸深法,梵志习入禅,遍照一切世,犹日在虚空。

  出生诸深法,  梵志习入禅,
  能却魔众敌,  如佛脱众垢。

  出生诸深法者,如来成等正觉,具足三十七道品之法,身口意行与无漏相应,降伏魔怨进却时宜,如来等正觉脱一切结使。

  出曜经卷第三十

0220 06.P0001 大般若波罗蜜多经(第201-400卷)〖唐 玄奘译〗

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百一

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分难信解品第三十四之二十

  “复次,善现!见者清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若见者清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!贪清净即色清净,色清净即贪清净。何以故?是贪清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即贪清净。何以故?是贪清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即眼处清净,眼处清净即贪清净。何以故?是贪清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即贪清净。何以故?是贪清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即色处清净,色处清净即贪清净。何以故?是贪清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即贪清净。何以故?是贪清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即眼界清净,眼界清净即贪清净。何以故?是贪清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即贪清净。何以故?是贪清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即耳界清净,耳界清净即贪清净。何以故?是贪清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即贪清净。何以故?是贪清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即鼻界清净,鼻界清净即贪清净。何以故?是贪清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即贪清净。何以故?是贪清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即舌界清净,舌界清净即贪清净。何以故?是贪清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即贪清净。何以故?是贪清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即身界清净,身界清净即贪清净。何以故?是贪清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即贪清净。何以故?是贪清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即意界清净,意界清净即贪清净。何以故?是贪清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即贪清净。何以故?是贪清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即地界清净,地界清净即贪清净。何以故?是贪清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即贪清净。何以故?是贪清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即无明清净,无明清净即贪清净。何以故?是贪清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即贪清净。何以故?是贪清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即贪清净。何以故?是贪清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即贪清净。何以故?是贪清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即内空清净,内空清净即贪清净。何以故?是贪清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即贪清净。何以故?是贪清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即真如清净,真如清净即贪清净。何以故?是贪清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即贪清净。何以故?是贪清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即贪清净。何以故?是贪清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即贪清净。何以故?是贪清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即四静虑清净,四静虑清净即贪清净。何以故?是贪清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即贪清净。何以故?是贪清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即八解脱清净,八解脱清净即贪清净。何以故?是贪清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即贪清净。何以故?是贪清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即四念住清净,四念住清净即贪清净。何以故?是贪清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即贪清净。何以故?是贪清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即空解脱门清净,空解脱门清净即贪清净。何以故?是贪清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即贪清净。何以故?是贪清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即贪清净。何以故?是贪清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即五眼清净,五眼清净即贪清净。何以故?是贪清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即六神通清净,六神通清净即贪清净。何以故?是贪清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即佛十力清净,佛十力清净即贪清净。何以故?是贪清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即贪清净。何以故?是贪清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即无忘失法清净,无忘失法清净即贪清净。何以故?是贪清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即贪清净。何以故?是贪清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即一切智清净,一切智清净即贪清净。何以故?是贪清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即贪清净。何以故?是贪清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即贪清净。何以故?是贪清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即贪清净。何以故?是贪清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即预流果清净,预流果清净即贪清净。何以故?是贪清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即贪清净。何以故?是贪清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即贪清净。何以故?是贪清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即贪清净。何以故?是贪清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即贪清净。何以故?是贪清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!瞋清净即色清净,色清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即眼处清净,眼处清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即色处清净,色处清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即眼界清净,眼界清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即耳界清净,耳界清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即鼻界清净,鼻界清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即舌界清净,舌界清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即身界清净,身界清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即意界清净,意界清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即地界清净,地界清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即无明清净,无明清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之二十一

  “善现!瞋清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即内空清净,内空清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即真如清净,真如清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即四静虑清净,四静虑清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即八解脱清净,八解脱清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即四念住清净,四念住清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即空解脱门清净,空解脱门清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即五眼清净,五眼清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即六神通清净,六神通清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即佛十力清净,佛十力清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即无忘失法清净,无忘失法清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即一切智清净,一切智清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即预流果清净,预流果清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即瞋清净。何以故?是瞋清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!痴清净即色清净,色清净即痴清净。何以故?是痴清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即痴清净。何以故?是痴清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即眼处清净,眼处清净即痴清净。何以故?是痴清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即痴清净。何以故?是痴清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即色处清净,色处清净即痴清净。何以故?是痴清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即痴清净。何以故?是痴清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即眼界清净,眼界清净即痴清净。何以故?是痴清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即痴清净。何以故?是痴清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即耳界清净,耳界清净即痴清净。何以故?是痴清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即痴清净。何以故?是痴清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即鼻界清净,鼻界清净即痴清净。何以故?是痴清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即痴清净。何以故?是痴清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即舌界清净,舌界清净即痴清净。何以故?是痴清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即痴清净。何以故?是痴清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即身界清净,身界清净即痴清净。何以故?是痴清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即痴清净。何以故?是痴清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即意界清净,意界清净即痴清净。何以故?是痴清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即痴清净。何以故?是痴清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即地界清净,地界清净即痴清净。何以故?是痴清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即痴清净。何以故?是痴清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即无明清净,无明清净即痴清净。何以故?是痴清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即痴清净。何以故?是痴清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即痴清净。何以故?是痴清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净即痴清净。何以故?是痴清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即内空清净,内空清净即痴清净。何以故?是痴清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即痴清净。何以故?是痴清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即真如清净,真如清净即痴清净。何以故?是痴清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即痴清净。何以故?是痴清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即痴清净。何以故?是痴清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即痴清净。何以故?是痴清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即四静虑清净,四静虑清净即痴清净。何以故?是痴清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即痴清净。何以故?是痴清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即八解脱清净,八解脱清净即痴清净。何以故?是痴清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即痴清净。何以故?是痴清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即四念住清净,四念住清净即痴清净。何以故?是痴清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即痴清净。何以故?是痴清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即空解脱门清净,空解脱门清净即痴清净。何以故?是痴清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即痴清净。何以故?是痴清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即痴清净。何以故?是痴清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即五眼清净,五眼清净即痴清净。何以故?是痴清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即六神通清净,六神通清净即痴清净。何以故?是痴清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即佛十力清净,佛十力清净即痴清净。何以故?是痴清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即痴清净。何以故?是痴清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即无忘失法清净,无忘失法清净即痴清净。何以故?是痴清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即痴清净。何以故?是痴清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即一切智清净,一切智清净即痴清净。何以故?是痴清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即痴清净。何以故?是痴清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即痴清净。何以故?是痴清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即痴清净。何以故?是痴清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即预流果清净,预流果清净即痴清净。何以故?是痴清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即痴清净。何以故?是痴清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即痴清净。何以故?是痴清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即痴清净。何以故?是痴清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即痴清净。何以故?是痴清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!贪清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净。净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之二十二

  “善现!贪清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。贪清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净。故一切智智清净。何以故?若贪清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!贪清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若贪清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!瞋清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。瞋清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!瞋清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若瞋清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!痴清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。痴清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!痴清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若痴清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之二十三

  “复次,善现!色清净故受清净,受清净故色清净。何以故?是色清净与受清净,无二、无二分、无别、无断故。受清净故想清净,想清净故受清净。何以故?是受清净与想清净,无二、无二分、无别、无断故。想清净故行清净,行清净故想清净。何以故?是想清净与行清净,无二、无二分、无别、无断故。行清净故识清净,识清净故行清净。何以故?是行清净与识清净,无二、无二分、无别、无断故。识清净故眼处清净,眼处清净故识清净。何以故?是识清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “眼处清净故耳处清净,耳处清净故眼处清净。何以故?是眼处清净与耳处清净,无二、无二分、无别、无断故。耳处清净故鼻处清净,鼻处清净故耳处清净。何以故?是耳处清净与鼻处清净,无二、无二分、无别、无断故。鼻处清净故舌处清净,舌处清净故鼻处清净。何以故?是鼻处清净与舌处清净,无二、无二分、无别、无断故。舌处清净故身处清净,身处清净故舌处清净。何以故?是舌处清净与身处清净,无二、无二分、无别、无断故。身处清净故意处清净,意处清净故身处清净。何以故?是身处清净与意处清净,无二、无二分、无别、无断故。意处清净故色处清净,色处清净故意处清净。何以故?是意处清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “色处清净故声处清净,声处清净故色处清净。何以故?是色处清净与声处清净,无二、无二分、无别、无断故。声处清净故香处清净,香处清净故声处清净。何以故?是声处清净与香处清净,无二、无二分、无别、无断故。香处清净故味处清净,味处清净故香处清净。何以故?是香处清净与味处清净,无二、无二分、无别、无断故。味处清净故触处清净,触处清净故味处清净。何以故?是味处清净与触处清净,无二、无二分、无别、无断故。触处清净故法处清净,法处清净故触处清净。何以故?是触处清净与法处清净,无二、无二分、无别、无断故。法处清净故眼界清净,眼界清净故法处清净。何以故?是法处清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “眼界清净故色界清净,色界清净故眼界清净。何以故?是眼界清净与色界清净,无二、无二分、无别、无断故。色界清净故眼识界清净,眼识界清净故色界清净。何以故?是色界清净与眼识界清净,无二、无二分、无别、无断故。眼识界清净故眼触清净,眼触清净故眼识界清净。何以故?是眼识界清净与眼触清净,无二、无二分、无别、无断故。眼触清净故眼触为缘所生诸受清净,眼触为缘所生诸受清净故眼触清净。何以故?是眼触清净与眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。眼触为缘所生诸受清净故耳界清净,耳界清净故眼触为缘所生诸受清净。何以故?是眼触为缘所生诸受清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “耳界清净故声界清净,声界清净故耳界清净。何以故?是耳界清净与声界清净,无二、无二分、无别、无断故。声界清净故耳识界清净,耳识界清净故声界清净。何以故?是声界清净与耳识界清净,无二、无二分、无别、无断故。耳识界清净故耳触清净,耳触清净故耳识界清净。何以故?是耳识界清净与耳触清净,无二、无二分、无别、无断故。耳触清净故耳触为缘所生诸受清净,耳触为缘所生诸受清净故耳触清净。何以故?是耳触清净与耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。耳触为缘所生诸受清净故鼻界清净,鼻界清净故耳触为缘所生诸受清净。何以故?是耳触为缘所生诸受清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “鼻界清净故香界清净,香界清净故鼻界清净。何以故?是鼻界清净与香界清净,无二、无二分、无别、无断故。香界清净故鼻识界清净,鼻识界清净故香界清净。何以故?是香界清净与鼻识界清净,无二、无二分、无别、无断故。鼻识界清净故鼻触清净,鼻触清净故鼻识界清净。何以故?是鼻识界清净与鼻触清净,无二、无二分、无别、无断故。鼻触清净故鼻触为缘所生诸受清净,鼻触为缘所生诸受清净故鼻触清净。何以故?是鼻触清净与鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。鼻触为缘所生诸受清净故舌界清净,舌界清净故鼻触为缘所生诸受清净。何以故?是鼻触为缘所生诸受清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “舌界清净故味界清净,味界清净故舌界清净。何以故?是舌界清净与味界清净,无二、无二分、无别、无断故。味界清净故舌识界清净,舌识界清净故味界清净。何以故?是味界清净与舌识界清净,无二、无二分、无别、无断故。舌识界清净故舌触清净,舌触清净故舌识界清净。何以故?是舌识界清净与舌触清净,无二、无二分、无别、无断故。舌触清净故舌触为缘所生诸受清净,舌触为缘所生诸受清净故舌触清净。何以故?是舌触清净与舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。舌触为缘所生诸受清净故身界清净,身界清净故舌触为缘所生诸受清净。何以故?是舌触为缘所生诸受清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “身界清净故触界清净,触界清净故身界清净。何以故?是身界清净与触界清净,无二、无二分、无别、无断故。触界清净故身识界清净,身识界清净故触界清净。何以故?是触界清净与身识界清净,无二、无二分、无别、无断故。身识界清净故身触清净,身触清净故身识界清净。何以故?是身识界清净与身触清净,无二、无二分、无别、无断故。身触清净故身触为缘所生诸受清净,身触为缘所生诸受清净故身触清净。何以故?是身触清净与身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。身触为缘所生诸受清净故意界清净,意界清净故身触为缘所生诸受清净。何以故?是身触为缘所生诸受清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意界清净故法界清净,法界清净故意界清净。何以故?是意界清净与法界清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故意识界清净,意识界清净故法界清净。何以故?是法界清净与意识界清净,无二、无二分、无别、无断故。意识界清净故意触清净,意触清净故意识界清净。何以故?是意识界清净与意触清净,无二、无二分、无别、无断故。意触清净故意触为缘所生诸受清净,意触为缘所生诸受清净故意触清净。何以故?是意触清净与意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。意触为缘所生诸受清净故地界清净,地界清净故意触为缘所生诸受清净。何以故?是意触为缘所生诸受清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “地界清净故水界清净,水界清净故地界清净。何以故?是地界清净与水界清净,无二、无二分、无别、无断故。水界清净故火界清净,火界清净故水界清净。何以故?是水界清净与火界清净,无二、无二分、无别、无断故。火界清净故风界清净,风界清净故火界清净。何以故?是火界清净与风界清净,无二、无二分、无别、无断故。风界清净故空界清净,空界清净故风界清净。何以故?是风界清净与空界清净,无二、无二分、无别、无断故。空界清净故识界清净,识界清净故空界清净。何以故?是空界清净与识界清净,无二、无二分、无别、无断故。识界清净故无明清净,无明清净故识界清净。何以故?是识界清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “无明清净故行清净,行清净故无明清净。何以故?是无明清净与行清净,无二、无二分、无别、无断故。行清净故识清净,识清净故行清净。何以故?是行清净与识清净,无二、无二分、无别、无断故。识清净故名色清净,名色清净故识清净。何以故?是识清净与名色清净,无二、无二分、无别、无断故。名色清净故六处清净,六处清净故名色清净。何以故?是名色清净与六处清净,无二、无二分、无别、无断故。六处清净故触清净,触清净故六处清净。何以故?是六处清净与触清净,无二、无二分、无别、无断故。触清净故受清净,受清净故触清净。何以故?是触清净与受清净,无二、无二分、无别、无断故。受清净故爱清净,爱清净故受清净。何以故?是受清净与爱清净,无二、无二分、无别、无断故。爱清净故取清净,取清净故爱清净。何以故?是爱清净与取清净,无二、无二分、无别、无断故。取清净故有清净,有清净故取清净。何以故?是取清净与有清净,无二、无二分、无别、无断故。有清净故生清净,生清净故有清净。何以故?是有清净与生清净,无二、无二分、无别、无断故。生清净故老死愁叹苦忧恼清净,老死愁叹苦忧恼清净故生清净。何以故?是生清净与老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。老死愁叹苦忧恼清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故老死愁叹苦忧恼清净。何以故?是老死愁叹苦忧恼清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “布施波罗蜜多清净故净戒波罗蜜多清净,净戒波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净。何以故?是布施波罗蜜多清净与净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故安忍波罗蜜多清净,安忍波罗蜜多清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?是净戒波罗蜜多清净与安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故精进波罗蜜多清净,精进波罗蜜多清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?是安忍波罗蜜多清净与精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故静虑波罗蜜多清净,静虑波罗蜜多清净故精进波罗蜜多清净。何以故?是精进波罗蜜多清净与静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?是静虑波罗蜜多清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故内空清净,内空清净故般若波罗蜜多清净。何以故?是般若波罗蜜多清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “内空清净故外空清净,外空清净故内空清净。何以故?是内空清净与外空清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故内外空清净,内外空清净故外空清净。何以故?是外空清净与内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故空空清净,空空清净故内外空清净。何以故?是内外空清净与空空清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故大空清净,大空清净故空空清净。何以故?是空空清净与大空清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故胜义空清净,胜义空清净故大空清净。何以故?是大空清净与胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故有为空清净,有为空清净故胜义空清净。何以故?是胜义空清净与有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故无为空清净,无为空清净故有为空清净。何以故?是有为空清净与无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故毕竟空清净,毕竟空清净故无为空清净。何以故?是无为空清净与毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故无际空清净,无际空清净故毕竟空清净。何以故?是毕竟空清净与无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故散空清净,散空清净故无际空清净。何以故?是无际空清净与散空清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故无变异空清净,无变异空清净故散空清净。何以故?是散空清净与无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故本性空清净,本性空清净故无变异空清净。何以故?是无变异空清净与本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故自相空清净,自相空清净故本性空清净。何以故?是本性空清净与自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故共相空清净,共相空清净故自相空清净。何以故?是自相空清净与共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故一切法空清净,一切法空清净故共相空清净。何以故?是共相空清净与一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故不可得空清净,不可得空清净故一切法空清净。何以故?是一切法空清净与不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故无性空清净,无性空清净故不可得空清净。何以故?是不可得空清净与无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故自性空清净,自性空清净故无性空清净。何以故?是无性空清净与自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故无性自性空清净,无性自性空清净故自性空清净。何以故?是自性空清净与无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故真如清净,真如清净故无性自性空清净。何以故?是无性自性空清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “真如清净故法界清净,法界清净故真如清净。何以故?是真如清净与法界清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故法性清净,法性清净故法界清净。何以故?是法界清净与法性清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故不虚妄性清净,不虚妄性清净故法性清净。何以故?是法性清净与不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故不变异性清净,不变异性清净故不虚妄性清净。何以故?是不虚妄性清净与不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故平等性清净,平等性清净故不变异性清净。何以故?是不变异性清净与平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故离生性清净,离生性清净故平等性清净。何以故?是平等性清净与离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故法定清净,法定清净故离生性清净。何以故?是离生性清净与法定清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故法住清净,法住清净故法定清净。何以故?是法定清净与法住清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故实际清净,实际清净故法住清净。何以故?是法住清净与实际清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故虚空界清净,虚空界清净故实际清净。何以故?是实际清净与虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故不思议界清净,不思议界清净故虚空界清净。何以故?是虚空界清净与不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故不思议界清净。何以故?是不思议界清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “苦圣谛清净故集圣谛清净,集圣谛清净故苦圣谛清净。何以故?是苦圣谛清净与集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故灭圣谛清净,灭圣谛清净故集圣谛清净。何以故?是集圣谛清净与灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故道圣谛清净,道圣谛清净故灭圣谛清净。何以故?是灭圣谛清净与道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故四静虑清净,四静虑清净故道圣谛清净。何以故?是道圣谛清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “四静虑清净故四无量清净,四无量清净故四静虑清净。何以故?是四静虑清净与四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故四无色定清净,四无色定清净故四无量清净。何以故?是四无量清净与四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故八解脱清净,八解脱清净故四无色定清净。何以故?是四无色定清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “八解脱清净故八胜处清净,八胜处清净故八解脱清净。何以故?是八解脱清净与八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故九次第定清净,九次第定清净故八胜处清净。何以故?是八胜处清净与九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故十遍处清净,十遍处清净故九次第定清净。何以故?是九次第定清净与十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故四念住清净,四念住清净故十遍处清净。何以故?是十遍处清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “四念住清净故四正断清净,四正断清净故四念住清净。何以故?是四念住清净与四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故四神足清净,四神足清净故四正断清净。何以故?是四正断清净与四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故五根清净,五根清净故四神足清净。何以故?是四神足清净与五根清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故五力清净,五力清净故五根清净。何以故?是五根清净与五力清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故七等觉支清净,七等觉支清净故五力清净。何以故?是五力清净与七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故八圣道支清净,八圣道支清净故七等觉支清净。何以故?是七等觉支清净与八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故空解脱门清净,空解脱门清净故八圣道支清净。何以故?是八圣道支清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “空解脱门清净故无相解脱门清净,无相解脱门清净故空解脱门清净。何以故?是空解脱门清净与无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故无愿解脱门清净,无愿解脱门清净故无相解脱门清净。何以故?是无相解脱门清净与无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故无愿解脱门清净。何以故?是无愿解脱门清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “菩萨十地清净故五眼清净,五眼清净故菩萨十地清净。何以故?是菩萨十地清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “五眼清净故六神通清净,六神通清净故五眼清净。何以故?是五眼清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故佛十力清净,佛十力清净故六神通清净。何以故?是六神通清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “佛十力清净故四无所畏清净,四无所畏清净故佛十力清净。何以故?是佛十力清净与四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故四无碍解清净,四无碍解清净故四无所畏清净。何以故?是四无所畏清净与四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故大慈清净,大慈清净故四无碍解清净。何以故?是四无碍解清净与大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故大悲清净,大悲清净故大慈清净。何以故?是大慈清净与大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故大喜清净,大喜清净故大悲清净。何以故?是大悲清净与大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故大舍清净,大舍清净故大喜清净。何以故?是大喜清净与大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故十八佛不共法清净,十八佛不共法清净故大舍清净。何以故?是大舍清净与十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故无忘失法清净,无忘失法清净故十八佛不共法清净。何以故?是十八佛不共法清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “无忘失法清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故无忘失法清净。何以故?是无忘失法清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故一切智清净,一切智清净故恒住舍性清净。何以故?是恒住舍性清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “一切智清净故道相智清净,道相智清净故一切智清净。何以故?是一切智清净与道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故一切相智清净,一切相智清净故道相智清净。何以故?是道相智清净与一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切相智清净。何以故?是一切相智清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “一切陀罗尼门清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切陀罗尼门清净。何以故?是一切陀罗尼门清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故预流果清净,预流果清净故一切三摩地门清净。何以故?是一切三摩地门清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “预流果清净故一来果清净,一来果清净故预流果清净。何以故?是预流果清净与一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故不还果清净,不还果清净故一来果清净。何以故?是一来果清净与不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故阿罗汉果清净,阿罗汉果清净故不还果清净。何以故?是不还果清净与阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故阿罗汉果清净。何以故?是阿罗汉果清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “独觉菩提清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故独觉菩提清净。何以故?是独觉菩提清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “一切菩萨摩诃萨行清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?是一切菩萨摩诃萨行清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之二十四

  “复次,善现!般若波罗蜜多清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多清净,净戒乃至静虑波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若净戒乃至静虑波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。般若波罗蜜多清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!般若波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若般若波罗蜜多清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!静虑波罗蜜多清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故净戒、安忍、精进、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。静虑波罗蜜多清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!静虑波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若静虑波罗蜜多清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之二十五

  “复次,善现!精进波罗蜜多清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故净戒、安忍、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。精进波罗蜜多清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!精进波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若精进波罗蜜多清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!安忍波罗蜜多清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。安忍波罗蜜多清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!安忍波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若安忍波罗蜜多清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之二十六

  “复次,善现!净戒波罗蜜多清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,安忍乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若安忍乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒波罗蜜多清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!净戒波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若净戒波罗蜜多清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!布施波罗蜜多清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故净戒波罗蜜多清净,净戒波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若净戒波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,安忍乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若安忍乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。布施波罗蜜多清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若布施波罗蜜多清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之二十七

  “复次,善现!内空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故外空清净,外空清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若外空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,内外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若内外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若内空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!外空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,内外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若内外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!外空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若外空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!内外空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之二十八

  “善现!内外空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。内外空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内外空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若内外空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!空空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故外空、内外空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若空空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!大空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百一十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之二十九

  “善现!大空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故外空、内外空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若大空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!胜义空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故外空、内外空、空空、大空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。胜义空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!胜义空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若胜义空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!有为空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百一十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百一十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之三十

  “善现!有为空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有为空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有为空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若有为空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!无为空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无为空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无为空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若无为空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!毕竟空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。毕竟空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!毕竟空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若毕竟空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百一十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百一十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之三十一

  “复次,善现!无际空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无际空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无际空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若无际空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!散空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故水、火、风、空、识界清净。水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若水、火、风、空识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。散空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!散空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若散空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!无变异空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百一十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百一十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之三十二

  “善现!无变异空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无变异空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无变异空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若无变异空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!本性空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。本性空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!本性空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若本性空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!自相空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百一十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百一十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之三十三

  “善现!自相空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自相空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自相空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若自相空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!共相空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。共相空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!共相空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若共相空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切法空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百一十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百一十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之三十四

  “善现!一切法空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切法空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切法空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若一切法空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!不可得空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不可得空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不可得空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若不可得空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!无性空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百一十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百一十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之三十五

  “善现!无性空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若无性空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!自性空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。自性空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!自性空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若自性空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!无性自性空清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若水、火、风、空、识界清净。若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百一十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百一十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之三十六

  “善现!无性自性空清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空清净,外空乃至自性空清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若外空乃至自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无性自性空清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无性自性空清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若无性自性空清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!真如清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故法界清净,法界清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若法界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法性乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若法性乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。真如清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若真如清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!法界清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百一十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百一十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之三十七

  “善现!法界清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法性乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若法性乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净,何以故?若法界清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法界清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若法界清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!法性清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故法界、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法性清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法性清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若法性清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!不虚妄性清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故法界、法性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百一十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百一十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之三十八

  “善现!不虚妄性清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不虚妄性清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不虚妄性清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若不虚妄性清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!不变异性清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净,何以故?若不变异性清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故法界、法性、不虚妄性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不变异性清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不变异性清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若不变异性清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!平等性清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。平等性清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!平等性清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若平等性清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百一十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百二十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之三十九

  “复次,善现!离生性清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。离生性清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!离生性清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若离生性清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!法定清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法定清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法定清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若法定清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百二十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百二十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之四十

  “复次,善现!法住清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法住清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!法住清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若法住清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!实际清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。实际清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!实际清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若实际清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百二十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百二十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之四十一

  “复次,善现!虚空界清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。虚空界清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!虚空界清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若虚空界清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!不思议界清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界清净,法界乃至虚空界清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若法界乃至虚空界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不思议界清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不思议界清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若不思议界清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百二十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百二十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之四十二

  “复次,善现!苦圣谛清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故集圣谛清净,集圣谛清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若集圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故灭、道圣谛清净,灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。苦圣谛清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若苦圣谛清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!集圣谛清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故灭、道圣谛清净,灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集圣谛清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!集圣谛清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若集圣谛清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百二十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百二十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之四十三

  “复次,善现!灭圣谛清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故集、道圣谛清净,集、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若集、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。灭圣谛清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!灭圣谛清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若灭圣谛清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!道圣谛清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故集、灭圣谛清净,集、灭圣谛清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若集、灭圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道圣谛清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道圣谛清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若道圣谛清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百二十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百二十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之四十四

  “复次,善现!四静虑清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故四无量清净,四无量清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若四无量清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故四无色定清净,四无色定清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四静虑清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若四静虑清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!四无量清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故四无色定清净,四无色定清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无量清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若四无量清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!四无色定清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百二十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百二十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之四十五

  “善现!四无色定清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故四无量清净,四无量清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若四无量清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无色定清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无色定清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若四无色定清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!八解脱清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故八胜处清净,八胜处清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若八胜处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故九次第定、十遍处清净,九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八解脱清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若八解脱清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!八胜处清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百二十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百二十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之四十六

  “善现!八胜处清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故九次第定、十遍处清净,九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八胜处清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若八胜处清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!九次第定清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故八胜处、十遍处清净,八胜处、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若八胜处、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。九次第定清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!九次第定清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若九次第定清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!十遍处清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百二十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百二十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之四十七

  “善现!十遍处清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故八胜处、九次第定清净,八胜处、九次第定清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若八胜处、九次第定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十遍处清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十遍处清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若十遍处清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!四念住清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故四正断清净,四正断清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若四正断清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四神足乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若四神足乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四念住清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若四念住清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!四正断清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四神足乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若四神足乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百二十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百二十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之四十八

  “善现!四正断清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四正断清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若四正断清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!四神足清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故四正断、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四神足清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四神足清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若四神足清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!五根清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故四正断、四神足、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五根清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五根清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若五根清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百二十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百三十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之四十九

  “复次,善现!五力清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故四正断、四神足、五根、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五力清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五力清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若五力清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!七等觉支清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故四正断、四神足、五根、五力、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。七等觉支清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!七等觉支清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若七等觉支清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百三十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百三十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之五十

  “复次,善现!八圣道支清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支清净,四正断乃至七等觉支清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若四正断乃至七等觉支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八圣道支清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八圣道支清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若八圣道支清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!空解脱门清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故无相解脱门清净,无相解脱门清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若无相解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故无愿解脱门清净,无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。空解脱门清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若空解脱门清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百三十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百三十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之五十一

  “复次,善现!无相解脱门清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故无愿解脱门清净,无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相解脱门清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无相解脱门清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若无相解脱门清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!无愿解脱门清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故无相解脱门清净,无相解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若无相解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无愿解脱门清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无愿解脱门清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若无愿解脱门清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百三十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百三十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之五十二

  “复次,善现!菩萨十地清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。菩萨十地清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若菩萨十地清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!五眼清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。五眼清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若五眼清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!六神通清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百三十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百三十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之五十三

  “善现!六神通清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!六神通清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若六神通清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!佛十力清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故四无所畏清净,四无所畏清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若四无所畏清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无碍解乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若四无碍解乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。佛十力清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若佛十力清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!四无所畏清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百三十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百三十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之五十四

  “善现!四无所畏清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无碍解乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若四无碍解乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故道相智、一切相智清净,道相智一切相智清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无所畏清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若四无所畏清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!四无碍解清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净,何以故?若四无碍解清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故四无所畏、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无碍解清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四无碍解清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若四无碍解清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!大慈清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百三十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百三十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之五十五

  “善现!大慈清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故四无所畏、四无碍解、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大慈清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大慈清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若大慈清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!大悲清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大悲清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大悲清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若大悲清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!大喜清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百三十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百三十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之五十六

  “善现!大喜清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大喜清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大喜清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若大喜清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!大舍清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。大舍清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!大舍清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若大舍清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!十八佛不共法清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍清净,四无所畏乃至大舍清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若四无所畏乃至大舍清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百三十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百三十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之五十七

  “善现!十八佛不共法清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。十八佛不共法清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!十八佛不共法清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若十八佛不共法清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!无忘失法清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无忘失法清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若无忘失法清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!恒住舍性清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!恒住舍性清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若恒住舍性清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百三十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百三十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之五十八

  “复次,善现!一切智清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故道相智清净,道相智清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若道相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故一切相智清净,一切相智清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若一切智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!道相智清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故一切相智清净,一切相智清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!道相智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若道相智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切相智清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百三十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百四十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之五十九

  “善现!一切相智清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故道相智清净,道相智清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若道相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切相智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切相智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若一切相智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切陀罗尼门清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切陀罗尼门清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若一切陀罗尼门清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切三摩地门清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百四十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百四十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之六十

  “善现!一切三摩地门清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切三摩地门清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若一切三摩地门清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!预流果清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故一来果清净,一来果清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若一来果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。预流果清净故不还、阿罗汉果清净,不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若预流果清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一来果清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百四十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百四十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之六十一

  “善现!一来果清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来果清净故不还、阿罗汉果清净,不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一来果清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若一来果清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!不还果清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。不还果清净故一来、阿罗汉果清净,一来、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若一来、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!不还果清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若不还果清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!阿罗汉果清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百四十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百四十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之六十二

  “善现!阿罗汉果清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。阿罗汉果清净故一来、不还果清净,一来、不还果清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若一来、不还果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!阿罗汉果清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若阿罗汉果清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!独觉菩提清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。独觉菩提清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若独觉菩提清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切菩萨摩诃萨行清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百四十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百四十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之六十三

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切菩萨摩诃萨行清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若一切菩萨摩诃萨行清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!诸佛无上正等菩提清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。诸佛无上正等菩提清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若诸佛无上正等菩提清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百四十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百四十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之六十四

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多清净,净戒乃至静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至静虑波罗蜜多清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故般若波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故静虑波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若静虑波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百四十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百四十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之六十五

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故精进波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若精进波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界,眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故安忍波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若安忍波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百四十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百四十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之六十六

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,安忍乃至般若波罗蜜多清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若安忍乃至般若波罗蜜多清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故净戒波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若净戒波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故净戒波罗蜜多清净,净戒波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若净戒波罗蜜多清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,安忍乃至般若波罗蜜多清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若安忍乃至般若波罗蜜多清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故布施波罗蜜多清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百四十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百四十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之六十七

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故外空清净,外空清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若外空清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,内外空乃至无性自性空清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若内外空乃至无性自性空清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故内空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若内空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,内外空乃至无性自性空清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若内外空乃至无性自性空清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故外空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百四十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百四十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之六十八

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故内外空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若内外空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故空空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若空空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百四十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百五十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之六十九

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故大空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若大空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故胜义空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若胜义空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百五十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百五十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之七十

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若有为空清净,无二、无二分。无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故有为空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若有为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净、若无明清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故无为空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若无为空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百五十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百五十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之七十一

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若毕竟空清净,无二、无二分,无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故毕竟空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若毕竟空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故无际空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若无际空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若散空清净,无二、无二分。无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故散空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若散空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百五十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百五十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之七十二

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故无变异空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若无变异空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故本性空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若本性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百五十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百五十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之七十三

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净。若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故自相空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若自相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故共相空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若共相空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百五十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百五十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之七十四

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切法空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切法空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故不可得空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若不可得空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百五十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百五十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之七十五

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故无性空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若无性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故自性空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百五十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百五十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之七十六

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空清净,外空乃至自性空清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至自性空清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故无性自性空清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故法界清净,法界清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若法界清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法性乃至不思议界清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若法性乃至不思议界清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故真如清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若真如清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百五十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百五十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之七十七

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法性乃至不思议界清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若法性乃至不思议界清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故法界清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若法界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故法性清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若法性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百五十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百五十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之七十八

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故不虚妄性清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若不虚妄性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故不变异性清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若不变异性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百五十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百六十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之七十九

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故平等性清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若平等性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故离生性清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若离生性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百六十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百六十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之八十

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故法定清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若法定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故法住清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若法住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百六十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百六十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之八十一

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故实际清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若实际清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故虚空界清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若虚空界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界清净,法界乃至虚空界清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至虚空界清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百六十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百六十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之八十二

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故不思议界清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故集圣谛清净,集圣谛清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若集圣谛清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故灭、道圣谛清净,灭、道圣谛清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若灭、道圣谛清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若苦圣谛清净,无二、无二分,无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故苦圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故灭、道圣谛清净,灭、道圣谛清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若灭、道圣谛清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百六十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百六十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之八十三

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故集圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若集圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、道圣谛清净,集、道圣谛清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若集、道圣谛清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故灭圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若灭圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭圣谛清净,集、灭圣谛清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭圣谛清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百六十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百六十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之八十四

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故道圣谛清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四无量清净,四无量清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若四无量清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无色定清净,四无色定清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若四无色定清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故四静虑清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无色定清净,四无色定清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若四无色定清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百六十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百六十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之八十五

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故四无量清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若四无量清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量清净,四无量清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若四无量清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故四无色定清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八胜处清净,八胜处清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故九次第定、十遍处清净,九次第定、十遍处清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若九次第定、十遍处清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故八解脱清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百六十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百六十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之八十六

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故九次第定、十遍处清净,九次第定、十遍处清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若九次第定、十遍处清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故八胜处清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若八胜处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、十遍处清净,八胜处、十遍处清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、十遍处清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故九次第定清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若九次第定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百六十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百六十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之八十七

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定清净,八胜处、九次第定清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故十遍处清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四正断清净,四正断清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若四正断清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四神足乃至八圣道支清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若四神足乃至八圣道支清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故四念住清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百六十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百六十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之八十八

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四神足乃至八圣道支清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若四神足乃至八圣道支清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故四正断清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若四正断清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故四神足清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若四神足清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百六十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百七十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之八十九

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故五根清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若五根清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故五力清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若五力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百七十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百七十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之九十

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故七等觉支清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若七等觉支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支清净,四正断乃至七等觉支清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至七等觉支清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故八圣道支清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百七十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百七十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之九十一

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无相解脱门清净,无相解脱门清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若无相解脱门清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无愿解脱门清净,无愿解脱门清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若无愿解脱门清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故空解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无愿解脱门清净,无愿解脱门清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若无愿解脱门清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故无相解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若无相解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百七十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百七十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之九十二

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相解脱门清净,无相解脱门清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若无相解脱门清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故无愿解脱门清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故菩萨十地清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百七十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百七十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之九十三

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故六神通清净,六神通清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故五眼清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故六神通清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百七十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百七十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之九十四

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别,无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四无所畏清净,四无所畏清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无碍解乃至十八佛不共法清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若四无碍解乃至十八佛不共法清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故佛十力清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别,无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无碍解乃至十八佛不共法清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若四无碍解乃至十八佛不共法清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故四无所畏清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若四无所畏清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百七十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百七十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之九十五

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故四无碍解清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若四无碍解清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故大慈清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若大慈清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百七十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百七十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之九十六

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故大悲清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若大悲清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故大喜清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若大喜清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故大舍清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若大舍清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百七十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百七十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之九十七

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍清净,四无所畏乃至大舍清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至大舍清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故十八佛不共法清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故无忘失法清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百七十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百七十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之九十八

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故恒住舍性清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故道相智清净,道相智清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若道相智清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切相智清净,一切相智清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若一切相智清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百七十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百八十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之九十九

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切相智清净,一切相智清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若一切相智清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故道相智清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若道相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智清净,道相智清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若道相智清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切相智清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百八十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百八十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之一百

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切陀罗尼门清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切三摩地门清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百八十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百八十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之一百一

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一来果清净,一来果清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若一来果清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故不还、阿罗汉果清净,不还、阿罗汉果清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若不还、阿罗汉果清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故预流果清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故不还、阿罗汉果清净,不还、阿罗汉果清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若不还、阿罗汉果清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一来果清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一来果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百八十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百八十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之一百二

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、阿罗汉果清净,一来、阿罗汉果清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若一来、阿罗汉果清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故不还果清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若不还果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还果清净,一来、不还果清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还果清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故阿罗汉果清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故独觉菩提清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百八十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百八十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之一百三

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?若一切智智清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!一切智智清净故色清净,色清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若色清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若受、想、行、识清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼处清净,眼处清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若眼处清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故色处清净,色处清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若色处清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若声、香、味、触、法处清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故眼界清净,眼界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若眼界清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故耳界清净,耳界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若耳界清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故鼻界清净,鼻界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若鼻界清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故舌界清净,舌界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若舌界清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故身界清净,身界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若身界清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故意界清净,意界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若意界清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故地界清净,地界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若地界清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若水、火、风、空、识界清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无明清净,无明清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若无明清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若布施波罗蜜多清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故内空清净,内空清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若内空清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若外空乃至无性自性空清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故真如清净,真如清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若真如清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若法界乃至不思议界清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若苦圣谛清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若集、灭、道圣谛清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四静虑清净,四静虑清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若四静虑清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若四无量、四无色定清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故八解脱清净,八解脱清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若八解脱清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故四念住清净,四念住清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若四念住清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若四正断乃至八圣道支清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故空解脱门清净,空解脱门清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若空解脱门清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若无相、无愿解脱门清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若菩萨十地清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故五眼清净,五眼清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若五眼清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故六神通清净,六神通清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若六神通清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故佛十力清净,佛十力清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若佛十力清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故无忘失法清净,无忘失法清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若无忘失法清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若恒住舍性清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切智清净,一切智清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若一切智清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若道相智、一切相智清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若一切陀罗尼门清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若一切三摩地门清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故预流果清净,预流果清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若预流果清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。一切智智清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若独觉菩提清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智智清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故诸佛无上正等菩提清净。何以故?若一切智智清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!有为清净故无为清净,无为清净故有为清净。何以故?若有为清净,若无为清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!过去清净故未来、现在清净,未来、现在清净故过去清净。何以故?若过去清净,若未来、现在清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!未来清净故过去、现在清净,过去、现在清净故未来清净。何以故?若未来清净,若过去、现在清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!现在清净故过去、未来清净,过去、未来清净故现在清净。何以故?若现在清净,若过去、未来清净,无二、无二分、无别、无断故。”

  大般若波罗蜜多经卷第二百八十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百八十五

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分赞清净品第三十五之一

  尔时,具寿舍利子白佛言:“世尊!如是清净最为甚深。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“何法毕竟净故,说是清净最为甚深?”

  佛言:“舍利子!色毕竟净故,说是清净最为甚深;受、想、行、识毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!眼处毕竟净故,说是清净最为甚深;耳、鼻、舌、身、意处毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!色处毕竟净故,说是清净最为甚深;声、香、味、触、法处毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!眼界毕竟净故,说是清净最为甚深;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!耳界毕竟净故,说是清净最为甚深;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!鼻界毕竟净故,说是清净最为甚深;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!舌界毕竟净故,说是清净最为甚深;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!身界毕竟净故,说是清净最为甚深;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!意界毕竟净故,说是清净最为甚深;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!地界毕竟净故,说是清净最为甚深;水、火、风、空、识界毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!无明毕竟净故,说是清净最为甚深;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!布施波罗蜜多毕竟净故,说是清净最为甚深;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!内空毕竟净故,说是清净最为甚深;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!真如毕竟净故,说是清净最为甚深;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!苦圣谛毕竟净故,说是清净最为甚深;集、灭、道圣谛毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!四静虑毕竟净故,说是清净最为甚深;四无量、四无色定毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!八解脱毕竟净故,说是清净最为甚深;八胜处、九次第定、十遍处毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!四念住毕竟净故,说是清净最为甚深;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!空解脱门毕竟净故,说是清净最为甚深;无相、无愿解脱门毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!菩萨十地毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!五眼毕竟净故,说是清净最为甚深;六神通毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!佛十力毕竟净故,说是清净最为甚深;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!无忘失法毕竟净故,说是清净最为甚深;恒住舍性毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!一切智毕竟净故,说是清净最为甚深;道相智、一切相智毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!一切陀罗尼门毕竟净故,说是清净最为甚深;一切三摩地门毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!预流果毕竟净故,说是清净最为甚深;一来、不还、阿罗汉果毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!独觉菩提毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!一切菩萨摩诃萨行毕竟净故,说是清净最为甚深。

  “舍利子!诸佛无上正等菩提毕竟净故,说是清净最为甚深。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!如是清净极为明了。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“何法毕竟净故,说是清净极为明了?”

  佛言:“舍利子!般若波罗蜜多毕竟净故,说是清净极为明了;静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!内空毕竟净故,说是清净极为明了;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!真如毕竟净故,说是清净极为明了;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!苦圣谛毕竟净故,说是清净极为明了;集、灭、道圣谛毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!四静虑毕竟净故,说是清净极为明了;四无量、四无色定毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!八解脱毕竟净故,说是清净极为明了;八胜处、九次第定、十遍处毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!四念住毕竟净故,说是清净极为明了;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!空解脱门毕竟净故,说是清净极为明了;无相、无愿解脱门毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!菩萨十地毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!五眼毕竟净故,说是清净极为明了;六神通毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!佛十力毕竟净故,说是清净极为明了;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!无忘失法毕竟净故,说是清净极为明了;恒住舍性毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!一切智毕竟净故,说是清净极为明了;道相智、一切相智毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!一切陀罗尼门毕竟净故,说是清净极为明了;一切三摩地门毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!预流果毕竟净故,说是清净极为明了;一来、不还、阿罗汉果毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!独觉菩提毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!一切菩萨摩诃萨行毕竟净故,说是清净极为明了。

  “舍利子!诸佛无上正等菩提毕竟净故,说是清净极为明了。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!如是清净不转不续。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“何法毕竟净故,说是清净不转不续?”

  佛言:“舍利子!色毕竟净故,说是清净不转不续;受、想、行、识毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!眼处毕竟净故,说是清净不转不续;耳、鼻、舌、身、意处毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!色处毕竟净故,说是清净不转不续;声、香、味、触、法处毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!眼界毕竟净故,说是清净不转不续;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!耳界毕竟净故,说是清净不转不续;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!鼻界毕竟净故,说是清净不转不续;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!舌界毕竟净故,说是清净不转不续;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!身界毕竟净故,说是清净不转不续;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!意界毕竟净故,说是清净不转不续;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!地界毕竟净故,说是清净不转不续;水、火、风、空、识界毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!无明毕竟净故,说是清净不转不续;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!布施波罗蜜多毕竟净故,说是清净不转不续;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!内空毕竟净故,说是清净不转不续;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!真如毕竟净故,说是清净不转不续;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!苦圣谛毕竟净故,说是清净不转不续;集、灭、道圣谛毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!四静虑毕竟净故,说是清净不转不续;四无量、四无色定毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!八解脱毕竟净故,说是清净不转不续;八胜处、九次第定、十遍处毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!四念住毕竟净故,说是清净不转不续;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!空解脱门毕竟净故,说是清净不转不续;无相、无愿解脱门毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!菩萨十地毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!五眼毕竟净故,说是清净不转不续;六神通毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!佛十力毕竟净故,说是清净不转不续;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!无忘失法毕竟净故,说是清净不转不续;恒住舍性毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!一切智毕竟净故,说是清净不转不续;道相智、一切相智毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!一切陀罗尼门毕竟净故,说是清净不转不续;一切三摩地门毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!预流果毕竟净故,说是清净不转不续;一来、不还、阿罗汉果毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!独觉菩提毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!一切菩萨摩诃萨行毕竟净故,说是清净不转不续。

  “舍利子!诸佛无上正等菩提毕竟净故,说是清净不转不续。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!如是清净本无杂染。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“何法毕竟净故,说是清净本无杂染?”

  佛言:“舍利子!色毕竟净故,说是清净本无杂染;受、想、行、识毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!眼处毕竟净故,说是清净本无杂染;耳、鼻、舌、身、意处毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!色处毕竟净故,说是清净本无杂染;声、香、味、触、法处毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!眼界毕竟净故,说是清净本无杂染;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!耳界毕竟净故,说是清净本无杂染;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!鼻界毕竟净故,说是清净本无杂染;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!舌界毕竟净故,说是清净本无杂染;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!身界毕竟净故,说是清净本无杂染;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!意界毕竟净故,说是清净本无杂染;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!地界毕竟净故,说是清净本无杂染;水、火、风、空、识界毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!无明毕竟净故,说是清净本无杂染;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!布施波罗蜜多毕竟净故,说是清净本无杂染;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!内空毕竟净故,说是清净本无杂染;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!真如毕竟净故,说是清净本无杂染;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!苦圣谛毕竟净故,说是清净本无杂染;集、灭、道圣谛毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!四静虑毕竟净故,说是清净本无杂染;四无量、四无色定毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!八解脱毕竟净故,说是清净本无杂染;八胜处、九次第定、十遍处毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!四念住毕竟净故,说是清净本无杂染;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!空解脱门毕竟净故,说是清净本无杂染;无相、无愿解脱门毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!菩萨十地毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!五眼毕竟净故,说是清净本无杂染;六神通毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!佛十力毕竟净故,说是清净本无杂染;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!无忘失法毕竟净故,说是清净本无杂染;恒住舍性毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!一切智毕竟净故,说是清净本无杂染;道相智、一切相智毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!一切陀罗尼门毕竟净故,说是清净本无杂染;一切三摩地门毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!预流果毕竟净故,说是清净本无杂染;一来、不还、阿罗汉果毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!独觉菩提毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!一切菩萨摩诃萨行毕竟净故,说是清净本无杂染。

  “舍利子!诸佛无上正等菩提毕竟净故,说是清净本无杂染。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!如是清净本性光洁。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“何法毕竟净故,说是清净本性光洁?”

  佛言:“舍利子!色毕竟净故,说是清净本性光洁;受、想、行、识毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!眼处毕竟净故,说是清净本性光洁;耳、鼻、舌、身、意处毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!色处毕竟净故,说是清净本性光洁;声、香、味、触、法处毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!眼界毕竟净故,说是清净本性光洁;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!耳界毕竟净故,说是清净本性光洁;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!鼻界毕竟净故,说是清净本性光洁;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!舌界毕竟净故,说是清净本性光洁;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!身界毕竟净故,说是清净本性光洁;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!意界毕竟净故,说是清净本性光洁;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!地界毕竟净故,说是清净本性光洁;水、火、风、空、识界毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!无明毕竟净故,说是清净本性光洁;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!布施波罗蜜多毕竟净故,说是清净本性光洁;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!内空毕竟净故,说是清净本性光洁;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!真如毕竟净故,说是清净本性光洁;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!苦圣谛毕竟净故,说是清净本性光洁;集、灭、道圣谛毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!四静虑毕竟净故,说是清净本性光洁;四无量、四无色定毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!八解脱毕竟净故,说是清净本性光洁;八胜处、九次第定、十遍处毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!四念住毕竟净故,说是清净本性光洁;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!空解脱门毕竟净故,说是清净本性光洁;无相、无愿解脱门毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!菩萨十地毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!五眼毕竟净故,说是清净本性光洁;六神通毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!佛十力毕竟净故,说是清净本性光洁;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!无忘失法毕竟净故,说是清净本性光洁;恒住舍性毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!一切智毕竟净故,说是清净本性光洁;道相智、一切相智毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!一切陀罗尼门毕竟净故,说是清净本性光洁;一切三摩地门毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!预流果毕竟净故,说是清净本性光洁;一来、不还、阿罗汉果毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!独觉菩提毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!一切菩萨摩诃萨行毕竟净故,说是清净本性光洁。

  “舍利子!诸佛无上正等菩提毕竟净故,说是清净本性光洁。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!如是清净无得无观。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“何法毕竟净故,说是清净无得无观?”

  佛言:“舍利子!色毕竟净故,说是清净无得无观;受、想、行、识毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!眼处毕竟净故,说是清净无得无观;耳、鼻、舌、身、意处毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!色处毕竟净故,说是清净无得无观;声、香、味、触、法处毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!眼界毕竟净故,说是清净无得无观;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!耳界毕竟净故,说是清净无得无观;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!鼻界毕竟净故,说是清净无得无观;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!舌界毕竟净故,说是清净无得无观;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!身界毕竟净故,说是清净无得无观;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!意界毕竟净故,说是清净无得无观;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!地界毕竟净故,说是清净无得无观;水、火、风、空、识界毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!无明毕竟净故,说是清净无得无观;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!布施波罗蜜多毕竟净故,说是清净无得无观;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!内空毕竟净故,说是清净无得无观;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!真如毕竟净故,说是清净无得无观;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!苦圣谛毕竟净故,说是清净无得无观;集、灭、道圣谛毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!四静虑毕竟净故,说是清净无得无观;四无量、四无色定毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!八解脱毕竟净故,说是清净无得无观;八胜处、九次第定、十遍处毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!四念住毕竟净故,说是清净无得无观;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!空解脱门毕竟净故,说是清净无得无观;无相、无愿解脱门毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!菩萨十地毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!五眼毕竟净故,说是清净无得无观;六神通毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!佛十力毕竟净故,说是清净无得无观;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!无忘失法毕竟净故,说是清净无得无观;恒住舍性毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!一切智毕竟净故,说是清净无得无观;道相智、一切相智毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!一切陀罗尼门毕竟净故,说是清净无得无观;一切三摩地门毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!预流果毕竟净故,说是清净无得无观;一来、不还、阿罗汉果毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!独觉菩提毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!一切菩萨摩诃萨行毕竟净故,说是清净无得无观。

  “舍利子!诸佛无上正等菩提毕竟净故,说是清净无得无观。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!如是清净无生无显。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“何法毕竟净故,说是清净无生无显?”

  佛言:“舍利子!色毕竟净故,说是清净无生无显;受、想、行、识毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!眼处毕竟净故,说是清净无生无显;耳、鼻、舌、身、意处毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!色处毕竟净故,说是清净无生无显;声、香、味、触、法处毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!眼界毕竟净故,说是清净无生无显;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!耳界毕竟净故,说是清净无生无显;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!鼻界毕竟净故,说是清净无生无显;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!舌界毕竟净故,说是清净无生无显;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!身界毕竟净故,说是清净无生无显;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!意界毕竟净故,说是清净无生无显;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!地界毕竟净故,说是清净无生无显;水、火、风、空、识界毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!无明毕竟净故,说是清净无生无显;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟净故,说是清净无生无显。

  大般若波罗蜜多经卷第二百八十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百八十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞清净品第三十五之二

  “舍利子!布施波罗蜜多毕竟净故,说是清净无生无显;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!内空毕竟净故,说是清净无生无显;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!真如毕竟净故,说是清净无生无显;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!苦圣谛毕竟净故,说是清净无生无显;集、灭、道圣谛毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!四静虑毕竟净故,说是清净无生无显;四无量、四无色定毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!八解脱毕竟净故,说是清净无生无显;八胜处、九次第定、十遍处毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!四念住毕竟净故,说是清净无生无显;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!空解脱门毕竟净故,说是清净无生无显;无相、无愿解脱门毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!菩萨十地毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!五眼毕竟净故,说是清净无生无显;六神通毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!佛十力毕竟净故,说是清净无生无显;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!无忘失法毕竟净故,说是清净无生无显;恒住舍性毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!一切智毕竟净故,说是清净无生无显;道相智、一切相智毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!一切陀罗尼门毕竟净故,说是清净无生无显;一切三摩地门毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!预流果毕竟净故,说是清净无生无显;一来、不还、阿罗汉果毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!独觉菩提毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!一切菩萨摩诃萨行毕竟净故,说是清净无生无显。

  “舍利子!诸佛无上正等菩提毕竟净故,说是清净无生无显。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!如是清净不生欲界。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何如是清净不生欲界?”

  佛言:“欲界自性不可得故,如是清净不生欲界。”

  舍利子言:“如是清净不生色界。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何如是清净不生色界?”

  佛言:“色界自性不可得故,如是清净不生色界。”

  舍利子言:“如是清净不生无色界。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何如是清净不生无色界?”

  佛言:“无色界自性不可得故,如是清净不生无色界。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!如是清净本性无知。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何如是清净本性无知?”

  佛言:“以一切法本性钝故,如是清净本性无知。”

  舍利子言:“色性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何色性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,色性无知即是清净。”

  舍利子言:“受、想、行、识性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何受、想、行、识性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,受、想、行、识性无知即是清净。”

  舍利子言:“眼处性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何眼处性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,眼处性无知即是清净。”

  舍利子言:“耳、鼻、舌、身、意处性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何耳、鼻、舌、身、意处性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,耳、鼻、舌、身、意处性无知即是清净。”

  舍利子言:“色处性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何色处性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,色处性无知即是清净。”

  舍利子言:“声、香、味、触、法处性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何声、香、味、触、法处性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,声、香、味、触、法处性无知即是清净。”

  舍利子言:“眼界性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何眼界性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,眼界性无知即是清净。”

  舍利子言:“色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何色界乃至眼触为缘所生诸受性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,色界乃至眼触为缘所生诸受性无知即是清净。”

  舍利子言:“耳界性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何耳界性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,耳界性无知即是清净。”

  舍利子言:“声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何声界乃至耳触为缘所生诸受性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,声界乃至耳触为缘所生诸受性无知即是清净。”

  舍利子言:“鼻界性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何鼻界性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,鼻界性无知即是清净。”

  舍利子言:“香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何香界乃至鼻触为缘所生诸受性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无知即是清净。”

  舍利子言:“舌界性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何舌界性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,舌界性无知即是清净。”

  舍利子言:“味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何味界乃至舌触为缘所生诸受性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,味界乃至舌触为缘所生诸受性无知即是清净。”

  舍利子言:“身界性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何身界性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,身界性无知即是清净。”

  舍利子言:“触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何触界乃至身触为缘所生诸受性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,触界乃至身触为缘所生诸受性无知即是清净。”

  舍利子言:“意界性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何意界性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,意界性无知即是清净。”

  舍利子言:“法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何法界乃至意触为缘所生诸受性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,法界乃至意触为缘所生诸受性无知即是清净。”

  舍利子言:“地界性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何地界性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,地界性无知即是清净。”

  舍利子言:“水、火、风、空、识界性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何水、火、风、空、识界性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,水、火、风、空、识界性无知即是清净。”

  舍利子言:“无明性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何无明性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,无明性无知即是清净。”

  舍利子言:“行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何行乃至老死愁叹苦忧恼性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,行乃至老死愁叹苦忧恼性无知即是清净。”

  舍利子言:“布施波罗蜜多性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何布施波罗蜜多性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,布施波罗蜜多性无知即是清净。”

  舍利子言:“净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何净戒乃至般若波罗蜜多性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,净戒乃至般若波罗蜜多性无知即是清净。”

  舍利子言:“内空性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何内空性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,内空性无知即是清净。”

  舍利子言:“外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何外空乃至无性自性空性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,外空乃至无性自性空性无知即是清净。”

  舍利子言:“真如性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何真如性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,真如性无知即是清净。”

  舍利子言:“法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何法界乃至不思议界性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,法界乃至不思议界性无知即是清净。”

  舍利子言:“苦圣谛性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何苦圣谛性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,苦圣谛性无知即是清净。”

  舍利子言:“集、灭、道圣谛性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何集、灭、道圣谛性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,集、灭、道圣谛性无知即是清净。”

  舍利子言:“四静虑性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何四静虑性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,四静虑性无知即是清净。”

  舍利子言:“四无量、四无色定性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何四无量、四无色定性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,四无量、四无色定性无知即是清净。”

  舍利子言:“八解脱性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何八解脱性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,八解脱性无知即是清净。”

  舍利子言:“八胜处、九次第定、十遍处性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何八胜处、九次第定、十遍处性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,八胜处、九次第定、十遍处性无知即是清净。”

  舍利子言:“四念住性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何四念住性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,四念住性无知即是清净。”

  舍利子言:“四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何四正断乃至八圣道支性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,四正断乃至八圣道支性无知即是清净。”

  舍利子言:“空解脱门性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何空解脱门性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,空解脱门性无知即是清净。”

  舍利子言:“无相、无愿解脱门性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何无相、无愿解脱门性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,无相、无愿解脱门性无知即是清净。”

  舍利子言:“菩萨十地性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何菩萨十地性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,菩萨十地性无知即是清净。”

  舍利子言:“五眼性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何五眼性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,五眼性无知即是清净。”

  舍利子言:“六神通性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何六神通性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,六神通性无知即是清净。”

  舍利子言:“佛十力性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何佛十力性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,佛十力性无知即是清净。”

  舍利子言:“四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何四无所畏乃至十八佛不共法性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,四无所畏乃至十八佛不共法性无知即是清净。”

  舍利子言:“无忘失法性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何无忘失法性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,无忘失法性无知即是清净。”

  舍利子言:“恒住舍性性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何恒住舍性性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,恒住舍性性无知即是清净。”

  舍利子言:“一切智性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何一切智性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,一切智性无知即是清净。”

  舍利子言:“道相智、一切相智性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何道相智、一切相智性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,道相智、一切相智性无知即是清净。”

  舍利子言:“一切陀罗尼门性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何一切陀罗尼门性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,一切陀罗尼门性无知即是清净。”

  舍利子言:“一切三摩地门性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何一切三摩地门性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,一切三摩地门性无知即是清净。”

  舍利子言:“预流果性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何预流果性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,预流果性无知即是清净。”

  舍利子言:“一来、不还、阿罗汉果性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何一来、不还、阿罗汉果性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,一来、不还、阿罗汉果性无知即是清净。”

  舍利子言:“独觉菩提性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何独觉菩提性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,独觉菩提性无知即是清净。”

  舍利子言:“一切菩萨摩诃萨行性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何一切菩萨摩诃萨行性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,一切菩萨摩诃萨行性无知即是清净。”

  舍利子言:“诸佛无上正等菩提性无知即是清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何诸佛无上正等菩提性无知即是清净?”

  佛言:“自相空故,诸佛无上正等菩提性无知即是清净。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!般若波罗蜜多于一切智智无益无损。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何般若波罗蜜多于一切智智无益无损?”

  佛言:“舍利子!法界常住故,般若波罗蜜多于一切智智无益无损。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!清净般若波罗蜜多于一切法无所执受。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  舍利子言:“云何清净般若波罗蜜多于一切法无所执受?”

  佛言:“舍利子!法界不动故,清净般若波罗蜜多于一切法无所执受。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!我清净故色清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故色清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故色无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故受、想、行、识清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故受、想、行、识清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故受、想、行、识无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故眼处清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故眼处清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故眼处无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故耳、鼻、舌、身、意处清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故耳、鼻、舌、身、意处清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故耳、鼻、舌、身、意处无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故色处清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故色处清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故色处无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故声、香、味、触、法处清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故声、香、味、触、法处清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故声、香、味、触、法处无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故眼界清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故眼界清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故眼界无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故色界乃至眼触为缘所生诸受清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故色界乃至眼触为缘所生诸受无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故耳界清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故耳界清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故耳界无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故声界乃至耳触为缘所生诸受清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故声界乃至耳触为缘所生诸受无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故鼻界清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故鼻界清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故鼻界无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故香界乃至鼻触为缘所生诸受清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故舌界清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故舌界清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故舌界无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故味界乃至舌触为缘所生诸受清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故味界乃至舌触为缘所生诸受无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故身界清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故身界清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故身界无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故触界乃至身触为缘所生诸受清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故触界乃至身触为缘所生诸受无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故意界清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故意界清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故意界无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故法界乃至意触为缘所生诸受清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故法界乃至意触为缘所生诸受无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故地界清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故地界清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故地界无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故水、火、风、空、识界清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故水、火、风、空、识界清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故水、火、风、空、识界无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故无明清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故无明清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故无明无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故行乃至老死愁叹苦忧恼清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故行乃至老死愁叹苦忧恼无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故布施波罗蜜多清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故布施波罗蜜多清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故布施波罗蜜多无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故净戒乃至般若波罗蜜多清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故净戒乃至般若波罗蜜多无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故内空清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故内空清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故内空无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故外空乃至无性自性空清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故外空乃至无性自性空无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故真如清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故真如清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故真如无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故法界乃至不思议界清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故法界乃至不思议界无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故苦圣谛清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故苦圣谛清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故苦圣谛无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故集、灭、道圣谛清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故集、灭、道圣谛清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故集、灭、道圣谛无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故四静虑清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故四静虑清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故四静虑无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故四无量、四无色定清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故四无量、四无色定清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故四无量、四无色定无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故八解脱清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故八解脱清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故八解脱无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故八胜处、九次第定、十遍处清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故八胜处、九次第定、十遍处清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故八胜处、九次第定、十遍处无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故四念住清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故四念住清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故四念住无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故四正断乃至八圣道支清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故四正断乃至八圣道支无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故空解脱门清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故空解脱门清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故空解脱门无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故无相、无愿解脱门清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故无相、无愿解脱门清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故无相、无愿解脱门无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故菩萨十地清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故菩萨十地清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故菩萨十地无所有是毕竟净。”

  大般若波罗蜜多经卷第二百八十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百八十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞清净品第三十五之三

  “世尊!我清净故五眼清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故五眼清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故五眼无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故六神通清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故六神通清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故六神通无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故佛十力清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故佛十力清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故佛十力无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故四无所畏乃至十八佛不共法清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故四无所畏乃至十八佛不共法无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故无忘失法清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故无忘失法清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故无忘失法无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故恒住舍性清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故恒住舍性清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故恒住舍性无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故一切智清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故一切智清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故一切智无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故道相智、一切相智清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故道相智、一切相智清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故道相智、一切相智无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故一切陀罗尼门清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故一切陀罗尼门清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故一切陀罗尼门无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故一切三摩地门清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故一切三摩地门清净是毕竟净?”

  “善现!我无所有故一切三摩地门无所有是毕竟净。”

  “世尊!我清净故预流果清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故预流果清净是毕竟净?”

  “善现!我自相空故预流果自相空是毕竟净。”

  “世尊!我清净故一来、不还、阿罗汉果清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故一来、不还、阿罗汉果清净是毕竟净?”

  “善现!我自相空故一来、不还、阿罗汉果自相空是毕竟净。”

  “世尊!我清净故独觉菩提清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故独觉菩提清净是毕竟净?”

  “善现!我自相空故独觉菩提自相空是毕竟净。”

  “世尊!我清净故一切菩萨摩诃萨行清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故一切菩萨摩诃萨行清净是毕竟净?”

  “善现!我自相空故一切菩萨摩诃萨行自相空是毕竟净。”

  “世尊!我清净故诸佛无上正等菩提清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故诸佛无上正等菩提清净是毕竟净?”

  “善现!我自相空故诸佛无上正等菩提自相空是毕竟净。”

  “世尊!我清净故一切智智清净。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我清净故一切智智清净是毕竟净?”

  “善现!我无相、无得、无念、无知故一切智智无相、无得、无念、无知是毕竟净。”

  “世尊!无二清净无得无观。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说无二清净无得无观是毕竟净?”

  “善现!无染净故是毕竟净。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊!我无边故色无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故色无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故受、想、行、识无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故受、想、行、识无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故眼处无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故眼处无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故耳、鼻、舌、身、意处无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故耳、鼻、舌、身、意处无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故色处无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故色处无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故声、香、味、触、法处无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故声、香、味、触、法处无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故眼界无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故眼界无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故色界乃至眼触为缘所生诸受无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故耳界无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故耳界无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故声界乃至耳触为缘所生诸受无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故鼻界无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故鼻界无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故香界乃至鼻触为缘所生诸受无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故舌界无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故舌界无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故味界乃至舌触为缘所生诸受无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故身界无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故身界无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故触界乃至身触为缘所生诸受无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故意界无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故意界无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故法界乃至意触为缘所生诸受无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故地界无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故地界无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故水、火、风、空、识界无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故水、火、风、空、识界无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故无明无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故无明无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故行乃至老死愁叹苦忧恼无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故布施波罗蜜多无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故布施波罗蜜多无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故净戒乃至般若波罗蜜多无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故内空无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故内空无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故外空乃至无性自性空无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故真如无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故真如无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故法界乃至不思议界无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故苦圣谛无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故苦圣谛无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故集、灭、道圣谛无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故集、灭、道圣谛无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故四静虑无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故四静虑无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故四无量、四无色定无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故四无量、四无色定无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故八解脱无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故八解脱无边是毕竟净。”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故八胜处、九次第定、十遍处无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故八胜处、九次第定、十遍处无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故四念住无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故四念住无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故四正断乃至八圣道支无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故空解脱门无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故空解脱门无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故无相、无愿解脱门无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故无相、无愿解脱门无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故菩萨十地无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故菩萨十地无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故五眼无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故五眼无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故六神通无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故六神通无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故佛十力无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故佛十力无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故四无所畏乃至十八佛不共法无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故无忘失法无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故无忘失法无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故恒住舍性无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故恒住舍性无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故一切智无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故一切智无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故道相智、一切相智无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故道相智、一切相智无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故一切陀罗尼门无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故一切陀罗尼门无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故一切三摩地门无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故一切三摩地门无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故预流果无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故预流果无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故一来、不还、阿罗汉果无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故一来、不还、阿罗汉果无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故独觉菩提无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故独觉菩提无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故一切菩萨摩诃萨行无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故一切菩萨摩诃萨行无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  “世尊!我无边故诸佛无上正等菩提无边。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说我无边故诸佛无上正等菩提无边是毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。”

  尔时,善现复白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨能如是觉知,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说若菩萨摩诃萨能如是觉知,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多即毕竟净?”

  “善现!以毕竟空、无际空故成道相智。”

  “世尊!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不住此岸,不住彼岸,不住中流,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”

  佛言:“如是毕竟净故。”

  “世尊!何缘而说若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不住此岸,不住彼岸,不住中流,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多即毕竟净?”

  “善现!以三世法性平等故成道相智。”◎

  初分着不著相品第三十六之一

  ◎尔时,具寿善现白佛言:“世尊!住菩萨乘诸善男子、善女人等若无方便善巧,于此般若波罗蜜多起般若波罗蜜多想,以有所得为方便故,弃舍远离甚深般若波罗蜜多。”

  佛言:“善现!善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。彼善男子、善女人等于此般若波罗蜜多著名著相,是故于此弃舍远离。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何彼善男子、善女人等于此般若波罗蜜多著名著相?”佛言:“善现!彼善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多取名取相,取名相已耽着般若波罗蜜多,不能证得实相般若,是故彼类弃舍远离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等若无方便善巧,于此般若波罗蜜多取名取相,取名相已恃此般若波罗蜜多而生憍慢,不能证得实相般若,由斯彼类弃舍远离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等若有方便善巧,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多不取名相、不起耽着、不生憍慢,便能证得实相般若,当知此类名不弃舍远离般若波罗蜜多。”

  具寿善现即白佛言:“甚奇!世尊善为菩萨摩诃萨众于此般若波罗蜜多开示分别着不著相。”

  尔时,具寿舍利子问具寿善现言:“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何为着及不著相?”

  善现答言:“舍利子!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若无方便善巧行般若波罗蜜多时,于色谓空,起空想着,于受、想、行、识谓空,起空想着;若于眼处谓空,起空想着,于耳、鼻、舌、身、意处谓空,起空想着;若于色处谓空,起空想着,于声、香、味、触、法处谓空,起空想着;若于眼界谓空,起空想着,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受谓空,起空想着;若于耳界谓空,起空想着;于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受谓空,起空想着;若于鼻界谓空,起空想着,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受谓空,起空想着;若于舌界谓空,起空想着,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受谓空,起空想着;若于身界谓空,起空想着,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受谓空,起空想着;若于意界谓空,起空想着,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受谓空,起空想着;若于地界谓空,起空想着,于水、火、风、空、识界谓空,起空想着;若于无明谓空,起空想着,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼谓空,起空想着;若于布施波罗蜜多谓空,起空想着,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多谓空,起空想着;若于内空谓空,起空想着,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空谓空,起空想着;若于真如谓空,起空想着,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界谓空,起空想着;若于苦圣谛谓空,起空想着,于集、灭、道圣谛谓空,起空想着;若于四静虑谓空,起空想着,于四无量、四无色定谓空,起空想着;若于八解脱谓空,起空想着,于八胜处、九次第定、十遍处谓空,起空想着;若于四念住谓空,起空想着,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支谓空,起空想着;若于空解脱门谓空,起空想着,于无相、无愿解脱门谓空,起空想着;若于菩萨十地谓空,起空想着;若于五眼谓空,起空想着,于六神通谓空,起空想着;若于佛十力谓空,起空想着,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法谓空,起空想着;若于无忘失法谓空,起空想着,于恒住舍性谓空,起空想着;若于一切智谓空,起空想着,于道相智、一切相智谓空,起空想着;若于一切陀罗尼门谓空,起空想着,于一切三摩地门谓空,起空想着;若于预流果谓空,起空想着,于一来、不还、阿罗汉果谓空,起空想着;若于独觉菩提谓空,起空想着;若于一切菩萨摩诃萨行谓空,起空想着;若于诸佛无上正等菩提谓空,起空想着;若于过去法谓空,起空想着,于未来、现在法谓空,起空想着。

  “复次,舍利子!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若无方便善巧行般若波罗蜜多时,于色谓色,起色想着,于受、想、行、识谓受、想、行、识,起受、想、行、识想着;若于眼处谓眼处,起眼处想着,于耳、鼻、舌、身、意处谓耳、鼻、舌、身、意处,起耳、鼻、舌、身、意处想着;若于色处谓色处,起色处想着,于声、香、味、触、法处谓声、香、味、触、法处,起声、香、味、触、法处想着;若于眼界谓眼界,起眼界想着,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受谓色界乃至眼触为缘所生诸受,起色界乃至眼触为缘所生诸受想着;若于耳界谓耳界,起耳界想着,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受谓声界乃至耳触为缘所生诸受,起声界乃至耳触为缘所生诸受想着;若于鼻界谓鼻界,起鼻界想着,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受谓香界乃至鼻触为缘所生诸受,起香界乃至鼻触为缘所生诸受想着;若于舌界谓舌界,起舌界想着,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受谓味界乃至舌触为缘所生诸受,起味界乃至舌触为缘所生诸受想着;若于身界谓身界,起身界想着,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受谓触界乃至身触为缘所生诸受,起触界乃至身触为缘所生诸受想着;若于意界谓意界,起意界想着,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受谓法界乃至意触为缘所生诸受,起法界乃至意触为缘所生诸受想着;若于地界谓地界,起地界想着,于水、火、风、空、识界谓水、火、风、空、识界,起水、火、风、空、识界想着;若于无明谓无明,起无明想着,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼谓行乃至老死愁叹苦忧恼,起行乃至老死愁叹苦忧恼想着;若于布施波罗蜜多谓布施波罗蜜多,起布施波罗蜜多想着,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多谓净戒乃至般若波罗蜜多,起净戒乃至般若波罗蜜多想着;若于内空谓内空,起内空想着,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空谓外空乃至无性自性空,起外空乃至无性自性空想着;若于真如谓真如,起真如想着,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界谓法界乃至不思议界,起法界乃至不思议界想着;若于苦圣谛谓苦圣谛,起苦圣谛想着,于集、灭、道圣谛谓集、灭、道圣谛,起集、灭、道圣谛想着;若于四静虑谓四静虑,起四静虑想着,于四无量、四无色定谓四无量、四无色定,起四无量、四无色定想着;若于八解脱谓八解脱,起八解脱想着,于八胜处、九次第定、十遍处谓八胜处、九次第定、十遍处,起八胜处、九次第定、十遍处想着;若于四念住谓四念住,起四念住想着,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支谓四正断乃至八圣道支,起四正断乃至八圣道支想着;若于空解脱门谓空解脱门,起空解脱门想着,于无相、无愿解脱门谓无相、无愿解脱门,起无相、无愿解脱门想着;若于菩萨十地谓菩萨十地,起菩萨十地想着;若于五眼谓五眼,起五眼想着,于六神通谓六神通,起六神通想着;若于佛十力谓佛十力,起佛十力想着,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法谓四无所畏乃至十八佛不共法,起四无所畏乃至十八佛不共法想着;若于无忘失法谓无忘失法,起无忘失法想着,于恒住舍性谓恒住舍性,起恒住舍性想着;若于一切智谓一切智,起一切智想着,于道相智、一切相智谓道相智、一切相智,起道相智、一切相智想着;若于一切陀罗尼门谓一切陀罗尼门,起一切陀罗尼门想着,于一切三摩地门谓一切三摩地门,起一切三摩地门想着;若于预流果谓预流果,起预流果想着,于一来、不还、阿罗汉果谓一来、不还、阿罗汉果,起一来、不还、阿罗汉果想着;若于独觉菩提谓独觉菩提,起独觉菩提想着;若于一切菩萨摩诃萨行谓一切菩萨摩诃萨行,起一切菩萨摩诃萨行想着;若于诸佛无上正等菩提谓诸佛无上正等菩提,起诸佛无上正等菩提想着;若于过去法谓过去法,起过去法想着,于未来、现在法谓未来、现在法,起未来、现在法想着。

  大般若波罗蜜多经卷第二百八十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百八十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分着不著相品第三十六之二

  “复次,舍利子!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若以有所得为方便,从初发心于布施波罗蜜多起行想着,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多起行想着;若于内空起行想着,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空起行想着;若于真如起行想着,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界起行想着;若于苦圣谛起行想着,于集、灭、道圣谛起行想着;若于四静虑起行想着,于四无量、四无色定起行想着;若于八解脱起行想着,于八胜处、九次第定、十遍处起行想着;若于四念住起行想着,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支起行想着;若于空解脱门起行想着,于无相、无愿解脱门起行想着;若于菩萨十地起行想着;若于五眼起行想着,于六神通起行想着;若于佛十力起行想着,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法起行想着;若于无忘失法起行想着,于恒住舍性起行想着;若于一切智起行想着,于道相智、一切相智起行想着;若于一切陀罗尼门起行想着;于一切三摩地门起行想着;若于预流果起行想着,于一来、不还、阿罗汉果起行想着;若于独觉菩提起行想着;若于一切菩萨摩诃萨行起行想着;若于诸佛无上正等菩提起行想着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若无方便善巧,以有所得为方便,起如是等种种想著名为著相。

  “复次,舍利子!先所问言‘云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时不著相?’者,舍利子!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时有方便善巧,于色不起空、不空想,于受、想、行、识亦不起空、不空想;于眼处不起空、不空想,于耳、鼻、舌、身、意处亦不起空、不空想;于色处不起空、不空想,于声、香、味、触、法处亦不起空、不空想;于眼界不起空、不空想,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不起空、不空想;于耳界不起空、不空想,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不起空、不空想,于鼻界不起空、不空想,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不起空、不空想;于舌界不起空、不空想,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不起空、不空想;于身界不起空、不空想,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不起空、不空想;于意界不起空、不空想,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不起空、不空想;于地界不起空、不空想,于水、火、风、空、识界亦不起空、不空想;于无明不起空、不空想,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不起空、不空想;于布施波罗蜜多不起空、不空想,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不起空、不空想;于内空不起空、不空想,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不起空、不空想;于真如不起空、不空想,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不起空、不空想;于苦圣谛不起空、不空想,于集、灭、道圣谛亦不起空、不空想;于四静虑不起空、不空想,于四无量、四无色定亦不起空、不空想;于八解脱不起空、不空想,于八胜处、九次第定、十遍处亦不起空、不空想;于四念住不起空、不空想,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不起空、不空想;于空解脱门不起空、不空想,于无相、无愿解脱门亦不起空、不空想;于菩萨十地不起空、不空想;于五眼不起空、不空想,于六神通亦不起空、不空想;于佛十力不起空、不空想,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不起空、不空想;于无忘失法不起空、不空想,于恒住舍性亦不起空、不空想;于一切智不起空、不空想,于道相智、一切相智亦不起空、不空想;于一切陀罗尼门不起空、不空想,于一切三摩地门亦不起空、不空想;于预流果不起空、不空想,于一来、不还、阿罗汉果亦不起空、不空想;于独觉菩提不起空、不空想;于一切菩萨摩诃萨行不起空、不空想;于诸佛无上正等菩提不起空、不空想;于过去法不起空、不空想,于未来、现在法不起空、不空想。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,以无所得为方便,不作是念:‘我能行施惠彼受者,此所施物及惠施性。’不作是念:‘我能护戒,此所护戒。’不作是念:‘我能修忍,此所修忍。’不作是念:‘我能精进,此所精进。’不作是念:‘我能入定,此所入定。’不作是念:‘我能修慧,此所修慧。’不作是念:‘我能植福,此所植福及所得果。’不作是念:‘我能入菩萨正性离生。’不作是念:‘我能成熟有情。’不作是念:‘我能严净佛土。’不作是念:‘我能证得一切智智。’不作是念:‘我能住空证法实性。’不作是念:‘我能修习诸菩萨行。’不作是念:‘我能具证诸佛功德。’

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧,以无所得为方便行般若波罗蜜多时,无如是等一切分别妄想执着,由善通达内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。舍利子!是名菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时有方便善巧,无所得为方便无执著相。”

  尔时,天帝释问具寿善现言:“大德!住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多时,云何著相?”

  善现答言:“憍尸迦!住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,有所得为方便,起心想着;起布施波罗蜜多想着,起净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多想着;起内空想着,起外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空想着;起真如想着,起法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界想着;起苦圣谛想着,起集、灭、道圣谛想着;起四静虑想着,起四无量、四无色定想着;起八解脱想着,起八胜处、九次第定、十遍处想着;起四念住想着,起四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支想着;起空解脱门想着,起无相、无愿解脱门想着;起菩萨十地想着;起五眼想着,起六神通想着;起佛十力想着,起四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法想着;起无忘失法想着,起恒住舍性想着;起一切智想着,起道相智、一切相智想着;起一切陀罗尼门想着,起一切三摩地门想着;起预流果想着,起一来、不还、阿罗汉果想着;起独觉菩提想着;起一切菩萨摩诃萨行想着;起诸佛无上正等菩提想着;起诸菩萨摩诃萨想着;起诸如来、应、正等觉想着;起于佛所种诸善根想着;起以如是所种善根和合,回向阿耨多罗三藐三菩提想着。憍尸迦!是名住菩萨乘诸善男子、善女人等,无方便善巧,有所得为方便,修行般若波罗蜜多时所有著相。

  “憍尸迦!住菩萨乘诸善男子、善女人等,由着想故,不能修行无著般若波罗蜜多,回向无上正等菩提。何以故?憍尸迦!非色本性可能回向,非受、想、行、识本性可能回向故;非眼处本性可能回向,非耳、鼻、舌、身、意处本性可能回向故;非色处本性可能回向,非声、香、味、触、法处本性可能回向故;非眼界本性可能回向,非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性可能回向故;非耳界本性可能回向,非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性可能回向故;非鼻界本性可能回向,非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性可能回向故;非舌界本性可能回向,非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性可能回向故;非身界本性可能回向,非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性可能回向故;非意界本性可能回向,非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性可能回向故;非地界本性可能回向,非水、火、风、空、识界本性可能回向故;非无明本性可能回向,非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性可能回向故。

  “憍尸迦!非布施波罗蜜多本性可能回向,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性可能回向故;非内空本性可能回向,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性可能回向故;非真如本性可能回向,非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界本性可能回向故;非苦圣谛本性可能回向,非集、灭、道圣谛本性可能回向故;非四静虑本性可能回向,非四无量、四无色定本性可能回向故;非八解脱本性可能回向,非八胜处、九次第定、十遍处本性可能回向故;非四念住本性可能回向,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性可能回向故;非空解脱门本性可能回向,非无相、无愿解脱门本性可能回向故;非菩萨十地本性可能回向故;非五眼本性可能回向,非六神通本性可能回向故;非佛十力本性可能回向,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性可能回向故;非无忘失法本性可能回向,非恒住舍性本性可能回向故;非一切智本性可能回向,非道相智、一切相智本性可能回向故;非一切陀罗尼门本性可能回向,非一切三摩地门本性可能回向故;非预流果本性可能回向,非一来、不还、阿罗汉果本性可能回向故;非独觉菩提本性可能回向故;非一切菩萨摩诃萨行本性可能回向故;非诸佛无上正等菩提本性可能回向故。

  “复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨欲于无上正等菩提示现教导劝励赞喜他有情者,应以如实相意示现教导劝励赞喜。复应如是示现教导劝励赞喜,谓行布施波罗蜜多时,不应分别我能惠舍;若行净戒波罗蜜多时,不应分别我能护戒;若行安忍波罗蜜多时,不应分别我能修忍;若行精进波罗蜜多时,不应分别我能精进;若行静虑波罗蜜多时,不应分别我能入定;若行般若波罗蜜多时,不应分别我能习慧。若行内空时,不应分别我能住内空;若行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时,不应分别我能住外空乃至无性自性空。若行真如时,不应分别我能住真如;若行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时,不应分别我能住法界乃至不思议界。若行苦圣谛时,不应分别我能住苦圣谛;若行集、灭、道圣谛时,不应分别我能住集、灭、道圣谛。若行四静虑时,不应分别我能修四静虑;若行四无量、四无色定时,不应分别我能修四无量、四无色定。若行八解脱时,不应分别我能修八解脱;若行八胜处、九次第定、十遍处时,不应分别我能修八胜处、九次第定、十遍处。若行四念住时,不应分别我能修四念住;若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时,不应分别我能修四正断乃至八圣道支。若行空解脱门时,不应分别我能修空解脱门;若行无相、无愿解脱门时,不应分别我能修无相、无愿解脱门。若行菩萨十地时,不应分别我能修菩萨十地;若行五眼时,不应分别我能修五眼;若行六神通时,不应分别我能修六神通。若行佛十力时,不应分别我能修佛十力;若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时,不应分别我能修四无所畏乃至十八佛不共法。若行无忘失法时,不应分别我能修无忘失法;若行恒住舍性时,不应分别我能修恒住舍性。若行一切智时,不应分别我能修一切智;若行道相智、一切相智时,不应分别我能修道相智、一切相智。若行一切陀罗尼门时,不应分别我能修一切陀罗尼门;若行一切三摩地门时,不应分别我能修一切三摩地门。若行预流果相似法时,不应分别我能修预流果相似法;若行一来、不还、阿罗汉果相似法时,不应分别我能修一来、不还、阿罗汉果相似法。若行独觉菩提相似法时,不应分别我能修独觉菩提相似法。若行一切菩萨摩诃萨行时,不应分别我能修一切菩萨摩诃萨行。若行诸佛无上正等菩提时,不应分别我能修诸佛无上正等菩提。

  “憍尸迦!诸菩萨摩诃萨于无上正等菩提应如是示现教导劝励赞喜他有情类,若菩萨摩诃萨于无上正等菩提能如是示现教导劝励赞喜他有情者,于自无损亦不损他,如诸如来所应许可示现教导劝励赞喜诸有情故。

  “憍尸迦!住菩萨乘诸善男子、善女人等若能如是示现教导劝励赞喜趣菩萨乘诸有情类,便能远离一切想着。”

  尔时,世尊赞具寿善现言:“善哉!善哉!如汝所说。汝今善能为诸菩萨说执著相。善现!复有此余微细著相当为汝说,汝应谛听,极善思惟!”

  善现白言:“唯然!愿说!我等乐闻。”

  佛言:“善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等欲趣无上正等菩提,若于如来、应、正等觉取相忆念,皆是执着;若于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉无著功德,从初发心乃至法住所有善根取相忆念,既忆念已,回向无上正等菩提,如是一切取相忆念皆名执着;若于一切如来弟子及余有情所修善法取相忆念回向无上正等菩提,如是一切亦名执着。所以者何?一切如来、应、正等觉所有无著功德善根不应取相而忆念故,于佛弟子及余有情所有善法不应取相而忆念故,诸取相者皆虚妄故。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多最为甚深。”

  佛言:“如是!以一切法本性离故。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多皆应礼敬。”

  佛言:“如是!功德多故,然此般若波罗蜜多无造无作,无能觉者。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!一切法性皆难可觉。”

  佛言:“如是!以一切法一性非二。善现!当知诸法一性即是无性,诸法无性即是一性,如是诸法一性无性、无造无作,若菩萨摩诃萨能如实知诸所有法一性无性、无造无作,则能远离一切执着。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多难可觉了。”

  佛言:“如是!由此般若波罗蜜多无能见者、无能闻者、无能觉者、无能知者,离证相故。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多不可思议。”

  佛言:“如是!所以者何?如是般若波罗蜜多不可以心知,离心相故。如是般若波罗蜜多不可以色知,离色相故;不可以受、想、行、识知,离受、想、行、识相故。如是般若波罗蜜多不可以眼处知,离眼处相故;不可以耳、鼻、舌、身、意处知,离耳、鼻、舌、身、意处相故。如是般若波罗蜜多不可以色处知,离色处相故;不可以声、香、味、触、法处知,离声、香、味、触、法处相故。如是般若波罗蜜多不可以眼界知,离眼界相故;不可以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受知,离色界乃至眼触为缘所生诸受相故。如是般若波罗蜜多不可以耳界知,离耳界相故;不可以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受知,离声界乃至耳触为缘所生诸受相故。如是般若波罗蜜多不可以鼻界知,离鼻界相故;不可以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受知,离香界乃至鼻触为缘所生诸受相故。如是般若波罗蜜多不可以舌界知,离舌界相故;不可以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受知,离味界乃至舌触为缘所生诸受相故。如是般若波罗蜜多不可以身界知,离身界相故;不可以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受知,离触界乃至身触为缘所生诸受相故。如是般若波罗蜜多不可以意界知,离意界相故;不可以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受知,离法界乃至意触为缘所生诸受相故。如是般若波罗蜜多不可以地界知,离地界相故;不可以水、火、风、空、识界知,离水、火、风、空、识界相故。如是般若波罗蜜多不可以无明知,离无明相故;不可以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼知,离行乃至老死愁叹苦忧恼相故。如是般若波罗蜜多不可以布施波罗蜜多知,离布施波罗蜜多相故;不可以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多知,离净戒乃至般若波罗蜜多相故。如是般若波罗蜜多不可以内空知,离内空相故;不可以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空知,离外空乃至无性自性空相故。如是般若波罗蜜多不可以真如知,离真如相故;不可以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界知,离法界乃至不思议界相故。如是般若波罗蜜多不可以苦圣谛知,离苦圣谛相故;不可以集、灭、道圣谛知,离集、灭、道圣谛相故。如是般若波罗蜜多不可以四静虑知,离四静虑相故;不可以四无量、四无色定知,离四无量、四无色定相故。如是般若波罗蜜多不可以八解脱知,离八解脱相故;不可以八胜处、九次第定、十遍处知,离八胜处、九次第定、十遍处相故。如是般若波罗蜜多不可以四念住知,离四念住相故;不可以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支知,离四正断乃至八圣道支相故。如是般若波罗蜜多不可以空解脱门知,离空解脱门相故;不可以无相、无愿解脱门知,离无相、无愿解脱门相故。如是般若波罗蜜多不可以菩萨十地知,离菩萨十地相故。如是般若波罗蜜多不可以五眼知,离五眼相故;不可以六神通知,离六神通相故。如是般若波罗蜜多不可以佛十力知,离佛十力相故;不可以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法知,离四无所畏乃至十八佛不共法相故。如是般若波罗蜜多不可以无忘失法知,离无忘失法相故;不可以恒住舍性知,离恒住舍性相故。如是般若波罗蜜多不可以一切智知,离一切智相故;不可以道相智、一切相智知,离道相智、一切相智相故。如是般若波罗蜜多不可以一切陀罗尼门知,离一切陀罗尼门相故;不可以一切三摩地门知,离一切三摩地门相故。如是般若波罗蜜多不可以预流果知,离预流果相故;不可以一来、不还、阿罗汉果知,离一来、不还、阿罗汉果相故。如是般若波罗蜜多不可以独觉菩提知,离独觉菩提相故。如是般若波罗蜜多不可以一切菩萨摩诃萨行知,离一切菩萨摩诃萨行相故。如是般若波罗蜜多不可以诸佛无上正等菩提知,离诸佛无上正等菩提相故。”◎

  ◎尔时,具寿善现复白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多无所造作。”

  佛言:“如是!以诸作者不可得故。

  “善现!色不可得故作者不可得,受、想、行、识不可得故作者不可得。

  “善现!眼处不可得故作者不可得,耳、鼻、舌、身、意处不可得故作者不可得。

  “善现!色处不可得故作者不可得,声、香、味、触、法处不可得故作者不可得。

  “善现!眼界不可得故作者不可得,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得故作者不可得。

  “善现!耳界不可得故作者不可得,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得故作者不可得。

  “善现!鼻界不可得故作者不可得,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得故作者不可得。

  “善现!舌界不可得故作者不可得,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得故作者不可得。

  “善现!身界不可得故作者不可得,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得故作者不可得。

  “善现!意界不可得故作者不可得,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得故作者不可得。

  “善现!地界不可得故作者不可得,水、火、风、空、识界不可得故作者不可得。

  “善现!无明不可得故作者不可得,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得故作者不可得。

  “善现!布施波罗蜜多不可得故作者不可得,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得故作者不可得。

  “善现!内空不可得故作者不可得,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可得故作者不可得。

  “善现!真如不可得故作者不可得,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可得故作者不可得。

  “善现!四静虑不可得故作者不可得,四无量、四无色定不可得故作者不可得。

  “善现!八解脱不可得故作者不可得,八胜处、九次第定、十遍处不可得故作者不可得。

  “善现!四念住不可得故作者不可得,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得故作者不可得。

  “善现!空解脱门不可得故作者不可得,无相、无愿解脱门不可得故作者不可得。

  “善现!菩萨十地不可得故作者不可得。

  “善现!五眼不可得故作者不可得,六神通不可得故作者不可得。

  “善现!佛十力不可得故作者不可得,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得故作者不可得。

  “善现!无忘失法不可得故作者不可得,恒住舍性不可得故作者不可得。

  “善现!一切智不可得故作者不可得,道相智、一切相智不可得故作者不可得。

  “善现!一切陀罗尼门不可得故作者不可得,一切三摩地门不可得故作者不可得。

  “善现!预流果不可得故作者不可得,一来、不还、阿罗汉果不可得故作者不可得。

  “善现!独觉菩提不可得故作者不可得。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行不可得故作者不可得。

  “善现!诸佛无上正等菩提不可得故作者不可得。

  “善现!由诸作者及色等法不可得故,如是般若波罗蜜多无所造作。”

  大般若波罗蜜多经卷第二百八十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百八十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分着不著相品第三十六之三

  具寿善现复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨应云何行般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行色是行般若波罗蜜多,不行受、想、行、识是行般若波罗蜜多;不行色若常若无常是行般若波罗蜜多,不行受、想、行、识若常若无常是行般若波罗蜜多;不行色若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行受、想、行、识若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行色若我若无我是行般若波罗蜜多,不行受、想、行、识若我若无我是行般若波罗蜜多;不行色若净若不净是行般若波罗蜜多,不行受、想、行、识若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!色性尚无所有,况有色若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!受、想、行、识性尚无所有,况有受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行眼处是行般若波罗蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意处是行般若波罗蜜多;不行眼处若常若无常是行般若波罗蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意处若常若无常是行般若波罗蜜多;不行眼处若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行眼处若我若无我是行般若波罗蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意处若我若无我是行般若波罗蜜多;不行眼处若净若不净是行般若波罗蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意处若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!眼处性尚无所有,况有眼处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!耳、鼻、舌、身、意处性尚无所有,况有耳、鼻、舌、身、意处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行色处是行般若波罗蜜多,不行声、香、味、触、法处是行般若波罗蜜多;不行色处若常若无常是行般若波罗蜜多,不行声、香、味、触、法处若常若无常是行般若波罗蜜多;不行色处若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行声、香、味、触、法处若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行色处若我若无我是行般若波罗蜜多,不行声、香、味、触、法处若我若无我是行般若波罗蜜多;不行色处若净若不净是行般若波罗蜜多,不行声、香、味、触、法处若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!色处性尚无所有,况有色处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!声、香、味、触、法处性尚无所有,况有声、香、味、触、法处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行眼界是行般若波罗蜜多,不行色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是行般若波罗蜜多;不行眼界若常若无常是行般若波罗蜜多,不行色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常是行般若波罗蜜多;不行眼界若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行眼界若我若无我是行般若波罗蜜多,不行色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我是行般若波罗蜜多;不行眼界若净若不净是行般若波罗蜜多,不行色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!眼界性尚无所有,况有眼界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!色界乃至眼触为缘所生诸受性尚无所有,况有色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行耳界是行般若波罗蜜多,不行声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是行般若波罗蜜多;不行耳界若常若无常是行般若波罗蜜多,不行声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常是行般若波罗蜜多;不行耳界若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行耳界若我若无我是行般若波罗蜜多,不行声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我是行般若波罗蜜多;不行耳界若净若不净是行般若波罗蜜多,不行声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!耳界性尚无所有,况有耳界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!声界乃至耳触为缘所生诸受性尚无所有,况有声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行鼻界是行般若波罗蜜多,不行香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是行般若波罗蜜多;不行鼻界若常若无常是行般若波罗蜜多,不行香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常是行般若波罗蜜多;不行鼻界若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行鼻界若我若无我是行般若波罗蜜多,不行香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我是行般若波罗蜜多;不行鼻界若净若不净是行般若波罗蜜多,不行香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!鼻界性尚无所有,况有鼻界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!香界乃至鼻触为缘所生诸受性尚无所有,况有香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行舌界是行般若波罗蜜多,不行味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是行般若波罗蜜多;不行舌界若常若无常是行般若波罗蜜多,不行味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常是行般若波罗蜜多;不行舌界若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行舌界若我若无我是行般若波罗蜜多,不行味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我是行般若波罗蜜多;不行舌界若净若不净是行般若波罗蜜多,不行味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!舌界性尚无所有,况有舌界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!味界乃至舌触为缘所生诸受性尚无所有,况有味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行身界是行般若波罗蜜多,不行触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是行般若波罗蜜多;不行身界若常若无常是行般若波罗蜜多,不行触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常是行般若波罗蜜多;不行身界若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行身界若我若无我是行般若波罗蜜多,不行触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我是行般若波罗蜜多;不行身界若净若不净是行般若波罗蜜多,不行触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!身界性尚无所有,况有身界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!触界乃至身触为缘所生诸受性尚无所有,况有触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行意界是行般若波罗蜜多,不行法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是行般若波罗蜜多;不行意界若常若无常是行般若波罗蜜多,不行法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常是行般若波罗蜜多;不行意界若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行意界若我若无我是行般若波罗蜜多,不行法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我是行般若波罗蜜多;不行意界若净若不净是行般若波罗蜜多,不行法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!意界性尚无所有,况有意界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!法界乃至意触为缘所生诸受性尚无所有,况有法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行地界是行般若波罗蜜多,不行水、火、风、空、识界是行般若波罗蜜多;不行地界若常若无常是行般若波罗蜜多,不行水、火、风、空、识界若常若无常是行般若波罗蜜多;不行地界若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行水、火、风、空、识界若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行地界若我若无我是行般若波罗蜜多,不行水、火、风、空、识界若我若无我是行般若波罗蜜多;不行地界若净若不净是行般若波罗蜜多,不行水、火、风、空、识界若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!地界性尚无所有,况有地界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!水、火、风、空、识界性尚无所有,况有水、火、风、空、识界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行无明是行般若波罗蜜多,不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是行般若波罗蜜多;不行无明若常若无常是行般若波罗蜜多,不行行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常是行般若波罗蜜多;不行无明若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行无明若我若无我是行般若波罗蜜多,不行行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我是行般若波罗蜜多;不行无明若净若不净是行般若波罗蜜多,不行行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!无明性尚无所有,况有无明若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!行乃至老死愁叹苦忧恼性尚无所有,况有行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行布施波罗蜜多是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多若常若无常是行般若波罗蜜多,不行净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多若我若无我是行般若波罗蜜多,不行净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多若净若不净是行般若波罗蜜多,不行净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!布施波罗蜜多性尚无所有,况有布施波罗蜜多若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!净戒乃至般若波罗蜜多性尚无所有,况有净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行内空是行般若波罗蜜多,不行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是行般若波罗蜜多;不行内空若常若无常是行般若波罗蜜多,不行外空乃至无性自性空若常若无常是行般若波罗蜜多;不行内空若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行外空乃至无性自性空若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行内空若我若无我是行般若波罗蜜多,不行外空乃至无性自性空若我若无我是行般若波罗蜜多;不行内空若净若不净是行般若波罗蜜多,不行外空乃至无性自性空若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!内空性尚无所有,况有内空若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!外空乃至无性自性空性尚无所有,况有外空乃至无性自性空若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行真如是行般若波罗蜜多,不行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是行般若波罗蜜多;不行真如若常若无常是行般若波罗蜜多,不行法界乃至不思议界若常若无常是行般若波罗蜜多;不行真如若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行法界乃至不思议界若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行真如若我若无我是行般若波罗蜜多,不行法界乃至不思议界若我若无我是行般若波罗蜜多;不行真如若净若不净是行般若波罗蜜多,不行法界乃至不思议界若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!真如性尚无所有,况有真如若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!法界乃至不思议界性尚无所有,况有法界乃至不思议界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行苦圣谛是行般若波罗蜜多,不行集、灭、道圣谛是行般若波罗蜜多;不行苦圣谛若常若无常是行般若波罗蜜多,不行集、灭、道圣谛若常若无常是行般若波罗蜜多;不行苦圣谛若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行集、灭、道圣谛若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行苦圣谛若我若无我是行般若波罗蜜多,不行集、灭、道圣谛若我若无我是行般若波罗蜜多;不行苦圣谛若净若不净是行般若波罗蜜多,不行集、灭、道圣谛若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!苦圣谛性尚无所有,况有苦圣谛若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!集、灭、道圣谛性尚无所有,况有集、灭、道圣谛若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行四静虑是行般若波罗蜜多,不行四无量、四无色定是行般若波罗蜜多;不行四静虑若常若无常是行般若波罗蜜多,不行四无量、四无色定若常若无常是行般若波罗蜜多;不行四静虑若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行四无量、四无色定若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行四静虑若我若无我是行般若波罗蜜多,不行四无量、四无色定若我若无我是行般若波罗蜜多;不行四静虑若净若不净是行般若波罗蜜多,不行四无量、四无色定若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!四静虑性尚无所有,况有四静虑若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!四无量、四无色定性尚无所有,况有四无量、四无色定若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行八解脱是行般若波罗蜜多,不行八胜处、九次第定、十遍处是行般若波罗蜜多;不行八解脱若常若无常是行般若波罗蜜多,不行八胜处、九次第定、十遍处若常若无常是行般若波罗蜜多;不行八解脱若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行八解脱若我若无我是行般若波罗蜜多,不行八胜处、九次第定、十遍处若我若无我是行般若波罗蜜多;不行八解脱若净若不净是行般若波罗蜜多,不行八胜处、九次第定、十遍处若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!八解脱性尚无所有,况有八解脱若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!八胜处、九次第定、十遍处性尚无所有,况有八胜处、九次第定、十遍处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行四念住是行般若波罗蜜多,不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是行般若波罗蜜多;不行四念住若常若无常是行般若波罗蜜多,不行四正断乃至八圣道支若常若无常是行般若波罗蜜多;不行四念住若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行四正断乃至八圣道支若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行四念住若我若无我是行般若波罗蜜多,不行四正断乃至八圣道支若我若无我是行般若波罗蜜多;不行四念住若净若不净是行般若波罗蜜多,不行四正断乃至八圣道支若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!四念住性尚无所有,况有四念住若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!四正断乃至八圣道支性尚无所有,况有四正断乃至八圣道支若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行空解脱门是行般若波罗蜜多,不行无相、无愿解脱门是行般若波罗蜜多;不行空解脱门若常若无常是行般若波罗蜜多,不行无相、无愿解脱门若常若无常是行般若波罗蜜多;不行空解脱门若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行无相、无愿解脱门若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行空解脱门若我若无我是行般若波罗蜜多,不行无相、无愿解脱门若我若无我是行般若波罗蜜多;不行空解脱门若净若不净是行般若波罗蜜多,不行无相、无愿解脱门若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!空解脱门性尚无所有,况有空解脱门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!无相、无愿解脱门性尚无所有,况有无相、无愿解脱门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行菩萨十地是行般若波罗蜜多,不行菩萨十地若常若无常是行般若波罗蜜多,不行菩萨十地若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行菩萨十地若我若无我是行般若波罗蜜多,不行菩萨十地若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!菩萨十地性尚无所有,况有菩萨十地若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行五眼是行般若波罗蜜多,不行六神通是行般若波罗蜜多;不行五眼若常若无常是行般若波罗蜜多,不行六神通若常若无常是行般若波罗蜜多;不行五眼若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行六神通若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行五眼若我若无我是行般若波罗蜜多,不行六神通若我若无我是行般若波罗蜜多;不行五眼若净若不净是行般若波罗蜜多,不行六神通若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!五眼性尚无所有,况有五眼若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!六神通性尚无所有,况有六神通若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行佛十力是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是行般若波罗蜜多;不行佛十力若常若无常是行般若波罗蜜多,不行四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常是行般若波罗蜜多;不行佛十力若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行佛十力若我若无我是行般若波罗蜜多,不行四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我是行般若波罗蜜多;不行佛十力若净若不净是行般若波罗蜜多,不行四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!佛十力性尚无所有,况有佛十力若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!四无所畏乃至十八佛不共法性尚无所有,况有四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行无忘失法是行般若波罗蜜多,不行恒住舍性是行般若波罗蜜多;不行无忘失法若常若无常是行般若波罗蜜多,不行恒住舍性若常若无常是行般若波罗蜜多;不行无忘失法若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行恒住舍性若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行无忘失法若我若无我是行般若波罗蜜多,不行恒住舍性若我若无我是行般若波罗蜜多;不行无忘失法若净若不净是行般若波罗蜜多,不行恒住舍性若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!无忘失法性尚无所有,况有无忘失法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!恒住舍性性尚无所有,况有恒住舍性若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  大般若波罗蜜多经卷第二百八十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百九十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分着不著相品第三十六之四

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行一切智是行般若波罗蜜多,不行道相智、一切相智是行般若波罗蜜多;不行一切智若常若无常是行般若波罗蜜多,不行道相智、一切相智若常若无常是行般若波罗蜜多;不行一切智若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行道相智、一切相智若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行一切智若我若无我是行般若波罗蜜多,不行道相智、一切相智若我若无我是行般若波罗蜜多;不行一切智若净若不净是行般若波罗蜜多,不行道相智、一切相智若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!一切智性尚无所有,况有一切智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!道相智、一切相智性尚无所有,况有道相智、一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行一切陀罗尼门是行般若波罗蜜多,不行一切三摩地门是行般若波罗蜜多;不行一切陀罗尼门若常若无常是行般若波罗蜜多,不行一切三摩地门若常若无常是行般若波罗蜜多;不行一切陀罗尼门若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行一切三摩地门若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行一切陀罗尼门若我若无我是行般若波罗蜜多,不行一切三摩地门若我若无我是行般若波罗蜜多;不行一切陀罗尼门若净若不净是行般若波罗蜜多,不行一切三摩地门若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!一切陀罗尼门性尚无所有,况有一切陀罗尼门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!一切三摩地门性尚无所有,况有一切三摩地门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行预流果是行般若波罗蜜多,不行一来、不还、阿罗汉果是行般若波罗蜜多;不行预流果若常若无常是行般若波罗蜜多,不行一来、不还、阿罗汉果若常若无常是行般若波罗蜜多;不行预流果若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行一来、不还、阿罗汉果若乐若苦是行般若波罗蜜多;不行预流果若我若无我是行般若波罗蜜多,不行一来、不还、阿罗汉果若我若无我是行般若波罗蜜多;不行预流果若净若不净是行般若波罗蜜多,不行一来、不还、阿罗汉果若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!预流果性尚无所有,况有预流果若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!一来、不还、阿罗汉果性尚无所有,况有一来、不还、阿罗汉果若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行独觉菩提是行般若波罗蜜多,不行独觉菩提若常若无常是行般若波罗蜜多,不行独觉菩提若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行独觉菩提若我若无我是行般若波罗蜜多,不行独觉菩提若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!独觉菩提性尚无所有,况有独觉菩提若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行一切菩萨摩诃萨行是行般若波罗蜜多,不行一切菩萨摩诃萨行若常若无常是行般若波罗蜜多,不行一切菩萨摩诃萨行若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行一切菩萨摩诃萨行若我若无我是行般若波罗蜜多,不行一切菩萨摩诃萨行若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!一切菩萨摩诃萨行性尚无所有,况有一切菩萨摩诃萨行若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行诸佛无上正等菩提是行般若波罗蜜多,不行诸佛无上正等菩提若常若无常是行般若波罗蜜多,不行诸佛无上正等菩提若乐若苦是行般若波罗蜜多,不行诸佛无上正等菩提若我若无我是行般若波罗蜜多,不行诸佛无上正等菩提若净若不净是行般若波罗蜜多。何以故?善现!诸佛无上正等菩提性尚无所有,况有诸佛无上正等菩提若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净!

  “复次,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行色圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若色圆满及不圆满俱不名色,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行受、想、行、识圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若受、想、行、识圆满及不圆满俱不名受、想、行、识,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行眼处圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若眼处圆满及不圆满俱不名眼处,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行耳、鼻、舌、身、意处圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若耳、鼻、舌、身、意处圆满及不圆满俱不名耳、鼻、舌、身、意处,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行色处圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若色处圆满及不圆满俱不名色处,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行声、香、味、触、法处圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若声、香、味、触、法处圆满及不圆满俱不名声、香、味、触、法处,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行眼界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若眼界圆满及不圆满俱不名眼界,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若色界乃至眼触为缘所生诸受圆满及不圆满俱不名色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行耳界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若耳界圆满及不圆满俱不名耳界,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若声界乃至耳触为缘所生诸受圆满及不圆满俱不名声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行鼻界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若鼻界圆满及不圆满俱不名鼻界,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若香界乃至鼻触为缘所生诸受圆满及不圆满俱不名香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行舌界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若舌界圆满及不圆满俱不名舌界,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若味界乃至舌触为缘所生诸受圆满及不圆满俱不名味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行身界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若身界圆满及不圆满俱不名身界,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若触界乃至身触为缘所生诸受圆满及不圆满俱不名触界乃至身触为缘所生诸受,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行意界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若意界圆满及不圆满俱不名意界,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若法界乃至意触为缘所生诸受圆满及不圆满俱不名法界乃至意触为缘所生诸受,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行地界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若地界圆满及不圆满俱不名地界,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行水、火、风、空、识界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若水、火、风、空、识界圆满及不圆满俱不名水、火、风、空、识界,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行无明圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若无明圆满及不圆满俱不名无明,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故!善现!若行乃至老死愁叹苦忧恼圆满及不圆满俱不名行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行布施波罗蜜多圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若布施波罗蜜多圆满及不圆满俱不名布施波罗蜜多,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若净戒乃至般若波罗蜜多圆满及不圆满俱不名净戒乃至般若波罗蜜多,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行内空圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若内空圆满及不圆满俱不名内空,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若外空乃至无性自性空圆满及不圆满俱不名外空乃至无性自性空,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行真如圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若真如圆满及不圆满俱不名真如,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若法界乃至不思议界圆满及不圆满俱不名法界乃至不思议界,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行苦圣谛圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若苦圣谛圆满及不圆满俱不名苦圣谛,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行集、灭、道圣谛圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若集、灭、道圣谛圆满及不圆满俱不名集、灭、道圣谛,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行四静虑圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若四静虑圆满及不圆满俱不名四静虑,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行四无量、四无色定圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若四无量、四无色定圆满及不圆满俱不名四无量、四无色定,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行八解脱圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若八解脱圆满及不圆满俱不名八解脱,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行八胜处、九次第定、十遍处圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若八胜处、九次第定、十遍处圆满及不圆满俱不名八胜处、九次第定、十遍处,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行四念住圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若四念住圆满及不圆满俱不名四念住,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!四正断乃至八圣道支圆满及不圆满俱不名四正断乃至八圣道支,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行空解脱门圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若空解脱门圆满及不圆满俱不名空解脱门,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行无相、无愿解脱门圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!无相、无愿解脱门圆满及不圆满俱不名无相、无愿解脱门,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行菩萨十地圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若菩萨十地圆满及不圆满俱不名菩萨十地,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行五眼圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若五眼圆满及不圆满俱不名五眼,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行六神通圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若六神通圆满及不圆满俱不名六神通,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行佛十力圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若佛十力圆满及不圆满俱不名佛十力,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!四无所畏乃至十八佛不共法圆满及不圆满俱不名四无所畏乃至十八佛不共法,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行无忘失法圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若无忘失法圆满及不圆满俱不名无忘失法,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行恒住舍性圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若恒住舍性圆满及不圆满俱不名恒住舍性,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行一切智圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若一切智圆满及不圆满俱不名一切智,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行道相智、一切相智圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若道相智、一切相智圆满及不圆满俱不名道相智、一切相智,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行一切陀罗尼门圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若一切陀罗尼门圆满及不圆满俱不名一切陀罗尼门,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行一切三摩地门圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若一切三摩地门圆满及不圆满俱不名一切三摩地门,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行预流果圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若预流果圆满及不圆满俱不名预流果,亦不如是行是行般若波罗蜜多。若不行一来、不还、阿罗汉果圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若一来、不还、阿罗汉果圆满及不圆满俱不名一来、不还、阿罗汉果,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行独觉菩提圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若独觉菩提圆满及不圆满俱不名独觉菩提,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行一切菩萨摩诃萨行圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若一切菩萨摩诃萨行圆满及不圆满俱不名一切菩萨摩诃萨行,亦不如是行是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行诸佛无上正等菩提圆满及不圆满是行般若波罗蜜多。何以故?善现!若诸佛无上正等菩提圆满及不圆满俱不名诸佛无上正等菩提,亦不如是行是行般若波罗蜜多。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!甚奇!如来、应、正等觉善为大乘诸善男子、善女人等,宣说种种着不著相。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。一切如来、应、正等觉善为大乘诸善男子、善女人等,宣说种种着不著相,令学般若波罗蜜多,离诸染着速得究竟。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行色着不著相是行般若波罗蜜多,不行受、想、行、识着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行眼处着不著相是行般若波罗蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意处着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行色处着不著相是行般若波罗蜜多,不行声、香、味、触、法处着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行眼界着不著相是行般若波罗蜜多,不行色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行耳界着不著相是行般若波罗蜜多,不行声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行鼻界着不著相是行般若波罗蜜多,不行香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行舌界着不著相是行般若波罗蜜多,不行味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行身界着不著相是行般若波罗蜜多,不行触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行意界着不著相是行般若波罗蜜多,不行法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行地界着不著相是行般若波罗蜜多,不行水、火、风、空、识界着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行无明着不著相是行般若波罗蜜多,不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行布施波罗蜜多着不著相是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行内空着不著相是行般若波罗蜜多,不行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行真如着不著相是行般若波罗蜜多,不行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行苦圣谛着不著相是行般若波罗蜜多,不行集、灭、道圣谛着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行四静虑着不著相是行般若波罗蜜多,不行四无量、四无色定着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行八解脱着不著相是行般若波罗蜜多,不行八胜处、九次第定、十遍处着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行四念住着不著相是行般若波罗蜜多,不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行空解脱门着不著相是行般若波罗蜜多,不行无相、无愿解脱门着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行菩萨十地着不著相是行般若波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第二百九十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百九十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分着不著相品第三十六之五

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行五眼着不著相是行般若波罗蜜多,不行六神通着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行佛十力着不著相是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行无忘失法着不著相是行般若波罗蜜多,不行恒住舍性着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行一切智着不著相是行般若波罗蜜多,不行道相智、一切相智着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行一切陀罗尼门着不著相是行般若波罗蜜多,不行一切三摩地门着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行预流果着不著相是行般若波罗蜜多,不行一来、不还、阿罗汉果着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行独觉菩提着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行一切菩萨摩诃萨行着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不行诸佛无上正等菩提着不著相是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于色不起着不着想,于受、想、行、识不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于眼处不起着不着想,于耳、鼻、舌、身、意处不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于色处不起着不着想,于声、香、味、触、法处不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于眼界不起着不着想,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于耳界不起着不着想,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于鼻界不起着不着想,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于舌界不起着不着想,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于身界不起着不着想,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于意界不起着不着想,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于地界不起着不着想,于水、火、风、空、识界不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于无明不起着不着想,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于布施波罗蜜多不起着不着想,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于内空不起着不着想,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于真如不起着不着想,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于苦圣谛不起着不着想,于集、灭、道圣谛不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于四静虑不起着不着想,于四无量、四无色定不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于八解脱不起着不着想,于八胜处、九次第定、十遍处不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于四念住不起着不着想,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于空解脱门不起着不着想,于无相、无愿解脱门不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于菩萨十地不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于五眼不起着不着想,于六神通不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于佛十力不起着不着想,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于无忘失法不起着不着想,于恒住舍性不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于一切智不起着不着想,于道相智、一切相智不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于一切陀罗尼门不起着不着想,于一切三摩地门不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于预流果不起着不着想,于一来、不还、阿罗汉果不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于独觉菩提不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于一切菩萨摩诃萨行不起着不着想,是行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,于诸佛无上正等菩提不起着不着想,是行般若波罗蜜多。”

  尔时,具寿善现白佛言:“甚奇!世尊!如是般若波罗蜜多甚深法性,若说若不说,俱不增不减。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。如是般若波罗蜜多甚深法性,若说不说俱无增减。

  “善现!假使如来、应、正等觉,尽其寿住赞毁虚空,而彼虚空无增无减,如是般若波罗蜜多甚深法性亦复如是,若赞若毁不增不减。

  “善现!譬如幻士于毁赞时不减不增、无忧无喜,如是般若波罗蜜多甚深法性亦复如是,若说不说如本无异。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多甚为难事,谓此般若波罗蜜多,若修不修无增无减亦无向背,而勤修学如是般若波罗蜜多,乃至无上正等菩提曾无退转。何以故?世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如修虚空都无所有。

  “世尊!如虚空中,无色可施设,无受、想、行、识可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无眼处可施设,无耳、鼻、舌、身、意处可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无色处可施设,无声、香、味、触、法处可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无眼界可施设,无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无耳界可施设,无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无鼻界可施设,无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无舌界可施设,无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无身界可施设,无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无意界可施设,无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无地界可施设,无水、火、风、空、识界可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无无明可施设,无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无布施波罗蜜多可施设,无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无内空可施设,无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无真如可施设,无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无苦圣谛可施设,无集、灭、道圣谛可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无四静虑可施设,无四无量、四无色定可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无八解脱可施设,无八胜处、九次第定、十遍处可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无四念住可施设,无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无空解脱门可施设,无无相、无愿解脱门可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无菩萨十地可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无五眼可施设,无六神通可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无佛十力可施设,无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无无忘失法可施设,无恒住舍性可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无一切智可施设,无道相智、一切相智可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无一切陀罗尼门可施设,无一切三摩地门可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无预流果可施设,无一来、不还、阿罗汉果可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无独觉菩提可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无一切菩萨摩诃萨行可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。

  “世尊!如虚空中,无诸佛无上正等菩提可施设,所修般若波罗蜜多亦复如是。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊!是菩萨摩诃萨能擐如是大功德铠,我等有情皆应敬礼。

  “世尊!若菩萨摩诃萨为诸有情擐功德铠勤精进者,如为虚空擐功德铠发勤精进。

  “世尊!若菩萨摩诃萨为欲成熟解脱有情擐功德铠勤精进者,如为虚空成熟解脱擐功德铠发勤精进。

  “世尊!若菩萨摩诃萨为一切法擐大功德铠勤精进者,如为虚空擐大功德铠发勤精进。

  “世尊!若菩萨摩诃萨为拔有情令出生死擐功德铠勤精进者,如为举虚空置高胜处擐大功德铠发勤精进。

  “世尊!菩萨摩诃萨得大精进波罗蜜多,为如虚空诸有情类速脱生死发趣无上正等菩提。

  “世尊!菩萨摩诃萨得不思议无等神力,为如虚空诸法性海擐大功德铠发趣无上正等菩提。

  “世尊!菩萨摩诃萨最极勇健,为如虚空诸佛无上正等菩提擐功德铠发勤精进。

  “世尊!菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类勤修苦行,欲证无上正等菩提,甚为希有。何以故?

  “世尊!假使三千大千世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、?、甘?等林,若经一劫或一劫余,为诸有情常说正法,各度无量无边有情令入涅槃究竟安乐,而有情界不增不减。所以者何?以诸有情皆无所有,性远离故。

  “世尊!假使十方各如殑伽沙数世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、?、甘?等林,若经一劫或一劫余为诸有情常说正法,各度无量无边有情令入涅槃究竟安乐,而有情界不增不减。所以者何?以诸有情皆无所有,性远离故。

  “世尊!假使十方一切世界满中如来、应、正等觉如竹、麻、?、甘?等林,若经一劫或一劫余为诸有情常说正法,各度无量无边有情令入涅槃究竟安乐,而有情界不增不减。所以者何?以诸有情皆无所有,性远离故。

  “世尊!由是因缘我作是说:菩萨摩诃萨为如虚空诸有情类成熟解脱勤修苦行,欲证无上正等菩提,甚为希有。”

  尔时,会中有一苾刍窃作是念:“我应敬礼甚深般若波罗蜜多,此中虽无诸法生灭,而有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴施设可得,亦有预流果、一来果、不还果、阿罗汉果施设可得,亦有独觉菩提施设可得,亦有无上正等菩提施设可得,亦有佛、法、僧宝施设可得,亦有转妙法轮度有情类施设可得。”

  佛知其念告言:“苾刍!如是!如是!甚深般若波罗蜜多微妙难测。”

  尔时,天帝释问具寿善现言:“大德!若菩萨摩诃萨欲学甚深般若波罗蜜多,当如何学?”

  善现答言:“憍尸迦!若菩萨摩诃萨欲学甚深般若波罗蜜多,当如虚空学。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!若善男子、善女人等于此所说甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟、为他演说,我当云何而为守护?唯愿世尊垂哀示教!”

  尔时,具寿善现谓天帝释言:“憍尸迦!汝见有法可守护不?”

  天帝释言:“不也!大德!我不见法是可守护。”

  善现言:“憍尸迦!若善男子、善女人等,住如所说甚深般若波罗蜜多,即为守护。若善男子、善女人等,住如所说甚深般若波罗蜜多常不远离,当知一切人非人等伺求其便欲为损害终不能得。憍尸迦!若欲守护住如所说甚深般若波罗蜜多诸菩萨者,无异为欲守护虚空。憍尸迦!若欲守护修行般若波罗蜜多诸菩萨者,唐设劬劳都无所益。

  “憍尸迦!于意云何?有能守护幻、梦、响、像、阳焰、光影及变化事、寻香城不?”

  天帝释言:“不也!大德!”

  善现言:“憍尸迦!若欲守护修行般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是,唐设劬劳都无所益。

  “憍尸迦!于意云何?有能守护一切如来、应、正等觉及佛所作变化事不?”

  天帝释言:“不也!大德!”

  善现言:“憍尸迦!若欲守护修行般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是,唐设劬劳都无所益。

  “憍尸迦!于意云何?有能守护真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不?”

  天帝释言:“不也!大德!”

  善现言:“憍尸迦!若欲守护修行般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是,唐设劬劳都无所益。”

  尔时,天帝释问具寿善现言:“大德!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻、如梦、如响、如像、如阳焰、如光影、如变化事、如寻香城,而是菩萨摩诃萨,不执是幻、是梦、是响、是像、是阳焰、是光影、是变化事、是寻香城,亦不执由幻、由梦、由响由像、由阳焰、由光影、由变化事、由寻香城,亦不执属幻、属梦、属响、属像、属阳焰、属光影、属变化事、属寻香城,亦不执依幻、依梦、依响、依像、依阳焰、依光影、依变化事、依寻香城?”

  善现答言:“憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是色,是受、想、行、识;亦不执由色,由受、想、行、识;亦不执属色,属受、想、行、识;亦不执依色,依受、想、行、识。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是眼处,是耳、鼻、舌、身、意处;亦不执由眼处,由耳、鼻、舌、身、意处;亦不执属眼处,属耳、鼻、舌、身、意处;亦不执依眼处,依耳、鼻、舌、身、意处。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是色处,是声、香、味、触、法处;亦不执由色处,由声、香、味、触、法处;亦不执属色处,属声、香、味、触、法处;亦不执依色处,依声、香、味、触、法处。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是眼界,是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受;亦不执由眼界,由色界乃至眼触为缘所生诸受;亦不执属眼界,属色界乃至眼触为缘所生诸受;亦不执依眼界,依色界乃至眼触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是耳界,是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受;亦不执由耳界,由声界乃至耳触为缘所生诸受;亦不执属耳界,属声界乃至耳触为缘所生诸受;亦不执依耳界,依声界乃至耳触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是鼻界,是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受;亦不执由鼻界,由香界乃至鼻触为缘所生诸受;亦不执属鼻界,属香界乃至鼻触为缘所生诸受;亦不执依鼻界,依香界乃至鼻触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是舌界,是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受;亦不执由舌界,由味界乃至舌触为缘所生诸受;亦不执属舌界,属味界乃至舌触为缘所生诸受;亦不执依舌界,依味界乃至舌触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是身界,是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受;亦不执由身界,由触界乃至身触为缘所生诸受;亦不执属身界,属触界乃至身触为缘所生诸受;亦不执依身界,依触界乃至身触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是意界,是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;亦不执由意界,由法界乃至意触为缘所生诸受;亦不执属意界,属法界乃至意触为缘所生诸受;亦不执依意界,依法界乃至意触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是地界,是水、火、风、空、识界;亦不执由地界,由水、火、风、空、识界;亦不执属地界,属水、火、风、空、识界;亦不执依地界,依水、火、风、空、识界。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是无明,是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;亦不执由无明,由行乃至老死愁叹苦忧恼;亦不执属无明,属行乃至老死愁叹苦忧恼;亦不执依无明,依行乃至老死愁叹苦忧恼。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是布施波罗蜜多,是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;亦不执由布施波罗蜜多,由净戒乃至般若波罗蜜多;亦不执属布施波罗蜜多,属净戒乃至般若波罗蜜多;亦不执依布施波罗蜜多,依净戒乃至般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是内空,是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;亦不执由内空,由外空乃至无性自性空;亦不执属内空,属外空乃至无性自性空;亦不执依内空,依外空乃至无性自性空。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是真如,是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;亦不执由真如,由法界乃至不思议界;亦不执属真如,属法界乃至不思议界;亦不执依真如,依法界乃至不思议界。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是苦圣谛,是集、灭、道圣谛;亦不执由苦圣谛,由集、灭、道圣谛;亦不执属苦圣谛,属集、灭、道圣谛;亦不执依苦圣谛,依集、灭、道圣谛。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是四静虑,是四无量、四无色定;亦不执由四静虑,由四无量、四无色定;亦不执属四静虑,属四无量、四无色定;亦不执依四静虑,依四无量、四无色定。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  大般若波罗蜜多经卷第二百九十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百九十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分着不著相品第三十六之六

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是八解脱,是八胜处、九次第定、十遍处;亦不执由八解脱,由八胜处、九次第定、十遍处;亦不执属八解脱,属八胜处、九次第定、十遍处;亦不执依八解脱,依八胜处、九次第定、十遍处。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是四念住,是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;亦不执由四念住,由四正断乃至八圣道支;亦不执属四念住,属四正断乃至八圣道支;亦不执依四念住,依四正断乃至八圣道支。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是空解脱门,是无相、无愿解脱门;亦不执由空解脱门,由无相、无愿解脱门;亦不执属空解脱门,属无相、无愿解脱门;亦不执依空解脱门,依无相、无愿解脱门。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是菩萨十地,亦不执由菩萨十地,亦不执属菩萨十地,亦不执依菩萨十地。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是五眼,是六神通;亦不执由五眼,由六神通;亦不执属五眼,属六神通;亦不执依五眼,依六神通。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是佛十力,是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;亦不执由佛十力,由四无所畏乃至十八佛不共法;亦不执属佛十力,属四无所畏乃至十八佛不共法;亦不执依佛十力,依四无所畏乃至十八佛不共法。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是无忘失法,是恒住舍性;亦不执由无忘失法,由恒住舍性;亦不执属无忘失法,属恒住舍性;亦不执依无忘失法,依恒住舍性。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是一切智,是道相智、一切相智;亦不执由一切智,由道相智、一切相智;亦不执属一切智,属道相智、一切相智;亦不执依一切智,依道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是一切陀罗尼门,是一切三摩地门;亦不执由一切陀罗尼门,由一切三摩地门;亦不执属一切陀罗尼门,属一切三摩地门;亦不执依一切陀罗尼门,依一切三摩地门。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是预流果,是一来、不还、阿罗汉果;亦不执由预流果,由一来、不还、阿罗汉果;亦不执属预流果,属一来、不还、阿罗汉果;亦不执依预流果,依一来、不还、阿罗汉果。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是独觉菩提,亦不执由独觉菩提,亦不执属独觉菩提,亦不执依独觉菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是一切菩萨摩诃萨行,亦不执由一切菩萨摩诃萨行,亦不执属一切菩萨摩诃萨行,亦不执依一切菩萨摩诃萨行。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不执是诸佛无上正等菩提,亦不执由诸佛无上正等菩提,亦不执属诸佛无上正等菩提,亦不执依诸佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻乃至如寻香城,而不执是幻乃至是寻香城,亦不执由幻乃至由寻香城,亦不执属幻乃至属寻香城,亦不执依幻乃至依寻香城。

  “憍尸迦!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽知诸法如幻、如梦、如响、如像、如阳焰、如光影、如变化事、如寻香城,而是菩萨摩诃萨不执是幻、是梦、是响、是像、是阳焰、是光影、是变化事、是寻香城,亦不执由幻、由梦、由响、由像、由阳焰、由光影、由变化事、由寻香城,亦不执属幻、属梦、属响、属像、属阳焰、属光影、属变化事、属寻香城,亦不执依幻、依梦、依响、依像、依阳焰、依光影、依变化事、依寻香城。”◎

  初分说般若相品第三十七之一

  ◎尔时,佛神力故,于此三千大千世界,所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,如是诸天各以天妙栴檀香末遥散佛上,来诣佛所顶礼双足却住一面。

  时,四天王天主帝释、索诃界主大梵天王、极光净天、遍净天、广果天及净居天等,由善忆念佛神力故,于十方面各见千佛宣说般若波罗蜜多,义品名字皆同于此,请说般若波罗蜜多苾刍上首皆名善现,问难般若波罗蜜多天众上首皆名帝释。

  尔时,世尊告具寿善现言:“弥勒菩萨摩诃萨当得阿耨多罗三藐三菩提时,亦于此处宣说如是甚深般若波罗蜜多,此贤劫中当来诸佛,亦于此处宣说如是甚深般若波罗蜜多。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以何法诸行、相、状,宣说如是甚深般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以色非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以受、想、行、识非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以眼处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以耳、鼻、舌、身、意处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以色处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以声、香、味、触、法处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以眼界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以耳界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以鼻界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以舌界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以身界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以意界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以地界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以水、火、风、空、识界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以无明非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以布施波罗蜜多非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以内空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以真如非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以苦圣谛非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以集、灭、道圣谛非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以四静虑非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以四无量、四无色定非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以八解脱非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以八胜处、九次第定、十遍处非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以四念住非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以空解脱门非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以无相、无愿解脱门非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以菩萨十地非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以五眼非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以六神通非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以佛十力非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以无忘失法非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以恒住舍性非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以一切智非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以道相智、一切相智非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以一切陀罗尼门非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以一切三摩地门非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以预流果非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多;当以一来、不还、阿罗汉果非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以独觉菩提非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以一切菩萨摩诃萨行非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,当以诸佛无上正等菩提非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非寂静非不寂静、非远离非不远离、非缚非解、非有非空、非过去非未来非现在,宣说如是甚深般若波罗蜜多。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,证何等法?复说何法?”

  佛言:“善现!弥勒菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时,证色毕竟净法,说色毕竟净法,证受、想、行、识毕竟净法,说受、想、行、识毕竟净法;证眼处毕竟净法,说眼处毕竟净法,证耳、鼻、舌、身、意处毕竟净法,说耳、鼻、舌、身、意处毕竟净法;证色处毕竟净法,说色处毕竟净法,证声、香、味、触、法处毕竟净法,说声、香、味、触、法处毕竟净法;证眼界毕竟净法,说眼界毕竟净法,证色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟净法,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟净法;证耳界毕竟净法,说耳界毕竟净法,证声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟净法,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟净法;证鼻界毕竟净法,说鼻界毕竟净法,证香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟净法,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟净法;证舌界毕竟净法,说舌界毕竟净法,证味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟净法,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟净法;证身界毕竟净法,说身界毕竟净法,证触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟净法,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟净法;证意界毕竟净法,说意界毕竟净法,证法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟净法,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟净法;证地界毕竟净法,说地界毕竟净法,证水、火、风、空、识界毕竟净法,说水、火、风、空、识界毕竟净法;证无明毕竟净法,说无明毕竟净法,证行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟净法,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟净法。

  大般若波罗蜜多经卷第二百九十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百九十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分说般若相品第三十七之二

  “证布施波罗蜜多毕竟净法,说布施波罗蜜多毕竟净法,证净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟净法,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟净法;证内空毕竟净法,说内空毕竟净法,证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟净法,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟净法;证真如毕竟净法,说真如毕竟净法,证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界毕竟净法,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界毕竟净法;证苦圣谛毕竟净法,说苦圣谛毕竟净法,证集、灭、道圣谛毕竟净法,说集、灭、道圣谛毕竟净法;证四静虑毕竟净法,说四静虑毕竟净法,证四无量、四无色定毕竟净法,说四无量、四无色定毕竟净法;证八解脱毕竟净法,说八解脱毕竟净法,证八胜处、九次第定、十遍处毕竟净法,说八胜处、九次第定、十遍处毕竟净法;证四念住毕竟净法,说四念住毕竟净法,证四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净法,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净法;证空解脱门毕竟净法,说空解脱门毕竟净法,证无相、无愿解脱门毕竟净法,说无相、无愿解脱门毕竟净法;证菩萨十地毕竟净法,说菩萨十地毕竟净法;证五眼毕竟净法,说五眼毕竟净法,证六神通毕竟净法,说六神通毕竟净法;证佛十力毕竟净法,说佛十力毕竟净法,证四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟净法,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟净法;证无忘失法毕竟净法,说无忘失法毕竟净法,证恒住舍性毕竟净法,说恒住舍性毕竟净法;证一切智毕竟净法,说一切智毕竟净法,证道相智、一切相智毕竟净法,说道相智、一切相智毕竟净法;证一切陀罗尼门毕竟净法,说一切陀罗尼门毕竟净法,证一切三摩地门毕竟净法,说一切三摩地门毕竟净法;证预流果毕竟净法,说预流果毕竟净法,证一来、不还、阿罗汉果毕竟净法,说一来、不还、阿罗汉果毕竟净法;证独觉菩提毕竟净法,说独觉菩提毕竟净法;证一切菩萨摩诃萨行毕竟净法,说一切菩萨摩诃萨行毕竟净法;证诸佛无上正等菩提毕竟净法,说诸佛无上正等菩提毕竟净法。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多云何清净?”

  佛言:“善现!色清净故般若波罗蜜多清净,受、想、行、识清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何色清净故般若波罗蜜多清净?受、想、行、识清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!色无生无灭、无染无净故清净,色清净故般若波罗蜜多清净;受、想、行、识无生无灭、无染无净故清净,受、想、行、识清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!眼处清净故般若波罗蜜多清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何眼处清净故般若波罗蜜多清净?耳、鼻、舌、身、意处清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!眼处无生无灭、无染无净故清净,眼处清净故般若波罗蜜多清净;耳、鼻、舌、身、意处无生无灭、无染无净故清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!色处清净故般若波罗蜜多清净,声、香、味、触、法处清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何色处清净故般若波罗蜜多清净?声、香、味、触、法处清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!色处无生无灭、无染无净故清净,色处清净故般若波罗蜜多清净;声、香、味、触、法处无生无灭、无染无净故清净,声、香、味、触、法处清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!眼界清净故般若波罗蜜多清净,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何眼界清净故般若波罗蜜多清净?色界乃至眼触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!眼界无生无灭、无染无净故清净,眼界清净故般若波罗蜜多清净;色界乃至眼触为缘所生诸受无生无灭、无染无净故清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!耳界清净故般若波罗蜜多清净,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何耳界清净故般若波罗蜜多清净?声界乃至耳触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!耳界无生无灭、无染无净故清净,耳界清净故般若波罗蜜多清净;声界乃至耳触为缘所生诸受无生无灭、无染无净故清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!鼻界清净故般若波罗蜜多清净,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何鼻界清净故般若波罗蜜多清净?香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!鼻界无生无灭、无染无净故清净,鼻界清净故般若波罗蜜多清净;香界乃至鼻触为缘所生诸受无生无灭、无染无净故清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!舌界清净故般若波罗蜜多清净,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何舌界清净故般若波罗蜜多清净?味界乃至舌触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!舌界无生无灭、无染无净故清净,舌界清净故般若波罗蜜多清净;味界乃至舌触为缘所生诸受无生无灭、无染无净故清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!身界清净故般若波罗蜜多清净,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何身界清净故般若波罗蜜多清净?触界乃至身触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!身界无生无灭、无染无净故清净,身界清净故般若波罗蜜多清净;触界乃至身触为缘所生诸受无生无灭、无染无净故清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!意界清净故般若波罗蜜多清净,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何意界清净故般若波罗蜜多清净?法界乃至意触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!意界无生无灭、无染无净故清净,意界清净故般若波罗蜜多清净;法界乃至意触为缘所生诸受无生无灭、无染无净故清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!地界清净故般若波罗蜜多清净,水、火、风、空、识界清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何地界清净故般若波罗蜜多清净?水、火、风、空、识界清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!地界无生无灭、无染无净故清净,地界清净故般若波罗蜜多清净;水、火、风、空、识界无生无灭、无染无净故清净,水、火、风、空、识界清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!无明清净故般若波罗蜜多清净,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何无明清净故般若波罗蜜多清净?行乃至老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!无明无生无灭、无染无净故清净,无明清净故般若波罗蜜多清净;行乃至老死愁叹苦忧恼无生无灭、无染无净故清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!布施波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净,净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何布施波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净?净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!布施波罗蜜多无生无灭、无染无净故清净,布施波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净;净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无生无灭、无染无净故清净,净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!内空清净故般若波罗蜜多清净,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何内空清净故般若波罗蜜多清净?外空乃至无性自性空清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!内空无生无灭、无染无净故清净,内空清净故般若波罗蜜多清净;外空乃至无性自性空无生无灭、无染无净故清净,外空乃至无性自性空清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!真如清净故般若波罗蜜多清净,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何真如清净故般若波罗蜜多清净?法界乃至不思议界清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!真如无生无灭、无染无净故清净,真如清净故般若波罗蜜多清净;法界乃至不思议界无生无灭、无染无净故清净,法界乃至不思议界清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!苦圣谛清净故般若波罗蜜多清净,集、灭、道圣谛清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何苦圣谛清净故般若波罗蜜多清净?集、灭、道圣谛清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!苦圣谛无生无灭、无染无净故清净,苦圣谛清净故般若波罗蜜多清净;集、灭、道圣谛无生无灭、无染无净故清净,集、灭、道圣谛清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!四静虑清净故般若波罗蜜多清净,四无量、四无色定清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何四静虑清净故般若波罗蜜多清净?四无量、四无色定清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!四静虑无生无灭、无染无净故清净,四静虑清净故般若波罗蜜多清净;四无量、四无色定无生无灭、无染无净故清净,四无量、四无色定清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!八解脱清净故般若波罗蜜多清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何八解脱清净故般若波罗蜜多清净?八胜处、九次第定、十遍处清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!八解脱无生无灭、无染无净故清净,八解脱清净故般若波罗蜜多清净;八胜处、九次第定、十遍处无生无灭、无染无净故清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!四念住清净故般若波罗蜜多清净,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何四念住清净故般若波罗蜜多清净?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!四念住无生无灭、无染无净故清净,四念住清净故般若波罗蜜多清净;四正断乃至八圣道支无生无灭、无染无净故清净,四正断乃至八圣道支清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!空解脱门清净故般若波罗蜜多清净,无相、无愿解脱门清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何空解脱门清净故般若波罗蜜多清净?无相、无愿解脱门清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!空解脱门无生无灭、无染无净故清净,空解脱门清净故般若波罗蜜多清净;无相、无愿解脱门无生无灭、无染无净故清净,无相、无愿解脱门清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!菩萨十地清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何菩萨十地清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!菩萨十地无生无灭、无染无净故清净,菩萨十地清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!五眼清净故般若波罗蜜多清净,六神通清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何五眼清净故般若波罗蜜多清净?六神通清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!五眼无生无灭、无染无净故清净,五眼清净故般若波罗蜜多清净;六神通无生无灭、无染无净故清净,六神通清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!佛十力清净故般若波罗蜜多清净,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何佛十力清净故般若波罗蜜多清净?四无所畏乃至十八佛不共法清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!佛十力无生无灭、无染无净故清净,佛十力清净故般若波罗蜜多清净;四无所畏乃至十八佛不共法无生无灭、无染无净故清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!无忘失法清净故般若波罗蜜多清净,恒住舍性清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何无忘失法清净故般若波罗蜜多清净?恒住舍性清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!无忘失法无生无灭、无染无净故清净,无忘失法清净故般若波罗蜜多清净;恒住舍性无生无灭、无染无净故清净,恒住舍性清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切智清净故般若波罗蜜多清净,道相智、一切相智清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切智清净故般若波罗蜜多清净?道相智、一切相智清净故般若波罗蜜多清净。”

  “善现!一切智无生无灭、无染无净故清净,一切智清净故般若波罗蜜多清净;道相智、一切相智无生无灭、无染无净故清净,道相智、一切相智清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切陀罗尼门清净故般若波罗蜜多清净,一切三摩地门清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切陀罗尼门清净故般若波罗蜜多清净?一切三摩地门清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!一切陀罗尼门无生无灭、无染无净故清净,一切陀罗尼门清净故般若波罗蜜多清净;一切三摩地门无生无灭、无染无净故清净,一切三摩地门清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!预流果清净故般若波罗蜜多清净,一来、不还、阿罗汉果清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何预流果清净故般若波罗蜜多清净?一来、不还、阿罗汉果清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!预流果无生无灭、无染无净故清净,预流果清净故般若波罗蜜多清净;一来、不还、阿罗汉果无生无灭、无染无净故清净,一来、不还、阿罗汉果清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!独觉菩提清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何独觉菩提清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!独觉菩提无生无灭、无染无净故清净,独觉菩提清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切菩萨摩诃萨行清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切菩萨摩诃萨行清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!一切菩萨摩诃萨行无生无灭、无染无净故清净,一切菩萨摩诃萨行清净故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!诸佛无上正等菩提清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何诸佛无上正等菩提清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!诸佛无上正等菩提无生无灭、无染无净故清净,诸佛无上正等菩提清净故般若波罗蜜多清净。

  “复次,善现!虚空清净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何虚空清净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!虚空无生无灭、无染无净故清净,虚空清净故般若波罗蜜多清净。

  “复次,善现!色无染污故般若波罗蜜多清净,受、想、行、识无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何色无染污故般若波罗蜜多清净?受、想、行、识无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!色不可取故无染污,色无染污故般若波罗蜜多清净;受、想、行、识不可取故无染污,受、想、行、识无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!眼处无染污故般若波罗蜜多清净,耳、鼻、舌、身、意处无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何眼处无染污故般若波罗蜜多清净?耳、鼻、舌、身、意处无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!眼处不可取故无染污,眼处无染污故般若波罗蜜多清净;耳、鼻、舌、身、意处不可取故无染污,耳、鼻、舌、身、意处无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!色处无染污故般若波罗蜜多清净,声、香、味、触、法处无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何色处无染污故般若波罗蜜多清净?声、香、味、触、法处无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!色处不可取故无染污,色处无染污故般若波罗蜜多清净;声、香、味、触、法处不可取故无染污,声、香、味、触、法处无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!眼界无染污故般若波罗蜜多清净,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何眼界无染污故般若波罗蜜多清净?色界乃至眼触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!眼界不可取故无染污,眼界无染污故般若波罗蜜多清净;色界乃至眼触为缘所生诸受不可取故无染污,色界乃至眼触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!耳界无染污故般若波罗蜜多清净,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何耳界无染污故般若波罗蜜多清净?声界乃至耳触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!耳界不可取故无染污,耳界无染污故般若波罗蜜多清净;声界乃至耳触为缘所生诸受不可取故无染污,声界乃至耳触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!鼻界无染污故般若波罗蜜多清净,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何鼻界无染污故般若波罗蜜多清净?香界乃至鼻触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!鼻界不可取故无染污,鼻界无染污故般若波罗蜜多清净;香界乃至鼻触为缘所生诸受不可取故无染污,香界乃至鼻触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!舌界无染污故般若波罗蜜多清净,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何舌界无染污故般若波罗蜜多清净?味界乃至舌触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!舌界不可取故无染污,舌界无染污故般若波罗蜜多清净;味界乃至舌触为缘所生诸受不可取故无染污,味界乃至舌触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!身界无染污故般若波罗蜜多清净,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何身界无染污故般若波罗蜜多清净?触界乃至身触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!身界不可取故无染污,身界无染污故般若波罗蜜多清净;触界乃至身触为缘所生诸受不可取故无染污,触界乃至身触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!意界无染污故般若波罗蜜多清净,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何意界无染污故般若波罗蜜多清净?法界乃至意触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!意界不可取故无染污,意界无染污故般若波罗蜜多清净;法界乃至意触为缘所生诸受不可取故无染污,法界乃至意触为缘所生诸受无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!地界无染污故般若波罗蜜多清净,水、火、风、空、识界无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何地界无染污故般若波罗蜜多清净?水、火、风、空、识界无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!地界不可取故无染污,地界无染污故般若波罗蜜多清净;水、火、风、空、识界不可取故无染污,水、火、风、空、识界无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!无明无染污故般若波罗蜜多清净,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何无明无染污故般若波罗蜜多清净?行乃至老死愁叹苦忧恼无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!无明不可取故无染污,无明无染污故般若波罗蜜多清净;行乃至老死愁叹苦忧恼不可取故无染污,行乃至老死愁叹苦忧恼无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!布施波罗蜜多无染污故般若波罗蜜多清净,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何布施波罗蜜多无染污故般若波罗蜜多清净?净戒乃至般若波罗蜜多无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!布施波罗蜜多不可取故无染污,布施波罗蜜多无染污故般若波罗蜜多清净;净戒乃至般若波罗蜜多不可取故无染污,净戒乃至般若波罗蜜多无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!内空无染污故般若波罗蜜多清净,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何内空无染污故般若波罗蜜多清净?外空乃至无性自性空无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!内空不可取故无染污,内空无染污故般若波罗蜜多清净;外空乃至无性自性空不可取故无染污,外空乃至无性自性空无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!真如无染污故般若波罗蜜多清净,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何真如无染污故般若波罗蜜多清净?法界乃至不思议界无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!真如不可取故无染污,真如无染污故般若波罗蜜多清净;法界乃至不思议界不可取故无染污,法界乃至不思议界无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!苦圣谛无染污故般若波罗蜜多清净,集、灭、道圣谛无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何苦圣谛无染污故般若波罗蜜多清净?集、灭、道圣谛无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “善现!苦圣谛不可取故无染污,苦圣谛无染污故般若波罗蜜多清净;集、灭、道圣谛不可取故无染污,集、灭、道圣谛无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!四静虑无染污故般若波罗蜜多清净,四无量、四无色定无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何四静虑无染污故般若波罗蜜多清净?四无量、四无色定无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!四静虑不可取故无染污,四静虑无染污故般若波罗蜜多清净;四无量、四无色定不可取故无染污,四无量、四无色定无染污故般若波罗蜜多清净。”

  大般若波罗蜜多经卷第二百九十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百九十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分说般若相品第三十七之三

  佛言:“善现!八解脱无染污故般若波罗蜜多清净,八胜处、九次第定、十遍处无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何八解脱无染污故般若波罗蜜多清净?八胜处、九次第定、十遍处无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!八解脱不可取故无染污,八解脱无染污故般若波罗蜜多清净;八胜处、九次第定、十遍处不可取故无染污,八胜处、九次第定、十遍处无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!四念住无染污故般若波罗蜜多清净,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何四念住无染污故般若波罗蜜多清净?四正断乃至八圣道支无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!四念住不可取故无染污,四念住无染污故般若波罗蜜多清净;四正断乃至八圣道支不可取故无染污,四正断乃至八圣道支无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!空解脱门无染污故般若波罗蜜多清净,无相、无愿解脱门无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何空解脱门无染污故般若波罗蜜多清净?无相、无愿解脱门无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!空解脱门不可取故无染污,空解脱门无染污故般若波罗蜜多清净;无相、无愿解脱门不可取故无染污,无相、无愿解脱门无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!菩萨十地无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何菩萨十地无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!菩萨十地不可取故无染污,菩萨十地无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!五眼无染污故般若波罗蜜多清净,六神通无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何五眼无染污故般若波罗蜜多清净?六神通无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!五眼不可取故无染污,五眼无染污故般若波罗蜜多清净;六神通不可取故无染污,六神通无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!佛十力无染污故般若波罗蜜多清净,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何佛十力无染污故般若波罗蜜多清净?四无所畏乃至十八佛不共法无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!佛十力不可取故无染污,佛十力无染污故般若波罗蜜多清净;四无所畏乃至十八佛不共法不可取故无染污,四无所畏乃至十八佛不共法无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!无忘失法无染污故般若波罗蜜多清净,恒住舍性无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何无忘失法无染污故般若波罗蜜多清净?恒住舍性无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!无忘失法不可取故无染污,无忘失法无染污故般若波罗蜜多清净;恒住舍性不可取故无染污,恒住舍性无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切智无染污故般若波罗蜜多清净,道相智、一切相智无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切智无染污故般若波罗蜜多清净?道相智、一切相智无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!一切智不可取故无染污,一切智无染污故般若波罗蜜多清净;道相智、一切相智不可取故无染污,道相智、一切相智无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切陀罗尼门无染污故般若波罗蜜多清净,一切三摩地门无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切陀罗尼门无染污故般若波罗蜜多清净?一切三摩地门无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!一切陀罗尼门不可取故无染污,一切陀罗尼门无染污故般若波罗蜜多清净;一切三摩地门不可取故无染污,一切三摩地门无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!预流果无染污故般若波罗蜜多清净,一来、不还、阿罗汉果无染污故般若波罗蜜多清净。

  “世尊!云何预流果无染污故般若波罗蜜多清净?一来、不还、阿罗汉果无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!预流果不可取故无染污,预流果无染污故般若波罗蜜多清净;一来、不还、阿罗汉果不可取故无染污,一来、不还、阿罗汉果无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!独觉菩提无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何独觉菩提无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!独觉菩提不可取故无染污,独觉菩提无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切菩萨摩诃萨行无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切菩萨摩诃萨行无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!一切菩萨摩诃萨行不可取故无染污,一切菩萨摩诃萨行无染污故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!诸佛无上正等菩提无染污故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何诸佛无上正等菩提无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!诸佛无上正等菩提不可取故无染污,诸佛无上正等菩提无染污故般若波罗蜜多清净。

  “复次,善现!虚空无染污故般若波罗蜜多清净。

  “世尊!云何虚空无染污故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!虚空不可取故无染污,虚空无染污故般若波罗蜜多清净。

  “复次,善现!色唯假说故般若波罗蜜多清净,受、想、行、识唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何色唯假说故般若波罗蜜多清净?受、想、行、识唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,色乃至识亦复如是唯有假说,色乃至识唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!眼处唯假说故般若波罗蜜多清净,耳、鼻、舌、身、意处唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何眼处唯假说故般若波罗蜜多清净?耳、鼻、舌、身、意处唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,眼处乃至意处亦复如是唯有假说,眼处乃至意处唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!色处唯假说故般若波罗蜜多清净,声、香、味、触、法处唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何色处唯假说故般若波罗蜜多清净?声、香、味、触、法处唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,色处乃至法处亦复如是唯有假说,色处乃至法处唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!眼界唯假说故般若波罗蜜多清净,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何眼界唯假说故般若波罗蜜多清净?色界乃至眼触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,眼界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是唯有假说,眼界乃至眼触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!耳界唯假说故般若波罗蜜多清净,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何耳界唯假说故般若波罗蜜多清净?声界乃至耳触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,耳界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是唯有假说,耳界乃至耳触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!鼻界唯假说故般若波罗蜜多清净,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何鼻界唯假说故般若波罗蜜多清净?香界乃至鼻触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,鼻界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是唯有假说,鼻界乃至鼻触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!舌界唯假说故般若波罗蜜多清净,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何舌界唯假说故般若波罗蜜多清净?味界乃至舌触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,舌界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是唯有假说,舌界乃至舌触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!身界唯假说故般若波罗蜜多清净,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何身界唯假说故般若波罗蜜多清净?触界乃至身触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,身界乃至身触为缘所生诸受亦复如是唯有假说,身界乃至身触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!意界唯假说故般若波罗蜜多清净,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何意界唯假说故般若波罗蜜多清净?法界乃至意触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,意界乃至意触为缘所生诸受亦复如是唯有假说,意界乃至意触为缘所生诸受唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!地界唯假说故般若波罗蜜多清净,水、火、风、空、识界唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何地界唯假说故般若波罗蜜多清净?水、火、风、空、识界唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,地界乃至识界亦复如是唯有假说,地界乃至识界唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!无明唯假说故般若波罗蜜多清净,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何无明唯假说故般若波罗蜜多清净?行乃至老死愁叹苦忧恼唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,无明乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是唯有假说,无明乃至老死愁叹苦忧恼唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!布施波罗蜜多唯假说故般若波罗蜜多清净,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何布施波罗蜜多唯假说故般若波罗蜜多清净?净戒乃至般若波罗蜜多唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦复如是唯有假说,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!内空唯假说故般若波罗蜜多清净,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何内空唯假说故般若波罗蜜多清净?外空乃至无性自性空唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,内空乃至无性自性空亦复如是唯有假说,内空乃至无性自性空唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!真如唯假说故般若波罗蜜多清净,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何真如唯假说故般若波罗蜜多清净?法界乃至不思议界唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,真如乃至不思议界亦复如是唯有假说,真如乃至不思议界唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!苦圣谛唯假说故般若波罗蜜多清净,集、灭、道圣谛唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何苦圣谛唯假说故般若波罗蜜多清净?集、灭、道圣谛唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,苦、集、灭、道圣谛亦复如是唯有假说,苦、集、灭、道圣谛唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!四静虑唯假说故般若波罗蜜多清净,四无量、四无色定唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何四静虑唯假说故般若波罗蜜多清净?四无量、四无色定唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,四静虑、四无量、四无色定亦复如是唯有假说,四静虑、四无量、四无色定唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!八解脱唯假说故般若波罗蜜多清净,八胜处、九次第定、十遍处唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何八解脱唯假说故般若波罗蜜多清净?八胜处、九次第定、十遍处唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦复如是唯有假说,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!四念住唯假说故般若波罗蜜多清净,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何四念住唯假说故般若波罗蜜多清净?四正断乃至八圣道支唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,四念住乃至八圣道支亦复如是唯有假说,四念住乃至八圣道支唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!空解脱门唯假说故般若波罗蜜多清净,无相、无愿解脱门唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何空解脱门唯假说故般若波罗蜜多清净?无相、无愿解脱门唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,空、无相、无愿解脱门亦复如是唯有假说,空、无相、无愿解脱门唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!菩萨十地唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何菩萨十地唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,菩萨十地亦复如是唯有假说,菩萨十地唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!五眼唯假说故般若波罗蜜多清净,六神通唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何五眼唯假说故般若波罗蜜多清净?六神通唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,五眼、六神通亦复如是唯有假说,五眼、六神通唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!佛十力唯假说故般若波罗蜜多清净,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何佛十力唯假说故般若波罗蜜多清净?四无所畏乃至十八佛不共法唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,佛十力乃至十八佛不共法亦复如是唯有假说,佛十力乃至十八佛不共法唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!无忘失法唯假说故般若波罗蜜多清净,恒住舍性唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何无忘失法唯假说故般若波罗蜜多清净?恒住舍性唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,无忘失法、恒住舍性亦复如是唯有假说,无忘失法、恒住舍性唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切智唯假说故般若波罗蜜多清净,道相智、一切相智唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切智唯假说故般若波罗蜜多清净?道相智、一切相智唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,一切智、道相智、一切相智亦复如是唯有假说,一切智、道相智、一切相智唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切陀罗尼门唯假说故般若波罗蜜多清净,一切三摩地门唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切陀罗尼门唯假说故般若波罗蜜多清净?一切三摩地门唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,一切陀罗尼门、一切三摩地门亦复如是唯有假说,一切陀罗尼门、一切三摩地门唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!预流果唯假说故般若波罗蜜多清净,一来、不还、阿罗汉果唯假说故般若波罗蜜多清净。

  “世尊!云何预流果唯假说故般若波罗蜜多清净?一来、不还、阿罗汉果唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,预流乃至阿罗汉果亦复如是唯有假说,预流乃至阿罗汉果唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!独觉菩提唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何独觉菩提唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,独觉菩提亦复如是唯有假说,独觉菩提唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切菩萨摩诃萨行唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切菩萨摩诃萨行唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,一切菩萨摩诃萨行亦复如是唯有假说,一切菩萨摩诃萨行唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!诸佛无上正等菩提唯假说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何诸佛无上正等菩提唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现,诸佛无上正等菩提亦复如是唯有假说,诸佛无上正等菩提唯假说故般若波罗蜜多清净。

  “复次,善现!虚空唯假说故般若波罗蜜多清净。

  “世尊!云何虚空唯假说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!如依虚空二事响现唯有假说,唯假说故般若波罗蜜多清净。

  “复次,善现!色不可说故般若波罗蜜多清净,受、想、行、识不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何色不可说故般若波罗蜜多清净?受、想、行、识不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!色无可说事故不可说,受、想、行、识无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!眼处不可说故般若波罗蜜多清净,耳、鼻、舌、身、意处不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何眼处不可说故般若波罗蜜多清净?耳、鼻、舌、身、意处不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!眼处无可说事故不可说,耳、鼻、舌、身、意处无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!色处不可说故般若波罗蜜多清净,声、香、味、触、法处不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何色处不可说故般若波罗蜜多清净?声、香、味、触、法处不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!色处无可说事故不可说,声、香、味、触、法处无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!眼界不可说故般若波罗蜜多清净,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何眼界不可说故般若波罗蜜多清净?色界乃至眼触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!眼界无可说事故不可说,色界乃至眼触为缘所生诸受无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!耳界不可说故般若波罗蜜多清净,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何耳界不可说故般若波罗蜜多清净?声界乃至耳触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!耳界无可说事故不可说,声界乃至耳触为缘所生诸受无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!鼻界不可说故般若波罗蜜多清净,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何鼻界不可说故般若波罗蜜多清净?香界乃至鼻触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净?

  “善现!鼻界无可说事故不可说,香界乃至鼻触为缘所生诸受无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!舌界不可说故般若波罗蜜多清净,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何舌界不可说故般若波罗蜜多清净?味界乃至舌触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!舌界无可说事故不可说,味界乃至舌触为缘所生诸受无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!身界不可说故般若波罗蜜多清净,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何身界不可说故般若波罗蜜多清净?触界乃至身触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!身界无可说事故不可说,触界乃至身触为缘所生诸受无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!意界不可说故般若波罗蜜多清净,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何意界不可说故般若波罗蜜多清净?法界乃至意触为缘所生诸受不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!意界无可说事故不可说,法界乃至意触为缘所生诸受无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!地界不可说故般若波罗蜜多清净,水、火、风、空、识界不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何地界不可说故般若波罗蜜多清净?水、火、风、空、识界不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!地界无可说事故不可说,水、火、风、空、识界无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!无明不可说故般若波罗蜜多清净,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何无明不可说故般若波罗蜜多清净?行乃至老死愁叹苦忧恼不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!无明无可说事故不可说,行乃至老死愁叹苦忧恼无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!布施波罗蜜多不可说故般若波罗蜜多清净,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何布施波罗蜜多不可说故般若波罗蜜多清净?净戒乃至般若波罗蜜多不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!布施波罗蜜多无可说事故不可说,净戒乃至般若波罗蜜多无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!内空不可说故般若波罗蜜多清净,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何内空不可说故般若波罗蜜多清净?外空乃至无性自性空不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!内空无可说事故不可说,外空乃至无性自性空无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!真如不可说故般若波罗蜜多清净,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何真如不可说故般若波罗蜜多清净?法界乃至不思议界不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!真如无可说事故不可说,法界乃至不思议界无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!苦圣谛不可说故般若波罗蜜多清净,集、灭、道圣谛不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何苦圣谛不可说故般若波罗蜜多清净?集、灭、道圣谛不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!苦圣谛无可说事故不可说,集、灭、道圣谛无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!四静虑不可说故般若波罗蜜多清净,四无量、四无色定不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何四静虑不可说故般若波罗蜜多清净?四无量、四无色定不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!四静虑无可说事故不可说,四无量、四无色定无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!八解脱不可说故般若波罗蜜多清净,八胜处、九次第定、十遍处不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何八解脱不可说故般若波罗蜜多清净?八胜处、九次第定、十遍处不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!八解脱无可说事故不可说,八胜处、九次第定、十遍处无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!四念住不可说故般若波罗蜜多清净,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何四念住不可说故般若波罗蜜多清净?四正断乃至八圣道支不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!四念住无可说事故不可说,四正断乃至八圣道支无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!空解脱门不可说故般若波罗蜜多清净,无相、无愿解脱门不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何空解脱门不可说故般若波罗蜜多清净?无相、无愿解脱门不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!空解脱门无可说事故不可说,无相、无愿解脱门无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!菩萨十地不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何菩萨十地不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!菩萨十地无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  大般若波罗蜜多经卷第二百九十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百九十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分说般若相品第三十七之四

  佛言:“善现!五眼不可说故般若波罗蜜多清净,六神通不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何五眼不可说故般若波罗蜜多清净?六神通不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!五眼无可说事故不可说,六神通无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!佛十力不可说故般若波罗蜜多清净,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何佛十力不可说故般若波罗蜜多清净?四无所畏乃至十八佛不共法不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!佛十力无可说事故不可说,四无所畏乃至十八佛不共法无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!无忘失法不可说故般若波罗蜜多清净,恒住舍性不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何无忘失法不可说故般若波罗蜜多清净?恒住舍性不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!无忘失法无可说事故不可说,恒住舍性无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切智不可说故般若波罗蜜多清净,道相智、一切相智不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切智不可说故般若波罗蜜多清净?道相智、一切相智不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!一切智无可说事故不可说,道相智、一切相智无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切陀罗尼门不可说故般若波罗蜜多清净,一切三摩地门不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切陀罗尼门不可说故般若波罗蜜多清净?一切三摩地门不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!一切陀罗尼门无可说事故不可说,一切三摩地门无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!预流果不可说故般若波罗蜜多清净,一来、不还、阿罗汉果不可说故般若波罗蜜多清净。

  “世尊!云何预流果不可说故般若波罗蜜多清净?一来、不还、阿罗汉果不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!预流果无可说事故不可说,一来、不还、阿罗汉果无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!独觉菩提不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何独觉菩提不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!独觉菩提无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切菩萨摩诃萨行不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切菩萨摩诃萨行不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!一切菩萨摩诃萨行无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!诸佛无上正等菩提不可说故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何诸佛无上正等菩提不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!诸佛无上正等菩提无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。

  “复次,善现!虚空不可说故般若波罗蜜多清净。

  “世尊!云何虚空不可说故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!虚空无可说事故不可说,由此般若波罗蜜多清净。

  “复次,善现!色不可得故般若波罗蜜多清净,受、想、行、识不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何色不可得故般若波罗蜜多清净?受、想、行、识不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!色无可得事故不可得,受、想、行、识无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!眼处不可得故般若波罗蜜多清净,耳、鼻、舌、身、意处不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何眼处不可得故般若波罗蜜多清净?耳、鼻、舌、身、意处不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!眼处无可得事故不可得,耳、鼻、舌、身、意处无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!色处不可得故般若波罗蜜多清净,声、香、味、触、法处不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何色处不可得故般若波罗蜜多清净?声、香、味、触、法处不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!色处无可得事故不可得,声、香、味、触、法处无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!眼界不可得故般若波罗蜜多清净,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何眼界不可得故般若波罗蜜多清净?色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!眼界无可得事故不可得,色界乃至眼触为缘所生诸受无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!耳界不可得故般若波罗蜜多清净,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何耳界不可得故般若波罗蜜多清净?声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!耳界无可得事故不可得,声界乃至耳触为缘所生诸受无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!鼻界不可得故般若波罗蜜多清净,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何鼻界不可得故般若波罗蜜多清净?香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!鼻界无可得事故不可得,香界乃至鼻触为缘所生诸受无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!舌界不可得故般若波罗蜜多清净,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何舌界不可得故般若波罗蜜多清净?味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!舌界无可得事故不可得,味界乃至舌触为缘所生诸受无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!身界不可得故般若波罗蜜多清净,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何身界不可得故般若波罗蜜多清净?触界乃至身触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!身界无可得事故不可得,触界乃至身触为缘所生诸受无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!意界不可得故般若波罗蜜多清净,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何意界不可得故般若波罗蜜多清净?法界乃至意触为缘所生诸受不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!意界无可得事故不可得,法界乃至意触为缘所生诸受无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!地界不可得故般若波罗蜜多清净,水、火、风、空、识界不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何地界不可得故般若波罗蜜多清净?水、火、风、空、识界不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!地界无可得事故不可得,水、火、风、空、识界无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!无明不可得故般若波罗蜜多清净,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何无明不可得故般若波罗蜜多清净?行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!无明无可得事故不可得,行乃至老死愁叹苦忧恼无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!布施波罗蜜多不可得故般若波罗蜜多清净,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何布施波罗蜜多不可得故般若波罗蜜多清净?净戒乃至般若波罗蜜多不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!布施波罗蜜多无可得事故不可得,净戒乃至般若波罗蜜多无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!内空不可得故般若波罗蜜多清净,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何内空不可得故般若波罗蜜多清净?外空乃至无性自性空不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!内空无可得事故不可得,外空乃至无性自性空无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!真如不可得故般若波罗蜜多清净,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何真如不可得故般若波罗蜜多清净?法界乃至不思议界不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!真如无可得事故不可得,法界乃至不思议界无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!苦圣谛不可得故般若波罗蜜多清净,集、灭、道圣谛不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何苦圣谛不可得故般若波罗蜜多清净?集、灭、道圣谛不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!苦圣谛无可得事故不可得,集、灭、道圣谛无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!四静虑不可得故般若波罗蜜多清净,四无量、四无色定不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何四静虑不可得故般若波罗蜜多清净?四无量、四无色定不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!四静虑无可得事故不可得,四无量、四无色定无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!八解脱不可得故般若波罗蜜多清净,八胜处、九次第定、十遍处不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何八解脱不可得故般若波罗蜜多清净?八胜处、九次第定、十遍处不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!八解脱无可得事故不可得,八胜处、九次第定、十遍处无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!四念住不可得故般若波罗蜜多清净,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何四念住不可得故般若波罗蜜多清净?四正断乃至八圣道支不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!四念住无可得事故不可得,四正断乃至八圣道支无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!空解脱门不可得故般若波罗蜜多清净,无相、无愿解脱门不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何空解脱门不可得故般若波罗蜜多清净?无相、无愿解脱门不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!空解脱门无可得事故不可得,无相、无愿解脱门无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!菩萨十地不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何菩萨十地不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!菩萨十地无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!五眼不可得故般若波罗蜜多清净,六神通不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何五眼不可得故般若波罗蜜多清净?六神通不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!五眼无可得事故不可得,六神通无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!佛十力不可得故般若波罗蜜多清净,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何佛十力不可得故般若波罗蜜多清净?四无所畏乃至十八佛不共法不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!佛十力无可得事故不可得,四无所畏乃至十八佛不共法无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!无忘失法不可得故般若波罗蜜多清净,恒住舍性不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何无忘失法不可得故般若波罗蜜多清净?恒住舍性不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!无忘失法无可得事故不可得,恒住舍性无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切智不可得故般若波罗蜜多清净,道相智、一切相智不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切智不可得故般若波罗蜜多清净?道相智、一切相智不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!一切智无可得事故不可得,道相智、一切相智无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切陀罗尼门不可得故般若波罗蜜多清净,一切三摩地门不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切陀罗尼门不可得故般若波罗蜜多清净?一切三摩地门不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!一切陀罗尼门无可得事故不可得,一切三摩地门无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!预流果不可得故般若波罗蜜多清净,一来、不还、阿罗汉果不可得故般若波罗蜜多清净。

  “世尊!云何预流果不可得故般若波罗蜜多清净?一来、不还、阿罗汉果不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!预流果无可得事故不可得,一来、不还、阿罗汉果无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!独觉菩提不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何独觉菩提不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!独觉菩提无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切菩萨摩诃萨行不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切菩萨摩诃萨行不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!一切菩萨摩诃萨行无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!诸佛无上正等菩提不可得故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何诸佛无上正等菩提不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!诸佛无上正等菩提无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。

  “复次,善现!虚空不可得故般若波罗蜜多清净。

  “世尊!云何虚空不可得故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!虚空无可得事故不可得,由此般若波罗蜜多清净。

  “复次,善现!色不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,受、想、行、识不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何色不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?受、想、行、识不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!色毕竟空故不生不灭、不染不净,受、想、行、识毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!眼处不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,耳、鼻、舌、身、意处不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何眼处不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?耳、鼻、舌、身、意处不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!眼处毕竟空故不生不灭、不染不净,耳、鼻、舌、身、意处毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!色处不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,声、香、味、触、法处不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何色处不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?声、香、味、触、法处不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!色处毕竟空故不生不灭、不染不净,声、香、味、触、法处毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!眼界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何眼界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?色界乃至眼触为缘所生诸受不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!眼界毕竟空故不生不灭、不染不净,色界乃至眼触为缘所生诸受毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!耳界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何耳界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?声界乃至耳触为缘所生诸受不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!耳界毕竟空故不生不灭、不染不净,声界乃至耳触为缘所生诸受毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!鼻界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何鼻界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?香界乃至鼻触为缘所生诸受不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!鼻界毕竟空故不生不灭、不染不净,香界乃至鼻触为缘所生诸受毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!舌界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何舌界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?味界乃至舌触为缘所生诸受不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!舌界毕竟空故不生不灭、不染不净,味界乃至舌触为缘所生诸受毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!身界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何身界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?触界乃至身触为缘所生诸受不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!身界毕竟空故不生不灭、不染不净,触界乃至身触为缘所生诸受毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!意界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何意界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?法界乃至意触为缘所生诸受不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!意界毕竟空故不生不灭、不染不净,法界乃至意触为缘所生诸受毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!地界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,水、火、风、空、识界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何地界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?水、火、风、空、识界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!地界毕竟空故不生不灭、不染不净,水、火、风、空、识界毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!无明不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何无明不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?行乃至老死愁叹苦忧恼不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!无明毕竟空故不生不灭、不染不净,行乃至老死愁叹苦忧恼毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!布施波罗蜜多不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何布施波罗蜜多不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?净戒乃至般若波罗蜜多不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!布施波罗蜜多毕竟空故不生不灭、不染不净,净戒乃至般若波罗蜜多毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!内空不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何内空不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?外空乃至无性自性空不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!内空毕竟空故不生不灭、不染不净,外空乃至无性自性空毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!真如不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何真如不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?法界乃至不思议界不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!真如毕竟空故不生不灭、不染不净,法界乃至不思议界毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!苦圣谛不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,集、灭、道圣谛不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何苦圣谛不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,集、灭、道圣谛不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “善现!苦圣谛毕竟空故不生不灭、不染不净,集、灭、道圣谛毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!四静虑不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,四无量、四无色定不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何四静虑不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?四无量、四无色定不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!四静虑毕竟空故不生不灭、不染不净,四无量、四无色定毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!八解脱不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,八胜处、九次第定、十遍处不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何八解脱不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,八胜处、九次第定、十遍处不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!八解脱毕竟空故不生不灭、不染不净,八胜处、九次第定、十遍处毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!四念住不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何四念住不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?四正断乃至八圣道支不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “善现!四念住毕竟空故不生不灭、不染不净,四正断乃至八圣道支毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!空解脱门不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,无相、无愿解脱门不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何空解脱门不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?无相、无愿解脱门不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!空解脱门毕竟空故不生不灭、不染不净,无相、无愿解脱门毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!菩萨十地不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何菩萨十地不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!菩萨十地毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  大般若波罗蜜多经卷第二百九十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百九十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分说般若相品第三十七之五

  佛言:“善现!五眼不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,六神通不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何五眼不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?六神通不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!五眼毕竟空故不生不灭、不染不净,六神通毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!佛十力不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何佛十力不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?四无所畏乃至十八佛不共法不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!佛十力毕竟空故不生不灭、不染不净,四无所畏乃至十八佛不共法毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!无忘失法不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,恒住舍性不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何无忘失法不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?恒住舍性不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!无忘失法毕竟空故不生不灭、不染不净,恒住舍性毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切智不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,道相智、一切相智不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切智不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?道相智、一切相智不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!一切智毕竟空故不生不灭、不染不净,道相智、一切相智毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切陀罗尼门不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,一切三摩地门不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切陀罗尼门不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?一切三摩地门不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!一切陀罗尼门毕竟空故不生不灭、不染不净,一切三摩地门毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!预流果不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,一来、不还、阿罗汉果不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何预流果不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净,一来、不还、阿罗汉果不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!预流果毕竟空故不生不灭、不染不净,一来、不还、阿罗汉果毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!独觉菩提不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何独觉菩提不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!独觉菩提毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!一切菩萨摩诃萨行不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何一切菩萨摩诃萨行不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!一切菩萨摩诃萨行毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  佛言:“善现!诸佛无上正等菩提不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何诸佛无上正等菩提不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!诸佛无上正等菩提毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。

  “复次,善现!虚空不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净。”

  “世尊!云何虚空不生不灭、不染不净故般若波罗蜜多清净?”

  “善现!虚空毕竟空故不生不灭、不染不净,由此般若波罗蜜多清净。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多受持、读诵、如理思惟、为他演说,是善男子、善女人等六根无患支体具足,身不衰朽亦无夭寿,常为无量百千天神恭敬围绕随逐护念。是善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日,读诵宣说如是般若波罗蜜多,是时四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,是诸天众俱来集会此法师所,听受般若波罗蜜多。是善男子、善女人等,由于无量大集会中读诵宣说甚深般若波罗蜜多,便获无量无数无边不可思议不可称量殊胜功德。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多受持、读诵、如理思惟、为他演说,是善男子、善女人等六根无患支体具足,身不衰朽亦无夭寿,常为无量百千天神恭敬围绕随逐护念。是善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日,读诵宣说如是般若波罗蜜多,是时四大王众天乃至色究竟天,俱来集会此法师所,听受般若波罗蜜多。是善男子、善女人等由于无量大集会中读诵宣说甚深般若波罗蜜多,便获无量无数无边不可思议不可称量殊胜功德。

  “何以故?善现!如是般若波罗蜜多是大宝藏,由此般若波罗蜜多大宝藏故,能脱无量无边有情地狱、傍生、鬼界、人、天等趣贫穷大苦,能与无量无边有情刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族富贵快乐,能与无量无边有情四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天富贵快乐,能与无量无边有情梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天富贵快乐,能与无量无边有情空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天富贵快乐,能与无量无边有情预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提富贵安乐,能与无量无边有情无上正等菩提富贵安乐。

  “所以者何?如是般若波罗蜜多大宝藏中,广说开示十善业道、四静虑、四无量、四无色定,广说开示四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处、四圣谛、佛法僧宝,广说开示布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、巧、愿、力、智波罗蜜多、菩萨十地、一切菩萨摩诃萨行、内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空、真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,广说开示五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、一切陀罗尼门、一切三摩地门。如是无量大法珍宝,无数有情于中修学生刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族,无数有情于中修学生四大王众天乃至他化自在天,无数有情于中修学生梵众天乃至色究竟天,无数有情于中修学生空无边处天乃至非想非非想处天,无数有情于中修学得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果,无数有情于中修学得独觉菩提,无数有情于中修学得入菩萨正性离生,无数有情于中修学证得无上正等菩提。善现!由此因缘,如是般若波罗蜜多名大宝藏。

  “善现!如是般若波罗蜜多大宝藏中,不说少法有生有灭、有染有净、有取有舍。所以者何?以无少法可生可灭、可染可净、可取可舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多大宝藏中,不说有法是善是非善、是世间是出世间、是有漏是无漏、是有罪是无罪、是杂染是清净、是有为是无为。善现!由此因缘,如是般若波罗蜜多名无所得大法宝藏。

  “善现!如是般若波罗蜜多大宝藏中,不说少法是能染污。所以者何?以无少法可染污故。善现!由此因缘,如是般若波罗蜜多名无染污大法宝藏。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无如是想,无如是分别,无如是得,无如是戏论:‘我行般若波罗蜜多,我修般若波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨能如实修行般若波罗蜜多,亦能亲近礼事诸佛,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,游诸佛国成熟有情、严净佛土,修诸菩萨摩诃萨行,速证无上正等菩提。

  “善现!如是般若波罗蜜多于一切法不向不背、不引不宾、不取不舍、不生不灭、不染不净、不常不断、不一不异、不来不去、不入不出、不增不减。善现!如是般若波罗蜜多非过去、非未来、非现在。善现!如是般若波罗蜜多不超欲界不住欲界,不超色界不住色界,不超无色界不住无色界。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多不与不舍,于净戒、安忍、精进、静虑、般若、巧、愿、力、智波罗蜜多不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于内空不与不舍,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于真如不与不舍,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于苦圣谛不与不舍,于集、灭、道圣谛不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于四静虑不与不舍,于四无量、四无色定不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于八解脱不与不舍,于八胜处、九次第定、十遍处不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于四念住不与不舍,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于空解脱门不与不舍,于无相、无愿解脱门不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于菩萨十地不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于五眼不与不舍,于六神通不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于佛十力不与不舍,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于无忘失法不与不舍,于恒住舍性不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于一切智不与不舍,于道相智、一切相智不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门不与不舍,于一切三摩地门不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于预流果不与不舍,于一来、不还、阿罗汉果不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于独觉菩提不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于一切菩萨摩诃萨行不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,于诸佛无上正等菩提不与不舍。

  “善现!如是般若波罗蜜多,不与声闻法不舍异生法,不与独觉法不舍声闻法,不与诸佛法不舍独觉法,不与无为法不舍有为法。所以者何?善现!若佛出世若不出世,如是诸法常无变易,法性、法界、法定、法住,一切如来等觉现观,既自等觉、自现观已,为诸有情宣说开示、分别显了,令同悟入,离诸妄想分别颠倒。”

  尔时,无量百千天子住虚空中欢喜踊跃,以天所有嗢钵罗华、钵特摩华、拘母陀华、奔荼利华、微妙香华及诸香末而散佛上,互相庆慰同声唱言:“我等今者于赡部洲见佛第二转妙法轮。”此中无量百千天子闻说般若波罗蜜多,俱时证得无生法忍。

  尔时,佛告具寿善现言:“如是法轮非第一转,非第二转。所以者何?善现!如是般若波罗蜜多于一切法,不为转故、不为还故出现于世。何以故?以无性自性空故。”

  具寿善现白佛言:“世尊!以何等法无性自性空故,如是般若波罗蜜多于一切法不为转故、不为还故出现于世?”

  佛言:“善现!以般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空故,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多静虑乃至布施波罗蜜多性空故。

  “善现!以内空内空性空故,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空故。

  “善现!以真如真如性空故,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空故。

  “善现!苦圣谛苦圣谛性空故,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空故。

  “善现!以四静虑四静虑性空故,四无量、四无色定四无量、四无色定性空故。

  “善现!以八解脱八解脱性空故,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空故。

  “善现!以四念住四念住性空故,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空故。

  “善现!以空解脱门空解脱门性空故,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空故。

  “善现!以菩萨十地菩萨十地性空故。

  “善现!以佛十力佛十力性空故,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空故。

  “善现!以无忘失法无忘失法性空故,恒住舍性恒住舍性性空故。

  “善现!以一切智一切智性空故,道相智、一切相智道相智、一切相智性空故。

  “善现!以一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故,一切三摩地门一切三摩地门性空故。

  “善现!以预流果预流果性空故,一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果性空故。

  “善现!以独觉菩提独觉菩提性空故。

  “善现!以一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行性空故。

  “善现!以诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提性空故。

  “善现!以如是等法无性自性空故,如是般若波罗蜜多于一切法不为转故、不为还故出现于世。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多是大波罗蜜多,达一切法自性空故。虽达一切法自性皆空,而诸菩萨摩诃萨因此般若波罗蜜多,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。虽证菩提而无所证,证、不证法不可得故。虽转法轮而无所转,转法、还法不可得故。虽度有情而无所度,见、不见法不可得故。世尊!如是大般若波罗蜜多中,转法轮事毕竟不可得,以一切法皆永不生故。所以者何?非空、无相、无愿法中,可有能转及能还事。世尊!于此般若波罗蜜多,若能如是宣说开示、分别显了、令易悟入,是名善净宣说般若波罗蜜多。此中都无说者、受者,既无说者及受者故,诸能证者亦不可得,无证者故亦无有能得涅槃者,于此般若波罗蜜多善说法中亦无福田,施、受、施物皆性空故。”

  初分波罗蜜多品第三十八之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多是无边波罗蜜多。”

  佛言:“如是!犹如虚空无边际故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是平等波罗蜜多。”

  佛言:“如是!以一切法性平等故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是远离波罗蜜多。”

  佛言:“如是!毕竟空故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是难屈伏波罗蜜多。”

  佛言:“如是!一切法性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无足迹波罗蜜多。”

  佛言:“如是!无名体故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是虚空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!入息、出息不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是不可说波罗蜜多。”

  佛言:“如是!此中寻伺不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无名波罗蜜多。”

  佛言:“如是!受、想、行、识不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无行波罗蜜多。”

  佛言:“如是!以一切法无去来故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是不可夺波罗蜜多。”

  佛言:“如是!以一切法不可取故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是尽波罗蜜多。”

  佛言:“如是!以一切法毕竟尽故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是不生灭波罗蜜多。”

  佛言:“如是!以一切法无生灭故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无作波罗蜜多。”

  佛言:“如是!以诸作者不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无知波罗蜜多。”

  佛言:“如是!以诸知者不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无移转波罗蜜多。”

  佛言:“如是!以死生者不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无失坏波罗蜜多。”

  佛言:“如是!以一切法无失坏故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是如梦波罗蜜多。”

  佛言:“如是!以一切法如梦所见不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是如响波罗蜜多。”

  佛言:“如是!能所闻说不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是如影像波罗蜜多。”

  佛言:“如是!诸法皆如光镜所现不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是如焰幻波罗蜜多。”

  佛言:“如是!以一切法如流变相不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是如变化事波罗蜜多。”

  佛言:“如是!诸法皆如所变化故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是如寻香城波罗蜜多。”

  佛言:“如是!诸法皆如寻香城故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无染净波罗蜜多。”

  佛言:“如是!诸染净因不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无所得波罗蜜多。”

  佛言:“如是!诸法所依不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无戏论波罗蜜多。”

  佛言:“如是!破坏一切戏论事故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无慢执波罗蜜多。”

  佛言:“如是!破坏一切慢执事故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无动转波罗蜜多。”

  佛言:“如是!住法界故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是离染着波罗蜜多。”

  佛言:“如是!觉一切法不虚妄故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无等起波罗蜜多。”

  佛言:“如是!于一切法无分别故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是极寂静波罗蜜多。”

  佛言:“如是!于诸法相无所得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无贪欲波罗蜜多。”

  佛言:“如是!诸贪欲事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无瞋恚波罗蜜多。”

  佛言:“如是!破坏一切瞋恚事故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无愚痴波罗蜜多。”

  佛言:“如是!灭诸无知黑闇事故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无烦恼波罗蜜多。”

  佛言:“如是!离分别故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是离有情波罗蜜多。”

  佛言:“如是!达诸有情无所有故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无断坏波罗蜜多。”

  佛言:“如是!以一切法无等起故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无二边波罗蜜多。”

  佛言:“如是!离二边故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无杂坏波罗蜜多。”

  佛言:“如是!知一切法无杂坏故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无取着波罗蜜多。”

  佛言:“如是!超过声闻独觉地故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无分别波罗蜜多。”

  佛言:“如是!一切分别不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无分量波罗蜜多。”

  佛言:“如是!诸法分限不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是如虚空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!达一切法无滞碍故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无常波罗蜜多。”

  佛言:“如是!能永坏灭一切法故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是苦波罗蜜多。”

  佛言:“如是!能永驱遣一切法故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无我波罗蜜多。”

  佛言:“如是!于一切法无执着故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!达一切法无所得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无相波罗蜜多。”

  佛言:“如是!证一切法无生相故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是内空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!了达内法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是外空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!了达外法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是内外空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!知内外法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是空空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!了空空法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是大空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!了大空法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是胜义空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!胜义空法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是有为空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!诸有为法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无为空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!诸无为法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是毕竟空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!毕竟空法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无际空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!无际空法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是散空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!诸散空法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无变异空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!无变异空法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是本性空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!有为无为法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是自相空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!达一切法离自相故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是共相空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!达一切法离共相故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是一切法空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!知内外法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是不可得空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!一切法性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无性空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!无性空法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是自性空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!自性空法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无性自性空波罗蜜多。”

  佛言:“如是!无性自性空法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是真如波罗蜜多。”

  佛言:“如是!知真如性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是法界波罗蜜多。”

  佛言:“如是!达诸法界不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是法性波罗蜜多。”

  佛言:“如是!达诸法性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是不虚妄性波罗蜜多。”

  佛言:“如是!不虚妄性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是不变异性波罗蜜多。”

  佛言:“如是!不变异性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是平等性波罗蜜多。”

  佛言:“如是!达平等性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是离生性波罗蜜多。”

  佛言:“如是!知离生性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是法定波罗蜜多。”

  佛言:“如是!了达法定不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是法住波罗蜜多。”

  佛言:“如是!了达法住不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是实际波罗蜜多。”

  佛言:“如是!了实际性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是虚空界波罗蜜多。”

  佛言:“如是!了虚空界不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是不思议界波罗蜜多。”

  佛言:“如是!不思议界不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是四圣谛波罗蜜多。”

  佛言:“如是!了四圣谛不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是四念住波罗蜜多。”

  佛言:“如是!身、受、心、法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是四正断波罗蜜多。”

  佛言:“如是!善不善法不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是四神足波罗蜜多。”

  佛言:“如是!四神足性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是五根波罗蜜多。”

  佛言:“如是!五根自性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是五力波罗蜜多。”

  佛言:“如是!五力自性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是七等觉支波罗蜜多。”

  佛言:“如是!七等觉支性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是八圣道支波罗蜜多。”

  佛言:“如是!八圣道支性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是空解脱门波罗蜜多。”

  佛言:“如是!空离行相不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无相解脱门波罗蜜多。”

  佛言:“如是!寂静行相不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无愿解脱门波罗蜜多。”

  佛言:“如是!无愿行相不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是八解脱波罗蜜多。”

  佛言:“如是!八解脱性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是八胜处波罗蜜多。”

  佛言:“如是!八胜处性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是九次第定波罗蜜多。”

  佛言:“如是!九次第定性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是十遍处波罗蜜多。”

  佛言:“如是!十遍处性不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是布施波罗蜜多。”

  佛言:“如是!布施、悭吝不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是净戒波罗蜜多。”

  佛言:“如是!持戒、犯戒不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是安忍波罗蜜多。”

  佛言:“如是!忍辱、瞋恚不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是精进波罗蜜多。”

  佛言:“如是!精进、懈怠不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是静虑波罗蜜多。”

  佛言:“如是!静虑、散乱不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是般若波罗蜜多。”

  佛言:“如是!善慧、恶慧不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是方便善巧波罗蜜多。”

  佛言:“如是!方便善巧、无方便善巧不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是愿波罗蜜多。”

  佛言:“如是!愿、不愿事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是力波罗蜜多。”

  佛言:“如是!力、无力事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是智波罗蜜多。”

  佛言:“如是!智、无智事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是菩萨十地波罗蜜多。”

  佛言:“如是!十地、十障不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是四静虑波罗蜜多。”

  佛言:“如是!四静虑事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是四无量波罗蜜多。”

  佛言:“如是!四无量事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是四无色定波罗蜜多。”

  佛言:“如是!四无色定事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是五眼波罗蜜多。”

  佛言:“如是!五眼境事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是六神通波罗蜜多。”

  佛言:“如是!六神通事不可得故。”

  大般若波罗蜜多经卷第二百九十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百九十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分波罗蜜多品第三十八之二

  “世尊!如是般若波罗蜜多是佛十力波罗蜜多。”

  佛言:“如是!达一切法难屈伏故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是四无所畏波罗蜜多。”

  佛言:“如是!得道相智无退没故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是四无碍解波罗蜜多。”

  佛言:“如是!得一切相智无滞碍故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是大慈波罗蜜多。”

  佛言:“如是!安乐一切有情故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是大悲波罗蜜多。”

  佛言:“如是!利益一切有情故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是大喜波罗蜜多。”

  佛言:“如是!不舍一切有情故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是大舍波罗蜜多。”

  佛言:“如是!于诸有情心平等故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是十八佛不共法波罗蜜多。”

  佛言:“如是!超过一切声闻、独觉法故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无忘失法波罗蜜多。”

  佛言:“如是!无忘失事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是恒住舍性波罗蜜多。”

  佛言:“如是!恒住舍性事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是一切陀罗尼门波罗蜜多。”

  佛言:“如是!诸总持事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是一切三摩地门波罗蜜多。”

  佛言:“如是!诸等持事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是一切智波罗蜜多。”

  佛言:“如是!一切智事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是道相智波罗蜜多。”

  佛言:“如是!道相智事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是一切相智波罗蜜多。”

  佛言:“如是!一切相智事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是一切菩萨摩诃萨行波罗蜜多。”

  佛言:“如是!一切菩萨摩诃萨行事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是诸佛无上正等菩提波罗蜜多。”

  佛言:“如是!诸佛无上正等菩提事不可得故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是如来波罗蜜多。”

  佛言:“如是!能如实说一切法故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是自然波罗蜜多。”

  佛言:“如是!于一切法得自在故。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多是正等觉波罗蜜多。”

  佛言:“如是!于一切法能正等觉一切相故。”

  初分难闻功德品第三十九之一

  时,天帝释作是念言:“若善男子、善女人等,曾于过去无量如来、应、正等觉亲近供养,发弘誓愿种诸善根,多善知识之所摄受,今乃得闻如是般若波罗蜜多功德名字,况能书写、读诵、受持、如理思惟、为他演说,或能随力如说修行!当知是人已于过去无量佛所亲近承事、供养恭敬、尊重赞叹、植众德本,曾闻般若波罗蜜多,闻已受持、思惟、读诵、为他演说、如教而行,或于此经能问能答,由斯福力今办是事。若善男子、善女人等,已曾供养无量如来、应、正等觉,功德纯净,闻此般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖,闻已信乐,如说修行,当知是人多俱胝劫已曾修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,于今生能成此事。”

  尔时,具寿舍利子白佛言:“世尊!若善男子、善女人等,闻此般若波罗蜜多甚深义趣,其心不惊、不恐、不怖,闻已书写、读诵、受持、如理思惟、为他演说,或复随力如教修行,当知是人如不退位诸菩萨摩诃萨。何以故?世尊!如是般若波罗蜜多义趣甚深极难信解,若于先世不久修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,岂暂得闻即能信解?

  “世尊!若善男子、善女人等,闻说般若波罗蜜多毁訾诽谤,当知是人先世于此甚深般若波罗蜜多亦曾毁谤。何以故?世尊!是善男子、善女人等,闻说如是甚深般若波罗蜜多,由宿习力不信不乐,心不清净。

  “世尊!是善男子、善女人等,未曾亲近诸佛菩萨及弟子众,未曾请问:云何应行布施波罗蜜多?云何应行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?云何应住内空?云何应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?云何应住真如?云何应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?云何应住苦圣谛?云何应住集、灭、道圣谛?云何应修四静虑?云何应修四无量、四无色定?云何应修八解脱?云何应修八胜处、九次第定、十遍处?云何应修四念住?云何应修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?云何应修空解脱门?云何应修无相、无愿解脱门?云何应修五眼?云何应修六神通?云何应修佛十力?云何应修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?云何应修无忘失法?云何应修恒住舍性?云何应修一切智?云何应修道相智、一切相智?云何应修一切陀罗尼门?云何应修一切三摩地门?云何应修一切菩萨摩诃萨行?云何应修诸佛无上正等菩提?故今闻说甚深般若波罗蜜多,毁訾诽谤不信不乐,心不清净。”

  尔时,天帝释谓舍利子言:“大德!如是般若波罗蜜多义趣甚深极难信解,若善男子、善女人等,于布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多未久信解、不久修行,闻说般若波罗蜜多不能信解或生毁谤,未为希有。若善男子、善女人等,于内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空未久信解、不久安住,闻说般若波罗蜜多不能信解或生毁谤,未为希有。若善男子、善女人等,于真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界未久信解、不久安住,闻说般若波罗蜜多不能信解或生毁谤,未为希有。若善男子、善女人等,于四圣谛未久信解、不久安住,闻说般若波罗蜜多不能信解或生毁谤,未为希有。若善男子、善女人等,于四静虑、四无量、四无色定,或八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,或四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,或空、无相、无愿解脱门,或菩萨十地未久信解、不久修习,闻说般若波罗蜜多不能信解或生毁谤,未为希有。若善男子、善女人等,于五眼、六神通,或佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,或无忘失法、恒住舍性,或一切智、道相智、一切相智,或一切陀罗尼门、一切三摩地门未久信解、不久修习,闻说般若波罗蜜多不能信解或生毁谤,未为希有。若善男子、善女人等,于诸菩萨摩诃萨行,或佛无上正等菩提未久信解、不久修习,闻说般若波罗蜜多不能信解或生毁谤,未为希有。大德!我今敬礼甚深般若波罗蜜多,敬礼般若波罗蜜多即为敬礼一切智智。”

  尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦!如是!如是!如汝所说。敬礼般若波罗蜜多即为敬礼一切智智。何以故?憍尸迦!诸佛世尊一切智智皆从般若波罗蜜多而得生故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,欲住诸佛一切智智,当住般若波罗蜜多;欲起一切智、道相智、一切相智,当学般若波罗蜜多;欲断一切烦恼习气,当学般若波罗蜜多;欲证无上正等菩提,转妙法轮度无量众,当学般若波罗蜜多。若善男子、善女人等,欲方便善巧安立有情于预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,或自欲学,当学般若波罗蜜多。若善男子、善女人等,欲方便善巧安立有情于佛无上正等菩提,当学般若波罗蜜多。若善男子、善女人等,欲方便善巧安立有情于诸菩萨摩诃萨行令不退转,或自欲行,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲伏众魔摧诸外道,当学般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨欲善摄受诸苾刍僧,当学般若波罗蜜多。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,云何住色?云何住受、想、行、识?云何习色?云何习受、想、行、识?云何住眼处?云何住耳、鼻、舌、身、意处?云何习眼处?云何习耳、鼻、舌、身、意处?云何住色处?云何住声、香、味、触、法处?云何习色处?云何习声、香、味、触、法处?云何住眼界?云何住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受?云何习眼界?云何习色界乃至眼触为缘所生诸受?云何住耳界?云何住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受?云何习耳界?云何习声界乃至耳触为缘所生诸受?云何住鼻界?云何住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受?云何习鼻界?云何习香界乃至鼻触为缘所生诸受?云何住舌界?云何住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受?云何习舌界?云何习味界乃至舌触为缘所生诸受?云何住身界?云何住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受?云何习身界?云何习触界乃至身触为缘所生诸受?云何住意界?云何住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受?云何习意界?云何习法界乃至意触为缘所生诸受?云何住地界?云何住水、火、风、空、识界?云何习地界?云何习水、火、风、空、识界?云何住无明?云何住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼?云何习无明?云何习行乃至老死愁叹苦忧恼?云何住布施波罗蜜多?云何住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?云何习布施波罗蜜多?云何习净戒乃至般若波罗蜜多?云何住内空?云何住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?云何习内空?云何习外空乃至无性自性空?云何住真如?云何住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?云何习真如?云何习法界乃至不思议界?云何住苦圣谛?云何住集、灭、道圣谛?云何习苦圣谛?云何习集、灭、道圣谛?云何住四静虑?云何住四无量、四无色定?云何习四静虑?云何习四无量、四无色定?云何住八解脱?云何住八胜处、九次第定、十遍处?云何习八解脱?云何习八胜处、九次第定、十遍处?云何住四念住?云何住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?云何习四念住?云何习四正断乃至八圣道支?云何住空解脱门?云何住无相、无愿解脱门?云何习空解脱门?云何习无相、无愿解脱门?云何住菩萨十地?云何习菩萨十地?云何住五眼?云何住六神通?云何习五眼?云何习六神通?云何住佛十力?云何住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?云何习佛十力?云何习四无所畏乃至十八佛不共法?云何住无忘失法?云何住恒住舍性?云何习无忘失法?云何习恒住舍性?云何住一切智?云何住道相智、一切相智?云何习一切智?云何习道相智、一切相智?云何住一切陀罗尼门?云何住一切三摩地门?云何习一切陀罗尼门?云何习一切三摩地门?云何住预流果?云何住一来、不还、阿罗汉果?云何习预流果?云何习一来、不还、阿罗汉果?云何住独觉菩提?云何习独觉菩提?云何住一切菩萨摩诃萨行?云何习一切菩萨摩诃萨行?云何住诸佛无上正等菩提?云何习诸佛无上正等菩提?”

  尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦!善哉!善哉!汝于今者承佛神力,能问如来如是深义。谛听!谛听!善思念之,当为汝说!

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于色不住不习,是为住习色;若于受、想、行、识不住不习,是为住习受、想、行、识。何以故?憍尸迦!以所住习色乃至识不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于眼处不住不习,是为住习眼处;若于耳、鼻、舌、身、意处不住不习,是为住习耳、鼻、舌、身、意处。何以故?憍尸迦!以所住习眼处乃至意处不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于色处不住不习,是为住习色处;若于声、香、味、触、法处不住不习,是为住习声、香、味、触、法处。何以故?憍尸迦!以所住习色处乃至法处不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于眼界不住不习,是为住习眼界;若于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不住不习,是为住习色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故?憍尸迦!以所住习眼界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于耳界不住不习,是为住习耳界;若于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不住不习,是为住习声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故?憍尸迦!以所住习耳界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于鼻界不住不习,是为住习鼻界;若于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不住不习,是为住习香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故?憍尸迦!以所住习鼻界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于舌界不住不习,是为住习舌界;若于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不住不习,是为住习味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故?憍尸迦!以所住习舌界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于身界不住不习,是为住习身界;若于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不住不习,是为住习触界乃至身触为缘所生诸受。何以故?憍尸迦!以所住习身界乃至身触为缘所生诸受不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于意界不住不习,是为住习意界;若于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不住不习,是为住习法界乃至意触为缘所生诸受。何以故?憍尸迦!以所住习意界乃至意触为缘所生诸受不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于地界不住不习,是为住习地界;若于水、火、风、空、识界不住不习,是为住习水、火、风、空、识界。何以故?憍尸迦!以所住习地界乃至识界不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于无明不住不习,是为住习无明;若于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不住不习,是为住习行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故?憍尸迦!以所住习无明乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于布施波罗蜜多不住不习,是为住习布施波罗蜜多;若于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不住不习,是为住习净戒乃至般若波罗蜜多。何以故?憍尸迦!以所住习布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于内空不住不习,是为住习内空;若于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不住不习,是为住习外空乃至无性自性空。何以故?憍尸迦!以所住习内空乃至无性自性空不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于真如不住不习,是为住习真如;若于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不住不习,是为住习法界乃至不思议界。何以故?憍尸迦!以所住习真如乃至不思议界不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于苦圣谛不住不习,是为住习苦圣谛;若于集、灭、道圣谛不住不习,是为住习集、灭、道圣谛。何以故?憍尸迦!以所住习苦圣谛、集、灭、道圣谛不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于四静虑不住不习,是为住习四静虑;若于四无量、四无色定不住不习,是为住习四无量、四无色定。何以故?憍尸迦!以所住习四静虑、四无量、四无色定不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于八解脱不住不习,是为住习八解脱;若于八胜处、九次第定、十遍处不住不习,是为住习八胜处、九次第定、十遍处。何以故?憍尸迦!以所住习八解脱乃至十遍处不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于四念住不住不习,是为住习四念住;若于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不住不习,是为住习四正断乃至八圣道支。何以故?憍尸迦!以所住习四念住乃至八圣道支不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于空解脱门不住不习,是为住习空解脱门;若于无相、无愿解脱门不住不习,是为住习无相、无愿解脱门。何以故?憍尸迦!以所住习空解脱门、无相、无愿解脱门不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于菩萨十地不住不习,是为住习菩萨十地。何以故?憍尸迦!以所住习菩萨十地不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于五眼不住不习,是为住习五眼;若于六神通不住不习,是为住习六神通。何以故?憍尸迦!以所住习五眼、六神通不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于佛十力不住不习,是为住习佛十力;若于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不住不习,是为住习四无所畏乃至十八佛不共法。何以故?憍尸迦!以所住习佛十力乃至十八佛不共法不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于无忘失法不住不习,是为住习无忘失法;若于恒住舍性不住不习,是为住习恒住舍性。何以故?憍尸迦!以所住习无忘失法、恒住舍性不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于一切智不住不习,是为住习一切智;若于道相智、一切相智不住不习,是为住习道相智、一切相智。何以故?憍尸迦!以所住习一切智、道相智、一切相智不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于一切陀罗尼门不住不习,是为住习一切陀罗尼门;若于一切三摩地门不住不习,是为住习一切三摩地门。何以故?憍尸迦!以所住习一切陀罗尼门、一切三摩地门不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于预流果不住不习,是为住习预流果;若于一来、不还、阿罗汉果不住不习,是为住习一来、不还、阿罗汉果。何以故?憍尸迦!以所住习预流、一来、不还、阿罗汉果不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于独觉菩提不住不习,是为住习独觉菩提。何以故?憍尸迦!以所住习独觉菩提不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于一切菩萨摩诃萨行不住不习,是为住习一切菩萨摩诃萨行。何以故?憍尸迦!以所住习一切菩萨摩诃萨行不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于诸佛无上正等菩提不住不习,是为住习诸佛无上正等菩提。何以故?憍尸迦!以所住习诸佛无上正等菩提不可得故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于色非住非不住、非习非不习,是为住习色;若于受、想、行、识非住非不住、非习非不习,是为住习受、想、行、识。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观色乃至识前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于眼处非住非不住、非习非不习,是为住习眼处;若于耳、鼻、舌、身、意处非住非不住、非习非不习,是为住习耳、鼻、舌、身、意处。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观眼处乃至意处前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于色处非住非不住、非习非不习,是为住习色处;若于声、香、味、触、法处非住非不住、非习非不习,是为住习声、香、味、触、法处。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观色处乃至法处前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于眼界非住非不住、非习非不习,是为住习眼界;若于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非住非不住、非习非不习,是为住习色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观眼界乃至眼触为缘所生诸受前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于耳界非住非不住、非习非不习,是为住习耳界;若于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非住非不住、非习非不习,是为住习声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观耳界乃至耳触为缘所生诸受前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于鼻界非住非不住、非习非不习,是为住习鼻界;若于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非住非不住、非习非不习,是为住习香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观鼻界乃至鼻触为缘所生诸受前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于舌界非住非不住、非习非不习,是为住习舌界;若于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非住非不住、非习非不习,是为住习味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观舌界乃至舌触为缘所生诸受前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于身界非住非不住、非习非不习,是为住习身界;若于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非住非不住、非习非不习,是为住习触界乃至身触为缘所生诸受。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观身界乃至身触为缘所生诸受前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于意界非住非不住、非习非不习,是为住习意界;若于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非住非不住、非习非不习,是为住习法界乃至意触为缘所生诸受。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观意界乃至意触为缘所生诸受前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于地界非住非不住、非习非不习,是为住习地界;若于水、火、风、空、识界非住非不住、非习非不习,是为住习水、火、风、空、识界。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观地界乃至识界前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于无明非住非不住、非习非不习,是为住习无明;若于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非住非不住、非习非不习,是为住习行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观无明乃至老死愁叹苦忧恼前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于布施波罗蜜多非住非不住、非习非不习,是为住习布施波罗蜜多;若于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非住非不住、非习非不习,是为住习净戒乃至般若波罗蜜多。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于内空非住非不住、非习非不习,是为住习内空;若于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非住非不住、非习非不习,是为住习外空乃至无性自性空。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观内空乃至无性自性空前、后、中际不可得故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百九十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百九十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难闻功德品第三十九之二

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于真如非住非不住、非习非不习,是为住习真如;若于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非住非不住、非习非不习,是为住习法界乃至不思议界。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观真如乃至不思议界前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于苦圣谛非住非不住、非习非不习,是为住习苦圣谛;若于集、灭、道圣谛非住非不住、非习非不习,是为住习集、灭、道圣谛。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观苦圣谛、集、灭、道圣谛前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于四静虑非住非不住、非习非不习,是为住习四静虑;若于四无量、四无色定非住非不住、非习非不习,是为住习四无量、四无色定。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观四静虑、四无量、四无色定前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于八解脱非住非不住、非习非不习,是为住习八解脱;若于八胜处、九次第定、十遍处非住非不住、非习非不习,是为住习八胜处、九次第定、十遍处。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观八解脱乃至十遍处前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于四念住非住非不住、非习非不习,是为住习四念住;若于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非住非不住、非习非不习,是为住习四正断乃至八圣道支。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观四念住乃至八圣道支前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于空解脱门非住非不住、非习非不习,是为住习空解脱门;若于无相、无愿解脱门非住非不住、非习非不习,是为住习无相、无愿解脱门。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观空解脱门、无相、无愿解脱门前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于菩萨十地非住非不住、非习非不习,是为住习菩萨十地。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观菩萨十地前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于五眼非住非不住、非习非不习,是为住习五眼;若于六神通非住非不住、非习非不习,是为住习六神通。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观五眼、六神通前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于佛十力非住非不住、非习非不习,是为住习佛十力;若于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非住非不住、非习非不习,是为住习四无所畏乃至十八佛不共法。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观佛十力乃至十八佛不共法前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于无忘失法非住非不住、非习非不习,是为住习无忘失法;若于恒住舍性非住非不住、非习非不习,是为住习恒住舍性。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观无忘失法、恒住舍性前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于一切智非住非不住、非习非不习,是为住习一切智;若于道相智、一切相智非住非不住、非习非不习,是为住习道相智、一切相智。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观一切智、道相智、一切相智前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于一切陀罗尼门非住非不住、非习非不习,是为住习一切陀罗尼门;若于一切三摩地门非住非不住、非习非不习,是为住习一切三摩地门。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观一切陀罗尼门、一切三摩地门前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于预流果非住非不住、非习非不习,是为住习预流果;若于一来、不还、阿罗汉果非住非不住、非习非不习,是为住习一来、不还、阿罗汉果。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观预流果、一来、不还、阿罗汉果前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于独觉菩提非住非不住、非习非不习,是为住习独觉菩提。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观独觉菩提前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于一切菩萨摩诃萨行非住非不住、非习非不习,是为住习一切菩萨摩诃萨行。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观一切菩萨摩诃萨行前、后、中际不可得故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若于诸佛无上正等菩提非住非不住、非习非不习,是为住习诸佛无上正等菩提。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨观诸佛无上正等菩提前、后、中际不可得故。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多最为甚深。”

  佛言:“如是!舍利子!色真如甚深故般若波罗蜜多甚深,受、想、行、识真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!眼处真如甚深故般若波罗蜜多甚深,耳、鼻、舌、身、意处真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!色处真如甚深故般若波罗蜜多甚深,声、香、味、触、法处真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!眼界真如甚深故般若波罗蜜多甚深,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!耳界真如甚深故般若波罗蜜多甚深,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!鼻界真如甚深故般若波罗蜜多甚深,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!舌界真如甚深故般若波罗蜜多甚深,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!身界真如甚深故般若波罗蜜多甚深,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!意界真如甚深故般若波罗蜜多甚深,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!地界真如甚深故般若波罗蜜多甚深,水、火、风、空、识界真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!无明真如甚深故般若波罗蜜多甚深,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!布施波罗蜜多真如甚深故般若波罗蜜多甚深,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!内空真如甚深故般若波罗蜜多甚深,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!真如真如甚深故般若波罗蜜多甚深,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!苦圣谛真如甚深故般若波罗蜜多甚深,集、灭、道圣谛真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!四静虑真如甚深故般若波罗蜜多甚深,四无量、四无色定真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!八解脱真如甚深故般若波罗蜜多甚深,八胜处、九次第定、十遍处真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!四念住真如甚深故般若波罗蜜多甚深,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!空解脱门真如甚深故般若波罗蜜多甚深,无相、无愿解脱门真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!菩萨十地真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!五眼真如甚深故般若波罗蜜多甚深,六神通真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!佛十力真如甚深故般若波罗蜜多甚深,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!无忘失法真如甚深故般若波罗蜜多甚深,恒住舍性真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!一切智真如甚深故般若波罗蜜多甚深,道相智、一切相智真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!一切陀罗尼门真如甚深故般若波罗蜜多甚深,一切三摩地门真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!预流果真如甚深故般若波罗蜜多甚深,一来、不还、阿罗汉果真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!独觉菩提真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!一切菩萨摩诃萨行真如甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “舍利子!诸佛无上正等菩提真如甚深故般若波罗蜜多甚深。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多难可测量。”

  佛言:“如是!舍利子!色真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,受、想、行、识真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!眼处真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,耳、鼻、舌、身、意处真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!色处真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,声、香、味、触、法处真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!眼界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!耳界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!鼻界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!舌界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!身界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!意界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!地界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,水、火、风、空、识界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!无明真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!布施波罗蜜多真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!内空真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!真如真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!苦圣谛真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,集、灭、道圣谛真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!四静虑真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,四无量、四无色定真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!八解脱真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,八胜处、九次第定、十遍处真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!四念住真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!空解脱门真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,无相、无愿解脱门真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!菩萨十地真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!五眼真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,六神通真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!佛十力真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!无忘失法真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,恒住舍性真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!一切智真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,道相智、一切相智真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!一切陀罗尼门真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,一切三摩地门真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!预流果真如难测量故般若波罗蜜多难可测量,一来、不还、阿罗汉果真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!独觉菩提真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!一切菩萨摩诃萨行真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。

  “舍利子!诸佛无上正等菩提真如难测量故般若波罗蜜多难可测量。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多最为无量。”

  佛言:“如是!舍利子!色真如无量故般若波罗蜜多无量,受、想、行、识真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!眼处真如无量故般若波罗蜜多无量,耳、鼻、舌、身、意处真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!色处真如无量故般若波罗蜜多无量,声、香、味、触、法处真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!眼界真如无量故般若波罗蜜多无量,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!耳界真如无量故般若波罗蜜多无量,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!鼻界真如无量故般若波罗蜜多无量,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!舌界真如无量故般若波罗蜜多无量,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!身界真如无量故般若波罗蜜多无量,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!意界真如无量故般若波罗蜜多无量,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!地界真如无量故般若波罗蜜多无量,水、火、风、空、识界真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!无明真如无量故般若波罗蜜多无量,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!布施波罗蜜多真如无量故般若波罗蜜多无量,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!内空真如无量故般若波罗蜜多无量,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!真如真如无量故般若波罗蜜多无量,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!苦圣谛真如无量故般若波罗蜜多无量,集、灭、道圣谛真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!四静虑真如无量故般若波罗蜜多无量,四无量、四无色定真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!八解脱真如无量故般若波罗蜜多无量,八胜处、九次第定、十遍处真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!四念住真如无量故般若波罗蜜多无量,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!空解脱门真如无量故般若波罗蜜多无量,无相、无愿解脱门真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!菩萨十地真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!五眼真如无量故般若波罗蜜多无量,六神通真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!佛十力真如无量故般若波罗蜜多无量,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!无忘失法真如无量故般若波罗蜜多无量,恒住舍性真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!一切智真如无量故般若波罗蜜多无量,道相智、一切相智真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!一切陀罗尼门真如无量故般若波罗蜜多无量,一切三摩地门真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!预流果真如无量故般若波罗蜜多无量,一来、不还、阿罗汉果真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!独觉菩提真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!一切菩萨摩诃萨行真如无量故般若波罗蜜多无量。

  “舍利子!诸佛无上正等菩提真如无量故般若波罗蜜多无量。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多?”

  佛言:“舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行色甚深性是行般若波罗蜜多,不行受、想、行、识甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!色甚深性则非色,受、想、行、识甚深性则非受、想、行、识故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行眼处甚深性是行般若波罗蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意处甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!眼处甚深性则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处甚深性则非耳、鼻、舌、身、意处故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行色处甚深性是行般若波罗蜜多,不行声、香、味、触、法处甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!色处甚深性则非色处,声、香、味、触、法处甚深性则非声、香、味、触、法处故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行眼界甚深性是行般若波罗蜜多,不行色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!眼界甚深性则非眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受甚深性则非色界乃至眼触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行耳界甚深性是行般若波罗蜜多,不行声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!耳界甚深性则非耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受甚深性则非声界乃至耳触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行鼻界甚深性是行般若波罗蜜多,不行香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!鼻界甚深性则非鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受甚深性则非香界乃至鼻触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行舌界甚深性是行般若波罗蜜多,不行味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!舌界甚深性则非舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受甚深性则非味界乃至舌触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行身界甚深性是行般若波罗蜜多,不行触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!身界甚深性则非身界,触界乃至身触为缘所生诸受甚深性则非触界乃至身触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行意界甚深性是行般若波罗蜜多,不行法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!意界甚深性则非意界,法界乃至意触为缘所生诸受甚深性则非法界乃至意触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行地界甚深性是行般若波罗蜜多,不行水、火、风、空、识界甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!地界甚深性则非地界,水、火、风、空、识界甚深性则非水、火、风、空、识界故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行无明甚深性是行般若波罗蜜多,不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!无明甚深性则非无明,行乃至老死愁叹苦忧恼甚深性则非行乃至老死愁叹苦忧恼故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行布施波罗蜜多甚深性是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!布施波罗蜜多甚深性则非布施波罗蜜多,净戒乃至般若波罗蜜多甚深性则非净戒乃至般若波罗蜜多故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行内空甚深性是行般若波罗蜜多,不行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!内空甚深性则非内空,外空乃至无性自性空甚深性则非外空乃至无性自性空故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行真如甚深性是行般若波罗蜜多,不行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!真如甚深性则非真如,法界乃至不思议界甚深性则非法界乃至不思议界故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行苦圣谛甚深性是行般若波罗蜜多,不行集、灭、道圣谛甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!苦圣谛甚深性则非苦圣谛,集、灭、道圣谛甚深性则非集、灭、道圣谛故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行四静虑甚深性是行般若波罗蜜多,不行四无量、四无色定甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!四静虑甚深性则非四静虑,四无量、四无色定甚深性则非四无量、四无色定故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行八解脱甚深性是行般若波罗蜜多,不行八胜处、九次第定、十遍处甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!八解脱甚深性则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处甚深性则非八胜处、九次第定、十遍处故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行四念住甚深性是行般若波罗蜜多,不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!四念住甚深性则非四念住,四正断乃至八圣道支甚深性则非四正断乃至八圣道支故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行空解脱门甚深性是行般若波罗蜜多,不行无相、无愿解脱门甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!空解脱门甚深性则非空解脱门,无相、无愿解脱门甚深性则非无相、无愿解脱门故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行菩萨十地甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!菩萨十地甚深性则非菩萨十地故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行五眼甚深性是行般若波罗蜜多,不行六神通甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!五眼甚深性则非五眼,六神通甚深性则非六神通故。

  大般若波罗蜜多经卷第二百九十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百九十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难闻功德品第三十九之三

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行佛十力甚深性是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!佛十力甚深性则非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法甚深性则非四无所畏乃至十八佛不共法故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行无忘失法甚深性是行般若波罗蜜多,不行恒住舍性甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!无忘失法甚深性则非无忘失法,恒住舍性甚深性则非恒住舍性故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行一切智甚深性是行般若波罗蜜多,不行道相智、一切相智甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!一切智甚深性则非一切智,道相智、一切相智甚深性则非道相智、一切相智故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行一切陀罗尼门甚深性是行般若波罗蜜多,不行一切三摩地门甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!一切陀罗尼门甚深性则非一切陀罗尼门,一切三摩地门甚深性则非一切三摩地门故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行预流果甚深性是行般若波罗蜜多,不行一来、不还、阿罗汉果甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!预流果甚深性则非预流果,一来、不还、阿罗汉果甚深性则非一来、不还、阿罗汉果故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行独觉菩提甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!独觉菩提甚深性则非独觉菩提故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行一切菩萨摩诃萨行甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!一切菩萨摩诃萨行甚深性则非一切菩萨摩诃萨行故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行诸佛无上正等菩提甚深性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!诸佛无上正等菩提甚深性则非诸佛无上正等菩提故。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行色难测量性是行般若波罗蜜多,不行受、想、行、识难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!色难测量性则非色,受、想、行、识难测量性则非受、想、行、识故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行眼处难测量性是行般若波罗蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意处难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!眼处难测量性则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处难测量性则非耳、鼻、舌、身、意处故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行色处难测量性是行般若波罗蜜多,不行声、香、味、触、法处难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!色处难测量性则非色处,声、香、味、触、法处难测量性则非声、香、味、触、法处故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行眼界难测量性是行般若波罗蜜多,不行色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!眼界难测量性则非眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受难测量性则非色界乃至眼触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行耳界难测量性是行般若波罗蜜多,不行声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!耳界难测量性则非耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受难测量性则非声界乃至耳触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行鼻界难测量性是行般若波罗蜜多,不行香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!鼻界难测量性则非鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受难测量性则非香界乃至鼻触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行舌界难测量性是行般若波罗蜜多,不行味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!舌界难测量性则非舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受难测量性则非味界乃至舌触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行身界难测量性是行般若波罗蜜多,不行触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!身界难测量性则非身界,触界乃至身触为缘所生诸受难测量性则非触界乃至身触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行意界难测量性是行般若波罗蜜多,不行法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!意界难测量性则非意界,法界乃至意触为缘所生诸受难测量性则非法界乃至意触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行地界难测量性是行般若波罗蜜多,不行水、火、风、空、识界难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!地界难测量性则非地界,水、火、风、空、识界难测量性则非水、火、风、空、识界故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行无明难测量性是行般若波罗蜜多,不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!无明难测量性则非无明,行乃至老死愁叹苦忧恼难测量性则非行乃至老死愁叹苦忧恼故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行布施波罗蜜多难测量性是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!布施波罗蜜多难测量性则非布施波罗蜜多,净戒乃至般若波罗蜜多难测量性则非净戒乃至般若波罗蜜多故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行内空难测量性是行般若波罗蜜多,不行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!内空难测量性则非内空,外空乃至无性自性空难测量性则非外空乃至无性自性空故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行真如难测量性是行般若波罗蜜多,不行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!真如难测量性则非真如,法界乃至不思议界难测量性则非法界乃至不思议界故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行苦圣谛难测量性是行般若波罗蜜多,不行集、灭、道圣谛难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!苦圣谛难测量性则非苦圣谛,集、灭、道圣谛难测量性则非集、灭、道圣谛故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行四静虑难测量性是行般若波罗蜜多,不行四无量、四无色定难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!四静虑难测量性则非四静虑,四无量、四无色定难测量性则非四无量、四无色定故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行八解脱难测量性是行般若波罗蜜多,不行八胜处、九次第定、十遍处难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!八解脱难测量性则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处难测量性则非八胜处、九次第定、十遍处故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行四念住难测量性是行般若波罗蜜多,不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!四念住难测量性则非四念住,四正断乃至八圣道支难测量性则非四正断乃至八圣道支故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行空解脱门难测量性是行般若波罗蜜多,不行无相、无愿解脱门难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!空解脱门难测量性则非空解脱门,无相、无愿解脱门难测量性则非无相、无愿解脱门故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行菩萨十地难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!菩萨十地难测量性则非菩萨十地故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行五眼难测量性是行般若波罗蜜多,不行六神通难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!五眼难测量性则非五眼,六神通难测量性则非六神通故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行佛十力难测量性是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!佛十力难测量性则非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法难测量性则非四无所畏乃至十八佛不共法故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行无忘失法难测量性是行般若波罗蜜多,不行恒住舍性难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!无忘失法难测量性则非无忘失法,恒住舍性难测量性则非恒住舍性故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行一切智难测量性是行般若波罗蜜多,不行道相智、一切相智难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!一切智难测量性则非一切智,道相智、一切相智难测量性则非道相智、一切相智故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行一切陀罗尼门难测量性是行般若波罗蜜多,不行一切三摩地门难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!一切陀罗尼门难测量性则非一切陀罗尼门,一切三摩地门难测量性则非一切三摩地门故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行预流果难测量性是行般若波罗蜜多,不行一来、不还、阿罗汉果难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!预流果难测量性则非预流果,一来、不还、阿罗汉果难测量性则非一来、不还、阿罗汉果故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行独觉菩提难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!独觉菩提难测量性则非独觉菩提故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行一切菩萨摩诃萨行难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!一切菩萨摩诃萨行难测量性则非一切菩萨摩诃萨行故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行诸佛无上正等菩提难测量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!诸佛无上正等菩提难测量性则非诸佛无上正等菩提故。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行色无量性是行般若波罗蜜多,不行受、想、行、识无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!色无量性则非色,受、想、行、识无量性则非受、想、行、识故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行眼处无量性是行般若波罗蜜多,不行耳、鼻、舌、身、意处无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!眼处无量性则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处无量性则非耳、鼻、舌、身、意处故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行色处无量性是行般若波罗蜜多,不行声、香、味、触、法处无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!色处无量性则非色处,声、香、味、触、法处无量性则非声、香、味、触、法处故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行眼界无量性是行般若波罗蜜多,不行色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!眼界无量性则非眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受无量性则非色界乃至眼触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行耳界无量性是行般若波罗蜜多,不行声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!耳界无量性则非耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受无量性则非声界乃至耳触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行鼻界无量性是行般若波罗蜜多,不行香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!鼻界无量性则非鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受无量性则非香界乃至鼻触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行舌界无量性是行般若波罗蜜多,不行味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!舌界无量性则非舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受无量性则非味界乃至舌触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行身界无量性是行般若波罗蜜多,不行触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!身界无量性则非身界,触界乃至身触为缘所生诸受无量性则非触界乃至身触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行意界无量性是行般若波罗蜜多,不行法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!意界无量性则非意界,法界乃至意触为缘所生诸受无量性则非法界乃至意触为缘所生诸受故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行地界无量性是行般若波罗蜜多,不行水、火、风、空、识界无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!地界无量性则非地界,水、火、风、空、识界无量性则非水、火、风、空、识界故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行无明无量性是行般若波罗蜜多,不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!无明无量性则非无明,行乃至老死愁叹苦忧恼无量性则非行乃至老死愁叹苦忧恼故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行布施波罗蜜多无量性是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!布施波罗蜜多无量性则非布施波罗蜜多,净戒乃至般若波罗蜜多无量性则非净戒乃至般若波罗蜜多故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行内空无量性是行般若波罗蜜多,不行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!内空无量性则非内空,外空乃至无性自性空无量性则非外空乃至无性自性空故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行真如无量性是行般若波罗蜜多,不行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!真如无量性则非真如,法界乃至不思议界无量性则非法界乃至不思议界故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行苦圣谛无量性是行般若波罗蜜多,不行集、灭、道圣谛无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!苦圣谛无量性则非苦圣谛,集、灭、道圣谛无量性则非集、灭、道圣谛故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行四静虑无量性是行般若波罗蜜多,不行四无量、四无色定无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!四静虑无量性则非四静虑,四无量、四无色定无量性则非四无量、四无色定故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行八解脱无量性是行般若波罗蜜多,不行八胜处、九次第定、十遍处无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!八解脱无量性则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处无量性则非八胜处、九次第定、十遍处故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行四念住无量性是行般若波罗蜜多,不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!四念住无量性则非四念住,四正断乃至八圣道支无量性则非四正断乃至八圣道支故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行空解脱门无量性是行般若波罗蜜多,不行无相、无愿解脱门无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!空解脱门无量性则非空解脱门,无相、无愿解脱门无量性则非无相、无愿解脱门故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行菩萨十地无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!菩萨十地无量性则非菩萨十地故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行五眼无量性是行般若波罗蜜多,不行六神通无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!五眼无量性则非五眼,六神通无量性则非六神通故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行佛十力无量性是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!佛十力无量性则非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法无量性则非四无所畏乃至十八佛不共法故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行无忘失法无量性是行般若波罗蜜多,不行恒住舍性无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!无忘失法无量性则非无忘失法,恒住舍性无量性则非恒住舍性故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行一切智无量性是行般若波罗蜜多,不行道相智、一切相智无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!一切智无量性则非一切智,道相智、一切相智无量性则非道相智、一切相智故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行一切陀罗尼门无量性是行般若波罗蜜多,不行一切三摩地门无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!一切陀罗尼门无量性则非一切陀罗尼门,一切三摩地门无量性则非一切三摩地门故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行预流果无量性是行般若波罗蜜多,不行一来、不还、阿罗汉果无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!预流果无量性则非预流果,一来、不还、阿罗汉果无量性则非一来、不还、阿罗汉果故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行独觉菩提无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!独觉菩提无量性则非独觉菩提故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行一切菩萨摩诃萨行无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!一切菩萨摩诃萨行无量性则非一切菩萨摩诃萨行故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不行诸佛无上正等菩提无量性是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!诸佛无上正等菩提无量性则非诸佛无上正等菩提故。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多既最甚深,难测无量难可信解,不应在彼新学大乘菩萨前说,勿彼闻此甚深般若波罗蜜多,其心惊惶、恐怖、疑惑,不能信解。但应在彼不退转位菩萨前说,彼闻如是甚深般若波罗蜜多,心不惊惶、不恐、不怖,亦无疑惑,闻已信解、受持、读诵、如理思惟、为他演说。”

  时,天帝释问舍利子言:“大德!若在新学大乘菩萨前说如是甚深般若波罗蜜多有何过失?”

  舍利子言:“憍尸迦!若在新学大乘菩萨前说如是甚深般若波罗蜜多,彼闻惊惶、恐怖、疑惑,不能信解或生毁谤,由斯造作增长能感堕恶趣业,没三恶趣久处生死,难得无上正等菩提,是故不应在彼新学菩萨前说甚深般若波罗蜜多。”

  尔时,天帝释复问具寿舍利子言:“大德!颇有未受记菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,不惊、不恐、不怖者不?”

  舍利子言:“有!憍尸迦!是菩萨摩诃萨不久当受大菩提记。憍尸迦!若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖,当知是菩萨摩诃萨已受无上大菩提记。设未受者,不过一佛或二佛所,定当得受大菩提记。”

  尔时,佛告舍利子言:“如是!如是!如汝所说。舍利子!若菩萨摩诃萨久学大乘、久发大愿、久修六种波罗蜜多、久供养诸佛、久事诸善友,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖,闻已信解、受持、读诵、如理思惟、为他演说,或如所说随力修行。”

  大般若波罗蜜多经卷第二百九十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难闻功德品第三十九之四

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!我今乐说菩萨譬喻。”

  佛言:“舍利子!随汝意说。”

  舍利子言:“世尊!如住大乘诸善男子、善女人等,梦中修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,坐于道场证无上觉,当知是善男子、善女人等尚近无上正等菩提,何况菩萨摩诃萨为求无上正等菩提,觉时修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,而不速成无上正觉!世尊!是菩萨摩诃萨不久当坐菩提树下,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。

  “世尊!若善男子、善女人等得闻如是甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、如教修行,当知是善男子、善女人等久学大乘善根成熟,多供养诸佛,多事诸善友,植众德本,能成是事。世尊!若善男子、善女人等得闻如是甚深般若波罗蜜多,信解、受持、读诵、修习、如理思惟、为他演说,是善男子、善女人等或已得受大菩提记,或近当受大菩提记。世尊!是善男子、善女人等如住不退位菩萨摩诃萨,疾得无上正等菩提,由此得闻甚深般若波罗蜜多,能深信解、受持、读诵、如理思惟、随教修行、为他演说。

  “世尊!譬如有人游涉旷野,经过险路百逾缮那,或二、或三、或四、五百,见诸城邑王都前相,谓放牧人园林田等,见诸相已便作是念:‘城邑王都去此非远。’作是念已身意泰然,不畏恶兽、恶贼、饥渴。世尊!诸菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟、深生信解,应知不久当得受记或已得受,速证无上正等菩提,是菩萨摩诃萨无堕声闻、独觉地畏。何以故?是菩萨摩诃萨已得见闻、恭敬供养甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。”

  尔时,佛告舍利子言:“如是!如是!如汝所说。汝承佛力当复说之。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!譬如有人欲观大海,渐次往趣经于多时,不见山林便作是念:‘今睹此相大海非远。所以者何?夫近海岸地必渐下定无山林。’彼人尔时虽未见海,而见近相欢喜踊跃。世尊!诸菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟、深生信解,是菩萨摩诃萨虽未得佛现前授记:‘汝于来世经尔所劫,若经百劫、若经千劫、若经百千劫,乃至若经百千俱胝那庾多劫,当得无上正等菩提。’而应自知受记非远。何以故?是菩萨摩诃萨已得见闻、恭敬供养、受持、读诵、如理思惟甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。

  “世尊!譬如春时花果树等,陈叶已落枝条滋润,众人见已咸作是言:‘新花果叶当出不久。所以者何?此诸树等新花果叶先相现故。’赡部洲人男女大小,见此相已欢喜踊跃,皆作是言:‘我等不久当得见此花果茂盛。’世尊!诸菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟、深生信解,当知宿世善根成熟,多供养佛,多事善友,不久当受大菩提记。世尊!是菩萨摩诃萨应作是念:‘我先定有胜善根力,能引无上正等菩提故。今见闻、恭敬供养甚深般若波罗蜜多,读诵、受持、深生信解、如理思惟、随力修习。’世尊!此会中有诸天子众,见过去佛说是法者,皆生欢喜咸共议言:‘昔诸菩萨闻说般若波罗蜜多便得受记,今诸菩萨既闻说此甚深般若波罗蜜多,不久定当受菩提记。’

  “世尊!譬如女人怀孕渐久,其身转重动止不安,饮食睡眠悉皆减少,不喜多语厌常所作,受苦痛故众事顿息。有异母人见是相已,即知此女不久产生。世尊!诸菩萨摩诃萨亦复如是,宿种善根多供养佛,久事善友善根熟故,今得闻此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟、深生信解、随力修习。世尊!当知是菩萨摩诃萨由此因缘,不久得受阿耨多罗三藐三菩提记。”

  尔时,佛赞舍利子言:“善哉!善哉!汝善能说得闻如是甚深般若波罗蜜多菩萨譬喻,当知皆是佛威神力。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!一切如来、应、正等觉甚奇希有,善能付嘱诸菩萨摩诃萨,善能摄受诸菩萨摩诃萨。”

  佛言:“善现!如是!如是!何以故?善现!诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,为多有情得利乐故,怜愍饶益诸天、人故。是诸菩萨摩诃萨行菩萨道时,为欲饶益无量百千俱胝那庾多诸有情类故,以四摄事而摄受之。何等为四?一者、布施。二者、爱语。三者、利行。四者、同事。亦安立彼令勤修习十善业道。

  “善现!是诸菩萨摩诃萨,自行四静虑亦教他行四静虑,自行四无量亦教他行四无量,自行四无色定亦教他行四无色定,自行六波罗蜜多亦教他行六波罗蜜多。善现!是诸菩萨摩诃萨,依止般若波罗蜜多巧方便力,虽教有情证预流果而自不证,虽教有情证一来、不还、阿罗汉果而自不证,虽教有情证独觉菩提而自不证。

  “善现!是诸菩萨摩诃萨,自修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,自住不退转地亦劝彼住不退转地,自严净佛土亦劝彼严净佛土,自成熟有情亦劝彼成熟有情,自起菩萨神通亦劝彼起菩萨神通,自修陀罗尼门亦劝彼修陀罗尼门,自修三摩地门亦劝彼修三摩地门,自具无碍辩亦劝彼具无碍辩,自具妙色身亦劝彼具妙色身,自具诸相好亦劝彼具诸相好,自具童真行亦劝彼具童真行,自修四念住亦教彼修四念住,自修四正断亦教彼修四正断,自修四神足亦教彼修四神足,自修五根亦教彼修五根,自修五力亦教彼修五力,自修七等觉支亦教彼修七等觉支,自修八圣道支亦教彼修八圣道支,自住内空亦教彼住内空,自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦教彼住外空乃至无性自性空,自住真如亦教彼住真如,自住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦教彼住法界乃至不思议界,自住苦圣谛亦教彼住苦圣谛,自住集、灭、道圣谛亦教彼住集、灭、道圣谛,自修四静虑亦教彼修四静虑,自修四无量亦教彼修四无量,自修四无色定亦教彼修四无色定,自修八解脱亦教彼修八解脱,自修八胜处亦教彼修八胜处,自修九次第定亦教彼修九次第定,自修十遍处亦教彼修十遍处,自修三解脱门亦教彼修三解脱门,自修菩萨十地亦教彼修菩萨十地,自修五眼亦教彼修五眼,自修六神通亦教彼修六神通,自修一切陀罗尼门亦教彼修一切陀罗尼门,自修一切三摩地门亦教彼修一切三摩地门,自修佛十力亦教彼修佛十力,自修四无碍解亦教彼修四无碍解,自修大慈、大悲、大喜、大舍亦教彼修大慈、大悲、大喜、大舍,自修十八佛不共法亦教彼修十八佛不共法,自修一切智亦教彼修一切智,自修道相智、一切相智亦教彼修道相智、一切相智,自修无忘失法、恒住舍性亦教彼修无忘失法、恒住舍性,自断一切烦恼习气亦教彼断一切烦恼习气,自证无上正等菩提、转妙法轮、度无量众亦教彼证无上正等菩提、转妙法轮、度无量众。”

  具寿善现复白佛言:“甚奇!世尊!希有!善逝!是诸菩萨摩诃萨众,成就如是大功德聚,为欲饶益一切有情,修行般若波罗蜜多,求证无上正等菩提。世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见色若增若减,不见受、想、行、识若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见眼处若增若减,不见耳、鼻、舌、身、意处若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见色处若增若减,不见声、香、味、触、法处若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见眼界若增若减,不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见耳界若增若减,不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见鼻界若增若减,不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见舌界若增若减,不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见身界若增若减,不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见意界若增若减,不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见地界若增若减,不见水、火、风、空、识界若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见无明若增若减,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见布施波罗蜜多若增若减,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见内空若增若减,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见真如若增若减,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见苦圣谛若增若减,不见集、灭、道圣谛若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见四静虑若增若减,不见四无量、四无色定若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见八解脱若增若减,不见八胜处、九次第定、十遍处若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见四念住若增若减,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见空解脱门若增若减,不见无相、无愿解脱门若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见菩萨十地若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见五眼若增若减,不见六神通若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见佛十力若增若减,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见无忘失法若增若减,不见恒住舍性若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切智若增若减,不见道相智、一切相智若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切陀罗尼门若增若减,不见一切三摩地门若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见预流果若增若减,不见一来、不还、阿罗汉果若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见独觉菩提若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切菩萨摩诃萨行若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见诸佛无上正等菩提若增若减,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见是法、不见非法,不见有漏、不见无漏,不见有为、不见无为,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见过去、不见未来、不见现在,不见善、不见不善、不见无记,不见欲界、不见色界、不见无色界,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见布施波罗蜜多,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见内空,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见真如,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见苦圣谛,不见集、灭、道圣谛,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见四念住,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见四静虑,不见四无量、四无色定,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见八解脱,不见八胜处、九次第定、十遍处,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见空解脱门,不见无相、无愿解脱门,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见五眼,不见六神通,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切陀罗尼门,不见一切三摩地门,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见无忘失法,不见恒住舍性,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见佛十力,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切智,不见道相智、一切相智,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “何以故?善现!以一切法无性相故,无作用故,不可转故,虚妄、诳诈、性不坚实、不自在故,无觉受故,离我、有情、命者、生者广说乃至知、见者故。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如来所说不可思议。”

  佛告善现:“如是!如是!如来所说不可思议。

  “善现!色不可思议故如来所说不可思议,受、想、行、识不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!眼处不可思议故如来所说不可思议,耳、鼻、舌、身、意处不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!色处不可思议故如来所说不可思议,声、香、味、触、法处不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!眼界不可思议故如来所说不可思议,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!耳界不可思议故如来所说不可思议,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!鼻界不可思议故如来所说不可思议,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!舌界不可思议故如来所说不可思议,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!身界不可思议故如来所说不可思议,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!意界不可思议故如来所说不可思议,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!地界不可思议故如来所说不可思议,水、火、风、空、识界不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!无明不可思议故如来所说不可思议,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!布施波罗蜜多不可思议故如来所说不可思议,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!内空不可思议故如来所说不可思议,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!真如不可思议故如来所说不可思议,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!苦圣谛不可思议故如来所说不可思议,集、灭、道圣谛不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!四静虑不可思议故如来所说不可思议,四无量、四无色定不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!八解脱不可思议故如来所说不可思议,八胜处、九次第定、十遍处不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!四念住不可思议故如来所说不可思议,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!空解脱门不可思议故如来所说不可思议,无相、无愿解脱门不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!菩萨十地不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!五眼不可思议故如来所说不可思议,六神通不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!佛十力不可思议故如来所说不可思议,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!无忘失法不可思议故如来所说不可思议,恒住舍性不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!一切智不可思议故如来所说不可思议,道相智、一切相智不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!一切陀罗尼门不可思议故如来所说不可思议,一切三摩地门不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!预流果不可思议故如来所说不可思议,一来、不还、阿罗汉果不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!独觉菩提不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!诸佛无上正等菩提不可思议故如来所说不可思议。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于色不起不思议想,于受、想、行、识不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于眼处不起不思议想,于耳、鼻、舌、身、意处不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于色处不起不思议想,于声、香、味、触、法处不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于眼界不起不思议想,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于耳界不起不思议想,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于鼻界不起不思议想,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于舌界不起不思议想,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于身界不起不思议想,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于意界不起不思议想,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于地界不起不思议想,于水、火、风、空、识界不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于无明不起不思议想,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  大般若波罗蜜多经卷第三百

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难闻功德品第三十九之五

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于布施波罗蜜多不起不思议想,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于内空不起不思议想,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于真如不起不思议想,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于苦圣谛不起不思议想,于集、灭、道圣谛不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于四静虑不起不思议想,于四无量、四无色定不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于八解脱不起不思议想,于八胜处、九次第定、十遍处不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于四念住不起不思议想,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于空解脱门不起不思议想,于无相、无愿解脱门不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于菩萨十地不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于五眼不起不思议想,于六神通不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于佛十力不起不思议想,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于无忘失法不起不思议想,于恒住舍性不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于一切智不起不思议想,于道相智、一切相智不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于一切陀罗尼门不起不思议想,于一切三摩地门不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于预流果不起不思议想,于一来、不还、阿罗汉果不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于独觉菩提不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于一切菩萨摩诃萨行不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于诸佛无上正等菩提不起不思议想,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多速得圆满。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多理趣甚深,谁能信解?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友,是菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!齐何应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别色,不思惟分别受、想、行、识;不思惟分别色相,不思惟分别受、想、行、识相;不思惟分别色性,不思惟分别受、想、行、识性。何以故?色乃至识不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别眼处,不思惟分别耳、鼻、舌、身、意处;不思惟分别眼处相,不思惟分别耳、鼻、舌、身、意处相;不思惟分别眼处性,不思惟分别耳、鼻、舌、身、意处性。何以故?眼处乃至意处不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别色处,不思惟分别声、香、味、触、法处;不思惟分别色处相,不思惟分别声、香、味、触、法处相;不思惟分别色处性,不思惟分别声、香、味、触、法处性。何以故?色处乃至法处不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别眼界,不思惟分别色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受;不思惟分别眼界相,不思惟分别色界乃至眼触为缘所生诸受相;不思惟分别眼界性,不思惟分别色界乃至眼触为缘所生诸受性。何以故?眼界乃至眼触为缘所生诸受不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别耳界、不思惟分别声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受;不思惟分别耳界相,不思惟分别声界乃至耳触为缘所生诸受相;不思惟分别耳界性,不思惟分别声界乃至耳触为缘所生诸受性。何以故?耳界乃至耳触为缘所生诸受不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别鼻界,不思惟分别香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受;不思惟分别鼻界相,不思惟分别香界乃至鼻触为缘所生诸受相;不思惟分别鼻界性,不思惟分别香界乃至鼻触为缘所生诸受性。何以故?鼻界乃至鼻触为缘所生诸受不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别舌界,不思惟分别味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受;不思惟分别舌界相,不思惟分别味界乃至舌触为缘所生诸受相;不思惟分别舌界性,不思惟分别味界乃至舌触为缘所生诸受性。何以故?舌界乃至舌触为缘所生诸受不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别身界,不思惟分别触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受;不思惟分别身界相,不思惟分别触界乃至身触为缘所生诸受相;不思惟分别身界性,不思惟分别触界乃至身触为缘所生诸受性。何以故?身界乃至身触为缘所生诸受不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别意界,不思惟分别法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;不思惟分别意界相,不思惟分别法界乃至意触为缘所生诸受相;不思惟分别意界性,不思惟分别法界乃至意触为缘所生诸受性。何以故?意界乃至意触为缘所生诸受不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别地界,不思惟分别水、火、风、空、识界;不思惟分别地界相,不思惟分别水、火、风、空、识界相;不思惟分别地界性,不思惟分别水、火、风、空、识界性。何以故?地界乃至识界不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别无明,不思惟分别行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不思惟分别无明相,不思惟分别行乃至老死愁叹苦忧恼相;不思惟分别无明性,不思惟分别行乃至老死愁叹苦忧恼性。何以故?无明乃至老死愁叹苦忧恼不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别欲界,不思惟分别色、无色界;不思惟分别欲界相,不思惟分别色、无色界相;不思惟分别欲界性,不思惟分别色、无色界性。何以故?欲界、色无色界不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别布施波罗蜜多,不思惟分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不思惟分别布施波罗蜜多相,不思惟分别净戒乃至般若波罗蜜多相;不思惟分别布施波罗蜜多性,不思惟分别净戒乃至般若波罗蜜多性。何以故?布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别内空,不思惟分别外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不思惟分别内空相,不思惟分别外空乃至无性自性空相;不思惟分别内空性,不思惟分别外空乃至无性自性空性。何以故?内空乃至无性自性空不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别真如,不思惟分别法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不思惟分别真如相,不思惟分别法界乃至不思议界相;不思惟分别真如性,不思惟分别法界乃至不思议界性。何以故?真如乃至不思议界不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别苦圣谛,不思惟分别集、灭、道圣谛;不思惟分别苦圣谛相,不思惟分别集、灭、道圣谛相;不思惟分别苦圣谛性,不思惟分别集、灭、道圣谛性。何以故?苦圣谛、集、灭、道圣谛不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别四静虑,不思惟分别四无量、四无色定;不思惟分别四静虑相,不思惟分别四无量、四无色定相;不思惟分别四静虑性,不思惟分别四无量、四无色定性。何以故?四静虑、四无量、四无色定不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别八解脱,不思惟分别八胜处、九次第定、十遍处;不思惟分别八解脱相,不思惟分别八胜处、九次第定、十遍处相;不思惟分别八解脱性,不思惟分别八胜处、九次第定、十遍处性。何以故?八解脱、八胜处、九次第定、十遍处不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别四念住,不思惟分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不思惟分别四念住相,不思惟分别四正断乃至八圣道支相;不思惟分别四念住性,不思惟分别四正断乃至八圣道支性。何以故?四念住乃至八圣道支不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别空解脱门,不思惟分别无相、无愿解脱门;不思惟分别空解脱门相,不思惟分别无相、无愿解脱门相;不思惟分别空解脱门性,不思惟分别无相、无愿解脱门性。何以故?空解脱门、无相、无愿解脱门不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别菩萨十地,不思惟分别菩萨十地相,不思惟分别菩萨十地性。何以故?菩萨十地不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别五眼,不思惟分别六神通;不思惟分别五眼相,不思惟分别六神通相;不思惟分别五眼性,不思惟分别六神通性。何以故?五眼、六神通不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别佛十力,不思惟分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不思惟分别佛十力相,不思惟分别四无所畏乃至十八佛不共法相;不思惟分别佛十力性,不思惟分别四无所畏乃至十八佛不共法性。何以故?佛十力乃至十八佛不共法不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别无忘失法,不思惟分别恒住舍性;不思惟分别无忘失法相,不思惟分别恒住舍性相;不思惟分别无忘失法性,不思惟分别恒住舍性性。何以故?无忘失法、恒住舍性不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别一切智,不思惟分别道相智、一切相智;不思惟分别一切智相,不思惟分别道相智、一切相智相;不思惟分别一切智性,不思惟分别道相智、一切相智性。何以故?一切智、道相智、一切相智不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别一切陀罗尼门,不思惟分别一切三摩地门;不思惟分别一切陀罗尼门相,不思惟分别一切三摩地门相;不思惟分别一切陀罗尼门性,不思惟分别一切三摩地门性。何以故?一切陀罗尼门、一切三摩地门不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别预流果,不思惟分别一来、不还、阿罗汉果;不思惟分别预流果相,不思惟分别一来、不还、阿罗汉果相;不思惟分别预流果性,不思惟分别一来、不还、阿罗汉果性。何以故?预流果、一来、不还、阿罗汉果不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别独觉菩提,不思惟分别独觉菩提相,不思惟分别独觉菩提性。何以故?独觉菩提不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别一切菩萨摩诃萨行,不思惟分别一切菩萨摩诃萨行相,不思惟分别一切菩萨摩诃萨行性。何以故?一切菩萨摩诃萨行不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不思惟分别诸佛无上正等菩提,不思惟分别诸佛无上正等菩提相,不思惟分别诸佛无上正等菩提性。何以故?诸佛无上正等菩提不可思议故。善现!齐此应知是菩萨摩诃萨已久修六波罗蜜多,已久种善根,已供养多佛,已事多善友。”

  具寿善现白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多极为甚深。”

  佛言:“如是!善现!色甚深故般若波罗蜜多甚深,受、想、行、识甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!眼处甚深故般若波罗蜜多甚深,耳、鼻、舌、身、意处甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!色处甚深故般若波罗蜜多甚深,声、香、味、触、法处甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!眼界甚深故般若波罗蜜多甚深,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!耳界甚深故般若波罗蜜多甚深,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!鼻界甚深故般若波罗蜜多甚深,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!舌界甚深故般若波罗蜜多甚深,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!身界甚深故般若波罗蜜多甚深,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!意界甚深故般若波罗蜜多甚深,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!地界甚深故般若波罗蜜多甚深,水、火、风、空、识界甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!无明甚深故般若波罗蜜多甚深,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!布施波罗蜜多甚深故般若波罗蜜多甚深,净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!内空甚深故般若波罗蜜多甚深,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!真如甚深故般若波罗蜜多甚深,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!苦圣谛甚深故般若波罗蜜多甚深,集、灭、道圣谛甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!四静虑甚深故般若波罗蜜多甚深,四无量、四无色定甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!八解脱甚深故般若波罗蜜多甚深,八胜处、九次第定、十遍处甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!四念住甚深故般若波罗蜜多甚深,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!空解脱门甚深故般若波罗蜜多甚深,无相、无愿解脱门甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!菩萨十地甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!五眼甚深故般若波罗蜜多甚深,六神通甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!佛十力甚深故般若波罗蜜多甚深,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!无忘失法甚深故般若波罗蜜多甚深,恒住舍性甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!一切智甚深故般若波罗蜜多甚深,道相智、一切相智甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!一切陀罗尼门甚深故般若波罗蜜多甚深,一切三摩地门甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!预流果甚深故般若波罗蜜多甚深,一来、不还、阿罗汉果甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!独觉菩提甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “善现!诸佛无上正等菩提甚深故般若波罗蜜多甚深。

  “是故般若波罗蜜多名极甚深。”

  具寿善现白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多是大宝聚。”

  佛言:“如是!能与有情功德宝故。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界诸圣谛宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情八解脱、八胜处、九次第定、十遍处宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情空、无相、无愿解脱门宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情菩萨十地宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情五眼、六神通宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情无忘失法、恒住舍性宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情一切智、道相智、一切相智宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情一切陀罗尼门、一切三摩地门宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情预流、一来、不还、阿罗汉果宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情独觉菩提宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情一切菩萨摩诃萨行宝。

  “善现!如是般若波罗蜜多大珍宝聚,能与有情诸佛无上正等菩提转法轮宝。

  “是故般若波罗蜜多名大宝聚。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难闻功德品第三十九之六

  具寿善现复白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多是清净聚。”

  佛言:“如是!善现!色清净故般若波罗蜜多清净,受、想、行、识清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!眼处清净故般若波罗蜜多清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!色处清净故般若波罗蜜多清净,声、香、味、触、法处清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!眼界清净故般若波罗蜜多清净,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!耳界清净故般若波罗蜜多清净,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!鼻界清净故般若波罗蜜多清净,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!舌界清净故般若波罗蜜多清净,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!身界清净故般若波罗蜜多清净,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!意界清净故般若波罗蜜多清净,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!地界清净故般若波罗蜜多清净,水、火、风、空、识界清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!无明清净故般若波罗蜜多清净,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!布施波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净,净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!内空清净故般若波罗蜜多清净,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!真如清净故般若波罗蜜多清净,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!苦圣谛清净故般若波罗蜜多清净,集、灭、道圣谛清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!四静虑清净故般若波罗蜜多清净,四无量、四无色定清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!八解脱清净故般若波罗蜜多清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!四念住清净故般若波罗蜜多清净,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!空解脱门清净故般若波罗蜜多清净,无相、无愿解脱门清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!菩萨十地清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!五眼清净故般若波罗蜜多清净,六神通清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!佛十力清净故般若波罗蜜多清净,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!无忘失法清净故般若波罗蜜多清净,恒住舍性清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!一切智清净故般若波罗蜜多清净,道相智、一切相智清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!一切陀罗尼门清净故般若波罗蜜多清净,一切三摩地门清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!预流果清净故般若波罗蜜多清净,一来、不还、阿罗汉果清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!独觉菩提清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净故般若波罗蜜多清净。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净故般若波罗蜜多清净。

  “是故般若波罗蜜多名清净聚。”

  具寿善现复白佛言:“甚奇!世尊!希有!善逝!如是般若波罗蜜多,以极甚深多诸留难,而今广说留难不生。”

  佛言:“善现!如是!如是!甚深般若波罗蜜多多诸留难,佛神力故,今虽广说留难不生。是故大乘诸善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,若欲书写应疾书写,若欲读诵应疾读诵,若欲受持应疾受持,若欲修习应疾修习,若欲思惟应疾思惟,若欲宣说应疾宣说。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多多诸留难,勿令书写、读诵、受持、修习、思惟、为他说者留难事起不究竟故。

  “善现!是善男子、善女人等,若欲一月、或二、或三、或四、或五、或六、或七、乃至一岁,书写如是甚深般若波罗蜜多能究竟者,应勤精进系念书写,经尔所时令得究竟。善现!是善男子、善女人等,若欲一月、或二、或三、或四、或五、或六、或七、乃至一岁,于此般若波罗蜜多受持、读诵、修习、思惟、为他宣说能究竟者,应勤精进系念受持乃至宣说,经尔所时令得究竟。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多无价宝珠多留难故。”

  尔时,善现复白佛言:“甚奇!世尊!希有!善逝!甚深般若波罗蜜多,无价宝珠多诸留难,而有书写、受持、读诵、修习、思惟、为他说者,恶魔于彼欲作留难,令不书写乃至演说。”

  佛言:“善现!恶魔于此甚深般若波罗蜜多,虽欲留难令不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说,而彼无力可能留难是菩萨摩诃萨书写、受持般若等事。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!是谁神力令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写、受持、读诵、修习、思惟、广说甚深般若波罗蜜多?”

  佛言:“舍利子!是佛神力令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写、受持、读诵、修习、思惟、广说甚深般若波罗蜜多。又,舍利子!亦是十方一切世界诸佛神力,令彼恶魔不能留难诸菩萨摩诃萨书写、受持、读诵、修习、思惟、广说甚深般若波罗蜜多。又,舍利子!诸佛世尊皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨故,令彼恶魔不能留难一切菩萨摩诃萨众令不书写、受持、读诵、修习、思惟、广为他说甚深般若波罗蜜多。何以故?舍利子!诸佛世尊皆共护念修行般若波罗蜜多诸菩萨众所作善业,令彼恶魔不能留难。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,法尔应为十方世界无量无数无边如来、应、正等觉现说法者之所护念,若蒙诸佛所护念者,法尔恶魔不能留难。舍利子!若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,应作是念:‘我今书写、受持、读诵、修习、思惟、广为他说甚深般若波罗蜜多,皆是十方无量无数无边如来、应、正等觉现说法者神力护念。’”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,一切皆是十方世界诸佛如来神力护念,令彼所作殊胜善业一切恶魔不能留难。”

  佛言:“舍利子!如是!如是!如汝所说。舍利子!若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,当知皆是一切如来、应、正等觉神力护念。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,十方世界无量无数无边如来、应、正等觉现说法者,皆共识知是善男子、善女人等书写、受持、读诵、修习、思惟、广说甚深般若波罗蜜多,由此因缘欢喜护念。

  “世尊!若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,是善男子、善女人等,恒为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉现说法者佛眼观见,由此因缘慈悲护念。”

  佛言:“舍利子!如是!如是!如汝所说。舍利子!若善男子、善女人等书写、受持、读诵、修习、思惟、广说甚深般若波罗蜜多,是善男子、善女人等恒为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉现说法者佛眼观见识知护念,令诸恶魔不能娆恼,所修善业速得成办。舍利子!住菩萨乘诸善男子、善女人等若能于此甚深般若波罗蜜多,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,当知是善男子、善女人等已近无上正等菩提,诸恶魔怨不能留难。”

  “复次,舍利子!住菩萨乘诸善男子、善女人等若能书写甚深般若波罗蜜多种种庄严,受持、读诵,当知是善男子、善女人等于此般若波罗蜜多深生信解。若复于此甚深般若波罗蜜多,以诸华香、宝幢、幡盖、衣服、璎珞、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹,当知是善男子、善女人等常为如来、应、正等觉佛眼观见识知护念,由是因缘定当获得大财、大胜利、大果、大异熟。

  “舍利子!是善男子、善女人等以能书写、受持、读诵、供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,由此善根乃至获得不退转地,于其中间常不离佛,恒闻正法不堕恶趣。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离布施波罗蜜多,常不远离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离内空,常不远离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离真如,常不远离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离苦圣谛,常不远离集、灭、道圣谛。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离四静虑,常不远离四无量、四无色定。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离八解脱,常不远离八胜处、九次第定、十遍处。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离四念住,常不远离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离空解脱门,常不远离无相、无愿解脱门。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离修五眼,常不远离修六神通。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离修佛十力,常不远离修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离修无忘失法,常不远离修恒住舍性。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离修一切智,常不远离修道相智、一切相智。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离修一切陀罗尼门,常不远离修一切三摩地门。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离方便善巧,教诸有情得预流果而自不证;常不远离方便善巧,教诸有情得一来、不还、阿罗汉果而自不证。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离方便善巧,教诸有情得独觉菩提而自不证。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离游戏菩萨自在神通,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离严净佛土、成熟有情。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离自在神通游诸佛土,劝请诸佛转妙法轮度无量众。

  “舍利子!是善男子、善女人等由此善根乃至无上正等菩提,常不远离一切菩萨摩诃萨行。

  “舍利子!由此因缘,住菩萨乘诸善男子、善女人等于此般若波罗蜜多应勤书写、受持、读诵、修习、思惟、为他广说。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!甚深般若波罗蜜多,佛灭度后何方兴盛?”

  佛言:“舍利子!甚深般若波罗蜜多,我灭度后至东南方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、国王、大臣、长者、居士,能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故,毕竟不堕诸险恶趣,常生天人中受富贵妙乐,由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满,因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法渐次修习而趣出离。

  “舍利子!甚深般若波罗蜜多,我灭度后从东南方转至南方渐当兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、国王、大臣、长者、居士,能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故,毕竟不堕诸险恶趣,常生天人中受富贵妙乐,由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满,因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法渐次修习而趣出离。

  “舍利子!甚深般若波罗蜜多,我灭度后复从南方至西南方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、国王、大臣、长者、居士,能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故,毕竟不堕诸险恶趣,常生天人中受富贵妙乐,由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满,因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法渐次修习而趣出离。

  “舍利子!甚深般若波罗蜜多,我灭度后从西南方至西北方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、国王、大臣、长者、居士,能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故,毕竟不堕诸险恶趣,常生天人中受富贵妙乐,由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满,因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法渐次修习而趣出离。

  “舍利子!甚深般若波罗蜜多,我灭度后从西北方转至北方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、国王、大臣、长者、居士,能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬,尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故,毕竟不堕诸险恶趣,常生天人中受富贵妙乐,由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满,因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法渐次修习而趣出离。

  “舍利子!甚深般若波罗蜜多,我灭度后复从北方至东北方当渐兴盛。彼方当有住菩萨乘苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、国王、大臣、长者、居士,能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。彼由如是胜善根故,毕竟不堕诸险恶趣,常生天人中受富贵妙乐,由斯势力增益六种波罗蜜多令速圆满,因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法渐次修习而趣出离。

  “舍利子!我灭度已,后时、后分、后五百岁,甚深般若波罗蜜多于东北方大作佛事。何以故?舍利子!一切如来、应、正等觉所尊重法即是般若波罗蜜多,如是般若波罗蜜多一切如来、应、正等觉共所护念。舍利子!非佛所得法、毗奈耶无上正法有灭没相,诸佛所得法、毗奈耶无上正法即是般若波罗蜜多。舍利子!彼东北方诸善男子、善女人等,若能于此甚深般若波罗蜜多信解、受持、读诵、修习、思惟、广说,我常护念是善男子、善女人等令无恼害。

  “舍利子!彼东北方诸善男子、善女人等,若能书写甚深般若波罗蜜多,复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,我定说彼诸善男子、善女人等,由此善根毕竟不堕诸险恶趣,生天人中常受妙乐,由斯势力增益六种波罗蜜多,因此复能供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,后随所应依三乘法渐次修习而般涅槃。何以故?舍利子!我以佛眼观见证知、称誉赞叹是善男子、善女人等所获功德,东西南北四维上下无量无数无边世界一切如来、应、正等觉安隐住持现说法者,亦以佛眼观见证知、称誉赞叹是善男子、善女人等所获功德。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!甚深般若波罗蜜多,佛灭度已,后时、后分、后五百岁,于东北方广流布耶?”

  佛言:“舍利子!如是!如是!甚深般若波罗蜜多,我灭度已,后时、后分、后五百岁,于东北方当广流布。舍利子!我灭度已,后时、后分、后五百岁,彼东北方诸善男子、善女人等,若得闻此甚深般若波罗蜜多深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,当知彼善男子、善女人等久发无上正等觉心,久修菩萨摩诃萨行,多供养诸佛,多事诸善友,所种善根皆已成熟,由斯福力得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信解,复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他广说。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!佛灭度已,后时、后分、后五百岁,于东北方当有几许住菩萨乘诸善男子、善女人等,得闻如是甚深般若波罗蜜多深生信解,复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他广说?”

  佛言:“舍利子!我灭度已,后时、后分、后五百岁,于东北方虽有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等,而少得闻甚深般若波罗蜜多深生信解,其心不惊、不恐、不怖亦无忧悔,复能书写、受持、读诵、修习、思惟、为他广说。舍利子!彼善男子、善女人等闻此般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖亦无忧悔,深生信解,书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,甚为希有。何以故?舍利子!是善男子、善女人等已曾亲近供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众,请问如是甚深般若波罗蜜多相应义趣。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满布施波罗蜜多,不久定当圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满内空,不久定当圆满外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满真如,不久定当圆满法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满苦圣谛,不久定当圆满集、灭、道圣谛。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满四静虑,不久定当圆满四无量、四无色定。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满八解脱,不久定当圆满八胜处、九次第定、十遍处。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满四念住,不久定当圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满空解脱门,不久定当圆满无相、无愿解脱门。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满菩萨十地。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满五眼,不久定当圆满六神通。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满佛十力,不久定当圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满无忘失法,不久定当圆满恒住舍性。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满一切智,不久定当圆满道相智、一切相智。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满一切陀罗尼门,不久定当圆满一切三摩地门。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满一切菩萨摩诃萨行。

  “舍利子!是善男子、善女人等不久定当圆满阿耨多罗三藐三菩提。

  “复次,舍利子!彼善男子、善女人等一切如来所护念故,无量善友所摄受故,殊胜善根所住持故,为欲饶益多众生故,求趣无上正等菩提。何以故?舍利子!我常为彼诸善男子、善女人等说一切智智相应之法,过去如来、应、正等觉亦常为彼诸善男子、善女人等,说一切智智相应之法。由此因缘,彼善男子、善女人等后生复能求趣无上正等菩提,亦能为他如应说法,令趣无上正等菩提。

  “舍利子!彼善男子、善女人等身心安定,诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心,何况其余乐行恶者毁谤般若波罗蜜多,能沮其心不令求趣无上正觉!

  “舍利子!如是大乘诸善男子、善女人等闻我说此甚深般若波罗蜜多,心得广大妙法喜乐,亦能安立无量众生于胜善法,令趣无上正等菩提。

  “舍利子!是善男子、善女人等今于我前发弘誓愿:‘我当安立无量百千俱胝那庾多诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行,示现劝导赞励庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。’

  “舍利子!我于彼愿深生随喜。何以故?舍利子!我观如是住菩萨乘诸善男子、善女人等所发弘愿心语相应,彼善男子、善女人等于当来世定能安立无量百千俱胝那庾多诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行,示现劝导赞励庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。

  “舍利子!是善男子、善女人等亦于过去无量佛前发弘誓愿:‘我当安立无量百千俱胝那庾多诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行,示现劝导赞励庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。’

  “舍利子!过去诸佛亦于彼愿深生随喜。何以故?舍利子!过去诸佛亦观如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,所发弘愿心语相应,彼善男子、善女人等于当来世定能安立无量百千俱胝那庾多诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行,示现劝导赞励庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。

  “舍利子!是善男子、善女人等信解广大,能依妙色、声、香、味、触修广大施,修此施已复能种殖广大善根,因此善根复能摄受广大果报,摄受如是广大果报专为利乐一切有情,于诸有情能舍内外一切所有。彼回如是所种善根,愿生他方诸佛国土现有如来、应、正等觉宣说如是甚深般若波罗蜜多无上法处,彼闻如是甚深般若波罗蜜多无上法已,复能安立彼佛土中无量百千俱胝那庾多诸有情类,令发无上正等觉心,修诸菩萨摩诃萨行,示现劝导赞励庆喜,令于无上正等菩提得不退转。”

  时,舍利子复白佛言:“甚奇!世尊!希有!善逝!佛于过去未来现在诸所有法无不证知,于一切法、真如、法界及法性等无不证知,于诸法教无不证知,于诸有情心行差别无不证知,于过去佛、菩萨、声闻及佛土等无不证知,于未来佛、菩萨、声闻及佛土等无不证知,于现在佛、菩萨、声闻及佛土等无不证知,于十方界一切如来、应、正等觉及所说法菩萨、声闻、佛土等事无不证知。

  “世尊!若菩萨摩诃萨于六波罗蜜多,勇猛精进恒求不息,彼于此六波罗蜜多,为有得时、不得时不?”

  佛言:“舍利子!彼善男子、善女人等恒于此六波罗蜜多,勇猛精进欣求不息,一切时得无不得时。何以故?舍利子!彼善男子、善女人等恒于此六波罗蜜多,勇猛精进欣求不息,诸佛菩萨常护念故。”

  舍利子言:“世尊!彼善男子、善女人等若不得六波罗蜜多相应经时,如何可说彼得此六波罗蜜多?”

  佛言:“舍利子!彼善男子、善女人等恒于此六波罗蜜多,勇猛信求不顾身命,有时不得此相应经无有是处。何以故?舍利子!彼善男子、善女人等为求无上正等菩提,示现劝导赞励庆喜诸有情类,令于此六波罗蜜多相应经典受持、读诵、思惟、修学,由此善根,随所生处常得此六波罗蜜多相应契经,受持、读诵、勇猛精进、如教修行,成熟有情、严净佛土,速证无上正等菩提。”◎

  大般若波罗蜜多经卷第三百二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百三

  三藏法师玄奘奉 诏译

  ◎初分魔事品第四十之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!佛已赞说为证无上正等菩提,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛国,诸善男子、善女人等所有功德。世尊!云何是善男子、善女人等,为证无上正等菩提修诸行时,留难魔事?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨乐说法要,辩不即生,当知是为菩萨魔事。”

  “世尊!何故是菩萨摩诃萨乐说法要,辩不即生,是为魔事?”

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所修般若波罗蜜多难得圆满,所修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多难得圆满。由此缘故,是菩萨摩诃萨乐说法要,辩不即生,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨乐修胜行,辩乃卒生,当知是为菩萨魔事。”

  “世尊!何故是菩萨摩诃萨乐修胜行,辩乃卒生,是为魔事?”

  “善现!是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,无巧便故,辩乃卒生。由此缘故,是菩萨摩诃萨乐修胜行,辩乃卒生,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!书写般若波罗蜜多甚深经时频申欠呿,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!书写般若波罗蜜多甚深经时忽然戏笑,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!书写般若波罗蜜多甚深经时互相轻蔑,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!书写般若波罗蜜多甚深经时身心扰乱,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!书写般若波罗蜜多甚深经时心生异解,文句倒错,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!书写般若波罗蜜多甚深经时欻有事起令不究竟,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!书写般若波罗蜜多甚深经时忽作是念:‘我于此经不得滋味,何用书写?’便弃舍去,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时频申欠呿,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时忽然戏笑,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时互相轻蔑,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时身心扰乱,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时心生异解,文句倒错,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时欻有事起令不究竟,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!受持、读诵、思惟、修习、说听般若波罗蜜多甚深经时,忽作是念:‘我于此经不得滋味,何用勤苦?’便弃舍去,当知是为菩萨魔事。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!何因缘故,是善男子、善女人等,于此深经不得滋味,便弃舍去?”

  佛言:“善现!是善男子、善女人等,于过去世未久修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,是故于此甚深般若波罗蜜多不得滋味,便弃舍去。

  “复次,善现!若善男子、善女人等,闻说如是甚深般若波罗蜜多,便作是念:‘我等于此不得受记,何用听为?’心不清净,便从座起弃舍而去,当知是为菩萨魔事。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深经中,不授彼记而令舍去?”

  佛言:“善现!菩萨未入正性离生,不应授彼大菩提记。

  “复次,善现!若善男子、善女人等,闻说如是甚深般若波罗蜜多,便作是念:‘此中不说我等名字,何用听为?’心不清净,便从座起弃舍而去,当知是为菩萨魔事。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深经中,不记说彼菩萨名字?”

  佛言:“善现!菩萨未受大菩提记,法尔不应记说名字。

  “复次,善现!若善男子、善女人等,闻说般若波罗蜜多甚深经时,生如是念:‘此中不说我等生处城邑聚落,何用听为?’心不清净,便从座起弃舍而去,当知是为菩萨魔事。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深经中,不记说彼菩萨生处城邑聚落?”

  佛言:“善现!若未记彼菩萨名字,不应说其生处差别。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨,闻说般若波罗蜜多,心不清净而舍去者,随彼所起不清净心,厌舍此经举步多少,便减尔所劫数功德,获尔所劫障菩提罪,受彼罪已更尔所时,发勤精进求趣无上正等菩提方可复本。是故菩萨若欲速证无上菩提,不应厌舍甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,弃舍般若波罗蜜多甚深经典,求学余经,当知是为菩萨魔事。何以故?善现!是善男子、善女人等,弃舍一切智智根本甚深般若波罗蜜多,而攀枝叶诸余经典,终不能得大菩提故。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!何等余经犹如枝叶,不能引发一切智智?”

  佛言:“善现!若说二乘相应之法,谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及空、无相、无愿解脱门等所有诸经,若善男子、善女人等于中修学,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提,不得无上正等菩提,是名余经犹如枝叶,不能引发一切智智。甚深般若波罗蜜多定能引发一切智智,有大势力犹如树根。是善男子、善女人等,弃舍般若波罗蜜多甚深经典求学余经,定不能得一切智智。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深经典,出生一切菩萨摩诃萨世间、出世间功德法故。善现!若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,则为修学一切世间、出世间法。

  “复次,善现!譬如饿狗舍其主食,返从仆使而求觅之,于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等,弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典亦复如是,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!譬如有人欲求香象,得此象已舍而求迹。于汝意云何?是人有智不?”

  善现答言:“是人无智。”

  佛言:“善现!于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等,弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典亦复如是,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!譬如有人欲见大海,既至海岸返观牛迹,作是念言:‘大海中水浅深多少岂及此耶?’于汝意云何?是人有智不?”

  善现答言:“是人无智。”

  佛言:“善现!于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等,弃舍一切佛法根本甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典亦复如是,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!如有工匠或彼弟子,欲造大殿如天帝释殊胜殿量,见彼殿已而返揆摸日月宫殿。于意云何?如是工匠或彼弟子,能造大殿量如帝释殊胜殿不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛言:“善现!于汝意云何?是人有智不?”

  善现答言:“是人无智,是愚痴类。”

  佛言:“善现!于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等,欲求无上正等菩提,弃舍如是甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典亦复如是。于意云何?是善男子、善女人等,能得无上佛菩提不?”

  善现答言“不也!世尊!”

  佛言:“善现!于意云何?是善男子、善女人等是黠慧不?”

  善现答言:“是愚痴类。”

  佛言:“善现!如是!如是!当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!如人求见转轮圣王,见已不识舍至余处,见凡小王取其形相,作如是念:‘转轮圣王形相威德与此何异?’于汝意云何?是人有智不?”

  善现答言:“是人无智。”

  佛言:“善现!于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等,欲求无上正等菩提,弃舍如是甚深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典亦复如是。于意云何?是善男子、善女人等,为能证得大菩提不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛言:“善现!于意云何?是善男子、善女人等是黠慧不?”

  善现答言:“是愚痴类。”

  佛言:“善现!如是!如是!当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!如有饥人得百味食,弃而求啖两月谷饭。于汝意云何?是人有智不?”

  善现答言:“是人无智。”

  佛言:“善现!于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等,弃大般若波罗蜜多甚深经典,求学二乘相应经典,于中欲求一切智智亦复如是。于意云何?是善男子、善女人等是黠慧不?”

  善现答言:“是愚痴类。”

  佛言:“善现!如是!如是!当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!如有贫人得无价宝,弃而求取迦遮末尼。于汝意云何?是人有智不?”

  善现答言:“是人无智。”

  佛言:“善现!于当来世有菩萨乘诸善男子、善女人等,弃大般若波罗蜜多甚深经典,求学二乘相应经典,于中欲求一切智智亦复如是。于意云何?是善男子、善女人等是黠慧不?”

  善现答言:“是愚痴类。”

  佛言:“善现!如是!如是!当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书大般若波罗蜜多甚深经时,众辩竞起,乐说种种差别法门,令所书写甚深般若波罗蜜多不得究竟,当知是为菩萨魔事。所谓乐说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,乐说欲界、色、无色界,乐说受持、读诵、宣说,乐说看病、修余福业,乐说色,乐说受、想、行、识;乐说眼处,乐说耳、鼻、舌、身、意处;乐说色处,乐说声、香、味、触、法处;乐说眼界,乐说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受;乐说耳界,乐说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受;乐说鼻界,乐说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受;乐说舌界,乐说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受;乐说身界,乐说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受;乐说意界,乐说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;乐说地界,乐说水、火、风、空、识界;乐说无明,乐说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;乐说布施波罗蜜多,乐说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;乐说内空,乐说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;乐说真如,乐说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;乐说苦圣谛,乐说集、灭、道圣谛;乐说四静虑,乐说四无量、四无色定;乐说八解脱,乐说八胜处、九次第定、十遍处;乐说四念住,乐说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;乐说空解脱门,乐说无相、无愿解脱门;乐说菩萨十地;乐说五眼,乐说六神通;乐说佛十力,乐说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;乐说无忘失法,乐说恒住舍性;乐说一切智,乐说道相智、一切相智;乐说一切陀罗尼门,乐说一切三摩地门;乐说预流果,乐说一来、不还、阿罗汉果;乐说独觉菩提;乐说一切菩萨摩诃萨行;乐说诸佛阿耨多罗三藐三菩提。

  “何以故?善现!甚深般若波罗蜜多中无乐说相故,甚深般若波罗蜜多难思议故,甚深般若波罗蜜多无思虑故,甚深般若波罗蜜多无生灭故,甚深般若波罗蜜多无染净故,甚深般若波罗蜜多无定乱故,甚深般若波罗蜜多离名言故,甚深般若波罗蜜多不可说故,甚深般若波罗蜜多不可得故。所以者何?善现!甚深般若波罗蜜多中,如前所说诸法皆无所有都不可得。住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写般若波罗蜜多甚深经时,如是诸法扰乱其心令不究竟,当知是为菩萨魔事。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!甚深般若波罗蜜多可书写不?”

  佛言:“善现!甚深般若波罗蜜多不可书写。何以故?善现!于此般若波罗蜜多甚深经中,色自性无所有不可得,受、想、行、识自性无所有不可得;眼处自性无所有不可得,耳、鼻、舌、身、意处自性无所有不可得;色处自性无所有不可得,声、香、味、触、法处自性无所有不可得;眼界自性无所有不可得,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受自性无所有不可得;耳界自性无所有不可得,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受自性无所有不可得;鼻界自性无所有不可得,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受自性无所有不可得;舌界自性无所有不可得,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受自性无所有不可得;身界自性无所有不可得,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受自性无所有不可得;意界自性无所有不可得,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受自性无所有不可得;地界自性无所有不可得,水、火、风、空、识界自性无所有不可得;无明自性无所有不可得,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼自性无所有不可得;布施波罗蜜多自性无所有不可得,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无所有不可得;内空自性无所有不可得,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空自性无所有不可得;真如自性无所有不可得,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界自性无所有不可得;苦圣谛自性无所有不可得,集、灭、道圣谛自性无所有不可得;四静虑自性无所有不可得,四无量、四无色定自性无所有不可得;八解脱自性无所有不可得,八胜处、九次第定、十遍处自性无所有不可得;四念住自性无所有不可得,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支自性无所有不可得;空解脱门自性无所有不可得,无相、无愿解脱门自性无所有不可得;菩萨十地自性无所有不可得;五眼自性无所有不可得,六神通自性无所有不可得;佛十力自性无所有不可得,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法自性无所有不可得;无忘失法自性无所有不可得,恒住舍性自性无所有不可得;一切智自性无所有不可得,道相智、一切相智自性无所有不可得;一切陀罗尼门自性无所有不可得,一切三摩地门自性无所有不可得;预流果自性无所有不可得,一来、不还、阿罗汉果自性无所有不可得;独觉菩提自性无所有不可得;一切菩萨摩诃萨行自性无所有不可得;诸佛无上正等菩提自性无所有不可得。

  “善现!诸法自性皆无所有不可得故即是无性,如是无性即是般若波罗蜜多。非无性法能书无性,是故般若波罗蜜多不可书写。

  “善现!若菩萨乘诸善男子、善女人等作如是念:‘于此般若波罗蜜多甚深经中,无性是色,无性是受、想、行、识;无性是眼处,无性是耳、鼻、舌、身、意处;无性是色处,无性是声、香、味、触、法处;无性是眼界,无性是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受;无性是耳界,无性是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受;无性是鼻界,无性是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受;无性是舌界,无性是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受;无性是身界,无性是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受;无性是意界,无性是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;无性是地界,无性是水、火、风、空、识界;无性是无明,无性是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;无性是布施波罗蜜多,无性是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;无性是内空,无性是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;无性是真如,无性是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;无性是苦圣谛,无性是集、灭、道圣谛;无性是四静虑,无性是四无量、四无色定;无性是八解脱,无性是八胜处、九次第定、十遍处;无性是四念住,无性是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;无性是空解脱门,无性是无相、无愿解脱门;无性是菩萨十地;无性是五眼,无性是六神通;无性是佛十力,无性是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;无性是无忘失法,无性是恒住舍性;无性是一切智,无性是道相智、一切相智;无性是一切陀罗尼门,无性是一切三摩地门;无性是预流果,无性是一来、不还、阿罗汉果;无性是独觉菩提;无性是一切菩萨摩诃萨行;无性是诸佛无上正等菩提。’当知是为菩萨魔事。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨乘诸善男子、善女人等,书写如是甚深般若波罗蜜多,作如是念:‘我以文字书写般若波罗蜜多。’彼执文字能书般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。何以故?

  “世尊!于此般若波罗蜜多甚深经中,色无文字,受、想、行、识无文字;眼处无文字,耳、鼻、舌、身、意处无文字;色处无文字,声、香、味、触、法处无文字;眼界无文字,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无文字;耳界无文字,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无文字;鼻界无文字,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无文字;舌界无文字,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无文字;身界无文字,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无文字;意界无文字,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无文字;地界无文字,水、火、风、空、识界无文字;无明无文字,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无文字;布施波罗蜜多无文字,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无文字;内空无文字,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无文字;真如无文字,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无文字;苦圣谛无文字,集、灭、道圣谛无文字;四静虑无文字,四无量、四无色定无文字;八解脱无文字,八胜处、九次第定、十遍处无文字;四念住无文字,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无文字;空解脱门无文字,无相、无愿解脱门无文字;菩萨十地无文字;五眼无文字,六神通无文字;佛十力无文字,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无文字;无忘失法无文字,恒住舍性无文字;一切智无文字,道相智、一切相智无文字;一切陀罗尼门无文字,一切三摩地门无文字;预流果无文字,一来、不还、阿罗汉果无文字;独觉菩提无文字;一切菩萨摩诃萨行无文字;诸佛无上正等菩提无文字。是故不应执有文字能书般若波罗蜜多。

  “世尊!若菩萨乘诸善男子、善女人等作如是执:‘于此般若波罗蜜多甚深经中,无文字是色,无文字是受、想、行、识;无文字是眼处,无文字是耳、鼻、舌、身、意处;无文字是色处,无文字是声、香、味、触、法处;无文字是眼界,无文字是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受;无文字是耳界,无文字是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受;无文字是鼻界,无文字是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受;无文字是舌界,无文字是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受;无文字是身界,无文字是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受;无文字是意界,无文字是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;无文字是地界,无文字是水、火、风、空、识界;无文字是无明,无文字是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;无文字是布施波罗蜜多,无文字是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;无文字是内空,无文字是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;无文字是真如,无文字是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;无文字是苦圣谛,无文字是集、灭、道圣谛;无文字是四静虑,无文字是四无量、四无色定;无文字是八解脱,无文字是八胜处、九次第定、十遍处;无文字是四念住,无文字是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;无文字是空解脱门,无文字是无相、无愿解脱门;无文字是菩萨十地;无文字是五眼,无文字是六神通;无文字是佛十力,无文字是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;无文字是无忘失法,无文字是恒住舍性;无文字是一切智,无文字是道相智、一切相智;无文字是一切陀罗尼门,无文字是一切三摩地门;无文字是预流果,无文字是一来、不还、阿罗汉果;无文字是独觉菩提;无文字是一切菩萨摩诃萨行;无文字是诸佛无上正等菩提。’当知是为菩萨魔事。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。

  “复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,若起国土念,若起城邑念,若起王都念,若起方处念,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,若起亲教轨范念,若起同学善友念,若起父母妻子念,若起兄弟姊妹念,若起亲戚朋侣念,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,若起恶贼恶兽念,若起恶人恶鬼念,若起众会游戏念,若起淫女欢娱念,若起报恩报怨念,若起诸余无量异念,皆是恶魔之所引发,为障般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,得大名誉恭敬供养,所谓衣服、饮食、卧具、医药、资财,是善男子、善女人等爱着是事废所作业,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时,有诸恶魔执持种种世俗书论,或复二乘相应经典,诈现亲友授与菩萨,此中广说世俗胜事,或复广说诸蕴、界、处、谛实、缘起、三十七种菩提分法、三解脱门、四静虑等,言是经典义趣深奥,应勤修学舍所习经。是菩萨乘诸善男子、善女人等善巧方便,不应爱着恶魔所与世俗书论或二乘经。所以者何?世俗书论、二乘经典不能引发一切智智,非趣无上正等菩提巧方便故。善现!我此般若波罗蜜多甚深经中,广说菩萨摩诃萨道善巧方便,若于此中精勤修学,速证无上正等菩提。若菩萨乘诸善男子、善女人等,弃舍般若波罗蜜多甚深经典,受学恶魔世俗书论或二乘经,当知是为菩萨魔事。◎

  “◎复次,善现!能听法者爱乐听闻、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者着乐懈怠不欲为说,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者心不着乐亦不懈怠,乐为他说甚深般若波罗蜜多,方便劝励书写、受持、读诵、修习,能听法者懈怠着乐不欲听受,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者爱乐听闻、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者欲适他方不获为说,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者乐为他说甚深般若波罗蜜多,方便劝励书写、受持、读诵、修习,能听法者欲适他方不获听受,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者具大恶欲,爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药、供养、资财,能听法者少欲喜足修远离行,勇猛正勤具念定慧,厌怖利养恭敬名誉,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者少欲喜足修远离行,勇猛正勤具念定慧,厌怖利养恭敬名誉,能听法者具大恶欲,爱重名利、衣服、饮食、卧具、医药、供养、资财,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者受行十二杜多功德:一、住阿练若处,二、常乞食,三、粪扫衣,四、一受食,五、一坐食,六、随得食,七、冢间住,八、露地住,九、树下住,十、常坐不卧,十一、随得敷具,十二、但三衣。能听法者不受十二杜多功德,谓不住阿练若处,乃至不受但三衣,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者受行十二杜多功德,谓住阿练若处,乃至受但三衣,能说法者不受十二杜多功德,谓不住阿练若处,乃至不受但三衣,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者有信、有戒、有善意乐,欲为他说甚深般若波罗蜜多,方便劝励书写、受持、读诵、修习,能听法者无信、无戒、无善意乐,不乐听受,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者有信、有戒、有善意乐,求欲听闻、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者无信、无戒、无善意乐、不欲为说,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者心无悭吝一切能舍,能听法者心有悭吝不能弃舍,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者心无悭吝一切能舍,能说法者心有悭吝不能弃舍,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者欲求供养能说法者衣服、饮食、卧具、医药及余资财,能说法者不乐受用,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者欲求供给能听法者衣服、饮食、卧具、医药及余资财,能听法者不乐受用,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者成就开智不乐广说,能听法者成就演智不乐略说,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者成就开智唯乐略说,能说法者成就演智唯乐广说,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者专乐广知十二分教次第法义,所谓契经、应颂、记莂、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议,能听法者不乐广知十二分教次第法义,所谓契经乃至论义,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者专乐广知十二分教次第法义,所谓契经乃至论义,能说法者不乐广知十二分教次第法义,所谓契经乃至论义,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者已成就六波罗蜜多,能听法者未成就六波罗蜜多,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者已成就六波罗蜜多,能说法者未成就六波罗蜜多,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  大般若波罗蜜多经卷第三百三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分魔事品第四十之二

  “复次,善现!能说法者于六波罗蜜多有方便善巧,能听法者于六波罗蜜多无方便善巧,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者于六波罗蜜多有方便善巧,能说法者于六波罗蜜多无方便善巧,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者已得陀罗尼,能听法者未得陀罗尼,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者已得陀罗尼,能说法者未得陀罗尼,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者欲令恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能听法者不欲恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者欲得恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,能说法者不欲恭敬书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者已离贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖,能听法者未离贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者已离贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖,能说法者未离贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!若有书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经时,或有人来说三恶趣种种苦事,因复告言:‘汝于是身应勤精进,速尽苦际而般涅槃,何用稽留生死大海,受百千种难忍苦事,求趣无上正等菩提?’彼由此言,于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!若有书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经时,或有人来赞说人趣种种胜事,赞说四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天诸胜妙事,赞说梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天诸胜妙事,赞说光天、少光天、无量光天、极光净天诸胜妙事,赞说净天、少净天、无量净天、遍净天诸胜妙事,赞说广天、少广天、无量广天、广果天诸胜妙事,赞说无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天诸胜妙事,赞说空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处诸胜妙事,因复告言:‘虽于欲界受诸欲乐,于色界中受静虑乐,在无色界受寂定乐,而彼皆是无常、苦、空、无我、不净、变坏之法,尽法、谢法、离法、灭法,汝于此身何不精进取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提而般涅槃毕竟安乐,何用久处生死轮回,无事为他受诸苦恼,求趣无上正等菩提?’彼由此言,于所书写、受持、读诵、修习、思惟、演说般若波罗蜜多甚深经事不得究竟,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者一身无累无碍自在,能听法者多将人众缠扰系缚,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者一身无累无碍自在,能说法者多将人众缠扰系缚,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者不乐众杂,能听法者乐处众杂,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者不乐众杂,能说法者乐处众杂,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者欲令听者于我所作悉皆随助,能听法者不随其欲,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者欲于说者诸所作事悉皆随助,能说法者不随其欲,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者为财利故,欲为他说甚深般若波罗蜜多,复欲令彼书写、受持、读诵、修习,能听法者知其所为不欲从受,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者为财利故,欲请他说甚深般若波罗蜜多,复欲方便书写、受持、读诵、修习,能说法者知其所为而不随请,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者欲适他方危身命处,能听法者恐失身命不欲随往,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者欲适他方危身命处,能说法者恐失身命不欲共往,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者欲适他方俭食水处,能听法者虑彼艰辛不欲随往,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能听法者欲适他方俭食水处,能说法者虑彼艰辛而不共往,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者欲适他方丰乐之所,能听法者欲随其去时,说法者方便诫言:‘汝虽为利欲随我往,而汝至彼岂必遂心,宜善审思勿后忧悔。’时,听法者闻已念言:‘是彼不欲令我去相,设固随往岂必闻法?’由此因缘不随其去,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者欲往他方,所经道路旷野险难,多有贼怖、旃茶罗怖、猎师、恶兽、毒蛇等怖,能听法者欲随其往时,说法者方便诫言:‘汝今何故无事随我欲经如是诸险难处,可善审思勿后致悔。’时,听法者闻已念言:‘此应不欲令我随往,设固随往何必闻法?’由此因缘不随其去,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!能说法者多有施主数相追随,听法者来请说般若波罗蜜多,缘碍无暇即说,听者起嫌后说不受,两不和合,不获说听、书写、受持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!有诸恶魔作苾刍像,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多甚深经典不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!云何恶魔作苾刍像至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多甚深经典不得书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说?”

  佛言:“善现!有诸恶魔作苾刍像,至菩萨所方便破坏,令其毁厌甚深般若波罗蜜多,谓作是言:‘汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多,我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。’作是语时,有诸菩萨未得受记,便于般若波罗蜜多而生疑惑,由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌,由毁厌故遂阙书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!有诸恶魔作苾刍像,至菩萨所谓菩萨言:‘若诸菩萨行此般若波罗蜜多,唯证实际得预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提,终不能得无上佛果,何缘于此唐设劬劳?’菩萨既闻,便不书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多说听等时,多诸魔事而为留难,菩萨应觉当远离之。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!何等名为魔事留难,菩萨当觉而远离之?”

  佛言:“善现!甚深般若波罗蜜多说听等时,多有相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多魔事留难,菩萨应觉而远离之。

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多说听等时,多有相似内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空魔事留难,菩萨应觉当远离之。

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多说听等时,多有相似真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界魔事留难,菩萨应觉当远离之。

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多说听等时,有诸恶魔作苾刍像至菩萨所,宣说二乘相应之法,谓四圣谛、四静虑、四无量、四无色定、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六神通等,说是法已谓菩萨言:‘大士当知!且依此法精勤修学,取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提,远离一切生老病死,何用无上正等菩提?’是为般若魔事留难,菩萨应觉当远离之。

  “复次,善现!有诸恶魔作苾刍像,威仪庠序形貌端严,菩萨见之深生爱着,由斯损减一切智智,不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!有诸恶魔作佛形像,身纯金色,常光一寻,具三十二大丈夫相,八十随好以自庄严,菩萨见之深生爱着,由斯损减一切智智,不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!有诸恶魔化作佛像,苾刍围绕宣说法要,菩萨见之深生爱着,便作是念:‘愿我未来亦当如是。’由斯损减一切智智,不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “复次,善现!有诸恶魔化作菩萨摩诃萨像,若百若千乃至无量,或行布施波罗蜜多,或行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,菩萨见之深生爱着,由斯损减一切智智,不获听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,当知是为菩萨魔事。

  “所以者何?善现!于甚深般若波罗蜜多中,色无所有,受、想、行、识无所有。若于是处色无所有,受、想、行、识无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,眼处无所有,耳、鼻、舌、身、意处无所有。若于是处眼处无所有,耳、鼻、舌、身、意处无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,色处无所有,声、香、味、触、法处无所有。若于是处色处无所有,声、香、味、触、法处无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,眼界无所有,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有。若于是处眼界无所有,色界乃至眼触为缘所生诸受无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,耳界无所有,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有。若于是处耳界无所有,声界乃至耳触为缘所生诸受无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,鼻界无所有,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有。若于是处鼻界无所有,香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,舌界无所有,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有。若于是处舌界无所有,味界乃至舌触为缘所生诸受无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,身界无所有,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有。若于是处身界无所有,触界乃至身触为缘所生诸受无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,意界无所有,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有。若于是处意界无所有,法界乃至意触为缘所生诸受无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,地界无所有,水、火、风、空、识界无所有。若于是处地界无所有,水、火、风、空、识界无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,无明无所有,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有。若于是处无明无所有,行乃至老死愁叹苦忧恼无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,布施波罗蜜多无所有,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有。若于是处布施波罗蜜多无所有,净戒乃至般若波罗蜜多无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,内空无所有,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有。若于是处内空无所有,外空乃至无性自性空无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,真如无所有,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无所有。若于是处真如无所有,法界乃至不思议界无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,苦圣谛无所有,集、灭、道圣谛无所有。若于是处苦圣谛无所有,集、灭、道圣谛无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,四静虑无所有,四无量、四无色定无所有。若于是处四静虑无所有,四无量、四无色定无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,八解脱无所有,八胜处、九次第定、十遍处无所有。若于是处八解脱无所有,八胜处、九次第定、十遍处无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,四念住无所有,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有。若于是处四念住无所有,四正断乃至八圣道支无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,空解脱门无所有,无相、无愿解脱门无所有。若于是处空解脱门无所有,无相、无愿解脱门无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,菩萨十地无所有。若于是处菩萨十地无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,五眼无所有,六神通无所有。若于是处五眼无所有,六神通无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,佛十力无所有,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有。若于是处佛十力无所有,四无所畏乃至十八佛不共法无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,无忘失法无所有,恒住舍性无所有。若于是处无忘失法无所有,恒住舍性无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,一切智无所有,道相智、一切相智无所有。若于是处一切智无所有,道相智、一切相智无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,一切陀罗尼门无所有,一切三摩地门无所有。若于是处一切陀罗尼门无所有,一切三摩地门无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,预流果无所有,一来、不还、阿罗汉果无所有。若于是处预流果无所有,一来、不还、阿罗汉果无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,独觉菩提无所有。若于是处独觉菩提无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,一切菩萨摩诃萨行无所有。若于是处一切菩萨摩诃萨行无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “善现!于甚深般若波罗蜜多中,诸佛无上正等菩提无所有。若于是处诸佛无上正等菩提无所有,则于是处佛无所有,菩萨、声闻及诸独觉亦无所有。何以故?以一切法自性空故。

  “复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时,多有留难违害事起,令少福者事不成就。如赡部洲有诸珍宝,谓吠琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、石藏、末尼、真珠、帝青、大青、金、银等宝,多有盗贼违害留难,诸薄福人求不能得。甚深般若波罗蜜多无价宝珠亦复如是,诸少福者听闻等时,多诸恶魔为作留难。”

  具寿善现即白佛言:“如是!世尊!如是!善逝!甚深般若波罗蜜多,如赡部洲吠琉璃等种种珍宝多有留难,诸薄福人求不能得。住菩萨乘诸善男子、善女人等少福德故,听闻等时多诸留难,虽有乐欲而不能成。所以者何?有愚痴者为魔所使,住菩萨乘诸善男子、善女人等,听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时为作留难。

  “世尊!彼愚痴者觉慧薄劣,自不听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说甚深般若波罗蜜多,复乐障他听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多。世尊!彼愚痴者不乐大法,自于般若波罗蜜多甚深经典不乐听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,于他听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时复为障碍。”

  佛言:“善现!如是!如是!有愚痴人为魔所使,未种善根福慧薄劣,未于佛所发弘誓愿,未为善友之所摄受,自于般若波罗蜜多甚深经典不能听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说,新学大乘诸善男子、善女人等,听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时,为作留难。善现!于当来世有善男子、善女人等,觉慧薄劣善根微少,于诸如来广大功德心不欣乐,自于般若波罗蜜多甚深经典不能听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、广说,复乐障他听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时多有魔事。

  “善现!若善男子、善女人等,听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说如是般若波罗蜜多甚深经时无诸魔事,复能圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,复能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,复能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,复能圆满苦圣谛、集、灭、道圣谛,复能圆满四静虑、四无量、四无色定,复能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,复能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,复能圆满空解脱门、无相、无愿解脱门,复能圆满菩萨十地,复能圆满五眼、六神通,复能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,复能圆满无忘失法、恒住舍性,复能圆满一切智、道相智、一切相智,复能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门,复能圆满一切菩萨摩诃萨行,复能圆满诸佛无上正等菩提。

  “善现!当知皆是佛威神力加祐如是诸善男子、善女人等,令其听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时魔事不起,复令圆满般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,复令圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,复令圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,复令圆满苦圣谛、集、灭、道圣谛,复令圆满四静虑、四无量、四无色定,复令圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,复令圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,复令圆满空解脱门、无相、无愿解脱门,复令圆满菩萨十地,复令圆满五眼、六神通,复令圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,复令圆满无忘失法、恒住舍性,复令圆满一切智、道相智、一切相智,复令圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门,复令圆满一切菩萨摩诃萨行,复令圆满诸佛无上正等菩提。

  “复次,善现!十方世界一切如来、应、正等觉为诸有情现说法者,亦以神力加祐如是诸善男子、善女人等,令其听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时无诸魔事。善现!十方世界不退转位一切菩萨摩诃萨众,亦以神力加祐如是诸善男子、善女人等,令其听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、演说如是般若波罗蜜多甚深经时无诸魔事。”◎

  大般若波罗蜜多经卷第三百四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百五

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分佛母品第四十一之一

  ◎佛言:“善现!譬如女人生育诸子,若五、若十、二十、三十、四十、五十、或百、或千,其母得病,诸子各各勤求医疗,作是念言:‘云何我母当得无病、长寿安乐、身无众苦、心离愁忧?’诸子尔时各作方便,求安乐具覆护母身,勿为蚊虻、蛇蝎、寒热、饥渴等触之所侵恼,又以种种上妙乐具,恭敬供养而作是言:‘我母慈悲,生育我等,教示种种世间事务,我等岂得不报母恩?’善现!如来、应、正等觉亦复如是,常以佛眼观视护念甚深般若波罗蜜多。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多能生我等一切佛法,能示世间诸法实相。十方世界一切如来、应、正等觉现说法者,亦以佛眼常观护念甚深般若波罗蜜多。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多,能生诸佛一切功德,能示世间诸法实相。由此因缘,我等诸佛常以佛眼观视护念甚深般若波罗蜜多,为报彼恩不应暂舍。何以故?

  “善现!一切如来、应、正等觉般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故;一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故;一切苦圣谛、集、灭、道圣谛,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得现故;一切四静虑、四无量、四无色定,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切空解脱门、无相、无愿解脱门,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切菩萨十地,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切五眼、六神通,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切无忘失法、恒住舍性,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切一切智、道相智、一切相智,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切陀罗尼门、一切三摩地门,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切预流预流果、一来一来果、不还不还果、阿罗汉阿罗汉果,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切独觉独觉菩提,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故;一切如来、应、正等觉诸佛无上正等菩提,皆由如是甚深般若波罗蜜多而得生故。

  “善现!一切如来、应、正等觉,已得无上正等菩提,今得无上正等菩提,当得无上正等菩提,皆因如是甚深般若波罗蜜多。由此因缘,甚深般若波罗蜜多于诸如来有大恩德,是故诸佛常以佛眼观视护念甚深般若波罗蜜多。善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若能听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、广说甚深般若波罗蜜多,一切如来、应、正等觉常以佛眼观视护念,令其身心常得安乐,所修善业无诸留难。善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若能于此甚深般若波罗蜜多听闻、书写、受持、读诵、修习、思惟、为他演说,十方世界一切如来、应、正等觉皆共护念,令于无上正等菩提得不退转。”

  尔时,具寿善现白佛言:“如世尊说:甚深般若波罗蜜多能生诸佛,甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相。世尊!云何甚深般若波罗蜜多能生诸佛?云何甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相?云何诸佛从甚深般若波罗蜜多生?云何诸佛说世间相?”

  佛言:“善现!甚深般若波罗蜜多能生一切如来、应、正等觉所有五眼、六神通,若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智。善现!如是等无量无边诸佛功德,皆从甚深般若波罗蜜多生,由得如是诸佛功德故名为佛。甚深般若波罗蜜多能生如是诸佛功德,由此故说能生诸佛,亦说诸佛从甚深般若波罗蜜多生。善现!甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相者,谓能示世间五蕴实相,一切如来、应、正等觉亦说世间五蕴实相。”

  “世尊!云何诸佛甚深般若波罗蜜多说示世间五蕴实相?”

  “善现!诸佛般若波罗蜜多,俱不说示五蕴有成有坏、有生有灭、有染有净、有增有减、有入有出,俱不说示五蕴有过去有未来有现在、有善有不善有无记、有欲界系有色界系有无色界系。所以者何?善现!非诸空法有成有坏,非无相法有成有坏,非无愿法有成有坏,非无作法有成有坏,非无生灭法有成有坏,非无体性法有成有坏。善现!诸佛般若波罗蜜多如是说示五蕴实相,此五蕴相即是世间,是故世间亦无成坏生灭等相。

  “复次,善现!一切如来、应、正等觉,皆依般若波罗蜜多,普能证知诸有情类无量无数心行差别。然此般若波罗蜜多甚深理中,无有情,无有情施设可得;无色,无色施设可得;无受、想、行、识,无受、想、行、识施设可得;无眼处,无眼处施设可得;无耳、鼻、舌、身、意处,无耳、鼻、舌、身、意处施设可得;无色处,无色处施设可得;无声、香、味、触、法处,无声、香、味、触、法处施设可得;无眼界,无眼界施设可得;无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,无色界乃至眼触为缘所生诸受施设可得;无耳界,无耳界施设可得,无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,无声界乃至耳触为缘所生诸受施设可得;无鼻界,无鼻界施设可得,无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,无香界乃至鼻触为缘所生诸受施设可得;无舌界,无舌界施设可得,无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,无味界乃至舌触为缘所生诸受施设可得;无身界,无身界施设可得,无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,无触界乃至身触为缘所生诸受施设可得;无意界,无意界施设可得;无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,无法界乃至意触为缘所生诸受施设可得;无地界,无地界施设可得;无水、火、风、空、识界,无水、火、风、空、识界施设可得;无无明,无无明施设可得;无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,无行乃至老死愁叹苦忧恼施设可得;无布施波罗蜜多,无布施波罗蜜多施设可得;无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,无净戒乃至般若波罗蜜多施设可得;无内空,无内空施设可得;无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,无外空乃至无性自性空施设可得;无真如,无真如施设可得;无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无法界乃至不思议界施设可得;无苦圣谛,无苦圣谛施设可得;无集、灭、道圣谛,无集、灭、道圣谛施设可得;无四静虑,无四静虑施设可得;无四无量、四无色定,无四无量、四无色定施设可得;无八解脱,无八解脱施设可得;无八胜处、九次第定、十遍处,无八胜处、九次第定、十遍处施设可得;无四念住,无四念住施设可得;无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,无四正断乃至八圣道支施设可得;无空解脱门,无空解脱门施设可得;无无相、无愿解脱门,无无相、无愿解脱门施设可得;无菩萨十地,无菩萨十地施设可得;无五眼,无五眼施设可得;无六神通,无六神通施设可得;无佛十力,无佛十力施设可得;无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,无四无所畏乃至十八佛不共法施设可得;无无忘失法,无无忘失法施设可得;无恒住舍性,无恒住舍性施设可得;无一切智,无一切智施设可得;无道相智、一切相智,无道相智、一切相智施设可得;无一切陀罗尼门,无一切陀罗尼门施设可得,无一切三摩地门,无一切三摩地门施设可得;无预流果,无预流果施设可得;无一来、不还、阿罗汉果,无一来、不还、阿罗汉果施设可得;无独觉菩提,无独觉菩提施设可得;无一切菩萨摩诃萨行,无一切菩萨摩诃萨行施设可得;无诸佛无上正等菩提,无诸佛无上正等菩提施设可得。善现!诸佛般若波罗蜜多,如是说示世间实相。

  “善现!然此般若波罗蜜多甚深理中,不示现色,不示现受、想、行、识。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有色、受、想、行、识可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现眼处,不示现耳、鼻、舌、身、意处。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有眼处、耳、鼻、舌、身、意处可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现色处,不示现声、香、味、触、法处。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有色处、声、香、味、触、法处可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现眼界,不示现色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有眼界乃至眼触为缘所生诸受可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现耳界,不示现声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有耳界乃至耳触为缘所生诸受可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现鼻界,不示现香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有鼻界乃至鼻触为缘所生诸受可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现舌界,不示现味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有舌界乃至舌触为缘所生诸受可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现身界,不示现触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有身界乃至身触为缘所生诸受可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现意界,不示现法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有意界乃至意触为缘所生诸受可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现地界,不示现水、火、风、空、识界。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有地界、水、火、风、空、识界可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现无明,不示现行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有无明乃至老死愁叹苦忧恼可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现布施波罗蜜多,不示现净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现内空,不示现外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有内空乃至无性自性空可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现真如,不示现法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有真如乃至不思议界可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现苦圣谛,不示现集、灭、道圣谛。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有苦圣谛、集、灭、道圣谛可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现四静虑,不示现四无量、四无色定。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有四静虑、四无量、四无色定可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现八解脱,不示现八胜处、九次第定、十遍处。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现四念住,不示现四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有四念住乃至八圣道支可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现空解脱门,不示现无相、无愿解脱门。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有空解脱门、无相、无愿解脱门可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现菩萨十地。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有菩萨十地可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现五眼,不示现六神通。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有五眼、六神通可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现佛十力,不示现四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有佛十力乃至十八佛不共法可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现无忘失法,不示现恒住舍性。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有无忘失法、恒住舍性可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现一切智,不示现道相智、一切相智。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有一切智、道相智、一切相智可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现一切陀罗尼门,不示现一切三摩地门。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有一切陀罗尼门、一切三摩地门可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现预流果,不示现一来、不还、阿罗汉果。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有预流果、一来、不还、阿罗汉果可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现独觉菩提。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有独觉菩提可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现一切菩萨摩诃萨行。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有一切菩萨摩诃萨行可得示现!

  “如是般若波罗蜜多甚深理中,不示现诸佛无上正等菩提。何以故?善现!如是般若波罗蜜多甚深理中,甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得,况有诸佛无上正等菩提可得示现!

  “复次,善现!一切有情施设言说,若有色若无色、若有想若无想若非有想非无想、若此世界若余十方一切世界,是诸有情若略心若散心,一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,皆如实知。”

  “世尊!云何如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类略心、散心?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,由法性故,如实知彼诸有情类略心、散心。”

  “世尊!云何如来、应、正等觉,由法性故,如实知彼诸有情类略心、散心?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,如实知法性中法性尚不可得,况有略心、散心!善现!如是如来、应、正等觉,由法性故,如实知彼诸有情类略心、散心。

  “复次,善现!一切如来、应、正等觉,由尽故、离染故、灭故、断故、寂静故、远离故,如实知彼诸有情类略心、散心。”

  “世尊!云何如来、应、正等觉,由尽故、离染故、灭故、断故、寂静故、远离故,如实知彼诸有情类略心、散心?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,如实知尽、离染、灭、断、寂静、远离中尽等性尚不可得,况有略心、散心!善现!如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,由尽等故,如实知彼诸有情类略心、散心。

  “复次,善现!一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类有贪心、离贪心,有瞋心、离瞋心,有痴心、离痴心。”

  “世尊!云何如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类有贪心、离贪心,有瞋心、离瞋心,有痴心、离痴心?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类贪瞋痴心如实性,非有贪瞋痴心,非离贪瞋痴心。何以故?如实性中,心、心所法尚不可得,况有有贪瞋痴心、离贪瞋痴心!善现!一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类离贪瞋痴心如实性,非有贪瞋痴心,非离贪瞋痴心。何以故?如实性中,心、心所法尚不可得,况有有贪瞋痴心、离贪瞋痴心!善现!如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类有贪心、离贪心,有瞋心、离瞋心,有痴心、离痴心。

  “复次,善现!一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类有贪瞋痴心,非有贪瞋痴心,非离贪瞋痴心。何以故?如是二心不和合故。善现!一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类离贪瞋痴心,非有贪瞋痴心,非离贪瞋痴心。何以故?如是二心不和合故。善现!如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类有贪心、离贪心,有瞋心、离瞋心,有痴心、离痴心。

  “复次,善现!一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有广心。”

  “世尊!云何如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有广心?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有广心无广无狭、无增无减、无去无来,心性离故,非广非狭、非增非减、非去非来。何以故?心之自性无所有故,谁广、谁狭?谁增、谁减?谁去、谁来?善现!如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有广心。

  “复次,善现!一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有大心。”

  “世尊!云何如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有大心?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有大心无去无来、无生无灭、无住无异、无大无小。何以故?心之自性无所有故,非去非来、非生非灭、非住非异、非大非小。善现!如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有大心。

  “复次,善现!一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无量心。”

  “世尊!云何如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有无量心?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有无量心非住非不住、非去非不去。何以故?无量心性无漏无依,如何可说有住不住、有去不去?善现!如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无量心。

  “复次,善现!一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无见、无对心。”

  “世尊!云何如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有无见、无对心?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有无见、无对心皆无心相。何以故?以一切心自相空故。善现!如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无见、无对心。

  “复次,善现!一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无色不可见心。”

  “世尊!云何如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有无色不可见心?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,如实知彼诸有情类所有无色不可见心,诸佛五眼皆不能见。何以故?以一切心自性空故。善现!如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知彼诸有情类所有无色不可见心。

  “复次,善现!一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知他诸有情类心、心所法若出若没若屈若伸。”

  “世尊!云何如来、应、正等觉,如实知他诸有情类心、心所法若出若没若屈若伸?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,如实知他诸有情类出没屈伸心、心所法皆依色、受、想、行、识生。善现!如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知他诸有情类心、心所法若出若没若屈若伸,谓诸如来、应、正等觉,如实知他诸有情类出没屈伸心、心所法,或依色,或依受、想、行、识,执我及世间常,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执我及世间无常,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执我及世间亦常亦无常,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执我及世间非常非无常,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执我及世间有边,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执我及世间无边,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执我及世间亦有边亦无边,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执我及世间非有边非无边,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执命者即身,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执命者异身,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执如来死后有,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执如来死后非有,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执如来死后亦有亦非有,此是谛实余皆痴妄;或依色,或依受、想、行、识,执如来死后非有非非有,此是谛实余皆痴妄。

  “善现!如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实知他诸有情类心、心所法若出若没若屈若伸。

  大般若波罗蜜多经卷第三百五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分佛母品第四十一之二

  “复次,善现!一切如来、应、正等觉依甚深般若波罗蜜多,如实知色,如实知受、想、行、识。”

  “世尊!云何如来、应、正等觉如实知色,如实知受、想、行、识?”

  “善现!一切如来、应、正等觉如实知色如真如、如法界、如法性,不虚妄、不变异、无分别、无相状、无作用、无戏论、无所得,如实知受、想、行、识如真如、如法界、如法性,不虚妄、不变异、无分别、无相状、无作用、无戏论、无所得。

  “善现!如是如来、应、正等觉依甚深般若波罗蜜多,如实知他诸有情类出没屈申心、心所法,亦如真如、如法界、如法性,不虚妄、不变异、无分别、无相状、无作用、无戏论、无所得。

  “善现!诸有情类出没屈申心、心所法真如即五蕴真如,五蕴真如即十二处真如,十二处真如即十八界真如,十八界真如即六界真如,六界真如即十二缘起真如,十二缘起真如即一切法真如,一切法真如即六波罗蜜多真如,六波罗蜜多真如即内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如,内空乃至无性自性空真如即真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如,真如乃至不思议界真如即苦、集、灭、道圣谛真如,苦、集、灭、道圣谛真如即四念住真如,四念住真如即四正断真如,四正断真如即四神足真如,四神足真如即五根真如,五根真如即五力真如,五力真如即七等觉支真如,七等觉支真如即八圣道支真如,八圣道支真如即四静虑真如,四静虑真如即四无量真如,四无量真如即四无色定真如,四无色定真如即八解脱真如,八解脱真如即八胜处真如,八胜处真如即九次第定真如,九次第定真如即十遍处真如,十遍处真如即三解脱门真如,三解脱门真如即菩萨十地真如,菩萨十地真如即五眼真如,五眼真如即六神通真如,六神通真如即一切陀罗尼门真如,一切陀罗尼门真如即一切三摩地门真如,一切三摩地门真如即佛十力真如,佛十力真如即四无所畏真如,四无所畏真如即四无碍解真如,四无碍解真如即大慈、大悲、大喜、大舍真如,大慈、大悲、大喜、大舍真如即十八佛不共法真如,十八佛不共法真如即无忘失法真如,无忘失法真如即恒住舍性真如,恒住舍性真如即一切智真如,一切智真如即道相智真如,道相智真如即一切相智真如,一切相智真如即善法真如,善法真如即不善法真如,不善法真如即无记法真如,无记法真如即世间法真如,世间法真如即出世间法真如,出世间法真如即有漏法真如,有漏法真如即无漏法真如,无漏法真如即有罪法真如,有罪法真如即无罪法真如,无罪法真如即杂染法真如,杂染法真如即清净法真如,清净法真如即过去法真如,过去法真如即未来法真如,未来法真如即现在法真如,现在法真如即欲界法真如,欲界法真如即色界法真如,色界法真如即无色界法真如,无色界法真如即有为法真如,有为法真如即无为法真如,无为法真如即预流果真如,预流果真如即一来果真如,一来果真如即不还果真如,不还果真如即阿罗汉果真如,阿罗汉果真如即独觉菩提真如,独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如,一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如,诸佛无上正等菩提真如即一切如来、应、正等觉真如,一切如来、应、正等觉真如即一切有情真如。

  “善现!若一切如来、应、正等觉真如,若一切有情真如,若一切法真如,无二、无别,是一真如。如是真如无别异故,无坏、无尽,不可分别。善现!一切如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,证一切法真如究竟乃得无上正等菩提,由此故说甚深般若波罗蜜多能生诸佛,是诸佛母,能示诸佛世间实相。善现!如是如来、应、正等觉,依甚深般若波罗蜜多,如实觉一切法真如不虚妄、不变异。由如实觉真如相故,说名如来、应、正等觉。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!甚深般若波罗蜜多所证一切法真如不虚妄、不变异,极为甚深难见难觉。世尊!一切如来、应、正等觉,皆用一切法真如不虚妄、不变异,显示分别诸佛无上正等菩提。世尊!一切法真如甚深谁能信解?唯有不退位菩萨摩诃萨,及具足正见漏尽阿罗汉,闻佛说此甚深真如能生信解,如来为彼依自所证真如之相显示分别。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。所以者何?善现!真如无尽是故甚深。”

  “世尊!何故真如无尽?”

  “善现!以一切法皆无尽故真如无尽。善现!一切如来、应、正等觉,证真如故获得无上正等菩提,为诸有情显示分别一切法真如相,由此故名真实说者。”◎

  ◎尔时,三千大千世界所有欲界、色界天子,各以种种天妙华香遥散供养,来至佛所,顶礼双足,却住一面,合掌恭敬,俱白佛言:“世尊!所说甚深般若波罗蜜多,以何为相?”

  尔时,佛告诸天子言:“天子当知!甚深般若波罗蜜多以空为相,甚深般若波罗蜜多以无相为相,甚深般若波罗蜜多以无愿为相,甚深般若波罗蜜多以无作为相,甚深般若波罗蜜多以无生无灭为相,甚深般若波罗蜜多以无染无净为相,甚深般若波罗蜜多以无性为相,甚深般若波罗蜜多以无自性为相,甚深般若波罗蜜多以无性自性为相,甚深般若波罗蜜多以无所依止为相,甚深般若波罗蜜多以非断非常为相,甚深般若波罗蜜多以非一非异为相,甚深般若波罗蜜多以无来无去为相,甚深般若波罗蜜多以虚空为相,甚深般若波罗蜜多有如是等无量诸相。天子当知!如是诸相,一切如来、应、正等觉依世俗说,不依胜义。天子当知!甚深般若波罗蜜多如是诸相,世间天、人、阿素洛等皆不能坏。何以故?世间天、人、阿素洛等亦是相故。天子当知!诸相不能破坏诸相,诸相不能了知诸相。诸相不能破坏无相,诸相不能了知无相。无相不能破坏诸相,无相不能了知诸相。无相不能破坏无相,无相不能了知无相。何以故?若相、若无相、若相无相皆无所有,能破、能知、所破、所知及破、知者不可得故。

  “天子当知!如是诸相非色所作,非受、想、行、识所作;非眼处所作,非耳、鼻、舌、身、意处所作;非色处所作,非声、香、味、触、法处所作;非眼界所作,非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受所作;非耳界所作,非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受所作;非鼻界所作,非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受所作;非舌界所作,非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受所作;非身界所作,非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受所作;非意界所作,非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受所作;非地界所作,非水、火、风、空、识界所作;非无明所作,非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼所作;非布施波罗蜜多所作,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多所作;非内空所作,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空所作;非真如所作,非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界所作;非苦圣谛所作,非集、灭、道圣谛所作;非四静虑所作,非四无量、四无色定所作;非八解脱所作,非八胜处、九次第定、十遍处所作;非四念住所作,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所作;非空解脱门所作,非无相、无愿解脱门所作;非菩萨十地所作;非五眼所作,非六神通所作;非佛十力所作,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所作;非无忘失法所作,非恒住舍性所作;非一切智所作,非道相智、一切相智所作;非一切陀罗尼门所作,非一切三摩地门所作;非预流果所作,非一来、不还、阿罗汉果所作;非独觉菩提所作;非一切菩萨摩诃萨行所作,非诸佛无上正等菩提所作。

  “天子当知!如是诸相非天所作,非非天所作,非人所作,非非人所作,非有漏非无漏,非世间非出世间,非有为非无为,无所系属不可宣说。天子当知!甚深般若波罗蜜多远离众相,不应致问甚深般若波罗蜜多以何为相。”

  佛告诸天子:“于汝意云何?如有问言虚空何相,如是发问为正问不?”

  诸天子曰:“不也!世尊!何以故?虚空无体、无相、无为,不应问故。”

  佛告天子:“甚深般若波罗蜜多亦复如是,不应为问。然诸法相,有佛无佛法界法尔,佛于此相如实现觉,故名如来。”

  时,诸天子复白佛言:“如来所觉如是诸相,极为甚深,难见难觉,如来现觉如是相故,于一切法无碍智转。一切如来、应、正等觉住如是相,分别开示甚深般若波罗蜜多,为诸有情集诸法相,方便开示,令于般若波罗蜜多得无碍智。

  “希有!世尊!甚深般若波罗蜜多是诸如来、应、正等觉常所行处,一切如来、应、正等觉行是处故证得无上正等菩提,为诸有情分别开示一切法相,所谓分别开示色相,分别开示受、想、行、识相;分别开示眼处相,分别开示耳、鼻、舌、身、意处相;分别开示色处相,分别开示声、香、味、触、法处相;分别开示眼界相,分别开示色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受相;分别开示耳界相,分别开示声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受相;分别开示鼻界相,分别开示香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受相;分别开示舌界相,分别开示味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受相;分别开示身界相,分别开示触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受相;分别开示意界相,分别开示法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受相;分别开示地界相,分别开示水、火、风、空、识界相;分别开示无明相,分别开示行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相;分别开示布施波罗蜜多相,分别开示净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相;分别开示内空相,分别开示外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相;分别开示真如相,分别开示法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相;分别开示苦圣谛相,分别开示集、灭、道圣谛相;分别开示四静虑相,分别开示四无量、四无色定相;分别开示八解脱相,分别开示八胜处、九次第定、十遍处相;分别开示四念住相,分别开示四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相;分别开示空解脱门相,分别开示无相、无愿解脱门相;分别开示菩萨十地相;分别开示五眼相,分别开示六神通相;分别开示佛十力相,分别开示四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相;分别开示无忘失法相,分别开示恒住舍性相;分别开示一切智相,分别开示道相智、一切相智相;分别开示一切陀罗尼门相,分别开示一切三摩地门相;分别开示预流果相,分别开示一来、不还、阿罗汉果相;分别开示独觉菩提相;分别开示一切菩萨摩诃萨行相;分别开示诸佛无上正等菩提相。”

  尔时,世尊告诸天子:“如是!如是!如汝所说。天子当知!一切法相如来如实觉为无相,所谓变碍是色相,如来如实觉为无相;领纳是受相,如来如实觉为无相;取像是想相,如来如实觉为无相;造作是行相,如来如实觉为无相;了别是识相,如来如实觉为无相;苦恼聚是蕴相,如来如实觉为无相;生长门是处相,如来如实觉为无相;多毒害是界相,如来如实觉为无相;和合起是缘起相,如来如实觉为无相;能惠舍是布施波罗蜜多相,如来如实觉为无相;无热恼是净戒波罗蜜多相,如来如实觉为无相;不忿恚是安忍波罗蜜多相,如来如实觉为无相;不可伏是精进波罗蜜多相,如来如实觉为无相;摄持心是静虑波罗蜜多相,如来如实觉为无相;无挂碍是般若波罗蜜多相,如来如实觉为无相;无所有是内空等相,如来如实觉为无相;不颠倒是真如等相,如来如实觉为无相;不虚妄是四圣谛相,如来如实觉为无相;无扰恼是四静虑相,如来如实觉为无相;无限碍是四无量相,如来如实觉为无相;无諠杂是四无色定相,如来如实觉为无相;无系缚是八解脱相,如来如实觉为无相;能制伏是八胜处相,如来如实觉为无相;不散乱是九次第定相,如来如实觉为无相;无边际是十遍处相,如来如实觉为无相;能出离是三十七菩提分法相,如来如实觉为无相;极远离是空解脱门相,如来如实觉为无相;最寂静是无相解脱门相,如来如实觉为无相;厌众苦是无愿解脱门相,如来如实觉为无相;趣大觉是菩萨十地相,如来如实觉为无相;能观照是五眼相,如来如实觉为无相;无壅滞是六神通相,如来如实觉为无相;善决定是佛十力相,如来如实觉为无相;善安立是四无所畏相,如来如实觉为无相;无断绝是四无碍解相,如来如实觉为无相;与利乐是大慈相,如来如实觉为无相;拔衰苦是大悲相,如来如实觉为无相;庆善事是大喜相,如来如实觉为无相;弃諠杂是大舍相,如来如实觉为无相;不可夺是十八佛不共法相,如来如实觉为无相;善忆念是无忘失法相,如来如实觉为无相;无取着是恒住舍性相,如来如实觉为无相;现等觉是一切智相,如来如实觉为无相;善通达是道相智相,如来如实觉为无相;现别觉是一切相智相,如来如实觉为无相;遍摄持是一切陀罗尼门相,如来如实觉为无相;遍摄受是一切三摩地门相,如来如实觉为无相;善受教是声闻果相,如来如实觉为无相;自开悟是独觉菩提相,如来如实觉为无相;趣大果是一切菩萨摩诃萨行相,如来如实觉为无相;无与等是诸佛无上正等菩提相,如来如实觉为无相。天子当知!一切如来、应、正等觉于如是等一切法相,皆能如实觉为无相,由是因缘,我说诸佛得无碍智无与等者。”

  尔时,佛告具寿善现言:“善现当知!甚深般若波罗蜜多是诸佛母,甚深般若波罗蜜多能示世间诸法实相,是故如来、应、正等觉依法而住,供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持所依住法,此法即是甚深般若波罗蜜多。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多能生诸佛,能与诸佛作所依处,能示世间诸法实相。善现!一切如来、应、正等觉是知恩者、能报恩者。善现!若有问言:‘谁是知恩能报恩者?’应正答言:‘佛是知恩能报恩者。’何以故?善现!一切世间知恩报恩无过佛故。”

  “世尊!云何如来、应、正等觉知恩报恩?”

  “善现!一切如来、应、正等觉乘如是乘行如是道,来至无上正等菩提,得菩提已,于一切时供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持是乘是道曾无暂废,此乘此道当知即是甚深般若波罗蜜多。善现!是名如来、应、正等觉知恩报恩。

  “复次,善现!一切如来、应、正等觉,无不皆依甚深般若波罗蜜多,于诸有相及无相法,皆现等觉无实作用,以能作者无所有故。一切如来、应、正等觉,无不皆依甚深般若波罗蜜多,于诸有相及无相法,皆现等觉无所成办,以诸形质不可得故。善现!以诸如来、应、正等觉知依如是甚深般若波罗蜜多,能现等觉相无相法,皆无作用,无所成办,于一切时供养恭敬、尊重赞叹、摄受护持无有间断,故名真实知恩报恩。

  “复次,善现!一切如来、应、正等觉,无不皆依甚深般若波罗蜜多,于一切法无作、无成,无生智转,复能知此无转因缘。是故,应知甚深般若波罗蜜多能生诸佛,亦能如实示世间相。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!一切法性无生、无起、无知、无见,如何可说甚深般若波罗蜜多能生诸佛,是诸佛母,亦能如实示世间相?”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。一切法性无生、无起、无知、无见,依世俗说甚深般若波罗蜜多能生诸佛,是诸佛母,亦能如实示世间相。”

  “世尊!云何诸法无生、无起、无知、无见?”

  “善现!以一切法空无所有,皆不自在,虚诳不坚故,一切法无生、无起、无知、无见。

  “复次,善现!一切法性无所依止,无所系属,由是因缘,无生、无起、无知、无见。

  “善现!甚深般若波罗蜜多虽能生诸佛,能示世间相,而无所生亦无所示。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见色故名示色相,不见受、想、行、识故名示受、想、行、识相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见眼处故名示眼处相,不见耳、鼻、舌、身、意处故名示耳、鼻、舌、身、意处相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见色处故名示色处相,不见声、香、味、触、法处故名示声、香、味、触、法处相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见眼界故名示眼界相,不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故名示色界乃至眼触为缘所生诸受相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见耳界故名示耳界相,不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故名示声界乃至耳触为缘所生诸受相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见鼻界故名示鼻界相,不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故名示香界乃至鼻触为缘所生诸受相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见舌界故名示舌界相,不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故名示味界乃至舌触为缘所生诸受相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见身界故名示身界相,不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故名示触界乃至身触为缘所生诸受相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见意界故名示意界相,不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故名示法界乃至意触为缘所生诸受相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见地界故名示地界相,不见水、火、风、空、识界故名示水、火、风、空、识界相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见无明故名示无明相,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故名示行乃至老死愁叹苦忧恼相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见布施波罗蜜多故名示布施波罗蜜多相,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故名示净戒乃至般若波罗蜜多相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见内空故名示内空相,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故名示外空乃至无性自性空相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见真如故名示真如相,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故名示法界乃至不思议界相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见苦圣谛故名示苦圣谛相,不见集、灭、道圣谛故名示集、灭、道圣谛相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见四静虑故名示四静虑相,不见四无量、四无色定故名示四无量、四无色定相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见八解脱故名示八解脱相,不见八胜处、九次第定、十遍处故名示八胜处、九次第定、十遍处相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见四念住故名示四念住相,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故名示四正断乃至八圣道支相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见空解脱门故名示空解脱门相,不见无相、无愿解脱门故名示无相、无愿解脱门相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见菩萨十地故名示菩萨十地相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见五眼故名示五眼相,不见六神通故名示六神通相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见佛十力故名示佛十力相,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故名示四无所畏乃至十八佛不共法相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见无忘失法故名示无忘失法相,不见恒住舍性故名示恒住舍性相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见一切智故名示一切智相,不见道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见一切陀罗尼门故名示一切陀罗尼门相,不见一切三摩地门故名示一切三摩地门相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见预流果故名示预流果相,不见一来、不还、阿罗汉果故名示一来、不还、阿罗汉果相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见独觉菩提故名示独觉菩提相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见一切菩萨摩诃萨行故名示一切菩萨摩诃萨行相。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不见诸佛无上正等菩提故名示诸佛无上正等菩提相。

  “善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相,名诸佛母。”

  具寿善现白佛言:“世尊!甚深般若波罗蜜多,云何不见色故名示色相,不见受、想、行、识故名示受、想、行、识相?

  “云何不见眼处故名示眼处相,不见耳、鼻、舌、身、意处故名示耳、鼻、舌、身、意处相?

  “云何不见色处故名示色处相,不见声、香、味、触、法处故名示声、香、味、触、法处相?

  “云何不见眼界故名示眼界相,不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故名示色界乃至眼触为缘所生诸受相?

  “云何不见耳界故名示耳界相,不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故名示声界乃至耳触为缘所生诸受相?

  “云何不见鼻界故名示鼻界相,不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故名示香界乃至鼻触为缘所生诸受相?

  “云何不见舌界故名示舌界相,不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故名示味界乃至舌触为缘所生诸受相?

  “云何不见身界故名示身界相,不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故名示触界乃至身触为缘所生诸受相?

  “云何不见意界故名示意界相,不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故名示法界乃至意触为缘所生诸受相?

  “云何不见地界故名示地界相,不见水、火、风、空、识界故名示水、火、风、空、识界相?

  “云何不见无明故名示无明相,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故名示行乃至老死愁叹苦忧恼相?

  “云何不见布施波罗蜜多故名示布施波罗蜜多相,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故名示净戒乃至般若波罗蜜多相?

  “云何不见内空故名示内空相,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故名示外空乃至无性自性空相?

  “云何不见真如故名示真如相,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故名示法界乃至不思议界相?

  “云何不见苦圣谛故名示苦圣谛相,不见集、灭、道圣谛故名示集、灭、道圣谛相?

  “云何不见四静虑故名示四静虑相,不见四无量、四无色定故名示四无量、四无色定相?

  “云何不见八解脱故名示八解脱相,不见八胜处、九次第定、十遍处故名示八胜处、九次第定、十遍处相?

  “云何不见四念住故名示四念住相,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故名示四正断乃至八圣道支相?

  “云何不见空解脱门故名示空解脱门相,不见无相、无愿解脱门故名示无相、无愿解脱门相?

  “云何不见菩萨十地故名示菩萨十地相?

  “云何不见五眼故名示五眼相,不见六神通故名示六神通相?

  “云何不见佛十力故名示佛十力相,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故名示四无所畏乃至十八佛不共法相?

  “云何不见无忘失法故名示无忘失法相,不见恒住舍性故名示恒住舍性相?

  “云何不见一切智故名示一切智相,不见道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相?

  “云何不见一切陀罗尼门故名示一切陀罗尼门相,不见一切三摩地门故名示一切三摩地门相?

  “云何不见预流果故名示预流果相,不见一来、不还、阿罗汉果故名示一来、不还、阿罗汉果相?

  “云何不见独觉菩提故名示独觉菩提相?

  “云何不见一切菩萨摩诃萨行故名示一切菩萨摩诃萨行相?

  “云何不见诸佛无上正等菩提故名示诸佛无上正等菩提相?”

  大般若波罗蜜多经卷第三百六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分佛母品第四十一之三

  佛言:“善现!甚深般若波罗蜜多,由不缘色而生于识,是为不见色故名示色相;不缘受、想、行、识而生于识,是为不见受、想、行、识故名示受、想、行、识相。

  “由不缘眼处而生于识,是为不见眼处故名示眼处相;不缘耳、鼻、舌、身、意处而生于识,是为不见耳、鼻、舌、身、意处故名示耳、鼻、舌、身、意处相。

  “由不缘色处而生于识,是为不见色处故名示色处相;不缘声、香、味、触、法处而生于识,是为不见声、香、味、触、法处故名示声、香、味、触、法处相。

  “由不缘眼界而生于识,是为不见眼界故名示眼界相;不缘色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受而生于识,是为不见色界乃至眼触为缘所生诸受故名示色界乃至眼触为缘所生诸受相。

  “由不缘耳界而生于识,是为不见耳界故名示耳界相;不缘声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受而生于识,是为不见声界乃至耳触为缘所生诸受故名示声界乃至耳触为缘所生诸受相。

  “由不缘鼻界而生于识,是为不见鼻界故名示鼻界相;不缘香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受而生于识,是为不见香界乃至鼻触为缘所生诸受故名示香界乃至鼻触为缘所生诸受相。

  “由不缘舌界而生于识,是为不见舌界故名示舌界相;不缘味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受而生于识,是为不见味界乃至舌触为缘所生诸受故名示味界乃至舌触为缘所生诸受相。

  “由不缘身界而生于识,是为不见身界故名示身界相;不缘触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受而生于识,是为不见触界乃至身触为缘所生诸受故名示触界乃至身触为缘所生诸受相。

  “由不缘意界而生于识,是为不见意界故名示意界相;不缘法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受而生于识,是为不见法界乃至意触为缘所生诸受故名示法界乃至意触为缘所生诸受相。

  “由不缘地界而生于识,是为不见地界故名示地界相;不缘水、火、风、空、识界而生于识,是为不见水、火、风、空、识界故名示水、火、风、空、识界相。

  “由不缘无明而生于识,是为不见无明故名示无明相;不缘行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼而生于识,是为不见行乃至老死愁叹苦忧恼故名示行乃至老死愁叹苦忧恼相。

  “由不缘布施波罗蜜多而生于识,是为不见布施波罗蜜多故名示布施波罗蜜多相;不缘净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而生于识,是为不见净戒乃至般若波罗蜜多故名示净戒乃至般若波罗蜜多相。

  “由不缘内空而生于识,是为不见内空故名示内空相;不缘外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而生于识,是为不见外空乃至无性自性空故名示外空乃至无性自性空相。

  “由不缘真如而生于识,是为不见真如故名示真如相,不缘法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而生于识,是为不见法界乃至不思议界故名示法界乃至不思议界相。

  “由不缘苦圣谛而生于识,是为不见苦圣谛故名示苦圣谛相;不缘集、灭、道圣谛而生于识,是为不见集、灭、道圣谛故名示集、灭、道圣谛相。

  “由不缘四静虑而生于识,是为不见四静虑故名示四静虑相;不缘四无量、四无色定而生于识,是为不见四无量、四无色定故名示四无量、四无色定相。

  “由不缘八解脱而生于识,是为不见八解脱故名示八解脱相;不缘八胜处、九次第定、十遍处而生于识,是为不见八胜处、九次第定、十遍处故名示八胜处、九次第定、十遍处相。

  “由不缘四念住而生于识,是为不见四念住故名示四念住相;不缘四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而生于识,是为不见四正断乃至八圣道支故名示四正断乃至八圣道支相。

  “由不缘空解脱门而生于识,是为不见空解脱门故名示空解脱门相;不缘无相、无愿解脱门而生于识,是为不见无相、无愿解脱门故名示无相、无愿解脱门相。

  “由不缘菩萨十地而生于识,是为不见菩萨十地故名示菩萨十地相。

  “由不缘五眼而生于识,是为不见五眼故名示五眼相;不缘六神通而生于识,是为不见六神通故名示六神通相。

  “由不缘佛十力而生于识,是为不见佛十力故名示佛十力相;不缘四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而生于识,是为不见四无所畏乃至十八佛不共法故名示四无所畏乃至十八佛不共法相。

  “由不缘无忘失法而生于识,是为不见无忘失法故名示无忘失法相;不缘恒住舍性而生于识,是为不见恒住舍性故名示恒住舍性相。

  “由不缘一切智而生于识,是为不见一切智故名示一切智相;不缘道相智、一切相智而生于识,是为不见道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相。

  “由不缘一切陀罗尼门而生于识,是为不见一切陀罗尼门故名示一切陀罗尼门相;不缘一切三摩地门而生于识,是为不见一切三摩地门故名示一切三摩地门相。

  “由不缘预流果而生于识,是为不见预流果故名示预流果相;不缘一来、不还、阿罗汉果而生于识,是为不见一来、不还、阿罗汉果故名示一来、不还、阿罗汉果相。

  “由不缘独觉菩提而生于识,是为不见独觉菩提故名示独觉菩提相。

  “由不缘一切菩萨摩诃萨行而生于识,是为不见一切菩萨摩诃萨行故名示一切菩萨摩诃萨行相。

  “由不缘诸佛无上正等菩提而生于识,是为不见诸佛无上正等菩提故名示诸佛无上正等菩提相。

  “善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相,名诸佛母。

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能为诸佛显世间空,故名佛母,能示诸佛世间实相。”

  “世尊!云何般若波罗蜜多,能为诸佛显世间空?

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能为诸佛显色世间空,显受、想、行、识世间空;显眼处世间空,显耳、鼻、舌、身、意处世间空;显色处世间空,显声、香、味、触、法处世间空;显眼界世间空,显色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间空;显耳界世间空,显声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间空;显鼻界世间空,显香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间空;显舌界世间空,显味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间空;显身界世间空,显触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间空;显意界世间空,显法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间空;显地界世间空,显水、火、风、空、识界世间空;显无明世间空,显行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间空;显布施波罗蜜多世间空,显净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间空;显内空世间空,显外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间空;显真如世间空,显法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间空;显苦圣谛世间空,显集、灭、道圣谛世间空;显四静虑世间空,显四无量、四无色定世间空;显八解脱世间空,显八胜处、九次第定、十遍处世间空;显四念住世间空,显四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间空;显空解脱门世间空,显无相、无愿解脱门世间空;显菩萨十地世间空;显五眼世间空,显六神通世间空;显佛十力世间空,显四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间空;显无忘失法世间空,显恒住舍性世间空;显一切智世间空,显道相智、一切相智世间空;显一切陀罗尼门世间空,显一切三摩地门世间空;显预流果世间空,显一来、不还、阿罗汉果世间空;显独觉菩提世间空;显一切菩萨摩诃萨行世间空;显诸佛无上正等菩提世间空。

  “善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相,名诸佛母。

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能使如来、应、正等觉令诸世间受世间空,想世间空,思世间空,了世间空。善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相,名诸佛母。

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间空相,名诸佛母,能示诸佛世间实相。”

  “世尊!云何般若波罗蜜多,能示诸佛世间空相?

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛色世间空相,受、想、行、识世间空相;能示诸佛眼处世间空相,耳、鼻、舌、身、意处世间空相;能示诸佛色处世间空相,声、香、味、触、法处世间空相;能示诸佛眼界世间空相,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间空相;能示诸佛耳界世间空相,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间空相;能示诸佛鼻界世间空相,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间空相;能示诸佛舌界世间空相,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间空相;能示诸佛身界世间空相,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间空相;能示诸佛意界世间空相,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间空相;能示诸佛地界世间空相,水、火、风、空、识界世间空相;能示诸佛无明世间空相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间空相;能示诸佛布施波罗蜜多世间空相,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间空相;能示诸佛内空世间空相,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间空相;能示诸佛真如世间空相,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间空相;能示诸佛苦圣谛世间空相,集、灭、道圣谛世间空相;能示诸佛四静虑世间空相,四无量、四无色定世间空相;能示诸佛八解脱世间空相,八胜处、九次第定、十遍处世间空相;能示诸佛四念住世间空相,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间空相;能示诸佛空解脱门世间空相,无相、无愿解脱门世间空相;能示诸佛菩萨十地世间空相;能示诸佛五眼世间空相,六神通世间空相;能示诸佛佛十力世间空相,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间空相,能示诸佛无忘失法世间空相,恒住舍性世间空相;能示诸佛一切智世间空相,道相智、一切相智世间空相;能示诸佛一切陀罗尼门世间空相,一切三摩地门世间空相;能示诸佛预流果世间空相,一来、不还、阿罗汉果世间空相;能示诸佛独觉菩提世间空相;能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间空相;能示诸佛无上正等菩提世间空相。

  “善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相,名诸佛母。

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间不可思议相,名诸佛母,能示诸佛世间实相。”

  “世尊!云何般若波罗蜜多,能示诸佛世间不可思议相?”

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛色世间不可思议相,受、想、行、识世间不可思议相;能示诸佛眼处世间不可思议相,耳、鼻、舌、身、意处世间不可思议相;能示诸佛色处世间不可思议相,声、香、味、触、法处世间不可思议相;能示诸佛眼界世间不可思议相,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间不可思议相;能示诸佛耳界世间不可思议相,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间不可思议相;能示诸佛鼻界世间不可思议相,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间不可思议相;能示诸佛舌界世间不可思议相,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间不可思议相;能示诸佛身界世间不可思议相,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间不可思议相;能示诸佛意界世间不可思议相,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间不可思议相;能示诸佛地界世间不可思议相,水、火、风、空、识界世间不可思议相;能示诸佛无明世间不可思议相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间不可思议相;能示诸佛布施波罗蜜多世间不可思议相,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间不可思议相;能示诸佛内空世间不可思议相,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间不可思议相;能示诸佛真如世间不可思议相,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间不可思议相;能示诸佛苦圣谛世间不可思议相,集、灭、道圣谛世间不可思议相;能示诸佛四静虑世间不可思议相,四无量、四无色定世间不可思议相;能示诸佛八解脱世间不可思议相,八胜处、九次第定、十遍处世间不可思议相;能示诸佛四念住世间不可思议相,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间不可思议相;能示诸佛空解脱门世间不可思议相,无相、无愿解脱门世间不可思议相;能示诸佛菩萨十地世间不可思议相;能示诸佛五眼世间不可思议相,六神通世间不可思议相;能示诸佛佛十力世间不可思议相,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间不可思议相;能示诸佛无忘失法世间不可思议相,恒住舍性世间不可思议相;能示诸佛一切智世间不可思议相,道相智、一切相智世间不可思议相;能示诸佛一切陀罗尼门世间不可思议相,一切三摩地门世间不可思议相;能示诸佛预流果世间不可思议相,一来、不还、阿罗汉果世间不可思议相;能示诸佛独觉菩提世间不可思议相;能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间不可思议相;能示诸佛无上正等菩提世间不可思议相。

  “善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相,名诸佛母。

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间远离相,名诸佛母,能示诸佛世间实相。”

  “世尊!云何般若波罗蜜多,能示诸佛世间远离相?”

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛色世间远离相,受、想、行、识世间远离相;能示诸佛眼处世间远离相,耳、鼻、舌、身、意处世间远离相;能示诸佛色处世间远离相,声、香、味、触、法处世间远离相;能示诸佛眼界世间远离相,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间远离相;能示诸佛耳界世间远离相,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间远离相;能示诸佛鼻界世间远离相,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间远离相;能示诸佛舌界世间远离相,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间远离相;能示诸佛身界世间远离相,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间远离相;能示诸佛意界世间远离相,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间远离相;能示诸佛地界世间远离相,水、火、风、空、识界世间远离相;能示诸佛无明世间远离相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间远离相;能示诸佛布施波罗蜜多世间远离相,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间远离相;能示诸佛内空世间远离相,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间远离相;能示诸佛真如世间远离相,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间远离相;能示诸佛苦圣谛世间远离相,集、灭、道圣谛世间远离相;能示诸佛四静虑世间远离相,四无量、四无色定世间远离相;能示诸佛八解脱世间远离相,八胜处、九次第定、十遍处世间远离相;能示诸佛四念住世间远离相,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间远离相;能示诸佛空解脱门世间远离相,无相、无愿解脱门世间远离相;能示诸佛菩萨十地世间远离相;能示诸佛五眼世间远离相,六神通世间远离相;能示诸佛佛十力世间远离相,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间远离相;能示诸佛无忘失法世间远离相,恒住舍性世间远离相;能示诸佛一切智世间远离相,道相智、一切相智世间远离相;能示诸佛一切陀罗尼门世间远离相,一切三摩地门世间远离相;能示诸佛预流果世间远离相,一来、不还、阿罗汉果世间远离相;能示诸佛独觉菩提世间远离相;能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间远离相;能示诸佛无上正等菩提世间远离相。

  “善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相,名诸佛母。”

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间寂静相,名诸佛母,能示诸佛世间实相。”

  “世尊!云何般若波罗蜜多,能示诸佛世间寂静相?”

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛色世间寂静相,受、想、行、识世间寂静相;能示诸佛眼处世间寂静相,耳、鼻、舌、身、意处世间寂静相;能示诸佛色处世间寂静相,声、香、味、触、法处世间寂静相;能示诸佛眼界世间寂静相,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间寂静相;能示诸佛耳界世间寂静相,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间寂静相;能示诸佛鼻界世间寂静相,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间寂静相;能示诸佛舌界世间寂静相,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间寂静相;能示诸佛身界世间寂静相,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间寂静相;能示诸佛意界世间寂静相,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间寂静相;能示诸佛地界世间寂静相,水、火、风、空、识界世间寂静相;能示诸佛无明世间寂静相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间寂静相;能示诸佛布施波罗蜜多世间寂静相,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间寂静相;能示诸佛内空世间寂静相,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间寂静相;能示诸佛真如世间寂静相,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间寂静相;能示诸佛苦圣谛世间寂静相,集、灭、道圣谛世间寂静相;能示诸佛四静虑世间寂静相,四无量、四无色定世间寂静相;能示诸佛八解脱世间寂静相,八胜处、九次第定、十遍处世间寂静相;能示诸佛四念住世间寂静相,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间寂静相;能示诸佛空解脱门世间寂静相,无相、无愿解脱门世间寂静相;能示诸佛菩萨十地世间寂静相;能示诸佛五眼世间寂静相,六神通世间寂静相;能示诸佛佛十力世间寂静相,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间寂静相;能示诸佛无忘失法世间寂静相,恒住舍性世间寂静相;能示诸佛一切智世间寂静相,道相智、一切相智世间寂静相;能示诸佛一切陀罗尼门世间寂静相,一切三摩地门世间寂静相;能示诸佛预流果世间寂静相,一来、不还、阿罗汉果世间寂静相;能示诸佛独觉菩提世间寂静相;能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间寂静相;能示诸佛诸佛无上正等菩提世间寂静相。

  “善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相,名诸佛母。”

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间毕竟空相,名诸佛母,能示诸佛世间实相。”

  “世尊!云何般若波罗蜜多,能示诸佛世间毕竟空相?”

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛色世间毕竟空相,受、想、行、识世间毕竟空相;能示诸佛眼处世间毕竟空相,耳、鼻、舌、身、意处世间毕竟空相;能示诸佛色处世间毕竟空相,声、香、味、触、法处世间毕竟空相;能示诸佛眼界世间毕竟空相,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间毕竟空相;能示诸佛耳界世间毕竟空相,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间毕竟空相;能示诸佛鼻界世间毕竟空相,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间毕竟空相;能示诸佛舌界世间毕竟空相,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间毕竟空相;能示诸佛身界世间毕竟空相,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间毕竟空相;能示诸佛意界世间毕竟空相,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间毕竟空相;能示诸佛地界世间毕竟空相,水、火、风、空、识界世间毕竟空相;能示诸佛无明世间毕竟空相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间毕竟空相;能示诸佛布施波罗蜜多世间毕竟空相,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间毕竟空相;能示诸佛内空世间毕竟空相,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间毕竟空相;能示诸佛真如世间毕竟空相,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间毕竟空相;能示诸佛苦圣谛世间毕竟空相,集、灭、道圣谛世间毕竟空相;能示诸佛四静虑世间毕竟空相,四无量、四无色定世间毕竟空相;能示诸佛八解脱世间毕竟空相,八胜处、九次第定、十遍处世间毕竟空相;能示诸佛四念住世间毕竟空相,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间毕竟空相;能示诸佛空解脱门世间毕竟空相,无相、无愿解脱门世间毕竟空相;能示诸佛菩萨十地世间毕竟空相;能示诸佛五眼世间毕竟空相,六神通世间毕竟空相;能示诸佛佛十力世间毕竟空相,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间毕竟空相;能示诸佛无忘失法世间毕竟空相,恒住舍性世间毕竟空相;能示诸佛一切智世间毕竟空相,道相智、一切相智世间毕竟空相;能示诸佛一切陀罗尼门世间毕竟空相,一切三摩地门世间毕竟空相;能示诸佛预流果世间毕竟空相,一来、不还、阿罗汉果世间毕竟空相;能示诸佛独觉菩提世间毕竟空相;能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间毕竟空相;能示诸佛诸佛无上正等菩提世间毕竟空相。

  “善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相,名诸佛母。”

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间无性空相,名诸佛母,能示诸佛世间实相。”

  “世尊!云何般若波罗蜜多,能示诸佛世间无性空相?”

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛色世间无性空相,受、想、行、识世间无性空相;能示诸佛眼处世间无性空相,耳、鼻、舌、身、意处世间无性空相;能示诸佛色处世间无性空相,声、香、味、触、法处世间无性空相;能示诸佛眼界世间无性空相,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间无性空相;能示诸佛耳界世间无性空相,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间无性空相;能示诸佛鼻界世间无性空相,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间无性空相;能示诸佛舌界世间无性空相,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间无性空相;能示诸佛身界世间无性空相,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间无性空相;能示诸佛意界世间无性空相,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间无性空相;能示诸佛地界世间无性空相,水、火、风、空、识界世间无性空相;能示诸佛无明世间无性空相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间无性空相;能示诸佛布施波罗蜜多世间无性空相,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间无性空相;能示诸佛内空世间无性空相,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间无性空相;能示诸佛真如世间无性空相,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间无性空相;能示诸佛苦圣谛世间无性空相,集、灭、道圣谛世间无性空相;能示诸佛四静虑世间无性空相,四无量、四无色定世间无性空相;能示诸佛八解脱世间无性空相,八胜处、九次第定、十遍处世间无性空相;能示诸佛四念住世间无性空相,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间无性空相;能示诸佛空解脱门世间无性空相,无相、无愿解脱门世间无性空相;能示诸佛菩萨十地世间无性空相;能示诸佛五眼世间无性空相,六神通世间无性空相;能示诸佛佛十力世间无性空相,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间无性空相;能示诸佛无忘失法世间无性空相,恒住舍性世间无性空相;能示诸佛一切智世间无性空相,道相智、一切相智世间无性空相;能示诸佛一切陀罗尼门世间无性空相,一切三摩地门世间无性空相;能示诸佛预流果世间无性空相,一来、不还、阿罗汉果世间无性空相;能示诸佛独觉菩提世间无性空相;能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间无性空相;能示诸佛诸佛无上正等菩提世间无性空相。

  “善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相,名诸佛母。

  大般若波罗蜜多经卷第三百七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分佛母品第四十一之四

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间自性空相,名诸佛母,能示诸佛世间实相。”

  “世尊!云何般若波罗蜜多,能示诸佛世间自性空相?”

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛色世间自性空相,受、想、行、识世间自性空相;能示诸佛眼处世间自性空相,耳、鼻、舌、身、意处世间自性空相;能示诸佛色处世间自性空相,声、香、味、触、法处世间自性空相;能示诸佛眼界世间自性空相,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间自性空相;能示诸佛耳界世间自性空相,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间自性空相;能示诸佛鼻界世间自性空相,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间自性空相;能示诸佛舌界世间自性空相,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间自性空相;能示诸佛身界世间自性空相,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间自性空相;能示诸佛意界世间自性空相,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间自性空相;能示诸佛地界世间自性空相,水、火、风、空、识界世间自性空相;能示诸佛无明世间自性空相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间自性空相;能示诸佛布施波罗蜜多世间自性空相,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间自性空相;能示诸佛内空世间自性空相,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间自性空相;能示诸佛真如世间自性空相,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间自性空相;能示诸佛苦圣谛世间自性空相,集、灭、道圣谛世间自性空相;能示诸佛四静虑世间自性空相,四无量、四无色定世间自性空相;能示诸佛八解脱世间自性空相,八胜处、九次第定、十遍处世间自性空相;能示诸佛四念住世间自性空相,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间自性空相;能示诸佛空解脱门世间自性空相,无相、无愿解脱门世间自性空相;能示诸佛菩萨十地世间自性空相;能示诸佛五眼世间自性空相,六神通世间自性空相;能示诸佛佛十力世间自性空相,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间自性空相;能示诸佛无忘失法世间自性空相,恒住舍性世间自性空相;能示诸佛一切智世间自性空相,道相智、一切相智世间自性空相;能示诸佛一切陀罗尼门世间自性空相,一切三摩地门世间自性空相;能示诸佛预流果世间自性空相,一来、不还、阿罗汉果世间自性空相;能示诸佛独觉菩提世间自性空相;能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间自性空相;能示诸佛诸佛无上正等菩提世间自性空相。

  “善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相,名诸佛母。

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间无性自性空相,名诸佛母,能示诸佛世间实相。”

  “世尊!云何般若波罗蜜多,能示诸佛世间无性自性空相?”

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛色世间无性自性空相,受、想、行、识世间无性自性空相;能示诸佛眼处世间无性自性空相,耳、鼻、舌、身、意处世间无性自性空相;能示诸佛色处世间无性自性空相,声、香、味、触、法处世间无性自性空相;能示诸佛眼界世间无性自性空相,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间无性自性空相;能示诸佛耳界世间无性自性空相,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间无性自性空相;能示诸佛鼻界世间无性自性空相,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间无性自性空相;能示诸佛舌界世间无性自性空相,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间无性自性空相;能示诸佛身界世间无性自性空相,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间无性自性空相;能示诸佛意界世间无性自性空相,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间无性自性空相;能示诸佛地界世间无性自性空相,水、火、风、空、识界世间无性自性空相;能示诸佛无明世间无性自性空相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间无性自性空相;能示诸佛布施波罗蜜多世间无性自性空相,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间无性自性空相;能示诸佛内空世间无性自性空相,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间无性自性空相;能示诸佛真如世间无性自性空相,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间无性自性空相;能示诸佛苦圣谛世间无性自性空相,集、灭、道圣谛世间无性自性空相;能示诸佛四静虑世间无性自性空相,四无量、四无色定世间无性自性空相;能示诸佛八解脱世间无性自性空相,八胜处、九次第定、十遍处世间无性自性空相;能示诸佛四念住世间无性自性空相,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间无性自性空相;能示诸佛空解脱门世间无性自性空相,无相、无愿解脱门世间无性自性空相;能示诸佛菩萨十地世间无性自性空相;能示诸佛五眼世间无性自性空相,六神通世间无性自性空相;能示诸佛佛十力世间无性自性空相,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间无性自性空相;能示诸佛无忘失法世间无性自性空相,恒住舍性世间无性自性空相;能示诸佛一切智世间无性自性空相,道相智、一切相智世间无性自性空相;能示诸佛一切陀罗尼门世间无性自性空相,一切三摩地门世间无性自性空相;能示诸佛预流果世间无性自性空相,一来、不还、阿罗汉果世间无性自性空相;能示诸佛独觉菩提世间无性自性空相;能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间无性自性空相;能示诸佛诸佛无上正等菩提世间无性自性空相。

  “善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相,名诸佛母。”

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间纯空相,名诸佛母,能示诸佛世间实相。”

  “世尊!云何般若波罗蜜多,能示诸佛世间纯空相?”

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛色世间纯空相,受、想、行、识世间纯空相;能示诸佛眼处世间纯空相,耳、鼻、舌、身、意处世间纯空相;能示诸佛色处世间纯空相,声、香、味、触、法处世间纯空相;能示诸佛眼界世间纯空相,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间纯空相;能示诸佛耳界世间纯空相,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间纯空相;能示诸佛鼻界世间纯空相,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间纯空相;能示诸佛舌界世间纯空相,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间纯空相;能示诸佛身界世间纯空相,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间纯空相;能示诸佛意界世间纯空相,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间纯空相;能示诸佛地界世间纯空相,水、火、风、空、识界世间纯空相;能示诸佛无明世间纯空相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间纯空相;能示诸佛布施波罗蜜多世间纯空相,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间纯空相;能示诸佛内空世间纯空相,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间纯空相;能示诸佛真如世间纯空相,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间纯空相;能示诸佛苦圣谛世间纯空相,集、灭、道圣谛世间纯空相;能示诸佛四静虑世间纯空相,四无量、四无色定世间纯空相;能示诸佛八解脱世间纯空相,八胜处、九次第定、十遍处世间纯空相;能示诸佛四念住世间纯空相,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间纯空相;能示诸佛空解脱门世间纯空相,无相、无愿解脱门世间纯空相;能示诸佛菩萨十地世间纯空相;能示诸佛五眼世间纯空相,六神通世间纯空相;能示诸佛佛十力世间纯空相,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间纯空相;能示诸佛无忘失法世间纯空相,恒住舍性世间纯空相;能示诸佛一切智世间纯空相,道相智、一切相智世间纯空相;能示诸佛一切陀罗尼门世间纯空相,一切三摩地门世间纯空相;能示诸佛预流果世间纯空相,一来、不还、阿罗汉果世间纯空相;能示诸佛独觉菩提世间纯空相;能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间纯空相;能示诸佛诸佛无上正等菩提世间纯空相。

  “善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相,名诸佛母。”

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多能示诸佛世间纯无相、无愿相,名诸佛母,能示诸佛世间实相。”

  “世尊!云何般若波罗蜜多,能示诸佛世间纯无相、无愿相?”

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛色世间纯无相、无愿相,受、想、行、识世间纯无相、无愿相;能示诸佛眼处世间纯无相、无愿相,耳、鼻、舌、身、意处世间纯无相、无愿相;能示诸佛色处世间纯无相、无愿相,声、香、味、触、法处世间纯无相、无愿相;能示诸佛眼界世间纯无相、无愿相,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受世间纯无相、无愿相;能示诸佛耳界世间纯无相、无愿相,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受世间纯无相、无愿相;能示诸佛鼻界世间纯无相、无愿相,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受世间纯无相、无愿相;能示诸佛舌界世间纯无相、无愿相,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受世间纯无相、无愿相;能示诸佛身界世间纯无相、无愿相,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受世间纯无相、无愿相;能示诸佛意界世间纯无相、无愿相,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受世间纯无相、无愿相;能示诸佛地界世间纯无相、无愿相,水、火、风、空、识界世间纯无相、无愿相;能示诸佛无明世间纯无相、无愿相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼世间纯无相、无愿相;能示诸佛布施波罗蜜多世间纯无相、无愿相,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间纯无相、无愿相;能示诸佛内空世间纯无相、无愿相,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间纯无相、无愿相;能示诸佛真如世间纯无相、无愿相,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间纯无相、无愿相;能示诸佛苦圣谛世间纯无相、无愿相,集、灭、道圣谛世间纯无相、无愿相;能示诸佛四静虑世间纯无相、无愿相,四无量、四无色定世间纯无相、无愿相;能示诸佛八解脱世间纯无相、无愿相,八胜处、九次第定、十遍处世间纯无相、无愿相;能示诸佛四念住世间纯无相、无愿相,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间纯无相、无愿相;能示诸佛空解脱门世间纯无相、无愿相,无相、无愿解脱门世间纯无相、无愿相;能示诸佛菩萨十地世间纯无相、无愿相;能示诸佛五眼世间纯无相、无愿相,六神通世间纯无相、无愿相;能示诸佛佛十力世间纯无相、无愿相,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间纯无相、无愿相;能示诸佛无忘失法世间纯无相、无愿相,恒住舍性世间纯无相、无愿相;能示诸佛一切智世间纯无相、无愿相,道相智、一切相智世间纯无相、无愿相;能示诸佛一切陀罗尼门世间纯无相、无愿相,一切三摩地门世间纯无相、无愿相;能示诸佛预流果世间纯无相、无愿相,一来、不还、阿罗汉果世间纯无相、无愿相;能示诸佛独觉菩提世间纯无相、无愿相;能示诸佛一切菩萨摩诃萨行世间纯无相、无愿相;能示诸佛诸佛无上正等菩提世间纯无相、无愿相。

  “善现!由如是义,甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间实相,名诸佛母。

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多,能示诸佛世间相者,谓令不起此世间想、他世间想。所以者何?以实无法可起此世、他世想故。”◎

  初分不思议等品第四十二之一

  ◎尔时,具寿善现白佛言:“世尊!甚深般若波罗蜜多,为大事故而现于世。

  “世尊!甚深般若波罗蜜多,为不可思议事故而现于世。

  “世尊!甚深般若波罗蜜多,为不可称量事故而现于世。

  “世尊!甚深般若波罗蜜多,为无数量事故而现于世。

  “世尊!甚深般若波罗蜜多,为无等等事故而现于世。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。甚深般若波罗蜜多,为大事故而现于世。甚深般若波罗蜜多,为不可思议事故而现于世。甚深般若波罗蜜多,为不可称量事故而现于世。甚深般若波罗蜜多,为无数量事故而现于世。甚深般若波罗蜜多,为无等等事故而现于世。

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多,为大事故而现于世?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,以普救拔一切有情无时暂舍而为大事,甚深般若波罗蜜多,为此大事故而现于世。”

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多,为不可思议事故而现于世?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性,皆是不可思议事,甚深般若波罗蜜多,为此不可思议事故而现于世。”

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多,为不可称量事故而现于世?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性,无有情类而能称量,甚深般若波罗蜜多,为此不可称量事故而现于世。”

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多,为无数量事故而现于世?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性,无有如实知其数量,甚深般若波罗蜜多,为此无数量事故而现于世。”

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多,为无等等事故而现于世?”

  “善现!一切如来、应、正等觉,所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性,无与等者,况有能过!甚深般若波罗蜜多,为此无等等事故而现于世。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!为但如来、应、正等觉,所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性,不可思议、不可称量、无数量、无等等,为更有余法耶?”

  佛言:“善现!非但如来、应、正等觉,所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性,不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!色亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,受、想、行、识亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!眼处亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,耳、鼻、舌、身、意处亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!色处亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,声、香、味、触、法处亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!眼界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!耳界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!鼻界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!舌界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!身界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!意界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!地界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,水、火、风、空、识界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!无明亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!布施波罗蜜多亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!内空亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!真如亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!苦圣谛亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,集、灭、道圣谛亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!四静虑亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,四无量、四无色定亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!八解脱亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,八胜处、九次第定、十遍处亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!四念住亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!空解脱门亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,无相、无愿解脱门亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!菩萨十地亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!五眼亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,六神通亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!佛十力亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!无忘失法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,恒住舍性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!一切智亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,道相智、一切相智亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!一切陀罗尼门亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,一切三摩地门亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!预流果亦不可思议、不可称量、无数量、无等等,一来、不还、阿罗汉果亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!独觉菩提亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!诸佛无上正等菩提亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!于一切法真法性中,心及心所皆不可得。

  “复次,善现!色不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,受、想、行、识亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!眼处不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,耳、鼻、舌、身、意处亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!色处不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,声、香、味、触、法处亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!眼界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!耳界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!鼻界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!舌界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!身界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!意界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!地界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,水、火、风、空、识界亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!无明不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!布施波罗蜜多不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!内空不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!真如不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!苦圣谛不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,集、灭、道圣谛亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!四静虑不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,四无量、四无色定亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!八解脱不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,八胜处、九次第定、十遍处亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!四念住不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!空解脱门不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,无相、无愿解脱门亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!菩萨十地不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!五眼不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,六神通亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!佛十力不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!无忘失法不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,恒住舍性亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!一切智不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,道相智、一切相智亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!一切陀罗尼门不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,一切三摩地门亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!预流果不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性,一来、不还、阿罗汉果亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!独觉菩提不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。

  “善现!诸佛无上正等菩提不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分不思议等品第四十二之二

  具寿善现白佛言:“世尊!何因缘故,色不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?受、想、行、识亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,眼处不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?耳、鼻、舌、身、意处亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,色处不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?声、香、味、触、法处亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,眼界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,耳界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,鼻界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,舌界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,身界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,意界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,地界不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?水、火、风、空、识界亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,无明不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,布施波罗蜜多不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,内空不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,真如不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,苦圣谛不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?集、灭、道圣谛亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,四静虑不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?四无量、四无色定亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,八解脱不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?八胜处、九次第定、十遍处亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,四念住不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,空解脱门不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?无相、无愿解脱门亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,菩萨十地不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,五眼不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?六神通亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,佛十力不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,无忘失法不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?恒住舍性亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,一切智不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?道相智、一切相智亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,一切陀罗尼门不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?一切三摩地门亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,预流果不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?一来、不还、阿罗汉果亦不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,独觉菩提不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,一切菩萨摩诃萨行不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?

  “世尊!何因缘故,诸佛无上正等菩提不可施设不可思议、不可称量、无数量、无等等性?”

  佛言:“善现!色不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,受、想、行、识亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!眼处不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,耳、鼻、舌、身、意处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!色处不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,声、香、味、触、法处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!眼界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!耳界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!鼻界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!舌界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!身界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!意界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!地界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,水、火、风、空、识界亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!无明不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!布施波罗蜜多不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!内空不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!真如不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!苦圣谛不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,集、灭、道圣谛亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!四静虑不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,四无量、四无色定亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!八解脱不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,八胜处、九次第定、十遍处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!四念住不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!空解脱门不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,无相、无愿解脱门亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!菩萨十地不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!五眼不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,六神通亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!佛十力不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!无忘失法不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,恒住舍性亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!一切智不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,道相智、一切相智亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!一切陀罗尼门不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,一切三摩地门亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!预流果不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故,一来、不还、阿罗汉果亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!独觉菩提不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。

  “善现!诸佛无上正等菩提不可施设思议、称量、数量、平等不平等性故。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何因缘故,色不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?受、想、行、识亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,眼处不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?耳、鼻、舌、身、意处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,色处不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?声、香、味、触、法处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,眼界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,耳界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,鼻界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,舌界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,身界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,意界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,地界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?水、火、风、空、识界亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,无明不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,布施波罗蜜多不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,内空不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,真如不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,苦圣谛不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?集、灭、道圣谛亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,四静虑不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?四无量、四无色定亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,八解脱不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?八胜处、九次第定、十遍处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,四念住不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,空解脱门不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?无相、无愿解脱门亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,菩萨十地不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,五眼不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?六神通亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,佛十力不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,无忘失法不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?恒住舍性亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,一切智不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?道相智、一切相智亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,一切陀罗尼门不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?一切三摩地门亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,预流果不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?一来、不还、阿罗汉果亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,独觉菩提不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,一切菩萨摩诃萨行不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?

  “世尊!何因缘故,诸佛无上正等菩提不可施设思议、称量、数量、平等不平等性?”

  佛言:“善现!色自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,色不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;受、想、行、识自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,受、想、行、识亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!眼处自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,眼处不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;耳、鼻、舌、身、意处自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,耳、鼻、舌、身、意处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!色处自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,色处不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;声、香、味、触、法处自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,声、香、味、触、法处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!眼界自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,眼界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,色界乃至眼触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!耳界自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,耳界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,声界乃至耳触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!鼻界自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,鼻界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!舌界自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,舌界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,味界乃至舌触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!身界自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,身界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,触界乃至身触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!意界自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,意界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,法界乃至意触为缘所生诸受亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!地界自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,地界不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;水、火、风、空、识界自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,水、火、风、空、识界亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!无明自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,无明不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,行乃至老死愁叹苦忧恼亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!布施波罗蜜多自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,布施波罗蜜多不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,净戒乃至般若波罗蜜多亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!内空自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,内空不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,外空乃至无性自性空亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!真如自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,真如不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,法界乃至不思议界亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!苦圣谛自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,苦圣谛不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;集、灭、道圣谛自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,集、灭、道圣谛亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!四静虑自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,四静虑不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;四无量、四无色定自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,四无量、四无色定亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!八解脱自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,八解脱不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;八胜处、九次第定、十遍处自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,八胜处、九次第定、十遍处亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!四念住自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,四念住不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,四正断乃至八圣道支亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!空解脱门自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,空解脱门不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;无相、无愿解脱门自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,无相、无愿解脱门亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!菩萨十地自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,菩萨十地亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!五眼自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,五眼不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;六神通自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,六神通亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!佛十力自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,佛十力不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,四无所畏乃至十八佛不共法亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!无忘失法自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,无忘失法不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;恒住舍性自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,恒住舍性亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!一切智自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,一切智不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;道相智、一切相智自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,道相智、一切相智亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!一切陀罗尼门自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,一切陀罗尼门不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;一切三摩地门自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,一切三摩地门亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!预流果自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,预流果不可施设思议、称量、数量、平等不平等性;一来、不还、阿罗汉果自性亦不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,一来、不还、阿罗汉果亦不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!独觉菩提自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,独觉菩提不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,一切菩萨摩诃萨行不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  “善现!诸佛无上正等菩提自性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性故,诸佛无上正等菩提不可施设思议、称量、数量、平等不平等性。

  大般若波罗蜜多经卷第三百九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百一十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分不思议等品第四十二之三

  “善现!于意云何?色不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中色可得不?受、想、行、识不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中受、想、行、识可得不?

  “善现!于意云何?眼处不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中眼处可得不?耳、鼻、舌、身、意处不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中耳、鼻、舌、身、意处可得不?

  “善现!于意云何?色处不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中色处可得不?声、香、味、触、法处不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中声、香、味、触、法处可得不?

  “善现!于意云何?眼界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中眼界可得不?色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得不?

  “善现!于意云何?耳界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中耳界可得不?声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中声界乃至耳触为缘所生诸受可得不?

  “善现!于意云何?鼻界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中鼻界可得不?香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得不?

  “善现!于意云何?舌界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中舌界可得不?味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中味界乃至舌触为缘所生诸受可得不?

  “善现!于意云何?身界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中身界可得不?触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中触界乃至身触为缘所生诸受可得不?

  “善现!于意云何?意界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中意界可得不?法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中法界乃至意触为缘所生诸受可得不?

  “善现!于意云何?地界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中地界可得不?水、火、风、空、识界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中水、火、风、空、识界可得不?

  “善现!于意云何?无明不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中无明可得不?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中行乃至老死愁叹苦忧恼可得不?

  “善现!于意云何?布施波罗蜜多不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中布施波罗蜜多可得不?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中净戒乃至般若波罗蜜多可得不?

  “善现!于意云何?内空不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中内空可得不?外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中外空乃至无性自性空可得不?

  “善现!于意云何?真如不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中真如可得不?法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中法界乃至不思议界可得不?

  “善现!于意云何?苦圣谛不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中苦圣谛可得不?集、灭、道圣谛不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中集、灭、道圣谛可得不?

  “善现!于意云何?四静虑不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中四静虑可得不?四无量、四无色定不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中四无量、四无色定可得不?

  “善现!于意云何?八解脱不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中八解脱可得不?八胜处、九次第定、十遍处不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中八胜处、九次第定、十遍处可得不?

  “善现!于意云何?四念住不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中四念住可得不?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中四正断乃至八圣道支可得不?

  “善现!于意云何?空解脱门不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中空解脱门可得不?无相、无愿解脱门不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中无相、无愿解脱门可得不?

  “善现!于意云何?菩萨十地不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中菩萨十地可得不?

  “善现!于意云何?五眼不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中五眼可得不?六神通不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中六神通可得不?

  “善现!于意云何?佛十力不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中佛十力可得不?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中四无所畏乃至十八佛不共法可得不?

  “善现!于意云何?无忘失法不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中无忘失法可得不?恒住舍性不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中恒住舍性可得不?

  “善现!于意云何?一切智不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中一切智可得不?道相智、一切相智不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中道相智、一切相智可得不?

  “善现!于意云何?一切陀罗尼门不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中一切陀罗尼门可得不?一切三摩地门不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中一切三摩地门可得不?

  “善现!于意云何?预流果不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中预流果可得不?一来、不还、阿罗汉果不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中一来、不还、阿罗汉果可得不?

  “善现!于意云何?独觉菩提不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中独觉菩提可得不?

  “善现!于意云何?一切菩萨摩诃萨行不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中一切菩萨摩诃萨行可得不?

  “善现!于意云何?诸佛无上正等菩提不可思议、不可称量、无数量、无等等、无自性中诸佛无上正等菩提可得不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛言:“善现!如是!如是!由此因缘,一切法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。善现!以一切法皆不可思议、不可称量、无数量、无等等故,一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然法、一切智智法,亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然法、一切智智法,皆不可思议,思议灭故;不可称量,称量灭故;无数量,数量灭故;无等等,等等灭故。善现!由此因缘,一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然法、一切智智法,皆不可思议,过思议故;不可称量,过称量故;无数量,过数量故;无等等,过等等故。善现!由此因缘,一切法亦不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!不可思议者但有不可思议增语,不可称量者但有不可称量增语,无数量者但有无数量增语,无等等者但有无等等增语。善现!由此因缘,一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然法、一切智智法,皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!不可思议者如虚空不可思议故,不可称量者如虚空不可称量故,无数量者如虚空无数量故,无等等者如虚空无等等故。善现!由此因缘,一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然法、一切智智法,皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。

  “善现!一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然法、一切智智法,声闻、独觉、世间天、人、阿素洛等皆悉不能思议、称量、数量、等等。善现!由此因缘,一切如来、应、正等觉所有佛法、如来法、自然法、一切智智法,皆不可思议、不可称量、无数量、无等等。”

  佛说如是不可思议、不可称量、无数量、无等等法时,众中有五百苾刍,不受诸漏心得解脱。复有二千苾刍尼,亦不受诸漏心得解脱。复有六万邬波索迦,于诸法中远尘离垢,净法眼生。复有三万七千邬波斯迦,亦于诸法中远尘离垢,净法眼生。复有二万菩萨摩诃萨,得无生法忍,于贤劫中受记作佛。

  初分办事品第四十三之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!甚深般若波罗蜜多,为大事故出现世间;甚深般若波罗蜜多,为不可思议事故出现世间;甚深般若波罗蜜多,为不可称量事故出现世间;甚深般若波罗蜜多,为无数量事故出现世间;甚深般若波罗蜜多,为无等等事故出现世间。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。甚深般若波罗蜜多,为大事故出现世间,为不可思议事故出现世间,为不可称量事故出现世间,为无数量事故出现世间,为无等等事故出现世间。何以故?

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办四静虑、四无量、四无色定故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办八解脱、八胜处、九次第定、十遍处故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办菩萨十地故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办五眼、六神通故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办无忘失法、恒住舍性故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办一切智、道相智、一切相智故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办一切陀罗尼门、一切三摩地门故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办预流果、一来果、不还果、阿罗汉果故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办独觉菩提故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办一切菩萨摩诃萨行故。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,能成办诸佛无上正等菩提故。

  “善现!如刹帝利灌顶大王,威德自在降伏一切,以诸国事付嘱大臣,端拱无为,安隐快乐。善现!如来亦尔,为大法王,以声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法,皆悉付嘱甚深般若波罗蜜多,由此般若波罗蜜多皆能成办一切事业。

  “是故,善现!甚深般若波罗蜜多,为大事故出现世间,为不可思议事故出现世间,为不可称量事故出现世间,为无数量事故出现世间,为无等等事故出现世间。所以者何?

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着色故出现世间能成办事,不取着受、想、行、识故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着眼处故出现世间能成办事,不取着耳、鼻、舌、身、意处故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着色处故出现世间能成办事,不取着声、香、味、触、法处故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着眼界故出现世间能成办事,不取着色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着耳界故出现世间能成办事,不取着声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着鼻界故出现世间能成办事,不取着香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着舌界故出现世间能成办事,不取着味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着身界故出现世间能成办事,不取着触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着意界故出现世间能成办事,不取着法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着地界故出现世间能成办事,不取着水、火、风、空、识界故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着无明故出现世间能成办事,不取着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着布施波罗蜜多故出现世间能成办事,不取着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着内空故出现世间能成办事,不取着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着真如故出现世间能成办事,不取着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着苦圣谛故出现世间能成办事,不取着集、灭、道圣谛故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着四静虑故出现世间能成办事,不取着四无量、四无色定故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着八解脱故出现世间能成办事,不取着八胜处、九次第定、十遍处故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着四念住故出现世间能成办事,不取着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着空解脱门故出现世间能成办事,不取着无相、无愿解脱门故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着菩萨十地故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着五眼故出现世间能成办事,不取着六神通故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着佛十力故出现世间能成办事,不取着四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着无忘失法故出现世间能成办事,不取着恒住舍性故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着一切智故出现世间能成办事,不取着道相智、一切相智故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着一切陀罗尼门故出现世间能成办事,不取着一切三摩地门故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着预流果故出现世间能成办事,不取着一来、不还、阿罗汉果故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着独觉菩提故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着一切菩萨摩诃萨行故出现世间能成办事。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,不取着诸佛无上正等菩提故出现世间能成办事。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着色,不取着受、想、行、识?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着眼处,不取着耳、鼻、舌、身、意处?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着色处,不取着声、香、味、触、法处?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着眼界,不取着色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着耳界,不取着声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着鼻界,不取着香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着舌界,不取着味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着身界,不取着触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着意界,不取着法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着地界,不取着水、火、风、空、识界?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着无明,不取着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着布施波罗蜜多,不取着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着内空,不取着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着真如,不取着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着苦圣谛,不取着集、灭、道圣谛。

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着四静虑,不取着四无量、四无色定?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着八解脱,不取着八胜处、九次第定、十遍处?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着四念住,不取着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着空解脱门,不取着无相、无愿解脱门?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着菩萨十地?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着五眼,不取着六神通?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着佛十力,不取着四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着无忘失法,不取着恒住舍性?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着一切智,不取着道相智、一切相智?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着一切陀罗尼门,不取着一切三摩地门?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着预流果,不取着一来、不还、阿罗汉果?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着独觉菩提?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着一切菩萨摩诃萨行?

  “世尊!云何甚深般若波罗蜜多出现世间,不取着诸佛无上正等菩提?”

  佛言:“善现!于意云何?汝颇见色可取可着不?颇见受、想、行、识可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见眼处可取可着不?颇见耳、鼻、舌、身、意处可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见色处可取可着不?颇见声、香、味、触、法处可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见眼界可取可着不?颇见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见耳界可取可着不?颇见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见鼻界可取可着不?颇见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见舌界可取可着不?颇见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见身界可取可着不?颇见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见意界可取可着不?颇见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见地界可取可着不?颇见水、火、风、空、识界可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见无明可取可着不?颇见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见布施波罗蜜多可取可着不?颇见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见内空可取可着不?颇见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见真如可取可着不?颇见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见苦圣谛可取可着不?颇见集、灭、道圣谛可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见四静虑可取可着不?颇见四无量、四无色定可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见八解脱可取可着不?颇见八胜处、九次第定、十遍处可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见四念住可取可着不?颇见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见空解脱门可取可着不?颇见无相、无愿解脱门可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见菩萨十地可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见五眼可取可着不?颇见六神通可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见佛十力可取可着不?颇见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见无忘失法可取可着不?颇见恒住舍性可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见一切智可取可着不?颇见道相智、一切相智可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见一切陀罗尼门可取可着不?颇见一切三摩地门可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见预流果可取可着不?颇见一来、不还、阿罗汉果可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见独觉菩提可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见一切菩萨摩诃萨行可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  “善现!于意云何?汝颇见诸佛无上正等菩提可取可着不?汝颇见有法能取能着不?颇见由是法有取有着不?”

  “不也!世尊!”

  大般若波罗蜜多经卷第三百一十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百一十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分办事品第四十三之二

  佛言:“善现!善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。

  “善现!我亦不见色可取可着,不见受、想、行、识可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见眼处可取可着,不见耳、鼻、舌、身、意处可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见色处可取可着,不见声、香、味、触、法处可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见眼界可取可着,不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见耳界可取可着,不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见鼻界可取可着,不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见舌界可取可着,不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见身界可取可着,不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见意界可取可着,不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见地界可取可着,不见水、火、风、空、识界可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见无明可取可着,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见布施波罗蜜多可取可着,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见内空可取可着,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见真如可取可着,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见苦圣谛可取可着,不见集、灭、道圣谛可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见四静虑可取可着,不见四无量、四无色定可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见八解脱可取可着,不见八胜处、九次第定、十遍处可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见四念住可取可着,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见空解脱门可取可着,不见无相、无愿解脱门可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见菩萨十地可取可着,我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见五眼可取可着,不见六神通可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见佛十力可取可着,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见无忘失法可取可着,不见恒住舍性可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见一切智可取可着,不见道相智、一切相智可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见一切陀罗尼门可取可着,不见一切三摩地门可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见预流果可取可着,不见一来、不还、阿罗汉果可取可着。我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见独觉菩提可取可着,我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见一切菩萨摩诃萨行可取可着,我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见诸佛无上正等菩提可取可着,我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “善现!我亦不见一切如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性可取可着,我亦不见有法能取能着,亦不见由是法有取有着。由不见故不取,不取故不着。

  “是故,善现!菩萨摩诃萨亦不应取着色,不应取着受、想、行、识;菩萨摩诃萨亦不应取着眼处,不应取着耳、鼻、舌、身、意处;菩萨摩诃萨亦不应取着色处,不应取着声、香、味、触、法处;菩萨摩诃萨亦不应取着眼界,不应取着色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受;菩萨摩诃萨亦不应取着耳界,不应取着声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受;菩萨摩诃萨亦不应取着鼻界,不应取着香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受;菩萨摩诃萨亦不应取着舌界,不应取着味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受;菩萨摩诃萨亦不应取着身界,不应取着触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受;菩萨摩诃萨亦不应取着意界,不应取着法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;菩萨摩诃萨亦不应取着地界,不应取着水、火、风、空、识界;菩萨摩诃萨亦不应取着无明,不应取着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;菩萨摩诃萨亦不应取着布施波罗蜜多,不应取着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨亦不应取着内空,不应取着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;菩萨摩诃萨亦不应取着真如,不应取着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;菩萨摩诃萨亦不应取着苦圣谛,不应取着集、灭、道圣谛;菩萨摩诃萨亦不应取着四静虑,不应取着四无量、四无色定;菩萨摩诃萨亦不应取着八解脱,不应取着八胜处、九次第定、十遍处;菩萨摩诃萨亦不应取着四念住,不应取着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;菩萨摩诃萨亦不应取着空解脱门,不应取着无相、无愿解脱门;菩萨摩诃萨亦不应取着菩萨十地;菩萨摩诃萨亦不应取着五眼,不应取着六神通;菩萨摩诃萨亦不应取着佛十力,不应取着四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;菩萨摩诃萨亦不应取着无忘失法,不应取着恒住舍性;菩萨摩诃萨亦不应取着一切智,不应取着道相智、一切相智;菩萨摩诃萨亦不应取着一切陀罗尼门,不应取着一切三摩地门;菩萨摩诃萨亦不应取着预流果,不应取着一来、不还、阿罗汉果;菩萨摩诃萨亦不应取着独觉菩提;菩萨摩诃萨亦不应取着一切菩萨摩诃萨行;菩萨摩诃萨亦不应取着诸佛无上正等菩提;菩萨摩诃萨亦不应取着一切如来、应、正等觉所有佛性、如来性、自然法性、一切智智性。”

  尔时,欲、色界诸天子白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多最为甚深,难见难觉,不可寻思超寻思境,寂静微妙审谛沉密,聪睿智者乃能了知。世尊!若诸有情能深信解如是般若波罗蜜多,当知已曾供养过去无量诸佛,于诸佛所发弘誓愿多种善根,已为无量诸善知识之所摄受,乃能信解甚深般若波罗蜜多。

  “世尊!假使三千大千世界诸有情类,一切皆成随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,彼所成就若智若断,不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟,称量观察。是人于此甚深般若波罗蜜多所成就忍,胜彼智断无量无边。何以故?世尊!诸随信行所有智断,皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍少分故。世尊!诸随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有智断,皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍少分故。”

  尔时,佛告诸天子言:“如是!如是!如汝所说。诸随信行、若随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉所有智断,皆是已得无生法忍菩萨摩诃萨忍之少分。

  “天子当知!若善男子、善女人等,暂听如是甚深般若波罗蜜多,闻已书写、读诵、受持、思惟、修习,是善男子、善女人等,速出生死证得涅槃,胜余欣求声闻、独觉诸善男子、善女人等,远离般若波罗蜜多学余经典,若经一劫若一劫余。何以故?诸天子!于此般若波罗蜜多甚深经中,广说一切微妙胜法,诸随信行、若随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨,皆应于此精勤修学,一切如来、应、正等觉皆依此学,已证、当证、现证无上正等菩提。”

  时,诸天子俱发声言:“世尊!如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。

  “世尊!如是般若波罗蜜多是不可思议波罗蜜多。

  “世尊!如是般若波罗蜜多是不可称量波罗蜜多。

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无数量波罗蜜多。

  “世尊!如是般若波罗蜜多是无等等波罗蜜多。

  “世尊!诸随信行、若随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,皆于如是甚深般若波罗蜜多精勤修学,速出生死证得涅槃。一切菩萨摩诃萨,皆于如是甚深般若波罗蜜多精勤修学,速证无上正等菩提。世尊!虽诸声闻、独觉、菩萨皆依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学,各得究竟,而是般若波罗蜜多不增不减。”

  时,欲、色界诸天子众说是语已,顶礼佛足右绕三匝辞佛还宫,去会不远忽然不现。◎

  初分众喻品第四十四之一

  ◎尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,深生信解,复能书写、读诵、受持、思惟、修习,是菩萨摩诃萨从何处没来生此间?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解,不怯不弱、不忌不惮、不疑不惑、欢喜爱乐,系念思惟甚深般若波罗蜜多所有义趣,若行、若立、若坐、若卧曾无暂舍,常随法师恭敬请问,如新生犊不离其母。

  “善现!是菩萨摩诃萨为求般若波罗蜜多甚深义趣,终不远离般若法师,乃至未得甚深般若波罗蜜多经典在手,受持、读诵、思惟、修习、究竟通利,常随法师未曾暂舍。

  “善现当知!是菩萨摩诃萨从人趣没来生人中。何以故?善现!此菩萨乘诸善男子、善女人等,先世乐听甚深般若波罗蜜多,闻已受持、读诵、思惟、精勤修习,复能书写众宝庄饰,又以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹。由此善根从人趣没还生人中,闻是般若波罗蜜多深生信解,复能书写、读诵、受持、思惟、修习。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!颇有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德,供养承事他方诸佛,从彼处没来生此间,闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解,复能书写、读诵、受持、思惟、修习无懈倦不?”

  佛言:“善现!如是!如是!有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德,供养承事他方诸佛,从彼处没来生此间,闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解,复能书写、读诵、受持、思惟、修习,无有懈倦。所以者何?是菩萨摩诃萨先从他方无量佛所,闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解,复能书写、读诵、受持、思惟、修习,无有懈倦,彼乘如是善根力故,从彼处没来生此间。

  “复次,善现!亦有菩萨摩诃萨从睹史多天众同分没来生人中,当知彼亦成就如是殊胜功德。所以者何?是菩萨摩诃萨先世已于睹史多天弥勒菩萨摩诃萨所,请问般若波罗蜜多甚深义趣,彼乘如是善根力故,从彼处没来生此间,闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解,复能书写、读诵、受持、思惟、修习,无有懈倦。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻般若波罗蜜多,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻静虑波罗蜜多,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻精进波罗蜜多,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻安忍波罗蜜多,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻净戒波罗蜜多,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻布施波罗蜜多,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻苦、集、灭、道圣谛,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻四静虑,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻四无量,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻四无色定,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻八解脱、八胜处,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻九次第定,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻十遍处,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻四念住,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻四正断,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻四神足,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻五根,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻五力,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻七等觉支,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻八圣道支,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻菩萨十地,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻五眼,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻六神通,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻佛十力,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻四无所畏,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻四无碍解,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻大慈、大悲、大喜、大舍,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻十八佛不共法,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻无忘失法,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻恒住舍性,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻一切智,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻道相智,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻一切相智,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻一切陀罗尼门,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻一切三摩地门,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻一切菩萨摩诃萨行,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻诸佛无上正等菩提,而不请问甚深义趣,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心迷闷、犹豫、怯弱或生异解。

  “复次,善现!有菩萨乘补特伽罗,虽于先世得闻般若波罗蜜多,亦曾请问甚深义趣,而不能经一日、二日、三、四、五日随顺修行,今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多,设经一日乃至五日,其心坚固无能坏者,若离所闻,寻便退失。何以故?善现!是菩萨乘补特伽罗,由于先世得闻般若波罗蜜多,虽复请问甚深义趣,而不如说随顺修行故,于今生若遇善友殷勤劝励,便乐听受甚深般若波罗蜜多,若无善友殷勤劝励,便于此经不乐听受。彼于般若波罗蜜多,或时乐闻、或时不乐,或时坚固、或时退失,其心轻动进退非恒,如堵罗绵随风飘飏。

  “善现当知!如是补特伽罗发趣大乘经时未久,未多亲近真善知识,未曾供养诸佛世尊,未曾受持、读诵、书写、思惟、演说甚深般若波罗蜜多。

  “善现当知!如是补特伽罗未曾修学甚深般若波罗蜜多,未曾修学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;未曾修学内空,未曾修学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;未曾修学真如,未曾修学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;未曾修学苦圣谛,未曾修学集、灭、道圣谛;未曾修学四静虑,未曾修学四无量、四无色定;未曾修学八解脱,未曾修学八胜处、九次第定、十遍处;未曾修学四念住,未曾修学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;未曾修学空解脱门,未曾修学无相、无愿解脱门;未曾修学菩萨十地;未曾修学五眼,未曾修学六神通;未曾修学佛十力,未曾修学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;未曾修学无忘失法,未曾修学恒住舍性;未曾修学一切智,未曾修学道相智、一切相智;未曾修学一切陀罗尼门,未曾修学一切三摩地门;未曾修学预流果法,未曾修学一来、不还、阿罗汉果法;未曾修学独觉菩提法;未曾修学一切菩萨摩诃萨行;未曾修学诸佛无上正等菩提。

  “善现当知!如是补特伽罗新趣大乘,于大乘法成就少分信敬爱乐,未能书写、受持、读诵、思惟、修习、为他演说甚深般若波罗蜜多。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百一十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百一十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分众喻品第四十四之二

  “复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若不书写、受持、读诵、思惟、修习、为他演说甚深般若波罗蜜多,若不以甚深般若波罗蜜多摄他有情,若不以静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多摄他有情;若不以内空摄他有情,若不以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄他有情;若不以真如摄他有情,若不以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄他有情;若不以苦圣谛摄他有情,若不以集、灭、道圣谛摄他有情;若不以四静虑摄他有情,若不以四无量、四无色定摄他有情;若不以八解脱摄他有情,若不以八胜处、九次第定、十遍处摄他有情;若不以四念住摄他有情,若不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄他有情;若不以空解脱门摄他有情,若不以无相、无愿解脱门摄他有情;若不以菩萨十地摄他有情;若不以五眼摄他有情,若不以六神通摄他有情;若不以佛十力摄他有情,若不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄他有情;若不以无忘失法摄他有情,若不以恒住舍性摄他有情;若不以一切智摄他有情,若不以道相智、一切相智摄他有情;若不以一切陀罗尼门摄他有情,若不以一切三摩地门摄他有情;若不以预流果法摄他有情,若不以一来、不还、阿罗汉果法摄他有情;若不以独觉菩提法摄他有情;若不以一切菩萨摩诃萨行摄他有情;若不以诸佛无上正等菩提摄他有情。

  “善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若不随顺修行甚深般若波罗蜜多,若不随顺修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;若不随顺修行内空,若不随顺修行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若不随顺修行真如,若不随顺修行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;若不随顺修行苦圣谛,若不随顺修行集、灭、道圣谛;若不随顺修行四静虑,若不随顺修行四无量、四无色定;若不随顺修行八解脱,若不随顺修行八胜处、九次第定、十遍处;若不随顺修行四念住,若不随顺修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若不随顺修行空解脱门,若不随顺修行无相、无愿解脱门;若不随顺修行菩萨十地;若不随顺修行五眼,若不随顺修行六神通;若不随顺修行佛十力,若不随顺修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若不随顺修行无忘失法,若不随顺修行恒住舍性;若不随顺修行一切智,若不随顺修行道相智、一切相智;若不随顺修行一切陀罗尼门,若不随顺修行一切三摩地门;若不随顺修行预流果法,若不随顺修行一来、不还、阿罗汉果法;若不随顺修行独觉菩提法;若不随顺修行一切菩萨摩诃萨行;若不随顺修行无上正等菩提。

  “善现当知!如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,由此因缘或堕二处二地随一,谓声闻地或独觉地。所以者何?是善男子、善女人等,不能书写、受持、读诵、思惟、修习甚深般若波罗蜜多,亦不能以甚深般若波罗蜜多摄他有情,复不能随顺修行甚深般若波罗蜜多,由此因缘,是善男子、善女人等或堕二处二地随一,谓声闻地或独觉地。◎

  “◎复次,善现!如泛大海所乘船破,其中诸人若不取木、不取器物、不取浮囊、不取板片、不取死尸为依附者,定知溺死不至彼岸。善现!有泛大海其船虽破,而中诸人若能取木、器物、浮囊、板片、死尸以为依附,当知是类终不没死,得至安隐大海彼岸,无损无害受诸妙乐。

  “如是,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,虽于大乘成就少分信敬爱乐,若不书写、受持、读诵、思惟、修习甚深般若波罗蜜多以为依附,若不书写、受持、读诵、思惟、修习静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习内空以为依附,若不书写、受持、读诵、思惟、修习外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习真如以为依附,若不书写、受持、读诵、思惟、修习法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习苦圣谛以为依附,若不书写、受持、读诵、思惟、修习集、灭、道圣谛以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习四静虑以为依附,若不书写、受持、读诵、思惟、修习四无量、四无色定以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习八解脱以为依附,若不书写、受持、读诵、思惟、修习八胜处、九次第定、十遍处以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习四念住以为依附,若不书写、受持、读诵、思惟、修习四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习空解脱门以为依附,若不书写、受持、读诵、思惟、修习无相、无愿解脱门以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习菩萨十地以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习五眼以为依附,若不书写、受持、读诵、思惟、修习六神通以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习佛十力以为依附,若不书写、受持、读诵、思惟、修习四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习无忘失法以为依附,若不书写、受持、读诵、思惟、修习恒住舍性以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习一切智以为依附,若不书写、受持、读诵、思惟、修习道相智、一切相智以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习一切陀罗尼门以为依附,若不书写、受持、读诵、思惟、修习一切三摩地门以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习一切菩萨摩诃萨行以为依附;若不书写、受持、读诵、思惟、修习诸佛无上正等菩提以为依附。善现当知!如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,中道衰败不证无上正等菩提,退入声闻或独觉地。

  “善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,有于大乘成就圆满信敬爱乐,若能书写、受持、读诵、思惟、修习甚深般若波罗蜜多以为依附,若能书写、受持、读诵、思惟、修习静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习内空以为依附,若能书写、受持、读诵、思惟、修习外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习真如以为依附,若能书写、受持、读诵、思惟、修习法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习苦圣谛以为依附,若能书写、受持、读诵、思惟、修习集、灭、道圣谛以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习四静虑以为依附,若能书写、受持、读诵、思惟、修习四无量、四无色定以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习八解脱以为依附,若能书写、受持、读诵、思惟、修习八胜处、九次第定、十遍处以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习四念住以为依附,若能书写、受持、读诵、思惟、修习四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习空解脱门以为依附,若能书写、受持、读诵、思惟、修习无相、无愿解脱门以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习菩萨十地以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习五眼以为依附,若能书写、受持、读诵、思惟、修习六神通以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习佛十力以为依附,若能书写、受持、读诵、思惟、修习四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习无忘失法以为依附,若能书写、受持、读诵、思惟、修习恒住舍性以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习一切智以为依附,若能书写、受持、读诵、思惟、修习道相智、一切相智以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习一切陀罗尼门以为依附,若能书写、受持、读诵、思惟、修习一切三摩地门以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习一切菩萨摩诃萨行以为依附;若能书写、受持、读诵、思惟、修习诸佛无上正等菩提以为依附。善现当知!如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,终不中道退入声闻或独觉地,定证无上正等菩提。

  “善现!如人欲度险恶旷野,若不摄受资粮器具,不能达到安乐国土,于其中道遭苦失命。

  “如是,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,设于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进,若不摄受甚深般若波罗蜜多,若不摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;若不摄受内空,若不摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若不摄受真如,若不摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;若不摄受苦圣谛,若不摄受集、灭、道圣谛;若不摄受四静虑,若不摄受四无量、四无色定;若不摄受八解脱,若不摄受八胜处、九次第定、十遍处;若不摄受四念住,若不摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若不摄受空解脱门,若不摄受无相、无愿解脱门;若不摄受菩萨十地;若不摄受五眼,若不摄受六神通;若不摄受佛十力,若不摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若不摄受无忘失法,若不摄受恒住舍性;若不摄受一切智、若不摄受道相智、一切相智;若不摄受一切陀罗尼门,若不摄受一切三摩地门;若不摄受一切菩萨摩诃萨行;若不摄受诸佛无上正等菩提。善现当知!如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,中道衰败不证无上正等菩提,退入声闻或独觉地。

  “善现!如人欲度险恶旷野,若能摄受资粮器具,必当达到安乐国土,终不中道遭苦舍命。

  “如是,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进,复能摄受甚深般若波罗蜜多,复能摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;复能摄受内空,复能摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;复能摄受真如,复能摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;复能摄受苦圣谛,复能摄受集、灭、道圣谛;复能摄受四静虑,复能摄受四无量、四无色定;复能摄受八解脱,复能摄受八胜处、九次第定、十遍处;复能摄受四念住,复能摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;复能摄受空解脱门,复能摄受无相、无愿解脱门;复能摄受菩萨十地;复能摄受五眼,复能摄受六神通;复能摄受佛十力,复能摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;复能摄受无忘失法,复能摄受恒住舍性;复能摄受一切智,复能摄受道相智、一切相智;复能摄受一切陀罗尼门,复能摄受一切三摩地门;复能摄受一切菩萨摩诃萨行;复能摄受诸佛无上正等菩提。善现当知!如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,终不中道衰耗退败,超声闻地及独觉地,成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。

  “善现!譬如男子或诸女人,执持坏瓶,诣河取水,若池、若井、若泉、若渠,当知此瓶不久烂坏。何以故?是瓶未熟,不堪盛水,终归地故。

  “如是,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,设于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进,若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,若不摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;若不摄受内空,若不摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若不摄受真如,若不摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;若不摄受苦圣谛,若不摄受集、灭、道圣谛;若不摄受四静虑,若不摄受四无量、四无色定;若不摄受八解脱,若不摄受八胜处、九次第定、十遍处;若不摄受四念住,若不摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若不摄受空解脱门,若不摄受无相、无愿解脱门;若不摄受菩萨十地;若不摄受五眼,若不摄受六神通;若不摄受佛十力,若不摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若不摄受无忘失法,若不摄受恒住舍性;若不摄受一切智,若不摄受道相智、一切相智;若不摄受一切陀罗尼门,若不摄受一切三摩地门;若不摄受一切菩萨摩诃萨行;若不摄受诸佛无上正等菩提。善现当知!如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,中道衰败不证无上正等菩提,退入声闻或独觉地。

  “善现!譬如男子或诸女人,持烧熟瓶诣河取水,若池、若井、若泉、若渠,当知此瓶终不烂坏。何以故?是瓶善熟,堪任盛水,极坚牢故。

  “如是,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,若于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,复能摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;复能摄受内空,复能摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;复能摄受真如,复能摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;复能摄受苦圣谛,复能摄受集、灭、道圣谛;复能摄受四静虑,复能摄受四无量、四无色定;复能摄受八解脱,复能摄受八胜处、九次第定、十遍处;复能摄受四念住,复能摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;复能摄受空解脱门,复能摄受无相、无愿解脱门;复能摄受菩萨十地;复能摄受五眼,复能摄受六神通;复能摄受佛十力,复能摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;复能摄受无忘失法,复能摄受恒住舍性;复能摄受一切智,复能摄受道相智、一切相智;复能摄受一切陀罗尼门,复能摄受一切三摩地门;复能摄受一切菩萨摩诃萨行;复能摄受诸佛无上正等菩提。善现当知!如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,终不中道衰耗退败,超声闻地及独觉地,成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。

  “善现!如有商人无巧便智,船在海岸,未具装治,即持财物安置其上,推着水中速便进发。善现当知!是船中道坏没,人船财物各散异处,如是商人无巧便智,丧失身命及大财宝。

  “如是,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,设于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进,若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,若不摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;若不摄受内空,若不摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若不摄受真如,若不摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;若不摄受苦圣谛,若不摄受集、灭、道圣谛;若不摄受四静虑,若不摄受四无量、四无色定;若不摄受八解脱,若不摄受八胜处、九次第定、十遍处;若不摄受四念住,若不摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若不摄受空解脱门,若不摄受无相、无愿解脱门;若不摄受菩萨十地;若不摄受五眼,若不摄受六神通;若不摄受佛十力,若不摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若不摄受无忘失法,若不摄受恒住舍性;若不摄受一切智,若不摄受道相智、一切相智;若不摄受一切陀罗尼门,若不摄受一切三摩地门;若不摄受一切菩萨摩诃萨行;若不摄受诸佛无上正等菩提。善现当知!如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,中道衰败丧失身命及大财宝,丧身命者谓堕声闻或独觉地,失财宝者谓失无上正等菩提。

  “善现!譬如商人有巧便智,先在海岸装治船已,方牵入水知无穿穴,后持财物置上而去。善现当知!是船必不坏没,人物安隐达所至处。

  “如是,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,若于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,复能摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;复能摄受内空,复能摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;复能摄受真如,复能摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;复能摄受苦圣谛,复能摄受集、灭、道圣谛;复能摄受四静虑,复能摄受四无量、四无色定;复能摄受八解脱,复能摄受八胜处、九次第定、十遍处;复能摄受四念住,复能摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;复能摄受空解脱门,复能摄受无相、无愿解脱门;复能摄受菩萨十地;复能摄受五眼,复能摄受六神通;复能摄受佛十力,复能摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;复能摄受无忘失法,复能摄受恒住舍性;复能摄受一切智,复能摄受道相智、一切相智;复能摄受一切陀罗尼门,复能摄受一切三摩地门;复能摄受一切菩萨摩诃萨行;复能摄受诸佛无上正等菩提。善现当知!如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,终不中道衰耗退败,超声闻地及独觉地,成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。

  “善现!譬如有人年百二十,老耄衰朽又加众病,所谓风病、热病、淡病或三杂病。善现!于意云何?是老病人颇从床座能自起不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛言:“善现!是人设有扶令起立,亦无力行一俱卢舍、二俱卢舍、三俱卢舍。所以者何?老病甚故。

  “如是,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,设于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进,若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,若不摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;若不摄受内空,若不摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若不摄受真如,若不摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;若不摄受苦圣谛,若不摄受集、灭、道圣谛;若不摄受四静虑,若不摄受四无量、四无色定;若不摄受八解脱,若不摄受八胜处、九次第定、十遍处;若不摄受四念住,若不摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若不摄受空解脱门,若不摄受无相、无愿解脱门;若不摄受菩萨十地;若不摄受五眼,若不摄受六神通;若不摄受佛十力,若不摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若不摄受无忘失法,若不摄受恒住舍性;若不摄受一切智,若不摄受道相智、一切相智;若不摄受一切陀罗尼门,若不摄受一切三摩地门;若不摄受一切菩萨摩诃萨行;若不摄受诸佛无上正等菩提。善现当知!如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,中道衰败不证无上正等菩提,退入声闻或独觉地。何以故?以不摄受甚深般若波罗蜜多乃至诸佛无上正等菩提,无善巧方便故。

  “善现!譬如有人年百二十,老耄衰朽又加众病,所谓风病、热病、淡病或三杂病,是老病人欲从床座起往他处而自不能,有两健人各扶一腋,徐策令起而告之言:‘莫有所难,随意欲往,我等二人终不相弃,必达所趣安隐无损。’

  “如是,善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,若于无上正等菩提有信、有忍、有净心、有深心、有乐欲、有胜解、有舍、有精进,复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧,复能摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;复能摄受内空,复能摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;复能摄受真如,复能摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;复能摄受苦圣谛,复能摄受集、灭、道圣谛;复能摄受四静虑,复能摄受四无量、四无色定;复能摄受八解脱,复能摄受八胜处、九次第定、十遍处;复能摄受四念住,复能摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;复能摄受空解脱门,复能摄受无相、无愿解脱门;复能摄受菩萨十地;复能摄受五眼,复能摄受六神通;复能摄受佛十力,复能摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;复能摄受无忘失法,复能摄受恒住舍性;复能摄受一切智,复能摄受道相智、一切相智;复能摄受一切陀罗尼门,复能摄受一切三摩地门;复能摄受一切菩萨摩诃萨行;复能摄受诸佛无上正等菩提。善现当知!如是住菩萨乘诸善男子、善女人等,终不中道衰耗退败,超声闻地及独觉地,成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。何以故?以能摄受甚深般若波罗蜜多乃至诸佛无上正等菩提,有善巧方便故。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何住菩萨乘诸善男子、善女人等,由不摄受甚深般若波罗蜜多,亦不摄受方便善巧故,退堕声闻及独觉地?”

  佛言:“善现!善哉!善哉!汝为利乐住菩萨乘诸善男子、善女人等,请问如来如是要事,汝今谛听当为汝说。

  “善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,从初发心住我、我所执修行布施波罗蜜多,住我、我所执修行净戒波罗蜜多,住我、我所执修行安忍波罗蜜多,住我、我所执修行精进波罗蜜多,住我、我所执修行静虑波罗蜜多,住我、我所执修行般若波罗蜜多。

  “善现!此善男子、善女人等修布施时作如是念:‘我能行施,彼受我所施,我施如是物。’修净戒时作如是念:‘我能持戒,戒是我所持,我成就是戒。’修安忍时作如是念:‘我能修忍,彼是我所忍,我成就是忍。’修精进时作如是念:‘我能精进,我为此精进,我具是精进。’修静虑时作如是念:‘我能修定,我为此修定,我成就是定。’修般若时作如是念:‘我能修慧,我为此修慧,我成就是慧。’

  “复次,善现!此菩萨乘诸善男子、善女人等修布施时,执有是布施,执由此布施,执布施为我所;修净戒时,执有是净戒,执由此净戒,执净戒为我所;修安忍时,执有是安忍,执由此安忍,执安忍为我所;修精进时,执有是精进,执由此精进,执精进为我所;修静虑时,执有是静虑,执由此静虑,执静虑为我所;修般若时,执有是般若,执由此般若,执般若为我所。所以者何?布施波罗蜜多中无如是分别。何以故?远离此彼岸是布施波罗蜜多相故。净戒波罗蜜多中无如是分别。何以故?远离此彼岸是净戒波罗蜜多相故。安忍波罗蜜多中无如是分别。何以故?远离此彼岸是安忍波罗蜜多相故。精进波罗蜜多中无如是分别。何以故?远离此彼岸是精进波罗蜜多相故。静虑波罗蜜多中无如是分别。何以故?远离此彼岸是静虑波罗蜜多相故。般若波罗蜜多中无如是分别。何以故?远离此彼岸是般若波罗蜜多相故。

  “善现!此菩萨乘诸善男子、善女人等,不知此岸、彼岸相故,不能摄受布施波罗蜜多,不能摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不能摄受内空,不能摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不能摄受真如,不能摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不能摄受苦圣谛,不能摄受集、灭、道圣谛;不能摄受四静虑,不能摄受四无量、四无色定;不能摄受八解脱,不能摄受八胜处、九次第定、十遍处;不能摄受四念住,不能摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不能摄受空解脱门,不能摄受无相、无愿解脱门;不能摄受菩萨十地;不能摄受五眼,不能摄受六神通;不能摄受佛十力,不能摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不能摄受无忘失法,不能摄受恒住舍性;不能摄受一切智,不能摄受道相智、一切相智;不能摄受一切陀罗尼门,不能摄受一切三摩地门;不能摄受一切菩萨摩诃萨行;不能摄受诸佛无上正等菩提。善现!由是因缘,此菩萨乘诸善男子、善女人等,堕声闻地或独觉地,不证无上正等菩提。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百一十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百一十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分众喻品第四十四之三

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何住菩萨乘补特伽罗无方便善巧?”

  佛言:“善现!若菩萨乘补特伽罗,从初发心无方便善巧修行布施波罗蜜多,无方便善巧修行净戒波罗蜜多,无方便善巧修行安忍波罗蜜多,无方便善巧修行精进波罗蜜多,无方便善巧修行静虑波罗蜜多,无方便善巧修行般若波罗蜜多。善现!此菩萨乘补特伽罗修布施时作如是念:‘我能行施,彼受我所施,我施如是物。’修净戒时作如是念:‘我能持戒,戒是我所持,我成就是戒。’修安忍时作如是念:‘我能修忍,彼是我所忍,我成就是忍。’修精进时作如是念:‘我能精进,我为此精进,我具是精进。’修静虑时作如是念:‘我能修定,我为此修定,我成就是定。’修般若时作如是念:‘我能修慧,我为此修慧,我成就是慧。’

  “复次,善现!此菩萨乘补特伽罗,修布施时,执有是布施,执由此布施,执布施为我所而生憍慢;修净戒时,执有是净戒,执由此净戒,执净戒为我所而生憍慢;修安忍时,执有是安忍,执由此安忍,执安忍为我所而生憍慢;修精进时,执有是精进,执由此精进,执精进为我所而生憍慢;修静虑时,执有是静虑,执由此静虑,执静虑为我所而生憍慢;修般若时,执有是般若,执由此般若,执般若为我所而生憍慢。所以者何?布施波罗蜜多中无如是分别,亦不如彼所分别。何以故?非至此彼岸是布施波罗蜜多相故。净戒波罗蜜多中无如是分别,亦不如彼所分别。何以故?非至此彼岸是净戒波罗蜜多相故。安忍波罗蜜多中无如是分别,亦不如彼所分别。何以故?非至此彼岸是安忍波罗蜜多相故。精进波罗蜜多中无如是分别,亦不如彼所分别。何以故?非至此彼岸是精进波罗蜜多相故。静虑波罗蜜多中无如是分别,亦不如彼所分别。何以故?非至此彼岸是静虑波罗蜜多相故。般若波罗蜜多中无如是分别,亦不如彼所分别。何以故?非至此彼岸是般若波罗蜜多相故。

  “善现!此菩萨乘补特伽罗,不知此岸、彼岸相故,不能摄受布施波罗蜜多,不能摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不能摄受方便善巧;不能摄受内空,不能摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不能摄受真如,不能摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不能摄受苦圣谛,不能摄受集、灭、道圣谛;不能摄受四静虑,不能摄受四无量、四无色定;不能摄受八解脱,不能摄受八胜处、九次第定、十遍处;不能摄受四念住,不能摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不能摄受空解脱门,不能摄受无相、无愿解脱门;不能摄受菩萨十地;不能摄受五眼,不能摄受六神通;不能摄受佛十力,不能摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不能摄受无忘失法,不能摄受恒住舍性;不能摄受一切智,不能摄受道相智、一切相智;不能摄受一切陀罗尼门,不能摄受一切三摩地门;不能摄受一切菩萨摩诃萨行;不能摄受诸佛无上正等菩提。善现!由是因缘,此菩萨乘补特伽罗,堕声闻地或独觉地,不证无上正等菩提。

  “如是,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,由不摄受甚深般若波罗蜜多,亦不摄受方便善巧故,退堕声闻及独觉地,不证无上正等菩提。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何住菩萨乘诸善男子、善女人等,以能摄受甚深般若波罗蜜多,亦能摄受方便善巧故,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提?”

  佛言:“善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等,从初发心离我、我所执修行布施波罗蜜多,离我、我所执修行净戒波罗蜜多,离我、我所执修行安忍波罗蜜多,离我、我所执修行精进波罗蜜多,离我、我所执修行静虑波罗蜜多,离我我所执修行般若波罗蜜多。

  “善现!此善男子、善女人等修布施时不作是念:‘我能行施,彼受我所施,我施如是物。’修净戒时不作是念:‘我能持戒,戒是我所持,我成就是戒。’修安忍时不作是念:‘我能修忍,彼是我所忍,我成就是忍。’修精进时不作是念:‘我能精进,我为此精进,我具是精进。’修静虑时不作是念:‘我能修定,我为此修定,我成就是定。’修般若时不作是念:‘我能修慧,我为此修慧,我成就是慧。’

  “复次,善现!此菩萨乘诸善男子、善女人等修布施时,不执有布施,不执由此布施,不执布施为我所;修净戒时,不执有净戒,不执由此净戒,不执净戒为我所;修安忍时,不执有安忍,不执由此安忍,不执安忍为我所;修精进时,不执有精进,不执由此精进,不执精进为我所;修静虑时,不执有静虑,不执由此静虑,不执静虑为我所;修般若时,不执有般若,不执由此般若,不执般若为我所。所以者何?布施波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故?远离此彼岸是布施波罗蜜多相故。净戒波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故?远离此彼岸是净戒波罗蜜多相故。安忍波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故?远离此彼岸是安忍波罗蜜多相故。精进波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故?远离此彼岸是精进波罗蜜多相故。静虑波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故?远离此彼岸是静虑波罗蜜多相故。般若波罗蜜多中无如是分别可起此执。何以故?远离此彼岸是般若波罗蜜多相故。

  “善现!此菩萨乘诸善男子、善女人等,了知此岸彼岸相故,便能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受四静虑、四无量、四无色定,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受菩萨十地,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受五眼、六神通,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受无忘失法、恒住舍性,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受一切智、道相智、一切相智,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受一切陀罗尼门、一切三摩地门,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受一切菩萨摩诃萨行,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受诸佛无上正等菩提,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何住菩萨乘补特伽罗有方便善巧?”

  佛言:“善现!若菩萨乘补特伽罗,从初发心有方便善巧修行布施波罗蜜多,有方便善巧修行净戒波罗蜜多,有方便善巧修行安忍波罗蜜多,有方便善巧修行精进波罗蜜多,有方便善巧修行静虑波罗蜜多,有方便善巧修行般若波罗蜜多。

  “善现!此菩萨乘补特伽罗,修布施时不作是念:‘我能行施,彼受我所施,我施如是物。’修净戒时不作是念:‘我能持戒,戒是我所持,我成就是戒。’修安忍时不作是念:‘我能修忍,彼是我所忍,我成就是忍。’修精进时不作是念:‘我能精进,我为此精进,我具是精进。’修静虑时不作是念:‘我能修定,我为此修定,我成就是定。’修般若时不作是念:‘我能修慧,我为此修慧,我成就是慧。’

  “复次,善现!此菩萨乘补特伽罗,修布施时,不执有布施,不执由此布施,不执布施为我所亦不憍慢;修净戒时,不执有净戒,不执由此净戒,不执净戒为我所亦不憍慢;修安忍时,不执有安忍,不执由此安忍,不执安忍为我所亦不憍慢;修精进时,不执有精进,不执由此精进,不执精进为我所亦不憍慢;修静虑时,不执有静虑,不执由此静虑,不执静虑为我所亦不憍慢;修般若时,不执有般若,不执由此般若,不执般若为我所亦不憍慢。所以者何?布施波罗蜜多中无如是分别,亦不如彼所分别。何以故?非至此、彼岸是布施波罗蜜多相故。净戒波罗蜜多中无如是分别,亦不如彼所分别。何以故?非至此、彼岸是净戒波罗蜜多相故。安忍波罗蜜多中无如是分别,亦不如彼所分别。何以故?非至此、彼岸是安忍波罗蜜多相故。精进波罗蜜多中无如是分别,亦不如彼所分别。何以故?非至此、彼岸是精进波罗蜜多相故。静虑波罗蜜多中无如是分别,亦不如彼所分别。何以故?非至此、彼岸是静虑波罗蜜多相故。般若波罗蜜多中无如是分别,亦不如彼所分别。何以故?非至此、彼岸是般若波罗蜜多相故。

  “善现!此菩萨乘补特伽罗,了知此岸、彼岸相故,便能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受方便善巧,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受四静虑、四无量、四无色定,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受菩萨十地,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受五眼、六神通,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受无忘失法、恒住舍性,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受一切智、道相智、一切相智,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受一切陀罗尼门、一切三摩地门,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受一切菩萨摩诃萨行,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提;复能摄受诸佛无上正等菩提,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提。如是,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,以能摄受甚深般若波罗蜜多,亦能摄受方便善巧故,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提。”

  初分真善友品第四十五之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!初业菩萨摩诃萨,应云何学般若波罗蜜多?应云何学静虑波罗蜜多?应云何学精进波罗蜜多?应云何学安忍波罗蜜多?应云何学净戒波罗蜜多?应云何学布施波罗蜜多?”

  佛言:“善现!初业菩萨摩诃萨,若欲修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,应先亲近供养恭敬能善宣说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多真善知识,谓说般若波罗蜜多甚深经时,作如是言:‘来!善男子!汝布施时应作是念:“所修布施普施一切有情,同共回向无上正等菩提。”汝持戒时应作是念:“所修净戒普施一切有情,同共回向无上正等菩提。”汝修忍时应作是念:“所修安忍普施一切有情,同共回向无上正等菩提。”汝精进时应作是念:“所修精进普施一切有情,同共回向无上正等菩提。”汝修定时应作是念:“所修静虑普施一切有情,同共回向无上正等菩提。”汝修慧时应作是念:“所修般若普施一切有情,同共回向无上正等菩提。”

  “‘善男子!汝不应以色而取无上正等菩提,亦不应以受、想、行、识而取无上正等菩提。所以者何?若不取色便得无上正等菩提,不取受、想、行、识便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以眼处而取无上正等菩提,亦不应以耳、鼻、舌、身、意处而取无上正等菩提。所以者何?若不取眼处便得无上正等菩提,不取耳、鼻、舌、身、意处便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以色处而取无上正等菩提,亦不应以声、香、味、触、法处而取无上正等菩提。所以者何?若不取色处便得无上正等菩提,不取声、香、味、触、法处便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以眼界而取无上正等菩提,亦不应以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何?若不取眼界便得无上正等菩提,不取色界乃至眼触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以耳界而取无上正等菩提,亦不应以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何?若不取耳界便得无上正等菩提,不取声界乃至耳触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以鼻界而取无上正等菩提,亦不应以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何?若不取鼻界便得无上正等菩提,不取香界乃至鼻触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以舌界而取无上正等菩提,亦不应以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何?若不取舌界便得无上正等菩提,不取味界乃至舌触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以身界而取无上正等菩提,亦不应以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何?若不取身界便得无上正等菩提,不取触界乃至身触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以意界而取无上正等菩提,亦不应以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受而取无上正等菩提。所以者何?若不取意界便得无上正等菩提,不取法界乃至意触为缘所生诸受便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以地界而取无上正等菩提,亦不应以水、火、风、空、识界而取无上正等菩提。所以者何?若不取地界便得无上正等菩提,不取水、火、风、空、识界便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以无明而取无上正等菩提,亦不应以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼而取无上正等菩提。所以者何?若不取无明便得无上正等菩提,不取行乃至老死愁叹苦忧恼便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以布施波罗蜜多而取无上正等菩提,亦不应以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而取无上正等菩提。所以者何?若不取布施波罗蜜多便得无上正等菩提,不取净戒乃至般若波罗蜜多便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以内空而取无上正等菩提,亦不应以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而取无上正等菩提。所以者何?若不取内空便得无上正等菩提,不取外空乃至无性自性空便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以真如而取无上正等菩提,亦不应以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而取无上正等菩提。所以者何?若不取真如便得无上正等菩提,不取法界乃至不思议界便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以苦圣谛而取无上正等菩提,亦不应以集、灭、道圣谛而取无上正等菩提。所以者何?若不取苦圣谛便得无上正等菩提,不取集、灭、道圣谛便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以四静虑而取无上正等菩提,亦不应以四无量、四无色定而取无上正等菩提。所以者何?若不取四静虑便得无上正等菩提,不取四无量、四无色定便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以八解脱而取无上正等菩提,亦不应以八胜处、九次第定、十遍处而取无上正等菩提。所以者何?若不取八解脱便得无上正等菩提,不取八胜处、九次第定、十遍处便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以四念住而取无上正等菩提,亦不应以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而取无上正等菩提。所以者何?若不取四念住便得无上正等菩提,不取四正断乃至八圣道支便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以空解脱门而取无上正等菩提,亦不应以无相、无愿解脱门而取无上正等菩提。所以者何?若不取空解脱门便得无上正等菩提,不取无相、无愿解脱门便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以菩萨十地而取无上正等菩提。所以者何?若不取菩萨十地便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以五眼而取无上正等菩提,亦不应以六神通而取无上正等菩提。所以者何?若不取五眼便得无上正等菩提,不取六神通便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以佛十力而取无上正等菩提,亦不应以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而取无上正等菩提。所以者何?若不取佛十力便得无上正等菩提,不取四无所畏乃至十八佛不共法便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以无忘失法而取无上正等菩提,亦不应以恒住舍性而取无上正等菩提。所以者何?若不取无忘失法便得无上正等菩提,不取恒住舍性便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以一切智而取无上正等菩提,亦不应以道相智、一切相智而取无上正等菩提。所以者何?若不取一切智便得无上正等菩提,不取道相智、一切相智便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以一切陀罗尼门而取无上正等菩提,亦不应以一切三摩地门而取无上正等菩提。所以者何?若不取一切陀罗尼门便得无上正等菩提,不取一切三摩地门便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以预流果而取无上正等菩提,亦不应以一来、不还、阿罗汉果而取无上正等菩提。所以者何?若不取预流果便得无上正等菩提,不取一来、不还、阿罗汉果便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以独觉菩提而取无上正等菩提。所以者何?若不取独觉菩提便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以一切菩萨摩诃萨行而取无上正等菩提。所以者何?若不取一切菩萨摩诃萨行便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝不应以诸佛无上正等菩提而取无上正等菩提。所以者何?若不取诸佛无上正等菩提便得无上正等菩提故。

  “‘善男子!汝勿于色而生贪爱,亦勿于受、想、行、识而生贪爱。所以者何?以色、受、想、行、识非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于眼处而生贪爱,亦勿于耳、鼻、舌、身、意处而生贪爱。所以者何?以眼、耳、鼻、舌、身、意处非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于色处而生贪爱,亦勿于声、香、味、触、法处而生贪爱。所以者何?以色、声、香、味、触、法处非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于眼界而生贪爱,亦勿于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何?以眼界乃至眼触为缘所生诸受非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于耳界而生贪爱,亦勿于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何?以耳界乃至耳触为缘所生诸受非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于鼻界而生贪爱,亦勿于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何?以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于舌界而生贪爱,亦勿于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何?以舌界乃至舌触为缘所生诸受非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于身界而生贪爱,亦勿于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何?以身界乃至身触为缘所生诸受非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于意界而生贪爱,亦勿于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受而生贪爱。所以者何?以意界乃至意触为缘所生诸受非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于地界而生贪爱,亦勿于水、火、风、空、识界而生贪爱。所以者何?以地、水、火、风、空、识界非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于无明而生贪爱,亦勿于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼而生贪爱。所以者何?以无明乃至老死愁叹苦忧恼非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于布施波罗蜜多而生贪爱,亦勿于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而生贪爱。所以者何?以布施乃至般若波罗蜜多非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于内空而生贪爱,亦勿于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而生贪爱。所以者何?以内空乃至无性自性空非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于真如而生贪爱,亦勿于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而生贪爱。所以者何?以真如乃至不思议界非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于苦圣谛而生贪爱,亦勿于集、灭、道圣谛而生贪爱。所以者何?以苦、集、灭、道圣谛非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于四静虑而生贪爱,亦勿于四无量、四无色定而生贪爱。所以者何?以四静虑、四无量、四无色定非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于八解脱而生贪爱,亦勿于八胜处、九次第定、十遍处而生贪爱。所以者何?以八解脱、八胜处、九次第定、十遍处非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于四念住而生贪爱,亦勿于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而生贪爱。所以者何?以四念住乃至八圣道支非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于空解脱门而生贪爱,亦勿于无相、无愿解脱门而生贪爱。所以者何?以空、无相、无愿解脱门非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于菩萨十地而生贪爱。所以者何?以菩萨十地非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于五眼而生贪爱,亦勿于六神通而生贪爱。所以者何?以五眼、六神通非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于佛十力而生贪爱,亦勿于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而生贪爱。所以者何?以佛十力乃至十八佛不共法非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于无忘失法而生贪爱,亦勿于恒住舍性而生贪爱。所以者何?以无忘失法、恒住舍性非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于一切智而生贪爱,亦勿于道相智、一切相智而生贪爱。所以者何?以一切智、道相智、一切相智非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于一切陀罗尼门而生贪爱,亦勿于一切三摩地门而生贪爱。所以者何?以一切陀罗尼门、一切三摩地门非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于预流果而生贪爱,亦勿于一来、不还、阿罗汉果而生贪爱。所以者何?以预流、一来、不还、阿罗汉果非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于独觉菩提而生贪爱。所以者何?以独觉菩提非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于一切菩萨摩诃萨行而生贪爱。所以者何?以一切菩萨摩诃萨行非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。

  “‘善男子!汝勿于诸佛无上正等菩提而生贪爱。所以者何?以诸佛无上正等菩提非可贪爱。何以故?以一切法自性空故。’”

  大般若波罗蜜多经卷第三百一十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百一十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分真善友品第四十五之二

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨能为难事,于一切法自性空中,希求无上正等菩提,欲证无上正等菩提。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨能为难事,于一切法自性空中,希求无上正等菩提,欲证无上正等菩提。善现!诸菩萨摩诃萨虽知一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城自性皆空,而为世间得义利故,发趣无上正等菩提;为令世间得利益故,发趣无上正等菩提;为令世间得安乐故,发趣无上正等菩提;为欲救拔诸世间故,发趣无上正等菩提;为与世间作归依故,发趣无上正等菩提;为与世间作舍宅故,发趣无上正等菩提;欲作世间究竟道故,发趣无上正等菩提;为与世间作洲渚故,发趣无上正等菩提;为与世间作光明故,发趣无上正等菩提;为与世间作灯炬故,发趣无上正等菩提;为与世间作导师故,发趣无上正等菩提;为与世间作将帅故,发趣无上正等菩提;为与世间作所趣故,发趣无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨为令世间得义利故,发趣无上正等菩提?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨为欲解脱一切有情众苦恼事,修行布施发趣无上正等菩提;为欲解脱一切有情众苦恼事,修行净戒发趣无上正等菩提;为欲解脱一切有情众苦恼事,修行安忍发趣无上正等菩提;为欲解脱一切有情众苦恼事,修行精进发趣无上正等菩提;为欲解脱一切有情众苦恼事,修行静虑发趣无上正等菩提;为欲解脱一切有情众苦恼事,修行般若发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为令世间得义利故,发趣无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨为令世间得利益故,发趣无上正等菩提?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨为拔五趣怖畏有情置于涅槃无畏彼岸,发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为令世间得利益故,发趣无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨为令世间得安乐故,发趣无上正等菩提?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨为拔忧苦愁恼有情置于涅槃安隐彼岸,发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为令世间得安乐故,发趣无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨为欲救拔诸世间故,发趣无上正等菩提?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨为拔有情生死众苦,发趣无上正等菩提,得菩提时乃能如实说断苦法,有情闻已依三乘教渐次修行而得解脱。善现!是为菩萨摩诃萨为欲救拔诸世间故,发趣无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨为与世间作归依故,发趣无上正等菩提?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨为令一切生法、老法、病法、死法、愁法、叹法、苦法、忧法、恼法有情,解脱生、老、病、死、愁、叹、苦、忧、恼法,住无余依般涅槃界,发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为与世间作归依故,发趣无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故,发趣无上正等菩提?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨欲为有情说一切法皆不和合,发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故,发趣无上正等菩提。”

  善现复言:“世尊!云何一切法皆不和合?”

  佛言:“善现!色不和合即色不相属,色不相属即色无生,色无生即色无灭,色无灭即色不和合;受、想、行、识不和合即受、想、行、识不相属,受、想、行、识不相属即受、想、行、识无生,受、想、行、识无生即受、想、行、识无灭,受、想、行、识无灭即受、想、行、识不和合。

  “善现!眼处不和合即眼处不相属,眼处不相属即眼处无生,眼处无生即眼处无灭,眼处无灭即眼处不和合;耳、鼻、舌、身、意处不和合即耳、鼻、舌、身、意处不相属,耳、鼻、舌、身、意处不相属即耳、鼻、舌、身、意处无生,耳、鼻、舌、身、意处无生即耳、鼻、舌、身、意处无灭,耳、鼻、舌、身、意处无灭即耳、鼻、舌、身、意处不和合。

  “善现!色处不和合即色处不相属,色处不相属即色处无生,色处无生即色处无灭,色处无灭即色处不和合;声、香、味、触、法处不和合即声、香、味、触、法处不相属,声、香、味、触、法处不相属即声、香、味、触、法处无生,声、香、味、触、法处无生即声、香、味、触、法处无灭,声、香、味、触、法处无灭即声、香、味、触、法处不和合。

  “善现!眼界不和合即眼界不相属,眼界不相属即眼界无生,眼界无生即眼界无灭,眼界无灭即眼界不和合;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不和合即色界乃至眼触为缘所生诸受不相属,色界乃至眼触为缘所生诸受不相属即色界乃至眼触为缘所生诸受无生,色界乃至眼触为缘所生诸受无生即色界乃至眼触为缘所生诸受无灭,色界乃至眼触为缘所生诸受无灭即色界乃至眼触为缘所生诸受不和合。

  “善现!耳界不和合即耳界不相属,耳界不相属即耳界无生,耳界无生即耳界无灭,耳界无灭即耳界不和合;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不和合即声界乃至耳触为缘所生诸受不相属,声界乃至耳触为缘所生诸受不相属即声界乃至耳触为缘所生诸受无生,声界乃至耳触为缘所生诸受无生即声界乃至耳触为缘所生诸受无灭,声界乃至耳触为缘所生诸受无灭即声界乃至耳触为缘所生诸受不和合。

  “善现!鼻界不和合即鼻界不相属,鼻界不相属即鼻界无生,鼻界无生即鼻界无灭,鼻界无灭即鼻界不和合;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不和合即香界乃至鼻触为缘所生诸受不相属,香界乃至鼻触为缘所生诸受不相属即香界乃至鼻触为缘所生诸受无生,香界乃至鼻触为缘所生诸受无生即香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭,香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭即香界乃至鼻触为缘所生诸受不和合。

  “善现!舌界不和合即舌界不相属,舌界不相属即舌界无生,舌界无生即舌界无灭,舌界无灭即舌界不和合;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不和合即味界乃至舌触为缘所生诸受不相属,味界乃至舌触为缘所生诸受不相属即味界乃至舌触为缘所生诸受无生,味界乃至舌触为缘所生诸受无生即味界乃至舌触为缘所生诸受无灭,味界乃至舌触为缘所生诸受无灭即味界乃至舌触为缘所生诸受不和合。

  “善现!身界不和合即身界不相属,身界不相属即身界无生,身界无生即身界无灭,身界无灭即身界不和合;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不和合即触界乃至身触为缘所生诸受不相属,触界乃至身触为缘所生诸受不相属即触界乃至身触为缘所生诸受无生,触界乃至身触为缘所生诸受无生即触界乃至身触为缘所生诸受无灭,触界乃至身触为缘所生诸受无灭即触界乃至身触为缘所生诸受不和合。

  “善现!意界不和合即意界不相属,意界不相属即意界无生,意界无生即意界无灭,意界无灭即意界不和合;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不和合即法界乃至意触为缘所生诸受不相属,法界乃至意触为缘所生诸受不相属即法界乃至意触为缘所生诸受无生,法界乃至意触为缘所生诸受无生即法界乃至意触为缘所生诸受无灭,法界乃至意触为缘所生诸受无灭即法界乃至意触为缘所生诸受不和合。

  “善现!地界不和合即地界不相属,地界不相属即地界无生,地界无生即地界无灭,地界无灭即地界不和合;水、火、风、空、识界不和合即水、火、风、空、识界不相属,水、火、风、空、识界不相属即水、火、风、空、识界无生,水、火、风、空、识界无生即水、火、风、空、识界无灭,水、火、风、空、识界无灭即水、火、风、空、识界不和合。

  “善现!无明不和合即无明不相属,无明不相属即无明无生,无明无生即无明无灭,无明无灭即无明不和合;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不和合即行乃至老死愁叹苦忧恼不相属,行乃至老死愁叹苦忧恼不相属即行乃至老死愁叹苦忧恼无生,行乃至老死愁叹苦忧恼无生即行乃至老死愁叹苦忧恼无灭,行乃至老死愁叹苦忧恼无灭即行乃至老死愁叹苦忧恼不和合。

  “善现!布施波罗蜜多不和合即布施波罗蜜多不相属,布施波罗蜜多不相属即布施波罗蜜多无生,布施波罗蜜多无生即布施波罗蜜多无灭,布施波罗蜜多无灭即布施波罗蜜多不和合;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不和合即净戒乃至般若波罗蜜多不相属,净戒乃至般若波罗蜜多不相属即净戒乃至般若波罗蜜多无生,净戒乃至般若波罗蜜多无生即净戒乃至般若波罗蜜多无灭,净戒乃至般若波罗蜜多无灭即净戒乃至般若波罗蜜多不和合。

  “善现!内空不和合即内空不相属,内空不相属即内空无生,内空无生即内空无灭,内空无灭即内空不和合;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不和合即外空乃至无性自性空不相属,外空乃至无性自性空不相属即外空乃至无性自性空无生,外空乃至无性自性空无生即外空乃至无性自性空无灭,外空乃至无性自性空无灭即外空乃至无性自性空不和合。

  “善现!真如不和合即真如不相属,真如不相属即真如无生,真如无生即真如无灭,真如无灭即真如不和合;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不和合即法界乃至不思议界不相属,法界乃至不思议界不相属即法界乃至不思议界无生,法界乃至不思议界无生即法界乃至不思议界无灭,法界乃至不思议界无灭即法界乃至不思议界不和合。

  “善现!苦圣谛不和合即苦圣谛不相属,苦圣谛不相属即苦圣谛无生,苦圣谛无生即苦圣谛无灭,苦圣谛无灭即苦圣谛不和合;集、灭、道圣谛不和合即集、灭、道圣谛不相属,集、灭、道圣谛不相属即集、灭、道圣谛无生,集、灭、道圣谛无生即集、灭、道圣谛无灭,集、灭、道圣谛无灭即集、灭、道圣谛不和合。

  “善现!四静虑不和合即四静虑不相属,四静虑不相属即四静虑无生,四静虑无生即四静虑无灭,四静虑无灭即四静虑不和合;四无量、四无色定不和合即四无量、四无色定不相属,四无量、四无色定不相属即四无量、四无色定无生,四无量、四无色定无生即四无量、四无色定无灭,四无量、四无色定无灭即四无量、四无色定不和合。

  “善现!八解脱不和合即八解脱不相属,八解脱不相属即八解脱无生,八解脱无生即八解脱无灭,八解脱无灭即八解脱不和合;八胜处、九次第定、十遍处不和合即八胜处、九次第定、十遍处不相属,八胜处、九次第定、十遍处不相属即八胜处、九次第定、十遍处无生,八胜处、九次第定、十遍处无生即八胜处、九次第定、十遍处无灭,八胜处、九次第定、十遍处无灭即八胜处、九次第定、十遍处不和合。

  “善现!四念住不和合即四念住不相属,四念住不相属即四念住无生,四念住无生即四念住无灭,四念住无灭即四念住不和合;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不和合即四正断乃至八圣道支不相属,四正断乃至八圣道支不相属即四正断乃至八圣道支无生,四正断乃至八圣道支无生即四正断乃至八圣道支无灭,四正断乃至八圣道支无灭即四正断乃至八圣道支不和合。

  “善现!空解脱门不和合即空解脱门不相属,空解脱门不相属即空解脱门无生,空解脱门无生即空解脱门无灭,空解脱门无灭即空解脱门不和合;无相、无愿解脱门不和合即无相、无愿解脱门不相属,无相、无愿解脱门不相属即无相、无愿解脱门无生,无相、无愿解脱门无生即无相、无愿解脱门无灭,无相、无愿解脱门无灭即无相、无愿解脱门不和合。

  “善现!菩萨十地不和合即菩萨十地不相属,菩萨十地不相属即菩萨十地无生,菩萨十地无生即菩萨十地无灭,菩萨十地无灭即菩萨十地不和合。

  “善现!五眼不和合即五眼不相属,五眼不相属即五眼无生,五眼无生即五眼无灭,五眼无灭即五眼不和合;六神通不和合即六神通不相属,六神通不相属即六神通无生,六神通无生即六神通无灭,六神通无灭即六神通不和合。

  “善现!佛十力不和合即佛十力不相属,佛十力不相属即佛十力无生,佛十力无生即佛十力无灭,佛十力无灭即佛十力不和合;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不和合即四无所畏乃至十八佛不共法不相属,四无所畏乃至十八佛不共法不相属即四无所畏乃至十八佛不共法无生,四无所畏乃至十八佛不共法无生即四无所畏乃至十八佛不共法无灭,四无所畏乃至十八佛不共法无灭即四无所畏乃至十八佛不共法不和合。

  “善现!无忘失法不和合即无忘失法不相属,无忘失法不相属即无忘失法无生,无忘失法无生即无忘失法无灭,无忘失法无灭即无忘失法不和合;恒住舍性不和合即恒住舍性不相属,恒住舍性不相属即恒住舍性无生,恒住舍性无生即恒住舍性无灭,恒住舍性无灭即恒住舍性不和合。

  “善现!一切智不和合即一切智不相属,一切智不相属即一切智无生,一切智无生即一切智无灭,一切智无灭即一切智不和合;道相智、一切相智不和合即道相智、一切相智不相属,道相智、一切相智不相属即道相智、一切相智无生,道相智、一切相智无生即道相智、一切相智无灭,道相智、一切相智无灭即道相智、一切相智不和合。

  “善现!一切陀罗尼门不和合即一切陀罗尼门不相属,一切陀罗尼门不相属即一切陀罗尼门无生,一切陀罗尼门无生即一切陀罗尼门无灭,一切陀罗尼门无灭即一切陀罗尼门不和合;一切三摩地门不和合即一切三摩地门不相属,一切三摩地门不相属即一切三摩地门无生,一切三摩地门无生即一切三摩地门无灭,一切三摩地门无灭即一切三摩地门不和合。

  “善现!预流果不和合即预流果不相属,预流果不相属即预流果无生,预流果无生即预流果无灭,预流果无灭即预流果不和合;一来、不还、阿罗汉果不和合即一来、不还、阿罗汉果不相属,一来、不还、阿罗汉果不相属即一来、不还、阿罗汉果无生,一来、不还、阿罗汉果无生即一来、不还、阿罗汉果无灭,一来、不还、阿罗汉果无灭即一来、不还、阿罗汉果不和合。

  “善现!独觉菩提不和合即独觉菩提不相属,独觉菩提不相属即独觉菩提无生,独觉菩提无生即独觉菩提无灭,独觉菩提无灭即独觉菩提不和合。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行不和合即一切菩萨摩诃萨行不相属,一切菩萨摩诃萨行不相属即一切菩萨摩诃萨行无生,一切菩萨摩诃萨行无生即一切菩萨摩诃萨行无灭,一切菩萨摩诃萨行无灭即一切菩萨摩诃萨行不和合。

  “善现!诸佛无上正等菩提不和合即诸佛无上正等菩提不相属,诸佛无上正等菩提不相属即诸佛无上正等菩提无生,诸佛无上正等菩提无生即诸佛无上正等菩提无灭,诸佛无上正等菩提无灭即诸佛无上正等菩提不和合。

  “善现!菩萨摩诃萨欲为有情说一切法,皆有如是不和合相,发趣无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨欲作世间究竟道故,发趣无上正等菩提?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提,欲为有情说如是法:色究竟即非色,受、想、行、识究竟即非受、想、行、识;眼处究竟即非眼处,耳、鼻、舌、身、意处究竟即非耳、鼻、舌、身、意处;色处究竟即非色处,声、香、味、触、法处究竟即非声、香、味、触、法处;眼界究竟即非眼界,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受究竟即非色界乃至眼触为缘所生诸受;耳界究竟即非耳界,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受究竟即非声界乃至耳触为缘所生诸受;鼻界究竟即非鼻界,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受究竟即非香界乃至鼻触为缘所生诸受;舌界究竟即非舌界,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受究竟即非味界乃至舌触为缘所生诸受;身界究竟即非身界,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受究竟即非触界乃至身触为缘所生诸受;意界究竟即非意界,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受究竟即非法界乃至意触为缘所生诸受;地界究竟即非地界,水、火、风、空、识界究竟即非水、火、风、空、识界;无明究竟即非无明,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼究竟即非行乃至老死愁叹苦忧恼;布施波罗蜜多究竟即非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多究竟即非净戒乃至般若波罗蜜多;内空究竟即非内空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空究竟即非外空乃至无性自性空;真如究竟即非真如,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界究竟即非法界乃至不思议界;苦圣谛究竟即非苦圣谛,集、灭、道圣谛究竟即非集、灭、道圣谛;四静虑究竟即非四静虑,四无量、四无色定究竟即非四无量、四无色定;八解脱究竟即非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处究竟即非八胜处、九次第定、十遍处;四念住究竟即非四念住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支究竟即非四正断乃至八圣道支;空解脱门究竟即非空解脱门,无相、无愿解脱门究竟即非无相、无愿解脱门;菩萨十地究竟即非菩萨十地;五眼究竟即非五眼,六神通究竟即非六神通;佛十力究竟即非佛十力,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法究竟即非四无所畏乃至十八佛不共法;无忘失法究竟即非无忘失法,恒住舍性究竟即非恒住舍性;一切智究竟即非一切智,道相智、一切相智究竟即非道相智、一切相智;一切陀罗尼门究竟即非一切陀罗尼门,一切三摩地门究竟即非一切三摩地门;预流果究竟即非预流果,一来、不还、阿罗汉果究竟即非一来、不还、阿罗汉果;独觉菩提究竟即非独觉菩提;一切菩萨摩诃萨行究竟即非一切菩萨摩诃萨行;诸佛无上正等菩提究竟即非诸佛无上正等菩提。

  “复次,善现!如此诸法究竟相,一切法相亦如是。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若一切法相如究竟相者,云何菩萨摩诃萨于一切法应现等觉?所以者何?

  “世尊!非色究竟中有如是分别,谓此是色;亦非受、想、行、识究竟中有如是分别,谓此是受、想、行、识。

  “世尊!非眼处究竟中有如是分别,谓此是眼处;亦非耳、鼻、舌、身、意处究竟中有如是分别,谓此是耳、鼻、舌、身、意处。

  “世尊!非色处究竟中有如是分别,谓此是色处;亦非声、香、味、触、法处究竟中有如是分别,谓此是声、香、味、触、法处。

  “世尊!非眼界究竟中有如是分别,谓此是眼界;亦非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受究竟中有如是分别,谓此是色界乃至眼触为缘所生诸受。

  “世尊!非耳界究竟中有如是分别,谓此是耳界;亦非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受究竟中有如是分别,谓此是声界乃至耳触为缘所生诸受。

  “世尊!非鼻界究竟中有如是分别,谓此是鼻界;亦非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受究竟中有如是分别,谓此是香界乃至鼻触为缘所生诸受。

  “世尊!非舌界究竟中有如是分别,谓此是舌界;亦非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受究竟中有如是分别,谓此是味界乃至舌触为缘所生诸受。

  “世尊!非身界究竟中有如是分别,谓此是身界;亦非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受究竟中有如是分别,谓此是触界乃至身触为缘所生诸受。

  “世尊!非意界究竟中有如是分别,谓此是意界;亦非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受究竟中有如是分别,谓此是法界乃至意触为缘所生诸受。

  “世尊!非地界究竟中有如是分别,谓此是地界;亦非水、火、风、空、识界究竟中有如是分别,谓此是水、火、风、空、识界。

  “世尊!非无明究竟中有如是分别,谓此是无明;亦非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼究竟中有如是分别,谓此是行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “世尊!非布施波罗蜜多究竟中有如是分别,谓此是布施波罗蜜多;亦非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多究竟中有如是分别,谓此是净戒乃至般若波罗蜜多。

  “世尊!非内空究竟中有如是分别,谓此是内空;亦非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空究竟中有如是分别,谓此是外空乃至无性自性空。

  “世尊!非真如究竟中有如是分别,谓此是真如;亦非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界究竟中有如是分别,谓此是法界乃至不思议界。

  “世尊!非苦圣谛究竟中有如是分别,谓此是苦圣谛;亦非集、灭、道圣谛究竟中有如是分别,谓此是集、灭、道圣谛。

  “世尊!非四静虑究竟中有如是分别,谓此是四静虑;亦非四无量、四无色定究竟中有如是分别,谓此是四无量、四无色定。

  “世尊!非八解脱究竟中有如是分别,谓此是八解脱;亦非八胜处、九次第定、十遍处究竟中有如是分别,谓此是八胜处、九次第定、十遍处。

  “世尊!非四念住究竟中有如是分别,谓此是四念住;亦非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支究竟中有如是分别,谓此是四正断乃至八圣道支。

  “世尊!非空解脱门究竟中有如是分别,谓此是空解脱门;亦非无相、无愿解脱门究竟中有如是分别,谓此是无相、无愿解脱门。

  “世尊!非菩萨十地究竟中有如是分别,谓此是菩萨十地。

  “世尊!非五眼究竟中有如是分别,谓此是五眼;亦非六神通究竟中有如是分别,谓此是六神通。

  “世尊!非佛十力究竟中有如是分别,谓此是佛十力;亦非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法究竟中有如是分别,谓此是四无所畏乃至十八佛不共法。

  “世尊!非无忘失法究竟中有如是分别,谓此是无忘失法;亦非恒住舍性究竟中有如是分别,谓此是恒住舍性。

  “世尊!非一切智究竟中有如是分别,谓此是一切智;亦非道相智、一切相智究竟中有如是分别,谓此是道相智、一切相智。

  “世尊!非一切陀罗尼门究竟中有如是分别,谓此是一切陀罗尼门;亦非一切三摩地门究竟中有如是分别,谓此是一切三摩地门。

  “世尊!非预流果究竟中有如是分别,谓此是预流果;亦非一来、不还、阿罗汉果究竟中有如是分别,谓此是一来、不还、阿罗汉果。

  “世尊!非独觉菩提究竟中有如是分别,谓此是独觉菩提。

  “世尊!非一切菩萨摩诃萨行究竟中有如是分别,谓此是一切菩萨摩诃萨行。

  “世尊!非诸佛无上正等菩提究竟中有如是分别,谓此是诸佛无上正等菩提。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百一十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百一十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分真善友品第四十五之三

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。

  “善现!色究竟中无如是分别,谓此是色;受、想、行、识究竟中亦无如是分别,谓此是受、想、行、识。

  “善现!眼处究竟中无如是分别,谓此是眼处;耳、鼻、舌、身、意处究竟中亦无如是分别,谓此是耳、鼻、舌、身、意处。

  “善现!色处究竟中无如是分别,谓此是色处;声、香、味、触、法处究竟中亦无如是分别,谓此是声、香、味、触、法处。

  “善现!眼界究竟中无如是分别,谓此是眼界;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别,谓此是色界乃至眼触为缘所生诸受。

  “善现!耳界究竟中无如是分别,谓此是耳界;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别,谓此是声界乃至耳触为缘所生诸受。

  “善现!鼻界究竟中无如是分别,谓此是鼻界;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别,谓此是香界乃至鼻触为缘所生诸受。

  “善现!舌界究竟中无如是分别,谓此是舌界;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别,谓此是味界乃至舌触为缘所生诸受。

  “善现!身界究竟中无如是分别,谓此是身界;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别,谓此是触界乃至身触为缘所生诸受。

  “善现!意界究竟中无如是分别,谓此是意界;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受究竟中亦无如是分别,谓此是法界乃至意触为缘所生诸受。

  “善现!地界究竟中无如是分别,谓此是地界;水、火、风、空、识界究竟中亦无如是分别,谓此是水、火、风、空、识界。

  “善现!无明究竟中无如是分别,谓此是无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼究竟中亦无如是分别,谓此是行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “善现!布施波罗蜜多究竟中无如是分别,谓此是布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多究竟中亦无如是分别,谓此是净戒乃至般若波罗蜜多。

  “善现!内空究竟中无如是分别,谓此是内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空究竟中亦无如是分别,谓此是外空乃至无性自性空。

  “善现!真如究竟中无如是分别,谓此是真如;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界究竟中亦无如是分别,谓此是法界乃至不思议界。

  “善现!苦圣谛究竟中无如是分别,谓此是苦圣谛;集、灭、道圣谛究竟中亦无如是分别,谓此是集、灭、道圣谛。

  “善现!四静虑究竟中无如是分别,谓此是四静虑;四无量、四无色定究竟中亦无如是分别,谓此是四无量、四无色定。

  “善现!八解脱究竟中无如是分别,谓此是八解脱;八胜处、九次第定、十遍处究竟中亦无如是分别,谓此是八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!四念住究竟中无如是分别,谓此是四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支究竟中亦无如是分别,谓此是四正断乃至八圣道支。

  “善现!空解脱门究竟中无如是分别,谓此是空解脱门;无相、无愿解脱门究竟中亦无如是分别,谓此是无相、无愿解脱门。

  “善现!菩萨十地究竟中无如是分别,谓此是菩萨十地。

  “善现!五眼究竟中无如是分别,谓此是五眼;六神通究竟中亦无如是分别,谓此是六神通。

  “善现!佛十力究竟中无如是分别,谓此是佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法究竟中亦无如是分别,谓此是四无所畏乃至十八佛不共法。

  “善现!无忘失法究竟中无如是分别,谓此是无忘失法;恒住舍性究竟中亦无如是分别,谓此是恒住舍性。

  “善现!一切智究竟中无如是分别,谓此是一切智;道相智、一切相智究竟中亦无如是分别,谓此是道相智、一切相智。

  “善现!一切陀罗尼门究竟中无如是分别,谓此是一切陀罗尼门;一切三摩地门究竟中亦无如是分别,谓此是一切三摩地门。

  “善现!预流果究竟中无如是分别,谓此是预流果;一来、不还、阿罗汉果究竟中亦无如是分别,谓此是一来、不还、阿罗汉果。

  “善现!独觉菩提究竟中无如是分别,谓此是独觉菩提。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行究竟中无如是分别,谓此是一切菩萨摩诃萨行。

  “善现!诸佛无上正等菩提究竟中无如是分别,谓此是诸佛无上正等菩提。

  “善现!是为菩萨摩诃萨难事,谓虽观一切法皆寂灭相而心不沉没,作是念言:‘我于是法现等觉已证得无上正等菩提,为诸有情宣说开示如是寂灭微妙之法。’

  “善现!是为菩萨摩诃萨欲作世间究竟道故,发趣无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故,发趣无上正等菩提?”

  佛言:“善现!譬如巨海、大小河中高显可居,周回水断,说名洲渚。如是,善现!色前后际断,受、想、行、识前后际断;眼处前后际断,耳、鼻、舌、身、意处前后际断;色处前后际断,声、香、味、触、法处前后际断;眼界前后际断,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受前后际断;耳界前后际断,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受前后际断;鼻界前后际断,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受前后际断;舌界前后际断,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受前后际断;身界前后际断,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受前后际断;意界前后际断,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受前后际断;地界前后际断,水、火、风、空、识界前后际断;无明前后际断,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼前后际断;布施波罗蜜多前后际断,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多前后际断;内空前后际断,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空前后际断;真如前后际断,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界前后际断;苦圣谛前后际断,集、灭、道圣谛前后际断;四静虑前后际断,四无量、四无色定前后际断;八解脱前后际断,八胜处、九次第定、十遍处前后际断;四念住前后际断,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支前后际断;空解脱门前后际断,无相、无愿解脱门前后际断;菩萨十地前后际断;五眼前后际断,六神通前后际断;佛十力前后际断,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法前后际断;无忘失法前后际断,恒住舍性前后际断;一切智前后际断,道相智、一切相智前后际断;一切陀罗尼门前后际断,一切三摩地门前后际断;预流果前后际断,一来、不还、阿罗汉果前后际断;独觉菩提前后际断;一切菩萨摩诃萨行前后际断;诸佛无上正等菩提前后际断。

  “善现!由此前际后际断故一切法断。善现!此一切法前后际断,即是寂灭,即是微妙,即是如实,谓空无所得道断爱尽无余,离染永灭涅槃。善现!菩萨摩诃萨求证无上正等菩提,欲为有情宣说开示如是寂灭微妙之法。

  “善现!是为菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故,发趣无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨为与世间作光明故,发趣无上正等菩提?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨为破长夜无明㲉卵所覆有情重黑暗故,为疗有情无知翳目令清朗故,为与一切愚冥有情作照明故,发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为与世间作光明故,发趣无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨为与世间作灯炬故,发趣无上正等菩提?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨欲为有情宣说六种波罗蜜多及四摄事相应经典真实义趣,方便教导,劝令修学,发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为与世间作灯炬故,发趣无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨为与世间作导师故,发趣无上正等菩提?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨欲令趣向邪道有情,离行四种不应行处,为说一道令归正故,为杂染者得清净故,为愁恼者得欢悦故,为忧苦者得喜乐故,为非理有情证如理法故,为流转有情得般涅槃故,发趣无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨为与世间作导师故,发趣无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨为与世间作将帅故,发趣无上正等菩提?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨希求无上正等菩提,欲为有情宣说开示色无生无灭、无染无净,受、想、行、识无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示眼处无生无灭、无染无净,耳、鼻、舌、身、意处无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示色处无生无灭、无染无净,声、香、味、触、法处无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示眼界无生无灭、无染无净,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示耳界无生无灭、无染无净,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示鼻界无生无灭、无染无净,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示舌界无生无灭、无染无净,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示身界无生无灭、无染无净,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示意界无生无灭、无染无净,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示地界无生无灭、无染无净,水、火、风、空、识界无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示无明无生无灭、无染无净,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示布施波罗蜜多无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示净戒波罗蜜多无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示安忍波罗蜜多无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示精进波罗蜜多无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示静虑波罗蜜多无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示般若波罗蜜多无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示方便善巧波罗蜜多无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示愿波罗蜜多无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示力波罗蜜多无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示智波罗蜜多无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示内空无生无灭、无染无净,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示真如无生无灭、无染无净,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示苦圣谛无生无灭、无染无净;集、灭、道圣谛无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示四静虑无生无灭、无染无净;四无量、四无色定无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示八解脱无生无灭、无染无净,八胜处、九次第定、十遍处无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示四念住无生无灭、无染无净,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示空解脱门无生无灭、无染无净,无相、无愿解脱门无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示菩萨十地无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示五眼无生无灭、无染无净,六神通无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示佛十力无生无灭、无染无净,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示无忘失法无生无灭、无染无净,恒住舍性无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示一切智无生无灭、无染无净,道相智、一切相智无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示一切陀罗尼门无生无灭、无染无净,一切三摩地门无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示预流果无生无灭、无染无净,一来果、不还果、阿罗汉果无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示独觉菩提无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示一切菩萨摩诃萨行无生无灭、无染无净;欲为有情宣说开示诸佛无上正等菩提无生无灭、无染无净。

  “善现!是为菩萨摩诃萨为与世间作将帅故,发趣无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨为与世间作所趣故,发趣无上正等菩提?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨希求无上正等菩提,欲为有情宣说开示色以虚空为所趣,受、想、行、识亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示眼处以虚空为所趣,耳、鼻、舌、身、意处亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示色处以虚空为所趣,声、香、味、触、法处亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示眼界以虚空为所趣,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示耳界以虚空为所趣,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示鼻界以虚空为所趣,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示舌界以虚空为所趣,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示身界以虚空为所趣,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示意界以虚空为所趣,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示地界以虚空为所趣,水、火、风、空、识界亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示无明以虚空为所趣,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示布施波罗蜜多以虚空为所趣;欲为有情宣说开示净戒波罗蜜多以虚空为所趣;欲为有情宣说开示安忍波罗蜜多以虚空为所趣;欲为有情宣说开示精进波罗蜜多以虚空为所趣;欲为有情宣说开示静虑波罗蜜多以虚空为所趣;欲为有情宣说开示般若波罗蜜多以虚空为所趣;欲为有情宣说开示方便善巧波罗蜜多以虚空为所趣;欲为有情宣说开示愿波罗蜜多以虚空为所趣;欲为有情宣说开示力波罗蜜多以虚空为所趣;欲为有情宣说开示智波罗蜜多以虚空为所趣;欲为有情宣说开示内空以虚空为所趣,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示真如以虚空为所趣,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示苦圣谛以虚空为所趣,集、灭、道圣谛亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示四静虑以虚空为所趣,四无量、四无色定亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示八解脱以虚空为所趣,八胜处、九次第定、十遍处亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示四念住以虚空为所趣,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示空解脱门以虚空为所趣,无相、无愿解脱门亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示菩萨十地以虚空为所趣;欲为有情宣说开示五眼以虚空为所趣,六神通亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示佛十力以虚空为所趣,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示无忘失法以虚空为所趣,恒住舍性亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示一切智以虚空为所趣,道相智、一切相智亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示一切陀罗尼门以虚空为所趣,一切三摩地门亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示预流果以虚空为所趣,一来、不还、阿罗汉果亦以虚空为所趣;欲为有情宣说开示独觉菩提以虚空为所趣;欲为有情宣说开示一切菩萨摩诃萨行以虚空为所趣;欲为有情宣说开示诸佛无上正等菩提以虚空为所趣。

  “为诸有情宣说开示色非趣非不趣。何以故?以色性空,空中无趣无不趣故。受、想、行、识亦非趣非不趣。何以故?以受、想、行、识性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示眼处非趣非不趣。何以故?以眼处性空,空中无趣无不趣故。耳、鼻、舌、身、意处亦非趣非不趣。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示色处非趣非不趣。何以故?以色处性空,空中无趣无不趣故。声、香、味、触、法处亦非趣非不趣。何以故?以声、香、味、触、法处性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示眼界非趣非不趣。何以故?以眼界性空,空中无趣无不趣故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故?以色界乃至眼触为缘所生诸受性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示耳界非趣非不趣。何以故?以耳界性空,空中无趣无不趣故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故?以声界乃至耳触为缘所生诸受性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示鼻界非趣非不趣。何以故?以鼻界性空,空中无趣无不趣故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故?以香界乃至鼻触为缘所生诸受性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示舌界非趣非不趣。何以故?以舌界性空,空中无趣无不趣故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故?以味界乃至舌触为缘所生诸受性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示身界非趣非不趣。何以故?以身界性空,空中无趣无不趣故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故?以触界乃至身触为缘所生诸受性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示意界非趣非不趣。何以故?以意界性空,空中无趣无不趣故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非趣非不趣。何以故?以法界乃至意触为缘所生诸受性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示地界非趣非不趣。何以故?以地界性空,空中无趣无不趣故。水、火、风、空、识界亦非趣非不趣。何以故?以水、火、风、空、识界性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示无明非趣非不趣。何以故?以无明性空,空中无趣无不趣故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非趣非不趣。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示布施波罗蜜多非趣非不趣。何以故?以布施波罗蜜多性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示净戒波罗蜜多非趣非不趣。何以故?以净戒波罗蜜多性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示安忍波罗蜜多非趣非不趣。何以故?以安忍波罗蜜多性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示精进波罗蜜多非趣非不趣。何以故?以精进波罗蜜多性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示静虑波罗蜜多非趣非不趣。何以故?以静虑波罗蜜多性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示般若波罗蜜多非趣非不趣。何以故?以般若波罗蜜多性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示方便善巧波罗蜜多非趣非不趣。何以故?以方便善巧波罗蜜多性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示愿波罗蜜多非趣非不趣。何以故?以愿波罗蜜多性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示力波罗蜜多非趣非不趣。何以故?以力波罗蜜多性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示智波罗蜜多非趣非不趣。何以故?以智波罗蜜多性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示内空非趣非不趣。何以故?以内空性空,空中无趣无不趣故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非趣非不趣。何以故?以外空乃至无性自性空性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示真如非趣非不趣。何以故?以真如性空,空中无趣无不趣故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非趣非不趣。何以故?以法界乃至不思议界性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示苦圣谛非趣非不趣。何以故?以苦圣谛性空,空中无趣无不趣故。集、灭、道圣谛亦非趣非不趣。何以故?以集、灭、道圣谛性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示四静虑非趣非不趣。何以故?以四静虑性空,空中无趣无不趣故。四无量、四无色定亦非趣非不趣。何以故?以四无量、四无色定性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示八解脱非趣非不趣。何以故?以八解脱性空,空中无趣无不趣故。八胜处、九次第定、十遍处亦非趣非不趣。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示四念住非趣非不趣。何以故?以四念住性空,空中无趣无不趣故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非趣非不趣。何以故?以四正断乃至八圣道支性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示空解脱门非趣非不趣。何以故?以空解脱门性空,空中无趣无不趣故。无相、无愿解脱门亦非趣非不趣。何以故?以无相、无愿解脱门性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示菩萨十地非趣非不趣。何以故?以菩萨十地性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示五眼非趣非不趣。何以故?以五眼性空,空中无趣无不趣故。六神通亦非趣非不趣。何以故?以六神通性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示佛十力非趣非不趣。何以故?以佛十力性空,空中无趣无不趣故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非趣非不趣。何以故?以四无所畏乃至十八佛不共法性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示无忘失法非趣非不趣。何以故?以无忘失法性空,空中无趣无不趣故。恒住舍性亦非趣非不趣。何以故?以恒住舍性性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示一切智非趣非不趣。何以故?以一切智性空,空中无趣无不趣故。道相智、一切相智亦非趣非不趣。何以故?以道相智、一切相智性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示一切陀罗尼门非趣非不趣。何以故?以一切陀罗尼门性空,空中无趣无不趣故。一切三摩地门亦非趣非不趣。何以故?以一切三摩地门性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示预流果非趣非不趣。何以故?以预流果性空,空中无趣无不趣故。一来、不还、阿罗汉果亦非趣非不趣。何以故?以一来、不还、阿罗汉果性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示独觉菩提非趣非不趣。何以故?以独觉菩提性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示一切菩萨摩诃萨行非趣非不趣。何以故?以一切菩萨摩诃萨行性空,空中无趣无不趣故。

  “为诸有情宣说开示诸佛无上正等菩提非趣非不趣。何以故?以诸佛无上正等菩提性空,空中无趣无不趣故。

  “善现!是为菩萨摩诃萨为与世间作所趣故,发趣无上正等菩提。

  大般若波罗蜜多经卷第三百一十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百一十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分真善友品第四十五之四

  “所以者何?善现!一切法皆以空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?空中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以无相为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无相中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以无愿为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无愿中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以无起无作为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无起无作中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以无生无灭为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无生无灭中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以无染无净为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无染无净中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以无所有为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无所有中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以幻为趣,彼于是趣不可超越。何以故?幻中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以梦为趣彼于是趣不可超越。何以故?梦中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以响为趣,彼于是趣不可超越。何以故?响中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以像为趣,彼于是趣不可超越。何以故?像中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以光影为趣,彼于是趣不可超越。何以故?光影中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以阳焰为趣,彼于是趣不可超越。何以故?阳焰中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以变化事为趣,彼于是趣不可超越。何以故?变化事中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以寻香城为趣,彼于是趣不可超越。何以故?寻香城中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以无量无边为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无量无边中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以不与不取为趣,彼于是趣不可超越。何以故?不与不取中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以不举不下为趣,彼于是趣不可超越。何以故?不举不下中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以无去无来为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无去无来中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以无增无减为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无增无减中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以不入不出为趣,彼于是趣不可超越。何以故?不入不出中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以不集不散为趣,彼于是趣不可超越。何以故?不集不散中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以不合不离为趣,彼于是趣不可超越。何以故?不合不离中趣非趣不可得故。

  “善现!一切法皆以我为趣,彼于是趣不可超越。何以故?我尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以有情为趣,彼于是趣不可超越。何以故?有情尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以命者为趣,彼于是趣不可超越。何以故?命者尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以生者为趣,彼于是趣不可超越。何以故?生者尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以养者为趣,彼于是趣不可超越。何以故?养者尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以士夫为趣,彼于是趣不可超越。何以故?士夫尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以补特伽罗为趣,彼于是趣不可超越。何以故?补特伽罗尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以意生为趣,彼于是趣不可超越。何以故?意生尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以儒童为趣,彼于是趣不可超越。何以故?儒童尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以作者为趣,彼于是趣不可超越。何以故?作者尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以使作者为趣,彼于是趣不可超越。何以故?使作者尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以受者为趣,彼于是趣不可超越。何以故?受者尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以使受者为趣,彼于是趣不可超越。何以故?使受者尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以起者为趣,彼于是趣不可超越。何以故?起者尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以使起者为趣,彼于是趣不可超越。何以故?使起者尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以知者为趣,彼于是趣不可超越。何以故?知者尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以见者为趣,彼于是趣不可超越。何以故?见者尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以常为趣,彼于是趣不可超越。何以故?常尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以乐为趣,彼于是趣不可超越。何以故?乐尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以我为趣,彼于是趣不可超越。何以故?我尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以净为趣,彼于是趣不可超越。何以故?净尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以无常为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无常尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以苦为趣,彼于是趣不可超越。何以故?苦尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以无我为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无我尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以不净为趣,彼于是趣不可超越。何以故?不净尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以贪事为趣,彼于是趣不可超越。何以故?贪事尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以瞋事为趣,彼于是趣不可超越。何以故?瞋事尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以痴事为趣,彼于是趣不可超越。何以故?痴事尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以见所作事为趣,彼于是趣不可超越。何以故?见所作事尚毕竟无所有,况有趣非趣可得!

  “善现!一切法皆以真如为趣,彼于是趣不可超越。何以故?真如中趣非趣毕竟不可得故。

  “善现!一切法皆以法界为趣,彼于是趣不可超越。何以故?法界中趣非趣毕竟不可得故。

  “善现!一切法皆以法性为趣,彼于是趣不可超越。何以故?法性中趣非趣毕竟不可得故。

  “善现!一切法皆以不虚妄性为趣,彼于是趣不可超越。何以故?不虚妄性中趣非趣毕竟不可得故。

  “善现!一切法皆以不变异性为趣,彼于是趣不可超越。何以故?不变异性中趣非趣毕竟不可得故。

  “善现!一切法皆以平等性为趣,彼于是趣不可超越。何以故?平等性中趣非趣毕竟不可得故。

  “善现!一切法皆以离生性为趣,彼于是趣不可超越。何以故?离生性中趣非趣毕竟不可得故。

  “善现!一切法皆以法定为趣,彼于是趣不可超越。何以故?法定中趣非趣毕竟不可得故。

  “善现!一切法皆以法住为趣,彼于是趣不可超越。何以故?法住中趣非趣毕竟不可得故。

  “善现!一切法皆以实际为趣,彼于是趣不可超越。何以故?实际中趣非趣毕竟不可得故。

  “善现!一切法皆以虚空界为趣,彼于是趣不可超越。何以故?虚空界中趣非趣毕竟不可得故。

  “善现!一切法皆以不思议界为趣,彼于是趣不可超越。何以故?不思议界中趣非趣毕竟不可得故。

  “善现!一切法皆以不动为趣,彼于是趣不可超越。何以故?不动中趣非趣毕竟不可得故。

  “善现!一切法皆以色为趣,彼于是趣不可超越。何以故?色尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以受、想、行、识为趣,彼于是趣不可超越,何以故?受、想、行、识尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以眼处为趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼处尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以耳、鼻、舌、身、意处为趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意处尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以色处为趣,彼于是趣不可超越。何以故?色处尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以声、香、味、触、法处为趣,彼于是趣不可超越。何以故?声、香、味、触、法处尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以眼界为趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼界尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以耳、鼻、舌、身、意界为趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意界尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以色界为趣,彼于是趣不可超越。何以故?色界尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以声、香、味、触、法界为趣,彼于是趣不可超越。何以故?声、香、味、触、法界尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以眼识界为趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼识界尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以耳、鼻、舌、身、意识界为趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意识界尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以眼触为趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼触尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以耳、鼻、舌、身、意触为趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意触尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以眼触为缘所生诸受为趣,彼于是趣不可超越。何以故?眼触为缘所生诸受尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受为趣,彼于是趣不可超越。何以故?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以地界为趣,彼于是趣不可超越。何以故?地界尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以水、火、风、空、识界为趣,彼于是趣不可超越。何以故?水、火、风、空、识界尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以无明为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无明尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死为趣,彼于是趣不可超越。何以故?行乃至老死尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以布施波罗蜜多为趣,彼于是趣不可超越。何以故?布施波罗蜜多尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以净戒波罗蜜多为趣,彼于是趣不可超越。何以故?净戒波罗蜜多尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以安忍波罗蜜多为趣,彼于是趣不可超越。何以故?安忍波罗蜜多尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以精进波罗蜜多为趣,彼于是趣不可超越。何以故?精进波罗蜜多尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以静虑波罗蜜多为趣,彼于是趣不可超越。何以故?静虑波罗蜜多尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以般若波罗蜜多为趣,彼于是趣不可超越。何以故?般若波罗蜜多尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以内空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?内空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以外空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?外空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以内外空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?内外空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以空空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?空空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以大空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?大空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以胜义空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?胜义空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以有为空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?有为空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以无为空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无为空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以毕竟空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?毕竟空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以无际空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无际空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以散空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?散空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以无变异空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无变异空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以本性空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?本性空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以自相空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?自相空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以共相空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?共相空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以一切法空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切法空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以不可得空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?不可得空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以无性空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无性空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以自性空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?自性空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以无性自性空为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无性自性空尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以四念住为趣,彼于是趣不可超越。何以故?四念住尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以四正断为趣,彼于是趣不可超越。何以故?四正断尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以四神足为趣,彼于是趣不可超越。何以故?四神足尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以五根为趣,彼于是趣不可超越。何以故?五根尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以五力为趣,彼于是趣不可超越。何以故?五力尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以七等觉支为趣,彼于是趣不可超越。何以故?七等觉支尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以八圣道支为趣,彼于是趣不可超越。何以故?八圣道支尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以苦圣谛为趣,彼于是趣不可超越。何以故?苦圣谛尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以集圣谛为趣,彼于是趣不可超越。何以故?集圣谛尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以灭圣谛为趣,彼于是趣不可超越。何以故?灭圣谛尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以道圣谛为趣,彼于是趣不可超越。何以故?道圣谛尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以四静虑为趣,彼于是趣不可超越。何以故?四静虑尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以四无量为趣,彼于是趣不可超越。何以故?四无量尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以四无色定为趣,彼于是趣不可超越。何以故?四无色定尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以八解脱为趣,彼于是趣不可超越。何以故?八解脱尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以八胜处为趣,彼于是趣不可超越。何以故?八胜处尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以九次第定为趣,彼于是趣不可超越。何以故?九次第定尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以十遍处为趣,彼于是趣不可超越。何以故?十遍处尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以空解脱门为趣,彼于是趣不可超越。何以故?空解脱门尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以无相、无愿解脱门为趣,彼于是趣不可超越。何以故?无相、无愿解脱门尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以五眼为趣,彼于是趣不可超越。何以故?五眼尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以六神通为趣,彼于是趣不可超越。何以故?六神通尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以三摩地门为趣,彼于是趣不可超越。何以故?三摩地门尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以陀罗尼门为趣,彼于是趣不可超越。何以故?陀罗尼门尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以佛十力为趣,彼于是趣不可超越。何以故?佛十力尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以四无所畏为趣,彼于是趣不可超越。何以故?四无所畏尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以四无碍解为趣,彼于是趣不可超越。何以故?四无碍解尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以大慈为趣,彼于是趣不可超越。何以故?大慈尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以大悲、大喜、大舍为趣,彼于是趣不可超越。何以故?大悲、大喜、大舍尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以十八佛不共法为趣,彼于是趣不可超越。何以故?十八佛不共法尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以预流果为趣,彼于是趣不可超越。何以故?预流果尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以一来、不还、阿罗汉果为趣,彼于是趣不可超越。何以故?一来、不还、阿罗汉果尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以预流为趣,彼于是趣不可超越。何以故?预流尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以一来、不还、阿罗汉为趣,彼于是趣不可超越。何以故?一来、不还、阿罗汉尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以独觉菩提为趣,彼于是趣不可超越。何以故?独觉菩提尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以独觉为趣,彼于是趣不可超越。何以故?独觉尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以一切菩萨摩诃萨行为趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切菩萨摩诃萨行尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以一切菩萨摩诃萨为趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切菩萨摩诃萨尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以诸佛无上正等菩提为趣,彼于是趣不可超越。何以故?诸佛无上正等菩提尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以一切如来、应、正等觉为趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切如来、应、正等觉尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以一切智为趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切智尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以道相智为趣,彼于是趣不可超越。何以故?道相智尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “善现!一切法皆以一切相智为趣,彼于是趣不可超越。何以故?一切相智尚毕竟不可得,况有趣非趣!

  “如是,善现!菩萨摩诃萨为与世间作所趣故,发趣无上正等菩提。”◎

  初分趣智品第四十六之一

  ◎尔时,具寿善现白佛言:“世尊!谁于如是甚深般若波罗蜜多能生信解?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨久于无上正等菩提,发意趣求精勤修行,已曾供养百千俱胝那庾多佛,于诸佛所发弘誓愿,善根淳熟,无量善友所摄受故,乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。”◎◎具寿善现复白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多生信解者,何性?何相?何状?何貌?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨调伏贪、瞋、痴性为性,远离贪、瞋、痴相为相,远离贪、瞋、痴状为状,远离贪、瞋、痴貌为貌。复次,善现!是菩萨摩诃萨调伏贪无贪、瞋无瞋、痴无痴性为性,远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴相为相,远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴状为状,远离贪无贪、瞋无瞋、痴无痴貌为貌。善现!若菩萨摩诃萨成就如是性、相、状、貌,乃于如是甚深般若波罗蜜多能生信解。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨信解如是甚深般若波罗蜜多当何所趣?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨当趣一切智智。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨趣一切智智者,能与一切有情为所归趣。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨能信解此甚深般若波罗蜜多,则能趣向一切智智。若能趣向一切智智,是则能与一切有情为所归趣。”

  善现复言:“世尊!是菩萨摩诃萨能为难事,谓擐如是坚固甲胄:我当度脱一切有情,皆令证得究竟涅槃,虽于有情作如是事,而都不见有情施设。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。是菩萨摩诃萨能为难事,谓擐如是坚固甲胄:我当度脱一切有情,皆令证得究竟涅槃,虽于有情作如是事,而都不见有情施设。

  “复次,善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色。何以故?色毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属色。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属受、想、行、识。何以故?受、想、行、识毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属受、想、行、识。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼处。何以故?眼处毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属眼处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意处。何以故?耳、鼻、舌、身、意处毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意处。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色处。何以故?色处毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属色处。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声、香、味、触、法处。何以故?声、香、味、触、法处毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属声、香、味、触、法处。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼界。何以故?眼界毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属眼界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意界。何以故?耳、鼻、舌、身、意界毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意界。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属色界。何以故?色界毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属色界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属声、香、味、触、法界。何以故?声、香、味、触、法界毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属声、香、味、触、法界。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼识界。何以故?眼识界毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属眼识界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意识界。何以故?耳、鼻、舌、身、意识界毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意识界。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触。何以故?眼触毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属眼触。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触。何以故?耳、鼻、舌、身、意触毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属眼触为缘所生诸受。何以故?眼触为缘所生诸受毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属眼触为缘所生诸受。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属地界。何以故?地界毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属地界。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属水、火、风、空、识界。何以故?水、火、风、空、识界毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属水、火、风、空、识界。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属无明。何以故?无明毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属无明。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。何以故?行乃至老死毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属行乃至老死。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属我。何以故?我毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属我。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者。何以故?有情乃至见者毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属有情乃至见者。

  大般若波罗蜜多经卷第三百一十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百一十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分趣智品第四十六之二

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属布施波罗蜜多。何以故?布施波罗蜜多毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属布施波罗蜜多。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?净戒乃至般若波罗蜜多毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属净戒乃至般若波罗蜜多。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属内空。何以故?内空毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属内空。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?外空乃至无性自性空毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属外空乃至无性自性空。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属真如。何以故?真如毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属真如。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?法界乃至不思议界毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属法界乃至不思议界。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四念住。何以故?四念住毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属四念住。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?四正断乃至八圣道支毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属四正断乃至八圣道支。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属苦圣谛。何以故?苦圣谛毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属苦圣谛。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属集、灭、道圣谛。何以故?集、灭、道圣谛毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属集、灭、道圣谛。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四静虑。何以故?四静虑毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属四静虑。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无量。何以故?四无量毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属四无量。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无色定。何以故?四无色定毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属四无色定。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属八解脱。何以故?八解脱毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属八解脱。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属八胜处。何以故?八胜处毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属八胜处。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属九次第定。何以故?九次第定毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属九次第定。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属十遍处。何以故?十遍处毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属十遍处。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属空解脱门。何以故?空解脱门毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属空解脱门。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属无相、无愿解脱门。何以故?无相、无愿解脱门毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属无相、无愿解脱门。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属五眼。何以故?五眼毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属五眼。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属六神通。何以故?六神通毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属六神通。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属三摩地门。何以故?三摩地门毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属三摩地门。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属陀罗尼门。何以故?陀罗尼门毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属陀罗尼门。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属佛十力。何以故?佛十力毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属佛十力。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?四无所畏乃至十八佛不共法毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属四无所畏乃至十八佛不共法。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属预流果。何以故?预流果毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属预流果。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一来、不还、阿罗汉果。何以故?一来、不还、阿罗汉果毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属一来、不还、阿罗汉果。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属独觉菩提。何以故?独觉菩提毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属独觉菩提。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一切智。何以故?一切智毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属一切智。是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属道相智,一切相智。何以故?道相智、一切相智毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属道相智、一切相智。

  “善现!是菩萨摩诃萨所擐甲胄不属一切法。何以故?一切法毕竟无所有,非菩萨非甲胄故,说彼甲胄不属一切法。

  “善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,能擐如是坚固甲胄,谓我当度一切有情皆令证得究竟涅槃。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄,谓我当度一切有情皆令证得般涅槃者,不堕声闻、独觉二地。世尊!若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄,谓我当度一切有情皆令证得般涅槃者,是菩萨摩诃萨无处无容当堕二地,谓声闻地及独觉地。所以者何?世尊!是菩萨摩诃萨不于有情安立分限,而擐如是坚固甲胄。”

  佛言:“善现!汝观何义而作是说:若菩萨摩诃萨能擐如是坚固甲胄,行深般若波罗蜜多,不堕声闻、独觉二地?”

  善现答言:“世尊!由是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而擐甲胄,亦非为求少分智故而擐甲胄。所以者何?世尊!是菩萨摩诃萨普为救拔一切有情令般涅槃而擐甲胄,是菩萨摩诃萨但为求得一切智智而擐甲胄,由此因缘不堕声闻及独觉地。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而擐甲胄,亦非为求少分智故而擐甲胄,是菩萨摩诃萨然为救拔一切有情令般涅槃而擐甲胄,是菩萨摩诃萨但为求得一切智智而擐甲胄,由此因缘,是菩萨摩诃萨不堕声闻及独觉地。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多最为甚深,无能修者、无所修法、亦无修处、亦无由此而得修习。所以者何?世尊!非此般若波罗蜜多甚深义中,而有少分实法可得名能修者及所修法、若修习处、若由此修。世尊!若修虚空是修般若波罗蜜多。世尊!若修一切法是修般若波罗蜜多。世尊!若修不实法是修般若波罗蜜多。世尊!若修无所有是修般若波罗蜜多。世尊!若修无摄受是修般若波罗蜜多。世尊!若修除遣是修般若波罗蜜多。”

  佛言:“善现!修何除遣为修般若波罗蜜多?”

  善现答言:“世尊!修除遣色是修般若波罗蜜多,修除遣受、想、行、识是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣眼处是修般若波罗蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意处是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣色处是修般若波罗蜜多,修除遣声、香、味、触、法处是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣眼界是修般若波罗蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意界是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣色界是修般若波罗蜜多,修除遣声、香、味、触、法界是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣眼识界是修般若波罗蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意识界是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣眼触是修般若波罗蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意触是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣眼触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣地界是修般若波罗蜜多,修除遣水、火、风、空、识界是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣无明是修般若波罗蜜多,修除遣行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣我是修般若波罗蜜多,修除遣有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣布施波罗蜜多是修般若波罗蜜多,修除遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣内空是修般若波罗蜜多,修除遣外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣真如是修般若波罗蜜多,修除遣法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣四念住是修般若波罗蜜多,修除遣四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣苦圣谛是修般若波罗蜜多,修除遣集、灭、道圣谛是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣四静虑是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣四无量是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣四无色定是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣八解脱是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣八胜处是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣九次第定是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣十遍处是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣空解脱门是修般若波罗蜜多,修除遣无相、无愿解脱门是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣五眼是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣六神通是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣三摩地门是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣陀罗尼门是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣佛十力是修般若波罗蜜多,修除遣四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣预流果是修般若波罗蜜多,修除遣一来、不还、阿罗汉果是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣独觉菩提是修般若波罗蜜多。

  “世尊!修除遣一切智是修般若波罗蜜多,修除遣道相智、一切相智是修般若波罗蜜多。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。

  “善现!修除遣色是修般若波罗蜜多,修除遣受、想、行、识是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣眼处是修般若波罗蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意处是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣色处是修般若波罗蜜多,修除遣声、香、味、触、法处是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣眼界是修般若波罗蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意界是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣色界是修般若波罗蜜多,修除遣声、香、味、触、法界是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣眼识界是修般若波罗蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意识界是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣眼触是修般若波罗蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意触是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣眼触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多,修除遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣地界是修般若波罗蜜多,修除遣水、火、风、空、识界是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣无明是修般若波罗蜜多,修除遣行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣我是修般若波罗蜜多,修除遣有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣布施波罗蜜多是修般若波罗蜜多,修除遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣内空是修般若波罗蜜多,修除遣外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣真如是修般若波罗蜜多,修除遣法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣四念住是修般若波罗蜜多,修除遣四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣苦圣谛是修般若波罗蜜多,修除遣集、灭、道圣谛是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣四静虑是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣四无量是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣四无色定是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣八解脱是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣八胜处是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣九次第定是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣十遍处是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣空解脱门是修般若波罗蜜多,修除遣无相、无愿解脱门是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣五眼是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣六神通是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣三摩地门是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣陀罗尼门是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣佛十力是修般若波罗蜜多,修除遣四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣预流果是修般若波罗蜜多,修除遣一来、不还、阿罗汉果是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣独觉菩提是修般若波罗蜜多。

  “善现!修除遣一切智是修般若波罗蜜多,修除遣道相智、一切相智是修般若波罗蜜多。”

  尔时,佛告具寿善现言:“善现!应依甚深般若波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依甚深静虑波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于深静虑波罗蜜多不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依甚深精进波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于深精进波罗蜜多不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依甚深安忍波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于深安忍波罗蜜多不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依甚深净戒波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于深净戒波罗蜜多不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依甚深布施波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于深布施波罗蜜多不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依内空验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于内空不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于外空乃至无性自性空不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依真如验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于真如不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于法界乃至不思议界不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依四念住验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于四念住不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于四正断乃至八圣道支不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依苦圣谛验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于苦圣谛不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依集、灭、道圣谛验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于集、灭、道圣谛不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依四静虑验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于四静虑不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依四无量验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于四无量不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依四无色定验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于四无色定不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依八解脱验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于八解脱不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依八胜处验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于八胜处不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依九次第定验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于九次第定不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依十遍处验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于十遍处不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依空解脱门验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于空解脱门不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依无相、无愿解脱门验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于无相、无愿解脱门不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依五眼验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于五眼不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依六神通验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于六神通不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依三摩地门验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于三摩地门不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依陀罗尼门验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于陀罗尼门不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依佛十力验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于佛十力不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于四无所畏乃至十八佛不共法不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!应依一切智验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于一切智不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。应依道相智、一切相智验知不退转菩萨摩诃萨,若菩萨摩诃萨于道相智、一切相智不生执着,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不观他语及他教敕以为真要。

  “善现!诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,非但信他而有所作。

  “善现!诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不为贪心之所牵引,不为瞋心之所牵引,不为痴心之所牵引,不为慢心之所牵引,不为种种余杂染心之所牵引。

  “善现!诸有不退转菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不离布施波罗蜜多,不离净戒波罗蜜多,不离安忍波罗蜜多,不离精进波罗蜜多,不离静虑波罗蜜多,不离般若波罗蜜多。

  “善现!诸有不退转菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没,亦不退舍,于深般若波罗蜜多欢喜乐闻、受持、读诵、究竟通利、系念思惟、如说修行曾无厌倦。

  “善现当知!如是不退转菩萨摩诃萨,先世已闻甚深般若波罗蜜多所有义趣,受持、读诵、如理思惟。何以故?善现!由此不退转菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没,亦不退舍,于深般若波罗蜜多,欢喜乐闻、受持、读诵、究竟通利、系念思惟、如说修行无厌倦故。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没,亦不退舍,是菩萨摩诃萨云何修行甚深般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,应作如是行深般若波罗蜜多。”

  “世尊!是菩萨摩诃萨云何相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多?”

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无相,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无愿,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入虚空,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无所有,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无生无灭,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无染无净,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入真如,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法界,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法性,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入不虚妄性,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入不变异性,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入平等性,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入离生性,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法定,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入法住,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入实际,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入虚空界,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入不思议界,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入无造作,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入幻,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入梦,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入响,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入像,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入光影,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入阳焰,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入变化事,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入寻香城,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百一十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百一十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分趣智品第四十六之三

  时,具寿善现白佛言:“世尊!如佛所说,若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空、无相、无愿、虚空、无所有、无生无灭、无染无净、真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、无造作、幻、梦、响、像、光影、阳焰、变化事、寻香城,行深般若波罗蜜多,是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智,行深般若波罗蜜多者,世尊!是菩萨摩诃萨为行色不?为行受、想、行、识不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行眼处不?为行耳、鼻、舌、身、意处不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行色处不?为行声、香、味、触、法处不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行眼界不?为行耳、鼻、舌、身、意界不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行色界不?为行声、香、味、触、法界不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行眼识界不?为行耳、鼻、舌、身、意识界不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行眼触不?为行耳、鼻、舌、身、意触不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行眼触为缘所生诸受不?为行耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行地界不?为行水、火、风、空、识界不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行无明不?为行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行布施波罗蜜多不?为行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行内空不?为行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行真如不?为行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行四念住不?为行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行苦圣谛不?为行集、灭、道圣谛不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行四静虑不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行四无量不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行四无色定不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行八解脱不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行八胜处不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行九次第定不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行十遍处不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行空解脱门不?为行无相、无愿解脱门不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行五眼不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行六神通不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行三摩地门不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行陀罗尼门不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行佛十力不?为行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不?

  “世尊!是菩萨摩诃萨为行一切智不?为行道相智、一切相智不?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨不行色,不行受、想、行、识。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行眼处,不行耳、鼻、舌、身、意处。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行色处,不行声、香、味、触、法处。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行眼界,不行耳、鼻、舌、身、意界。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行色界,不行声、香、味、触、法界。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行眼识界,不行耳、鼻、舌、身、意识界。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行眼触,不行耳、鼻、舌、身、意触。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行眼触为缘所生诸受,不行耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行地界,不行水、火、风、空、识界。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行无明,不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行布施波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行内空,不行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行真如,不行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行四念住,不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行苦圣谛,不行集、灭、道圣谛。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行四静虑。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行四无量。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行四无色定。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行八解脱。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行八胜处。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行九次第定。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行十遍处。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行空解脱门,不行无相、无愿解脱门。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行五眼。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行六神通。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行三摩地门。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行陀罗尼门。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行佛十力,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “善现!是菩萨摩诃萨不行一切智,不行道相智、一切相智。

  “所以者何?善现!是菩萨摩诃萨所随顺趣向临入一切智智,无能作,无能坏,无所从来,无所去处,亦无所住,无方无域,无数无量,无往无来。

  “善现!如是一切智智,既无数量、往来可得,亦无能证。

  “善现!如是一切智智,不可以色证,不可以受、想、行、识证。

  “善现!如是一切智智,不可以眼处证,不可以耳、鼻、舌、身、意处证。

  “善现!如是一切智智,不可以色处证,不可以声、香、味、触、法处证。

  “善现!如是一切智智,不可以眼界证,不可以耳、鼻、舌、身、意界证。

  “善现!如是一切智智,不可以眼识界证,不可以耳、鼻、舌、身、意识界证。

  “善现!如是一切智智,不可以眼触证,不可以耳、鼻、舌、身、意触证。

  “善现!如是一切智智,不可以眼触为缘所生诸受证,不可以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受证。

  “善现!如是一切智智,不可以地界证,不可以水、火、风、空、识界证。

  “善现!如是一切智智,不可以无明证,不可以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死证。

  “善现!如是一切智智,不可以布施波罗蜜多证,不可以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多证。

  “善现!如是一切智智,不可以内空证,不可以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空证。

  “善现!如是一切智智,不可以真如证,不可以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界证。

  “善现!如是一切智智,不可以四念住证,不可以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支证。

  “善现!如是一切智智,不可以苦圣谛证,不可以集、灭、道圣谛证。

  “善现!如是一切智智,不可以四静虑证。

  “善现!如是一切智智,不可以四无量证。

  “善现!如是一切智智,不可以四无色定证。

  “善现!如是一切智智,不可以八解脱证。

  “善现!如是一切智智,不可以八胜处证。

  “善现!如是一切智智,不可以九次第定证。

  “善现!如是一切智智,不可以十遍处证。

  “善现!如是一切智智,不可以空解脱门证,不可以无相、无愿解脱门证。

  “善现!如是一切智智,不可以五眼证。

  “善现!如是一切智智,不可以六神通证。

  “善现!如是一切智智,不可以三摩地门证。

  “善现!如是一切智智,不可以陀罗尼门证。

  “善现!如是一切智智,不可以佛十力证,不可以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法证。

  “善现!如是一切智智,不可以预流果证,不可以一来、不还、阿罗汉果证。

  “善现!如是一切智智,不可以独觉菩提证。

  “善现!如是一切智智,不可以一切智证,不可以道相智、一切相智证。何以故?

  “善现!色即是一切智智,受、想、行、识即是一切智智。

  “善现!眼处即是一切智智,耳、鼻、舌、身、意处即是一切智智。

  “善现!色处即是一切智智,声、香、味、触、法处即是一切智智。

  “善现!眼界即是一切智智,耳、鼻、舌、身、意界即是一切智智。

  “善现!色界即是一切智智,声、香、味、触、法界即是一切智智。

  “善现!眼识界即是一切智智,耳、鼻、舌、身、意识界即是一切智智。

  “善现!眼触即是一切智智,耳、鼻、舌、身、意触即是一切智智。

  “善现!眼触为缘所生诸受即是一切智智,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是一切智智。

  “善现!地界即是一切智智,水、火、风、空、识界即是一切智智。

  “善现!无明即是一切智智,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死即是一切智智。

  “善现!布施波罗蜜多即是一切智智,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是一切智智。

  “善现!内空即是一切智智,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空即是一切智智。

  “善现!真如即是一切智智,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界即是一切智智。

  “善现!四念住即是一切智智,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支即是一切智智。

  “善现!苦圣谛即是一切智智,集、灭、道圣谛即是一切智智。

  “善现!四静虑即是一切智智。

  “善现!四无量即是一切智智。

  “善现!四无色定即是一切智智。

  “善现!八解脱即是一切智智。

  “善现!八胜处即是一切智智。

  “善现!九次第定即是一切智智。

  “善现!十遍处即是一切智智。

  “善现!空解脱门即是一切智智,无相、无愿解脱门即是一切智智。

  “善现!五眼即是一切智智。

  “善现!六神通即是一切智智。

  “善现!三摩地门即是一切智智。

  “善现!陀罗尼门即是一切智智。

  “善现!佛十力即是一切智智,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法即是一切智智。

  “善现!预流果即是一切智智,一来、不还、阿罗汉果即是一切智智。

  “善现!独觉菩提即是一切智智。

  “善现!一切智即是一切智智,道相智、一切相智即是一切智智。

  “所以者何?善现!若色真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若受、想、行、识真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若眼处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若耳、鼻、舌、身、意处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若色处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若声、香、味、触、法处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若眼界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若耳、鼻、舌、身、意界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若色界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若声、香、味、触、法界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若眼识界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若耳、鼻、舌、身、意识界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若眼触真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若耳、鼻、舌、身、意触真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若眼触为缘所生诸受真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若地界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若水、火、风、空、识界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若无明真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若布施波罗蜜多真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若内空真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若真如真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若四念住真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若苦圣谛真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若集、灭、道圣谛真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若四静虑真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若四无量真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若四无色定真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若八解脱真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若八胜处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若九次第定真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若十遍处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若空解脱门真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别;若无相、无愿解脱门真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若五眼真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若六神通真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若三摩地门真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若陀罗尼门真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若佛十力真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若预流果真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若一来、不还、阿罗汉果真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若独觉菩提真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。

  “善现!若一切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。若道相智、一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别。”

  初分真如品第四十七之一

  尔时,欲、色界诸天子,各持天上多揭罗香、多摩罗香、栴檀香末,复持天上嗢钵罗花、钵特摩花、拘某陀花、奔荼利花、美妙香花、美妙音花、大美妙音花,遥散佛上,来诣佛所,顶礼双足,却住一面,白言:“世尊!如是般若波罗蜜多最为甚深,难见难觉,不可寻思,过寻思境,微妙冲寂,聪敏智者之所能知,非诸世间卒能信受,即佛无上正等菩提。一切如来、应、正等觉,于此般若波罗蜜多甚深经中皆作是说:‘色即是一切智智,一切智智即是色;受、想、行、识即是一切智智,一切智智即是受、想、行、识。眼处即是一切智智,一切智智即是眼处;耳、鼻、舌、身、意处即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意处。色处即是一切智智,一切智智即是色处;声、香、味、触、法处即是一切智智,一切智智即是声、香、味、触、法处。眼界即是一切智智,一切智智即是眼界;耳、鼻、舌、身、意界即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意界。色界即是一切智智,一切智智即是色界;声、香、味、触、法界即是一切智智,一切智智即是声、香、味、触、法界。眼识界即是一切智智,一切智智即是眼识界;耳、鼻、舌、身、意识界即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意识界。眼触即是一切智智,一切智智即是眼触;耳、鼻、舌、身、意触即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意触。眼触为缘所生诸受即是一切智智,一切智智即是眼触为缘所生诸受;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。地界即是一切智智,一切智智即是地界;水、火、风、空、识界即是一切智智,一切智智即是水、火、风、空、识界。无明即是一切智智,一切智智即是无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死即是一切智智,一切智智即是行乃至老死。布施波罗蜜多即是一切智智,一切智智即是布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是一切智智,一切智智即是净戒乃至般若波罗蜜多。内空即是一切智智,一切智智即是内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空即是一切智智,一切智智即是外空乃至无性自性空。真如即是一切智智,一切智智即是真如;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界即是一切智智,一切智智即是法界乃至不思议界。四念住即是一切智智,一切智智即是四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支即是一切智智,一切智智即是四正断乃至八圣道支。苦圣谛即是一切智智,一切智智即是苦圣谛;集、灭、道圣谛即是一切智智,一切智智即是集、灭,道圣谛。四静虑即是一切智智,一切智智即是四静虑;四无量即是一切智智,一切智智即是四无量;四无色定即是一切智智,一切智智即是四无色定。八解脱即是一切智智,一切智智即是八解脱;八胜处即是一切智智,一切智智即是八胜处;九次第定即是一切智智,一切智智即是九次第定;十遍处即是一切智智,一切智智即是十遍处。空解脱门即是一切智智,一切智智即是空解脱门;无相、无愿解脱门即是一切智智,一切智智即是无相、无愿解脱门。五眼即是一切智智,一切智智即是五眼;六神通即是一切智智,一切智智即是六神通。三摩地门即是一切智智,一切智智即是三摩地门;陀罗尼门即是一切智智,一切智智即是陀罗尼门。佛十力即是一切智智,一切智智即是佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法即是一切智智,一切智智即是四无所畏乃至十八佛不共法。预流果即是一切智智,一切智智即是预流果;一来、不还、阿罗汉果即是一切智智,一切智智即是一来、不还、阿罗汉果。独觉菩提即是一切智智,一切智智即是独觉菩提。一切智即是一切智智,一切智智即是一切智;道相智、一切相智即是一切智智,一切智智即是道相智、一切相智。诸佛无上正等菩提即是一切智智,一切智智即是诸佛无上正等菩提。’

  “所以者何?若色真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若受、想、行、识真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若眼处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若耳、鼻、舌、身、意处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若色处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若声、香、味、触、法处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若眼界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若耳、鼻、舌、身、意界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若色界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若声、香、味、触、法界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若眼识界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若耳、鼻、舌、身、意识界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若眼触真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若耳、鼻、舌、身、意触真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若眼触为缘所生诸受真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若地界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若水、火、风、空、识界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若无明真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若布施波罗蜜多真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若内空真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若真如真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若四念住真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若苦圣谛真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若集、灭、道圣谛真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若四静虑真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若四无量真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若四无色定真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若八解脱真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若八胜处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若九次第定真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若十遍处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若空解脱门真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若无相、无愿解脱门真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若五眼真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若六神通真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若三摩地门真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若陀罗尼门真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若佛十力真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若预流果真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若一来、不还、阿罗汉果真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若独觉菩提真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若一切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若道相智、一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “若诸佛无上正等菩提真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百一十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百一十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分真如品第四十七之二

  尔时,世尊告欲、色界诸天子言:“如是!如是!如汝所说。

  “诸天子!色即是一切智智,一切智智即是色;受、想、行、识即是一切智智,一切智智即是受、想、行、识。

  “诸天子!眼处即是一切智智,一切智智即是眼处;耳、鼻、舌、身、意处即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意处。

  “诸天子!色处即是一切智智,一切智智即是色处;声、香、味、触、法处即是一切智智,一切智智即是声、香、味、触、法处。

  “诸天子!眼界即是一切智智,一切智智即是眼界;耳、鼻、舌、身、意界即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意界。

  “诸天子!色界即是一切智智,一切智智即是色界;声、香、味、触、法界即是一切智智,一切智智即是声、香、味、触、法界。

  “诸天子!眼识界即是一切智智,一切智智即是眼识界;耳、鼻、舌、身、意识界即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意识界。

  “诸天子!眼触即是一切智智,一切智智即是眼触;耳、鼻、舌、身、意触即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意触。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受即是一切智智,一切智智即是眼触为缘所生诸受;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是一切智智,一切智智即是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

  “诸天子!地界即是一切智智,一切智智即是地界;水、火、风、空、识界即是一切智智,一切智智即是水、火、风、空、识界。

  “诸天子!无明即是一切智智,一切智智即是无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死即是一切智智,一切智智即是行乃至老死。

  “诸天子!布施波罗蜜多即是一切智智,一切智智即是布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是一切智智,一切智智即是净戒乃至般若波罗蜜多。

  “诸天子!内空即是一切智智,一切智智即是内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空即是一切智智,一切智智即是外空乃至无性自性空。

  “诸天子!真如即是一切智智,一切智智即是真如;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界即是一切智智,一切智智即是法界乃至不思议界。

  “诸天子!四念住即是一切智智,一切智智即是四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支即是一切智智,一切智智即是四正断乃至八圣道支。

  “诸天子!苦圣谛即是一切智智,一切智智即是苦圣谛;集、灭、道圣谛即是一切智智,一切智智即是集、灭、道圣谛。

  “诸天子!四静虑即是一切智智,一切智智即是四静虑。

  “诸天子!四无量即是一切智智,一切智智即是四无量。

  “诸天子!四无色定即是一切智智,一切智智即是四无色定。

  “诸天子!八解脱即是一切智智,一切智智即是八解脱。

  “诸天子!八胜处即是一切智智,一切智智即是八胜处。

  “诸天子!九次第定即是一切智智,一切智智即是九次第定。

  “诸天子!十遍处即是一切智智,一切智智即是十遍处。

  “诸天子!空解脱门即是一切智智,一切智智即是空解脱门;无相、无愿解脱门即是一切智智,一切智智即是无相、无愿解脱门。

  “诸天子!五眼即是一切智智,一切智智即是五眼。

  “诸天子!六神通即是一切智智,一切智智即是六神通。

  “诸天子!三摩地门即是一切智智,一切智智即是三摩地门。

  “诸天子!陀罗尼门即是一切智智,一切智智即是陀罗尼门。

  “诸天子!佛十力即是一切智智,一切智智即是佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法即是一切智智,一切智智即是四无所畏乃至十八佛不共法。

  “诸天子!预流果即是一切智智,一切智智即是预流果;一来、不还、阿罗汉果即是一切智智,一切智智即是一来、不还、阿罗汉果。

  “诸天子!独觉菩提即是一切智智,一切智智即是独觉菩提。

  “诸天子!一切智即是一切智智,一切智智即是一切智;道相智、一切相智即是一切智智,一切智智即是道相智、一切相智。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提即是一切智智,一切智智即是诸佛无上正等菩提。

  “所以者何?诸天子!若色真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若受、想、行、识真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若眼处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若耳、鼻、舌、身、意处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若色处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若声、香、味、触、法处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若眼界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若耳、鼻、舌、身、意界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若色界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若声、香、味、触、法界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若眼识界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若耳、鼻、舌、身、意识界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若眼触真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若耳、鼻、舌、身、意触真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若眼触为缘所生诸受真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若地界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若水、火、风、空、识界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若无明真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若布施波罗蜜多真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若内空真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若真如真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若四念住真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若苦圣谛真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若集、灭、道圣谛真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若四静虑真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若四无量真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若四无色定真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若八解脱真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若八胜处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若九次第定真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若十遍处真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若空解脱门真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若无相、无愿解脱门真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若五眼真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若六神通真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若三摩地门真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若陀罗尼门真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若佛十力真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若预流果真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若一来、不还、阿罗汉果真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若独觉菩提真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若一切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。若道相智、一切相智真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!若诸佛无上正等菩提真如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一真如无二无别,亦无穷尽。

  “诸天子!我观此义,心恒趣寂不乐说法。所以者何?此法甚深,难见难觉,不可寻思,过寻思境,微妙冲寂,聪敏智者之所能知,非诸世间卒能信受,谓深般若波罗蜜多即是如来、应、正等觉所证无上正等菩提。

  “诸天子!如是无上正等菩提,无能证、非所证、无证处、无证时。诸天子!此法深妙不二现行,非诸世间所能比度。

  “诸天子!虚空甚深故此法甚深,真如甚深故此法甚深,法界甚深故此法甚深,法性甚深故此法甚深,不虚妄性甚深故此法甚深,不变异性甚深故此法甚深,平等性甚深故此法甚深,离生性甚深故此法甚深,法定甚深故此法甚深,法住甚深故此法甚深,实际甚深故此法甚深,虚空界甚深故此法甚深,不思议界甚深故此法甚深。

  “诸天子!无量无边甚深故此法甚深,无来无去甚深故此法甚深,无生无灭甚深故此法甚深,无染无净甚深故此法甚深,无知无得甚深故此法甚深,无造无作甚深故此法甚深。

  “诸天子!我甚深故此法甚深,有情甚深故此法甚深,命者甚深故此法甚深,生者甚深故此法甚深,养者甚深故此法甚深,士夫甚深故此法甚深,补特伽罗甚深故此法甚深,意生甚深故此法甚深,儒童甚深故此法甚深,作者甚深故此法甚深,受者甚深故此法甚深,知者甚深故此法甚深,见者甚深故此法甚深。

  “诸天子!色甚深故此法甚深,受、想、行、识甚深故此法甚深。

  “诸天子!眼处甚深故此法甚深,耳、鼻、舌、身、意处甚深故此法甚深。

  “诸天子!色处甚深故此法甚深,声、香、味、触、法处甚深故此法甚深。

  “诸天子!眼界甚深故此法甚深,耳、鼻、舌、身、意界甚深故此法甚深。

  “诸天子!色界甚深故此法甚深,声、香、味、触、法界甚深故此法甚深。

  “诸天子!眼识界甚深故此法甚深,耳、鼻、舌、身、意识界甚深故此法甚深。

  “诸天子!眼触甚深故此法甚深,耳、鼻、舌、身、意触甚深故此法甚深。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受甚深故此法甚深,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受甚深故此法甚深。

  “诸天子!地界甚深故此法甚深,水、火、风、空、识界甚深故此法甚深。

  “诸天子!无明甚深故此法甚深,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死甚深故此法甚深。

  “诸天子!布施波罗蜜多甚深故此法甚深,净戒波罗蜜多甚深故此法甚深,安忍波罗蜜多甚深故此法甚深,精进波罗蜜多甚深故此法甚深,静虑波罗蜜多甚深故此法甚深,般若波罗蜜多甚深故此法甚深。

  “诸天子!内空甚深故此法甚深,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空甚深故此法甚深。

  “诸天子!四念住甚深故此法甚深,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支甚深故此法甚深。

  “诸天子!苦圣谛甚深故此法甚深,集、灭、道圣谛甚深故此法甚深。

  “诸天子!四静虑甚深故此法甚深,四无量甚深故此法甚深,四无色定甚深故此法甚深。

  “诸天子!八解脱甚深故此法甚深,八胜处甚深故此法甚深,九次第定甚深故此法甚深,十遍处甚深故此法甚深。

  “诸天子!空解脱门甚深故此法甚深,无相、无愿解脱门甚深故此法甚深。

  “诸天子!五眼甚深故此法甚深,六神通甚深故此法甚深。

  “诸天子!三摩地门甚深故此法甚深,陀罗尼门甚深故此法甚深。

  “诸天子!佛十力甚深故此法甚深,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法甚深故此法甚深。

  “诸天子!预流果甚深故此法甚深,一来、不还、阿罗汉果甚深故此法甚深。

  “诸天子!独觉菩提甚深故此法甚深。

  “诸天子!一切智甚深故此法甚深,道相智、一切相智甚深故此法甚深。

  “诸天子!一切佛法甚深故此法甚深。”

  时,欲、色界诸天子白佛言:“世尊!此所说法甚深微妙,非诸世间卒能信受。

  “世尊!此深妙法不为摄取色故说,不为弃舍色故说;不为摄取受、想、行、识故说,不为弃舍受、想、行、识故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取眼处故说,不为弃舍眼处故说;不为摄取耳、鼻、舌、身、意处故说,不为弃舍耳、鼻、舌、身、意处故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取色处故说,不为弃舍色处故说;不为摄取声、香、味、触、法处故说,不为弃舍声、香、味、触、法处故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取眼界故说,不为弃舍眼界故说;不为摄取耳、鼻、舌、身、意界故说,不为弃舍耳、鼻、舌、身、意界故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取色界故说,不为弃舍色界故说;不为摄取声、香、味、触、法界故说,不为弃舍声、香、味、触、法界故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取眼识界故说,不为弃舍眼识界故说;不为摄取耳、鼻、舌、身、意识界故说,不为弃舍耳、鼻、舌、身、意识界故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取眼触故说,不为弃舍眼触故说;不为摄取耳、鼻、舌、身、意触故说,不为弃舍耳、鼻、舌、身、意触故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取眼触为缘所生诸受故说,不为弃舍眼触为缘所生诸受故说;不为摄取耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故说,不为弃舍耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取地界故说,不为弃舍地界故说;不为摄取水、火、风、空、识界故说,不为弃舍水、火、风、空、识界故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取无明故说,不为弃舍无明故说;不为摄取行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死故说,不为弃舍行乃至老死故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取布施波罗蜜多故说,不为弃舍布施波罗蜜多故说;不为摄取净戒波罗蜜多故说,不为弃舍净戒波罗蜜多故说;不为摄取安忍波罗蜜多故说,不为弃舍安忍波罗蜜多故说;不为摄取精进波罗蜜多故说,不为弃舍精进波罗蜜多故说;不为摄取静虑波罗蜜多故说,不为弃舍静虑波罗蜜多故说;不为摄取般若波罗蜜多故说,不为弃舍般若波罗蜜多故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取内空故说,不为弃舍内空故说;不为摄取外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故说,不为弃舍外空乃至无性自性空故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取真如故说,不为弃舍真如故说;不为摄取法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故说,不为弃舍法界乃至不思议界故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取四念住故说,不为弃舍四念住故说;不为摄取四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故说,不为弃舍四正断乃至八圣道支故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取苦圣谛故说,不为弃舍苦圣谛故说;不为摄取集、灭、道圣谛故说,不为弃舍集、灭、道圣谛故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取四静虑故说,不为弃舍四静虑故说;不为摄取四无量故说,不为弃舍四无量故说;不为摄取四无色定故说,不为弃舍四无色定故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取八解脱故说,不为弃舍八解脱故说;不为摄取八胜处故说,不为弃舍八胜处故说;不为摄取九次第定故说,不为弃舍九次第定故说;不为摄取十遍处故说,不为弃舍十遍处故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取空解脱门故说,不为弃舍空解脱门故说;不为摄取无相、无愿解脱门故说,不为弃舍无相、无愿解脱门故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取五眼故说,不为弃舍五眼故说;不为摄取六神通故说,不为弃舍六神通故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取三摩地门故说,不为弃舍三摩地门故说;不为摄取陀罗尼门故说,不为弃舍陀罗尼门故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取佛十力故说,不为弃舍佛十力故说;不为摄取四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故说,不为弃舍四无所畏乃至十八佛不共法故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取预流果故说,不为弃舍预流果故说;不为摄取一来、不还、阿罗汉果故说,不为弃舍一来、不还、阿罗汉果故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取独觉菩提故说,不为弃舍独觉菩提故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取一切智故说,不为弃舍一切智故说;不为摄取道相智、一切相智故说,不为弃舍道相智、一切相智故说。

  “世尊!此深妙法不为摄取一切佛法故说,不为弃舍一切佛法故说。

  “世尊!诸世间有情多行摄取,行起我、我所执,谓色是我是我所,受、想、行、识是我是我所;眼处是我是我所,耳、鼻、舌、身、意处是我是我所;色处是我是我所,声、香、味、触、法处是我是我所;眼界是我是我所,耳、鼻、舌、身、意界是我是我所;色界是我是我所,声、香、味、触、法界是我是我所;眼识界是我是我所,耳、鼻、舌、身、意识界是我是我所;眼触是我是我所,耳、鼻、舌、身、意触是我是我所;眼触为缘所生诸受是我是我所,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是我是我所;地界是我是我所,水、火、风、空、识界是我是我所;无明是我是我所,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是我是我所;布施波罗蜜多是我是我所,净戒波罗蜜多是我是我所,安忍波罗蜜多是我是我所,精进波罗蜜多是我是我所,静虑波罗蜜多是我是我所,般若波罗蜜多是我是我所;内空是我是我所,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是我是我所;真如是我是我所,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是我是我所;四念住是我是我所,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是我是我所;苦圣谛是我是我所,集、灭、道圣谛是我是我所;四静虑是我是我所,四无量是我是我所,四无色定是我是我所;八解脱是我是我所,八胜处是我是我所,九次第定是我是我所,十遍处是我是我所;空解脱门是我是我所,无相、无愿解脱门是我是我所;五眼是我是我所,六神通是我是我所;三摩地门是我是我所,陀罗尼门是我是我所;佛十力是我是我所,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是我是我所;预流果是我是我所,一来、不还、阿罗汉果是我是我所;独觉菩提是我是我所;一切智是我是我所,道相智、一切相智是我是我所。”

  尔时,佛告诸天子言:“如是!如是!如汝所说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取色故说,不为弃舍色故说;不为摄取受、想、行、识故说,不为弃舍受、想、行、识故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取眼处故说,不为弃舍眼处故说;不为摄取耳、鼻、舌、身、意处故说,不为弃舍耳、鼻、舌、身、意处故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取色处故说,不为弃舍色处故说;不为摄取声、香、味、触、法处故说,不为弃舍声、香、味、触、法处故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取眼界故说,不为弃舍眼界故说;不为摄取耳、鼻、舌、身、意界故说,不为弃舍耳、鼻、舌、身、意界故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取色界故说,不为弃舍色界故说;不为摄取声、香、味、触、法界故说,不为弃舍声、香、味、触、法界故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取眼识界故说,不为弃舍眼识界故说;不为摄取耳、鼻、舌、身、意识界故说,不为弃舍耳、鼻、舌、身、意识界故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取眼触故说,不为弃舍眼触故说;不为摄取耳、鼻、舌、身、意触故说,不为弃舍耳、鼻、舌、身、意触故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取眼触为缘所生诸受故说,不为弃舍眼触为缘所生诸受故说;不为摄取耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故说,不为弃舍耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取地界故说,不为弃舍地界故说;不为摄取水、火、风、空、识界故说,不为弃舍水、火、风、空、识界故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取无明故说,不为弃舍无明故说;不为摄取行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死故说,不为弃舍行乃至老死故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取布施波罗蜜多故说,不为弃舍布施波罗蜜多故说;不为摄取净戒波罗蜜多故说,不为弃舍净戒波罗蜜多故说;不为摄取安忍波罗蜜多故说,不为弃舍安忍波罗蜜多故说;不为摄取精进波罗蜜多故说,不为弃舍精进波罗蜜多故说;不为摄取静虑波罗蜜多故说,不为弃舍静虑波罗蜜多故说;不为摄取般若波罗蜜多故说,不为弃舍般若波罗蜜多故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取内空故说,不为弃舍内空故说;不为摄取外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故说,不为弃舍外空乃至无性自性空故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取真如故说,不为弃舍真如故说;不为摄取法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故说,不为弃舍法界乃至不思议界故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取四念住故说,不为弃舍四念住故说;不为摄取四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故说,不为弃舍四正断乃至八圣道支故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取苦圣谛故说,不为弃舍苦圣谛故说;不为摄取集、灭、道圣谛故说,不为弃舍集、灭、道圣谛故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取四静虑故说,不为弃舍四静虑故说;不为摄取四无量故说,不为弃舍四无量故说;不为摄取四无色定故说,不为弃舍四无色定故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取八解脱故说,不为弃舍八解脱故说;不为摄取八胜处故说,不为弃舍八胜处故说;不为摄取九次第定故说,不为弃舍九次第定故说;不为摄取十遍处故说,不为弃舍十遍处故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取空解脱门故说,不为弃舍空解脱门故说;不为摄取无相、无愿解脱门故说,不为弃舍无相、无愿解脱门故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取五眼故说,不为弃舍五眼故说;不为摄取六神通故说,不为弃舍六神通故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取三摩地门故说,不为弃舍三摩地门故说;不为摄取陀罗尼门故说,不为弃舍陀罗尼门故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取佛十力故说,不为弃舍佛十力故说;不为摄取四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故说,不为弃舍四无所畏乃至十八佛不共法故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取预流果故说,不为弃舍预流果故说;不为摄取一来、不还、阿罗汉果故说,不为弃舍一来、不还、阿罗汉果故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取独觉菩提故说,不为弃舍独觉菩提故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取一切智故说,不为弃舍一切智故说;不为摄取道相智、一切相智故说,不为弃舍道相智、一切相智故说。

  “诸天子!此深妙法不为摄取一切佛法故说,不为弃舍一切佛法故说。

  大般若波罗蜜多经卷第三百一十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百二十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分真如品第四十七之三

  “诸天子!然世间有情多行摄取,行起我、我所执,谓色是我是我所,受、想、行、识是我是我所;眼处是我是我所,耳、鼻、舌、身、意处是我是我所;色处是我是我所,声、香、味、触、法处是我是我所;眼界是我是我所,耳、鼻、舌、身、意界是我是我所;色界是我是我所,声、香、味、触、法界是我是我所;眼识界是我是我所,耳、鼻、舌、身、意识界是我是我所;眼触是我是我所,耳、鼻、舌、身、意触是我是我所;眼触为缘所生诸受是我是我所,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是我是我所;地界是我是我所,水、火、风、空、识界是我是我所;无明是我是我所,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是我是我所;布施波罗蜜多是我是我所,净戒波罗蜜多是我是我所,安忍波罗蜜多是我是我所,精进波罗蜜多是我是我所,静虑波罗蜜多是我是我所,般若波罗蜜多是我是我所;内空是我是我所,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是我是我所;真如是我是我所,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是我是我所;四念住是我是我所,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是我是我所;苦圣谛是我是我所,集、灭、道圣谛是我是我所;四静虑是我是我所,四无量是我是我所,四无色定是我是我所;八解脱是我是我所,八胜处是我是我所,九次第定是我是我所,十遍处是我是我所;空解脱门是我是我所,无相、无愿解脱门是我是我所;五眼是我是我所,六神通是我是我所;三摩地门是我是我所,陀罗尼门是我是我所;佛十力是我是我所,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是我是我所;预流果是我是我所,一来、不还、阿罗汉果是我是我所;独觉菩提是我是我所;一切智是我是我所,道相智、一切相智是我是我所。

  “诸天子!若菩萨为摄取色故行,为弃舍色故行,为摄取受、想、行、识故行,为弃舍受、想、行、识故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取眼处故行,为弃舍眼处故行,为摄取耳、鼻、舌、身、意处故行,为弃舍耳、鼻、舌、身、意处故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取色处故行,为弃舍色处故行,为摄取声、香、味、触、法处故行,为弃舍声、香、味、触、法处故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取眼界故行,为弃舍眼界故行,为摄取耳、鼻、舌、身、意界故行,为弃舍耳、鼻、舌、身、意界故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取色界故行,为弃舍色界故行,为摄取声、香、味、触、法界故行,为弃舍声、香、味、触、法界故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取眼识界故行,为弃舍眼识界故行,为摄取耳、鼻、舌、身、意识界故行,为弃舍耳、鼻、舌、身、意识界故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取眼触故行,为弃舍眼触故行,为摄取耳、鼻、舌、身、意触故行,为弃舍耳、鼻、舌、身、意触故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取眼触为缘所生诸受故行,为弃舍眼触为缘所生诸受故行,为摄取耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故行,为弃舍耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取地界故行,为弃舍地界故行,为摄取水、火、风、空、识界故行,为弃舍水、火、风、空、识界故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取无明故行,为弃舍无明故行,为摄取行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死故行,为弃舍行乃至老死故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取布施波罗蜜多故行,为弃舍布施波罗蜜多故行,为摄取净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故行,为弃舍净戒乃至般若波罗蜜多故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取内空故行,为弃舍内空故行,为摄取外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故行,为弃舍外空乃至无性自性空故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取真如故行,为弃舍真如故行,为摄取法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故行,为弃舍法界乃至不思议界故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取四念住故行,为弃舍四念住故行,为摄取四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故行,为弃舍四正断乃至八圣道支故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取苦圣谛故行,为弃舍苦圣谛故行,为摄取集、灭、道圣谛故行,为弃舍集、灭、道圣谛故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取四静虑故行,为弃舍四静虑故行,为摄取四无量、四无色定故行,为弃舍四无量、四无色定故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取八解脱故行,为弃舍八解脱故行,为摄取八胜处、九次第定、十遍处故行,为弃舍八胜处、九次第定、十遍处故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取空解脱门故行,为弃舍空解脱门故行,为摄取无相、无愿解脱门故行,为弃舍无相、无愿解脱门故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取五眼故行,为弃舍五眼故行,为摄取六神通故行,为弃舍六神通故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  大般若波罗蜜多经卷第三百二十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百二十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分真如品第四十七之四

  “诸天子!若菩萨为摄取三摩地门故行,为弃舍三摩地门故行,为摄取陀罗尼门故行,为弃舍陀罗尼门故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取佛十力故行,为弃舍佛十力故行,为摄取四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故行,为弃舍四无所畏乃至十八佛不共法故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取预流果故行,为弃舍预流果故行,为摄取一来、不还、阿罗汉果故行,为弃舍一来、不还、阿罗汉果故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取独觉菩提故行,为弃舍独觉菩提故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。

  “诸天子!若菩萨为摄取一切智故行,为弃舍一切智故行,为摄取道相智、一切相智故行,为弃舍道相智、一切相智故行,是菩萨不能修般若波罗蜜多,亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;是菩萨不能证内空,亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;是菩萨不能证真如,亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;是菩萨不能修四念住,亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;是菩萨不能证苦圣谛,亦不能证集、灭、道圣谛;是菩萨不能修四静虑,亦不能修四无量、四无色定;是菩萨不能修八解脱,亦不能修八胜处、九次第定、十遍处;是菩萨不能修空解脱门,亦不能修无相、无愿解脱门;是菩萨不能修五眼,亦不能修六神通;是菩萨不能修三摩地门,亦不能修陀罗尼门;是菩萨不能修佛十力,亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;是菩萨不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!此深妙法随顺一切法。此深妙法随顺何等一切法?

  “世尊!此深妙法随顺般若波罗蜜多,亦随顺静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

  “世尊!此深妙法随顺内空,亦随顺外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “世尊!此深妙法随顺真如,亦随顺法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “世尊!此深妙法随顺四念住,亦随顺四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “世尊!此深妙法随顺苦圣谛,亦随顺集、灭、道圣谛。

  “世尊!此深妙法随顺四静虑,亦随顺四无量、四无色定。

  “世尊!此深妙法随顺八解脱,亦随顺八胜处、九次第定、十遍处。

  “世尊!此深妙法随顺空解脱门,亦随顺无相、无愿解脱门。

  “世尊!此深妙法随顺五眼,亦随顺六神通。

  “世尊!此深妙法随顺三摩地门,亦随顺陀罗尼门。

  “世尊!此深妙法随顺佛十力,亦随顺四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “世尊!此深妙法随顺一切智,亦随顺道相智、一切相智。

  “世尊!此深妙法都无有碍。此深妙法于何无碍?

  “世尊!此深妙法于色无碍,于受、想、行、识无碍。

  “世尊!此深妙法于眼处无碍,于耳、鼻、舌、身、意处无碍。

  “世尊!此深妙法于色处无碍,于声、香、味、触、法处无碍。

  “世尊!此深妙法于眼界无碍,于耳、鼻、舌、身、意界无碍。

  “世尊!此深妙法于色界无碍,于声、香、味、触、法界无碍。

  “世尊!此深妙法于眼识界无碍,于耳、鼻、舌、身、意识界无碍。

  “世尊!此深妙法于眼触无碍,于耳、鼻、舌、身、意触无碍。

  “世尊!此深妙法于眼触为缘所生诸受无碍,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无碍。

  “世尊!此深妙法于地界无碍,于水、火、风、空、识界无碍。

  “世尊!此深妙法于无明无碍,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无碍。

  “世尊!此深妙法于布施波罗蜜多无碍,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无碍。

  “世尊!此深妙法于内空无碍,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无碍。

  “世尊!此深妙法于真如无碍,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无碍。

  “世尊!此深妙法于四念住无碍,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无碍。

  “世尊!此深妙法于苦圣谛无碍,于集、灭、道圣谛无碍。

  “世尊!此深妙法于四静虑无碍,于四无量、四无色定无碍。

  “世尊!此深妙法于八解脱无碍,于八胜处、九次第定、十遍处无碍。

  “世尊!此深妙法于空解脱门无碍,于无相、无愿解脱门无碍。

  “世尊!此深妙法于五眼无碍,于六神通无碍。

  “世尊!此深妙法于三摩地门无碍,于陀罗尼门无碍。

  “世尊!此深妙法于佛十力无碍,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无碍。

  “世尊!此深妙法于预流果无碍,于一来、不还、阿罗汉果无碍。

  “世尊!此深妙法于独觉菩提无碍。

  “世尊!此深妙法于一切智无碍,于道相智、一切相智无碍。

  “世尊!此深妙法以无碍为相。何以故?世尊!虚空平等性故,真如平等性故,法界平等性故,法性平等性故,不虚妄性平等性故,不变异性平等性故,平等性平等性故,离生性平等性故,法定平等性故,法住平等性故,实际平等性故,虚空界平等性故,不思议界平等性故,空、无相、无愿平等性故,无造无作平等性故,无染无净平等性故。

  “世尊!此深妙法无生无灭。何以故?

  “世尊!色无生无灭故,受、想、行、识无生无灭故。

  “世尊!眼处无生无灭故,耳、鼻、舌、身、意处无生无灭故。

  “世尊!色处无生无灭故,声、香、味、触、法处无生无灭故。

  “世尊!眼界无生无灭故,耳、鼻、舌、身、意界无生无灭故。

  “世尊!色界无生无灭故,声、香、味、触、法界无生无灭故。

  “世尊!眼识界无生无灭故,耳、鼻、舌、身、意识界无生无灭故。

  “世尊!眼触无生无灭故,耳、鼻、舌、身、意触无生无灭故。

  “世尊!眼触为缘所生诸受无生无灭故,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生无灭故。

  “世尊!地界无生无灭故,水、火、风、空、识界无生无灭故。

  “世尊!无明无生无灭故,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无生无灭故。

  “世尊!布施波罗蜜多无生无灭故,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生无灭故。

  “世尊!内空无生无灭故,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生无灭故。

  “世尊!真如无生无灭故,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无生无灭故。

  “世尊!四念住无生无灭故,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生无灭故。

  “世尊!苦圣谛无生无灭故,集、灭、道圣谛无生无灭故。

  “世尊!四静虑无生无灭故,四无量、四无色定无生无灭故。

  “世尊!八解脱无生无灭故,八胜处、九次第定、十遍处无生无灭故。

  “世尊!空解脱门无生无灭故,无相、无愿解脱门无生无灭故。

  “世尊!五眼无生无灭故,六神通无生无灭故。

  “世尊!三摩地门无生无灭故,陀罗尼门无生无灭故。

  “世尊!佛十力无生无灭故,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生无灭故。

  “世尊!预流果无生无灭故,一来、不还、阿罗汉果无生无灭故。

  “世尊!独觉菩提无生无灭故。

  “世尊!一切智无生无灭故,道相智、一切相智无生无灭故。

  “世尊!此深妙法都无足迹。何以故?

  “世尊!色足迹不可得故,受、想、行、识足迹不可得故。

  “世尊!眼处足迹不可得故,耳、鼻、舌、身、意处足迹不可得故。

  “世尊!色处足迹不可得故,声、香、味、触、法处足迹不可得故。

  “世尊!眼界足迹不可得故,耳、鼻、舌、身、意界足迹不可得故。

  “世尊!色界足迹不可得故,声、香、味、触、法界足迹不可得故。

  “世尊!眼识界足迹不可得故,耳、鼻、舌、身、意识界足迹不可得故。

  “世尊!眼触足迹不可得故,耳、鼻、舌、身、意触足迹不可得故。

  “世尊!眼触为缘所生诸受足迹不可得故,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受足迹不可得故。

  “世尊!地界足迹不可得故,水、火、风、空、识界足迹不可得故。

  “世尊!无明足迹不可得故,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死足迹不可得故。

  “世尊!布施波罗蜜多足迹不可得故,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多足迹不可得故。

  “世尊!内空足迹不可得故,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空足迹不可得故。

  “世尊!真如足迹不可得故,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界足迹不可得故。

  “世尊!四念住足迹不可得故,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支足迹不可得故。

  “世尊!苦圣谛足迹不可得故,集、灭、道圣谛足迹不可得故。

  “世尊!四静虑足迹不可得故,四无量、四无色定足迹不可得故。

  “世尊!八解脱足迹不可得故,八胜处、九次第定、十遍处足迹不可得故。

  “世尊!空解脱门足迹不可得故,无相、无愿解脱门足迹不可得故。

  “世尊!五眼足迹不可得故,六神通足迹不可得故。

  “世尊!三摩地门足迹不可得故,陀罗尼门足迹不可得故。

  “世尊!佛十力足迹不可得故,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法足迹不可得故。

  “世尊!预流果足迹不可得故,一来、不还、阿罗汉果足迹不可得故。

  “世尊!独觉菩提足迹不可得故。

  “世尊!一切智足迹不可得故,道相智、一切相智足迹不可得故。”

  时,欲、色界诸天子复白佛言:“世尊!上座善现随如来生,佛真弟子。所以者何?上座善现诸所说法,一切皆与空相应故。”

  尔时,善现告欲、色界诸天子言:“汝诸天子说我善现随如来生,佛真弟子,云何善现随如来生?谓随如来真如生故。所以者何?如来真如无来无去,上座善现真如亦尔,无来无去,由此故说上座善现随如来生。

  “复次,如来真如即一切法真如,一切法真如即如来真如,如是真如无真如性,亦无不真如性,上座善现真如亦尔,由此故说上座善现随如来生。

  “复次,如来真如常住为相,上座善现真如亦尔,常住为相,由此故说上座善现随如来生。

  “复次,如来真如无变异无分别,遍诸法转,上座善现真如亦尔,无变异无分别,遍诸法转,由此故说上座善现随如来生。

  “复次,如来真如无所挂碍,一切法真如亦无所挂碍,若如来真如,若一切法真如,同一真如,无二无别、无造无作,如是真如常真如相,无时非真如相,以常真如相、无时非真如相故无二无别,上座善现真如亦尔,由此故说上座善现随如来生。

  “复次,如来真如于一切处,无忆念无分别,上座善现真如亦尔,于一切处无忆念无分别,由此故说上座善现随如来生。

  “复次,如来真如无别无异、不可得,上座善现真如亦尔,无别无异、不可得,由此故说上座善现随如来生。

  “复次,如来真如不离一切法真如,一切法真如不离如来真如,如是真如常真如相,无时非真如相,上座善现真如亦尔,由此故说上座善现随如来生。虽说随生而无所随生,以善现真如不异佛故。

  “复次,如来真如非过去非未来非现在,一切法真如亦非过去非未来非现在,上座善现真如亦尔,由此故说上座善现随如来生。

  “复次,过去真如平等故如来真如平等,如来真如平等故过去真如平等。未来真如平等故如来真如平等,如来真如平等故未来真如平等。现在真如平等故如来真如平等,如来真如平等故现在真如平等。若过去未来现在真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,色真如平等故如来真如平等,如来真如平等故色真如平等;受、想、行、识真如平等故如来真如平等,如来真如平等故受、想、行、识真如平等。如是若色真如平等,若受、想、行、识真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,眼处真如平等故如来真如平等,如来真如平等故眼处真如平等;耳、鼻、舌、身、意处真如平等故如来真如平等,如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意处真如平等。如是若眼处真如平等,若耳、鼻、舌、身、意处真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,色处真如平等故如来真如平等,如来真如平等故色处真如平等;声、香、味、触、法处真如平等故如来真如平等,如来真如平等故声、香、味、触、法处真如平等。如是若色处真如平等,若声、香、味、触、法处真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,眼界真如平等故如来真如平等,如来真如平等故眼界真如平等;耳、鼻、舌、身、意界真如平等故如来真如平等,如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意界真如平等。如是若眼界真如平等,若耳、鼻、舌、身、意界真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,色界真如平等故如来真如平等,如来真如平等故色界真如平等;声、香、味、触、法界真如平等故如来真如平等,如来真如平等故声、香、味、触、法界真如平等。如是若色界真如平等,若声、香、味、触、法界真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,眼识界真如平等故如来真如平等,如来真如平等故眼识界真如平等;耳、鼻、舌、身、意识界真如平等故如来真如平等,如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意识界真如平等。如是若眼识界真如平等,若耳、鼻、舌、身、意识界真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,眼触真如平等故如来真如平等,如来真如平等故眼触真如平等;耳、鼻、舌、身、意触真如平等故如来真如平等,如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意触真如平等。如是若眼触真如平等,若耳、鼻、舌、身、意触真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,眼触为缘所生诸受真如平等故如来真如平等,如来真如平等故眼触为缘所生诸受真如平等;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如平等故如来真如平等,如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如平等。如是若眼触为缘所生诸受真如平等,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,地界真如平等故如来真如平等,如来真如平等故地界真如平等;水、火、风、空、识界真如平等故如来真如平等,如来真如平等故水、火、风、空、识界真如平等。如是若地界真如平等,若水、火、风、空、识界真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,无明真如平等故如来真如平等,如来真如平等故无明真如平等;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如平等故如来真如平等,如来真如平等故行乃至老死真如平等。如是若无明真如平等,若行乃至老死真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,布施波罗蜜多真如平等故如来真如平等,如来真如平等故布施波罗蜜多真如平等;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如平等故如来真如平等,如来真如平等故净戒乃至般若波罗蜜多真如平等。如是若布施波罗蜜多真如平等,若净戒乃至般若波罗蜜多真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,内空真如平等故如来真如平等,如来真如平等故内空真如平等;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如平等故如来真如平等,如来真如平等故外空乃至无性自性空真如平等。如是若内空真如平等,若外空乃至无性自性空真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,真如真如平等故如来真如平等,如来真如平等故真如真如平等;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如平等故如来真如平等,如来真如平等故法界乃至不思议界真如平等。如是若真如真如平等,若法界乃至不思议界真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,四念住真如平等故如来真如平等,如来真如平等故四念住真如平等;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如平等故如来真如平等,如来真如平等故四正断乃至八圣道支真如平等。如是若四念住真如平等,若四正断乃至八圣道支真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,苦圣谛真如平等故如来真如平等,如来真如平等故苦圣谛真如平等;集、灭、道圣谛真如平等故如来真如平等,如来真如平等故集、灭、道圣谛真如平等。如是若苦圣谛真如平等,若集、灭、道圣谛真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,四静虑真如平等故如来真如平等,如来真如平等故四静虑真如平等;四无量、四无色定真如平等故如来真如平等,如来真如平等故四无量、四无色定真如平等。如是若四静虑真如平等,若四无量、四无色定真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,八解脱真如平等故如来真如平等,如来真如平等故八解脱真如平等;八胜处、九次第定、十遍处真如平等故如来真如平等,如来真如平等故八胜处、九次第定、十遍处真如平等。如是若八解脱真如平等,若八胜处、九次第定、十遍处真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,空解脱门真如平等故如来真如平等,如来真如平等故空解脱门真如平等;无相、无愿解脱门真如平等故如来真如平等,如来真如平等故无相、无愿解脱门真如平等。如是若空解脱门真如平等,若无相、无愿解脱门真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,五眼真如平等故如来真如平等,如来真如平等故五眼真如平等;六神通真如平等故如来真如平等,如来真如平等故六神通真如平等。如是若五眼真如平等,若六神通真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,三摩地门真如平等故如来真如平等,如来真如平等故三摩地门真如平等;陀罗尼门真如平等故如来真如平等,如来真如平等故陀罗尼门真如平等。如是若三摩地门真如平等,若陀罗尼门真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,佛十力真如平等故如来真如平等,如来真如平等故佛十力真如平等;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如平等故如来真如平等,如来真如平等故四无所畏乃至十八佛不共法真如平等。如是若佛十力真如平等,若四无所畏乃至十八佛不共法真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,预流果真如平等故如来真如平等,如来真如平等故预流果真如平等;一来、不还、阿罗汉果真如平等故如来真如平等,如来真如平等故一来、不还、阿罗汉果真如平等。如是若预流果真如平等,若一来、不还、阿罗汉果真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,独觉菩提真如平等故如来真如平等,如来真如平等故独觉菩提真如平等。如是若独觉菩提真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “复次,一切智真如平等故如来真如平等,如来真如平等故一切智真如平等;道相智、一切相智真如平等故如来真如平等,如来真如平等故道相智、一切相智真如平等。如是若一切智真如平等,若道相智、一切相智真如平等,若如来真如平等,同一真如平等无二无别。

  “诸天子!菩萨摩诃萨现证如是一切法真如平等故,说名如来、应、正等觉。上座善现于此真如能深信解,由此故说上座善现随如来生。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百二十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百二十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分真如品第四十七之五

  正说如是真如相时,于此三千大千世界六种变动:东踊西没,西踊东没,南踊北没,北踊南没,中踊边没边踊中没。时,欲、色界诸天子,复以天上多揭罗香、多摩罗香、栴檀香末,及以天上嗢钵罗华、钵特摩华、拘某陀华、奔茶利华、美妙香华、美妙音华、大美妙音华,奉散世尊及善现上而白佛言:“甚奇!世尊!未曾有也!上座善现由真如故,随如来生。”

  尔时,善现告欲、色界诸天子言:“天子当知!上座善现不由色故随如来生,不由色真如故随如来生,不离色故随如来生,不离色真如故随如来生;不由受、想、行、识故随如来生,不由受、想、行、识真如故随如来生,不离受、想、行、识故随如来生,不离受、想、行、识真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由眼处故随如来生,不由眼处真如故随如来生,不离眼处故随如来生,不离眼处真如故随如来生;不由耳、鼻、舌、身、意处故随如来生,不由耳、鼻、舌、身、意处真如故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意处故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意处真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由色处故随如来生,不由色处真如故随如来生,不离色处故随如来生,不离色处真如故随如来生;不由声、香、味、触、法处故随如来生,不由声、香、味、触、法处真如故随如来生,不离声、香、味、触、法处故随如来生,不离声、香、味、触、法处真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由眼界故随如来生,不由眼界真如故随如来生,不离眼界故随如来生,不离眼界真如故随如来生;不由耳、鼻、舌、身、意界故随如来生,不由耳、鼻、舌、身、意界真如故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意界故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意界真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由色界故随如来生,不由色界真如故随如来生,不离色界故随如来生,不离色界真如故随如来生;不由声、香、味、触、法界故随如来生,不由声、香、味、触、法界真如故随如来生,不离声、香、味、触、法界故随如来生,不离声、香、味、触、法界真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由眼识界故随如来生,不由眼识界真如故随如来生,不离眼识界故随如来生,不离眼识界真如故随如来生;不由耳、鼻、舌、身、意识界故随如来生,不由耳、鼻、舌、身、意识界真如故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意识界故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意识界真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由眼触故随如来生,不由眼触真如故随如来生,不离眼触故随如来生,不离眼触真如故随如来生;不由耳、鼻、舌、身、意触故随如来生,不由耳、鼻、舌、身、意触真如故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意触故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意触真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由眼触为缘所生诸受故随如来生,不由眼触为缘所生诸受真如故随如来生,不离眼触为缘所生诸受故随如来生,不离眼触为缘所生诸受真如故随如来生;不由耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故随如来生,不由耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故随如来生,不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由地界故随如来生,不由地界真如故随如来生,不离地界故随如来生,不离地界真如故随如来生;不由水、火、风、空、识界故随如来生,不由水、火、风、空、识界真如故随如来生,不离水、火、风、空、识界故随如来生,不离水、火、风、空、识界真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由无明故随如来生,不由无明真如故随如来生,不离无明故随如来生,不离无明真如故随如来生;不由行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死故随如来生,不由行乃至老死真如故随如来生,不离行乃至老死故随如来生,不离行乃至老死真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由我故随如来生,不由我真如故随如来生,不离我故随如来生,不离我真如故随如来生;不由有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者故随如来生,不由有情乃至见者真如故随如来生,不离有情乃至见者故随如来生,不离有情乃至见者真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由布施波罗蜜多故随如来生,不由布施波罗蜜多真如故随如来生,不离布施波罗蜜多故随如来生,不离布施波罗蜜多真如故随如来生;不由净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故随如来生,不由净戒乃至般若波罗蜜多真如故随如来生,不离净戒乃至般若波罗蜜多故随如来生,不离净戒乃至般若波罗蜜多真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由内空故随如来生,不由内空真如故随如来生,不离内空故随如来生,不离内空真如故随如来生;不由外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故随如来生,不由外空乃至无性自性空真如故随如来生,不离外空乃至无性自性空故随如来生,不离外空乃至无性自性空真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由真如故随如来生,不由真如真如故随如来生,不离真如故随如来生,不离真如真如故随如来生;不由法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故随如来生,不由法界乃至不思议界真如故随如来生,不离法界乃至不思议界故随如来生,不离法界乃至不思议界真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由四念住故随如来生,不由四念住真如故随如来生,不离四念住故随如来生,不离四念住真如故随如来生;不由四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故随如来生,不由四正断乃至八圣道支真如故随如来生,不离四正断乃至八圣道支故随如来生,不离四正断乃至八圣道支真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由苦圣谛故随如来生,不由苦圣谛真如故随如来生,不离苦圣谛故随如来生,不离苦圣谛真如故随如来生;不由集、灭、道圣谛故随如来生,不由集、灭、道圣谛真如故随如来生,不离集、灭、道圣谛故随如来生,不离集、灭、道圣谛真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由四静虑故随如来生,不由四静虑真如故随如来生,不离四静虑故随如来生,不离四静虑真如故随如来生;不由四无量、四无色定故随如来生,不由四无量、四无色定真如故随如来生,不离四无量、四无色定故随如来生,不离四无量、四无色定真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由八解脱故随如来生,不由八解脱真如故随如来生,不离八解脱故随如来生,不离八解脱真如故随如来生;不由八胜处、九次第定、十遍处故随如来生,不由八胜处、九次第定、十遍处真如故随如来生,不离八胜处、九次第定、十遍处故随如来生,不离八胜处、九次第定、十遍处真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由空解脱门故随如来生,不由空解脱门真如故随如来生,不离空解脱门故随如来生,不离空解脱门真如故随如来生;不由无相、无愿解脱门故随如来生,不由无相、无愿解脱门真如故随如来生,不离无相、无愿解脱门故随如来生,不离无相、无愿解脱门真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由五眼故随如来生,不由五眼真如故随如来生,不离五眼故随如来生,不离五眼真如故随如来生;不由六神通故随如来生,不由六神通真如故随如来生,不离六神通故随如来生,不离六神通真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由三摩地门故随如来生,不由三摩地门真如故随如来生,不离三摩地门故随如来生,不离三摩地门真如故随如来生;不由陀罗尼门故随如来生,不由陀罗尼门真如故随如来生,不离陀罗尼门故随如来生,不离陀罗尼门真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由佛十力故随如来生,不由佛十力真如故随如来生,不离佛十力故随如来生,不离佛十力真如故随如来生;不由四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故随如来生,不由四无所畏乃至十八佛不共法真如故随如来生,不离四无所畏乃至十八佛不共法故随如来生,不离四无所畏乃至十八佛不共法真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由预流果故随如来生,不由预流果真如故随如来生,不离预流果故随如来生,不离预流果真如故随如来生;不由一来、不还、阿罗汉果故随如来生,不由一来、不还、阿罗汉果真如故随如来生,不离一来、不还、阿罗汉果故随如来生,不离一来、不还、阿罗汉果真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由独觉菩提故随如来生,不由独觉菩提真如故随如来生,不离独觉菩提故随如来生,不离独觉菩提真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由一切智故随如来生,不由一切智真如故随如来生,不离一切智故随如来生,不离一切智真如故随如来生;不由道相智、一切相智故随如来生,不由道相智、一切相智真如故随如来生,不离道相智、一切相智故随如来生,不离道相智、一切相智真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由有为故随如来生,不由有为真如故随如来生,不离有为故随如来生,不离有为真如故随如来生。

  “天子当知!上座善现不由无为故随如来生,不由无为真如故随如来生,不离无为故随如来生,不离无为真如故随如来生。

  “何以故?诸天子!是一切法都无所有,诸随生者、若所随生、由此随生及随生处皆不可得。”

  尔时,具寿舍利子白佛言:“世尊!诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆最甚深。

  “世尊!此中色不可得,色真如亦不可得。何以故?此中色尚不可得,况有色真如可得!此中受、想、行、识不可得,受、想、行、识真如亦不可得。何以故?此中受、想、行、识尚不可得,况有受、想、行、识真如可得!

  “世尊!此中眼处不可得,眼处真如亦不可得。何以故?此中眼处尚不可得,况有眼处真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意处不可得,耳、鼻、舌、身、意处真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意处尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意处真如可得!

  “世尊!此中色处不可得,色处真如亦不可得。何以故?此中色处尚不可得,况有色处真如可得!此中声、香、味、触、法处不可得,声、香、味、触、法处真如亦不可得。何以故?此中声、香、味、触、法处尚不可得,况有声、香、味、触、法处真如可得!

  “世尊!此中眼界不可得,眼界真如亦不可得。何以故?此中眼界尚不可得,况有眼界真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意界不可得,耳、鼻、舌、身、意界真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意界尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意界真如可得!

  “世尊!此中色界不可得,色界真如亦不可得。何以故?此中色界尚不可得,况有色界真如可得!此中声、香、味、触、法界不可得,声、香、味、触、法界真如亦不可得。何以故?此中声、香、味、触、法界尚不可得,况有声、香、味、触、法界真如可得!

  “世尊!此中眼识界不可得,眼识界真如亦不可得。何以故?此中眼识界尚不可得,况有眼识界真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意识界不可得,耳、鼻、舌、身、意识界真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意识界尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意识界真如可得!

  “世尊!此中眼触不可得,眼触真如亦不可得。何以故?此中眼触尚不可得,况有眼触真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意触不可得,耳、鼻、舌、身、意触真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意触尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意触真如可得!

  “世尊!此中眼触为缘所生诸受不可得,眼触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故?此中眼触为缘所生诸受尚不可得,况有眼触为缘所生诸受真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如可得!

  “世尊!此中地界不可得,地界真如亦不可得。何以故?此中地界尚不可得,况有地界真如可得!此中水、火、风、空、识界不可得,水、火、风、空、识界真如亦不可得。何以故?此中水、火、风、空、识界尚不可得,况有水、火、风、空、识界真如可得!

  “世尊!此中无明不可得,无明真如亦不可得。何以故?此中无明尚不可得,况有无明真如可得!此中行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不可得,行乃至老死真如亦不可得。何以故?此中行乃至老死尚不可得,况有行乃至老死真如可得!

  “世尊!此中布施波罗蜜多不可得,布施波罗蜜多真如亦不可得。何以故?此中布施波罗蜜多尚不可得,况有布施波罗蜜多真如可得!此中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,净戒乃至般若波罗蜜多真如亦不可得。何以故?此中净戒乃至般若波罗蜜多尚不可得,况有净戒乃至般若波罗蜜多真如可得!

  “世尊!此中内空不可得,内空真如亦不可得。何以故?此中内空尚不可得,况有内空真如可得!此中外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可得,外空乃至无性自性空真如亦不可得。何以故?此中外空乃至无性自性空尚不可得,况有外空乃至无性自性空真如可得!

  “世尊!此中真如不可得,真如真如亦不可得。何以故?此中真如尚不可得,况有真如真如可得!此中法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可得,法界乃至不思议界真如亦不可得。何以故?此中法界乃至不思议界尚不可得,况有法界乃至不思议界真如可得!

  “世尊!此中四念住不可得,四念住真如亦不可得。何以故?此中四念住尚不可得,况有四念住真如可得!此中四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得,四正断乃至八圣道支真如亦不可得。何以故?此中四正断乃至八圣道支尚不可得,况有四正断乃至八圣道支真如可得!

  “世尊!此中苦圣谛不可得,苦圣谛真如亦不可得。何以故?此中苦圣谛尚不可得,况有苦圣谛真如可得!此中集、灭、道圣谛不可得,集、灭、道圣谛真如亦不可得。何以故?此中集、灭、道圣谛尚不可得,况有集、灭、道圣谛真如可得!

  “世尊!此中四静虑不可得,四静虑真如亦不可得。何以故?此中四静虑尚不可得,况有四静虑真如可得!此中四无量、四无色定不可得,四无量、四无色定真如亦不可得。何以故?此中四无量、四无色定尚不可得,况有四无量、四无色定真如可得!

  “世尊!此中八解脱不可得,八解脱真如亦不可得。何以故?此中八解脱尚不可得,况有八解脱真如可得!此中八胜处,九次第定、十遍处不可得,八胜处、九次第定、十遍处真如亦不可得。何以故?此中八胜处、九次第定、十遍处尚不可得,况有八胜处、九次第定、十遍处真如可得!

  “世尊!此中空解脱门不可得,空解脱门真如亦不可得。何以故?此中空解脱门尚不可得,况有空解脱门真如可得!此中无相、无愿解脱门不可得,无相、无愿解脱门真如亦不可得。何以故?此中无相、无愿解脱门尚不可得,况有无相、无愿解脱门真如可得!

  “世尊!此中五眼不可得,五眼真如亦不可得。何以故?此中五眼尚不可得,况有五眼真如可得!此中六神通不可得,六神通真如亦不可得。何以故?此中六神通尚不可得,况有六神通真如可得!

  “世尊!此中三摩地门不可得,三摩地门真如亦不可得。何以故?此中三摩地门尚不可得,况有三摩地门真如可得!此中陀罗尼门不可得,陀罗尼门真如亦不可得。何以故?此中陀罗尼门尚不可得,况有陀罗尼门真如可得!

  “世尊!此中佛十力不可得,佛十力真如亦不可得。何以故?此中佛十力尚不可得,况有佛十力真如可得!此中四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得,四无所畏乃至十八佛不共法真如亦不可得。何以故?此中四无所畏乃至十八佛不共法尚不可得,况有四无所畏乃至十八佛不共法真如可得!

  “世尊!此中预流果不可得,预流果真如亦不可得。何以故?此中预流果尚不可得,况有预流果真如可得!此中一来、不还、阿罗汉果不可得,一来、不还、阿罗汉果真如亦不可得。何以故?此中一来、不还、阿罗汉果尚不可得,况有一来、不还、阿罗汉果真如可得!

  “世尊!此中独觉菩提不可得,独觉菩提真如亦不可得。何以故?此中独觉菩提尚不可得,况有独觉菩提真如可得!

  “世尊!此中一切智不可得,一切智真如亦不可得。何以故?此中一切智尚不可得,况有一切智真如可得!此中道相智、一切相智不可得,道相智、一切相智真如亦不可得。何以故?此中道相智、一切相智尚不可得,况有道相智、一切相智真如可得!”

  佛言:“舍利子!如是!如是!如汝所说。诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆最甚深。

  “舍利子!此中色不可得,色真如亦不可得。何以故?此中色尚不可得,况有色真如可得!此中受、想、行、识不可得,受、想、行、识真如亦不可得。何以故?此中受、想、行、识尚不可得,况有受、想、行、识真如可得!

  “舍利子!此中眼处不可得,眼处真如亦不可得。何以故?此中眼处尚不可得,况有眼处真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意处不可得,耳、鼻、舌、身、意处真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意处尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意处真如可得!

  “舍利子!此中色处不可得,色处真如亦不可得。何以故?此中色处尚不可得,况有色处真如可得!此中声、香、味、触、法处不可得,声、香、味、触、法处真如亦不可得。何以故?此中声、香、味、触、法处尚不可得,况有声、香、味、触、法处真如可得!

  “舍利子!此中眼界不可得,眼界真如亦不可得。何以故?此中眼界尚不可得,况有眼界真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意界不可得,耳、鼻、舌、身、意界真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意界尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意界真如可得!

  “舍利子!此中色界不可得,色界真如亦不可得。何以故?此中色界尚不可得,况有色界真如可得!此中声、香、味、触、法界不可得,声、香、味、触、法界真如亦不可得。何以故?此中声、香、味、触、法界尚不可得,况有声、香、味、触、法界真如可得!

  “舍利子!此中眼识界不可得,眼识界真如亦不可得。何以故?此中眼识界尚不可得,况有眼识界真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意识界不可得,耳、鼻、舌、身、意识界真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意识界尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意识界真如可得!

  “舍利子!此中眼触不可得,眼触真如亦不可得。何以故?此中眼触尚不可得,况有眼触真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意触不可得,耳、鼻、舌、身、意触真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意触尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意触真如可得!

  “舍利子!此中眼触为缘所生诸受不可得,眼触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故?此中眼触为缘所生诸受尚不可得,况有眼触为缘所生诸受真如可得!此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故?此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尚不可得,况有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如可得!

  “舍利子!此中地界不可得,地界真如亦不可得。何以故?此中地界尚不可得,况有地界真如可得!此中水、火、风、空、识界不可得,水、火、风、空、识界真如亦不可得。何以故?此中水、火、风、空、识界尚不可得,况有水、火、风、空、识界真如可得!

  “舍利子!此中无明不可得,无明真如亦不可得。何以故?此中无明尚不可得,况有无明真如可得!此中行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不可得,行乃至老死真如亦不可得。何以故?此中行乃至老死尚不可得,况有行乃至老死真如可得!

  “舍利子!此中布施波罗蜜多不可得,布施波罗蜜多真如亦不可得。何以故?此中布施波罗蜜多尚不可得,况有布施波罗蜜多真如可得!此中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,净戒乃至般若波罗蜜多真如亦不可得。何以故?此中净戒乃至般若波罗蜜多尚不可得,况有净戒乃至般若波罗蜜多真如可得!

  “舍利子!此中内空不可得,内空真如亦不可得。何以故?此中内空尚不可得,况有内空真如可得!此中外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可得,外空乃至无性自性空真如亦不可得。何以故?此中外空乃至无性自性空尚不可得,况有外空乃至无性自性空真如可得!

  “舍利子!此中真如不可得,真如真如亦不可得。何以故?此中真如尚不可得,况有真如真如可得!此中法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可得,法界乃至不思议界真如亦不可得。何以故?此中法界乃至不思议界尚不可得,况有法界乃至不思议界真如可得!

  “舍利子!此中四念住不可得,四念住真如亦不可得。何以故?此中四念住尚不可得,况有四念住真如可得!此中四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得,四正断乃至八圣道支真如亦不可得。何以故?此中四正断乃至八圣道支尚不可得,况有四正断乃至八圣道支真如可得!

  “舍利子!此中苦圣谛不可得,苦圣谛真如亦不可得。何以故?此中苦圣谛尚不可得,况有苦圣谛真如可得!此中集、灭、道圣谛不可得,集、灭、道圣谛真如亦不可得。何以故?此中集、灭、道圣谛尚不可得,况有集、灭、道圣谛真如可得!

  “舍利子!此中四静虑不可得,四静虑真如亦不可得。何以故?此中四静虑尚不可得,况有四静虑真如可得!此中四无量、四无色定不可得,四无量、四无色定真如亦不可得。何以故?此中四无量、四无色定尚不可得,况有四无量、四无色定真如可得!

  “舍利子!此中八解脱不可得,八解脱真如亦不可得。何以故?此中八解脱尚不可得,况有八解脱真如可得!此中八胜处、九次第定、十遍处不可得,八胜处、九次第定、十遍处真如亦不可得。何以故?此中八胜处、九次第定、十遍处尚不可得,况有八胜处、九次第定、十遍处真如可得。

  “舍利子!此中空解脱门不可得,空解脱门真如亦不可得。何以故?此中空解脱门尚不可得,况有空解脱门真如可得!此中无相、无愿解脱门不可得,无相、无愿解脱门真如亦不可得。何以故?此中无相、无愿解脱门尚不可得,况有无相、无愿解脱门真如可得!

  “舍利子!此中五眼不可得,五眼真如亦不可得。何以故?此中五眼尚不可得,况有五眼真如可得!此中六神通不可得,六神通真如亦不可得。何以故?此中六神通尚不可得,况有六神通真如可得!

  “舍利子!此中三摩地门不可得,三摩地门真如亦不可得。何以故?此中三摩地门尚不可得,况有三摩地门真如可得!此中陀罗尼门不可得,陀罗尼门真如亦不可得。何以故?此中陀罗尼门尚不可得,况有陀罗尼门真如可得!

  “舍利子!此中佛十力不可得,佛十力真如亦不可得。何以故?此中佛十力尚不可得,况有佛十力真如可得!此中四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得,四无所畏乃至十八佛不共法真如亦不可得。何以故?此中四无所畏乃至十八佛不共法尚不可得,况有四无所畏乃至十八佛不共法真如可得!

  “舍利子!此中预流果不可得,预流果真如亦不可得。何以故?此中预流果尚不可得,况有预流果真如可得!此中一来、不还、阿罗汉果不可得,一来、不还、阿罗汉果真如亦不可得。何以故?此中一来、不还、阿罗汉果尚不可得,况有一来、不还、阿罗汉果真如可得!

  “舍利子!此中独觉菩提不可得,独觉菩提真如亦不可得。何以故?此中独觉菩提尚不可得,况有独觉菩提真如可得!

  “舍利子!此中一切智不可得,一切智真如亦不可得。何以故?此中一切智尚不可得,况有一切智真如可得!此中道相智、一切相智不可得,道相智、一切相智真如亦不可得。何以故?此中道相智、一切相智尚不可得,况有道相智、一切相智真如可得!”

  说此真如相时,众中万二千苾刍诸漏永尽,心得解脱,成阿罗汉,五百苾刍尼远尘离垢,于诸法中生净法眼,五千菩萨摩诃萨得无生法忍,六万菩萨诸漏永尽,心得解脱,成阿罗汉。

  尔时,佛告舍利子言:“此六万菩萨已于过去亲近供养五百诸佛,一一佛所发弘誓愿正信出家,虽修布施、净戒、安忍、精进、静虑,而不摄受般若波罗蜜多,亦不摄受方便善巧力故,起别异想,行别异行。修布施时作如是念:‘此是布施,此是财物,此是受者,我能行施。’修净戒时作如是念:‘此是净戒,此是罪业,此所护境,我能持戒。’修安忍时作如是念:‘此是安忍,此是忍障,此所忍境,我能安忍。’修精进时作如是念:‘此是精进,此是懈怠,此是所为,我能精进。’修静虑时作如是念:‘此是静虑,此是散动,此是所为,我能修定。’彼离般若波罗蜜多,及离方便善巧力故,依别异想而行布施、净戒、安忍、精进、静虑别异之行。由别异想、别异行故,不得入菩萨正性离生位,由不得入菩萨正性离生位故,得预流果渐次乃至阿罗汉果。舍利子!此诸菩萨虽有菩萨道空、无相、无愿解脱门,而远离般若波罗蜜多及方便善巧力故,于实际作证取声闻果。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百二十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百二十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分真如品第四十七之六

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!何因缘故,有诸菩萨修空、无相、无愿解脱门,不摄受般若波罗蜜多,无方便善巧力,便证实际取声闻果或独觉菩提;有诸菩萨修空、无相、无愿解脱门,摄受般若波罗蜜多,有方便善巧力,不证实际而趣无上正等菩提?”

  佛言:“舍利子!若诸菩萨远离一切智智心,修空、无相、无愿解脱门,是诸菩萨不摄受般若波罗蜜多,无方便善巧力故,便证实际取声闻果或独觉菩提。若诸菩萨不离一切智智心,修空、无相、无愿解脱门,是诸菩萨摄受般若波罗蜜多,有方便善巧力故,能入菩萨正性离生位,得阿耨多罗三藐三菩提。

  “舍利子!譬如有鸟,其身长大百逾缮那,或复二百乃至五百逾缮那量,而无有翅。是鸟从于三十三天投身而下,趣赡部洲,于其中道便作是念:‘我欲还上三十三天。’舍利子!于汝意云何?是鸟能还三十三天不?”

  舍利子言:“不也!世尊!”

  佛言:“舍利子!是鸟中道或作是愿:‘至赡部洲当令我身无损无恼。’舍利子!于汝意云何?是鸟所愿可得遂不?”

  舍利子言:“不也!世尊!是鸟至此赡部洲时,其身决定有损有恼,或致命终或近死苦。何以故?世尊!是鸟身大从远而堕,无有翅故。”

  佛言:“舍利子!如是!如是!如汝所说。舍利子!有诸菩萨亦复如是,虽经殑伽沙数大劫勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦修空、无相、无愿解脱门,作广大事发广大心,欲证无量无所摄受微妙无上正等菩提,而无般若波罗蜜多,远离方便善巧力故,便堕声闻或独觉地。何以故?舍利子!是诸菩萨远离一切智智心,虽经多劫勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦修空、无相、无愿解脱门,而无般若波罗蜜多,亦无方便善巧力故,遂堕声闻或独觉地。

  “舍利子!是诸菩萨虽念过去未来现在一切如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,恭敬供养随顺修行,而于其中执取相故,不能正解是诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴真实功德。舍利子!是诸菩萨不能正解佛功德故,虽闻菩萨道空、无相、无愿解脱门声,而依此声执取其相,执取相已回向无上正等菩提。此诸菩萨如是回向不得无上正等菩提,住于声闻或独觉地。何以故?舍利子!是诸菩萨远离般若波罗蜜多,及无方便善巧力故,虽以种种所修善根回向无上正等菩提,而住声闻或独觉地。

  “舍利子!有诸菩萨从初发心,常不远离一切智智心,勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,不离般若波罗蜜多方便善巧,虽念过去未来现在一切如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴而不取相,虽修一切空、无相、无愿解脱门亦不取相,虽念自他种种功德善根,与诸有情同共回向无上正等菩提亦不取相。舍利子!当知是菩萨摩诃萨不住声闻及独觉地,直趣无上正等菩提。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,常能不远离一切智智心,虽修布施而不取相,虽修净戒、安忍、精进、静虑、般若亦不取相,虽念过去未来现在一切如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴亦不取相,虽修一切菩萨道空、无相、无愿解脱门亦不取相。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行布施波罗蜜多,以离相心修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心安住内空,以离相心安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心安住真如,以离相心安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行四念住,以离相心修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心安住苦圣谛,以离相心安住集、灭、道圣谛。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行四静虑,以离相心修行四无量、四无色定。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行八解脱,以离相心修行八胜处、九次第定、十遍处。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行空解脱门,以离相心修行无相、无愿解脱门。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行五眼,以离相心修行六神通。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行三摩地门,以离相心修行陀罗尼门。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行佛十力,以离相心修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行一切智,以离相心修行道相智、一切相智。”

  时,舍利子白佛言:“世尊!如我解佛所说义者,若菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,摄受般若波罗蜜多,不离方便善巧力者,是菩萨摩诃萨必近无上正等菩提。何以故?

  “世尊!是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,都不见有少法可得,谓若能证、若所证、若证处、若证时、若由此证,都不可得;若色,若受、想、行、识,都不可得;若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,都不可得;若色处,若声、香、味、触、法处,都不可得;若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,都不可得,若色界,若声、香、味、触、法界,都不可得;若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界,都不可得;若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触,都不可得;若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,都不可得;若地界,若水、火、风、空、识界,都不可得;若无明,若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,都不可得;若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,都不可得;若内空,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,都不可得;若真如,若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,都不可得;若四念住,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,都不可得;若苦圣谛,若集、灭、道圣谛,都不可得;若四静虑,若四无量、四无色定,都不可得;若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,都不可得;若空解脱门,若无相、无愿解脱门,都不可得;若五眼,若六神通,都不可得;若三摩地门,若陀罗尼门,都不可得;若佛十力,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,都不可得;若预流果,若一来、不还、阿罗汉果,都不可得;若独觉菩提,都不可得;若一切智,若道相智、一切相智,都不可得。

  “世尊!有菩萨乘诸善男子、善女人等,远离般若波罗蜜多方便善巧,而求无上正等菩提,当知彼于所求无上正等菩提或得不得。何以故?世尊!是菩萨乘诸善男子、善女人等,远离般若波罗蜜多方便善巧,于所修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆取相故,于所安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空皆取相故,于所安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆取相故,于所修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支皆取相故,于所安住苦、集、灭、道圣谛皆取相故,于所修行四静虑、四无量、四无色定皆取相故,于所修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处皆取相故,于所修行空、无相、无愿解脱门皆取相故,于所修行五眼、六神通皆取相故,于所修行三摩地门、陀罗尼门皆取相故,于所修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆取相故,于所修行一切智、道相智、一切相智皆取相故。

  “世尊!由此因缘,是菩萨乘诸善男子、善女人等,皆于无上正等菩提或得不得。

  “世尊!由此因缘,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。

  “世尊!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得而为方便,以无相俱行心,应修布施波罗蜜多,应修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “世尊!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应住内空,应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “世尊!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应住真如,应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “世尊!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修四念住,应修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “世尊!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应住苦圣谛,应住集、灭、道圣谛。

  “世尊!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修四静虑,应修四无量、四无色定。

  “世尊!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修八解脱,应修八胜处、九次第定、十遍处。

  “世尊!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修空解脱门,应修无相、无愿解脱门。

  “世尊!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修五眼,应修六神通。

  “世尊!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修三摩地门,应修陀罗尼门。

  “世尊!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修佛十力,应修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “世尊!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修一切智,应修道相智、一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,安住如是一切佛法,必得无上正等菩提。”

  尔时,欲、色界诸天子白佛言:“世尊!诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得。所以者何?诸菩萨摩诃萨于一切法自相、共相皆应证知,方能获得所求无上正等菩提,而诸菩萨所知法相都无所有皆不可得。”

  尔时,佛告诸天子言:“如是!如是!如汝所说。诸佛无上正等菩提极难信解、甚难可得。天子当知!我亦现觉一切法相,证得无上正等菩提,而都不得胜义法相,可说名为此是能证、此是所证、此是证处、此是证时,及可说为由此而证。何以故?诸天子!以一切法毕竟净故,有为无为毕竟空故。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如佛所说,诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得,如我思惟佛所说义,诸佛无上正等菩提极易信解、甚易证得。所以者何?若能信解无法能证、无法所证、无有证处、无有证时,亦无由此而有所证,则能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证、无法所证、无有证处、无有证时,亦无由此而有所证,则能证得所求无上正等菩提。何以故?世尊!以一切法皆毕竟空,毕竟空中都无有法可名能证、可名所证、可名证处、可名证时、可名由此而有所证。所以者何?诸法皆空,若增若减都无所有皆不可得。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无所有皆不可得。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨所住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无所有皆不可得。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨所住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界都无所有皆不可得。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨所修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无所有皆不可得。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨所住苦、集、灭、道圣谛都无所有皆不可得。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨所修四静虑、四无量、四无色定都无所有皆不可得。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨所修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处都无所有皆不可得。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨所修空、无相、无愿解脱门都无所有皆不可得。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨所学五眼、六神通都无所有皆不可得。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨所学三摩地门、陀罗尼门都无所有皆不可得。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨所学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无所有皆不可得。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨所学一切智、道相智、一切相智都无所有皆不可得。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨所观诸法,若有色若无色、若有见若无见、若有对若无对、若有漏若无漏、若有为若无为都无所有皆不可得。

  “世尊!以是因缘,我思惟佛所说义趣,诸佛无上正等菩提,极易信解、甚易证得,诸菩萨摩诃萨不应于中谓难信解及难证得。所以者何?

  “世尊!色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空。

  “世尊!眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空。

  “世尊!色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空。

  “世尊!眼界眼界自性空,耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空。

  “世尊!色界色界自性空,声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界自性空。

  “世尊!眼识界眼识界自性空,耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界自性空。

  “世尊!眼触眼触自性空,耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触自性空。

  “世尊!眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空。

  “世尊!地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空。

  “世尊!无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死行乃至老死自性空。

  “世尊!布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。

  “世尊!内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空。

  “世尊!真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空。

  “世尊!四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。

  “世尊!苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空。

  “世尊!四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空。

  “世尊!八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空。

  “世尊!空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空。

  “世尊!五眼五眼自性空,六神通六神通自性空。

  “世尊!三摩地门三摩地门自性空,陀罗尼门陀罗尼门自性空。

  “世尊!佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。

  “世尊!预流果预流果自性空,一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果自性空。

  “世尊!独觉菩提独觉菩提自性空。

  “世尊!一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。

  “世尊!若菩萨摩诃萨于如是自性空,深生信解无倒证知,便得无上正等菩提。由此缘故,我说无上正等菩提,非难信解、非难证得。”

  时,舍利子谓善现言:“具寿善现!由是因缘,诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得。所以者何?诸菩萨摩诃萨观一切法都无自性皆如虚空,譬如虚空不作是念:‘我当信解速证无上正等菩提。’诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是念:‘我当信解速证无上正等菩提。’何以故?善现!诸法皆空与虚空等,诸菩萨摩诃萨要信解一切法与虚空等及能证知,乃得无上正等菩提。善现!若菩萨摩诃萨信解一切法皆与虚空等,便于无上正等菩提易生信解、易证得者,则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨,擐大功德铠发趣无上正等菩提,于其中间而有退屈。故知无上正等菩提极难信解、甚难证得。”

  尔时,具寿善现白尊者舍利子言:“舍利子!于意云何?色于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?受、想、行、识于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离色有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离受、想、行、识有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?色真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?受、想、行、识真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离色真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离受、想、行、识真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?眼处于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?耳、鼻、舌、身、意处于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离眼处有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离耳、鼻、舌、身、意处有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?眼处真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?耳、鼻、舌、身、意处真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离眼处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离耳、鼻、舌、身、意处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?色处于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?声、香、味、触、法处于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离色处有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离声、香、味、触、法处有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?色处真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?声、香、味、触、法处真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离色处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离声、香、味、触、法处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?眼界于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?耳、鼻、舌、身、意界于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离眼界有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离耳、鼻、舌、身、意界有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?眼界真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?耳、鼻、舌、身、意界真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离眼界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离耳、鼻、舌、身、意界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?色界于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?声、香、味、触、法界于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离色界有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离声、香、味、触、法界有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?色界真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?声、香、味、触、法界真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离色界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离声、香、味、触、法界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?眼识界于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?耳、鼻、舌、身、意识界于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离眼识界有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离耳、鼻、舌、身、意识界有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?眼识界真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?耳、鼻、舌、身、意识界真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离眼识界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离耳、鼻、舌、身、意识界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?眼触于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?耳、鼻、舌、身、意触于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离眼触有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离耳、鼻、舌、身、意触有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?眼触真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?耳、鼻、舌、身、意触真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离眼触真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离耳、鼻、舌、身、意触真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?眼触为缘所生诸受于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离眼触为缘所生诸受有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?眼触为缘所生诸受真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离眼触为缘所生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?地界于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?水、火、风、空、识界于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离地界有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离水、火、风、空、识界有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?地界真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?水、火、风、空、识界真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离地界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离水、火、风、空、识界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?无明于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离无明有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离行乃至老死有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?无明真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?行乃至老死真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离无明真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离行乃至老死真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  大般若波罗蜜多经卷第三百二十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百二十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分真如品第四十七之七

  “舍利子!于意云何?布施波罗蜜多于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离布施波罗蜜多有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离净戒乃至般若波罗蜜多有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?布施波罗蜜多真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?净戒乃至般若波罗蜜多真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离布施波罗蜜多真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离净戒乃至般若波罗蜜多真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?内空于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离内空有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离外空乃至无性自性空有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?内空真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?外空乃至无性自性空真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离内空真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离外空乃至无性自性空真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离法界乃至不思议界有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?真如真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?法界乃至不思议界真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离真如真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离法界乃至不思议界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?四念住于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离四念住有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离四正断乃至八圣道支有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?四念住真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?四正断乃至八圣道支真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离四念住真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离四正断乃至八圣道支真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?苦圣谛于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?集、灭、道圣谛于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离苦圣谛有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离集、灭、道圣谛有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?苦圣谛真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?集、灭、道圣谛真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离苦圣谛真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离集、灭、道圣谛真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?四静虑于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?四无量、四无色定于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离四静虑有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离四无量、四无色定有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?四静虑真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?四无量、四无色定真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离四静虑真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离四无量、四无色定真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?八解脱于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?八胜处、九次第定、十遍处于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离八解脱有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离八胜处、九次第定、十遍处有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?八解脱真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?八胜处、九次第定、十遍处真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离八解脱真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离八胜处、九次第定、十遍处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?空解脱门于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?无相、无愿解脱门于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离空解脱门有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离无相、无愿解脱门有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?空解脱门真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?无相、无愿解脱门真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离空解脱门真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离无相、无愿解脱门真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?五眼于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?六神通于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离五眼有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离六神通有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?五眼真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?六神通真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离五眼真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离六神通真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?三摩地门于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?陀罗尼门于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离三摩地门有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离陀罗尼门有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?三摩地门真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?陀罗尼门真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离三摩地门真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离陀罗尼门真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?佛十力于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离佛十力有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离四无所畏乃至十八佛不共法有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?佛十力真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?四无所畏乃至十八佛不共法真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离佛十力真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离四无所畏乃至十八佛不共法真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?预流果于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?一来、不还、阿罗汉果于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离预流果有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离一来、不还、阿罗汉果有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?预流果真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?一来、不还、阿罗汉果真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离预流果真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离一来、不还、阿罗汉果真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?独觉菩提于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离独觉菩提有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?独觉菩提真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离独觉菩提真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?一切智于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?道相智、一切相智于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离一切智有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离道相智、一切相智有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?一切智真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?道相智、一切相智真如于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离一切智真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?离道相智、一切相智真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  尔时,具寿善现语舍利子言:“若一切法谛故、住故都无所有皆不可得,说何等法可于无上正等菩提而有退屈?”

  时,舍利子语善现言:“如仁者所说,无生法忍中都无有法,亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈,若尔,何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗但应说一?又如仁说,应无三乘菩萨差别,但应有一正等觉乘。”

  时,具寿满慈子语舍利子言:“应问善现:为许有一菩萨乘不?然后可难:应无三乘建立差别,但应有一正等觉乘。”

  时,舍利子问善现言:“为许有一菩萨乘不?”

  尔时,善现语舍利子言:“舍利子!于意云何?一切法真如中,为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不?谓于无上正等菩提定有退屈、定无退屈及不定耶?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?一切法真如中,为有三乘菩萨异不?谓声闻乘菩萨、独觉乘菩萨、正等觉乘菩萨耶?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?一切法真如中为实有一定无退屈菩萨乘不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?诸法真如有一、有二、有三相不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  “舍利子!于意云何?一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  尔时,善现语舍利子言:“若一切法谛故、住故都无所有皆不可得,云何舍利子可作是念言:如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈,如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈,如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定,如是菩萨是声闻乘,如是菩萨是独觉乘,如是菩萨是正等觉乘,如是为三,如是为一?舍利子!若菩萨摩诃萨于一切法都无所得,于一切法真如亦善能信解都无所得,于诸菩萨亦无所得,于佛无上正等菩提亦无所得,当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子!若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相,其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没,是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提。”

  尔时,佛告具寿善现言:“善现!善哉!善哉!汝今能为诸菩萨摩诃萨善说法要,汝之所说皆是如来威神加被,非汝自力。善现!若菩萨摩诃萨于法真如不可得相深生信解,知一切法无差别相,闻说如是诸法真如不可得相,其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没,是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨成就此法,疾得阿耨多罗三藐三菩提耶?”

  佛言:“舍利子!如是!如是!若菩萨摩诃萨成就此法,疾得无上正等菩提,不堕声闻及独觉地。”◎

  初分菩萨住品第四十八之一

  ◎尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当于何住?应云何住?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当于一切有情住平等心,不应住不平等心;当于一切有情起平等心,不应起不平等心;当于一切有情以平等心与语,不应以不平等心与语;当于一切有情起大慈心,不应起瞋恚心;当于一切有情以大慈心与语,不应以瞋恚心与语;当于一切有情起大悲心,不应起恼害心;当于一切有情以大悲心与语,不应以恼害心与语;当于一切有情起大喜心,不应起嫉妒心;当于一切有情以大喜心与语,不应以嫉妒心与语;当于一切有情起大舍心,不应起偏党心;当于一切有情以大舍心与语,不应以偏党心与语;当于一切有情起恭敬心,不应起憍慢心;当于一切有情以恭敬心与语,不应以憍慢心与语;当于一切有情起质直心,不应起谄诈心;当于一切有情以质直心与语,不应以谄诈心与语;当于一切有情起调柔心,不应起刚强心;当于一切有情以调柔心与语,不应以刚强心与语;当于一切有情起利益心,不应起不利益心;当于一切有情以利益心与语,不应以不利益心与语;当于一切有情起安乐心,不应起不安乐心;当于一切有情以安乐心与语,不应以不安乐心与语;当于一切有情起无碍心,不应起有碍心;当于一切有情以无碍心与语,不应以有碍心与语;当于一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如亲族心,亦以此心应与其语;当于一切有情起朋友心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如亲教师、如轨范师、如弟子、如同学心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如预流、一来、不还、阿罗汉心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如独觉心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如菩萨摩诃萨心,亦以此心应与其语;当于一切有情起如如来、应、正等觉心,亦以此心应与其语;当于一切有情起应供养恭敬、尊重赞叹心,亦以此心应与其语;当于一切有情起应救济、怜愍、覆护心,亦以此心应与其语;当于一切有情起毕竟空、无所有、不可得心,亦以此心应与其语;当于一切有情起空、无相、无愿心,亦以此心应与其语。善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,以无所得而为方便,当于此住。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自离害生命,亦劝他离害生命,恒正称扬离害生命法,欢喜赞叹离害生命者;应自离不与取、欲邪行,亦劝他离不与取、欲邪行,恒正称扬离不与取、欲邪行法,欢喜赞叹离不与取、欲邪行者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自离虚诳语,亦劝他离虚诳语,恒正称扬离虚诳语法,欢喜赞叹离虚诳语者;应自离粗恶语、离间语、杂秽语,亦劝他离粗恶语、离间语、杂秽语,恒正称扬离粗恶语、离间语、杂秽语法,欢喜赞叹离粗恶语、离间语、杂秽语者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自离贪欲,亦劝他离贪欲,恒正称扬离贪欲法,欢喜赞叹离贪欲者;应自离瞋恚、邪见,亦劝他离瞋恚、邪见,恒正称扬离瞋恚、邪见法,欢喜赞叹离瞋恚、邪见者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修初静虑,亦劝他修初静虑,恒正称扬修初静虑法,欢喜赞叹修初静虑者;应自修第二、第三、第四静虑,亦劝他修第二、第三、第四静虑,恒正称扬修第二、第三、第四静虑法,欢喜赞叹修第二、第三、第四静虑者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修慈无量,亦劝他修慈无量,恒正称扬修慈无量法,欢喜赞叹修慈无量者;应自修悲、喜、舍无量,亦劝他修悲、喜、舍无量,恒正称扬修悲、喜、舍无量法,欢喜赞叹修悲、喜、舍无量者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修空无边处定,亦劝他修空无边处定,恒正称扬修空无边处定法,欢喜赞叹修空无边处定者;应自修识无边处、无所有处、非想非非想处定,亦劝他修识无边处、无所有处、非想非非想处定,恒正称扬修识无边处、无所有处、非想非非想处定法,欢喜赞叹修识无边处、无所有处、非想非非想处定者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满布施波罗蜜多,亦劝他圆满布施波罗蜜多,恒正称扬圆满布施波罗蜜多法,欢喜赞叹圆满布施波罗蜜多者;应自圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦劝他圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,恒正称扬圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法,欢喜赞叹圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自住内空,亦劝他住内空,恒正称扬住内空法,欢喜赞叹住内空者;应自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦劝他住外空乃至无性自性空,恒正称扬住外空乃至无性自性空法,欢喜赞叹住外空乃至无性自性空者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自住真如,亦劝他住真如,恒正称扬住真如法,欢喜赞叹住真如者;应自住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦劝他住法界乃至不思议界,恒正称扬住法界乃至不思议界法,欢喜赞叹住法界乃至不思议界者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修四念住,亦劝他修四念住,恒正称扬修四念住法,欢喜赞叹修四念住者;应自修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦劝他修四正断乃至八圣道支,恒正称扬修四正断乃至八圣道支法,欢喜赞叹修四正断乃至八圣道支者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自住苦圣谛,亦劝他住苦圣谛,恒正称扬住苦圣谛法,欢喜赞叹住苦圣谛者;应自住集、灭、道圣谛,亦劝他住集、灭、道圣谛,恒正称扬住集、灭、道圣谛法,欢喜赞叹住集、灭、道圣谛者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修八解脱,亦劝他修八解脱,恒正称扬修八解脱法,欢喜赞叹修八解脱者;应自修八胜处、九次第定、十遍处,亦劝他修八胜处、九次第定、十遍处,恒正称扬修八胜处、九次第定、十遍处法,欢喜赞叹修八胜处、九次第定、十遍处者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自修空解脱门,亦劝他修空解脱门,恒正称扬修空解脱门法,欢喜赞叹修空解脱门者;应自修无相、无愿解脱门,亦劝他修无相、无愿解脱门,恒正称扬修无相、无愿解脱门法,欢喜赞叹修无相、无愿解脱门者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满极喜地,亦劝他圆满极喜地,恒正称扬圆满极喜地法,欢喜赞叹圆满极喜地者;应自圆满离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦劝他圆满离垢地乃至法云地,恒正称扬圆满离垢地乃至法云地法,欢喜赞叹圆满离垢地乃至法云地者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满五眼,亦劝他圆满五眼,恒正称扬圆满五眼法,欢喜赞叹圆满五眼者;应自圆满六神通,亦劝他圆满六神通,恒正称扬圆满六神通法,欢喜赞叹圆满六神通者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满三摩地门,亦劝他圆满三摩地门,恒正称扬圆满三摩地门法,欢喜赞叹圆满三摩地门者;应自圆满陀罗尼门,亦劝他圆满陀罗尼门,恒正称扬圆满陀罗尼门法,欢喜赞叹圆满陀罗尼门者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自圆满佛十力,亦劝他圆满佛十力,恒正称扬圆满佛十力法,欢喜赞叹圆满佛十力者;应自圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦劝他圆满四无所畏乃至十八佛不共法,恒正称扬圆满四无所畏乃至十八佛不共法,欢喜赞叹圆满四无所畏乃至十八佛不共法者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自顺逆观十二支缘起,亦劝他顺逆观十二支缘起,恒正称扬顺逆观十二支缘起法,欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自知苦、断集、证灭、修道,亦劝他知苦、断集、证灭、修道,恒正称扬知苦、断集、证灭、修道法,欢喜赞叹知苦、断集、证灭、修道者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自起证预流果智而不证实际得预流果,亦劝他起证预流果智及证实际得预流果,恒正称扬起证预流果智及证实际得预流果法,欢喜赞叹起证预流果智及证实际得预流果者;应自起证一来、不还、阿罗汉果智而不证实际得一来、不还、阿罗汉果,亦劝他起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果,恒正称扬起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果法,欢喜赞叹起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自起证独觉菩提智而不证实际得独觉菩提,亦劝他起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提,恒正称扬起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提法,欢喜赞叹起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自入菩萨正性离生位,亦劝他入菩萨正性离生位,恒正称扬入菩萨正性离生位法,欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自严净佛土,亦劝他严净佛土,恒正称扬严净佛土法,欢喜赞叹严净佛土者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自成熟有情,亦教他成熟有情,恒正称扬成熟有情法,欢喜赞叹成熟有情者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自起菩萨神通,亦教他起菩萨神通,恒正称扬起菩萨神通法,欢喜赞叹起菩萨神通者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自起一切智,亦教他起一切智,恒正称扬起一切智法,欢喜赞叹起一切智者;应自起道相智、一切相智,亦劝他起道相智、一切相智,恒正称扬起道相智、一切相智法,欢喜赞叹起道相智、一切相智者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自断一切烦恼相续习气,亦劝他断一切烦恼相续习气,恒正称扬断一切烦恼相续习气法,欢喜赞叹断一切烦恼相续习气者。

  大般若波罗蜜多经卷第三百二十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百二十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分菩萨住品第四十八之二

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自起无忘失法,亦劝他起无忘失法,恒正称扬起无忘失法法,欢喜赞叹起无忘失法者;应自起恒住舍性,亦劝他起恒住舍性,恒正称扬起恒住舍性法,欢喜赞叹起恒住舍性者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自摄受圆满寿量,亦劝他摄受圆满寿量,恒正称扬摄受圆满寿量法,欢喜赞叹摄受圆满寿量者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自转法轮,亦劝他转法轮,恒正称扬转法轮法,欢喜赞叹转法轮者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应自摄护正法令住,亦劝他摄护正法令住,恒正称扬摄护正法令住法,欢喜赞叹摄护正法令住者。

  “善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,以无所得而为方便,应如是住。

  “善现!菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多方便善巧,若如是学乃能安住所安住法,若如是学、如是安住,则于色得无障碍,于受、想、行、识得无障碍;于眼处得无障碍,于耳、鼻、舌、身、意处得无障碍;于色处得无障碍,于声、香、味、触、法处得无障碍;于眼界得无障碍,于耳、鼻、舌、身、意界得无障碍;于色界得无障碍,于声、香、味、触、法界得无障碍;于眼识界得无障碍,于耳、鼻、舌、身、意识界得无障碍;于眼触得无障碍,于耳、鼻、舌、身、意触得无障碍,于眼触为缘所生诸受得无障碍,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受得无障碍;于地界得无障碍,于水、火、风、空、识界得无障碍;于无明得无障碍,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死得无障碍;于离害生命得无障碍,于离不与取、欲邪行、虚诳语、粗恶语、离间语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见得无障碍;于四静虑得无障碍,于四无量、四无色定得无障碍;于布施波罗蜜多得无障碍,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多得无障碍;于内空得无障碍,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空得无障碍;于真如得无障碍,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界得无障碍;于四念住得无障碍,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支得无障碍;于苦圣谛得无障碍,于集、灭、道圣谛得无障碍;于八解脱得无障碍,于八胜处、九次第定、十遍处得无障碍;于空解脱门得无障碍,于无相、无愿解脱门得无障碍;于极喜地得无障碍,于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地得无障碍;于五眼得无障碍,于六神通得无障碍;于三摩地门得无障碍,于陀罗尼门得无障碍;于佛十力得无障碍,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得无障碍;于顺逆观十二支缘起得无障碍;于知苦、断集、证灭、修道得无障碍;于预流果得无障碍,于一来、不还、阿罗汉果得无障碍;于独觉菩提得无障碍;于入菩萨正性离生位得无障碍;于严净佛土得无障碍,于成熟有情得无障碍;于起菩萨神通得无障碍;于一切智得无障碍,于道相智、一切相智得无障碍;于断一切烦恼相续习气得无障碍;于无忘失法得无障碍,于恒住舍性得无障碍;于圆满寿量得无障碍,于转法轮得无障碍,于正法住得无障碍。所以者何?

  “善现!是菩萨摩诃萨从前际来不摄受色,不摄受受、想、行、识;不摄受眼处,不摄受耳、鼻、舌、身、意处;不摄受色处,不摄受声、香、味、触、法处;不摄受眼界,不摄受耳、鼻、舌、身、意界;不摄受色界,不摄受声、香、味、触、法界;不摄受眼识界,不摄受耳、鼻、舌、身、意识界;不摄受眼触,不摄受耳、鼻、舌、身、意触;不摄受眼触为缘所生诸受,不摄受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不摄受地界,不摄受水、火、风、空、识界;不摄受无明,不摄受行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;不摄受离害生命,不摄受离不与取、欲邪行、虚诳语、粗恶语、离间语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见;不摄受四静虑,不摄受四无量、四无色定;不摄受布施波罗蜜多,不摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不摄受内空,不摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不摄受真如,不摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不摄受四念住,不摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不摄受苦圣谛,不摄受集、灭、道圣谛;不摄受八解脱,不摄受八胜处、九次第定、十遍处;不摄受空解脱门,不摄受无相、无愿解脱门;不摄受极喜地,不摄受离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不摄受五眼,不摄受六神通;不摄受三摩地门,不摄受陀罗尼门;不摄受佛十力,不摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不摄受十二支缘起顺逆观;不摄受知苦、断集、证灭、修道;不摄受预流果,不摄受一来、不还、阿罗汉果;不摄受独觉菩提;不摄受入菩萨正性离生位;不摄受严净佛土,不摄受成熟有情;不摄受菩萨神通;不摄受一切智,不摄受道相智、一切相智;不摄受断一切烦恼相续习气;不摄受无忘失法,不摄受恒住舍性;不摄受圆满寿量,不摄受转法轮,不摄受正法住。何以故?

  “善现!色不可摄受故,若色不可摄受则非色;受、想、行、识不可摄受故,若受、想、行、识不可摄受则非受、想、行、识。

  “善现!眼处不可摄受故,若眼处不可摄受则非眼处;耳、鼻、舌、身、意处不可摄受故,若耳、鼻、舌、身、意处不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意处。

  “善现!色处不可摄受故,若色处不可摄受则非色处;声、香、味、触、法处不可摄受故,若声、香、味、触、法处不可摄受则非声、香、味、触、法处。

  “善现!眼界不可摄受故,若眼界不可摄受则非眼界;耳、鼻、舌、身、意界不可摄受故,若耳、鼻、舌、身、意界不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意界。

  “善现!色界不可摄受故,若色界不可摄受则非色界;声、香、味、触、法界不可摄受故,若声、香、味、触、法界不可摄受则非声、香、味、触、法界。

  “善现!眼识界不可摄受故,若眼识界不可摄受则非眼识界;耳、鼻、舌、身、意识界不可摄受故,若耳、鼻、舌、身、意识界不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意识界。

  “善现!眼触不可摄受故,若眼触不可摄受则非眼触;耳、鼻、舌、身、意触不可摄受故,若耳、鼻、舌、身、意触不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意触。

  “善现!眼触为缘所生诸受不可摄受故,若眼触为缘所生诸受不可摄受则非眼触为缘所生诸受;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可摄受故,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

  “善现!地界不可摄受故,若地界不可摄受则非地界;水、火、风、空、识界不可摄受故,若水、火、风、空、识界不可摄受则非水、火、风、空、识界。

  “善现!无明不可摄受故,若无明不可摄受则非无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不可摄受故,若行乃至老死不可摄受则非行乃至老死。

  “善现!离害生命不可摄受故,若离害生命不可摄受则非离害生命;离不与取、欲邪行不可摄受故,若离不与取、欲邪行不可摄受则非离不与取、欲邪行。

  “善现!离虚诳语不可摄受故,若离虚诳语不可摄受则非离虚诳语;离粗恶语、离间语、杂秽语不可摄受故,若离粗恶语、离间语、杂秽语不可摄受则非离粗恶语、离间语、杂秽语。

  “善现!离贪欲不可摄受故,若离贪欲不可摄受则非离贪欲;离瞋恚、邪见不可摄受故,若离瞋恚、邪见不可摄受则非离瞋恚、邪见。

  “善现!初静虑不可摄受故,若初静虑不可摄受则非初静虑;第二、第三、第四静虑不可摄受故,若第二、第三、第四静虑不可摄受则非第二、第三、第四静虑。

  “善现!慈无量不可摄受故,若慈无量不可摄受则非慈无量;悲、喜、舍无量不可摄受故,若悲、喜、舍无量不可摄受则非悲、喜、舍无量。

  “善现!空无边处不可摄受故,若空无边处不可摄受则非空无边处;识无边处、无所有处、非想非非想处不可摄受故,若识无边处、无所有处、非想非非想处不可摄受则非识无边处、无所有处、非想非非想处。

  “善现!布施波罗蜜多不可摄受故,若布施波罗蜜多不可摄受则非布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可摄受故,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可摄受则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “善现!内空不可摄受故,若内空不可摄受则非内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可摄受故,若外空乃至无性自性空不可摄受则非外空乃至无性自性空。

  “善现!真如不可摄受故,若真如不可摄受则非真如;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可摄受故,若法界乃至不思议界不可摄受则非法界乃至不思议界。

  “善现!四念住不可摄受故,若四念住不可摄受则非四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可摄受故,若四正断乃至八圣道支不可摄受则非四正断乃至八圣道支。

  “善现!苦圣谛不可摄受故,若苦圣谛不可摄受则非苦圣谛;集、灭、道圣谛不可摄受故,若集、灭、道圣谛不可摄受则非集、灭、道圣谛。

  “善现!八解脱不可摄受故,若八解脱不可摄受则非八解脱;八胜处、九次第定、十遍处不可摄受故,若八胜处、九次第定、十遍处不可摄受则非八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!空解脱门不可摄受故,若空解脱门不可摄受则非空解脱门;无相、无愿解脱门不可摄受故,若无相、无愿解脱门不可摄受则非无相、无愿解脱门。

  “善现!极喜地不可摄受故,若极喜地不可摄受则非极喜地;离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地不可摄受故,若离垢地乃至法云地不可摄受则非离垢地乃至法云地。

  “善现!五眼不可摄受故,若五眼不可摄受则非五眼;六神通不可摄受故,若六神通不可摄受则非六神通。

  “善现!三摩地门不可摄受故,若三摩地门不可摄受则非三摩地门;陀罗尼门不可摄受故,若陀罗尼门不可摄受则非陀罗尼门。

  “善现!佛十力不可摄受故,若佛十力不可摄受则非佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可摄受故,若四无所畏乃至十八佛不共法不可摄受则非四无所畏乃至十八佛不共法。

  “善现!十二缘起顺逆观不可摄受故,若十二缘起顺逆观不可摄受则非十二缘起顺逆观。

  “善现!知苦、断集、证灭、修道不可摄受故,若知苦、断集、证灭、修道不可摄受则非知苦、断集、证灭、修道。

  “善现!预流果不可摄受故,若预流果不可摄受则非预流果;一来、不还、阿罗汉果不可摄受故,若一来、不还、阿罗汉果不可摄受则非一来、不还、阿罗汉果。

  “善现!独觉菩提不可摄受故,若独觉菩提不可摄受则非独觉菩提。

  “善现!入菩萨正性离生位不可摄受故,若入菩萨正性离生位不可摄受则非入菩萨正性离生位。

  “善现!严净佛土不可摄受故,若严净佛土不可摄受则非严净佛土。

  “善现!成熟有情不可摄受故,若成熟有情不可摄受则非成熟有情。

  “善现!菩萨神通不可摄受故,若菩萨神通不可摄受则非菩萨神通。

  “善现!一切智不可摄受故,若一切智不可摄受则非一切智;道相智、一切相智不可摄受故,若道相智、一切相智不可摄受则非道相智、一切相智。

  “善现!断一切烦恼相续习气不可摄受故,若断一切烦恼相续习气不可摄受则非断一切烦恼相续习气。

  “善现!无忘失法不可摄受故,若无忘失法不可摄受则非无忘失法;恒住舍性不可摄受故,若恒住舍性不可摄受则非恒住舍性。

  “善现!圆满寿量不可摄受故,若圆满寿量不可摄受则非圆满寿量。

  “善现!转法轮不可摄受故,若转法轮不可摄受则非转法轮。

  “善现!正法住不可摄受故,若正法住不可摄受则非正法住。”

  说是菩萨住品时,万二千菩萨摩诃萨得无生法忍。

  初分不退转品第四十九之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!不退转菩萨摩诃萨有何行、有何状、有何相?我等云何知是不退转菩萨摩诃萨?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨能如实知诸异生地、诸声闻地、诸独觉地、诸菩萨地、诸如来地,如是诸地于诸法真如中无变异、无分别,皆无二无二分,是菩萨摩诃萨虽如实悟入诸法真如,而于诸法真如无所分别,以无所得为方便故。是菩萨摩诃萨既如实悟入诸法真如已,虽闻真如与一切法无二无别而无疑滞。何以故?真如与一切法不可说一异、俱不俱故。是菩萨摩诃萨终不轻尔而发语言,所发语言皆引义利,若无义利终不发言。是菩萨摩诃萨不观视他好恶长短,平等怜愍而为说法。善现!不退转菩萨摩诃萨有如是等诸行、状、相,应以如是诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!复以何行、何状、何相,知是不退转菩萨摩诃萨?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨能观一切法无行、无状、无相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若一切法无行、无状、无相,是菩萨摩诃萨于何法退转故名不退转?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨于色退转故名不退转,于受、想、行、识退转故名不退转。何以故?善现!色自性无所有,受、想、行、识自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于眼处退转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意处退转故名不退转。何以故?善现!眼处自性无所有,耳、鼻、舌、身、意处自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于色处退转故名不退转,于声、香、味、触、法处退转故名不退转。何以故?善现!色处自性无所有,声、香、味、触、法处自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于眼界退转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意界退转故名不退转。何以故?善现!眼界自性无所有故,耳、鼻、舌、身、意界自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于色界退转故名不退转,于声、香、味、触、法界退转故名不退转。何以故?善现!色界自性无所有,声、香、味、触、法界自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于眼识界退转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意识界退转故名不退转。何以故?善现!眼识界自性无所有,耳、鼻、舌、身、意识界自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于眼触退转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意触退转故名不退转。何以故?善现!眼触自性无所有,耳、鼻、舌、身、意触自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于眼触为缘所生诸受退转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受退转故名不退转。何以故?善现!眼触为缘所生诸受自性无所有,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于地界退转故名不退转,于水、火、风、空、识界退转故名不退转。何以故?善现!地界自性无所有,水、火、风、空、识界自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于无明退转故名不退转,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死退转故名不退转。何以故?善现!无明自性无所有,行乃至老死自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多退转故名不退转,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多退转故名不退转。何以故?善现!布施波罗蜜多自性无所有,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于内空退转故名不退转,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空退转故名不退转。何以故?善现!内空自性无所有,外空乃至无性自性空自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于真如退转故名不退转,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界退转故名不退转。何以故?善现!真如自性无所有,法界乃至不思议界自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于四念住退转故名不退转,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支退转故名不退转。何以故?善现!四念住自性无所有,四正断乃至八圣道支自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于苦圣谛退转故名不退转,于集、灭、道圣谛退转故名不退转。何以故?善现!苦圣谛自性无所有,集、灭、道圣谛自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于四静虑退转故名不退转,于四无量、四无色定退转故名不退转。何以故?善现!四静虑自性无所有,四无量、四无色定自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于八解脱退转故名不退转,于八胜处、九次第定、十遍处退转故名不退转。何以故?善现!八解脱自性无所有,八胜处、九次第定、十遍处自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于空解脱门退转故名不退转,于无相、无愿解脱门退转故名不退转。何以故?善现!空解脱门自性无所有,无相、无愿解脱门自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于五眼退转故名不退转,于六神通退转故名不退转。何以故?善现!五眼自性无所有,六神通自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于三摩地门退转故名不退转,于陀罗尼门退转故名不退转。何以故?善现!三摩地门自性无所有,陀罗尼门自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于佛十力退转故名不退转,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法退转故名不退转。何以故?善现!佛十力自性无所有,四无所畏乃至十八佛不共法自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于预流果退转故名不退转,于一来、不还、阿罗汉果退转故名不退转。何以故?善现!预流果自性无所有,一来、不还、阿罗汉果自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于独觉菩提退转故名不退转。何以故?善现!独觉菩提自性无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于一切智退转故名不退转,于道相智、一切相智退转故名不退转。何以故?善现!一切智自性无所有,道相智、一切相智自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于异生地退转故名不退转,于声闻地、独觉地、菩萨地、如来地退转故名不退转。何以故?善现!异生地自性无所有,声闻地、独觉地、菩萨地、如来地自性亦无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提退转故名不退转。何以故?善现!阿耨多罗三藐三菩提自性无所有,是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨终不乐观外道沙门、婆罗门等形相言说,彼诸沙门、婆罗门等于所知法实知实见,或能施设正见法门必无是处。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨于佛善说法毗奈耶,深生信解终无疑惑,无戒禁取不堕恶见,不执世俗诸吉祥事以为清净,终不礼敬诸余天神,如诸世间外道所事,亦终不以种种华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明供养天神及诸外道。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,不生地狱、傍生、鬼界、阿素洛中,亦不生于卑贱种族,谓旃荼罗、补羯娑等,亦终不受扇?、半择、无形、二形及女人身,亦复不受盲聋、喑哑、挛躄、癫痫、矬陋等身,亦终不生无暇时处。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨常乐受行十善业道,自离害生命,亦劝他离害生命,恒正称扬离害生命法,欢喜赞叹离害生命者;自离不与取,亦劝他离不与取,恒正称扬离不与取法,欢喜赞叹离不与取者;自离欲邪行,亦劝他离欲邪行,恒正称扬离欲邪行法,欢喜赞叹离欲邪行者;自离虚诳语,亦劝他离虚诳语,恒正称扬离虚诳语法,欢喜赞叹离虚诳语者;自离粗恶语,亦劝他离粗恶语,恒正称扬离粗恶语法,欢喜赞叹离粗恶语者;自离离间语,亦劝他离离间语,恒正称扬离离间语法,欢喜赞叹离离间语者;自离杂秽语,亦劝他离杂秽语,恒正称扬离杂秽语法,欢喜赞叹离杂秽语者;自离贪欲,亦劝他离贪欲,恒正称扬离贪欲法,欢喜赞叹离贪欲者;自离瞋恚,亦劝他离瞋恚,恒正称扬离瞋恚法,欢喜赞叹离瞋恚者;自离邪见,亦劝他离邪见,恒正称扬离邪见法,欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨,乃至梦中亦不现起十恶业道,况在觉时!善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,普为饶益一切有情恒修布施波罗蜜多,普为饶益一切有情恒修净戒波罗蜜多,普为饶益一切有情恒修安忍波罗蜜多,普为饶益一切有情恒修精进波罗蜜多,普为饶益一切有情恒修静虑波罗蜜多,普为饶益一切有情恒修般若波罗蜜多。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨诸所受持、思惟、读诵、究竟通利清净教法,所谓契经、应颂、记莂、讽颂、自说、缘起、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议,以如是法常乐布施一切有情,恒作是念:‘云何当令诸有情类,求正法愿皆得满足?’复持如是法施善根,与诸有情同共回向诸佛无上正等菩提。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,于佛所说甚深法门,终不生于疑惑犹豫。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!何缘不退转菩萨摩诃萨,于佛所说甚深法门,终不生于疑惑犹豫?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨都不见有法可疑惑犹豫,谓不见有色,亦不见有受、想、行、识,可于中生疑惑犹豫;不见有眼处,亦不见有耳、鼻、舌、身、意处,可于中生疑惑犹豫;不见有色处,亦不见有声、香、味、触、法处,可于中生疑惑犹豫;不见有眼界,亦不见有耳、鼻、舌、身、意界,可于中生疑惑犹豫;不见有色界,亦不见有声、香、味、触、法界,可于中生疑惑犹豫;不见有眼识界,亦不见有耳、鼻、舌、身、意识界,可于中生疑惑犹豫;不见有眼触,亦不见有耳、鼻、舌、身、意触,可于中生疑惑犹豫;不见有眼触为缘所生诸受,亦不见有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,可于中生疑惑犹豫;不见有地界,亦不见有水、火、风、空、识界,可于中生疑惑犹豫;不见有无明,亦不见有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,可于中生疑惑犹豫;不见有布施波罗蜜多,亦不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,可于中生疑惑犹豫;不见有内空,亦不见有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,可于中生疑惑犹豫;不见有真如,亦不见有法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,可于中生疑惑犹豫;不见有四念住,亦不见有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,可于中生疑惑犹豫;不见有苦圣谛,亦不见有集、灭、道圣谛,可于中生疑惑犹豫;不见有四静虑,亦不见有四无量、四无色定,可于中生疑惑犹豫;不见有八解脱,亦不见有八胜处、九次第定、十遍处,可于中生疑惑犹豫;不见有五眼,亦不见有六神通,可于中生疑惑犹豫;不见有三摩地门,亦不见有陀罗尼门,可于中生疑惑犹豫;不见有佛十力,亦不见有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,可于中生疑惑犹豫;不见有预流果,亦不见有一来、不还、阿罗汉果,可于中生疑惑犹豫;不见有独觉菩提,可于中生疑惑犹豫;不见有一切智,亦不见有道相智、一切相智,可于中生疑惑犹豫;不见有异生地,亦不见有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地,可于中生疑惑犹豫;不见有阿耨多罗三藐三菩提,可于中生疑惑犹豫。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  大般若波罗蜜多经卷第三百二十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百二十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分不退转品第四十九之二

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,成就柔润可爱可乐身、语、意业,于诸有情心无挂碍。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,恒常成就慈、悲、喜、舍等起相应身、语、意业。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,决定不与五盖共居,所谓贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,一切随眠皆已摧伏,一切结缚随烦恼缠,皆永不起现不可得。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,入出往来心不迷谬,恒时安住正念正知,进止威仪、行住坐卧、举足下足亦复如是,诸所游履必观其地,安庠系念直视而行,运动语言尝无卒暴。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,诸所受用卧具衣服,皆常香洁无诸臭秽,亦无垢腻虮虱等虫,心乐清华身无疾病。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,身心清净,非如常人身中恒为八万户虫之所侵食。所以者何?是诸菩萨善根增上出过世间,所受身形内外清净,故无虫类侵食其身。如如善根渐渐增益,如是如是身心转净,由此因缘,是诸菩萨身心坚固犹若金刚,不为违缘之所侵恼。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!是菩萨摩诃萨云何而得身心清净?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨如如善根渐渐增长,如是如是身心谄曲,由善根力所除遣故,穷未来际毕竟不起,由此而得身心清净。

  “复次,善现!是菩萨摩诃萨如如善根渐渐增长,如是如是身、语、意业,由善根力所磨莹故,远离一切浊秽邪曲,由此而得身心清净,身心净故超过声闻及独觉地,住菩萨位坚固不动。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,不重利养,不徇名誉,于诸饮食、衣服、卧具、房舍、资财皆不贪染,虽受十二杜多功德,而于其中都无所恃。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,常修布施波罗蜜多,悭贪之心毕竟不起;常修净戒波罗蜜多,犯戒之心毕竟不起;常修安忍波罗蜜多,忿恚之心毕竟不起;常修精进波罗蜜多,懈怠之心毕竟不起;常修静虑波罗蜜多,散乱之心毕竟不起;常修般若波罗蜜多,愚痴之心毕竟不起。由此嫉妒、谄诳、憍逸、覆恼等心亦永不起。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,觉慧坚固能深悟入,听闻正法恭敬信受,随所听闻世、出世法,皆能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣,诸所造作世间事业,亦以般若波罗蜜多会入法性,不见一事出法性者,设有不与法性相应,亦能方便会入般若波罗蜜多甚深理趣,由此不见出法性者。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,设有恶魔现前化作八大地狱,复于一一大地狱中,化作多百菩萨、多千菩萨、多百千菩萨、多俱胝菩萨、多百俱胝菩萨、多千俱胝菩萨、多百千俱胝菩萨、多百千俱胝那庾多菩萨,皆被猛焰交彻烧然,各受辛酸楚毒大苦,作是化已语不退转诸菩萨言:‘此诸菩萨皆受如来、应、正等觉不退转记,故生如是大地狱中恒受如斯种种剧苦,汝等菩萨既受如来、应、正等觉不退转记,亦当堕此大地狱中受诸剧苦。佛授汝等大地狱中受极苦记,非授无上正等菩提不退转记,是故汝等应速弃舍大菩提心,可得免脱大地狱苦,生于天上或生人中受诸富乐。’

  “善现!尔时,不退转菩萨摩诃萨见闻此事,其心不动亦不惊疑,但作是念:‘受不退转记菩萨摩诃萨,若堕地狱、傍生、鬼界、阿素洛中终无是处。何以故?不退转位菩萨,定无不善业故,亦无善业招苦果故,如来必无虚诳语故,诸佛所说皆为利乐一切有情,大慈悲心所流出故,所见闻者定是恶魔所作所说。’善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,设有恶魔作沙门像,来至其所唱如是言:‘汝先所闻应修布施波罗蜜多究竟圆满,应修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多究竟圆满,当证无上正等菩提,如是所闻皆为邪说应疾弃舍。又汝先闻应于过去未来现在一切如来、应、正等觉及诸弟子,从初发心乃至法住,其中所有功德善根,皆生随喜一切合集,与诸有情回向无上正等菩提,如是所闻亦为邪说应疾弃舍。若汝弃舍所闻邪法,我当教汝真实佛法,令汝修学速证无上正等菩提。汝先所闻非真佛语,是文颂者虚妄撰集,我之所说是真佛语。’善现!若菩萨摩诃萨闻如是语心动惊疑,当知未得诸佛为授不退转记,彼于无上正等菩提犹未决定。

  “善现!若菩萨摩诃萨闻如是语,其心不动亦不惊疑,但随无作、无相、无生法性而住。善现!是菩萨摩诃萨诸有所作不信他语,不随他教而修布施波罗蜜多,不随他教而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不随他教而住内空,不随他教而住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不随他教而住真如,不随他教而住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不随他教而修四念住,不随他教而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不随他教而住苦圣谛,不随他教而住集、灭、道圣谛;不随他教而修四静虑,不随他教而修四无量、四无色定;不随他教而修八解脱,不随他教而修八胜处、九次第定、十遍处;不随他教而修空解脱门,不随他教而修无相、无愿解脱门;不随他教而修极喜地,不随他教而修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不随他教而修五眼,不随他教而修六神通;不随他教而修三摩地门,不随他教而修陀罗尼门;不随他教而修佛十力,不随他教而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不随他教而修顺逆观十二支缘起;不随他教而知苦、断集、证灭、修道;不随他教而起证预流果智,不随他教而起证一来、不还、阿罗汉果智;不随他教而起证独觉菩提智;不随他教而起入菩萨正性离生位智;不随他教而严净佛土,不随他教而成熟有情;不随他教而起菩萨神通;不随他教而修一切智,不随他教而修道相智、一切相智;不随他教而断一切烦恼相续习气;不随他教而修无忘失法,不随他教而修恒住舍性;不随他教而自摄受圆满寿量;不随他教而转法轮;不随他教而护正法;不随他教而趣无上正等菩提。

  “善现!如漏尽阿罗汉诸有所作不信他语,现证法性无惑无疑,一切恶魔不能倾动。如是不退转菩萨摩诃萨,一切声闻、独觉、外道、诸恶魔等,不能破坏折伏其心,令于无上正等菩提而生退屈。

  “善现!是菩萨摩诃萨决定已住不退转地,所有事业皆自思惟,非但信他而便起作,乃至如来、应、正等觉所有言教尚不信行,况信声闻、独觉、外道、恶魔等语而有所作。是诸菩萨诸有所为,但信他行终无是处。何以故?善现!是菩萨摩诃萨不见有法可信行者。所以者何?

  “善现!是菩萨摩诃萨不见色,不见受、想、行、识可信行者;亦不见色真如,不见受、想、行、识真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处可信行者;亦不见眼处真如,不见耳、鼻、舌、身、意处真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见色处,不见声、香、味、触、法处可信行者;亦不见色处真如,不见声、香、味、触、法处真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见眼界,不见耳、鼻、舌、身、意界可信行者;亦不见眼界真如,不见耳、鼻、舌、身、意界真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见色界,不见声、香、味、触、法界可信行者;亦不见色界真如,不见声、香、味、触、法界真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见眼识界,不见耳、鼻、舌、身、意识界可信行者;亦不见眼识界真如,不见耳、鼻、舌、身、意识界真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见眼触,不见耳、鼻、舌、身、意触可信行者;亦不见眼触真如,不见耳、鼻、舌、身、意触真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见眼触为缘所生诸受,不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可信行者;亦不见眼触为缘所生诸受真如,不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见地界,不见水、火、风、空、识界可信行者;亦不见地界真如,不见水、火、风、空、识界真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死可信行者;亦不见无明真如,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可信行者;亦不见布施波罗蜜多真如,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见内空,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可信行者;亦不见内空真如,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见真如,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界可信行者;亦不见真如真如,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见四念住,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可信行者;亦不见四念住真如,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见苦圣谛,不见集、灭、道圣谛可信行者;亦不见苦圣谛真如,不见集、灭、道圣谛真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见四静虑,不见四无量、四无色定可信行者;亦不见四静虑真如,不见四无量、四无色定真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见八解脱,不见八胜处、九次第定、十遍处可信行者;亦不见八解脱真如,不见八胜处、九次第定、十遍处真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见空解脱门,不见无相、无愿解脱门可信行者;亦不见空解脱门真如,不见无相、无愿解脱门真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见五眼,不见六神通可信行者;亦不见五眼真如,不见六神通真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见三摩地门,不见陀罗尼门可信行者;亦不见三摩地门真如,不见陀罗尼门真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见佛十力,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可信行者;亦不见佛十力真如,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见预流果,不见一来、不还、阿罗汉果可信行者;亦不见预流果真如,不见一来、不还、阿罗汉果真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见独觉菩提可信行者,亦不见独觉菩提真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见一切智,不见道相智、一切相智可信行者;亦不见一切智真如,不见道相智、一切相智真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见异生地,不见声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可信行者;亦不见异生地真如,不见声闻地、独觉地、菩萨地、如来地真如可信行者。

  “善现!是菩萨摩诃萨不见诸佛无上正等菩提可信行者,亦不见诸佛无上正等菩提真如可信行者。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,设有恶魔作苾刍像,来诣其所说如是言:‘汝等所行是生死法,非由此得一切智智,汝等今应修尽苦道,速尽众苦,证般涅槃。’是时,恶魔即为菩萨说堕生死相似道法,所谓骨想、或青淤想、或脓烂想、或膀胀想、或虫食想、或异赤想、或慈、或悲、或喜、或舍、或初静虑、或乃至第四静虑、或空无边处、或乃至非想非非想处,告菩萨言:‘此是真道真行,汝用此道此行,当得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提。汝由此道由此行故,速尽一切生老病死,何用久受生死苦为?现在苦身尚应厌舍,况更求受当来苦身!宜自审思舍先所信。’

  “善现!是菩萨摩诃萨闻彼语时,其心不动亦不惊疑,但作是念:‘今此苾刍益我不少,能为我说相似道法,令我识知此道不能证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,况当能证诸佛无上正等菩提!’是菩萨摩诃萨作此念已深生欢喜,复作是念:‘今此苾刍甚为益我,方便为我说滞碍法,令我了知滞碍法已,于三乘道自在修学。’

  “善现!尔时,恶魔知是菩萨深心欢喜,复作是言:‘善男子!汝欲见诸菩萨摩诃萨长时勤行无益行不?谓诸菩萨摩诃萨众,经如殑伽沙数大劫,以无量种上妙衣服、饮食、卧具、医药、资财、花香等物,供养恭敬、尊重赞叹殑伽沙等诸佛世尊,复于殑伽沙等佛所,修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;亦于殑伽沙等佛所,学住内空,学住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;亦于殑伽沙等佛所,学住真如,学住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;亦于殑伽沙等佛所,修四念住,修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;亦于殑伽沙等佛所,学住苦圣谛,学住集、灭、道圣谛;亦于殑伽沙等佛所,修四静虑,修四无量、四无色定;亦于殑伽沙等佛所,修八解脱,修八胜处、九次第定、十遍处;亦于殑伽沙等佛所,修空解脱门,修无相、无愿解脱门;亦于殑伽沙等佛所,修极喜地,修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;亦于殑伽沙等佛所,修五眼,修六神通;亦于殑伽沙等佛所,修三摩地门,修陀罗尼门;亦于殑伽沙等佛所,修佛十力,修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;亦于殑伽沙等佛所,修无忘失法,修恒住舍性;亦于殑伽沙等佛所,修顺逆观十二支缘起;亦于殑伽沙等佛所,严净佛土、成熟有情;亦于殑伽沙等佛所,修诸菩萨殊胜神通;亦于殑伽沙等佛所,修圆满寿量,学转法轮、护持正法;亦于殑伽沙等佛所,修一切智,修道相智、一切相智。

  “‘是诸菩萨摩诃萨众,亦亲近承事如殑伽沙佛,于诸佛所请问菩萨摩诃萨道,谓作是言:云何菩萨摩诃萨安住大乘?云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨学住内空,学住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?云何菩萨摩诃萨学住真如,学住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?云何菩萨摩诃萨修四念住,修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?云何菩萨摩诃萨学住苦圣谛,学住集、灭、道圣谛?云何菩萨摩诃萨修四静虑,修四无量、四无色定?云何菩萨摩诃萨修八解脱,修八胜处、九次第定、十遍处?云何菩萨摩诃萨修空解脱门,修无相、无愿解脱门?云何菩萨摩诃萨修极喜地,修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地?云何菩萨摩诃萨修五眼,修六神通?云何菩萨摩诃萨修三摩地门,修陀罗尼门?云何菩萨摩诃萨修佛十力,修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?云何菩萨摩诃萨修无忘失法,修恒住舍性?云何菩萨摩诃萨修顺逆观十二支缘起?云何菩萨摩诃萨严净佛土、成熟有情?云何菩萨摩诃萨修诸菩萨殊胜神通?云何菩萨摩诃萨修圆满寿量?云何菩萨摩诃萨学转大法轮?云何菩萨摩诃萨护持正法令得久住?云何菩萨摩诃萨修一切智,修道相智、一切相智?

  “‘殑伽沙等诸佛世尊,如所请问次第为说,是诸菩萨摩诃萨众,如佛教诲安住修学,经无量劫炽然精进,尚不能得一切智智,况今汝等所修所学,能证无上正等菩提!’

  “善现!是菩萨摩诃萨虽闻其言而心无异,不惊不恐无疑无惑,倍复欢喜作是念言:‘今此苾刍多益于我,方便为我说障道法,令我知此障道之法决定不能证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,况能证得一切智智!’

  “善现!时,彼恶魔知是菩萨心不退屈无怖无疑,即于是处化作无量苾刍形像,语菩萨言:‘此诸苾刍皆于过去希求无上正等菩提,经无量劫修行种种难行苦行而不能得,今皆退住阿罗汉果,诸漏已尽至苦边际,云何汝等能证无上正等菩提?’善现!是菩萨摩诃萨见闻此已即作是念:‘定是恶魔化作如此苾刍形像扰乱我心,因说滞碍相似道法,必无菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多至圆满位,不得无上正等菩提,退堕声闻或独觉地。’

  “尔时,菩萨复作是念:‘若菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨学住内空,学住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨学住真如,学住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨修四念住,修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨学住苦圣谛,学住集、灭、道圣谛至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨修四静虑,修四无量、四无色定至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨修八解脱,修八胜处、九次第定、十遍处至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨修空解脱门,修无相、无愿解脱门至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨修极喜地,修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨修五眼,修六神通至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨修三摩地门,修陀罗尼门至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨修佛十力,修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨修无忘失法,修恒住舍性至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨修顺逆观十二支缘起至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨严净佛土、成熟有情至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨修诸菩萨殊胜神通至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨修圆满寿量至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨学转法轮护持正法至圆满位,不得无上正等菩提必无是处;若菩萨摩诃萨修一切智,修道相智、一切相智至圆满位,不得无上正等菩提必无是处。’善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,常行般若波罗蜜多,恒作是念:‘若菩萨摩诃萨如诸佛教精勤修学,常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多所摄妙行,常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应作意,常不远离一切智智相应作意,常以方便劝诸有情精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨决定不退布施波罗蜜多,决定不退净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;决定不退内空,决定不退外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;决定不退真如,决定不退法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;决定不退四念住,决定不退四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;决定不退苦圣谛,决定不退集、灭、道圣谛;决定不退四静虑,决定不退四无量、四无色定;决定不退八解脱,决定不退八胜处、九次第定、十遍处;决定不退空解脱门,决定不退无相、无愿解脱门;决定不退极喜地,决定不退离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;决定不退五眼,决定不退六神通;决定不退三摩地门,决定不退陀罗尼门;决定不退佛十力,决定不退四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;决定不退无忘失法,决定不退恒住舍性;决定不退一切智,决定不退道相智、一切相智;决定不退阿耨多罗三藐三菩提。’善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,常行般若波罗蜜多,恒作是念:‘若菩萨摩诃萨觉知魔事不随魔事,觉知恶友不随恶友语,觉知境界不随境界转。是菩萨摩诃萨决定不退布施波罗蜜多,决定不退净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;决定不退内空,决定不退外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;决定不退真如,决定不退法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;决定不退四念住,决定不退四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;决定不退苦圣谛,决定不退集、灭、道圣谛;决定不退四静虑,决定不退四无量、四无色定;决定不退八解脱,决定不退八胜处、九次第定、十遍处;决定不退空解脱门,决定不退无相、无愿解脱门;决定不退极喜地,决定不退离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;决定不退五眼,决定不退六神通;决定不退三摩地门,决定不退陀罗尼门;决定不退佛十力,决定不退四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;决定不退无忘失法,决定不退恒住舍性;决定不退一切智,决定不退道相智、一切相智;决定不退阿耨多罗三藐三菩提。’善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退位菩萨摩诃萨,闻诸如来、应、正等觉所说法要,深心欢喜、恭敬信受、善解义趣,其心坚固犹若金刚,不可动转不可引夺,常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦劝有情精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!诸不退转位菩萨摩诃萨,于何退转故名不退转耶?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨于色想退转故名不退转,于受、想、行、识想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于眼处想退转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意处想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于色处想退转故名不退转,于声、香、味、触、法处想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于眼界想退转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意界想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于色界想退转故名不退转,于声、香、味、触、法界想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于眼识界想退转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意识界想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于眼触想退转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意触想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于眼触为缘所生诸受想退转故名不退转,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于地界想退转故名不退转,于水、火、风、空、识界想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于无明想退转故名不退转,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于贪想退转故名不退转,于瞋想、痴想、诸恶见想退转故名不退转。

  大般若波罗蜜多经卷第三百二十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百二十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分不退转品第四十九之三

  “善现!是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多想退转故名不退转,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于内空想退转故名不退转,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于真如想退转故名不退转,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于四念住想退转故名不退转,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于苦圣谛想退转故名不退转,于集、灭、道圣谛想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于四静虑想退转故名不退转,于四无量、四无色定想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于八解脱想退转故名不退转,于八胜处、九次第定、十遍处想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于空解脱门想退转故名不退转,于无相、无愿解脱门想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于极喜地想退转故名不退转,于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于五眼想退转故名不退转,于六神通想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于三摩地门想退转故名不退转,于陀罗尼门想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于佛十力想退转故名不退转,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于无忘失法想退转故名不退转,于恒住舍性想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于预流果想退转故名不退转,于一来、不还、阿罗汉果想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于独觉菩提想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于一切智想退转故名不退转,于道相智、一切相智想退转故名不退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于异生想退转故名不退转,于声闻想、独觉想、菩萨想、如来想退转故名不退转。

  “所以者何?善现!是菩萨摩诃萨以自相空观一切法,已入菩萨正性离生,乃至不见少法可得,不可得故无所造作,无造作故毕竟不生,毕竟不生故名无生法忍,由得如是无生法忍故名不退转菩萨摩诃萨。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,设有恶魔来到其所,为恼坏故语菩萨言:‘无上菩提与虚空等,自性、自相皆毕竟空都无所有,诸法自性、自相亦然,与虚空等,自性、自相毕竟空中无有一法可名能证,无有一法可名所证,证处、证时及由此证亦不可得。既一切法性、相皆空与虚空等,汝等云何唐受勤苦求证无上正等菩提?汝先所闻诸菩萨众应证无上正等菩提,皆是魔说非真佛语,汝等应舍大菩提愿,勿于长夜唐为利乐一切有情自受勤苦,虽行种种难行苦行欲求菩提终不能得。’

  “善现!是菩萨摩诃萨闻彼语时能审观察:‘此恶魔事,欲退坏我所发无上正等觉心,我今不应信受彼说。虽一切法与虚空等,自性、自相皆毕竟空,而诸有情生死长夜,不知、不见、不解、不觉,颠倒放逸受诸剧苦,我当擐以性相皆空如大虚空大功德铠,速趣无上正等菩提,为诸有情如应说法,令其解脱生死大苦,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提,或得无上正等菩提。’

  “善现!是菩萨摩诃萨从初发心已闻此法,其心坚固不动不转,依此坚固不动转心,恒正修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。由此六种随分成就,已入菩萨正性离生,复正修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,由此得入不退转位。是故恶魔虽设种种矫诈方便,而不能退菩萨所发大菩提心。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!是菩萨摩诃萨为不退转故名不退转,为退转故名不退转耶?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨以不退转故名不退转,亦以退转故名不退转。”

  “世尊!是菩萨摩诃萨云何以不退转故名不退转?云何亦以退转故名不退转?”

  “善现!是菩萨摩诃萨超过声闻及独觉地,不复退堕彼二地中,由斯故说不退转故名不退转;是菩萨摩诃萨远离声闻及独觉地,于彼二地决定退舍,由斯故说以退转故名不退转。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,欲入初静虑即随意能入,欲入第二、第三、第四静虑亦随意能入;欲入慈无量即随意能入,欲入悲、喜、舍无量亦随意能入;欲入空无边处定即随意能入,欲入识无边处、无所有处、非想非非想处定亦随意能入;欲起四念住即随意能起,欲起四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦随意能起;欲起初解脱即随意能起,欲起第二解脱乃至第八解脱亦随意能起;欲起初胜处即随意能起,欲起第二胜处乃至第八胜处亦随意能起;欲入初静虑定即随意能入,欲入第二静虑定乃至灭受想定亦随意能入;欲起初遍处即随意能起,欲起第二遍处乃至第十遍处亦随意能起;欲起空解脱门即随意能起,欲起无相、无愿解脱门亦随意能起;欲引发五神通即随意能引发。

  “善现!是菩萨摩诃萨虽入初静虑,而不受初静虑果,虽入第二、第三、第四静虑,而不受第二、第三、第四静虑果;虽入慈无量而不受慈无量果,虽入悲、喜、舍无量而不受悲、喜、舍无量果;虽入空无边处定而不受空无边处定果,虽入识无边处、无所有处、非想非非想处定而不受识无边处、无所有处、非想非非想处定果;虽起四念住而不受四念住果,虽起四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而不受四正断乃至八圣道支果;虽起初解脱而不受初解脱果,虽起第二解脱乃至第八解脱而不受第二解脱乃至第八解脱果;虽起初胜处而不受初胜处果,虽起第二胜处乃至第八胜处而不受第二胜处乃至第八胜处果;虽入初静虑定而不受初静虑定果,虽入第二静虑定乃至灭受想定而不受第二静虑定乃至灭受想定果;虽起初遍处而不受初遍处果,虽起第二遍处乃至第十遍处而不受第二遍处乃至第十遍处果;虽起空解脱门而不受空解脱门果,虽起无相、无愿解脱门而不受无相、无愿解脱门果;虽引发五神通而不受五神通果。

  “善现!由此因缘,是菩萨摩诃萨不随静虑、无量等至及余功德势力而生,亦不证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提。

  “善现!是菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故,随欲摄受所应受身,即随所愿皆能摄受。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,成就无上菩提作意,常不远离大菩提心,不贵重色,不贵重受、想、行、识;不贵重眼处,不贵重耳、鼻、舌、身、意处;不贵重色处,不贵重声、香、味、触、法处;不贵重眼界,不贵重耳、鼻、舌、身、意界;不贵重色界,不贵重声、香、味、触、法界;不贵重眼识界,不贵重耳、鼻、舌、身、意识界;不贵重眼触,不贵重耳、鼻、舌、身、意触;不贵重眼触为缘所生诸受,不贵重耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不贵重地界,不贵重水、火、风、空、识界;不贵重缘性、缘起;不贵重诸相、随好;不贵重有色、无色法,不贵重有见、无见法,不贵重有对、无对法,不贵重有漏、无漏法,不贵重有为、无为法,不贵重世间、出世间法;不贵重我,不贵重有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者;不贵重徒众,不贵重眷属;不贵重布施波罗蜜多,不贵重净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不贵重十善业道;不贵重四静虑,不贵重四无量、四无色定;不贵重五神通;不贵重四念住,不贵重四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不贵重八解脱,不贵重八胜处、九次第定、十遍处;不贵重空解脱门,不贵重无相、无愿解脱门;不贵重苦圣谛,不贵重集、灭、道圣谛;不贵重内空,不贵重外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不贵重真如,不贵重法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不贵重极喜地,不贵重离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不贵重五眼,不贵重六神通;不贵重佛十力,不贵重四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不贵重无忘失法,不贵重恒住舍性;不贵重声闻,不贵重独觉,不贵重菩萨,不贵重如来;不贵重预流果,不贵重一来、不还、阿罗汉果;不贵重独觉菩提;不贵重一切智,不贵重道相智、一切相智;不贵重阿耨多罗三藐三菩提;不贵重严净佛土,不贵重成熟有情;不贵重多见诸佛;不贵重种诸善根。何以故?

  “善现!是菩萨摩诃萨达一切法与虚空等,自性、自相皆毕竟空都无所有,不见有法可生贵重,能生、所生、生时、生处、由此故生皆不可得。何以故?善现!是一切法与虚空等,性、相皆空无生义故。

  “善现!是菩萨摩诃萨成就无上菩提作意,常不远离大菩提心,身四威仪往来入出,举足下足心无散乱,行住坐卧进止威仪,所作事业皆住正念。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,为欲饶益诸有情故,现处居家,方便善巧,虽现摄受五欲乐具,而于其中不生染着,皆为济给诸有情故,谓诸有情须食与食,须饮与饮,须衣与衣,须卧具与卧具,须医药与医药,须室宅与室宅,须资财与资财,随诸有情所求皆与,令其意愿悉皆满足。

  “善现!是菩萨摩诃萨自行布施波罗蜜多,亦劝他行布施波罗蜜多,恒乐称扬行布施波罗蜜多法,欢喜赞叹行布施波罗蜜多者;自行净戒波罗蜜多,亦劝他行净戒波罗蜜多,恒乐称扬行净戒波罗蜜多法,欢喜赞叹行净戒波罗蜜多者;自行安忍波罗蜜多,亦劝他行安忍波罗蜜多,恒乐称扬行安忍波罗蜜多法,欢喜赞叹行安忍波罗蜜多者;自行精进波罗蜜多,亦劝他行精进波罗蜜多,恒乐称扬行精进波罗蜜多法,欢喜赞叹行精进波罗蜜多者;自行静虑波罗蜜多,亦劝他行静虑波罗蜜多,恒乐称扬行静虑波罗蜜多法,欢喜赞叹行静虑波罗蜜多者;自行般若波罗蜜多,亦劝他行般若波罗蜜多,恒乐称扬行般若波罗蜜多法,欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。

  “善现!是菩萨摩诃萨现处居家,以神通力或大愿力摄受珍财满赡部洲,持以供养佛、法、僧宝,及施贫乏诸有情类;以神通力或大愿力,摄受珍财满四大洲,持以供养佛、法、僧宝,及施贫乏诸有情类;以神通力或大愿力,摄受珍财满小千界,持以供养佛、法、僧宝,及施贫乏诸有情类;以神通力或大愿力,摄受珍财满中千界,持以供养佛、法、僧宝,及施贫乏诸有情类;以神通力或大愿力,摄受珍财充满三千大千世界,持以供养佛、法、僧宝,及施贫乏诸有情类。

  “善现!是菩萨摩诃萨虽现处居家而常修梵行,终不受用诸妙欲境,虽现摄受种种珍财,而于其中不起染着;又于摄受诸欲乐具及珍财时,终不逼迫诸有情类令生忧苦。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,有执金刚药叉神主恒随左右密为守护,常作是念:‘此菩萨摩诃萨不久当证无上菩提,愿我恒随密为守护,乃至无上正等菩提,五执金刚药叉神众亦随守护时无暂舍,使人非人等皆不能损害,诸天、魔、梵及余世间亦无有能以法破坏所发无上正等觉心。’由此因缘,是诸菩萨乃至无上正等菩提,身意泰然恒无扰乱。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,世间五根常无缺减,所谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根;出世五根亦无缺减,所谓信根、精进根、念根、定根、慧根。

  “善现!是菩萨摩诃萨身支圆满相好庄严,心诸功德念念增进,乃至无上正等菩提。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,恒为上士不为下士。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!云何说此菩萨摩诃萨恒为上士不为下士?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨一切烦恼不复现前,刹那刹那功德增进,乃至无上正等菩提,于一切时心无散乱,故我说此菩萨摩诃萨恒为上士不为下士。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,成就无上菩提作意,常不远离大菩提心,为净命故不行咒术、医药、占卜诸邪命事,不为名利咒诸鬼神令着男女问其凶吉,亦不咒禁男女、大小、傍生鬼等现希有事,亦不占相寿量长短、财位、男女诸善恶事,亦不悬记寒热、丰俭、吉凶、好恶惑乱有情,亦不咒禁合和汤药、左道疗疾结好贵人,尚不染心观视男女欢笑与语,况有余事!何以故?善现!是菩萨摩诃萨知一切法自相皆空,自相空中不见有相,不见相故远离种种邪命、咒术、医药、占相,唯求无上正等菩提,究竟利乐诸有情类。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,于诸世间文章、伎艺,虽得善巧而不爱着。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨达一切法皆毕竟空,毕竟空中世间所有文章、伎艺皆不可得。又诸世间文章、伎艺皆杂秽语邪命所摄,是故菩萨知而不为。善现!是菩萨摩诃萨于诸世俗外道书论,虽亦善知而不乐着。何以故?善现!是菩萨摩诃萨了一切法性相皆空,于此空中一切书论皆不可得。又诸世俗外道书论所说理事多有增减,于菩萨道非为随顺,皆是戏论杂秽语摄,是故菩萨知而不乐。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!诸不退转位菩萨摩诃萨,复有所余诸行、状、相,吾当为汝分别解说,汝应谛听,极善思惟。”

  善现请言:“唯然!愿说!我等今者专意乐闻。”

  佛言:“善现!若不退转位菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,通达诸法皆无所有,常不远离大菩提心,不乐观察论说色蕴,不乐观察论说受、想、行、识蕴;不乐观察论说眼处,不乐观察论说耳、鼻、舌、身、意处;不乐观察论说色处,不乐观察论说声、香、味、触、法处;不乐观察论说眼界,不乐观察论说耳、鼻、舌、身、意界;不乐观察论说色界,不乐观察论说声、香、味、触、法界;不乐观察论说眼识界,不乐观察论说耳、鼻、舌、身、意识界;不乐观察论说眼触,不乐观察论说耳、鼻、舌、身、意触;不乐观察论说眼触为缘所生诸受,不乐观察论说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不乐观察论说地界,不乐观察论说水、火、风、空、识界;不乐观察论说无明,不乐观察论说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。何以故?善现!是菩萨摩诃萨于蕴、处、界、缘性、缘起毕竟空理,已善思惟、善通达故。

  “善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说王事。何以故?善现!是菩萨摩诃萨善住法空,不见少法有胜有劣贵贱相故。

  “善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说贼事。何以故?善现!是菩萨摩诃萨住自相空,不见少法有得有失与夺相故。

  “善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说军事。何以故?善现!是菩萨摩诃萨住本性空,不见诸法有多有少聚散相故。

  “善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说斗事。何以故?善现!是菩萨摩诃萨善住真如,不见少法有强有弱爱恚相故。

  “善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说男女。何以故?善现!是菩萨摩诃萨住诸法空,不见少法有好有丑爱憎相故。

  “善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说聚落。何以故?善现!是菩萨摩诃萨住法实性,不见少法有增有减集散相故。

  “善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说城邑。何以故?善现!是菩萨摩诃萨住虚空界,不见诸法有胜有负好恶相故。

  “善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说国土。何以故?善现!是菩萨摩诃萨安住实际,不见诸法有属不属此彼相故。

  “善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说诸相。何以故?善现!是菩萨摩诃萨安住无相,不见诸法有增有减差别相故。

  “善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说是我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者。何以故?善现!是菩萨摩诃萨住毕竟空,都不见我乃至见者若有若无差别相故。

  “善现!是菩萨摩诃萨不乐观察论说世间如是等事,但乐观察论说般若波罗蜜多。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多远离众相,能证无上大菩提故。

  “善现!是菩萨摩诃萨常不远离一切智智相应作意,修行布施波罗蜜多离悭贪事,修行净戒波罗蜜多离破戒事,修行安忍波罗蜜多离忿诤事,修行精进波罗蜜多离懈怠事,修行静虑波罗蜜多离散乱事,修行般若波罗蜜多离愚痴事。

  “善现!是菩萨摩诃萨虽住一切法空,而爱乐正法不乐非法,虽住不可得空,而常称赞不坏法性饶益有情,虽住真如、法界而爱善友不乐恶友。言善友者,谓诸如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众。若诸声闻、独觉乘等,能善教化安立有情,令趣无上正等菩提亦名善友。

  “善现!是菩萨摩诃萨为听法故常乐见佛,若闻如来、应、正等觉在余世界现说正法,即以愿力往生彼界,恭敬供养听受正法。

  “善现!是菩萨摩诃萨若昼若夜常不远离念佛作意,常不远离闻法作意。由此因缘,随诸国土有诸如来、应、正等觉现说正法,即乘愿力往彼受生,或乘神通而往听法。由是因缘,此诸菩萨生生之处常不离佛,恒闻正法无间无断。

  “善现!是菩萨摩诃萨常为利乐诸有情故,虽能现起静虑、无色诸甚深定,而巧方便起欲界心,教诸有情十善业道,亦随愿力现生欲界有佛国土。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,常修布施波罗蜜多,常修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “善现!是菩萨摩诃萨常住内空,常住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “善现!是菩萨摩诃萨常住真如,常住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “善现!是菩萨摩诃萨常修四念住,常修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “善现!是菩萨摩诃萨常住苦圣谛,常住集、灭、道圣谛。

  “善现!是菩萨摩诃萨常修四静虑,常修四无量、四无色定。

  “善现!是菩萨摩诃萨常修八解脱,常修八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!是菩萨摩诃萨常修空解脱门,常修无相、无愿解脱门。

  “善现!是菩萨摩诃萨常修五眼,常修六神通。

  “善现!是菩萨摩诃萨常修三摩地门,常修陀罗尼门。

  “善现!是菩萨摩诃萨常修佛十力,常修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “善现!是菩萨摩诃萨常修一切智,常修道相智、一切相智。

  “善现!是菩萨摩诃萨常于自地不起疑惑,不作是念:‘我是不退转、我非不退转。’何以故?善现!是菩萨摩诃萨不见少法可于无上正等菩提说有退转,亦不见少法可于无上正等菩提说无退转。

  “善现!是菩萨摩诃萨于自地法无惑无疑。何以故?善现!是菩萨摩诃萨于自地法已善了知、善通达故。善现!如预流者住预流果,于自果法无惑无疑;一来、不还、阿罗汉、独觉各住自果,于自果法亦无惑无疑。是菩萨摩诃萨亦复如是,于自所住不退转地所摄诸法,现知现见无惑无疑。

  “善现!是不退转地菩萨摩诃萨,住此地中严净佛土、成熟有情、修诸功德,有魔事起即能觉知,不随魔事势力而转,善能摧灭种种魔事,令不障碍所修功德。善现!譬如造作无间业者,彼无间心恒常随逐,乃至命终亦不能舍。何以故?善现!彼能等起无间业缠增上势力恒常随转,乃至命尽亦不能伏,设有余心不能遮碍。善现!是不退转位菩萨摩诃萨亦复如是安住自地,其心不动无所分别,世间天、人、阿素洛等皆不能转。所以者何?是菩萨摩诃萨其心坚固,超诸世间天、人、魔、梵、阿素洛等,已入菩萨正性离生住不退地,已得菩萨殊胜神通,成熟有情、严净佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊听闻正法,于诸佛所植诸善根,请问菩萨所学法义。

  “善现!是菩萨摩诃萨安住自地,有魔事起即能觉知,终不随顺魔事而转,以善巧力集诸魔事,置实际中方便除灭,于自地法无惑无疑。何以故?善现!是菩萨摩诃萨知一切法皆入实际,通达实际非一非多,于实际中无所分别;以于实际无惑无疑,于自地法亦无犹豫。

  “善现!是菩萨摩诃萨设转受生,亦于实际无复退转趣向声闻或独觉地。何以故?善现!是菩萨摩诃萨知一切法自相皆空,于此空中不见有法若生若灭、若染若净。

  “善现!是菩萨摩诃萨乃至转身,亦不疑我当得无上正等菩提为不当得。何以故?善现!是菩萨摩诃萨通达诸法皆自相空,即是无上正等菩提。

  “善现!是菩萨摩诃萨安住自地不随他缘,于自地法无能坏者。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨成就无动无退转智,一切恶缘不能倾动。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,设有恶魔作佛形像来至其所,作如是言:‘汝今应求阿罗汉果,永尽诸漏证般涅槃。汝未堪受大菩提记,亦未证得无生法忍,汝今未有不退转地诸行、状、相,如来不应授汝无上大菩提记,要有具足不退转地诸行、状、相,是菩萨摩诃萨乃可蒙佛授与无上大菩提记。’善现!是不退转位菩萨摩诃萨,闻彼语已心无变异,不惊、不怖、不退、不没。善现!是菩萨摩诃萨应自证知:‘我于过去诸如来所,必已受得大菩提记。所以者何?菩萨成就如是胜法,定蒙诸佛授菩提记,我已成就如是胜法,云何诸佛不授我记?故我过去于诸佛所,必已受得大菩提记。’

  “善现!是菩萨摩诃萨设有恶魔或魔使者作佛形像,来授菩萨声闻地记,或授菩萨独觉地记,谓菩萨言:‘咄哉!男子!何用无上正等菩提,生死轮回久受大苦,宜自速证无余涅槃,永离生死毕竟安乐!’善现!是菩萨摩诃萨闻彼语已作如是念:‘此定恶魔或魔使者,诈现佛像扰乱我心,授我声闻、独觉地记,令退无上正等菩提。所以者何?定无诸佛教诸菩萨趣向声闻及独觉地,弃舍无上正等菩提。’

  “善现!是菩萨摩诃萨设有恶魔或魔使者诈现佛像,语菩萨言:‘汝所受持大乘经典非佛所说,亦非如来弟子所说,是诸恶魔或诸外道为诳惑汝作如是说,汝今不应受持、读诵。’善现!是菩萨摩诃萨闻彼语已,便作是念:‘此定恶魔或魔眷属,令我厌舍无上菩提,故说大乘甚深经典非佛所说,亦非如来弟子所说。所以者何?离此经典能证无上正等菩提,必无是处。’

  “善现!是菩萨摩诃萨当知已住不退转地,过去如来、应、正等觉久已授彼大菩提记。何以故?善现!是菩萨摩诃萨具足成就不退转地诸行、状、相,若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,当知已受大菩提记,必已安住不退转地。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,行深般若波罗蜜多时,护持正法不惜身命,常作是念:‘我宁弃舍财宝、亲属及自身命,终不弃舍诸佛正法。所以者何?财宝、亲属及自身命,生生恒有甚为易得,诸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇,遇已长夜获大利乐。’

  “善现!是菩萨摩诃萨护正法时,作如是念:‘我不为护一佛、二佛乃至百千诸佛正法,普为护持十方三世诸佛正法令不亏损。’”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!何等名为诸佛正法?是菩萨摩诃萨云何护持不惜身命?”

  佛言:“善现!一切如来、应、正等觉,为诸菩萨所说法空,如是名为诸佛正法。有愚痴类诽谤毁訾,言此非法、非毗奈耶、非天人师所说圣教,修行此法不得菩提,不证涅槃寂静安乐。

  “善现!是菩萨摩诃萨护持此法不惜身命,恒作是念:‘如来所说一切法空,是诸有情所归依处,菩萨修学速证无上正等菩提,拔诸有情生老病死忧悲苦恼,令得毕竟安乐涅槃,故应护持不惜身命。’又作是念:‘我亦堕在未来佛数,佛已授我大菩提记,由此因缘,诸佛正法即是我法,我应护持不惜身命,我未来世得作佛时,亦当说此诸法空故。’善现!是菩萨摩诃萨见此义利,护持如来所说正法不惜身命。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!若不退转位菩萨摩诃萨,闻诸如来、应、正等觉所说正法无惑无疑,闻已受持终不忘失,乃至无上正等菩提。所以者何?是诸菩萨已善证得陀罗尼故。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!是菩萨摩诃萨已得何等陀罗尼故,闻诸如来、应、正等觉所说契经,皆不忘失无惑无疑?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨已得字藏陀罗尼、海印陀罗尼、莲华众藏陀罗尼等故,闻诸如来、应、正等觉所说契经,皆不忘失无惑无疑。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊!是菩萨摩诃萨但闻如来、应、正等觉所说正法无惑无疑,闻已受持能不忘失,乃至无上正等菩提?为闻声闻、独觉、菩萨、天、龙、药叉、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等所说正法,亦能于彼无惑无疑,闻已受持终不忘失,乃至证得大菩提耶?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨普闻一切有情之类所有言音文字义理,悉能解了无惑无疑,穷未来际无有忘失。所以者何?已得字藏陀罗尼等,任持所说令不忘故。

  “善现!若成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百二十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百二十八

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分巧方便品第五十之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!是不退转位菩萨摩诃萨成就广大胜功德聚。

  “世尊!是不退转位菩萨摩诃萨成就无量胜功德聚。

  “世尊!是不退转位菩萨摩诃萨成就无边胜功德聚。

  “世尊!是不退转位菩萨摩诃萨成就无数不可思议胜功德聚。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。是不退转位菩萨摩诃萨成就广大、无量、无边、不可数、难思议胜功德聚。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨已得广大、无量、无边、不可数、难思议不共声闻及独觉智,是菩萨摩诃萨住此智中,引发殊胜四无碍解。由此殊胜四无碍解,世间天、人、阿素洛等无能问难,令此菩萨智慧辩才至穷尽者。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!能如殑伽沙劫说不退转位菩萨摩诃萨诸行、状、相,由此所说诸行、状、相,显不退转位菩萨摩诃萨成就种种殊胜功德。唯愿如来、应、正等觉,复为菩萨说甚深处,令诸菩萨安住其中,能修布施波罗蜜多令速圆满,能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令速圆满;能住内空令速圆满,能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空令速圆满;能住真如令速圆满,能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界令速圆满;能修四念住令速圆满,能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支令速圆满;能住苦圣谛令速圆满,能住集、灭、道圣谛令速圆满;能修四静虑令速圆满,能修四无量、四无色定令速圆满;能修八解脱令速圆满,能修八胜处、九次第定、十遍处令速圆满;能修空解脱门令速圆满,能修无相、无愿解脱门令速圆满;能修极喜地令速圆满,能修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地令速圆满;能修五眼令速圆满,能修六神通令速圆满;能修三摩地门令速圆满,能修陀罗尼门令速圆满;能修佛十力令速圆满,能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法令速圆满;能修无忘失法令速圆满,能修恒住舍性令速圆满;能修一切智令速圆满,能修道相智、一切相智令速圆满。”

  佛言:“善现!善哉!善哉!汝今乃能为诸菩萨问甚深处,令诸菩萨安住其中,修住功德令速圆满。善现!甚深处者,谓空、无相、无愿、无作、无生、无灭、寂静、涅槃、真如、法界、法性、实际,如是等法名甚深处。善现!如是所说甚深处名,皆显涅槃为甚深处。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!为但涅槃名甚深处,为诸余法亦名甚深?”

  佛言:“善现!余一切法亦名甚深。

  “善现!色亦名甚深,受、想、行、识亦名甚深。

  “善现!眼处亦名甚深,耳、鼻、舌、身、意处亦名甚深。

  “善现!色处亦名甚深,声、香、味、触、法处亦名甚深。

  “善现!眼界亦名甚深,耳、鼻、舌、身、意界亦名甚深。

  “善现!色界亦名甚深,声、香、味、触、法界亦名甚深。

  “善现!眼识界亦名甚深,耳、鼻、舌、身、意识界亦名甚深。

  “善现!眼触亦名甚深,耳、鼻、舌、身、意触亦名甚深。

  “善现!眼触为缘所生诸受亦名甚深,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦名甚深。

  “善现!地界亦名甚深,水、火、风、空、识界亦名甚深。

  “善现!无明亦名甚深,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦名甚深。

  “善现!布施波罗蜜多亦名甚深,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦名甚深。

  “善现!内空亦名甚深,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦名甚深。

  “善现!真如亦名甚深,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦名甚深。

  “善现!四念住亦名甚深,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦名甚深。

  “善现!苦圣谛亦名甚深,集、灭、道圣谛亦名甚深。

  “善现!四静虑亦名甚深,四无量、四无色定亦名甚深。

  “善现!八解脱亦名甚深,八胜处、九次第定、十遍处亦名甚深。

  “善现!空解脱门亦名甚深,无相、无愿解脱门亦名甚深。

  “善现!极喜地亦名甚深,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦名甚深。

  “善现!五眼亦名甚深,六神通亦名甚深。

  “善现!三摩地门亦名甚深,陀罗尼门亦名甚深。

  “善现!佛十力亦名甚深,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦名甚深。

  “善现!无忘失法亦名甚深,恒住舍性亦名甚深。

  “善现!预流果亦名甚深,一来、不还、阿罗汉果亦名甚深。

  “善现!独觉菩提亦名甚深。

  “善现!一切智亦名甚深,道相智、一切相智亦名甚深。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行亦名甚深。

  “善现!诸佛无上正等菩提亦名甚深。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!云何色亦名甚深?云何受、想、行、识亦名甚深?

  “世尊!云何眼处亦名甚深?云何耳、鼻、舌、身、意处亦名甚深?

  “世尊!云何色处亦名甚深?云何声、香、味、触、法处亦名甚深?

  “世尊!云何眼界亦名甚深?云何耳、鼻、舌、身、意界亦名甚深?

  “世尊!云何色界亦名甚深?云何声、香、味、触、法界亦名甚深?

  “世尊!云何眼识界亦名甚深?云何耳、鼻、舌、身、意识界亦名甚深?

  “世尊!云何眼触亦名甚深?云何耳、鼻、舌、身、意触亦名甚深?

  “世尊!云何眼触为缘所生诸受亦名甚深?云何耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦名甚深?

  “世尊!云何地界亦名甚深?云何水、火、风、空、识界亦名甚深?

  “世尊!云何无明亦名甚深?云何行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦名甚深?

  “世尊!云何布施波罗蜜多亦名甚深,云何净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦名甚深?

  “世尊!云何内空亦名甚深?云何外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦名甚深?

  “世尊!云何真如亦名甚深?云何法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦名甚深?

  “世尊!云何四念住亦名甚深?云何四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦名甚深?

  “世尊!云何苦圣谛亦名甚深?云何集、灭、道圣谛亦名甚深?

  “世尊!云何四静虑亦名甚深?云何四无量、四无色定亦名甚深?

  “世尊!云何八解脱亦名甚深?云何八胜处、九次第定、十遍处亦名甚深?

  “世尊!云何空解脱门亦名甚深?云何无相、无愿解脱门亦名甚深?

  “世尊!云何极喜地亦名甚深?云何离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦名甚深?

  “世尊!云何五眼亦名甚深?云何六神通亦名甚深?

  “世尊!云何三摩地门亦名甚深?云何陀罗尼门亦名甚深?

  “世尊!云何佛十力亦名甚深?云何四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦名甚深?

  “世尊!云何无忘失法亦名甚深?云何恒住舍性亦名甚深?

  “世尊!云何预流果亦名甚深?云何一来、不还、阿罗汉果亦名甚深?

  “世尊!云何独觉菩提亦名甚深?

  “世尊!云何一切菩萨摩诃萨行亦名甚深?

  “世尊!云何诸佛无上正等菩提亦名甚深?”

  佛言:“善现!色真如甚深故色亦甚深,受、想、行、识真如甚深故受、想、行、识亦甚深。

  “善现!眼处真如甚深故眼处亦甚深,耳、鼻、舌、身、意处真如甚深故耳、鼻、舌、身、意处亦甚深。

  “善现!色处真如甚深故色处亦甚深,声、香、味、触、法处真如甚深故声、香、味、触、法处亦甚深。

  “善现!眼界真如甚深故眼界亦甚深,耳、鼻、舌、身、意界真如甚深故耳、鼻、舌、身、意界亦甚深。

  “善现!色界真如甚深故色界亦甚深,声、香、味、触、法界真如甚深故声、香、味、触、法界亦甚深。

  “善现!眼识界真如甚深故眼识界亦甚深,耳、鼻、舌、身、意识界真如甚深故耳、鼻、舌、身、意识界亦甚深。

  “善现!眼触真如甚深故眼触亦甚深,耳、鼻、舌、身、意触真如甚深故耳、鼻、舌、身、意触亦甚深。

  “善现!眼触为缘所生诸受真如甚深故眼触为缘所生诸受亦甚深,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如甚深故耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦甚深。

  “善现!地界真如甚深故地界亦甚深,水、火、风、空、识界真如甚深故水、火、风、空、识界亦甚深。

  “善现!无明真如甚深故无明亦甚深,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如甚深故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦甚深。

  “善现!布施波罗蜜多真如甚深故布施波罗蜜多亦甚深,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如甚深故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦甚深。

  “善现!内空真如甚深故内空亦甚深,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如甚深故外空乃至无性自性空亦甚深。

  “善现!真如真如甚深故真如亦甚深,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如甚深故法界乃至不思议界亦甚深。

  “善现!四念住真如甚深故四念住亦甚深,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如甚深故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦甚深。

  “善现!苦圣谛真如甚深故苦圣谛亦甚深,集、灭、道圣谛真如甚深故集、灭、道圣谛亦甚深。

  “善现!四静虑真如甚深故四静虑亦甚深,四无量、四无色定真如甚深故四无量、四无色定亦甚深。

  “善现!八解脱真如甚深故八解脱亦甚深,八胜处、九次第定、十遍处真如甚深故八胜处、九次第定、十遍处亦甚深。

  “善现!空解脱门真如甚深故空解脱门亦甚深,无相、无愿解脱门真如甚深故无相、无愿解脱门亦甚深。

  “善现!极喜地真如甚深故极喜地亦甚深,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如甚深故离垢地乃至法云地亦甚深。

  “善现!五眼真如甚深故五眼亦甚深,六神通真如甚深故六神通亦甚深。

  “善现!三摩地门真如甚深故三摩地门亦甚深,陀罗尼门真如甚深故陀罗尼门亦甚深。

  “善现!佛十力真如甚深故佛十力亦甚深,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如甚深故四无所畏乃至十八佛不共法亦甚深。

  “善现!无忘失法真如甚深故无忘失法亦甚深,恒住舍性真如甚深故恒住舍性亦甚深。

  “善现!预流果真如甚深故预流果亦甚深,一来、不还、阿罗汉果真如甚深故一来、不还、阿罗汉果亦甚深。

  “善现!独觉菩提真如甚深故独觉菩提亦甚深。

  “善现!一切智真如甚深故一切智亦甚深,道相智、一切相智真如甚深故道相智、一切相智亦甚深。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行真如甚深故一切菩萨摩诃萨行亦甚深。

  “善现!诸佛无上正等菩提真如甚深故诸佛无上正等菩提亦甚深。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!云何色真如甚深?云何受、想、行、识真如甚深?

  “世尊!云何眼处真如甚深?云何耳、鼻、舌、身、意处真如甚深?

  “世尊!云何色处真如甚深?云何声、香、味、触、法处真如甚深?

  “世尊!云何眼界真如甚深?云何耳、鼻、舌、身、意界真如甚深?

  “世尊!云何色界真如甚深?云何声、香、味、触、法界真如甚深?

  “世尊!云何眼识界真如甚深?云何耳、鼻、舌、身、意识界真如甚深?

  “世尊!云何眼触真如甚深?云何耳、鼻、舌、身、意触真如甚深?

  “世尊!云何眼触为缘所生诸受真如甚深?云何耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如甚深?

  “世尊!云何地界真如甚深?云何水、火、风、空、识界真如甚深?

  “世尊!云何无明真如甚深?云何行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如甚深?

  “世尊!云何布施波罗蜜多真如甚深?云何净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如甚深?

  “世尊!云何内空真如甚深?云何外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如甚深?

  “世尊!云何真如真如甚深?云何法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如甚深?

  “世尊!云何四念住真如甚深?云何四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如甚深?

  “世尊!云何苦圣谛真如甚深?云何集、灭、道圣谛真如甚深?

  “世尊!云何四静虑真如甚深?云何四无量、四无色定真如甚深?

  “世尊!云何八解脱真如甚深?云何八胜处、九次第定、十遍处真如甚深?

  “世尊!云何空解脱门真如甚深?云何无相、无愿解脱门真如甚深?

  “世尊!云何极喜地真如甚深?云何离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如甚深?

  “世尊!云何五眼真如甚深?云何六神通真如甚深?

  “世尊!云何三摩地门真如甚深?云何陀罗尼门真如甚深?

  “世尊!云何佛十力真如甚深?云何四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如甚深?

  “世尊!云何无忘失法真如甚深?云何恒住舍性真如甚深?

  “世尊!云何预流果真如甚深?云何一来、不还、阿罗汉果真如甚深?

  “世尊!云何独觉菩提真如甚深?

  “世尊!云何一切智真如甚深?云何道相智、一切相智真如甚深?

  “世尊!云何一切菩萨摩诃萨行真如甚深?

  “世尊!云何诸佛无上正等菩提真如甚深?”

  佛言:“善现!色真如非即色非离色,是故甚深;受、想、行、识真如非即受、想、行、识非离受、想、行、识,是故甚深。

  “善现!眼处真如非即眼处非离眼处,是故甚深;耳、鼻、舌、身、意处真如非即耳、鼻、舌、身、意处非离耳、鼻、舌、身、意处,是故甚深。

  “善现!色处真如非即色处非离色处,是故甚深;声、香、味、触、法处真如非即声、香、味、触、法处非离声、香、味、触、法处,是故甚深。

  “善现!眼界真如非即眼界非离眼界,是故甚深;耳、鼻、舌、身、意界真如非即耳、鼻、舌、身、意界非离耳、鼻、舌、身、意界,是故甚深。

  “善现!色界真如非即色界非离色界,是故甚深;声、香、味、触、法界真如非即声、香、味、触、法界非离声、香、味、触、法界,是故甚深。

  “善现!眼识界真如非即眼识界非离眼识界,是故甚深;耳、鼻、舌、身、意识界真如非即耳、鼻、舌、身、意识界非离耳、鼻、舌、身、意识界,是故甚深。

  “善现!眼触真如非即眼触非离眼触,是故甚深;耳、鼻、舌、身、意触真如非即耳、鼻、舌、身、意触非离耳、鼻、舌、身、意触,是故甚深。

  “善现!眼触为缘所生诸受真如非即眼触为缘所生诸受非离眼触为缘所生诸受,是故甚深;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,是故甚深。

  “善现!地界真如非即地界非离地界,是故甚深;水、火、风、空、识界真如非即水、火、风、空、识界非离、水、火、风、空、识界,是故甚深。

  “善现!无明真如非即无明非离无明,是故甚深;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如非即行乃至老死愁叹苦忧恼非离行乃至老死愁叹苦忧恼,是故甚深。

  “善现!布施波罗蜜多真如非即布施波罗蜜多非离布施波罗蜜多,是故甚深;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如非即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,是故甚深。

  “善现!内空真如非即内空非离内空,是故甚深;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如非即外空乃至无性自性空非离外空乃至无性自性空,是故甚深。

  “善现!真如真如非即真如非离真如,是故甚深;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如非即法界乃至不思议界非离法界乃至不思议界,是故甚深。

  “善现!四念住真如非即四念住非离四念住,是故甚深;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如非即四正断乃至八圣道支非离四正断乃至八圣道支,是故甚深。

  “善现!苦圣谛真如非即苦圣谛非离苦圣谛,是故甚深;集、灭、道圣谛真如非即集、灭、道圣谛非离集、灭、道圣谛,是故甚深。

  “善现!四静虑真如非即四静虑非离四静虑,是故甚深;四无量、四无色定真如非即四无量、四无色定非离四无量、四无色定,是故甚深。

  “善现!八解脱真如非即八解脱非离八解脱,是故甚深;八胜处、九次第定、十遍处真如非即八胜处、九次第定、十遍处非离八胜处、九次第定、十遍处,是故甚深。

  “善现!空解脱门真如非即空解脱门非离空解脱门,是故甚深;无相、无愿解脱门真如非即无相、无愿解脱门非离无相、无愿解脱门,是故甚深。

  “善现!极喜地真如非即极喜地非离极喜地,是故甚深;离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如非即离垢地乃至法云地非离离垢地乃至法云地,是故甚深。

  “善现!五眼真如非即五眼非离五眼,是故甚深;六神通真如非即六神通非离六神通,是故甚深。

  “善现!三摩地门真如非即三摩地门非离三摩地门,是故甚深;陀罗尼门真如非即陀罗尼门非离陀罗尼门,是故甚深。

  “善现!佛十力真如非即佛十力非离佛十力,是故甚深;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如非即四无所畏乃至十八佛不共法非离四无所畏乃至十八佛不共法,是故甚深。

  “善现!无忘失法真如非即无忘失法非离无忘失法,是故甚深;恒住舍性真如非即恒住舍性非离恒住舍性,是故甚深。

  “善现!预流果真如非即预流果非离预流果,是故甚深;一来、不还、阿罗汉果真如非即一来、不还、阿罗汉果非离一来、不还、阿罗汉果,是故甚深。

  “善现!独觉菩提真如非即独觉菩提非离独觉菩提,是故甚深。

  “善现!一切智真如非即一切智非离一切智,是故甚深;道相智、一切相智真如非即道相智、一切相智非离道相智、一切相智,是故甚深。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行真如非即一切菩萨摩诃萨行非离一切菩萨摩诃萨行,是故甚深。

  “善现!诸佛无上正等菩提真如非即诸佛无上正等菩提非离诸佛无上正等菩提,是故甚深。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸色显示涅槃,遮遣受、想、行、识显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼处显示涅槃,遮遣耳、鼻、舌、身、意处显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣色处显示涅槃,遮遣声、香、味、触、法处显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼界显示涅槃,遮遣耳、鼻、舌、身、意界显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣色界显示涅槃,遮遣声、香、味、触、法界显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼识界显示涅槃,遮遣耳、鼻、舌、身、意识界显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼触显示涅槃,遮遣耳、鼻、舌、身、意触显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼触为缘所生诸受显示涅槃,遮遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣地界显示涅槃,遮遣水、火、风、空、识界显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣无明显示涅槃,遮遣行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣布施波罗蜜多显示涅槃,遮遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣内空显示涅槃,遮遣外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣真如显示涅槃,遮遣法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣四念住显示涅槃,遮遣四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣苦圣谛显示涅槃,遮遣集、灭、道圣谛显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣四静虑显示涅槃,遮遣四无量、四无色定显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣八解脱显示涅槃,遮遣八胜处、九次第定、十遍处显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣空解脱门显示涅槃,遮遣无相、无愿解脱门显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣极喜地显示涅槃,遮遣离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣五眼显示涅槃,遮遣六神通显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣三摩地门显示涅槃,遮遣陀罗尼门显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣佛十力显示涅槃,遮遣四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣无忘失法显示涅槃,遮遣恒住舍性显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣预流果显示涅槃,遮遣一来、不还、阿罗汉果显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣独觉菩提显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切智显示涅槃,遮遣道相智、一切相智显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切菩萨摩诃萨行显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸佛无上正等菩提显示涅槃。

  “世尊甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切若世间若出世间、若共若不共、若有漏若无漏、若有为若无为法显示涅槃。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸色显示涅槃,遮遣受、想、行、识显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼处显示涅槃,遮遣耳、鼻、舌、身、意处显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣色处显示涅槃,遮遣声、香、味、触、法处显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼界显示涅槃,遮遣耳、鼻、舌、身、意界显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣色界显示涅槃,遮遣声、香、味、触、法界显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼识界显示涅槃,遮遣耳、鼻、舌、身、意识界显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼触显示涅槃,遮遣耳、鼻、舌、身、意触显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣眼触为缘所生诸受显示涅槃,遮遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣地界显示涅槃,遮遣水、火、风、空、识界显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣无明显示涅槃,遮遣行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣布施波罗蜜多显示涅槃,遮遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣内空显示涅槃,遮遣外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣真如显示涅槃,遮遣法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣四念住显示涅槃,遮遣四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣苦圣谛显示涅槃,遮遣集、灭、道圣谛显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣四静虑显示涅槃,遮遣四无量、四无色定显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣八解脱显示涅槃,遮遣八胜处、九次第定、十遍处显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣空解脱门显示涅槃,遮遣无相、无愿解脱门显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣极喜地显示涅槃,遮遣离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣五眼显示涅槃,遮遣六神通显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣三摩地门显示涅槃,遮遣陀罗尼门显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣佛十力显示涅槃,遮遣四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣无忘失法显示涅槃,遮遣恒住舍性显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣预流果显示涅槃,遮遣一来、不还、阿罗汉果显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣独觉菩提显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切智显示涅槃,遮遣道相智、一切相智显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切菩萨摩诃萨行显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣诸佛无上正等菩提显示涅槃。

  “佛以甚奇微妙方便,为不退转地菩萨摩诃萨遮遣一切若世间若出世间、若共若不共、若有漏若无漏、若有为若无为法显示涅槃。

  大般若波罗蜜多经卷第三百二十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百二十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分巧方便品第五十之二

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨应于如是诸甚深处,依深般若波罗蜜多相应理趣,审谛思惟、称量观察,应作是念:‘我今应如甚深般若波罗蜜多所说而住,我今应如甚深般若波罗蜜多所说而学。’善现!若菩萨摩诃萨能于如是诸甚深处,依深般若波罗蜜多相应理趣,审谛思惟、称量观察,如深般若波罗蜜多所说而住,如深般若波罗蜜多所说而学,是菩萨摩诃萨由能如是精勤修学,依深般若波罗蜜多起一念心,尚能摄取无数无量无边功德,超无量劫生死流转,疾证无上正等菩提,况能无间常修般若波罗蜜多,恒住无上正等菩提相应作意!善现!如耽欲人与端正女更相爱染共为期契,彼女限碍不获赴期,此人欲心炽盛流注。善现!于意云何?其人欲念于何处转?”

  “世尊!是人欲念于女处转,谓作是念:‘彼何当来共会于此欢娱戏乐?’”

  “善现!于意云何?其人昼夜几欲念生?”

  “世尊!是人昼夜欲念甚多。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多起一念心,如深般若波罗蜜多所说而学,所超生死流转劫数,与耽欲人经一昼夜所起欲念其数量等。善现!是菩萨摩诃萨随依般若波罗蜜多所说理趣思惟修学,随能解脱障碍无上正等菩提所有过失,是故菩萨依深般若波罗蜜多精勤修学速证无上正等菩提。善现!若菩萨摩诃萨如深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜所获功德,若此功德有形量者,殑伽沙等三千大千诸佛世界不能容受。假使充满如殑伽沙三千大千佛之世界诸余功德比此功德,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,百那庾多分不及一,千那庾多分不及一,百千那庾多分不及一,如是广说数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,布施供养佛、法、僧宝。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多,经一昼夜如说而学,所获功德甚多于彼。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨乘,诸菩萨摩诃萨乘此乘故疾至无上正等菩提。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,恭敬供养预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨及诸如来应正等觉。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多,经一昼夜如说而学,所获功德甚多于彼。何以故?善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,超过声闻及独觉地,速入菩萨正性离生,复能修行诸菩萨行,疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,所获功德甚多于彼。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。所以者何?甚深般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众,一切菩萨摩诃萨众依止般若波罗蜜多,速能圆满一切佛法。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,以法布施一切有情。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜以法布施一切有情,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,则为远离一切智智。若菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多,则为不离一切智智。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多,于佛无上正等菩提而有退转,无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于佛无上正等菩提而有退转,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜安住内空,安住外空乃至无性自性空,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多,于佛无上正等菩提而有退转,无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于佛无上正等菩提而有退转,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,安住真如,安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜安住真如,安住法界乃至不思议界,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行四念住,修行四正断乃至八圣道支,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,修行四静虑,修行四无量、四无色定。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行四静虑,修行四无量、四无色定,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,修行极喜地,修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行极喜地,修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,修行五眼,修行六神通。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行五眼,修行六神通,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,修行一切三摩地门,修行一切陀罗尼门。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行一切三摩地门,修行一切陀罗尼门,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行佛十力,修行四无所畏乃至十八佛不共法,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,修行无忘失法,修行恒住舍性。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行无忘失法,修行恒住舍性,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,修行一切智,修行道相智、一切相智。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行一切智,修行道相智、一切相智,所获功德甚多于彼。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,无有是处。若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于无上正等菩提而有退转,斯有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,修行种种财施、法施,住空闲处,系念思惟先所修行,普为一切回向无上正等菩提。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜修行种种财施、法施,住空闲处,系念思惟先所修行,普为一切回向无上正等菩提,所获功德甚多于彼。何以故?善现!依深般若波罗蜜多所起回向,当知是为最胜回向。远离般若波罗蜜多所起回向,当知不名最胜回向。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多,以所修行普为一切回向无上正等菩提。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,设经殑伽沙数大劫,普缘过去未来现在一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根和合随喜,普为一切回向无上正等菩提。善现!于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!其福无数无量无边。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨依深般若波罗蜜多所说而住,经一昼夜普缘过去、未来、现在一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根和合随喜,普为一切回向无上正等菩提,所获功德甚多于彼。何以故?善现!一切随喜回向功德善根,皆以甚深般若波罗蜜多而为上首。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,常应不离甚深般若波罗蜜多,于诸善根和合随喜,普为一切回向无上正等菩提。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如佛所说,分别所作皆非实有,以何因缘,是诸菩萨摩诃萨等获福无数无量无边?世尊!分别所作不能发起真实正见,不能趣入正性离生,不能得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,亦不能得诸佛无上正等菩提。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。分别所作不能发起真实正见,不能趣入正性离生,不能得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,亦不能得诸佛无上正等菩提。善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,知一切种分别所作空、无所有、虚妄不实。所以者何?善现!诸菩萨摩诃萨,善学内空,善学外空,善学内外空,善学空空,善学大空,善学胜义空,善学有为空,善学无为空,善学毕竟空,善学无际空,善学散空,善学无变异空,善学本性空,善学自相空,善学共相空,善学一切法空,善学不可得空,善学无性空,善学自性空,善学无性自性空。善现!是菩萨摩诃萨安住空已如如观察,分别所作空、无所有、虚妄不实,如是!如是!即不远离甚深般若波罗蜜多。善现!是菩萨摩诃萨如如不离甚深般若波罗蜜多,如是!如是!获福无数无量无边。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!无数、无量、无边有何差别?”

  佛言:“善现!言无数者,数不可得,不可数在有为界中,不可数在无为界中。言无量者,量不可得,不可量在过去法中,不可量在未来法中,不可量在现在法中。言无边者,边不可得,不可测度彼边际故。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!颇有因缘故,色亦无数无量无边?受、想、行、识亦无数无量无边不?”

  佛言:“善现!有因缘故,色亦无数无量无边,受、想、行、识亦无数无量无边。”

  “世尊!何因缘故,色亦无数无量无边,受、想、行、识亦无数无量无边?”

  佛言:“善现!色空故亦无数无量无边,受想、行、识空故亦无数无量无边。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊!为但色空,受、想、行、识空,为一切法亦是空耶?”

  佛言:“善现!我先不说一切法皆空耶?”

  善现答言:“佛虽已说一切法皆是空,而诸有情不知、见、觉,故我今者复作是问。

  “世尊!如来常说色空,受、想、行、识亦空;如来常说眼处空,耳、鼻、舌、身、意处亦空;如来常说色处空,声、香、味、触、法处亦空;如来常说眼界空,耳、鼻、舌、身、意界亦空;如来常说色界空,声、香、味、触、法界亦空;如来常说眼识界空,耳、鼻、舌、身、意识界亦空;如来常说眼触空,耳、鼻、舌、身、意触亦空;如来常说眼触为缘所生诸受空,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦空;如来常说地界空,水、火、风、空、识界亦空;如来常说因缘性空,等无间缘、所缘缘、增上缘性亦空;如来常说无明空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦空;如来常说我空,有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦空;如来常说布施波罗蜜多空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦空;如来常说内空空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦空;如来常说真如空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦空;如来常说四念住空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦空;如来常说苦圣谛空,集、灭、道圣谛亦空;如来常说四静虑空,四无量、四无色定亦空;如来常说八解脱空,八胜处、九次第定、十遍处亦空;如来常说空解脱门空,无相、无愿解脱门亦空;如来常说极喜地空,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦空;如来常说五眼空,六神通亦空;如来常说三摩地门空,陀罗尼门亦空;如来常说佛十力空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦空;如来常说无忘失法空,恒住舍性亦空;如来常说一切智空,道相智、一切相智亦空;如来常说预流果空,一来、不还、阿罗汉果亦空;如来常说独觉菩提空;如来常说一切菩萨摩诃萨行空;如来常说诸佛无上正等菩提空;如来常说异生地空,声闻、独觉、菩萨、如来地亦空;如来常说有色法无色法空,有见法无见法、有对法无对法、有漏法无漏法、有为法无为法亦空;如来常说过去未来现在法空,善不善无记法、欲界色界无色界系法、学无学非学非无学法、见所断修所断非所断法亦空。”

  佛言:“善现!如是!如是!我常说此诸法皆空。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!一切法空即是无尽,亦是无数、亦是无量、亦是无边。世尊!诸法空中,尽不可得、数不可得、量不可得、边不可得,由此因缘,无尽、无数、无量、无边文义无别。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。无尽、无数、无量、无边文义无别,皆共显了诸法空故。善现!一切法空皆不可说,如来方便说为无尽,或说无数,或说无量,或说无边,或说为空,或说无相,或说无愿,或说无作,或说无生,或说无灭,或说离染,或说寂灭,或说涅槃,或说真如,或说法界,或说法性,或说实际,如是等义皆是如来方便演说。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!如来甚奇方便善巧,诸法实相不可宣说,而为有情方便显示。世尊!如我解佛所说义者,一切法性皆不可说。”

  佛言:“善现!如是!如是!一切法性皆不可说。所以者何?一切法性皆毕竟空,无能宣说毕竟空者。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!不可说义有增减不?”

  佛言:“善现!不可说义无增无减。”

  具寿善现复言:“世尊!若不可说义无增无减者,则布施波罗蜜多亦应无增无减,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦应无增无减。

  “世尊!若不可说义无增无减者,则四念住亦应无增无减,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦应无增无减。

  “世尊!若不可说义无增无减者,则四静虑亦应无增无减,四无量、四无色定亦应无增无减。

  “世尊!若不可说义无增无减者,则八解脱亦应无增无减,八胜处、九次第定、十遍处亦应无增无减。

  “世尊!若不可说义无增无减者,则空解脱门亦应无增无减,无相、无愿解脱门亦应无增无减。

  “世尊!若不可说义无增无减者,则极喜地亦应无增无减,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦应无增无减。

  “世尊!若不可说义无增无减者,则五眼亦应无增无减,六神通亦应无增无减。

  “世尊!若不可说义无增无减者,则三摩地门亦应无增无减,陀罗尼门亦应无增无减。

  “世尊!若不可说义无增无减者,则佛十力亦应无增无减,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦应无增无减。

  “世尊!若不可说义无增无减者,则无忘失法亦应无增无减,恒住舍性亦应无增无减。

  “世尊!若不可说义无增无减者,则一切智亦应无增无减,道相智、一切相智亦应无增无减。

  “世尊!若布施波罗蜜多无增无减,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无增无减者,云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,证得无上正等菩提?

  “世尊!若四念住无增无减,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无增无减者,云何菩萨摩诃萨修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,证得无上正等菩提?

  “世尊!若四静虑无增无减,四无量、四无色定亦无增无减者,云何菩萨摩诃萨修行四静虑,修行四无量、四无色定,证得无上正等菩提?

  “世尊!若八解脱无增无减,八胜处、九次第定、十遍处亦无增无减者,云何菩萨摩诃萨修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处,证得无上正等菩提?

  “世尊!若空解脱门无增无减,无相、无愿解脱门亦无增无减者,云何菩萨摩诃萨修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门,证得无上正等菩提?

  “世尊!若极喜地无增无减,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无增无减者,云何菩萨摩诃萨修行极喜地,修行离垢地乃至法云地,证得无上正等菩提?

  “世尊!若五眼无增无减,六神通亦无增无减者,云何菩萨摩诃萨修行五眼,修行六神通,证得无上正等菩提?

  “世尊!若三摩地门无增无减,陀罗尼门亦无增无减者,云何菩萨摩诃萨修行三摩地门,修行陀罗尼门,证得无上正等菩提?

  “世尊!若佛十力无增无减,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无增无减者,云何菩萨摩诃萨修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,证得无上正等菩提?

  “世尊!若无忘失法无增无减,恒住舍性亦无增无减者,云何菩萨摩诃萨修行无忘失法,修行恒住舍性,证得无上正等菩提?

  “世尊!若一切智无增无减,道相智、一切相智亦无增无减者,云何菩萨摩诃萨修行一切智,修行道相智、一切相智,证得无上正等菩提?”

  大般若波罗蜜多经卷第三百二十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百三十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分巧方便品第五十之三

  佛言:“善现!如是!如是!不可说义无增无减,布施波罗蜜多亦无增无减,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无增无减;四念住亦无增无减,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无增无减;四静虑亦无增无减,四无量、四无色定亦无增无减;八解脱亦无增无减,八胜处、九次第定、十遍处亦无增无减;空解脱门亦无增无减,无相、无愿解脱门亦无增无减;极喜地亦无增无减,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无增无减;五眼亦无增无减,六神通亦无增无减;三摩地门亦无增无减,陀罗尼门亦无增无减;佛十力亦无增无减,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无增无减;无忘失法亦无增无减,恒住舍性亦无增无减;一切智亦无增无减,道相智、一切相智亦无增无减。

  “善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住般若波罗蜜多方便善巧,不作是念:‘我于般若波罗蜜多若增若减。’不作是念:‘我于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多若增若减。’但作是念:‘唯有名想,谓为般若波罗蜜多。’但作是念:‘唯有名想,谓为静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。’

  “善现!是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,持此布施俱行作意,及依此起心及善根,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提,如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,持此净戒俱行作意,及依此起心及善根,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提,如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,持此安忍俱行作意,及依此起心及善根,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提,如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,持此精进俱行作意,及依此起心及善根,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提,如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,持此静虑俱行作意,及依此起心及善根,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提,如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,持此般若俱行作意,及依此起心及善根,与诸有情平等共有,回向无上正等菩提,如佛无上正等菩提微妙甚深而起回向,由此回向巧方便力,证得无上正等菩提。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!何谓无上正等菩提?”

  佛言:“善现!诸法真如是谓无上正等菩提。”

  具寿善现复言:“世尊!何谓诸法真如,而说诸法真如是谓无上正等菩提?”

  佛言:“善现!诸色真如是谓无上正等菩提,受、想、行、识真如是谓无上正等菩提。

  “善现!眼处真如是谓无上正等菩提,耳、鼻、舌、身、意处真如是谓无上正等菩提。

  “善现!色处真如是谓无上正等菩提,声、香、味、触、法处真如是谓无上正等菩提。

  “善现!眼界真如是谓无上正等菩提,耳、鼻、舌、身、意界真如是谓无上正等菩提。

  “善现!色界真如是谓无上正等菩提,声、香、味、触、法界真如是谓无上正等菩提。

  “善现!眼识界真如是谓无上正等菩提,耳、鼻、舌、身、意识界真如是谓无上正等菩提。

  “善现!眼触真如是谓无上正等菩提,耳、鼻、舌、身、意触真如是谓无上正等菩提。

  “善现!眼触为缘所生诸受真如是谓无上正等菩提,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是谓无上正等菩提。

  “善现!地界真如是谓无上正等菩提,水、火、风、空、识界真如是谓无上正等菩提。

  “善现!因缘性真如是谓无上正等菩提,等无间缘、所缘缘、增上缘性真如是谓无上正等菩提。

  “善现!无明真如是谓无上正等菩提,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是谓无上正等菩提。

  “善现!布施波罗蜜多真如是谓无上正等菩提,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是谓无上正等菩提。

  “善现!内空真如是谓无上正等菩提,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如是谓无上正等菩提。

  “善现!真如真如是谓无上正等菩提,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如是谓无上正等菩提。

  “善现!四念住真如是谓无上正等菩提,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如是谓无上正等菩提。

  “善现!苦圣谛真如是谓无上正等菩提,集、灭、道圣谛真如是谓无上正等菩提。

  “善现!四静虑真如是谓无上正等菩提,四无量,四无色定真如是谓无上正等菩提。

  “善现!八解脱真如是谓无上正等菩提,八胜处、九次第定、十遍处真如是谓无上正等菩提。

  “善现!空解脱门真如是谓无上正等菩提,无相、无愿解脱门真如是谓无上正等菩提。

  “善现!极喜地真如是谓无上正等菩提,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如是谓无上正等菩提。

  “善现!五眼真如是谓无上正等菩提,六神通真如是谓无上正等菩提。

  “善现!三摩地门真如是谓无上正等菩提,陀罗尼门真如是谓无上正等菩提。

  “善现!佛十力真如是谓无上正等菩提,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如是谓无上正等菩提。

  “善现!无忘失法真如是谓无上正等菩提,恒住舍性真如是谓无上正等菩提。

  “善现!预流果真如是谓无上正等菩提,一来、不还、阿罗汉果真如是谓无上正等菩提。

  “善现!独觉菩提真如是谓无上正等菩提。

  “善现!一切智真如是谓无上正等菩提,道相智、一切相智真如是谓无上正等菩提。

  “善现!生死真如是谓无上正等菩提,涅槃真如是谓无上正等菩提。

  “善现!诸法真如无增无减故,诸佛无上正等菩提亦无增无减。

  “善现!诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多,常乐安住诸法真如,都不见法有增有减。由此因缘,不可说义无增无减,布施波罗蜜多亦无增无减,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无增无减;四念住亦无增无减,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无增无减;四静虑亦无增无减,四无量、四无色定亦无增无减;八解脱亦无增无减,八胜处、九次第定、十遍处亦无增无减;空解脱门亦无增无减,无相、无愿解脱门亦无增无减;极喜地亦无增无减,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无增无减;五眼亦无增无减,六神通亦无增无减;三摩地门亦无增无减,陀罗尼门亦无增无减;佛十力亦无增无减,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无增无减;无忘失法亦无增无减,恒住舍性亦无增无减;一切智亦无增无减,道相智、一切相智亦无增无减。善现!诸菩萨摩诃萨依止无增无减方便,修行般若波罗蜜多,由此为门集诸功德,便证无上正等菩提。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨依止无增无减方便,修行般若波罗蜜多,由此为门集一切功德,便证无上正等菩提者,是菩萨摩诃萨为用初心证得无上正等菩提?为用后心证得无上正等菩提?

  “世尊!是菩萨摩诃萨若用初心证得无上正等菩提,初心起时后心未起,无和合义;若用后心证得无上正等菩提,后心起时前心已灭,无和合义。如是前后心、心所法进退推徴,无和合义,云何可得积集善根?若诸善根不可积集,如何菩萨能证无上正等菩提?”

  佛言:“善现!吾当为汝略说一喻,令有智者于所说义易可得解。善现!于意云何?如然灯时,为初焰能燋炷?为后焰能燋炷?”

  “世尊!如我意解,非初焰能燋炷,亦不离初焰能燋炷;非后焰能燋炷,亦不离后焰能燋炷。”

  “善现!于意云何?炷为燋不?”

  “世尊!世间现见其炷实燋。”

  佛言:“善现!诸菩萨摩诃萨亦复如是,非用初心证得无上正等菩提,亦不离初心证得无上正等菩提;非用后心证得无上正等菩提,亦不离后心证得无上正等菩提,而诸菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多,圆满十地证得无上正等菩提。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨修学何等十地,圆满证得无上正等菩提?”

  佛言:“善现!诸菩萨摩诃萨修行极喜地乃至法云地,令其圆满证得无上正等菩提,亦学净观地、种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,令其圆满证得无上正等菩提。善现!诸菩萨摩诃萨于此十地精勤修学得圆满时,非用初心证得无上正等菩提,亦不离初心证得无上正等菩提;非用后心证得无上正等菩提,亦不离后心证得无上正等菩提,而诸菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!如是缘起甚深甚妙,谓诸菩萨摩诃萨,非用初心证得无上正等菩提,非离初心证得无上正等菩提;非用后心证得无上正等菩提,非离后心证得无上正等菩提,而诸菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。”

  佛告善现:“于意云何?若心已灭,可更生不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“于意云何?若心已生,有灭法不?”

  善现答言:“如是!世尊!如是!善逝!”

  佛告善现:“于意云何?有灭法,心非当灭不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“于意云何?心住为如,心真如不?”

  善现答言:“如是!世尊!如是!善逝!”

  佛告善现:“于意云何?心如真如住,为如实际不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“于意云何?真如、实际为甚深不?”

  善现答言:“如是!世尊!如是!善逝!”

  佛告善现:“于意云何?即真如是心不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“于意云何?离真如有心不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“于意云何?即心是真如不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“于意云何?离心有真如不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“于意云何?真如见真如不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“于意云何?若菩萨摩诃萨能如是行,是行深般若波罗蜜多不?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨能如是行,是行深般若波罗蜜多。”

  佛告善现:“于意云何?若菩萨摩诃萨能如是行,为行何处?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨能如是行,都无行处。所以者何?世尊!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,无心现行,无现行处。何以故?世尊!住真如中都无现行、现行处故。”

  佛告善现:“于意云何?若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为行在何处?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行在胜义谛,此中现行及现行处俱无所有,能取、所取不可得故。”

  佛告善现:“于意云何?若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行胜义谛中虽不取相而行相不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“于意云何?是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行胜义谛中为坏相不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“于意云何?是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,行胜义谛中坏相想不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,云何不坏相亦不坏相想?”

  善现答言:“是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不作是念:‘我当坏相及坏相想。’亦不作是念:‘我当坏无相及坏无相想。’于一切种无分别故。世尊!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,虽能如是离诸分别,而佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等,无量胜功德未圆满故,未证无上正等菩提。世尊!是菩萨摩诃萨成就微妙善巧方便,由此善巧方便力故,于一切法不取不坏。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨知一切法自相空故。世尊!是菩萨摩诃萨住一切法自相空中,为度诸有情入三三摩地,大悲愿力所牵逼故,用此三定成熟有情。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!是菩萨摩诃萨云何入此三三摩地成熟有情?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨安住空三摩地,见诸有情多执我者,以方便力教令安住空三摩地。

  “善现!是菩萨摩诃萨安住无相三摩地,见诸有情多行相者,以方便力教令安住无相三摩地。

  “善现!是菩萨摩诃萨安住无愿三摩地,见诸有情多愿乐者,以方便力教令安住无愿三摩地。

  “善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,如是入此三三摩地成熟有情。”◎

  ◎尔时,具寿舍利子问具寿善现言:“善现!若菩萨摩诃萨梦中入此三三摩地,于深般若波罗蜜多有增益不?”

  善现答言:“舍利子!若菩萨摩诃萨昼时入此三三摩地,于深般若波罗蜜多有增益者,彼梦中入亦有增益。何以故?舍利子!昼与梦中无差别故。舍利子!若菩萨摩诃萨昼行般若波罗蜜多,既名修习甚深般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨梦行般若波罗蜜多,亦名修习甚深般若波罗蜜多三三摩地,于深般若波罗蜜多能为增益亦应如是。”

  时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨梦中作业,为有增益或损减不?佛说有为虚妄不实,如梦所作,云何彼业能有增减?所以者何?非于梦中所作诸业能有增益或能损减,要至觉时忆想分别梦中所作,乃有增减。”

  善现答言:“诸有昼日断他命已,于夜梦中忆想分别深自庆快;或复有人梦断他命,谓在觉位生大欢喜。如是二业于意云何?”

  舍利子言:“无所缘事,若思、若业俱不得生,要有所缘思业方起,梦中思业缘何而生?”

  善现答言:“如是!如是!若梦、若觉无所缘事思业不生,要有所缘思业方起。何以故?舍利子!若梦、若觉,要于见闻觉知法中有觉慧转,由斯起染或复起净。若无见闻觉知,诸法无觉慧转,亦无染净。由此故知,若梦、若觉有所缘事思业方起,无所缘事思业不生。”

  时,舍利子问善现言:“佛说思业皆离自性,云何可言有所缘起?”

  善现答言:“虽诸思业及所缘事自性皆空,而由自心取相分别,故说思业有所缘生,若无所缘思业不起。”

  尔时,具寿舍利子复问具寿善现言:“若菩萨摩诃萨梦中修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨为实回向大菩提不?”

  时,具寿善现语舍利子言:“慈氏菩萨摩诃萨久已受得不退转记,唯隔一生定当作佛,善能酬答一切难问,现在此会宜请问之,补处慈尊定应为答。”

  时,舍利子如善现言:“恭敬请问慈氏菩萨。”

  时,慈氏菩萨语舍利子言:“谓何等名慈氏能答?为色耶?为受、想、行、识耶?为色空耶?为受、想、行、识空耶?且色不能答,受、想、行、识亦不能答;色空不能答,受、想、行、识空亦不能答。何以故?舍利子!我都不见有法能答、有法所答,答处、答时及由此答亦皆不见。我都不见有法能记、有法所记,记处、记时及由此记亦皆不见。以一切法本性皆空,都无所有无二无别,毕竟推徴不可得故。”

  时,舍利子复问慈氏菩萨摩诃萨言:“仁者所说法为如所证不?”

  慈氏菩萨摩诃萨言:“我所说法非如所证。何以故?舍利子!我所证法不可说故。”

  时,舍利子作是念言:“慈氏菩萨智慧深广,修一切种布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,久已圆满,以无所得而为方便,于所问事能如是答。”

  尔时,佛告舍利子言:“舍利子!于意云何?汝由是法得阿罗汉果,为见此法是可说不?”

  舍利子言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“舍利子!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,所证诸法亦复如是。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:‘我由此法当得受记,我由此法现得受记,我由此法已得受记。’不作是念:‘我由此法当证无上正等菩提。’舍利子!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多不生犹豫:‘我于无上正等菩提为得、不得?’但作是念:‘我于无上正等菩提定当证得。’舍利子!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,闻甚深法,其心不惊、不怖、不畏,于得无上正等菩提亦不怖畏,决定自知:我当证得所求无上正等菩提。”◎

  初分愿行品第五十一之一

  ◎尔时,佛告具寿善现言:“善现!有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,见诸有情饥渴所逼,衣服弊坏,卧具乏少。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何救济如是诸有情类,令离悭贪,无所乏少?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行布施波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是资具乏少诸有情类,如四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天受用种种上妙乐具,我佛土中众生亦尔,受用种种上妙乐具。’善现!是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多,见诸有情烦恼炽盛,更相杀害,行不与取,作欲邪行,造虚诳词,现粗恶说,发离间辩,设杂秽言,发起种种贪、恚、邪见,由此因缘,短寿多病,颜容憔悴,无有威德,资财乏鲜,生下贱家,体陋形残,身仪臭秽,诸有所说,人不信受,言词粗犷,亲友乖离,凡所陈说咸皆鄙俚,悭贪嫉妒,恶见炽然,诽谤正法,毁辱贤圣。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何救济如是诸有情类,令其远离诸恶业果?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行净戒波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是众恶业果诸有情类,一切有情皆行十善,受长寿等胜妙果报。’善现!是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多,见诸有情更相忿恚、毁骂、凌辱,刀、杖、瓦、石、拳、杵、块等互相残害,乃至断命恶心不舍。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何救济如是诸有情类,令其远离如是诸恶?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行安忍波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是烦恼恶业诸有情类,一切有情展转相视,如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如男如女、如友如亲,慈心相向互为饶益。’善现!是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多,见诸有情懈怠懒惰,不勤精进弃舍三乘,亦不能修人、天善业。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何救济如是诸有情类,令其远离懒惰懈怠?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行精进波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是懒惰懈怠诸有情类,一切有情精进勇猛,勤修善趣及三乘因,生天、人中速证解脱。’善现!是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多,见诸有情贪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑盖所覆,失念放逸,于四静虑及四无量、四无色定尚不能修,况能修得出世间定!善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何救济如是诸有情类,令其远离诸盖散动?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行静虑波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是具盖散动诸有情类,一切有情自在游戏静虑、无量、无色定等。’善现!是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,见诸有情愚痴恶慧,于世、出世正见俱失,拨无善恶业及业果,执断、执常、执一、执异俱不俱等种种邪法。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何救济如是诸有情类,令其远离恶见邪执?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是恶慧邪执诸有情类,一切有情成就正见,种种妙慧具足三明。’善现!是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情三聚差别:一邪定聚,二正定聚,三不定聚。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令离邪定及不定聚?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无邪定及不定聚诸有情类,亦无如是二聚名声,一切有情皆正定聚。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情堕三恶趣:一者地狱,二者傍生,三者鬼界。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何拔济如是诸有情类,令其永离三恶趣苦?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无地狱、傍生、鬼界,亦无如是三恶趣名,一切有情皆善趣摄。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情由恶业障,所居大地高下不平,堆阜、沟坑、秽草、株杌、毒刺、荆棘、不净充满。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何拔济如是诸有情类,令其永灭诸恶业障,所居之处地平如掌,无诸秽草、株杌等事?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是诸杂秽业,所感大地有情居处其地平坦,园林、池沼、诸妙香华,间杂庄严甚可爱乐。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情薄福德故,所居大地无诸珍宝,唯有种种土石瓦砾。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何拔济如是多罪少福诸有情类,令所居处丰饶珍宝?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是多罪少福诸有情类,金沙布地处处皆有吠琉璃等众妙珍奇,有情受用而无染着。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情凡所摄受,多生恋着起诸恶事。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何拔济如是恶所摄受诸有情类,令其永离恋着恶业?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是恶所摄受诸有情类,一切有情于色等境都无摄受不生恋着。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情有四色类贵贱差别:一刹帝利,二婆罗门,三者吠舍,四戍达罗。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令无如是四种色类贵贱差别?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是四种色类贵贱差别,一切有情同一色类,皆悉尊贵人趣所摄。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情有下、中、上家族差别。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令无如是下、中、上品家族差别?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是下、中、上品家族差别,一切有情皆同上品。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情端正丑陋形色差别。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令无如是形色差别?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是形色差别诸有情类,一切有情皆真金色,端严殊妙众所乐见,成就第一圆满净色。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  大般若波罗蜜多经卷第三百三十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百三十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分愿行品第五十一之二

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情系属主宰,诸有所作不得自在。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类令得自在?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类得无主宰,诸有所作皆得自在,乃至不见主宰形像,亦复不闻主宰名字,唯有如来、应、正等觉以法统摄名为法王。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情诸趣差别。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令无善恶诸趣差别?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无善恶诸趣差别,乃至无有地狱、傍生、鬼界、阿素洛、人、天名字,一切有情皆同一类,等修一业,谓皆和合修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;安住真如,安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛;修行四静虑,修行四无量、四无色定;修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处;修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门;修行五眼,修行六神通;修行三摩地门,修行陀罗尼门;修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;修行无忘失法,修行恒住舍性;修行一切智,修行道相智、一切相智;修行菩萨摩诃萨行;修行无上正等菩提。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情四生差别。一者、卵生。二者、胎生。三者、湿生。四者、化生。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令无如是四生差别?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,得无如是四生差别,诸有情类皆同化生。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情无五神通,于所作事不得自在。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,皆令获得五神通慧?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,五神通慧皆得自在。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情受用段食,身有种种大小便利,脓血臭秽深可厌舍。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何拔济如是受用段食诸有情类,令其身中无诸便秽?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,皆同受用妙法喜食,其身香洁无诸便秽。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情身无光明,诸有所作须求外照。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令离如是无光明身?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,身具光明不假外照。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情所居之土,有昼、有夜、有月、半月,时节岁数转变非恒。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令所居土无昼夜等诸变易事?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无昼夜及月半月时节岁数,乃至无有昼夜等名。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情寿量短促。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令离如是寿量短促?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,寿量长远劫数难知。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情无众相好。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类令得相好?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,具三十二大士夫相,八十随好圆满庄严,有情见之生净妙喜。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见有情类离诸善根。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何拔济如是诸有情类令具善根?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,一切成就胜妙善根,由此善根能办种种上妙供具供养诸佛,乘斯福力随所生处复能供养诸佛世尊。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情具身心病。身病有四:一者、风病。二者、热病。三者、痰病。四者、风等种种杂病。心病亦四:一者、贪病。二者、瞋病。三者、痴病。四者、慢等诸烦恼病。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何拔济如是身心病苦诸有情类?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,身心清净无诸病苦,乃至不闻风病、热病、痰病、风等杂病之名,亦复不闻贪病、瞋病、痴病、慢等烦恼病名。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情种种意乐,或有乐趣声闻乘者,或有乐趣独觉乘者,或有乐趣无上乘者。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何方便拔济诸有情类,令其弃舍乐趣声闻、独觉乘意,唯令乐趣无上大乘?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,唯求无上正等菩提,不乐声闻、独觉乘果,乃至无有二乘之名,唯闻大乘种种功德。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情起增上慢,未能真实离断生命谓我真实离断生命,未能真实离不与取、离欲邪行谓我真实离不与取、离欲邪行;未能真实离虚诳语谓我真实离虚诳语,未能真实离粗恶语、离离间语、离杂秽语谓我真实离粗恶语、离离间语、离杂秽语;未能真实离于贪欲谓我真实离于贪欲,未能真实离于瞋恚及离邪见谓我真实离于瞋恚及离邪见;未得初静虑谓得初静虑,未得第二、第三、第四静虑谓得第二、第三、第四静虑;未得空无边处定谓得空无边处定,未得识无边处、无所有处、非想非非想处定谓得识无边处、无所有处、非想非非想处定;未得慈无量谓得慈无量,未得悲、喜、舍无量谓得悲、喜、舍无量;未得神境智证通谓得神境智证通,未得天眼、天耳、他心、宿住随念智证通谓得天眼、天耳、他心、宿住随念智证通;未得不净观谓得不净观,未得慈悲、念息、缘起、界差别观谓得慈悲、念息、缘起、界差别观;未得止观地谓得止观地,未得种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地谓得种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地;未得独觉菩提谓得独觉菩提;未得布施波罗蜜多谓得布施波罗蜜多,未得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多谓得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;未证内空谓证内空,未证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空谓证外空乃至无性自性空;未证真如谓证真如,未证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界谓证法界乃至不思议界;未证苦圣谛谓证苦圣谛,未证集、灭、道圣谛谓证集、灭、道圣谛;未得四念住谓得四念住,未得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支谓得四正断乃至八圣道支;未得四静虑谓得四静虑,未得四无量、四无色定谓得四无量、四无色定;未得八解脱谓得八解脱,未得八胜处、九次第定、十遍处谓得八胜处、九次第定、十遍处;未得空解脱门谓得空解脱门,未得无相、无愿解脱门谓得无相、无愿解脱门;未得极喜地谓得极喜地,未得离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地,现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地谓得离垢地乃至法云地;未得五眼谓得五眼,未得六神通谓得六神通;未得三摩地门谓得三摩地门,未得陀罗尼门谓得陀罗尼门;未得佛十力谓得佛十力,未得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法谓得四无所畏乃至十八佛不共法;未得无忘失法谓得无忘失法,未得恒住舍性谓得恒住舍性;未得一切智谓得一切智,未得道相智、一切相智谓得道相智、一切相智;未严净佛土谓严净佛土,未成熟有情谓成熟有情;未解世间工巧伎艺谓解世间工巧伎艺;未修菩萨摩诃萨行谓修菩萨摩诃萨行;未得无上正等菩提谓得无上正等菩提。

  “善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何拔济如是诸有情类,令其远离增上慢结?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中得无如是增上慢者,一切有情离增上慢。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情执着诸法,谓执着色,执着受、想、行、识;执着眼处,执着耳、鼻、舌、身、意处;执着色处,执着声、香、味、触、法处;执着眼界,执着耳、鼻、舌、身、意界;执着色界,执着声、香、味、触、法界;执着眼识界,执着耳、鼻、舌、身、意识界;执着眼触,执着耳、鼻、舌、身、意触;执着眼触为缘所生诸受,执着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;执着地界,执着水、火、风、空、识界;执着因缘性,执着等无间缘、所缘缘、增上缘性;执着无明,执着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;执着我,执著有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者;执着布施波罗蜜多,执着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;执着内空,执着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;执着真如,执着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;执着苦圣谛,执着集、灭、道圣谛;执着四念住,执着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;执着四静虑,执着四无量、四无色定;执着八解脱,执着八胜处、九次第定、十遍处;执着空解脱门,执着无相、无愿解脱门;执着极喜地,执着离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;执着五眼,执着六神通;执着三摩地门,执着陀罗尼门;执着佛十力,执着四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;执着无忘失法,执着恒住舍性;执着一切智,执着道相智、一切相智;执着预流果,执着一来、不还、阿罗汉果;执着独觉菩提;执着菩萨摩诃萨行;执着无上正等菩提。

  “善现!菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何拔济如是诸有情类令离执着?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,我佛土中诸有情类,无如是等种种执着。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见有如来、应、正等觉光明有量、寿命有量,诸弟子众数有分限。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我当云何得光明无量、寿命无量,诸弟子众数无分限?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,尔时,我身光明无量、寿命无量,诸弟子众数无分限。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见有如来、应、正等觉所居佛土周圆有量。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘我云何得所居佛土周圆无量?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,十方各如殑伽沙数大千世界合为一土,我住其中说法教化无量无数无边有情。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨具修六种波罗蜜多,见诸有情生死长远,诸有情界其数无边。善现!是菩萨摩诃萨见此事已作是思惟:‘生死边际犹如虚空,诸有情界亦复如是,虽无真实诸有情类流转生死或得涅槃,而诸有情妄执为有,轮回生死受苦无边,我当云何方便拔济?’既思惟已作是愿言:‘我当精勤不顾身命,修行六种波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,令速圆满疾证无上正等菩提,为诸有情说无上法,皆令解脱生死大苦,亦令证知生死解脱都无所有皆毕竟空。’善现!是菩萨摩诃萨由此六种波罗蜜多,速得圆满邻近无上正等菩提。”

  初分殑伽天品第五十二

  尔时,会中有一天女名殑伽天,从座而起,偏覆左肩,右膝着地,合掌向佛白言:“世尊!我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土,所求佛土如今如来、应、正等觉为诸大众于此般若波罗蜜多甚深经中所说土相一切具足。”

  时,殑伽天作是语已,即取种种金花、银花、水陆生花、诸庄严具,及持金色天衣一双,恭敬至诚而散佛上。佛神力故上踊虚空婉转右旋,于佛顶上变成四柱四角宝台,绮饰庄严甚可爱乐。于是天女持此宝台,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。

  尔时,如来知彼天女志愿深广即便微笑,诸佛法尔,于微笑时有种种光从口而出,今佛亦尔,于其面门放种种光,青黄赤白红碧紫绿,遍照十方无量无边无数世界,还来此土现大神变,绕佛三匝,入佛顶中。

  尔时,阿难睹斯事已,从坐而起右膝着地,合掌向佛白言:“世尊!何因何缘现此微笑?诸佛微笑非无因缘。”

  佛告阿难:“今此天女于未来世当得作佛,劫名星喻,佛号金花如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。阿难当知!今此天女即是最后所受女身,舍此身已便受男身,尽未来际不复作女。从此没已生于东方不动如来、应、正等觉甚可爱乐佛世界中,于彼佛所勤修梵行,此女彼界亦号金花,修诸菩萨摩诃萨行。阿难!此金花菩萨摩诃萨,于彼没已复生他方,从一佛土至一佛土,于生生处常不离佛。如转轮王从一台观至一台观欢娱受乐,乃至命终足不履地,金花菩萨亦复如是,从一佛国往一佛国,乃至无上正等菩提,于生生中常不离佛,听受正法修菩萨行。”

  尔时,阿难窃作是念:“金花菩萨当作佛时,亦应宣说甚深般若波罗蜜多,彼会菩萨摩诃萨众其数多少应如今佛菩萨众会。”

  佛知其念告阿难言:“如是!如是!如汝所念。金花菩萨当作佛时,亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多,彼会菩萨摩诃萨众其数多少,亦如今佛菩萨众会。阿难当知!是金花菩萨摩诃萨当作佛时,彼佛世界出家弟子其量甚多不可称数,谓不可数若百、若千、若百千、若俱胝、若百俱胝、若千俱胝、若百千俱胝、若那庾多、若百那庾多、若千那庾多、若百千那庾多大苾刍众,但可总说无数、无量、无边百千俱胝那庾多大苾刍众。阿难当知!是金花菩萨摩诃萨当作佛时,其土无有如此般若波罗蜜多经中所说众多过患。”

  尔时,具寿阿难复白佛言:“世尊!今此天女先于何佛,已发无上正等觉心,种诸善根回向发愿,今得遇佛恭敬供养而得受于不退转记?”

  佛告阿难:“今此天女于然灯佛,已发无上正等觉心,种诸善根回向发愿,故今遇我恭敬供养,而得受于不退转记。阿难当知!我于过去然灯佛所,以五茎花奉散彼佛回向发愿,然灯如来、应、正等觉知我根熟而授我记,天女尔时闻佛授我大菩提记,欢喜踊跃,即以金花奉散佛上,便发无上正等觉心,种诸善根回向发愿:‘使我来世于此菩萨当作佛时,亦如今佛现前授我大菩提记。’故我今者与彼授记。”

  具寿阿难闻佛所说欢喜踊跃,复白佛言:“今此天女久为无上正等菩提植众德本,今得成熟,佛为授记。”

  佛告阿难:“如是!如是!今此天女久为无上正等菩提植众德本,今既成熟,我为受记。”

  初分善学品第五十三之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,云何习近空三摩地?云何入空三摩地?云何习近无相三摩地?云何入无相三摩地?云何习近无愿三摩地?云何入无愿三摩地?云何习近四念住?云何修四念住?云何习近四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?云何修四正断乃至八圣道支?云何习近佛十力?云何修佛十力?云何习近四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?云何修四无所畏乃至十八佛不共法?”

  佛言:“善现!行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,应观色空,应观受、想、行、识空;应观眼处空,应观耳、鼻、舌、身、意处空;应观色处空,应观声、香、味、触、法处空;应观眼界空,应观耳、鼻、舌、身、意界空;应观色界空,应观声、香、味、触、法界空;应观眼识界空,应观耳、鼻、舌、身、意识界空;应观眼触空,应观耳、鼻、舌、身、意触空;应观眼触为缘所生诸受空,应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空;应观地界空,应观水、火、风、空、识界空;应观无明空,应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空;应观布施波罗蜜多空,应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空;应观内空空,应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空;应观真如空,应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空;应观苦圣谛空,应观集、灭、道圣谛空;应观四静虑空,应观四无量、四无色定空;应观八解脱空,应观八胜处、九次第定、十遍处空;应观四念住空,应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空;应观空解脱门空,应观无相、无愿解脱门空;应观三乘、菩萨十地空;应观五眼空,应观六神通空;应观佛十力空,应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空;应观无忘失法空,应观恒住舍性空;应观一切智空,应观道相智、一切相智空;应观一切陀罗尼门空,应观一切三摩地门空;应观预流果空,应观一来、不还、阿罗汉果空;应观独觉菩提空;应观一切菩萨摩诃萨行空;应观诸佛无上正等菩提空;应观有漏法空,应观无漏法空;应观世间法空,应观出世间法空;应观有为法空,应观无为法空;应观过去法空,应观未来、现在法空;应观善法空,应观不善、无记法空;应观欲界法空,应观色、无色界法空。

  “善现!是菩萨摩诃萨作是观时不令心乱。若心不乱则不见法,若不见法则不作证。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨善学诸法自相皆空,无法可增无法可减,故于诸法不见不证。何以故?善现!于一切法胜义谛中,能证、所证、证处、证时及由此证若合若离,皆不可得不可见故。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!如佛所言:‘诸菩萨摩诃萨于诸法空不应作证。’世尊!云何诸菩萨摩诃萨住诸法空而不作证?”

  佛言:“善现!诸菩萨摩诃萨观法空时,先作是念:‘我应观法诸相皆空,不应作证。我为学故观诸法空,不为证故观诸法空。今是学时,非为证时。’善现!是菩萨摩诃萨未入定位,系心于所缘,已入定时不系心于境。

  “善现!是菩萨摩诃萨于此时中,不退布施波罗蜜多不证漏尽,不退净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不证漏尽;不退内空不证漏尽,不退外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不证漏尽;不退真如不证漏尽,不退法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不证漏尽;不退苦圣谛不证漏尽,不退集、灭、道圣谛不证漏尽;不退四静虑不证漏尽,不退四无量、四无色定不证漏尽;不退八解脱不证漏尽,不退八胜处、九次第定、十遍处不证漏尽;不退四念住不证漏尽,不退四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不证漏尽;不退空解脱门不证漏尽,不退无相、无愿解脱门不证漏尽;不退五眼不证漏尽,不退六神通不证漏尽;不退佛十力不证漏尽,不退四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不证漏尽;不退无忘失法不证漏尽,不退恒住舍性不证漏尽;不退一切智不证漏尽,不退道相智、一切相智不证漏尽;不退一切陀罗尼门不证漏尽,不退一切三摩地门不证漏尽;不退菩萨摩诃萨行不证漏尽,不退无上正等菩提不证漏尽。何以故?善现!是菩萨摩诃萨成就如是微妙大智,善住法空及一切种菩提分法,作如是念:‘今时应学非为证时。’

  “善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多应作是念:‘我于布施波罗蜜多,今时应学不应作证;我于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,今时应学不应作证。我于内空,今时应学不应作证;我于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,今时应学不应作证。我于真如,今时应学不应作证;我于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,今时应学不应作证。我于苦圣谛,今时应学不应作证;我于集、灭、道圣谛,今时应学不应作证。我于四静虑,今时应学不应作证;我于四无量、四无色定,今时应学不应作证。我于八解脱,今时应学不应作证;我于八胜处、九次第定、十遍处,今时应学不应作证。我于四念住,今时应学不应作证;我于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,今时应学不应作证。我于空解脱门,今时应学不应作证;我于无相、无愿解脱门,今时应学不应作证。我于五眼,今时应学不应作证;我于六神通,今时应学不应作证。我于佛十力,今时应学不应作证;我于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,今时应学不应作证。我于无忘失法,今时应学不应作证;我于恒住舍性,今时应学不应作证。我于一切智,今时应学不应作证;我于道相智、一切相智,今时应学不应作证。我于一切陀罗尼门,今时应学不应作证;我于一切三摩地门,今时应学不应作证。我于一切菩萨摩诃萨行,今时应学不应作证。我于无上正等菩提,今时应学不应作证。我今应学一切智智,不应证预流果;我今应学一切智智,不应证一来、不还、阿罗汉果。我今应学一切智智,不应证独觉菩提。’

  大般若波罗蜜多经卷第三百三十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百三十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分善学品第五十三之二

  “善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应习近空三摩地,应安住空三摩地,应修行空三摩地,而于实际不应作证;应习近无相、无愿三摩地,应安住无相、无愿三摩地,应修行无相、无愿三摩地,而于实际不应作证。应习近四念住,应安住四念住,应修行四念住,而于实际不应作证;应习近四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,应安住四正断乃至八圣道支,应修行四正断乃至八圣道支,而于实际不应作证。如是乃至应习近佛十力,应发趣佛十力,应修行佛十力,而于实际不应作证;应习近四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,应发趣四无所畏乃至十八佛不共法,应修行四无所畏乃至十八佛不共法,而于实际不应作证。

  “善现!是菩萨摩诃萨虽习近空三摩地,安住空三摩地,修行空三摩地,而不证预流果,亦不证一来、不还、阿罗汉果,亦复不证独觉菩提;虽习近无相、无愿三摩地,安住无相、无愿三摩地,修行无相、无愿三摩地,而不证预流果,亦不证一来、不还、阿罗汉果,亦复不证独觉菩提;虽习近四念住,安住四念住,修行四念住,而不证预流果,亦不证一来、不还、阿罗汉果,亦复不证独觉菩提;虽习近四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,安住四正断乃至八圣道支,修行四正断乃至八圣道支,而不证预流果,亦不证一来、不还、阿罗汉果,亦复不证独觉菩提。

  “善现!是菩萨摩诃萨由此因缘,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提。

  “善现!譬如壮士威猛勇健,形貌端严见者欢喜,具最清净圆满眷属,于诸兵法学至究竟,善持器仗,安固不动,六十四能、十八明处,一切伎术无不善巧,众人钦仰皆悉敬伏,善事业故功少利多,由此诸人恭敬供养、尊重赞叹,彼于尔时倍增喜跃而自庆慰。有因缘故,扶将老弱及诸眷属发趣他方,中路经过险难旷野,其间多有恶兽、劫贼、怨家潜伏诸怖畏事,眷属小大无不惊惶,其人自恃威猛勇健,多诸伎术身意泰然,安慰父母并诸眷属,幸勿忧惧必令无苦。彼人于是以善巧术,将诸眷属到安隐处,既免危难,欢娱受乐。然彼壮士于旷野中,恶兽、怨贼无加害意。所以者何?自恃威勇具诸伎术,无所畏故。善现当知!诸菩萨摩诃萨亦复如是,愍生死苦诸有情故,发趣无上正等菩提,普缘有情起四无量,住四无量俱行之心,精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,令速圆满。是菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多未圆满位,为欲修学一切智智不证漏尽,虽住空、无相、无愿解脱门,然不随其势力而转,亦不为彼障所牵夺,于解脱门亦不作证。由不证故不堕声闻及独觉地,必趣无上正等菩提。

  “善现!如坚翅鸟飞腾虚空,自在翱翔久不堕地,虽依空戏而不据空,亦不为空之所拘碍。善现当知!诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽于空、无相、无愿解脱门数数习近、安住、修行而不作证,由不证故不堕声闻及独觉地,修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智智,若未圆满,终不依空、无相、无愿三三摩地而证漏尽。

  “善现!譬如壮夫善闲射术,欲现己伎仰射虚空,为令空中箭不堕地,复以后箭射前箭筈,如是展转经于多时,箭箭相承不令堕落,若欲令堕便止后箭,尔时诸箭方顿堕落。善现当知!诸菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,乃至无上正等菩提,因行善根未皆成熟,终不中道证于实际。若得无上正等菩提,因行善根一切成熟,尔时菩萨方证实际,便得无上正等菩提。是故,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,皆应如是审谛观察,如前所说诸法实相。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨能为难事,虽学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,虽学诸法内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,虽学苦、集、灭、道圣谛,虽学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,虽学空、无相、无愿解脱门,而于中道不堕声闻及独觉地,退失无上正等菩提。世尊!是菩萨摩诃萨甚为希有。”

  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨于诸有情誓不舍故,谓作是愿:‘若诸有情未得解脱,我终不舍所起加行。’善现!诸菩萨摩诃萨愿力殊胜,常作是念:‘一切有情若未解脱,我终不舍。’由起如是广大心故,于其中道必不退落。善现!诸菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应舍一切有情必令解脱,然诸有情行不正法,我为度彼应数引发寂静空、无相、无愿解脱门,虽数引发而不取证。’善现!是菩萨摩诃萨成就善巧方便力故,虽数现起三解脱门,而于中间不证实际,乃至未得一切智智,要得无上正等菩提方乃取证。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨于甚深处常乐观察,谓乐观察内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦乐观察四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及空、无相、无愿解脱门等皆自相空。

  “善现!是菩萨摩诃萨作此观已,生如是念:‘诸有情类由恶友力,于长夜中起我想执、有情想执、命者想执、生者想执、养者想执、士夫想执、补特伽罗想执、意生想执、儒童想执、作者想执、受者想执、知者想执、见者想执,由此想执行有所得,轮回生死受种种苦。为断有情如是想执,应趣无上正等菩提,为诸有情说深妙法,令断想执离生死苦。’

  “善现!是菩萨摩诃萨尔时虽习空解脱门,而不依此证于实际;虽习无相、无愿解脱门,亦不依此证于实际。以于实际不取证故,不堕预流、一来、不还、阿罗汉果,亦复不堕独觉菩提。

  “善现!是菩萨摩诃萨由如是念,行深般若波罗蜜多,成就善根不证实际,虽于实际未即作证,而不退失四静虑,亦不退失四无量、四无色定;亦不退失四念住,亦不退失四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;亦不退失八解脱,亦不退失八胜处、九次第定、十遍处;亦不退失空解脱门,亦不退失无相、无愿解脱门;亦不退失内空,亦不退失外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;亦不退失真如,亦不退失法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;亦不退失苦圣谛,亦不退失集、灭、道圣谛;亦不退失布施波罗蜜多,亦不退失净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;亦不退失五眼,亦不退失六神通;亦不退失一切陀罗尼门,亦不退失一切三摩地门;亦不退失佛十力,亦不退失四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦不退失大慈、大悲、大喜、大舍;亦不退失无忘失法,亦不退失恒住舍性;亦不退失一切智,亦不退失道相智、一切相智。

  “善现!是菩萨摩诃萨尔时成就一切菩提分法,乃至证得无上正等菩提,于诸功德终不衰减。善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,刹那刹那白法增益,诸根猛利超过一切声闻、独觉。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘诸有情类于长夜中,其心常为四倒所倒,谓常想倒、心倒、见倒,若乐想倒、心倒、见倒,若我想倒、心倒、见倒,若净想倒、心倒、见倒。我为如是诸有情故,应趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上大菩提时,为诸有情说无倒法,谓说生死无常、无乐、无我、无净,唯有涅槃寂静微妙,具足种种常、乐、我、净真实功德。’善现!是菩萨摩诃萨成就此念,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若未圆满终不证入如来胜定。

  “善现!是菩萨摩诃萨尔时虽习空、无相、无愿解脱门入出自在,而于实际未即作证,乃至无上正等菩提,因行功德未善圆满,不证实际及余功德,若得无上正等菩提,乃可证得。善现!是菩萨摩诃萨尔时虽于诸余功德修未圆满,而于无愿三摩地门修已圆满。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘诸有情类于长夜中,行有所得,谓执有我,或执有有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者;或执有色,或执有受、想、行、识;或执有眼处,或执有耳、鼻、舌、身、意处;或执有色处,或执有声、香、味、触、法处;或执有眼界,或执有耳、鼻、舌、身、意界;或执有色界,或执有声、香、味、触、法界;或执有眼识界,或执有耳、鼻、舌、身、意识界;或执有眼触,或执有耳、鼻、舌、身、意触;或执有眼触为缘所生诸受,或执有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;或执有地界,或执有水、火、风、空、识界;或执有无明,或执有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;或执有十善业道;或执有四静虑,或执有四无量、四无色定;或执有四摄事。我为如是诸有情故,应趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上大菩提时,令诸有情永断如是有所得执。’

  “善现!是菩萨摩诃萨成就此念,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若未圆满不证实际。善现!是菩萨摩诃萨尔时虽于无相、无愿三摩地门非不修习,而但于空三摩地门修已圆满。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,见诸有情由恶友力,长夜执着无量种相,所谓执着女相、男相、色相、声相、香相、味相、触相、法相,恒作是念:‘我为如是诸有情类,应趣无上正等菩提,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上大菩提时,令诸有情永无如是诸相执着。’

  “善现!是菩萨摩诃萨成就此念,行深般若波罗蜜多,方便善巧所摄受故,于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若未圆满不证实际。善现!是菩萨摩诃萨尔时虽于空、无愿三摩地门非不修习,而于无相三摩地门修已圆满。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨已善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,已善安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,已善安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,已善安住苦、集、灭、道圣谛,已善修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,已善修学空、无相、无愿解脱门,已善修学乃至佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及余无量无边佛法。善现!是菩萨摩诃萨成就如是功德智慧,若于生死发起乐想或说为乐,或于三界安住执着,无有是处。

  “善现!若菩萨摩诃萨已善修学菩提分法、一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众法,应试问:‘若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,云何修学菩提分法,而不证空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际?由不证故,不堕预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,而勤修习甚深般若波罗蜜多常无所执?’

  “善现!是菩萨摩诃萨得此问时,若作是答:‘诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,但应思惟空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际,及余一切菩提分法,不应修学。’善现当知!是菩萨摩诃萨未蒙如来、应、正等觉授于无上正等菩提不退转记。何以故?善现!是菩萨摩诃萨未能开示、记别、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相。

  “善现!是菩萨摩诃萨得此问时,若作是答:‘诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应正思惟空、无相、无愿、无生、无灭、无作、无为、无性、实际,及余一切菩提分法,亦应方便,如前所说,善巧修学,而不作证。’善现当知!是菩萨摩诃萨已蒙如来、应、正等觉授于无上正等菩提不退转记。何以故?善现!是菩萨摩诃萨已能开示、记别、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相。

  “善现!若菩萨摩诃萨未能开示、记别、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相,当知是菩萨摩诃萨未善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩提分法,未入薄地,未如诸余住不退转位菩萨摩诃萨开示、记别、显了、安住不退转地。善现!若菩萨摩诃萨已能开示、记别、显了住不退转位菩萨摩诃萨修学法相,当知是菩萨摩诃萨已善修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩提分法,已入薄地,已如诸余住不退转位菩萨摩诃萨开示、记别、显了、安住不退转地。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!颇有未得不退转菩萨摩诃萨能作如是如实答不?”

  佛言:“善现!有菩萨摩诃萨虽未得不退转,而能于此作如实答。善现!是菩萨摩诃萨虽未得不退转,而能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩提分法,已得成熟觉慧猛利,若闻、不闻,能如实答,如不退转位菩萨摩诃萨。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!多有菩萨摩诃萨修行无上正等菩提,少有能如实答,如不退转位菩萨摩诃萨已善修治地,未善修治地而安住故。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。何以故?善现!少有菩萨摩诃萨得受如是不退转地微妙慧记,若有得受如是记者,皆能于此作如实答。善现!若能作此如实答者,当知是菩萨摩诃萨善根明利,世间天、人、阿素洛等不能破坏。◎

  “◎复次,善现!若菩萨摩诃萨乃至梦中,亦不爱乐称赞声闻及独觉地,于三界法亦不举心爱乐称赞,常观诸法如梦、如幻、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城,虽如是观察而不证实际。善现当知!是菩萨摩诃萨不退转相。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨梦见如来、应、正等觉,有无量众、无量百众、无量千众、无量百千众、无量俱胝众、无量百俱胝众、无量千俱胝众、无量百千俱胝众、无量那庾多众、无量百那庾多众、无量千那庾多众、无量百千那庾多众,谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,恭敬围绕而为说法,既闻法已善解义趣,解义趣已精进修行,法随法行及和敬行并随法行。善现当知!是菩萨摩诃萨不退转相。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨梦见如来、应、正等觉,具三十二大士夫相,八十随好圆满庄严,圆光一寻周匝照曜,与苾刍众踊在空中,现大神通说正法要,化作化士令到他方无边佛土施作佛事。善现当知!是菩萨摩诃萨不退转相。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨梦见狂贼破坏村城,或见火起焚烧聚落,或见虎、狼、师子、猛兽、毒蛇、恶蝎欲来害身,或见怨家欲斩其首,或见父母、兄弟、姊妹、妻子、亲友临欲命终,或见自身寒热饥渴及余苦事之所逼恼。见如是等可怖畏事,不惊不惧亦不忧恼,从梦觉已即能思惟:‘三界虚假皆如梦见,我证无上大菩提时,为诸有情宣说三界一切虚妄,皆如梦境。’善现当知!是菩萨摩诃萨不退转相。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨乃至梦中见有地狱、傍生、鬼界诸有情类,便作是念:‘我当精勤修诸菩萨摩诃萨行,速趣无上正等菩提,愿得无上大菩提时,我佛土中无有地狱、傍生、鬼界诸有情类,乃至无有诸恶趣名。’从梦觉已亦作是念。善现当知!是菩萨摩诃萨当作佛时,彼佛土中定无恶趣。何以故?善现!若梦若觉诸法无二无二分故。善现当知!是菩萨摩诃萨不退转相。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨梦中见火烧地狱等诸有情类,或复见烧城邑、聚落,便发誓愿:‘若我已受不退转记,当得无上正等菩提,愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现!此菩萨摩诃萨作是愿已,梦中见火即时灭者,当知是为不退转菩萨摩诃萨,作是愿已若火不灭,当知未得不退转地。善现当知!是菩萨摩诃萨不退转相。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨觉时现见大火卒起,烧诸城邑,或烧聚落,便作是念:‘我在梦中或在觉位,曾见自有不退转地诸行、状、相,未审虚实,若我所见是实有者,愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现!此菩萨摩诃萨作是誓愿发诚谛言,尔时大火即顿灭者,当知是为不退转菩萨摩诃萨,作是誓愿发诚谛言火不灭者,当知未得不退转地。善现当知!是菩萨摩诃萨不退转相。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨觉时见火烧诸城邑或烧聚落,便作是念:‘我在梦中或在觉位,曾见自有不退转地诸行、状、相,若我所见定是实有,必得无上大菩提者,愿此大火即时顿灭变为清凉。’善现!是菩萨摩诃萨发此誓愿诚谛言已,尔时大火不为顿灭,然烧一家越置一家复烧一家,或烧一巷越置一巷复烧一巷,如是展转其火乃灭。善现!是菩萨摩诃萨应自了知决定已得不退转地,然被烧者由彼有情造作增长坏正法业,彼由此业先堕恶趣,无量劫中受正苦报,今生人趣受彼余殃,或由此业当堕恶趣,经无量劫受正苦报,今在人趣先现少殃。善现当知!是菩萨摩诃萨不退转相。

  “复次,善现!由前所说种种因缘,知是不退转菩萨摩诃萨。复有成就诸行、状、相,知是不退转菩萨摩诃萨,当为汝说,汝应谛听!”

  善现答言:“唯然!愿说!”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨见有男子或有女人,现为非人之所魅着,便作是念:‘若诸如来、应、正等觉知我已得清净意乐,授我无上正等菩提不退转记。若我久发清净作意,求证无上正等菩提,远离声闻、独觉意乐,不以声闻、独觉作意求证无上正等菩提。若我当来必得无上正等菩提,穷未来际利益安乐诸有情类。若十方界现在实有无量如来、应、正等觉说微妙法利乐有情,彼诸如来、应、正等觉无所不见、无所不知、无所不解、无所不证,现知、见、觉一切有情意乐差别,愿垂照察我心所念及诚谛言。若我实能修菩萨行,必得无上正等菩提,救拔有情生死苦者,愿是男子或此女人,不为非人之所扰恼,彼随我语即当舍去。’

  “善现!是菩萨摩诃萨作此语时,若彼非人不为去者,当知是菩萨摩诃萨未蒙如来、应、正等觉曾授无上正等菩提不退转记。善现!是菩萨摩诃萨作此语时,若彼非人即为去者,当知是菩萨摩诃萨已蒙如来、应、正等觉授彼无上正等菩提不退转记。善现!若菩萨摩诃萨成就如是诸行、状、相,当知是为不退转菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨未善修学布施波罗蜜多,未善修学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;未善安住内空,未善安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;未善安住真如,未善安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;未善安住苦圣谛,未善安住集、灭、道圣谛;未善修学四念住,未善修学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;未善修学四静虑,未善修学四无量、四无色定;未善修学八解脱,未善修学八胜处、九次第定、十遍处;未善修学空解脱门,未善修学无相、无愿解脱门;未善修学陀罗尼门,未善修学三摩地门;未入菩萨正性离生,未具修习一切佛法,远离菩萨方便善巧,未免恶魔之所恼乱,于诸魔事未能觉了,不自度量善根厚薄,学诸菩萨发诚谛言便为恶魔之所诳惑。

  “善现!是菩萨摩诃萨见有男子或有女人,现为非人之所魅着,即便轻尔发诚谛言:‘若我已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记,令是男子或此女人,不为非人之所扰恼,彼随我语速当舍去。’善现!是菩萨摩诃萨作此语已,尔时恶魔为惑乱故,即便驱逼非人令去。所以者何?善现!恶魔威力胜彼非人,是故非人受魔教敕即便舍去。善现!是菩萨摩诃萨见此事已,欢喜踊跃作是念言:‘非人今去是吾威力。所以者何?非人随我所发誓愿,即便放此男子、女人,无别缘故。’

  “善现!是菩萨摩诃萨不能觉知恶魔所作,谓是己力妄生欢喜,恃此轻弄诸余菩萨言:‘我已从过去诸佛受得无上正等菩提不退转记,所发誓愿皆不唐捐,汝等未蒙诸佛授记,不应相学发诚谛言,设有要期必空无果。’善现!是菩萨摩诃萨轻弄毁訾诸菩萨故,妄恃少能,于诸功德生长多种增上慢故,远离无上正等菩提,不能证得一切智智。善现!是菩萨摩诃萨以无善巧方便力故,生长多品增上慢故,轻蔑毁訾诸菩萨故,虽勤精进而堕声闻或独觉地。善现!是菩萨摩诃萨薄福德故,所作善业发诚谛言皆起魔事。善现!是菩萨摩诃萨不能亲近供养恭敬、尊重赞叹诸善知识,不能请问得不退转菩萨行相,不能咨受诸恶魔军,所作事业由斯魔缚转复坚牢。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨不久修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至远离方便善巧故,为恶魔之所扰乱。是故,善现!诸菩萨摩诃萨应善觉知种种魔事。”

  尔时,具寿善现即白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨不久修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不久安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,不久安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,不久安住苦、集、灭、道圣谛,不久修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不久修行四静虑、四无量、四无色定,不久修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,不久修行空、无相、无愿解脱门,不久修行陀罗尼门、三摩地门,未入菩萨正性离生,未具修行一切佛法,远离菩萨方便善巧,为诸恶魔之所扰乱?”

  佛言:“善现!恶魔变作种种形像,至此菩萨摩诃萨前方便诳言:‘咄!善男子!汝自知不?过去诸佛已曾授汝大菩提记,汝于无上正等菩提决定当得不复退转,汝身名某,父母名某,兄弟名某,姊妹名某,亲友眷属乃至七世父母宗亲各名为某,汝身生在某方某国某城某邑某聚落中,汝在某年某月某日某时某宿相王中生。’善现!如是恶魔若见此菩萨心行柔软、根性迟钝,便诈记言:‘汝于先世亦心行柔软、根性迟钝。’如是恶魔若见此菩萨心行刚强、根性猛利,便诈记言:‘汝于先世亦心行刚强、根性猛利。’如是恶魔若见此菩萨居阿练若、或居冢间、或居露地、或居树下、或常乞食、或一受食、或一坐食、或一钵食、或粪扫衣、或但三衣、或常坐不卧、或好旧敷具、或少欲、或喜足、或乐远离、或具正念、或乐静定、或具妙慧、或不重利养、或不贵名誉、或好廉俭不涂其足、或减睡眠、或不掉举、或好少言、或乐软语,如是恶魔见此菩萨种种行已便诈记言:‘汝于先世已曾如是居阿练若、或居冢间,广说乃至少言软语。所以者何?汝今成就如是种种杜多功德世间共见,汝于先世决定亦有如是种种殊胜功德,应自庆慰勿得自轻。’

  “善现!是菩萨摩诃萨闻此恶魔说其先世并当来世有胜功德,及说现在自身亲族名字差别、生处、生时,兼赞种种杜多功德,闻已欢喜心生憍慢,凌蔑毁骂诸余菩萨。

  “善现!尔时,恶魔知此菩萨其心暗钝,复告之言:‘汝有如是功德相状,过去如来、应、正等觉定已授汝大菩提记,汝于无上正等菩提必当证得不复退转。’

  “善现!是时恶魔为扰乱故,或矫现作出家形像,或矫现作在家形像,或矫现作父母形像,或矫现作兄弟形像,或矫现作姊妹形像,或矫现作亲友形像,或矫现作梵志形像,或矫现作师范形像,或矫现作天、龙、药叉、人非人等种种形像,至此菩萨摩诃萨所作如是言:‘过去如来、应、正等觉久已授汝大菩提记,汝于无上正等菩提决定当得不复退转。何以故?诸不退转位菩萨摩诃萨功德相状汝皆具有,应自尊重勿生犹豫。’

  “善现!如我所说实得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相,是菩萨摩诃萨怀增上慢实皆非有。善现当知!是菩萨摩诃萨魔所执持,为魔所魅。何以故?是菩萨摩诃萨于得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相实皆未有,但闻恶魔说其功德及说名字、生处、生时少分似实,便生憍慢轻弄毁骂诸余菩萨。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应善觉知如是魔事。

  大般若波罗蜜多经卷第三百三十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百三十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分善学品第五十三之三

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨魔所执持,为魔所魅,但闻名字妄生执着。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨先未修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,先未安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,先未安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,先未安住苦、集、灭、道圣谛,先未修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,先未修学四静虑、四无量、四无色定,先未修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,先未修学空、无相、无愿解脱门,先未修学菩萨十地,先未修学五眼、六神通,先未修学陀罗尼门、三摩地门,先未修学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,先未修学无忘失法、恒住舍性,先未修学一切智、道相智、一切相智,先未修学一切菩萨摩诃萨行,先未修学诸佛无上正等菩提,由此因缘令魔得便。善现!是菩萨摩诃萨不能了知蕴魔行相,不能了知死魔行相,不能了知天魔行相,不能了知烦恼魔行相,由此因缘令魔得便。

  “善现!是菩萨摩诃萨不了知色,不了知受、想、行、识;不了知眼处,不了知耳、鼻、舌、身、意处;不了知色处,不了知声、香、味、触、法处;不了知眼界,不了知耳、鼻、舌、身、意界;不了知色界,不了知声、香、味、触、法界;不了知眼识界,不了知耳、鼻、舌、身、意识界;不了知眼触,不了知耳、鼻、舌、身、意触;不了知眼触为缘所生诸受,不了知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不了知地界,不了知水、火、风、空、识界;不了知无明,不了知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;不了知布施波罗蜜多,不了知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不了知内空,不了知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不了知真如,不了知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不了知四念住,不了知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不了知苦圣谛,不了知集、灭、道圣谛;不了知四静虑,不了知四无量、四无色定;不了知八解脱,不了知八胜处、九次第定、十遍处;不了知空解脱门,不了知无相、无愿解脱门;不了知十地;不了知五眼,不了知六神通;不了知三摩地门,不了知陀罗尼门;不了知佛十力,不了知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不了知预流果,不了知一来、不还、阿罗汉果;不了知独觉菩提;不了知一切智,不了知道相智、一切相智;亦不了知有情诸法名字实相。由此因缘令魔得便,方便化作种种形像,语此菩萨摩诃萨言:‘汝所修行愿行已满,当证无上正等菩提,汝成佛时当得如是殊胜功德尊贵名号。’善现!谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿:‘我成佛时当得如是功德名号。’随其思愿而记说之。

  “善现!时此菩萨远离般若波罗蜜多,无巧便故,闻魔记说,作是念言:‘奇哉!是人为我记说当得成佛功德名号,与我长夜思愿相应,由此故知过去诸佛必已授我大菩提记,我于无上正等菩提决定当得不复退转,我成佛时必定当得如是功德尊贵名号。’

  “善现!是菩萨摩诃萨如是恶魔、或魔眷属、或魔所执诸沙门等记说当来成佛名号,如是如是慢心转增:‘我于未来定当作佛,获得如是功德名号,诸余菩萨无与我等。’

  “善现!如我所说已得不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相,此菩萨摩诃萨皆未成就,但闻魔说成佛虚名便生傲慢,轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。善现!是菩萨摩诃萨由起傲慢轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨故,远离无上正等菩提。善现!是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,无巧便故,弃善友故,常为恶友所摄受故,当堕声闻或独觉地。

  “善现!是菩萨摩诃萨或有此身还得正念,至诚悔过舍旧慢心,数数亲近供养恭敬、尊重赞叹真胜善友,彼虽流转生死多时,而后还依甚深般若波罗蜜多渐次修学,当证无上正等菩提。善现!是菩萨摩诃萨若有此身不得正念,不能悔过,不舍慢心,不欲亲近供养恭敬、尊重赞叹真胜善友,彼定流转生死多时,后虽精进修诸善业,而堕声闻或独觉地。

  “善现!譬如苾刍求声闻者,于四重罪若随犯一,便非沙门、非释迦子,彼于现在定不能得预流、一来、不还应果。善现!妄执虚名菩萨亦尔,但闻魔记成佛空名便起慢心,轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众,当知此罪过彼苾刍所犯四重无量倍数。善现!置彼苾刍所犯四重,此菩萨罪过五无间亦无量倍。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨实不成就殊胜功德,闻恶魔说成佛名号,便自傲慢轻余菩萨,是故此罪过五无间。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨隐在山林、空泽、旷野,独居宴坐,修远离行。时,有恶魔来到其所,恭敬赞叹远离功德,谓作是言:‘善哉!大士!能修如是远离之行,此远离行一切如来、应、正等觉共所称赞,天帝释等诸天神仙皆共守护供养尊重,应常住此勿往余处。’善现!我不赞叹诸菩萨摩诃萨居阿练若、旷野、山林,宴坐思惟修远离行。”

  尔时,善现白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨应修何等余远离行,而佛不赞居阿练若、旷野、山林,离诸卧具,思惟宴坐远离功德?唯愿为说诸菩萨摩诃萨胜远离行!”

  佛言:“善现!诸菩萨摩诃萨若居山林、空泽、旷野、阿练若处,若居城邑、聚落、王都、諠杂之处,但能远离烦恼恶业,远离声闻、独觉作意,勤修般若波罗蜜多,及修诸余殊胜功德,是名菩萨真远离行。

  “善现!此远离行一切如来、应、正等觉共所称赞,此远离行一切如来、应、正等觉共所开许。

  “善现!此远离行诸菩萨摩诃萨常应修学,若昼若夜应正思惟,精进修行此远离法,是名菩萨修远离行。

  “善现!此远离行不杂声闻、独觉作意,不杂一切烦恼恶业,离诸諠杂,毕竟清净,令诸菩萨速证无上正等菩提,利乐有情,穷未来际,常无断尽。

  “善现!恶魔所赞隐在山林、空泽、旷野、阿练若处,远离卧具,独居宴坐,非诸菩萨胜远离行。何以故?善现!彼远离行犹有諠杂,谓彼或杂恶业烦恼,或杂声闻、独觉作意,于深般若波罗蜜多不能精勤信受修学,不能圆满一切智智。

  “善现!有菩萨摩诃萨虽勤修习恶魔所赞远离行法,而起傲慢不清净心,轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众。谓有菩萨摩诃萨众虽居城邑、聚落、王都而心清净,不杂种种烦恼恶业,不杂声闻、独觉作意,精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,精勤安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,精勤安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,精勤安住苦、集、灭、道圣谛,精勤修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,于四静虑、四无量、四无色定、五神通等世间功德修已圆满,精勤修习空、无相、无愿解脱门,精勤修习五眼、六神通,精勤修习陀罗尼门、三摩地门,精勤修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,精勤修习无忘失法、恒住舍性,精勤修习一切智、道相智、一切相智,严净佛土、成熟有情,虽居愦闹而心寂静,恒勤修习胜远离行。彼于如是真净菩萨摩诃萨众,心生憍慢,轻弄毁訾,诽谤凌蔑。

  “善现!是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,无巧便故,设居旷野百逾缮那,其中绝无诸恶禽兽、蛇、蝎、盗贼,唯有神、鬼、逻刹娑等游止其中。彼居如是阿练若处,虽经一岁,或经十岁、或经百岁、或经千岁、或经百千岁、或经俱胝岁、或经百俱胝岁、或经千俱胝岁、或经百千俱胝岁,或复过此,修远离行,而不了知诸菩萨摩诃萨真远离行。谓诸菩萨摩诃萨众虽居愦闹而心寂静,远离种种烦恼恶业,发趣无上正等菩提,远离声闻、独觉作意。是菩萨摩诃萨虽居旷野经历多时,而杂声闻、独觉作意,乐着声闻、独觉地法,依止彼法修远离行,复于此行深生爱着。善现!彼虽如是修远离行,而不称顺诸如来心。

  “善现!我所称赞诸菩萨摩诃萨真远离行,是菩萨摩诃萨都不成就,彼于真胜远离行中亦不见有相似行相。所以者何?彼于如是真远离行不生爱乐,但乐修行声闻、独觉空远离行。

  “善现!是菩萨摩诃萨修不真胜远离行时,魔来空中,欢喜赞叹告言:‘大士!善哉!善哉!汝能修行真远离行,此远离行一切如来、应、正等觉共所称赞,汝于此行精勤修习,速证无上正等菩提。’

  “善现!是菩萨摩诃萨执着如是声闻、独觉远离行法以为最胜,轻弄毁蔑住菩萨乘虽居愦闹而心寂静成调善法诸苾刍等言:‘彼不能修远离行,身居愦闹心不寂静。’善现!是菩萨摩诃萨于诸如来、应、正等觉共所称赞住真远离行菩萨摩诃萨轻弄毁蔑,谓居愦闹心不寂静,不能修行真远离行;于诸如来、应、正等觉所不称赞住真諠杂行菩萨摩诃萨尊重赞叹,谓不諠杂其心寂静,能正修行真远离行。善现!是菩萨摩诃萨于应亲近供养恭敬如大师者,而不亲近供养恭敬,反生轻蔑;于应远离不应承事如恶友者,而不远离,供养恭敬如事大师。

  “善现!是菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,无巧便故妄生执着。所以者何?彼作是念:‘我所修行是真远离,故为非人称赞护念。居城邑者身心扰乱,谁当护念恭敬称美?’善现!是菩萨摩诃萨由此因缘心多傲慢,轻弄毁蔑诸余菩萨摩诃萨众,烦恼恶业昼夜增长。善现当知!是菩萨摩诃萨于诸菩萨为旃荼罗秽污菩萨摩诃萨众,虽似菩萨摩诃萨相,而是天上人中大贼,诳惑天、人、阿素洛等,其身虽服沙门法衣,而心常怀盗贼意乐。诸有发趣菩萨乘者,不应亲近供养恭敬、尊重赞叹如是恶人,何以故?善现当知!是人怀增上慢,外似菩萨内多烦恼。是故,善现!若菩萨摩诃萨真实不舍一切智智,不舍无上正等菩提,深心求证一切智智,求证无上正等菩提,普为利乐诸有情者,不应亲近供养恭敬、尊重赞叹如是恶人。

  “善现!诸菩萨摩诃萨常应精进修自事业,厌离生死不着三界,于彼恶贼旃荼罗人,应常发心慈、悲、喜、舍,应作是念:‘我不应起如彼恶人所起过患,设当失念如彼暂起,即应觉知速令除灭。’善现!诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应善觉知如是魔事,应勤精进远离除灭如彼菩萨所起过患。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨增上意乐,欲证无上正等菩提,常应亲近供养恭敬、尊重赞叹真胜善友。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!何等名为诸菩萨摩诃萨真胜善友?”

  佛言:“善现!一切如来、应、正等觉是菩萨摩诃萨真胜善友,一切菩萨摩诃萨亦是菩萨摩诃萨真胜善友,诸有声闻及余善士能为菩萨摩诃萨众宣说、开示、分别、显了布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之法令易解者,当知亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨真胜善友,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!四念住是菩萨摩诃萨真胜善友,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!四静虑是菩萨摩诃萨真胜善友,四无量、四无色定亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!八解脱是菩萨摩诃萨真胜善友,八胜处、九次第定、十遍处亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!空解脱门是菩萨摩诃萨真胜善友,无相、无愿解脱门亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!极喜地是菩萨摩诃萨真胜善友,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!五眼是菩萨摩诃萨真胜善友,六神通亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!三摩地门是菩萨摩诃萨真胜善友,陀罗尼门亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!佛十力是菩萨摩诃萨真胜善友,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!无忘失法是菩萨摩诃萨真胜善友,恒住舍性亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!永断一切烦恼习气是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!一切智是菩萨摩诃萨真胜善友,道相智、一切相智亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!一切菩萨摩诃萨行是菩萨摩诃萨真胜善友,诸佛无上正等菩提亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!苦圣谛是菩萨摩诃萨真胜善友,集、灭、道圣谛亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!诸法缘性是菩萨摩诃萨真胜善友,诸缘起支亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!内空是菩萨摩诃萨真胜善友,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!真如是菩萨摩诃萨真胜善友,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦是菩萨摩诃萨真胜善友。

  “善现当知!布施波罗蜜多与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!四念住与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!四静虑与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;四无量、四无色定亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!八解脱与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;八胜处、九次第定、十遍处亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!空解脱门与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;无相、无愿解脱门亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!极喜地与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!五眼与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;六神通亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!三摩地门与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;陀罗尼门亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!佛十力与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!无忘失法与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;恒住舍性亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!永断一切烦恼习气与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!一切智与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;道相智、一切相智亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!一切菩萨摩诃萨行与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;诸佛无上正等菩提亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!苦圣谛与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;集、灭、道圣谛亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!诸法缘性与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;诸缘起支亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!内空与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “善现当知!真如与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦与菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。

  “何以故?善现!过去所有一切如来、应、正等觉,皆以布施波罗蜜多广说乃至不思议界为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。未来所有一切如来、应、正等觉,皆以布施波罗蜜多广说乃至不思议界为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉,住持安隐一切有情,宣说开示微妙法者,皆以布施波罗蜜多广说乃至不思议界为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。何以故?善现!过去、未来、现在诸佛皆从布施波罗蜜多广说乃至不思议界而出生故。

  “是故,善现!若菩萨摩诃萨增上意乐,欲证无上正等菩提,成熟有情、严净佛土,当学布施波罗蜜多,当学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;当学四念住,当学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;当学四静虑,当学四无量、四无色定;当学八解脱,当学八胜处、九次第定、十遍处;当学空解脱门,当学无相、无愿解脱门;当学极喜地,当学离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;当学五眼,当学六神通;当学三摩地门,当学陀罗尼门;当学佛十力,当学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;当学无忘失法,当学恒住舍性;当学永断一切烦恼习气;当学一切智,当学道相智、一切相智;当学一切菩萨摩诃萨行;当学诸佛无上正等菩提;当学苦圣谛,当学集、灭、道圣谛;当学诸法缘性,当学诸缘起支;当学内空,当学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;当学真如,当学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “善现!是菩萨摩诃萨既学布施波罗蜜多广说乃至不思议界,复应以四摄事摄诸有情。何等为四?一者、布施。二者、爱语。三者、利行。四者、同事。善现!我观此义故作是说:‘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,广说乃至不思议界,与诸菩萨摩诃萨众为师为导,为明为炬,为灯为照,为解为觉,为智为慧,为救为护,为室为宅,为洲为渚,为归为趣,为父为母。’是故,善现!诸菩萨摩诃萨欲行不随他教行,欲住不随他教住,欲断一切有情疑,欲满一切有情愿,欲严净佛土,欲成熟有情,当学般若波罗蜜多。何以故?善现!于此般若波罗蜜多甚深经中,广说菩萨摩诃萨众所应修学一切法相,一切菩萨摩诃萨众皆于此中应勤修学。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多以何为相,而劝菩萨摩诃萨众应勤修学?”

  佛言:“善现!如是般若波罗蜜多以虚空为相,如是般若波罗蜜多以无著为相,如是般若波罗蜜多以无相为相。何以故?善现!于此般若波罗蜜多甚深相中,诸法诸相皆不可得无所有故。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!颇有因缘可说般若波罗蜜多所有妙相,诸法亦有如是相耶?”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说,有因缘故可说般若波罗蜜多所有妙相,诸法亦有如是妙相。所以者何?善现!如是般若波罗蜜多以性空为相,诸法亦以性空为相;如是般若波罗蜜多以远离为相,诸法亦以远离为相。善现!由此因缘可作是说:‘甚深般若波罗蜜多所有妙相,诸法亦有如是妙相。’以一切法皆自性空离众相故。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若一切法皆自性空远离众相,则一切法一切法空,亦一切法一切法离,云何有情可施设有杂染、清净?

  “世尊!非性空法有染有净,亦非远离法有染有净。

  “世尊!非性空法能证无上正等菩提,亦非远离法能证无上正等菩提。

  “世尊!非性空中有法可得,亦非远离中有法可得。

  “世尊!非性空中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,亦非远离中有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提。

  “世尊!云何令我解佛所说甚深义趣?”

  尔时,佛告具寿善现言:“善现!于意云何?有情长夜有我、我所心执我、我所不?”

  善现答言:“如是!世尊!如是!善逝!有情长夜有我、我所心执着我、我所。”

  佛言:“善现!于意云何?彼心所执我及我所空远离不?”

  善现答言:“如是!世尊!如是!善逝!彼心所执我及我所皆空远离。”

  佛言:“善现!于意云何?岂不有情由我、我所执流转生死?”

  善现答言:“如是!世尊!如是!善逝!诸有情类由我、我所执流转生死。”

  佛言:“善现!如是有情流转生死由有杂染,以是证知杂染可得。善现!若诸有情无心执着我及我所则无杂染,若无杂染是则应无流转生死。流转生死既现可得,由此应知有杂染法,既有杂染,亦有清净。是故,善现!应知有情虽自性空远离众相,而有杂染、清净可得。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百三十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百三十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分善学品第五十三之四

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行色,亦不行受、想、行、识。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行眼处,亦不行耳、鼻、舌、身、意处。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行色处,亦不行声、香、味、触、法处。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行眼界,亦不行耳、鼻、舌、身、意界。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行色界,亦不行声、香、味、触、法界。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行眼识界,亦不行耳、鼻、舌、身、意识界。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行眼触,亦不行耳、鼻、舌、身、意触。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行眼触为缘所生诸受,亦不行耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行地界,亦不行水、火、风、空、识界。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行无明,亦不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行布施波罗蜜多,亦不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行内空,亦不行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行真如,亦不行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行四念住,亦不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行苦圣谛,亦不行集、灭、道圣谛。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行四静虑,亦不行四无量、四无色定。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行八解脱,亦不行八胜处、九次第定、十遍处。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行空解脱门,亦不行无相、无愿解脱门。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行五眼,亦不行六神通。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行陀罗尼门,亦不行三摩地门。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行佛十力,亦不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行无忘失法,亦不行恒住舍性。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行预流果,亦不行一来、不还、阿罗汉果。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行独觉菩提。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨若如是行,则不行一切智,亦不行道相智、一切相智。

  “何以故?世尊!如是诸法,能行、所行、行时、行处及由此而行,皆不可得故。

  “世尊!若菩萨摩诃萨能如是行,不为一切世间天、人、阿素洛等之所降伏,能伏一切世间天、人、阿素洛等。

  “世尊!若菩萨摩诃萨能如是行,不为一切声闻、独觉之所降伏,能伏一切声闻、独觉。何以故?世尊!是菩萨摩诃萨已得安住无能伏处,谓菩萨离生位。世尊!是菩萨摩诃萨恒住一切智智作意不可屈伏。

  “世尊!是菩萨摩诃萨如是行时,则为邻近一切智智,疾证无上正等菩提。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类皆得人身,得人身已皆证无上正等菩提,有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是供养善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆得人身,得人身已皆证无上正等菩提,有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是供养善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆得人身,得人身已皆证无上正等菩提,有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是供养善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此四大洲界诸有情类皆得人身,得人身已皆证无上正等菩提,有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是供养善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此小千世界诸有情类皆得人身,得人身已皆证无上正等菩提,有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是供养善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此中千世界诸有情类皆得人身,得人身已皆证无上正等菩提,有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是供养善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意,此善男子、善女人等由此因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使三千大千世界诸有情类皆得人身,得人身已皆证无上正等菩提,有善男子、善女人等,尽其形寿以诸世间上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉,复持如是供养善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及住如是甚深般若波罗蜜多相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此四大洲界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此小千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此中千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住十善业道,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此四大洲界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此小千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此中千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四沙门果,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四沙门果,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四沙门果,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此四大洲界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四沙门果,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此小千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四沙门果,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此中千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四沙门果,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住四沙门果,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住独觉菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住独觉菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住独觉菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此四大洲界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住独觉菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此小千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住独觉菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由是因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此中千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住独觉菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令安住独觉菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  大般若波罗蜜多经卷第三百三十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百三十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分善学品第五十三之五

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此四大洲界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此小千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此中千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “复次,善现!于意云何?假使于此三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身,有善男子、善女人等,方便教导皆令发起无上觉心,修习菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提,复持如是教导善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于大众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,施设建立分别开示令其易了,及正安住一切智智相应作意,此善男子、善女人等由是因缘所获功德,甚多于彼无量无边不可称计。

  “善现当知!是菩萨摩诃萨由此精勤增上势力,到诸有情福田彼岸。何以故?善现!是菩萨摩诃萨于法精勤增上势力,一切有情无能及者,唯除如来、应、正等觉。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,见诸有情无利乐故起大慈心,见诸有情有衰苦故起大悲心,见诸有情得利乐故起大喜心,见诸有情无性相故起大舍心。善现!是菩萨摩诃萨虽于有情平等发起大慈、大悲、大喜、大舍,而于一切无所执着。

  “善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多得大光明,谓得布施波罗蜜多光明,亦得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多光明。善现!是菩萨摩诃萨虽未证得一切智智,而于无上正等菩提得不退转故,至有情福田彼岸,堪受一切衣服、饮食、床座、医药、诸资生具。善现!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多相应作意,故能毕竟报施主恩,亦能亲近一切智智。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲不虚受国王、大臣、长者、居士、有情信施,欲示有情真善道路,欲为有情作净光明,欲脱有情三界牢狱,欲施有情清净法眼,应常安住甚深般若波罗蜜多相应作意。

  “善现!若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多相应作意,诸有所说皆说般若波罗蜜多,谓说般若波罗蜜多相应之法,既说般若波罗蜜多相应法已,复能如理思惟般若波罗蜜多相应之法。

  “善现!是菩萨摩诃萨常住般若波罗蜜多相应作意,诸余作意于其中间无容现起。善现!是菩萨摩诃萨昼夜精勤,安住般若波罗蜜多相应作意无时暂舍。善现!譬如有人先未曾有末尼珠宝,后时遇得深自欣庆珍玩无厌,欻尔亡遗生大苦恼,常怀慨叹:‘惜哉!何日还得所失末尼宝珠?’彼人于此末尼宝珠相应作意无时暂舍。善现当知!诸菩萨摩诃萨亦复如是,常应精勤安住般若波罗蜜多相应作意,若离般若波罗蜜多相应作意,则为丧失一切智智相应作意。”◎

  初分断分别品第五十四之一

  ◎尔时,具寿善现白佛言:“世尊!一切作意皆自性离,一切作意皆自性空,诸法亦尔,皆自性离,皆自性空。于自性离、自性空中,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若一切智智、若诸作意皆不可得。云何菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意,亦复不离一切智智相应作意?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨知一切法及诸作意,皆自性离,皆自性空,如是离、空,非声闻作,非独觉作,非诸菩萨摩诃萨作,非诸佛作,亦非余作,然一切法法住、法定、法性、法界、不虚妄性、不变异性、真如、实际,法尔常住。是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多相应作意,亦复不离一切智智相应作意。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多、一切智智及诸作意,皆自性离、自性空故,如是离、空无增无减,能正通达名不离故。”

  时,具寿善现复白佛言:“世尊!若深般若波罗蜜多亦自性离、自性本空,云何菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性已,证得无上正等菩提?”

  佛言:“善现!诸菩萨摩诃萨修证般若波罗蜜多平等性时,非诸佛法有增有减,亦非一切法法住、法定、法性、法界、不虚妄性、不变异性、真如、实际有增有减。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多,非一、非二、非三、非四、亦非多故。善现!若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊、不怖、不畏、不沈、不没、亦不犹豫,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多已得究竟,安住菩萨不退转地。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!为即深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性,能行般若波罗蜜多不?”

  世尊告言:“不也!善现!”

  “世尊!为离深般若波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性,有法可得能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即深般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离深般若波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即空性能行空不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离空性能行空不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即色能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离色能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即受、想、行、识能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离受、想、行、识能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼处能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼处能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意处能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意处能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即色处能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离色处能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即声、香、味、触、法处能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离声、香、味、触、法处能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即色界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离色界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即声、香、味、触、法界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离声、香、味、触、法界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼识界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼识界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意识界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意识界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼触能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼触能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意触能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意触能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即地界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离地界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即水、火、风、空、识界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离水、火、风、空、识界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即无明能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离无明能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即布施波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离布施波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即内空能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离内空能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即真如能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离真如能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即苦圣谛能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离苦圣谛能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即集、灭、道圣谛能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离集、灭、道圣谛能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四静虑能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四静虑能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四无量、四无色定能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四无量、四无色定能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即八解脱能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离八解脱能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即八胜处、九次第定、十遍处能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离八胜处、九次第定、十遍处能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四念住能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四念住能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即空解脱门能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离空解脱门能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即无相、无愿解脱门能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离无相、无愿解脱门能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即极喜地能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离极喜地能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即五眼能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离五眼能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即六神通能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离六神通能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即佛十力能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离佛十力能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即无忘失法能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离无忘失法能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即恒住舍性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离恒住舍性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一切智能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一切智能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即道相智、一切相智能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离道相智、一切相智能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一切陀罗尼门能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一切陀罗尼门能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一切三摩地门能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一切三摩地门能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即预流果能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离预流果能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一来、不还、阿罗汉果能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一来、不还、阿罗汉果能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即独觉菩提能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离独觉菩提能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一切菩萨摩诃萨行能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一切菩萨摩诃萨行能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即诸佛无上正等菩提能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离诸佛无上正等菩提能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即色空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离色空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即受、想、行、识空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离受、想、行、识空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即色处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离色处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即声、香、味、触、法处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离声、香、味、触、法处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即色界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离色界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即声、香、味、触、法界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离声、香、味、触、法界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意触空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即地界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离地界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即水、火、风、空、识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离水、火、风、空、识界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即无明空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离无明空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即布施波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离布施波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即内空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离内空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即真如空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离真如空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即苦圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离苦圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即集、灭、道圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离集、灭、道圣谛空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四静虑空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四静虑空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四无量、四无色定空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四无量、四无色定空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即八解脱空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离八解脱空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即八胜处、九次第定、十遍处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离八胜处、九次第定、十遍处空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四念住空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四念住空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即空解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离空解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即无相、无愿解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离无相、无愿解脱门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即极喜地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离极喜地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  大般若波罗蜜多经卷第三百三十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百三十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分断分别品第五十四之二

  “世尊!为即五眼空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离五眼空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即六神通空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离六神通空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即佛十力空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离佛十力空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即无忘失法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离无忘失法空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即恒住舍性空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离恒住舍性空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一切智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一切智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即道相智、一切相智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离道相智、一切相智空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一切陀罗尼门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一切陀罗尼门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一切三摩地门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一切三摩地门空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即预流果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离预流果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一来、不还、阿罗汉果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一来、不还、阿罗汉果空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即独觉菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离独觉菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一切菩萨摩诃萨行空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一切菩萨摩诃萨行空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即诸佛无上正等菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离诸佛无上正等菩提空虚、非有、不自在性、不坚实性能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即色真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离色真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即受、想、行、识真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离受、想、行、识真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?

  “不也!善现!”

  “世尊!为即色处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离色处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即声、香、味、触、法处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?

  “不也!善现!”

  “世尊!为离声、香、味、触、法处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?

  “不也!善现!”

  “世尊!为即色界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离色界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即声、香、味、触、法界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?

  “不也!善现!”

  “世尊!为离声、香、味、触、法界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意触真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?

  “不也!善现!”

  “世尊!为即眼触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离眼触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即地界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离地界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即水、火、风、空、识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离水、火、风、空、识界真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?

  “不也!善现!”

  “世尊!为即无明、真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离无明真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生老死真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即布施波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离布施波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即内空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离内空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即苦圣谛真如法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离苦圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即集、灭、道圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离集、灭、道圣谛真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四静虑真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四静虑真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四无量、四无色定真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四无量、四无色定真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即八解脱真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离八解脱真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即八胜处、九次第定、十遍处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离八胜处、九次第定、十遍处真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四念住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四念住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即空解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离空解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即无相、无愿解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离无相、无愿解脱门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即极喜地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离极喜地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即五眼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离五眼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即六神通真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离六神通真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即佛十力真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离佛十力真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即无忘失法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离无忘失法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即恒住舍性真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离恒住舍性真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一切智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一切智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即道相智、一切相智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离道相智、一切相智真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一切陀罗尼门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一切陀罗尼门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一切三摩地门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一切三摩地门真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即预流果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离预流果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一来、不还、阿罗汉果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一来、不还、阿罗汉果真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?

  “不也!善现!”

  “世尊!为即独觉菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离独觉菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即一切菩萨摩诃萨行真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离一切菩萨摩诃萨行真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为即诸佛无上正等菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为离诸佛无上正等菩提真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界能行般若波罗蜜多不?”

  “不也!善现!”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!若如是诸法皆不能行般若波罗蜜多者,云何菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多?”

  佛告善现:“于意云何?汝见有法能行般若波罗蜜多不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛告善现:“于意云何?汝见般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨所行处不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛告善现:“于意云何?汝所不见法,是法可得不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛告善现:“于意云何?不可得法有生灭不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛告善现:“如汝所见诸法实性即是菩萨摩诃萨无生法忍,若菩萨摩诃萨成就如是无生法忍,便为如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。善现!若菩萨摩诃萨于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等殊胜功德,精进修行常无懈惓,不证无上正等菩提、一切智智、大乘妙智无有是处。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨必已获得无生法忍,乃至无上正等菩提,于所得法无退无减。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨以一切法无生性,得佛无上正等菩提不退转记不?”

  世尊告言:“不也!善现!”

  “世尊!诸菩萨摩诃萨以一切法生性,得佛无上正等菩提不退转记不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!诸菩萨摩诃萨以一切法生无生性,得佛无上正等菩提不退转记不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!诸菩萨摩诃萨以一切法非生非无生性,得佛无上正等菩提不退转记不?”

  “不也!善现!”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨得佛无上正等菩提不退转记?”

  佛告善现:“于意云何?汝见有法得佛无上正等菩提不退转记不?”

  善现答言:“不也!世尊!我不见法得佛无上正等菩提不退转记,亦不见法于佛无上正等菩提有能证者,证处、证时及由此证皆不可得。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。善现!若菩萨摩诃萨于一切法无所得时,不作是念:‘我于无上正等菩提当能证得,我用是法证得无上正等菩提,我由此法于如是时、于如是处证得无上正等菩提。’所以者何?善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,无如是等一切分别。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多无分别故。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百三十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百三十七

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分巧便学品第五十五之一

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多,最极甚深,难见难觉,不可寻思,超寻思境,聪慧微密,智者所证,一切分别毕竟离故。世尊!若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典,常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说,乃至无上正等菩提,不杂诸余心、心所者,当知如是诸有情类,必不成就微少善根。”

  尔时,佛告天帝释言:“如是!如是!如汝所说。憍尸迦!若诸有情于此般若波罗蜜多甚深经典,常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说,乃至无上正等菩提,不杂诸余心、心所者,当知如是诸有情类,决定成就广大善根。憍尸迦!假使于此赡部洲中一切有情,皆悉成就十善业道及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德。有善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,常乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、依教修行、正为他说。是善男子、善女人等所获功德,于前所说赡部洲中诸有情类所成功德百倍为胜,千倍为胜,百千倍为胜,俱胝倍为胜,百俱胝倍为胜,千俱胝倍为胜,百千俱胝倍为胜,那庾多倍为胜,百那庾多倍为胜,千那庾多倍为胜,百千那庾多倍为胜,算倍、数倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

  尔时,会中有一苾刍谓天帝释言:“憍尸迦!若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,摄心不乱、常乐听闻、受持、读诵、令极通利、如理思惟、依教修行、正为他说,乃至无上正等菩提,不杂诸余心、心所者,所获功德胜赡部洲诸有情类一切成就十善业道,及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德。”

  天帝释言:“是善男子、善女人等,初发一念一切智智相应心时,所获功德已胜所说赡部洲中诸有情类一切成就十善业道及四静虑、四无量心、四无色定、五神通等无量功德多百千倍,何况于此甚深般若波罗蜜多甚深经典,摄心不乱、常乐听闻、受持、读诵、令极通利、如理思惟、依教修行、正为他说,乃至无上正等菩提,不杂诸余心、心所者,所获功德而可校量!

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,非但胜彼赡部洲中成十善等诸有情类,亦胜一切世间天、人、阿素洛等。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,非但胜彼世间天、人、阿素洛等,亦胜一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,非但胜彼一切预流、一来、不还、阿罗汉、独觉,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,安住苦、集、灭、道圣谛者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行四静虑、四无量、四无色定者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行空、无相、无愿解脱门者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行五眼、六神通者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行无忘失法、恒住舍性者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行一切智、道相智、一切相智者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行陀罗尼门、三摩地门者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修行缘性、缘起观者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,严净佛土、成熟有情者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多方便善巧,修诸菩萨摩诃萨行及修无上正等菩提者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “苾刍当知!是善男子、善女人等功德智慧,亦胜菩萨摩诃萨远离方便善巧,修行般若波罗蜜多者。何以故?是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,利乐有情无边际故。

  “复次,苾刍!是善男子、善女人等当知即是菩萨摩诃萨。

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,不为一切世间天、人、阿素洛等及诸声闻、独觉、菩萨之所胜伏。

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,能绍佛种令不断绝。

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,常不远离菩萨、如来应正等觉真胜善友。

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,不久当坐妙菩提座降伏魔军,证得无上正等菩提,转妙法轮拔有情类生死大苦。

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,常学菩萨摩诃萨众所应学法,不学声闻及诸独觉所应学行。

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,护世四王领四大天王众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,如先如来、应、正等觉受四天王所奉四钵汝亦当受,如昔护世四大天王奉上四钵我亦当奉。’

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,我等天帝领三十三天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,苏夜摩天王领夜摩天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,珊睹史多天王领睹史多天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,妙变化天王领乐变化天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,妙自在天王领他化自在天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,索诃界主大梵天王领梵众天、梵辅天、梵会天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,极光净天领光天、少光天、无量光天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,遍净天领净天、少净天、无量净天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,广果天领广天、少广天、无量广天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,常学菩萨摩诃萨众所应学故,色究竟天领无繁天、无热天、善现天、善见天众来到其所,供养恭敬、尊重赞叹,作如是言:‘善哉!大士!当勤精进学诸菩萨摩诃萨众所应学法,勿学声闻及诸独觉所应学行,若如是学速当安坐妙菩提座,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众,并诸天、龙、阿素洛等常随护念。由此因缘,是菩萨摩诃萨世间一切险难危厄身心忧苦皆不侵害。

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多,诸佛菩萨及诸天、龙、阿素洛等常护念故,世间所有大种相违所起诸病皆不侵恼,所谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、诸支节病、身痛、心痛、头痛、齿痛、胁痛、腰痛、背痛、腹痛、诸支节痛,如是所有四百四病皆于身中永无所有,唯除重业转为轻受。

  “苾刍当知!是菩萨摩诃萨如说修行甚深般若波罗蜜多故,获如是等现世功德,后世功德无量无边。”

  尔时,具寿阿难窃作是念:“今天帝释为自辩才赞说如是甚深般若波罗蜜多殊胜功德?为是如来威神之力?”

  时,天帝释即知阿难心之所念,白阿难言:“我所赞说甚深般若波罗蜜多殊胜功德,皆是如来威神之力。”

  尔时,佛告阿难陀言:“如是!如是!今天帝释赞深般若波罗蜜多希有功德,当知皆是如来神力,非自辩才。何以故?甚深般若波罗蜜多希有功德,非人、天等所能知故。

  “阿难当知!若菩萨摩诃萨习学如是甚深般若波罗蜜多,思惟如是甚深般若波罗蜜多,修行如是甚深般若波罗蜜多,时此三千大千世界一切恶魔,皆生疑惑咸作是念:‘此菩萨摩诃萨为证实际,退取预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,为趣无上正等菩提?’

  “复次,阿难!若菩萨摩诃萨不离如是甚深般若波罗蜜多,时诸恶魔生大忧苦,身心战栗如中毒箭。复次,阿难!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,时有恶魔来到其所,化作种种可怖畏事,所谓刀剑、恶兽、毒蛇,猛火赩焰四方俱发,欲令菩萨身心惶惧,迷失无上大菩提心,于所修行心生退屈,乃至发起一念乱意,障得无上正等菩提。”

  尔时,具寿阿难白佛言:“世尊!为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,皆为恶魔之所扰乱,为有扰乱、不扰乱者?”

  佛告阿难:“非诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,皆为恶魔之所扰乱,然有扰乱、不扰乱者。”

  具寿阿难复白佛言:“世尊!何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱?何等菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱?”

  佛告阿难:“若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,心不信解,便生诽谤,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,深心信解,不生诽谤,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

  “复次,阿难!若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多,心生犹豫:‘为实有此甚深般若波罗蜜多?为实无此甚深般若波罗蜜多?’是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨先世闻此甚深般若波罗蜜多不生疑惑,决定信有甚深般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

  “复次,阿难!若菩萨摩诃萨远离善友,为诸恶友之所摄持,不闻如是甚深般若波罗蜜多,由不闻故不能解了,不解了故不能修习,不修习故不能如实证得如是甚深般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近善友,不为恶友之所摄持,得闻如是甚深般若波罗蜜多,由得闻故便能解了,由解了故则能修习,能修习故如实证得甚深般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

  “复次,阿难!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,摄受赞叹非真妙法,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多,不摄不赞非真妙法,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

  “复次,阿难!若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多,于真妙法诽谤毁呰,尔时恶魔便作是念:‘今此菩萨与我为伴,由彼谤毁真妙法故,便有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等,于真妙法亦生毁谤,由此因缘我愿圆满。’是菩萨乘诸善男子、善女人等,设勤精进修诸善法,而堕声闻或独觉地亦令他堕。阿难当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨亲近般若波罗蜜多,于真妙法信受赞叹,亦令无量住菩萨乘诸善男子、善女人等,于真妙法信受赞叹,由此恶魔惊怖愁恼,是菩萨乘诸善男子、善女人等,设不精勤修诸善法,而亦决定不令自他退堕声闻或独觉地,必证无上正等菩提。阿难当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

  “复次,阿难!若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,作如是语:‘如是般若波罗蜜多极为甚深,难见难觉,何用宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修习、书写流布?我尚不能得其源底,况余浅智!’时,有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等,闻其所说心生惊怖,皆退无上正等觉心。阿难当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,作如是语:‘如是般若波罗蜜多极为甚深,难见难觉,若不宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修习、书写流布,能证无上正等菩提必无是处。’时,有无量住菩萨乘诸善男子、善女人等,闻其所说欢喜踊跃,皆于般若波罗蜜多常乐听闻、受持、读诵、令极通利、如理思惟、精进修行、为他演说、书写流布,速趣无上正等菩提。阿难当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

  “复次,阿难!若菩萨摩诃萨恃己所有功德善根,轻余菩萨摩诃萨众,谓作是言:‘我能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,汝等不能。我能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,汝等不能。我能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,汝等不能。我能安住苦、集、灭、道圣谛,汝等不能。我能修习四静虑、四无量、四无色定,汝等不能。我能修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,汝等不能。我能修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,汝等不能。我能修习空、无相、无愿解脱门,汝等不能。我能修习菩萨十地,汝等不能。我能严净佛土、成熟有情,汝等不能。我能顺逆观察十二缘起,汝等不能。我能修习五眼、六神通,汝等不能。我能修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,汝等不能。我能修习奢摩他、毗钵舍那,汝等不能。我能修习无忘失法、恒住舍性,汝等不能。我能修习陀罗尼门、三摩地门,汝等不能。我能修习一切智、道相智、一切相智,汝等不能。我能观察诸法自相、共相,汝等不能。我能修习一切菩萨摩诃萨行,汝等不能。我能修习诸佛无上正等菩提,汝等不能。’尔时,恶魔欢喜踊跃言:‘此菩萨是我伴侣,轮回生死未有出期。’阿难当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有功德善根,不轻余菩萨摩诃萨众,虽常精进修诸善法,而不执着诸善法相。阿难当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

  “复次,阿难!若菩萨摩诃萨自恃名姓众所识知,轻蔑诸余修善菩萨,恒赞己德毁呰他人,实无不退转菩萨摩诃萨诸行、状、相而谓实有,起诸烦恼自赞毁他言:‘汝等无菩萨名姓,唯我独有菩萨名姓。’由增上慢轻蔑毁呰诸余菩萨摩诃萨众。尔时,恶魔见此事已便作是念:‘今此菩萨令我国土宫殿不空,增益地狱、傍生、鬼界。’是时,恶魔助其神力,令转增益威势辩才,由此多人信受其语,因斯劝发同彼恶见。同彼见已随彼邪学,随彼学已烦恼炽盛,心颠倒故,诸所发起身、语、意业,皆能感得不可爱乐衰损苦果。由此因缘增三恶趣,令魔宫殿国土充满,由此恶魔欢喜踊跃,诸有所作随意自在。阿难当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨不恃己有虚妄姓名,轻蔑诸余修善菩萨,于诸功德无增上慢,常不自赞亦不毁他,能善觉知众魔事业。阿难当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

  “复次,阿难!若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者,更相毁辱斗诤诽谤。尔时,恶魔见此事已作如是念:‘此善男子远离无上正等菩提,亲近地狱、傍生、鬼界。所以者何?更相毁辱斗诤诽谤,非菩提道,但是地狱、傍生、鬼界诸恶趣道。’作是念已欢喜踊跃。阿难当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者,不相毁辱斗诤诽谤,方便化导令趣大乘,或令勤修自乘善法。阿难当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

  “复次,阿难!若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提诸善男子、善女人等,更相毁辱斗诤诽谤。尔时,恶魔见此事已作如是念:‘此二菩萨俱远无上正等菩提,俱近地狱、傍生、鬼界。所以者何?更相毁辱斗诤诽谤,非菩提道,但是地狱、傍生、鬼界诸恶趣道。’作是念已欢喜踊跃。阿难当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,便为恶魔之所扰乱。若菩萨摩诃萨与求无上正等菩提诸善男子、善女人等,不相毁辱斗诤诽谤,更相教诲勤修善法,令疾证得一切智智。阿难当知!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不为恶魔之所扰乱。

  “阿难当知!若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心,斗诤毁辱轻蔑诽谤,是菩萨摩诃萨随起尔所念不饶益心,还退尔所劫曾修胜行,经尔所时远离善友,还受尔所生死系缚。若不弃舍大菩提心,还尔所劫勤修胜行,然后乃补所退功德。”

  时,具寿阿难白佛言:“世尊!是菩萨摩诃萨所起恶心生死罪苦,为要流转经尔所时?为于中间亦得出离?是菩萨摩诃萨所退胜行,为要精勤经尔所劫然后乃补?为于中间有复本义?”

  佛告阿难:“我为菩萨、独觉、声闻,说有出罪还补善法。阿难当知!若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心,斗诤毁辱轻蔑诽谤,复无惭愧怀恨不舍,不能如法发露改悔,我说彼类于其中间无有出罪还补善义,要尔所劫流转生死,远离善友众苦所缚。若不弃舍大菩提心,要尔所劫勤修胜行,然后乃补所退功德。若菩萨摩诃萨未得无上正等菩提不退转记,于得无上正等菩提不退转记诸菩萨所起损害心,斗诤毁辱轻蔑诽谤,后生惭愧,心无怨结,速还如法发露改悔,作如是念:‘我今已得难得人身,如何复起如是过恶失大善利?我应饶益一切有情,如何于中反作衰损?我应恭敬一切有情如仆事主,如何于中反生憍慢毁辱凌蔑?我应忍受一切有情捶打呵骂,如何于彼反以暴恶身语加报?我应和解一切有情令相敬爱,云何复起勃恶语言与彼乖诤?我应忍受一切有情长时履践,犹如道路亦如桥梁,云何于彼反为凌辱?我求无上正等菩提,为脱有情生死大苦,令得究竟安乐涅槃,云何复欲加之以苦?我应从今穷未来际,如痴、如哑、如聋、如盲,于诸有情无所分别,假使断截首足身分,于彼有情终不起恶勿我起恶,破坏无上正等觉心,障碍所求一切智智。’阿难当知!是菩萨摩诃萨,我说中间亦有出罪还补善义,非要经于尔所劫数流转生死,恶魔于彼不能扰乱。

  “阿难当知!诸菩萨摩诃萨与求声闻、独觉乘者不应交涉,设与交涉不应共住,设与共住不应与彼论议决择。所以者何?若与彼类论议决择,或当发起瞋忿等心,或复令生粗恶言说。然诸菩萨于有情类不应发起瞋忿等心,亦不应生粗恶言说,设被断截首足身分,亦不应起瞋忿恶言。所以者何?应作是念:‘我求无上正等菩提,为拔有情生死众苦,令得究竟利益安乐,云何于彼复起恶事?’阿难当知!若诸菩萨于有情类起瞋恚心,发粗恶语,便障菩萨一切智智,亦坏无边殊胜行法。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,于诸有情不应瞋恚,亦不应起粗恶言说。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百三十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百三十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分巧便学品第五十五之二

  尔时,阿难白佛言:“世尊!菩萨、菩萨云何共住?”

  佛告阿难:“菩萨、菩萨共住相视当如大师。所以者何?诸菩萨摩诃萨展转相视,应作是念:‘彼是我等真善知识,与我为伴共乘一船,我等与彼学处、学时及所学法一切无异。如彼应学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,我亦应学;如彼应学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,我亦应学;如彼应学真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,我亦应学;如彼应学苦、集、灭、道圣谛,我亦应学;如彼应学四静虑、四无量、四无色定,我亦应学;如彼应学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,我亦应学;如彼应学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,我亦应学;如彼应学空、无相、无愿解脱门,我亦应学;如彼应学菩萨十地,我亦应学;如彼应学五眼、六神通,我亦应学;如彼应学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,我亦应学;如彼应学无忘失法、恒住舍性,我亦应学;如彼应学陀罗尼门、三摩地门,我亦应学;如彼应学严净佛土、成熟有情,我亦应学;如彼应学一切智、道相智、一切相智,我亦应学。’

  “复作是念:‘彼诸菩萨为我等说大菩提道,即我真伴,复是我师。若彼菩萨摩诃萨住杂作意,远离一切智智相应作意,我则于中不同彼学。若彼菩萨摩诃萨离杂作意,不离一切智智相应作意,我则于中常同彼学。’阿难当知!若诸菩萨摩诃萨众能如是学,菩提资粮速得圆满,若诸菩萨摩诃萨众如是学时名平等学。”◎

  ◎尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨平等性,而诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学?”

  佛言:“善现!内空是菩萨摩诃萨平等性,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!色色自性空是菩萨摩诃萨平等性,受、想、行、识受、想、行、识自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!眼处眼处自性空是菩萨摩诃萨平等性,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!色处色处自性空是菩萨摩诃萨平等性,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!眼界眼界自性空是菩萨摩诃萨平等性,耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!色界色界自性空是菩萨摩诃萨平等性,声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!眼识界眼识界自性空是菩萨摩诃萨平等性,耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!眼触眼触自性空是菩萨摩诃萨平等性,耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空是菩萨摩诃萨平等性,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!地界地界自性空是菩萨摩诃萨平等性,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!无明无明自性空是菩萨摩诃萨平等性,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空是菩萨摩诃萨平等性,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!内空内空自性空是菩萨摩诃萨平等性,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!真如真如自性空是菩萨摩诃萨平等性,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!苦圣谛苦圣谛自性空是菩萨摩诃萨平等性,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!四静虑四静虑自性空是菩萨摩诃萨平等性,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!八解脱八解脱自性空是菩萨摩诃萨平等性,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!四念住四念住自性空是菩萨摩诃萨平等性,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!空解脱门空解脱门自性空是菩萨摩诃萨平等性,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!极喜地极喜地自性空是菩萨摩诃萨平等性,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!五眼五眼自性空是菩萨摩诃萨平等性,六神通六神通自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!佛十力佛十力自性空是菩萨摩诃萨平等性,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!无忘失法无忘失法自性空是菩萨摩诃萨平等性,恒住舍性恒住舍性自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!一切智一切智自性空是菩萨摩诃萨平等性,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空是菩萨摩诃萨平等性,一切三摩地门一切三摩地门自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!预流果预流果自性空是菩萨摩诃萨平等性,一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!独觉菩提独觉菩提自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空是菩萨摩诃萨平等性,诸菩萨摩诃萨于中学故名平等学,由平等学疾证无上正等菩提。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨为色尽故学,是学一切智智不?为受、想、行、识尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色离故学,是学一切智智不?为受、想、行、识离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色灭故学,是学一切智智不?为受、想、行、识灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色无生故学,是学一切智智不?为受、想、行、识无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色无灭故学,是学一切智智不?为受、想、行、识无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色本来寂静故学,是学一切智智不?为受、想、行、识本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色自性涅槃故学,是学一切智智不?为受、想、行、识自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为眼处尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为色处尽故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处离故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处无生故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处无灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处本来寂静故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处自性涅槃故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为眼界尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为色界尽故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界离故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界无生故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界无灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界本来寂静故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界自性涅槃故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为眼识界尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为眼触尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为地界尽故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界离故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界灭故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界无生故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界无灭故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界本来寂静故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界自性涅槃故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为无明尽故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明离故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明灭故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明无生故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明无灭故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明本来寂静故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明自性涅槃故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多尽故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多离故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多灭故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无生故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无灭故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多本来寂静故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多自性涅槃故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为内空尽故学,是学一切智智不?为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空离故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空灭故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空无生故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空无灭故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空本来寂静故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空自性涅槃故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为真如尽故学,是学一切智智不?为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如离故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如灭故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如无生故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如无灭故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如本来寂静故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如自性涅槃故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为苦圣谛尽故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛离故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛灭故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛无生故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛无灭故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛本来寂静故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛自性涅槃故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为四静虑尽故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑离故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑灭故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑无生故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑无灭故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑本来寂静故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑自性涅槃故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为八解脱尽故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱离故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱灭故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱无生故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱无灭故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱本来寂静故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱自性涅槃故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处自性涅槃故学,是学一切智智不?

  大般若波罗蜜多经卷第三百三十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百三十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分巧便学品第五十五之三

  “世尊!若菩萨摩诃萨为四念住尽故学,是学一切智智不?为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住离故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住灭故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住无生故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住无灭故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住本来寂静故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住自性涅槃故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为空解脱门尽故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门离故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门灭故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门无生故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门无灭故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门本来寂静故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门自性涅槃故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为极喜地尽故学,是学一切智智不?为离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地离故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地灭故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地无生故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地无灭故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地本来寂静故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地自性涅槃故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为五眼尽故学,是学一切智智不?为六神通尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼离故学,是学一切智智不?为六神通离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼灭故学,是学一切智智不?为六神通灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼无生故学,是学一切智智不?为六神通无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼无灭故学,是学一切智智不?为六神通无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼本来寂静故学,是学一切智智不?为六神通本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼自性涅槃故学,是学一切智智不?为六神通自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为佛十力尽故学,是学一切智智不?为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力离故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力灭故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力无生故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力无灭故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力本来寂静故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力自性涅槃故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为无忘失法尽故学,是学一切智智不?为恒住舍性尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法离故学,是学一切智智不?为恒住舍性离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法灭故学,是学一切智智不?为恒住舍性灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法无生故学,是学一切智智不?为恒住舍性无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法无灭故学,是学一切智智不?为恒住舍性无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法本来寂静故学,是学一切智智不?为恒住舍性本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法自性涅槃故学,是学一切智智不?为恒住舍性自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为一切智尽故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智离故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智灭故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智无生故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智无灭故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智本来寂静故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智自性涅槃故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门尽故学,是学一切智智不?为一切三摩地门尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门离故学,是学一切智智不?为一切三摩地门离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门灭故学,是学一切智智不?为一切三摩地门灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无生故学,是学一切智智不?为一切三摩地门无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无灭故学,是学一切智智不?为一切三摩地门无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门本来寂静故学,是学一切智智不?为一切三摩地门本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门自性涅槃故学,是学一切智智不?为一切三摩地门自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为预流果尽故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果离故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果灭故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果无生故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果无灭故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果本来寂静故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果自性涅槃故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为独觉菩提尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为有情尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为菩萨尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨自性涅槃故学,是学一切智智不?

  “世尊!若菩萨摩诃萨为如来尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来自性涅槃故学,是学一切智智不?”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色尽故学,是学一切智智不?为受、想、行、识尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色离故学,是学一切智智不?为受、想、行、识离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色灭故学,是学一切智智不?为受、想、行、识灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色无生故学,是学一切智智不?为受、想、行、识无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色无灭故学,是学一切智智不?为受、想、行、识无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色本来寂静故学,是学一切智智不?为受、想、行、识本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色自性涅槃故学,是学一切智智不?为受、想、行、识自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?色真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?受、想、行、识真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼处尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼处自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意处自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?眼处真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?耳、鼻、舌、身、意处真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色处尽故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处离故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处无生故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处无灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处本来寂静故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色处自性涅槃故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法处自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?色处真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?声、香、味、触、法处真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼界尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼界自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意界自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?眼界真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?耳、鼻、舌、身、意界真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为色界尽故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界离故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界无生故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界无灭故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界本来寂静故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为色界自性涅槃故学,是学一切智智不?为声、香、味、触、法界自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?色界真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?声、香、味、触、法界真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼识界尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼识界自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意识界自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?眼识界真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?耳、鼻、舌、身、意识界真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼触尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?眼触真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?耳、鼻、舌、身、意触真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受尽故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受离故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无生故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受无灭故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受本来寂静故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为眼触为缘所生诸受自性涅槃故学,是学一切智智不?为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?眼触为缘所生诸受真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为地界尽故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界离故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界灭故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界无生故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界无灭故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界本来寂静故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为地界自性涅槃故学,是学一切智智不?为水、火、风、空、识界自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?地界真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?水、火、风、空、识界真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为无明尽故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明离故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明灭故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明无生故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明无灭故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明本来寂静故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无明自性涅槃故学,是学一切智智不?为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?无明真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百三十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百四十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分巧便学品第五十五之四

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多尽故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多离故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多灭故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无生故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多无灭故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多本来寂静故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为布施波罗蜜多自性涅槃故学,是学一切智智不?为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?布施波罗蜜多真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为内空尽故学,是学一切智智不?为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空离故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空灭故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空无生故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空无灭故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空本来寂静故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为内空自性涅槃故学,是学一切智智不?为外空乃至无性自性空自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?内空真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?外空乃至无性自性空真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为真如尽故学,是学一切智智不?为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如离故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如灭故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如无生故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如无灭故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如本来寂静故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为真如自性涅槃故学,是学一切智智不?为法界乃至不思议界自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?真如真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?法界乃至不思议界真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为苦圣谛尽故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛离故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛灭故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛无生故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛无灭故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛本来寂静故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为苦圣谛自性涅槃故学,是学一切智智不?为集、灭、道圣谛自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?苦圣谛真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?集、灭、道圣谛真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为四静虑尽故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑离故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑灭故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑无生故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑无灭故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑本来寂静故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四静虑自性涅槃故学,是学一切智智不?为四无量、四无色定自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?四静虑真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?四无量、四无色定真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为八解脱尽故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱离故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱灭故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱无生故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱无灭故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱本来寂静故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为八解脱自性涅槃故学,是学一切智智不?为八胜处、九次第定、十遍处自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?八解脱真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?八胜处、九次第定、十遍处真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为四念住尽故学,是学一切智智不?为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住离故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住灭故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住无生故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住无灭故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住本来寂静故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为四念住自性涅槃故学,是学一切智智不?为四正断乃至八圣道支自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?四念住真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?四正断乃至八圣道支真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证。若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为空解脱门尽故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门离故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门灭故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门无生故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门无灭故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门本来寂静故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为空解脱门自性涅槃故学,是学一切智智不?为无相、无愿解脱门自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?空解脱门真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?无相、无愿解脱门真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为极喜地尽故学,是学一切智智不?为离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地离故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地灭故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地无生故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地无灭故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地本来寂静故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为极喜地自性涅槃故学,是学一切智智不?为离垢地乃至法云地自性涅槃故学,是学一切智智不?’者?善现!于汝意云何?极喜地真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?离垢地乃至法云地真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为五眼尽故学,是学一切智智不?为六神通尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼离故学,是学一切智智不?为六神通离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼灭故学,是学一切智智不?为六神通灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼无生故学,是学一切智智不?为六神通无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼无灭故学,是学一切智智不?为六神通无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼本来寂静故学,是学一切智智不?为六神通本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为五眼自性涅槃故学,是学一切智智不?为六神通自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?五眼真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?六神通真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为佛十力尽故学,是学一切智智不?为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力离故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力灭故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力无生故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力无灭故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力本来寂静故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为佛十力自性涅槃故学,是学一切智智不?为四无所畏乃至十八佛不共法自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?佛十力真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?四无所畏乃至十八佛不共法真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为无忘失法尽故学,是学一切智智不?为恒住舍性尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法离故学,是学一切智智不?为恒住舍性离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法灭故学,是学一切智智不?为恒住舍性灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法无生故学,是学一切智智不?为恒住舍性无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法无灭故学,是学一切智智不?为恒住舍性无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法本来寂静故学,是学一切智智不?为恒住舍性本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为无忘失法自性涅槃故学,是学一切智智不?为恒住舍性自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?无忘失法真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?恒住舍性真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切智尽故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智离故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智灭故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智无生故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智无灭故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智本来寂静故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切智自性涅槃故学,是学一切智智不?为道相智、一切相智自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?一切智真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?道相智、一切相智真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门尽故学,是学一切智智不?为一切三摩地门尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门离故学,是学一切智智不?为一切三摩地门离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门灭故学,是学一切智智不?为一切三摩地门灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无生故学,是学一切智智不?为一切三摩地门无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门无灭故学,是学一切智智不?为一切三摩地门无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门本来寂静故学,是学一切智智不?为一切三摩地门本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切陀罗尼门自性涅槃故学,是学一切智智不?为一切三摩地门自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?一切陀罗尼门真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?一切三摩地门真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现!当知真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为预流果尽故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果离故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果灭故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果无生故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果无灭故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果本来寂静故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为预流果自性涅槃故学,是学一切智智不?为一来、不还、阿罗汉果自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?预流果真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!于汝意云何?一来、不还、阿罗汉果真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为独觉菩提尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为独觉菩提自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?独觉菩提真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为一切菩萨摩诃萨行自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?一切菩萨摩诃萨行真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为诸佛无上正等菩提自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?诸佛无上正等菩提真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为有情尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为有情自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?有情真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现!当知真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为菩萨尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为菩萨自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?菩萨真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百四十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百四十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分巧便学品第五十五之五

  佛言:“善现!如汝所说‘若菩萨摩诃萨为如来尽故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来离故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来无生故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来无灭故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来本来寂静故学,是学一切智智不?若菩萨摩诃萨为如来自性涅槃故学,是学一切智智不?’者,善现!于汝意云何?如来真如尽、灭、断不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。善现当知!真如无尽、无灭、无断、不可作证,若菩萨摩诃萨于真如如是学,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学布施波罗蜜多,是学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学内空,是学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。若菩萨摩诃萨学内空、外空乃至无性自性空,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学真如,是学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。若菩萨摩诃萨学真如、法界乃至不思议界,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学苦圣谛,是学集、灭、道圣谛。若菩萨摩诃萨学苦、集、灭、道圣谛,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学四静虑,是学四无量、四无色定。若菩萨摩诃萨学四静虑、四无量、四无色定,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学八解脱,是学八胜处、九次第定、十遍处。若菩萨摩诃萨学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学四念住,是学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。若菩萨摩诃萨学四念住、四正断乃至八圣道支,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学空解脱门,是学无相、无愿解脱门。若菩萨摩诃萨学空、无相、无愿解脱门,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学极喜地,是学离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。若菩萨摩诃萨学极喜地、离垢地乃至法云地,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学五眼,是学六神通。若菩萨摩诃萨学五眼、六神通,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学佛十力,是学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。若菩萨摩诃萨学佛十力、四无所畏乃至十八佛不共法,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学无忘失法,是学恒住舍性。若菩萨摩诃萨学无忘失法、恒住舍性,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学一切智,是学道相智、一切相智。若菩萨摩诃萨学一切智、道相智、一切相智,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学一切陀罗尼门,是学一切三摩地门。若菩萨摩诃萨学一切陀罗尼门、一切三摩地门,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学一切菩萨摩诃萨行。若菩萨摩诃萨学一切菩萨摩诃萨行,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,是学诸佛无上正等菩提。若菩萨摩诃萨学诸佛无上正等菩提,是学一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,至一切学圆满彼岸。若菩萨摩诃萨如是学时,一切天魔及诸外道皆不能坏。若菩萨摩诃萨如是学时,疾至菩萨不退转地。若菩萨摩诃萨如是学时,行自祖父一切如来、应、正等觉所应行处。若菩萨摩诃萨如是学时,于能护法无倒随转。若菩萨摩诃萨如是学时,能行离闇所应作法。若菩萨摩诃萨如是学时,是学严净自佛土法。若菩萨摩诃萨如是学时,是学成熟诸有情法。若菩萨摩诃萨如是学时,便能如实严净佛土。若菩萨摩诃萨如是学时,便能如实成熟有情。若菩萨摩诃萨如是学时,则能发起大慈大悲哀愍一切。若菩萨摩诃萨如是学时,是学三转十二行相微妙法轮。若菩萨摩诃萨如是学时,是学度脱一切有情置无余依般涅槃界。若菩萨摩诃萨如是学时,是学不断佛种妙行。若菩萨摩诃萨如是学时,是学诸佛为有情类开甘露门。若菩萨摩诃萨如是学时,是学安立无量无数无边有情住三乘法。若菩萨摩诃萨如是学时,是学示现一切有情究竟寂灭真无为界,是真修学一切智智,如是学者下劣有情所不能学。若菩萨摩诃萨如是学时,能实拔济一切有情生老病死,令勤修学所应学处。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,决定不复堕于地狱、傍生、鬼界。若菩萨摩诃萨如是学时,决定不生边地、达絮、蔑隶车中。若菩萨摩诃萨如是学时,决定不生旃荼罗家、补羯娑家,及余种种贫穷、卑贱、不律仪家。若菩萨摩诃萨如是学时,终不聋盲、喑哑、挛躄、根支不具、背偻、癫痫,及余种种秽恶疮病。若菩萨摩诃萨如是学时,生生常得眷属圆满,形貌端严,言词威肃,众人爱敬。若菩萨摩诃萨如是学时,生生之处离害生命,离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离粗恶语、离离间语、离杂秽语,亦离贪欲、瞋恚、邪见。若菩萨摩诃萨如是学时,生生之处不以邪法而自活命,终不摄受虚妄邪法,亦不摄受破戒、恶见、谤法有情。若菩萨摩诃萨如是学时,终不生于耽乐少慧长寿天处。所以者何?是菩萨摩诃萨成就善巧方便势力,由此善巧方便力故,虽能数入静虑、无量及无色定,而不随彼势力受生,甚深般若波罗蜜多所摄受故,成就如是善巧方便,于诸定中虽常获得入出自在,而不随彼诸定势力生长寿天,废修菩萨摩诃萨行。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量、无数、无边佛法皆得清净,决定不堕一切声闻及独觉地。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法本性清净,云何菩萨摩诃萨于诸法中复得清净?”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。诸法本来自性清净,是菩萨摩诃萨于一切法本性净中,精勤修学甚深般若波罗蜜多,如实通达,无没无滞,远离一切烦恼染着故,说菩萨复得清净。

  “复次,善现!虽一切法本性清净,而诸异生不知、见、觉,是菩萨摩诃萨为欲令彼知、见、觉故,修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;安住真如,安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛;修行四静虑,修行四无量、四无色定;修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处;修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门;修行极喜地,修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;修行五眼,修行六神通;修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;修行无忘失法,修行恒住舍性;修行一切陀罗尼门,修行一切三摩地门;修行一切智,修行道相智、一切相智。

  “善现!是菩萨摩诃萨于一切法本性清净如是学时,于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等无量、无数、无边佛法皆得清净,不堕声闻及独觉地。于诸有情心行差别,皆能通达至极彼岸善巧方便,令诸有情证一切法本性清净。

  “善现当知!譬如大地少处出生金银珍宝,多处出生沙石瓦砾,诸有情类亦复如是,少分能学甚深般若波罗蜜多,多学声闻、独觉地法。

  “善现当知!譬如人趣少分能修转轮王业,多分受行诸小王业,诸有情类亦复如是,少分能修一切智智道,多分受行声闻、独觉道。

  “善现当知!求趣无上正等菩提诸菩萨众,少得无上正等菩提,多堕声闻及独觉地。

  “善现当知!住菩萨乘诸善男子、善女人等,若不远离甚深般若波罗蜜多善巧方便,定能趣入不退转地。若有远离甚深般若波罗蜜多善巧方便,定于无上正等菩提当有退转。是故菩萨摩诃萨众欲得菩萨不退转地,欲入菩萨不退转数,当勤修学甚深般若波罗蜜多善巧方便。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多善巧方便,终不发起悭贪、破戒、瞋忿、懈怠、散乱、恶慧相应之心;终不发起贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢相应之心;终不发起诸余过失相应之心;终不发起执取色相相应之心,亦不发起执取受、想、行、识相相应之心;终不发起执取眼处相相应之心,亦不发起执取耳、鼻、舌、身、意处相相应之心;终不发起执取色处相相应之心,亦不发起执取声、香、味、触、法处相相应之心;终不发起执取眼界相相应之心,亦不发起执取耳、鼻、舌、身、意界相相应之心;终不发起执取色界相相应之心,亦不发起执取声、香、味、触、法界相相应之心;终不发起执取眼识界相相应之心,亦不发起执取耳、鼻、舌、身、意识界相相应之心;终不发起执取眼触相相应之心,亦不发起执取耳、鼻、舌、身、意触相相应之心;终不发起执取眼触为缘所生诸受相相应之心,亦不发起执取耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相相应之心;终不发起执取地界相相应之心,亦不发起执取水、火、风、空、识界相相应之心;终不发起执取无明相相应之心,亦不发起执取行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死相相应之心;终不发起执取布施波罗蜜多相相应之心,亦不发起执取净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相相应之心;终不发起执取内空相相应之心,亦不发起执取外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相相应之心;终不发起执取真如相相应之心,亦不发起执取法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相相应之心;终不发起执取苦圣谛相相应之心,亦不发起执取集、灭、道圣谛相相应之心;终不发起执取四静虑相相应之心,亦不发起执取四无量、四无色定相相应之心;终不发起执取八解脱相相应之心,亦不发起执取八胜处、九次第定、十遍处相相应之心;终不发起执取四念住相相应之心,亦不发起执取四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相相应之心;终不发起执取空解脱门相相应之心,亦不发起执取无相、无愿解脱门相相应之心;终不发起执取极喜地相相应之心,亦不发起执取离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相相应之心;终不发起执取五眼相相应之心,亦不发起执取六神通相相应之心;终不发起执取佛十力相相应之心,亦不发起执取四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相相应之心;终不发起执取无忘失法相相应之心,亦不发起执取恒住舍性相相应之心;终不发起执取一切智相相应之心,亦不发起执取道相智、一切相智相相应之心;终不发起执取一切陀罗尼门相相应之心,亦不发起执取一切三摩地门相相应之心;终不发起执取预流果相相应之心,亦不发起执取一来、不还、阿罗汉果相相应之心;终不发起执取独觉菩提相相应之心;终不发起执取一切菩萨摩诃萨行相相应之心;终不发起执取诸佛无上正等菩提相相应之心。

  “何以故?善现!是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多善巧方便,都不见法是可得者,无所得故,不起执取色等法相相应之心。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是修学甚深般若波罗蜜多善巧方便,能摄一切波罗蜜多,能集一切波罗蜜多,能导一切波罗蜜多。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多中,含容一切波罗蜜多故。善现!譬如萨迦耶见普能摄受六十二见,甚深般若波罗蜜多亦复如是,含容一切波罗蜜多。善现!譬如诸殒没者命根灭故诸根随灭,甚深般若波罗蜜多亦复如是,一切所学波罗蜜多悉皆随从,若无般若波罗蜜多,亦无一切波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲到一切波罗蜜多究竟彼岸,应勤修学甚深般若波罗蜜多。

  “善现当知!若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多,于诸有情最为上首。何以故?善现!是菩萨摩诃萨已能修学无上处故。

  “复次,善现!于意云何?于此三千大千世界诸有情类宁为多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!赡部洲中诸有情类尚多无数,何况三千大千世界诸有情类!”

  佛言:“善现!假使三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身,得人身已,非前非后皆证无上正等菩提。有善男子、善女人等住菩萨乘,尽其形寿能以上妙衣服、饮食、卧具、汤药及余资具,供养恭敬、尊重赞叹此诸如来、应、正等觉。是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等住菩萨乘,能于如是甚深般若波罗蜜多听闻、受持、读诵、书写、思惟、修习,所获福聚甚多于前无量无数。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多具大义利,能令菩萨摩诃萨众速引无上正等菩提,胜前所得诸善根故。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲居一切有情上首,当学如是甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲普饶益一切有情,无救护者为作救护,无归依者为作归依,无投趣者为作投趣,无眼目者为作眼目,无光明者为作光明,失道路者示以道路,未涅槃者令得涅槃,当学如是甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,欲行诸佛所行境界,欲游戏佛所游戏处,欲作诸佛大师子吼,欲击诸佛无上法鼓,欲扣诸佛无上法钟,欲吹诸佛无上法螺,欲升诸佛无上法座,欲说诸佛无上法义,欲决一切有情疑网,欲入诸佛甘露法界,欲受诸佛微妙喜乐,当学如是甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多,无有一切功德善根而不能得。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多,岂亦能得声闻、独觉功德善根?”

  佛言:“善现!声闻、独觉功德善根,此诸菩萨摩诃萨众亦皆能得,但于其中无住无著。以胜智见正观察已,超过彼位,趣入菩萨正性离生故,此菩萨摩诃萨众,无有一切功德善根而不能得。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,则为邻近一切智智,疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,则为一切世间天、人、阿素洛等真实福田。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,超诸世间沙门、梵志、声闻、独觉福田之上,速能证得一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是学时,随所生处不舍般若波罗蜜多,不离般若波罗蜜多,常行般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修学如是甚深般若波罗蜜多,当知已于一切智智得不退转,远离声闻及独觉地,邻近无上正等菩提。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨行甚深般若波罗蜜多时,作如是念:‘此是般若波罗蜜多,此是修时,此是修处,我能修此甚深般若波罗蜜多,我由如是甚深般若波罗蜜多,舍离如是所应舍法,必当证得一切智智。’若作是念,非行般若波罗蜜多,亦于般若波罗蜜多不能解了甚深般若波罗蜜多。不作是念:‘此是般若波罗蜜多,此是修时,此是修处,此是修者,此是般若波罗蜜多所应远离烦恼障法,此是般若波罗蜜多所证无上正等菩提。’若菩萨摩诃萨行甚深般若波罗蜜多时,作如是念:‘此非般若波罗蜜多,此非修时,此非修处,此非修者,非由般若波罗蜜多能有所离及有所得。所以者何?以一切法皆住真如、法界、实际,无差别故。’若如此行,是行般若波罗蜜多。”

  初分愿喻品第五十六之一

  时,天帝释作是念言:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨安住真如,安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨修行四静虑,修行四无量、四无色定,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨修行极喜地,修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨修行五眼,修行六神通,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨修行无忘失法,修行恒住舍性,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨修行一切智,修行道相智、一切相智,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨修行一切陀罗尼门,修行一切三摩地门,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨修行菩萨摩诃萨行,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!若菩萨摩诃萨修行无上正等菩提,尚超一切有情之上,况得无上正等菩提!

  “若诸有情闻说一切智智名字心生信解,尚为获得人中善利及得世间最胜寿命,况发无上正等觉心,或常听闻如是般若波罗蜜多甚深经典!若诸有情能发无上正等觉心,听闻般若波罗蜜多甚深经典,诸余有情皆应愿乐,所获功德世间天、人、阿素洛等不能及故。”

  尔时,世尊知天帝释心之所念,即便告言:“憍尸迦!如是!如是!如汝所念。”

  时,天帝释深心欢喜,即取天上微妙香华,奉散如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众。既散华已,作是愿言:“若菩萨乘诸善男子、善女人等求趣无上正等菩提,以我所生善根功德,令彼所求无上佛法速得圆满,令彼所求一切智智速得圆满,令彼所求自然人法速得圆满,令彼所求真无漏法速得圆满,令彼一切所欲闻法皆速圆满。若求声闻、独觉乘者,亦令所愿疾得满足。”

  作是愿已,即白佛言:“世尊!若菩萨乘诸善男子、善女人等已发无上正等觉心,我终不生一念异意,令其退转大菩提心。我亦不生一念异意,令诸菩萨摩诃萨众厌离无上正等菩提,退住声闻或独觉地。

  “世尊!若诸菩萨摩诃萨众,已于无上正等菩提心生乐欲,我愿彼心倍复增进速证无上正等菩提,愿彼菩萨摩诃萨众见生死中种种苦已,为欲利乐世间天、人、阿素洛等,发起种种坚固大愿:‘我既自度生死大海,亦当精勤度未度者。我既自解生死系缚,亦当精勤解未解者。我于种种生死怖畏既自安隐,亦当精勤安未安者。我既自证究竟涅槃,亦当精勤令未证者皆同证得。’

  “世尊!若善男子、善女人等,于初发心菩萨功德,起随喜心得几所福?于久发心菩萨功德,起随喜心得几所福?于不退转地菩萨功德,起随喜心得几所福?于一生所系菩萨功德,起随喜心得几所福?”

  尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦!四大洲界可知斤两,是随喜福不可称量。复次,憍尸迦!小千世界可知斤两,是随喜福不可称量。复次,憍尸迦!中千世界可知斤两,是随喜福不可称量。复次,憍尸迦!我此三千大千世界可知斤两,是随喜福不可称量。复次,憍尸迦!假使三千大千世界合为一海,若复有能取一毛发析为百分,取一分端沾彼海水可知渧数,是随喜福不可数知。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等所随喜福无边际故。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!若诸有情于诸菩萨功德善根不随喜者,当知皆是魔所魅着。世尊!若诸有情于诸菩萨功德善根不随喜者,当知皆是魔之眷属。世尊!若诸有情于诸菩萨功德善根不随喜者,当知皆从魔天界没来生是间。所以者何?若诸菩萨摩诃萨众求趣无上正等菩提,若有发心于彼功德深随喜者,皆为破坏一切魔军宫殿眷属,回向无上正等菩提。世尊!若诸有情深心爱敬佛、法、僧宝,于诸菩萨功德善根应生随喜,既随喜已,回向无上正等菩提,而不应生一二多想。若能如是,速证无上正等菩提,度脱有情破魔眷属。”

  尔时,佛告天帝释言:“如是!如是!如汝所说。憍尸迦!若善男子、善女人等于诸菩萨功德善根深生随喜,回向无上正等菩提,是善男子、善女人等速证无上正等菩提,速能圆满诸菩萨行,速能供养一切如来、应、正等觉,常遇善友,恒闻般若波罗蜜多甚深经典。是善男子、善女人等成就如是功德善根,随所生处常为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹,不见恶色,不闻恶声,不嗅恶香,不尝恶味,不觉恶触,常不思念不如理法,终不远离诸佛世尊,从一佛土至一佛土,亲近诸佛种诸善根,成熟有情、严净佛土。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,能于无量、无数、无边最初发心菩萨摩诃萨功德善根深生随喜,回向无上正等菩提。能于无量、无数、无边已住初地乃至十地菩萨摩诃萨功德善根深生随喜,回向无上正等菩提。能于无量、无数、无边一生所系菩萨摩诃萨功德善根深生随喜,回向无上正等菩提。由此因缘,是善男子、善女人等善根增进,速近无上正等菩提,证得无上大菩提已,能度无量、无数、无边诸有情类,于无余依般涅槃界而般涅槃。

  “以是故,憍尸迦!诸善男子、善女人等,于初发心菩萨摩诃萨功德善根应生随喜,回向无上正等菩提,于回向时,不应执着即心离心,亦不应执着即心修行离心修行。诸善男子、善女人等,于久发心菩萨摩诃萨功德善根应生随喜,回向无上正等菩提,于回向时,不应执着即心离心,亦不应执着即心修行离心修行。诸善男子、善女人等,于不退转菩萨摩诃萨功德善根应生随喜,回向无上正等菩提,于回向时,不应执着即心离心,亦不应执着即心修行离心修行。诸善男子、善女人等,于一生所系菩萨摩诃萨功德善根应生随喜,回向无上正等菩提,于回向时,不应执着即心离心,亦不应执着即心修行离心修行。若能如是无所执着随喜回向,疾证无上正等菩提,度诸天、人、阿素洛等,令脱生死得涅槃乐。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨以如幻心,能证无上正等菩提?”

  佛言:“善现!于意云何?汝见菩萨摩诃萨等如幻心不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!我不见幻,亦不见有如幻之心。”

  佛言:“善现!于意云何?若处无幻、无如幻心,汝见有是心能证无上正等菩提不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!我都不见有处无幻、无如幻心,更有是心能证无上正等菩提!”

  佛言:“善现!于意云何?若处离幻、离如幻心,汝见有是法能证无上正等菩提不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!我都不见有处离幻、离如幻心,更有是法能证无上正等菩提!

  “世尊!我都不见即、离心法,说何等法是有、是无,以一切法毕竟离故。若一切法毕竟离者,不可施设此法是有、此法是无。若法不可施设有、无,则不可说能证无上正等菩提,非无所有法能证菩提故。所以者何?以一切法皆无所有性不可得,无染、无净。何以故?

  “世尊!般若波罗蜜多毕竟离故,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦毕竟离故。

  “世尊!内空毕竟离故,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦毕竟离故。

  “世尊!真如毕竟离故,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦毕竟离故。

  “世尊!苦圣谛毕竟离故,集、灭、道圣谛亦毕竟离故。

  “世尊!四静虑毕竟离故,四无量、四无色定亦毕竟离故。

  “世尊!八解脱毕竟离故,八胜处、九次第定、十遍处亦毕竟离故。

  “世尊!四念住毕竟离故,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦毕竟离故。

  “世尊!空解脱门毕竟离故,无相、无愿解脱门亦毕竟离故。

  “世尊!极喜地毕竟离故,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦毕竟离故。

  “世尊!五眼毕竟离故,六神通亦毕竟离故。

  “世尊!佛十力毕竟离故,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦毕竟离故。

  “世尊!无忘失法毕竟离故,恒住舍性亦毕竟离故。

  “世尊!一切智毕竟离故,道相智、一切相智亦毕竟离故。

  “世尊!一切陀罗尼门毕竟离故,一切三摩地门亦毕竟离故。

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行毕竟离故。

  “世尊!诸佛无上正等菩提毕竟离故。

  “世尊!一切智智亦毕竟离故。

  “世尊!若法毕竟离,是法不应修,亦不应坏,亦不应引,甚深般若波罗蜜多毕竟离故不应能引。

  “世尊!甚深般若波罗蜜多既毕竟离,云何可说菩萨摩诃萨依甚深波罗蜜多证得无上正等菩提?世尊!诸佛无上正等菩提亦毕竟离,云何离法能证离法?是故般若波罗蜜多应不可说证得无上正等菩提。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百四十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百四十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分愿喻品第五十六之二

  佛言:“善现!善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。

  “善现!般若波罗蜜多毕竟离,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦毕竟离。

  “善现!内空毕竟离,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦毕竟离。

  “善现!真如毕竟离,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦毕竟离。

  “善现!苦圣谛毕竟离,集、灭、道圣谛亦毕竟离。

  “善现!四静虑毕竟离,四无量、四无色定亦毕竟离。

  “善现!八解脱毕竟离,八胜处、九次第定、十遍处亦毕竟离。

  “善现!四念住毕竟离,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦毕竟离。

  “善现!空解脱门毕竟离,无相、无愿解脱门亦毕竟离。

  “善现!极喜地毕竟离,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦毕竟离。

  “善现!五眼毕竟离,六神通亦毕竟离。

  “善现!佛十力毕竟离,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦毕竟离。

  “善现!无忘失法毕竟离,恒住舍性亦毕竟离。

  “善现!一切智毕竟离,道相智、一切相智亦毕竟离。

  “善现!一切陀罗尼门毕竟离,一切三摩地门亦毕竟离。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行毕竟离。

  “善现!诸佛无上正等菩提毕竟离。

  “善现!一切智智亦毕竟离。

  “善现!以般若波罗蜜多毕竟离,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以内空毕竟离,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以真如毕竟离,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以苦圣谛毕竟离,集、灭、道圣谛亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以四静虑毕竟离,四无量、四无色定亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以八解脱毕竟离,八胜处、九次第定、十遍处亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以四念住毕竟离,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以空解脱门毕竟离,无相、无愿解脱门亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以极喜地毕竟离,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以五眼毕竟离,六神通亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以佛十力毕竟离,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以无忘失法毕竟离,恒住舍性亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以一切智毕竟离,道相智、一切相智亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以一切陀罗尼门毕竟离,一切三摩地门亦毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以一切菩萨摩诃萨行毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以诸佛无上正等菩提毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “善现!以一切智智毕竟离故,菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

  “复次,善现!若般若波罗蜜多非毕竟离,应非般若波罗蜜多;若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多非毕竟离,应非静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

  “善现!若内空非毕竟离,应非内空;若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非毕竟离,应非外空乃至无性自性空。

  “善现!若真如非毕竟离,应非真如;若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非毕竟离,应非法界乃至不思议界。

  “善现!若苦圣谛非毕竟离,应非苦圣谛;若集、灭、道圣谛非毕竟离,应非集、灭、道圣谛。

  “善现!若四静虑非毕竟离,应非四静虑;若四无量、四无色定非毕竟离,应非四无量、四无色定。

  “善现!若八解脱非毕竟离,应非八解脱;若八胜处、九次第定、十遍处非毕竟离,应非八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!若四念住非毕竟离,应非四念住;若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非毕竟离,应非四正断乃至八圣道支。

  “善现!若空解脱门非毕竟离,应非空解脱门;若无相、无愿解脱门非毕竟离,应非无相、无愿解脱门。

  “善现!若极喜地非毕竟离,应非极喜地;若离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非毕竟离,应非离垢地乃至法云地。

  “善现!若五眼非毕竟离,应非五眼;若六神通非毕竟离,应非六神通。

  “善现!若佛十力非毕竟离,应非佛十力;若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非毕竟离,应非四无所畏乃至十八佛不共法。

  “善现!若无忘失法非毕竟离,应非无忘失法;若恒住舍性非毕竟离,应非恒住舍性。

  “善现!若一切智非毕竟离,应非一切智;若道相智、一切相智非毕竟离,应非道相智、一切相智。

  “善现!若一切陀罗尼门非毕竟离,应非一切陀罗尼门;若一切三摩地门非毕竟离,应非一切三摩地门。

  “善现!若一切菩萨摩诃萨行非毕竟离,应非一切菩萨摩诃萨行。

  “善现!若诸佛无上正等菩提非毕竟离,应非诸佛无上正等菩提。

  “善现!若一切智智非毕竟离,应非一切智智。

  “善现!以般若波罗蜜多毕竟离故,名为般若波罗蜜多;以静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多毕竟离故,名为静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

  “善现!以内空毕竟离故,名为内空;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟离故,名为外空乃至无性自性空。

  “善现!以真如毕竟离故,名为真如;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界毕竟离故,名为法界乃至不思议界。

  “善现!以苦圣谛毕竟离故,名为苦圣谛;以集、灭、道圣谛毕竟离故,名为集、灭、道圣谛。

  “善现!以四静虑毕竟离故,名为四静虑;以四无量、四无色定毕竟离故,名为四无量、四无色定。

  “善现!以八解脱毕竟离故,名为八解脱;以八胜处、九次第定、十遍处毕竟离故,名为八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!以四念住毕竟离故,名为四念住;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟离故,名为四正断乃至八圣道支。

  “善现!以空解脱门毕竟离故,名为空解脱门;以无相、无愿解脱门毕竟离故,名为无相、无愿解脱门。

  “善现!以极喜地毕竟离故,名为极喜地;以离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟离故,名为离垢地乃至法云地。

  “善现!以五眼毕竟离故,名为五眼;以六神通毕竟离故,名为六神通。

  “善现!以佛十力毕竟离故,名为佛十力;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟离故,名为四无所畏乃至十八佛不共法。

  “善现!以无忘失法毕竟离故,名为无忘失法;以恒住舍性毕竟离故,名为恒住舍性。

  “善现!以一切智毕竟离故,名为一切智;以道相智、一切相智毕竟离故,名为道相智、一切相智。

  “善现!以一切陀罗尼门毕竟离故,名为一切陀罗尼门;以一切三摩地门毕竟离故,名为一切三摩地门。

  “善现!以一切菩萨摩诃萨行毕竟离故,名为一切菩萨摩诃萨行。

  “善现!以诸佛无上正等菩提毕竟离故,名为诸佛无上正等菩提。

  “善现!以一切智智毕竟离故,名为一切智智。

  “是故,善现!菩萨摩诃萨非不依般若波罗蜜多,能证无上正等菩提,虽非离法能证离法,而证无上正等菩提,非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,应勤修学甚深般若波罗蜜多。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨所行法义极为甚深。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨所行法义极为甚深。善现当知!诸菩萨摩诃萨能为难事,虽行如是甚深法义,而于声闻、独觉地法能不作证。”

  尔时,善现白言:“世尊!如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨所作不难。所以者何?诸菩萨摩诃萨所证法义都不可得,能证般若波罗蜜多亦不可得,证法、证者、证处、证时亦不可得。世尊!诸菩萨摩诃萨观一切法既不可得,有何法义可为所证?有何般若波罗蜜多可为能证?复有何等而可施设证法、证者、证处、证时?既尔,云何可执由此证得无上正等菩提?无上菩提尚不可证,况证声闻、独觉地法!世尊!是名菩萨无所得行,若菩萨摩诃萨能行如是无所得行,于一切法得无闇障。

  “世尊!若菩萨摩诃萨闻如是语,心不沉没,不惊、不怖,亦不忧悔,是行般若波罗蜜多。世尊!是菩萨摩诃萨如是行时,不见众相,不见我行,不见不行,不见般若波罗蜜多是我所行,不见无上正等菩提是我所证,亦复不见证处、时等。

  “世尊!是菩萨摩诃萨行甚深般若波罗蜜多时,不作是念:‘我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。’

  “世尊!譬如虚空,不作是念:‘我去此法若远若近。’所以者何?虚空无动亦无差别,无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:‘我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。’所以者何?甚深般若波罗蜜多无分别故。

  “世尊!譬如幻士,不作是念:‘幻所似法去我为远,幻具、幻师去我为近,聚集徒众亦近亦远。’所以者何?所幻作士无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:‘我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。’所以者何?甚深般若波罗蜜多无分别故。

  “世尊!譬如影像,不作是念:‘我因彼现去我为近,所不因法去我为远。’所以者何?所现影像无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:‘我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。’所以者何?甚深般若波罗蜜多无分别故。

  “世尊!行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨无爱无憎。所以者何?甚深般若波罗蜜多及一切法,爱憎自性不可得故。

  “世尊!如诸如来、应、正等觉无爱无憎,行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是无爱无憎。所以者何?诸佛菩萨爱憎断故。

  “世尊!如诸如来、应、正等觉永断一切妄想分别,行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,伏断一切妄想分别。所以者何?诸佛菩萨于一切法无分别故。

  “世尊!如诸如来、应、正等觉不作是念:‘我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。’行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:‘我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。’所以者何?诸佛菩萨无分别故。

  “世尊!如诸如来、应、正等觉所变化者,不作是念:‘我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。’所以者何?所变化者无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是,不作是念:‘我远声闻及独觉地,我近无上正等菩提。’所以者何?甚深般若波罗蜜多无分别故。

  “世尊!如如来等欲有所作,化作化者令作彼事,而所化者不作是念:‘我能造作如是事业。’所以者何?诸所化者无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是,有所为故而勤修习,既修习已虽能成办所作事业,而于所作都无分别。所以者何?甚深般若波罗蜜多无分别故。

  “世尊!譬如工匠或彼弟子,有所为故造诸机关,或女、或男、若象马等,此诸机关虽有所作,而于彼事都无分别。所以者何?诸机关事无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是,有所为故而成立之,既成立已,虽能成办种种事业,而于所作都无分别。所以者何?甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。”

  尔时,具寿舍利子问具寿善现言:“善现!为但般若波罗蜜多无分别,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无分别耶?”

  善现答言:“舍利子!非但般若波罗蜜多无分别,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无分别。”

  时,舍利子复问善现言:“善现!为色亦无分别,受、想、行、识亦无分别耶?

  “善现!为眼处亦无分别,耳、鼻、舌、身、意处亦无分别耶?

  “善现!为色处亦无分别,声、香、味、触、法处亦无分别耶?

  “善现!为眼界亦无分别,耳、鼻、舌、身、意界亦无分别耶?

  “善现!为色界亦无分别,声、香、味、触、法界亦无分别耶?

  “善现!为眼识界亦无分别,耳、鼻、舌、身、意识界亦无分别耶?

  “善现!为眼触亦无分别,耳、鼻、舌、身、意触亦无分别耶?

  “善现!为眼触为缘所生诸受亦无分别,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无分别耶?

  “善现!为地界亦无分别,水、火、风、空、识界亦无分别耶?

  “善现!为无明亦无分别,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦无分别耶?

  “善现!为内空亦无分别,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无分别耶?

  “善现!为真如亦无分别,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无分别耶?

  “善现!为苦圣谛亦无分别,集、灭、道圣谛亦无分别耶?

  “善现!为四静虑亦无分别,四无量、四无色定亦无分别耶?

  “善现!为八解脱亦无分别,八胜处、九次第定、十遍处亦无分别耶?

  “善现!为四念住亦无分别,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无分别耶?

  “善现!为空解脱门亦无分别,无相、无愿解脱门亦无分别耶?

  “善现!为极喜地亦无分别,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无分别耶?

  “善现!为五眼亦无分别,六神通亦无分别耶?

  “善现!为佛十力亦无分别,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无分别耶?

  “善现!为无忘失法亦无分别,恒住舍性亦无分别耶?

  “善现!为一切智亦无分别,道相智、一切相智亦无分别耶?

  “善现!为一切陀罗尼门亦无分别,一切三摩地门亦无分别耶?

  “善现!为预流果亦无分别,一来、不还、阿罗汉果独觉菩提亦无分别耶?

  “善现!为一切菩萨摩诃萨行亦无分别,诸佛无上正等菩提亦无分别耶?

  “善现!为有为界亦无分别,无为界亦无分别耶?”

  善现答言:“舍利子!色亦无分别,受、想、行、识亦无分别。

  “舍利子!眼处亦无分别,耳、鼻、舌、身、意处亦无分别。

  “舍利子!色处亦无分别,声、香、味、触、法处亦无分别。

  “舍利子!眼界亦无分别,耳、鼻、舌、身、意界亦无分别。

  “舍利子!色界亦无分别,声、香、味、触、法界亦无分别。

  “舍利子!眼识界亦无分别,耳、鼻、舌、身、意识界亦无分别。

  “舍利子!眼触亦无分别,耳、鼻、舌、身、意触亦无分别。

  “舍利子!眼触为缘所生诸受亦无分别,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无分别。

  “舍利子!地界亦无分别,水、火、风、空、识界亦无分别。

  “舍利子!无明亦无分别,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦无分别。

  “舍利子!内空亦无分别,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无分别。

  “舍利子!真如亦无分别,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无分别。

  “舍利子!苦圣谛亦无分别,集、灭、道圣谛亦无分别。

  “舍利子!四静虑亦无分别,四无量、四无色定亦无分别。

  “舍利子!八解脱亦无分别,八胜处、九次第定、十遍处亦无分别。

  “舍利子!四念住亦无分别,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无分别。

  “舍利子!空解脱门亦无分别,无相、无愿解脱门亦无分别。

  “舍利子!极喜地亦无分别,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无分别。

  “舍利子!五眼亦无分别,六神通亦无分别。

  “舍利子!佛十力亦无分别,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无分别。

  “舍利子!无忘失法亦无分别,恒住舍性亦无分别。

  “舍利子!一切智亦无分别,道相智、一切相智亦无分别。

  “舍利子!一切陀罗尼门亦无分别,一切三摩地门亦无分别。

  “舍利子!预流果亦无分别,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦无分别。

  “舍利子!一切菩萨摩诃萨行亦无分别,诸佛无上正等菩提亦无分别。

  “舍利子!有为界亦无分别,无为界亦无分别。”

  舍利子言:“善现!若一切法皆无分别,云何而有地狱、傍生、鬼界、人、天五趣差别?云何复有修预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、诸佛位异?”

  善现言:“舍利子!有情颠倒烦恼因缘,造作种种身、语、意业,由此感得欲为根本业异熟果,依此施设地狱、傍生、鬼界、人、天五趣差别。言云何有修预流等诸位异者,舍利子!无分别故,有修预流及预流果;无分别故,有修一来及一来果;无分别故,有修不还及不还果;无分别故,有修阿罗汉及阿罗汉果;无分别故,有修独觉及独觉菩提;无分别故,有修菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨道;无分别故,有修如来、应、正等觉及佛无上正等菩提。

  “舍利子!过去如来、应、正等觉由无分别,分别断故,可施设有;未来如来、应、正等觉亦无分别,分别断故,可施设有;现在十方诸佛世界一切如来、应、正等觉现说法者亦无分别,分别断故,可施设有。舍利子!由此因缘,知一切法皆无分别,以无分别真如、法界、法性、实际为定量故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨应行如是无分别相甚深般若波罗蜜多,若行如是无分别相甚深般若波罗蜜多,便能证得无分别相所求无上正等菩提。”

  初分坚等赞品第五十七之一

  时,舍利子问善现言:“菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为行坚实法?为行无坚实法耶?”

  善现答言:“菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为行无坚实法,不为行坚实法。何以故?

  “舍利子!般若波罗蜜多无坚实故,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无坚实故。

  “舍利子!内空无坚实故,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无坚实故。

  “舍利子!真如无坚实故,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无坚实故。

  “舍利子!苦圣谛无坚实故,集、灭、道圣谛亦无坚实故。

  “舍利子!四静虑无坚实故,四无量、四无色定亦无坚实故。

  “舍利子!八解脱无坚实故,八胜处、九次第定、十遍处亦无坚实故。

  “舍利子!四念住无坚实故,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无坚实故。

  “舍利子!空解脱门无坚实故,无相、无愿解脱门亦无坚实故。

  “舍利子!极喜地无坚实故,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无坚实故。

  “舍利子!五眼无坚实故,六神通亦无坚实故。

  “舍利子!佛十力无坚实故,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无坚实故。

  “舍利子!无忘失法无坚实故,恒住舍性亦无坚实故。

  “舍利子!一切智无坚实故,道相智、一切相智亦无坚实故。

  “舍利子!一切陀罗尼门无坚实故,一切三摩地门亦无坚实故。

  “舍利子!一切菩萨摩诃萨行无坚实故,诸佛无上正等菩提亦无坚实故。

  “舍利子!一切智智无坚实故。所以者何?舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于内空尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于真如尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于苦圣谛尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于集、灭、道圣谛亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于四静虑尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于四无量、四无色定亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于八解脱尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于八胜处、九次第定、十遍处亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于四念住尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于空解脱门尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于无相、无愿解脱门亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于极喜地尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于五眼尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于六神通亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于佛十力尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于无忘失法尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于恒住舍性亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切智尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于道相智、一切相智亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切陀罗尼门尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于一切三摩地门亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切菩萨摩诃萨行尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!于佛无上正等菩提亦尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!

  “舍利子!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切智智尚不见无坚实可得,况见有坚实可得!”

  尔时,有无量欲、色界天子,咸作是念:“若善男子、善女人等能发无上正等觉心,如深般若波罗蜜多所说义行,不证实际平等法性,不堕声闻及独觉地,是菩萨摩诃萨由此因缘甚为希有能为难事,应当敬礼。”

  具寿善现知诸天子心之所念,便告之言:“是菩萨摩诃萨不证实际平等法性,不堕声闻及独觉地,未甚希有,不足为难。若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情皆不可得,而发无上正等觉心,擐功德铠,为度无量无数无边百千有情,令得究竟无余涅槃,是菩萨摩诃萨乃甚希有,能为难事。

  “天子当知!是菩萨摩诃萨虽知有情都无所有,而发无上正等觉心,擐功德铠,为欲调伏诸有情类,如有为欲调伏虚空。所以者何?诸天子!虚空离故,当知一切有情亦离;虚空空故,当知一切有情亦空;虚空不坚实故,当知一切有情亦不坚实;虚空无所有故,当知一切有情亦无所有。以是故,诸天子!是菩萨摩诃萨甚为希有,能为难事。

  “天子当知!诸菩萨摩诃萨擐大悲铠,为欲调伏一切有情,而诸有情都无所有,如有擐铠与虚空战。

  “天子当知!诸菩萨摩诃萨擐大悲铠,为欲利乐一切有情,而诸有情及大悲铠俱不可得。所以者何?诸天子!有情离故,此大悲铠当知亦离;有情空故,此大悲铠当知亦空;有情不坚实故,此大悲铠当知亦不坚实;有情无所有故,此大悲铠当知亦无所有。

  “天子当知!诸菩萨摩诃萨调伏利乐诸有情事亦不可得。所以者何?有情离故,此调伏利乐事当知亦离;有情空故,此调伏利乐事当知亦空;有情不坚实故,此调伏利乐事当知亦不坚实;有情无所有故,此调伏利乐事当知亦无所有。

  “天子当知!诸菩萨摩诃萨亦无所有。所以者何?诸天子!有情离故,当知菩萨摩诃萨亦离;有情空故,当知菩萨摩诃萨亦空;有情不坚实故,当知菩萨摩诃萨亦不坚实;有情无所有故,当知菩萨摩诃萨亦无所有。

  “诸天子!若菩萨摩诃萨闻如是事,心不沉没,不惊、不怖,亦不忧悔,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第三百四十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百四十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分坚等赞品第五十七之二

  “何以故?诸天子!色离故有情离,受、想、行、识离故有情离。

  “诸天子!眼处离故有情离,耳、鼻、舌、身、意处离故有情离。

  “诸天子!色处离故有情离,声、香、味、触、法处离故有情离。

  “诸天子!眼界离故有情离,耳、鼻、舌、身、意界离故有情离。

  “诸天子!色界离故有情离,声、香、味、触、法界离故有情离。

  “诸天子!眼识界离故有情离,耳、鼻、舌、身、意识界离故有情离。

  “诸天子!眼触离故有情离,耳、鼻、舌、身、意触离故有情离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故有情离,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故有情离。

  “诸天子!地界离故有情离,水、火、风、空、识界离故有情离。

  “诸天子!无明离故有情离,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故有情离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故有情离,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故有情离。

  “诸天子!内空离故有情离,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离故有情离。

  “诸天子!真如离故有情离,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离故有情离。

  “诸天子!苦圣谛离故有情离,集、灭、道圣谛离故有情离。

  “诸天子!四静虑离故有情离,四无量、四无色定离故有情离。

  “诸天子!八解脱离故有情离,八胜处、九次第定、十遍处离故有情离。

  “诸天子!四念住离故有情离,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离故有情离。

  “诸天子!空解脱门离故有情离,无相、无愿解脱门离故有情离。

  “诸天子!极喜地离故有情离,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离故有情离。

  “诸天子!五眼离故有情离,六神通离故有情离。

  “诸天子!佛十力离故有情离,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离故有情离。

  “诸天子!无忘失法离故有情离,恒住舍性离故有情离。

  “诸天子!一切智离故有情离,道相智、一切相智离故有情离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故有情离,一切三摩地门离故有情离。

  “诸天子!预流果离故有情离,一来、不还、阿罗汉果离故有情离。

  “诸天子!独觉菩提离故有情离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故有情离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故有情离。

  “诸天子!一切智智离故有情离。

  “复次,诸天子!色离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;受、想、行、识离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!色离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;受、想、行、识离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!色离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;受、想、行、识离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!色离故,苦、集、灭、道圣谛离;受、想、行、识离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!色离故,四静虑、四无量、四无色定离;受、想、行、识离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!色离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;受、想、行、识离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!色离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;受、想、行、识离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!色离故,空、无相、无愿解脱门离;受、想、行、识离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!色离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;受、想、行、识离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!色离故,五眼、六神通离;受、想、行、识离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!色离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;受、想、行、识离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!色离故,无忘失法、恒住舍性离;受、想、行、识离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!色离故,一切智、道相智、一切相智离;受、想、行、识离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!色离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;受、想、行、识离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!色离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;受、想、行、识离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!色离故,独觉菩提离;受、想、行、识离故,独觉菩提离。

  “诸天子!色离故,一切菩萨摩诃萨行离;受、想、行、识离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!色离故,诸佛无上正等菩提离;受、想、行、识离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!色离故,一切智智离;受、想、行、识离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!眼处离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;耳、鼻、舌、身、意处离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!眼处离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;耳、鼻、舌、身、意处离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!眼处离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;耳、鼻、舌、身、意处离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!眼处离故,苦、集、灭、道圣谛离;耳、鼻、舌、身、意处离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!眼处离故,四静虑、四无量、四无色定离;耳、鼻、舌、身、意处离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!眼处离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;耳、鼻、舌、身、意处离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!眼处离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;耳、鼻、舌、身、意处离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!眼处离故,空、无相、无愿解脱门离;耳、鼻、舌、身、意处离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!眼处离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;耳、鼻、舌、身、意处离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!眼处离故,五眼、六神通离;耳、鼻、舌、身、意处离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!眼处离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;耳、鼻、舌、身、意处离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!眼处离故,无忘失法、恒住舍性离;耳、鼻、舌、身、意处离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!眼处离故,一切智、道相智、一切相智离;耳、鼻、舌、身、意处离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!眼处离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;耳、鼻、舌、身、意处离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!眼处离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;耳、鼻、舌、身、意处离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!眼处离故,独觉菩提离;耳、鼻、舌、身、意处离故,独觉菩提离。

  “诸天子!眼处离故,一切菩萨摩诃萨行离;耳、鼻、舌、身、意处离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!眼处离故,诸佛无上正等菩提离;耳、鼻、舌、身、意处离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!眼处离故,一切智智离;耳、鼻、舌、身、意处离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!色处离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;声、香、味、触、法处离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!色处离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;声、香、味、触、法处离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!色处离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;声、香、味、触、法处离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!色处离故,苦、集、灭、道圣谛离;声、香、味、触、法处离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!色处离故,四静虑、四无量、四无色定离;声、香、味、触、法处离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!色处离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;声、香、味、触、法处离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!色处离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;声、香、味、触、法处离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!色处离故,空、无相、无愿解脱门离;声、香、味、触、法处离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!色处离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;声、香、味、触、法处离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!色处离故,五眼、六神通离;声、香、味、触、法处离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!色处离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;声、香、味、触、法处离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!色处离故,无忘失法、恒住舍性离;声、香、味、触、法处离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!色处离故,一切智、道相智、一切相智离;声、香、味、触、法处离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!色处离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;声、香、味、触、法处离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!色处离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;声、香、味、触、法处离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!色处离故,独觉菩提离;声、香、味、触、法处离故,独觉菩提离。

  “诸天子!色处离故,一切菩萨摩诃萨行离;声、香、味、触、法处离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!色处离故,诸佛无上正等菩提离;声、香、味、触、法处离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!色处离故,一切智智离;声、香、味、触、法处离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!眼界离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;耳、鼻、舌、身、意界离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!眼界离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;耳、鼻、舌、身、意界离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!眼界离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;耳、鼻、舌、身、意界离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!眼界离故,苦、集、灭、道圣谛离;耳、鼻、舌、身、意界离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!眼界离故,四静虑、四无量、四无色定离;耳、鼻、舌、身、意界离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!眼界离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;耳、鼻、舌、身、意界离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!眼界离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;耳、鼻、舌、身、意界离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!眼界离故,空、无相、无愿解脱门离;耳、鼻、舌、身、意界离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!眼界离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;耳、鼻、舌、身、意界离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!眼界离故,五眼、六神通离;耳、鼻、舌、身、意界离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!眼界离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;耳、鼻、舌、身、意界离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!眼界离故,无忘失法、恒住舍性离;耳、鼻、舌、身、意界离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!眼界离故,一切智、道相智、一切相智离;耳、鼻、舌、身、意界离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!眼界离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;耳、鼻、舌、身、意界离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!眼界离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;耳、鼻、舌、身、意界离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!眼界离故,独觉菩提离;耳、鼻、舌、身、意界离故,独觉菩提离。

  “诸天子!眼界离故,一切菩萨摩诃萨行离;耳、鼻、舌、身、意界离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!眼界离故,诸佛无上正等菩提离;耳、鼻、舌、身、意界离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!眼界离故,一切智智离;耳、鼻、舌、身、意界离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!色界离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;声、香、味、触、法界离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!色界离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;声、香、味、触、法界离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!色界离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;声、香、味、触、法界离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!色界离故,苦、集、灭、道圣谛离;声、香、味、触、法界离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!色界离故,四静虑、四无量、四无色定离;声、香、味、触、法界离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!色界离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;声、香、味、触、法界离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!色界离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;声、香、味、触、法界离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!色界离故,空、无相、无愿解脱门离;声、香、味、触、法界离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!色界离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;声、香、味、触、法界离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!色界离故,五眼、六神通离;声、香、味、触、法界离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!色界离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;声、香、味、触、法界离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!色界离故,无忘失法、恒住舍性离;声、香、味、触、法界离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!色界离故,一切智、道相智、一切相智离;声、香、味、触、法界离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!色界离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;声、香、味、触、法界离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!色界离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;声、香、味、触、法界离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!色界离故,独觉菩提离;声、香、味、触、法界离故,独觉菩提离。

  “诸天子!色界离故,一切菩萨摩诃萨行离;声、香、味、触、法界离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!色界离故,诸佛无上正等菩提离;声、香、味、触、法界离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!色界离故,一切智智离;声、香、味、触、法界离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!眼识界离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!眼识界离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!眼识界离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!眼识界离故,苦、集、灭、道圣谛离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!眼识界离故,四静虑、四无量、四无色定离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!眼识界离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!眼识界离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!眼识界离故,空、无相、无愿解脱门离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!眼识界离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!眼识界离故,五眼、六神通离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!眼识界离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!眼识界离故,无忘失法、恒住舍性离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!眼识界离故,一切智、道相智、一切相智离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!眼识界离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!眼识界离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!眼识界离故,独觉菩提离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,独觉菩提离。

  “诸天子!眼识界离故,一切菩萨摩诃萨行离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!眼识界离故,诸佛无上正等菩提离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!眼识界离故,一切智智离;耳、鼻、舌、身、意识界离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!眼触离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;耳、鼻、舌、身、意触离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!眼触离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;耳、鼻、舌、身、意触离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!眼触离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;耳、鼻、舌、身、意触离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!眼触离故,苦、集、灭、道圣谛离;耳、鼻、舌、身、意触离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!眼触离故,四静虑、四无量、四无色定离;耳、鼻、舌、身、意触离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!眼触离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;耳、鼻、舌、身、意触离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!眼触离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;耳、鼻、舌、身、意触离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!眼触离故,空、无相、无愿解脱门离;耳、鼻、舌、身、意触离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!眼触离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;耳、鼻、舌、身、意触离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!眼触离故,五眼、六神通离;耳、鼻、舌、身、意触离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!眼触离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;耳、鼻、舌、身、意触离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!眼触离故,无忘失法、恒住舍性离;耳、鼻、舌、身、意触离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!眼触离故,一切智、道相智、一切相智离;耳、鼻、舌、身、意触离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!眼触离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;耳、鼻、舌、身、意触离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!眼触离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;耳、鼻、舌、身、意触离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!眼触离故,独觉菩提离;耳、鼻、舌、身、意触离故,独觉菩提离。

  “诸天子!眼触离故,一切菩萨摩诃萨行离;耳、鼻、舌、身、意触离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!眼触离故,诸佛无上正等菩提离;耳、鼻、舌、身、意触离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!眼触离故,一切智智离;耳、鼻、舌、身、意触离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!眼触为缘所生诸受离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,苦、集、灭、道圣谛离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,四静虑、四无量、四无色定离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,空、无相、无愿解脱门离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,五眼、六神通离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,无忘失法、恒住舍性离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,一切智、道相智、一切相智离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,独觉菩提离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,独觉菩提离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,一切菩萨摩诃萨行离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,诸佛无上正等菩提离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!眼触为缘所生诸受离故,一切智智离;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!地界离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;水、火、风、空、识界离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!地界离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;水、火、风、空、识界离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!地界离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;水、火、风、空、识界离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!地界离故,苦、集、灭、道圣谛离;水、火、风、空、识界离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!地界离故,四静虑、四无量、四无色定离;水、火、风、空、识界离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!地界离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;水、火、风、空、识界离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!地界离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;水、火、风、空、识界离故,四念住乃至八圣道支离。

  大般若波罗蜜多经卷第三百四十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百四十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分坚等赞品第五十七之三

  “诸天子!地界离故,空、无相、无愿解脱门离;水、火、风、空、识界离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!地界离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;水、火、风、空、识界离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!地界离故,五眼、六神通离;水、火、风、空、识界离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!地界离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;水、火、风、空、识界离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!地界离故,无忘失法、恒住舍性离;水、火、风、空、识界离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!地界离故,一切智、道相智、一切相智离;水、火、风、空、识界离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!地界离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;水、火、风、空、识界离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!地界离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;水、火、风、空、识界离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!地界离故,独觉菩提离;水、火、风、空、识界离故,独觉菩提离。

  “诸天子!地界离故,一切菩萨摩诃萨行离;水、火、风、空、识界离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!地界离故,诸佛无上正等菩提离;水、火、风、空、识界离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!地界离故,一切智智离;水、火、风、空、识界离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!无明离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!无明离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!无明离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!无明离故,苦、集、灭、道圣谛离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!无明离故,四静虑、四无量、四无色定离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!无明离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!无明离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!无明离故,空、无相、无愿解脱门离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!无明离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!无明离故,五眼、六神通离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!无明离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!无明离故,无忘失法、恒住舍性离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!无明离故,一切智、道相智、一切相智离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!无明离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!无明离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!无明离故,独觉菩提离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,独觉菩提离。

  “诸天子!无明离故,一切菩萨摩诃萨行离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!无明离故,诸佛无上正等菩提离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!无明离故,一切智智离;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!布施波罗蜜多离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,苦、集、灭、道圣谛离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,四静虑、四无量、四无色定离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,空、无相、无愿解脱门离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,五眼、六神通离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,无忘失法、恒住舍性离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,一切智、道相智、一切相智离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,独觉菩提离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,独觉菩提离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,一切菩萨摩诃萨行离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,诸佛无上正等菩提离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!布施波罗蜜多离故,一切智智离;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!内空离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!内空离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;外空乃至无性自性空离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!内空离故,苦、集、灭、道圣谛离;外空乃至无性自性空离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!内空离故,四静虑、四无量、四无色定离;外空乃至无性自性空离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!内空离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;外空乃至无性自性空离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!内空离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;外空乃至无性自性空离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!内空离故,空、无相、无愿解脱门离;外空乃至无性自性空离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!内空离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;外空乃至无性自性空离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!内空离故,五眼、六神通离;外空乃至无性自性空离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!内空离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;外空乃至无性自性空离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!内空离故,无忘失法、恒住舍性离;外空乃至无性自性空离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!内空离故,一切智、道相智、一切相智离;外空乃至无性自性空离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!内空离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;外空乃至无性自性空离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!内空离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;外空乃至无性自性空离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!内空离故,独觉菩提离;外空乃至无性自性空离故,独觉菩提离。

  “诸天子!内空离故,一切菩萨摩诃萨行离;外空乃至无性自性空离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!内空离故,诸佛无上正等菩提离;外空乃至无性自性空离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!内空离故,一切智智离;外空乃至无性自性空离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!真如离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!真如离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;法界乃至不思议界离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!真如离故,苦、集、灭、道圣谛离;法界乃至不思议界离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!真如离故,四静虑、四无量、四无色定离;法界乃至不思议界离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!真如离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;法界乃至不思议界离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!真如离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;法界乃至不思议界离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!真如离故,空、无相、无愿解脱门离;法界乃至不思议界离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!真如离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;法界乃至不思议界离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!真如离故,五眼、六神通离;法界乃至不思议界离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!真如离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;法界乃至不思议界离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!真如离故,无忘失法、恒住舍性离;法界乃至不思议界离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!真如离故,一切智、道相智、一切相智离;法界乃至不思议界离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!真如离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;法界乃至不思议界离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!真如离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;法界乃至不思议界离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!真如离故,独觉菩提离;法界乃至不思议界离故,独觉菩提离。

  “诸天子!真如离故,一切菩萨摩诃萨行离;法界乃至不思议界离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!真如离故,诸佛无上正等菩提离;法界乃至不思议界离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!真如离故,一切智智离;法界乃至不思议界离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!苦圣谛离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;集、灭、道圣谛离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!苦圣谛离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;集、灭、道圣谛离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!苦圣谛离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;集、灭、道圣谛离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!苦圣谛离故,四静虑、四无量、四无色定离;集、灭、道圣谛离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!苦圣谛离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;集、灭、道圣谛离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!苦圣谛离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;集、灭、道圣谛离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!苦圣谛离故,空、无相、无愿解脱门离;集、灭、道圣谛离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!苦圣谛离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;集、灭、道圣谛离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!苦圣谛离故,五眼、六神通离;集、灭、道圣谛离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!苦圣谛离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;集、灭、道圣谛离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!苦圣谛离故,无忘失法、恒住舍性离;集、灭、道圣谛离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!苦圣谛离故,一切智、道相智、一切相智离;集、灭、道圣谛离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!苦圣谛离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;集、灭、道圣谛离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!苦圣谛离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;集、灭、道圣谛离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!苦圣谛离故,独觉菩提离;集、灭、道圣谛离故,独觉菩提离。

  “诸天子!苦圣谛离故,一切菩萨摩诃萨行离;集、灭、道圣谛离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!苦圣谛离故,诸佛无上正等菩提离;集、灭、道圣谛离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!苦圣谛离故,一切智智离;集、灭、道圣谛离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!四静虑离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;四无量、四无色定离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!四静虑离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;四无量、四无色定离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!四静虑离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;四无量、四无色定离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!四静虑离故,苦、集、灭、道圣谛离;四无量、四无色定离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!四静虑离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;四无量、四无色定离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!四静虑离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;四无量、四无色定离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!四静虑离故,空、无相、无愿解脱门离;四无量、四无色定离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!四静虑离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;四无量、四无色定离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!四静虑离故,五眼、六神通离;四无量、四无色定离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!四静虑离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;四无量、四无色定离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!四静虑离故,无忘失法、恒住舍性离;四无量、四无色定离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!四静虑离故,一切智、道相智、一切相智离;四无量、四无色定离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!四静虑离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;四无量、四无色定离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!四静虑离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;四无量、四无色定离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!四静虑离故,独觉菩提离;四无量、四无色定离故,独觉菩提离。

  “诸天子!四静虑离故,一切菩萨摩诃萨行离;四无量、四无色定离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!四静虑离故,诸佛无上正等菩提离;四无量、四无色定离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!四静虑离故,一切智智离;四无量、四无色定离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!八解脱离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;八胜处、九次第定、十遍处离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!八解脱离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;八胜处、九次第定、十遍处离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!八解脱离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;八胜处、九次第定、十遍处离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!八解脱离故,苦、集、灭、道圣谛离;八胜处、九次第定、十遍处离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!八解脱离故,四静虑、四无量、四无色定离;八胜处、九次第定、十遍处离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!八解脱离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;八胜处、九次第定、十遍处离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!八解脱离故,空、无相、无愿解脱门离;八胜处、九次第定、十遍处离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!八解脱离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;八胜处、九次第定、十遍处离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!八解脱离故,五眼、六神通离;八胜处、九次第定、十遍处离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!八解脱离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;八胜处、九次第定、十遍处离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!八解脱离故,无忘失法、恒住舍性离;八胜处、九次第定、十遍处离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!八解脱离故,一切智、道相智、一切相智离;八胜处、九次第定、十遍处离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!八解脱离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;八胜处、九次第定、十遍处离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!八解脱离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;八胜处、九次第定、十遍处离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!八解脱离故,独觉菩提离;八胜处、九次第定、十遍处离故,独觉菩提离。

  “诸天子!八解脱离故,一切菩萨摩诃萨行离;八胜处、九次第定、十遍处离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!八解脱离故,诸佛无上正等菩提离;八胜处、九次第定、十遍处离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!八解脱离故,一切智智离;八胜处、九次第定、十遍处离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!四念住离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!四念住离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;四正断乃至八圣道支离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!四念住离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;四正断乃至八圣道支离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!四念住离故,苦、集、灭、道圣谛离;四正断乃至八圣道支离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!四念住离故,四静虑、四无量、四无色定离;四正断乃至八圣道支离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!四念住离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;四正断乃至八圣道支离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!四念住离故,空、无相、无愿解脱门离;四正断乃至八圣道支离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!四念住离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;四正断乃至八圣道支离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!四念住离故,五眼、六神通离;四正断乃至八圣道支离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!四念住离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;四正断乃至八圣道支离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!四念住离故,无忘失法、恒住舍性离;四正断乃至八圣道支离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!四念住离故,一切智、道相智、一切相智离;四正断乃至八圣道支离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!四念住离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;四正断乃至八圣道支离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!四念住离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;四正断乃至八圣道支离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!四念住离故,独觉菩提离;四正断乃至八圣道支离故,独觉菩提离。

  “诸天子!四念住离故,一切菩萨摩诃萨行离;四正断乃至八圣道支离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!四念住离故,诸佛无上正等菩提离;四正断乃至八圣道支离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!四念住离故,一切智智离;四正断乃至八圣道支离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!空解脱门离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;无相、无愿解脱门离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!空解脱门离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;无相、无愿解脱门离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!空解脱门离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;无相、无愿解脱门离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!空解脱门离故,苦、集、灭、道圣谛离;无相、无愿解脱门离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!空解脱门离故,四静虑、四无量、四无色定离;无相、无愿解脱门离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!空解脱门离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;无相、无愿解脱门离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!空解脱门离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;无相、无愿解脱门离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!空解脱门离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;无相、无愿解脱门离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!空解脱门离故,五眼、六神通离;无相、无愿解脱门离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!空解脱门离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;无相、无愿解脱门离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!空解脱门离故,无忘失法、恒住舍性离;无相、无愿解脱门离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!空解脱门离故,一切智、道相智、一切相智离;无相、无愿解脱门离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!空解脱门离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;无相、无愿解脱门离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!空解脱门离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;无相、无愿解脱门离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!空解脱门离故,独觉菩提离;无相、无愿解脱门离故,独觉菩提离。

  “诸天子!空解脱门离故,一切菩萨摩诃萨行离;无相、无愿解脱门离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!空解脱门离故,诸佛无上正等菩提离;无相、无愿解脱门离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!空解脱门离故,一切智智离;无相、无愿解脱门离故,一切智智离。

  大般若波罗蜜多经卷第三百四十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百四十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分坚等赞品第五十七之四

  “复次,诸天子!极喜地离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!极喜地离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;离垢地乃至法云地离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!极喜地离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;离垢地乃至法云地离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!极喜地离故,苦、集、灭、道圣谛离;离垢地乃至法云地离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!极喜地离故,四静虑、四无量、四无色定离;离垢地乃至法云地离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!极喜地离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;离垢地乃至法云地离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!极喜地离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;离垢地乃至法云地离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!极喜地离故,空、无相、无愿解脱门离;离垢地乃至法云地离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!极喜地离故,五眼、六神通离;离垢地乃至法云地离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!极喜地离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;离垢地乃至法云地离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!极喜地离故,无忘失法、恒住舍性离;离垢地乃至法云地离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!极喜地离故,一切智、道相智、一切相智离;离垢地乃至法云地离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!极喜地离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;离垢地乃至法云地离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!极喜地离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;离垢地乃至法云地离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!极喜地离故,独觉菩提离;离垢地乃至法云地离故,独觉菩提离。

  “诸天子!极喜地离故,一切菩萨摩诃萨行离;离垢地乃至法云地离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!极喜地离故,诸佛无上正等菩提离;离垢地乃至法云地离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!极喜地离故,一切智智离;离垢地乃至法云地离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!五眼离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;六神通离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!五眼离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;六神通离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!五眼离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;六神通离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!五眼离故,苦、集、灭、道圣谛离;六神通离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!五眼离故,四静虑、四无量、四无色定离;六神通离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!五眼离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;六神通离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!五眼离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;六神通离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!五眼离故,空、无相、无愿解脱门离;六神通离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!五眼离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;六神通离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!五眼离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;六神通离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!五眼离故,无忘失法、恒住舍性离;六神通离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!五眼离故,一切智、道相智、一切相智离;六神通离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!五眼离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;六神通离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!五眼离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;六神通离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!五眼离故,独觉菩提离;六神通离故,独觉菩提离。

  “诸天子!五眼离故,一切菩萨摩诃萨行离;六神通离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!五眼离故,诸佛无上正等菩提离;六神通离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!五眼离故,一切智智离;六神通离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!佛十力离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!佛十力离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!佛十力离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!佛十力离故,苦、集、灭、道圣谛离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!佛十力离故,四静虑、四无量、四无色定离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!佛十力离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!佛十力离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!佛十力离故,空、无相、无愿解脱门离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!佛十力离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!佛十力离故,五眼、六神通离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!佛十力离故,无忘失法、恒住舍性离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!佛十力离故,一切智、道相智、一切相智离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!佛十力离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!佛十力离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!佛十力离故,独觉菩提离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,独觉菩提离。

  “诸天子!佛十力离故,一切菩萨摩诃萨行离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!佛十力离故,诸佛无上正等菩提离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!佛十力离故,一切智智离;四无所畏乃至十八佛不共法离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!无忘失法离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;恒住舍性离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!无忘失法离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;恒住舍性离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!无忘失法离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;恒住舍性离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!无忘失法离故,苦、集、灭、道圣谛离;恒住舍性离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!无忘失法离故,四静虑、四无量、四无色定离;恒住舍性离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!无忘失法离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;恒住舍性离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!无忘失法离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;恒住舍性离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!无忘失法离故,空、无相、无愿解脱门离;恒住舍性离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!无忘失法离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;恒住舍性离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!无忘失法离故,五眼、六神通离;恒住舍性离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!无忘失法离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;恒住舍性离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!无忘失法离故,一切智、道相智、一切相智离;恒住舍性离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!无忘失法离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;恒住舍性离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!无忘失法离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;恒住舍性离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!无忘失法离故,独觉菩提离;恒住舍性离故,独觉菩提离。

  “诸天子!无忘失法离故,一切菩萨摩诃萨行离;恒住舍性离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!无忘失法离故,诸佛无上正等菩提离;恒住舍性离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!无忘失法离故,一切智智离;恒住舍性离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!一切智离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;道相智、一切相智离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!一切智离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;道相智、一切相智离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!一切智离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;道相智、一切相智离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!一切智离故,苦、集、灭、道圣谛离;道相智、一切相智离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!一切智离故,四静虑、四无量、四无色定离;道相智、一切相智离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!一切智离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;道相智、一切相智离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!一切智离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;道相智、一切相智离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!一切智离故,空、无相、无愿解脱门离;道相智、一切相智离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!一切智离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;道相智、一切相智离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!一切智离故,五眼、六神通离;道相智、一切相智离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!一切智离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;道相智、一切相智离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!一切智离故,无忘失法、恒住舍性离;道相智、一切相智离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!一切智离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;道相智、一切相智离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!一切智离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;道相智、一切相智离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!一切智离故,独觉菩提离;道相智、一切相智离故,独觉菩提离。

  “诸天子!一切智离故,一切菩萨摩诃萨行离;道相智、一切相智离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!一切智离故,诸佛无上正等菩提离;道相智、一切相智离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!一切智离故,一切智智离;道相智、一切相智离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!一切陀罗尼门离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;一切三摩地门离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;一切三摩地门离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;一切三摩地门离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,苦、集、灭、道圣谛离;一切三摩地门离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,四静虑、四无量、四无色定离;一切三摩地门离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;一切三摩地门离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;一切三摩地门离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,空、无相、无愿解脱门离;一切三摩地门离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;一切三摩地门离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,五眼、六神通离;一切三摩地门离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;一切三摩地门离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,无忘失法、恒住舍性离;一切三摩地门离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,一切智、道相智、一切相智离;一切三摩地门离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离;一切三摩地门离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,独觉菩提离;一切三摩地门离故,独觉菩提离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,一切菩萨摩诃萨行离;一切三摩地门离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,诸佛无上正等菩提离;一切三摩地门离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!一切陀罗尼门离故,一切智智离;一切三摩地门离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!预流果离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离;一来、不还、阿罗汉果离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!预流果离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离;一来、不还、阿罗汉果离故,内空乃至无性自性空离。

  “诸天子!预流果离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离;一来、不还、阿罗汉果离故,真如乃至不思议界离。

  “诸天子!预流果离故,苦、集、灭、道圣谛离;一来、不还、阿罗汉果离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!预流果离故,四静虑、四无量、四无色定离;一来、不还、阿罗汉果离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!预流果离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离;一来、不还、阿罗汉果离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!预流果离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离;一来、不还、阿罗汉果离故,四念住乃至八圣道支离。

  “诸天子!预流果离故,空、无相、无愿解脱门离;一来、不还、阿罗汉果离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!预流果离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离;一来、不还、阿罗汉果离故,极喜地乃至法云地离。

  “诸天子!预流果离故,五眼、六神通离;一来、不还、阿罗汉果离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!预流果离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离;一来、不还、阿罗汉果离故,佛十力乃至十八佛不共法离。

  “诸天子!预流果离故,无忘失法、恒住舍性离;一来、不还、阿罗汉果离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!预流果离故,一切智、道相智、一切相智离;一来、不还、阿罗汉果离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!预流果离故,一切陀罗尼门、三摩地门离;一来、不还、阿罗汉果离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!预流果离故,独觉菩提离;一来、不还、阿罗汉果离故,独觉菩提离。

  “诸天子!预流果离故,一切菩萨摩诃萨行离;一来、不还、阿罗汉果离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!预流果离故,诸佛无上正等菩提离;一来、不还、阿罗汉果离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!预流果离故,一切智智离;一来、不还、阿罗汉果离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!独觉菩提离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!独觉菩提离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离。

  “诸天子!独觉菩提离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离。

  “诸天子!独觉菩提离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!独觉菩提离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!独觉菩提离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!独觉菩提离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离。

  “诸天子!独觉菩提离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!独觉菩提离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离。

  “诸天子!独觉菩提离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!独觉菩提离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离。

  “诸天子!独觉菩提离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!独觉菩提离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!独觉菩提离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!独觉菩提离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!独觉菩提离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!独觉菩提离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!独觉菩提离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,独觉菩提离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!一切菩萨摩诃萨行离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!诸佛无上正等菩提离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,独觉菩提离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!诸佛无上正等菩提离故,一切智智离。

  “复次,诸天子!一切智智离故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多离。

  “诸天子!一切智智离故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离。

  “诸天子!一切智智离故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界离。

  “诸天子!一切智智离故,苦、集、灭、道圣谛离。

  “诸天子!一切智智离故,四静虑、四无量、四无色定离。

  “诸天子!一切智智离故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处离。

  “诸天子!一切智智离故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离。

  “诸天子!一切智智离故,空、无相、无愿解脱门离。

  “诸天子!一切智智离故,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离。

  “诸天子!一切智智离故,五眼、六神通离。

  “诸天子!一切智智离故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法离。

  “诸天子!一切智智离故,无忘失法、恒住舍性离。

  “诸天子!一切智智离故,一切智、道相智、一切相智离。

  “诸天子!一切智智离故,一切陀罗尼门、三摩地门离。

  “诸天子!一切智智离故,预流、一来、不还、阿罗汉果离。

  “诸天子!一切智智离故,独觉菩提离。

  “诸天子!一切智智离故,一切菩萨摩诃萨行离。

  “诸天子!一切智智离故,诸佛无上正等菩提离。

  “诸天子!若菩萨摩诃萨闻说诸法无不远离,心不沉没,不惊、不怖,亦不忧悔,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百四十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百四十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分坚等赞品第五十七之五

  尔时,佛告具寿善现言:“善现!何因缘故,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没?”

  具寿善现白佛言:“世尊!以一切法皆非有故,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。

  “世尊!以一切法皆远离故,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。

  “世尊!以一切法皆寂静故,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。

  “世尊!以一切法无所有故,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。

  “世尊!以一切法无生灭故,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。

  “世尊!由如是等种种因缘,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多心不沉没。何以故?世尊!诸菩萨摩诃萨于一切法,若能沉没、若所沉没、若沉没时、若沉没处、若沉没者由此沉没皆不可得,以一切法不可得故。

  “世尊!若菩萨摩诃萨闻说是事,心不沉没,不惊、不怖,亦不忧悔,当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。所以者何?是菩萨摩诃萨观一切法皆不可得、不可施设,是能沉没、是所沉没、是沉没时、是沉没处、是沉没者由此沉没。由是因缘,诸菩萨摩诃萨闻如是事,心不沉没,不惊、不怖,亦不忧悔。

  “世尊!若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,诸天帝释、大梵天王、诸世界主常所礼敬。”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,非但常为诸天帝释、大梵天王、诸世界主之所礼敬,是菩萨摩诃萨亦为过此极光净天、若遍净天、若广果天、若净居天及余天众常所礼敬。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,亦为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉常所护念。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令般若波罗蜜多速得圆满,亦令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令内空速得圆满,亦令外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令真如速得圆满,亦令法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令苦圣谛速得圆满,亦令集、灭、道圣谛速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令四静虑速得圆满,亦令四无量、四无色定速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令八解脱速得圆满,亦令八胜处、九次第定、十遍处速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令四念住速得圆满,亦令四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令空解脱门速得圆满,亦令无相、无愿解脱门速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令极喜地速得圆满,亦令离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令五眼速得圆满,亦令六神通速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令佛十力速得圆满,亦令四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令无忘失法速得圆满,亦令恒住舍性速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令一切智速得圆满,亦令道相智、一切相智速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令一切陀罗尼门速得圆满,亦令一切三摩地门速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令一切菩萨摩诃萨行速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令诸佛无上正等菩提速得圆满。

  “善现!是菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则令一切智智速得圆满。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,常为诸佛之所护念,速能圆满一切功德,是菩萨摩诃萨当知行佛所应行处,速证无上正等菩提。

  “善现当知!是菩萨摩诃萨其心坚固,假使十方殑伽沙等世界有情皆变为魔,是一一魔各复化作如是数魔,是诸恶魔皆有无量无边神力,如是诸魔不能留难是菩萨摩诃萨,令不能行甚深般若波罗蜜多,亦令不证所求无上正等菩提。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨成就二法,一切恶魔不能沮坏,令不能行甚深般若波罗蜜多,亦令不证所求无上正等菩提。何等为二?一、观诸法皆毕竟空。二、不弃舍一切有情。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨成就二法,一切恶魔不能沮坏,令不能行甚深般若波罗蜜多,亦令不证所求无上正等菩提。何等为二?一、如所言皆悉能作。二、为诸佛常所护念。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,诸天子等常来礼敬,亲近供养,请问劝发,言:‘善男子!汝欲疾证所求无上正等菩提,当勤住空、无相、无愿。何以故?善男子!若勤住空、无相、无愿,无依怙者当作依怙,无归依者当作归依,无救护者当作救护,无投趣者当作投趣,无洲渚者当作洲渚,无室宅者当作室宅,为闇暝者当作光明,为盲瞽者当作眼目。何以故?善男子!如是住空、无相、无愿即为安住甚深般若波罗蜜多,若能安住甚深般若波罗蜜多,则能疾证所求无上正等菩提。’

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨能如是住甚深般若波罗蜜多,则为十方无量、无数、无边世界现在诸佛处大众中,自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字、种姓及诸功德,所谓安住甚深般若波罗蜜多殊胜功德。

  “善现当知!如我今者为众宣说甚深般若波罗蜜多,于大众前自然欢喜称扬赞叹宝幢菩萨、尸弃菩萨摩诃萨等,及现在住不动佛所净修梵行,住深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨名字、种姓及诸功德,所谓安住甚深般若波罗蜜多殊胜功德。现在东方无量、无数、无边世界一切如来、应、正等觉,为众宣说甚深般若波罗蜜多,于彼亦有诸菩萨摩诃萨净修梵行,不离般若波罗蜜多。彼诸如来、应、正等觉各于众前,自然欢喜称扬赞叹彼菩萨摩诃萨名字、种姓及诸功德,所谓不离甚深般若波罗蜜多殊胜功德。南西北方四维上下,亦复如是。

  “善现当知!有菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多,渐次圆满大菩提道,乃至证得一切智智,亦为十方无量、无数、无边世界现在诸佛说正法时,于大众前自然欢喜称扬赞叹是菩萨摩诃萨名字、种姓及诸功德,所谓修行甚深般若波罗蜜多殊胜功德。所以者何?善现!是菩萨摩诃萨能为难事,不断佛种,利益安乐一切有情。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!何等菩萨摩诃萨蒙诸如来、应、正等觉因说正法,于大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德,为退转位?为不退转?”

  佛告善现:“有菩萨摩诃萨住不退转位行深般若波罗蜜多,蒙诸如来、应、正等觉因说正法,于大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德。复有菩萨摩诃萨虽未受记而行般若波罗蜜多,亦蒙如来、应、正等觉因说正法,于大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德。”

  具寿善现复白佛言:“此所说者是何菩萨?”

  佛言:“善现!有菩萨摩诃萨随不动佛为菩萨时所行而学,已得安住不退转位,是菩萨摩诃萨蒙诸如来、应、正等觉因说正法,于大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德。复有菩萨摩诃萨随宝幢菩萨、尸弃菩萨摩诃萨等所行而学,是菩萨摩诃萨虽未受记而行般若波罗蜜多,亦蒙如来、应、正等觉因说正法,于大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德。

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,于一切法无生性中深生信解,而未证得无生法忍;于深般若波罗蜜多深生信解,亦未证得无生法忍;于一切法毕竟空性深生信解,亦未证得无生法忍;于一切法皆寂静性深生信解,亦未证得无生法忍;于一切法皆远离性深生信解,亦未证得无生法忍;于一切法无所有性深生信解,亦未证得无生法忍;于一切法不自在性深生信解,亦未证得无生法忍;于一切法不坚实性深生信解,亦未证得无生法忍。

  “善现!如是等菩萨摩诃萨蒙诸如来、应、正等觉因说正法,于大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德。

  “善现!若菩萨摩诃萨蒙诸如来、应、正等觉因说正法,于大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德,是菩萨摩诃萨超过声闻及独觉地,定证无上正等菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,蒙诸如来、应、正等觉因说正法,于大众前自然欢喜称扬赞叹名字、种姓及诸功德,是菩萨摩诃萨定当安住不退转地,住是地已,必当证得一切智智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,心无疑惑亦不迷闷,但作是念:‘如佛所说甚深般若波罗蜜多,其理必然无有颠倒。’是菩萨摩诃萨由于般若波罗蜜多深生净信,渐次当于不动佛所及诸菩萨摩诃萨所,广闻般若波罗蜜多,于其义趣深生信解。既信解已,当得住于不退转地,住是地已,定当证得一切智智。

  “善现!若菩萨摩诃萨但闻如是甚深般若波罗蜜多不生诽谤,尚多获得殊胜善根,况能信解、受持、读诵,依真如理系念思惟,安住真如精勤修学!是诸菩萨速当安住不退转地,疾证无上正等菩提。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!诸法实性皆不可得,云何菩萨摩诃萨安住真如精勤修学,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提?”

  佛言:“善现!如佛所化安住真如,修诸菩萨摩诃萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,为诸有情宣说正法。诸菩萨摩诃萨亦复如是,安住真如修诸菩萨摩诃萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提。”

  具寿善现复白佛言:“如来所化都无所有,法离真如又不可得,谁住真如修菩萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,为诸有情宣说正法?世尊!真如尚不可得,何况得有安住真如修菩萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,为诸有情宣说正法!此若实有,无有是处。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。如来所化都无所有,法离真如又不可得,谁住真如修菩萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,为诸有情宣说正法?善现!真如尚不可得,何况得有安住真如修菩萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,为诸有情宣说正法!此若实有,无有是处。所以者何?善现!如来出世若不出世,诸法法尔不离真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。善现!决定无有安住真如修菩萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,为诸有情说正法者。何以故?善现!诸法真如无生无灭,亦无住异少分可得。善现!若法无生无灭,亦无住异少分可得,谁于其中可得安住修诸菩萨摩诃萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,为诸有情宣说正法?此若实有,无有是处。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多,微妙甚深极难信解,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,虽知诸法皆不可得,而求无上正等菩提甚为难事。何以故?世尊!决定无有安住真如修诸菩萨摩诃萨行,速当安住不退转地,疾证无上正等菩提,为诸有情说正法事。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观一切法都无所有,于深法性心不沉没,不怖、不惊、无疑、无滞,如是等事甚为希有。”

  尔时,具寿善现语天帝释言:“憍尸迦!如汝所说。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观一切法都无所有,于深法性心不沉没,不怖、不惊、无疑、无滞,如是等事甚希有者。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观一切法无不皆空。谓观一切有色法空,无色法亦空;观一切有见法空,无见法亦空;观一切有对法空,无对法亦空;观一切有漏法空,无漏法亦空;观一切有为法空,无为法亦空;观一切世间法空,出世间法亦空;观一切寂静法空,不寂静法亦空;观一切远离法空,不远离法亦空;观一切过去法空,未来、现在法亦空;观一切善法空,不善、无记法亦空;观一切欲界法空,色、无色界法亦空;观一切学法空,无学、非学非无学法亦空;观一切见所断法空,修所断、非所断法亦空;观一切有法空,无法、非有非无法亦空。憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观如是等一切法空,诸法空中都无所有,谁沈、谁没、谁怖、谁惊、谁疑、谁滞?是故,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,于深法性心不沉没,不怖、不惊、无疑、无滞,未为希有。”

  时,天帝释白善现言:“尊者所说一切依空,是故所言常无挂碍。譬如以箭仰射虚空,若近若远俱无挂碍,尊者所说亦复如是。”

  初分嘱累品第五十八之一

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!我如是说、如是赞、如是记,为顺如来、应、正等觉法语、律语,于法随法无颠倒记不?”

  佛言:“憍尸迦!汝如是说、如是赞、如是记,诚顺如来、应、正等觉法语、律语,于法随法无颠倒记。”

  时,天帝释复白佛言:“希有!世尊!大德善现诸有所说,无不皆依空、无相、无愿。大德善现诸有所说,无不皆依四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。大德善现诸有所说,无不皆依四静虑、四无量、四无色定。大德善现诸有所说,无不皆依八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。大德善现诸有所说,无不皆依布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。大德善现诸有所说,无不皆依内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。大德善现诸有所说,无不皆依真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。大德善现诸有所说,无不皆依苦、集、灭、道圣谛。大德善现诸有所说,无不皆依五眼、六神通。大德善现诸有所说,无不皆依一切陀罗尼门、一切三摩地门。大德善现诸有所说,无不皆依佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。大德善现诸有所说,无不皆依无忘失法、恒住舍性。大德善现诸有所说,无不皆依一切智、道相智、一切相智。大德善现诸有所说,无不皆依一切菩萨摩诃萨行。大德善现诸有所说,无不皆依诸佛无上正等菩提。”

  尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦!具寿善现安住空故,观布施波罗蜜多尚不可得,况有行布施波罗蜜多者!观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多尚不可得,况有行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多者!

  “具寿善现安住空故,观四念住尚不可得,况有修四念住者!观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支尚不可得,况有修四正断乃至八圣道支者!

  “具寿善现安住空故,观四静虑尚不可得,况有修四静虑者!观四无量、四无色定尚不可得,况有修四无量、四无色定者!

  “具寿善现安住空故,观八解脱尚不可得,况有修八解脱者!观八胜处、九次第定、十遍处尚不可得,况有修八胜处、九次第定、十遍处者!

  “具寿善现安住空故,观内空尚不可得,况有证内空者!观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空尚不可得,况有证外空乃至无性自性空者!

  “具寿善现安住空故,观真如尚不可得,况有证真如者!观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界尚不可得,况有证法界乃至不思议界者!

  “具寿善现安住空故,观苦圣谛尚不可得,况有证苦圣谛者!观集、灭、道圣谛尚不可得,况有证集、灭、道圣谛者!

  “具寿善现安住空故,观空解脱门尚不可得,况有修空解脱门者!观无相、无愿解脱门尚不可得,况有修无相、无愿解脱门者!

  “具寿善现安住空故,观五眼尚不可得,况有修五眼者!观六神通尚不可得,况有修六神通者!

  “具寿善现安住空故,观一切陀罗尼门尚不可得,况有修一切陀罗尼门者!观一切三摩地门尚不可得,况有修一切三摩地门者!

  “具寿善现安住空故,观佛十力尚不可得,况有修佛十力者!观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法尚不可得,况有修四无所畏乃至十八佛不共法者!

  “具寿善现安住空故,观无忘失法尚不可得,况有修无忘失法者!观恒住舍性尚不可得,况有修恒住舍性者!

  “具寿善现安住空故,观一切智尚不可得,况有修一切智者!观道相智、一切相智尚不可得,况有修道相智、一切相智者!

  “具寿善现安住空故,观一切菩萨摩诃萨行尚不可得,况有修一切菩萨摩诃萨行者!

  “具寿善现安住空故,观诸佛无上正等菩提尚不可得,况有证诸佛无上正等菩提者!

  “具寿善现安住空故,观诸如来尚不可得,况有转法轮者!

  “具寿善现安住空故,观无生灭法尚不可得,况有证无生灭者!

  “具寿善现安住空故,观三十二相、八十随好尚不可得,况有具此相好身者!

  “何以故?憍尸迦!具寿善现于一切法,住远离住、寂静住、无所得住、空住、无相住、无愿住。憍尸迦!具寿善现于一切法,住如是等无量胜住。

  “憍尸迦!善现所住比诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多最胜行住,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,那庾多分不及一,百那庾多分不及一,千那庾多分不及一,百千那庾多分不及一,百千俱胝那庾多分不及一,数分、计分、算分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?憍尸迦!除如来住,是诸菩萨摩诃萨众所住般若波罗蜜多最胜行住,于诸声闻、独觉等住,为最为胜、为长为尊、为妙为微妙、为上为无上。以是故,憍尸迦!若菩萨摩诃萨欲住一切有情上者,当住般若波罗蜜多最胜行住。何以故?憍尸迦!诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多最胜行住,超诸声闻、独觉等地,证入菩萨正性离生,速能圆满一切佛法,断诸烦恼相续习气,疾证无上正等菩提,得名如来、应、正等觉,成就圆满一切智智。”

  尔时,会中有无量无数三十三天,欢喜踊跃各取天上微妙音华,奉散如来及苾刍众。于时众内六千苾刍从坐而起,偏覆左肩右膝着地向佛合掌。佛神力故,各于掌中微妙音华自然盈满,是诸苾刍欢喜踊跃得未曾有,各以此华奉散如来、应、正等觉。既散佛已俱发愿言:“我等用斯胜善根力,愿常安住甚深般若波罗蜜多最胜行住,声闻、独觉所不能住,速趣无上正等菩提,超诸声闻及独觉地。”

  尔时,世尊知诸苾刍心行清白,即便微笑如佛常法,于微笑时种种色光从口中出,所谓青黄赤白红缥等光,遍照此三千大千佛之世界,还绕佛身经三匝已从顶上入。具寿庆喜即从坐起,礼佛合掌白言:“世尊!何因何缘现此微笑?诸佛现笑非无因缘,唯愿如来哀愍为说。”

  佛告庆喜:“此发胜愿六千苾刍,于未来世星喻劫中,当得无上正等菩提,皆同一号,名散花如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。彼诸如来、应、正等觉,苾刍弟子佛土寿量,皆悉齐等同受千岁。是诸如来、应、正等觉,初生出家及成佛已,随所在处若昼若夜,常雨五色微妙音华。以是因缘故我微笑。

  “庆喜当知!若菩萨摩诃萨欲得安住最胜住者,当学般若波罗蜜多。庆喜当知!若菩萨摩诃萨欲得安住如来住者,当学般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!若善男子、善女人等精勤修学甚深般若波罗蜜多,是善男子、善女人等先世或从人间没已还生此处,或从睹史多天上没来生人间,彼于先世或在人中或复天上,由得广闻甚深般若波罗蜜多,能于今生精勤修学甚深般若波罗蜜多。庆喜当知!如来现见精勤修学甚深般若波罗蜜多无所顾者,彼人决定是大菩萨。

  “复次,庆喜!若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多,爱乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟,为菩萨乘诸善男子、善女人等宣说开示教诫教授,当知彼人是大菩萨,曾于过去亲从如来、应、正等觉闻说如是甚深般若波罗蜜多,闻已爱乐、受持、读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说,故于今生能办是事。

  “庆喜当知!彼善男子、善女人等曾于过去无量佛所多种善根,故于今生能办是事。彼善男子、善女人等应作是念:‘我先不从声闻、独觉闻说如是甚深般若波罗蜜多,定从如来、应、正等觉闻说如是甚深般若波罗蜜多。我先不于声闻、独觉种诸善根,定于如来、应、正等觉种诸善根。由是因缘今得闻此甚深般若波罗蜜多,爱乐受持、读诵、通利、如理思惟、广为他说,能无厌倦。’

  “庆喜当知!若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多,爱乐听闻、受持、读诵、究竟通利、如理思惟,于义于法于深意趣随顺修行,是善男子、善女人等则为现见我等如来、应、正等觉。

  “庆喜当知!若善男子、善女人等闻说如是甚深般若波罗蜜多,深心信受不毁不谤不可沮坏,是善男子、善女人等已曾供养无量诸佛,于诸佛所多种善根,亦为无量善友摄受。

  “庆喜当知!若善男子、善女人等能于如来、应、正等觉胜福田所种诸善根,虽定当得或声闻果、或独觉果、或如来果,而证无上正等菩提,要于如是甚深般若波罗蜜多善解无碍,修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。安住真如,安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛。修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。修行四静虑,修行四无量、四无色定。修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处。修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门。修行五眼,修行六神通。修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。修行无忘失法,修行恒住舍性。修行一切陀罗尼门,修行一切三摩地门。修行一切智,修行道相智、一切相智,令得圆满。

  “庆喜当知!若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多善解无碍,修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。安住真如,安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛。修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。修行四静虑,修行四无量、四无色定。修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处。修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门。修行五眼,修行六神通。修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。修行无忘失法,修行恒住舍性。修行一切陀罗尼门,修行一切三摩地门。修行一切智,修行道相智、一切相智,令得圆满。是菩萨摩诃萨不得无上正等菩提,而住声闻、独觉地者无有是处。是故菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应于如是甚深般若波罗蜜多善解无碍,修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至修行一切智、道相智、一切相智,令得圆满。

  “是故,庆喜!我以般若波罗蜜多甚深经典付嘱于汝,应正受持、读诵、通利,勿令忘失!

  “庆喜当知!除此般若波罗蜜多甚深经典,受持诸余我所说法,设有忘失其罪犹小,若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持,下至一句有忘失者,其罪甚大。

  “庆喜当知!若于般若波罗蜜多甚深经典,下至一句能善受持不忘失者,获福无量。若有于此不善受持,下至一句有忘失者,所获重罪同前福量。

  “是故,庆喜!我以般若波罗蜜多甚深经典殷勤付汝,当正受持、读诵、通利、如理思惟、广为他说、分别开示,令受持者究竟解了文义意趣。

  大般若波罗蜜多经卷第三百四十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百四十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分嘱累品第五十八之二

  “庆喜当知!若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,受持、读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说、分别开示、令其易了,则为受持过去、未来、现在诸佛所证无上正等菩提。

  “庆喜当知!若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,受持、读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说、分别开示、令其易了,则为摄受过去、未来、现在诸佛所证无上正等菩提。

  “庆喜当知!若善男子、善女人等,现于我所欲以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹无懈息者,当于般若波罗蜜多甚深经典,受持、读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说、分别开示、令其易解,或复书写众宝庄严,恒以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹无得懈息。

  “庆喜当知!若善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,则为供养恭敬、尊重赞叹于我,亦为供养恭敬、尊重赞叹现在十方世界一切如来、应、正等觉现说法者,及与过去、未来诸佛。

  “庆喜当知!若善男子、善女人等,闻说般若波罗蜜多甚深经典,深心信受恭敬爱乐,则为信受恭敬爱乐过去、未来、现在诸佛。

  “庆喜!汝若爱乐于我、不舍于我,亦当爱乐、不舍般若波罗蜜多甚深经典,下至一句勿令忘失。

  “庆喜!我说如是般若波罗蜜多甚深经典付嘱因缘,虽有无量,以要言之,如我既是汝等大师,甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师,汝敬重我,亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故,庆喜!我以无量善巧方便,付汝般若波罗蜜多甚深经典,汝当受持勿令忘失。庆喜!我今以此般若波罗蜜多甚深经典,对诸天、人、阿素洛等无量大众付嘱于汝。

  “庆喜!我今实言告汝,诸有净信欲不舍佛、欲不舍法、欲不舍僧,亦欲不舍过去、未来、现在诸佛所证无上正等菩提,定不应舍如是般若波罗蜜多甚深经典。庆喜!此是我等诸佛教诫教授诸弟子法。若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深经典,爱乐听闻、受持、读诵、如理思惟,以无量门广为他说,分别开示、施设安立、令其易解,是善男子、善女人等速证无上正等菩提,能近圆满一切智智。何以故?一切如来、应、正等觉所得无上正等菩提,皆依如是甚深般若波罗蜜多而得生故。

  “庆喜当知!过去如来、应、正等觉,亦依如是甚深般若波罗蜜多,出生无上正等菩提。未来如来、应、正等觉,亦依如是甚深般若波罗蜜多,出生无上正等菩提。现在所有东西南北四维上下诸世界中一切如来、应、正等觉现说法者,亦从如是甚深般若波罗蜜多,出生无上正等菩提。是故,庆喜!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当勤精进修学般若波罗蜜多。何以故?如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母,生诸菩萨摩诃萨故。

  “庆喜当知!若菩萨摩诃萨勤学六种波罗蜜多,皆当速证所求无上正等菩提。是故,庆喜!我以此六波罗蜜多甚深经典,对诸大众更付嘱汝,当正受持勿令忘失。何以故?如是六种波罗蜜多甚深经典,是诸如来、应、正等觉无尽法藏,一切佛法从此生故。

  “庆喜当知!现在所有东西南北四维上下诸世界中一切如来、应、正等觉现所说法,皆是此六波罗蜜多无尽法藏之所流出。过去如来、应、正等觉曾所说法,皆是此六波罗蜜多无尽法藏之所流出。未来如来、应、正等觉当所说法,皆是此六波罗蜜多无尽法藏之所流出。

  “庆喜当知!过去如来、应、正等觉,亦依此六波罗蜜多无尽法藏精勤修学,已证无上正等菩提。未来如来、应、正等觉,亦依此六波罗蜜多无尽法藏精勤修学,当证无上正等菩提。现在所有东西南北四维上下诸世界中一切如来、应、正等觉现说法者,亦依此六波罗蜜多无尽法藏精勤修学,现证无上正等菩提。

  “庆喜当知!过去如来、应、正等觉诸弟子众,皆依此六波罗蜜多无尽法藏精勤修学,于无余依妙涅槃界已般涅槃。未来如来、应、正等觉诸弟子众,皆依此六波罗蜜多无尽法藏精勤修学,于无余依妙涅槃界当般涅槃。现在所有东西南北四维上下诸世界中一切如来、应、正等觉诸弟子众,皆依此六波罗蜜多无尽法藏精勤修学,于无余依妙涅槃界今般涅槃。

  “复次,庆喜!假使汝为诸声闻乘补特伽罗说声闻法,由此法故三千大千世界有情一切,皆得阿罗汉果,犹未为我作弟子事。汝若能为住菩萨乘补特伽罗宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法,则名为我作弟子事,我于此事深生随喜,胜汝教化三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果。

  “复次,庆喜!假使三千大千世界诸有情类,由他教力非前非后皆得人身,俱时证得阿罗汉果,是诸阿罗汉所有殊胜施性福业事、戒性福业事、修性福业事,于汝意云何?彼福业事宁为多不?”

  庆喜白言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛告庆喜:“若有声闻弟子能为菩萨摩诃萨,宣说般若波罗蜜多相应之法经一日夜,所获福聚甚多于彼。庆喜当知!置一日夜但经一日,复置一日但经半日,复置半日但经一时,复置一时但经食顷,复置食顷但经须臾,复置须臾但经俄尔,复置俄尔但瞬息顷,是声闻人能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法,所获福聚甚多于前。何以故?此声闻人所获福聚,超过一切声闻、独觉诸善根故。

  “复次,庆喜!若菩萨摩诃萨为声闻乘补特伽罗,宣说种种声闻乘法,假使三千大千世界诸有情类,由此法故一切证得阿罗汉果,皆具种种殊胜功德,于汝意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘,所获福聚宁为多不?”

  庆喜白言:“甚多!世尊!甚多!善逝!是菩萨摩诃萨所获福聚无量无边。”

  佛告庆喜:“若菩萨摩诃萨为声闻乘补特伽罗、或独觉乘补特伽罗、或无上乘补特伽罗,宣说般若波罗蜜多相应之法,经一日夜所获福聚甚多于前。

  “庆喜当知!置一日夜但经一日,复置一日但经半日,复置半日但经一时,复置一时但经食顷,复置食顷但经须臾,复置须臾但经俄尔,复置俄尔但瞬息顷,是菩萨摩诃萨能为三乘补特伽罗,宣说般若波罗蜜多相应之法,所获福聚甚多于前无量无数。何以故?甚深般若波罗蜜多相应法施,超过一切声闻、独觉相应法施及彼二乘诸善根故。所以者何?是菩萨摩诃萨自求无上正等菩提,亦以大乘相应之法示现教导赞励庆喜化诸有情令于无上正等菩提得不退转。

  “庆喜当知!是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多,亦教他修布施波罗蜜多;自修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦教他修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自修四念住,亦教他修四念住;自修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦教他修四正断乃至八圣道支。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自住内空,亦教他住内空;自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦教他住外空乃至无性自性空。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自住真如,亦教他住真如;自住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦教他住法界乃至不思议界。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自住苦圣谛,亦教他住苦圣谛;自住集、灭、道圣谛,亦教他住集、灭、道圣谛。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自修四静虑,亦教他修四静虑;自修四无量、四无色定,亦教他修四无量、四无色定。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自修八解脱,亦教他修八解脱;自修八胜处、九次第定、十遍处,亦教他修八胜处、九次第定、十遍处。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自修空解脱门,亦教他修空解脱门;自修无相、无愿解脱门,亦教他修无相、无愿解脱门。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自修五眼,亦教他修五眼;自修六神通,亦教他修六神通。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自修佛十力,亦教他修佛十力;自修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦教他修四无所畏乃至十八佛不共法。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自修无忘失法,亦教他修无忘失法;自修恒住舍性,亦教他修恒住舍性。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自修一切陀罗尼门,亦教他修一切陀罗尼门;自修一切三摩地门,亦教他修一切三摩地门。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自修一切智,亦教他修一切智;自修道相智、一切相智,亦教他修道相智、一切相智。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自修一切菩萨摩诃萨行,亦教他修一切菩萨摩诃萨行。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自修无上正等菩提,亦教他修无上正等菩提。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自修无生法忍,亦教他修无生法忍。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自严净佛土,亦教他严净佛土;自成熟有情,亦教他成熟有情。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自学转无上法轮,亦教他学转无上法轮。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自以无量微妙相好庄严其身,亦教他以无量微妙相好庄严其身,由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自顺逆观十二缘起,亦教他顺逆观十二缘起。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自观一切法无我、无有情、无命者、无生者、无养者、无士夫、无补特伽罗、无意生、无儒童、无作者、无受者、无知者、无见者,亦教他观一切法无我乃至无见者。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。

  “是菩萨摩诃萨自观一切法如幻、如梦、如像、如响、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城,虽皆似有而无实性,亦教他观一切法如幻乃至如寻香城,虽皆似有而无实性。由是因缘善根增长,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。”

  尔时,世尊四众围绕,赞说般若波罗蜜多付嘱庆喜,令受持已,复于一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等大众会前现神通力,令众皆见不动如来、应、正等觉,声闻、菩萨前后围绕,为海会众宣说妙法,及见彼土众相庄严。其声闻僧皆阿罗汉,诸漏已尽无复烦恼,得真自在,心善解脱,慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作,已办所办,弃诸重担逮得己利,尽诸有结正知解脱,至心自在第一究竟。彼诸菩萨摩诃萨众,一切皆是众望所识,得陀罗尼及无碍辩,成就无量殊胜功德。佛摄神力,于是大众忽不复见不动如来、应、正等觉,声闻、菩萨及海会众,并彼佛土众相庄严。彼不动佛、菩萨、声闻、国土庄严众会等事,皆非此处眼根所行。所以者何?佛摄神力,于彼远境无见缘故。

  尔时,佛告具寿庆喜:“不动如来、应、正等觉国土众会,汝复见不?”

  庆喜白言:“我不复见,彼事非此眼所行故。”

  佛告庆喜:“如彼佛土众会等事,非此土眼所行境界,一切法亦如是,皆非眼根之所行境,法不行法,法不见法,法不知法。

  “庆喜当知!一切法无行者、无见者、无知者、无动、无作。所以者何?以一切法皆无作用,能取、所取性远离故。以一切法不可思议,能、所思议性远离故。以一切法如幻事等,众缘和合相似有故。以一切法无作、受者,妄现似有无坚实故。庆喜当知!若菩萨摩诃萨如是知、如是见、如是行者,是行般若波罗蜜多,亦不执着此诸法相。庆喜当知!若菩萨摩诃萨如是学时,是学般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!若菩萨摩诃萨欲得一切波罗蜜多速圆满者,当学般若波罗蜜多。所以者何?如是学者,于诸学中为最为胜、为长为尊、为妙为微妙、为上为无上,利益安乐一切世间,无依护者为作依护,诸佛世尊开许称赞。

  “庆喜当知!诸佛菩萨住此学中,能以右手举取三千大千世界,或掷他方、或置本处,其中有情不知不觉。何以故?甚深般若波罗蜜多功德威力难思议故。

  “庆喜当知!过去未来现在诸佛及诸菩萨摩诃萨众,学此般若波罗蜜多,于去来今及无为法,悉皆获得无碍智见。是故,庆喜!我说学此甚深般若波罗蜜多,于诸学中为最为胜、为长为尊、为妙为微妙、为上为无上。

  “庆喜当知!诸有欲取甚深般若波罗蜜多量、边际者,如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故?甚深般若波罗蜜多功德无量、无边际故。

  “庆喜当知!我终不说甚深般若波罗蜜多如名身等有量、边际。何以故?一切名身、句身、文身是有量法,甚深般若波罗蜜多非有量法,非诸名身、句身、文身能量般若波罗蜜多,亦非般若波罗蜜多是彼所量。”

  尔时,具寿庆喜白佛言:“世尊!何因缘故,甚深般若波罗蜜多说为无量?”

  佛告庆喜:“甚深般若波罗蜜多性无尽故说为无量,甚深般若波罗蜜多性远离故说为无量,甚深般若波罗蜜多性寂静故说为无量,甚深般若波罗蜜多如实际故说为无量,甚深般若波罗蜜多如虚空故说为无量。庆喜当知!过去如来、应、正等觉皆学般若波罗蜜多,证得无上正等菩提,为诸有情宣说开示,而此般若波罗蜜多亦无有尽。未来如来、应、正等觉皆学般若波罗蜜多,证得无上正等菩提,为诸有情宣说开示,而此般若波罗蜜多亦无有尽。现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉皆学般若波罗蜜多,证得无上正等菩提,为诸有情宣说开示,而此般若波罗蜜多亦无有尽。何以故?甚深般若波罗蜜多譬如虚空不可尽故,诸有欲尽甚深般若波罗蜜多则为欲尽虚空边际。

  “庆喜当知!般若波罗蜜多不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽;静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽。

  “庆喜当知!内空不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽。

  “庆喜当知!真如不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽。

  “庆喜当知!苦圣谛不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽;集、灭、道圣谛亦不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽。

  “庆喜当知!四静虑不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽;四无量、四无色定亦不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽。

  “庆喜当知!八解脱不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽;八胜处、九次第定、十遍处亦不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽。

  “庆喜当知!四念住不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽。

  “庆喜当知!空解脱门不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽;无相、无愿解脱门亦不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽。

  “庆喜当知!五眼不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽;六神通亦不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽。

  “庆喜当知!佛十力不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽。

  “庆喜当知!无忘失法不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽;恒住舍性亦不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽。

  “庆喜当知!一切陀罗尼门不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽;一切三摩地门亦不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽。

  “庆喜当知!一切智不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽;道相智、一切相智亦不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽。

  “庆喜当知!一切菩萨摩诃萨行不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽;诸佛无上正等菩提亦不可尽故,已不尽、今不尽、当不尽。

  “所以者何?此等诸法无生、无灭亦无住异,云何可得施设有尽?”

  尔时,世尊出广长舌遍覆面轮,还摄舌相告庆喜言:“于意云何?如是舌相所出语言有虚妄不?”

  庆喜白佛言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告庆喜:“汝从今后,应为四众广说如是甚深般若波罗蜜多,分别开示、施设安立、令其易解。

  “庆喜当知!如是般若波罗蜜多甚深经中,广说一切菩提分法及诸法相,是故一切求声闻乘补特伽罗、求独觉乘补特伽罗、求无上乘补特伽罗,皆应于此甚深般若波罗蜜多所说法门,常勤修学勿怀厌舍,若能如是速当安住自所求地。

  “复次,庆喜!甚深般若波罗蜜多,是能悟入一切相、一切字、一切陀罗尼门,诸菩萨摩诃萨于此一切陀罗尼门皆应修学。若菩萨摩诃萨受持如是陀罗尼门,速能证得一切辩才、诸无碍解。是故,庆喜!我说如是甚深般若波罗蜜多,乃是过去未来现在一切如来、应、正等觉无尽法藏。

  “庆喜!我今分明告汝,若有于此甚深般若波罗蜜多受持、读诵、究竟通利、如理思惟,则为受持一切过去、未来、现在诸佛无上正等菩提。

  “庆喜!我说甚深般若波罗蜜多,是能游趣菩提道者之坚固足,亦是一切无上佛法大陀罗尼,汝等若能受持如是甚深般若波罗蜜多陀罗尼者,则为总持一切佛法。”

  初分无尽品第五十九之一

  尔时,具寿善现窃作是念:“诸佛无上正等菩提最为甚深,如是般若波罗蜜多亦最甚深!我当问佛。”

  作是念已,白佛言:“世尊!甚深般若波罗蜜多为无尽不?”

  佛言:“如是甚深般若波罗蜜多实为无尽,犹如虚空不可尽故。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多?”

  佛告善现:“当知色无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;受、想、行、识无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!眼处无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;耳、鼻、舌、身、意处无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!色处无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;声、香、味、触、法处无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!眼界无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!耳界无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!鼻界无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!舌界无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!身界无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!意界无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!地界无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;水、火、风、空、识界无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!无明无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!布施波罗蜜多无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!内空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!真如无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!苦圣谛无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;集、灭、道圣谛无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!四静虑无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多,四无量、四无色定无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!八解脱无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;八胜处、九次第定、十遍处无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!四念住无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!空解脱门无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;无相、无愿解脱门无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!五眼无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;六神通无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!佛十力无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!无忘失法无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;恒住舍性无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!一切智无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;道相智、一切相智无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!一切陀罗尼门无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;一切三摩地门无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!预流果无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;一来、不还、阿罗汉果无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!独觉菩提无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!一切菩萨摩诃萨行无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!诸佛无上正等菩提无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “复次,善现当知!色虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;受、想、行、识虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!眼处虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;耳、鼻、舌、身、意处虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!色处虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;声、香、味、触、法处虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!眼界虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!耳界虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!鼻界虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!舌界虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!身界虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!意界虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!地界虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;水、火、风、空、识界虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!无明虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第三百四十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百四十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无尽品第五十九之二

  “善现当知!布施波罗蜜多虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!内空虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!真如虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!苦圣谛虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;集、灭、道圣谛虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!四静虑虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;四无量、四无色定虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!八解脱虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;八胜处、九次第定、十遍处虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!四念住虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!空解脱门虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;无相、无愿解脱门虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!五眼虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;六神通虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!佛十力虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!无忘失法虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;恒住舍性虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!一切智虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;道相智、一切相智虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!一切陀罗尼门虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;一切三摩地门虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!预流果虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多;一来、不还、阿罗汉果虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!独觉菩提虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!一切菩萨摩诃萨行虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!诸佛无上正等菩提虚空无尽故,菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨观无明如虚空无尽故,应引般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨观行如虚空无尽故,应引般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨观识如虚空无尽故,应引般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨观名色如虚空无尽故,应引般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨观六处如虚空无尽故,应引般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨观触如虚空无尽故,应引般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨观受如虚空无尽故,应引般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨观爱如虚空无尽故,应引般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨观取如虚空无尽故,应引般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨观有如虚空无尽故,应引般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨观生如虚空无尽故,应引般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨观老死愁叹苦忧恼如虚空无尽故,应引般若波罗蜜多。如是,善现!菩萨摩诃萨应引般若波罗蜜多。

  “善现当知!诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起远离二边,是诸菩萨不共妙观。

  “善现当知!诸菩萨摩诃萨处菩提座,如实观察十二缘起犹如虚空不可尽故,速能证得一切智智。

  “善现当知!若菩萨摩诃萨以如虚空无尽行相,行深般若波罗蜜多,如实观察十二缘起,不堕声闻及独觉地,当住无上正等菩提。

  “善现!诸有住菩萨乘补特伽罗,若于无上正等菩提有退转者,皆悉不依引发般若波罗蜜多善巧作意,由彼不了云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能以如虚空无尽行相,如实观察十二缘起,引发般若波罗蜜多。善现当知!诸有安住菩萨乘者,若于无上正等菩提而有退转,皆由远离引发般若波罗蜜多善巧方便。

  “善现当知!若菩萨摩诃萨能于无上正等菩提不退转者,皆依引发甚深般若波罗蜜多善巧方便。是菩萨摩诃萨由依如是善巧方便,修行般若波罗蜜多,以如虚空无尽行相,如实观察十二缘起,引发般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨由依如是善巧方便,修行般若波罗蜜多,以如虚空无尽行相,如实观察甚深般若波罗蜜多,由此引发甚深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如是观察缘起法时,不见有法无因而生,不见有法无因而灭,不见有法常住不灭,不见有法有我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者,不见有法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现当知!诸菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜多,应当如是观察缘起而行般若波罗蜜多。

  “善现当知!若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见色若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见眼处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见耳、鼻、舌、身、意处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见色处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见声、香、味、触、法处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见眼界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见耳、鼻、舌、身、意界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见色界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见声、香、味、触、法界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见眼识界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见眼触若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见耳、鼻、舌、身、意触若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见眼触为缘所生诸受若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见地界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见水、火、风、空、识界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见无明若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见内空若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见真如若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见苦圣谛若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见集、灭、道圣谛若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见四静虑若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见四无量、四无色定若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见八解脱若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见八胜处、九次第定、十遍处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见四念住若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见空解脱门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见无相、无愿解脱门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见五眼若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见六神通若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见佛十力若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见无忘失法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见恒住舍性若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见一切智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见道相智、一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见一切三摩地门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见预流果若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不见一来、不还、阿罗汉果若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见独觉菩提若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见一切菩萨摩诃萨行若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨不见诸佛无上正等菩提若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “复次,善现!若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽行般若波罗蜜多,而不见有所行般若波罗蜜多,亦复不见有法能见所行般若波罗蜜多。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,而不见有所行静虑乃至布施波罗蜜多,亦复不见有法能见所行静虑乃至布施波罗蜜多。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽住内空,而不见有所住内空,亦复不见有法能见所住内空。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,而不见有所住外空乃至无性自性空,亦复不见有法能见所住外空乃至无性自性空。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽住真如,而不见有所住真如,亦复不见有法能见所住真如。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,而不见有所住法界乃至不思议界,亦复不见有法能见所住法界乃至不思议界。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽住苦圣谛,而不见有所住苦圣谛,亦复不见有法能见所住苦圣谛。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽住集、灭、道圣谛,而不见有所住集、灭、道圣谛,亦复不见有法能见所住集、灭、道圣谛。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修四静虑,而不见有所修四静虑,亦复不见有法能见所修四静虑。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修四无量、四无色定,而不见有所修四无量、四无色定,亦复不见有法能见所修四无量、四无色定。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修八解脱,而不见有所修八解脱,亦复不见有法能见所修八解脱。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修八胜处、九次第定、十遍处,而不见有所修八胜处、九次第定、十遍处,亦复不见有法能见所修八胜处、九次第定、十遍处。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修四念住,而不见有所修四念住,亦复不见有法能见所修四念住。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,而不见有所修四正断乃至八圣道支,亦复不见有法能见所修四正断乃至八圣道支。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修空解脱门,而不见有所修空解脱门,亦复不见有法能见所修空解脱门。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修无相、无愿解脱门,而不见有所修无相、无愿解脱门,亦复不见有法能见所修无相、无愿解脱门。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修五眼,而不见有所修五眼,亦复不见有法能见所修五眼。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修六神通,而不见有所修六神通,亦复不见有法能见所修六神通。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修佛十力,而不见有所修佛十力,亦复不见有法能见所修佛十力。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,而不见有所修四无所畏乃至十八佛不共法,亦复不见有法能见所修四无所畏乃至十八佛不共法。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修无忘失法,而不见有所修无忘失法,亦复不见有法能见所修无忘失法。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修恒住舍性,而不见有所修恒住舍性,亦复不见有法能见所修恒住舍性。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修一切智,而不见有所修一切智,亦复不见有法能见所修一切智。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修道相智、一切相智,而不见有所修道相智、一切相智,亦复不见有法能见所修道相智、一切相智。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修一切陀罗尼门,而不见有所修一切陀罗尼门,亦复不见有法能见所修一切陀罗尼门。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修一切三摩地门,而不见有所修一切三摩地门,亦复不见有法能见所修一切三摩地门。

  “若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修一切菩萨摩诃萨行,而不见有所修一切菩萨摩诃萨行,亦复不见有法能见所修一切菩萨摩诃萨行。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨虽修诸佛无上正等菩提,而不见有所修无上正等菩提,亦复不见有法能见所修无上正等菩提。

  “善现当知!诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得而为方便,应行如是甚深般若波罗蜜多。

  “善现!若时菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便,修行如是甚深般若波罗蜜多,是时恶魔生大忧恼如中毒箭。譬如有人新丧父母,深生痛切,恶魔尔时见诸菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便,修行如是甚深般若波罗蜜多,生大忧恼如中毒箭,亦复如是。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!为一恶魔见诸菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便行深般若波罗蜜多,生大愁恼如中毒箭?为遍三千大千世界一切恶魔,见诸菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便行深般若波罗蜜多,生大愁恼如中毒箭?”

  佛言:“善现!遍满三千大千世界一切恶魔,见诸菩萨摩诃萨于一切法以无所得而为方便行深般若波罗蜜多,生大愁恼如中毒箭,各于其座不能自安。

  “善现当知!诸菩萨摩诃萨应常安住甚深般若波罗蜜多最胜行住,若菩萨摩诃萨常能安住甚深般若波罗蜜多最胜行住,世间天、人、阿素洛等伺求其短无能得便,亦复不能令生忧恼。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,当勤安住甚深般若波罗蜜多最胜行住。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨能正安住甚深般若波罗蜜多最胜行住,则能修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能具足修满一切波罗蜜多。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能具足修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时,以一切智智心而修布施,复持如是布施功德,与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能具足修满布施波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时,以一切智智心而修净戒,复持如是净戒功德与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能具足修满净戒波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时,以一切智智心而修安忍,复持如是安忍功德与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能具足修满安忍波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时,以一切智智心而修精进,复持如是精进功德与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能具足修满精进波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时,以一切智智心而修静虑,复持如是静虑功德与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能具足修满静虑波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨无倒修行甚深般若波罗蜜多时,以一切智智心而修般若,复持如是般若功德与一切有情平等共有回向无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能具足修满般若波罗蜜多。

  “如是,善现!诸菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多,便能具足修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百四十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百四十九

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分相引摄品第六十之一

  ◎尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,引摄净戒波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨以无摄受、无悭吝心修布施时,持是布施与诸有情平等共有回向无上正等菩提,于诸有情住慈身业、住慈语业、住慈意业。善现!是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,引摄净戒波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,引摄安忍波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨以无摄受、无悭吝心修布施时,持是布施与诸有情平等共有回向无上正等菩提,设有受者非理毁骂、加害、凌辱,菩萨于彼不起变异瞋毒害心,唯生怜愍慈悲之心。善现!是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,引摄安忍波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,引摄精进波罗蜜多。”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨以无摄受、无悭吝心修布施时,持是布施与诸有情平等共有回向无上正等菩提,设有受者非理毁骂、加害、凌辱,尔时菩萨便作是念:‘诸有造作如是类业,还自感得如是类果,我今不应计彼所作,废修自业。’复作是念:‘我应于彼及余有情,倍更增长舍心施心,无所顾惜。’作是念已,发起增上身心精进惠舍不息。善现!是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,引摄精进波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,引摄静虑波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨以无摄受、无悭吝心修布施时,持是布施与诸有情平等共有回向无上正等菩提,菩萨尔时心无散乱,终不回求诸妙欲境,亦不回求欲有、色有及无色有,亦不回求声闻、独觉所住之地,但与有情平等共有回求无上正等菩提,如是之心流注不散。善现!是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,引摄静虑波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,引摄般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨以无摄受、无悭吝心修布施时,持是布施与诸有情平等共有回向无上正等菩提,菩萨尔时观诸受者、施者、施物皆如幻事,不见此施于诸有情有益有损,胜义空故。善现!是为菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,引摄般若波罗蜜多。”◎◎尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,引摄布施波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,具身律仪,具语律仪,具意律仪,造诸福业,由具律仪造福业故,离断生命,离不与取,离欲邪行,离虚诳语,离粗恶语,离离间语,离杂秽语,离贪欲,离瞋恚,离邪见。菩萨如是安住净戒波罗蜜多,不求声闻、独觉等地,唯求无上正等菩提。如是菩萨安住净戒波罗蜜多,广行惠施随诸有情,须食与食,须饮与饮,须乘与乘,须衣与衣,须香与香,须鬘与鬘,须璎珞与璎珞,须涂香与涂香,须卧具与卧具,须房舍与房舍,须灯烛与灯烛,须珍财与珍财,须资具与资具,随诸所须悉皆施与。复持如是布施善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,不求声闻、独觉等地。善现!是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,引摄布施波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,引摄安忍波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,设诸有情竞来分解菩萨支节各取持去,菩萨于彼不生一念瞋恨之心,但作是念:‘我今获得广大善利,谓诸有情断我支节随意持去,我因彼故具足安忍波罗蜜多。今我此身不净危脆,由舍此故,获得如来清净坚固金刚之身。’善现!是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,引摄安忍波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,引摄精进波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,身心精进常无懈息,擐大悲铠作是念言:‘一切有情沉沦可畏暴恶难出生死大海,我当拔置安隐甘露涅槃界中。’善现!是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,引摄精进波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,引摄静虑波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,虽入初静虑,或入第二、第三、第四静虑,或入空无边处,或入识无边处、无所有处、非想非非想处,或入灭定,而不堕声闻、独觉等地,亦不证实际。由本愿力所任持故,作是念言:‘诸有情类没在可畏暴恶难出生死大海,我今游履清净静虑波罗蜜多,方便拔济安置常乐涅槃界中。’善现!是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,引摄静虑波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,引摄般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,不见有法若善若不善,不见有法若有记若无记,不见有法若有漏若无漏,不见有法若堕世间若出世间,不见有法若有为若无为,不见有法若堕有数若堕无数,不见有法若堕有相若堕无相,亦不见法若有若无,唯观诸法不离真如法界而转。由此般若波罗蜜多方便善巧,不堕声闻、独觉等地,专求无上正等菩提。善现!是为菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,引摄般若波罗蜜多。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,引摄布施波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间设有种种有情之类,非理毁骂、轻蔑、凌辱,乃至分分断割支节,菩萨尔时都无瞋忿,但作是念:‘此诸有情深可怜愍,为烦恼毒扰乱身心不得自在,无依无护贫苦所逼,我当施彼随意所须,不应于中有所吝惜。’恒作是念:‘一切有情,须食施食,须饮施饮,须乘施乘,须衣施衣,须香华施香华,须卧具施卧具,须舍宅施舍宅,须灯烛施灯烛,须金施金,须银施银,须末尼施末尼,须真珠施真珠,须吠琉璃施吠琉璃,须末罗羯多施末罗羯多,须螺贝施螺贝,须璧玉施璧玉,须珊瑚施珊瑚,须石藏施石藏,须金刚施金刚,须帝青施帝青,须余宝施余宝,须医药施医药,须财谷施财谷,须资具施资具,随其所须悉皆施与。’复持如是布施善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,引摄布施波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,引摄净戒波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间乃至为救自命因缘,于诸有情终不断命损害支节,亦常于彼离不与取,离欲邪行,离虚诳语,离粗恶语,离离间语,离杂秽语,离贪欲,离瞋恚,离邪见。菩萨如是修净戒时,不求声闻、独觉等地,持此善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,引摄净戒波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,引摄精进波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,发起勇猛增上精进,恒作是念:‘若一有情在一逾缮那外,或十逾缮那外、或百逾缮那外、或千逾缮那外、或百千逾缮那外、或一俱胝逾缮那外、或十俱胝逾缮那外、或百俱胝逾缮那外、或千俱胝逾缮那外、或百千俱胝逾缮那外、或一那庾多逾缮那外、或十那庾多逾缮那外、或百那庾多逾缮那外、或千那庾多逾缮那外、或百千那庾多逾缮那外、或百千俱胝那庾多逾缮那外、或一世界外、或十世界外、或百世界外、或千世界外、或百千世界外、或一俱胝世界外、或十俱胝世界外、或百俱胝世界外、或千俱胝世界外、或百千俱胝世界外、或一那庾多世界外、或十那庾多世界外、或百那庾多世界外、或千那庾多世界外、或百千那庾多世界外、或百千俱胝那庾多世界外应可度者,我必当往方便教化,令其受持或一学处、或二、或三乃至具戒,况教令得或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提!或令安住诸佛无上正等菩提尚无懈惓,况教无量无边有情,皆令获得世、出世间利益安乐!’复持如是精进善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,引摄精进波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,引摄静虑波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,摄心无乱,离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住,如是或入第二、第三、第四静虑具足住,或入空无边处定具足住,或入识无边处、无所有处、非想非非想处定具足住,或入灭定具足住,是诸定中随所生起心、心所法及所引善一切合集,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起,于诸静虑及静虑支俱无所得。善现!是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,引摄静虑波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,引摄般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,修行般若波罗蜜多,菩萨尔时虽以远离行相、或以寂静行相、或以无尽行相、或以永灭行相观一切法,而于法性能不作证,乃至能坐妙菩提座,证得无上正等菩提,从此座起转正法轮,利益安乐诸有情类。复持如是妙慧善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住安忍波罗蜜多,引摄般若波罗蜜多,如是引摄非取非舍。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,引摄布施波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,身心精进常无懈息,求诸善法曾无厌倦,恒作是念:‘我必应得所求无上正等菩提,不应不得。’是菩萨摩诃萨常求利乐一切有情,恒作是念:‘若一有情在一逾缮那外、或十逾缮那外、或百逾缮那外、或千逾缮那外、或百千逾缮那外、或一俱胝逾缮那外、或十俱胝逾缮那外、或百俱胝逾缮那外、或千俱胝逾缮那外、或百千俱胝逾缮那外、或一那庾多逾缮那外、或十那庾多逾缮那外、或百那庾多逾缮那外、或千那庾多逾缮那外、或百千那庾多逾缮那外、或百千俱胝那庾多逾缮那外、或一世界外、或十世界外、或百世界外、或千世界外、或百千世界外、或一俱胝世界外、或十俱胝世界外、或百俱胝世界外、或千俱胝世界外、或百千俱胝世界外、或一那庾多世界外、或十那庾多世界外、或百那庾多世界外、或千那庾多世界外、或百千那庾多世界外、或百千俱胝那庾多世界外应可度者,我必当往方便教化。若菩萨乘补特伽罗,令住无上正等菩提;若声闻乘补特伽罗,令住预流、一来、不还、阿罗汉果;若独觉乘补特伽罗,令其安住独觉菩提;若余有情,令其安住十善业道。如是皆以法施、财施而充足之方便引摄。’复持如是布施善根,不求声闻、独觉等地,唯与一切有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,引摄布施波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,引摄净戒波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,自离害生命,亦劝他离害生命,无倒称扬离害生命法,欢喜赞叹离害生命者;自离不与取,亦劝他离不与取,无倒称扬离不与取法,欢喜赞叹离不与取者;自离欲邪行,亦劝他离欲邪行,无倒称扬离欲邪行法,欢喜赞叹离欲邪行者;自离虚诳语,亦劝他离虚诳语,无倒称扬离虚诳语法,欢喜赞叹离虚诳语者;自离粗恶语,亦劝他离粗恶语,无倒称扬离粗恶语法,欢喜赞叹离粗恶语者;自离离间语,亦劝他离离间语,无倒称扬离离间语法,欢喜赞叹离离间语者;自离杂秽语,亦劝他离杂秽语,无倒称扬离杂秽语法,欢喜赞叹离杂秽语者;自离贪欲,亦劝他离贪欲,无倒称扬离贪欲法,欢喜赞叹离贪欲者;自离瞋恚,亦劝他离瞋恚,无倒称扬离瞋恚法,欢喜赞叹离瞋恚者;自离邪见,亦劝他离邪见,无倒称扬离邪见法,欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒波罗蜜多,不求欲界,不求色界,不求无色界,不求声闻地,不求独觉地,但持如是净戒善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,引摄净戒波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,引摄安忍波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间人非人等竞来恼触,或复斫刺、断割支节,随意持去,菩萨尔时不作是念:‘谁斫刺我?谁断割我?谁复持去?’但作是念:‘我今获得广大善利,彼诸有情为益我故,来断割我身分支节,然我本为诸有情故而受此身,彼来自取己之所有而成我事。’菩萨如是审谛思惟诸法实相而修安忍,持此安忍殊胜善根,不求声闻、独觉等地,但持如是安忍善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,引摄安忍波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,引摄静虑波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多修习诸定,是菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住;寻伺寂静,住内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,入第二静虑具足住;离喜住舍,具念正知,领身受乐,圣者于中能说能舍具念乐住,入第三静虑具足住;断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足住。是菩萨摩诃萨于诸有情起与乐想作意,入慈无量具足住;于诸有情起拔苦想作意,入悲无量具足住;于诸有情起庆喜想作意,入喜无量具足住;于诸有情起离苦乐平等想作意,入舍无量具足住。是菩萨摩诃萨于诸色中起厌粗想作意,入空无边处定具足住;于诸识中起寂静想作意,入识无边处定具足住;于无所有中起寂静想作意,入无所有处定具足住;于非有想非无想中起寂静想作意,入非想非非想处定具足住;于灭想受定起止息想作意,入灭想受定具足住。是菩萨摩诃萨虽修如是静虑、无量、无色、灭定,而不摄取彼异熟果,但随有情应可受化,作利乐处而于中生。既生彼已,用四摄事而摄取之,方便安立令于布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多精勤修学。是菩萨摩诃萨依诸静虑起胜神通,从一佛国至一佛国,亲近供养诸佛世尊,请问甚深诸法性相,精勤引发殊胜善根。是菩萨摩诃萨合集如是种种善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,引摄静虑波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,引摄般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多,不见名、不见事、不见性、不见相;能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于四念住,不见名、不见事、不见性、不见相;能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于内空,不见名、不见事、不见性、不见相;能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于真如,不见名、不见事、不见性、不见相;能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于苦圣谛,不见名、不见事、不见性、不见相;能于集、灭、道圣谛,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于四静虑,不见名、不见事、不见性、不见相;能于四无量、四无色定,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于八解脱,不见名、不见事、不见性、不见相;能于八胜处、九次第定、十遍处,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于空解脱门,不见名、不见事、不见性、不见相;能于无相、无愿解脱门,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于五眼,不见名、不见事、不见性、不见相;能于六神通,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于佛十力,不见名、不见事、不见性、不见相;能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于无忘失法,不见名、不见事、不见性、不见相;能于恒住舍性,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于一切智,不见名、不见事、不见性、不见相;能于道相智、一切相智,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门,不见名、不见事、不见性、不见相;能于一切三摩地门,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于一切菩萨摩诃萨行,不见名、不见事、不见性、不见相;能于诸佛无上正等菩提,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于预流果,不见名、不见事、不见性、不见相;能于一来、不还、阿罗汉果及独觉菩提,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于色,不见名、不见事、不见性、不见相;能于受、想、行、识,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于眼处,不见名、不见事、不见性、不见相;能于耳、鼻、舌、身、意处,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于色处,不见名、不见事、不见性、不见相;能于声、香、味、触、法处,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于眼界,不见名、不见事、不见性、不见相;能于耳、鼻、舌、身、意界,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于色界,不见名、不见事、不见性、不见相;能于声、香、味、触、法界,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于眼识界,不见名、不见事、不见性、不见相;能于耳、鼻、舌、身、意识界,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于眼触,不见名、不见事、不见性、不见相;能于耳、鼻、舌、身、意触,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于眼触为缘所生诸受,不见名、不见事、不见性、不见相;能于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于地界,不见名、不见事、不见性、不见相;能于水、火、风、空、识界,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于无明,不见名、不见事、不见性、不见相;能于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “若菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能于有色无色法,不见名、不见事、不见性、不见相;能于有见无见法、有对无对法、有漏无漏法、有为无为法,亦不见名、不见事、不见性、不见相。

  “如是菩萨摩诃萨于一切法若名、若事、若性、若相都无所见,于诸法中不起想念无所执着,如说能作;复以如是妙慧善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,引摄般若波罗蜜多。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,引摄布施波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,于诸有情行财、法施,是菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住;寻伺寂静,住内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,入第二静虑具足住;离喜住舍,具念正知,领身受乐,圣者于中能说能舍具念乐住,入第三静虑具足住;断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足住。于诸有情起与乐想作意,入慈无量具足住;于诸有情起拔苦想作意,入悲无量具足住;于诸有情起庆喜想作意,入喜无量具足住;于诸有情起离苦乐平等想作意,入舍无量具足住;于诸色中起厌粗想作意,入空无边处定具足住;于诸识中起寂静想作意,入识无边处定具足住;于无所有中起寂静想作意,入无所有处定具足住;于非有想非无想中起寂静想作意,入非想非非想处定具足住;于灭想受定起止息想作意,入灭想受定具足住。是菩萨摩诃萨安住如是所说静虑波罗蜜多,以无乱心于诸有情行财、法施,常自行财、法施,亦常劝他行财、法施,常无倒称扬行财、法施法,常欢喜赞叹行财法施者。是菩萨摩诃萨持此善根,不求声闻、独觉等地,但持如是布施善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,引摄布施波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,引摄净戒波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,受持净戒常不发起贪俱行心、瞋俱行心、痴俱行心,常不发起害俱行心、悭俱行心、嫉俱行心,常不发起乐毁净戒俱行之心,但常发起一切智智相应作意。复持如是功德善根,不求声闻、独觉等地,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,引摄净戒波罗蜜多。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百四十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百五十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分相引摄品第六十之二

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,引摄安忍波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多修学安忍,观色如聚沫,观受如浮泡,观想如阳焰,观行如芭蕉,观识如幻事,作是观时,于五取蕴不坚固想常现在前。复作是念:‘诸法皆空无我、我所,色是谁色?受是谁受?想是谁想?行是谁行?识是谁识?’如是观时,复作是念:‘诸法皆空离我、我所,谁能割截?谁受割截?谁能毁骂?谁受毁骂?谁复于中发起瞋恨?’菩萨如是依止静虑,审谛观察能具安忍,复持如是安忍善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便。如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,引摄安忍波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,引摄精进波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,发起种种勇猛精进,谓菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住;寻伺寂静,住内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,入第二静虑具足住;离喜住舍,具念正知,领身受乐,圣者于中能说能舍具念乐住,入第三静虑具足住;断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足住。

  “菩萨如是修静虑时,于诸静虑及静虑支皆不取相,发起殊胜神境智通,能作无边大神变事,所谓震动十方世界,变一为多、变多为一,或隐或显迅速无碍,山崖墙壁直过如空,陵虚往来犹如飞鸟,地中出没如出没水,水上经行如经行地,身出烟焰如燎高原,体注众流如销雪岭,日月神德威势难当,以手扪摩光明隐蔽,乃至净居转身自在,如斯神变其数无边。

  “发起殊胜天耳智通,明了清净过人天耳,能如实闻十方世界情、非情类种种音声,所谓遍闻诸地狱声、傍生声、鬼界声、人声、天声、声闻声、独觉声、菩萨声、诸佛声、诃毁生死声、赞叹涅槃声、弃背有为声、趣向菩提声、厌恶有漏声、欣乐无漏声、称扬三宝声、制伏邪道声、论议决择声、讽诵经典声、劝断恶法声、令修善法声、拔济苦难声,如是等声若大若小悉闻无碍。

  “引发殊胜他心智通,能如实知十方世界他有情类心、心所法,所谓遍知他有情类,若有贪心若离贪心、若有瞋心若离瞋心、若有痴心若离痴心、若有爱心若离爱心、若有取心若离取心、若聚心若散心、若小心若大心、若举心若下心、若寂静心若不寂静心、若掉心若不掉心、若定心若不定心、若解脱心若不解脱心、若有漏心若无漏心、若修心若不修心、若有上心若无上心,如是等心皆如实知。

  “发起殊胜宿住智通,如实念知十方世界无量有情诸宿住事,所谓随念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心顷诸宿住事,或复随念一日、十日、百日、千日、多百千日诸宿住事,或复随念一月、十月、百月、千月、多百千月诸宿住事,或复随念一年、十年、百年、千年、多百千年诸宿住事,或复随念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫,乃至无量无数百千俱胝那庾多劫诸宿住事,或复随念前际所有诸宿住事,如是处时,有如是名、如是姓、如是种类、如是食、如是久住、如是寿限、如是长寿、如是受乐、如是受苦、从彼处没来生此间、从此间没往生彼处、如是状貌、如是言说,若略若广,若自若他,诸宿住事皆随念知。

  “引发殊胜天眼智通,明了清净过人天眼,能如实见十方世界有情无情种种色像,所谓普见诸有情类死时生时妙色粗色、善趣恶趣、若胜若劣,诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别,如是有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行,毁谤贤圣邪见因缘,身坏命终当堕恶趣,或生地狱,或生傍生,或生鬼界,或生边地下贱悖恶有情类中受诸苦恼。如是有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行,称赞贤圣正见因缘,身坏命终当升善趣,或生天上,或生人中,受诸快乐,如是有情种种业类受果差别皆如实知。

  “菩萨住此五妙神通,从一佛国往一佛国,亲近供养诸佛世尊,请问诸佛甚深法义,种植无量微妙善根,成熟有情、严净佛土,勤修种种诸菩萨行。持此善根不求声闻、独觉等地,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,引摄精进波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,引摄般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,观色不可得,观受、想、行、识不可得;观眼处不可得,观耳、鼻、舌、身、意处不可得;观色处不可得,观声、香、味、触、法处不可得;观眼界不可得,观耳、鼻、舌、身、意界不可得;观色界不可得,观声、香、味、触、法界不可得;观眼识界不可得,观耳、鼻、舌、身、意识界不可得;观眼触不可得,观耳、鼻、舌、身、意触不可得;观眼触为缘所生诸受不可得,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得;观地界不可得,观水、火、风、空、识界不可得;观无明不可得,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得;观布施波罗蜜多不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得;观内空不可得,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可得;观真如不可得,观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可得;观苦圣谛不可得,观集、灭、道圣谛不可得;观四静虑不可得,观四无量、四无色定不可得;观八解脱不可得,观八胜处、九次第定、十遍处不可得;观四念住不可得,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得;观空解脱门不可得,观无相、无愿解脱门不可得;观五眼不可得,观六神通不可得;观佛十力不可得,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得;观无忘失法不可得,观恒住舍性不可得;观一切智不可得,观道相智、一切相智不可得;观一切陀罗尼门不可得,观一切三摩地门不可得;观预流果不可得,观一来、不还、阿罗汉果不可得;观独觉菩提不可得,观一切菩萨摩诃萨行不可得;观诸佛无上正等菩提不可得;观有为界不可得,观无为界不可得。如是菩萨观一切法不可得故无作,无作故无生,无生故无灭,无灭故毕竟清净常住无变。所以者何?以一切法如来出世若不出世,安住法性、安住法界、安住法住、安住法定,无生无灭恒无变易。是菩萨摩诃萨心常无乱,恒时安住一切智智相应作意,如实观察一切法性都无所有,复持如是妙慧善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,引摄般若波罗蜜多。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,引摄布施波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,观一切法空无所有。”

  具寿善现即白佛言:“云何菩萨摩诃萨观一切法空无所有?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,观内空性,内空性不可得;观外空性,外空性不可得;观内外空性,内外空性不可得;观空空性,空空性不可得;观大空性,大空性不可得;观胜义空性,胜义空性不可得;观有为空性,有为空性不可得;观无为空性,无为空性不可得;观毕竟空性,毕竟空性不可得;观无际空性,无际空性不可得;观散空性,散空性不可得;观无变异空性,无变异空性不可得;观本性空性,本性空性不可得;观自相空性,自相空性不可得;观共相空性,共相空性不可得;观一切法空性,一切法空性不可得;观不可得空性,不可得空性不可得;观无性空性,无性空性不可得;观自性空性,自性空性不可得;观无性自性空性,无性自性空性不可得。

  “是菩萨摩诃萨安住如是诸空观中,不得色若空若不空,不得受、想、行、识若空若不空;不得眼处若空若不空,不得耳、鼻、舌、身、意处若空若不空;不得色处若空若不空,不得声、香、味、触、法处若空若不空;不得眼界若空若不空,不得耳、鼻、舌、身、意界若空若不空;不得色界若空若不空,不得声、香、味、触、法界若空若不空;不得眼识界若空若不空,不得耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空;不得眼触若空若不空,不得耳、鼻、舌、身、意触若空若不空;不得眼触为缘所生诸受若空若不空,不得耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空;不得地界若空若不空,不得水、火、风、空、识界若空若不空;不得无明若空若不空,不得行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若空若不空;不得布施波罗蜜多若空若不空,不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空;不得内空若空若不空,不得外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若空若不空;不得真如若空若不空,不得法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若空若不空;不得苦圣谛若空若不空,不得集、灭、道圣谛若空若不空;不得四静虑若空若不空,不得四无量、四无色定若空若不空;不得八解脱若空若不空,不得八胜处、九次第定、十遍处若空若不空;不得四念住若空若不空,不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若空若不空;不得空解脱门若空若不空,不得无相、无愿解脱门若空若不空;不得五眼若空若不空,不得六神通若空若不空;不得佛十力若空若不空,不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若空若不空;不得无忘失法若空若不空,不得恒住舍性若空若不空;不得一切智若空若不空,不得道相智、一切相智若空若不空;不得一切陀罗尼门若空若不空,不得一切三摩地门若空若不空;不得预流果若空若不空,不得一来、不还、阿罗汉果若空若不空;不得独觉菩提若空若不空;不得一切菩萨摩诃萨行若空若不空;不得诸佛无上正等菩提若空若不空;不得有为界若空若不空,不得无为界若空若不空。

  “是菩萨摩诃萨如是安住甚深般若波罗蜜多,于诸有情所有布施,若食、若饮、若乘、若衣,若诸香华、卧具、舍宅、灯烛、床座,若诸金银、末尼、真珠、末罗羯多、螺贝、璧玉、珊瑚、石藏、帝青、金刚、吠琉璃等种种珍宝,若诸医药、涂香、末香、财谷、资具,诸如是等皆观为空。若能施、若所施、若施福,如是一切亦观为空。

  “是时,菩萨悭心、着心毕竟不起。所以者何?是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,如是分别一切不起。如诸如来、应、正等觉未尝暂起悭心、着心,是菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,悭心、着心皆永不起。

  “善现当知!甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨师,能令菩萨摩诃萨众不起一切妄想分别,诸菩萨摩诃萨安住如是甚深般若波罗蜜多,所行布施皆无染着,复持如是布施善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,引摄布施波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,引摄净戒波罗蜜多?”佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,不起声闻、独觉等心。何以故?是菩萨摩诃萨观诸声闻、独觉等地皆不可得,回向声闻、独觉等心及彼身语亦不可得。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间自离断生命,亦劝他离断生命,无倒称扬离断生命法,欢喜赞叹离断生命者;自离不与取,亦劝他离不与取,无倒称扬离不与取法,欢喜赞叹离不与取者;自离欲邪行,亦劝他离欲邪行,无倒称扬离欲邪行法,欢喜赞叹离欲邪行者;自离虚诳语,亦劝他离虚诳语,无倒称扬离虚诳语法,欢喜赞叹离虚诳语者;自离粗恶语,亦劝他离粗恶语,无倒称扬离粗恶语法,欢喜赞叹离粗恶语者;自离离间语,亦劝他离离间语,无倒称扬离离间语法,欢喜赞叹离离间语者;自离杂秽语,亦劝他离杂秽语,无倒称扬离杂秽语法,欢喜赞叹离杂秽语者;自离贪欲,亦劝他离贪欲,无倒称扬离贪欲法,欢喜赞叹离贪欲者;自离瞋恚,亦劝他离瞋恚,无倒称扬离瞋恚法,欢喜赞叹离瞋恚者;自离邪见,亦劝他离邪见,无倒称扬离邪见法,欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨持此净戒所生善根,不求欲界、色无色界,不求声闻及独觉地,但持如是净戒善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,引摄净戒波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,引摄安忍波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多起随顺忍,得此忍已,常作是念:‘一切法中无有一法若起若尽、若生若灭、若老若病、若能骂者若受骂者、若能谤者若受谤者、若能割者若受割者、若能截者若受截者、若能刺者若受刺者、若能破者若受破者、若能缚者若受缚者、若能打者若受打者、若能恼者若受恼者、若能杀者若受杀者,如是一切性相皆空,不应于中妄想分别。’是菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间假使一切有情之类皆来毁谤、诃责、凌辱,以诸刀、杖、瓦、石块等加害、捶打、割截、斫刺,乃至分解身诸支节。菩萨尔时心无变异,但作是念:‘甚可怪哉!诸法性中都无毁谤、诃责、凌辱、加害等事,而诸有情妄想分别谓为实有,发起种种烦恼恶业,现在当来受诸苦恼。’是菩萨摩诃萨复持如是安忍善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,引摄安忍波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,引摄精进波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,勇猛精进为诸有情宣说正法身心无倦,是菩萨摩诃萨住四神足方便善巧,身心精进常无懈息,能往一世界、或十世界、或百世界、或千世界、或百千世界、或百千俱胝那庾多世界诸有情所,宣说正法方便教导,令住布施波罗蜜多,方便教导令住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;方便教导令住内空,方便教导令住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;方便教导令住真如,方便教导令住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;方便教导令住苦圣谛,方便教导令住集、灭、道圣谛;方便教导令住四静虑,方便教导令住四无量、四无色定;方便教导令住八解脱,方便教导令住八胜处、九次第定、十遍处;方便教导令住四念住,方便教导令住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;方便教导令住空解脱门,方便教导令住无相、无愿解脱门;方便教导令住五眼,方便教导令住六神通;方便教导令住佛十力,方便教导令住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;方便教导令住无忘失法,方便教导令住恒住舍性;方便教导令住一切智,方便教导令住道相智、一切相智;方便教导令住一切陀罗尼门,方便教导令住一切三摩地门;方便教导令住预流果,方便教导令住一来、不还、阿罗汉果;方便教导令住独觉菩提;方便教导令住一切菩萨摩诃萨行;方便教导令住诸佛无上正等菩提。

  “虽令安住如上所说种种功德,而不令其住著有为或无为界。是菩萨摩诃萨复持如是精进善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,引摄精进波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,引摄静虑波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,除佛三摩地,于余所有诸三摩地、若声闻三摩地、若独觉三摩地、若菩萨三摩地,皆能自在随意入出。是菩萨摩诃萨安住自在三摩地中,于八解脱皆能自在顺逆入出。云何为八?谓有色观诸色,是初解脱;内无色想观外诸色,是第二解脱;净解脱身作证,是第三解脱;超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处定具足住,是第四解脱;超一切空无边处定,入无边识,识无边处定具足住,是第五解脱;超一切识无边处定,入无少所有,无所有处定具足住,是第六解脱;超一切无所有处定,入非想非非想处定具足住,是第七解脱;超一切非想非非想处定,入灭想受定具足住,是第八解脱。是菩萨摩诃萨能于如是八解脱中,若顺若逆入出自在,复能于彼九次第定,自在随意顺逆入出。云何为九?谓离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住,是初次第定;寻伺寂静,住内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,入第二静虑具足住,是第二次第定;离喜住舍,具念正知,领身受乐,圣者于中能说能舍具念乐住,入第三静虑具足住,是第三次第定;断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足住,是第四次第定;超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处定具足住,是第五次第定;超一切空无边处定,入无边识,识无边处定具足住,是第六次第定,超一切识无边处定,入无少所有,无所有处定具足住,是第七次第定;超一切无所有处定,入非想非非想处定具足住,是第八次第定;超一切非想非非想处定,入灭想受定具足住,是第九次第定。是菩萨摩诃萨能于如是九次第定,若顺若逆入出自在。

  “善现当知!是菩萨摩诃萨于八解脱、九次第定善成熟已,复能入菩萨摩诃萨师子频申三摩地。云何名为菩萨摩诃萨师子频申三摩地?善现!若菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住;寻伺寂静,住内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,入第二静虑具足住;离喜住舍,具念正知,领身受乐,圣者于中能说能舍具念乐住,入第三静虑具足住;断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足住;超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处定具足住;超一切空无边处定,入无边识,识无边处定具足住;超一切识无边处定,入无少所有,无所有处定具足住;超一切无所有处定,入非想非非想处定具足住;超一切非想非非想处定,入灭想受定具足住。复从灭想受定起,还入非想非非想处定;从非想非非想处定起,入无所有处定;从无所有处定起,入识无边处定;从识无边处定起,入空无边处定;从空无边处定起,入第四静虑;从第四静虑起,入第三静虑;从第三静虑起,入第二静虑;从第二静虑起,入初静虑。善现!是为菩萨摩诃萨师子频申三摩地。

  “善现当知!是菩萨摩诃萨于师子频申三摩地善成熟已,复能入菩萨摩诃萨集散三摩地。云何名为菩萨摩诃萨集散三摩地?善现!若菩萨摩诃萨离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住;从初静虑起,入第二静虑具足住;从第二静虑起,入第三静虑具足住;从第三静虑起,入第四静虑具足住;从第四静虑起,入空无边处定具足住;从空无边处定起,入识无边处定具足住;从识无边处定起,入无所有处定具足住;从无所有处定起,入非想非非想处定具足住;从非想非非想处定起,入灭想受定具足住;从灭想受定起,入初静虑;从初静虑起,入灭想受定;从灭想受定起,入第二静虑;从第二静虑起,入灭想受定;从灭想受定起,入第三静虑;从第三静虑起,入灭想受定,从灭想受定起,入第四静虑;从第四静虑起,入灭想受定;从灭想受定起,入空无边处定;从空无边处定起,入灭想受定;从灭想受定起,入识无边处定;从识无边处定起,入灭想受定;从灭想受定起,入无所有处定;从无所有处定起,入灭想受定;从灭想受定起,入非想非非想处定;从非想非非想处定起,入灭想受定;从灭想受定起,住不定心;从不定心,入灭想受定;从灭想受定起,住不定心;从不定心,入非想非非想处定;从非想非非想处定起,住不定心;从不定心,入无所有处定;从无所有处定起,住不定心;从不定心,入识无边处定;从识无边处定起,住不定心;从不定心,入空无边处定;从空无边处定起,住不定心;从不定心,入第四静虑;从第四静虑起,住不定心;从不定心,入第三静虑;从第三静虑起,住不定心;从不定心,入第二静虑;从第二静虑起,住不定心;从不定心,入初静虑;从初静虑起,住不定心。善现!是为菩萨摩诃萨集散三摩地。若菩萨摩诃萨安住集散三摩地中,得一切法平等实性。是菩萨摩诃萨复持如是静虑善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以无所得而为方便,如是回向大菩提时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?如是三心皆永不起。善现!是为菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,引摄静虑波罗蜜多。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百五十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百五十一

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分多问不二品第六十一之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,发心已来为经几时?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨发心已来,经于无数百千俱胝那庾多劫。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,已曾亲近供养几佛?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨已曾亲近供养殑伽沙等诸佛。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,已曾种植几所善根?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨发心已来,无有布施波罗蜜多而不圆满精勤修习,无有净戒波罗蜜多而不圆满精勤修习,无有安忍波罗蜜多而不圆满精勤修习,无有精进波罗蜜多而不圆满精勤修习,无有静虑波罗蜜多而不圆满精勤修习,无有般若波罗蜜多而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来,无有内空而不圆满精勤安住,无有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而不圆满精勤安住。是菩萨摩诃萨发心已来,无有真如而不圆满精勤安住,无有法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而不圆满精勤安住。是菩萨摩诃萨发心已来,无有苦圣谛而不圆满精勤安住,无有集、灭、道圣谛而不圆满精勤安住。是菩萨摩诃萨发心已来,无有四静虑而不圆满精勤修习,无有四无量、四无色定而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来,无有八解脱而不圆满精勤修习,无有八胜处、九次第定、十遍处而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来,无有四念住而不圆满精勤修习,无有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来,无有空解脱门而不圆满精勤修习,无有无相、无愿解脱门而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来,无有五眼而不圆满精勤修习,无有六神通而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来,无有佛十力而不圆满精勤修习,无有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来,无有无忘失法而不圆满精勤修习,无有恒住舍性而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来,无有一切智而不圆满精勤修习,无有道相智、一切相智而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来,无有陀罗尼门而不圆满精勤修习,无有三摩地门而不圆满精勤修习。是菩萨摩诃萨发心已来,无有菩萨摩诃萨行而不圆满精勤修习,无有无上正等菩提而不圆满精勤修习。

  “善现!是菩萨摩诃萨发心已来,种植如上圆满善根,由此因缘成就如是方便善巧。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,甚为希有。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说,是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,甚为希有。

  “善现当知!如日月轮周行照烛四大洲界作大事业,其中所有若情非情,随彼光明势力而转,各成己事。如是般若波罗蜜多,照烛余五波罗蜜多,作大事业,布施等五波罗蜜多,随顺般若波罗蜜多势力而转,各成己事。

  “善现当知!布施等五波罗蜜多,皆由般若波罗蜜多所摄受故,乃得名为波罗蜜多,若离般若波罗蜜多,布施等五不得名为波罗蜜多。善现当知!如转轮王若无七宝,不得名为转轮圣王,要具七宝乃得名为转轮圣王。布施等五波罗蜜多亦复如是,若非般若波罗蜜多之所摄受,不得名为波罗蜜多,要为般若波罗蜜多之所摄受,乃得名为波罗蜜多。

  “善现当知!如有女人端正巨富,若无强夫所守护者,易为恶人之所侵凌。布施等五波罗蜜多亦复如是,若无般若波罗蜜多力所摄护,易为天魔及彼眷属之所沮坏。

  “善现当知!如有女人端正巨富,若有强夫所守护者,不为恶人之所侵凌。布施等五波罗蜜多亦复如是,若有般若波罗蜜多力所摄护,一切天魔及彼眷属不能沮坏。

  “善现当知!如有军将临战阵时,善备种种铠钾刀仗,邻国怨敌所不能害。布施等五波罗蜜多亦复如是,若不远离甚深般若波罗蜜多,天魔眷属、增上慢人乃至菩萨旃茶罗等皆不能坏。

  “善现当知!如赡部洲诸小王等,随时朝侍转轮圣王,因转轮王得游胜处。布施等五波罗蜜多亦复如是,随顺般若波罗蜜多,由彼势力所引导故,速趣无上正等菩提。

  “善现当知!如赡部洲东方诸水,无不皆趣殑伽大河,与殑伽河俱入大海。布施等五波罗蜜多亦复如是,无不皆为甚深般若波罗蜜多所摄引故,能到无上正等菩提。

  “善现当知!如人右手能作众事,甚深般若波罗蜜多亦复如是,能引一切殊胜善法。善现当知!如人左手所作不便,布施等五波罗蜜多亦复如是,不能引生殊胜善法。

  “善现当知!譬如众流若大若小,皆入大海同一咸味。布施等五波罗蜜多亦复如是,皆为般若波罗蜜多所摄引故,同至无上正等菩提,由此皆名能到彼岸。

  “善现当知!如转轮王欲有所趣,四军导从轮宝居先,王及四军念欲饮食轮则为住,既饮食已,王念欲行轮则前去,其轮去住随王意欲,至所趣方不复前去。布施等五波罗蜜多亦复如是,与诸善法欲趣无上正等菩提,要因般若波罗蜜多以为前导,进止俱随不相舍离,若至佛果更不前进。

  “善现当知!如转轮王七宝具足,所谓轮宝、象宝、马宝、主藏臣宝、女宝、将宝、如意珠宝,其转轮王欲有所至,四军、七宝前后导从,尔时轮宝虽最居先,而不分别前后之相。布施等五波罗蜜多亦复如是,与诸善法欲趣无上正等菩提,必以般若波罗蜜多为其前导,然此般若波罗蜜多不作是念:‘我于布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多最为前导,彼随从我。’布施等五波罗蜜多不作是念:‘甚深般若波罗蜜多居我等前,我随从彼。’何以故?善现!波罗蜜多及一切法自性皆钝,无所能为、虚妄不实、空无所有、不自在相,譬如阳焰、光影、水月、镜中像等,其中都无分别作用真实自体。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法自性皆空,云何菩萨摩诃萨精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,当得无上正等菩提?”

  佛言:“善现!诸菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多,勤修学时,恒作是念:‘世间有情,心皆颠倒,没生死苦,不能自脱,我若不修善巧方便,不能解脱彼生死苦;我当为彼诸有情类,精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善巧方便。’善现!是菩萨摩诃萨作是念已,为诸有情舍内外物。舍已复作如是思惟:‘我于此物都无所舍。何以故?此内外物自性皆空,非关于我,不可舍故。’善现!是菩萨摩诃萨由此观察,修行布施波罗蜜多速得圆满,疾证无上正等菩提。

  “善现!是菩萨摩诃萨为诸有情终不犯戒。所以者何?是菩萨摩诃萨恒作是念:‘我为有情求趣无上正等菩提,若断生命,不与而取,行欲邪行,是所不应。我为有情求趣无上正等菩提,作虚诳语,作离间语,作粗恶语,作杂秽语,是所不应。我为有情求趣无上正等菩提,发起贪欲、瞋恚、邪见,是所不应。我为有情求趣无上正等菩提,求妙欲境,求天富乐,求作帝释、魔、梵王等,是所不应。我为有情求趣无上正等菩提,求住声闻或独觉地,是所不应。’善现!是菩萨摩诃萨由此观察,修行净戒波罗蜜多速得圆满,疾证无上正等菩提。

  “善现!是菩萨摩诃萨为诸有情不起瞋恨,假使恒被毁谤凌辱,辛楚苦言切于心髓,终不发起一念瞋恨。设复常遭刀仗、瓦石、杖块等物捶打其身,割截斫刺,节节支解,亦不发起一念恶心。所以者何?是菩萨摩诃萨观察一切声如谷响、色如聚沫:‘我为饶益一切有情,不应于中妄起瞋恨。’善现!是菩萨摩诃萨由此观察,修行安忍波罗蜜多速得圆满,疾证无上正等菩提。

  “善现!是菩萨摩诃萨为诸有情勤求善法,乃至无上正等菩提,于其中间常无懈怠。何以故?是菩萨摩诃萨恒作是念:‘我若懈怠,不能拔济诸有情类生老病死,亦不能得所求无上正等菩提。’善现!是菩萨摩诃萨由此观察,修行精进波罗蜜多速得圆满,疾证无上正等菩提。

  “善现!是菩萨摩诃萨为诸有情修诸胜定,乃至无上正等菩提,终不发起贪、瞋、痴等散乱之心。所以者何?是菩萨摩诃萨恒作是念:‘若我发起贪俱行心、瞋俱行心、痴俱行心及于余事散乱之心,则不能成饶益他事,亦不能得所求无上正等菩提。’善现!是菩萨摩诃萨由此观察,修行静虑波罗蜜多速得圆满,疾证无上正等菩提。

  “善现!是菩萨摩诃萨为诸有情,常不远离甚深般若波罗蜜多,乃至无上正等菩提,常勤修学世、出世间微妙胜慧。所以者何?是菩萨摩诃萨恒作是念:‘若异般若波罗蜜多,终不能成利乐他事,亦不能得所求无上正等菩提。’善现!是菩萨摩诃萨由此观察,修行般若波罗蜜多速得圆满,疾证无上正等菩提。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若六波罗蜜多无差别相,皆是般若波罗蜜多所摄受故,皆由般若波罗蜜多修成满故,应合成一波罗蜜多,所谓般若波罗蜜多。云何可说甚深般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多为最为胜、为长为尊、为妙为微妙、为上为无上?”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。布施等六波罗蜜多无差别相,若无般若波罗蜜多,布施等五不得名为波罗蜜多,要因般若波罗蜜多,布施等五乃得名为波罗蜜多。由此前五波罗蜜多摄在般若波罗蜜多故,但有一波罗蜜多,所谓般若波罗蜜多,是故一切波罗蜜多无差别相。

  “善现当知!如诸有情虽有种种身相差别,若有邻近妙高山王咸同一色。布施等五波罗蜜多亦复如是,虽有种种品类差别,而为般若波罗蜜多所摄受故,皆由般若波罗蜜多修成满故,依止般若波罗蜜多,方能趣入一切智智,乃得名为到彼岸故,皆同一味相无差别,不可施设此是布施波罗蜜多,此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?善现!如是六种波罗蜜多,同能趣入一切智智,能到彼岸,相无差别。由此因缘,布施等六波罗蜜多无差别相。”

  具寿善现复白佛言:“波罗蜜多及一切法,若随实义皆无此彼胜劣差别,何缘故说甚深般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多为最为胜、为长为尊、为妙为微妙、为上为无上?”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。若随实义,波罗蜜多及一切法,皆无此彼胜劣差别,但依世俗言说作用,说有此彼胜劣差别。施设布施波罗蜜多,施设净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,为欲度脱诸有情类世俗作用生老病死,然诸有情生老病死,皆非实有但假施设。所以者何?有情无故,当知诸法亦无所有,甚深般若波罗蜜多了达一切都无所有,能拔有情世俗作用生老病死。由此故说甚深般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多为最为胜、为长为尊、为妙为微妙、为上为无上。

  “善现当知!如转轮王所有女宝于人中女为最为胜、为长为尊、为妙为微妙、为上为无上,如是般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多为最为胜、为长为尊、为妙为微妙、为上为无上。”

  具寿善现复白佛言:“佛以何意但说般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多为最为胜、为长为尊、为妙为微妙、为上为无上?”

  佛言:“善现!由此般若波罗蜜多能善摄取一切善法,和合趣入一切智智,安住不动,以无所住而为方便。”

  具寿善现复白佛言:“如是般若波罗蜜多于诸善法有取舍不?”

  佛言:“不也!甚深般若波罗蜜多,于一切法无取无舍。何以故?善现!以一切法皆不可取不可舍故。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊!甚深般若波罗蜜多于何等法无取无舍?”

  佛言:“善现!甚深般若波罗蜜多,于色无取无舍,于受、想、行、识无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于眼处无取无舍,于耳、鼻、舌、身、意处无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于色处无取无舍,于声、香、味、触、法处无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于眼界无取无舍,于耳、鼻、舌、身、意界无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于色界无取无舍,于声、香、味、触、法界无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于眼识界无取无舍,于耳、鼻、舌、身、意识界无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于眼触无取无舍,于耳、鼻、舌、身、意触无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于眼触为缘所生诸受无取无舍,于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于地界无取无舍,于水、火、风、空、识界无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于无明无取无舍,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多无取无舍,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于内空无取无舍,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于真如无取无舍,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于苦圣谛无取无舍,于集、灭、道圣谛无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于四静虑无取无舍,于四无量、四无色定无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于八解脱无取无舍,于八胜处、九次第定、十遍处无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于四念住无取无舍,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于空解脱门无取无舍,于无相、无愿解脱门无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于五眼无取无舍,于六神通无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于佛十力无取无舍,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于无忘失法无取无舍,于恒住舍性无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于一切智无取无舍,于道相智、一切相智无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门无取无舍,于一切三摩地门无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于预流果无取无舍,于一来、不还、阿罗汉果无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于独觉菩提无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于一切菩萨摩诃萨行无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,于诸佛无上正等菩提无取无舍。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!甚深般若波罗蜜多,云何于色无取无舍?云何于受、想、行、识无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于眼处无取无舍?云何于耳、鼻、舌、身、意处无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于色处无取无舍?云何于声、香、味、触、法处无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于眼界无取无舍?云何于耳、鼻、舌、身、意界无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于色界无取无舍?云何于声、香、味、触、法界无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于眼识界无取无舍?云何于耳、鼻、舌、身、意识界无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于眼触无取无舍?云何于耳、鼻、舌、身、意触无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于眼触为缘所生诸受无取无舍?云何于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于地界无取无舍?云何于水、火、风、空、识界无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于无明无取无舍?云何于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于布施波罗蜜多无取无舍?云何于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于内空无取无舍?云何于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于真如无取无舍?云何于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于苦圣谛无取无舍?云何于集、灭、道圣谛无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于四静虑无取无舍?云何于四无量、四无色定无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于八解脱无取无舍?云何于八胜处、九次第定、十遍处无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于四念住无取无舍?云何于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于空解脱门无取无舍?云何于无相、无愿解脱门无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于五眼无取无舍?云何于六神通无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于佛十力无取无舍?云何于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于无忘失法无取无舍?云何于恒住舍性无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于一切智无取无舍?云何于道相智、一切相智无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于一切陀罗尼门无取无舍?云何于一切三摩地门无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于预流果无取无舍?云何于一来、不还、阿罗汉果无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于独觉菩提无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于一切菩萨摩诃萨行无取无舍?

  “甚深般若波罗蜜多,云何于诸佛无上正等菩提无取无舍?”

  佛言:“善现!甚深般若波罗蜜多,不思惟色,如是于色无取无舍;不思惟受、想、行、识,如是于受、想、行、识无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟眼处,如是于眼处无取无舍;不思惟耳、鼻、舌、身、意处,如是于耳、鼻、舌、身、意处无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟色处,如是于色处无取无舍;不思惟声、香、味、触、法处,如是于声、香、味、触、法处无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟眼界,如是于眼界无取无舍;不思惟耳、鼻、舌、身、意界,如是于耳、鼻、舌、身、意界无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟色界,如是于色界无取无舍;不思惟声、香、味、触、法界,如是于声、香、味、触、法界无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟眼识界,如是于眼识界无取无舍;不思惟耳、鼻、舌、身、意识界,如是于耳、鼻、舌、身、意识界无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟眼触,如是于眼触无取无舍;不思惟耳、鼻、舌、身、意触,如是于耳、鼻、舌、身、意触无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟眼触为缘所生诸受,如是于眼触为缘所生诸受无取无舍;不思惟耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,如是于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟地界,如是于地界无取无舍;不思惟水、火、风、空、识界,如是于水、火、风、空、识界无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟无明,如是于无明无取无舍;不思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,如是于行乃至老死愁叹苦忧恼无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟布施波罗蜜多,如是于布施波罗蜜多无取无舍;不思惟净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,如是于净戒乃至般若波罗蜜多无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟内空,如是于内空无取无舍;不思惟外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,如是于外空乃至无性自性空无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟真如,如是于真如无取无舍;不思惟法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,如是于法界乃至不思议界无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟苦圣谛,如是于苦圣谛无取无舍;不思惟集、灭、道圣谛,如是于集、灭、道圣谛无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟四静虑,如是于四静虑无取无舍;不思惟四无量、四无色定,如是于四无量、四无色定无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟八解脱,如是于八解脱无取无舍;不思惟八胜处、九次第定、十遍处,如是于八胜处、九次第定、十遍处无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟四念住,如是于四念住无取无舍;不思惟四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,如是于四正断乃至八圣道支无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟空解脱门,如是于空解脱门无取无舍;不思惟无相、无愿解脱门,如是于无相、无愿解脱门无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟五眼,如是于五眼无取无舍;不思惟六神通,如是于六神通无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟佛十力,如是于佛十力无取无舍;不思惟四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,如是于四无所畏乃至十八佛不共法无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟无忘失法,如是于无忘失法无取无舍;不思惟恒住舍性,如是于恒住舍性无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟一切智,如是于一切智无取无舍;不思惟道相智、一切相智,如是于道相智、一切相智无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟一切陀罗尼门,如是于一切陀罗尼门无取无舍;不思惟一切三摩地门,如是于一切三摩地门无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟预流果,如是于预流果无取无舍;不思惟一来、不还、阿罗汉果,如是于一来、不还、阿罗汉果无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟独觉菩提,如是于独觉菩提无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟一切菩萨摩诃萨行,如是于一切菩萨摩诃萨行无取无舍。

  “甚深般若波罗蜜多,不思惟诸佛无上正等菩提,如是于诸佛无上正等菩提无取无舍。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!甚深般若波罗蜜多,云何不思惟色?云何不思惟受、想、行、识?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟眼处?云何不思惟耳、鼻、舌、身、意处?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟色处?云何不思惟声、香、味、触、法处?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟眼界?云何不思惟耳、鼻、舌、身、意界?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟色界?云何不思惟声、香、味、触、法界?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟眼识界?云何不思惟耳、鼻、舌、身、意识界?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟眼触?云何不思惟耳、鼻、舌、身、意触?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟眼触为缘所生诸受?云何不思惟耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟地界?云何不思惟水、火、风、空、识界?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟无明?云何不思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟布施波罗蜜多?云何不思惟净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟内空?云何不思惟外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟真如?云何不思惟法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟苦圣谛?云何不思惟集、灭、道圣谛?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟四静虑?云何不思惟四无量、四无色定?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟八解脱?云何不思惟八胜处、九次第定、十遍处?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟四念住?云何不思惟四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟空解脱门?云何不思惟无相、无愿解脱门?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟五眼?云何不思惟六神通?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟佛十力?云何不思惟四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟无忘失法?云何不思惟恒住舍性?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟一切智?云何不思惟道相智、一切相智?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟一切陀罗尼门?云何不思惟一切三摩地门?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟预流果?云何不思惟一来、不还、阿罗汉果?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟独觉菩提?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟一切菩萨摩诃萨行?

  “甚深般若波罗蜜多,云何不思惟诸佛无上正等菩提?”

  大般若波罗蜜多经卷第三百五十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百五十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分多问不二品第六十一之二

  佛言:“善现!甚深般若波罗蜜多,于色不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟色;于受、想、行、识不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟受、想、行、识。

  “甚深般若波罗蜜多,于眼处不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟眼处;于耳、鼻、舌、身、意处不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟耳、鼻、舌、身、意处。

  “甚深般若波罗蜜多,于色处不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟色处;于声、香、味、触、法处不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟声、香、味、触、法处。

  “甚深般若波罗蜜多,于眼界不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟眼界;于耳、鼻、舌、身、意界不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟耳、鼻、舌、身、意界。

  “甚深般若波罗蜜多,于色界不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟色界;于声、香、味、触、法界不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟声、香、味、触、法界。

  “甚深般若波罗蜜多,于眼识界不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟眼识界;于耳、鼻、舌、身、意识界不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟耳、鼻、舌、身、意识界。

  “甚深般若波罗蜜多,于眼触不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟眼触;于耳、鼻、舌、身、意触不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟耳、鼻、舌、身、意触。

  “甚深般若波罗蜜多,于眼触为缘所生诸受不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟眼触为缘所生诸受;于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

  “甚深般若波罗蜜多,于地界不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟地界;于水、火、风、空、识界不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟水、火、风、空、识界。

  “甚深般若波罗蜜多,于无明不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟无明;于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “甚深般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟布施波罗蜜多;于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟净戒乃至般若波罗蜜多。

  “甚深般若波罗蜜多,于内空不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟内空;于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟外空乃至无性自性空。

  “甚深般若波罗蜜多,于真如不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟真如;于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟法界乃至不思议界。

  “甚深般若波罗蜜多,于苦圣谛不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟苦圣谛;于集、灭、道圣谛不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟集、灭、道圣谛。

  “甚深般若波罗蜜多,于四静虑不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟四静虑;于四无量、四无色定不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟四无量、四无色定。

  “甚深般若波罗蜜多,于八解脱不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟八解脱;于八胜处、九次第定、十遍处不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟八胜处、九次第定、十遍处。

  “甚深般若波罗蜜多,于四念住不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟四念住;于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟四正断乃至八圣道支。

  “甚深般若波罗蜜多,于空解脱门不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟空解脱门;于无相、无愿解脱门不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟无相、无愿解脱门。

  “甚深般若波罗蜜多,于五眼不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟五眼;于六神通不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟六神通。

  “甚深般若波罗蜜多,于佛十力不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟佛十力;于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟四无所畏乃至十八佛不共法。

  “甚深般若波罗蜜多,于无忘失法不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟无忘失法;于恒住舍性不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟恒住舍性。

  “甚深般若波罗蜜多,于一切智不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟一切智;于道相智、一切相智不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟道相智、一切相智。

  “甚深般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟一切陀罗尼门;于一切三摩地门不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟一切三摩地门。

  “甚深般若波罗蜜多,于预流果不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟预流果;于一来、不还、阿罗汉果不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟一来、不还、阿罗汉果。

  “甚深般若波罗蜜多,于独觉菩提不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟独觉菩提。

  “甚深般若波罗蜜多,于一切菩萨摩诃萨行不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟一切菩萨摩诃萨行。

  “甚深般若波罗蜜多,于诸佛无上正等菩提不思惟一切相,亦不思惟一切所缘,如是不思惟诸佛无上正等菩提。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨不思惟色,亦不思惟受、想、行、识,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟眼处,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意处,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟色处,亦不思惟声、香、味、触、法处,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟眼界,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意界,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟色界,亦不思惟声、香、味、触、法界,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟眼识界,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意识界,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟眼触,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意触,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟眼触为缘所生诸受,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟地界,亦不思惟水、火、风、空、识界,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟无明,亦不思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟布施波罗蜜多,亦不思惟净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟内空,亦不思惟外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟真如,亦不思惟法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟苦圣谛,亦不思惟集、灭、道圣谛,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟四静虑,亦不思惟四无量、四无色定,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟八解脱,亦不思惟八胜处、九次第定、十遍处,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟四念住,亦不思惟四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟空解脱门,亦不思惟无相、无愿解脱门,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟五眼,亦不思惟六神通,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟佛十力,亦不思惟四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟无忘失法,亦不思惟恒住舍性,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟一切智,亦不思惟道相智、一切相智,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟一切陀罗尼门,亦不思惟一切三摩地门,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟预流果,亦不思惟一来、不还、阿罗汉果,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟独觉菩提,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟一切菩萨摩诃萨行,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不思惟诸佛无上正等菩提,云何增长所种善根?若不增长所种善根,云何圆满波罗蜜多?若不圆满波罗蜜多,云何能得一切智智?”

  佛言:“善现!若时菩萨摩诃萨不思惟色,亦不思惟受、想、行、识,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟眼处,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意处,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟色处,亦不思惟声、香、味、触、法处,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟眼界,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意界,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟色界,亦不思惟声、香、味、触、法界,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟眼识界,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意识界,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟眼触,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意触,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟眼触为缘所生诸受,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟地界,亦不思惟水、火、风、空、识界,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟无明,亦不思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟布施波罗蜜多,亦不思惟净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟内空,亦不思惟外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟真如,亦不思惟法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟苦圣谛,亦不思惟集、灭、道圣谛,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟四静虑,亦不思惟四无量、四无色定,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟八解脱,亦不思惟八胜处、九次第定、十遍处,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟四念住,亦不思惟四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟空解脱门,亦不思惟无相、无愿解脱门,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟五眼,亦不思惟六神通,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟佛十力,亦不思惟四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟无忘失法,亦不思惟恒住舍性,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟一切智,亦不思惟道相智、一切相智,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟一切陀罗尼门,亦不思惟一切三摩地门,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟预流果,亦不思惟一来、不还、阿罗汉果,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟独觉菩提,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟一切菩萨摩诃萨行,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “善现!若时菩萨摩诃萨不思惟诸佛无上正等菩提,是时菩萨摩诃萨便能增长所种善根。所种善根得增长故,便能圆满波罗蜜多。波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智。

  “所以者何?善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟色,亦不思惟受、想、行、识,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟眼处,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意处,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟色处,亦不思惟声、香、味、触、法处,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟眼界,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意界,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟色界,亦不思惟声、香、味、触、法界,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟眼识界,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意识界,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟眼触,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意触,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟眼触为缘所生诸受,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟地界,亦不思惟水、火、风、空、识界,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟无明,亦不思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟布施波罗蜜多,亦不思惟净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟内空,亦不思惟外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟真如,亦不思惟法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟苦圣谛,亦不思惟集、灭、道圣谛,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟四静虑,亦不思惟四无量、四无色定,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟八解脱,亦不思惟八胜处、九次第定、十遍处,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟四念住,亦不思惟四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟空解脱门,亦不思惟无相、无愿解脱门,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟五眼,亦不思惟六神通,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟佛十力,亦不思惟四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟无忘失法,亦不思惟恒住舍性,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟一切智,亦不思惟道相智、一切相智,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟一切陀罗尼门,亦不思惟一切三摩地门,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟预流果,亦不思惟一来、不还、阿罗汉果,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟独觉菩提,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟一切菩萨摩诃萨行,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨要不思惟诸佛无上正等菩提,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟色,亦不思惟受、想、行、识,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟眼处,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意处,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟色处,亦不思惟声、香、味、触、法处,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟眼界,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意界,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟色界,亦不思惟声、香、味、触、法界,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟眼识界,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意识界,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟眼触,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意触,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟眼触为缘所生诸受,亦不思惟耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟地界,亦不思惟水、火、风、空、识界,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟无明,亦不思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟布施波罗蜜多,亦不思惟净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟内空,亦不思惟外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟真如,亦不思惟法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟苦圣谛,亦不思惟集、灭、道圣谛,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟四静虑,亦不思惟四无量、四无色定,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟八解脱,亦不思惟八胜处、九次第定、十遍处,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟四念住,亦不思惟四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟空解脱门,亦不思惟无相、无愿解脱门,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟五眼,亦不思惟六神通,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟佛十力,亦不思惟四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟无忘失法,亦不思惟恒住舍性,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟一切智,亦不思惟道相智、一切相智,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟一切陀罗尼门,亦不思惟一切三摩地门,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟预流果,亦不思惟一来、不还、阿罗汉果,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟独觉菩提,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟一切菩萨摩诃萨行,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?

  “世尊!何缘诸菩萨摩诃萨要不思惟诸佛无上正等菩提,乃能具足修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提?”

  大般若波罗蜜多经卷第三百五十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百五十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分多问不二品第六十一之三

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨思惟色,思惟受、想、行、识,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色,不思惟受、想、行、识,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟眼处,思惟耳、鼻、舌、身、意处,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼处,不思惟耳、鼻、舌、身、意处,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟色处,思惟声、香、味、触、法处,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色处,不思惟声、香、味、触、法处,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟眼界,思惟耳、鼻、舌、身、意界,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼界,不思惟耳、鼻、舌、身、意界,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟色界,思惟声、香、味、触、法界,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟色界,不思惟声、香、味、触、法界,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟眼识界,思惟耳、鼻、舌、身、意识界,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼识界,不思惟耳、鼻、舌、身、意识界,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟眼触,思惟耳、鼻、舌、身、意触,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼触,不思惟耳、鼻、舌、身、意触,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟眼触为缘所生诸受,思惟耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟眼触为缘所生诸受,不思惟耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟地界,思惟水、火、风、空、识界,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟地界,不思惟水、火、风、空、识界,则不染着欲界、色、无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟无明,思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟无明,不思惟行乃至老死愁叹苦忧恼,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟布施波罗蜜多,思惟净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟布施波罗蜜多,不思惟净戒乃至般若波罗蜜多,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟内空,思惟外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟内空,不思惟外空乃至无性自性空,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟真如,思惟法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟真如,不思惟法界乃至不思议界,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟苦圣谛,思惟集、灭、道圣谛,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟苦圣谛,不思惟集、灭、道圣谛,则不染着欲界、色、无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟四静虑,思惟四无量、四无色定,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟四静虑,不思惟四无量、四无色定,则不染着欲界、色、无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟八解脱,思惟八胜处、九次第定、十遍处,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟八解脱,不思惟八胜处、九次第定、十遍处,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟四念住,思惟四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟四念住,不思惟四正断乃至八圣道支,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟空解脱门,思惟无相、无愿解脱门,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟空解脱门,不思惟无相、无愿解脱门,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟五眼,思惟六神通,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟五眼,不思惟六神通,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟佛十力,思惟四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟佛十力,不思惟四无所畏乃至十八佛不共法,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟无忘失法,思惟恒住舍性,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟无忘失法,不思惟恒住舍性,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟一切智,思惟道相智、一切相智,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟一切智,不思惟道相智、一切相智,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟一切陀罗尼门,思惟一切三摩地门,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟一切陀罗尼门,不思惟一切三摩地门,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟预流果,思惟一来、不还、阿罗汉果,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟预流果,不思惟一来、不还、阿罗汉果,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色、无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟独觉菩提,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟独觉菩提,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟一切菩萨摩诃萨行,则染着欲界、色无色界。若染着欲界、色、无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟一切菩萨摩诃萨行,则不染着欲界、色、无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。

  “善现!若菩萨摩诃萨思惟诸佛无上正等菩提,则染着欲界、色、无色界。若染着欲界、色无色界,不能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨不思惟诸佛无上正等菩提,则不染着欲界、色无色界。若不染着欲界、色无色界,则能具足修诸菩萨摩诃萨行证得无上正等菩提。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲修菩萨摩诃萨行,欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多,不应思惟染着诸法。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,当于何住?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色,亦不应住受、想、行、识。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼处,亦不应住耳、鼻、舌、身、意处。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色处,亦不应住声、香、味、触、法处。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼界,亦不应住耳、鼻、舌、身、意界。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色界,亦不应住声、香、味、触、法界。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼识界,亦不应住耳、鼻、舌、身、意识界。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼触,亦不应住耳、鼻、舌、身、意触。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼触为缘所生诸受,亦不应住耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住地界,亦不应住水、火、风、空、识界。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住无明,亦不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住布施波罗蜜多,亦不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住内空,亦不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住真如,亦不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住苦圣谛,亦不应住集、灭、道圣谛。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住四静虑,亦不应住四无量、四无色定。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住八解脱,亦不应住八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住四念住,亦不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住空解脱门,亦不应住无相、无愿解脱门。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住五眼,亦不应住六神通。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住佛十力,亦不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住无忘失法,亦不应住恒住舍性。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住一切智,亦不应住道相智、一切相智。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住一切陀罗尼门,亦不应住一切三摩地门。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住预流果,亦不应住一来、不还、阿罗汉果。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住独觉菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住一切菩萨摩诃萨行。

  “善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住诸佛无上正等菩提。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色,亦不应住受、想、行、识?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼处,亦不应住耳、鼻、舌、身、意处?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色处,亦不应住声、香、味、触、法处?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼界,亦不应住耳、鼻、舌、身、意界?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住色界,亦不应住声、香、味、触、法界?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼识界,亦不应住耳、鼻、舌、身、意识界?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼触,亦不应住耳、鼻、舌、身、意触?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住眼触为缘所生诸受,亦不应住耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住地界,亦不应住水、火、风、空、识界?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住无明,亦不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住布施波罗蜜多,亦不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住内空,亦不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住真如,亦不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住苦圣谛,亦不应住集、灭、道圣谛?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住四静虑,亦不应住四无量、四无色定?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住八解脱,亦不应住八胜处、九次第定、十遍处?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住四念住,亦不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住空解脱门,亦不应住无相、无愿解脱门?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住五眼,亦不应住六神通?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住佛十力,亦不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住无忘失法,亦不应住恒住舍性?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住一切智,亦不应住道相智、一切相智?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住一切陀罗尼门,亦不应住一切三摩地门?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住预流果,亦不应住一来、不还、阿罗汉果?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住独觉菩提?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住一切菩萨摩诃萨行?

  “世尊!何缘菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,不应住诸佛无上正等菩提?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多,于一切法无执着故,不应住色,亦不应住受、想、行、识;不应住眼处,亦不应住耳、鼻、舌、身、意处;不应住色处,亦不应住声、香、味、触、法处;不应住眼界,亦不应住耳、鼻、舌、身、意界;不应住色界,亦不应住声、香、味、触、法界;不应住眼识界,亦不应住耳、鼻、舌、身、意识界;不应住眼触,亦不应住耳、鼻、舌、身、意触;不应住眼触为缘所生诸受,亦不应住耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不应住地界,亦不应住水、火、风、空、识界;不应住无明,亦不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不应住布施波罗蜜多,亦不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不应住内空,亦不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不应住真如,亦不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不应住苦圣谛,亦不应住集、灭、道圣谛;不应住四静虑,亦不应住四无量、四无色定;不应住八解脱,亦不应住八胜处、九次第定、十遍处;不应住四念住,亦不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不应住空解脱门,亦不应住无相、无愿解脱门;不应住五眼,亦不应住六神通;不应住佛十力,亦不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不应住无忘失法,亦不应住恒住舍性;不应住一切智,亦不应住道相智、一切相智;不应住一切陀罗尼门,亦不应住一切三摩地门;不应住预流果,亦不应住一来、不还、阿罗汉果;不应住独觉菩提;不应住一切菩萨摩诃萨行;不应住诸佛无上正等菩提。何以故?善现!是菩萨摩诃萨不见有法可于其中而起执着及安住故。善现!如是菩萨摩诃萨以无执着及无安住而为方便,行深般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨作如是念:‘若能如是无所执着、无所安住,行深般若波罗蜜多,是行般若波罗蜜多。若能如是无所执着、无所安住,修深般若波罗蜜多,是修般若波罗蜜多。我应如是行深般若波罗蜜多,我应如是修深般若波罗蜜多。’

  “善现!是菩萨摩诃萨由如是念取相执着,远离般若波罗蜜多。若远离般若波罗蜜多,则远离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,亦远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦远离真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦远离苦圣谛、集、灭、道圣谛,亦远离四静虑、四无量、四无色定,亦远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦远离空解脱门、无相、无愿解脱门,亦远离五眼、六神通,亦远离佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦远离无忘失法、恒住舍性,亦远离一切智、道相智、一切相智,亦远离一切陀罗尼门、一切三摩地门,亦远离一切菩萨摩诃萨行,亦远离诸佛无上正等菩提。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多,于一切法无所执着,非深般若波罗蜜多有执着性。所以者何?善现!甚深般若波罗蜜多,都无自性可于诸法有所执着。是故,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法及深般若波罗蜜多皆无执着。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时起如是想:‘此是般若波罗蜜多,我行般若波罗蜜多,则是遍行诸法实相。’

  “善现!是菩萨摩诃萨由起此想,便退般若波罗蜜多。若退般若波罗蜜多,则退静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,亦退内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦退真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦退苦圣谛、集、灭、道圣谛,亦退四静虑、四无量、四无色定,亦退八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦退四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦退空解脱门、无相、无愿解脱门,亦退五眼、六神通,亦退佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦退无忘失法、恒住舍性,亦退一切智、道相智、一切相智,亦退一切陀罗尼门、一切三摩地门,亦退一切菩萨摩诃萨行,亦退诸佛无上正等菩提。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多,是一切种白法根本,若退般若波罗蜜多,则为退失一切白法。

  大般若波罗蜜多经卷第三百五十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百五十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分多问不二品第六十一之四

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨作如是念:‘甚深般若波罗蜜多,遍能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦遍摄受内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦遍摄受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦遍摄受苦圣谛、集、灭、道圣谛,亦遍摄受四静虑、四无量、四无色定,亦遍摄受八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦遍摄受四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦遍摄受空解脱门、无相、无愿解脱门,亦遍摄受五眼、六神通,亦遍摄受佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦遍摄受无忘失法、恒住舍性,亦遍摄受一切智、道相智、一切相智,亦遍摄受一切陀罗尼门、一切三摩地门,亦遍摄受一切菩萨摩诃萨行,亦遍摄受诸佛无上正等菩提。’

  “善现!是菩萨摩诃萨若作是念,则退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多,则不能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不能摄受内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦不能摄受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦不能摄受苦圣谛、集、灭、道圣谛,亦不能摄受四静虑、四无量、四无色定,亦不能摄受八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦不能摄受四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不能摄受空解脱门、无相、无愿解脱门,亦不能摄受五眼、六神通,亦不能摄受佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不能摄受无忘失法、恒住舍性,亦不能摄受一切智、道相智、一切相智,亦不能摄受一切陀罗尼门、一切三摩地门,亦不能摄受一切菩萨摩诃萨行,亦不能摄受诸佛无上正等菩提。何以故?善现!非离般若波罗蜜多,能遍摄受殊胜善法,及证无上正等菩提。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨作如是念:‘安住般若波罗蜜多,便于无上正等菩提定得受记。’善现!是菩萨摩诃萨若作是念,则为退失甚深般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多,则于无上正等菩提不得受记。何以故?善现!非离般若波罗蜜多,可于无上正等菩提而得受记。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨作如是念:‘安住般若波罗蜜多,则遍引发布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦遍安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦遍安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦遍安住苦圣谛、集、灭、道圣谛,亦遍引发四静虑、四无量、四无色定,亦遍引发八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦遍引发四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦遍引发空解脱门、无相、无愿解脱门,亦遍引发五眼、六神通,亦遍引发佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦遍引发无忘失法、恒住舍性,亦遍引发一切陀罗尼门、一切三摩地门,亦遍引发一切智、道相智、一切相智,亦遍引发大慈、大悲、大喜、大舍。’

  “善现!是菩萨摩诃萨若作是念,则退失般若波罗蜜多。若退失般若波罗蜜多,则不能引发布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦不能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦不能安住苦圣谛、集、灭、道圣谛,亦不能引发四静虑、四无量、四无色定,亦不能引发八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦不能引发四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不能引发空解脱门、无相、无愿解脱门,亦不能引发五眼、六神通,亦不能引发佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦不能引发无忘失法、恒住舍性,亦不能引发一切陀罗尼门、一切三摩地门,亦不能引发一切智、道相智、一切相智,亦不能引发大慈、大悲、大喜、大舍。何以故?善现!非离般若波罗蜜多,而能引发安住善法。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨作如是念:‘佛知诸法无摄受相,自证无上正等菩提。得菩提已,为诸有情宣说开示诸法实相。’

  “善现!是菩萨摩诃萨若作是念,则为退失甚深般若波罗蜜多。何以故?善现!如来于法无知、无觉、无说、无示。所以者何?诸法实性不可知觉、不可施设,云何得有知觉说示一切法者?若言实有知觉说示一切法者,无有是处。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,远离如是种种过失?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,作如是念:‘诸法无所有、不可取,若法无所有、不可取,则无有能现等觉者,亦无有能宣说开示。’若如是行,是行般若波罗蜜多,离诸过失。若菩萨摩诃萨着无所有、不可取法,则离般若波罗蜜多。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多,于一切法无所执着、无所摄受,若于诸法有所执着、有所摄受,则离般若波罗蜜多。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!般若波罗蜜多于般若波罗蜜多,为远离、为不远离?静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多于静虑乃至布施波罗蜜多,为远离、为不远离?

  “世尊!内空于内空,为远离、为不远离?外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空于外空乃至无性自性空,为远离、为不远离?

  “世尊!真如于真如,为远离、为不远离?法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界于法界乃至不思议界,为远离、为不远离?

  “世尊!苦圣谛于苦圣谛,为远离、为不远离?集、灭、道圣谛于集、灭、道圣谛,为远离、为不远离?

  “世尊!四静虑于四静虑,为远离、为不远离?四无量、四无色定于四无量、四无色定,为远离、为不远离?

  “世尊!八解脱于八解脱,为远离、为不远离?八胜处、九次第定、十遍处于八胜处、九次第定、十遍处,为远离、为不远离?

  “世尊!四念住于四念住,为远离、为不远离?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支于四正断乃至八圣道支,为远离、为不远离?

  “世尊!空解脱门于空解脱门,为远离、为不远离?无相、无愿解脱门于无相、无愿解脱门,为远离、为不远离?

  “世尊!五眼于五眼,为远离、为不远离?六神通于六神通,为远离、为不远离?

  “世尊!佛十力于佛十力,为远离、为不远离?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法于四无所畏乃至十八佛不共法,为远离、为不远离?

  “世尊!无忘失法于无忘失法,为远离、为不远离?恒住舍性于恒住舍性,为远离、为不远离?

  “世尊!一切陀罗尼门于一切陀罗尼门,为远离、为不远离?一切三摩地门于一切三摩地门,为远离、为不远离?

  “世尊!一切智于一切智,为远离、为不远离?道相智、一切相智于道相智、一切相智,为远离、为不远离?

  “世尊!若般若波罗蜜多于般若波罗蜜多,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发般若波罗蜜多?

  “世尊!若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多于静虑乃至布施波罗蜜多,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发静虑乃至布施波罗蜜多?

  “世尊!若内空于内空,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着安住内空?

  “世尊!若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空于外空乃至无性自性空,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着安住外空乃至无性自性空?

  “世尊!若真如于真如,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着安住真如?

  “世尊!若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界于法界乃至不思议界,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着安住法界乃至不思议界?

  “世尊!若苦圣谛于苦圣谛,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着安住苦圣谛?

  “世尊!若集、灭、道圣谛于集、灭、道圣谛,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着安住集、灭、道圣谛?

  “世尊!若四静虑于四静虑,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发四静虑?

  “世尊!若四无量、四无色定于四无量、四无色定,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发四无量、四无色定?

  “世尊!若八解脱于八解脱,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发八解脱?

  “世尊!若八胜处、九次第定、十遍处于八胜处、九次第定、十遍处,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发八胜处、九次第定、十遍处?

  “世尊!若四念住于四念住,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发四念住?

  “世尊!若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支于四正断乃至八圣道支,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发四正断乃至八圣道支?

  “世尊!若空解脱门于空解脱门,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发空解脱门?

  “世尊!若无相、无愿解脱门于无相、无愿解脱门,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发无相、无愿解脱门?

  “世尊!若五眼于五眼,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发五眼?

  “世尊!若六神通于六神通,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发六神通?

  “世尊!若佛十力于佛十力,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发佛十力?

  “世尊!若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法于四无所畏乃至十八佛不共法,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发四无所畏乃至十八佛不共法?

  “世尊!若无忘失法于无忘失法,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发无忘失法?

  “世尊!若恒住舍性于恒住舍性,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发恒住舍性?

  “世尊!若一切陀罗尼门于一切陀罗尼门,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发一切陀罗尼门?

  “世尊!若一切三摩地门于一切三摩地门,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发一切三摩地门?

  “世尊!若一切智于一切智,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发一切智?

  “世尊!若道相智、一切相智于道相智、一切相智,设远离、设不远离,云何菩萨摩诃萨能无执着引发道相智、一切相智?”

  佛言:“善现!般若波罗蜜多于般若波罗蜜多,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发般若波罗蜜多。

  “善现!静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多于静虑乃至布施波罗蜜多,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发静虑乃至布施波罗蜜多。

  “善现!内空于内空,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着安住内空。

  “善现!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空于外空乃至无性自性空,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着安住外空乃至无性自性空。

  “善现!真如于真如,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着安住真如。

  “善现!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界于法界乃至不思议界,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着安住法界乃至不思议界。

  “善现!苦圣谛于苦圣谛,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着安住苦圣谛。

  “善现!集、灭、道圣谛于集、灭、道圣谛,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着安住集、灭、道圣谛。

  “善现!四静虑于四静虑,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发四静虑。

  “善现!四无量、四无色定于四无量、四无色定,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发四无量、四无色定。

  “善现!八解脱于八解脱,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发八解脱。

  “善现!八胜处、九次第定、十遍处于八胜处、九次第定、十遍处,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!四念住于四念住,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发四念住。

  “善现!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支于四正断乃至八圣道支,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发四正断乃至八圣道支。

  “善现!空解脱门于空解脱门,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发空解脱门。

  “善现!无相、无愿解脱门于无相、无愿解脱门,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发无相、无愿解脱门。

  “善现!五眼于五眼,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发五眼。

  “善现!六神通于六神通,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发六神通。

  “善现!佛十力于佛十力,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发佛十力。

  “善现!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法于四无所畏乃至十八佛不共法,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发四无所畏乃至十八佛不共法。

  “善现!无忘失法于无忘失法,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发无忘失法。

  “善现!恒住舍性于恒住舍性,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发恒住舍性。

  “善现!一切陀罗尼门于一切陀罗尼门,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发一切陀罗尼门。

  “善现!一切三摩地门于一切三摩地门,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发一切三摩地门。

  “善现!一切智于一切智,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发一切智。

  “善现!道相智、一切相智于道相智、一切相智,非远离、非不远离,是故菩萨摩诃萨能无执着引发道相智、一切相智。

  “何以故?善现!非即自性、非离自性而能安住引发自性。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着色,谓此是色,此色属彼;亦不执着受、想、行、识,谓此是受、想、行、识,此受、想、行、识属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着眼处,谓此是眼处,此眼处属彼;亦不执着耳、鼻、舌、身、意处,谓此是耳、鼻、舌、身、意处,此耳、鼻、舌、身、意处属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着色处,谓此是色处,此色处属彼;亦不执着声、香、味、触、法处,谓此是声、香、味、触、法处,此声、香、味、触、法处属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着眼界,谓此是眼界,此眼界属彼;亦不执着耳、鼻、舌、身、意界,谓此是耳、鼻、舌、身、意界,此耳、鼻、舌、身、意界属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着色界,谓此是色界,此色界属彼;亦不执着声、香、味、触、法界,谓此是声、香、味、触、法界,此声、香、味、触、法界属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着眼识界,谓此是眼识界,此眼识界属彼;亦不执着耳、鼻、舌、身、意识界,谓此是耳、鼻、舌、身、意识界,此耳、鼻、舌、身、意识界属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着眼触,谓此是眼触,此眼触属彼;亦不执着耳、鼻、舌、身、意触,谓此是耳、鼻、舌、身、意触,此耳、鼻、舌、身、意触属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着眼触为缘所生诸受,谓此是眼触为缘所生诸受,此眼触为缘所生诸受属彼;亦不执着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,谓此是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,此耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着地界,谓此是地界,此地界属彼;亦不执着水、火、风、空、识界,谓此是水、火、风、空、识界,此水、火、风、空、识界属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着无明,谓此是无明,此无明属彼;亦不执着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,谓此是行乃至老死愁叹苦忧恼,此行乃至老死愁叹苦忧恼属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着布施波罗蜜多,谓此是布施波罗蜜多,此布施波罗蜜多属彼;亦不执着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,谓此是净戒乃至般若波罗蜜多,此净戒乃至般若波罗蜜多属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着内空,谓此是内空,此内空属彼;亦不执着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,谓此是外空乃至无性自性空,此外空乃至无性自性空属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着真如,谓此是真如,此真如属彼;亦不执着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,谓此是法界乃至不思议界,此法界乃至不思议界属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着苦圣谛,谓此是苦圣谛,此苦圣谛属彼;亦不执着集、灭、道圣谛,谓此是集、灭、道圣谛,此集、灭、道圣谛属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着四静虑,谓此是四静虑,此四静虑属彼;亦不执着四无量、四无色定,谓此是四无量、四无色定,此四无量、四无色定属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着八解脱,谓此是八解脱,此八解脱属彼;亦不执着八胜处、九次第定、十遍处,谓此是八胜处、九次第定、十遍处,此八胜处、九次第定、十遍处属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着四念住,谓此是四念住,此四念住属彼;亦不执着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,谓此是四正断乃至八圣道支,此四正断乃至八圣道支属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着空解脱门,谓此是空解脱门,此空解脱门属彼;亦不执着无相、无愿解脱门,谓此是无相、无愿解脱门,此无相、无愿解脱门属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着五眼,谓此是五眼,此五眼属彼;亦不执着六神通,谓此是六神通,此六神通属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着佛十力,谓此是佛十力,此佛十力属彼;亦不执着四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,谓此是四无所畏乃至十八佛不共法,此四无所畏乃至十八佛不共法属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着无忘失法,谓此是无忘失法,此无忘失法属彼;亦不执着恒住舍性,谓此是恒住舍性,此恒住舍性属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着一切智,谓此是一切智,此一切智属彼;亦不执着道相智、一切相智,谓此是道相智、一切相智,此道相智、一切相智属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着一切陀罗尼门,谓此是一切陀罗尼门,此一切陀罗尼门属彼;亦不执着一切三摩地门,谓此是一切三摩地门,此一切三摩地门属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着预流果,谓此是预流果,此预流果属彼;亦不执着一来、不还、阿罗汉果,谓此是一来、不还、阿罗汉果,此一来、不还、阿罗汉果属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着独觉菩提,谓此是独觉菩提,此独觉菩提属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着一切菩萨摩诃萨行,谓此是一切菩萨摩诃萨行,此一切菩萨摩诃萨行属彼。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不执着诸佛无上正等菩提,谓此是诸佛无上正等菩提,此诸佛无上正等菩提属彼。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法无执着故,便能引发般若波罗蜜多,亦能引发静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法无执着故,便能安住内空,亦能安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法无执着故,便能安住真如,亦能安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法无执着故,便能安住苦圣谛,亦能安住集、灭、道圣谛。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法无执着故,便能引发四静虑,亦能引发四无量、四无色定。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法无执着故,便能引发八解脱,亦能引发八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法无执着故,便能引发四念住,亦能引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法无执着故,便能引发空解脱门,亦能引发无相、无愿解脱门。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法无执着故,便能引发五眼,亦能引发六神通。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法无执着故,便能引发佛十力,亦能引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法无执着故,便能引发无忘失法,亦能引发恒住舍性。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法无执着故,便能引发一切陀罗尼门,亦能引发一切三摩地门。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法无执着故,便能引发一切智,亦能引发道相智、一切相智。

  “何以故?善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于诸法中有所执着,谓此是法、此法属彼,则不能随意引发安住殊胜功德。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观色若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观眼处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观色处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观声、香、味、触、法处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观眼界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观色界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观声、香、味、触、法界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观眼识界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观眼触若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观眼触为缘所生诸受若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观地界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观水、火、风、空、识界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观无明若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  大般若波罗蜜多经卷第三百五十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百五十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分多问不二品第六十一之五

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观布施波罗蜜多若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观内空若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观真如若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观苦圣谛若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观集、灭、道圣谛若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观四静虑若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观四无量、四无色定若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观八解脱若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观四念住若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观空解脱门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观无相、无愿解脱门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观五眼若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观六神通若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观佛十力若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观无忘失法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观恒住舍性若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观一切智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观道相智、一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观一切陀罗尼门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观一切三摩地门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观预流果若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不观一来、不还、阿罗汉果若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观独觉菩提若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观一切菩萨摩诃萨行若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不观诸佛无上正等菩提若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故,便能引发般若波罗蜜多,亦能引发静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故,便能安住内空,亦能安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故,便能安住真如,亦能安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故,便能安住苦圣谛,亦能安住集、灭、道圣谛。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故,便能引发四静虑,亦能引发四无量、四无色定。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故,便能引发八解脱,亦能引发八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故,便能引发四念住,亦能引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故,便能引发空解脱门,亦能引发无相、无愿解脱门。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故,便能引发五眼,亦能引发六神通。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故,便能引发佛十力,亦能引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故,便能引发无忘失法,亦能引发恒住舍性。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故,便能引发一切陀罗尼门,亦能引发一切三摩地门。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是一切法不观察故,便能引发一切智,亦能引发道相智、一切相智。

  “何以故?善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于诸法中有所观察若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,则不能随意引发安住殊胜功德。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,则为行静虑波罗蜜多,亦为行精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,则为行内空,亦为行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,则为行真如,亦为行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,则为行苦圣谛,亦为行集、灭、道圣谛。

  “善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,则为行四静虑,亦为行四无量、四无色定。

  “善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,则为行八解脱,亦为行八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,则为行四念住,亦为行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,则为行空解脱门,亦为行无相、无愿解脱门。

  “善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,则为行五眼,亦为行六神通。

  “善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,则为行佛十力,亦为行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,则为行无忘失法,亦为行恒住舍性。

  “善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,则为行一切陀罗尼门,亦为行一切三摩地门。

  “善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,则为行一切智,亦为行道相智、一切相智。

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多随所行处,所有一切波罗蜜多及余一切菩提分法皆悉随从。甚深般若波罗蜜多随所至处,所有一切波罗蜜多及余一切菩提分法皆悉随至。善现!如转轮圣王有四支勇军,随彼轮王所行之处,是四勇军皆悉随从,随彼轮王所至之处,是四勇军皆悉随至。甚深般若波罗蜜多亦复如是,随有所行及有所至,所有一切波罗蜜多及余一切菩提分法皆悉随逐,究竟至于一切智智。善现!如善御者驾驷马车,令避险路行于正道,随本意欲能往所至。甚深般若波罗蜜多亦复如是,善御一切波罗蜜多及余一切菩提分法,令避生死涅槃险路,行于自利利他正道,至本所求一切智智。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨云何为道?云何非道?”

  佛言:“善现!诸异生道非诸菩萨摩诃萨道,诸声闻道非诸菩萨摩诃萨道,诸独觉道非诸菩萨摩诃萨道。自利利他道是诸菩萨摩诃萨道,一切智智道是诸菩萨摩诃萨道,不住生死及涅槃道是诸菩萨摩诃萨道。善现!是为菩萨摩诃萨道及非道。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!甚深般若波罗蜜多出现世间能为大事,所谓示现诸菩萨摩诃萨道、非道相,令诸菩萨摩诃萨知是道、是非道,速能证得一切智智。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。甚深般若波罗蜜多出现世间能为大事,所谓示现诸菩萨摩诃萨道、非道相,令诸菩萨摩诃萨知是道、是非道,速能证得一切智智。

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多出现世间能为大事,所谓度脱无量无数无边有情,皆令获得利益安乐。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽作无边利乐他事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现色所作事,而于此事无所取着;虽能示现受、想、行、识所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现眼处所作事,而于此事无所取着;虽能示现耳、鼻、舌、身、意处所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现色处所作事,而于此事无所取着;虽能示现声、香、味、触、法处所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现眼界所作事,而于此事无所取着;虽能示现耳、鼻、舌、身、意界所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现色界所作事,而于此事无所取着;虽能示现声、香、味、触、法界所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现眼识界所作事,而于此事无所取着;虽能示现耳、鼻、舌、身、意识界所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现眼触所作事,而于此事无所取着;虽能示现耳、鼻、舌、身、意触所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现眼触为缘所生诸受所作事,而于此事无所取着;虽能示现耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现地界所作事,而于此事无所取着;虽能示现水、火、风、空、识界所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现无明所作事,而于此事无所取着;虽能示现行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现布施波罗蜜多所作事,而于此事无所取着;虽能示现净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现内空所作事,而于此事无所取着;虽能示现外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现真如所作事,而于此事无所取着;虽能示现法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现苦圣谛所作事,而于此事无所取着;虽能示现集、灭、道圣谛所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现四静虑所作事,而于此事无所取着;虽能示现四无量、四无色定所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现八解脱所作事,而于此事无所取着;虽能示现八胜处、九次第定、十遍处所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现四念住所作事,而于此事无所取着;虽能示现四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现空解脱门所作事,而于此事无所取着;虽能示现无相、无愿解脱门所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现五眼所作事,而于此事无所取着;虽能示现六神通所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现佛十力所作事,而于此事无所取着;虽能示现四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现无忘失法所作事,而于此事无所取着;虽能示现恒住舍性所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现一切智所作事,而于此事无所取着;虽能示现道相智、一切相智所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现一切陀罗尼门所作事,而于此事无所取着;虽能示现一切三摩地门所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现预流果所作事,而于此事无所取着;虽能示现一来、不还、阿罗汉果所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现独觉菩提所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现一切菩萨摩诃萨行所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽能示现诸佛无上正等菩提所作事,而于此事无所取着。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,引导菩萨摩诃萨令趣无上正等菩提,于其中间定不退转。

  “善现!甚深般若波罗蜜多,虽令菩萨摩诃萨远离声闻、独觉等地,亲近无上正等菩提,而于诸法无起无灭,以法住性为定量故。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若甚深般若波罗蜜多,于一切法无起无灭,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应修布施波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应修净戒波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应修安忍波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应修精进波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应修静虑波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应修般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应缘一切智智为诸有情而修布施波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应缘一切智智为诸有情而修净戒波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应缘一切智智为诸有情而修安忍波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应缘一切智智为诸有情而修精进波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应缘一切智智为诸有情而修静虑波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应缘一切智智为诸有情而修般若波罗蜜多。

  “善现!是菩萨摩诃萨持此善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,于回向时远离三心,谓谁回向?用何回向?回向何处?善现!是菩萨摩诃萨持此善根,如是回向所求无上正等菩提,则修六种波罗蜜多速得圆满,亦修菩萨慈、悲、喜、舍速得圆满,由此疾得一切智智,乃至安坐妙菩提座,常不远离如是六种波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨不离六种波罗蜜多,则不远离一切智智。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲得速证所求无上正等菩提,当勤精进修学六种波罗蜜多!当勤精进修行六种波罗蜜多!

  “善现!若菩萨摩诃萨常勤精进修学修行如是六种波罗蜜多,一切善根速得圆满,疾证无上正等菩提。是故,善现!诸菩萨摩诃萨应与六种波罗蜜多常共相应,勿相舍离。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨如实观色非相应非不相应,如实观受、想、行、识非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观眼处非相应非不相应,如实观耳、鼻、舌、身、意处非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观色处非相应非不相应,如实观声、香、味、触、法处非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观眼界非相应非不相应,如实观耳、鼻、舌、身、意界非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观色界非相应非不相应,如实观声、香、味、触、法界非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观眼识界非相应非不相应,如实观耳、鼻、舌、身、意识界非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观眼触非相应非不相应,如实观耳、鼻、舌、身、意触非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观眼触为缘所生诸受非相应非不相应,如实观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观地界非相应非不相应,如实观水、火、风、空、识界非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观无明非相应非不相应,如实观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观布施波罗蜜多非相应非不相应,如实观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观内空非相应非不相应,如实观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观真如非相应非不相应,如实观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观苦圣谛非相应非不相应,如实观集、灭、道圣谛非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观四静虑非相应非不相应,如实观四无量、四无色定非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观八解脱非相应非不相应,如实观八胜处、九次第定、十遍处非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观四念住非相应非不相应,如实观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观空解脱门非相应非不相应,如实观无相、无愿解脱门非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观五眼非相应非不相应,如实观六神通非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观佛十力非相应非不相应,如实观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观无忘失法非相应非不相应,如实观恒住舍性非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观一切智非相应非不相应,如实观道相智、一切相智非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观一切陀罗尼门非相应非不相应,如实观一切三摩地门非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观预流果非相应非不相应,如实观一来、不还、阿罗汉果非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观独觉菩提非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观一切菩萨摩诃萨行非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实观诸佛无上正等菩提非相应非不相应,是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住色,亦不应住受、想、行、识。何以故?色非能住、非所住,受、想、行、识亦非能住、非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住眼处,亦不应住耳、鼻、舌、身、意处。何以故?眼处非能住、非所住,耳、鼻、舌、身、意处亦非能住、非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住色处,亦不应住声、香、味、触、法处。何以故?色处非能住、非所住,声、香、味、触、法处亦非能住、非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  大般若波罗蜜多经卷第三百五十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百五十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分多问不二品第六十一之六

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住眼界,亦不应住耳、鼻、舌、身、意界。何以故?眼界非能住非所住,耳、鼻、舌、身、意界亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住色界,亦不应住声、香、味、触、法界。何以故?色界非能住非所住,声、香、味、触、法界亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住眼识界,亦不应住耳、鼻、舌、身、意识界。何以故?眼识界非能住非所住,耳、鼻、舌、身、意识界亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住眼触,亦不应住耳、鼻、舌、身、意触。何以故?眼触非能住非所住,耳、鼻、舌、身、意触亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住眼触为缘所生诸受,亦不应住耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故?眼触为缘所生诸受非能住非所住,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住地界,亦不应住水、火、风、空、识界。何以故?地界非能住非所住,水、火、风、空、识界亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住无明,亦不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故?无明非能住非所住,行乃至老死愁叹苦忧恼亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住布施波罗蜜多,亦不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?布施波罗蜜多非能住非所住,净戒乃至般若波罗蜜多亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住内空,亦不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?内空非能住非所住,外空乃至无性自性空亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住真如,亦不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?真如非能住非所住,法界乃至不思议界亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住苦圣谛,亦不应住集、灭、道圣谛。何以故?苦圣谛非能住非所住,集、灭、道圣谛亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住四静虑,亦不应住四无量、四无色定。何以故?四静虑非能住非所住,四无量、四无色定亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住八解脱,亦不应住八胜处、九次第定、十遍处。何以故?八解脱非能住非所住,八胜处、九次第定、十遍处亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住四念住,亦不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?四念住非能住非所住,四正断乃至八圣道支亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住空解脱门,亦不应住无相、无愿解脱门。何以故?空解脱门非能住非所住,无相、无愿解脱门亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住五眼,亦不应住六神通。何以故?五眼非能住非所住,六神通亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住佛十力,亦不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?佛十力非能住非所住,四无所畏乃至十八佛不共法亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住无忘失法,亦不应住恒住舍性。何以故?无忘失法非能住非所住,恒住舍性亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住一切智,亦不应住道相智、一切相智。何以故?一切智非能住非所住,道相智、一切相智亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住一切陀罗尼门,亦不应住一切三摩地门。何以故?一切陀罗尼门非能住非所住,一切三摩地门亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住预流果,亦不应住一来、不还、阿罗汉果。何以故?预流果非能住非所住,一来、不还、阿罗汉果亦非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住独觉菩提。何以故?独觉菩提非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住一切菩萨摩诃萨行。何以故?一切菩萨摩诃萨行非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨恒作是念:‘我不应住诸佛无上正等菩提。何以故?诸佛无上正等菩提非能住非所住故。’善现!是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应,不相舍离。

  “善现!若菩萨摩诃萨能以如是无住方便,修行六种波罗蜜多,是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。

  “善现!譬如有人欲食庵没罗果或半那娑果,先取其子于良美地而种植之,随时溉灌,守护营理,渐次生长牙茎枝叶,时节和合便有花果,果成熟已取而食之。如是,善现!菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,先学六种波罗蜜多,复于有情或以布施、或以爱语、或以利行、或以同事而摄受之。既摄受已,教令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,既安住已解脱一切生老病死,证得常住毕竟安乐。菩萨如是当得无上正等菩提,转妙法轮,度无量众。

  “是故,善现!若菩萨摩诃萨欲于诸法不藉他缘而自悟解,欲能成熟一切有情,欲于佛土能善严净,欲疾安坐妙菩提座,欲能降伏一切魔军,欲速证得一切智智,欲转法轮脱有情类生老病死,当学六种波罗蜜多,以四摄事方便摄受诸有情类。菩萨如是勤修学时,应于般若波罗蜜多常勤修学。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!佛说菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多常勤学耶?”

  佛言:“善现!如是!如是!我说菩萨摩诃萨应于般若波罗蜜多常勤修学。善现!若菩萨摩诃萨欲于诸法得大自在,当学般若波罗蜜多。何以故?善现!甚深般若波罗蜜多能令菩萨于一切法得自在故。

  “复次,善现!甚深般若波罗蜜多,是诸善法生长方便所趣向门,譬如大海是诸宝物生长方便及一切水所趣向门。如是,善现!甚深般若波罗蜜多是诸善法生长方便所趣向门。是故,善现!求声闻乘补特伽罗、求独觉乘补特伽罗、求菩萨乘补特伽罗,皆当于此甚深般若波罗蜜多常勤修学。

  “善现!诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修学时,应勤修学布施波罗蜜多,应勤修学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;应勤安住内空,应勤安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;应勤安住真如,应勤安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;应勤安住苦圣谛,应勤安住集、灭、道圣谛;应勤修学四静虑,应勤修学四无量、四无色定;应勤修学八解脱,应勤修学八胜处、九次第定、十遍处;应勤修学四念住,应勤修学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;应勤修学空解脱门,应勤修学无相、无愿解脱门;应勤修学五眼,应勤修学六神通;应勤修学佛十力,应勤修学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;应勤修学无忘失法,应勤修学恒住舍性;应勤修学一切陀罗尼门,应勤修学一切三摩地门;应勤修学一切智,应勤修学道相智、一切相智。

  “善现!如善射人甲胄坚固,执好弓箭不惧怨敌。菩萨摩诃萨亦复如是,摄受般若波罗蜜多,摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;摄受内空,摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;摄受真如,摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;摄受苦圣谛,摄受集、灭、道圣谛;摄受四静虑,摄受四无量、四无色定;摄受八解脱,摄受八胜处、九次第定、十遍处;摄受四念住,摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;摄受空解脱门,摄受无相、无愿解脱门;摄受五眼,摄受六神通;摄受佛十力,摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;摄受无忘失法,摄受恒住舍性;摄受一切陀罗尼门,摄受一切三摩地门;摄受一切智,摄受道相智、一切相智。摄受如是诸功德时,皆以般若波罗蜜多而为方便,由此因缘,一切魔军外道他论皆不能伏。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,便为过去未来现在诸佛护念。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,便为过去未来现在诸佛护念?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,能行布施波罗蜜多,能行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,能行内空,能行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,能行真如,能行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,能行苦圣谛,能行集、灭、道圣谛故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,能行四静虑,能行四无量、四无色定故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,能行八解脱,能行八胜处、九次第定、十遍处故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,能行四念住,能行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,能行空解脱门,能行无相、无愿解脱门故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,能行五眼,能行六神通故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,能行佛十力,能行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,能行无忘失法,能行恒住舍性故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,能行一切陀罗尼门,能行一切三摩地门故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,能行一切智,能行道相智、一切相智故,为过去未来现在诸佛护念。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!是菩萨摩诃萨云何行布施波罗蜜多时,便为过去未来现在诸佛护念?云何行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时,便为过去未来现在诸佛护念?

  “世尊!是菩萨摩诃萨云何行内空时,便为过去未来现在诸佛护念?云何行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时,便为过去未来现在诸佛护念?

  “世尊!是菩萨摩诃萨云何行真如时,便为过去未来现在诸佛护念?云何行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时,便为过去未来现在诸佛护念?

  “世尊!是菩萨摩诃萨云何行苦圣谛时,便为过去未来现在诸佛护念?云何行集、灭、道圣谛时,便为过去未来现在诸佛护念?

  “世尊!是菩萨摩诃萨云何行四静虑时,便为过去未来现在诸佛护念?云何行四无量、四无色定时,便为过去未来现在诸佛护念?

  “世尊!是菩萨摩诃萨云何行八解脱时,便为过去未来现在诸佛护念?云何行八胜处、九次第定、十遍处时,便为过去未来现在诸佛护念?

  “世尊!是菩萨摩诃萨云何行四念住时,便为过去未来现在诸佛护念?云何行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时,便为过去未来现在诸佛护念?

  “世尊!是菩萨摩诃萨云何行空解脱门时,便为过去未来现在诸佛护念?云何行无相、无愿解脱门时,便为过去未来现在诸佛护念?

  “世尊!是菩萨摩诃萨云何行五眼时,便为过去未来现在诸佛护念?云何行六神通时,便为过去未来现在诸佛护念?

  “世尊!是菩萨摩诃萨云何行佛十力时,便为过去未来现在诸佛护念?云何行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时,便为过去未来现在诸佛护念?

  “世尊!是菩萨摩诃萨云何行无忘失法时,便为过去未来现在诸佛护念?云何行恒住舍性时,便为过去未来现在诸佛护念?

  “世尊!是菩萨摩诃萨云何行一切陀罗尼门时,便为过去未来现在诸佛护念?云何行一切三摩地门时,便为过去未来现在诸佛护念?

  “世尊!是菩萨摩诃萨云何行一切智时,便为过去未来现在诸佛护念?云何行道相智、一切相智时,便为过去未来现在诸佛护念?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨行布施波罗蜜多时,观布施波罗蜜多不可得故,为过去未来现在诸佛护念;行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时,观净戒乃至般若波罗蜜多不可得故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!是菩萨摩诃萨行内空时,观内空不可得故,为过去未来现在诸佛护念;行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时,观外空乃至无性自性空不可得故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!是菩萨摩诃萨行真如时,观真如不可得故,为过去未来现在诸佛护念;行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时,观法界乃至不思议界不可得故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!是菩萨摩诃萨行苦圣谛时,观苦圣谛不可得故,为过去未来现在诸佛护念;行集、灭、道圣谛时,观集、灭、道圣谛不可得故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!是菩萨摩诃萨行四静虑时,观四静虑不可得故,为过去未来现在诸佛护念;行四无量、四无色定时,观四无量、四无色定不可得故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!是菩萨摩诃萨行八解脱时,观八解脱不可得故,为过去未来现在诸佛护念;行八胜处、九次第定、十遍处时,观八胜处、九次第定、十遍处不可得故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!是菩萨摩诃萨行四念住时,观四念住不可得故,为过去未来现在诸佛护念;行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时,观四正断乃至八圣道支不可得故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!是菩萨摩诃萨行空解脱门时,观空解脱门不可得故,为过去未来现在诸佛护念;行无相、无愿解脱门时,观无相、无愿解脱门不可得故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!是菩萨摩诃萨行五眼时,观五眼不可得故,为过去未来现在诸佛护念;行六神通时,观六神通不可得故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!是菩萨摩诃萨行佛十力时,观佛十力不可得故,为过去未来现在诸佛护念;行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时,观四无所畏乃至十八佛不共法不可得故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!是菩萨摩诃萨行无忘失法时,观无忘失法不可得故,为过去未来现在诸佛护念;行恒住舍性时,观恒住舍性不可得故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!是菩萨摩诃萨行一切陀罗尼门时,观一切陀罗尼门不可得故,为过去未来现在诸佛护念;行一切三摩地门时,观一切三摩地门不可得故,为过去未来现在诸佛护念。

  “善现!是菩萨摩诃萨行一切智时,观一切智不可得故,为过去未来现在诸佛护念;行道相智、一切相智时,观道相智、一切相智不可得故,为过去未来现在诸佛护念。

  “复次,善现!过去未来现在诸佛如色不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如受、想、行、识不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如眼处不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如耳、鼻、舌、身、意处不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如色处不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如声、香、味、触、法处不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如眼界不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如耳、鼻、舌、身、意界不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如色界不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如声、香、味、触、法界不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如眼识界不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如耳、鼻、舌、身、意识界不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如眼触不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如耳、鼻、舌、身、意触不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如眼触为缘所生诸受不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如地界不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如水、火、风、空、识界不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如无明不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如布施波罗蜜多不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如内空不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如真如不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如苦圣谛不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如集、灭、道圣谛不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如四静虑不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如四无量、四无色定不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如八解脱不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如八胜处、九次第定、十遍处不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如四念住不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如空解脱门不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如无相、无愿解脱门不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如五眼不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如六神通不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如佛十力不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如无忘失法不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如恒住舍性不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如一切智不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如道相智、一切相智不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如一切陀罗尼门不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如一切三摩地门不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如预流果不可得故,护念是菩萨摩诃萨;如一来、不还、阿罗汉果不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如独觉菩提不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如一切菩萨摩诃萨行不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛如诸佛无上正等菩提不可得故,护念是菩萨摩诃萨。

  “复次,善现!过去未来现在诸佛,不以色故护念是菩萨摩诃萨,不以受、想、行、识故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以眼处故护念是菩萨摩诃萨,不以耳、鼻、舌、身、意处故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以色处故护念是菩萨摩诃萨,不以声、香、味、触、法处故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以眼界故护念是菩萨摩诃萨,不以耳、鼻、舌、身、意界故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以色界故护念是菩萨摩诃萨,不以声、香、味、触、法界故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以眼识界故护念是菩萨摩诃萨,不以耳、鼻、舌、身、意识界故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以眼触故护念是菩萨摩诃萨,不以耳、鼻、舌、身、意触故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以眼触为缘所生诸受故护念是菩萨摩诃萨,不以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以地界故护念是菩萨摩诃萨,不以水、火、风、空、识界故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以无明故护念是菩萨摩诃萨,不以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以布施波罗蜜多故护念是菩萨摩诃萨,不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以内空故护念是菩萨摩诃萨,不以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以真如故护念是菩萨摩诃萨,不以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以苦圣谛故护念是菩萨摩诃萨,不以集、灭、道圣谛故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以四静虑故护念是菩萨摩诃萨,不以四无量、四无色定故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以八解脱故护念是菩萨摩诃萨,不以八胜处、九次第定、十遍处故护念是菩萨摩诃萨。

  大般若波罗蜜多经卷第三百五十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百五十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分多问不二品第六十一之七

  “善现!过去未来现在诸佛,不以四念住故护念是菩萨摩诃萨,不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以空解脱门故护念是菩萨摩诃萨,不以无相、无愿解脱门故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以五眼故护念是菩萨摩诃萨,不以六神通故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以佛十力故护念是菩萨摩诃萨,不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以无忘失法故护念是菩萨摩诃萨,不以恒住舍性故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以一切智故护念是菩萨摩诃萨,不以道相智、一切相智故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以一切陀罗尼门故护念是菩萨摩诃萨,不以一切三摩地门故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以预流果故护念是菩萨摩诃萨,不以一来、不还、阿罗汉果故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以独觉菩提故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以一切菩萨摩诃萨行故护念是菩萨摩诃萨。

  “善现!过去未来现在诸佛,不以诸佛无上正等菩提故护念是菩萨摩诃萨。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨虽多处学而无所学。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨虽多处学而无所学。何以故?善现!实无有法可令菩萨摩诃萨于中学故。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!如来为诸菩萨摩诃萨或略或广宣说六种波罗蜜多相应之法,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,于此六种波罗蜜多相应法教,若略若广皆应听闻、受持、读诵、令其通利,既通利已如理思惟,既思惟已审正观察,正观察时心、心所法于所缘相皆不复转。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。复次,善现!诸菩萨摩诃萨于诸如来所说六种波罗蜜多相应法教,若略若广勤修学时,应于诸法如实了知略广之相。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨如实了知色真如相,如实了知受、想、行、识真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼处真如相,如实了知耳、鼻、舌、身、意处真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知色处真如相,如实了知声、香、味、触、法处真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼界真如相,如实了知耳、鼻、舌、身、意界真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知色界真如相,如实了知声、香、味、触、法界真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼识界真如相,如实了知耳、鼻、舌、身、意识界真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼触真如相,如实了知耳、鼻、舌、身、意触真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼触为缘所生诸受真如相,如实了知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知地界真如相,如实了知水、火、风、空、识界真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知无明真如相,如实了知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知布施波罗蜜多真如相,如实了知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知内空真如相,如实了知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知真如真如相,如实了知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知苦圣谛真如相,如实了知集、灭、道圣谛真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知四静虑真如相,如实了知四无量、四无色定真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知八解脱真如相,如实了知八胜处、九次第定、十遍处真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知四念住真如相,如实了知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知空解脱门真如相,如实了知无相、无愿解脱门真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知五眼真如相,如实了知六神通真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知佛十力真如相,如实了知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知无忘失法真如相,如实了知恒住舍性真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知一切智真如相,如实了知道相智、一切相智真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知一切陀罗尼门真如相,如实了知一切三摩地门真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知预流果真如相,如实了知一来、不还、阿罗汉果真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知独觉菩提真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知一切菩萨摩诃萨行真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知诸佛无上正等菩提真如相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何色真如相,云何受、想、行、识真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  佛言:“善现!色真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名色真如相;受、想、行、识真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名受、想、行、识真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼处真如相,云何耳、鼻、舌、身、意处真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!眼处真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名眼处真如相;耳、鼻、舌、身、意处真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名耳、鼻、舌、身、意处真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何色处真如相,云何声、香、味、触、法处真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!色处真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名色处真如相;声、香、味、触、法处真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名声、香、味、触、法处真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼界真如相,云何耳、鼻、舌、身、意界真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!眼界真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名眼界真如相;耳、鼻、舌、身、意界真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名耳、鼻、舌、身、意界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何色界真如相,云何声、香、味、触、法界真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!色界真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名色界真如相;声、香、味、触、法界真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名声、香、味、触、法界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼识界真如相,云何耳、鼻、舌、身、意识界真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!眼识界真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名眼识界真如相;耳、鼻、舌、身、意识界真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名耳、鼻、舌、身、意识界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼触真如相,云何耳、鼻、舌、身、意触真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!眼触真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名眼触真如相;耳、鼻、舌、身、意触真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名耳、鼻、舌、身、意触真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼触为缘所生诸受真如相,云何耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!眼触为缘所生诸受真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名眼触为缘所生诸受真如相;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何地界真如相,云何水、火、风、空、识界真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!地界真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名地界真如相;水、火、风、空、识界真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名水、火、风、空、识界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何无明真如相,云何行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无明真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名无明真如相;行乃至老死愁叹苦忧恼真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名行乃至老死愁叹苦忧恼真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何布施波罗蜜多真如相,云何净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!布施波罗蜜多真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名布施波罗蜜多真如相;净戒乃至般若波罗蜜多真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名净戒乃至般若波罗蜜多真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何内空真如相,云何外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!内空真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名内空真如相;外空乃至无性自性空真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名外空乃至无性自性空真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何真如真如相,云何法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!真如真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名真如真如相;法界乃至不思议界真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名法界乃至不思议界真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何苦圣谛真如相,云何集、灭、道圣谛真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!苦圣谛真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名苦圣谛真如相;集、灭、道圣谛真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名集、灭、道圣谛真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何四静虑真如相,云何四无量、四无色定真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!四静虑真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名四静虑真如相;四无量、四无色定真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名四无量、四无色定真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何八解脱真如相,云何八胜处、九次第定、十遍处真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!八解脱真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名八解脱真如相;八胜处、九次第定、十遍处真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名八胜处、九次第定、十遍处真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何四念住真如相,云何四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!四念住真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名四念住真如相;四正断乃至八圣道支真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名四正断乃至八圣道支真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何空解脱门真如相,云何无相、无愿解脱门真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!空解脱门真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名空解脱门真如相;无相、无愿解脱门真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名无相、无愿解脱门真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何五眼真如相,云何六神通真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!五眼真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名五眼真如相;六神通真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名六神通真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何佛十力真如相,云何四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!佛十力真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名佛十力真如相;四无所畏乃至十八佛不共法真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名四无所畏乃至十八佛不共法真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何无忘失法真如相,云何恒住舍性真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无忘失法真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名无忘失法真如相;恒住舍性真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名恒住舍性真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何一切智真如相,云何道相智、一切相智真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!一切智真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名一切智真如相;道相智、一切相智真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名道相智、一切相智真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何一切陀罗尼门真如相,云何一切三摩地门真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!一切陀罗尼门真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名一切陀罗尼门真如相;一切三摩地门真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名一切三摩地门真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何预流果真如相,云何一来、不还、阿罗汉果真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!预流果真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名预流果真如相;一来、不还、阿罗汉果真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名一来、不还、阿罗汉果真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何独觉菩提真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!独觉菩提真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名独觉菩提真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何一切菩萨摩诃萨行真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!一切菩萨摩诃萨行真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名一切菩萨摩诃萨行真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何诸佛无上正等菩提真如相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!诸佛无上正等菩提真如无生无灭,亦无住异而可施设,是名诸佛无上正等菩提真如相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如实了知色实际相,如实了知受、想、行、识实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼处实际相,如实了知耳、鼻、舌、身、意处实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知色处实际相,如实了知声、香、味、触、法处实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼界实际相,如实了知耳、鼻、舌、身、意界实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知色界实际相,如实了知声、香、味、触、法界实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼识界实际相,如实了知耳、鼻、舌、身、意识界实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼触实际相,如实了知耳、鼻、舌、身、意触实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼触为缘所生诸受实际相,如实了知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知地界实际相,如实了知水、火、风、空、识界实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知无明实际相,如实了知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知布施波罗蜜多实际相,如实了知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知内空实际相,如实了知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知真如实际相,如实了知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知苦圣谛实际相,如实了知集、灭、道圣谛实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知四静虑实际相,如实了知四无量、四无色定实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知八解脱实际相,如实了知八胜处、九次第定、十遍处实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知四念住实际相,如实了知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知空解脱门实际相,如实了知无相、无愿解脱门实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知五眼实际相,如实了知六神通实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知佛十力实际相,如实了知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知无忘失法实际相,如实了知恒住舍性实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知一切智实际相,如实了知道相智、一切相智实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知一切陀罗尼门实际相,如实了知一切三摩地门实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知预流果实际相,如实了知一来、不还、阿罗汉果实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知独觉菩提实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知一切菩萨摩诃萨行实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知诸佛无上正等菩提实际相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何色实际相,云何受、想、行、识实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  佛言:“善现!无色际是名色实际相,无受、想、行、识际是名受、想、行、识实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼处实际相,云何耳、鼻、舌、身、意处实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无眼处际是名眼处实际相,无耳、鼻、舌、身、意处际是名耳、鼻、舌、身、意处实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何色处实际相,云何声、香、味、触、法处实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无色处际是名色处实际相,无声、香、味、触、法处际是名声、香、味、触、法处实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼界实际相,云何耳、鼻、舌、身、意界实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无眼界际是名眼界实际相,无耳、鼻、舌、身、意界际是名耳、鼻、舌、身、意界实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何色界实际相,云何声、香、味、触、法界实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无色界际是名色界实际相,无声、香、味、触、法界际是名声、香、味、触、法界实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼识界实际相,云何耳、鼻、舌、身、意识界实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无眼识界际是名眼识界实际相,无耳、鼻、舌、身、意识界际是名耳、鼻、舌、身、意识界实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼触实际相,云何耳、鼻、舌、身、意触实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无眼触际是名眼触实际相,无耳、鼻、舌、身、意触际是名耳、鼻、舌、身、意触实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼触为缘所生诸受实际相,云何耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无眼触为缘所生诸受际是名眼触为缘所生诸受实际相,无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受际是名耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何地界实际相,云何水、火、风、空、识界实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无地界际是名地界实际相,无水、火、风、空、识界际是名水、火、风、空、识界实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何无明实际相,云何行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无无明际是名无明实际相,无行乃至老死愁叹苦忧恼际是名行乃至老死愁叹苦忧恼实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百五十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百五十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分多问不二品第六十一之八

  “世尊!云何布施波罗蜜多实际相,云何净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无布施波罗蜜多际是名布施波罗蜜多实际相,无净戒乃至般若波罗蜜多际是名净戒乃至般若波罗蜜多实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何内空实际相,云何外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无内空际是名内空实际相,无外空乃至无性自性空际是名外空乃至无性自性空实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。

  “世尊!云何真如实际相,云何法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无真如际是名真如实际相,无法界乃至不思议界际是名法界乃至不思议界实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何苦圣谛实际相,云何集、灭、道圣谛实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无苦圣谛际是名苦圣谛实际相,无集、灭、道圣谛际是名集、灭、道圣谛实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何四静虑实际相,云何四无量、四无色定实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无四静虑际是名四静虑实际相,无四无量、四无色定际是名四无量、四无色定实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。

  “世尊!云何八解脱实际相,云何八胜处、九次第定、十遍处实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无八解脱际是名八解脱实际相,无八胜处、九次第定、十遍处际是名八胜处、九次第定、十遍处实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何四念住实际相,云何四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?

  “善现!无四念住际是名四念住实际相,无四正断乃至八圣道支际是名四正断乃至八圣道支实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何空解脱门实际相,云何无相、无愿解脱门实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无空解脱门际是名空解脱门实际相,无无相、无愿解脱门际是名无相、无愿解脱门实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何五眼实际相,云何六神通实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无五眼际是名五眼实际相,无六神通际是名六神通实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何佛十力实际相,云何四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无佛十力际是名佛十力实际相,无四无所畏乃至十八佛不共法际是名四无所畏乃至十八佛不共法实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何无忘失法实际相,云何恒住舍性实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无无忘失法际是名无忘失法实际相,无恒住舍性际是名恒住舍性实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何一切智实际相,云何道相智、一切相智实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无一切智际是名一切智实际相,无道相智、一切相智际是名道相智、一切相智实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。

  “世尊!云何一切陀罗尼门实际相,云何一切三摩地门实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无一切陀罗尼门际是名一切陀罗尼门实际相,无一切三摩地门际是名一切三摩地门实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何预流果实际相,云何一来、不还、阿罗汉果实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无预流果际是名预流果实际相,无一来、不还、阿罗汉果际是名一来、不还、阿罗汉果实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何独觉菩提实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无独觉菩提际是名独觉菩提实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何一切菩萨摩诃萨行实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?

  “善现!无一切菩萨摩诃萨行际是名一切菩萨摩诃萨行实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何诸佛无上正等菩提实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?

  “善现!无诸佛无上正等菩提际是名诸佛无上正等菩提实际相,诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如实了知色法界相,如实了知受、想、行、识法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼处法界相,如实了知耳、鼻、舌、身、意处法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知色处法界相,如实了知声、香、味、触、法处法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼界法界相,如实了知耳、鼻、舌、身、意界法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知色界法界相,如实了知声、香、味、触、法界法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼识界法界相,如实了知耳、鼻、舌、身、意识界法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼触法界相,如实了知耳、鼻、舌、身、意触法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知眼触为缘所生诸受法界相,如实了知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知地界法界相,如实了知水、火、风、空、识界法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知无明法界相,如实了知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知布施波罗蜜多法界相,如实了知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知内空法界相,如实了知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知真如法界相,如实了知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知苦圣谛法界相,如实了知集、灭、道圣谛法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知四静虑法界相,如实了知四无量、四无色定法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知八解脱法界相,如实了知八胜处、九次第定、十遍处法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知四念住法界相,如实了知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知空解脱门法界相,如实了知无相、无愿解脱门法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知五眼法界相,如实了知六神通法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知佛十力法界相,如实了知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知无忘失法法界相,如实了知恒住舍性法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知一切智法界相,如实了知道相智、一切相智法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知一切陀罗尼门法界相,如实了知一切三摩地门法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知预流果法界相,如实了知一来、不还、阿罗汉果法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知独觉菩提法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知一切菩萨摩诃萨行法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如实了知诸佛无上正等菩提法界相,是菩萨摩诃萨于一切法如实了知略广之相。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何色法界相,云何受、想、行、识法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  佛言:“善现!色界虚空界是名色法界,此色法界无断无别而可施设,是名色法界相;受、想、行、识界虚空界是名受、想、行、识法界,此受、想、行、识法界亦无断无别而可施设,是名受、想、行、识法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼处法界相,云何耳、鼻、舌、身、意处法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!眼处界虚空界是名眼处法界,此眼处法界无断无别而可施设,是名眼处法界相;耳、鼻、舌、身、意处界虚空界是名耳、鼻、舌、身、意处法界,此耳、鼻、舌、身、意处法界亦无断无别而可施设,是名耳、鼻、舌、身、意处法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何色处法界相,云何声、香、味、触、法处法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!色处界虚空界是名色处法界,此色处法界无断无别而可施设,是名色处法界相;声、香、味、触、法处界虚空界是名声、香、味、触、法处法界,此声、香、味、触、法处法界亦无断无别而可施设,是名声、香、味、触、法处法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼界法界相,云何耳、鼻、舌、身、意界法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!眼界界虚空界是名眼界法界,此眼界法界无断无别而可施设,是名眼界法界相;耳、鼻、舌、身、意界界虚空界是名耳、鼻、舌、身、意界法界,此耳、鼻、舌、身、意界法界亦无断无别而可施设,是名耳、鼻、舌、身、意界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何色界法界相,云何声、香、味、触、法界法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!色界界虚空界是名色界法界,此色界法界无断无别而可施设,是名色界法界相;声、香、味、触、法界界虚空界是名声、香、味、触、法界法界,此声、香、味、触、法界法界亦无断无别而可施设,是名声、香、味、触、法界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼识界法界相,云何耳、鼻、舌、身、意识界法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!眼识界界虚空界是名眼识界法界,此眼识界法界无断无别而可施设,是名眼识界法界相;耳、鼻、舌、身、意识界界虚空界是名耳、鼻、舌、身、意识界法界,此耳、鼻、舌、身、意识界法界亦无断无别而可施设,是名耳、鼻、舌、身、意识界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼触法界相,云何耳、鼻、舌、身、意触法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!眼触界虚空界是名眼触法界,此眼触法界无断无别而可施设,是名眼触法界相;耳、鼻、舌、身、意触界虚空界是名耳、鼻、舌、身、意触法界,此耳、鼻、舌、身、意触法界亦无断无别而可施设,是名耳、鼻、舌、身、意触法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何眼触为缘所生诸受法界相,云何耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!眼触为缘所生诸受界虚空界是名眼触为缘所生诸受法界,此眼触为缘所生诸受法界无断无别而可施设,是名眼触为缘所生诸受法界相;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受界虚空界是名耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受法界,此耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受法界亦无断无别而可施设,是名耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何地界法界相,云何水、火、风、空、识界法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!地界界虚空界是名地界法界,此地界法界无断无别而可施设,是名地界法界相;水、火、风、空、识界界虚空界是名水、火、风、空、识界法界,此水、火、风、空、识界法界亦无断无别而可施设,是名水、火、风、空、识界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何无明法界相,云何行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无明界虚空界是名无明法界,此无明法界无断无别而可施设,是名无明法界相;行乃至老死愁叹苦忧恼界虚空界是名行乃至老死愁叹苦忧恼法界,此行乃至老死愁叹苦忧恼法界亦无断无别而可施设,是名行乃至老死愁叹苦忧恼法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何布施波罗蜜多法界相,云何净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!布施波罗蜜多界虚空界是名布施波罗蜜多法界,此布施波罗蜜多法界无断无别而可施设,是名布施波罗蜜多法界相;净戒乃至般若波罗蜜多界虚空界是名净戒乃至般若波罗蜜多法界,此净戒乃至般若波罗蜜多法界亦无断无别而可施设,是名净戒乃至般若波罗蜜多法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何内空法界相,云何外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!内空界虚空界是名内空法界,此内空法界无断无别而可施设,是名内空法界相;外空乃至无性自性空界虚空界是名外空乃至无性自性空法界,此外空乃至无性自性空法界亦无断无别而可施设,是名外空乃至无性自性空法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何真如法界相,云何法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!真如界虚空界是名真如法界,此真如法界无断无别而可施设,是名真如法界相;法界乃至不思议界界虚空界是名法界乃至不思议界法界,此法界乃至不思议界法界亦无断无别而可施设,是名法界乃至不思议界法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何苦圣谛法界相,云何集、灭、道圣谛法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!苦圣谛界虚空界是名苦圣谛法界,此苦圣谛法界无断无别而可施设,是名苦圣谛法界相;集、灭、道圣谛界虚空界是名集、灭、道圣谛法界,此集、灭、道圣谛法界亦无断无别而可施设,是名集、灭、道圣谛法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何四静虑法界相,云何四无量、四无色定法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!四静虑界虚空界是名四静虑法界,此四静虑法界无断无别而可施设,是名四静虑法界相;四无量、四无色定界虚空界是名四无量、四无色定法界,此四无量、四无色定法界亦无断无别而可施设,是名四无量、四无色定法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何八解脱法界相,云何八胜处、九次第定、十遍处法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!八解脱界虚空界是名八解脱法界,此八解脱法界无断无别而可施设,是名八解脱法界相;八胜处、九次第定、十遍处界虚空界是名八胜处、九次第定、十遍处法界,此八胜处、九次第定、十遍处法界亦无断无别而可施设,是名八胜处、九次第定、十遍处法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何四念住法界相,云何四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?

  “善现!四念住界虚空界是名四念住法界,此四念住法界无断无别而可施设,是名四念住法界相;四正断乃至八圣道支界虚空界是名四正断乃至八圣道支法界,此四正断乃至八圣道支法界亦无断无别而可施设,是名四正断乃至八圣道支法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何空解脱门法界相,云何无相、无愿解脱门法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!空解脱门界虚空界是名空解脱门法界,此空解脱门法界无断无别而可施设,是名空解脱门法界相;无相、无愿解脱门界虚空界是名无相、无愿解脱门法界,此无相、无愿解脱门法界亦无断无别而可施设,是名无相、无愿解脱门法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何五眼法界相,云何六神通法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!五眼界虚空界是名五眼法界,此五眼法界无断无别而可施设,是名五眼法界相;六神通界虚空界是名六神通法界,此六神通法界亦无断无别而可施设,是名六神通法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何佛十力法界相,云何四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!佛十力界虚空界是名佛十力法界,此佛十力法界无断无别而可施设,是名佛十力法界相;四无所畏乃至十八佛不共法界虚空界是名四无所畏乃至十八佛不共法法界,此四无所畏乃至十八佛不共法法界亦无断无别而可施设,是名四无所畏乃至十八佛不共法法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何无忘失法法界相,云何恒住舍性法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!无忘失法界虚空界是名无忘失法法界,此无忘失法法界无断无别而可施设,是名无忘失法法界相;恒住舍性界虚空界是名恒住舍性法界,此恒住舍性法界亦无断无别而可施设,是名恒住舍性法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何一切智法界相,云何道相智、一切相智法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!一切智界虚空界是名一切智法界,此一切智法界无断无别而可施设,是名一切智法界相;道相智、一切相智界虚空界是名道相智、一切相智法界,此道相智、一切相智法界亦无断无别而可施设,是名道相智、一切相智法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何一切陀罗尼门法界相,云何一切三摩地门法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!一切陀罗尼门界虚空界是名一切陀罗尼门法界,此一切陀罗尼门法界无断无别而可施设,是名一切陀罗尼门法界相;一切三摩地门界虚空界是名一切三摩地门法界,此一切三摩地门法界亦无断无别而可施设,是名一切三摩地门法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何预流果法界相,云何一来、不还、阿罗汉果法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!预流果界虚空界是名预流果法界,此预流果法界无断无别而可施设,是名预流果法界相;一来、不还、阿罗汉果界虚空界是名一来、不还、阿罗汉果法界,此一来、不还、阿罗汉果法界亦无断无别而可施设,是名一来、不还、阿罗汉果法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何独觉菩提法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?”

  “善现!独觉菩提界虚空界是名独觉菩提法界,此独觉菩提法界无断无别而可施设,是名独觉菩提法界相;诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何一切菩萨摩诃萨行法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?

  “善现!一切菩萨摩诃萨行界虚空界是名一切菩萨摩诃萨行法界,此一切菩萨摩诃萨行法界无断无别而可施设,是名一切菩萨摩诃萨行法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  “世尊!云何诸佛无上正等菩提法界相,诸菩萨摩诃萨如实了知而于中学,于一切法如实了知略广之相?

  “善现!诸佛无上正等菩提界虚空界是名诸佛无上正等菩提法界,此诸佛无上正等菩提法界无断无别而可施设,是名诸佛无上正等菩提法界相。诸菩萨摩诃萨如实了知当于中学,于一切法如实了知略广之相。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百五十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百五十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分多问不二品第六十一之九

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨复云何应知一切法略广相?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨如实了知一切法不合不散,是菩萨摩诃萨如是当知一切法略广相。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!何等一切法不合不散?”

  佛言:“善现!色不合不散,受、想、行、识亦不合不散;眼处不合不散,耳、鼻、舌、身、意处亦不合不散;色处不合不散,声、香、味、触、法处亦不合不散;眼界不合不散,耳、鼻、舌、身、意界亦不合不散;色界不合不散,声、香、味、触、法界亦不合不散;眼识界不合不散,耳、鼻、舌、身、意识界亦不合不散;眼触不合不散,耳、鼻、舌、身、意触亦不合不散;眼触为缘所生诸受不合不散,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不合不散;地界不合不散,水、火、风、空、识界亦不合不散;无明不合不散,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不合不散;布施波罗蜜多不合不散,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不合不散;内空不合不散,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不合不散;真如不合不散,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不合不散;苦圣谛不合不散,集、灭、道圣谛亦不合不散;四静虑不合不散,四无量、四无色定亦不合不散;八解脱不合不散,八胜处、九次第定、十遍处亦不合不散;四念住不合不散,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不合不散;空解脱门不合不散,无相、无愿解脱门亦不合不散;五眼不合不散,六神通亦不合不散;佛十力不合不散,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不合不散;无忘失法不合不散,恒住舍性亦不合不散;一切智不合不散,道相智、一切相智亦不合不散;一切陀罗尼门不合不散,一切三摩地门亦不合不散;预流果不合不散,一来、不还、阿罗汉果亦不合不散;独觉菩提不合不散;一切菩萨摩诃萨行不合不散;诸佛无上正等菩提不合不散;有为界不合不散,无为界亦不合不散。何以故?

  “善现!如是诸法皆无自性,若无自性则无所有,若无所有则不可说有合有散。诸菩萨摩诃萨于一切法如是了知,则能了知略广之相。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!如是名为略摄六种波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨若于中学能多所作。世尊!如是略摄波罗蜜多,初修业菩萨摩诃萨常应于中学,乃至住十地菩萨摩诃萨亦应于中学。世尊!若菩萨摩诃萨学此略摄波罗蜜多,于一切法知略广相。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。善现!如是法门,利根菩萨摩诃萨能入,中根菩萨摩诃萨亦能入。善现!如是法门,定根菩萨摩诃萨能入,不定根菩萨摩诃萨亦能入。善现!如是法门无障无碍,若菩萨摩诃萨专于中学,无不能入。善现!如是法门,非懈怠者、劣精进者、失正念者、散乱心者、习恶慧者之所能入。善现!如是法门,不懈怠者、胜精进者、住正念者、善摄心者、修妙慧者方能趣入。善现!若菩萨摩诃萨欲住不退转地,欲住第十地,欲住一切智智地,当勤方便入此法门。

  “善现!若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多所说而学,是菩萨摩诃萨能随证得布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦随证得内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦随证得真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦随证得苦、集、灭、道圣谛,亦随证得四静虑、四无量、四无色定,亦随证得八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦随证得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦随证得空、无相、无愿解脱门,亦随证得五眼、六神通,亦随证得佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦随证得无忘失法、恒住舍性,亦随证得一切智、道相智、一切相智,亦随证得一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “善现!若菩萨摩诃萨如如依此甚深般若波罗蜜多所说而学,是菩萨摩诃萨如是如是转近所求一切智智。善现!若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多所说而学,是菩萨摩诃萨所有魔事随起即灭。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲疾灭除一切业障,欲正摄受方便善巧,当学般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若时菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜多,修是般若波罗蜜多,习是般若波罗蜜多,是时菩萨摩诃萨便为十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉现在住持说正法者,皆共护念。所以者何?过去、未来、现在诸佛无不皆从如是般若波罗蜜多而出生故。是故,善现!若菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多,应作是念:‘过去未来现在诸佛所证得法,我亦当得。’如是,善现!诸菩萨摩诃萨应勤修学如是般若波罗蜜多,若勤修学如是般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。是故,善现!诸菩萨摩诃萨常应不离一切智智相应作意修行般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多如实修行,经弹指顷,是菩萨摩诃萨所获福聚,其量甚多。假使有人教化三千大千世界诸有情类,皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,或令安住解脱及解脱智见,或令安住预流、一来、不还、阿罗汉果,或令安住独觉菩提,是人虽获无量福聚,而犹不及彼菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多如实修行经弹指顷。何以故?善现!如是般若波罗蜜多,能生一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,能生一切解脱及解脱智见,能生预流、一来、不还、阿罗汉果,能生独觉菩提,能生无上正等菩提。现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉,无不皆由如是般若波罗蜜多今得出现,于过去世一切如来、应、正等觉,无不皆由如是般若波罗蜜多已得出现,于未来世一切如来、应、正等觉,无不皆由如是般若波罗蜜多当得出现。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨能不远离一切智智相应作意修行般若波罗蜜多,经须臾顷,或经半日,或经一日,或经一月,或经一岁,或经百岁,或经一劫,或经百劫,乃至或复经无数劫,是菩萨摩诃萨所获福聚其量甚多,胜过教化于十方面各如殑伽沙等世界诸有情类,皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,或令安住解脱及解脱智见,或令安住预流、一来、不还、阿罗汉果,或令安住独觉菩提所获福聚。何以故?善现!由此般若波罗蜜多,出生过去未来现在一切如来、应、正等觉,为诸有情如实施设布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,为诸有情如实施设解脱及解脱智见,为诸有情如实施设预流、一来、不还、阿罗汉果,为诸有情如实施设独觉菩提,为诸有情如实施设诸佛无上正等菩提故,此福聚胜过于彼。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨如此般若波罗蜜多所说而住,当知是菩萨摩诃萨不复退转,常为诸佛之所护念,成就最胜方便善巧,已曾亲近供养无量百千俱胝那庾多佛,于诸佛所已种无量殊胜善根。

  “当知是菩萨摩诃萨已为无量真善知识之所摄受,已久修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,已久安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,已久安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,已久安住苦、集、灭、道圣谛,已久修习四静虑、四无量、四无色定,已久修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,已久修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,已久修习空、无相、无愿解脱门,已久修习五眼、六神通,已久修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,已久修习无忘失法、恒住舍性,已久修习一切陀罗尼门、一切三摩地门,已久修习一切智、道相智、一切相智。

  “当知是菩萨摩诃萨住童子地,一切所愿无不满足,常见诸佛曾无暂舍,于诸善根恒不舍离,常能成熟一切有情,亦常严净所有佛土,从一佛土趣一佛土,恭敬供养诸佛世尊,听受修行无上乘法。

  “当知是菩萨摩诃萨已得无断无尽辩才,已得殊胜陀罗尼法,成就最上微妙色身,已得诸佛授圆满记,于随所乐为度有情,受诸有身已得自在。

  “当知是菩萨摩诃萨善知所缘门,善知行相门;善知字门,善知非字门;善知言,善知不言;善知一增语,善知二增语,善知多增语;善知女增语,善知男增语,善知非女男增语;善知过去增语,善知未来增语,善知现在增语;善知诸文,善知诸义。

  “当知是菩萨摩诃萨善知色,善知受,善知想,善知行,善知识;善知蕴,善知界,善知处;善知缘起,善知缘起支;善知世间性,善知涅槃性;善知法界相,善知行相,善知非行相;善知有为相,善知无为相,善知有为、无为相;善知相相,善知非相相;善知有,善知非有;善知自性,善知他性;善知合,善知散,善知合、散;善知相应,善知不相应,善知相应、不相应;善知真如,善知不虚妄性,善知不变异性,善知法性,善知法界,善知法定,善知法住;善知缘性,善知非缘性;善知诸圣谛;善知静虑,善知无量,善知无色定;善知六波罗蜜多;善知四念住,善知四正断,善知四神足,善知五根,善知五力,善知七等觉支,善知八圣道支;善知八解脱,善知八胜处,善知九次第定,善知十遍处;善知陀罗尼门,善知三摩地门;善知空解脱门,善知无相解脱门,善知无愿解脱门;善知一切空法门;善知五眼,善知六神通;善知佛十力,善知四无所畏,善知四无碍解,善知大慈、大悲、大喜、大舍,善知十八佛不共法;善知无忘失法,善知恒住舍性;善知一切智,善知道相智,善知一切相智;善知有为界,善知无为界;善知界,善知非界。

  “当知是菩萨摩诃萨善知色作意,善知受、想、行、识作意;善知眼处作意,善知耳、鼻、舌、身、意处作意;善知色处作意,善知声、香、味、触、法处作意;善知眼界作意,善知耳、鼻、舌、身、意界作意;善知色界作意,善知声、香、味、触、法界作意;善知眼识界作意,善知耳、鼻、舌、身、意识界作意;善知眼触作意,善知耳、鼻、舌、身、意触作意;善知眼触为缘所生诸受作意,善知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受作意;善知地界作意,善知水、火、风、空、识界作意;善知无明作意,善知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼作意;善知布施波罗蜜多作意,善知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多作意;善知内空作意,善知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空作意;善知真如作意,善知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界作意;善知苦圣谛作意,善知集、灭、道圣谛作意;善知四念住作意,善知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支作意;善知四静虑作意,善知四无量、四无色定作意;善知八解脱作意,善知八胜处、九次第定、十遍处作意;善知一切陀罗尼门作意,善知一切三摩地门作意;善知空解脱门作意,善知无相、无愿解脱门作意;善知五眼作意,善知六神通作意;善知佛十力作意,善知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法作意;善知无忘失法作意,善知恒住舍性作意;善知一切智作意,善知道相智、一切相智作意。

  “当知是菩萨摩诃萨善知色色相空,善知受、想、行、识受、想、行、识相空;善知眼处眼处相空,善知耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处相空;善知色处色处相空,善知声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处相空;善知眼界眼界相空,善知耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界相空;善知色界色界相空,善知声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界相空;善知眼识界眼识界相空,善知耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界相空;善知眼触眼触相空,善知耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触相空;善知眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受相空,善知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相空;善知地界地界相空,善知水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界相空;善知无明无明相空,善知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空;善知布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空,善知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空;善知内空内空相空,善知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空相空;善知真如真如相空,善知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界相空;善知苦圣谛苦圣谛相空,善知集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛相空;善知四念住四念住相空,善知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支相空;善知四静虑四静虑相空,善知四无量、四无色定四无量、四无色定相空;善知八解脱八解脱相空,善知八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处相空;善知一切陀罗尼门一切陀罗尼门相空,善知一切三摩地门一切三摩地门相空;善知空解脱门空解脱门相空,善知无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门相空;善知五眼五眼相空,善知六神通六神通相空;善知佛十力佛十力相空,善知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法相空;善知无忘失法无忘失法相空,善知恒住舍性恒住舍性相空;善知一切智一切智相空,善知道相智、一切相智道相智、一切相智相空;善知预流果预流果相空,善知一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果相空;善知独觉菩提独觉菩提相空;善知一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行相空;善知诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提相空。

  “当知是菩萨摩诃萨善知止息道,善知不止息道;善知生,善知灭,善知住、异;善知贪、瞋、痴,善知无贪、无瞋、无痴;善知见,善知非见;善知邪见,善知非邪见;善知一切见、缠、随眠、结缚,善知一切见、缠、随眠、结缚断;善知名,善知色,善知名色;善知因缘,善知等无间缘,善知所缘缘,善知增上缘;善知行,善知解;善知相,善知状;善知苦,善知集,善知灭,善知道;善知地狱,善知地狱道;善知傍生,善知傍生道;善知鬼界,善知鬼界道;善知人,善知人道;善知天,善知天道;善知预流,善知预流果,善知预流道;善知一来,善知一来果,善知一来道;善知不还,善知不还果,善知不还道;善知阿罗汉,善知阿罗汉果,善知阿罗汉道;善知独觉,善知独觉菩提,善知独觉道;善知菩萨摩诃萨,善知菩萨摩诃萨行;善知如来、应、正等觉;善知无上正等菩提;善知一切智,善知一切智道;善知道相智,善知道相智道;善知一切相智,善知一切相智道;善知根、善知根圆满,善知根胜劣;善知慧,善知疾慧,善知力慧,善知利慧,善知速慧,善知达慧,善知广慧,善知深慧,善知大慧,善知无等慧,善知真实慧,善知珍宝慧;善知过去世,善知未来世,善知现在世;善知方便;善知意乐,善知增上意乐;善知顾有情;善知文义相;善知诸圣法;善知安立三乘方便。

  “善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多,引般若波罗蜜多,修般若波罗蜜多,获如是等功德胜利。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨云何当行般若波罗蜜多?云何当引般若波罗蜜多?云何当修般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨观色寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多;观受、想、行、识寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨观眼处寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多;观耳、鼻、舌、身、意处寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨观色处寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多;观声、香、味、触、法处寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨观眼界寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多;观耳、鼻、舌、身、意界寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨观色界寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多;观声、香、味、触、法界寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨观眼识界寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多;观耳、鼻、舌、身、意识界寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨观眼触寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多;观耳、鼻、舌、身、意触寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨观眼触为缘所生诸受寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多;观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨观地界寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多;观水、火、风、空、识界寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨观无明寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多;观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静故,可破坏故,不自在故,体虚妄故,不坚实故,应行般若波罗蜜多。

  “善现!汝问菩萨摩诃萨云何当引般若波罗蜜多者,菩萨摩诃萨如引虚空空,应引般若波罗蜜多。

  “善现!汝问菩萨摩诃萨云何当修般若波罗蜜多者,菩萨摩诃萨如修虚空空,应修般若波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨为经几时当行般若波罗蜜多,当引般若波罗蜜多,当修般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,应行般若波罗蜜多,应引般若波罗蜜多,应修般若波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨住何等心无间,当行般若波罗蜜多,当引般若波罗蜜多,当修般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,不容发起诸余作意,唯常安住一切智智相应作意,应行般若波罗蜜多,应引般若波罗蜜多,应修般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨应如是行般若波罗蜜多,应如是引般若波罗蜜多,应如是修般若波罗蜜多,乃至能令心、心所法于境不转。”

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多,引般若波罗蜜多,修般若波罗蜜多,当得一切智智不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!菩萨摩诃萨不行般若波罗蜜多,不引般若波罗蜜多,不修般若波罗蜜多,当得一切智智不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!菩萨摩诃萨亦行亦不行般若波罗蜜多,亦引亦不引般若波罗蜜多,亦修亦不修般若波罗蜜多,当得一切智智不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!菩萨摩诃萨非行非不行般若波罗蜜多,非引非不引般若波罗蜜多,非修非不修般若波罗蜜多,当得一切智智不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!若尔菩萨摩诃萨云何当得一切智智?”

  “善现!菩萨摩诃萨当得一切智智如真如。”

  “世尊!云何真如?”

  “善现!如实际。”

  “世尊!云何实际?”

  “善现!如法界。”

  “世尊!云何法界?”

  “善现!如我界、有情界、命者界、生者界、养者界、士夫界、补特伽罗界。”

  “世尊!云何我界、有情界、命者界、生者界、养者界、士夫界、补特伽罗界?”

  佛告善现:“于意云何?若我、若有情、若命者、若生者、若养者、若士夫、若补特伽罗为可得不?”

  善现白言:“不也!世尊!”

  佛言:“善现!若我、若有情、若命者、若生者、若养者、若士夫、若补特伽罗既不可得,我当云何可施设我界、有情界、命者界、生者界、养者界、士夫界、补特伽罗界?如是,善现!若菩萨摩诃萨不施设般若波罗蜜多,亦不施设一切智智及一切法,是菩萨摩诃萨定当证得一切智智。”

  时,具寿善现复白佛言:“世尊!为但般若波罗蜜多不可施设,为静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦不可施设耶?”

  佛言:“善现!非但般若波罗蜜多不可施设,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦不可施设。善现!若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法、若有为法、若无为法,如是等一切法皆不可施设。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若一切法皆不可施设,云何可施设是地狱、是傍生、是鬼界、是人、是天、是预流、是一来、是不还、是阿罗汉、是独觉、是菩萨、是诸佛、是一切法耶?”

  佛言:“善现!于意云何?有情施设及法施设实可得不?”

  善现白言:“不也!世尊!”

  佛言:“善现!若有情施设及法施设实不可得,我云何可施设是地狱、是傍生、是鬼界、是人、是天、是预流、是一来、是不还、是阿罗汉、是独觉、是菩萨、是诸佛、是一切法?如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应学一切法皆不可施设。”

  具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于色学,亦应于受、想、行、识学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于眼处学,亦应于耳、鼻、舌、身、意处学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于色处学,亦应于声、香、味、触、法处学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于眼界学,亦应于耳、鼻、舌、身、意界学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于色界学,亦应于声、香、味、触、法界学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于眼识界学,亦应于耳、鼻、舌、身、意识界学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于眼触学,亦应于耳、鼻、舌、身、意触学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于眼触为缘所生诸受学,亦应于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于地界学,亦应于水、火、风、空、识界学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于无明学,亦应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于布施波罗蜜多学,亦应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于内空学,亦应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于真如学,亦应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于苦圣谛学,亦应于集、灭、道圣谛学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于四念住学,亦应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于四静虑学,亦应于四无量、四无色定学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于八解脱学,亦应于八胜处、九次第定、十遍处学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于一切三摩地门学,亦应于一切陀罗尼门学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于空解脱门学,亦应于无相、无愿解脱门学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时、岂不应于五眼学,亦应于六神通学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于佛十力学,亦应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于无忘失法学,亦应于恒住舍性学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于一切智学,亦应于道相智、一切相智学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于预流果学,亦应于一来、不还、阿罗汉果学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于独觉菩提学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于一切菩萨摩诃萨行学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,岂不应于诸佛无上正等菩提学?”

  大般若波罗蜜多经卷第三百五十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百六十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分多问不二品第六十一之十

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于色学不增不减,亦应于受、想、行、识学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼处学不增不减,亦应于耳、鼻、舌、身、意处学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于色处学不增不减,亦应于声、香、味、触、法处学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼界学不增不减,亦应于耳、鼻、舌、身、意界学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于色界学不增不减,亦应于声、香、味、触、法界学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼识界学不增不减,亦应于耳、鼻、舌、身、意识界学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼触学不增不减,亦应于耳、鼻、舌、身、意触学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼触为缘所生诸受学不增不减,亦应于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于地界学不增不减,亦应于水、火、风、空、识界学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于无明学不增不减,亦应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于布施波罗蜜多学不增不减,亦应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于内空学不增不减,亦应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于真如学不增不减,亦应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于苦圣谛学不增不减,亦应于集、灭、道圣谛学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于四念住学不增不减,亦应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于四静虑学不增不减,亦应于四无量、四无色定学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于八解脱学不增不减,亦应于八胜处、九次第定、十遍处学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于一切三摩地门学不增不减,亦应于一切陀罗尼门学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于空解脱门学不增不减,亦应于无相、无愿解脱门学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于五眼学不增不减,亦应于六神通学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于佛十力学不增不减,亦应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于无忘失法学不增不减,亦应于恒住舍性学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于一切智学不增不减,亦应于道相智、一切相智学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于预流果学不增不减,亦应于一来、不还、阿罗汉果学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于独觉菩提学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于一切菩萨摩诃萨行学不增不减。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于诸佛无上正等菩提学不增不减。”

  具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于色学不增不减?云何应于受、想、行、识学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼处学不增不减?云何应于耳、鼻、舌、身、意处学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于色处学不增不减?云何应于声、香、味、触、法处学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼界学不增不减?云何应于耳、鼻、舌、身、意界学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于色界学不增不减?云何应于声、香、味、触、法界学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼识界学不增不减?云何应于耳、鼻、舌、身、意识界学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼触学不增不减?云何应于耳、鼻、舌、身、意触学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼触为缘所生诸受学不增不减?云何应于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于地界学不增不减?云何应于水、火、风、空、识界学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于无明学不增不减?云何应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于布施波罗蜜多学不增不减?云何应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于内空学不增不减?云何应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于真如学不增不减?云何应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于苦圣谛学不增不减?云何应于集、灭、道圣谛学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于四念住学不增不减?云何应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于四静虑学不增不减?云何应于四无量、四无色定学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于八解脱学不增不减?云何应于八胜处、九次第定、十遍处学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于一切三摩地门学不增不减?云何应于一切陀罗尼门学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于空解脱门学不增不减?云何应于无相、无愿解脱门学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于五眼学不增不减?云何应于六神通学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于佛十力学不增不减?云何应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于无忘失法学不增不减?云何应于恒住舍性学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于一切智学不增不减?云何应于道相智、一切相智学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于预流果学不增不减?云何应于一来、不还、阿罗汉果学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于独觉菩提学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于一切菩萨摩诃萨行学不增不减?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于诸佛无上正等菩提学不增不减?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于色不生不灭故学,亦应于受、想、行、识不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼处不生不灭故学,亦应于耳、鼻、舌、身、意处不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于色处不生不灭故学,亦应于声、香、味、触、法处不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼界不生不灭故学,亦应于耳、鼻、舌、身、意界不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于色界不生不灭故学,亦应于声、香、味、触、法界不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼识界不生不灭故学,亦应于耳、鼻、舌、身、意识界不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼触不生不灭故学,亦应于耳、鼻、舌、身、意触不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼触为缘所生诸受不生不灭故学,亦应于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于地界不生不灭故学,亦应于水、火、风、空、识界不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于无明不生不灭故学,亦应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于布施波罗蜜多不生不灭故学,亦应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于内空不生不灭故学,亦应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于真如不生不灭故学,亦应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于苦圣谛不生不灭故学,亦应于集、灭、道圣谛不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于四念住不生不灭故学,亦应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于四静虑不生不灭故学,亦应于四无量、四无色定不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于八解脱不生不灭故学,亦应于八胜处、九次第定、十遍处不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于一切三摩地门不生不灭故学,亦应于一切陀罗尼门不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于空解脱门不生不灭故学,亦应于无相、无愿解脱门不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于五眼不生不灭故学,亦应于六神通不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于佛十力不生不灭故学,亦应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于无忘失法不生不灭故学,亦应于恒住舍性不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于一切智不生不灭故学,亦应于道相智、一切相智不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于预流果不生不灭故学,亦应于一来、不还、阿罗汉果不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于独觉菩提不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于一切菩萨摩诃萨行不生不灭故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于诸佛无上正等菩提不生不灭故学。”

  具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于色不生不灭故学?云何应于受、想、行、识不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼处不生不灭故学?云何应于耳、鼻、舌、身、意处不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于色处不生不灭故学?云何应于声、香、味、触、法处不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼界不生不灭故学?云何应于耳、鼻、舌、身、意界不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于色界不生不灭故学?云何应于声、香、味、触、法界不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼识界不生不灭故学?云何应于耳、鼻、舌、身、意识界不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼触不生不灭故学?云何应于耳、鼻、舌、身、意触不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼触为缘所生诸受不生不灭故学?云何应于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于地界不生不灭故学?云何应于水、火、风、空、识界不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于无明不生不灭故学?云何应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于布施波罗蜜多不生不灭故学?云何应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于内空不生不灭故学?云何应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不生不灭故学。

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于真如不生不灭故学?云何应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于苦圣谛不生不灭故学?云何应于集、灭、道圣谛不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于四念住不生不灭故学?云何应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于四静虑不生不灭故学?云何应于四无量、四无色定不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于八解脱不生不灭故学?云何应于八胜处、九次第定、十遍处不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于一切三摩地门不生不灭故学?云何应于一切陀罗尼门不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于空解脱门不生不灭故学?云何应于无相、无愿解脱门不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于五眼不生不灭故学?云何应于六神通不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于佛十力不生不灭故学?云何应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于无忘失法不生不灭故学?云何应于恒住舍性不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于一切智不生不灭故学?云何应于道相智、一切相智不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于预流果不生不灭故学?云何应于一来、不还、阿罗汉果不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于独觉菩提不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于一切菩萨摩诃萨行不生不灭故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于诸佛无上正等菩提不生不灭故学?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于色不起作诸行若有若无故学,应于受、想、行、识亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼处不起作诸行若有若无故学,应于耳、鼻、舌、身、意处亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于色处不起作诸行若有若无故学,应于声、香、味、触、法处亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼界不起作诸行若有若无故学,应于耳、鼻、舌、身、意界亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于色界不起作诸行若有若无故学,应于声、香、味、触、法界亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼识界不起作诸行若有若无故学,应于耳、鼻、舌、身、意识界亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼触不起作诸行若有若无故学,应于耳、鼻、舌、身、意触亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼触为缘所生诸受不起作诸行若有若无故学,应于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于地界不起作诸行若有若无故学,应于水、火、风、空、识界亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于无明不起作诸行若有若无故学,应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于布施波罗蜜多不起作诸行若有若无故学,应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于内空不起作诸行若有若无故学,应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于真如不起作诸行若有若无故学,应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于苦圣谛不起作诸行若有若无故学,应于集、灭、道圣谛亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于四念住不起作诸行若有若无故学,应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于四静虑不起作诸行若有若无故学,应于四无量、四无色定亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于八解脱不起作诸行若有若无故学,应于八胜处、九次第定、十遍处亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于一切三摩地门不起作诸行若有若无故学,应于一切陀罗尼门亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于空解脱门不起作诸行若有若无故学,应于无相、无愿解脱门亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于五眼不起作诸行若有若无故学,应于六神通亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于佛十力不起作诸行若有若无故学,应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于无忘失法不起作诸行若有若无故学,应于恒住舍性亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于一切智不起作诸行若有若无故学,应于道相智、一切相智亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于预流果不起作诸行若有若无故学,应于一来、不还、阿罗汉果亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于独觉菩提不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于一切菩萨摩诃萨行不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于诸佛无上正等菩提不起作诸行若有若无故学。”

  具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于色不起作诸行若有若无故学?云何应于受、想、行、识亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼处不起作诸行若有若无故学?云何应于耳、鼻、舌、身、意处亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于色处不起作诸行若有若无故学?云何应于声、香、味、触、法处亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼界不起作诸行若有若无故学?云何应于耳、鼻、舌、身、意界亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于色界不起作诸行若有若无故学?云何应于声、香、味、触、法界亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼识界不起作诸行若有若无故学?云何应于耳、鼻、舌、身、意识界亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼触不起作诸行若有若无故学?云何应于耳、鼻、舌、身、意触亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于眼触为缘所生诸受不起作诸行若有若无故学?云何应于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于地界不起作诸行若有若无故学?云何应于水、火、风、空、识界亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于无明不起作诸行若有若无故学?云何应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于布施波罗蜜多不起作诸行若有若无故学?云何应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于内空不起作诸行若有若无故学?云何应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于真如不起作诸行若有若无故学?云何应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不起作诸行若有若无故学。

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于苦圣谛不起作诸行若有若无故学?云何应于集、灭、道圣谛亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于四念住不起作诸行若有若无故学?云何应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于四静虑不起作诸行若有若无故学?云何应于四无量、四无色定亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于八解脱不起作诸行若有若无故学?云何应于八胜处、九次第定、十遍处亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于一切三摩地门不起作诸行若有若无故学?云何应于一切陀罗尼门亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于空解脱门不起作诸行若有若无故学?云何应于无相、无愿解脱门亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于五眼不起作诸行若有若无故学?云何应于六神通亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于佛十力不起作诸行若有若无故学?云何应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于无忘失法不起作诸行若有若无故学?云何应于恒住舍性亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于一切智不起作诸行若有若无故学?云何应于道相智、一切相智亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于预流果不起作诸行若有若无故学?云何应于一来、不还、阿罗汉果亦不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于独觉菩提不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于一切菩萨摩诃萨行不起作诸行若有若无故学?

  “世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,云何应于诸佛无上正等菩提不起作诸行若有若无故学?”

  大般若波罗蜜多经卷第三百六十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百六十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分多问不二品第六十一之十一

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于色不起作诸行若有若无故学,应于受、想、行、识亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼处不起作诸行若有若无故学,应于耳、鼻、舌、身、意处亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于色处不起作诸行若有若无故学,应于声、香、味、触、法处亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼界不起作诸行若有若无故学,应于耳、鼻、舌、身、意界亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于色界不起作诸行若有若无故学,应于声、香、味、触、法界亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼识界不起作诸行若有若无故学,应于耳、鼻、舌、身、意识界亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼触不起作诸行若有若无故学,应于耳、鼻、舌、身、意触亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于眼触为缘所生诸受不起作诸行若有若无故学,应于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于地界不起作诸行若有若无故学,应于水、火、风、空、识界亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于无明不起作诸行若有若无故学,应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于布施波罗蜜多不起作诸行若有若无故学,应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于内空不起作诸行若有若无故学,应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于真如不起作诸行若有若无故学,应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于苦圣谛不起作诸行若有若无故学,应于集、灭、道圣谛亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于四念住不起作诸行若有若无故学,应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于四静虑不起作诸行若有若无故学,应于四无量、四无色定亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于八解脱不起作诸行若有若无故学,应于八胜处、九次第定、十遍处亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于一切三摩地门不起作诸行若有若无故学,应于一切陀罗尼门亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于空解脱门不起作诸行若有若无故学,应于无相、无愿解脱门亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于五眼不起作诸行若有若无故学,应于六神通亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于佛十力不起作诸行若有若无故学,应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于无忘失法不起作诸行若有若无故学,应于恒住舍性亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于一切智不起作诸行若有若无故学,应于道相智、一切相智亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于预流果不起作诸行若有若无故学,应于一来、不还、阿罗汉果亦不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于独觉菩提不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于一切菩萨摩诃萨行不起作诸行若有若无故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。如是善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应于诸佛无上正等菩提不起作诸行若有若无故学。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观色色相空故学,应观受、想、行、识受、想、行、识相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观眼处眼处相空故学,应观耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观色处色处相空故学,应观声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观眼界眼界相空故学,应观耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观色界色界相空故学,应观声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观眼识界眼识界相空故学,应观耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观眼触眼触相空故学,应观耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受相空故学,应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观地界地界相空故学,应观水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观无明无明相空故学,应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空故学,应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观内空内空相空故学,应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观真如真如相空故学,应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观苦圣谛苦圣谛相空故学,应观集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观四念住四念住相空故学,应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观四静虑四静虑相空故学,应观四无量、四无色定四无量、四无色定相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观八解脱八解脱相空故学,应观八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观一切三摩地门一切三摩地门相空故学,应观一切陀罗尼门一切陀罗尼门相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观空解脱门空解脱门相空故学,应观无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观五眼五眼相空故学,应观六神通六神通相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观佛十力佛十力相空故学,应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观无忘失法无忘失法相空故学,应观恒住舍性恒住舍性相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观一切智一切智相空故学,应观道相智、一切相智道相智、一切相智相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观预流果预流果相空故学,应观一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观独觉菩提独觉菩提相空故学。如是,善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行相空故学。如是善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提相空故学。如是善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,应观诸法自相皆空故学。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若色色相空,受、想、行、识受、想、行、识相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若眼处眼处相空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若色处色处相空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若眼界眼界相空,耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若色界色界相空,声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若眼识界眼识界相空,耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若眼触眼触相空,耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受相空,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若地界地界相空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若无明无明相空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若内空内空相空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若真如真如相空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若苦圣谛苦圣谛相空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若四念住四念住相空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若四静虑四静虑相空,四无量四无色定四无量四无色定相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若八解脱八解脱相空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若一切三摩地门一切三摩地门相空,一切陀罗尼门一切陀罗尼门相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若空解脱门空解脱门相空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若五眼五眼相空,六神通六神通相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若佛十力佛十力相空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若无忘失法无忘失法相空,恒住舍性恒住舍性相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若一切智一切智相空,道相智一切相智道相智一切相智相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若预流果预流果相空,一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若独觉菩提独觉菩提相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?

  “世尊!若诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提相空,云何菩萨摩诃萨当行般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨都无所行,是行般若波罗蜜多。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何缘菩萨摩诃萨都无所行,是行般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!由此般若波罗蜜多不可得,菩萨摩诃萨亦不可得,行亦不可得,若能行者,若由此行,若所行处,皆不可得。是故,善现!菩萨摩诃萨都无所行是行般若波罗蜜多,以于其中一切戏论不可得故。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨都无所行是行般若波罗蜜多,初修业菩萨摩诃萨云何当行般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨从初发心,应于一切法常学无所得。

  “善现!是菩萨摩诃萨修布施时,以无所得而为方便应修布施;修净戒、安忍、精进、静虑、般若时,以无所得而为方便应修净戒乃至般若。

  “善现!是菩萨摩诃萨住内空时,以无所得而为方便应住内空;住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时,以无所得而为方便应住外空乃至无性自性空。

  “善现!是菩萨摩诃萨住真如时,以无所得而为方便应住真如;住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时,以无所得而为方便应住法界乃至不思议界。

  “善现!是菩萨摩诃萨修四念住时,以无所得而为方便应修四念住;修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时,以无所得而为方便应修四正断乃至八圣道支。

  “善现!是菩萨摩诃萨住苦圣谛时,以无所得而为方便应住苦圣谛;住集、灭、道圣谛时,以无所得而为方便应住集、灭、道圣谛。

  “善现!是菩萨摩诃萨修四静虑时,以无所得而为方便应修四静虑;修四无量、四无色定时,以无所得而为方便应修四无量、四无色定。

  “善现!是菩萨摩诃萨修空解脱门时,以无所得而为方便应修空解脱门;修无相、无愿解脱门时,以无所得而为方便应修无相、无愿解脱门。

  “善现!是菩萨摩诃萨修八解脱时,以无所得而为方便应修八解脱;修八胜处、九次第定、十遍处时,以无所得而为方便应修八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!是菩萨摩诃萨修三摩地门时,以无所得而为方便应修三摩地门;修陀罗尼门时,以无所得而为方便应修陀罗尼门。

  “善现!是菩萨摩诃萨修五眼时,以无所得而为方便应修五眼;修六神通时,以无所得而为方便应修六神通。

  “善现!是菩萨摩诃萨修佛十力时,以无所得而为方便应修佛十力;修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时,以无所得而为方便应修四无所畏乃至十八佛不共法。

  “善现!是菩萨摩诃萨修无忘失法时,以无所得而为方便应修无忘失法;修恒住舍性时,以无所得而为方便应修恒住舍性。

  “善现!是菩萨摩诃萨修一切智时,以无所得而为方便应修一切智;修道相智、一切相智时,以无所得而为方便应修道相智、一切相智。”

  具寿善现白佛言:“世尊!齐何名有所得?齐何名无所得?”

  佛言:“善现!诸有二者名有所得,诸无二者名无所得。”

  “世尊!齐何名有二?齐何名无二?”

  “善现!诸眼诸色为二,诸耳诸声为二,诸鼻诸香为二,诸舌诸味为二,诸身诸触为二,诸意诸法为二,有色无色为二,有见无见为二,有对无对为二,有漏无漏为二,有为无为为二,世间出世间为二,生死涅槃为二,异生法异生为二,预流法预流为二,一来法一来为二,不还法不还为二,阿罗汉法阿罗汉为二,独觉菩提独觉为二,菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨为二,诸佛无上正等菩提诸佛为二,如是一切有戏论者皆名有二。

  “善现!非眼非色为无二,非耳非声为无二,非鼻非香为无二,非舌非味为无二,非身非触为无二,非意非法为无二,非有色非无色为无二,非有见非无见为无二,非有对非无对为无二,非有漏非无漏为无二,非有为非无为为无二,非世间非出世间为无二,非生死非涅槃为无二,非异生法非异生为无二,非预流法非预流为无二,非一来法非一来为无二,非不还法非不还为无二,非阿罗汉法非阿罗汉为无二,非独觉菩提非独觉为无二,非菩萨摩诃萨行非菩萨摩诃萨为无二,非诸佛无上正等菩提非诸佛为无二,如是一切离戏论者皆名无二。”

  具寿善现白佛言:“世尊!为由有所得故无所得?为由无所得故无所得?”

  佛言:“善现!非由有所得故无所得,亦非由无所得故无所得,然有所得、无所得平等性是名无所得。如是,善现!菩萨摩诃萨于有所得、无所得平等性中应勤修学。善现!菩萨摩诃萨如是学时,名学般若波罗蜜多无所得义,离诸过失。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不著有所得,不着无所得,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,云何从一地至一地渐次圆满?若无从一地至一地渐次圆满,云何当得所求无上正等菩提?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,非住有所得中修行般若波罗蜜多能从一地至一地渐次圆满,证得无上正等菩提;亦非住无所得中修行般若波罗蜜多能从一地至一地渐次圆满,证得无上正等菩提。何以故?善现!般若波罗蜜多无所得故,无上正等菩提无所得故,能行般若波罗蜜多者行处行时无所得故,此无所得法亦无所得故。善现!菩萨摩诃萨应当如是修行般若波罗蜜多。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若般若波罗蜜多不可得,无上正等菩提不可得,能行般若波罗蜜多者、行处、行时亦不可得,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法常乐决择?谓此是色,此是受、想、行、识;此是眼处,此是耳、鼻、舌、身、意处;此是色处,此是声、香、味、触、法处;此是眼界,此是耳、鼻、舌、身、意界;此是色界,此是声、香、味、触、法界;此是眼识界,此是耳、鼻、舌、身、意识界;此是眼触,此是耳、鼻、舌、身、意触;此是眼触为缘所生诸受,此是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;此是地界,此是水、火、风、空、识界;此是无明,此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;此是布施波罗蜜多,此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;此是内空,此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;此是真如,此是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;此是四念住,此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;此是苦圣谛,此是集、灭、道圣谛;此是四静虑,此是四无量、四无色定;此是空解脱门,此是无相、无愿解脱门;此是八解脱,此是八胜处、九次第定、十遍处;此是三摩地门,此是陀罗尼门;此是五眼,此是六神通;此是佛十力,此是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;此是无忘失法,此是恒住舍性;此是一切智,此是道相智、一切相智;此是预流果,此是一来、不还、阿罗汉果;此是独觉菩提;此是一切菩萨摩诃萨行;此是诸佛无上正等菩提?”

  大般若波罗蜜多经卷第三百六十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百六十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分多问不二品第六十一之十二

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,虽于诸法常乐决择,而不得色,亦不得受、想、行、识;不得眼处,亦不得耳、鼻、舌、身、意处;不得色处,亦不得声、香、味、触、法处;不得眼界,亦不得耳、鼻、舌、身、意界;不得色界,亦不得声、香、味、触、法界;不得眼识界,亦不得耳、鼻、舌、身、意识界;不得眼触,亦不得耳、鼻、舌、身、意触;不得眼触为缘所生诸受,亦不得耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不得地界,亦不得水、火、风、空、识界;不得无明,亦不得行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不得布施波罗蜜多,亦不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不得内空,亦不得外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不得真如,亦不得法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不得四念住,亦不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不得苦圣谛,亦不得集、灭、道圣谛;不得四静虑,亦不得四无量、四无色定;不得空解脱门,亦不得无相、无愿解脱门;不得八解脱,亦不得八胜处、九次第定、十遍处;不得三摩地门,亦不得陀罗尼门;不得五眼,亦不得六神通;不得佛十力,亦不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不得无忘失法,亦不得恒住舍性;不得一切智,亦不得道相智、一切相智;不得预流果,亦不得一来、不还、阿罗汉果;不得独觉菩提;不得一切菩萨摩诃萨行;不得诸佛无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,若不得色,亦不得受、想、行、识;若不得眼处,亦不得耳、鼻、舌、身、意处;若不得色处,亦不得声、香、味、触、法处;若不得眼界,亦不得耳、鼻、舌、身、意界;若不得色界,亦不得声、香、味、触、法界;若不得眼识界,亦不得耳、鼻、舌、身、意识界;若不得眼触,亦不得耳、鼻、舌、身、意触;若不得眼触为缘所生诸受,亦不得耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;若不得地界,亦不得水、火、风、空、识界;若不得无明,亦不得行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;若不得布施波罗蜜多,亦不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;若不得内空,亦不得外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若不得真如,亦不得法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;若不得四念住,亦不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若不得苦圣谛,亦不得集、灭、道圣谛;若不得四静虑,亦不得四无量、四无色定;若不得空解脱门,亦不得无相、无愿解脱门;若不得八解脱,亦不得八胜处、九次第定、十遍处;若不得三摩地门,亦不得陀罗尼门;若不得五眼,亦不得六神通;若不得佛十力,亦不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若不得无忘失法,亦不得恒住舍性;若不得一切智,亦不得道相智、一切相智;若不得预流果,亦不得一来、不还、阿罗汉果;若不得独觉菩提;若不得一切菩萨摩诃萨行;若不得诸佛无上正等菩提,云何能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?若不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,云何能入菩萨摩诃萨正性离生位?若不能入菩萨摩诃萨正性离生位,云何能严净佛土?若不能严净佛土,云何能成熟有情?若不能成熟有情,云何能得一切智智?若不能得一切智智,云何能转正法轮作诸佛事?若不能转正法轮作诸佛事,云何能解脱无量百千俱胝那庾多诸有情类生死众苦,及令证得常乐涅槃?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨不为色故修行般若波罗蜜多,亦不为受、想、行、识故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为眼处故修行般若波罗蜜多,亦不为耳、鼻、舌、身、意处故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为色处故修行般若波罗蜜多,亦不为声、香、味、触、法处故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为眼界故修行般若波罗蜜多,亦不为耳、鼻、舌、身、意界故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为色界故修行般若波罗蜜多,亦不为声、香、味、触、法界故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为眼识界故修行般若波罗蜜多,亦不为耳、鼻、舌、身、意识界故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为眼触故修行般若波罗蜜多,亦不为耳、鼻、舌、身、意触故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为眼触为缘所生诸受故修行般若波罗蜜多,亦不为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为地界故修行般若波罗蜜多,亦不为水、火、风、空、识界故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为无明故修行般若波罗蜜多,亦不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多,亦不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为内空故修行般若波罗蜜多,亦不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为真如故修行般若波罗蜜多,亦不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为四念住故修行般若波罗蜜多,亦不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为苦圣谛故修行般若波罗蜜多,亦不为集、灭、道圣谛故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为四静虑故修行般若波罗蜜多,亦不为四无量、四无色定故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为空解脱门故修行般若波罗蜜多,亦不为无相、无愿解脱门故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为八解脱故修行般若波罗蜜多,亦不为八胜处、九次第定、十遍处故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为三摩地门故修行般若波罗蜜多,亦不为陀罗尼门故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为五眼故修行般若波罗蜜多,亦不为六神通故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为佛十力故修行般若波罗蜜多,亦不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为无忘失法故修行般若波罗蜜多,亦不为恒住舍性故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为一切智故修行般若波罗蜜多,亦不为道相智、一切相智故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为预流果故修行般若波罗蜜多,亦不为一来、不还、阿罗汉果故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为独觉菩提故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为一切菩萨摩诃萨行故修行般若波罗蜜多。

  “善现!菩萨摩诃萨不为诸佛无上正等菩提故修行般若波罗蜜多。”

  具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨为何事故修行般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨无所为故修行般若波罗蜜多。所以者何?善现!一切法无所为、无所作,般若波罗蜜多亦无所为、无所作,无上正等菩提亦无所为、无所作,菩萨摩诃萨亦无所为、无所作。如是,善现!菩萨摩诃萨应以无所为、无所作而为方便修行般若波罗蜜多。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆无所为、无所作,不应安立三乘差别,谓声闻乘、若独觉乘、若无上乘。”

  佛言:“善现!非无所为、无所作法安立可得,要有所为、有所作法安立可得。所以者何?善现!有诸愚夫无闻异生,执着色,亦执着受、想、行、识;执着眼处,亦执着耳、鼻、舌、身、意处;执着色处,亦执着声、香、味、触、法处;执着眼界,亦执着耳、鼻、舌、身、意界;执着色界,亦执着声、香、味、触、法界;执着眼识界,亦执着耳、鼻、舌、身、意识界;执着眼触,亦执着耳、鼻、舌、身、意触;执着眼触为缘所生诸受,亦执着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;执着地界,亦执着水、火、风、空、识界;执着无明,亦执着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;执着布施波罗蜜多,亦执着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;执着内空,亦执着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;执着真如,亦执着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;执着四念住,亦执着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;执着苦圣谛,亦执着集、灭、道圣谛;执着四静虑,亦执着四无量、四无色定;执着空解脱门,亦执着无相、无愿解脱门;执着八解脱,亦执着八胜处、九次第定、十遍处;执着三摩地门,亦执着陀罗尼门;执着五眼,亦执着六神通;执着佛十力,亦执着四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;执着无忘失法,亦执着恒住舍性;执着一切智,亦执着道相智、一切相智;执着预流果,亦执着一来、不还、阿罗汉果;执着独觉菩提;执着一切菩萨摩诃萨行;执着诸佛无上正等菩提。

  “善现!是诸愚夫无闻异生,由执着故,念色得色,念受、想、行、识得受、想、行、识;念眼处得眼处,念耳、鼻、舌、身、意处得耳、鼻、舌、身、意处;念色处得色处,念声、香、味、触、法处得声、香、味、触、法处;念眼界得眼界,念耳、鼻、舌、身、意界得耳、鼻、舌、身、意界;念色界得色界,念声、香、味、触、法界得声、香、味、触、法界;念眼识界得眼识界,念耳、鼻、舌、身、意识界得耳、鼻、舌、身、意识界;念眼触得眼触,念耳、鼻、舌、身、意触得耳、鼻、舌、身、意触;念眼触为缘所生诸受得眼触为缘所生诸受,念耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受得耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;念地界得地界,念水、火、风、空、识界得水、火、风、空、识界;念无明得无明,念行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼得行乃至老死愁叹苦忧恼;念布施波罗蜜多得布施波罗蜜多,念净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多得净戒乃至般若波罗蜜多;念内空得内空,念外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空得外空乃至无性自性空;念真如得真如,念法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界得法界乃至不思议界;念苦圣谛得苦圣谛,念集、灭、道圣谛得集、灭、道圣谛;念四念住得四念住,念四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支得四正断乃至八圣道支;念四静虑得四静虑,念四无量、四无色定得四无量、四无色定;念八解脱得八解脱,念八胜处、九次第定、十遍处得八胜处、九次第定、十遍处;念一切三摩地门得一切三摩地门,念一切陀罗尼门得一切陀罗尼门;念空解脱门得空解脱门,念无相、无愿解脱门得无相、无愿解脱门;念五眼得五眼,念六神通得六神通;念佛十力得佛十力,念四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得四无所畏乃至十八佛不共法;念无忘失法得无忘失法,念恒住舍性得恒住舍性;念一切智得一切智,念道相智、一切相智得道相智、一切相智;念预流果得预流果,念一来、不还、阿罗汉果得一来、不还、阿罗汉果;念独觉菩提得独觉菩提;念一切菩萨摩诃萨行得一切菩萨摩诃萨行;念诸佛无上正等菩提得诸佛无上正等菩提。

  “善现!是诸愚夫无闻异生作如是念:‘色实可得,受、想、行、识亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。眼处实可得,耳、鼻、舌、身、意处亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。色处实可得,声、香、味、触、法处亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。眼界实可得,耳、鼻、舌、身、意界亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。色界实可得,声、香、味、触、法界亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。眼识界实可得,耳、鼻、舌、身、意识界亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。眼触实可得,耳、鼻、舌、身、意触亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。眼触为缘所生诸受实可得,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。地界实可得,水、火、风、空、识界亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。无明实可得,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。布施波罗蜜多实可得,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。内空实可得,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。真如实可得,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。苦圣谛实可得,集、灭、道圣谛亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。四念住实可得,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。四静虑实可得,四无量、四无色定亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。八解脱实可得,八胜处、九次第定、十遍处亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。一切三摩地门实可得,一切陀罗尼门亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。空解脱门实可得,无相、无愿解脱门亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。五眼实可得,六神通亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。佛十力实可得,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。无忘失法实可得,恒住舍性亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。一切智实可得,道相智、一切相智亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。预流果实可得,一来、不还、阿罗汉果亦实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。独觉菩提实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。一切菩萨摩诃萨行实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。诸佛无上正等菩提实可得,我当决定证得无上正等菩提,脱诸有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃。’

  “善现!是诸愚夫无闻异生,颠倒因缘作如是念则为谤佛。何以故?

  “善现!佛以五眼求色尚不可得,求受、想、行、识亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求眼处尚不可得,求耳、鼻、舌、身、意处亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求色处尚不可得,求声、香、味、触、法处亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求眼界尚不可得,求耳、鼻、舌、身、意界亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求色界尚不可得,求声、香、味、触、法界亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求眼识界尚不可得,求耳、鼻、舌、身、意识界亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求眼触尚不可得,求耳、鼻、舌、身、意触亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求眼触为缘所生诸受尚不可得,求耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求地界尚不可得,求水、火、风、空、识界亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求无明尚不可得,求行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求布施波罗蜜多尚不可得,求净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求内空尚不可得,求外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求真如尚不可得,求法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求苦圣谛尚不可得,求集、灭、道圣谛亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求四念住尚不可得,求四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求四静虑尚不可得,求四无量、四无色定亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求八解脱尚不可得,求八胜处、九次第定、十遍处亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求一切三摩地门尚不可得,求一切陀罗尼门亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求空解脱门尚不可得,求无相、无愿解脱门亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求五眼尚不可得,求六神通亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求佛十力尚不可得,求四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求无忘失法尚不可得,求恒住舍性亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求一切智尚不可得,求道相智、一切相智亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求预流果尚不可得,求一来、不还、阿罗汉果亦尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求独觉菩提尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求一切菩萨摩诃萨行尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。

  “善现!佛以五眼求诸佛无上正等菩提尚不可得,若有决定当得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,无有是处。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若诸如来、应、正等觉皆以五眼求色不可得,求受、想、行、识亦不可得;求眼处不可得,求耳、鼻、舌、身、意处亦不可得;求色处不可得,求声、香、味、触、法处亦不可得;求眼界不可得,求耳、鼻、舌、身、意界亦不可得;求色界不可得,求声、香、味、触、法界亦不可得;求眼识界不可得,求耳、鼻、舌、身、意识界亦不可得;求眼触不可得,求耳、鼻、舌、身、意触亦不可得;求眼触为缘所生诸受不可得,求耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得;求地界不可得,求水、火、风、空、识界亦不可得;求无明不可得,求行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不可得;求布施波罗蜜多不可得,求净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可得;求内空不可得,求外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可得;求真如不可得,求法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不可得;求四念住不可得,求四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可得;求苦圣谛不可得,求集、灭、道圣谛亦不可得;求四静虑不可得,求四无量、四无色定亦不可得;求空解脱门不可得,求无相、无愿解脱门亦不可得;求八解脱不可得,求八胜处、九次第定、十遍处亦不可得;求三摩地门不可得,求陀罗尼门亦不可得;求五眼不可得,求六神通亦不可得;求佛十力不可得,求四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可得;求无忘失法不可得,求恒住舍性亦不可得;求一切智不可得,求道相智、一切相智亦不可得;求预流果不可得,求一来、不还、阿罗汉果亦不可得;求独觉菩提不可得,求一切菩萨摩诃萨行亦不可得;求诸佛无上正等菩提不可得故,诸有情类亦不可得,则定无有证得无上正等菩提,及脱有情生死众苦,令获究竟常乐涅槃,云何世尊证得无上正等菩提,安立有情三聚差别,谓正性定聚、邪性定聚及不定聚?”

  佛言:“善现!我以五眼如实观察,决定无我能证无上正等菩提,安立有情三聚差别,谓正性定聚、邪性定聚及不定聚,然诸有情愚痴颠倒,于非实法起实法想,于非实有情起实有情想,我为遣除彼虚妄执,依世俗说不依胜义。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百六十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百六十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分多问不二品第六十一之十三

  具寿善现复白佛言:“世尊!为住胜义证得无上正等菩提耶?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为住颠倒证得无上正等菩提耶?”

  “不也!善现!”

  “世尊!若不住胜义证得无上正等菩提,亦不住颠倒证得无上正等菩提者,将无世尊不证得无上正等菩提耶?”

  “不也!善现!我虽证得无上正等菩提,然不住有为界,亦不住无为界。善现!如诸如来所变化者,虽不住有为界,亦不住无为界,然有去来坐立等事。

  “善现!是所化者,若行布施波罗蜜多,亦行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是所化者,若住内空,亦住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。是所化者,若住真如,亦住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。是所化者,若修四念住,亦修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。是所化者,若住苦圣谛,亦住集、灭、道圣谛。是所化者,若修四静虑,亦修四无量、四无色定。是所化者,若修八解脱,亦修八胜处、九次第定、十遍处。是所化者,若修一切三摩地门,亦修一切陀罗尼门。是所化者,若修空解脱门,亦修无相、无愿解脱门。是所化者,若修五眼,亦修六神通。是所化者,若修佛十力,亦修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。是所化者,若修无忘失法,亦修恒住舍性。是所化者,若修一切智,亦修道相智、一切相智。是所化者,若证无上正等菩提,转妙法轮作诸佛事。是所化者,复转化作无量有情,于中建立正性定等三聚差别。

  “善现!于汝意云何?是诸如来所变化者,为实有去来乃至行住,修证无上正等菩提,转妙法轮作诸佛事,安立三聚有差别不?”

  善现白言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!如来亦尔,知一切法皆如变化,说一切法皆如变化,虽有所作而无真实,虽度有情而无所度,如所化者度化有情。如是,善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应如诸佛所变化者,虽有所为而无执着。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆如变化,如来亦尔,佛与化人有何差别?”

  佛言:“善现!佛与化人及一切法等无差别。何以故?善现!佛所作业,佛所化人亦能作故。”

  善现白言:“设无有佛,佛所化人能作业不?”

  佛言:“能作。”

  善现白言:“其事云何?”

  佛言:“善现!如过去世有一如来、应、正等觉名善寂慧,自应度者皆已度讫,时无菩萨堪受佛记,遂化作一佛令住世间,自入无余依大涅槃界。时,彼化佛于半劫中作诸佛事,过半劫已,授一菩萨摩诃萨记现入涅槃。尔时,天、人、阿素洛等,皆谓彼佛今入涅槃,然化佛身实无起灭。如是,善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应信诸法皆如变化。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若如来身与化无异,云何能作真净福田?若诸有情为解脱故,于如来所恭敬供养,其福无尽,乃至最后入无余依般涅槃界,如是若有为解脱故供养化佛,所获福聚亦应无尽,乃至最后入无余依般涅槃界?”

  佛言:“善现!如如来身由法性故,能与天、人、阿素洛等作净福田,化佛亦尔,由法性故,能与天、人、阿素洛等作净福田。如如来身受他供养,令彼施主穷生死际其福无尽,如是化佛受他供养,亦令施主穷生死际其福无尽。

  “善现!且置供养如来及与化佛所获福聚,若善男子、善女人等,于如来所起慈敬心思惟忆念,是善男子、善女人等善根无尽,乃至最后作苦边际。善现!复置以慈敬心忆念如来所获福聚,若善男子、善女人等为供养佛,下至一花用散虚空,是善男子、善女人等善根无尽,乃至最后作苦边际。善现!复置为供养佛下至一花用散虚空所获福聚,若善男子、善女人等下至一称南谟佛陀,是善男子、善女人等善根无尽,乃至最后作苦边际。如是,善现!于如来所恭敬供养,获如是等大功德利其量难测。是故,善现当知!如来与化佛身等无差别,诸法法性为定量故。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨应以诸法法性而为定量,修行般若波罗蜜多,善巧方便入诸法法性已,而于诸法不坏法性,谓不分别:此是般若波罗蜜多,此是般若波罗蜜多法性;此是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,此是静虑乃至布施波罗蜜多法性。此是内空,此是内空法性;此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,此是外空乃至无性自性空法性。此是真如,此是真如法性;此是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,此是法界乃至不思议界法性。此是四念住,此是四念住法性;此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,此是四正断乃至八圣道支法性。此是苦圣谛,此是苦圣谛法性;此是集、灭、道圣谛,此是集、灭、道圣谛法性。此是四静虑,此是四静虑法性;此是四无量、四无色定,此是四无量、四无色定法性。此是八解脱,此是八解脱法性;此是八胜处、九次第定、十遍处,此是八胜处、九次第定、十遍处法性。此是一切三摩地门,此是一切三摩地门法性;此是一切陀罗尼门,此是一切陀罗尼门法性。此是空解脱门,此是空解脱门法性;此是无相、无愿解脱门,此是无相、无愿解脱门法性。此是五眼,此是五眼法性;此是六神通,此是六神通法性。此是佛十力,此是佛十力法性;此是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,此是四无所畏乃至十八佛不共法法性。此是无忘失法,此是无忘失法法性;此是恒住舍性,此是恒住舍性法性。此是一切智,此是一切智法性;此是道相智、一切相智,此是道相智、一切相智法性。此是预流果,此是预流果法性;此是一来、不还、阿罗汉果,此是一来、不还、阿罗汉果法性。此是独觉菩提,此是独觉菩提法性。此是一切菩萨摩诃萨行,此是一切菩萨摩诃萨行法性。此是诸佛无上正等菩提,此是诸佛无上正等菩提法性。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不应如是分别诸法法性差别而坏法性。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨不应坏诸法法性,云何如来自坏诸法法性?谓佛常说:此是色,此是受、想、行、识;此是眼处,此是耳、鼻、舌、身、意处;此是色处,此是声、香、味、触、法处;此是眼界,此是耳、鼻、舌、身、意界;此是色界,此是声、香、味、触、法界;此是眼识界,此是耳、鼻、舌、身、意识界;此是眼触,此是耳、鼻、舌、身、意触;此是眼触为缘所生诸受,此是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;此是地界,此是水、火、风、空、识界;此是无明,此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;此是内法,此是外法;此是善法,此是非善法;此是有漏法,此是无漏法;此是世间法,此是出世间法;此是共法,此是不共法;此是有诤法,此是无诤法;此是有为法,此是无为法。佛既曾说如是等法,将无自坏诸法法性?”

  佛言:“善现!我不自坏诸法法性,但以名相方便假说诸法法性,令诸有情而得悟入诸法法性无差别理。是故,善现!我曾不坏诸法法性。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若佛但以名相宣说诸法法性,令诸有情而得悟入,云何佛于无名无相法,以名相说令他悟入耶?”

  佛言:“善现!我随世俗假立名相方便,宣说诸法法性而无执着。善现!如诸愚夫闻说苦等,执著名相不知假说,非诸如来及佛弟子闻说苦等执著名相,然如实知随世俗说无有真实诸法名相。善现!若诸圣者于名著名,于相著相,如是亦应于空着空,于无相着无相,于无愿着无愿,于真如着真如,于实际着实际,于法界着法界,于无为着无为。善现!是一切法但有假名、但有假相而无真实,圣者于中亦不住着,但假名相。如是,善现!菩萨摩诃萨住一切法,但假名相,应行般若波罗蜜多,而于其中不应住着。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若一切法但有名相,菩萨摩诃萨为何事故发菩提心?既发心已受诸勤苦行菩萨行,修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;安住真如,安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛;修行四静虑,修行四无量、四无色定;修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处;修行一切三摩地门,修行一切陀罗尼门;修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门;修行五眼,修行六神通;修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;修行无忘失法,修行恒住舍性;修行一切智,修行道相智、一切相智,皆令圆满?”

  佛言:“善现!如汝所说,若一切法但有名相,菩萨摩诃萨为何事故发菩提心行菩萨行者,善现!以一切法但有名相,如是名相但假施设,名相性空,诸有情类颠倒执着,流转生死不得解脱,是故菩萨摩诃萨发菩提心行菩萨行,渐次证得一切相智,转正法轮以三乘法度脱有情,令出生死入无余依般涅槃界,而诸名相无生无灭,亦无住异施设可得。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!佛说一切相智为一切相智耶?”

  佛言:“善现!我说一切相智为一切相智。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!如来常说一切智、道相智、一切相智,如是三智其相云何有何差别?”

  佛言:“善现!一切智者,是共声闻及独觉智。道相智者,是共菩萨摩诃萨智。一切相智者,是诸如来、应、正等觉不共妙智。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!何缘一切智是共声闻及独觉智?”

  佛言:“善现!一切智者,谓五蕴、十二处、十八界等,声闻、独觉亦能了知,而不能知一切道相及一切法、一切种相。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!何缘道相智是共菩萨摩诃萨智?”

  佛言:“善现!诸菩萨摩诃萨应学遍知一切道相,谓声闻道相、独觉道相、菩萨道相、如来道相,诸菩萨摩诃萨于此诸道常应修学令速圆满,虽令此道作所应作,而不令其证于实际。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨修如来道得圆满已,岂于实际不作证耶?”

  佛言:“善现!诸菩萨摩诃萨若未圆满严净佛土、成熟有情,修诸大愿,犹于实际未应作证。若已圆满严净佛土、成熟有情,修诸大愿,于其实际乃应作证。”

  “世尊!菩萨摩诃萨为住于道证实际耶?”

  “不也!善现!”

  “世尊!菩萨摩诃萨为住非道证实际耶?”

  “不也!善现!”

  “世尊!菩萨摩诃萨为住道非道证实际耶?”

  “不也!善现!”

  “世尊!菩萨摩诃萨为住非道非非道证实际耶?”

  “不也!善现!”

  具寿善现白佛言:“世尊!若尔菩萨摩诃萨为何所住而证实际?”

  佛告善现:“于意云何?汝为住道得尽诸漏心解脱耶?”

  “不也!世尊!”

  “善现!汝为住非道得尽诸漏心解脱耶?”

  “不也!世尊!”

  “善现!汝为住道非道得尽诸漏心解脱耶?”

  “不也!世尊!”

  “善现!汝为住非道非非道得尽诸漏心解脱耶?”

  “不也!世尊!非我有住得尽诸漏心永解脱,然我尽漏心得解脱都无所住。”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨亦复如是,修行般若波罗蜜多,都无所住而证实际。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!何缘一切相智名一切相智耶?”

  佛言:“善现!知一切法皆同一相,谓寂灭相,是故名为一切相智。复次,善现!诸行、状、相能表诸法,如来如实能遍觉知,是故说名一切相智。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若一切智、若道相智、若一切相智,如是三智诸烦恼断有差别不?有有余断、无余断不?”

  佛言:“善现!非诸烦恼断有差别,然诸如来、应、正等觉一切烦恼习气相续皆已永断,声闻、独觉习气相续犹未永断。”

  “世尊!诸烦恼断得无为不?”

  “如是!善现!”

  “世尊!声闻、独觉不得无为,烦恼断不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!无为法中有差别不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!若无为法无差别者,佛何故说一切如来、应、正等觉习气相续皆已永断,声闻、独觉习气相续犹未永断?”

  “善现!习气相续实非烦恼,然诸声闻及诸独觉烦恼已断,犹有少分似贪瞋痴身、语、意转,即说此为习气相续。此在愚夫异生相续能引无义,非在声闻、独觉相续能引无义,如是一切习气相续,诸佛永无。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!道与涅槃俱无自性,佛何故说此是预流、此是一来、此是不还、此是阿罗汉、此是独觉、此是菩萨摩诃萨、此是如来应正等觉?”

  佛言:“善现!若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若独觉、若菩萨摩诃萨、若诸如来应正等觉,如是一切无为所显。”

  “世尊!无为法中实有预流乃至如来、应、正等觉差别义不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!若尔何故佛说预流乃至如来、应、正等觉一切皆是无为所显?”

  “善现!我依世俗言说显示,不依胜义,非胜义中可有显示。何以故?善现!非胜义中有语言路、或分别慧,或复二种,然彼彼边断,立彼彼后际。”

  具寿善现白佛言:“世尊!既一切法自相皆空,前际尚无,况有后际,如何可立有后际耶?”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说,诸所有法自相皆空,前际尚无,况有后际!立后际有,定无是处。然诸有情不能解了诸所有法自相皆空,为饶益彼方便为说:‘此是前际,此是后际。’然一切法自相空中,前际、后际俱不可得。如是,善现!菩萨摩诃萨达一切法自相空已,应行般若波罗蜜多。善现!若菩萨摩诃萨达一切法自相皆空,修行般若波罗蜜多,于诸法中无所执着,谓不执着内法、外法、善法、非善法、世间法、出世间法、有漏法、无漏法、有为法、无为法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,如是一切皆不执着。”

  具寿善现白佛言:“世尊!如来常说般若波罗蜜多,般若波罗蜜多以何义故,名为般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!如是般若波罗蜜多,到一切法究竟彼岸故,名般若波罗蜜多。复次,善现!由此般若波罗蜜多,一切声闻、独觉、菩萨及诸如来应、正、等觉能到彼岸故,名般若波罗蜜多。复次,善现!一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众,用是般若波罗蜜多,依胜义理分析诸法,如析诸色至极微量,犹不见有少实可得故,名般若波罗蜜多。复次,善现!于此般若波罗蜜多,包含真如、实际、法界故,名般若波罗蜜多。

  “复次,善现!非此般若波罗蜜多,有少分法若合若散、若有色若无色、若有见若无见、若有对若无对、若有漏若无漏、若有为若无为。所以者何?善现!如是般若波罗蜜多无色、无见、无对、一相,所谓无相故,名般若波罗蜜多。

  “复次,善现!如是般若波罗蜜多,能生一切殊胜善法,能发一切智慧辩才,能引一切世、出世乐故,名般若波罗蜜多。

  “复次,善现!如是般若波罗蜜多甚深坚实,不可动坏,若菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜多,一切恶魔及彼眷属、声闻、独觉、外道、梵志、恶友、怨仇皆不能坏。何以故?善现!由此般若波罗蜜多,辩一切法自相皆空,诸恶魔等皆不可得故,名般若波罗蜜多。善现!诸菩萨摩诃萨应如实行如是般若波罗蜜多甚深义趣。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜多甚深义趣,应行无常义、苦义、空义、无我义,应行苦智义、集智义、灭智义、道智义,应行法智义、类智义、世俗智义、他心智义,应行尽智义、无生智义、如说智义。善现!诸菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣,应行般若波罗蜜多。”

  具寿善现白佛言:“世尊!此甚深般若波罗蜜多中义与非义俱不可得,云何菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣,应行般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣,应作是念:‘我不应行贪欲义非义,我不应行瞋恚义非义,我不应行愚痴义非义,我不应行邪见义非义,我不应行邪定义非义,我不应行诸恶见趣义非义。’所以者何?善现!贪欲、瞋恚、愚痴、邪见、邪定、见趣、真如、实际,不与诸法为义非义。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜多甚深义趣,应作是念:‘我不应行色义非义,我不应行受、想、行、识义非义;我不应行眼处义非义,我不应行耳、鼻、舌、身、意处义非义;我不应行色处义非义,我不应行声、香、味、触、法处义非义;我不应行眼界义非义,我不应行耳、鼻、舌、身、意界义非义;我不应行色界义非义,我不应行声、香、味、触、法界义非义;我不应行眼识界义非义,我不应行耳、鼻、舌、身、意识界义非义;我不应行眼触义非义,我不应行耳、鼻、舌、身、意触义非义;我不应行眼触为缘所生诸受义非义,我不应行耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受义非义;我不应行地界义非义,我不应行水、火、风、空、识界义非义;我不应行无明义非义,我不应行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼义非义;我不应行布施波罗蜜多义非义,我不应行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多义非义;我不应行内空义非义,我不应行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空义非义;我不应行真如义非义,我不应行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界义非义;我不应行四念住义非义;我不应行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支义非义;我不应行苦圣谛义非义,我不应行集、灭、道圣谛义非义;我不应行四静虑义非义,我不应行四无量、四无色定义非义;我不应行八解脱义非义,我不应行八胜处、九次第定、十遍处义非义;我不应行一切三摩地门义非义,我不应行一切陀罗尼门义非义;我不应行空解脱门义非义,我不应行无相、无愿解脱门义非义;我不应行五眼义非义,我不应行六神通义非义;我不应行佛十力义非义,我不应行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法义非义;我不应行无忘失法义非义,我不应行恒住舍性义非义;我不应行一切智义非义,我不应行道相智、一切相智义非义;我不应行预流果义非义,我不应行一来、不还、阿罗汉果义非义;我不应行独觉菩提义非义;我不应行一切菩萨摩诃萨行义非义;我不应行诸佛无上正等菩提义非义。’

  “所以者何?善现!如来得无上正等菩提时,不见有法能与少法为义非义。善现!如来出世若不出世,诸法法性法住、法定、法尔常住,无法于法为义非义。如是,善现!菩萨摩诃萨应离义非义,常行般若波罗蜜多甚深义趣。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何故般若波罗蜜多不与诸法为义非义?”

  佛言:“善现!甚深般若波罗蜜多,于有为法及无为法俱无所作,非恩非怨、无益无损,是故般若波罗蜜多不与诸法为义非义。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!岂不诸佛及佛弟子、一切贤圣,皆以无为为第一义?”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说,佛及弟子、一切贤圣,皆以无为为第一义,然无为法不与诸法为益为损。善现!譬如虚空真如,不与诸法为益为损,菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多亦复如是,不与诸法为益为损。是故般若波罗蜜多不与诸法为义非义。”

  具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨岂不要学甚深无为般若波罗蜜多,乃能证得一切智智?”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说,菩萨摩诃萨要学甚深无为般若波罗蜜多,乃能证得一切智智,不以二法而为方便。”

  “世尊!为以不二法得不二法耶?”

  “不也!善现!”

  “世尊!为以二法得不二法耶?”

  “不也!善现!”

  “世尊!若无二法不以二法、不二法得,菩萨摩诃萨云何当得一切智智?”

  “善现!二、不二法俱不可得,是故所得一切智智,非有所得故得,亦非无所得故得,有所得法、无所得法不可得故,若如是知乃能证得一切智智。”

  初分实说品第六十二之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多极为甚深。世尊!诸菩萨摩诃萨不得有情,亦复不得有情施设,而为有情求趣无上正等菩提甚为难事。世尊!譬如有人欲于无色、无见、无对、无所依止空中种树,彼极为难,诸菩萨摩诃萨亦复如是,不得有情,亦复不得有情施设,而为有情求趣无上正等菩提甚为难事。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说,如是般若波罗蜜多极为甚深,诸菩萨摩诃萨不得有情,亦复不得有情施设,而为有情求趣无上正等菩提甚为难事。

  “善现!诸菩萨摩诃萨虽不见有真实有情及彼施设,而诸有情愚痴颠倒执为实有,轮回生死受苦无穷,为度彼故求趣无上正等菩提,得菩提已断彼我执,及令解脱生死众苦。善现!譬如有人良田种树,是人虽复不见此树根茎、枝叶、花果受者而种树已,随时溉灌勤守护之,此树后时渐得生长,枝叶、花果皆悉茂盛,众人受用愈疾获安。善现!诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽不见有有情佛果,而为有情求趣无上正等菩提,渐次修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,既圆满已证得无上正等菩提,令诸有情受用佛树枝叶花果各得饶益。

  “善现当知!叶饶益者,谓诸有情因此佛树脱恶趣苦。花饶益者,谓诸有情因此佛树或生刹帝利大族,或生婆罗门大族,或生长者大族,或生居士大族,或生四大王众天,或生三十三天,或生夜摩天,或生睹史多天,或生乐变化天,或生他化自在天,或生梵众天,或生梵辅天,或生梵会天,或生大梵天,或生光天,或生少光天,或生无量光天,或生极光净天,或生净天,或生少净天,或生无量净天,或生遍净天,或生广天,或生少广天,或生无量广天,或生广果天,或生无烦天,或生无热天,或生善现天,或生善见天,或生色究竟天,或生空无边处天,或生识无边处天,或生无所有处天,或生非想非非想处天。果饶益者,谓诸有情因此佛树或住预流果,或住一来果,或住不还果,或住阿罗汉果,或住独觉菩提,或住无上正等菩提。是诸有情得成佛已,复用佛树枝叶、花果饶益有情,令诸有情脱恶趣苦得人天乐,渐次安立令入三乘般涅槃界,谓声闻乘般涅槃界、或独觉乘般涅槃界、或无上乘般涅槃界。善现!是菩萨摩诃萨虽作如是大饶益事,而都不见真实有情得涅槃者,唯见妄想众苦寂灭。

  “如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不得有情及彼施设,然为除彼我执颠倒,求趣无上正等菩提,由此因缘甚为难事。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!当知菩萨摩诃萨即是如来、应、正等觉。何以故?世尊!因诸菩萨摩诃萨故,便能永断一切地狱,亦能永断一切傍生,亦能永断一切鬼界,亦能永断一切无暇,亦能永断一切贫穷,亦能永断一切劣趣,亦能永断一切欲界、色无色界。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。应知菩萨摩诃萨即是如来、应、正等觉。

  “善现!若无菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提,世间则无过去、未来、现在诸佛证得无上正等菩提,亦无独觉出现于世,亦无阿罗汉出现于世,亦无不还出现于世,亦无一来出现于世,亦无预流出现于世,亦无有能永断地狱,亦无有能永断傍生,亦无有能永断鬼界,亦无有能永断无暇,亦无有能永断贫穷,亦无有能永断劣趣,亦无有能永断欲界、色无色界。

  “是故,善现!如汝所说。当知菩萨摩诃萨即是如来、应、正等觉者,如是如是应知菩萨摩诃萨即是如来、应、正等觉。何以故?善现!若由此真如施设如来,即由此真如施设独觉;若由此真如施设独觉,即由此真如施设声闻;若由此真如施设声闻,即由此真如施设一切贤圣;若由此真如施设一切贤圣,即由此真如施设色;若由此真如施设色,即由此真如施设受、想、行、识;若由此真如施设受、想、行、识,即由此真如施设眼处;若由此真如施设眼处,即由此真如施设耳、鼻、舌、身、意处;若由此真如施设耳、鼻、舌、身、意处,即由此真如施设色处;若由此真如施设色处,即由此真如施设声、香、味、触、法处;若由此真如施设声、香、味、触、法处,即由此真如施设眼界;若由此真如施设眼界,即由此真如施设耳、鼻、舌、身、意界;若由此真如施设耳、鼻、舌、身、意界,即由此真如施设色界;若由此真如施设色界,即由此真如施设声、香、味、触、法界;若由此真如施设声、香、味、触、法界,即由此真如施设眼识界;若由此真如施设眼识界,即由此真如施设耳、鼻、舌、身、意识界;若由此真如施设耳、鼻、舌、身、意识界,即由此真如施设眼触;若由此真如施设眼触,即由此真如施设耳、鼻、舌、身、意触;若由此真如施设耳、鼻、舌、身、意触,即由此真如施设眼触为缘所生诸受;若由此真如施设眼触为缘所生诸受,即由此真如施设耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;若由此真如施设耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,即由此真如施设地界。

  大般若波罗蜜多经卷第三百六十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百六十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分实说品第六十二之二

  “若由此真如施设地界,即由此真如施设水、火、风、空、识界;若由此真如施设水、火、风、空、识界,即由此真如施设无明;若由此真如施设无明,即由此真如施设行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;若由此真如施设行乃至老死愁叹苦忧恼,即由此真如施设布施波罗蜜多;若由此真如施设布施波罗蜜多,即由此真如施设净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;若由此真如施设净戒乃至般若波罗蜜多,即由此真如施设内空;若由此真如施设内空,即由此真如施设外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若由此真如施设外空乃至无性自性空,即由此真如施设四念住;若由此真如施设四念住,即由此真如施设四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若由此真如施设四正断乃至八圣道支,即由此真如施设苦圣谛;若由此真如施设苦圣谛,即由此真如施设集、灭、道圣谛;若由此真如施设集、灭、道圣谛,即由此真如施设四静虑;若由此真如施设四静虑,即由此真如施设四无量、四无色定;若由此真如施设四无量、四无色定,即由此真如施设八解脱;若由此真如施设八解脱,即由此真如施设八胜处、九次第定、十遍处;若由此真如施设八胜处、九次第定、十遍处,即由此真如施设一切三摩地门;若由此真如施设一切三摩地门,即由此真如施设一切陀罗尼门;若由此真如施设一切陀罗尼门,即由此真如施设空解脱门;若由此真如施设空解脱门,即由此真如施设无相、无愿解脱门;若由此真如施设无相、无愿解脱门,即由此真如施设五眼;若由此真如施设五眼,即由此真如施设六神通;若由此真如施设六神通,即由此真如施设佛十力;若由此真如施设佛十力,即由此真如施设四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若由此真如施设四无所畏乃至十八佛不共法,即由此真如施设无忘失法;若由此真如施设无忘失法,即由此真如施设恒住舍性;若由此真如施设恒住舍性,即由此真如施设一切智;若由此真如施设一切智,即由此真如施设道相智、一切相智;若由此真如施设道相智、一切相智,即由此真如施设一切菩萨摩诃萨行;若由此真如施设一切菩萨摩诃萨行,即由此真如施设诸佛无上正等菩提;若由此真如施设诸佛无上正等菩提,即由此真如施设有为界;若由此真如施设有为界,即由此真如施设无为界;若由此真如施设无为界,即由此真如施设一切如来、应、正等觉;若由此真如施设一切如来、应、正等觉,即由此真如施设一切菩萨摩诃萨;若由此真如施设一切菩萨摩诃萨,即由此真如施设一切有情;若由此真如施设一切有情,即由此真如施设一切法。

  “如是!善现!一切法真如,一切有情真如,一切如来、应、正等觉真如,一切菩萨摩诃萨真如实皆无异,由无异故说名真如。诸菩萨摩诃萨于此真如,修学圆满证得无上正等菩提故,名如来、应、正等觉。是故,善现!应知菩萨摩诃萨即是如来、应、正等觉,以一切法、一切有情皆以真如为定量故。

  “如是!善现!菩萨摩诃萨应学真如甚深般若波罗蜜多。善现!诸菩萨摩诃萨若学真如甚深般若波罗蜜多,则能学一切法真如。若能学一切法真如,则能圆满一切法真如。若能圆满一切法真如,则于一切法真如得自在住。若于一切法真如得自在住,则能善知一切有情根性胜劣。若能善知一切有情根性胜劣,则能具知一切有情胜解差别。若能具知一切有情胜解差别,则知有情自业受果。若知有情自业受果,则能具足愿智。若能具足愿智,则能净修三世妙智。若能净修三世妙智,则能无倒行菩萨行。若能无倒行菩萨行,则能如实成熟有情。若能如实成熟有情,则能如实严净佛土。若能如实严净佛土,则能证得一切智智。若能证得一切智智,则能转妙法轮。若能转妙法轮,则能安立有情于三乘道。若能安立有情于三乘道,则令有情入无余依般涅槃界。

  “善现!诸菩萨摩诃萨见如是等自利利他一切功德,应发无上正等觉心勇猛精进,修行般若波罗蜜多坚固无退。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨能发无上正等觉心,如说修行甚深般若波罗蜜多,世间天、人、阿素洛等,皆应稽首恭敬供养。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说,若菩萨摩诃萨能发无上正等觉心,如说修行甚深般若波罗蜜多,世间天、人、阿素洛等,皆应稽首恭敬供养。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨普为度脱诸有情故,初发无上正等觉心,获几所福?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨普为度脱诸有情故,初发无上正等觉心,其所获福无量无边,算数譬喻所不能及。

  “善现!假使充满小千世界一切有情皆趣声闻或独觉地,于意云何?是诸有情其福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!彼所获福无量无边。”

  佛言:“善现!彼所获福,于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分亦不及一。何以故?善现!声闻、独觉皆因菩萨摩诃萨有,非菩萨摩诃萨因诸声闻、独觉而有。

  “善现!置小千界一切有情皆趣声闻或独觉地所获福聚。假使充满中千世界一切有情皆趣声闻或独觉地,于意云何?是诸有情其福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!彼所获福无量无边。”

  佛言:“善现!彼所获福,于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分亦不及一。

  “善现!置中千界一切有情皆趣声闻或独觉地所获福聚。假使充满大千世界一切有情皆趣声闻或独觉地,于意云何?是诸有情其福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!彼所获福无量无边。”

  佛言:“善现!彼所获福,于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分亦不及一。

  “善现!置大千界一切有情皆趣声闻或独觉地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住净观地,于意云何?是诸有情其福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!彼所获福无量无边。”

  佛言:“善现!彼所获福,于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分亦不及一。

  “善现!置大千界一切有情皆住净观地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住种性地,于意云何?是诸有情其福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!彼所获福无量无边。”

  佛言:“善现!彼所获福,于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分亦不及一。

  “善现!置大千界一切有情皆住种性地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住第八地,于意云何?是诸有情其福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!彼所获福无量无边。”

  佛言:“善现!彼所获福,于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分亦不及一。

  “善现!置大千界一切有情皆住第八地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住见地,于意云何?是诸有情其福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!彼所获福无量无边。”

  佛言:“善现!彼所获福,于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分亦不及一。

  “善现!置大千界一切有情皆住见地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住薄地,于意云何?是诸有情其福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!彼所获福无量无边。”

  佛言:“善现!彼所获福,于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分亦不及一。

  “善现!置大千界一切有情皆住薄地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住离欲地,于意云何?是诸有情其福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!彼所获福无量无边。”

  佛言:“善现!彼所获福,于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分亦不及一。

  “善现!置大千界一切有情皆住离欲地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住已办地,于意云何?是诸有情其福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!彼所获福无量无边。”

  佛言:“善现!彼所获福,于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分亦不及一。

  “善现!置大千界一切有情皆住已办地所获福聚。假使充满三千大千世界一切有情皆住独觉地,于意云何?是诸有情其福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!彼所获福无量无边。”

  佛言:“善现!彼所获福,于为度脱一切有情初发无上正等觉心一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分亦不及一。

  “善现!假使充满三千大千世界一切有情皆为度脱诸有情故,初发无上正等觉心,是诸菩萨摩诃萨所获福聚,于入菩萨正性离生一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分亦不及一。

  “善现!假使充满三千大千世界一切有情皆入菩萨正性离生,是诸菩萨摩诃萨所获福聚,于行菩提向一菩萨摩诃萨所获福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分亦不及一。

  “善现!假使充满三千大千世界一切有情皆行菩提向,是诸菩萨摩诃萨所获福聚,于一如来、应、正等觉所获福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分亦不及一。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!初发无上正等觉心菩萨摩诃萨何所思惟?”

  佛言:“善现!初发无上正等觉心菩萨摩诃萨恒正思惟一切相智。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!一切相智有何性?一切相智何所缘?何增上?何行相?有何相?”

  佛言:“善现!一切相智无性为性,无相无因,无所警觉,无生无现。又汝所问‘一切相智何所缘?何增上?何行相?有何相?’者,善现!一切相智无性为所缘,正念为增上,寂静为行相,无相为相。善现!一切相智如是所缘,如是增上,如是行相,如是相。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!为但一切相智无性为性?为色、受、想、行、识亦无性为性?为眼处、耳、鼻、舌、身、意处亦无性为性?为色处、声、香、味、触、法处亦无性为性?为眼界、耳、鼻、舌、身、意界亦无性为性?为色界、声、香、味、触、法界亦无性为性?为眼识界、耳、鼻、舌、身、意识界亦无性为性?为眼触、耳、鼻、舌、身、意触亦无性为性?为眼触为缘所生诸受、耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无性为性?为地界、水、火、风、空、识界亦无性为性?为无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦无性为性?为内法、外法亦无性为性?为四静虑、四无量、四无色定亦无性为性?为四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无性为性?为空解脱门、无相、无愿解脱门亦无性为性?为八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦无性为性?为布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无性为性?为内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无性为性?为苦圣谛、集、灭、道圣谛亦无性为性?为一切三摩地门、一切陀罗尼门亦无性为性?为佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦无性为性?为大慈、大悲、大喜、大舍亦无性为性?为无忘失法、恒住舍性亦无性为性?为一切智、道相智亦无性为性?为初眼、第二、第三、第四、第五眼亦无性为性?为初神通、第二、第三、第四、第五、第六神通亦无性为性?为有为界、无为界亦无性为性?”

  佛言:“善现!非但一切相智无性为性,色、受、想、行、识亦无性为性,眼处、耳、鼻、舌、身、意处亦无性为性,色处、声、香、味、触、法处亦无性为性,眼界、耳、鼻、舌、身、意界亦无性为性,色界、声、香、味、触、法界亦无性为性,眼识界、耳、鼻、舌、身、意识界亦无性为性,眼触、耳、鼻、舌、身、意触亦无性为性,眼触为缘所生诸受、耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无性为性,地界、水、火、风、空、识界亦无性为性,无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦无性为性,内法、外法亦无性为性,四静虑、四无量、四无色定亦无性为性,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无性为性,空解脱门、无相、无愿解脱门亦无性为性,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦无性为性,布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无性为性,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无性为性,苦圣谛、集、灭、道圣谛亦无性为性,一切三摩地门、一切陀罗尼门亦无性为性,佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦无性为性,大慈、大悲、大喜、大舍亦无性为性,无忘失法、恒住舍性亦无性为性,一切智、道相智亦无性为性,初眼、第二、第三、第四、第五眼亦无性为性,初神通、第二、第三、第四、第五、第六神通亦无性为性,有为界、无为界亦无性为性。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何缘一切相智无性为性?何缘色、受、想、行、识亦无性为性?何缘眼处、耳、鼻、舌、身、意处亦无性为性?何缘色处、声、香、味、触、法处亦无性为性?何缘眼界、耳、鼻、舌、身、意界亦无性为性?何缘色界、声、香、味、触、法界亦无性为性?何缘眼识界、耳、鼻、舌、身、意识界亦无性为性?何缘眼触、耳、鼻、舌、身、意触亦无性为性?何缘眼触为缘所生诸受、耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无性为性?何缘地界、水、火、风、空、识界亦无性为性?何缘无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦无性为性?何缘内法、外法亦无性为性?何缘四静虑、四无量、四无色定亦无性为性?何缘四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无性为性?何缘空解脱门、无相、无愿解脱门亦无性为性?何缘八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦无性为性?何缘布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无性为性?何缘内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无性为性?何缘苦圣谛、集、灭、道圣谛亦无性为性?何缘一切三摩地门、一切陀罗尼门亦无性为性?何缘佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦无性为性?何缘大慈、大悲、大喜、大舍亦无性为性?何缘无忘失法、恒住舍性亦无性为性?何缘一切智、道相智亦无性为性?何缘初眼、第二、第三、第四、第五眼亦无性为性?何缘初神通、第二、第三、第四、第五、第六神通亦无性为性?何缘有为界、无为界亦无性为性?”

  佛言:“善现!一切相智自性无故,若法自性无,是法无性为性。色、受、想、行、识自性无故,若法自性无,是法无性为性。眼处、耳、鼻、舌、身、意处自性无故,若法自性无,是法无性为性。色处、声、香、味、触、法处自性无故,若法自性无,是法无性为性。眼界、耳、鼻、舌、身、意界自性无故,若法自性无,是法无性为性。色界、声、香、味、触、法界自性无故,若法自性无,是法无性为性。眼识界、耳、鼻、舌、身、意识界自性无故,若法自性无,是法无性为性。眼触、耳、鼻、舌、身、意触自性无故,若法自性无,是法无性为性。眼触为缘所生诸受、耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性无故,若法自性无,是法无性为性。地界、水、火、风、空、识界自性无故,若法自性无,是法无性为性。无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼自性无故,若法自性无,是法无性为性。内法、外法自性无故,若法自性无,是法无性为性。四静虑、四无量、四无色定自性无故,若法自性无,是法无性为性。四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支自性无故,若法自性无,是法无性为性。空解脱门、无相、无愿解脱门自性无故,若法自性无,是法无性为性。八解脱、八胜处、九次第定、十遍处自性无故,若法自性无,是法无性为性。布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无故,若法自性无,是法无性为性。内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空自性无故,若法自性无,是法无性为性。苦圣谛、集、灭、道圣谛自性无故,若法自性无,是法无性为性。一切三摩地门、一切陀罗尼门自性无故,若法自性无,是法无性为性。佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法自性无故,若法自性无,是法无性为性。大慈、大悲、大喜、大舍自性无故,若法自性无,是法无性为性。无忘失法、恒住舍性自性无故,若法自性无,是法无性为性。一切智、道相智自性无故,若法自性无,是法无性为性。初眼、第二、第三、第四、第五眼自性无故,若法自性无,是法无性为性。初神通、第二、第三、第四、第五、第六神通自性无故,若法自性无,是法无性为性。有为界、无为界自性无故,若法自性无,是法无性为性。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何缘一切相智自性无?”

  佛言:“善现!一切相智无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘色、受、想、行、识自性无?”

  “善现!色、受、想、行、识无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘眼处、耳、鼻、舌、身、意处自性无?”

  “善现!眼处、耳、鼻、舌、身、意处无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘色处、声、香、味、触、法处自性无?”

  “善现!色处、声、香、味、触、法处无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘眼界、耳、鼻、舌、身、意界自性无?”

  “善现!眼界、耳、鼻、舌、身、意界无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘色界、声、香、味、触、法界自性无?”

  “善现!色界、声、香、味、触、法界无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘眼识界、耳、鼻、舌、身、意识界自性无?”

  “善现!眼识界、耳、鼻、舌、身、意识界无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘眼触、耳、鼻、舌、身、意触自性无?”

  “善现!眼触、耳、鼻、舌、身、意触无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘眼触为缘所生诸受、耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性无?”

  “善现!眼触为缘所生诸受、耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘地界、水、火、风、空、识界自性无?”

  “善现!地界、水、火、风、空、识界无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼自性无?”

  “善现!无明乃至老死愁叹苦忧恼无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘内法、外法自性无?”

  “善现!内法、外法无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘四静虑、四无量、四无色定自性无?”

  “善现!四静虑、四无量、四无色定无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支自性无?”

  “善现!四念住乃至八圣道支无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘空解脱门、无相、无愿解脱门自性无?”

  “善现!空解脱门、无相、无愿解脱门无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘八解脱、八胜处、九次第定、十遍处自性无?”

  “善现!八解脱乃至十遍处无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无?”

  “善现!布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空自性无?”

  “善现!内空乃至无性自性空无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘苦圣谛、集、灭、道圣谛自性无?”

  “善现!苦圣谛、集、灭、道圣谛无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘一切三摩地门、一切陀罗尼门自性无?”

  “善现!一切三摩地门、一切陀罗尼门无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法自性无?”

  “善现!佛十力乃至十八佛不共法无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘大慈、大悲、大喜、大舍自性无?”

  “善现!大慈、大悲、大喜、大舍无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘无忘失法、恒住舍性自性无?”

  “善现!无忘失法、恒住舍性无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘一切智、道相智自性无?”

  “善现!一切智、道相智无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘初眼、第二、第三、第四、第五眼自性无?”

  “善现!初眼、第二、第三、第四、第五眼无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘初神通、第二、第三、第四、第五、第六神通自性无?”

  “善现!初神通、第二、第三、第四、第五、第六神通无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。”

  “世尊!何缘有为界、无为界自性无?”

  “善现!有为界、无为界无和合自性故,若法无和合自性,是法则以无性为性。

  “善现!由是因缘,诸菩萨摩诃萨应知一切法皆以无性为其自性。

  大般若波罗蜜多经卷第三百六十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百六十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分实说品第六十二之三

  “复次,善现!一切法皆以空为自性,一切法皆以无相为自性,一切法皆以无愿为自性。善现!由是因缘,诸菩萨摩诃萨应知一切法皆以无性为其自性。

  “复次,善现!一切法皆以真如为自性,一切法皆以法界为自性,一切法皆以法性为自性,一切法皆以不虚妄性为自性,一切法皆以不变异性为自性,一切法皆以平等性为自性,一切法皆以离生性为自性,一切法皆以法定为自性,一切法皆以法住为自性,一切法皆以实际为自性,一切法皆以虚空界为自性,一切法皆以不思议界为自性。善现!由是因缘,诸菩萨摩诃萨应知一切法皆以无性为其自性。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆以无性为自性者,初发无上正等觉心菩萨摩诃萨成就何等善巧方便,能行布施波罗蜜多,成熟有情、严净佛土?能行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能住内空,成熟有情、严净佛土?能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能住真如,成熟有情、严净佛土?能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能行四念住,成熟有情、严净佛土?能行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能住苦圣谛,成熟有情、严净佛土?能住集、灭、道圣谛,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能行初静虑,成熟有情、严净佛土?能行第二、第三、第四静虑,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能行慈无量,成熟有情、严净佛土?能行悲、喜、舍无量,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能行空无边处定,成熟有情、严净佛土?能行识无边处、无所有处、非想非非想处定,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能行八解脱,成熟有情、严净佛土?能行八胜处、九次第定、十遍处,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能行一切三摩地门,成熟有情、严净佛土?能行一切陀罗尼门,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能行空解脱门,成熟有情、严净佛土?能行无相、无愿解脱门,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能行五眼,成熟有情、严净佛土?能行六神通,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能行佛十力,成熟有情、严净佛土?能行四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能行大慈,成熟有情、严净佛土?能行大悲、大喜、大舍,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能行无忘失法,成熟有情、严净佛土?能行恒住舍性,成熟有情、严净佛土?成就何等善巧方便,能行一切智,成熟有情、严净佛土?能行道相智、一切相智,成熟有情、严净佛土?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨成就如是善巧方便,谓虽修学知一切法皆以无性为其自性,而常精勤成熟有情、严净佛土,虽常精勤成熟有情、严净佛土,而勤修学知诸有情及诸佛土皆以无性为其自性。

  “善现!是菩萨摩诃萨虽行布施波罗蜜多学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽住内空学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽住真如学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽行四念住学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽住苦圣谛学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽住集、灭、道圣谛学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽行初静虑学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽行第二、第三、第四静虑学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽行慈无量学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽行悲、喜、舍无量学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽行空无边处定学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽行识无边处、无所有处、非想非非想处定学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽行八解脱学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽行八胜处、九次第定、十遍处学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽行一切三摩地门学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽行一切陀罗尼门学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽行空解脱门学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽行无相、无愿解脱门学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽行五眼学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽行六神通学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽行佛十力学菩提道,而知菩提道无性为自性,虽行四无所畏、四无碍解、十八佛不共法学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽行大慈学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽行大悲、大喜、大舍学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽行无忘失法学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽行恒住舍性学菩提道,而知菩提道无性为自性。虽行一切智学菩提道,而知菩提道无性为自性;虽行道相智、一切相智学菩提道,而知菩提道无性为自性。

  “善现!是菩萨摩诃萨如是修行布施波罗蜜多学菩提道,如是修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学菩提道,如是安住内空学菩提道,如是安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学菩提道,如是安住真如学菩提道,如是安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学菩提道,如是修行四念住学菩提道,如是修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学菩提道,如是安住苦圣谛学菩提道,如是安住集、灭、道圣谛学菩提道,如是修行初静虑学菩提道,如是修行第二、第三、第四静虑学菩提道,如是修行慈无量学菩提道,如是修行悲、喜、舍无量学菩提道,如是修行空无边处定学菩提道,如是修行识无边处、无所有处、非想非非想处定学菩提道,如是修行八解脱学菩提道,如是修行八胜处、九次第定、十遍处学菩提道,如是修行一切三摩地门学菩提道,如是修行一切陀罗尼门学菩提道,如是修行空解脱门学菩提道,如是修行无相、无愿解脱门学菩提道,如是修行五眼学菩提道,如是修行六神通学菩提道,如是修行佛十力学菩提道,如是修行四无所畏、四无碍解、十八佛不共法学菩提道,如是修行大慈学菩提道,如是修行大悲、大喜、大舍学菩提道,如是修行无忘失法学菩提道,如是修行恒住舍性学菩提道,如是修行一切智学菩提道,如是修行道相智、一切相智学菩提道,乃至未得如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大舍、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智,皆名学菩提道未得圆满。若于此道已得圆满,则于一切波罗蜜多亦已圆满。波罗蜜多已圆满故,由一刹那相应妙慧证得如来一切相智。尔时,一切微细烦恼习气相续永不生故名无余断,则名如来、应、正等觉,以无障碍清净佛眼,遍观十方三界诸法,尚不得无,况当得有!

  “如是!善现!诸菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多,观一切法皆以无性为其自性。

  “善现!是名菩萨摩诃萨最胜善巧方便,谓行般若波罗蜜多观一切法,尚不得无,况当得有!

  “善现!是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,于此布施施者、受者、诸所施物及菩提心,尚不观无,况观为有!修行净戒波罗蜜多时,于此净戒护净戒处、持净戒者、守净戒心,尚不观无,况观为有!修行安忍波罗蜜多时,于此安忍修安忍处、能安忍者、修安忍心,尚不观无,况观为有!修行精进波罗蜜多时,于此精进修精进处、能精进者、修精进心,尚不观无,况观为有!修行静虑波罗蜜多时,于此静虑修静虑处、能静虑者、修静虑心,尚不观无,况观为有!修行般若波罗蜜多时,于此般若修般若处、修般若者、修般若心,尚不观无,况观为有!

  “善现!是菩萨摩诃萨安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时,于此内空乃至无性自性空能安住者、由此安住、修安住处,尚不观无,况观为有!

  “善现!是菩萨摩诃萨安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时,于此真如乃至不思议界能安住者、由此安住、修安住处,尚不观无,况观为有!

  “善现!是菩萨摩诃萨修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时,于此四念住乃至八圣道支能修行者、由此修行、及修行处,尚不观无,况观为有!

  “善现!是菩萨摩诃萨安住苦圣谛、集、灭、道圣谛时,于此苦圣谛、集、灭、道圣谛能安住者、由此安住、修安住处,尚不观无,况观为有!

  “善现!是菩萨摩诃萨修行四静虑、四无量、四无色定时,于此四静虑、四无量、四无色定能修行者,由此修行、及修行处,尚不观无,况观为有!

  “善现!是菩萨摩诃萨修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处时,于此八解脱、八胜处、九次第定、十遍处能修行者、由此修行、及修行处,尚不观无,况观为有!

  “善现!是菩萨摩诃萨修行一切三摩地门、一切陀罗尼门时,于此一切三摩地门、一切陀罗尼门能修行者、由此修行、及修行处,尚不观无,况观为有!

  “善现!是菩萨摩诃萨修行空解脱门、无相、无愿解脱门时,于此空解脱门、无相、无愿解脱门能修行者、由此修行、及修行处,尚不观无,况观为有!

  “善现!是菩萨摩诃萨修行五眼、六神通时,于此五眼、六神通能修行者、由此修行、及修行处,尚不观无,况观为有!

  “善现!是菩萨摩诃萨修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时,于此佛十力乃至十八佛不共法能修行者、由此修行、及修行处,尚不观无,况观为有!

  “善现!是菩萨摩诃萨修行无忘失法、恒住舍性时,于此无忘失法、恒住舍性能修行者、由此修行、及修行处,尚不观无,况观为有!

  “善现!是菩萨摩诃萨修行一切智、道相智、一切相智时,于此一切智、道相智、一切相智能修行者、由此修行、及修行处,尚不观无,况观为有!

  “善现!是菩萨摩诃萨随证得一切智智时,于此一切智智能随证得者、由此随证得、及随证得处,尚不观无,况观为有!

  “何以故?善现!是菩萨摩诃萨常作是念:‘诸法皆以无性为性,如是无性,本性自尔,非佛所作,非独觉作,非声闻作,亦非余作。以一切法皆无作者,离作者故。’”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!岂不诸法离诸法性?”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说,诸法无不离诸法性。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若一切法离法性者,云何离法能知离法若有若无?何以故?世尊!无法不应能知无法,有法不应能知有法,无法不应能知有法,有法不应能知无法。世尊!如是一切法皆无知为性,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,显示诸法若有若无?”

  佛言:“善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,随世俗故显示诸法若有若无,非随胜义。”

  “世尊!世俗、胜义为有异不?”

  “不也!善现!非异世俗别有胜义。何以故?善现!世俗真如即是胜义,诸有情类颠倒妄执,于此真如不知不见,菩萨摩诃萨哀愍彼故,随世俗相显示诸法若有若无。复次,善现!诸有情类于蕴等法起实有想不知非有,菩萨摩诃萨哀愍彼故,分别诸法若有若无,如何当令彼有情类知蕴等法皆非实有。善现!诸菩萨摩诃萨应行如是甚深般若波罗蜜多。”

  初分巧便行品第六十三之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如来常说菩萨行菩萨行,何等名为菩萨行耶?”

  佛言:“善现!菩萨行者,谓为无上正等菩提故行,是名菩萨行。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨当于何处行菩萨行?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨当于色空行菩萨行,当于受、想、行、识空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于眼处空行菩萨行,当于耳、鼻、舌、身、意处空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于色处空行菩萨行,当于声、香、味、触、法处空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于眼界空行菩萨行,当于耳、鼻、舌、身、意界空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于色界空行菩萨行,当于声、香、味、触、法界空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于眼识界空行菩萨行,当于耳、鼻、舌、身、意识界空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于眼触空行菩萨行,当于耳、鼻、舌、身、意触空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于眼触为缘所生诸受空行菩萨行,当于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于地界空行菩萨行,当于水、火、风、空、识界空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于无明空行菩萨行,当于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于内法空行菩萨行,当于外法空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于布施波罗蜜多空行菩萨行,当于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于内空空行菩萨行,当于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于初静虑空行菩萨行,当于第二、第三、第四静虑空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于慈无量空行菩萨行,当于悲、喜、舍无量空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于空无边处定空行菩萨行,当于识无边处定、无所有处定、非想非非想处定空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于四念住空行菩萨行,当于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于和合空行菩萨行,当于不和合空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于空解脱门空行菩萨行,当于无相、无愿解脱门空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于八解脱空行菩萨行,当于八胜处、九次第定、十遍处空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于苦圣谛空行菩萨行,当于集、灭、道圣谛空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于佛十力空行菩萨行,当于四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于大慈空行菩萨行,当于大悲、大喜、大舍空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于五眼空行菩萨行,当于六神通空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于一切三摩地门空行菩萨行,当于一切陀罗尼门空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于严净佛土空行菩萨行,当于成熟有情空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于引发辩才陀罗尼空行菩萨行,当于引发文字陀罗尼空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于悟入文字陀罗尼空行菩萨行,当于悟入无文字陀罗尼空行菩萨行。菩萨摩诃萨当于有为界空行菩萨行,当于无为界空行菩萨行。菩萨摩诃萨如是行菩萨行时,如佛无上正等菩提,于诸法中不作二相。

  “善现!若菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时,名为无上正等菩提行菩萨行。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如来常说佛陀,佛陀以何义故名为佛陀?”

  佛言:“善现!随觉实义,故名佛陀。复次,善现!现觉实法,故名佛陀。复次,善现!通达实义,故名佛陀。复次,善现!于一切法如实现觉,故名佛陀。复次,善现!于一切法自相、共相、有相、无相,自然开觉,故名佛陀。复次,善现!于三世法及无为法,一切种相无障智转,故名佛陀。复次,善现!如实开觉一切有情,令离颠倒恶业众苦,故名佛陀。复次,善现!能如实觉一切法相,所谓无相,故名佛陀。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如来常说菩提,菩提以何义故名为菩提?”

  佛言:“善现!证法空义是菩提义,证真如义是菩提义,证实际义是菩提义,证法性义是菩提义,证法界义是菩提义。复次,善现!假立名相,施设言说,能真实觉,最上胜妙,故名菩提。复次,善现!不可破坏,不可分别,故名菩提。复次,善现!法真如性、不虚妄性、不变异性、无颠倒性,故名菩提。复次,善现!唯假名相谓为菩提,而无真实名相可得,故名菩提。复次,善现!诸佛所有真净妙觉,故名菩提。复次,善现!诸佛由此现觉诸法一切种相,故名菩提。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨为菩提故,行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?

  “世尊!菩萨摩诃萨为菩提故,住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?

  “世尊!菩萨摩诃萨为菩提故,住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?

  “世尊!菩萨摩诃萨为菩提故,修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?

  “世尊!菩萨摩诃萨为菩提故,住苦圣谛、集、灭、道圣谛时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?

  “世尊!菩萨摩诃萨为菩提故,修四静虑、四无量、四无色定时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?

  “世尊!菩萨摩诃萨为菩提故,修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?

  “世尊!菩萨摩诃萨为菩提故,修三摩地门、陀罗尼门时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?

  “世尊!菩萨摩诃萨为菩提故,修空解脱门、无相、无愿解脱门时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?

  “世尊!菩萨摩诃萨为菩提故,修五眼、六神通时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?

  “世尊!菩萨摩诃萨为菩提故,修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?

  “世尊!菩萨摩诃萨为菩提故,修大慈、大悲、大喜、大舍时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?

  “世尊!菩萨摩诃萨为菩提故,修无忘失法、恒住舍性时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?

  “世尊!菩萨摩诃萨为菩提故,修一切智、道相智、一切相智时,于何等法为益为损、为增为减、为生为灭、为染为净?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨为菩提故,行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。

  “善现!菩萨摩诃萨为菩提故,住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。

  “善现!菩萨摩诃萨为菩提故,住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。

  “善现!菩萨摩诃萨为菩提故,修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。

  “善现!菩萨摩诃萨为菩提故,住苦圣谛、集、灭、道圣谛时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。

  “善现!菩萨摩诃萨为菩提故,修四静虑、四无量、四无色定时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。

  “善现!菩萨摩诃萨为菩提故,修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。

  “善现!菩萨摩诃萨为菩提故,修三摩地门、陀罗尼门时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。

  “善现!菩萨摩诃萨为菩提故,修空解脱门、无相、无愿解脱门时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。

  “善现!菩萨摩诃萨为菩提故,修五眼、六神通时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。

  “善现!菩萨摩诃萨为菩提故,修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。

  “善现!菩萨摩诃萨为菩提故,修大慈、大悲、大喜、大舍时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。

  “善现!菩萨摩诃萨为菩提故,修无忘失法、恒住舍性时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。

  “善现!菩萨摩诃萨为菩提故,修一切智、道相智、一切相智时,于一切法无益无损、无增无减、无生无灭、无染无净。

  “何以故?善现!菩萨摩诃萨为菩提故,行深般若波罗蜜多,于一切法都无所缘而为方便,不为益损、不为增减、不为生灭、不为染净现在前故。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨为菩提故,行深般若波罗蜜多,于一切法都无所缘而为方便,不为益不为损、不为增不为减、不为生不为灭、不为染不为净故现在前者,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄受布施波罗蜜多,摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄受内空,摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄受真如,摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄受四念住,摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄受苦圣谛,摄受集、灭、道圣谛?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄受四静虑,摄受四无量、四无色定?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄受八解脱,摄受八胜处、九次第定、十遍处?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄受三摩地门,摄受陀罗尼门?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄受空解脱门,摄受无相、无愿解脱门?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄受五眼,摄受六神通?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄受佛十力,摄受四无所畏、四无碍解、十八佛不共法?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄受大慈,摄受大悲、大喜、大舍?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄受无忘失法,摄受恒住舍性?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,摄受一切智,摄受道相智、一切相智?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,超诸声闻及独觉地,趣入菩萨正性离生,修行菩萨十地正行,证得无上正等菩提?”

  大般若波罗蜜多经卷第三百六十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百六十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分巧便行品第六十三之二

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受布施波罗蜜多,不以二故摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受内空,不以二故摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受真如,不以二故摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受四念住,不以二故摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受苦圣谛,不以二故摄受集、灭、道圣谛。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受四静虑,不以二故摄受四无量、四无色定。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受八解脱,不以二故摄受八胜处、九次第定、十遍处。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受三摩地门,不以二故摄受陀罗尼门。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受空解脱门,不以二故摄受无相、无愿解脱门。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受五眼,不以二故摄受六神通。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受佛十力,不以二故摄受四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受大慈,不以二故摄受大悲、大喜、大舍。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受无忘失法,不以二故摄受恒住舍性。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受一切智,不以二故摄受道相智、一切相智。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故超诸声闻及独觉地,不以二故趣入菩萨正性离生,不以二故修行菩萨十地正行,不以二故证得无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受布施波罗蜜多,不以二故摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不以二故摄受内空,不以二故摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不以二故摄受真如,不以二故摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不以二故摄受四念住,不以二故摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不以二故摄受苦圣谛,不以二故摄受集、灭、道圣谛;不以二故摄受四静虑,不以二故摄受四无量、四无色定;不以二故摄受八解脱,不以二故摄受八胜处、九次第定、十遍处;不以二故摄受三摩地门,不以二故摄受陀罗尼门;不以二故摄受空解脱门,不以二故摄受无相、无愿解脱门;不以二故摄受五眼,不以二故摄受六神通;不以二故摄受佛十力,不以二故摄受四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;不以二故摄受大慈,不以二故摄受大悲、大喜、大舍;不以二故摄受无忘失法,不以二故摄受恒住舍性;不以二故摄受一切智,不以二故摄受道相智、一切相智;不以二故超诸声闻及独觉地,不以二故趣入菩萨正性离生,不以二故修行菩萨十地正行,不以二故证得无上正等菩提者,云何菩萨摩诃萨从初发心乃至最后心起,于一切时善法增长?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨以二故行,则诸善法不得增长。何以故?善现!一切愚夫异生皆依二故,所起种种善法不得增长。菩萨摩诃萨行不二故,从初发心乃至最后心起,于一切时善法增长。

  “是故,善现!诸菩萨摩诃萨善根坚固不可制伏,世间天、人、阿素洛等不能破坏令堕声闻或独觉地,世间种种恶不善法不能制伏令行布施波罗蜜多时所起善法不得增长,不能制伏令行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时所起善法不得增长;不能制伏令住内空时所起善法不得增长,不能制伏令住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时所起善法不得增长;不能制伏令住真如时所起善法不得增长,不能制伏令住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时所起善法不得增长;不能制伏令修四念住时所起善法不得增长,不能制伏令修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时所起善法不得增长;不能制伏令住苦圣谛时所起善法不得增长,不能制伏令住集、灭、道圣谛时所起善法不得增长;不能制伏令修四静虑时所起善法不得增长,不能制伏令修四无量、四无色定时所起善法不得增长;不能制伏令修三摩地门时所起善法不得增长,不能制伏令修陀罗尼门时所起善法不得增长;不能制伏令修空解脱门时所起善法不得增长,不能制伏令修无相、无愿解脱门时所起善法不得增长;不能制伏令修五眼时所起善法不得增长,不能制伏令修六神通时所起善法不得增长;不能制伏令修佛十力时所起善法不得增长,不能制伏令修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法时所起善法不得增长;不能制伏令修大慈时所起善法不得增长,不能制伏令修大悲、大喜、大舍时所起善法不得增长;不能制伏令修无忘失法时所起善法不得增长,不能制伏令修恒住舍性时所起善法不得增长;不能制伏令修一切智时所起善法不得增长,不能制伏令修道相智、一切相智时所起善法不得增长。

  “是故,善现!菩萨摩诃萨应如是行甚深般若波罗蜜多。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨为善根故行深般若波罗蜜多耶?”

  佛言:“不也!善现!菩萨摩诃萨不为善根故行深般若波罗蜜多,亦不为不善根故行深般若波罗蜜多。何以故?善现!菩萨摩诃萨法应如是,若未恭敬供养诸佛,若未圆满殊胜善根,若真善友未多摄受,终不能得一切智智。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨恭敬供养诸佛,圆满殊胜善根,得真善友多所摄受,乃能证得一切智智?”

  佛言:“善现!诸菩萨摩诃萨从初发心恭敬供养无量如来、应、正等觉,从诸佛所闻说契经、应颂、记别、伽他、自说、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议,闻已总持,持已身语恭敬供养,转读温习令善通利,既通利已心善观察,善观察已深见意趣,见意趣已复善通达,善通达已得陀罗尼,得陀罗尼已起无碍解,起无碍解已乃至证得一切智智,随所生处于所闻持正法教义终不忘失,于诸佛所种植无量广大善根,由诸善根所摄受故,终不枉生恶趣难处。复由善根所摄受故,于一切时意乐清净,意乐净故常能严净所求佛土,亦常成熟所化有情。复由善根所摄受故,常不远离真善知识,谓诸如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众、独觉、声闻并余能赞佛、法、僧者,常得亲近恭敬供养。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨恭敬供养诸佛,圆满殊胜善根,得真善友多所摄受,速能证得一切智智。是故,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,欲疾证得一切智智,应勤恭敬供养诸佛,摄受圆满殊胜善根,常求亲近真善知识恒无厌倦。”◎

  ◎尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨不恭敬供养诸佛,不圆满殊胜善根,不得善友多所摄受,是菩萨摩诃萨岂不能得一切智智?”

  佛言:“善现!若不恭敬供养诸佛,不能圆满殊胜善根,不得善友多所摄受者,尚不应得菩萨摩诃萨名,况能证得一切智智!何以故?善现!或有恭敬供养诸佛,种植圆满殊胜善根,得真善友多所摄受,尚不能得一切智智,况不恭敬供养诸佛,不能圆满殊胜善根,不得善友多所摄受,而能证得一切智智!彼若能得一切智智,无有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲住菩萨摩诃萨名,欲疾证得一切智智,当勤恭敬供养诸佛,种植圆满殊胜善根,亲近供养真善知识,勿生厌倦。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何因缘故,有菩萨摩诃萨虽已恭敬供养诸佛,种植圆满殊胜善根,得真善友多所摄受,而不能得一切智智?”

  佛言:“善现!彼菩萨摩诃萨远离方便善巧力故,不能证得一切智智,谓彼菩萨摩诃萨,不从诸佛闻说如是方便善巧,恭敬供养诸佛世尊,种植圆满殊胜善根,亲近供养真善知识故,不能得一切智智。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!何等名为方便善巧,菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,诸有所为定能证得一切智智?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行布施波罗蜜多时,以一切智智相应作意,或施如来、应、正等觉,或施独觉,或施声闻,或施菩萨摩诃萨,或施诸余沙门婆罗门,或施外道修梵行者,或施贫穷道行苦行及来求者,或施一切人非人等,是菩萨摩诃萨成就如是一切智智相应作意,虽行布施而无施想,无受者想,无施者想,亦无一切我、我所想。何以故?是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行布施波罗蜜多,成熟有情、严净佛土。虽行布施而不忻求施所得果,谓不贪着由施所得诸可爱境,亦不耽求由施所得生死胜报,但为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行布施波罗蜜多。◎

  “◎复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行净戒波罗蜜多时,以一切智智相应作意受持净戒,其心不为贪欲所覆,亦复不为瞋恚所覆,亦复不为愚痴所覆,亦复不为随眠诸缠,及余种种恶不善法障菩提者之所覆蔽,所谓悭吝、恶戒、忿恚、懈怠、劣心、乱心、恶慧、诸慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢,亦常不起声闻、独觉相应作意。何以故?是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行净戒波罗蜜多,成熟有情、严净佛土。虽行净戒而不忻求戒所得果,谓不贪着由戒所得诸可爱境,亦不耽求由戒所得生死胜报,但为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行净戒波罗蜜多。◎

  “◎复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行安忍波罗蜜多时,以一切智智相应作意修学安忍,是菩萨摩诃萨乃至为护自命因缘,亦不发起一念忿恚恶言加报怨恨之心。是菩萨摩诃萨假使有来欲害其命,劫夺资财、侵陵妻室、虚诳罔冒、离间亲友、粗言骂辱、杂秽嘲诮,或捶、或打、或割、或截,或为种种不饶益事,于彼有情都无忿恨,唯欲作彼利益安乐。何以故?善现!是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行安忍波罗蜜多,成熟有情、严净佛土。虽行安忍而不忻求忍所得果,谓不贪着由忍所得诸可爱境,亦不耽求由忍所得生死胜报,但为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行安忍波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行精进波罗蜜多时,以一切智智相应作意,发起正勤被坚固铠,勇猛无怯远离懈怠懒惰之心;是菩萨摩诃萨为求无上正等菩提,勇猛正勤不惧众苦,亦能方便遮止制伏,谓于人苦、阿素洛苦、鬼界苦、傍生苦、地狱苦及余众苦皆不怯惧,亦能方便遮止制伏,勤修善法常无懈废。何以故?善现!是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行精进波罗蜜多,成熟有情、严净佛土。虽行精进而不忻求勤所得果,谓不贪着由勤所得诸可爱境,亦不耽求由勤所得生死胜报,但为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行精进波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行静虑波罗蜜多时,以一切智智相应作意修学诸定。是菩萨摩诃萨眼见色已不取诸相、不取随好,即于是处防护眼根不放逸住,勿令心起世间贪忧、恶不善法、诸烦恼漏,专修念定守护眼根。是菩萨摩诃萨耳闻声已不取诸相、不取随好,即于是处防护耳根不放逸住,勿令心起世间贪忧、恶不善法、诸烦恼漏,专修念定守护耳根。是菩萨摩诃萨鼻嗅香已不取诸相、不取随好,即于是处防护鼻根不放逸住,勿令心起世间贪忧、恶不善法、诸烦恼漏,专修念定守护鼻根。是菩萨摩诃萨舌尝味已不取诸相、不取随好,即于是处防护舌根不放逸住,勿令心起世间贪忧、恶不善法、诸烦恼漏,专修念定守护舌根。是菩萨摩诃萨身觉触已不取诸相、不取随好,即于是处防护身根不放逸住,勿令心起世间贪忧、恶不善法、诸烦恼漏,专修念定守护身根。是菩萨摩诃萨意了法已不取诸相、不取随好,即于是处防护意根不放逸住,勿令心起世间贪忧、恶不善法、诸烦恼漏,专修念定守护意根。

  “是菩萨摩诃萨若行、若住、若坐、若卧、若语、若默,常不舍离三摩呬多奢摩他位。是菩萨摩诃萨若手、若足俱不饕餮,语不刚强,言不諠杂,眼及诸根皆不纷扰,不掉、不动亦不倨傲,身不散乱,语不散乱,心不散乱,身寂静、语寂静、心寂静,若隐若露无异威仪,于诸饮食、衣服、卧具、病缘医药及余资产皆生喜足,易满、易养、易可供事,轨则所行无不调善,虽处諠杂而行远离,于利、于衰、于乐、于苦、于赞、于毁、于称、于讥、于活、于杀,平等无变不高不下。于怨、于亲、于善、于恶,心无憎爱无喜无忧。于诸圣言、于非圣言,于远离、于愦闹,其心平等无有改易。于可爱色、不可爱色,于诸随顺违逆事中,都不分别心常安定。

  “何以故?善现!是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行静虑波罗蜜多,成熟有情、严净佛土。虽行静虑而不忻求定所得果,谓不贪着由定所得诸可爱境,亦不耽求由定所得生死胜报,但为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行静虑波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意修学般若,是菩萨摩诃萨无诸恶慧,他不能引,远离一切我、我所执,远离一切我见、有情见、命者见、生者见、养者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、儒童见、作者见、受者见、知者见、见者见,远离一切有无有见、诸恶见趣,远离憍慢,无分别、无变异而修妙慧。何以故?善现!是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行般若波罗蜜多,成熟有情、严净佛土。虽行般若而不忻求慧所得果,谓不贪着由慧所得诸可爱境,亦不耽求由慧所得生死胜报,但为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行般若波罗蜜多。◎

  “◎复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意入初静虑,入第二、第三、第四静虑,入慈无量,入悲、喜、舍无量,入空无边处定,入识无边处、无所有处、非想非非想处定,是菩萨摩诃萨虽于静虑、无量、无色入出自在,而不贪爱彼异熟果。何以故?善现!是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧,由此方便善巧力故,观诸静虑、无量、无色自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行静虑、无量、无色,由行静虑、无量、无色便能自在,成熟有情、严净佛土。虽行静虑、无量、无色,而不忻求彼所得果,谓不贪着静虑、无量及无色定所得生死诸异熟果,但为救护无救护者,及为解脱未解脱者,修诸静虑、无量、无色,无所执受。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,修学一切菩提分法,成就如是方便善巧,虽行见修所断法道,而不取预流果,亦复不取一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。何以故?善现!是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,行三十七菩提分法。虽行如是菩提分法,而超声闻及独觉地,证入菩萨正性离生。善现!是名菩萨摩诃萨无生法忍。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,虽得自在顺逆入出八解脱定,亦得自在顺逆入出八胜处定,亦得自在顺逆入出九次第定,亦得自在顺逆入出十遍处定,亦能修习四圣谛观,自在入出三摩地门、陀罗尼门、三解脱门,而能成就方便善巧,不取预流果,亦不取一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。何以故?善现!是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行八解脱定、八胜处定、九次第定、十遍处定、四圣谛观、三摩地门、陀罗尼门、三解脱门。虽能行八解脱定乃至三解脱门,而超声闻及独觉地,证入菩萨不退转位。善现!是名菩萨摩诃萨无生法受记忍。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,学佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大舍、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、五眼、六神通,乃至未具成熟有情、严净佛土,且未证得一切智智。何以故?善现!是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大舍、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、五眼、六神通,由能行佛十力乃至六神通故,便能圆满成熟有情、严净佛土,渐次证得一切智智。

  “善现!如是名为方便善巧,若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,诸有所为定能证得一切智智。善现!如是方便善巧,皆由般若波罗蜜多而得成就。是故,善现!诸菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多,诸有所为不求果报。”

  初分遍学道品第六十四之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨具最胜觉,虽能受行如是深法,而能于中不求果报。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说,诸菩萨摩诃萨具最胜觉,虽能受行如是深法,而于其中不求果报。何以故?善现!诸菩萨摩诃萨于自性无动故。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨能于何等自性无动?”

  佛言:“善现!诸菩萨摩诃萨能于无性自性无动。”

  “世尊!诸菩萨摩诃萨能于何等诸法无性自性无动?”

  “善现!诸菩萨摩诃萨能于色无性自性无动,能于受、想、行、识无性自性无动;能于眼处无性自性无动,能于耳、鼻、舌、身、意处无性自性无动;能于色处无性自性无动,能于声、香、味、触、法处无性自性无动;能于眼界无性自性无动,能于耳、鼻、舌、身、意界无性自性无动;能于色界无性自性无动,能于声、香、味、触、法界无性自性无动;能于眼识界无性自性无动,能于耳、鼻、舌、身、意识界无性自性无动,能于眼触无性自性无动,能于耳、鼻、舌、身、意触无性自性无动;能于眼触为缘所生诸受无性自性无动,能于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无性自性无动;能于地界无性自性无动,能于水、火、风、空、识界无性自性无动;能于无明无性自性无动,能于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无性自性无动;能于布施波罗蜜多无性自性无动,能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无性自性无动;能于内空无性自性无动,能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无性自性无动;能于四静虑无性自性无动,能于四无量、四无色定无性自性无动;能于四念住无性自性无动,能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无性自性无动;能于空解脱门无性自性无动,能于无相、无愿解脱门无性自性无动;能于苦圣谛无性自性无动,能于集、灭、道圣谛无性自性无动;能于八解脱无性自性无动,能于八胜处、九次第定、十遍处无性自性无动;能于一切三摩地门无性自性无动,能于一切陀罗尼门无性自性无动;能于菩萨十地无性自性无动;能于五眼无性自性无动,能于六神通无性自性无动;能于佛十力无性自性无动,能于四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无性自性无动;能于大慈无性自性无动,能于大悲、大喜、大舍无性自性无动;能于无忘失法无性自性无动,能于恒住舍性无性自性无动;能于一切智无性自性无动,能于道相智、一切相智无性自性无动;能于预流果无性自性无动,能于一来、不还、阿罗汉果无性自性无动;能于独觉菩提无性自性无动;能于一切菩萨摩诃萨行无性自性无动;能于诸佛无上正等菩提无性自性无动。

  “何以故?善现!诸法自性即是无性,无性不能现证无性。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百六十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百六十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分遍学道品第六十四之二

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!有性法为能现证无性不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!无性法为能现证有性不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!有性法为能现证有性不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!无性法为能现证无性不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!若尔亦应有性不能现观无性,无性不能现观有性,有性不能现观有性,无性不能现观无性,将无世尊不得现观?”

  佛言:“善现!有得现观然离四句。”

  “世尊!云何有得现观然离四句?”

  “善现!非有非无绝诸戏论,乃名现观,得亦如是,是故我说有得现观然离四句。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨以何为戏论?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨观色若常若无常是为戏论,观受、想、行、识若常若无常是为戏论;观色若乐若苦是为戏论,观受、想、行、识若乐若苦是为戏论;观色若我若无我是为戏论,观受、想、行、识若我若无我是为戏论;观色若净若不净是为戏论,观受、想、行、识若净若不净是为戏论;观色若寂静若不寂静是为戏论,观受、想、行、识若寂静若不寂静是为戏论;观色若远离若不远离是为戏论,观受、想、行、识若远离若不远离是为戏论;观色若是所遍知若非所遍知是为戏论,观受、想、行、识若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观眼处若常若无常是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常是为戏论;观眼处若乐若苦是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦是为戏论;观眼处若我若无我是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我是为戏论;观眼处若净若不净是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净是为戏论;观眼处若寂静若不寂静是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静是为戏论;观眼处若远离若不远离是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离是为戏论;观眼处若是所遍知若非所遍知是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意处若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观色处若常若无常是为戏论,观声、香、味、触、法处若常若无常是为戏论;观色处若乐若苦是为戏论,观声、香、味、触、法处若乐若苦是为戏论;观色处若我若无我是为戏论,观声、香、味、触、法处若我若无我是为戏论;观色处若净若不净是为戏论,观声、香、味、触、法处若净若不净是为戏论;观色处若寂静若不寂静是为戏论,观声、香、味、触、法处若寂静若不寂静是为戏论;观色处若远离若不远离是为戏论,观声、香、味、触、法处若远离若不远离是为戏论;观色处若是所遍知若非所遍知是为戏论,观声、香、味、触、法处若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观眼界若常若无常是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常是为戏论;观眼界若乐若苦是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦是为戏论;观眼界若我若无我是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我是为戏论;观眼界若净若不净是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净是为戏论;观眼界若寂静若不寂静是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静是为戏论;观眼界若远离若不远离是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离是为戏论;观眼界若是所遍知若非所遍知是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意界若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观色界若常若无常是为戏论,观声、香、味、触、法界若常若无常是为戏论;观色界若乐若苦是为戏论,观声、香、味、触、法界若乐若苦是为戏论;观色界若我若无我是为戏论,观声、香、味、触、法界若我若无我是为戏论;观色界若净若不净是为戏论,观声、香、味、触、法界若净若不净是为戏论;观色界若寂静若不寂静是为戏论,观声、香、味、触、法界若寂静若不寂静是为戏论;观色界若远离若不远离是为戏论,观声、香、味、触、法界若远离若不远离是为戏论;观色界若是所遍知若非所遍知是为戏论,观声、香、味、触、法界若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观眼识界若常若无常是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常是为戏论;观眼识界若乐若苦是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦是为戏论;观眼识界若我若无我是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我是为戏论;观眼识界若净若不净是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净是为戏论;观眼识界若寂静若不寂静是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静是为戏论;观眼识界若远离若不远离是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离是为戏论;观眼识界若是所遍知若非所遍知是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意识界若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观眼触若常若无常是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常是为戏论;观眼触若乐若苦是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦是为戏论;观眼触若我若无我是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触若我若无我是为戏论;观眼触若净若不净是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触若净若不净是为戏论;观眼触若寂静若不寂静是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静是为戏论;观眼触若远离若不远离是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离是为戏论;观眼触若是所遍知若非所遍知是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观眼触为缘所生诸受若常若无常是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常是为戏论;观眼触为缘所生诸受若乐若苦是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦是为戏论;观眼触为缘所生诸受若我若无我是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我是为戏论;观眼触为缘所生诸受若净若不净是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净是为戏论;观眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静是为戏论;观眼触为缘所生诸受若远离若不远离是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离是为戏论;观眼触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观地界若常若无常是为戏论,观水、火、风、空、识界若常若无常是为戏论;观地界若乐若苦是为戏论,观水、火、风、空、识界若乐若苦是为戏论;观地界若我若无我是为戏论,观水、火、风、空、识界若我若无我是为戏论;观地界若净若不净是为戏论,观水、火、风、空、识界若净若不净是为戏论;观地界若寂静若不寂静是为戏论,观水、火、风、空、识界若寂静若不寂静是为戏论;观地界若远离若不远离是为戏论,观水、火、风、空、识界若远离若不远离是为戏论;观地界若是所遍知若非所遍知是为戏论,观水、火、风、空、识界若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观无明若常若无常是为戏论,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常是为戏论;观无明若乐若苦是为戏论,观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦是为戏论;观无明若我若无我是为戏论,观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我是为戏论;观无明若净若不净是为戏论,观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净是为戏论;观无明若寂静若不寂静是为戏论,观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静是为戏论;观无明若远离若不远离是为戏论,观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离是为戏论;观无明若是所遍知若非所遍知是为戏论,观行乃至老死愁叹苦忧恼若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观布施波罗蜜多若常若无常是为戏论,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常是为戏论;观布施波罗蜜多若乐若苦是为戏论,观净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦是为戏论;观布施波罗蜜多若我若无我是为戏论,观净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我是为戏论;观布施波罗蜜多若净若不净是为戏论,观净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净是为戏论;观布施波罗蜜多若寂静若不寂静是为戏论,观净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静是为戏论;观布施波罗蜜多若远离若不远离是为戏论,观净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离是为戏论;观布施波罗蜜多若是所遍知若非所遍知是为戏论,观净戒乃至般若波罗蜜多若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观内空若常若无常是为戏论,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常是为戏论;观内空若乐若苦是为戏论,观外空乃至无性自性空若乐若苦是为戏论;观内空若我若无我是为戏论,观外空乃至无性自性空若我若无我是为戏论;观内空若净若不净是为戏论,观外空乃至无性自性空若净若不净是为戏论;观内空若寂静若不寂静是为戏论,观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静是为戏论;观内空若远离若不远离是为戏论,观外空乃至无性自性空若远离若不远离是为戏论;观内空若是所遍知若非所遍知是为戏论,观外空乃至无性自性空若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观真如若常若无常是为戏论,观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常是为戏论;观真如若乐若苦是为戏论,观法界乃至不思议界若乐若苦是为戏论;观真如若我若无我是为戏论,观法界乃至不思议界若我若无我是为戏论;观真如若净若不净是为戏论,观法界乃至不思议界若净若不净是为戏论;观真如若寂静若不寂静是为戏论,观法界乃至不思议界若寂静若不寂静是为戏论;观真如若远离若不远离是为戏论,观法界乃至不思议界若远离若不远离是为戏论;观真如若是所遍知若非所遍知是为戏论,观法界乃至不思议界若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观四念住若常若无常是为戏论,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常是为戏论;观四念住若乐若苦是为戏论,观四正断乃至八圣道支若乐若苦是为戏论;观四念住若我若无我是为戏论,观四正断乃至八圣道支若我若无我是为戏论;观四念住若净若不净是为戏论,观四正断乃至八圣道支若净若不净是为戏论;观四念住若寂静若不寂静是为戏论,观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静是为戏论;观四念住若远离若不远离是为戏论,观四正断乃至八圣道支若远离若不远离是为戏论;观四念住若是所遍知若非所遍知是为戏论,观四正断乃至八圣道支若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观苦圣谛若常若无常是为戏论,观集、灭、道圣谛若常若无常是为戏论;观苦圣谛若乐若苦是为戏论,观集、灭、道圣谛若乐若苦是为戏论;观苦圣谛若我若无我是为戏论,观集、灭、道圣谛若我若无我是为戏论;观苦圣谛若净若不净是为戏论,观集、灭、道圣谛若净若不净是为戏论;观苦圣谛若寂静若不寂静是为戏论,观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静是为戏论;观苦圣谛若远离若不远离是为戏论,观集、灭、道圣谛若远离若不远离是为戏论;观苦圣谛若是所遍知若非所遍知是为戏论,观集、灭、道圣谛若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观四静虑若常若无常是为戏论,观四无量、四无色定若常若无常是为戏论;观四静虑若乐若苦是为戏论,观四无量、四无色定若乐若苦是为戏论;观四静虑若我若无我是为戏论,观四无量、四无色定若我若无我是为戏论;观四静虑若净若不净是为戏论,观四无量、四无色定若净若不净是为戏论;观四静虑若寂静若不寂静是为戏论,观四无量、四无色定若寂静若不寂静是为戏论;观四静虑若远离若不远离是为戏论,观四无量、四无色定若远离若不远离是为戏论;观四静虑若是所遍知若非所遍知是为戏论,观四无量、四无色定若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观八解脱若常若无常是为戏论,观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常是为戏论;观八解脱若乐若苦是为戏论,观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦是为戏论;观八解脱若我若无我是为戏论,观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我是为戏论;观八解脱若净若不净是为戏论,观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净是为戏论;观八解脱若寂静若不寂静是为戏论,观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静是为戏论;观八解脱若远离若不远离是为戏论,观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离是为戏论;观八解脱若是所遍知若非所遍知是为戏论,观八胜处、九次第定、十遍处若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观三摩地门若常若无常是为戏论,观陀罗尼门若常若无常是为戏论;观三摩地门若乐若苦是为戏论,观陀罗尼门若乐若苦是为戏论;观三摩地门若我若无我是为戏论,观陀罗尼门若我若无我是为戏论;观三摩地门若净若不净是为戏论,观陀罗尼门若净若不净是为戏论;观三摩地门若寂静若不寂静是为戏论,观陀罗尼门若寂静若不寂静是为戏论;观三摩地门若远离若不远离是为戏论,观陀罗尼门若远离若不远离是为戏论;观三摩地门若是所遍知若非所遍知是为戏论,观陀罗尼门若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观空解脱门若常若无常是为戏论,观无相、无愿解脱门若常若无常是为戏论;观空解脱门若乐若苦是为戏论,观无相、无愿解脱门若乐若苦是为戏论;观空解脱门若我若无我是为戏论,观无相、无愿解脱门若我若无我是为戏论;观空解脱门若净若不净是为戏论,观无相、无愿解脱门若净若不净是为戏论;观空解脱门若寂静若不寂静是为戏论,观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静是为戏论;观空解脱门若远离若不远离是为戏论,观无相、无愿解脱门若远离若不远离是为戏论;观空解脱门若是所遍知若非所遍知是为戏论,观无相、无愿解脱门若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观极喜地若常若无常是为戏论,观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常是为戏论;观极喜地若乐若苦是为戏论,观离垢地乃至法云地若乐若苦是为戏论;观极喜地若我若无我是为戏论,观离垢地乃至法云地若我若无我是为戏论;观极喜地若净若不净是为戏论,观离垢地乃至法云地若净若不净是为戏论;观极喜地若寂静若不寂静是为戏论,观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静是为戏论;观极喜地若远离若不远离是为戏论,观离垢地乃至法云地若远离若不远离是为戏论;观极喜地若是所遍知若非所遍知是为戏论,观离垢地乃至法云地若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观五眼若常若无常是为戏论,观六神通若常若无常是为戏论;观五眼若乐若苦是为戏论,观六神通若乐若苦是为戏论;观五眼若我若无我是为戏论,观六神通若我若无我是为戏论;观五眼若净若不净是为戏论,观六神通若净若不净是为戏论;观五眼若寂静若不寂静是为戏论,观六神通若寂静若不寂静是为戏论;观五眼若远离若不远离是为戏论,观六神通若远离若不远离是为戏论;观五眼若是所遍知若非所遍知是为戏论,观六神通若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观佛十力若常若无常是为戏论,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常是为戏论;观佛十力若乐若苦是为戏论,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦是为戏论;观佛十力若我若无我是为戏论,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我是为戏论;观佛十力若净若不净是为戏论,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净是为戏论;观佛十力若寂静若不寂静是为戏论,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静是为戏论;观佛十力若远离若不远离是为戏论,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离是为戏论;观佛十力若是所遍知若非所遍知是为戏论,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观大慈若常若无常是为戏论,观大悲、大喜、大舍若常若无常是为戏论;观大慈若乐若苦是为戏论,观大悲、大喜、大舍若乐若苦是为戏论;观大慈若我若无我是为戏论,观大悲、大喜、大舍若我若无我是为戏论;观大慈若净若不净是为戏论,观大悲、大喜、大舍若净若不净是为戏论;观大慈若寂静若不寂静是为戏论,观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静是为戏论;观大慈若远离若不远离是为戏论,观大悲、大喜、大舍若远离若不远离是为戏论;观大慈若是所遍知若非所遍知是为戏论,观大悲、大喜、大舍若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观无忘失法若常若无常是为戏论,观恒住舍性若常若无常是为戏论;观无忘失法若乐若苦是为戏论,观恒住舍性若乐若苦是为戏论;观无忘失法若我若无我是为戏论,观恒住舍性若我若无我是为戏论;观无忘失法若净若不净是为戏论,观恒住舍性若净若不净是为戏论;观无忘失法若寂静若不寂静是为戏论,观恒住舍性若寂静若不寂静是为戏论;观无忘失法若远离若不远离是为戏论,观恒住舍性若远离若不远离是为戏论;观无忘失法若是所遍知若非所遍知是为戏论,观恒住舍性若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观一切智若常若无常是为戏论,观道相智、一切相智若常若无常是为戏论;观一切智若乐若苦是为戏论,观道相智、一切相智若乐若苦是为戏论;观一切智若我若无我是为戏论,观道相智、一切相智若我若无我是为戏论;观一切智若净若不净是为戏论,观道相智、一切相智若净若不净是为戏论;观一切智若寂静若不寂静是为戏论,观道相智、一切相智若寂静若不寂静是为戏论;观一切智若远离若不远离是为戏论,观道相智、一切相智若远离若不远离是为戏论;观一切智若是所遍知若非所遍知是为戏论,观道相智、一切相智若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观预流果若常若无常是为戏论,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常是为戏论;观预流果若乐若苦是为戏论,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦是为戏论;观预流果若我若无我是为戏论,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我是为戏论;观预流果若净若不净是为戏论,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若净若不净是为戏论;观预流果若寂静若不寂静是为戏论,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静是为戏论;观预流果若远离若不远离是为戏论,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离是为戏论;观预流果若是所遍知若非所遍知是为戏论,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨观一切菩萨摩诃萨行若常若无常是为戏论,观诸佛无上正等菩提若常若无常是为戏论;观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦是为戏论,观诸佛无上正等菩提若乐若苦是为戏论;观一切菩萨摩诃萨行若我若无我是为戏论,观诸佛无上正等菩提若我若无我是为戏论;观一切菩萨摩诃萨行若净若不净是为戏论,观诸佛无上正等菩提若净若不净是为戏论;观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静是为戏论,观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静是为戏论;观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离是为戏论,观诸佛无上正等菩提若远离若不远离是为戏论;观一切菩萨摩诃萨行若是所遍知若非所遍知是为戏论,观诸佛无上正等菩提若是所遍知若非所遍知是为戏论。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘苦圣谛应遍知是为戏论,集圣谛应永断是为戏论,灭圣谛应作证是为戏论,道圣谛应修习是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应修四静虑是为戏论,应修四无量、四无色定是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应修四念住是为戏论,应修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应修空解脱门是为戏论,应修无相、无愿解脱门是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应修八解脱是为戏论,应修八胜处、九次第定、十遍处是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应修五眼是为戏论,应修六神通是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应超预流果是为戏论,应超一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应行布施波罗蜜多是为戏论,应行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应住内空是为戏论,应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应住真如是为戏论,应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应趣入菩萨正性离生是为戏论,应圆满菩萨十地正行是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应成熟有情是为戏论,应严净佛土是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应起佛十力是为戏论,应起四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应起大慈是为戏论,应起大悲、大喜、大舍是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应起无忘失法是为戏论,应起恒住舍性是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应起一切智是为戏论,应起道相智、一切相智是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应起一切三摩地门是为戏论,应起一切陀罗尼门是为戏论。’

  “善现!菩萨摩诃萨若作是念:‘应断一切烦恼习气相续是为戏论,应证诸佛无上正等菩提是为戏论。’

  “善现!如是等类一切戏论,是为菩萨摩诃萨所有戏论。

  大般若波罗蜜多经卷第三百六十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百六十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分遍学道品第六十四之三

  “复次,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观色若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观受、想、行、识若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观色若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观受、想、行、识若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观色若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观受、想、行、识若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观色若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观受、想、行、识若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观色若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观受、想、行、识若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观色若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观受、想、行、识若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观色若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观受、想、行、识若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观眼处若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观眼处若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观眼处若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观眼处若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观眼处若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观眼处若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观眼处若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意处若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观色处若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法处若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观色处若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法处若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观色处若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法处若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观色处若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法处若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观色处若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法处若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观色处若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法处若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观色处若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法处若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观眼界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观眼界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观眼界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观眼界若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观眼界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观眼界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观眼界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观色界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观色界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观色界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观色界若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法界若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观色界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观色界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观色界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观眼识界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观眼识界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观眼识界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观眼识界若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观眼识界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观眼识界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观眼识界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意识界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观眼触若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观眼触若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观眼触若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观眼触若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观眼触若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观眼触若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观眼触若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观眼触为缘所生诸受若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观眼触为缘所生诸受若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观眼触为缘所生诸受若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观眼触为缘所生诸受若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观眼触为缘所生诸受若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观眼触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观地界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观水、火、风、空、识界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观地界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观水、火、风、空、识界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观地界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观水、火、风、空、识界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观地界若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观水、火、风、空、识界若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观地界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观水、火、风、空、识界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观地界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观水、火、风、空、识界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观地界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观水、火、风、空、识界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观无明若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观无明若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观无明若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观无明若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观无明若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观无明若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观无明若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观行乃至老死愁叹苦忧恼若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观布施波罗蜜多若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观布施波罗蜜多若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观布施波罗蜜多若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观布施波罗蜜多若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观布施波罗蜜多若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观布施波罗蜜多若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观净戒乃至般若波罗蜜多若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观内空若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观内空若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观外空乃至无性自性空若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观内空若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观外空乃至无性自性空若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观内空若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观外空乃至无性自性空若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观内空若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观内空若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观外空乃至无性自性空若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观内空若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观外空乃至无性自性空若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观真如若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观真如若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观法界乃至不思议界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观真如若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观法界乃至不思议界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观真如若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观法界乃至不思议界若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观真如若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观真如若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观法界乃至不思议界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观真如若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观法界乃至不思议界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观四念住若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观四念住若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观四正断乃至八圣道支若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观四念住若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观四正断乃至八圣道支若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观四念住若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观四正断乃至八圣道支若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观四念住若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观四念住若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观四念住若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观四正断乃至八圣道支若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观苦圣谛若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观集、灭、道圣谛若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观苦圣谛若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观集、灭、道圣谛若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观苦圣谛若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观集、灭、道圣谛若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观苦圣谛若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观集、灭、道圣谛若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观苦圣谛若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观苦圣谛若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观集、灭、道圣谛若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观苦圣谛若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观集、灭、道圣谛若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观四静虑若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观四静虑若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观四静虑若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观四静虑若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观四静虑若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观四静虑若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观四静虑若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观八解脱若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观八解脱若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观八解脱若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观八解脱若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净,不可戏论故不应戏论,应观八解脱若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观八解脱若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观八解脱若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观三摩地门若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观陀罗尼门若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观三摩地门若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观陀罗尼门若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观三摩地门若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观陀罗尼门若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观三摩地门若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观陀罗尼门若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观三摩地门若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观陀罗尼门若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观三摩地门若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观陀罗尼门若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观三摩地门若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观陀罗尼门若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观空解脱门若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观空解脱门若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观空解脱门若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观空解脱门若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观空解脱门若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观空解脱门若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观空解脱门若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观极喜地若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观极喜地若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观离垢地乃至法云地若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观极喜地若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观离垢地乃至法云地若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观极喜地若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观离垢地乃至法云地若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观极喜地若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观极喜地若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观离垢地乃至法云地若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观极喜地若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观离垢地乃至法云地若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观五眼若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观六神通若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观五眼若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观六神通若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观五眼若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观六神通若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观五眼若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观六神通若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观五眼若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观六神通若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观五眼若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观六神通若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观五眼若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观六神通若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观佛十力若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观佛十力若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观佛十力若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观佛十力若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观佛十力若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观佛十力若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观佛十力若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  大般若波罗蜜多经卷第三百六十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百六十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分遍学道品第六十四之四

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观大慈若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大舍若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观大慈若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大舍若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观大慈若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大舍若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观大慈若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大舍若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观大慈若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观大慈若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大舍若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观大慈若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大舍若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观无忘失法若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观恒住舍性若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观无忘失法若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观恒住舍性若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观无忘失法若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观恒住舍性若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观无忘失法若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观恒住舍性若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观无忘失法若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观恒住舍性若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观无忘失法若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观恒住舍性若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观无忘失法若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观恒住舍性若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观一切智若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观一切智若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观一切智若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观一切智若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观一切智若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观一切智若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观一切智若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观预流果若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观预流果若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观预流果若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观预流果若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观预流果若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观预流果若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观预流果若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若净若不净,不可戏论故不应戏论;应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观一切菩萨摩诃萨行若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观苦圣谛若应遍知若不应遍知,不可戏论故不应戏论;应观集圣谛若应永断若不应永断,不可戏论故不应戏论;应观灭圣谛若应作证若不应作证,不可戏论故不应戏论;应观道圣谛若应修习若不应修习,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观四静虑若应修若不应修,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若应修若不应修,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观四念住若应修若不应修,不可戏论故不应戏论;应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若应修若不应修,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观空解脱门若应修若不应修,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若应修若不应修,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观八解脱若应修若不应修,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若应修若不应修,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观五眼若应修若不应修,不可戏论故不应戏论;应观六神通若应修若不应修,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观预流果若应超若不应超,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若应超若不应超,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观布施波罗蜜多若应行若不应行,不可戏论故不应戏论;应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若应行若不应行,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观内空若应住若不应住,不可戏论故不应戏论;应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若应住若不应住,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观真如若应住若不应住,不可戏论故不应戏论;应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若应住若不应住,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观菩萨正性离生若应趣入若不应趣入,不可戏论故不应戏论;应观菩萨十地正行若应圆满若不应圆满,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观一切有情若应成熟若不应成熟,不可戏论故不应戏论;应观一切佛土若应严净若不应严净,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观佛十力若应起若不应起,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若应起若不应起,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观大慈若应起若不应起,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大舍若应起若不应起,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观无忘失法若应起若不应起,不可戏论故不应戏论;应观恒住舍性若应起若不应起,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观一切智若应起若不应起,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若应起若不应起,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观一切三摩地门若应起若不应起,不可戏论故不应戏论;应观一切陀罗尼门若应起若不应起,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观一切烦恼习气相续若应断若不应断,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若应证若不应证,不可戏论故不应戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观如是等一切法及诸有情,皆不可戏论故不应戏论。

  “何以故?善现!以一切法有性不能戏论,有性无性不能戏论,无性有性不能戏论,无性无性不能戏论。有性离有无性法不可得,若能戏论,若所戏论,若戏论处,都无所有。

  “是故,善现!色无戏论,受、想、行、识无戏论;眼处无戏论,耳、鼻、舌、身、意处无戏论;色处无戏论,声、香、味、触、法处无戏论;眼界无戏论,耳、鼻、舌、身、意界无戏论;色界无戏论,声、香、味、触、法界无戏论;眼识界无戏论,耳、鼻、舌、身、意识界无戏论;眼触无戏论,耳、鼻、舌、身、意触无戏论;眼触为缘所生诸受无戏论,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无戏论;地界无戏论,水、火、风、空、识界无戏论;无明无戏论,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无戏论;布施波罗蜜多无戏论,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无戏论;内空无戏论,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无戏论;真如无戏论,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无戏论;四念住无戏论,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无戏论;苦圣谛无戏论,集、灭、道圣谛无戏论;四静虑无戏论,四无量、四无色定无戏论;八解脱无戏论,八胜处、九次第定、十遍处无戏论;一切三摩地门无戏论,一切陀罗尼门无戏论;空解脱门无戏论,无相、无愿解脱门无戏论;极喜地无戏论,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无戏论;五眼无戏论,六神通无戏论;佛十力无戏论,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无戏论;大慈无戏论,大悲、大喜、大舍无戏论;无忘失法无戏论,恒住舍性无戏论;一切智无戏论,道相智、一切相智无戏论;预流果无戏论,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无戏论;一切菩萨摩诃萨行无戏论,永断一切烦恼习气相续无戏论,诸佛无上正等菩提无戏论。

  “如是,善现!诸菩萨摩诃萨应行无戏论甚深般若波罗蜜多。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,云何观一切法皆无戏论?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观色无自性,观受、想、行、识无自性。若法无自性则不应戏论,是故色无戏论,受、想、行、识亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观眼处无自性,观耳、鼻、舌、身、意处无自性。若法无自性则不应戏论,是故眼处无戏论,耳、鼻、舌、身、意处亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观色处无自性,观声、香、味、触、法处无自性。若法无自性则不应戏论,是故色处无戏论,声、香、味、触、法处亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观眼界无自性,观耳、鼻、舌、身、意界无自性。若法无自性则不应戏论,是故眼界无戏论,耳、鼻、舌、身、意界亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观色界无自性,观声、香、味、触、法界无自性。若法无自性则不应戏论,是故色界无戏论,声、香、味、触、法界亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观眼识界无自性,观耳、鼻、舌、身、意识界无自性。若法无自性则不应戏论,是故眼识界无戏论,耳、鼻、舌、身、意识界亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观眼触无自性,观耳、鼻、舌、身、意触无自性。若法无自性则不应戏论,是故眼触无戏论,耳、鼻、舌、身、意触亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观眼触为缘所生诸受无自性,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无自性。若法无自性则不应戏论,是故眼触为缘所生诸受无戏论,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观地界无自性,观水、火、风、空、识界无自性。若法无自性则不应戏论,是故地界无戏论,水、火、风、空、识界亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观无明无自性,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无自性。若法无自性则不应戏论,是故无明无戏论,行乃至老死愁叹苦忧恼亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观布施波罗蜜多无自性,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性。若法无自性则不应戏论,是故布施波罗蜜多无戏论,净戒乃至般若波罗蜜多亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观内空无自性,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无自性。若法无自性则不应戏论,是故内空无戏论,外空乃至无性自性空亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观真如无自性,观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无自性。若法无自性则不应戏论,是故真如无戏论,法界乃至不思议界亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观四念住无自性,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无自性。若法无自性则不应戏论,是故四念住无戏论,四正断乃至八圣道支亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观苦圣谛无自性,观集、灭、道圣谛无自性。若法无自性则不应戏论,是故苦圣谛无戏论,集、灭、道圣谛亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观四静虑无自性,观四无量、四无色定无自性。若法无自性则不应戏论,是故四静虑无戏论,四无量、四无色定亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观八解脱无自性,观八胜处、九次第定、十遍处无自性。若法无自性则不应戏论,是故八解脱无戏论,八胜处、九次第定、十遍处亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观一切三摩地门无自性,观一切陀罗尼门无自性。若法无自性则不应戏论,是故一切三摩地门无戏论,一切陀罗尼门亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观空解脱门无自性,观无相、无愿解脱门无自性。若法无自性则不应戏论,是故空解脱门无戏论,无相、无愿解脱门亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观极喜地无自性,观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无自性。若法无自性则不应戏论,是故极喜地无戏论,离垢地乃至法云地亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观五眼无自性,观六神通无自性。若法无自性则不应戏论,是故五眼无戏论,六神通亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观佛十力无自性,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无自性。若法无自性则不应戏论,是故佛十力无戏论,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观大慈无自性,观大悲、大喜、大舍无自性。若法无自性则不应戏论,是故大慈无戏论,大悲、大喜、大舍亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观无忘失法无自性,观恒住舍性无自性。若法无自性则不应戏论,是故无忘失法无戏论,恒住舍性亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观一切智无自性,观道相智、一切相智无自性。若法无自性则不应戏论,是故一切智无戏论,道相智、一切相智亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观预流果无自性,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无自性。若法无自性则不应戏论,是故预流果无戏论,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观一切菩萨摩诃萨行无自性,观永断一切烦恼习气相续、诸佛无上正等菩提无自性。若法无自性则不应戏论,是故一切菩萨摩诃萨行无戏论,永断一切烦恼习气相续、诸佛无上正等菩提亦无戏论。

  “善现!菩萨摩诃萨若能如是行无戏论甚深般若波罗蜜多,达一切法无自性故皆无戏论,便入菩萨正性离生。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆无自性亦无戏论而可得者,菩萨摩诃萨用何等道得入菩萨正性离生?为用声闻道?为用独觉道?为用佛道耶?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨非用声闻道、非用独觉道、非用佛道得入菩萨正性离生,然诸菩萨摩诃萨于一切道先遍学已,用菩萨道而入菩萨正性离生。善现!如第八者,先学诸道,后用自道,乃能证入正性离生,乃至未起无学果道,犹未证得阿罗汉果。菩萨摩诃萨亦复如是,于一切道先遍学已,用菩萨道得入菩萨正性离生,乃至未起金刚喻定,犹未能得一切智智。若起此定,以一刹那相应妙慧,乃能证得一切智智。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨为欲圆满一切相智,于一切道先遍学已,用菩萨道而入菩萨正性离生位者,世尊!岂不第八道异、预流果道异、一来向道异、一来果道异、不还向道异、不还果道异、阿罗汉向道异、阿罗汉果道异、独觉道异、如来道异!世尊!如是诸道既各有异,诸菩萨摩诃萨为欲圆满一切相智,于一切道要遍学已,方入菩萨正性离生。是菩萨摩诃萨若起第八道时应成第八,若起具见道时应成预流果,若起进修道时应成一来向、或成一来果、或成不还向、或成不还果、或成阿罗汉向,若起无学道时应成阿罗汉果,若起独觉道时应成独觉菩提。

  “世尊!若菩萨摩诃萨成第八已,能入菩萨正性离生,无有是处,不入菩萨正性离生而能证得一切智智,亦无是处。

  “世尊!若菩萨摩诃萨成预流果、或成一来向、或成一来果、或成不还向、或成不还果、或成阿罗汉向、或成阿罗汉果、或成独觉菩提已,能入菩萨正性离生,无有是处,不入菩萨正性离生而能证得一切智智,亦无是处。

  “世尊!云何令我如实了知,诸菩萨摩诃萨于一切道要遍学已,方入菩萨正性离生而不违理?”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨成第八已,能入菩萨正性离生,无有是处,不入菩萨正性离生而能证得一切智智,亦无是处。若菩萨摩诃萨成预流果,或成一来向、或成一来果、或成不还向、或成不还果、或成阿罗汉向、或成阿罗汉果、或成独觉菩提已,能入菩萨正性离生,无有是处,不入菩萨正性离生而能证得一切智智,亦无是处。然诸菩萨摩诃萨于一切道要遍学已,方入菩萨正性离生,亦不违理。谓诸菩萨摩诃萨从初发心勇猛正勤,修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,以胜智见超过八地。何等为八?谓净观地、种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地。是菩萨摩诃萨虽于如是所说八地皆遍修学,而能以胜智见超过,用道相智而入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生位已,复用一切相智永断一切习气相续入如来地,尔乃成就一切智智。

  “善现!是菩萨摩诃萨所学第八若智若断,皆是菩萨摩诃萨忍;是菩萨摩诃萨所学预流若智若断,及一来、不还、阿罗汉、独觉若智若断,亦是菩萨摩诃萨忍。

  “善现!是菩萨摩诃萨遍学声闻及独觉等诸所有道,得圆满已,用道相智趣入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生位已,复用一切相智永断一切习气相续入如来地,方得成就一切智智。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨于一切道皆遍修学得圆满已,方证无上正等菩提。既证无上正等菩提,以果饶益诸有情类。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如佛所说一切道相,若声闻道、若独觉道、若诸佛道,于佛道中,诸菩萨摩诃萨云何当起道相智道?”

  佛言:“善现!诸菩萨摩诃萨应起一切净道相智。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨当起一切净道相智?”

  “善现!若诸行、状、相能显发起净道相智,是菩萨摩诃萨遍于如是诸行、状、相皆现等觉,现等觉已,如实为他宣说、开示、施设、建立,令诸有情得无倒解,如应趣向利益安乐。

  “善现!是菩萨摩诃萨应于一切音声语言皆得善巧,用此善巧音声语言,遍为三千大千世界诸有情类宣说正法,令知所闻皆如谷响,虽有解了而无执着。

  “善现!是菩萨摩诃萨由此因缘,应学圆满诸道相智。既学圆满道相智已,应如实知一切有情随眠意乐种种差别;应如实知地狱有情有地狱道、地狱因果,知已方便遮障彼道及彼因果;应如实知傍生有情有傍生道、傍生因果,知已方便遮障彼道及彼因果;应如实知鬼界有情有鬼界道、鬼界因果,知已方便遮障彼道及彼因果;应如实知诸龙、药叉、阿素洛、紧捺洛、健达缚、揭路茶、具霍迦、遮鲁拏、莫呼洛伽、持咒神等,各有彼道、有彼因果,知已方便遮障彼道及彼因果;应如实知人道因果,应如实知四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天诸道因果,应如实知梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天诸道因果,应如实知光天、少光天、无量光天、极光净天诸道因果,应如实知净天、少净天、无量净天、遍净天诸道因果,应如实知广天、少广天、无量广天、广果天诸道因果,应如实知无想天诸道因果,应如实知无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天诸道因果,应如实知空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天诸道因果,知已方便随其所应,遮障彼道及彼因果,或劝摄受修证善法;应如实知四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及彼因果,应如实知空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门及彼因果,应如实知苦、集、灭、道圣谛及彼因果,应如实知四静虑、四无量、四无色定及彼因果,应如实知八解脱、八胜处、九次第定、十遍处及彼因果,应如实知布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及彼因果,应如实知内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空及彼因果,应如实知真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界及彼因果,应如实知一切三摩地门、一切陀罗尼门及彼因果,应如实知五眼、六神通及彼因果,应如实知菩萨十地及彼因果,应如实知佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法及彼因果,应如实知大慈、大悲、大喜、大舍及彼因果,应如实知无忘失法、恒住舍性及彼因果,应如实知一切智、道相智、一切相智及彼因果,应如实知诸声闻道、诸独觉道、诸菩萨道及彼因果。

  “善现!是菩萨摩诃萨以如是道,安立有情。若有情类应得预流果者,以预流果法而安立之;应得一来果者,以一来果法而安立之;应得不还果者,以不还果法而安立之;应得阿罗汉果者,以阿罗汉果法而安立之;应得独觉菩提者,以独觉菩提法而安立之;应得无上正等菩提者,以无上正等菩提法而安立之。

  “善现!是名菩萨摩诃萨所应发起诸道相智。菩萨摩诃萨修学如是道相智已,于诸有情种种界性、种种随眠、种种意乐皆善悟入。既悟入已,随其所宜为说正法,皆令获得利益安乐,无空过者。何以故?善现!是菩萨摩诃萨善达有情诸根胜劣,如实了知诸有情类往还生死心、心所法趣向差别。

  “善现!诸菩萨摩诃萨应行如是诸道般若波罗蜜多。何以故?善现!一切声闻所应学道,一切独觉所应学道,一切菩萨摩诃萨所应学道,如是一切菩提分法,皆为般若波罗蜜多所摄受故。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百六十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百七十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分遍学道品第六十四之五

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切种菩提分法及诸菩提,如是一切皆非相应非不相应,无合、无散、无色、无见、无对、一相,所谓无相,云何如是菩提分法能取菩提?世尊!皆非相应非不相应,无合、无散、无色、无见、无对、一相,谓无相法,能于余法有取有舍。世尊!譬如虚空于一切法无取无舍,自相空故,诸法亦尔自相皆空,非于余法有取有舍,云何可说菩提分法能取菩提?”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。以一切法自相皆空无取无舍,然诸有情于一切法自相空义不能解了,哀愍彼故方便宣说菩提分法能取菩提。

  “复次,善现!若色,若受、想、行、识;若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处;若色处,若声、香、味、触、法处;若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界;若色界,若声、香、味、触、法界;若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界;若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触;若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;若地界,若水、火、风、空、识界;若无明,若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;若内空,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若真如,若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;若初静虑,若第二、第三、第四静虑;若慈无量,若悲、喜、舍无量;若空无边处,若识无边处、无所有处、非想非非想处;若四念住,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若苦圣谛,若集、灭、道圣谛;若空解脱门,若无相、无愿解脱门;若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处;若一切三摩地门,若一切陀罗尼门;若极喜地,若离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;若五眼,若六神通;若佛十力,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;若大慈,若大悲、大喜、大舍;若无忘失法,若恒住舍性;若一切智,若道相智、一切相智;若预流果,若一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;若一切菩萨摩诃萨行,若永断一切习气相续、诸佛无上正等菩提;若有为界,若无为界,如是等一切法,于此圣法、毗奈耶中,皆非相应非不相应,无合、无散、无色、无见、无对、一相,所谓无相,佛为饶益诸有情类,令得正解入法实相,以世俗说非以胜义。

  “善现!诸菩萨摩诃萨于如是一切法应学智见,学智见已如实通达:如是诸法应可摄受,如是诸法不应摄受。”

  “世尊!菩萨摩诃萨于何等法学智见已如实通达不应摄受?于何等法学智见已如实通达应可摄受?”

  “善现!菩萨摩诃萨于诸声闻、独觉地法,学智见已如实通达不应摄受;于一切智智相应诸法,学智见已如实通达一切种相应可摄受。善现!菩萨摩诃萨于此圣法毗奈耶中,应如是学甚深般若波罗蜜多。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!佛说圣法毗奈耶者,何等名圣法毗奈耶?”

  佛言:“善现!若诸声闻、若诸独觉、若诸菩萨摩诃萨、若诸如来、应、正等觉,如是一切皆与贪欲、瞋恚、愚痴非相应非不相应,不合不散;皆与萨迦耶见、戒禁取、疑非相应非不相应,不合不散;皆与欲贪、瞋恚非相应非不相应,不合不散;皆与色爱、无色爱、掉举、慢、无明非相应非不相应,不合不散;皆与初静虑非相应非不相应,不合不散;皆与第二、第三、第四静虑非相应非不相应,不合不散;皆与慈无量非相应非不相应,不合不散;皆与悲、喜、舍无量非相应非不相应,不合不散;皆与空无边处定非相应非不相应,不合不散;皆与识无边处、无所有处、非想非非想处定非相应非不相应,不合不散;皆与四念住非相应非不相应,不合不散;皆与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非相应非不相应,不合不散;皆与苦圣谛非相应非不相应,不合不散;皆与集、灭、道圣谛非相应非不相应,不合不散;皆与空解脱门非相应非不相应,不合不散;皆与无相、无愿解脱门非相应非不相应,不合不散;皆与八解脱非相应非不相应,不合不散;皆与八胜处、九次第定、十遍处非相应非不相应,不合不散;皆与五眼非相应非不相应,不合不散;皆与六神通非相应非不相应,不合不散;皆与布施波罗蜜多非相应非不相应,不合不散;皆与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非相应非不相应,不合不散;皆与内空非相应非不相应,不合不散;皆与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非相应非不相应,不合不散;皆与真如非相应非不相应,不合不散;皆与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非相应非不相应,不合不散;皆与极喜地非相应非不相应,不合不散;皆与离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非相应非不相应,不合不散;皆与一切三摩地门非相应非不相应,不合不散;皆与一切陀罗尼门非相应非不相应,不合不散;皆与佛十力非相应非不相应,不合不散;皆与四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非相应非不相应,不合不散;皆与大慈非相应非不相应,不合不散;皆与大悲、大喜、大舍非相应非不相应,不合不散;皆与无忘失法非相应非不相应,不合不散;皆与恒住舍性非相应非不相应,不合不散;皆与一切智非相应非不相应,不合不散;皆与道相智、一切相智非相应非不相应,不合不散;皆与有为界非相应非不相应,不合不散;皆与无为界非相应非不相应,不合不散。

  “善现!彼名为圣,此是彼圣法毗奈耶,是故名圣法毗奈耶。何以故?善现!此一切法无色、无见、无对、一相,所谓无相,彼诸圣者如实现见。善现!无色与无色非相应非不相应,不合不散;无见与无见、无对与无对、一相与一相、无相与无相亦非相应非不相应,不合不散。善现!诸菩萨摩诃萨于此无色、无见、无对、一相、无相甚深般若波罗蜜多,常应修学,学已不得一切法相。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨岂不应于色相学,亦应于受、想、行、识相学耶?岂不应于眼处相学,亦应于耳、鼻、舌、身、意处相学耶?岂不应于色处相学,亦应于声、香、味、触、法处相学耶?岂不应于眼界相学,亦应于耳、鼻、舌、身、意界相学耶?岂不应于色界相学,亦应于声、香、味、触、法界相学耶?岂不应于眼识界相学,亦应于耳、鼻、舌、身、意识界相学耶?岂不应于眼触相学,亦应于耳、鼻、舌、身、意触相学耶?岂不应于眼触为缘所生诸受相学,亦应于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相学耶?岂不应于地界相学,亦应于水、火、风、空、识界相学耶?岂不应于无明相学,亦应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相学耶?岂不应于布施波罗蜜多相学,亦应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相学耶?岂不应于内空相学,亦应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相学耶?岂不应于真如相学,亦应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相学耶?岂不应于初静虑相学,亦应于第二、第三、第四静虑相学耶?岂不应于慈无量相学,亦应于悲、喜、舍无量相学耶?岂不应于空无边处相学,亦应于识无边处、无所有处、非想非非想处相学耶?岂不应于四念住相学,亦应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相学耶?岂不应于空解脱门相学,亦应于无相、无愿解脱门相学耶?岂不应于苦圣谛相学,亦应于集、灭、道圣谛相学耶?岂不应于八解脱相学,亦应于八胜处、九次第定、十遍处相学耶?岂不应于五眼相学,亦应于六神通相学耶?岂不应于一切三摩地门相学,亦应于一切陀罗尼门相学耶?岂不应于极喜地相学,亦应于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相学耶?岂不应于佛十力相学,亦应于四无所畏、四无碍解、十八佛不共法相学耶?岂不应于大慈相学,亦应于大悲、大喜、大舍相学耶?岂不应于无忘失法相学,亦应于恒住舍性相学耶?岂不应于一切智相学,亦应于道相智、一切相智相学耶?岂不应于预流果相学,亦应于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提相学耶?岂不应于一切菩萨摩诃萨行相学,亦应于诸佛无上正等菩提相学耶?岂不应于知苦、断集、证灭、修道相学,亦应于顺逆缘起观相学耶?岂不应于一切圣者相学,亦应于一切圣法相学耶?岂不应于有为界相学,亦应于无为界相学耶?

  “世尊!若菩萨摩诃萨不于如是诸法相学,亦应不于诸行相学。诸菩萨摩诃萨于诸法相及诸行相既不能学,云何能超一切声闻及独觉地?若不能超一切声闻及独觉地,云何能入菩萨正性离生?若不能入菩萨正性离生,云何能得一切智智?若不能得一切智智,云何能转正法轮?若不能转正法轮,云何能以声闻乘法、或独觉乘法、或无上乘法安立有情,令脱无边生死众苦?”

  佛言:“善现!若一切法实有相者,诸菩萨摩诃萨应于中学。以一切法实非有相,无色、无见、无对、一相,所谓无相,是故菩萨摩诃萨不于有相法学,亦复不于无相法学。何以故?善现!如来出世、若不出世,法界常住,诸法一相,所谓无相,如是无相既非有相亦非无相。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆非有相,亦非无相,应非一相,亦非异相,若尔,云何菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多?若不能修般若波罗蜜多,云何能超一切声闻及独觉地?若不能超一切声闻及独觉地,云何能入菩萨正性离生?若不能入菩萨正性离生,云何能起菩萨无生法忍?若不能起菩萨无生法忍,云何能发菩萨神通?若不能发菩萨神通,云何能成熟有情、严净佛土?若不能成熟有情、严净佛土,云何能得一切智智?若不能得一切智智,云何能转正法轮?若不能转正法轮,则应不能安立有情令得预流、一来、不还、阿罗汉果,亦应不能安立有情令得独觉菩提,亦应不能安立有情令得无上正等菩提,亦应不能安立有情令住施性福业事,或住戒性福业事,或住修性福业事,当得人天富乐自在。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。一切法非有相、非无相、非一相、非异相,若菩萨摩诃萨知一切法若有相、若无相、若一相、若异相,咸同一相,所谓无相,修此无相是修般若波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修此无相是修般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨修遣一切法,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣一切法,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣受、想、行、识亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣眼处亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意处亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣声、香、味、触、法处亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣声、香、味、触、法界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多,修遣耳、鼻、舌、身、意识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意触亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣水、火、风、空、识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣等无间缘、所缘缘、增上缘亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣无明亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣阿喻诃涅喻诃亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣不净观亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣初静虑亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣第二、第三、第四静虑亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣慈无量亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣悲、喜、舍无量亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣空无边处定亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣识无边处、无所有处、非想非非想处定亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣佛随念亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、有方便随念、无方便随念、寂静随念、持入出息随念亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣无常想亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无常苦想、苦无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想、死想、断想、离想、灭想亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣我想亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣有情想、命者想、生者想、养者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、受者想、使受者想、知者想、使知者想、见者想、使见者想亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣常非常想亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣乐非乐想、我非我想、净非净想、远离非远离想、寂静非寂静想亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣四念住亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣空解脱门亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无相、无愿解脱门亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣八解脱亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣八胜处、九次第定、十遍处亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣有寻有伺三摩地亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣苦圣谛亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣集、灭、道圣谛亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣苦智亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如实智亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣布施波罗蜜多亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣内空亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣极喜地亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣五眼亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣六神通亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣佛十力亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣大慈亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣大悲、大喜、大舍亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣无忘失法亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣恒住舍性亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣一切三摩地门亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣一切陀罗尼门亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣一切智亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣道相智、一切相智亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣预流果亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣一切菩萨摩诃萨行亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣诸佛无上正等菩提亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣一切智智亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣永断一切烦恼习气相续亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修遣有为界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无为界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣受、想、行、识亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有色有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有受、想、行、识有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣受、想、行、识亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣眼处亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意处亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有眼处有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有耳、鼻、舌、身、意处有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣眼处亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意处亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣声、香、味、触、法处亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有色处有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有声、香、味、触、法处有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣声、香、味、触、法处亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意界亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有眼界有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有耳、鼻、舌、身、意界有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣声、香、味、触、法界亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有色界有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有声、香、味、触、法界有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣声、香、味、触、法界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有眼识界有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有耳、鼻、舌、身、意识界有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意触亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有眼触有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有耳、鼻、舌、身、意触有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意触亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有眼触为缘所生诸受有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣水、火、风、空、识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有地界有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有水、火、风、空、识界有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣水、火、风、空、识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣等无间缘、所缘缘、增上缘亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有因缘有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有等无间缘、所缘缘、增上缘有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣等无间缘、所缘缘、增上缘亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百七十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百七十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分遍学道品第六十四之六

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣无明亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有无明有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有行乃至老死愁叹苦忧恼有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣无明亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣行乃至老死愁叹苦忧恼亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣阿喻诃涅喻诃亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣不净观亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有阿喻诃涅喻诃有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有不净观有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣阿喻诃涅喻诃亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣不净观亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣初静虑亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣第二、第三、第四静虑亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有初静虑有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有第二、第三、第四静虑有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣初静虑亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣第二、第三、第四静虑亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣慈无量亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣悲、喜、舍无量亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有慈无量有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有悲、喜、舍无量有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣慈无量亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣悲、喜、舍无量亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣空无边处定亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣识无边处、无所有处、非想非非想处定亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有空无边处定有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有识无边处、无所有处、非想非非想处定有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣空无边处定亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣识无边处、无所有处、非想非非想处定亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣佛随念亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、有方便随念、无方便随念、寂静随念、持入出息随念亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有佛随念有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有法随念乃至持入出息随念有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣佛随念亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣法随念乃至持入出息随念亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣无常想亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无常苦想、苦无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想、死想、断想、离想、灭想亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有无常想有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有无常苦想乃至灭想有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣无常想亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无常苦想乃至灭想亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣我想亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣有情想、命者想、生者想、养者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、儒童想、作者想、受者想、使受者想、知者想、使知者想、见者想、使见者想亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有我想有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有有情想乃至使见者想有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣我想亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣有情想乃至使见者想亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣常非常想亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣乐非乐想、我非我想、净非净想、远离非远离想、寂静非寂静想亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有常非常想有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有乐非乐想乃至寂静非寂静想有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣常非常想亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣乐非乐想乃至寂静非寂静想亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣四念住亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有四念住有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有四正断乃至八圣道支有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣四念住亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣四正断乃至八圣道支亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣空解脱门亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无相、无愿解脱门亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有空解脱门有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有无相、无愿解脱门有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣空解脱门亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无相、无愿解脱门亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣八解脱亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣八胜处、九次第定、十遍处亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有八解脱有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有八胜处、九次第定、十遍处有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣八解脱亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣八胜处、九次第定、十遍处亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣有寻有伺三摩地亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有有寻有伺三摩地有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣有寻有伺三摩地亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣苦圣谛亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣集、灭、道圣谛亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有苦圣谛有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有集、灭、道圣谛有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣苦圣谛亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣集、灭、道圣谛亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣苦智亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如实智亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有苦智有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有集智乃至如实智有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣苦智亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣集智乃至如实智亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣布施波罗蜜多亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有布施波罗蜜多有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有净戒乃至般若波罗蜜多有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣布施波罗蜜多亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣净戒乃至般若波罗蜜多亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣内空亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有内空有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有外空乃至无性自性空有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣内空亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣外空乃至无性自性空亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣极喜地亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有极喜地有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有离垢地乃至法云地有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣极喜地亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣离垢地乃至法云地亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣五眼亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣六神通亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有五眼有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有六神通有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣五眼亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣六神通亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣佛十力亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有佛十力有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣佛十力亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣大慈亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣大悲、大喜、大舍亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有大慈有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有大悲、大喜、大舍有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣大慈亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣大悲、大喜、大舍亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣无忘失法亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣恒住舍性亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有无忘失法有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有恒住舍性有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣无忘失法亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣恒住舍性亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣一切三摩地门亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣一切陀罗尼门亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有一切三摩地门有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有一切陀罗尼门有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣一切三摩地门亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣一切陀罗尼门亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣一切智亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣道相智、一切相智亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有一切智有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有道相智、一切相智有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣一切智亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣道相智、一切相智亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣预流果亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有预流果有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣预流果亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣一切菩萨摩诃萨行亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣诸佛无上正等菩提亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有一切菩萨摩诃萨行有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有诸佛无上正等菩提有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣一切菩萨摩诃萨行亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣诸佛无上正等菩提亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣一切智智亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣永断一切烦恼习气相续亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有一切智智有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有一切烦恼习气相续,及念有永断一切烦恼习气相续有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣一切智智亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣永断一切烦恼习气相续亦遣此修,是修般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修遣有为界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无为界亦遣此修,是修般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有有为界有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有无为界有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣有为界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无为界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

  “复次,善现!住有想者定不能修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?善现!住有想者若修布施乃至般若,必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能修布施乃至般若波罗蜜多?

  “善现!住有想者定不能修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?善现!住有想者若修四念住乃至八圣道支,必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能修四念住乃至八圣道支?

  “善现!住有想者定不能住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?善现!住有想者若住内空乃至无性自性空,必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能住内空乃至无性自性空?

  “善现!住有想者定不能住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?善现!住有想者若住真如乃至不思议界,必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能住真如乃至不思议界?

  “善现!住有想者定不能住苦圣谛、集、灭、道圣谛。何以故?善现!住有想者必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能住苦圣谛、集、灭、道圣谛?

  “善现!住有想者定不能修空解脱门、无相、无愿解脱门。何以故?善现!住有想者必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能修空解脱门、无相、无愿解脱门?

  “善现!住有想者定不能修殊胜四静虑、四无量、四无色定。何以故?善现!住有想者必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能修殊胜四静虑、四无量、四无色定?

  “善现!住有想者定不能修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。何以故?善现!住有想者必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?

  “善现!住有想者定不能修一切三摩地门、一切陀罗尼门。何以故?善现!住有想者必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能修一切三摩地门、一切陀罗尼门?

  “善现!住有想者定不能修极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故?善现!住有想者必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能修极喜地乃至法云地?

  “善现!住有想者定不能修五眼、六神通。何以故?善现!住有想者必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能修五眼、六神通?

  “善现!住有想者定不能修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。何以故?善现!住有想者必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法?

  “善现!住有想者定不能修大慈、大悲、大喜、大舍。何以故?善现!住有想者必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能修大慈、大悲、大喜、大舍?

  “善现!住有想者定不能修无忘失法、恒住舍性。何以故?善现!住有想者必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能修无忘失法、恒住舍性?

  “善现!住有想者定不能修一切智、道相智、一切相智。何以故?善现!住有想者必当执有我及我所,由此执故便着二边,着二边故不解脱生死,无道、无涅槃,云何如实能修一切智、道相智、一切相智?”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!何等是有?何等是非有?”

  佛言:“善现!二是有,不二是非有。”

  “世尊!云何为二?云何为不二?”

  “善现!色想为二,色想空为不二;受、想、行、识想为二,受、想、行、识想空为不二。

  “善现!眼处想为二,眼处想空为不二;耳、鼻、舌、身、意处想为二,耳、鼻、舌、身、意处想空为不二。

  “善现!色处想为二,色处想空为不二;声、香、味、触、法处想为二,声、香、味、触、法处想空为不二。

  “善现!眼界想为二,眼界想空为不二;耳、鼻、舌、身、意界想为二,耳、鼻、舌、身、意界想空为不二。

  “善现!色界想为二,色界想空为不二;声、香、味、触、法界想为二,声、香、味、触、法界想空为不二。

  “善现!眼识界想为二,眼识界想空为不二;耳、鼻、舌、身、意识界想为二,耳、鼻、舌、身、意识界想空为不二。

  “善现!眼触想为二,眼触想空为不二;耳、鼻、舌、身、意触想为二,耳、鼻、舌、身、意触想空为不二。

  “善现!眼触为缘所生诸受想为二,眼触为缘所生诸受想空为不二;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受想为二,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受想空为不二。

  “善现!地界想为二,地界想空为不二;水、火、风、空、识界想为二,水、火、风、空、识界想空为不二。

  “善现!因缘想为二,因缘想空为不二;等无间缘、所缘缘、增上缘想为二,等无间缘、所缘缘、增上缘想空为不二。

  “善现!无明想为二,无明想空为不二;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼想为二,行乃至老死愁叹苦忧恼想空为不二。

  “善现!布施波罗蜜多想为二,布施波罗蜜多想空为不二;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多想为二,净戒乃至般若波罗蜜多想空为不二。

  “善现!内空想为二,内空想空为不二;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空想为二,外空乃至无性自性空想空为不二。

  “善现!四念住想为二,四念住想空为不二;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支想为二,四正断乃至八圣道支想空为不二。

  “善现!苦圣谛想为二,苦圣谛想空为不二;集、灭、道圣谛想为二,集、灭、道圣谛想空为不二。

  “善现!四静虑想为二,四静虑想空为不二;四无量、四无色定想为二,四无量、四无色定想空为不二。

  “善现!八解脱想为二,八解脱想空为不二;八胜处、九次第定、十遍处想为二,八胜处、九次第定、十遍处想空为不二。

  “善现!一切三摩地门想为二,一切三摩地门想空为不二;一切陀罗尼门想为二,一切陀罗尼门想空为不二。

  “善现!空解脱门想为二,空解脱门想空为不二;无相、无愿解脱门想为二,无相、无愿解脱门想空为不二。

  “善现!极喜地想为二,极喜地想空为不二;离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地想为二,离垢地乃至法云地想空为不二。

  “善现!五眼想为二,五眼想空为不二;六神通想为二,六神通想空为不二。

  “善现!佛十力想为二,佛十力想空为不二;四无所畏、四无碍解、十八佛不共法想为二,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法想空为不二。

  “善现!大慈想为二,大慈想空为不二;大悲、大喜、大舍想为二,大悲、大喜、大舍想空为不二。

  “善现!无忘失法想为二,无忘失法想空为不二;恒住舍性想为二,恒住舍性想空为不二。

  “善现!一切智想为二,一切智想空为不二;道相智、一切相智想为二,道相智、一切相智想空为不二。

  “善现!预流想为二,预流想空为不二;一来、不还、阿罗汉、独觉想为二,一来、不还、阿罗汉、独觉想空为不二。

  “善现!预流果想为二,预流果想空为不二;一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提想为二,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提想空为不二。

  “善现!菩萨摩诃萨想为二,菩萨摩诃萨想空为不二;如来、应、正等觉想为二,如来、应、正等觉想空为不二。

  “善现!菩萨摩诃萨行想为二,菩萨摩诃萨行想空为不二;无上正等菩提想为二,无上正等菩提想空为不二。

  “善现!有为界想为二,有为界想空为不二;无为界想为二,无为界想空为不二。

  “善现!乃至一切想皆为二,乃至一切二皆是有,乃至一切有皆有生死,有生死者不能解脱生老病死愁叹苦忧恼。

  “善现!诸想空者皆为无二,诸无二者皆是非有,诸非有者皆无生死,无生死者则能解脱生老病死愁叹苦忧恼。

  大般若波罗蜜多经卷第三百七十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百七十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分遍学道品第六十四之七

  “善现!由此因缘,当知一切有二想者,定无布施波罗蜜多,亦无净戒波罗蜜多,亦无安忍波罗蜜多,亦无精进波罗蜜多,亦无静虑波罗蜜多,亦无般若波罗蜜多,无道、无果亦无现观。下至顺忍彼尚非有,况有色遍知!况有受、想、行、识遍知!况有眼处遍知!况有耳、鼻、舌、身、意处遍知!况有色处遍知!况有声、香、味、触、法处遍知!况有眼界遍知!况有耳、鼻、舌、身、意界遍知!况有色界遍知!况有声、香、味、触、法界遍知!况有眼识界遍知!况有耳、鼻、舌、身、意识界遍知!况有眼触遍知!况有耳、鼻、舌、身、意触遍知!况有眼触为缘所生诸受遍知!况有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受遍知!况有地界遍知!况有水、火、风、空、识界遍知!况有因缘遍知!况有等无间缘、所缘缘、增上缘遍知!况有无明遍知!况有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼遍知!况有布施波罗蜜多遍知!况有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多遍知!况有内空遍知!况有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空遍知!况有四念住遍知!况有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支遍知!况有苦圣谛遍知!况有集、灭、道圣谛遍知!况有四静虑遍知!况有四无量、四无色定遍知!况有八解脱遍知!况有八胜处、九次第定、十遍处遍知!况有一切三摩地门遍知!况有一切陀罗尼门遍知!况有空解脱门遍知!况有无相、无愿解脱门遍知!况有极喜地遍知!况有离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地遍知!况有五眼遍知!况有六神通遍知!况有佛十力遍知!况有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法遍知!况有大慈遍知!况有大悲、大喜、大舍遍知!况有无忘失法遍知!况有恒住舍性遍知!况有一切智遍知!况有道相智、一切相智遍知!况有预流果遍知!况有一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提遍知!况有一切菩萨摩诃萨行遍知!况有诸佛无上正等菩提遍知!彼尚不能修诸圣道,况得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提!况复能得一切智智,及能永断一切烦恼习气相续!”

  初分三渐次品第六十五之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!住有想者,若无顺忍,无道、无果亦无现观,住无想者岂有顺忍?若净观地、若种性地、若第八地、若见地、若薄地、若离欲地、若已办地、若独觉地、若菩萨地、若如来地,若修圣道因修圣道断诸烦恼,或声闻相应、或独觉相应,由斯烦恼所覆障故,诸菩萨摩诃萨岂能入菩萨正性离生?若不能入菩萨正性离生,岂能证得一切相智?若不能证得一切相智,岂能永断一切烦恼习气相续?世尊!若一切法都无所有、无生、无灭、无染、无净,如是诸法既都不生,岂能证得一切智智?”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说,住无想者亦无顺忍、无净观地、无种性地、无第八地、无见地、无薄地、无离欲地、无已办地、无独觉地、无菩萨地、无如来地,无修圣道因修圣道断诸烦恼,或声闻相应、或独觉相应。由斯烦恼所覆障故,诸菩萨摩诃萨应不能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生,应不能证得一切相智。若不能证得一切相智,应不能永断一切烦恼习气相续。善现!若一切法都无所有、无生、无灭、无染、无净,如是诸法既都不生,何能证得一切智智!”

  具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为有有想,有无想不?为有色想,有受、想、行、识想不?为有眼处想,有耳、鼻、舌、身、意处想不?为有色处想,有声、香、味、触、法处想不?为有眼界想,有耳、鼻、舌、身、意界想不?为有色界想,有声、香、味、触、法界想不?为有眼识界想,有耳、鼻、舌、身、意识界想不?为有眼触想,有耳、鼻、舌、身、意触想不?为有眼触为缘所生诸受想,有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受想不?为有地界想,有水、火、风、空、识界想不?为有因缘想,有等无间缘、所缘缘、增上缘想不?为有贪想,有瞋、痴想不?为有无明想,有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼想不?为有布施波罗蜜多想,有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多想不?为有内空想,有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空想不?为有四念住想,有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支想不?为有苦圣谛想,有集、灭、道圣谛想不?为有四静虑想,有四无量、四无色定想不?为有八解脱想,有八胜处、九次第定、十遍处想不?为有三摩地门想,有陀罗尼门想不?为有空解脱门想,有无相、无愿解脱门想不?为有极喜地想,有离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地想不?为有五眼想,有六神通想不?为有佛十力想,有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法想不?为有大慈想,有大悲、大喜、大舍想不?为有无忘失法想,有恒住舍性想不?为有一切智想,有道相智、一切相智想不?为有预流果想,有一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提想不?为有菩萨摩诃萨行想,有诸佛无上正等菩提想不?为有一切智智想不?为有永断一切烦恼习气相续想不?

  “为有色想,有色断想不?为有受、想、行、识想,有受、想、行、识断想不?为有眼处想,有眼处断想不?为有耳、鼻、舌、身、意处想,有耳、鼻、舌、身、意处断想不?为有色处想,有色处断想不?为有声、香、味、触、法处想,有声、香、味、触、法处断想不?为有眼界想,有眼界断想不?为有耳、鼻、舌、身、意界想,有耳、鼻、舌、身、意界断想不?为有色界想,有色界断想不?为有声、香、味、触、法界想,有声、香、味、触、法界断想不?为有眼识界想,有眼识界断想不?为有耳、鼻、舌、身、意识界想,有耳、鼻、舌、身、意识界断想不?为有眼触想,有眼触断想不?为有耳、鼻、舌、身、意触想,有耳、鼻、舌、身、意触断想不?为有眼触为缘所生诸受想,有眼触为缘所生诸受断想不?为有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受想,有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受断想不?为有地界想,有地界断想不?为有水、火、风、空、识界想,有水、火、风、空、识界断想不?为有因缘想,有因缘断想不?为有等无间缘、所缘缘、增上缘想,有等无间缘、所缘缘、增上缘断想不?为有贪想,有贪断想不?为有瞋、痴想,有瞋、痴断想不?为有无明想,有无明断想不?为有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼想,有行乃至老死愁叹苦忧恼断想不?为有布施波罗蜜多想,有布施波罗蜜多断想不?为有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多想,有净戒乃至般若波罗蜜多断想不?为有内空想,有内空断想不?为有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空想,有外空乃至无性自性空断想不?为有四念住想,有四念住断想不?为有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支想,有四正断乃至八圣道支断想不?为有苦圣谛想,有苦圣谛断想不?为有集、灭、道圣谛想,有集、灭、道圣谛断想不?为有四静虑想,有四静虑断想不?为有四无量、四无色定想,有四无量、四无色定断想不?为有八解脱想,有八解脱断想不?为有八胜处、九次第定、十遍处想,有八胜处、九次第定、十遍处断想不?为有三摩地门想,有三摩地门断想不?为有陀罗尼门想,有陀罗尼门断想不?为有空解脱门想,有空解脱门断想不?为有无相、无愿解脱门想,有无相、无愿解脱门断想不?为有极喜地想,有极喜地断想不?为有离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地想,有离垢地乃至法云地断想不?为有五眼想,有五眼断想不?为有六神通想,有六神通断想不?为有佛十力想,有佛十力断想不?为有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法想,有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法断想不?为有大慈想,有大慈断想不?为有大悲、大喜、大舍想,有大悲、大喜、大舍断想不?为有无忘失法想,有无忘失法断想不?为有恒住舍性想,有恒住舍性断想不?为有一切智想,有一切智断想不?为有道相智、一切相智想,有道相智、一切相智断想不?为有预流果想,有预流果断想不?为有一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提想,有一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提断想不?为有菩萨摩诃萨行想,有菩萨摩诃萨行断想不?为有诸佛无上正等菩提想,有诸佛无上正等菩提断想不?为有一切智智想,有一切智智断想不?为有所断一切烦恼习气相续想,有所断一切烦恼习气相续断想不?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法皆无有想亦无无想。善现!若无有想亦无无想,当知即是菩萨顺忍;若无有想亦无无想,即是修道;若无有想亦无无想,即是得果。善现当知!无性即是菩萨摩诃萨道,无性即是菩萨摩诃萨现观。善现!由此因缘,应知一切法皆以无性为其自性。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆以无性为自性者,云何如来于一切法无性为性现等正觉,现等觉已,于一切法及诸境界皆得自在?”

  佛言:“善现!如是!如是!一切法皆以无性为自性,我本修学菩萨道时,无倒修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住;寻伺寂静,内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,入第二静虑具足住;离喜住舍,正念正知,身受乐圣说应舍,入第三静虑具足住;断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足住。我于尔时,于诸静虑及静虑支,虽善取相而无所执,于诸静虑及静虑支都无味着,于诸静虑及静虑支都无所得。我于尔时,于诸静虑以清净行相无所分别具足安住。我于尔时,于诸静虑及静虑支善淳熟已,令心发起神境智证通,亦令心发起天耳智证通,亦令心发起他心智证通,亦令心发起宿住随念智证通,亦令心发起天眼智证通。我于尔时,于所发起诸智证通,虽善取相而无所执,于所发起诸智证通都无味着,于所发起诸智证通都无所得。我于尔时,于所发起诸智证通,以如虚空见无所分别具足安住。

  “善现!我于尔时,以一刹那相应妙慧,证得无上正等菩提,谓现等觉是苦圣谛,是集圣谛,是灭圣谛,是道圣谛,都无所有,成就十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等无边功德,安立三聚有情差别,随其所应方便教导,令获殊胜利益安乐。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何如来、应、正等觉能起无性为自性,四静虑能发无性为自性,五神通能证无性为自性,无上正等菩提能立无性为自性,有情作三聚已,随其所应方便教导,令获殊胜利益安乐?”

  佛言:“善现!若诸欲恶不善法等,有少自性或复他性为自性者,我本修行菩萨行时,不应通达一切欲恶不善法等,皆以无性为自性已,能入初静虑具足住,能入第二、第三、第四静虑具足住,以诸欲恶不善法等无自他性,但以无性为自性故。我本修行菩萨行时,通达欲恶不善法等,皆以无性为自性已,能离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住;寻伺寂静,内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,入第二静虑具足住;离喜住舍,正念正知,身受乐圣说应舍,入第三静虑具足住;断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足住。

  “善现!若诸神通有少自性,或复他性为自性者,我本修行菩萨行时,不应通达一切神通,皆以无性为自性已,发起种种自在神通,以诸神通无自他性,但以无性为自性故。我本修行菩萨行时,通达神通皆以无性为自性已,能令心发起神境智证通,亦令心发起天耳、他心、宿住随念、天眼智证通,于诸境界自在无碍。

  “善现!若佛无上正等菩提,有少自性或复他性为自性者,我本修行菩萨行时,不应通达诸佛无上正等菩提,皆以无性为自性已,证得无上正等菩提,以佛无上正等菩提无自他性,但以无性为自性故。我本修行菩萨行时,通达无上正等菩提,皆以无性为自性已,能用一念相应妙慧,证得无上正等菩提,如实觉知苦、集、灭、道圣谛都无所有,成就十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等无边功德。善现!若诸有情,有少自性或复他性为自性者,我成佛已不应通达一切有情皆以无性为自性已,安立三聚有情差别,以诸有情无自他性,但以无性为自性故。我成佛已通达有情,皆以无性为自性已,能立三聚有情差别,随其所应方便教导,令获殊胜利益安乐。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨依无性为自性法,起四静虑,发五神通,证得无上正等菩提,安立三聚有情差别,随其所应方便教导,令获殊胜利乐事者,云何菩萨摩诃萨于无性为自性法中,有渐次业、渐次学、渐次行,由此渐次业、渐次学、渐次行故,证得无上正等菩提?”

  佛言:“善现!诸菩萨摩诃萨最初从佛世尊所闻,若从已多供养诸佛菩萨摩诃萨所闻,若从独觉所闻,若从阿罗汉所闻,若从不还、一来、预流所闻:‘诸佛世尊以无性为自性,究竟证得以无性为自性法故名佛世尊。诸菩萨摩诃萨亦以无性为自性,渐次证得以无性为自性法故名菩萨摩诃萨。一切独觉亦以无性为自性,渐次证得以无性为自性法故名为独觉。诸阿罗汉亦以无性为自性,渐次证得以无性为自性法故名阿罗汉。一切不还、一来、预流亦以无性为自性,渐次证得以无性为自性法故名为不还、一来、预流。诸贤善士亦以无性为自性,决定信解以无性为自性法故名贤善士。诸余有情、一切行、一切法皆以无性为自性,乃至无有如毛端量若行若法,实有自性而可得者。’是菩萨摩诃萨闻此事已,作是思惟:‘若一切有情、一切行、一切法皆以无性为自性,证得信解以无性为自性法故名佛、菩萨、独觉、声闻、贤善士者,我于无上正等菩提,若当证得、若不证得,一切有情、一切行、一切法常以无性为自性故,我定应发趣无上正等菩提,得菩提已,若诸有情行有想者,方便安立令住无想。’

  “善现!是菩萨摩诃萨既思惟已,发趣无上正等菩提,为普救度诸有情故,作渐次业、修渐次学、行渐次行。如过去世诸菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提,先修渐次业、学、行故,证得无上正等菩提,是菩萨摩诃萨亦复如是,先应修行布施波罗蜜多,次应修行净戒波罗蜜多,次应修行安忍波罗蜜多,次应修行精进波罗蜜多,次应修行静虑波罗蜜多,后应修行般若波罗蜜多。

  “善现!是菩萨摩诃萨从初发心修行布施波罗蜜多时,应自行布施波罗蜜多,亦劝他行布施波罗蜜多,称扬显示布施波罗蜜多功德,欢喜赞叹行布施波罗蜜多者。由此因缘布施圆满,生天人中得大财位,常行布施离悭吝心,随诸有情,须食施食,须饮施饮,须衣施衣,须乘施乘,须香华施香华,须璎珞施璎珞,须房舍施房舍,须卧具施卧具,须灯明施灯明,须财宝施财宝,须僮仆施僮仆,随余所须种种资具皆悉施与。是菩萨摩诃萨由布施故受持戒蕴,生天人中得大尊贵,由施、戒故复得定蕴,由施、戒、定故复得慧蕴,由施、戒、定、慧故复得解脱蕴,由施、戒、定、慧、解脱故复得解脱智见蕴,由施、戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴圆满故超诸声闻及独觉地,趣入菩萨正性离生;入菩萨正性离生位已,便能严净佛土成熟有情;严净佛土成熟有情得圆满已,便能证得无上正等菩提;证得无上正等菩提已,便能转正法轮,由转正法轮故,安立有情于三乘法;有情安住三乘法已,解脱生死证得涅槃。善现!是菩萨摩诃萨由布施故,虽能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行,而观一切都不可得。何以故?以一切法自性无故。

  “复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修行净戒波罗蜜多时,应自行净戒波罗蜜多,亦劝他行净戒波罗蜜多,称扬显示净戒波罗蜜多功德,欢喜赞叹行净戒波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨由此因缘戒蕴清净,生天人中得大尊贵,施贫穷者种种财物,既行施已,安住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴。由戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴清净故超诸声闻及独觉地,趣入菩萨正性离生;入菩萨正性离生位已,便能严净佛土、成熟有情;严净佛土、成熟有情得圆满已,便能证得无上正等菩提;证得无上正等菩提已,便能转正法轮;由转正法轮故,安立有情于三乘法;有情安住三乘法已,解脱生死证得涅槃。善现!是菩萨摩诃萨由净戒故,虽能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行,而观一切都不可得。何以故?以一切法自性无故。

  “复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修行安忍波罗蜜多时,应自行安忍波罗蜜多,亦劝他行安忍波罗蜜多,称扬显示安忍波罗蜜多功德,欢喜赞叹行安忍波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨行安忍时,能以财物施诸有情皆令满足;既行施已,安住戒蕴,安住安忍,安住定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴。由戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴清净故,超诸声闻及独觉地,趣入菩萨正性离生;入菩萨正性离生位已,便能严净佛土、成熟有情;严净佛土、成熟有情得圆满已,便能证得无上正等菩提;证得无上正等菩提已,便能转正法轮;由转正法轮故,安立有情于三乘法;有情安住三乘法已,解脱生死证得涅槃。善现!是菩萨摩诃萨由安忍故,虽能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行,而观一切都不可得。何以故?以一切法自性无故。

  “复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修行精进波罗蜜多时,应自于诸善法发勤精进波罗蜜多,亦劝他于诸善法,发勤精进波罗蜜多,称扬显示于诸善法,发勤精进波罗蜜多功德,欢喜赞叹于诸善法,发勤精进波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨行精进时,能以财物施诸有情皆令满足;既行施已,安住戒蕴,安住安忍,安住精进,安住定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴。由戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴清净故,超诸声闻及独觉地,趣入菩萨正性离生;入菩萨正性离生位已,便能严净佛土、成熟有情;严净佛土、成熟有情得圆满已,便能证得无上正等菩提;证得无上正等菩提已,便能转正法轮;由转正法轮故,安立有情于三乘法;有情安住三乘法已,解脱生死证得涅槃。善现!是菩萨摩诃萨由精进故,虽能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行,而观一切都不可得。何以故?以一切法自性无故。

  “复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修行静虑波罗蜜多时,应自入四静虑、四无量、四无色定,亦劝他入四静虑、四无量、四无色定,称扬显示入四静虑、四无量、四无色定功德,欢喜赞叹入四静虑、四无量、四无色定者。是菩萨摩诃萨安住四静虑、四无量、四无色定,能以财物施诸有情皆令满足;既行施已,安住戒蕴,安住安忍,安住精进,安住定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴。由戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴清净故,超诸声闻及独觉地,趣入菩萨正性离生;入菩萨正性离生位已,便能严净佛土、成熟有情;严净佛土、成熟有情得圆满已,便能证得无上正等菩提;证得无上正等菩提已,便能转正法轮;由转正法轮故,安立有情于三乘法;有情安住三乘法已,解脱生死证得涅槃。善现!是菩萨摩诃萨由静虑故,虽能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行,而观一切都不可得。何以故?以一切法自性无故。

  “复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时,施诸有情种种财物,安住戒蕴,安住安忍,安住精进,安住定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,自行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦劝他行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,称扬显示布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多功德,欢喜赞叹行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨由布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多方便善巧力故,超诸声闻及独觉地,趣入菩萨正性离生;入菩萨正性离生位已,便能严净佛土、成熟有情;严净佛土、成熟有情得圆满已,便能证得无上正等菩提;证得无上正等菩提已,便能转正法轮;由转正法轮故,安立有情于三乘法;有情安住三乘法已,解脱生死证得涅槃。善现!是菩萨摩诃萨由般若故,虽能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行,而观一切都不可得。何以故?以一切法自性无故。善现!是为菩萨摩诃萨依行六种波罗蜜多作渐次业、修渐次学、行渐次行。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨作渐次业、修渐次学、行渐次行时,从初发心以一切智智相应作意,信解诸法皆以无性为其自性,先应修佛随念,次应修法随念,次应修僧随念,次应修戒随念,次应修舍随念,后应修天随念。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修佛随念?善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应以色思惟如来、应、正等觉,不应以受、想、行、识思惟如来、应、正等觉。何以故?善现!色无自性,受、想、行、识无自性;若法无自性则无所有,若无所有则不可念。所以者何?善现!若无念、无思惟是为佛随念。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨不应以三十二大士相思惟如来、应、正等觉,不应以真金色身思惟如来、应、正等觉,不应以身有常光面各一寻思惟如来、应、正等觉,不应以八十随好思惟如来、应、正等觉。何以故?善现!如是相好金光色身都无自性,若法无自性则无所有,若无所有则不可念。所以者何?善现!若无念、无思惟是为佛随念。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨不应以戒蕴思惟如来、应、正等觉,不应以定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴思惟如来、应、正等觉。何以故?善现!如是诸蕴皆无自性,若法无自性则无所有,若无所有则不可念。所以者何?善现!若无念、无思惟是为佛随念。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨不应以五眼、六神通思惟如来、应、正等觉,不应以佛十力四无所畏、四无碍解、十八佛不共法思惟如来、应、正等觉,不应以大慈、大悲、大喜、大舍思惟如来、应、正等觉,不应以无忘失法、恒住舍性思惟如来、应、正等觉,不应以一切智、道相智、一切相智思惟如来、应、正等觉。何以故?善现!如是诸法皆无自性,若法无自性则无所有,若无所有则不可念。所以者何?善现!若无念、无思惟是为佛随念。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨不应以缘起之法思惟如来、应、正等觉。何以故?善现!缘起之法都无自性,若法无自性则无所有,若无所有则不可念。所以者何?善现!若无念、无思惟是为佛随念。善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是修佛随念,若如是修佛随念,是为菩萨摩诃萨作渐次业、修渐次学、行渐次行。

  “善现!是菩萨摩诃萨如是作渐次业、修渐次学、行渐次行时,则能圆满四念住,亦能圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;则能圆满空解脱门,亦能圆满无相、无愿解脱门;则能圆满初静虑,亦能圆满第二、第三、第四静虑;则能圆满慈无量,亦能圆满悲、喜、舍无量;则能圆满空无边处定,亦能圆满识无边处、无所有处、非想非非想处定;则能圆满八解脱,亦能圆满八胜处、九次第定、十遍处;则能圆满一切三摩地门,亦能圆满一切陀罗尼门;则能圆满布施波罗蜜多,亦能圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;则能圆满内空,亦能圆满外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;则能圆满真如,亦能圆满法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;则能圆满五眼,亦能圆满六神通;则能圆满佛十力,亦能圆满四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;则能圆满大慈,亦能圆满大悲、大喜、大舍;则能圆满无忘失法,亦能圆满恒住舍性;则能圆满一切智,亦能圆满道相智、一切相智,由此证得一切智智。善现!是菩萨摩诃萨以无性为自性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想亦复无无想。善现!菩萨摩诃萨应如是修佛随念,谓于其中尚无少念,况有念佛!

  大般若波罗蜜多经卷第三百七十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百七十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分三渐次品第六十五之二

  “善现!云何菩萨摩诃萨修法随念?善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应思惟善法,不应思惟不善法,不应思惟无记法;不应思惟世间法,不应思惟出世间法;不应思惟有爱染法,不应思惟无爱染法;不应思惟有诤法,不应思惟无诤法;不应思惟圣法,不应思惟非圣法;不应思惟有漏法,不应思惟无漏法;不应思惟欲界系法,不应思惟色界系法,不应思惟无色界系法;不应思惟有堕法,不应思惟无堕法;不应思惟有为法,不应思惟无为法。何以故?善现!如是诸法皆无自性,若法无自性则无所有,若无所有则不可念。所以者何?善现!若无念、无思惟是为法随念。善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是修法随念,若如是修法随念,是为菩萨摩诃萨作渐次业、修渐次学、行渐次行。

  “善现!是菩萨摩诃萨如是作渐次业、修渐次学、行渐次行时,则能圆满四念住,亦能圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;则能圆满空解脱门,亦能圆满无相、无愿解脱门;则能圆满四静虑,亦能圆满四无量、四无色定;则能圆满八解脱,亦能圆满八胜处、九次第定、十遍处;则能圆满一切三摩地门,亦能圆满一切陀罗尼门;则能圆满布施波罗蜜多,亦能圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;则能圆满内空,亦能圆满外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;则能圆满真如,亦能圆满法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;则能圆满五眼,亦能圆满六神通;则能圆满佛十力,亦能圆满四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;则能圆满大慈,亦能圆满大悲、大喜、大舍;则能圆满无忘失法,亦能圆满恒住舍性;则能圆满一切智,亦能圆满道相智、一切相智,由此证得一切智智。

  “善现!是菩萨摩诃萨以无性为自性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想亦复无无想。善现!菩萨摩诃萨应如是修法随念,谓于其中尚无少念况有念法!

  “善现!云何菩萨摩诃萨修僧随念?善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应作是念:‘佛弟子众具净戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,四双八只补特伽罗,一切皆是无性所显,皆以无性为其自性,由是因缘不应思惟。’何以故?善现!佛弟子众皆无自性,若法无自性则无所有,若无所有则不可念。所以者何?善现!若无念、无思惟是为僧随念。善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是修僧随念,若如是修僧随念,是为菩萨摩诃萨作渐次业、修渐次学、行渐次行。

  “善现!是菩萨摩诃萨如是作渐次业、修渐次学、行渐次行时,则能圆满四念住,亦能圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;则能圆满空解脱门,亦能圆满无相、无愿解脱门;则能圆满四静虑,亦能圆满四无量、四无色定;则能圆满八解脱,亦能圆满八胜处、九次第定、十遍处;则能圆满一切三摩地门,亦能圆满一切陀罗尼门;则能圆满布施波罗蜜多,亦能圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;则能圆满内空,亦能圆满外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;则能圆满真如,亦能圆满法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;则能圆满五眼,亦能圆满六神通;则能圆满佛十力,亦能圆满四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;则能圆满大慈,亦能圆满大悲、大喜、大舍;则能圆满无忘失法,亦能圆满恒住舍性;则能圆满一切智,亦能圆满道相智、一切相智,由此证得一切智智。

  “善现!是菩萨摩诃萨以无性为自性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想亦复无无想。善现!菩萨摩诃萨应如是修僧随念,谓于其中尚无少念况有念僧!

  “善现!云何菩萨摩诃萨修戒随念?善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,从初发心乃至安坐妙菩提座,恒住净戒无缺无隙、无瑕无秽,无所取着,应受供养,智者所赞,妙善受持,妙善究竟,随顺胜定思惟此戒以无性为自性,由是因缘不应思惟。何以故?善现!如是净戒都无自性,若法无自性则无所有,若无所有则不可念。所以者何?善现!若无念、无思惟是为戒随念。善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是修戒随念,若如是修戒随念,是为菩萨摩诃萨作渐次业、修渐次学、行渐次行。

  “善现!是菩萨摩诃萨如是作渐次业、修渐次学、行渐次行时,则能圆满四念住,亦能圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;则能圆满空解脱门,亦能圆满无相、无愿解脱门;则能圆满四静虑,亦能圆满四无量、四无色定;则能圆满八解脱,亦能圆满八胜处、九次第定、十遍处;则能圆满一切三摩地门,亦能圆满一切陀罗尼门;则能圆满布施波罗蜜多,亦能圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;则能圆满内空,亦能圆满外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;则能圆满真如,亦能圆满法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;则能圆满五眼,亦能圆满六神通;则能圆满佛十力,亦能圆满四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;则能圆满大慈,亦能圆满大悲、大喜、大舍;则能圆满无忘失法,亦能圆满恒住舍性;则能圆满一切智,亦能圆满道相智、一切相智,由此证得一切智智。

  “善现!是菩萨摩诃萨以无性为自性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想亦复无无想。善现!菩萨摩诃萨应如是修戒随念,谓于其中尚无少念况有念戒!

  “善现!云何菩萨摩诃萨修舍随念?善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无性为自性方便力故,修舍随念,若舍财、若舍法俱不起心:‘我施、我不施,我舍、我不舍。’若舍所有身分支节亦不起心:‘我施、我不施,我舍、我不舍。’亦不思惟所舍、所与及舍施福。何以故?善现!如是诸法皆无自性,若法无自性则无所有,若无所有则不可念。所以者何?善现!若无念、无思惟是为舍随念。善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是修舍随念,若如是修舍随念,是为菩萨摩诃萨作渐次业、修渐次学、行渐次行。

  “善现!是菩萨摩诃萨如是作渐次业、修渐次学、行渐次行时,则能圆满四念住,亦能圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;则能圆满空解脱门,亦能圆满无相、无愿解脱门;则能圆满四静虑,亦能圆满四无量、四无色定;则能圆满八解脱,亦能圆满八胜处、九次第定、十遍处;则能圆满一切三摩地门,亦能圆满一切陀罗尼门;则能圆满布施波罗蜜多,亦能圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;则能圆满内空,亦能圆满外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;则能圆满真如,亦能圆满法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;则能圆满五眼,亦能圆满六神通;则能圆满佛十力,亦能圆满四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;则能圆满大慈,亦能圆满大悲、大喜、大舍;则能圆满无忘失法,亦能圆满恒住舍性;则能圆满一切智,亦能圆满道相智、一切相智,由此证得一切智智。

  “善现!是菩萨摩诃萨以无性为自性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想亦复无无想。善现!菩萨摩诃萨应如是修舍随念,谓于其中尚无少念况有念舍!

  “善现!云何菩萨摩诃萨修天随念?善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无性为自性方便力故,修天随念。观预流等,虽生四大王众天、或三十三天、或夜摩天、或睹史多天、或乐变化天、或他化自在天,而不可得、不应思惟。观不还等,虽生色界天或无色界天,而不可得、不应思惟。何以故?善现!如是诸天皆无自性,若法无自性则无所有,若无所有则不可念。所以者何?善现!若无念、无思惟是为天随念。善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是修天随念,若如是修天随念,是为菩萨摩诃萨作渐次业、修渐次学、行渐次行。

  “善现!是菩萨摩诃萨如是作渐次业、修渐次学、行渐次行时,则能圆满四念住,亦能圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;则能圆满空解脱门,亦能圆满无相、无愿解脱门;则能圆满四静虑,亦能圆满四无量、四无色定;则能圆满八解脱,亦能圆满八胜处、九次第定、十遍处;则能圆满一切三摩地门,亦能圆满一切陀罗尼门;则能圆满布施波罗蜜多,亦能圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;则能圆满内空,亦能圆满外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;则能圆满真如,亦能圆满法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;则能圆满五眼,亦能圆满六神通;则能圆满佛十力,亦能圆满四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;则能圆满大慈,亦能圆满大悲、大喜、大舍;则能圆满无忘失法,亦能圆满恒住舍性;则能圆满一切智,亦能圆满道相智、一切相智,由此证得一切智智。

  “善现!是菩萨摩诃萨以无性为自性方便力故,觉一切法皆无自性,其中无有想亦复无无想。善现!菩萨摩诃萨应如是修天随念,谓于其中尚无少念况有念天!善现!是为菩萨摩诃萨依修六随念作渐次业、修渐次学、行渐次行。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满作渐次业、修渐次学、行渐次行,以无性为自性方便力故,应学内空,应学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以无性为自性方便力故,应学真如,应学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以无性为自性方便力故,应学四念住,应学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以无性为自性方便力故,应学苦圣谛,应学集、灭、道圣谛;以无性为自性方便力故,应学四静虑,应学四无量、四无色定;以无性为自性方便力故,应学八解脱、应学八胜处、九次第定、十遍处;以无性为自性方便力故,应学空解脱门,应学无相、无愿解脱门;以无性为自性方便力故,应学布施波罗蜜多,应学净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、愿、力、智波罗蜜多;以无性为自性方便力故,应学极喜地,应学离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;以无性为自性方便力故,应学五眼,应学六神通;以无性为自性方便力故,应学佛十力,应学四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;以无性为自性方便力故,应学大慈,应学大悲、大喜、大舍;以无性为自性方便力故,应学无忘失法,应学恒住舍性;以无性为自性方便力故,应学一切智,应学道相智、一切相智;以无性为自性方便力故,应学一切三摩地门,应学一切陀罗尼门。

  “善现!是菩萨摩诃萨如是修学菩提道时,觉一切法皆以无性为其自性,于中尚无少念可得,况有念色,念受、想、行、识!况有念眼处,念耳、鼻、舌、身、意处!况有念色处,念声、香、味、触、法处!况有念眼界,念耳、鼻、舌、身、意界!况有念色界,念声、香、味、触、法界!况有念眼识界,念耳、鼻、舌、身、意识界!况有念眼触,念耳、鼻、舌、身、意触!况有念眼触为缘所生诸受,念耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受!况有念地界,念水、火、风、空、识界!况有念因缘,念等无间缘、所缘缘、增上缘!况有念无明,念行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼!况有念布施波罗蜜多,念净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多!况有念内空,念外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空!况有念四念住,念四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支!况有念苦圣谛,念集、灭、道圣谛!况有念四静虑,念四无量、四无色定!况有念八解脱,念八胜处、九次第定、十遍处!况有念一切三摩地门,念一切陀罗尼门!况有念空解脱门,念无相、无愿解脱门!况有念极喜地,念离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地!况有念五眼,念六神通!况有念佛十力,念四无所畏、四无碍解、十八佛不共法!况有念大慈,念大悲、大喜、大舍!况有念无忘失法,念恒住舍性!况有念一切智,念道相智、一切相智!况有念预流果,念一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提!况有念一切菩萨摩诃萨行,念诸佛无上正等菩提!如是诸念及所念法,若少有实无有是处。

  “善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,虽作渐次业、修渐次学、行渐次行,而于其中所有一切心所行业、心所行学、心所行行皆悉不转,以一切法皆以无性为自性故。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆以无性为自性者,则应无色,亦无受、想、行、识;应无眼处,亦无耳、鼻、舌、身、意处;应无色处,亦无声、香、味、触、法处;应无眼界,亦无耳、鼻、舌、身、意界;应无色界,亦无声、香、味、触、法界;应无眼识界,亦无耳、鼻、舌、身、意识界;应无眼触,亦无耳、鼻、舌、身、意触;应无眼触为缘所生诸受,亦无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;应无地界,亦无水、火、风、空、识界;应无因缘,亦无等无间缘、所缘缘、增上缘;应无无明,亦无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;应无布施波罗蜜多,亦无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;应无内空,亦无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;应无四念住,亦无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;应无苦圣谛,亦无集、灭、道圣谛;应无四静虑,亦无四无量、四无色定;应无八解脱,亦无八胜处、九次第定、十遍处;应无一切三摩地门,亦无一切陀罗尼门;应无空解脱门,亦无无相、无愿解脱门;应无极喜地,亦无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;应无五眼,亦无六神通;应无佛十力,亦无四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;应无大慈,亦无大悲、大喜、大舍;应无无忘失法,亦无恒住舍性;应无一切智,亦无道相智、一切相智;应无预流果,亦无一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;应无一切菩萨摩诃萨行,亦无诸佛无上正等菩提;应无佛,亦无法、僧;应无道,亦无果;应无杂染,亦无清净;应无行,亦无得、无现观,乃至一切法皆应是无。”

  佛言:“善现!于汝意云何?于一切法皆以无性为自性中,有性、无性为可得不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!于一切法皆以无性为自性中,有性、无性俱不可得。”

  佛言:“善现!若一切法皆以无性为自性中,有性、无性俱不可得,云何汝今可为是问:若一切法皆以无性为自性者,则应无色,亦无受、想、行、识;应无眼处,亦无耳、鼻、舌、身、意处;应无色处,亦无声、香、味、触、法处;应无眼界,亦无耳、鼻、舌、身、意界;应无色界,亦无声、香、味、触、法界;应无眼识界,亦无耳、鼻、舌、身、意识界;应无眼触,亦无耳、鼻、舌、身、意触;应无眼触为缘所生诸受,亦无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;应无地界,亦无水、火、风、空、识界;应无因缘,亦无等无间缘、所缘缘、增上缘;应无无明,亦无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;应无布施波罗蜜多,亦无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;应无内空,亦无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;应无四念住,亦无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;应无苦圣谛,亦无集、灭、道圣谛;应无四静虑,亦无四无量、四无色定;应无八解脱,亦无八胜处、九次第定、十遍处;应无一切三摩地门,亦无一切陀罗尼门;应无空解脱门,亦无无相、无愿解脱门;应无极喜地,亦无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;应无五眼,亦无六神通;应无佛十力,亦无四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;应无大慈,亦无大悲、大喜、大舍;应无无忘失法,亦无恒住舍性;应无一切智,亦无道相智、一切相智;应无预流果,亦无一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;应无一切菩萨摩诃萨行,亦无诸佛无上正等菩提;应无佛,亦无法、僧;应无道,亦无果;应无杂染,亦无清净;应无行,亦无得、无现观,乃至一切法皆应是无?”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!我于是法无惑无疑,然当来世有苾刍等或求声闻乘、或求独觉乘、或求菩萨摩诃萨乘,彼作是说:‘佛说一切法皆以无性为其自性,若一切法皆以无性为自性者,谁染?谁净?谁缚?谁解?’彼于染、净及于缚、解不了知故,破戒、破见、破威仪、破净命,由破戒、见、威仪、净命,当堕地狱、傍生、鬼界受诸剧苦,轮回生死难得解脱。我观未来当有如是可怖畏事,故问如来、应、正等觉如是深义,然我于此无惑无疑。”

  佛言:“善现!善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。于一切法皆以无性为自性中,有性无性俱不可得,不应于此执有无性。”

  初分无相无得品第六十六之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆以无性为自性者,菩萨摩诃萨见何等义,为欲利乐诸有情故,求趣无上正等菩提?”

  佛言:“善现!以一切法皆以无性为自性故,菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故,求趣无上正等菩提。何以故?善现!诸有情类具断、常见,住有所得难可调伏,愚痴颠倒难可解脱。善现!住有所得者由有所得想,无得、无现观,亦无无上正等菩提。”

  具寿善现白佛言:“世尊!无所得者为有得、有现观、有无上正等菩提不?”

  佛言:“善现!若无所得即是得、即是现观、即是无上正等菩提,以不坏法界故。善现!若有于是无所得中欲有所得,欲得现观,欲得无上正等菩提,当知彼为欲坏法界。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若无所得即是得、即是现观、即是无上正等菩提,无所得中无得、无现观,亦无无上正等菩提者,云何得有菩萨摩诃萨极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地?云何得有菩萨摩诃萨无生法忍?云何得有异熟生神通?云何得有异熟生布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?云何得有菩萨摩诃萨安住如是异熟生法,成熟有情、严净佛土,于诸佛所恭敬供养上妙饮食、衣服、华鬘、涂散等香、车乘、璎珞、宝幢、幡盖、房舍、卧具、伎乐、灯明,及余种种人天资具所获善根,乃至无上正等菩提与果无尽,展转乃至般涅槃后,自设利罗及诸弟子,犹得种种供养恭敬,善根势力仍未灭尽?”

  佛言:“善现!以一切法无所得故,得有菩萨摩诃萨极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,即由此故得有菩萨摩诃萨无生法忍,即由此故得有异熟生神通,即由此故得有异熟生布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。即由此故得有菩萨摩诃萨安住如是异熟生法,成熟有情、严净佛土,于诸佛所恭敬供养上妙饮食、衣服、华鬘、涂散等香、车乘、璎珞、宝幢、幡盖、房舍、卧具、伎乐、灯明,及余种种人天资具,乃至无上正等菩提,所获善根与果无尽,展转乃至般涅槃后,自设利罗及诸弟子,犹得种种供养恭敬,善根势力仍未灭尽。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆无所得,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及诸神通有何差别?”

  佛言:“善现!无所得者,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及诸神通皆无差别。为欲令彼有所得者离染着故,方便宣说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及诸神通有差别相。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!何因缘故无所得者,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及诸神通皆无差别?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不得布施,不得施者,不得受者,不得所施而行布施,不得净戒而护净戒,不得安忍而修安忍,不得精进而修精进,不得静虑而修静虑,不得般若而修般若,不得神通而修神通;不得四念住而修四念住,不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不得空解脱门而修空解脱门,不得无相、无愿解脱门而修无相、无愿解脱门;不得四静虑而修四静虑,不得四无量、四无色定而修四无量、四无色定;不得八解脱而修八解脱,不得八胜处、九次第定、十遍处而修八胜处、九次第定、十遍处;不得一切三摩地门而修一切三摩地门,不得一切陀罗尼门而修一切陀罗尼门;不得菩萨十地而修菩萨十地;不得五眼而修五眼;不得佛十力而修佛十力,不得四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;不得大慈而修大慈,不得大悲、大喜、大舍而修大悲、大喜、大舍;不得无忘失法而修无忘失法,不得恒住舍性而修恒住舍性;不得一切智而修一切智,不得道相智、一切相智而修道相智、一切相智;不得有情而成熟有情,不得佛土而严净佛土;不得一切佛法而证无上正等菩提。

  “善现!菩萨摩诃萨应行如是无所得般若波罗蜜多。善现!若菩萨摩诃萨能行如是无所得般若波罗蜜多,一切恶魔及彼眷属皆不能坏。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,一心具摄布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦能具摄四静虑、四无量、四无色定,亦能具摄四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦能具摄空、无相、无愿解脱门,亦能具摄苦、集、灭、道圣谛,亦能具摄八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦能具摄一切三摩地门、一切陀罗尼门,亦能具摄内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦能具摄真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦能具摄五眼、六神通,亦能具摄佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦能具摄大慈、大悲、大喜、大舍,亦能具摄无忘失法、恒住舍性,亦能具摄一切智、道相智、一切相智,亦能具摄三十二大士相、八十随好?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所行布施波罗蜜多,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修四静虑,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所修四无量、四无色定,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修四念住,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修空解脱门,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所修无相、无愿解脱门,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。所住苦圣谛,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所住集、灭、道圣谛,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修八解脱,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所修八胜处、九次第定、十遍处,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修一切三摩地门,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所修一切陀罗尼门,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。

  大般若波罗蜜多经卷第三百七十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百七十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无相无得品第六十六之二

  “所住内空,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。所住真如,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修五眼,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所修六神通,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修佛十力,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修大慈,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所修大悲、大喜、大舍,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修无忘失法,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所修恒住舍性,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。所修一切智,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所修道相智、一切相智,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。所引三十二大士相,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受;所引八十随好,不离般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多之所摄受。

  “善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,一刹那心则能具摄布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦能具摄四静虑、四无量、四无色定,亦能具摄四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦能具摄空、无相、无愿解脱门,亦能具摄苦、集、灭、道圣谛,亦能具摄八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦能具摄一切三摩地门、一切陀罗尼门,亦能具摄内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦能具摄真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦能具摄五眼、六神通,亦能具摄佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦能具摄大慈、大悲、大喜、大舍,亦能具摄无忘失法、恒住舍性,亦能具摄一切智、道相智、一切相智,亦能具摄三十二大士相、八十随好。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,诸有所作不离般若波罗蜜多,常为般若波罗蜜多所摄受故,一刹那心则能具摄布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦能具摄四静虑、四无量、四无色定,亦能具摄四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦能具摄空、无相、无愿解脱门,亦能具摄苦、集、灭、道圣谛,亦能具摄八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦能具摄一切三摩地门、一切陀罗尼门,亦能具摄内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦能具摄真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦能具摄五眼、六神通,亦能具摄佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦能具摄大慈、大悲、大喜、大舍,亦能具摄无忘失法、恒住舍性,亦能具摄一切智、道相智、一切相智,亦能具摄三十二大士相、八十随好?”

  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所行布施波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。所修四静虑,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所修四无量、四无色定,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。所修四念住,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。所修空解脱门,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所修无相、无愿解脱门,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。所住苦圣谛,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所住集、灭、道圣谛,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。所修八解脱,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所修八胜处、九次第定、十遍处,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。所修一切三摩地门,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所修一切陀罗尼门,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。所住内空,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。所住真如,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。所修五眼,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所修六神通,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。所修佛十力,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。所修大慈,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所修大悲、大喜、大舍,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。所修无忘失法,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所修恒住舍性,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。所修一切智,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所修道相智、一切相智,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。所引三十二大士相,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想;所引八十随好,皆为般若波罗蜜多所摄受故,远离二想。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,虽行布施波罗蜜多而无二想,虽行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而无二想?虽修四静虑而无二想,虽修四无量、四无色定而无二想?虽修四念住而无二想,虽修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而无二想?虽修空解脱门而无二想,虽修无相、无愿解脱门而无二想?虽住苦圣谛而无二想,虽住集、灭、道圣谛而无二想?虽修八解脱而无二想,虽修八胜处、九次第定、十遍处而无二想?虽修一切三摩地门而无二想,虽修一切陀罗尼门而无二想?虽住内空而无二想,虽住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而无二想?虽住真如而无二想,虽住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而无二想?虽修五眼而无二想,虽修六神通而无二想?虽修佛十力而无二想,虽修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而无二想?虽修大慈而无二想,虽修大悲、大喜、大舍而无二想?虽修无忘失法而无二想,虽修恒住舍性而无二想?虽修一切智而无二想,虽修道相智、一切相智而无二想?虽引三十二大士相而无二想,虽引八十随好而无二想?”

  佛告善现:“菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满布施波罗蜜多故,即于布施波罗蜜多中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而行布施,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而行布施,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而行布施,摄受一切空、无相、无愿解脱门而行布施,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而行布施,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而行布施,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而行布施,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而行布施,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而行布施,摄受一切五眼、六神通而行布施,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而行布施,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而行布施,摄受一切无忘失法、恒住舍性而行布施,摄受一切一切智、道相智、一切相智而行布施,摄受一切三十二大士相、八十随好而行布施,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,即于净戒乃至般若波罗蜜多中,摄受一切布施乃至般若波罗蜜多而行净戒乃至般若波罗蜜多,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而行净戒乃至般若波罗蜜多,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而行净戒乃至般若波罗蜜多,摄受一切空、无相、无愿解脱门而行净戒乃至般若波罗蜜多,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而行净戒乃至般若波罗蜜多,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而行净戒乃至般若波罗蜜多,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而行净戒乃至般若波罗蜜多,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而行净戒乃至般若波罗蜜多,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而行净戒乃至般若波罗蜜多,摄受一切五眼、六神通而行净戒乃至般若波罗蜜多,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而行净戒乃至般若波罗蜜多,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而行净戒乃至般若波罗蜜多,摄受一切无忘失法、恒住舍性而行净戒乃至般若波罗蜜多,摄受一切一切智、道相智、一切相智而行净戒乃至般若波罗蜜多,摄受一切三十二大士相、八十随好而行净戒乃至般若波罗蜜多,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满四静虑故,即于四静虑中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修四静虑,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修四静虑,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修四静虑,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修四静虑,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修四静虑,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修四静虑,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修四静虑,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修四静虑,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修四静虑,摄受一切五眼、六神通而修四静虑,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修四静虑,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修四静虑,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修四静虑,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修四静虑,摄受一切三十二大士相、八十随好而修四静虑,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满四无量、四无色定故,即于四无量、四无色定中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修四无量、四无色定,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修四无量、四无色定,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修四无量、四无色定,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修四无量、四无色定,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修四无量、四无色定,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修四无量、四无色定,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修四无量、四无色定,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修四无量、四无色定,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修四无量、四无色定,摄受一切五眼、六神通而修四无量、四无色定,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修四无量、四无色定,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修四无量、四无色定,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修四无量、四无色定,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修四无量、四无色定,摄受一切三十二大士相、八十随好而修四无量、四无色定,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满四念住故,即于四念住中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修四念住,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修四念住,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修四念住,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修四念住,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修四念住,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修四念住,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修四念住,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修四念住,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修四念住,摄受一切五眼、六神通而修四念住,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修四念住,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修四念住,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修四念住,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修四念住,摄受一切三十二大士相、八十随好而修四念住,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,即于四正断乃至八圣道支中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修四正断乃至八圣道支,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修四正断乃至八圣道支,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修四正断乃至八圣道支,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修四正断乃至八圣道支,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修四正断乃至八圣道支,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修四正断乃至八圣道支,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修四正断乃至八圣道支,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修四正断乃至八圣道支,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修四正断乃至八圣道支,摄受一切五眼、六神通而修四正断乃至八圣道支,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修四正断乃至八圣道支,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修四正断乃至八圣道支,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修四正断乃至八圣道支,摄受一切三十二大士相、八十随好而修四正断乃至八圣道支,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满空解脱门故,即于空解脱门中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修空解脱门,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修空解脱门,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修空解脱门,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修空解脱门,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修空解脱门,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修空解脱门,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修空解脱门,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修空解脱门,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修空解脱门,摄受一切五眼、六神通而修空解脱门,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修空解脱门,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修空解脱门,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修空解脱门,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修空解脱门,摄受一切三十二大士相、八十随好而修空解脱门,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满无相、无愿解脱门故,即于无相、无愿解脱门中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修无相、无愿解脱门,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修无相、无愿解脱门,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修无相、无愿解脱门,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修无相、无愿解脱门,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修无相、无愿解脱门,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修无相、无愿解脱门,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修无相、无愿解脱门,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修无相、无愿解脱门,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修无相、无愿解脱门,摄受一切五眼、六神通而修无相、无愿解脱门,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修无相、无愿解脱门,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修无相、无愿解脱门,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修无相、无愿解脱门,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修无相、无愿解脱门,摄受一切三十二大士相、八十随好而修无相、无愿解脱门,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满苦圣谛故,即于苦圣谛中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而住苦圣谛,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而住苦圣谛,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而住苦圣谛,摄受一切空、无相、无愿解脱门而住苦圣谛,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而住苦圣谛,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而住苦圣谛,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而住苦圣谛,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而住苦圣谛,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而住苦圣谛,摄受一切五眼、六神通而住苦圣谛,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而住苦圣谛,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而住苦圣谛,摄受一切无忘失法、恒住舍性而住苦圣谛,摄受一切一切智、道相智、一切相智而住苦圣谛,摄受一切三十二大士相、八十随好而住苦圣谛,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满集、灭、道圣谛故,即于集、灭、道圣谛中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而住集、灭、道圣谛,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而住集、灭、道圣谛,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而住集、灭、道圣谛,摄受一切空、无相、无愿解脱门而住集、灭、道圣谛,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而住集、灭、道圣谛,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而住集、灭、道圣谛,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而住集、灭、道圣谛,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而住集、灭、道圣谛,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而住集、灭、道圣谛,摄受一切五眼、六神通而住集、灭、道圣谛,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而住集、灭、道圣谛,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而住集、灭、道圣谛,摄受一切无忘失法、恒住舍性而住集、灭、道圣谛,摄受一切一切智、道相智、一切相智而住集、灭、道圣谛,摄受一切三十二大士相、八十随好而住集、灭、道圣谛,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满八解脱故,即于八解脱中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修八解脱,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修八解脱,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修八解脱,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修八解脱,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修八解脱,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修八解脱,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修八解脱,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修八解脱,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修八解脱,摄受一切五眼、六神通而修八解脱,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修八解脱,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修八解脱,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修八解脱,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修八解脱,摄受一切三十二大士相、八十随好而修八解脱,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满八胜处、九次第定、十遍处故,即于八胜处、九次第定、十遍处中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切五眼、六神通而修八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切三十二大士相、八十随好而修八胜处、九次第定、十遍处,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满一切三摩地门故,即于一切三摩地门中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修一切三摩地门,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修一切三摩地门,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修一切三摩地门,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修一切三摩地门,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修一切三摩地门,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修一切三摩地门,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修一切三摩地门,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修一切三摩地门,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修一切三摩地门,摄受一切五眼、六神通而修一切三摩地门,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修一切三摩地门,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修一切三摩地门,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修一切三摩地门,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修一切三摩地门,摄受一切三十二大士相、八十随好而修一切三摩地门,由是因缘而无二想。

  大般若波罗蜜多经卷第三百七十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百七十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无相无得品第六十六之三

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满一切陀罗尼门故,即于一切陀罗尼门中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修一切陀罗尼门,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修一切陀罗尼门,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修一切陀罗尼门,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修一切陀罗尼门,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修一切陀罗尼门,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修一切陀罗尼门,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修一切陀罗尼门,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修一切陀罗尼门,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修一切陀罗尼门,摄受一切五眼、六神通而修一切陀罗尼门,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修一切陀罗尼门,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修一切陀罗尼门,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修一切陀罗尼门,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修一切陀罗尼门,摄受一切三十二大士相、八十随好而修一切陀罗尼门,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满内空故,即于内空中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而住内空,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而住内空,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而住内空,摄受一切空、无相、无愿解脱门而住内空,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而住内空,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而住内空,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而住内空,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而住内空,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而住内空,摄受一切五眼、六神通而住内空,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而住内空,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而住内空,摄受一切无忘失法、恒住舍性而住内空,摄受一切一切智、道相智、一切相智而住内空,摄受一切三十二大士相、八十随好而住内空,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,即于外空乃至无性自性空中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而住外空乃至无性自性空,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而住外空乃至无性自性空,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而住外空乃至无性自性空,摄受一切空、无相、无愿解脱门而住外空乃至无性自性空,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而住外空乃至无性自性空,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而住外空乃至无性自性空,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而住外空乃至无性自性空,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而住外空乃至无性自性空,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而住外空乃至无性自性空,摄受一切五眼、六神通而住外空乃至无性自性空,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而住外空乃至无性自性空,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而住外空乃至无性自性空,摄受一切无忘失法、恒住舍性而住外空乃至无性自性空,摄受一切一切智、道相智、一切相智而住外空乃至无性自性空,摄受一切三十二大士相、八十随好而住外空乃至无性自性空,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满真如故,即于真如中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而住真如,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而住真如,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而住真如,摄受一切空、无相、无愿解脱门而住真如,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而住真如,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而住真如,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而住真如,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而住真如,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而住真如,摄受一切五眼、六神通而住真如,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而住真如,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而住真如,摄受一切无忘失法、恒住舍性而住真如,摄受一切一切智、道相智、一切相智而住真如,摄受一切三十二大士相、八十随好而住真如,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故,即于法界乃至不思议界中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而住法界乃至不思议界,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而住法界乃至不思议界,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而住法界乃至不思议界,摄受一切空、无相、无愿解脱门而住法界乃至不思议界,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而住法界乃至不思议界,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而住法界乃至不思议界,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而住法界乃至不思议界,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而住法界乃至不思议界,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而住法界乃至不思议界,摄受一切五眼、六神通而住法界乃至不思议界,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而住法界乃至不思议界,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而住法界乃至不思议界,摄受一切无忘失法、恒住舍性而住法界乃至不思议界,摄受一切一切智、道相智、一切相智而住法界乃至不思议界,摄受一切三十二大士相、八十随好而住法界乃至不思议界,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满五眼故即于五眼中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修五眼,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修五眼,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修五眼,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修五眼,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修五眼,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修五眼,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修五眼,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修五眼,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修五眼,摄受一切五眼、六神通而修五眼,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修五眼,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修五眼,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修五眼,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修五眼,摄受一切三十二大士相、八十随好而修五眼,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满六神通故,即于六神通中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修六神通,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修六神通,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修六神通,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修六神通,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修六神通,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修六神通,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修六神通,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修六神通,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修六神通,摄受一切五眼、六神通而修六神通,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修六神通,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修六神通,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修六神通,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修六神通,摄受一切三十二大士相、八十随好而修六神通,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满佛十力故,即于佛十力中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修佛十力,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修佛十力,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修佛十力,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修佛十力,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修佛十力,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修佛十力,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修佛十力,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修佛十力,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修佛十力,摄受一切五眼、六神通而修佛十力,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修佛十力,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修佛十力,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修佛十力,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修佛十力,摄受一切三十二大士相、八十随好而修佛十力,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满四无所畏、四无碍解、十八佛不共法故,即于四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,摄受一切五眼、六神通而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,摄受一切三十二大士相、八十随好而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满大慈故,即于大慈中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修大慈,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修大慈,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修大慈,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修大慈,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修大慈,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修大慈,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修大慈,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修大慈,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修大慈,摄受一切五眼、六神通而修大慈,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修大慈,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修大慈,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修大慈,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修大慈,摄受一切三十二大士相、八十随好而修大慈,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满大悲、大喜、大舍故,即于大悲、大喜、大舍中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修大悲、大喜、大舍,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修大悲、大喜、大舍,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修大悲、大喜、大舍,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修大悲、大喜、大舍,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修大悲、大喜、大舍,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修大悲、大喜、大舍,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修大悲、大喜、大舍,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修大悲、大喜、大舍,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修大悲、大喜、大舍,摄受一切五眼、六神通而修大悲、大喜、大舍,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修大悲、大喜、大舍,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修大悲、大喜、大舍,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修大悲、大喜、大舍,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修大悲、大喜、大舍,摄受一切三十二大士相、八十随好而修大悲、大喜、大舍,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满无忘失法故,即于无忘失法中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修无忘失法,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修无忘失法,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修无忘失法,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修无忘失法,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修无忘失法,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修无忘失法,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修无忘失法,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修无忘失法,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修无忘失法,摄受一切五眼、六神通而修无忘失法,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修无忘失法,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修无忘失法,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修无忘失法,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修无忘失法,摄受一切三十二大士相、八十随好而修无忘失法,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满恒住舍性故,即于恒住舍性中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修恒住舍性,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修恒住舍性,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修恒住舍性,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修恒住舍性,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修恒住舍性,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修恒住舍性,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修恒住舍性,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修恒住舍性,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修恒住舍性,摄受一切五眼、六神通而修恒住舍性,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修恒住舍性,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修恒住舍性,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修恒住舍性,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修恒住舍性,摄受一切三十二大士相、八十随好而修恒住舍性,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满一切智故,即于一切智中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修一切智,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修一切智,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修一切智,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修一切智,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修一切智,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修一切智,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修一切智,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修一切智,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修一切智,摄受一切五眼、六神通而修一切智,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修一切智,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修一切智,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修一切智,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修一切智,摄受一切三十二大士相、八十随好而修一切智,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满道相智、一切相智故,即于道相智、一切相智中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而修道相智、一切相智,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而修道相智、一切相智,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而修道相智、一切相智,摄受一切空、无相、无愿解脱门而修道相智、一切相智,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而修道相智、一切相智,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而修道相智、一切相智,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而修道相智、一切相智,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而修道相智、一切相智,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而修道相智、一切相智,摄受一切五眼、六神通而修道相智、一切相智,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而修道相智、一切相智,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而修道相智、一切相智,摄受一切无忘失法、恒住舍性而修道相智、一切相智,摄受一切一切智、道相智、一切相智而修道相智、一切相智,摄受一切三十二大士相、八十随好而修道相智、一切相智,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满三十二大士相故,即于三十二大士相中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而引三十二大士相,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而引三十二大士相,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而引三十二大士相,摄受一切空、无相、无愿解脱门而引三十二大士相,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而引三十二大士相,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而引三十二大士相,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而引三十二大士相,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而引三十二大士相,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而引三十二大士相,摄受一切五眼、六神通而引三十二大士相,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而引三十二大士相,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而引三十二大士相,摄受一切无忘失法、恒住舍性而引三十二大士相,摄受一切一切智、道相智、一切相智而引三十二大士相,摄受一切三十二大士相、八十随好而引三十二大士相,由是因缘而无二想。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲圆满八十随好故,即于八十随好中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而引八十随好,摄受一切四静虑、四无量、四无色定而引八十随好,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而引八十随好,摄受一切空、无相、无愿解脱门而引八十随好,摄受一切苦、集、灭、道圣谛而引八十随好,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而引八十随好,摄受一切三摩地门、陀罗尼门而引八十随好,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而引八十随好,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而引八十随好,摄受一切五眼、六神通而引八十随好,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而引八十随好,摄受一切大慈、大悲、大喜、大舍而引八十随好,摄受一切无忘失法、恒住舍性而引八十随好,摄受一切一切智、道相智、一切相智而引八十随好,摄受一切三十二大士相、八十随好而引八十随好,由是因缘而无二想。

  “复次,善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若行布施波罗蜜多时,住无漏心而行布施波罗蜜多;若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时,住无漏心而行净戒乃至般若波罗蜜多。是故,虽行布施乃至般若波罗蜜多而无二想。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若修四静虑时,住无漏心而修四静虑;若修四无量、四无色定时,住无漏心而修四无量、四无色定。是故,虽修四静虑、四无量、四无色定而无二想。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若修四念住时,住无漏心而修四念住;若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时,住无漏心而修四正断乃至八圣道支。是故,虽修四念住乃至八圣道支而无二想。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若修空解脱门时,住无漏心而修空解脱门;若修无相、无愿解脱门时,住无漏心而修无相、无愿解脱门。是故,虽修空、无相、无愿解脱门而无二想。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若住苦圣谛时,住无漏心而住苦圣谛;若住集、灭、道圣谛时,住无漏心而住集、灭、道圣谛。是故,虽住苦、集、灭、道圣谛而无二想。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若修八解脱时,住无漏心而修八解脱;若修八胜处、九次第定、十遍处时,住无漏心而修八胜处、九次第定、十遍处。是故,虽修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而无二想。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若修一切三摩地门时,住无漏心而修一切三摩地门;若修一切陀罗尼门时,住无漏心而修一切陀罗尼门。是故,虽修一切三摩地门、陀罗尼门而无二想。

  大般若波罗蜜多经卷第三百七十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百七十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无相无得品第六十六之四

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若住内空时,住无漏心而住内空;若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时,住无漏心而住外空乃至无性自性空。是故,虽住内空乃至无性自性空而无二想。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若住真如时,住无漏心而住真如;若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时,住无漏心而住法界乃至不思议界。是故,虽住真如乃至不思议界而无二想。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若修五眼时,住无漏心而修五眼;若修六神通时,住无漏心而修六神通。是故,虽修五眼、六神通而无二想。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若修佛十力时,住无漏心而修佛十力;若修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法时,住无漏心而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。是故,虽修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法而无二想。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若修大慈时,住无漏心而修大慈;若修大悲、大喜、大舍时,住无漏心而修大悲、大喜、大舍。是故,虽修大慈、大悲、大喜、大舍而无二想。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若修无忘失法时,住无漏心而修无忘失法;若修恒住舍性时,住无漏心而修恒住舍性。是故,虽修无忘失法、恒住舍性而无二想。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若修一切智时,住无漏心而修一切智;若修道相智、一切相智时,住无漏心而修道相智、一切相智。是故,虽修一切智、道相智、一切相智而无二想。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,若引三十二大士相时,住无漏心而引三十二大士相;若引八十随好时,住无漏心而引八十随好。是故,虽引三十二大士相、八十随好而无二想。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,行布施波罗蜜多时,住无漏心而行布施波罗蜜多;行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时,住无漏心而行净戒乃至般若波罗蜜多?

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,修四静虑时,住无漏心而修四静虑;修四无量、四无色定时,住无漏心而修四无量、四无色定?

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,修四念住时,住无漏心而修四念住;修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时,住无漏心而修四正断乃至八圣道支?

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,修空解脱门时,住无漏心而修空解脱门;修无相、无愿解脱门时,住无漏心而修无相、无愿解脱门?

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,住苦圣谛时,住无漏心而住苦圣谛;住集、灭、道圣谛时,住无漏心而住集、灭、道圣谛?

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,修八解脱时,住无漏心而修八解脱;修八胜处、九次第定、十遍处时,住无漏心而修八胜处、九次第定、十遍处?

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,修一切三摩地门时,住无漏心而修一切三摩地门;修一切陀罗尼门时,住无漏心而修一切陀罗尼门?

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,住内空时,住无漏心而住内空;住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时,住无漏心而住外空乃至无性自性空?

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,住真如时,住无漏心而住真如;住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时,住无漏心而住法界乃至不思议界?

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,修五眼时,住无漏心而修五眼;修六神通时,住无漏心而修六神通?

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,修佛十力时,住无漏心而修佛十力;修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法时,住无漏心而修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法?

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,修大慈时,住无漏心而修大慈;修大悲、大喜、大舍时,住无漏心而修大悲、大喜、大舍?

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,修无忘失法时,住无漏心而修无忘失法;修恒住舍性时,住无漏心而修恒住舍性?

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,修一切智时,住无漏心而修一切智;修道相智、一切相智时,住无漏心而修道相智、一切相智?

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多故,引三十二大士相时,住无漏心而引三十二大士相;引八十随好时,住无漏心而引八十随好?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修行布施波罗蜜多,所谓不见我能行施、我能舍此、于此行施、由此故施、为此故施、如是行施。住是离相无漏心中,离爱、离悭而行布施波罗蜜多,尔时不见所行布施,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而行布施波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修行净戒波罗蜜多,所谓不见我能持戒、我能舍此、于此持戒、由此持戒、为此持戒、如是持戒。住是离相无漏心中,无染、无著而行净戒波罗蜜多,尔时不见所行净戒,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而行净戒波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修行安忍波罗蜜多,所谓不见我能修忍、我能舍此、于此修忍、由此修忍、为此修忍、如是修忍。住是离相无漏心中,无染、无著而行安忍波罗蜜多,尔时不见所行安忍,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而行安忍波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修行精进波罗蜜多,所谓不见我能精进、我能舍此、于此精进、由此精进、为此精进、如是精进。住是离相无漏心中,无染、无著而行精进波罗蜜多,尔时不见所行精进,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而行精进波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修行静虑波罗蜜多,所谓不见我能修定、我能舍此、于此修定、由此修定、为此修定、如是修定。住是离相无漏心中,无染、无著而行静虑波罗蜜多,尔时不见所行静虑,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而行静虑波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修行般若波罗蜜多,所谓不见我能修慧、我能舍此、于此修慧、由此修慧、为此修慧、如是修慧。住是离相无漏心中,无染、无著而行般若波罗蜜多,尔时不见所行般若,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而行般若波罗蜜多。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修行四静虑、四无量、四无色定,所谓不见我能修四静虑、四无量、四无色定;我能舍此、于此、由此、为此,如是修四静虑、四无量、四无色定。住是离相无漏心中,无染、无著而修四静虑、四无量、四无色定,尔时不见所修四静虑、四无量、四无色定,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而修四静虑、四无量、四无色定。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,所谓不见我能修四念住乃至八圣道支;我能舍此、于此、由此、为此,如是修四念住乃至八圣道支。住是离相无漏心中,无染、无著而修四念住乃至八圣道支,尔时不见所修四念住乃至八圣道支,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而修四念住乃至八圣道支。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修行空、无相、无愿解脱门,所谓不见我能修空、无相、无愿解脱门;我能舍此、于此、由此、为此,如是修空、无相、无愿解脱门。住是离相无漏心中,无染、无著而修空、无相、无愿解脱门,尔时不见所修空、无相、无愿解脱门,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而修空、无相、无愿解脱门。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心住苦、集、灭、道圣谛,所谓不见我能住苦、集、灭、道圣谛;我能舍此、于此、由此、为此,如是住苦、集、灭、道圣谛。住是离相无漏心中,无染、无著而住苦、集、灭、道圣谛,尔时不见所住苦、集、灭、道圣谛,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而住苦、集、灭、道圣谛。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,所谓不见我能修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;我能舍此、于此、由此、为此,如是修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。住是离相无漏心中,无染、无著而修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,尔时不见所修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修一切三摩地门、陀罗尼门,所谓不见我能修一切三摩地门、陀罗尼门;我能舍此、于此、由此、为此,如是修一切三摩地门、陀罗尼门。住是离相无漏心中,无染、无著而修一切三摩地门、陀罗尼门,尔时不见所修一切三摩地门、陀罗尼门,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而修一切三摩地门、陀罗尼门。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,所谓不见我能住内空乃至无性自性空;我能舍此、于此、由此、为此,如是住内空乃至无性自性空。住是离相无漏心中,无染、无著而住内空乃至无性自性空,尔时不见所住内空乃至无性自性空,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而住内空乃至无性自性空。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,所谓不见我能住真如乃至不思议界;我能舍此、于此、由此、为此,如是住真如乃至不思议界。住是离相无漏心中,无染、无著而住真如乃至不思议界,尔时不见所住真如乃至不思议界,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而住真如乃至不思议界。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修五眼、六神通,所谓不见我能修五眼、六神通;我能舍此、于此、由此、为此,如是修五眼、六神通。住是离相无漏心中,无染、无著而修五眼、六神通,尔时不见所修五眼、六神通,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而修五眼、六神通。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,所谓不见我能修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;我能舍此、于此、由此、为此,如是修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。住是离相无漏心中,无染、无著而修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,尔时不见所修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修大慈、大悲、大喜、大舍,所谓不见我能修大慈、大悲、大喜、大舍;我能舍此、于此、由此、为此,如是修大慈、大悲、大喜、大舍。住是离相无漏心中,无染、无著而修大慈、大悲、大喜、大舍,尔时不见所修大慈、大悲、大喜、大舍,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而修大慈、大悲、大喜、大舍。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修无忘失法、恒住舍性,所谓不见我能修无忘失法、恒住舍性;我能舍此、于此、由此、为此,如是修无忘失法、恒住舍性。住是离相无漏心中,无染、无著而修无忘失法、恒住舍性,尔时不见所修无忘失法、恒住舍性,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而修无忘失法、恒住舍性。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心修一切智、道相智、一切相智,所谓不见我能修一切智、道相智、一切相智;我能舍此、于此、由此、为此,如是修一切智、道相智、一切相智。住是离相无漏心中,无染、无著而修一切智、道相智、一切相智,尔时不见所修一切智、道相智、一切相智,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而修一切智、道相智、一切相智。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以离相心引三十二大士相、八十随好,所谓不见我能引三十二大士相、八十随好;我能舍此、于此、由此、为此,如是引三十二大士相、八十随好。住是离相无漏心中,无染、无著而引三十二大士相、八十随好,尔时不见所引三十二大士相、八十随好,亦复不见此无漏心,乃至不见一切佛法。如是菩萨摩诃萨住无漏心,而引三十二大士相、八十随好。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切无相、无觉、无得、无影、无作法中,云何能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?云何能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?云何能圆满空、无相、无愿解脱门?云何能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?云何能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?云何能圆满苦、集、灭、道圣谛?云何能圆满四静虑、四无量、四无色定?云何能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?云何能圆满一切三摩地门、陀罗尼门?云何能圆满五眼、六神通?云何能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法?云何能圆满大慈、大悲、大喜、大舍?云何能圆满无忘失法、恒住舍性?云何能圆满一切智、道相智、一切相智?云何能圆满三十二大士相、八十随好?”

  佛告善现:“菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心而行布施,若诸有情须食与食,须饮与饮,须衣服与衣服,须卧具与卧具,须车乘与车乘,须僮仆与僮仆,须珍宝与珍宝,须财谷与财谷,须香华与香华,须舍宅与舍宅,须庄严具与庄严具,乃至随彼所须资具悉皆施与,若有须内头目、髓脑、皮肉、支节、筋骨、身命亦皆施与,若有须外国城、妻子、所爱亲属、种种庄严欢喜施与。如是施时,设有人来现前诃毁:‘咄哉!大士!何用行此无益施,为如是施者今世后世多诸苦恼!’是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多故,虽闻其言而不退屈,但作是念:‘彼人虽来诃毁于我,而我不应心生忧悔,我当勇猛施诸有情所须财物,身心无倦。’

  “是菩萨摩诃萨持此施福,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是布施及回向时不见其相,所谓不见谁施、谁受、所施何物、于何而施、由何而施、为何故施、云何行施,亦复不见谁能回向、何所回向、于何回向、由何回向、为何回向、云何回向,于如是等一切事物皆悉不见。何以故?如是诸法,或由内空故空,或由外空故空,或由内外空故空,或由空空故空,或由大空故空,或由胜义空故空,或由有为空故空,或由无为空故空,或由毕竟空故空,或由无际空故空,或由散空故空,或由无变异空故空,或由本性空故空,或由自相空故空,或由共相空故空,或由一切法空故空,或由不可得空故空,或由无性空故空,或由自性空故空,或由无性自性空故空。

  “是菩萨摩诃萨观一切法无不空已,复作是念:‘谁能回向?何所回向?于何回向?由何回向?为何回向?云何回向?如是等法皆不可得。’是菩萨摩诃萨由如是观及如是念所作回向名善回向、离毒回向,亦名悟入法界回向。由此复能严净佛土、成熟有情,亦能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦能圆满空、无相、无愿解脱门,亦能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦能圆满苦、集、灭、道圣谛,亦能圆满四静虑、四无量、四无色定,亦能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦能圆满一切三摩地门、陀罗尼门,亦能圆满五眼、六神通,亦能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦能圆满大慈、大悲、大喜、大舍,亦能圆满无忘失法、恒住舍性,亦能圆满一切智、道相智、一切相智,亦能圆满三十二大士相、八十随好。

  “是菩萨摩诃萨虽能如是圆满布施波罗蜜多,而不摄受施异熟果,虽不摄受施异熟果,而由布施波罗蜜多善清净故,随意能办一切财物。譬如他化自在诸天,一切所须随意皆现,是菩萨摩诃萨亦复如是,诸有所须随意能办。由此布施增上势力,能以种种上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,亦能充足世间天、人、阿素洛等所欲资具。是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多摄诸有情,方便善巧以三乘法而安立之,令随所宜各得利乐。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由离诸相无漏心力,能于一切无相、无觉、无得、无影、无作法中,圆满布施波罗蜜多,亦能圆满诸余功德。

  “复次,善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能于一切无相、无觉、无得、无影、无作法中,圆满净戒波罗蜜多?

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心受持净戒,谓圣无漏道支所摄法尔所得善清净戒。如是净戒无缺无隙、无瑕无秽、无所取着,应受供养,智者所赞,妙善受持,妙善究竟,随顺胜定不可屈伏。

  “由此净戒于一切法无所取着,谓不取着色,亦不取着受、想、行、识;不取着眼处,亦不取着耳、鼻、舌、身、意处;不取着色处,亦不取着声、香、味、触、法处;不取着眼界,亦不取着耳、鼻、舌、身、意界;不取着色界,亦不取着声、香、味、触、法界;不取着眼识界,亦不取着耳、鼻、舌、身、意识界;不取着三十二大士相,亦不取着八十随好;不取着刹帝利大族,亦不取着婆罗门大族、长者大族、居士大族;不取着四大王众天,亦不取着三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天;不取着梵众天,亦不取着梵辅天、梵会天、大梵天;不取着光天,亦不取着少光天、无量光天、极光净天;不取着净天,亦不取着少净天、无量净天、遍净天;不取着广天,亦不取着少广天、无量广天、广果天及无想天;不取着无繁天,亦不取着无热天、善现天、善见天、色究竟天;不取着空无边处天,亦不取着识无边处天、无所有处天、非想非非想处天;不取着预流果,亦不取着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不取着转轮王位,亦不取着诸余王位及诸宰官富贵自在。

  “但以如是所护净戒,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以无相、无得、无二为方便而有回向,非有相、有得、有二为方便,以世俗故而有回向,非胜义故。由此因缘,一切佛法无不圆满。

  “是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多圆满清净方便善巧,起四静虑胜进分,无味着为方便故发诸神通。是菩萨摩诃萨用异熟生清净天眼,恒见十方无边世界,现在诸佛安隐住持,为诸有情宣说正法,见已乃至证得无上正等菩提能不忘失。是菩萨摩诃萨用超过人清净天耳,恒闻十方诸佛说法,闻已乃至证得无上正等菩提能不忘失,随所闻法能作自他诸利乐事无空过者。是菩萨摩诃萨用他心差别智,知十方佛及诸有情心、心所法,知已能起一切有情诸利乐事。是菩萨摩诃萨用宿住随念智,知诸有情先所造业,由所造业不失坏故,生彼彼处受诸苦乐,知已为说本业因缘,令其忆知作饶益事。是菩萨摩诃萨用漏尽智安立有情,或令住预流果,或令住一来果,或令住不还果,或令住阿罗汉果,或令住独觉菩提,或令住菩萨摩诃萨位,或令住阿耨多罗三藐三菩提。以要言之,是菩萨摩诃萨在在处处,随诸有情堪能差别,方便善巧令其安住诸善法中。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由离诸相无漏心力,能于一切无相、无觉、无得、无影、无作法中,圆满净戒波罗蜜多,亦能圆满诸余功德。

  “复次,善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能于一切无相、无觉、无得、无影、无作法中,圆满安忍波罗蜜多?

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心而修安忍。是菩萨摩诃萨从初发心,乃至安坐妙菩提座,其中假使一切有情各以种种瓦石、刀杖竞来加害,是菩萨摩诃萨不起一念忿恨之心。尔时菩萨应修二忍,何等为二?一者、应受一切有情骂辱加害,不生忿恨,伏瞋恚忍。二者、应起无生法忍。是菩萨摩诃萨若被种种恶言骂辱,或被种种刀杖加害,应审思惟筹量观察:‘谁能骂辱?谁能加害?谁受骂辱?谁受加害?谁起忿恨?谁应忍受?’复应观察一切法性皆毕竟空,法尚不可得,况当有法性!尚无法性,况有有情!如是观时,若能骂辱、若所骂辱、若能加害、若所加害皆不见有,乃至分分割截身支,其心安忍都无异念,于诸法性如实观察,复能证得无生法忍。云何名为无生法忍?谓令烦恼毕竟不生,及观诸法毕竟不起,微妙智慧常无间断,是故名为无生法忍。

  “是菩萨摩诃萨安住如是二种忍中,速能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦能圆满空、无相、无愿解脱门,亦能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦能圆满苦、集、灭、道圣谛,亦能圆满四静虑、四无量、四无色定,亦能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦能圆满一切三摩地门、陀罗尼门,亦能圆满五眼、六神通,亦能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦能圆满大慈、大悲、大喜、大舍,亦能圆满无忘失法、恒住舍性,亦能圆满一切智、道相智、一切相智,亦能圆满三十二大士相、八十随好。

  “是菩萨摩诃萨安住如是诸佛法已,于圣无漏、出世、不共一切声闻、独觉神通皆得自在。安住如是胜神通已,是菩萨摩诃萨以净天眼,恒见十方无边世界,现在诸佛安隐住持,为诸有情宣说正法,见已乃至证得无上正等菩提,起佛随念常无间断。是菩萨摩诃萨以净天耳,恒闻十方诸佛说法,闻已受持常不忘失,为诸有情如实宣说。是菩萨摩诃萨以清净他心智,能正测量十方诸佛心、心所法,亦能正知一切菩萨、独觉、声闻心、心所法,亦能正知一切有情心、心所法,随其所应为说正法。是菩萨摩诃萨以宿住随念智,知诸有情宿种善根种种差别,知已方便示现、劝导、赞励、庆喜,令获殊胜利益安乐。是菩萨摩诃萨以漏尽智,随其所宜安立有情于三乘法。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,善巧方便成熟有情、严净佛土,速能具足一切相智,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由离诸相无漏心力,能于一切无相、无觉、无得、无影、无作法中,圆满安忍波罗蜜多,亦能圆满诸余功德。

  大般若波罗蜜多经卷第三百七十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百七十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无相无得品第六十六之五

  “复次,善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能于一切无相、无觉、无得、无影、无作法中,圆满精进波罗蜜多?

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心而修精进。是菩萨摩诃萨成就勇猛身心精进,由此能入初静虑具足住,能入第二、第三、第四静虑具足住,依第四静虑起无量种神通变现,乃至以手摩扪日月,自在回转不以为难。成就勇猛身精进故,以神通力经须臾顷,能至他方无量百千诸佛世界,复以种种上妙饮食、衣服、卧具、医药、香花、幡盖、灯明、珍财、伎乐,恭敬供养、尊重赞叹诸佛世尊,由此善根果报无尽,乃至渐次证得无上正等菩提。由此善根得菩提已,复为无量世间天、人、阿素洛等,以无量种上妙饮食、衣服、卧具、医药、香花、幡盖、灯明、珍财、伎乐,恭敬供养、尊重赞叹。由此善根般涅槃后,自设利罗及诸弟子,犹为无量世间天、人、阿素洛等,供养恭敬、尊重赞叹。

  “是菩萨摩诃萨复以神力,能至他方无量百千诸佛世界,于诸佛所听闻正法,闻已受持终不忘失,乃至无上正等菩提。是菩萨摩诃萨复以神力,成熟有情、严净佛土,精勤修学一切相智,一切相智得圆满已,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。如是,善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,成就勇猛身精进故,能令精进波罗蜜多速得圆满。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,成就勇猛心精进故,能令精进波罗蜜多速得圆满?

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,成就勇猛心精进故,速能圆满诸圣无漏道及道支所摄精进波罗蜜多,由此能令一切不善身、语、意业无容得起。

  “是菩萨摩诃萨终不取着色若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着眼处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着耳、鼻、舌、身、意处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着色处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着声、香、味、触、法处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着眼界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着耳、鼻、舌、身、意界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着色界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着声、香、味、触、法界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着眼识界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离

  “终不取着眼触若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着耳、鼻、舌、身、意触若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着眼触为缘所生诸受若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着地界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着水、火、风、空、识界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着因缘若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着无明若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取著有为界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着无为界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着欲界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着色、无色界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取著有漏界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着无漏界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着初静虑若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着第二、第三、第四静虑若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着慈无量若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着悲、喜、舍无量若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着空无边处定若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着识无边处、无所有处、非想非非想处定若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着四念住若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着空解脱门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着无相、无愿解脱门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着布施波罗蜜多若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着内空若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着真如若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着苦圣谛若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着集、灭、道圣谛若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着八解脱若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着八胜处、九次第定、十遍处若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着一切三摩地门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着一切陀罗尼门若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着五眼若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着六神通若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着佛十力若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着大慈若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着大悲、大喜、大舍若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着无忘失法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着恒住舍性若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着一切智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着道相智、一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着预流果若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “终不取着一切菩萨摩诃萨行若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离,亦不取着诸佛无上正等菩提若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。

  “是菩萨摩诃萨终不取着是预流者、是一来者、是不还者、是阿罗汉、是独觉、是菩萨、是如来,亦不取着如是有情见具足故名预流者,如是有情下结薄故名一来者,如是有情下结尽故名不还者,如是有情上结尽故名阿罗汉,如是有情得独觉道故名为独觉,如是有情得道相智故名为菩萨,如是有情得一切相智故名为如来。何以故?所取着法及诸有情,皆无自性可取着故。

  “是菩萨摩诃萨成就勇猛心精进故,虽作饶益诸有情事不顾身命,而于有情都无所得;虽能圆满所修精进波罗蜜多,而于精进波罗蜜多都无所得;虽能圆满一切佛法,而于佛法都无所得;虽能严净一切佛土,而于佛土都无所得。是菩萨摩诃萨成就如是身心精进,虽能远离一切恶法,亦能摄受一切善法而无取着。无取着故,从一佛土至一佛土,从一世界至一世界,为欲饶益诸有情故,所欲示现诸神通事,皆能自在示现无碍。谓或示现雨众妙花,或复示现散众名香,或复示现作诸伎乐,或复示现震动大地,或复示现众妙七宝庄严世界。或复示现身放光明,盲冥众生悉蒙开晓。或复示现身出妙香,诸臭秽者皆令香洁。或复示现设大祠祀,于中不恼诸有情类,因斯化导无边有情,令入正道,离断生命,离不与取,离欲邪行,离虚诳语,离离间语,离粗恶语,离杂秽语,离贪欲,离瞋恚,离邪见。或以布施摄诸有情,或以净戒摄诸有情,或以安忍摄诸有情,或以精进摄诸有情,或以静虑摄诸有情,或以般若摄诸有情。为欲饶益诸有情故,或舍财宝,或舍妻子,或舍王位,或舍支节,或舍身命。随诸有情应以如是如是方便而得饶益,即以如是如是方便而饶益之。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由离诸相无漏心力,能于一切无相、无觉、无得、无影、无作法中,圆满精进波罗蜜多,亦能圆满诸余功德。

  “复次,善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能于一切无相、无觉、无得、无影、无作法中,圆满静虑波罗蜜多?

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心而修静虑。是菩萨摩诃萨除如来定,于诸余定皆能圆满,是菩萨摩诃萨能离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足而住;寻伺寂静,内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,入第二静虑具足而住;离喜住舍,正念正知,身受乐,圣说应舍,入第三静虑具足而住;断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足而住。是菩萨摩诃萨以慈俱心普缘一方,乃至十方一切世间具足而住;以悲俱心普缘一方,乃至十方一切世间具足而住;以喜俱心普缘一方,乃至十方一切世间具足而住;以舍俱心普缘一方,乃至十方一切世间具足而住。

  “是菩萨摩诃萨超诸色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处具足而住;超一切种空无边处,入无边识,识无边处具足而住;超一切种识无边处,入无所有,无所有处具足而住;超一切种无所有处,入非想非非想处具足而住。是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,于八解脱能顺逆入具足而住,于八胜处能顺逆入具足而住,于九次第定能顺逆入具足而住,于十遍处能顺逆入具足而住。是菩萨摩诃萨能入空三摩地具足而住,入无相三摩地具足而住,入无愿三摩地具足而住,入无间三摩地具足而住,入如电三摩地具足而住,入圣正三摩地具足而住,入金刚喻三摩地具足而住。

  “是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,修三十七菩提分法及道相智皆令圆满。用道相智摄受一切三摩地已,渐次修超净观地、种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地,证入菩萨正性离生,既入菩萨正性离生位已,修诸地行圆满佛地。是菩萨摩诃萨虽于诸地渐次修超,而于中间不取果证,乃至未得一切相智。

  “是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,从一佛土至一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,于诸佛所殖众善本,成熟有情、严净佛土。从一世界趣一世界,饶益有情身心无倦,或以布施摄诸有情,或以净戒摄诸有情,或以安忍摄诸有情,或以精进摄诸有情,或以静虑摄诸有情,或以般若摄诸有情,或以解脱摄诸有情,或以解脱智见摄诸有情,或教有情住预流果,或教有情住一来果,或教有情住不还果,或教有情住阿罗汉果,或教有情住独觉菩提,或教有情安住菩萨摩诃萨位,或教有情安住无上正等菩提,随诸有情善根势力,善法增长种种方便令其安住。

  “是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,能引一切三摩地门,能引一切陀罗尼门,能得殊胜四无碍解,能得殊胜异熟神通。是菩萨摩诃萨由得殊胜异熟神通,决定不复入于母胎,决定不复受淫欲乐,决定不复摄受生乘,亦复不为生过所染。何以故?是菩萨摩诃萨善见善达一切法性皆如幻化。虽知诸行皆如幻化,而乘悲愿饶益有情。虽乘悲愿饶益有情,而达有情及彼施设皆不可得。虽达有情及彼施设皆不可得,而能安立一切有情,令其安住不可得法,依世俗理不依胜义。

  “是菩萨摩诃萨安住静虑波罗蜜多,修行一切静虑、解脱、等持、等至,乃至圆满所求无上正等菩提,常不舍离所修静虑波罗蜜多。是菩萨摩诃萨行道相智,方便引发一切相智,安住其中永断一切习气相续。是菩萨摩诃萨能永断一切习气相续故,能正自利亦正利他。是菩萨摩诃萨能正自利正利他故,便与一切世间天、人、阿素洛等作净福田,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由离诸相无漏心力,能于一切无相、无觉、无得、无影、无作法中,圆满静虑波罗蜜多,亦能圆满诸余功德。

  “复次,善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能于一切无相、无觉、无得、无影、无作法中,圆满般若波罗蜜多?

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以离相无漏之心而修般若,是菩萨摩诃萨不见少法实有成就。

  “谓不见色实有成就,不见受、想、行、识实有成就;不见色生,不见受、想、行、识生;不见色灭,不见受、想、行、识灭;不见色是增益门,不见受、想、行、识是增益门;不见色是损减门,不见受、想、行、识是损减门;不见色有积集,不见受、想、行、识有积集;不见色有离散,不见受、想、行、识有离散。如实观色是虚妄、不坚实、无自在,如实观受、想、行、识是虚妄、不坚实、无自在。

  “不见眼处实有成就,不见耳、鼻、舌、身、意处实有成就;不见眼处生,不见耳、鼻、舌、身、意处生;不见眼处灭,不见耳、鼻、舌、身、意处灭;不见眼处是增益门,不见耳、鼻、舌、身、意处是增益门;不见眼处是损减门,不见耳、鼻、舌、身、意处是损减门;不见眼处有积集,不见耳、鼻、舌、身、意处有积集;不见眼处有离散,不见耳、鼻、舌、身、意处有离散。如实观眼处是虚妄、不坚实、无自在,如实观耳、鼻、舌、身、意处是虚妄、不坚实、无自在。

  “不见色处实有成就,不见声、香、味、触、法处实有成就;不见色处生,不见声、香、味、触、法处生;不见色处灭,不见声、香、味、触、法处灭;不见色处是增益门,不见声、香、味、触、法处是增益门;不见色处是损减门,不见声、香、味、触、法处是损减门;不见色处有积集,不见声、香、味、触、法处有积集;不见色处有离散,不见声、香、味、触、法处有离散。如实观色处是虚妄、不坚实、无自在,如实观声、香、味、触、法处是虚妄、不坚实、无自在。

  “不见眼界实有成就,不见耳、鼻、舌、身、意界实有成就;不见眼界生,不见耳、鼻、舌、身、意界生;不见眼界灭,不见耳、鼻、舌、身、意界灭;不见眼界是增益门,不见耳、鼻、舌、身、意界是增益门;不见眼界是损减门,不见耳、鼻、舌、身、意界是损减门;不见眼界有积集,不见耳、鼻、舌、身、意界有积集;不见眼界有离散,不见耳、鼻、舌、身、意界有离散。如实观眼界是虚妄、不坚实、无自在,如实观耳、鼻、舌、身、意界是虚妄、不坚实、无自在。

  “不见色界实有成就,不见声、香、味、触、法界实有成就;不见色界生,不见声、香、味、触、法界生;不见色界灭,不见声、香、味、触、法界灭;不见色界是增益门,不见声、香、味、触、法界是增益门;不见色界是损减门,不见声、香、味、触、法界是损减门;不见色界有积集,不见声、香、味、触、法界有积集;不见色界有离散,不见声、香、味、触、法界有离散。如实观色界是虚妄、不坚实、无自在,如实观声、香、味、触、法界是虚妄、不坚实、无自在。

  “不见眼识界实有成就,不见耳、鼻、舌、身、意识界实有成就;不见眼识界生,不见耳、鼻、舌、身、意识界生;不见眼识界灭,不见耳、鼻、舌、身、意识界灭;不见眼识界是增益门,不见耳、鼻、舌、身、意识界是增益门;不见眼识界是损减门,不见耳、鼻、舌、身、意识界是损减门;不见眼识界有积集,不见耳、鼻、舌、身、意识界有积集;不见眼识界有离散,不见耳、鼻、舌、身、意识界有离散。如实观眼识界是虚妄、不坚实、无自在,如实观耳、鼻、舌、身、意识界是虚妄、不坚实、无自在。

  “不见眼触实有成就,不见耳、鼻、舌、身、意触实有成就;不见眼触生,不见耳、鼻、舌、身、意触生;不见眼触灭,不见耳、鼻、舌、身、意触灭;不见眼触是增益门,不见耳、鼻、舌、身、意触是增益门;不见眼触是损减门,不见耳、鼻、舌、身、意触是损减门;不见眼触有积集,不见耳、鼻、舌、身、意触有积集;不见眼触有离散,不见耳、鼻、舌、身、意触有离散。如实观眼触是虚妄、不坚实、无自在,如实观耳、鼻、舌、身、意触是虚妄、不坚实、无自在。

  “不见眼触为缘所生诸受实有成就,不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受实有成就;不见眼触为缘所生诸受生,不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生;不见眼触为缘所生诸受灭,不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭;不见眼触为缘所生诸受是增益门,不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是增益门;不见眼触为缘所生诸受是损减门,不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是损减门;不见眼触为缘所生诸受有积集,不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有积集;不见眼触为缘所生诸受有离散,不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有离散。如实观眼触为缘所生诸受是虚妄、不坚实、无自在,如实观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是虚妄、不坚实、无自在。

  “不见一切有漏法实有成就,不见一切无漏法实有成就;不见一切有漏法生,不见一切无漏法生;不见一切有漏法灭,不见一切无漏法灭;不见一切有漏法是增益门,不见一切无漏法是增益门;不见一切有漏法是损减门,不见一切无漏法是损减门;不见一切有漏法有积集,不见一切无漏法有积集;不见一切有漏法有离散,不见一切无漏法有离散。如实观一切有漏法是虚妄、不坚实、无自在,如实观一切无漏法是虚妄、不坚实、无自在。

  “是菩萨摩诃萨如是观时,不得色自性,不得受、想、行、识自性;不得眼处自性,不得耳、鼻、舌、身、意处自性;不得色处自性,不得声、香、味、触、法处自性;不得眼界自性,不得耳、鼻、舌、身、意界自性;不得色界自性,不得声、香、味、触、法界自性;不得眼识界自性,不得耳、鼻、舌、身、意识界自性;不得眼触自性,不得耳、鼻、舌、身、意触自性;不得眼触为缘所生诸受自性,不得耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性;不得一切有漏法自性,不得一切无漏法自性。

  “是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法皆以无性而为自性深生信解。是菩萨摩诃萨于如是事生信解已,能行内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “是菩萨摩诃萨如是行时,于一切法都不执着,谓不执着色,不执着受、想、行、识;不执着眼处,不执着耳、鼻、舌、身、意处;不执着色处,不执着声、香、味、触、法处;不执着眼界,不执着耳、鼻、舌、身、意界;不执着色界,不执着声、香、味、触、法界;不执着眼识界,不执着耳、鼻、舌、身、意识界;不执着眼触,不执着耳、鼻、舌、身、意触;不执着眼触为缘所生诸受,不执着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不执着地界,不执着水、火、风、空、识界;不执着因缘,不执着等无间缘、所缘缘、增上缘;不执着无明,不执着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不执着布施波罗蜜多,不执着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不执着内空,不执着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不执着真如,不执着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不执着四念住,不执着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不执着苦圣谛,不执着集、灭、道圣谛;不执着四静虑,不执着四无量、四无色定;不执着八解脱,不执着八胜处、九次第定、十遍处;不执着一切三摩地门,不执着一切陀罗尼门;不执着空解脱门,不执着无相、无愿解脱门;不执着五眼,不执着六神通;不执着佛十力,不执着四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;不执着大慈,不执着大悲、大喜、大舍。

  大般若波罗蜜多经卷第三百七十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百七十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无相无得品第六十六之六

  “不执着无忘失法,不执着恒住舍性;不执着一切智,不执着道相智、一切相智;不执着预流果,不执着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不执着一切菩萨摩诃萨行,不执着诸佛无上正等菩提。

  “是菩萨摩诃萨行无性为自性甚深般若波罗蜜多时,能圆满菩萨道,谓能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦能圆满苦、集、灭、道圣谛,亦能圆满四静虑、四无量、四无色定,亦能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦能圆满一切三摩地门、陀罗尼门,亦能圆满空、无相、无愿解脱门,亦能圆满五眼、六神通,亦能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦能圆满大慈、大悲、大喜、大舍,亦能圆满无忘失法、恒住舍性,亦能圆满一切智、道相智、一切相智,亦能圆满三十二大士相、八十随好。

  “是菩萨摩诃萨住异熟法菩提道中,复能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦能圆满苦、集、灭、道圣谛,亦能圆满四静虑、四无量、四无色定,亦能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦能圆满一切三摩地门、陀罗尼门,亦能圆满空、无相、无愿解脱门,亦能圆满五眼、六神通等无量功德。

  “是菩萨摩诃萨圆满如是菩提道已,离诸闇障住佛道中,由异熟生胜神通力,方便饶益诸有情类,应以布施而摄受者,即以布施而摄受之;应以净戒而摄受者,即以净戒而摄受之;应以安忍而摄受者,即以安忍而摄受之;应以精进而摄受者,即以精进而摄受之;应以静虑而摄受者,即以静虑而摄受之;应以般若而摄受者,即以般若而摄受之;应以解脱而摄受者,即以解脱而摄受之;应以解脱智见而摄受者,即以解脱智见而摄受之;应令安住预流果者,方便令住预流果;应令安住一来果者,方便令住一来果;应令安住不还果者,方便令住不还果;应令安住阿罗汉果者,方便令住阿罗汉果;应令安住独觉菩提者,方便令住独觉菩提;应令安住阿耨多罗三藐三菩提者,方便令住阿耨多罗三藐三菩提。

  “是菩萨摩诃萨能作种种神通变现,欲往殑伽沙等世界,随意能往;欲现所往诸世界中种种珍宝,随意能现;欲令所往诸世界中有情受用众妙珍宝,随其所乐皆令满足。是菩萨摩诃萨从一世界至一世界,利益安乐无量有情,见诸世界严净之相,能自摄受随意所乐严净佛土。譬如他化自在诸天诸有所须众妙乐具随心而现,如是菩萨随意摄受种种严净无量佛土。

  “是菩萨摩诃萨由异熟生布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,及异熟生诸妙神通,并异熟生菩萨道故,行道相智。由道相智得成熟故,复能证得一切相智,由得此智于一切法无所摄受,谓不摄受色,不摄受受、想、行、识;不摄受眼处,不摄受耳、鼻、舌、身、意处;不摄受色处,不摄受声、香、味、触、法处;不摄受眼界,不摄受耳、鼻、舌、身、意界;不摄受色界,不摄受声、香、味、触、法界;不摄受眼识界,不摄受耳、鼻、舌、身、意识界;不摄受眼触,不摄受耳、鼻、舌、身、意触;不摄受眼触为缘所生诸受,不摄受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不摄受一切善法、非善法、世间法、出世间法、有漏法、无漏法、有为法、无为法、有罪法、无罪法,亦不摄受所证无上正等菩提,亦不摄受一切佛土所受用物,其中有情亦无摄受。何以故?是菩萨摩诃萨先不摄受一切法故,于一切法无所得故,为诸有情无倒宣说一切法性无摄受故。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,由离诸相无漏心力,能于一切无相、无觉、无得、无影、无作法中,圆满般若波罗蜜多,亦能圆满诸余功德。”

  初分无杂法义品第六十七之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何于一切无杂无相自相空法中,能圆满修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?云何于一切无漏无差别法中,施设如是诸法差别及可了知?云何于般若波罗蜜多中,摄受一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,摄受一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,摄受一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,摄受一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,摄受一切空、无相、无愿解脱门,摄受一切苦、集、灭、道圣谛,摄受一切四静虑、四无量、四无色定,摄受一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,摄受一切三摩地门、陀罗尼门,摄受一切五眼、六神通,摄受一切佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,摄受一切无忘失法、恒住舍性,摄受一切一切智、道相智、一切相智,摄受一切世、出世法?云何于一切异相法中施设一相,所谓无相,及于一相、无相法中施设种种差别法相?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事五取蕴中,修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,如实了知如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事五取蕴皆无相。所以者何?诸梦、响、像、光影、阳焰、幻事、寻香城、变化事皆无自性,若法无自性是法则无相,若法无相是法一相,所谓无相。

  “善现!由此因缘,当知一切布施无相、施者无相、受者无相、施物无相,若如是知而行布施,则能圆满修行布施波罗蜜多。若能圆满修行布施波罗蜜多,则不远离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。安住如是布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,则能圆满四静虑、四无量、四无色定,亦能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦能圆满空、无相、无愿解脱门,亦能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦能圆满苦、集、灭、道圣谛,亦能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦能圆满五百三摩地门、五百陀罗尼门,亦能圆满五眼、六神通,亦能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦能圆满无忘失法、恒住舍性,亦能圆满一切智、道相智、一切相智。

  “是菩萨摩诃萨安住如是异熟生圣无漏诸法中,以神通力往到十方殑伽沙等诸佛世界,复以种种上妙衣服、饮食、卧具、汤药、香花、宝幢、幡盖、灯明、伎乐及余所须,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,作诸有情利益安乐,应以布施而摄益者,即以布施而摄益之;应以净戒而摄益者,即以净戒而摄益之;应以安忍而摄益者,即以安忍而摄益之;应以精进而摄益者,即以精进而摄益之;应以静虑而摄益者,即以静虑而摄益之;应以般若而摄益者,即以般若而摄益之;应以诸余种种善法而摄益者,即以诸余种种善法而摄益之;应以一切殊胜善法而摄益者,即以一切殊胜善法而摄益之。是菩萨摩诃萨成就如是无量善法,虽受生死不为生死过失所染。为欲利乐诸有情故,摄受人天富贵自在,由此富贵自在威力,能作有情诸利乐事,以四摄事而摄受之。

  “是菩萨摩诃萨知一切法皆无相故,虽知预流果而不住预流果,虽知一来果而不住一来果,虽知不还果而不住不还果,虽知阿罗汉果而不住阿罗汉果,虽知独觉菩提而不住独觉菩提。所以者何?是菩萨摩诃萨如实了知一切法已,为欲证得一切相智,不共一切声闻、独觉。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨知一切法皆无相故,如实了知布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦皆无相,如实了知诸余佛法亦皆无相,由是因缘普能圆满一切佛法。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事五取蕴中,圆满净戒波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知是五取蕴如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事已,便能圆满无相净戒波罗蜜多。如是净戒,无缺、无隙、无瑕、无秽,无所取着,应受供养,智者所赞,妙善受持,妙善究竟,是圣无漏,是出世间道支所摄。安住此戒,能善受持受施设戒、法尔得戒、律仪戒、有表戒、无表戒、现行戒、不现行戒、威仪戒、非威仪戒。

  “是菩萨摩诃萨虽具成就如是诸戒而无取着,不作是念:‘我由此戒当生刹帝利大族富贵自在,或生婆罗门大族富贵自在,或生长者大族富贵自在,或生居士大族富贵自在。’不作是念:‘我由此戒当为小王、或为大王、或为轮王富贵自在。’不作是念:‘我由此戒当生四大王众天、或生三十三天、或生夜摩天、或生睹史多天、或生乐变化天、或生他化自在天富贵自在。’不作是念:‘我由此戒当生梵众天、或生梵辅天、或生梵会天、或生大梵天富贵自在。’不作是念:‘我由此戒当生光天、或生少光天、或生无量光天、或生极光净天富贵自在。’不作是念:‘我由此戒当生净天、或生少净天、或生无量净天、或生遍净天富贵自在。’不作是念:‘我由此戒当生广天、或生少广天、或生无量广天、或生广果天富贵自在。’不作是念:‘我由此戒当生无繁天、或生无热天、或生善现天、或生善见天、或生色究竟天富贵自在。’不作是念:‘我由此戒当生空无边处、或生识无边处、或生无所有处、或生非想非非想处富贵自在。’不作是念:‘我由此戒当得预流果,或得一来果,或得不还果,或得阿罗汉果,或得独觉菩提,或入菩萨正性离生,或得菩萨无生法忍,或得无上正等菩提。’所以者何?是诸法皆无相,咸同一相,所谓无相,无相之法不得无相,有相之法不得有相,无相之法不得有相,有相之法不得无相,由是因缘都不可得。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,速能圆满无相净戒波罗蜜多,证入菩萨正性离生;既入菩萨正性离生,复得菩萨无生法忍;既得菩萨无生法忍,修行道相智,趣一切相智,得异熟五神通,复得五百三摩地门,亦得五百陀罗尼门。安住此中,复能证得四无碍解,从一佛土至一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,成熟有情、严净佛土。

  “是菩萨摩诃萨为化有情,虽现流转诸趣生死,而不为彼烦恼业报诸障所染。譬如化人虽现行住坐卧等事,而无真实往来等业,虽现种种饶益有情,而于有情及彼施设都无所得。如有如来、应、正等觉名苏扇多,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众,令脱生死证得涅槃,而无有情堪受次得无上正等菩提记者。时,彼如来化作化佛令久住世,自舍寿行入无余依般涅槃界,彼化佛身住一劫已,授一菩萨无上正等菩提记已方入涅槃。彼佛化身虽作种种益有情事而无所得,谓不得色,不得受、想、行、识;不得眼处,不得耳、鼻、舌、身、意处;不得色处,不得声、香、味、触、法处;不得眼界,不得耳、鼻、舌、身、意界;不得色界,不得声、香、味、触、法界;不得眼识界,不得耳、鼻、舌、身、意识界;不得眼触,不得耳、鼻、舌、身、意触;不得眼触为缘所生诸受,不得耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不得一切有漏无漏法及有情。是菩萨摩诃萨亦复如是,虽有所作而无所得。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,圆满净戒波罗蜜多,由此净戒波罗蜜多得圆满故,便能摄受一切佛法。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事五取蕴中,圆满安忍波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知是五取蕴如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事已,便能圆满无相安忍波罗蜜多。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实了知是五取蕴如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事已,便能圆满无相安忍波罗蜜多?善现!是菩萨摩诃萨如实了知是五取蕴无实相故,修二种忍便能圆满无相安忍波罗蜜多。何等为二?一、安受忍。二、观察忍。

  “安受忍者,谓诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间,假使一切有情之类竞来呵毁,以粗恶言骂詈凌辱,复以瓦石、刀杖加害,是菩萨摩诃萨为满安忍波罗蜜多,乃至不生一念瞋恨,亦复不起加报之心,但作是念:‘彼诸有情深可怜愍,增上烦恼撞击其心不得自在,于我发起如是恶业,我今不应瞋恨于彼。’复作是念:‘由我摄受怨家诸蕴,令彼有情于我发起如是恶业,但应自责不应瞋彼。’菩萨如是审观察时,于彼有情深生慈愍,如是等类名安受忍。

  “观察忍者,谓诸菩萨摩诃萨作是思惟:‘诸行如幻、虚妄不实、不得自在,亦如虚空无我,有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者皆不可得,唯是虚妄分别所起。谁呵毁我?谁骂詈我?谁凌辱我?谁以种种瓦、石、刀、杖加害于我?谁复受彼毁辱加害?皆是自心虚妄分别,我今不应横起执着,如是诸法由自性空、胜义空故都无所有。’菩萨如是审观察时,如实了知诸行空寂,于一切法不生异想,如是等类名观察忍。

  “是菩萨摩诃萨修习如是二种忍故,便能圆满无相安忍波罗蜜多,由能圆满无相安忍波罗蜜多,即便获得无生法忍。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!云何名为无生法忍?此何所断?复是何智?”

  佛言:“善现!由此势力乃至少分恶不善法亦不得生,是故说名无生法忍。此令一切我及我所慢等烦恼究竟寂灭,如实忍受诸法如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事,此忍名智,得此智故说名获得无生法忍。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!声闻、独觉无生法忍与菩萨摩诃萨无生法忍有何差别?”

  佛言:“善现!诸预流者若智、若断亦名菩萨摩诃萨忍,诸一来者若智、若断亦名菩萨摩诃萨忍,诸不还者若智、若断亦名菩萨摩诃萨忍,诸阿罗汉若智、若断亦名菩萨摩诃萨忍,一切独觉若智、若断亦名菩萨摩诃萨忍。复有菩萨摩诃萨忍,谓忍诸法毕竟不生,是为差别。善现!诸菩萨摩诃萨成就如是殊胜忍故,超胜一切声闻、独觉。

  “善现!是菩萨摩诃萨安住如是殊胜异熟无生忍中行菩萨道,能圆满道相智。由能圆满道相智故,常不远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不远离空、无相、无愿解脱门,亦不远离异熟神通。是菩萨摩诃萨由不远离异熟神通,从一佛土至一佛土,供养恭敬诸佛世尊,成熟有情、严净佛土。是菩萨摩诃萨由成熟有情、严净佛土得圆满故,以一刹那相应妙慧,证得无上正等菩提。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,速能圆满无相安忍波罗蜜多,无相安忍波罗蜜多得圆满故,便能证得一切智智,一切佛法无不圆满。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事五取蕴中,如实了知是五取蕴如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事无实相已,发起勇猛身心精进。是菩萨摩诃萨发起勇猛身精进故,引发殊胜迅速神通,由此神通往十方界,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,于诸佛所殖众德本,利益安乐无量有情,亦能严净种种佛土。是菩萨摩诃萨由身精进成熟有情,随其所宜方便安立于三乘法各令究竟。如是,善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,由身精进能速圆满无相精进波罗蜜多。

  “善现!是菩萨摩诃萨发起勇猛心精进故,引发诸圣无漏道支所摄精进,圆满精进波罗蜜多,于中具能摄诸善法,谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空、无相、无愿解脱门,四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,苦、集、灭、道圣谛,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,五眼、六神通,三摩地门、陀罗尼门,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,无忘失法、恒住舍性,一切智、道相智、一切相智。

  “是菩萨摩诃萨安住此中,能圆满一切相智。由一切相智得圆满故,永断一切习气相续。由永断一切习气相续故,诸相随好成就圆满。由诸相随好成就圆满,证得无上正等菩提,放大光明遍照三千大千世界,令诸世界六种变动,转正法轮具十二相。由此三千大千世界诸有情类蒙光照触,睹斯变动、闻正法音,皆于三乘得不退转。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,圆满精进波罗蜜多,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,能办自他多饶益事,速能圆满一切佛法,证得无上正等菩提。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事五取蕴中,圆满静虑波罗蜜多。

  “善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事五取蕴中,圆满静虑波罗蜜多?

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知是五取蕴如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事无实相已,入初静虑具足住,入第二、第三、第四静虑具足住;入慈无量具足住,入悲、喜、舍无量具足住;入空无边处定具足住,入识无边处、无所有处、非想非非想处定具足住;修空三摩地,修无相、无愿三摩地;修如电三摩地,修圣正三摩地、金刚喻三摩地。住金刚喻三摩地中,除如来三摩地,诸余一切三摩地,若共声闻三摩地,若共独觉三摩地,若余无量三摩地,如是一切皆能身证具足而住,然于如是静虑、无量、无色定等诸三摩地,不生味着,亦不耽着彼所得果。何以故?是菩萨摩诃萨如实了知静虑、无量、无色定等诸三摩地及一切法皆无实相,皆以无性而为自性,不应以无相法味着无相法,亦不应以无性为自性法味着无性为自性法。由不味着三摩地故,是菩萨摩诃萨终不随顺静虑、无量、无色定等诸三摩地势力而生色、无色界。何以故?是菩萨摩诃萨于一切界都无所得,于入定者及所入定、由此入定亦无所得。是菩萨摩诃萨于一切法无所得故,速能圆满无相静虑波罗蜜多,由此静虑波罗蜜多超诸声闻及独觉地。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!是菩萨摩诃萨云何圆满无相静虑波罗蜜多,超诸声闻及独觉地?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨善学内空故,善学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,是菩萨摩诃萨于是诸空中不得一切法,安住此中不得预流果,不得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,不得一切菩萨摩诃萨行,不得诸佛无上正等菩提。何以故?是诸空性亦皆空故。是菩萨摩诃萨由住此空,超诸声闻及独觉地,证入菩萨正性离生。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨以何为生?以何为离生?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨以一切有所得为生,以一切无所得为离生。”

  具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨以何为有所得?以何为无所得?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨以一切法为有所得,谓菩萨摩诃萨以色为有所得,以受、想、行、识为有所得;菩萨摩诃萨以眼处为有所得,以耳、鼻、舌、身、意处为有所得;菩萨摩诃萨以色处为有所得,以声、香、味、触、法处为有所得;菩萨摩诃萨以眼界为有所得,以耳、鼻、舌、身、意界为有所得;菩萨摩诃萨以色界为有所得,以声、香、味、触、法界为有所得;菩萨摩诃萨以眼识界为有所得,以耳、鼻、舌、身、意识界为有所得;菩萨摩诃萨以眼触为有所得,以耳、鼻、舌、身、意触为有所得;菩萨摩诃萨以眼触为缘所生诸受为有所得,以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受为有所得;菩萨摩诃萨以地界为有所得,以水、火、风、空、识界为有所得;菩萨摩诃萨以因缘为有所得,以等无间缘、所缘缘、增上缘为有所得;菩萨摩诃萨以无明为有所得,以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼为有所得;菩萨摩诃萨以布施波罗蜜多为有所得,以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多为有所得;菩萨摩诃萨以内空为有所得,以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空为有所得;菩萨摩诃萨以四念住为有所得,以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为有所得;菩萨摩诃萨以空解脱门为有所得,以无相、无愿解脱门为有所得;菩萨摩诃萨以苦圣谛为有所得,以集、灭、道圣谛为有所得;菩萨摩诃萨以四静虑为有所得,以四无量、四无色定为有所得;菩萨摩诃萨以八解脱为有所得,以八胜处、九次第定、十遍处为有所得;菩萨摩诃萨以一切三摩地门为有所得,以一切陀罗尼门为有所得;菩萨摩诃萨以极喜地为有所得,以离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地为有所得;菩萨摩诃萨以五眼为有所得,以六神通为有所得;菩萨摩诃萨以佛十力为有所得,以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为有所得;菩萨摩诃萨以无忘失法为有所得,以恒住舍性为有所得;菩萨摩诃萨以一切智为有所得,以道相智、一切相智为有所得;菩萨摩诃萨以预流果为有所得,以一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提为有所得;菩萨摩诃萨以一切菩萨摩诃萨行为有所得,以诸佛无上正等菩提为有所得。菩萨摩诃萨以如是等有所得为生。

  “善现!无所得者,谓菩萨摩诃萨于如是一切法,无行、无得、无说、无示。谓菩萨摩诃萨于色,无行、无得、无说、无示;于受、想、行、识,无行、无得、无说、无示。何以故?色自性乃至识自性皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于眼处,无行、无得、无说、无示;于耳、鼻、舌、身、意处,无行、无得、无说、无示。何以故?眼处自性乃至意处自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于色处,无行、无得、无说、无示;于声、香、味、触、法处,无行、无得、无说、无示。何以故?色处自性乃至法处自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于眼界,无行、无得、无说、无示;于耳、鼻、舌、身、意界,无行、无得、无说、无示。何以故?眼界自性乃至意界自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于色界,无行、无得、无说、无示;于声、香、味、触、法界,无行、无得、无说、无示。何以故?色界自性乃至法界自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于眼识界,无行、无得、无说、无示;于耳、鼻、舌、身、意识界,无行、无得、无说、无示。何以故?眼识界自性乃至意识界自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于眼触,无行、无得、无说、无示;于耳、鼻、舌、身、意触,无行、无得、无说、无示。何以故?眼触自性乃至意触自性,皆不可行、得、说、示故。

  大般若波罗蜜多经卷第三百七十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百七十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无杂法义品第六十七之二

  “菩萨摩诃萨于眼触为缘所生诸受,无行、无得、无说、无示;于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,无行、无得、无说、无示。何以故?眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于地界,无行、无得、无说、无示;于水、火、风、空、识界,无行、无得、无说、无示。何以故?地界自性乃至识界自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于因缘,无行、无得、无说、无示;于等无间缘、所缘缘、增上缘,无行、无得、无说、无示。何以故?因缘自性乃至增上缘自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于无明,无行、无得、无说、无示;于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,无行、无得、无说、无示。何以故?无明自性乃至老死愁叹苦忧恼自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多,无行、无得、无说、无示;于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,无行、无得、无说、无示。何以故?布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于内空,无行、无得、无说、无示;于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,无行、无得、无说、无示。何以故?内空自性乃至无性自性空自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于四念住,无行、无得、无说、无示;于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,无行、无得、无说、无示。何以故?四念住自性乃至八圣道支自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于空解脱门,无行、无得、无说、无示;于无相、无愿解脱门,无行、无得、无说、无示。何以故?空解脱门自性乃至无愿解脱门自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于苦圣谛,无行、无得、无说、无示;于集、灭、道圣谛,无行、无得、无说、无示。何以故?苦圣谛自性乃至道圣谛自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于四静虑,无行、无得、无说、无示;于四无量、四无色定,无行、无得、无说、无示。何以故?四静虑自性乃至四无色定自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于八解脱,无行、无得、无说、无示;于八胜处、九次第定、十遍处,无行、无得、无说、无示。何以故?八解脱自性乃至十遍处自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于一切三摩地门,无行、无得、无说、无示;于一切陀罗尼门,无行、无得、无说、无示。何以故?一切三摩地门自性、一切陀罗尼门自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于极喜地,无行、无得、无说、无示;于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,无行、无得、无说、无示。何以故?极喜地自性乃至法云地自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于五眼,无行、无得、无说、无示;于六神通,无行、无得、无说、无示。何以故?五眼自性、六神通自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于佛十力,无行、无得、无说、无示;于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,无行、无得、无说、无示。何以故?佛十力自性乃至十八佛不共法自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于无忘失法,无行、无得、无说、无示;于恒住舍性,无行、无得、无说、无示。何以故?无忘失法自性、恒住舍性自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于一切智,无行、无得、无说、无示;于道相智、一切相智,无行、无得、无说、无示。何以故?一切智自性乃至一切相智自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于预流果,无行、无得、无说、无示;于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,无行、无得、无说、无示。何以故?预流果自性乃至独觉菩提自性,皆不可行、得、说、示故。

  “菩萨摩诃萨于一切菩萨摩诃萨行,无行、无得、无说、无示;于诸佛无上正等菩提,无行、无得、无说、无示。何以故?一切菩萨摩诃萨行自性、诸佛无上正等菩提自性,皆不可行、得、说、示故。菩萨摩诃萨以如是等无行、无得、无说、无示为无所得,即无所得说名离生。

  “善现!是为菩萨摩诃萨生及离生。诸菩萨摩诃萨证入正性离生位已,圆满一切静虑、解脱、等持、等至。是菩萨摩诃萨尚不随定势力而生,况随贪等烦恼势力!是菩萨摩诃萨若住此中造作诸业,由业势力生四静虑诸趣流转,无有是处。是菩萨摩诃萨虽住如幻诸行聚中作诸有情如实饶益,而不得幻及诸有情。是菩萨摩诃萨于如是事无所得时,成熟有情、严净佛土,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,速能圆满无相静虑波罗蜜多。由此静虑波罗蜜多速圆满故,疾证无上正等菩提,转妙法轮度无量众;如是法轮名无所得,亦名为空、无相、无愿,能作有情无上饶益。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安住如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事五取蕴中,圆满般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨如实了知一切法皆如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事已,便能圆满无相般若波罗蜜多。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨如实了知一切法皆如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见梦,不见见梦者;不闻响,不见闻响者;不见像,不见见像者;不见光影,不见见光影者;不见阳焰,不见见阳焰者;不见幻事,不见见幻事者;不见寻香城,不见见寻香城者;不见变化事,不见见变化事者。何以故?梦、见梦者,响、闻响者,像、见像者,光影、见光影者,阳焰、见阳焰者,幻事、见幻事者,寻香城、见寻香城者,变化事、见变化事者,皆是愚夫异生颠倒所执着故。诸阿罗汉、独觉、菩萨及诸如来应正等觉,皆不见梦亦不见见梦者,皆不闻响亦不见闻响者,皆不见像亦不见见像者,皆不见光影亦不见见光影者,皆不见阳焰亦不见见阳焰者,皆不见幻事亦不见见幻事者,皆不见寻香城亦不见见寻香城者,皆不见变化事亦不见见变化事者。何以故?一切法皆以无性而为自性,非成非实无相无为,非实有性与涅槃等。

  “若一切法皆以无性而为自性,非成非实无相无为,非实有性与涅槃等,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法起有性想、成想、实想、有想有为实有性想、非寂灭想?若起是想无有是处。何以故?若一切法有少自性、有成、有实、有相有为有实性、非寂灭而可得者,则所修行甚深般若波罗蜜多应非般若波罗蜜多。

  “如是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不着色,不着受、想、行、识;不着眼处,不着耳、鼻、舌、身、意处;不着色处,不着声、香、味、触、法处;不着眼界,不着耳、鼻、舌、身、意界;不着色界,不着声、香、味、触、法界;不着眼识界,不着耳、鼻、舌、身、意识界;不着眼触,不着耳、鼻、舌、身、意触;不着眼触为缘所生诸受,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不着地界,不着水、火、风、空、识界;不着因缘,不着等无间缘、所缘缘、增上缘;不着从缘所生诸法;不着无明,不着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不着欲界,不着色、无色界;不着四静虑,不着四无量、四无色定;不着四念住,不着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不着空解脱门,不着无相、无愿解脱门;不着苦圣谛,不着集、灭、道圣谛;不着布施波罗蜜多,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不着内空,不着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不着真如,不着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不着八解脱,不着八胜处、九次第定、十遍处;不着一切三摩地门,不着一切陀罗尼门;不着极喜地,不着离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不着五眼,不着六神通;不着佛十力,不着四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不着无忘失法,不着恒住舍性;不着一切智,不着道相智、一切相智;不着预流果,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不着一切菩萨摩诃萨行,不着诸佛无上正等菩提。

  “是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,由不着故能圆满初地,而于其中不生贪着。何以故?是菩萨摩诃萨不得初地,云何于中而起贪着?由不着故能圆满第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十地,而于其中不生贪着。何以故?是菩萨摩诃萨不得第二地乃至第十地,云何于中而起贪着?

  “是菩萨摩诃萨虽修行般若波罗蜜多,而不得般若波罗蜜多,由不得般若波罗蜜多故,亦不得一切法。虽观般若波罗蜜多摄一切法,而于是法都无所得。何以故?如是诸法与此般若波罗蜜多无二无别。所以者何?一切法性不可分别,说为真如,说为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,诸法无杂、无差别故。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法性皆无杂、无差别者,云何可说是善、是非善,是有漏、是无漏,是世间、是出世间,是有为、是无为,诸如是等无量法门?”

  佛告善现:“于汝意云何?一切法实性中,有法可说是善、是非善,是有漏、是无漏,是世间、是出世间,是有为、是无为,如是乃至是预流果、是一来果、是不还果、是阿罗汉果、是独觉菩提、是诸菩萨摩诃萨行、是佛无上正等菩提不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!由此因缘,当知一切法无杂、无差别、无相、无生、无灭、无碍、无说、无示。

  “善现当知!我本修行菩萨道时,于法自性都无所得,谓若色,若受、想、行、识;若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处;若色处,若声、香、味、触、法处;若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界;若色界,若声、香、味、触、法界;若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界;若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触;若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;若地界,若水、火、风、空、识界;若因缘,若等无间缘、所缘缘、增上缘;若从缘所生法;若无明,若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;若欲界,若色、无色界;若善、若非善,若有漏、若无漏,若世间、若出世间,若有为、若无为;如是乃至若预流果,若一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;若诸菩萨摩诃萨行,若佛无上正等菩提,于如是等诸法自性皆无所得。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,从初发心乃至安坐妙菩提座,将证无上正等菩提,常应善知诸法自性。若能善知诸法自性,则能善净大菩提道,亦能圆满诸菩萨行,成熟有情、严净佛土。安住是法,疾证无上正等菩提,转妙法轮,以三乘法方便调伏诸有情类,令于三有速得解脱。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应学般若波罗蜜多,速能圆满一切佛法。”

  初分诸功德相品第六十八之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事诸法都无实事,皆以无性而为自性,自相皆空而可安立是善、是非善,是有漏、是无漏,是世间、是出世间,是有为、是无为,如是乃至是预流果、是能证预流果,是一来果、是能证一来果,是不还果、是能证不还果,是阿罗汉果、是能证阿罗汉果,是独觉菩提、是能证独觉菩提,是诸佛无上正等菩提、是能证诸佛无上正等菩提耶?”

  佛告善现:“世间愚夫无闻异生,得梦、得见梦者,得响、得闻响者,得像、得见像者,得光影、得见光影者,得阳焰、得见阳焰者,得幻事、得见幻事者,得寻香城、得见寻香城者,得变化事、得见变化事者。是诸愚夫无闻异生,得梦、得见梦者已,得响、得闻响者已,得像、得见像者已,得光影、得见光影者已,得阳焰、得见阳焰者已,得幻事、得见幻事者已,得寻香城、得见寻香城者已,得变化事、得见变化事者已,颠倒执着造身、语、意善行、不善行,或造身、语、意福行、非福行、不动行,由诸行故往来生死流转无穷。

  “诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观察毕竟、无际二空,安住毕竟、无际二空,为彼有情宣说正法,谓作是言:‘汝等当知!色是空,无我、我所;受、想、行、识是空,无我、我所。眼处是空,无我、我所;耳、鼻、舌、身、意处是空,无我、我所。色处是空,无我、我所;声、香、味、触、法处是空,无我、我所。眼界是空,无我、我所;耳、鼻、舌、身、意界是空,无我、我所。色界是空,无我、我所;声、香、味、触、法界是空,无我、我所。眼识界是空,无我、我所;耳、鼻、舌、身、意识界是空,无我、我所。眼触是空,无我、我所;耳、鼻、舌、身、意触是空,无我、我所。眼触为缘所生诸受是空,无我、我所;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是空,无我、我所。地界是空,无我、我所;水、火、风、空、识界是空,无我、我所。因缘是空,无我、我所;等无间缘、所缘缘、增上缘是空,无我、我所。从此诸缘所生诸法是空,无我、我所。无明是空,无我、我所;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是空,无我、我所;有漏法是空,无我、我所;无漏法是空,无我、我所。有为法是空,无我、我所;无为法是空,无我、我所。’

  “又作是言:‘汝等当知!色如梦都无自性,受、想、行、识如梦都无自性;色如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都无自性,受、想、行、识如响乃至如变化事都无自性。眼处如梦都无自性,耳、鼻、舌、身、意处如梦都无自性;眼处如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都无自性,耳、鼻、舌、身、意处如响乃至如变化事都无自性。色处如梦都无自性,声、香、味、触、法处如梦都无自性;色处如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都无自性,声、香、味、触、法处如响乃至如变化事都无自性。眼界如梦都无自性,耳、鼻、舌、身、意界如梦都无自性;眼界如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都无自性,耳、鼻、舌、身、意界如响乃至如变化事都无自性。色界如梦都无自性,声、香、味、触、法界如梦都无自性;色界如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都无自性,声、香、味、触、法界如响乃至如变化事都无自性。眼识界如梦都无自性,耳、鼻、舌、身、意识界如梦都无自性;眼识界如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都无自性,耳、鼻、舌、身、意识界如响乃至如变化事都无自性。眼触如梦都无自性,耳、鼻、舌、身、意触如梦都无自性;眼触如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都无自性,耳、鼻、舌、身、意触如响乃至如变化事都无自性。眼触为缘所生诸受如梦都无自性,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如梦都无自性;眼触为缘所生诸受如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都无自性,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如响乃至如变化事都无自性。地界如梦都无自性,水、火、风、空、识界如梦都无自性;地界如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都无自性,水、火、风、空、识界如响乃至如变化事都无自性。因缘如梦都无自性,等无间缘、所缘缘、增上缘如梦都无自性;因缘如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都无自性,等无间缘、所缘缘、增上缘如响乃至如变化事都无自性。从缘生法如梦都无自性,如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都无自性。无明如梦都无自性,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如梦都无自性;无明如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都无自性,行乃至老死愁叹苦忧恼如响乃至如变化事都无自性。有漏法如梦都无自性,无漏法如梦都无自性;有漏法如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都无自性,无漏法如响乃至如变化事都无自性。有为法如梦都无自性,无为法如梦都无自性;有为法如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都无自性,无为法如响乃至如变化事都无自性。’

  “又作是言:‘汝等当知!此中无色亦无受、想、行、识,无眼处亦无耳、鼻、舌、身、意处,无色处亦无声、香、味、触、法处,无眼界亦无耳、鼻、舌、身、意界,无色界亦无声、香、味、触、法界,无眼识界亦无耳、鼻、舌、身、意识界,无眼触亦无耳、鼻、舌、身、意触,无眼触为缘所生诸受亦无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,无地界亦无水、火、风、空、识界,无因缘亦无等无间缘、所缘缘、增上缘,无从诸缘所生诸法,无无明亦无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,无有漏法亦无无漏法,无有为法亦无无为法,无梦亦无见梦者,无响亦无闻响者,无像亦无见像者,无光影亦无见光影者,无阳焰亦无见阳焰者,无幻事亦无见幻事者,无寻香城亦无见寻香城者,无变化事亦无见变化事者。’

  “又作是言:‘汝等当知!是一切法皆无实事,皆以无性而为自性。汝等虚妄分别力故,无色中见有色,无受、想、行、识中见有受、想、行、识;无眼处中见有眼处,无耳、鼻、舌、身、意处中见有耳、鼻、舌、身、意处;无色处中见有色处,无声、香、味、触、法处中见有声、香、味、触、法处;无眼界中见有眼界,无耳、鼻、舌、身、意界中见有耳、鼻、舌、身、意界;无色界中见有色界,无声、香、味、触、法界中见有声、香、味、触、法界;无眼识界中见有眼识界,无耳、鼻、舌、身、意识界中见有耳、鼻、舌、身、意识界;无眼触中见有眼触,无耳、鼻、舌、身、意触中见有耳、鼻、舌、身、意触;无眼触为缘所生诸受中见有眼触为缘所生诸受,无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中见有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;无地界中见有地界,无水、火、风、空、识界中见有水、火、风、空、识界;无因缘中见有因缘,无等无间缘、所缘缘、增上缘中见有等无间缘、所缘缘、增上缘;无从缘所生诸法中见有从缘所生诸法;无无明中见有无明,无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼中见有行乃至老死愁叹苦忧恼;无有漏法中见有有漏法,无无漏法中见有无漏法;无有为法中见有有为法,无无为法中见有无为法。’

  “又作是言:‘汝等当知!蕴、界、处等一切法性,皆从众缘和合建立,颠倒所起诸业异熟之所摄受,汝等何为于是虚妄无实事法起实事想?’

  “是时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧,若诸有情有悭贪者,方便拔济令离悭贪,是诸有情离悭贪已,教修布施波罗蜜多,是诸有情由布施故,得大财位富贵自在。复从是处方便拔济教修净戒波罗蜜多,是诸有情由净戒故,得生善趣尊贵自在。复从是处方便拔济教修安忍波罗蜜多,是诸有情由安忍故,速能获得无生法忍。复从是处方便拔济教修精进波罗蜜多,是诸有情由精进故,乃至无上正等菩提,于诸善法不复退转。复从是处方便拔济教修静虑波罗蜜多,是诸有情由静虑故得生梵世,于初静虑安住自在;从初静虑方便拔济,复令安住第二静虑;从第二静虑方便拔济,复令安住第三静虑;从第三静虑方便拔济,复令安住第四静虑;从第四静虑方便拔济,复令安住空无边处定;从空无边处定方便拔济,复令安住识无边处定;从识无边处定方便拔济,复令安住无所有处定;从无所有处定方便拔济,复令安住非想非非想处定。复从是处方便拔济,令住三乘,或令住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,或令住空、无相、无愿解脱门,或令住八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,或令住陀罗尼门、三摩地门,或令住苦、集、灭、道圣谛,或令住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,或令住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,或令住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,或令住极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,或令住五眼、六神通,或令住佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,或令住无忘失法、恒住舍性,或令住一切智、道相智、一切相智。

  “是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧,若诸有情耽著有为布施及果,以诸方便安慰拔济令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为净戒及果,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为安忍及果,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为精进及果,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为静虑及果,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为般若及果,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为空、无相、无愿解脱门,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为陀罗尼门、三摩地门,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为四圣谛空等观,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为四静虑、四无量、四无色定,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为菩萨十地,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为五眼、六神通,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为无忘失法、恒住舍性,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界;若诸有情耽著有为一切智、道相智、一切相智,以诸方便安慰济拔令住无余般涅槃界。

  “是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧,成就无色、无见、无对真无漏法安住其中,若诸有情应得预流果者,方便济拔令住预流果;若诸有情应得一来果者,方便济拔令住一来果;若诸有情应得不还果者,方便济拔令住不还果;若诸有情应得阿罗汉果者,方便济拔令住阿罗汉果;若诸有情应得独觉菩提者,方便济拔令住独觉菩提;若诸有情应得无上正等菩提者,方便济拔为说种种大菩提道,示现劝导赞励庆喜,令住无上正等菩提。

  “如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观察毕竟、无际二空,安住毕竟、无际二空,虽知诸法如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都非实有,皆以无性而为自性,自相皆空而能安立是善、是非善,是有漏、是无漏,是世间、是出世间,是有为、是无为,是预流果、是能证预流果,是一来果、是能证一来果,是不还果、是能证不还果,是阿罗汉果、是能证阿罗汉果,是独觉菩提、是能证独觉菩提,是诸佛无上正等菩提、是能证诸佛无上正等菩提,皆无杂乱。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨甚奇希有,行深般若波罗蜜多,观察毕竟、无际二空,安住毕竟、无际二空,虽知诸法如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如幻事、如寻香城、如变化事都非实有,皆以无性而为自性,自相皆空而能安立是善、是非善,是有漏、是无漏,是世间、是出世间,是有为、是无为等皆无杂乱。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚奇希有,行深般若波罗蜜多,虽知诸法皆是毕竟、无际空性,而能安立善、非善等不相杂乱。

  “善现!汝等若知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,所有甚奇希有之法,声闻、独觉皆所非有,不能测量,汝等一切声闻、独觉,于诸菩萨摩诃萨辩尚不能报,况余有情而能酬对!”

  大般若波罗蜜多经卷第三百七十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百八十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分诸功德相品第六十八之二

  时,具寿善现白佛言:“世尊!何等名为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,所有甚奇希有之法,声闻、独觉皆所非有?”

  佛告善现:“谛听!谛听!善思念之!吾当为汝分别解说菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,所有甚奇希有之法。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,住异熟生布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多、五妙神通、三十七种菩提分法、陀罗尼门、三摩地门、四静虑、四无量、四无色定、四无碍解、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处、空、无相、无愿三摩地等无量功德往十方界,若诸有情应以布施而摄益者,则以布施而摄益之;应以净戒而摄益者,则以净戒而摄益之;应以安忍而摄益者,则以安忍而摄益之;应以精进而摄益者,则以精进而摄益之;应以静虑而摄益者,则以静虑而摄益之;应以般若而摄益者,则以般若而摄益之;应以初静虑而摄益者,则以初静虑而摄益之;应以第二、第三、第四静虑而摄益者,则以第二、第三、第四静虑而摄益之;应以空无边处定而摄益者,则以空无边处定而摄益之;应以识无边处、无所有处、非想非非想处定而摄益者,则以识无边处、无所有处、非想非非想处定而摄益之;应以慈无量而摄益者,则以慈无量而摄益之;应以悲、喜、舍无量而摄益者,则以悲、喜、舍无量而摄益之;应以四念住而摄益者,则以四念住而摄益之;应以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而摄益者,则以四正断乃至八圣道支而摄益之;应以空三摩地而摄益者,则以空三摩地而摄益之;应以无相、无愿三摩地而摄益者,则以无相、无愿三摩地而摄益之;应以诸余种种善法而摄益者,则以诸余种种善法而摄益之。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,住异熟生布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多、五妙神通、三十七种菩提分法、陀罗尼门、三摩地门、四静虑、四无量、四无色定、四无碍解、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处、空、无相、无愿三摩地等无量功德,以布施等摄益有情?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,施诸有情所须之物,须食与食,须饮与饮,须衣服与衣服,须车乘与车乘,须香花与香花,须幢幡盖与幢幡盖,须坐卧具与坐卧具,须璎珞等诸庄严具与璎珞等诸庄严具,须舍宅与舍宅,须灯明与灯明,须伎乐与伎乐,须医药与医药,随诸所须种种资具,悉皆施与令无匮乏。如施如来、应、正等觉诸供养具,施诸独觉亦复如是;如施独觉诸供养具,施阿罗汉亦复如是;如施阿罗汉诸供养具,施诸不还亦复如是;如施不还诸供养具,施诸一来亦复如是;如施一来诸供养具,施诸预流亦复如是;如施预流诸供养具,施诸正至正行亦复如是;如施正至正行诸供养具,施持戒者亦复如是;如施持戒者诸供养具,施犯戒者亦复如是;如施犯戒者诸供养具,施诸外道亦复如是;如施外道诸供养具,施余人趣亦复如是;如施人趣诸供养具,施诸非人亦复如是;如施非人诸供养具,施诸傍生亦复如是。于诸有情其心平等,无差别想而行布施,上从诸佛下至傍生,平等平等无所分别。何以故?诸菩萨摩诃萨了达诸法及诸有情自相皆空,都无差别,故无异想、无所分别而行布施。是菩萨摩诃萨由无异想、无所分别行布施故,当得无异、无分别果,谓得圆满一切相智及余无量诸佛功德。

  “善现!若菩萨摩诃萨见乞丐者,便起是心:‘若是如来、应、正等觉是福田故,我应施与供养恭敬。若傍生等非福田故,不应施与所须资具。’是菩萨摩诃萨起如是心非菩萨法。所以者何?善现!诸菩萨摩诃萨发菩提心,求趣无上正等菩提,要净自心福田方净,见诸乞者不应念言:‘如是有情我应布施为作饶益,如是有情我不应施不作饶益。’违本所发菩提心故,谓诸菩萨发菩提心:‘我为有情当作依怙、洲渚、舍宅、救护之处。’见诸乞者应作念言:‘今此有情贫穷孤露,我当以施而摄益之。彼由此缘,亦能转施,少欲喜足,离断生命,离不与取,离欲邪行,离虚诳语,离离间语,离粗恶语,离杂秽语,亦离贪欲、瞋恚、邪见。由此因缘生刹帝利大族、或婆罗门大族、或长者大族、或居士大族、或余随一富贵处生,丰饶财宝修诸善业。或由此施摄益因缘,渐依三乘而得度脱,谓令趣入声闻、独觉及无上乘三无余依般涅槃界。’

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨有余怨敌或诸有情来至其所,为损害故、或匮乏故有所求索,是菩萨摩诃萨终不发起分别异心:‘此应施与,此不应施。’但常发起平等之心,随所求索悉皆施与。所以者何?是菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故,求趣无上正等菩提,若当发起分别异心:‘此应施与,此不应施。’便为如来、应、正等觉及诸菩萨、独觉、声闻、世间天、人、阿素洛等共所呵责:‘谁要请汝发菩提心,誓普利乐诸有情类,无归依者为作归依,无救护者为作救护,无室宅者为作室宅,无洲渚者为作洲渚,而今简别有施、不施?’

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,有人非人来至其所,求索身分、手足、支节,是菩萨摩诃萨不起二心为施、不施,唯作是念:‘随所求索皆当施之。’何以故?是菩萨摩诃萨恒作是念:‘我为利乐诸有情故而受此身,诸有来求定当施与不应不施。’故见乞者便起是心:‘吾今此身本为他受,彼不来取尚应自送,况来求索而当不与!’作是念已欢喜踊跃,自解支节而授与之,复自庆言:‘今获大利。’善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时应如是学。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨见有乞者便作是念:‘今于此中谁施?谁受?所施何物?由何而施?为何而施?云何而施?诸法自性皆不可得。所以者何?如是诸法皆毕竟空,非空法中有与有夺。’善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时应如是学诸法皆空,谓或由内空故空,或由外空故空,或由内外空故空,或由空空故空,或由大空故空,或由胜义空故空,或由有为空故空,或由无为空故空,或由毕竟空故空,或由无际空故空,或由散空故空,或由无变异空故空,或由本性空故空,或由自相空故空,或由共相空故空,或由一切法空故空,或由不可得空故空,或由无性空故空,或由自性空故空,或由无性自性空故空。是菩萨摩诃萨住此空中,而行布施恒时无间,圆满布施波罗蜜多,由布施波罗蜜多得圆满故,为他割截内外物时,其心都无瞋恨分别,但作是念:‘有情及法一切皆空,谁割截我?谁受割截?谁复观空?’

  “复次,善现!我以佛眼遍观十方无量殑伽沙等世界,诸菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情类,以故思愿入大地狱,入已发起三种示导。何等为三?一者、神变示导。二者、记说示导。三者、教诫示导。是菩萨摩诃萨以神变示导灭除地狱汤、火、刀等种种苦具,以记说示导记彼有情心之所念而为说法,以教诫示导于彼发起大慈、大悲、大喜、大舍而为说法,令彼地狱诸有情类于菩萨所生净信心,由此因缘从地狱出,得生天上或生人中,渐依三乘作苦边际。

  “复次,善现!我以佛眼遍观十方无量殑伽沙等世界,诸菩萨摩诃萨承事供养诸佛世尊。是菩萨摩诃萨承事供养佛世尊时,深心欢喜非不欢喜,深心爱乐非不爱乐,深心恭敬非不恭敬。是菩萨摩诃萨于诸如来、应、正等觉所说正法,恭敬听闻、受持、读诵,乃至无上正等菩提终不忘失,随所闻法能为有情无倒解说,令获殊胜利益安乐,乃至无上正等菩提常无懈废。

  “复次,善现!我以佛眼遍观十方无量殑伽沙等世界,诸菩萨摩诃萨为欲饶益傍生趣中诸有情故自舍身命。是菩萨摩诃萨见诸傍生饥火所逼欲相残害,起慈愍心,自割身分断诸支节,散掷十方恣令食啖。诸傍生类得此菩萨身肉食者,皆于菩萨深起爱敬惭愧之心,由此因缘脱傍生趣,得生天上或生人中,值遇如来、应、正等觉,闻说正法如理修行,渐依三乘而得度脱,谓随证入声闻、独觉及无上乘三无余依般涅槃界。如是,善现!诸菩萨摩诃萨能为世间作难作事多所饶益,谓为利乐诸有情故,自发无上正等觉心亦令他发,厌离生死求菩提心,自行种种如实正行亦令他行,渐入三乘般涅槃界。

  “复次,善现!我以佛眼遍观十方无量殑伽沙等世界,诸菩萨摩诃萨为欲饶益饿鬼界中诸有情类,以故思愿往彼界中,方便息除饥渴等苦。彼诸饿鬼众苦既息,于此菩萨深起爱敬惭愧之心,乘此善根脱饿鬼趣,得生天上或生人中,常遇如来、应、正等觉,恭敬供养闻正法音,渐次修行三乘正行,乃至得入三无余依般涅槃界。如是,善现!诸菩萨摩诃萨于有情类安住大悲,发起无边方便善巧,拔济令入三乘涅槃毕竟安乐。

  “复次,善现!我以佛眼遍观十方无量殑伽沙等世界,诸菩萨摩诃萨或为四大王众天宣说正法,或为三十三天宣说正法,或为夜摩天宣说正法,或为睹史多天宣说正法,或为乐变化天宣说正法,或为他化自在天宣说正法。是诸天众于菩萨所闻正法已,渐依三乘勤修正行,随应趣入三无余依般涅槃界。善现!彼天众中有诸天子,耽着天上五妙欲乐及所居止众宝宫殿,是菩萨摩诃萨示现火起,烧其宫殿令生厌怖,因为说法作是言:‘诸天子!应审观察诸行无常、苦、空、非我不可保信,谁有智者于斯乐着?’时,诸天子闻此法音,皆于五欲深生厌离,自观身命虚伪无常,犹如芭蕉、电光、阳焰,观诸宫殿譬如牢狱,作是观已渐依三乘,勤修正行而取灭度。

  “复次,善现!我以无障清净佛眼,遍观十方无量殑伽沙等世界,诸菩萨摩诃萨见诸梵天着诸见趣,方便化导令其远离,告言:‘天仙!汝等云何于空、无相、虚妄、不实一切法中,发起如是诸恶见趣?当疾舍之,信受正法,令汝获得无上甘露!’如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住大悲,为诸有情宣说正法。善现!是为菩萨摩诃萨所有甚奇希有之法。

  “复次,善现!我以佛眼遍观十方无量殑伽沙等世界,诸菩萨摩诃萨以四摄事摄诸有情。何等为四?一者、布施。二者、爱语。三者、利行。四者、同事。

  “善现!云何菩萨摩诃萨能以布施摄诸有情?善现!菩萨摩诃萨以二种施摄诸有情。何等为二?一者、财施。二者、法施。

  “善现!云何菩萨摩诃萨能以财施摄诸有情?善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以种种金、银、真珠、末尼、珊瑚、吠琉璃宝、颇胝迦宝、珂贝、璧玉、帝青、大青石、藏杵、藏红、莲宝等生色可染施诸有情,或以种种衣服、饮食、殿阁、楼台、房舍、卧具、车乘、香花、灯明、伎乐、宝幢、幡盖及璎珞等施诸有情,或以妻妾、男女、僮仆及侍卫者施诸有情,或以象、马、牛、羊、驴等诸傍生类施诸有情,或以种种财物、库藏、城邑、聚落及王位等施诸有情,或以身分、手足、支节、头目、髓脑施诸有情。是菩萨摩诃萨以种种物置四衢道,升高台上唱如是言:‘一切有情有所须者,恣意来取勿生疑难,如取己物莫作异想。’

  “是菩萨摩诃萨施诸有情所须物已,复劝归依佛、法、僧宝,或劝受持近事五戒,或劝受持近住八戒,或劝受持十善业道;或劝修行初静虑,或劝修行第二、第三、第四静虑;或劝修行慈无量,或劝修行悲、喜、舍无量;或劝修行空无边处定,或劝修行识无边处、无所有处、非想非非想处定;或劝修行佛随念,或劝修行法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念;或劝修行不净观,或劝修行持息念;或劝修行无常想,或劝修行无常苦想、苦无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想、死想、断想、离想、灭想;或劝修行四念住,或劝修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;或劝修行空三摩地,或劝修行无相、无愿三摩地;或劝修行空解脱门,或劝修行无相、无愿解脱门;或劝修行八解脱,或劝修行八胜处、九次第定、十遍处;或劝修行布施波罗蜜多,或劝修行净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便、善巧、愿力、智波罗蜜多;或劝安住苦圣谛,或劝安住集、灭、道圣谛;或劝安住内空,或劝安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;或劝安住真如,或劝安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;或劝修行一切陀罗尼门,或劝修行一切三摩地门;或劝修行极喜地,或劝修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;或劝修行五眼,或劝修行六神通;或劝修行如来十力,或劝修行四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;或劝修行大慈,或劝修行大悲、大喜、大舍;或劝修行无忘失法,或劝修行恒住舍性;或劝修行一切智,或劝修行道相智、一切相智;或劝修行三十二大士相,或劝修行八十随好;或劝修行预流果,或劝修行一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;或劝修行一切菩萨摩诃萨行,或劝修行诸佛无上正等菩提。

  “如是,善现!诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,于诸有情行财施已,复善安立诸有情类,令住无上安隐法中,乃至令得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多所有甚奇希有之法。

  “善现!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以法施摄诸有情?善现!菩萨摩诃萨法施有二种。何等为二?一者、世间法施。二者、出世法施。

  “善现!云何名为菩萨摩诃萨世间法施?善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸有情宣说、开示、分别、显了世间诸法,谓不净观、若持息念、若四静虑、若四梵住、若四无色定、若余世间共异生法,如是名为世间法施。善现!是菩萨摩诃萨行世间法施已,种种方便化导有情,令其远离世间诸法,种种方便化导有情,令住圣法及圣法果。

  “善现!云何圣法及圣法果?善现!圣法者,谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门、布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多、八解脱、九次第定、陀罗尼门、三摩地门、菩萨十地、五眼、六神通、如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智等诸无漏法。善现!圣法果者,谓预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨圣法者,谓预流果智、一来果智、不还果智、阿罗汉果智、独觉菩提智、诸佛无上正等菩提智、四念住智、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支智、空解脱门智、无相、无愿解脱门智、四静虑智、四无量、四无色定智、八解脱智、八胜处、九次第定、十遍处智、布施波罗蜜多智、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多智、一切陀罗尼门智、一切三摩地门智、苦圣谛智、集、灭、道圣谛智、内空智、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空智、真如智、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界智、菩萨十地智、五眼、六神通智、如来十力智、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法智、无忘失法智、恒住舍性智、一切智智、道相智、一切相智智,及余一切世间出世间法智、有漏无漏法智、有为无为法智,是名圣法。圣法果者,谓永断一切烦恼习气相续,是名圣法果。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨亦能得一切相智耶?”

  佛言:“善现!如是!如是!菩萨摩诃萨亦能得一切相智。”

  善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨亦能得一切相智者,与诸如来、应、正等觉有何差别?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨名为随得一切相智,一切如来、应、正等觉名为已得一切相智。所以者何?非诸菩萨摩诃萨心与诸如来、应、正等觉条然有异,谓诸菩萨摩诃萨众与诸如来、应、正等觉俱住诸法无差别性,于诸法相求正遍知说为菩萨摩诃萨众,若至究竟即名如来、应、正等觉。于一切法自相、共相照了无闇清净具足,住因位时名为菩萨摩诃萨众,若至果位即名如来、应、正等觉。是故菩萨摩诃萨与诸如来、应、正等觉,虽俱名得一切相智而有差别。

  “善现!是名菩萨摩诃萨世间法施,诸菩萨摩诃萨因依如是世间法施,复能修行出世法施,谓诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多方便善巧,先教有情世间善法,后令远离世间善法,安住出世无漏圣法,乃至令得一切智智。

  “善现!何等名为出世圣法,诸菩萨摩诃萨为诸有情宣说、开示、分别、显了,说名法施?善现!一切不共异生善法,若正修习令诸有情超出世间安隐而住,故名出世,谓四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、八解脱、九次第定、四圣谛智、波罗蜜多、诸空等智、菩萨十地、五眼、六神通、如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大舍、三十二大士相、八十随好、一切陀罗尼门、一切三摩地门,诸如是等无漏善法,一切皆名出世圣法。

  “善现!云何名四念住?善现!谓于内身住循身观,于外身住循身观,于内外身住循身观,具足正勤、正知、正念,除世贪忧,住身集观,住身灭观,由彼于身住循身观,住身集观,住身灭观,无所依止,于诸世间无所执受,是为第一。于内受住循受观,于外受住循受观,于内外受住循受观,具足正勤、正知、正念,除世贪忧,住受集观,住受灭观,由彼于受住循受观,住受集观,住受灭观,无所依止,于诸世间无所执受,是为第二。于内心住循心观,于外心住循心观,于内外心住循心观,具足正勤、正知、正念,除世贪忧,住心集观,住心灭观,由彼于心住循心观,住心集观,住心灭观,无所依止,于诸世间无所执受,是为第三。于内法住循法观,于外法住循法观,于内外法住循法观,具足正勤、正知、正念,除世贪忧,住法集观,住法灭观,由彼于法住循法观,住法集观,住法灭观,无所依止,于诸世间无所执受,是为第四。善现!是名四念住。

  “善现!云何名四正断?善现!为令未生恶不善法不生故,起欲发勤精进策心持心,是为第一。为令已生恶不善法断故,起欲发勤精进策心持心,是为第二。为令未生善法生故,起欲发勤精进策心持心,是为第三。为令已生善法坚住不忘,修满倍增广大智作证故,起欲发勤精进策心持心,是为第四。善现!是名四正断。

  “善现!云何名四神足?善现!欲三摩地断行成就修习神足,依止厌,依止离,依止灭,回向于舍,是为第一。勤三摩地断行成就修习神足,依止厌,依止离,依止灭,回向于舍,是为第二。心三摩地断行成就修习神足,依止厌,依止离,依止灭,回向于舍,是为第三。观三摩地断行成就修习神足,依止厌,依止离,依止灭,回向于舍,是为第四。善现!是名四神足。

  “善现!云何名五根?善现!信根、精进根、念根、定根、慧根。善现!是名五根。

  “善现!云何名五力?善现!信力、精进力、念力、定力、慧力。善现!是名五力。

  “善现!云何名七等觉支?善现!念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支。善现!是名七等觉支。

  “善现!云何名八圣道支?善现!正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。善现!是名八圣道支。

  “善现!云何名三解脱门?善现!空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。善现!是名三解脱门。

  “善现!云何名空解脱门?善现!若空行相、无我行相、虚伪行相、无自性行相,心一境性。善现!是名空解脱门。

  “善现!云何名无相解脱门?善现!若灭行相、寂静行相、远离行相,心一境性。善现!是名无相解脱门。

  “善现!云何名无愿解脱门?善现!若苦行相、无常行相、颠倒行相,心一境性。善现!是名无愿解脱门。

  “善现!云何名八解脱?善现!有色观诸色,是为第一解脱。内无色想观外诸色,是为第二解脱。净胜解身作证,是为第三解脱。超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处定具足住,是为第四解脱。超一切空无边处,入无边识,识无边处定具足住,是为第五解脱。超一切识无边处,入无少所有,无所有处定具足住,是为第六解脱。超一切无所有处,入非想非非想处定具足住,是为第七解脱。超一切非想非非想处,入想受灭定具足住,是为第八解脱。善现!是名八解脱。

  “善现!云何名为九次第定?善现!谓有一类,离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,初静虑具足住,是为第一。复有一类,寻伺寂静,内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,第二静虑具足住,是为第二。复有一类,离喜住舍,正念正知,身受乐,唯诸圣者能说应舍,具念乐住,第三静虑具足住,是为第三。复有一类,断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,第四静虑具足住,是为第四。复有一类,超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处定具足住,是为第五。复有一类,超一切空无边处,入无边识,识无边处定具足住,是为第六。复有一类,超一切识无边处,入无少所有无所有处定具足住,是为第七。复有一类,超一切无所有处,入非想非非想处定具足住,是为第八。复有一类,超一切非想非非想处,入想受灭定具足住,是为第九。善现!是名九次第定。

  “善现!云何名为四圣谛智?善现!苦智、集智、灭智、道智。善现!是名四圣谛智。

  “善现!云何名为波罗蜜多?善现!布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便、善巧、妙愿、力、智波罗蜜多。善现!是名波罗蜜多。

  “善现!云何名为诸空等智?善现!内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智,若真如智、法界智、法性智、不虚妄性智、不变异性智、平等性智、离生性智、法定智、法住智、实际智、虚空界智、不思议界智。善现!是名诸空等智。

  “善现!云何名为菩萨十地?善现!极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。善现!是名菩萨十地。

  “善现!云何名五眼?善现!肉眼、天眼、圣慧眼、法眼、佛眼。善现!是名五眼。

  “善现!云何名六神通?善现!神境智证通、天眼智证通、天耳智证通、他心智证通、宿住随念智证通、漏尽智证通。善现!是名六神通。

  “善现!云何名为如来十力?善现!一切如来、应、正等觉,是处如实知是处,非处如实知非处,是为第一。一切如来、应、正等觉,于诸有情过去、未来、现在诸业及诸法受处因异熟皆如实知,是为第二。一切如来、应、正等觉,于诸世间非一界种种界皆如实知,是为第三。一切如来、应、正等觉,于诸世间非一胜解种种胜解皆如实知,是为第四。一切如来、应、正等觉,于诸有情补特伽罗诸根胜劣皆如实知,是为第五。一切如来、应、正等觉,于一切遍趣行皆如实知,是为第六。一切如来、应、正等觉,于诸根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、杂染、清净皆如实知,是为第七。一切如来、应、正等觉,以净天眼超过于人,见诸有情死时生时诸善恶事,如是有情因身、语、意三种恶行、因诸邪见、因谤贤圣堕诸恶趣,如是有情因身、语、意三种妙行、因诸正见、因赞贤圣升诸善趣生诸天中;复以天眼清净过人,见诸有情死时生时好色恶色,从此复生善趣恶趣,于诸有情随业势力生善恶趣皆如实知,是为第八。一切如来、应、正等觉,于诸有情过去无量诸宿住事,或一生、或百生、或千生、或百千生、或一俱胝生、或百俱胝生、或千俱胝生、或百千俱胝那庾多生、或一劫、或百劫、或千劫、或百千劫、或一俱胝劫、或百俱胝劫、或百千俱胝劫、或百千俱胝那庾多劫,乃至前际所有诸行诸说诸相皆如实知,是为第九。一切如来、应、正等觉,于诸漏尽无漏心解脱、无漏慧解脱皆如实知,于自漏尽真解脱法,自证通慧具足而住,如实觉受:‘我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。’是为第十。善现!是名如来十力。

  大般若波罗蜜多经卷第三百八十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百八十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分诸功德相品第六十八之三

  “善现!云何名为四无所畏?善现!一切如来、应、正等觉,自称我是正等觉者,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,依法立难或令忆念:‘佛于是法非正等觉。’我于彼难正见无缘,以于彼难正见无缘,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转大梵轮,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,决定无能如法转者,是为第一。一切如来、应、正等觉,自称我已永尽诸漏,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,依法立难或令忆念:‘佛于是漏未得永尽。’我于彼难正见无缘,以于彼难正见无缘,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转大梵轮,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,决定无能如法转者,是为第二。一切如来、应、正等觉,自称我为诸弟子众,说能障法染必为障,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,依法立难或令忆念:‘有染此法不能为障。’我于彼难正见无缘,以于彼难正见无缘,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转大梵轮,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,决定无能如法转者,是为第三。一切如来、应、正等觉,自称我为诸弟子众说出离道,诸圣修习决定出离、决定通达、正尽众苦、作苦边际,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,依法立难或令忆念:‘有修此道非正出离、非正通达、非正尽苦、非作苦边。’我于彼难正见无缘,以于彼难正见无缘,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转大梵轮,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、若余世间,决定无能如法转者,是为第四。善现!是名四无所畏。

  “善现!云何名为四无碍解?善现!义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。善现!是名四无碍解。

  “善现!云何义无碍解?谓缘义无碍智。

  “善现!云何法无碍解?谓缘法无碍智。

  “善现!云何词无碍解?谓缘词无碍智。

  “善现!云何辩无碍解?谓缘辩无碍智。

  “善现!云何名为十八佛不共法?善现!一切如来、应、正等觉终无误失,是为第一佛不共法。一切如来、应、正等觉无卒暴音,是为第二佛不共法。一切如来、应、正等觉无忘失念,是为第三佛不共法。一切如来、应、正等觉无不定心,是为第四佛不共法。一切如来、应、正等觉无种种想,是为第五佛不共法。一切如来、应、正等觉无不择舍,是为第六佛不共法。一切如来、应、正等觉志欲无退,是为第七佛不共法。一切如来、应、正等觉精进无退,是为第八佛不共法。一切如来、应、正等觉忆念无退,是为第九佛不共法。一切如来、应、正等觉般若无退,是为第十佛不共法。一切如来、应、正等觉解脱无退,是第十一佛不共法。一切如来、应、正等觉解脱智见无退,是第十二佛不共法。一切如来、应、正等觉若智若见,于过去世无著无碍,是第十三佛不共法。一切如来、应、正等觉若智若见,于现在世无著无碍,是第十四佛不共法。一切如来、应、正等觉若智若见,于未来世无著无碍,是第十五佛不共法。一切如来、应、正等觉一切身业,智为前导随智而转,是第十六佛不共法。一切如来、应、正等觉一切语业,智为前导随智而转,是第十七佛不共法。一切如来、应、正等觉一切意业,智为前导随智而转,是第十八佛不共法。善现!是名十八佛不共法。

  “善现!云何如来、应、正等觉三十二大士相?善现!世尊足下有平满相,妙善安住犹如奁底,地虽高下,随足所蹈皆悉坦然无不等触,是为第一。世尊足下千辐轮文,辋毂众相无不圆满,是为第二。世尊手足皆悉柔软,如睹罗绵胜过一切,是为第三。世尊手足一一指间,犹如雁王咸有鞔网,金色交络文同绮画,是为第四。世尊手足所有诸指,圆满纤长甚可爱乐,是为第五。世尊足跟广长圆满,与趺相称胜余有情,是为第六。世尊足趺修高充满,柔软妙好与跟相称,是为第七。世尊双腨渐次纤圆,如瑿泥耶仙鹿王腨,是为第八。世尊双臂修直?圆,如象王鼻平立摩膝,是为第九。世尊阴相势峰藏密,其犹龙马亦如象王,是为第十。世尊毛孔各一毛生,柔润绀青右旋宛转,是第十一。世尊发毛端皆上靡,右旋宛转柔润绀青,严金色身甚可爱乐,是第十二。世尊身皮细薄润滑,尘垢水等皆所不住,是第十三。世尊身皮皆真金色,光洁晃曜如妙金台,众宝庄严众所乐见,是第十四。世尊两足、二手掌中、颈及双肩七处充满,是第十五。世尊肩项圆满殊妙,是第十六。世尊髆腋悉皆充实,是第十七。世尊容仪圆满端直,是第十八。世尊身相修广端严,是第十九。世尊体相纵广量等,周匝圆满如诺瞿陀,是第二十。世尊颔臆并身上半,威容广大如师子王,是二十一。世尊常光面各一寻,是二十二。世尊齿相四十齐平,净密根深白逾珂雪,是二十三。世尊四牙鲜白锋利,是二十四。世尊常得味中上味,喉脉直故能引身中诸支节脉所有上味,风热痰病不能为杂,由彼不杂脉离沉浮、延缩、坏损、拥曲等过,能正吞咽津液通流故,身心适悦常得上味,是二十五。世尊舌相薄净广长,能覆面轮至耳发际,是二十六。世尊梵音词韵弘雅,随众多少无不等闻,其声洪震犹如天鼓,发言婉约如频迦音,是二十七。世尊眼睫犹若牛王,绀青齐整不相杂乱,是二十八。世尊眼睛绀青鲜白,红环间饰皎洁分明,是二十九。世尊面轮其犹满月,眉相皎净如天帝弓,是第三十。世尊眉间有白毫相,右旋柔软如睹罗绵,鲜白光净逾珂雪等,是三十一。世尊顶上乌瑟腻沙,高显周圆犹如天盖,是三十二。善现!是名三十二大士相。

  “善现!云何如来、应、正等觉八十随好?善现!世尊指爪狭长薄润,光洁鲜净如花赤铜,是为第一。世尊手足指圆纤长,?直柔软节骨不现,是为第二。世尊手足各等无差,于诸指间悉皆充密,是为第三。世尊手足圆满如意,软净光泽色如莲华,是为第四。世尊筋脉盘结坚固深隐不现,是为第五。世尊两踝俱隐不现,是为第六。世尊行步直进庠审如龙象王,是为第七。世尊行步威容齐肃如师子王,是为第八。世尊行步安平庠序,不过不减犹如牛王,是为第九。世尊行步进止仪雅犹如鹅王,是为第十。世尊回顾必皆右旋,如龙象王举身随转,是第十一。世尊支节渐次?圆妙善安布,是第十二。世尊骨节交结无隙犹若龙盘,是第十三。世尊膝轮妙善安布坚固圆满,是第十四。世尊隐处其文妙好,威势具足圆满清净,是第十五。世尊身支润滑柔软,光悦鲜净尘垢不着,是第十六。世尊身容敦肃无畏常不怯弱,是第十七。世尊身支坚固稠密善相属着,是第十八。世尊身支安定敦重,曾不掉动圆满无坏,是第十九。世尊身相犹如仙王,周匝端严光净离翳,是第二十。世尊身有周匝圆光,于行等时恒自照曜,是二十一。世尊腹形方正无欠,柔软不现众相庄严,是二十二。世尊䐡深右旋,圆妙清净光泽,是二十三。世尊䐡厚不窊不凸周匝妙好,是二十四。世尊皮肤远离疥癣,亦无黡点、疣赘等过,是二十五。世尊手掌充满柔软,足下安平,是二十六。世尊手文深长明直润泽不断,是二十七。世尊唇色光润丹晖,如频婆果上下相称,是二十八。世尊面门不长不短、不大不小如量端严,是二十九。世尊舌相软薄广长如赤铜色,是第三十。世尊发声威震深远,如象王吼明朗清彻,是三十一。世尊音韵美妙具足如深谷响,是三十二。世尊鼻高修而且直,其孔不现,是三十三。世尊诸齿方整鲜白,是三十四。世尊诸牙圆白光洁渐次锋利,是三十五。世尊眼净青白分明,是三十六。世尊眼相修广,譬如青莲华叶甚可爱乐,是三十七。世尊眼睫上下齐整稠密不白,是三十八。世尊双眉长而不白致而细软,是三十九。世尊双眉绮靡顺次绀琉璃色,是第四十。世尊双眉高显光润形如初月,是四十一。世尊耳厚广大修长轮埵成就,是四十二。世尊两耳绮丽齐平离众过失,是四十三。世尊容仪能令见者无损无染皆生爱敬,是四十四。世尊额广圆满平正形相殊妙,是四十五。世尊身分上半圆满,如师子王威严无对,是四十六。世尊首发修长绀青稠密不白,是四十七。世尊首发香洁细软润泽旋转,是四十八。世尊首发齐整无乱亦不交杂,是四十九。世尊首发坚固不断永无褫落,是第五十。世尊首发光滑殊妙尘垢不着,是五十一。世尊身分坚固充实逾那罗延,是五十二。世尊身体长大端直,是五十三。世尊诸窍清净圆好,是五十四。世尊身支势力殊胜无与等者,是五十五。世尊身相众所乐观尝无厌足,是五十六。世尊面轮修广得所,皎洁光净如秋满月,是五十七。世尊颜貌舒泰光显,含笑先言唯向不背,是五十八。世尊面貌光泽熙怡,远离颦蹙青赤等过,是五十九。世尊身皮清净无垢常无臭秽,是第六十。世尊所有诸毛孔中常出如意微妙之香,是六十一。世尊面门常出最上殊胜之香,是六十二。世尊首相周圆妙好,如末达那亦犹天盖,是六十三。世尊身毛绀青光净,如孔雀项红晖绮饰色类赤铜,是六十四。世尊法音随众大小不增不减应理无差,是六十五。世尊顶相无能见者,是六十六。世尊手足指约分明,庄严妙好如赤铜色,是六十七。世尊行时其足去地如四指量而现印文,是六十八。世尊自持不待他卫,身无倾动亦不逶迤,是六十九。世尊威德远震一切,恶心见喜恐怖见安,是第七十。世尊音声不高不下,随众生意和悦与言,是七十一。世尊能随诸有情类言音意乐而为说法,是七十二。世尊一音演说正法,随有情类各令得解,是七十三。世尊说法咸依次第,必有因缘言无不善,是七十四。世尊等观诸有情类,赞善毁恶而无爱憎,是七十五。世尊所为先观后作,轨范具足令识善净,是七十六。世尊相好,一切有情无能观尽,是七十七。世尊顶骨坚实圆满,是七十八。世尊颜容常少不老好巡旧处,是七十九。世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相,文同绮画色类朱丹,是第八十。善现!是名八十随好。

  “善现!如来、应、正等觉成就如是诸相好故,身光任运能照三千大千世界无不遍满,若作意时即能普照无量无边无数世界,然为怜愍诸有情故,摄光常照面各一寻,若纵身光,即日月等所有光明皆常不现,诸有情类便不能知昼夜、半月、月时、岁数,所作事业有不得成。佛声任运能遍三千大千世界,若作意时即能遍满无量无边无数世界,然为利乐诸有情故,声随众量不减不增。善现!如是功德胜利,我先菩萨位修行般若波罗蜜多时已能成办,故今相好圆满庄严,一切有情见者欢喜皆获殊胜利益安乐。如是,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,能以财、法二种布施摄诸有情,是为甚奇希有之法。

  “善现!云何菩萨摩诃萨能以爱语摄诸有情?善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以柔软音为有情类,先说布施波罗蜜多方便摄受,次说净戒波罗蜜多方便摄受,次说安忍波罗蜜多方便摄受,次说精进波罗蜜多方便摄受,次说静虑波罗蜜多方便摄受,后说般若波罗蜜多方便摄受。善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以柔软音多说此六波罗蜜多摄有情类。何以故?由此六种波罗蜜多普能摄受诸善法故。

  “善现!云何菩萨摩诃萨能以利行摄诸有情?善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于长夜中种种方便,劝诸有情精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,及余种种殊胜善法常无懈废。

  “善现!云何菩萨摩诃萨能以同事摄诸有情?善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以胜神通及大愿力,现处地狱、傍生、鬼界、人、天等中,同彼事业方便摄受,令获殊胜利益安乐。

  “善现!菩萨摩诃萨能以如是布施、爱语、利行、同事摄诸有情,是为甚奇希有之法。

  “复次,善现!我以佛眼遍观十方无量殑伽沙等世界,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,教授教诫诸余菩萨作是言:‘善男子!汝应善学引发诸字陀罗尼门,谓应善学一字、二字、三字、四字、五字、六字、七字、八字、九字、十字,如是乃至二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十、若百、若千乃至无数,引发自在。又应善学一切语言皆入一字,或入二字、或入三字、或入四字、或入五字、或入六字、或入七字、或入八字、或入九字、或入十字,如是乃至或入二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十、百、千乃至无数,引发自在。又应善学于一字中摄一切字,一切字中摄于一字,引发自在。又应善学一字能摄四十二字,四十二字能摄一字。’善现!是菩萨摩诃萨应如是善学四十二字入于一字,一字亦入四十二字,如是学已,于诸字中引发善巧,于引发字得善巧已,复于无字引发善巧。如诸如来、应、正等觉,于法善巧,于字善巧,以于诸法、诸字善巧,于无字中亦得善巧,由善巧故能为有情说有字法、说无字法,为无字法说有字法。所以者何?善现!离字、无字无异佛法,过一切字名真佛法。何以故?善现!以一切法、一切有情皆毕竟空、无际空故。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法、一切有情皆毕竟空、无际空故超诸字者,则一切法、一切有情自性毕竟皆不可得,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨修行四静虑,修行四无量、四无色定?云何菩萨摩诃萨修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?云何菩萨摩诃萨修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门?云何菩萨摩诃萨安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?云何菩萨摩诃萨安住真如,安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?云何菩萨摩诃萨安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛?云何菩萨摩诃萨修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处?云何菩萨摩诃萨修行一切陀罗尼门,修行一切三摩地门?云何菩萨摩诃萨修行极喜地,修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地?云何菩萨摩诃萨修行五眼,修行六神通?云何菩萨摩诃萨修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、十八佛不共法?云何菩萨摩诃萨修行大慈,修行大悲、大喜、大舍?云何菩萨摩诃萨修行无忘失法,修行恒住舍性?云何菩萨摩诃萨修行一切智,修行道相智、一切相智?云何菩萨摩诃萨修行三十二大士相,修行八十随好?云何菩萨摩诃萨住异熟生六神通已,为诸有情宣说正法?

  “世尊!一切有情皆不可得,有情施设亦不可得。一切有情不可得故色不可得,受、想、行、识亦不可得;一切有情不可得故眼处不可得,耳、鼻、舌、身、意处亦不可得;一切有情不可得故色处不可得,声、香、味、触、法处亦不可得;一切有情不可得故眼界不可得,耳、鼻、舌、身、意界亦不可得;一切有情不可得故色界不可得,声、香、味、触、法界亦不可得;一切有情不可得故眼识界不可得,耳、鼻、舌、身、意识界亦不可得;一切有情不可得故眼触不可得,耳、鼻、舌、身、意触亦不可得;一切有情不可得故眼触为缘所生诸受不可得,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得;一切有情不可得故地界不可得,水、火、风、空、识界亦不可得;一切有情不可得故因缘不可得,等无间缘、所缘缘、增上缘亦不可得;一切有情不可得故一切从缘所生之法皆不可得;一切有情不可得故无明不可得,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不可得;一切有情不可得故布施波罗蜜多不可得,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可得;一切有情不可得故四静虑不可得,四无量、四无色定亦不可得;一切有情不可得故四念住不可得,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可得;一切有情不可得故空解脱门不可得,无相、无愿解脱门亦不可得;一切有情不可得故内空不可得,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可得;一切有情不可得故真如不可得,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不可得;一切有情不可得故苦圣谛不可得,集、灭、道圣谛亦不可得;一切有情不可得故八解脱不可得,八胜处、九次第定、十遍处亦不可得;一切有情不可得故一切陀罗尼门不可得,一切三摩地门亦不可得;一切有情不可得故极喜地不可得,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦不可得;一切有情不可得故五眼不可得,六神通亦不可得;一切有情不可得故佛十力不可得,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦不可得;一切有情不可得故大慈不可得,大悲、大喜、大舍亦不可得;一切有情不可得故无忘失法不可得,恒住舍性亦不可得;一切有情不可得故一切智不可得,道相智、一切相智亦不可得;一切有情不可得故预流果不可得,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦不可得;一切有情不可得故一切菩萨摩诃萨行不可得,诸佛无上正等菩提亦不可得;一切有情不可得故三十二大士相不可得,八十随好亦不可得。

  “世尊!不可得中无有情,无有情施设。无色,无色施设;无受、想、行、识,无受、想、行、识施设。无眼处,无眼处施设;无耳、鼻、舌、身、意处,无耳、鼻、舌、身、意处施设。无色处,无色处施设;无声、香、味、触、法处,无声、香、味、触、法处施设。无眼界,无眼界施设;无耳、鼻、舌、身、意界,无耳、鼻、舌、身、意界施设。无色界,无色界施设;无声、香、味、触、法界,无声、香、味、触、法界施设。无眼识界,无眼识界施设;无耳、鼻、舌、身、意识界,无耳、鼻、舌、身、意识界施设。无眼触,无眼触施设;无耳、鼻、舌、身、意触,无耳、鼻、舌、身、意触施设。无眼触为缘所生诸受,无眼触为缘所生诸受施设;无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受施设。无地界,无地界施设;无水、火、风、空、识界,无水、火、风、空、识界施设。无因缘,无因缘施设;无等无间缘、所缘缘、增上缘,无等无间缘、所缘缘、增上缘施设。无从诸缘所生诸法,无从诸缘所生诸法施设。无无明,无无明施设;无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,无行乃至老死愁叹苦忧恼施设。无布施波罗蜜多,无布施波罗蜜多施设;无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,无净戒乃至般若波罗蜜多施设。无四静虑,无四静虑施设;无四无量、四无色定,无四无量、四无色定施设。无四念住,无四念住施设;无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,无四正断乃至八圣道支施设。无空解脱门,无空解脱门施设;无无相、无愿解脱门,无无相、无愿解脱门施设。无内空,无内空施设;无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,无外空乃至无性自性空施设。无真如,无真如施设;无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无法界乃至不思议界施设。无苦圣谛,无苦圣谛施设;无集、灭、道圣谛,无集、灭、道圣谛施设。无八解脱,无八解脱施设;无八胜处、九次第定、十遍处,无八胜处、九次第定、十遍处施设。无陀罗尼门,无陀罗尼门施设;无三摩地门,无三摩地门施设。无极喜地,无极喜地施设;无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,无离垢地乃至法云地施设。无五眼,无五眼施设;无六神通,无六神通施设。无佛十力,无佛十力施设;无四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,无四无所畏、四无碍解、十八佛不共法施设。无大慈,无大慈施设;无大悲、大喜、大舍,无大悲、大喜、大舍施设。无无忘失法,无无忘失法施设;无恒住舍性,无恒住舍性施设。无一切智,无一切智施设;无道相智、一切相智,无道相智、一切相智施设。无预流果,无预流果施设;无一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,无一来果乃至独觉菩提施设。无一切菩萨摩诃萨行,无一切菩萨摩诃萨行施设;无诸佛无上正等菩提,无诸佛无上正等菩提施设。无三十二大士相,无三十二大士相施设;无八十随好,无八十随好施设。

  “世尊!一切有情法及施设,既不可得、都无所有,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸有情宣说诸法?世尊!勿诸菩萨摩诃萨自安住不正法,为诸有情说不正法,劝诸有情住不正法,以颠倒法安立有情。何以故?世尊!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,尚不得菩提,况有菩提分法而可得者!尚不得菩萨摩诃萨,况有菩萨摩诃萨法而可得者!”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。一切有情皆不可得,一切有情施设亦不可得;一切法皆不可得,一切法施设亦不可得。由不可得、都无所有,无所有故,当知内空空,当知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空;当知真如空,当知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空;当知苦圣谛空,当知集、灭、道圣谛空;当知色空,当知受、想、行、识空;当知眼处空,当知耳、鼻、舌、身、意处空;当知色处空,当知声、香、味、触、法处空;当知眼界空,当知耳、鼻、舌、身、意界空;当知色界空,当知声、香、味、触、法界空;当知眼识界空,当知耳、鼻、舌、身、意识界空;当知眼触空,当知耳、鼻、舌、身、意触空;当知眼触为缘所生诸受空,当知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空;当知地界空,当知水、火、风、空、识界空;当知因缘空,当知等无间缘、所缘缘、增上缘空;当知从缘所生诸法空;当知无明空,当知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空;当知我空,当知有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者空;当知布施波罗蜜多空,当知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空;当知四静虑空,当知四无量、四无色定空;当知四念住空,当知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空;当知空解脱门空,当知无相、无愿解脱门空;当知八解脱空,当知八胜处、九次第定、十遍处空;当知一切陀罗尼门空,当知一切三摩地门空;当知极喜地空,当知离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空;当知五眼空,当知六神通空;当知佛十力空,当知四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空;当知大慈空,当知大悲、大喜、大舍空;当知无忘失法空,当知恒住舍性空;当知一切智空,当知道相智、一切相智空;当知预流果空,当知一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提空;当知菩萨摩诃萨正性离生空;当知一切菩萨摩诃萨行空;当知诸佛无上正等菩提空;当知一切佛土空,当知成熟有情空;当知三十二大士相空,当知八十随好空。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,见一切法皆悉空已,为诸有情宣说诸法令离颠倒。虽为有情宣说诸法,而于有情都无所得,于一切法亦无所得,于诸空相不增不减、无取无舍,由是因缘虽说诸法而无所说。善现!是菩萨摩诃萨于一切法如是观时,于一切法得无障智,由此智故不坏诸法无二分别,为诸有情如实宣说,令离妄想颠倒执着,随其所应趣三乘果。

  大般若波罗蜜多经卷第三百八十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百八十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分诸功德相品第六十八之四

  “复次,善现!如有如来、应、正等觉化作一佛,是佛复能化作无量百千俱胝那庾多众时,彼化佛教所化众,或令修行布施波罗蜜多,或令修行净戒波罗蜜多,或令修行安忍波罗蜜多,或令修行精进波罗蜜多,或令修行静虑波罗蜜多,或令修行般若波罗蜜多;或令修行四静虑,或令修行四无量、四无色定;或令修行四念住,或令修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;或令修行空解脱门,或令修行无相、无愿解脱门;或令安住内空,或令安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;或令安住真如,或令安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;或令安住苦圣谛,或令安住集、灭、道圣谛;或令修行八解脱,或令修行八胜处、九次第定、十遍处;或令修行一切陀罗尼门,或令修行一切三摩地门;或令修行极喜地,或令修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;或令修行五眼,或令修行六神通;或令修行佛十力,或令修行四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;或令修行大慈,或令修行大悲、大喜、大舍;或令修行无忘失法,或令修行恒住舍性;或令修行一切智,或令修行道相智、一切相智;或令修行三十二大士相,或令修行八十随好;或令证得预流果,或令证得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;或令证得菩萨胜位,或令证得诸佛无上正等菩提。

  “善现!于汝意云何?是时化佛及所化众,颇于诸法有所分别、有破坏不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!诸所变化无分别故。”

  佛言:“善现!由此因缘,当知菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多,为诸有情如应说法,虽不分别破坏法相,而能如实安立有情,令其安住所应住地。虽于有情及一切法都无所得,而令有情解脱妄想颠倒执着,无缚无脱为方便故。所以者何?

  “善现!色本性无缚无脱,受、想、行、识本性亦无缚无脱。色本性无缚无脱则非色,受、想、行、识本性亦无缚无脱则非受、想、行、识。何以故?色乃至识毕竟净故。

  “善现!眼处本性无缚无脱,耳、鼻、舌、身、意处本性亦无缚无脱。眼处本性无缚无脱则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处本性亦无缚无脱则非耳、鼻、舌、身、意处。何以故?眼处乃至意处毕竟净故。

  “善现!色处本性无缚无脱,声、香、味、触、法处本性亦无缚无脱。色处本性无缚无脱则非色处,声、香、味、触、法处本性亦无缚无脱则非声、香、味、触、法处。何以故?色处乃至法处毕竟净故。

  “善现!眼界本性无缚无脱,耳、鼻、舌、身、意界本性亦无缚无脱。眼界本性无缚无脱则非眼界,耳、鼻、舌、身、意界本性亦无缚无脱则非耳、鼻、舌、身、意界。何以故?眼界乃至意界毕竟净故。

  “善现!色界本性无缚无脱,声、香、味、触、法界本性亦无缚无脱。色界本性无缚无脱则非色界,声、香、味、触、法界本性亦无缚无脱则非声、香、味、触、法界。何以故?色界乃至法界毕竟净故。

  “善现!眼识界本性无缚无脱,耳、鼻、舌、身、意识界本性亦无缚无脱。眼识界本性无缚无脱则非眼识界,耳、鼻、舌、身、意识界亦无缚无脱则非耳、鼻、舌、身、意识界。何以故?眼识界乃至意识界毕竟净故。

  “善现!眼触本性无缚无脱,耳、鼻、舌、身、意触本性亦无缚无脱。眼触本性无缚无脱则非眼触,耳、鼻、舌、身、意触本性亦无缚无脱则非耳、鼻、舌、身、意触。何以故?眼触乃至意触毕竟净故。

  “善现!眼触为缘所生诸受本性无缚无脱,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性亦无缚无脱。眼触为缘所生诸受本性无缚无脱则非眼触为缘所生诸受,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性亦无缚无脱则非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故?眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟净故。

  “善现!地界本性无缚无脱,水、火、风、空、识界本性亦无缚无脱。地界本性无缚无脱则非地界,水、火、风、空、识界本性亦无缚无脱则非水、火、风、空、识界。何以故?地、水、火、风、空、识界毕竟净故。

  “善现!因缘本性无缚无脱,等无间缘、所缘缘、增上缘本性亦无缚无脱。因缘本性无缚无脱则非因缘,等无间缘、所缘缘、增上缘本性亦无缚无脱则非等无间缘、所缘缘、增上缘。何以故?因缘乃至增上缘毕竟净故。

  “善现!从诸缘所生法本性无缚无脱,从诸缘所生法本性无缚无脱则非从诸缘所生法。何以故?从诸缘所生法毕竟净故。

  “善现!无明本性无缚无脱,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性亦无缚无脱。无明本性无缚无脱则非无明,行乃至老死愁叹苦忧恼本性亦无缚无脱则非行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故?无明乃至老死愁叹苦忧恼毕竟净故。

  “善现!布施波罗蜜多本性无缚无脱,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性亦无缚无脱。布施波罗蜜多本性无缚无脱则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性亦无缚无脱则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?布施乃至般若波罗蜜多毕竟净故。

  “善现!四静虑本性无缚无脱,四无量、四无色定本性亦无缚无脱。四静虑本性无缚无脱则非四静虑,四无量、四无色定本性亦无缚无脱则非四无量、四无色定。何以故?四静虑、四无量、四无色定毕竟净故。

  “善现!四念住本性无缚无脱,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性亦无缚无脱。四念住本性无缚无脱则非四念住,四正断乃至八圣道支本性亦无缚无脱则非四正断乃至八圣道支。何以故?四念住乃至八圣道支毕竟净故。

  “善现!空解脱门本性无缚无脱,无相、无愿解脱门本性亦无缚无脱。空解脱门本性无缚无脱则非空解脱门,无相、无愿解脱门本性亦无缚无脱则非无相、无愿解脱门。何以故?空、无相、无愿解脱门毕竟净故。

  “善现!内空本性无缚无脱,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性无缚无脱。内空本性无缚无脱则非内空,外空乃至无性自性空本性亦无缚无脱则非外空乃至无性自性空。何以故?内空乃至无性自性空毕竟净故。

  “善现!苦圣谛本性无缚无脱,集、灭、道圣谛本性亦无缚无脱。苦圣谛本性无缚无脱则非苦圣谛,集、灭、道圣谛本性亦无缚无脱则非集、灭、道圣谛。何以故?苦、集、灭、道圣谛毕竟净故。

  “善现!八解脱本性无缚无脱,八胜处、九次第定、十遍处本性亦无缚无脱。八解脱本性无缚无脱则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处本性亦无缚无脱则非八胜处、九次第定、十遍处。何以故?八解脱乃至十遍处毕竟净故。

  “善现!一切陀罗尼门本性无缚无脱,一切三摩地门本性亦无缚无脱。一切陀罗尼门本性无缚无脱则非一切陀罗尼门,一切三摩地门本性亦无缚无脱则非一切三摩地门。何以故?一切陀罗尼门、一切三摩地门毕竟净故。

  “善现!极喜地本性无缚无脱,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性亦无缚无脱。极喜地本性无缚无脱则非极喜地,离垢地乃至法云地本性亦无缚无脱则非离垢地乃至法云地。何以故?极喜地乃至法云地毕竟净故。

  “善现!五眼本性无缚无脱,六神通本性亦无缚无脱。五眼本性无缚无脱则非五眼,六神通本性亦无缚无脱则非六神通。何以故?五眼、六神通毕竟净故。

  “善现!佛十力本性无缚无脱,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法本性亦无缚无脱。佛十力本性无缚无脱则非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法本性亦无缚无脱则非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故?佛十力乃至十八佛不共法毕竟净故。

  “善现!大慈本性无缚无脱,大悲、大喜、大舍本性亦无缚无脱。大慈本性无缚无脱则非大慈,大悲、大喜、大舍本性亦无缚无脱则非大悲、大喜、大舍。何以故?大慈乃至大舍毕竟净故。

  “善现!无忘失法本性无缚无脱,恒住舍性本性亦无缚无脱。无忘失法本性无缚无脱则非无忘失法,恒住舍性本性亦无缚无脱则非恒住舍性。何以故?无忘失法、恒住舍性毕竟净故。

  “善现!一切智本性无缚无脱,道相智、一切相智本性亦无缚无脱。一切智本性无缚无脱则非一切智,道相智、一切相智本性亦无缚无脱则非道相智、一切相智。何以故?一切智、道相智、一切相智毕竟净故。

  “善现!三十二大士相本性无缚无脱,八十随好本性亦无缚无脱。三十二大士相本性无缚无脱则非三十二大士相,八十随好本性亦无缚无脱则非八十随好。何以故?三十二大士相、八十随好毕竟净故。

  “善现!预流果本性无缚无脱,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提本性亦无缚无脱。预流果本性无缚无脱则非预流果,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提本性亦无缚无脱则非一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。何以故?预流果乃至独觉菩提毕竟净故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行本性无缚无脱,诸佛无上正等菩提本性亦无缚无脱。一切菩萨摩诃萨行本性无缚无脱则非一切菩萨摩诃萨行,诸佛无上正等菩提本性亦无缚无脱则非诸佛无上正等菩提。何以故?一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提毕竟净故。

  “善现!世间法本性无缚无脱,出世间法本性亦无缚无脱。世间法本性无缚无脱则非世间法,出世间法本性亦无缚无脱则非出世间法。何以故?世间、出世间法毕竟净故。

  “善现!有漏法本性无缚无脱,无漏法本性亦无缚无脱。有漏法本性无缚无脱则非有漏法,无漏法本性亦无缚无脱则非无漏法。何以故?有漏、无漏法毕竟净故。

  “善现!有为法本性无缚无脱,无为法本性亦无缚无脱。有为法本性无缚无脱则非有为法,无为法本性亦无缚无脱则非无为法。何以故?有为法、无为法毕竟净故。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽为有情宣说诸法,而于有情及诸法性都无所得。何以故?以诸有情及一切法不可得故。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无所住为方便故,住一切法无所得中,谓以无所住为方便故,住色空;以无所住为方便故,住受、想、行、识空。以无所住为方便故,住眼处空;以无所住为方便故,住耳、鼻、舌、身、意处空。以无所住为方便故,住色处空;以无所住为方便故,住声、香、味、触、法处空。以无所住为方便故,住眼界空;以无所住为方便故,住耳、鼻、舌、身、意界空。以无所住为方便故,住色界空;以无所住为方便故,住声、香、味、触、法界空。以无所住为方便故,住眼识界空;以无所住为方便故,住耳、鼻、舌、身、意识界空。以无所住为方便故,住眼触空;以无所住为方便故,住耳、鼻、舌、身、意触空。以无所住为方便故,住眼触为缘所生诸受空;以无所住为方便故,住耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空。以无所住为方便故,住地界空;以无所住为方便故,住水、火、风、空、识界空。以无所住为方便故,住因缘空;以无所住为方便故,住等无间缘、所缘缘、增上缘空。以无所住为方便故,住从诸缘所生法空。以无所住为方便故,住无明空;以无所住为方便故,住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空。以无所住为方便故,住布施波罗蜜多空;以无所住为方便故,住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空。以无所住为方便故,住四静虑空;以无所住为方便故,住四无量、四无色定空。以无所住为方便故,住四念住空;以无所住为方便故,住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空。以无所住为方便故,住空解脱门空;以无所住为方便故,住无相、无愿解脱门空。以无所住为方便故,住内空空;以无所住为方便故,住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空。以无所住为方便故,住苦圣谛空;以无所住为方便故,住集、灭、道圣谛空。以无所住为方便故,住八解脱空;以无所住为方便故,住八胜处、九次第定、十遍处空。以无所住为方便故,住一切陀罗尼门空;以无所住为方便故,住一切三摩地门空。以无所住为方便故,住极喜地空;以无所住为方便故,住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空。以无所住为方便故,住五眼空;以无所住为方便故,住六神通空。以无所住为方便故,住佛十力空;以无所住为方便故,住四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空。以无所住为方便故,住大慈空;以无所住为方便故,住大悲、大喜、大舍空。以无所住为方便故,住无忘失法空;以无所住为方便故,住恒住舍性空。以无所住为方便故,住一切智空;以无所住为方便故,住道相智、一切相智空。以无所住为方便故,住三十二大士相空;以无所住为方便故,住八十随好空。以无所住为方便故,住预流果空;以无所住为方便故,住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提空。以无所住为方便故,住一切菩萨摩诃萨行空;以无所住为方便故,住诸佛无上正等菩提空。以无所住为方便故,住世间法空;以无所住为方便故,住出世间法空。以无所住为方便故,住有漏法空;以无所住为方便故,住无漏法空。以无所住为方便故,住有为法空;以无所住为方便故,住无为法空。

  “善现!色无所住,受、想、行、识亦无所住;色空无所住,受、想、行、识空亦无所住。何以故?善现!色无自性不可得,受、想、行、识亦无自性不可得,色空无自性不可得,受、想、行、识空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!眼处无所住,耳、鼻、舌、身、意处亦无所住;眼处空无所住,耳、鼻、舌、身、意处空亦无所住。何以故?善现!眼处无自性不可得,耳、鼻、舌、身、意处亦无自性不可得,眼处空无自性不可得,耳、鼻、舌、身、意处空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!色处无所住,声、香、味、触、法处亦无所住;色处空无所住,声、香、味、触、法处空亦无所住。何以故?善现!色处无自性不可得,声、香、味、触、法处亦无自性不可得,色处空无自性不可得,声、香、味、触、法处空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!眼界无所住,耳、鼻、舌、身、意界亦无所住;眼界空无所住,耳、鼻、舌、身、意界空亦无所住。何以故?善现!眼界无自性不可得,耳、鼻、舌、身、意界亦无自性不可得,眼界空无自性不可得,耳、鼻、舌、身、意界空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!色界无所住,声、香、味、触、法界亦无所住;色界空无所住,声、香、味、触、法界空亦无所住。何以故?善现!色界无自性不可得,声、香、味、触、法界亦无自性不可得,色界空无自性不可得,声、香、味、触、法界空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!眼识界无所住,耳、鼻、舌、身、意识界亦无所住;眼识界空无所住,耳、鼻、舌、身、意识界空亦无所住。何以故?善现!眼识界无自性不可得,耳、鼻、舌、身、意识界亦无自性不可得,眼识界空无自性不可得,耳、鼻、舌、身、意识界空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!眼触无所住,耳、鼻、舌、身、意触亦无所住;眼触空无所住,耳、鼻、舌、身、意触空亦无所住。何以故?善现!眼触无自性不可得,耳、鼻、舌、身、意触亦无自性不可得,眼触空无自性不可得,耳、鼻、舌、身、意触空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!眼触为缘所生诸受无所住,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所住;眼触为缘所生诸受空无所住,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空亦无所住。何以故?善现!眼触为缘所生诸受无自性不可得,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无自性不可得,眼触为缘所生诸受空无自性不可得,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!地界无所住,水、火、风、空、识界亦无所住;地界空无所住,水、火、风、空、识界空亦无所住。何以故?善现!地界无自性不可得,水、火、风、空、识界亦无自性不可得,地界空无自性不可得,水、火、风、空、识界空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!因缘无所住,等无间缘、所缘缘、增上缘亦无所住;因缘空无所住,等无间缘、所缘缘、增上缘空亦无所住。何以故?善现!因缘无自性不可得,等无间缘、所缘缘、增上缘亦无自性不可得,因缘空无自性不可得,等无间缘、所缘缘、增上缘空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!从诸缘所生法无所住,从诸缘所生法空亦无所住。何以故?善现!从诸缘所生法无自性不可得,从诸缘所生法空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!无明无所住,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦无所住;无明空无所住,行乃至老死愁叹苦忧恼空亦无所住。何以故?善现!无明无自性不可得,行乃至老死愁叹苦忧恼亦无自性不可得,无明空无自性不可得,行乃至老死愁叹苦忧恼空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!布施波罗蜜多无所住,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无所住;布施波罗蜜多空无所住,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦无所住。何以故?善现!布施波罗蜜多无自性不可得,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无自性不可得,布施波罗蜜多空无自性不可得,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!四静虑无所住,四无量、四无色定亦无所住;四静虑空无所住,四无量、四无色定空亦无所住。何以故?善现!四静虑无自性不可得,四无量、四无色定亦无自性不可得,四静虑空无自性不可得,四无量、四无色定空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!四念住无所住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无所住;四念住空无所住,四正断乃至八圣道支空亦无所住。何以故?善现!四念住无自性不可得,四正断乃至八圣道支亦无自性不可得,四念住空无自性不可得,四正断乃至八圣道支空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!空解脱门无所住,无相、无愿解脱门亦无所住;空解脱门空无所住,无相、无愿解脱门空亦无所住。何以故?善现!空解脱门无自性不可得,无相、无愿解脱门亦无自性不可得,空解脱门空无自性不可得,无相、无愿解脱门空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!内空无所住,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无所住;内空空无所住,外空乃至无性自性空空亦无所住。何以故?善现!内空无自性不可得,外空乃至无性自性空亦无自性不可得,内空空无自性不可得,外空乃至无性自性空空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!苦圣谛无所住,集、灭、道圣谛亦无所住;苦圣谛空无所住,集、灭、道圣谛空亦无所住。何以故?善现!苦圣谛无自性不可得,集、灭、道圣谛亦无自性不可得,苦圣谛空无自性不可得,集、灭、道圣谛空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!八解脱无所住,八胜处、九次第定、十遍处亦无所住;八解脱空无所住,八胜处、九次第定、十遍处空亦无所住。何以故?善现!八解脱无自性不可得,八胜处、九次第定、十遍处亦无自性不可得,八解脱空无自性不可得,八胜处、九次第定、十遍处空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!一切陀罗尼门无所住,一切三摩地门亦无所住;一切陀罗尼门空无所住,一切三摩地门空亦无所住。何以故?善现!一切陀罗尼门无自性不可得,一切三摩地门亦无自性不可得,一切陀罗尼门空无自性不可得,一切三摩地门空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!极喜地无所住,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无所住;极喜地空无所住,离垢地乃至法云地空亦无所住。何以故?善现!极喜地无自性不可得,离垢地乃至法云地亦无自性不可得,极喜地空无自性不可得,离垢地乃至法云地空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!五眼无所住,六神通亦无所住;五眼空无所住,六神通空亦无所住。何以故?善现!五眼无自性不可得,六神通亦无自性不可得,五眼空无自性不可得,六神通空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!佛十力无所住,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦无所住;佛十力空无所住,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空亦无所住。何以故?善现!佛十力无自性不可得,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦无自性不可得,佛十力空无自性不可得,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!大慈无所住,大悲、大喜、大舍亦无所住;大慈空无所住,大悲、大喜、大舍空亦无所住。何以故?善现!大慈无自性不可得,大悲、大喜、大舍亦无自性不可得,大慈空无自性不可得,大悲、大喜、大舍空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!无忘失法无所住,恒住舍性亦无所住;无忘失法空无所住,恒住舍性空亦无所住。何以故?善现!无忘失法无自性不可得,恒住舍性亦无自性不可得,无忘失法空无自性不可得,恒住舍性空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!一切智无所住,道相智、一切相智亦无所住;一切智空无所住,道相智、一切相智空亦无所住。何以故?善现!一切智无自性不可得,道相智、一切相智亦无自性不可得,一切智空无自性不可得,道相智、一切相智空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!三十二大士相无所住,八十随好亦无所住;三十二大士相空无所住,八十随好空亦无所住。何以故?善现!三十二大士相无自性不可得,八十随好亦无自性不可得,三十二大士相空无自性不可得,八十随好空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!预流果无所住,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦无所住;预流果空无所住,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提空亦无所住。何以故?善现!预流果无自性不可得,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦无自性不可得,预流果空无自性不可得,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行无所住,诸佛无上正等菩提亦无所住;一切菩萨摩诃萨行空无所住,诸佛无上正等菩提空亦无所住。何以故?善现!一切菩萨摩诃萨行无自性不可得,诸佛无上正等菩提亦无自性不可得,一切菩萨摩诃萨行空无自性不可得,诸佛无上正等菩提空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!世间法无所住,出世间法亦无所住;世间法空无所住,出世间法空亦无所住。何以故?善现!世间法无自性不可得,出世间法亦无自性不可得,世间法空无自性不可得,出世间法空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!有漏法无所住,无漏法亦无所住;有漏法空无所住,无漏法空亦无所住。何以故?善现!有漏法无自性不可得,无漏法亦无自性不可得,有漏法空无自性不可得,无漏法空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!有为法无所住,无为法亦无所住;有为法空无所住,无为法空亦无所住。何以故?善现!有为法无自性不可得,无为法亦无自性不可得,有为法空无自性不可得,无为法空亦无自性不可得,非无自性不可得法有所住故。

  “善现!非无性法住无性法,非有性法住有性法,非无性法住有性法,非有性法住无性法;非自性法住自性法,非他性法住他性法,非自性法住他性法,非他性法住自性法。何以故?是一切法皆不可得,不可得法当何所住?如是,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以是诸空修遣诸法,亦能如实说示有情。

  “善现!若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,于佛、菩萨、独觉、声闻一切圣众皆无过失。何以故?诸佛、菩萨、独觉、声闻一切圣众,于是法性皆能随觉,既随觉已,为诸有情无倒宣说,虽为有情宣说诸法,而于法性无转无越。何以故?善现!诸法实性即是法界、真如、实际,如是法界、真如、实际皆不可转、不可越故。所以者何?如是法界、真如、实际,皆无自性而可转越。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百八十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百八十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分诸功德相品第六十八之五

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若真法界、真如、实际无转越者,色与法界、真如、实际为有异不?受、想、行、识与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!眼处与法界、真如、实际为有异不?耳、鼻、舌、身、意处与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!色处与法界、真如、实际为有异不?声、香、味、触、法处与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!眼界与法界、真如、实际为有异不?耳、鼻、舌、身、意界与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!色界与法界、真如、实际为有异不?声、香、味、触、法界与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!眼识界与法界、真如、实际为有异不?耳、鼻、舌、身、意识界与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!眼触与法界、真如、实际为有异不?耳、鼻、舌、身、意触与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!眼触为缘所生诸受与法界、真如、实际为有异不?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!地界与法界、真如、实际为有异不?水、火、风、空、识界与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!因缘与法界、真如、实际为有异不?等无间缘、所缘缘、增上缘与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!从诸缘所生法与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!无明与法界、真如、实际为有异不?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!布施波罗蜜多与法界、真如、实际为有异不?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!四静虑与法界、真如、实际为有异不?四无量、四无色定与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!四念住与法界、真如、实际为有异不?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!空解脱门与法界、真如、实际为有异不?无相、无愿解脱门与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!内空与法界、真如、实际为有异不?外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!苦圣谛与法界、真如、实际为有异不?集、灭、道圣谛与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!八解脱与法界、真如、实际为有异不?八胜处、九次第定、十遍处与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!一切陀罗尼门与法界、真如、实际为有异不?一切三摩地门与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!极喜地与法界、真如、实际为有异不?离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!五眼与法界、真如、实际为有异不?六神通与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!佛十力与法界、真如、实际为有异不?四无所畏、四无碍解、十八佛不共法与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!大慈与法界、真如、实际为有异不?大悲、大喜、大舍与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!无忘失法与法界、真如、实际为有异不?恒住舍性与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!一切智与法界、真如、实际为有异不?道相智、一切相智与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!三十二大士相与法界、真如、实际为有异不?八十随好与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!预流果与法界、真如、实际为有异不?一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行与法界、真如、实际为有异不?诸佛无上正等菩提与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!世间法与法界、真如、实际为有异不?出世间法与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!有漏法与法界、真如、实际为有异不?无漏法与法界、真如、实际为有异不?

  “世尊!有为法与法界、真如、实际为有异不?无为法与法界、真如、实际为有异不?”

  佛言:“不也!善现!色不异法界、真如、实际,受、想、行、识亦不异法界、真如、实际。

  “善现!眼处不异法界、真如、实际,耳、鼻、舌、身、意处亦不异法界、真如、实际。

  “善现!色处不异法界、真如、实际,声、香、味、触、法处亦不异法界、真如、实际。

  “善现!眼界不异法界、真如、实际,耳、鼻、舌、身、意界亦不异法界、真如、实际。

  “善现!色界不异法界、真如、实际,声、香、味、触、法界亦不异法界、真如、实际。

  “善现!眼识界不异法界、真如、实际,耳、鼻、舌、身、意识界亦不异法界、真如、实际。

  “善现!眼触不异法界、真如、实际,耳、鼻、舌、身、意触亦不异法界、真如、实际。

  “善现!眼触为缘所生诸受不异法界、真如、实际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不异法界、真如、实际。

  “善现!地界不异法界、真如、实际,水、火、风、空、识界亦不异法界、真如、实际。

  “善现!因缘不异法界、真如、实际,等无间缘、所缘缘、增上缘亦不异法界、真如、实际。

  “善现!从诸缘所生法不异法界、真如、实际。

  “善现!无明不异法界、真如、实际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不异法界、真如、实际。

  “善现!布施波罗蜜多不异法界、真如、实际,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不异法界、真如、实际。

  “善现!四静虑不异法界、真如、实际,四无量、四无色定亦不异法界、真如、实际。

  “善现!四念住不异法界、真如、实际,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不异法界、真如、实际。

  “善现!空解脱门不异法界、真如、实际,无相、无愿解脱门亦不异法界、真如、实际。

  “善现!内空不异法界、真如、实际,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不异法界、真如、实际。

  “善现!苦圣谛不异法界、真如、实际,集、灭、道圣谛亦不异法界、真如、实际。

  “善现!八解脱不异法界、真如、实际,八胜处、九次第定、十遍处亦不异法界、真如、实际。

  “善现!一切陀罗尼门不异法界、真如、实际,一切三摩地门亦不异法界、真如、实际。

  “善现!极喜地不异法界、真如、实际,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦不异法界、真如、实际。

  “善现!五眼不异法界、真如、实际,六神通亦不异法界、真如、实际。

  “善现!佛十力不异法界、真如、实际,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦不异法界、真如、实际。

  “善现!大慈不异法界、真如、实际,大悲、大喜、大舍亦不异法界、真如、实际。

  “善现!无忘失法不异法界、真如、实际,恒住舍性亦不异法界、真如、实际。

  “善现!一切智不异法界、真如、实际,道相智、一切相智亦不异法界、真如、实际。

  “善现!三十二大士相不异法界、真如、实际,八十随好亦不异法界、真如、实际。

  “善现!预流果不异法界、真如、实际,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦不异法界、真如、实际。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行不异法界、真如、实际,诸佛无上正等菩提亦不异法界、真如、实际。

  “善现!世间法不异法界、真如、实际,出世间法亦不异法界、真如、实际。

  “善现!有漏法不异法界、真如、实际,无漏法亦不异法界、真如、实际。

  “善现!有为法不异法界、真如、实际,无为法亦不异法界、真如、实际。”

  时,具寿善现复白佛言:“世尊!若色不异法界、真如、实际,受、想、行、识亦不异法界、真如、实际;世尊!若眼处不异法界、真如、实际,耳、鼻、舌、身、意处亦不异法界、真如、实际;世尊!若色处不异法界、真如、实际,声、香、味、触、法处亦不异法界、真如、实际;世尊!若眼界不异法界、真如、实际,耳、鼻、舌、身、意界亦不异法界、真如、实际;世尊!若色界不异法界、真如、实际,声、香、味、触、法界亦不异法界、真如、实际;世尊!若眼识界不异法界、真如、实际,耳、鼻、舌、身、意识界亦不异法界、真如、实际;世尊!若眼触不异法界、真如、实际,耳、鼻、舌、身、意触亦不异法界、真如、实际;世尊!若眼触为缘所生诸受不异法界、真如、实际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不异法界、真如、实际;世尊!若地界不异法界、真如、实际,水、火、风、空、识界亦不异法界、真如、实际;世尊!若因缘不异法界、真如、实际,等无间缘、所缘缘、增上缘亦不异法界、真如、实际;世尊!若从诸缘所生法不异法界、真如、实际;世尊!若无明不异法界、真如、实际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不异法界、真如、实际;世尊!若布施波罗蜜多不异法界、真如、实际,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不异法界、真如、实际;世尊!若四静虑不异法界、真如、实际,四无量、四无色定亦不异法界、真如、实际;世尊!若四念住不异法界、真如、实际,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不异法界、真如、实际;世尊!若空解脱门不异法界、真如、实际,无相、无愿解脱门亦不异法界、真如、实际;世尊!若内空不异法界、真如、实际,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不异法界、真如、实际;世尊!若苦圣谛不异法界、真如、实际,集、灭、道圣谛亦不异法界、真如、实际;世尊!若八解脱不异法界、真如、实际,八胜处、九次第定、十遍处亦不异法界、真如、实际;世尊!若一切陀罗尼门不异法界、真如、实际,一切三摩地门亦不异法界、真如、实际;世尊!若极喜地不异法界、真如、实际,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦不异法界、真如、实际;世尊!若五眼不异法界、真如、实际,六神通亦不异法界、真如、实际;世尊!若佛十力不异法界、真如、实际,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦不异法界、真如、实际;世尊!若大慈不异法界、真如、实际,大悲、大喜、大舍亦不异法界、真如、实际;世尊!若无忘失法不异法界、真如、实际,恒住舍性亦不异法界、真如、实际;世尊!若一切智不异法界、真如、实际,道相智、一切相智亦不异法界、真如、实际;世尊!若三十二大士相不异法界、真如、实际,八十随好亦不异法界、真如、实际;世尊!若预流果不异法界、真如、实际,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦不异法界、真如、实际;世尊!若一切菩萨摩诃萨行不异法界、真如、实际,诸佛无上正等菩提亦不异法界、真如、实际;世尊!若世间法不异法界、真如、实际,出世间法亦不异法界、真如、实际;世尊!若有漏法不异法界、真如、实际,无漏法亦不异法界、真如、实际;世尊!若有为法不异法界、真如、实际,无为法亦不异法界、真如、实际者,云何世尊安立黑法感黑异熟,所谓地狱、傍生、鬼界?安立白法感白异熟,所谓人、天?安立黑白法感黑白异熟,所谓一分傍生、鬼界及一分人?安立非黑非白法感非黑非白异熟,所谓预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或复无上正等菩提?”

  佛言:“善现!依世俗谛,安立如是因果差别,不依胜义,胜义谛中不可说有因果差别。所以者何?善现!胜义谛中一切法性不可分别、无说无示,云何当有因果差别?

  “善现!胜义谛中色无生无灭、无染无净,受、想、行、识亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中眼处无生无灭、无染无净,耳、鼻、舌、身、意处亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中色处无生无灭、无染无净,声、香、味、触、法处亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中眼界无生无灭、无染无净,耳、鼻、舌、身、意界亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中色界无生无灭、无染无净,声、香、味、触、法界亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中眼识界无生无灭、无染无净,耳、鼻、舌、身、意识界亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中眼触无生无灭、无染无净,耳、鼻、舌、身、意触亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中眼触为缘所生诸受无生无灭、无染无净,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中地界无生无灭、无染无净,水、火、风、空、识界亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中因缘无生无灭、无染无净,等无间缘、所缘缘、增上缘亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中从诸缘所生法无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中无明无生无灭、无染无净,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中布施波罗蜜多无生无灭、无染无净,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中四静虑无生无灭、无染无净,四无量、四无色定亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中四念住无生无灭、无染无净,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中空解脱门无生无灭、无染无净,无相、无愿解脱门亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中内空无生无灭、无染无净,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中苦圣谛无生无灭、无染无净,集、灭、道圣谛亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中八解脱无生无灭、无染无净,八胜处、九次第定、十遍处亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中一切陀罗尼门无生无灭、无染无净,一切三摩地门亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中极喜地无生无灭、无染无净,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中五眼无生无灭、无染无净,六神通亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中佛十力无生无灭、无染无净,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中大慈无生无灭、无染无净,大悲、大喜、大舍亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中无忘失法无生无灭、无染无净,恒住舍性亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中一切智无生无灭、无染无净,道相智、一切相智亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中三十二大士相无生无灭、无染无净,八十随好亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中预流果无生无灭、无染无净,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中一切菩萨摩诃萨行无生无灭、无染无净,诸佛无上正等菩提亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中世间法无生无灭、无染无净,出世间法亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中有漏法无生无灭、无染无净,无漏法亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。

  “善现!胜义谛中有为法无生无灭、无染无净,无为法亦无生无灭、无染无净,以毕竟空、无际空故。”

  时,具寿善现复白佛言:“世尊!若依世俗谛故,安立因果差别,不依胜义谛者,则一切愚夫异生皆应有预流果、或应有一来果、或应有不还果、或应有阿罗汉果、或应有独觉菩提、或应有阿耨多罗三藐三菩提?”

  佛告善现:“于汝意云何?一切愚夫异生为如实知世俗谛及胜义谛不?若如实知,彼应有预流果、或应有一来果、或应有不还果、或应有阿罗汉果、或应有独觉菩提、或应有阿耨多罗三藐三菩提。然诸愚夫异生不如实知世俗谛及胜义谛,无圣道、无修圣道,彼云何有圣果差别?唯诸圣者能如实知世俗谛及胜义谛,有圣道、有修圣道,是故得有圣果差别。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若修圣道,得圣果不?”

  佛言:“不也!善现!非修圣道能得圣果,亦非不修圣道能得圣果,非离圣道能得圣果,亦非住圣道中能得圣果。何以故?善现!胜义谛中道及道果不可得故。如是,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽为有情安立圣果种种差别,而不分别如是圣果在有为界或无为界安立差别。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若不分别如是圣果在有为界或无为界安立差别,云何世尊说断三结名预流果,薄欲贪、瞋名一来果,断顺下分五结永尽名不还果,断顺上分五结永尽名阿罗汉果,令所有集法皆成灭法名独觉菩提,永断一切习气相续名为无上正等菩提?世尊!我云何知佛所说义,谓不分别如是圣果在有为界或无为界安立差别?”

  佛告善现:“汝意云何?所说预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提,如是圣果为是有为、为是无为?”

  善现答言:“如是圣果皆是无为,非是有为。”

  佛告善现:“无为法中有分别不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“汝意云何?若善男子、善女人等,通达一切有为、无为皆同一相,所谓无相,是善男子、善女人等当于尔时,颇于诸法有所分别此是有为或无为不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多时,虽为有情宣说诸法,而不分别所说法相,谓内空故、或外空故、或内外空故、或空空故、或大空故、或胜义空故、或有为空故、或无为空故、或毕竟空故、或无际空故、或散空故、或无变异空故、或本性空故、或自相空故、或共相空故、或一切法空故、或不可得空故、或无性空故、或自性空故、或无性自性空故。

  “善现!是菩萨摩诃萨自于诸法无所执着,亦能教他于诸法中无所执着,谓于布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若于四静虑、四无量、四无色定,若于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若于内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若于真如乃至不思议界,若于苦、集、灭、道圣谛,若于空、无相、无愿解脱门,若于八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若于一切陀罗尼门、三摩地门,若于菩萨十地,若于五眼、六神通,若于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若于无忘失法、恒住舍性,若于一切智、道相智、一切相智等皆无执着,无执着故于一切处皆得无碍。

  “如诸如来、应、正等觉所变化者,虽行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,而于彼果不受不着,唯为有情般涅槃故;虽行四静虑、四无量、四无色定,而于彼果不受不着,唯为有情般涅槃故;虽行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,而于彼果不受不着,唯为有情般涅槃故;虽行内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,而于彼果不受不着,唯为有情般涅槃故;虽行真如乃至不思议界,而于彼果不受不着,唯为有情般涅槃故;虽行苦、集、灭、道圣谛,而于彼果不受不着,唯为有情般涅槃故;虽行空、无相、无愿解脱门,而于彼果不受不着,唯为有情般涅槃故;虽行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,而于彼果不受不着,唯为有情般涅槃故;虽行一切陀罗尼门、一切三摩地门,而于彼果不受不着,唯为有情般涅槃故;虽行菩萨十地,而于彼果不受不着,唯为有情般涅槃故;虽行五眼、六神通,而于彼果不受不着,唯为有情般涅槃故;虽行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,而于彼果不受不着,唯为有情般涅槃故;虽行无忘失法、恒住舍性,而于彼果不受不着,唯为有情般涅槃故;虽行一切智、道相智、一切相智等,而于彼果不受不着,唯为有情般涅槃故。善现!菩萨摩诃萨亦复如是,行深般若波罗蜜多时,于一切法若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,皆无所住亦无所碍。何以故?善达诸法如实相故。”

  初分诸法平等品第六十九之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法善达实相?”

  佛言:“善现!如诸如来、应、正等觉所变化者,不行于贪,不行于瞋,不行于痴;不行于色,亦不行于受、想、行、识;不行于眼处,亦不行于耳、鼻、舌、身、意处;不行于色处,亦不行于声、香、味、触、法处;不行于眼界,亦不行于耳、鼻、舌、身、意界;不行于眼识界,亦不行于耳、鼻、舌、身、意识界;不行于眼触,亦不行于耳、鼻、舌、身、意触;不行于眼触为缘所生诸受,亦不行于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不行于地界,亦不行于水、火、风、空、识界;不行于因缘,亦不行于等无间缘、所缘缘、增上缘;不行于从诸缘所生法;不行于无明,亦不行于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不行于布施波罗蜜多,亦不行于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不行于四静虑,亦不行于四无量、四无色定;不行于四念住,亦不行于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不行于空解脱门,亦不行于无相、无愿解脱门;不行于内空,亦不行于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不行真如乃至不思议界;不行于苦圣谛,亦不行于集、灭、道圣谛;不行于八解脱,亦不行于八胜处、九次第定、十遍处;不行于一切陀罗尼门,亦不行于一切三摩地门;不行于极喜地,亦不行于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不行于五眼,亦不行于六神通;不行于佛十力,亦不行于四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;不行于大慈,亦不行于大悲、大喜、大舍;不行于无忘失法,亦不行于恒住舍性;不行于一切智,亦不行于道相智、一切相智;不行于三十二大士相,亦不行于八十随好;不行于预流果,亦不行于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不行于一切菩萨摩诃萨行,亦不行于诸佛无上正等菩提;不行于内法,亦不行于外法;不行于随眠,亦不行于缠;不行于世间法,亦不行于出世法;不行于有漏法,亦不行于无漏法;不行于有为法,亦不行于无为法;不行于道,亦不行于道果。

  “善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是,于一切法都无所行,是为善达诸法实相,谓于法性无所分别。”

  时,具寿善现复白佛言:“世尊!云何如来、应、正等觉所变化者现修圣道?”

  佛告善现:“彼诸如来、应、正等觉所变化者,依修圣道不染不净,亦不轮回五趣生死。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,通达诸法皆无实事?”

  佛告善现:“于意云何?彼诸如来、应、正等觉所变化者为有实事,依斯实事有染有净,及有轮回五趣事不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!非诸如来、应、正等觉所变化者有少实事,非依彼事有染有净,亦无轮回五趣生死。”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法善达实相亦复如是,通达诸法都无实事。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!为一切色皆如化不?一切受、想、行、识亦如化不?一切眼处皆如化不?一切耳、鼻、舌、身、意处亦如化不?一切色处皆如化不?一切声、香、味、触、法处亦如化不?一切眼界皆如化不?一切耳、鼻、舌、身、意界亦如化不?一切色界皆如化不?一切声、香、味、触、法界亦如化不?一切眼识界皆如化不?一切耳、鼻、舌、身、意识界亦如化不?一切眼触皆如化不?一切耳、鼻、舌、身、意触亦如化不?一切眼触为缘所生诸受皆如化不?一切耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦如化不?一切地界皆如化不?一切水、火、风、空、识界亦如化不?一切因缘皆如化不?一切等无间缘、所缘缘、增上缘亦如化不?一切从缘所生诸法皆如化不?一切无明皆如化不?一切行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如化不?如是乃至一切世间法皆如化不?一切出世法亦如化不?一切有漏法皆如化不?一切无漏法亦如化不?一切有为法皆如化不?一切无为法亦如化不?”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。一切法皆如化。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百八十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百八十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分诸法平等品第六十九之二

  时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆如化者,诸所变化皆无实色,亦无实受、想、行、识;诸所变化皆无实眼处,亦无实耳、鼻、舌、身、意处;诸所变化皆无实色处,亦无实声、香、味、触、法处;诸所变化皆无实眼界,亦无实耳、鼻、舌、身、意界;诸所变化皆无实色界,亦无实声、香、味、触、法界;诸所变化皆无实眼识界,亦无实耳、鼻、舌、身、意识界;诸所变化皆无实眼触,亦无实耳、鼻、舌、身、意触;诸所变化皆无实眼触为缘所生诸受,亦无实耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;诸所变化皆无实地界,亦无实水、火、风、空、识界;诸所变化皆无实因缘,亦无实等无间缘、所缘缘、增上缘;诸所变化皆无实从缘所生诸法;诸所变化皆无实无明,亦无实行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;诸所变化皆无实世间法,亦无实出世法;诸所变化皆无实有漏法,亦无实无漏法;诸所变化皆无实有为法,亦无实无为法;诸所变化皆无实杂染法,亦无实清净法;诸所变化皆无实轮回五趣生死,亦无实解脱五趣生死,云何菩萨摩诃萨于诸有情有胜士用?”

  佛告善现:“于意云何?诸菩萨摩诃萨本行菩萨道时,颇见有情可脱地狱、傍生、鬼界、人、天趣不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“如是!如是!诸菩萨摩诃萨本行菩萨道时,不见有情可脱三界。何以故?善现!诸菩萨摩诃萨于一切法知见通达皆如幻化、都非实有。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨于一切法知见通达皆如幻化、都非实有,菩萨摩诃萨为何事故修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?为何事故修行四静虑、四无量、四无色定?为何事故修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?为何事故修行空、无相、无愿解脱门?为何事故修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?为何事故修行一切陀罗尼门、一切三摩地门?为何事故修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地?为何事故修行五眼、六神通?为何事故修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?为何事故修行无忘失法、恒住舍性?为何事故修行一切智、道相智、一切相智?为何事故修行一切菩萨摩诃萨行?为何事故修行诸佛无上正等菩提?为何事故严净佛土?为何事故成熟有情?”

  佛告善现:“若诸有情于一切法能自了知皆如幻化、都非实有,则菩萨摩诃萨不应无数劫为诸有情行菩萨道。以诸有情于一切法自不能知皆如幻化、都非实有,是故菩萨摩诃萨于无数劫为诸有情行菩萨道。复次,善现!若菩萨摩诃萨于一切法不如实知皆如幻化、都非实有,则不应无数劫为诸有情修菩萨行,严净佛土、成熟有情,以菩萨摩诃萨于一切法如实了知皆如幻化、都非实有故,无数劫为诸有情修菩萨行,严净佛土、成熟有情。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法如梦、如幻、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城,所化有情住在何处,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多拔济令出?”

  佛告善现:“所化有情住在名、相虚妄分别,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,从彼名、相虚妄分别拔济令出。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!何谓为名?何谓为相?”

  佛言:“善现!名皆是客,皆是假立,皆属施设,谓此名色,此名受、想、行、识;此名眼处,此名耳、鼻、舌、身、意处;此名色处,此名声、香、味、触、法处;此名眼界,此名耳、鼻、舌、身、意界;此名色界,此名声、香、味、触、法界;此名眼识界,此名耳、鼻、舌、身、意识界;此名男,此名女;此名小,此名大;此名地狱,此名傍生,此名鬼界,此名人,此名天;此名世间法,此名出世法;此名有漏法,此名无漏法;此名有为法,此名无为法;此名预流果,此名一来果,此名不还果,此名阿罗汉果,此名独觉菩提;此名一切菩萨摩诃萨行,此名诸佛无上正等菩提;此名异生,此名声闻,此名独觉,此名菩萨,此名如来。

  “善现!如是等一切名皆是假立,为表诸义施设诸名故,一切名皆非实有。诸有为法亦但有名,由此无为亦非实有,愚夫异生于中妄执,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,方便善巧教令远离,作如是言:‘名是分别妄想所起,亦是众缘和合假立,汝等不应于中执着,名无实事自性皆空,非有智者执着空法。’如是,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,方便善巧为诸有情说离名法。

  “善现!是谓为名。云何为相?

  “善现!相有二种,愚夫异生于中执着。何等为二?一者、色相。二者、无色相。何谓色相?善现!诸所有色,若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若劣若胜、若远若近,于此刹那诸空法中,愚夫异生分别执着,是名色相。何谓无色相?善现!谓诸所有无色法中,愚夫异生取相分别生诸烦恼,是名无色相。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,方便善巧教诸有情远离二相,复教安住无相界中,虽教安住无相界中,而不令其堕二边执,谓此是相、此是无相。如是,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,方便善巧令诸有情远离众相,住无相界而无执着。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法但有名、相,所有名、相皆是假立分别所起,非实有性,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于诸善法能自增进,亦能令他增进善法,由自善法得增进故,能令诸地渐次圆满,亦能安立诸有情类,随其所应得三乘果?”

  佛告善现:“若诸法中少有实事,非但假立有名、相者,则菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应于善法不自增进,亦不令他增进善法。

  “善现!以诸法中无少实事,但有假立诸名及相,是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,以无相为方便,能圆满般若波罗蜜多;以无相为方便,能圆满静虑波罗蜜多;以无相为方便,能圆满精进波罗蜜多;以无相为方便,能圆满安忍波罗蜜多;以无相为方便,能圆满净戒波罗蜜多;以无相为方便,能圆满布施波罗蜜多;以无相为方便,能圆满四静虑、四无量、四无色定;以无相为方便,能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以无相为方便,能圆满空、无相、无愿解脱门;以无相为方便,能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以无相为方便,能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以无相为方便,能圆满苦、集、灭、道圣谛;以无相为方便,能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以无相为方便,能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门;以无相为方便,能圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;以无相为方便,能圆满五眼、六神通;以无相为方便,能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以无相为方便,能圆满无忘失法、恒住舍性;以无相为方便,能圆满一切智、道相智、一切相智;以无相为方便,于诸善法自圆满已,亦能令他圆满善法。

  “如是,善现!以一切法无少实事,但有假立诸名及相,诸菩萨摩诃萨于中不起颠倒执着,于诸善法能自增进,亦能令他增进善法。

  “复次,善现!若诸法中有毛端量实法相者,则菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法不应觉知无相、无念,亦无作意无漏性已,证得无上正等菩提,安立有情于无漏法。何以故?善现!诸无漏法皆无相、无念、无作意故。

  “如是,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,安立有情于无漏法,乃名真实饶益他事。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法真无漏性无相、无念亦无作意,何缘世尊尝如是数:此是世间法,此是出世法;此是有漏法,此是无漏法;此是有为法,此是无为法;此是有罪法,此是无罪法;此是有诤法,此是无诤法;此是流转法,此是还灭法;此是共法,此是不共法;此是声闻法,此是独觉法;此是菩萨法,此是如来法耶?”

  佛告善现:“于意云何?世间等法与无相等无漏法性为有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“于意云何?声闻等法与无相等无漏法性为有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“世间等法岂不即是无相、念等无漏法性?”

  善现答言:“如是!世尊!如是!善逝!”

  佛告善现:“若预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若诸菩萨摩诃萨法、若佛无上正等菩提,岂不即是无相、念等无漏法性?”

  善现答言:“如是!世尊!如是!善逝!”

  佛言:“善现!由此因缘,当知一切法皆是无相等。

  “善现!菩萨摩诃萨学一切法皆是无相、无念、无作意时,常能增益所行善法,所谓布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若四静虑、四无量、四无色定,若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,若苦、集、灭、道圣谛,若空、无相、无愿解脱门,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若一切陀罗尼门、一切三摩地门,若极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,若五眼、六神通,若佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,若大慈、大悲、大喜、大舍,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,诸如是等一切佛法,皆由学无相、无念、无作意而得增益。所以者何?善现!菩萨摩诃萨除空、无相、无愿解脱门,更无余要所应学法。何以故?善现!三解脱门能摄一切妙善法故。所以者何?善现!空解脱门观一切法自相皆空,无相解脱门观一切法远离诸相,无愿解脱门观一切法远离所愿,由此三门能摄一切殊胜善法,离此三门所应修习殊胜善法不生长故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨能学如是三解脱门,则能学五蕴,亦能学十二处,亦能学十八界,亦能学六界,亦能学四圣谛,亦能学四缘,亦能学从缘所生诸法,亦能学十二缘起,亦能学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦能学真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦能学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便、善巧、妙愿、力、智波罗蜜多,亦能学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦能学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦能学四静虑、四无量、四无色定,亦能学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦能学一切陀罗尼门、一切三摩地门,亦能学五眼、六神通,亦能学如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦能学大慈、大悲、大喜、大舍,亦能学无忘失法、恒住舍性,亦能学一切智、道相智、一切相智,亦能学严净佛土、成熟有情,亦能学诸余无量无边佛法。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学五蕴?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色、受、想、行、识,是为能学五蕴。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色相,如实知色生,如实知色灭,如实知色真如,是为如实知色。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色相?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色毕竟有孔、毕竟有隙,犹如聚沫性不坚固。善现!是名如实知色相。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色生?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色来无所从、去无所趣,虽无来无去而生法相应。善现!是名如实知色生。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色灭?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色来无所从、去无所趣,虽无来无去而灭法相应。善现!是名如实知色灭。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色真如?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如。善现!是名如实知色真如。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知受?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知受相,如实知受生,如实知受灭,如实知受真如,是为如实知受。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知受相?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知受毕竟如痈、毕竟如箭,犹若浮泡虚伪不住、速起速灭。善现!是名如实知受相。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知受生?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知受来无所从、去无所趣,虽无来无去而生法相应。善现!是名如实知受生。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知受灭?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知受来无所从、去无所趣,虽无来无去而灭法相应。善现!是名如实知受灭。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知受真如?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知受真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如。善现!是名如实知受真如。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知想?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知想相,如实知想生,如实知想灭,如实知想真如,是为如实知想。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知想相?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知想犹如阳焰水不可得,虚妄渴爱而起是想,假施设有,发假言说。善现!是名如实知想相。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知想生?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知想来无所从、去无所趣,虽无来无去而生法相应。善现!是名如实知想生。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知想灭?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知想来无所从、去无所趣,虽无来无去而灭法相应。善现!是名如实知想灭。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知想真如?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知想真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如。善现!是名如实知想真如。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知行?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知行相,如实知行生,如实知行灭,如实知行真如,是为如实知行。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知行相?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知行犹若芭蕉,叶叶析除实不可得,明、无明等众缘所成,业、烦恼等和合假立。善现!是名如实知行相。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知行生?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知行来无所从、去无所趣,虽无来无去而生法相应。善现!是名如实知行生。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知行灭?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知行来无所从、去无所趣,虽无来无去而灭法相应。善现!是名如实知行灭。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知行真如?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知行真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如。善现!是名如实知行真如。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知识?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知识相,如实知识生,如实知识灭,如实知识真如,是为如实知识。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知识相?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知识犹如幻事,众缘和合假施设有,实不可得,谓如幻师或彼弟子,于四衢道幻作四军,所谓象军、马军、车军、步军,或复幻作诸余色类,相虽似有而无其实,识亦如是实不可得。善现!是名如实知识相。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知识生?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知识来无所从、去无所趣,虽无来无去而生法相应。善现!是名如实知识生。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知识灭?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知识来无所从、去无所趣,虽无来无去而灭法相应。善现!是名如实知识灭。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知识真如?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知识真如无生无灭、无来无去、无染无净、无增无减,常如其性不虚妄、不变易故名真如。善现!是名如实知识真如。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色色自性空,如实知受受自性空,如实知想想自性空,如实知行行自性空,如实知识识自性空。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学五蕴。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学十二处?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知眼处眼处自性空,如实知耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;如实知色处色处自性空,如实知声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;如实知内处内处自性空,如实知外处外处自性空。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学十二处。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学十八界?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知眼界眼界自性空,如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;如实知耳界耳界自性空,如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;如实知鼻界鼻界自性空,如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;如实知舌界舌界自性空,如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;如实知身界身界自性空,如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;如实知意界意界自性空,如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学十八界。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学六界?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知地界地界自性空,如实知水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学六界。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学四圣谛?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知苦圣谛,如实知集圣谛,如实知灭圣谛,如实知道圣谛,是为能学四圣谛。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知苦圣谛?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知苦是逼迫相,自性本空,远离二法,是圣者谛,苦即真如,真如即苦,无二无别,唯真圣者能如实知。善现!是名如实知苦圣谛。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知集圣谛?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知集是生起相,自性本空,远离二法,是圣者谛,集即真如,真如即集,无二无别,唯真圣者能如实知。善现!是名如实知集圣谛。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知灭圣谛?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知灭是寂静相,自性本空,远离二法,是圣者谛,灭即真如,真如即灭,无二无别,唯真圣者能如实知。善现!是名如实知灭圣谛。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知道圣谛?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知道是出离相,自性本空,远离二法,是圣者谛,道即真如,真如即道,无二无别,唯真圣者能如实知。善现!是名如实知道圣谛。

  “善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学四圣谛。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学四缘?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知因缘,如实知等无间缘,如实知所缘缘,如实知增上缘,是为能学四缘。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知因缘?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知因缘是种子相,自性本空,远离二法。善现!是名如实知因缘。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知等无间缘?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知等无间缘是开发相,自性本空,远离二法。善现!是名如实知等无间缘。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知所缘缘?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知所缘缘是任持相,自性本空,远离二法。善现!是名如实知所缘缘。

  “善现!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知增上缘?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知增上缘是不碍相,自性本空,远离二法。善现!是名如实知增上缘。

  “善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学四缘。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学从缘所生诸法?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知一切从缘所生法不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去,绝诸戏论、本性淡泊。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学从缘所生诸法。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学十二缘起?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知无明无生无灭、无染无净,自性本空,远离二法;如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生无灭、无染无净,自性本空,远离二法。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能学十二缘起。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知内空无自性、不可得而能安住,如实知外空乃至无性自性空无自性、不可得而能安住。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学内空乃至无性自性空。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知真如无戏论、无分别而能安住,如实知法界乃至不思议界无戏论、无分别而能安住。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学真如乃至不思议界。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百八十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百八十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分诸法平等品第六十九之三

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知布施波罗蜜多无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习,如实知净戒乃至智波罗蜜多无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学布施乃至智波罗蜜多。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知极喜地无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习,如实知离垢地乃至法云地无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学极喜地乃至法云地。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知四念住无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习,如实知四正断乃至八圣道支无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学四念住乃至八圣道支。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学四静虑、四无量、四无色定?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知四静虑无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习,如实知四无量、四无色定无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学四静虑、四无量、四无色定。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知八解脱无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习,如实知八胜处、九次第定、十遍处无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知一切陀罗尼门无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习,如实知一切三摩地门无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学五眼、六神通?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知五眼无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习,如实知六神通无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学五眼、六神通。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知如来十力无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习,如实知四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学大慈、大悲、大喜、大舍?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知大慈无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习,如实知大悲、大喜、大舍无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学大慈、大悲、大喜、大舍。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学无忘失法、恒住舍性?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知无忘失法无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习,如实知恒住舍性无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学无忘失法、恒住舍性。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学一切智、道相智、一切相智?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知一切智无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习,如实知道相智、一切相智无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学一切智、道相智、一切相智。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学严净佛土、成熟有情?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知严净佛土无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习,如实知成熟有情无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学严净佛土、成熟有情。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学诸余无量无边佛法?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知诸余无量无边佛法无增无减、无染无净、无自性、不可得而能修习。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能学诸余无量无边佛法。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知五蕴等法展转差别,岂不以色蕴坏法界,亦以受、想、行、识蕴坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以眼处坏法界,亦以耳、鼻、舌、身、意处坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以色处坏法界,亦以声、香、味、触、法处坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以眼界坏法界,亦以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以耳界坏法界,亦以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以鼻界坏法界,亦以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以舌界坏法界,亦以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以身界坏法界,亦以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以意界坏法界,亦以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以地界坏法界,亦以水、火、风、空、识界坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以苦圣谛坏法界,亦以集、灭、道圣谛坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以因缘坏法界,亦以等无间缘、所缘缘、增上缘坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以从诸缘所生种种法坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以无明坏法界,亦以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以内空坏法界,亦以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以真如坏法界,亦以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以布施波罗蜜多坏法界,亦以净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便、善巧、妙愿、力、智波罗蜜多坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以极喜地坏法界,亦以离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以四念住坏法界,亦以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以四静虑坏法界,亦以四无量、四无色定坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以八解脱坏法界,亦以八胜处、九次第定、十遍处坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以一切陀罗尼门坏法界,亦以一切三摩地门坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以空解脱门坏法界,亦以无相、无愿解脱门坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以五眼坏法界,亦以六神通坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以如来十力坏法界,亦以四无所畏、四无碍解、十八佛不共法坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以大慈坏法界,亦以大悲、大喜、大舍坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以无忘失法坏法界,亦以恒住舍性坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以一切智坏法界,亦以道相智、一切相智坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以严净佛土坏法界,亦以成熟有情坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。

  “岂不以诸余无量无边佛法坏法界耶?何以故?法界无二无差别故。”

  佛告善现:“若离法界余法可得,可言彼法能坏法界;然离法界无法可得,故无余法能坏法界。何以故?善现!一切如来应正等觉及诸菩萨、独觉、声闻,知离法界无法可得,既知无法离法界故,亦不为他施设宣说,是故法界无能坏者。如是,善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应学法界无二、无别、不可坏相。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨欲学法界,当于何学?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨欲学法界,当于一切法学。何以故?善现!以一切法皆入法界故。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!何因缘故,说一切法皆入法界?”

  佛言:“善现!如来出世、若不出世,诸法法尔皆入法界无差别相,不由佛说。所以者何?善现!一切善法若非善法、若有记法若无记法、若有漏法若无漏法、若世间法若出世法、若有为法若无为法,无不皆入无相、无为、性空法界。是故,善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,欲学法界当学一切法,若学一切法即学法界。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆入法界无二无别,云何菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜多,亦学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨当学初静虑,亦学第二、第三、第四静虑?云何菩萨摩诃萨当学慈无量,亦学悲、喜、舍无量?云何菩萨摩诃萨当学空无边处定,亦学识无边处、无所有处、非想非非想处定?云何菩萨摩诃萨当学四念住,亦学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?云何菩萨摩诃萨当学空解脱门,亦学无相、无愿解脱门?云何菩萨摩诃萨当学八解脱,亦学八胜处、九次第定、十遍处?云何菩萨摩诃萨当学一切陀罗尼门,亦学一切三摩地门?云何菩萨摩诃萨当学内空,亦学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?云何菩萨摩诃萨当学真如,亦学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?云何菩萨摩诃萨当学苦圣谛,亦学集、灭、道圣谛?云何菩萨摩诃萨当学五眼,亦学六神通?云何菩萨摩诃萨当学佛十力,亦学四无所畏、四无碍解、十八佛不共法?云何菩萨摩诃萨当学大慈,亦学大悲、大喜、大舍?云何菩萨摩诃萨当学无忘失法,亦学恒住舍性?云何菩萨摩诃萨当学一切智,亦学道相智、一切相智?云何菩萨摩诃萨当学圆满三十二大士相,亦学圆满八十随好?云何菩萨摩诃萨当学生刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族?云何菩萨摩诃萨当学生四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天?云何菩萨摩诃萨当学生梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天?云何菩萨摩诃萨当学生光天、少光天、无量光天、极光净天?云何菩萨摩诃萨当学生净天、少净天、无量净天、遍净天?云何菩萨摩诃萨当学生广天、少广天、无量广天、广果天?云何菩萨摩诃萨当学生无想有情天法而不乐生彼?云何菩萨摩诃萨当学生无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天法而不乐生彼?云何菩萨摩诃萨当学生空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天法而不乐生彼?云何菩萨摩诃萨当学初发菩提心,亦当学第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十发菩提心?云何菩萨摩诃萨当学初菩萨地,亦学第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十菩萨地?云何菩萨摩诃萨当学声闻地而不作证,亦当学独觉地而不作证?云何菩萨摩诃萨当学菩萨正性离生,亦当学成熟有情、严净佛土?云何菩萨摩诃萨当学陀罗尼无碍辩,亦学菩萨摩诃萨道诸佛无上正等菩提?如是学已得一切智智,知一切法一切种相?

  “世尊!非法界中有如是等种种分别。世尊!将无菩萨由此分别行于颠倒,无戏论中起诸戏论。何以故?世尊!真法界中都无分别戏论事故。

  “世尊!法界非色,亦不离色;法界非受、想、行、识,亦不离受、想、行、识。法界即色,色即法界;法界即受、想、行、识,受、想、行、识即法界。

  “世尊!法界非眼处,亦不离眼处;法界非耳、鼻、舌、身、意处,亦不离耳、鼻、舌、身、意处。法界即眼处,眼处即法界;法界即耳、鼻、舌、身、意处,耳、鼻、舌、身、意处即法界。

  “世尊!法界非色处,亦不离色处;法界非声、香、味、触、法处,亦不离声、香、味、触、法处。法界即色处,色处即法界;法界即声、香、味、触、法处,声、香、味、触、法处即法界。

  “世尊!法界非眼界,亦不离眼界;法界非耳、鼻、舌、身、意界,亦不离耳、鼻、舌、身、意界。法界即眼界,眼界即法界;法界即耳、鼻、舌、身、意界,耳、鼻、舌、身、意界即法界。

  “世尊!法界非色界,亦不离色界;法界非声、香、味、触、法界,亦不离声、香、味、触、法界。法界即色界,色界即法界;法界即声、香、味、触、法界,声、香、味、触、法界即法界。

  “世尊!法界非眼识界,亦不离眼识界;法界非耳、鼻、舌、身、意识界,亦不离耳、鼻、舌、身、意识界。法界即眼识界,眼识界即法界;法界即耳、鼻、舌、身、意识界,耳、鼻、舌、身、意识界即法界。

  “世尊!法界非眼触,亦不离眼触;法界非耳、鼻、舌、身、意触,亦不离耳、鼻、舌、身、意触。法界即眼触,眼触即法界;法界即耳、鼻、舌、身、意触,耳、鼻、舌、身、意触即法界。

  “世尊!法界非眼触为缘所生诸受,亦不离眼触为缘所生诸受;法界非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,亦不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。法界即眼触为缘所生诸受,眼触为缘所生诸受即法界;法界即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即法界。

  “世尊!法界非地界,亦不离地界;法界非水、火、风、空、识界,亦不离水、火、风、空、识界。法界即地界,地界即法界;法界即水、火、风、空、识界,水、火、风、空、识界即法界。

  “世尊!法界非因缘,亦不离因缘;法界非等无间缘、所缘缘、增上缘,亦不离等无间缘、所缘缘、增上缘。法界即因缘,因缘即法界;法界即等无间缘、所缘缘、增上缘,等无间缘、所缘缘、增上缘即法界。

  “世尊!法界非从缘所生诸法,亦不离从缘所生诸法;法界即从缘所生诸法,从缘所生诸法即法界。

  “世尊!法界非无明,亦不离无明;法界非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,亦不离行乃至老死愁叹苦忧恼。法界即无明,无明即法界;法界即行乃至老死愁叹苦忧恼,行乃至老死愁叹苦忧恼即法界。

  “世尊!法界非布施波罗蜜多,亦不离布施波罗蜜多;法界非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。法界即布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即法界;法界即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即法界。

  “世尊!法界非四静虑,亦不离四静虑;法界非四无量、四无色定,亦不离四无量、四无色定。法界即四静虑,四静虑即法界;法界即四无量、四无色定,四无量、四无色定即法界。

  “世尊!法界非四念住,亦不离四念住;法界非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不离四正断乃至八圣道支。法界即四念住,四念住即法界;法界即四正断乃至八圣道支,四正断乃至八圣道支即法界。

  “世尊!法界非空解脱门,亦不离空解脱门;法界非无相、无愿解脱门,亦不离无相、无愿解脱门。法界即空解脱门,空解脱门即法界;法界即无相、无愿解脱门,无相、无愿解脱门即法界。

  “世尊!法界非内空,亦不离内空;法界非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦不离外空乃至无性自性空。法界即内空,内空即法界;法界即外空乃至无性自性空,外空乃至无性自性空即法界。

  “世尊!法界非苦圣谛,亦不离苦圣谛;法界非集、灭、道圣谛,亦不离集、灭、道圣谛。法界即苦圣谛,苦圣谛即法界;法界即集、灭、道圣谛,集、灭、道圣谛即法界。

  “世尊!法界非八解脱,亦不离八解脱;法界非八胜处、九次第定、十遍处,亦不离八胜处、九次第定、十遍处。法界即八解脱,八解脱即法界;法界即八胜处、九次第定、十遍处,八胜处、九次第定、十遍处即法界。

  “世尊!法界非一切陀罗尼门,亦不离一切陀罗尼门;法界非一切三摩地门,亦不离一切三摩地门。法界即一切陀罗尼门,一切陀罗尼门即法界;法界即一切三摩地门,一切三摩地门即法界。

  “世尊!法界非极喜地,亦不离极喜地;法界非离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦不离离垢地乃至法云地。法界即极喜地,极喜地即法界;法界即离垢地乃至法云地,离垢地乃至法云地即法界。

  “世尊!法界非五眼,亦不离五眼;法界非六神通,亦不离六神通。法界即五眼,五眼即法界;法界即六神通,六神通即法界。

  “世尊!法界非佛十力,亦不离佛十力;法界非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦不离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。法界即佛十力,佛十力即法界;法界即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法即法界。

  “世尊!法界非大慈,亦不离大慈;法界非大悲、大喜、大舍,亦不离大悲、大喜、大舍。法界即大慈,大慈即法界;法界即大悲、大喜、大舍,大悲、大喜、大舍即法界。

  “世尊!法界非无忘失法,亦不离无忘失法;法界非恒住舍性,亦不离恒住舍性。法界即无忘失法,无忘失法即法界;法界即恒住舍性,恒住舍性即法界。

  “世尊!法界非一切智,亦非离一切智;法界非道相智、一切相智,亦不离道相智、一切相智。法界即一切智,一切智即法界;法界即道相智、一切相智,道相智、一切相智即法界。

  “世尊!法界非三十二大士相,亦不离三十二大士相;法界非八十随好,亦不离八十随好。法界即三十二大士相,三十二大士相即法界;法界即八十随好,八十随好即法界。

  “世尊!法界非预流果,亦不离预流果;法界非一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,亦不离一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。法界即预流果,预流果即法界;法界即一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提即法界。

  “世尊!法界非一切菩萨摩诃萨行,亦不离一切菩萨摩诃萨行;法界非诸佛无上正等菩提,亦不离诸佛无上正等菩提。法界即一切菩萨摩诃萨行,一切菩萨摩诃萨行即法界;法界即诸佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提即法界。

  “世尊!法界非世间法,亦不离世间法;法界非出世法,亦不离出世法。法界即世间法,世间法即法界;法界即出世法,出世法即法界。

  “世尊!法界非有漏法,亦不离有漏法;法界非无漏法,亦不离无漏法。法界即有漏法,有漏法即法界;法界即无漏法,无漏法即法界。

  “世尊!法界非有为法,亦不离有为法;法界非无为法,亦不离无为法。法界即有为法,有为法即法界;法界即无为法,无为法即法界。”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。真法界中无一切种分别戏论。

  “善现!色非法界,亦不离色别有法界;受、想、行、识非法界,亦不离受、想、行、识别有法界。色即法界,法界即色;受、想、行、识即法界,法界即受、想、行、识。

  “善现!眼处非法界,亦不离眼处别有法界;耳、鼻、舌、身、意处非法界,亦不离耳、鼻、舌、身、意处别有法界。眼处即法界,法界即眼处;耳、鼻、舌、身、意处即法界,法界即耳、鼻、舌、身、意处。

  “善现!色处非法界,亦不离色处别有法界;声、香、味、触、法处非法界,亦不离声、香、味、触、法处别有法界。色处即法界,法界即色处;声、香、味、触、法处即法界,法界即声、香、味、触、法处。

  “善现!眼界非法界,亦不离眼界别有法界;耳、鼻、舌、身、意界非法界,亦不离耳、鼻、舌、身、意界别有法界。眼界即法界,法界即眼界;耳、鼻、舌、身、意界即法界,法界即耳、鼻、舌、身、意界。

  “善现!色界非法界,亦不离色界别有法界;声、香、味、触、法界非法界,亦不离声、香、味、触、法界别有法界。色界即法界,法界即色界;声、香、味、触、法界即法界,法界即声、香、味、触、法界。

  “善现!眼识界非法界,亦不离眼识界别有法界;耳、鼻、舌、身、意识界非法界,亦不离耳、鼻、舌、身、意识界别有法界。眼识界即法界,法界即眼识界;耳、鼻、舌、身、意识界即法界,法界即耳、鼻、舌、身、意识界。

  “善现!眼触非法界,亦不离眼触别有法界;耳、鼻、舌、身、意触非法界,亦不离耳、鼻、舌、身、意触别有法界。眼触即法界,法界即眼触;耳、鼻、舌、身、意触即法界,法界即耳、鼻、舌、身、意触。

  “善现!眼触为缘所生诸受非法界,亦不离眼触为缘所生诸受别有法界;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非法界,亦不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受别有法界。眼触为缘所生诸受即法界,法界即眼触为缘所生诸受;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即法界,法界即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

  “善现!地界非法界,亦不离地界别有法界;水、火、风、空、识界非法界,亦不离水、火、风、空、识界别有法界。地界即法界,法界即地界;水、火、风、空、识界即法界,法界即水、火、风、空、识界。

  “善现!因缘非法界,亦不离因缘别有法界;等无间缘、所缘缘、增上缘非法界,亦不离等无间缘、所缘缘、增上缘别有法界。因缘即法界,法界即因缘;等无间缘、所缘缘、增上缘即法界,法界即等无间缘、所缘缘、增上缘。

  “善现!从缘所生诸法非法界,亦不离从缘所生诸法别有法界;从缘所生诸法即法界,法界即从缘所生诸法。

  “善现!无明非法界,亦不离无明别有法界;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非法界,亦不离行乃至老死愁叹苦忧恼别有法界。无明即法界,法界即无明;行乃至老死愁叹苦忧恼即法界,法界即行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “善现!布施波罗蜜多非法界,亦不离布施波罗蜜多别有法界;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非法界,亦不离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多别有法界。布施波罗蜜多即法界,法界即布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即法界,法界即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “善现!四静虑非法界,亦不离四静虑别有法界;四无量、四无色定非法界,亦不离四无量、四无色定别有法界。四静虑即法界,法界即四静虑;四无量、四无色定即法界,法界即四无量、四无色定。

  大般若波罗蜜多经卷第三百八十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百八十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分诸法平等品第六十九之四

  “善现!四念住非法界,亦不离四念住别有法界;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非法界,亦不离四正断乃至八圣道支别有法界。四念住即法界,法界即四念住;四正断乃至八圣道支即法界,法界即四正断乃至八圣道支。

  “善现!空解脱门非法界,亦不离空解脱门别有法界;无相、无愿解脱门非法界,亦不离无相、无愿解脱门别有法界。空解脱门即法界,法界即空解脱门;无相、无愿解脱门即法界,法界即无相、无愿解脱门。

  “善现!内空非法界,亦不离内空别有法界;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非法界,亦不离外空乃至无性自性空别有法界。内空即法界,法界即内空;外空乃至无性自性空即法界,法界即外空乃至无性自性空。

  “善现!苦圣谛非法界,亦不离苦圣谛别有法界;集、灭、道圣谛非法界,亦不离集、灭、道圣谛别有法界。苦圣谛即法界,法界即苦圣谛;集、灭、道圣谛即法界,法界即集、灭、道圣谛。

  “善现!八解脱非法界,亦不离八解脱别有法界;八胜处、九次第定、十遍处非法界,亦不离八胜处、九次第定、十遍处别有法界。八解脱即法界,法界即八解脱;八胜处、九次第定、十遍处即法界,法界即八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!一切陀罗尼门非法界,亦不离一切陀罗尼门别有法界;一切三摩地门非法界,亦不离一切三摩地门别有法界。一切陀罗尼门即法界,法界即一切陀罗尼门;一切三摩地门即法界,法界即一切三摩地门。

  “善现!极喜地非法界,亦不离极喜地别有法界;离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非法界,亦不离离垢地乃至法云地别有法界。极喜地即法界,法界即极喜地;离垢地乃至法云地即法界,法界即离垢地乃至法云地。

  “善现!五眼非法界,亦不离五眼别有法界;六神通非法界,亦不离六神通别有法界。五眼即法界,法界即五眼;六神通即法界,法界即六神通。

  “善现!佛十力非法界,亦不离佛十力别有法界;四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非法界,亦不离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法别有法界。佛十力即法界,法界即佛十力;四无所畏、四无碍解、十八佛不共法即法界,法界即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。

  “善现!大慈非法界,亦不离大慈别有法界;大悲、大喜、大舍非法界,亦不离大悲、大喜、大舍别有法界。大慈即法界,法界即大慈;大悲、大喜、大舍即法界,法界即大悲、大喜、大舍。

  “善现!无忘失法非法界,亦不离无忘失法别有法界;恒住舍性非法界,亦不离恒住舍性别有法界。无忘失法即法界,法界即无忘失法;恒住舍性即法界,法界即恒住舍性。

  “善现!一切智非法界,亦不离一切智别有法界;道相智、一切相智非法界,亦不离道相智、一切相智别有法界。一切智即法界,法界即一切智;道相智、一切相智即法界,法界即道相智、一切相智。

  “善现!三十二大士相非法界,亦不离三十二大士相别有法界;八十随好非法界,亦不离八十随好别有法界。三十二大士相即法界,法界即三十二大士相;八十随好即法界,法界即八十随好。

  “善现!预流果非法界,亦不离预流果别有法界;一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提非法界,亦不离一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提别有法界。预流果即法界,法界即预流果;一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提即法界,法界即一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行非法界,亦不离一切菩萨摩诃萨行别有法界;诸佛无上正等菩提非法界,亦不离诸佛无上正等菩提别有法界。一切菩萨摩诃萨行即法界,法界即一切菩萨摩诃萨行;诸佛无上正等菩提即法界,法界即诸佛无上正等菩提。

  “善现!世间法非法界,亦不离世间法别有法界;出世法非法界,亦不离出世法别有法界。世间法即法界,法界即世间法;出世法即法界,法界即出世法。

  “善现!有漏法非法界,亦不离有漏法别有法界;无漏法非法界,亦不离无漏法别有法界。有漏法即法界,法界即有漏法;无漏法即法界,法界即无漏法。

  “善现!有为法非法界,亦不离有为法别有法界;无为法非法界,亦不离无为法别有法界。有为法即法界,法界即有为法;无为法即法界,法界即无为法。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若见有法离法界者,便非正趣所求无上正等菩提。善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,知一切法不离法界。

  “善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,知一切法即法界,以方便善巧无名相法,为诸有情寄名相说,谓此是色,此是受、想、行、识;此是眼处,此是耳、鼻、舌、身、意处;此是色处,此是声、香、味、触、法处;此是眼界,此是耳、鼻、舌、身、意界;此是色界,此是声、香、味、触、法界;此是眼识界,此是耳、鼻、舌、身、意识界;此是眼触,此是耳、鼻、舌、身、意触;此是眼触为缘所生诸受,此是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;此是地界,此是水、火、风、空、识界;此是因缘,此是等无间缘、所缘缘、增上缘;此是从缘所生诸法;此是无明,此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;此是世间法,此是出世法;此是色法,此是非色法;此是有见法,此是无见法;此是有漏法,此是无漏法;此是有为法,此是无为法;此是布施波罗蜜多,此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;此是四静虑,此是四无量、四无色定;此是四念住,此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;此是空解脱门,此是无相、无愿解脱门;此是内空,此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;此是真如,此是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;此是苦圣谛,此是集、灭、道圣谛;此是八解脱,此是八胜处、九次第定、十遍处;此是一切陀罗尼门,此是一切三摩地门;此是极喜地,此是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;此是五眼,此是六神通;此是佛十力,此是四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;此是大慈,此是大悲、大喜、大舍;此是无忘失法,此是恒住舍性;此是一切智,此是道相智、一切相智;此是三十二大士相,此是八十随好;此是预流果,此是一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;此是一切菩萨摩诃萨行,此是诸佛无上正等菩提。

  “善现!如巧幻师或彼弟子,执持少物于众人前,幻作种种异类色相。谓或幻作男女、大小,象、马、牛、羊、驼、驴、鸡等种种禽兽;或复幻作城邑、聚落、园林、池沼,种种庄严甚可爱乐;或复幻作衣服、饮食、房舍、卧具、香花、璎珞种种珍宝;或复幻作无量种类伎乐俳优,令无量人欢娱受乐;或复幻作种种形相令行布施,或令持戒,或令修忍,或令精进,或令修定,或令修慧;或复现生刹帝利大族,或复现生婆罗门大族,或复现生长者大族,或复现生居士大族;或复幻作诸山、大海、妙高山王、轮围山等;或复现生四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天;或复现生梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天;或复现生光天、少光天、无量光天、极光净天;或复现生净天、少净天、无量净天、遍净天;或复现生广天、少广天、无量广天、广果天;或复现生无想天;或生无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天;或复现生空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天;或复现作预流、一来、不还、阿罗汉、独觉;或复现作菩萨摩诃萨,从初发心修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,修行四静虑、四无量、四无色定,修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,修行空、无相、无愿解脱门,学住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,学住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,学住苦、集、灭、道圣谛,趣入菩萨正性离生,修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,游戏八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,游戏一切陀罗尼门、一切三摩地门,引发种种殊胜神通,放大光明照诸世界,严净佛土、成熟有情,修行种种诸佛功德;或复幻作如来、应、正等觉,具三十二大丈夫相,八十随好圆满庄严,成就十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大舍、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智等无量无边不可思议希有功德。

  “善现!如是幻师或彼弟子为惑他故,于众人前幻作此等诸幻化事,其中无智男女大小见是事已,咸惊叹言:‘奇哉!此人妙解众伎,能作种种甚希有事,乃至能作如来之身,相好庄严具诸功德,令众欢乐自显伎能。’其中有智见此事已,作是思惟:‘甚为奇异!云何此人能现是事,此中无有实事可得,而令众人迷谬欢乐,于无实物起实物想?’

  “善现!菩萨摩诃萨亦复如是,修行般若波罗蜜多时,虽不见有法离真法界,亦不见法界离诸法有,不见有情及彼施设实事可得,而能种种善巧方便,自行布施波罗蜜多,亦劝他行布施波罗蜜多,无倒称扬行布施波罗蜜多法,欢喜赞叹行布施波罗蜜多者;自行净戒波罗蜜多,亦劝他行净戒波罗蜜多,无倒称扬行净戒波罗蜜多法,欢喜赞叹行净戒波罗蜜多者;自行安忍波罗蜜多,亦劝他行安忍波罗蜜多,无倒称扬行安忍波罗蜜多法,欢喜赞叹行安忍波罗蜜多者;自行精进波罗蜜多,亦劝他行精进波罗蜜多,无倒称扬行精进波罗蜜多法,欢喜赞叹行精进波罗蜜多者;自行静虑波罗蜜多,亦劝他行静虑波罗蜜多,无倒称扬行静虑波罗蜜多法,欢喜赞叹行静虑波罗蜜多者;自行般若波罗蜜多,亦劝他行般若波罗蜜多,无倒称扬行般若波罗蜜多法,欢喜赞叹行般若波罗蜜多者;自受持十善业道,亦劝他受持十善业道,无倒称扬受持十善业道法,欢喜赞叹受持十善业道者;自受持五戒,亦劝他受持五戒,无倒称扬受持五戒法,欢喜赞叹受持五戒者;自受持八戒,亦劝他受持八戒,无倒称扬受持八戒法,欢喜赞叹受持八戒者;自受持出家戒,亦劝他受持出家戒,无倒称扬受持出家戒法,欢喜赞叹受持出家戒者;自修四静虑、四无量、四无色定,亦劝他修四静虑、四无量、四无色定,无倒称扬修四静虑、四无量、四无色定法,欢喜赞叹修四静虑、四无量、四无色定者;自修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦劝他修四念住乃至八圣道支,无倒称扬修四念住乃至八圣道支法,欢喜赞叹修四念住乃至八圣道支者;自修空、无相、无愿解脱门,亦劝他修空、无相、无愿解脱门,无倒称扬修空、无相、无愿解脱门法,欢喜赞叹修空、无相、无愿解脱门者;自住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦劝他住内空乃至无性自性空,无倒称扬住内空乃至无性自性空法,欢喜赞叹住内空乃至无性自性空者;自住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦劝他住真如乃至不思议界,无倒称扬住真如乃至不思议界法,欢喜赞叹住真如乃至不思议界者;自住苦、集、灭、道圣谛,亦劝他住苦、集、灭、道圣谛,无倒称扬住苦、集、灭、道圣谛法,欢喜赞叹住苦、集、灭、道圣谛者;自修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦劝他修八解脱乃至十遍处,无倒称扬修八解脱乃至十遍处法,欢喜赞叹修八解脱乃至十遍处者;自修一切陀罗尼门、三摩地门,亦劝他修一切陀罗尼门、三摩地门,无倒称扬修一切陀罗尼门、三摩地门法,欢喜赞叹修一切陀罗尼门、三摩地门者;自修菩萨十地,亦劝他修菩萨十地,无倒称扬修菩萨十地法,欢喜赞叹修菩萨十地者;自修五眼、六神通,亦劝他修五眼、六神通,无倒称扬修五眼、六神通法,欢喜赞叹修五眼、六神通者;自修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦劝他修佛十力乃至十八佛不共法,无倒称扬修佛十力乃至十八佛不共法法,欢喜赞叹修佛十力乃至十八佛不共法者;自圆满三十二大士相、八十随好,亦劝他圆满三十二大士相、八十随好,无倒称扬圆满三十二大士相、八十随好法,欢喜赞叹圆满三十二大士相、八十随好者;自修无忘失法、恒住舍性,亦劝他修无忘失法、恒住舍性,无倒称扬修无忘失法、恒住舍性法,欢喜赞叹修无忘失法、恒住舍性者;自修一切智、道相智、一切相智,亦劝他修一切智、道相智、一切相智,无倒称扬修一切智、道相智、一切相智法,欢喜赞叹修一切智、道相智、一切相智者。

  “善现!若真法界初、中、后位有差别者,则诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不能方便善巧说真法界,成熟有情、严净佛土,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。以真法界初、中、后位常无差别,是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能方便善巧说真法界,成熟有情、严净佛土,修诸菩萨摩诃萨行,证得无上正等菩提。”

  初分不可动品第七十之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若诸有情及有情施设皆毕竟不可得者,诸菩萨摩诃萨为谁故修行般若波罗蜜多?”

  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨以实际为量故修行般若波罗蜜多。善现!若有情际与实际异者,诸菩萨摩诃萨则不应修行般若波罗蜜多,以有情际不异实际,是故菩萨摩诃萨为诸有情修行般若波罗蜜多。复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以不坏实际法,安立有情于实际中。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!若有情际即是实际,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以不坏实际法,安立有情于实际中?世尊!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安立有情于实际中者,则为安立实际于实际。世尊!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安立实际于实际者,则为安立自性于自性,然不应安立自性于自性。世尊!云何可说菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以不坏实际法,安立有情于实际中?”

  佛告善现:“不可安立实际于实际,亦不可安立自性于自性,然诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,方便善巧能安立有情于实际中,而有情际不异实际。如是,善现!有情际与实际无二无二分。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何等名为诸菩萨摩诃萨方便善巧?诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,由此方便善巧力故,安立有情于实际中,而能不坏实际之相?”

  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,从初发心成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,安立有情于布施中。既安立已,为说布施前、后、中际无差别相,作是言:‘善男子!如是布施前、后、中际一切皆空,施者、受者、施所得果亦复皆空,如是一切于实际中都无所有、皆不可得。汝等勿执布施有异,施者、受者、施果、实际亦各有异,汝等若能不执布施、施者、受者、施果、实际各有异者,所修施福则趣甘露得甘露果,必以甘露而作后边。’

  “复作是言:‘诸善男子!汝等以此所修布施,勿取色,勿取受、想、行、识;勿取眼处,勿取耳、鼻、舌、身、意处;勿取色处,勿取声、香、味、触、法处;勿取眼界,勿取耳、鼻、舌、身、意界;勿取色界,勿取声、香、味、触、法界;勿取眼识界,勿取耳、鼻、舌、身、意识界;勿取眼触,勿取耳、鼻、舌、身、意触;勿取眼触为缘所生诸受,勿取耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;勿取地界,勿取水、火、风、空、识界;勿取因缘,勿取等无间缘、所缘缘、增上缘;勿取从缘所生诸法;勿取无明,勿取行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;勿取布施波罗蜜多,勿取净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;勿取四静虑,勿取四无量、四无色定;勿取四念住,勿取四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;勿取空解脱门,勿取无相、无愿解脱门;勿取内空,勿取外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;勿取真如,勿取法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;勿取苦圣谛,勿取集、灭、道圣谛;勿取八解脱,勿取八胜处、九次第定、十遍处;勿取一切陀罗尼门,勿取一切三摩地门;勿取极喜地,勿取离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;勿取五眼,勿取六神通;勿取佛十力,勿取四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;勿取三十二大士相,勿取八十随好;勿取无忘失法,勿取恒住舍性;勿取一切智,勿取道相智、一切相智;勿取预流果,勿取一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;勿取一切菩萨摩诃萨行,勿取诸佛无上正等菩提;勿取世间法,勿取出世法;勿取有漏法,勿取无漏法;勿取有为法,勿取无为法。何以故?一切布施布施性空,一切施者施者性空,一切受者受者性空,一切施果施果性空。空中布施不可得,施者不可得,受者不可得,施果不可得。何以故?如是诸法及余诸法所有自性毕竟空故,毕竟空中如是诸法不可得故。’

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,从初发心成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,安立有情于净戒中,既安立已作是言:‘善男子!汝等今者于诸有情应深慈愍,离断生命,离不与取,离欲邪行,离虚诳语,离离间语,离粗恶语,离杂秽语,离贪欲,离瞋恚,离邪见。何以故?善男子!如是诸法都无自性,汝等不应分别执着。汝等复应审谛观察,何法名生欲断其命?复何缘故而断彼命?何法名为所不与物欲取其物?复何缘故而取彼物?何法名为所行邪境欲行邪行?复何缘故而行邪行?何法名为应虚诳境欲行虚诳?复何缘故说虚诳语?何法名为应离间境欲行离间?复何缘故说离间语?何法名为应毁辱境欲行毁辱?复何缘故说粗恶语?何法名为诸杂秽事欲杂秽说?复何缘故说杂秽语?何法名为所应贪物欲起贪欲?复何缘故而起贪欲?何法名为所应瞋境欲起瞋恚?复何缘故而起瞋恚?何法名为所邪见境欲起邪见?复何缘故而起邪见?如是一切自性皆空。’

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,成就如是方便善巧,能善成熟诸有情类,为说布施及净戒果俱不可得,令知布施及净戒果自性俱空。彼既了知所修布施及净戒果自性空已,能于其中不生执着,由不执着心无散乱,无散乱故能发妙慧,由此妙慧永断随眠及诸缠已,入无余依般涅槃界。善现!如是依世俗说不依胜义。所以者何?空中无有少法可得,若已涅槃、若当涅槃、若今涅槃、若涅槃者、若由此故得般涅槃,如是一切都无所有皆毕竟空,毕竟空性即是涅槃,离此涅槃无别有法。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,从初发心成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,见诸有情心多瞋忿,深生慈愍方便教诫,作是言:‘善男子!应修安忍乐安忍法,调伏其心受安忍行。汝所瞋法自性皆空,云何于中而起瞋忿?汝等复应审谛观察,我由何法而起瞋忿?谁能瞋忿?瞋忿于谁?如是诸法本性皆空,本性空法未尝不空。如是空性非如来作,非独觉作,非声闻作,非菩萨作,亦非天、龙、诸神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人作,亦非四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天作,亦非梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天作,亦非光天、少光天、无量光天、极光净天作,亦非净天、少净天、无量净天、遍净天作,亦非广天、少广天、无量广天、广果天作,亦非无想天作,亦非无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天作,亦非空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天作。汝等复应如实观察,如是瞋忿由何而生?为属于谁?复于谁起?当获何果?现得何利?是一切法本性皆空,非空性中可有瞋忿,故应安忍以自饶益。’

  “如是,善现!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,方便善巧安立有情于性空理、性空因果,渐以无上正等菩提示现、劝导、赞励、庆喜,令善安住速能证得。善现!如是依世俗说不依胜义。所以者何?本性空中能得、所得、得处、得时一切非有。善现!是名实际本性空理。诸菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,依此实际本性空理修行般若波罗蜜多时,不得有情,亦复不得有情施设。何以故?善现!以一切法离有情故。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,从初发心成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,见诸有情身心懈怠退失精进,方便劝导令其发起身心精进修诸善法,作是言:‘善男子!本性空中无懈怠法、无懈怠者、无懈怠处、无懈怠时、无由此事发生懈怠,是一切法皆本性空不越空理。汝等应发身心精进,舍诸懈怠勤修善法,谓修布施波罗蜜多,若修净戒波罗蜜多,若修安忍波罗蜜多,若修精进波罗蜜多,若修静虑波罗蜜多,若修般若波罗蜜多,若修四静虑、四无量、四无色定,若修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若修空、无相、无愿解脱门,若住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,若住苦、集、灭、道圣谛,若修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若修一切陀罗尼门、三摩地门,若修极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,若修五眼、六神通,若修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,若修大慈、大悲、大喜、大舍,若修三十二大士相、八十随好,若修无忘失法、恒住舍性,若修一切智、道相智、一切相智,若修诸余一切佛法勿生懈怠,若生懈怠受苦无穷。诸善男子!是一切法本性皆空无诸障碍,汝等应观本性空理无障碍中无懈怠法、无懈怠者,此处、时、缘亦不可得。’

  “如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,方便善巧安立有情,令住诸法本性空理,虽令安住而无二想。所以者何?本性空理无二无二分,非无二法可于其中而作二想。

  大般若波罗蜜多经卷第三百八十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百八十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分不可动品第七十之二

  “复次,善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,依本性空教授教诫诸有情类令勤精进,作是言:‘善男子!汝于善法当勤精进,若修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时,于此诸法勿思惟二及不二相;若修四静虑、四无量、四无色定时,于此诸法勿思惟二及不二相;若修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时,于此诸法勿思惟二及不二相;若修空、无相、无愿解脱门时,于此诸法勿思惟二及不二相;若住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时,于此诸法勿思惟二及不二相;若住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时,于此诸法勿思惟二及不二相;若住苦、集、灭、道圣谛时,于此诸法勿思惟二及不二相;若修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处时,于此诸法勿思惟二及不二相;若修一切陀罗尼门、三摩地门时,于此诸法勿思惟二及不二相;若修极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地时,于此诸法勿思惟二及不二相;若修五眼、六神通时,于此诸法勿思惟二及不二相;若修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法时,于此诸法勿思惟二及不二相;若修大慈、大悲、大喜、大舍时,于此诸法勿思惟二及不二相;若修三十二大士相、八十随好时,于此诸法勿思惟二及不二相;若修无忘失法、恒住舍性时,于此诸法勿思惟二及不二相;若修一切智、道相智、一切相智时,于此诸法勿思惟二及不二相;若修诸余一切佛法时,于此诸法勿思惟二及不二相。何以故?善男子!如是诸法皆本性空,本性空理不应思惟二、不二故。’

  “如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧行菩萨行成熟有情,诸有情类既成熟已,随其所应渐次安立,或令住预流果,或令住一来果,或令住不还果,或令住阿罗汉果,或令住独觉菩提,或令住菩萨摩诃萨位,或令住无上正等菩提。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,从初发心成就如是方便善巧,由此方便善巧力故,见诸有情心多散动,于诸欲境不能寂静,方便令入胜三摩地,谓作是言:‘来!善男子!汝应修习胜三摩地,勿起散乱及等持想。何以故?善男子!是一切法皆本性空,本性空中无法可得、可名散乱或名一心。汝等若能住此胜定,所作善事皆速成满,亦随所欲住本性空。云何名为所作善事?谓起胜净身、语、意业,若修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若修空、无相、无愿解脱门,若住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,若住苦、集、灭、道圣谛,若修四静虑、四无量、四无色定,若修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若修一切陀罗尼门、三摩地门,若趣菩萨正性离生,若修菩萨摩诃萨地,若修五眼、六神通,若修佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,若修大慈、大悲、大喜、大舍,若修三十二大士相、八十随好,若修无忘失法、恒住舍性,若修一切智、道相智、一切相智,若修声闻道、独觉道、菩萨道、如来道,若修预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提及佛无上正等菩提,若成熟有情,若严净佛土。如是一切胜净善法,由胜定力皆速成办,及随所愿住本性空。’

  “如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧为欲饶益诸有情故,从初发心乃至究竟,求作善利常无间断。为欲饶益诸有情故,从一佛土至一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,于诸佛所听受正法,舍身受身经无数劫,乃至无上正等菩提,于其中间终不忘失。

  “善现!是诸菩萨得陀罗尼,身、语、意根常无退减。何以故?是菩萨摩诃萨恒具善修一切智智,诸有所作能善思惟。由具善修一切智智,诸有所作能善思惟,于一切道悉能修习,谓声闻道、若独觉道、若菩萨道、若如来道、若胜天道、若胜人道、若诸菩萨胜神通道,诸菩萨摩诃萨由此殊胜神通道故,常作饶益曾无退失。是菩萨摩诃萨住此殊胜异熟神通,恒作有情胜利乐事,虽经诸趣生死轮回,而胜神通常无退减。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,住本性空方便善巧,能善利乐诸有情类。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,从初发心成就如是方便善巧,由此方便善巧力故住本性空,见有情类智慧薄少,愚痴颠倒造诸恶业,方便引入胜智慧门,作是言:‘善男子!应修般若波罗蜜多观一切法本性空寂,汝等若能修此般若观一切法本性皆空,诸所修行身、语、意业,皆趣甘露得甘露果,必以甘露而作后边。诸善男子!是一切法皆本性空,本性空中有情及法虽不可得,而所修行亦无退失。何以故?善男子!本性空中无增减法、无增减者。所以者何?本性空理非有自性、非无自性,离诸分别绝诸戏论,故于此中无增无减,由斯所作终无退失。是故汝等应修般若波罗蜜多,观本性空作所应作。’如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧教授教诫诸有情类,令修般若波罗蜜多观本性空修诸善业。

  “善现!是菩萨摩诃萨如是教授教诫有情修诸善业常无懈废,所谓自常行十善业道,亦劝他常行十善业道;自常受持五戒,亦劝他常受持五戒;自常受持八戒,亦劝他常受持八戒;自常受持出家戒,亦劝他常受持出家戒;自常修四静虑,亦劝他常修四静虑;自常修四无量,亦劝他常修四无量;自常修四无色定,亦劝他常修四无色定;自常修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦劝他常修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;自常修空、无相、无愿解脱门,亦劝他常修空、无相、无愿解脱门;自常修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多,亦劝他常修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多;自常住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦劝他常住内空乃至无性自性空;自常住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦劝他常住真如乃至不思议界;自常住苦、集、灭、道圣谛,亦劝他常住苦、集、灭、道圣谛;自常修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦劝他常修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;自常修一切陀罗尼门、三摩地门,亦劝他常修一切陀罗尼门、三摩地门;自常修诸菩萨地,亦劝他常修诸菩萨地;自常学五眼、六神通,亦劝他常学五眼、六神通;自常学佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦劝他常学佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;自常学大慈、大悲、大喜、大舍,亦劝他常学大慈、大悲、大喜、大舍;自常学三十二大士相、八十随好,亦劝他常学三十二大士相、八十随好;自常学无忘失法、恒住舍性,亦劝他常学无忘失法、恒住舍性;自常学一切智、道相智、一切相智;亦劝他常学一切智、道相智、一切相智;自常起预流果智而不住其中,亦常劝他起预流果智或令安住;自常起一来、不还、阿罗汉果智而不住其中,亦常劝他起一来、不还、阿罗汉果智或令安住;自常起独觉菩提智而不住其中,亦常劝他起独觉菩提智或令安住;自常起无上正等菩提行道,亦劝他常起无上正等菩提行道。

  “如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,方便善巧自修善业常无懈废,教授教诫诸有情类令修善业常无懈废。善现!是名诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧。诸菩萨摩诃萨由此方便善巧力故,安立有情于实际中,而能不坏实际之相。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆本性空,本性空中有情及法俱不可得,由此于中亦无非法,云何菩萨摩诃萨为诸有情求证无上正等菩提常作饶益?”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。诸所有法皆本性空,本性空中有情及法俱不可得,由此于中亦无非法。善现!若一切法本性不空,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应安住本性空理,修证无上正等菩提,为饶益有情说本性空法。善现!以一切法皆本性空,是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住一切法本性空理,修证无上正等菩提,为饶益有情说本性空法。

  “善现!何等诸法本性皆空,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知本性空已,住本性空为他说法?

  “善现!色本性空,受、想、行、识本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知如是诸蕴本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!眼处本性空,耳、鼻、舌、身、意处本性空;色处本性空,声、香、味、触、法处本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知如是诸处本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!眼界本性空,耳、鼻、舌、身、意界本性空;色界本性空,声、香、味、触、法界本性空;眼识界本性空,耳、鼻、舌、身、意识界本性空;眼触本性空,耳、鼻、舌、身、意触本性空;眼触为缘所生诸受本性空,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性空;地界本性空,水、火、风、空、识界本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知如是诸界本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!因缘本性空,等无间缘、所缘缘、增上缘本性空;从缘所生诸法本性空;无明本性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知如是缘起本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!布施波罗蜜多本性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知诸到彼岸本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!四静虑本性空,四无量、四无色定本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知如是静虑、无量、无色本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!四念住本性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知四念住等菩提分法本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!空解脱门本性空,无相、无愿解脱门本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知诸解脱门本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!内空本性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知如是空性本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!苦圣谛本性空,集、灭、道圣谛本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知如是圣谛本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!八解脱本性空,八胜处、九次第定、十遍处本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知解脱、胜处、诸定、遍处本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!一切陀罗尼门本性空,一切三摩地门本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知陀罗尼门、三摩地门本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!菩萨极喜地本性空,菩萨离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知菩萨诸地本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!五眼本性空,六神通本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知诸眼、神通本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!佛十力本性空,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知诸力、无畏、无碍解、不共法本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!大慈本性空,大悲、大喜、大舍本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知诸大无量本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!三十二大士相本性空,八十随好本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知诸相、随好本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!无忘失法本性空,恒住舍性本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知无忘失法、恒住舍性本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!一切智本性空,道相智、一切相智本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知如是诸智本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!预流果本性空,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知声闻乘果、独觉菩提本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行本性空,诸佛无上正等菩提本性空,永断一切烦恼习气相续本性空。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实了知诸菩萨行、菩提、涅槃本性空已,住本性空为诸有情宣说如是本性空法。

  “复次,善现!若内空性本性不空,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性亦本性不空者,则诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应为诸有情说一切法皆本性空,若作是说坏本性空。然本性空理不可坏,非常非断。所以者何?本性空理无方无处,无所从来亦无所去。如是空理亦名法住,是中无法、无聚无散、无减无增、无生无灭、无染无净,是一切法本所住性,诸菩萨摩诃萨安住其中,求趣无上正等菩提,不见诸法有所发趣、无所发趣,以一切法都无所住故名法住。诸菩萨摩诃萨安住此中修行般若波罗蜜多,见一切法本性空已,定于无上正等菩提得不退转。所以者何?是菩萨摩诃萨不见有法能为障碍,见一切法无障碍故,便于无上正等菩提不生疑惑,是故不退。

  “复次,善现!本性空中我不可得,有情不可得,有情施设不可得,命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者亦不可得。

  “善现!本性空中色不可得,受、想、行、识亦不可得。

  “善现!本性空中眼处不可得,耳、鼻、舌、身、意处亦不可得。

  “善现!本性空中色处不可得,声、香、味、触、法处亦不可得。

  “善现!本性空中眼界不可得,耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。

  “善现!本性空中色界不可得,声、香、味、触、法界亦不可得。

  “善现!本性空中眼识界不可得,耳、鼻、舌、身、意识界亦不可得。

  “善现!本性空中眼触不可得,耳、鼻、舌、身、意触亦不可得。

  “善现!本性空中眼触为缘所生诸受不可得,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得。

  “善现!本性空中地界不可得,水、火、风、空、识界亦不可得。

  “善现!本性空中因缘不可得,等无间缘、所缘缘、增上缘亦不可得。

  “善现!本性空中从缘所生诸法皆不可得。

  “善现!本性空中无明不可得,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不可得。

  “善现!本性空中布施波罗蜜多不可得,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可得。

  “善现!本性空中内空不可得,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可得。

  “善现!本性空中四念住不可得,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可得。

  “善现!本性空中苦圣谛不可得,集、灭、道圣谛亦不可得。

  “善现!本性空中四静虑不可得,四无量、四无色定亦不可得。

  “善现!本性空中八解脱不可得,八胜处、九次第定、十遍处亦不可得。

  “善现!本性空中一切陀罗尼门不可得,一切三摩地门亦不可得。

  “善现!本性空中空解脱门不可得,无相、无愿解脱门亦不可得。

  “善现!本性空中菩萨极喜地不可得,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦不可得。

  “善现!本性空中五眼不可得,六神通亦不可得。

  “善现!本性空中佛十力不可得,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可得。

  “善现!本性空中无忘失法不可得,恒住舍性亦不可得。

  “善现!本性空中一切智不可得,道相智、一切相智亦不可得。

  “善现!本性空中预流果不可得,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦不可得。

  “善现!本性空中一切菩萨摩诃萨行不可得,诸佛无上正等菩提亦不可得。

  “善现!本性空中色非色法不可得,有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为法亦不可得。

  “善现!本性空中三十二大士相不可得,八十随好亦不可得。

  “善现!如佛化作四众,所谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,假使化佛百千俱胝那庾多劫为彼四众宣说法要,于意云何?如是化众颇有能得预流果,或得一来果,或得不还果,或得阿罗汉果,或得独觉菩提,或得无上正等菩提不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!何以故?是诸化众都无实事,非无实法可有得果。”

  佛言:“善现!诸法亦尔,皆本性空都无实事,于中何等菩萨摩诃萨为何等有情说何等法,可令得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或复无上正等菩提?

  “善现!诸菩萨摩诃萨虽为有情宣说种种本性空法,而诸有情实不可得,哀愍彼堕颠倒法故,拔济令住无颠倒法。无颠倒者谓无分别,无分别者无颠倒故,若有分别则有颠倒,彼等流故。

  “善现!诸无分别无颠倒中,无我,无有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者;亦无色,无受、想、行、识;亦无眼处,无耳、鼻、舌、身、意处;亦无色处,无声、香、味、触、法处;亦无眼界、无耳、鼻、舌、身、意界;亦无色界,无声、香、味、触、法界;亦无眼识界,无耳、鼻、舌、身、意识界;亦无眼触,无耳、鼻、舌、身、意触;亦无眼触为缘所生诸受,无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;亦无地界,无水、火、风、空、识界;亦无因缘,无等无间缘、所缘缘、增上缘;亦无从缘所生诸法;亦无无明,无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;亦无布施波罗蜜多,无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;亦无内空,无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;亦无四念住,无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;亦无苦圣谛,无集、灭、道圣谛;亦无四静虑,无四无量、四无色定;亦无八解脱,无八胜处、九次第定、十遍处;亦无一切陀罗尼门,无一切三摩地门;亦无空解脱门,无无相、无愿解脱门;亦无极喜地,无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;亦无五眼,无六神通;亦无佛十力,无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;亦无无忘失法,无恒住舍性;亦无一切智,无道相智、一切相智;亦无预流果,无一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;亦无一切菩萨摩诃萨行,无诸佛无上正等菩提;亦无色非色法,无有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为法;亦无三十二大士相,无八十随好。

  “善现!此无所有即本性空,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住此中见诸有情堕颠倒想,方便善巧令得解脱,谓令解脱无我我想,无有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者有情乃至见者想;亦令解脱无色色想,无受、想、行、识受、想、行、识想;亦令解脱无眼处眼处想,无耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处想;亦令解脱无色处色处想,无声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处想;亦令解脱无眼界眼界想,无耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界想;亦令解脱无色界色界想,无声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界想;亦令解脱无眼识界眼识界想,无耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界想;亦令解脱无眼触眼触想,无耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触想;亦令解脱无眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受想;无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受想;亦令解脱无地界地界想,无水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界想;亦令解脱无因缘因缘想;无等无间缘、所缘缘、增上缘等无间缘、所缘缘、增上缘想;亦令解脱无从缘所生诸法从缘所生诸法想;亦令解脱无无明无明想,无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼想;亦令解脱无布施波罗蜜多布施波罗蜜多想,无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多想;亦令解脱无内空内空想,无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空想;亦令解脱无四念住四念住想,无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支想;亦令解脱无苦圣谛苦圣谛想,无集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛想;亦令解脱无四静虑四静虑想,无四无量、四无色定四无量、四无色定想;亦令解脱无八解脱八解脱想,无八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处想;亦令解脱无陀罗尼门陀罗尼门想,无三摩地门三摩地门想;亦令解脱无空解脱门空解脱门想,无无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门想;亦令解脱无极喜地极喜地想,无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离垢地乃至法云地想;亦令解脱无五眼五眼想,无六神通六神通想;亦令解脱无佛十力佛十力想,无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法想;亦令解脱无无忘失法无忘失法想,无恒住舍性恒住舍性想;亦令解脱无一切智一切智想,无道相智、一切相智道相智、一切相智想;亦令解脱无预流果预流果想,无一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提想;亦令解脱无一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行想,无诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提想;亦令解脱无色非色法色非色法想,无有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为法有见无见乃至有为无为法想;亦令解脱无三十二大士相三十二大士相想,无八十随好八十随好想;亦令解脱五取蕴等诸有漏法,亦令解脱四念住等诸无漏法。何以故?善现!四念住等诸无漏法,亦非如胜义谛无生无灭、无相无为、无戏论无分别,亦应解脱,胜义谛者即本性空,此本性空即是诸佛所证无上正等菩提。

  大般若波罗蜜多经卷第三百八十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百八十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分不可动品第七十之三

  “善现当知!此中无我可得,亦无有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者可得;无色可得,亦无受、想、行、识可得;无眼处可得,亦无耳、鼻、舌、身、意处可得;无色处可得,亦无声、香、味、触、法处可得;无眼界可得,亦无耳、鼻、舌、身、意界可得;无色界可得,亦无声、香、味、触、法界可得;无眼识界可得,亦无耳、鼻、舌、身、意识界可得;无眼触可得,亦无耳、鼻、舌、身、意触可得;无眼触为缘所生诸受可得,亦无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得;无地界可得,亦无水、火、风、空、识界可得;无因缘可得,亦无等无间缘、所缘缘、增上缘可得;无从缘所生诸法可得;无无明可得,亦无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼可得;无布施波罗蜜多可得,亦无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得;无内空可得,亦无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可得;无四念住可得,亦无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可得;无苦圣谛可得,亦无集、灭、道圣谛可得;无四静虑可得,亦无四无量、四无色定可得;无八解脱可得,亦无八胜处、九次第定、十遍处可得;无一切陀罗尼门可得,亦无一切三摩地门可得;无空解脱门可得,亦无无相、无愿解脱门可得;无极喜地可得,亦无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地可得;无五眼可得,亦无六神通可得;无佛十力可得,亦无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可得;无无忘失法可得,亦无恒住舍性可得;无一切智可得,亦无道相智、一切相智可得;无预流果可得,亦无一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提可得;无一切菩萨摩诃萨行可得,亦无诸佛无上正等菩提可得;无色非色法可得,亦无有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为法可得;无三十二大士相可得,亦无八十随好可得。

  “善现!诸菩萨摩诃萨不为无上正等菩提道故求趣无上正等菩提,唯为诸法本性空故求趣无上正等菩提。

  “善现!是本性空前、后、中际常本性空,未曾不空。诸菩萨摩诃萨住本性空波罗蜜多,为欲解脱诸有情类执有情想及法想故行道相智。是菩萨摩诃萨行道相智时即行一切道,谓声闻道、若独觉道、若菩萨道、若如来道。

  “善现!是菩萨摩诃萨于一切道得圆满已,便能成熟所化有情,亦能严净所求佛土,留诸寿行趣证无上正等菩提。既证无上正等菩提,能令佛眼常无断坏。何谓佛眼?即本性空名为佛眼。善现!过去如来、应、正等觉,一切皆以本性空为佛眼;未来如来、应、正等觉,一切皆以本性空为佛眼;现在十方无边世界所有如来、应、正等觉,一切皆以本性空为佛眼。

  “善现!定无如来、应、正等觉离本性空而出世者,诸佛出世无不皆说本性空义,所化有情要闻佛说本性空理,乃入圣道证圣道果,离本性空无别方便。

  “是故,善现!诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应正安住本性空理,修行般若波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行。若正安住本性空理,修行般若波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行,终不退失一切智智。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨甚为希有,虽行一切法皆本性空,而于本性空曾无失坏,谓不执色异本性空,亦不执受、想、行、识异本性空;不执眼处异本性空,亦不执耳、鼻、舌、身、意处异本性空;不执色处异本性空,亦不执声、香、味、触、法处异本性空;不执眼界异本性空,亦不执耳、鼻、舌、身、意界异本性空;不执色界异本性空,亦不执声、香、味、触、法界异本性空;不执眼识界异本性空,亦不执耳、鼻、舌、身、意识界异本性空;不执眼触异本性空,亦不执耳、鼻、舌、身、意触异本性空;不执眼触为缘所生诸受异本性空,亦不执耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受异本性空;不执地界异本性空,亦不执水、火、风、空、识界异本性空;不执因缘异本性空,亦不执等无间缘、所缘缘、增上缘异本性空;不执从缘所生诸法异本性空;不执无明异本性空,亦不执行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼异本性空;不执布施波罗蜜多异本性空,亦不执净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多异本性空;不执内空异本性空,亦不执外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空异本性空;不执四念住异本性空,亦不执四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支异本性空;不执苦圣谛异本性空,亦不执集、灭、道圣谛异本性空;不执四静虑异本性空,亦不执四无量、四无色定异本性空;不执八解脱异本性空,亦不执八胜处、九次第定、十遍处异本性空;不执一切陀罗尼门异本性空,亦不执一切三摩地门异本性空;不执空解脱门异本性空,亦不执无相、无愿解脱门异本性空;不执极喜地异本性空,亦不执离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地异本性空;不执五眼异本性空,亦不执六神通异本性空;不执佛十力异本性空,亦不执四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法异本性空;不执三十二大士相异本性空,亦不执八十随好异本性空;不执无忘失法异本性空,亦不执恒住舍性异本性空;不执一切智异本性空,亦不执道相智、一切相智异本性空;不执预流果异本性空,亦不执一来不还阿罗汉果、独觉菩提异本性空;不执一切菩萨摩诃萨行异本性空,亦不执诸佛无上正等菩提异本性空。

  “世尊!色即是本性空,本性空即是色;受、想、行、识即是本性空,本性空即是受、想、行、识。眼处即是本性空,本性空即是眼处;耳、鼻、舌、身、意处即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意处。色处即是本性空,本性空即是色处;声、香、味、触、法处即是本性空,本性空即是声、香、味、触、法处。眼界即是本性空,本性空即是眼界;耳、鼻、舌、身、意界即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意界。色界即是本性空,本性空即是色界;声、香、味、触、法界即是本性空,本性空即是声、香、味、触、法界。眼识界即是本性空,本性空即是眼识界;耳、鼻、舌、身、意识界即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意识界。眼触即是本性空,本性空即是眼触;耳、鼻、舌、身、意触即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意触。眼触为缘所生诸受即是本性空,本性空即是眼触为缘所生诸受;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。地界即是本性空,本性空即是地界;水、火、风、空、识界即是本性空,本性空即是水、火、风、空、识界。因缘即是本性空,本性空即是因缘;等无间缘、所缘缘、增上缘即是本性空,本性空即是等无间缘、所缘缘、增上缘。从缘所生诸法即是本性空,本性空即是从缘所生诸法。无明即是本性空,本性空即是无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼即是本性空,本性空即是行乃至老死愁叹苦忧恼。布施波罗蜜多即是本性空,本性空即是布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是本性空,本性空即是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。内空即是本性空,本性空即是内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空即是本性空,本性空即是外空乃至无性自性空。四念住即是本性空,本性空即是四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支即是本性空,本性空即是四正断乃至八圣道支。苦圣谛即是本性空,本性空即是苦圣谛;集、灭、道圣谛即是本性空,本性空即是集、灭、道圣谛。四静虑即是本性空,本性空即是四静虑;四无量、四无色定即是本性空,本性空即是四无量、四无色定。八解脱即是本性空,本性空即是八解脱;八胜处、九次第定、十遍处即是本性空,本性空即是八胜处、九次第定、十遍处。一切陀罗尼门即是本性空,本性空即是一切陀罗尼门;一切三摩地门即是本性空,本性空即是一切三摩地门。空解脱门即是本性空,本性空即是空解脱门;无相、无愿解脱门即是本性空,本性空即是无相、无愿解脱门。极喜地即是本性空,本性空即是极喜地;离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地即是本性空,本性空即是离垢地乃至法云地。五眼即是本性空,本性空即是五眼;六神通即是本性空,本性空即是六神通。佛十力即是本性空,本性空即是佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法即是本性空,本性空即是四无所畏乃至十八佛不共法。三十二大士相即是本性空,本性空即是三十二大士相;八十随好即是本性空,本性空即是八十随好。无忘失法即是本性空,本性空即是无忘失法;恒住舍性即是本性空,本性空即是恒住舍性。一切智即是本性空,本性空即是一切智;道相智、一切相智即是本性空,本性空即是道相智、一切相智。预流果即是本性空,本性空即是预流果;一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提即是本性空,本性空即是一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。一切菩萨摩诃萨行即是本性空,本性空即是一切菩萨摩诃萨行;诸佛无上正等菩提即是本性空,本性空即是诸佛无上正等菩提。”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有,虽行一切法皆本性空,而于本性空曾无失坏。

  “善现!色不异本性空,本性空不异色,色即是本性空,本性空即是色;受、想、行、识不异本性空,本性空不异受、想、行、识,受、想、行、识即是本性空,本性空即是受、想、行、识。

  “善现!眼处不异本性空,本性空不异眼处,眼处即是本性空,本性空即是眼处;耳、鼻、舌、身、意处不异本性空,本性空不异耳、鼻、舌、身、意处,耳、鼻、舌、身、意处即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意处。

  “善现!色处不异本性空,本性空不异色处,色处即是本性空,本性空即是色处;声、香、味、触、法处不异本性空,本性空不异声、香、味、触、法处,声、香、味、触、法处即是本性空,本性空即是声、香、味、触、法处。

  “善现!眼界不异本性空,本性空不异眼界,眼界即是本性空,本性空即是眼界;耳、鼻、舌、身、意界不异本性空,本性空不异耳、鼻、舌、身、意界,耳、鼻、舌、身、意界即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意界。

  “善现!色界不异本性空,本性空不异色界,色界即是本性空,本性空即是色界;声、香、味、触、法界不异本性空,本性空不异声、香、味、触、法界,声、香、味、触、法界即是本性空,本性空即是声、香、味、触、法界。

  “善现!眼识界不异本性空,本性空不异眼识界,眼识界即是本性空,本性空即是眼识界;耳、鼻、舌、身、意识界不异本性空,本性空不异耳、鼻、舌、身、意识界,耳、鼻、舌、身、意识界即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意识界。

  “善现!眼触不异本性空,本性空不异眼触,眼触即是本性空,本性空即是眼触;耳、鼻、舌、身、意触不异本性空,本性空不异耳、鼻、舌、身、意触,耳、鼻、舌、身、意触即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意触。

  “善现!眼触为缘所生诸受不异本性空,本性空不异眼触为缘所生诸受,眼触为缘所生诸受即是本性空,本性空即是眼触为缘所生诸受;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不异本性空,本性空不异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

  “善现!地界不异本性空,本性空不异地界,地界即是本性空,本性空即是地界;水、火、风、空、识界不异本性空,本性空不异水、火、风、空、识界,水、火、风、空、识界即是本性空,本性空即是水、火、风、空、识界。

  “善现!因缘不异本性空,本性空不异因缘,因缘即是本性空,本性空即是因缘;等无间缘、所缘缘、增上缘不异本性空,本性空不异等无间缘、所缘缘、增上缘,等无间缘、所缘缘、增上缘即是本性空,本性空即是等无间缘、所缘缘、增上缘。

  “善现!从缘所生诸法不异本性空,本性空不异从缘所生诸法,从缘所生诸法即是本性空,本性空即是从缘所生诸法。

  “善现!无明不异本性空,本性空不异无明,无明即是本性空,本性空即是无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不异本性空,本性空不异行乃至老死愁叹苦忧恼,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼即是本性空,本性空即是行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “善现!布施波罗蜜多不异本性空,本性空不异布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是本性空,本性空即是布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不异本性空,本性空不异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是本性空,本性空即是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “善现!内空不异本性空,本性空不异内空,内空即是本性空,本性空即是内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不异本性空,本性空不异外空乃至无性自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空即是本性空,本性空即是外空乃至无性自性空。

  “善现!四念住不异本性空,本性空不异四念住,四念住即是本性空,本性空即是四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不异本性空,本性空不异四正断乃至八圣道支,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支即是本性空,本性空即是四正断乃至八圣道支。

  “善现!苦圣谛不异本性空,本性空不异苦圣谛,苦圣谛即是本性空,本性空即是苦圣谛;集、灭、道圣谛不异本性空,本性空不异集、灭、道圣谛,集、灭、道圣谛即是本性空,本性空即是集、灭、道圣谛。

  “善现!四静虑不异本性空,本性空不异四静虑,四静虑即是本性空,本性空即是四静虑;四无量、四无色定不异本性空,本性空不异四无量、四无色定,四无量、四无色定即是本性空,本性空即是四无量、四无色定。

  “善现!八解脱不异本性空,本性空不异八解脱,八解脱即是本性空,本性空即是八解脱;八胜处、九次第定、十遍处不异本性空,本性空不异八胜处、九次第定,十遍处,八胜处、九次第定、十遍处即是本性空,本性空即是八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!陀罗尼门不异本性空,本性空不异陀罗尼门,陀罗尼门即是本性空,本性空即是陀罗尼门;三摩地门不异本性空,本性空不异三摩地门,三摩地门即是本性空,本性空即是三摩地门。

  “善现!空解脱门不异本性空,本性空不异空解脱门,空解脱门即是本性空,本性空即是空解脱门;无相、无愿解脱门不异本性空,本性空不异无相、无愿解脱门,无相、无愿解脱门即是本性空,本性空即是无相、无愿解脱门。

  “善现!极喜地不异本性空,本性空不异极喜地,极喜地即是本性空,本性空即是极喜地;离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地不异本性空,本性空不异离垢地乃至法云地,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地即是本性空,本性空即是离垢地乃至法云地。

  “善现!五眼不异本性空,本性空不异五眼,五眼即是本性空,本性空即是五眼;六神通不异本性空,本性空不异六神通,六神通即是本性空,本性空即是六神通。

  “善现!佛十力不异本性空,本性空不异佛十力,佛十力即是本性空,本性空即是佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不异本性空,本性空不异四无所畏乃至十八佛不共法,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法即是本性空,本性空即是四无所畏乃至十八佛不共法。

  “善现!三十二大士相不异本性空,本性空不异三十二大士相,三十二大士相即是本性空,本性空即是三十二大士相;八十随好不异本性空,本性空不异八十随好,八十随好即是本性空,本性空即是八十随好。

  “善现!无忘失法不异本性空,本性空不异无忘失法,无忘失法即是本性空,本性空即是无忘失法;恒住舍性不异本性空,本性空不异恒住舍性,恒住舍性即是本性空,本性空即是恒住舍性。

  “善现!一切智不异本性空,本性空不异一切智,一切智即是本性空,本性空即是一切智;道相智、一切相智不异本性空,本性空不异道相智、一切相智,道相智、一切相智即是本性空,本性空即是道相智、一切相智。

  “善现!预流果不异本性空,本性空不异预流果,预流果即是本性空,本性空即是预流果;一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不异本性空,本性空不异一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提即是本性空,本性空即是一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行不异本性空,本性空不异一切菩萨摩诃萨行,一切菩萨摩诃萨行即是本性空,本性空即是一切菩萨摩诃萨行;诸佛无上正等菩提不异本性空,本性空不异诸佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提即是本性空,本性空即是诸佛无上正等菩提。

  “复次,善现!若色异本性空,本性空异色,色非本性空,本性空非色;受、想、行、识异本性空,本性空异受、想、行、识,受、想、行、识非本性空,本性空非受、想、行、识。

  “善现!若眼处异本性空,本性空异眼处,眼处非本性空,本性空非眼处;耳、鼻、舌、身、意处异本性空,本性空异耳、鼻、舌、身、意处,耳、鼻、舌、身、意处非本性空,本性空非耳、鼻、舌、身、意处。

  “善现!若色处异本性空,本性空异色处,色处非本性空,本性空非色处;声、香、味、触、法处异本性空,本性空异声、香、味、触、法处,声、香、味、触、法处非本性空,本性空非声、香、味、触、法处。

  “善现!若眼界异本性空,本性空异眼界,眼界非本性空,本性空非眼界;耳、鼻、舌、身、意界异本性空,本性空异耳、鼻、舌、身、意界,耳、鼻、舌、身、意界非本性空,本性空非耳、鼻、舌、身、意界。

  “善现!若色界异本性空,本性空异色界,色界非本性空,本性空非色界;声、香、味、触、法界异本性空,本性空异声、香、味、触、法界,声、香、味、触、法界非本性空,本性空非声、香、味、触、法界。

  “善现!若眼识界异本性空,本性空异眼识界,眼识界非本性空,本性空非眼识界;耳、鼻、舌、身、意识界异本性空,本性空异耳、鼻、舌、身、意识界,耳、鼻、舌、身、意识界非本性空,本性空非耳、鼻、舌、身、意识界。

  “善现!若眼触异本性空,本性空异眼触,眼触非本性空,本性空非眼触;耳、鼻、舌、身、意触异本性空,本性空异耳、鼻、舌、身、意触,耳、鼻、舌、身、意触非本性空,本性空非耳、鼻、舌、身、意触。

  “善现!若眼触为缘所生诸受异本性空,本性空异眼触为缘所生诸受,眼触为缘所生诸受非本性空,本性空非眼触为缘所生诸受;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受异本性空,本性空异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非本性空,本性空非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

  “善现!若地界异本性空,本性空异地界,地界非本性空,本性空非地界;水、火、风、空、识界异本性空,本性空异水、火、风、空、识界,水、火、风、空、识界非本性空,本性空非水、火、风、空、识界。

  “善现!若因缘异本性空,本性空异因缘,因缘非本性空,本性空非因缘;等无间缘、所缘缘、增上缘异本性空,本性空异等无间缘、所缘缘、增上缘,等无间缘、所缘缘、增上缘非本性空,本性空非等无间缘、所缘缘、增上缘。

  “善现!若从缘所生诸法异本性空,本性空异从缘所生诸法,从缘所生诸法非本性空,本性空非从缘所生诸法。

  “善现!若无明异本性空,本性空异无明,无明非本性空,本性空非无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼异本性空,本性空异行乃至老死愁叹苦忧恼,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非本性空,本性空非行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “善现!若布施波罗蜜多异本性空,本性空异布施波罗蜜多,布施波罗蜜多非本性空,本性空非布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多异本性空,本性空异净戒乃至般若波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非本性空,本性空非净戒乃至般若波罗蜜多。

  “善现!若内空异本性空,本性空异内空,内空非本性空,本性空非内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空异本性空,本性空异外空乃至无性自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非本性空,本性空非外空乃至无性自性空。

  “善现!若四念住异本性空,本性空异四念住,四念住非本性空,本性空非四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支异本性空,本性空异四正断乃至八圣道支,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非本性空,本性空非四正断乃至八圣道支。

  “善现!若苦圣谛异本性空,本性空异苦圣谛,苦圣谛非本性空,本性空非苦圣谛;集、灭、道圣谛异本性空,本性空异集、灭、道圣谛,集、灭、道圣谛非本性空,本性空非集、灭、道圣谛。

  “善现!若四静虑异本性空,本性空异四静虑,四静虑非本性空,本性空非四静虑;四无量、四无色定异本性空,本性空异四无量、四无色定,四无量、四无色定非本性空,本性空非四无量、四无色定。

  “善现!若八解脱异本性空,本性空异八解脱,八解脱非本性空,本性空非八解脱;八胜处、九次第定、十遍处异本性空,本性空异八胜处、九次第定、十遍处,八胜处、九次第定、十遍处非本性空,本性空非八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!若陀罗尼门异本性空,本性空异陀罗尼门,陀罗尼门非本性空,本性空非陀罗尼门;三摩地门异本性空,本性空异三摩地门,三摩地门非本性空,本性空非三摩地门。

  “善现!若极喜地异本性空,本性空异极喜地,极喜地非本性空,本性空非极喜地;离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地异本性空,本性空异离垢地乃至法云地,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非本性空,本性空非离垢地乃至法云地。

  “善现!若五眼异本性空,本性空异五眼,五眼非本性空,本性空非五眼;六神通异本性空,本性空异六神通,六神通非本性空,本性空非六神通。

  “善现!若佛十力异本性空,本性空异佛十力,佛十力非本性空,本性空非佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法异本性空,本性空异四无所畏乃至十八佛不共法,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非本性空,本性空非四无所畏乃至十八佛不共法。

  “善现!若三十二大士相异本性空,本性空异三十二大士相,三十二大士相非本性空,本性空非三十二大士相;八十随好异本性空,本性空异八十随好,八十随好非本性空,本性空非八十随好。

  “善现!若无忘失法异本性空,本性空异无忘失法,无忘失法非本性空,本性空非无忘失法;恒住舍性异本性空,本性空异恒住舍性,恒住舍性非本性空,本性空非恒住舍性。

  “善现!若一切智异本性空,本性空异一切智,一切智非本性空,本性空非一切智;道相智、一切相智异本性空,本性空异道相智、一切相智,道相智、一切相智非本性空,本性空非道相智、一切相智。

  “善现!若预流果异本性空,本性空异预流果,预流果非本性空,本性空非预流果;一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提异本性空,本性空异一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提非本性空,本性空非一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。

  “善现!若一切菩萨摩诃萨行异本性空,本性空异一切菩萨摩诃萨行,一切菩萨摩诃萨行非本性空,本性空非一切菩萨摩诃萨行;诸佛无上正等菩提异本性空,本性空异诸佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提非本性空,本性空非诸佛无上正等菩提者,则诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观一切法皆本性空,证得无上正等菩提。

  大般若波罗蜜多经卷第三百八十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百八十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分不可动品第七十之四

  “善现!以色不异本性空,本性空不异色,色即是本性空,本性空即是色;受、想、行、识不异本性空,本性空不异受、想、行、识,受、想、行、识即是本性空,本性空即是受、想、行、识。

  “善现!以眼处不异本性空,本性空不异眼处,眼处即是本性空,本性空即是眼处;耳、鼻、舌、身、意处不异本性空,本性空不异耳、鼻、舌、身、意处,耳、鼻、舌、身、意处即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意处。

  “善现!以眼界不异本性空,本性空不异眼界,眼界即是本性空,本性空即是眼界;耳、鼻、舌、身、意界不异本性空,本性空不异耳、鼻、舌、身、意界,耳、鼻、舌、身、意界即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意界。

  “善现!以色界不异本性空,本性空不异色界,色界即是本性空,本性空即是色界;声、香、味、触、法界不异本性空,本性空不异声、香、味、触、法界,声、香、味、触、法界即是本性空,本性空即是声、香、味、触、法界。

  “善现!以眼识界不异本性空,本性空不异眼识界,眼识界即是本性空,本性空即是眼识界;耳、鼻、舌、身、意识界不异本性空,本性空不异耳、鼻、舌、身、意识界,耳、鼻、舌、身、意识界即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意识界。

  “善现!以眼触不异本性空,本性空不异眼触,眼触即是本性空,本性空即是眼触;耳、鼻、舌、身、意触不异本性空,本性空不异耳、鼻、舌、身、意触,耳、鼻、舌、身、意触即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意触。

  “善现!以眼触为缘所生诸受不异本性空,本性空不异眼触为缘所生诸受,眼触为缘所生诸受即是本性空,本性空即是眼触为缘所生诸受;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不异本性空,本性空不异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是本性空,本性空即是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。

  “善现!以地界不异本性空,本性空不异地界,地界即是本性空,本性空即是地界;水、火、风、空、识界不异本性空,本性空不异水、火、风、空、识界,水、火、风、空、识界即是本性空,本性空即是水、火、风、空、识界。

  “善现!以因缘不异本性空,本性空不异因缘,因缘即是本性空,本性空即是因缘;等无间缘、所缘缘、增上缘不异本性空,本性空不异等无间缘、所缘缘、增上缘,等无间缘、所缘缘、增上缘即是本性空,本性空即是等无间缘、所缘缘、增上缘。

  “善现!以从缘所生诸法不异本性空,本性空不异从缘所生诸法,从缘所生诸法即是本性空,本性空即是从缘所生诸法。

  “善现!以无明不异本性空,本性空不异无明,无明即是本性空,本性空即是无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不异本性空,本性空不异行乃至老死愁叹苦忧恼,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼即是本性空,本性空即是行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “善现!以布施波罗蜜多不异本性空,本性空不异布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是本性空,本性空即是布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不异本性空,本性空不异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是本性空,本性空即是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “善现!以内空不异本性空,本性空不异内空,内空即是本性空,本性空即是内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不异本性空,本性空不异外空乃至无性自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空即是本性空,本性空即是外空乃至无性自性空。

  “善现!以四念住不异本性空,本性空不异四念住,四念住即是本性空,本性空即是四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不异本性空,本性空不异四正断乃至八圣道支,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支即是本性空,本性空即是四正断乃至八圣道支。

  “善现!以苦圣谛不异本性空,本性空不异苦圣谛,苦圣谛即是本性空,本性空即是苦圣谛;集、灭、道圣谛不异本性空,本性空不异集、灭、道圣谛,集、灭、道圣谛即是本性空,本性空即是集、灭、道圣谛。

  “善现!以四静虑不异本性空,本性空不异四静虑,四静虑即是本性空,本性空即是四静虑;四无量、四无色定不异本性空,本性空不异四无量、四无色定,四无量、四无色定即是本性空,本性空即是四无量、四无色定。

  “善现!以八解脱不异本性空,本性空不异八解脱,八解脱即是本性空,本性空即是八解脱;八胜处、九次第定、十遍处不异本性空,本性空不异八胜处、九次第定,十遍处,八胜处、九次第定、十遍处即是本性空,本性空即是八胜处、九次第定、十遍处。

  “善现!以陀罗尼门不异本性空,本性空不异陀罗尼门,陀罗尼门即是本性空,本性空即是陀罗尼门;三摩地门不异本性空,本性空不异三摩地门,三摩地门即是本性空,本性空即是三摩地门。

  “善现!以空解脱门不异本性空,本性空不异空解脱门,空解脱门即是本性空,本性空即是空解脱门;无相、无愿解脱门不异本性空,本性空不异无相、无愿解脱门,无相、无愿解脱门即是本性空,本性空即是无相、无愿解脱门。

  “善现!以极喜地不异本性空,本性空不异极喜地,极喜地即是本性空,本性空即是极喜地;离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地不异本性空,本性空不异离垢地乃至法云地,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地即是本性空,本性空即是离垢地乃至法云地。

  “善现!以五眼不异本性空,本性空不异五眼,五眼即是本性空,本性空即是五眼;六神通不异本性空,本性空不异六神通,六神通即是本性空,本性空即是六神通。

  “善现!以佛十力不异本性空,本性空不异佛十力,佛十力即是本性空,本性空即是佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不异本性空,本性空不异四无所畏乃至十八佛不共法,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法即是本性空,本性空即是四无所畏乃至十八佛不共法。

  “善现!以三十二大士相不异本性空,本性空不异三十二大士相,三十二大士相即是本性空,本性空即是三十二大士相;八十随好不异本性空,本性空不异八十随好,八十随好即是本性空,本性空即是八十随好。

  “善现!以无忘失法不异本性空,本性空不异无忘失法,无忘失法即是本性空,本性空即是无忘失法;恒住舍性不异本性空,本性空不异恒住舍性,恒住舍性即是本性空,本性空即是恒住舍性。

  “善现!以一切智不异本性空,本性空不异一切智,一切智即是本性空,本性空即是一切智;道相智、一切相智不异本性空,本性空不异道相智、一切相智,道相智、一切相智即是本性空,本性空即是道相智、一切相智。

  “善现!以预流果不异本性空,本性空不异预流果,预流果即是本性空,本性空即是预流果;一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不异本性空,本性空不异一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提即是本性空,本性空即是一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。

  “善现!以一切菩萨摩诃萨行不异本性空,本性空不异一切菩萨摩诃萨行,一切菩萨摩诃萨行即是本性空,本性空即是一切菩萨摩诃萨行;诸佛无上正等菩提不异本性空,本性空不异诸佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提即是本性空,本性空即是诸佛无上正等菩提故,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观一切法皆本性空,证得无上正等菩提。

  “何以故?善现!离本性空无有一法是实、是常、可坏、可断,本性空中亦无一法是实、是常、可坏、可断,唯诸愚夫迷谬颠倒起别异想,谓执色异本性空,或执受、想、行、识异本性空;或执眼处异本性空,或执耳、鼻、舌、身、意处异本性空;或执色处异本性空,或执声、香、味、触、法处异本性空;或执眼界异本性空,或执耳、鼻、舌、身、意界异本性空;或执色界异本性空,或执声、香、味、触、法界异本性空;或执眼识界异本性空,或执耳、鼻、舌、身、意识界异本性空;或执眼触异本性空,或执耳、鼻、舌、身、意触异本性空;或执眼触为缘所生诸受异本性空,或执耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受异本性空;或执地界异本性空,或执水、火、风、空、识界异本性空;或执因缘异本性空,或执等无间缘、所缘缘、增上缘异本性空;或执从缘所生诸法异本性空;或执无明异本性空,或执行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼异本性空;或执布施波罗蜜多异本性空,或执净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多异本性空;或执内空异本性空,或执外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空异本性空;或执四念住异本性空,或执四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支异本性空;或执苦圣谛异本性空,或执集、灭、道圣谛异本性空;或执四静虑异本性空,或执四无量、四无色定异本性空;或执八解脱异本性空,或执八胜处、九次第定、十遍处异本性空;或执陀罗尼门异本性空,或执三摩地门异本性空;或执空解脱门异本性空,或执无相、无愿解脱门异本性空;或执极喜地异本性空,或执离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地异本性空;或执五眼异本性空,或执六神通异本性空;或执佛十力异本性空,或执四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法异本性空;或执三十二大士相异本性空,或执八十随好异本性空;或执无忘失法异本性空,或执恒住舍性异本性空;或执一切智异本性空,或执道相智、一切相智异本性空;或执预流果异本性空,或执一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提异本性空;或执一切菩萨摩诃萨行异本性空,或执诸佛无上正等菩提异本性空。

  “善现!是诸愚夫执诸法异本性空已,不如实知色,不如实知受、想、行、识。由不知故便执着色,执着受、想、行、识。由执着故便于色计我、我所,于受、想、行、识计我、我所。由妄计故着内外物,受后身色、受、想、行、识,由此不能解脱诸趣生老病死愁忧苦恼,往来三有轮转无穷。

  “由是因缘,诸菩萨摩诃萨住本性空波罗蜜多修行般若波罗蜜多,不执受色,亦不坏色若空若不空;不执受受、想、行、识,亦不坏受、想、行、识若空若不空。不执受眼处,亦不坏眼处若空若不空;不执受耳、鼻、舌、身、意处,亦不坏耳、鼻、舌、身、意处若空若不空。不执受色处,亦不坏色处若空若不空;不执受声、香、味、触、法处,亦不坏声、香、味、触、法处若空若不空。不执受眼界,亦不坏眼界若空若不空;不执受耳、鼻、舌、身、意界,亦不坏耳、鼻、舌、身、意界若空若不空。不执受色界,亦不坏色界若空若不空;不执受声、香、味、触、法界,亦不坏声、香、味、触、法界若空若不空。不执受眼识界,亦不坏眼识界若空若不空;不执受耳、鼻、舌、身、意识界,亦不坏耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空。不执受眼触,亦不坏眼触若空若不空;不执受耳、鼻、舌、身、意触,亦不坏耳、鼻、舌、身、意触若空若不空。不执受眼触为缘所生诸受,亦不坏眼触为缘所生诸受若空若不空;不执受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,亦不坏耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空。不执受地界,亦不坏地界若空若不空;不执受水、火、风、空、识界,亦不坏水、火、风、空、识界若空若不空。不执受因缘,亦不坏因缘若空若不空;不执受等无间缘、所缘缘、增上缘,亦不坏等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空。不执受从缘所生诸法,亦不坏从缘所生诸法若空若不空。不执受无明,亦不坏无明若空若不空;不执受行、识、名色、六处、触,受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,亦不坏行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空。不执受布施波罗蜜多,亦不坏布施波罗蜜多若空若不空,不执受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不坏净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空。不执受内空,亦不坏内空若空若不空;不执受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦不坏外空乃至无性自性空若空若不空。不执受四念住,亦不坏四念住若空若不空;不执受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不坏四正断乃至八圣道支若空若不空。不执受苦圣谛,亦不坏苦圣谛若空若不空;不执受集、灭、道圣谛,亦不坏集、灭、道圣谛若空若不空。不执受四静虑,亦不坏四静虑若空若不空;不执受四无量、四无色定,亦不坏四无量、四无色定若空若不空。不执受八解脱,亦不坏八解脱若空若不空;不执受八胜处、九次第定、十遍处,亦不坏八胜处、九次第定、十遍处若空若不空。不执受陀罗尼门,亦不坏陀罗尼门若空若不空;不执受三摩地门,亦不坏三摩地门若空若不空。不执受空解脱门,亦不坏空解脱门若空若不空;不执受无相、无愿解脱门,亦不坏无相、无愿解脱门若空若不空。不执受极喜地,亦不坏极喜地若空若不空;不执受离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦不坏离垢地乃至法云地若空若不空。不执受五眼,亦不坏五眼若空若不空;不执受六神通,亦不坏六神通若空若不空。不执受佛十力,亦不坏佛十力若空若不空;不执受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不坏四无所畏乃至十八佛不共法若空若不空。不执受三十二大士相,亦不坏三十二大士相若空若不空;不执受八十随好,亦不坏八十随好若空若不空。不执受无忘失法,亦不坏无忘失法若空若不空;不执受恒住舍性,亦不坏恒住舍性若空若不空。不执受一切智,亦不坏一切智若空若不空;不执受道相智、一切相智,亦不坏道相智、一切相智若空若不空。不执受预流果,亦不坏预流果若空若不空;不执受一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,亦不坏一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若空若不空。不执受一切菩萨摩诃萨行,亦不坏一切菩萨摩诃萨行若空若不空;不执受诸佛无上正等菩提,亦不坏诸佛无上正等菩提若空若不空。

  “所以者何?善现!色不坏空,空不坏色,谓此是色,此是空;受、想、行、识不坏空,空不坏受、想、行、识,谓此是受、想、行、识,此是空。

  “善现!眼处不坏空,空不坏眼处,谓此是眼处,此是空;耳、鼻、舌、身、意处不坏空,空不坏耳、鼻、舌、身、意处,谓此是耳、鼻、舌、身、意处,此是空。

  “善现!色处不坏空,空不坏色处,谓此是色处,此是空;声、香、味、触、法处不坏空,空不坏声、香、味、触、法处,谓此是声、香、味、触、法处,此是空。

  “善现!眼界不坏空,空不坏眼界,谓此是眼界,此是空;耳、鼻、舌、身、意界不坏空,空不坏耳、鼻、舌、身、意界,谓此是耳、鼻、舌、身、意界,此是空。

  “善现!色界不坏空,空不坏色界,谓此是色界,此是空;声、香、味、触、法界不坏空,空不坏声、香、味、触、法界,谓此是声、香、味、触、法界,此是空。

  “善现!眼识界不坏空,空不坏眼识界,谓此是眼识界,此是空;耳、鼻、舌、身、意识界不坏空,空不坏耳、鼻、舌、身、意识界,谓此是耳、鼻、舌、身、意识界,此是空。

  “善现!眼触不坏空,空不坏眼触,谓此是眼触,此是空;耳、鼻、舌、身、意触不坏空,空不坏耳、鼻、舌、身、意触,谓此是耳、鼻、舌、身、意触,此是空。

  “善现!眼触为缘所生诸受不坏空,空不坏眼触为缘所生诸受,谓此是眼触为缘所生诸受,此是空;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不坏空,空不坏耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,谓此是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,此是空。

  “善现!地界不坏空,空不坏地界,谓此是地界,此是空;水、火、风、空、识界不坏空,空不坏水、火、风、空、识界,谓此是水、火、风、空、识界,此是空。

  “善现!因缘不坏空,空不坏因缘,谓此是因缘,此是空;等无间缘、所缘缘、增上缘不坏空,空不坏等无间缘、所缘缘、增上缘,谓此是等无间缘、所缘缘、增上缘,此是空。

  “善现!从缘所生诸法不坏空,空不坏从缘所生诸法,谓此是从缘所生诸法,此是空。

  “善现!无明不坏空,空不坏无明,谓此是无明,此是空;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不坏空,空不坏行乃至老死愁叹苦忧恼,谓此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,此是空。

  “善现!布施波罗蜜多不坏空,空不坏布施波罗蜜多,谓此是布施波罗蜜多,此是空;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不坏空,空不坏净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,谓此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,此是空。

  “善现!内空不坏空,空不坏内空,谓此是内空,此是空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不坏空,空不坏外空乃至无性自性空,谓此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,此是空。

  “善现!四念住不坏空,空不坏四念住,谓此是四念住,此是空;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不坏空,空不坏四正断乃至八圣道支,谓此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,此是空。

  “善现!苦圣谛不坏空,空不坏苦圣谛,谓此是苦圣谛,此是空;集、灭、道圣谛不坏空,空不坏集、灭、道圣谛,谓此是集、灭、道圣谛,此是空。

  “善现!四静虑不坏空,空不坏四静虑,谓此是四静虑,此是空;四无量、四无色定不坏空,空不坏四无量、四无色定,谓此是四无量、四无色定,此是空。

  “善现!八解脱不坏空,空不坏八解脱,谓此是八解脱,此是空;八胜处、九次第定、十遍处不坏空,空不坏八胜处、九次第定,十遍处,谓此是八胜处、九次第定、十遍处,此是空。

  “善现!陀罗尼门不坏空,空不坏陀罗尼门,谓此是陀罗尼门,此是空;三摩地门不坏空,空不坏三摩地门,谓此是三摩地门,此是空。

  “善现!空解脱门不坏空,空不坏空解脱门,谓此是空解脱门,此是空;无相、无愿解脱门不坏空,空不坏无相、无愿解脱门,谓此是无相、无愿解脱门,此是空。

  “善现!极喜地不坏空,空不坏极喜地,谓此是极喜地,此是空;离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地不坏空,空不坏离垢地乃至法云地,谓此是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,此是空。

  “善现!五眼不坏空,空不坏五眼,谓此是五眼,此是空;六神通不坏空,空不坏六神通,谓此是六神通,此是空。

  “善现!佛十力不坏空,空不坏佛十力,谓此是佛十力,此是空;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不坏空,空不坏四无所畏乃至十八佛不共法,谓此是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,此是空。

  “善现!三十二大士相不坏空,空不坏三十二大士相,谓此是三十二大士相,此是空;八十随好不坏空,空不坏八十随好,谓此是八十随好,此是空。

  “善现!无忘失法不坏空,空不坏无忘失法,谓此是无忘失法,此是空;恒住舍性不坏空,空不坏恒住舍性,谓此是恒住舍性,此是空。

  “善现!一切智不坏空,空不坏一切智,谓此是一切智,此是空;道相智、一切相智不坏空,空不坏道相智、一切相智,谓此是道相智、一切相智,此是空。

  “善现!预流果不坏空,空不坏预流果,谓此是预流果,此是空;一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不坏空,空不坏一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,谓此是一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,此是空。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行不坏空,空不坏一切菩萨摩诃萨行,谓此是一切菩萨摩诃萨行,此是空;诸佛无上正等菩提不坏空,空不坏诸佛无上正等菩提,谓此是诸佛无上正等菩提,此是空。

  “善现!譬如虚空不坏虚空,内虚空界不坏外虚空界,外虚空界不坏内虚空界。

  “如是,善现!色不坏空,空不坏色;受、想、行、识不坏空,空不坏受、想、行、识。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!眼处不坏空,空不坏眼处;耳、鼻、舌、身、意处不坏空,空不坏耳、鼻、舌、身、意处。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!色处不坏空,空不坏色处;声、香、味、触、法处不坏空,空不坏声、香、味、触、法处。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!眼界不坏空,空不坏眼界;耳、鼻、舌、身、意界不坏空,空不坏耳、鼻、舌、身、意界。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!色界不坏空,空不坏色界;声、香、味、触、法界不坏空,空不坏声、香、味、触、法界。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!眼识界不坏空,空不坏眼识界;耳、鼻、舌、身、意识界不坏空,空不坏耳、鼻、舌、身、意识界。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!眼触不坏空,空不坏眼触;耳、鼻、舌、身、意触不坏空,空不坏耳、鼻、舌、身、意触。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!眼触为缘所生诸受不坏空,空不坏眼触为缘所生诸受;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不坏空,空不坏耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!地界不坏空,空不坏地界;水、火、风、空、识界不坏空,空不坏水、火、风、空、识界。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!因缘不坏空,空不坏因缘;等无间缘、所缘缘、增上缘不坏空,空不坏等无间缘、所缘缘、增上缘。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!从缘所生诸法不坏空,空不坏从缘所生诸法。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!无明不坏空,空不坏无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不坏空,空不坏行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!布施波罗蜜多不坏空,空不坏布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不坏空,空不坏净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!内空不坏空,空不坏内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不坏空,空不坏外空乃至无性自性空。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!四念住不坏空,空不坏四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不坏空,空不坏四正断乃至八圣道支。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!苦圣谛不坏空,空不坏苦圣谛;集、灭、道圣谛不坏空,空不坏集、灭、道圣谛。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!四静虑不坏空,空不坏四静虑;四无量、四无色定不坏空,空不坏四无量、四无色定。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!八解脱不坏空,空不坏八解脱;八胜处、九次第定、十遍处不坏空,空不坏八胜处、九次第定、十遍处。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!陀罗尼门不坏空,空不坏陀罗尼门;三摩地门不坏空,空不坏三摩地门。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!空解脱门不坏空,空不坏空解脱门;无相、无愿解脱门不坏空,空不坏无相、无愿解脱门。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!极喜地不坏空,空不坏极喜地;离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地不坏空,空不坏离垢地乃至法云地。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!五眼不坏空,空不坏五眼;六神通不坏空,空不坏六神通。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!佛十力不坏空,空不坏佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不坏空,空不坏四无所畏乃至十八佛不共法。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!三十二大士相不坏空,空不坏三十二大士相;八十随好不坏空,空不坏八十随好。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!无忘失法不坏空,空不坏无忘失法;恒住舍性不坏空,空不坏恒住舍性。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!一切智不坏空,空不坏一切智;道相智、一切相智不坏空,空不坏道相智、一切相智。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!预流果不坏空,空不坏预流果;一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不坏空,空不坏一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行不坏空,空不坏一切菩萨摩诃萨行;诸佛无上正等菩提不坏空,空不坏诸佛无上正等菩提。何以故?如是诸法俱无自性,不可相坏,谓此是空,此是不空。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百八十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百九十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分不可动品第七十之五

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆本性空,本性空中都无差别,诸菩萨摩诃萨为何所住发起无上正等觉心,作是愿言:‘我当趣证广大无上正等菩提。’?世尊!诸佛无上正等菩提无二行相,非二行相能证无上正等菩提。”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。诸佛无上正等菩提无二行相,非二行相能证无上正等菩提。何以故?善现!菩提无二亦无分别,若于菩提行于二相有分别者必不能证。

  “善现!诸菩萨摩诃萨不于菩提行于二相,亦不分别,都无所住,发起无上正等觉心。诸菩萨摩诃萨于一切法不行二相,亦不分别,都无所行,则能趣证广大无上正等菩提。

  “善现!诸菩萨摩诃萨所求无上正等菩提,非行二相而能证得。

  “善现!诸菩萨摩诃萨所有菩提都无所行,谓不于色行,亦不于受、想、行、识行;不于眼处行,亦不于耳、鼻、舌、身、意处行;不于色处行,亦不于声、香、味、触、法处行;不于眼界行,亦不于耳、鼻、舌、身、意界行;不于色界行,亦不于声、香、味、触、法界行;不于眼识界行,亦不于耳、鼻、舌、身、意识界行;不于眼触行,亦不于耳、鼻、舌、身、意触行;不于眼触为缘所生诸受行,亦不于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受行;不于地界行,亦不于水、火、风、空、识界行;不于因缘行,亦不于等无间缘、所缘缘、增上缘行;不于从缘所生诸法行;不于无明行,亦不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行;不于布施波罗蜜多行,亦不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多行;不于内空行,亦不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空行;不于四念住行,亦不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支行;不于苦圣谛行,亦不于集、灭、道圣谛行;不于四静虑行,亦不于四无量、四无色定行;不于八解脱行,亦不于八胜处、九次第定、十遍处行;不于陀罗尼门行,亦不于三摩地门行;不于空解脱门行,亦不于无相、无愿解脱门行;不于极喜地行,亦不于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地行;不于五眼行,亦不于六神通行;不于佛十力行,亦不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法行;不于三十二大士相行,亦不于八十随好行;不于无忘失法行,亦不于恒住舍性行;不于一切智行,亦不于道相智、一切相智行;不于预流果行,亦不于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提行;不于一切菩萨摩诃萨行行,亦不于诸佛无上正等菩提行。

  “何以故?善现!诸菩萨摩诃萨所有菩提,不缘名声执我、我所,谓不作是念:‘我行于色,我行于受、想、行、识。’亦不作是念:‘我行于眼处,我行于耳、鼻、舌、身、意处。’亦不作是念:‘我行于色处,我行于声、香、味、触、法处。’亦不作是念:‘我行于眼界,我行于耳、鼻、舌、身、意界。’亦不作是念:‘我行于色界,我行于声、香、味、触、法界。’亦不作是念:‘我行于眼识界,我行于耳、鼻、舌、身、意识界。’亦不作是念:‘我行于眼触,我行于耳、鼻、舌、身、意触。’亦不作是念:‘我行于眼触为缘所生诸受,我行于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。’亦不作是念:‘我行于地界,我行于水、火、风、空、识界。’亦不作是念:‘我行于因缘,我行于等无间缘、所缘缘、增上缘。’亦不作是念:‘我行于从缘所生诸法。’亦不作是念:‘我行于无明,我行于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。’亦不作是念:‘我行于布施波罗蜜多,我行于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。’亦不作是念:‘我行于内空,我行于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。’亦不作是念:‘我行于四念住,我行于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。’亦不作是念:‘我行于苦圣谛,我行于集、灭、道圣谛。’亦不作是念:‘我行于四静虑,我行于四无量、四无色定。’亦不作是念:‘我行于八解脱,我行于八胜处、九次第定、十遍处。’亦不作是念:‘我行于陀罗尼门,我行于三摩地门。’亦不作是念:‘我行于空解脱门,我行于无相、无愿解脱门。’亦不作是念:‘我行于极喜地,我行于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。’亦不作是念:‘我行于五眼,我行于六神通。’亦不作是念:‘我行于佛十力,我行于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。’亦不作是念:‘我行于三十二大士相,我行于八十随好。’亦不作是念:‘我行于无忘失法,我行于恒住舍性。’亦不作是念:‘我行于一切智,我行于道相智、一切相智。’亦不作是念:‘我行于预流果,我行于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。’亦不作是念:‘我行于一切菩萨摩诃萨行,我行于诸佛无上正等菩提。’

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨所有菩提,非取故行,非舍故行。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨所有菩提,非取故行,非舍故行,诸菩萨摩诃萨所有菩提当何处行?”

  佛告善现:“于意云何?诸佛化身所有菩提当何处行?为取故行?为舍故行?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!诸佛化身实无所有,如何可说所有菩提有所行处若取、若舍?”

  佛告善现:“于意云何?诸阿罗汉梦中菩提当何处行?为取故行?为舍故行?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!诸阿罗汉诸漏永尽,惛沉睡眠盖缠俱灭,毕竟无梦,云何当有梦中菩提有所行处若取、若舍?”

  佛言:“善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所有菩提亦复如是,非取故行,非舍故行,都无行处,本性空故。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所有菩提,非取故行,非舍故行,都无行处,谓不行于色,亦不行于受、想、行、识;不行于眼处,亦不行于耳、鼻、舌、身、意处;不行于色处,亦不行于声、香、味、触、法处;不行于眼界,亦不行于耳、鼻、舌、身、意界;不行于色界,亦不行于声、香、味、触、法界;不行于眼识界,亦不行于耳、鼻、舌、身、意识界;不行于眼触,亦不行于耳、鼻、舌、身、意触;不行于眼触为缘所生诸受,亦不行于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不行于因缘,亦不行于等无间缘、所缘缘、增上缘;不行于从缘所生诸法;不行于无明,亦不行于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不行于布施波罗蜜多,亦不行于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不行于内空,亦不行于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不行于四念住,亦不行于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不行于苦圣谛,亦不行于集、灭、道圣谛;不行于四静虑,亦不行于四无量、四无色定;不行于八解脱,亦不行于八胜处、九次第定、十遍处;不行于陀罗尼门,亦不行于三摩地门;不行于空解脱门,亦不行于无相、无愿解脱门;不行于极喜地,亦不行于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不行于五眼,亦不行于六神通;不行于佛十力,亦不行于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不行于三十二大士相,亦不行于八十随好;不行于无忘失法,亦不行于恒住舍性;不行于一切智,亦不行于道相智、一切相智;不行于预流果,亦不行于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不行于一切菩萨摩诃萨行,亦不行于诸佛无上正等菩提者。

  “世尊!岂不菩萨摩诃萨不行布施波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不行内空,不行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不行四念住,不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不行苦圣谛,不行集、灭、道圣谛;不行四静虑,不行四无量、四无色定;不行八解脱,不行八胜处、九次第定、十遍处;不行一切陀罗尼门,不行一切三摩地门;不行空解脱门,不行无相、无愿解脱门;不入菩萨正性离生;不行极喜地,不行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不行五眼,不行六神通;不行佛十力,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不行三十二大士相,不行八十随好;不行无忘失法,不行恒住舍性;不行一切智,不行道相智、一切相智;不住菩萨殊胜神通、成熟有情、严净佛土,而得无上正等菩提?”

  佛言:“不也!善现!诸菩萨摩诃萨所有菩提虽无行处,而诸菩萨摩诃萨要行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,要行内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,要行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,要行苦、集、灭、道圣谛,要行四静虑、四无量、四无色定,要行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,要行一切陀罗尼门、一切三摩地门,要行空解脱门、无相、无愿解脱门,要入菩萨正性离生,要行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,要行五眼、六神通,要行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,要行三十二大士相、八十随好,要行无忘失法、恒住舍性,要行一切智、道相智、一切相智,要住菩萨殊胜神通、成熟有情、严净佛土,乃得无上正等菩提。”

  时,具寿善现复白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨所有菩提若无行处,将无菩萨摩诃萨不住布施波罗蜜多,不住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多久修令满;不住内空,不住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空久修令满;不住四念住,不住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支久修令满;不住苦圣谛,不住集、灭、道圣谛久修令满;不住四静虑,不住四无量、四无色定久修令满;不住八解脱,不住八胜处、九次第定、十遍处久修令满;不住一切陀罗尼门,不住一切三摩地门久修令满;不住空解脱门,不住无相、无愿解脱门久修令满;不入菩萨正性离生,不住极喜地,不住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地久修令满;不住五眼,不住六神通久修令满;不住佛十力,不住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法久修令满;不住三十二大士相,不住八十随好久修令满;不住无忘失法,不住恒住舍性久修令满;不住一切智,不住道相智、一切相智久修令满;不住菩萨殊胜神通、成熟有情、严净佛土久修令满,而得无上正等菩提?”

  佛言:“不也!善现!诸菩萨摩诃萨所有菩提虽无行处,而诸菩萨摩诃萨要住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多久修令满,要住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空久修令满,要住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支久修令满,要住苦、集、灭、道圣谛久修令满,要住四静虑、四无量、四无色定久修令满,要住八解脱、八胜处、九次第定、十遍处久修令满,要住一切陀罗尼门、一切三摩地门久修令满,要住空解脱门、无相、无愿解脱门久修令满,要入菩萨正性离生,要住极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地久修令满,要住五眼、六神通久修令满,要住佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法久修令满,要住三十二大士相、八十随好久修令满,要住无忘失法、恒住舍性久修令满,要住一切智、道相智、一切相智久修令满,要住菩萨殊胜神通成熟有情、严净佛土久修令满,乃得无上正等菩提。善现!若菩萨摩诃萨修诸善根未极圆满,终不能得所求无上正等菩提。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,应住色本性空,应住受、想、行、识本性空;应住眼处本性空,应住耳、鼻、舌、身、意处本性空;应住色处本性空,应住声、香、味、触、法处本性空;应住眼界本性空,应住耳、鼻、舌、身、意界本性空;应住色界本性空,应住声、香、味、触、法界本性空;应住眼识界本性空,应住耳、鼻、舌、身、意识界本性空;应住眼触本性空,应住耳、鼻、舌、身、意触本性空;应住眼触为缘所生诸受本性空,应住耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性空;应住地界本性空,应住水、火、风、空、识界本性空;应住因缘本性空,应住等无间缘、所缘缘、增上缘本性空;应住从缘所生诸法本性空;应住无明本性空,应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空;应住布施波罗蜜多本性空,应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空;应住内空本性空,应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空;应住四念住本性空,应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空;应住苦圣谛本性空,应住集、灭、道圣谛本性空;应住四静虑本性空,应住四无量、四无色定本性空;应住八解脱本性空,应住八胜处、九次第定、十遍处本性空,应住陀罗尼门本性空,应住三摩地门本性空;应住空解脱门本性空,应住无相、无愿解脱门本性空;应住极喜地本性空,应住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性空;应住五眼本性空,应住六神通本性空;应住佛十力本性空,应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空;应住三十二大士相本性空,应住八十随好本性空;应住无忘失法本性空,应住恒住舍性本性空;应住一切智本性空,应住道相智、一切相智本性空;应住预流果本性空,应住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提本性空;应住一切菩萨摩诃萨行本性空,应住诸佛无上正等菩提本性空;应住一切法本性空,应住一切有情本性空,修诸功德令圆满已,便证无上正等菩提。

  “善现!是诸法本性空及有情本性空,最极寂静,无有少法能增能减、能生能灭、能断能常、能染能净、能得果能现观。

  “善现当知!菩萨摩诃萨依世俗言说施设法故,说修般若波罗蜜多,如实了知本性空已,证得无上正等菩提,非真胜义。何以故?真胜义中无色可得,亦无受、想、行、识可得;无眼处可得,亦无耳、鼻、舌、身、意处可得;无色处可得,亦无声、香、味、触、法处可得;无眼界可得,亦无耳、鼻、舌、身、意界可得;无色界可得,亦无声、香、味、触、法界可得;无眼识界可得,亦无耳、鼻、舌、身、意识界可得;无眼触可得,亦无耳、鼻、舌、身、意触可得;无眼触为缘所生诸受可得,亦无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得;无地界可得,亦无水、火、风、空、识界可得;无因缘可得,亦无等无间缘、所缘缘、增上缘可得;无从缘所生诸法可得;无无明可得,亦无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼可得;无布施波罗蜜多可得,亦无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得;无内空可得,亦无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可得;无四念住可得,亦无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可得;无苦圣谛可得,亦无集、灭、道圣谛可得;无四静虑可得,亦无四无量、四无色定可得;无八解脱可得,亦无八胜处、九次第定、十遍处可得;无陀罗尼门可得,亦无三摩地门可得;无空解脱门可得,亦无无相、无愿解脱门可得;无极喜地可得,亦无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地可得;无五眼可得,亦无六神通可得;无佛十力可得,亦无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可得;无三十二大士相可得,亦无八十随好可得;无无忘失法可得,亦无恒住舍性可得;无一切智可得,亦无道相智、一切相智可得;无预流果可得,亦无一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提可得;无一切菩萨摩诃萨行可得,亦无诸佛无上正等菩提可得;无行菩萨摩诃萨行者可得,亦无行无上正等菩提者可得。善现!如是诸法皆依世俗言说施设,不依胜义。

  “善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,从初发心虽极猛利为诸有情行菩提行,而于此心都无所得,于诸有情亦无所得,于大菩提亦无所得,于佛、菩萨亦无所得。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法都无所有,皆不可得,云何菩萨摩诃萨行菩提行?云何能得无上菩提?”

  佛告善现:“于意云何?汝于先时依止断界,断诸烦恼得无漏根,住无间定得预流果,若一来果、若不还果、若阿罗汉果,汝于彼时颇见有情若心、若道、若诸道果有可得不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若汝彼时都无所得,云何言得阿罗汉果?”

  善现答言:“依世俗说,不依胜义。”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。诸菩萨摩诃萨亦复如是,依世俗说行菩提行及得无上正等菩提,不依胜义。

  “善现!依世俗故,施设有色,施设有受、想、行、识;依世俗故,施设有眼处,施设有耳、鼻、舌、身、意处;依世俗故,施设有色处,施设有声、香、味、触、法处;依世俗故,施设有眼界,施设有耳、鼻、舌、身、意界;依世俗故,施设有色界,施设有声、香、味、触、法界;依世俗故,施设有眼识界,施设有耳、鼻、舌、身、意识界;依世俗故,施设有眼触,施设有耳、鼻、舌、身、意触;依世俗故,施设有眼触为缘所生诸受,施设有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;依世俗故,施设有地界,施设有水、火、风、空、识界;依世俗故,施设有因缘,施设有等无间缘、所缘缘、增上缘;依世俗故,施设有从缘所生诸法;依世俗故,施设有无明,施设有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;依世俗故,施设有布施波罗蜜多,施设有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;依世俗故,施设有内空,施设有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;依世俗故,施设有四念住,施设有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;依世俗故,施设有苦圣谛,施设有集、灭、道圣谛;依世俗故,施设有四静虑,施设有四无量、四无色定;依世俗故,施设有八解脱,施设有八胜处、九次第定、十遍处;依世俗故,施设有陀罗尼门,施设有三摩地门;依世俗故,施设有空解脱门,施设有无相、无愿解脱门;依世俗故,施设有极喜地,施设有离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;依世俗故,施设有五眼,施设有六神通;依世俗故,施设有佛十力,施设有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;依世俗故,施设有三十二大士相,施设有八十随好;依世俗故,施设有无忘失法,施设有恒住舍性;依世俗故,施设有一切智,施设有道相智、一切相智;依世俗故,施设有预流果,施设有一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;依世俗故,施设有一切菩萨摩诃萨行,施设有诸佛无上正等菩提;依世俗故,施设有有情,施设有菩萨、诸佛世尊,不依胜义。

  “善现!诸菩萨摩诃萨不见有法能于无上正等菩提有增有减、有益有损,以一切法本性空故。

  “善现!诸菩萨摩诃萨于一切法,观本性空尚不可得,况初发心而有可得!况修布施波罗蜜多而有可得!况修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而有可得!况住内空而有可得!况住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而有可得!况修四念住而有可得!况修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而有可得!况住苦圣谛而有可得!况住集、灭、道圣谛而有可得!况修四静虑而有可得!况修四无量、四无色定而有可得!况修八解脱而有可得!况修八胜处、九次第定、十遍处而有可得!况修陀罗尼门而有可得!况修三摩地门而有可得!况修空解脱门而有可得!况修无相、无愿解脱门而有可得!况修极喜地而有可得!况修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地而有可得!况修五眼而有可得!况修六神通而有可得!况修佛十力而有可得!况修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而有可得!况修三十二大士相而有可得!况修八十随好而有可得!况修无忘失法而有可得!况修恒住舍性而有可得!况修一切智而有可得!况修道相智、一切相智而有可得!况修一切菩萨摩诃萨行而有可得!况修诸佛无上正等菩提而有可得!

  “善现!诸菩萨摩诃萨于所修住一切佛法若有所得,无有是处。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行无上正等菩提,证得无上正等菩提,饶益有情常无间断。”

  初分成熟有情品第七十一之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛;修行四静虑,修行四无量、四无色定;修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处;修行陀罗尼门,修行三摩地门;修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门;修行极喜地,修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;修行五眼,修行六神通;修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;修行三十二大士相、八十随好;修行无忘失法,修行恒住舍性;修行一切智,修行道相智、一切相智;修行一切菩萨摩诃萨行,修行诸佛无上正等菩提;修行菩萨道,若未圆满,不能证得所求无上正等菩提。世尊!云何菩萨摩诃萨修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行布施波罗蜜多时,不得布施,不得能施,不得所施,不得所为,亦不远离如是诸法而行布施波罗蜜多,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时,不得净戒、安忍、精进、静虑、般若,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧安住内空时,不得内空,不得能住,不得所住,不得所为,亦不远离如是诸法而住内空,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时,不得外空乃至无性自性空,不得能住,不得所住,不得所为,亦不远离如是诸法而住外空乃至无性自性空,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行四念住时,不得四念住,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修四念住,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时,不得四正断乃至八圣道支,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修四正断乃至八圣道支,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。

  大般若波罗蜜多经卷第三百九十

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百九十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分成熟有情品第七十一之二

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧安住苦圣谛时,不得苦圣谛,不得能住,不得所住,不得所为,亦不远离如是诸法而住苦圣谛,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧安住集、灭、道圣谛时,不得集、灭、道圣谛,不得能住,不得所住,不得所为,亦不远离如是诸法而住集、灭、道圣谛,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行四静虑时,不得四静虑,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修四静虑,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行四无量、四无色定时,不得四无量、四无色定,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修四无量、四无色定,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行八解脱时,不得八解脱,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修八解脱,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行八胜处、九次第定、十遍处时,不得八胜处、九次第定、十遍处,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修八胜处、九次第定、十遍处,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行一切陀罗尼门时,不得一切陀罗尼门,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修一切陀罗尼门,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行一切三摩地门时,不得一切三摩地门,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修一切三摩地门,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行空解脱门时,不得空解脱门,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修空解脱门,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行无相、无愿解脱门时,不得无相、无愿解脱门,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修无相、无愿解脱门,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行极喜地时,不得极喜地,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修极喜地,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地时,不得离垢地乃至法云地,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修离垢地乃至法云地,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行五眼时,不得五眼,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修五眼,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行六神通时,不得六神通,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修六神通,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行佛十力时,不得佛十力,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修佛十力,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时,不得四无所畏乃至十八佛不共法,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修四无所畏乃至十八佛不共法,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行三十二大士相时,不得三十二大士相,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修三十二大士相,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行八十随好时,不得八十随好,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修八十随好,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行无忘失法时,不得无忘失法,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修无忘失法,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行恒住舍性时,不得恒住舍性,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修恒住舍性,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行一切智时,不得一切智,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修一切智,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行道相智、一切相智时,不得道相智、一切相智,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修道相智、一切相智,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行一切菩萨摩诃萨行时,不得一切菩萨摩诃萨行,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修一切菩萨摩诃萨行,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修行诸佛无上正等菩提时,不得无上正等菩提,不得能修,不得所修,不得所为,亦不远离如是诸法而修诸佛无上正等菩提,是菩萨摩诃萨则能圆满修菩萨道。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧修菩萨道令得圆满,能证无上正等菩提。”

  尔时,具寿舍利子白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,勇猛正勤修菩提道?”

  佛言:“舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合色,不离散色;不和合受、想、行、识,不离散受、想、行、识。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合眼处,不离散眼处;不和合耳、鼻、舌、身、意处,不离散耳、鼻、舌、身、意处。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合色处,不离散色处;不和合声、香、味、触、法处,不离散声、香、味、触、法处。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合眼界,不离散眼界;不和合耳、鼻、舌、身、意界,不离散耳、鼻、舌、身、意界。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合色界,不离散色界;不和合声、香、味、触、法界,不离散声、香、味、触、法界。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合眼识界,不离散眼识界;不和合耳、鼻、舌、身、意识界,不离散耳、鼻、舌、身、意识界。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合眼触,不离散眼触;不和合耳、鼻、舌、身、意触,不离散耳、鼻、舌、身、意触。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合眼触为缘所生诸受,不离散眼触为缘所生诸受;不和合耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,不离散耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合地界,不离散地界;不和合水、火、风、空、识界,不离散水、火、风、空、识界。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合因缘,不离散因缘;不和合等无间缘、所缘缘、增上缘,不离散等无间缘、所缘缘、增上缘。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合从缘所生诸法,不离散从缘所生诸法。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合无明,不离散无明;不和合行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,不离散行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合布施波罗蜜多,不离散布施波罗蜜多;不和合净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不离散净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合内空,不离散内空;不和合外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,不离散外空乃至无性自性空。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合四念住,不离散四念住;不和合四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不离散四正断乃至八圣道支。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合苦圣谛,不离散苦圣谛;不和合集、灭、道圣谛,不离散集、灭、道圣谛。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合四静虑,不离散四静虑;不和合四无量、四无色定,不离散四无量、四无色定。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合八解脱,不离散八解脱;不和合八胜处、九次第定、十遍处,不离散八胜处、九次第定、十遍处。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合陀罗尼门,不离散陀罗尼门;不和合三摩地门,不离散三摩地门。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合空解脱门,不离散空解脱门;不和合无相、无愿解脱门,不离散无相、无愿解脱门。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合极喜地,不离散极喜地;不和合离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,不离散离垢地乃至法云地。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合五眼,不离散五眼;不和合六神通,不离散六神通。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合佛十力,不离散佛十力;不和合四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不离散四无所畏乃至十八佛不共法。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合三十二大士相,不离散三十二大士相;不和合八十随好,不离散八十随好。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合无忘失法,不离散无忘失法;不和合恒住舍性,不离散恒住舍性。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合一切智,不离散一切智;不和合道相智、一切相智,不离散道相智、一切相智。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合预流果,不离散预流果;不和合一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,不离散一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,不和合一切菩萨摩诃萨行,不离散一切菩萨摩诃萨行;不和合诸佛无上正等菩提,不离散诸佛无上正等菩提。何以故?如是诸法皆无自性可合、离故。

  “如是,舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,勇猛正勤修菩提道。”

  尔时,具寿舍利子复白佛言:“世尊!若一切法都无自性可合、离者,云何菩萨摩诃萨引发般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨于中修学?世尊!若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多,终不能得所求无上正等菩提。”

  佛告舍利子:“如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多,终不能得所求无上正等菩提。舍利子!诸菩萨摩诃萨要学般若波罗蜜多,乃能证得所求无上正等菩提。舍利子!诸菩萨摩诃萨所求无上正等菩提,要有方便善巧乃能证得,非无方便善巧而可证得。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若见有法自性可得则应可取,不见有法自性可得当何所取?所谓不取此是般若波罗蜜多,此是静虑波罗蜜多,此是精进波罗蜜多,此是安忍波罗蜜多,此是净戒波罗蜜多,此是布施波罗蜜多;此是色,此是受、想、行、识;此是眼处,此是耳、鼻、舌、身、意处;此是色处,此是声、香、味、触、法处;此是眼界,此是耳、鼻、舌、身、意界;此是色界,此是声、香、味、触、法界;此是眼识界,此是耳、鼻、舌、身、意识界;此是眼触,此是耳、鼻、舌、身、意触;此是眼触为缘所生诸受,此是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;此是地界,此是水、火、风、空、识界;此是因缘,此是等无间缘、所缘缘、增上缘;此是从缘所生诸法;此是无明,此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;此是内空,此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;此是四念住,此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;此是苦圣谛,此是集、灭、道圣谛;此是四静虑,此是四无量、四无色定;此是八解脱,此是八胜处、九次第定、十遍处;此是陀罗尼门,此是三摩地门;此是空解脱门,此是无相、无愿解脱门;此是极喜地,此是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;此是五眼,此是六神通;此是佛十力,此是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;此是三十二大士相,此是八十随好;此是无忘失法,此是恒住舍性;此是一切智,此是道相智、一切相智;此是预流果,此是一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;此是一切菩萨摩诃萨行,此是诸佛无上正等菩提;此是异生,此是声闻,此是独觉,此是菩萨,此是如来。

  “舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实了知一切法性皆不可取,所谓般若波罗蜜多不可取,静虑波罗蜜多不可取,精进波罗蜜多不可取,安忍波罗蜜多不可取,净戒波罗蜜多不可取,布施波罗蜜多不可取;色不可取,受、想、行、识不可取;眼处不可取,耳、鼻、舌、身、意处不可取;色处不可取,声、香、味、触、法处不可取;眼界不可取,耳、鼻、舌、身、意界不可取;色界不可取,声、香、味、触、法界不可取;眼识界不可取,耳、鼻、舌、身、意识界不可取;眼触不可取,耳、鼻、舌、身、意触不可取;眼触为缘所生诸受不可取,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可取;地界不可取,水、火、风、空、识界不可取;因缘不可取,等无间缘、所缘缘、增上缘不可取;从缘所生诸法不可取;无明不可取,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可取;内空不可取,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可取;四念住不可取,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可取;苦圣谛不可取,集、灭、道圣谛不可取;四静虑不可取,四无量、四无色定不可取;八解脱不可取,八胜处、九次第定、十遍处不可取;陀罗尼门不可取,三摩地门不可取;空解脱门不可取,无相、无愿解脱门不可取;极喜地不可取,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地不可取;五眼不可取,六神通不可取;佛十力不可取,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可取;三十二大士相不可取,八十随好不可取;无忘失法不可取,恒住舍性不可取;一切智不可取,道相智、一切相智不可取;预流果不可取,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不可取;一切菩萨摩诃萨行不可取,诸佛无上正等菩提不可取;一切异生不可取,一切声闻不可取,一切独觉不可取,一切菩萨摩诃萨不可取,一切如来不可取。

  “舍利子!是不可取波罗蜜多即是无障波罗蜜多,如是无障波罗蜜多即是般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨应于中学。舍利子!诸菩萨摩诃萨于中学时尚不得学,况得无上正等菩提!况得般若波罗蜜多!况得菩萨法!况得诸佛法!况得独觉法!况得声闻法!况得异生法!何以故?舍利子!无少法有自性,于如是无性为自性法中,何等是异生法?何等是预流法?何等是一来法?何等是不还法?何等是阿罗汉法?何等是独觉法?何等是菩萨法?何等是如来法?舍利子!如是诸法既不可得,依何等法可施设有补特伽罗?补特伽罗既不可得,云何可说此是异生,此是预流,此是一来,此是不还,此是阿罗汉,此是独觉,此是菩萨摩诃萨,此是如来、应、正等觉?”

  时,舍利子白佛言:“世尊!若一切法皆无自性、都非实有,依何等事而可了知此是异生,此是异生法;此是预流,此是预流法;此是一来,此是一来法;此是不还,此是不还法;此是阿罗汉,此是阿罗汉法;此是独觉,此是独觉法;此是菩萨摩诃萨,此是菩萨摩诃萨法;此是如来、应、正等觉,此是如来、应、正等觉法?”

  佛告舍利子:“于汝意云何?为实有色,实有受、想、行、识,如诸愚夫异生执不?”

  舍利子言:“不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有眼处,实有耳、鼻、舌、身、意处,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有色处,实有声、香、味、触、法处,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有眼界,实有耳、鼻、舌、身、意界,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有色界,实有声、香、味、触、法界,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有眼识界,实有耳、鼻、舌、身、意识界,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有眼触,实有耳、鼻、舌、身、意触,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有眼触为缘所生诸受,实有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有地界,实有水、火、风、空、识界,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有因缘,实有等无间缘、所缘缘、增上缘,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有从缘所生诸法,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有无明,实有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有布施波罗蜜多,实有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有内空,实有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有四念住,实有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有苦圣谛,实有集、灭、道圣谛,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有四静虑,实有四无量、四无色定,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有八解脱,实有八胜处、九次第定、十遍处,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有陀罗尼门,实有三摩地门,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有空解脱门,实有无相、无愿解脱门,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有极喜地,实有离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有五眼,实有六神通,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有佛十力,实有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有三十二大士相,实有八十随好,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有无忘失法,实有恒住舍性,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有一切智,实有道相智、一切相智,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有预流果,实有一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有一切菩萨摩诃萨行,实有诸佛无上正等菩提,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  “舍利子!为实有异生,实有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉,如诸愚夫异生执不?”

  “不也!世尊!不也!善逝!但由颠倒愚夫异生有如是执。”

  佛言:“舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧,虽观诸法皆无自性、都非实有,而依世俗发趣无上正等菩提,为诸有情种种宣说,令得正解远离颠倒。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百九十一

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百九十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分成熟有情品第七十一之三

  具寿舍利子白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧,由此方便善巧力故,虽观诸法皆无自性、都非实有,而依世俗发趣无上正等菩提,为诸有情种种宣说,令得正解远离颠倒?”

  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时方便善巧者,谓都不见有少实法可于中住,由于中住而有挂碍,由挂碍故而有退没,由退没故心便劣弱,心劣弱故便生懈怠。

  “舍利子!以一切法都无实事,无我、我所,皆以无性而为自性,本性空寂、自相空寂,唯有一切愚夫异生迷谬颠倒,执着色蕴,执着受、想、行、识蕴;执着眼处,执着耳、鼻、舌、身、意处;执着色处,执着声、香、味、触、法处;执着眼界,执着耳、鼻、舌、身、意界;执着色界,执着声、香、味、触、法界;执着眼识界,执着耳、鼻、舌、身、意识界;执着眼触,执着耳、鼻、舌、身、意触;执着眼触为缘所生诸受,执着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;执着地界,执着水、火、风、空、识界;执着因缘,执着等无间缘、所缘缘、增上缘;执着从缘所生诸法;执着无明,执着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;执着布施波罗蜜多,执着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;执着内空,执着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;执着四念住,执着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;执着苦圣谛,执着集、灭、道圣谛;执着四静虑,执着四无量、四无色定;执着八解脱,执着八胜处、九次第定、十遍处;执着陀罗尼门,执着三摩地门;执着空解脱门,执着无相、无愿解脱门;执着极喜地,执着离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;执着五眼,执着六神通;执着佛十力,执着四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;执着三十二大士相,执着八十随好;执着无忘失法,执着恒住舍性;执着一切智,执着道相智、一切相智;执着预流果,执着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;执着一切菩萨摩诃萨行,执着诸佛无上正等菩提;执着异生,执着预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉。

  “舍利子!由是因缘,诸菩萨摩诃萨观一切法都无实事,无我、我所,皆以无性而为自性,本性空寂、自相空寂,修行般若波罗蜜多,自立如幻师为有情说法,谓悭贪者为说布施,令修布施波罗蜜多;若破戒者为说净戒,令修净戒波罗蜜多;若瞋忿者为说安忍,令修安忍波罗蜜多;若懈怠者为说精进,令修精进波罗蜜多;若散乱者为说静虑,令修静虑波罗蜜多;若愚痴者为说般若,令修般若波罗蜜多。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨安立有情,令住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多已,复为宣说能出生死殊胜圣法。诸有情类依之修学,或得预流果,或得一来果,或得不还果,或得阿罗汉果,或得独觉菩提,或入菩萨摩诃萨位,或得无上正等菩提。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,云何不名有所得者?谓诸有情实无所有,而令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,复为宣说能出生死殊胜圣法,或令得预流果,或令得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,或令入菩萨摩诃萨位,或令得无上正等菩提。”

  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于诸有情非有所得。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见有情少实可得,唯有世俗假说有情。舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住二谛为诸有情宣说正法。何谓二谛?谓世俗谛及胜义谛。舍利子!虽二谛中有情不可得,有情施设亦不可得,而诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧为诸有情宣说法要,诸有情类闻是法已,于现法中尚不得我,何况当得所求果证!如是,舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧虽为有情宣说正法,令修正行得所证果,而心于彼都无所得。”

  具寿舍利子白佛言:“世尊!此诸菩萨摩诃萨是真菩萨摩诃萨,虽于诸法不得一性,不得异性,不得总性,不得别性,而擐如是大功德铠。由擐如是大功德铠,不现欲界,不现色界,不现无色界,不现有为界,不现无为界。虽化有情令脱三界,而于有情都无所得,亦复不得有情施设。有情施设不可得故无缚无解,无缚解故无染无净,无染净故诸趣差别不可了知,诸趣差别不可了知故无业无烦恼,无业烦恼故亦无异熟果,既无异熟果如何得有我及有情流转诸趣现于三界种种差别?”

  佛告舍利子:“如是!如是!如汝所说。舍利子!若有情类先有后无,菩萨、如来应有过失,若诸趣生死先有后无,则菩萨、如来亦有过失。先无后有理亦不然。

  “是故,舍利子!如来出世、若不出世,法相常住终无改转,以一切法法性、法界、法住、法定、真如、实际、不虚妄性、不变异性犹如虚空,此中尚无我、无有情、无命者、无生者、无养者、无士夫、无补特伽罗、无意生、无儒童、无作者、无使作者、无起者、无使起者、无受者、无使受者、无知者、无使知者、无见者、无使见者,况当有色,有受、想、行、识!有眼处,有耳、鼻、舌、身、意处!有色处,有声、香、味、触、法处!有眼界,有耳、鼻、舌、身、意界!有色界,有声、香、味、触、法界!有眼识界,有耳、鼻、舌、身、意识界!有眼触,有耳、鼻、舌、身、意触!有眼触为缘所生诸受,有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受!有地界,有水、火、风、空、识界!有诸缘起,有缘生法,有缘起支!既无如是所说诸法,云何当有诸趣生死?诸趣生死既不可得,云何当有成熟有情令其解脱?唯依世俗假说为有。

  “舍利子!以如是法自性皆空,诸菩萨摩诃萨从过去佛如实闻已,为脱有情颠倒执着,发趣无上正等菩提,于发趣时不作是念:‘我于此法已得当得,令彼有情已度当度所执着处生死众苦。’

  “舍利子!是菩萨摩诃萨为脱有情颠倒执着,擐功德铠大誓庄严,勇猛正勤无所顾吝,不退无上正等菩提,常于菩提不起犹预,谓:‘我当证、不当证耶?’恒作是思:‘我必当证所求无上正等菩提,作诸有情真实饶益,谓令解脱迷谬颠倒诸趣往来受生死苦。’舍利子!是菩萨摩诃萨虽脱有情迷谬颠倒诸趣生死而无所得,但依世俗说有是事。

  “舍利子!如巧幻师或彼弟子,用帝网术化作无量百千俱胝诸有情类,复化种种上妙饮食与化有情皆令饱满,作是事已欢喜唱言:‘我已获得广大福聚。’舍利子!于汝意云何?如是幻师或彼弟子,实令有情得饱满不?”

  舍利子言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告舍利子:“菩萨摩诃萨亦复如是,从初发心为欲度脱诸有情故,修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛;修行四静虑,修行四无量、四无色定;修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处;修行陀罗尼门,修行三摩地门;修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门;修行极喜地,修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;修行五眼,修行六神通;修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;修行三十二大士相,修行八十随好;修行无忘失法,修行恒住舍性;修行一切智,修行道相智、一切相智;圆满菩萨摩诃萨大菩提道,成熟有情、严净佛土。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨虽作是事,而于有情及一切法都无所得,不作是念:‘我以此法调伏如是诸有情类。’”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!何谓菩萨摩诃萨大菩提道?诸菩萨摩诃萨修行此道,方便善巧成熟有情、严净佛土?”

  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨从初发心,所行布施波罗蜜多,所行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;所行内空,所行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;所行四念住,所行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;所行苦圣谛,所行集、灭、道圣谛;所行四静虑,所行四无量、四无色定;所行八解脱,所行八胜处、九次第定、十遍处;所行陀罗尼门,所行三摩地门;所行空解脱门,所行无相、无愿解脱门;所行极喜地,所行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;所行五眼,所行六神通;所行佛十力,所行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;所行无忘失法,所行恒住舍性;所行一切智,所行道相智、一切相智,及余无量无边佛法,皆是菩萨摩诃萨大菩提道。诸菩萨摩诃萨修行此道,方便善巧成熟有情、严净佛土,而无有情、佛土等想。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,方便善巧成熟有情?”

  佛告善现:“有菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时方便善巧,自行布施亦劝他行布施,殷勤教授教诫彼言:‘诸善男子!勿着布施,若着布施当更受身,若更受身由斯展转,当受无量猛利大苦。诸善男子!胜义谛中都无布施,亦无施者,亦无受者,亦无施物,亦无施果,如是诸法皆本性空,本性空中无法可取,诸法空性亦不可取。’如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,虽于有情自行于施亦劝他施,而于布施、施者、受者、施物、施果皆无所得,如是布施波罗蜜多名无所得波罗蜜多。是菩萨摩诃萨于此诸法无所得时,方便善巧能化有情,得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,或趣无上正等菩提。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,依布施法成熟有情令获利乐。

  “善现!是菩萨摩诃萨自行布施波罗蜜多,亦劝他行布施波罗蜜多,无倒称扬行布施波罗蜜多法,欢喜赞叹行布施波罗蜜多者。善现!是菩萨摩诃萨修行如是大布施已,或生刹帝利大族众同分中,或生婆罗门大族众同分中,或生长者大族众同分中,或生居士大族众同分中,或作小王于小国土富贵自在,或作大王于大国土富贵自在,或作轮王于四洲界富贵自在。

  “善现!是菩萨摩诃萨生如是等诸尊贵处,以四摄事摄诸有情。何等为四?一者、布施。二者、爱语。三者、利行。四者、同事。是菩萨摩诃萨以四摄事摄有情时,先教有情安住布施,由是渐次令住净戒、安忍、精进、静虑、般若,复令安住四静虑、四无量、四无色定,复令安住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,复令安住空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地。是菩萨摩诃萨令诸有情住如是等诸善法已,或令趣入正性离生,得预流果,得一来果,得不还果,得阿罗汉果;或令趣入正性离生,渐次证得独觉菩提;或令趣入正性离生,渐次修学诸菩萨地,速趣无上正等菩提。复告彼言:‘诸善男子!当发大愿速趣无上正等菩提,作诸有情利益安乐。诸有情类所著诸法都无自性,但由颠倒虚妄分别谓之为有,是故汝等常当精勤,自断颠倒亦应教他令断颠倒,自脱生死亦应教他令脱生死,自获大利亦应教他令获大利。’

  “善现!诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多,由此布施波罗蜜多,从初发心乃至究竟不堕恶趣,为欲饶益诸有情故,多生人趣作转轮王。所以者何?随种势力获如是果。谓彼菩萨作轮王时,见乞者来便作是念:‘我为何事流转生死作转轮王,岂我不为利乐有情住生死中,受斯胜果不由余事?’作是念已,告乞者言:‘随汝所须皆当施与,汝取物时如取己物勿作他想。所以者何?我为汝等得利乐故而受此身积集财物,故此财物是汝等有,随汝自取,若自受用,若转施他,莫有疑难。’是菩萨摩诃萨如是怜愍诸有情时,无缘大悲速得圆满。由此大悲速圆满故,虽常利乐无量有情,而于有情都无所得,亦复不得所获胜果,能如实知:‘但由假想世俗言说,施设利乐诸有情事。’又如实知:‘所施设事皆如谷响,虽现似有而无真实。’由此于法都无所取。

  “善现!诸菩萨摩诃萨常应如是修行布施波罗蜜多,谓于有情都无所吝,乃至能施自身骨肉,况不能舍诸外资具!谓诸资具摄受有情,令速解脱生老病死。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!何等资具摄诸有情,令速解脱生老病死?”

  佛告善现:“所谓布施波罗蜜多资具,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多资具;若内空资具,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空资具;若四念住资具,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支资具;若苦圣谛资具,若集、灭、道圣谛资具;若四静虑资具,若四无量、四无色定资具;若八解脱资具,若八胜处、九次第定、十遍处资具;若陀罗尼门资具,若三摩地门资具;若空解脱门资具,若无相、无愿解脱门资具;若极喜地资具,若离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地资具;若五眼资具,若六神通资具;若佛十力资具,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法资具;若无忘失法资具,若恒住舍性资具;若一切智资具,若道相智、一切相智资具;若预流果资具,若一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提资具;若一切菩萨摩诃萨行资具,若诸佛无上正等菩提资具。善现!如是资具摄诸有情,令速解脱生老病死,诸菩萨摩诃萨恒以如是种种资具摄诸有情,令得解脱生老病死获大义利。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行布施,劝诸有情行布施已,见诸有情毁犯净戒,深生怜愍而告彼言:‘汝等皆应受持净戒,我当供汝所须饮食、衣服、卧具、舍宅、车乘、末尼、真珠、吠琉璃宝、颇胝迦宝、帝青、大青、金银、璧玉、螺贝、珊瑚及余种种多价珍宝,香花、幡盖、病缘医药乃至种种余资生具,皆相给施令无所乏。汝等由乏诸资生具,毁犯净戒作诸恶业,我当随汝所乏资具,饮食乃至病缘医药,及余所乏皆当供施。汝等安住律仪戒已,渐次当能作苦边际,或依声闻乘而得出离,或依独觉乘而得出离,或依无上乘而得出离。’

  “善现!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自受持净戒,亦劝他受持净戒,无倒称扬受持净戒法,欢喜赞叹受持净戒者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,劝诸有情安住净戒,解脱生死得胜利乐。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,见诸有情更相瞋忿,深生怜愍而告之言:‘汝等何缘互起愤恚?汝等若为有所匮乏展转相缘起斯恶者,应从我索,我当济汝,随汝所须饮食、衣服、卧具、宅舍、车乘、僮仆、珍宝、花香、病缘医药、伎乐、幡盖、璎珞、灯明,及余种种所须资具,皆当施汝令无匮乏。汝等不应互相瞋忿,应修安忍共起慈心。’善现!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,劝诸有情修安忍已,欲令坚固复告之言:‘瞋忿因缘都无定实,皆从虚妄分别所生,以一切法本性空故。汝等何缘于无实事妄起愤恚互相骂辱,执刀杖等而相加害?汝等勿缘虚妄分别,横生瞋忿造诸恶业,当堕地狱、傍生、鬼界及余恶处受诸剧苦,其苦楚毒刚强猛利,逼切身心最极难忍。汝等勿执非实有事,妄起愤恚作斯罪业,因此罪业下劣人身尚难可得,况生佛世!汝等应知人身难得,佛世难值,生信复难。汝等今者既具斯事,勿由愤恚而失好时,若失此时则难救疗,是故汝等于诸有情勿起忿恚,当修安忍。’

  “善现!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行安忍,亦劝他行安忍,无倒称扬行安忍法,欢喜赞叹行安忍者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,劝诸有情修行安忍,诸有情类由斯展转,渐依三乘而得解脱,谓或依声闻乘而得解脱,或依独觉乘而得解脱,或依大乘而得解脱。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,见诸有情身心懈怠,深生怜愍而告之言:‘汝等何缘不勤精进修诸善法而生懈怠?’彼作是言:‘我乏资具故,于善事不获专修。’菩萨告言:‘我能施汝所乏资具,汝应专修布施、净戒、安忍等法。’时,诸有情得是菩萨所施资具无所乏少,便能发起身心精进,修诸善法速得圆满。由诸善法得圆满故,渐次引生诸无漏法,由无漏法或得预流、一来、不还、阿罗汉果,或有获得独觉菩提,或有趣入诸菩萨地,渐得无上正等菩提。

  “善现!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行精进,亦劝他行精进,无倒称扬行精进法,欢喜赞叹行精进者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,令诸有情远离懈怠,勤修诸善速得解脱。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,见诸有情散乱失念,深生怜愍而告之言:‘汝等何缘不修静虑,散乱失念沉沦生死?’彼作是言:‘我乏资具故,于静虑不能修习。’菩萨告言:‘我能施汝所乏资具,汝等从今不应复起虚妄寻伺,攀缘内外扰乱自心。’时,诸有情得是菩萨所施资具无所乏少,便能伏断虚妄寻伺入初静虑,渐次复入第二、第三、第四静虑,依诸静虑复能发起慈、悲、喜、舍四种梵住,静虑、无量为所依止,复能渐入四无色定,静虑、无量、无色调心令柔软已,修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门等种种善法,随其所应得三乘果,谓或证得声闻涅槃,或有证得独觉涅槃,或证无上正等菩提。

  “善现!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自修静虑,亦劝他修静虑,无倒称扬修静虑法,欢喜赞叹修静虑者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,劝诸有情远离散乱,修诸静虑作大饶益。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,见诸有情愚痴颠倒,深生怜愍而告之言:‘汝等何缘不修般若,愚痴颠倒生死轮回?’彼作是言:‘我乏资具,于胜智慧不能修习。’菩萨告言:‘我能施汝所乏资具,汝可受之。先修布施、净戒、安忍、精进、静虑得圆满已,应审观察诸法实相,修行般若波罗蜜多。谓于尔时应审观察为有少法而可得不?谓若我,若有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者,为可得不?若色,若受、想、行、识,为可得不?若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,为可得不?若色处,若声、香、味、触、法处,为可得不?若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,为可得不?若色界,若声、香、味、触、法界,为可得不?若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界,为可得不?若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触,为可得不?若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,为可得不?若地界,若水、火、风、空、识界,为可得不?若因缘,若等无间缘、所缘缘、增上缘,为可得不?若从缘所生诸法,为可得不?若无明,若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,为可得不?若欲界,若色、无色界,为可得不?若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,为可得不?若内空,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,为可得不?若四念住,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,为可得不?若苦圣谛,若集、灭、道圣谛,为可得不?若四静虑,若四无量、四无色定,为可得不?若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,为可得不?若陀罗尼门,若三摩地门,为可得不?若空解脱门,若无相、无愿解脱门,为可得不?若极喜地,若离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,为可得不?若五眼,若六神通,为可得不?若佛十力,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,为可得不?若无忘失法,若恒住舍性,为可得不?若一切智,若道相智、一切相智,为可得不?若预流果,若一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,为可得不?若一切菩萨摩诃萨行,若诸佛无上正等菩提,为可得不?’

  “彼诸有情既得资具无所乏少,依菩萨语先修布施、净戒、安忍、精进、静虑,得圆满已复审观察诸法实相,修行般若波罗蜜多。审观察时如先所说,诸法实性皆不可得,不可得故无所执着,不执着故不见少法有生有灭、有染有净。彼于诸法无所得时,于一切处不起分别,谓不分别:此是地狱,此是傍生,此是鬼界,此是阿素洛,此是人,此是天;此是持戒,此是犯戒;此是异生,此是圣者;此是预流,此是一来,此是不还,此是阿罗汉,此是独觉,此是菩萨,此是如来;此是有为法,此是无为法。彼由如是无分别故,随其所应渐次证得三乘涅槃,谓声闻乘、或独觉乘、或无上乘。

  “善现!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自修般若,亦劝他修般若,无倒称扬修般若法,欢喜赞叹修般若者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,劝诸有情修行般若,令获殊胜利益安乐。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦劝他行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多已,复见有情轮回诸趣,受无量苦未得解脱,欲令彼脱生死苦故,先以种种资具饶益,后以出世诸无漏法,方便善巧而摄受之。彼诸有情既得资具,无所乏少身心勇决,能住内空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦能修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦能住苦圣谛、集、灭、道圣谛,亦能修四静虑、四无量、四无色定,亦能修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦能修陀罗尼门、三摩地门,亦能修空解脱门、无相、无愿解脱门,亦能修极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦能修五眼、六神通,亦能修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦能修无忘失法、恒住舍性,亦能修一切智、道相智、一切相智。彼诸有情,由无漏法所摄受故解脱生死。

  “善现!是菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,自行种种胜无漏法,亦劝他行种种胜无漏法,无倒称扬行种种胜无漏法,欢喜赞叹行种种胜无漏法者。如是,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,以无漏法摄受有情,令脱生死获胜利乐。

  大般若波罗蜜多经卷第三百九十二

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百九十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分成熟有情品第七十一之四

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,见诸有情无所依怙,多诸苦恼众具匮乏,深生怜愍而安慰言:‘我能为汝作所依怙,令汝解脱所受苦事。汝等所须若食、若饮、若衣服、若卧具、若车乘、若舍宅、若香、若花、若僮仆、若珍宝、若伎乐、若灯明、若严具、若医药、若余种种所须资具,皆随意索,莫有疑难,我当随汝所索皆施,令汝长夜利益安乐。汝等受我所施物时,如取己物莫作他想。所以者何?我于长夜积集财物,但为汝等得利乐故。汝等今者以无难心,于此财物随意受取,受已先应自正受用修诸善法,后以此物施诸有情亦令修善,谓令修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦令安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦令修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦令安住苦圣谛、集、灭、道圣谛,亦令修行四静虑、四无量、四无色定,亦令修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦令修行陀罗尼门、三摩地门,亦令修行空解脱门、无相、无愿解脱门,亦令修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦令修行五眼、六神通,亦令修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦令修行无忘失法、恒住舍性,亦令修行一切智、道相智、一切相智。’

  “善现!是菩萨摩诃萨如是教导诸有情已,随其所应复令修习诸无漏法,或令证得预流、一来、不还、阿罗汉果,或令证得独觉菩提,或令证入诸菩萨地,或令证得所求无上正等菩提。

  “善现!是谓菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,方便善巧成熟有情,令其解脱恶趣生死,如应证得三乘涅槃。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多,及余菩萨摩诃萨大菩提道,方便善巧成熟有情?”

  佛告善现:“有菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,方便善巧见诸有情资具匮乏,烦恼炽盛不能修善,怜愍告言:‘汝等若为资缘匮乏不能修善,我当施汝饮食、衣服及卧具等种种资缘,汝等勿起烦恼恶业,应正修习布施等善。’

  “善现!是菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,如应摄受诸有情类,诸悭贪者令修布施,于身命财无所顾惜;诸破戒者令修净戒,能正受行十善业道,住律仪戒不破不穿,无秽无杂亦无执取;诸瞋忿者令修安忍,毁骂加害心无变易;诸懈怠者令修精进,修诸善法如救头然;诸散乱者令修静虑;诸愚痴者令修智慧;执诸法者令观法空;无三十七菩提分法者令具修行菩提分法;于四圣谛未能观者令修正观;无静虑、无量、无色定者令具修习;无解脱、胜处、等至、遍处者令具修行;未得陀罗尼门、三摩地门者令速证得;未得空、无相、无愿解脱门者令其修证;未入菩萨地者令其趣入能速圆满;未得五眼、六神通者令渐修证;未得佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法者令渐修证;未得无忘失法、恒住舍性者令渐修证;未得一切智、道相智、一切相智者令渐修证。善现!是菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,成熟有情方便善巧,或令解脱诸恶趣苦,或令证得预流、一来、不还、阿罗汉果,或令证得独觉菩提,或令证得所求无上正等菩提。

  “善现!是谓菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多方便善巧,成熟有情,令其解脱恶趣生死,如应证得三乘涅槃。

  “善现当知!有菩萨摩诃萨修行余四波罗蜜多,及余菩萨摩诃萨大菩提道,一一皆能方便善巧,以一切善成熟有情,令其解脱恶趣生死,或令证得声闻菩提寂灭安乐,或令证得独觉菩提寂灭安乐,或令证得所求无上正等菩提,能尽未来利益安乐诸有情类常无间断。”

  初分严净佛土品第七十二之一

  尔时,具寿善现作是念言:“何法名为菩萨摩诃萨道?诸菩萨摩诃萨安住此道,能擐种种大功德铠,利益安乐一切有情?”

  佛知其念,告善现言:“善现当知!布施波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨道,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨道;四念住是诸菩萨摩诃萨道,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是诸菩萨摩诃萨道;内空是诸菩萨摩诃萨道,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是诸菩萨摩诃萨道;苦圣谛是诸菩萨摩诃萨道,集、灭、道圣谛是诸菩萨摩诃萨道;四静虑是诸菩萨摩诃萨道,四无量、四无色定是诸菩萨摩诃萨道;八解脱是诸菩萨摩诃萨道,八胜处、九次第定、十遍处是诸菩萨摩诃萨道;一切陀罗尼门是诸菩萨摩诃萨道,一切三摩地门是诸菩萨摩诃萨道;空解脱门是诸菩萨摩诃萨道,无相、无愿解脱门是诸菩萨摩诃萨道;极喜地是诸菩萨摩诃萨道,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地是诸菩萨摩诃萨道;五眼是诸菩萨摩诃萨道,六神通是诸菩萨摩诃萨道;佛十力是诸菩萨摩诃萨道,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是诸菩萨摩诃萨道;无忘失法是诸菩萨摩诃萨道,恒住舍性是诸菩萨摩诃萨道;一切智是诸菩萨摩诃萨道,道相智、一切相智是诸菩萨摩诃萨道。复次,善现!总一切法皆是菩萨摩诃萨道。

  “善现!于汝意云何?颇有法诸菩萨摩诃萨所不应学?诸菩萨摩诃萨不学此法,能得无上正等菩提不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。善现!定无有法诸菩萨摩诃萨所不应学,诸菩萨摩诃萨不学此法,必不能得所求无上正等菩提。何以故?善现!若菩萨摩诃萨不学一切法,终不能得一切智智。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若一切法自性皆空,云何菩萨摩诃萨学一切法?将无世尊于无戏论法而作戏论,谓有诸法是此、是彼,由是、为是;此是世间法,此是出世间法;此是有漏法,此是无漏法;此是有为法,此是无为法;此是异生法,此是预流法,此是一来法,此是不还法,此是阿罗汉法,此是独觉法,此是菩萨法,此是如来法?”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。诸所有法皆自性空。善现!若一切法自性不空,则应诸菩萨摩诃萨不得无上正等菩提。善现!以一切法自性皆空,是故诸菩萨摩诃萨能得无上正等菩提。

  “善现!如汝所言‘若一切法自性皆空,云何菩萨摩诃萨学一切法?将无世尊于无戏论法而作戏论,谓有诸法是此、是彼,由是、为是;此是世间法,此是出世法;乃至此是菩萨法,此是如来法?’者,善现!若诸有情知一切法皆自性空,则诸菩萨摩诃萨不应学一切法,证得无上正等菩提,为诸有情安立宣说。善现!以诸有情不知诸法皆自性空故,诸菩萨摩诃萨学一切法,证得无上正等菩提,为诸有情安立宣说。

  “善现!诸菩萨摩诃萨于菩萨道初修学时,应审观察:‘诸法自性都不可得,唯有执着和合所作,我当审察诸法自性皆毕竟空,不应于中有所执着,谓不应执着色,不应执着受、想、行、识;不应执着眼处,不应执着耳、鼻、舌、身、意处;不应执着色处,不应执着声、香、味、触、法处;不应执着眼界,不应执着耳、鼻、舌、身、意界;不应执着色界,不应执着声、香、味、触、法界;不应执着眼识界,不应执着耳、鼻、舌、身、意识界;不应执着眼触,不应执着耳、鼻、舌、身、意触;不应执着眼触为缘所生诸受,不应执着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不应执着地界,不应执着水、火、风、空、识界;不应执着因缘,不应执着等无间缘、所缘缘、增上缘;不应执着从缘所生诸法;不应执着无明,不应执着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不应执着布施波罗蜜多,不应执着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不应执着内空,不应执着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不应执着四念住,不应执着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不应执着苦圣谛,不应执着集、灭、道圣谛;不应执着四静虑,不应执着四无量、四无色定;不应执着八解脱,不应执着八胜处、九次第定、十遍处;不应执着陀罗尼门,不应执着三摩地门;不应执着空解脱门,不应执着无相、无愿解脱门;不应执着极喜地,不应执着离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不应执着五眼,不应执着六神通;不应执着佛十力,不应执着四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不应执着无忘失法,不应执着恒住舍性;不应执着一切智,不应执着道相智、一切相智;不应执着预流果,不应执着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不应执着一切菩萨摩诃萨行,不应执着诸佛无上正等菩提。何以故?以一切法自性皆空,空性不应执着空性,空中空性尚不可得,况有空性能执着空!’善现!诸菩萨摩诃萨如是观察一切法时,于诸法性虽无执着,而于诸法常学无倦。

  “善现!是菩萨摩诃萨住此学中,观诸有情心行差别,谓审观察是诸有情心行何处?既审观已,如实了知彼心但行虚妄所执。尔时,菩萨便作是念:‘彼心既行虚妄所执,我令解脱必不为难。’

  “善现!是菩萨摩诃萨作是念已,安住般若波罗蜜多,方便善巧教授教诫诸有情言:‘汝等今者皆应远离虚妄所执,趣入正法修诸善行。’

  “复作是言:‘汝等今者应行布施波罗蜜多,当得资具无所乏少,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。

  “‘汝等今者应行内空,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。

  “‘汝等今者应行四念住,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。

  “‘汝等今者应行苦圣谛,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行集、灭、道圣谛,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。

  “‘汝等今者应行四静虑,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行四无量、四无色定,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。

  “‘汝等今者应行八解脱,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行八胜处、九次第定、十遍处,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。

  “‘汝等今者应行陀罗尼门,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行三摩地门,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。

  “‘汝等今者应行空解脱门,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行无相、无愿解脱门,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。

  “‘汝等今者应行极喜地,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。

  “‘汝等今者应行五眼,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行六神通,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。

  “‘汝等今者应行佛十力,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。

  “‘汝等今者应行无忘失法,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行恒住舍性,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。

  “‘汝等今者应行一切智,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行道相智、一切相智,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。

  “‘汝等今者应行预流果,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。

  “‘汝等今者应行一切菩萨摩诃萨行,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。汝等今者应行无上正等菩提,然勿恃此而生憍逸。何以故?此中都无坚实事故。’

  “善现!是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,方便善巧教授教诫诸有情时,行菩提道无所执着。何以故?一切法性不应执着,若能执着、若所执着俱无自性,以一切法自性空故。

  “善现!是菩萨摩诃萨如是修行菩提道时,于一切法都无所住,以无所住而为方便,虽行布施波罗蜜多,而于其中都无所住;虽行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “虽行内空,而于其中都无所住;虽行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “虽行四念住,而于其中都无所住;虽行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “虽行苦圣谛,而于其中都无所住;虽行集、灭、道圣谛,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “虽行四静虑,而于其中都无所住;虽行四无量、四无色定,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “虽行八解脱,而于其中都无所住;虽行八胜处、九次第定、十遍处,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “虽行陀罗尼门,而于其中都无所住;虽行三摩地门,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “虽行空解脱门,而于其中都无所住;虽行无相、无愿解脱门,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “虽行极喜地,而于其中都无所住;虽行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “虽行五眼,而于其中都无所住;虽行六神通,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “虽行佛十力,而于其中都无所住;虽行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “虽行无忘失法,而于其中都无所住;虽行恒住舍性,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “虽行一切智,而于其中都无所住;虽行道相智、一切相智,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “虽行预流果,而于其中都无所住;虽行一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “虽行一切菩萨摩诃萨行,而于其中都无所住;虽行诸佛无上正等菩提,而于其中都无所住。何以故?如是自性、行者、行相一切空故。

  “善现!是菩萨摩诃萨虽能得预流果而于中不住,虽能得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提而于中不住。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!何因缘故,是菩萨摩诃萨虽能得预流果而于中不住;虽能得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提而于中不住?”

  佛告善现:“是菩萨摩诃萨有二因缘,虽能得预流果而于中不住,虽能得一来乃至独觉菩提而于中不住。何等为二?一者、彼果都无自性,能住、所住俱不可得。二者、于彼不生喜足,是故不住。谓彼菩萨恒作是念:‘我定应得预流果,不应不得,然不应于中住;我定应得一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,不应不得,然不应于中住。所以者何?我自初发无上正等菩提心来,于一切时更无余想,唯求无上正等菩提。然我定当证得无上正等菩提,岂于中间应住余果。’

  “善现!是菩萨摩诃萨从初发心乃至趣入菩萨正性离生,曾无异想,但求无上正等菩提。善现!是菩萨摩诃萨从得初地乃至得第十地,曾无异想,但求无上正等菩提。善现!是菩萨摩诃萨专求无上正等菩提,于一切时心无散乱,诸有所起身、语、意业,无不皆与菩提心俱。善现!是菩萨摩诃萨住菩提心起菩提道,不为余境扰乱其心。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆不生者,云何菩萨摩诃萨起菩提道?”

  佛告善现:“如是!如是!一切法皆不生,此复云何诸无所作、无所趣者,知一切法皆不生故。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!岂不如来出世、若不出世,诸法法界法尔常住?”

  佛言:“善现!如是!如是!如来出世、若不出世,诸法法界法尔常住,然诸有情不能解了诸法法界法尔常住,诸菩萨摩诃萨为饶益故起菩提道,由菩提道拔济有情,令永解脱生死众苦。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨为用生道得菩提耶?”

  佛言:“不也!”

  “世尊!为用不生道得菩提耶?”

  佛言:“不也!”

  “世尊!为用生、不生道得菩提耶?”

  佛言:“不也!”

  “世尊!为用非生、非不生道得菩提耶?”

  佛言:“不也!”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨当得菩提?”

  佛告善现:“不用道得菩提,亦不用非道得菩提。何以故?善现!菩提即是道,道即是菩提故。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若菩提即是道,道即是菩提者,岂不诸菩萨摩诃萨已得菩提道,应已得菩提?若尔,云何如来、应、正等觉复为彼说三十二大士相、八十随好及佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等无量佛法,令其修证?”

  佛告善现:“于意云何?汝岂谓佛得菩提耶?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!何以故?世尊!佛即是菩提,菩提即是佛故,不应谓佛得菩提。”

  佛言:“善现!如是!如是!然汝所问:‘岂不菩萨摩诃萨已得菩提道,应已得菩提?’者,善现!诸菩萨摩诃萨修菩提道未得圆满,云何可说已得菩提?

  “善现!诸菩萨摩诃萨若已圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若已圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若已圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若已圆满苦圣谛、集、灭、道圣谛,若已圆满四静虑、四无量、四无色定,若已圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若已圆满陀罗尼门、三摩地门,若已圆满空解脱门、无相、无愿解脱门,若已圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,若已圆满五眼、六神通,若已圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若已圆满三十二大士相、八十随好,若已圆满无忘失法、恒住舍性,若已圆满一切智、道相智、一切相智,若已圆满一切菩萨摩诃萨行,若已圆满顺逆观察十二缘起,若已圆满一切菩萨自在神通,若已圆满胜奢摩他、毗钵舍那,若已圆满一切福德智慧资粮,若已圆满成熟有情、严净佛土,若已圆满无量无边不可思议诸佛妙法,从此无间以一刹那金刚喻定相应妙慧,永断一切烦恼所知二障粗重习气相续,证得无上正等菩提,乃名如来、应、正等觉,于一切法得大自在,尽未来际利益安乐一切有情。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨严净佛土?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,常自清净身粗重、语粗重、意粗重,亦清净他身粗重、语粗重、意粗重,是菩萨摩诃萨清净自他三粗重故,则能严净所求佛土。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!何谓菩萨摩诃萨身、语、意粗重?”

  佛告善现:“若害生命、若不与取、若欲邪行,如是不善诸身恶行,是名菩萨摩诃萨身粗重。若虚诳语、若离间语、若粗恶语、若杂秽语,如是不善诸语恶行,是名菩萨摩诃萨语粗重。若贪欲、若瞋恚、若邪见,如是不善诸意恶行,是名菩萨摩诃萨意粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴皆不清净,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨悭贪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散乱心、恶慧心,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离苦、集、灭、道圣谛,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离四静虑、四无量、四无色定,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离陀罗尼门、三摩地门,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离空、无相、无愿解脱门,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离菩萨摩诃萨地,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离五眼、六神通,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离无忘失法、恒住舍性,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离一切智、道相智、一切相智,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨远离菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨贪预流果证、或一来果证、或不还果证、或阿罗汉果证、或独觉菩提证,亦名粗重。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨起色想,起受、想、行、识想,亦名粗重;起眼处想,起耳、鼻、舌、身、意处想,亦名粗重;起色处想,起声、香、味、触、法处想,亦名粗重;起眼界想,起耳、鼻、舌、身、意界想,亦名粗重;起色界想,起声、香、味、触、法界想,亦名粗重;起眼识界想,起耳、鼻、舌、身、意识界想,亦名粗重;起眼触想,起耳、鼻、舌、身、意触想,亦名粗重;起眼触为缘所生诸受想,起耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受想,亦名粗重;起地界想,起水、火、风、空、识界想,亦名粗重;起因缘想,起等无间缘、所缘缘、增上缘想,亦名粗重;起从缘所生诸法想,亦名粗重;起无明想,起行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼想,亦名粗重;起布施波罗蜜多想,起净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多想,亦名粗重;起内空想,起外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空想,亦名粗重;起四念住想,起四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支想,亦名粗重;起苦圣谛想,起集、灭、道圣谛想,亦名粗重;起四静虑想,起四无量、四无色定想,亦名粗重;起八解脱想,起八胜处、九次第定、十遍处想,亦名粗重;起陀罗尼门想,起三摩地门想,亦名粗重;起空解脱门想,起无相、无愿解脱门想,亦名粗重;起极喜地想,起离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地想,亦名粗重;起五眼想,起六神通想,亦名粗重;起佛十力想,起四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法想,亦名粗重;起三十二大士相想,起八十随好想,亦名粗重;起无忘失法想,起恒住舍性想,亦名粗重;起一切智想,起道相智、一切相智想,亦名粗重;起预流果想,起一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提想,亦名粗重;起一切菩萨摩诃萨行想,起诸佛无上正等菩提想,亦名粗重;起异生想,起声闻想、独觉想、菩萨想、如来想,亦名粗重;起地狱想,起傍生想、鬼界想、天想、人想、男想、女想,亦名粗重;起欲界想、色界想、无色界想,起善想、不善想、无记想,起世间想、出世间想,起有漏想、无漏想,起有为想、无为想,亦名粗重。

  “善现!诸如是等无量无边执着诸法补特伽罗虚妄分别,及所等起身、语、意业,并彼种类无堪住性,皆名粗重。

  “善现!是菩萨摩诃萨远离如是所说粗重,自行布施波罗蜜多,亦教他行布施波罗蜜多。若诸有情须食与食,须饮与饮,须衣服与衣服,须车乘与车乘,须舍宅与舍宅,须僮仆与僮仆,须侍卫与侍卫,须花香与花香,须严具与严具,须幢盖与幢盖,须伎乐与伎乐,须卧具与卧具,须灯明与灯明,须床座与床座,随诸所须种种资具,随时随处皆悉施与,如自所行教他亦尔。如是施已,持此善根与诸有情平等共有,回向所求严净佛土,令速圆满利乐有情。

  “善现!是菩萨摩诃萨自行净戒波罗蜜多,亦教他行净戒波罗蜜多;自行安忍波罗蜜多,亦教他行安忍波罗蜜多;自行精进波罗蜜多,亦教他行精进波罗蜜多;自行静虑波罗蜜多,亦教他行静虑波罗蜜多;自行般若波罗蜜多,亦教他行般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨作此事已,持是善根与诸有情平等共有,回向所求严净佛土,令速圆满利乐有情。

  大般若波罗蜜多经卷第三百九十三

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百九十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分严净佛土品第七十二之二

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨以通愿力,盛满三千大千世界上妙七宝施佛、法、僧。施已欢喜发弘誓愿:‘我持如是所种善根,与诸有情平等共有,回向所求严净佛土,当令我土七宝庄严,一切有情随意受用种种珍宝而无染着。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨以通愿力,击奏无量天上、人中诸妙音乐,供养三宝及佛制多。供已欢喜发弘誓愿:‘我持如是所种善根,与诸有情平等共有,回向所求严净佛土,当令我土常奏如是上妙乐音,有情闻之身心悦预而无染着。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨以通愿力,盛满三千大千世界人中、天上诸妙香花,供养三宝及佛制多。供已欢喜发弘誓愿:‘我持如是所种善根,与诸有情平等共有,回向所求严净佛土,当令我土常有如是诸妙香花,有情受用身心悦预而无染着。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨以通愿力,营办百味上妙饮食,供养诸佛、独觉、声闻及诸菩萨摩诃萨众。供已欢喜发弘誓愿:‘我持如是所种善根,与诸有情平等共有,回向所求严净佛土,当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆食如是百味饮食,资悦身心而无染着。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨以通愿力,营办种种天上、人中上妙涂香、细软衣服,奉施诸佛、独觉、声闻及诸菩萨摩诃萨众,或复施法并佛制多。施已欢喜发弘誓愿:‘我持如是所种善根,与诸有情平等共有,回向所求严净佛土,当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,常得如是衣服、涂香,随意受用而无染着。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨以通愿力,严办种种人中、天上随意所生上妙色、声、香、味、触境,供养诸佛及佛制多、独觉、声闻并诸菩萨,施余生类。欢喜踊跃发弘誓愿:‘我持如是所种善根,与诸有情平等共有,回向所求严净佛土,当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,随心所乐上妙色、声、香、味、触境应念而至,欢喜受用而无染着。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,发弘誓愿精勤勇猛,自住内空,亦劝他住内空;自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦劝他住外空乃至无性自性空。作此事已复发愿言:‘当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆不远离内空乃至无性自性空。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,发弘誓愿精勤勇猛,自修四念住,亦劝他修四念住;自修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦劝他修四正断乃至八圣道支。作此事已复发愿言:‘当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆不远离四念住乃至八圣道支。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,发弘誓愿精勤勇猛,自住苦圣谛,亦劝他住苦圣谛;自住集、灭、道圣谛,亦劝他住集、灭、道圣谛。作此事已复发愿言:‘当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆不远离苦圣谛、集、灭、道圣谛。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,发弘誓愿精勤勇猛,自修四静虑,亦劝他修四静虑;自修四无量、四无色定,亦劝他修四无量、四无色定。作此事已复发愿言:‘当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆不远离四静虑、四无量、四无色定。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,发弘誓愿精勤勇猛,自修八解脱,亦劝他修八解脱;自修八胜处、九次第定、十遍处,亦劝他修八胜处、九次第定、十遍处。作此事已复发愿言:‘当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆不远离八解脱乃至十遍处。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,发弘誓愿精勤勇猛,自修陀罗尼门,亦劝他修陀罗尼门;自修三摩地门,亦劝他修三摩地门。作此事已复发愿言:‘当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆不远离陀罗尼门、三摩地门。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,发弘誓愿精勤勇猛,自修空解脱门,亦劝他修空解脱门;自修无相、无愿解脱门,亦劝他修无相、无愿解脱门。作此事已复发愿言:‘当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆不远离空解脱门、无相、无愿解脱门。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,发弘誓愿精勤勇猛,自修极喜地,亦劝他修极喜地;自修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦劝他修离垢地乃至法云地。作此事已复发愿言:‘当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆不远离极喜地乃至法云地。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,发弘誓愿精勤勇猛,自修五眼,亦劝他修五眼;自修六神通,亦劝他修六神通。作此事已复发愿言:‘当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆不远离五眼、六神通。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,发弘誓愿精勤勇猛,自修佛十力,亦劝他修佛十力;自修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦劝他修四无所畏乃至十八佛不共法。作此事已复发愿言:‘当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆不远离佛十力乃至十八佛不共法。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,发弘誓愿精勤勇猛,自修三十二大士相,亦劝他修三十二大士相;自修八十随好,亦劝他修八十随好。作是事已复发愿言:‘当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆不远离三十二大士相、八十随好。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,发弘誓愿精勤勇猛,自修无忘失法,亦劝他修无忘失法;自修恒住舍性,亦劝他修恒住舍性。作是事已复发愿言:‘当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆不远离无忘失法、恒住舍性。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,发弘誓愿精勤勇猛,自修一切智,亦劝他修一切智;自修道相智、一切相智,亦劝他修道相智、一切相智。作此事已复发愿言:‘当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆不远离一切智、道相智、一切相智。’

  “复次,善现!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,发弘誓愿精勤勇猛,自修一切菩萨摩诃萨行,亦劝他修一切菩萨摩诃萨行;自修诸佛无上正等菩提,亦劝他修诸佛无上正等菩提。作是事已复发愿言:‘当得无上正等觉时,令我土中诸有情类,皆不远离一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。’

  “善现!是诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,由此行愿便能严净所求佛土。

  “善现!是诸菩萨摩诃萨随尔所时行菩提道,应得圆满所起行愿,即尔所时精勤修学。由此因缘,自能成就一切善法,亦能令他渐次成就一切善法,自能修得殊胜相好所庄严身,亦能令他渐次修得殊胜相好所庄严身,由广大福所摄受故。

  “善现!是诸菩萨摩诃萨各于所求严净佛土证得无上正等觉时,所化有情亦生彼土共受净土大乘法乐。

  “善现!是诸菩萨摩诃萨应修如是严净佛土,谓彼土中常不闻有三种恶趣,亦不闻有诸恶见趣,亦不闻有贪、瞋、痴毒,亦不闻有男女形相,亦不闻有声闻、独觉,亦不闻有苦、无常等,亦不闻有摄受资具,亦不闻有我、我所执,亦不闻有随眠、缠结,亦不闻有颠倒执着,亦不闻有安立诸果分位差别,但闻说空、无相、无愿、无生、无灭、无性等声。谓随有情所乐差别,于树林等内外物中,常有微风互相冲击,发起种种微妙音声,彼音声中说:‘一切法皆无自性,无性故空,空故无相,无相故无愿,无愿故无生,无生故无灭,是故诸法本来寂静自性涅槃,若佛出世、若不出世法相常尔。’彼佛土中诸有情类,若昼、若夜、若行、若立、若坐、若卧,常闻如是说法之声。

  “善现!是诸菩萨摩诃萨各于所住严净佛土证得无上正等觉时,十方如来、应、正等觉皆共称赞彼彼佛名,若诸有情得闻如是所赞佛名,定于无上正等菩提得不退转。

  “善现!是诸菩萨摩诃萨各于所住严净佛土证得无上正等觉时,为诸有情宣说正法,有情闻已必不生疑,谓为是法、为是非法。所以者何?彼有情类了达诸法皆即真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性,一切是法无非法者。善现!是诸菩萨摩诃萨皆能严净如是佛土。

  “复次,善现!是诸菩萨摩诃萨有所化生具不善根,未于诸佛、菩萨、独觉及声闻所种诸善根,为诸恶友所摄受故,离善友故,不闻正法,常为种种我、有情见及诸见趣之所执藏,堕在断、常二边偏执。是诸有情自起邪执,亦常教他令起邪执,于佛起非佛想,于非佛起佛想;于法起非法想,于非法起法想;于僧起非僧想,于非僧起僧想。由是因缘诽毁正法,谤正法故,身坏命终堕诸恶趣,生地狱中受诸剧苦。是诸菩萨摩诃萨各于自土证得无上正等觉已,见彼有情沉沦生死受无量苦,以神通力方便教化,令舍恶见住正见中,从地狱出生于人趣。生人趣已,复以种种神通方便教化令住正定聚中,由此毕竟不堕恶趣。复令修习殊胜行愿,命终得生严净佛土,受用净土大乘法乐。

  “善现!是诸菩萨摩诃萨皆能如是严净佛土。由所居土极清净故,生彼有情,于一切法不起虚妄犹豫分别,谓此是世间法,此是出世间法;此是有漏法,此是无漏法;此是有为法,此是无为法。如是种种犹豫分别毕竟不起,由此因缘彼有情类定得无上正等菩提。

  “善现!如是菩萨摩诃萨严净佛土。”

  初分净土方便品第七十三之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!是诸菩萨摩诃萨为住正性定聚,为住不定聚耶?”

  佛言:“善现!是诸菩萨摩诃萨皆住正性定聚,非不定聚。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!是诸菩萨摩诃萨为住何等正性定聚?为声闻乘,为独觉乘,为佛乘耶?”

  佛言:“善现!是诸菩萨摩诃萨皆住佛乘正性定聚,非住二乘正性定聚。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!是诸菩萨摩诃萨为何时住正性定聚?初发心耶?不退位耶?最后身耶?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨若初发心、若不退位、若最后身,皆住菩萨正性定聚。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!住正性定聚诸菩萨摩诃萨,为复堕于诸恶趣不?”

  佛言:“善现!住正性定聚诸菩萨摩诃萨,决定不复堕诸恶趣。”

  复告善现:“于汝意云何?诸第八者、若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若独觉,为有复堕恶趣者不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!住正性定聚诸菩萨摩诃萨亦复如是,决定不复堕诸恶趣。何以故?善现!是诸菩萨摩诃萨从初发心,修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛;修行四静虑,修行四无量、四无色定;修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处;修行陀罗尼门,修行三摩地门;修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门;修行极喜地,修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;修行五眼,修行六神通;修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;修行无忘失法,修行恒住舍性;修行一切智,修行道相智、一切相智;修行一切菩萨摩诃萨行,修行诸佛无上正等菩提,伏断一切恶不善法。

  “善现!由此因缘,是诸菩萨摩诃萨复堕恶趣,无有是处。是诸菩萨摩诃萨若生长寿天,亦无是处,谓于彼处诸胜善法不得现行。是诸菩萨摩诃萨若生边鄙,或生达絮、篾戾车中,无有是处,谓于彼处不能修行殊胜善法,多起恶见不信因果,常乐习行诸秽恶业,不闻佛名、法名、僧名,亦无四众,谓苾刍众、苾刍尼众、近事男众、近事女众。是诸菩萨摩诃萨若生邪见家,无有是处,谓生彼家执着种种诸恶见趣,拨无妙行、恶行及果,不修诸善乐作诸恶。善现!初发无上正等觉心,诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,以胜意乐受行十种不善业道,无有是处。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨从初发心成就如是善根功德,于诸恶处不复受生,何故世尊每为众说自本生事若百若千,于中亦有生诸恶处,尔时善根为何所在?”

  佛告善现:“非菩萨摩诃萨由不净业受恶趣身,但为利乐诸有情类,由故思愿而受彼身。善现!诸阿罗汉、独觉岂有方便善巧如菩萨摩诃萨,成就如是方便善巧受傍生身,有猎者来欲为损害,便起无上安忍慈悲,欲令彼人得利乐故,自舍身命而不害彼。善现!由是因缘,当知菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,为大慈悲速圆满故,虽现受种种傍生之身,而不为傍生过失所染。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨住何善法,为欲利乐诸有情故受如是身?”

  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨有何善法不应圆满?善现!诸菩萨摩诃萨为得无上正等菩提,一切善法皆应圆满。善现!诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间无有善法不应圆满。要具圆满一切善法,方得无上正等菩提,若一善法未能圆满,而得无上正等菩提,无有是处。是故,善现!诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间常学圆满一切善法,学已当得一切相智,永断一切习气相续,证得无上正等菩提。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨成就如是一切白净圣无漏法,而生恶趣受傍生身?”

  佛言:“善现!于意云何?如来成就一切白净无漏法不?”

  善现答言:“如是!世尊!如是!善逝!如来成就一切白净无漏之法。”

  佛言:“善现!于意云何?如来化作傍生趣身,饶益有情作佛事不?”

  善现答言:“如是!世尊!如是!善逝!如来化作傍生趣身,饶益有情作诸佛事。”

  佛言:“善现!于意云何?如来化作傍生身时,是实傍生受彼苦不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!如来化作傍生身时,非实傍生不受彼苦。”

  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽成就一切白净无漏法,而为成熟诸有情故,方便善巧受傍生身,由受彼身如应成熟诸有情类。

  “复次,善现!于意云何?有阿罗汉诸漏永尽,能化作身起诸事业,由彼事业生他喜不?”

  善现答言:“如是!世尊!如是!善逝!有阿罗汉诸漏永尽,能化作身起诸事业,由彼事业令他生喜。”

  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽成就一切白净无漏法,而为利乐诸有情故,方便善巧受恶趣身,如应成熟诸有情类,虽受彼身而不同彼受诸苦恼,亦复不为彼趣过失之所杂染。

  “复次,善现!于意云何?有巧幻师或彼弟子,幻作种种象、马等事,令诸人见欢喜踊跃,于彼有实象、马等不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!于彼实无象、马等事。”

  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽成就一切白净无漏法,而为饶益诸有情故,现受种种傍生等身,虽受彼身而实非彼,亦不为彼过所染污。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨方便善巧如是广大,虽成就白净无漏圣智,而为有情故受种种身,随其所宜现作饶益。世尊!诸菩萨摩诃萨安住何等白净胜法,能作如是方便善巧,虽受种种傍生等身,而不为彼过失所染?”

  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,能作如是方便善巧,虽往十方无量殑伽沙等世界现种种身,利益安乐彼有情类,而于其中不生染着。何以故?善现!是菩萨摩诃萨于一切法都无所得,谓都不得能染、所染及染因缘。何以故?以一切法自性空故。善现!空不能染着空,空亦不能染着余法,亦无余法能染着空。所以者何?空中空性尚不可得,况有余法而可得者!善现!如是名为不可得空,诸菩萨摩诃萨安住此中,能证无上正等菩提。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨为但安住如是般若波罗蜜多,能作如是方便善巧,为亦住余法耶?”

  佛告善现:“岂有余法不入般若波罗蜜多,云何复疑为住余法?”

  “世尊!如是般若波罗蜜多若自性空,云何般若波罗蜜多摄一切法?世尊!非于空中可说有法摄与不摄。

  “善现!岂不诸法自性皆空?”

  “如是!世尊!如是!善逝!”

  “善现!若一切法自性皆空,岂不空中摄一切法?”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住一切法自性空中,引发神通波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨住是神通波罗蜜多,能往十方无量殑伽沙等世界,供养诸佛听受正法,于诸佛所种诸善根?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,遍观十方无量殑伽沙等世界及诸佛众并所说法自性皆空,唯有世俗假说名字,如是世俗假说名字亦自性空。善现!若十方界及诸佛众并所说法假说名字自性不空,则所说空应不周遍,以所说空非不周遍故,一切法自性皆空。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,由遍观空方便善巧,便能引发殊胜神通波罗蜜多,住此神通波罗蜜多,复能引发天眼、天耳、神境、他心、宿住随念,及知漏尽殊胜通慧。善现!诸菩萨摩诃萨非离神通波罗蜜多,有能自在成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。善现!是故神通波罗蜜多是菩提道,诸菩萨摩诃萨皆依此道求趣无上正等菩提,于求趣时能自圆满一切善法,亦能令他修诸善法,虽作是事而于善法不生执着。所以者何?是菩萨摩诃萨知诸善法自性皆空,非自性空有所执着,若有执着则有爱味,由无执着亦无爱味,自性空中无爱味故。

  “善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住胜神通波罗蜜多,引发天眼清净过人,用是天眼观一切法皆自性空。善现!是菩萨摩诃萨见一切法自性空故,不依法相造作诸业,虽为有情说如是法,而亦不得诸有情相及彼施设。善现!是菩萨摩诃萨以无所得而为方便,引发神通波罗蜜多,用是神通波罗蜜多能作悲愿神通作事。

  “善现!是菩萨摩诃萨用极清净过人天眼,能见十方无量殑伽沙等世界,见已引发神境智通,往彼饶益诸有情类,或以布施波罗蜜多而为饶益,或以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而为饶益;或以四念住而为饶益,或以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而为饶益;或以四静虑而为饶益,或以四无量、四无色定而为饶益;或以八解脱而为饶益,或以八胜处、九次第定、十遍处而为饶益;或以声闻法而为饶益,或以独觉法而为饶益,或以菩萨法而为饶益,或以诸佛法而为饶益。

  “善现!是菩萨摩诃萨于十方界,若见有情多悭贪者,深生怜愍说如是法:‘汝等有情当行布施,诸悭贪者受贫穷苦,由贫穷故无有威德,尚不自益况能益他!是故汝等当勤布施,既自安乐亦安乐他,勿以贫穷互相食啖,俱不解脱诸恶趣苦。’

  “善现!是菩萨摩诃萨于十方界,若见有情毁净戒者,深生怜愍说如是法:‘汝等有情当持净戒,诸破戒者受恶趣苦,破戒之人无有威德,尚不自益况能益他!破戒因缘或生地狱受苦异熟,或生傍生受苦异熟,或生鬼界受苦异熟。汝等若堕诸恶趣中受苦异熟,尚不自救况能救他!是故汝等当持净戒,不应容纳破戒之心经刹那顷,况经多时!勿纵自心后生忧悔。’

  “善现!是菩萨摩诃萨于十方界,若见有情更相瞋忿,展转结恨互相损恼,深生怜愍说如是法:‘汝等有情当修安忍,勿相瞋忿结恨相害,诸瞋恨心不顺善法,增长恶法招现衰损。汝等由此瞋恨心故,身坏命终当堕地狱、傍生、鬼界受诸剧苦,是故汝等不应容纳瞋恨之心经刹那顷,何况令其多时相续!汝等今者应起慈心,展转相缘作饶益事。’

  “善现!是菩萨摩诃萨于十方界,若见有情懒惰懈怠,深生怜愍说如是法:‘汝等有情当勤精进,勿于善法懒惰懈怠,诸懈怠者于诸善法及诸胜事皆不能成。汝等由斯当堕地狱、傍生、鬼界受无量苦,是故汝等不应容纳此懈怠心经刹那顷,何况令其长时相续!’

  “善现!是菩萨摩诃萨于十方界,若见有情失念散乱心不寂静,深生怜愍说如是法:‘汝等有情当修静虑,勿生失念散乱之心,如是之心不顺善法,增长恶法招现衰损。汝等由此,身坏命终当堕地狱、傍生、鬼界受无量苦,是故汝等不应容纳失念散乱相应之心经刹那顷,何况令其长时相续!’

  “善现!是菩萨摩诃萨于十方界,若见有情愚痴恶慧,深生怜愍说如是法:‘汝等有情当修胜慧勿起恶慧,起恶慧者于诸善趣尚不能往况得解脱!汝等由此恶慧因缘,当堕地狱、傍生、鬼界受无量苦,是故汝等不应容纳愚痴恶慧相应之心经刹那顷,何况令其长时相续!’

  “善现!是菩萨摩诃萨于十方界,若见有情多贪欲者,深生怜愍方便教导,令修不净观;若见有情多瞋恚者,深生怜愍方便教导,令修慈悲观;若见有情愚痴多者,深生怜愍方便教导,令修缘起观;若见有情我慢多者,深生怜愍方便教导,令修界分别观;若见有情寻伺多者,深生怜愍方便教导,令修持息念观;若见有情行邪道者,深生怜愍方便教导,令入正道,谓声闻道、或独觉道、或如来道,方便为彼说如是法:‘汝等所执自性皆空,非空法中可有所执,以无所执为空相故。’

  “如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,要住神通波罗蜜多,方能自在宣说正法,利益安乐诸有情类。善现!若菩萨摩诃萨远离神通波罗蜜多,不能自在宣说正法,与诸有情作饶益事。善现!如鸟无翅,不能自在飞翔虚空远有所至,诸菩萨摩诃萨亦复如是,若无神通波罗蜜多,不能自在宣说正法,与诸有情作饶益事。是故,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应引发神通波罗蜜多,若引发神通波罗蜜多,则能随意宣说正法,利益安乐诸有情类。

  “善现!是菩萨摩诃萨以最清净过人天眼,遍观十方无量殑伽沙等世界,及观生彼诸有情类,见已引发神境智通,经须臾顷往到彼界,以他心智如实了知彼诸有情心、心所法,随其所宜为说法要,谓说布施,或说净戒,或说安忍,或说精进,或说静虑,或说般若;或说四念住,或说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;或说四静虑,或说四无量、四无色定;或说八解脱,或说八胜处、九次第定、十遍处;或说陀罗尼门,或说三摩地门;或说空解脱门,或说无相、无愿解脱门;或说内空,或说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;或说苦圣谛,或说集、灭、道圣谛;或说因缘,或说等无间缘、所缘缘、增上缘;或说从缘所生诸法;或说无明,或说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;或说蕴、处、界;或说声闻道,或说独觉道,或说菩萨道;或说菩提,或说涅槃。令彼有情闻是法已,皆得殊胜利益安乐。

  “善现!是菩萨摩诃萨以最清净过人天耳,能闻一切人非人声。由此天耳能闻十方无量殑伽沙等世界诸佛说法,闻已无倒皆能受持,为诸有情如实宣说,或说布施,或说净戒,或说安忍,或说精进,或说静虑,或说般若,如是乃至或说涅槃,令彼有情闻是法已,皆得殊胜利益安乐。

  “善现!是菩萨摩诃萨以最清净他心智通,如实了知诸有情类心、心所法,随其所宜为说法要,谓说布施,或说净戒,或说安忍,或说精进,或说静虑,或说般若,如是乃至或说涅槃,令彼有情闻是法已,皆得殊胜利益安乐。

  “善现!是菩萨摩诃萨以净宿住随念智通,能忆自他诸本生事。由此宿住随念智通,如实念知过去诸佛及弟子众名等差别,若诸有情乐闻过去诸宿住事而得益者,便为宣说诸宿住事,因此方便为说正法,谓说布施,或说净戒,或说安忍,或说精进,或说静虑,或说般若,如是乃至或说涅槃,令彼有情闻是法已,皆得殊胜利益安乐。

  “善现!是菩萨摩诃萨以极迅速神境智通,往到十方无量殑伽沙等世界,亲近供养诸佛世尊,于诸佛所植众德本还归本土,为诸有情宣说他方种种胜事,因斯方便为说正法,谓说布施,或说净戒,或说安忍,或说精进,或说静虑,或说般若,如是乃至或说涅槃,令彼有情闻是法已,皆得殊胜利益安乐。

  “善现!是菩萨摩诃萨以随所得漏尽智通,如实了知诸有情类漏尽未尽,亦如实知漏尽方便,为未尽者宣说法要,谓说布施,或说净戒,或说安忍,或说精进,或说静虑,或说般若,如是乃至或说涅槃,令彼有情闻是法已,皆得殊胜利益安乐。

  “如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应引发神通波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修习神通波罗蜜多得圆满故,随意所乐受种种身,不为苦乐过失所染,如佛化身虽能施作种种事业,而不为彼苦乐过失之所杂染。

  “善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应游戏神通波罗蜜多,若游戏神通波罗蜜多,则能成熟有情、严净佛土,速证无上正等菩提。善现!若菩萨摩诃萨不成熟有情、严净佛土,终不能得所求无上正等菩提。何以故?善现!诸菩萨摩诃萨菩提资粮若未具者,必不能得所求无上正等菩提。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百九十四

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百九十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分净土方便品第七十三之二

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!何等名为菩萨摩诃萨菩提资粮,诸菩萨摩诃萨要具如是菩提资粮,乃能证得所求无上正等菩提?”

  佛告善现:“一切善法皆是菩萨摩诃萨菩提资粮,诸菩萨摩诃萨要具如是菩提资粮,乃能证得所求无上正等菩提。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!何等名为一切善法,诸菩萨摩诃萨成就如是诸善法故,证得无上正等菩提?”

  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨从初发心,修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,于中都无分别执着,谓作是念:‘此是施等,由此、为此而修施等。’是三分别执着皆无,知一切法自性空故。由是所修波罗蜜多,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

  “善现!诸菩萨摩诃萨从初发心,修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,于中都无分别执着,谓作是念:‘此是四念住等,由此、为此而修四念住等。’是三分别执着皆无,知一切法自性空故。由是所修四念住等,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

  “善现!诸菩萨摩诃萨从初发心,安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,于中都无分别执着,谓作是念:‘此是内空等,由此、为此而住内空等。’是三分别执着皆无,知一切法自性空故。由是所住内空等,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

  “善现!诸菩萨摩诃萨从初发心,安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛,于中都无分别执着,谓作是念:‘此是苦圣谛等,由此、为此而住苦圣谛等。’是三分别执着皆无,知一切法自性空故。由是所住苦圣谛等,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

  “善现!诸菩萨摩诃萨从初发心,修行四静虑,修行四无量、四无色定,于中都无分别执着,谓作是念:‘此是四静虑等,由此、为此而修四静虑等。’是三分别执着皆无,知一切法自性空故。由是所修四静虑等,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

  “善现!诸菩萨摩诃萨从初发心,修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处,于中都无分别执着,谓作是念:‘此是八解脱等,由此、为此而修八解脱等。’是三分别执着皆无,知一切法自性空故。由是所修八解脱等,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

  “善现!诸菩萨摩诃萨从初发心,修行陀罗尼门,修行三摩地门,于中都无分别执着,谓作是念:‘此是陀罗尼门等,由此、为此而修陀罗尼门等。’是三分别执着皆无,知一切法自性空故。由是所修陀罗尼门等,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

  “善现!诸菩萨摩诃萨从初发心,修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门,于中都无分别执着,谓作是念:‘此是空解脱门等,由此、为此而修空解脱门等。’是三分别执着皆无,知一切法自性空故。由是所修空解脱门等,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

  “善现!诸菩萨摩诃萨从初发心,修行极喜地,修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,于中都无分别执着,谓作是念:‘此是极喜地等,由此、为此而修极喜地等。’是三分别执着皆无,知一切法自性空故。由是所修极喜地等,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

  “善现!诸菩萨摩诃萨从初发心,修行五眼,修行六神通,于中都无分别执着,谓作是念:‘此是五眼等,由此、为此而修五眼等。’是三分别执着皆无,知一切法自性空故。由是所修五眼等,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

  “善现!诸菩萨摩诃萨从初发心,修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,于中都无分别执着,谓作是念:‘此是佛十力等,由此、为此而修佛十力等。’是三分别执着皆无,知一切法自性空故。由是所修佛十力等,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

  “善现!诸菩萨摩诃萨从初发心,修行无忘失法,修行恒住舍性,于中都无分别执着,谓作是念:‘此是无忘失法等,由此、为此而修无忘失法等。’是三分别执着皆无,知一切法自性空故。由是所修无忘失法等,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

  “善现!诸菩萨摩诃萨从初发心,修行一切智,修行道相智、一切相智,于中都无分别执着,谓作是念:‘此是一切智等,由此、为此而修一切智等。’是三分别执着皆无,知一切法自性空故。由是所修一切智等,能自饶益,亦能饶益一切有情,令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去未来现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得当得今得无上正等菩提,亦令有情已当今度生死大海证涅槃乐。

  “善现!当知复有无量诸菩萨众所修功德皆名善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨要修如是殊胜善法令极圆满,乃能证得一切智智,要已证得一切智智,乃能无倒转正法轮,令诸有情解脱生死,证得毕竟常乐涅槃。”

  初分无性自性品第七十四之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若如是法是菩萨法,复何等法是佛法耶?”

  佛告善现:“汝所问言:‘若如是法是菩萨法,复何等法是佛法?’者,善现!即菩萨法亦是佛法。谓诸菩萨摩诃萨于一切法觉一切相,由此当得一切相智,永断一切习气相续;若诸如来、应、正等觉,于一切法以一刹那相应妙慧现等觉已,证得无上正等菩提。善现!如是菩萨与佛有异如二圣者,虽俱是圣而有行向、住果差别。如是,善现!若无间道中行于一切法,未离闇障,未到彼岸,未得自在,未得果时,名为菩萨摩诃萨。若解脱道中行于一切法,已离闇障,已到彼岸,已得自在,已得果时,名为如来、应、正等觉。善现!是为菩萨与佛有异,虽位有异而法无别。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法自相皆空,自相空中云何得有种种差别,谓此是地狱,此是傍生,此是鬼界,此是天,此是人,此是种姓地,此是第八地,此是预流,此是一来,此是不还,此是阿罗汉,此是独觉,此是菩萨摩诃萨,此是如来、应、正等觉?世尊!如此所说补特伽罗既不可得,彼所造业亦不可得,如所造业既不可得,彼异熟果亦不可得。”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。一切法自相空,自相空中无数取趣、无所造业、无异熟果差别可得。然诸有情于一切法自相空理不能尽知,由此因缘造作诸业,谓造罪业,或造福业,或造不动业,或造无漏业。造罪业故,或堕地狱,或堕傍生,或堕鬼界;造福业故,或生人趣,或生欲天;造不动业故,或生色界,或生无色界;造无漏业故,或得声闻果,或得独觉果。若知诸法自相皆空,或入菩萨摩诃萨地,或证无上正等菩提。

  “由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便、善巧、妙愿、力、智波罗蜜多;安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛;修行四静虑,修行四无量、四无色定;修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处;修行陀罗尼门,修行三摩地门;修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门;修行极喜地,修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;修行五眼,修行六神通;修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;修行无忘失法,修行恒住舍性;修行一切智,修行道相智、一切相智。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是等菩提分法,无间无缺修令圆满,既圆满已便能引发亲助菩提金刚喻定,证得无上正等菩提,说名如来、应、正等觉,利益安乐无量有情,诸有所为常无失坏,无失坏故不堕生死诸趣轮回。”

  具寿善现白佛言:“世尊!佛证无上正等觉已,为得诸趣生死法不?”

  “不也!善现!”

  “世尊!佛证无上正等觉已,为得黑业、白业、黑白业、非黑白业不?”

  “不也!善现!”

  时,具寿善现复白佛言:“世尊!若佛不得诸趣生死及业差别,云何施设此是地狱,此是傍生,此是鬼界,此是天,此是人,此是种姓,此是第八,此是预流,此是一来,此是不还,此是阿罗汉,此是独觉,此是菩萨摩诃萨,此是如来、应、正等觉?”

  佛告善现:“诸有情类自知诸法自相空不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!若诸有情自知诸法自相空者,则不应说菩萨摩诃萨求证无上正等菩提,方便善巧施设至教,拔诸有情恶趣生死。善现!以诸有情不知诸法自相空故,流转诸趣受无量苦,是故菩萨摩诃萨从诸佛所闻一切法自相空已,求证无上正等菩提,方便善巧施设至教,拔诸有情恶趣生死。

  “善现!诸菩萨摩诃萨常作是念:‘非一切法实有自相,如诸愚夫异生所执,然彼分别颠倒力故,非实有中起实有想,谓无我中而起我想,于无有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者中而起有情乃至见者想;于无色中而起色想,于无受、想、行、识中而起受、想、行、识想;于无眼处中而起眼处想,于无耳、鼻、舌、身、意处中而起耳、鼻、舌、身、意处想;于无色处中而起色处想,于无声、香、味、触、法处中而起声、香、味、触、法处想;于无眼界中而起眼界想,于无耳、鼻、舌、身、意界中而起耳、鼻、舌、身、意界想;于无色界中而起色界想,于无声、香、味、触、法界中而起声、香、味、触、法界想;于无眼识界中而起眼识界想,于无耳、鼻、舌、身、意识界中而起耳、鼻、舌、身、意识界想;于无眼触中而起眼触想,于无耳、鼻、舌、身、意触中而起耳、鼻、舌、身、意触想;于无眼触为缘所生诸受中而起眼触为缘所生诸受想;于无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中而起耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受想;于无地界中而起地界想,于无水、火、风、空、识界中而起水、火、风、空、识界想;于无因缘中而起因缘想,于无等无间缘、所缘缘、增上缘中而起等无间缘、所缘缘、增上缘想;于无从缘所生诸法中而起从缘所生诸法想;于无无明中而起无明想,于无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼中而起行乃至老死愁叹苦忧恼想;于无世间法中而起世间法想,于无出世间法中而起出世间法想;于无有漏法中而起有漏法想,于无无漏法中而起无漏法想;于无有为法中而起有为法想,于无无为法中而起无为法想。如是分别颠倒力故,非实有中起实有想,虚妄执着倒乱其心,造身、语、意诸善恶业,不能解脱恶趣生死,我当拔济令得解脱。’

  “善现!诸菩萨摩诃萨作是念已,修行般若波罗蜜多,以诸善法摄在般若波罗蜜多,无倒修行诸菩萨行,渐次圆满菩提资粮,菩提资粮得圆满已,证得无上正等菩提。得菩提已为诸有情宣说开示分别建立四圣谛义,谓是苦圣谛,是苦集圣谛,是苦灭圣谛,是趣苦灭道圣谛。复以一切菩提分法,摄在如是四圣谛中,复依一切菩提分法,施设安立佛、法、僧宝。由此三宝出现世间,诸有情类解脱生死,若诸有情不能归信佛、法、僧宝而造诸业,轮回诸趣受苦无穷。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!为由苦谛得般涅槃?为由苦智得般涅槃?为由集谛得般涅槃?为由集智得般涅槃?为由灭谛得般涅槃?为由灭智得般涅槃?为由道谛得般涅槃?为由道智得般涅槃?”

  佛告善现:“非由苦谛得般涅槃,非由苦智得般涅槃,非由集谛得般涅槃,非由集智得般涅槃,非由灭谛得般涅槃,非由灭智得般涅槃,非由道谛得般涅槃,非由道智得般涅槃。善现!我说四圣谛平等性即是涅槃,如是涅槃不由苦、集、灭、道谛得,亦不由苦、集、灭、道智得,但由般若波罗蜜多证平等性名得涅槃。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!何等名为四圣谛平等性?”

  佛告善现:“若于是处,无苦、无苦智,无集、无集智,无灭、无灭智,无道、无道智,此即名为四圣谛平等性,此平等性即四圣谛。所有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、平等性、离生性、实际、虚空界、不思议界,如来出世、若不出世性相常住,无失坏、无变易,如是名为四圣谛平等性。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为欲随觉此四圣谛平等性故修行般若波罗蜜多,若能随觉此四圣谛平等性时,名真随觉一切圣谛。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨为欲随觉此四圣谛平等性故,修行般若波罗蜜多?若能随觉此四圣谛平等性时,即能随觉一切圣谛,既能随觉一切圣谛,即能如实修菩萨行,既能如实修菩萨行,不堕声闻及独觉地,趣入菩萨正性离生?”

  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无有少法不如实见,于一切法如实见时,于一切法都无所得,于一切法无所得时,则如实见一切法空,谓如实见四谛所摄及所不摄诸法皆空。如是见时能入菩萨正性离生,由能入菩萨正性离生故,即住菩萨种姓地中。既住菩萨种姓地中,则能决定不从顶堕,若从顶堕应堕声闻或独觉地。

  “善现!是菩萨摩诃萨安住菩萨种姓地中,能起四静虑及起四无量、四无色定。是菩萨摩诃萨安住如是奢摩他地,能决择一切法及随觉四圣谛。是菩萨摩诃萨虽遍知苦而能不起缘执苦心,虽永断集而能不起缘执集心,虽证于灭而能不起缘执灭心,虽修于道而能不起缘执道心,但起随顺趣向临入无上正等菩提之心,于一切法观察实相。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何是菩萨摩诃萨于一切法观察实相?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨于一切法皆观为空。

  “世尊!是菩萨摩诃萨于一切法观何等空?”

  “善现!是菩萨摩诃萨于一切法观自相空。善现!是菩萨摩诃萨用如是相毗钵舍那,如实观见诸法皆空,都不见有诸法自性可住彼性证得无上正等菩提。何以故?善现!诸佛无上正等菩提及一切法,皆以无性而为自性。如是无性非诸佛所作,非独觉所作,非菩萨所作,非诸声闻向果所作,但为有情于一切法不知不见如实皆空。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧为诸有情如实宣说,令离执着脱生死苦。”◎

  ◎尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法皆以无性而为自性,如是无性非诸佛所作,非独觉所作,非菩萨所作,非阿罗汉所作,非不还所作,非一来所作,非预流所作,亦非如是诸向所作者,云何施设有诸法异,谓此是地狱,此是傍生,此是鬼界,此是人;此是四大王众天,此是三十三天,此是夜摩天,此是睹史多天,此是乐变化天,此是他化自在天;此是梵众天,此是梵辅天,此是梵会天,此是大梵天;此是光天,此是少光天,此是无量光天,此是极光净天;此是净天,此是少净天,此是无量净天,此是遍净天;此是广天,此是少广天,此是无量广天,此是广果天,此是无想天;此是无繁天,此是无热天,此是善现天,此是善见天,此是色究竟天;此是空无边处天,此是识无边处天,此是无所有处天,此是非想非非想处天;此是预流,此是一来,此是不还,此是阿罗汉,此是独觉,此是菩萨摩诃萨,此是如来、应、正等觉?

  “由此业故施设地狱,由此业故施设傍生,由此业故施设鬼界,由此业故施设人;由此业故施设四大王众天,由此业故施设三十三天,由此业故施设夜摩天,由此业故施设睹史多天,由此业故施设乐变化天,由此业故施设他化自在天;由此业故施设梵众天,由此业故施设梵辅天,由此业故施设梵会天,由此业故施设大梵天;由此业故施设光天,由此业故施设少光天,由此业故施设无量光天,由此业故施设极光净天;由此业故施设净天,由此业故施设少净天,由此业故施设无量净天,由此业故施设遍净天;由此业故施设广天,由此业故施设少广天,由此业故施设无量广天,由此业故施设广果天,由此业故施设无想天;由此业故施设无繁天,由此业故施设无热天,由此业故施设善现天,由此业故施设善见天,由此业故施设色究竟天;由此业故施设空无边处天,由此业故施设识无边处天,由此业故施设无所有处天,由此业故施设非想非非想处天;由此业故施设预流,由此业故施设一来,由此业故施设不还,由此业故施设阿罗汉,由此业故施设独觉,由此业故施设菩萨摩诃萨,由此业故施设如来、应、正等觉?

  “世尊!无性之法必无作用,云何可说:由如是法生于地狱,由如是法生于傍生,由如是法生于鬼界,由如是法生于人中;由如是法生四大王众天,由如是法生三十三天,由如是法生夜摩天,由如是法生睹史多天,由如是法生乐变化天,由如是法生他化自在天;由如是法生梵众天,由如是法生梵辅天,由如是法生梵会天,由如是法生大梵天;由如是法生光天,由如是法生少光天,由如是法生无量光天,由如是法生极光净天;由如是法生净天,由如是法生少净天,由如是法生无量净天,由如是法生遍净天;由如是法生广天,由如是法生少广天,由如是法生无量广天,由如是法生广果天,由如是法生无想天;由如是法生无繁天,由如是法生无热天,由如是法生善现天,由如是法生善见天,由如是法生色究竟天;由如是法生空无边处天,由如是法生识无边处天,由如是法生无所有处天,由如是法生非想非非想处天;由如是法得预流果,由如是法得一来果,由如是法得不还果,由如是法得阿罗汉果,由如是法得独觉菩提,由如是法得入菩萨摩诃萨位行菩萨道,由如是法得成如来、应、正等觉,令诸有情解脱生死?”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。无性法中不可施设有诸法异,无业、无果亦无作用。

  “善现!愚夫异生不知圣法毗奈耶故,不了诸法皆以无性而为自性,愚痴颠倒发起种种身、语、意业,随业差别受种种身。依如是身品类差别,假施设有地狱、傍生、鬼界及人,假施设有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,假施设有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天,假施设有光天、少光天、无量光天、极光净天,假施设有净天、少净天、无量净天、遍净天,假施设有广天、少广天、无量广天、广果天及无想天,假施设有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,假施设有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。

  “善现!为欲拔济愚夫异生愚痴颠倒受生死苦,施设圣法及毗奈耶分位差别,依此分位,施设预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉。然一切法皆以无性而为自性,无性法中实无异法,无业、无果亦无作用,无性之法常无性故。

  “复次,善现!如汝所言‘无性之法必无作用,云何可说由如是法得预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,得入菩萨摩诃萨位行菩萨道,得成如来、应、正等觉,令诸有情解脱生死?’者,善现!于汝意云何?诸所修道是无性不?预流、一来、不还、阿罗汉果是无性不?独觉菩提是无性不?一切菩萨摩诃萨道是无性不?诸佛无上正等菩提是无性不?”

  善现答言:“世尊!诸所修道皆是无性,预流、一来、不还、阿罗汉果亦是无性,独觉菩提亦是无性,一切菩萨摩诃萨道亦是无性,诸佛无上正等菩提亦是无性。”

  佛言:“善现!于汝意云何?无性之法能得无性法不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“善现!无性及道,是一切法皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。愚夫异生愚痴颠倒,于无相法虚妄分别,起有法想执着五蕴,于无常中起于常想,于诸苦中起于乐想,于无我中起于我想,于不净中起于净想,于无性中执著有性。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,成就殊胜方便善巧,拔济如是诸有情类,令离颠倒虚妄执着,方便安置无相法中,令勤修学解脱生死,证得毕竟常乐涅槃。”

  具寿善现白佛言:“世尊!颇有事是真实非虚妄,愚夫异生于中执着造作诸业,由此因缘轮回诸趣,不能解脱生死苦不?”

  佛告善现:“无事下至如毛端量是真实非虚妄,愚夫异生于中执着造作诸业,由此因缘轮回诸趣,不能解脱生死众苦,唯有颠倒虚妄执着。

  “善现!吾今为汝广说譬喻,重显斯义令其易了,诸有智者由譬喻故,于所说义而生正解。善现!于汝意云何?梦中见人受五欲乐,梦中颇有少分实事可令彼人受欲乐不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!梦所见人尚非实有,况有实事可令彼人受五欲乐!”

  佛告善现:“于汝意云何?颇有诸法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如梦中所见事不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!定无有法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如梦中所见事者。”

  佛告善现:“于汝意云何?梦中颇有真实诸趣于中往来生死事不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛告善现:“于汝意云何?梦中颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!何以故?世尊!梦所见法都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!”

  大般若波罗蜜多经卷第三百九十五

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百九十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无性自性品第七十四之二

  佛告善现:“于汝意云何?明镜等中所现诸像,为有实事可依造业,由所造业或堕地狱,或堕傍生,或堕鬼界,或生人中,或生欲界四大王众天乃至他化自在天,或生色界梵众天乃至色究竟天,或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!明镜等中所现诸像,都无实事但惑愚童,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天?”

  佛告善现:“于汝意云何?诸像颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!何以故?世尊!明镜等像都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!”

  佛告善现:“于汝意云何?颇有诸法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如镜等所现像不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!定无有法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如镜等所现像者。”

  佛告善现:“于汝意云何?深谷等中所发诸响,为有实事可依造业,由所造业或堕地狱,或堕傍生,或堕鬼界,或生人中,或生欲界四大王众天乃至他化自在天,或生色界梵众天乃至色究竟天,或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!深谷等中所发诸响,都无实事但惑愚耳!云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天?”

  佛告善现:“于汝意云何?诸响颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!何以故?世尊!深谷等响都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!”

  佛告善现:“于汝意云何?颇有诸法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如谷等所发响不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!定无有法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如谷等所发响者。”

  佛告善现:“于汝意云何?诸阳焰中现似水等,为有实事可依造业,由所造业或堕地狱,或堕傍生,或堕鬼界,或生人中,或生欲界四大王众天乃至他化自在天,或生色界梵众天乃至色究竟天,或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!诸阳焰中所现水等,都无实事但惑愚眼!云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天?”

  佛告善现:“于汝意云何?诸阳焰中水等颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!何以故?世尊!阳焰水等都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!”

  佛告善现:“于汝意云何?颇有诸法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如阳焰现水等不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!定无有法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如阳焰现水等者。”

  佛告善现:“于汝意云何?诸光影中所现色相,为有实事可依造业;由所造业或堕地狱,或堕傍生,或堕鬼界,或生人中,或生欲界四大王众天乃至他化自在天,或生色界梵众天乃至色究竟天,或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!诸光影中所现色相,都无实事但惑愚眼!云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天?”

  佛告善现:“于汝意云何?诸光影中色相颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!何以故?世尊!光影色相都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!”

  佛告善现:“于汝意云何?颇有诸法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如光影现色相不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!定无有法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如光影现色相者。”

  佛告善现:“于汝意云何?幻师幻作象、马、车、步四军众等种种幻事,此幻象等为有实事可依造业,由所造业或堕地狱,或堕傍生,或堕鬼界,或生人中,或生欲界四大王众天乃至他化自在天,或生色界梵众天乃至色究竟天,或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!幻象、马等都无实事但惑愚童!云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天?”

  佛告善现:“于汝意云何?幻事颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!何以故?世尊!幻象、马等都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!”

  佛告善现:“于汝意云何?颇有诸法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如象等诸幻事不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!定无有法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如象等诸幻事者。”

  佛告善现:“于汝意云何?佛所化作诸变化身,此变化身为有实事可依造业,由所造业或堕地狱,或堕傍生,或堕鬼界,或生人中,或生欲界四大王众天乃至他化自在天,或生色界梵众天乃至色究竟天,或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!诸变化身都无实事,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天?”

  佛告善现:“于汝意云何?化身颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!何以故?世尊!诸变化身都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!”

  佛告善现:“于汝意云何?颇有诸法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如所作变化身不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!定无有法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如所作变化身者。”

  佛告善现:“于汝意云何?寻香城中所现物类,为有实事可依造业,由所造业或堕地狱,或堕傍生,或堕鬼界,或生人中,或生欲界四大王众天乃至他化自在天,或生色界梵众天乃至色究竟天,或生无色界空无边处天乃至非想非非想处天不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!寻香城中所现物类都无实事,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天?”

  佛告善现:“于汝意云何?寻香城中物类颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!何以故?世尊!寻香城中所现物类都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净!”

  佛告善现:“于汝意云何?颇有诸法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如寻香城中所现物类不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!定无有法,若世间若出世间、若有漏若无漏、若有为若无为,非如寻香城中所现物类者。”

  佛告善现:“于汝意云何?此中颇有实杂染者清净者不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!此中都无实杂染者及清净者。”

  佛言:“善现!如杂染者及清净者实无所有,由此因缘,杂染清净亦非实有。何以故?善现!住我、我所诸有情类虚妄分别,谓有杂染及清净者,非见实者谓有杂染及清净者。如见实者知无杂染及清净者,如是亦无杂染清净。”

  初分胜义瑜伽品第七十五之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!诸见实者无染无净,不见实者亦无染无净。何以故?以一切法皆用无性为自性故。世尊!诸无性法无染无净,诸有性法亦无染无净,诸无性、有性法亦无染无净。世尊!无自性法无染无净,有自性法亦无染无净,无自性、有自性法亦无染无净。何以故?以一切法皆用无性为自性故。世尊!若尔何故有时佛说有清净法耶?”

  佛告善现:“我说一切法平等性为清净法。”

  “世尊!何等一切法平等性?”

  “善现!诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,如来出世、若不出世性相常住,是名一切法平等性,此平等性名清净法。此依世俗说为清净,不依胜义。所以者何?胜义谛中无分别、无戏论,一切音声名字路绝。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若一切法如梦所见,如像、如响、如阳焰、如光影、如幻事、如变化身、如寻香城,虽现似有而无实事,云何菩萨摩诃萨依止如是非真实法,发阿耨多罗三藐三菩提心,作是愿言:我当圆满布施波罗蜜多,我当圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多;我当圆满四静虑,我当圆满四无量、四无色定;我当圆满四念住,我当圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;我当圆满空解脱门,我当圆满无相、无愿解脱门;我当圆满八解脱,我当圆满八胜处、九次第定、十遍处;我当圆满内空,我当圆满外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;我当圆满真如,我当圆满法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;我当圆满苦圣谛,我当圆满集、灭、道圣谛;我当圆满一切陀罗尼门,我当圆满一切三摩地门;我当圆满极喜地,我当圆满离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;我当圆满五眼,我当圆满六神通;我当圆满佛十力,我当圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;我当圆满辩陀罗尼;我当圆满无忘失法,我当圆满恒住舍性;我当圆满一切智,我当圆满道相智、一切相智;我当圆满三十二大士相,我当圆满八十随好;我当发起无量光明,遍照十方无边世界;我当发起一妙音声,遍满十方无边世界,随诸有情心、心所法意乐差别,为说种种微妙法门,令勤修学证得殊胜利益安乐?”

  佛告善现:“于汝意云何?汝所说法岂不亦如梦之所见,如像、如响、如阳焰、如光影、如幻事、如变化身、如寻香城耶?”

  善现答言:“如是!世尊!如是!善逝!世尊!若一切法如梦所见,广说乃至如寻香城皆无实事,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,发诚谛言:我当圆满一切功德,利益安乐无量有情?

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行四静虑、四无量、四无色定,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行空、无相、无愿解脱门,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行苦、集、灭、道圣谛,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行一切陀罗尼门、一切三摩地门,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行五眼、六神通,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行辩陀罗尼,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行无忘失法、恒住舍性,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行一切智、道相智、一切相智,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能行三十二大士相、八十随好,况能圆满!余一切法亦应如是,俱非实故。

  “世尊!非梦所见,广说乃至寻香城中所现物类,能成一切所愿事业,余一切法亦应如是,俱非实故。”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。非实有法尚不能行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多,况能圆满!非实有法尚不能行四静虑,四无量、四无色定,况能圆满!非实有法尚不能行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,况能圆满!非实有法尚不能行空、无相、无愿解脱门,况能圆满!非实有法尚不能行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,况能圆满!非实有法尚不能行内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,况能圆满!非实有法尚不能行真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,况能圆满!非实有法尚不能行苦、集、灭、道圣谛,况能圆满!非实有法尚不能行一切陀罗尼门、一切三摩地门,况能圆满!非实有法尚不能行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,况能圆满!非实有法尚不能行五眼、六神通,况能圆满!非实有法尚不能行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,况能圆满!非实有法尚不能行辩陀罗尼,况能圆满!非实有法尚不能行无忘失法、恒住舍性,况能圆满!非实有法尚不能行一切智、道相智、一切相智,况能圆满!非实有法尚不能行三十二大士相、八十随好,况能圆满!非实有法不能成办所愿事业,非实有法不能证得所求无上正等菩提。

  “复次,善现!布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多非实有故,不能证得所求无上正等菩提。四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非实有故,不能证得所求无上正等菩提。内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非实有故,不能证得所求无上正等菩提。苦、集、灭、道圣谛非实有故,不能证得所求无上正等菩提。四静虑、四无量、四无色定非实有故,不能证得所求无上正等菩提。八解脱、八胜处、九次第定、十遍处非实有故,不能证得所求无上正等菩提。一切陀罗尼门、一切三摩地门非实有故,不能证得所求无上正等菩提。空、无相、无愿解脱门非实有故,不能证得所求无上正等菩提。极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非实有故,不能证得所求无上正等菩提。五眼、六神通非实有故,不能证得所求无上正等菩提。佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非实有故,不能证得所求无上正等菩提。无忘失法、恒住舍性非实有故,不能证得所求无上正等菩提。一切智、道相智、一切相智非实有故,不能证得所求无上正等菩提。

  “善现!如是诸法一切皆是思惟造作,诸有思惟所造作法皆不能得一切智智。

  “复次,善现!如是诸法于菩提道虽能引发,而于其果无资助能,由此诸法无生、无起,无实相故。诸菩萨摩诃萨从初发心,虽起种种身、语、意善,谓若修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若安住苦、集、灭、道圣谛,若修行四静虑、四无量、四无色定,若修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若修行一切陀罗尼门、一切三摩地门,若修行空、无相、无愿解脱门,若修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,若修行五眼、六神通,若修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若修行无忘失法、恒住舍性,若修行一切智、道相智、一切相智,而知一切如梦所见,如像、如响、如阳焰、如光影、如幻事、如变化身、如寻香城,皆非实有。

  “复次,善现!如是诸法虽非实有,若不圆满决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨若不圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。若不圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。若不圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。若不圆满苦、集、灭、道圣谛,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。若不圆满四静虑、四无量、四无色定,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。若不圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。若不圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。若不圆满空、无相、无愿解脱门,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。若不圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。若不圆满五眼、六神通,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。若不圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。若不圆满三十二大士相、八十随好,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。若不圆满无忘失法、恒住舍性,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。若不圆满一切智、道相智、一切相智,决定不能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。

  “复次,善现!是诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,随所修行一切善法,皆如实知如梦所见,如像、如响、如阳焰、如光影、如幻事、如变化身、如寻香城,谓若修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;若修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;若安住苦、集、灭、道圣谛,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;若修行四静虑、四无量、四无色定,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;若修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;若修行一切陀罗尼门、一切三摩地门,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;若修行空、无相、无愿解脱门,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;若修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;若修行五眼、六神通,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;若修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;若修行三十二大士相、八十随好,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;若修行无忘失法、恒住舍性,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;若修行一切智、道相智、一切相智,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;若成熟有情、严净佛土,求趣无上正等菩提,能如实知如梦所见,广说乃至如寻香城;亦如实知诸有情类心行差别如梦所见,广说乃至如寻香城。

  “复次,善现!是诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不取为有、不取为无,若由如是取故证得一切智智,亦知彼法如梦所见,如像、如响、如阳焰、如光影、如幻事、如变化身、如寻香城,不取为有、不取为无。何以故?布施波罗蜜多不可取故,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可取故;四念住不可取故,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不可取故;内空不可取故,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不可取故;苦圣谛不可取故,集、灭、道圣谛亦不可取故;四静虑不可取故,四无量、四无色定亦不可取故;八解脱不可取故,八胜处、九次第定、十遍处亦不可取故;一切陀罗尼门不可取故,一切三摩地门亦不可取故;空解脱门不可取故,无相、无愿解脱门亦不可取故;极喜地不可取故,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦不可取故;五眼不可取故,六神通亦不可取故;佛十力不可取故,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不可取故;无忘失法不可取故,恒住舍性亦不可取故;一切智不可取故,道相智、一切相智亦不可取故;世间法不可取故,出世间法亦不可取故;有漏法不可取故,无漏法亦不可取故;有为法不可取故,无为法亦不可取故。

  “是诸菩萨摩诃萨知一切法不可取已,求趣无上正等菩提。所以者何?以一切法皆不可取、都无实事,如梦所见,如像、如响、如阳焰、如光影、如幻事、如变化身、如寻香城。不可取法不能证得不可取法,然诸有情于如是法不知不见,是诸菩萨摩诃萨为度脱彼诸有情故,求趣无上正等菩提。

  “复次,善现!是菩萨摩诃萨从初发心,为欲利乐诸有情故,修行布施波罗蜜多,不为己身,非为余事;为欲利乐诸有情故,修行净戒波罗蜜多,不为己身,非为余事;为欲利乐诸有情故,修行安忍波罗蜜多,不为己身,非为余事;为欲利乐诸有情故,修行精进波罗蜜多,不为己身,非为余事;为欲利乐诸有情故,修行静虑波罗蜜多,不为己身,非为余事;为欲利乐诸有情故,修行般若波罗蜜多,不为己身,非为余事;为欲利乐诸有情故,求趣无上正等菩提,不为己身,非为余事。

  “复次,善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,见诸愚夫于非我中而住我想,于非有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者中而住有情广说乃至使见者想。是菩萨摩诃萨见是事已,深生怜愍方便教化,令离颠倒妄想执着,安置无相甘露界中,住是界中不复现起我想乃至使见者想,是时一切掉动、散乱、戏论、分别不复现行,心多安住寂静憺怕无戏论界。善现!是菩萨摩诃萨由此方便,修行般若波罗蜜多,自于诸法无所执着,亦能教他于一切法无所执着,此依世俗不依胜义。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!佛证无上正等觉时,所得佛法为依世俗、为依胜义,说名得耶?”

  佛告善现:“佛证无上正等觉时所得佛法,依世俗故说名为得,不依胜义。若依胜义,能得、所得俱不可得。何以故?善现!若谓此人得如是法便有所得,有所得者便执有二,执有二者不能得果亦无现观。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若执有二不能得果亦无现观,执无二者为能得果有现观耶?”

  佛言:“善现!执有二者不能得果亦无现观,执无二者亦复如是。若无二、无不二即名得果亦名现观。所以者何?善现!若执由此便能得果亦有现观,及执由彼不能得果亦无现观,俱是戏论,非一切法平等性中有诸戏论,若离戏论乃可名为法平等性。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若一切法皆以无性而为自性,此中何谓法平等性?”

  佛言:“善现!若于是处都无有性亦无无性,亦不可说为平等性,如是乃名法平等性。善现当知!法平等性既不可说亦不可知,除平等性无法可得,离一切法无平等性。善现!当知法平等性,异生圣者俱不能行,非彼境故。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!法平等性岂亦非佛所行境耶?”

  佛言:“善现!法平等性非诸贤圣所行之境,谓随信行、若随法行、若第八、若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若独觉、若菩萨摩诃萨、若诸如来应正等觉,皆不能以法平等性为所行境。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!一切如来、应、正等觉于一切法皆得自在,云何可言法平等性亦非诸佛所行境耶?”

  佛言:“善现!一切如来、应、正等觉于一切法虽得自在,若平等性与佛有异,可言是佛所行之境,然平等性与佛无异,云何可说佛行彼境?”

  “善现当知!若诸异生法平等性,若随信行法平等性,若随法行法平等性,若诸第八法平等性,若诸预流法平等性,若诸一来法平等性,若诸不还法平等性,若阿罗汉法平等性,若诸独觉法平等性,若诸菩萨摩诃萨众法平等性,若诸如来、应、正等觉法平等性,如是一切法平等性,皆同一相,所谓无相,是一平等无二无别,故不可说此是异生法平等性,广说乃至此是如来、应、正等觉法平等性。于此一法平等性中,诸平等性既不可得,于中异生及诸圣者差别之相亦不可得。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百九十六

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百九十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分胜义瑜伽品第七十五之二

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若一切法平等性中,诸差别相皆不可得,则诸异生、若随信行、若随法行、若诸第八、若诸预流、若诸一来、若诸不还、若诸阿罗汉、若诸独觉、若诸菩萨摩诃萨众、若诸如来应正等觉,如是一切法及有情应无差别。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。于一切法平等性中,若诸异生、若诸圣者、乃至如来应正等觉法及有情皆无差别。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若一切法平等性中,异生、圣者法及有情俱无差别,云何三宝出现世间,所谓佛宝、法宝、僧宝?”

  佛言:“善现!于意云何?佛、法、僧宝与平等性各有异耶?”

  善现答言:“如我解佛所说义者,佛、法、僧宝与平等性皆无有异。世尊!若佛宝、若法宝、若僧宝、若平等性,如是一切皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。然佛世尊于无相中方便善巧,建立种种法等有异,谓此是异生,此是随信行,此是随法行,此是第八,此是预流,此是一来,此是不还,此是阿罗汉,此是独觉,此是菩萨摩诃萨,此是如来、应、正等觉。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。如来于法方便善巧,能于无相建立种种法等差别。

  “复次,善现!于意云何?若诸如来、应、正等觉不证无上正等菩提,设证无上正等菩提,不为有情施设诸法差别之相,诸有情类为能自知:此是地狱,此是傍生,此是鬼界,此是人;此是四大王众天,此是三十三天,此是夜摩天,此是睹史多天,此是乐变化天,此是他化自在天;此是梵众天,此是梵辅天,此是梵会天,此是大梵天;此是光天,此是少光天,此是无量光天,此是极光净天;此是净天,此是少净天,此是无量净天,此是遍净天;此是广天,此是少广天,此是无量广天,此是广果天,此是无想天;此是无繁天,此是无热天,此是善现天,此是善见天,此是色究竟天;此是空无边处天,此是识无边处天,此是无所有处天,此是非想非非想处天;此是色,此是受、想、行、识;此是眼处,此是耳、鼻、舌、身、意处;此是色处,此是声、香、味、触、法处;此是眼界,此是耳、鼻、舌、身、意界;此是色界,此是声、香、味、触、法界;此是眼识界,此是耳、鼻、舌、身、意识界;此是眼触,此是耳、鼻、舌、身、意触;此是眼触为缘所生诸受,此是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;此是地界,此是水、火、风、空、识界;此是因缘,此是等无间缘,此是所缘缘,此是增上缘;此是从缘所生诸法;此是无明,此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;此是世间法,此是出世间法;此是有漏法,此是无漏法;此是有为法,此是无为法;此是布施波罗蜜多,此是净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多;此是四念住,此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;此是内空,此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;此是真如,此是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;此是苦圣谛,此是集、灭、道圣谛;此是四静虑,此是四无量、四无色定;此是八解脱,此是八胜处、九次第定、十遍处;此是陀罗尼门,此是三摩地门;此是空解脱门,此是无相、无愿解脱门;此是极喜地,此是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;此是五眼,此是六神通;此是佛十力,此是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;此是三十二大士相,此是八十随好;此是无忘失法,此是恒住舍性;此是一切智,此是道相智、一切相智;此是一切相妙愿智,此是一切智智;此是佛宝,此是法宝,此是僧宝;此是声闻乘,此是独觉乘,此是无上乘;此是随信行,此是随法行,此是第八,此是预流,此是一来,此是不还,此是阿罗汉,此是独觉,此是菩萨摩诃萨,此是如来、应、正等觉,诸有情类于如是等差别之相能自知不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!若佛不为有情施设诸如是等差别之相,诸有情类不能自知诸如是等差别之相。”

  佛言:“善现!是故如来、应、正等觉于无相法方便善巧,虽为有情施设种种差别之相,而于诸法平等法性都无所动。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!为如如来、应、正等觉于一切法平等法性都无所动,如是一切愚夫异生亦于诸法平等法性无所动不?如是随信行、若随法行、若第八、若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若独觉、若菩萨摩诃萨,亦于诸法平等法性无所动不?”

  佛言:“善现!如是!如是!以一切法及诸有情皆不出过平等法性,皆于诸法平等法性都无所动。

  “善现当知!一切如来、应、正等觉所有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,即是愚夫异生真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦是随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?善现!以一切法及诸有情皆不出过真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。善现当知!真如乃至不思议界性无差别。”

  具寿善现白佛言:“世尊!若一切法平等法性,即是异生平等法性,亦是随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉平等法性今一切法及诸有情相各异故性亦应异,是则法性亦应各异,谓色相异故性亦应异,受、想、行、识相异故性亦应异,是则法性亦应各异;眼处相异故性亦应异,耳、鼻、舌、身、意处相异故性亦应异,是则法性亦应各异;色处相异故性亦应异,声、香、味、触、法处相异故性亦应异,是则法性亦应各异;眼界相异故性亦应异,耳、鼻、舌、身、意界相异故性亦应异,是则法性亦应各异;色界相异故性亦应异,声、香、味、触、法界相异故性亦应异,是则法性亦应各异;眼识界相异故性亦应异,耳、鼻、舌、身、意识界相异故性亦应异,是则法性亦应各异;眼触相异故性亦应异,耳、鼻、舌、身、意触相异故性亦应异,是则法性亦应各异;眼触为缘所生诸受相异故性亦应异,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相异故性亦应异,是则法性亦应各异;地界相异故性亦应异,水、火、风、空、识界相异故性亦应异,是则法性亦应各异;因缘相异故性亦应异,等无间缘、所缘缘、增上缘相异故性亦应异,是则法性亦应各异;从缘所生诸法相异故性亦应异,是则法性亦应各异;无明相异故性亦应异,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相异故性亦应异,是则法性亦应各异;贪相异故性亦应异,瞋、痴相异故性亦应异,是则法性亦应各异;异生见趣相异故性亦应异,是则法性亦应各异;四静虑相异故性亦应异,四无量、四无色定相异故性亦应异,是则法性亦应各异;四念住相异故性亦应异,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相异故性亦应异,是则法性亦应各异;空解脱门相异故性亦应异,无相、无愿解脱门相异故性亦应异,是则法性亦应各异;内空相异故性亦应异,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相异故性亦应异,是则法性亦应各异;苦圣谛相异故性亦应异,集、灭、道圣谛相异故性亦应异,是则法性亦应各异;布施波罗蜜多相异故性亦应异,净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多相异故性亦应异,是则法性亦应各异;八解脱相异故性亦应异,八胜处、九次第定、十遍处相异故性亦应异,是则法性亦应各异;一切陀罗尼门相异故性亦应异,一切三摩地门相异故性亦应异,是则法性亦应各异;极喜地相异故性亦应异,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相异故性亦应异,是则法性亦应各异;五眼相异故性亦应异,六神通相异故性亦应异,是则法性亦应各异;如来十力相异故性亦应异,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相异故性亦应异,是则法性亦应各异;三十二大士相相异故性亦应异,八十随好相异故性亦应异,是则法性亦应各异;无忘失法相异故性亦应异,恒住舍性相异故性亦应异,是则法性亦应各异;一切智相异故性亦应异,道相智、一切相智相异故性亦应异,是则法性亦应各异;愚夫异生相异故性亦应异,随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉相异故性亦应异,是则法性亦应各异;诸世间出世间法相异故性亦应异,诸有漏无漏法、有为无为法相异故性亦应异,是则法性亦应各异。

  “世尊!云何于诸异相法等,可得安立法性一相?云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不分别法及诸有情有种种性?若菩萨摩诃萨不分别法及诸有情有种种性,则应不能修行般若波罗蜜多。若不能修行般若波罗蜜多,则应不能从一地至一地。若不能从一地至一地,则应不能趣入菩萨正性离生,超诸声闻及独觉地。若不能趣入菩萨正性离生,超诸声闻及独觉地,则应不能圆满神通波罗蜜多。若不能圆满神通波罗蜜多,则应不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多。若不能圆满布施乃至智波罗蜜多,则应不能游戏神通,从一佛土至一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,亦应不能于诸佛所种诸善根。若不能于诸佛所种诸善根,则应不能成熟有情、严净佛土。若不能成熟有情、严净佛土,则应不能证得无上正等菩提。”

  佛告善现:“如汝所言‘若一切法平等法性即是异生平等法性,亦是随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉平等法性今一切法及诸有情相各异故性亦应异,是则法性亦应各异,云何于诸异相法等,可得安立法性一相?云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不分别法及诸有情有种种性?’等者,善现!于意云何?诸色法性是空性不?诸受、想、行、识法性是空性不?诸眼处法性是空性不?诸耳、鼻、舌、身、意处法性是空性不?诸色处法性是空性不?诸声、香、味、触、法处法性是空性不?诸眼界法性是空性不?诸耳、鼻、舌、身、意界法性是空性不?诸色界法性是空性不?诸声、香、味、触、法界法性是空性不?诸眼识界法性是空性不?诸耳、鼻、舌、身、意识界法性是空性不?诸眼触法性是空性不?诸耳、鼻、舌、身、意触法性是空性不?诸眼触为缘所生诸受法性是空性不?诸耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受法性是空性不?诸地界法性是空性不?诸水、火、风、空、识界法性是空性不?诸因缘法性是空性不?诸等无间缘、所缘缘、增上缘法性是空性不?诸从缘所生法法性是空性不?诸无明法性是空性不?诸行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性是空性不?诸贪法性是空性不?诸瞋、痴法性是空性不?诸异生见趣法性是空性不?诸四静虑法性是空性不?诸四无量、四无色定法性是空性不?诸四念住法性是空性不?诸四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性是空性不?诸空解脱门法性是空性不?诸无相、无愿解脱门法性是空性不?诸内空法性是空性不?诸外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性是空性不?诸苦圣谛法性是空性不?诸集、灭、道圣谛法性是空性不?诸布施波罗蜜多法性是空性不?诸净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多法性是空性不?八解脱法性是空性不?八胜处、九次第定、十遍处法性是空性不?一切陀罗尼门法性是空性不?一切三摩地门法性是空性不?诸极喜地法性是空性不?诸离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地法性是空性不?五眼法性是空性不?六神通法性是空性不?如来十力法性是空性不?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性是空性不?三十二大士相法性是空性不?八十随好法性是空性不?诸无忘失法法性是空性不?诸恒住舍性法性是空性不?诸一切智法性是空性不?诸道相智、一切相智法性是空性不?诸愚夫异生法性是空性不?诸随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉法性是空性不?世间出世间法法性是空性不?有漏无漏法、有为无为法法性是空性不?”

  善现答言:“如是!世尊!如是!善逝!一切法性皆是空性。”

  佛告善现:“于意云何?于空性中,法等异相为可得不?谓色异相为可得不?受、想、行、识异相为可得不?眼处异相为可得不?耳、鼻、舌、身、意处异相为可得不?色处异相为可得不?声、香、味、触、法处异相为可得不?眼界异相为可得不?耳、鼻、舌、身、意界异相为可得不?色界异相为可得不?声、香、味、触、法界异相为可得不?眼识界异相为可得不?耳、鼻、舌、身、意识界异相为可得不?眼触异相为可得不?耳、鼻、舌、身、意触异相为可得不?眼触为缘所生诸受异相为可得不?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受异相为可得不?地界异相为可得不?水、火、风、空、识界异相为可得不?因缘异相为可得不?等无间缘、所缘缘、增上缘异相为可得不?从缘所生诸法异相为可得不?无明异相为可得不?行、识、名色、六处、触,受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼异相为可得不?贪异相为可得不?瞋、痴异相为可得不?愚夫异生见趣异相为可得不?四静虑异相为可得不?四无量、四无色定异相为可得不?四念住异相为可得不?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支异相为可得不?空解脱门异相为可得不?无相、无愿解脱门异相为可得不?内空异相为可得不?外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空异相为可得不?苦圣谛异相为可得不?集、灭、道圣谛异相为可得不?布施波罗蜜多异相为可得不?净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多异相为可得不?八解脱异相为可得不?八胜处、九次第定、十遍处异相为可得不?一切陀罗尼门异相为可得不?一切三摩地门异相为可得不?极喜地异相为可得不?离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地异相为可得不?五眼异相为可得不?六神通异相为可得不?如来十力异相为可得不?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法异相为可得不?三十二大士相异相为可得不?八十随好异相为可得不?无忘失法异相为可得不?恒住舍性异相为可得不?一切智异相为可得不?道相智、一切相智异相为可得不?愚夫异生异相为可得不?随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉异相为可得不?世间出世间法异相为可得不?有漏无漏法、有为无为法异相为可得不?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!于空性中一切异相皆不可得。”

  佛告善现:“由此当知平等法性非色不离色,非受、想、行、识不离受、想、行、识;非眼处不离眼处,非耳、鼻、舌、身、意处不离耳、鼻、舌、身、意处;非色处不离色处,非声、香、味、触、法处不离声、香、味、触、法处;非眼界不离眼界,非耳、鼻、舌、身、意界不离耳、鼻、舌、身、意界;非色界不离色界,非声、香、味、触、法界不离声、香、味、触、法界;非眼识界不离眼识界,非耳、鼻、舌、身、意识界不离耳、鼻、舌、身、意识界;非眼触不离眼触,非耳、鼻、舌、身、意触不离耳、鼻、舌、身、意触;非眼触为缘所生诸受不离眼触为缘所生诸受,非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;非地界不离地界,非水、火、风、空、识界不离水、火、风、空、识界;非因缘不离因缘,非等无间缘、所缘缘、增上缘不离等无间缘、所缘缘、增上缘;非从缘所生诸法不离从缘所生诸法;非无明不离无明,非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不离行乃至老死愁叹苦忧恼;非贪不离贪,非瞋、痴不离瞋、痴;非诸见趣不离诸见趣;非四静虑不离四静虑,非四无量、四无色定不离四无量、四无色定;非四念住不离四念住,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不离四正断乃至八圣道支;非空解脱门不离空解脱门,非无相、无愿解脱门不离无相、无愿解脱门;非内空不离内空,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不离外空乃至无性自性空;非苦圣谛不离苦圣谛,非集、灭、道圣谛不离集、灭、道圣谛;非布施波罗蜜多不离布施波罗蜜多,非净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多不离净戒乃至智波罗蜜多;非八解脱不离八解脱,非八胜处、九次第定、十遍处不离八胜处、九次第定、十遍处;非一切陀罗尼门不离一切陀罗尼门,非一切三摩地门不离一切三摩地门;非极喜地不离极喜地,非离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地不离离垢地乃至法云地;非五眼不离五眼,非六神通不离六神通;非佛十力不离佛十力,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不离四无所畏乃至十八佛不共法;非三十二大士相不离三十二大士相,非八十随好不离八十随好;非无忘失法不离无忘失法,非恒住舍性不离恒住舍性;非一切智不离一切智,非道相智、一切相智不离道相智、一切相智;非愚夫异生不离愚夫异生,非随信行、随法行、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来应正等觉不离随信行乃至如来应正等觉;非世间出世间法不离世间出世间法,非有漏无漏法、有为无为法不离有漏无漏法、有为无为法。”

  具寿善现白佛言:“世尊!平等法性为是有为,为是无为?”

  佛告善现:“平等法性非是有为,非是无为,然离有为法,无为法不可得,离无为法,有为法亦不可得。

  “善现!若有为界、若无为界,如是二界非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相,一切如来、应、正等觉依世俗说不依胜义。何以故?非胜义中可有身行、语行、意行,非离身行、语行、意行胜义可得。

  “善现当知!即有为、无为平等法性说名胜义,是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不动胜义而行菩萨摩诃萨行,成熟有情、严净佛土,能证无上正等菩提。”

  初分无动法性品第七十六

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若诸法等平等法性皆本性空,此本性空于有无法非能所作,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不动胜义而作菩萨所应作事,以布施、爱语、利行、同事饶益有情?”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。一切法等平等法性皆本性空,此本性空于有无法非能所作。

  “善现!若诸有情自知诸法皆本性空,则诸如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众不现神通作希有事,谓于诸法本性空中虽无所动,而令有情远离种种妄想颠倒,安住诸法空解脱生死苦,谓令有情远离我想、有情想、命者想、生者想、养者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、使知者想、见者想、使见者想;亦令远离色想,受、想、行、识想;亦令远离眼处想,耳、鼻、舌、身、意处想;亦令远离色处想,声、香、味、触、法处想;亦令远离眼界想,耳、鼻、舌、身、意界想;亦令远离色界想,声、香、味、触、法界想;亦令远离眼识界想,耳、鼻、舌、身、意识界想;亦令远离眼触想,耳、鼻、舌、身、意触想;亦令远离眼触为缘所生诸受想,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受想;亦令远离地界想,水、火、风、空、识界想;亦令远离因缘想,等无间缘、所缘缘、增上缘想;亦令远离从缘所生诸法想;亦令远离无明想,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼想;亦令远离世间出世间法想,有漏无漏法、有为无为法想,安住无为界,解脱生死苦。无为界者即诸法空,依世俗说名无为界。”

  具寿善现白佛言:“世尊!由何空故说诸法空?”

  佛言:“善现!由想空故说诸法空。

  “复次,善现!于意云何?若变化身复作化事,此有实事而不空耶?”

  善现答言:“不也!世尊!不也!善逝!诸所变化都无实事,一切皆空。”

  佛告善现:“变化与空如是二法非合非散,此二俱以空空故空,不应分别是空是化。何以故?善现!非空性中有空、有化二事可得,以一切法毕竟空故。

  “复次,善现!无色非化,无受、想、行、识非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无眼处非化,无耳、鼻、舌、身、意处非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无色处非化,无声、香、味、触、法处非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无眼界非化,无耳、鼻、舌、身、意界非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无色界非化,无声、香、味、触、法界非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无眼识界非化,无耳、鼻、舌、身、意识界非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无眼触非化,无耳、鼻、舌、身、意触非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无眼触为缘所生诸受非化,无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无地界非化,无水、火、风、空、识界非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无因缘非化,无等无间缘、所缘缘、增上缘非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无从缘所生诸法非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无无明非化,无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无布施波罗蜜多非化,无净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无四念住非化,无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无空解脱门非化,无无相、无愿解脱门非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无内空非化,无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无苦圣谛非化,无集、灭、道圣谛非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无四静虑非化,无四无量、四无色定非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无八解脱非化,无八胜处、九次第定、十遍处非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无陀罗尼门非化,无三摩地门非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无极喜地非化,无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无五眼非化,无六神通非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无佛十力非化,无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无三十二大士相非化,无八十随好非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无无忘失法非化,无恒住舍性非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无一切智非化,无道相智、一切相智非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无预流果非化,无一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!无菩萨摩诃萨行非化,无佛无上正等菩提非化,诸是化者无不皆空。

  “善现!依如是法施设种种补特伽罗,所谓异生、若随信行、若随法行、若第八、若预流、若一来、若不还、若阿罗汉、若独觉、若菩萨摩诃萨、若诸如来应正等觉,如是一切无非是化,诸是化者无不皆空。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!世间诸蕴、诸处、诸界、缘起、缘生、缘起支等可皆是化?诸出世间波罗蜜多,若三十七菩提分法,若三解脱门,若一切空,若诸圣谛,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若陀罗尼门、三摩地门,若菩萨十地,若五眼、六神通,若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若三十二大士相、八十随好,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若由彼法所得诸果,若依彼法施设种种补特伽罗,岂亦是化?”

  佛告善现:“一切世间、出世间法无非是化,然于其中,有是声闻所化,有是独觉所化,有是菩萨所化,有是如来所化,有是烦恼所化,有是善法所化。善现!由此因缘,说一切法皆如变化等无差别。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!所有断果,谓预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉地、或如来地永断烦恼习气相续,岂亦是化?”

  佛告善现:“如是诸法若与生灭二相合者亦皆是化。”

  “世尊!何法非化?”

  “善现!若法不与生灭相合,是法非化。”

  “世尊!何法不与生灭相合?”

  “善现!不虚诳法即是涅槃,此法不与生灭相合,是故非化。”

  具寿善现复白佛言:“如世尊说平等法性一切皆空,无能动者,无二可得,无有少法非自性空,云何涅槃可言非化?”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。无有少法非自性空,此自性空非声闻作,非独觉作,非菩萨作,非如来作,亦非余作,有佛无佛其性常空,此即涅槃,是故我说涅槃非化,非实有法名为涅槃,可说无生、无灭、非化。”

  大般若波罗蜜多经卷第三百九十七

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百九十八

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分常啼菩萨品第七十七之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何教授教诫初业菩萨,令其信解诸法自性毕竟皆空?”

  佛告善现:“岂一切法先有后无?然一切法非有非无,无自性无他性,先既非有后亦非无,自性常空无所怖畏。应当如是教授教诫初业菩萨,令其信解诸法自性毕竟皆空。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨欲求般若波罗蜜多,应如常啼菩萨摩诃萨求,是菩萨摩诃萨今在大云雷音佛所修行梵行。”

  具寿善现白佛言:“世尊!常啼菩萨摩诃萨云何求般若波罗蜜多?”

  佛告善现:“常啼菩萨摩诃萨本求般若波罗蜜多时,不惜身命,不顾珍财,不徇名誉,不希恭敬,而求般若波罗蜜多。彼常乐居阿练若处,欻然闻有空中声曰:‘咄!善男子!汝可东行,决定得闻甚深般若波罗蜜多。汝当行时,莫辞疲倦,莫念睡眠,莫思饮食,莫想昼夜,莫怖寒热,于内外法心莫散乱。行时不得左右顾视,勿观前后上下四维,勿破威仪,勿坏身相。勿动于色,勿动受、想、行、识;勿动眼处,勿动耳、鼻、舌、身、意处;勿动色处,勿动声、香、味、触、法处;勿动眼界,勿动耳、鼻、舌、身、意界;勿动色界,勿动声、香、味、触、法界;勿动眼识界,勿动耳、鼻、舌、身、意识界;勿动眼触,勿动耳、鼻、舌、身、意触;勿动眼触为缘所生诸受,勿动耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;勿动地界,勿动水、火、风、空、识界;勿动因缘,勿动等无间缘、所缘缘、增上缘;勿动从缘所生诸法;勿动无明,勿动行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;勿动布施波罗蜜多,勿动净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;勿动四念住,勿动四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;勿动内空,勿动外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;勿动真如,勿动法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;勿动苦圣谛,勿动集、灭、道圣谛;勿动四静虑,勿动四无量、四无色定;勿动八解脱,勿动八胜处、九次第定、十遍处;勿动一切陀罗尼门,勿动一切三摩地门;勿动空解脱门,勿动无相、无愿解脱门;勿动极喜地,勿动离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;勿动五眼,勿动六神通;勿动佛十力,勿动四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;勿动无忘失法,勿动恒住舍性;勿动一切智,勿动道相智、一切相智;勿动预流果,勿动一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;勿动菩萨摩诃萨行,勿动无上正等菩提;勿动世间法,勿动出世间法;勿动有漏法,勿动无漏法;勿动有为法,勿动无为法。何以故?善男子!若于诸法有所动者则于佛法不能安住,若于佛法不能安住则于生死诸趣轮回,若于生死诸趣轮回则不能得甚深般若波罗蜜多。’

  “尔时,常啼菩萨摩诃萨闻空中声殷勤教诲,欢喜踊跃叹未曾有,合掌恭敬报空声曰:‘如向所言我当从教。所以者何?我当欲为一切有情作大明故,我当欲集一切如来、应、正等觉殊胜法故,我当欲证无上正等大菩提故。’

  “时,空中声复语常啼菩萨摩诃萨言:‘善哉!善哉!善男子!汝当于空、无相、无愿甚深之法应生信解,汝应以离一切相心求深般若波罗蜜多,汝应以离我及有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者相心求深般若波罗蜜多。汝善男子于诸恶友应方便远离,于诸善友应亲近供养。若能为汝善巧说空、无相、无愿、无生、无灭、无染、无净本寂之法,及能为汝示现教导赞励庆喜一切智智,是为善友。汝善男子若如是行,不久得闻甚深般若波罗蜜多,或从经典中闻,或从菩萨所闻。汝所从闻甚深般若波罗蜜多,当于是处起大师想,汝应知恩念当重报。汝善男子应作是念:“我所从闻甚深般若波罗蜜多,是我最胜真实善友,我从彼闻是妙法故,速于无上正等菩提得不退转,我由彼故得近如来、应、正等觉,常生诸佛严净国土,恭敬供养诸佛世尊,听闻正法植众德本,远离无暇具足有暇,念念增长殊胜善根。”汝应思惟筹量观察诸如是等功德胜利,于为汝说甚深般若波罗蜜多菩萨法师,常应敬事如诸佛想。汝善男子莫以世利名誉心故随逐法师,但为爱重恭敬供养无上法故随逐法师。汝善男子应觉魔事,谓有恶魔为坏正法及法师故,以妙色、声、香、味、触境,殷勤奉施,时说法师方便善巧,为欲调伏彼恶魔故,令诸有情种善根故,现与世间同其事故,虽受彼施而无染着,汝于此中莫生秽相。应作是念:“我未能知说法菩萨方便善巧,此说法师善知方便,为欲调伏刚强有情,欲令有情植众德本,俯同世事现受诸欲,然此菩萨不取法相,无著无碍曾无毁犯。”汝善男子当于尔时应观诸法真实理趣。云何诸法真实理趣?谓一切法无染无净。何以故?善男子!以一切法自性皆空,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者,如幻、如梦、如响、如像、如阳焰、如光影、如变化事、如寻香城。汝善男子若能如是观察诸法真实理趣随逐法师,不久成办甚深般若波罗蜜多。又,善男子!于余魔事汝应觉知,谓说法师见汝求请甚深般若波罗蜜多,都不眷念反加凌辱,汝于此中不应瞋恨,转增爱重恭敬法心,常逐法师勿生厌倦。’

  “尔时,常啼菩萨摩诃萨受空中声重教诫已,转增欢喜从是东行。未久之间复作是念:‘我宁不问彼空中声遣我东行,去当远近至何城邑?复从谁闻甚深般若波罗蜜多?’作是念已即住其处,捶胸悲叹忧愁啼泣。经须臾顷作是思惟:‘我住此中过一昼夜,乃至或过七昼七夜,不辞疲倦,不念睡眠,不思饮食,不想昼夜,不怖寒热,于内外法心不散乱,若未审知去之远近所至城邑,及所从闻甚深般若波罗蜜多,终不起心舍于此处。’

  “善现当知!譬如父母唯有一子,端正黠慧多诸伎能,爱之甚重。其子盛壮卒便命终,父母尔时悲号苦毒,唯忆其子更无余念。常啼菩萨亦复如是,当于尔时更无余念,唯作是念:‘我于何时当闻般若波罗蜜多?我先何故不问空声劝我东行去当远近至何处所?复从谁闻甚深般若波罗蜜多?’

  “善现当知!常啼菩萨摩诃萨,如是悲泣自叹恨时,欻于其前有佛像现,赞常啼菩萨摩诃萨言:‘善哉!善哉!善男子!过去如来、应、正等觉为菩萨时,以勤苦行求深般若波罗蜜多,亦如汝今求之加行。又,善男子!汝以如是勇猛精进爱乐恭敬求法之心,从此东行过于五百逾缮那量,有大王城名具妙香。其城高广七宝成就,于其城外周匝皆有七宝所成,七重垣墙、七重楼观、七重栏楯、七重宝堑、七重行列宝多罗树,是垣墙等互相间饰,发种种光甚可爱乐。此大宝城面各十二逾缮那量,清净宽广人物炽盛安隐丰乐,中有五百街巷市䣑,度量相当端严如画,于诸衢陌各有清流亘以宝舫往来无拥,一一街巷清净严饰,洒以香水布以名华,城及垣墙皆有却敌雉堞、楼阁,紫金所成,莹以众珍光明辉焕,于雉堞间厕以宝树,是一一树根茎枝叶,及以花果皆别宝成,城垣楼阁及诸宝树,覆以金网连以宝绳,悬以金铃缀以宝铎,微风吹动发和雅音,譬如善奏五支诸乐,是宝城内无量有情,昼夜恒闻欢娱快乐。城外周匝七重宝堑,八功德水弥满其中,冷燸调和清澄皎镜,水中处处有七宝船,间饰庄严众所喜见,彼有情类宿业所招,时共乘之泛漾游戏,诸堑水内具众妙花,嗢钵罗花、钵特摩花、拘母陀花、奔茶利华及余种种杂类宝花,色香鲜郁遍覆水上,以要言之三千界内所有名花无不备足。有五百苑周环大城,种种庄严甚可喜乐,一一苑内有五百池,其池纵广一俱卢舍,七宝庄严悦可众心,于诸池中有四妙花,嗢钵罗花、钵特摩花、拘母陀花、奔茶利花,量如车轮映蔽于水,其花皆以众宝所成,青色青显青影青光,黄色黄显黄影黄光,赤色赤显赤影赤光,白色白显白影白光。诸苑池中多有众鸟,孔雀、鹦鹉、凫鹥、鸿雁、黄鵙、鸧鹒、青鹜、白鹄、春莺、鹙鹭、鸳鸯、鵁鶄、翡翠、精卫、鹍鸡、?鳿、鶢鶋、鹍凤、妙翅、鶙鹕、羯罗、频迦、命命鸟等,音声相和游戏其中。是诸苑池的无所属,彼有情类长夜修行甚深般若波罗蜜多,于深法门皆生信乐,宿世共造如是胜业故,于今时同受斯果。

  “‘又,善男子!妙香城中有高胜处,是法涌菩萨摩诃萨所住之宫。其宫纵广一逾缮那,众宝庄严奇妙可爱,宫外周匝七重垣墙、七重楼阁、七重栏楯、七重宝堑、七重行列宝多罗树,是垣墙等绮饰庄严甚可爱乐。有四妙苑周环此宫,一名常喜,二名离忧,三名华严,四名香饰。一一苑内各有八池,一名贤善,二名贤上,三名欢喜,四名喜上,五名安隐,六名具安,七名离怖,八名不退。诸池四面各一宝成,一金,二银,三吠琉璃,四颇胝迦。羯鸡都宝以为池底,金沙布上妙水湛然,一一池滨有八阶陛,种种妙宝以为严饰,用胜上金而为其蹬,诸阶两间有芭蕉树,行列间饰紫金所成,是诸池中具四妙花,嗢钵罗花、钵特摩花、拘母陀花、奔荼利花,众色间杂弥布水上,周池四边有香花树,清风时鼓散于水中,诸池皆具八功德水,香如栴檀色味具足,有凫雁等游戏其中。法涌菩萨摩诃萨住此宫中,常与六万八千侍女游诸苑池,以妙五欲共相娱乐,妙香城中男女大小为欲瞻仰法涌菩萨及听法故,有时得入常喜等苑、贤善等池,亦以五欲共相娱乐。

  “‘又,善男子!法涌菩萨摩诃萨,与诸侍女受妙乐已,昼夜三时为说般若波罗蜜多。妙香城内有诸士女,于其城中七宝台上,为法涌菩萨摩诃萨敷师子座众宝庄饰。其座四足各一宝成,一金,二银,三吠琉璃,四颇胝迦。于其座上重敷裀褥,次铺绮帊,覆以白㲲络以綩綖,宝座两边双设丹枕,垂诸帏带散妙香花。其座高广半俱卢舍,于上空中张以绮幔,内施珠帐称座大小,垂诸花缨悬以金铎,为敬法故于座四边,散五色花烧无价香。复以种种泽香、末香涂散其地,罗列众多宝幢幡盖。法涌菩萨于时时中升此宝座,为众宣说甚深般若波罗蜜多。每说法时皆有无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等俱来集会,恭敬供养法涌菩萨,听受般若波罗蜜多。时,诸大众既闻法已,有诵持者,有书写者,有转读者,有思惟者,有如说行者,有开悟他者,由是因缘彼有情类,于诸恶趣得不堕法,及于无上正等菩提永不退转。汝善男子应勤精进速疾往诣法涌菩萨摩诃萨所,当令汝闻所求般若波罗蜜多。

  “‘又善男子!法涌菩萨是汝长夜真净善友,示现教导赞励庆喜,令汝速证所求无上正等菩提。法涌菩萨于过去世,以勤苦行求深般若波罗蜜多,亦如汝今求之方便,汝宜速往法涌菩萨摩诃萨所,勿生疑难,莫计昼夜,不久当闻甚深般若波罗蜜多。’

  “尔时,常啼菩萨摩诃萨闻是语已,心生适悦踊跃欢喜,作是思惟:‘何时当见法涌菩萨从彼得闻甚深般若波罗蜜多?’

  “善现当知!譬如有人遇中毒箭,为苦所切更无余想,但作是念:‘我于何时得遇良医,为拔此箭得免斯苦?’常啼菩萨亦复如是,当于尔时更无余想,但作是念:‘我于何时当见法涌菩萨摩诃萨,亲近供养得闻般若波罗蜜多,闻已便能永断种种虚妄分别有所得见,疾证无上正等菩提?’

  “善现当知!常啼菩萨即住此处作是念时,于一切法中起无障智见,由斯智见即能现入无量殊胜三摩地门。所谓:观一切法自性三摩地、于一切法自性无所得三摩地、破一切法无智三摩地、得一切法无差别三摩地、见一切法无变异三摩地、能照一切法三摩地、于一切法离闇三摩地、得一切法无别意趣三摩地、知一切法都无所得三摩地、散一切花三摩地、引发一切法无我三摩地、离幻三摩地、引发镜像照明三摩地、引发一切有情语言三摩地、令一切有情欢喜三摩地、善随顺一切有情语言三摩地、引发种种语言文句三摩地、无怖无断三摩地、能说一切法本性不可说三摩地、得无碍解脱三摩地、远离一切尘三摩地、名句文词善巧三摩地、于一切法起胜观三摩地、得一切法无碍际三摩地、如虚空三摩地、金刚喻三摩地、虽现行色而无所犯三摩地、得胜三摩地、得无退眼三摩地、出法界三摩地、安慰调伏三摩地、师子奋迅欠呿哮吼三摩地、映夺一切有情三摩地、远离一切垢三摩地、于一切法得无染三摩地、莲花庄严三摩地、断一切疑三摩地、随顺一切坚固三摩地、出一切法三摩地、得神通力无畏三摩地、现前通达一切法三摩地、坏一切法印三摩地、现一切法无差别三摩地、离一切见稠林三摩地、离一切闇三摩地、离一切相三摩地、脱一切着三摩地、离一切懈怠三摩地、得深法明三摩地、如妙高山三摩地、不可引夺三摩地、摧伏一切魔军三摩地、不着三界三摩地、引发一切殊胜光明三摩地,如是乃至现见诸佛三摩地。

  “常啼菩萨安住如是三摩地中,现见十方无量无数无边世界诸佛如来,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多时,诸如来、应、正等觉咸共赞慰教诫教授常啼菩萨摩诃萨言:‘善哉!善哉!善男子!我等本行菩萨道时,亦如汝今以勤苦行求深般若波罗蜜多,于勤求时亦如汝今现得如是诸三摩地,我等尔时得是无量胜三摩地,究竟修已则能成办甚深般若波罗蜜多方便善巧,由斯能办一切佛法,便得住于不退转地。我等观此诸三摩地所禀自性无入无出,亦不见法能入出者,亦不见此能修菩萨摩诃萨行,亦不见此能证无上正等菩提。我等尔时以于诸法无所执故,即名般若波罗蜜多。我等住此无所执故,便能获得真金色身常光一寻,具三十二大丈夫相,八十随好圆满庄严。又能证得不可思议无上佛智、无上佛戒、无上佛定、无上佛慧,一切功德波罗蜜多无不圆满。以能圆满一切功德波罗蜜多,佛尚不能取量尽说,况诸声闻及独觉等!以是故,善男子!汝于此法倍应恭敬,爱乐勤求无得暂舍,若于此法倍生恭敬,爱乐勤求能不暂舍,便于无上正等菩提易可证得。又,善男子!汝于善友应常恭敬,爱乐勤求如诸佛想。何以故?善男子!若菩萨摩诃萨常为善友之所摄护,疾得无上正等菩提。’

  “是时常啼菩萨摩诃萨即白十方诸佛言:‘何等名为我之善友?我当亲近恭敬供养?’

  “十方诸佛告常啼言:‘有法涌菩萨摩诃萨,是汝长夜真净善友,能摄护汝令汝成熟所求无上正等菩提,亦令汝学甚深般若波罗蜜多方便善巧,彼能长夜摄益汝故是汝善友,汝应亲近恭敬供养。又,善男子!汝若一劫若二若三,如是乃至若百千劫,或复过是,恭敬顶戴法涌菩萨。复以一切上妙乐具,乃至三千大千世界所有妙色、声、香、味、触尽以供养,未能报彼须臾之恩。何以故?善男子!汝因法涌菩萨威力,现得如是无量胜妙三摩地门,又当因彼令汝获得甚深般若波罗蜜多方便善巧,疾证无上正等菩提。’

  “时,十方佛方便赞慰教诫教授常啼菩萨,令欢喜已忽然不现。

  “尔时,常啼菩萨摩诃萨从现所证三摩地起,不见诸佛心怀惆怅,作是思惟:‘我向所见十方诸佛,先从何来今往何所?谁能为我断如是疑?’复作是念:‘法涌菩萨久已修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,已得无量陀罗尼门及三摩地,于诸菩萨自在神通已到究竟,已曾供养无量如来、应、正等觉,于诸佛所发弘誓愿种诸善根,于长夜中为我善友,常摄受我令获利乐。我当疾诣法涌菩萨摩诃萨所,问向所见十方诸佛,先从何来今往何所?彼能为我断如是疑。’

  “善现当知!是时常啼菩萨摩诃萨作此念已,便于法涌菩萨摩诃萨所,转增爱敬清净之心。复作是念:‘我今欲诣法涌菩萨摩诃萨所,当以何物而为供养?然我贫匮,无有花香、泽香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明、末尼、真珠、吠琉璃宝、颇胝迦宝、金银、珊瑚、螺贝、璧玉及余种种上妙供具,可以供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。我定不应空尔而诣法涌菩萨摩诃萨所,我若空往自喜不生,何以表知至诚求法,我于今者应自卖身以求价直,持用供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。何以故?我于长夜诸界趣生,虚丧坏灭无边身命,无始生死为欲因缘,堕诸地狱受无量苦,未为供养如是妙法及说法师自舍身命。故我今者定应卖身以求财物,持用供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。’

  “尔时,常啼菩萨摩诃萨作是念已,渐次东行至一大城,宽广严净多诸人众安隐丰乐。常啼菩萨入市肆中,处处巡环高声唱曰:‘我今自卖,谁欲买人?我今自卖,谁欲买人?’是时恶魔见此事已,便作是念:‘常啼菩萨爱重法故欲自卖身,谓为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨摩诃萨故,因斯当得如理请问甚深般若波罗蜜多方便善巧,谓作是问:“云何菩萨方便修行甚深般若波罗蜜多速证无上正等菩提?”作是问已,法涌菩萨当为宣说甚深法要令得多闻,犹如大海魔及眷属所不能坏,渐能圆满一切功德,因斯饶益诸有情类,令得无上正等菩提。彼复能令诸有情类证得无上正等菩提,展转相承空我境界。我当方便隐蔽其声,令此城中长者、居士、婆罗门等咸不能闻。’唯除城中一长者女宿善根力魔不能蔽。

  “常啼菩萨由是因缘,经于久时卖身不售,愁忧苦恼在一处立,涕泪而言:‘我有何罪?为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨摩诃萨故,虽自卖身而无买者?’

  “时天帝释见已念言:‘此善男子以为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨,爱重法故自卖其身,我当试之:为实慕法?为怀谄诈诳惑世间?’如是念已即自化作少婆罗门,诣常啼所问言:‘男子!汝今何缘伫立悲涕愁忧不乐?’

  “常啼菩萨答言:‘儒童!我为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨,然我贫乏无诸财宝,爱重法故欲自卖身,遍此城中无相问者,自惟薄福住此忧悲。’

  “时,婆罗门语常啼曰:‘我于今者正欲祠天,不用人身,但须人血、人髓、人心,颇能卖不?’

  “常啼菩萨闻已念言:‘我于今者定获胜利。所以者何?彼欲买者我皆具有,由斯价直当得供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨,令我具足甚深般若波罗蜜多方便善巧,疾证无上正等菩提。’作是念时欢喜踊跃,以柔软语报婆罗门:‘仁所买者我悉能卖。’

  “婆罗门言:‘须几价直?’

  “常啼报曰:‘随意相酬。’

  “尔时,常啼作是语已,即申右手执取利刀,刺己左臂令出其血,复割右髀皮肉置地,破骨出髓与婆罗门,复趣墙边欲剖心出。

  “有长者女处于高阁,先见常啼扬声自卖,后时复见自害其身,作是念言:‘此善男子何因缘故困苦其身,我当问之。’念已下阁到常啼所,作是问言:‘汝何因缘,先唱自卖,今出血髓复欲剖心?’

  “常啼报曰:‘姊不知耶?我为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨,然我贫乏无诸财宝,爱重法故先自卖身,无相买者,今卖三事与婆罗门。’

  “长者女言:‘汝今自卖身血、心、髓,欲持价直供养般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨,当获何等功德胜利?’

  “常啼答言:‘法涌菩萨于甚深法已得自在,当为我说甚深般若波罗蜜多方便善巧,菩萨所学,菩萨所乘,菩萨所行,菩萨所作。我得闻已如说修行,成熟有情、严净佛土,速证无上正等菩提,得金色身,具三十二大丈夫相,八十随好圆满庄严,常光一寻余光无量,具佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、无忘失法、恒住舍性、五净眼、六神通、不可思议清净戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴、无障智见、无上智见,得一切智、道相智、一切相智,具足一切无上法宝,分布施与一切有情,与诸有情作所依止。我舍身命为供养彼,当获此等功德胜利。’

  “时,长者女闻说殊胜不可思议微妙佛法,欢喜踊跃身毛皆竖,恭敬合掌白常啼言:‘大士所说第一广大,最胜微妙甚为希有,为获如是一一佛法,尚应弃舍如殑伽沙所重身命,况唯舍一!所以者何?若得如是微妙功德,则能利乐一切有情。大士家贫,尚为如是微妙功德不惜身命,况我家富多有珍财,为是功德而不弃舍!大士今应勿复自害,所须供具尽当相与。所谓金银、吠琉璃宝、颇胝迦宝、末尼、真珠、杵藏、石藏、螺贝、璧玉、帝青、大青、珊瑚、虎珀,及余无量异类珍财,花香、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明、车乘、衣服,并余种种上妙供具,可持供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。唯愿大士勿复自害,我身亦愿随大士往法涌菩萨摩诃萨所,俱时瞻仰共植善根,为得所说诸佛法故。’

  大般若波罗蜜多经卷第三百九十八

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第三百九十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分常啼菩萨品第七十七之二

  “时,天帝释即复本形,在常啼前曲躬而立,赞言:‘大士!善哉!善哉!为法至诚坚固乃尔,过去诸佛为菩萨时亦如大士,以坚固愿求深般若波罗蜜多方便善巧,请问菩萨所学、所乘、所行、所作心无厌倦,成熟有情、严净佛土,已证无上正等菩提。大士当知!我实不用人血、心、髓,但来相试。今何所愿?我当相与以酬轻触损恼之愆。’

  “常啼报言:‘我本所愿唯有无上正等菩提,天主颇能与斯愿不?’

  “时,天帝释?然有愧,白常啼言:‘此非我力,唯有诸佛大圣法王于法自在能与斯愿。大士!今应除无上觉更求余愿,我当与之。’

  “常啼报曰:‘甚深般若波罗蜜多亦我所愿,颇能惠不?’

  “时,天帝释倍复生惭,白常啼言:‘我于此愿亦不能与,然我有力令大士身平复如故,用斯愿不?’

  “常啼报言:‘如是所愿自能满足无劳天主。所以者何?我若启告十方诸佛发诚谛言:“今自卖身实为慕法,不怀谄诈诳惑世间,由此因缘定于无上正等菩提不退转者,令我身形平复如故。”此言未讫,自能令我平复如故,岂假天威!’

  “天帝释言:‘如是!如是!佛之神力不可思议,菩萨至诚何事不办!然由我故损大士身,唯愿慈悲许办斯事。’

  “常啼菩萨便告彼言:‘既尔殷勤当随汝意。’

  “时,天帝释即现天威,令常啼身平复如故,乃至不见少分疮痕,形貌端严过于往日,愧谢右绕忽然不现。

  “尔时,长者女见常啼菩萨希有之事,转增爱重,恭敬合掌白常啼言:‘愿降慈悲暂临我宅,所须供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨上妙供具,为白父母一切当得。我及侍从亦辞父母,随大士往具妙香城,为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨摩诃萨故。’

  “是时,常啼随彼所愿,俱到其舍在门外止。时,长者女即入其舍白父母言:‘愿多与我家中所有上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、苏油、末尼、真珠、吠琉璃宝、颇胝迦宝、珊瑚、琥珀、螺贝、璧玉、杵藏、石藏、帝青、大青并金银等种种供具,亦听我身及先事我五百侍女持诸供具,皆当随从常啼菩萨往妙香城,为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨。彼当为我宣说法要,我得闻已如说修行,定获无边微妙佛法。’

  “时,彼父母闻已惊骇,即问女言:‘常啼菩萨今在何处?是何等人?’

  “女即白言:‘今在门外,彼是大士为欲度脱一切有情生死苦故,勤求无上正等菩提。又彼大士爱重正法不惜身命,为欲供养菩萨所学甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨摩诃萨故,入此城中处处巡环,高声唱曰:“我今自卖!谁欲买人?我今自卖!谁欲买人?”经于久时卖身不售,愁忧苦恼在一处立,涕泪而言:“我有何罪?为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨摩诃萨故,虽自卖身而无买者?”

  “‘时,天帝释为欲试验,即自化作少婆罗门来至其前,问言:“男子!汝何住此忧悲不乐?”时,彼大士答言:“儒童!我为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨,然我贫乏无诸财宝,爱重法故欲自卖身,遍此城中无相问者,自惟薄福住此忧悲。”时,婆罗门语大士曰:“我于今者正欲祠天,不用人身但须人血、人髓、人心,颇能卖不?”大士闻已欢喜踊跃,以柔软语报婆罗门:“仁所买者我悉能卖。”婆罗门言:“须几价直?”大士报曰:“随意相酬。”大士尔时作是语已,即申右手执取利刀,刺己左臂令出其血,复割右髀皮肉置地,破骨出髓与婆罗门,复趣墙边欲剖心出。

  “‘我在高阁遥见是事,作是念言:“此善男子何因缘故困苦其身?我当问之。”念已下阁到大士所,作是问言:“汝何因缘先唱自卖,今出血、髓复欲剖心?”彼答我曰:“姊不知耶?我为供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨,然我贫乏无诸财宝,爱重法故先自卖身无相买者,今卖三事与婆罗门。”我时问言:“汝今自卖身血、心、髓,欲持价直供养般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨,当获何等功德胜利?”彼答我言:“法涌菩萨于甚深法已得自在,当为我说甚深般若波罗蜜多方便善巧,菩萨所学、菩萨所乘、菩萨所行、菩萨所作。我得闻已如说修行,成熟有情、严净佛土,速证无上正等菩提,得金色身,具三十二大丈夫相,八十随好圆满庄严,常光一寻余光无量,具佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,无忘失法、恒住舍性,五净眼、六神通,不可思议清净戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,无障智见、无上智见,得一切智、道相智、一切相智,具足一切无上法宝,分布施与一切有情,与诸有情作所依止。我舍身命为供养彼,当获此等功德胜利。”

  “‘我时闻说如是殊胜不可思议微妙佛法,欢喜踊跃身毛皆竖,恭敬合掌而白彼言:“大士所说第一广大,最胜微妙甚为希有,为获如是一一佛法,尚应弃舍如殑伽沙所重身命,况唯舍一!所以者何?若得如是微妙功德,则能利乐一切有情。大士家贫,尚为如是微妙功德不惜身命,况我家富多有珍财,为是功德而不弃舍!大士今应勿复自害,所须供具尽当相与,所谓金、银、吠琉璃宝、颇胝迦宝、末尼、真珠、杵藏、石藏、螺贝、璧玉、帝青、大青、珊瑚、琥珀及余无量异类珍财,花、香、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明、车乘、衣服并余种种上妙供具,可持供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨,唯愿大士勿复自害。我身亦愿随大士往法涌菩萨摩诃萨所,俱时瞻仰共植善根,为得所说诸佛法故。”

  “‘时,天帝释即复本形在彼前住,曲躬合掌赞言:“大士!善哉!善哉!为法至诚坚固乃尔,过去诸佛为菩萨时亦如大士,以坚固愿求深般若波罗蜜多方便善巧,请问菩萨所学、所乘、所行、所作心无厌倦,成熟有情、严净佛土,已证无上正等菩提。大士当知!我实不用人血、心、髓,但来相试。今何所愿?我当相与以酬轻触损恼之愆。”

  “‘彼即报言:“我本所愿唯有无上正等菩提,天主颇能与斯愿不?”时,天帝释?然有愧,而白彼言:“此非我力,唯有诸佛大圣法王于法自在能与斯愿。大士!今应除无上觉更求余愿,我当与之。”

  “‘彼便报曰:“甚深般若波罗蜜多亦我所愿,颇能惠不?”时,天帝释倍复生惭,而白彼言:“我于此愿亦不能与,然我有力令大士身平复如故,用斯愿不?”彼复报言:“如是所愿自能满足无劳天主。所以者何?我若启告十方诸佛发诚谛言:‘今自卖身实为慕法,不怀谄诈诳惑世间,由此因缘定于无上正等菩提不退转者,令我身形平复如故。’此言未讫,自能令我平复如故,岂假天威!”

  “‘天帝释言:“如是!如是!佛之神力不可思议,菩萨至诚何事不办,然由我故损大士身,唯愿慈悲许办斯事。”时,彼大士告帝释言:“既尔殷勤当随汝意。”时,天帝释即现天威,令彼身形平复如故,乃至不见少分疮痕,形貌端严过于往日,愧谢右绕忽然不现。

  “‘我既见彼希有之事,转增爱敬合掌白言:“愿降慈悲暂临我宅,所须供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨供养之具,为白父母一切当得。我及侍从亦辞父母,随大士往具妙香城,为欲供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨摩诃萨故。”

  “‘今彼大士以我至诚,不遗所愿来至门首,唯愿父母多与珍财,及许我身并先事我五百侍女持诸供具,咸当随从常啼菩萨往妙香城,礼敬供养甚深般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨,为得所说诸佛法故。’

  “尔时,父母闻女所说,欢喜踊跃叹未曾有,便告女言:‘如汝所说,常啼菩萨甚为希有,能擐如是大功德铠,勇猛精进求诸佛法;所求佛法微妙最胜,广大清净不可思议,能引世间诸有情类令获殊胜利益安乐。汝于是法既深爱重,欲随善友持诸供具往妙香城,供养般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨,为欲证得诸佛法故,我等云何不生随喜?今听汝去,我等亦欲与汝相随,汝欢喜不?’

  “女即白言:‘甚大欢喜!我尚不碍余人善法,况父母耶!’

  “父母报言:‘汝应严办供具、侍从,速当共往。’时,长者女即便营办五百乘车七宝严饰,亦令五百常随侍女恣意各取众宝严身,复取金银、吠琉璃宝、颇胝迦宝、末尼、真珠、帝青、大青、螺贝、璧玉、珊瑚、琥珀、杵藏、石藏及余无量异类珍财,种种花香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、苏油、上妙珍财各无量种并余种种上妙供具。

  “其女既办如是事已,恭敬启请常啼菩萨前乘一车,身及父母侍女五百各乘一车,围绕侍从常啼菩萨,渐渐东去至妙香城。见城高广七宝成就,于其城外周匝皆有七宝所成七重垣墙、七重楼观、七重栏楯、七重宝堑、七重行列宝多罗树,是垣墙等互相间饰,发种种光甚可爱乐。此大宝城面各十二逾缮那量,清净宽广人物炽盛安隐丰乐,中有五百街巷市䣑,度量相当端严如画。于诸衢陌各有清流,亘以宝舫往来无拥。一一街巷清净严饰,洒以香水布以名花。城及垣墙皆有却敌雉堞、楼阁,紫金所成,蓥以众珍光明辉焕。于雉堞间厕以宝树,是一一树根茎枝叶及以花果皆别宝成。城垣楼阁及诸宝树,覆以金网,连以宝绳,悬以金铃,缀以宝铎,微风吹动发和雅音,譬如善奏五支诸乐。城外周匝七重宝堑,八功德水弥满其中,冷暖调和清澄皎镜。水中处处有七宝船,间饰庄严众所乐见。诸堑水内具众妙华,色香鲜郁遍覆水上。有五百苑周环大城,种种庄严甚可喜乐。一一苑内有五百池,其池纵广一俱卢舍,七宝庄饰悦可众心。于诸池内有四色花,量如车轮映蔽于水,其华皆以七宝所成。诸池苑中多有众鸟,音声相和聚散遨游。渐复前行,即便遥见法涌菩萨摩诃萨正处七宝台坐师子座,无量无数百千俱胝那庾多众前后围绕而为说法。

  “尔时,常啼菩萨摩诃萨最初遥见法涌菩萨摩诃萨故,身心悦乐,譬如苾刍系念一境忽然得入第三静虑。既遥见已,作是念言:‘我等不应乘车而趣法涌菩萨摩诃萨所。’作是念已,即便下车整理衣服。

  “时,长者女及彼父母、侍女五百亦皆下车,各以上妙众宝衣服严饰其身,持诸供具恭敬围绕常啼菩萨,徐行而趣法涌菩萨摩诃萨所。其路边有法涌菩萨所营七宝大般若台,以赤栴檀而为涂饰,悬宝铃铎出微妙音,周匝皆垂真珠罗网。于台四角悬四宝珠,以为灯明昼夜常照。宝台四面有四香炉,白银所成众宝严饰,恒时烧以黑沉水香,散众妙花而为供养。台中有座七宝所成,其上重敷茵褥绮帊。于斯座上复有一函,四宝合成庄严绮丽,一金、二银、三吠琉璃、四帝青宝。真金叶上销琉璃汁,书以般若波罗蜜多置此函中恒时封印。台中处处悬宝幡花,间饰庄严甚可爱乐。

  “常啼菩萨、长者女等,见此宝台庄严殊妙,合掌恭敬叹未曾有。复见帝释与其无量百千天众在宝台边,持天种种上妙香末及众宝屑、微妙香花、金银花等散宝台上,于虚空中奏天伎乐。

  “常啼菩萨见是事已,问帝释言:‘何缘天主与诸天众供养此台?’

  “天帝释曰:‘大士!今者岂不知耶?于此台中有无上法,名深般若波罗蜜多,是诸如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨母,能生能摄一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众。若菩萨摩诃萨能于此中精勤修学,速到一切功德彼岸,速能成办一切佛法,速能证得一切智智。由是因缘,我等于此与诸眷属恭敬供养。’

  “常啼菩萨闻已欢喜,寻声复问天帝释言:‘如是所说甚深般若波罗蜜多今在何处?我欲供养唯愿示之!’

  “天帝释言:‘大士知不?甚深般若波罗蜜多在此台中七宝座上四宝函内,真金为叶,吠琉璃宝以为其字,法涌菩萨以七宝印自封印之,我等不能辄开相示。’

  “尔时,常啼菩萨摩诃萨及长者女并其父母、侍女五百闻是语已,即取所持花、香、珍宝、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明及余种种供养之具分作二分,先持一分诣宝台所供养般若波罗蜜多,复持一分俱共往诣法涌菩萨摩诃萨所。到已皆见法涌菩萨坐师子座大众围绕,即以花、香、宝幢、幡盖、衣服、璎珞、伎乐、灯明诸珍宝等,散列供养此说法师及所说法。法涌菩萨威神力故,即令所散种种妙花,于虚空中当其顶上,欻然合作一妙花台,众宝庄严甚可爱乐。复令所散种种妙香,于虚空中当花台上,欻然合成一妙香盖,种种珍宝而为严饰。复令所散诸妙宝衣,于虚空中当香盖上,欻然合成一妙宝帐,亦以众宝间饰庄严。余所散列宝幢、幡盖、伎乐、灯明、诸璎珞等,自然涌在台帐盖边,周匝庄严妙巧安布。

  “常啼菩萨、长者女等见是事已欢喜踊跃,异口同音皆共称叹法涌菩萨摩诃萨言:‘今我大师甚为希有,能现如是大威神力。为菩萨时尚能如是,况得无上正等菩提!’

  “是时,常啼及长者女并诸眷属,深心爱重法涌菩萨摩诃萨故,皆发无上正等觉心,作是愿言:‘我等由此殊胜善根,愿当来世必成如来、应、正等觉。我等由此殊胜善根,愿当来世精勤修学菩萨道时,于深法门通达无碍,如今大师法涌菩萨。我等由此殊胜善根,愿当来世精勤修学菩萨道时,能以上妙七宝台阁及余供具供养般若波罗蜜多,如今大师法涌菩萨。我等由此殊胜善根,愿当来世精勤修学菩萨道时,处大众中坐师子座,宣说般若波罗蜜多甚深义理都无所畏,如今大师法涌菩萨。我等由此殊胜善根,愿当来世精勤修学菩萨道时,成就般若波罗蜜多巧方便力,速能成办所求无上正等菩提,如今大师法涌菩萨。我等由此殊胜善根,愿当来世精勤修学菩萨道时,得胜神通变化自在,利益安乐无量有情,如今大师法涌菩萨。’

  “常啼菩萨及长者女并诸眷属,持诸供具供养般若波罗蜜多及说法师法涌菩萨摩诃萨已,顶礼双足合掌恭敬,右绕三匝却住一面。

  “尔时,常啼菩萨摩诃萨曲躬合掌,白法涌菩萨摩诃萨言:‘我常乐居阿练若处求深般若波罗蜜多,曾于一时欻然闻有空中声曰:“咄!善男子!汝可东行,决定得闻甚深般若波罗蜜多。”我闻空中如是教已,欢喜踊跃即便东行,未久之间作如是念:“我宁不问彼空中声遣我东行去当远近?”至何城邑?复从谁闻甚深般若波罗蜜多?作是念已即住其处,捶胸悲叹愁忧啼泣,经七昼夜不辞疲倦,不念睡眠,不思饮食,不想昼夜,不怖寒热,于内外法心不散乱,唯作是念:“我于何时当闻般若波罗蜜多?我先何故不问空声劝我东行去当远近?至何处所?复从谁闻甚深般若波罗蜜多?”

  “‘我于如是愁忧啼泣自叹恨时,欻于我前有佛像现告我言:“善男子!汝以如是勇猛精进爱乐恭敬求法之心,从此东行过于五百逾缮那量,有大王城名具妙香,中有菩萨名为法涌,常为无量百千有情宣说般若波罗蜜多,汝当从彼得闻般若波罗蜜多。又,善男子!法涌菩萨是汝长夜清净善友,示现教导赞励庆喜,令汝速证所求无上正等菩提。法涌菩萨于过去世以勤苦行求深般若波罗蜜多,亦如汝今求之方便,汝宜速往法涌菩萨摩诃萨所,勿生疑难,莫计昼夜,不久当闻甚深般若波罗蜜多。”

  “‘我时得闻如是语已,心生适悦踊跃欢喜,作是思惟:“何时当见法涌菩萨?从彼得闻甚深般若波罗蜜多,闻已便能永断种种虚妄分别有所得见,疾证无上正等菩提?”作是念时,于一切法即能现起无障智见,由斯智见即得现入无量殊胜三摩地门。我住如是三摩地中,现见十方无量无数无边世界诸佛如来,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。

  “‘时,诸如来、应、正等觉,咸共赞慰殷勤教诫教授我言:“善哉!善哉!善男子!我等本行菩萨道时,亦如汝今以勤苦行求深般若波罗蜜多,于勤苦时亦如汝今现得如是诸三摩地。我等尔时得是无量胜三摩地,究竟修已则能成办甚深般若波罗蜜多方便善巧,由斯能办一切佛法,便得住于不退转地。”

  “‘时,十方佛广教慰我,令欢喜已忽然不现。我从所证三摩地起,不见诸佛心怀惆怅,作是思惟:“我向所见十方诸佛先从何来?今往何所?谁能为我断如是疑?”复作是念:“法涌菩萨久已修学甚深般若波罗蜜多方便善巧,已得无量陀罗尼门及三摩地,于诸菩萨自在神通已到究竟,已曾供养无量如来、应、正等觉,于诸佛所发弘誓愿种诸善根,于长夜中为我善友,常摄受我令获利乐,我当疾诣法涌菩萨摩诃萨所,问向所见十方诸佛先从何来?今往何所?彼能为我断如是疑。”

  “‘我于尔时作是念已,勇猛精进渐复东行,荏苒多时入此城邑,渐复前进遥见大师处七宝台坐师子座,大众围绕而为说法。我于是处初见大师,身心悦乐,譬如苾刍忽然得入第三静虑故。我今者请问大师:我先所见十方诸佛先从何来?今往何所?唯愿为我说彼诸佛所从至处,令我了知,知已生生常见诸佛。’”

  初分法涌菩萨品第七十八之一

  “尔时,法涌菩萨摩诃萨告常啼菩萨摩诃萨言:‘善男子!一切如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵所有法身,无所从来,亦无所去。何以故?善男子!诸法实性皆不动故。

  “‘善男子!诸法真如无来无去、不可施设,如是真如即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!诸法法界无来无去、不可施设,如是法界即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!诸法法性无来无去、不可施设,如是法性即是如来、应、正等觉、广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!不虚妄性无来无去、不可施设,不虚妄性即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!不变异性无来无去、不可施设,不变异性即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!法平等性无来无去、不可施设,法平等性即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!法离生性无来无去、不可施设,法离生性即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!诸法定性无来无去、不可施设,诸法定性即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!诸法住性无来无去、不可施设,诸法住性即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!诸法实际无来无去、不可施设,诸法实际即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!法虚空界无来无去、不可施设,法虚空界即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!不思议界无来无去、不可施设,不思议界即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!法无生性无来无去、不可施设,法无生性即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!法无灭性无来无去、不可施设,法无灭性即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!法如实性无来无去、不可施设,法如实性即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!法远离性无来无去、不可施设,法远离性即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!法寂静性无来无去、不可施设,法寂静性即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!无染净界无来无去、不可施设,无染净界即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!诸法空性无来无去、不可施设,诸法空性即是如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。

  “‘善男子!一切如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵。非即诸法,非离诸法。

  “‘善男子!诸法真如,如来真如,一而非二。

  “‘善男子!诸法真如非合非散,唯有一相所谓无相。

  “‘善男子!诸法真如非一、非二、非三、非四,广说乃至非百千等。何以故?善男子!诸法真如离数量故,非有性故。

  “‘复次,善男子!譬如有人热际后分游于旷野,日中渴乏见阳焰动,作是念言:“我于今时定当得水。”作是念已遂便往趣,所见阳焰渐去其远,即奔逐之转复见远,种种方便求水不得。

  “‘善男子!于意云何?是焰中水从何山谷泉池中来?今何所去?为入东海?为入西海、南北海耶?’

  “常啼答言:‘阳焰中水尚不可得,况当可说有所从来及有所至!’

  “法涌菩萨语常啼言:‘如是!如是!如汝所说。如彼渴人愚痴无智为热所逼,见动阳焰于无水中妄生水想,若谓如来、应、正等觉有来有去,亦复如是当知是人愚痴无智。何以故?善男子!一切如来、应、正等觉不可以色身见,夫如来者即是法身。善男子!如来法身即是诸法真如、法界,真如、法界既不可说有来有去,如来法身亦复如是无来无去。

  “‘复次,善男子!譬如幻师或彼弟子,幻作种种象军、马军、车军、步军及牛羊等,经须臾顷忽然不现。善男子!于意云何?是幻所作从何而来?去何所至?’

  “常啼答言:‘幻事非实,如何可说有来去处?’

  “法涌菩萨语常啼言:‘如是!如是!如汝所说。若执幻事有来去者,当知彼人愚痴无智,若谓如来、应、正等觉有来有去,亦复如是当知是人愚痴无智。何以故?善男子!一切如来、应、正等觉不可以色身见,夫如来者即是法身。善男子!如来法身即是诸法真如、法界,真如、法界既不可说有来有去,如来法身亦复如是无来无去。

  “‘复次,善男子!如镜等中有诸像现,如是诸像暂有还无。善男子!于意云何?是镜等像为从何来?去何所至?’

  “常啼答言:‘诸像非实,如何可说有来有去?’

  “法涌菩萨语常啼言:‘如是!如是!如汝所说。若执诸像有来有去,当知彼人愚痴无智,若谓如来、应、正等觉有来有去,亦复如是当知是人愚痴无智。何以故?善男子!一切如来、应、正等觉不可以色身见,夫如来者即是法身。善男子!如来法身即是诸法真如、法界,真如、法界既不可说有来有去,如来法身亦复如是无来无去。

  “‘复次,善男子!如谷等中有诸响现,如是诸响暂有还无。善男子!于意云何?是谷等响为从何来?去何所至?’

  “常啼答言:‘诸响非实,如何可说有来去处?’

  “法涌菩萨语常啼言:‘如是!如是!如汝所说。若执诸响有来去者,当知彼人愚痴无智,若谓如来、应、正等觉有来有去,亦复如是当知是人愚痴无智。何以故?善男子!一切如来、应、正等觉不可以色身见,夫如来者即是法身。善男子!如来法身即是诸法真如、法界,真如、法界既不可说有来有去,如来法身亦复如是无来无去。

  大般若波罗蜜多经卷第三百九十九

大正藏第 06 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第201卷-第400卷)

大般若波罗蜜多经卷第四百

  三藏法师玄奘奉 诏译初分法涌菩萨品第七十八之二

  “‘复次,善男子!譬如光影,种种形相现有动摇转变差别。善男子!于意云何?如是光影为从何来?去何所至?’

  “常啼答言:‘光影非实,如何可说有来去处?’

  “法涌菩萨语常啼言:‘如是!如是!如汝所说。若执光影有来去者,当知彼人愚痴无智,若谓如来、应、正等觉有来有去,亦复如是当知是人愚痴无智。何以故?善男子!一切如来、应、正等觉不可以色身见,夫如来者即是法身。善男子!如来法身即是诸法真如、法界,真如、法界既不可说有来有去,如来法身亦复如是无来无去。

  “‘复次,善男子!如寻香城现有物类,如是物类暂有还无。善男子!于意云何?是寻香城所有物类为从何来?去何所至?’

  “常啼答言:‘是寻香城所有物类皆非实有,如何可说有所从来、去有所至?’

  “法涌菩萨语常啼言:‘如是!如是!如汝所说。执寻香城所有物类有来去者,当知彼人愚痴无智,若谓如来、应、正等觉有来有去,亦复如是当知是人愚痴无智。何以故?善男子!一切如来、应、正等觉不可以色身见,夫如来者即是法身。善男子!如来法身即是诸法真如、法界,真如、法界既不可说有来有去,如来法身亦复如是无来无去。

  “‘复次,善男子!如诸如来、应、正等觉所变化事暂有还无。善男子!于意云何?诸变化事为从何来?去何所至?’

  “常啼答言:‘诸变化事皆非实有,如何可说有所从来、去有所至?’

  “法涌菩萨语常啼言:‘如是!如是!如汝所说。执变化事有来去者,当知彼人愚痴无智,若谓如来、应、正等觉有来有去,亦复如是当知是人愚痴无智。何以故?善男子!一切如来、应、正等觉不可以色身见,夫如来者即是法身。善男子!如来法身即是诸法真如、法界,真如、法界既不可说有来有去,如来法身亦复如是无来无去。

  “‘复次,善男子!如人梦中见有诸佛,若一、若十、若百、若千乃至无数,彼梦觉已所见皆无。善男子!于意云何?梦所见佛为从何来?去何所至?’

  “常啼答言:‘梦中所见皆是虚妄、都非实有,如何可说有来去处?’

  “法涌菩萨语常啼言:‘如是!如是!如汝所说。执梦所见有来去者,当知彼人愚痴无智,若谓如来、应、正等觉有来有去,亦复如是当知是人愚痴无智。何以故?善男子!一切如来、应、正等觉不可以色身见,夫如来者即是法身。善男子!如来法身即是诸法真如、法界,真如、法界既不可说有来有去,如来法身亦复如是无来无去。

  “‘又,善男子!一切如来、应、正等觉说一切法,如梦所见,如变化事,如寻香城、光影、响、像、幻事、阳焰,皆非实有。若于如是诸佛所说甚深法义不如实知,执如来身是名是色、有来有去,当知彼人迷法性故,愚痴无智流转诸趣受生死苦,远离般若波罗蜜多,亦复远离一切佛法。若于如是诸佛所说甚深法义能如实知,不执佛身是名是色,亦不谓佛有来有去,当知彼人于佛所说甚深法义如实解了,不执诸法有来有去、有生有灭、有染有净。由不执故能行般若波罗蜜多,亦能勤修一切佛法,则为邻近所求无上正等菩提,亦名如来真净弟子,终不虚受国人信施,能与一切作良福田,应受世间人天供养。

  “‘复次,善男子!如大海中有诸珍宝,如是珍宝非十方来,亦非有情于中造作,亦非此宝无因缘生,然诸有情善根力故,令大海内有诸宝生。是宝生时,依因缘力和合故有,无所从来,是宝灭时,于十方面亦无所去,但由有情善根力尽令彼灭没。所以者何?诸有为法,缘合故生,缘离故灭,于中都无生者灭者,是故诸法无来无去。诸如来身亦复如是,于十方面无所从来,亦非于中有造作者,亦不可说无因缘生,然依本修净行圆满,为因缘故,及依有情先修见佛业成熟故,有如来身出现于世,佛身灭时,于十方面亦无所去,但由因缘和合力尽即便灭没,是故诸佛无来无去。

  “‘复次,善男子!譬如箜篌,依止种种因缘和合而有声生。是声因缘,所谓槽、颈、绳、棍、弦等人功作意,如是一一不能生声,要和合时其声方起,是声生位无所从来,于息灭时无所至去。善男子!诸如来身亦复如是,依止种种因缘而生。是身因缘,所谓无量福德智慧,及诸有情所修见佛善根成熟,如是一一不能生身,要和合时其身方起,是身生位无所从来,于灭没时无所至去。善男子!汝于如来、应、正等觉无来去相应如是知,随此道理于一切法无来去相亦如是知。

  “‘善男子!若于如来、应、正等觉及一切法,能如实知无来无去、无生无灭、无染无净,定能修行甚深般若波罗蜜多善巧方便,必得无上正等菩提。’

  “法涌菩萨摩诃萨为常啼菩萨摩诃萨,说诸如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵无来无去相时,令彼三千大千世界一切大地、诸山、大海及诸天宫六种变动,诸魔宫殿皆失威光,魔及魔军皆悉惊怖。时,彼三千大千世界一切所有草木丛林生非时花,悉皆倾向法涌菩萨摩诃萨所,空中亦雨种种香花。

  “时,天帝释、四大天王及诸天众,于虚空中即以种种天妙香花,奉散供养法涌菩萨摩诃萨已,复持种种天妙香花,奉散供养常啼菩萨,而作是言:‘我因大士得闻如是胜义之教,一切世间住身见者,闻是法已能舍执着,皆悉住于难伏之地。’

  “尔时,常啼菩萨摩诃萨白法涌菩萨摩诃萨言:‘何因何缘,令此世界一切大地、诸山、大海六种变动,及现种种希有之相?’

  “法涌菩萨告常啼言:‘由我答汝所问如来、应、正等觉无来去相,于此会中八千众生皆悉证得无生法忍,复有八十那庾多众生皆发无上正等觉心,复有八万四千众生远尘离垢,于诸法中生净法眼。由是因缘,令此世界一切大地、诸山、大海六种变动,及现种种希有之相。’

  “常啼菩萨闻是语已,踊跃欢喜作是念言:‘我今已为获大善利,谓因我问法涌菩萨,令诸有情得闻如是甚深般若波罗蜜多,说诸如来、应、正等觉无来去相,令尔所众获大饶益。我由如是殊胜善根,定能成办所求无上正等菩提。我于无上正等菩提无复疑虑,我于来世定成如来、应、正等觉,利益安乐无量有情。’

  “作是念已欢喜踊跃,上升虚空七多罗树。复作是念:‘当以何等供养大师法涌菩萨,用酬为我说法之恩?’

  “时,天帝释知其所念,化作无量微妙香花,欲持施与常啼菩萨而作是言:‘大士!今者哀愍我故,可受此花持以供养法涌菩萨。大士!应受我等供养,我今助成大士功德。所以者何?因大士故我等无量百千有情获大饶益,谓必当证所求无上正等菩提。大士!当知诸有能为一切有情,经于无量无数大劫,受诸勤苦如大士者甚为难得,是故今应受我所施。’

  “尔时,常啼菩萨摩诃萨受天帝释微妙香花,奉散供养法涌菩萨摩诃萨已,从虚空下顶礼双足,合掌恭敬白言:‘大师!我从今日愿以身命奉属大师以充给使。’作是语已,法涌菩萨摩诃萨前合掌而住。

  “时,长者女及诸眷属,合掌恭敬白常啼言:‘我等从今亦以身命奉属供侍,愿垂纳受!以此善根愿当获得如是胜法同尊所证,愿当来世恒亲近尊,常随从尊供养诸佛及诸菩萨,同修梵行。’

  “常啼菩萨即报彼言:‘汝等至诚随属我者当从我教,我当受汝。’

  “长者女等白常啼言:‘诚心属尊,当随尊教。’

  “时,常啼菩萨即令长者女及诸眷属,各以种种妙庄严具而自严饰,及持五百七宝妙车并诸供具,俱时奉上法涌菩萨白言:‘大师!我以如是长者女等奉施大师,惟愿慈悲为我纳受。’

  “时,天帝释赞常啼言:‘善哉!善哉!大士乃能如是舍施。诸菩萨摩诃萨法应舍施一切所有,若菩萨摩诃萨能学如是舍施一切,疾证无上正等菩提。若于法师能作如是恭敬供养无所吝者,决定得闻甚深般若波罗蜜多方便善巧。过去如来、应、正等觉精勤修学菩萨道时,亦为请问甚深般若波罗蜜多方便善巧舍诸所有,由斯已证所求无上正等菩提。’

  “是时,法涌菩萨欲令常啼菩萨所种善根得圆满故,受长者女及诸眷属五百宝车并诸供具,受已还施常啼菩萨。

  “法涌菩萨说法既久,日将欲没,知众疲倦,下师子座还入宫中。

  “尔时,常啼菩萨摩诃萨既见法涌菩萨摩诃萨还入宫中,便作是念:‘我为法故而来至此,未闻正法不应坐卧,我应唯住行立威仪,以待大师法涌菩萨当从宫出宣说法要。’

  “法涌菩萨既入宫已,时经七年一心不乱,游戏菩萨无量无数三摩地门,安住菩萨无量无数甚深般若波罗蜜多方便善巧。常啼菩萨于七岁中,不坐不卧,唯行唯立,不念睡眠,不想昼夜,不辞疲倦,不思饮食,不怖寒热,不缘内外,曾不发起欲恚害寻及余一切烦恼缠垢,但作是念:‘法涌菩萨何时当从三摩地起?我等眷属应敷法座,扫洒其地散诸香花,法涌菩萨当升此座宣说般若波罗蜜多方便善巧及余法要。’

  “时,长者女及诸眷属亦七岁中唯行唯立,所舍所念皆学常啼,进止相随曾无暂舍。

  “尔时,常啼菩萨摩诃萨如是精勤过七岁已,欻然闻有空中声言:‘咄!善男子!却后七日,法涌菩萨当从定起,于此城中宣说正法。’

  “常啼菩萨闻空声已,踊跃欢喜作是念言:‘我今当为法涌菩萨敷设严饰师子之座,扫洒其地散妙香花,令我大师当升此座,为众宣说甚深般若波罗蜜多方便善巧及余法要。’

  “常啼菩萨作是念已,与长者女及诸眷属,敷设七宝师子之座。时,长者女及诸眷属,各脱身上一净妙衣,为说法师重敷座上。

  “常啼菩萨既敷座已,求水洒地竟不能得。所以者何?恶魔隐蔽城内外水皆令不现。魔作是念:‘常啼菩萨求水不得,愁忧苦恼,疲倦羸劣,心或变异,便于无上正等菩提,善根不增、智慧不照,于一切智而有稽留,则不能空我之境界。’

  “常啼菩萨种种方便求水不得,作是念言:‘我应刺身出血洒地,勿令尘起坌我大师。今我此身必当败坏,何用如是虚伪身为?我无始来流转生死,数为五欲丧失身命,而未曾为正法舍身,是故今应刺身出血。’

  “作是念已即执利刀,周遍刺身出血洒地。时,长者女及诸眷属亦学常啼刺血洒地。常啼菩萨、长者女等各为法故刺身出血,乃至不起一念异心。

  “时,诸恶魔不能得便,亦不能碍所修善品,以常啼等心勇决故。

  “时,天帝释见此事已,作是念言:‘常啼菩萨长者女等甚为希有,而由爱法、重法因缘,乃至遍体皆刺出血,为说法师周洒其地,曾不发起一念异心,令诸恶魔求不得便,亦不能碍所修善品。奇哉?大士乃能擐被如是坚固弘誓铠甲,为欲利乐一切有情,以淳净心不顾身命,求于无上正等菩提,恒发誓言:我为拔济沉沦生死一切有情无量无边身心大苦而求无上正等菩提,事若未成终无懈废。’

  “时,天帝释作是念已,变常啼等所出身血一切皆成栴檀香水,令所洒地绕座四边,面各满百逾缮那量,皆有天上不可思议最胜甚奇栴檀香气。

  “时,天帝释作是事已,赞常啼曰:‘善哉!善哉!大士志愿坚固难动,精进勇猛不可思议,爱重求法最为无上。过去如来、应、正等觉亦由如是坚固志愿,勇猛精进爱重求法,修行菩萨清净梵行,已证无上正等菩提。大士今者志愿精进爱重求法,亦定当证所求无上正等菩提。’

  “尔时,常啼复作是念:‘我今已为法涌菩萨敷设七宝师子之座,扫洒其地令极香洁,云何当得诸妙香花,绕座四边庄严其地,大师升座将说法时,我等亦应持散供养?’

  “时,天帝释知其所念,即便化作微妙香花,如摩揭陀千斛之量,恭敬奉施常啼菩萨,令共眷属持以供养。于是常啼受天帝释所施花已分作二分,先持一分共诸眷属绕座四边严布其地,留余一分以拟大师升法座时当持奉散。

  “尔时,法涌菩萨摩诃萨过七日已,从所游戏三摩地门安庠而起,为说般若波罗蜜多,无量百千眷属围绕从内宫出,升师子座处大众中俨然而坐。常啼菩萨重得瞻仰法涌菩萨摩诃萨时,踊跃欢喜身心悦乐,譬如苾刍系念一境忽然得入第三静虑。便与眷属持先所留微妙香花奉散供养,既供养已顶礼双足,右绕三匝退坐一面。

  “尔时,法涌菩萨摩诃萨告常啼菩萨摩诃萨言:‘善男子!谛听!谛听!善思念之!吾当为汝宣说般若波罗蜜多。’

  “常啼白言:‘唯然愿说,我等乐闻!’

  “法涌菩萨告常啼言:‘善男子!一切法平等故,当知般若波罗蜜多亦平等。一切法远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。一切法不动故,当知般若波罗蜜多亦不动。一切法无念故,当知般若波罗蜜多亦无念。一切法无畏故,当知般若波罗蜜多亦无畏。一切法无惧故,当知般若波罗蜜多亦无惧。一切法一味故,当知般若波罗蜜多亦一味。一切法无际故,当知般若波罗蜜多亦无际。一切法无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。一切法无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。太虚空无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。大海水无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。妙高山无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。妙高山严好故,当知般若波罗蜜多亦严好。如太虚空无分别故,当知般若波罗蜜多亦无分别。

  “‘善男子!色无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;受、想、行、识无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。眼处无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;耳、鼻、舌、身、意处无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。色处无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;声、香、味、触、法处无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。眼界无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;耳、鼻、舌、身、意界无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。色界无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;声、香、味、触、法界无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。眼识界无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;耳、鼻、舌、身、意识界无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。眼触无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;耳、鼻、舌、身、意触无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。眼触为缘所生诸受无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。地界无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;水、火、风、空、识界无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。因缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;等无间缘、所缘缘、增上缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。从缘所生诸法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。无明无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。

  “‘善男子!布施波罗蜜多无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;净戒、安忍、精进、静虑、方便、善巧、妙愿、力、智波罗蜜多无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。内空无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。真如无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。四念住无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。苦圣谛无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;集、灭、道圣谛无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。十善业道无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;施、戒、修无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。四静虑无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;四无量、四无色定无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。八解脱无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;八胜处、九次第定、十遍处无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。空解脱门无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;无相、无愿解脱门无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。陀罗尼门无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;三摩地门无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。菩萨十地无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。

  “‘善男子!五眼无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;六神通无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。佛十力无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。无忘失法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;恒住舍性无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。一切智无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;道相智、一切相智无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。三十二大士相无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;八十随好无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。预流果无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。一切菩萨摩诃萨行无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;诸佛无上正等菩提无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。一切有漏法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;一切无漏法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。一切有为法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;一切无为法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。金刚喻平等故,当知般若波罗蜜多亦平等。一切法无坏故,当知般若波罗蜜多亦无坏;一切法无杂故,当知般若波罗蜜多亦无杂;一切法无差别故,当知般若波罗蜜多亦无差别。诸法自性不可得故,当知般若波罗蜜多自性亦不可得;诸法无所有平等故,当知般若波罗蜜多无所有亦平等;诸法无所作故,当知般若波罗蜜多亦无所作;诸法不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。’

  “尔时,常啼菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多差别句义,即于座前得六十亿三摩地门,所谓诸法平等三摩地、诸法远离三摩地、诸法不动三摩地、诸法无念三摩地、诸法无畏三摩地、诸法无惧三摩地、诸法一味三摩地、诸法无际三摩地、诸法无生三摩地、诸法无灭三摩地、虚空无边三摩地、大海无边三摩地、妙高山无边三摩地、妙高山严好三摩地、如虚空无分别三摩地、色等诸蕴无边三摩地、眼等诸处无边三摩地、色等诸处无边三摩地、眼等诸界无边三摩地、色等诸界无边三摩地、眼识等诸界无边三摩地、眼触等无边三摩地、眼触为缘所生诸受等无边三摩地、地界等无边三摩地、因缘等无边三摩地、从缘所生诸法无边三摩地、诸缘起支无边三摩地、诸波罗蜜多无边三摩地、一切空无边三摩地、诸法真如等无边三摩地、菩提分法无边三摩地、诸圣谛无边三摩地、诸善业道无边三摩地、施戒修无边三摩地、静虑无量无色无边三摩地、解脱胜处等至遍处无边三摩地、空无相无愿解脱门无边三摩地、总持等持门无边三摩地、菩萨诸地无边三摩地、五眼六神通无边三摩地、诸力无畏无碍解大慈悲喜舍佛不共法无边三摩地、无忘失法恒住舍性无边三摩地、一切智道相智一切相智无边三摩地、诸相随好无边三摩地、声闻乘无边三摩地、独觉乘无边三摩地、无上乘无边三摩地、有漏无漏法无边三摩地、有为无为法无边三摩地、金刚喻平等三摩地诸法无坏三摩地、诸法无杂三摩地、诸法无差别三摩地、诸法自性不可得三摩地、诸法无所有平等三摩地、诸法无所作三摩地、诸法不可思议三摩地,得如是等六十百千三摩地门。

  “常啼菩萨既得如是六十百千三摩地门,即时现见东西南北四维上下各如殑伽沙数三千大千世界现在如来、应、正等觉,声闻、菩萨、大众围绕,以如是名、如是句、如是字、如是理趣,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,如我今者于此三千大千世界,声闻、菩萨、大众围绕,以如是名、如是句、如是字、如是理趣,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多等无差别。

  “常啼菩萨从是已后,多闻智慧不可思议犹如大海,随所生处恒见诸佛,常生诸佛净妙国土,乃至梦中亦常见佛为说般若波罗蜜多,亲近供养曾无暂舍,离无暇法,具足有暇。”

  初分结劝品第七十九

  “善现当知!由是理趣甚深般若波罗蜜多威德殊胜,令诸菩萨速能引得一切智智。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲学六种波罗蜜多令速圆满,欲具通达诸佛境界,欲得诸佛自在神通,欲疾证得一切智智,欲能毕竟利益安乐一切有情,应学如是甚深般若波罗蜜多,应于如是甚深般若波罗蜜多,恭敬听闻、受持、读诵、究竟通利、如说修行、如理思惟甚深义趣、书写流布、为他解说,应以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,及余种种珍奇杂物,供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?由此所说甚深般若波罗蜜多,是诸如来、应、正等觉真生养母,是诸菩萨摩诃萨众真轨范师,一切如来、应、正等觉咸共尊重恭敬赞叹,一切菩萨摩诃萨众无不供养精勤修学,是为如来真实教诫。”

  尔时,佛告阿难陀言:“汝于如来有爱敬不?”

  阿难陀曰:“如是!世尊!如是!善逝!我于佛所实有爱敬,如来自知。”

  佛告庆喜:“如是!如是!汝于我所实有爱敬,汝从昔来常以慈善身、语、意业恭敬供养,随侍于我未曾违失。庆喜!汝应如我现在以实爱敬供养我身,我涅槃后汝亦当用如是爱敬供养尊重甚深般若波罗蜜多,第二、第三佛以如是甚深般若波罗蜜多教诫庆喜,令深爱敬供养尊重过如来身。”

  佛告庆喜:“我以如是甚深般若波罗蜜多,对今大众付嘱于汝,汝应受持。我涅槃后,乃至一字勿令忘失。如是般若波罗蜜多,随尔所时流布于世,当知即有诸佛世尊现住世间为众说法。庆喜!当知若有于此甚深般若波罗蜜多,恭敬听闻、受持、读诵、究竟通利、如说修行、如理思惟甚深义趣、书写流布、为他解说,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明,及余种种珍奇杂物,供养恭敬、尊重赞叹,当知是人常见诸佛恒闻正法修诸梵行。”

  时,薄伽梵说是经已,无量菩萨摩诃萨众,慈氏菩萨而为上首,大迦叶波及舍利子、阿难陀等诸大声闻,及余天、龙、人非人等一切大众,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

  大般若波罗蜜多经卷第四百

0219 04.P0802 佛说医喻经(1卷)〖宋 施护译〗

大正藏第 04 册 No. 0219 医喻经

  No. 219

  佛说医喻经

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉 诏译

  如是我闻:

  一时世尊在舍卫国中,与苾刍众俱。是时世尊,告诸苾刍言:“汝等当知,如世良医,知病识药,有其四种,若具足者,得名医王。何等为四?一者识知某病,应用某药;二者知病所起,随起用药;三者已生诸病,治令病出;四者断除病源,令后不生;是为四种。

  “云何名为识知某病,应用某药?谓先识知如是病相,以如是药,应可治疗,令得安乐。

  “云何名为知病所起,随起用药?谓知其病,或从风起、或从癀起、或从痰起、或从癊起、或从骨节起、或积实所起;知如是等病所起处,随用药治,令得安乐。

  “云何名为已生诸病,治令病出?谓知其病应从眼出,或于鼻中别别治疗而出,或烟薰水灌鼻而出,或从鼻窍引气而出,或吐泻出,或于遍身攻汗而出,乃至身分上下,随应而出;知如是等病可出处,善用药治,令得安乐。

  “云何名为断除病源,令后不生?谓识知病源如是相状,应如是除,当勤勇力现前作事,而善除断,即使其病后永不生,令得安乐。如是等,名为四种知病识药。

  “如来、应供、正等正觉,亦复如是,出现世间,宣说四种无上法药。何等为四?谓苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。如是四谛,佛如实知,为众生说,而令断除生法。苦本生法断故,而老病死忧悲苦恼,诸苦永灭。如来、应供、正等正觉为是利故,宣说如是无上法药,令诸众生得离诸苦。诸苾刍,又如转轮圣王,四兵具足,故得如意自在,如来、应供、正等正觉亦复如是。”

  佛说此经已,诸苾刍众,欢喜信受。

  佛说医喻经

0218 04.P0801 佛说灌顶王喻经(1卷)〖宋施护等译〗

大正藏第 04 册 No. 0218 灌顶王喻经

  No. 218

  佛说灌顶王喻经

  西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护等奉 诏译

  尔时世尊,在舍卫国,以因缘故,告诸苾刍言:“汝等当知,有三刹帝利王,于三时中,在于某方,受王灌顶;而彼三王,乃至尽寿,常所思念。何等为三?谓第一王,年方少盛,依灌顶法,在于某方,受王灌顶;得灌顶已,乃至尽寿,常所思念。又第二王,功力渐大,依灌顶法,在于某方,受王灌顶;得灌顶已,乃至尽寿,常所思念。又第三王,有大威力,战勇最胜,一切对敌,而悉信伏;以最胜故,得胜安住,依灌顶法,在于某方,受王灌顶;得灌顶已,乃至尽寿,常所思念。

  “汝诸苾刍,亦复如是,于三时中,在于某方,作修证事,乃至尽寿,常所思念。何等为三?谓有苾刍,发正信心,舍家出家,剃除须发,被袈裟衣;此为第一,在于某方修苾刍事,乃至尽寿,常所思念。又有苾刍,修诸胜行,为证灭故,断诸集法;如是知已,远尘离垢,于诸法中,得法眼净;此为第二,在于某方修苾刍事,乃至尽寿,常所思念。又有苾刍,诸漏已尽,非漏随增,心善解脱,慧善解脱,自智所证,已得成就:我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有;此为第三,在于某方证圣果事,乃至尽寿,常所思念。”

  佛说灌顶王喻经

0217 04.P0801 佛说譬喻经(1卷)〖唐 义净译〗

大正藏第 04 册 No. 0217 譬喻经

  No. 217

  佛说譬喻经

  大唐三藏法师义净译

  如是我闻:

  一时薄伽梵,在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊于大众中,告胜光王曰:“大王!我今为王略说譬喻,诸有生死味着过患,王今谛听!善思念之。乃往过去,于无量劫,时有一人,游于旷野,为恶象所逐,怖走无依,见一空井,傍有树根,即寻根下,潜身井中。有黑白二鼠,互啮树根;于井四边有四毒蛇,欲螫其人;下有毒龙。心畏龙蛇恐树根断。树根蜂蜜,五滴堕口,树摇蜂散,下螫斯人,野火复来,烧然此树。”

  王曰:“是人云何,受无量苦,贪彼少味?”

  尔时世尊告言:“大王!旷野者喻于无明长夜旷远,言彼人者喻于异生,象喻无常,井喻生死,险岸树根喻命,黑白二鼠以喻昼夜,啮树根者喻念念灭,其四毒蛇喻于四大,蜜喻五欲,蜂喻邪思,火喻老病,毒龙喻死。是故大王!当知生老病死,甚可怖畏,常应思念,勿被五欲之所吞迫。”

  尔时世尊重说颂曰:

 “旷野无明路,  人走喻凡夫,
  大象比无常,  井喻生死岸;
  树根喻于命,  二鼠昼夜同,
  啮根念念衰,  四蛇同四大;
  蜜滴喻五欲,  蜂螫比邪思,
  火同于老病,  毒龙方死苦。
  智者观斯事,  象可厌生津,
  五欲心无著,  方名解脱人。
  镇处无明海,  常为死王驱,
  宁知恋声色,  不乐离凡夫。”

  尔时胜光大王闻佛为说生死过患,得未曾有,深生厌离,合掌恭敬,一心瞻仰,白佛言:“世尊!如来大慈,为说如是微妙法义,我今顶戴。”

  佛言:“善哉善哉!大王!当如说行,勿为放逸。”

  时胜光王及诸大众,皆悉欢喜,信受奉行。

  佛说譬喻经

0216 04.P0800 佛说大鱼事经(1卷)〖东晋 竺昙无兰译〗

大正藏第 04 册 No. 0216 大鱼事经

  No. 216

  佛说大鱼事经

  东晋天竺三藏竺昙无兰译

  闻如是:

  一时婆伽婆在舍卫城,祇树给孤独园。

  尔时世尊,告诸比丘:“往昔时,有一水,饶诸大鱼。

  “尔时大鱼敕小鱼曰:‘汝等莫离此间往他处所,备为恶人所得。’

  “尔时小鱼,不从大鱼教,便往至他处所。

  “尔时鱼师,以饭网罗线捕诸鱼,诸小鱼见,便趣大鱼处所。

  “尔时大鱼见小鱼来,便问小鱼曰:‘汝等莫离此间往至他所。’尔时小鱼便答大鱼曰:‘我等向者以至他所来。’

  “大鱼便敕小鱼曰:‘汝等至他所,不为罗网取捕耶?’

  “小鱼答大鱼曰:‘我等至彼,不为人所捕,然遥见长线寻我后。’

  “大鱼便语小鱼曰:‘汝等以为所害,所以然者,汝所遥见线寻后来者,昔先祖父母,尽为此线所害,汝今必为所害,汝非我儿。’

  “尔时小鱼,尽为鱼师所捕,举着岸上,如是小鱼、大鱼有死者,此亦如是。

  “或有一比丘,在他聚落游行,着衣持钵,周行乞食,福度众生;不守护身,不守护口意,不具足诸根,意不专一。

  “即于彼村落乞食,时见诸女人端正无双,色犹桃华,见已便起淫心,以此淫心,身口意炽然。

  “彼以身口意炽然,即于村落乞食,还所止处,故发欲想。

  “便往尊比丘所,以此因缘,具向诸比丘说。

  “诸尊大比丘,告此比丘言:‘汝起淫想,此不为净。汝比丘!当恶露观。’

  “尊大比丘,语复至再三。

  “尔时彼比丘,身口意炽盛,复至彼村落乞食,遥见女人端正无比,色犹桃华,见已便起淫心,以此淫心,身口意炽然,彼以身口意炽然故,即于彼村落乞食已,还所止处,往尊大比丘所,以此因缘,具向诸比丘说。

  “彼尊比丘,告此比丘言:‘汝往,非我众中比丘。’

  “尔时此比丘不舍禁戒,便着俗服,乐爱欲中,是谓比丘魔得其便,随波旬所欲,亦不脱生老病死愁忧苦恼。如是诸比丘利养具,甚为难,甚为苦,甚为恐畏,堕入恶趣,不生无上处。”

  “是故,诸比丘!当作是学,已得利养当舍离之,未得利养不起贪意,如是诸比丘当作是学。”

  尔时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  大鱼事经

0215 04.P0800 佛说群牛譬经(1卷)〖西晋 法炬译〗

大正藏第 04 册 No. 0215 群牛譬经

  No. 215

  佛说群牛譬经

  西晋沙门法炬译

  闻如是:

  一时婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如群牛,志性调良,所至到处,择软草食、饮清凉水。时有一驴,便作是念:‘此诸群牛,志性调良,所至到处,择软草食、饮清凉水。我今亦可效彼,择软草食,饮清凉水。’时彼驴入群牛中,前脚跑土,触娆彼群牛,亦效群牛鸣吼,然不能改其声:‘我亦是牛。我亦是牛。’然彼群牛,以角抵杀,而舍之去,此亦如是。

  “若有一比丘,不精进、修恶法;非沙门,言是沙门;不修梵行,言修梵行;亦不多闻;邪见、威仪不具足;行步来往、屈申俯仰,不解着衣持钵;不能延得衣被、食饮、床卧具、病瘦医药。彼若见比丘精进修善法,于沙门中,成沙门行;修梵行;多闻博学,而修善法;威仪悉善,行步来往、屈申俯仰、着衣持钵,不失礼节;得衣被、饮食、床卧具、病瘦医药。时恶行比丘便作是念:‘此众多比丘精进、修善法,于沙门成沙门行、于梵行成梵行,威仪具足,行步来往、屈申俯仰、着衣持钵,皆悉备具;是得衣被、饮食、床卧具、病瘦医药,皆已备具。我今可入彼众中,我亦当得衣被、饮食、床卧具、病瘦医药。’

  “时恶比丘——修恶法;无沙门行,言是沙门;无梵行,言修梵行;少闻、有诸恶见——便入彼众多精进比丘所,欲效彼威仪礼节——行步来往、屈申俯仰、着衣持钵——如彼微妙比丘精进、修善法,行步来往、屈申俯仰、着衣持钵,便作是言:‘我是沙门。我是沙门。’时微妙比丘皆悉证知,此比丘不精进,言精进;非沙门,言是沙门;不修梵行,言修梵行;不多闻、有诸邪见。时诸微妙比丘便摈出界外:‘汝速出去,莫住我众。’譬如彼群牛,志性调良,驱出彼驴。

  “是故,诸比丘!非沙门行、非婆罗门行,当舍离之;诸沙门善行、及婆罗门善行,当善讽诵持。如是,诸比丘!当作是学。”

  尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  佛说群牛譬经

0214 04.P0799 佛说猘狗经(1卷)〖吴 支谦译〗

大正藏第 04 册 No. 0214 猘狗经

  No. 214

  佛说猘狗经

  吴月支国居士支谦译

  佛在罗阅祇耆阇崛山中,月十五日说戒。时阿难长跪白佛言:“今佛为一切救,开化五道童曚盲冥者,使脱恶道。佛般泥洹后,留舍利、十二部经于世间,当令诸弟子持佛威神,传佛经戒开度人民,授其戒法,使人供养,是为如佛无异。”

  佛言:“若有人,从我弟子受戒,而有还嫉妒其师者,是人当从恶道中来。”

  阿难问佛:“何谓恶道?”

  佛语阿难:“过去佛时,有猘狗还啮其主;前佛慈哀,咒愿猘狗,猘狗见佛威神即欢喜,是狗今在泥犁中罪未毕。佛般泥洹后罪毕,用前欢喜故,更生入人道中,从我弟子受戒,正当从作猘狗时主受戒,狗有宿识故,还啮大家。”佛言:“若有人,从师受戒,还诽谤说师恶者,言非我行者,如是为如猘狗还啮其主;诽谤道师恶者,宿命本是狗也。”

  阿难问佛:“狗罪毕,入人道。何以故复还啮故大家耶?”

  佛语阿难:“是狗得入人道,持佛戒法,有所教授,贪利供养,愚痴不解,便行谤说师故,堕五逆恶处。”佛语阿难:“谛听!佛当具为汝说之。”

  阿难言:“诺!受教。”

  佛言:“有人持佛法戒行,教人事佛,令入泥犁中者。”

  阿难惊起,长跪问佛:“云何教人当令得佛道,何故更入泥犁中?”

  佛语阿难:“汝信佛语不?”

  阿难言:“信佛语。”

  佛言:“汝信佛语,何故闻人受戒当入泥犁中,惊为若人不入泥犁,佛语为妄?”

  阿难更起作礼头面着地,绕佛三匝,还接佛足,长跪问佛:“阿难不解,未知人根。愿佛解之,教人入泥犁意。”

  佛语阿难:“后末世时,有弟子作师,惰懒不能勤学,无有智慧;贪秽欲,得人供养钱财谷帛,持用自活;不精佛法,阿谀随人,见人贪杀,不与杀戒;见人嗜酒,不断酒,多少可饮;人行授人戒法,言多少当得钱物作福;但欲得人物,是为卖戒令人方;更有慢不精戒者,便犯众粗杀生。如是教者,持人着泥犁中。用负佛明教故,令护佛道神得其短,便为恶鬼所病罪重,或能至死偿罪,即入泥犁中。”

  阿难问佛:“新发意者,偶值恶师,不晓了,谓法当尔;至使信受其言,愚痴不解故。”阿难问佛:“更见明师,为可复重受戒不?”

  佛语阿难:“于我法中旷大,极可得悔更自湔洗。初发意时,心常曚冥,为恶师所误,实自不知;更行受戒,始为入法。不知不晓时,非佛弟子,是为世间小善人耳,无大功德。”

  阿难闻佛所说,欢喜作礼。

  佛说猘狗经

0220 05.P0001 大般若波罗蜜多经(共600卷)(第1-200卷)〖唐 玄奘译〗

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

  No. 220

  大般若经初会序

  西明寺沙门玄则制

  大般若经者,乃希代之绝唱、旷劫之遐津,光被人天、括囊真俗,诚入神之奥府、有国之灵镇,自非圣德远覃、哲人孤出,则方音罕贸、圆教岂臻?所以帝叙金照、皇述琼振,事邈千古、理镜三辰,郁矣斯文、备乎兹日,然则部分二四、昔徒掌其半珠,会兼十六、今乃握其全宝。窃案诸会别起,每比一部,辄复本以殊迹,各申一序。至如灵峰始集,宏韵首驰;控荡身源,敷弘心要。何者?夫五蕴为有情之封,二我为有封之宅。宅我而举,则渴焰之水方深;封蕴以居,则寻香之堞弥峻。焉识夫我之所根者想,想妄而我不存;蕴之所系者名,名假而蕴无托。故即空之谈启、亡言之理畅,阅纷俗于非动、置蠢徒于不生,齐谷响于百名、俦镜姿于万像,筌宰失寄而后真宰独融、规准莫施而后冲规妙立,虑涂千泯、言术四穷,使夫浅躁投机、拘挛解桎,媲司南之有在、同拱北以知归。义既天悠、辞仍海溢,且为诸分之本,又是前古未传,凡勒成四百卷、八十五品矣。或谓权之方土理宜裁译,窃应之曰:一言可蔽而雅颂之作联章,二字可题而涅槃之音积轴,优柔阐缓,其慈诲乎!若译而可削,恐贻患于伤手;今传而必本,庶无讥于溢言。况搦扎之辰,慨念增损,而魂交之夕,炯戒昭彰。终始感贻,具如别录。其有大心茂器、久闻历奉者,自致不惊不怖,爰咨爰度矣。

  初分缘起品第一之一

  三藏法师玄奘奉 诏译

  如是我闻:

  一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山顶,与大苾刍众千二百五十人俱,皆阿罗汉,诸漏已尽无复烦恼,得真自在心善解脱、慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作已办所办,弃诸重担逮得己利,尽诸有结正知解脱,至心自在第一究竟。除阿难陀独居学地得预流果,大迦叶波而为上首。复有五百苾刍尼众,皆阿罗汉,大胜生主而为上首。复有无量邬波索迦、邬波斯迦,皆见圣谛。

  复有无量无数菩萨摩诃萨众,一切皆得陀罗尼门、三摩地门,住空、无相、无分别愿,已得诸法平等性忍,具足成就四无碍解,凡所演说辩才无尽,于五神通自在游戏,所证智断永无退失;言行威肃闻皆敬受,勇猛精进离诸懈怠,能舍亲财不顾身命,离矫离诳无染无求,等为有情而宣正法;契深法忍穷最极趣,得无所畏其心泰然,超众魔境出诸业障,摧灭一切烦恼怨敌,建正法幢伏诸邪论,声闻、独觉不能测量;得心自在、得法自在,业、惑、见障皆已解脱,择法辩说无不善巧,入深缘起生灭法门,离见、随眠、舍诸缠结,智慧通达诸圣谛理;曾无数劫发弘誓愿,容貌熙怡先言接引,远离颦蹙辞韵清和,赞颂善巧辩才无滞,处无边众威德肃然,抑扬自在都无所畏,多俱胝劫巧说无尽;于诸法门胜解观察,如幻、如阳焰、如梦、如水月、如响、如空花、如像、如光影、如变化事、如寻香城虽皆无实而现似有;离下劣心说法无畏,能随证入无量法门,善知有情心行所趣,以微妙慧而度脱之;于诸有情心无挂碍,成就最上无生法忍,善入诸法平等性智,甚深法性能如实知,随其所应巧令悟入,能善宣说缘起法门;摄受无边佛国大愿,于十方界无数诸佛,等持正念常现在前,诸佛出世皆能历事,亦能劝请转正法轮,不般涅槃度无量众;善能伏灭一切有情种种见缠诸烦恼焰,须臾游戏百千等持,引发无边殊胜功德。

  此诸菩萨具如是等妙功德海,设经无量俱胝大劫叹不能尽。其名曰:贤守菩萨摩诃萨、宝性菩萨摩诃萨、宝藏菩萨摩诃萨、宝授菩萨摩诃萨、导师菩萨摩诃萨、仁授菩萨摩诃萨、星授菩萨摩诃萨、神授菩萨摩诃萨、帝授菩萨摩诃萨、广慧菩萨摩诃萨、胜慧菩萨摩诃萨、上慧菩萨摩诃萨、增长慧菩萨摩诃萨、无边慧菩萨摩诃萨、不虚见菩萨摩诃萨、无障慧菩萨摩诃萨、善发趣菩萨摩诃萨、善勇猛菩萨摩诃萨、极精进菩萨摩诃萨、常精进菩萨摩诃萨、常加行菩萨摩诃萨、不舍轭菩萨摩诃萨、日藏菩萨摩诃萨、月藏菩萨摩诃萨、无比慧菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、得大势菩萨摩诃萨、妙吉祥菩萨摩诃萨、宝印手菩萨摩诃萨、摧魔力菩萨摩诃萨、金刚慧菩萨摩诃萨、金刚藏菩萨摩诃萨、常举手菩萨摩诃萨、大悲心菩萨摩诃萨、大庄严菩萨摩诃萨、庄严王菩萨摩诃萨、山峰菩萨摩诃萨、宝峰菩萨摩诃萨、德王菩萨摩诃萨、慈氏菩萨摩诃萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨,皆法王子,堪绍佛位而为上首。

  尔时,世尊于师子座上,自敷尼师坛结跏趺坐,端身正愿住对面念,入等持王妙三摩地,诸三摩地皆摄入此三摩地中,是所流故。

  尔时,世尊正知正念,从等持王安庠而起,以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界,举身怡悦,从两足下千辐轮相,各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指、两趺、两跟、四踝、两胫、两腨、两膝、两䏶、两股、腰胁、腹背、脐中、心上、胸臆德字、两乳、两腋、两肩、两髆、两肘、两臂、两腕、两手、两掌、十指、项咽、颐颔、颊额、头顶、两眉、两眼、两耳、两鼻、口四牙、四十齿、眉间毫相,一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界,其中有情遇斯光者,必得无上正等菩提。

  尔时,世尊一切毛孔皆悉熙怡,各出六十百千俱胝那庾多光,是一一光各照三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界,其中有情遇斯光者,必得无上正等菩提。

  尔时,世尊演身常光照此三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛国土,其中有情遇斯光者,必得无上正等菩提。

  尔时,世尊从其面门出广长舌相,遍覆三千大千世界,熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光,其光杂色,从此杂色一一光中现宝莲花,其花千叶皆真金色众宝庄严,绮饰鲜荣甚可爱乐,香气芬烈周流普熏,细滑轻软触生妙乐,诸花台中皆有化佛结跏趺坐演妙法音,一一法音皆说般若波罗蜜多相应之法,有情闻者必得无上正等菩提。从此展转流遍十方殑伽沙等诸佛世界,说法利益亦复如是。

  尔时,世尊不起本座,复入师子游戏等持,现神通力,令此三千大千世界六种变动,谓:动、极动、等极动,踊、极踊、等极踊,震、极震、等极震,击、极击、等极击,吼、极吼、等极吼,爆、极爆、等极爆。又令此界东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、中涌边没、边涌中没。其地清净光泽细软,生诸有情利益安乐。时,此三千大千世界所有地狱、傍生、鬼界及余无暇险恶趣坑,一切有情皆离苦难,从此舍命得生人中及六欲天,皆忆宿住,欢喜踊跃同诣佛所,以殷净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界,以佛神力六种变动。时,彼世界诸恶趣等一切有情皆离苦难,从彼舍命得生人中及六欲天,皆忆宿住,欢喜踊跃各于本界同诣佛所顶礼佛足。

  时,此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情,盲者能视,聋者能听,哑者能言,狂者得念,乱者得定,贫者得富,露者得衣,饥者得食,渴者得饮,病者得除愈,丑者得端严,形残者得具足,根缺者得圆满,迷闷者得醒悟,疲顿者得安适。时,诸有情等心相向,如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲,离邪语业命、修正语业命,离十恶业道、修十善业道,离恶寻思、修善寻思,离非梵行、修正梵行,好净弃秽、乐静舍諠,身意泰然忽生妙乐,如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前,咸作是思:“布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观,远离放逸,修行梵行,于诸有情慈、悲、喜、舍,不相挠乱,岂不善哉!”

  尔时,世尊在师子座,光明殊特威德巍巍,映蔽三千大千世界并余十方殑伽沙等诸佛国土,苏迷卢山、轮围山等及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现;如秋满月晖映众星,如夏日轮光夺诸色,如四大宝妙高山王临照诸山威光迥出。佛以神力现本色身,令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。

  时,此三千大千世界无量无数净居诸天,下至欲界四大王众天,及余一切人、非人等,皆见如来处师子座,威光显曜如大金山,欢喜踊跃叹未曾有,各持种种无量天花、香鬘、涂香、烧香、末香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、诸珍,及无量种天青莲花、天赤莲花、天白莲花、天香莲花、天黄莲花、天红莲花、天金钱树花及天香叶,并余无量水陆生花,持诣佛所奉散佛上。以佛神力,诸花鬘等旋转上踊合成花台,量等三千大千世界,垂天花盖、宝铎、珠幡,绮饰纷纶甚可爱乐。时,此佛土微妙庄严。犹如西方极乐世界,佛光晖映三千大千物类,虚空皆同金色,十方各等殑伽河沙诸佛世界亦复如是。

  时,此三千大千佛土,南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲,其中诸人,佛神力故,各各见佛正坐其前,咸谓如来独为说法。如是四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,亦以世尊神通力故,各各见佛正坐其前,咸谓如来独为说法。

  尔时,世尊不起于座,熙怡微笑,从其面门放大光明,遍照三千大千佛土,并余十方殑伽沙等诸佛世界。时,此三千大千佛土一切有情,寻佛光明普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,声闻、菩萨众会围绕,及余一切有情无情品类差别。时,彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,寻佛光明亦见此土释迦牟尼如来、应、正等觉,声闻、菩萨众会围绕,及余一切有情无情品类差别。

  尔时,东方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰多宝,佛号宝性如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,时现在彼安隐住持,为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

  彼有菩萨名曰普光,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,顶礼双足白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,宝性佛告普光菩萨摩诃萨言:“善男子!从此西方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今现在彼安隐住持,将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  普光闻已,欢喜踊跃重白佛言:“世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众,得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在,住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许!”

  时,宝性佛告普光菩萨言:“善哉!善哉!今正是时,随汝意往。”

  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授普光菩萨而诲之言:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘宝性如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸大众,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  时,普光菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来,所经东方殑伽沙等诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。

  普光菩萨前白佛言:“世尊!从此东方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰多宝,佛号宝性如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散东方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法,有情闻者必得无上正等菩提。是时,普光及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  如是最后世界已前,所有东方一一佛土,各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨,见此大光、大地变动及佛身相,前诣佛所白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,彼彼佛各各报言:“于此西方有堪忍世界,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  上首菩萨闻已欢喜,各各请往堪忍世界,观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往,各以金色千宝莲花而告之言:“汝可持此至彼佛所,具陈我词:‘致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸菩萨,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  一一上首受花奉敕,各与无量无数菩萨、童男童女,辞佛持供发引而来,所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东方,佛神力故,遍诸佛土,诸花台中各有化佛,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属,见已欢喜叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  尔时,南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离一切忧,佛号无忧德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,时现在彼安隐住持,为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

  彼有菩萨名曰离忧,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,顶礼双足白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,无忧德佛告离忧菩萨摩诃萨言:“善男子!从此北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今现在彼安隐住持,将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  离忧闻已,欢喜踊跃重白佛言:“世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众,得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在,住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许!”

  时,无忧德佛告离忧菩萨言:“善哉!善哉!今正是时,随汝意往。”

  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授离忧菩萨而诲之言:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘无忧德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸大众,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  时,离忧菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来,所经南方殑伽沙等诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。

  离忧菩萨前白佛言:“世尊!从此南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离一切忧,佛号无忧德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法,有情闻者必得无上正等菩提。是时,离忧及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  如是最后世界已前,所有南方一一佛土,各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨,见此大光、大地变动及佛身相,前诣佛所白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,彼彼佛各各报言:“于此北方有堪忍世界,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  上首菩萨闻已欢喜,各各请往堪忍世界,观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往,各以金色千宝莲花而告之言:“汝可持此至彼佛所,具陈我词:‘致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸菩萨,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  一一上首受花奉敕,各与无量无数菩萨、童男童女,辞佛持供发引而来,所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散南方,佛神力故,遍诸佛土,诸花台中各有化佛,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属,见已欢喜叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已退坐一面。

  尔时,西方尽殑伽沙等世界,最后世界名近寂静,佛号宝焰如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,时现在彼安隐住持,为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

  彼有菩萨名曰行慧,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,顶礼双足白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,宝焰佛告行慧菩萨摩诃萨言:“善男子!从此东方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今现在彼安隐住持,将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  行慧闻已,欢喜踊跃重白佛言:“世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众,得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在,住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许!”

  时,宝焰佛告行慧菩萨言:“善哉!善哉!今正是时,随汝意往。”

  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授行慧菩萨而诲之言:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我辞曰:‘宝焰如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸大众,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  时,行慧菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来,所经西方殑伽沙等诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。

  行慧菩萨前白佛言:“世尊!从此西方尽殑伽沙等世界,最后世界名近寂静,佛号宝焰如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散西方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法,有情闻者必得无上正等菩提。是时,行慧及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  如是最后世界已前,所有西方一一佛土,各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨,见此大光、大地变动及佛身相,前诣佛所白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,彼彼佛各各报言:“于此东方有堪忍世界,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  上首菩萨闻已欢喜,各各请往堪忍世界,观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往,各以金色千宝莲花而告之言:“汝可持此至彼佛所,具陈我辞:‘致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸菩萨,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  一一上首受花奉敕,各与无量无数菩萨、童男童女,辞佛持供发引而来,所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西方,佛神力故,遍诸佛土,诸花台中各有化佛,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属,见已欢喜叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  大般若波罗蜜多经卷第一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分缘起品第一之二

  尔时,北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰最胜,佛号胜帝如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,时现在彼安隐住持,为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

  彼有菩萨名曰胜授,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,顶礼双足白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,胜帝佛告胜授菩萨摩诃萨言:“善男子!从此南方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今现在彼安隐住持,将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  胜授闻已,欢喜踊跃重白佛言:“世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众,得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在,住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许!”

  时,胜帝佛告胜授菩萨言:“善哉!善哉!今正是时,随汝意往。”

  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授胜授菩萨而诲之言:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘胜帝如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸大众,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  时,胜授菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来,所经北方殑伽沙等诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。

  胜授菩萨前白佛言:“世尊!从此北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰最胜,佛号胜帝如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法,有情闻者必得无上正等菩提。是时,胜授及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  如是最后世界已前,所有北方一一佛土,各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨,见此大光、大地变动及佛身相,前诣佛所白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,彼彼佛各各报言:“于此南方有堪忍世界,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  上首菩萨闻已欢喜,各各请往堪忍世界,观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往,各以金色千宝莲花而告之言:“汝可持此至彼佛所,具陈我辞:‘致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸菩萨,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  一一上首受花奉敕,各与无量无数菩萨、童男童女,辞佛持供发引而来,所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散北方,佛神力故,遍诸佛土,诸花台中各有化佛,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属,见已欢喜叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  尔时,东北方尽殑伽沙等世界,最后世界名定庄严,佛号定象胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,时现在彼安隐住持,为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

  彼有菩萨名离尘勇猛,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,顶礼双足白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,定象胜德佛告离尘勇猛菩萨摩诃萨言:“善男子!从此西南方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今现在彼安隐住持,将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  时,离尘勇猛闻佛所说,欢喜踊跃重白佛言:“世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众,得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在,住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许!”

  时,定象胜德佛告离尘勇猛菩萨言:“善哉!善哉!今正是时,随汝意往。”

  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授离尘勇猛菩萨而诲之言:“汝持此华至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘定象胜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸大众,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  时,离尘勇猛菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来,所经东北方殑伽沙等诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。

  离尘勇猛菩萨前白佛言:“世尊!从此东北方尽殑伽沙等世界,最后世界名定庄严,佛号定象胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散东北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法,有情闻者必得无上正等菩提。时,离尘勇猛及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  如是最后世界已前,诸东北方一一佛土,各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨,见此大光、大地变动及佛身相,前诣佛所白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,彼彼佛各各报言:“于此西南方有堪忍世界,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  上首菩萨闻已欢喜,各各请往堪忍世界,观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往,各以金色千宝莲花而告之言:“汝可持此至彼佛所,具陈我词:‘致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸菩萨,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  一一上首受花奉敕,各与无量无数菩萨、童男童女,辞佛持供发引而来,所经佛土一一供养佛及菩萨,无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东北方,佛神力故,遍诸佛土,诸花台中各有化佛,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属,见已欢喜叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  尔时,东南方尽殑伽沙等世界,最后世界名妙觉庄严甚可爱乐,佛号莲花胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,时现在彼安隐住持,为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

  彼有菩萨名莲花手,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,顶礼双足白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,莲花胜德佛告莲花手菩萨摩诃萨言:“善男子!从此西北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今现在彼安隐住持,将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  时,莲花手闻佛所说,欢喜踊跃重白佛言:“世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众,得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在,住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许!”

  时,莲花胜德佛告莲花手菩萨言:“善哉!善哉!今正是时,随汝意往。”

  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授莲花手菩萨而诲之言:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘莲花胜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸大众,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  时,莲花手菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来,所经东南方殑伽沙等诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。

  莲花手菩萨前白佛言:“世尊!从此东南方尽殑伽沙等世界,最后世界名妙觉庄严甚可爱乐,佛号莲花胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散东南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法,有情闻者必得无上正等菩提。时,莲花手及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,却坐一面。

  如是最后世界已前,诸东南方一一佛土,各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨,见此大光、大地变动及佛身相,前诣佛所白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,彼彼佛各各报言:“于此西北方有堪忍世界,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  上首菩萨闻已欢喜,各各请往堪忍世界,观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往,各以金色千宝莲花而告之言:“汝可持此至彼佛所,具陈我词:‘致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸菩萨,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  一一上首受花奉敕,各与无量无数菩萨、童男童女,辞佛持供发引而来,所经佛土一一供养佛及菩萨,无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东南方,佛神力故,遍诸佛土,诸花台中各有化佛,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属,见已欢喜叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  尔时,西南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离尘聚,佛号日轮遍照胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,时现在彼安隐住持,为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

  彼有菩萨名日光明,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,顶礼双足白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,日轮遍照胜德佛告日光明菩萨摩诃萨言:“善男子!从此东北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今现在彼安隐住持,将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  时,日光明闻佛所说,欢喜踊跃重白佛言:“世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众,得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在,住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许!”

  时,日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言:“善哉!善哉!今正是时,随汝意往。”

  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授日光明菩萨而诲之言:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我辞曰:‘日轮遍照胜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸大众,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  时,日光明菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来,所经西南方殑伽沙等诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。

  日光明菩萨前白佛言:“世尊!从此西南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离尘聚,佛号日轮遍照胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散西南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法,有情闻者必得无上正等菩提。时,日光明及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  如是最后世界已前,诸西南方一一佛土,各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨,见此大光、大地变动及佛身相,前诣佛所白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,彼彼佛各各报言:“于此东北方有堪忍世界,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  上首菩萨闻已欢喜,各各请往堪忍世界,观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往,各以金色千宝莲花而告之言:“汝可持此至彼佛所,具陈我辞:‘致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸菩萨,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  一一上首受花奉敕,各与无量无数菩萨、童男童女,辞佛持供发引而来,所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西南方,佛神力故,遍诸佛土,诸花台中各有化佛,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属,见已欢喜叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  尔时,西北方尽殑伽沙等世界,最后世界名真自在,佛号一宝盖胜如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,时现在彼安隐住持,为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

  彼有菩萨名曰宝胜,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,顶礼双足白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,一宝盖胜佛告宝胜菩萨摩诃萨言:“善男子!从此东南方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今现在彼安隐住持,将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  宝胜闻已,欢喜踊跃重白佛言:“世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众,得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在,住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许!”

  时,一宝盖胜佛告宝胜菩萨言:“善哉!善哉!今正是时,随汝意往。”

  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授宝胜菩萨而诲之言:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我辞曰:‘一宝盖胜如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸大众,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  时,宝胜菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来,所经西北方殑伽沙等诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。

  宝胜菩萨前白佛言:“世尊!从此西北方尽殑伽沙等世界,最后世界名真自在,佛号一宝盖胜如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散西北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法,有情闻者必得无上正等菩提。是时,宝胜及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  如是最后世界已前,诸西北方一一佛土,各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨,见此大光、大地变动及佛身相,前诣佛所白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,彼彼佛各各报言:“于此东南方有堪忍世界,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  上首菩萨闻已欢喜,各各请往堪忍世界,观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往,各以金色千宝莲花而告之言:“汝可持此至彼佛所,具陈我辞:‘致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸菩萨,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  一一上首受花奉敕,各与无量无数菩萨、童男童女,辞佛持供发引而来,所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西北方,佛神力故,遍诸佛土,诸花台中各有化佛,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属,见已欢喜叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  尔时,下方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰莲花,佛号莲花德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,时现在彼安隐住持,为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

  彼有菩萨名莲花胜,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,顶礼双足白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,莲花德佛告莲花胜菩萨摩诃萨言:“善男子!从此上方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今现在彼安隐住持,将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  时,莲花胜闻佛所说,欢喜踊跃重白佛言:“世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众,得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在,住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许!”

  时,莲花德佛告莲花胜菩萨言:“善哉!善哉!今正是时,随汝意往。”

  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授莲花胜菩萨而诲之言:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我辞曰:‘莲花德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸大众,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  时,莲花胜菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来,所经下方殑伽沙等诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。

  莲花胜菩萨前白佛言:“世尊!从此下方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰莲花,佛号莲花德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散下方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法,有情闻者必得无上正等菩提。时,莲花胜及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  如是最后世界已前,所有下方一一佛土,各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨,见此大光、大地变动及佛身相,前诣佛所白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,彼彼佛各各报言:“于此上方有堪忍世界,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  上首菩萨闻已欢喜,各各请往堪忍世界,观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往,各以金色千宝莲花而告之言:“汝可持此至彼佛所,具陈我辞:‘致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸菩萨,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  一一上首受花奉敕,各与无量无数菩萨、童男童女,辞佛持供发引而来,所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散下方,佛神力故,遍诸佛土,诸花台中各有化佛,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属,见已欢喜叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  尔时,上方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰欢喜,佛号喜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,时现在彼安隐住持,为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

  彼有菩萨名曰喜授,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫前诣佛所,顶礼双足白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,喜德佛告喜授菩萨摩诃萨言:“善男子!从此下方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今现在彼安隐住持,将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  喜授闻已,欢喜踊跃重白佛言:“世尊!我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众,得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在,住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许!”

  时,喜德佛告喜授菩萨言:“善哉!善哉!今正是时,随汝意往。”

  即以千茎金色莲花,其花千叶众宝庄严,授喜授菩萨而诲之言:“汝持此花至释迦牟尼佛所,如我辞曰:‘喜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸大众,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  时,喜授菩萨受花奉敕,与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足右绕奉辞,各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来,所经上方殑伽沙等诸佛世界,一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足,绕百千匝却住一面。

  喜授菩萨前白佛言:“世尊!从此上方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰欢喜,佛号喜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

  时,释迦牟尼佛受此莲花,还散上方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故,令此莲花遍诸佛土,诸花台中各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法,有情闻者必得无上正等菩提。是时,喜授及诸眷属见此事已,欢喜踊跃叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  如是最后世界已前,所有上方一一佛土,各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨,见此大光、大地变动及佛身相,前诣佛所白言:“世尊!何因何缘而有此瑞?”

  时,彼彼佛各各报言:“于此下方有堪忍世界,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多,彼佛神力故现斯瑞。”

  上首菩萨闻已欢喜,各各请往堪忍世界,观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往,各以金色千宝莲花而告之言:“汝可持此至彼佛所,具陈我辞:‘致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸菩萨,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”

  一一上首受花奉敕,各与无量无数菩萨、童男童女,辞佛持供发引而来,所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足,绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散上方,佛神力故,遍诸佛土,诸花台中各有化佛,为诸菩萨说大般若波罗蜜多,令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属,见已欢喜叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。

  尔时,于此三千大千佛之世界众宝充满,种种妙花遍布其地,宝幢、幡盖处处行列,花树、果树、香树、鬘树、宝树、衣树、诸杂饰树周遍庄严甚可爱乐,如众莲花世界普花如来净土,妙吉祥菩萨、善住慧菩萨及余无量大威神力菩萨摩诃萨本住其中。

  大般若波罗蜜多经卷第二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分学观品第二之一

  尔时,世尊知诸世界,若天魔梵、若诸沙门、若婆罗门、若健达缚、若阿素洛、若诸龙神、若诸菩萨摩诃萨众住最后身绍尊位者、若余一切于法有缘人非人等皆来集会,便告具寿舍利子言:“若菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相,当学般若波罗蜜多。”

  时,舍利子闻佛所说,欢喜踊跃即从座起,前诣佛所顶礼双足,偏覆左肩右膝着地,合掌恭敬而白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相,当学般若波罗蜜多?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便,安住般若波罗蜜多,所住、能住不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无舍而为方便,圆满布施波罗蜜多,施者、受者及所施物不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无护而为方便,圆满净戒波罗蜜多,犯、无犯相不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无取而为方便,圆满安忍波罗蜜多,动、不动相不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无勤而为方便,圆满精进波罗蜜多,身心勤、怠不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无思而为方便,圆满静虑波罗蜜多,有味、无味不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无著而为方便,圆满般若波罗蜜多,诸法性、相不可得故。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,是三十七菩提分法不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,三解脱门不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满四静虑、四无量、四无色定,静虑、无量及无色定不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,解脱、胜处、等至、遍处不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满九想,谓膀胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、啄啖想、离散想、骸骨想、焚烧想、一切世间不可保想,如是诸想不可得故。

  “诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满十随念,谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、厌随念、死随念、身随念,是诸随念不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便应圆满十想,谓无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想,如是诸想不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满十一智,谓苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如说智,如是诸智不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地,是三等持不可得故。

  “诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满未知当知根、已知根、具知根,如是诸根不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满不净处观、遍满处观、一切智智及奢摩他、毗钵舍那,如是五种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满四摄事、四胜住、三明、五眼、六神通、六波罗蜜多,如是六种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满七圣财、八大士觉、九有情居智、陀罗尼门、三摩地门,如是五种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满十地、十行、十忍、二十增上意乐,如是四种不可得故。

  “诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、三十二大士相、八十随好,如是六种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智,如是六法不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应圆满大慈、大悲、大喜、大舍及余无量无边佛法,如是诸法不可得故。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲疾圆满一切智、道相智、一切相智,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲疾圆满一切有情心行相智、一切相微妙智,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲拔一切烦恼习气,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲入菩萨正性离生,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲超声闻及独觉地,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲住菩萨不退转地,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得六种捷速神通,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲知一切有情心行所趣差别,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨欲胜一切声闻、独觉智慧作用,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得一切陀罗尼门、三摩地门,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心,超过一切声闻、独觉所有布施,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心,超过一切声闻、独觉所有净戒,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心,超过一切声闻、独觉定、慧、解脱、解脱智见,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心,超过一切声闻、独觉静虑、解脱、等持、等至及余善法,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念所修善法,超过一切异生、声闻、独觉善法,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲行少分布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,为诸有情方便善巧,回向无上正等菩提,便得无量无边功德,应学般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲令所行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,离诸障碍速得圆满,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世常见诸佛,恒闻正法得佛觉悟,蒙佛忆念教诫教授,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛身,具三十二大丈夫相,八十随好圆满庄严,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世常忆宿住,终不忘失大菩提心,远离恶友亲近善友,恒修菩萨摩诃萨行,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世具大威德,摧众魔冤伏诸外道,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世远离一切烦恼业障,通达诸法心无挂碍,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨欲得世世善心、善愿、善行相续常无懈废,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲生佛家入童真地,常不远离诸佛菩萨,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世具诸相好,端严如佛,一切有情见者欢喜,发起无上正等觉心,速能成办诸佛功德,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以种种胜善根力,随意能引上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉,令诸善根速得圆满,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所求饮食、衣服、床榻、卧具、病缘医药,种种花香、灯明、车乘、园林、舍宅、财谷、珍奇、宝饰、伎乐,及余种种上妙乐具,应学般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲善安立尽虚空界、法界、世界一切有情,皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得发起一念善心所获功德,乃至安坐妙菩提座,证得无上正等菩提亦不穷尽,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得十方诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众共所称赞,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界,供养诸佛利乐有情,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界,赞叹诸佛教诲有情,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,皆令习学十善业道,受三归依护持禁戒,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,皆令习学四静虑、四无量、四无色定,获五神通,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,令住大乘修菩萨行不毁余乘,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲绍佛种令不断绝,护菩萨家令不退转,严净佛土令速成办,应学般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲通达内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲通达一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨,欲通达一切法尽所有性、如所有性,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲通达一切法因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘性,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲通达一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如空花、如寻香城、如变化事,唯心所现性相俱空,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨欲知三千大千世界虚空、大地、诸山、大海、江河、池沼、涧谷、陂湖、地、水、火、风诸极微量,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲㭊一毛以为百分取一分毛,尽举三千大千世界大海、江河、池沼、涧谷、陂湖中水,弃置他方无边世界,而不恼触水族生类,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见有劫火遍烧三千大千世界天地洞然,欲以一气吹令顿灭,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见有三千大千世界所依风轮飘击上涌,将吹三千大千世界苏迷卢山、大苏迷卢山、轮围山、大轮围山及余小山、大地等物碎如糠糩,欲以一指障彼风力令息不起,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨欲于三千大千世界,一结跏坐充满虚空,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一毛罥取三千大千世界苏迷卢山、大苏迷卢山、轮围山、大轮围山及余小山、大地等物,掷过他方无量无数无边世界,而不恼触诸有情类,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一食、一花、一香、一幢、一盖、一幡、一帐、一灯、一衣、一伎乐等,供养恭敬、尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉及弟子众无不充足,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类,令住戒蕴、或住定蕴、或住慧蕴、或住解脱蕴、或住解脱知见蕴、或住预流果、或住一来果、或住不还果、或住阿罗汉果、或住独觉菩提,乃至或令入无余依般涅槃界,应学般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能如实知如是布施得大果报。谓如实知:如是布施得生刹帝利大族,如是布施得生婆罗门大族,如是布施得生长者大族,如是布施得生居士大族,如是布施得生四大王众天、或生三十三天、或生夜摩天、或生睹史多天、或生乐变化天、或生他化自在天,因是布施得初静虑或第二静虑、或第三静虑、或第四静虑,因是布施得空无边处定或识无边处定、或无所有处定、或非想非非想处定,因是布施得三十七菩提分法,因是布施得三解脱门,因是布施得八解脱、或八胜处、或九次第定、或十遍处,因是布施得陀罗尼门或三摩地门,因是布施得入菩萨正性离生,因是布施得极喜地、或离垢地、或发光地、或焰慧地、或极难胜地、或现前地、或远行地、或不动地、或善慧地、或法云地,因是布施得佛五眼或六神通,因是布施得佛十力、或四无所畏、或四无碍解、或十八佛不共法、或大慈、大悲、大喜、大舍,因是布施得三十二大丈夫相或八十随好,因是布施得无忘失法或恒住舍性,因是布施得一切智、或道相智、或一切相智,因是布施得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或得无上正等菩提。能如实知如是净戒、安忍、精进、静虑、般若,得大果报亦复如是。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如实知:如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多,如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多,如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多,如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多,如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多,如是布施方便善巧,能满般若波罗蜜多。

  “能如实知:如是净戒方便善巧能满净戒波罗蜜多,如是净戒方便善巧能满安忍波罗蜜多,如是净戒方便善巧能满精进波罗蜜多,如是净戒方便善巧能满静虑波罗蜜多,如是净戒方便善巧能满般若波罗蜜多,如是净戒方便善巧能满布施波罗蜜多。

  “能如实知:如是安忍方便善巧能满安忍波罗蜜多,如是安忍方便善巧能满精进波罗蜜多,如是安忍方便善巧能满静虑波罗蜜多,如是安忍方便善巧能满般若波罗蜜多,如是安忍方便善巧能满布施波罗蜜多,如是安忍方便善巧能满净戒波罗蜜多。

  “能如实知:如是精进方便善巧能满精进波罗蜜多,如是精进方便善巧能满静虑波罗蜜多,如是精进方便善巧能满般若波罗蜜多,如是精进方便善巧能满布施波罗蜜多,如是精进方便善巧能满净戒波罗蜜多,如是精进方便善巧能满安忍波罗蜜多。

  “能如实知:如是静虑方便善巧能满静虑波罗蜜多,如是静虑方便善巧能满般若波罗蜜多,如是静虑方便善巧能满布施波罗蜜多,如是静虑方便善巧能满净戒波罗蜜多,如是静虑方便善巧能满安忍波罗蜜多,如是静虑方便善巧能满精进波罗蜜多。

  “能如实知:如是般若方便善巧能满般若波罗蜜多,如是般若方便善巧能满布施波罗蜜多,如是般若方便善巧能满净戒波罗蜜多,如是般若方便善巧能满安忍波罗蜜多,如是般若方便善巧能满精进波罗蜜多,如是般若方便善巧能满静虑波罗蜜多。”

  时,舍利子白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如实知如是布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,由方便善巧故,能满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  佛告具寿舍利子言:“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如实知,若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修行布施波罗蜜多,了达一切施者、受者及所施物皆不可得,如是布施方便善巧,能满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修行净戒波罗蜜多,了达一切犯、无犯相皆不可得,如是净戒方便善巧,能满净戒、安忍、精进、静虑、般若、布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修行安忍波罗蜜多,了达一切动、不动相皆不可得,如是安忍方便善巧,能满安忍、精进、静虑、般若、布施、净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修行精进波罗蜜多,了达一切身心勤、怠皆不可得,如是精进方便善巧,能满精进、静虑、般若、布施、净戒、安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修行静虑波罗蜜多,了达一切有味、无味皆不可得,如是静虑方便善巧,能满静虑、般若、布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修行般若波罗蜜多,了达诸法若性、若相皆不可得,如是般若方便善巧,能满般若、布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲得过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所有功德,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲能遍到有为、无为诸法彼岸,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲穷过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、无生、实际,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切声闻、独觉而为导首,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与诸佛为亲侍者,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与诸佛为内眷属,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世具大眷属,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与菩萨常为眷属,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨欲净身器堪受世间供养恭敬,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永摧伏诸悭贪心,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永不起诸犯戒心,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永除去诸忿恚心,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永弃舍诸懈怠心,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永静息诸散乱心,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永远离诸恶慧心,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲普安立一切有情于施性福业事、戒性福业事、修性福业事、供侍福业事、有依福业事,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得五眼,所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,应学般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨欲以天眼普见十方殑伽沙等诸佛世界,一切如来、应、正等觉,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天耳普闻十方殑伽沙等诸佛世界,一切如来、应、正等觉所说正法,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲如实知十方各如殑伽沙界,一切如来、应、正等觉心心所法,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等诸佛世界,一一佛所听闻正法常无懈废,随所闻法乃至无上正等菩提终不忘失,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲见过去、未来、现在十方世界种种佛土,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说一切契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议,诸声闻等若闻不闻,皆能通达甚深义趣,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门,自能受持、读诵、通利、善解义趣、为他广说,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门,自能如实如说修行,亦能方便劝他如实如说修行,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等幽冥世界,及于一一世界中间日月等光所不照处为作光明,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等愚闇世界,其中有情邪见炽盛,不信恶行,不信妙行,不信恶行妙行异熟,不信前世,不信后世,不信苦谛,不信集谛,不信灭谛,不信道谛,不信布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等行能获世间、出世间果,不闻佛名、法名、僧名,方便开化令起正见,闻三宝名欢喜信受,舍诸恶行修诸妙行,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,盲者能视,聋者能听,哑者能言,狂者得念,乱者得定,贫者得富,露者得衣,饥者得食,渴者得饮,病者得除愈,丑者得端严,形残者得具足,根缺者得圆满,迷闷者得醒悟,疲顿者得安泰,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,慈心相向如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲不相违害,展转为作利益安乐,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,在恶趣者皆脱恶趣来生善趣,在善趣者常居善趣不堕恶趣,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,习恶业者皆修善业常无厌倦,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,诸犯戒者皆住戒蕴,诸散乱者皆住定蕴,诸愚痴者皆住慧蕴,未得解脱者皆住解脱蕴,未得解脱知见者皆住解脱知见蕴,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,未见谛者令得见谛,住预流果、或一来果、或不还果,或令证得阿罗汉果,或令证得独觉菩提,或令证得乃至无上正等菩提,应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲学诸佛殊胜威仪,令诸有情观之无厌,息一切恶生一切善,应学般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时如象王视,为众说法容止肃然?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时身、语、意业皆悉清净随智慧行?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时足不履地如四指量自在而行?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时当得无量百千俱胝那庾多四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天及诸龙神,供养恭敬、尊重赞叹,导从围绕诣菩提树?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时当得无量百千俱胝那庾多四大王众天,乃至色究竟天及诸龙神,于菩提树下以宝衣为座?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时菩提树下结跏趺坐,以众妙相所庄严手而抚大地,令彼地神并诸眷属俱时踊现为作证明?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时坐菩提树降伏众魔,证得无上正等菩提?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时证得无上正等觉已,随地方所行住坐卧悉为金刚?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时当舍国位,出家之日即成无上正等菩提,还于是日转妙法轮,即令无量无数有情,远尘离垢生净法眼;复令无量无数有情,永尽诸漏心慧解脱;亦令无量无数有情,皆于无上正等菩提得不退转?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时当得无上正等菩提,无量无数声闻、菩萨为弟子众,一说法时无量无数诸有情类,不起于座同时证得阿罗汉果;无量无数诸有情类,不起于座同于无上正等菩提得不退转?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时寿量无尽,身有无量无边光明,相好庄严观者无厌,行时虽有千叶莲花,自然涌现每承其足,而令地上现千辐轮,举步经行大地震动,然不扰恼地居有情,欲回顾时举身皆转,足之所履尽金刚际,如车轮量地亦随转?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时举身支节皆放无量无数光明,遍照十方无边世界,随所照处为诸有情作大饶益?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时当得无上正等菩提,我佛土中无有一切贪欲、瞋恚、愚痴等名,亦不闻有地狱、傍生、鬼界恶趣?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时当得无上正等菩提,我佛土中诸有情类成就妙慧如余佛土,每作念言:布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观,离诸放逸勤修梵行,于诸有情慈、悲、喜、舍,不相恼触,岂不善哉?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时当得无上正等菩提,我佛土中诸有情类成就种种殊胜功德,余佛土中诸佛菩萨咸共称赞?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时当得无上正等菩提,化事既周般涅槃后,正法无有灭尽之期,常为有情作饶益事?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我于何时当得无上正等菩提,十方各如殑伽沙界诸有情类,闻我名者必得无上正等菩提?’是菩萨摩诃萨欲成斯事,应学般若波罗蜜多。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨欲得此等无量无数不可思议希有功德,应学般若波罗蜜多。”

  大般若波罗蜜多经卷第三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分学观品第二之二

  佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,已能成办如是功德。尔时,三千大千世界四大天王,皆大欢喜咸作是念:‘我等今者应以四钵奉此菩萨,如昔天王奉先佛钵。’是时,三千大千世界三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,皆大欢喜咸作是念:‘我等皆当供养恭敬、尊重赞叹如是菩萨,令阿素洛凶党损减,使诸天众眷属增益。’是时,三千大千世界梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,欢喜欣悦咸作是念:‘我等当请如是菩萨速证无上正等菩提,转妙法轮饶益一切。’

  “舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,增益六种波罗蜜多时,彼世界诸善男子、善女人等,若见若闻皆大欢喜咸作是念:‘我等愿为如是菩萨,当作父母、兄弟、姊妹、妻子、眷属、知识、朋友,因此方便修诸善业,亦当证得无上菩提。’时,彼世界四大王众天,乃至色究竟天,若见若闻皆大欢喜咸作是念:‘我等当作种种方便,令是菩萨离非梵行,从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何?若染色欲于生梵天尚能为障,况得无上正等菩提!’是故菩萨断欲出家修梵行者,能得无上正等菩提,非不断者。”

  时,舍利子白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨为要当有父母、妻子、诸亲友耶?”

  佛告具寿舍利子言:“或有菩萨具有父母、妻子、眷属而修菩萨摩诃萨行;或有菩萨摩诃萨无有妻子,从初发心乃至成佛常修梵行不坏童真;或有菩萨摩诃萨方便善巧示受五欲,厌舍出家修行梵行,方得无上正等菩提。舍利子!譬如幻师或彼弟子善于幻法,幻作种种五妙欲具,于中自恣共相娱乐,于意云何?彼幻所作为有实不?”

  舍利子言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“舍利子!菩萨摩诃萨亦复如是,为欲成熟诸有情故,方便善巧化受五欲,实无是事。然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患,不为五欲过失所染,以无量门诃毁诸欲:欲为炽火烧身心故,欲为秽恶染自他故,欲为魁脍于去、来、今常为害故,欲为怨敌长夜伺求作衰损故,欲如草炬,欲如苦果,欲如利剑,欲如火聚,欲如毒器,欲如幻惑,欲如闇井,欲如诈亲、旃茶罗等。舍利子!诸菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲,既善了知诸欲过失,宁有真实受诸欲事!但为饶益所化有情,方便善巧示受诸欲。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是观:‘实有菩萨不见有菩萨,不见菩萨名,不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名,不见行,不见不行。’何以故?舍利子!菩萨自性空,菩萨名空。所以者何?色自性空,不由空故。色空非色,色不离空,空不离色,色即是空,空即是色。受、想、行、识自性空,不由空故。受、想、行、识空非受、想、行、识,受、想、行、识不离空,空不离受、想、行、识,受、想、行、识即是空,空即是受、想、行、识。何以故?舍利子!此但有名谓为菩提,此但有名谓为萨埵,此但有名谓为菩提萨埵,此但有名谓之为空,此但有名谓之为色、受、想、行、识。如是自性无生、无灭、无染、无净,菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多,不见生、不见灭、不见染、不见净。何以故?但假立客名,别别于法而起分别;假立客名,随起言说如如言说,如是如是生起执着。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于如是等一切不见,由不见故不生执着。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是观:‘菩萨但有名,佛但有名,般若波罗蜜多但有名,色但有名,受、想、行、识但有名;眼处但有名,耳、鼻、舌、身、意处但有名;色处但有名,声、香、味、触、法处但有名;眼界但有名,耳、鼻、舌、身、意界但有名;色界但有名,声、香、味、触、法界但有名;眼识界但有名,耳、鼻、舌、身、意识界但有名;眼触但有名,耳、鼻、舌、身、意触但有名;眼触为缘所生诸受但有名,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受但有名;地界但有名,水、火、风、空、识界但有名;因缘但有名,等无间缘、所缘缘、增上缘但有名,从缘所生诸法但有名;无明但有名,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但有名;布施波罗蜜多但有名,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但有名;内空但有名,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但有名;四念住但有名,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但有名;空解脱门但有名,无相、无愿解脱门但有名;苦圣谛但有名,集、灭、道圣谛但有名;四静虑但有名,四无量、四无色定但有名;八解脱但有名,八胜处、九次第定、十遍处但有名;陀罗尼门但有名,三摩地门但有名;极喜地但有名,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地但有名;正观地但有名,种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地但有名;五眼但有名,六神通但有名;如来十力但有名,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法但有名;三十二大士相但有名,八十随好但有名;无忘失法但有名,恒住舍性但有名;一切智但有名,道相智、一切相智但有名;一切智智但有名,永拔烦恼习气相续但有名;预流果但有名,一来、不还、阿罗汉果但有名,独觉菩提但有名,一切菩萨摩诃萨行但有名,诸佛无上正等菩提但有名;世间法但有名,出世间法但有名;有漏法但有名,无漏法但有名;有为法但有名,无为法但有名。’

  “舍利子!如我但有名,谓之为我,实不可得。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者亦但有名。谓为有情乃至见者,以不可得空故,但随世俗假立客名;诸法亦尔,不应执着。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见有我乃至见者,亦不见有一切法性。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多,除诸佛慧,一切声闻、独觉等慧所不能及,以不可得空故。所以者何?是菩萨摩诃萨于名、所名俱无所得,以不观见、无执着故。舍利子!诸菩萨摩诃萨若能如是修行般若波罗蜜多,名善修行甚深般若波罗蜜多。舍利子!假使汝及大目乾连满赡部洲,如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧,比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨智慧,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉智慧不如是故。又,舍利子!修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨,于一日中所修智慧,一切声闻、独觉智慧不能及故。

  “舍利子!置赡部洲。假使汝及大目乾连满四大洲,如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧,比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨智慧,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉智慧不如是故。又,舍利子!修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨,于一日中所修智慧,一切声闻、独觉智慧不能及故。

  “舍利子!置四大洲。假使汝及大目乾连满一三千大千世界,如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧,比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨智慧,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉智慧不如是故。又,舍利子!修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨,于一日中所修智慧,一切声闻、独觉智慧不能及故。

  “舍利子!置一三千大千世界。假使汝及大目乾连充满十方殑伽沙等诸佛世界,如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧,比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨智慧,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉智慧不如是故。又,舍利子!修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨,于一日中所修智慧,一切声闻、独觉智慧不能及故。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!若声闻乘预流、一来、不还、阿罗汉智慧,若独觉乘智慧,若菩萨摩诃萨智慧,若诸如来、应、正等觉智慧,是诸智慧皆无差别,不相违背,无生无灭,自性皆空。若法无差别、不相违、无生灭、自性空,是法差别既不可得,云何世尊说行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨,于一日中所修智慧,一切声闻、独觉智慧所不能及?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!于意云何?修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨,于一日中所修智慧、所成胜事,一切声闻、独觉智慧有此事不?”

  舍利子言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  “又,舍利子!于意云何?修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨,于一日中所修智慧,作是念言:‘我当修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智,利益安乐一切有情。’彼于一切法觉一切相已,方便安立一切有情于无余依般涅槃界,一切声闻、独觉智慧有此事不?”

  舍利子言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  “又,舍利子!于意云何?一切声闻、独觉颇能作是念:‘我当证得无上正等菩提,方便安立一切有情于无余依涅槃界。’不?”

  舍利子言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  “又,舍利子!于意云何?一切声闻、独觉颇能作是念:‘我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;我当修行殊胜四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;我当修行殊胜四静虑、四无量、四无色定;我当修行殊胜八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;我当修行殊胜空、无相、无愿解脱门;我当安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;我当安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;我当安住殊胜苦、集、灭、道圣谛;我当修行一切陀罗尼门、三摩地门;我当修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;我当圆满菩萨神通,成熟有情严净佛土;我当圆满五眼、六神通;我当圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;我当圆满三十二大士相、八十随好;我当圆满无忘失法、恒住舍性;我当圆满一切智、道相智、一切相智,永拔一切烦恼习气,证得无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依涅槃界。’不?”

  舍利子言:“不也!世尊!不也!善逝!”

  佛言:“舍利子!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨皆作是念:‘我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至我当永拔一切烦恼习气,证得无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’

  “舍利子!譬如萤火无如是念:‘我光能照遍赡部洲普令大明。’如是一切声闻、独觉无如是念:‘我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至我当永拔一切烦恼习气,证得无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’舍利子!譬如日轮光明炽盛,照赡部洲无不周遍,如是修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨常作是念:‘我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至我当永拔一切烦恼习气,证得无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’

  “以是故,舍利子!当知一切声闻、独觉所有智慧,比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨,于一日中所修智慧,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨能超声闻、独觉等地,能得菩萨不退转地,能净无上佛菩提道?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!诸菩萨摩诃萨从初发心修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多,住空、无相、无愿之法,即能超过一切声闻、独觉等地,能得菩萨不退转地,能净无上佛菩提道。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨住何等地能与一切声闻、独觉作真福田?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!诸菩萨摩诃萨从初发心修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多,住空、无相、无愿之法,乃至安坐妙菩提座,常与一切声闻、独觉作真福田。何以故?舍利子!以依菩萨摩诃萨故,一切善法出现世间,谓依菩萨摩诃萨故,有十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、施性福业事、戒性福业事、修性福业事等出现世间;又依菩萨摩诃萨故,有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门、苦、集、灭、道圣谛等出现世间;又依菩萨摩诃萨故,有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间,有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间,有一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间,有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间,有一切陀罗尼门、三摩地门、菩萨十地出现世间,有五眼、六神通出现世间,有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间,有无忘失法、恒住舍性出现世间,有一切智、道相智、一切相智出现世间,有成熟有情、严净佛土等无量、无数、无边善法出现世间。

  “由有如是诸善法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族;由有如是诸善法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天;由有如是诸善法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想有情天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天;由有如是诸善法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天;由有如是诸善法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉;由有如是诸善法故,世间便有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨为复须报施主恩不?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!诸菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。何以故?已多报故。所以者何?舍利子!诸菩萨摩诃萨为大施主施诸有情无量善法,谓施有情十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、施戒修性、三福业事,又施有情四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门、苦、集、灭、道圣谛,又施有情布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多,又施有情内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,又施有情一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,又施有情八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,又施有情陀罗尼门、三摩地门、菩萨十地,又施有情五眼、六神通,又施有情如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,又施有情无忘失法、恒住舍性,又施有情一切智、道相智、一切相智,又施有情布施、爱语、利行、同事,成熟有情、严净佛土方便善巧,又施有情预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,又施有情一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨施诸有情如是等类无量、无数、无边善法,故说菩萨为大施主。由此已报诸施主恩,是真福田生长胜福。”

  初分相应品第三之一

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与何法相应故,当言与般若波罗蜜多相应?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与色空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与受、想、行、识空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与眼处空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与耳、鼻、舌、身、意处空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与色处空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与声、香、味、触、法处空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与眼界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与耳、鼻、舌、身、意界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与色界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与声、香、味、触、法界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与眼识界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与耳、鼻、舌、身、意识界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与眼触空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与耳、鼻、舌、身、意触空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与眼触为缘所生诸受空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与地界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与水、火、风、空、识界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与因缘空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与无明空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与布施波罗蜜多空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与内空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与真如空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与四念住空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与苦圣谛空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与集、灭、道圣谛空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与十善业道空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与五近事戒、八近住戒空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与施性福业事空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与戒性、修性福业事空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与四静虑空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与四无量、四无色定空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与八解脱空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与八胜处、九次第定、十遍处空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与空解脱门空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与无相、无愿解脱门空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与一切陀罗尼门空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与一切三摩地门空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与极喜地空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与五眼空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与六神通空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与佛十力空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与三十二大士相空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与八十随好空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与无忘失法空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与恒住舍性空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与一切智空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与道相智、一切相智空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与一切智智空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与永拔一切烦恼习气空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与预流果空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与一切菩萨摩诃萨行空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与诸佛无上正等菩提空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与我空相应故,当言与般若波罗蜜多相应;与有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是等空相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是等空相应时,不见色若相应、若不相应,不见受、想、行、识若相应、若不相应。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨不见色若是生法、若是灭法,不见受、想、行、识若是生法、若是灭法;不见色若是染法、若是净法,不见受、想、行、识若是染法、若是净法。舍利子!是菩萨摩诃萨不见色与受合,不见受与想合,不见想与行合,不见行与识合。何以故?舍利子!无有少法与少法合,本性空故。所以者何?舍利子!诸色空,彼非色;诸受、想、行、识空,彼非受、想、行、识。何以故?舍利子!诸色空,彼非变碍相;诸受空,彼非领纳相;诸想空,彼非取像相;诸行空,彼非造作相;诸识空,彼非了别相。何以故?舍利子!色不异空,空不异色,色即是空,空即是色;受、想、行、识不异空,空不异受、想、行、识,受、想、行、识即是空,空即是受、想、行、识。何以故?舍利子!是诸法空相,不生不灭、不染不净、不增不减、非过去非未来非现在。

  “舍利子!如是空中无色,无受、想、行、识;无地界,无水、火、风、空、识界;无眼处,无耳、鼻、舌、身、意处;无色处,无声、香、味、触、法处;无眼界,无耳、鼻、舌、身、意界;无色界,无声、香、味、触、法界;无眼识界,无耳、鼻、舌、身、意识界;无眼触,无耳、鼻、舌、身、意触;无眼触为缘所生诸受,无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;无无明生,无无明灭,无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼生,无行乃至老死愁叹苦忧恼灭;无苦圣谛,无集、灭、道圣谛;无得,无现观;无预流,无预流果;无一来,无一来果;无不还,无不还果;无阿罗汉,无阿罗汉果;无独觉,无独觉菩提;无菩萨,无菩萨行;无佛,无佛菩提。舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是等法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  大般若波罗蜜多经卷第四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分相应品第三之二

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不见色若相应若不相应,不见受、想、行、识若相应若不相应;不见眼处若相应若不相应,不见耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应;不见色处若相应若不相应,不见声、香、味、触、法处若相应若不相应;不见眼界若相应若不相应,不见耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应;不见色界若相应若不相应,不见声、香、味、触、法界若相应若不相应;不见眼识界若相应若不相应,不见耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应;不见眼触若相应若不相应,不见耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应;不见眼触为缘所生诸受若相应若不相应,不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应;不见地界若相应若不相应,不见水、火、风、空、识界若相应若不相应;不见因缘若相应若不相应,不见等无间缘、所缘缘、增上缘若相应若不相应,不见从缘所生诸法若相应若不相应;不见无明若相应若不相应,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若相应若不相应;不见欲界若相应若不相应,不见色、无色界若相应若不相应;不见布施波罗蜜多若相应若不相应,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应;不见内空若相应若不相应,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若相应若不相应;不见真如若相应若不相应,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若相应若不相应;不见四念住若相应若不相应,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应;不见苦圣谛若相应若不相应,不见集、灭、道圣谛若相应若不相应;不见十善业道若相应若不相应,不见五近事戒、八近住戒若相应若不相应;不见施性福业事若相应若不相应,不见戒性、修性福业事若相应若不相应;不见四静虑若相应若不相应,不见四无量、四无色定若相应若不相应;不见八解脱若相应若不相应,不见八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应;不见空解脱门若相应若不相应,不见无相、无愿解脱门若相应若不相应;不见一切陀罗尼门若相应若不相应,不见一切三摩地门若相应若不相应;不见极喜地若相应若不相应,不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若相应若不相应;不见五眼若相应若不相应,不见六神通若相应若不相应;不见佛十力若相应若不相应,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若相应若不相应;不见三十二大士相若相应若不相应,不见八十随好若相应若不相应;不见无忘失法若相应若不相应,不见恒住舍性若相应若不相应;不见一切智若相应若不相应,不见道相智、一切相智、一切相微妙智若相应若不相应;不见一切智智若相应若不相应,不见永拔一切烦恼习气若相应若不相应;不见预流果若相应若不相应,不见一来、不还、阿罗汉果若相应若不相应,不见独觉菩提若相应若不相应,不见一切菩萨摩诃萨行若相应若不相应,不见诸佛无上正等菩提若相应若不相应;不见我若相应若不相应,不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者若相应若不相应。舍利子!由是因缘,应知诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观空与空相应不相应,不观无相与无相相应不相应,不观无愿与无愿相应不相应。何以故?舍利子!空、无相、无愿皆无相应不相应故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,入一切法自相空已,不观色若相应若不相应,不观受、想、行、识若相应若不相应。是菩萨摩诃萨不观色与前际若相应若不相应。何以故?不见前际故。不观受、想、行、识与前际若相应若不相应。何以故?不见前际故。不观色与后际若相应若不相应。何以故?不见后际故。不观受、想、行、识与后际若相应若不相应。何以故?不见后际故。不观色与现在若相应若不相应。何以故?不见现在故。不观受、想、行、识与现在若相应若不相应。何以故?不见现在故。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观前际与后际若相应若不相应,不观前际与现在若相应若不相应,不观后际与前际若相应若不相应,不观后际与现在若相应若不相应,不观现在与前际若相应若不相应,不观现在与后际若相应若不相应,不观前际与后际、现在若相应若不相应,不观后际与前际、现在若相应若不相应,不观现在与前际、后际若相应若不相应,不观前际、后际、现在若相应若不相应。何以故?舍利子!三世空故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与过去若相应若不相应。何以故?尚不见有过去,况观一切智与过去若相应若不相应!不观一切智与未来若相应若不相应。何以故?尚不见有未来,况观一切智与未来若相应若不相应!不观一切智与现在若相应若不相应。何以故?尚不见有现在,况观一切智与现在若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与色若相应若不相应。何以故?尚不见有色,况观一切智与色若相应若不相应!不观一切智与受、想、行、识若相应若不相应。何以故?尚不见有受、想、行、识,况观一切智与受、想、行、识若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与眼处若相应若不相应。何以故?尚不见有眼处,况观一切智与眼处若相应若不相应!不观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应。何以故?尚不见有耳、鼻、舌、身、意处,况观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与色处若相应若不相应。何以故?尚不见有色处,况观一切智与色处若相应若不相应!不观一切智与声、香、味、触、法处若相应若不相应。何以故?尚不见有声、香、味、触、法处,况观一切智与声、香、味、触、法处若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与眼界若相应若不相应。何以故?尚不见有眼界,况观一切智与眼界若相应若不相应!不观一切智与耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应。何以故?尚不见有耳、鼻、舌、身、意界,况观一切智与耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与色界若相应若不相应。何以故?尚不见有色界,况观一切智与色界若相应若不相应!不观一切智与声、香、味、触、法界若相应若不相应。何以故?尚不见有声、香、味、触、法界,况观一切智与声、香、味、触、法界若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与眼识界若相应若不相应。何以故?尚不见有眼识界,况观一切智与眼识界若相应若不相应!不观一切智与耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应。何以故?尚不见有耳、鼻、舌、身、意识界,况观一切智与耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与眼触若相应若不相应。何以故?尚不见有眼触,况观一切智与眼触若相应若不相应!不观一切智与耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应。何以故?尚不见有耳、鼻、舌、身、意触,况观一切智与耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应。何以故?尚不见有眼触为缘所生诸受,况观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应!不观一切智与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应。何以故?尚不见有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,况观一切智与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与地界若相应若不相应。何以故?尚不见有地界,况观一切智与地界若相应若不相应!不观一切智与水、火、风、空、识界若相应若不相应。何以故?尚不见有水、火、风、空、识界,况观一切智与水、火、风、空、识界若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与因缘若相应若不相应。何以故?尚不见有因缘,况观一切智与因缘若相应若不相应!不观一切智与等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法若相应若不相应。何以故?尚不见有等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法,况观一切智与等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与无明若相应若不相应。何以故?尚不见有无明,况观一切智与无明若相应若不相应!不观一切智与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若相应若不相应。何以故?尚不见有行乃至老死愁叹苦忧恼,况观一切智与行乃至老死愁叹苦忧恼若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应。何以故?尚不见有布施波罗蜜多,况观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应!不观一切智与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应。何以故?尚不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,况观一切智与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与内空若相应若不相应。何以故?尚不见有内空,况观一切智与内空若相应若不相应!不观一切智与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若相应若不相应。何以故?尚不见有外空乃至无性自性空,况观一切智与外空乃至无性自性空若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与四念住若相应若不相应。何以故?尚不见有四念住,况观一切智与四念住若相应若不相应!不观一切智与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应。何以故?尚不见有四正断乃至八圣道支,况观一切智与四正断乃至八圣道支若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与苦圣谛若相应若不相应。何以故?尚不见有苦圣谛,况观一切智与苦圣谛若相应若不相应!不观一切智与集、灭、道圣谛若相应若不相应。何以故?尚不见有集、灭、道圣谛,况观一切智与集、灭、道圣谛若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与四静虑若相应若不相应。何以故?尚不见有四静虑,况观一切智与四静虑若相应若不相应!不观一切智与四无量、四无色定若相应若不相应。何以故?尚不见有四无量、四无色定,况观一切智与四无量、四无色定若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与八解脱若相应若不相应。何以故?尚不见有八解脱,况观一切智与八解脱若相应若不相应!不观一切智与八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应。何以故?尚不见有八胜处、九次第定、十遍处,况观一切智与八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与空解脱门若相应若不相应。何以故?尚不见有空解脱门,况观一切智与空解脱门若相应若不相应!不观一切智与无相、无愿解脱门若相应若不相应。何以故?尚不见有无相、无愿解脱门,况观一切智与无相、无愿解脱门若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应。何以故?尚不见有一切陀罗尼门,况观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应!不观一切智与一切三摩地门若相应若不相应。何以故?尚不见有一切三摩地门,况观一切智与一切三摩地门若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与极喜地若相应若不相应。何以故?尚不见有极喜地,况观一切智与极喜地若相应若不相应!不观一切智与离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若相应若不相应。何以故?尚不见有离垢地乃至法云地,况观一切智与离垢地乃至法云地若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与五眼若相应若不相应。何以故?尚不见有五眼,况观一切智与五眼若相应若不相应!不观一切智与六神通若相应若不相应。何以故?尚不见有六神通,况观一切智与六神通若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与佛十力若相应若不相应。何以故?尚不见有佛十力,况观一切智与佛十力若相应若不相应!不观一切智与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若相应若不相应。何以故?尚不见有四无所畏乃至十八佛不共法,况观一切智与四无所畏乃至十八佛不共法若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与三十二大士相若相应若不相应。何以故?尚不见有三十二大士相,况观一切智与三十二大士相若相应若不相应!不观一切智与八十随好若相应若不相应。何以故?尚不见有八十随好,况观一切智与八十随好若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与无忘失法若相应若不相应。何以故?尚不见有无忘失法,况观一切智与无忘失法若相应若不相应!不观一切智与恒住舍性若相应若不相应。何以故?尚不见有恒住舍性,况观一切智与恒住舍性若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与一切智若相应若不相应。何以故?尚不见有一切智,况观一切智与一切智若相应若不相应!不观一切智与道相智、一切相智若相应若不相应。何以故?尚不见有道相智、一切相智,况观一切智与道相智、一切相智若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与佛若相应若不相应。何以故?尚不见有佛,况观一切智与佛若相应若不相应!不观一切智与菩提若相应若不相应。何以故?尚不见有菩提,况观一切智与菩提若相应若不相应!舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不观一切智与佛若相应若不相应,亦不观佛与一切智若相应若不相应。何以故?一切智即是佛,佛即是一切智故。不观一切智与菩提若相应若不相应,不观菩提与一切智若相应若不相应。何以故?一切智即是菩提,菩提即是一切智故。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着色有,不着色非有,不着受、想、行、识有,不着受、想、行、识非有;不着色常,不着色无常,不着受、想、行、识常,不着受、想、行、识无常;不着色乐,不着色苦,不着受、想、行、识乐,不着受、想、行、识苦;不着色我,不着色无我,不着受、想、行、识我,不着受、想、行、识无我;不着色寂静,不着色不寂静,不着受、想、行、识寂静,不着受、想、行、识不寂静;不着色空,不着色不空,不着受、想、行、识空,不着受、想、行、识不空;不着色无相,不着色有相,不着受、想、行、识无相,不着受、想、行、识有相;不着色无愿,不着色有愿,不着受、想、行、识无愿,不着受、想、行、识有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着眼处有,不着眼处非有,不着耳、鼻、舌、身、意处有,不着耳、鼻、舌、身、意处非有;不着眼处常,不着眼处无常,不着耳、鼻、舌、身、意处常,不着耳、鼻、舌、身、意处无常;不着眼处乐,不着眼处苦,不着耳、鼻、舌、身、意处乐,不着耳、鼻、舌、身、意处苦;不着眼处我,不着眼处无我,不着耳、鼻、舌、身、意处我,不着耳、鼻、舌、身、意处无我;不着眼处寂静,不着眼处不寂静,不着耳、鼻、舌、身、意处寂静,不着耳、鼻、舌、身、意处不寂静;不着眼处空,不着眼处不空,不着耳、鼻、舌、身、意处空,不着耳、鼻、舌、身、意处不空;不着眼处无相,不着眼处有相,不着耳、鼻、舌、身、意处无相,不着耳、鼻、舌、身、意处有相;不着眼处无愿,不着眼处有愿,不着耳、鼻、舌、身、意处无愿,不着耳、鼻、舌、身、意处有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着色处有,不着色处非有,不着声、香、味、触、法处有,不着声、香、味、触、法处非有;不着色处常,不着色处无常,不着声、香、味、触、法处常,不着声、香、味、触、法处无常;不着色处乐,不着色处苦,不着声、香、味、触、法处乐,不着声、香、味、触、法处苦;不着色处我,不着色处无我,不着声、香、味、触、法处我,不着声、香、味、触、法处无我;不着色处寂静,不着色处不寂静,不着声、香、味、触、法处寂静,不着声、香、味、触、法处不寂静;不着色处空,不着色处不空,不着声、香、味、触、法处空,不着声、香、味、触、法处不空;不着色处无相,不着色处有相,不着声、香、味、触、法处无相,不着声、香、味、触、法处有相;不着色处无愿,不着色处有愿,不着声、香、味、触、法处无愿,不着声、香、味、触、法处有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着眼界有,不着眼界非有,不着耳、鼻、舌、身、意界有,不着耳、鼻、舌、身、意界非有;不着眼界常,不着眼界无常,不着耳、鼻、舌、身、意界常,不着耳、鼻、舌、身、意界无常;不着眼界乐,不着眼界苦,不着耳、鼻、舌、身、意界乐,不着耳、鼻、舌、身、意界苦;不着眼界我,不着眼界无我,不着耳、鼻、舌、身、意界我,不着耳、鼻、舌、身、意界无我;不着眼界寂静,不着眼界不寂静,不着耳、鼻、舌、身、意界寂静,不着耳、鼻、舌、身、意界不寂静;不着眼界空,不着眼界不空,不着耳、鼻、舌、身、意界空,不着耳、鼻、舌、身、意界不空;不着眼界无相,不着眼界有相,不着耳、鼻、舌、身、意界无相,不着耳、鼻、舌、身、意界有相;不着眼界无愿,不着眼界有愿,不着耳、鼻、舌、身、意界无愿,不着耳、鼻、舌、身、意界有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着色界有,不着色界非有,不着声、香、味、触、法界有,不着声、香、味、触、法界非有;不着色界常,不着色界无常,不着声、香、味、触、法界常,不着声、香、味、触、法界无常;不着色界乐,不着色界苦,不着声、香、味、触、法界乐,不着声、香、味、触、法界苦;不着色界我,不着色界无我,不着声、香、味、触、法界我,不着声、香、味、触、法界无我;不着色界寂静,不着色界不寂静,不着声、香、味、触、法界寂静,不着声、香、味、触、法界不寂静;不着色界空,不着色界不空,不着声、香、味、触、法界空,不着声、香、味、触、法界不空;不着色界无相,不着色界有相,不着声、香、味、触、法界无相,不着声、香、味、触、法界有相;不着色界无愿,不着色界有愿,不着声、香、味、触、法界无愿,不着声、香、味、触、法界有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着眼识界有,不着眼识界非有,不着耳、鼻、舌、身、意识界有,不着耳、鼻、舌、身、意识界非有;不着眼识界常,不着眼识界无常,不着耳、鼻、舌、身、意识界常,不着耳、鼻、舌、身、意识界无常;不着眼识界乐,不着眼识界苦,不着耳、鼻、舌、身、意识界乐,不着耳、鼻、舌、身、意识界苦;不着眼识界我,不着眼识界无我,不着耳、鼻、舌、身、意识界我,不着耳、鼻、舌、身、意识界无我;不着眼识界寂静,不着眼识界不寂静,不着耳、鼻、舌、身、意识界寂静,不着耳、鼻、舌、身、意识界不寂静;不着眼识界空,不着眼识界不空,不着耳、鼻、舌、身、意识界空,不着耳、鼻、舌、身、意识界不空;不着眼识界无相,不着眼识界有相,不着耳、鼻、舌、身、意识界无相,不着耳、鼻、舌、身、意识界有相;不着眼识界无愿,不着眼识界有愿,不着耳、鼻、舌、身、意识界无愿,不着耳、鼻、舌、身、意识界有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  大般若波罗蜜多经卷第五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分相应品第三之三

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着眼触有,不着眼触非有,不着耳、鼻、舌、身、意触有,不着耳、鼻、舌、身、意触非有;不着眼触常,不着眼触无常,不着耳、鼻、舌、身、意触常,不着耳、鼻、舌、身、意触无常;不着眼触乐,不着眼触苦,不着耳、鼻、舌、身、意触乐,不着耳、鼻、舌、身、意触苦;不着眼触我,不着眼触无我,不着耳、鼻、舌、身、意触我,不着耳、鼻、舌、身、意触无我;不着眼触寂静,不着眼触不寂静,不着耳、鼻、舌、身、意触寂静,不着耳、鼻、舌、身、意触不寂静;不着眼触空,不着眼触不空,不着耳、鼻、舌、身、意触空,不着耳、鼻、舌、身、意触不空;不着眼触无相,不着眼触有相,不着耳、鼻、舌、身、意触无相,不着耳、鼻、舌、身、意触有相;不着眼触无愿,不着眼触有愿,不着耳、鼻、舌、身、意触无愿,不着耳、鼻、舌、身、意触有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着眼触为缘所生诸受有,不着眼触为缘所生诸受非有,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非有;不着眼触为缘所生诸受常,不着眼触为缘所生诸受无常,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无常;不着眼触为缘所生诸受乐,不着眼触为缘所生诸受苦,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受苦;不着眼触为缘所生诸受我,不着眼触为缘所生诸受无我,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无我;不着眼触为缘所生诸受寂静,不着眼触为缘所生诸受不寂静,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不寂静;不着眼触为缘所生诸受空,不着眼触为缘所生诸受不空,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不空;不着眼触为缘所生诸受无相,不着眼触为缘所生诸受有相,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无相,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相;不着眼触为缘所生诸受无愿,不着眼触为缘所生诸受有愿,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无愿,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着地界有,不着地界非有,不着水、火、风、空、识界有,不着水、火、风、空、识界非有;不着地界常,不着地界无常,不着水、火、风、空、识界常,不着水、火、风、空、识界无常;不着地界乐,不着地界苦,不着水、火、风、空、识界乐,不着水、火、风、空、识界苦;不着地界我,不着地界无我,不着水、火、风、空、识界我,不着水、火、风、空、识界无我;不着地界寂静,不着地界不寂静,不着水、火、风、空、识界寂静,不着水、火、风、空、识界不寂静;不着地界空,不着地界不空,不着水、火、风、空、识界空,不着水、火、风、空、识界不空;不着地界无相,不着地界有相,不着水、火、风、空、识界无相,不着水、火、风、空、识界有相;不着地界无愿,不着地界有愿,不着水、火、风、空、识界无愿,不着水、火、风、空、识界有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着因缘有,不着因缘非有,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法有,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法非有;不着因缘常,不着因缘无常,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法常,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无常;不着因缘乐,不着因缘苦,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法乐,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法苦;不着因缘我,不着因缘无我,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法我,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无我;不着因缘寂静,不着因缘不寂静,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法寂静,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法不寂静;不着因缘空,不着因缘不空,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法空,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法不空;不着因缘无相,不着因缘有相,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无相,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法有相;不着因缘无愿,不着因缘有愿,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无愿,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着无明有,不着无明非有,不着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼有,不着行乃至老死愁叹苦忧恼非有;不着无明常,不着无明无常,不着行乃至老死愁叹苦忧恼常,不着行乃至老死愁叹苦忧恼无常;不着无明乐,不着无明苦,不着行乃至老死愁叹苦忧恼乐,不着行乃至老死愁叹苦忧恼苦;不着无明我,不着无明无我,不着行乃至老死愁叹苦忧恼我,不着行乃至老死愁叹苦忧恼无我;不着无明寂静,不着无明不寂静,不着行乃至老死愁叹苦忧恼寂静,不着行乃至老死愁叹苦忧恼不寂静;不着无明空,不着无明不空,不着行乃至老死愁叹苦忧恼空,不着行乃至老死愁叹苦忧恼不空;不着无明无相,不着无明有相,不着行乃至老死愁叹苦忧恼无相,不着行乃至老死愁叹苦忧恼有相;不着无明无愿,不着无明有愿,不着行乃至老死愁叹苦忧恼无愿,不着行乃至老死愁叹苦忧恼有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着布施波罗蜜多有,不着布施波罗蜜多非有,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有;不着布施波罗蜜多常,不着布施波罗蜜多无常,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无常;不着布施波罗蜜多乐,不着布施波罗蜜多苦,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多苦;不着布施波罗蜜多我,不着布施波罗蜜多无我,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无我;不着布施波罗蜜多寂静,不着布施波罗蜜多不寂静,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不寂静;不着布施波罗蜜多空,不着布施波罗蜜多不空,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不空;不着布施波罗蜜多无相,不着布施波罗蜜多有相,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相;不着布施波罗蜜多无愿,不着布施波罗蜜多有愿,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着内空有,不着内空非有,不着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有,不着外空乃至无性自性空非有;不着内空常,不着内空无常,不着外空乃至无性自性空常,不着外空乃至无性自性空无常;不着内空乐,不着内空苦,不着外空乃至无性自性空乐,不着外空乃至无性自性空苦;不着内空我,不着内空无我,不着外空乃至无性自性空我,不着外空乃至无性自性空无我;不着内空寂静,不着内空不寂静,不着外空乃至无性自性空寂静,不着外空乃至无性自性空不寂静;不着内空空,不着内空不空,不着外空乃至无性自性空空,不着外空乃至无性自性空不空;不着内空无相,不着内空有相,不着外空乃至无性自性空无相,不着外空乃至无性自性空有相;不着内空无愿,不着内空有愿,不着外空乃至无性自性空无愿,不着外空乃至无性自性空有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着真如有,不着真如非有,不着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界有,不着法界乃至不思议界非有;不着真如常,不着真如无常,不着法界乃至不思议界常,不着法界乃至不思议界无常;不着真如乐,不着真如苦,不着法界乃至不思议界乐,不着法界乃至不思议界苦;不着真如我,不着真如无我,不着法界乃至不思议界我,不着法界乃至不思议界无我;不着真如寂静,不着真如不寂静,不着法界乃至不思议界寂静,不着法界乃至不思议界不寂静;不着真如空,不着真如不空,不着法界乃至不思议界空,不着法界乃至不思议界不空;不着真如无相,不着真如有相,不着法界乃至不思议界无相,不着法界乃至不思议界有相;不着真如无愿,不着真如有愿,不着法界乃至不思议界无愿,不着法界乃至不思议界有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着四念住有,不着四念住非有,不着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支有,不着四正断乃至八圣道支非有;不着四念住常,不着四念住无常,不着四正断乃至八圣道支常,不着四正断乃至八圣道支无常;不着四念住乐,不着四念住苦,不着四正断乃至八圣道支乐,不着四正断乃至八圣道支苦;不着四念住我,不着四念住无我,不着四正断乃至八圣道支我,不着四正断乃至八圣道支无我;不着四念住寂静,不着四念住不寂静,不着四正断乃至八圣道支寂静,不着四正断乃至八圣道支不寂静;不着四念住空,不着四念住不空,不着四正断乃至八圣道支空,不着四正断乃至八圣道支不空;不着四念住无相,不着四念住有相,不着四正断乃至八圣道支无相,不着四正断乃至八圣道支有相;不着四念住无愿,不着四念住有愿,不着四正断乃至八圣道支无愿,不着四正断乃至八圣道支有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着苦圣谛有,不着苦圣谛非有,不着集、灭、道圣谛有,不着集、灭、道圣谛非有;不着苦圣谛常,不着苦圣谛无常,不着集、灭、道圣谛常,不着集、灭、道圣谛无常;不着苦圣谛乐,不着苦圣谛苦,不着集、灭、道圣谛乐,不着集、灭、道圣谛苦;不着苦圣谛我,不着苦圣谛无我,不着集、灭、道圣谛我,不着集、灭、道圣谛无我;不着苦圣谛寂静,不着苦圣谛不寂静,不着集、灭、道圣谛寂静,不着集、灭、道圣谛不寂静;不着苦圣谛空,不着苦圣谛不空,不着集、灭、道圣谛空,不着集、灭、道圣谛不空;不着苦圣谛无相,不着苦圣谛有相,不着集、灭、道圣谛无相,不着集、灭、道圣谛有相;不着苦圣谛无愿,不着苦圣谛有愿,不着集、灭、道圣谛无愿,不着集、灭、道圣谛有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着四静虑有,不着四静虑非有,不着四无量、四无色定有,不着四无量、四无色定非有;不着四静虑常,不着四静虑无常,不着四无量、四无色定常,不着四无量、四无色定无常;不着四静虑乐,不着四静虑苦,不着四无量、四无色定乐,不着四无量、四无色定苦;不着四静虑我,不着四静虑无我,不着四无量、四无色定我,不着四无量、四无色定无我;不着四静虑寂静,不着四静虑不寂静,不着四无量、四无色定寂静,不着四无量、四无色定不寂静;不着四静虑空,不着四静虑不空,不着四无量、四无色定空,不着四无量、四无色定不空;不着四静虑无相,不着四静虑有相,不着四无量、四无色定无相,不着四无量、四无色定有相;不着四静虑无愿,不着四静虑有愿,不着四无量、四无色定无愿,不着四无量、四无色定有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着八解脱有,不着八解脱非有,不着八胜处、九次第定、十遍处有,不着八胜处、九次第定、十遍处非有;不着八解脱常,不着八解脱无常,不着八胜处、九次第定、十遍处常,不着八胜处、九次第定、十遍处无常;不着八解脱乐,不着八解脱苦,不着八胜处、九次第定、十遍处乐,不着八胜处、九次第定、十遍处苦;不着八解脱我,不着八解脱无我,不着八胜处、九次第定、十遍处我,不着八胜处、九次第定、十遍处无我;不着八解脱寂静,不着八解脱不寂静,不着八胜处、九次第定、十遍处寂静,不着八胜处、九次第定、十遍处不寂静;不着八解脱空,不着八解脱不空,不着八胜处、九次第定、十遍处空,不着八胜处、九次第定、十遍处不空;不着八解脱无相,不着八解脱有相,不着八胜处、九次第定、十遍处无相,不着八胜处、九次第定、十遍处有相;不着八解脱无愿,不着八解脱有愿,不着八胜处、九次第定、十遍处无愿,不着八胜处、九次第定、十遍处有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着空解脱门有,不着空解脱门非有,不着无相、无愿解脱门有,不着无相、无愿解脱门非有;不着空解脱门常,不着空解脱门无常,不着无相、无愿解脱门常,不着无相、无愿解脱门无常;不着空解脱门乐,不着空解脱门苦,不着无相、无愿解脱门乐,不着无相、无愿解脱门苦;不着空解脱门我,不着空解脱门无我,不着无相、无愿解脱门我,不着无相、无愿解脱门无我;不着空解脱门寂静,不着空解脱门不寂静,不着无相、无愿解脱门寂静,不着无相、无愿解脱门不寂静;不着空解脱门空,不着空解脱门不空,不着无相、无愿解脱门空,不着无相、无愿解脱门不空;不着空解脱门无相,不着空解脱门有相,不着无相、无愿解脱门无相,不着无相、无愿解脱门有相;不着空解脱门无愿,不着空解脱门有愿,不着无相、无愿解脱门无愿,不着无相、无愿解脱门有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着一切陀罗尼门有,不着一切陀罗尼门非有,不着一切三摩地门有,不着一切三摩地门非有;不着一切陀罗尼门常,不着一切陀罗尼门无常,不着一切三摩地门常,不着一切三摩地门无常;不着一切陀罗尼门乐,不着一切陀罗尼门苦,不着一切三摩地门乐,不着一切三摩地门苦;不着一切陀罗尼门我,不着一切陀罗尼门无我,不着一切三摩地门我,不着一切三摩地门无我;不着一切陀罗尼门寂静,不着一切陀罗尼门不寂静,不着一切三摩地门寂静,不着一切三摩地门不寂静;不着一切陀罗尼门空,不着一切陀罗尼门不空,不着一切三摩地门空,不着一切三摩地门不空;不着一切陀罗尼门无相,不着一切陀罗尼门有相,不着一切三摩地门无相,不着一切三摩地门有相;不着一切陀罗尼门无愿,不着一切陀罗尼门有愿,不着一切三摩地门无愿,不着一切三摩地门有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着极喜地有,不着极喜地非有,不着离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地有,不着离垢地乃至法云地非有;不着极喜地常,不着极喜地无常,不着离垢地乃至法云地常,不着离垢地乃至法云地无常;不着极喜地乐,不着极喜地苦,不着离垢地乃至法云地乐,不着离垢地乃至法云地苦;不着极喜地我,不着极喜地无我,不着离垢地乃至法云地我,不着离垢地乃至法云地无我;不着极喜地寂静,不着极喜地不寂静,不着离垢地乃至法云地寂静,不着离垢地乃至法云地不寂静;不着极喜地空,不着极喜地不空,不着离垢地乃至法云地空,不着离垢地乃至法云地不空;不着极喜地无相,不着极喜地有相,不着离垢地乃至法云地无相,不着离垢地乃至法云地有相;不着极喜地无愿,不着极喜地有愿,不着离垢地乃至法云地无愿,不着离垢地乃至法云地有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着五眼有,不着五眼非有,不着六神通有,不着六神通非有;不着五眼常,不着五眼无常,不着六神通常,不着六神通无常;不着五眼乐,不着五眼苦,不着六神通乐,不着六神通苦;不着五眼我,不着五眼无我,不着六神通我,不着六神通无我;不着五眼寂静,不着五眼不寂静,不着六神通寂静,不着六神通不寂静;不着五眼空,不着五眼不空,不着六神通空,不着六神通不空;不着五眼无相,不着五眼有相,不着六神通无相,不着六神通有相;不着五眼无愿,不着五眼有愿,不着六神通无愿,不着六神通有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着佛十力有,不着佛十力非有,不着四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法有,不着四无所畏乃至十八佛不共法非有;不着佛十力常,不着佛十力无常,不着四无所畏乃至十八佛不共法常,不着四无所畏乃至十八佛不共法无常;不着佛十力乐,不着佛十力苦,不着四无所畏乃至十八佛不共法乐,不着四无所畏乃至十八佛不共法苦;不着佛十力我,不着佛十力无我,不着四无所畏乃至十八佛不共法我,不着四无所畏乃至十八佛不共法无我;不着佛十力寂静,不着佛十力不寂静,不着四无所畏乃至十八佛不共法寂静,不着四无所畏乃至十八佛不共法不寂静;不着佛十力空,不着佛十力不空,不着四无所畏乃至十八佛不共法空,不着四无所畏乃至十八佛不共法不空;不着佛十力无相,不着佛十力有相,不着四无所畏乃至十八佛不共法无相,不着四无所畏乃至十八佛不共法有相;不着佛十力无愿,不着佛十力有愿,不着四无所畏乃至十八佛不共法无愿,不着四无所畏乃至十八佛不共法有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着三十二大士相有,不着三十二大士相非有,不着八十随好有,不着八十随好非有;不着三十二大士相常,不着三十二大士相无常,不着八十随好常,不着八十随好无常;不着三十二大士相乐,不着三十二大士相苦,不着八十随好乐,不着八十随好苦;不着三十二大士相我,不着三十二大士相无我,不着八十随好我,不着八十随好无我;不着三十二大士相寂静,不着三十二大士相不寂静,不着八十随好寂静,不着八十随好不寂静;不着三十二大士相空,不着三十二大士相不空,不着八十随好空,不着八十随好不空;不着三十二大士相无相,不着三十二大士相有相,不着八十随好无相,不着八十随好有相;不着三十二大士相无愿,不着三十二大士相有愿,不着八十随好无愿,不着八十随好有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着无忘失法有,不着无忘失法非有,不着恒住舍性有,不着恒住舍性非有;不着无忘失法常,不着无忘失法无常,不着恒住舍性常,不着恒住舍性无常;不着无忘失法乐,不着无忘失法苦,不着恒住舍性乐,不着恒住舍性苦;不着无忘失法我,不着无忘失法无我,不着恒住舍性我,不着恒住舍性无我;不着无忘失法寂静,不着无忘失法不寂静,不着恒住舍性寂静,不着恒住舍性不寂静;不着无忘失法空,不着无忘失法不空,不着恒住舍性空,不着恒住舍性不空;不着无忘失法无相,不着无忘失法有相,不着恒住舍性无相,不着恒住舍性有相;不着无忘失法无愿,不着无忘失法有愿,不着恒住舍性无愿,不着恒住舍性有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着一切智有,不着一切智非有,不着道相智、一切相智有,不着道相智、一切相智非有;不着一切智常,不着一切智无常,不着道相智、一切相智常,不着道相智、一切相智无常;不着一切智乐,不着一切智苦,不着道相智、一切相智乐,不着道相智、一切相智苦;不着一切智我,不着一切智无我,不着道相智、一切相智我,不着道相智、一切相智无我;不着一切智寂静,不着一切智不寂静,不着道相智、一切相智寂静,不着道相智、一切相智不寂静;不着一切智空,不着一切智不空,不着道相智、一切相智空,不着道相智、一切相智不空;不着一切智无相,不着一切智有相,不着道相智、一切相智无相,不着道相智、一切相智有相;不着一切智无愿,不着一切智有愿,不着道相智、一切相智无愿,不着道相智、一切相智有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着预流果有,不着预流果非有,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提非有;不着预流果常,不着预流果无常,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提常,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无常;不着预流果乐,不着预流果苦,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提乐,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提苦;不着预流果我,不着预流果无我,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提我,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无我;不着预流果寂静,不着预流果不寂静,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提寂静,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不寂静;不着预流果空,不着预流果不空,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提空,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不空;不着预流果无相,不着预流果有相,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无相,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有相;不着预流果无愿,不着预流果有愿,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无愿,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不着一切菩萨摩诃萨行有,不着一切菩萨摩诃萨行非有,不着诸佛无上正等菩提有,不着诸佛无上正等菩提非有;不着一切菩萨摩诃萨行常,不着一切菩萨摩诃萨行无常,不着诸佛无上正等菩提常,不着诸佛无上正等菩提无常;不着一切菩萨摩诃萨行乐,不着一切菩萨摩诃萨行苦,不着诸佛无上正等菩提乐,不着诸佛无上正等菩提苦;不着一切菩萨摩诃萨行我,不着一切菩萨摩诃萨行无我,不着诸佛无上正等菩提我,不着诸佛无上正等菩提无我;不着一切菩萨摩诃萨行寂静,不着一切菩萨摩诃萨行不寂静,不着诸佛无上正等菩提寂静,不着诸佛无上正等菩提不寂静;不着一切菩萨摩诃萨行空,不着一切菩萨摩诃萨行不空,不着诸佛无上正等菩提空,不着诸佛无上正等菩提不空;不着一切菩萨摩诃萨行无相,不着一切菩萨摩诃萨行有相,不着诸佛无上正等菩提无相,不着诸佛无上正等菩提有相;不着一切菩萨摩诃萨行无愿,不着一切菩萨摩诃萨行有愿;不着诸佛无上正等菩提无愿,不着诸佛无上正等菩提有愿。舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:‘我行般若波罗蜜多。’不作是念:‘我不行般若波罗蜜多。’不作是念:‘我亦行亦不行般若波罗蜜多。’不作是念:‘我非行非不行般若波罗蜜多。’舍利子!修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  大般若波罗蜜多经卷第六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分相应品第三之四

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为内空故修行般若波罗蜜多,不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为真如故修行般若波罗蜜多,不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为入正性离生故修行般若波罗蜜多,不为得不退转地故修行般若波罗蜜多,不为成熟有情故修行般若波罗蜜多,不为严净佛土故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为四念住故修行般若波罗蜜多,不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故修行般若波罗蜜多;不为苦圣谛故修行般若波罗蜜多,不为集、灭、道圣谛故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为四静虑故修行般若波罗蜜多,不为四无量、四无色定故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为八解脱故修行般若波罗蜜多,不为八胜处、九次第定、十遍处故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为空解脱门故修行般若波罗蜜多,不为无相、无愿解脱门故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为一切陀罗尼门故修行般若波罗蜜多,不为一切三摩地门故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为极喜地故修行般若波罗蜜多,不为离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为肉眼故修行般若波罗蜜多,不为天眼、慧眼、法眼、佛眼故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为佛十力故修行般若波罗蜜多,不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为三十二大士相故修行般若波罗蜜多,不为八十随好故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为无忘失法故修行般若波罗蜜多,不为恒住舍性故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为一切智故修行般若波罗蜜多,不为道相智、一切相智、一切相微妙智故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为超越预流果故修行般若波罗蜜多,不为超越一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提故修行般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为一切菩萨摩诃萨行故修行般若波罗蜜多,不为诸佛无上正等菩提故修行般若波罗蜜多。

  “何以故?舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不见诸法性差别故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不为天眼智证通故修行般若波罗蜜多,不为天耳智证通故修行般若波罗蜜多,不为他心智证通故修行般若波罗蜜多,不为宿住随念智证通故修行般若波罗蜜多,不为神境智证通故修行般若波罗蜜多,不为漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,尚不见有所修般若波罗蜜多,况当见有菩萨如来所修六神通事!

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不作是念:‘我以天眼智证通,遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。’不作是念:‘我以天耳智证通,遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。’不作是念:‘我以他心智证通,遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心心所法。’不作是念:‘我以宿住随念智证通,遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。’不作是念:‘我以神境智证通,遍至十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬、尊重赞叹尔所界中诸佛菩萨。’不作是念:‘我以漏尽智证通,遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。’

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,与如是般若波罗蜜多相应故,善能安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界,一切恶魔不得其便,所有烦恼皆能伏灭,世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉,及诸菩萨摩诃萨众,皆共护念如是菩萨,不令退堕一切声闻、独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,及余一切声闻、独觉,皆共拥卫如是菩萨,诸有所为令无障碍,身心疾恼咸得痊除,设有罪业,于当来世应招苦报转现轻受。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨于诸有情慈悲遍故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多威神力故,少用加行便能引发最胜自在陀罗尼门、三摩地门,令速现起,随所生处常得奉事一切如来、应、正等觉,乃至证得所求无上正等菩提,于其中间常不离佛。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,与如是般若波罗蜜多相应故,得如是等无量无数不可思议微妙功德。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不作是念:‘有法与法若相应若不相应、若等若不等。’何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应、若等若不等故。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不作是念:‘我于法界若疾现等觉、若不疾现等觉。’何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨不见少法能于法界现等觉故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见有法离法界者,不见法界离诸法有,亦不见诸法即是法界,不见法界即是诸法。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不作是念:‘法界能为诸法因缘。’不作是念:‘诸法能为法界因缘。’诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不作是念:‘此法能证法界,此法不能证法界。’何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨尚不见法,况见有法能证法界或不能证!

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是法相应故,当言与般若波罗蜜多相应。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见色与空相应,亦不见空与色相应;不见受、想、行、识与空相应,亦不见空与受、想、行、识相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见眼处与空相应,亦不见空与眼处相应;不见耳、鼻、舌、身、意处与空相应,亦不见空与耳、鼻、舌、身、意处相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见色处与空相应,亦不见空与色处相应;不见声、香、味、触、法处与空相应,亦不见空与声、香、味、触、法处相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见眼界与空相应,亦不见空与眼界相应;不见耳、鼻、舌、身、意界与空相应,亦不见空与耳、鼻、舌、身、意界相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见色界与空相应,亦不见空与色界相应;不见声、香、味、触、法界与空相应,亦不见空与声、香、味、触、法界相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见眼识界与空相应,亦不见空与眼识界相应;不见耳、鼻、舌、身、意识界与空相应,亦不见空与耳、鼻、舌、身、意识界相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见眼触与空相应,亦不见空与眼触相应;不见耳、鼻、舌、身、意触与空相应,亦不见空与耳、鼻、舌、身、意触相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见眼触为缘所生诸受与空相应,亦不见空与眼触为缘所生诸受相应;不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受与空相应,亦不见空与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见地界与空相应,亦不见空与地界相应;不见水、火、风、空、识界与空相应,亦不见空与水、火、风、空、识界相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见因缘与空相应,亦不见空与因缘相应;不见等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法与空相应,亦不见空与等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见无明与空相应,亦不见空与无明相应;不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与空相应,亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见布施波罗蜜多与空相应,亦不见空与布施波罗蜜多相应;不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与空相应,亦不见空与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见内空与空相应,亦不见空与内空相应;不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空与空相应,亦不见空与外空乃至无性自性空相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见真如与空相应,亦不见空与真如相应;不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界与空相应,亦不见空与法界乃至不思议界相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见四念住与空相应,亦不见空与四念住相应;不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与空相应,亦不见空与四正断乃至八圣道支相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见苦圣谛与空相应,亦不见空与苦圣谛相应;不见集、灭、道圣谛与空相应,亦不见空与集、灭、道圣谛相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见四静虑与空相应,亦不见空与四静虑相应;不见四无量、四无色定与空相应,亦不见空与四无量、四无色定相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见八解脱与空相应,亦不见空与八解脱相应;不见八胜处、九次第定、十遍处与空相应,亦不见空与八胜处、九次第定、十遍处相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见空解脱门与空相应,亦不见空与空解脱门相应;不见无相、无愿解脱门与空相应,亦不见空与无相、无愿解脱门相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见一切陀罗尼门与空相应,亦不见空与一切陀罗尼门相应;不见一切三摩地门与空相应,亦不见空与一切三摩地门相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见极喜地与空相应,亦不见空与极喜地相应;不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地与空相应,亦不见空与离垢地乃至法云地相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见五眼与空相应,亦不见空与五眼相应;不见六神通与空相应,亦不见空与六神通相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见佛十力与空相应,亦不见空与佛十力相应;不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法与空相应,亦不见空与四无所畏乃至十八佛不共法相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见三十二大士相与空相应,亦不见空与三十二大士相相应;不见八十随好与空相应,亦不见空与八十随好相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见无忘失法与空相应,亦不见空与无忘失法相应;不见恒住舍性与空相应,亦不见空与恒住舍性相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见一切智与空相应,亦不见空与一切智相应;不见道相智、一切相智与空相应,亦不见空与道相智、一切相智相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见预流果与空相应,亦不见空与预流果相应;不见一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提与空相应,亦不见空与一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提相应。

  “诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见一切菩萨摩诃萨行与空相应,亦不见空与一切菩萨摩诃萨行相应;不见诸佛无上正等菩提与空相应,亦不见空与诸佛无上正等菩提相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,若能如是相应,是为第一与空相应。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,由与如是空相应故,不堕声闻、独觉等地,严净佛土、成熟有情,速证无上正等菩提。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,诸相应中与般若波罗蜜多相应为最第一、最尊最胜、最上最妙、最高最极、无上无上上、无等无等等。何以故?舍利子!此般若波罗蜜多相应最第一故,即是空相应,即是无相相应,即是无愿相应,由此因缘最为第一。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,与如是般若波罗蜜多相应时,当知即为受记作佛,若近受记。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨由此相应,能为无量无数无边有情作大饶益。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:‘我与般若波罗蜜多相应。’不作是念:‘我得受记,定当作佛,若近受记。’不作是念:‘我能严净佛土。’不作是念:‘我能成熟有情。’亦不作是念:‘我当证得所求无上正等菩提,转妙法轮度无量众。’

  “何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨不见有法离于法界,不见法界离于诸法,不见诸法即是法界,不见法界即是诸法,不见有法修行般若波罗蜜多,不见有法得佛授记,不见有法当得无上正等菩提,不见有法严净佛土,不见有法成熟有情。

  “何以故?舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不起我想、有情想、命者想、生者想、养者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、见者想故。所以者何?我、有情等毕竟不生亦复不灭,彼既毕竟不生不灭,云何当能修行般若波罗蜜多及得种种功德胜利!

  “舍利子!是菩萨摩诃萨不见有情生故修行般若波罗蜜多,不见有情灭故修行般若波罗蜜多,知诸有情空故修行般若波罗蜜多,知诸有情非我故修行般若波罗蜜多,知诸有情不可得故修行般若波罗蜜多,知诸有情远离故修行般若波罗蜜多,知诸有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多。

  “舍利子!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨诸相应中,与空相应最为第一,与般若波罗蜜多相应最尊最胜,无能及者。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨如是相应,普能引发如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、三十二大士相、八十随好、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智,及余无量无边佛法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,与如是般若波罗蜜多相应故,毕竟不起悭贪、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧障碍之心;布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,任运现前无间无断。”

  初分转生品第四之一

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,从何处没来生此间?从此处没当生何处?”

  佛告具寿舍利子言:“安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,有从他方佛土没来生此间,有从睹史多天没来生此间,有从人中没生此人中。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,从他方佛土没来生此者,是菩萨摩诃萨速与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故,转生便得深妙法门疾现在前,从此已后恒与般若波罗蜜多速得相应,在所生处常得值佛,供养恭敬、尊重赞叹,能令般若波罗蜜多渐得圆满。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,从睹史多天没来生此者,是菩萨摩诃萨多为一生所系,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自在现前常不忘失,亦于一切陀罗尼门、三摩地门自在现前常不忘失。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,从人中没生人中者,是菩萨摩诃萨除不退转,其根昧钝,虽勤修般若波罗蜜多,而不能速与般若波罗蜜多相应,又于一切陀罗尼门、三摩地门未得自在。

  “又,舍利子!汝后所问‘安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,从此间没当生何处?’者,舍利子!是菩萨摩诃萨由与般若波罗蜜多恒相应故,从此处没生余佛土,从一佛国至一佛国,在在生处常得值遇诸佛世尊,供养恭敬、尊重赞叹,乃至无上正等菩提终不离佛。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨无方便善巧故,入初静虑,入第二、第三、第四静虑,亦能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天,随彼寿尽来生人间,值遇诸佛,供养恭敬、尊重赞叹。虽行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,而诸根昧钝不甚明利,诸有所为非极善巧。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨入初静虑,入第二、第三、第四静虑,亦能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故,舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨,亦诸根昧钝不甚明利,诸有所为非极善巧。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨入初静虑,入第二、第三、第四静虑;入慈无量,入悲、喜、舍无量;入空无边处定,入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定;修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;安住真如,安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛;修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处;修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门;修行一切陀罗尼门,修行一切三摩地门;修行五眼,修行六神通;修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;修行无忘失法,修行恒住舍性;修行一切智,修行道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,随所生处常遇如来、应、正等觉,供养恭敬、尊重赞叹,常不远离甚深般若波罗蜜多。当知是菩萨摩诃萨,此贤劫中定得无上正等菩提。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨入初静虑,入第二、第三、第四静虑;入慈无量,入悲、喜、舍无量;入空无边处定,入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,还生欲界若刹帝利大族、若婆罗门大族、若长者大族、若居士大族,为欲成熟诸有情故,不为贪染后有故生。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨入初静虑,入第二、第三、第四静虑;入慈无量,入悲、喜、舍无量;入空无边处定,入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,或生四大王众天,或生三十三天,或生夜摩天,或生睹史多天,或生乐变化天,或生他化自在天,为欲成熟诸有情故,及为严净诸佛土故,常值诸佛,供养恭敬、尊重赞叹无空过者。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨入初静虑,入第二、第三、第四静虑;入慈无量,入悲、喜、舍无量;入空无边处定,入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多有方便善巧故,于此处没生梵世中作大梵王,威德炽盛过余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土,从一佛国至一佛国,其中有菩萨摩诃萨,未证无上正等菩提者劝证无上正等菩提,已证无上正等菩提未转法轮者请转法轮,为欲利乐诸有情故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨一生所系,有方便善巧故,入初静虑,入第二、第三、第四静虑;入慈无量,入悲、喜、舍无量;入空无边处定,入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定;修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;安住真如,安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛;修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处;修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门;修行一切陀罗尼门,修行一切三摩地门;修行五眼,修行六神通;修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;修行无忘失法,修行恒住舍性;修行一切智,修行道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨不随静虑、无量、无色势力而生,现前奉事亲近供养现在如来、应、正等觉,于是佛所勤修梵行,从此处没生睹史多天。尽彼寿量,诸根无缺,具念正知,无量无数百千俱胝那庾多天众围绕导从,游戏神通来生人中,现修苦行证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨得六神通,不生欲界,不生色界,不生无色界,游诸佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉,修诸菩萨摩诃萨行,渐次证得所求无上正等菩提。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨得六神通自在游戏,从一佛国至一佛国,所经佛土无有声闻、独觉等名,唯有一乘真梵行者。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉,修行般若波罗蜜多,渐次圆满严净佛土、成熟有情,常无懈废。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨得六神通自在游戏,从一佛国至一佛国,所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉,修行般若波罗蜜多,渐次圆满严净佛土、成熟有情,曾无懈倦。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨得六神通自在游戏,从一世界至一世界,有诸世界不闻佛名、法名、僧名。是菩萨摩诃萨往彼世界,称扬赞叹佛、法、僧宝,令诸有情深生净信,由斯长夜利益安乐。是菩萨摩诃萨于此命终生有佛界,修诸菩萨摩诃萨行,渐次证得所求无上正等菩提,利益安乐诸有情类。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进得初静虑,得第二、第三、第四静虑;得慈无量,得悲、喜、舍无量;得空无边处定,得识无边处定、无所有处定、非想非非想处定;修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;安住内空,安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;安住真如,安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;修行四念住,修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;安住苦圣谛,安住集、灭、道圣谛;修行八解脱,修行八胜处、九次第定、十遍处;修行空解脱门,修行无相、无愿解脱门;修行一切陀罗尼门,修行一切三摩地门;修行极喜地,修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;修行五眼,修行六神通;修行佛十力,修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;修行无忘失法,修行恒住舍性;修行一切智,修行道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨不生欲界、不生色界、不生无色界,常生能益诸有情处,利益安乐一切有情。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨先已修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,初发心已便入菩萨正性离生,乃至证得不退转地。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多及余无量无边佛法,初发心已便能展转证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众,于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后,所说正法住世一劫或一劫余,利乐无边诸有情类。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行,初发心已便与般若波罗蜜多相应,与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨,前后围绕游诸佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,成熟有情、严净佛土。

  大般若波罗蜜多经卷第七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分转生品第四之二

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,得四静虑及四无量、四无色定,于九等至次第超越,顺逆入出自在游戏,非诸声闻、独觉等境。是菩萨摩诃萨有时入初静虑,从初静虑起入灭尽定,从灭尽定起入第二静虑,从第二静虑起入灭尽定,从灭尽定起入第三静虑,从第三静虑起入灭尽定,从灭尽定起入第四静虑,从第四静虑起入灭尽定,从灭尽定起入空无边处定,从空无边处定起入灭尽定,从灭尽定起入识无边处定,从识无边处定起入灭尽定,从灭尽定起入无所有处定,从无所有处定起入灭尽定,从灭尽定起入非想非非想处定,从非想非非想处定起入灭尽定,从灭尽定起入初静虑。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于诸等至方便善巧,次第超越自在游戏,然于其中无染无著。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨虽已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,虽已得空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,虽已住苦、集、灭、道圣谛,虽已得八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,而不取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提。

  “是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧,令诸有情修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,修行空、无相、无愿解脱门,安住苦、集、灭、道圣谛,修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,得预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨虽已修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,虽已住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,虽已住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,虽已修一切陀罗尼门、三摩地门,虽已修极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,虽已修五眼、六神通,虽已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,虽已修无忘失法、恒住舍性,虽已修一切智、道相智、一切相智,而不取无上正等菩提。

  “是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧,令诸有情修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃至修行一切智、道相智、一切相智,证得无上正等菩提。

  “舍利子!一切声闻、独觉果智,即是菩萨摩诃萨忍。

  “舍利子当知!是菩萨摩诃萨住不退转地,安住般若波罗蜜多能为斯事。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨久已安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,及余无量无边佛法,严净睹史多天宫。舍利子!当知是菩萨摩诃萨,此贤劫中定得无上正等菩提。“复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽已得四静虑、四无量、四无色定,已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,已修空、无相、无愿解脱门,已修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,已修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,已修一切陀罗尼门、三摩地门,已修菩萨摩诃萨地,已修五眼、六神通,已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,已修无忘失法、恒住舍性,已修一切智、道相智、一切相智,而于圣谛现未通达。舍利子当知!是菩萨摩诃萨一生所系。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,游诸世界,从一佛国至一佛国,严净佛土,安立有情于无上觉。舍利子!是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫,乃证无上正等菩提。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,常勤精进饶益有情,口常不说引无义语,身、意不起引无义业。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,常勤精进饶益有情,从一佛国至一佛国,断诸有情三恶趣道,方便安立善趣道中。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多,而以布施波罗蜜多常为上首,勇猛修习,施诸有情一切乐具常无懈息,一切有情须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣、须花香与花香、须璎珞与璎珞、须房舍与房舍、须床榻与床榻、须卧具与卧具、须灯明与灯明、须财谷与财谷、须珍宝与珍宝、须伎乐与伎乐、须侍卫与侍卫,随其所须种种资具,欢喜施与令无所乏,施已劝修三菩提道。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多,而以净戒波罗蜜多常为上首,勇猛修习,具身、语、意清净律仪,劝诸有情亦令修习如是律仪,令速圆满。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多,而以安忍波罗蜜多常为上首,勇猛修习,远离一切忿恚等心,劝诸有情亦令修习如是安忍,令速圆满。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多,而以精进波罗蜜多常为上首,勇猛修习,具足修行一切善法,劝诸有情亦令修习如是精进,令速圆满。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多,而以静虑波罗蜜多常为上首,勇猛修习,具修一切胜奢摩他,劝诸有情亦令修习如是胜定,令速圆满。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多,而以般若波罗蜜多常为上首,勇猛修习,具修一切毗钵舍那,劝诸有情亦令修习如是胜慧,令速圆满。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,方便善巧化身如佛,遍入地狱、傍生、鬼界、若人、若天,随其类音为说正法,令获殊胜利益安乐。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,化身如佛,遍至十方殑伽沙等诸佛世界,为诸有情宣说正法,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,于诸佛所听闻正法、严净佛土,周览十方最胜佛土微妙净相,而便自起最极庄严清净佛土,于中安处一生所系诸大菩萨,令速证得所求无上正等菩提。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,具三十二大丈夫相、八十随好,圆满庄严,诸根猛利最胜清净,众生见者无不爱敬起清净心,因斯劝导,随其根欲令渐证得三乘涅槃。

  “如是,舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应学清净身、语、意业。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,虽得诸根最胜明利,而不恃此自重轻他。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地,恒住施戒波罗蜜多,于一切时不堕恶趣。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地,常不舍离十善业道。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多,作转轮王成就七宝,以法教化不以非法,安立有情于十善道,亦以财宝施诸贫乏。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多,受多百千转轮王报,值遇无量百千诸佛,供养恭敬、尊重赞叹无空过者。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,常为邪见盲冥有情作法照明,亦持此明常以自照,乃至无上正等菩提,此法照明曾不舍离。舍利子!是菩萨摩诃萨由此因缘,于诸佛法常得现起。

  “是故,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于身、语、意三有罪业无容暂起。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!云何名为诸菩萨摩诃萨有罪身业、有罪语业、有罪意业?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!若菩萨摩诃萨作如是念:‘此是身,我由此故而起身业;此是语,我由此故而起语业;此是意,我由此故而起意业。’舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨有罪身业、有罪语业、有罪意业。又,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不得身及身业,不得语及语业,不得意及意业。又,舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,得身、语、意及彼业者,便起悭贪、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧之心,若起此心不名菩萨摩诃萨。是故,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,生此念者无有是处。又,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,起身、语、意三种粗重无有是处。何以故?舍利子!诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,能净一切身粗重故,能净一切语粗重故,能净一切意粗重故。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,不得身及身粗重,不得语及语粗重,不得意及意粗重。如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,能净身、语、意三种粗重。又,舍利子!若菩萨摩诃萨从初发心,常乐受持十善业道,不起声闻心,不起独觉心,于诸有情恒起悲心欲拔其苦,恒起慈心欲与其乐。舍利子!我亦说如是菩萨摩诃萨,能净身、语、意三种粗重,利乐有情心力胜故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,净菩提道。”尔时,舍利子白佛言:“世尊!云何名为菩萨摩诃萨菩提道?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,不得身业及身粗重,不得语业及语粗重,不得意业及意粗重,不得布施波罗蜜多,不得净戒波罗蜜多,不得安忍波罗蜜多,不得精进波罗蜜多,不得静虑波罗蜜多,不得般若波罗蜜多,不得声闻,不得独觉,不得菩萨,不得如来。舍利子!是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故?以菩提道于一切法皆不得故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,趣菩提道无能制者。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,趣菩提道无能制者?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时,不着色,不着受、想、行、识;不着眼处,不着耳、鼻、舌、身、意处;不着色处,不着声、香、味、触、法处;不着眼界,不着耳、鼻、舌、身、意界;不着色界,不着声、香、味、触、法界;不着眼识界,不着耳、鼻、舌、身、意识界;不着眼触,不着耳、鼻、舌、身、意触;不着眼触为缘所生诸受,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不着地界,不着水、火、风、空、识界;不着因缘,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法;不着无明,不着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不着布施波罗蜜多,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不着内空,不着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不着真如,不着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不着四念住,不着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不着苦圣谛,不着集、灭、道圣谛;不着四静虑,不着四无量、四无色定;不着八解脱,不着八胜处、九次第定、十遍处;不着空解脱门,不着无相、无愿解脱门;不着一切陀罗尼门,不着一切三摩地门;不着极喜地,不着离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不着五眼,不着六神通;不着佛十力,不着四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不着三十二大士相,不着八十随好;不着无忘失法,不着恒住舍性;不着一切智,不着道相智、一切相智;不着预流果,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不着一切菩萨摩诃萨行,不着诸佛无上正等菩提。

  “舍利子!由是缘故,诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多增长炽盛,趣菩提道无能制者。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,速能圆满一切智智。成胜智故,关闭一切险恶趣门,不受人天贫穷下贱,诸根具足形貌端严,世间天、人、阿素洛等,咸共尊重、恭敬供养。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!何等名为是菩萨摩诃萨所成胜智?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!是菩萨摩诃萨成此智故,普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,普闻彼佛所说正法,普见彼会一切声闻、菩萨僧等,亦见彼土清净功德庄严之相。舍利子!是菩萨摩诃萨成此智故,不起世界想,不起如来想,不起正法想,不起菩萨想,不起声闻想,不起独觉想,不起自想,不起他想,不起佛土想。

  “又,舍利子!诸菩萨摩诃萨由此智故,虽行布施波罗蜜多,而不得布施波罗蜜多;虽行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,而不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽住内空,而不得内空;虽住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,而不得外空乃至无性自性空。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽住真如,而不得真如;虽住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,而不得法界乃至不思议界。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽修四念住,而不得四念住;虽修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,而不得四正断乃至八圣道支。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽住苦圣谛,而不得苦圣谛;虽住集、灭、道圣谛而不得集、灭、道圣谛。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽修四静虑,而不得四静虑;虽修四无量、四无色定,而不得四无量、四无色定。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽修八解脱,而不得八解脱;虽修八胜处、九次第定、十遍处,而不得八胜处、九次第定、十遍处。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽修空解脱门,而不得空解脱门;虽修无相、无愿解脱门,而不得无相、无愿解脱门。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽修一切陀罗尼门,而不得一切陀罗尼门;虽修一切三摩地门,而不得一切三摩地门。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽修极喜地,而不得极喜地;虽修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,而不得离垢地乃至法云地。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽修五眼,而不得五眼;虽修六神通,而不得六神通。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽修佛十力,而不得佛十力;虽修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,而不得四无所畏乃至十八佛不共法。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽修三十二大士相,而不得三十二大士相;虽修八十随好,而不得八十随好。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽修无忘失法,而不得无忘失法;虽修恒住舍性,而不得恒住舍性。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽修一切智,而不得一切智;虽修道相智、一切相智,而不得道相智、一切相智。

  “诸菩萨摩诃萨由此智故,虽修一切菩萨摩诃萨行,而不得一切菩萨摩诃萨行;虽修诸佛无上正等菩提,而不得诸佛无上正等菩提。

  “舍利子!是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智,速能圆满一切佛法,虽能圆满一切佛法,而于诸法无执无取,以一切法自性空故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,得净五眼。何等为五?所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨得净肉眼?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!有菩萨摩诃萨得净肉眼,明了能见百逾缮那;有菩萨摩诃萨得净肉眼,明了能见二百逾缮那;有菩萨摩诃萨得净肉眼,明了能见三百逾缮那;有菩萨摩诃萨得净肉眼,明了能见四百、五百、六百乃至千逾缮那;有菩萨摩诃萨得净肉眼,明了能见一赡部洲;有菩萨摩诃萨得净肉眼,明了能见二大洲界;有菩萨摩诃萨得净肉眼,明了能见三大洲界;有菩萨摩诃萨得净肉眼,明了能见四大洲界;有菩萨摩诃萨得净肉眼,明了能见小千世界;有菩萨摩诃萨得净肉眼,明了能见中千世界;有菩萨摩诃萨得净肉眼,明了能见大千世界。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净肉眼。”

  尔时,舍利子复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨得净天眼?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!诸菩萨摩诃萨得净天眼,能见一切四大王众天天眼所见,亦如实知;能见一切三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天天眼所见,亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼,能见一切梵众天天眼所见,亦如实知;能见一切梵辅天、梵会天、大梵天天眼所见,亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼,能见一切光天天眼所见,亦如实知;能见一切少光天、无量光天、极光净天天眼所见,亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼,能见一切净天天眼所见,亦如实知;能见一切少净天、无量净天、遍净天天眼所见,亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼,能见一切广天天眼所见,亦如实知;能见一切少广天、无量广天、广果天天眼所见,亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼,能见一切无想有情天天眼所见,亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼,能见一切无繁天天眼所见,亦如实知;能见一切无热天、善现天、善见天、色究竟天天眼所见,亦如实知。

  “舍利子!有菩萨摩诃萨天眼所见,一切四大王众天乃至色究竟天所得天眼皆不能见亦不能知。舍利子!诸菩萨摩诃萨得净天眼,能见十方殑伽沙等诸世界中,诸有情类死此生彼,亦如实知。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净天眼。”

  尔时,舍利子复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨得净慧眼?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!诸菩萨摩诃萨得净慧眼,不见有法若有为、若无为,不见有法若有漏、若无漏,不见有法若世间、若出世间,不见有法若有罪、若无罪,不见有法若杂染、若清净,不见有法若有色、若无色,不见有法若有对、若无对,不见有法若过去、若未来、若现在,不见有法若欲界系、若色界系、若无色界系,不见有法若善、若不善、若无记,不见有法若见所断、若修所断、若非所断,不见有法若学、若无学、若非学非无学,乃至一切法若自性、若差别都无所见。舍利子!是菩萨摩诃萨得净慧眼,于一切法非见非不见、非闻非不闻、非觉非不觉、非识非不识。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净慧眼。”

  尔时,舍利子复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨得净法眼?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!诸菩萨摩诃萨得净法眼,能如实知补特伽罗种种差别。谓如实知:此是随信行,此是随法行,此是无相行,此住空,此住无相,此住无愿。

  “又如实知:此由空解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱智见,由解脱智见永断三结,得预流果。萨迦耶见、戒禁取、疑,是谓三结。复由初得修道,薄欲贪、瞋,得一来果。复由上品修道,尽欲贪、瞋,得不还果。复由增上修道,尽五顺上分结,得阿罗汉果。色贪、无色贪、无明、慢、掉举,是谓五顺上分结。

  “又如实知:此由无相解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱智见,由解脱智见永断三结,得预流果。复由初得修道,薄欲贪、瞋,得一来果。复由上品修道,尽欲贪、瞋,得不还果。复由增上修道,尽五顺上分结,得阿罗汉果。

  “又如实知:此由无愿解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱智见,由解脱智见永断三结,得预流果。复由初得修道,薄欲贪、瞋,得一来果。复由上品修道,尽欲贪、瞋,得不还果。复由增上修道,尽五顺上分结,得阿罗汉果。

  “又如实知:此由空、无相解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱智见,由解脱智见永断三结,得预流果。复由初得修道,薄欲贪、瞋,得一来果。复由上品修道,尽欲贪、瞋,得不还果。复由增上修道,尽五顺上分结,得阿罗汉果。

  “又如实知:此由空、无愿解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱智见,由解脱智见永断三结,得预流果。复由初得修道,薄欲贪、瞋,得一来果。复由上品修道,尽欲贪、瞋,得不还果。复由增上修道,尽五顺上分结,得阿罗汉果。

  “又如实知:此由无相、无愿解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱智见,由解脱智见永断三结,得预流果。复由初得修道,薄欲贪、瞋,得一来果。复由上品修道,尽欲贪、瞋,得不还果。复由增上修道,尽五顺上分结,得阿罗汉果。

  “又如实知:此由空、无相、无愿解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱智见,由解脱智见永断三结,得预流果。复由初得修道,薄欲贪、瞋,得一来果。复由上品修道,尽欲贪、瞋,得不还果。复由增上修道,尽五顺上分结,得阿罗汉果。

  “舍利子!是为菩萨摩诃萨得净法眼。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨得净法眼能如实知:如是一类补特伽罗,由空、无相、无愿解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱智见,由解脱智见能如实知所有集法皆是灭法。由知此故,得胜五根断诸烦恼,展转证得独觉菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净法眼。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨得净法眼能如实知:此菩萨摩诃萨最初发心,修行布施波罗蜜多,修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,成就信根、精进根及方便善巧故,思受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族,或生婆罗门大族,或生长者大族,或生居士大族,或生四大王众天,或生三十三天,或生夜摩天,或生睹史多天,或生乐变化天,或生他化自在天,住如是处成熟有情,随诸有情心所爱乐,能施种种上妙乐具,亦能严净种种佛土,亦以种种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,不堕声闻、独觉等地,乃至无上正等菩提终不退转。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净法眼。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨得净法眼能如实知:此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得受记,此菩萨摩诃萨于无上正等菩提正得受记,此菩萨摩诃萨于无上正等菩提当得受记;此菩萨摩诃萨于无上正等菩提得不退转,此菩萨摩诃萨于无上正等菩提犹可退转;此菩萨摩诃萨已住不退转地,此菩萨摩诃萨未住不退转地;此菩萨摩诃萨神通已圆满,此菩萨摩诃萨神通未圆满;此菩萨摩诃萨神通已圆满故,能往十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众;此菩萨摩诃萨神通未圆满故,不能往十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众;此菩萨摩诃萨已得神通,此菩萨摩诃萨未得神通;此菩萨摩诃萨已得无生法忍,此菩萨摩诃萨未得无生法忍;此菩萨摩诃萨已得殊胜根,此菩萨摩诃萨未得殊胜根;此菩萨摩诃萨已严净佛土,此菩萨摩诃萨未严净佛土;此菩萨摩诃萨已成熟有情,此菩萨摩诃萨未成熟有情;此菩萨摩诃萨已得大愿,此菩萨摩诃萨未得大愿;此菩萨摩诃萨已得诸佛共所称誉,此菩萨摩诃萨未得诸佛共所称誉;此菩萨摩诃萨已亲近诸佛,此菩萨摩诃萨未亲近诸佛;此菩萨摩诃萨寿命无量,此菩萨摩诃萨寿命有量;此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时苾刍僧无量,此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时苾刍僧有量;此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时有菩萨僧,此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时无菩萨僧;此菩萨摩诃萨专修利他行,此菩萨摩诃萨兼修自利行;此菩萨摩诃萨有难行、苦行,此菩萨摩诃萨无难行、苦行;此菩萨摩诃萨为一生所系,此菩萨摩诃萨为多生所系;此菩萨摩诃萨已住最后有,此菩萨摩诃萨未住最后有;此菩萨摩诃萨已坐妙菩提座,此菩萨摩诃萨未坐妙菩提座;此菩萨摩诃萨无魔来娆,此菩萨摩诃萨有魔来娆。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净法眼。”

  尔时,舍利子复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨得净佛眼?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!诸菩萨摩诃萨菩提心无间,入金刚喻定,得一切相智,成就佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等无量无边不可思议殊胜功德,尔时成就无障无碍解脱佛眼。诸菩萨摩诃萨由得如是清净佛眼,超过一切声闻、独觉智慧境界,无所不见、无所不闻、无所不觉、无所不识,于一切法见一切相。舍利子!是为菩萨摩诃萨得净佛眼。舍利子!诸菩萨摩诃萨要得无上正等菩提乃得如是清净佛眼。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼,当勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?舍利子!如是六种波罗蜜多,总摄一切清净善法,谓声闻善法、独觉善法、菩萨善法、如来善法。舍利子!若正问言:‘何法能摄一切善法?’应正答言:‘甚深般若波罗蜜多。’何以故?舍利子!甚深般若波罗蜜多是诸善法生母、养母,能生能养布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,及五眼等无量无边不可思议胜功德故。舍利子!若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼,当学般若波罗蜜多。舍利子!若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当学如是清净五眼。舍利子!若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼,定得无上正等菩提。

  大般若波罗蜜多经卷第八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分转生品第四之三

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能引发六神通波罗蜜多。何等为六?一者、神境智证通波罗蜜多。二者、天耳智证通波罗蜜多。三者、他心智证通波罗蜜多。四者、宿住随念智证通波罗蜜多。五者、天眼智证通波罗蜜多。六者、漏尽智证通波罗蜜多。”尔时,舍利子白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通波罗蜜多?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!有菩萨摩诃萨神境智证通,起无量种大神变事,所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物,变一为多,变多为一,或显或隐迅速无碍,山崖墙壁直过如空,凌虚往来犹如飞鸟,地中出没如出没水,水上经行如经行地,身出烟焰如燎高原,体注众流如销雪岭,日月神德威势难当,以手抆摩光明隐蔽,乃至净居转身自在,如斯神变无量无边。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨虽具如是神境智用,而于其中不自高举,不着神境智证通性,不着神境智证通事,不着能得如是神境智证通者,于着不着俱无所著。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发神境智通,为自娱乐为娱乐他,唯除为得一切智智。’舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通波罗蜜多。”

  尔时,舍利子复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通波罗蜜多?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!有菩萨摩诃萨天耳智证通,最胜清净过人天耳,能如实闻十方各如殑伽沙界情非情类种种音声,所谓遍闻一切地狱声、傍生声、鬼界声、人声、天声、声闻声、独觉声、菩萨声、如来声、诃毁生死声、赞叹涅槃声、弃背有为声、趣向菩提声、厌恶有漏声、欣乐无漏声、称扬三宝声、摧伏异道声、论议决择声、讽诵经典声、劝断诸恶声、教修众善声、拔济苦难声、庆慰欢乐声,如是等声若大若小皆能遍闻无障无碍。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨虽具如是天耳作用,而于其中不自高举,不着天耳智证通性,不着天耳智证通事,不着能得如是天耳智证通者,于着不着俱无所著。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发天耳智通,为自娱乐为娱乐他,唯除为得一切智智。’舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通波罗蜜多。”

  尔时,舍利子复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通波罗蜜多?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!有菩萨摩诃萨他心智证通,能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心、心所法,所谓遍知他有情类,若有贪心如实知有贪心,若离贪心如实知离贪心;若有瞋心如实知有瞋心,若离瞋心如实知离瞋心;若有痴心如实知有痴心,若离痴心如实知离痴心;若有爱心如实知有爱心,若离爱心如实知离爱心;若有取心如实知有取心,若离取心如实知离取心;若聚心如实知聚心,若散心如实知散心;若小心如实知小心,若大心如实知大心;若举心如实知举心,若下心如实知下心;若寂静心如实知寂静心,若不寂静心如实知不寂静心;若掉心如实知掉心,若不掉心如实知不掉心;若定心如实知定心,若不定心如实知不定心;若解脱心如实知解脱心,若不解脱心如实知不解脱心;若有漏心如实知有漏心,若无漏心如实知无漏心;若有衅心如实知有衅心,若无衅心如实知无衅心;若有上心如实知有上心,若无上心如实知无上心。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨虽具如是他心智用,而于其中不自高举,不着他心智证通性,不着他心智证通事,不着能得如是他心智证通者,于着不着俱无所著。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发他心智通,为自娱乐为娱乐他,唯除为得一切智智。’舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通波罗蜜多。”

  尔时,舍利子复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通波罗蜜多?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!有菩萨摩诃萨宿住随念智证通,能如实知十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事,所谓随念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心顷诸宿住事;或复随念一日、十日、百日、千日、多百千日诸宿住事;或复随念一月、十月、百月、千月、多百千月诸宿住事;或复随念一岁、十岁、百岁、千岁、多百千岁诸宿住事;或复随念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫,乃至无量无数百千俱胝那庾多劫,诸宿住事;或复随念前际所有诸宿住事,谓如是时、如是处、如是名、如是姓、如是类、如是食、如是久住、如是寿限、如是长寿、如是受乐、如是受苦,从彼处没来生此间,从此间没往生彼处,如是状貌、如是言说,若略、若广、若自、若他,诸宿住事皆能随念。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨虽具如是宿住智用,而于其中不自高举,不着宿住随念智证通性,不着宿住随念智证通事,不着能得宿住随念智证通者,于着不着俱无所著。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发宿住智通,为自娱乐为娱乐他,唯除为得一切智智。’舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通波罗蜜多。”

  尔时,舍利子复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通波罗蜜多?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!有菩萨摩诃萨天眼智证通最胜清净过人天眼,能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像,所谓普见诸有情类死时生时、妙色粗色、若胜若劣、善趣恶趣,诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别,如是有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行,赞美贤圣正见因缘,身坏命终当升善趣,或生天上、或生人中受诸妙乐;如是有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行,诽毁贤圣邪见因缘,身坏命终当堕恶趣,或生地狱、或生傍生、或生鬼界、或生边地,下贱秽恶有情类中受诸剧苦。如是有情种种业类、受果差别皆如实知。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨虽具如是天眼作用,而于其中不自高举,不着天眼智证通性,不着天眼智证通事,不着能得如是天眼智证通者,于着不着俱无所著。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发天眼智通,为自娱乐为娱乐他,唯除为得一切智智。’舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通波罗蜜多。”

  尔时,舍利子复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通波罗蜜多?”

  佛告具寿舍利子言:“舍利子!有菩萨摩诃萨漏尽智证通,能如实知十方各如殑伽沙界一切有情,若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定,断诸障习方得圆满,得不退转菩萨地时,于一切漏亦名为尽,毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通,不堕声闻及独觉地,唯趣无上正等菩提,不复希求余义利故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨虽具如是漏尽智用,而于其中不自高举,不着漏尽智证通性,不着漏尽智证通事,不着能得如是漏尽智证通者,于着不着俱无所著。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发漏尽智证通,为自娱乐为娱乐他,唯除为得一切智智。’舍利子!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通波罗蜜多。

  “如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能圆满清净六神通波罗蜜多,由此六神通波罗蜜多圆满清净故,便得圆满一切智智,谓一切智、一切相智。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起慈悲忿恚心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起勤勇懈怠心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起寂静散乱心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,还住般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、持戒犯戒心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、慈悲忿恚心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、勤勇懈怠心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、寂静散乱心故。“复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、寂静散乱心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起慈悲忿恚、寂静散乱心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起慈悲忿恚、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起勤勇懈怠、寂静散乱心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起勤勇懈怠、智慧愚痴心故。“复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起寂静散乱、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、持戒犯戒、勤勇懈怠心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、持戒犯戒、寂静散乱心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、持戒犯戒、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、慈悲忿恚、寂静散乱心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、慈悲忿恚、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、精进、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、寂静散乱、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、慈悲忿恚、智慧愚痴心故。“复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、精进、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、寂静散乱、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、精进、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

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  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、精进、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。“复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。“复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、精进、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。“复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。“复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。“复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。“复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍、精进、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。“复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

  “复次,舍利子!有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空,不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

  “如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住六种波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,由毕竟空无去来故,无布施、无悭贪,唯假施设故;无净戒、无犯戒,唯假施设故;无安忍、无忿恚,唯假施设故;无精进、无懈怠,唯假施设故;无静虑、无散乱,唯假施设故;无般若、无愚痴,唯假施设故。是菩萨摩诃萨不着趣入、不着不趣入,不着已度、不着非已度,不着布施、不着悭贪,不着净戒、不着犯戒,不着安忍、不着忿恚,不着精进、不着懈怠,不着静虑、不着散乱,不着般若、不着愚痴。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨当于尔时,亦不着布施者、不着悭贪者,不着净戒者、不着犯戒者,不着安忍者、不着忿恚者,不着精进者、不着懈怠者,不着静虑者、不着散乱者,不着般若者、不着愚痴者。舍利子!是菩萨摩诃萨当于尔时,于着不着亦无所著。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨达一切法毕竟空故。舍利子!是菩萨摩诃萨当于尔时,不着毁骂、不着赞叹,不着损害、不着饶益,不着轻慢、不着恭敬。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨达一切法毕竟不生,无生法中,无有毁骂、赞叹法故,无有损害、饶益法故,无有轻慢、恭敬法故。舍利子!是菩萨摩诃萨当于尔时,不着毁骂者、不着赞叹者,不着损害者、不着饶益者,不着轻慢者、不着恭敬者。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨达一切法皆本性空,本性空中,无有毁骂、赞叹者故,无有损害、饶益者故,无有轻慢、恭敬者故。舍利子!是菩萨摩诃萨当于尔时,于着不着亦无所著。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,永断一切着不着故。

  “如是,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所获功德最上最妙不可思议,一切声闻及诸独觉皆所非有。舍利子!此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已,复以殊胜布施、爱语、利行、同事成熟有情,复以种种坚固大愿勇猛精进严净佛土,由斯疾证所求无上正等菩提。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切有情若劣若胜、若好若丑起平等心。是菩萨摩诃萨于一切有情起平等心已,复起利益安乐之心。是菩萨摩诃萨于一切有情起利益安乐心已,于一切法性皆得平等。是菩萨摩诃萨于一切法性得平等已,普能安立一切有情,于一切法平等性中作大饶益。舍利子!是菩萨摩诃萨由此因缘,于现法中得十方界一切如来、应、正等觉共所护念,亦得十方一切菩萨摩诃萨众共所称赞,亦得一切声闻、独觉修梵行者共所敬爱,亦为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。舍利子!是菩萨摩诃萨由此因缘,随所生处,眼常不见不可爱色,耳常不闻不可爱声,鼻常不嗅不可爱香,舌常不尝不可爱味,身常不觉不可爱触,意常不取不可爱法。舍利子!是菩萨摩诃萨由此因缘,所获功德转增转胜,乃至无上正等菩提常无退转。”

  当佛说是甚深般若波罗蜜多胜功德时,会中无量大苾刍众从座而起,各持种种新净上服奉献世尊,奉已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时,世尊即便微笑,从面门出种种色光。

  时,阿难陀即从座起,偏覆左肩右膝着地,合掌恭敬白佛言:“世尊!何因何缘现此微笑?诸佛微笑非无因缘,唯愿世尊哀愍为说!”

  尔时,佛告阿难陀言:“此从座起无量苾刍,从是已后六十一劫星喻劫中,当得作佛皆同一号,谓大幢相如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。是诸苾刍从此殁已,当生东方不动佛国,于彼佛所勤修梵行。”

  尔时,复有六十百千诸天子众,闻佛所说甚深般若波罗蜜多功德胜利,皆发无上正等觉心。世尊记彼当于慈氏如来法中净信出家勤修梵行,慈氏如来皆为授记,当得无上正等菩提,转正法轮度无量众,皆令证得常乐涅槃。

  尔时,此间一切众会,以佛神力皆见十方各千佛土诸佛世尊及彼众会。彼诸佛土功德庄严微妙殊胜,当于尔时此堪忍界功德庄严所不能及。时,此众会无量百千诸有情类各发愿言:“以我所修诸纯净业,愿当往生彼彼佛土。”

  尔时,世尊知其心愿即复微笑,面门又出种种色光。时,阿难陀复从座起,恭敬问佛微笑因缘。

  尔时,佛告阿难陀言:“汝今见此从座而起无量百千诸有情不?”

  阿难白言:“唯然!已见。”

  佛告阿难:“是诸有情从此寿尽,随彼愿力各得往生彼彼佛土,于诸佛所修菩萨行乃至无上正等菩提,在所生处常不离佛供养恭敬、尊重赞叹,精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,安住苦、集、灭、道圣谛,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,修行空、无相、无愿解脱门,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行菩萨摩诃萨地,修行五眼、六神通,修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切智、道相智、一切相智及余菩萨摩诃萨行,得圆满已,俱时成佛皆同一号,谓庄严王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

  大般若波罗蜜多经卷第九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分赞胜德品第五

  尔时,具寿舍利子、具寿大目连、具寿大饮光、具寿善现等,众望所识诸大苾刍及苾刍尼,并诸菩萨摩诃萨众、邬波索迦、邬波斯迦,皆从座起恭敬合掌,俱白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是大波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是广波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是第一波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是胜波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是妙波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是微妙波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是尊波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是高波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是最波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是极波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是上波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是无上波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是无上上波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是等波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是无等波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是无等等波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是无待对波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是如虚空波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是自相空波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是共相空波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是一切法空波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是不可得空波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是无性空波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是自性空波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是无性自性空波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是无变异空波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是无生波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是无灭波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是无染波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是无诤波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是寂静波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是远离波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是寂止波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是调伏波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是明咒波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是诚谛波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是开发一切功德波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是成就一切功德波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是能破一切波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多,是不可屈伏波罗蜜多。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等布施,能圆满无等等布施,能具足无等等布施波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等净戒,能圆满无等等净戒,能具足无等等净戒波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等安忍,能圆满无等等安忍,能具足无等等安忍波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等精进,能圆满无等等精进,能具足无等等精进波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等静虑,能圆满无等等静虑,能具足无等等静虑波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等般若,能圆满无等等般若,能具足无等等般若波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能安住无等等内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,能圆满无等等内空乃至无性自性空,能具足无等等内空乃至无性自性空;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能安住无等等真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,能圆满无等等真如乃至不思议界,能具足无等等真如乃至不思议界;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,能圆满无等等四念住乃至八圣道支,能具足无等等四念住乃至八圣道支;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能安住无等等苦、集、灭、道圣谛,能圆满无等等苦、集、灭、道圣谛,能具足无等等苦、集、灭、道圣谛;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等四静虑、四无量、四无色定,能圆满无等等四静虑、四无量、四无色定,能具足无等等四静虑、四无量、四无色定;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,能圆满无等等八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,能具足无等等八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等空、无相、无愿解脱门,能圆满无等等空、无相、无愿解脱门,能具足无等等空、无相、无愿解脱门;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等陀罗尼门、三摩地门,能圆满无等等陀罗尼门、三摩地门,能具足无等等陀罗尼门、三摩地门;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等菩萨摩诃萨地,能圆满无等等菩萨摩诃萨地,能具足无等等菩萨摩诃萨地;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等五眼、六神通,能圆满无等等五眼、六神通,能具足无等等五眼、六神通;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,能圆满无等等佛十力乃至十八佛不共法,能具足无等等佛十力乃至十八佛不共法;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等无忘失法、恒住舍性,能圆满无等等无忘失法、恒住舍性,能具足无等等无忘失法、恒住舍性;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、最上最妙、具大势力,能修行无等等一切智、道相智、一切相智,能圆满无等等一切智、道相智、一切相智,能具足无等等一切智、道相智、一切相智;能得无等等自体,所谓无边殊胜相好妙庄严身;能证无等等妙法,所谓无上正等菩提。

  “世尊!如来亦由修行般若波罗蜜多,能修行安住圆满具足种种功德故,得无等等色,得无等等受、想、行、识,证无等等菩提,转无等等法轮,度脱无量诸有情类,令获殊胜利益安乐。过去未来现在诸佛亦于般若波罗蜜多精勤修学,种种功德皆悉圆满,已证无上正等菩提,当证无上正等菩提,现证无上正等菩提,转妙法轮度无量众,令获殊胜利益安乐。是故,世尊!若菩萨摩诃萨欲于一切法度至彼岸者,当学般若波罗蜜多。世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切世间若天、若人、阿素洛等,皆应供养恭敬、尊重赞叹、守护,令于般若波罗蜜多精进修行无障无碍。”

  尔时,世尊告诸声闻及诸菩萨摩诃萨等言:“如是!如是!如汝所说,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切世间若天、若人、阿素洛等,皆应供养恭敬、尊重赞叹、守护,令于般若波罗蜜多精进修行无障无碍。何以故?由此菩萨摩诃萨故,世间得有人、天出现,所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族,若转轮王,若四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,若梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天,若光天、少光天、无量光天、极光净天,若净天、少净天、无量净天、遍净天,若广天、少广天、无量广天、广果天,若无想有情天,若无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,若空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天,出现于世。由此菩萨摩诃萨故,得有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现于世。由此菩萨摩诃萨故,世间得有三宝出现,与诸有情作大饶益。由此菩萨摩诃萨故,世间得有种种资生乐具出现,所谓饮食、衣服、卧具、房舍、灯明、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、金银等宝出现于世。

  “以要言之,一切世间人、天等乐及涅槃乐,无不皆由如是菩萨摩诃萨有。所以者何?是菩萨摩诃萨自正修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦教他修行;自正安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦教他安住;自安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦教他安住;自正修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦教他修行;自正安住苦、集、灭、道圣谛,亦教他安住;自正修行四静虑、四无量、四无色定,亦教他修行;自正修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦教他修行;自正修行空、无相、无愿解脱门,亦教他修行;自正修行陀罗尼门、三摩地门,亦教他修行;自正修行诸菩萨地,亦教他修行;自正修行五眼、六神通,亦教他修行;自正修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦教他修行;自正修行无忘失法、恒住舍性,亦教他修行;自正修行一切智、道相智、一切相智,亦教他修行。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切有情皆得殊胜利益安乐。”

  初分现舌相品第六

  尔时,世尊现广长舌相,遍覆三千大千世界,复从舌相出无量无数种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛世界。

  是时,东方殑伽沙等诸佛土中,各有无量无数菩萨摩诃萨,睹斯光已各诣其佛,顶礼恭敬白言:“世尊!是谁神力?复以何缘而有此瑞?”

  时,彼诸佛各告菩萨摩诃萨言:“善男子!于此西方有佛世界,名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,现广长舌相,遍覆三千大千世界,复从舌相出无量无数种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛世界,今所见光即是彼佛舌相所现。”

  时,诸菩萨摩诃萨闻是事已,欢喜踊跃各白佛言:“我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众,并听般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍听许!”

  时,彼诸佛各各告言:“今正是时,随汝意往。”

  一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众,各礼佛足右绕七匝,严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华,奏击种种上妙伎乐,经须臾间至此佛所,供养恭敬、尊重赞叹,顶礼佛足却住一面。

  尔时,南方殑伽沙等诸佛土中,各有无量无数菩萨摩诃萨,睹斯光已各诣其佛,顶礼恭敬白言:“世尊!是谁神力?复以何缘而有此瑞?”

  时,彼诸佛各告菩萨摩诃萨言:“善男子!于此北方有佛世界,名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,现广长舌相,遍覆三千大千世界,复从舌相出无量无数种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光,即是彼佛舌相所现。”

  时,诸菩萨摩诃萨闻是事已,欢喜踊跃各白佛言:“我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众,并听般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍听许!”

  时,彼诸佛各各告言:“今正是时,随汝意往。”

  一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众,各礼佛足右绕七匝,严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华,奏击种种上妙伎乐,经须臾间至此佛所,供养恭敬、尊重赞叹,顶礼佛足却住一面。

  尔时,西方殑伽沙等诸佛土中,各有无量无数菩萨摩诃萨,睹斯光已各诣其佛,顶礼恭敬白言:“世尊!是谁神力?复以何缘而有此瑞?”

  时,彼诸佛各告菩萨摩诃萨言:“善男子!于此东方有佛世界,名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,现广长舌相,遍覆三千大千世界,复从舌相出无量无数种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光,即是彼佛舌相所现。”

  时,诸菩萨摩诃萨闻是事已,欢喜踊跃各白佛言:“我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众,并听般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍听许!”

  时,彼诸佛各各告言:“今正是时,随汝意往。”

  一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众,各礼佛足右绕七匝,严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华,奏击种种上妙伎乐,经须臾间至此佛所,供养恭敬、尊重赞叹,顶礼佛足却住一面。

  尔时,北方殑伽沙等诸佛土中,各有无量无数菩萨摩诃萨,睹斯光已各诣其佛,顶礼恭敬白言:“世尊!是谁神力?复以何缘而有此瑞?”

  时,彼诸佛各告菩萨摩诃萨言:“善男子!于此南方有佛世界,名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,现广长舌相,遍覆三千大千世界,复从舌相出无量无数种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光,即是彼佛舌相所现。”

  时,诸菩萨摩诃萨闻是事已,欢喜踊跃各白佛言:“我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众,并听般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍听许!”

  时,彼诸佛各各告言:“今正是时,随汝意往。”

  一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众,各礼佛足右绕七匝,严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华,奏击种种上妙伎乐,经须臾间至此佛所,供养恭敬、尊重赞叹,顶礼佛足却住一面。

  尔时,东北方殑伽沙等诸佛土中,各有无量无数菩萨摩诃萨,睹斯光已各诣其佛,顶礼恭敬白言:“世尊!是谁神力?复以何缘而有此瑞?”

  时,彼诸佛各告菩萨摩诃萨言:“善男子!于此西南方有佛世界,名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,现广长舌相,遍覆三千大千世界,复从舌相出无量无数种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光,即是彼佛舌相所现。”

  时,诸菩萨摩诃萨闻是事已,欢喜踊跃各白佛言:“我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众,并听般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍听许!”

  时,彼诸佛各各告言:“今正是时,随汝意往。”

  一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众,各礼佛足右绕七匝,严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花,奏击种种上妙伎乐,经须臾间至此佛所,供养恭敬、尊重赞叹,顶礼佛足却住一面。

  尔时,东南方殑伽沙等诸佛土中,各有无量无数菩萨摩诃萨,睹斯光已各诣其佛,顶礼恭敬白言:“世尊!是谁神力?复以何缘而有此瑞?”

  时,彼诸佛各告菩萨摩诃萨言:“善男子!于此西北方有佛世界,名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,现广长舌相,遍覆三千大千世界,复从舌相出无量无数种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光,即是彼佛舌相所现。”

  时,诸菩萨摩诃萨闻是事已,欢喜踊跃各白佛言:“我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众,并听般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍听许!”

  时,彼诸佛各各告言:“今正是时,随汝意往。”

  一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众,各礼佛足右绕七匝,严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华,奏击种种上妙伎乐,经须臾间至此佛所,供养恭敬、尊重赞叹,顶礼佛足却住一面。

  尔时,西南方殑伽沙等诸佛土中,各有无量无数菩萨摩诃萨,睹斯光已各诣其佛,顶礼恭敬白言:“世尊!是谁神力?复以何缘而有此瑞?”

  时,彼诸佛各告菩萨摩诃萨言:“善男子!于此东北方有佛世界,名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,现广长舌相,遍覆三千大千世界,复从舌相出无量无数种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光,即是彼佛舌相所现。”

  时,诸菩萨摩诃萨闻是事已,欢喜踊跃各白佛言:“我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众,并听般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍听许!”

  时,彼诸佛各各告言:“今正是时,随汝意往。”

  一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众,各礼佛足右绕七匝,严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花,奏击种种上妙伎乐,经须臾间至此佛所,供养恭敬、尊重赞叹,顶礼佛足却住一面。

  尔时,西北方殑伽沙等诸佛土中,各有无量无数菩萨摩诃萨,睹斯光已各诣其佛,顶礼恭敬白言:“世尊!是谁神力?复以何缘而有此瑞?”

  时,彼诸佛各告菩萨摩诃萨言:“善男子!于此东南方有佛世界,名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,现广长舌相,遍覆三千大千世界,复从舌相出无量无数种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光,即是彼佛舌相所现。”

  时,诸菩萨摩诃萨闻是事已,欢喜踊跃各白佛言:“我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众,并听般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍听许!”

  时,彼诸佛各各告言:“今正是时,随汝意往。”

  一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众,各礼佛足右绕七匝,严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花,奏击种种上妙伎乐,经须臾间至此佛所,供养恭敬、尊重赞叹,顶礼佛足却住一面。

  尔时,下方殑伽沙等诸佛土中,各有无量无数菩萨摩诃萨,睹斯光已各诣其佛,顶礼恭敬白言:“世尊!是谁神力?复以何缘而有此瑞?”

  时,彼诸佛各告菩萨摩诃萨言:“善男子!于此上方有佛世界,名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,现广长舌相,遍覆三千大千世界,复从舌相出无量无数种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光,即是彼佛舌相所现。”

  时,诸菩萨摩诃萨闻是事已,欢喜踊跃各白佛言:“我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众,并听般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍听许!”

  时,彼诸佛各各告言:“今正是时,随汝意往。”

  一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众,各礼佛足右绕七匝,严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华,奏击种种上妙伎乐,经须臾间至此佛所,供养恭敬、尊重赞叹,顶礼佛足却住一面。

  尔时,上方殑伽沙等诸佛土中,各有无量无数菩萨摩诃萨,睹斯光已各诣其佛,顶礼恭敬白言:“世尊!是谁神力?复以何缘而有此瑞?”

  时,彼诸佛各告菩萨摩诃萨言:“善男子!于此下方有佛世界,名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多,现广长舌相,遍覆三千大千世界,复从舌相出无量无数种种色光,普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光,即是彼佛舌相所现。”

  时,诸菩萨摩诃萨闻是事已,欢喜踊跃各白佛言:“我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众,并听般若波罗蜜多,唯愿世尊哀愍听许!”

  时,彼诸佛各各告言:“今正是时,随汝意往。”

  一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众,各礼佛足右绕七匝,严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花,奏击种种上妙伎乐,经须臾间至此佛所,供养恭敬、尊重赞叹,顶礼佛足却住一面。

  尔时,四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至色究竟天,各持无量种种香鬘,所谓涂香、末香、烧香、树香、叶香、诸杂和香,悦意华鬘、生类华鬘、龙钱华鬘、并无量种众杂华鬘,及持无量种种天华、嗢钵罗华、钵特摩华、俱某陀华、奔荼利华、微妙音华、大微妙音华及余无量种种天华,来至佛所供养恭敬、尊重赞叹,顶礼佛足却住一面。

  尔时,十方诸来菩萨摩诃萨众及余无量欲、色界天,所献种种宝幢、幡盖、珍妙璎珞、种种香华,以佛神力上踊空中合成台盖,遍覆三千大千佛土,台顶四角各有宝幢,台盖、宝幡皆垂璎珞,胜幡、妙彩、珍异华鬘,种种庄严甚可爱乐。

  时,此会中有百千俱胝那庾多有情皆从座起,合掌恭敬而白佛言:“世尊!我等未来愿得作佛,相好威德如今世尊。国土庄严,声闻、菩萨、天、人众会所转法轮,并如今佛。”

  尔时,世尊知其心愿,已于诸法悟无生忍,了达一切不生不灭无作无为,即便微笑,面门复出种种色光。

  尊者阿难即从座起,合掌恭敬白言:“世尊!何因何缘现此微笑?”

  佛告阿难:“是从座起百千俱胝那庾多众,已于诸法悟无生忍,于当来世经六十八俱胝大劫修菩萨行,华积劫中当得作佛,皆同一号,谓觉分华如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

  大般若波罗蜜多经卷第十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十一

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分教诫教授品第七之一

  尔时,佛告具寿善现:“汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟。”

  时,诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等,咸作是念:“今尊者善现,为以自慧辩才之力,当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟,为当承佛威神力耶?”

  具寿善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等心之所念,便告具寿舍利子言:“诸佛弟子所说法教,当知皆承佛威神力。何以故?舍利子!诸佛为他宣说法要,彼承佛教精勤修学,便能证得诸法实性,由是为他有所宣说,皆与法性能不相违,故佛所言如灯传照。舍利子!我当承佛威神加被,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟,非以自慧辩才之力。所以者何?甚深般若波罗蜜多相应之法,非诸声闻、独觉境界。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如佛所敕:‘汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟。’世尊!此中何法名为菩萨摩诃萨?复有何法名为般若波罗蜜多?

  “世尊!我不见有法可名菩萨摩诃萨,亦不见有法可名般若波罗蜜多,如是二名亦不见有,云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟?”

  佛言:“善现!菩萨摩诃萨但有名,谓为菩萨摩诃萨,般若波罗蜜多亦但有名,谓为般若波罗蜜多,如是二名亦但有名。善现!此之三名不生不灭,唯有想等想,施设言说,如是假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “善现当知!譬如我但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者,亦但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为有情乃至见者。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如色但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓之为色;如是受、想、行、识亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为受、想、行、识。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如眼处但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼处;如是耳、鼻、舌、身、意处亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如色处但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为色处;如是声、香、味、触、法处亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为声、香、味、触、法处。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如眼界但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼界;如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如色界但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为色界;如是声、香、味、触、法界亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为声、香、味、触、法界。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如眼识界但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼识界;如是耳、鼻、舌、身、意识界亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意识界。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如眼触但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼触;如是耳、鼻、舌、身、意触亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如眼触为缘所生诸受但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼触为缘所生诸受;如是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如内身所有头颈、肩膊、手臂、腹背、胸胁、腰脊、髀膝、腨胫、足等但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为内身所有头、颈乃至足等。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如外事所有草木、根茎、枝叶、华果等物但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为外事所有草木、根茎、枝叶、华果等物。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。“复次,善现!譬如过去未来现在一切如来、应、正等觉但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为过去、未来、现在一切如来、应、正等觉。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。

  “复次,善现!譬如幻事、梦境、响像、阳焰、光影,若寻香城、变化事等但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为幻事乃至变化事等。如是一切但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是,善现!若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内不在外不在两间,不可得故。如是!善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法名假、法假及教授假,应正修学。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常;不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦;不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我;不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净;不应观色若空若不空,不应观受、想、行、识若空若不空;不应观色若有相若无相,不应观受、想、行、识若有相若无相;不应观色若有愿若无愿,不应观受、想、行、识若有愿若无愿;不应观色若寂静若不寂静,不应观受、想、行、识若寂静若不寂静;不应观色若远离若不远离,不应观受、想、行、识若远离若不远离;不应观色若有为若无为,不应观受、想、行、识若有为若无为;不应观色若有漏若无漏,不应观受、想、行、识若有漏若无漏;不应观色若生若灭,不应观受、想、行、识若生若灭;不应观色若善若非善,不应观受、想、行、识若善若非善;不应观色若有罪若无罪,不应观受、想、行、识若有罪若无罪;不应观色若有烦恼若无烦恼,不应观受、想、行、识若有烦恼若无烦恼;不应观色若世间若出世间,不应观受、想、行、识若世间若出世间;不应观色若杂染若清净,不应观受、想、行、识若杂染若清净;不应观色若属生死若属涅槃,不应观受、想、行、识若属生死若属涅槃;不应观色若在内若在外若在两间,不应观受、想、行、识若在内若在外若在两间;不应观色若可得若不可得,不应观受、想、行、识若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净;不应观眼处若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意处若空若不空;不应观眼处若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相;不应观眼处若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿;不应观眼处若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静;不应观眼处若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离;不应观眼处若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为;不应观眼处若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏;不应观眼处若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意处若生若灭;不应观眼处若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意处若善若非善;不应观眼处若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪;不应观眼处若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼;不应观眼处若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间;不应观眼处若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净;不应观眼处若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃;不应观眼处若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间;不应观眼处若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常;不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦;不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我;不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净;不应观色处若空若不空,不应观声、香、味、触、法处若空若不空;不应观色处若有相若无相,不应观声、香、味、触、法处若有相若无相;不应观色处若有愿若无愿,不应观声、香、味、触、法处若有愿若无愿;不应观色处若寂静若不寂静,不应观声、香、味、触、法处若寂静若不寂静;不应观色处若远离若不远离,不应观声、香、味、触、法处若远离若不远离;不应观色处若有为若无为,不应观声、香、味、触、法处若有为若无为;不应观色处若有漏若无漏,不应观声、香、味、触、法处若有漏若无漏;不应观色处若生若灭,不应观声、香、味、触、法处若生若灭;不应观色处若善若非善,不应观声、香、味、触、法处若善若非善;不应观色处若有罪若无罪,不应观声、香、味、触、法处若有罪若无罪;不应观色处若有烦恼若无烦恼,不应观声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼;不应观色处若世间若出世间,不应观声、香、味、触、法处若世间若出世间;不应观色处若杂染若清净,不应观声、香、味、触、法处若杂染若清净;不应观色处若属生死若属涅槃,不应观声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃;不应观色处若在内若在外若在两间,不应观声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间;不应观色处若可得若不可得,不应观声、香、味、触、法处若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼界若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常;不应观眼界若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦;不应观眼界若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我;不应观眼界若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净;不应观眼界若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意界若空若不空;不应观眼界若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相;不应观眼界若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿;不应观眼界若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静;不应观眼界若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离;不应观眼界若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为;不应观眼界若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏;不应观眼界若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意界若生若灭;不应观眼界若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意界若善若非善;不应观眼界若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪;不应观眼界若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼;不应观眼界若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间;不应观眼界若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净;不应观眼界若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃;不应观眼界若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间;不应观眼界若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观色界若常若无常,不应观声、香、味、触、法界若常若无常;不应观色界若乐若苦,不应观声、香、味、触、法界若乐若苦;不应观色界若我若无我,不应观声、香、味、触、法界若我若无我;不应观色界若净若不净,不应观声、香、味、触、法界若净若不净;不应观色界若空若不空,不应观声、香、味、触、法界若空若不空;不应观色界若有相若无相,不应观声、香、味、触、法界若有相若无相;不应观色界若有愿若无愿,不应观声、香、味、触、法界若有愿若无愿;不应观色界若寂静若不寂静,不应观声、香、味、触、法界若寂静若不寂静;不应观色界若远离若不远离,不应观声、香、味、触、法界若远离若不远离;不应观色界若有为若无为,不应观声、香、味、触、法界若有为若无为;不应观色界若有漏若无漏,不应观声、香、味、触、法界若有漏若无漏;不应观色界若生若灭,不应观声、香、味、触、法界若生若灭;不应观色界若善若非善,不应观声、香、味、触、法界若善若非善;不应观色界若有罪若无罪,不应观声、香、味、触、法界若有罪若无罪;不应观色界若有烦恼若无烦恼,不应观声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼;不应观色界若世间若出世间,不应观声、香、味、触、法界若世间若出世间;不应观色界若杂染若清净,不应观声、香、味、触、法界若杂染若清净;不应观色界若属生死若属涅槃,不应观声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃;不应观色界若在内若在外若在两间,不应观声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间;不应观色界若可得若不可得,不应观声、香、味、触、法界若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼识界若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常;不应观眼识界若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦;不应观眼识界若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我;不应观眼识界若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净;不应观眼识界若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空;不应观眼识界若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相;不应观眼识界若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿;不应观眼识界若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静;不应观眼识界若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离;不应观眼识界若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为;不应观眼识界若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏;不应观眼识界若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭;不应观眼识界若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善;不应观眼识界若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪;不应观眼识界若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼;不应观眼识界若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间;不应观眼识界若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净;不应观眼识界若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃;不应观眼识界若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间;不应观眼识界若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼触若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常;不应观眼触若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦;不应观眼触若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意触若我若无我;不应观眼触若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意触若净若不净;不应观眼触若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意触若空若不空;不应观眼触若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相;不应观眼触若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿;不应观眼触若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静;不应观眼触若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离;不应观眼触若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为;不应观眼触若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏;不应观眼触若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意触若生若灭;不应观眼触若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意触若善若非善;不应观眼触若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪;不应观眼触若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼;不应观眼触若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间;不应观眼触若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净;不应观眼触若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃;不应观眼触若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间;不应观眼触若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观地界若常若无常,不应观水、火、风、空、识界若常若无常;不应观地界若乐若苦,不应观水、火、风、空、识界若乐若苦;不应观地界若我若无我,不应观水、火、风、空、识界若我若无我;不应观地界若净若不净,不应观水、火、风、空、识界若净若不净;不应观地界若空若不空,不应观水、火、风、空、识界若空若不空;不应观地界若有相若无相,不应观水、火、风、空、识界若有相若无相;不应观地界若有愿若无愿,不应观水、火、风、空、识界若有愿若无愿;不应观地界若寂静若不寂静,不应观水、火、风、空、识界若寂静若不寂静;不应观地界若远离若不远离,不应观水、火、风、空、识界若远离若不远离;不应观地界若有为若无为,不应观水、火、风、空、识界若有为若无为;不应观地界若有漏若无漏,不应观水、火、风、空、识界若有漏若无漏;不应观地界若生若灭,不应观水、火、风、空、识界若生若灭;不应观地界若善若非善,不应观水、火、风、空、识界若善若非善;不应观地界若有罪若无罪,不应观水、火、风、空、识界若有罪若无罪;不应观地界若有烦恼若无烦恼,不应观水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼;不应观地界若世间若出世间,不应观水、火、风、空、识界若世间若出世间;不应观地界若杂染若清净,不应观水、火、风、空、识界若杂染若清净;不应观地界若属生死若属涅槃,不应观水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃;不应观地界若在内若在外若在两间,不应观水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间;不应观地界若可得若不可得,不应观水、火、风、空、识界若可得若不可得。

  大般若波罗蜜多经卷第十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观因缘若常若无常,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常;不应观因缘若乐若苦,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦;不应观因缘若我若无我,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我;不应观因缘若净若不净,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净;不应观因缘若空若不空,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空;不应观因缘若有相若无相,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相;不应观因缘若有愿若无愿,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿;不应观因缘若寂静若不寂静,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静;不应观因缘若远离若不远离,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离;不应观因缘若有为若无为,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为;不应观因缘若有漏若无漏,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏;不应观因缘若生若灭,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭;不应观因缘若善若非善,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善;不应观因缘若有罪若无罪,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪;不应观因缘若有烦恼若无烦恼,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼;不应观因缘若世间若出世间,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间;不应观因缘若杂染若清净,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净;不应观因缘若属生死若属涅槃,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃;不应观因缘若在内若在外若在两间,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间;不应观因缘若可得若不可得,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观从缘生法若常若无常,不应观从缘生法若乐若苦,不应观从缘生法若我若无我,不应观从缘生法若净若不净,不应观从缘生法若空若不空,不应观从缘生法若有相若无相,不应观从缘生法若有愿若无愿,不应观从缘生法若寂静若不寂静,不应观从缘生法若远离若不远离,不应观从缘生法若有为若无为,不应观从缘生法若有漏若无漏,不应观从缘生法若生若灭,不应观从缘生法若善若非善,不应观从缘生法若有罪若无罪,不应观从缘生法若有烦恼若无烦恼,不应观从缘生法若世间若出世间,不应观从缘生法若杂染若清净,不应观从缘生法若属生死若属涅槃,不应观从缘生法若在内若在外若在两间,不应观从缘生法若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观无明若常若无常,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;不应观无明若乐若苦,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;不应观无明若我若无我,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;不应观无明若净若不净,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净;不应观无明若空若不空,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空;不应观无明若有相若无相,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相;不应观无明若有愿若无愿,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿;不应观无明若寂静若不寂静,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静;不应观无明若远离若不远离,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离;不应观无明若有为若无为,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有为若无为;不应观无明若有漏若无漏,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有漏若无漏;不应观无明若生若灭,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若生若灭;不应观无明若善若非善,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若善若非善;不应观无明若有罪若无罪,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有罪若无罪;不应观无明若有烦恼若无烦恼,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有烦恼若无烦恼;不应观无明若世间若出世间,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若世间若出世间;不应观无明若杂染若清净,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若杂染若清净;不应观无明若属生死若属涅槃,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若属生死若属涅槃;不应观无明若在内若在外若在两间,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若在内若在外若在两间;不应观无明若可得若不可得,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观布施波罗蜜多若常若无常,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;不应观布施波罗蜜多若乐若苦,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;不应观布施波罗蜜多若我若无我,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;不应观布施波罗蜜多若净若不净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净;不应观布施波罗蜜多若空若不空,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空;不应观布施波罗蜜多若有相若无相,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相;不应观布施波罗蜜多若有愿若无愿,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿;不应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静;不应观布施波罗蜜多若远离若不远离,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离;不应观布施波罗蜜多若有为若无为,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为;不应观布施波罗蜜多若有漏若无漏,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏;不应观布施波罗蜜多若生若灭,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭;不应观布施波罗蜜多若善若非善,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善;不应观布施波罗蜜多若有罪若无罪,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪;不应观布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼;不应观布施波罗蜜多若世间若出世间,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间;不应观布施波罗蜜多若杂染若清净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净;不应观布施波罗蜜多若属生死若属涅槃,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃;不应观布施波罗蜜多若在内若在外若在两间,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间;不应观布施波罗蜜多若可得若不可得,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观内空若常若无常,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;不应观内空若乐若苦,不应观外空乃至无性自性空若乐若苦;不应观内空若我若无我,不应观外空乃至无性自性空若我若无我;不应观内空若净若不净,不应观外空乃至无性自性空若净若不净;不应观内空若空若不空,不应观外空乃至无性自性空若空若不空;不应观内空若有相若无相,不应观外空乃至无性自性空若有相若无相;不应观内空若有愿若无愿,不应观外空乃至无性自性空若有愿若无愿;不应观内空若寂静若不寂静,不应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静;不应观内空若远离若不远离,不应观外空乃至无性自性空若远离若不远离;不应观内空若有为若无为,不应观外空乃至无性自性空若有为若无为;不应观内空若有漏若无漏,不应观外空乃至无性自性空若有漏若无漏;不应观内空若隐若显,不应观外空乃至无性自性空若隐若显;不应观内空若善若非善,不应观外空乃至无性自性空若善若非善;不应观内空若有罪若无罪,不应观外空乃至无性自性空若有罪若无罪;不应观内空若有烦恼若无烦恼,不应观外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼;不应观内空若世间若出世间,不应观外空乃至无性自性空若世间若出世间;不应观内空若杂染若清净,不应观外空乃至无性自性空若杂染若清净;不应观内空若属生死若属涅槃,不应观外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃;不应观内空若在内若在外若在两间,不应观外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间;不应观内空若可得若不可得,不应观外空乃至无性自性空若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;不应观真如若乐若苦,不应观法界乃至不思议界若乐若苦;不应观真如若我若无我,不应观法界乃至不思议界若我若无我;不应观真如若净若不净,不应观法界乃至不思议界若净若不净;不应观真如若空若不空,不应观法界乃至不思议界若空若不空;不应观真如若有相若无相,不应观法界乃至不思议界若有相若无相;不应观真如若有愿若无愿,不应观法界乃至不思议界若有愿若无愿;不应观真如若寂静若不寂静,不应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静;不应观真如若远离若不远离,不应观法界乃至不思议界若远离若不远离;不应观真如若有为若无为,不应观法界乃至不思议界若有为若无为;不应观真如若有漏若无漏,不应观法界乃至不思议界若有漏若无漏;不应观真如若隐若显,不应观法界乃至不思议界若隐若显;不应观真如若善若非善,不应观法界乃至不思议界若善若非善;不应观真如若有罪若无罪,不应观法界乃至不思议界若有罪若无罪;不应观真如若有烦恼若无烦恼,不应观法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼;不应观真如若世间若出世间,不应观法界乃至不思议界若世间若出世间;不应观真如若杂染若清净,不应观法界乃至不思议界若杂染若清净;不应观真如若属生死若属涅槃,不应观法界乃至不思议界若属生死若属涅槃;不应观真如若在内若在外若在两间,不应观法界乃至不思议界若在内若在外若在两间;不应观真如若可得若不可得,不应观法界乃至不思议界若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观四念住若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;不应观四念住若乐若苦,不应观四正断乃至八圣道支若乐若苦;不应观四念住若我若无我,不应观四正断乃至八圣道支若我若无我;不应观四念住若净若不净,不应观四正断乃至八圣道支若净若不净;不应观四念住若空若不空,不应观四正断乃至八圣道支若空若不空;不应观四念住若有相若无相,不应观四正断乃至八圣道支若有相若无相;不应观四念住若有愿若无愿,不应观四正断乃至八圣道支若有愿若无愿;不应观四念住若寂静若不寂静,不应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静;不应观四念住若远离若不远离,不应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离;不应观四念住若有为若无为,不应观四正断乃至八圣道支若有为若无为;不应观四念住若有漏若无漏,不应观四正断乃至八圣道支若有漏若无漏;不应观四念住若生若灭,不应观四正断乃至八圣道支若生若灭;不应观四念住若善若非善,不应观四正断乃至八圣道支若善若非善;不应观四念住若有罪若无罪,不应观四正断乃至八圣道支若有罪若无罪;不应观四念住若有烦恼若无烦恼,不应观四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼;不应观四念住若世间若出世间,不应观四正断乃至八圣道支若世间若出世间;不应观四念住若杂染若清净,不应观四正断乃至八圣道支若杂染若清净;不应观四念住若属生死若属涅槃,不应观四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃;不应观四念住若在内若在外若在两间,不应观四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间;不应观四念住若可得若不可得,不应观四正断乃至八圣道支若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观苦圣谛若常若无常,不应观集、灭、道圣谛若常若无常;不应观苦圣谛若乐若苦,不应观集、灭、道圣谛若乐若苦;不应观苦圣谛若我若无我,不应观集、灭、道圣谛若我若无我;不应观苦圣谛若净若不净,不应观集、灭、道圣谛若净若不净;不应观苦圣谛若空若不空,不应观集、灭、道圣谛若空若不空;不应观苦圣谛若有相若无相,不应观集、灭、道圣谛若有相若无相;不应观苦圣谛若有愿若无愿,不应观集、灭、道圣谛若有愿若无愿;不应观苦圣谛若寂静若不寂静,不应观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静;不应观苦圣谛若远离若不远离,不应观集、灭、道圣谛若远离若不远离;不应观苦圣谛若有为若无为,不应观集、灭、道圣谛若有为若无为;不应观苦圣谛若有漏若无漏,不应观集、灭、道圣谛若有漏若无漏;不应观苦圣谛若生若灭,不应观集、灭、道圣谛若生若灭;不应观苦圣谛若善若非善,不应观集、灭、道圣谛若善若非善;不应观苦圣谛若有罪若无罪,不应观集、灭、道圣谛若有罪若无罪;不应观苦圣谛若有烦恼若无烦恼,不应观集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼;不应观苦圣谛若世间若出世间,不应观集、灭、道圣谛若世间若出世间;不应观苦圣谛若杂染若清净,不应观集、灭、道圣谛若杂染若清净;不应观苦圣谛若属生死若属涅槃,不应观集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃;不应观苦圣谛若在内若在外若在两间,不应观集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间;不应观苦圣谛若可得若不可得,不应观集、灭、道圣谛若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观四静虑若常若无常,不应观四无量、四无色定若常若无常;不应观四静虑若乐若苦,不应观四无量、四无色定若乐若苦;不应观四静虑若我若无我,不应观四无量、四无色定若我若无我;不应观四静虑若净若不净,不应观四无量、四无色定若净若不净;不应观四静虑若空若不空,不应观四无量、四无色定若空若不空;不应观四静虑若有相若无相,不应观四无量、四无色定若有相若无相;不应观四静虑若有愿若无愿,不应观四无量、四无色定若有愿若无愿;不应观四静虑若寂静若不寂静,不应观四无量、四无色定若寂静若不寂静;不应观四静虑若远离若不远离,不应观四无量、四无色定若远离若不远离;不应观四静虑若有为若无为,不应观四无量、四无色定若有为若无为;不应观四静虑若有漏若无漏,不应观四无量、四无色定若有漏若无漏;不应观四静虑若生若灭,不应观四无量、四无色定若生若灭;不应观四静虑若善若非善,不应观四无量、四无色定若善若非善;不应观四静虑若有罪若无罪,不应观四无量、四无色定若有罪若无罪;不应观四静虑若有烦恼若无烦恼,不应观四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼;不应观四静虑若世间若出世间,不应观四无量、四无色定若世间若出世间;不应观四静虑若杂染若清净,不应观四无量、四无色定若杂染若清净;不应观四静虑若属生死若属涅槃,不应观四无量、四无色定若属生死若属涅槃;不应观四静虑若在内若在外若在两间,不应观四无量、四无色定若在内若在外若在两间;不应观四静虑若可得若不可得,不应观四无量、四无色定若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观八解脱若常若无常,不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;不应观八解脱若乐若苦,不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;不应观八解脱若我若无我,不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;不应观八解脱若净若不净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净;不应观八解脱若空若不空,不应观八胜处、九次第定、十遍处若空若不空;不应观八解脱若有相若无相,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相;不应观八解脱若有愿若无愿,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿;不应观八解脱若寂静若不寂静,不应观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静;不应观八解脱若远离若不远离,不应观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离;不应观八解脱若有为若无为,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为;不应观八解脱若有漏若无漏,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏;不应观八解脱若生若灭,不应观八胜处、九次第定、十遍处若生若灭;不应观八解脱若善若非善,不应观八胜处、九次第定、十遍处若善若非善;不应观八解脱若有罪若无罪,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪;不应观八解脱若有烦恼若无烦恼,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼;不应观八解脱若世间若出世间,不应观八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间;不应观八解脱若杂染若清净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净;不应观八解脱若属生死若属涅槃,不应观八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃;不应观八解脱若在内若在外若在两间,不应观八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间;不应观八解脱若可得若不可得,不应观八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观空解脱门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门若常若无常;不应观空解脱门若乐若苦,不应观无相、无愿解脱门若乐若苦;不应观空解脱门若我若无我,不应观无相、无愿解脱门若我若无我;不应观空解脱门若净若不净,不应观无相、无愿解脱门若净若不净;不应观空解脱门若空若不空,不应观无相、无愿解脱门若空若不空;不应观空解脱门若有相若无相,不应观无相、无愿解脱门若有相若无相;不应观空解脱门若有愿若无愿,不应观无相、无愿解脱门若有愿若无愿;不应观空解脱门若寂静若不寂静,不应观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静;不应观空解脱门若远离若不远离,不应观无相、无愿解脱门若远离若不远离;不应观空解脱门若有为若无为,不应观无相、无愿解脱门若有为若无为;不应观空解脱门若有漏若无漏,不应观无相、无愿解脱门若有漏若无漏;不应观空解脱门若生若灭,不应观无相、无愿解脱门若生若灭;不应观空解脱门若善若非善,不应观无相、无愿解脱门若善若非善;不应观空解脱门若有罪若无罪,不应观无相、无愿解脱门若有罪若无罪;不应观空解脱门若有烦恼若无烦恼,不应观无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼;不应观空解脱门若世间若出世间,不应观无相、无愿解脱门若世间若出世间;不应观空解脱门若杂染若清净,不应观无相、无愿解脱门若杂染若清净;不应观空解脱门若属生死若属涅槃,不应观无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃;不应观空解脱门若在内若在外若在两间,不应观无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间;不应观空解脱门若可得若不可得,不应观无相、无愿解脱门若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观陀罗尼门若常若无常,不应观三摩地门若常若无常;不应观陀罗尼门若乐若苦,不应观三摩地门若乐若苦;不应观陀罗尼门若我若无我,不应观三摩地门若我若无我;不应观陀罗尼门若净若不净,不应观三摩地门若净若不净;不应观陀罗尼门若空若不空,不应观三摩地门若空若不空;不应观陀罗尼门若有相若无相,不应观三摩地门若有相若无相;不应观陀罗尼门若有愿若无愿,不应观三摩地门若有愿若无愿;不应观陀罗尼门若寂静若不寂静,不应观三摩地门若寂静若不寂静;不应观陀罗尼门若远离若不远离,不应观三摩地门若远离若不远离;不应观陀罗尼门若有为若无为,不应观三摩地门若有为若无为;不应观陀罗尼门若有漏若无漏,不应观三摩地门若有漏若无漏;不应观陀罗尼门若生若灭,不应观三摩地门若生若灭;不应观陀罗尼门若善若非善,不应观三摩地门若善若非善;不应观陀罗尼门若有罪若无罪,不应观三摩地门若有罪若无罪;不应观陀罗尼门若有烦恼若无烦恼,不应观三摩地门若有烦恼若无烦恼;不应观陀罗尼门若世间若出世间,不应观三摩地门若世间若出世间;不应观陀罗尼门若杂染若清净,不应观三摩地门若杂染若清净;不应观陀罗尼门若属生死若属涅槃,不应观三摩地门若属生死若属涅槃;不应观陀罗尼门若在内若在外若在两间,不应观三摩地门若在内若在外若在两间;不应观陀罗尼门若可得若不可得,不应观三摩地门若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观极喜地若常若无常,不应观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常;不应观极喜地若乐若苦,不应观离垢地乃至法云地若乐若苦;不应观极喜地若我若无我,不应观离垢地乃至法云地若我若无我;不应观极喜地若净若不净,不应观离垢地乃至法云地若净若不净;不应观极喜地若空若不空,不应观离垢地乃至法云地若空若不空;不应观极喜地若有相若无相,不应观离垢地乃至法云地若有相若无相;不应观极喜地若有愿若无愿,不应观离垢地乃至法云地若有愿若无愿;不应观极喜地若寂静若不寂静,不应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静;不应观极喜地若远离若不远离,不应观离垢地乃至法云地若远离若不远离;不应观极喜地若有为若无为,不应观离垢地乃至法云地若有为若无为;不应观极喜地若有漏若无漏,不应观离垢地乃至法云地若有漏若无漏;不应观极喜地若生若灭,不应观离垢地乃至法云地若生若灭;不应观极喜地若善若非善,不应观离垢地乃至法云地若善若非善;不应观极喜地若有罪若无罪,不应观离垢地乃至法云地若有罪若无罪;不应观极喜地若有烦恼若无烦恼,不应观离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼;不应观极喜地若世间若出世间,不应观离垢地乃至法云地若世间若出世间;不应观极喜地若杂染若清净,不应观离垢地乃至法云地若杂染若清净;不应观极喜地若属生死若属涅槃,不应观离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃;不应观极喜地若在内若在外若在两间,不应观离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间;不应观极喜地若可得若不可得,不应观离垢地乃至法云地若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观五眼若常若无常,不应观六神通若常若无常;不应观五眼若乐若苦,不应观六神通若乐若苦;不应观五眼若我若无我,不应观六神通若我若无我;不应观五眼若净若不净,不应观六神通若净若不净;不应观五眼若空若不空,不应观六神通若空若不空;不应观五眼若有相若无相,不应观六神通若有相若无相;不应观五眼若有愿若无愿,不应观六神通若有愿若无愿;不应观五眼若寂静若不寂静,不应观六神通若寂静若不寂静;不应观五眼若远离若不远离,不应观六神通若远离若不远离;不应观五眼若有为若无为,不应观六神通若有为若无为;不应观五眼若有漏若无漏,不应观六神通若有漏若无漏;不应观五眼若生若灭,不应观六神通若生若灭;不应观五眼若善若非善,不应观六神通若善若非善;不应观五眼若有罪若无罪,不应观六神通若有罪若无罪;不应观五眼若有烦恼若无烦恼,不应观六神通若有烦恼若无烦恼;不应观五眼若世间若出世间,不应观六神通若世间若出世间;不应观五眼若杂染若清净,不应观六神通若杂染若清净;不应观五眼若属生死若属涅槃,不应观六神通若属生死若属涅槃;不应观五眼若在内若在外若在两间,不应观六神通若在内若在外若在两间;不应观五眼若可得若不可得,不应观六神通若可得若不可得。

  大般若波罗蜜多经卷第十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之三

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常;不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦;不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我;不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净;不应观佛十力若空若不空,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空;不应观佛十力若有相若无相,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相;不应观佛十力若有愿若无愿,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿;不应观佛十力若寂静若不寂静,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静;不应观佛十力若远离若不远离,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离;不应观佛十力若有为若无为,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为;不应观佛十力若有漏若无漏,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏;不应观佛十力若生若灭,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭;不应观佛十力若善若非善,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善;不应观佛十力若有罪若无罪,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪;不应观佛十力若有烦恼若无烦恼,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼;不应观佛十力若世间若出世间,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间;不应观佛十力若杂染若清净,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净;不应观佛十力若属生死若属涅槃,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃;不应观佛十力若在内若在外若在两间,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间;不应观佛十力若可得若不可得,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观大慈若常若无常,不应观大悲、大喜、大舍若常若无常;不应观大慈若乐若苦,不应观大悲、大喜、大舍若乐若苦;不应观大慈若我若无我,不应观大悲、大喜、大舍若我若无我;不应观大慈若净若不净,不应观大悲、大喜、大舍若净若不净;不应观大慈若空若不空,不应观大悲、大喜、大舍若空若不空;不应观大慈若有相若无相,不应观大悲、大喜、大舍若有相若无相;不应观大慈若有愿若无愿,不应观大悲、大喜、大舍若有愿若无愿;不应观大慈若寂静若不寂静,不应观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静;不应观大慈若远离若不远离,不应观大悲、大喜、大舍若远离若不远离;不应观大慈若有为若无为,不应观大悲、大喜、大舍若有为若无为;不应观大慈若有漏若无漏,不应观大悲、大喜、大舍若有漏若无漏;不应观大慈若生若灭,不应观大悲、大喜、大舍若生若灭;不应观大慈若善若非善,不应观大悲、大喜、大舍若善若非善;不应观大慈若有罪若无罪,不应观大悲、大喜、大舍若有罪若无罪;不应观大慈若有烦恼若无烦恼,不应观大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼;不应观大慈若世间若出世间,不应观大悲、大喜、大舍若世间若出世间;不应观大慈若杂染若清净,不应观大悲、大喜、大舍若杂染若清净;不应观大慈若属生死若属涅槃,不应观大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃;不应观大慈若在内若在外若在两间,不应观大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间;不应观大慈若可得若不可得,不应观大悲、大喜、大舍若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观三十二大士相若常若无常,不应观八十随好若常若无常;不应观三十二大士相若乐若苦,不应观八十随好若乐若苦;不应观三十二大士相若我若无我,不应观八十随好若我若无我;不应观三十二大士相若净若不净,不应观八十随好若净若不净;不应观三十二大士相若空若不空,不应观八十随好若空若不空;不应观三十二大士相若有相若无相,不应观八十随好若有相若无相;不应观三十二大士相若有愿若无愿,不应观八十随好若有愿若无愿;不应观三十二大士相若寂静若不寂静,不应观八十随好若寂静若不寂静;不应观三十二大士相若远离若不远离,不应观八十随好若远离若不远离;不应观三十二大士相若有为若无为,不应观八十随好若有为若无为;不应观三十二大士相若有漏若无漏,不应观八十随好若有漏若无漏;不应观三十二大士相若生若灭,不应观八十随好若生若灭;不应观三十二大士相若善若非善,不应观八十随好若善若非善;不应观三十二大士相若有罪若无罪,不应观八十随好若有罪若无罪;不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼,不应观八十随好若有烦恼若无烦恼;不应观三十二大士相若世间若出世间,不应观八十随好若世间若出世间;不应观三十二大士相若杂染若清净,不应观八十随好若杂染若清净;不应观三十二大士相若属生死若属涅槃,不应观八十随好若属生死若属涅槃;不应观三十二大士相若在内若在外若在两间,不应观八十随好若在内若在外若在两间;不应观三十二大士相若可得若不可得,不应观八十随好若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常;不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦;不应观无忘失法若我若无我,不应观恒住舍性若我若无我;不应观无忘失法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不净;不应观无忘失法若空若不空,不应观恒住舍性若空若不空;不应观无忘失法若有相若无相,不应观恒住舍性若有相若无相;不应观无忘失法若有愿若无愿,不应观恒住舍性若有愿若无愿;不应观无忘失法若寂静若不寂静,不应观恒住舍性若寂静若不寂静;不应观无忘失法若远离若不远离,不应观恒住舍性若远离若不远离;不应观无忘失法若有为若无为,不应观恒住舍性若有为若无为;不应观无忘失法若有漏若无漏,不应观恒住舍性若有漏若无漏;不应观无忘失法若生若灭,不应观恒住舍性若生若灭;不应观无忘失法若善若非善,不应观恒住舍性若善若非善;不应观无忘失法若有罪若无罪,不应观恒住舍性若有罪若无罪;不应观无忘失法若有烦恼若无烦恼,不应观恒住舍性若有烦恼若无烦恼;不应观无忘失法若世间若出世间,不应观恒住舍性若世间若出世间;不应观无忘失法若杂染若清净,不应观恒住舍性若杂染若清净;不应观无忘失法若属生死若属涅槃,不应观恒住舍性若属生死若属涅槃;不应观无忘失法若在内若在外若在两间,不应观恒住舍性若在内若在外若在两间;不应观无忘失法若可得若不可得,不应观恒住舍性若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观一切智若常若无常,不应观道相智、一切相智若常若无常;不应观一切智若乐若苦,不应观道相智、一切相智若乐若苦;不应观一切智若我若无我,不应观道相智、一切相智若我若无我;不应观一切智若净若不净,不应观道相智、一切相智若净若不净;不应观一切智若空若不空,不应观道相智、一切相智若空若不空;不应观一切智若有相若无相,不应观道相智、一切相智若有相若无相;不应观一切智若有愿若无愿,不应观道相智、一切相智若有愿若无愿;不应观一切智若寂静若不寂静,不应观道相智、一切相智若寂静若不寂静;不应观一切智若远离若不远离,不应观道相智、一切相智若远离若不远离;不应观一切智若有为若无为,不应观道相智、一切相智若有为若无为;不应观一切智若有漏若无漏,不应观道相智、一切相智若有漏若无漏;不应观一切智若生若灭,不应观道相智、一切相智若生若灭;不应观一切智若善若非善,不应观道相智、一切相智若善若非善;不应观一切智若有罪若无罪,不应观道相智、一切相智若有罪若无罪;不应观一切智若有烦恼若无烦恼,不应观道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼;不应观一切智若世间若出世间,不应观道相智、一切相智若世间若出世间;不应观一切智若杂染若清净,不应观道相智、一切相智若杂染若清净;不应观一切智若属生死若属涅槃,不应观道相智、一切相智若属生死若属涅槃;不应观一切智若在内若在外若在两间,不应观道相智、一切相智若在内若在外若在两间;不应观一切智若可得若不可得,不应观道相智、一切相智若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观预流果若常若无常,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常;不应观预流果若乐若苦,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦;不应观预流果若我若无我,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我;不应观预流果若净若不净,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若净若不净;不应观预流果若空若不空,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若空若不空;不应观预流果若有相若无相,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有相若无相;不应观预流果若有愿若无愿,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有愿若无愿;不应观预流果若寂静若不寂静,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静;不应观预流果若远离若不远离,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离;不应观预流果若有为若无为,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有为若无为;不应观预流果若有漏若无漏,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有漏若无漏;不应观预流果若生若灭,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若生若灭;不应观预流果若善若非善,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若善若非善;不应观预流果若有罪若无罪,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有罪若无罪;不应观预流果若有烦恼若无烦恼,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有烦恼若无烦恼;不应观预流果若世间若出世间,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若世间若出世间;不应观预流果若杂染若清净,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若杂染若清净;不应观预流果若属生死若属涅槃,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若属生死若属涅槃;不应观预流果若在内若在外若在两间,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若在内若在外若在两间;不应观预流果若可得若不可得,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常,不应观诸佛无上正等菩提若常若无常;不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦;不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我,不应观诸佛无上正等菩提若我若无我;不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净,不应观诸佛无上正等菩提若净若不净;不应观一切菩萨摩诃萨行若空若不空,不应观诸佛无上正等菩提若空若不空;不应观一切菩萨摩诃萨行若有相若无相,不应观诸佛无上正等菩提若有相若无相;不应观一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿,不应观诸佛无上正等菩提若有愿若无愿;不应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静,不应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静;不应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离,不应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离;不应观一切菩萨摩诃萨行若有为若无为,不应观诸佛无上正等菩提若有为若无为;不应观一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏,不应观诸佛无上正等菩提若有漏若无漏;不应观一切菩萨摩诃萨行若生若灭,不应观诸佛无上正等菩提若生若灭;不应观一切菩萨摩诃萨行若善若非善,不应观诸佛无上正等菩提若善若非善;不应观一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪,不应观诸佛无上正等菩提若有罪若无罪;不应观一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼,不应观诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼;不应观一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间,不应观诸佛无上正等菩提若世间若出世间;不应观一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净,不应观诸佛无上正等菩提若杂染若清净;不应观一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃,不应观诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃;不应观一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间,不应观诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间;不应观一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得,不应观诸佛无上正等菩提若可得若不可得。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多,若此二名,俱不见在有为界中,亦不见在无为界中。何以故?善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不起分别无异分别。善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法住无分别,能修布施波罗蜜多,亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;能住内空,亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;能住真如,亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;能修四念住,亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;能住苦圣谛,亦能住集、灭、道圣谛;能修四静虑,亦能修四无量、四无色定;能修八解脱,亦能修八胜处、九次第定、十遍处;能修空解脱门,亦能修无相、无愿解脱门;能修一切陀罗尼门,亦能修一切三摩地门;能修极喜地,亦能修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;能修五眼,亦能修六神通;能修佛十力,亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;能修无忘失法,亦能修恒住舍性;能修一切智,亦能修道相智、一切相智。

  “善现!是菩萨摩诃萨于如是时,不见菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨名,不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名,唯正勤求一切智智。何以故?善现!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法善达实相,了知其中无染净故。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如实觉名假施设、法假施设。善现!是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已,不着色,不着受、想、行、识;不着眼处,不着耳、鼻、舌、身、意处;不着色处,不着声、香、味、触、法处;不着眼界,不着耳、鼻、舌、身、意界;不着色界,不着声、香、味、触、法界;不着眼识界,不着耳、鼻、舌、身、意识界;不着眼触,不着耳、鼻、舌、身、意触;不着眼触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐,不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐;不着地界,不着水、火、风、空、识界;不着因缘,不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法;不着无明,不着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不著有为界,不着无为界;不著有漏界,不着无漏界;不着布施波罗蜜多,不着净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多;不着内空,不着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不着真如,不着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不着四念住,不着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不着苦圣谛,不着集、灭、道圣谛;不着四静虑,不着四无量、四无色定;不着八解脱,不着八胜处、九次第定、十遍处;不着空解脱门,不着无相、无愿解脱门;不着陀罗尼门,不着三摩地门;不着极喜地,不着离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不着五眼,不着六神通;不着佛十力,不着四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;不着大慈,不着大悲、大喜、大舍;不着三十二大士相,不着八十随好;不着无忘失法,不着恒住舍性;不着一切智,不着道相智、一切相智;不着预流果,不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不着一切菩萨摩诃萨行,不着诸佛无上正等菩提;不着我,不著有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者;不着异生,不着圣者,不着菩萨,不着如来;不著名,不著相;不着严净佛土,不着成熟有情,不着方便善巧。所以者何?以一切法皆无所有,能着、所著、着处、着时不可得故。

  “如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法无所著故,便能增益布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多,亦能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦能增益四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦能安住苦、集、灭、道圣谛,亦能增益四静虑、四无量、四无色定,亦能增益八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦能增益空、无相、无愿解脱门,亦能趣入菩萨正性离生,亦能安住菩萨不退转地,亦能圆满一切陀罗尼门、三摩地门,亦能圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦能圆满五眼、六神通,亦能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦能圆满大慈、大悲、大喜、大舍,亦能圆满三十二大士相、八十随好,亦能圆满无忘失法、恒住舍性,亦能圆满一切智、道相智、一切相智,亦得菩萨最胜神通。具神通已,从一佛国至一佛国,为欲成熟诸有情故,为欲严净自佛土故,为见如来、应、正等觉,及为见已,供养恭敬、尊重赞叹,令诸善根皆得生长;善生长已,随所乐闻,诸佛正法皆得听受;既听受已,乃至安坐妙菩提座,证得无上正等菩提能不忘失,普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。

  “如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应如实觉名假、法假。

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即色是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异色是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异受、想、行、识是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “色中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “受、想、行、识中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有色不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有受、想、行、识不?”

  “不也!世尊!”

  “离色有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼处是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异眼处是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “眼处中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有眼处不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处不?”

  “不也!世尊!”

  “离眼处有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即色处是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异色处是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “色处中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有色处不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处不?”

  “不也!世尊!”

  “离色处有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异眼界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “眼界中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有眼界不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界不?”

  “不也!世尊!”

  “离眼界有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即色界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异色界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “色界中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有色界不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界不?”

  “不也!世尊!”

  “离色界有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”“复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼识界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异眼识界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “眼识界中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有眼识界不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界不?”

  “不也!世尊!”

  “离眼识界有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼触是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异眼触是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “眼触中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有眼触不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触不?”

  “不也!世尊!”

  “离眼触有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不?”

  “不也!世尊!”

  “离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即地界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异地界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “地界中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有地界不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界不?”

  “不也!世尊!”

  “离地界有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即因缘是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “异因缘是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “因缘中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有因缘不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘不?

  “不也!世尊!”

  “离因缘有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即缘所生法是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异缘所生法是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “缘所生法中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有缘所生法不?”

  “不也!世尊!”

  “离缘所生法有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  大般若波罗蜜多经卷第十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之四

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即无明是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异无明是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异行乃至老死是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “无明中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “行乃至老死中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有无明不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有行乃至老死不?”

  “不也!世尊!”

  “离无明有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离行乃至老死有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不?”

  “不也!世尊!”

  “离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即内空是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异内空是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “内空中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有内空不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空不?”

  “不也!世尊!”

  “离内空有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界不?”

  “不也!世尊!”

  “离真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即四念住是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异四念住是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “四念住中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有四念住不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支不?”

  “不也!世尊!”

  “离四念住有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即苦圣谛是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异苦圣谛是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “苦圣谛中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有苦圣谛不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛不?”

  “不也!世尊!”

  “离苦圣谛有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即四静虑是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异四静虑是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “四静虑中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有四静虑不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定不?”

  “不也!世尊!”

  “离四静虑有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”“复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即八解脱是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “异八解脱是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “八解脱中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有八解脱不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处不?

  “不也!世尊!”

  “离八解脱有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即空解脱门是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异空解脱门是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “空解脱门中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有空解脱门不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门不?”

  “不也!世尊!”

  “离空解脱门有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即陀罗尼门是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异陀罗尼门是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异三摩地门是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “陀罗尼门中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “三摩地门中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有陀罗尼门不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有三摩地门不?”

  “不也!世尊!”

  “离陀罗尼门有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离三摩地门有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即极喜地是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “异极喜地是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “极喜地中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有极喜地不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地不?”

  “不也!世尊!”

  “离极喜地有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即五眼是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异五眼是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异六神通是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “五眼中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “六神通中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有五眼不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有六神通不?”

  “不也!世尊!”

  “离五眼有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离六神通有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即佛十力是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异佛十力是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “佛十力中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有佛十力不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不?”

  “不也!世尊!”

  “离佛十力有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即大慈是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异大慈是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “大慈中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有大慈不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍不?”

  “不也!世尊!”

  “离大慈有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即三十二大士相是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异三十二大士相是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异八十随好是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “三十二大士相中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “八十随好中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有三十二大士相不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有八十随好不?”

  “不也!世尊!”

  “离三十二大士相有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离八十随好有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即无忘失法是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异无忘失法是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异恒住舍性是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “无忘失法中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “恒住舍性中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有无忘失法不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有恒住舍性不?”

  “不也!世尊!”

  “离无忘失法有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离恒住舍性有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即一切智是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异一切智是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “一切智中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有一切智不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智不?”

  “不也!世尊!”

  “离一切智有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  尔时,佛告具寿善现:“汝观何义言:即色非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识非菩萨摩诃萨;异色非菩萨摩诃萨,异受、想、行、识非菩萨摩诃萨;非色中有菩萨摩诃萨,非受、想、行、识中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色,非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识;非离色有菩萨摩诃萨,非离受、想、行、识有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若菩提,若萨埵,若色,若受、想、行、识,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即色是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识是菩萨摩诃萨;异色是菩萨摩诃萨,异受、想、行、识是菩萨摩诃萨;色中有菩萨摩诃萨,受、想、行、识中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色,菩萨摩诃萨中有受、想、行、识;离色有菩萨摩诃萨,离受、想、行、识有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即眼处非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨;异眼处非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨;非眼处中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼处,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处;非离眼处有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即眼处是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨;异眼处是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨;眼处中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼处,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处;离眼处有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即色处非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨;异色处非菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨;非色处中有菩萨摩诃萨,非声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色处,非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处;非离色处有菩萨摩诃萨,非离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若色处,若声、香、味、触、法处,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即色处是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨;异色处是菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨;色处中有菩萨摩诃萨,声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色处,菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处;离色处有菩萨摩诃萨,离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即眼界非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨;异眼界非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨;非眼界中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼界,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界;非离眼界有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即眼界是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨;异眼界是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨;眼界中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼界,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界;离眼界有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即色界非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨;异色界非菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨;非色界中有菩萨摩诃萨,非声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色界,非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界;非离色界有菩萨摩诃萨,非离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若色界,若声、香、味、触、法界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即色界是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨;异色界是菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨;色界中有菩萨摩诃萨,声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色界,菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界;离色界有菩萨摩诃萨,离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即眼识界非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨;异眼识界非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨;非眼识界中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼识界,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界;非离眼识界有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即眼识界是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨;异眼识界是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨;眼识界中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼识界,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界;离眼识界有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即眼触非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨;异眼触非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨;非眼触中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼触,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触;非离眼触有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即眼触是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨;异眼触是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨;眼触中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼触,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触;离眼触有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨;异眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨;非眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;非离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨;异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨;眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即地界非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨;异地界非菩萨摩诃萨,异水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨;非地界中有菩萨摩诃萨,非水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有地界,非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界;非离地界有菩萨摩诃萨,非离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若地界,若水、火、风、空、识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即地界是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨;异地界是菩萨摩诃萨,异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨;地界中有菩萨摩诃萨,水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有地界,菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界;离地界有菩萨摩诃萨,离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即因缘非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨;异因缘非菩萨摩诃萨,异等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨;非因缘中有菩萨摩诃萨,非等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有因缘,非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘;非离因缘有菩萨摩诃萨,非离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若因缘,若等无间缘、所缘缘、增上缘,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即因缘是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨;异因缘是菩萨摩诃萨,异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨;因缘中有菩萨摩诃萨,等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有因缘,菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘;离因缘有菩萨摩诃萨,离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨?”“复次,善现!汝观何义言:即缘所生法非菩萨摩诃萨,异缘所生法非菩萨摩诃萨,非缘所生法中有菩萨摩诃萨,非菩萨摩诃萨中有缘所生法,非离缘所生法有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若缘所生法,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即缘所生法是菩萨摩诃萨,异缘所生法是菩萨摩诃萨,缘所生法中有菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨中有缘所生法,离缘所生法有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即无明非菩萨摩诃萨,即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死非菩萨摩诃萨;异无明非菩萨摩诃萨,异行乃至老死非菩萨摩诃萨;非无明中有菩萨摩诃萨,非行乃至老死中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有无明,非菩萨摩诃萨中有行乃至老死;非离无明有菩萨摩诃萨,非离行乃至老死有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若无明,若行乃至老死,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即无明是菩萨摩诃萨,即行乃至老死是菩萨摩诃萨;异无明是菩萨摩诃萨,异行乃至老死是菩萨摩诃萨;无明中有菩萨摩诃萨,行乃至老死中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有无明,菩萨摩诃萨中有行乃至老死;离无明有菩萨摩诃萨,离行乃至老死有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨;异布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨,异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨;非布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多,非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;非离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨;异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨,异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨;布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多,菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨,离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即内空非菩萨摩诃萨,即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非菩萨摩诃萨;异内空非菩萨摩诃萨,异外空乃至无性自性空非菩萨摩诃萨;非内空中有菩萨摩诃萨,非外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有内空,非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空;非离内空有菩萨摩诃萨,非离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若内空,若外空乃至无性自性空,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即内空是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨;异内空是菩萨摩诃萨,异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨;内空中有菩萨摩诃萨,外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有内空,菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空;离内空有菩萨摩诃萨,离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即真如非菩萨摩诃萨,即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非菩萨摩诃萨;异真如非菩萨摩诃萨,异法界乃至不思议界非菩萨摩诃萨;非真如中有菩萨摩诃萨,非法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有真如,非菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界;非离真如有菩萨摩诃萨,非离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若真如,若法界乃至不思议界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即真如是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨;异真如是菩萨摩诃萨,异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨;真如中有菩萨摩诃萨,法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有真如,菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界;离真如有菩萨摩诃萨,离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即四念住非菩萨摩诃萨,即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非菩萨摩诃萨;异四念住非菩萨摩诃萨,异四正断乃至八圣道支非菩萨摩诃萨;非四念住中有菩萨摩诃萨,非四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有四念住,非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支;非离四念住有菩萨摩诃萨,非离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若四念住,若四正断乃至八圣道支,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即四念住是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨;异四念住是菩萨摩诃萨,异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨;四念住中有菩萨摩诃萨,四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有四念住,菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支;离四念住有菩萨摩诃萨,离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之五

  “复次,善现!汝观何义言:即苦圣谛非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨;异苦圣谛非菩萨摩诃萨,异集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨;非苦圣谛中有菩萨摩诃萨,非集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有苦圣谛,非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛;非离苦圣谛有菩萨摩诃萨,非离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若苦圣谛,若集、灭、道圣谛,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即苦圣谛是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨;异苦圣谛是菩萨摩诃萨,异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨;苦圣谛中有菩萨摩诃萨,集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有苦圣谛,菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛;离苦圣谛有菩萨摩诃萨,离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即四静虑非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定非菩萨摩诃萨;异四静虑非菩萨摩诃萨,异四无量、四无色定非菩萨摩诃萨;非四静虑中有菩萨摩诃萨,非四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有四静虑,非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定;非离四静虑有菩萨摩诃萨,非离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若四静虑,若四无量、四无色定,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即四静虑是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨;异四静虑是菩萨摩诃萨,异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨;四静虑中有菩萨摩诃萨,四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有四静虑,菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定;离四静虑有菩萨摩诃萨,离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即八解脱非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨;异八解脱非菩萨摩诃萨,异八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨;非八解脱中有菩萨摩诃萨,非八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有八解脱,非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处;非离八解脱有菩萨摩诃萨,非离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即八解脱是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨;异八解脱是菩萨摩诃萨,异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨;八解脱中有菩萨摩诃萨,八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有八解脱,菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处;离八解脱有菩萨摩诃萨,离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即空解脱门非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨;异空解脱门非菩萨摩诃萨,异无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨;非空解脱门中有菩萨摩诃萨,非无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有空解脱门,非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门;非离空解脱门有菩萨摩诃萨,非离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若空解脱门,若无相、无愿解脱门,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即空解脱门是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨;异空解脱门是菩萨摩诃萨,异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨;空解脱门中有菩萨摩诃萨,无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有空解脱门,菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门;离空解脱门有菩萨摩诃萨,离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即陀罗尼门非菩萨摩诃萨,即三摩地门非菩萨摩诃萨;异陀罗尼门非菩萨摩诃萨,异三摩地门非菩萨摩诃萨;非陀罗尼门中有菩萨摩诃萨,非三摩地门中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门,非菩萨摩诃萨中有三摩地门;非离陀罗尼门有菩萨摩诃萨,非离三摩地门有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若陀罗尼门,若三摩地门,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即陀罗尼门是菩萨摩诃萨,即三摩地门是菩萨摩诃萨;异陀罗尼门是菩萨摩诃萨,异三摩地门是菩萨摩诃萨;陀罗尼门中有菩萨摩诃萨,三摩地门中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有陀罗尼门,菩萨摩诃萨中有三摩地门;离陀罗尼门有菩萨摩诃萨,离三摩地门有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即极喜地非菩萨摩诃萨,即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非菩萨摩诃萨;异极喜地非菩萨摩诃萨,异离垢地乃至法云地非菩萨摩诃萨;非极喜地中有菩萨摩诃萨,非离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有极喜地,非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地;非离极喜地有菩萨摩诃萨,非离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若极喜地,若离垢地乃至法云地,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即极喜地是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨;异极喜地是菩萨摩诃萨,异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨;极喜地中有菩萨摩诃萨,离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有极喜地,菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地;离极喜地有菩萨摩诃萨,离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即五眼非菩萨摩诃萨,即六神通非菩萨摩诃萨;异五眼非菩萨摩诃萨,异六神通非菩萨摩诃萨;非五眼中有菩萨摩诃萨,非六神通中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有五眼,非菩萨摩诃萨中有六神通;非离五眼有菩萨摩诃萨,非离六神通有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若五眼,若六神通,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即五眼是菩萨摩诃萨,即六神通是菩萨摩诃萨;异五眼是菩萨摩诃萨,异六神通是菩萨摩诃萨;五眼中有菩萨摩诃萨,六神通中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有五眼,菩萨摩诃萨中有六神通;离五眼有菩萨摩诃萨,离六神通有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即佛十力非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨;异佛十力非菩萨摩诃萨,异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨;非佛十力中有菩萨摩诃萨,非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有佛十力,非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;非离佛十力有菩萨摩诃萨,非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若佛十力,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即佛十力是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨;异佛十力是菩萨摩诃萨,异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨;佛十力中有菩萨摩诃萨,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有佛十力,菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;离佛十力有菩萨摩诃萨,离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即大慈非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨;异大慈非菩萨摩诃萨,异大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨;非大慈中有菩萨摩诃萨,非大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有大慈,非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍;非离大慈有菩萨摩诃萨,非离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即大慈是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨;异大慈是菩萨摩诃萨,异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨;大慈中有菩萨摩诃萨,大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有大慈,菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍;离大慈有菩萨摩诃萨,离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即三十二大士相非菩萨摩诃萨,即八十随好非菩萨摩诃萨;异三十二大士相非菩萨摩诃萨,异八十随好非菩萨摩诃萨;非三十二大士相中有菩萨摩诃萨,非八十随好中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有三十二大士相,非菩萨摩诃萨中有八十随好;非离三十二大士相有菩萨摩诃萨,非离八十随好有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若三十二大士相,若八十随好,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即三十二大士相是菩萨摩诃萨,即八十随好是菩萨摩诃萨;异三十二大士相是菩萨摩诃萨,异八十随好是菩萨摩诃萨;三十二大士相中有菩萨摩诃萨,八十随好中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有三十二大士相,菩萨摩诃萨中有八十随好;离三十二大士相有菩萨摩诃萨,离八十随好有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即无忘失法非菩萨摩诃萨,即恒住舍性非菩萨摩诃萨;异无忘失法非菩萨摩诃萨,异恒住舍性非菩萨摩诃萨;非无忘失法中有菩萨摩诃萨,非恒住舍性中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有无忘失法,非菩萨摩诃萨中有恒住舍性;非离无忘失法有菩萨摩诃萨,非离恒住舍性有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若无忘失法,若恒住舍性,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即无忘失法是菩萨摩诃萨,即恒住舍性是菩萨摩诃萨;异无忘失法是菩萨摩诃萨,异恒住舍性是菩萨摩诃萨;无忘失法中有菩萨摩诃萨,恒住舍性中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有无忘失法,菩萨摩诃萨中有恒住舍性;离无忘失法有菩萨摩诃萨,离恒住舍性有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即一切智非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智非菩萨摩诃萨;异一切智非菩萨摩诃萨,异道相智、一切相智非菩萨摩诃萨;非一切智中有菩萨摩诃萨,非道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有一切智,非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智;非离一切智有菩萨摩诃萨,非离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若菩提,若萨埵,若一切智,若道相智、一切相智,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨!此既非有,如何可言:即一切智是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨;异一切智是菩萨摩诃萨,异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨;一切智中有菩萨摩诃萨,道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有一切智,菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智;离一切智有菩萨摩诃萨,离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨?

  “世尊!菩提、萨埵及色等法既不可得,而言即色等法是菩萨摩诃萨,或异色等是菩萨摩诃萨,或色等法中有菩萨摩诃萨,或菩萨摩诃萨中有色等法,或离色等法有菩萨摩诃萨者,无有是处。”

  佛告善现:“善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。善现!色等法不可得故,菩萨摩诃萨亦不可得,菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学。

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即色真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异色真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “色真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有色真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离色真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼处真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异眼处真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “眼处真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有眼处真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离眼处真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即色处真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异色处真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “色处真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有色处真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离色处真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼界真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异眼界真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “眼界真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有眼界真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离眼界真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即色界真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异色界真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “色界真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有色界真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离色界真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼识界真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “异眼识界真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “眼识界真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有眼识界真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如不?

  “不也!世尊!”

  “离眼识界真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼触真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异眼触真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “眼触真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有眼触真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离眼触真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即地界真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异地界真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “地界真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有地界真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离地界真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即因缘真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异因缘真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “因缘真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有因缘真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离因缘真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即缘所生法真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异缘所生法真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “缘所生法真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有缘所生法真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离缘所生法真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即无明真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异无明真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “无明真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有无明真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离无明真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即内空真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异内空真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “内空真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有内空真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离内空真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即四念住真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异四念住真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “四念住真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有四念住真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离四念住真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即四静虑真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异四静虑真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “四静虑真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有四静虑真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离四静虑真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即八解脱真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异八解脱真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “八解脱真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有八解脱真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离八解脱真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即空解脱门真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异空解脱门真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “空解脱门真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有空解脱门真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离空解脱门真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异三摩地门真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “三摩地门真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有三摩地门真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离三摩地门真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即极喜地真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异极喜地真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “极喜地真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有极喜地真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离极喜地真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即五眼真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异五眼真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异六神通真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “五眼真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “六神通真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有五眼真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有六神通真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离五眼真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离六神通真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  大般若波罗蜜多经卷第十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之六

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即佛十力真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异佛十力真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “佛十力真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有佛十力真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离佛十力真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即大慈真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异大慈真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “大慈真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有大慈真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离大慈真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异八十随好真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “八十随好真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有八十随好真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离八十随好真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即无忘失法真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异无忘失法真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “无忘失法真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有无忘失法真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离无忘失法真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即一切智真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异一切智真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “一切智真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有一切智真如不?”

  “不也!世尊!”

  “菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如不?”

  “不也!世尊!”

  “离一切智真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  尔时,佛告具寿善现:“汝观何义言:即色真如非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识真如非菩萨摩诃萨;异色真如非菩萨摩诃萨,异受、想、行、识真如非菩萨摩诃萨;非色真如中有菩萨摩诃萨,非受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色真如,非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如;非离色真如有菩萨摩诃萨,非离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若色,若受、想、行、识,尚毕竟不可得,性非有故,况有色真如及受、想、行、识真如!此真如既非有,如何可言:即色真如是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨;异色真如是菩萨摩诃萨,异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨;色真如中有菩萨摩诃萨,受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色真如,菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如;离色真如有菩萨摩诃萨,离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即眼处真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处真如非菩萨摩诃萨;异眼处真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意处真如非菩萨摩诃萨;非眼处真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼处真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如;非离眼处真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处真如及耳、鼻、舌、身、意处真如!此真如既非有,如何可言:即眼处真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨;异眼处真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨;眼处真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼处真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如;离眼处真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即色处真如非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处真如非菩萨摩诃萨;异色处真如非菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法处真如非菩萨摩诃萨;非色处真如中有菩萨摩诃萨,非声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色处真如,非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如;非离色处真如有菩萨摩诃萨,非离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若色处,若声、香、味、触、法处,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处真如及声、香、味、触、法处真如!此真如既非有,如何可言:即色处真如是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨;异色处真如是菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨;色处真如中有菩萨摩诃萨,声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色处真如,菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如;离色处真如有菩萨摩诃萨,离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即眼界真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩萨摩诃萨;异眼界真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意界真如非菩萨摩诃萨;非眼界真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼界真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如;非离眼界真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如!此真如既非有,如何可言:即眼界真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨;异眼界真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨;眼界真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼界真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如;离眼界真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即色界真如非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界真如非菩萨摩诃萨;异色界真如非菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法界真如非菩萨摩诃萨;非色界真如中有菩萨摩诃萨,非声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色界真如,非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如;非离色界真如有菩萨摩诃萨,非离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若色界,若声、香、味、触、法界,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界真如及声、香、味、触、法界真如!此真如既非有,如何可言:即色界真如是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨;异色界真如是菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨;色界真如中有菩萨摩诃萨,声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色界真如,菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如;离色界真如有菩萨摩诃萨,离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即眼识界真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界真如非菩萨摩诃萨;异眼识界真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意识界真如非菩萨摩诃萨;非眼识界真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼识界真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如;非离眼识界真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界真如及耳、鼻、舌、身、意识界真如!此真如既非有,如何可言:即眼识界真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨;异眼识界真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨;眼识界真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼识界真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如;离眼识界真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即眼触真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触真如非菩萨摩诃萨;异眼触真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触真如非菩萨摩诃萨;非眼触真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼触真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如;非离眼触真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触真如及耳、鼻、舌、身、意触真如!此真如既非有,如何可言:即眼触真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨;异眼触真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨;眼触真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼触真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如;离眼触真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨;异眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨;非眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如;非离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受真如,及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如!此真如既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨;异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨;眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如;离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即地界真如非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界真如非菩萨摩诃萨;异地界真如非菩萨摩诃萨,异水、火、风、空、识界真如非菩萨摩诃萨;非地界真如中有菩萨摩诃萨,非水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有地界真如,非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如;非离地界真如有菩萨摩诃萨,非离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若地界,若水、火、风、空、识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界真如及水、火、风、空、识界真如!此真如既非有,如何可言:即地界真如是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨;异地界真如是菩萨摩诃萨,异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨;地界真如中有菩萨摩诃萨,水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有地界真如,菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如;离地界真如有菩萨摩诃萨,离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即因缘真如非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘真如非菩萨摩诃萨;异因缘真如非菩萨摩诃萨,异等无间缘、所缘缘、增上缘真如非菩萨摩诃萨;非因缘真如中有菩萨摩诃萨,非等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有因缘真如,非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如;非离因缘真如有菩萨摩诃萨,非离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若因缘,若等无间缘、所缘缘、增上缘,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘真如及等无间缘、所缘缘、增上缘真如!此真如既非有,如何可言:即因缘真如是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨;异因缘真如是菩萨摩诃萨,异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨;因缘真如中有菩萨摩诃萨,等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有因缘真如,菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如;离因缘真如有菩萨摩诃萨,离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即缘所生法真如非菩萨摩诃萨,异缘所生法真如非菩萨摩诃萨,非缘所生法真如中有菩萨摩诃萨,非菩萨摩诃萨中有缘所生法真如,非离缘所生法真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!缘所生法,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法真如!此真如既非有,如何可言:即缘所生法真如是菩萨摩诃萨,异缘所生法真如是菩萨摩诃萨,缘所生法真如中有菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨中有缘所生法真如,离缘所生法真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即无明真如非菩萨摩诃萨,即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如非菩萨摩诃萨;异无明真如非菩萨摩诃萨,异行乃至老死真如非菩萨摩诃萨;非无明真如中有菩萨摩诃萨,非行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有无明真如,非菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如;非离无明真如有菩萨摩诃萨,非离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若无明,若行乃至老死,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明真如及行乃至老死真如!此真如既非有,如何可言:即无明真如是菩萨摩诃萨,即行乃至老死真如是菩萨摩诃萨;异无明真如是菩萨摩诃萨,异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨;无明真如中有菩萨摩诃萨,行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有无明真如,菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如;离无明真如有菩萨摩诃萨,离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨;异布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨,异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨;非布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如,非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如;非离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多真如及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如!此真如既非有,如何可言:即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨;异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨,异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨;布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如,菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如;离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨,离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即内空真如非菩萨摩诃萨,即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如非菩萨摩诃萨;异内空真如非菩萨摩诃萨,异外空乃至无性自性空真如非菩萨摩诃萨;非内空真如中有菩萨摩诃萨,非外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有内空真如,非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如;非离内空真如有菩萨摩诃萨,非离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若内空,若外空乃至无性自性空,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空真如及外空乃至无性自性空真如!此真如既非有,如何可言:即内空真如是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨;异内空真如是菩萨摩诃萨,异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨;内空真如中有菩萨摩诃萨,外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有内空真如,菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如;离内空真如有菩萨摩诃萨,离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即四念住真如非菩萨摩诃萨,即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如非菩萨摩诃萨;异四念住真如非菩萨摩诃萨,异四正断乃至八圣道支真如非菩萨摩诃萨;非四念住真如中有菩萨摩诃萨,非四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有四念住真如,非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如;非离四念住真如有菩萨摩诃萨,非离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若四念住,若四正断乃至八圣道支,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住真如及四正断乃至八圣道支真如!此真如既非有,如何可言:即四念住真如是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨;异四念住真如是菩萨摩诃萨,异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨;四念住真如中有菩萨摩诃萨,四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有四念住真如,菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如;离四念住真如有菩萨摩诃萨,离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即苦圣谛真如非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛真如非菩萨摩诃萨;异苦圣谛真如非菩萨摩诃萨,异集、灭、道圣谛真如非菩萨摩诃萨;非苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨,非集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如,非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如;非离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨,非离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若苦圣谛,若集、灭、道圣谛,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛真如及集、灭、道圣谛真如!此真如既非有,如何可言:即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨;异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨,异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨;苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨,集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如,菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如;离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨,离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即四静虑真如非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定真如非菩萨摩诃萨;异四静虑真如非菩萨摩诃萨,异四无量、四无色定真如非菩萨摩诃萨;非四静虑真如中有菩萨摩诃萨,非四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有四静虑真如,非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如;非离四静虑真如有菩萨摩诃萨,非离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若四静虑,若四无量、四无色定,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑真如及四无量、四无色定真如!此真如既非有,如何可言:即四静虑真如是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨;异四静虑真如是菩萨摩诃萨,异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨;四静虑真如中有菩萨摩诃萨,四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有四静虑真如,菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如;离四静虑真如有菩萨摩诃萨,离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即八解脱真如非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处真如非菩萨摩诃萨;异八解脱真如非菩萨摩诃萨,异八胜处、九次第定、十遍处真如非菩萨摩诃萨;非八解脱真如中有菩萨摩诃萨,非八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有八解脱真如,非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如;非离八解脱真如有菩萨摩诃萨,非离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱真如及八胜处、九次第定、十遍处真如!此真如既非有,如何可言:即八解脱真如是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨;异八解脱真如是菩萨摩诃萨,异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨;八解脱真如中有菩萨摩诃萨,八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有八解脱真如,菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如;离八解脱真如有菩萨摩诃萨,离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即空解脱门真如非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨;异空解脱门真如非菩萨摩诃萨,异无相、无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨;非空解脱门真如中有菩萨摩诃萨,非无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有空解脱门真如,非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如;非离空解脱门真如有菩萨摩诃萨,非离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若空解脱门,若无相、无愿解脱门,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门真如及无相、无愿解脱门真如!此真如既非有,如何可言:即空解脱门真如是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨;异空解脱门真如是菩萨摩诃萨,异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨;空解脱门真如中有菩萨摩诃萨,无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有空解脱门真如,菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如;离空解脱门真如有菩萨摩诃萨,离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨,即三摩地门真如非菩萨摩诃萨;异陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨,异三摩地门真如非菩萨摩诃萨;非陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨,非三摩地门真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如,非菩萨摩诃萨中有三摩地门真如;非离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨,非离三摩地门真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若陀罗尼门,若三摩地门,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门真如及三摩地门真如!此真如既非有,如何可言:即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨,即三摩地门真如是菩萨摩诃萨;异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨,异三摩地门真如是菩萨摩诃萨;陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨,三摩地门真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如,菩萨摩诃萨中有三摩地门真如;离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨,离三摩地门真如有菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之七

  “复次,善现!汝观何义言:即极喜地真如非菩萨摩诃萨,即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如非菩萨摩诃萨;异极喜地真如非菩萨摩诃萨,异离垢地乃至法云地真如非菩萨摩诃萨;非极喜地真如中有菩萨摩诃萨,非离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有极喜地真如,非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如;非离极喜地真如有菩萨摩诃萨,非离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若极喜地,若离垢地乃至法云地,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地真如及离垢地乃至法云地真如!此真如既非有,如何可言:即极喜地真如是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨;异极喜地真如是菩萨摩诃萨,异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨;极喜地真如中有菩萨摩诃萨,离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有极喜地真如,菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如;离极喜地真如有菩萨摩诃萨,离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即五眼真如非菩萨摩诃萨,即六神通真如非菩萨摩诃萨;异五眼真如非菩萨摩诃萨,异六神通真如非菩萨摩诃萨;非五眼真如中有菩萨摩诃萨,非六神通真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有五眼真如,非菩萨摩诃萨中有六神通真如;非离五眼真如有菩萨摩诃萨,非离六神通真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若五眼,若六神通,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼真如及六神通真如!此真如既非有,如何可言:即五眼真如是菩萨摩诃萨,即六神通真如是菩萨摩诃萨;异五眼真如是菩萨摩诃萨,异六神通真如是菩萨摩诃萨;五眼真如中有菩萨摩诃萨,六神通真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有五眼真如,菩萨摩诃萨中有六神通真如;离五眼真如有菩萨摩诃萨,离六神通真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即佛十力真如非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨;异佛十力真如非菩萨摩诃萨,异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨;非佛十力真如中有菩萨摩诃萨,非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有佛十力真如,非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如;非离佛十力真如有菩萨摩诃萨,非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若佛十力,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力真如,及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如!此真如既非有,如何可言:即佛十力真如是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨;异佛十力真如是菩萨摩诃萨,异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨;佛十力真如中有菩萨摩诃萨,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有佛十力真如,菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如;离佛十力真如有菩萨摩诃萨,离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即大慈真如非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨;异大慈真如非菩萨摩诃萨,异大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨;非大慈真如中有菩萨摩诃萨,非大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有大慈真如,非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如;非离大慈真如有菩萨摩诃萨,非离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈真如及大悲、大喜、大舍真如!此真如既非有,如何可言:即大慈真如是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨;异大慈真如是菩萨摩诃萨,异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨;大慈真如中有菩萨摩诃萨,大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有大慈真如,菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如;离大慈真如有菩萨摩诃萨,离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即三十二大士相真如非菩萨摩诃萨,即八十随好真如非菩萨摩诃萨;异三十二大士相真如非菩萨摩诃萨,异八十随好真如非菩萨摩诃萨;非三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨,非八十随好真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如,非菩萨摩诃萨中有八十随好真如;非离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨,非离八十随好真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若三十二大士相,若八十随好,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相真如及八十随好真如!此真如既非有,如何可言:即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨,即八十随好真如是菩萨摩诃萨;异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨,异八十随好真如是菩萨摩诃萨;三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨,八十随好真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如,菩萨摩诃萨中有八十随好真如;离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨,离八十随好真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即无忘失法真如非菩萨摩诃萨,即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨;异无忘失法真如非菩萨摩诃萨,异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨;非无忘失法真如中有菩萨摩诃萨,非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如,非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如;非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨,非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若无忘失法,若恒住舍性,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法真如及恒住舍性真如!此真如既非有,如何可言:即无忘失法真如是菩萨摩诃萨,即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨;异无忘失法真如是菩萨摩诃萨,异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨;无忘失法真如中有菩萨摩诃萨,恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有无忘失法真如,菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如;离无忘失法真如有菩萨摩诃萨,离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即一切智真如非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨;异一切智真如非菩萨摩诃萨,异道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨;非一切智真如中有菩萨摩诃萨,非道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有一切智真如,非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如;非离一切智真如有菩萨摩诃萨,非离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现白言:“世尊!若一切智,若道相智、一切相智,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智真如,及道相智、一切相智真如!此真如既非有,如何可言:即一切智真如是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨;异一切智真如是菩萨摩诃萨,异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨;一切智真如中有菩萨摩诃萨,道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有一切智真如,菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如;离一切智真如有菩萨摩诃萨,离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨?

  “世尊!色等法及真如既不可得,而言即色等法真如是菩萨摩诃萨,或异色等法真如是菩萨摩诃萨,或色等法真如中有菩萨摩诃萨,或菩萨摩诃萨中有色等法真如,或离色等法真如有菩萨摩诃萨者,无有是处。”

  佛告善现:“善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。善现!色等法不可得故,色等法真如亦不可得,法及真如不可得故,菩萨摩诃萨亦不可得,菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学。

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即色增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识出世间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识属生死增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识在两间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即受、想、行、识不可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼处增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼处常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼处无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼处苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼处我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼处无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼处不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼处不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼处灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼处善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处善增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼处非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼处不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意处不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即色处增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色处常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色处无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色处苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色处我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色处无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色处不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色处不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色处灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色处善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处善增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色处非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色处不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法处不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  大般若波罗蜜多经卷第十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之八

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼界增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼界常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界常增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼界无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界乐增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼界苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界苦增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼界我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界我增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼界无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼界不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界空增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼界不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界生增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼界灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界灭增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼界善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界善增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼界非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即色界增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色界常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界常增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色界无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界乐增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色界苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界苦增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色界我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界我增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色界无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色界不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界空增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色界不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界生增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色界灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界灭增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色界善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界善增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即色界非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即色界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即声、香、味、触、法界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼识界增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼识界常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼识界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意识界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼触增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼触常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触常增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼触无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触乐增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼触苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触苦增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼触我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触我增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼触无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼触不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触空增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼触不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触生增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼触灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触灭增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼触善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触善增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即眼触非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即眼触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  大般若波罗蜜多经卷第十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之九

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即地界增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即地界常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即地界无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即地界苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即地界我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即地界无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即地界不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即地界不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即地界灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即地界善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界善增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即地界非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即地界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即水、火、风、空、识界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即因缘增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即因缘不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即等无间缘、所缘缘、增上缘不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即缘所生法增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即缘所生法不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即无明增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无明不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即行乃至老死不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即布施波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  大般若波罗蜜多经卷第十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即内空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即内空常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空常增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空无常增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空乐增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空苦增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空我增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空无我增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空不净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空空增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空不空增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空有相增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空无相增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空有愿增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空无愿增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即内空远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即内空有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空有为增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空无为增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空有漏增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空无漏增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空隐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空隐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即内空显增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空显增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即内空善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即内空非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空非善增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空有罪增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空无罪增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即内空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即内空世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即内空出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即内空杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空杂染增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空清净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即内空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即内空在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空在内增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空在外增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即内空可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即内空不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即外空乃至无性自性空不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即真如增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即真如远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界不远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即真如有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如隐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界隐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如显增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界显增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即真如无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即真如世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界出世间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即真如杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界属生死增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即真如属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即真如在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界在两间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即真如可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即真如不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即法界乃至不思议界不可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即四念住增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支无常增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支无我增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支不净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支不空增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支有相增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支无相增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支有愿增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支无愿增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支有为增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支无为增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支有漏增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支无漏增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支非善增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支有罪增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支无罪增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支世间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支杂染增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支清净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支在内增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支在外增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四念住可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四念住不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四正断乃至八圣道支不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即苦圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即集、灭、道圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即四静虑增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四静虑不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定不远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四静虑有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四静虑无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四静虑世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定出世间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四静虑杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定属生死增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四静虑属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四静虑在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定在两间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即四静虑可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四静虑不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无量、四无色定不可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  大般若波罗蜜多经卷第二十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十一

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即八解脱增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八解脱不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八胜处、九次第定、十遍处不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即空解脱门增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即空解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无相、无愿解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即陀罗尼门不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三摩地门不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即极喜地增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地不寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即极喜地远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即极喜地不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地不远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即极喜地有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即极喜地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即极喜地世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地出世间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即极喜地杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地属生死增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即极喜地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即极喜地在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地在两间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即极喜地可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即极喜地不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即离垢地乃至法云地不可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即五眼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即五眼不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即六神通不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  大般若波罗蜜多经卷第二十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十二

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即佛十力增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即佛十力不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即大慈增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍不寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即大慈远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍不远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即大慈有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即大慈无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即大慈世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍出世间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即大慈杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍属生死增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即大慈属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即大慈在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍在两间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即大慈可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大慈不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即大悲、大喜、大舍不可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即三十二大士相不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即八十随好不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即无忘失法增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即无忘失法不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即恒住舍性不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即一切智增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智不寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切智远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智不远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切智有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切智世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智出世间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切智杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智属生死增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切智在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智在两间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切智可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切智不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即道相智、一切相智不可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  大般若波罗蜜多经卷第二十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十三

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即预流果增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果常增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果乐增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果苦增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果我增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果净增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果空增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果生增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果灭增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果善增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即预流果非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即预流果不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一来、不还、阿罗汉果不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “复次,善现!所言菩萨摩诃萨者,于意云何?即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不?”

  “不也!世尊!”

  “即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  “即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不?

  “不也!世尊!”

  尔时,佛告具寿善现:“汝观何义言:即色增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若色,若受、想、行、识,尚毕竟不可得,性非有故,况有色增语及受、想、行、识增语!此增语既非有,如何可言:即色增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色常无常,若受、想、行、识常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有色常无常增语及受、想、行、识常无常增语!此增语既非有,如何可言:即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色乐苦,若受、想、行、识乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有色乐苦增语及受、想、行、识乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色我无我,若受、想、行、识我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有色我无我增语及受、想、行、识我无我增语!此增语既非有,如何可言:即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色净不净,若受、想、行、识净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有色净不净增语及受、想、行、识净不净增语!此增语既非有,如何可言:即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色空不空,若受、想、行、识空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有色空不空增语及受、想、行、识空不空增语!此增语既非有,如何可言:即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色有相无相,若受、想、行、识有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有色有相无相增语及受、想、行、识有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色有愿无愿,若受、想、行、识有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有色有愿无愿增语及受、想、行、识有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色寂静不寂静,若受、想、行、识寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有色寂静不寂静增语及受、想、行、识寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色远离不远离,若受、想、行、识远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有色远离不远离增语及受、想、行、识远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色有为无为,若受、想、行、识有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有色有为无为增语及受、想、行、识有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色有漏无漏,若受、想、行、识有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有色有漏无漏增语及受、想、行、识有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色生灭,若受、想、行、识生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有色生灭增语及受、想、行、识生灭增语!此增语既非有,如何可言:即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色善非善,若受、想、行、识善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有色善非善增语及受、想、行、识善非善增语!此增语既非有,如何可言:即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色有罪无罪,若受、想、行、识有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有色有罪无罪增语及受、想、行、识有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色有烦恼无烦恼,若受、想、行、识有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有色有烦恼无烦恼增语及受、想、行、识有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色世间出世间,若受、想、行、识世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有色世间出世间增语及受、想、行、识世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色杂染清净,若受、想、行、识杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有色杂染清净增语及受、想、行、识杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色属生死属涅槃,若受、想、行、识属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有色属生死属涅槃增语及受、想、行、识属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色在内在外在两间,若受、想、行、识在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有色在内在外在两间增语及受、想、行、识在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色可得不可得,若受、想、行、识可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有色可得不可得增语及受、想、行、识可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第二十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十四

  “复次,善现!汝观何义言:即眼处增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处增语及耳、鼻、舌、身、意处增语!此增语既非有,如何可言:即眼处增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处常无常,若耳、鼻、舌、身、意处常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处常无常增语及耳、鼻、舌、身、意处常无常增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处乐苦,若耳、鼻、舌、身、意处乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意处乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处我无我,若耳、鼻、舌、身、意处我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处我无我增语及耳、鼻、舌、身、意处我无我增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼处若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处净不净,若耳、鼻、舌、身、意处净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处净不净增语及耳、鼻、舌、身、意处净不净增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼处若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处空不空,若耳、鼻、舌、身、意处空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处空不空增语及耳、鼻、舌、身、意处空不空增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处有相无相,若耳、鼻、舌、身、意处有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意处有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处有愿无愿,若耳、鼻、舌、身、意处有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意处有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处寂静不寂静,若耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处远离不远离,若耳、鼻、舌、身、意处远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意处远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处有为无为,若耳、鼻、舌、身、意处有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意处有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处有漏无漏,若耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处生灭,若耳、鼻、舌、身、意处生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处生灭增语及耳、鼻、舌、身、意处生灭增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处善非善,若耳、鼻、舌、身、意处善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处善非善增语及耳、鼻、舌、身、意处善非善增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处有罪无罪,若耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处有烦恼无烦恼,若耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处世间出世间,若耳、鼻、舌、身、意处世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意处世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处杂染清净,若耳、鼻、舌、身、意处杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意处杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处属生死属涅槃,若耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处在内在外在两间,若耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼处可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意处可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意处可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即眼处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即色处增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若色处,若声、香、味、触、法处,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处增语及声、香、味、触、法处增语!此增语既非有,如何可言:即色处增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处常无常,若声、香、味、触、法处常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处常无常增语及声、香、味、触、法处常无常增语!此增语既非有,如何可言:即色处若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若常若无常增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即色处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处乐苦,若声、香、味、触、法处乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处乐苦增语及声、香、味、触、法处乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即色处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处我无我,若声、香、味、触、法处我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处我无我增语及声、香、味、触、法处我无我增语!此增语既非有,如何可言:即色处若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若我若无我增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即色处若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处净不净,若声、香、味、触、法处净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处净不净增语及声、香、味、触、法处净不净增语!此增语既非有,如何可言:即色处若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若净若不净增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即色处若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处空不空,若声、香、味、触、法处空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处空不空增语及声、香、味、触、法处空不空增语!此增语既非有,如何可言:即色处若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若空若不空增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即色处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处有相无相,若声、香、味、触、法处有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处有相无相增语及声、香、味、触、法处有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即色处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处有愿无愿,若声、香、味、触、法处有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处有愿无愿增语及声、香、味、触、法处有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即色处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处寂静不寂静,若声、香、味、触、法处寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处寂静不寂静增语及声、香、味、触、法处寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即色处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处远离不远离,若声、香、味、触、法处远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处远离不远离增语及声、香、味、触、法处远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即色处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处有为无为,若声、香、味、触、法处有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处有为无为增语及声、香、味、触、法处有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即色处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处有漏无漏,若声、香、味、触、法处有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处有漏无漏增语及声、香、味、触、法处有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即色处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处生灭,若声、香、味、触、法处生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处生灭增语及声、香、味、触、法处生灭增语!此增语既非有,如何可言:即色处若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处善非善,若声、香、味、触、法处善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处善非善增语及声、香、味、触、法处善非善增语!此增语既非有,如何可言:即色处若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若善若非善增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即色处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处有罪无罪,若声、香、味、触、法处有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处有罪无罪增语及声、香、味、触、法处有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即色处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处有烦恼无烦恼,若声、香、味、触、法处有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处有烦恼无烦恼增语及声、香、味、触、法处有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即色处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处世间出世间,若声、香、味、触、法处世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处世间出世间增语及声、香、味、触、法处世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即色处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处杂染清净,若声、香、味、触、法处杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处杂染清净增语及声、香、味、触、法处杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即色处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处属生死属涅槃,若声、香、味、触、法处属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处属生死属涅槃增语及声、香、味、触、法处属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即色处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处在内在外在两间,若声、香、味、触、法处在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处在内在外在两间增语及声、香、味、触、法处在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即色处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色处可得不可得,若声、香、味、触、法处可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处可得不可得增语及声、香、味、触、法处可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即色处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即眼界增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界增语及耳、鼻、舌、身、意界增语!此增语既非有,如何可言:即眼界增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼界若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界常无常,若耳、鼻、舌、身、意界常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界常无常增语及耳、鼻、舌、身、意界常无常增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界乐苦,若耳、鼻、舌、身、意界乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意界乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼界若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界我无我,若耳、鼻、舌、身、意界我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界我无我增语及耳、鼻、舌、身、意界我无我增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼界若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界净不净,若耳、鼻、舌、身、意界净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意界净不净增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼界若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界空不空,若耳、鼻、舌、身、意界空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界空不空增语及耳、鼻、舌、身、意界空不空增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界有相无相,若耳、鼻、舌、身、意界有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意界有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界有愿无愿,若耳、鼻、舌、身、意界有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意界有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界寂静不寂静,若耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界远离不远离,若耳、鼻、舌、身、意界远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意界远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若远离、若不远离增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若远离、若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第二十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十五

  “善现!汝复观何义言:即眼界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界有为无为,若耳、鼻、舌、身、意界有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意界有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界有漏无漏,若耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼界若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界生灭,若耳、鼻、舌、身、意界生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意界生灭增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼界若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界善非善,若耳、鼻、舌、身、意界善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意界善非善增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界有罪无罪,若耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界有烦恼无烦恼,若耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界世间出世间,若耳、鼻、舌、身、意界世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意界世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界杂染清净,若耳、鼻、舌、身、意界杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意界杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界属生死属涅槃,若耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界在内在外在两间,若耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼界可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即眼界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即色界增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若色界,若声、香、味、触、法界,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界增语及声、香、味、触、法界增语!此增语既非有,如何可言:即色界增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界常无常,若声、香、味、触、法界常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界常无常增语及声、香、味、触、法界常无常增语!此增语既非有,如何可言:即色界若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若常若无常增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即色界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界乐苦,若声、香、味、触、法界乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界乐苦增语及声、香、味、触、法界乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即色界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界我无我,若声、香、味、触、法界我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界我无我增语及声、香、味、触、法界我无我增语!此增语既非有,如何可言:即色界若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若我若无我增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即色界若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界净不净,若声、香、味、触、法界净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界净不净增语及声、香、味、触、法界净不净增语!此增语既非有,如何可言:即色界若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若净若不净增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即色界若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界空不空,若声、香、味、触、法界空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界空不空增语及声、香、味、触、法界空不空增语!此增语既非有,如何可言:即色界若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若空若不空增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即色界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界有相无相,若声、香、味、触、法界有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界有相无相增语及声、香、味、触、法界有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即色界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界有愿无愿,若声、香、味、触、法界有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界有愿无愿增语及声、香、味、触、法界有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即色界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界寂静不寂静,若声、香、味、触、法界寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界寂静不寂静增语及声、香、味、触、法界寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即色界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界远离不远离,若声、香、味、触、法界远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界远离不远离增语及声、香、味、触、法界远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即色界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界有为无为,若声、香、味、触、法界有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界有为无为增语及声、香、味、触、法界有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即色界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界有漏无漏,若声、香、味、触、法界有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界有漏无漏增语及声、香、味、触、法界有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即色界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界生灭,若声、香、味、触、法界生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界生灭增语及声、香、味、触、法界生灭增语!此增语既非有,如何可言:即色界若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界善非善,若声、香、味、触、法界善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界善非善增语及声、香、味、触、法界善非善增语!此增语既非有,如何可言:即色界若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若善若非善增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即色界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界有罪无罪,若声、香、味、触、法界有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界有罪无罪增语及声、香、味、触、法界有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即色界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界有烦恼无烦恼,若声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界有烦恼无烦恼增语及声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即色界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界世间出世间,若声、香、味、触、法界世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界世间出世间增语及声、香、味、触、法界世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即色界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界杂染清净,若声、香、味、触、法界杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界杂染清净增语及声、香、味、触、法界杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即色界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界属生死属涅槃,若声、香、味、触、法界属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界属生死属涅槃增语及声、香、味、触、法界属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即色界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界在内在外在两间,若声、香、味、触、法界在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界在内在外在两间增语及声、香、味、触、法界在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即色界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即色界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若色界可得不可得,若声、香、味、触、法界可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界可得不可得增语及声、香、味、触、法界可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即色界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即眼识界增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界增语及耳、鼻、舌、身、意识界增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界常无常,若耳、鼻、舌、身、意识界常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界常无常增语及耳、鼻、舌、身、意识界常无常增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界乐苦,若耳、鼻、舌、身、意识界乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意识界乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界我无我,若耳、鼻、舌、身、意识界我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界我无我增语及耳、鼻、舌、身、意识界我无我增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界净不净,若耳、鼻、舌、身、意识界净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意识界净不净增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界空不空,若耳、鼻、舌、身、意识界空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界空不空增语及耳、鼻、舌、身、意识界空不空增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界有相无相,若耳、鼻、舌、身、意识界有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意识界有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界有愿无愿,若耳、鼻、舌、身、意识界有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意识界有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界寂静不寂静,若耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界远离不远离,若耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界有为无为,若耳、鼻、舌、身、意识界有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意识界有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界有漏无漏,若耳、鼻、舌、身、意识界有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意识界有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界生灭,若耳、鼻、舌、身、意识界生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意识界生灭增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界善非善,若耳、鼻、舌、身、意识界善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意识界善非善增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界有罪无罪,若耳、鼻、舌、身、意识界有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意识界有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界有烦恼无烦恼,若耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界世间出世间,若耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界杂染清净,若耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界属生死属涅槃,若耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界在内在外在两间,若耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼识界可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意识界可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意识界可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即眼识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第二十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十六

  “复次,善现!汝观何义言:即眼触增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触增语及耳、鼻、舌、身、意触增语!此增语既非有,如何可言:即眼触增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触常无常,若耳、鼻、舌、身、意触常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触常无常增语及耳、鼻、舌、身、意触常无常增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若常若无常增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触乐苦,若耳、鼻、舌、身、意触乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意触乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触我无我,若耳、鼻、舌、身、意触我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触我无我增语及耳、鼻、舌、身、意触我无我增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若我若无我增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼触若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触净不净,若耳、鼻、舌、身、意触净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触净不净增语及耳、鼻、舌、身、意触净不净增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若净若不净增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼触若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触空不空,若耳、鼻、舌、身、意触空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触空不空增语及耳、鼻、舌、身、意触空不空增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若空若不空增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触有相无相,若耳、鼻、舌、身、意触有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意触有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触有愿无愿,若耳、鼻、舌、身、意触有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意触有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触寂静不寂静,若耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触远离不远离,若耳、鼻、舌、身、意触远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意触远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触有为无为,若耳、鼻、舌、身、意触有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意触有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触有漏无漏,若耳、鼻、舌、身、意触有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意触有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触生灭,若耳、鼻、舌、身、意触生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触生灭增语及耳、鼻、舌、身、意触生灭增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触善非善,若耳、鼻、舌、身、意触善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触善非善增语及耳、鼻、舌、身、意触善非善增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若善若非善增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触有罪无罪,若耳、鼻、舌、身、意触有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意触有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触有烦恼无烦恼,若耳、鼻、舌、身、意触有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意触有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触世间出世间,若耳、鼻、舌、身、意触世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意触世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触杂染清净,若耳、鼻、舌、身、意触杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意触杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触属生死属涅槃,若耳、鼻、舌、身、意触属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意触属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触在内在外在两间,若耳、鼻、舌、身、意触在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意触在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意触可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意触可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即眼触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即眼触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受常无常,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受常无常增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受乐苦,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受我无我,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受我无我增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受净不净,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受净不净增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受空不空,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受空不空增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受有相无相,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受有愿无愿,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?

  “世尊!若眼触为缘所生诸受寂静不寂静,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?

  “世尊!若眼触为缘所生诸受远离不远离,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受有为无为,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受有漏无漏,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受生灭,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受生灭增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生灭增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受善非善,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受善非善增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善非善增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受有罪无罪若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?

  “世尊!若眼触为缘所生诸受世间出世间,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受杂染清净,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受属生死属涅槃,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若眼触为缘所生诸受在内在外在两间,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?

  “世尊!若眼触为缘所生诸受可得不可得,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?

  “复次,善现!汝观何义言:即地界增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若地界,若水、火、风、空、识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界增语及水、火、风、空、识界增语!此增语既非有,如何可言:即地界增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界常无常,若水、火、风、空、识界常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界常无常增语及水、火、风、空、识界常无常增语!此增语既非有,如何可言:即地界若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即地界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界乐苦,若水、火、风、空、识界乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界乐苦增语及水、火、风、空、识界乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即地界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界我无我,若水、火、风、空、识界我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界我无我增语及水、火、风、空、识界我无我增语!此增语既非有,如何可言:即地界若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨?

  大般若波罗蜜多经卷第二十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十七

  “善现!汝复观何义言:即地界若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界净不净,若水、火、风、空、识界净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界净不净增语及水、火、风、空、识界净不净增语!此增语既非有,如何可言:即地界若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界空不空,若水、火、风、空、识界空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界空不空增语及水、火、风、空、识界空不空增语!此增语既非有,如何可言:即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界有相无相,若水、火、风、空、识界有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有相无相增语及水、火、风、空、识界有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界有愿无愿,若水、火、风、空、识界有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有愿无愿增语及水、火、风、空、识界有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界寂静不寂静,若水、火、风、空、识界寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界寂静不寂静增语及水、火、风、空、识界寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界远离不远离,若水、火、风、空、识界远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界远离不远离增语及水、火、风、空、识界远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界有为无为,若水、火、风、空、识界有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有为无为增语及水、火、风、空、识界有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界有漏无漏,若水、火、风、空、识界有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有漏无漏增语及水、火、风、空、识界有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界生灭,若水、火、风、空、识界生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界生灭增语及水、火、风、空、识界生灭增语!此增语既非有,如何可言:即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界善非善,若水、火、风、空、识界善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界善非善增语及水、火、风、空、识界善非善增语!此增语既非有,如何可言:即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界有罪无罪,若水、火、风、空、识界有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有罪无罪增语及水、火、风、空、识界有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界有烦恼无烦恼,若水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界有烦恼无烦恼增语及水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界世间出世间,若水、火、风、空、识界世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界世间出世间增语及水、火、风、空、识界世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界杂染清净,若水、火、风、空、识界杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界杂染清净增语及水、火、风、空、识界杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即地界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界属生死属涅槃,若水、火、风、空、识界属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界属生死属涅槃增语及水、火、风、空、识界属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界在内在外在两间,若水、火、风、空、识界在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界在内在外在两间增语及水、火、风、空、识界在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若地界可得不可得,若水、火、风、空、识界可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界可得不可得增语及水、火、风、空、识界可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即因缘增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若因缘,若等无间缘、所缘缘、增上缘,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘增语及等无间缘、所缘缘、增上缘增语!此增语既非有,如何可言:即因缘增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘常无常,若等无间缘、所缘缘、增上缘常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘常无常增语及等无间缘、所缘缘、增上缘常无常增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘乐苦,若等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘乐苦增语及等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘我无我,若等无间缘、所缘缘、增上缘我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘我无我增语及等无间缘、所缘缘、增上缘我无我增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘净不净,若等无间缘、所缘缘、增上缘净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘净不净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘净不净增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘空不空,若等无间缘、所缘缘、增上缘空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘空不空增语及等无间缘、所缘缘、增上缘空不空增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘有相无相,若等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有相无相增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘有愿无愿,若等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有愿无愿增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘寂静不寂静,若等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘远离不远离,若等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘远离不远离增语及等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘有为无为,若等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有为无为增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘有漏无漏,若等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有漏无漏增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘生灭,若等无间缘、所缘缘、增上缘生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘生灭增语及等无间缘、所缘缘、增上缘生灭增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘善非善,若等无间缘、所缘缘、增上缘善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘善非善增语及等无间缘、所缘缘、增上缘善非善增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘有罪无罪,若等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有罪无罪增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘有烦恼无烦恼,若等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘世间出世间,若等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘世间出世间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘杂染清净,若等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘杂染清净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘属生死属涅槃,若等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘在内在外在两间,若等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若因缘可得不可得,若等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘可得不可得增语及等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!缘所生法,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法常无常增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法我无我增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法净不净增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法空不空增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法生灭增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法善非善增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!缘所生法可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第二十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十八

  “复次,善现!汝复观何义言:即无明增语非菩萨摩诃萨,即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若无明,若行乃至老死,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明增语及行乃至老死增语!此增语既非有,如何可言:即无明增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明常无常,若行乃至老死常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语!此增语既非有,如何可言:即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?

  “世尊!若无明乐苦,若行乃至老死乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明我无我,若行乃至老死我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语!此增语既非有,如何可言:即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明净不净,若行乃至老死净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明净不净增语及行乃至老死净不净增语!此增语既非有,如何可言:即无明若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明空不空,若行乃至老死空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语!此增语既非有,如何可言:即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明有相无相,若行乃至老死有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明有愿无愿,若行乃至老死有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明寂静不寂静,若行乃至老死寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明远离不远离,若行乃至老死远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明有为无为,若行乃至老死有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明有漏无漏,若行乃至老死有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?

  “世尊!若无明生灭,若行乃至老死生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语!此增语既非有,如何可言:即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明善非善,若行乃至老死善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语!此增语既非有,如何可言:即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明有罪无罪,若行乃至老死有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明有烦恼无烦恼,若行乃至老死有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明世间出世间,若行乃至老死世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明杂染清净,若行乃至老死杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明杂染清净增语及行乃至老死杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即无明若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明属生死属涅槃,若行乃至老死属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明在内在外在两间,若行乃至老死在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无明可得不可得,若行乃至老死可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多常无常,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多常无常增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多乐苦,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多我无我,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多我无我增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多净不净,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多净不净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多空不空,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多空不空增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多有相无相,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有相无相增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多有愿无愿,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有愿无愿增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?

  “世尊!若布施波罗蜜多寂静不寂静,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多寂静不寂静增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?

  “世尊!若布施波罗蜜多远离不远离,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多远离不远离增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多有为无为,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有为无为增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多有漏无漏,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多生灭,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多生灭增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多善非善,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多善非善增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多有罪无罪,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有罪无罪增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?

  “世尊!若布施波罗蜜多世间出世间,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多世间出世间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多杂染清净,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多杂染清净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多属生死属涅槃,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多属生死属涅槃增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若布施波罗蜜多在内在外在两间,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多在内在外在两间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?

  “世尊!若布施波罗蜜多可得不可得,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多可得不可得增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即布施波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?

  “复次,善现!汝复观何义言:即内空增语非菩萨摩诃萨,即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若内空,若外空乃至无性自性空,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空增语及外空乃至无性自性空增语!此增语既非有,如何可言:即内空增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空常无常,若外空乃至无性自性空常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空常无常增语及外空乃至无性自性空常无常增语!此增语既非有,如何可言:即内空若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空乐苦,若外空乃至无性自性空乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空乐苦增语及外空乃至无性自性空乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即内空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空我无我,若外空乃至无性自性空我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空我无我增语及外空乃至无性自性空我无我增语!此增语既非有,如何可言:即内空若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空净不净,若外空乃至无性自性空净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空净不净增语及外空乃至无性自性空净不净增语!此增语既非有,如何可言:即内空若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空空不空,若外空乃至无性自性空空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空空不空增语及外空乃至无性自性空空不空增语!此增语既非有,如何可言:即内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空有相无相,若外空乃至无性自性空有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空有相无相增语及外空乃至无性自性空有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即内空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第二十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之十九

  “善现!汝复观何义言:即内空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空有愿无愿,若外空乃至无性自性空有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空有愿无愿增语及外空乃至无性自性空有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即内空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空寂静不寂静,若外空乃至无性自性空寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空寂静不寂静增语及外空乃至无性自性空寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即内空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空远离不远离,若外空乃至无性自性空远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空远离不远离增语及外空乃至无性自性空远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即内空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空有为无为,若外空乃至无性自性空有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空有为无为增语及外空乃至无性自性空有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即内空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空有漏无漏,若外空乃至无性自性空有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空有漏无漏增语及外空乃至无性自性空有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即内空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空生灭,若外空乃至无性自性空生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空生灭增语及外空乃至无性自性空生灭增语!此增语既非有,如何可言:即内空若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空善非善,若外空乃至无性自性空善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空善非善增语及外空乃至无性自性空善非善增语!此增语既非有,如何可言:即内空若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空有罪无罪,若外空乃至无性自性空有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空有罪无罪增语及外空乃至无性自性空有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即内空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空有烦恼无烦恼,若外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空有烦恼无烦恼增语及外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即内空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空世间出世间,若外空乃至无性自性空世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空世间出世间增语及外空乃至无性自性空世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即内空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空杂染清净,若外空乃至无性自性空杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空杂染清净增语及外空乃至无性自性空杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即内空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空属生死属涅槃,若外空乃至无性自性空属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空属生死属涅槃增语及外空乃至无性自性空属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即内空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空在内在外在两间,若外空乃至无性自性空在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空在内在外在两间增语及外空乃至无性自性空在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即内空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即内空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若内空可得不可得,若外空乃至无性自性空可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空可得不可得增语及外空乃至无性自性空可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即内空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即真如增语非菩萨摩诃萨,即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若真如,若法界乃至不思议界,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如增语及法界乃至不思议界增语!此增语既非有,如何可言:即真如增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即真如若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如常无常,若法界乃至不思议界常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如常无常增语及法界乃至不思议界常无常增语!此增语既非有,如何可言:即真如若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即真如若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如乐苦,若法界乃至不思议界乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如乐苦增语及法界乃至不思议界乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即真如若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即真如若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如我无我,若法界乃至不思议界我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如我无我增语及法界乃至不思议界我无我增语!此增语既非有,如何可言:即真如若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即真如若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如净不净,若法界乃至不思议界净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如净不净增语及法界乃至不思议界净不净增语!此增语既非有,如何可言:即真如若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即真如若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如空不空,若法界乃至不思议界空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如空不空增语及法界乃至不思议界空不空增语!此增语既非有,如何可言:即真如若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即真如若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如有相无相,若法界乃至不思议界有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如有相无相增语及法界乃至不思议界有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即真如若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即真如若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如有愿无愿,若法界乃至不思议界有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如有愿无愿增语及法界乃至不思议界有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即真如若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即真如若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如寂静不寂静,若法界乃至不思议界寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如寂静不寂静增语及法界乃至不思议界寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即真如若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即真如若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如远离不远离,若法界乃至不思议界远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如远离不远离增语及法界乃至不思议界远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即真如若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即真如若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如有为无为,若法界乃至不思议界有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如有为无为增语及法界乃至不思议界有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即真如若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即真如若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如有漏无漏,若法界乃至不思议界有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如有漏无漏增语及法界乃至不思议界有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即真如若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即真如若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如生灭,若法界乃至不思议界生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如生灭增语及法界乃至不思议界生灭增语!此增语既非有,如何可言:即真如若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即真如若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如善非善,若法界乃至不思议界善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如善非善增语及法界乃至不思议界善非善增语!此增语既非有,如何可言:即真如若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即真如若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如有罪无罪,若法界乃至不思议界有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如有罪无罪增语及法界乃至不思议界有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即真如若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即真如若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如有烦恼无烦恼,若法界乃至不思议界有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如有烦恼无烦恼增语及法界乃至不思议界有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即真如若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即真如若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如世间出世间,若法界乃至不思议界世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如世间出世间增语及法界乃至不思议界世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即真如若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即真如若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如杂染清净,若法界乃至不思议界杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如杂染清净增语及法界乃至不思议界杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即真如若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即真如若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如属生死属涅槃,若法界乃至不思议界属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如属生死属涅槃增语及法界乃至不思议界属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即真如若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即真如若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如在内在外在两间,若法界乃至不思议界在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如在内在外在两间增语及法界乃至不思议界在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即真如若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即真如若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若真如可得不可得,若法界乃至不思议界可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有真如可得不可得增语及法界乃至不思议界可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即真如若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即四念住增语非菩萨摩诃萨,即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若四念住,若四正断乃至八圣道支,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住增语及四正断乃至八圣道支增语!此增语既非有,如何可言:即四念住增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四念住若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住常无常,若四正断乃至八圣道支常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住常无常增语及四正断乃至八圣道支常无常增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若常若无常增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即四念住若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住乐苦,若四正断乃至八圣道支乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住乐苦增语及四正断乃至八圣道支乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四念住若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住我无我,若四正断乃至八圣道支我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住我无我增语及四正断乃至八圣道支我无我增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若我若无我增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即四念住若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住净不净,若四正断乃至八圣道支净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住净不净增语及四正断乃至八圣道支净不净增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若净若不净增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即四念住若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住空不空,若四正断乃至八圣道支空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住空不空增语及四正断乃至八圣道支空不空增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若空若不空增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即四念住若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住有相无相,若四正断乃至八圣道支有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住有相无相增语及四正断乃至八圣道支有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四念住若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住有愿无愿,若四正断乃至八圣道支有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住有愿无愿增语及四正断乃至八圣道支有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四念住若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住寂静不寂静,若四正断乃至八圣道支寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住寂静不寂静增语及四正断乃至八圣道支寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四念住若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住远离不远离,若四正断乃至八圣道支远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住远离不远离增语及四正断乃至八圣道支远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四念住若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住有为无为,若四正断乃至八圣道支有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住有为无为增语及四正断乃至八圣道支有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四念住若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住有漏无漏,若四正断乃至八圣道支有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住有漏无漏增语及四正断乃至八圣道支有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四念住若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住生灭,若四正断乃至八圣道支生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住生灭增语及四正断乃至八圣道支生灭增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四念住若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住善非善,若四正断乃至八圣道支善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住善非善增语及四正断乃至八圣道支善非善增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若善若非善增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即四念住若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住有罪无罪,若四正断乃至八圣道支有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住有罪无罪增语及四正断乃至八圣道支有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四念住若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住有烦恼无烦恼,若四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住有烦恼无烦恼增语及四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四念住若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住世间出世间,若四正断乃至八圣道支世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住世间出世间增语及四正断乃至八圣道支世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第二十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二十

  “善现!汝复观何义言:即四念住若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住杂染清净,若四正断乃至八圣道支杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住杂染清净增语及四正断乃至八圣道支杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四念住若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住属生死属涅槃,若四正断乃至八圣道支属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住属生死属涅槃增语及四正断乃至八圣道支属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四念住若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住在内在外在两间,若四正断乃至八圣道支在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住在内在外在两间增语及四正断乃至八圣道支在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四念住若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四念住可得不可得,若四正断乃至八圣道支可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住可得不可得增语及四正断乃至八圣道支可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即四念住若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即苦圣谛增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若苦圣谛,若集、灭、道圣谛,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛增语及集、灭、道圣谛增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛常无常,若集、灭、道圣谛常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛常无常增语及集、灭、道圣谛常无常增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛乐苦,若集、灭、道圣谛乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛乐苦增语及集、灭、道圣谛乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛我无我,若集、灭、道圣谛我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛我无我增语及集、灭、道圣谛我无我增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛净不净,若集、灭、道圣谛净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛净不净增语及集、灭、道圣谛净不净增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛空不空,若集、灭、道圣谛空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛空不空增语及集、灭、道圣谛空不空增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛有相无相,若集、灭、道圣谛有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛有相无相增语及集、灭、道圣谛有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛有愿无愿,若集、灭、道圣谛有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛有愿无愿增语及集、灭、道圣谛有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛寂静不寂静,若集、灭、道圣谛寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛寂静不寂静增语及集、灭、道圣谛寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛远离不远离,若集、灭、道圣谛远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛远离不远离增语及集、灭、道圣谛远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛有为无为,若集、灭、道圣谛有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛有为无为增语及集、灭、道圣谛有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛有漏无漏,若集、灭、道圣谛有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛有漏无漏增语及集、灭、道圣谛有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛生灭,若集、灭、道圣谛生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛生灭增语及集、灭、道圣谛生灭增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛善非善,若集、灭、道圣谛善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛善非善增语及集、灭、道圣谛善非善增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛有罪无罪,若集、灭、道圣谛有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛有罪无罪增语及集、灭、道圣谛有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛有烦恼无烦恼,若集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛有烦恼无烦恼增语及集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛世间出世间,若集、灭、道圣谛世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛世间出世间增语及集、灭、道圣谛世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛杂染清净,若集、灭、道圣谛杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛杂染清净增语及集、灭、道圣谛杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛属生死属涅槃,若集、灭、道圣谛属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛属生死属涅槃增语及集、灭、道圣谛属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛在内在外在两间,若集、灭、道圣谛在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛在内在外在两间增语及集、灭、道圣谛在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即苦圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若苦圣谛可得不可得,若集、灭、道圣谛可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛可得不可得增语及集、灭、道圣谛可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即苦圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即四静虑增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若四静虑,若四无量、四无色定,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑增语及四无量、四无色定增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑常无常,若四无量、四无色定常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑常无常增语及四无量、四无色定常无常增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑乐苦,若四无量、四无色定乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑乐苦增语及四无量、四无色定乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑我无我,若四无量、四无色定我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑我无我增语及四无量、四无色定我无我增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑净不净,若四无量、四无色定净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑净不净增语及四无量、四无色定净不净增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑空不空,若四无量、四无色定空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑空不空增语及四无量、四无色定空不空增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑有相无相,若四无量、四无色定有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑有相无相增语及四无量、四无色定有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑有愿无愿,若四无量、四无色定有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑有愿无愿增语及四无量、四无色定有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑寂静不寂静,若四无量、四无色定寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑寂静不寂静增语及四无量、四无色定寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑远离不远离,若四无量、四无色定远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑远离不远离增语及四无量、四无色定远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑有为无为,若四无量、四无色定有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑有为无为增语及四无量、四无色定有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑有漏无漏,若四无量、四无色定有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑有漏无漏增语及四无量、四无色定有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑生灭,若四无量、四无色定生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑生灭增语及四无量、四无色定生灭增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑善非善,若四无量、四无色定善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑善非善增语及四无量、四无色定善非善增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑有罪无罪,若四无量、四无色定有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑有罪无罪增语及四无量、四无色定有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑有烦恼无烦恼,若四无量、四无色定有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑有烦恼无烦恼增语及四无量、四无色定有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑世间出世间,若四无量、四无色定世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑世间出世间增语及四无量、四无色定世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑杂染清净,若四无量、四无色定杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑杂染清净增语及四无量、四无色定杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑属生死属涅槃,若四无量、四无色定属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑属生死属涅槃增语及四无量、四无色定属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑在内在外在两间,若四无量、四无色定在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑在内在外在两间增语及四无量、四无色定在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即四静虑若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若四静虑可得不可得,若四无量、四无色定可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑可得不可得增语及四无量、四无色定可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即四静虑若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即八解脱增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱增语及八胜处、九次第定、十遍处增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱常无常,若八胜处、九次第定、十遍处常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱常无常增语及八胜处、九次第定、十遍处常无常增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱乐苦,若八胜处、九次第定、十遍处乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱乐苦增语及八胜处、九次第定、十遍处乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱我无我,若八胜处、九次第定、十遍处我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱我无我增语及八胜处、九次第定、十遍处我无我增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第三十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二十一

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱净不净,若八胜处、九次第定、十遍处净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱净不净增语及八胜处、九次第定、十遍处净不净增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱空不空,若八胜处、九次第定、十遍处空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱空不空增语及八胜处、九次第定、十遍处空不空增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱有相无相,若八胜处、九次第定、十遍处有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱有相无相增语及八胜处、九次第定、十遍处有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱有愿无愿,若八胜处、九次第定、十遍处有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱有愿无愿增语及八胜处、九次第定、十遍处有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱寂静不寂静,若八胜处、九次第定、十遍处寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱寂静不寂静增语及八胜处、九次第定、十遍处寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱远离不远离,若八胜处、九次第定、十遍处远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱远离不远离增语及八胜处、九次第定、十遍处远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱有为无为,若八胜处、九次第定、十遍处有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱有为无为增语及八胜处、九次第定、十遍处有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱有漏无漏,若八胜处、九次第定、十遍处有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱有漏无漏增语及八胜处、九次第定、十遍处有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱生灭,若八胜处、九次第定、十遍处生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱生灭增语及八胜处、九次第定、十遍处生灭增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱善非善,若八胜处、九次第定、十遍处善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱善非善增语及八胜处、九次第定、十遍处善非善增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱有罪无罪,若八胜处、九次第定、十遍处有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱有罪无罪增语及八胜处、九次第定、十遍处有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱有烦恼无烦恼,若八胜处、九次第定、十遍处有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱有烦恼无烦恼增语及八胜处、九次第定、十遍处有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱世间出世间,若八胜处、九次第定、十遍处世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱世间出世间增语,及八胜处、九次第定、十遍处世间出世间增语!此增语既非有,如何可言即八解脱若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱杂染清净,若八胜处、九次第定、十遍处杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱杂染清净增语及八胜处、九次第定、十遍处杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱属生死属涅槃,若八胜处、九次第定、十遍处属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱属生死属涅槃增语及八胜处、九次第定、十遍处属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱在内在外在两间,若八胜处、九次第定、十遍处在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱在内在外在两间增语及八胜处、九次第定、十遍处在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即八解脱若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若八解脱可得不可得,若八胜处、九次第定、十遍处可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱可得不可得增语及八胜处、九次第定、十遍处可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即八解脱若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即空解脱门增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若空解脱门,若无相、无愿解脱门,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门增语及无相、无愿解脱门增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门常无常,若无相、无愿解脱门常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门常无常增语及无相、无愿解脱门常无常增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门乐苦,若无相、无愿解脱门乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门乐苦增语及无相、无愿解脱门乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门我无我,若无相、无愿解脱门我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门我无我增语及无相、无愿解脱门我无我增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门净不净,若无相、无愿解脱门净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门净不净增语及无相、无愿解脱门净不净增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门空不空,若无相、无愿解脱门空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门空不空增语及无相、无愿解脱门空不空增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门有相无相,若无相、无愿解脱门有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门有相无相增语及无相、无愿解脱门有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门有愿无愿,若无相、无愿解脱门有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门有愿无愿增语及无相、无愿解脱门有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门寂静不寂静,若无相、无愿解脱门寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门寂静不寂静增语及无相、无愿解脱门寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门远离不远离,若无相、无愿解脱门远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门远离不远离增语及无相、无愿解脱门远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门有为无为,若无相、无愿解脱门有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门有为无为增语及无相、无愿解脱门有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门有漏无漏,若无相、无愿解脱门有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门有漏无漏增语及无相、无愿解脱门有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门生灭,若无相、无愿解脱门生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门生灭增语及无相、无愿解脱门生灭增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门善非善,若无相、无愿解脱门善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门善非善增语及无相、无愿解脱门善非善增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门有罪无罪,若无相、无愿解脱门有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门有罪无罪增语及无相、无愿解脱门有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门有烦恼无烦恼,若无相、无愿解脱门有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门有烦恼无烦恼增语及无相、无愿解脱门有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门世间出世间,若无相、无愿解脱门世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门世间出世间增语及无相、无愿解脱门世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门杂染清净,若无相、无愿解脱门杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门杂染清净增语及无相、无愿解脱门杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门属生死属涅槃,若无相、无愿解脱门属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门属生死属涅槃增语及无相、无愿解脱门属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门在内在外在两间,若无相、无愿解脱门在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门在内在外在两间增语及无相、无愿解脱门在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即空解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若空解脱门可得不可得,若无相、无愿解脱门可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门可得不可得增语及无相、无愿解脱门可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即空解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即陀罗尼门增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若陀罗尼门,若三摩地门,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门增语及三摩地门增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门常无常,若三摩地门常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门常无常增语及三摩地门常无常增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门乐苦,若三摩地门乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门乐苦增语及三摩地门乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门我无我,若三摩地门我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门我无我增语及三摩地门我无我增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门净不净,若三摩地门净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门净不净增语及三摩地门净不净增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门空不空,若三摩地门空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门空不空增语及三摩地门空不空增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门有相无相,若三摩地门有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门有相无相增语及三摩地门有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门有愿无愿,若三摩地门有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门有愿无愿增语及三摩地门有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门寂静不寂静,若三摩地门寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门寂静不寂静增语及三摩地门寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门远离不远离,若三摩地门远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门远离不远离增语及三摩地门远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门有为无为,若三摩地门有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门有为无为增语及三摩地门有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门有漏无漏,若三摩地门有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门有漏无漏增语及三摩地门有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门生灭,若三摩地门生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门生灭增语及三摩地门生灭增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门善非善,若三摩地门善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门善非善增语及三摩地门善非善增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门有罪无罪,若三摩地门有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门有罪无罪增语及三摩地门有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第三十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二十二

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门有烦恼无烦恼,若三摩地门有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门有烦恼无烦恼增语及三摩地门有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门世间出世间,若三摩地门世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门世间出世间增语及三摩地门世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门杂染清净,若三摩地门杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门杂染清净增语及三摩地门杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门属生死属涅槃,若三摩地门属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门属生死属涅槃增语及三摩地门属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门在内在外在两间,若三摩地门在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门在内在外在两间增语及三摩地门在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即陀罗尼门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即三摩地门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若陀罗尼门可得不可得,若三摩地门可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门可得不可得增语及三摩地门可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即陀罗尼门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即三摩地门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?

  “复次,善现!汝复观何义言:即极喜地增语非菩萨摩诃萨,即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若极喜地,若离垢地乃至法云地,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地增语及离垢地乃至法云地增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地常无常,若离垢地乃至法云地常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地常无常增语及离垢地乃至法云地常无常增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地乐苦,若离垢地乃至法云地乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地乐苦增语及离垢地乃至法云地乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地我无我,若离垢地乃至法云地我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地我无我增语及离垢地乃至法云地我无我增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地净不净,若离垢地乃至法云地净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地净不净增语及离垢地乃至法云地净不净增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地空不空,若离垢地乃至法云地空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地空不空增语及离垢地乃至法云地空不空增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地有相无相,若离垢地乃至法云地有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地有相无相增语及离垢地乃至法云地有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地有愿无愿,若离垢地乃至法云地有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地有愿无愿增语及离垢地乃至法云地有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地寂静不寂静,若离垢地乃至法云地寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地寂静不寂静增语及离垢地乃至法云地寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地远离不远离,若离垢地乃至法云地远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地远离不远离增语及离垢地乃至法云地远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地有为无为,若离垢地乃至法云地有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地有为无为增语及离垢地乃至法云地有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地有漏无漏,若离垢地乃至法云地有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地有漏无漏增语及离垢地乃至法云地有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地生灭,若离垢地乃至法云地生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地生灭增语及离垢地乃至法云地生灭增语,此增语既非有,如何可言:即极喜地若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地善非善,若离垢地乃至法云地善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地善非善增语及离垢地乃至法云地善非善增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地有罪无罪,若离垢地乃至法云地有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地有罪无罪增语及离垢地乃至法云地有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地有烦恼无烦恼,若离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地有烦恼无烦恼增语及离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地世间出世间,若离垢地乃至法云地世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地世间出世间增语及离垢地乃至法云地世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地杂染清净,若离垢地乃至法云地杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地杂染清净增语及离垢地乃至法云地杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地属生死属涅槃,若离垢地乃至法云地属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地属生死属涅槃增语及离垢地乃至法云地属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地在内在外在两间,若离垢地乃至法云地在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地在内在外在两间增语及离垢地乃至法云地在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即极喜地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若极喜地可得不可得,若离垢地乃至法云地可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地可得不可得增语及离垢地乃至法云地可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即极喜地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即五眼增语非菩萨摩诃萨,即六神通增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若五眼,若六神通,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼增语及六神通增语!此增语既非有,如何可言:即五眼增语是菩萨摩诃萨,即六神通增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即六神通若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼常无常,若六神通常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼常无常增语及六神通常无常增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即六神通若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即六神通若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼乐苦,若六神通乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼乐苦增语及六神通乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即六神通若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即六神通若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼我无我,若六神通我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼我无我增语及六神通我无我增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即六神通若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即六神通若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼净不净,若六神通净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼净不净增语及六神通净不净增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即六神通若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即六神通若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼空不空,若六神通空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼空不空增语及六神通空不空增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即六神通若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即六神通若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼有相无相,若六神通有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼有相无相增语及六神通有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即六神通若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即六神通若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼有愿无愿,若六神通有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼有愿无愿增语及六神通有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即六神通若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即六神通若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼寂静不寂静,若六神通寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼寂静不寂静增语及六神通寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即六神通若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即六神通若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼远离不远离,若六神通远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼远离不远离增语及六神通远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即六神通若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即六神通若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼有为无为,若六神通有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼有为无为增语及六神通有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即六神通若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即六神通若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼有漏无漏,若六神通有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼有漏无漏增语及六神通有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即六神通若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即六神通若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼生灭,若六神通生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼生灭增语及六神通生灭增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即六神通若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即六神通若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼善非善,若六神通善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼善非善增语及六神通善非善增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即六神通若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即六神通若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼有罪无罪,若六神通有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼有罪无罪增语及六神通有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即六神通若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即六神通若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼有烦恼无烦恼,若六神通有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼有烦恼无烦恼增语及六神通有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即六神通若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即六神通若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼世间出世间,若六神通世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼世间出世间增语及六神通世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即六神通若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即六神通若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼杂染清净,若六神通杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼杂染清净增语及六神通杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即六神通若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即六神通若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼属生死属涅槃,若六神通属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼属生死属涅槃增语及六神通属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即六神通若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即六神通若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼在内在外在两间,若六神通在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼在内在外在两间增语及六神通在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即六神通若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即五眼若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即六神通若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若五眼可得不可得,若六神通可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼可得不可得增语及六神通可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即五眼若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即六神通若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即佛十力增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若佛十力,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力常无常,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力常无常增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常无常增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力乐苦,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力乐苦增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力我无我,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力我无我增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我无我增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力净不净,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力净不净增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净不净增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力空不空,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力空不空增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空不空增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力有相无相,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有相无相增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第三十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二十三

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力有愿无愿,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有愿无愿增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力寂静不寂静,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力寂静不寂静增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力远离不远离,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力远离不远离增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力有为无为,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有为无为增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力有漏无漏,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有漏无漏增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力生灭,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力生灭增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力善非善,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力善非善增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力有罪无罪,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有罪无罪增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力有烦恼无烦恼,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力有烦恼无烦恼增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力世间出世间,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力世间出世间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力杂染清净,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力杂染清净增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力属生死属涅槃,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力属生死属涅槃增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力在内在外在两间,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力在内在外在两间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即佛十力若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若佛十力可得不可得,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力可得不可得增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即佛十力若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即大慈增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈增语及大悲、大喜、大舍增语!此增语既非有,如何可言:即大慈增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈常无常,若大悲、大喜、大舍常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈常无常增语及大悲、大喜、大舍常无常增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈乐苦,若大悲、大喜、大舍乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈乐苦增语及大悲、大喜、大舍乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈我无我,若大悲、大喜、大舍我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈我无我增语及大悲、大喜、大舍我无我增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈净不净,若大悲、大喜、大舍净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈净不净增语及大悲、大喜、大舍净不净增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈空不空,若大悲、大喜、大舍空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈空不空增语及大悲、大喜、大舍空不空增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈有相无相,若大悲、大喜、大舍有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有相无相增语及大悲、大喜、大舍有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈有愿无愿,若大悲、大喜、大舍有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有愿无愿增语及大悲、大喜、大舍有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈寂静不寂静,若大悲、大喜、大舍寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈寂静不寂静增语及大悲、大喜、大舍寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈远离不远离,若大悲、大喜、大舍远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈远离不远离增语及大悲、大喜、大舍远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈有为无为,若大悲、大喜、大舍有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有为无为增语及大悲、大喜、大舍有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈有漏无漏,若大悲、大喜、大舍有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有漏无漏增语及大悲、大喜、大舍有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈生灭,若大悲、大喜、大舍生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈生灭增语及大悲、大喜、大舍生灭增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈善非善,若大悲、大喜、大舍善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈善非善增语及大悲、大喜、大舍善非善增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈有罪无罪,若大悲、大喜、大舍有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有罪无罪增语及大悲、大喜、大舍有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈有烦恼无烦恼,若大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈有烦恼无烦恼增语及大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈世间出世间,若大悲、大喜、大舍世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈世间出世间增语及大悲、大喜、大舍世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈杂染清净,若大悲、大喜、大舍杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈杂染清净增语及大悲、大喜、大舍杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈属生死属涅槃,若大悲、大喜、大舍属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈属生死属涅槃增语及大悲、大喜、大舍属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈在内在外在两间,若大悲、大喜、大舍在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈在内在外在两间增语及大悲、大喜、大舍在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即大慈若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若大慈可得不可得,若大悲、大喜、大舍可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈可得不可得增语及大悲、大喜、大舍可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即三十二大士相增语非菩萨摩诃萨,即八十随好增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若三十二大士相,若八十随好,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相增语及八十随好增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨,即八十随好增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相常无常,若八十随好常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相常无常增语及八十随好常无常增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相乐苦,若八十随好乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相乐苦增语及八十随好乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相我无我,若八十随好我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相我无我增语及八十随好我无我增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相净不净,若八十随好净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相净不净增语及八十随好净不净增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相空不空,若八十随好空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相空不空增语及八十随好空不空增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相有相无相,若八十随好有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有相无相增语及八十随好有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相有愿无愿,若八十随好有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相寂静不寂静,若八十随好寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相寂静不寂静增语及八十随好寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相远离不远离,若八十随好远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相远离不远离增语及八十随好远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相有为无为,若八十随好有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有为无为增语及八十随好有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相有漏无漏,若八十随好有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有漏无漏增语及八十随好有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相生灭,若八十随好生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相善非善,若八十随好善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相善非善增语及八十随好善非善增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相有罪无罪,若八十随好有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有罪无罪增语及八十随好有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第三十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二十四

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相有烦恼无烦恼,若八十随好有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相有烦恼无烦恼增语及八十随好有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相世间出世间,若八十随好世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相世间出世间增语及八十随好世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相杂染清净,若八十随好杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相杂染清净增语及八十随好杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相属生死属涅槃,若八十随好属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相属生死属涅槃增语及八十随好属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相在内在外在两间,若八十随好在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相在内在外在两间增语及八十随好在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即三十二大士相若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即八十随好若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若三十二大士相可得不可得,若八十随好可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相可得不可得增语及八十随好可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即三十二大士相若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即八十随好若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即无忘失法增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若无忘失法,若恒住舍性,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法增语及恒住舍性增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法常无常,若恒住舍性常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法常无常增语及恒住舍性常无常增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法乐苦,若恒住舍性乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法乐苦增语及恒住舍性乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法我无我,若恒住舍性我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法我无我增语及恒住舍性我无我增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法净不净,若恒住舍性净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法净不净增语及恒住舍性净不净增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法空不空,若恒住舍性空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法空不空增语及恒住舍性空不空增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法有相无相,若恒住舍性有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有相无相增语及恒住舍性有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法有愿无愿,若恒住舍性有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有愿无愿增语及恒住舍性有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法寂静不寂静,若恒住舍性寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法寂静不寂静增语及恒住舍性寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法远离不远离,若恒住舍性远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法远离不远离增语及恒住舍性远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法有为无为,若恒住舍性有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有为无为增语及恒住舍性有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法有漏无漏,若恒住舍性有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有漏无漏增语及恒住舍性有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法生灭,若恒住舍性生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法生灭增语及恒住舍性生灭增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法善非善,若恒住舍性善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法善非善增语及恒住舍性善非善增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法有罪无罪,若恒住舍性有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有罪无罪增语及恒住舍性有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法有烦恼无烦恼,若恒住舍性有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法有烦恼无烦恼增语及恒住舍性有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法世间出世间,若恒住舍性世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法世间出世间增语及恒住舍性世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法杂染清净,若恒住舍性杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法杂染清净增语及恒住舍性杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法属生死属涅槃,若恒住舍性属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法属生死属涅槃增语及恒住舍性属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法在内在外在两间,若恒住舍性在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法在内在外在两间增语及恒住舍性在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即无忘失法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即恒住舍性若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若无忘失法可得不可得,若恒住舍性可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法可得不可得增语及恒住舍性可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即无忘失法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即恒住舍性若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即一切智增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若一切智,若道相智、一切相智,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智增语及道相智、一切相智增语!此增语既非有,如何可言:即一切智增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智常无常,若道相智、一切相智常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智常无常增语及道相智、一切相智常无常增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智乐苦,若道相智、一切相智乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智乐苦增语及道相智、一切相智乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智我无我,若道相智、一切相智我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智我无我增语及道相智、一切相智我无我增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智净不净,若道相智、一切相智净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智净不净增语及道相智、一切相智净不净增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智空不空,若道相智、一切相智空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智空不空增语及道相智、一切相智空不空增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智有相无相,若道相智、一切相智有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有相无相增语及道相智、一切相智有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智有愿无愿,若道相智、一切相智有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有愿无愿增语及道相智、一切相智有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智寂静不寂静,若道相智、一切相智寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智寂静不寂静增语及道相智、一切相智寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智远离不远离,若道相智、一切相智远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智远离不远离增语及道相智、一切相智远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智有为无为,若道相智、一切相智有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有为无为增语及道相智、一切相智有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智有漏无漏,若道相智、一切相智有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有漏无漏增语及道相智、一切相智有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智生灭,若道相智、一切相智生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智生灭增语及道相智、一切相智生灭增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智善非善,若道相智、一切相智善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智善非善增语及道相智、一切相智善非善增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智有罪无罪,若道相智、一切相智有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有罪无罪增语及道相智、一切相智有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智有烦恼无烦恼,若道相智、一切相智有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智有烦恼无烦恼增语及道相智、一切相智有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智世间出世间,若道相智、一切相智世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智世间出世间增语及道相智、一切相智世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智杂染清净,若道相智、一切相智杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智杂染清净增语及道相智、一切相智杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智属生死属涅槃,若道相智、一切相智属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智属生死属涅槃增语及道相智、一切相智属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智在内在外在两间,若道相智、一切相智在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智在内在外在两间增语及道相智、一切相智在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若一切智可得不可得,若道相智、一切相智可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智可得不可得增语及道相智、一切相智可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即一切智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即预流果增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!若预流果,若一来、不还、阿罗汉果,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果增语及一来、不还、阿罗汉果增语!此增语既非有,如何可言:即预流果增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若常若无常增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果常无常,若一来、不还、阿罗汉果常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果常无常增语及一来、不还、阿罗汉果常无常增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若常若无常增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果乐苦,若一来、不还、阿罗汉果乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果乐苦增语及一来、不还、阿罗汉果乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若我若无我增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果我无我,若一来、不还、阿罗汉果我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果我无我增语及一来、不还、阿罗汉果我无我增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若我若无我增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第三十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二十五

  “善现!汝复观何义言:即预流果若净若不净增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果净不净,若一来、不还、阿罗汉果净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果净不净增语及一来、不还、阿罗汉果净不净增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若净若不净增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若空若不空增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果空不空,若一来、不还、阿罗汉果空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果空不空增语及一来、不还、阿罗汉果空不空增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若空若不空增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果有相无相,若一来、不还、阿罗汉果有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有相无相增语及一来、不还、阿罗汉果有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果有愿无愿,若一来、不还、阿罗汉果有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有愿无愿增语及一来、不还、阿罗汉果有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果寂静不寂静,若一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果寂静不寂静增语及一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果远离不远离,若一来、不还、阿罗汉果远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果远离不远离增语及一来、不还、阿罗汉果远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果有为无为,若一来、不还、阿罗汉果有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有为无为增语及一来、不还、阿罗汉果有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果有漏无漏,若一来、不还、阿罗汉果有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有漏无漏增语及一来、不还、阿罗汉果有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若生若灭增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果生灭,若一来、不还、阿罗汉果生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果生灭增语及一来、不还、阿罗汉果生灭增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若生若灭增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若善若非善增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果善非善,若一来、不还、阿罗汉果善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果善非善增语及一来、不还、阿罗汉果善非善增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若善若非善增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果有罪无罪,若一来、不还、阿罗汉果有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有罪无罪增语及一来、不还、阿罗汉果有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果有烦恼无烦恼,若一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果有烦恼无烦恼增语及一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果世间出世间,若一来、不还、阿罗汉果世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果世间出世间增语及一来、不还、阿罗汉果世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果杂染清净,若一来、不还、阿罗汉果杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果杂染清净增语及一来、不还、阿罗汉果杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果属生死属涅槃,若一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果属生死属涅槃增语及一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果在内在外在两间,若一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果在内在外在两间增语及一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即预流果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!若预流果可得不可得,若一来、不还、阿罗汉果可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有预流果可得不可得增语及一来、不还、阿罗汉果可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即预流果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨,即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即独觉菩提增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!独觉菩提尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提常无常增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提我无我增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提净不净增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提空不空增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提生灭增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提善非善增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即独觉菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!独觉菩提可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有独觉菩提可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即独觉菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即一切菩萨摩诃萨行增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!一切菩萨摩诃萨行,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行常无常增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行我无我增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行净不净增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行空不空增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行生灭增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行善非善增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!一切菩萨摩诃萨行可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现!汝观何义言:即诸佛无上正等菩提增语非菩萨摩诃萨耶?”

  具寿善现答言:“世尊!诸佛无上正等菩提,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提常无常,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提常无常增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提乐苦,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提乐苦增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提我无我,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提我无我增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提净不净,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提净不净增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提空不空,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提空不空增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提有相无相,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提有相无相增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提有愿无愿,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提有愿无愿增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提寂静不寂静,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提寂静不寂静增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提远离不远离,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提远离不远离增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨?”

  大般若波罗蜜多经卷第三十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分教诫教授品第七之二十六

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提有为无为,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提有为无为增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提有漏无漏,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提有漏无漏增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提生灭,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提生灭增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提善非善,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提善非善增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提有罪无罪,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提有罪无罪增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提世间出世间,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提世间出世间增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提杂染清净,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提杂染清净增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提属生死属涅槃,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提属生死属涅槃增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提在内在外在两间,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提在内在外在两间增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨?”

  “善现!汝复观何义言:即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶?”

  “世尊!诸佛无上正等菩提可得不可得,尚毕竟不可得,性非有故,况有诸佛无上正等菩提可得不可得增语!此增语既非有,如何可言:即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨?

  “世尊!色等法及增语,色等常无常等法及增语,既不可得,而言色等法增语及色等常无常等法增语是菩萨摩诃萨者,无有是处。”

  佛告善现:“善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。善现!色等法及色等常无常等法,不可得故,色等法增语及色等常无常等法增语亦不可得。法及增语不可得故,菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学。

  “复次,善现!汝先所言我不见有法可名菩萨摩诃萨者,如是!如是!如汝所说。善现!诸法不见诸法,诸法不见法界;法界不见诸法,法界不见法界。

  “善现!法界不见色界,色界不见法界;法界不见受、想、行、识界,受、想、行、识界不见法界。

  “善现!法界不见眼处界,眼处界不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意处界,耳、鼻、舌、身、意处界不见法界。法界不见色处界,色处界不见法界;法界不见声、香、味、触、法处界,声、香、味、触、法处界不见法界。

  “善现!法界不见眼界、色界、眼识界,眼界、色界、眼识界不见法界;法界不见耳界、声界、耳识界,耳界、声界、耳识界不见法界;法界不见鼻界、香界、鼻识界,鼻界、香界、鼻识界不见法界;法界不见舌界、味界、舌识界,舌界、味界、舌识界不见法界;法界不见身界、触界、身识界,身界、触界、身识界不见法界;法界不见意界、法界、意识界,意界、法界、意识界不见法界。

  “善现!法界不见地界,地界不见法界;法界不见水、火、风、空、识界,水、火、风、空、识界不见法界。

  “善现!法界不见苦圣谛界,苦圣谛界不见法界;法界不见集、灭、道圣谛界,集、灭、道圣谛界不见法界。

  “善现!法界不见无明界,无明界不见法界;法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼界,行乃至老死愁叹苦忧恼界不见法界。

  “善现!法界不见欲界,欲界不见法界;法界不见色、无色界,色、无色界不见法界。

  “善现!有为界不见无为界,无为界不见有为界。何以故?善现!非离有为施设无为,非离无为施设有为故。

  “善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所见。于一切法无所见时,其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何?是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见色,不见受、想、行、识;不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处;不见色处,不见声、香、味、触、法处;不见眼界、色界、眼识界,不见耳界、声界、耳识界,不见鼻界、香界、鼻识界,不见舌界、味界、舌识界,不见身界、触界、身识界,不见意界、法界、意识界;不见地界,不见水、火、风、空、识界;不见苦圣谛,不见集、灭、道圣谛;不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不见欲界,不见色、无色界;不见有为,不见无为;不见贪、瞋、痴,不见贪、瞋、痴断;不见我,不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者;不见声闻,不见声闻法;不见独觉,不见独觉法;不见菩萨,不见菩萨法;不见佛,不见佛法;不见无上正等菩提。善现!如是菩萨摩诃萨,于一切法都无所见。于一切法无所见时,其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何因缘故,是菩萨摩诃萨于一切法心不沉没亦不忧悔?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨普于一切心、心所法不得不见,由此因缘,是菩萨摩诃萨于一切法心不沉没亦不忧悔。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!云何是菩萨摩诃萨于一切法,其心不惊不恐不怖?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨普于一切意界、意识界不得不见,如是菩萨摩诃萨于一切法,其心不惊不恐不怖。善现!诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得,应行般若波罗蜜多。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切处不得般若波罗蜜多,不得般若波罗蜜多名,不得菩萨,不得菩萨名,不得菩萨心。善现!应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟。”

  初分劝学品第八

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨欲满布施波罗蜜多,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知色,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知受、想、行、识,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知眼处,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知耳、鼻、舌、身、意处,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知色处,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知声、香、味、触、法处,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知地界,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知水、火、风、空、识界,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知苦圣谛,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知集、灭、道圣谛,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知无明,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断贪、瞋、痴,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断一切缠结、随眠,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四食,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四身系、四颠倒,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断三漏、三不善根,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲远离十不善业道,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲习行十善业道,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四静虑、四无量、四无色定,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四念住,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得佛十力,当学般若波罗蜜多;菩萨摩诃萨欲得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得六神通自在,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得四静虑、四无色定、灭尽定次第超越顺逆自在,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得具觉支三摩地、师子游戏三摩地、师子奋迅三摩地、师子频伸三摩地、师子欠呿三摩地、健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌顶印三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法印三摩地、安住定王三摩地、王印三摩地、精进力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、陀罗尼印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、三轮清净三摩地、趣向不退转神通三摩地、器中涌出三摩地、最胜幢相三摩地、烧诸烦恼三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地,菩萨摩诃萨欲得如是等无量百千三摩地门,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满一切有情心之所愿,当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根,由此善根,永不堕恶趣,不生贫贱家,不堕声闻及独觉地,于菩萨顶终不退堕,当学般若波罗蜜多。”

  时,舍利子问善现言:“云何名为菩萨顶堕?”

  善现答言:“若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多,无方便善巧住三解脱门,堕于声闻或独觉地,不入菩萨正性离生,如是名为菩萨顶堕,即此顶堕,亦名为生。”

  时,舍利子即复问言:“何缘菩萨顶堕名生?”

  善现答言:“生谓法爱,若诸菩萨顺道法爱,说名为生。”

  舍利子言:“何谓菩萨顺道法爱?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于色住空而起想着,于受、想、行、识住空而起想着;于色住无相而起想着,于受、想、行、识住无相而起想着;于色住无愿而起想着,于受、想、行、识住无愿而起想着;于色住无常而起想着,于受、想、行、识住无常而起想着;于色住苦而起想着,于受、想、行、识住苦而起想着;于色住无我而起想着,于受、想、行、识住无我而起想着;于色住不净而起想着,于受、想、行、识住不净而起想着;于色住寂静而起想着,于受、想、行、识住寂静而起想着;于色住远离而起想着,于受、想、行、识住远离而起想着。是为菩萨顺道法爱。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨作是念言:‘是色应断,是受、想、行、识应断;由此故色应断,由此故受、想、行、识应断。是苦应遍知,由此故苦应遍知;是集应永断,由此故集应永断;是灭应作证,由此故灭应作证;是道应修习,由此故道应修习。是杂染、是清净,是应亲近、是不应亲近,是应行、是不应行,是道、是非道,是应学、是不应学,是布施波罗蜜多、是非布施波罗蜜多,是净戒波罗蜜多、是非净戒波罗蜜多,是安忍波罗蜜多、是非安忍波罗蜜多,是精进波罗蜜多、是非精进波罗蜜多,是静虑波罗蜜多、是非静虑波罗蜜多,是般若波罗蜜多、是非般若波罗蜜多,是方便善巧、是非方便善巧,是菩萨生、是菩萨离生。’舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住如是等法,而生想着,是为菩萨顺道法爱。如是法爱,说名为生。如宿食生,能为过患。”

  时,舍利子问善现言:“云何菩萨摩诃萨入正性离生?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见内空、不待内空而观外空,不见外空、不待外空而观内空;不待外空而观内外空,不见内外空、不待内外空而观外空;不待内外空而观空空,不见空空、不待空空而观内外空;不待空空而观大空,不见大空、不待大空而观空空;不待大空而观胜义空,不见胜义空、不待胜义空而观大空;不待胜义空而观有为空,不见有为空、不待有为空而观胜义空;不待有为空而观无为空,不见无为空、不待无为空而观有为空;不待无为空而观毕竟空,不见毕竟空、不待毕竟空而观无为空;不待毕竟空而观无际空,不见无际空、不待无际空而观毕竟空;不待无际空而观散空,不见散空、不待散空而观无际空;不待散空而观无变异空,不见无变异空、不待无变异空而观散空;不待无变异空而观本性空,不见本性空、不待本性空而观无变异空;不待本性空而观自相空,不见自相空、不待自相空而观本性空;不待自相空而观共相空,不见共相空、不待共相空而观自相空;不待共相空而观一切法空,不见一切法空、不待一切法空而观共相空;不待一切法空而观不可得空,不见不可得空、不待不可得空而观一切法空;不待不可得空而观无性空,不见无性空、不待无性空而观不可得空;不待无性空而观自性空,不见自性空、不待自性空而观无性空;不待自性空而观无性自性空,不见无性自性空、不待无性自性空而观自性空。

  “舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若作是观,名入菩萨正性离生。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学:色应知不应着,受、想、行、识应知不应着;色名应知不应着,受、想、行、识名应知不应着。眼处应知不应着,耳、鼻、舌、身、意处应知不应着;眼处名应知不应着,耳、鼻、舌、身、意处名应知不应着。色处应知不应着,声、香、味、触、法处应知不应着;色处名应知不应着,声、香、味、触、法处名应知不应着。眼界、色界、眼识界应知不应着,眼界、色界、眼识界名应知不应着;耳界、声界、耳识界应知不应着,耳界、声界、耳识界名应知不应着;鼻界、香界、鼻识界应知不应着,鼻界、香界、鼻识界名应知不应着;舌界、味界、舌识界应知不应着,舌界、味界、舌识界名应知不应着;身界、触界、身识界应知不应着,身界、触界、身识界名应知不应着;意界、法界、意识界应知不应着,意界、法界、意识界名应知不应着。地界应知不应着,水、火、风、空、识界应知不应着;地界名应知不应着,水、火、风、空、识界名应知不应着。苦圣谛应知不应着,集、灭、道圣谛应知不应着;苦圣谛名应知不应着,集、灭、道圣谛名应知不应着。无明应知不应着,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼应知不应着;无明名应知不应着,行乃至老死愁叹苦忧恼名应知不应着。四静虑应知不应着,四无量、四无色定应知不应着;四静虑名应知不应着,四无量、四无色定名应知不应着。五眼应知不应着,六神通应知不应着;五眼名应知不应着,六神通名应知不应着。布施波罗蜜多应知不应着,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多应知不应着;布施波罗蜜多名应知不应着,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名应知不应着。四念住应知不应着,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支应知不应着;四念住名应知不应着,四正断乃至八圣道支名应知不应着。佛十力应知不应着,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智应知不应着;佛十力名应知不应着,四无所畏乃至一切相智名应知不应着。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学:菩提心应知不应着,菩提心名应知不应着;无等等心应知不应着,无等等心名应知不应着;广大心应知不应着,广大心名应知不应着。何以故?是心非心,本性净故。”

  时,舍利子问善现言:“是心云何本性清净?”

  善现答言:“是心本性非贪相应非不相应,非瞋相应非不相应,非痴相应非不相应,非诸缠结、随眠相应非不相应,非诸见趣、漏、暴流、轭、取等相应非不相应,非诸声闻、独觉心等相应非不相应。舍利子!是心如是本性清净。”

  舍利子言:“是心为有心非心性不?”

  善现答言:“非心性中,有性、无性为可得不?”

  舍利子言:“不也!善现!”

  善现答言:“非心性中,有性无性既不可得,如何可问:是心为有心非心性不?”

  舍利子言:“何等名为心非心性?”

  善现答言:“于一切法无变异、无分别,是名心非心性。”

  舍利子言:“如心无变异、无分别,色亦无变异、无分别耶?”

  善现答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,受、想、行、识亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,眼处亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,耳、鼻、舌、身、意处亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,色处亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,声、香、味、触、法处亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,眼界、色界、眼识界亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,耳界、声界、耳识界亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,鼻界、香界、鼻识界亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,舌界、味界、舌识界亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,身界、触界、身识界亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,意界、法界、意识界亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,地界亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,水、火、风、空、识界亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,苦圣谛亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,集、灭、道圣谛亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,无明亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,四静虑亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,四无量、四无色定亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,五眼亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,六神通亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,布施波罗蜜多亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,四念住亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,佛十力亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  “如心无变异、无分别,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,乃至无上正等菩提亦无变异、无分别耶?”

  答言:“如是!”

  时,舍利子赞善现言:“善哉!善哉!诚如所说。汝真佛子!从佛心生,从佛口生,从佛法生,从法化生,受佛法分,不受财分,于诸法中身自作证,慧眼现见而能起说。世尊说汝声闻众中住无诤定最为第一,如佛所说真实不虚。

  “善现!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是学。若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多能如是学,应知已住不退转地,不离般若波罗蜜多。

  “善现!欲学声闻地者,当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令其究竟。欲学独觉地者,当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令其究竟。欲学菩萨地者,当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令其究竟。欲学如来地者,当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟,令其究竟。何以故?如是般若波罗蜜多中,广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜多,则为遍学三乘,亦于三乘法皆得善巧。”

  初分无住品第九之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不得不见,云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨?世尊!我于诸法不得不见若集若散,若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨或当有悔。

  “世尊!我于诸法不得不见若集若散,云何可言此是菩萨摩诃萨?此是般若波罗蜜多?世尊!是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名,皆无所住亦非不住。何以故?是二名义既无所有故,是二名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于色、受、想、行、识,不得不见若集若散,云何可言此是色乃至此是识?世尊!是色等名皆无所住亦非不住。何以故?色等名义既无所有故,色等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于眼、耳、鼻、舌、身、意处,不得不见若集若散,云何可言此是眼处乃至此是意处?世尊!是眼处等名皆无所住亦非不住。何以故?眼处等名义既无所有故,眼处等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于色、声、香、味、触、法处,不得不见若集若散,云何可言此是色处乃至此是法处?世尊!是色处等名皆无所住亦非不住。何以故?色处等名义既无所有故,色处等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,不得不见若集若散,云何可言此是眼界乃至此是眼触为缘所生诸受?世尊!是眼界等名皆无所住亦非不住。何以故?眼界等名义既无所有故,眼界等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,不得不见若集若散,云何可言此是耳界乃至此是耳触为缘所生诸受?世尊!是耳界等名皆无所住亦非不住。何以故?耳界等名义既无所有故,耳界等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,不得不见若集若散,云何可言此是鼻界乃至此是鼻触为缘所生诸受?世尊!是鼻界等名皆无所住亦非不住。何以故?鼻界等名义既无所有故,鼻界等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,不得不见若集若散,云何可言此是舌界乃至此是舌触为缘所生诸受?世尊!是舌界等名皆无所住亦非不住。何以故?舌界等名义既无所有故,舌界等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,不得不见若集若散,云何可言此是身界乃至此是身触为缘所生诸受?世尊!是身界等名皆无所住亦非不住。何以故?身界等名义既无所有故,身界等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,不得不见若集若散,云何可言此是意界乃至此是意触为缘所生诸受?世尊!是意界等名皆无所住亦非不住。何以故?意界等名义既无所有故,意界等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于地、水、火、风、空、识界,不得不见若集若散,云何可言此是地界乃至此是识界?世尊!是地界等名皆无所住亦非不住。何以故?地界等名义既无所有故,地界等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于苦、集、灭、道圣谛,不得不见若集若散,云何可言此是苦圣谛乃至此是道圣谛?世尊!是苦圣谛等名皆无所住亦非不住。何以故?苦圣谛等名义既无所有故,苦圣谛等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,不得不见若集若散,云何可言此是无明乃至此是老死愁叹苦忧恼?世尊!是无明等名皆无所住亦非不住。何以故?无明等名义既无所有故,无明等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于无明灭乃至老死愁叹苦忧恼灭,不得不见若集若散,云何可言此是无明灭乃至此是老死愁叹苦忧恼灭?世尊!是无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故?无明灭等名义既无所有故,无明灭等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于贪、瞋、痴、一切缠结、随眠、见趣、不善根等,不得不见若集若散,云何可言此是贪乃至此是不善根等?世尊!是贪等名皆无所住亦非不住。何以故?贪等名义既无所有故,贪等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于四静虑、四无量、四无色定,不得不见若集若散,云何可言此是四静虑乃至此是四无色定?世尊!是四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故?四静虑等名义既无所有故,四静虑等名皆无所住亦非不住。

  大般若波罗蜜多经卷第三十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无住品第九之二

  “世尊!我于五眼、六神通,不得不见若集若散,云何可言此是五眼?此是六神通?世尊!是五眼等名皆无所住亦非不住。何以故?五眼等名义既无所有故,五眼等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于我、有情乃至知者、见者,不得不见若集若散,云何可言此是我、有情乃至此是知者、见者?世尊!是我等名皆无所住亦非不住。何以故?我等名义既无所有故,我等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、息随念、厌随念、死随念、身随念,不得不见若集若散,云何可言此是佛随念乃至此是身随念?世尊!是佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故?佛随念等名义既无所有故,佛随念等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想,不得不见若集若散,云何可言此是无常想乃至此是灭想?世尊!是无常想等名皆无所住亦非不住。何以故?无常想等名义既无所有故,无常想等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于空、无相、无愿,不得不见若集若散,云何可言此是空乃至此是无愿?世尊!是空等名皆无所住亦非不住。何以故?空等名义既无所有故,空等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不得不见若集若散,云何可言此是布施波罗蜜多乃至此是般若波罗蜜多?世尊!是布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故?布施波罗蜜多等名义既无所有故,布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不得不见若集若散,云何可言此是四念住乃至此是八圣道支?世尊!是四念住等名皆无所住亦非不住。何以故?四念住等名义既无所有故,四念住等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,不得不见若集若散,云何可言此是佛十力乃至此是一切相智?世尊!是佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故?佛十力等名义既无所有故,佛十力等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空华、如阳焰、如寻香城、如变化事、五取蕴等,不得不见若集若散,云何可言此是如幻等五取蕴等?世尊!是如幻等五取蕴等名皆无所住亦非不住。何以故?如幻等五取蕴等名义既无所有故,如幻等名五取蕴等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性,不得不见若集若散,云何可言此是寂静乃至此是离生性?世尊!是寂静等名皆无所住亦非不住。何以故?寂静等名义既无所有故,寂静等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若无相若有相、若无愿若有愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若杂染若清净、若生若灭、若有为若无为、若有漏若无漏、若善若非善、若有罪若无罪、若世间若出世间、若属生死若属涅槃法,不得不见若集若散,云何可言此是常乃至此是属涅槃法?世尊!是常等名皆无所住亦非不住。何以故?常等名义既无所有故,常等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于若过去若未来若现在、若善若不善若无记、若欲界系若色界系若无色界系、若学若无学若非学非无学、若见所断若修所断若非所断、若在内若在外若在两间法,不得不见若集若散,云何可言此是过去乃至此是在两间法?世尊!是过去等名皆无所住亦非不住。何以故?过去等名义既无所有故,过去等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等,不得不见若集若散,云何可言此是十方世界乃至此是声闻僧等?世尊!是十方世界等名皆无所住亦非不住。何以故?十方世界等名义既无所有故,十方世界等名皆无所住亦非不住。

  “世尊!我于如上所说诸法,不得不见若集若散,云何可言此是菩萨摩诃萨?此是般若波罗蜜多?世尊!我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多既不得不见,云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨?是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨必当有悔。

  “世尊!诸法因缘和合,施设假名菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多。此二假名,于五蕴不可说,于十二处、十八界、六界、四圣谛、十二缘起不可说,于贪、瞋、痴、一切缠结、随眠、见趣、不善根等不可说,于四静虑、四无量、四无色定不可说,于五眼、六神通不可说,于我、有情乃至知者、见者不可说,于十随念、十想不可说,于空、无相、无愿六波罗蜜多不可说,于四念住乃至八圣道支不可说,于佛十力乃至一切相智不可说,于如幻乃至如变化事、五取蕴等不可说,于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性不可说,于常无常乃至属生死涅槃法不可说,于过去未来现在乃至在内在外在两间法不可说,于十方殑伽沙等世界若佛、若菩萨、若声闻僧等不可说。何以故?如上所说诸法集散皆不可得不可见故。

  “世尊!如上所说五蕴等名无处可说,如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说;如戒、定、慧、解脱、解脱智见名无处可说,如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说;如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说,如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。世尊!如一切若有名若无名皆无处可说,如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何?如是诸名皆无所住亦非不住。何以故?是诸名义既无所有故,是诸名皆无所住亦非不住。世尊!我依是义故,于诸法不得不见若集若散,云何可言此名菩萨摩诃萨?此名般若波罗蜜多?世尊!我于此二若义若名既不得不见,云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨?是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨必当有悔。世尊!若菩萨摩诃萨闻以如是相状说般若波罗蜜多时,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨决定已得住不退地,以无所住方便而住。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住色,不应住受、想、行、识。何以故?世尊!色色性空,受、想、行、识受、想、行、识性空。世尊!是色非色空,是色空非色,色不离空,空不离色,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住色,不应住受、想、行、识。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住眼处,不应住耳、鼻、舌、身、意处。何以故?世尊!眼处眼处性空,乃至意处意处性空。世尊!是眼处非眼处空,是眼处空非眼处,眼处不离空,空不离眼处,眼处即是空,空即是眼处,耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住眼处,乃至不应住意处。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住色处,不应住声、香、味、触、法处。何以故?世尊!色处色处性空,乃至法处法处性空。世尊!是色处非色处空,是色处空非色处,色处不离空,空不离色处,色处即是空,空即是色处,声、香、味、触、法处亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住色处,乃至不应住法处。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故?世尊!眼界眼界性空,乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空。世尊!是眼界非眼界空,是眼界空非眼界,眼界不离空,空不离眼界,眼界即是空,空即是眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住眼界,乃至不应住眼触为缘所生诸受。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故?世尊!耳界耳界性空,乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受性空。世尊!是耳界非耳界空,是耳界空非耳界,耳界不离空,空不离耳界,耳界即是空,空即是耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住耳界,乃至不应住耳触为缘所生诸受。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故?世尊!鼻界鼻界性空,乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受性空。世尊!是鼻界非鼻界空,是鼻界空非鼻界,鼻界不离空,空不离鼻界,鼻界即是空,空即是鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住鼻界,乃至不应住鼻触为缘所生诸受。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故?世尊!舌界舌界性空,乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受性空。世尊!是舌界非舌界空,是舌界空非舌界,舌界不离空,空不离舌界,舌界即是空,空即是舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住舌界,乃至不应住舌触为缘所生诸受。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故?世尊!身界身界性空,乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受性空。世尊!是身界非身界空,是身界空非身界,身界不离空,空不离身界,身界即是空,空即是身界,触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住身界,乃至不应住身触为缘所生诸受。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故?世尊!意界意界性空,乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空。世尊!是意界非意界空,是意界空非意界,意界不离空,空不离意界,意界即是空,空即是意界,法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住意界,乃至不应住意触为缘所生诸受。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住地界,不应住水、火、风、空、识界。何以故?世尊!地界地界性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。世尊!是地界非地界空,是地界空非地界,地界不离空,空不离地界,地界即是空,空即是地界,水、火、风、空、识界亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住地界,不应住水、火、风、空、识界。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住苦圣谛,不应住集、灭、道圣谛。何以故?世尊!苦圣谛苦圣谛性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。世尊!是苦圣谛非苦圣谛空,是苦圣谛空非苦圣谛,苦圣谛不离空,空不离苦圣谛,苦圣谛即是空,空即是苦圣谛,集、灭、道圣谛亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住苦圣谛,不应住集、灭、道圣谛。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住无明,不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故?世尊!无明无明性空,乃至老死愁叹苦忧恼老死愁叹苦忧恼性空。世尊!是无明非无明空,是无明空非无明,无明不离空,空不离无明,无明即是空,空即是无明,行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住无明,乃至不应住老死愁叹苦忧恼。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住四静虑,不应住四无量、四无色定。何以故?世尊!四静虑、四静虑性空,四无量、四无色定四无量、四无色定性空。世尊!是四静虑非四静虑空,是四静虑空非四静虑,四静虑不离空,空不离四静虑,四静虑即是空,空即是四静虑,四无量、四无色定亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住四静虑,不应住四无量、四无色定。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住五眼,不应住六神通。何以故?世尊!五眼五眼性空,六神通六神通性空。世尊!是五眼非五眼空,是五眼空非五眼,五眼不离空,空不离五眼,五眼即是空,空即是五眼,六神通亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住五眼,不应住六神通。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住布施波罗蜜多,不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?世尊!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空,乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空。世尊!是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空,是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多,布施波罗蜜多不离空,空不离布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是空,空即是布施波罗蜜多,净戒乃至般若波罗蜜多亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住布施波罗蜜多,乃至不应住般若波罗蜜多。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住四念住,不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?世尊!四念住四念住性空,乃至八圣道支八圣道支性空。世尊!是四念住非四念住空,是四念住空非四念住,四念住不离空,空不离四念住,四念住即是空,空即是四念住,四正断乃至八圣道支亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住四念住,乃至不应住八圣道支。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住佛十力,不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。何以故?世尊!佛十力佛十力性空,乃至一切相智一切相智性空。世尊!是佛十力非佛十力空,是佛十力空非佛十力,佛十力不离空,空不离佛十力,佛十力即是空,空即是佛十力,四无所畏乃至一切相智亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住佛十力,乃至不应住一切相智。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住诸字,不应住诸字所引,若一言所引,若二言所引,若多言所引。何以故?世尊!诸字诸字性空,诸字所引诸字所引性空。世尊!是诸字非诸字空,是诸字空非诸字,诸字不离空,空不离诸字,诸字即是空,空即是诸字,诸字所引亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住诸字,不应住诸字所引。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住诸法若常若无常,不应住诸法若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故?世尊!诸法常无常诸法常无常性空,乃至诸法远离不远离诸法远离不远离性空。世尊!是诸法常无常非诸法常无常空,是诸法常无常空非诸法常无常,诸法常无常不离空,空不离诸法常无常,诸法常无常即是空,空即是诸法常无常,诸法苦乐乃至诸法远离不远离亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住诸法常无常,乃至不应住诸法远离不远离。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住真如,不应住法界、法性、实际、平等性、离生性。何以故?世尊!真如真如性空,乃至离生性离生性性空。世尊!是真如非真如空,是真如空非真如,真如不离空,空不离真如,真如即是空,空即是真如,法界乃至离生性亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住真如,乃至不应住离生性。

  “世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住一切陀罗尼门,不应住一切三摩地门。何以故?世尊!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空,一切三摩地门一切三摩地门性空。世尊!是一切陀罗尼门非一切陀罗尼门空,是一切陀罗尼门空非一切陀罗尼门,一切陀罗尼门不离空,空不离一切陀罗尼门,一切陀罗尼门即是空,空即是一切陀罗尼门,一切三摩地门亦复如是。是故,世尊!修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,不应住一切陀罗尼门,不应住一切三摩地门。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住色,住受、想、行、识。由此住故,于色作加行,于受、想、行、识作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住眼处,住耳、鼻、舌、身、意处。由此住故,于眼处作加行,乃至于意处作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住色处,住声、香、味、触、法处。由此住故,于色处作加行,乃至于法处作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住眼界,住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。由此住故,于眼界作加行,乃至于眼触为缘所生诸受作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住耳界,住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。由此住故,于耳界作加行,乃至于耳触为缘所生诸受作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住鼻界,住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。由此住故,于鼻界作加行,乃至于鼻触为缘所生诸受作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住舌界,住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。由此住故,于舌界作加行,乃至于舌触为缘所生诸受作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住身界,住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。由此住故,于身界作加行,乃至于身触为缘所生诸受作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住意界,住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。由此住故,于意界作加行,乃至于意触为缘所生诸受作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住地界,住水、火、风、空、识界。由此住故,于地界作加行,乃至于识界作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住苦圣谛,住集、灭、道圣谛。由此住故,于苦圣谛作加行,于集、灭、道圣谛作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住无明,住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。由此住故,于无明作加行,乃至于老死愁叹苦忧恼作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住四静虑,住四无量、四无色定。由此住故,于四静虑作加行,于四无量、四无色定作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住五眼,住六神通。由此住故,于五眼作加行,于六神通作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住布施波罗蜜多,住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。由此住故,于布施波罗蜜多作加行,乃至于般若波罗蜜多作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住四念住,住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。由此住故,于四念住作加行,乃至于八圣道支作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住佛十力,住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此住故,于佛十力作加行,乃至于一切相智作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住诸字,住诸字所引,若一言所引,若二言所引,若多言所引。由此住故,于诸字作加行,于诸字所引作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住诸法若常若无常,住诸法若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。由此住故,于诸法常无常作加行,乃至于诸法远离不远离作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住一切陀罗尼门,住一切三摩地门。由此住故,于一切陀罗尼门作加行,于一切三摩地门作加行。由加行故,不能摄受般若波罗蜜多,不能修行般若波罗蜜多,不能圆满般若波罗蜜多,不能成办一切相智。

  “何以故?世尊!色不应摄受,受、想、行、识不应摄受;色既不应摄受便非色,受、想、行、识既不应摄受便非受、想、行、识。所以者何?本性空故。乃至一切陀罗尼门不应摄受,一切三摩地门不应摄受;陀罗尼门既不应摄受便非陀罗尼门,三摩地门既不应摄受便非三摩地门。所以者何?本性空故。其所摄受修行圆满般若波罗蜜多亦不应摄受,如是般若波罗蜜多既不应摄受便非般若波罗蜜多。所以者何?本性空故。

  “如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应以本性空观一切法。作此观时,于一切法心无行处,是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无碍作用,不共一切声闻、独觉。其所成办一切相智亦不应摄受,如是一切相智既不应摄受便非一切相智。所以者何?以内空故,外空故,内外空故,空空故,大空故,胜义空故,有为空故,无为空故,毕竟空故,无际空故,散空故,无变异空故,本性空故,自相空故,共相空故,一切法空故,不可得空故,无性空故,自性空故,无性自性空故。何以故?世尊!是一切相智非取相修得。所以者何?诸取相者皆是烦恼。何等为相?所谓色相,受、想、行、识相,乃至一切陀罗尼门相、一切三摩地门相,于此诸相而取著者名为烦恼。

  “若取相修得一切相智者,胜军梵志于一切智智不应信解。何等名为彼信解相?谓于般若波罗蜜多深生净信,由胜解力思惟观察一切智智,不以相方便,亦不以非相方便,以相与非相俱不可取故。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法,名随信行者,而能以本性空悟入一切智智。既悟入已,不取色相,不取受、想、行、识相,乃至不取一切陀罗尼门相,不取一切三摩地门相。何以故?以一切法自相皆空,能取、所取俱不可得故。

  “如是梵志不以内得现观而观一切智智,不以外得现观而观一切智智,不以内外得现观而观一切智智,不以无智得现观而观一切智智,不以余得现观而观一切智智,亦不以不得现观而观一切智智。所以者何?是胜军梵志不见所观一切智智,不见能观般若,不见观者及观所依处。是胜军梵志非于内色观一切智智,非于内受、想、行、识观一切智智;非于外色观一切智智,非于外受、想、行、识观一切智智;非于内外色观一切智智,非于内外受、想、行、识观一切智智;亦非离色观一切智智,亦非离受、想、行、识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门观一切智智,非于内一切三摩地门观一切智智;非于外一切陀罗尼门观一切智智,非于外一切三摩地门观一切智智;非于内外一切陀罗尼门观一切智智,非于内外一切三摩地门观一切智智;亦非离一切陀罗尼门观一切智智,亦非离一切三摩地门观一切智智。何以故?若内、若外、若内外、若离内外皆不可得故。

  “是胜军梵志以如是等诸离相门,于一切智智深生信解;由此信解,于一切法皆无取着,以诸法实相不可得故。如是梵志以离相门,于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟无相,诸法以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力,于一切法不取不舍,实相法中无取舍故。时,彼梵志于自信解乃至于涅槃亦不取着。所以者何?以一切法本性皆空不可取故。

  “世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦复如是,于一切法无所取着,能从此岸到彼岸故;若于诸法少有取着,则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不取一切色,不取一切受、想、行、识,以一切法无所取故;乃至不取一切陀罗尼门,不取一切三摩地门,亦以一切法无所取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色,一切受、想、行、识,乃至一切陀罗尼门、一切三摩地门,若总若别皆无所取;而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故,及以本愿所证佛十力乃至一切相智未成办故,于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支,及能成办佛十力乃至一切相智,而不见四念住乃至八圣道支,及不见佛十力乃至一切相智。何以故?是四念住即非四念住,乃至八圣道支即非八圣道支,及佛十力即非佛十力,乃至一切相智即非一切相智,以一切法非法、非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法虽无所取,而能成办一切事业。

  大般若波罗蜜多经卷第三十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十八

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分般若行相品第十之一

  “复次,世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应作是观:何者是般若波罗蜜多?何故名般若波罗蜜多?谁之般若波罗蜜多?此般若波罗蜜多为何所用?如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时审谛观察,若法无所有不可得是为般若波罗蜜多,于无所有不可得中何所徴责?”

  时,舍利子问善现言:“此中何法为无所有不可得耶?”

  善现答言:“谓般若波罗蜜多法无所有不可得,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多法无所有不可得。所以者何?由内空故,外空故,内外空故,空空故,大空故,胜义空故,有为空故,无为空故,毕竟空故,无际空故,散空故,无变异空故,本性空故,自相空故,共相空故,一切法空故,不可得空故,无性空故,自性空故,无性自性空故。

  “舍利子!色法无所有不可得,受、想、行、识法无所有不可得。

  “舍利子!眼处法无所有不可得,耳、鼻、舌、身、意处法无所有不可得;色处法无所有不可得,声、香、味、触、法处法无所有不可得。

  “舍利子!眼界法无所有不可得,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法无所有不可得;耳界法无所有不可得,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法无所有不可得;鼻界法无所有不可得,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法无所有不可得;舌界法无所有不可得,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法无所有不可得;身界法无所有不可得,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法无所有不可得;意界法无所有不可得,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法无所有不可得。

  “舍利子!地界法无所有不可得,水、火、风、空、识界法无所有不可得。

  “舍利子!苦圣谛法无所有不可得,集、灭、道圣谛法无所有不可得。

  “舍利子!无明法无所有不可得,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法无所有不可得。

  “舍利子!内空法无所有不可得,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法无所有不可得。

  “舍利子!四静虑法无所有不可得,四无量、四无色定法无所有不可得。

  “舍利子!五眼法无所有不可得,六神通法无所有不可得。

  “舍利子!四念住法无所有不可得,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法无所有不可得。

  “舍利子!佛十力法无所有不可得,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法无所有不可得。

  “舍利子!真如法无所有不可得,法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性法无所有不可得。

  “舍利子!预流法无所有不可得,一来、不还、阿罗汉、独觉法无所有不可得。

  “舍利子!菩萨法无所有不可得,如来法无所有不可得。

  “舍利子!以要言之,若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若无相若有相、若无愿若有愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若杂染若清净、若生若灭、若有为若无为、若有漏若无漏、若善若非善、若有罪若无罪、若世间若出世间、若属生死若属涅槃、若过去若未来若现在、若善若不善若无记、若欲界系若色界系若无色界系、若学若无学若非学非无学、若见所断若修所断若非所断、若在内若在外若在两间,如是诸法皆无所有不可得。所以者何?由内空故,外空故,内外空故,空空故,大空故,胜义空故,有为空故,无为空故,毕竟空故,无际空故,散空故,无变异空故,本性空故,自相空故,共相空故,一切法空故,不可得空故,无性空故,自性空故,无性自性空故。舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如是审谛观察一切法皆无所有不可得时,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

  时,舍利子问善现言:“何缘故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,能于般若波罗蜜多常不舍离?”

  善现答言:“以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性,如实知静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性。舍利子!由此故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,能于般若波罗蜜多常不舍离。

  “舍利子!以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色离色自性,如实知受、想、行、识离受、想、行、识自性;如实知眼处离眼处自性,如实知耳、鼻、舌、身、意处离耳、鼻、舌、身、意处自性;如实知色处离色处自性;如实知声、香、味、触、法处离声、香、味、触、法处自性;如实知眼界离眼界自性,如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受离色界乃至眼触为缘所生诸受自性;如实知耳界离耳界自性,如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受离声界乃至耳触为缘所生诸受自性;如实知鼻界离鼻界自性,如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受离香界乃至鼻触为缘所生诸受自性;如实知舌界离舌界自性,如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受离味界乃至舌触为缘所生诸受自性;如实知身界离身界自性,如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受离触界乃至身触为缘所生诸受自性;如实知意界离意界自性,如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受离法界乃至意触为缘所生诸受自性;如实知地界离地界自性,如实知水、火、风、空、识界离水、火、风、空、识界自性;如实知苦圣谛离苦圣谛自性,如实知集、灭、道圣谛离集、灭、道圣谛自性;如实知无明离无明自性,如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离行乃至老死愁叹苦忧恼自性;如实知内空离内空自性,如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离外空乃至无性自性空自性;如实知四静虑离四静虑自性,如实知四无量、四无色定离四无量、四无色定自性;如实知五眼离五眼自性,如实知六神通离六神通自性;如实知四念住离四念住自性,如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离四正断乃至八圣道支自性;如实知佛十力离佛十力自性,如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智离四无所畏乃至一切相智自性;如实知真如离真如自性,如实知法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性离法界乃至离生性自性;如实知预流离预流自性,如实知一来、不还、阿罗汉、独觉离一来乃至独觉自性;如实知菩萨离菩萨自性,如实知如来离如来自性;如实知常无常法离常无常法自性,如实知乐苦、我无我、净不净、空不空、无相有相、无愿有愿、寂静不寂静、远离不远离、杂染清净、生灭、有为无为、有漏无漏、善非善、有罪无罪、世间出世间、属生死属涅槃法离乐苦乃至属生死属涅槃法自性;如实知过去未来现在法离过去未来现在法自性,如实知善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见所断修所断非所断、在内在外在两间法离善不善无记乃至在内在外在两间法自性。舍利子!由此故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,能于般若波罗蜜多常不舍离。”

  时,舍利子问善现言:“何者是般若波罗蜜多自性?何者是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性?乃至何者是在内在外在两间法自性?”

  善现答言:“无性是般若波罗蜜多自性,无性是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性,乃至无性是在内在外在两间法自性。舍利子!由此故知,般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性,乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法自性。舍利子!般若波罗蜜多离般若波罗蜜多相,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多相,乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法相。舍利子!自性亦离自性,相亦离相,自性亦离相,相亦离自性,自性相亦离相自性,相自性亦离自性相。”

  时,舍利子语善现言:“若菩萨摩诃萨于此中学,则能成办一切相智。”

  善现报言:“如是!如是!诚如所说。若菩萨摩诃萨于此中学,则能成办一切相智。何以故?舍利子!是菩萨摩诃萨知一切法无生无成办故。”

  舍利子言:“何因缘故,一切法无生无成办?”

  善现言:“色空故,色生成办不可得;受、想、行、识空故,受、想、行、识生成办不可得。

  “眼处空故,眼处生成办不可得;耳、鼻、舌、身、意处空故,耳、鼻、舌、身、意处生成办不可得。

  “色处空故,色处生成办不可得;声、香、味、触、法处空故,声、香、味、触、法处生成办不可得。

  “眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空故,眼界乃至眼触为缘所生诸受生成办不可得;耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空故,耳界乃至耳触为缘所生诸受生成办不可得;鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空故,鼻界乃至鼻触为缘所生诸受生成办不可得;舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空故,舌界乃至舌触为缘所生诸受生成办不可得;身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空故,身界乃至身触为缘所生诸受生成办不可得;意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空故,意界乃至意触为缘所生诸受生成办不可得。

  “地界空故,地界生成办不可得;水、火、风、空、识界空故,水、火、风、空、识界生成办不可得。

  “苦圣谛空故,苦圣谛生成办不可得;集、灭、道圣谛空故,集、灭、道圣谛生成办不可得。

  “无明空故,无明生成办不可得;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空故,行乃至老死愁叹苦忧恼生成办不可得。

  “内空空故,内空生成办不可得;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空故,外空乃至无性自性空生成办不可得。

  “四静虑空故,四静虑生成办不可得;四无量、四无色定空故,四无量、四无色定生成办不可得。

  “五眼空故,五眼生成办不可得;六神通空故,六神通生成办不可得。

  “布施波罗蜜多空故,布施波罗蜜多生成办不可得;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故,净戒乃至般若波罗蜜多生成办不可得。

  “四念住空故,四念住生成办不可得;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空故,四正断乃至八圣道支生成办不可得。

  “佛十力空故,佛十力生成办不可得;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故,四无所畏乃至一切相智生成办不可得。

  “真如空故,真如生成办不可得;法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性空故,法界乃至离生性生成办不可得。

  “预流空故,预流生成办不可得;一来、不还、阿罗汉、独觉空故,一来乃至独觉生成办不可得。

  “菩萨空故,菩萨生成办不可得;如来空故,如来生成办不可得。

  “常无常法空故,常无常法生成办不可得;乐苦、我无我、净不净、空不空、无相有相、无愿有愿、寂静不寂静、远离不远离、杂染清净、生灭、有为无为、有漏无漏、善非善、有罪无罪、世间出世间、属生死属涅槃法空故,乐苦乃至属生死属涅槃法生成办不可得。

  “过去未来现在法空故,过去未来现在法生成办不可得;善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见所断修所断非所断、在内在外在两间法空故,善不善无记乃至在内在外在两间法生成办不可得。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨作如是学般若波罗蜜多,便近一切相智。是菩萨摩诃萨如如近一切相智,如是如是得身清净、得语清净、得意清净、得相清净。是菩萨摩诃萨如如得身清净、得语清净、得意清净、得相清净,如是如是不生贪俱行心、不生瞋俱行心、不生痴俱行心、不生慢俱行心、不生谄诳俱行心、不生悭贪俱行心、不生一切见趣俱行心。是菩萨摩诃萨由不生贪俱行心,乃至不生一切见趣俱行心故,毕竟不堕女人胎中,常受化生,亦永不生诸险恶趣。除为利乐有情因缘,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,成熟有情、严净佛土,乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,常不离佛。舍利子!若菩萨摩诃萨欲得如上功德胜利,当学般若波罗蜜多不应舍离。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行色,若行色相,非行般若波罗蜜多;若行受、想、行、识,若行受、想、行、识相,非行般若波罗蜜多。

  “若行色常无常,若行色常无常相,非行般若波罗蜜多;若行受、想、行、识常无常,若行受、想、行、识常无常相,非行般若波罗蜜多。若行色乐苦,若行色乐苦相,非行般若波罗蜜多;若行受、想、行、识乐苦,若行受、想、行、识乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行色我无我,若行色我无我相,非行般若波罗蜜多;若行受、想、行、识我无我,若行受、想、行、识我无我相,非行般若波罗蜜多。若行色净不净,若行色净不净相,非行般若波罗蜜多;若行受、想、行、识净不净,若行受、想、行、识净不净相,非行般若波罗蜜多。若行色空不空,若行色空不空相,非行般若波罗蜜多;若行受、想、行、识空不空,若行受、想、行、识空不空相,非行般若波罗蜜多。若行色无相有相,若行色无相有相相,非行般若波罗蜜多;若行受、想、行、识无相有相,若行受、想、行、识无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行色无愿有愿,若行色无愿有愿相,非行般若波罗蜜多;若行受、想、行、识无愿有愿,若行受、想、行、识无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行色寂静不寂静,若行色寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多;若行受、想、行、识寂静不寂静,若行受、想、行、识寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行色远离不远离,若行色远离不远离相,非行般若波罗蜜多;若行受、想、行、识远离不远离,若行受、想、行、识远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行眼处,若行眼处相,非行般若波罗蜜多;若行耳、鼻、舌、身、意处,若行耳、鼻、舌、身、意处相,非行般若波罗蜜多。若行眼处常无常,若行眼处常无常相,非行般若波罗蜜多;若行耳、鼻、舌、身、意处常无常,若行耳、鼻、舌、身、意处常无常相,非行般若波罗蜜多。若行眼处乐苦,若行眼处乐苦相,非行般若波罗蜜多;若行耳、鼻、舌、身、意处乐苦,若行耳、鼻、舌、身、意处乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行眼处我无我,若行眼处我无我相,非行般若波罗蜜多;若行耳、鼻、舌、身、意处我无我,若行耳、鼻、舌、身、意处我无我相,非行般若波罗蜜多。若行眼处净不净,若行眼处净不净相,非行般若波罗蜜多;若行耳、鼻、舌、身、意处净不净,若行耳、鼻、舌、身、意处净不净相,非行般若波罗蜜多。若行眼处空不空,若行眼处空不空相,非行般若波罗蜜多;若行耳、鼻、舌、身、意处空不空,若行耳、鼻、舌、身、意处空不空相,非行般若波罗蜜多。若行眼处无相有相,若行眼处无相有相相,非行般若波罗蜜多;若行耳、鼻、舌、身、意处无相有相,若行耳、鼻、舌、身、意处无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行眼处无愿有愿,若行眼处无愿有愿相,非行般若波罗蜜多;若行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿,若行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行眼处寂静不寂静,若行眼处寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多;若行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静,若行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行眼处远离不远离,若行眼处远离不远离相,非行般若波罗蜜多;若行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离,若行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相,非行般若波罗蜜多。若行色处,若行色处相,非行般若波罗蜜多;若行声、香、味、触、法处,若行声、香、味、触、法处相,非行般若波罗蜜多。若行色处常无常,若行色处常无常相,非行般若波罗蜜多;若行声、香、味、触、法处常无常,若行声、香、味、触、法处常无常相,非行般若波罗蜜多。若行色处乐苦,若行色处乐苦相,非行般若波罗蜜多;若行声、香、味、触、法处乐苦,若行声、香、味、触、法处乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行色处净不净,若行色处净不净相,非行般若波罗蜜多;若行声、香、味、触、法处净不净,若行声、香、味、触、法处净不净相,非行般若波罗蜜多。若行色处空不空,若行色处空不空相,非行般若波罗蜜多;若行声、香、味、触、法处空不空,若行声、香、味、触、法处空不空相,非行般若波罗蜜多。若行色处无相有相,若行色处无相有相相,非行般若波罗蜜多;若行声、香、味、触、法处无相有相,若行声、香、味、触、法处无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行色处无愿有愿,若行色处无愿有愿相,非行般若波罗蜜多;若行声、香、味、触、法处无愿有愿,若行声、香、味、触、法处无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行色处寂静不寂静,若行色处寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多;若行声、香、味、触、法处寂静不寂静,若行声、香、味、触、法处寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行色处远离不远离,若行色处远离不远离相,非行般若波罗蜜多;若行声、香、味、触、法处远离不远离,若行声、香、味、触、法处远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,若行眼界乃至眼触为缘所生诸受相,非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常,若行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相,非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦,若行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我,若行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相,非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净,若行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相,非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空,若行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相,非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相,若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿,若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静,若行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离,若行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,若行耳界乃至耳触为缘所生诸受相,非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常,若行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相,非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦,若行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我,若行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相,非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净,若行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相,非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空,若行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相,非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相,若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿,若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静,若行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离,若行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相,非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常,若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相,非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦,若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我,若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相,非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净,若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相,非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空,若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相,非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相,若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿,若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静,若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离,若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,若行舌界乃至舌触为缘所生诸受相,非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常,若行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相,非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦,若行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我,若行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相,非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净,若行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相,非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空,若行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相,非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相,若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿,若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静,若行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离,若行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,若行身界乃至身触为缘所生诸受相,非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常,若行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相,非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦,若行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我,若行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相,非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净,若行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相,非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空,若行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相,非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相,若行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿,若行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静,若行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离,若行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,若行意界乃至意触为缘所生诸受相,非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常,若行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相,非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦,若行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我,若行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相,非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净,若行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相,非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空,若行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相,非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相,若行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿,若行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静,若行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离,若行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行地界,若行地界相,非行般若波罗蜜多;若行水、火、风、空、识界,若行水、火、风、空、识界相,非行般若波罗蜜多。若行地界常无常,若行地界常无常相,非行般若波罗蜜多;若行水、火、风、空、识界常无常,若行水、火、风、空、识界常无常相,非行般若波罗蜜多。若行地界乐苦,若行地界乐苦相,非行般若波罗蜜多;若行水、火、风、空、识界乐苦,若行水、火、风、空、识界乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行地界我无我,若行地界我无我相,非行般若波罗蜜多;若行水、火、风、空、识界我无我,若行水、火、风、空、识界我无我相,非行般若波罗蜜多。若行地界净不净,若行地界净不净相,非行般若波罗蜜多;若行水、火、风、空、识界净不净,若行水、火、风、空、识界净不净相,非行般若波罗蜜多。若行地界空不空,若行地界空不空相,非行般若波罗蜜多;若行水、火、风、空、识界空不空,若行水、火、风、空、识界空不空相,非行般若波罗蜜多。若行地界无相有相,若行地界无相有相相,非行般若波罗蜜多;若行水、火、风、空、识界无相有相,若行水、火、风、空、识界无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行地界无愿有愿,若行地界无愿有愿相,非行般若波罗蜜多;若行水、火、风、空、识界无愿有愿,若行水、火、风、空、识界无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行地界寂静不寂静,若行地界寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多;若行水、火、风、空、识界寂静不寂静,若行水、火、风、空、识界寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行地界远离不远离,若行地界远离不远离相,非行般若波罗蜜多;若行水、火、风、空、识界远离不远离,若行水、火、风、空、识界远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第三十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分般若行相品第十之二

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行苦圣谛,若行苦圣谛相,非行般若波罗蜜多;若行集、灭、道圣谛,若行集、灭、道圣谛相,非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛常无常,若行苦圣谛常无常相,非行般若波罗蜜多;若行集、灭、道圣谛常无常,若行集、灭、道圣谛常无常相,非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛乐苦,若行苦圣谛乐苦相,非行般若波罗蜜多;若行集、灭、道圣谛乐苦,若行集、灭、道圣谛乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛我无我,若行苦圣谛我无我相,非行般若波罗蜜多;若行集、灭、道圣谛我无我,若行集、灭、道圣谛我无我相,非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛净不净,若行苦圣谛净不净相,非行般若波罗蜜多;若行集、灭、道圣谛净不净,若行集、灭、道圣谛净不净相,非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛空不空,若行苦圣谛空不空相,非行般若波罗蜜多;若行集、灭、道圣谛空不空,若行集、灭、道圣谛空不空相,非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛无相有相,若行苦圣谛无相有相相,非行般若波罗蜜多;若行集、灭、道圣谛无相有相,若行集、灭、道圣谛无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛无愿有愿,若行苦圣谛无愿有愿相,非行般若波罗蜜多;若行集、灭、道圣谛无愿有愿,若行集、灭、道圣谛无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛寂静不寂静,若行苦圣谛寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多;若行集、灭、道圣谛寂静不寂静,若行集、灭、道圣谛寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛远离不远离,若行苦圣谛远离不远离相,非行般若波罗蜜多;若行集、灭、道圣谛远离不远离,若行集、灭、道圣谛远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行无明,若行无明相,非行般若波罗蜜多;若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,若行行乃至老死愁叹苦忧恼相,非行般若波罗蜜多。若行无明常无常,若行无明常无常相,非行般若波罗蜜多;若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常,若行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相,非行般若波罗蜜多。若行无明乐苦,若行无明乐苦相,非行般若波罗蜜多;若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦,若行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行无明我无我,若行无明我无我相,非行般若波罗蜜多;若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我,若行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相,非行般若波罗蜜多。若行无明净不净,若行无明净不净相,非行般若波罗蜜多;若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净,若行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相,非行般若波罗蜜多。若行无明空不空,若行无明空不空相,非行般若波罗蜜多;若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空,若行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相,非行般若波罗蜜多。若行无明无相有相,若行无明无相有相相,非行般若波罗蜜多;若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相,若行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行无明无愿有愿,若行无明无愿有愿相,非行般若波罗蜜多;若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿,若行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行无明寂静不寂静,若行无明寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多;若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静,若行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行无明远离不远离,若行无明远离不远离相,非行般若波罗蜜多;若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离,若行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行四静虑,若行四静虑相,非行般若波罗蜜多;若行四无量、四无色定,若行四无量、四无色定相,非行般若波罗蜜多。若行四静虑常无常,若行四静虑常无常相,非行般若波罗蜜多;若行四无量、四无色定常无常,若行四无量、四无色定常无常相,非行般若波罗蜜多。若行四静虑乐苦,若行四静虑乐苦相,非行般若波罗蜜多;若行四无量、四无色定乐苦,若行四无量、四无色定乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行四静虑我无我,若行四静虑我无我相,非行般若波罗蜜多;若行四无量、四无色定我无我,若行四无量、四无色定我无我相,非行般若波罗蜜多。若行四静虑净不净,若行四静虑净不净相,非行般若波罗蜜多;若行四无量、四无色定净不净,若行四无量、四无色定净不净相,非行般若波罗蜜多。若行四静虑空不空,若行四静虑空不空相,非行般若波罗蜜多;若行四无量、四无色定空不空,若行四无量、四无色定空不空相,非行般若波罗蜜多。若行四静虑无相有相,若行四静虑无相有相相,非行般若波罗蜜多;若行四无量、四无色定无相有相,若行四无量、四无色定无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行四静虑无愿有愿,若行四静虑无愿有愿相,非行般若波罗蜜多;若行四无量、四无色定无愿有愿,若行四无量、四无色定无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行四静虑寂静不寂静,若行四静虑寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多;若行四无量、四无色定寂静不寂静,若行四无量、四无色定寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行四静虑远离不远离,若行四静虑远离不远离相,非行般若波罗蜜多;若行四无量、四无色定远离不远离,若行四无量、四无色定远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行四念住,若行四念住相,非行般若波罗蜜多;若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若行四正断乃至八圣道支相,非行般若波罗蜜多。若行四念住常无常,若行四念住常无常相,非行般若波罗蜜多;若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常,若行四正断乃至八圣道支常无常相,非行般若波罗蜜多。若行四念住乐苦,若行四念住乐苦相,非行般若波罗蜜多;若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦,若行四正断乃至八圣道支乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行四念住我无我,若行四念住我无我相,非行般若波罗蜜多;若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我,若行四正断乃至八圣道支我无我相,非行般若波罗蜜多。若行四念住净不净,若行四念住净不净相,非行般若波罗蜜多;若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净,若行四正断乃至八圣道支净不净相,非行般若波罗蜜多。若行四念住空不空,若行四念住空不空相,非行般若波罗蜜多;若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空,若行四正断乃至八圣道支空不空相,非行般若波罗蜜多。若行四念住无相有相,若行四念住无相有相相,非行般若波罗蜜多;若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相,若行四正断乃至八圣道支无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行四念住无愿有愿,若行四念住无愿有愿相,非行般若波罗蜜多;若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿,若行四正断乃至八圣道支无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行四念住寂静不寂静,若行四念住寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多;若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静,若行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行四念住远离不远离,若行四念住远离不远离相,非行般若波罗蜜多;若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离,若行四正断乃至八圣道支远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行布施波罗蜜多,若行布施波罗蜜多相,非行般若波罗蜜多;若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相,非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多常无常,若行布施波罗蜜多常无常相,非行般若波罗蜜多;若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常,若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相,非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多乐苦,若行布施波罗蜜多乐苦相,非行般若波罗蜜多;若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦,若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多我无我,若行布施波罗蜜多我无我相,非行般若波罗蜜多;若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我,若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相,非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多净不净,若行布施波罗蜜多净不净相,非行般若波罗蜜多;若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净,若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相,非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多空不空,若行布施波罗蜜多空不空相,非行般若波罗蜜多;若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空,若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相,非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多无相有相,若行布施波罗蜜多无相有相相,非行般若波罗蜜多;若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相,若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多无愿有愿,若行布施波罗蜜多无愿有愿相,非行般若波罗蜜多;若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿,若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多寂静不寂静,若行布施波罗蜜多寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多;若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静,若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多远离不远离,若行布施波罗蜜多远离不远离相,非行般若波罗蜜多;若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离,若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行五眼,若行五眼相,非行般若波罗蜜多;若行六神通,若行六神通相,非行般若波罗蜜多。若行五眼常无常,若行五眼常无常相,非行般若波罗蜜多;若行六神通常无常,若行六神通常无常相,非行般若波罗蜜多。若行五眼乐苦,若行五眼乐苦相,非行般若波罗蜜多;若行六神通乐苦,若行六神通乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行五眼我无我,若行五眼我无我相,非行般若波罗蜜多;若行六神通我无我,若行六神通我无我相,非行般若波罗蜜多。若行五眼净不净,若行五眼净不净相,非行般若波罗蜜多;若行六神通净不净,若行六神通净不净相,非行般若波罗蜜多。若行五眼空不空,若行五眼空不空相,非行般若波罗蜜多;若行六神通空不空,若行六神通空不空相,非行般若波罗蜜多。若行五眼无相有相,若行五眼无相有相相,非行般若波罗蜜多;若行六神通无相有相,若行六神通无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行五眼无愿有愿,若行五眼无愿有愿相,非行般若波罗蜜多;若行六神通无愿有愿,若行六神通无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行五眼寂静不寂静,若行五眼寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多;若行六神通寂静不寂静,若行六神通寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行五眼远离不远离,若行五眼远离不远离相,非行般若波罗蜜多;若行六神通远离不远离,若行六神通远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行佛十力,若行佛十力相,非行般若波罗蜜多;若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,若行四无所畏乃至一切相智相,非行般若波罗蜜多。若行佛十力常无常,若行佛十力常无常相,非行般若波罗蜜多;若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常,若行四无所畏乃至一切相智常无常相,非行般若波罗蜜多。若行佛十力乐苦,若行佛十力乐苦相,非行般若波罗蜜多;若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦,若行四无所畏乃至一切相智乐苦相,非行般若波罗蜜多。若行佛十力我无我,若行佛十力我无我相,非行般若波罗蜜多;若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我,若行四无所畏乃至一切相智我无我相,非行般若波罗蜜多。若行佛十力净不净,若行佛十力净不净相,非行般若波罗蜜多;若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净,若行四无所畏乃至一切相智净不净相,非行般若波罗蜜多。若行佛十力空不空,若行佛十力空不空相,非行般若波罗蜜多;若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空,若行四无所畏乃至一切相智空不空相,非行般若波罗蜜多。若行佛十力无相有相,若行佛十力无相有相相,非行般若波罗蜜多;若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相,若行四无所畏乃至一切相智无相有相相,非行般若波罗蜜多。若行佛十力无愿有愿,若行佛十力无愿有愿相,非行般若波罗蜜多;若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿,若行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相,非行般若波罗蜜多。若行佛十力寂静不寂静,若行佛十力寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多;若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静,若行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相,非行般若波罗蜜多。若行佛十力远离不远离,若行佛十力远离不远离相,非行般若波罗蜜多;若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离,若行四无所畏乃至一切相智远离不远离相,非行般若波罗蜜多。

  “世尊!若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若作是念:‘我行般若波罗蜜多。’是有所得行相,非行般若波罗蜜多。若作是念:‘我是菩萨摩诃萨。’是有所得行相,非行般若波罗蜜多。若作是念:‘彼行般若波罗蜜多。’是有所得行相,非行般若波罗蜜多。若作是念:‘彼是菩萨摩诃萨。’是有所得行相,非行般若波罗蜜多。若作是念:‘如是修行般若波罗蜜多,为修行般若波罗蜜多。’是有所得行相,非行般若波罗蜜多。世尊!若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多,当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。”

  尔时,具寿善现语舍利子言:“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于色住想胜解,便于色作加行;若于受、想、行、识住想胜解,便于受、想、行、识作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。

  “若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于眼处住想胜解,便于眼处作加行;若于耳、鼻、舌、身、意处住想胜解,便于耳、鼻、舌、身、意处作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。若于色处住想胜解,便于色处作加行;若于声、香、味、触、法处住想胜解,便于声、香、味、触、法处作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。

  “若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受住想胜解,便于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。若于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受住想胜解,便于耳界乃至耳触为缘所生诸受作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。若于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受住想胜解,便于鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。若于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受住想胜解,便于舌界乃至舌触为缘所生诸受作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。若于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受住想胜解,便于身界乃至身触为缘所生诸受作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。若于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受住想胜解,便于意界乃至意触为缘所生诸受作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。

  “若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于地界住想胜解,便于地界作加行;若于水、火、风、空、识界住想胜解,便于水、火、风、空、识界作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。

  “若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于苦圣谛住想胜解,便于苦圣谛作加行;若于集、灭、道圣谛住想胜解,便于集、灭、道圣谛作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。

  “若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于无明住想胜解,便于无明作加行;若于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼住想胜解,便于行乃至老死愁叹苦忧恼作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。

  “若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于四静虑住想胜解,便于四静虑作加行;若于四无量、四无色定住想胜解,便于四无量、四无色定作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。

  “若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于四念住住想胜解,便于四念住作加行;若于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支住想胜解,便于四正断乃至八圣道支作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。

  “若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于布施波罗蜜多住想胜解,便于布施波罗蜜多作加行;若于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多住想胜解,便于净戒乃至般若波罗蜜多作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。

  “若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于五眼住想胜解,便于五眼作加行;若于六神通住想胜解,便于六神通作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。

  “若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于佛十力住想胜解,便于佛十力作加行;若于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智住想胜解,便于四无所畏乃至一切相智作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。

  “若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于声闻及于彼法住想胜解,便于声闻及于彼法作加行;若于独觉、菩萨、如来及于彼法住想胜解,便于独觉、菩萨、如来及于彼法作加行。由加行故,不能解脱生老病死及当来苦。

  “舍利子!如是菩萨摩诃萨尚不能证声闻、独觉般涅槃地,若得无上正等菩提,无有是处。舍利子!若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多,当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。”

  时,舍利子问善现言:“云何当知诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行色,不行色相,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识,不行受、想、行、识相,是行般若波罗蜜多。不行色常无常,不行色常无常相,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识常无常,不行受、想、行、识常无常相,是行般若波罗蜜多。不行色乐苦,不行色乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识乐苦,不行受、想、行、识乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行色我无我,不行色我无我相,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识我无我,不行受、想、行、识我无我相,是行般若波罗蜜多。不行色净不净,不行色净不净相,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识净不净,不行受、想、行、识净不净相,是行般若波罗蜜多。不行色空不空,不行色空不空相,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识空不空,不行受、想、行、识空不空相,是行般若波罗蜜多。不行色无相有相,不行色无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识无相有相,不行受、想、行、识无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行色无愿有愿,不行色无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识无愿有愿,不行受、想、行、识无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行色寂静不寂静,不行色寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识寂静不寂静,不行受、想、行、识寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行色远离不远离,不行色远离不远离相,是行般若波罗蜜多;不行受、想、行、识远离不远离,不行受、想、行、识远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!色色性空,受、想、行、识受、想、行、识性空。舍利子!是色非色空,是色空非色,色不离空,空不离色,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行眼处,不行眼处相,是行般若波罗蜜多;不行耳、鼻、舌、身、意处,不行耳、鼻、舌、身、意处相,是行般若波罗蜜多。不行眼处常无常,不行眼处常无常相,是行般若波罗蜜多;不行耳、鼻、舌、身、意处常无常,不行耳、鼻、舌、身、意处常无常相,是行般若波罗蜜多。不行眼处乐苦,不行眼处乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行耳、鼻、舌、身、意处乐苦,不行耳、鼻、舌、身、意处乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行眼处我无我,不行眼处我无我相,是行般若波罗蜜多;不行耳、鼻、舌、身、意处我无我,不行耳、鼻、舌、身、意处我无我相,是行般若波罗蜜多。不行眼处净不净,不行眼处净不净相,是行般若波罗蜜多;不行耳、鼻、舌、身、意处净不净,不行耳、鼻、舌、身、意处净不净相,是行般若波罗蜜多。不行眼处空不空,不行眼处空不空相,是行般若波罗蜜多;不行耳、鼻、舌、身、意处空不空,不行耳、鼻、舌、身、意处空不空相,是行般若波罗蜜多。不行眼处无相有相,不行眼处无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行耳、鼻、舌、身、意处无相有相,不行耳、鼻、舌、身、意处无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行眼处无愿有愿,不行眼处无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿,不行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行眼处寂静不寂静,不行眼处寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静,不行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行眼处远离不远离,不行眼处远离不远离相,是行般若波罗蜜多;不行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离,不行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!眼处眼处性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。舍利子!是眼处非眼处空,是眼处空非眼处,眼处不离空,空不离眼处,眼处即是空,空即是眼处,耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行色处,不行色处相,是行般若波罗蜜多;不行声、香、味、触、法处,不行声、香、味、触、法处相,是行般若波罗蜜多。不行色处常无常,不行色处常无常相,是行般若波罗蜜多;不行声、香、味、触、法处常无常,不行声、香、味、触、法处常无常相,是行般若波罗蜜多。不行色处乐苦,不行色处乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行声、香、味、触、法处乐苦,不行声、香、味、触、法处乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行色处我无我,不行色处我无我相,是行般若波罗蜜多;不行声、香、味、触、法处我无我,不行声、香、味、触、法处我无我相,是行般若波罗蜜多。不行色处净不净,不行色处净不净相,是行般若波罗蜜多;不行声、香、味、触、法处净不净,不行声、香、味、触、法处净不净相,是行般若波罗蜜多。不行色处空不空,不行色处空不空相,是行般若波罗蜜多;不行声、香、味、触、法处空不空,不行声、香、味、触、法处空不空相,是行般若波罗蜜多。不行色处无相有相,不行色处无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行声、香、味、触、法处无相有相,不行声、香、味、触、法处无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行色处无愿有愿,不行色处无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行声、香、味、触、法处无愿有愿,不行声、香、味、触、法处无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行色处寂静不寂静,不行色处寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行声、香、味、触、法处寂静不寂静,不行声、香、味、触、法处寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行色处远离不远离,不行色处远离不远离相,是行般若波罗蜜多;不行声、香、味、触、法处远离不远离,不行声、香、味、触、法处远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!色处色处性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。舍利子!是色处非色处空,是色处空非色处,色处不离空,空不离色处,色处即是空,空即是色处,声、香、味、触、法处亦复如是。

  大般若波罗蜜多经卷第三十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分般若行相品第十之三

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,不行眼界乃至眼触为缘所生诸受相,是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常,不行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相,是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦,不行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我,不行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相,是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净,不行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相,是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空,不行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相,是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相,不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿,不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静,不行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离,不行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!眼界眼界性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空。舍利子!是眼界非眼界空,是眼界空非眼界,眼界不离空,空不离眼界,眼界即是空,空即是眼界,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦复如是。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,不行耳界乃至耳触为缘所生诸受相,是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常,不行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相,是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦,不行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我,不行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相,是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净,不行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相,是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空,不行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相,是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相,不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿,不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静,不行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离,不行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!耳界耳界性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空。舍利子!是耳界非耳界空,是耳界空非耳界,耳界不离空,空不离耳界,耳界即是空,空即是耳界,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦复如是。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相,是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常,不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相,是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦,不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我,不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相,是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净,不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相,是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空,不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相,是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相,不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿,不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静,不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离,不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!鼻界鼻界性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。舍利子!是鼻界非鼻界空,是鼻界空非鼻界,鼻界不离空,空不离鼻界,鼻界即是空,空即是鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,不行舌界乃至舌触为缘所生诸受相,是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常,不行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相,是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦,不行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我,不行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相,是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净,不行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相,是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空,不行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相,是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相,不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿,不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静,不行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离,不行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!舌界舌界性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空。舍利子!是舌界非舌界空,是舌界空非舌界,舌界不离空,空不离舌界,舌界即是空,空即是舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,不行身界乃至身触为缘所生诸受相,是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常,不行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相,是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦,不行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我,不行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相,是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净,不行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相,是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空,不行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相,是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相,不行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿,不行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静,不行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离,不行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!身界身界性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空。舍利子!是身界非身界空,是身界空非身界,身界不离空,空不离身界,身界即是空,空即是身界,触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,不行意界乃至意触为缘所生诸受相,是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常,不行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相,是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦,不行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我,不行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相,是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净,不行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相,是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空,不行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相,是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相,不行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿,不行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静,不行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离,不行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!意界意界性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空。舍利子!是意界非意界空,是意界空非意界,意界不离空,空不离意界,意界即是空,空即是意界,法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行地界,不行地界相,是行般若波罗蜜多;不行水、火、风、空、识界,不行水、火、风、空、识界相,是行般若波罗蜜多。不行地界常无常,不行地界常无常相,是行般若波罗蜜多;不行水、火、风、空、识界常无常,不行水、火、风、空、识界常无常相,是行般若波罗蜜多。不行地界乐苦,不行地界乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行水、火、风、空、识界乐苦,不行水、火、风、空、识界乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行地界我无我,不行地界我无我相,是行般若波罗蜜多;不行水、火、风、空、识界我无我,不行水、火、风、空、识界我无我相,是行般若波罗蜜多。不行地界净不净,不行地界净不净相,是行般若波罗蜜多;不行水、火、风、空、识界净不净,不行水、火、风、空、识界净不净相,是行般若波罗蜜多。不行地界空不空,不行地界空不空相,是行般若波罗蜜多;不行水、火、风、空、识界空不空,不行水、火、风、空、识界空不空相,是行般若波罗蜜多。不行地界无相有相,不行地界无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行水、火、风、空、识界无相有相,不行水、火、风、空、识界无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行地界无愿有愿,不行地界无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行水、火、风、空、识界无愿有愿,不行水、火、风、空、识界无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行地界寂静不寂静,不行地界寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行水、火、风、空、识界寂静不寂静,不行水、火、风、空、识界寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行地界远离不远离,不行地界远离不远离相,是行般若波罗蜜多;不行水、火、风、空、识界远离不远离,不行水、火、风、空、识界远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!地界地界性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。舍利子!是地界非地界空,是地界空非地界,地界不离空,空不离地界,地界即是空,空即是地界,水、火、风、空、识界亦复如是。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行苦圣谛,不行苦圣谛相,是行般若波罗蜜多;不行集、灭、道圣谛,不行集、灭、道圣谛相,是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛常无常,不行苦圣谛常无常相,是行般若波罗蜜多;不行集、灭、道圣谛常无常,不行集、灭、道圣谛常无常相,是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛乐苦,不行苦圣谛乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行集、灭、道圣谛乐苦,不行集、灭、道圣谛乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛我无我,不行苦圣谛我无我相,是行般若波罗蜜多;不行集、灭、道圣谛我无我,不行集、灭、道圣谛我无我相,是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛净不净,不行苦圣谛净不净相,是行般若波罗蜜多;不行集、灭、道圣谛净不净,不行集、灭、道圣谛净不净相,是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛空不空,不行苦圣谛空不空相,是行般若波罗蜜多;不行集、灭、道圣谛空不空,不行集、灭、道圣谛空不空相,是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛无相有相,不行苦圣谛无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行集、灭、道圣谛无相有相,不行集、灭、道圣谛无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛无愿有愿,不行苦圣谛无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行集、灭、道圣谛无愿有愿,不行集、灭、道圣谛无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛寂静不寂静,不行苦圣谛寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行集、灭、道圣谛寂静不寂静,不行集、灭、道圣谛寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛远离不远离,不行苦圣谛远离不远离相,是行般若波罗蜜多;不行集、灭、道圣谛远离不远离,不行集、灭、道圣谛远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!苦圣谛苦圣谛性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。舍利子!是苦圣谛非苦圣谛空,是苦圣谛空非苦圣谛,苦圣谛不离空,空不离苦圣谛,苦圣谛即是空,空即是苦圣谛,集、灭、道圣谛亦复如是。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行无明,不行无明相,是行般若波罗蜜多;不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,不行行乃至老死愁叹苦忧恼相,是行般若波罗蜜多。不行无明常无常,不行无明常无常相,是行般若波罗蜜多;不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常,不行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相,是行般若波罗蜜多。不行无明乐苦,不行无明乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦,不行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行无明我无我,不行无明我无我相,是行般若波罗蜜多;不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我,不行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相,是行般若波罗蜜多。不行无明净不净,不行无明净不净相,是行般若波罗蜜多;不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净,不行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相,是行般若波罗蜜多。不行无明空不空,不行无明空不空相,是行般若波罗蜜多;不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空,不行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相,是行般若波罗蜜多。不行无明无相有相,不行无明无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相,不行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行无明无愿有愿,不行无明无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿,不行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行无明寂静不寂静,不行无明寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静,不行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行无明远离不远离,不行无明远离不远离相,是行般若波罗蜜多;不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离,不行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!无明无明性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。舍利子!是无明非无明空,是无明空非无明,无明不离空,空不离无明,无明即是空,空即是无明,行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行四静虑,不行四静虑相,是行般若波罗蜜多;不行四无量、四无色定,不行四无量、四无色定相,是行般若波罗蜜多。不行四静虑常无常,不行四静虑常无常相,是行般若波罗蜜多;不行四无量、四无色定常无常,不行四无量、四无色定常无常相,是行般若波罗蜜多。不行四静虑乐苦,不行四静虑乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行四无量、四无色定乐苦,不行四无量、四无色定乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行四静虑我无我,不行四静虑我无我相,是行般若波罗蜜多;不行四无量、四无色定我无我,不行四无量、四无色定我无我相,是行般若波罗蜜多。不行四静虑净不净,不行四静虑净不净相,是行般若波罗蜜多;不行四无量、四无色定净不净,不行四无量、四无色定净不净相,是行般若波罗蜜多。不行四静虑空不空,不行四静虑空不空相,是行般若波罗蜜多;不行四无量、四无色定空不空,不行四无量、四无色定空不空相,是行般若波罗蜜多。不行四静虑无相有相,不行四静虑无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行四无量、四无色定无相有相,不行四无量、四无色定无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行四静虑无愿有愿,不行四静虑无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行四无量、四无色定无愿有愿,不行四无量、四无色定无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行四静虑寂静不寂静,不行四静虑寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行四无量、四无色定寂静不寂静,不行四无量、四无色定寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行四静虑远离不远离,不行四静虑远离不远离相,是行般若波罗蜜多;不行四无量、四无色定远离不远离,不行四无量、四无色定远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!四静虑四静虑性空,四无量、四无色定四无量、四无色定性空。舍利子!是四静虑非四静虑空,是四静虑空非四静虑,四静虑不离空,空不离四静虑,四静虑即是空,空即是四静虑,四无量、四无色定亦复如是。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行四念住,不行四念住相,是行般若波罗蜜多;不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不行四正断乃至八圣道支相,是行般若波罗蜜多。不行四念住常无常,不行四念住常无常相,是行般若波罗蜜多;不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常,不行四正断乃至八圣道支常无常相,是行般若波罗蜜多。不行四念住乐苦,不行四念住乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦,不行四正断乃至八圣道支乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行四念住我无我,不行四念住我无我相,是行般若波罗蜜多;不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我,不行四正断乃至八圣道支我无我相,是行般若波罗蜜多。不行四念住净不净,不行四念住净不净相,是行般若波罗蜜多;不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净,不行四正断乃至八圣道支净不净相,是行般若波罗蜜多。不行四念住空不空,不行四念住空不空相,是行般若波罗蜜多;不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空,不行四正断乃至八圣道支空不空相,是行般若波罗蜜多。不行四念住无相有相,不行四念住无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相,不行四正断乃至八圣道支无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行四念住无愿有愿,不行四念住无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿,不行四正断乃至八圣道支无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行四念住寂静不寂静,不行四念住寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静,不行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行四念住远离不远离,不行四念住远离不远离相,是行般若波罗蜜多;不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离,不行四正断乃至八圣道支远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!四念住四念住性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空。舍利子!是四念住非四念住空,是四念住空非四念住,四念住不离空,空不离四念住,四念住即是空,空即是四念住,四正断乃至八圣道支亦复如是。

  大般若波罗蜜多经卷第四十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分般若行相品第十之四

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行布施波罗蜜多,不行布施波罗蜜多相,是行般若波罗蜜多;不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多常无常,不行布施波罗蜜多常无常相,是行般若波罗蜜多;不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多乐苦,不行布施波罗蜜多乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多我无我,不行布施波罗蜜多我无我相,是行般若波罗蜜多;不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多净不净,不行布施波罗蜜多净不净相,是行般若波罗蜜多;不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多空不空,不行布施波罗蜜多空不空相,是行般若波罗蜜多;不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多无相有相,不行布施波罗蜜多无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多无愿有愿,不行布施波罗蜜多无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多寂静不寂静,不行布施波罗蜜多寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多远离不远离,不行布施波罗蜜多远离不远离相,是行般若波罗蜜多;不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。舍利子!是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空,是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多,布施波罗蜜多不离空,空不离布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是空,空即是布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行五眼,不行五眼相,是行般若波罗蜜多;不行六神通,不行六神通相,是行般若波罗蜜多。不行五眼常无常,不行五眼常无常相,是行般若波罗蜜多;不行六神通常无常,不行六神通常无常相,是行般若波罗蜜多。不行五眼乐苦,不行五眼乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行六神通乐苦,不行六神通乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行五眼我无我,不行五眼我无我相,是行般若波罗蜜多;不行六神通我无我,不行六神通我无我相,是行般若波罗蜜多。不行五眼净不净,不行五眼净不净相,是行般若波罗蜜多;不行六神通净不净,不行六神通净不净相,是行般若波罗蜜多。不行五眼空不空,不行五眼空不空相,是行般若波罗蜜多;不行六神通空不空,不行六神通空不空相,是行般若波罗蜜多。不行五眼无相有相,不行五眼无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行六神通无相有相,不行六神通无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行五眼无愿有愿,不行五眼无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行六神通无愿有愿,不行六神通无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行五眼寂静不寂静,不行五眼寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行六神通寂静不寂静,不行六神通寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行五眼远离不远离,不行五眼远离不远离相,是行般若波罗蜜多;不行六神通远离不远离,不行六神通远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!五眼五眼性空,六神通六神通性空。舍利子!是五眼非五眼空,是五眼空非五眼,五眼不离空,空不离五眼,五眼即是空,空即是五眼,六神通亦复如是。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行佛十力,不行佛十力相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,不行四无所畏乃至一切相智相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力常无常,不行佛十力常无常相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常,不行四无所畏乃至一切相智常无常相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力乐苦,不行佛十力乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦,不行四无所畏乃至一切相智乐苦相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力我无我,不行佛十力我无我相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我,不行四无所畏乃至一切相智我无我相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力净不净,不行佛十力净不净相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净,不行四无所畏乃至一切相智净不净相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力空不空,不行佛十力空不空相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空,不行四无所畏乃至一切相智空不空相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力无相有相,不行佛十力无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相,不行四无所畏乃至一切相智无相有相相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力无愿有愿,不行佛十力无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿,不行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力寂静不寂静,不行佛十力寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静,不行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多。不行佛十力远离不远离,不行佛十力远离不远离相,是行般若波罗蜜多;不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离,不行四无所畏乃至一切相智远离不远离相,是行般若波罗蜜多。

  “舍利子当知!是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子!佛十力佛十力性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智性空。舍利子!是佛十力非佛十力空,是佛十力空非佛十力,佛十力不离空,空不离佛十力,佛十力即是空,空即是佛十力,四无所畏乃至一切相智亦复如是。舍利子!如是菩萨摩诃萨,有方便善巧修行般若波罗蜜多,能得无上正等菩提。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有,于不取亦不取。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所取?”

  善现答言:“由一切法自性不可得。何以故?一切法以无性为自性故。由此因缘,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取,非行般若波罗蜜多。所以者何?以一切法都无自性不可取故。舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行,于不取亦不取。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多都无所取?”

  善现答言:“由般若波罗蜜多自性不可得。何以故?般若波罗蜜多以无性为自性故。由此因缘,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取,非行般若波罗蜜多。所以者何?以般若波罗蜜多都无自性不可取故。舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法及般若波罗蜜多都无所取、无所执着,是名菩萨摩诃萨于一切法无所取着三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无碍作用,不共一切声闻、独觉。舍利子!若菩萨摩诃萨于此三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提。”

  时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨,为但于此一三摩地恒住不舍速证无上正等菩提,为更有余诸三摩地恒住不舍亦令菩萨摩诃萨速证无上正等菩提?”

  善现答言:“非但于此一三摩地,更有所余诸三摩地诸菩萨摩诃萨恒住不舍,速证无上正等菩提。”

  舍利子言:“何者是耶?”

  善现答言:“所谓健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清净三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法转三摩地、弃舍珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、师子奋迅三摩地、师子频申三摩地、师子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、月净三摩地、净眼三摩地、净光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、弃舍尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、舍喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无种类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、行无相三摩地、离翳闇三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取着三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、严净相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染着如虚空三摩地。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提。复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门,若菩萨摩诃萨能善修学,亦令速证阿耨多罗三藐三菩提。”

  尔时,具寿善现承佛神力语舍利子言:“若菩萨摩诃萨住如是等三摩地者,当知已为过去诸佛之所授记,亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子!是菩萨摩诃萨,虽住如是诸三摩地,而不见此诸三摩地,亦不着此诸三摩地,亦不念言:‘我已入此诸三摩地,我今入此诸三摩地,我当入此诸三摩地,唯我能入非余所能。’彼如是等寻思分别,由斯定力皆不现行。”

  时,舍利子问善现言:“为别实有菩萨摩诃萨住如是等诸三摩地,已为过去现在诸佛所授记耶?”

  善现答言:“不也!舍利子!何以故?舍利子!般若波罗蜜多不异诸三摩地,诸三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地,般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是诸三摩地,诸三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地,般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何?以一切法性平等故。”

  舍利子言:“若一切法性平等者,此三摩地可示现不?”

  善现答言:“不可示现。”

  舍利子言:“是菩萨摩诃萨于此三摩地有想解不?”

  善现答言:“彼无想解。”

  舍利子言:“彼何故无想解?”

  善现答言:“彼无分别故。”

  舍利子言:“彼何故无分别?”

  善现答言:“一切法性都无所有故,彼于定不起分别。由此因缘,是菩萨摩诃萨于一切法及三摩地俱无想解。何以故?以一切法及三摩地俱无所有,无所有中分别想解无由起故。”

  时,薄伽梵赞善现言:“善哉!善哉!如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一,由斯我说与义相应。善现!菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学,欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多应如是学。善现!菩萨摩诃萨欲学四静虑应如是学,欲学四无量、四无色定应如是学。善现!菩萨摩诃萨欲学四念住应如是学,欲学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支应如是学。善现!菩萨摩诃萨欲学五眼应如是学,欲学六神通应如是学。善现!菩萨摩诃萨欲学佛十力应如是学,欲学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智应如是学。”

  时,舍利子白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多,乃至为正学一切相智耶?”

  佛告舍利子:“菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多,以无所得为方便故。乃至为正学一切相智,以无所得为方便故。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨作如是学,以无所得为方便学般若波罗蜜多,乃至以无所得为方便学一切相智耶?”

  佛告舍利子:“菩萨摩诃萨作如是学,以无所得为方便学般若波罗蜜多,乃至以无所得为方便学一切相智。”

  舍利子言:“无所得者,为何等法不可得耶?”

  佛言:“我不可得,毕竟净故;有情、命者、生者、养者、士夫、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者不可得,毕竟净故。色不可得,毕竟净故;受、想、行、识不可得,毕竟净故。眼处不可得,毕竟净故;耳、鼻、舌、身、意处不可得,毕竟净故。色处不可得,毕竟净故;声、香、味、触、法处不可得,毕竟净故。眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得,毕竟净故;耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得,毕竟净故;鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得,毕竟净故;舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得,毕竟净故;身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得,毕竟净故;意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得,毕竟净故。地界不可得,毕竟净故;水、火、风、空、识界不可得,毕竟净故。欲界不可得,毕竟净故;色、无色界不可得,毕竟净故。苦圣谛不可得,毕竟净故;集、灭、道圣谛不可得,毕竟净故。无明不可得,毕竟净故;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得,毕竟净故。四静虑不可得,毕竟净故;四无量、四无色定不可得,毕竟净故。四念住不可得,毕竟净故;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得,毕竟净故。布施波罗蜜多不可得,毕竟净故;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,毕竟净故。五眼不可得,毕竟净故;六神通不可得,毕竟净故。佛十力不可得,毕竟净故;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得,毕竟净故。预流不可得,毕竟净故;一来、不还、阿罗汉不可得,毕竟净故。独觉不可得,毕竟净故;菩萨不可得,毕竟净故;如来不可得,毕竟净故。”

  舍利子言:“世尊!所说毕竟净者是何等义?”

  佛言:“诸法不出不生、不没不尽、无染无净、无得无为,如是名为毕竟净义。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨如是学时为学何法?”

  佛告舍利子:“菩萨摩诃萨如是学时,于一切法都无所学。何以故?非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。”

  舍利子言:“若尔诸法如何而有?”

  佛言:“诸法如无所有如是而有,若于如是无所有法不能了达,说名无明。”

  舍利子言:“何等法无所有,若不了达说名无明?”

  佛言:“色无所有,受、想、行、识无所有,以内空故、外空故、内外空故、空空故、大空故、胜义空故、有为空故、无为空故、毕竟空故、无际空故、散空故、无变异空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、无性空故、自性空故、无性自性空故。

  “舍利子!眼处无所有,耳、鼻、舌、身、意处无所有,以内空故乃至无性自性空故。色处无所有,声、香、味、触、法处无所有,以内空故乃至无性自性空故。

  “舍利子!眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故。

  “舍利子!地界无所有,水、火、风、空、识界无所有,以内空故乃至无性自性空故。

  “舍利子!欲界无所有,色、无色界无所有,以内空故乃至无性自性空故。

  “舍利子!苦圣谛无所有,集、灭、道圣谛无所有,以内空故乃至无性自性空故。

  “舍利子!无明无所有,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有,以内空故乃至无性自性空故。

  “舍利子!贪、瞋、痴无所有,诸见趣无所有,以内空故乃至无性自性空故。

  “舍利子!四静虑无所有,四无量、四无色定无所有,以内空故乃至无性自性空故。

  “舍利子!四念住无所有,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有,以内空故乃至无性自性空故。

  “舍利子!布施波罗蜜多无所有,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有,以内空故乃至无性自性空故。

  “舍利子!五眼无所有,六神通无所有,以内空故乃至无性自性空故。

  “舍利子!佛十力无所有,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有,以内空故乃至无性自性空故。

  “舍利子!愚夫异生若于如是无所有法不能了达,说名无明。彼由无明及爱势力,分别执着断、常二边,由此不知不见诸法无所有性,分别诸法。由分别故,便执着色、受、想、行、识,乃至执着一切相智。由执着故,分别诸法无所有性,由此于法不知不见。”

  舍利子言:“于何等法不知不见?”

  佛言:“于色不知不见,于受、想、行、识不知不见,乃至于一切相智不知不见。由于诸法不知不见,堕在愚夫异生数中不能出离。”

  舍利子言:“彼于何处不能出离?”

  佛言:“彼于欲界不能出离,于色界不能出离,于无色界不能出离。由不能出离,于声闻法不能成办,于独觉法不能成办,于菩萨法不能成办,于如来法不能成办,由不成办不能信受。”

  舍利子言:“彼于何法不能信受?”

  佛言:“彼于色空不能信受,于受、想、行、识空不能信受,乃至于一切相智空不能信受,由不信受则不能住。”

  舍利子言:“于何等法彼不能住?”

  佛言:“谓不能住四念住,不能住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。不能住布施波罗蜜多,不能住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。不能住不退转地。不能住五眼,不能住六神通。不能住佛十力,不能住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫异生,以于诸法执著有性。”

  舍利子言:“彼于何法执著有性?”

  佛言:“舍利子!彼于色执著有性,于受、想、行、识执著有性。

  “舍利子!彼于眼处执著有性,于耳、鼻、舌、身、意处执著有性。于色处执著有性,于声、香、味、触、法处执著有性。

  “舍利子!彼于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受执著有性,于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受执著有性,于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受执著有性,于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受执著有性,于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受执著有性,于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受执著有性。

  “舍利子!彼于地界执著有性,于水、火、风、空、识界执著有性。

  “舍利子!彼于欲界执著有性,于色、无色界执著有性。

  “舍利子!彼于苦圣谛执著有性,于集、灭、道圣谛执著有性。

  “舍利子!彼于无明执著有性,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼执著有性。

  “舍利子!彼于贪、瞋、痴执著有性,于诸见趣执著有性。

  “舍利子!彼于四静虑执著有性,于四无量、四无色定执著有性。

  “舍利子!彼于四念住执著有性,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支执著有性。

  “舍利子!彼于布施波罗蜜多执著有性,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多执著有性。

  “舍利子!彼于五眼执著有性,于六神通执著有性。

  “舍利子!彼于佛十力执著有性,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智执著有性。

  “舍利子!愚夫异生以于诸法执著有性,于诸法空不能信受。由不信故,不能成办声闻、独觉、菩萨、如来所有圣法,故于圣法不能安住。是故,舍利子!诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,欲成办一切智、道相智、一切相智,当以无所得为方便如应而学。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!为有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智不?”

  佛告舍利子:“有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”

  舍利子言:“世尊!何缘有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智?”

  佛言:“舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于般若波罗蜜多分别执着,于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于色分别执着,于受、想、行、识分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于眼处分别执着,于耳、鼻、舌、身、意处分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于色处分别执着,于声、香、味、触、法处分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于地界分别执着,于水、火、风、空、识界分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于苦圣谛分别执着,于集、灭、道圣谛分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于无明分别执着,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于四静虑分别执着,于四无量、四无色定分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于四念住分别执着,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于五眼分别执着,于六神通分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨无方便善巧,于佛十力分别执着,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分别执着,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。

  “舍利子!以是因缘,有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”

  舍利子言:“如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?”

  佛言:“如是!菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智?”

  佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见般若波罗蜜多,乃至不见一切相智,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智。何以故?以无所得为方便故。”

  舍利子言:“是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便?”

  佛言:“是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多无所得为方便,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所得为方便,乃至于佛十力无所得为方便,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所得为方便。”

  舍利子言:“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,何故以无所得为方便?”

  佛言:“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以内空故无所得为方便,乃至以无性自性空故无所得为方便。舍利子!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智。”

  大般若波罗蜜多经卷第四十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十二

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分譬喻品第十一之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若有问言:‘幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不?幻士能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不?’我得此问当云何答?

  “世尊!若有问言:‘幻士能学四静虑成办一切智智不?幻士能学四无量、四无色定成办一切智智不?’我得此问当云何答?

  “世尊!若有问言:‘幻士能学四念住成办一切智智不?幻士能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不?’我得此问当云何答?

  “世尊!若有问言:‘幻士能学空解脱门成办一切智智不?幻士能学无相、无愿解脱门成办一切智智不?’我得此问当云何答?

  “世尊!若有问言:‘幻士能学五眼成办一切智智不?幻士能学六神通成办一切智智不?’我得此问当云何答?

  “世尊!若有问言:‘幻士能学佛十力成办一切智智不?幻士能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不?’我得此问当云何答?”

  佛告善现:“我还问汝,随汝意答。善现!于意云何?色与幻有异不?受、想、行、识与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?色不异幻,幻不异色,色即是幻,幻即是色,受、想、行、识亦复如是。”

  “善现!于意云何?眼处与幻有异不?耳、鼻、舌、身、意处与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?眼处不异幻,幻不异眼处,眼处即是幻,幻即是眼处,耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。”

  “善现!于意云何?色处与幻有异不?声、香、味、触、法处与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?色处不异幻,幻不异色处,色处即是幻,幻即是色处,声、香、味、触、法处亦复如是。”

  “善现!于意云何?眼界与幻有异不?色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?眼界不异幻,幻不异眼界,眼界即是幻,幻即是眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。”

  “善现!于意云何?耳界与幻有异不?声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?耳界不异幻,幻不异耳界,耳界即是幻,幻即是耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。”

  “善现!于意云何?鼻界与幻有异不?香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?鼻界不异幻,幻不异鼻界,鼻界即是幻,幻即是鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。”

  “善现!于意云何?舌界与幻有异不?味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?舌界不异幻,幻不异舌界,舌界即是幻,幻即是舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。”

  “善现!于意云何?身界与幻有异不?触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?身界不异幻,幻不异身界,身界即是幻,幻即是身界,触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。”

  “善现!于意云何?意界与幻有异不?法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?意界不异幻,幻不异意界,意界即是幻,幻即是意界,法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。”

  “善现!于意云何?地界与幻有异不?水、火、风、空、识界与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?地界不异幻,幻不异地界,地界即是幻,幻即是地界,水、火、风、空、识界亦复如是。”

  “善现!于意云何?苦圣谛与幻有异不?集、灭、道圣谛与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?苦圣谛不异幻,幻不异苦圣谛,苦圣谛即是幻,幻即是苦圣谛,集、灭、道圣谛亦复如是。”

  “善现!于意云何?无明与幻有异不?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?无明不异幻,幻不异无明,无明即是幻,幻即是无明,行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。”

  “善现!于意云何?四静虑与幻有异不?四无量、四无色定与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?四静虑不异幻,幻不异四静虑,四静虑即是幻,幻即是四静虑,四无量、四无色定亦复如是。”

  “善现!于意云何?四念住与幻有异不?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?四念住不异幻,幻不异四念住,四念住即是幻,幻即是四念住,四正断乃至八圣道支亦复如是。”

  “善现!于意云何?空解脱门与幻有异不?无相、无愿解脱门与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?空解脱门不异幻,幻不异空解脱门,空解脱门即是幻,幻即是空解脱门,无相、无愿解脱门亦复如是。”

  “善现!于意云何?布施波罗蜜多与幻有异不?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?布施波罗蜜多不异幻,幻不异布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是幻,幻即是布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。”

  “善现!于意云何?五眼与幻有异不?六神通与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?五眼不异幻,幻不异五眼,五眼即是幻,幻即是五眼,六神通亦复如是。”

  “善现!于意云何?佛十力与幻有异不?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?佛十力不异幻,幻不异佛十力,佛十力即是幻,幻即是佛十力,四无所畏乃至一切相智亦复如是。”

  “善现!于意云何?无上正等菩提与幻有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?无上正等菩提不异幻,幻不异无上正等菩提,无上正等菩提即是幻,幻即是无上正等菩提。”

  佛告善现:“于意云何?幻有杂染有清净不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?幻有生有灭不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四静虑成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四无量、四无色定成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四念住成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学空解脱门成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学无相、无愿解脱门成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学五眼成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学六神通成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学佛十力成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?唯于五蕴等法想等想假立言说谓为菩萨摩诃萨耶?”

  善现答言:“如是!世尊!”

  “善现!于意云何?是唯于五蕴等法想等想假立言说者,有杂染有清净、有生有灭不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  “善现!于意云何?若法无想无等想、无假立无言说、无名无名假、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨能以如是无所得为方便,学般若波罗蜜多乃至一切相智,当知是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时,当如幻士修学般若波罗蜜多,于一切事无所分别。何以故?当知幻士即五蕴等,五蕴等即幻士故。”

  佛告善现:“于意云何?如幻五蕴等能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?是如幻五蕴等以无性为自性,无性自性不可得故。”

  “善现!于意云何?如梦、如响、如光影、如像、如空花、如阳焰、如寻香城、如变化五蕴等,能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?是如梦五蕴等乃至如变化五蕴等,以无性为自性,无性自性不可得故。”

  “善现!于意云何?是如幻等五蕴等法各有异不?”

  善现答言:“不也!世尊!何以故?是如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识,是如幻等色、受、想、行、识即是如幻等六根等,是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、识,皆由内空不可得故,乃至皆由无性自性空不可得故。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊!新发趣大乘菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心将无惊恐怖不?”

  佛告善现:“新发趣大乘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若无方便善巧不为善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。”

  尔时,善现白言:“世尊!何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观色常无常相不可得,观受、想、行、识常无常相不可得;以应一切智智心,观色乐苦相不可得,观受、想、行、识乐苦相不可得;以应一切智智心,观色我无我相不可得,观受、想、行、识我无我相不可得;以应一切智智心,观色净不净相不可得,观受、想、行、识净不净相不可得;以应一切智智心,观色空不空相不可得,观受、想、行、识空不空相不可得;以应一切智智心,观色无相有相相不可得,观受、想、行、识无相有相相不可得;以应一切智智心,观色无愿有愿相不可得,观受、想、行、识无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观色寂静不寂静相不可得,观受、想、行、识寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观色远离不远离相不可得,观受、想、行、识远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观眼处常无常相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得;以应一切智智心,观眼处乐苦相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得;以应一切智智心,观眼处我无我相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得;以应一切智智心,观眼处净不净相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得;以应一切智智心,观眼处空不空相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得;以应一切智智心,观眼处无相有相相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得;以应一切智智心,观眼处无愿有愿相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观眼处寂静不寂静相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观眼处远离不远离相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观色处常无常相不可得,观声、香、味、触、法处常无常相不可得;以应一切智智心,观色处乐苦相不可得,观声、香、味、触、法处乐苦相不可得;以应一切智智心,观色处我无我相不可得,观声、香、味、触、法处我无我相不可得;以应一切智智心,观色处净不净相不可得,观声、香、味、触、法处净不净相不可得;以应一切智智心,观色处空不空相不可得,观声、香、味、触、法处空不空相不可得;以应一切智智心,观色处无相有相相不可得,观声、香、味、触、法处无相有相相不可得;以应一切智智心,观色处无愿有愿相不可得,观声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观色处寂静不寂静相不可得,观声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观色处远离不远离相不可得,观声、香、味、触、法处远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观地界常无常相不可得,观水、火、风、空、识界常无常相不可得;以应一切智智心,观地界乐苦相不可得,观水、火、风、空、识界乐苦相不可得;以应一切智智心,观地界我无我相不可得,观水、火、风、空、识界我无我相不可得;以应一切智智心,观地界净不净相不可得,观水、火、风、空、识界净不净相不可得;以应一切智智心,观地界空不空相不可得,观水、火、风、空、识界空不空相不可得;以应一切智智心,观地界无相有相相不可得,观水、火、风、空、识界无相有相相不可得;以应一切智智心,观地界无愿有愿相不可得,观水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观地界寂静不寂静相不可得,观水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观地界远离不远离相不可得,观水、火、风、空、识界远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观苦圣谛常无常相不可得,观集、灭、道圣谛常无常相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛乐苦相不可得,观集、灭、道圣谛乐苦相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛我无我相不可得,观集、灭、道圣谛我无我相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛净不净相不可得,观集、灭、道圣谛净不净相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛空不空相不可得,观集、灭、道圣谛空不空相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛无相有相相不可得,观集、灭、道圣谛无相有相相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛无愿有愿相不可得,观集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛寂静不寂静相不可得,观集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛远离不远离相不可得,观集、灭、道圣谛远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观无明常无常相不可得,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得;以应一切智智心,观无明乐苦相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得;以应一切智智心,观无明我无我相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得;以应一切智智心,观无明净不净相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得;以应一切智智心,观无明空不空相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得;以应一切智智心,观无明无相有相相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得;以应一切智智心,观无明无愿有愿相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观无明寂静不寂静相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观无明远离不远离相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观四静虑常无常相不可得,观四无量、四无色定常无常相不可得;以应一切智智心,观四静虑乐苦相不可得,观四无量、四无色定乐苦相不可得;以应一切智智心,观四静虑我无我相不可得,观四无量、四无色定我无我相不可得;以应一切智智心,观四静虑净不净相不可得,观四无量、四无色定净不净相不可得;以应一切智智心,观四静虑空不空相不可得,观四无量、四无色定空不空相不可得;以应一切智智心,观四静虑无相有相相不可得,观四无量、四无色定无相有相相不可得;以应一切智智心,观四静虑无愿有愿相不可得,观四无量、四无色定无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观四静虑寂静不寂静相不可得,观四无量、四无色定寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观四静虑远离不远离相不可得,观四无量、四无色定远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  大般若波罗蜜多经卷第四十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分譬喻品第十一之二

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观四念住常无常相不可得,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得;以应一切智智心,观四念住乐苦相不可得,观四正断乃至八圣道支乐苦相不可得;以应一切智智心,观四念住我无我相不可得,观四正断乃至八圣道支我无我相不可得;以应一切智智心,观四念住净不净相不可得,观四正断乃至八圣道支净不净相不可得;以应一切智智心,观四念住空不空相不可得,观四正断乃至八圣道支空不空相不可得;以应一切智智心,观四念住无相有相相不可得,观四正断乃至八圣道支无相有相相不可得;以应一切智智心,观四念住无愿有愿相不可得,观四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观四念住寂静不寂静相不可得,观四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观四念住远离不远离相不可得,观四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观空解脱门常无常相不可得,观无相、无愿解脱门常无常相不可得;以应一切智智心,观空解脱门乐苦相不可得,观无相、无愿解脱门乐苦相不可得;以应一切智智心,观空解脱门我无我相不可得,观无相、无愿解脱门我无我相不可得;以应一切智智心,观空解脱门净不净相不可得,观无相、无愿解脱门净不净相不可得;以应一切智智心,观空解脱门空不空相不可得,观无相、无愿解脱门空不空相不可得;以应一切智智心,观空解脱门无相有相相不可得,观无相、无愿解脱门无相有相相不可得;以应一切智智心,观空解脱门无愿有愿相不可得,观无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观空解脱门寂静不寂静相不可得,观无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观空解脱门远离不远离相不可得,观无相、无愿解脱门远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观布施波罗蜜多常无常相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多乐苦相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多我无我相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多净不净相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多空不空相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多无相有相相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多无愿有愿相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多远离不远离相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观五眼常无常相不可得,观六神通常无常相不可得;以应一切智智心,观五眼乐苦相不可得,观六神通乐苦相不可得;以应一切智智心,观五眼我无我相不可得,观六神通我无我相不可得;以应一切智智心,观五眼净不净相不可得,观六神通净不净相不可得;以应一切智智心,观五眼空不空相不可得,观六神通空不空相不可得;以应一切智智心,观五眼无相有相相不可得,观六神通无相有相相不可得;以应一切智智心,观五眼无愿有愿相不可得,观六神通无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观五眼寂静不寂静相不可得,观六神通寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观五眼远离不远离相不可得,观六神通远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观佛十力常无常相不可得,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相不可得;以应一切智智心,观佛十力乐苦相不可得,观四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得;以应一切智智心,观佛十力我无我相不可得,观四无所畏乃至一切相智我无我相不可得;以应一切智智心,观佛十力净不净相不可得,观四无所畏乃至一切相智净不净相不可得;以应一切智智心,观佛十力空不空相不可得,观四无所畏乃至一切相智空不空相不可得;以应一切智智心,观佛十力无相有相相不可得,观四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得;以应一切智智心,观佛十力无愿有愿相不可得,观四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观佛十力寂静不寂静相不可得,观四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观佛十力远离不远离相不可得,观四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨作此观时,复兴是念:‘我当以无所得为方便,为诸有情说一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得。’善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所著布施波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不以应声闻、独觉心,观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得,以无所得为方便故。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所著净戒波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得为方便,观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得,能于是中安忍欲乐。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所著安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得,虽以无所得为方便,而常不舍一切智智相应作意。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所著精进波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不以应声闻、独觉心,观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得,以无所得为方便故,于中不起应声闻、独觉心及余非善心而为散动。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所著静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作如是观:‘非空色故色空,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是。非空眼处故眼处空,眼处即是空,空即是眼处,耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。非空色处故色处空,色处即是空,空即是色处,声、香、味、触、法处亦复如是。非空眼界故眼界空,眼界即是空,空即是眼界,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦复如是。非空耳界故耳界空,耳界即是空,空即是耳界,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦复如是。非空鼻界故鼻界空,鼻界即是空,空即是鼻界,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦复如是。非空舌界故舌界空,舌界即是空,空即是舌界,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦复如是。非空身界故身界空,身界即是空,空即是身界,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦复如是。非空意界故意界空,意界即是空,空即是意界,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦复如是。非空地界故地界空,地界即是空,空即是地界,水、火、风、空、识界亦复如是。非空苦圣谛故,苦圣谛空,苦圣谛即是空,空即是苦圣谛,集、灭、道圣谛亦复如是。非空无明故无明空,无明即是空,空即是无明,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦复如是。非空四静虑故四静虑空,四静虑即是空,空即是四静虑,四无量、四无色定亦复如是。非空四念住故四念住空,四念住即是空,空即是四念住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦复如是。非空空解脱门故空解脱门空,空解脱门即是空,空即是空解脱门,无相、无愿解脱门亦复如是。非空布施波罗蜜多故布施波罗蜜多空,布施波罗蜜多即是空,空即是布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。非空五眼故五眼空,五眼即是空,空即是五眼,六神通亦复如是。非空佛十力故佛十力空,佛十力即是空,空即是佛十力,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦复如是。’善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所著般若波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。”

  尔时,善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?”

  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说色常无常相不可得,说受、想、行、识常无常相不可得;说色乐苦相不可得,说受、想、行、识乐苦相不可得;说色我无我相不可得,说受、想、行、识我无我相不可得;说色净不净相不可得,说受、想、行、识净不净相不可得;说色空不空相不可得,说受、想、行、识空不空相不可得;说色无相有相相不可得,说受、想、行、识无相有相相不可得;说色无愿有愿相不可得,说受、想、行、识无愿有愿相不可得;说色寂静不寂静相不可得,说受、想、行、识寂静不寂静相不可得;说色远离不远离相不可得,说受、想、行、识远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说眼处常无常相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得;说眼处乐苦相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得;说眼处我无我相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得;说眼处净不净相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得;说眼处空不空相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得;说眼处无相有相相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得;说眼处无愿有愿相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得;说眼处寂静不寂静相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得;说眼处远离不远离相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说色处常无常相不可得,说声、香、味、触、法处常无常相不可得;说色处乐苦相不可得,说声、香、味、触、法处乐苦相不可得;说色处我无我相不可得,说声、香、味、触、法处我无我相不可得;说色处净不净相不可得,说声、香、味、触、法处净不净相不可得;说色处空不空相不可得,说声、香、味、触、法处空不空相不可得;说色处无相有相相不可得,说声、香、味、触、法处无相有相相不可得;说色处无愿有愿相不可得,说声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得;说色处寂静不寂静相不可得,说声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得;说色处远离不远离相不可得,说声、香、味、触、法处远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说眼界常无常相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得;说眼界乐苦相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得;说眼界我无我相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得;说眼界净不净相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得;说眼界空不空相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得;说眼界无相有相相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得;说眼界无愿有愿相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说眼界寂静不寂静相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说眼界远离不远离相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说耳界常无常相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得;说耳界乐苦相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得;说耳界我无我相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得;说耳界净不净相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得;说耳界空不空相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得;说耳界无相有相相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得;说耳界无愿有愿相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说耳界寂静不寂静相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说耳界远离不远离相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说鼻界常无常相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得;说鼻界乐苦相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得;说鼻界我无我相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得;说鼻界净不净相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得;说鼻界空不空相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得;说鼻界无相有相相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得;说鼻界无愿有愿相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说鼻界寂静不寂静相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说鼻界远离不远离相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说舌界常无常相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得;说舌界乐苦相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得;说舌界我无我相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得;说舌界净不净相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得;说舌界空不空相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得;说舌界无相有相相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得;说舌界无愿有愿相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说舌界寂静不寂静相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说舌界远离不远离相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说身界常无常相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得;说身界乐苦相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得;说身界我无我相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得;说身界净不净相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得;说身界空不空相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得;说身界无相有相相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得;说身界无愿有愿相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说身界寂静不寂静相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说身界远离不远离相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说意界常无常相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得;说意界乐苦相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得;说意界我无我相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得;说意界净不净相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得;说意界空不空相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得;说意界无相有相相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得;说意界无愿有愿相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说意界寂静不寂静相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说意界远离不远离相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说地界常无常相不可得,说水、火、风、空、识界常无常相不可得;说地界乐苦相不可得,说水、火、风、空、识界乐苦相不可得;说地界我无我相不可得,说水、火、风、空、识界我无我相不可得;说地界净不净相不可得,说水、火、风、空、识界净不净相不可得;说地界空不空相不可得,说水、火、风、空、识界空不空相不可得;说地界无相有相相不可得,说水、火、风、空、识界无相有相相不可得;说地界无愿有愿相不可得,说水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得;说地界寂静不寂静相不可得,说水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得;说地界远离不远离相不可得,说水、火、风、空、识界远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说苦圣谛常无常相不可得,说集、灭、道圣谛常无常相不可得;说苦圣谛乐苦相不可得,说集、灭、道圣谛乐苦相不可得;说苦圣谛我无我相不可得,说集、灭、道圣谛我无我相不可得;说苦圣谛净不净相不可得,说集、灭、道圣谛净不净相不可得;说苦圣谛空不空相不可得,说集、灭、道圣谛空不空相不可得;说苦圣谛无相有相相不可得,说集、灭、道圣谛无相有相相不可得;说苦圣谛无愿有愿相不可得,说集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得;说苦圣谛寂静不寂静相不可得,说集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得;说苦圣谛远离不远离相不可得,说集、灭、道圣谛远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说无明常无常相不可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得;说无明乐苦相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得;说无明我无我相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得;说无明净不净相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得;说无明空不空相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得;说无明无相有相相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得;说无明无愿有愿相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得;说无明寂静不寂静相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得;说无明远离不远离相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  大般若波罗蜜多经卷第四十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分譬喻品第十一之三

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说四静虑常无常相不可得,说四无量、四无色定常无常相不可得;说四静虑乐苦相不可得,说四无量、四无色定乐苦相不可得;说四静虑我无我相不可得,说四无量、四无色定我无我相不可得;说四静虑净不净相不可得,说四无量、四无色定净不净相不可得;说四静虑空不空相不可得,说四无量、四无色定空不空相不可得;说四静虑无相有相相不可得,说四无量、四无色定无相有相相不可得;说四静虑无愿有愿相不可得,说四无量、四无色定无愿有愿相不可得;说四静虑寂静不寂静相不可得,说四无量、四无色定寂静不寂静相不可得;说四静虑远离不远离相不可得,说四无量、四无色定远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说四念住常无常相不可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得;说四念住乐苦相不可得,说四正断乃至八圣道支乐苦相不可得;说四念住我无我相不可得,说四正断乃至八圣道支我无我相不可得;说四念住净不净相不可得,说四正断乃至八圣道支净不净相不可得;说四念住空不空相不可得,说四正断乃至八圣道支空不空相不可得;说四念住无相有相相不可得,说四正断乃至八圣道支无相有相相不可得;说四念住无愿有愿相不可得,说四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得;说四念住寂静不寂静相不可得,说四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得;说四念住远离不远离相不可得,说四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说空解脱门常无常相不可得,说无相、无愿解脱门常无常相不可得;说空解脱门乐苦相不可得,说无相、无愿解脱门乐苦相不可得;说空解脱门我无我相不可得,说无相、无愿解脱门我无我相不可得;说空解脱门净不净相不可得,说无相、无愿解脱门净不净相不可得;说空解脱门空不空相不可得,说无相、无愿解脱门空不空相不可得;说空解脱门无相有相相不可得,说无相、无愿解脱门无相有相相不可得;说空解脱门无愿有愿相不可得,说无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得;说空解脱门寂静不寂静相不可得,说无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得;说空解脱门远离不远离相不可得,说无相、无愿解脱门远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说布施波罗蜜多常无常相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相不可得;说布施波罗蜜多乐苦相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相不可得;说布施波罗蜜多我无我相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相不可得;说布施波罗蜜多净不净相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相不可得;说布施波罗蜜多空不空相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相不可得;说布施波罗蜜多无相有相相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相不可得;说布施波罗蜜多无愿有愿相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相不可得;说布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得;说布施波罗蜜多远离不远离相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说五眼常无常相不可得,说六神通常无常相不可得;说五眼乐苦相不可得,说六神通乐苦相不可得;说五眼我无我相不可得,说六神通我无我相不可得;说五眼净不净相不可得,说六神通净不净相不可得;说五眼空不空相不可得,说六神通空不空相不可得;说五眼无相有相相不可得,说六神通无相有相相不可得;说五眼无愿有愿相不可得,说六神通无愿有愿相不可得;说五眼寂静不寂静相不可得,说六神通寂静不寂静相不可得;说五眼远离不远离相不可得,说六神通远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说佛十力常无常相不可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相不可得;说佛十力乐苦相不可得,说四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得;说佛十力我无我相不可得,说四无所畏乃至一切相智我无我相不可得;说佛十力净不净相不可得,说四无所畏乃至一切相智净不净相不可得;说佛十力空不空相不可得,说四无所畏乃至一切相智空不空相不可得;说佛十力无相有相相不可得,说四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得;说佛十力无愿有愿相不可得,说四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得;说佛十力寂静不寂静相不可得,说四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得;说佛十力远离不远离相不可得,说四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修四静虑法不可得,说修四无量、四无色定法不可得,而劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修四念住法不可得,说修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法不可得,而劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修空解脱门法不可得,说修无相、无愿解脱门法不可得,而劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修布施波罗蜜多法不可得,说修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法不可得,而劝依此法勤修善根,不令回向声闻,独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修五眼法不可得,说修六神通法不可得,而劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修佛十力法不可得,说修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可得,而劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现!是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行般若波罗蜜多,于修般若波罗蜜多有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,于修静虑乃至布施波罗蜜多有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行四静虑,于修四静虑有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行四无量、四无色定,于修四无量、四无色定有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行四念住,于修四念住有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,于修四正断乃至八圣道支有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊、有恐、有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行空解脱门,于修空解脱门有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行无相、无愿解脱门,于修无相、无愿解脱门有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行五眼,于修五眼有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行六神通,于修六神通有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行佛十力,于修佛十力有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,于修四无所畏乃至一切相智有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观色内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,于观色空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观受、想、行、识内空乃至无性自性空,于观受、想、行、识空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观眼处内空乃至无性自性空,于观眼处空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观耳、鼻、舌、身、意处内空乃至无性自性空,于观耳、鼻、舌、身、意处空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观色处内空乃至无性自性空,于观色处空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观声、香、味、触、法处内空乃至无性自性空,于观声、香、味、触、法处空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观眼界内空乃至无性自性空,于观眼界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观色界乃至眼触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观耳界内空乃至无性自性空,于观耳界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观声界乃至耳触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观鼻界内空乃至无性自性空,于观鼻界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观香界乃至鼻触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观舌界内空乃至无性自性空,于观舌界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观味界乃至舌触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观身界内空乃至无性自性空,于观身界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观触界乃至身触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观意界内空乃至无性自性空,于观意界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观法界乃至意触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观地界内空乃至无性自性空,于观地界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观水、火、风、空、识界内空乃至无性自性空,于观水、火、风、空、识界空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观苦圣谛内空乃至无性自性空,于观苦圣谛空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观集、灭、道圣谛内空乃至无性自性空,于观集、灭、道圣谛空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观无明内空乃至无性自性空,于观无明空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,内空乃至无性自性空,于观行乃至老死愁叹苦忧恼空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观四静虑内空乃至无性自性空,于观四静虑空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观四无量、四无色定内空乃至无性自性空,于观四无量、四无色定空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观四念住内空乃至无性自性空,于观四念住空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支内空乃至无性自性空,于观四正断乃至八圣道支空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观空解脱门内空乃至无性自性空,于观空解脱门空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观无相、无愿解脱门内空乃至无性自性空,于观无相、无愿解脱门空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观布施波罗蜜多内空乃至无性自性空,于观布施波罗蜜多空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多内空乃至无性自性空,于观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观五眼内空乃至无性自性空,于观五眼空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观六神通内空乃至无性自性空,于观六神通空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观佛十力内空乃至无性自性空,于观佛十力空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智内空乃至无性自性空,于观四无所畏乃至一切相智空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。”

  尔时,善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?”

  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨恶友者,若教厌离般若波罗蜜多相应之法,若教厌离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多相应之法,谓作是言:‘咄!善男子!汝等于此六到彼岸相应之法,不应修学。所以者何?此法定非如来所说,是文颂者妄所制造,是故汝等不应听习、不应受持、不应读诵、不应思惟、不应寻究、不应为他宣说开示。’善现!是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “复次,善现!诸菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作佛形像,来教菩萨摩诃萨厌离六波罗蜜多,言:‘善男子!汝今何用修此般若波罗蜜多?汝今何用修此静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?’善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作佛形像,来为菩萨摩诃萨说声闻、独觉相应之法,所谓契经乃至论议,分别开示劝令修学。善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作佛形像,来至菩萨摩诃萨所,言:‘善男子!汝无菩萨种姓,无真实菩提心,不能证得不退转地,亦不能证无上菩提。’善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作佛形像,来至菩萨摩诃萨所,言:‘善男子!色空无我我所,受、想、行、识空无我我所;眼处空无我我所,耳、鼻、舌、身、意处空无我我所;色处空无我我所,声、香、味、触、法处空无我我所;眼界空无我我所,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空无我我所;耳界空无我我所,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空无我我所;鼻界空无我我所,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空无我我所;舌界空无我我所,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空无我我所;身界空无我我所,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空无我我所;意界空无我我所,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空无我我所;地界空无我我所,水、火、风、空、识界空无我我所;苦圣谛空无我我所,集、灭、道圣谛空无我我所;无明空无我我所,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空无我我所;四静虑空无我我所,四无量、四无色定空无我我所;四念住空无我我所,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空无我我所;空解脱门空无我我所,无相、无愿解脱门空无我我所;布施波罗蜜多空无我我所,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空无我我所;五眼空无我我所,六神通空无我我所;佛十力空无我我所,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空无我我所。咄!善男子!诸法皆空无我我所,谁能修习六到彼岸?谁复能证无上菩提?设证菩提为何所用?’善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作独觉形像,来至菩萨摩诃萨所,言:‘善男子!十方皆空,诸佛、菩萨及声闻众都无所有。’善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作声闻形像,来至菩萨摩诃萨所,毁訾应一切智智作意令深厌离,赞叹应声闻、独觉作意令极爱乐。善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,诸有恶魔作亲教轨范形像,来至菩萨摩诃萨所,教令厌离菩萨胜行,谓四念住乃至八圣道支、布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,及令厌离一切智智,谓五眼、六神通、佛十力乃至一切相智,唯教修习空、无相、无愿三解脱门:‘汝学此法,速证声闻或独觉果究竟安乐,何用勤苦求趣无上正等菩提?’善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  大般若波罗蜜多经卷第四十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分譬喻品第十一之四

  “复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作父母形像,来至菩萨摩诃萨所,告言:‘子!子!汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果,足得永离生死大苦,速证涅槃究竟安乐,何用远趣无上菩提?求菩提者要经无量无数大劫,轮回生死教化有情,舍身舍命断支断节,徒自勤苦谁荷汝恩?所求菩提或得不得。’善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作苾刍等形像,来至菩萨摩诃萨所,以有所得为方便,说色常无常相可得,说受、想、行、识常无常相可得;以有所得为方便,说色乐苦相可得,说受、想、行、识乐苦相可得;以有所得为方便,说色我无我相可得,说受、想、行、识我无我相可得;以有所得为方便,说色净不净相可得,说受、想、行、识净不净相可得;以有所得为方便,说色空不空相可得,说受、想、行、识空不空相可得;以有所得为方便,说色无相有相相可得,说受、想、行、识无相有相相可得;以有所得为方便,说色无愿有愿相可得,说受、想、行、识无愿有愿相可得;以有所得为方便,说色寂静不寂静相可得,说受、想、行、识寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说色远离不远离相可得,说受、想、行、识远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说眼处常无常相可得,说耳、鼻、舌、身、意处常无常相可得;以有所得为方便,说眼处乐苦相可得,说耳、鼻、舌、身、意处乐苦相可得;以有所得为方便,说眼处我无我相可得,说耳、鼻、舌、身、意处我无我相可得;以有所得为方便,说眼处净不净相可得,说耳、鼻、舌、身、意处净不净相可得;以有所得为方便,说眼处空不空相可得,说耳、鼻、舌、身、意处空不空相可得;以有所得为方便,说眼处无相有相相可得,说耳、鼻、舌、身、意处无相有相相可得;以有所得为方便,说眼处无愿有愿相可得,说耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相可得;以有所得为方便,说眼处寂静不寂静相可得,说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说眼处远离不远离相可得,说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说色处常无常相可得,说声、香、味、触、法处常无常相可得;以有所得为方便,说色处乐苦相可得,说声、香、味、触、法处乐苦相可得;以有所得为方便,说色处我无我相可得,说声、香、味、触、法处我无我相可得;以有所得为方便,说色处净不净相可得,说声、香、味、触、法处净不净相可得;以有所得为方便,说色处空不空相可得,说声、香、味、触、法处空不空相可得;以有所得为方便,说色处无相有相相可得,说声、香、味、触、法处无相有相相可得;以有所得为方便,说色处无愿有愿相可得,说声、香、味、触、法处无愿有愿相可得;以有所得为方便,说色处寂静不寂静相可得,说声、香、味、触、法处寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说色处远离不远离相可得,说声、香、味、触、法处远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说眼界常无常相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说眼界乐苦相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说眼界我无我相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说眼界净不净相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相可得;以有所得为方便,说眼界空不空相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说眼界无相有相相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说眼界无愿有愿相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说眼界寂静不寂静相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说眼界远离不远离相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说耳界常无常相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说耳界乐苦相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说耳界我无我相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说耳界净不净相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相可得;以有所得为方便,说耳界空不空相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说耳界无相有相相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说耳界无愿有愿相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说耳界寂静不寂静相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说耳界远离不远离相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说鼻界常无常相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说鼻界乐苦相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说鼻界我无我相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说鼻界净不净相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相可得;以有所得为方便,说鼻界空不空相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说鼻界无相有相相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说鼻界无愿有愿相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说鼻界寂静不寂静相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说鼻界远离不远离相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说舌界常无常相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说舌界乐苦相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说舌界我无我相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说舌界净不净相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相可得;以有所得为方便,说舌界空不空相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说舌界无相有相相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说舌界无愿有愿相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说舌界寂静不寂静相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说舌界远离不远离相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说身界常无常相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说身界乐苦相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说身界我无我相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说身界净不净相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相可得;以有所得为方便,说身界空不空相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说身界无相有相相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说身界无愿有愿相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说身界寂静不寂静相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说身界远离不远离相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说意界常无常相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说意界乐苦相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说意界我无我相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说意界净不净相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相可得;以有所得为方便,说意界空不空相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说意界无相有相相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说意界无愿有愿相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说意界寂静不寂静相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说意界远离不远离相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说地界常无常相可得,说水、火、风、空、识界常无常相可得;以有所得为方便,说地界乐苦相可得,说水、火、风、空、识界乐苦相可得;以有所得为方便,说地界我无我相可得,说水、火、风、空、识界我无我相可得;以有所得为方便,说地界净不净相可得,说水、火、风、空、识界净不净相可得;以有所得为方便,说地界空不空相可得,说水、火、风、空、识界空不空相可得;以有所得为方便,说地界无相有相相可得,说水、火、风、空、识界无相有相相可得;以有所得为方便,说地界无愿有愿相可得,说水、火、风、空、识界无愿有愿相可得;以有所得为方便,说地界寂静不寂静相可得,说水、火、风、空、识界寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说地界远离不远离相可得,说水、火、风、空、识界远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说苦圣谛常无常相可得,说集、灭、道圣谛常无常相可得;以有所得为方便,说苦圣谛乐苦相可得,说集、灭、道圣谛乐苦相可得;以有所得为方便,说苦圣谛我无我相可得,说集、灭、道圣谛我无我相可得;以有所得为方便,说苦圣谛净不净相可得,说集、灭、道圣谛净不净相可得;以有所得为方便,说苦圣谛空不空相可得,说集、灭、道圣谛空不空相可得;以有所得为方便,说苦圣谛无相有相相可得,说集、灭、道圣谛无相有相相可得;以有所得为方便,说苦圣谛无愿有愿相可得,说集、灭、道圣谛无愿有愿相可得;以有所得为方便,说苦圣谛寂静不寂静相可得,说集、灭、道圣谛寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说苦圣谛远离不远离相可得,说集、灭、道圣谛远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说无明常无常相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相可得;以有所得为方便,说无明乐苦相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦相可得;以有所得为方便,说无明我无我相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我相可得;以有所得为方便,说无明净不净相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净相可得;以有所得为方便,说无明空不空相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空相可得;以有所得为方便,说无明无相有相相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相相可得;以有所得为方便,说无明无愿有愿相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿相可得;以有所得为方便,说无明寂静不寂静相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说无明远离不远离相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说四静虑常无常相可得,说四无量、四无色定常无常相可得;以有所得为方便,说四静虑乐苦相可得,说四无量、四无色定乐苦相可得;以有所得为方便,说四静虑我无我相可得,说四无量、四无色定我无我相可得;以有所得为方便,说四静虑净不净相可得,说四无量、四无色定净不净相可得;以有所得为方便,说四静虑空不空相可得,说四无量、四无色定空不空相可得;以有所得为方便,说四静虑无相有相相可得,说四无量、四无色定无相有相相可得;以有所得为方便,说四静虑无愿有愿相可得,说四无量、四无色定无愿有愿相可得;以有所得为方便,说四静虑寂静不寂静相可得,说四无量、四无色定寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说四静虑远离不远离相可得,说四无量、四无色定远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说四念住常无常相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相可得;以有所得为方便,说四念住乐苦相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦相可得;以有所得为方便,说四念住我无我相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我相可得;以有所得为方便,说四念住净不净相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净相可得;以有所得为方便,说四念住空不空相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空相可得;以有所得为方便,说四念住无相有相相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相相可得;以有所得为方便,说四念住无愿有愿相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿相可得;以有所得为方便,说四念住寂静不寂静相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说四念住远离不远离相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说空解脱门常无常相可得,说无相、无愿解脱门常无常相可得;以有所得为方便,说空解脱门乐苦相可得,说无相、无愿解脱门乐苦相可得;以有所得为方便,说空解脱门我无我相可得,说无相、无愿解脱门我无我相可得;以有所得为方便,说空解脱门净不净相可得,说无相、无愿解脱门净不净相可得;以有所得为方便,说空解脱门空不空相可得,说无相、无愿解脱门空不空相可得;以有所得为方便,说空解脱门无相有相相可得,说无相、无愿解脱门无相有相相可得;以有所得为方便,说空解脱门无愿有愿相可得,说无相、无愿解脱门无愿有愿相可得;以有所得为方便,说空解脱门寂静不寂静相可得,说无相、无愿解脱门寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说空解脱门远离不远离相可得,说无相、无愿解脱门远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说布施波罗蜜多常无常相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多乐苦相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多我无我相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多净不净相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多空不空相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多无相有相相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多无愿有愿相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多寂静不寂静相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多远离不远离相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说五眼常无常相可得,说六神通常无常相可得;以有所得为方便,说五眼乐苦相可得,说六神通乐苦相可得;以有所得为方便,说五眼我无我相可得,说六神通我无我相可得;以有所得为方便,说五眼净不净相可得,说六神通净不净相可得;以有所得为方便,说五眼空不空相可得,说六神通空不空相可得;以有所得为方便,说五眼无相有相相可得,说六神通无相有相相可得;以有所得为方便,说五眼无愿有愿相可得,说六神通无愿有愿相可得;以有所得为方便,说五眼寂静不寂静相可得,说六神通寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说五眼远离不远离相可得,说六神通远离不远离相可得。

  “以有所得为方便,说佛十力常无常相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相可得;以有所得为方便,说佛十力乐苦相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦相可得;以有所得为方便,说佛十力我无我相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我相可得;以有所得为方便,说佛十力净不净相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净相可得;以有所得为方便,说佛十力空不空相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空相可得;以有所得为方便,说佛十力无相有相相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相相可得;以有所得为方便,说佛十力无愿有愿相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿相可得;以有所得为方便,说佛十力寂静不寂静相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说佛十力远离不远离相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离相可得。

  “善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作菩萨摩诃萨形像,来至菩萨摩诃萨所,教观内空有所得,教观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有所得;教修有所得四静虑,教修有所得四无量、四无色定;教修有所得四念住,教修有所得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;教修有所得空解脱门,教修有所得无相、无愿解脱门;教修有所得布施波罗蜜多,教修有所得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;教修有所得五眼,教修有所得六神通;教修有所得佛十力,教修有所得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现!若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于诸恶友应速舍离。”

  初分菩萨品第十二之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!所言菩萨是何句义?”

  佛告善现:“无句义是菩萨句义。所以者何?善现!菩提不生,萨埵非有故,无句义是菩萨句义。善现!如空中鸟迹句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻事句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如梦境句义、阳焰句义、光影句义、空花句义、像句义、响句义、寻香城句义、变化事句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如真如句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如法界句义、法性句义、法住句义、法定句义、不虚妄句义、不变异句义、离生性句义、平等性句义、实际句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “复次,善现!如幻士色句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士受、想、行、识句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士眼处句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士耳、鼻、舌、身、意处句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士色处句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士声、香、味、触、法处句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士眼界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士耳界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士鼻界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士舌界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士身界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士意界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士地界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士水、火、风、空、识界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士苦圣谛句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士集、灭、道圣谛句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士无明句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士四静虑句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士四无量、四无色定句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士四念住句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士空解脱门句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士无相、无愿解脱门句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  大般若波罗蜜多经卷第四十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分菩萨品第十二之二

  “善现!如幻士布施波罗蜜多句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士五眼句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士六神通句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士佛十力句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “复次,善现!如幻士行内空句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士行四静虑句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士行四无量、四无色定句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士行四念住句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士行空解脱门句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士行无相、无愿解脱门句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士行布施波罗蜜多句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士行五眼句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士行六神通句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如幻士行佛十力句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如幻士行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “复次,善现!如如来、应、正等觉色相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉受、想、行、识相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉眼处相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉耳、鼻、舌、身、意处相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉色处相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉声、香、味、触、法处相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉眼界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉耳界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉鼻界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉舌界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉身界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉意界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉地界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉水、火、风、空、识界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉苦圣谛相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉集、灭、道圣谛相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉无明相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉四静虑相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉四无量、四无色定相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉四念住相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉空解脱门相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉无相、无愿解脱门相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉布施波罗蜜多相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉五眼相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉六神通相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉佛十力相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “复次,善现!如如来、应、正等觉行内空相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉行外空乃至无性自性空相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉行四静虑相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉行四无量、四无色定相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉行四念住相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉行空解脱门相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉行无相、无愿解脱门相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉行布施波罗蜜多相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉行五眼相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉行六神通相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉行佛十力相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如如来、应、正等觉行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “复次,善现!如有为界中无为界句义无所有不可得,无为界中有为界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现!如无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义皆无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何法无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义,无所有不可得?”

  佛告善现:“色无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义无所有不可得,受、想、行、识无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!眼处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,耳、鼻、舌、身、意处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!色处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,声、香、味、触、法处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!眼界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!耳界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!鼻界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!舌界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!身界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!意界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!地界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,水、火、风、空、识界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!苦圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,集、灭、道圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!无明无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!四静虑无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,四无量、四无色定无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!四念住无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!空解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,无相、无愿解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!布施波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!五眼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,六神通无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!佛十力无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

  “善现!如如是法无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦复如是。

  “复次,善现!如色毕竟净相句义无所有不可得,受、想、行、识毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如眼处毕竟净相句义无所有不可得,耳、鼻、舌、身、意处毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如色处毕竟净相句义无所有不可得,声、香、味、触、法处毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如眼界毕竟净相句义无所有不可得,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如耳界毕竟净相句义无所有不可得,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如鼻界毕竟净相句义无所有不可得,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如舌界毕竟净相句义无所有不可得,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如身界毕竟净相句义无所有不可得,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如意界毕竟净相句义无所有不可得,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如地界毕竟净相句义无所有不可得,水、火、风、空、识界毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如苦圣谛毕竟净相句义无所有不可得,集、灭、道圣谛毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如无明毕竟净相句义无所有不可得,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如四静虑毕竟净相句义无所有不可得,四无量、四无色定毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如四念住毕竟净相句义无所有不可得,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如空解脱门毕竟净相句义无所有不可得,无相、无愿解脱门毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如布施波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如五眼毕竟净相句义无所有不可得,六神通毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如佛十力毕竟净相句义无所有不可得,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “复次,善现!如我毕竟净相句义无所有不可得,我非有故;有情、命者、生者、养者、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟净相句义无所有不可得,有情乃至见者非有故。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如日出时闇冥句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如劫烧尽时诸行句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉戒蕴中破戒句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉定蕴中散乱句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉慧蕴中愚痴句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉解脱蕴中非解脱句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如如来、应、正等觉解脱智见蕴中非解脱智见句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如日月等诸光明中众闇句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现!如佛光中一切日月珠火电等光明句义无所有不可得,一切四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至色究竟天光明句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “何以故?善现!若菩提、若萨埵、若菩萨句义,如是一切皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。善现!诸菩萨摩诃萨于一切法,皆无所有,无碍无著,应学应知。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!何者是一切法?而劝诸菩萨摩诃萨于此一切法,皆无所有,无碍无著,应学应知?”

  佛告善现:“一切法者,谓善法非善法、有记法无记法、世间法出世间法、有漏法无漏法、有为法无为法、共法不共法。善现!是名一切法。诸菩萨摩诃萨于此一切法,皆无所有,无碍无著,应学应知。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何善法?”

  佛告善现:“谓孝顺父母,供养沙门、婆罗门,敬事师长;施性福业事,戒性福业事,修性福业事;供侍病者俱行福,方便善巧俱行福;十善业道,所谓离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见;有十种想,所谓膀胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、破坏想、啄啖想、离散想、骸骨想、焚烧想、一切世间不可乐想;四静虑、四无量、四无色定;有十随念,所谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、寂静随念、死随念、身随念。善现!此等名善法。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何不善法?”

  佛告善现:“谓十不善业道,即断生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见,及忿恨、覆恼、谄诳、矫害、嫉、悭、慢等。善现!此等名不善法。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何有记法?”

  佛告善现:“即诸善法及不善法,名有记法。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何无记法?”

  佛告善现:“谓无记身业、无记语业、无记意业、无记四大种、无记五根、无记六处、无记无色法、无记五蕴、无记十二处、无记十八界、无记异熟法。善现!此等名无记法。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何世间法?”

  佛告善现:“谓世间五蕴、十二处、十八界、十业道、四静虑、四无量、四无色定、十二支缘起法。善现!此等名世间法。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何出世间法?”

  佛告善现:“谓出世间四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门、未知当知根、已知根、具知根、有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地、明、解脱、念、正知、如理作意。

  “有八解脱,谓:有色观诸色,是初解脱;内无色想观外色,是第二解脱;净解脱身作证,是第三解脱;超一切色想,灭有对想,不思惟种种相,入无边空,空无边处具足住,是第四解脱;超一切空无边处,入无边识,识无边处具足住,是第五解脱;超一切识无边处,入无所有,无所有处具足住,是第六解脱;超一切无所有处,入非想非非想处具足住,是第七解脱;超一切非想非非想处,入灭想受定具足住,是第八解脱。

  “有九次第定,谓:离欲恶不善法,有寻有伺离生喜乐,入初静虑具足住,是初定;寻伺寂静内等净心一趣性,无寻无伺定生喜乐,入第二静虑具足住,是第二定;离喜住舍,具念正知,身受乐,圣说住舍,具念乐住,入第三静虑具足住,是第三定;断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足住,是第四定;超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处具足住,是第五定;超一切空无边处,入无边识,识无边处具足住,是第六定;超一切识无边处,入无所有,无所有处具足住,是第七定;超一切无所有处,入非想非非想处具足住,是第八定;超一切非想非非想处,入灭想受定具足住,是第九定。

  “内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。

  “善现!此等名出世间法。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何有漏法?”

  佛告善现:“世间五蕴、十二处、十八界、四静虑、四无量、四无色定,所有一切堕三界法。善现!是名有漏法。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何无漏法?”

  佛告善现:“谓出世间四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现!此等名无漏法。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何有为法?”

  佛告善现:“谓欲界系法、色界系法、无色界系法、五蕴、四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,所有一切有生、有住、有异、有灭法。善现!是名有为法。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何无为法?”

  佛告善现:“若法无生、无住、无异、无灭可得,所谓贪尽、瞋尽、痴尽、真如、法界、法性、法住、法定、不虚妄性、不变异性、离生性、平等性、实际。善现!此等名无为法。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何共法?”

  佛告善现:“谓世间四静虑、四无量、四无色定、五神通。善现!此等名共法。何以故?共异生故。”

  具寿善现白佛言:“世尊!云何不共法?”

  佛告善现:“谓无漏四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现!此等名不共法。何以故?不共异生故。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于如是等自相空法不应执着。何以故?以诸法自相不可分别故。善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应以无二而为方便觉一切法。何以故?以一切法无动相故。善现!于一切法无二无动是菩萨句义。以是故,无句义是菩萨句义。”

  大般若波罗蜜多经卷第四十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十七

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分摩诃萨品第十三之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!何缘菩萨复名摩诃萨?”

  佛告善现:“菩萨于大有情众中定当为上首,以是缘故,复名摩诃萨。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!何者是大有情众,而菩萨于中定当为上首?”

  佛告善现:“大有情众者,谓住种性、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉地,及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨,是名大有情众。菩萨于如是大有情众中,定当为上首故,复名摩诃萨。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!如是菩萨摩诃萨,以何因缘于大有情众中定当得为上首?”

  佛告善现:“以此菩萨摩诃萨发金刚喻心决不退坏,由此心故,于大有情众中定当得为上首。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何者名为菩萨摩诃萨金刚喻心?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨生如是心:‘我当擐坚固铠,于无边生死大旷野中,摧破无量烦恼冤敌。我当枯竭无边甚深生死大海。我当弃舍内外所重一切身财。我当于一切有情等心作大义利。我当以三乘法拔济一切有情,皆令于无余依涅槃界而般涅槃。我当虽以三乘法灭度一切有情,而实不见有情得灭度者。我当于一切法如实觉了,无生无灭。我当纯以应一切智智心,修行六波罗蜜多。我当修学于一切法,通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门,乃至无边理趣门。我当于一切法修学通达一理趣门妙智。我当于一切法修学通达二理趣门妙智,乃至通达无边理趣门妙智。我当修学引发无边静虑、无量、无色法门。我当修学引发无边三十七菩提分法、三解脱门、六到彼岸法门。我当修学引发无边五眼、六神通、十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法门。’善现!如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,亦不自恃而生憍举故,于大有情众中定当得为上首。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨生如是心:‘一切地狱、傍生、鬼界、人、天趣中,诸有情类所受苦恼,我当代受令彼安乐。’若菩萨摩诃萨生如是心:‘我当为一有情,经无量百千俱胝那庾多大劫,受诸地狱种种剧苦,以无数方便教化令证无余涅槃。如是次第为一切有情,一一各经无量百千俱胝那庾多大劫,受诸地狱种种剧苦,亦一一各以无数方便教化令证无余涅槃。作是事已,自植善根,复经无量百千俱胝那庾多大劫,圆满修集菩提资粮,然后趣证阿耨多罗三藐三菩提。’善现!如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,亦不自恃而生憍举故,于大有情众中定当得为上首。

  “复次,善现!以此菩萨摩诃萨发殊胜广大心,决不退坏,由此心故,于大有情众中定当得为上首。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何者名为菩萨摩诃萨殊胜广大心?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨生如是心:‘我应从初发心乃至证得无上正等菩提,于其中间誓当不起贪欲心、瞋恚心、愚痴心、忿心、恨心、覆心、恼心、诳心、谄心、嫉心、悭心、憍心、害心、见慢等心,亦复不起趣向声闻、独觉地心。’善现!如是名为菩萨摩诃萨殊胜广大心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,亦不自恃而生憍举故,于大有情众中定当得为上首。

  “复次,善现!以此菩萨摩诃萨发不可倾动心,决不退坏,由此心故,于大有情众中定当得为上首。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何者名为菩萨摩诃萨不可倾动心?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨生如是心:‘我当以应一切智智心,修习发起一切所修、所应作事。’善现!如是名为菩萨摩诃萨不可倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,亦不自恃而生憍举故,于大有情众中定当得为上首。

  “复次,善现!以此菩萨摩诃萨发利益安乐心决不倾动,由此心故,于大有情众中定当得为上首。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何者名为菩萨摩诃萨利益安乐心?”

  佛告善现:“若菩萨摩诃萨生如是心:‘我当穷未来际,于一切有情,为作归依、桥船、洲渚,救济覆护,常不舍离。’善现!如是名为菩萨摩诃萨利益安乐心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,亦不自恃而生憍举故,于大有情众中定当得为上首。

  “复次,善现!以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,常能爱法、乐法、欣法、喜法,由此缘故,于大有情众中定当得为上首。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何等为法?云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,常于此法爱乐欣喜?”

  佛告善现:“所言法者,谓一切有情及色非色法,皆无自性都不可得,实相不坏,是名为法。言爱法者,谓于此法起欲希求;言乐法者,谓于此法称赞功德;言欣法者,谓于此法欢喜信受;言喜法者,谓于此法慕多修习。善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,常能爱法、乐法、欣法、喜法,亦不自恃而生憍举故,于大有情众中定当得为上首。

  “复次,善现!以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,得于大有情众中定当得为上首。

  “复次,善现!以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住四静虑、四无量、四无色定故,得于大有情众中定当得为上首。

  “复次,善现!以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,得于大有情众中定当得为上首。

  “复次,善现!以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住空、无相、无愿解脱门故,得于大有情众中定当得为上首。

  “复次,善现!以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,得于大有情众中定当得为上首。

  “复次,善现!以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住五眼、六神通故,得于大有情众中定当得为上首。

  “复次,善现!以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故,得于大有情众中定当得为上首。

  “复次,善现!以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住金刚喻三摩地,乃至以无所得而为方便,住无著、无为、无染解脱如虚空三摩地故,得于大有情众中定当得为上首。

  “善现!以如是等种种因缘,此菩萨摩诃萨于大有情众中定当得为上首。善现!是故菩萨复名摩诃萨。”

  尔时,具寿舍利子白佛言:“世尊!我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”

  佛言:“舍利子!随汝意说。”

  舍利子言:“世尊!由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断我见、有情见、命者见、生者见、养者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、儒童见、作者见、使作者见、起者见、使起者见、受者见、使受者见、知者见、见者见法故,此菩萨复名摩诃萨。

  “世尊!由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断常见、断见法故,此菩萨复名摩诃萨。

  “世尊!由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断有见、无见法故,此菩萨复名摩诃萨。

  “世尊!由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断蕴见、处见、界见、谛见、缘起见法故,此菩萨复名摩诃萨。

  “世尊!由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断四静虑见、四无量见、四无色定见法故,此菩萨复名摩诃萨。

  “世尊!由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断四念住见、四正断见、四神足见、五根见、五力见、七等觉支见、八圣道支见法故,此菩萨复名摩诃萨。

  “世尊!由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断三解脱门见、六到彼岸见法故,此菩萨复名摩诃萨。

  “世尊!由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断五眼见、六神通见法故,此菩萨复名摩诃萨。

  “世尊!由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断佛十力见、四无所畏见、四无碍解见、大慈、大悲、大喜、大舍见、十八佛不共法见、一切智见、道相智见、一切相智见法故,此菩萨复名摩诃萨。

  “世尊!由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、佛陀见、转法轮见法故,此菩萨复名摩诃萨。

  “世尊!以要言之,由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断一切见法故,此菩萨复名摩诃萨。”

  时,具寿善现问舍利子言:“若菩萨摩诃萨能为有情,以无所得而为方便,说断诸见法者,何缘菩萨摩诃萨,自有所得而为方便,起色见、受、想、行、识见,起眼处见、耳、鼻、舌、身、意处见,起色处见、声、香、味、触、法处见,起眼界见、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受见,起耳界见、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受见,起鼻界见、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受见,起舌界见、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受见,起身界见、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受见,起意界见、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受见,起地界见、水、火、风、空、识界见,起苦圣谛见、集、灭、道圣谛见,起无明见、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼见,起四静虑见、四无量、四无色定见,起四念住见、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支见,起空解脱门见、无相、无愿解脱门见,起布施波罗蜜多见、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多见,起五眼见、六神通见,起佛十力见、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智见,起成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、佛陀见、转法轮见耶?”

  具寿舍利子答善现言:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧者,以有所得而为方便,便起色见、受、想、行、识见,乃至便起佛陀见、转法轮见,是菩萨摩诃萨不能为诸有情以无所得而为方便,说断诸见法。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧者,能为有情以无所得而为方便,说断诸见法,是菩萨摩诃萨不起色见、受、想、行、识见,乃至不起佛陀见、转法轮见。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”

  佛言:“善现!随汝意说。”

  善现白言:“世尊!由诸菩萨为一切智智,发菩提心、无等等心、不共一切声闻独觉心,于如是心亦不取着。何以故?世尊!彼一切智智心是真无漏不堕三界,求一切智智心亦是无漏不堕三界,于如是心不应取着故,此菩萨复名摩诃萨。”

  时,舍利子问善现言:“云何菩萨摩诃萨无等等心、不共一切声闻独觉心?”

  善现答言:“诸菩萨摩诃萨从初发心,不见诸法有生有灭、有减有增、有来有去、有染有净。舍利子!若不见诸法有生有灭、有减有增、有来有去、有染有净,亦不见有声闻心、独觉心、菩萨心、如来心。舍利子!是名菩萨摩诃萨无等等心、不共一切声闻独觉心,诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取着。”

  时,舍利子问善现言:“若于如是心不应取著者,则于一切愚夫、异生、声闻、独觉等心亦不应取着;及于色心不应取着,于受、想、行、识心亦不应取着;于眼处心不应取着,于耳、鼻、舌、身、意处心亦不应取着;于色处心不应取着,于声、香、味、触、法处心亦不应取着;于眼界心不应取着,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受心亦不应取着;于耳界心不应取着,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受心亦不应取着;于鼻界心不应取着,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受心亦不应取着;于舌界心不应取着,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受心亦不应取着;于身界心不应取着,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受心亦不应取着;于意界心不应取着,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受心亦不应取着;于地界心不应取着,于水、火、风、空、识界心亦不应取着;于苦圣谛心不应取着,于集、灭、道圣谛心亦不应取着;于无明心不应取着,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼心亦不应取着;于四静虑心不应取着,于四无量、四无色定心亦不应取着;于四念住心不应取着,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支心亦不应取着;于空解脱门心不应取着,于无相、无愿解脱门心亦不应取着;于布施波罗蜜多心不应取着,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多心亦不应取着;于五眼心不应取着,于六神通心亦不应取着;于佛十力心不应取着,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智心亦不应取着。何以故?如是诸心皆无心性故。”

  善现答曰:“如是!如是!诚如所言。”

  时,舍利子问善现言:“若一切心无心性故不应取著者,则色无色性故不应取着,受、想、行、识无受、想、行、识性故亦不应取着;眼处无眼处性故不应取着,耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处性故亦不应取着;色处无色处性故不应取着,声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处性故亦不应取着;眼界无眼界性故不应取着,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无色界乃至眼触为缘所生诸受性故亦不应取着;耳界无耳界性故不应取着,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无声界乃至耳触为缘所生诸受性故亦不应取着;鼻界无鼻界性故不应取着,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无香界乃至鼻触为缘所生诸受性故亦不应取着;舌界无舌界性故不应取着,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无味界乃至舌触为缘所生诸受性故亦不应取着;身界无身界性故不应取着,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无触界乃至身触为缘所生诸受性故亦不应取着;意界无意界性故不应取着,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无法界乃至意触为缘所生诸受性故亦不应取着;地界无地界性故不应取着,水、火、风、空、识界无水、火、风、空、识界性故亦不应取着;苦圣谛无苦圣谛性故不应取着,集、灭、道圣谛无集、灭、道圣谛性故亦不应取着;无明无无明性故不应取着,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无行乃至老死愁叹苦忧恼性故亦不应取着;四静虑无四静虑性故不应取着,四无量、四无色定无四无量、四无色定性故亦不应取着;四念住无四念住性故不应取着,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无四正断乃至八圣道支性故亦不应取着;空解脱门无空解脱门性故不应取着,无相、无愿解脱门无无相、无愿解脱门性故亦不应取着;布施波罗蜜多无布施波罗蜜多性故不应取着,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无净戒乃至般若波罗蜜多性故亦不应取着;五眼无五眼性故不应取着,六神通无六神通性故亦不应取着;佛十力无佛十力性故不应取着,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无四无所畏乃至一切相智性故亦不应取着。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  时,舍利子问善现言:“若一切智智心是真无漏不堕三界者,则一切愚夫、异生、声闻、独觉等心,亦应是真无漏不堕三界。何以故?如是诸心亦本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“色亦应是真无漏不堕三界,受、想、行、识亦应是真无漏不堕三界。何以故?以色、受、想、行、识皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“眼处亦应是真无漏不堕三界,耳、鼻、舌、身、意处亦应是真无漏不堕三界。何以故?以眼、耳、鼻、舌、身、意处皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“色处亦应是真无漏不堕三界,声、香、味、触、法处亦应是真无漏不堕三界。何以故?以色、声、香、味、触、法处皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“眼界亦应是真无漏不堕三界,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故?以眼界乃至眼触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“耳界亦应是真无漏不堕三界,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故?以耳界乃至耳触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“鼻界亦应是真无漏不堕三界,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故?以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“舌界亦应是真无漏不堕三界,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故?以舌界乃至舌触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“身界亦应是真无漏不堕三界,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故?以身界乃至身触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“意界亦应是真无漏不堕三界,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故?以意界乃至意触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“地界亦应是真无漏不堕三界,水、火、风、空、识界亦应是真无漏不堕三界。何以故?以地、水、火、风、空、识界皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“苦圣谛亦应是真无漏不堕三界,集、灭、道圣谛亦应是真无漏不堕三界。何以故?以苦、集、灭、道圣谛皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“无明亦应是真无漏不堕三界,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦应是真无漏不堕三界。何以故?以无明乃至老死愁叹苦忧恼皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“四静虑亦应是真无漏不堕三界,四无量、四无色定亦应是真无漏不堕三界。何以故?以四静虑、四无量、四无色定皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“四念住亦应是真无漏不堕三界,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦应是真无漏不堕三界。何以故?以四念住乃至八圣道支皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“空解脱门亦应是真无漏不堕三界,无相、无愿解脱门亦应是真无漏不堕三界。何以故?以空、无相、无愿解脱门皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“布施波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界。何以故?以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“五眼亦应是真无漏不堕三界,六神通亦应是真无漏不堕三界。何以故?以五眼、六神通皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“佛十力亦应是真无漏不堕三界,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦应是真无漏不堕三界。何以故?以佛十力乃至一切相智皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  时,舍利子问善现言:“若心色等法无心色等性故,咸不应取著者,则一切法应皆平等无有差别。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“若一切法定无别者,云何如来说心色等法有种种差别?”

  善现答言:“此乃如来随世俗言说,施设有此种种差别,非由实义。”

  时,舍利子问善现言:“若一切愚夫、异生、声闻、独觉、菩萨、如来心色等法皆本性空故,是真无漏不堕三界者,则圣者、异生及一切智与非一切智,应皆平等无有差别。”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。”

  舍利子言:“若诸凡圣定无别者,云何如来说诸凡圣有种种差别?”

  善现答言:“此亦如来随世俗言说,施设有此种种差别,非由实义。舍利子!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得为方便故,于所发菩提心、无等等心、不共一切声闻独觉心不恃不着,于一切法亦无取执,由此义故名摩诃萨。”

  尔时,具寿满慈子白佛言:“世尊!我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”

  佛言:“满慈子!随汝意说。”

  满慈子言:“世尊!由诸菩萨为欲利乐一切有情,擐大功德铠故,发趣大乘、乘大乘故,复名摩诃萨。”

  时,舍利子问满慈子言:“云何菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠?”

  满慈子言:“舍利子!菩萨摩诃萨修菩提行,不为少分有情得利乐故,乃为一切有情得利乐故,修菩提行。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨住布施波罗蜜多,修布施波罗蜜多时,不为少分有情得利乐故,乃为一切有情得利乐故,修布施波罗蜜多。

  “舍利子!菩萨摩诃萨住净戒波罗蜜多,修净戒波罗蜜多时,不为少分有情得利乐故,乃为一切有情得利乐故,修净戒波罗蜜多。

  “舍利子!菩萨摩诃萨住安忍波罗蜜多,修安忍波罗蜜多时,不为少分有情得利乐故,乃为一切有情得利乐故,修安忍波罗蜜多。

  “舍利子!菩萨摩诃萨住精进波罗蜜多,修精进波罗蜜多时,不为少分有情得利乐故,乃为一切有情得利乐故,修精进波罗蜜多。

  “舍利子!菩萨摩诃萨住静虑波罗蜜多,修静虑波罗蜜多时,不为少分有情得利乐故,乃为一切有情得利乐故,修静虑波罗蜜多。

  “舍利子!菩萨摩诃萨住般若波罗蜜多,修般若波罗蜜多时,不为少分有情得利乐故,乃为一切有情得利乐故,修般若波罗蜜多。

  “舍利子!如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨擐大功德铠,利乐有情不为齐限,谓不作是念:‘我教尔所有情令得无余涅槃,尔所有情不令其得;我教尔所有情令住无上菩提,尔所有情不令其住。’然此菩萨摩诃萨普令一切有情得无余涅槃及住无上菩提故,擐如是大功德铠。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨作如是念:‘我当自圆满布施波罗蜜多,亦教一切有情于布施波罗蜜多修令圆满;我当自圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦教一切有情于净戒乃至般若波罗蜜多修令圆满。我当自住内空,亦教一切有情令住内空;我当自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦教一切有情令住外空乃至无性自性空。我当自住四静虑,亦教一切有情令修四静虑,我当自住四无量、四无色定,亦教一切有情令修四无量、四无色定。我当自住四念住,亦教一切有情令修四念住;我当自住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦教一切有情令修四正断乃至八圣道支。我当自住空解脱门,亦教一切有情令修空解脱门;我当自住无相、无愿解脱门,亦教一切有情令修无相、无愿解脱门。我当自住五眼,亦教一切有情令修五眼;我当自住六神通,亦教一切有情令修六神通。我当自住佛十力,亦教一切有情令修佛十力;我当自住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,亦教一切有情令修四无所畏乃至一切相智。’舍利子!如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

  大般若波罗蜜多经卷第四十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分摩诃萨品第十三之二

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以应一切智智心,而修布施波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于身命等都无所吝。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,擐布施波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以应一切智智心,而修布施波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于布施行不起声闻、独觉作意。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,擐净戒波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以应一切智智心,而修布施波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于布施法信忍欲乐。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,擐安忍波罗蜜多大功德铠。“复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以应一切智智心,而修布施波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于布施行勤修不息。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,擐精进波罗蜜多大功德铠。“复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以应一切智智心,而修布施波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于布施行一心回向一切智智,不杂声闻、独觉作意。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,擐静虑波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以应一切智智心,而修布施波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于布施法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想,不见施者、受者、施物。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,擐般若波罗蜜多大功德铠。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,修行布施波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不着,当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以应一切智智心,而修净戒波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,为护净戒于诸所有都不恋着。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,擐布施波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以应一切智智心,而修净戒波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于净戒行尚不趣求声闻、独觉,况异生地!舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,擐净戒波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以应一切智智心,而修净戒波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于净戒法信忍欲乐。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,擐安忍波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以应一切智智心,而修净戒波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于净戒行勤修不息。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,擐精进波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以应一切智智心,而修净戒波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于净戒行专以大悲而为上首,尚不间杂二乘作意,况异生心!舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,擐静虑波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以应一切智智心,而修净戒波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于净戒法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想,于清净戒不恃不着,于破戒恶不厌不取,由持与犯本性空故。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,擐般若波罗蜜多大功德铠。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,修行净戒波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不着,当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以应一切智智心,而修安忍波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,为成安忍于身命等无所恋着。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,擐布施波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以应一切智智心,而修安忍波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于安忍行不杂声闻、独觉、异生下劣作意。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,擐净戒波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以应一切智智心,而修安忍波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于安忍法信忍欲乐。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,擐安忍波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以应一切智智心,而修安忍波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于安忍行勤修不息。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,擐精进波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以应一切智智心,而修安忍波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,摄心一缘修安忍行,虽遇苦事而不异缘。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,擐静虑波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以应一切智智心,而修安忍波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于安忍法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想,为欲修集一切佛法,为欲成熟一切有情,观诸法空不执怨害。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,擐般若波罗蜜多大功德铠。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,修行安忍波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不着,当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以应一切智智心,而修精进波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,勤修种种难行施行。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,擐布施波罗蜜多大功德铠。“复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以应一切智智心,而修精进波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,精勤护持清净禁戒。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,擐净戒波罗蜜多大功德铠。“复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以应一切智智心,而修精进波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,勤修种种难行忍行。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,擐安忍波罗蜜多大功德铠。“复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以应一切智智心,而修精进波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,炽然勤修有利苦行。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,擐精进波罗蜜多大功德铠。“复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以应一切智智心,而修精进波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,勤修种种静虑等至。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,擐静虑波罗蜜多大功德铠。“复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以应一切智智心,而修精进波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,精进修行无取着慧。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,擐般若波罗蜜多大功德铠。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,修行精进波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不着,当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以应一切智智心,而修静虑波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,住安静心而行布施,令悭吝垢不复现前。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐布施波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以应一切智智心,而修静虑波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,由净定力护持禁戒,令犯戒垢不复现前。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐净戒波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以应一切智智心,而修静虑波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,住慈悲定而修安忍,令忿恚等不复现前。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐安忍波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以应一切智智心,而修静虑波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,安住静定勤修功德,令诸懈怠不复现前。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐精进波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以应一切智智心,而修静虑波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,依静虑等引发胜定,令味乱障不复现前。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐静虑波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以应一切智智心,而修静虑波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,依静虑等引发胜慧,观一切法皆如幻等,令诸恶慧不复现前。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐般若波罗蜜多大功德铠。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,修行静虑波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不着,当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,而修般若波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,不见施者、受者、施物,三轮清净而行布施。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,擐布施波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,而修般若波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,不见持戒及破戒等,以无著心而修净戒。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,擐净戒波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,而修般若波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,不见能忍所忍等事,以胜空慧而修安忍。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,擐安忍波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,而修般若波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,观一切法皆毕竟空,以大悲心而行精进。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,擐精进波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,而修般若波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,观入、住、出定及定境皆毕竟空而修等至。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,擐静虑波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,而修般若波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于一切法、一切有情、一切波罗蜜多,住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想,而修种种无取着慧。舍利子!如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,擐般若波罗蜜多大功德铠。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,修行般若波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不着,当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨如是安住一一波罗蜜多,皆修六波罗蜜多令得圆满,是故名擐大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量、无色定而不味着,亦不为彼势力所引,亦不随彼势力受生。舍利子!是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量、无色定,住远离见、寂静见、空无相无愿见而不证实际,不入声闻及独觉地,胜伏一切声闻、独觉。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。

  “舍利子!以诸菩萨由为利乐一切有情擐如是等大功德铠,故复名摩诃萨。

  “舍利子!如是为欲利乐一切有情擐大功德铠菩萨摩诃萨,普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊,于大众中欢喜赞叹,作如是言:‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,为欲利乐一切有情擐大功德铠,成熟有情、严净佛土,游戏神通作所应作。’如是展转声遍十方,天、人等众闻皆欢喜,咸作是言:‘如是菩萨速当作佛,利益安乐一切有情。’”

  尔时,具寿舍利子问满慈子言:“云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘?”

  满慈子言:“舍利子!菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情,擐六波罗蜜多大功德铠已,复为利乐诸有情故,离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住;寻伺寂静,内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,入第二静虑具足住;离喜住舍,具念正知,身受乐,圣说住舍,具念乐住,入第三静虑具足住;断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心,行相广大,无二无量,无怨、无害、无恨、无恼,遍满善修,胜解周普,充溢十方,尽虚空穷法界,慈心胜解具足而住;悲、喜、舍俱心胜解行相,亦复如是。依此加行,复超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处具足住;超一切空无边处,入无边识,识无边处具足住;超一切识无边处,入无所有,无所有处具足住;超一切无所有处,入非想非非想处具足住。舍利子!是菩萨摩诃萨以无所得而为方便,持此静虑、无量、无色,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “复次,舍利子!诸菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故,先自安住如是静虑、无量、无色,于入、住、出诸行、相、状善分别知,得自在已复作是念:‘我当以应一切智智心,大悲为上首,为断一切有情诸烦恼故,说诸静虑、无量、无色,分别开示令善了知诸定爱味、过患、出离,及入、住、出诸行、相、状。’舍利子!是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多,修布施波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,说诸静虑、无量、无色时,不为声闻、独觉心等之所间杂。舍利子!是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多,修净戒波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,说诸静虑、无量、无色时,于如是法信忍欲乐。舍利子!是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多,修安忍波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,修诸静虑、无量、无色时,以自善根为有情故,回求无上正等菩提,于诸善根勤修不息。舍利子!是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多,修精进波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,依诸静虑、无量、无色,引发殊胜等至、等持、解脱、胜处、遍处等定,于入、住、出皆得自在,不堕声闻、独觉等地。舍利子!是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多,修静虑波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,修诸静虑、无量、无色时,于诸静虑、无量、无色及静虑支,以无常行相、苦行相、无我行相、空行相、无相行相、无愿行相,如实观察不舍大悲,不堕声闻及独觉地。舍利子!是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多,修般若波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,入慈定时作如是念:‘我当拯济一切有情令得安乐。’入悲定时作如是念:‘我当救拔一切有情令得离苦。’入喜定时作如是念:‘我当赞劝一切有情令得解脱。’入舍定时作如是念:‘我当等益一切有情令断诸漏。’舍利子!是为菩萨摩诃萨依无量定修布施波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,于四无量入、住、出时,终不趣向声闻、独觉,唯求无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨依无量定,修净戒波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,于四无量入、住、出时,不杂声闻、独觉作意,专心信忍欲乐无上正等菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨依无量定,修安忍波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,于四无量入、住、出时,勤断恶法勤修善法,专趣菩提曾无暂舍。舍利子!是为菩萨摩诃萨依无量定,修精进波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,于四无量入、住、出时,引发种种等持、等至,能于其中得大自在,不为彼定之所引夺,亦不随彼势用受生。舍利子!是为菩萨摩诃萨依无量定,修静虑波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,修四无量,于无量中以无常行相、苦行相、无我行相、空行相、无相行相、无愿行相如实观察,不舍大悲,不堕声闻及独觉地。舍利子!是为菩萨摩诃萨依无量定,修般若波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧修习六种波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,具修一切种四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,具修一切种空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,具修一切种布施、爱语、利行、同事,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,具修一切种五眼、六神通,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,具修一切种佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,无所得为方便,起内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,无所得为方便,于一切法起非乱非定智,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,无所得而为方便,于一切法起非常非无常智、非乐非苦智、非我非无我智、非净非不净智、非空非不空智、非有相非无相智、非有愿非无愿智、非寂静非不寂静智、非远离非不远离智,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,无所得为方便,智不知过去,智不知未来,智不知现在,智非不知三世法,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,无所得而为方便,智不知善,智不知不善,智不知无记,非不知三性法;智不知欲界,智不知色界,智不知无色界,非不知三界法;智不知学,智不知无学,智不知非学非无学,非不知学、无学、非学非无学法;智不知见所断,智不知修所断,智不知非所断,非不知见所断、修所断、非所断法。以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,无所得而为方便,智不知世间,智不知出世间,非不知世间、出世间法,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,无所得为方便,智不知色,智不知无色非不知色、无色法;智不知有见,智不知无见,非不知有见、无见法;智不知有对,智不知无对,非不知有对、无对法;智不知有漏,智不知无漏,非不知有漏、无漏法;智不知有为,智不知无为,非不知有为、无为法。以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

  “舍利子!以诸菩萨由如是等方便善巧,为欲利乐一切有情发趣大乘故,复名摩诃萨。

  “舍利子!如是为欲利乐诸有情故发趣大乘菩萨摩诃萨,普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊,于大众中欢喜赞叹,作如是言:‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,为欲利乐诸有情故发趣大乘,成就有情、严净佛土,游戏神通作所应作。’如是展转声遍十方,天、人等众闻皆欢喜,咸作是言:‘如是菩萨速当作佛,利益安乐一切有情。’”

  大般若波罗蜜多经卷第四十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分摩诃萨品第十三之三

  尔时,具寿舍利子问满慈子言:“云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘?”

  满慈子言:“舍利子!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘布施波罗蜜多,不得布施,不得布施波罗蜜多,不得施者,不得受者,不得所施物,不得所遮法。舍利子!是为菩萨摩诃萨乘布施波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘净戒波罗蜜多,不得净戒,不得净戒波罗蜜多,不得持戒者,不得犯戒者,不得所遮法。舍利子!是为菩萨摩诃萨乘净戒波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘安忍波罗蜜多,不得安忍,不得安忍波罗蜜多,不得能忍者,不得所忍境,不得所遮法。舍利子!是为菩萨摩诃萨乘安忍波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘精进波罗蜜多,不得精进,不得精进波罗蜜多,不得精进者,不得懈怠者,不得所遮法。舍利子!是为菩萨摩诃萨乘精进波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘静虑波罗蜜多,不得静虑,不得静虑波罗蜜多,不得修定者,不得散乱者,不得定境界,不得所遮法。舍利子!是为菩萨摩诃萨乘静虑波罗蜜多。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘般若波罗蜜多,不得般若,不得般若波罗蜜多,不得修慧者,不得愚痴者,不得过去、未来、现在法,不得善、不善、无记法,不得欲界、色界、无色界法,不得学、无学、非学非无学法,不得见所断、修所断、非所断法,不得世间、出世间法,不得色、无色法,不得有见、无见法,不得有对、无对法,不得有漏、无漏法,不得有为、无为法,不得所遮法。舍利子!是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜多。舍利子当知!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修四念住,为遣修故修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修空解脱门,为遣修故修无相、无愿解脱门。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修四静虑,为遣修故修四无量、四无色定。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修布施波罗蜜多,为遣修故修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修五眼,为遣修故修六神通。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修佛十力,为遣修故修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察菩萨摩诃萨但有假名施设言说,菩提及萨埵俱不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察色但有假名施设言说,色不可得故;受、想、行、识但有假名施设言说,受、想、行、识不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察眼处但有假名施设言说,眼处不可得故;耳、鼻、舌、身、意处但有假名施设言说,耳、鼻、舌、身、意处不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察色处但有假名施设言说,色处不可得故;声、香、味、触、法处但有假名施设言说,声、香、味、触、法处不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察眼界但有假名施设言说,眼界不可得故;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但有假名施设言说,色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察耳界但有假名施设言说,耳界不可得故;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但有假名施设言说,声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察鼻界但有假名施设言说,鼻界不可得故;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但有假名施设言说,香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察舌界但有假名施设言说,舌界不可得故;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但有假名施设言说,味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察身界但有假名施设言说,身界不可得故;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但有假名施设言说,触界乃至身触为缘所生诸受不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察意界但有假名施设言说,意界不可得故;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但有假名施设言说,法界乃至意触为缘所生诸受不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察地界但有假名施设言说,地界不可得故;水、火、风、空、识界但有假名施设言说,水、火、风、空、识界不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察苦圣谛但有假名施设言说,苦圣谛不可得故;集、灭、道圣谛但有假名施设言说,集、灭、道圣谛不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察无明但有假名施设言说,无明不可得故;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但有假名施设言说,行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察内空但有假名施设言说,内空不可得故;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但有假名施设言说,外空乃至无性自性空不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察真如但有假名施设言说,真如不可得故;法界、法性、法定、法住、离生性、平等性、实际但有假名施设言说,法界乃至实际不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察四静虑但有假名施设言说,四静虑不可得故;四无量、四无色定但有假名施设言说,四无量、四无色定不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察四念住但有假名施设言说,四念住不可得故;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但有假名施设言说,四正断乃至八圣道支不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察空解脱门但有假名施设言说,空解脱门不可得故;无相、无愿解脱门但有假名施设言说,无相、无愿解脱门不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察布施波罗蜜多但有假名施设言说,布施波罗蜜多不可得故;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但有假名施设言说,净戒乃至般若波罗蜜多不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察五眼但有假名施设言说,五眼不可得故;六神通但有假名施设言说,六神通不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察佛十力但有假名施设言说,佛十力不可得故;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施设言说,四无所畏乃至一切相智不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察无上正等菩提但有假名施设言说,无上正等菩提不可得故;无上正等觉者但有假名施设言说,无上正等觉者不可得故。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “复次,舍利子!若菩萨摩诃萨,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,从初发心乃至证得无上菩提,恒修圆满不退神通,成熟有情、严净佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,于诸佛所听受大乘相应之法,既听受已,如理思惟,精勤修学。舍利子!是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

  “舍利子!如是菩萨摩诃萨虽乘大乘,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,于诸佛所听受正法,成熟有情、严净佛土,而心初无佛国等想。舍利子!如是菩萨摩诃萨住不二地,观诸有情应以何身得义利者,即便现受令彼获益。舍利子!如是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智,随所生处不离大乘。舍利子!如是菩萨摩诃萨不久当得一切智智,为人、天等转正法轮。如是法轮,一切声闻、独觉、沙门、婆罗门、魔王、梵王、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,一切世间所不能转。舍利子!以诸菩萨由如是等方便善巧,为欲利乐一切有情,乘大乘故复名摩诃萨。

  “舍利子!如是为欲利乐诸有情故乘于大乘菩萨摩诃萨,普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊,于大众中欢喜赞叹,作如是言:‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,为欲利乐诸有情故乘于大乘,不久当得一切智智,为天、人等转正法轮,其轮世间天、人、魔、梵、声闻等众皆不能转。’如是展转声遍十方,天、人等众闻皆欢喜,咸作是言:‘如是菩萨不久当得一切智智,转正法轮利安含识。’”

  初分大乘铠品第十四之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如说菩萨摩诃萨擐大乘铠者,云何名为菩萨摩诃萨擐大乘铠?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨擐布施波罗蜜多铠,擐净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多铠,善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “若菩萨摩诃萨擐四静虑铠,擐四无量、四无色定铠,善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “若菩萨摩诃萨擐四念住铠,擐四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支铠,善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “若菩萨摩诃萨擐内空铠,擐外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空铠,善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “若菩萨摩诃萨擐五眼铠,擐六神通铠,善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “若菩萨摩诃萨擐佛十力铠,擐四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智铠,善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “若菩萨摩诃萨擐佛身相诸功德铠,善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠,放大光明遍照三千大千世界,亦令此界六三变动。其中地狱,火等苦具及彼有情身心痛恼皆得除灭,菩萨知其既离众苦,便为称赞三宝功德,彼得闻已身心安乐,从自趣没生天人中,即得奉觐诸佛菩萨,亲承供养禀正法音。其中傍生,互相残害鞭挞驱逼,无量种苦皆得除灭,菩萨知其既离众苦,亦为称赞三宝功德,彼得闻已身心安乐,从自趣没生天人中,即得奉觐诸佛菩萨,亲承供养禀正法音。其中鬼界,恐怖饥渴身心焦恼,无量种苦皆得除灭,菩萨知其既离众苦,亦为称赞三宝功德,彼得闻已身心安乐,从自趣没生天人中,即得奉觐诸佛菩萨,亲承供养禀正法音。善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠,放大光明遍照十方各如殑伽沙等诸佛世界,亦令彼界六三变动。其中地狱、傍生、鬼界所有众苦皆得除灭,菩萨知其既离众苦,亦为称赞三宝功德,彼得闻已身心安乐,从自趣没生天人中,即得奉觐诸佛菩萨,亲承供养禀正法音。善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “善现!如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作地狱、傍生、鬼界无量有情各受众苦,亦复放光变动大地,令彼有情众苦皆息,复为称赞佛、法、僧宝,令彼闻已身心安乐,从自趣没生天人中,承事供养诸佛菩萨,于诸佛所禀正法音。善现!于汝意云何?如是幻事为有实不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛告善现:“菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠,放大光明变动大地,拔济无量世界有情三恶趣苦,令生天人见佛闻法亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现!诸法性空皆如幻故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,普化三千大千世界如吠琉璃,亦化自身为转轮王,七宝眷属导从围绕,其中有情须食与食,须饮与饮,须衣与衣,须乘与乘,涂香、末香、烧香、花鬘、房舍、卧具、灯烛、医药、金银、真珠、珊瑚、璧玉及余种种资生之具,随其所须一切施与。作是施已,复为宣说六波罗蜜多相应之法,令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “善现!如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种贫穷、孤露、根支残缺、疾病有情,随其所须皆幻施与。善现!于汝意云何?如是幻事为有实不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛告善现:“菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,或化世界如吠琉璃,或化自身为轮王等,随有情类所须施与,及为宣说六波罗蜜多相应之法亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现!诸法性空皆如幻故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨自住净戒波罗蜜多,为欲利乐诸有情故,生转轮王家绍转轮王位,安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑,若四无量、四无色定,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四念住,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于空解脱门,若无相、无愿解脱门,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于五眼,若六神通,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于佛十力,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,令安住已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是法常不舍离。善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “善现!如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作无量有情,令住十善业道,或复令住四静虑乃至一切相智。善现!于汝意云何?如是幻事为有实不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛告善现:“菩萨摩诃萨为有情故,生转轮王家绍转轮王位,安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑乃至一切相智亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现!诸法性空皆如幻故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波罗蜜多。善现!云何菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波罗蜜多?善现!若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智,擐安忍铠常自念言:‘假使一切有情持刀杖块等来见加害,我终不起一念忿心,劝诸有情亦如是忍。’善现!是菩萨摩诃萨如心所念境触无违,劝诸有情住如是忍,乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是忍常不舍离。善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “善现!如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,各各执持刀杖块等,加害幻师或彼弟子,时幻师等于幻有情,都不起心欲为怨报,而劝彼住如是安忍。善现!于汝意云何?如是幻事为有实不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛告善现:“菩萨摩诃萨擐安忍铠,自住安忍波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波罗蜜多,常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现!诸法性空皆如幻故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住精进波罗蜜多。善现!云何菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住精进波罗蜜多?善现!若菩萨摩诃萨以应一切智智心身心精进,断诸恶法修诸善法,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,修习如是身心精进,乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是精进常不舍离。善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “善现!如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,而彼巧幻自现炽然身心精进,亦劝所幻令修如是炽然精进。善现!于汝意云何?如是幻事为有实不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛告善现:“菩萨摩诃萨以应一切智智心身心精进,断诸恶法修诸善法,亦劝有情修习如是身心精进,常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现!诸法性空皆如幻故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住静虑波罗蜜多。善现!云何菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住静虑波罗蜜多?善现!若菩萨摩诃萨于一切法住平等定,不见诸法有定有乱,而常修习如是静虑波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,修习如是平等静虑,乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是定常不舍离。善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “善现!如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,而彼巧幻自现于法住平等定,亦劝所幻令修如是平等静虑。善现!于汝意云何?如是幻事为有实不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛告善现:“菩萨摩诃萨于一切法住平等定,亦劝有情修习如是平等静虑,常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现!诸法性空皆如幻故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住般若波罗蜜多。善现!云何菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情令住般若波罗蜜多?善现!若菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多,不见诸法有生有灭、有染有净,及不得此岸彼岸差别,亦劝无量百千俱胝那庾多有情安住如是无戏论慧,乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是慧常不舍离。善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “善现!如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,而彼巧幻自现安住无戏论慧,亦劝所幻令其修习如是般若。善现!于汝意云何?如是幻事为有实不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛告善现:“菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多,亦劝有情修习如是无戏论慧,常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现!诸法性空皆如幻故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠,普于十方各如殑伽沙等诸佛世界,以神通力自变其身,遍满如是诸佛世界,随诸有情所乐示现,自住布施波罗蜜多,劝悭贪者令住布施;自住净戒波罗蜜多,劝犯戒者令住净戒;自住安忍波罗蜜多,劝暴恶者令住安忍;自住精进波罗蜜多,劝懈怠者令住精进;自住静虑波罗蜜多,劝乱心者令住静虑;自住般若波罗蜜多,劝愚痴者令住妙慧。如是菩萨摩诃萨安立有情于六波罗蜜多已,复随其类音为说六波罗蜜多相应之法,令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “善现!如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,而彼巧幻自现安住六波罗蜜多,亦劝所幻有情令其安住。善现!于汝意云何?如是幻事为有实不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛告善现:“菩萨摩诃萨普于十方各如殑伽沙等诸佛世界自现其身,随类安住六波罗蜜多,亦劝有情令其安住,乃至证得无上菩提常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现!诸法性空皆如幻故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,利益安乐一切有情,不杂声闻、独觉作意。

  “谓不作是念:‘我当安立尔所有情于布施波罗蜜多,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于布施波罗蜜多。’不作是念:‘我当安立尔所有情于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于净戒乃至般若波罗蜜多。’

  “不作是念:‘我当安立尔所有情于内空,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于内空。’不作是念:‘我当安立尔所有情于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于外空乃至无性自性空。’

  “不作是念:‘我当安立尔所有情于四静虑,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四静虑。’不作是念:‘我当安立尔所有情于四无量、四无色定,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四无量、四无色定。’

  “不作是念:‘我当安立尔所有情于四念住,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四念住。’不作是念:‘我当安立尔所有情于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四正断乃至八圣道支。’

  “不作是念:‘我当安立尔所有情于空解脱门,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于空解脱门。’不作是念:‘我当安立尔所有情于无相、无愿解脱门,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于无相、无愿解脱门。’

  “不作是念:‘我当安立尔所有情于五眼,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于五眼。’不作是念:‘我当安立尔所有情于六神通,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于六神通。’

  “不作是念:‘我当安立尔所有情于佛十力,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于佛十力。’不作是念:‘我当安立尔所有情于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四无所畏乃至一切相智。’

  “不作是念:‘我当安立尔所有情于预流果,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于预流果。’不作是念:‘我当安立尔所有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。’不作是念:‘我当安立尔所有情于菩萨道无上菩提,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于菩萨道无上菩提。’善现!如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

  “善现!如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作无量、无数、无边有情,安立于六波罗蜜多,乃至安立于无上菩提。善现!于汝意云何?如是幻事为有实不?”

  善现答言:“不也!世尊!”

  佛告善现:“菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,安立无量、无数、无边有情于六波罗蜜多,乃至安立无量、无数、无边有情于无上菩提亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现!诸法性空皆如幻故。”

  大般若波罗蜜多经卷第四十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分大乘铠品第十四之二

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如我解佛所说义,菩萨摩诃萨不擐功德铠,当知是为擐大乘铠。何以故?以一切法自相空故。所以者何?世尊!色色相空,受、想、行、识受、想、行、识相空;眼处眼处相空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处相空;色处色处相空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处相空;眼界眼界相空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受相空;耳界耳界相空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受相空;鼻界鼻界相空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受相空;舌界舌界相空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受相空;身界身界相空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受相空;意界意界相空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受相空;地界地界相空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界相空;苦圣谛苦圣谛相空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛相空;无明无明相空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空;内空内空相空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空相空;四静虑四静虑相空,四无量、四无色定四无量、四无色定相空;四念住四念住相空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支相空;空解脱门空解脱门相空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门相空;布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空;五眼五眼相空,六神通六神通相空;佛十力佛十力相空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智相空;菩萨菩萨相空,擐功德铠擐功德铠相空。

  “世尊!由此因缘,菩萨摩诃萨不擐功德铠,当知是为擐大乘铠。”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。

  “善现当知!一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。”

  具寿善现白佛言:“世尊!何因缘故,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠?”

  佛言:“善现!由诸作者不可得故,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作。所以者何?

  “善现!我非造非不造,非作非不作。何以故?我毕竟不可得故。有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者非造非不造,非作非不作。何以故?有情乃至见者毕竟不可得故。

  “善现!幻事非造非不造,非作非不作。何以故?幻事毕竟不可得故。梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事非造非不造,非作非不作。何以故?梦境乃至变化事毕竟不可得故。

  “善现!色非造非不造,非作非不作。何以故?色毕竟不可得故。受、想、行、识非造非不造,非作非不作。何以故?受、想、行、识毕竟不可得故。

  “善现!眼处非造非不造,非作非不作。何以故?眼处毕竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意处非造非不造,非作非不作。何以故?耳、鼻、舌、身、意处毕竟不可得故。

  “善现!色处非造非不造,非作非不作。何以故?色处毕竟不可得故。声、香、味、触、法处非造非不造,非作非不作。何以故?声、香、味、触、法处毕竟不可得故。

  “善现!眼界非造非不造,非作非不作。何以故?眼界毕竟不可得故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?色界乃至眼触为缘所生诸受毕竟不可得故。

  “善现!耳界非造非不造,非作非不作。何以故?耳界毕竟不可得故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?声界乃至耳触为缘所生诸受毕竟不可得故。

  “善现!鼻界非造非不造,非作非不作。何以故?鼻界毕竟不可得故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?香界乃至鼻触为缘所生诸受毕竟不可得故。

  “善现!舌界非造非不造,非作非不作。何以故?舌界毕竟不可得故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?味界乃至舌触为缘所生诸受毕竟不可得故。

  “善现!身界非造非不造,非作非不作。何以故?身界毕竟不可得故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?触界乃至身触为缘所生诸受毕竟不可得故。

  “善现!意界非造非不造,非作非不作。何以故?意界毕竟不可得故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?法界乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。

  “善现!地界非造非不造,非作非不作。何以故?地界毕竟不可得故。水、火、风、空、识界非造非不造,非作非不作。何以故?水、火、风、空、识界毕竟不可得故。

  “善现!苦圣谛非造非不造,非作非不作。何以故?苦圣谛毕竟不可得故。集、灭、道圣谛非造非不造,非作非不作。何以故?集、灭、道圣谛毕竟不可得故。

  “善现!无明非造非不造,非作非不作。何以故?无明毕竟不可得故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非造非不造,非作非不作。何以故?行乃至老死愁叹苦忧恼毕竟不可得故。

  “善现!内空非造非不造,非作非不作。何以故?内空毕竟不可得故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非造非不造,非作非不作。何以故?外空乃至无性自性空毕竟不可得故。

  “善现!四静虑非造非不造,非作非不作。何以故?四静虑毕竟不可得故。四无量、四无色定非造非不造,非作非不作。何以故?四无量、四无色定毕竟不可得故。

  “善现!四念住非造非不造,非作非不作。何以故?四念住毕竟不可得故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非造非不造,非作非不作。何以故?四正断乃至八圣道支毕竟不可得故。

  “善现!空解脱门非造非不造,非作非不作。何以故?空解脱门毕竟不可得故。无相、无愿解脱门非造非不造,非作非不作。何以故?无相、无愿解脱门毕竟不可得故。

  “善现!布施波罗蜜多非造非不造,非作非不作。何以故?布施波罗蜜多毕竟不可得故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非造非不造,非作非不作。何以故?净戒乃至般若波罗蜜多毕竟不可得故。

  “善现!五眼非造非不造,非作非不作。何以故?五眼毕竟不可得故。六神通非造非不造,非作非不作。何以故?六神通毕竟不可得故。

  “善现!佛十力非造非不造,非作非不作。何以故?佛十力毕竟不可得故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智非造非不造,非作非不作。何以故?四无所畏乃至一切相智毕竟不可得故。

  “善现!真如非造非不造,非作非不作。何以故?真如毕竟不可得故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际非造非不造,非作非不作。何以故?法界乃至实际毕竟不可得故。

  “善现!菩萨非造非不造,非作非不作。何以故?菩萨毕竟不可得故。

  “善现!如来、应、正等觉非造非不造,非作非不作。何以故?如来、应、正等觉毕竟不可得故。

  “善现!由是因缘,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。善现!由此义故,菩萨摩诃萨不擐功德铠,当知是为擐大乘铠。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如我解佛所说义,色无缚无解,受、想、行、识无缚无解。何以故?世尊!色性无所有故无缚无解,受、想、行、识性无所有故无缚无解;色性远离故无缚无解,受、想、行、识性远离故无缚无解;色性寂静故无缚无解,受、想、行、识性寂静故无缚无解;色性空故无缚无解,受、想、行、识性空故无缚无解;色性无相故无缚无解,受、想、行、识性无相故无缚无解;色性无愿故无缚无解,受、想、行、识性无愿故无缚无解;色性无生故无缚无解,受、想、行、识性无生故无缚无解;色性无灭故无缚无解,受、想、行、识性无灭故无缚无解;色性无染故无缚无解,受、想、行、识性无染故无缚无解;色性无净故无缚无解,受、想、行、识性无净故无缚无解。

  “世尊!眼处无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处无缚无解。何以故?世尊!眼处性无所有故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无所有故无缚无解;眼处性远离故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性远离故无缚无解;眼处性寂静故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性寂静故无缚无解;眼处性空故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性空故无缚无解;眼处性无相故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无相故无缚无解;眼处性无愿故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无愿故无缚无解;眼处性无生故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无生故无缚无解;眼处性无灭故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无灭故无缚无解;眼处性无染故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无染故无缚无解;眼处性无净故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无净故无缚无解。

  “世尊!色处无缚无解,声、香、味、触、法处无缚无解。何以故?世尊!色处性无所有故无缚无解,声、香、味、触、法处性无所有故无缚无解;色处性远离故无缚无解,声、香、味、触、法处性远离故无缚无解;色处性寂静故无缚无解,声、香、味、触、法处性寂静故无缚无解;色处性空故无缚无解,声、香、味、触、法处性空故无缚无解;色处性无相故无缚无解,声、香、味、触、法处性无相故无缚无解;色处性无愿故无缚无解,声、香、味、触、法处性无愿故无缚无解;色处性无生故无缚无解,声、香、味、触、法处性无生故无缚无解;色处性无灭故无缚无解,声、香、味、触、法处性无灭故无缚无解;色处性无染故无缚无解,声、香、味、触、法处性无染故无缚无解;色处性无净故无缚无解,声、香、味、触、法处性无净故无缚无解。

  “世尊!眼界无缚无解,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊!眼界性无所有故无缚无解,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;眼界性远离故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性远离故无缚无解;眼界性寂静故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;眼界性空故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性空故无缚无解;眼界性无相故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无相故无缚无解;眼界性无愿故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;眼界性无生故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无生故无缚无解;眼界性无灭故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;眼界性无染故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无染故无缚无解;眼界性无净故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无净故无缚无解。

  “世尊!耳界无缚无解,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊!耳界性无所有故无缚无解,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;耳界性远离故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性远离故无缚无解;耳界性寂静故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;耳界性空故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性空故无缚无解;耳界性无相故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无相故无缚无解;耳界性无愿故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;耳界性无生故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无生故无缚无解;耳界性无灭故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;耳界性无染故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无染故无缚无解;耳界性无净故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无净故无缚无解。

  “世尊!鼻界无缚无解,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊!鼻界性无所有故无缚无解,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;鼻界性远离故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性远离故无缚无解;鼻界性寂静故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;鼻界性空故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故无缚无解;鼻界性无相故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无相故无缚无解;鼻界性无愿故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;鼻界性无生故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无生故无缚无解;鼻界性无灭故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;鼻界性无染故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无染故无缚无解;鼻界性无净故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无净故无缚无解。

  “世尊!舌界无缚无解,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊!舌界性无所有故无缚无解,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;舌界性远离故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性远离故无缚无解;舌界性寂静故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;舌界性空故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性空故无缚无解;舌界性无相故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无相故无缚无解;舌界性无愿故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;舌界性无生故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无生故无缚无解;舌界性无灭故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;舌界性无染故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无染故无缚无解;舌界性无净故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无净故无缚无解。

  “世尊!身界无缚无解,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊!身界性无所有故无缚无解,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;身界性远离故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性远离故无缚无解;身界性寂静故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;身界性空故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性空故无缚无解;身界性无相故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无相故无缚无解;身界性无愿故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;身界性无生故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无生故无缚无解;身界性无灭故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;身界性无染故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无染故无缚无解;身界性无净故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无净故无缚无解。

  “世尊!意界无缚无解,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊!意界性无所有故无缚无解,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;意界性远离故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性远离故无缚无解;意界性寂静故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;意界性空故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性空故无缚无解;意界性无相故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无相故无缚无解;意界性无愿故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;意界性无生故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无生故无缚无解;意界性无灭故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;意界性无染故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无染故无缚无解;意界性无净故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无净故无缚无解。

  “世尊!地界无缚无解,水、火、风、空、识界无缚无解。何以故?世尊!地界性无所有故无缚无解,水、火、风、空、识界性无所有故无缚无解;地界性远离故无缚无解,水、火、风、空、识界性远离故无缚无解;地界性寂静故无缚无解,水、火、风、空、识界性寂静故无缚无解;地界性空故无缚无解,水、火、风、空、识界性空故无缚无解;地界性无相故无缚无解,水、火、风、空、识界性无相故无缚无解;地界性无愿故无缚无解,水、火、风、空、识界性无愿故无缚无解;地界性无生故无缚无解,水、火、风、空、识界性无生故无缚无解;地界性无灭故无缚无解,水、火、风、空、识界性无灭故无缚无解;地界性无染故无缚无解,水、火、风、空、识界性无染故无缚无解;地界性无净故无缚无解,水、火、风、空、识界性无净故无缚无解。

  “世尊!苦圣谛无缚无解,集、灭、道圣谛无缚无解。何以故?世尊!苦圣谛性无所有故无缚无解,集、灭、道圣谛性无所有故无缚无解;苦圣谛性远离故无缚无解,集、灭、道圣谛性远离故无缚无解;苦圣谛性寂静故无缚无解,集、灭、道圣谛性寂静故无缚无解;苦圣谛性空故无缚无解,集、灭、道圣谛性空故无缚无解;苦圣谛性无相故无缚无解,集、灭、道圣谛性无相故无缚无解;苦圣谛性无愿故无缚无解,集、灭、道圣谛性无愿故无缚无解;苦圣谛性无生故无缚无解,集、灭、道圣谛性无生故无缚无解;苦圣谛性无灭故无缚无解,集、灭、道圣谛性无灭故无缚无解;苦圣谛性无染故无缚无解,集、灭、道圣谛性无染故无缚无解;苦圣谛性无净故无缚无解,集、灭、道圣谛性无净故无缚无解。

  “世尊!无明无缚无解,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无缚无解。何以故?世尊!无明性无所有故无缚无解,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性无所有故无缚无解;无明性远离故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性远离故无缚无解;无明性寂静故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性寂静故无缚无解;无明性空故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性空故无缚无解;无明性无相故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无相故无缚无解;无明性无愿故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无愿故无缚无解;无明性无生故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无生故无缚无解;无明性无灭故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无灭故无缚无解;无明性无染故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无染故无缚无解;无明性无净故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无净故无缚无解。

  “世尊!内空无缚无解,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无缚无解。何以故?世尊!内空性无所有故无缚无解,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性无所有故无缚无解;内空性远离故无缚无解,外空乃至无性自性空性远离故无缚无解;内空性寂静故无缚无解,外空乃至无性自性空性寂静故无缚无解;内空性空故无缚无解,外空乃至无性自性空性空故无缚无解;内空性无相故无缚无解,外空乃至无性自性空性无相故无缚无解;内空性无愿故无缚无解,外空乃至无性自性空性无愿故无缚无解;内空性无生故无缚无解,外空乃至无性自性空性无生故无缚无解;内空性无灭故无缚无解,外空乃至无性自性空性无灭故无缚无解;内空性无染故无缚无解,外空乃至无性自性空性无染故无缚无解;内空性无净故无缚无解,外空乃至无性自性空性无净故无缚无解。

  “世尊!四静虑无缚无解,四无量、四无色定无缚无解。何以故?世尊!四静虑性无所有故无缚无解,四无量、四无色定性无所有故无缚无解;四静虑性远离故无缚无解,四无量、四无色定性远离故无缚无解;四静虑性寂静故无缚无解,四无量、四无色定性寂静故无缚无解;四静虑性空故无缚无解,四无量、四无色定性空故无缚无解;四静虑性无相故无缚无解,四无量、四无色定性无相故无缚无解;四静虑性无愿故无缚无解,四无量、四无色定性无愿故无缚无解;四静虑性无生故无缚无解,四无量、四无色定性无生故无缚无解;四静虑性无灭故无缚无解,四无量、四无色定性无灭故无缚无解;四静虑性无染故无缚无解,四无量、四无色定性无染故无缚无解;四静虑性无净故无缚无解,四无量、四无色定性无净故无缚无解。

  “世尊!四念住无缚无解,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无缚无解。何以故?世尊!四念住性无所有故无缚无解,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性无所有故无缚无解;四念住性远离故无缚无解,四正断乃至八圣道支性远离故无缚无解;四念住性寂静故无缚无解,四正断乃至八圣道支性寂静故无缚无解;四念住性空故无缚无解,四正断乃至八圣道支性空故无缚无解;四念住性无相故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无相故无缚无解;四念住性无愿故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无愿故无缚无解;四念住性无生故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无生故无缚无解;四念住性无灭故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无灭故无缚无解;四念住性无染故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无染故无缚无解;四念住性无净故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无净故无缚无解。

  “世尊!空解脱门无缚无解,无相、无愿解脱门无缚无解。何以故?世尊!空解脱门性无所有故无缚无解,无相、无愿解脱门性无所有故无缚无解;空解脱门性远离故无缚无解,无相、无愿解脱门性远离故无缚无解;空解脱门性寂静故无缚无解,无相、无愿解脱门性寂静故无缚无解;空解脱门性空故无缚无解,无相、无愿解脱门性空故无缚无解;空解脱门性无相故无缚无解,无相、无愿解脱门性无相故无缚无解;空解脱门性无愿故无缚无解,无相、无愿解脱门性无愿故无缚无解;空解脱门性无生故无缚无解,无相、无愿解脱门性无生故无缚无解;空解脱门性无灭故无缚无解,无相、无愿解脱门性无灭故无缚无解;空解脱门性无染故无缚无解,无相、无愿解脱门性无染故无缚无解;空解脱门性无净故无缚无解,无相、无愿解脱门性无净故无缚无解。

  大般若波罗蜜多经卷第五十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分大乘铠品第十四之三

  “世尊!布施波罗蜜多无缚无解,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无缚无解。何以故?世尊!布施波罗蜜多性无所有故无缚无解,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性无所有故无缚无解;布施波罗蜜多性远离故无缚无解,净戒乃至般若波罗蜜多性远离故无缚无解;布施波罗蜜多性寂静故无缚无解,净戒乃至般若波罗蜜多性寂静故无缚无解;布施波罗蜜多性空故无缚无解,净戒乃至般若波罗蜜多性空故无缚无解;布施波罗蜜多性无相故无缚无解,净戒乃至般若波罗蜜多性无相故无缚无解;布施波罗蜜多性无愿故无缚无解,净戒乃至般若波罗蜜多性无愿故无缚无解;布施波罗蜜多性无生故无缚无解,净戒乃至般若波罗蜜多性无生故无缚无解;布施波罗蜜多性无灭故无缚无解,净戒乃至般若波罗蜜多性无灭故无缚无解;布施波罗蜜多性无染故无缚无解,净戒乃至般若波罗蜜多性无染故无缚无解;布施波罗蜜多性无净故无缚无解,净戒乃至般若波罗蜜多性无净故无缚无解。

  “世尊!五眼无缚无解,六神通无缚无解。何以故?世尊!五眼性无所有故无缚无解,六神通性无所有故无缚无解;五眼性远离故无缚无解,六神通性远离故无缚无解;五眼性寂静故无缚无解,六神通性寂静故无缚无解;五眼性空故无缚无解,六神通性空故无缚无解;五眼性无相故无缚无解,六神通性无相故无缚无解;五眼性无愿故无缚无解,六神通性无愿故无缚无解;五眼性无生故无缚无解,六神通性无生故无缚无解;五眼性无灭故无缚无解,六神通性无灭故无缚无解;五眼性无染故无缚无解,六神通性无染故无缚无解;五眼性无净故无缚无解,六神通性无净故无缚无解。

  “世尊!佛十力无缚无解,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无缚无解。何以故?世尊!佛十力性无所有故无缚无解,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性无所有故无缚无解;佛十力性远离故无缚无解,四无所畏乃至一切相智性远离故无缚无解;佛十力性寂静故无缚无解,四无所畏乃至一切相智性寂静故无缚无解;佛十力性空故无缚无解,四无所畏乃至一切相智性空故无缚无解;佛十力性无相故无缚无解,四无所畏乃至一切相智性无相故无缚无解;佛十力性无愿故无缚无解,四无所畏乃至一切相智性无愿故无缚无解;佛十力性无生故无缚无解,四无所畏乃至一切相智性无生故无缚无解;佛十力性无灭故无缚无解,四无所畏乃至一切相智性无灭故无缚无解;佛十力性无染故无缚无解,四无所畏乃至一切相智性无染故无缚无解;佛十力性无净故无缚无解,四无所畏乃至一切相智性无净故无缚无解。

  “世尊!真如无缚无解,法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、平等性、离生性、实际、无为性无缚无解。何以故?世尊!真如性无所有故无缚无解,法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、平等性、离生性、实际、无为性无所有故无缚无解;真如性远离故无缚无解,法界乃至无为性远离故无缚无解;真如性寂静故无缚无解,法界乃至无为性寂静故无缚无解;真如性空故无缚无解,法界乃至无为性空故无缚无解;真如性无相故无缚无解,法界乃至无为性无相故无缚无解;真如性无愿故无缚无解,法界乃至无为性无愿故无缚无解;真如性无生故无缚无解,法界乃至无为性无生故无缚无解;真如性无灭故无缚无解,法界乃至无为性无灭故无缚无解;真如性无染故无缚无解,法界乃至无为性无染故无缚无解;真如性无净故无缚无解,法界乃至无为性无净故无缚无解。

  “世尊!菩提无缚无解。何以故?世尊!菩提性无所有故无缚无解,菩提性远离故无缚无解,菩提性寂静故无缚无解,菩提性空故无缚无解,菩提性无相故无缚无解,菩提性无愿故无缚无解,菩提性无生故无缚无解,菩提性无灭故无缚无解,菩提性无染故无缚无解,菩提性无净故无缚无解。

  “世尊!萨埵无缚无解。何以故?世尊!萨埵性无所有故无缚无解,萨埵性远离故无缚无解,萨埵性寂静故无缚无解,萨埵性空故无缚无解,萨埵性无相故无缚无解,萨埵性无愿故无缚无解,萨埵性无生故无缚无解,萨埵性无灭故无缚无解,萨埵性无染故无缚无解,萨埵性无净故无缚无解。

  “世尊!菩萨摩诃萨无缚无解。何以故?世尊!菩萨摩诃萨性无所有故无缚无解,菩萨摩诃萨性远离故无缚无解,菩萨摩诃萨性寂静故无缚无解,菩萨摩诃萨性空故无缚无解,菩萨摩诃萨性无相故无缚无解,菩萨摩诃萨性无愿故无缚无解,菩萨摩诃萨性无生故无缚无解,菩萨摩诃萨性无灭故无缚无解,菩萨摩诃萨性无染故无缚无解,菩萨摩诃萨性无净故无缚无解。

  “世尊!无上正等菩提无缚无解。何以故?世尊!无上正等菩提性无所有故无缚无解,无上正等菩提性远离故无缚无解,无上正等菩提性寂静故无缚无解,无上正等菩提性空故无缚无解,无上正等菩提性无相故无缚无解,无上正等菩提性无愿故无缚无解,无上正等菩提性无生故无缚无解,无上正等菩提性无灭故无缚无解,无上正等菩提性无染故无缚无解,无上正等菩提性无净故无缚无解。

  “世尊!无上正等觉者无缚无解。何以故?世尊!无上正等觉者性无所有故无缚无解,无上正等觉者性远离故无缚无解,无上正等觉者性寂静故无缚无解,无上正等觉者性空故无缚无解,无上正等觉者性无相故无缚无解,无上正等觉者性无愿故无缚无解,无上正等觉者性无生故无缚无解,无上正等觉者性无灭故无缚无解,无上正等觉者性无染故无缚无解,无上正等觉者性无净故无缚无解。

  “世尊!以要言之,一切法皆无缚无解。何以故?世尊!一切法性无所有故无缚无解,一切法性远离故无缚无解,一切法性寂静故无缚无解,一切法性空故无缚无解,一切法性无相故无缚无解,一切法性无愿故无缚无解,一切法性无生故无缚无解,一切法性无灭故无缚无解,一切法性无染故无缚无解,一切法性无净故无缚无解。”

  时,满慈子问善现言:“尊者说色无缚无解,说受、想、行、识等无缚无解耶?”

  善现答言:“如是!如是!”

  满慈子言:“何等色无缚无解?何等受、想、行、识等无缚无解?”

  善现答言:“如幻色无缚无解,如幻受、想、行、识无缚无解;如梦色无缚无解,如梦受、想、行、识无缚无解;如像色无缚无解,如像受、想、行、识无缚无解;如响色无缚无解,如响受、想、行、识无缚无解;如光影色无缚无解,如光影受、想、行、识无缚无解;如空花色无缚无解,如空花受、想、行、识无缚无解;如阳焰色无缚无解,如阳焰受、想、行、识无缚无解;如寻香城色无缚无解,如寻香城受、想、行、识无缚无解;如变化事色无缚无解,如变化事受、想、行、识无缚无解。何以故?满慈子!如幻色性乃至如变化事色性无所有故无缚无解,如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无所有故无缚无解;如幻色性乃至如变化事色性远离故无缚无解,如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性远离故无缚无解;如幻色性乃至如变化事色性寂静故无缚无解,如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性寂静故无缚无解;如幻色性乃至如变化事色性空故无缚无解,如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性空故无缚无解;如幻色性乃至如变化事色性无相故无缚无解,如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无相故无缚无解;如幻色性乃至如变化事色性无愿故无缚无解,如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无愿故无缚无解;如幻色性乃至如变化事色性无生故无缚无解,如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无生故无缚无解;如幻色性乃至如变化事色性无灭故无缚无解,如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无灭故无缚无解;如幻色性乃至如变化事色性无染故无缚无解,如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无染故无缚无解;如幻色性乃至如变化事色性无净故无缚无解,如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无净故无缚无解。

  “满慈子!过去色无缚无解,过去受、想、行、识无缚无解;未来色无缚无解,未来受、想、行、识无缚无解;现在色无缚无解,现在受、想、行、识无缚无解。何以故?满慈子!过去、未来、现在色性无所有故无缚无解,过去、未来、现在受、想、行、识性无所有故无缚无解;过去、未来、现在色性远离故无缚无解,过去、未来、现在受、想、行、识性远离故无缚无解;过去、未来、现在色性寂静故无缚无解,过去、未来、现在受、想、行、识性寂静故无缚无解;过去、未来、现在色性空故无缚无解,过去、未来、现在受、想、行、识性空故无缚无解;过去、未来、现在色性无相故无缚无解,过去、未来、现在受、想、行、识性无相故无缚无解;过去、未来、现在色性无愿故无缚无解,过去、未来、现在受、想、行、识性无愿故无缚无解;过去、未来、现在色性无生故无缚无解,过去、未来、现在受、想、行、识性无生故无缚无解;过去、未来、现在色性无灭故无缚无解,过去、未来、现在受、想、行、识性无灭故无缚无解;过去、未来、现在色性无染故无缚无解,过去、未来、现在受、想、行、识性无染故无缚无解;过去、未来、现在色性无净故无缚无解,过去、未来、现在受、想、行、识性无净故无缚无解。

  “满慈子!善色无缚无解,善受、想、行、识无缚无解;不善色无缚无解,不善受、想、行、识无缚无解;无记色无缚无解,无记受、想、行、识无缚无解。何以故?满慈子!善、不善、无记色性无所有故无缚无解,善、不善、无记受、想、行、识性无所有故无缚无解;善、不善、无记色性远离故无缚无解,善、不善、无记受、想、行、识性远离故无缚无解;善、不善、无记色性寂静故无缚无解,善、不善、无记受、想、行、识性寂静故无缚无解;善、不善、无记色性空故无缚无解,善、不善、无记受、想、行、识性空故无缚无解;善、不善、无记色性无相故无缚无解,善、不善、无记受、想、行、识性无相故无缚无解;善、不善、无记色性无愿故无缚无解,善、不善、无记受、想、行、识性无愿故无缚无解;善、不善、无记色性无生故无缚无解,善、不善、无记受、想、行、识性无生故无缚无解;善、不善、无记色性无灭故无缚无解,善、不善、无记受、想、行、识性无灭故无缚无解;善、不善、无记色性无染故无缚无解,善、不善、无记受、想、行、识性无染故无缚无解;善、不善、无记色性无净故无缚无解,善、不善、无记受、想、行、识性无净故无缚无解。

  “满慈子!有染色无缚无解,有染受、想、行、识无缚无解;无染色无缚无解,无染受、想、行、识无缚无解。有罪色无缚无解,有罪受、想、行、识无缚无解;无罪色无缚无解,无罪受、想、行、识无缚无解。有漏色无缚无解,有漏受、想、行、识无缚无解;无漏色无缚无解,无漏受、想、行、识无缚无解。杂染色无缚无解,杂染受、想、行、识无缚无解;清净色无缚无解,清净受、想、行、识无缚无解。世间色无缚无解,世间受、想、行、识无缚无解;出世间色无缚无解,出世间受、想、行、识无缚无解。何以故?满慈子!有染色性乃至出世间色性无所有故无缚无解,有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无所有故无缚无解;有染色性乃至出世间色性远离故无缚无解,有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性远离故无缚无解;有染色性乃至出世间色性寂静故无缚无解,有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性寂静故无缚无解;有染色性乃至出世间色性空故无缚无解,有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性空故无缚无解;有染色性乃至出世间色性无相故无缚无解,有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无相故无缚无解;有染色性乃至出世间色性无愿故无缚无解,有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无愿故无缚无解;有染色性乃至出世间色性无生故无缚无解,有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无生故无缚无解;有染色性乃至出世间色性无灭故无缚无解,有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无灭故无缚无解;有染色性乃至出世间色性无染故无缚无解,有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无染故无缚无解;有染色性乃至出世间色性无净故无缚无解,有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无净故无缚无解。

  “满慈子!如是色、受、想、行、识无缚无解,当知如是眼处乃至意处,色处乃至法处,眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乃至意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,地界乃至识界,苦圣谛乃至道圣谛,无明乃至老死愁叹苦忧恼,内空乃至无性自性空,四静虑乃至四无色定,四念住乃至八圣道支,空解脱门乃至无愿解脱门,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,五眼、六神通,佛十力乃至一切相智,真如乃至无为,菩提萨埵、菩萨摩诃萨、无上正等菩提、无上正等觉者,一切法随其所应无缚无解亦复如是。

  “满慈子!诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解法门,以无所得而为方便,应如实知于如是无缚无解。四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门、布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,以无所得而为方便,应勤修学。

  “满慈子!诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便,应住无缚无解四静虑,乃至应住无缚无解一切相智;以无所得而为方便,应成熟无缚无解有情,应严净无缚无解佛土,应亲近供养无缚无解诸佛,应听受无缚无解法门。

  “满慈子!是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛世尊,常不远离无缚无解清净五眼,常不远离无缚无解殊胜六神通,常不远离无缚无解陀罗尼门,常不远离无缚无解三摩地门。

  “满慈子!是菩萨摩诃萨当生无缚无解道相智,当证无缚无解一切智、一切相智,当转无缚无解法轮,当以无缚无解三乘法安立无缚无解诸有情。

  “满慈子!若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多,能证无缚无解,一切法无所有故、远离故、寂静故、空故、无相故、无愿故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。满慈子!当知是菩萨摩诃萨名擐无缚无解大乘铠者。”

  初分辨大乘品第十五之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何当知菩萨摩诃萨大乘相?云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘?如是大乘从何处出?至何处住?如是大乘为何所住?谁复乘是大乘而出?”

  佛告善现:“汝问‘云何当知菩萨摩诃萨大乘相?’者,谓六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。何等为六?谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。”

  善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨布施波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨发应一切智智心,大悲为上首,以无所得而为方便,自施一切内外所有,亦劝他施内外所有,持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现!是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。”

  善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨发应一切智智心,大悲为上首,以无所得而为方便,自住十善业道,亦劝他住十善业道,持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现!是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。”

  善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨发应一切智智心,大悲为上首,以无所得而为方便,自具增上安忍,亦劝他具增上安忍,持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现!是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。”

  善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨精进波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨发应一切智智心,大悲为上首,以无所得而为方便,自于六波罗蜜多勤修不息,亦劝他于六波罗蜜多勤修不息,持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现!是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。”

  善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨发应一切智智心,大悲为上首,以无所得而为方便,自能巧便入诸静虑、无量、无色,终不随彼势力受生,亦能劝他入诸静虑、无量、无色同己善巧,持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现!是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。”

  善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨发应一切智智心,大悲为上首,以无所得而为方便,自能如实观一切法性,于诸法性无所执着,亦劝他如实观一切法性,于诸法性无所执着,持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨大乘相。”

  善现白佛言:“世尊!云何内空?”

  佛言:“善现!内谓内法,即是眼、耳、鼻、舌、身、意。此中眼由眼空。何以故?非常非坏本性尔故。耳、鼻、舌、身、意由耳、鼻、舌、身、意空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为内空。”

  善现白佛言:“世尊!云何外空?”

  佛言:“善现!外谓外法,即是色、声、香、味、触、法。此中色由色空。何以故?非常非坏本性尔故。声、香、味、触、法由声、香、味、触、法空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为外空。”

  善现白佛言:“世尊!云何内外空?”

  佛言:“善现!内外谓内外法,即是内六处、外六处。此中内六处由外六处空。何以故?非常非坏本性尔故。外六处由内六处空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为内外空。”

  善现白佛言:“世尊!云何空空?”

  佛言:“善现!空谓一切法空。此空由空空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为空空。”

  善现白佛言:“世尊!云何大空?”

  佛言:“善现!大谓十方,即是东南西北四维上下。此中东方由东方空。何以故?非常非坏本性尔故。南西北方四维上下由南西北方四维上下空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为大空。”

  善现白佛言:“世尊!云何胜义空?”

  佛言:“善现!胜义谓涅槃。此胜义由胜义空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为胜义空。”

  善现白佛言:“世尊!云何有为空?”

  佛言:“善现!有为谓欲界、色界、无色界。此中欲界由欲界空。何以故?非常非坏本性尔故。色、无色界由色、无色界空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为有为空。”

  善现白佛言:“世尊!云何无为空?”

  佛言:“善现!无为谓无生、无住、无异、无灭。此无为由无为空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为无为空。”

  善现白佛言:“世尊!云何毕竟空?”

  佛言:“善现!毕竟谓诸法究竟不可得。此毕竟由毕竟空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为毕竟空。”

  善现白佛言:“世尊!云何无际空?”

  佛言:“善现!无际谓无初中后际可得及无往来际可得。此无际由无际空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为无际空。”

  善现白佛言:“世尊!云何散空?”

  佛言:“善现!散谓有放、有弃、有舍可得。此散由散空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为散空。”

  善现白佛言:“世尊!云何无变异空?”

  佛言:“善现!无变异谓无放、无弃、无舍可得。此无变异由无变异空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为无变异空。”

  善现白佛言:“世尊!云何本性空?”

  佛言:“善现!本性谓一切法本性,若有为法性若无为法性皆非声闻所作,非独觉所作,非菩萨所作,非如来所作,亦非余所作。此本性由本性空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为本性空。”

  善现白佛言:“世尊!云何自相空?”

  佛言:“善现!自相谓一切法自相,如变碍是色自相,领纳是受自相,取像是想自相,造作是行自相,了别是识自相,如是等若有为法自相,若无为法自相。此自相由自相空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为自相空。”

  善现白佛言:“世尊!云何共相空?”

  佛言:“善现!共相谓一切法共相,如苦是有漏法共相,无常是有为法共相,空、无我是一切法共相,如是等有无量共相。此共相由共相空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为共相空。”

  善现白佛言:“世尊!云何一切法空?”

  佛言:“善现!一切法谓五蕴、十二处、十八界若有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为法。此一切法由一切法空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为一切法空。”

  善现白佛言:“世尊!云何不可得空?”

  佛言:“善现!不可得谓此中一切法不可得,若过去不可得,未来不可得,现在不可得;若过去,无未来、现在可得;若未来,无过去、现在可得;若现在,无过去、未来可得。此不可得由不可得空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为不可得空。”

  善现白佛言:“世尊!云何无性空?”

  佛言:“善现!无性谓此中无少性可得。此无性由无性空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为无性空。”

  善现白佛言:“世尊!云何自性空?”

  佛言:“善现!自性谓诸法能和合自性。此自性由自性空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为自性空。”

  善现白佛言:“世尊!云何无性自性空?”

  佛言:“善现!无性自性谓诸法无能和合性,有所和合自性。此无性自性由无性自性空。何以故?非常非坏本性尔故。善现!是为无性自性空。”

  “复次,善现!有性由有性空,无性由无性空,自性由自性空,他性由他性空。云何有性由有性空?有性谓五蕴,此有性由有性空,五蕴生性不可得故,是为有性由有性空。云何无性由无性空?无性谓无为,此无性由无性空,是为无性由无性空。云何自性由自性空?谓一切法皆自性空,此空非智所作,非见所作,亦非余所作,是为自性由自性空。云何他性由他性空?谓若佛出世若不出世,一切法法住、法定、法性、法界、法平等性、法离生性、真如、不虚妄性、不变异性、实际,皆由他性故空,是为他性由他性空。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。

  大般若波罗蜜多经卷第五十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分辩大乘品第十五之二

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清净三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法转三摩地、弃舍珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、师子奋迅三摩地、师子频申三摩地、师子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、净月三摩地、净眼三摩地、净光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、弃舍尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、舍喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无品类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、无相行三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、净妙华三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取着三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、严净相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无摽帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染着如虚空三摩地,如是等三摩地有无量百千,是菩萨摩诃萨大乘相。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何名为健行三摩地?”

  佛言:“善现!谓若住此三摩地时,能受一切三摩地境,能办无边殊胜健行,能为一切等持导首,是故名为健行三摩地。”

  “世尊!云何名为宝印三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能印一切三摩地境及定行相所作事业,是故名为宝印三摩地。”

  “世尊!云何名为师子游戏三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持游戏自在,是故名为师子游戏三摩地。”

  “世尊!云何名为妙月三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,如净满月普照诸定,是故名为妙月三摩地。”

  “世尊!云何名为月幢相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,普能执持一切定相,如净满月垂妙光幢,是故名为月幢相三摩地。”

  “世尊!云何名为一切法涌三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,普能涌出诸三摩地,如大泉池涌出众水,是故名为一切法涌三摩地。”

  “世尊!云何名为观顶三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能观一切三摩地顶,是故名为观顶三摩地。”

  “世尊!云何名为法界决定三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,决定照了一切法界,是故名为法界决定三摩地。”

  “世尊!云何名为决定幢相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能决定持诸定幢相,是故名为决定幢相三摩地。”

  “世尊!云何名为金刚喻三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能摧诸定非彼所伏,是故名为金刚喻三摩地。”

  “世尊!云何名为入法印三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,普能证入一切法印,是故名为入法印三摩地。”

  “世尊!云何名为三摩地王三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,统摄诸定如王自在,是故名为三摩地王三摩地。”

  “世尊!云何名为善安住三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,持诸功德令不倾动,是故名为善安住三摩地。”

  “世尊!云何名为善立定王三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸定王善能建立,是故名为善立定王三摩地。”

  “世尊!云何名为放光三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸定光普能开发,是故名为放光三摩地。”

  “世尊!云何名为无忘失三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持境界行相,皆能记忆令无所遗,是故名为无忘失三摩地。”

  “世尊!云何名为放光无忘失三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,放胜定光照有情类,令彼忆持曾所更事,是故名为放光无忘失三摩地。”

  “世尊!云何名为精进力三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能发诸定精进势力,是故名为精进力三摩地。”

  “世尊!云何名为庄严力三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能引诸定庄严势力,是故名为庄严力三摩地。”

  “世尊!云何名为等涌三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令诸等持平等涌现,是故名为等涌三摩地。”

  “世尊!云何名为入一切言词决定三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,普于一切决定言词皆能悟入,是故名为入一切言词决定三摩地。”

  “世尊!云何名为入一切名字决定三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,普于一切决定名字皆能悟入,是故名为入一切名字决定三摩地。”

  “世尊!云何名为观方三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸定方普能观照,是故名为观方三摩地。”

  “世尊!云何名为总持印三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,总能住持诸妙定印,是故名为总持印三摩地。”

  “世尊!云何名为诸法等趣海印三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令诸胜定等皆趣入,如大海印摄受众流,是故名为诸法等趣海印三摩地。”

  “世尊!云何名为王印三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令诸事业皆得决定,如获王印所欲皆成,是故名为王印三摩地。”

  “世尊!云何名为遍覆虚空三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持能遍覆护,无所简别如大虚空,是故名为遍覆虚空三摩地。”

  “世尊!云何名为金刚轮三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,普能住持一切胜定,令不散坏如金刚轮,是故名为金刚轮三摩地。”

  “世尊!云何名为三轮清净三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,不执诸定、定者、定境,是故名为三轮清净三摩地。”

  “世尊!云何名为无量光三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,放种种光过诸数量,是故名为无量光三摩地。”

  “世尊!云何名为无著无障三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于一切法无执无碍,是故名为无著无障三摩地。”

  “世尊!云何名为断诸法转三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能截一切流转之法,是故名为断诸法转三摩地。”

  “世尊!云何名为弃舍珍宝三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸定相尚皆弃舍,况不弃舍诸烦恼相,是故名为弃舍珍宝三摩地。”

  “世尊!云何名为遍照三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,遍照诸定令彼光显,是故名为遍照三摩地。”

  “世尊!云何名为不眴三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于此等持其心专一,余定余法无取无求,是故名为不眴三摩地。”

  “世尊!云何名为无相住三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,不见诸定法有少相可住,是故名为无相住三摩地。”

  “世尊!云何名为不思惟三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,不起一切心及心所,是故名为不思惟三摩地。”

  “世尊!云何名为降伏四魔三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于四魔怨皆能降伏,是故名为降伏四魔三摩地。”

  “世尊!云何名为无垢灯三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,如持净灯照了诸定,是故名为无垢灯三摩地。”

  “世尊!云何名为无边光三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能发大光照无边际,是故名为无边光三摩地。”

  “世尊!云何名为发光三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,照诸等持令其无间,引发种种殊胜光明,是故名为发光三摩地。”

  “世尊!云何名为普照三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸定门皆能普照,是故名为普照三摩地。”

  “世尊!云何名为净坚定三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,得诸等持净平等性,是故名为净坚定三摩地。”

  “世尊!云何名为师子奋迅三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸垢秽纵任弃舍,如师子王自在奋迅,是故名为师子奋迅三摩地。”

  “世尊!云何名为师子颦呻三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,起胜神通自在无畏,降伏一切暴恶魔军,是故名为师子颦呻三摩地。”

  “世尊!云何名为师子欠呿三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,引妙辩才处众无畏,摧灭一切外道邪宗,是故名为师子欠呿三摩地。”

  “世尊!云何名为无垢光三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,普能蠲除一切定垢,亦能遍照诸胜等持,是故名为无垢光三摩地。”

  “世尊!云何名为妙乐三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,领受一切等持妙乐,是故名为妙乐三摩地。”

  “世尊!云何名为电灯三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,照诸等持如电灯焰,是故名为电灯三摩地。”

  “世尊!云何名为无尽三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,引诸等持功德无尽,而不见彼尽不尽相,是故名为无尽三摩地。”

  “世尊!云何名为最胜幢相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,如最胜幢超众定相,是故名为最胜幢相三摩地。”

  “世尊!云何名为帝相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持得自在相,是故名为帝相三摩地。”

  “世尊!云何名为顺明正流三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于明正流并皆随顺,是故名为顺明正流三摩地。”

  “世尊!云何名为具威光三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持威光独盛,是故名为具威光三摩地。”

  “世尊!云何名为离尽三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,见诸等持一切无尽,而不见少法有尽不尽相,是故名为离尽三摩地。”

  “世尊!云何名为不可动转三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令诸等持无动、无著、无退转、无戏论,是故名为不可动转三摩地。”

  “世尊!云何名为寂静三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持皆见寂静,是故名为寂静三摩地。”

  “世尊!云何名为无瑕隙三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令诸等持照无瑕隙,是故名为无瑕隙三摩地。”

  “世尊!云何名为日灯三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸定门发光普照,是故名为日灯三摩地。”

  “世尊!云何名为净月三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持除暗如月,是故名为净月三摩地。”

  “世尊!云何名为净眼三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能令五眼咸得清净,是故名为净眼三摩地。”

  “世尊!云何名为净光三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持得四无碍,亦令彼定皆能发起,是故名为净光三摩地。”

  “世尊!云何名为月灯三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,除诸有情愚暗如月,是故名为月灯三摩地。”

  “世尊!云何名为发明三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令诸定门发明普照,是故名为发明三摩地。”

  “世尊!云何名为应作不应作三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,知一切等持应作不应作,亦令诸定如此事成,是故名为应作不应作三摩地。

  “世尊!云何名为智相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,见诸等持所有智相,是故名为智相三摩地。”

  “世尊!云何名为金刚鬘三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,通达一切等持及法,于定及法都无所见,是故名为金刚鬘三摩地。”

  “世尊!云何名为住心三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,心不动摇、不转、不照、亦不亏损,不念有心,是故名为住心三摩地。”

  “世尊!云何名为普明三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸定明普能照了,是故名为普明三摩地。”

  “世尊!云何名为妙安立三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持妙能安立,是故名为妙安立三摩地。”

  “世尊!云何名为宝积三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,见诸等持皆如宝聚,是故名为宝积三摩地。”

  “世尊!云何名为妙法印三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能印诸等持,以无印印故,是故名为妙法印三摩地。”

  “世尊!云何名为一切法平等性三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,不见有法离平等性,是故名为一切法平等性三摩地。”

  “世尊!云何名为弃舍尘爱三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸定法弃舍尘爱,是故名为弃舍尘爱三摩地。”

  “世尊!云何名为法涌圆满三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令诸佛法涌现圆满,是故名为法涌圆满三摩地。”

  “世尊!云何名为入法顶三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能永灭除一切法暗,亦超诸定而为上首,是故名为入法顶三摩地。”

  “世尊!云何名为宝性三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能出无边大功德宝,是故名为宝性三摩地。”

  “世尊!云何名为舍喧诤三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,舍诸世间种种喧诤,是故名为舍喧诤三摩地。”

  “世尊!云何名为飘散三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,飘散一切等持法执,是故名为飘散三摩地。”

  “世尊!云何名为分别法句三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,善能分别诸定法句,是故名为分别法句三摩地。”

  “世尊!云何名为决定三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于法等持皆得决定,是故名为决定三摩地。”

  “世尊!云何名为无垢行三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能发无边清净胜行,是故名为无垢行三摩地。”

  “世尊!云何名为字平等相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,得诸等持字平等相,是故名为字平等相三摩地。”

  “世尊!云何名为离文字相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持不得一字,是故名为离文字相三摩地。”

  “世尊!云何名为断所缘三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,绝诸等持所缘境相,是故名为断所缘三摩地。”

  “世尊!云何名为无变异三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,不得诸法变异之相,是故名为无变异三摩地。”

  “世尊!云何名为无品类三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,不见诸法品类异相,是故名为无品类三摩地。”

  “世尊!云何名为入名相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,悟入诸法名相实际,是故名为入名相三摩地。”

  “世尊!云何名为无所作三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,一切所为无不皆息,是故名为无所作三摩地。”

  “世尊!云何名为入决定名三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,悟入诸法决定名字,都无所有但假施设,是故名为入决定名三摩地。”

  “世尊!云何名为无相行三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸定相都无所得,是故名为无相行三摩地。”

  “世尊!云何名为离翳暗三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,诸定翳暗无不除遣,是故名为离翳暗三摩地。”

  “世尊!云何名为具行三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸定行中虽见而不见,是故名为具行三摩地。”

  “世尊!云何名为不变动三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持不见变动,是故名为不变动三摩地。”

  “世尊!云何名为度境界三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,超诸等持所缘境界,是故名为度境界三摩地。”

  “世尊!云何名为集一切功德三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能集诸定所有功德,于一切法而无集想,是故名为集一切功德三摩地。”

  “世尊!云何名为无心住三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,心于诸定无转无堕,是故名为无心住三摩地。”

  “世尊!云何名为决定住三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸定心虽决定住,而知其相了不可得,是故名为决定住三摩地。”

  “世尊!云何名为净妙华三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令诸等持皆得清净,严饰光显犹如妙华,是故名为净妙华三摩地。”

  “世尊!云何名为具觉支三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令一切定于七觉支速得圆满,是故名为具觉支三摩地。”

  “世尊!云何名为无边辩三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸法中得无边辩,是故名为无边辩三摩地。”

  “世尊!云何名为无边灯三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于一切法皆能照了犹若明灯,是故名为无边灯三摩地。”

  “世尊!云何名为无等等三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令诸等持得无等等,是故名为无等等三摩地。”

  “世尊!云何名为超一切法三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于三界法皆能超度,是故名为超一切法三摩地。”

  “世尊!云何名为决判诸法三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,见诸胜定及一切法,为诸有情分别无乱,是故名为决判诸法三摩地。”

  “世尊!云何名为散疑三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,所有疑网皆能除散,是故名为散疑三摩地。”

  “世尊!云何名为无所住三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,不见诸法有所住处,是故名为无所住三摩地。”

  “世尊!云何名为一相庄严三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,不见诸法而有二相,是故名为一相庄严三摩地。”

  “世尊!云何名为引发行相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,虽能引发种种行相,而都不见能引发者,是故名为引发行相三摩地。”

  “世尊!云何名为一行相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,见诸等持无二行相,是故名为一行相三摩地。”

  “世尊!云何名为离诸行相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,见诸等持都无行相,是故名为离诸行相三摩地。”

  “世尊!云何名为妙行三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令诸等持虽起种种微妙胜行而无所执,是故名为妙行三摩地。”

  “世尊!云何名为达诸有底远离三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法得通达智,得此智已,于诸有法通达远离,是故名为达诸有底远离三摩地。”

  “世尊!云何名为入一切施设语言三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,悟入一切三摩地法,施设语言而无所恃,是故名为入一切施设语言三摩地。

  “世尊!云何名为坚固宝三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能引无边、无退、无坏微妙殊胜功德珍宝,是故名为坚固宝三摩地。”

  “世尊!云何名为于一切法无所取着三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸法中无所取着,以一切法离性相故,是故名为于一切法无所取着三摩地。”

  “世尊!云何名为电焰庄严三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,发种种光照诸冥暗,复以无量功德庄严,是故名为电焰庄严三摩地。”

  “世尊!云何名为除遣三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,除遣无边烦恼习气,是故名为除遣三摩地。”

  “世尊!云何名为法炬三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,照了诸法自相共相,是故名为法炬三摩地。”

  “世尊!云何名为慧灯三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,照了诸法空无我理,是故名为慧灯三摩地。”

  “世尊!云何名为趣向不退转神通三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能引无量不退难伏最胜神通,是故名为趣向不退转神通三摩地。”

  “世尊!云何名为解脱音声文字三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,见诸等持解脱一切音声文字众相寂静,是故名为解脱音声文字三摩地。”

  “世尊!云何名为炬炽然三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持威德独盛,照了诸定犹如炽炬,是故名为炬炽然三摩地。”

  “世尊!云何名为严净相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持严净其相,是故名为严净相三摩地。”

  “世尊!云何名为无相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持不见其相,是故名为无相三摩地。”

  “世尊!云何名为无浊忍相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于一切法得无浊忍,是故名为无浊忍相三摩地。”

  “世尊!云何名为具一切妙相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,诸定妙相无不具足,是故名为具一切妙相三摩地。”

  “世尊!云何名为具总持三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能总任持诸定胜事,是故名为具总持三摩地。”

  “世尊!云何名为不喜一切苦乐三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持苦乐之相不乐观察,是故名为不喜一切苦乐三摩地。”

  “世尊!云何名为无尽行相三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,不见诸定行相有尽,是故名为无尽行相三摩地。”

  “世尊!云何名为摄伏一切正邪性三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持正性邪性,摄伏诸见皆令不起,是故名为摄伏一切正邪性三摩地。

  “世尊!云何名为断憎爱三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,不见诸定法有憎有爱相,是故名为断憎爱三摩地。”

  “世尊!云何名为离违顺三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,不见诸定法有违有顺相,是故名为离违顺三摩地。”

  “世尊!云何名为无垢明三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持若明若垢咸悉不见,是故名为无垢明三摩地。”

  “世尊!云何名为极坚固三摩地?”“善现!谓若住此三摩地时,令诸等持无不坚固,是故名为极坚固三摩地。”

  “世尊!云何名为满月净光三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令诸等持功德具足,如净满月增诸海水,是故名为满月净光三摩地。”

  “世尊!云何名为大庄严三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令诸等持成就种种微妙希有大庄严事,是故名为大庄严三摩地。”

  “世尊!云何名为无热电光三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,放清冷光照有情类,令息一切黑暗毒热,是故名为无热电光三摩地。”

  “世尊!云何名为能照一切世间三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,照诸等持及一切法,令有情类咸得开晓,是故名为能照一切世间三摩地。”

  “世尊!云何名为救一切世间三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能救世间种种忧苦,是故名为救一切世间三摩地。”

  “世尊!云何名为定平等性三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,不见等持定散差别,是故名为定平等性三摩地。”

  “世尊!云何名为无尘有尘平等理趣三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,了达诸定及一切法有尘无尘平等理趣,是故名为无尘有尘平等理趣三摩地。

  “世尊!云何名为无诤有诤平等理趣三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,不见诸法及一切定有诤无诤性相差别,是故名为无诤有诤平等理趣三摩地。

  “世尊!云何名为无巢穴无摽帜无爱乐三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,破诸巢穴舍诸摽帜断诸爱乐而无所执,是故名为无巢穴无摽帜无爱乐三摩地。”

  “世尊!云何名为决定安住真如三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸等持及一切法,常不弃舍真如实相,是故名为决定安住真如三摩地。”

  “世尊!云何名为器中涌出三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令诸等持出生功德,如天福力食涌器中,是故名为器中涌出三摩地。”

  “世尊!云何名为烧诸烦恼三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,烧诸烦恼令无遗烬,是故名为烧诸烦恼三摩地。”

  “世尊!云何名为大智慧炬三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,发智慧光照了一切,是故名为大智慧炬三摩地。”

  “世尊!云何名为出生十力三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,令佛十力速得圆满,是故名为出生十力三摩地。”

  “世尊!云何名为开阐三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,能为有情开阐法要,令速解脱生死大苦,是故名为开阐三摩地。”

  “世尊!云何名为坏身恶行三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,虽不见有身而息身恶行,是故名为坏身恶行三摩地。”

  “世尊!云何名为坏语恶行三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,虽不见有声而息语恶行,是故名为坏语恶行三摩地。”

  “世尊!云何名为坏意恶行三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,虽不见有心而息意恶行,是故名为坏意恶行三摩地。”

  “世尊!云何名为善观察三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸有情能善观察根性胜解而度脱之,是故名为善观察三摩地。”

  “世尊!云何名为如虚空三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,于诸有情普能饶益,其心平等如大虚空,是故名为如虚空三摩地。”

  “世尊!云何名为无染着如虚空三摩地?”

  “善现!谓若住此三摩地时,观一切法都无所有,犹如虚空无染无著,是故名为无染着如虚空三摩地。

  “善现!如是等有无量百千三摩地,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓四念住。何等为四?谓身念住、受念住、心念住、法念住。

  “善现!身念住者,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内身住循身观,而竟不起身俱寻思,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故;诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于外身住循身观,而竟不起身俱寻思,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故;诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内外身住循身观,而竟不起身俱寻思,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。善现!是为菩萨摩诃萨身念住。

  “善现!受念住者,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内受住循受观,而竟不起受俱寻思,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故;诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于外受住循受观,而竟不起受俱寻思,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故;诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内外受住循受观,而竟不起受俱寻思,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。善现!是为菩萨摩诃萨受念住。

  “善现!心念住者,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内心住循心观,而竟不起心俱寻思,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故;诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于外心住循心观,而竟不起心俱寻思,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故;诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内外心住循心观,而竟不起心俱寻思,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。善现!是为菩萨摩诃萨心念住。

  “善现!法念住者,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内法住循法观,而竟不起法俱寻思,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故;诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于外法住循法观,而竟不起法俱寻思,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故;诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,虽于内外法住循法观,而竟不起法俱寻思,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。善现!是为菩萨摩诃萨法念住。”

  大般若波罗蜜多经卷第五十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分辩大乘品第十五之三

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内外俱身、受、心、法住循身、受、心、法观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,行时知行,住时知住,坐时知坐,卧时知卧,如如自身威仪差别,如是如是具念正知。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,正知往来,正知瞻视,正知俯仰,正知屈申,服僧伽胝,执持衣钵,尝食ࡂ饮,卧息经行,坐起承迎,寤寝语嘿,入出诸定,皆念正知。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,于息入时如实念知息入,于息出时如实念知息出;于入息长时如实念知入息长,于出息长时如实念知出息长;于入息短时如实念知入息短,于出息短时如实念知出息短。如工轮师或彼弟子,轮势长时如实念知轮势长,轮势短时如实念知轮势短。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身入息出息若长若短,如实念知亦复如是。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,如实念知四界差别,所谓地界、水、火、风界。如巧屠师或彼弟子断牛命已,复用利刀分析其身剖为四分,若坐若立如实观知。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,如实念知地、水、火、风四界差别亦复如是。善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,如实念知从足至顶种种不净充满其中,外为薄皮之所缠裹,所谓唯有发毛爪齿、皮革血肉、筋脉骨髓、心肝肺肾、脾胆胞胃、大肠小肠、屎尿洟唾、涎泪垢汗、痰脓肪ঙ、脑膜ঞ聍,如是不净充满身中。如有农夫或诸长者,仓中盛满种种杂谷,所谓稻、麻、粟、豆、麦等,有明目者开仓睹之,即如实知其中唯有稻、麻、粟等种种杂谷。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,审观自身,如实念知从足至顶,唯有种种不净臭物充满其中亦复如是,谁有智者宝玩此身?唯诸愚夫迷谬耽着!善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,死经一日或经二日乃至七日,其身膀胀,色变青瘀,臭烂皮穿,脓血流出。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是,谁有智者宝玩此身?唯诸愚夫迷谬耽着!善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,死经一日或经二日乃至七日,为诸雕、鹫、乌、鹊、鸱、枭、虎、豹、狐、狼、野干、狗等种种禽兽或啄或攫,骨肉狼藉,ઙ掣食啖。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是,谁有智者宝玩此身?唯诸愚夫迷谬耽着!善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,禽兽食已,不净溃烂,脓血流离,有无量种虫蛆杂出,臭处可恶过于死狗。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是,谁有智者宝玩此身?唯诸愚夫迷谬耽着!善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,虫蛆食已,肉离骨现,支节相连,筋缠血涂,尚余腐肉。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是,谁有智者宝玩此身?唯诸愚夫迷谬耽着!善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,已成骨璅,血肉都尽,余筋所连。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是,谁有智者宝玩此身?唯诸愚夫迷谬耽着!善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,但余众骨,其色皓白如雪珂贝,诸筋糜烂支节分离。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是,谁有智者宝玩此身?唯诸愚夫迷谬耽着!善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,成白骨已,支节分散零落异方,所谓足骨、腨骨、膝骨、髀骨、髋骨、脊骨、胁骨、胸骨、膊骨、臂骨、手骨、项骨、颔骨、颊骨、髑髅各在异处。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是,谁有智者宝玩此身?唯诸愚夫迷谬耽着!善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,骸骨狼藉,风吹日曝,雨灌霜封,积有岁年色如珂雪。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是,谁有智者宝玩此身?唯诸愚夫迷谬耽着!善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,往澹泊路观所弃尸,余骨散地经多百岁或多千年,其相变青,状犹鸽色,或有腐朽碎末如尘,与土相和不可分别。见是事已,自念我身有如是性,具如是法,未得解脱终归如是,谁有智者宝玩此身?唯诸愚夫迷谬耽着!善现!是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故。

  “善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,如于内身如是差别住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故;于外身住循身观,于内外身住循身观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故,随其所应亦复如是。

  “善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内外俱受、心、法住循受、心、法观,炽然精进具念正知,为欲调伏世贪忧故,随其所应皆应广说。

  “善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于内外俱身、受、心、法住循身、受、心、法观时,虽作是观而无所得。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓四正断。何等为四?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于诸未生恶不善法为不生故,生欲策励,发起正勤策心持心,是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,于诸已生恶不善法为永断故,生欲策励,发起正勤策心持心,是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,未生善法为令生故,生欲策励,发起正勤策心持心,是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,已生善法为令安住,不忘增广倍修满故,生欲策励,发起正勤策心持心,是为第四。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓四神足。何等为四?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修欲三摩地断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修勤三摩地断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修心三摩地断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,修观三摩地断行成就神足,依离、依无染、依灭、回向舍,是为第四。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓五根。何等为五?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所修信根、精进根、念根、定根、慧根。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓五力。何等为五?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所修信力、精进力、念力、定力、慧力。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓七等觉支。何等为七?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所修念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支,依离、依无染、依灭、回向舍。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓八圣道支。何等为八?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所修正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,依离、依无染、依灭、回向舍。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓三三摩地。何等为三?善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观一切法自相皆空,其心安住,名空解脱门,亦名空三摩地,是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观一切法自相空故皆无有相,其心安住,名无相解脱门,亦名无相三摩地,是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观一切法自相空故皆无所愿,其心安住,名无愿解脱门,亦名无愿三摩地,是为第三。善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓法智、类智、世俗智、他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、如实智,是为菩萨摩诃萨大乘相。”尔时,尊者善现白佛言:“世尊!云何法智?”

  佛言:“善现!若智以无所得而为方便,知五蕴等差别相转,是为法智。”

  “世尊!云何类智?”

  “善现!若智以无所得而为方便,知蕴、界、处及诸缘起若总若别是无常等,是为类智。”

  “世尊!云何世俗智?”

  “善现!若智以无所得而为方便,知一切法假设名字,是为世俗智。”

  “世尊!云何他心智?”

  “善现!若智以无所得而为方便,知他有情心、心所法及修行证灭,是为他心智。”

  “世尊!云何苦智?”

  “善现!若智以无所得而为方便,知苦应不生,是为苦智。”

  “世尊!云何集智?”

  “善现!若智以无所得而为方便,知集应永断,是为集智。”

  “世尊!云何灭智?”

  “善现!若智以无所得而为方便,知灭应作证,是为灭智。”

  “世尊!云何道智?”

  “善现!若智以无所得而为方便,知道应修习,是为道智。”

  “世尊!云何尽智?”

  “善现!若智以无所得而为方便,知贪、瞋、痴尽,是为尽智。”

  “世尊!云何无生智?”

  “善现!若智以无所得而为方便,知有趣不复生,是为无生智。”

  “世尊!云何如实智?”

  “善现!如来一切智、一切相智,是为如实智。

  “善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓三无漏根。何等为三?谓未知当知根、已知根、具知根。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何未知当知根?”

  佛言:“善现!若诸学者于诸圣谛未已现观、未得圣果,所有信根、精进根、念根、定根、慧根,是为未知当知根。”

  “世尊!云何已知根?”

  “善现!若诸学者于诸圣谛已得现观、已得圣果,所有信根、精进根、念根、定根、慧根,是为已知根。”

  “世尊!云何具知根?”

  “善现!谓诸无学者,若阿罗汉、若独觉、若诸菩萨已住十地、若诸如来应正等觉,所有信根、精进根、念根、定根、慧根,是为具知根。

  “善现!如是三根,若以无所得而为方便者,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。“复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓三三摩地。何等为三?谓有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何有寻有伺三摩地?”

  佛言:“善现!若离欲恶不善法,有寻有伺离生喜乐,入初静虑具足住,是为有寻有伺三摩地。”

  “世尊!云何无寻唯伺三摩地?”

  “善现!若初静虑、第二静虑中间定,是为无寻唯伺三摩地。”

  “世尊!云何无寻无伺三摩地?”

  “善现!若第二静虑乃至非想非非想处,是为无寻无伺三摩地。

  “善现!如是三三摩地,若以无所得而为方便者,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓十随念。何等为十?谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂静厌离随念、入出息随念、身随念、死随念。善现!如是十随念,若以无所得而为方便者,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓四静虑、四无量、四无色定、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处等所有善法,以无所得为方便者,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓佛十力。何等为十?谓处非处智力、业异熟智力、种种界智力、种种胜解智力、根胜劣智力、遍行行智力、静虑解脱等持等至杂染清净智力、宿住随念智力、死生智力、漏尽智力。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何处非处智力?”

  佛言:“善现!若以无所得为方便,如实了知因果等法处非处相,是为处非处智力。”

  “世尊!云何业异熟智力?”

  “善现!若以无所得为方便,如实了知诸有情类过去、未来、现在诸业法受种种因果相,是为业异熟智力。”

  “世尊!云何种种界智力?”

  “善现!若以无所得为方便,如实了知诸有情类无量界相,是为种种界智力。”

  “世尊!云何种种胜解智力?”

  “善现!若以无所得为方便,如实了知诸有情类无量胜解相,是为种种胜解智力。”

  “世尊!云何根胜劣智力?”

  “善现!若以无所得为方便,如实了知诸有情类根胜劣相,是为根胜劣智力。”

  “世尊!云何遍行行智力?”

  “善现!若以无所得为方便,如实了知诸有情类遍行行相,是为遍行行智力。”

  “世尊!云何静虑解脱等持等至杂染清净智力?”

  “善现!若以无所得为方便,如实了知诸有情类静虑、解脱、等持、等至、杂染、清净、根、力、觉支、道支等相,是为静虑、解脱、等持、等至、杂染、清净智力。”

  “世尊!云何宿住随念智力?”

  “善现!若以无所得为方便,如实了知诸有情类无量无数宿住事相,是为宿住随念智力。”

  “世尊!云何死生智力?”

  “善现!若以无所得为方便,如实了知诸有情类无量无数死生事相,是为死生智力。”

  “世尊!云何漏尽智力?”

  “善现!若以无所得为方便,如实了知诸漏永尽,无漏心解脱、无漏慧解脱,于现法中自作证具足住,能正了知我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有,是为漏尽智力。

  “善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓四无所畏。何等为四?谓正等觉无畏、漏尽无畏、障法无畏、尽苦道无畏。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何正等觉无畏?”

  佛言:“善现!若以无所得为方便,自称我是正等觉者,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言于是法非正等觉,我于彼难正见无由。以于彼难见无由故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转妙梵轮,其轮清净正真无上,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,皆无有能如法转者,是为正等觉无畏。”

  “世尊!云何漏尽无畏?”

  “善现!若以无所得为方便,自称我已永尽诸漏,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言有如是漏未永尽,我于彼难正见无由。以于彼难见无由故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转妙梵轮,其轮清净正真无上,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,皆无有能如法转者,是为漏尽无畏。”

  “世尊!云何障法无畏?”

  “善现!若以无所得为方便,为诸弟子说障道法,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言习此法不能障道,我于彼难正见无由。以于彼难见无由故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转妙梵轮,其轮清净正真无上,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,皆无有能如法转者,是为障法无畏。”

  “世尊!云何尽苦道无畏?”

  “善现!若以无所得为方便,为诸弟子说尽苦道,设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,依法立难及令忆念,言修此道不能尽苦,我于彼难正见无由。以于彼难见无由故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位,于大众中正师子吼转妙梵轮,其轮清净正真无上,一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间,皆无有能如法转者,是为尽苦道无畏。

  “善现当知!是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓四无碍解。何等为四?谓义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。善现!如是四无碍解,若以无所得为方便,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓大慈、大悲、大喜、大舍、五眼、六神通、一切智、道相智、一切相智。善现!如是等法,若以无所得为方便,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓十八佛不共法。何等十八?谓我如来、应、正等觉从初证得阿耨多罗三藐三菩提夜,乃至最后所作已办入无余依大涅槃夜,于其中间:常无误失,无卒暴音,无忘失念,无不定心,无种种想,无不择舍,志欲无退,精进无退,念无退,慧无退,解脱无退,解脱智见无退,一切身业智为前导随智而转,一切语业智为前导随智而转,一切意业智为前导随智而转,于过去世所起智见无著无碍,于未来世所起智见无著无碍,于现在世所起智见无著无碍。善现!如是十八佛不共法,无不皆以无所得为方便,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨大乘相者,谓诸文字陀罗尼门。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何文字陀罗尼门?”

  佛言:“善现!字平等性、语平等性,言说理趣平等性入诸字门,是为文字陀罗尼门。”

  “世尊!云何入诸字门?”

  “善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,入৙字门,悟一切法本不生故;入洛字门,悟一切法离尘垢故;入跛字门,悟一切法胜义教故;入者字门,悟一切法无死生故;入娜字门,悟一切法远离名相无得失故;入砢字门,悟一切法出世间故,爱支因缘永不现故;入柁字门,悟一切法调伏寂静真如平等无分别故;入婆字门,悟一切法离系缚故;入荼字门,悟一切法离热矫秽得清净故;入沙字门,悟一切法无挂碍故;入缚字门,悟一切法言音道断故;入䫂字门,悟一切法真如不动故;入也字门,悟一切法如实不生故;入瑟吒字门,悟一切法制伏任持相不可得故;入迦字门,悟一切法作者不可得故;入娑字门,悟一切法时平等性不可得故;入磨字门,悟一切法我及我所性不可得故;入伽字门,悟一切法行取性不可得故;入他字门,悟一切法处所不可得故;入阇字门,悟一切法生起不可得故;入湿缚字门,悟一切法安隐性不可得故;入达字门,悟一切法界性不可得故;入舍字门,悟一切法寂静性不可得故;入佉字门,悟一切法如虚空性不可得故;入羼字门,悟一切法穷尽性不可得故;入萨䫂字门,悟一切法任持处非处令不动转性不可得故;入若字门,悟一切法所了知性不可得故;入辣他字门,悟一切法执着义性不可得故;入呵字门,悟一切法因性不可得故;入薄字门,悟一切法可破坏性不可得故;入绰字门,悟一切法欲乐覆性不可得故;入飒磨字门,悟一切法可忆念性不可得故;入嗑缚字门,悟一切法可呼召性不可得故;入蹉字门,悟一切法勇健性不可得故;入键字门,悟一切法厚平等性不可得故;入搋字门,悟一切法积集性不可得故;入拏字门,悟一切法离诸喧诤,无往无来,行住坐卧不可得故;入颇字门,悟一切法遍满果报不可得故;入塞迦字门,悟一切法聚积蕴性不可得故;入逸娑字门,悟一切法衰老性相不可得故;入酌字门,悟一切法聚集足迹不可得故;入吒字门,悟一切法相驱迫性不可得故;入择字门,悟一切法究竟处所不可得故。

  “善现!如是字门是能悟入法空边际,除如是字表诸法空更不可得。何以故?善现!如是字义,不可宣说,不可显示,不可执取,不可书持,不可观察,离诸相故。善现!譬如虚空是一切物所归趣处,此诸字门亦复如是,诸法空义皆入此门方得显了。

  “善现!入此৙字等,名入诸字门。善现!若菩萨摩诃萨于如是入诸字门得善巧智,于诸言音所诠、所表皆无挂碍,于一切法平等空性尽能证持,于众言音咸得善巧。

  “善现!若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相、印句,闻已受持、读诵、通利、为他解说不贪名利,由此因缘得二十种殊胜功德。何等二十?谓得强忆念,得胜惭愧,得坚固力,得法旨趣,得增上觉,得殊胜慧,得无碍辩,得总持门,得无疑惑,得违顺语不生恚爱,得无高下平等而住,得于有情言音善巧,得蕴善巧、处善巧、界善巧,得缘起善巧、因善巧、缘善巧、法善巧,得根胜劣智善巧、他心智善巧,得观星历善巧,得天耳智善巧、宿住随念智善巧、神境智善巧、死生智善巧,得漏尽智善巧,得说处非处智善巧,得往来等威仪路善巧。

  “善现!是为得二十种殊胜功德。善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,所得文字陀罗尼门,当知是为菩萨摩诃萨大乘相。”

  佛告善现:“汝问‘云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘?’者,善现!若菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时,从一地趣一地,当知是为菩萨摩诃萨发趣大乘。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时,从一地趣一地?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。何以故?以一切法无去无来、无从无趣,由彼诸法无变坏故。是菩萨摩诃萨于所从趣地不恃不思惟,虽修治地业而不见彼地。善现!是为菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时,从一地趣一地。”

  “世尊!何谓菩萨摩诃萨修治地业?”

  “善现!菩萨摩诃萨住初极喜地时,应善修治十种胜业。何等为十?一者、以无所得而为方便,修治净胜意乐业,胜意乐事不可得故。二者、以无所得而为方便,修治一切有情平等心业,一切有情不可得故。三者、以无所得而为方便,修治布施业,施者、受者及所施物不可得故。四者、以无所得而为方便,修治亲近善友业,善友、恶友无二相故。五者、以无所得而为方便,修治求法业,诸所求法不可得故。六者、以无所得而为方便,修治常乐出家业,所弃舍家不可得故。七者、以无所得而为方便,修治爱乐佛身业,诸相随好不可得故。八者、以无所得而为方便,修治开阐法教业,所分别法不可得故。九者、以无所得而为方便,修治破憍慢业,诸兴盛法不可得故。十者、以无所得而为方便,修治恒谛语业,一切语性不可得故。善现!菩萨摩诃萨住初极喜地时,应善修治如是十种胜业。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨住第二离垢地时,应于八法思惟修习速令圆满。何等为八?一者、清净禁戒。二者、知恩报恩。三者、住安忍力。四者、受胜欢喜。五者、不舍有情。六者、恒起大悲。七者、于诸师长以敬信心,咨承供养如事佛想。八者、勤求修习波罗蜜多。善现!菩萨摩诃萨住第二离垢地时,应于如是八法思惟修习速令圆满。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨住第三发光地时,应住五法。何等为五?一者、勤求多闻尝无厌足,于所闻法不著文字。二者、以无染心常行法施,虽广开化而不自高。三者、为严净土植诸善根,虽用回向而不自举。四者、为化有情,虽不厌倦无边生死而不自高。五者、虽住惭愧而无所著。善现!菩萨摩诃萨住第三发光地时,应常安住如是五法。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨住第四焰慧地时,应住十法常行不舍。何等为十?一者、住阿练若常不舍离。二者、少欲。三者、喜足。四者、常不舍离杜多功德。五者、于诸学处未曾弃舍。六者、于诸欲乐深生厌离。七者、常乐发起寂灭俱心。八者、舍诸所有。九者、心不滞没。十者、于诸所有无所顾恋。善现!菩萨摩诃萨住第四焰慧地时,应住如是十法常行不舍。

  大般若波罗蜜多经卷第五十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分辩大乘品第十五之四

  “复次,善现!菩萨摩诃萨住第五极难胜地时,应远离十法。何等为十?一者、应远离居家。二者、应远离苾刍尼。三者、应远离家悭。四者、应远离众会忿诤。五者、应远离自赞毁他。六者、应远离十不善业道。七者、应远离增上慢傲。八者、应远离颠倒。九者、应远离犹豫。十者、应远离贪、瞋、痴。善现!菩萨摩诃萨住第五极难胜地时,应常远离如是十法。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨住第六现前地时,应圆满六法。何等为六?一者、应圆满布施波罗蜜多。二者、应圆满净戒波罗蜜多。三者、应圆满安忍波罗蜜多。四者、应圆满精进波罗蜜多。五者、应圆满静虑波罗蜜多。六者、应圆满般若波罗蜜多。

  “复应远离六法。何等为六?一者、应远离声闻心。二者、应远离独觉心。三者、应远离热恼心。四者、见乞者来心不厌戚。五者、舍所有物无忧悔心。六者、于来求者终不矫诳。

  “善现!菩萨摩诃萨住第六现前地时,应圆满如是六法,及应远离如是六法。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨住第七远行地时,应远离二十法。何等二十?一者、应远离我执、有情执乃至知者执、见者执。二者、应远离断执。三者、应远离常执。四者、应远离相想。五者、应远离因等见执。六者、应远离名色执。七者、应远离蕴执。八者、应远离处执。九者、应远离界执。十者、应远离谛执。十一者、应远离缘起执。十二者、应远离住着三界执。十三者、应远离一切法执。十四者、应远离于一切法如理、不如理执。十五者、应远离依佛见执。十六者、应远离依法见执。十七者、应远离依僧见执。十八者、应远离依戒见执。十九者、应远离怖畏空法。二十者、应远离违背空性。

  “复应圆满二十法。何等二十?一者、应圆满通达空。二者、应圆满证无相。三者、应圆满知无愿。四者、应圆满三轮清净。五者、应圆满悲愍有情,及于有情无所执着。六者、应圆满一切法平等见,及于此中无所执着。七者、应圆满一切有情平等见,及于此中无所执着。八者、应圆满通达真实理趣,及于此中无所执着。九者、应圆满无生忍智。十者、应圆满说一切法一相理趣。十一者、应圆满灭除分别。十二者、应圆满远离诸想。十三者、应圆满远离诸见。十四者、应圆满远离烦恼。十五者、应圆满奢摩他、毗钵舍那地。十六者、应圆满调伏心性。十七者、应圆满寂静心性。十八者、应圆满无碍智性。十九者、应圆满无所爱染。二十者、应圆满随心所欲往诸佛土,于佛众会自现其身。

  “善现!菩萨摩诃萨住第七远行地时,应远离如是二十法,及应圆满如是二十法。

  “复次,善现!菩萨摩诃萨住第八不动地时,应圆满四法。何等为四?一者、应圆满悟入一切有情心行。二者、应圆满游戏诸神通。三者、应圆满见诸佛土,如其所见而自严净种种佛土。四者、应圆满供养承事诸佛世尊,于如来身如实观察。善现!菩萨摩诃萨住第八不动地时,应圆满如是四法。“复次,善现!菩萨摩诃萨住第九善慧地时,应圆满四法。何等为四?一者、应圆满知诸有情根胜劣智。二者、应圆满严净佛土。三者、应圆满如幻等持数入诸定。四者、应圆满随诸有情善根应熟故,入诸有自现化生。善现!菩萨摩诃萨住第九善慧地时,应圆满如是四法。“复次,善现!菩萨摩诃萨住第十法云地时,应圆满十二法。何等十二?一者、应圆满摄受无边处所大愿,随有所愿皆令圆满。二者、应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智。三者、应圆满无碍辩说智。四者、应圆满入胎具足。五者、应圆满出生具足。六者、应圆满家族具足。七者、应圆满种姓具足。八者、应圆满眷属具足。九者、应圆满生身具足。十者、应圆满出家具足。十一者、应圆满庄严菩提树具足。十二者、应圆满一切功德成办具足。善现!菩萨摩诃萨住第十法云地时,应圆满如是十二法。

  “善现当知!已圆满第十法云地菩萨摩诃萨,与诸如来应言无异。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何菩萨摩诃萨修治净胜意乐业?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,修集一切善根,是为菩萨摩诃萨修治净胜意乐业。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业?”

  “善现!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,引发慈、悲、喜、舍四种无量,是为菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修治布施业?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于一切有情,无所分别而行布施,是为菩萨摩诃萨修治布施业。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修治亲近善友业?”

  “善现!若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情,令其修习一切智智,即便亲近恭敬供养、尊重赞叹、咨受正法,昼夜承奉无懈惓心,是为菩萨摩诃萨修治亲近善友业。

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修治求法业?”

  “善现!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,勤求如来无上正法,不堕声闻、独觉等地,是为菩萨摩诃萨修治求法业。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修治常乐出家业?”

  “善现!若菩萨摩诃萨一切生处,恒厌居家牢狱喧杂,常欣佛法清净出家,无能为碍,是为菩萨摩诃萨修治常乐出家业。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业?”

  “善现!若菩萨摩诃萨暂一睹见佛形像已,乃至证得无上菩提,终不舍于念佛作意,是为菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修治开阐法教业?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后,为诸有情开阐法教,初中后善文义巧妙,纯一圆满清白梵行,所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、缘起、譬喻、本事、本生、方广、希法、论义,是为菩萨摩诃萨修治开阐法教业。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修治破憍慢业?”

  “善现!若菩萨摩诃萨常怀谦敬,伏憍慢心,由此不生下姓卑族,是为菩萨摩诃萨修治破憍慢业。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨修治恒谛语业?”

  “善现!若菩萨摩诃萨称知而说言行相符,是为菩萨摩诃萨修治恒谛语业。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨清净禁戒?”

  “善现!若菩萨摩诃萨不起声闻、独觉作意,及余破戒障菩提法,是为菩萨摩诃萨清净禁戒。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨知恩报恩?”

  “善现!若菩萨摩诃萨行菩萨行时,于得小恩尚不忘报,况大恩惠而当不酬!是为菩萨摩诃萨知恩报恩。”“世尊!云何菩萨摩诃萨住安忍力?”

  “善现!若菩萨摩诃萨设诸有情来见侵毁,而于彼所无恚害心,是为菩萨摩诃萨住安忍力。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨受胜欢喜?”

  “善现!若菩萨摩诃萨所化有情既得成熟,身心适悦受胜欢喜,是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不舍有情?”

  “善现!若菩萨摩诃萨拔济有情心恒不舍,是为菩萨摩诃萨不舍有情。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨恒起大悲?”

  “善现!若菩萨摩诃萨行菩萨行时,作如是念:‘我为饶益一一有情,假使各如无量无数殑伽沙劫,处大地狱受诸剧苦,或烧、或煮、或斫、或截、若刺、若悬、若磨、若捣,受如是等无量苦事,为欲令彼乘于佛乘而般涅槃,如是一切有情界尽,而大悲心曾无厌倦。’是为菩萨摩诃萨恒起大悲。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心,咨承供养如事佛想?”

  “善现!若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提,恭顺师长都无所顾,是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心,咨承供养如事佛想。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于诸波罗蜜多,专心求学远离余事,是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足,于所闻法不著文字?”

  “善现!若菩萨摩诃萨发勤精进,作是念言:‘若此佛土、若十方界,诸佛世尊所说正法,我皆听习、读诵、受持,而于其中不著文字。’是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足,于所闻法不著文字。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施,虽广开化而不自高?”

  “善现!若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法,尚不自为持此善根回向菩提,况求余事!虽多化导而不自恃,是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施,虽广开化而不自高。”“世尊!云何菩萨摩诃萨为严净土植诸善根,虽用回向而不自举?”

  “善现!若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根,为欲庄严诸佛净国,及为清净自他心土,虽为是事而不自高,是为菩萨摩诃萨为严净土植诸善根,虽用回向而不自举。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨为化有情,虽不厌倦无边生死而不自高?”

  “善现!若菩萨摩诃萨为欲成熟一切有情,植诸善根严净佛土,乃至未满一切智智,虽受无边生死勤苦,而无厌倦亦不自高,是为菩萨摩诃萨为化有情,虽不厌倦无边生死而不自高。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著?”

  “善现!若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提,于诸声闻、独觉作意具惭愧故终不暂起,而于其中亦无所著,是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离?”

  “善现!若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提,超诸声闻、独觉等地故,常不舍阿练若处,是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨少欲?”

  “善现!若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提,况欲世间利誉等事!是为菩萨摩诃萨少欲。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨喜足?”

  “善现!若菩萨摩诃萨专为证得一切智智故,于余事而无所著,是为菩萨摩诃萨喜足。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德?”

  “善现!若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍,是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于所学戒坚守不移,而于其中能不取相,是为菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心,是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心?”

  “善现!若菩萨摩诃萨达一切法曾无起作,是为菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨舍诸所有?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于内外法曾无所取,是为菩萨摩诃萨舍诸所有。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨心不滞没?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于诸识住未尝起心,是为菩萨摩诃萨心不滞没。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于一切物无所思惟,是为菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离居家?”

  “善现!若菩萨摩诃萨志性好游诸佛国土,随所生处常乐出家,剃发去须执持应器,被三法服现作沙门,是为菩萨摩诃萨应远离居家。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼?”

  “善现!若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼,不与共居如弹指顷,亦复于彼不起异心,是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离家悭?”

  “善现!若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我应长夜利益安乐一切有情,今此有情自由福力感得如是胜施主家,故我于中不应悭嫉。’是为菩萨摩诃萨应远离家悭。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤?”

  “善现!若菩萨摩诃萨作是思惟:‘若处众会其中或有声闻、独觉,或说彼乘相应法要,令我退失大菩提心,是故定应远离众会。’复作是念:‘诸忿诤者能使有情发起瞋害,造作种种恶不善业,尚违善趣况大菩提!是故定应远离忿诤。’是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于内外法都无所见,故应远离自赞毁他,是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离十不善业道?”

  “善现!若菩萨摩诃萨作是思惟:‘此十恶法尚碍善趣二乘圣道,况大菩提!故应远离。’是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离增上慢傲?”

  “善现!若菩萨摩诃萨不见有法可起慢傲,是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离颠倒?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得,是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离犹豫?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得,是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴?”

  “善现!若菩萨摩诃萨都不见有贪、瞋、痴事,是为菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多?”

  “善现!若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多,超诸声闻及独觉地。又住此六波罗蜜多,佛及二乘能度五种所知海岸。何等为五?一者、过去。二者、未来。三者、现在。四者、无为。五者、不可说。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离声闻心?”

  “善现!若菩萨摩诃萨作如是念:‘诸声闻心非证无上大菩提道故应远离。’是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离独觉心?”

  “善现!若菩萨摩诃萨作如是念:‘诸独觉心定不能得一切智智,故我今者应远离之。’是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离热恼心?”

  “善现!若菩萨摩诃萨作如是念:‘怖畏生死热恼之心非证无上正等觉道,故应远离。’是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨见乞者来心不厌戚?”

  “善现!若菩萨摩诃萨作如是念:‘此厌戚心于大菩提非能证道,故我今者定应远离。’是为菩萨摩诃萨见乞者来心不厌戚。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨舍所有物无忧悔心?”

  “善现!若菩萨摩诃萨作如是念:‘此忧悔心于证无上正等菩提定为障碍,故我应舍。’是为菩萨摩诃萨舍所有物无忧悔心。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳?”

  “善现!若菩萨摩诃萨作如是念:‘此矫诳心定非阿耨多罗三藐三菩提道。何以故?菩萨摩诃萨初发无上菩提心时,作是誓言:凡我所有施来求者随欲不空。如何今时而矫诳彼?’是为菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离我执、有情执乃至知者执、见者执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观我、有情乃至知者、见者毕竟不可得故,是为菩萨摩诃萨应远离我执、有情执乃至知者执、见者执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离断执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观一切法毕竟不生,无断义故,是为菩萨摩诃萨应远离断执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离常执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观一切法无常性故,是为菩萨摩诃萨应远离常执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离相想?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观杂染性不可得故,是为菩萨摩诃萨应远离相想。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离因等见执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故,是为菩萨摩诃萨应远离因等见执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离名色执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观名色性都不可得,是为菩萨摩诃萨应远离名色执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离蕴执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观五蕴性都不可得,是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离处执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观十二处性都不可得,是为菩萨摩诃萨应远离处执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离界执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观十八界等性都不可得,是为菩萨摩诃萨应远离界执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离谛执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观诸谛性都不可得,是为菩萨摩诃萨应远离谛执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离缘起执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观诸缘起性不可得故,是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离住着三界执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观三界性都不可得,是为菩萨摩诃萨应远离住着三界执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离一切法执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空都不可得,是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得,无有如理、不如理性,是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨知依佛见执不得见佛故,是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离依法见执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨达真法性不可见故,是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故,是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执?”

  “善现!若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故,是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离怖畏空法?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观诸空法皆无自性,所怖畏事毕竟非有,是为菩萨摩诃萨应远离怖畏空法。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应远离违背空性?”

  “善现!若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空,非空与空有违背故,是为菩萨摩诃萨应远离违背空性。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满通达空?”

  “善现!若菩萨摩诃萨达一切法自相皆空,是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满证无相?”

  “善现!若菩萨摩诃萨不思惟一切相,是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于三界法心无所住,是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清净?”

  “善现!若菩萨摩诃萨具足清净十善业道,是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情,及于有情无所执着?”

  “善现!若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土,是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情,及于有情无所执着。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见,及于此中无所执着?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于一切法不增不减,及于此中无取无住,是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见,及于此中无所执着。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见,及于此中无所执着?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减,及于此中无取无住,是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见,及于此中无所执着。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣,及于此中无所执着?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣,虽如实通达而无所通达,及于此中无取无住,是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣,及于此中无所执着。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智?”

  “善现!若菩萨摩诃萨忍一切法无生、无灭、无所造作,及知名色毕竟不生,是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于一切法行不二相,是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于一切法不起分别,是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想?”

  “善现!若菩萨摩诃萨远离一切小大无量想,是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见?”

  “善现!若菩萨摩诃萨远离一切声闻、独觉等见,是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼?”

  “善现!若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续,是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满奢摩他、毗钵舍那地?”

  “善现!若菩萨摩诃萨修一切智、道相智、一切相智,是为菩萨摩诃萨应圆满奢摩他、毗钵舍那地。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于三界法不乐不动,是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性?”

  “善现!若菩萨摩诃萨善摄六根,是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满无碍智性?”

  “善现!若菩萨摩诃萨修得佛眼,是为菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于外六处能善弃舍,是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土,于佛众会自现其身?”

  “善现!若菩萨摩诃萨修胜神通,从一佛国趣一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,请转法轮饶益一切,是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土,于佛众会自现其身。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行?”

  “善现!若菩萨摩诃萨以一心智,如实遍知一切有情心、心所法,是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通?”

  “善现!若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通,为见佛故,从一佛国趣一佛国,亦复不生游佛国想,是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土,如其所见而自严净种种佛土?”

  “善现!若菩萨摩诃萨住一佛土,能见十方无边佛国,亦能示现而曾不生佛国土想,又为成熟诸有情故,现处三千大千世界转轮王位而自庄严,亦能弃舍而无所执,是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土,如其所见而自严净种种佛土。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊,于如来身如实观察?”

  “善现!若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,于法义趣如实分别,如是名为以法供养承事诸佛,又谛观察诸佛法身,是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊,于如来身如实观察。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智?”

  “善现!若菩萨摩诃萨住佛十力,如实了知一切有情诸根胜劣,是为菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满严净佛土?”

  “善现!若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,严净一切有情心行,是为菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定?”

  “善现!若菩萨摩诃萨住此等持,虽能成办一切事业而心不动,又修等持极成熟故,不作加行数数现前,是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟,故入诸有自现化生?”

  “善现!若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类殊胜善根,随其所宜故入诸有而现受生。是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟,故入诸有自现化生。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿,随有所愿皆令圆满?”

  “善现!若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故,或为严净诸佛国土,或为成熟诸有情类,随心所愿皆得圆满,是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿,随有所愿皆令圆满。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智?”

  “善现!若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解,善知有情言音差别,是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说智?”

  “善现!若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解,为诸有情能无尽说,是为菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说智。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足?”

  “善现!若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生,而为益有情现入胎藏,于中具足种种胜事,是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于出胎时,示现种种希有胜事,令诸有情见者欢喜获大利乐,是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足?”

  “善现!若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家,或生婆罗门大族姓家,所禀父母无可讥嫌,是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满种姓具足?”

  “善现!若菩萨摩诃萨常预过去诸大菩萨种姓中生,是为菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足?”

  “善现!若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨而为眷属非诸杂类,是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于初生时,其身具足一切相好,放大光明遍照无边诸佛世界,亦令彼界六种变动,有情遇者无不蒙益,是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足?”

  “善现!若菩萨摩诃萨于出家时,无量无数天、龙、药叉、人非人等之所翼从,往诣道场,剃除须发,服三法衣,受持应器,引导无量无数有情,令乘三乘而趣圆寂,是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足?

  “善现!若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力,感得如是妙菩提树,吠琉璃宝以为其茎,真金为根,枝叶花果皆以上妙七宝所成,其树高广遍覆三千大千佛土,光明照耀周遍十方殑伽沙等诸佛世界,是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足?”

  “善现!若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮,成熟有情严净佛土,是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足。”

  大般若波罗蜜多经卷第五十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分辩大乘品第十五之五

  “世尊!云何当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨与诸如来应言无异?”

  “善现!是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多,已圆满四静虑、四无量、四无色定,已圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,已圆满空、无相、无愿解脱门,已圆满五眼、六神通,已圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,已圆满一切佛法故,若复永断一切烦恼习气相续,便住佛地。是故,当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨与诸如来应言无异。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!云何第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地?”

  佛言:“善现!是菩萨摩诃萨方便善巧行六波罗蜜多,修静虑、无量、无色定、三十七菩提分法、三解脱门,学五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,一切佛法已圆满故,超过净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地及菩萨十地,永断烦恼习气相续,便成如来、应、正等觉。善现!如是第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地。善现当知!是为菩萨摩诃萨发趣大乘。

  “复次,善现!汝问如是大乘从何处出至何处住者,善现!如是大乘从三界中出,至一切智智中住,由为一切智智而出三界故,然无二故无出无至。所以者何?若大乘、若一切智智,如是二法非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相所谓无相,无相之法无出无至。何以故?善现!无相之法,非已出已至,非当出当至,非今出今至故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令真如有出有至。所以者何?真如不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!真如真如自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际有出有至。所以者何?法界乃至实际不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!法界法界自性空,乃至实际实际自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令色有出有至。所以者何?色不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!色色自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令受、想、行、识有出有至。所以者何?受、想、行、识不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!受、想、行、识受、想、行、识自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令眼处有出有至。所以者何?眼处不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!眼处眼处自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令耳、鼻、舌、身、意处有出有至。所以者何?耳、鼻、舌、身、意处不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令色处有出有至。所以者何?色处不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!色处色处自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令声、香、味、触、法处有出有至。所以者何?声、香、味、触、法处不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令眼界有出有至。所以者何?眼界不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!眼界眼界自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有出有至。所以者何?色界乃至眼触为缘所生诸受不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!色界色界自性空,乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令耳界有出有至。所以者何?耳界不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!耳界耳界自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有出有至。所以者何?声界乃至耳触为缘所生诸受不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?声界声界自性空,乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令鼻界有出有至。所以者何?鼻界不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!鼻界鼻界自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有出有至。所以者何?香界乃至鼻触为缘所生诸受不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!香界香界自性空,乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令舌界有出有至。所以者何?舌界不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!舌界舌界自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有出有至。所以者何?味界乃至舌触为缘所生诸受不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!味界味界自性空,乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令身界有出有至。所以者何?身界不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!身界身界自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有出有至。所以者何?触界乃至身触为缘所生诸受不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!触界触界自性空,乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令意界有出有至。所以者何?意界不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!意界意界自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有出有至。所以者何?法界乃至意触为缘所生诸受不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!法界法界自性空,乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令地界有出有至。所以者何?地界不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!地界地界自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令水、火、风、空、识界有出有至。所以者何?水、火、风、空、识界不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令苦圣谛有出有至。所以者何?苦圣谛不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!苦圣谛苦圣谛自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令集、灭、道圣谛有出有至。所以者何?集、灭、道圣谛不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令无明有出有至。所以者何?无明不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!无明无明自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼有出有至。所以者何?行乃至老死愁叹苦忧恼不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!行行自性空,乃至老死愁叹苦忧恼老死愁叹苦忧恼自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令幻事有出有至。所以者何?幻事不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!幻事幻事自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事有出有至。所以者何?梦境乃至变化事不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!梦境梦境自性空,乃至变化事变化事自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令内空有出有至。所以者何?内空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!内空内空自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有出有至。所以者何?外空乃至无性自性空不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!外空外空自性空,乃至无性自性空无性自性空自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令布施波罗蜜多有出有至。所以者何?布施波罗蜜多不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有出有至。所以者何?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令四静虑有出有至。所以者何?四静虑不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!四静虑四静虑自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令四无量、四无色定有出有至。所以者何?四无量、四无色定不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!四无量、四无色定四无量、四无色定自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令四念住有出有至。所以者何?四念住不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!四念住四念住自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支有出有至。所以者何?四正断乃至八圣道支不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!四正断四正断自性空,乃至八圣道支八圣道支自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令空解脱门有出有至。所以者何?空解脱门不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!空解脱门空解脱门自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令无相、无愿解脱门有出有至。所以者何?无相、无愿解脱门不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令五眼有出有至。所以者何?五眼不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!五眼五眼自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令六神通有出有至。所以者何?六神通不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!六神通六神通自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令佛十力有出有至。所以者何?佛十力不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!佛十力佛十力自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智有出有至。所以者何?四无所畏乃至一切相智不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!四无所畏四无所畏自性空,乃至一切相智一切相智自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令预流者恶趣生有出有至。所以者何?预流者恶趣生不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!预流者恶趣生预流者恶趣生自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生有出有至。所以者何?一来者频来生乃至三藐三佛陀后有生不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!一来者频来生一来者频来生自性空,乃至三藐三佛陀三藐三佛陀自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令预流向预流果有出有至。所以者何?预流向预流果不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!预流向预流果预流向预流果自性空故。善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来有出有至。所以者何?一来向一来果乃至如来不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!一来向一来果一来向一来果自性空,乃至如来如来自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令名字、假想、施设、言说有出有至。所以者何?名字、假想、施设、言说不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!名字、假想、施设、言说名字、假想、施设、言说自性空故。

  “善现!其有欲令无相之法有出有至者,则为欲令无生无灭、无染无净、无相无为有出有至。所以者何?无生无灭、无染无净、无相无为不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?善现!无生无灭、无染无净、无相无为无生无灭、无染无净、无相无为自性空故。

  “善现!由此缘故,如是大乘从三界中出,至一切智智中住,以无二故无出无至,无相之法无动转故。

  “复次,善现!汝问如是大乘为何所住者,善现!如是大乘都无所住。所以者何?以一切法皆无所住。何以故?诸法住处不可得故。善现!然此大乘住无所住。

  “善现!如真如性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以真如性无住无不住。何以故?善现!真如性真如性空故。善现!如法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以法界性乃至实际性无住无不住。何以故?善现!法界性法界性空,乃至实际性实际性空故。

  “善现!如色性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以色性无住无不住。何以故?善现!色性色性空故。善现!如受、想、行、识性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以受、想、行、识性无住无不住。何以故?善现!受、想、行、识性受、想、行、识性空故。

  “善现!如眼处性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以眼处性无住无不住。何以故?善现!眼处性眼处性空故。善现!如耳、鼻、舌、身、意处性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意处性无住无不住。何以故?善现!耳、鼻、舌、身、意处性耳、鼻、舌、身、意处性空故。

  “善现!如色处性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以色处性无住无不住。何以故?善现!色处性色处性空故。善现!如声、香、味、触、法处性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以声、香、味、触、法处性无住无不住。何以故?善现!声、香、味、触、法处性声、香、味、触、法处性空故。

  “善现!如眼界性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以眼界性无住无不住。何以故?善现!眼界性眼界性空故。善现!如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以色界性乃至眼触为缘所生诸受性无住无不住。何以故?善现!色界性色界性空,乃至眼触为缘所生诸受性眼触为缘所生诸受性空故。

  “善现!如耳界性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以耳界性无住无不住。何以故?善现!耳界性耳界性空故。善现!如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以声界性乃至耳触为缘所生诸受性无住无不住。何以故?善现!声界性声界性空,乃至耳触为缘所生诸受性耳触为缘所生诸受性空故。

  “善现!如鼻界性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以鼻界性无住无不住。何以故?善现!鼻界性鼻界性空故。善现!如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以香界性乃至鼻触为缘所生诸受性无住无不住。何以故?善现!香界性香界性空,乃至鼻触为缘所生诸受性鼻触为缘所生诸受性空故。

  “善现!如舌界性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以舌界性无住无不住。何以故?善现!舌界性舌界性空故。善现!如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以味界性乃至舌触为缘所生诸受性无住无不住。何以故?善现!味界性味界性空,乃至舌触为缘所生诸受性舌触为缘所生诸受性空故。

  “善现!如身界性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以身界性无住无不住。何以故?善现!身界性身界性空故。善现!如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以触界性乃至身触为缘所生诸受性无住无不住。何以故?善现!触界性触界性空,乃至身触为缘所生诸受性身触为缘所生诸受性空故。

  “善现!如意界性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以意界性无住无不住。何以故?善现!意界性意界性空故。善现!如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以法界性乃至意触为缘所生诸受性无住无不住。何以故?善现!法界性法界性空,乃至意触为缘所生诸受性意触为缘所生诸受性空故。

  “善现!如地界性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以地界性无住无不住。何以故?善现!地界性地界性空故。善现!如水、火、风、空、识界性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以水、火、风、空、识界性无住无不住。何以故?善现!水、火、风、空、识界性水、火、风、空、识界性空故。

  “善现!如苦圣谛性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以苦圣谛性无住无不住。何以故?善现!苦圣谛性苦圣谛性空故。善现!如集、灭、道圣谛性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以集、灭、道圣谛性无住无不住。何以故?善现!集、灭、道圣谛性集、灭、道圣谛性空故。

  “善现!如无明性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以无明性无住无不住。何以故?善现!无明性无明性空故。善现!如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以行性乃至老死愁叹苦忧恼性无住无不住。何以故?善现!行性行性空,乃至老死愁叹苦忧恼性老死愁叹苦忧恼性空故。

  “善现!如幻事性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以幻事性无住无不住。何以故?善现!幻事性幻事性空故。善现!如梦境、像、响、光影、空华、阳焰、寻香城、变化事性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以梦境性乃至变化事性无住无不住。何以故?善现!梦境性梦境性空,乃至变化事性变化事性空故。

  “善现!如内空性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以内空性无住无不住。何以故?善现!内空性内空性空故。善现!如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以外空性乃至无性自性空性无住无不住。何以故?善现!外空性外空性空,乃至无性自性空性无性自性空性空故。

  “善现!如布施波罗蜜多性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以布施波罗蜜多性无住无不住。何以故?善现!布施波罗蜜多性布施波罗蜜多性空故。善现!如净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性无住无不住。何以故?善现!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故。

  “善现!如四静虑性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以四静虑性无住无不住。何以故?善现!四静虑性四静虑性空故。善现!如四无量、四无色定性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以四无量、四无色定性无住无不住。何以故?善现!四无量、四无色定性四无量、四无色定性空故。

  “善现!如四念住性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以四念住性无住无不住。何以故?善现!四念住性四念住性空故。善现!如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以四正断性乃至八圣道支性无住无不住。何以故?善现!四正断性四正断性空,乃至八圣道支性八圣道支性空故。

  “善现!如空解脱门性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以空解脱门性无住无不住。何以故?善现!空解脱门性空解脱门性空故。善现!如无相、无愿解脱门性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以无相、无愿解脱门性无住无不住。何以故?善现!无相、无愿解脱门性无相、无愿解脱门性空故。

  “善现!如五眼性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以五眼性无住无不住。何以故?善现!五眼性五眼性空故。善现!如六神通性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以六神通性无住无不住。何以故?善现!六神通性六神通性空故。

  “善现!如佛十力性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以佛十力性无住无不住。何以故?善现!佛十力性佛十力性空故。善现!如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以四无所畏性乃至一切相智性无住无不住。何以故?善现!四无所畏性四无所畏性空,乃至一切相智性一切相智性空故。

  “善现!如预流者恶趣生性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以预流者恶趣生性无住无不住。何以故?善现!预流者恶趣生性预流者恶趣生性空故。善现!如一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以一来者频来生性乃至三藐三佛陀后有生性无住无不住。何以故?善现!一来者频来生性一来者频来生性空,乃至三藐三佛陀后有生性三藐三佛陀后有生性空故。

  “善现!如预流向预流果性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以预流向预流果性无住无不住。何以故?善现!预流向预流果性预流向预流果性空故。善现!如一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨、如来性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以一来向一来果性乃至如来性无住无不住。何以故?善现!一来向一来果性一来向一来果性空,乃至如来性如来性空故。

  “善现!如名字、假想、施设、言说性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以名字、假想、施设、言说性无住无不住。何以故?善现!名字、假想、施设、言说性名字、假想、施设、言说性空故。

  “善现!如无生无灭、无染无净、无相无为性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以无生无灭、无染无净、无相无为性无住无不住。何以故?善现!无生无灭、无染无净、无相无为性无生无灭、无染无净、无相无为性空故。

  “善现!由此缘故,如是大乘虽都无所住而住无所住。

  “复次,善现!汝问‘谁复乘是大乘而出?’者,善现!都无乘是大乘出者。所以者何?若所乘乘、若能乘者、由此为此、所出所至及出至时,如是一切皆无所有都不可得。何以故?善现!以一切法皆无所有都不可得,毕竟净故,如何可言有乘、乘者、由为、出至及出至时!

  “善现当知!我无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!真如无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!色无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是受、想、行、识无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!眼处无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!色处无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是声、香、味、触、法处无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!眼界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!耳界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!鼻界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!舌界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!身界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!意界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  大般若波罗蜜多经卷第五十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分辩大乘品第十五之六

  “善现当知!地界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是水、火、风、空、识界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!苦圣谛无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是集、灭、道圣谛无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!无明无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!幻事无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!内空无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!布施波罗蜜多无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!四静虑无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是四无量、四无色定无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!四念住无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!空解脱门无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是无相、无愿解脱门无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!五眼无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是六神通无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!佛十力无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!预流者恶趣生无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!预流向预流果无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨、如来无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!名字、假想、施设、言说无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!无生无灭、无染无净、无相无为无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!前、中、后际无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!往来无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!行住无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!无生无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!增减无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!极喜地无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!净观地无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!成熟有情无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。

  “善现当知!严净佛土无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!何法不可得故,说我等不可得耶?”

  佛言:“善现!我性不可得故,说我不可得;乃至见者性不可得故,说见者不可得。何以故?我性乃至见者性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!真如性不可得故,说真如不可得;乃至实际性不可得故,说实际不可得。何以故?真如性乃至实际性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!色性不可得故,说色不可得;乃至识性不可得故,说识不可得。何以故?色性乃至识性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!眼处性不可得故,说眼处不可得;乃至意处性不可得故,说意处不可得。何以故?眼处性乃至意处性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!色处性不可得故,说色处不可得;乃至法处性不可得故,说法处不可得。何以故?色处性乃至法处性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!眼界性不可得故,说眼界不可得;乃至眼触为缘所生诸受性不可得故,说眼触为缘所生诸受不可得。何以故?眼界性乃至眼触为缘所生诸受性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!耳界性不可得故,说耳界不可得;乃至耳触为缘所生诸受性不可得故,说耳触为缘所生诸受不可得。何以故?耳界性乃至耳触为缘所生诸受性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!鼻界性不可得故,说鼻界不可得;乃至鼻触为缘所生诸受性不可得故,说鼻触为缘所生诸受不可得。何以故?鼻界性乃至鼻触为缘所生诸受性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!舌界性不可得故,说舌界不可得;乃至舌触为缘所生诸受性不可得故,说舌触为缘所生诸受不可得。何以故?舌界性乃至舌触为缘所生诸受性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!身界性不可得故,说身界不可得;乃至身触为缘所生诸受性不可得故,说身触为缘所生诸受不可得。何以故?身界性乃至身触为缘所生诸受性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!意界性不可得故,说意界不可得;乃至意触为缘所生诸受性不可得故,说意触为缘所生诸受不可得。何以故?意界性乃至意触为缘所生诸受性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!地界性不可得故,说地界不可得;乃至识界性不可得故,说识界不可得。何以故?地界性乃至识界性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!苦圣谛性不可得故,说苦圣谛不可得;乃至道圣谛性不可得故,说道圣谛不可得。何以故?苦圣谛性乃至道圣谛性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!无明性不可得故,说无明不可得;乃至老死愁叹苦忧恼性不可得故,说老死愁叹苦忧恼不可得。何以故?无明性乃至老死愁叹苦忧恼性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!幻事性不可得故,说幻事不可得;乃至变化事性不可得故,说变化事不可得。何以故?幻事性乃至变化事性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!内空性不可得故,说内空不可得;乃至无性自性空性不可得故,说无性自性空不可得。何以故?内空性乃至无性自性空性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!布施波罗蜜多性不可得故,说布施波罗蜜多不可得;乃至般若波罗蜜多性不可得故,说般若波罗蜜多不可得。何以故?布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!四静虑性不可得故,说四静虑不可得;乃至四无色定性不可得故,说四无色定不可得。何以故?四静虑性乃至四无色定性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!四念住性不可得故,说四念住不可得;乃至八圣道支性不可得故,说八圣道支不可得。何以故?四念住性乃至八圣道支性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!空解脱门性不可得故,说空解脱门不可得;乃至无愿解脱门性不可得故,说无愿解脱门不可得。何以故?空解脱门性乃至无愿解脱门性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!五眼性不可得故,说五眼不可得;六神通性不可得故,说六神通不可得。何以故?五眼性、六神通性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!佛十力性不可得故,说佛十力不可得;乃至一切相智性不可得故,说一切相智不可得。何以故?佛十力性乃至一切相智性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!预流者恶趣生性不可得故,说预流者恶趣生不可得;乃至三藐三佛陀后有生性不可得故,说三藐三佛陀后有生不可得。何以故?预流者恶趣生性乃至三藐三佛陀后有生性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!预流向预流果性不可得故,说预流向预流果不可得;乃至如来性不可得故,说如来不可得。何以故?预流向预流果性乃至如来性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!名字、假想、施设、言说性不可得故,说名字、假想、施设、言说不可得。何以故?名字、假想、施设、言说性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!无生无灭、无染无净、无相无为性不可得故,说无生无灭、无染无净、无相无为不可得。何以故?无生无灭、无染无净、无相无为性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!初、中、后际性不可得故,说初、中、后际不可得。何以故?初、中、后际性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!往来性不可得故,说往来不可得。何以故?往来性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!行住性不可得故,说行住不可得。何以故?行住性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!死生性不可得故,说死生不可得。何以故?死生性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!增减性不可得故,说增减不可得。何以故?增减性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!极喜地性不可得故,说极喜地不可得;乃至法云地性不可得故,说法云地不可得。何以故?极喜地性乃至法云地性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!净观地性不可得故,说净观地不可得;乃至如来地性不可得故,说如来地不可得。何以故?净观地性乃至如来地性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!成熟有情性不可得故,说成熟有情不可得。何以故?成熟有情性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!严净佛土性不可得故,说严净佛土不可得。何以故?严净佛土性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “复次,善现!内空中布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性不可得故,说布施乃至般若波罗蜜多不可得;乃至无性自性空中布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性不可得故,说布施乃至般若波罗蜜多不可得。何以故?此中布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!内空中四静虑、四无量、四无色定性不可得故,说四静虑、四无量、四无色定不可得;乃至无性自性空中四静虑、四无量、四无色定性不可得故,说四静虑、四无量、四无色定不可得。何以故?此中四静虑、四无量、四无色定性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!内空中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性不可得故,说四念住乃至八圣道支不可得;乃至无性自性空中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性不可得故,说四念住乃至八圣道支不可得。何以故?此中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!内空中空、无相、无愿解脱门性不可得故,说空、无相、无愿解脱门不可得;乃至无性自性空中空、无相、无愿解脱门性不可得故,说空、无相、无愿解脱门不可得。何以故?此中空、无相、无愿解脱门性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!内空中五眼、六神通性不可得故,说五眼、六神通不可得;乃至无性自性空中五眼、六神通性不可得故,说五眼、六神通不可得。何以故?此中五眼、六神通性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!内空中佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故,说佛十力乃至一切相智不可得;乃至无性自性空中佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故,说佛十力乃至一切相智不可得。何以故?此中佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!内空中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性不可得故,说预流向预流果乃至菩萨如来不可得;乃至无性自性空中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性不可得故,说预流向预流果乃至菩萨如来不可得。何以故?此中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!内空中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性不可得故,说极喜地乃至法云地不可得;乃至无性自性空中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性不可得故,说极喜地乃至法云地不可得。何以故?此中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!内空中净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性不可得故,说净观地乃至如来地不可得;乃至无性自性空中净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性不可得故,说净观地乃至如来地不可得。何以故?此中净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!内空中成熟有情性不可得故,说成熟有情不可得;乃至无性自性空中成熟有情性不可得故,说成熟有情不可得。何以故?此中成熟有情性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “善现!内空中严净佛土性不可得故,说严净佛土不可得;乃至无性自性空中严净佛土性不可得故,说严净佛土不可得。何以故?此中严净佛土性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。

  “如是,善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,虽观一切法皆无所有不可得,毕竟净故,无乘大乘而出至者,然以无所得为方便乘于大乘,出三界生死至一切智智,利益安乐一切有情,穷未来际常无断尽。”

  初分赞大乘品第十六之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊言大乘,大乘者超胜一切世间天、人、阿素洛等,最尊最妙。如是大乘与虚空等,譬如虚空普能含受无数无量无边有情,大乘亦尔,普能含受无数无量无边有情。又如虚空无来无去无住可见,大乘亦尔,无来无去无住可见。又如虚空前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得,三世平等故名大乘。”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。善现!如是大乘,当知即是布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。复次,善现!如是大乘,当知即是内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空等。复次,善现!如是大乘,当知即是健行三摩地,乃至无染着如虚空三摩地等无量百千三摩地门。复次,善现!如是大乘,当知即是四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。复次,善现!如是大乘,当知即是三三摩地,乃至十八佛不共法。复次,善现!如是大乘,当知即是文字陀罗尼等一切陀罗尼门。善现!如是等无量无边殊胜功德,当知皆是菩萨摩诃萨大乘。

  “复次,善现!汝言‘大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等,最尊最妙。’者,如是!如是!如汝所说。所以者何?善现!若欲界是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以欲界非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若色、无色界是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易,有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以色无色界非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若色是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以色非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若受、想、行、识是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以受、想、行、识非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若眼处是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以眼处非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若耳、鼻、舌、身、意处是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以耳、鼻、舌、身、意处非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若色处是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以色处非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易,都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若声、香、味、触、法处是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以声、香、味、触、法处非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若眼界是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以眼界非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若耳界是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以耳界非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若鼻界是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以鼻界非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若舌界是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以舌界非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若身界是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以身界非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若意界是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以意界非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿、素洛等。

  “善现!若地界是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以地界非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若水、火、风、空、识界是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以水、火、风、空、识界非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若无明是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以无明非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是真如,非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非真如,是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  大般若波罗蜜多经卷第五十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞大乘品第十六之二

  “复次,善现!若真如实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以真如非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以法界乃至实际非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若内空实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以内空非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以外空乃至无性自性空非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若布施波罗蜜多实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以布施波罗蜜多非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若四静虑实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以四静虑非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若四无量、四无色定实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以四无量、四无色定非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若四念住实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以四念住非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以四正断乃至八圣道支非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若空解脱门实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以空解脱门非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若无相、无愿解脱门实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以无相、无愿解脱门非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若五眼实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以五眼非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若六神通实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以六神通非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若佛十力实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以佛十力非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现!若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以四无所畏乃至一切相智非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若菩萨十地实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以菩萨十地非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若净观地、种性地、第八地法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨摩诃萨法、三藐三佛陀法实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以净观地、种性地、第八地法乃至三藐三佛陀法非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若净观地补特伽罗实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以净观地补特伽罗非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若种性地补特伽罗、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、三藐三佛陀实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以种性地补特伽罗乃至三藐三佛陀非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若一切世间天、人、阿素洛等实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以一切世间天、人、阿素洛等非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若菩萨摩诃萨从初发心,乃至得坐妙菩提座,中间所起诸心实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以菩萨摩诃萨从初发心,乃至得坐妙菩提座,中间所起诸心非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若菩萨摩诃萨金刚喻智实有性者,则此大乘非尊非妙,不超一切世间天、人、阿素洛等。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有性故,此大乘是尊是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续实有性者,则此能断金刚喻智不能达彼都无自性,断已证得一切智智。以金刚喻智所断烦恼习气相续非实有性故,此能断金刚喻智能了达彼都无自性,断已证得一切智智。

  “善现!若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身实有性者,则诸如来、应、正等觉威光妙德不超一切世间天、人、阿素洛等。以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身非实有性故,诸如来、应、正等觉威光妙德超胜一切世间天、人、阿素洛等。

  “善现!若诸如来、应、正等觉所演光明实有性者,则诸如来、应、正等觉所演光明不能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界。以诸如来、应、正等觉所演光明非实有性故,诸如来、应、正等觉所演光明悉能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界。

  “善现!若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音实有性者,则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音不能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界。以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非实有性故,诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界。

  “善现!若诸如来、应、正等觉所转法轮实有性者,则诸如来、应、正等觉所转法轮非极清净,亦非一切世间沙门、婆罗门、天、魔、梵等所不能转。以诸如来、应、正等觉所转法轮非实有性故,诸如来、应、正等觉所转法轮最极清净,一切世间沙门、婆罗门、天、魔、梵等所不能转。

  “善现!若诸如来、应、正等觉转妙法轮所被有情实有性者,则诸如来、应、正等觉所转法轮不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界,已般、今般、当般涅槃。以诸如来、应、正等觉转妙法轮所被有情非实有性故,诸如来、应、正等觉所转法轮悉能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界,已般、今般、当般涅槃。

  “善现!由如是等无量因缘故,说大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等最尊最妙。

  “复次,善现!汝言‘如是大乘与虚空等。’者,如是!如是!如汝所说。所以者何?善现!譬如虚空非有东南西北四维上下方分可得,大乘亦尔,非有东南西北四维上下方分可得,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非有长短、方圆、高下、邪正、形色可得,大乘亦尔,非有长短、方圆、高下、邪正、形色可得,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非有青黄赤白黑紫缥等显色可得,大乘亦尔,非有青黄赤白黑紫缥等显色可得,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非过去、非未来、非现在,大乘亦尔,非过去、非未来、非现在,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非增非减、非进非退,大乘亦尔,非增非减、非进非退,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非杂染、非清净,大乘亦尔,非杂染、非清净,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非生、非灭、非住、非异,大乘亦尔,非生、非灭、非住、非异,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非善非非善、非有记非无记,大乘亦尔,非善非非善、非有记非无记,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非见、非闻、非觉、非知,大乘亦尔,非见、非闻、非觉、非知,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非所知、非所达,大乘亦尔,非所知、非所达,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非遍知、非永断、非作证、非修习,大乘亦尔,非遍知、非永断、非作证、非修习,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非异熟、非有异熟法,大乘亦尔,非异熟、非有异熟法,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非有贪法、非离贪法,大乘亦尔,非有贪法、非离贪法,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非有瞋法、非离瞋法,大乘亦尔,非有瞋法、非离瞋法,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非有痴法、非离痴法,大乘亦尔,非有痴法、非离痴法,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,大乘亦尔,非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非有初地发心可得,乃至非有第十地发心可得,大乘亦尔,非有初地发心可得,乃至非有第十地发心可得,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非有净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得,大乘亦尔,非有净观地乃至如来地可得,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得,大乘亦尔,非有预流向预流果乃至菩萨如来可得,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非有声闻地、独觉地、正等觉地可得,大乘亦尔,非有声闻地、独觉地、正等觉地可得,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应,大乘亦尔,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,大乘亦尔,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,大乘亦尔,非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离,大乘亦尔,非寂静非不寂静、非远离非不远离,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非明非暗,大乘亦尔,非明非暗,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非蕴处界、非离蕴处界,大乘亦尔,非蕴处界、非离蕴处界,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非可得、非不可得,大乘亦尔,非可得、非不可得,故说大乘与虚空等。

  “善现!又如虚空非可说、非不可说,大乘亦尔,非可说、非不可说,故说大乘与虚空等。

  “善现!由如是等无量因缘,故说大乘与虚空等。

  “复次,善现!汝言‘譬如虚空普能含受无数无量无边有情,大乘亦尔,普能含受无数无量无边有情。’者,如是!如是!如汝所说。所以者何?善现!有情无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若有情、若虚空、若大乘,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!有情无数无量无边故,当知虚空亦无数无量无边;虚空无数无量无边故,当知大乘亦无数无量无边。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若有情无数无量无边,若虚空无数无量无边,若大乘无数无量无边,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!有情无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若有情、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我无所有故,当知有情亦无所有;有情无所有故,当知命者亦无所有;命者无所有故,当知生者亦无所有;生者无所有故,当知养者亦无所有;养者无所有故,当知士夫亦无所有;士夫无所有故,当知补特伽罗亦无所有;补特伽罗无所有故,当知意生亦无所有;意生无所有故,当知儒童亦无所有;儒童无所有故,当知作者亦无所有;作者无所有故,当知使作者亦无所有;使作者无所有故,当知起者亦无所有;起者无所有故,当知使起者亦无所有;使起者无所有故,当知受者亦无所有;受者无所有故,当知使受者亦无所有;使受者无所有故,当知知者亦无所有;知者无所有故,当知见者亦无所有;见者无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知真如亦无所有;真如无所有故,当知法界亦无所有;法界无所有故,当知法性亦无所有;法性无所有故,当知不虚妄性亦无所有;不虚妄性无所有故,当知不变异性亦无所有;不变异性无所有故,当知平等性亦无所有;平等性无所有故,当知离生性亦无所有;离生性无所有故,当知不思议界亦无所有;不思议界无所有故,当知虚空界亦无所有;虚空界无所有故,当知断界亦无所有;断界无所有故,当知离界亦无所有;离界无所有故,当知灭界亦无所有;灭界无所有故,当知无性界亦无所有;无性界无所有故,当知无相界亦无所有;无相界无所有故,当知无作界亦无所有;无作界无所有故,当知无为界亦无所有;无为界无所有故,当知安隐界亦无所有;安隐界无所有故,当知寂静界亦无所有;寂静界无所有故,当知法定亦无所有;法定无所有故,当知法住亦无所有;法住无所有故,当知本无亦无所有;本无无所有故,当知实际亦无所有;实际无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若真如乃至实际,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知色亦无所有;色无所有故,当知受亦无所有;受无所有故,当知想亦无所有;想无所有故,当知行亦无所有;行无所有故,当知识亦无所有;识无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若色、受、想、行、识、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知眼处亦无所有;眼处无所有故,当知耳处亦无所有;耳处无所有故,当知鼻处亦无所有;鼻处无所有故,当知舌处亦无所有;舌处无所有故,当知身处亦无所有;身处无所有故,当知意处亦无所有;意处无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若眼、耳、鼻、舌、身、意处,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知色处亦无所有;色处无所有故,当知声处亦无所有;声处无所有故,当知香处亦无所有;香处无所有故,当知味处亦无所有;味处无所有故,当知触处亦无所有;触处无所有故,当知法处亦无所有;法处无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若色、声、香、味、触、法处,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知眼界亦无所有;眼界无所有故,当知色界亦无所有;色界无所有故,当知眼识界亦无所有;眼识界无所有故,当知眼触亦无所有;眼触无所有故,当知眼触为缘所生诸受亦无所有;眼触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若眼界乃至眼触为缘所生诸受,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知耳界亦无所有;耳界无所有故,当知声界亦无所有;声界无所有故,当知耳识界亦无所有;耳识界无所有故,当知耳触亦无所有;耳触无所有故,当知耳触为缘所生诸受亦无所有;耳触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若耳界乃至耳触为缘所生诸受,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知鼻界亦无所有;鼻界无所有故,当知香界亦无所有;香界无所有故,当知鼻识界亦无所有;鼻识界无所有故,当知鼻触亦无所有;鼻触无所有故,当知鼻触为缘所生诸受亦无所有;鼻触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知舌界亦无所有;舌界无所有故,当知味界亦无所有;味界无所有故,当知舌识界亦无所有;舌识界无所有故,当知舌触亦无所有;舌触无所有故,当知舌触为缘所生诸受亦无所有;舌触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若舌界乃至舌触为缘所生诸受,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知身界亦无所有;身界无所有故,当知触界亦无所有;触界无所有故,当知身识界亦无所有;身识界无所有故,当知身触亦无所有;身触无所有故,当知身触为缘所生诸受亦无所有;身触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若身界乃至身触为缘所生诸受,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知意界亦无所有;意界无所有故,当知法界亦无所有;法界无所有故,当知意识界亦无所有;意识界无所有故,当知意触亦无所有;意触无所有故,当知意触为缘所生诸受亦无所有;意触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若意界乃至意触为缘所生诸受,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知地界亦无所有;地界无所有故,当知水界亦无所有;水界无所有故,当知火界亦无所有;火界无所有故,当知风界亦无所有;风界无所有故,当知空界亦无所有;空界无所有故,当知识界亦无所有;识界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若地、水、火、风、空、识界,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知苦圣谛亦无所有;苦圣谛无所有故,当知集圣谛亦无所有;集圣谛无所有故,当知灭圣谛亦无所有;灭圣谛无所有故,当知道圣谛亦无所有;道圣谛无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若苦、集、灭、道圣谛,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知无明亦无所有;无明无所有故,当知行亦无所有;行无所有故,当知识亦无所有;识无所有故,当知名色亦无所有;名色无所有故,当知六处亦无所有;六处无所有故,当知触亦无所有;触无所有故,当知受亦无所有;受无所有故,当知爱亦无所有;爱无所有故,当知取亦无所有;取无所有故,当知有亦无所有;有无所有故,当知生亦无所有;生无所有故,当知老死愁叹苦忧恼亦无所有;老死愁叹苦忧恼无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若无明乃至老死愁叹苦忧恼,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  大般若波罗蜜多经卷第五十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞大乘品第十六之三

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知内空亦无所有;内空无所有故,当知外空亦无所有;外空无所有故,当知内外空亦无所有;内外空无所有故,当知空空亦无所有;空空无所有故,当知大空亦无所有;大空无所有故,当知胜义空亦无所有;胜义空无所有故,当知有为空亦无所有;有为空无所有故,当知无为空亦无所有;无为空无所有故,当知毕竟空亦无所有;毕竟空无所有故,当知无际空亦无所有;无际空无所有故,当知散空亦无所有;散空无所有故,当知无变异空亦无所有;无变异空无所有故,当知本性空亦无所有;本性空无所有故,当知自相空亦无所有;自相空无所有故,当知共相空亦无所有;共相空无所有故,当知一切法空亦无所有;一切法空无所有故,当知不可得空亦无所有;不可得空无所有故,当知无性空亦无所有;无性空无所有故,当知自性空亦无所有;自性空无所有故,当知无性自性空亦无所有;无性自性空无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若内空乃至无性自性空,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知布施波罗蜜多亦无所有;布施波罗蜜多无所有故,当知净戒波罗蜜多亦无所有;净戒波罗蜜多无所有故,当知安忍波罗蜜多亦无所有;安忍波罗蜜多无所有故,当知精进波罗蜜多亦无所有;精进波罗蜜多无所有故,当知静虑波罗蜜多亦无所有;静虑波罗蜜多无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;般若波罗蜜多无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知四静虑亦无所有;四静虑无所有故,当知四无量亦无所有;四无量无所有故,当知四无色定亦无所有;四无色定无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若四静虑、四无量、四无色定,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知四念住亦无所有;四念住无所有故,当知四正断亦无所有;四正断无所有故,当知四神足亦无所有;四神足无所有故,当知五根亦无所有;五根无所有故,当知五力亦无所有;五力无所有故,当知七等觉支亦无所有;七等觉支无所有故,当知八圣道支亦无所有;八圣道支无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若四念住乃至八圣道支,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知空解脱门亦无所有;空解脱门无所有故,当知无相解脱门亦无所有;无相解脱门无所有故,当知无愿解脱门亦无所有;无愿解脱门无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若空、无相、无愿解脱门,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知五眼亦无所有;五眼无所有故,当知六神通亦无所有;六神通无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若五眼、若六神通、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知佛十力亦无所有;佛十力无所有故,当知四无所畏亦无所有;四无所畏无所有故,当知四无碍解亦无所有;四无碍解无所有故,当知大慈亦无所有;大慈无所有故,当知大悲亦无所有;大悲无所有故,当知大喜亦无所有;大喜无所有故,当知大舍亦无所有;大舍无所有故,当知十八佛不共法亦无所有;十八佛不共法无所有故,当知一切智亦无所有;一切智无所有故,当知道相智亦无所有;道相智无所有故,当知一切相智亦无所有;一切相智无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若佛十力乃至一切相智,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知极喜地亦无所有;极喜地无所有故,当知离垢地亦无所有;离垢地无所有故,当知发光地亦无所有;发光地无所有故,当知焰慧地亦无所有;焰慧地无所有故,当知极难胜地亦无所有;极难胜地无所有故,当知现前地亦无所有;现前地无所有故,当知远行地亦无所有;远行地无所有故,当知不动地亦无所有;不动地无所有故,当知善慧地亦无所有;善慧地无所有故,当知法云地亦无所有;法云地无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若极喜地乃至法云地,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知净观地亦无所有;净观地无所有故,当知种性地亦无所有;种性地无所有故,当知第八地亦无所有;第八地无所有故,当知具见地亦无所有;具见地无所有故,当知薄地亦无所有;薄地无所有故,当知离欲地亦无所有;离欲地无所有故,当知已办地亦无所有;已办地无所有故,当知独觉地亦无所有;独觉地无所有故,当知菩萨地亦无所有;菩萨地无所有故,当知如来地亦无所有;如来地无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若净观地乃至如来地,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知预流向亦无所有;预流向无所有故,当知预流果亦无所有;预流果无所有故,当知一来向亦无所有;一来向无所有故,当知一来果亦无所有;一来果无所有故,当知不还向亦无所有;不还向无所有故,当知不还果亦无所有;不还果无所有故,当知阿罗汉向亦无所有;阿罗汉向无所有故,当知阿罗汉果亦无所有;阿罗汉果无所有故,当知独觉向亦无所有;独觉向无所有故,当知独觉果亦无所有;独觉果无所有故,当知菩萨摩诃萨法亦无所有;菩萨摩诃萨法无所有故,当知三藐三佛陀法亦无所有;三藐三佛陀法无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若预流向乃至三藐三佛陀法,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知预流向补特伽罗亦无所有;预流向补特伽罗无所有故,当知预流果补特伽罗亦无所有;预流果补特伽罗无所有故,当知一来向补特伽罗亦无所有;一来向补特伽罗无所有故,当知一来果补特伽罗亦无所有;一来果补特伽罗无所有故,当知不还向补特伽罗亦无所有;不还向补特伽罗无所有故,当知不还果补特伽罗亦无所有;不还果补特伽罗无所有故,当知阿罗汉向补特伽罗亦无所有;阿罗汉向补特伽罗无所有故,当知阿罗汉果补特伽罗亦无所有;阿罗汉果补特伽罗无所有故,当知独觉向补特伽罗亦无所有;独觉向补特伽罗无所有故,当知独觉果补特伽罗亦无所有;独觉果补特伽罗无所有故,当知菩萨摩诃萨亦无所有;菩萨摩诃萨无所有故,当知三藐三佛陀亦无所有;三藐三佛陀无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若预流向补特伽罗乃至三藐三佛陀,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知声闻乘亦无所有;声闻乘无所有故,当知独觉乘亦无所有;独觉乘无所有故,当知正等觉乘亦无所有;正等觉乘无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若声闻乘、独觉乘、正等觉乘,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现!我乃至见者无所有故,当知声闻乘补特伽罗亦无所有;声闻乘补特伽罗无所有故,当知独觉乘补特伽罗亦无所有;独觉乘补特伽罗无所有故,当知正等觉乘补特伽罗亦无所有;正等觉乘补特伽罗无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义故,说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故?善现!若我乃至见者,若声闻乘、独觉乘、正等觉乘、补特伽罗,若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “善现!当知如涅槃界普能含受无数无量无边有情,大乘亦尔,普能含受无数无量无边有情。善现!由此因缘故作是说:譬如虚空普能含受无数无量无边有情,大乘亦尔,普能含受无数无量无边有情。

  “复次,善现!汝言‘又如虚空无来无去无住可见,大乘亦尔,无来无去无住可见。’者,如是!如是!如汝所说。所以者何?善现!以一切法无来无去亦复不住。何以故?以一切法若动若住不可得故。

  “善现!色无来无去亦复不住,受、想、行、识无来无去亦复不住;色本性无来无去亦复不住,受、想、行、识本性无来无去亦复不住;色真如无来无去亦复不住,受、想、行、识真如无来无去亦复不住;色自性无来无去亦复不住,受、想、行、识自性无来无去亦复不住;色自相无来无去亦复不住,受、想、行、识自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以色、受、想、行、识及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!眼处无来无去亦复不住,耳、鼻、舌、身、意处无来无去亦复不住;眼处本性无来无去亦复不住,耳、鼻、舌、身、意处本性无来无去亦复不住;眼处真如无来无去亦复不住,耳、鼻、舌、身、意处真如无来无去亦复不住;眼处自性无来无去亦复不住,耳、鼻、舌、身、意处自性无来无去亦复不住;眼处自相无来无去亦复不住,耳、鼻、舌、身、意处自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以眼、耳、鼻、舌、身、意处及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!色处无来无去亦复不住,声、香、味、触、法处无来无去亦复不住;色处本性无来无去亦复不住,声、香、味、触、法处本性无来无去亦复不住;色处真如无来无去亦复不住,声、香、味、触、法处真如无来无去亦复不住;色处自性无来无去亦复不住,声、香、味、触、法处自性无来无去亦复不住;色处自相无来无去亦复不住,声、香、味、触、法处自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以色、声、香、味、触、法处及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!眼界无来无去亦复不住,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无来无去亦复不住;眼界本性无来无去亦复不住,色界乃至眼触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住;眼界真如无来无去亦复不住,色界乃至眼触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住;眼界自性无来无去亦复不住,色界乃至眼触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住;眼界自相无来无去亦复不住,色界乃至眼触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!耳界无来无去亦复不住,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无来无去亦复不住;耳界本性无来无去亦复不住,声界乃至耳触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住;耳界真如无来无去亦复不住,声界乃至耳触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住;耳界自性无来无去亦复不住,声界乃至耳触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住;耳界自相无来无去亦复不住,声界乃至耳触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!鼻界无来无去亦复不住,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无来无去亦复不住;鼻界本性无来无去亦复不住,香界乃至鼻触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住;鼻界真如无来无去亦复不住,香界乃至鼻触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住;鼻界自性无来无去亦复不住,香界乃至鼻触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住;鼻界自相无来无去亦复不住,香界乃至鼻触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!舌界无来无去亦复不住,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无来无去亦复不住;舌界本性无来无去亦复不住,味界乃至舌触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住;舌界真如无来无去亦复不住,味界乃至舌触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住;舌界自性无来无去亦复不住,味界乃至舌触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住;舌界自相无来无去亦复不住,味界乃至舌触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!身界无来无去亦复不住,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无来无去亦复不住;身界本性无来无去亦复不住,触界乃至身触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住;身界真如无来无去亦复不住,触界乃至身触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住;身界自性无来无去亦复不住,触界乃至身触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住;身界自相无来无去亦复不住,触界乃至身触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!意界无来无去亦复不住,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无来无去亦复不住;意界本性无来无去亦复不住,法界乃至意触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住;意界真如无来无去亦复不住,法界乃至意触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住;意界自性无来无去亦复不住,法界乃至意触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住;意界自相无来无去亦复不住,法界乃至意触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!地界无来无去亦复不住,水、火、风、空、识界无来无去亦复不住;地界本性无来无去亦复不住,水、火、风、空、识界本性无来无去亦复不住;地界真如无来无去亦复不住,水、火、风、空、识界真如无来无去亦复不住;地界自性无来无去亦复不住,水、火、风、空、识界自性无来无去亦复不住;地界自相无来无去亦复不住,水、火、风、空、识界自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以地、水、火、风、空、识界及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!苦圣谛无来无去亦复不住,集、灭、道圣谛无来无去亦复不住;苦圣谛本性无来无去亦复不住,集、灭、道圣谛本性无来无去亦复不住;苦圣谛真如无来无去亦复不住,集、灭、道圣谛真如无来无去亦复不住;苦圣谛自性无来无去亦复不住,集、灭、道圣谛自性无来无去亦复不住;苦圣谛自相无来无去亦复不住,集、灭、道圣谛自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以苦、集、灭、道圣谛及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!无明无来无去亦复不住,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无来无去亦复不住;无明本性无来无去亦复不住,行乃至老死愁叹苦忧恼本性无来无去亦复不住;无明真如无来无去亦复不住,行乃至老死愁叹苦忧恼真如无来无去亦复不住;无明自性无来无去亦复不住,行乃至老死愁叹苦忧恼自性无来无去亦复不住;无明自相无来无去亦复不住,行乃至老死愁叹苦忧恼自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!真如无来无去亦复不住,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际无来无去亦复不住;真如本性无来无去亦复不住,法界乃至实际本性无来无去亦复不住;真如真如无来无去亦复不住,法界乃至实际真如无来无去亦复不住;真如自性无来无去亦复不住,法界乃至实际自性无来无去亦复不住;真如自相无来无去亦复不住,法界乃至实际自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以真如乃至实际及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!内空无来无去亦复不住,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无来无去亦复不住;内空本性无来无去亦复不住,外空乃至无性自性空本性无来无去亦复不住;内空真如无来无去亦复不住,外空乃至无性自性空真如无来无去亦复不住;内空自性无来无去亦复不住,外空乃至无性自性空自性无来无去亦复不住;内空自相无来无去亦复不住,外空乃至无性自性空自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以内空乃至无性自性空及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!布施波罗蜜多无来无去亦复不住,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无来无去亦复不住;布施波罗蜜多本性无来无去亦复不住,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性无来无去亦复不住;布施波罗蜜多真如无来无去亦复不住,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如无来无去亦复不住;布施波罗蜜多自性无来无去亦复不住,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无来无去亦复不住;布施波罗蜜多自相无来无去亦复不住,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!四静虑无来无去亦复不住,四无量、四无色定无来无去亦复不住;四静虑本性无来无去亦复不住,四无量、四无色定本性无来无去亦复不住;四静虑真如无来无去亦复不住,四无量、四无色定真如无来无去亦复不住;四静虑自性无来无去亦复不住,四无量、四无色定自性无来无去亦复不住;四静虑自相无来无去亦复不住,四无量、四无色定自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以四静虑、四无量、四无色定及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!四念住无来无去亦复不住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无来无去亦复不住;四念住本性无来无去亦复不住,四正断乃至八圣道支本性无来无去亦复不住;四念住真如无来无去亦复不住,四正断乃至八圣道支真如无来无去亦复不住;四念住自性无来无去亦复不住,四正断乃至八圣道支自性无来无去亦复不住;四念住自相无来无去亦复不住,四正断乃至八圣道支自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  大般若波罗蜜多经卷第五十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞大乘品第十六之四

  “复次,善现!空解脱门无来无去亦复不住,无相、无愿解脱门无来无去亦复不住;空解脱门本性无来无去亦复不住,无相、无愿解脱门本性无来无去亦复不住;空解脱门真如无来无去亦复不住,无相、无愿解脱门真如无来无去亦复不住;空解脱门自性无来无去亦复不住,无相、无愿解脱门自性无来无去亦复不住;空解脱门自相无来无去亦复不住,无相、无愿解脱门自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以空、无相、无愿解脱门及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!五眼无来无去亦复不住,六神通无来无去亦复不住;五眼本性无来无去亦复不住,六神通本性无来无去亦复不住;五眼真如无来无去亦复不住,六神通真如无来无去亦复不住;五眼自性无来无去亦复不住,六神通自性无来无去亦复不住;五眼自相无来无去亦复不住,六神通自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以五眼、六神通及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!佛十力无来无去亦复不住,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无来无去亦复不住;佛十力本性无来无去亦复不住,四无所畏乃至一切相智本性无来无去亦复不住;佛十力真如无来无去亦复不住,四无所畏乃至一切相智真如无来无去亦复不住;佛十力自性无来无去亦复不住,四无所畏乃至一切相智自性无来无去亦复不住;佛十力自相无来无去亦复不住,四无所畏乃至一切相智自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!菩萨无来无去亦复不住,菩提、佛陀无来无去亦复不住;菩萨本性无来无去亦复不住,菩提、佛陀本性无来无去亦复不住;菩萨真如无来无去亦复不住,菩提、佛陀真如无来无去亦复不住;菩萨自性无来无去亦复不住,菩提、佛陀自性无来无去亦复不住;菩萨自相无来无去亦复不住,菩提、佛陀自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以菩萨、菩提、佛陀及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “复次,善现!有为无来无去亦复不住,无为无来无去亦复不住;有为本性无来无去亦复不住,无为本性无来无去亦复不住;有为真如无来无去亦复不住,无为真如无来无去亦复不住;有为自性无来无去亦复不住,无为自性无来无去亦复不住;有为自相无来无去亦复不住,无为自相无来无去亦复不住。何以故?善现!以有为无为及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

  “善现!故说大乘无来无去无住可见,譬如虚空。

  “复次,善现!汝言‘又如虚空前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得,三世平等故名大乘。’者,如是!如是!如汝所说。所以者何?善现!过去世过去世空,未来世未来世空,现在世现在世空,三世平等性三世平等性空,大乘性大乘性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。何以故?善现!空无一、二、三、四、五、六、七、八、九、十别异之相,是故大乘三世平等。

  “善现!如是大乘中,平等不平等相俱不可得,贪不贪相俱不可得,瞋不瞋相俱不可得,痴不痴相俱不可得,慢不慢相俱不可得,如是乃至善非善相俱不可得,有记无记相俱不可得,有漏无漏相俱不可得,有罪无罪相俱不可得,有染离染相俱不可得,世间出世间相俱不可得,杂染清净相俱不可得,生死涅槃相俱不可得,常无常相俱不可得,乐及苦相俱不可得,我无我相俱不可得,净不净相俱不可得,寂静不寂静相俱不可得,远离不远离相俱不可得,欲界出欲界相俱不可得,色界出色界相俱不可得,无色界出无色界相俱不可得。何以故?善现!以大乘中诸法自性不可得故。

  “善现!过去色过去色空,未来色未来色空,现在色现在色空;过去受、想、行、识过去受、想、行、识空,未来受、想、行、识未来受、想、行、识空,现在受、想、行、识现在受、想、行、识空。所以者何?

  “善现!空中过去色不可得。何以故?过去色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去色可得!善现!空中未来色不可得。何以故?未来色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来色可得!善现!空中现在色不可得。何以故?现在色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在色可得!善现!空中过去未来现在色不可得。何以故?过去未来现在色即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在色可得!

  “善现!空中过去受、想、行、识不可得。何以故?过去受、想、行、识即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去受、想、行、识可得!善现!空中未来受、想、行、识不可得。何以故?未来受、想、行、识即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来受、想、行、识可得!善现!空中现在受、想、行、识不可得。何以故?现在受、想、行、识即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在受、想、行、识可得!善现!空中过去未来现在受、想、行、识不可得。何以故?过去未来现在受、想、行、识即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在受、想、行、识可得!

  “善现!过去眼处过去眼处空,未来眼处未来眼处空,现在眼处现在眼处空;过去耳、鼻、舌、身、意处过去耳、鼻、舌、身、意处空,未来耳、鼻、舌、身、意处未来耳、鼻、舌、身、意处空,现在耳、鼻、舌、身、意处现在耳、鼻、舌、身、意处空。所以者何?

  “善现!空中过去眼处不可得。何以故?过去眼处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去眼处可得!善现!空中未来眼处不可得。何以故?未来眼处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来眼处可得!善现!空中现在眼处不可得。何以故?现在眼处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在眼处可得!善现!空中过去未来现在眼处不可得。何以故?过去未来现在眼处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在眼处可得!

  “善现!空中过去耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故?过去耳、鼻、舌、身、意处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意处可得!善现!空中未来耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故?未来耳、鼻、舌、身、意处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来耳、鼻、舌、身、意处可得!善现!空中现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故?现在耳、鼻、舌、身、意处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在耳、鼻、舌、身、意处可得!善现!空中过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故?过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处可得!

  “善现!过去色处过去色处空,未来色处未来色处空,现在色处现在色处空;过去声、香、味、触、法处过去声、香、味、触、法处空,未来声、香、味、触、法处未来声、香、味、触、法处空,现在声、香、味、触、法处现在声、香、味、触、法处空。所以者何?

  “善现!空中过去色处不可得。何以故?过去色处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去色处可得!善现!空中未来色处不可得。何以故?未来色处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来色处可得!善现!空中现在色处不可得。何以故?现在色处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在色处可得!善现!空中过去未来现在色处不可得。何以故?过去未来现在色处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在色处可得!

  “善现!空中过去声、香、味、触、法处不可得。何以故?过去声、香、味、触、法处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去声、香、味、触、法处可得!善现!空中未来声、香、味、触、法处不可得。何以故?未来声、香、味、触、法处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来声、香、味、触、法处可得!善现!空中现在声、香、味、触、法处不可得。何以故?现在声、香、味、触、法处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在声、香、味、触、法处可得!善现!空中过去未来现在声、香、味、触、法处不可得。何以故?过去未来现在声、香、味、触、法处即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在声、香、味、触、法处可得!

  “善现!过去眼界过去眼界空,未来眼界未来眼界空,现在眼界现在眼界空;过去色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受过去色界乃至眼触为缘所生诸受空,未来色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受未来色界乃至眼触为缘所生诸受空,现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受现在色界乃至眼触为缘所生诸受空。所以者何?

  “善现!空中过去眼界不可得。何以故?过去眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去眼界可得!善现!空中未来眼界不可得。何以故?未来眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来眼界可得!善现!空中现在眼界不可得。何以故?现在眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在眼界可得!善现!空中过去未来现在眼界不可得。何以故?过去未来现在眼界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在眼界可得!

  “善现!空中过去色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故?过去色界乃至眼触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去色界乃至眼触为缘所生诸受可得!善现!空中未来色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故?未来色界乃至眼触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来色界乃至眼触为缘所生诸受可得!善现!空中现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故?现在色界乃至眼触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在色界乃至眼触为缘所生诸受可得!善现!空中过去未来现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故?过去未来现在色界乃至眼触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在色界乃至眼触为缘所生诸受可得!

  “善现!过去耳界过去耳界空,未来耳界未来耳界空,现在耳界现在耳界空;过去声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受过去声界乃至耳触为缘所生诸受空,未来声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受未来声界乃至耳触为缘所生诸受空,现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受现在声界乃至耳触为缘所生诸受空。所以者何?

  “善现!空中过去耳界不可得。何以故?过去耳界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去耳界可得!善现!空中未来耳界不可得。何以故?未来耳界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来耳界可得!善现!空中现在耳界不可得。何以故?现在耳界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在耳界可得!善现!空中过去未来现在耳界不可得。何以故?过去未来现在耳界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在耳界可得!

  “善现!空中过去声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故?过去声界乃至耳触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去声界乃至耳触为缘所生诸受可得!善现!空中未来声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故?未来声界乃至耳触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来声界乃至耳触为缘所生诸受可得!善现!空中现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故?现在声界乃至耳触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在声界乃至耳触为缘所生诸受可得!善现!空中过去未来现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故?过去未来现在声界乃至耳触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在声界乃至耳触为缘所生诸受可得!

  “善现!过去鼻界过去鼻界空,未来鼻界未来鼻界空,现在鼻界现在鼻界空;过去香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受过去香界乃至鼻触为缘所生诸受空,未来香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受未来香界乃至鼻触为缘所生诸受空,现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受现在香界乃至鼻触为缘所生诸受空。所以者何?

  “善现!空中过去鼻界不可得。何以故?过去鼻界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去鼻界可得!善现!空中未来鼻界不可得。何以故?未来鼻界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来鼻界可得!善现!空中现在鼻界不可得。何以故?现在鼻界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在鼻界可得!善现!空中过去未来现在鼻界不可得。何以故?过去未来现在鼻界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在鼻界可得!

  “善现!空中过去香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故?过去香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去香界乃至鼻触为缘所生诸受可得!善现!空中未来香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故?未来香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来香界乃至鼻触为缘所生诸受可得!善现!空中现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故?现在香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在香界乃至鼻触为缘所生诸受可得!善现!空中过去未来现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故?过去未来现在香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在香界乃至鼻触为缘所生诸受可得!

  “善现!过去舌界过去舌界空,未来舌界未来舌界空,现在舌界现在舌界空;过去味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受过去味界乃至舌触为缘所生诸受空,未来味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受未来味界乃至舌触为缘所生诸受空,现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受现在味界乃至舌触为缘所生诸受空。所以者何?

  “善现!空中过去舌界不可得。何以故?过去舌界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去舌界可得!善现!空中未来舌界不可得。何以故?未来舌界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来舌界可得!善现!空中现在舌界不可得。何以故?现在舌界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在舌界可得!善现!空中过去未来现在舌界不可得。何以故?过去未来现在舌界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在舌界可得!

  “善现!空中过去味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故?过去味界乃至舌触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去味界乃至舌触为缘所生诸受可得!善现!空中未来味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故?未来味界乃至舌触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来味界乃至舌触为缘所生诸受可得!善现!空中现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故?现在味界乃至舌触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在味界乃至舌触为缘所生诸受可得!善现!空中过去未来现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故?过去未来现在味界乃至舌触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在味界乃至舌触为缘所生诸受可得!

  “善现!过去身界过去身界空,未来身界未来身界空,现在身界现在身界空;过去触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受过去触界乃至身触为缘所生诸受空,未来触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受未来触界乃至身触为缘所生诸受空,现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受现在触界乃至身触为缘所生诸受空。所以者何?

  “善现!空中过去身界不可得。何以故?过去身界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去身界可得!善现!空中未来身界不可得。何以故?未来身界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来身界可得!善现!空中现在身界不可得。何以故?现在身界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在身界可得!善现!空中过去未来现在身界不可得。何以故?过去未来现在身界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在身界可得!

  “善现!空中过去触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故?过去触界乃至身触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去触界乃至身触为缘所生诸受可得!善现!空中未来触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故?未来触界乃至身触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来触界乃至身触为缘所生诸受可得!善现!空中现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故?现在触界乃至身触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在触界乃至身触为缘所生诸受可得!善现!空中过去未来现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故?过去未来现在触界乃至身触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在触界乃至身触为缘所生诸受可得!

  “善现!过去意界过去意界空,未来意界未来意界空,现在意界现在意界空;过去法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受过去法界乃至意触为缘所生诸受空,未来法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受未来法界乃至意触为缘所生诸受空,现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受现在法界乃至意触为缘所生诸受空。所以者何?

  “善现!空中过去意界不可得。何以故?过去意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去意界可得!善现!空中未来意界不可得。何以故?未来意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来意界可得!善现!空中现在意界不可得。何以故?现在意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在意界可得!善现!空中过去未来现在意界不可得。何以故?过去未来现在意界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在意界可得!

  “善现!空中过去法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故?过去法界乃至意触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去法界乃至意触为缘所生诸受可得!善现!空中未来法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故?未来法界乃至意触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来法界乃至意触为缘所生诸受可得!善现!空中现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故?现在法界乃至意触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在法界乃至意触为缘所生诸受可得!善现!空中过去未来现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故?过去未来现在法界乃至意触为缘所生诸受即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在法界乃至意触为缘所生诸受可得!

  “善现!过去地界过去地界空,未来地界未来地界空,现在地界现在地界空;过去水、火、风、空、识界过去水、火、风、空、识界空,未来水、火、风、空、识界未来水、火、风、空、识界空,现在水、火、风、空、识界现在水、火、风、空、识界空。所以者何?

  “善现!空中过去地界不可得。何以故?过去地界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去地界可得!善现!空中未来地界不可得。何以故?未来地界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来地界可得!善现!空中现在地界不可得。何以故?现在地界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在地界可得!善现!空中过去未来现在地界不可得。何以故?过去未来现在地界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在地界可得!

  “善现!空中过去水、火、风、空、识界不可得。何以故?过去水、火、风、空、识界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去水、火、风、空、识界可得!善现!空中未来水、火、风、空、识界不可得。何以故?未来水、火、风、空、识界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来水、火、风、空、识界可得!善现!空中现在水、火、风、空、识界不可得。何以故?现在水、火、风、空、识界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在水、火、风、空、识界可得!善现!空中过去未来现在水、火、风、空、识界不可得。何以故?过去未来现在水、火、风、空、识界即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在水、火、风、空、识界可得!

  “善现!过去无明过去无明空,未来无明未来无明空,现在无明现在无明空;过去行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼过去行乃至老死愁叹苦忧恼空,未来行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼未来行乃至老死愁叹苦忧恼空,现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼现在行乃至老死愁叹苦忧恼空。所以者何?

  “善现!空中过去无明不可得。何以故?过去无明即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去无明可得!善现!空中未来无明不可得。何以故?未来无明即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来无明可得!善现!空中现在无明不可得。何以故?现在无明即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在无明可得!善现!空中过去未来现在无明不可得。何以故?过去未来现在无明即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在无明可得!

  “善现!空中过去行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故?过去行乃至老死愁叹苦忧恼即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去行乃至老死愁叹苦忧恼可得!善现!空中未来行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故?未来行乃至老死愁叹苦忧恼即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来行乃至老死愁叹苦忧恼可得!善现!空中现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故?现在行乃至老死愁叹苦忧恼即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在行乃至老死愁叹苦忧恼可得!善现!空中过去未来现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故?过去未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼可得!

  大般若波罗蜜多经卷第五十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞大乘品第十六之五

  “善现!过去布施波罗蜜多过去布施波罗蜜多空,未来布施波罗蜜多未来布施波罗蜜多空,现在布施波罗蜜多现在布施波罗蜜多空;过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空,未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空,现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空。所以者何?

  “善现!空中过去布施波罗蜜多不可得。何以故?过去布施波罗蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去布施波罗蜜多可得!善现!空中未来布施波罗蜜多不可得。何以故?未来布施波罗蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来布施波罗蜜多可得!善现!空中现在布施波罗蜜多不可得。何以故?现在布施波罗蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在布施波罗蜜多可得!善现!过去未来现在布施波罗蜜多不可得。何以故?过去未来现在布施波罗蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在布施波罗蜜多可得!

  “善现!空中过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故?过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得!善现!空中未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故?未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得!善现!空中现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故?现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得!善现!空中过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故?过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得!

  “善现!过去四静虑过去四静虑空,未来四静虑未来四静虑空,现在四静虑现在四静虑空;过去四无量、四无色定过去四无量、四无色定空,未来四无量、四无色定未来四无量、四无色定空,现在四无量、四无色定现在四无量、四无色定空。所以者何?

  “善现!空中过去四静虑不可得。何以故?过去四静虑即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去四静虑可得!善现!空中未来四静虑不可得。何以故?未来四静虑即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来四静虑可得!善现!空中现在四静虑不可得。何以故?现在四静虑即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在四静虑可得!善现!空中过去未来现在四静虑不可得。何以故?过去未来现在、四静虑即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在四静虑可得!

  “善现!空中过去四无量、四无色定不可得。何以故?过去四无量、四无色定即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去四无量、四无色定可得!善现!空中未来四无量、四无色定不可得。何以故?未来四无量、四无色定即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来四无量、四无色定可得!善现!空中现在四无量、四无色定不可得。何以故?现在四无量、四无色定即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在四无量、四无色定可得!善现!空中过去未来现在四无量、四无色定不可得。何以故?过去未来现在四无量、四无色定即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在四无量、四无色定可得!

  “善现!过去四念住过去四念住空,未来四念住未来四念住空,现在四念住现在四念住空;过去四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支过去四正断乃至八圣道支空,未来四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支未来四正断乃至八圣道支空,现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支现在四正断乃至八圣道支空。所以者何?

  “善现!空中过去四念住不可得。何以故?过去四念住即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去四念住可得!善现!空中未来四念住不可得。何以故?未来四念住即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来四念住可得!善现!空中现在四念住不可得。何以故?现在四念住即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在四念住可得!善现!空中过去未来现在四念住不可得。何以故?过去未来现在四念住即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在四念住可得!

  “善现!空中过去四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故?过去四正断乃至八圣道支即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去四正断乃至八圣道支可得!善现!空中未来四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故?未来四正断乃至八圣道支即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来四正断乃至八圣道支可得!善现!空中现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故?现在四正断乃至八圣道支即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在四正断乃至八圣道支可得!善现!空中过去未来现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故?过去未来现在四正断乃至八圣道支即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在四正断乃至八圣道支可得!

  “善现!过去空解脱门过去空解脱门空,未来空解脱门未来空解脱门空,现在空解脱门现在空解脱门空;过去无相、无愿解脱门过去无相、无愿解脱门空,未来无相、无愿解脱门未来无相、无愿解脱门空,现在无相、无愿解脱门现在无相、无愿解脱门空。所以者何?

  “善现!空中过去空解脱门不可得。何以故?过去空解脱门即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去空解脱门可得!善现!空中未来空解脱门不可得。何以故?未来空解脱门即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来空解脱门可得!善现!空中现在空解脱门不可得。何以故?现在空解脱门即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在空解脱门可得!善现!空中过去未来现在空解脱门不可得。何以故?过去未来现在空解脱门即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在空解脱门可得!

  “善现!空中过去无相、无愿解脱门不可得。何以故?过去无相、无愿解脱门即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去无相、无愿解脱门可得!善现!空中未来无相、无愿解脱门不可得。何以故?未来无相、无愿解脱门即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来无相、无愿解脱门可得!善现!空中现在无相、无愿解脱门不可得。何以故?现在无相、无愿解脱门即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在无相、无愿解脱门可得!善现!空中过去未来现在无相、无愿解脱门不可得。何以故?过去未来现在无相、无愿解脱门即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在无相、无愿解脱门可得!

  “善现!过去五眼过去五眼空,未来五眼未来五眼空,现在五眼现在五眼空;过去六神通过去六神通空,未来六神通未来六神通空,现在六神通现在六神通空。所以者何?

  “善现!空中过去五眼不可得。何以故?过去五眼即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去五眼可得!善现!空中未来五眼不可得。何以故?未来五眼即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来五眼可得!善现!空中现在五眼不可得。何以故?现在五眼即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在五眼可得!善现!空中过去未来现在五眼不可得。何以故?过去未来现在五眼即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在五眼可得!

  “善现!空中过去六神通不可得。何以故?过去六神通即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去六神通可得!善现!空中未来六神通不可得。何以故?未来六神通即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来六神通可得!善现!空中现在六神通不可得。何以故?现在六神通即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在六神通可得!善现!空中过去未来现在六神通不可得。何以故?过去未来现在六神通即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在六神通可得!

  “善现!过去佛十力过去佛十力空,未来佛十力未来佛十力空,现在佛十力现在佛十力空;过去四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智过去四无所畏乃至一切相智空,未来四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智未来四无所畏乃至一切相智空,现在四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智现在四无所畏乃至一切相智空。所以者何?

  “善现!空中过去佛十力不可得。何以故?过去佛十力即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去佛十力可得!善现!空中未来佛十力不可得。何以故?未来佛十力即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来佛十力可得!善现!空中现在佛十力不可得。何以故?现在佛十力即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在佛十力可得!善现!空中过去未来现在佛十力不可得。何以故?过去未来现在佛十力即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在佛十力可得!

  “善现!空中过去四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故?过去四无所畏乃至一切相智即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去四无所畏乃至一切相智可得!善现!空中未来四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故?未来四无所畏乃至一切相智即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来四无所畏乃至一切相智可得!善现!空中现在四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故?现在四无所畏乃至一切相智即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在四无所畏乃至一切相智可得!善现!空中过去未来现在四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故?过去未来现在四无所畏乃至一切相智即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在四无所畏乃至一切相智可得!

  “善现!过去异生过去异生空,未来异生未来异生空,现在异生现在异生空;过去声闻、独觉、菩萨、如来过去声闻、独觉、菩萨、如来空,未来声闻、独觉、菩萨、如来未来声闻、独觉、菩萨、如来空,现在声闻、独觉、菩萨、如来现在声闻、独觉、菩萨、如来空。所以者何?

  “善现!空中过去异生不可得。何以故?过去异生即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去异生可得!善现!空中未来异生不可得。何以故?未来异生即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来异生可得!善现!空中现在异生不可得。何以故?现在异生即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在异生可得!善现!空中过去未来现在异生不可得。何以故?过去未来现在异生即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在异生可得!以我、有情乃至知者、见者不可得故。

  “善现!空中过去声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故?过去声闻、独觉、菩萨、如来即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去声闻、独觉、菩萨、如来可得!善现!空中未来声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故?未来声闻、独觉、菩萨、如来即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有未来声闻、独觉、菩萨、如来可得!善现!空中现在声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故?现在声闻、独觉、菩萨、如来即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有现在声闻、独觉、菩萨、如来可得!善现!空中过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故?过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来即是空,空性亦空,空中空尚不可得,何况空中有过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来可得!以我、有情乃至知者、见者不可得故。

  “复次,善现!前际色不可得,后际色不可得,中际色不可得,三世平等中色亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在色皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在色可得!善现!前际受、想、行、识不可得,后际受、想、行、识不可得,中际受、想、行、识不可得,三世平等中受、想、行、识亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在受、想、行、识皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在受、想、行、识可得!

  “善现!前际眼处不可得,后际眼处不可得,中际眼处不可得,三世平等中眼处亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在眼处皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在眼处可得!善现!前际耳、鼻、舌、身、意处不可得,后际耳、鼻、舌、身、意处不可得,中际耳、鼻、舌、身、意处不可得,三世平等中耳、鼻、舌、身、意处亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处可得!

  “善现!前际色处不可得,后际色处不可得,中际色处不可得,三世平等中色处亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在色处皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在色处可得!善现!前际声、香、味、触、法处不可得,后际声、香、味、触、法处不可得,中际声、香、味、触、法处不可得,三世平等中声、香、味、触、法处亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在声、香、味、触、法处皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在声、香、味、触、法处可得!

  “善现!前际眼界不可得,后际眼界不可得,中际眼界不可得,三世平等中眼界亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在眼界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在眼界可得!善现!前际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得,后际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得,中际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得,三世平等中色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可得!

  “善现!前际耳界不可得,后际耳界不可得,中际耳界不可得,三世平等中耳界亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在耳界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在耳界可得!善现!前际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得,后际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得,中际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得,三世平等中声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可得!

  “善现!前际鼻界不可得,后际鼻界不可得,中际鼻界不可得,三世平等中鼻界亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在鼻界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在鼻界可得!善现!前际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得,后际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得,中际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得,三世平等中香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可得!

  “善现!前际舌界不可得,后际舌界不可得,中际舌界不可得,三世平等中舌界亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在舌界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在舌界可得!善现!前际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得,后际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得,中际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得,三世平等中味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可得!

  “善现!前际身界不可得,后际身界不可得,中际身界不可得,三世平等中身界亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在身界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在身界可得!善现!前际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得,后际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得,中际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得,三世平等中触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可得!

  “善现!前际意界不可得,后际意界不可得,中际意界不可得,三世平等中意界亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在意界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在意界可得!善现!前际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得,后际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得,中际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得,三世平等中法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可得!

  “善现!前际地界不可得,后际地界不可得,中际地界不可得,三世平等中地界亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在地界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在地界可得!善现!前际水、火、风、空、识界不可得,后际水、火、风、空、识界不可得,中际水、火、风、空、识界不可得,三世平等中水、火、风、空、识界亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在水、火、风、空、识界皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在水、火、风、空、识界可得!

  “善现!前际无明不可得,后际无明不可得,中际无明不可得,三世平等中无明亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在无明皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在无明可得!善现!前际行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得,后际行乃至老死愁叹苦忧恼不可得,中际行乃至老死愁叹苦忧恼不可得,三世平等中行乃至老死愁叹苦忧恼亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼可得!

  “善现!前际布施波罗蜜多不可得,后际布施波罗蜜多不可得,中际布施波罗蜜多不可得,三世平等中布施波罗蜜多亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在布施波罗蜜多皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在布施波罗蜜多可得!善现!前际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,后际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,三世平等中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得!

  “善现!前际四静虑不可得,后际四静虑不可得,中际四静虑不可得,三世平等中四静虑亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在四静虑皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在四静虑可得!善现!前际四无量、四无色定不可得,后际四无量、四无色定不可得,中际四无量、四无色定不可得,三世平等中四无量、四无色定亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在四无量、四无色定皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在四无量、四无色定可得!

  “善现!前际四念住不可得,后际四念住不可得,中际四念住不可得,三世平等中四念住亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在四念住皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在四念住可得!善现!前际四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得,后际四正断乃至八圣道支不可得,中际四正断乃至八圣道支不可得,三世平等中四正断乃至八圣道支亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在四正断乃至八圣道支皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在四正断乃至八圣道支可得!

  “善现!前际空解脱门不可得,后际空解脱门不可得,中际空解脱门不可得,三世平等中空解脱门亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在空解脱门皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在空解脱门可得。善现!前际无相、无愿解脱门不可得,后际无相、无愿解脱门不可得,中际无相、无愿解脱门不可得,三世平等中无相、无愿解脱门亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在无相、无愿解脱门皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在无相、无愿解脱门可得!

  “善现!前际五眼不可得,后际五眼不可得,中际五眼不可得,三世平等中五眼亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在五眼皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在五眼可得!善现!前际六神通不可得,后际六神通不可得,中际六神通不可得,三世平等中六神通亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在六神通皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在六神通可得!

  “善现!前际佛十力不可得,后际佛十力不可得,中际佛十力不可得,三世平等中佛十力亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在佛十力皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在佛十力可得!善现!前际四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得,后际四无所畏乃至一切相智不可得,中际四无所畏乃至一切相智不可得,三世平等中四无所畏乃至一切相智亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在四无所畏乃至一切相智皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在四无所畏乃至一切相智可得!

  大般若波罗蜜多经卷第六十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞大乘品第十六之六

  “善现!前际异生不可得,后际异生不可得,中际异生不可得,三世平等中异生亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在异生皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在异生可得!以我、有情乃至知者、见者不可得故。善现!前际声闻、独觉、菩萨、如来不可得,后际声闻、独觉、菩萨、如来不可得,中际声闻、独觉、菩萨、如来不可得,三世平等中声闻、独觉、菩萨、如来亦不可得。所以者何?善现!平等中过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来可得!以我、有情乃至知者、见者不可得故。

  “善现!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住此三世平等相中,精勤修学一切智智,无取着故速得圆满。善现!是名菩萨摩诃萨三世平等大乘相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中,超胜一切世间天、人、阿素洛等,速能证得一切智智,利乐有情。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!善哉!善哉!如来、应、正等觉善说正说菩萨摩诃萨大乘。世尊!如是大乘最尊最妙,过去诸菩萨摩诃萨于此中学,已得一切智智;未来诸菩萨摩诃萨于此中学,当得一切智智;现在十方无量无数无边世界一切菩萨摩诃萨于此中学,今得一切智智。是故大乘最尊最妙,一切智智真胜所依。”

  佛告善现:“如是!如是!如汝所说。过去、未来、现在诸菩萨摩诃萨皆依大乘精勤修学,速证无上正等菩提,是故大乘最尊最妙。”

  初分随顺品第十七

  尔时,满慈子白佛言:“世尊!如来先令尊者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,而今何故乃说大乘?”

  具寿善现即白佛言:“世尊!我向所说大乘将无违越般若波罗蜜多耶?”

  佛告善现:“汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越。何以故?善现!一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法,如是一切无不摄入般若波罗蜜多。”

  时,具寿善现复白佛言:“世尊!何等一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法,皆悉摄入般若波罗蜜多耶?”

  佛言:“善现!若布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,若四静虑、四无量、四无色定,若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,若五眼、六神通,若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若一切智、道相智、一切相智,若无忘失法、恒住舍性,善现!诸如是等一切善法、菩提分法,若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法,如是一切皆悉摄入般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若大乘,若般若波罗蜜多,若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;若色,若受、想、行、识;若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处;若色处,若声、香、味、触、法处;若眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受;若耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受;若鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受;若舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受;若身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受;若意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;若地界,若水、火、风、空、识界;若苦圣谛,若集、灭、道圣谛;若无明,若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;若欲界,若色、无色界;若善法、非善法,若有记、无记法,若有漏、无漏法,若有为、无为法,若世间、出世间法;若四静虑,若四无量、四无色定;若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处;若四念住,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若空解脱门,若无相、无愿解脱门;若五眼,若六神通;若佛十力,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智;若无忘失法,若恒住舍性;若一切陀罗尼门,若一切三摩地门;若诸如来,若佛所觉所说法、律;若内空,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若真如,若法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟、涅槃,如是等一切法皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。善现!由此因缘,汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越。所以者何?

  “善现!大乘不异般若波罗蜜多,般若波罗蜜多不异大乘。何以故?若大乘,若般若波罗蜜多,其性无二无二分故。

  “善现!大乘不异静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多不异大乘。何以故?若大乘,若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,其性无二无二分故。

  “善现!大乘不异四静虑,四静虑不异大乘。何以故?若大乘,若四静虑,其性无二无二分故。善现!大乘不异四无量、四无色定,四无量、四无色定不异大乘。何以故?若大乘,若四无量、四无色定,其性无二无二分故。

  “善现!大乘不异八解脱,八解脱不异大乘。何以故?若大乘,若八解脱,其性无二无二分故。善现!大乘不异八胜处、九次第定、十遍处,八胜处、九次第定、十遍处不异大乘。何以故?若大乘,若八胜处、九次第定、十遍处,其性无二无二分故。

  “善现!大乘不异四念住,四念住不异大乘。何以故?若大乘,若四念住,其性无二无二分故。善现!大乘不异四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故?若大乘,若四正断乃至八圣道支,其性无二无二分故。

  “善现!大乘不异空解脱门,空解脱门不异大乘。何以故?若大乘,若空解脱门,其性无二无二分故。善现!大乘不异无相、无愿解脱门,无相、无愿解脱门不异大乘。何以故?若大乘,若无相、无愿解脱门,其性无二无二分故。

  “善现!大乘不异五眼,五眼不异大乘。何以故?若大乘,若五眼,其性无二无二分故。善现!大乘不异六神通,六神通不异大乘。何以故?若大乘,若六神通,其性无二无二分故。

  “善现!大乘不异佛十力,佛十力不异大乘。何以故?若大乘,若佛十力,其性无二无二分故。善现!大乘不异四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,四无所畏乃至一切相智不异大乘。何以故?若大乘,若四无所畏乃至一切相智,其性无二无二分故。

  “善现!大乘不异无忘失法,无忘失法不异大乘。何以故?若大乘,若无忘失法,其性无二无二分故。善现!大乘不异恒住舍性,恒住舍性不异大乘。何以故?若大乘,若恒住舍性,其性无二无二分故。

  “善现!大乘不异蕴、界、处等空不空法,蕴、界、处等空不空法不异大乘。何以故?若大乘,若蕴、界、处等空不空法,其性无二无二分故。

  “善现!由此因缘,汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越,若说大乘则为已说般若波罗蜜多,若说般若波罗蜜多则为已说大乘,如是二法无别异故。”

  初分无所得品第十八之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “世尊!色无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;受、想、行、识无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!眼处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;耳、鼻、舌、身、意处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!色处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;声、香、味、触、法处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!眼界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!耳界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!鼻界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!舌界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!身界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!意界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!地界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;水、火、风、空、识界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!苦圣谛无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;集、灭、道圣谛无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!无明无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!布施波罗蜜多无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!四静虑无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四无量、四无色定无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!八解脱无边故当知菩萨摩诃萨亦无边;八胜处、九次第定、十遍处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!四念住无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!空解脱门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;无相、无愿解脱门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!五眼无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;六神通无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!佛十力无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!无忘失法无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;恒住舍性无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!一切陀罗尼门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;一切三摩地门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!内空无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!真如无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟、涅槃无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!声闻乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;独觉乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;大乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “世尊!即色菩萨摩诃萨无所有不可得,离色菩萨摩诃萨无所有不可得;即受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得,离受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即眼处菩萨摩诃萨无所有不可得,离眼处菩萨摩诃萨无所有不可得;即耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得,离耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即色处菩萨摩诃萨无所有不可得,离色处菩萨摩诃萨无所有不可得;即声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得,离声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即眼界菩萨摩诃萨无所有不可得,离眼界菩萨摩诃萨无所有不可得;即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即耳界菩萨摩诃萨无所有不可得,离耳界菩萨摩诃萨无所有不可得;即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得,离鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得;即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即舌界菩萨摩诃萨无所有不可得,离舌界菩萨摩诃萨无所有不可得;即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即身界菩萨摩诃萨无所有不可得,离身界菩萨摩诃萨无所有不可得;即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即意界菩萨摩诃萨无所有不可得,离意界菩萨摩诃萨无所有不可得;即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即地界菩萨摩诃萨无所有不可得,离地界菩萨摩诃萨无所有不可得;即水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得,离水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得,离苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得;即集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得,离集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即无明菩萨摩诃萨无所有不可得,离无明菩萨摩诃萨无所有不可得;即行、识、名色、六处、触受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得,离行乃至老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得,离布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得;即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得,离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得,离四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得;即四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得,离四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得,离八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得;即八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得,离八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即四念住菩萨摩诃萨无所有不可得,离四念住菩萨摩诃萨无所有不可得;即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得,离四正断乃至八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得,离空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得;即无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得,离无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即五眼菩萨摩诃萨无所有不可得,离五眼菩萨摩诃萨无所有不可得;即六神通菩萨摩诃萨无所有不可得,离六神通菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得,离佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得;即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得,离四无所畏乃至一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即道相智菩萨摩诃萨无所有不可得,离道相智菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得,离无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得;即恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得,离恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得,离一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得;即一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得,离一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即内空菩萨摩诃萨无所有不可得,离内空菩萨摩诃萨无所有不可得;即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得,离外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即真如菩萨摩诃萨无所有不可得,离真如菩萨摩诃萨无所有不可得;即法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得,离法界、法性乃至实际、究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得,离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得;即独觉乘菩萨摩诃萨无所有不可得,离独觉乘菩萨摩诃萨无所有不可得;即大乘菩萨摩诃萨无所有不可得,离大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!即声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得,离声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得;即独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得,离独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “世尊!我于一切法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?世尊!菩萨摩诃萨但有假名,如说我等毕竟不生,诸法亦尔,都无自性。世尊!色等诸法毕竟不生,若毕竟不生则不名色等。世尊!我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨?世尊!离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊!若菩萨摩诃萨闻作是说,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没亦不忧悔,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”

  时,舍利子问善现言:“何缘故说前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得?何缘故说色等无边故,菩萨摩诃萨亦无边?何缘故说即色等菩萨摩诃萨无所有不可得,离色等菩萨摩诃萨无所有不可得?何缘故说我于一切法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?何缘故说菩萨摩诃萨但有假名?何缘故说如说我等毕竟不生?何缘故说诸法亦尔,都无自性?何缘故说色等诸法毕竟不生?何缘故说若毕竟不生则不名色等?何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提?何缘故说若菩萨摩诃萨闻作是说,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没亦不忧悔,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多?”

  尔时,具寿善现答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得?’者,舍利子!有情无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;有情空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;有情远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;有情无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!有情无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非有情无所有有异,非有情空有异,非有情远离有异,非有情无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若有情无所有,若有情空,若有情远离,若有情无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!色无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;受、想、行、识无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;受、想、行、识空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;受、想、行、识远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;受、想、行、识无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!色、受、想、行、识无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非色、受、想、行、识无所有有异,非色、受、想、行、识空有异,非色、受、想、行、识远离有异,非色、受、想、行、识无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若色、受、想、行、识无所有,若色、受、想、行、识空,若色、受、想、行、识远离,若色、受、想、行、识无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!眼处无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;耳、鼻、舌、身、意处无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;耳、鼻、舌、身、意处空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;耳、鼻、舌、身、意处远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;耳、鼻、舌、身、意处无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有有异,非眼、耳、鼻、舌、身、意处空有异,非眼、耳、鼻、舌、身、意处远离有异,非眼、耳、鼻、舌、身、意处无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有,若眼、耳、鼻、舌、身、意处空,若眼、耳、鼻、舌、身、意处远离,若眼、耳、鼻、舌、身、意处无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!色处无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声、香、味、触、法处无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声、香、味、触、法处空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声、香、味、触、法处远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声、香、味、触、法处无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!色、声、香、味、触、法处无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非色、声、香、味、触、法处无所有有异,非色、声、香、味、触、法处空有异,非色、声、香、味、触、法处远离有异,非色、声、香、味、触、法处无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若色、声、香、味、触、法处无所有,若色、声、香、味、触、法处空,若色、声、香、味、触、法处远离,若色、声、香、味、触、法处无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!眼界无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非眼界乃至眼触为缘所生诸受无所有有异,非眼界乃至眼触为缘所生诸受空有异,非眼界乃至眼触为缘所生诸受远离有异,非眼界乃至眼触为缘所生诸受无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若眼界乃至眼触为缘所生诸受无所有,若眼界乃至眼触为缘所生诸受空,若眼界乃至眼触为缘所生诸受远离,若眼界乃至眼触为缘所生诸受无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  大般若波罗蜜多经卷第六十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之二

  “舍利子!耳界无所有不可得故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非耳界乃至耳触为缘所生诸受无所有有异,非耳界乃至耳触为缘所生诸受空有异,非耳界乃至耳触为缘所生诸受远离有异,非耳界乃至耳触为缘所生诸受无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若耳界乃至耳触为缘所生诸受无所有,若耳界乃至耳触为缘所生诸受空,若耳界乃至耳触为缘所生诸受远离,若耳界乃至耳触为缘所生诸受无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!鼻界无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无所有有异,非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空有异,非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离有异,非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无所有,若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空,若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离,若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。

  “舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!舌界无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非舌界乃至舌触为缘所生诸受无所有有异,非舌界乃至舌触为缘所生诸受空有异,非舌界乃至舌触为缘所生诸受远离有异,非舌界乃至舌触为缘所生诸受无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若舌界乃至舌触为缘所生诸受无所有,若舌界乃至舌触为缘所生诸受空,若舌界乃至舌触为缘所生诸受远离,若舌界乃至舌触为缘所生诸受无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!身界无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非身界乃至身触为缘所生诸受无所有有异,非身界乃至身触为缘所生诸受空有异,非身界乃至身触为缘所生诸受远离有异,非身界乃至身触为缘所生诸受无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若身界乃至身触为缘所生诸受无所有,若身界乃至身触为缘所生诸受空,若身界乃至身触为缘所生诸受远离,若身界乃至身触为缘所生诸受无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!意界无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非意界乃至意触为缘所生诸受无所有有异,非意界乃至意触为缘所生诸受空有异,非意界乃至意触为缘所生诸受远离有异,非意界乃至意触为缘所生诸受无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若意界乃至意触为缘所生诸受无所有,若意界乃至意触为缘所生诸受空,若意界乃至意触为缘所生诸受远离,若意界乃至意触为缘所生诸受无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!地界无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;水、火、风、空、识界无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;水、火、风、空、识界空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;水、火、风、空、识界远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;水、火、风、空、识界无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!地、水、火、风、空、识界无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非地、水、火、风、空、识界无所有有异,非地、水、火、风、空、识界空有异,非地、水、火、风、空、识界远离有异,非地、水、火、风、空、识界无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若地、水、火、风、空、识界无所有,若地、水、火、风、空、识界空,若地、水、火、风、空、识界远离,若地、水、火、风、空、识界无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!苦圣谛无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;集、灭、道圣谛无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;集、灭、道圣谛空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;集、灭、道圣谛远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;集、灭、道圣谛无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!苦、集、灭、道圣谛无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非苦、集、灭、道圣谛无所有有异,非苦、集、灭、道圣谛空有异,非苦、集、灭、道圣谛远离有异,非苦、集、灭、道圣谛无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若苦、集、灭、道圣谛无所有,若苦、集、灭、道圣谛空,若苦、集、灭、道圣谛远离,若苦、集、灭、道圣谛无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!无明无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非无明乃至老死愁叹苦忧恼无所有有异,非无明乃至老死愁叹苦忧恼空有异,非无明乃至老死愁叹苦忧恼远离有异,非无明乃至老死愁叹苦忧恼无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若无明乃至老死愁叹苦忧恼无所有,若无明乃至老死愁叹苦忧恼空,若无明乃至老死愁叹苦忧恼远离,若无明乃至老死愁叹苦忧恼无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!布施波罗蜜多无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有有异,非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空有异,非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离有异,非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有,若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空,若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离,若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!四静虑无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无量、四无色定无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无量、四无色定空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无量、四无色定远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无量、四无色定无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!四静虑、四无量、四无色定无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非四静虑、四无量、四无色定无所有有异,非四静虑、四无量、四无色定空有异,非四静虑、四无量、四无色定远离有异,非四静虑、四无量、四无色定无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若四静虑、四无量、四无色定无所有,若四静虑、四无量、四无色定空,若四静虑、四无量、四无色定远离,若四静虑、四无量、四无色定无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!八解脱无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;八胜处、九次第定、十遍处无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;八胜处、九次第定、十遍处空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;八胜处、九次第定、十遍处远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;八胜处、九次第定、十遍处无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有有异,非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处空有异,非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处远离有异,非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处空,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处远离,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!四念住无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非四念住乃至八圣道支无所有有异,非四念住乃至八圣道支空有异,非四念住乃至八圣道支远离有异,非四念住乃至八圣道支无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若四念住乃至八圣道支无所有,若四念住乃至八圣道支空,若四念住乃至八圣道支远离,若四念住乃至八圣道支无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!空解脱门无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;无相、无愿解脱门无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;无相、无愿解脱门空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;无相、无愿解脱门远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;无相、无愿解脱门无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!空、无相、无愿解脱门无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非空、无相、无愿解脱门无所有有异,非空、无相、无愿解脱门空有异,非空、无相、无愿解脱门远离有异,非空、无相、无愿解脱门无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若空、无相、无愿解脱门无所有,若空、无相、无愿解脱门空,若空、无相、无愿解脱门远离,若空、无相、无愿解脱门无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!五眼无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;六神通无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;六神通空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;六神通远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;六神通无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!五眼、六神通无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非五眼、六神通无所有有异,非五眼、六神通空有异,非五眼、六神通远离有异,非五眼、六神通无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若五眼、六神通无所有,若五眼、六神通空,若五眼、六神通远离,若五眼、六神通无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!佛十力无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非佛十力乃至一切相智无所有有异,非佛十力乃至一切相智空有异,非佛十力乃至一切相智远离有异,非佛十力乃至一切相智无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若佛十力乃至一切相智无所有,若佛十力乃至一切相智空,若佛十力乃至一切相智远离,若佛十力乃至一切相智无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!无忘失法无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;恒住舍性无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;恒住舍性空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;恒住舍性远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;恒住舍性无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!无忘失法、恒住舍性无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非无忘失法、恒住舍性无所有有异,非无忘失法、恒住舍性空有异,非无忘失法、恒住舍性远离有异,非无忘失法、恒住舍性无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若无忘失法、恒住舍性无所有,若无忘失法、恒住舍性空,若无忘失法、恒住舍性远离,若无忘失法、恒住舍性无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  大般若波罗蜜多经卷第六十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之三

  “舍利子!一切陀罗尼门无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;一切三摩地门无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;一切三摩地门空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;一切三摩地门远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;一切三摩地门无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有有异,非一切陀罗尼门、一切三摩地门空有异,非一切陀罗尼门、一切三摩地门远离有异,非一切陀罗尼门、一切三摩地门无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有,若一切陀罗尼门、一切三摩地门空,若一切陀罗尼门、一切三摩地门远离,若一切陀罗尼门、一切三摩地门无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!内空无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;外空乃至无性自性空空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;外空乃至无性自性空远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;外空乃至无性自性空无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!内空乃至无性自性空无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非内空乃至无性自性空无所有有异,非内空乃至无性自性空空有异,非内空乃至无性自性空远离有异,非内空乃至无性自性空无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若内空乃至无性自性空无所有,若内空乃至无性自性空空,若内空乃至无性自性空远离,若内空乃至无性自性空无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!真如无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、法性乃至本无、实际空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、法性乃至本无、实际远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;法界、法性乃至本无、实际无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!真如、法界乃至本无、实际无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非真如、法界乃至本无、实际无所有有异,非真如、法界乃至本无、实际空有异,非真如、法界乃至本无、实际远离有异,非真如、法界乃至本无、实际无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若真如、法界乃至本无、实际无所有,若真如、法界乃至本无、实际空,若真如、法界乃至本无、实际远离,若真如、法界乃至本无、实际无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!声闻乘无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声闻乘空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声闻乘远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;声闻乘无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!声闻乘无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非声闻乘无所有有异,非声闻乘空有异,非声闻乘远离有异,非声闻乘无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若声闻乘无所有,若声闻乘空,若声闻乘远离,若声闻乘无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!独觉乘无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;独觉乘空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;独觉乘远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;独觉乘无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!独觉乘无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非独觉乘无所有有异,非独觉乘空有异,非独觉乘远离有异,非独觉乘无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若独觉乘无所有,若独觉乘空,若独觉乘远离,若独觉乘无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。

  “舍利子!大乘无所有故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;大乘空故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;大乘远离故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得;大乘无自性故,前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故?舍利子!大乘无所有、空、远离、无自性中,前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子!非大乘无所有有异,非大乘空有异,非大乘远离有异,非大乘无自性有异,非前际菩萨摩诃萨有异,非后际菩萨摩诃萨有异,非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子!若大乘无所有,若大乘空,若大乘远离,若大乘无自性,若前际菩萨摩诃萨,若后际菩萨摩诃萨,若中际菩萨摩诃萨,如是一切法无二无二分。舍利子!由此缘故我作是说:前际菩萨摩诃萨不可得,后际菩萨摩诃萨不可得,中际菩萨摩诃萨不可得。”

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说色等无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边?’者,舍利子!色如虚空,受、想、行、识如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。色、受、想、行、识亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?色性空故,受、想、行、识性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:色无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;受、想、行、识无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!眼处如虚空,耳、鼻、舌、身、意处如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?眼处性空故,耳、鼻、舌、身、意处性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:眼处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;耳、鼻、舌、身、意处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!色处如虚空,声、香、味、触、法处如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。色、声、香、味、触、法处亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?色处性空故,声、香、味、触、法处性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:色处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;声、香、味、触、法处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!眼界如虚空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,如彼中边不可得故说为虚空。眼界乃至眼触为缘所生诸受亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?眼界性空故,色界乃至眼触为缘所生诸受性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:眼界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;色界乃至眼触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!耳界如虚空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。耳界乃至耳触为缘所生诸受亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?耳界性空故,声界乃至耳触为缘所生诸受性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:耳界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;声界乃至耳触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!鼻界如虚空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?鼻界性空故,香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:鼻界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;香界乃至鼻触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!舌界如虚空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。舌界乃至舌触为缘所生诸受亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?舌界性空故,味界乃至舌触为缘所生诸受性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:舌界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;味界乃至舌触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!身界如虚空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。身界乃至身触为缘所生诸受亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?身界性空故,触界乃至身触为缘所生诸受性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:身界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;触界乃至身触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!意界如虚空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。意界乃至意触为缘所生诸受亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?意界性空故,法界乃至意触为缘所生诸受性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:意界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;法界乃至意触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!地界如虚空,水、火、风、空、识界如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。地、水、火、风、空、识界亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?地界性空故,水、火、风、空、识界性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:地界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;水、火、风、空、识界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!苦圣谛如虚空,集、灭、道圣谛如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。苦、集、灭、道圣谛亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?苦圣谛性空故,集、灭、道圣谛性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:苦圣谛无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;集、灭、道圣谛无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!无明如虚空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。无明乃至老死愁叹苦忧恼亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?无明性空故,行乃至老死愁叹苦忧恼性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:无明无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;行乃至老死愁叹苦忧恼无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!布施波罗蜜多如虚空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?布施波罗蜜多性空故,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:布施波罗蜜多无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!四静虑如虚空,四无量、四无色定如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。四静虑、四无量、四无色定亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?四静虑性空故,四无量、四无色定性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:四静虑无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四无量、四无色定无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!八解脱如虚空,八胜处、九次第定、十遍处如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?八解脱性空故,八胜处、九次第定、十遍处性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:八解脱无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;八胜处、九次第定、十遍处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!四念住如虚空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。四念住乃至八圣道支亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?四念住性空故,四正断乃至八圣道支性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:四念住无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四正断乃至八圣道支无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!空解脱门如虚空,无相、无愿解脱门如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。空、无相、无愿解脱门亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?空解脱门性空故,无相、无愿解脱门性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:空解脱门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;无相、无愿解脱门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!五眼如虚空,六神通如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。五眼、六神通亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?五眼性空故,六神通性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:五眼无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;六神通无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!佛十力如虚空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。佛十力乃至一切相智亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?佛十力性空故,四无所畏乃至一切相智性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:佛十力无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四无所畏乃至一切相智无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!无忘失法如虚空,恒住舍性如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。无忘失法、恒住舍性亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?无忘失法性空故,恒住舍性性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:无忘失法无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;恒住舍性无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!一切陀罗尼门如虚空,一切三摩地门如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?一切陀罗尼门性空故,一切三摩地门性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:一切陀罗尼门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;一切三摩地门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!内空如虚空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。内空乃至无性自性空亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?内空性空故,外空乃至无性自性空性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:内空无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;外空乃至无性自性空无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!真如如虚空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。真如乃至究竟涅槃亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?真如性空故,法界乃至究竟涅槃性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:真如无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;法界乃至究竟涅槃无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。

  “舍利子!声闻乘如虚空,独觉乘、大乘如虚空。所以者何?舍利子!如虚空前际不可得,后际不可得,中际不可得,以彼中边不可得故说为虚空。声闻乘、独觉乘、大乘亦如是,前际不可得,后际不可得,中际不可得。何以故?声闻乘性空故,独觉乘、大乘性空故,空中前际不可得,后际不可得,中际不可得,亦以中边俱不可得故说为空。舍利子!由此缘故我作是说:声闻乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;独觉乘、大乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。”

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说即色等菩萨摩诃萨无所有不可得,离色等菩萨摩诃萨无所有不可得?’者,舍利子!色色性空。何以故?色性空中,色无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色非色性空。何以故?非色性空中,非色无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?受、想、行、识性空中,受、想、行、识无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非受、想、行、识非受、想、行、识性空。何以故?非受、想、行、识性空中,非受、想、行、识无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即色菩萨摩诃萨无所有不可得,离色菩萨摩诃萨无所有不可得;即受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得,离受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!眼处眼处性空。何以故?眼处性空中,眼处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非眼处非眼处性空。何以故?非眼处性空中,非眼处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?耳、鼻、舌、身、意处性空中,耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非耳、鼻、舌、身、意处非耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?非耳、鼻、舌、身、意处性空中,非耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即眼处菩萨摩诃萨无所有不可得,离眼处菩萨摩诃萨无所有不可得;即耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得,离耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!色处色处性空。何以故?色处性空中,色处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色处非色处性空。何以故?非色处性空中,非色处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?声、香、味、触、法处性空中,声、香、味、触、法处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声、香、味、触、法处非声、香、味、触、法处性空。何以故?非声、香、味、触、法处性空中,非声、香、味、触、法处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即色处菩萨摩诃萨无所有不可得,离色处菩萨摩诃萨无所有不可得;即声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得,离声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得。

  大般若波罗蜜多经卷第六十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之四

  “舍利子!眼界眼界性空。何以故?眼界性空中,眼界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非眼界非眼界性空。何以故?非眼界性空中,非眼界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空。何以故?色界乃至眼触为缘所生诸受性空中,色界乃至眼触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非色界乃至眼触为缘所生诸受性空。何以故?非色界乃至眼触为缘所生诸受性空中,非色界乃至眼触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即眼界菩萨摩诃萨无所有不可得,离眼界菩萨摩诃萨无所有不可得;即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!耳界耳界性空。何以故?耳界性空中,耳界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非耳界非耳界性空。何以故?非耳界性空中,非耳界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空。何以故?声界乃至耳触为缘所生诸受性空中,声界乃至耳触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非声界乃至耳触为缘所生诸受性空。何以故?非声界乃至耳触为缘所生诸受性空中,非声界乃至耳触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即耳界菩萨摩诃萨无所有不可得,离耳界菩萨摩诃萨无所有不可得;即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!鼻界鼻界性空。何以故?鼻界性空中,鼻界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非鼻界非鼻界性空。何以故?非鼻界性空中,非鼻界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。何以故?香界乃至鼻触为缘所生诸受性空中,香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。何以故?非香界乃至鼻触为缘所生诸受性空中,非香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得,离鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得;即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!舌界舌界性空。何以故?舌界性空中,舌界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非舌界非舌界性空。何以故?非舌界性空中,非舌界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空。何以故?味界乃至舌触为缘所生诸受性空中,味界乃至舌触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非味界乃至舌触为缘所生诸受性空。何以故?非味界乃至舌触为缘所生诸受性空中,非味界乃至舌触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即舌界菩萨摩诃萨无所有不可得,离舌界菩萨摩诃萨无所有不可得;即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!身界身界性空。何以故?身界性空中,身界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非身界非身界性空。何以故?非身界性空中,非身界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空。何以故?触界乃至身触为缘所生诸受性空中,触界乃至身触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非触界乃至身触为缘所生诸受性空。何以故?非触界乃至身触为缘所生诸受性空中,非触界乃至身触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即身界菩萨摩诃萨无所有不可得,离身界菩萨摩诃萨无所有不可得;即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!意界意界性空。何以故?意界性空中,意界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非意界非意界性空。何以故?非意界性空中,非意界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空。何以故?法界乃至意触为缘所生诸受性空中,法界乃至意触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非法界乃至意触为缘所生诸受性空。何以故?非法界乃至意触为缘所生诸受性空中,非法界乃至意触为缘所生诸受无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即意界菩萨摩诃萨无所有不可得,离意界菩萨摩诃萨无所有不可得;即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得,离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!地界地界性空。何以故?地界性空中,地界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非地界非地界性空。何以故?非地界性空中,非地界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?水、火、风、空、识界性空中,水、火、风、空、识界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非水、火、风、空、识界非水、火、风、空、识界性空。何以故?非水、火、风、空、识界性空中,非水、火、风、空、识界无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即地界菩萨摩诃萨无所有不可得,离地界菩萨摩诃萨无所有不可得;即水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得,离水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?苦圣谛性空中,苦圣谛无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非苦圣谛非苦圣谛性空。何以故?非苦圣谛性空中,非苦圣谛无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?集、灭、道圣谛性空中,集、灭、道圣谛无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非集、灭、道圣谛非集、灭、道圣谛性空。何以故?非集、灭、道圣谛性空中,非集、灭、道圣谛无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得,离苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得;即集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得,离集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!无明无明性空。何以故?无明性空中,无明无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无明非无明性空。何以故?非无明性空中,非无明无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?行乃至老死愁叹苦忧恼性空中,行乃至老死愁叹苦忧恼无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?非行乃至老死愁叹苦忧恼性空中,非行乃至老死愁叹苦忧恼无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即无明菩萨摩诃萨无所有不可得,离无明菩萨摩诃萨无所有不可得;即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得,离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?布施波罗蜜多性空中,布施波罗蜜多无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非布施波罗蜜多非布施波罗蜜多性空。何以故?非布施波罗蜜多性空中,非布施波罗蜜多无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空中,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空中,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得,离布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得;即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得,离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!四静虑四静虑性空。何以故?四静虑性空中,四静虑无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四静虑非四静虑性空。何以故?非四静虑性空中,非四静虑无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?四无量、四无色定性空中,四无量、四无色定无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四无量、四无色定非四无量、四无色定性空。何以故?非四无量、四无色定性空中,非四无量、四无色定无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得,离四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得;即四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得,离四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!八解脱八解脱性空。何以故?八解脱性空中,八解脱无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非八解脱非八解脱性空。何以故?非八解脱性空中,非八解脱无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?八胜处、九次第定、十遍处性空中,八胜处、九次第定、十遍处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非八胜处、九次第定、十遍处非八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?非八胜处、九次第定、十遍处性空中,非八胜处、九次第定、十遍处无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得,离八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得;即八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得,离八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!四念住四念住性空。何以故?四念住性空中,四念住无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四念住非四念住性空。何以故?非四念住性空中,非四念住无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空。何以故?四正断乃至八圣道支性空中,四正断乃至八圣道支无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非四正断乃至八圣道支性空。何以故?非四正断乃至八圣道支性空中,非四正断乃至八圣道支无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即四念住菩萨摩诃萨无所有不可得,离四念住菩萨摩诃萨无所有不可得;即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得,离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!空解脱门空解脱门性空。何以故?空解脱门性空中,空解脱门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非空解脱门非空解脱门性空。何以故?非空解脱门性空中,非空解脱门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?无相、无愿解脱门性空中,无相、无愿解脱门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无相、无愿解脱门非无相、无愿解脱门性空。何以故?非无相、无愿解脱门性空中,非无相、无愿解脱门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得,离空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得;即无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得,离无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!五眼五眼性空。何以故?五眼性空中,五眼无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非五眼非五眼性空。何以故?非五眼性空中,非五眼无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。六神通六神通性空。何以故?六神通性空中,六神通无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非六神通非六神通性空。何以故?非六神通性空中,非六神通无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即五眼菩萨摩诃萨无所有不可得,离五眼菩萨摩诃萨无所有不可得;即六神通菩萨摩诃萨无所有不可得,离六神通菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!佛十力佛十力性空。何以故?佛十力性空中,佛十力无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非佛十力非佛十力性空。何以故?非佛十力性空中,非佛十力无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智四无所畏乃至一切相智性空。何以故?四无所畏乃至一切相智性空中,四无所畏乃至一切相智无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智非四无所畏乃至一切相智性空。何以故?非四无所畏乃至一切相智性空中,非四无所畏乃至一切相智无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得,离佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得;即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得,离四无所畏乃至一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!道相智道相智性空。何以故?道相智性空中,道相智无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非道相智非道相智性空。何以故?非道相智性空中,非道相智无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即道相智菩萨摩诃萨无所有不可得,离道相智菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!无忘失法无忘失法性空。何以故?无忘失法性空中,无忘失法无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无忘失法非无忘失法性空。何以故?非无忘失法性空中,非无忘失法无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。恒住舍性恒住舍性性空。何以故?恒住舍性性空中,恒住舍性无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非恒住舍性非恒住舍性性空。何以故?非恒住舍性性空中,非恒住舍性无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得,离无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得;即恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得,离恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?一切陀罗尼门性空中,一切陀罗尼门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非一切陀罗尼门非一切陀罗尼门性空。何以故?非一切陀罗尼门性空中,非一切陀罗尼门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?一切三摩地门性空中,一切三摩地门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非一切三摩地门非一切三摩地门性空。何以故?非一切三摩地门性空中,非一切三摩地门无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得,离一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得;即一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得,离一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!内空内空性空。何以故?内空性空中,内空无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非内空非内空性空。何以故?非内空性空中,非内空无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?外空乃至无性自性空性空中,外空乃至无性自性空无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非外空乃至无性自性空非外空乃至无性自性空性空。何以故?非外空乃至无性自性空性空中,非外空乃至无性自性空无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即内空菩萨摩诃萨无所有不可得,离内空菩萨摩诃萨无所有不可得;即外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得,离外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!真如真如性空。何以故?真如性空中,真如无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非真如非真如性空。何以故?非真如性空中,非真如无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空。何以故?法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空中,法界、法性乃至实际、究竟涅槃无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非法界、法性乃至实际、究竟涅槃非法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空。何以故?非法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空中,非法界、法性乃至实际、究竟涅槃无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即真如菩萨摩诃萨无所有不可得,离真如菩萨摩诃萨无所有不可得;即法界、法性乃至实际、究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得,离法界、法性乃至实际、究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!声闻乘声闻乘性空。何以故?声闻乘性空中,声闻乘无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声闻乘非声闻乘性空。何以故?非声闻乘性空中,非声闻乘无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。独觉乘、大乘独觉乘、大乘性空。何以故?独觉乘、大乘性空中,独觉乘、大乘无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非独觉乘、大乘非独觉乘、大乘性空。何以故?非独觉乘、大乘性空中,非独觉乘、大乘无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得,离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得;即独觉乘、大乘菩萨摩诃萨无所有不可得,离独觉乘、大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。

  “舍利子!声闻补特伽罗声闻补特伽罗性空。何以故?声闻补特伽罗性空中,声闻补特伽罗无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声闻补特伽罗非声闻补特伽罗性空。何以故?非声闻补特伽罗性空中,非声闻补特伽罗无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。独觉、大乘补特伽罗独觉、大乘补特伽罗性空。何以故?独觉、大乘补特伽罗性空中,独觉、大乘补特伽罗无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非独觉、大乘补特伽罗非独觉、大乘补特伽罗性空。何以故?非独觉、大乘补特伽罗性空中,非独觉、大乘补特伽罗无所有不可得故,菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子!由此缘故我作是说:即声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得,离声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得;即独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得,离独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。”

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说我于一切法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?’者,舍利子!色性空故,色于色无所有不可得,色于受无所有不可得。受性空故,受于受无所有不可得,受于色无所有不可得,色、受于想无所有不可得。想性空故,想于想无所有不可得,想于色、受无所有不可得,色、受、想于行无所有不可得。行性空故,行于行无所有不可得,行于色、受、想无所有不可得,色、受、想、行于识无所有不可得。识性空故,识于识无所有不可得,识于色、受、想、行无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!眼处性空故,眼处于眼处无所有不可得,眼处于耳处无所有不可得。耳处性空故,耳处于耳处无所有不可得,耳处于眼处无所有不可得,眼、耳处于鼻处无所有不可得。鼻处性空故,鼻处于鼻处无所有不可得,鼻处于眼、耳处无所有不可得,眼、耳、鼻处于舌处无所有不可得。舌处性空故,舌处于舌处无所有不可得,舌处于眼、耳、鼻处无所有不可得,眼、耳、鼻、舌处于身处无所有不可得。身处性空故,身处于身处无所有不可得,身处于眼、耳、鼻、舌处无所有不可得,眼、耳、鼻、舌、身处于意处无所有不可得。意处性空故,意处于意处无所有不可得,意处于眼、耳、鼻、舌、身处无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!色处性空故,色处于色处无所有不可得,色处于声处无所有不可得。声处性空故,声处于声处无所有不可得,声处于色处无所有不可得,色、声处于香处无所有不可得。香处性空故,香处于香处无所有不可得,香处于色、声处无所有不可得,色、声、香处于味处无所有不可得。味处性空故,味处于味处无所有不可得,味处于色、声、香处无所有不可得,色、声、香、味处于触处无所有不可得。触处性空故,触处于触处无所有不可得,触处于色、声、香、味处无所有不可得,色、声、香、味、触处于法处无所有不可得。法处性空故,法处于法处无所有不可得,法处于色、声、香、味、触处无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  大般若波罗蜜多经卷第六十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之五

  “舍利子!眼界性空故,眼界于眼界无所有不可得,眼界于色界无所有不可得。色界性空故,色界于色界无所有不可得,色界于眼界无所有不可得,眼界、色界于眼识界无所有不可得。眼识界性空故,眼识界于眼识界无所有不可得,眼识界于眼界、色界无所有不可得,眼界、色界、眼识界于眼触无所有不可得。眼触性空故,眼触于眼触无所有不可得,眼触于眼界、色界、眼识界无所有不可得,眼界、色界、眼识界及眼触于眼触为缘所生诸受无所有不可得。眼触为缘所生诸受性空故,眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受无所有不可得,眼触为缘所生诸受于眼界、色界、眼识界及眼触无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!耳界性空故,耳界于耳界无所有不可得,耳界于声界无所有不可得。声界性空故,声界于声界无所有不可得,声界于耳界无所有不可得,耳界、声界于耳识界无所有不可得。耳识界性空故,耳识界于耳识界无所有不可得,耳识界于耳界、声界无所有不可得,耳界、声界、耳识界于耳触无所有不可得。耳触性空故,耳触于耳触无所有不可得,耳触于耳界、声界、耳识界无所有不可得,耳界、声界、耳识界及耳触于耳触为缘所生诸受无所有不可得。耳触为缘所生诸受性空故,耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受无所有不可得,耳触为缘所生诸受于耳界、声界、耳识界及耳触无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!鼻界性空故,鼻界于鼻界无所有不可得,鼻界于香界无所有不可得。香界性空故,香界于香界无所有不可得,香界于鼻界无所有不可得,鼻界、香界于鼻识界无所有不可得。鼻识界性空故,鼻识界于鼻识界无所有不可得,鼻识界于鼻界、香界无所有不可得,鼻界、香界、鼻识界于鼻触无所有不可得。鼻触性空故,鼻触于鼻触无所有不可得,鼻触于鼻界、香界、鼻识界无所有不可得,鼻界、香界、鼻识界及鼻触于鼻触为缘所生诸受无所有不可得。鼻触为缘所生诸受性空故,鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受无所有不可得,鼻触为缘所生诸受于鼻界、香界、鼻识界及鼻触无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!舌界性空故,舌界于舌界无所有不可得,舌界于味界无所有不可得。味界性空故,味界于味界无所有不可得,味界于舌界无所有不可得,舌界、味界于舌识界无所有不可得。舌识界性空故,舌识界于舌识界无所有不可得,舌识界于舌界、味界无所有不可得,舌界、味界、舌识界于舌触无所有不可得。舌触性空故,舌触于舌触无所有不可得,舌触于舌界、味界、舌识界无所有不可得,舌界、味界、舌识界及舌触于舌触为缘所生诸受无所有不可得。舌触为缘所生诸受性空故,舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受无所有不可得,舌触为缘所生诸受于舌界、味界、舌识界及舌触无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!身界性空故,身界于身界无所有不可得,身界于触界无所有不可得。触界性空故,触界于触界无所有不可得,触界于身界无所有不可得,身界、触界于身识界无所有不可得。身识界性空故,身识界于身识界无所有不可得,身识界于身界、触界无所有不可得,身界、触界、身识界于身触无所有不可得。身触性空故,身触于身触无所有不可得,身触于身界、触界、身识界无所有不可得,身界、触界、身识界及身触于身触为缘所生诸受无所有不可得。身触为缘所生诸受性空故,身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受无所有不可得,身触为缘所生诸受于身界、触界、身识界及身触无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!意界性空故,意界于意界无所有不可得,意界于法界无所有不可得。法界性空故,法界于法界无所有不可得,法界于意界无所有不可得,意界、法界于意识界无所有不可得。意识界性空故,意识界于意识界无所有不可得,意识界于意界、法界无所有不可得,意界、法界、意识界于意触无所有不可得。意触性空故,意触于意触无所有不可得,意触于意界、法界、意识界无所有不可得,意界、法界、意识界及意触于意触为缘所生诸受无所有不可得。意触为缘所生诸受性空故,意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受无所有不可得,意触为缘所生诸受于意界、法界、意识界及意触无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!地界性空故,地界于地界无所有不可得,地界于水界无所有不可得。水界性空故,水界于水界无所有不可得,水界于地界无所有不可得,地、水界于火界无所有不可得。火界性空故,火界于火界无所有不可得,火界于地、水界无所有不可得,地、水、火界于风界无所有不可得。风界性空故,风界于风界无所有不可得,风界于地、水、火界无所有不可得,地、水、火、风界于空界无所有不可得。空界性空故,空界于空界无所有不可得,空界于地、水、火、风界无所有不可得,地、水、火、风、空界于识界无所有不可得。识界性空故,识界于识界无所有不可得,识界于地、水、火、风、空界无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!苦圣谛性空故,苦圣谛于苦圣谛无所有不可得,苦圣谛于集圣谛无所有不可得。集圣谛性空故,集圣谛于集圣谛无所有不可得,集圣谛于苦圣谛无所有不可得,苦、集圣谛于灭圣谛无所有不可得。灭圣谛性空故,灭圣谛于灭圣谛无所有不可得,灭圣谛于苦、集圣谛无所有不可得,苦、集、灭圣谛于道圣谛无所有不可得。道圣谛性空故,道圣谛于道圣谛无所有不可得,道圣谛于苦、集、灭圣谛无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!无明性空故,无明于无明无所有不可得,无明于行无所有不可得。行性空故,行于行无所有不可得,行于无明无所有不可得,无明、行于识无所有不可得。识性空故,识于识无所有不可得,识于无明、行无所有不可得,无明、行、识于名色无所有不可得。名色性空故,名色于名色无所有不可得,名色于无明、行、识无所有不可得,无明、行、识、名色于六处无所有不可得。六处性空故,六处于六处无所有不可得,六处于无明、行、识、名色无所有不可得,无明、行、识、名色、六处于触无所有不可得。触性空故,触于触无所有不可得,触于无明、行、识、名色、六处无所有不可得,无明、行、识、名色、六处、触于受无所有不可得。受性空故,受于受无所有不可得,受于无明、行、识、名色、六处、触无所有不可得,无明、行、识、名色、六处、触、受于爱无所有不可得。爱性空故,爱于爱无所有不可得,爱于无明、行、识、名色、六处、触、受无所有不可得,无明、行、识、名色、六处、触、受、爱于取无所有不可得。取性空故,取于取无所有不可得,取于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱无所有不可得,无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取于有无所有不可得。有性空故,有于有无所有不可得,有于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取无所有不可得,无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有于生无所有不可得。生性空故,生于生无所有不可得,生于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有无所有不可得,无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生于老死愁叹苦忧恼无所有不可得。老死愁叹苦忧恼性空故,老死愁叹苦忧恼于老死愁叹苦忧恼无所有不可得,老死愁叹苦忧恼于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!布施波罗蜜多性空故,布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得,布施波罗蜜多于净戒波罗蜜多无所有不可得。净戒波罗蜜多性空故,净戒波罗蜜多于净戒波罗蜜多无所有不可得,净戒波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得,布施、净戒波罗蜜多于安忍波罗蜜多无所有不可得。安忍波罗蜜多性空故,安忍波罗蜜多于安忍波罗蜜多无所有不可得,安忍波罗蜜多于布施、净戒波罗蜜多无所有不可得,布施、净戒、安忍波罗蜜多于精进波罗蜜多无所有不可得。精进波罗蜜多性空故,精进波罗蜜多于精进波罗蜜多无所有不可得,精进波罗蜜多于布施、净戒、安忍波罗蜜多无所有不可得,布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多于静虑波罗蜜多无所有不可得。静虑波罗蜜多性空故,静虑波罗蜜多于静虑波罗蜜多无所有不可得,静虑波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多无所有不可得,布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故,般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得,般若波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!四静虑性空故,四静虑于四静虑无所有不可得,四静虑于四无量无所有不可得。四无量性空故,四无量于四无量无所有不可得,四无量于四静虑无所有不可得,四静虑、四无量于四无色定无所有不可得。四无色定性空故,四无色定于四无色定无所有不可得,四无色定于四静虑、四无量无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!八解脱性空故,八解脱于八解脱无所有不可得,八解脱于八胜处无所有不可得。八胜处性空故,八胜处于八胜处无所有不可得,八胜处于八解脱无所有不可得,八解脱、八胜处于九次第定无所有不可得。九次第定性空故,九次第定于九次第定无所有不可得,九次第定于八解脱、八胜处无所有不可得,八解脱、八胜处、九次第定于十遍处无所有不可得。十遍处性空故,十遍处于十遍处无所有不可得,十遍处于八解脱、八胜处、九次第定无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!四念住性空故,四念住于四念住无所有不可得,四念住于四正断无所有不可得。四正断性空故,四正断于四正断无所有不可得,四正断于四念住无所有不可得,四念住、四正断于四神足无所有不可得。四神足性空故,四神足于四神足无所有不可得,四神足于四念住、四正断无所有不可得,四念住、四正断、四神足于五根无所有不可得。五根性空故,五根于五根无所有不可得,五根于四念住、四正断、四神足无所有不可得,四念住、四正断、四神足、五根于五力无所有不可得。五力性空故,五力于五力无所有不可得,五力于四念住、四正断、四神足、五根无所有不可得,四念住、四正断、四神足、五根、五力于七等觉支无所有不可得。七等觉支性空故,七等觉支于七等觉支无所有不可得,七等觉支于四念住、四正断、四神足、五根、五力无所有不可得,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支于八圣道支无所有不可得。八圣道支性空故,八圣道支于八圣道支无所有不可得,八圣道支于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!空解脱门性空故,空解脱门于空解脱门无所有不可得,空解脱门于无相解脱门无所有不可得。无相解脱门性空故,无相解脱门于无相解脱门无所有不可得,无相解脱门于空解脱门无所有不可得,空、无相解脱门于无愿解脱门无所有不可得。无愿解脱门性空故,无愿解脱门于无愿解脱门无所有不可得,无愿解脱门于空、无相解脱门无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!五眼性空故,五眼于五眼无所有不可得,五眼于六神通无所有不可得。六神通性空故,六神通于六神通无所有不可得,六神通于五眼无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!佛十力性空故,佛十力于佛十力无所有不可得,佛十力于四无所畏无所有不可得。四无所畏性空故,四无所畏于四无所畏无所有不可得,四无所畏于佛十力无所有不可得,佛十力、四无所畏于四无碍解无所有不可得。四无碍解性空故,四无碍解于四无碍解无所有不可得,四无碍解于佛十力、四无所畏无所有不可得,佛十力、四无所畏、四无碍解于大慈无所有不可得。大慈性空故,大慈于大慈无所有不可得,大慈于佛十力、四无所畏、四无碍解无所有不可得,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈于大悲无所有不可得。大悲性空故,大悲于大悲无所有不可得,大悲于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈无所有不可得,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲于大喜无所有不可得。大喜性空故,大喜于大喜无所有不可得,大喜于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲无所有不可得,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜于大舍无所有不可得。大舍性空故,大舍于大舍无所有不可得,大舍于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜无所有不可得,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍于十八佛不共法无所有不可得。十八佛不共法性空故,十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得,十八佛不共法于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!一切智性空故,一切智于一切智无所有不可得,一切智于道相智无所有不可得。道相智性空故,道相智于道相智无所有不可得,道相智于一切智无所有不可得,一切智、道相智于一切相智无所有不可得。一切相智性空故,一切相智于一切相智无所有不可得,一切相智于一切智、道相智无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!无忘失法性空故,无忘失法于无忘失法无所有不可得,无忘失法于恒住舍性无所有不可得。恒住舍性性空故,恒住舍性于恒住舍性无所有不可得,恒住舍性于无忘失法无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!一切陀罗尼门性空故,一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得,一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得。一切三摩地门性空故,一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得,一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!内空性空故,内空于内空无所有不可得,内空于外空无所有不可得。外空性空故,外空于外空无所有不可得,外空于内空无所有不可得,内空、外空于内外空无所有不可得。内外空性空故,内外空于内外空无所有不可得,内外空于内空、外空无所有不可得,内空、外空、内外空于空空无所有不可得。空空性空故,空空于空空无所有不可得,空空于内空、外空、内外空无所有不可得,内空乃至空空于大空无所有不可得。大空性空故,大空于大空无所有不可得,大空于内空乃至空空无所有不可得,内空乃至大空于胜义空无所有不可得。胜义空性空故,胜义空于胜义空无所有不可得,胜义空于内空乃至大空无所有不可得,内空乃至胜义空于有为空无所有不可得。有为空性空故,有为空于有为空无所有不可得,有为空于内空乃至胜义空无所有不可得,内空乃至有为空于无为空无所有不可得。无为空性空故,无为空于无为空无所有不可得,无为空于内空乃至有为空无所有不可得,内空乃至无为空于毕竟空无所有不可得。毕竟空性空故,毕竟空于毕竟空无所有不可得,毕竟空于内空乃至无为空无所有不可得,内空乃至毕竟空于无际空无所有不可得。无际空性空故,无际空于无际空无所有不可得,无际空于内空乃至毕竟空无所有不可得,内空乃至无际空于散空无所有不可得。散空性空故,散空于散空无所有不可得,散空于内空乃至无际空无所有不可得,内空乃至散空于无变异空无所有不可得。无变异空性空故,无变异空于无变异空无所有不可得,无变异空于内空乃至散空无所有不可得,内空乃至无变异空于本性空无所有不可得。本性空性空故,本性空于本性空无所有不可得,本性空于内空乃至无变异空无所有不可得,内空乃至本性空于自相空无所有不可得。自相空性空故,自相空于自相空无所有不可得,自相空于内空乃至本性空无所有不可得,内空乃至自相空于共相空无所有不可得。共相空性空故,共相空于共相空无所有不可得,共相空于内空乃至自相空无所有不可得,内空乃至共相空于一切法空无所有不可得。一切法空性空故,一切法空于一切法空无所有不可得,一切法空于内空乃至共相空无所有不可得,内空乃至一切法空于不可得空无所有不可得。不可得空性空故,不可得空于不可得空无所有不可得,不可得空于内空乃至一切法空无所有不可得,内空乃至不可得空于无性空无所有不可得。无性空性空故,无性空于无性空无所有不可得,无性空于内空乃至不可得空无所有不可得,内空乃至无性空于自性空无所有不可得。自性空性空故,自性空于自性空无所有不可得,自性空于内空乃至无性空无所有不可得,内空乃至自性空于无性自性空无所有不可得。无性自性空性空故,无性自性空于无性自性空无所有不可得,无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!真如性空故,真如于真如无所有不可得,真如于法界无所有不可得。法界性空故,法界于法界无所有不可得,法界于真如无所有不可得,真如、法界于法性无所有不可得。法性性空故,法性于法性无所有不可得,法性于真如、法界无所有不可得,真如、法界、法性于不虚妄性无所有不可得。不虚妄性性空故,不虚妄性于不虚妄性无所有不可得,不虚妄性于真如、法界、法性无所有不可得,真如乃至不虚妄性于不变异性无所有不可得。不变异性性空故,不变异性于不变异性无所有不可得,不变异性于真如乃至不虚妄性无所有不可得,真如乃至不变异性于不思议界无所有不可得。不思议界性空故,不思议界于不思议界无所有不可得,不思议界于真如乃至不变异性无所有不可得,真如乃至不思议界于虚空界无所有不可得。虚空界性空故,虚空界于虚空界无所有不可得,虚空界于真如乃至不思议界无所有不可得,真如乃至虚空界于断界无所有不可得。断界性空故,断界于断界无所有不可得,断界于真如乃至虚空界无所有不可得,真如乃至断界于离界无所有不可得。离界性空故,离界于离界无所有不可得,离界于真如乃至断界无所有不可得,真如乃至离界于灭界无所有不可得。灭界性空故,灭界于灭界无所有不可得,灭界于真如乃至离界无所有不可得,真如乃至灭界于平等性无所有不可得。平等性性空故,平等性于平等性无所有不可得,平等性于真如乃至灭界无所有不可得,真如乃至平等性于离生性无所有不可得。离生性性空故,离生性于离生性无所有不可得,离生性于真如乃至平等性无所有不可得,真如乃至离生性于法定无所有不可得。法定性空故,法定于法定无所有不可得,法定于真如乃至平等性无所有不可得,真如乃至法定于法住无所有不可得。法住性空故,法住于法住无所有不可得,法住于真如乃至法定无所有不可得,真如乃至法住于无性界无所有不可得。无性界性空故,无性界于无性界无所有不可得,无性界于真如乃至法住无所有不可得,真如乃至无性界于无相界无所有不可得。无相界性空故,无相界于无相界无所有不可得,无相界于真如乃至无性界无所有不可得,真如乃至无相界于无作界无所有不可得。无作界性空故,无作界于无作界无所有不可得,无作界于真如乃至无相界无所有不可得,真如乃至无作界于无为界无所有不可得。无为界性空故,无为界于无为界无所有不可得,无为界于真如乃至无作界无所有不可得,真如乃至无为界于安隐界无所有不可得。安隐界性空故,安隐界于安隐界无所有不可得,安隐界于真如乃至无为界无所有不可得,真如乃至安隐界于寂静界无所有不可得。寂静界性空故,寂静界于寂静界无所有不可得,寂静界于真如乃至安隐界无所有不可得,真如乃至寂静界于本无无所有不可得。本无性空故,本无于本无无所有不可得,本无于真如乃至寂静界无所有不可得,真如乃至本无于实际无所有不可得。实际性空故,实际于实际无所有不可得,实际于真如乃至本无无所有不可得,真如乃至实际于究竟涅槃无所有不可得。究竟涅槃性空故,究竟涅槃于究竟涅槃无所有不可得,究竟涅槃于真如乃至实际无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!极喜地法性空故,极喜地法于极喜地法无所有不可得,极喜地法于离垢地法无所有不可得。离垢地法性空故,离垢地法于离垢地法无所有不可得,离垢地法于极喜地法无所有不可得,极喜、离垢地法于发光地法无所有不可得。发光地法性空故,发光地法于发光地法无所有不可得,发光地法于极喜、离垢地法无所有不可得,极喜、离垢、发光地法于焰慧地法无所有不可得。焰慧地法性空故,焰慧地法于焰慧地法无所有不可得,焰慧地法于极喜、离垢、发光地法无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧地法于极难胜地法无所有不可得。极难胜地法性空故,极难胜地法于极难胜地法无所有不可得,极难胜地法于极喜、离垢、发光、焰慧地法无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地法于现前地法无所有不可得。现前地法性空故,现前地法于现前地法无所有不可得,现前地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地法无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地法于远行地法无所有不可得。远行地法性空故,远行地法于远行地法无所有不可得,远行地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地法无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地法于不动地法无所有不可得。不动地法性空故,不动地法于不动地法无所有不可得,不动地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地法无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地法于善慧地法无所有不可得。善慧地法性空故,善慧地法于善慧地法无所有不可得,善慧地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地法无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地法于法云地法无所有不可得。法云地法性空故,法云地法于法云地法无所有不可得,法云地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地法无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!极喜地性空故,极喜地于极喜地无所有不可得,极喜地于离垢地无所有不可得。离垢地性空故,离垢地于离垢地无所有不可得,离垢地于极喜地无所有不可得,极喜、离垢地于发光地无所有不可得。发光地性空故,发光地于发光地无所有不可得,发光地于极喜、离垢地无所有不可得,极喜、离垢、发光地于焰慧地无所有不可得。焰慧地性空故,焰慧地于焰慧地无所有不可得,焰慧地于极喜、离垢、发光地无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧地于极难胜地无所有不可得。极难胜地性空故,极难胜地于极难胜地无所有不可得,极难胜地于极喜、离垢、发光、焰慧地无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地于现前地无所有不可得。现前地性空故,现前地于现前地无所有不可得,现前地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地于远行地无所有不可得。远行地性空故,远行地于远行地无所有不可得,远行地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地于不动地无所有不可得。不动地性空故,不动地于不动地无所有不可得,不动地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地于善慧地无所有不可得。善慧地性空故,善慧地于善慧地无所有不可得,善慧地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地无所有不可得,极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地于法云地无所有不可得。法云地性空故,法云地于法云地无所有不可得,法云地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  大般若波罗蜜多经卷第六十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之六

  “舍利子!异生地法性空故,异生地法于异生地法无所有不可得,异生地法于种姓地法无所有不可得。种姓地法性空故,种姓地法于种姓地法无所有不可得,种姓地法于异生地法无所有不可得,异生、种姓地法于第八地法无所有不可得。第八地法性空故,第八地法于第八地法无所有不可得,第八地法于异生、种姓地法无所有不可得,异生、种姓、第八地法于具见地法无所有不可得。具见地法性空故,具见地法于具见地法无所有不可得,具见地法于异生、种姓、第八地法无所有不可得,异生、种姓、第八、具见地法于薄地法无所有不可得。薄地法性空故,薄地法于薄地法无所有不可得,薄地法于异生、种姓、第八、具见地法无所有不可得,异生、种姓、第八、具见、薄地法于离欲地法无所有不可得。离欲地法性空故,离欲地法于离欲地法无所有不可得,离欲地法于异生、种姓、第八、具见、薄地法无所有不可得,异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地法于已办地法无所有不可得。已办地法性空故,已办地法于已办地法无所有不可得,已办地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地法无所有不可得,异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地法于独觉地法无所有不可得。独觉地法性空故,独觉地法于独觉地法无所有不可得,独觉地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地法无所有不可得,异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法于菩萨地法无所有不可得。菩萨地法性空故,菩萨地法于菩萨地法无所有不可得,菩萨地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法无所有不可得,异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法于如来地法无所有不可得。如来地法性空故,如来地法于如来地法无所有不可得,如来地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!异生地性空故,异生地于异生地无所有不可得,异生地于种姓地无所有不可得。种姓地性空故,种姓地于种姓地无所有不可得,种姓地于异生地无所有不可得,异生、种姓地于第八地无所有不可得。第八地性空故,第八地于第八地无所有不可得,第八地于异生、种姓地无所有不可得,异生、种姓、第八地于具见地无所有不可得。具见地性空故,具见地于具见地无所有不可得,具见地于异生、种姓、第八地无所有不可得,异生、种姓、第八、具见地于薄地无所有不可得。薄地性空故,薄地于薄地无所有不可得,薄地于异生、种姓、第八、具见地无所有不可得,异生、种姓、第八、具见、薄地于离欲地无所有不可得。离欲地性空故,离欲地于离欲地无所有不可得,离欲地于异生、种姓、第八、具见、薄地无所有不可得,异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地于已办地无所有不可得。已办地性空故,已办地于已办地无所有不可得,已办地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地无所有不可得,异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地于独觉地无所有不可得。独觉地性空故,独觉地于独觉地无所有不可得,独觉地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地无所有不可得,异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地于菩萨地无所有不可得。菩萨地性空故,菩萨地于菩萨地无所有不可得,菩萨地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地无所有不可得,异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地于如来地无所有不可得。如来地性空故,如来地于如来地无所有不可得,如来地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!预流向法性空故,预流向法于预流向法无所有不可得,预流向法于预流果法无所有不可得。预流果法性空故,预流果法于预流果法无所有不可得,预流果法于预流向法无所有不可得,预流向法、预流果法于一来向法无所有不可得。一来向法性空故,一来向法于一来向法无所有不可得,一来向法于预流向法、预流果法无所有不可得,预流向法乃至一来向法于一来果法无所有不可得。一来果法性空故,一来果法于一来果法无所有不可得,一来果法于预流向法乃至一来向法无所有不可得,预流向法乃至一来果法于不还向法无所有不可得。不还向法性空故,不还向法于不还向法无所有不可得,不还向法于预流向法乃至一来果法无所有不可得,预流向法乃至不还向法于不还果法无所有不可得。不还果法性空故,不还果法于不还果法无所有不可得,不还果法于预流向法乃至不还向法无所有不可得,预流向法乃至不还果法于阿罗汉向法无所有不可得。阿罗汉向法性空故,阿罗汉向法于阿罗汉向法无所有不可得,阿罗汉向法于预流向法乃至不还果法无所有不可得,预流向法乃至阿罗汉向法于阿罗汉果法无所有不可得。阿罗汉果法性空故,阿罗汉果法于阿罗汉果法无所有不可得,阿罗汉果法于预流向法乃至阿罗汉向法无所有不可得,预流向法乃至阿罗汉果法于独觉向法无所有不可得。独觉向法性空故,独觉向法于独觉向法无所有不可得,独觉向法于预流向法乃至阿罗汉果法无所有不可得,预流向法乃至独觉向法于独觉果法无所有不可得。独觉果法性空故,独觉果法于独觉果法无所有不可得,独觉果法于预流向法乃至独觉向法无所有不可得,预流向法乃至独觉果法于菩萨摩诃萨法无所有不可得。菩萨摩诃萨法性空故,菩萨摩诃萨法于菩萨摩诃萨法无所有不可得,菩萨摩诃萨法于预流向法乃至独觉果法无所有不可得,预流向法乃至菩萨摩诃萨法于三藐三佛陀法无所有不可得。三藐三佛陀法性空故,三藐三佛陀法于三藐三佛陀法无所有不可得,三藐三佛陀法于预流向法乃至菩萨摩诃萨法无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!预流向性空故,预流向于预流向无所有不可得,预流向于预流果无所有不可得。预流果自性空故,预流果于预流果无所有不可得,预流果于预流向无所有不可得,预流向、预流果于一来向无所有不可得。一来向性空故,一来向于一来向无所有不可得,一来向于预流向、预流果无所有不可得,预流向乃至一来向于一来果无所有不可得。一来果性空故,一来果于一来果无所有不可得,一来果于预流向乃至一来向无所有不可得,预流向乃至一来果于不还向无所有不可得。不还向性空故,不还向于不还向无所有不可得,不还向于预流向乃至一来果无所有不可得,预流向乃至不还向于不还果无所有不可得。不还果性空故,不还果于不还果无所有不可得,不还果于预流向乃至不还向无所有不可得,预流向乃至不还果于阿罗汉向无所有不可得。阿罗汉向性空故,阿罗汉向于阿罗汉向无所有不可得,阿罗汉向于预流向乃至不还果无所有不可得,预流向乃至阿罗汉向于阿罗汉果无所有不可得。阿罗汉果性空故,阿罗汉果于阿罗汉果无所有不可得,阿罗汉果于预流向乃至阿罗汉向无所有不可得,预流向乃至阿罗汉果于独觉向无所有不可得。独觉向性空故,独觉向于独觉向无所有不可得,独觉向于预流向乃至阿罗汉果无所有不可得,预流向乃至独觉向于独觉果无所有不可得。独觉果性空故,独觉果于独觉果无所有不可得,独觉果于预流向乃至独觉向无所有不可得,预流向乃至独觉果于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨性空故,菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得,菩萨摩诃萨于预流向乃至独觉果无所有不可得,预流向乃至菩萨摩诃萨于三藐三佛陀无所有不可得。三藐三佛陀性空故,三藐三佛陀于三藐三佛陀无所有不可得,三藐三佛陀于预流向乃至菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨性空故,菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故,般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得,般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨无所有不可得,菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多于教诫教授无所有不可得。教诫教授性空故,教诫教授于教诫教授无所有不可得,教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得。舍利子!我于如是诸法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨,亦无所有不可得。何以故?自性空故。

  “舍利子!由此缘故我作是说:我于一切法,以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?”

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说菩萨摩诃萨但有假名?’者,舍利子!菩萨摩诃萨名唯客所摄故。”

  时,舍利子问善现言:“何缘故说菩萨摩诃萨名唯客所摄?”

  善现答言:“如一切法名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,一切法中无名,名中无一切法,非合非离但假施设。何以故?以一切法与名俱自性空故,自性空中若一切法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如色名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,色中无名,名中无色,非合非离但假施设。何以故?以色与名俱自性空故,自性空中若色若名俱无所有不可得故。如受、想、行、识名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,受、想、行、识中无名,名中无受、想、行、识,非合非离但假施设。何以故?以受、想、行、识与名俱自性空故,自性空中若受、想、行、识若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如眼处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,眼处中无名,名中无眼处,非合非离但假施设。何以故?以眼处与名俱自性空故,自性空中若眼处若名俱无所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,耳、鼻、舌、身、意处中无名,名中无耳、鼻、舌、身、意处,非合非离但假施设。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处与名俱自性空故,自性空中若耳、鼻、舌、身、意处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如色处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,色处中无名,名中无色处,非合非离但假施设。何以故?以色处与名俱自性空故,自性空中若色处若名俱无所有不可得故。如声、香、味、触、法处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,声、香、味、触、法处中无名,名中无声、香、味、触、法处,非合非离但假施设。何以故?以声、香、味、触、法处与名俱自性空故,自性空中若声、香、味、触、法处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如眼界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,眼界中无名,名中无眼界,非合非离但假施设。何以故?以眼界与名俱自性空故,自性空中若眼界若名俱无所有不可得故。如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中无名,名中无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如耳界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,耳界中无名,名中无耳界,非合非离但假施设。何以故?以耳界与名俱自性空故,自性空中若耳界若名俱无所有不可得故。如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中无名,名中无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如鼻界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,鼻界中无名,名中无鼻界,非合非离但假施设。何以故?以鼻界与名俱自性空故,自性空中若鼻界若名俱无所有不可得故。如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中无名,名中无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如舌界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,舌界中无名,名中无舌界,非合非离但假施设。何以故?以舌界与名俱自性空故,自性空中若舌界若名俱无所有不可得故。如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中无名,名中无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如身界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,身界中无名,名中无身界,非合非离但假施设。何以故?以身界与名俱无所有不可得故,如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中无名,名中无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如意界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,意界中无名,名中无意界,非合非离但假施设。何以故?以意界与名俱自性空故,自性空中若意界若名俱无所有不可得故。如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中无名,名中无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,非合非离但假施设。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与名俱自性空故,自性空中若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如地界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,地界中无名,名中无地界,非合非离但假施设。何以故?以地界与名俱自性空故,自性空中若地界若名俱无所有不可得故。如水、火、风、空、识界名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,水、火、风、空、识界中无名,名中无水、火、风、空、识界,非合非离但假施设。何以故?以水、火、风、空、识界与名俱自性空故,自性空中若水、火、风、空、识界若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如苦圣谛名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,苦圣谛中无名,名中无苦圣谛,非合非离但假施设。何以故?以苦圣谛与名俱自性空故,自性空中若苦圣谛若名俱无所有不可得故。如集、灭、道圣谛名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,集、灭、道圣谛中无名,名中无集、灭、道圣谛,非合非离但假施设。何以故?以集、灭、道圣谛与名俱自性空故,自性空中若集、灭、道圣谛若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如无明名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,无明中无名,名中无无明,非合非离但假施设。何以故?以无明与名俱自性空故,自性空中若无明若名俱无所有不可得故。如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,行乃至老死愁叹苦忧恼中无名,名中无行乃至老死愁叹苦忧恼,非合非离但假施设。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼与名俱自性空故,自性空中若行乃至老死愁叹苦忧恼若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如四静虑名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四静虑中无名,名中无四静虑,非合非离但假施设。何以故?以四静虑与名俱自性空故,自性空中若四静虑若名俱无所有不可得故。如四无量、四无色定名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四无量、四无色定中无名,名中无四无量、四无色定,非合非离但假施设。何以故?以四无量、四无色定与名俱自性空故,自性空中若四无量、四无色定若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如八解脱名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,八解脱中无名,名中无八解脱,非合非离但假施设。何以故?以八解脱与名俱自性空故,自性空中若八解脱若名俱无所有不可得故。如八胜处、九次第定、十遍处名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,八胜处、九次第定、十遍处中无名,名中无八胜处、九次第定、十遍处,非合非离但假施设。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处与名俱自性空故,自性空中若八胜处、九次第定、十遍处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如四念住名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四念住中无名,名中无四念住,非合非离但假施设。何以故?以四念住与名俱自性空故,自性空中若四念住若名俱无所有不可得故。如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中无名,名中无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,非合非离但假施设。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与名俱自性空故,自性空中若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  大般若波罗蜜多经卷第六十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之七

  “舍利子!如空解脱门名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,空解脱门中无名,名中无空解脱门,非合非离但假施设。何以故?以空解脱门与名俱自性空故,自性空中若空解脱门若名俱无所有不可得故。如无相、无愿解脱门名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,无相、无愿解脱门中无名,名中无无相、无愿解脱门,非合非离但假施设。何以故?以无相、无愿解脱门与名俱自性空故,自性空中若无相、无愿解脱门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如五眼名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,五眼中无名,名中无五眼,非合非离但假施设。何以故?以五眼与名俱自性空故,自性空中若五眼若名俱无所有不可得故。如六通名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,六通中无名,名中无六通,非合非离但假施设。何以故?以六通与名俱自性空故,自性空中若六通若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如佛十力名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,佛十力中无名,名中无佛十力,非合非离但假施设。何以故?以佛十力与名俱自性空故,自性空中若佛十力若名俱无所有不可得故。如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中无名,名中无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,非合非离但假施设。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法与名俱自性空故,自性空中若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如一切智名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,一切智中无名,名中无一切智,非合非离但假施设。何以故?以一切智与名俱自性空故,自性空中若一切智若名俱无所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,道相智、一切相智中无名,名中无道相智、一切相智,非合非离但假施设。何以故?以道相智、一切相智与名俱自性空故,自性空中若道相智、一切相智若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如无忘失法名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,无忘失法中无名,名中无无忘失法,非合非离但假施设。何以故?以无忘失法与名俱自性空故,自性空中若无忘失法若名俱无所有不可得故。如恒住舍性名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,恒住舍性中无名,名中无恒住舍性,非合非离但假施设。何以故?以恒住舍性与名俱自性空故,自性空中若恒住舍性若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如一切陀罗尼门名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,一切陀罗尼门中无名,名中无一切陀罗尼门,非合非离但假施设。何以故?以一切陀罗尼门与名俱自性空故,自性空中若一切陀罗尼门若名俱无所有不可得故。如一切三摩地门名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,一切三摩地门中无名,名中无一切三摩地门,非合非离但假施设。何以故?以一切三摩地门与名俱自性空故,自性空中若一切三摩地门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如内空名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,内空中无名,名中无内空,非合非离但假施设。何以故?以内空与名俱自性空故,自性空中若内空若名俱无所有不可得故。如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,外空乃至无性自性空中无名,名中无外空乃至无无性自性空,非合非离但假施设。何以故?以外空乃至无性自性空与名俱自性空故,自性空中若外空乃至无性自性空若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如真如名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,真如中无名,名中无真如,非合非离但假施设。何以故?以真如与名俱自性空故,自性空中若真如若名俱无所有不可得故。如法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,法界乃至究竟涅槃中无名,名中无法界乃至究竟涅槃,非合非离但假施设。何以故?以法界乃至究竟涅槃与名俱自性空故,自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如极喜地名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,极喜地中无名,名中无极喜地,非合非离但假施设。何以故?以极喜地与名俱自性空故,自性空中若极喜地若名俱无所有不可得故。如离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,离垢地乃至法云地中无名,名中无离垢地乃至法云地,非合非离但假施设。何以故?以离垢地乃至法云地与名俱自性空故,自性空中若离垢地乃至法云地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如异生地名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,异生地中无名,名中无异生地,非合非离但假施设。何以故?以异生地与名俱自性空故,自性空中若异生地若名俱无所有不可得故。如种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,种姓地乃至如来地中无名,名中无种姓地乃至如来地,非合非离但假施设。何以故?以种姓地乃至如来地与名俱自性空故,自性空中若种姓地乃至如来地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。

  “舍利子!如声闻乘名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,声闻乘中无名,名中无声闻乘,非合非离但假施设。何以故?以声闻乘与名俱自性空故,自性空中若声闻乘若名俱无所有不可得故。如独觉乘、大乘名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,独觉乘、大乘中无名,名中无独觉乘、大乘,非合非离但假施设。何以故?以独觉乘、大乘与名俱自性空故,自性空中若独觉乘、大乘若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住,菩萨摩诃萨中无名,名中无菩萨摩诃萨,非合非离但假施设。何以故?以菩萨摩诃萨与名俱自性空故,自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子!由此缘故我作是说:菩萨摩诃萨但有假名。”

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说如说我等毕竟不生?’者,舍利子!我毕竟都无所有,既不可得,云何有生?有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!色毕竟都无所有,既不可得,云何有生?受、想、行、识毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!眼处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!色处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?声、香、味、触、法处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!眼界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!耳界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!鼻界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!舌界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!身界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!意界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!地界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?水、火、风、空、识界毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!无明毕竟都无所有,既不可得,云何有生?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!内空毕竟都无所有,既不可得,云何有生?外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!布施波罗蜜多毕竟都无所有,既不可得,云何有生?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!四静虑毕竟都无所有,既不可得,云何有生?四无量、四无色定毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!八解脱毕竟都无所有,既不可得,云何有生?八胜处、九次第定、十遍处毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!四念住毕竟都无所有,既不可得,云何有生?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!空解脱门毕竟都无所有,既不可得,云何有生?无相、无愿解脱门毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!五眼毕竟都无所有,既不可得,云何有生?六神通毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!佛十力毕竟都无所有,既不可得,云何有生?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!一切智毕竟都无所有,既不可得,云何有生?道相智、一切相智毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!无忘失法毕竟都无所有,既不可得,云何有生?恒住舍性毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!一切陀罗尼门毕竟都无所有,既不可得,云何有生?一切三摩地门毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!极喜地毕竟都无所有,既不可得,云何有生?离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!异生地毕竟都无所有,既不可得,云何有生?种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!声闻乘毕竟都无所有,既不可得,云何有生?独觉乘、大乘毕竟都无所有,既不可得,云何有生?

  “舍利子!由此缘故我作是说:如说我等毕竟不生。”

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云:何缘故说诸法亦尔都无自性者,舍利子!诸法都无和合自性。何以故?和合有法自性空故。”

  时,舍利子问善现言:“何法都无和合自性?”

  善现答言:“舍利子!色都无和合自性,受、想、行、识都无和合自性。

  “舍利子!眼处都无和合自性,耳、鼻、舌、身、意处都无和合自性。

  “舍利子!色处都无和合自性,声、香、味、触、法处都无和合自性。

  “舍利子!眼界都无和合自性,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受都无和合自性。

  “舍利子!耳界都无和合自性,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受都无和合自性。

  “舍利子!鼻界都无和合自性,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受都无和合自性。

  “舍利子!舌界都无和合自性,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受都无和合自性。

  “舍利子!身界都无和合自性,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受都无和合自性。

  “舍利子!意界都无和合自性,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受都无和合自性。

  “舍利子!地界都无和合自性,水、火、风、空、识界都无和合自性。

  “舍利子!无明都无和合自性,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼都无和合自性。

  “舍利子!内空都无和合自性,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无和合自性。

  “舍利子!布施波罗蜜多都无和合自性,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无和合自性。

  “舍利子!四静虑都无和合自性,四无量、四无色定都无和合自性。

  “舍利子!八解脱都无和合自性,八胜处、九次第定、十遍处都无和合自性。

  “舍利子!四念住都无和合自性,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无和合自性。

  “舍利子!空解脱门都无和合自性,无相、无愿解脱门都无和合自性。

  “舍利子!五眼都无和合自性,六神通都无和合自性。

  “舍利子!佛十力都无和合自性,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无和合自性。

  “舍利子!一切智都无和合自性,道相智、一切相智都无和合自性。

  “舍利子!无忘失法都无和合自性,恒住舍性都无和合自性。

  “舍利子!一切陀罗尼门都无和合自性,一切三摩地门都无和合自性。

  “舍利子!极喜地都无和合自性,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地都无和合自性。

  “舍利子!异生地都无和合自性,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地都无和合自性。

  “舍利子!声闻乘都无和合自性,独觉乘、大乘都无和合自性。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法非常亦无散失。何以故?若法非常,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法非常亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色非常亦无散失,受、想、行、识非常亦无散失。

  “舍利子!眼处非常亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处非常亦无散失。

  “舍利子!色处非常亦无散失,声、香、味、触、法处非常亦无散失。

  “舍利子!眼界非常亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常亦无散失。

  “舍利子!耳界非常亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常亦无散失。

  “舍利子!鼻界非常亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常亦无散失。

  “舍利子!舌界非常亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常亦无散失。

  “舍利子!身界非常亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常亦无散失。

  “舍利子!意界非常亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常亦无散失。

  “舍利子!地界非常亦无散失,水、火、风、空、识界非常亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛非常亦无散失,集、灭、道圣谛非常亦无散失。

  “舍利子!无明非常亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常亦无散失。

  “舍利子!内空非常亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常亦无散失。

  “舍利子!布施波罗蜜多非常亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常亦无散失。

  “舍利子!四静虑非常亦无散失,四无量、四无色定非常亦无散失。

  “舍利子!八解脱非常亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处非常亦无散失。

  “舍利子!四念住非常亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常亦无散失。

  “舍利子!空解脱门非常亦无散失,无相、无愿解脱门非常亦无散失。

  “舍利子!五眼非常亦无散失,六神通非常亦无散失。

  “舍利子!佛十力非常亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常亦无散失。

  “舍利子!一切智非常亦无散失,道相智、一切相智非常亦无散失。

  “舍利子!无忘失法非常亦无散失,恒住舍性非常亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门非常亦无散失,一切三摩地门非常亦无散失。

  “舍利子!极喜地非常亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常亦无散失。

  “舍利子!异生地非常亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常亦无散失。

  “舍利子!声闻乘非常亦无散失,独觉乘、大乘非常亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法非乐亦无散失。何以故?若法非乐,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法非乐亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色非乐亦无散失,受、想、行、识非乐亦无散失。

  “舍利子!眼处非乐亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处非乐亦无散失。

  “舍利子!色处非乐亦无散失,声、香、味、触、法处非乐亦无散失。

  “舍利子!眼界非乐亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐亦无散失。

  “舍利子!耳界非乐亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐亦无散失。

  “舍利子!鼻界非乐亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐亦无散失。

  “舍利子!舌界非乐亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐亦无散失。

  “舍利子!身界非乐亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐亦无散失。

  “舍利子!意界非乐亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐亦无散失。

  “舍利子!地界非乐亦无散失,水、火、风、空、识界非乐亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛非乐亦无散失,集、灭、道圣谛非乐亦无散失。

  “舍利子!无明非乐亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐亦无散失。

  “舍利子!内空非乐亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐亦无散失。

  “舍利子!布施波罗蜜多非乐亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐亦无散失。

  “舍利子!四静虑非乐亦无散失,四无量、四无色定非乐亦无散失。

  “舍利子!八解脱非乐亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处非乐亦无散失。

  “舍利子!四念住非乐亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐亦无散失。

  “舍利子!空解脱门非乐亦无散失,无相、无愿解脱门非乐亦无散失。

  “舍利子!五眼非乐亦无散失,六神通非乐亦无散失。

  “舍利子!佛十力非乐亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐亦无散失。

  “舍利子!一切智非乐亦无散失,道相智、一切相智非乐亦无散失。

  “舍利子!无忘失法非乐亦无散失,恒住舍性非乐亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门非乐亦无散失,一切三摩地门非乐亦无散失。

  “舍利子!极喜地非乐亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非乐亦无散失。

  “舍利子!异生地非乐亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非乐亦无散失。

  “舍利子!声闻乘非乐亦无散失,独觉乘、大乘非乐亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法非我亦无散失。何以故?若法非我,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法非我亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色非我亦无散失,受、想、行、识非我亦无散失。

  “舍利子!眼处非我亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处非我亦无散失。

  “舍利子!色处非我亦无散失,声、香、味、触、法处非我亦无散失。

  “舍利子!眼界非我亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我亦无散失。

  “舍利子!耳界非我亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我亦无散失。

  “舍利子!鼻界非我亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我亦无散失。

  “舍利子!舌界非我亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我亦无散失。

  “舍利子!身界非我亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我亦无散失。

  “舍利子!意界非我亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我亦无散失。

  “舍利子!地界非我亦无散失,水、火、风、空、识界非我亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛非我亦无散失,集、灭、道圣谛非我亦无散失。

  “舍利子!无明非我亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我亦无散失。

  “舍利子!内空非我亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我亦无散失。

  大般若波罗蜜多经卷第六十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之八

  “舍利子!布施波罗蜜多非我亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我亦无散失。

  “舍利子!四静虑非我亦无散失,四无量、四无色定非我亦无散失。

  “舍利子!八解脱非我亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处非我亦无散失。

  “舍利子!四念住非我亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我亦无散失。

  “舍利子!空解脱门非我亦无散失,无相、无愿解脱门非我亦无散失。

  “舍利子!五眼非我亦无散失,六神通非我亦无散失。

  “舍利子!佛十力非我亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我亦无散失。

  “舍利子!一切智非我亦无散失,道相智、一切相智非我亦无散失。

  “舍利子!无忘失法非我亦无散失,恒住舍性非我亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门非我亦无散失,一切三摩地门非我亦无散失。

  “舍利子!极喜地非我亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非我亦无散失。

  “舍利子!异生地非我亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非我亦无散失。

  “舍利子!声闻乘非我亦无散失,独觉乘、大乘非我亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法寂静亦无散失。何以故?若法寂静,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法寂静亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色寂静亦无散失,受、想、行、识寂静亦无散失。

  “舍利子!眼处寂静亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处寂静亦无散失。

  “舍利子!色处寂静亦无散失,声、香、味、触、法处寂静亦无散失。

  “舍利子!眼界寂静亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静亦无散失。

  “舍利子!耳界寂静亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静亦无散失。

  “舍利子!鼻界寂静亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静亦无散失。

  “舍利子!舌界寂静亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静亦无散失。

  “舍利子!身界寂静亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静亦无散失。

  “舍利子!意界寂静亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静亦无散失。

  “舍利子!地界寂静亦无散失,水、火、风、空、识界寂静亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛寂静亦无散失,集、灭、道圣谛寂静亦无散失。

  “舍利子!无明寂静亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静亦无散失。

  “舍利子!内空寂静亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空寂静亦无散失。

  “舍利子!布施波罗蜜多寂静亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静亦无散失。

  “舍利子!四静虑寂静亦无散失,四无量、四无色定寂静亦无散失。

  “舍利子!八解脱寂静亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处寂静亦无散失。

  “舍利子!四念住寂静亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静亦无散失。

  “舍利子!空解脱门寂静亦无散失,无相、无愿解脱门寂静亦无散失。

  “舍利子!五眼寂静亦无散失,六神通寂静亦无散失。

  “舍利子!佛十力寂静亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法寂静亦无散失。

  “舍利子!一切智寂静亦无散失,道相智、一切相智寂静亦无散失。

  “舍利子!无忘失法寂静亦无散失,恒住舍性寂静亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门寂静亦无散失,一切三摩地门寂静亦无散失。

  “舍利子!极喜地寂静亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地寂静亦无散失。

  “舍利子!异生地寂静亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地寂静亦无散失。

  “舍利子!声闻乘寂静亦无散失,独觉乘、大乘寂静亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法远离亦无散失。何以故?若法远离,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法远离亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色远离亦无散失,受、想、行、识远离亦无散失。

  “舍利子!眼处远离亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处远离亦无散失。

  “舍利子!色处远离亦无散失,声、香、味、触、法处远离亦无散失。

  “舍利子!眼界远离亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离亦无散失。

  “舍利子!耳界远离亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离亦无散失。

  “舍利子!鼻界远离亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离亦无散失。

  “舍利子!舌界远离亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离亦无散失。

  “舍利子!身界远离亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离亦无散失。

  “舍利子!意界远离亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离亦无散失。

  “舍利子!地界远离亦无散失,水、火、风、空、识界远离亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛远离亦无散失,集、灭、道圣谛远离亦无散失。

  “舍利子!无明远离亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离亦无散失。

  “舍利子!内空远离亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离亦无散失。

  “舍利子!布施波罗蜜多远离亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离亦无散失。

  “舍利子!四静虑远离亦无散失,四无量、四无色定远离亦无散失。

  “舍利子!八解脱远离亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处远离亦无散失。

  “舍利子!四念住远离亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离亦无散失。

  “舍利子!空解脱门远离亦无散失,无相、无愿解脱门远离亦无散失。

  “舍利子!五眼远离亦无散失,六神通远离亦无散失。

  “舍利子!佛十力远离亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法远离亦无散失。

  “舍利子!一切智远离亦无散失,道相智、一切相智远离亦无散失。

  “舍利子!无忘失法远离亦无散失,恒住舍性远离亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门远离亦无散失,一切三摩地门远离亦无散失。

  “舍利子!极喜地远离亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地远离亦无散失。

  “舍利子!异生地远离亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地远离亦无散失。

  “舍利子!声闻乘远离亦无散失,独觉乘、大乘远离亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法空亦无散失。何以故?若法空,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法空亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色空亦无散失,受、想、行、识空亦无散失。

  “舍利子!眼处空亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处空亦无散失。

  “舍利子!色处空亦无散失,声、香、味、触、法处空亦无散失。

  “舍利子!眼界空亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空亦无散失。

  “舍利子!耳界空亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空亦无散失。

  “舍利子!鼻界空亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空亦无散失。

  “舍利子!舌界空亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空亦无散失。

  “舍利子!身界空亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空亦无散失。

  “舍利子!意界空亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空亦无散失。

  “舍利子!地界空亦无散失,水、火、风、空、识界空亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛空亦无散失,集、灭、道圣谛空亦无散失。

  “舍利子!无明空亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空亦无散失。

  “舍利子!内空空亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空亦无散失。

  “舍利子!布施波罗蜜多空亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦无散失。

  “舍利子!四静虑空亦无散失,四无量、四无色定空亦无散失。

  “舍利子!八解脱空亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处空亦无散失。

  “舍利子!四念住空亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空亦无散失。

  “舍利子!空解脱门空亦无散失,无相、无愿解脱门空亦无散失。

  “舍利子!五眼空亦无散失,六神通空亦无散失。

  “舍利子!佛十力空亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦无散失。

  “舍利子!一切智空亦无散失,道相智、一切相智空亦无散失。

  “舍利子!无忘失法空亦无散失,恒住舍性空亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门空亦无散失,一切三摩地门空亦无散失。

  “舍利子!极喜地空亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空亦无散失。

  “舍利子!异生地空亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地空亦无散失。

  “舍利子!声闻乘空亦无散失,独觉乘、大乘空亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法无相亦无散失。何以故?若法无相,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法无相亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色无相亦无散失,受、想、行、识无相亦无散失。

  “舍利子!眼处无相亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无相亦无散失。

  “舍利子!色处无相亦无散失,声、香、味、触、法处无相亦无散失。

  “舍利子!眼界无相亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相亦无散失。

  “舍利子!耳界无相亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相亦无散失。

  “舍利子!鼻界无相亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相亦无散失。

  “舍利子!舌界无相亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相亦无散失。

  “舍利子!身界无相亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相亦无散失。

  “舍利子!意界无相亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相亦无散失。

  “舍利子!地界无相亦无散失,水、火、风、空、识界无相亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛无相亦无散失,集、灭、道圣谛无相亦无散失。

  “舍利子!无明无相亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相亦无散失。

  “舍利子!内空无相亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无相亦无散失。

  “舍利子!布施波罗蜜多无相亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相亦无散失。

  “舍利子!四静虑无相亦无散失,四无量、四无色定无相亦无散失。

  “舍利子!八解脱无相亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无相亦无散失。

  “舍利子!四念住无相亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相亦无散失。

  “舍利子!空解脱门无相亦无散失,无相、无愿解脱门无相亦无散失。

  “舍利子!五眼无相亦无散失,六神通无相亦无散失。

  “舍利子!佛十力无相亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无相亦无散失。

  “舍利子!一切智无相亦无散失,道相智、一切相智无相亦无散失。

  “舍利子!无忘失法无相亦无散失,恒住舍性无相亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门无相亦无散失,一切三摩地门无相亦无散失。

  “舍利子!极喜地无相亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无相亦无散失。

  “舍利子!异生地无相亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无相亦无散失。

  “舍利子!声闻乘无相亦无散失,独觉乘、大乘无相亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法无愿亦无散失。何以故?若法无愿,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法无愿亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色无愿亦无散失,受、想、行、识无愿亦无散失。

  “舍利子!眼处无愿亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无愿亦无散失。

  “舍利子!色处无愿亦无散失,声、香、味、触、法处无愿亦无散失。

  “舍利子!眼界无愿亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿亦无散失。

  “舍利子!耳界无愿亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿亦无散失。

  “舍利子!鼻界无愿亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿亦无散失。

  “舍利子!舌界无愿亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿亦无散失。

  “舍利子!身界无愿亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿亦无散失。

  “舍利子!意界无愿亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿亦无散失。

  “舍利子!地界无愿亦无散失,水、火、风、空、识界无愿亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛无愿亦无散失,集、灭、道圣谛无愿亦无散失。

  “舍利子!无明无愿亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿亦无散失。

  “舍利子!内空无愿亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无愿亦无散失。

  “舍利子!布施波罗蜜多无愿亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿亦无散失。

  “舍利子!四静虑无愿亦无散失,四无量、四无色定无愿亦无散失。

  “舍利子!八解脱无愿亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无愿亦无散失。

  “舍利子!四念住无愿亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿亦无散失。

  “舍利子!空解脱门无愿亦无散失,无相、无愿解脱门无愿亦无散失。

  “舍利子!五眼无愿亦无散失,六神通无愿亦无散失。

  “舍利子!佛十力无愿亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无愿亦无散失。

  “舍利子!一切智无愿亦无散失,道相智、一切相智无愿亦无散失。

  “舍利子!无忘失法无愿亦无散失,恒住舍性无愿亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门无愿亦无散失,一切三摩地门无愿亦无散失。

  “舍利子!极喜地无愿亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无愿亦无散失。

  “舍利子!异生地无愿亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无愿亦无散失。

  “舍利子!声闻乘无愿亦无散失,独觉乘、大乘无愿亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法善亦无散失。何以故?若法善,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法善亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色善亦无散失,受、想、行、识善亦无散失。

  “舍利子!眼处善亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处善亦无散失。

  “舍利子!色处善亦无散失,声、香、味、触、法处善亦无散失。

  “舍利子!眼界善亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受善亦无散失。

  “舍利子!耳界善亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受善亦无散失。

  “舍利子!鼻界善亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受善亦无散失。

  “舍利子!舌界善亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受善亦无散失。

  “舍利子!身界善亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受善亦无散失。

  “舍利子!意界善亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受善亦无散失。

  “舍利子!地界善亦无散失,水、火、风、空、识界善亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛善亦无散失,集、灭、道圣谛善亦无散失。

  “舍利子!无明善亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼善亦无散失。

  “舍利子!内空善亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空善亦无散失。

  “舍利子!布施波罗蜜多善亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善亦无散失。

  “舍利子!四静虑善亦无散失,四无量、四无色定善亦无散失。

  “舍利子!八解脱善亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处善亦无散失。

  “舍利子!四念住善亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支善亦无散失。

  “舍利子!空解脱门善亦无散失,无相、无愿解脱门善亦无散失。

  “舍利子!五眼善亦无散失,六神通善亦无散失。

  “舍利子!佛十力善亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法善亦无散失。

  “舍利子!一切智善亦无散失,道相智、一切相智善亦无散失。

  “舍利子!无忘失法善亦无散失,恒住舍性善亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门善亦无散失,一切三摩地门善亦无散失。

  “舍利子!极喜地善亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地善亦无散失。

  “舍利子!异生地善亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地善亦无散失。

  “舍利子!声闻乘善亦无散失,独觉乘、大乘善亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法无罪亦无散失。何以故?若法无罪,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法无罪亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色无罪亦无散失,受、想、行、识无罪亦无散失。

  “舍利子!眼处无罪亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无罪亦无散失。

  “舍利子!色处无罪亦无散失,声、香、味、触、法处无罪亦无散失。

  “舍利子!眼界无罪亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无罪亦无散失。

  “舍利子!耳界无罪亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无罪亦无散失。

  “舍利子!鼻界无罪亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无罪亦无散失。

  “舍利子!舌界无罪亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无罪亦无散失。

  “舍利子!身界无罪亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无罪亦无散失。

  “舍利子!意界无罪亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无罪亦无散失。

  “舍利子!地界无罪亦无散失,水、火、风、空、识界无罪亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛无罪亦无散失,集、灭、道圣谛无罪亦无散失。

  “舍利子!无明无罪亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无罪亦无散失。

  “舍利子!内空无罪亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无罪亦无散失。

  “舍利子!布施波罗蜜多无罪亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪亦无散失。

  “舍利子!四静虑无罪亦无散失,四无量、四无色定无罪亦无散失。

  “舍利子!八解脱无罪亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无罪亦无散失。

  “舍利子!四念住无罪亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无罪亦无散失。

  “舍利子!空解脱门无罪亦无散失,无相、无愿解脱门无罪亦无散失。

  “舍利子!五眼无罪亦无散失,六神通无罪亦无散失。

  “舍利子!佛十力无罪亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无罪亦无散失。

  “舍利子!一切智无罪亦无散失,道相智、一切相智无罪亦无散失。

  “舍利子!无忘失法无罪亦无散失,恒住舍性无罪亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门无罪亦无散失,一切三摩地门无罪亦无散失。

  “舍利子!极喜地无罪亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无罪亦无散失。

  “舍利子!异生地无罪亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无罪亦无散失。

  “舍利子!声闻乘无罪亦无散失,独觉乘、大乘无罪亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法无漏亦无散失。何以故?若法无漏,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法无漏亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色无漏亦无散失,受、想、行、识无漏亦无散失。

  “舍利子!眼处无漏亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无漏亦无散失。

  “舍利子!色处无漏亦无散失,声、香、味、触、法处无漏亦无散失。

  “舍利子!眼界无漏亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无漏亦无散失。

  “舍利子!耳界无漏亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无漏亦无散失。

  “舍利子!鼻界无漏亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无漏亦无散失。

  “舍利子!舌界无漏亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无漏亦无散失。

  “舍利子!身界无漏亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无漏亦无散失。

  “舍利子!意界无漏亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无漏亦无散失。

  “舍利子!地界无漏亦无散失,水、火、风、空、识界无漏亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛无漏亦无散失,集、灭、道圣谛无漏亦无散失。

  “舍利子!无明无漏亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无漏亦无散失。

  “舍利子!内空无漏亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无漏亦无散失。

  “舍利子!布施波罗蜜多无漏亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏亦无散失。

  “舍利子!四静虑无漏亦无散失,四无量、四无色定无漏亦无散失。

  “舍利子!八解脱无漏亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无漏亦无散失。

  “舍利子!四念住无漏亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无漏亦无散失。

  “舍利子!空解脱门无漏亦无散失,无相、无愿解脱门无漏亦无散失。

  “舍利子!五眼无漏亦无散失,六神通无漏亦无散失。

  “舍利子!佛十力无漏亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无漏亦无散失。

  “舍利子!一切智无漏亦无散失,道相智、一切相智无漏亦无散失。

  “舍利子!无忘失法无漏亦无散失,恒住舍性无漏亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门无漏亦无散失,一切三摩地门无漏亦无散失。

  “舍利子!极喜地无漏亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无漏亦无散失。

  “舍利子!异生地无漏亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无漏亦无散失。

  “舍利子!声闻乘无漏亦无散失,独觉乘、大乘无漏亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法无染亦无散失。何以故?若法无染,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法无染亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色无染亦无散失,受、想、行、识无染亦无散失。

  “舍利子!眼处无染亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无染亦无散失。

  “舍利子!色处无染亦无散失,声、香、味、触、法处无染亦无散失。

  “舍利子!眼界无染亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染亦无散失。

  “舍利子!耳界无染亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染亦无散失。

  “舍利子!鼻界无染亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染亦无散失。

  “舍利子!舌界无染亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染亦无散失。

  “舍利子!身界无染亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染亦无散失。

  “舍利子!意界无染亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染亦无散失。

  “舍利子!地界无染亦无散失,水、火、风、空、识界无染亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛无染亦无散失,集、灭、道圣谛无染亦无散失。

  “舍利子!无明无染亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无染亦无散失。

  “舍利子!内空无染亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无染亦无散失。

  大般若波罗蜜多经卷第六十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之九

  “舍利子!布施波罗蜜多无染亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无染亦无散失。

  “舍利子!四静虑无染亦无散失,四无量、四无色定无染亦无散失。

  “舍利子!八解脱无染亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无染亦无散失。

  “舍利子!四念住无染亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无染亦无散失。

  “舍利子!空解脱门无染亦无散失,无相、无愿解脱门无染亦无散失。

  “舍利子!五眼无染亦无散失,六神通无染亦无散失。

  “舍利子!佛十力无染亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无染亦无散失。

  “舍利子!一切智无染亦无散失,道相智、一切相智无染亦无散失。

  “舍利子!无忘失法无染亦无散失,恒住舍性无染亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门无染亦无散失,一切三摩地门无染亦无散失。

  “舍利子!极喜地无染亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无染亦无散失。

  “舍利子!异生地无染亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无染亦无散失。

  “舍利子!声闻乘无染亦无散失,独觉乘、大乘无染亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法清净亦无散失。何以故?若法清净,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法清净亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色清净亦无散失,受、想、行、识清净亦无散失。

  “舍利子!眼处清净亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处清净亦无散失。

  “舍利子!色处清净亦无散失,声、香、味、触、法处清净亦无散失。

  “舍利子!眼界清净亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净亦无散失。

  “舍利子!耳界清净亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净亦无散失。

  “舍利子!鼻界清净亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净亦无散失。

  “舍利子!舌界清净亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净亦无散失。

  “舍利子!身界清净亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净亦无散失。

  “舍利子!意界清净亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净亦无散失。

  “舍利子!地界清净亦无散失,水、火、风、空、识界清净亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛清净亦无散失,集、灭、道圣谛清净亦无散失。

  “舍利子!无明清净亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净亦无散失。

  “舍利子!内空清净亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净亦无散失。

  “舍利子!布施波罗蜜多清净亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净亦无散失。

  “舍利子!四静虑清净亦无散失,四无量、四无色定清净亦无散失。

  “舍利子!八解脱清净亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处清净亦无散失。

  “舍利子!四念住清净亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净亦无散失。

  “舍利子!空解脱门清净亦无散失,无相、无愿解脱门清净亦无散失。

  “舍利子!五眼清净亦无散失,六神通清净亦无散失。

  “舍利子!佛十力清净亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净亦无散失。

  “舍利子!一切智清净亦无散失,道相智、一切相智清净亦无散失。

  “舍利子!无忘失法清净亦无散失,恒住舍性清净亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门清净亦无散失,一切三摩地门清净亦无散失。

  “舍利子!极喜地清净亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地清净亦无散失。

  “舍利子!异生地清净亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地清净亦无散失。

  “舍利子!声闻乘清净亦无散失,独觉乘、大乘清净亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法出世间亦无散失。何以故?若法出世间,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法出世间亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色出世间亦无散失,受、想、行、识出世间亦无散失。

  “舍利子!眼处出世间亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处出世间亦无散失。

  “舍利子!色处出世间亦无散失,声、香、味、触、法处出世间亦无散失。

  “舍利子!眼界出世间亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受出世间亦无散失。

  “舍利子!耳界出世间亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受出世间亦无散失。

  “舍利子!鼻界出世间亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受出世间亦无散失。

  “舍利子!舌界出世间亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受出世间亦无散失。

  “舍利子!身界出世间亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受出世间亦无散失。

  “舍利子!意界出世间亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受出世间亦无散失。

  “舍利子!地界出世间亦无散失,水、火、风、空、识界出世间亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛出世间亦无散失,集、灭、道圣谛出世间亦无散失。

  “舍利子!无明出世间亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼出世间亦无散失。

  “舍利子!内空出世间亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出世间亦无散失。

  “舍利子!布施波罗蜜多出世间亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间亦无散失。

  “舍利子!四静虑出世间亦无散失,四无量、四无色定出世间亦无散失。

  “舍利子!八解脱出世间亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处出世间亦无散失。

  “舍利子!四念住出世间亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出世间亦无散失。

  “舍利子!空解脱门出世间亦无散失,无相、无愿解脱门出世间亦无散失。

  “舍利子!五眼出世间亦无散失,六神通出世间亦无散失。

  “舍利子!佛十力出世间亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出世间亦无散失。

  “舍利子!一切智出世间亦无散失,道相智、一切相智出世间亦无散失。

  “舍利子!无忘失法出世间亦无散失,恒住舍性出世间亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门出世间亦无散失,一切三摩地门出世间亦无散失。

  “舍利子!极喜地出世间亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地出世间亦无散失。

  “舍利子!异生地出世间亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地出世间亦无散失。

  “舍利子!声闻乘出世间亦无散失,独觉乘、大乘出世间亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!诸法无为亦无散失。何以故?若法无为,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法无为亦无散失?”

  善现答言:“舍利子!色无为亦无散失,受、想、行、识无为亦无散失。

  “舍利子!眼处无为亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无为亦无散失。

  “舍利子!色处无为亦无散失,声、香、味、触、法处无为亦无散失。

  “舍利子!眼界无为亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无为亦无散失。

  “舍利子!耳界无为亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无为亦无散失。

  “舍利子!鼻界无为亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无为亦无散失。

  “舍利子!舌界无为亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无为亦无散失。

  “舍利子!身界无为亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无为亦无散失。

  “舍利子!意界无为亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无为亦无散失。

  “舍利子!地界无为亦无散失,水、火、风、空、识界无为亦无散失。

  “舍利子!苦圣谛无为亦无散失,集、灭、道圣谛无为亦无散失。

  “舍利子!无明无为亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无为亦无散失。

  “舍利子!内空无为亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无为亦无散失。

  “舍利子!布施波罗蜜多无为亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为亦无散失。

  “舍利子!四静虑无为亦无散失,四无量、四无色定无为亦无散失。

  “舍利子!八解脱无为亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无为亦无散失。

  “舍利子!四念住无为亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无为亦无散失。

  “舍利子!空解脱门无为亦无散失,无相、无愿解脱门无为亦无散失。

  “舍利子!五眼无为亦无散失,六神通无为亦无散失。

  “舍利子!佛十力无为亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无为亦无散失。

  “舍利子!一切智无为亦无散失,道相智、一切相智无为亦无散失。

  “舍利子!无忘失法无为亦无散失,恒住舍性无为亦无散失。

  “舍利子!一切陀罗尼门无为亦无散失,一切三摩地门无为亦无散失。

  “舍利子!极喜地无为亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无为亦无散失。

  “舍利子!异生地无为亦无散失,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无为亦无散失。

  “舍利子!声闻乘无为亦无散失,独觉乘、大乘无为亦无散失。

  “舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

  “复次,舍利子!一切法非常非坏。”

  时,舍利子问善现言:“云何一切法非常非坏?”

  善现答言:“舍利子!色非常非坏。何以故?本性尔故。受、想、行、识非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!眼处非常非坏。何以故?本性尔故。耳、鼻、舌、身、意处非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!色处非常非坏。何以故?本性尔故。声、香、味、触、法处非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!眼界非常非坏。何以故?本性尔故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!耳界非常非坏。何以故?本性尔故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!鼻界非常非坏。何以故?本性尔故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!舌界非常非坏。何以故?本性尔故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!身界非常非坏。何以故?本性尔故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!意界非常非坏。何以故?本性尔故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!地界非常非坏。何以故?本性尔故。水、火、风、空、识界非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!苦圣谛非常非坏。何以故?本性尔故。集、灭、道圣谛非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!无明非常非坏。何以故?本性尔故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!内空非常非坏。何以故?本性尔故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!布施波罗蜜多非常非坏。何以故?本性尔故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!四静虑非常非坏。何以故?本性尔故。四无量、四无色定非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!八解脱非常非坏。何以故?本性尔故。八胜处、九次第定、十遍处非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!四念住非常非坏。何以故?本性尔故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!空解脱门非常非坏。何以故?本性尔故。无相、无愿解脱门非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!五眼非常非坏。何以故?本性尔故。六神通非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!佛十力非常非坏。何以故?本性尔故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!一切智非常非坏。何以故?本性尔故。道相智、一切相智非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!无忘失法非常非坏。何以故?本性尔故。恒住舍性非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!一切陀罗尼门非常非坏。何以故?本性尔故。一切三摩地门非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!极喜地非常非坏。何以故?本性尔故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!异生地非常非坏。何以故?本性尔故。种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!声闻乘非常非坏。何以故?本性尔故。独觉乘、大乘非常非坏。何以故?本性尔故。

  “舍利子!以要言之,一切善法非常非坏。何以故?本性尔故。一切非善法非常非坏。何以故?本性尔故。一切有记法非常非坏。何以故?本性尔故。一切无记法非常非坏。何以故?本性尔故。一切有漏法非常非坏。何以故?本性尔故。一切无漏法非常非坏。何以故?本性尔故。一切有为法非常非坏。何以故?本性尔故。一切无为法非常非坏。何以故?本性尔故。舍利子!由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。”

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说色等诸法毕竟不生?’者,舍利子!色本性毕竟不生。何以故?非所作故。受、想、行、识本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以色乃至识作者不可得故。

  “舍利子!眼处本性毕竟不生。何以故?非所作故。耳、鼻、舌、身、意处本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以眼处乃至意处作者不可得故。

  “舍利子!色处本性毕竟不生。何以故?非所作故。声、香、味、触、法处本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以色处乃至法处作者不可得故。

  “舍利子!眼界本性毕竟不生。何以故?非所作故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以眼界乃至眼触为缘所生诸受作者不可得故。

  “舍利子!耳界本性毕竟不生。何以故?非所作故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以耳界乃至耳触为缘所生诸受作者不可得故。

  “舍利子!鼻界本性毕竟不生。何以故?非所作故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作者不可得故。

  “舍利子!舌界本性毕竟不生。何以故?非所作故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以舌界乃至舌触为缘所生诸受作者不可得故。

  “舍利子!身界本性毕竟不生。何以故?非所作故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以身界乃至身触为缘所生诸受作者不可得故。

  “舍利子!意界本性毕竟不生。何以故?非所作故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以意界乃至意触为缘所生诸受作者不可得故。

  “舍利子!地界本性毕竟不生。何以故?非所作故。水、火、风、空、识界本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以地界乃至识界作者不可得故。

  “舍利子!苦圣谛本性毕竟不生。何以故?非所作故。集、灭、道圣谛本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以苦圣谛乃至道圣谛作者不可得故。

  “舍利子!无明本性毕竟不生。何以故?非所作故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以无明乃至老死愁叹苦忧恼作者不可得故。

  “舍利子!内空本性毕竟不生。何以故?非所作故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以内空乃至无性自性空作者不可得故。

  “舍利子!布施波罗蜜多本性毕竟不生。何以故?非所作故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多作者不可得故。

  “舍利子!四静虑本性毕竟不生。何以故?非所作故。四无量、四无色定本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以四静虑、四无量、四无色定作者不可得故。

  “舍利子!八解脱本性毕竟不生。何以故?非所作故。八胜处、九次第定、十遍处本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以八解脱乃至十遍处作者不可得故。

  “舍利子!四念住本性毕竟不生。何以故?非所作故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以四念住乃至八圣道支作者不可得故。

  “舍利子!空解脱门本性毕竟不生。何以故?非所作故。无相、无愿解脱门本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以空解脱门、无相、无愿解脱门作者不可得故。

  “舍利子!五眼本性毕竟不生。何以故?非所作故。六神通本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以五眼、六神通作者不可得故。

  “舍利子!佛十力本性毕竟不生。何以故?非所作故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。

  “舍利子!一切智本性毕竟不生。何以故?非所作故。道相智、一切相智本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。

  “舍利子!无忘失法本性毕竟不生。何以故?非所作故。恒住舍性本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以无忘失法、恒住舍性作者不可得故。

  “舍利子!一切陀罗尼门本性毕竟不生。何以故?非所作故。一切三摩地门本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以一切陀罗尼门、一切三摩地门作者不可得故。

  “舍利子!极喜地本性毕竟不生。何以故?非所作故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以极喜地乃至法云地作者不可得故。

  “舍利子!异生地本性毕竟不生。何以故?非所作故。种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以异生地乃至如来地作者不可得故。

  “舍利子!声闻乘本性毕竟不生。何以故?非所作故。独觉乘、大乘本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以声闻乘、独觉乘、大乘作者不可得故。

  “舍利子!由此缘故我作是说:色等诸法毕竟不生。”

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说若毕竟不生则不名色等?’者,舍利子!如是!如是!若毕竟不生则不名色等。何以故?舍利子!色本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名色。舍利子!受、想、行、识本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名受、想、行、识。

  “舍利子!眼处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名眼处。舍利子!耳、鼻、舌、身、意处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名耳、鼻、舌、身、意处。

  “舍利子!色处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名色处。舍利子!声、香、味、触、法处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名声、香、味、触、法处。

  “舍利子!眼界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名眼界。舍利子!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名色界乃至眼触为缘所生诸受。

  “舍利子!耳界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名耳界。舍利子!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名声界乃至耳触为缘所生诸受。

  “舍利子!鼻界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名鼻界。舍利子!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名香界乃至鼻触为缘所生诸受。

  “舍利子!舌界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名舌界。舍利子!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名味界乃至舌触为缘所生诸受。

  “舍利子!身界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名身界。舍利子!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名触界乃至身触为缘所生诸受。

  “舍利子!意界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名意界。舍利子!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名法界乃至意触为缘所生诸受。

  “舍利子!地界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名地界。舍利子!水、火、风、空、识界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名水、火、风、空、识界。

  “舍利子!苦圣谛本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名苦圣谛。舍利子!集、灭、道圣谛本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名集、灭、道圣谛。

  “舍利子!无明本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名无明。舍利子!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “舍利子!内空本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名内空。舍利子!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名外空乃至无性自性空。

  “舍利子!布施波罗蜜多本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名布施波罗蜜多。舍利子!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名净戒乃至般若波罗蜜多。

  “舍利子!四静虑本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名四静虑。舍利子!四无量、四无色定本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名四无量、四无色定。

  “舍利子!八解脱本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名八解脱。舍利子!八胜处、九次第定、十遍处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名八胜处乃至十遍处。

  “舍利子!四念住本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名四念住。舍利子!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名四正断乃至八圣道支。

  “舍利子!空解脱门本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名空解脱门。舍利子!无相、无愿解脱门本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名无相、无愿解脱门。

  大般若波罗蜜多经卷第六十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无所得品第十八之十

  “舍利子!五眼本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名五眼。舍利子!六神通本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名六神通。

  “舍利子!佛十力本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名佛十力。舍利子!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名四无所畏乃至十八佛不共法。

  “舍利子!一切智本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名一切智。舍利子!道相智、一切相智本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名道相智、一切相智。

  “舍利子!无忘失法本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名无忘失法。舍利子!恒住舍性本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名恒住舍性。

  “舍利子!一切陀罗尼门本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名一切陀罗尼门。舍利子!一切三摩地门本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名一切三摩地门。

  “舍利子!极喜地本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名极喜地。舍利子!离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名离垢地乃至法云地。

  “舍利子!异生地本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名异生地。舍利子!种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名种姓地乃至如来地。

  “舍利子!声闻乘本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名声闻乘。舍利子!独觉乘、大乘本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故,若毕竟不生则不名独觉乘、大乘。

  “舍利子!由此缘故我作是说:若毕竟不生则不名色等。空无生法不可说故。”

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨?’者,舍利子!毕竟不生即是般若波罗蜜多,般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故?毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二分故。舍利子!毕竟不生即是菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故?毕竟不生与菩萨摩诃萨无二无二分故。舍利子!由此缘故我作是说:我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨?”

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提?’者,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见般若波罗蜜多异毕竟不生,亦不见菩萨摩诃萨异毕竟不生。何以故?若般若波罗蜜多,若菩萨摩诃萨,与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见色异毕竟不生,亦不见受、想、行、识异毕竟不生。何以故?色乃至识与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见眼处异毕竟不生,亦不见耳、鼻、舌、身、意处异毕竟不生。何以故?眼处乃至意处与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见色处异毕竟不生,亦不见声、香、味、触、法处异毕竟不生。何以故?色处乃至法处与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见眼界异毕竟不生,亦不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故?眼界乃至眼触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见耳界异毕竟不生,亦不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故?耳界乃至耳触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见鼻界异毕竟不生,亦不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故?鼻界乃至鼻触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见舌界异毕竟不生,亦不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故?舌界乃至舌触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见身界异毕竟不生,亦不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故?身界乃至身触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见意界异毕竟不生,亦不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故?意界乃至意触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见地界异毕竟不生,亦不见水、火、风、空、识界异毕竟不生。何以故?地界乃至识界与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见苦圣谛异毕竟不生,亦不见集、灭、道圣谛异毕竟不生。何以故?苦圣谛乃至道圣谛与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见无明异毕竟不生,亦不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼异毕竟不生。何以故?无明乃至老死愁叹苦忧恼与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见内空异毕竟不生,亦不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空异毕竟不生。何以故?内空乃至无性自性空与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见布施波罗蜜多异毕竟不生,亦不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多异毕竟不生。何以故?布施乃至般若波罗蜜多与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见四静虑异毕竟不生,亦不见四无量、四无色定异毕竟不生。何以故?四静虑、四无量、四无色定与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见八解脱异毕竟不生,亦不见八胜处、九次第定、十遍处异毕竟不生。何以故?八解脱乃至十遍处与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见四念住异毕竟不生,亦不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支异毕竟不生。何以故?四念住乃至八圣道支与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见空解脱门异毕竟不生,亦不见无相、无愿解脱门异毕竟不生。何以故?空解脱门、无相、无愿解脱门与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见五眼异毕竟不生,亦不见六神通异毕竟不生。何以故?五眼、六神通与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见佛十力异毕竟不生,亦不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法异毕竟不生。何以故?佛十力乃至十八佛不共法与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见一切智异毕竟不生,亦不见道相智、一切相智异毕竟不生。何以故?一切智、道相智、一切相智与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见无忘失法异毕竟不生,亦不见恒住舍性异毕竟不生。何以故?无忘失法、恒住舍性与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见一切陀罗尼门异毕竟不生,亦不见一切三摩地门异毕竟不生。何以故?一切陀罗尼门、一切三摩地门与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见极喜地异毕竟不生,亦不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地异毕竟不生。何以故?极喜地乃至法云地与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见异生地异毕竟不生,亦不见种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地异毕竟不生。何以故?异生地乃至如来地与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,亦不见声闻乘异毕竟不生,亦不见独觉乘、大乘异毕竟不生。何以故?声闻乘、独觉乘、大乘与毕竟不生无二无二分故。

  “舍利子!由此缘故我作是说:离毕竟不生亦无菩萨能行无上正等菩提。”

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何缘故说若菩萨摩诃萨闻作是说,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没亦不忧悔,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多?’者,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见诸法有觉有用,见一切法如幻事、如梦境、如像、如响、如光影、如阳焰、如空花、如寻香城、如变化事都非实有,闻说诸法本性皆空深心欢喜。舍利子!由此缘故我作是说:若菩萨摩诃萨闻作是说,其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没亦不忧悔,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”

  初分观行品第十九之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于色不受不取不执不着,亦不施设为色;于受、想、行、识不受不取不执不着,亦不施设为受、想、行、识。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于眼处不受不取不执不着,亦不施设为眼处;于耳、鼻、舌、身、意处不受不取不执不着,亦不施设为耳、鼻、舌、身、意处。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于色处不受不取不执不着,亦不施设为色处;于声、香、味、触、法处不受不取不执不着,亦不施设为声、香、味、触、法处。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于眼界不受不取不执不着,亦不施设为眼界;于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不受不取不执不着,亦不施设为色界乃至眼触为缘所生诸受。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于耳界不受不取不执不着,亦不施设为耳界;于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不受不取不执不着,亦不施设为声界乃至耳触为缘所生诸受。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于鼻界不受不取不执不着,亦不施设为鼻界;于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不受不取不执不着,亦不施设为香界乃至鼻触为缘所生诸受。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于舌界不受不取不执不着,亦不施设为舌界;于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不受不取不执不着,亦不施设为味界乃至舌触为缘所生诸受。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于身界不受不取不执不着,亦不施设为身界;于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不受不取不执不着,亦不施设为触界乃至身触为缘所生诸受。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于意界不受不取不执不着,亦不施设为意界;于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不受不取不执不着,亦不施设为法界乃至意触为缘所生诸受。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于地界不受不取不执不着,亦不施设为地界;于水、火、风、空、识界不受不取不执不着,亦不施设为水、火、风、空、识界。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于苦圣谛不受不取不执不着,亦不施设为苦圣谛;于集、灭、道圣谛不受不取不执不着,亦不施设为集、灭、道圣谛。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于无明不受不取不执不着,亦不施设为无明;于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不受不取不执不着,亦不施设为行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于内空不受不取不执不着,亦不施设为内空;于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不受不取不执不着,亦不施设为外空乃至无性自性空。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于布施波罗蜜多不受不取不执不着,亦不施设为布施波罗蜜多;于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不受不取不执不着,亦不施设为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于四静虑不受不取不执不着,亦不施设为四静虑;于四无量、四无色定不受不取不执不着,亦不施设为四无量、四无色定。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于八解脱不受不取不执不着,亦不施设为八解脱;于八胜处、九次第定、十遍处不受不取不执不着,亦不施设为八胜处、九次第定、十遍处。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于四念住不受不取不执不着,亦不施设为四念住;于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不受不取不执不着,亦不施设为四正断乃至八圣道支。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于空解脱门不受不取不执不着,亦不施设为空解脱门;于无相、无愿解脱门不受不取不执不着,亦不施设为无相、无愿解脱门。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于五眼不受不取不执不着,亦不施设为五眼;于六神通不受不取不执不着,亦不施设为六神通。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于佛十力不受不取不执不着,亦不施设为佛十力;于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不受不取不执不着,亦不施设为四无所畏乃至十八佛不共法。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于真如不受不取不执不着,亦不施设为真如;于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不受不取不执不着,亦不施设为法界乃至不思议界。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于无上正等菩提不受不取不执不着,亦不施设为无上正等菩提;于一切智、道相智、一切相智不受不取不执不着,亦不施设为一切智、道相智、一切相智。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于无忘失法不受不取不执不着,亦不施设为无忘失法;于恒住舍性不受不取不执不着,亦不施设为恒住舍性。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,于一切陀罗尼门不受不取不执不着,亦不施设为一切陀罗尼门;于一切三摩地门不受不取不执不着,亦不施设为一切三摩地门。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见色。何以故?以色性空无生灭故。不见受、想、行、识。何以故?以受、想、行、识性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见眼处。何以故?以眼处性空无生灭故。不见耳、鼻、舌、身、意处。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见色处。何以故?以色处性空无生灭故。不见声、香、味、触、法处。何以故?以声、香、味、触、法处性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见眼界。何以故?以眼界性空无生灭故。不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故?以色界乃至眼触为缘所生诸受性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见耳界。何以故?以耳界性空无生灭故。不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故?以声界乃至耳触为缘所生诸受性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见鼻界。何以故?以鼻界性空无生灭故。不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故?以香界乃至鼻触为缘所生诸受性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见舌界。何以故?以舌界性空无生灭故。不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故?以味界乃至舌触为缘所生诸受性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见身界。何以故?以身界性空无生灭故。不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故?以触界乃至身触为缘所生诸受性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见意界。何以故?以意界性空无生灭故。不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故?以法界乃至意触为缘所生诸受性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见地界。何以故?以地界性空无生灭故。不见水、火、风、空、识界。何以故?以水、火、风、空、识界性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见苦圣谛。何以故?以苦圣谛性空无生灭故。不见集、灭、道圣谛。何以故?以集、灭、道圣谛性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见无明。何以故?以无明性空无生灭故。不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见内空。何以故?以内空性空无生灭故。不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见布施波罗蜜多。何以故?以布施波罗蜜多性空无生灭故。不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见四静虑。何以故?以四静虑性空无生灭故。不见四无量、四无色定。何以故?以四无量、四无色定性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见八解脱。何以故?以八解脱性空无生灭故。不见八胜处、九次第定、十遍处。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见四念住。何以故?以四念住性空无生灭故。不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?以四正断乃至八圣道支性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见空解脱门。何以故?以空解脱门性空无生灭故。不见无相、无愿解脱门。何以故?以无相、无愿解脱门性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见五眼。何以故?以五眼性空无生灭故。不见六神通。何以故?以六神通性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见佛十力。何以故?以佛十力性空无生灭故。不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以四无所畏乃至十八佛不共法性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见真如。何以故?以真如性空无生灭故。不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?以法界乃至不思议界性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见无上正等菩提。何以故?以无上正等菩提性空无生灭故。不见一切智、道相智、一切相智。何以故?以一切智、道相智、一切相智性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见无忘失法。何以故?以无忘失法性空无生灭故。不见恒住舍性。何以故?以恒住舍性性空无生灭故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见一切陀罗尼门。何以故?以一切陀罗尼门性空无生灭故。不见一切三摩地门。何以故?以一切三摩地门性空无生灭故。

  “世尊!色不生则非色,受、想、行、识不生则非受、想、行、识。所以者何?色与不生无二无二分,受、想、行、识与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故色不生则非色,受、想、行、识不生则非受、想、行、识。

  “世尊!眼处不生则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何?眼处与不生无二无二分,耳、鼻、舌、身、意处与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故眼处不生则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。

  “世尊!色处不生则非色处,声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。所以者何?色处与不生无二无二分,声、香、味、触、法处与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故色处不生则非色处,声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。

  “世尊!眼界不生则非眼界,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何?眼界与不生无二无二分,色界乃至眼触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故眼界不生则非眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

  “世尊!耳界不生则非耳界,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何?耳界与不生无二无二分,声界乃至耳触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故耳界不生则非耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

  “世尊!鼻界不生则非鼻界,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何?鼻界与不生无二无二分,香界乃至鼻触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故鼻界不生则非鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

  “世尊!舌界不生则非舌界,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何?舌界与不生无二无二分,味界乃至舌触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故舌界不生则非舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

  “世尊!身界不生则非身界,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何?身界与不生无二无二分,触界乃至身触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故身界不生则非身界,触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。

  “世尊!意界不生则非意界,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何?意界与不生无二无二分,法界乃至意触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故意界不生则非意界,法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。

  “世尊!地界不生则非地界,水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。所以者何?地界与不生无二无二分,水、火、风、空、识界与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故地界不生则非地界,水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。

  “世尊!苦圣谛不生则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。所以者何?苦圣谛与不生无二无二分,集、灭、道圣谛与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故苦圣谛不生则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。

  “世尊!无明不生则非无明,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何?无明与不生无二无二分,行乃至老死愁叹苦忧恼与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故无明不生则非无明,行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “世尊!内空不生则非内空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。所以者何?内空与不生无二无二分,外空乃至无性自性空与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故内空不生则非内空,外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。

  大般若波罗蜜多经卷第七十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分观行品第十九之二

  “世尊!布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多。所以者何?布施波罗蜜多与不生无二无二分,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “世尊!四静虑不生则非四静虑,四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。所以者何?四静虑与不生无二无二分,四无量、四无色定与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故四静虑不生则非四静虑,四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。

  “世尊!八解脱不生则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。所以者何?八解脱与不生无二无二分,八胜处、九次第定、十遍处与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故八解脱不生则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。

  “世尊!四念住不生则非四念住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。所以者何?四念住与不生无二无二分,四正断乃至八圣道支与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故四念住不生则非四念住,四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。

  “世尊!空解脱门不生则非空解脱门,无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。所以者何?空解脱门与不生无二无二分,无相、无愿解脱门与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故空解脱门不生则非空解脱门,无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。

  “世尊!五眼不生则非五眼,六神通不生则非六神通。所以者何?五眼与不生无二无二分,六神通与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故五眼不生则非五眼,六神通不生则非六神通。

  “世尊!佛十力不生则非佛十力,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何?佛十力与不生无二无二分,四无所畏乃至十八佛不共法与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故佛十力不生则非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。

  “世尊!真如不生则非真如,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不生则非法界乃至不思议界。所以者何?真如与不生无二无二分,法界乃至不思议界与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故真如不生则非真如,法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。

  “世尊!无上正等菩提不生则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。所以者何?无上正等菩提与不生无二无二分,一切智、道相智、一切相智与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故无上正等菩提不生则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。

  “世尊!无忘失法不生则非无忘失法,恒住舍性不生则非恒住舍性。所以者何?无忘失法与不生无二无二分,恒住舍性与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故无忘失法不生则非无忘失法,恒住舍性不生则非恒住舍性。

  “世尊!一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不生则非一切三摩地门。所以者何?一切陀罗尼门与不生无二无二分,一切三摩地门与不生无二无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不生则非一切三摩地门。

  “世尊!色不灭则非色,受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。所以者何?色与不灭无二无二分,受、想、行、识与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故色不灭则非色,受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。

  “世尊!眼处不灭则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何?眼处与不灭无二无二分,耳、鼻、舌、身、意处与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故眼处不灭则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。

  “世尊!色处不灭则非色处,声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。所以者何?色处与不灭无二无二分,声、香、味、触、法处与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故色处不灭则非色处,声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。

  “世尊!眼界不灭则非眼界,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何?眼界与不灭无二无二分,色界乃至眼触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故眼界不灭则非眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

  “世尊!耳界不灭则非耳界,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何?耳界与不灭无二无二分,声界乃至耳触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故耳界不灭则非耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

  “世尊!鼻界不灭则非鼻界,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何?鼻界与不灭无二无二分,香界乃至鼻触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故鼻界不灭则非鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

  “世尊!舌界不灭则非舌界,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何?舌界与不灭无二无二分,味界乃至舌触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故舌界不灭则非舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

  “世尊!身界不灭则非身界,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何?身界与不灭无二无二分,触界乃至身触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故身界不灭则非身界,触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。

  “世尊!意界不灭则非意界,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何?意界与不灭无二无二分,法界乃至意触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故意界不灭则非意界,法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。

  “世尊!地界不灭则非地界,水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。所以者何?地界与不灭无二无二分,水、火、风、空、识界与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故地界不灭则非地界,水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。

  “世尊!苦圣谛不灭则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。所以者何?苦圣谛与不灭无二无二分,集、灭、道圣谛与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故苦圣谛不灭则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。

  “世尊!无明不灭则非无明,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何?无明与不灭无二无二分,行乃至老死愁叹苦忧恼与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故无明不灭则非无明,行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “世尊!内空不灭则非内空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。所以者何?内空与不灭无二无二分,外空乃至无性自性空与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故内空不灭则非内空,外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。

  “世尊!布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何?布施波罗蜜多与不灭无二无二分,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “世尊!四静虑不灭则非四静虑,四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。所以者何?四静虑与不灭无二无二分,四无量、四无色定与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故四静虑不灭则非四静虑,四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。

  “世尊!八解脱不灭则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。所以者何?八解脱与不灭无二无二分,八胜处、九次第定、十遍处与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故八解脱不灭则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。

  “世尊!四念住不灭则非四念住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。所以者何?四念住与不灭无二无二分,四正断乃至八圣道支与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故四念住不灭则非四念住,四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。

  “世尊!空解脱门不灭则非空解脱门,无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。所以者何?空解脱门与不灭无二无二分,无相、无愿解脱门与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故空解脱门不灭则非空解脱门,无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。

  “世尊!五眼不灭则非五眼,六神通不灭则非六神通。所以者何?五眼与不灭无二无二分,六神通与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故五眼不灭则非五眼,六神通不灭则非六神通。

  “世尊!佛十力不灭则非佛十力,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何?佛十力与不灭无二无二分,四无所畏乃至十八佛不共法与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故佛十力不灭则非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。

  “世尊!真如不灭则非真如,法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不灭则非法界乃至不思议界。所以者何?真如与不灭无二无二分,法界乃至不思议界与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故真如不灭则非真如,法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。

  “世尊!无上正等菩提不灭则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。所以者何?无上正等菩提与不灭无二无二分,一切智、道相智、一切相智与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故无上正等菩提不灭则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。

  “世尊!无忘失法不灭则非无忘失法,恒住舍性不灭则非恒住舍性。所以者何?无忘失法与不灭无二无二分,恒住舍性与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故无忘失法不灭则非无忘失法,恒住舍性不灭则非恒住舍性。

  “世尊!一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。所以者何?一切陀罗尼门与不灭无二无二分,一切三摩地门与不灭无二无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。

  “世尊!色不二则非色,受、想、行、识不二则非受、想、行、识。

  “世尊!眼处不二则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不二则非耳、鼻、舌、身、意处。

  “世尊!色处不二则非色处,声、香、味、触、法处不二则非声、香、味、触、法处。

  “世尊!眼界不二则非眼界,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

  “世尊!耳界不二则非耳界,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

  “世尊!鼻界不二则非鼻界,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

  “世尊!舌界不二则非舌界,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

  “世尊!身界不二则非身界,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。

  “世尊!意界不二则非意界,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。

  “世尊!地界不二则非地界,水、火、风、空、识界不二则非水、火、风、空、识界。

  “世尊!苦圣谛不二则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不二则非集、灭、道圣谛。

  “世尊!无明不二则非无明,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “世尊!内空不二则非内空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不二则非外空乃至无性自性空。

  “世尊!布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “世尊!四静虑不二则非四静虑,四无量、四无色定不二则非四无量、四无色定。

  “世尊!八解脱不二则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不二则非八胜处、九次第定、十遍处。

  “世尊!四念住不二则非四念住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。

  “世尊!空解脱门不二则非空解脱门,无相、无愿解脱门不二则非无相、无愿解脱门。

  “世尊!五眼不二则非五眼,六神通不二则非六神通。

  “世尊!佛十力不二则非佛十力,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。

  “世尊!真如不二则非真如,法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不二则非法界乃至不思议界。

  “世尊!无上正等菩提不二则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不二则非一切智、道相智、一切相智。

  “世尊!无忘失法不二则非无忘失法,恒住舍性不二则非恒住舍性。

  “世尊!一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不二则非一切三摩地门。

  “世尊!色入不二无妄法数,受、想、行、识入不二无妄法数。

  “世尊!眼处入不二无妄法数,耳、鼻、舌、身、意处入不二无妄法数。

  “世尊!色处入不二无妄法数,声、香、味、触、法处入不二无妄法数。

  “世尊!眼界入不二无妄法数,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。

  “世尊!耳界入不二无妄法数,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。

  “世尊!鼻界入不二无妄法数,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。

  “世尊!舌界入不二无妄法数,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。

  “世尊!身界入不二无妄法数,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受入不二无妄法数。

  “世尊!意界入不二无妄法数,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受入不二无妄法数。

  “世尊!地界入不二无妄法数,水、火、风、空、识界入不二无妄法数。

  “世尊!苦圣谛入不二无妄法数,集、灭、道圣谛入不二无妄法数。

  “世尊!无明入不二无妄法数,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。

  “世尊!内空入不二无妄法数,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空入不二无妄法数。

  “世尊!布施波罗蜜多入不二无妄法数,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入不二无妄法数。

  “世尊!四静虑入不二无妄法数,四无量、四无色定入不二无妄法数。

  “世尊!八解脱入不二无妄法数,八胜处、九次第定、十遍处入不二无妄法数。

  “世尊!四念住入不二无妄法数,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支入不二无妄法数。

  “世尊!空解脱门入不二无妄法数,无相、无愿解脱门入不二无妄法数。

  “世尊!五眼入不二无妄法数,六神通入不二无妄法数。

  “世尊!佛十力入不二无妄法数,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法入不二无妄法数。

  “世尊!真如入不二无妄法数,法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界入不二无妄法数。

  “世尊!无上正等菩提入不二无妄法数,一切智、道相智、一切相智入不二无妄法数。

  “世尊!无忘失法入不二无妄法数,恒住舍性入不二无妄法数。

  “世尊!一切陀罗尼门入不二无妄法数,一切三摩地门入不二无妄法数。”

  时,舍利子问善现言:“所说‘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时’者,何谓菩萨摩诃萨?何谓般若波罗蜜多?何谓观诸法?”

  尔时,具寿善现答舍利子言:“如尊者所云‘何谓菩萨摩诃萨?’者,舍利子!为有情类求大菩提亦有菩提故名菩萨,彼如实知一切法相而不执着故复名摩诃萨。”

  舍利子言:“云何菩萨摩诃萨能如实知一切法相而不执着?”

  善现答言:“舍利子!菩萨摩诃萨如实知色相而不执着,如实知受、想、行、识相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知眼处相而不执着,如实知耳、鼻、舌、身、意处相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知色处相而不执着,如实知声、香、味、触、法处相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知眼界相而不执着,如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知耳界相而不执着,如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知鼻界相而不执着,如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知舌界相而不执着,如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知身界相而不执着,如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知意界相而不执着,如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知地界相而不执着,如实知水、火、风、空、识界相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知苦圣谛相而不执着,如实知集、灭、道圣谛相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知无明相而不执着,如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知内空相而不执着,如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知布施波罗蜜多相而不执着,如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知四静虑相而不执着,如实知四无量、四无色定相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知八解脱相而不执着,如实知八胜处、九次第定、十遍处相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知四念住相而不执着,如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知空解脱门相而不执着,如实知无相、无愿解脱门相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知五眼相而不执着,如实知六神通相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知佛十力相而不执着,如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知真如相而不执着,如实知法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知无上正等菩提相而不执着,如实知一切智、道相智、一切相智相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知无忘失法相而不执着,如实知恒住舍性相而不执着。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如实知一切陀罗尼门相而不执着,如实知一切三摩地门相而不执着。”

  时,舍利子问善现言:“何等名为一切法相?”

  善现答言:“若由如是诸行、相、状表知诸法,是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为,此等名为一切法相。”

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何谓般若波罗蜜多?’者,舍利子!有胜妙慧远有所离故名般若波罗蜜多。”

  舍利子言:“此于何法而得远离?”

  善现答言:“此于一切烦恼见趣而得远离,此于一切六趣、四生而得远离,此于一切蕴、界、处等而得远离,故名般若波罗蜜多。又舍利子!有胜妙慧远有所到,故名般若波罗蜜多。”

  舍利子言:“此于何法而得远到?”

  善现答言:“舍利子!此于色实性而得远到,于受、想、行、识实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于眼处实性而得远到,于耳、鼻、舌、身、意处实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于色处实性而得远到,于声、香、味、触、法处实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于眼界实性而得远到,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于耳界实性而得远到,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于鼻界实性而得远到,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于舌界实性而得远到,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于身界实性而得远到,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于意界实性而得远到,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于地界实性而得远到,于水、火、风、空、识界实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于苦圣谛实性而得远到,于集、灭、道圣谛实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于无明实性而得远到,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于内空实性而得远到,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子此!于布施波罗蜜多实性而得远到,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于四静虑实性而得远到,于四无量、四无色定实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于八解脱实性而得远到,于八胜处、九次第定、十遍处实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于四念住实性而得远到,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于空解脱门实性而得远到,于无相、无愿解脱门实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于五眼实性而得远到,于六神通实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于佛十力实性而得远到,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于真如实性而得远到,于法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于无上正等菩提实性而得远到,于一切智、道相智、一切相智实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于无忘失法实性而得远到,于恒住舍性实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!此于一切陀罗尼门实性而得远到,于一切三摩地门实性而得远到,故名般若波罗蜜多。

  “舍利子!是谓般若波罗蜜多。”

  大般若波罗蜜多经卷第七十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分观行品第十九之三

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何谓观诸法?’者,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观色非常非无常,观受、想、行、识非常非无常;观色非乐非苦,观受、想、行、识非乐非苦;观色非我非无我,观受、想、行、识非我非无我;观色非净非不净,观受、想、行、识非净非不净;观色非空非不空,观受、想、行、识非空非不空;观色非有相非无相,观受、想、行、识非有相非无相;观色非有愿非无愿,观受、想、行、识非有愿非无愿;观色非寂静非不寂静,观受、想、行、识非寂静非不寂静;观色非远离非不远离,观受、想、行、识非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观眼处非常非无常,观耳、鼻、舌、身、意处非常非无常;观眼处非乐非苦,观耳、鼻、舌、身、意处非乐非苦;观眼处非我非无我,观耳、鼻、舌、身、意处非我非无我;观眼处非净非不净,观耳、鼻、舌、身、意处非净非不净;观眼处非空非不空,观耳、鼻、舌、身、意处非空非不空;观眼处非有相非无相,观耳、鼻、舌、身、意处非有相非无相;观眼处非有愿非无愿,观耳、鼻、舌、身、意处非有愿非无愿;观眼处非寂静非不寂静,观耳、鼻、舌、身、意处非寂静非不寂静;观眼处非远离非不远离,观耳、鼻、舌、身、意处非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观色处非常非无常,观声、香、味、触、法处非常非无常;观色处非乐非苦,观声、香、味、触、法处非乐非苦;观色处非我非无我,观声、香、味、触、法处非我非无我;观色处非净非不净,观声、香、味、触、法处非净非不净;观色处非空非不空,观声、香、味、触、法处非空非不空;观色处非有相非无相,观声、香、味、触、法处非有相非无相;观色处非有愿非无愿,观声、香、味、触、法处非有愿非无愿;观色处非寂静非不寂静,观声、香、味、触、法处非寂静非不寂静;观色处非远离非不远离,观声、香、味、触、法处非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观眼界非常非无常,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非无常;观眼界非乐非苦,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐非苦;观眼界非我非无我,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我非无我;观眼界非净非不净,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非净非不净;观眼界非空非不空,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非空非不空;观眼界非有相非无相,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有相非无相;观眼界非有愿非无愿,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有愿非无愿;观眼界非寂静非不寂静,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非寂静非不寂静;观眼界非远离非不远离,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观耳界非常非无常,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非无常;观耳界非乐非苦,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐非苦;观耳界非我非无我,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我非无我;观耳界非净非不净,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非净非不净;观耳界非空非不空,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非空非不空;观耳界非有相非无相,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有相非无相;观耳界非有愿非无愿,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有愿非无愿;观耳界非寂静非不寂静,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非寂静非不寂静;观耳界非远离非不远离,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观鼻界非常非无常,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非无常;观鼻界非乐非苦,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐非苦;观鼻界非我非无我,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我非无我;观鼻界非净非不净,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非净非不净;观鼻界非空非不空,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非空非不空;观鼻界非有相非无相,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有相非无相;观鼻界非有愿非无愿,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有愿非无愿;观鼻界非寂静非不寂静,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非寂静非不寂静;观鼻界非远离非不远离,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观舌界非常非无常,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非无常;观舌界非乐非苦,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐非苦;观舌界非我非无我,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我非无我;观舌界非净非不净,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非净非不净;观舌界非空非不空,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非空非不空;观舌界非有相非无相,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有相非无相;观舌界非有愿非无愿,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有愿非无愿;观舌界非寂静非不寂静,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非寂静非不寂静;观舌界非远离非不远离,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观身界非常非无常,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非无常;观身界非乐非苦,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐非苦;观身界非我非无我,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我非无我;观身界非净非不净,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非净非不净;观身界非空非不空,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非空非不空;观身界非有相非无相,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有相非无相;观身界非有愿非无愿,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有愿非无愿;观身界非寂静非不寂静,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非寂静非不寂静;观身界非远离非不远离,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观意界非常非无常,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非无常;观意界非乐非苦,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐非苦;观意界非我非无我,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我非无我;观意界非净非不净,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非净非不净;观意界非空非不空,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非空非不空;观意界非有相非无相,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有相非无相;观意界非有愿非无愿,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有愿非无愿;观意界非寂静非不寂静,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非寂静非不寂静;观意界非远离非不远离,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观地界非常非无常,观水、火、风、空、识界非常非无常;观地界非乐非苦,观水、火、风、空、识界非乐非苦;观地界非我非无我,观水、火、风、空、识界非我非无我;观地界非净非不净,观水、火、风、空、识界非净非不净;观地界非空非不空,观水、火、风、空、识界非空非不空;观地界非有相非无相,观水、火、风、空、识界非有相非无相;观地界非有愿非无愿,观水、火、风、空、识界非有愿非无愿;观地界非寂静非不寂静,观水、火、风、空、识界非寂静非不寂静;观地界非远离非不远离,观水、火、风、空、识界非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观苦圣谛非常非无常,观集、灭、道圣谛非常非无常;观苦圣谛非乐非苦,观集、灭、道圣谛非乐非苦;观苦圣谛非我非无我,观集、灭、道圣谛非我非无我;观苦圣谛非净非不净,观集、灭、道圣谛非净非不净;观苦圣谛非空非不空,观集、灭、道圣谛非空非不空;观苦圣谛非有相非无相,观集、灭、道圣谛非有相非无相;观苦圣谛非有愿非无愿,观集、灭、道圣谛非有愿非无愿;观苦圣谛非寂静非不寂静,观集、灭、道圣谛非寂静非不寂静;观苦圣谛非远离非不远离,观集、灭、道圣谛非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观无明非常非无常,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非无常;观无明非乐非苦,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐非苦;观无明非我非无我,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我非无我;观无明非净非不净,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非净非不净;观无明非空非不空,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非空非不空;观无明非有相非无相,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有相非无相;观无明非有愿非无愿,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有愿非无愿;观无明非寂静非不寂静,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非寂静非不寂静;观无明非远离非不远离,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观内空非常非无常,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非无常;观内空非乐非苦,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐非苦;观内空非我非无我,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我非无我;观内空非净非不净,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非净非不净;观内空非空非不空,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非空非不空;观内空非有相非无相,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有相非无相;观内空非有愿非无愿,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有愿非无愿;观内空非寂静非不寂静,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非寂静非不寂静;观内空非远离非不远离,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观布施波罗蜜多非常非无常,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非无常;观布施波罗蜜多非乐非苦,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐非苦;观布施波罗蜜多非我非无我,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我非无我;观布施波罗蜜多非净非不净,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非净非不净;观布施波罗蜜多非空非不空,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非空非不空;观布施波罗蜜多非有相非无相,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有相非无相;观布施波罗蜜多非有愿非无愿,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有愿非无愿;观布施波罗蜜多非寂静非不寂静,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非寂静非不寂静;观布施波罗蜜多非远离非不远离,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观四静虑非常非无常,观四无量、四无色定非常非无常;观四静虑非乐非苦,观四无量、四无色定非乐非苦;观四静虑非我非无我,观四无量、四无色定非我非无我;观四静虑非净非不净,观四无量、四无色定非净非不净;观四静虑非空非不空,观四无量、四无色定非空非不空;观四静虑非有相非无相,观四无量、四无色定非有相非无相;观四静虑非有愿非无愿,观四无量、四无色定非有愿非无愿;观四静虑非寂静非不寂静,观四无量、四无色定非寂静非不寂静;观四静虑非远离非不远离,观四无量、四无色定非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观八解脱非常非无常,观八胜处、九次第定、十遍处非常非无常;观八解脱非乐非苦,观八胜处、九次第定、十遍处非乐非苦;观八解脱非我非无我,观八胜处、九次第定、十遍处非我非无我;观八解脱非净非不净,观八胜处、九次第定、十遍处非净非不净;观八解脱非空非不空,观八胜处、九次第定、十遍处非空非不空;观八解脱非有相非无相,观八胜处、九次第定、十遍处非有相非无相;观八解脱非有愿非无愿,观八胜处、九次第定、十遍处非有愿非无愿;观八解脱非寂静非不寂静,观八胜处、九次第定、十遍处非寂静非不寂静;观八解脱非远离非不远离,观八胜处、九次第定、十遍处非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观四念住非常非无常,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非无常;观四念住非乐非苦,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐非苦;观四念住非我非无我,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我非无我;观四念住非净非不净,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非净非不净;观四念住非空非不空,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非空非不空;观四念住非有相非无相,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有相非无相;观四念住非有愿非无愿,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有愿非无愿;观四念住非寂静非不寂静,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非寂静非不寂静;观四念住非远离非不远离,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观空解脱门非常非无常,观无相、无愿解脱门非常非无常;观空解脱门非乐非苦,观无相、无愿解脱门非乐非苦;观空解脱门非我非无我,观无相、无愿解脱门非我非无我;观空解脱门非净非不净,观无相、无愿解脱门非净非不净;观空解脱门非空非不空,观无相、无愿解脱门非空非不空;观空解脱门非有相非无相,观无相、无愿解脱门非有相非无相;观空解脱门非有愿非无愿,观无相、无愿解脱门非有愿非无愿;观空解脱门非寂静非不寂静,观无相、无愿解脱门非寂静非不寂静;观空解脱门非远离非不远离,观无相、无愿解脱门非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观五眼非常非无常,观六神通非常非无常;观五眼非乐非苦,观六神通非乐非苦;观五眼非我非无我,观六神通非我非无我;观五眼非净非不净,观六神通非净非不净;观五眼非空非不空,观六神通非空非不空;观五眼非有相非无相,观六神通非有相非无相;观五眼非有愿非无愿,观六神通非有愿非无愿;观五眼非寂静非不寂静,观六神通非寂静非不寂静;观五眼非远离非不远离,观六神通非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观佛十力非常非无常,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非无常;观佛十力非乐非苦,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐非苦;观佛十力非我非无我,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我非无我;观佛十力非净非不净,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非净非不净;观佛十力非空非不空,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非空非不空;观佛十力非有相非无相,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有相非无相;观佛十力非有愿非无愿,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有愿非无愿;观佛十力非寂静非不寂静,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非寂静非不寂静;观佛十力非远离非不远离,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观真如非常非无常,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非常非无常;观真如非乐非苦,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非乐非苦;观真如非我非无我,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非我非无我;观真如非净非不净,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非净非不净;观真如非空非不空,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非空非不空;观真如非有相非无相,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有相非无相;观真如非有愿非无愿,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有愿非无愿;观真如非寂静非不寂静,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非寂静非不寂静;观真如非远离非不远离,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观无上正等菩提非常非无常,观一切智、道相智、一切相智非常非无常;观无上正等菩提非乐非苦,观一切智、道相智、一切相智非乐非苦;观无上正等菩提非我非无我,观一切智、道相智、一切相智非我非无我;观无上正等菩提非净非不净,观一切智、道相智、一切相智非净非不净;观无上正等菩提非空非不空,观一切智、道相智、一切相智非空非不空;观无上正等菩提非有相非无相,观一切智、道相智、一切相智非有相非无相;观无上正等菩提非有愿非无愿,观一切智、道相智、一切相智非有愿非无愿;观无上正等菩提非寂静非不寂静,观一切智、道相智、一切相智非寂静非不寂静;观无上正等菩提非远离非不远离,观一切智、道相智、一切相智非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观无忘失法非常非无常,观恒住舍性非常非无常;观无忘失法非乐非苦,观恒住舍性非乐非苦;观无忘失法非我非无我,观恒住舍性非我非无我;观无忘失法非净非不净,观恒住舍性非净非不净;观无忘失法非空非不空,观恒住舍性非空非不空;观无忘失法非有相非无相,观恒住舍性非有相非无相;观无忘失法非有愿非无愿,观恒住舍性非有愿非无愿;观无忘失法非寂静非不寂静,观恒住舍性非寂静非不寂静;观无忘失法非远离非不远离,观恒住舍性非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观一切陀罗尼门非常非无常,观一切三摩地门非常非无常;观一切陀罗尼门非乐非苦,观一切三摩地门非乐非苦;观一切陀罗尼门非我非无我,观一切三摩地门非我非无我;观一切陀罗尼门非净非不净,观一切三摩地门非净非不净;观一切陀罗尼门非空非不空,观一切三摩地门非空非不空;观一切陀罗尼门非有相非无相,观一切三摩地门非有相非无相;观一切陀罗尼门非有愿非无愿,观一切三摩地门非有愿非无愿;观一切陀罗尼门非寂静非不寂静,观一切三摩地门非寂静非不寂静;观一切陀罗尼门非远离非不远离,观一切三摩地门非远离非不远离。舍利子!是谓观诸法。

  “舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是观诸法。”

  大般若波罗蜜多经卷第七十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分观行品第十九之四

  时,舍利子问善现言:“何缘故说色等不生则非色等?”

  善现答言:“舍利子!色色性空,此性空中无生无色;受、想、行、识受、想、行、识性空,此性空中无生无受、想、行、识。舍利子!由此缘故我作是说:色不生则非色,受、想、行、识不生则非受、想、行、识。

  “舍利子!眼处眼处性空,此性空中无生无眼处;耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空,此性空中无生无耳、鼻、舌、身、意处。舍利子!由此缘故我作是说:眼处不生则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。

  “舍利子!色处色处性空,此性空中无生无色处;声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空,此性空中无生无声、香、味、触、法处。舍利子!由此缘故我作是说:色处不生则非色处,声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。

  “舍利子!眼界眼界性空,此性空中无生无眼界;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空,此性空中无生无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:眼界不生则非眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

  “舍利子!耳界耳界性空,此性空中无生无耳界;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空,此性空中无生无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:耳界不生则非耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

  “舍利子!鼻界鼻界性空,此性空中无生无鼻界;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空,此性空中无生无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:鼻界不生则非鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

  “舍利子!舌界舌界性空,此性空中无生无舌界;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空,此性空中无生无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:舌界不生则非舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

  “舍利子!身界身界性空,此性空中无生无身界;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空,此性空中无生无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:身界不生则非身界,触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。

  “舍利子!意界意界性空,此性空中无生无意界;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空,此性空中无生无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:意界不生则非意界,法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。

  “舍利子!地界地界性空,此性空中无生无地界;水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空,此性空中无生无水、火、风、空、识界。舍利子!由此缘故我作是说:地界不生则非地界,水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。

  “舍利子!苦圣谛苦圣谛性空,此性空中无生无苦圣谛;集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空,此性空中无生无集、灭、道圣谛。舍利子!由此缘故我作是说:苦圣谛不生则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。

  “舍利子!无明无明性空,此性空中无生无无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空,此性空中无生无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子!由此缘故我作是说:无明不生则非无明,行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “舍利子!内空内空性空,此性空中无生无内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空,此性空中无生无外空乃至无性自性空。舍利子!由此缘故我作是说:内空不生则非内空,外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。

  “舍利子!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空,此性空中无生无布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空,此性空中无生无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子!由此缘故我作是说:布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “舍利子!四静虑四静虑性空,此性空中无生无四静虑;四无量、四无色定四无量、四无色定性空,此性空中无生无四无量、四无色定。舍利子!由此缘故我作是说:四静虑不生则非四静虑,四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。

  “舍利子!八解脱八解脱性空,此性空中无生无八解脱;八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空,此性空中无生无八胜处、九次第定、十遍处。舍利子!由此缘故我作是说:八解脱不生则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。

  “舍利子!四念住四念住性空,此性空中无生无四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空,此性空中无生无四正断乃至八圣道支。舍利子!由此缘故我作是说:四念住不生则非四念住,四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。

  “舍利子!空解脱门空解脱门性空,此性空中无生无空解脱门;无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空,此性空中无生无无相、无愿解脱门。舍利子!由此缘故我作是说:空解脱门不生则非空解脱门,无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。

  “舍利子!五眼五眼性空,此性空中无生无五眼;六神通六神通性空,此性空中无生无六神通。舍利子!由此缘故我作是说:五眼不生则非五眼,六神通不生则非六神通。

  “舍利子!佛十力佛十力性空,此性空中无生无佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空,此性空中无生无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子!由此缘故我作是说:佛十力不生则非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。

  “舍利子!真如真如性空,此性空中无生无真如;法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空,此性空中无生无法界乃至不思议界。舍利子!由此缘故我作是说:真如不生则非真如,法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。

  “舍利子!无上正等菩提无上正等菩提性空,此性空中无生无无上正等菩提;一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中无生无一切智、道相智、一切相智。舍利子!由此缘故我作是说:无上正等菩提不生则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。

  “舍利子!无忘失法无忘失法性空,此性空中无生无无忘失法;恒住舍性恒住舍性性空,此性空中无生无恒住舍性。舍利子!由此缘故我作是说:无忘失法不生则非无忘失法,恒住舍性不生则非恒住舍性。

  “舍利子!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空,此性空中无生无一切陀罗尼门;一切三摩地门一切三摩地门性空,此性空中无生无一切三摩地门。舍利子!由此缘故我作是说:一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不生则非一切三摩地门。”

  时,舍利子问善现言:“何缘故说色等不灭则非色等?”

  善现答言:“舍利子!色色性空,此性空中无灭无色;受、想、行、识受、想、行、识性空,此性空中无灭无受、想、行、识。舍利子!由此缘故我作是说:色不灭则非色,受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。

  “舍利子!眼处眼处性空,此性空中无灭无眼处;耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空,此性空中无灭无耳、鼻、舌、身、意处。舍利子!由此缘故我作是说:眼处不灭则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。

  “舍利子!色处色处性空,此性空中无灭无色处;声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空,此性空中无灭无声、香、味、触、法处。舍利子!由此缘故我作是说:色处不灭则非色处,声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。

  “舍利子!眼界眼界性空,此性空中无灭无眼界;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空,此性空中无灭无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:眼界不灭则非眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

  “舍利子!耳界耳界性空,此性空中无灭无耳界;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空,此性空中无灭无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:耳界不灭则非耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

  “舍利子!鼻界鼻界性空,此性空中无灭无鼻界;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空,此性空中无灭无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:鼻界不灭则非鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

  “舍利子!舌界舌界性空,此性空中无灭无舌界;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空,此性空中无灭无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:舌界不灭则非舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

  “舍利子!身界身界性空,此性空中无灭无身界;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空,此性空中无灭无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:身界不灭则非身界,触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。

  “舍利子!意界意界性空,此性空中无灭无意界;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空,此性空中无灭无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:意界不灭则非意界,法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。

  “舍利子!地界地界性空,此性空中无灭无地界;水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空,此性空中无灭无水、火、风、空、识界。舍利子!由此缘故我作是说:地界不灭则非地界,水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。

  “舍利子!苦圣谛苦圣谛性空,此性空中无灭无苦圣谛;集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空,此性空中无灭无集、灭、道圣谛。舍利子!由此缘故我作是说:苦圣谛不灭则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。

  “舍利子!无明无明性空,此性空中无灭无无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空,此性空中无灭无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子!由此缘故我作是说:无明不灭则非无明,行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “舍利子!内空内空性空,此性空中无灭无内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空,此性空中无灭无外空乃至无性自性空。舍利子!由此缘故我作是说:内空不灭则非内空,外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。

  “舍利子!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空,此性空中无灭无布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空,此性空中无灭无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子!由此缘故我作是说:布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “舍利子!四静虑四静虑性空,此性空中无灭无四静虑;四无量、四无色定四无量、四无色定性空,此性空中无灭无四无量、四无色定。舍利子!由此缘故我作是说:四静虑不灭则非四静虑,四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。

  “舍利子!八解脱八解脱性空,此性空中无灭无八解脱;八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空,此性空中无灭无八胜处、九次第定、十遍处。舍利子!由此缘故我作是说:八解脱不灭则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。

  “舍利子!四念住四念住性空,此性空中无灭无四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空,此性空中无灭无四正断乃至八圣道支。舍利子!由此缘故我作是说:四念住不灭则非四念住,四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。

  “舍利子!空解脱门空解脱门性空,此性空中无灭无空解脱门;无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空,此性空中无灭无无相、无愿解脱门。舍利子!由此缘故我作是说:空解脱门不灭则非空解脱门,无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。

  “舍利子!五眼五眼性空,此性空中无灭无五眼;六神通六神通性空,此性空中无灭无六神通。舍利子!由此缘故我作是说:五眼不灭则非五眼,六神通不灭则非六神通。

  “舍利子!佛十力佛十力性空,此性空中无灭无佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空,此性空中无灭无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子!由此缘故我作是说:佛十力不灭则非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。

  “舍利子!真如真如性空,此性空中无灭无真如;法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空,此性空中无灭无法界乃至不思议界。舍利子!由此缘故我作是说:真如不灭则非真如,法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。

  “舍利子!无上正等菩提无上正等菩提性空,此性空中无灭无无上正等菩提;一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中无灭无一切智、道相智、一切相智。舍利子!由此缘故我作是说:无上正等菩提不灭则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。

  “舍利子!无忘失法无忘失法性空,此性空中无灭无无忘失法;恒住舍性恒住舍性性空,此性空中无灭无恒住舍性。舍利子!由此缘故我作是说:无忘失法不灭则非无忘失法,恒住舍性不灭则非恒住舍性。

  “舍利子!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空,此性空中无灭无一切陀罗尼门;一切三摩地门一切三摩地门性空,此性空中无灭无一切三摩地门。舍利子!由此缘故我作是说:一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。”

  时,舍利子问善现言:“何缘故说色等不二则非色等?”

  善现答言:“舍利子!若色若不二,若受、想、行、识若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:色不二则非色,受、想、行、识不二则非受、想、行、识。

  “舍利子!若眼处若不二,若耳、鼻、舌、身、意处若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:眼处不二则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不二则非耳、鼻、舌、身、意处。

  “舍利子!若色处若不二,若声、香、味、触、法处若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:色处不二则非色处,声、香、味、触、法处不二则非声、香、味、触、法处。

  “舍利子!若眼界若不二,若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:眼界不二则非眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

  “舍利子!若耳界若不二,若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:耳界不二则非耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

  “舍利子!若鼻界若不二,若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:鼻界不二则非鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

  “舍利子!若舌界若不二,若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:舌界不二则非舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

  “舍利子!若身界若不二,若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:身界不二则非身界,触界乃至身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。

  “舍利子!若意界若不二,若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:意界不二则非意界,法界乃至意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。

  “舍利子!若地界若不二,若水、火、风、空、识界若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:地界不二则非地界,水、火、风、空、识界不二则非水、火、风、空、识界。

  “舍利子!若苦圣谛若不二,若集、灭、道圣谛若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:苦圣谛不二则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不二则非集、灭、道圣谛。

  “舍利子!若无明若不二,若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:无明不二则非无明,行乃至老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

  “舍利子!若内空若不二,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:内空不二则非内空,外空乃至无性自性空不二则非外空乃至无性自性空。

  “舍利子!若布施波罗蜜多若不二,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “舍利子!若四静虑若不二,若四无量、四无色定若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:四静虑不二则非四静虑,四无量、四无色定不二则非四无量、四无色定。

  “舍利子!若八解脱若不二,若八胜处、九次第定、十遍处若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:八解脱不二则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不二则非八胜处、九次第定、十遍处。

  “舍利子!若四念住若不二,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:四念住不二则非四念住,四正断乃至八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。

  “舍利子!若空解脱门若不二,若无相、无愿解脱门若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:空解脱门不二则非空解脱门,无相、无愿解脱门不二则非无相、无愿解脱门。

  “舍利子!若五眼若不二,若六神通若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:五眼不二则非五眼,六神通不二则非六神通。

  “舍利子!若佛十力若不二,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:佛十力不二则非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。

  “舍利子!若真如若不二,若法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:真如不二则非真如,法界乃至不思议界不二则非法界乃至不思议界。

  “舍利子!若无上正等菩提若不二,若一切智、道相智、一切相智若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:无上正等菩提不二则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不二则非一切智、道相智、一切相智。

  “舍利子!若无忘失法若不二,若恒住舍性若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:无忘失法不二则非无忘失法,恒住舍性不二则非恒住舍性。

  “舍利子!若一切陀罗尼门若不二,若一切三摩地门若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故我作是说:一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不二则非一切三摩地门。”

  大般若波罗蜜多经卷第七十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分观行品第十九之五

  时,舍利子问善现言:“何缘故说色等入不二无妄法数耶?”

  善现答言:“舍利子!色不异无生灭,无生灭不异色,色即是无生灭,无生灭即是色;受、想、行、识不异无生灭,无生灭不异受、想、行、识,受、想、行、识即是无生灭,无生灭即是受、想、行、识。舍利子!由此缘故我作是说:色入不二无妄法数,受、想、行、识入不二无妄法数。

  “舍利子!眼处不异无生灭,无生灭不异眼处,眼处即是无生灭,无生灭即是眼处;耳、鼻、舌、身、意处不异无生灭,无生灭不异耳、鼻、舌、身、意处,耳、鼻、舌、身、意处即是无生灭,无生灭即是耳、鼻、舌、身、意处。舍利子!由此缘故我作是说:眼处入不二无妄法数,耳、鼻、舌、身、意处入不二无妄法数。

  “舍利子!色处不异无生灭,无生灭不异色处,色处即是无生灭,无生灭即是色处;声、香、味、触、法处不异无生灭,无生灭不异声、香、味、触、法处,声、香、味、触、法处即是无生灭,无生灭即是声、香、味、触、法处。舍利子!由此缘故我作是说:色处入不二无妄法数,声、香、味、触、法处入不二无妄法数。

  “舍利子!眼界不异无生灭,无生灭不异眼界,眼界即是无生灭,无生灭即是眼界;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不异无生灭,无生灭不异色界乃至眼触为缘所生诸受,色界乃至眼触为缘所生诸受即是无生灭,无生灭即是色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:眼界入不二无妄法数,色界乃至眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。

  “舍利子!耳界不异无生灭,无生灭不异耳界,耳界即是无生灭,无生灭即是耳界;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不异无生灭,无生灭不异声界乃至耳触为缘所生诸受,声界乃至耳触为缘所生诸受即是无生灭,无生灭即是声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:耳界入不二无妄法数,声界乃至耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。

  “舍利子!鼻界不异无生灭,无生灭不异鼻界,鼻界即是无生灭,无生灭即是鼻界;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不异无生灭,无生灭不异香界乃至鼻触为缘所生诸受,香界乃至鼻触为缘所生诸受即是无生灭,无生灭即是香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:鼻界入不二无妄法数,香界乃至鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。

  “舍利子!舌界不异无生灭,无生灭不异舌界,舌界即是无生灭,无生灭即是舌界;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不异无生灭,无生灭不异味界乃至舌触为缘所生诸受,味界乃至舌触为缘所生诸受即是无生灭,无生灭即是味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:舌界入不二无妄法数,味界乃至舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。

  “舍利子!身界不异无生灭,无生灭不异身界,身界即是无生灭,无生灭即是身界;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不异无生灭,无生灭不异触界乃至身触为缘所生诸受,触界乃至身触为缘所生诸受即是无生灭,无生灭即是触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:身界入不二无妄法数,触界乃至身触为缘所生诸受入不二无妄法数。

  “舍利子!意界不异无生灭,无生灭不异意界,意界即是无生灭,无生灭即是意界;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不异无生灭,无生灭不异法界乃至意触为缘所生诸受,法界乃至意触为缘所生诸受即是无生灭,无生灭即是法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子!由此缘故我作是说:意界入不二无妄法数,法界乃至意触为缘所生诸受入不二无妄法数。

  “舍利子!地界不异无生灭,无生灭不异地界,地界即是无生灭,无生灭即是地界;水、火、风、空、识界不异无生灭,无生灭不异水、火、风、空、识界,水、火、风、空、识界即是无生灭,无生灭即是水、火、风、空、识界。舍利子!由此缘故我作是说:地界入不二无妄法数,水、火、风、空、识界入不二无妄法数。

  “舍利子!苦圣谛不异无生灭,无生灭不异苦圣谛,苦圣谛即是无生灭,无生灭即是苦圣谛;集、灭、道圣谛不异无生灭,无生灭不异集、灭、道圣谛,集、灭、道圣谛即是无生灭,无生灭即是集、灭、道圣谛。舍利子!由此缘故我作是说:苦圣谛入不二无妄法数,集、灭、道圣谛入不二无妄法数。

  “舍利子!无明不异无生灭,无生灭不异无明,无明即是无生灭,无生灭即是无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不异无生灭,无生灭不异行乃至老死愁叹苦忧恼,行乃至老死愁叹苦忧恼即是无生灭,无生灭即是行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子!由此缘故我作是说:无明入不二无妄法数,行乃至老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。

  “舍利子!内空不异无生灭,无生灭不异内空,内空即是无生灭,无生灭即是内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不异无生灭,无生灭不异外空乃至无性自性空,外空乃至无性自性空即是无生灭,无生灭即是外空乃至无性自性空。舍利子!由此缘故我作是说:内空入不二无妄法数,外空乃至无性自性空入不二无妄法数。

  “舍利子!布施波罗蜜多不异无生灭,无生灭不异布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是无生灭,无生灭即是布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不异无生灭,无生灭不异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是无生灭,无生灭即是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子!由此缘故我作是说:布施波罗蜜多入不二无妄法数,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入不二无妄法数。

  “舍利子!四静虑不异无生灭,无生灭不异四静虑,四静虑即是无生灭,无生灭即是四静虑;四无量、四无色定不异无生灭,无生灭不异四无量、四无色定,四无量、四无色定即是无生灭,无生灭即是四无量、四无色定。舍利子!由此缘故我作是说:四静虑入不二无妄法数,四无量、四无色定入不二无妄法数。

  “舍利子!八解脱不异无生灭,无生灭不异八解脱,八解脱即是无生灭,无生灭即是八解脱;八胜处、九次第定、十遍处不异无生灭,无生灭不异八胜处、九次第定、十遍处,八胜处、九次第定、十遍处即是无生灭,无生灭即是八胜处、九次第定、十遍处。舍利子!由此缘故我作是说:八解脱入不二无妄法数,八胜处、九次第定、十遍处入不二无妄法数。

  “舍利子!四念住不异无生灭,无生灭不异四念住,四念住即是无生灭,无生灭即是四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不异无生灭,无生灭不异四正断乃至八圣道支,四正断乃至八圣道支即是无生灭,无生灭即是四正断乃至八圣道支。舍利子!由此缘故我作是说:四念住入不二无妄法数,四正断乃至八圣道支入不二无妄法数。

  “舍利子!空解脱门不异无生灭,无生灭不异空解脱门,空解脱门即是无生灭,无生灭即是空解脱门;无相、无愿解脱门不异无生灭,无生灭不异无相、无愿解脱门,无相、无愿解脱门即是无生灭,无生灭即是无相、无愿解脱门。舍利子!由此缘故我作是说:空解脱门入不二无妄法数,无相、无愿解脱门入不二无妄法数。

  “舍利子!五眼不异无生灭,无生灭不异五眼,五眼即是无生灭,无生灭即是五眼;六神通不异无生灭,无生灭不异六神通,六神通即是无生灭,无生灭即是六神通。舍利子!由此缘故我作是说:五眼入不二无妄法数,六神通入不二无妄法数。

  “舍利子!佛十力不异无生灭,无生灭不异佛十力,佛十力即是无生灭,无生灭即是佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不异无生灭,无生灭不异四无所畏乃至十八佛不共法,四无所畏乃至十八佛不共法即是无生灭,无生灭即是四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子!由此缘故我作是说:佛十力入不二无妄法数,四无所畏乃至十八佛不共法入不二无妄法数。

  “舍利子!真如不异无生灭,无生灭不异真如,真如即是无生灭,无生灭即是真如;法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不异无生灭,无生灭不异法界乃至不思议界,法界乃至不思议界即是无生灭,无生灭即是法界乃至不思议界。舍利子!由此缘故我作是说:真如入不二无妄法数,法界乃至不思议界入不二无妄法数。

  “舍利子!无上正等菩提不异无生灭,无生灭不异无上正等菩提,无上正等菩提即是无生灭,无生灭即是无上正等菩提;一切智、道相智、一切相智不异无生灭,无生灭不异一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智即是无生灭,无生灭即是一切智、道相智、一切相智。舍利子!由此缘故我作是说:无上正等菩提入不二无妄法数,一切智、道相智、一切相智入不二无妄法数。

  “舍利子!无忘失法不异无生灭,无生灭不异无忘失法,无忘失法即是无生灭,无生灭即是无忘失法;恒住舍性不异无生灭,无生灭不异恒住舍性,恒住舍性即是无生灭,无生灭即是恒住舍性。舍利子!由此缘故我作是说:无忘失法入不二无妄法数,恒住舍性入不二无妄法数。

  “舍利子!一切陀罗尼门不异无生灭,无生灭不异一切陀罗尼门,一切陀罗尼门即是无生灭,无生灭即是一切陀罗尼门;一切三摩地门不异无生灭,无生灭不异一切三摩地门,一切三摩地门即是无生灭,无生灭即是一切三摩地门。舍利子!由此缘故我作是说:一切陀罗尼门入不二无妄法数,一切三摩地门入不二无妄法数。”

  初分无生品第二十之一

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见我无生,毕竟净故;见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见色无生,毕竟净故;见受、想、行、识无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见眼处无生,毕竟净故;见耳、鼻、舌、身、意处无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见色处无生,毕竟净故;见声、香、味、触、法处无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见眼界无生,毕竟净故;见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见耳界无生,毕竟净故;见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见鼻界无生,毕竟净故;见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见舌界无生,毕竟净故;见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见身界无生,毕竟净故;见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见意界无生,毕竟净故;见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见地界无生,毕竟净故;见水、火、风、空、识界无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见苦圣谛无生,毕竟净故;见集、灭、道圣谛无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见无明无生,毕竟净故;见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见内空无生,毕竟净故;见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见布施波罗蜜多无生,毕竟净故;见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见四静虑无生,毕竟净故;见四无量、四无色定无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见八解脱无生,毕竟净故;见八胜处、九次第定、十遍处无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见四念住无生,毕竟净故;见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见空解脱门无生,毕竟净故;见无相、无愿解脱门无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见五眼无生,毕竟净故;见六神通无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见佛十力无生,毕竟净故;见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见一切智无生,毕竟净故;见道相智、一切相智无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见无忘失法无生,毕竟净故;见恒住舍性无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见一切陀罗尼门无生,毕竟净故;见一切三摩地门无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见异生无生,毕竟净故;见异生法无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见预流无生,毕竟净故;见预流法无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见一来无生,毕竟净故;见一来法无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见不还无生,毕竟净故;见不还法无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见阿罗汉无生,毕竟净故;见阿罗汉法无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见独觉无生,毕竟净故;见独觉法无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见菩萨无生,毕竟净故;见菩萨法无生,毕竟净故。

  “世尊!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见如来无生,毕竟净故;见如来法无生,毕竟净故。”

  时,舍利子谓善现言:“如我解仁者所说义,我、有情等无生,色、受等无生,乃至如来、如来法无生。若如是者,六趣受生应无差别,不应预流得预流果、一来得一来果、不还得不还果、阿罗汉得阿罗汉果,不应独觉得独觉菩提,不应菩萨摩诃萨得一切相智,亦不应得五种菩提。

  “复次,善现!若一切法定无生者,何缘预流为预流果,修断三结道?何缘一来为一来果,修薄贪、瞋、痴道?何缘不还为不还果,修断五顺下分结道?何缘阿罗汉为阿罗汉果,修断五顺上分结道?何缘独觉为独觉菩提,修悟缘起道?何缘菩萨摩诃萨为度无量诸有情故,修多百千难行苦行,备受无边种种剧苦?何缘如来证得无上正等菩提?何缘诸佛为有情故转妙法轮?”

  尔时,具寿善现答舍利子言:“非我于无生法中见有六趣受生差别,非我于无生法中见有能入谛现观者,非我于无生法中见有预流得预流果、一来得一来果、不还得不还果、阿罗汉得阿罗汉果,非我于无生法中见有独觉得独觉菩提,非我于无生法中见有菩萨摩诃萨得一切相智及五种菩提。

  “复次,舍利子!非我于无生法中见有预流为预流果,修断三结道;非我于无生法中见有一来为一来果,修薄贪、瞋、痴道;非我于无生法中见有不还为不还果,修断五顺下分结道;非我于无生法中见有阿罗汉为阿罗汉果,修断五顺上分结道。非我于无生法中见有独觉为独觉菩提,修悟缘起道。非我于无生法中见有菩萨摩诃萨为度无量诸有情故,修多百千难行苦行,备受无边种种剧苦,而诸菩萨摩诃萨亦复不起难行苦行想。所以者何?非住难行苦行想能为无量无数无边有情作饶益事。舍利子!然诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便,于一切有情起大悲心,住如父母想、如兄弟想、如妻子想、如己身想,如是乃能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子!诸菩萨摩诃萨应作是心:‘如我自性,于一切法以一切种、一切处、一切时求不可得,内外诸法亦复如是,都无所有皆不可得。’何以故?诸菩萨摩诃萨若住此想修难行苦行,便能饶益无量无数无边有情。是故,菩萨摩诃萨于一切法应无执受。舍利子!非我于无生法中见有诸佛证得无上正等菩提转妙法轮度无量众。”

  时,舍利子问善现言:“仁今为欲以生法证生法,为欲以无生法证无生法耶?”

  善现答言:“我实不欲以生法证生法,亦实不欲以无生法证无生法。”

  舍利子言:“若尔仁今为欲以生法证无生法,为欲以无生法证生法耶?”

  善现答言:“我亦不欲以生法证无生法,亦复不欲以无生法证生法。”

  舍利子言:“若如是者,岂全无得、无现观耶?”

  善现答言:“虽有得、有现观,而不以此二法证。舍利子!但随世间言说施设有得、有现观,非胜义中有得、有现观。但随世间言说施设有预流、有预流果,有一来、有一来果,有不还、有不还果,有阿罗汉、有阿罗汉果,有独觉、有独觉菩提,有菩萨摩诃萨、有无上正等觉,非胜义中有预流乃至无上正等觉。”

  舍利子言:“若随世间言说施设有得、有现观等非胜义者,六趣差别亦随世间言说施设故有,非胜义耶?”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。何以故?舍利子!于胜义中无业无异熟、无生无灭、无染无净故。”

  时,舍利子问善现言:“仁今为欲令不生法生,为欲令已生法生耶?”

  善现答言:“我不欲令不生法生,亦不欲令已生法生。”

  舍利子言:“何等是不生法,仁者不欲令彼法生?”

  善现答言:“舍利子!色是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。受、想、行、识是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!眼处是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。耳、鼻、舌、身、意处是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!色处是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。声、香、味、触、法处是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!眼界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!耳界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!鼻界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!舌界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!身界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!意界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!地界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。水、火、风、空、识界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!苦圣谛是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。集、灭、道圣谛是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!无明是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!内空是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!布施波罗蜜多是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!四静虑是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四无量、四无色定是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!八解脱是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。八胜处、九次第定、十遍处是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!四念住是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!空解脱门是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。无相、无愿解脱门是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!五眼是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。六神通是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!佛十力是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!一切智是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。道相智、一切相智是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!无忘失法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。恒住舍性是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!一切陀罗尼门是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。一切三摩地门是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!异生是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。异生法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!预流是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。预流法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!一来是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。一来法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!不还是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。不还法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!阿罗汉是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。阿罗汉法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!独觉是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。独觉法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!菩萨是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。菩萨法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!如来是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。如来法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。”

  舍利子言:“何等是已生法,仁者不欲令彼法生?”

  善现答言:“色是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。受、想、行、识是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!眼处是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。耳、鼻、舌、身、意处是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!色处是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。声、香、味、触、法处是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!眼界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!耳界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!鼻界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!舌界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!身界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!意界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!地界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。水、火、风、空、识界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!苦圣谛是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。集、灭、道圣谛是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!无明是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!内空是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  大般若波罗蜜多经卷第七十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分无生品第二十之二

  “舍利子!布施波罗蜜多是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!四静虑是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四无量、四无色定是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!八解脱是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。八胜处、九次第定、十遍处是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!四念住是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!空解脱门是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。无相、无愿解脱门是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!五眼是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。六神通是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!佛十力是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!一切智是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。道相智、一切相智是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!无忘失法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。恒住舍性是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!一切陀罗尼门是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。一切三摩地门是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!异生是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。异生法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!预流是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。预流法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!一来是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。一来法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!不还是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。不还法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!阿罗汉是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。阿罗汉法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!独觉是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。独觉法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!菩萨是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。菩萨法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子!如来是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。如来法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。”

  时,舍利子问善现言:“仁今为欲令生生,为欲令不生生耶?”

  善现答言:“我不欲令生生,亦不欲令不生生。何以故?舍利子!生与不生,如是二法俱非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子!由此缘故,我不欲令生生,亦不欲令不生生。”

  时,舍利子问善现言:“仁者!于所说无生法乐辩说无生相耶?”

  善现答言:“我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何?若无生法、若无生相、若乐辩说,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。”

  舍利子言:“于不生法起不生言,此不生言亦不生不?”

  善现答言:“如是!如是!所以者何?

  “舍利子!色不生,受、想、行、识亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!眼处不生,耳、鼻、舌、身、意处亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!色处不生,声、香、味、触、法处亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!眼界不生,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!耳界不生,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!鼻界不生,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!舌界不生,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!身界不生,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!意界不生,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!地界不生,水、火、风、空、识界亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!苦圣谛不生,集、灭、道圣谛亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!无明不生,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!内空不生,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!布施波罗蜜多不生,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!四静虑不生,四无量、四无色定亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!八解脱不生,八胜处、九次第定、十遍处亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!四念住不生,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!空解脱门不生,无相、无愿解脱门亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!五眼不生,六神通亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!佛十力不生,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!一切智不生,道相智、一切相智亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!无忘失法不生,恒住舍性亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!一切陀罗尼门不生,一切三摩地门亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!异生不生,异生法亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!预流不生,预流法亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!一来不生,一来法亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!不还不生,不还法亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!阿罗汉不生,阿罗汉法亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!独觉不生,独觉法亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!菩萨不生,菩萨法亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!如来不生,如来法亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!身行不生,语行、意行亦不生。何以故?皆本性空故。

  “舍利子!由此缘故,于不生法起不生言亦无生义。

  “舍利子!若所说法、若能说言、说者、听者皆不生故。”

  时,舍利子谓善现言:“仁者于说法人中最为第一。何以故?随所问诘皆能酬答无滞碍故。”

  善现报言:“诸佛弟子于一切法无依著者,法尔皆能随所问诘,一一酬答自在无畏。何以故?以一切法无所依故。”

  时,舍利子问善现言:“云何诸法都无所依?”

  善现答言:“舍利子!色本性空,依内依外依两中间不可得故;受、想、行、识本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!眼处本性空,依内依外依两中间不可得故;耳、鼻、舌、身、意处本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!色处本性空,依内依外依两中间不可得故;声、香、味、触、法处本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!眼界本性空,依内依外依两中间不可得故;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!耳界本性空,依内依外依两中间不可得故;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!鼻界本性空,依内依外依两中间不可得故;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!舌界本性空,依内依外依两中间不可得故;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!身界本性空,依内依外依两中间不可得故;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!意界本性空,依内依外依两中间不可得故;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!地界本性空,依内依外依两中间不可得故;水、火、风、空、识界本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!苦圣谛本性空,依内依外依两中间不可得故;集、灭、道圣谛本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!无明本性空,依内依外依两中间不可得故;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!内空本性空,依内依外依两中间不可得故;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!布施波罗蜜多本性空,依内依外依两中间不可得故;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!四静虑本性空,依内依外依两中间不可得故;四无量、四无色定本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!八解脱本性空,依内依外依两中间不可得故;八胜处、九次第定、十遍处本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!四念住本性空,依内依外依两中间不可得故;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!空解脱门本性空,依内依外依两中间不可得故;无相、无愿解脱门本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!五眼本性空,依内依外依两中间不可得故;六神通本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!佛十力本性空,依内依外依两中间不可得故;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!一切智本性空,依内依外依两中间不可得故;道相智、一切相智本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!无忘失法本性空,依内依外依两中间不可得故;恒住舍性本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!一切陀罗尼门本性空,依内依外依两中间不可得故;一切三摩地门本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!异生本性空,依内依外依两中间不可得故;异生法本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!预流本性空,依内依外依两中间不可得故;预流法本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!一来本性空,依内依外依两中间不可得故;一来法本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!不还本性空,依内依外依两中间不可得故;不还法本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!阿罗汉本性空,依内依外依两中间不可得故;阿罗汉法本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!独觉本性空,依内依外依两中间不可得故;独觉法本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!菩萨本性空,依内依外依两中间不可得故;菩萨法本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!如来本性空,依内依外依两中间不可得故;如来法本性空,依内依外依两中间不可得故。

  “舍利子!由此缘故,我说诸法都无所依。”

  初分净道品第二十一之一

  尔时,具寿善现谓舍利子言:“诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时,应净色,应净受、想、行、识;应净眼处,应净耳、鼻、舌、身、意处;应净色处,应净声、香、味、触、法处;应净眼界,应净色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受;应净耳界,应净声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受;应净鼻界,应净香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受;应净舌界,应净味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受;应净身界,应净触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受;应净意界,应净法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;应净地界,应净水、火、风、空、识界;应净苦圣谛,应净集、灭、道圣谛;应净无明,应净行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;应净内空,应净外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;应净布施波罗蜜多,应净净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;应净四静虑,应净四无量、四无色定;应净八解脱,应净八胜处、九次第定、十遍处;应净四念住,应净四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;应净空解脱门,应净无相、无愿解脱门;应净五眼,应净六神通;应净佛十力,应净四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;应净无忘失法,应净恒住舍性;应净一切陀罗尼门,应净一切三摩地门;应净一切智,应净道相智、一切相智;应净菩提道。”

  时,舍利子问善现言:“云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道?”

  善现答言:“舍利子!六波罗蜜多各有二种,一者、世间,二、出世间。”

  舍利子言:“云何世间布施波罗蜜多?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨为大施主,能施一切沙门、婆罗门、贫病、孤露、道行、乞者,须食与食,须饮与饮,须乘与乘,须衣与衣,须香与香,须华与华,须严饰与严饰,须舍宅与舍宅,须医药与医药,须照明与照明,须坐卧具与坐卧具,如是一切随其所须资生什物悉皆施与。若复有来乞男与男,乞女与女,乞妻妾与妻妾,乞官位与官位,乞国土与国土,乞王位与王位,乞头目与头目,乞手足与手足,乞支节与支节,乞血肉与血肉,乞骨髓与骨髓,乞耳鼻与耳鼻,乞僮仆与僮仆,乞珍财与珍财,乞生类与生类,如是一切随其所求内外之物并皆施与。虽作是施而有所依,谓作是念:‘我施彼受,我为施主,我不悭贪,我随佛教一切能舍,我行布施波罗蜜多。’彼行施时,以有所得而为方便,与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念:‘我持此福施诸有情,令得此世他世安乐,乃至证得无余涅槃。’彼着三轮而行布施,一者、自想,二者、他想,三者、施想。由着此三轮而行施故,名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间?以与世间同共行故,不超动出世间法故,如是名为世间布施波罗蜜多。”

  舍利子言:“云何出世间布施波罗蜜多?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净,一者、不执我为施者,二者、不执彼为受者,三者、不着施及施果,是为菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。又舍利子!若菩萨摩诃萨以大悲为上首,所修施福普施有情,于诸有情都无所得,虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,而于其中不见少相。由都无所执而行施故,名出世间布施波罗蜜多。何缘此施名出世间?不与世间同共行故,能超动出世间法故,如是名为出世间布施波罗蜜多。”

  舍利子言:“云何世间净戒波罗蜜多?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨虽受持戒而有所依,谓作是念:‘我为饶益一切有情受持净戒,我随佛教于净尸罗能无所犯,我行净戒波罗蜜多。’彼持戒时,以有所得而为方便,与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念:‘我持此福施诸有情,令得此世他世安乐,乃至证得无余涅槃。’彼着三轮而受持戒,一者、自想,二者、他想,三者、戒想。由着此三轮受持戒故,名世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名为世间?以与世间同共行故,不超动出世间法故,如是名为世间净戒波罗蜜多。”

  舍利子言:“云何出世间净戒波罗蜜多?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨受持戒时三轮清净,一者、不执我能持戒,二者、不执所护有情,三者、不着戒及戒果,是为菩萨摩诃萨受持戒时三轮清净。又舍利子!菩萨摩诃萨以大悲为上首,所持戒福普施有情,于诸有情都无所得,虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,而于其中不见少相。由都无所执而受持戒故,名出世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名出世间?不与世间同共行故,能超动出世间法故,如是名为出世间净戒波罗蜜多。”

  舍利子言:“云何世间安忍波罗蜜多?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨虽修安忍而有所依,谓作是念:‘我为饶益一切有情而修安忍,我随佛教于胜安忍能正修习,我行安忍波罗蜜多。’彼修忍时,以有所得而为方便,与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念:‘我持此福施诸有情,令得此世他世安乐,乃至证得无余涅槃。’彼着三轮而修安忍,一者、自想,二者、他想,三者、忍想。由着此三轮修安忍故,名世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名为世间?以与世间同共行故,不超动出世间法故,如是名为世间安忍波罗蜜多。”

  舍利子言:“云何出世间安忍波罗蜜多?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净,一者、不执我能修忍,二者、不执所忍有情,三者、不着忍及忍果,是为菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净。又舍利子!菩萨摩诃萨以大悲为上首,所修忍福普施有情,于诸有情都无所得,虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,而于其中不见少相。由都无所执而修安忍故,名出世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名出世间?不与世间同共行故,能超动出世间法故,如是名为出世间安忍波罗蜜多。”

  舍利子言:“云何世间精进波罗蜜多?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨虽勤精进而有所依,谓作是念:‘我为饶益一切有情而勤精进,我随佛教策励身心曾无懈怠,我行精进波罗蜜多。’彼精进时,以有所得而为方便,与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念:‘我持此福施诸有情,令得此世他世安乐,乃至证得无余涅槃。’彼着三轮而勤精进,一者、自想,二者、他想,三、精进想。由着此三轮修精进故,名世间精进波罗蜜多。何缘此精进名为世间?以与世间同共行故,不超动出世间法故,如是名为世间精进波罗蜜多。”

  舍利子言:“云何出世间精进波罗蜜多?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净,一者、不执我能精进,二者、不执所为有情,三者、不着精进及果,是为菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净。又舍利子!菩萨摩诃萨以大悲为上首,修精进福普施有情,于诸有情都无所得,虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,而于其中不见少相。由都无所执而勤精进故,名出世间精进波罗蜜多。何缘此精进名出世间?不与世间同共行故,能超动出世间法故,如是名为出世间精进波罗蜜多。”

  舍利子言:“云何世间静虑波罗蜜多?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨虽修静虑而有所依,谓作是念:‘我为饶益一切有情而修静虑,我随佛教于胜等持能正修习,我行静虑波罗蜜多。’彼修定时,以有所得而为方便,与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念:‘我持此福施诸有情,令得此世他世安乐,乃至证得无余涅槃。’彼着三轮而修静虑,一者、自想,二者、他想,三、静虑想。由着此三轮修静虑故,名世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名为世间?以与世间同共行故,不超动出世间法故,如是名为世间静虑波罗蜜多。”

  舍利子言:“云何出世间静虑波罗蜜多?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净,一者、不执我能修定,二者、不执所为有情,三者、不着静虑及果,是为菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净。又舍利子!菩萨摩诃萨以大悲为上首,修静虑福普施有情,于诸有情都无所得,虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,而于其中不见少相。由都无所执而修静虑故,名出世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名出世间?不与世间同共行故,能超动出世间法故,如是名为出世间静虑波罗蜜多。”

  舍利子言:“云何世间般若波罗蜜多?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨虽修般若而有所依,谓作是念:‘我为饶益一切有情而修般若,我随佛教于胜般若能正修行,我能悔除自所作恶,我见他恶终不讥凌,我能随喜他所修福,我能请佛转妙法轮,我随所闻能正决择,我行般若波罗蜜多。’彼修慧时,以有所得而为方便,与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念:‘我持此福施诸有情,令得此世他世安乐,乃至证得无余涅槃。’彼着三轮而修般若,一者、自想,二者、他想,三者、般若想。由着此三轮修般若故,名世间般若波罗蜜多。何缘此般若名为世间?以与世间同共行故,不超动出世间法故,如是名为世间般若波罗蜜多。”

  舍利子言:“云何出世间般若波罗蜜多?”

  善现答言:“若菩萨摩诃萨修般若时三轮清净,一者、不执我能修慧,二者、不执所为有情,三者、不着般若及果,是为菩萨摩诃萨修般若时三轮清净。又舍利子!菩萨摩诃萨以大悲为上首,修般若福普施有情,于诸有情都无所得,虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,而于其中不见少相。由都无所执而修般若故,名出世间般若波罗蜜多。何缘此般若名出世间?不与世间同共行故,能超动出世间法故,如是名为出世间般若波罗蜜多。

  “舍利子!如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。”

  时,舍利子问善现言:“何等名为菩萨摩诃萨菩提道?”

  善现答言:“舍利子!内空名为菩萨摩诃萨菩提道,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名为菩萨摩诃萨菩提道。

  “舍利子!真如名为菩萨摩诃萨菩提道,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名为菩萨摩诃萨菩提道。

  “舍利子!苦圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道,集、灭、道圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道。

  “舍利子!布施波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道。

  “舍利子!四静虑名为菩萨摩诃萨菩提道,四无量、四无色定名为菩萨摩诃萨菩提道。

  “舍利子!八解脱名为菩萨摩诃萨菩提道,八胜处、九次第定、十遍处名为菩萨摩诃萨菩提道。

  “舍利子!四念住名为菩萨摩诃萨菩提道,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名为菩萨摩诃萨菩提道。

  “舍利子!空解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道,无相、无愿解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道。

  “舍利子!五眼名为菩萨摩诃萨菩提道,六神通名为菩萨摩诃萨菩提道。

  “舍利子!佛十力名为菩萨摩诃萨菩提道,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名为菩萨摩诃萨菩提道。

  “舍利子!无忘失法名为菩萨摩诃萨菩提道,恒住舍性名为菩萨摩诃萨菩提道。

  “舍利子!一切陀罗尼门名为菩萨摩诃萨菩提道,一切三摩地门名为菩萨摩诃萨菩提道。

  “舍利子!一切智名为菩萨摩诃萨菩提道,道相智、一切相智名为菩萨摩诃萨菩提道。

  “舍利子!如是等无量无边大功德聚名为菩萨摩诃萨菩提道。”

  时,舍利子赞善现言:“善哉!善哉!诚如所说。如是功德为由何等波罗蜜多势力所致?”

  善现言:“舍利子!如是功德皆由般若波罗蜜多势力所致。何以故?舍利子!如是般若波罗蜜多能与一切善法为母,一切声闻、独觉、菩萨、如来善法从此生故。舍利子!如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法,一切声闻、独觉、菩萨、如来善法依此住故。舍利子!过去诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故,已证无上正等菩提转妙法轮度无量众;未来诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故,当证无上正等菩提转妙法轮度无量众;现在十方世界诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故,现证无上正等菩提转妙法轮度无量众。

  大般若波罗蜜多经卷第七十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分净道品第二十一之二

  “舍利子!若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多,心无疑惑亦不迷闷,当知是菩萨摩诃萨住如是住不离作意,谓欲救护一切有情,常不舍离一切有情大悲作意。”

  时,舍利子谓善现言:“若菩萨摩诃萨住如是住不离作意者,则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。何以故?以一切有情亦常不离此作意故,是则菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。”

  尔时,具寿善现赞舍利子言:“善哉!善哉!诚如所说,能如实取我所说义。所以者何?舍利子!有情非有故,当知作意亦非有;我、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者非有故,当知作意亦非有。有情无实故,当知作意亦无实;我乃至见者无实故,当知作意亦无实。有情无自性故,当知作意亦无自性;我乃至见者无自性故,当知作意亦无自性。有情空故,当知作意亦空;我乃至见者空故,当知作意亦空。有情远离故,当知作意亦远离;我乃至见者远离故,当知作意亦远离。有情寂静故,当知作意亦寂静;我乃至见者寂静故,当知作意亦寂静。有情无觉知故,当知作意亦无觉知;我乃至见者无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!色非有故,当知作意亦非有;受、想、行、识非有故,当知作意亦非有。色无实故,当知作意亦无实;受、想、行、识无实故,当知作意亦无实。色无自性故,当知作意亦无自性;受、想、行、识无自性故,当知作意亦无自性。色空故,当知作意亦空;受、想、行、识空故,当知作意亦空。色远离故,当知作意亦远离;受、想、行、识远离故,当知作意亦远离。色寂静故,当知作意亦寂静;受、想、行、识寂静故,当知作意亦寂静。色无觉知故,当知作意亦无觉知;受、想、行、识无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!眼处非有故,当知作意亦非有;耳、鼻、舌、身、意处非有故,当知作意亦非有。眼处无实故,当知作意亦无实;耳、鼻、舌、身、意处无实故,当知作意亦无实。眼处无自性故,当知作意亦无自性;耳、鼻、舌、身、意处无自性故,当知作意亦无自性。眼处空故,当知作意亦空;耳、鼻、舌、身、意处空故,当知作意亦空。眼处远离故,当知作意亦远离;耳、鼻、舌、身、意处远离故,当知作意亦远离。眼处寂静故,当知作意亦寂静;耳、鼻、舌、身、意处寂静故,当知作意亦寂静。眼处无觉知故,当知作意亦无觉知;耳、鼻、舌、身、意处无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!色处非有故,当知作意亦非有;声、香、味、触、法处非有故,当知作意亦非有。色处无实故,当知作意亦无实;声、香、味、触、法处无实故,当知作意亦无实。色处无自性故,当知作意亦无自性;声、香、味、触、法处无自性故,当知作意亦无自性。色处空故,当知作意亦空;声、香、味、触、法处空故,当知作意亦空。色处远离故,当知作意亦远离;声、香、味、触、法处远离故,当知作意亦远离。色处寂静故,当知作意亦寂静;声、香、味、触、法处寂静故,当知作意亦寂静。色处无觉知故,当知作意亦无觉知;声、香、味、触、法处无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!眼界非有故,当知作意亦非有;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。眼界无实故,当知作意亦无实;色界乃至眼触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。眼界无自性故,当知作意亦无自性;色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。眼界空故,当知作意亦空;色界乃至眼触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。眼界远离故,当知作意亦远离;色界乃至眼触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。眼界寂静故,当知作意亦寂静;色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。眼界无觉知故,当知作意亦无觉知;色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!耳界非有故,当知作意亦非有;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。耳界无实故,当知作意亦无实,声界乃至耳触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。耳界无自性故,当知作意亦无自性;声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。耳界空故,当知作意亦空;声界乃至耳触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。耳界远离故,当知作意亦远离;声界乃至耳触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。耳界寂静故,当知作意亦寂静;声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。耳界无觉知故,当知作意亦无觉知;声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!鼻界非有故,当知作意亦非有;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。鼻界无实故,当知作意亦无实;香界乃至鼻触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。鼻界无自性故,当知作意亦无自性;香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。鼻界空故,当知作意亦空;香界乃至鼻触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。鼻界远离故,当知作意亦远离;香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。鼻界寂静故,当知作意亦寂静;香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。鼻界无觉知故,当知作意亦无觉知;香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!舌界非有故,当知作意亦非有;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。舌界无实故,当知作意亦无实;味界乃至舌触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。舌界无自性故,当知作意亦无自性;味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。舌界空故,当知作意亦空;味界乃至舌触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。舌界远离故,当知作意亦远离;味界乃至舌触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。舌界寂静故,当知作意亦寂静;味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。舌界无觉知故,当知作意亦无觉知;味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!身界非有故,当知作意亦非有;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。身界无实故,当知作意亦无实;触界乃至身触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。身界无自性故,当知作意亦无自性;触界乃至身触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。身界空故,当知作意亦空;触界乃至身触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。身界远离故,当知作意亦远离;触界乃至身触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。身界寂静故,当知作意亦寂静;触界乃至身触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。身界无觉知故,当知作意亦无觉知;触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!意界非有故,当知作意亦非有;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。意界无实故,当知作意亦无实;法界乃至意触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。意界无自性故,当知作意亦无自性;法界乃至意触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。意界空故,当知作意亦空;法界乃至意触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。意界远离故,当知作意亦远离;法界乃至意触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。意界寂静故,当知作意亦寂静;法界乃至意触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。意界无觉知故,当知作意亦无觉知;法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!地界非有故,当知作意亦非有;水、火、风、空、识界非有故,当知作意亦非有。地界无实故,当知作意亦无实;水、火、风、空、识界无实故,当知作意亦无实。地界无自性故,当知作意亦无自性;水、火、风、空、识界无自性故,当知作意亦无自性。地界空故,当知作意亦空;水、火、风、空、识界空故,当知作意亦空。地界远离故,当知作意亦远离;水、火、风、空、识界远离故,当知作意亦远离。地界寂静故,当知作意亦寂静;水、火、风、空、识界寂静故,当知作意亦寂静。地界无觉知故,当知作意亦无觉知;水、火、风、空、识界无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!苦圣谛非有故,当知作意亦非有;集、灭、道圣谛非有故,当知作意亦非有。苦圣谛无实故,当知作意亦无实;集、灭、道圣谛无实故,当知作意亦无实。苦圣谛无自性故,当知作意亦无自性;集、灭、道圣谛无自性故,当知作意亦无自性。苦圣谛空故,当知作意亦空;集、灭、道圣谛空故,当知作意亦空。苦圣谛远离故,当知作意亦远离;集、灭、道圣谛远离故,当知作意亦远离。苦圣谛寂静故,当知作意亦寂静;集、灭、道圣谛寂静故,当知作意亦寂静。苦圣谛无觉知故,当知作意亦无觉知;集、灭、道圣谛无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!无明非有故,当知作意亦非有;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有故,当知作意亦非有。无明无实故,当知作意亦无实;行乃至老死愁叹苦忧恼无实故,当知作意亦无实。无明无自性故,当知作意亦无自性;行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故,当知作意亦无自性。无明空故,当知作意亦空;行乃至老死愁叹苦忧恼空故,当知作意亦空。无明远离故,当知作意亦远离;行乃至老死愁叹苦忧恼远离故,当知作意亦远离。无明寂静故,当知作意亦寂静;行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故,当知作意亦寂静。无明无觉知故,当知作意亦无觉知;行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!内空非有故,当知作意亦非有;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有故,当知作意亦非有。内空无实故,当知作意亦无实;外空乃至无性自性空无实故,当知作意亦无实。内空无自性故,当知作意亦无自性;外空乃至无性自性空无自性故,当知作意亦无自性。内空空故,当知作意亦空;外空乃至无性自性空空故,当知作意亦空。内空远离故,当知作意亦远离;外空乃至无性自性空远离故,当知作意亦远离。内空寂静故,当知作意亦寂静;外空乃至无性自性空寂静故,当知作意亦寂静。内空无觉知故,当知作意亦无觉知;外空乃至无性自性空无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!真如非有故,当知作意亦非有;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有故,当知作意亦非有。真如无实故,当知作意亦无实;法界乃至不思议界无实故,当知作意亦无实。真如无自性故,当知作意亦无自性;法界乃至不思议界无自性故,当知作意亦无自性。真如空故,当知作意亦空;法界乃至不思议界空故,当知作意亦空。真如远离故,当知作意亦远离;法界乃至不思议界远离故,当知作意亦远离。真如寂静故,当知作意亦寂静;法界乃至不思议界寂静故,当知作意亦寂静。真如无觉知故,当知作意亦无觉知;法界乃至不思议界无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!布施波罗蜜多非有故,当知作意亦非有;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有故,当知作意亦非有。布施波罗蜜多无实故,当知作意亦无实;净戒乃至般若波罗蜜多无实故,当知作意亦无实。布施波罗蜜多无自性故,当知作意亦无自性;净戒乃至般若波罗蜜多无自性故,当知作意亦无自性。布施波罗蜜多空故,当知作意亦空;净戒乃至般若波罗蜜多空故,当知作意亦空。布施波罗蜜多远离故,当知作意亦远离。净戒乃至般若波罗蜜多远离故,当知作意亦远离。布施波罗蜜多寂静故,当知作意亦寂静;净戒乃至般若波罗蜜多寂静故,当知作意亦寂静。布施波罗蜜多无觉知故,当知作意亦无觉知;净戒乃至般若波罗蜜多无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!四静虑非有故,当知作意亦非有;四无量、四无色定非有故,当知作意亦非有。四静虑无实故,当知作意亦无实;四无量、四无色定无实故,当知作意亦无实。四静虑无自性故,当知作意亦无自性;四无量、四无色定无自性故,当知作意亦无自性。四静虑空故,当知作意亦空;四无量、四无色定空故,当知作意亦空。四静虑远离故,当知作意亦远离;四无量、四无色定远离故,当知作意亦远离。四静虑寂静故,当知作意亦寂静;四无量、四无色定寂静故,当知作意亦寂静。四静虑无觉知故,当知作意亦无觉知;四无量、四无色定无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!八解脱非有故,当知作意亦非有;八胜处、九次第定、十遍处非有故,当知作意亦非有。八解脱无实故,当知作意亦无实;八胜处、九次第定、十遍处无实故,当知作意亦无实。八解脱无自性故,当知作意亦无自性;八胜处、九次第定、十遍处无自性故,当知作意亦无自性。八解脱空故,当知作意亦空;八胜处、九次第定、十遍处空故,当知作意亦空。八解脱远离故,当知作意亦远离;八胜处、九次第定、十遍处远离故,当知作意亦远离。八解脱寂静故,当知作意亦寂静;八胜处、九次第定、十遍处寂静故,当知作意亦寂静。八解脱无觉知故,当知作意亦无觉知;八胜处、九次第定、十遍处无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!四念住非有故,当知作意亦非有;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有故,当知作意亦非有。四念住无实故,当知作意亦无实;四正断乃至八圣道支无实故,当知作意亦无实。四念住无自性故,当知作意亦无自性;四正断乃至八圣道支无自性故,当知作意亦无自性。四念住空故,当知作意亦空;四正断乃至八圣道支空故,当知作意亦空。四念住远离故,当知作意亦远离;四正断乃至八圣道支远离故,当知作意亦远离。四念住寂静故,当知作意亦寂静;四正断乃至八圣道支寂静故,当知作意亦寂静。四念住无觉知故,当知作意亦无觉知;四正断乃至八圣道支无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!空解脱门非有故,当知作意亦非有;无相、无愿解脱门非有故,当知作意亦非有。空解脱门无实故,当知作意亦无实;无相、无愿解脱门无实故,当知作意亦无实。空解脱门无自性故,当知作意亦无自性;无相、无愿解脱门无自性故,当知作意亦无自性。空解脱门空故,当知作意亦空;无相、无愿解脱门空故,当知作意亦空。空解脱门远离故,当知作意亦远离;无相、无愿解脱门远离故,当知作意亦远离。空解脱门寂静故,当知作意亦寂静;无相、无愿解脱门寂静故,当知作意亦寂静。空解脱门无觉知故,当知作意亦无觉知;无相、无愿解脱门无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!五眼非有故,当知作意亦非有;六神通非有故,当知作意亦非有。五眼无实故,当知作意亦无实;六神通无实故,当知作意亦无实。五眼无自性故,当知作意亦无自性;六神通无自性故,当知作意亦无自性。五眼空故,当知作意亦空;六神通空故,当知作意亦空。五眼远离故,当知作意亦远离;六神通远离故,当知作意亦远离。五眼寂静故,当知作意亦寂静;六神通寂静故,当知作意亦寂静。五眼无觉知故,当知作意亦无觉知;六神通无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!佛十力非有故,当知作意亦非有;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有故,当知作意亦非有。佛十力无实故,当知作意亦无实;四无所畏乃至十八佛不共法无实故,当知作意亦无实。佛十力无自性故,当知作意亦无自性;四无所畏乃至十八佛不共法无自性故,当知作意亦无自性。佛十力空故,当知作意亦空;四无所畏乃至十八佛不共法空故,当知作意亦空。佛十力远离故,当知作意亦远离;四无所畏乃至十八佛不共法远离故,当知作意亦远离。佛十力寂静故,当知作意亦寂静;四无所畏乃至十八佛不共法寂静故,当知作意亦寂静。佛十力无觉知故,当知作意亦无觉知;四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!无忘失法非有故,当知作意亦非有;恒住舍性非有故,当知作意亦非有。无忘失法无实故,当知作意亦无实;恒住舍性无实故,当知作意亦无实。无忘失法无自性故,当知作意亦无自性;恒住舍性无自性故,当知作意亦无自性。无忘失法空故,当知作意亦空;恒住舍性空故,当知作意亦空。无忘失法远离故,当知作意亦远离;恒住舍性远离故,当知作意亦远离。无忘失法寂静故,当知作意亦寂静;恒住舍性寂静故,当知作意亦寂静。无忘失法无觉知故,当知作意亦无觉知;恒住舍性无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!一切陀罗尼门非有故,当知作意亦非有;一切三摩地门非有故,当知作意亦非有。一切陀罗尼门无实故,当知作意亦无实;一切三摩地门无实故,当知作意亦无实。一切陀罗尼门无自性故,当知作意亦无自性;一切三摩地门无自性故,当知作意亦无自性。一切陀罗尼门空故,当知作意亦空;一切三摩地门空故,当知作意亦空。一切陀罗尼门远离故,当知作意亦远离;一切三摩地门远离故,当知作意亦远离。一切陀罗尼门寂静故,当知作意亦寂静;一切三摩地门寂静故,当知作意亦寂静。一切陀罗尼门无觉知故,当知作意亦无觉知;一切三摩地门无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!一切智非有故,当知作意亦非有;道相智、一切相智非有故,当知作意亦非有。一切智无实故,当知作意亦无实;道相智、一切相智无实故,当知作意亦无实。一切智无自性故,当知作意亦无自性;道相智、一切相智无自性故,当知作意亦无自性。一切智空故,当知作意亦空;道相智、一切相智空故,当知作意亦空。一切智远离故,当知作意亦远离;道相智、一切相智远离故,当知作意亦远离。一切智寂静故,当知作意亦寂静;道相智、一切相智寂静故,当知作意亦寂静。一切智无觉知故,当知作意亦无觉知;道相智、一切相智无觉知故,当知作意亦无觉知。

  “舍利子!声闻菩提非有故,当知作意亦非有;独觉菩提、无上菩提非有故,当知作意亦非有。声闻菩提无实故,当知作意亦无实;独觉菩提、无上菩提无实故,当知作意亦无实。声闻菩提无自性故,当知作意亦无自性;独觉菩提、无上菩提无自性故,当知作意亦无自性。声闻菩提空故,当知作意亦空;独觉菩提、无上菩提空故,当知作意亦空。声闻菩提远离故,当知作意亦远离;独觉菩提、无上菩提远离故,当知作意亦远离。声闻菩提寂静故,当知作意亦寂静;独觉菩提、无上菩提寂静故,当知作意亦寂静。声闻菩提无觉知故,当知作意亦无觉知;独觉菩提、无上菩提无觉知故,当知作意亦无觉知。舍利子!由此缘故,诸菩萨摩诃萨住如是住,常应不舍大悲作意。”

  尔时,世尊赞善现言:“善哉!善哉!汝善能为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,此皆如来威神之力。诸有欲为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者,皆应如汝之所宣说。诸有菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者,皆应随汝所说而学。”

  具寿善现为诸菩萨摩诃萨说是般若波罗蜜多时,于此三千大千世界六种转变,谓动、极动、等极动,踊、极踊、等极踊,震、极震、等极震,击、极击、等极击,吼、极吼、等极吼,爆、极爆、等极爆;东踊西没,西踊东没,南踊北没,北踊南没,中踊边没,边踊中没。

  尔时,如来即便微笑,具寿善现白言:“世尊!何因何缘现此微笑?”

  佛告善现:“如我于此三千大千堪忍世界,为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,今于十方无量无数无边世界,诸佛世尊亦为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。如今于此三千大千堪忍世界,有十二那庾多诸天人等,闻说般若波罗蜜多,于诸法中得无生忍。今于十方无量无数无边世界,各有无量无数无边有情,闻彼诸佛所说般若波罗蜜多,亦发阿耨多罗三藐三菩提心。”

  大般若波罗蜜多经卷第七十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十七

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分天帝品第二十二之一

  尔时,于此三千大千世界所有四大天王,各与无量百千俱胝那庾多四大天众俱来会坐;于此三千大千世界所有天帝,各与无量百千俱胝那庾多三十三天众俱来会坐;于此三千大千世界所有善时分天王,各与无量百千俱胝那庾多时分天众俱来会坐;于此三千大千世界所有妙喜足天王,各与无量百千俱胝那庾多喜足天众俱来会坐;于此三千大千世界所有乐变化天王,各与无量百千俱胝那庾多乐变化天众俱来会坐;于此三千大千世界所有自在天王,各与无量百千俱胝那庾多他化自在天众俱来会坐;于此三千大千世界所有大梵天王,各与无量百千俱胝那庾多初静虑天众俱来会坐;于此三千大千世界所有极光净天,各与无量百千俱胝那庾多第二静虑天众俱来会坐;于此三千大千世界所有遍净天,各与无量百千俱胝那庾多第三静虑天众俱来会坐;于此三千大千世界所有广果天,各与无量百千俱胝那庾多第四静虑天众俱来会坐;于此三千大千世界所有色究竟天,各与无量百千俱胝那庾多净居天众俱来会坐。

  是诸天众各以胜业感妙身光比如来身常所现光,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至百千俱胝那庾多分亦不及一,如是数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分皆不及一。何以故?以如来身常所现光炽然爔赫,于诸光中最尊、最胜、最极、最妙、无比、无等、无上、第一,蔽诸天光皆令不现,犹如黑铁对赡部金。

  时,天帝释白善现言:“今此三千大千世界欲、色诸天一切来集,咸皆渴仰欲闻大德宣说般若波罗蜜多。大德!何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多?”

  具寿善现告帝释言:“善哉!憍尸迦!汝等诸天谛听!谛听!吾当承佛神力顺如来意,为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,如菩萨摩诃萨所应住所应学。憍尸迦!汝诸天等未发阿耨多罗三藐三菩提心者今皆应发。憍尸迦!若入声闻、独觉正性离生者,不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故?彼于生死流已作限隔故。是中设有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜。所以者何?诸胜士夫应更求上法,我于有情最妙善品不为碍故。

  “憍尸迦!汝问‘何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多?’者,谛听!谛听!当为汝说。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟色无常,思惟受、想、行、识无常;思惟色苦,思惟受、想、行、识苦;思惟色无我,思惟受、想、行、识无我;思惟色不净,思惟受、想、行、识不净;思惟色空,思惟受、想、行、识空;思惟色无相,思惟受、想、行、识无相;思惟色无愿,思惟受、想、行、识无愿;思惟色寂静,思惟受、想、行、识寂静;思惟色远离,思惟受、想、行、识远离;思惟色如病,思惟受、想、行、识如病;思惟色如痈,思惟受、想、行、识如痈;思惟色如箭,思惟受、想、行、识如箭;思惟色如疮,思惟受、想、行、识如疮;思惟色热恼,思惟受、想、行、识热恼;思惟色逼切,思惟受、想、行、识逼切;思惟色败坏,思惟受、想、行、识败坏;思惟色衰朽,思惟受、想、行、识衰朽;思惟色变动,思惟受、想、行、识变动;思惟色速灭,思惟受、想、行、识速灭;思惟色可畏,思惟受、想、行、识可畏;思惟色可厌,思惟受、想、行、识可厌;思惟色有灾,思惟受、想、行、识有灾;思惟色有横,思惟受、想、行、识有横;思惟色有疫,思惟受、想、行、识有疫;思惟色有疠,思惟受、想、行、识有疠;思惟色性不安隐,思惟受、想、行、识性不安隐;思惟色不可保信,思惟受、想、行、识不可保信;思惟色无生无灭,思惟受、想、行、识无生无灭;思惟色无染无净,思惟受、想、行、识无染无净;思惟色无作无为,思惟受、想、行、识无作无为。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟眼处无常,思惟耳、鼻、舌、身、意处无常;思惟眼处苦,思惟耳、鼻、舌、身、意处苦;思惟眼处无我,思惟耳、鼻、舌、身、意处无我;思惟眼处不净,思惟耳、鼻、舌、身、意处不净;思惟眼处空,思惟耳、鼻、舌、身、意处空;思惟眼处无相,思惟耳、鼻、舌、身、意处无相;思惟眼处无愿,思惟耳、鼻、舌、身、意处无愿;思惟眼处寂静,思惟耳、鼻、舌、身、意处寂静;思惟眼处远离,思惟耳、鼻、舌、身、意处远离;思惟眼处如病,思惟耳、鼻、舌、身、意处如病;思惟眼处如痈,思惟耳、鼻、舌、身、意处如痈;思惟眼处如箭,思惟耳、鼻、舌、身、意处如箭;思惟眼处如疮,思惟耳、鼻、舌、身、意处如疮;思惟眼处热恼,思惟耳、鼻、舌、身、意处热恼;思惟眼处逼切,思惟耳、鼻、舌、身、意处逼切;思惟眼处败坏,思惟耳、鼻、舌、身、意处败坏;思惟眼处衰朽,思惟耳、鼻、舌、身、意处衰朽;思惟眼处变动,思惟耳、鼻、舌、身、意处变动;思惟眼处速灭,思惟耳、鼻、舌、身、意处速灭;思惟眼处可畏,思惟耳、鼻、舌、身、意处可畏;思惟眼处可厌,思惟耳、鼻、舌、身、意处可厌;思惟眼处有灾,思惟耳、鼻、舌、身、意处有灾;思惟眼处有横,思惟耳、鼻、舌、身、意处有横;思惟眼处有疫,思惟耳、鼻、舌、身、意处有疫;思惟眼处有疠,思惟耳、鼻、舌、身、意处有疠;思惟眼处性不安隐,思惟耳、鼻、舌、身、意处性不安隐;思惟眼处不可保信,思惟耳、鼻、舌、身、意处不可保信;思惟眼处无生无灭,思惟耳、鼻、舌、身、意处无生无灭;思惟眼处无染无净,思惟耳、鼻、舌、身、意处无染无净;思惟眼处无作无为,思惟耳、鼻、舌、身、意处无作无为。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟色处无常,思惟声、香、味、触、法处无常;思惟色处苦,思惟声、香、味、触、法处苦;思惟色处无我,思惟声、香、味、触、法处无我;思惟色处不净,思惟声、香、味、触、法处不净;思惟色处空,思惟声、香、味、触、法处空;思惟色处无相,思惟声、香、味、触、法处无相;思惟色处无愿,思惟声、香、味、触、法处无愿;思惟色处寂静,思惟声、香、味、触、法处寂静;思惟色处远离,思惟声、香、味、触、法处远离;思惟色处如病,思惟声、香、味、触、法处如病;思惟色处如痈,思惟声、香、味、触、法处如痈;思惟色处如箭,思惟声、香、味、触、法处如箭;思惟色处如疮,思惟声、香、味、触、法处如疮;思惟色处热恼,思惟声、香、味、触、法处热恼;思惟色处逼切,思惟声、香、味、触、法处逼切;思惟色处败坏,思惟声、香、味、触、法处败坏;思惟色处衰朽,思惟声、香、味、触、法处衰朽;思惟色处变动,思惟声、香、味、触、法处变动;思惟色处速灭,思惟声、香、味、触、法处速灭;思惟色处可畏,思惟声、香、味、触、法处可畏;思惟色处可厌,思惟声、香、味、触、法处可厌;思惟色处有灾,思惟声、香、味、触、法处有灾;思惟色处有横,思惟声、香、味、触、法处有横;思惟色处有疫,思惟声、香、味、触、法处有疫;思惟色处有疠,思惟声、香、味、触、法处有疠;思惟色处性不安隐,思惟声、香、味、触、法处性不安隐;思惟色处不可保信,思惟声、香、味、触、法处不可保信;思惟色处无生无灭,思惟声、香、味、触、法处无生无灭;思惟色处无染无净,思惟声、香、味、触、法处无染无净;思惟色处无作无为,思惟声、香、味、触、法处无作无为。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟眼界无常,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无常;思惟眼界苦,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受苦;思惟眼界无我,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无我;思惟眼界不净,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不净;思惟眼界空,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空;思惟眼界无相,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相;思惟眼界无愿,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿;思惟眼界寂静,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静;思惟眼界远离,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离;思惟眼界如病,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如病;思惟眼界如痈,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如痈;思惟眼界如箭,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如箭;思惟眼界如疮,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如疮;思惟眼界热恼,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受热恼;思惟眼界逼切,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受逼切;思惟眼界败坏,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受败坏;思惟眼界衰朽,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受衰朽;思惟眼界变动,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受变动;思惟眼界速灭,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受速灭;思惟眼界可畏,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可畏;思惟眼界可厌,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可厌;思惟眼界有灾,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有灾;思惟眼界有横,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有横;思惟眼界有疫,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疫;思惟眼界有疠,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疠;思惟眼界性不安隐,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性不安隐;思惟眼界不可保信,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可保信;思惟眼界无生无灭,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭;思惟眼界无染无净,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染无净;思惟眼界无作无为,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟耳界无常,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无常;思惟耳界苦,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受苦;思惟耳界无我,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无我;思惟耳界不净,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不净;思惟耳界空,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空;思惟耳界无相,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相;思惟耳界无愿,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿;思惟耳界寂静,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静;思惟耳界远离,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离;思惟耳界如病,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如病;思惟耳界如痈,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如痈;思惟耳界如箭,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如箭;思惟耳界如疮,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如疮;思惟耳界热恼,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受热恼;思惟耳界逼切,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受逼切;思惟耳界败坏,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受败坏;思惟耳界衰朽,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受衰朽;思惟耳界变动,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受变动;思惟耳界速灭,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受速灭;思惟耳界可畏,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可畏;思惟耳界可厌,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可厌;思惟耳界有灾,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有灾;思惟耳界有横,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有横;思惟耳界有疫,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疫;思惟耳界有疠,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疠;思惟耳界性不安隐,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性不安隐;思惟耳界不可保信,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可保信;思惟耳界无生无灭,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭;思惟耳界无染无净,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染无净;思惟耳界无作无为,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟鼻界无常,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无常;思惟鼻界苦,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受苦;思惟鼻界无我,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无我;思惟鼻界不净,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不净;思惟鼻界空,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空;思惟鼻界无相,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相;思惟鼻界无愿,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿;思惟鼻界寂静,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静;思惟鼻界远离,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离;思惟鼻界如病,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如病;思惟鼻界如痈,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如痈;思惟鼻界如箭,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如箭;思惟鼻界如疮,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如疮;思惟鼻界热恼,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受热恼;思惟鼻界逼切,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受逼切;思惟鼻界败坏,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受败坏;思惟鼻界衰朽,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受衰朽;思惟鼻界变动,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受变动;思惟鼻界速灭,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受速灭;思惟鼻界可畏,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可畏;思惟鼻界可厌,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可厌;思惟鼻界有灾,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有灾;思惟鼻界有横,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有横;思惟鼻界有疫,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疫;思惟鼻界有疠,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疠;思惟鼻界性不安隐,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性不安隐;思惟鼻界不可保信,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可保信;思惟鼻界无生无灭,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭;思惟鼻界无染无净,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染无净;思惟鼻界无作无为,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟舌界无常,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无常;思惟舌界苦,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受苦;思惟舌界无我,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无我;思惟舌界不净,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不净;思惟舌界空,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空;思惟舌界无相,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相;思惟舌界无愿,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿;思惟舌界寂静,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静;思惟舌界远离,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离;思惟舌界如病,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如病;思惟舌界如痈,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如痈;思惟舌界如箭,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如箭;思惟舌界如疮,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如疮;思惟舌界热恼,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受热恼;思惟舌界逼切,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受逼切;思惟舌界败坏,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受败坏;思惟舌界衰朽,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受衰朽;思惟舌界变动,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受变动;思惟舌界速灭,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受速灭;思惟舌界可畏,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可畏;思惟舌界可厌,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可厌;思惟舌界有灾,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有灾;思惟舌界有横,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有横;思惟舌界有疫,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疫;思惟舌界有疠,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疠;思惟舌界性不安隐,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性不安隐;思惟舌界不可保信,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可保信;思惟舌界无生无灭,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭;思惟舌界无染无净,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染无净;思惟舌界无作无为,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟身界无常,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无常;思惟身界苦,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受苦;思惟身界无我,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无我;思惟身界不净,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不净;思惟身界空,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空;思惟身界无相,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相;思惟身界无愿,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿;思惟身界寂静,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静;思惟身界远离,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离;思惟身界如病,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如病;思惟身界如痈,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如痈;思惟身界如箭,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如箭;思惟身界如疮,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如疮;思惟身界热恼,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受热恼;思惟身界逼切,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受逼切;思惟身界败坏,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受败坏;思惟身界衰朽,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受衰朽;思惟身界变动,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受变动;思惟身界速灭,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受速灭;思惟身界可畏,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可畏;思惟身界可厌,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可厌;思惟身界有灾,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有灾;思惟身界有横,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有横;思惟身界有疫,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疫;思惟身界有疠,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疠;思惟身界性不安隐,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性不安隐;思惟身界不可保信,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可保信;思惟身界无生无灭,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭;思惟身界无染无净,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染无净;思惟身界无作无为,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟意界无常,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无常;思惟意界苦,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受苦;思惟意界无我,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无我;思惟意界不净,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不净;思惟意界空,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空;思惟意界无相,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相;思惟意界无愿,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿;思惟意界寂静,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静;思惟意界远离,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离;思惟意界如病,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如病;思惟意界如痈,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如痈;思惟意界如箭,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如箭;思惟意界如疮,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如疮;思惟意界热恼,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受热恼;思惟意界逼切,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受逼切;思惟意界败坏,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受败坏;思惟意界衰朽,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受衰朽;思惟意界变动,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受变动;思惟意界速灭,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受速灭;思惟意界可畏,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可畏;思惟意界可厌,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可厌;思惟意界有灾,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有灾;思惟意界有横,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有横;思惟意界有疫,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疫;思惟意界有疠,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疠;思惟意界性不安隐,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性不安隐;思惟意界不可保信,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可保信;思惟意界无生无灭,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭;思惟意界无染无净,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染无净;思惟意界无作无为,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第七十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分天帝品第二十二之二

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟地界无常,思惟水、火、风、空、识界无常;思惟地界苦,思惟水、火、风、空、识界苦;思惟地界无我,思惟水、火、风、空、识界无我;思惟地界不净,思惟水、火、风、空、识界不净;思惟地界空,思惟水、火、风、空、识界空;思惟地界无相,思惟水、火、风、空、识界无相;思惟地界无愿,思惟水、火、风、空、识界无愿;思惟地界寂静,思惟水、火、风、空、识界寂静;思惟地界远离,思惟水、火、风、空、识界远离;思惟地界如病,思惟水、火、风、空、识界如病;思惟地界如痈,思惟水、火、风、空、识界如痈;思惟地界如箭,思惟水、火、风、空、识界如箭;思惟地界如疮,思惟水、火、风、空、识界如疮;思惟地界热恼,思惟水、火、风、空、识界热恼;思惟地界逼切,思惟水、火、风、空、识界逼切;思惟地界败坏,思惟水、火、风、空、识界败坏;思惟地界衰朽,思惟水、火、风、空、识界衰朽;思惟地界变动,思惟水、火、风、空、识界变动;思惟地界速灭,思惟水、火、风、空、识界速灭;思惟地界可畏,思惟水、火、风、空、识界可畏;思惟地界可厌,思惟水、火、风、空、识界可厌;思惟地界有灾,思惟水、火、风、空、识界有灾;思惟地界有横,思惟水、火、风、空、识界有横;思惟地界有疫,思惟水、火、风、空、识界有疫;思惟地界有疠,思惟水、火、风、空、识界有疠;思惟地界性不安隐,思惟水、火、风、空、识界性不安隐;思惟地界不可保信,思惟水、火、风、空、识界不可保信;思惟地界无生无灭,思惟水、火、风、空、识界无生无灭;思惟地界无染无净,思惟水、火、风、空、识界无染无净;思惟地界无作无为,思惟水、火、风、空、识界无作无为。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟无明无常,思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无常;思惟无明苦,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼苦;思惟无明无我,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无我;思惟无明不净,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不净;思惟无明空,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼空;思惟无明无相,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无相;思惟无明无愿,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无愿;思惟无明寂静,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼寂静;思惟无明远离,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼远离;思惟无明如病,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如病;思惟无明如痈,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如痈;思惟无明如箭,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如箭;思惟无明如疮,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如疮;思惟无明热恼,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼热恼;思惟无明逼切,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼逼切;思惟无明败坏,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼败坏;思惟无明衰朽,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼衰朽;思惟无明变动,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼变动;思惟无明速灭,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼速灭;思惟无明可畏,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可畏;思惟无明可厌,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可厌;思惟无明有灾,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有灾;思惟无明有横,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有横;思惟无明有疫,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疫;思惟无明有疠,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疠;思惟无明性不安隐,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼性不安隐;思惟无明不可保信,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不可保信;思惟无明无生无灭,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无生无灭;思惟无明无染无净,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无染无净;思惟无明无作无为,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无作无为。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,观察内空无我、我所,观察外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无我、我所;观察内空无相,观察外空乃至无性自性空无相;观察内空无愿,观察外空乃至无性自性空无愿;观察内空寂静,观察外空乃至无性自性空寂静;观察内空远离,观察外空乃至无性自性空远离;观察内空无生无灭,观察外空乃至无性自性空无生无灭;观察内空无染无净,观察外空乃至无性自性空无染无净;观察内空无作无为,观察外空乃至无性自性空无作无为。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,观察真如无我、我所,观察法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无我、我所;观察真如无相,观察法界乃至不思议界无相;观察真如无愿,观察法界乃至不思议界无愿;观察真如寂静,观察法界乃至不思议界寂静;观察真如远离,观察法界乃至不思议界远离;观察真如无生无灭,观察法界乃至不思议界无生无灭;观察真如无染无净,观察法界乃至不思议界无染无净;观察真如无作无为,观察法界乃至不思议界无作无为。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便行布施波罗蜜多;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便行净戒波罗蜜多;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便行安忍波罗蜜多;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便行精进波罗蜜多;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便行静虑波罗蜜多;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便行般若波罗蜜多。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四静虑;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四无量;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四无色定。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修八解脱;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修八胜处;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修九次第定;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修十遍处。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四念住;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四正断;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四神足;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修五根;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修五力;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修七等觉支;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修八圣道支。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修空解脱门;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修无相解脱门;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修无愿解脱门。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四圣谛智。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修五眼;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修六神通。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修佛十力;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四无所畏;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四无碍解;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修大慈、大悲、大喜、大舍;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修十八佛不共法。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修无忘失法;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修恒住舍性。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修一切陀罗尼门;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修一切三摩地门。

  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修一切智;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修道相智;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修一切相智。

  “憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作如是观:‘唯有诸法互相缘藉,滋润增长遍满充溢,无我、我所。’复作是观:‘菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合,菩提心不与回向心和合,回向心于菩提心中无所有不可得,菩提心于回向心中无所有不可得。菩萨摩诃萨虽观诸法,而于诸法都无所见。’憍尸迦!是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”

  时,天帝释问善现言:“大德!云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合?云何菩提心不与回向心和合?云何回向心于菩提心中无所有不可得?云何菩提心于回向心中无所有不可得?”

  善现答言:“憍尸迦!菩萨摩诃萨回向心则非心,菩提心亦非心,若非心则不可思议,不应非心回向非心,亦不应非心回向不可思议,不应不可思议回向不可思议,亦不应不可思议回向非心。何以故?非心即是不可思议,不可思议即是非心,如是二种俱无所有,无所有中无回向故。憍尸迦!若作是观,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”

  尔时,世尊赞善现言:“善哉!善哉!汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,亦善能劝励诸菩萨摩诃萨,令欢喜踊跃修学般若波罗蜜多。”

  时,具寿善现白佛言:“世尊!我既知恩不应不报。何以故?过去诸佛及诸弟子,为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多,示现教导赞励庆喜,安抚建立令得究竟。世尊尔时亦在中学,今证无上正等菩提,故我亦应承顺佛教,为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多,示现教导赞励庆喜,安抚建立令得究竟,速证无上正等菩提,是则名为报彼恩德。”尔时,具寿善现告天帝释言:“憍尸迦!汝问云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多者,谛听!谛听!当为汝说菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多,如所应住不应住相。

  “憍尸迦!色色性空,受、想、行、识受、想、行、识性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色性空,若受、想、行、识性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!眼处眼处性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼处性空,若耳、鼻、舌、身、意处性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!色处色处性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色处性空,若声、香、味、触、法处性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!眼界眼界性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼界性空,若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!耳界耳界性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若耳界性空,若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!鼻界鼻界性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若鼻界性空,若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!舌界舌界性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若舌界性空,若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!身界身界性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若身界性空,若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!意界意界性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若意界性空,若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!地界地界性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若地界性空,若水、火、风、空、识界性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!苦圣谛苦圣谛性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若苦圣谛性空,若集、灭、道圣谛性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!无明无明性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无明性空,若行乃至老死愁叹苦忧恼性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!内空内空性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若内空性空,若外空乃至无性自性空性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!真如真如性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若真如性空,若法界乃至不思议界性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若布施波罗蜜多性空,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!四静虑四静虑性空,四无量、四无色定四无量、四无色定性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四静虑性空,若四无量、四无色定性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!八解脱八解脱性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若八解脱性空,若八胜处、九次第定、十遍处性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!四念住四念住性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四念住性空,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!空解脱门空解脱门性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若空解脱门性空,若无相、无愿解脱门性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!五眼五眼性空,六神通六神通性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若五眼性空,若六神通性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!佛十力佛十力性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若佛十力性空,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!无忘失法无忘失法性空,恒住舍性恒住舍性性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无忘失法性空,若恒住舍性性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空,一切三摩地门一切三摩地门性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切陀罗尼门性空,若一切三摩地门性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!一切智一切智性空,道相智、一切相智道相智、一切相智性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切智性空,若道相智、一切相智性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!声闻乘声闻乘性空,独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若声闻乘性空,若独觉乘、无上乘性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!预流预流性空,一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来一来乃至如来性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若预流性空,若一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!极喜地极喜地性空,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离垢地乃至法云地性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若极喜地性空,若离垢地乃至法云地性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

  “憍尸迦!异生地异生地性空,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地种姓地乃至如来地性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若异生地性空,若种姓地乃至如来地性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二无二分。憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。”

  时,天帝释问善现言:“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时所不应住?”

  善现答言:“憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住色,不应住受、想、行、识。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住眼处,不应住耳、鼻、舌、身、意处。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住色处,不应住声、香、味、触、法处。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住眼界,不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住耳界,不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住鼻界,不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住舌界,不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住身界,不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住意界,不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住地界,不应住水、火、风、空、识界。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住苦圣谛,不应住集、灭、道圣谛。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住无明,不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住内空,不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住真如,不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住布施波罗蜜多,不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住四静虑,不应住四无量、四无色定。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住八解脱,不应住八胜处、九次第定、十遍处。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住四念住,不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住空解脱门,不应住无相、无愿解脱门。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住五眼,不应住六神通。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住佛十力,不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住无忘失法,不应住恒住舍性。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住一切陀罗尼门,不应住一切三摩地门。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住一切智,不应住道相智、一切相智。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住声闻乘,不应住独觉乘、无上乘。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住预流果,不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住极喜地,不应住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住异生地,不应住种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故?以有所得为方便故。

  大般若波罗蜜多经卷第七十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分天帝品第二十二之三

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是色,不应住此是受、想、行、识。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是眼处,不应住此是耳、鼻、舌、身、意处。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是色处,不应住此是声、香、味、触、法处。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是眼界,不应住此是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是耳界,不应住此是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是鼻界,不应住此是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是舌界,不应住此是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是身界,不应住此是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是意界,不应住此是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是地界,不应住此是水、火、风、空、识界。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是苦圣谛,不应住此是集、灭、道圣谛。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是无明,不应住此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是内空,不应住此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是真如,不应住此是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是布施波罗蜜多,不应住此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是四静虑,不应住此是四无量、四无色定。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是八解脱,不应住此是八胜处、九次第定、十遍处。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是四念住,不应住此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是空解脱门,不应住此是无相、无愿解脱门。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是五眼,不应住此是六神通。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是佛十力,不应住此是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是无忘失法,不应住此是恒住舍性。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是一切陀罗尼门,不应住此是一切三摩地门。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是一切智,不应住此是道相智、一切相智。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是声闻乘,不应住此是独觉乘、无上乘。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是预流果,不应住此是一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是极喜地,不应住此是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是异生地,不应住此是种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住色若常若无常,不应住受、想、行、识若常若无常;不应住色若乐若苦,不应住受、想、行、识若乐若苦;不应住色若我若无我,不应住受、想、行、识若我若无我;不应住色若净若不净,不应住受、想、行、识若净若不净;不应住色若寂静若不寂静,不应住受、想、行、识若寂静若不寂静;不应住色若远离若不远离,不应住受、想、行、识若远离若不远离;不应住色若空若不空,不应住受、想、行、识若空若不空;不应住色若有相若无相,不应住受、想、行、识若有相若无相;不应住色若有愿若无愿,不应住受、想、行、识若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住眼处若常若无常,不应住耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;不应住眼处若乐若苦,不应住耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;不应住眼处若我若无我,不应住耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;不应住眼处若净若不净,不应住耳、鼻、舌、身、意处若净若不净;不应住眼处若寂静若不寂静,不应住耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静;不应住眼处若远离若不远离,不应住耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离;不应住眼处若空若不空,不应住耳、鼻、舌、身、意处若空若不空;不应住眼处若有相若无相,不应住耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相;不应住眼处若有愿若无愿,不应住耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住色处若常若无常,不应住声、香、味、触、法处若常若无常;不应住色处若乐若苦,不应住声、香、味、触、法处若乐若苦;不应住色处若我若无我,不应住声、香、味、触、法处若我若无我;不应住色处若净若不净,不应住声、香、味、触、法处若净若不净;不应住色处若寂静若不寂静,不应住声、香、味、触、法处若寂静若不寂静;不应住色处若远离若不远离,不应住声、香、味、触、法处若远离若不远离;不应住色处若空若不空,不应住声、香、味、触、法处若空若不空;不应住色处若有相若无相,不应住声、香、味、触、法处若有相若无相;不应住色处若有愿若无愿,不应住声、香、味、触、法处若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住眼界若常若无常,不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;不应住眼界若乐若苦,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;不应住眼界若我若无我,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;不应住眼界若净若不净,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净;不应住眼界若寂静若不寂静,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静;不应住眼界若远离若不远离,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若远离若不远离;不应住眼界若空若不空,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若空若不空;不应住眼界若有相若无相,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有相若无相;不应住眼界若有愿若无愿,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住耳界若常若无常,不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;不应住耳界若乐若苦,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;不应住耳界若我若无我,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;不应住耳界若净若不净,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净;不应住耳界若寂静若不寂静,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若寂静若不寂静;不应住耳界若远离若不远离,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若远离若不远离;不应住耳界若空若不空,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若空若不空;不应住耳界若有相若无相,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有相若无相;不应住耳界若有愿若无愿,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住鼻界若常若无常,不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;不应住鼻界若乐若苦,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;不应住鼻界若我若无我,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;不应住鼻界若净若不净,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净;不应住鼻界若寂静若不寂静,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若寂静若不寂静;不应住鼻界若远离若不远离,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若远离若不远离;不应住鼻界若空若不空,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若空若不空;不应住鼻界若有相若无相,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有相若无相;不应住鼻界若有愿若无愿,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住舌界若常若无常,不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;不应住舌界若乐若苦,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;不应住舌界若我若无我,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;不应住舌界若净若不净,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净;不应住舌界若寂静若不寂静,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若寂静若不寂静;不应住舌界若远离若不远离,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若远离若不远离;不应住舌界若空若不空,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若空若不空;不应住舌界若有相若无相,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有相若无相;不应住舌界若有愿若无愿,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住身界若常若无常,不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;不应住身界若乐若苦,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;不应住身界若我若无我,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;不应住身界若净若不净,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净;不应住身界若寂静若不寂静,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若寂静若不寂静;不应住身界若远离若不远离,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若远离若不远离;不应住身界若空若不空,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若空若不空;不应住身界若有相若无相,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有相若无相;不应住身界若有愿若无愿,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住意界若常若无常,不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;不应住意界若乐若苦,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;不应住意界若我若无我,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;不应住意界若净若不净,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净;不应住意界若寂静若不寂静,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静;不应住意界若远离若不远离,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离;不应住意界若空若不空,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若空若不空;不应住意界若有相若无相,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有相若无相;不应住意界若有愿若无愿,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住地界若常若无常,不应住水、火、风、空、识界若常若无常;不应住地界若乐若苦,不应住水、火、风、空、识界若乐若苦;不应住地界若我若无我,不应住水、火、风、空、识界若我若无我;不应住地界若净若不净,不应住水、火、风、空、识界若净若不净;不应住地界若寂静若不寂静,不应住水、火、风、空、识界若寂静若不寂静;不应住地界若远离若不远离,不应住水、火、风、空、识界若远离若不远离;不应住地界若空若不空,不应住水、火、风、空、识界若空若不空;不应住地界若有相若无相,不应住水、火、风、空、识界若有相若无相;不应住地界若有愿若无愿,不应住水、火、风、空、识界若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。“复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住苦圣谛若常若无常,不应住集、灭、道圣谛若常若无常;不应住苦圣谛若乐若苦,不应住集、灭、道圣谛若乐若苦;不应住苦圣谛若我若无我,不应住集、灭、道圣谛若我若无我;不应住苦圣谛若净若不净,不应住集、灭、道圣谛若净若不净;不应住苦圣谛若寂静若不寂静,不应住集、灭、道圣谛若寂静若不寂静;不应住苦圣谛若远离若不远离,不应住集、灭、道圣谛若远离若不远离;不应住苦圣谛若空若不空,不应住集、灭、道圣谛若空若不空;不应住苦圣谛若有相若无相,不应住集、灭、道圣谛若有相若无相;不应住苦圣谛若有愿若无愿,不应住集、灭、道圣谛若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住无明若常若无常,不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;不应住无明若乐若苦,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;不应住无明若我若无我,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;不应住无明若净若不净,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净;不应住无明若寂静若不寂静,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静;不应住无明若远离若不远离,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离;不应住无明若空若不空,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空;不应住无明若有相若无相,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相;不应住无明若有愿若无愿,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住内空若常若无常,不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;不应住内空若乐若苦,不应住外空乃至无性自性空若乐若苦;不应住内空若我若无我,不应住外空乃至无性自性空若我若无我;不应住内空若净若不净,不应住外空乃至无性自性空若净若不净;不应住内空若寂静若不寂静,不应住外空乃至无性自性空若寂静若不寂静;不应住内空若远离若不远离,不应住外空乃至无性自性空若远离若不远离;不应住内空若空若不空,不应住外空乃至无性自性空若空若不空;不应住内空若有相若无相,不应住外空乃至无性自性空若有相若无相;不应住内空若有愿若无愿,不应住外空乃至无性自性空若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住真如若常若无常,不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;不应住真如若乐若苦,不应住法界乃至不思议界若乐若苦;不应住真如若我若无我,不应住法界乃至不思议界若我若无我;不应住真如若净若不净,不应住法界乃至不思议界若净若不净;不应住真如若寂静若不寂静,不应住法界乃至不思议界若寂静若不寂静;不应住真如若远离若不远离,不应住法界乃至不思议界若远离若不远离;不应住真如若空若不空,不应住法界乃至不思议界若空若不空;不应住真如若有相若无相,不应住法界乃至不思议界若有相若无相;不应住真如若有愿若无愿,不应住法界乃至不思议界若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住布施波罗蜜多若常若无常,不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;不应住布施波罗蜜多若乐若苦,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;不应住布施波罗蜜多若我若无我,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;不应住布施波罗蜜多若净若不净,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净;不应住布施波罗蜜多若寂静若不寂静,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静;不应住布施波罗蜜多若远离若不远离,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离;不应住布施波罗蜜多若空若不空,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若空若不空;不应住布施波罗蜜多若有相若无相,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有相若无相;不应住布施波罗蜜多若有愿若无愿,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住四静虑若常若无常,不应住四无量、四无色定若常若无常;不应住四静虑若乐若苦,不应住四无量、四无色定若乐若苦;不应住四静虑若我若无我,不应住四无量、四无色定若我若无我;不应住四静虑若净若不净,不应住四无量、四无色定若净若不净;不应住四静虑若寂静若不寂静,不应住四无量、四无色定若寂静若不寂静;不应住四静虑若远离若不远离,不应住四无量、四无色定若远离若不远离;不应住四静虑若空若不空,不应住四无量、四无色定若空若不空;不应住四静虑若有相若无相,不应住四无量、四无色定若有相若无相;不应住四静虑若有愿若无愿,不应住四无量、四无色定若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住八解脱若常若无常,不应住八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;不应住八解脱若乐若苦,不应住八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;不应住八解脱若我若无我,不应住八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;不应住八解脱若净若不净,不应住八胜处、九次第定、十遍处若净若不净;不应住八解脱若寂静若不寂静,不应住八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静;不应住八解脱若远离若不远离,不应住八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离;不应住八解脱若空若不空,不应住八胜处、九次第定、十遍处若空若不空;不应住八解脱若有相若无相,不应住八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相;不应住八解脱若有愿若无愿,不应住八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住四念住若常若无常,不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;不应住四念住若乐若苦,不应住四正断乃至八圣道支若乐若苦;不应住四念住若我若无我,不应住四正断乃至八圣道支若我若无我;不应住四念住若净若不净,不应住四正断乃至八圣道支若净若不净;不应住四念住若寂静若不寂静,不应住四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静;不应住四念住若远离若不远离,不应住四正断乃至八圣道支若远离若不远离;不应住四念住若空若不空,不应住四正断乃至八圣道支若空若不空;不应住四念住若有相若无相,不应住四正断乃至八圣道支若有相若无相;不应住四念住若有愿若无愿,不应住四正断乃至八圣道支若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住空解脱门若常若无常,不应住无相、无愿解脱门若常若无常;不应住空解脱门若乐若苦,不应住无相、无愿解脱门若乐若苦;不应住空解脱门若我若无我,不应住无相、无愿解脱门若我若无我;不应住空解脱门若净若不净,不应住无相、无愿解脱门若净若不净;不应住空解脱门若寂静若不寂静,不应住无相、无愿解脱门若寂静若不寂静;不应住空解脱门若远离若不远离,不应住无相、无愿解脱门若远离若不远离;不应住空解脱门若空若不空,不应住无相、无愿解脱门若空若不空;不应住空解脱门若有相若无相,不应住无相、无愿解脱门若有相若无相;不应住空解脱门若有愿若无愿,不应住无相、无愿解脱门若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住五眼若常若无常,不应住六神通若常若无常;不应住五眼若乐若苦,不应住六神通若乐若苦;不应住五眼若我若无我,不应住六神通若我若无我;不应住五眼若净若不净,不应住六神通若净若不净;不应住五眼若寂静若不寂静,不应住六神通若寂静若不寂静;不应住五眼若远离若不远离,不应住六神通若远离若不远离;不应住五眼若空若不空,不应住六神通若空若不空;不应住五眼若有相若无相,不应住六神通若有相若无相;不应住五眼若有愿若无愿,不应住六神通若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住佛十力若常若无常,不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;不应住佛十力若乐若苦,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;不应住佛十力若我若无我,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;不应住佛十力若净若不净,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净;不应住佛十力若寂静若不寂静,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若寂静若不寂静;不应住佛十力若远离若不远离,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若远离若不远离;不应住佛十力若空若不空,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若空若不空;不应住佛十力若有相若无相,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有相若无相;不应住佛十力若有愿若无愿,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  大般若波罗蜜多经卷第七十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分天帝品第二十二之四

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住无忘失法若常若无常,不应住恒住舍性若常若无常;不应住无忘失法若乐若苦,不应住恒住舍性若乐若苦;不应住无忘失法若我若无我,不应住恒住舍性若我若无我;不应住无忘失法若净若不净,不应住恒住舍性若净若不净;不应住无忘失法若寂静若不寂静,不应住恒住舍性若寂静若不寂静;不应住无忘失法若远离若不远离,不应住恒住舍性若远离若不远离;不应住无忘失法若空若不空,不应住恒住舍性若空若不空;不应住无忘失法若有相若无相,不应住恒住舍性若有相若无相;不应住无忘失法若有愿若无愿,不应住恒住舍性若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住一切陀罗尼门若常若无常,不应住一切三摩地门若常若无常;不应住一切陀罗尼门若乐若苦,不应住一切三摩地门若乐若苦;不应住一切陀罗尼门若我若无我,不应住一切三摩地门若我若无我;不应住一切陀罗尼门若净若不净,不应住一切三摩地门若净若不净;不应住一切陀罗尼门若寂静若不寂静,不应住一切三摩地门若寂静若不寂静;不应住一切陀罗尼门若远离若不远离,不应住一切三摩地门若远离若不远离;不应住一切陀罗尼门若空若不空,不应住一切三摩地门若空若不空;不应住一切陀罗尼门若有相若无相,不应住一切三摩地门若有相若无相;不应住一切陀罗尼门若有愿若无愿,不应住一切三摩地门若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住一切智若常若无常,不应住道相智、一切相智若常若无常;不应住一切智若乐若苦,不应住道相智、一切相智若乐若苦;不应住一切智若我若无我,不应住道相智、一切相智若我若无我;不应住一切智若净若不净,不应住道相智、一切相智若净若不净;不应住一切智若寂静若不寂静,不应住道相智、一切相智若寂静若不寂静;不应住一切智若远离若不远离,不应住道相智、一切相智若远离若不远离;不应住一切智若空若不空,不应住道相智、一切相智若空若不空;不应住一切智若有相若无相,不应住道相智、一切相智若有相若无相;不应住一切智若有愿若无愿,不应住道相智、一切相智若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住声闻乘若常若无常,不应住独觉乘、无上乘若常若无常;不应住声闻乘若乐若苦,不应住独觉乘、无上乘若乐若苦;不应住声闻乘若我若无我,不应住独觉乘、无上乘若我若无我;不应住声闻乘若净若不净,不应住独觉乘、无上乘若净若不净;不应住声闻乘若寂静若不寂静,不应住独觉乘、无上乘若寂静若不寂静;不应住声闻乘若远离若不远离,不应住独觉乘、无上乘若远离若不远离;不应住声闻乘若空若不空,不应住独觉乘、无上乘若空若不空;不应住声闻乘若有相若无相,不应住独觉乘、无上乘若有相若无相;不应住声闻乘若有愿若无愿,不应住独觉乘、无上乘若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住预流若常若无常,不应住一来、不还、阿罗汉若常若无常;不应住预流若乐若苦,不应住一来、不还、阿罗汉若乐若苦;不应住预流若我若无我,不应住一来、不还、阿罗汉若我若无我;不应住预流若净若不净,不应住一来、不还、阿罗汉若净若不净;不应住预流若寂静若不寂静,不应住一来、不还、阿罗汉若寂静若不寂静;不应住预流若远离若不远离,不应住一来、不还、阿罗汉若远离若不远离;不应住预流若空若不空,不应住一来、不还、阿罗汉若空若不空;不应住预流若有相若无相,不应住一来、不还、阿罗汉若有相若无相;不应住预流若有愿若无愿,不应住一来、不还、阿罗汉若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住预流向预流果若常若无常,不应住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;不应住预流向预流果若乐若苦,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;不应住预流向预流果若我若无我,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;不应住预流向预流果若净若不净,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若净若不净;不应住预流向预流果若寂静若不寂静,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若寂静若不寂静;不应住预流向预流果若远离若不远离,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若远离若不远离;不应住预流向预流果若空若不空,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若空若不空;不应住预流向预流果若有相若无相,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有相若无相;不应住预流向预流果若有愿若无愿,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住独觉若常若无常,不应住独觉向独觉果若常若无常;不应住独觉若乐若苦,不应住独觉向独觉果若乐若苦;不应住独觉若我若无我,不应住独觉向独觉果若我若无我;不应住独觉若净若不净,不应住独觉向独觉果若净若不净;不应住独觉若寂静若不寂静,不应住独觉向独觉果若寂静若不寂静;不应住独觉若远离若不远离,不应住独觉向独觉果若远离若不远离;不应住独觉若空若不空,不应住独觉向独觉果若空若不空;不应住独觉若有相若无相,不应住独觉向独觉果若有相若无相;不应住独觉若有愿若无愿,不应住独觉向独觉果若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住菩萨如来若常若无常,不应住菩萨如来法若常若无常;不应住菩萨如来若乐若苦,不应住菩萨如来法若乐若苦;不应住菩萨如来若我若无我,不应住菩萨如来法若我若无我;不应住菩萨如来若净若不净,不应住菩萨如来法若净若不净;不应住菩萨如来若寂静若不寂静,不应住菩萨如来法若寂静若不寂静;不应住菩萨如来若远离若不远离,不应住菩萨如来法若远离若不远离;不应住菩萨如来若空若不空,不应住菩萨如来法若空若不空;不应住菩萨如来若有相若无相,不应住菩萨如来法若有相若无相;不应住菩萨如来若有愿若无愿,不应住菩萨如来法若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住极喜地及极喜地法若常若无常,不应住离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧、法云地及离垢乃至法云地法若常若无常;不应住极喜地及极喜地法若乐若苦,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若乐若苦;不应住极喜地及极喜地法若我若无我,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若我若无我;不应住极喜地及极喜地法若净若不净,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若净若不净;不应住极喜地及极喜地法若寂静若不寂静,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若寂静若不寂静;不应住极喜地及极喜地法若远离若不远离,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若远离若不远离;不应住极喜地及极喜地法若空若不空,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空;不应住极喜地及极喜地法若有相若无相,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有相若无相;不应住极喜地及极喜地法若有愿若无愿,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住异生地及异生地法若常若无常,不应住种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨、如来地及种姓乃至如来地法若常若无常;不应住异生地及异生地法若乐若苦,不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若乐若苦;不应住异生地及异生地法若我若无我,不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若我若无我;不应住异生地及异生地法若净若不净,不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若净若不净;不应住异生地及异生地法若寂静若不寂静,不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若寂静若不寂静;不应住异生地及异生地法若远离若不远离,不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若远离若不远离;不应住异生地及异生地法若空若不空,不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若空若不空;不应住异生地及异生地法若有相若无相,不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若有相若无相;不应住异生地及异生地法若有愿若无愿,不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住预流果是无为相,不应住一来、不还、阿罗汉果是无为相。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住独觉菩提是无为相。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住阿耨多罗三藐三菩提是无为相。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住预流是福田,不应住一来、不还、阿罗汉是福田。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住独觉是福田。何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住菩萨、如来应正等觉是福田。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住初地殊胜事,不应住第二地乃至第十地殊胜事。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住初发心已便作是念:‘我当圆满布施波罗蜜多。’不应住初发心已便作是念:‘我当圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当圆满四静虑。’不应住:‘我当圆满四无量、四无色定。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当圆满八解脱。’不应住:‘我当圆满八胜处、九次第定、十遍处。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当圆满四念住。’不应住:‘我当圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当圆满空解脱门。’不应住:‘我当圆满无相、无愿解脱门。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我修加行既圆满已,当入菩萨正性离生。’不应住:‘我已得入正性离生,当住菩萨不退转地。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当圆满菩萨五神通。’不应住:‘我得圆满五神通已,当游无量无数世界,礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊,听闻正法、如理思惟、广为有情宣说开示。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当严净如十方佛所居净土。’不应住:‘我当成熟诸有情类,令得无上正等菩提、或般涅槃、或人天乐。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当往诣无量无数诸佛国土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,复以无边花香、璎珞、宝幢、幡盖、衣服、卧具、饮食、灯明,百千俱胝那庾多数天诸伎乐及无量种上妙珍财而为供养。’不应住:‘我当安立无量无数无边有情,令于无上正等菩提得不退转。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当成办清净肉眼。’不应住:‘我当成办清净天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当成办究竟圆满神境智通。’不应住:‘我当成办究竟圆满天眼、天耳、他心、宿住、漏尽智通。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当成办佛十力。’不应住:‘我当成办四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当成办无忘失法。’不应住:‘我当成办恒住舍性。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当成办一切智。’不应住:‘我当成办道相智、一切相智。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当成办一切陀罗尼门,于无量无边所作事业总持自在。’不应住:‘我当成办一切三摩地门,于无量无边等持差别游戏自在。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当成办三十二相所庄严身,令诸有情见者欢喜。’不应住:‘我当成办八十随好所庄严身,令诸有情观无厌惓。’何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘此是随信行者,此是随法行者,此是第八补特伽罗。’不应住:‘此是预流果,此是极七返有。’不应住:‘此是家家,此是一间。’不应住:‘此是齐首补特伽罗,乃至寿尽烦恼方尽。’不应住:‘此是预流定不堕法,此是中间般涅槃法。’不应住:‘此是一来向,此是一来果,一来此间得尽苦际。’不应住:‘此是不还向,此是不还果,往彼方得般涅槃者。’不应住:‘此是阿罗汉向,此是阿罗汉果,现在必入无余涅槃。’不应住:‘此是独觉向,此是独觉果,现在必入无余涅槃。’不应住:‘此是超声闻、独觉地,住菩萨地者。’何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当具足一切智、道相智、一切相智,觉一切法一切相已,永断一切相续烦恼及诸习气。’不应住:‘我当证得阿耨多罗三藐三菩提,转妙法轮作诸佛事,度脱无量无数有情,令得涅槃毕竟安乐。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当善修四神足已,安住如是殊胜等持,由此等持增上势力,令我寿命如殑伽沙大劫而住。’不应住:‘我当获得寿量无边。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当成就最胜圆满三十二种大士夫相,是一一相百福庄严。’不应住:‘我当成就最胜圆满八十随好,一一好中有无数量希有胜事而为庄严。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当安住一严净土,其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量。’不应住:‘我当安坐一金刚座,其座广大量等三千大千佛土。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘我当依止大菩提树,其树高广众宝庄严,所出妙香,有情闻者贪、瞋、痴等心疾皆除,无量无边身病亦愈。’不应住:‘有情闻此菩提树香,离诸声闻、独觉作意,必得无上正等菩提。’何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无色名声,无受、想、行、识名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无眼处名声,无耳、鼻、舌、身、意处名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无色处名声,无声、香、味、触、法处名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无眼界名声,无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无耳界名声,无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无鼻界名声,无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无舌界名声,无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无身界名声,无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无意界名声,无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无地界名声,无水、火、风、空、识界名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无苦圣谛名声,无集、灭、道圣谛名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无无明名声,无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无内空名声,无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无真如名声,无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无布施波罗蜜多名声,无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无四静虑名声,无四无量、四无色定名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无八解脱名声,无八胜处、九次第定、十遍处名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无四念住名声,无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无空解脱门名声,无无相、无愿解脱门名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无五眼名声,无六神通名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无佛十力名声,无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无无忘失法名声,无恒住舍性名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无一切陀罗尼门名声,无一切三摩地门名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无一切智名声,无道相智、一切相智名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无声闻乘名声,无独觉乘、无上乘名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无预流及预流向果名声,无一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无独觉及独觉菩提名声,无菩萨、如来及菩萨、如来法名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无极喜地及法名声,无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法名声。’何以故?以有所得为方便故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住:‘愿我当得净佛土中无异生地及法名声,无种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法名声。’何以故?以有所得为方便故。所以者何?一切如来、应、正等觉得阿耨多罗三藐三菩提时,觉一切法都无所有,名字音声皆不可得。憍尸迦!是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多如所应住不应住相。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随所应住不应住相,以无所得而为方便,应如是学。”

  时,舍利子作是念言:“若菩萨摩诃萨于一切法不应住者,云何应住般若波罗蜜多?”

  具寿善现知舍利子心之所念,即谓之曰:“于意云何?诸如来心为何所住?”

  舍利子言:“诸佛之心都无所住。所以者何?

  “善现!如来之心不住色,不住受、想、行、识。何以故?以色蕴等不可得故。

  “善现!如来之心不住眼处,不住耳、鼻、舌、身、意处。何以故?以眼处等不可得故。

  “善现!如来之心不住色处,不住声、香、味、触、法处。何以故?以色处等不可得故。

  “善现!如来之心不住眼界,不住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故?以眼界等不可得故。

  “善现!如来之心不住耳界,不住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故?以耳界等不可得故。

  “善现!如来之心不住鼻界,不住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故?以鼻界等不可得故。

  “善现!如来之心不住舌界,不住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故?以舌界等不可得故。

  “善现!如来之心不住身界,不住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故?以身界等不可得故。

  “善现!如来之心不住意界,不住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故?以意界等不可得故。

  “善现!如来之心不住地界,不住水、火、风、空、识界。何以故?以地界等不可得故。

  “善现!如来之心不住苦圣谛,不住集、灭、道圣谛。何以故?以苦圣谛等不可得故。

  “善现!如来之心不住无明,不住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故?以无明等不可得故。

  “善现!如来之心不住内空,不住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?以内空等不可得故。

  “善现!如来之心不住真如,不住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?以真如等不可得故。

  大般若波罗蜜多经卷第八十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分天帝品第二十二之五

  “善现!如来之心不住布施波罗蜜多,不住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?以布施波罗蜜多等不可得故。

  “善现!如来之心不住四静虑,不住四无量、四无色定。何以故?以四静虑等不可得故。

  “善现!如来之心不住八解脱,不住八胜处、九次第定、十遍处。何以故?以八解脱等不可得故。

  “善现!如来之心不住四念住,不住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?以四念住等不可得故。

  “善现!如来之心不住空解脱门,不住无相、无愿解脱门。何以故?以空解脱门等不可得故。

  “善现!如来之心不住五眼,不住六神通。何以故?以五眼等不可得故。

  “善现!如来之心不住佛十力,不住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以佛十力等不可得故。

  “善现!如来之心不住无忘失法,不住恒住舍性。何以故?以无忘失法等不可得故。

  “善现!如来之心不住一切陀罗尼门,不住一切三摩地门。何以故?以一切陀罗尼门等不可得故。

  “善现!如来之心不住一切智,不住道相智、一切相智。何以故?以一切智等不可得故。

  “善现!如来之心不住声闻乘,不住独觉乘、无上乘。何以故?以声闻乘等不可得故。

  “善现!如来之心不住预流及预流向果,不住一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果。何以故?以预流等不可得故。

  “善现!如来之心不住独觉及独觉菩提,不住菩萨、如来及菩萨、如来法。何以故?以独觉等不可得故。

  “善现!如来之心不住极喜地及法,不住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法。何以故?以极喜地等不可得故。

  “善现!如来之心不住异生地及法,不住种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法。何以故?以异生地等不可得故。

  “如是,善现!如来之心于一切法都无所住亦非不住。”

  时,具寿善现谓舍利子言:“如是菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何?

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于色非住非不住,于受、想、行、识亦非住非不住。何以故?以色蕴等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于眼处非住非不住,于耳、鼻、舌、身、意处亦非住非不住。何以故?以眼处等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于色处非住非不住,于声、香、味、触、法处亦非住非不住。何以故?以色处等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于眼界非住非不住,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以眼界等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于耳界非住非不住,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以耳界等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于鼻界非住非不住,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以鼻界等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于舌界非住非不住,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以舌界等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于身界非住非不住,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以身界等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于意界非住非不住,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以意界等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于地界非住非不住,于水、火、风、空、识界亦非住非不住。何以故?以地界等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于苦圣谛非住非不住,于集、灭、道圣谛亦非住非不住。何以故?以苦圣谛等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于无明非住非不住,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非住非不住。何以故?以无明等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于内空非住非不住,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非住非不住。何以故?以内空等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于真如非住非不住,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非住非不住。何以故?以真如等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于布施波罗蜜多非住非不住,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非住非不住。何以故?以布施波罗蜜多等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于四静虑非住非不住,于四无量、四无色定亦非住非不住。何以故?以四静虑等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于八解脱非住非不住,于八胜处、九次第定、十遍处亦非住非不住。何以故?以八解脱等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于四念住非住非不住,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非住非不住。何以故?以四念住等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于空解脱门非住非不住,于无相、无愿解脱门亦非住非不住。何以故?以空解脱门等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于五眼非住非不住,于六神通亦非住非不住。何以故?以五眼等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于佛十力非住非不住,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非住非不住。何以故?以佛十力等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于无忘失法非住非不住,于恒住舍性亦非住非不住。何以故?以无忘失法等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于一切陀罗尼门非住非不住,于一切三摩地门亦非住非不住。何以故?以一切陀罗尼门等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于一切智非住非不住,于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故?以一切智等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于声闻乘非住非不住,于独觉乘、无上乘亦非住非不住。何以故?以声闻乘等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于预流及预流向果非住非不住,于一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果亦非住非不住。何以故?以预流等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于独觉及独觉菩提非住非不住,于菩萨、如来及菩萨、如来法亦非住非不住。何以故?以独觉等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于极喜地及法非住非不住,于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法亦非住非不住。何以故?以极喜地等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于异生地及法非住非不住,于种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法亦非住非不住。何以故?以异生地等无二相故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随非住非不住,以无所得为方便,应如是学。”

  初分诸天子品第二十三之一

  尔时,会中有诸天子窃作是念:“诸药叉等言词咒句,虽复隐密而尚可知,尊者善现于此般若波罗蜜多虽以种种言词显示,而我等辈竟不能解。”

  善现知彼心之所念,便告之言:“汝等天子于我所说不能解耶?”

  诸天子言:“如是!如是!”

  具寿善现复告彼言:“我曾于此不说一字,汝亦不闻,当何所解?何以故?甚深般若波罗蜜多文字言说皆远离故,由此于中说者、听者及能解者皆不可得。一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提其相甚深亦复如是。

  “天子当知!如佛化身,化作无量苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦俱来集会,复化作一能说法人于此众中宣扬妙法。于意云何?是中有实能说、能听、能解者不?”

  诸天子言:“不也!大德!”

  善现告言:“如是,天子!一切法皆如化故,般若中说者、听者及能解者都不可得。

  “天子当知!如在梦中梦见有佛教诫教授菩萨、声闻,于意云何?是中有实能说、能听、能解者不?”

  诸天子言:“不也!大德!”

  善现告言:“如是,天子!一切法皆如梦故,般若中说者、听者及能解者都不可得。

  “天子当知!如有二人处一山谷,各住一面赞佛、法、僧,俱时发响,于意云何?此二响声能互相闻、互相解不?”

  诸天子言:“不也!大德!”

  善现告言:“如是,天子!一切法皆如响故,般若中说者、听者及能解者都不可得。

  “天子当知!如巧幻师或彼弟子于四衢道,幻作四众及一佛身处中说法,于意云何?是中有实能说、能听、能解者不?”

  诸天子言:“不也!大德!”

  善现告言:“如是,天子!一切法皆如幻故,般若中说者、听者及能解者都不可得。”

  时,诸天子复作是念:“尊者善现于此般若波罗蜜多,虽复种种方便显说欲令易解,而其意趣甚深转甚深、微细更微细,难可测度。”

  善现知彼心之所念,便告之曰:“天子当知!色非甚深非微细,受、想、行、识亦非甚深非微细。何以故?色深细性不可得故,受、想、行、识深细性亦不可得故。

  “天子当知!眼处非甚深非微细,耳、鼻、舌、身、意处亦非甚深非微细。何以故?眼处深细性不可得故,耳、鼻、舌、身、意处深细性亦不可得故。

  “天子当知!色处非甚深非微细,声、香、味、触、法处亦非甚深非微细。何以故?色处深细性不可得故,声、香、味、触、法处深细性亦不可得故。

  “天子当知!眼界非甚深非微细,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?眼界深细性不可得故,色界乃至眼触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

  “天子当知!耳界非甚深非微细,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?耳界深细性不可得故,声界乃至耳触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

  “天子当知!鼻界非甚深非微细,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?鼻界深细性不可得故,香界乃至鼻触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

  “天子当知!舌界非甚深非微细,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?舌界深细性不可得故,味界乃至舌触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

  “天子当知!身界非甚深非微细,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?身界深细性不可得故,触界乃至身触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

  “天子当知!意界非甚深非微细,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?意界深细性不可得故,法界乃至意触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

  “天子当知!地界非甚深非微细,水、火、风、空、识界亦非甚深非微细。何以故?地界深细性不可得故,水、火、风、空、识界深细性亦不可得故。

  “天子当知!苦圣谛非甚深非微细,集、灭、道圣谛亦非甚深非微细。何以故?苦圣谛深细性不可得故,集、灭、道圣谛深细性亦不可得故。

  “天子当知!无明非甚深非微细,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非甚深非微细。何以故?无明深细性不可得故,行乃至老死愁叹苦忧恼深细性亦不可得故。

  “天子当知!内空非甚深非微细,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非甚深非微细。何以故?内空深细性不可得故,外空乃至无性自性空深细性亦不可得故。

  “天子当知!真如非甚深非微细,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非甚深非微细。何以故?真如深细性不可得故,法界乃至不思议界深细性亦不可得故。

  “天子当知!布施波罗蜜多非甚深非微细,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非甚深非微细。何以故?布施波罗蜜多深细性不可得故,净戒乃至般若波罗蜜多深细性亦不可得故。

  “天子当知!四静虑非甚深非微细,四无量、四无色定亦非甚深非微细。何以故?四静虑深细性不可得故,四无量、四无色定深细性亦不可得故。

  “天子当知!八解脱非甚深非微细,八胜处、九次第定、十遍处亦非甚深非微细。何以故?八解脱深细性不可得故,八胜处、九次第定、十遍处深细性亦不可得故。

  “天子当知!四念住非甚深非微细,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非甚深非微细。何以故?四念住深细性不可得故,四正断乃至八圣道支深细性亦不可得故。

  “天子当知!五眼非甚深非微细,六神通亦非甚深非微细。何以故?五眼深细性不可得故,六神通深细性亦不可得故。

  “天子当知!佛十力非甚深非微细,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非甚深非微细。何以故?佛十力深细性不可得故,四无所畏乃至十八佛不共法深细性亦不可得故。

  “天子当知!无忘失法非甚深非微细,恒住舍性亦非甚深非微细。何以故?无忘失法深细性不可得故,恒住舍性深细性亦不可得故。

  “天子当知!一切陀罗尼门非甚深非微细,一切三摩地门亦非甚深非微细。何以故?一切陀罗尼门深细性不可得故,一切三摩地门深细性亦不可得故。

  “天子当知!一切智非甚深非微细,道相智、一切相智亦非甚深非微细。何以故?一切智深细性不可得故,道相智、一切相智深细性亦不可得故。

  “天子当知!声闻乘非甚深非微细,独觉乘、无上乘亦非甚深非微细。何以故?声闻乘深细性不可得故,独觉乘、无上乘深细性亦不可得故。

  “天子当知!预流非甚深非微细,一来、不还、阿罗汉亦非甚深非微细。何以故?预流深细性不可得故,一来、不还、阿罗汉深细性亦不可得故。

  “天子当知!预流向预流果非甚深非微细,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非甚深非微细。何以故?预流向预流果深细性不可得故,一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果深细性亦不可得故。

  “天子当知!独觉非甚深非微细,独觉向独觉果亦非甚深非微细。何以故?独觉深细性不可得故,独觉向独觉果深细性亦不可得故。

  “天子当知!菩萨摩诃萨非甚深非微细,三藐三佛陀亦非甚深非微细。何以故?菩萨摩诃萨深细性不可得故,三藐三佛陀深细性亦不可得故。

  “天子当知!菩萨摩诃萨法非甚深非微细,无上正等菩提亦非甚深非微细。何以故?菩萨摩诃萨法深细性不可得故,无上正等菩提深细性亦不可得故。

  “天子当知!极喜地非甚深非微细,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦非甚深非微细。何以故?极喜地深细性不可得故,离垢地乃至法云地深细性亦不可得故。

  “天子当知!极喜地法非甚深非微细,离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法亦非甚深非微细。何以故?极喜地法深细性不可得故,离垢地法乃至法云地法深细性亦不可得故。

  “天子当知!异生地非甚深非微细,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地亦非甚深非微细。何以故?异生地深细性不可得故,种姓地乃至如来地深细性亦不可得故。

  “天子当知!异生地法非甚深非微细,种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法亦非甚深非微细。何以故?异生地法深细性不可得故,种姓地法乃至如来地法深细性亦不可得故。”

  时,诸天子复作是念:“尊者善现所说法中,不施设色,不施设受、想、行、识。何以故?色蕴性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设眼处,不施设耳、鼻、舌、身、意处。何以故?眼处性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设色处,不施设声、香、味、触、法处。何以故?色处性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设眼界,不施设色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故?眼界性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设耳界,不施设声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故?耳界性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设鼻界,不施设香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故?鼻界性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设舌界,不施设味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故?舌界性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设身界,不施设触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故?身界性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设意界,不施设法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故?意界性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设地界,不施设水、火、风、空、识界。何以故?地界性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设苦圣谛,不施设集、灭、道圣谛。何以故?苦圣谛性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设无明,不施设行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故?无明性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设内空,不施设外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?内空性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设真如,不施设法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?真如性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设布施波罗蜜多,不施设净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?布施波罗蜜多性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设四静虑,不施设四无量、四无色定。何以故?四静虑性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设八解脱,不施设八胜处、九次第定、十遍处。何以故?八解脱性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设四念住,不施设四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?四念住性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设空解脱门,不施设无相、无愿解脱门。何以故?空解脱门性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设五眼,不施设六神通。何以故?五眼性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设佛十力,不施设四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?佛十力性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设无忘失法,不施设恒住舍性。何以故?无忘失法性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设一切陀罗尼门,不施设一切三摩地门。何以故?一切陀罗尼门性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设一切智,不施设道相智、一切相智。何以故?一切智性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设声闻乘,不施设独觉乘、无上乘。何以故?声闻乘性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设预流,不施设一来、不还、阿罗汉。何以故?预流性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设预流向预流果,不施设一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故?预流向预流果性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设独觉,不施设独觉向独觉果。何以故?独觉性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设菩萨摩诃萨,不施设三藐三佛陀。何以故?菩萨摩诃萨性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设菩萨摩诃萨法,不施设无上正等菩提。何以故?菩萨摩诃萨法性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设极喜地,不施设离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故?极喜地性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设极喜地法,不施设离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法。何以故?极喜地法性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设异生地,不施设种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故?异生地性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,不施设异生地法,不施设种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法。何以故?异生地法性等不可说故。

  “尊者善现所说法中,亦不施设文字语言。何以故?文字语言性等不可说故。”

  尔时,善现知诸天子心所念法,便告之言:“如是!如是!如汝所念。诸法乃至无上菩提,文字语言皆所不及,故于般若波罗蜜多无说、无听亦无解者,是故汝等于诸法中,应随所说修坚固忍。诸有欲住欲证预流、一来、不还、阿罗汉果,亦依此忍而得究竟;诸有欲住欲证独觉所得菩提,亦依此忍而得究竟;诸有欲住欲证无上正等菩提,要依此忍而得究竟。如是,诸天子!诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多,常勤修学不应舍离。”

  时,诸天子心复念言:“尊者善现于今欲为何等有情说何等法?”

  善现尔时知诸天子心所念事,便告之曰:“天子当知!我今欲为如幻、如化、如梦有情说如幻、如化、如梦之法。何以故?如是听者于所说中,无闻、无解、无所证故。”

  时,诸天子即复问言:“能说、能听及所说法皆如幻如化如梦事耶?”

  善现答言:“如是!如是!如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法,如化有情为如化者说如化法,如梦有情为如梦者说如梦法。

  “天子当知!我如幻、如化、如梦,所见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者如幻、如化、如梦所见。何以故?以我等自性空故。

  “天子当知!色如幻、如化、如梦所见,受、想、行、识如幻、如化、如梦所见。何以故?以色蕴等自性空故。

  “天子当知!眼处如幻、如化、如梦所见,耳、鼻、舌、身、意处如幻、如化、如梦所见。何以故?以眼处等自性空故。

  “天子当知!色处如幻、如化、如梦所见,声、香、味、触、法处如幻、如化、如梦所见。何以故?以色处等自性空故。

  “天子当知!眼界如幻、如化、如梦所见,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以眼界等自性空故。

  “天子当知!耳界如幻、如化、如梦所见,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以耳界等自性空故。

  “天子当知!鼻界如幻、如化、如梦所见,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以鼻界等自性空故。

  “天子当知!舌界如幻、如化、如梦所见,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以舌界等自性空故。

  “天子当知!身界如幻、如化、如梦所见,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以身界等自性空故。

  “天子当知!意界如幻、如化、如梦所见,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以意界等自性空故。

  “天子当知!地界如幻、如化、如梦所见,水、火、风、空、识界如幻、如化、如梦所见。何以故?以地界等自性空故。

  “天子当知!苦圣谛如幻、如化、如梦所见,集、灭、道圣谛如幻、如化、如梦所见。何以故?以苦圣谛等自性空故。

  “天子当知!无明如幻、如化、如梦所见,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如幻、如化、如梦所见。何以故?以无明等自性空故。

  “天子当知!内空如幻、如化、如梦所见,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如幻、如化、如梦所见。何以故?以内空等自性空故。

  “天子当知!真如如幻、如化、如梦所见,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如幻、如化、如梦所见。何以故?以真如等自性空故。

  大般若波罗蜜多经卷第八十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分诸天子品第二十三之二

  “天子当知!布施波罗蜜多如幻、如化、如梦所见,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见。何以故?以布施波罗蜜多等自性空故。

  “天子当知!四静虑如幻、如化、如梦所见,四无量、四无色定如幻、如化、如梦所见。何以故?以四静虑等自性空故。

  “天子当知!八解脱如幻、如化、如梦所见,八胜处、九次第定、十遍处如幻、如化、如梦所见。何以故?以八解脱等自性空故。

  “天子当知!四念住如幻、如化、如梦所见,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如幻、如化、如梦所见。何以故?以四念住等自性空故。

  “天子当知!空解脱门如幻、如化、如梦所见,无相、无愿解脱门如幻、如化、如梦所见。何以故?以空解脱门等自性空故。

  “天子当知!五眼如幻、如化、如梦所见,六神通如幻、如化、如梦所见。何以故?以五眼等自性空故。

  “天子当知!佛十力如幻、如化、如梦所见,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如幻、如化、如梦所见。何以故?以佛十力等自性空故。

  “天子当知!无忘失法如幻、如化、如梦所见,恒住舍性如幻、如化、如梦所见。何以故?以无忘失法等自性空故。

  “天子当知!一切陀罗尼门如幻、如化、如梦所见,一切三摩地门如幻、如化、如梦所见。何以故?以一切陀罗尼门等自性空故。

  “天子当知!一切智如幻、如化、如梦所见,道相智、一切相智如幻、如化、如梦所见。何以故?以一切智等自性空故。

  “天子当知!声闻乘如幻、如化、如梦所见,独觉乘、无上乘如幻、如化、如梦所见。何以故?以声闻乘等自性空故。

  “天子当知!预流如幻、如化、如梦所见,一来、不还、阿罗汉如幻、如化、如梦所见。何以故?以预流等自性空故。

  “天子当知!预流向预流果如幻、如化、如梦所见,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如幻、如化、如梦所见。何以故?以预流向预流果等自性空故。

  “天子当知!独觉如幻、如化、如梦所见,独觉向独觉果如幻、如化、如梦所见。何以故?以独觉等自性空故。

  “天子当知!菩萨摩诃萨如幻、如化、如梦所见,三藐三佛陀如幻、如化、如梦所见。何以故?以菩萨摩诃萨等自性空故。

  “天子当知!菩萨摩诃萨法如幻、如化、如梦所见,无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。何以故?以菩萨摩诃萨法等自性空故。

  “天子当知!极喜地如幻、如化、如梦所见,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地如幻、如化、如梦所见。何以故?以极喜地等自性空故。

  “天子当知!极喜地法如幻、如化、如梦所见,离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法如幻、如化、如梦所见。何以故?以极喜地法等自性空故。

  “天子当知!异生地如幻、如化、如梦所见,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地如幻、如化、如梦所见。何以故?以异生地等自性空故。

  “天子当知!异生地法如幻、如化、如梦所见,种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法如幻、如化、如梦所见。何以故?以异生地法等自性空故。

  “天子当知!有为界如幻、如化、如梦所见,无为界如幻、如化、如梦所见。何以故?以有为界等自性空故。

  “天子当知!由此缘故我作是说:如幻有情为如幻者说如幻法,如化有情为如化者说如化法,如梦有情为如梦者说如梦法。”

  时,诸天子问善现言:“今尊者为但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见,为亦说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦见耶?”

  善现言:“诸天子!我不但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见,亦复宣说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦所见。天子当知!设更有法胜涅槃者,我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何?幻、化、梦事与一切法乃至涅槃皆悉无二无二分故。”

  初分受教品第二十四之一

  尔时,具寿舍利子、具寿大目连、具寿执大藏、具寿满慈子、具寿大迦多衍那、具寿大迦叶波等诸大声闻,及无量百千菩萨摩诃萨,同时举声问善现曰:“所说般若波罗蜜多,如是甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一,唯极圣者自内所证,世聪慧人所不能测,于如是法谁能信受?”

  善现答言:“有菩萨摩诃萨住不退转地,于此甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受。复有已见圣谛及漏尽阿罗汉,为满所愿,于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子、善女人等,已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所,亲近供养发弘誓愿,殖众善本利根聪慧,诸善知识所摄受者,于此甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故?

  “如是人等,终不以空不空分别色,亦不以色分别空不空;不以空不空分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别空不空。不以有相无相分别色,亦不以色分别有相无相;不以有相无相分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别有相无相。不以有愿无愿分别色,亦不以色分别有愿无愿;不以有愿无愿分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别有愿无愿。不以生不生分别色,亦不以色分别生不生;不以生不生分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别生不生。不以灭不灭分别色,亦不以色分别灭不灭;不以灭不灭分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色,亦不以色分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色,亦不以色分别远离不远离;不以远离不远离分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别眼处,亦不以眼处分别空不空;不以空不空分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别空不空。不以有相无相分别眼处,亦不以眼处分别有相无相;不以有相无相分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有相无相。不以有愿无愿分别眼处,亦不以眼处分别有愿无愿;不以有愿无愿分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有愿无愿。不以生不生分别眼处,亦不以眼处分别生不生;不以生不生分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别生不生。不以灭不灭分别眼处,亦不以眼处分别灭不灭;不以灭不灭分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼处,亦不以眼处分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼处,亦不以眼处分别远离不远离;不以远离不远离分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别色处,亦不以色处分别空不空;不以空不空分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别空不空。不以有相无相分别色处,亦不以色处分别有相无相;不以有相无相分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别有相无相。不以有愿无愿分别色处,亦不以色处分别有愿无愿;不以有愿无愿分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别有愿无愿。不以生不生分别色处,亦不以色处分别生不生;不以生不生分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别生不生。不以灭不灭分别色处,亦不以色处分别灭不灭;不以灭不灭分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色处,亦不以色处分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色处,亦不以色处分别远离不远离;不以远离不远离分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别眼界,亦不以眼界分别空不空;不以空不空分别色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别眼界,亦不以眼界分别有相无相;不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别眼界,亦不以眼界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别眼界,亦不以眼界分别生不生;不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别眼界,亦不以眼界分别灭不灭;不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼界,亦不以眼界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼界,亦不以眼界分别远离不远离;不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别耳界,亦不以耳界分别空不空;不以空不空分别声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别耳界,亦不以耳界分别有相无相;不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别耳界,亦不以耳界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别耳界,亦不以耳界分别生不生;不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别耳界,亦不以耳界分别灭不灭;不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别耳界,亦不以耳界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别耳界,亦不以耳界分别远离不远离;不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别鼻界,亦不以鼻界分别空不空;不以空不空分别香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别鼻界,亦不以鼻界分别有相无相;不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别鼻界,亦不以鼻界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别鼻界,亦不以鼻界分别生不生;不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别鼻界,亦不以鼻界分别灭不灭;不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别鼻界,亦不以鼻界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别鼻界,亦不以鼻界分别远离不远离;不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别舌界,亦不以舌界分别空不空;不以空不空分别味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别舌界,亦不以舌界分别有相无相;不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别舌界,亦不以舌界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别舌界,亦不以舌界分别生不生;不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别舌界,亦不以舌界分别灭不灭;不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别舌界,亦不以舌界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别舌界,亦不以舌界分别远离不远离;不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别身界,亦不以身界分别空不空;不以空不空分别触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别身界,亦不以身界分别有相无相;不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别身界,亦不以身界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别身界,亦不以身界分别生不生;不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别身界,亦不以身界分别灭不灭;不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别身界,亦不以身界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别身界,亦不以身界分别远离不远离;不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别意界,亦不以意界分别空不空;不以空不空分别法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别意界,亦不以意界分别有相无相;不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别意界,亦不以意界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别意界,亦不以意界分别生不生;不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别意界,亦不以意界分别灭不灭;不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别意界,亦不以意界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别意界,亦不以意界分别远离不远离;不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别地界,亦不以地界分别空不空;不以空不空分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别空不空。不以有相无相分别地界,亦不以地界分别有相无相;不以有相无相分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别有相无相。不以有愿无愿分别地界,亦不以地界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别有愿无愿。不以生不生分别地界,亦不以地界分别生不生;不以生不生分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别生不生。不以灭不灭分别地界,亦不以地界分别灭不灭;不以灭不灭分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别地界,亦不以地界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别地界,亦不以地界分别远离不远离;不以远离不远离分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别空不空;不以空不空分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别空不空。不以有相无相分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别有相无相;不以有相无相分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别有相无相。不以有愿无愿分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别有愿无愿;不以有愿无愿分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别有愿无愿。不以生不生分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别生不生;不以生不生分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别生不生。不以灭不灭分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别灭不灭;不以灭不灭分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别灭不灭。不以寂静不寂静分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别寂静不寂静。不以远离不远离分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别远离不远离;不以远离不远离分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别无明,亦不以无明分别空不空;不以空不空分别行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别空不空。不以有相无相分别无明,亦不以无明分别有相无相;不以有相无相分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有相无相。不以有愿无愿分别无明,亦不以无明分别有愿无愿;不以有愿无愿分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有愿无愿。不以生不生分别无明,亦不以无明分别生不生;不以生不生分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别生不生。不以灭不灭分别无明,亦不以无明分别灭不灭;不以灭不灭分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无明,亦不以无明分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无明,亦不以无明分别远离不远离;不以远离不远离分别行乃至老死愁叹苦忧恼,亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别内空,亦不以内空分别空不空;不以空不空分别外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别空不空。不以有相无相分别内空,亦不以内空分别有相无相;不以有相无相分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相。不以有愿无愿分别内空,亦不以内空分别有愿无愿;不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿。不以生不生分别内空,亦不以内空分别生不生;不以生不生分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别生不生。不以灭不灭分别内空,亦不以内空分别灭不灭;不以灭不灭分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭。不以寂静不寂静分别内空,亦不以内空分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静。不以远离不远离分别内空,亦不以内空分别远离不远离;不以远离不远离分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别真如,亦不以真如分别空不空;不以空不空分别法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别空不空。不以有相无相分别真如,亦不以真如分别有相无相;不以有相无相分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别有相无相。不以有愿无愿分别真如,亦不以真如分别有愿无愿;不以有愿无愿分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿。不以生不生分别真如,亦不以真如分别生不生;不以生不生分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别生不生。不以灭不灭分别真如,亦不以真如分别灭不灭;不以灭不灭分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别真如,亦不以真如分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别真如,亦不以真如分别远离不远离;不以远离不远离分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离。

  大般若波罗蜜多经卷第八十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分受教品第二十四之二

  “如是人等,终不以空不空分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别空不空;不以空不空分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别空不空。不以有相无相分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别有相无相;不以有相无相分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有相无相。不以有愿无愿分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别有愿无愿;不以有愿无愿分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有愿无愿。不以生不生分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别生不生;不以生不生分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别生不生。不以灭不灭分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别灭不灭;不以灭不灭分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别灭不灭。不以寂静不寂静分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别寂静不寂静。不以远离不远离分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别远离不远离;不以远离不远离分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别四静虑,亦不以四静虑分别空不空;不以空不空分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别空不空。不以有相无相分别四静虑,亦不以四静虑分别有相无相;不以有相无相分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别有相无相。不以有愿无愿分别四静虑,亦不以四静虑分别有愿无愿;不以有愿无愿分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别有愿无愿。不以生不生分别四静虑,亦不以四静虑分别生不生;不以生不生分别四无量,四无色定,亦不以四无量、四无色定分别生不生。不以灭不灭分别四静虑,亦不以四静虑分别灭不灭;不以灭不灭分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别灭不灭。不以寂静不寂静分别四静虑,亦不以四静虑分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别寂静不寂静。不以远离不远离分别四静虑,亦不以四静虑分别远离不远离;不以远离不远离分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别八解脱,亦不以八解脱分别空不空;不以空不空分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别空不空。不以有相无相分别八解脱,亦不以八解脱分别有相无相;不以有相无相分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有相无相。不以有愿无愿分别八解脱,亦不以八解脱分别有愿无愿;不以有愿无愿分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有愿无愿。不以生不生分别八解脱,亦不以八解脱分别生不生;不以生不生分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别生不生。不以灭不灭分别八解脱,亦不以八解脱分别灭不灭;不以灭不灭分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别八解脱,亦不以八解脱分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别八解脱,亦不以八解脱分别远离不远离;不以远离不远离分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别四念住,亦不以四念住分别空不空;不以空不空分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别空不空。不以有相无相分别四念住,亦不以四念住分别有相无相;不以有相无相分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有相无相。不以有愿无愿分别四念住,亦不以四念住分别有愿无愿;不以有愿无愿分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有愿无愿。不以生不生分别四念住,亦不以四念住分别生不生;不以生不生分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别生不生。不以灭不灭分别四念住,亦不以四念住分别灭不灭;不以灭不灭分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别灭不灭。不以寂静不寂静分别四念住,亦不以四念住分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别寂静不寂静。不以远离不远离分别四念住,亦不以四念住分别远离不远离;不以远离不远离分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别空解脱门,亦不以空解脱门分别空不空;不以空不空分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别空不空。不以有相无相分别空解脱门,亦不以空解脱门分别有相无相;不以有相无相分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别有相无相。不以有愿无愿分别空解脱门,亦不以空解脱门分别有愿无愿;不以有愿无愿分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别有愿无愿。不以生不生分别空解脱门,亦不以空解脱门分别生不生;不以生不生分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别生不生。不以灭不灭分别空解脱门,亦不以空解脱门分别灭不灭;不以灭不灭分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别灭不灭。不以寂静不寂静分别空解脱门,亦不以空解脱门分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别寂静不寂静。不以远离不远离分别空解脱门,亦不以空解脱门分别远离不远离;不以远离不远离分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别五眼,亦不以五眼分别空不空;不以空不空分别六神通,亦不以六神通分别空不空。不以有相无相分别五眼,亦不以五眼分别有相无相;不以有相无相分别六神通,亦不以六神通分别有相无相。不以有愿无愿分别五眼,亦不以五眼分别有愿无愿;不以有愿无愿分别六神通,亦不以六神通分别有愿无愿。不以生不生分别五眼,亦不以五眼分别生不生;不以生不生分别六神通,亦不以六神通分别生不生。不以灭不灭分别五眼,亦不以五眼分别灭不灭;不以灭不灭分别六神通,亦不以六神通分别灭不灭。不以寂静不寂静分别五眼,亦不以五眼分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别六神通,亦不以六神通分别寂静不寂静。不以远离不远离分别五眼,亦不以五眼分别远离不远离;不以远离不远离分别六神通,亦不以六神通分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别佛十力,亦不以佛十力分别空不空;不以空不空分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别空不空。不以有相无相分别佛十力,亦不以佛十力分别有相无相;不以有相无相分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有相无相。不以有愿无愿分别佛十力,亦不以佛十力分别有愿无愿;不以有愿无愿分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有愿无愿。不以生不生分别佛十力,亦不以佛十力分别生不生;不以生不生分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别生不生。不以灭不灭分别佛十力,亦不以佛十力分别灭不灭;不以灭不灭分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别佛十力,亦不以佛十力分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别佛十力,亦不以佛十力分别远离不远离;不以远离不远离分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别无忘失法,亦不以无忘失法分别空不空;不以空不空分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别空不空。不以有相无相分别无忘失法,亦不以无忘失法分别有相无相;不以有相无相分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别有相无相。不以有愿无愿分别无忘失法,亦不以无忘失法分别有愿无愿;不以有愿无愿分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别有愿无愿。不以生不生分别无忘失法,亦不以无忘失法分别生不生;不以生不生分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别生不生。不以灭不灭分别无忘失法,亦不以无忘失法分别灭不灭;不以灭不灭分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无忘失法,亦不以无忘失法分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无忘失法,亦不以无忘失法分别远离不远离;不以远离不远离分别恒住舍性,亦不以恒住舍性分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别空不空;不以空不空分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别空不空。不以有相无相分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别有相无相;不以有相无相分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别有相无相。不以有愿无愿分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别有愿无愿;不以有愿无愿分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别有愿无愿。不以生不生分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别生不生;不以生不生分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别生不生。不以灭不灭分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别灭不灭;不以灭不灭分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别灭不灭。不以寂静不寂静分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别寂静不寂静。不以远离不远离分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别远离不远离;不以远离不远离分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别一切智,亦不以一切智分别空不空;不以空不空分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别空不空。不以有相无相分别一切智,亦不以一切智分别有相无相;不以有相无相分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别有相无相。不以有愿无愿分别一切智,亦不以一切智分别有愿无愿;不以有愿无愿分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别有愿无愿。不以生不生分别一切智,亦不以一切智分别生不生;不以生不生分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别生不生。不以灭不灭分别一切智,亦不以一切智分别灭不灭;不以灭不灭分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别灭不灭。不以寂静不寂静分别一切智,亦不以一切智分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别寂静不寂静。不以远离不远离分别一切智,亦不以一切智分别远离不远离;不以远离不远离分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别声闻乘,亦不以声闻乘分别空不空;不以空不空分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别空不空。不以有相无相分别声闻乘,亦不以声闻乘分别有相无相;不以有相无相分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别有相无相。不以有愿无愿分别声闻乘,亦不以声闻乘分别有愿无愿;不以有愿无愿分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别有愿无愿。不以生不生分别声闻乘,亦不以声闻乘分别生不生;不以生不生分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别生不生。不以灭不灭分别声闻乘,亦不以声闻乘分别灭不灭;不以灭不灭分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别灭不灭。不以寂静不寂静分别声闻乘,亦不以声闻乘分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别寂静不寂静。不以远离不远离分别声闻乘,亦不以声闻乘分别远离不远离;不以远离不远离分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别预流,亦不以预流分别空不空;不以空不空分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别空不空。不以有相无相分别预流,亦不以预流分别有相无相;不以有相无相分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别有相无相。不以有愿无愿分别预流,亦不以预流分别有愿无愿;不以有愿无愿分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别有愿无愿。不以生不生分别预流,亦不以预流分别生不生;不以生不生分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别生不生。不以灭不灭分别预流,亦不以预流分别灭不灭;不以灭不灭分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别灭不灭。不以寂静不寂静分别预流,亦不以预流分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别寂静不寂静。不以远离不远离分别预流,亦不以预流分别远离不远离;不以远离不远离分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别空不空;不以空不空分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别空不空。不以有相无相分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别有相无相;不以有相无相分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有相无相。不以有愿无愿分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别有愿无愿;不以有愿无愿分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有愿无愿。不以生不生分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别生不生;不以生不生分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别生不生。不以灭不灭分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别灭不灭;不以灭不灭分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别灭不灭。不以寂静不寂静分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别寂静不寂静。不以远离不远离分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别远离不远离;不以远离不远离分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别独觉,亦不以独觉分别空不空;不以空不空分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别空不空。不以有相无相分别独觉,亦不以独觉分别有相无相;不以有相无相分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别有相无相。不以有愿无愿分别独觉,亦不以独觉分别有愿无愿;不以有愿无愿分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别有愿无愿。不以生不生分别独觉,亦不以独觉分别生不生;不以生不生分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别生不生。不以灭不灭分别独觉,亦不以独觉分别灭不灭;不以灭不灭分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别灭不灭。不以寂静不寂静分别独觉,亦不以独觉分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别寂静不寂静。不以远离不远离分别独觉,亦不以独觉分别远离不远离;不以远离不远离分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别空不空;不以空不空分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别空不空。不以有相无相分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别有相无相;不以有相无相分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别有相无相。不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别有愿无愿;不以有愿无愿分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别有愿无愿。不以生不生分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别生不生;不以生不生分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别生不生。不以灭不灭分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别灭不灭;不以灭不灭分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别灭不灭。不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别寂静不寂静。不以远离不远离分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别远离不远离;不以远离不远离分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别空不空;不以空不空分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别空不空。不以有相无相分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别有相无相;不以有相无相分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别有相无相。不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别有愿无愿;不以有愿无愿分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别有愿无愿。不以生不生分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别生不生;不以生不生分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别生不生。不以灭不灭分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别灭不灭;不以灭不灭分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别灭不灭。不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别寂静不寂静。不以远离不远离分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别远离不远离;不以远离不远离分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别极喜地,亦不以极喜地分别空不空;不以空不空分别离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别空不空。不以有相无相分别极喜地,亦不以极喜地分别有相无相;不以有相无相分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地,亦不以极喜地分别有愿无愿;不以有愿无愿分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地,亦不以极喜地分别生不生;不以生不生分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别生不生。不以灭不灭分别极喜地,亦不以极喜地分别灭不灭;不以灭不灭分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地,亦不以极喜地分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地,亦不以极喜地分别远离不远离;不以远离不远离分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别远离不远离。

  大般若波罗蜜多经卷第八十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分受教品第二十四之三

  “如是人等,终不以空不空分别极喜地法,亦不以极喜地法分别空不空;不以空不空分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别空不空。不以有相无相分别极喜地法,亦不以极喜地法分别有相无相;不以有相无相分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地法,亦不以极喜地法分别有愿无愿;不以有愿无愿分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地法,亦不以极喜地法分别生不生;不以生不生分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别生不生。不以灭不灭分别极喜地法,亦不以极喜地法分别灭不灭;不以灭不灭分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地法,亦不以极喜地法分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地法,亦不以极喜地法分别远离不远离;不以远离不远离分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别异生地,亦不以异生地分别空不空;不以空不空分别种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别空不空。不以有相无相分别异生地,亦不以异生地分别有相无相;不以有相无相分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地,亦不以异生地分别有愿无愿;不以有愿无愿分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有愿无愿。不以生不生分别异生地,亦不以异生地分别生不生;不以生不生分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别生不生。不以灭不灭分别异生地,亦不以异生地分别灭不灭;不以灭不灭分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地,亦不以异生地分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地,亦不以异生地分别远离不远离;不以远离不远离分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别异生地法,亦不以异生地法分别空不空;不以空不空分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别空不空。不以有相无相分别异生地法,亦不以异生地法分别有相无相;不以有相无相分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地法,亦不以异生地法分别有愿无愿;不以有愿无愿分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有愿无愿。不以生不生分别异生地法,亦不以异生地法分别生不生;不以生不生分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别生不生。不以灭不灭分别异生地法,亦不以异生地法分别灭不灭;不以灭不灭分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地法,亦不以异生地法分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地法,亦不以异生地法分别远离不远离;不以远离不远离分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别远离不远离。

  “如是人等,终不以空不空分别有为界,亦不以有为界分别空不空;不以空不空分别无为界,亦不以无为界分别空不空。不以有相无相分别有为界,亦不以有为界分别有相无相;不以有相无相分别无为界,亦不以无为界分别有相无相。不以有愿无愿分别有为界,亦不以有为界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别无为界,亦不以无为界分别有愿无愿。不以生不生分别有为界,亦不以有为界分别生不生;不以生不生分别无为界,亦不以无为界分别生不生。不以灭不灭分别有为界,亦不以有为界分别灭不灭;不以灭不灭分别无为界,亦不以无为界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别有为界,亦不以有为界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别无为界,亦不以无为界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别有为界,亦不以有为界分别远离不远离;不以远离不远离分别无为界,亦不以无为界分别远离不远离。”

  时,具寿善现告诸天子言:“如是甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一,唯极圣者自内所证,世聪慧人所不能测,所说般若波罗蜜多,其中实无能信受者。所以者何?此中无法可显可示,由无有法可显示故,实信受者亦不可得。”

  时,舍利子问善现言:“岂不于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法?广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,若苦圣谛、集、灭、道圣谛,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若空解脱门、无相、无愿解脱门,若五眼、六神通,若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀罗尼门、一切三摩地门?广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,于不退神通能自在游戏,从一佛土趣一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满,于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提,能不忘失亦无懈废,恒居胜定离散乱心,由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无疏谬辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩?”

  善现答言:“如是!如是!诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法;广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门;广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,乃至得一切世间最妙胜辩,如是深教诸有所说,以无所得而为方便。”

  舍利子言:“此于何法以无所得为方便耶?”

  善现言:“舍利子!此于我,以无所得而为方便;此于有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于色,以无所得而为方便;此于受、想、行、识,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于眼处,以无所得而为方便;此于耳、鼻、舌、身、意处,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于色处,以无所得而为方便;此于声、香、味、触、法处,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于眼界,以无所得而为方便;此于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于耳界,以无所得而为方便;此于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于鼻界,以无所得而为方便;此于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于舌界,以无所得而为方便;此于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于身界,以无所得而为方便;此于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于意界,以无所得而为方便;此于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于地界,以无所得而为方便;此于水、火、风、空、识界,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于苦圣谛,以无所得而为方便;此于集、灭、道圣谛,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于无明,以无所得而为方便;此于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于内空,以无所得而为方便;此于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于真如,以无所得而为方便;此于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于布施波罗蜜多,以无所得而为方便;此于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于四静虑,以无所得而为方便;此于四无量、四无色定,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于八解脱,以无所得而为方便;此于八胜处、九次第定、十遍处,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于四念住,以无所得而为方便;此于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于空解脱门,以无所得而为方便;此于无相、无愿解脱门,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于五眼,以无所得而为方便;此于六神通,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于佛十力,以无所得而为方便;此于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于无忘失法,以无所得而为方便;此于恒住舍性,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于一切陀罗尼门,以无所得而为方便;此于一切三摩地门,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于一切智,以无所得而为方便;此于道相智、一切相智,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于声闻乘,以无所得而为方便;此于独觉乘、无上乘,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于预流,以无所得而为方便;此于一来、不还、阿罗汉,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于预流向预流果,以无所得而为方便;此于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于独觉,以无所得而为方便;此于独觉向独觉果,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于菩萨摩诃萨,以无所得而为方便;此于三藐三佛陀,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于菩萨摩诃萨法,以无所得而为方便;此于无上正等菩提法,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于极喜地,以无所得而为方便;此于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于极喜地法,以无所得而为方便;此于离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于异生地,以无所得而为方便;此于种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于异生地法,以无所得而为方便;此于种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法,以无所得而为方便。

  “舍利子!此于有为界,以无所得而为方便;此于无为界,以无所得而为方便。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法?何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门?何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,乃至得一切世间最妙胜辩?”

  善现答言:“舍利子!由内空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法。舍利子!由外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法。

  “舍利子!由内空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,若苦圣谛、集、灭、道圣谛,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若空解脱门、无相、无愿解脱门,若五眼、六神通,若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀罗尼门、一切三摩地门。舍利子!由外空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多,乃至一切三摩地门。

  “舍利子!由内空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,于不退神通能自在游戏,从一佛土趣一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满,于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提,能不忘失亦无懈废,恒居胜定离散乱心,由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无谬乱辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩。

  “舍利子!由外空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,乃至得一切世间最妙胜辩。”

  初分散花品第二十五

  尔时,天帝释及此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,咸作是念:“今尊者善现承佛神力,为一切有情雨大法雨,我等今者为供养故,宜各化作天诸妙华,奉散释迦如来及菩萨摩诃萨并苾刍僧、尊者善现,亦散所说甚深般若波罗蜜多,而为供养。”

  时,诸天众作是念已,各化种种微妙香花,奉散如来、诸菩萨等。是时,于此三千大千佛之世界花悉充满,以佛神力,于虚空中合成花台,庄严殊妙,遍覆三千大千世界。

  具寿善现睹斯事已,作是念言:“今所散花于诸天处,未曾见有是花殊妙,定非草木水陆所生,应是诸天为供养故从心化出。”

  时,天帝释,既知善现心之所念,谓善现言:“此所散华,实非草木水陆所生,亦不从心实能化生,但变现耳!”

  具寿善现语帝释言:“是花不生,则非花也!”

  时,天帝释问善现言:“为但是花不生,为余法亦尔?”

  善现答言:“非但是花不生,诸余法亦尔。何谓也?

  “憍尸迦!色亦不生,此既不生则非色;受、想、行、识亦不生,此既不生则非受、想、行、识。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为色等故。

  “憍尸迦!眼处亦不生,此既不生则非眼处;耳、鼻、舌、身、意处亦不生,此既不生则非耳、鼻、舌、身、意处。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为眼处等故。

  “憍尸迦!色处亦不生,此既不生则非色处;声、香、味、触、法处亦不生,此既不生则非声、香、味、触、法处。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为色处等故。

  “憍尸迦!眼界亦不生,此既不生则非眼界;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为眼界等故。

  “憍尸迦!耳界亦不生,此既不生则非耳界;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为耳界等故。

  “憍尸迦!鼻界亦不生,此既不生则非鼻界;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为鼻界等故。

  “憍尸迦!舌界亦不生,此既不生则非舌界;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为舌界等故。

  “憍尸迦!身界亦不生,此既不生则非身界;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为身界等故。

  “憍尸迦!意界亦不生,此既不生则非意界;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为意界等故。

  “憍尸迦!地界亦不生,此既不生则非地界;水、火、风、空、识界亦不生,此既不生则非水、火、风、空、识界。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为地界等故。

  “憍尸迦!苦圣谛亦不生,此既不生则非苦圣谛;集、灭、道圣谛亦不生,此既不生则非集、灭、道圣谛。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为苦圣谛等故。

  “憍尸迦!无明亦不生,此既不生则非无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不生,此既不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为无明等故。

  “憍尸迦!内空亦不生,此既不生则非内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生,此既不生则非外空乃至无性自性空。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为内空等故。

  “憍尸迦!真如亦不生,此既不生则非真如;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不生,此既不生则非法界乃至不思议界。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为真如等故。

  “憍尸迦!布施波罗蜜多亦不生,此既不生则非布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生,此既不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为布施波罗蜜多等故。

  “憍尸迦!四静虑亦不生,此既不生则非四静虑;四无量、四无色定亦不生,此既不生则非四无量、四无色定。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为四静虑等故。

  “憍尸迦!八解脱亦不生,此既不生则非八解脱;八胜处、九次第定、十遍处亦不生,此既不生则非八胜处、九次第定、十遍处。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为八解脱等故。

  “憍尸迦!四念住亦不生,此既不生则非四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生,此既不生则非四正断乃至八圣道支。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为四念住等故。

  “憍尸迦!空解脱门亦不生,此既不生则非空解脱门;无相、无愿解脱门亦不生,此既不生则非无相、无愿解脱门。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为空解脱门等故。

  “憍尸迦!五眼亦不生,此既不生则非五眼;六神通亦不生,此既不生则非六神通。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为五眼等故。

  “憍尸迦!佛十力亦不生,此既不生则非佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生,此既不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为佛十力等故。

  “憍尸迦!无忘失法亦不生,此既不生则非无忘失法;恒住舍性亦不生,此既不生则非恒住舍性。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为无忘失法等故。

  “憍尸迦!一切智亦不生,此既不生则非一切智;道相智、一切相智亦不生,此既不生则非道相智、一切相智。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为一切智等故。

  “憍尸迦!一切陀罗尼门亦不生,此既不生则非一切陀罗尼门;一切三摩地门亦不生,此既不生则非一切三摩地门。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为一切陀罗尼门等故。

  “憍尸迦!预流亦不生,此既不生则非预流;一来、不还、阿罗汉亦不生,此既不生则非一来、不还、阿罗汉。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为预流等故。

  “憍尸迦!预流向预流果亦不生,此既不生则非预流向预流果;一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不生,此既不生则非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为预流向预流果等故。

  “憍尸迦!独觉亦不生,此既不生则非独觉;独觉向独觉果亦不生,此既不生则非独觉向独觉果。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为独觉等故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨亦不生,此既不生则非菩萨摩诃萨;三藐三佛陀亦不生,此既不生则非三藐三佛陀。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为菩萨摩诃萨等故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨法亦不生,此既不生则非菩萨摩诃萨法;无上正等菩提亦不生,此既不生则非无上正等菩提。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为菩萨摩诃萨法等故。

  “憍尸迦!声闻乘亦不生,此既不生则非声闻乘;独觉乘、无上乘亦不生,此既不生则非独觉乘、无上乘。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为声闻乘等故。”

  大般若波罗蜜多经卷第八十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十五

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分学般若品第二十六之一

  时,天帝释心生是念:“尊者善现智慧甚深,不坏假名而说法性。”

  佛知其意,便印彼言:“如憍尸迦心之所念,具寿善现智慧甚深,不坏假名而说法性。”

  时,天帝释即白佛言:“尊者善现于何等法不坏假名而说法性?”

  佛告憍尸迦:“色但假名,受、想、行、识但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是色等假名而说色等法性。所以者何?色等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!眼处但假名,耳、鼻、舌、身、意处但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是眼处等假名而说眼处等法性。所以者何?眼处等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!色处但假名,声、香、味、触、法处但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是色处等假名而说色处等法性。所以者何?色处等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!眼界但假名,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是眼界等假名而说眼界等法性。所以者何?眼界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!耳界但假名,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是耳界等假名而说耳界等法性。所以者何?耳界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!鼻界但假名,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是鼻界等假名而说鼻界等法性。所以者何?鼻界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!舌界但假名,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是舌界等假名而说舌界等法性。所以者何?舌界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!身界但假名,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是身界等假名而说身界等法性。所以者何?身界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!意界但假名,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是意界等假名而说意界等法性。所以者何?意界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!地界但假名,水、火、风、空、识界但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是地界等假名而说地界等法性。所以者何?地界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!苦圣谛但假名,集、灭、道圣谛但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是苦圣谛等假名而说苦圣谛等法性。所以者何?苦圣谛等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!无明但假名,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是无明等假名而说无明等法性。所以者何?无明等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!内空但假名,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是内空等假名而说内空等法性。所以者何?内空等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!真如但假名,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是真如等假名而说真如等法性。所以者何?真如等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!布施波罗蜜多但假名,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是布施波罗蜜多等假名而说布施波罗蜜多等法性。所以者何?布施波罗蜜多等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!四静虑但假名,四无量、四无色定但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是四静虑等假名而说四静虑等法性。所以者何?四静虑等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!八解脱但假名,八胜处、九次第定、十遍处但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是八解脱等假名而说八解脱等法性。所以者何?八解脱等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!四念住但假名,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是四念住等假名而说四念住等法性。所以者何?四念住等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!空解脱门但假名,无相、无愿解脱门但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是空解脱门等假名而说空解脱门等法性。所以者何?空解脱门等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!五眼但假名,六神通但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是五眼等假名而说五眼等法性。所以者何?五眼等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!佛十力但假名,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是佛十力等假名而说佛十力等法性。所以者何?佛十力等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!无忘失法但假名,恒住舍性但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是无忘失法等假名,而说无忘失法等法性。所以者何?无忘失法等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!一切智但假名,道相智、一切相智但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是一切智等假名而说一切智等法性。所以者何?一切智等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!一切陀罗尼门但假名,一切三摩地门但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是一切陀罗尼门等假名而说一切陀罗尼门等法性。所以者何?一切陀罗尼门等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!预流但假名,一来、不还、阿罗汉但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是预流等假名而说预流等法性。所以者何?预流等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!预流向预流果但假名,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是预流向预流果等假名而说预流向预流果等法性。所以者何?预流向预流果等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!独觉但假名,独觉向独觉果但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是独觉等假名而说独觉等法性。所以者何?独觉等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨但假名,三藐三佛陀但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨等假名而说菩萨摩诃萨等法性。所以者何?菩萨摩诃萨等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨法但假名,无上正等菩提但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨法等假名而说菩萨摩诃萨法等法性。所以者何?菩萨摩诃萨法等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!声闻乘但假名,独觉乘、无上乘但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是声闻乘等假名而说声闻乘等法性。所以者何?声闻乘等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

  “憍尸迦!具寿善现于如是法不坏假名而说法性。”

  具寿善现语帝释言:“憍尸迦!如是!如是!如佛所说,诸所有法无非假名。憍尸迦!菩萨摩诃萨知一切法但假名已,应学般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于色学,不于受、想、行、识学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见色可于中学,不见受、想、行、识可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于眼处学,不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见眼处可于中学,不见耳、鼻、舌、身、意处可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于色处学,不于声、香、味、触、法处学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见色处可于中学,不见声、香、味、触、法处可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于眼界学,不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见眼界可于中学,不见色界乃至眼触为缘所生诸受可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于耳界学,不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见耳界可于中学,不见声界乃至耳触为缘所生诸受可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于鼻界学,不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见鼻界可于中学,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于舌界学,不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见舌界可于中学,不见味界乃至舌触为缘所生诸受可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于身界学,不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见身界可于中学,不见触界乃至身触为缘所生诸受可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于意界学,不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见意界可于中学,不见法界乃至意触为缘所生诸受可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于地界学,不于水、火、风、空、识界学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见地界可于中学,不见水、火、风、空、识界可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于苦圣谛学,不于集、灭、道圣谛学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见苦圣谛可于中学,不见集、灭、道圣谛可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于无明学,不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见无明可于中学,不见行乃至老死愁叹苦忧恼可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于内空学,不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见内空可于中学,不见外空乃至无性自性空可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于真如学,不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见真如可于中学,不见法界乃至不思议界可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于布施波罗蜜多学,不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见布施波罗蜜多可于中学,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于四静虑学,不于四无量、四无色定学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见四静虑可于中学,不见四无量、四无色定可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于八解脱学,不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见八解脱可于中学,不见八胜处、九次第定、十遍处可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于四念住学,不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见四念住可于中学,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于空解脱门学,不于无相、无愿解脱门学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见空解脱门可于中学,不见无相、无愿解脱门可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于五眼学,不于六神通学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见五眼可于中学,不见六神通可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于佛十力学,不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见佛十力可于中学,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于无忘失法学,不于恒住舍性学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见无忘失法可于中学,不见恒住舍性可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于一切智学,不于道相智、一切相智学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见一切智可于中学,不见道相智、一切相智可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于一切陀罗尼门学,不于一切三摩地门学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见一切陀罗尼门可于中学,不见一切三摩地门可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于预流学,不于一来、不还、阿罗汉学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见预流可于中学,不见一来、不还、阿罗汉可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于预流向预流果学,不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见预流向预流果可于中学,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于独觉学,不于独觉向独觉果学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见独觉可于中学,不见独觉向独觉果可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于菩萨摩诃萨学,不于三藐三佛陀学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨可于中学,不见三藐三佛陀可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于菩萨摩诃萨法学,不于无上正等菩提学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨法可于中学,不见无上正等菩提可于中学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于声闻乘学,不于独觉乘、无上乘学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见声闻乘可于中学,不见独觉乘、无上乘可于中学故。”

  时,天帝释问善现言:“大德!何缘菩萨摩诃萨不见色,不见受、想、行、识?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见色处,不见声、香、味、触、法处?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见眼界,不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见耳界,不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见鼻界,不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见舌界,不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见身界,不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见意界,不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见地界,不见水、火、风、空、识界?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见苦圣谛,不见集、灭、道圣谛?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见内空,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见真如,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见四静虑,不见四无量、四无色定?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见八解脱,不见八胜处、九次第定、十遍处?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见四念住,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见空解脱门,不见无相、无愿解脱门?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见五眼,不见六神通?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见佛十力,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见无忘失法,不见恒住舍性?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见一切智,不见道相智、一切相智?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门,不见一切三摩地门?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见预流,不见一来、不还、阿罗汉?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见预流向预流果,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见独觉,不见独觉向独觉果?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨,不见三藐三佛陀?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法,不见无上正等菩提?

  “大德!何缘菩萨摩诃萨不见声闻乘,不见独觉乘、无上乘?”

  善现答言:“憍尸迦!色色性空故,菩萨摩诃萨不见色;受、想、行、识受、想、行、识性空故,菩萨摩诃萨不见受、想、行、识。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见色故,不于色学;不见受、想、行、识故,不于受、想、行、识学。何以故?憍尸迦!不可色空见色空,不可受、想、行、识空见受、想、行、识空故。憍尸迦!不可色空于色空学,不可受、想、行、识空于受、想、行、识空学故。

  “憍尸迦!眼处眼处性空故,菩萨摩诃萨不见眼处;耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空故,菩萨摩诃萨不见耳、鼻、舌、身、意处。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见眼处故,不于眼处学;不见耳、鼻、舌、身、意处故,不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故?憍尸迦!不可眼处空见眼处空,不可耳、鼻、舌、身、意处空见耳、鼻、舌、身、意处空故。憍尸迦!不可眼处空于眼处空学,不可耳、鼻、舌、身、意处空于耳、鼻、舌、身、意处空学故。

  “憍尸迦!色处色处性空故,菩萨摩诃萨不见色处;声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空故,菩萨摩诃萨不见声、香、味、触、法处。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见色处故,不于色处学;不见声、香、味、触、法处故,不于声、香、味、触、法处学。何以故?憍尸迦!不可色处空见色处空,不可声、香、味、触、法处空见声、香、味、触、法处空故;憍尸迦!不可色处空于色处空学,不可声、香、味、触、法处空于声、香、味、触、法处空学故。

  “憍尸迦!眼界眼界性空故,菩萨摩诃萨不见眼界;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见色界乃至眼触为缘所生诸受。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见眼界故,不于眼界学;不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故,不于色界乃至眼触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!不可眼界空见眼界空,不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空见色界乃至眼触为缘所生诸受空故。憍尸迦!不可眼界空于眼界空学,不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空于色界乃至眼触为缘所生诸受空学故。

  “憍尸迦!耳界耳界性空故,菩萨摩诃萨不见耳界;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见声界乃至耳触为缘所生诸受。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见耳界故,不于耳界学;不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故,不于声界乃至耳触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!不可耳界空见耳界空,不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空见声界乃至耳触为缘所生诸受空故。憍尸迦!不可耳界空于耳界空学,不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空于声界乃至耳触为缘所生诸受空学故。

  “憍尸迦!鼻界鼻界性空故,菩萨摩诃萨不见鼻界;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见香界乃至鼻触为缘所生诸受。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见鼻界故,不于鼻界学;不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故,不于香界乃至鼻触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!不可鼻界空见鼻界空,不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空见香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。憍尸迦!不可鼻界空于鼻界空学,不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学故。

  “憍尸迦!舌界舌界性空故,菩萨摩诃萨不见舌界;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,味界乃至舌触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见味界乃至舌触为缘所生诸受。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见舌界故,不于舌界学;不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故,不于味界乃至舌触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!不可舌界空见舌界空,不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空见味界乃至舌触为缘所生诸受空故。憍尸迦!不可舌界空于舌界空学,不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空于味界乃至舌触为缘所生诸受空学故。

  “憍尸迦!身界身界性空故,菩萨摩诃萨不见身界;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,触界乃至身触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见触界乃至身触为缘所生诸受。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见身界故,不于身界学;不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故,不于触界乃至身触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!不可身界空见身界空,不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空见触界乃至身触为缘所生诸受空故。憍尸迦!不可身界空于身界空学,不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空于触界乃至身触为缘所生诸受空学故。

  “憍尸迦!意界意界性空故,菩萨摩诃萨不见意界;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见法界乃至意触为缘所生诸受。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见意界故,不于意界学;不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故,不于法界乃至意触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!不可意界空见意界空,不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空见法界乃至意触为缘所生诸受空故。憍尸迦!不可意界空于意界空学,不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空于法界乃至意触为缘所生诸受空学故。

  “憍尸迦!地界地界性空故,菩萨摩诃萨不见地界;水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空故,菩萨摩诃萨不见水、火、风、空、识界。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见地界故,不于地界学;不见水、火、风、空、识界故,不于水、火、风、空、识界学。何以故?憍尸迦!不可地界空见地界空,不可水、火、风、空、识界空见水、火、风、空、识界空故。憍尸迦!不可地界空于地界空学,不可水、火、风、空、识界空于水、火、风、空、识界空学故。

  大般若波罗蜜多经卷第八十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分学般若品第二十六之二

  “憍尸迦!苦圣谛苦圣谛性空故,菩萨摩诃萨不见苦圣谛;集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空故,菩萨摩诃萨不见集、灭、道圣谛。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见苦圣谛故,不于苦圣谛学;不见集、灭、道圣谛故,不于集、灭、道圣谛学。何以故?憍尸迦!不可苦圣谛空见苦圣谛空,不可集、灭、道圣谛空见集、灭、道圣谛空故。憍尸迦!不可苦圣谛空于苦圣谛空学,不可集、灭、道圣谛空于集、灭、道圣谛空学故。

  “憍尸迦!无明无明性空故,菩萨摩诃萨不见无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空故,菩萨摩诃萨不见行乃至老死愁叹苦忧恼。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见无明故,不于无明学;不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故,不于行乃至老死愁叹苦忧恼学。何以故?憍尸迦!不可无明空见无明空,不可行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空见行乃至老死愁叹苦忧恼空故。憍尸迦!不可无明空于无明空学,不可行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空于行乃至老死愁叹苦忧恼空学故。

  “憍尸迦!内空内空性空故,菩萨摩诃萨不见内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空故,菩萨摩诃萨不见外空乃至无性自性空。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见内空故,不于内空学;不见外空乃至无性自性空故,不于外空乃至无性自性空学。何以故?憍尸迦!不可内空空见内空空,不可外空乃至无性自性空空见外空乃至无性自性空空故。憍尸迦!不可内空空于内空空学,不可外空乃至无性自性空空于外空乃至无性自性空空学故。

  “憍尸迦!真如真如性空故,菩萨摩诃萨不见真如;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、法界乃至不思议界性空故,菩萨摩诃萨不见法界乃至不思议界。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见真如故,不于真如学;不见法界乃至不思议界故,不于法界乃至不思议界学。何以故?憍尸迦!不可真如空见真如空,不可法界乃至不思议界空见法界乃至不思议界空故。憍尸迦!不可真如空于真如空学,不可法界乃至不思议界空于法界乃至不思议界空学故。

  “憍尸迦!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故,菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故,菩萨摩诃萨不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多故,不于布施波罗蜜多学;不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故?憍尸迦!不可布施波罗蜜多空见布施波罗蜜多空,不可净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故。憍尸迦!不可布施波罗蜜多空于布施波罗蜜多空学,不可净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学故。

  “憍尸迦!四静虑四静虑性空故,菩萨摩诃萨不见四静虑;四无量、四无色定四无量、四无色定性空故,菩萨摩诃萨不见四无量、四无色定。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见四静虑故,不于四静虑学;不见四无量、四无色定故,不于四无量、四无色定学。何以故?憍尸迦!不可四静虑空见四静虑空,不可四无量、四无色定空见四无量、四无色定空故。憍尸迦!不可四静虑空于四静虑空学,不可四无量、四无色定空于四无量、四无色定空学故。

  “憍尸迦!八解脱八解脱性空故,菩萨摩诃萨不见八解脱;八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空故,菩萨摩诃萨不见八胜处、九次第定、十遍处。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见八解脱故,不于八解脱学;不见八胜处、九次第定、十遍处故,不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故?憍尸迦!不可八解脱空见八解脱空,不可八胜处、九次第定、十遍处空见八胜处、九次第定、十遍处空故。憍尸迦!不可八解脱空于八解脱空学,不可八胜处、九次第定、十遍处空于八胜处、九次第定、十遍处空学故。

  “憍尸迦!四念住四念住性空故,菩萨摩诃萨不见四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空故,菩萨摩诃萨不见四正断乃至八圣道支。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见四念住故,不于四念住学;不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,不于四正断乃至八圣道支学。何以故?憍尸迦!不可四念住空见四念住空,不可四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空见四正断乃至八圣道支空故。憍尸迦!不可四念住空于四念住空学,不可四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空于四正断乃至八圣道支空学故。

  “憍尸迦!空解脱门空解脱门性空故,菩萨摩诃萨不见空解脱门;无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空故,菩萨摩诃萨不见无相、无愿解脱门。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见空解脱门故,不于空解脱门学;不见无相、无愿解脱门故,不于无相、无愿解脱门学。何以故?憍尸迦!不可空解脱门空见空解脱门空,不可无相、无愿解脱门空见无相、无愿解脱门空故。憍尸迦!不可空解脱门空于空解脱门空学,不可无相、无愿解脱门空于无相、无愿解脱门空学故。

  “憍尸迦!五眼五眼性空故,菩萨摩诃萨不见五眼;六神通六神通性空故,菩萨摩诃萨不见六神通。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见五眼故,不于五眼学;不见六神通故,不于六神通学。何以故?憍尸迦!不可五眼空见五眼空,不可六神通空见六神通空故。憍尸迦!不可五眼空于五眼空学,不可六神通空于六神通空学故。

  “憍尸迦!佛十力佛十力性空故,菩萨摩诃萨不见佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空故,菩萨摩诃萨不见四无所畏乃至十八佛不共法。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见佛十力故,不于佛十力学;不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,不于四无所畏乃至十八佛不共法学。何以故?憍尸迦!不可佛十力空见佛十力空,不可四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空见四无所畏乃至十八佛不共法空故。憍尸迦!不可佛十力空于佛十力空学,不可四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空于四无所畏乃至十八佛不共法空学故。

  “憍尸迦!无忘失法无忘失法性空故,菩萨摩诃萨不见无忘失法;恒住舍性恒住舍性性空故,菩萨摩诃萨不见恒住舍性。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见无忘失法故,不于无忘失法学;不见恒住舍性故,不于恒住舍性学。何以故?憍尸迦!不可无忘失法空见无忘失法空,不可恒住舍性空见恒住舍性空故。憍尸迦!不可无忘失法空于无忘失法空学,不可恒住舍性空于恒住舍性空学故。

  “憍尸迦!一切智一切智性空故,菩萨摩诃萨不见一切智;道相智、一切相智道相智、一切相智性空故,菩萨摩诃萨不见道相智、一切相智。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见一切智故,不于一切智学;不见道相智、一切相智故,不于道相智、一切相智学。何以故?憍尸迦!不可一切智空见一切智空,不可道相智、一切相智空见道相智、一切相智空故。憍尸迦!不可一切智空于一切智空学,不可道相智、一切相智空于道相智、一切相智空学故。

  “憍尸迦!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故,菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门;一切三摩地门一切三摩地门性空故,菩萨摩诃萨不见一切三摩地门。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门故,不于一切陀罗尼门学;不见一切三摩地门故,不于一切三摩地门学。何以故?憍尸迦!不可一切陀罗尼门空见一切陀罗尼门空,不可一切三摩地门空见一切三摩地门空故。憍尸迦!不可一切陀罗尼门空于一切陀罗尼门空学,不可一切三摩地门空于一切三摩地门空学故。

  “憍尸迦!预流预流性空故,菩萨摩诃萨不见预流;一来、不还、阿罗汉一来、不还、阿罗汉性空故,菩萨摩诃萨不见一来、不还、阿罗汉。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见预流故,不于预流学;不见一来、不还、阿罗汉故,不于一来、不还、阿罗汉学。何以故?憍尸迦!不可预流空见预流空,不可一来、不还、阿罗汉空见一来、不还、阿罗汉空故。憍尸迦!不可预流空于预流空学,不可一来、不还、阿罗汉空于一来、不还、阿罗汉空学故。

  “憍尸迦!预流向预流果预流向预流果性空故,菩萨摩诃萨不见预流向预流果;一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空故,菩萨摩诃萨不见一来向乃至阿罗汉果。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见预流向预流果故,不于预流向预流果学;不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果故,不于一来向乃至阿罗汉果学。何以故?憍尸迦!不可预流向预流果空见预流向预流果空,不可一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空见一来向乃至阿罗汉果空故。憍尸迦!不可预流向预流果空于预流向预流果空学,不可一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空于一来向乃至阿罗汉果空学故。

  “憍尸迦!独觉独觉性空故,菩萨摩诃萨不见独觉;独觉向独觉果独觉向独觉果性空故,菩萨摩诃萨不见独觉向独觉果。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见独觉故,不于独觉学;不见独觉向独觉果故,不于独觉向独觉果学。何以故?憍尸迦!不可独觉空见独觉空,不可独觉向独觉果空见独觉向独觉果空故。憍尸迦!不可独觉空于独觉空学,不可独觉向独觉果空于独觉向独觉果空学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故,菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨;三藐三佛陀三藐三佛陀性空故,菩萨摩诃萨不见三藐三佛陀。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨故,不于菩萨摩诃萨学;不见三藐三佛陀故,不于三藐三佛陀学。何以故?憍尸迦!不可菩萨摩诃萨空见菩萨摩诃萨空,不可三藐三佛陀空见三藐三佛陀空故。憍尸迦!不可菩萨摩诃萨空于菩萨摩诃萨空学,不可三藐三佛陀空于三藐三佛陀空学故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨法菩萨摩诃萨法性空故,菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法;无上正等菩提无上正等菩提性空故,菩萨摩诃萨不见无上正等菩提。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法故,不于菩萨摩诃萨法学;不见无上正等菩提故,不于无上正等菩提学。何以故?憍尸迦!不可菩萨摩诃萨法空见菩萨摩诃萨法空,不可无上正等菩提空见无上正等菩提空故。憍尸迦!不可菩萨摩诃萨法空于菩萨摩诃萨法空学,不可无上正等菩提空于无上正等菩提空学故。

  “憍尸迦!声闻乘声闻乘性空故,菩萨摩诃萨不见声闻乘;独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘性空故,菩萨摩诃萨不见独觉乘、无上乘。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见声闻乘故,不于声闻乘学;不见独觉乘、无上乘故,不于独觉乘无上乘学。何以故?憍尸迦!不可声闻乘空见声闻乘空,不可独觉乘、无上乘空见独觉乘、无上乘空故。憍尸迦!不可声闻乘空于声闻乘空学,不可独觉乘、无上乘空于独觉乘、无上乘空学故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于空学,是菩萨摩诃萨为于空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于色空学,不于受、想、行、识空学,是菩萨摩诃萨为于色空学,为于受、想、行、识空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于眼处空学,不于耳、鼻、舌、身、意处空学,是菩萨摩诃萨为于眼处空学,为于耳、鼻、舌、身、意处空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于色处空学,不于声、香、味、触、法处空学,是菩萨摩诃萨为于色处空学,为于声、香、味、触、法处空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于眼界空学,不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空学,是菩萨摩诃萨为于眼界空学,为于色界乃至眼触为缘所生诸受空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于耳界空学,不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空学,是菩萨摩诃萨为于耳界空学,为于声界乃至耳触为缘所生诸受空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于鼻界空学,不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空学,是菩萨摩诃萨为于鼻界空学,为于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于舌界空学,不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空学,是菩萨摩诃萨为于舌界空学,为于味界乃至舌触为缘所生诸受空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于身界空学,不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空学,是菩萨摩诃萨为于身界空学,为于触界乃至身触为缘所生诸受空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于意界空学,不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空学,是菩萨摩诃萨为于意界空学,为于法界乃至意触为缘所生诸受空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于地界空学,不于水、火、风、空、识界空学,是菩萨摩诃萨为于地界空学,为于水、火、风、空、识界空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于苦圣谛空学,不于集、灭、道圣谛空学,是菩萨摩诃萨为于苦圣谛空学,为于集、灭、道圣谛空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于无明空学,不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空学,是菩萨摩诃萨为于无明空学,为于行乃至老死愁叹苦忧恼空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于内空空学,不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空学,是菩萨摩诃萨为于内空空学,为于外空乃至无性自性空空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于真如空学,不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空学,是菩萨摩诃萨为于真如空学,为于法界乃至不思议界空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于布施波罗蜜多空学,不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学,是菩萨摩诃萨为于布施波罗蜜多空学,为于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于四静虑空学,不于四无量、四无色定空学,是菩萨摩诃萨为于四静虑空学,为于四无量、四无色定空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于八解脱空学,不于八胜处、九次第定、十遍处空学,是菩萨摩诃萨为于八解脱空学,为于八胜处、九次第定、十遍处空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于四念住空学,不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空学,是菩萨摩诃萨为于四念住空学,为于四正断乃至八圣道支空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于空解脱门空学,不于无相、无愿解脱门空学,是菩萨摩诃萨为于空解脱门空学,为于无相、无愿解脱门空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于五眼空学,不于六神通空学,是菩萨摩诃萨为于五眼空学,为于六神通空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于佛十力空学,不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空学,是菩萨摩诃萨为于佛十力空学,为于四无所畏乃至十八佛不共法空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于无忘失法空学,不于恒住舍性空学,是菩萨摩诃萨为于无忘失法空学,为于恒住舍性空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于一切智空学,不于道相智、一切相智空学,是菩萨摩诃萨为于一切智空学,为于道相智、一切相智空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于一切陀罗尼门空学,不于一切三摩地门空学,是菩萨摩诃萨为于一切陀罗尼门空学,为于一切三摩地门空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于预流空学,不于一来、不还、阿罗汉空学,是菩萨摩诃萨为于预流空学,为于一来、不还、阿罗汉空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于预流向预流果空学,不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学,是菩萨摩诃萨为于预流向预流果空学,为于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于独觉空学,不于独觉向独觉果空学,是菩萨摩诃萨为于独觉空学,为于独觉向独觉果空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨空学,不于三藐三佛陀空学,是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨空学,为于三藐三佛陀空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨法空学,不于无上正等菩提空学,是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨法空学,为于无上正等菩提空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不于声闻乘空学,不于独觉乘、无上乘空学,是菩萨摩诃萨为于声闻乘空学,为于独觉乘、无上乘空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于色空学,无二分故;于受、想、行、识空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于眼处空学,无二分故;于耳、鼻、舌、身、意处空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于色处空学,无二分故;于声、香、味、触、法处空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于眼界空学,无二分故;于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于耳界空学,无二分故;于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于鼻界空学,无二分故;于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于舌界空学,无二分故;于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于身界空学,无二分故;于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于意界空学,无二分故;于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于地界空学,无二分故;于水、火、风、空、识界空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于苦圣谛空学,无二分故;于集、灭、道圣谛空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于无明空学,无二分故;于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于内空空学,无二分故;于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于真如空学,无二分故;于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多空学,无二分故;于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于四静虑空学,无二分故;于四无量、四无色定空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于八解脱空学,无二分故;于八胜处、九次第定、十遍处空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于四念住空学,无二分故;于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于空解脱门空学,无二分故;于无相、无愿解脱门空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于五眼空学,无二分故;于六神通空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于佛十力空学,无二分故;于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于无忘失法空学,无二分故;于恒住舍性空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于一切智空学,无二分故;于道相智、一切相智空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门空学,无二分故;于一切三摩地门空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于预流空学,无二分故;于一来、不还、阿罗汉空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于预流向预流果空学,无二分故;于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于独觉空学,无二分故;于独觉向独觉果空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨空学,无二分故;于三藐三佛陀空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨法空学,无二分故;于无上正等菩提空学,无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨于声闻乘空学,无二分故;于独觉乘、无上乘空学,无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学,能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于内空学,能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于真如学,能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于苦圣谛学,能于集、灭、道圣谛学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于四静虑学,能于四无量、四无色定学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于八解脱学,能于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于四念住学,能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于空解脱门学,能于无相、无愿解脱门学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于五眼学,能于六神通学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于佛十力学,能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于无忘失法学,能于恒住舍性学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于一切智学,能于道相智、一切相智学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学,能于一切三摩地门学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于预流学,能于一来、不还、阿罗汉学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于预流向预流果学,能于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于独觉学,能于独觉向独觉果学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学,能于三藐三佛陀学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学,能于无上正等菩提学。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨能于声闻乘学,能于独觉乘、无上乘学。何以故?无二分故。”

  大般若波罗蜜多经卷第八十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分学般若品第二十六之三

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学,无二分故;能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于内空学,无二分故;能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于真如学,无二分故;能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于苦圣谛学,无二分故;能于集、灭、道圣谛学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于四静虑学,无二分故;能于四无量、四无色定学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于八解脱学,无二分故;能于八胜处、九次第定、十遍处学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于四念住学,无二分故;能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于空解脱门学,无二分故;能于无相、无愿解脱门学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于五眼学,无二分故;能于六神通学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于佛十力学,无二分故;能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于无忘失法学,无二分故;能于恒住舍性学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于一切智学,无二分故;能于道相智、一切相智学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学,无二分故;能于一切三摩地门学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于预流学,无二分故;能于一来、不还、阿罗汉学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于预流向预流果学,无二分故;能于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于独觉学,无二分故;能于独觉向独觉果学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学,无二分故;能于三藐三佛陀学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学,无二分故;能于无上正等菩提学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能于声闻乘学,无二分故;能于独觉乘、无上乘学,无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故?无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为色增减故学,不为受、想、行、识增减故学。何以故?以色蕴等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为眼处增减故学,不为耳、鼻、舌、身、意处增减故学。何以故?以眼处等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为色处增减故学,不为声、香、味、触、法处增减故学。何以故?以色处等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为眼界增减故学,不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增减故学。何以故?以眼界等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为耳界增减故学,不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增减故学。何以故?以耳界等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学,不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增减故学。何以故?以鼻界等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为舌界增减故学,不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增减故学。何以故?以舌界等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为身界增减故学,不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增减故学。何以故?以身界等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为意界增减故学,不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增减故学。何以故?以意界等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为地界增减故学,不为水、火、风、空、识界增减故学。何以故?以地界等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学,不为集、灭、道圣谛增减故学。何以故?以苦圣谛等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为无明增减故学,不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼增减故学。何以故?以无明等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为内空增减故学,不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增减故学。何以故?以内空等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为真如增减故学,不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增减故学。何以故?以真如等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增减故学。何以故?以布施波罗蜜多等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学,不为四无量、四无色定增减故学。何以故?以四静虑等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学,不为八胜处、九次第定、十遍处增减故学。何以故?以八解脱等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为四念住增减故学,不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增减故学。何以故?以四念住等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学,不为无相、无愿解脱门增减故学。何以故?以空解脱门等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为五眼增减故学,不为六神通增减故学。何以故?以五眼等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学,不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增减故学。何以故?以佛十力等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学,不为恒住舍性增减故学。何以故?以无忘失法等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为一切智增减故学,不为道相智、一切相智增减故学。何以故?以一切智等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学,不为一切三摩地门增减故学。何以故?以一切陀罗尼门等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为预流增减故学,不为一来、不还、阿罗汉增减故学。何以故?以预流等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学,不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果增减故学。何以故?以预流向预流果等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为独觉增减故学,不为独觉向独觉果增减故学。何以故?以独觉等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学,不为三藐三佛陀增减故学。何以故?以菩萨摩诃萨等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学,不为无上正等菩提增减故学。何以故?以菩萨摩诃萨法等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为声闻乘增减故学,不为独觉乘、无上乘增减故学。何以故?以声闻乘等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为色增减故学,无二分故;不为受、想、行、识、增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为色摄受坏灭故学,不为受、想、行、识摄受坏灭故学。何以故?以色蕴等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为眼处增减故学,无二分故;不为耳、鼻、舌、身、意处增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼处摄受坏灭故学,不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学。何以故?以眼处等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为色处增减故学,无二分故;不为声、香、味、触、法处增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为色处摄受坏灭故学,不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学。何以故?以色处等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为眼界增减故学,无二分故;不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼界摄受坏灭故学,不为色界乃至眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故?以眼界等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为耳界增减故学,无二分故;不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为耳界摄受坏灭故学,不为声界乃至耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故?以耳界等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学,无二分故;不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为鼻界摄受坏灭故学,不为香界乃至鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故?以鼻界等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为舌界增减故学,无二分故;不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为舌界摄受坏灭故学,不为味界乃至舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故?以舌界等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为身界增减故学,无二分故;不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为身界摄受坏灭故学,不为触界乃至身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故?以身界等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为意界增减故学,无二分故;不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为意界摄受坏灭故学,不为法界乃至意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故?以意界等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为地界增减故学,无二分故;不为水、火、风、空、识界增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为地界摄受坏灭故学,不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学。何以故?以地界等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学,无二分故;不为集、灭、道圣谛增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为苦圣谛摄受坏灭故学,不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学。何以故?以苦圣谛等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为无明增减故学,无二分故;不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为无明摄受坏灭故学,不为行乃至老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。何以故?以无明等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为内空增减故学,无二分故;不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为内空摄受坏灭故学,不为外空乃至无性自性空摄受坏灭故学。何以故?以内空等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为真如增减故学,无二分故;不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为真如摄受坏灭故学,不为法界乃至不思议界摄受坏灭故学。何以故?以真如等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学,无二分故;不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学。何以故?以布施波罗蜜多等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学,无二分故;不为四无量、四无色定增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为四静虑摄受坏灭故学,不为四无量、四无色定摄受坏灭故学。何以故?以四静虑等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学,无二分故;不为八胜处、九次第定、十遍处增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为八解脱摄受坏灭故学,不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学。何以故?以八解脱等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为四念住增减故学,无二分故;不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为四念住摄受坏灭故学,不为四正断乃至八圣道支摄受坏灭故学。何以故?以四念住等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学,无二分故;不为无相、无愿解脱门增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为空解脱门摄受坏灭故学,不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学。何以故?以空解脱门等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为五眼增减故学,无二分故;不为六神通增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为五眼摄受坏灭故学,不为六神通摄受坏灭故学。何以故?以五眼等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学,无二分故;不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为佛十力摄受坏灭故学,不为四无所畏乃至十八佛不共法摄受坏灭故学。何以故?以佛十力等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学,无二分故;不为恒住舍性增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为无忘失法摄受坏灭故学,不为恒住舍性摄受坏灭故学。何以故?以无忘失法等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为一切智增减故学,无二分故;不为道相智、一切相智增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为一切智摄受坏灭故学,不为道相智、一切相智摄受坏灭故学。何以故?以一切智等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学,无二分故;不为一切三摩地门增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学,不为一切三摩地门摄受坏灭故学。何以故?以一切陀罗尼门等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为预流增减故学,无二分故;不为一来、不还、阿罗汉增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为预流摄受坏灭故学,不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学。何以故?以预流等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学,无二分故;不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为预流向预流果摄受坏灭故学,不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。何以故?以预流向预流果等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为独觉增减故学,无二分故;不为独觉向独觉果增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为独觉摄受坏灭故学,不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。何以故?以独觉等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学,无二分故;不为三藐三佛陀增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学,不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。何以故?以菩萨摩诃萨等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学,无二分故;不为无上正等菩提增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学,不为无上正等菩提摄受坏灭故学。何以故?以菩萨摩诃萨法等无二分故。

  “憍尸迦!若菩萨摩诃萨不为声闻乘增减故学,无二分故;不为独觉乘、无上乘增减故学,无二分故。是菩萨摩诃萨不为声闻乘摄受坏灭故学,不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学。何以故?以声闻乘等无二分故。”

  时,舍利子问善现言:“善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为色摄受坏灭故学,不为受、想、行、识摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为眼处摄受坏灭故学,不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为色处摄受坏灭故学,不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为眼界摄受坏灭故学,不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为耳界摄受坏灭故学,不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为鼻界摄受坏灭故学,不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为舌界摄受坏灭故学,不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为身界摄受坏灭故学,不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为意界摄受坏灭故学,不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为地界摄受坏灭故学,不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为苦圣谛摄受坏灭故学,不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为无明摄受坏灭故学,不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为内空摄受坏灭故学,不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为真如摄受坏灭故学,不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为四静虑摄受坏灭故学,不为四无量、四无色定摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为八解脱摄受坏灭故学,不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为四念住摄受坏灭故学,不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为空解脱门摄受坏灭故学,不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为五眼摄受坏灭故学,不为六神通摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为佛十力摄受坏灭故学,不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为无忘失法摄受坏灭故学,不为恒住舍性摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为一切智摄受坏灭故学,不为道相智、一切相智摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学,不为一切三摩地门摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为预流摄受坏灭故学,不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为预流向预流果摄受坏灭故学,不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为独觉摄受坏灭故学,不为独觉向独觉果摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学,不为三藐三佛陀摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学,不为无上正等菩提摄受坏灭故学耶?

  “善现!菩萨摩诃萨如是学时,不为声闻乘摄受坏灭故学,不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学耶?”

  大般若波罗蜜多经卷第八十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分学般若品第二十六之四

  善现答言:“如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为色摄受坏灭故学,不为受、想、行、识摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为眼处摄受坏灭故学,不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为色处摄受坏灭故学,不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为眼界摄受坏灭故学,不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为耳界摄受坏灭故学,不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为鼻界摄受坏灭故学,不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为舌界摄受坏灭故学,不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为身界摄受坏灭故学,不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为意界摄受坏灭故学,不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为地界摄受坏灭故学,不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为苦圣谛摄受坏灭故学,不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为无明摄受坏灭故学,不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为内空摄受坏灭故学,不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为真如摄受坏灭故学,不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为四静虑摄受坏灭故学,不为四无量、四无色定摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为八解脱摄受坏灭故学,不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为四念住摄受坏灭故学,不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为空解脱门摄受坏灭故学,不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为五眼摄受坏灭故学,不为六神通摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为佛十力摄受坏灭故学,不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为无忘失法摄受坏灭故学,不为恒住舍性摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为一切智摄受坏灭故学,不为道相智、一切相智摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学,不为一切三摩地门摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为预流摄受坏灭故学,不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为预流向预流果摄受坏灭故学,不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为独觉摄受坏灭故学,不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学,不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学,不为无上正等菩提摄受坏灭故学。

  “如是!如是!舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不为声闻乘摄受坏灭故学,不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学。”

  时,舍利子问善现言:“何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为色摄受坏灭故学,不为受、想、行、识摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为眼处摄受坏灭故学,不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为色处摄受坏灭故学,不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为眼界摄受坏灭故学,不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为耳界摄受坏灭故学,不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为鼻界摄受坏灭故学,不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为舌界摄受坏灭故学,不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为身界摄受坏灭故学,不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为意界摄受坏灭故学,不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为地界摄受坏灭故学,不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为苦圣谛摄受坏灭故学,不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为无明摄受坏灭故学,不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为内空摄受坏灭故学,不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为真如摄受坏灭故学,不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为四静虑摄受坏灭故学,不为四无量、四无色定摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为八解脱摄受坏灭故学,不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为四念住摄受坏灭故学,不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为空解脱门摄受坏灭故学,不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为五眼摄受坏灭故学,不为六神通摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为佛十力摄受坏灭故学,不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为无忘失法摄受坏灭故学,不为恒住舍性摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为一切智摄受坏灭故学,不为道相智、一切相智摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学,不为一切三摩地门摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为预流摄受坏灭故学,不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为预流向预流果摄受坏灭故学,不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为独觉摄受坏灭故学,不为独觉向独觉果摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学,不为三藐三佛陀摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学,不为无上正等菩提摄受坏灭故学?

  “善现!何缘菩萨摩诃萨如是学时,不为声闻乘摄受坏灭故学,不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学?”

  时,具寿善现答舍利子言:“菩萨摩诃萨如是学时,不见有色是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受色及坏灭者;不见有受、想、行、识是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受受、想、行、识及坏灭者。何以故?以色蕴等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有眼处是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受眼处及坏灭者;不见有耳、鼻、舌、身、意处是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受耳、鼻、舌、身、意处及坏灭者。何以故?以眼处等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有色处是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受色处及坏灭者;不见有声、香、味、触、法处是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受声、香、味、触、法处及坏灭者。何以故?以色处等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有眼界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受眼界及坏灭者;不见有色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受色界乃至眼触为缘所生诸受及坏灭者。何以故?以眼界等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有耳界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受耳界及坏灭者;不见有声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受声界乃至耳触为缘所生诸受及坏灭者。何以故?以耳界等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有鼻界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受鼻界及坏灭者;不见有香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受香界乃至鼻触为缘所生诸受及坏灭者。何以故?以鼻界等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有舌界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受舌界及坏灭者;不见有味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受味界乃至舌触为缘所生诸受及坏灭者。何以故?以舌界等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有身界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受身界及坏灭者;不见有触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受触界乃至身触为缘所生诸受及坏灭者。何以故?以身界等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有意界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受意界及坏灭者;不见有法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受法界乃至意触为缘所生诸受及坏灭者。何以故?以意界等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有地界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受地界及坏灭者;不见有水、火、风、空、识界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受水、火、风、空、识界及坏灭者。何以故?以地界等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有苦圣谛是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受苦圣谛及坏灭者;不见有集、灭、道圣谛是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受集、灭、道圣谛及坏灭者。何以故?以苦圣谛等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有无明是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受无明及坏灭者;不见有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受行乃至老死愁叹苦忧恼及坏灭者。何以故?以无明等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有内空是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受内空及坏灭者;不见有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受外空乃至无性自性空及坏灭者。何以故?以内空等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有真如是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受真如及坏灭者;不见有法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受法界乃至不思议界及坏灭者。何以故?以真如等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有布施波罗蜜多是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受布施波罗蜜多及坏灭者;不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及坏灭者。何以故?以布施波罗蜜多等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有四静虑是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受四静虑及坏灭者;不见有四无量、四无色定是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受四无量、四无色定及坏灭者。何以故?以四静虑等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有八解脱是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受八解脱及坏灭者;不见有八胜处、九次第定、十遍处是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受八胜处、九次第定、十遍处及坏灭者。何以故?以八解脱等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有四念住是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受四念住及坏灭者,不见有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受四正断乃至八圣道支及坏灭者。何以故?以四念住等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有空解脱门是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受空解脱门及坏灭者;不见有无相、无愿解脱门是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受无相、无愿解脱门及坏灭者。何以故?以空解脱门等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有五眼是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受五眼及坏灭者;不见有六神通是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受六神通及坏灭者。何以故?以五眼等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有佛十力是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受佛十力及坏灭者;不见有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受四无所畏乃至十八佛不共法及坏灭者。何以故?以佛十力等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有无忘失法是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受无忘失法及坏灭者;不见有恒住舍性是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受恒住舍性及坏灭者。何以故?以无忘失法等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有一切智是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受一切智及坏灭者;不见有道相智、一切相智是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受道相智、一切相智及坏灭者。何以故?以一切智等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有一切陀罗尼门是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受一切陀罗尼门及坏灭者;不见有一切三摩地门是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受一切三摩地门及坏灭者。何以故?以一切陀罗尼门等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有预流是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受预流及坏灭者;不见有一来、不还、阿罗汉是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受一来、不还、阿罗汉及坏灭者。何以故?以预流等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有预流向预流果是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受预流向预流果及坏灭者;不见有一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果及坏灭者。何以故?以预流向预流果等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有独觉是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受独觉及坏灭者;不见有独觉向独觉果是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受独觉向独觉果及坏灭者。何以故?以独觉等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有菩萨摩诃萨是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受菩萨摩诃萨及坏灭者;不见有三藐三佛陀是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受三藐三佛陀及坏灭者。何以故?以菩萨摩诃萨等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有菩萨摩诃萨法是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受菩萨摩诃萨法及坏灭者;不见有无上正等菩提是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受无上正等菩提及坏灭者。何以故?以菩萨摩诃萨法等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!菩萨摩诃萨如是学时,不见有声闻乘是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受声闻乘及坏灭者;不见有独觉乘、无上乘是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受独觉乘、无上乘及坏灭者。何以故?以声闻乘等若能若所内外俱空不可得故。

  “舍利子!若菩萨摩诃萨于色于受、想、行、识,于眼处于耳、鼻、舌、身、意处,于色处于声、香、味、触、法处,于眼界于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,于耳界于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,于鼻界于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,于舌界于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,于身界于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,于意界于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,于地界于水、火、风、空、识界,于苦圣谛于集、灭、道圣谛,于无明于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,于内空于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,于真如于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,于布施波罗蜜多于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,于四静虑于四无量、四无色定,于八解脱于八胜处、九次第定、十遍处,于四念住于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,于空解脱门于无相、无愿解脱门,于五眼于六神通,于佛十力于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,于无忘失法于恒住舍性,于一切智于道相智、一切相智,于一切陀罗尼门于一切三摩地门,于预流于一来、不还、阿罗汉,于预流向预流果于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,于独觉向独觉果,于菩萨摩诃萨于三藐三佛陀,于菩萨摩诃萨法于无上正等菩提,于声闻乘于独觉乘于无上乘,不见是可摄受及所坏灭,亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”

  时,舍利子问善现言:“菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智耶?”

  善现答言:“菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智,于一切法不为摄受坏灭而方便学故。”

  舍利子言:“若菩萨摩诃萨于一切法不为摄受坏灭而方便学者,云何能成办一切智智?”

  善现言:“舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见色若生若灭,不见受、想、行、识若生若灭;不见色若取若舍,不见受、想、行、识若取若舍;不见色若染若净,不见受、想、行、识若染若净;不见色若集若散,不见受、想、行、识若集若散;不见色若增若减,不见受、想、行、识若增若减。何以故?以色蕴性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见眼处若生若灭,不见耳、鼻、舌、身、意处若生若灭;不见眼处若取若舍,不见耳、鼻、舌、身、意处若取若舍;不见眼处若染若净,不见耳、鼻、舌、身、意处若染若净;不见眼处若集若散,不见耳、鼻、舌、身、意处若集若散;不见眼处若增若减,不见耳、鼻、舌、身、意处若增若减。何以故?以眼处性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见色处若生若灭,不见声、香、味、触、法处若生若灭;不见色处若取若舍,不见声、香、味、触、法处若取若舍;不见色处若染若净,不见声、香、味、触、法处若染若净;不见色处若集若散,不见声、香、味、触、法处若集若散;不见色处若增若减,不见声、香、味、触、法处若增若减。何以故?以色处性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见眼界若生若灭,不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若生若灭;不见眼界若取若舍,不见色界乃至眼触为缘所生诸受若取若舍;不见眼界若染若净,不见色界乃至眼触为缘所生诸受若染若净;不见眼界若集若散,不见色界乃至眼触为缘所生诸受若集若散;不见眼界若增若减,不见色界乃至眼触为缘所生诸受若增若减。何以故?以眼界性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见耳界若生若灭,不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若生若灭;不见耳界若取若舍,不见声界乃至耳触为缘所生诸受若取若舍;不见耳界若染若净,不见声界乃至耳触为缘所生诸受若染若净;不见耳界若集若散,不见声界乃至耳触为缘所生诸受若集若散;不见耳界若增若减,不见声界乃至耳触为缘所生诸受若增若减。何以故?以耳界性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  大般若波罗蜜多经卷第八十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分学般若品第二十六之五

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见鼻界若生若灭,不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若生若灭;不见鼻界若取若舍,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若取若舍;不见鼻界若染若净,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若染若净;不见鼻界若集若散,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若集若散;不见鼻界若增若减,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若增若减。何以故?以鼻界性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见舌界若生若灭,不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若生若灭;不见舌界若取若舍,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若取若舍;不见舌界若染若净,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若染若净;不见舌界若集若散,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若集若散;不见舌界若增若减,不见味界乃至舌触为缘所生诸受若增若减。何以故?以舌界性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见身界若生若灭,不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若生若灭;不见身界若取若舍,不见触界乃至身触为缘所生诸受若取若舍;不见身界若染若净,不见触界乃至身触为缘所生诸受若染若净;不见身界若集若散,不见触界乃至身触为缘所生诸受若集若散;不见身界若增若减,不见触界乃至身触为缘所生诸受若增若减。何以故?以身界性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见意界若生若灭,不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若生若灭;不见意界若取若舍,不见法界乃至意触为缘所生诸受若取若舍;不见意界若染若净,不见法界乃至意触为缘所生诸受若染若净;不见意界若集若散,不见法界乃至意触为缘所生诸受若集若散;不见意界若增若减,不见法界乃至意触为缘所生诸受若增若减。何以故?以意界性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见地界若生若灭,不见水、火、风、空、识界若生若灭;不见地界若取若舍,不见水、火、风、空、识界若取若舍;不见地界若染若净,不见水、火、风、空、识界若染若净;不见地界若集若散,不见水、火、风、空、识界若集若散;不见地界若增若减,不见水、火、风、空、识界若增若减。何以故?以地界性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见苦圣谛若生若灭,不见集、灭、道圣谛若生若灭;不见苦圣谛若取若舍,不见集、灭、道圣谛若取若舍;不见苦圣谛若染若净,不见集、灭、道圣谛若染若净;不见苦圣谛若集若散,不见集、灭、道圣谛若集若散;不见苦圣谛若增若减,不见集、灭、道圣谛若增若减。何以故?以苦圣谛性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见无明若生若灭,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若生若灭;不见无明若取若舍,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若取若舍;不见无明若染若净,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若染若净;不见无明若集若散,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若集若散;不见无明若增若减,不见行乃至老死愁叹苦忧恼若增若减。何以故?以无明性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见内空若生若灭,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若生若灭;不见内空若取若舍,不见外空乃至无性自性空若取若舍;不见内空若染若净,不见外空乃至无性自性空若染若净;不见内空若集若散,不见外空乃至无性自性空若集若散;不见内空若增若减,不见外空乃至无性自性空若增若减。何以故?以内空性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见真如若生若灭,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若生若灭;不见真如若取若舍,不见法界乃至不思议界若取若舍;不见真如若染若净,不见法界乃至不思议界若染若净;不见真如若集若散,不见法界乃至不思议界若集若散;不见真如若增若减,不见法界乃至不思议界若增若减。何以故?以真如性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见布施波罗蜜多若生若灭,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭;不见布施波罗蜜多若取若舍,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若取若舍;不见布施波罗蜜多若染若净,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若染若净;不见布施波罗蜜多若集若散,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若集若散;不见布施波罗蜜多若增若减,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若增若减。何以故?以布施波罗蜜多性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见四静虑若生若灭,不见四无量、四无色定若生若灭;不见四静虑若取若舍,不见四无量、四无色定若取若舍;不见四静虑若染若净,不见四无量、四无色定若染若净;不见四静虑若集若散,不见四无量、四无色定若集若散;不见四静虑若增若减,不见四无量、四无色定若增若减。何以故?以四静虑性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见八解脱若生若灭,不见八胜处、九次第定、十遍处若生若灭;不见八解脱若取若舍,不见八胜处、九次第定、十遍处若取若舍;不见八解脱若染若净,不见八胜处、九次第定、十遍处若染若净;不见八解脱若集若散,不见八胜处、九次第定、十遍处若集若散;不见八解脱若增若减,不见八胜处、九次第定、十遍处若增若减。何以故?以八解脱性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见四念住若生若灭,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若生若灭;不见四念住若取若舍,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若取若舍;不见四念住若染若净,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若染若净;不见四念住若集若散,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若集若散;不见四念住若增若减,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若增若减。何以故?以四念住性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见空解脱门若生若灭,不见无相、无愿解脱门若生若灭;不见空解脱门若取若舍,不见无相、无愿解脱门若取若舍;不见空解脱门若染若净,不见无相、无愿解脱门若染若净;不见空解脱门若集若散,不见无相、无愿解脱门若集若散;不见空解脱门若增若减,不见无相、无愿解脱门若增若减。何以故?以空解脱门性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见五眼若生若灭,不见六神通若生若灭;不见五眼若取若舍,不见六神通若取若舍;不见五眼若染若净,不见六神通若染若净;不见五眼若集若散,不见六神通若集若散;不见五眼若增若减,不见六神通若增若减。何以故?以五眼性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见佛十力若生若灭,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若生若灭;不见佛十力若取若舍,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若取若舍;不见佛十力若染若净,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若染若净;不见佛十力若集若散,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若集若散;不见佛十力若增若减,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若减。何以故?以佛十力性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见无忘失法若生若灭,不见恒住舍性若生若灭;不见无忘失法若取若舍,不见恒住舍性若取若舍;不见无忘失法若染若净,不见恒住舍性若染若净;不见无忘失法若集若散,不见恒住舍性若集若散;不见无忘失法若增若减,不见恒住舍性若增若减。何以故?以无忘失法性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切智若生若灭,不见道相智、一切相智若生若灭;不见一切智若取若舍,不见道相智、一切相智若取若舍;不见一切智若染若净,不见道相智、一切相智若染若净;不见一切智若集若散,不见道相智、一切相智若集若散;不见一切智若增若减,不见道相智、一切相智若增若减。何以故?以一切智性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见一切陀罗尼门若生若灭,不见一切三摩地门若生若灭;不见一切陀罗尼门若取若舍,不见一切三摩地门若取若舍;不见一切陀罗尼门若染若净,不见一切三摩地门若染若净;不见一切陀罗尼门若集若散,不见一切三摩地门若集若散;不见一切陀罗尼门若增若减,不见一切三摩地门若增若减。何以故?以一切陀罗尼门性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见预流若生若灭,不见一来、不还、阿罗汉若生若灭;不见预流若取若舍,不见一来、不还、阿罗汉若取若舍;不见预流若染若净,不见一来、不还、阿罗汉若染若净;不见预流若集若散,不见一来、不还、阿罗汉若集若散;不见预流若增若减,不见一来、不还、阿罗汉若增若减。何以故?以预流性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见预流向预流果若生若灭,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若生若灭;不见预流向预流果若取若舍,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若取若舍;不见预流向预流果若染若净,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若染若净;不见预流向预流果若集若散,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若集若散;不见预流向预流果若增若减,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若增若减。何以故?以预流向预流果性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见独觉若生若灭,不见独觉向独觉果若生若灭;不见独觉若取若舍,不见独觉向独觉果若取若舍;不见独觉若染若净,不见独觉向独觉果若染若净;不见独觉若集若散,不见独觉向独觉果若集若散;不见独觉若增若减,不见独觉向独觉果若增若减。何以故?以独觉性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见菩萨摩诃萨若生若灭,不见三藐三佛陀若生若灭;不见菩萨摩诃萨若取若舍,不见三藐三佛陀若取若舍;不见菩萨摩诃萨若染若净,不见三藐三佛陀若染若净;不见菩萨摩诃萨若集若散,不见三藐三佛陀若集若散;不见菩萨摩诃萨若增若减,不见三藐三佛陀若增若减。何以故?以菩萨摩诃萨性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见菩萨摩诃萨法若生若灭,不见无上正等菩提若生若灭;不见菩萨摩诃萨法若取若舍,不见无上正等菩提若取若舍;不见菩萨摩诃萨法若染若净,不见无上正等菩提若染若净;不见菩萨摩诃萨法若集若散,不见无上正等菩提若集若散;不见菩萨摩诃萨法若增若减,不见无上正等菩提若增若减。何以故?以菩萨摩诃萨法性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不见声闻乘若生若灭,不见独觉乘、无上乘若生若灭;不见声闻乘若取若舍,不见独觉乘、无上乘若取若舍;不见声闻乘若染若净,不见独觉乘、无上乘若染若净;不见声闻乘若集若散,不见独觉乘、无上乘若集若散;不见声闻乘若增若减,不见独觉乘、无上乘若增若减。何以故?以声闻乘性等空无所有不可得故。舍利子!是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多,能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。

  “如是,舍利子!是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若集若散、若增若减而学般若波罗蜜多,则能成办一切智智,以无所学无所成办为方便故。”

  初分求般若品第二十七之一

  尔时,天帝释问舍利子言:“大德!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,当于何求?”

  舍利子言:“憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,当于善现所说中求。”

  时,天帝释谓善现言:“今尊者舍利子所说,将非大德神力,大德为依处耶?”

  善现告言:“憍尸迦!此非我神力,非我为依处。”

  天帝释言:“是谁神力?谁为依处?”

  善现报言:“是如来神力,如来为依处。”

  天帝释言:“大德!一切法无依处,如何可言舍利子所说是如来神力,如来为依处?”

  善现告言:“憍尸迦!如是!如是!如汝所说,一切法无依处,是故如来非所依处,亦无所依,但为随顺世俗施设说为依处。

  “憍尸迦!非离无依处如来可得,非离无依处真如如来可得,非离无依处法性如来可得,非离无依处如来真如可得,非离无依处如来法性可得,非离无依处真如如来真如可得,非离无依处法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非无依处中如来可得,非如来中无依处可得;非无依处真如中如来可得,非如来中无依处真如可得;非无依处法性中如来可得,非如来中无依处法性可得;非无依处中如来真如可得,非如来真如中无依处可得;非无依处中如来法性可得,非如来法性中无依处可得;非无依处真如中如来真如可得,非如来真如中无依处真如可得;非无依处法性中如来法性可得,非如来法性中无依处法性可得。

  “憍尸迦!非离色如来可得,非离受、想、行、识如来可得;非离色真如如来可得,非离受、想、行、识真如如来可得;非离色法性如来可得,非离受、想、行、识法性如来可得;非离色如来真如可得,非离受、想、行、识如来真如可得;非离色如来法性可得,非离受、想、行、识如来法性可得;非离色真如如来真如可得,非离受、想、行、识真如如来真如可得;非离色法性如来法性可得,非离受、想、行、识法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非色中如来可得,非如来中色可得,非受、想、行、识中如来可得,非如来中受、想、行、识可得;非色真如中如来可得,非如来中色真如可得,非受、想、行、识真如中如来可得,非如来中受、想、行、识真如可得;非色法性中如来可得,非如来中色法性可得,非受、想、行、识法性中如来可得,非如来中受、想、行、识法性可得;非色中如来真如可得,非如来真如中色可得,非受、想、行、识中如来真如可得,非如来真如中受、想、行、识可得;非色中如来法性可得,非如来法性中色可得,非受、想、行、识中如来法性可得,非如来法性中受、想、行、识可得;非色真如中如来真如可得,非如来真如中色真如可得,非受、想、行、识真如中如来真如可得,非如来真如中受、想、行、识真如可得;非色法性中如来法性可得,非如来法性中色法性可得,非受、想、行、识法性中如来法性可得,非如来法性中受、想、行、识法性可得。

  “憍尸迦!非离眼处如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来可得;非离眼处真如如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来可得;非离眼处法性如来可得,非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来可得;非离眼处如来真如可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来真如可得;非离眼处如来法性可得,非离耳、鼻、舌、身、意处如来法性可得;非离眼处真如如来真如可得,非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来真如可得;非离眼处法性如来法性可得,非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非眼处中如来可得,非如来中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处真如中如来可得,非如来中眼处真如可得,非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处真如可得;非眼处法性中如来可得,非如来中眼处法性可得,非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来可得,非如来中耳、鼻、舌、身、意处法性可得;非眼处中如来真如可得,非如来真如中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来真如可得,非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处中如来法性可得,非如来法性中眼处可得,非耳、鼻、舌、身、意处中如来法性可得,非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处可得;非眼处真如中如来真如可得,非如来真如中眼处真如可得,非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来真如可得,非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处真如可得;非眼处法性中如来法性可得,非如来法性中眼处法性可得,非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来法性可得,非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处法性可得。

  “憍尸迦!非离色处如来可得,非离声、香、味、触、法处如来可得;非离色处真如如来可得,非离声、香、味、触、法处真如如来可得;非离色处法性如来可得,非离声、香、味、触、法处法性如来可得;非离色处如来真如可得,非离声、香、味、触、法处如来真如可得;非离色处如来法性可得,非离声、香、味、触、法处如来法性可得;非离色处真如如来真如可得,非离声、香、味、触、法处真如如来真如可得;非离色处法性如来法性可得,非离声、香、味、触、法处法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非色处中如来可得,非如来中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处可得;非色处真如中如来可得,非如来中色处真如可得,非声、香、味、触、法处真如中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处真如可得;非色处法性中如来可得,非如来中色处法性可得,非声、香、味、触、法处法性中如来可得,非如来中声、香、味、触、法处法性可得;非色处中如来真如可得,非如来真如中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来真如可得,非如来真如中声、香、味、触、法处可得;非色处中如来法性可得,非如来法性中色处可得,非声、香、味、触、法处中如来法性可得,非如来法性中声、香、味、触、法处可得;非色处真如中如来真如可得,非如来真如中色处真如可得,非声、香、味、触、法处真如中如来真如可得,非如来真如中声、香、味、触、法处真如可得;非色处法性中如来法性可得,非如来法性中色处法性可得,非声、香、味、触、法处法性中如来法性可得,非如来法性中声、香、味、触、法处法性可得。

  “憍尸迦!非离眼界如来可得,非离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如来可得;非离眼界真如如来可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来可得;非离眼界法性如来可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来可得;非离眼界如来真如可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来真如可得;非离眼界如来法性可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来法性可得;非离眼界真如如来真如可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离眼界法性如来法性可得,非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非眼界中如来可得,非如来中眼界可得,非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界真如中如来可得,非如来中眼界真如可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得;非眼界法性中如来可得,非如来中眼界法性可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得;非眼界中如来真如可得,非如来真如中眼界可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界中如来法性可得,非如来法性中眼界可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得;非眼界真如中如来真如可得,非如来真如中眼界真如可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得;非眼界法性中如来法性可得,非如来法性中眼界法性可得,非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得。

  大般若波罗蜜多经卷第八十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之二

  “憍尸迦!非离耳界如来可得,非离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如来可得;非离耳界真如如来可得,非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来可得;非离耳界法性如来可得,非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来可得;非离耳界如来真如可得,非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来真如可得;非离耳界如来法性可得,非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来法性可得;非离耳界真如如来真如可得,非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离耳界法性如来法性可得,非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非耳界中如来可得,非如来中耳界可得,非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中如来可得,非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受可得;非耳界真如中如来可得,非如来中耳界真如可得,非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得;非耳界法性中如来可得,非如来中耳界法性可得,非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得;非耳界中如来真如可得,非如来真如中耳界可得,非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受可得;非耳界中如来法性可得,非如来法性中耳界可得,非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受可得;非耳界真如中如来真如可得,非如来真如中耳界真如可得,非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得;非耳界法性中如来法性可得,非如来法性中耳界法性可得,非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得。

  “憍尸迦!非离鼻界如来可得,非离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如来可得;非离鼻界真如如来可得,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来可得;非离鼻界法性如来可得,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来可得;非离鼻界如来真如可得,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来真如可得;非离鼻界如来法性可得,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来法性可得;非离鼻界真如如来真如可得,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离鼻界法性如来法性可得,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非鼻界中如来可得,非如来中鼻界可得,非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中如来可得,非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得;非鼻界真如中如来可得,非如来中鼻界真如可得,非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得;非鼻界法性中如来可得,非如来中鼻界法性可得,非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得;非鼻界中如来真如可得,非如来真如中鼻界可得,非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得;非鼻界中如来法性可得,非如来法性中鼻界可得,非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得;非鼻界真如中如来真如可得,非如来真如中鼻界真如可得,非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得;非鼻界法性中如来法性可得,非如来法性中鼻界法性可得,非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得。

  “憍尸迦!非离舌界如来可得,非离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如来可得;非离舌界真如如来可得,非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来可得;非离舌界法性如来可得,非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来可得;非离舌界如来真如可得,非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来真如可得;非离舌界如来法性可得,非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来法性可得;非离舌界真如如来真如可得,非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离舌界法性如来法性可得,非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非舌界中如来可得,非如来中舌界可得,非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中如来可得,非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受可得;非舌界真如中如来可得,非如来中舌界真如可得,非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得;非舌界法性中如来可得,非如来中舌界法性可得,非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得;非舌界中如来真如可得,非如来真如中舌界可得,非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受可得;非舌界中如来法性可得,非如来法性中舌界可得,非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受可得;非舌界真如中如来真如可得,非如来真如中舌界真如可得,非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得;非舌界法性中如来法性可得,非如来法性中舌界法性可得,非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得。

  “憍尸迦!非离身界如来可得,非离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如来可得;非离身界真如如来可得,非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来可得;非离身界法性如来可得,非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来可得;非离身界如来真如可得,非离触界乃至身触为缘所生诸受如来真如可得;非离身界如来法性可得,非离触界乃至身触为缘所生诸受如来法性可得;非离身界真如如来真如可得,非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离身界法性如来法性可得,非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非身界中如来可得,非如来中身界可得,非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中如来可得,非如来中触界乃至身触为缘所生诸受可得;非身界真如中如来可得,非如来中身界真如可得,非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得;非身界法性中如来可得,非如来中身界法性可得,非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得;非身界中如来真如可得,非如来真如中身界可得,非触界乃至身触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受可得;非身界中如来法性可得,非如来法性中身界可得,非触界乃至身触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受可得;非身界真如中如来真如可得,非如来真如中身界真如可得,非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得;非身界法性中如来法性可得,非如来法性中身界法性可得,非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得。

  “憍尸迦!非离意界如来可得,非离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如来可得;非离意界真如如来可得,非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来可得;非离意界法性如来可得,非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来可得;非离意界如来真如可得,非离法界乃至意触为缘所生诸受如来真如可得;非离意界如来法性可得,非离法界乃至意触为缘所生诸受如来法性可得;非离意界真如如来真如可得,非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来真如可得;非离意界法性如来法性可得,非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非意界中如来可得,非如来中意界可得,非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中如来可得,非如来中法界乃至意触为缘所生诸受可得;非意界真如中如来可得,非如来中意界真如可得,非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来可得,非如来中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得;非意界法性中如来可得,非如来中意界法性可得,非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来可得,非如来中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得;非意界中如来真如可得,非如来真如中意界可得,非法界乃至意触为缘所生诸受中如来真如可得,非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受可得;非意界中如来法性可得,非如来法性中意界可得,非法界乃至意触为缘所生诸受中如来法性可得,非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受可得;非意界真如中如来真如可得,非如来真如中意界真如可得,非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来真如可得,非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得;非意界法性中如来法性可得,非如来法性中意界法性可得,非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来法性可得,非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得。

  “憍尸迦!非离地界如来可得,非离水、火、风、空、识界如来可得;非离地界真如如来可得,非离水、火、风、空、识界真如如来可得;非离地界法性如来可得,非离水、火、风、空、识界法性如来可得;非离地界如来真如可得,非离水、火、风、空、识界如来真如可得;非离地界如来法性可得,非离水、火、风、空、识界如来法性可得;非离地界真如如来真如可得,非离水、火、风、空、识界真如如来真如可得;非离地界法性如来法性可得,非离水、火、风、空、识界法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非地界中如来可得,非如来中地界可得,非水、火、风、空、识界中如来可得,非如来中水、火、风、空、识界可得;非地界真如中如来可得,非如来中地界真如可得,非水、火、风、空、识界真如中如来可得,非如来中水、火、风、空、识界真如可得;非地界法性中如来可得,非如来中地界法性可得,非水、火、风、空、识界法性中如来可得,非如来中水、火、风、空、识界法性可得;非地界中如来真如可得,非如来真如中地界可得,非水、火、风、空、识界中如来真如可得,非如来真如中水、火、风、空、识界可得;非地界中如来法性可得,非如来法性中地界可得,非水、火、风、空、识界中如来法性可得,非如来法性中水、火、风、空、识界可得;非地界真如中如来真如可得,非如来真如中地界真如可得,非水、火、风、空、识界真如中如来真如可得,非如来真如中水、火、风、空、识界真如可得;非地界法性中如来法性可得,非如来法性中地界法性可得,非水、火、风、空、识界法性中如来法性可得,非如来法性中水、火、风、空、识界法性可得。

  “憍尸迦!非离苦圣谛如来可得,非离集、灭、道圣谛如来可得;非离苦圣谛真如如来可得,非离集、灭、道圣谛真如如来可得;非离苦圣谛法性如来可得,非离集、灭、道圣谛法性如来可得;非离苦圣谛如来真如可得,非离集、灭、道圣谛如来真如可得;非离苦圣谛如来法性可得,非离集、灭、道圣谛如来法性可得;非离苦圣谛真如如来真如可得,非离集、灭、道圣谛真如如来真如可得;非离苦圣谛法性如来法性可得,非离集、灭、道圣谛法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非苦圣谛中如来可得,非如来中苦圣谛可得,非集、灭、道圣谛中如来可得,非如来中集、灭、道圣谛可得;非苦圣谛真如中如来可得,非如来中苦圣谛真如可得,非集、灭、道圣谛真如中如来可得,非如来中集、灭、道圣谛真如可得;非苦圣谛法性中如来可得,非如来中苦圣谛法性可得,非集、灭、道圣谛法性中如来可得,非如来中集、灭、道圣谛法性可得;非苦圣谛中如来真如可得,非如来真如中苦圣谛可得,非集、灭、道圣谛中如来真如可得,非如来真如中集、灭、道圣谛可得;非苦圣谛中如来法性可得,非如来法性中苦圣谛可得,非集、灭、道圣谛中如来法性可得,非如来法性中集、灭、道圣谛可得;非苦圣谛真如中如来真如可得,非如来真如中苦圣谛真如可得,非集、灭、道圣谛真如中如来真如可得,非如来真如中集、灭、道圣谛真如可得;非苦圣谛法性中如来法性可得,非如来法性中苦圣谛法性可得,非集、灭、道圣谛法性中如来法性可得,非如来法性中集、灭、道圣谛法性可得。

  “憍尸迦!非离无明如来可得,非离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如来可得;非离无明真如如来可得,非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来可得;非离无明法性如来可得,非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来可得;非离无明如来真如可得,非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来真如可得;非离无明如来法性可得,非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来法性可得;非离无明真如如来真如可得,非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来真如可得;非离无明法性如来法性可得,非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非无明中如来可得,非如来中无明可得,非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼中如来可得,非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼可得;非无明真如中如来可得,非如来中无明真如可得,非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来可得,非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得;非无明法性中如来可得,非如来中无明法性可得,非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来可得,非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得;非无明中如来真如可得,非如来真如中无明可得,非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来真如可得,非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼可得;非无明中如来法性可得,非如来法性中无明可得,非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来法性可得,非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼可得;非无明真如中如来真如可得,非如来真如中无明真如可得,非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来真如可得,非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得;非无明法性中如来法性可得,非如来法性中无明法性可得,非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来法性可得,非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得。

  “憍尸迦!非离内空如来可得,非离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如来可得;非离内空真如如来可得,非离外空乃至无性自性空真如如来可得;非离内空法性如来可得,非离外空乃至无性自性空法性如来可得;非离内空如来真如可得,非离外空乃至无性自性空如来真如可得;非离内空如来法性可得,非离外空乃至无性自性空如来法性可得;非离内空真如如来真如可得,非离外空乃至无性自性空真如如来真如可得;非离内空法性如来法性可得,非离外空乃至无性自性空法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非内空中如来可得,非如来中内空可得,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空中如来可得,非如来中外空乃至无性自性空可得;非内空真如中如来可得,非如来中内空真如可得,非外空乃至无性自性空真如中如来可得,非如来中外空乃至无性自性空真如可得;非内空法性中如来可得,非如来中内空法性可得,非外空乃至无性自性空法性中如来可得,非如来中外空乃至无性自性空法性可得;非内空中如来真如可得,非如来真如中内空可得,非外空乃至无性自性空中如来真如可得,非如来真如中外空乃至无性自性空可得;非内空中如来法性可得,非如来法性中内空可得,非外空乃至无性自性空中如来法性可得,非如来法性中外空乃至无性自性空可得;非内空真如中如来真如可得,非如来真如中内空真如可得,非外空乃至无性自性空真如中如来真如可得,非如来真如中外空乃至无性自性空真如可得;非内空法性中如来法性可得,非如来法性中内空法性可得,非外空乃至无性自性空法性中如来法性可得,非如来法性中外空乃至无性自性空法性可得。

  “憍尸迦!非离真如如来可得,非离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如来可得;非离真如真如如来可得,非离法界乃至不思议界真如如来可得;非离真如法性如来可得,非离法界乃至不思议界法性如来可得;非离真如如来真如可得,非离法界乃至不思议界如来真如可得;非离真如如来法性可得,非离法界乃至不思议界如来法性可得;非离真如真如如来真如可得,非离法界乃至不思议界真如如来真如可得;非离真如法性如来法性可得,非离法界乃至不思议界法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非真如中如来可得,非如来中真如可得,非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界中如来可得,非如来中法界乃至不思议界可得;非真如真如中如来可得,非如来中真如真如可得,非法界乃至不思议界真如中如来可得,非如来中法界乃至不思议界真如可得;非真如法性中如来可得,非如来中真如法性可得,非法界乃至不思议界法性中如来可得,非如来中法界乃至不思议界法性可得;非真如中如来真如可得,非如来真如中真如可得,非法界乃至不思议界中如来真如可得,非如来真如中法界乃至不思议界可得;非真如中如来法性可得,非如来法性中真如可得,非法界乃至不思议界中如来法性可得,非如来法性中法界乃至不思议界可得;非真如真如中如来真如可得,非如来真如中真如真如可得,非法界乃至不思议界真如中如来真如可得,非如来真如中法界乃至不思议界真如可得;非真如法性中如来法性可得,非如来法性中真如法性可得,非法界乃至不思议界法性中如来法性可得,非如来法性中法界乃至不思议界法性可得。

  “憍尸迦!非离布施波罗蜜多如来可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得;非离布施波罗蜜多真如如来可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如如来可得;非离布施波罗蜜多法性如来可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性如来可得;非离布施波罗蜜多如来真如可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来真如可得;非离布施波罗蜜多如来法性可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来法性可得;非离布施波罗蜜多真如如来真如可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如如来真如可得;非离布施波罗蜜多法性如来法性可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非布施波罗蜜多中如来可得,非如来中布施波罗蜜多可得,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来可得,非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得;非布施波罗蜜多真如中如来可得,非如来中布施波罗蜜多真如可得,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中如来可得,非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如可得;非布施波罗蜜多法性中如来可得,非如来中布施波罗蜜多法性可得,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性中如来可得,非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性可得;非布施波罗蜜多中如来真如可得,非如来真如中布施波罗蜜多可得,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来真如可得,非如来真如中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得;非布施波罗蜜多中如来法性可得,非如来法性中布施波罗蜜多可得,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来法性可得,非如来法性中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得;非布施波罗蜜多真如中如来真如可得,非如来真如中布施波罗蜜多真如可得,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中如来真如可得,非如来真如中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如可得;非布施波罗蜜多法性中如来法性可得,非如来法性中布施波罗蜜多法性可得,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性中如来法性可得,非如来法性中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性可得。

  “憍尸迦!非离四静虑如来可得,非离四无量、四无色定如来可得;非离四静虑真如如来可得,非离四无量、四无色定真如如来可得;非离四静虑法性如来可得,非离四无量、四无色定法性如来可得;非离四静虑如来真如可得,非离四无量、四无色定如来真如可得;非离四静虑如来法性可得,非离四无量、四无色定如来法性可得;非离四静虑真如如来真如可得,非离四无量、四无色定真如如来真如可得;非离四静虑法性如来法性可得,非离四无量、四无色定法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非四静虑中如来可得,非如来中四静虑可得,非四无量、四无色定中如来可得,非如来中四无量、四无色定可得;非四静虑真如中如来可得,非如来中四静虑真如可得,非四无量、四无色定真如中如来可得,非如来中四无量、四无色定真如可得;非四静虑法性中如来可得,非如来中四静虑法性可得,非四无量、四无色定法性中如来可得,非如来中四无量、四无色定法性可得;非四静虑中如来真如可得,非如来真如中四静虑可得,非四无量、四无色定中如来真如可得,非如来真如中四无量、四无色定可得;非四静虑中如来法性可得,非如来法性中四静虑可得,非四无量、四无色定中如来法性可得,非如来法性中四无量、四无色定可得;非四静虑真如中如来真如可得,非如来真如中四静虑真如可得,非四无量、四无色定真如中如来真如可得,非如来真如中四无量、四无色定真如可得;非四静虑法性中如来法性可得,非如来法性中四静虑法性可得,非四无量、四无色定法性中如来法性可得,非如来法性中四无量、四无色定法性可得。

  大般若波罗蜜多经卷第九十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之三

  “憍尸迦!非离八解脱如来可得,非离八胜处、九次第定、十遍处如来可得;非离八解脱真如如来可得,非离八胜处、九次第定、十遍处真如如来可得;非离八解脱法性如来可得,非离八胜处、九次第定、十遍处法性如来可得;非离八解脱如来真如可得,非离八胜处、九次第定、十遍处如来真如可得;非离八解脱如来法性可得,非离八胜处、九次第定、十遍处如来法性可得;非离八解脱真如如来真如可得,非离八胜处、九次第定、十遍处真如如来真如可得;非离八解脱法性如来法性可得,非离八胜处、九次第定、十遍处法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非八解脱中如来可得,非如来中八解脱可得,非八胜处、九次第定、十遍处中如来可得,非如来中八胜处、九次第定、十遍处可得;非八解脱真如中如来可得,非如来中八解脱真如可得,非八胜处、九次第定、十遍处真如中如来可得,非如来中八胜处、九次第定、十遍处真如可得;非八解脱法性中如来可得,非如来中八解脱法性可得,非八胜处、九次第定、十遍处法性中如来可得,非如来中八胜处、九次第定、十遍处法性可得;非八解脱中如来真如可得,非如来真如中八解脱可得,非八胜处、九次第定、十遍处中如来真如可得,非如来真如中八胜处、九次第定、十遍处可得;非八解脱中如来法性可得,非如来法性中八解脱可得,非八胜处、九次第定、十遍处中如来法性可得,非如来法性中八胜处、九次第定、十遍处可得;非八解脱真如中如来真如可得,非如来真如中八解脱真如可得,非八胜处、九次第定、十遍处真如中如来真如可得,非如来真如中八胜处、九次第定、十遍处真如可得;非八解脱法性中如来法性可得,非如来法性中八解脱法性可得,非八胜处、九次第定、十遍处法性中如来法性可得,非如来法性中八胜处、九次第定、十遍处法性可得。

  “憍尸迦!非离四念住如来可得,非离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得;非离四念住真如如来可得,非离四正断乃至八圣道支真如如来可得;非离四念住法性如来可得,非离四正断乃至八圣道支法性如来可得;非离四念住如来真如可得,非离四正断乃至八圣道支如来真如可得;非离四念住如来法性可得,非离四正断乃至八圣道支如来法性可得;非离四念住真如如来真如可得,非离四正断乃至八圣道支真如如来真如可得;非离四念住法性如来法性可得,非离四正断乃至八圣道支法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非四念住中如来可得,非如来中四念住可得,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中如来可得,非如来中四正断乃至八圣道支可得;非四念住真如中如来可得,非如来中四念住真如可得,非四正断乃至八圣道支真如中如来可得,非如来中四正断乃至八圣道支真如可得;非四念住法性中如来可得,非如来中四念住法性可得,非四正断乃至八圣道支法性中如来可得,非如来中四正断乃至八圣道支法性可得;非四念住中如来真如可得,非如来真如中四念住可得,非四正断乃至八圣道支中如来真如可得,非如来真如中四正断乃至八圣道支可得;非四念住中如来法性可得,非如来法性中四念住可得,非四正断乃至八圣道支中如来法性可得,非如来法性中四正断乃至八圣道支可得;非四念住真如中如来真如可得,非如来真如中四念住真如可得,非四正断乃至八圣道支真如中如来真如可得,非如来真如中四正断乃至八圣道支真如可得;非四念住法性中如来法性可得,非如来法性中四念住法性可得,非四正断乃至八圣道支法性中如来法性可得,非如来法性中四正断乃至八圣道支法性可得。

  “憍尸迦!非离空解脱门如来可得,非离无相、无愿解脱门如来可得;非离空解脱门真如如来可得,非离无相、无愿解脱门真如如来可得;非离空解脱门法性如来可得,非离无相、无愿解脱门法性如来可得;非离空解脱门如来真如可得,非离无相、无愿解脱门如来真如可得;非离空解脱门如来法性可得,非离无相、无愿解脱门如来法性可得;非离空解脱门真如如来真如可得,非离无相、无愿解脱门真如如来真如可得;非离空解脱门法性如来法性可得,非离无相、无愿解脱门法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非空解脱门中如来可得,非如来中空解脱门可得,非无相、无愿解脱门中如来可得,非如来中无相、无愿解脱门可得;非空解脱门真如中如来可得,非如来中空解脱门真如可得,非无相、无愿解脱门真如中如来可得,非如来中无相、无愿解脱门真如可得;非空解脱门法性中如来可得,非如来中空解脱门法性可得,非无相、无愿解脱门法性中如来可得,非如来中无相、无愿解脱门法性可得;非空解脱门中如来真如可得,非如来真如中空解脱门可得,非无相、无愿解脱门中如来真如可得,非如来真如中无相、无愿解脱门可得;非空解脱门中如来法性可得,非如来法性中空解脱门可得,非无相、无愿解脱门中如来法性可得,非如来法性中无相、无愿解脱门可得;非空解脱门真如中如来真如可得,非如来真如中空解脱门真如可得,非无相、无愿解脱门真如中如来真如可得,非如来真如中无相、无愿解脱门真如可得;非空解脱门法性中如来法性可得,非如来法性中空解脱门法性可得,非无相、无愿解脱门法性中如来法性可得,非如来法性中无相、无愿解脱门法性可得。

  “憍尸迦!非离五眼如来可得,非离六神通如来可得;非离五眼真如如来可得,非离六神通真如如来可得;非离五眼法性如来可得,非离六神通法性如来可得;非离五眼如来真如可得,非离六神通如来真如可得;非离五眼如来法性可得,非离六神通如来法性可得;非离五眼真如如来真如可得,非离六神通真如如来真如可得;非离五眼法性如来法性可得,非离六神通法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非五眼中如来可得,非如来中五眼可得,非六神通中如来可得,非如来中六神通可得;非五眼真如中如来可得,非如来中五眼真如可得,非六神通真如中如来可得,非如来中六神通真如可得;非五眼法性中如来可得,非如来中五眼法性可得,非六神通法性中如来可得,非如来中六神通法性可得;非五眼中如来真如可得,非如来真如中五眼可得,非六神通中如来真如可得,非如来真如中六神通可得;非五眼中如来法性可得,非如来法性中五眼可得,非六神通中如来法性可得,非如来法性中六神通可得;非五眼真如中如来真如可得,非如来真如中五眼真如可得,非六神通真如中如来真如可得,非如来真如中六神通真如可得;非五眼法性中如来法性可得,非如来法性中五眼法性可得,非六神通法性中如来法性可得,非如来法性中六神通法性可得。

  “憍尸迦!非离佛十力如来可得,非离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如来可得;非离佛十力真如如来可得,非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来可得;非离佛十力法性如来可得,非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来可得;非离佛十力如来真如可得,非离四无所畏乃至十八佛不共法如来真如可得;非离佛十力如来法性可得,非离四无所畏乃至十八佛不共法如来法性可得;非离佛十力真如如来真如可得,非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来真如可得;非离佛十力法性如来法性可得,非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非佛十力中如来可得,非如来中佛十力可得,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中如来可得,非如来中四无所畏乃至十八佛不共法可得;非佛十力真如中如来可得,非如来中佛十力真如可得,非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来可得,非如来中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得;非佛十力法性中如来可得,非如来中佛十力法性可得,非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来可得,非如来中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得;非佛十力中如来真如可得,非如来真如中佛十力可得,非四无所畏乃至十八佛不共法中如来真如可得,非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法可得;非佛十力中如来法性可得,非如来法性中佛十力可得,非四无所畏乃至十八佛不共法中如来法性可得,非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法可得;非佛十力真如中如来真如可得,非如来真如中佛十力真如可得,非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来真如可得,非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得;非佛十力法性中如来法性可得,非如来法性中佛十力法性可得,非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来法性可得,非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得。

  “憍尸迦!非离无忘失法如来可得,非离恒住舍性如来可得;非离无忘失法真如如来可得,非离恒住舍性真如如来可得;非离无忘失法法性如来可得,非离恒住舍性法性如来可得;非离无忘失法如来真如可得,非离恒住舍性如来真如可得;非离无忘失法如来法性可得,非离恒住舍性如来法性可得;非离无忘失法真如如来真如可得,非离恒住舍性真如如来真如可得;非离无忘失法法性如来法性可得,非离恒住舍性法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非无忘失法中如来可得,非如来中无忘失法可得,非恒住舍性中如来可得,非如来中恒住舍性可得;非无忘失法真如中如来可得,非如来中无忘失法真如可得,非恒住舍性真如中如来可得,非如来中恒住舍性真如可得;非无忘失法法性中如来可得,非如来中无忘失法法性可得,非恒住舍性法性中如来可得,非如来中恒住舍性法性可得;非无忘失法中如来真如可得,非如来真如中无忘失法可得,非恒住舍性中如来真如可得,非如来真如中恒住舍性可得;非无忘失法中如来法性可得,非如来法性中无忘失法可得,非恒住舍性中如来法性可得,非如来法性中恒住舍性可得;非无忘失法真如中如来真如可得,非如来真如中无忘失法真如可得,非恒住舍性真如中如来真如可得,非如来真如中恒住舍性真如可得;非无忘失法法性中如来法性可得,非如来法性中无忘失法法性可得,非恒住舍性法性中如来法性可得,非如来法性中恒住舍性法性可得。

  “憍尸迦!非离一切智如来可得,非离道相智、一切相智如来可得;非离一切智真如如来可得,非离道相智、一切相智真如如来可得;非离一切智法性如来可得,非离道相智、一切相智法性如来可得;非离一切智如来真如可得,非离道相智、一切相智如来真如可得;非离一切智如来法性可得,非离道相智、一切相智如来法性可得;非离一切智真如如来真如可得,非离道相智、一切相智真如如来真如可得;非离一切智法性如来法性可得,非离道相智、一切相智法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非一切智中如来可得,非如来中一切智可得,非道相智、一切相智中如来可得,非如来中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如来可得,非如来中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如来可得,非如来中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如来可得,非如来中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如来可得,非如来中道相智、一切相智法性可得;非一切智中如来真如可得,非如来真如中一切智可得,非道相智、一切相智中如来真如可得,非如来真如中道相智、一切相智可得;非一切智中如来法性可得,非如来法性中一切智可得,非道相智、一切相智中如来法性可得,非如来法性中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如来真如可得,非如来真如中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如来真如可得,非如来真如中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如来法性可得,非如来法性中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如来法性可得,非如来法性中道相智、一切相智法性可得。

  “憍尸迦!非离一切陀罗尼门如来可得,非离一切三摩地门如来可得;非离一切陀罗尼门真如如来可得,非离一切三摩地门真如如来可得;非离一切陀罗尼门法性如来可得,非离一切三摩地门法性如来可得;非离一切陀罗尼门如来真如可得,非离一切三摩地门如来真如可得;非离一切陀罗尼门如来法性可得,非离一切三摩地门如来法性可得;非离一切陀罗尼门真如如来真如可得;非离一切三摩地门真如如来真如可得;非离一切陀罗尼门法性如来法性可得,非离一切三摩地门法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非一切陀罗尼门中如来可得,非如来中一切陀罗尼门可得,非一切三摩地门中如来可得,非如来中一切三摩地门可得;非一切陀罗尼门真如中如来可得,非如来中一切陀罗尼门真如可得,非一切三摩地门真如中如来可得,非如来中一切三摩地门真如可得;非一切陀罗尼门法性中如来可得,非如来中一切陀罗尼门法性可得,非一切三摩地门法性中如来可得,非如来中一切三摩地门法性可得;非一切陀罗尼门中如来真如可得,非如来真如中一切陀罗尼门可得,非一切三摩地门中如来真如可得,非如来真如中一切三摩地门可得;非一切陀罗尼门中如来法性可得,非如来法性中一切陀罗尼门可得,非一切三摩地门中如来法性可得,非如来法性中一切三摩地门可得;非一切陀罗尼门真如中如来真如可得,非如来真如中一切陀罗尼门真如可得,非一切三摩地门真如中如来真如可得,非如来真如中一切三摩地门真如可得;非一切陀罗尼门法性中如来法性可得,非如来法性中一切陀罗尼门法性可得,非一切三摩地门法性中如来法性可得,非如来法性中一切三摩地门法性可得。

  “憍尸迦!非离预流如来可得,非离一来、不还、阿罗汉如来可得;非离预流真如如来可得,非离一来、不还、阿罗汉真如如来可得;非离预流法性如来可得,非离一来、不还、阿罗汉法性如来可得;非离预流如来真如可得,非离一来、不还、阿罗汉如来真如可得;非离预流如来法性可得,非离一来、不还、阿罗汉如来法性可得;非离预流真如如来真如可得,非离一来、不还、阿罗汉真如如来真如可得;非离预流法性如来法性可得,非离一来、不还、阿罗汉法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非预流中如来可得,非如来中预流可得,非一来、不还、阿罗汉中如来可得,非如来中一来、不还、阿罗汉可得;非预流真如中如来可得,非如来中预流真如可得,非一来、不还、阿罗汉真如中如来可得,非如来中一来、不还、阿罗汉真如可得;非预流法性中如来可得,非如来中预流法性可得,非一来、不还、阿罗汉法性中如来可得,非如来中一来、不还、阿罗汉法性可得;非预流中如来真如可得,非如来真如中预流可得,非一来、不还、阿罗汉中如来真如可得,非如来真如中一来、不还、阿罗汉可得;非预流中如来法性可得,非如来法性中预流可得,非一来、不还、阿罗汉中如来法性可得,非如来法性中一来、不还、阿罗汉可得;非预流真如中如来真如可得,非如来真如中预流真如可得,非一来、不还、阿罗汉真如中如来真如可得,非如来真如中一来、不还、阿罗汉真如可得;非预流法性中如来法性可得,非如来法性中预流法性可得,非一来、不还、阿罗汉法性中如来法性可得,非如来法性中一来、不还、阿罗汉法性可得。

  “憍尸迦!非离预流向预流果如来可得,非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来可得;非离预流向预流果真如如来可得,非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如如来可得;非离预流向预流果法性如来可得,非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性如来可得;非离预流向预流果如来真如可得,非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来真如可得;非离预流向预流果如来法性可得,非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来法性可得;非离预流向预流果真如如来真如可得,非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如如来真如可得;非离预流向预流果法性如来法性可得,非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非预流向预流果中如来可得,非如来中预流向预流果可得,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来可得,非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得;非预流向预流果真如中如来可得,非如来中预流向预流果真如可得,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如中如来可得,非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如可得;非预流向预流果法性中如来可得,非如来中预流向预流果法性可得,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性中如来可得,非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性可得;非预流向预流果中如来真如可得,非如来真如中预流向预流果可得,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来真如可得,非如来真如中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得;非预流向预流果中如来法性可得,非如来法性中预流向预流果可得,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来法性可得,非如来法性中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得;非预流向预流果真如中如来真如可得,非如来真如中预流向预流果真如可得,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如中如来真如可得,非如来真如中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如可得;非预流向预流果法性中如来法性可得,非如来法性中预流向预流果法性可得,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性中如来法性可得,非如来法性中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性可得。

  “憍尸迦!非离独觉如来可得,非离独觉向独觉果如来可得;非离独觉真如如来可得,非离独觉向独觉果真如如来可得;非离独觉法性如来可得,非离独觉向独觉果法性如来可得;非离独觉如来真如可得,非离独觉向独觉果如来真如可得;非离独觉如来法性可得,非离独觉向独觉果如来法性可得;非离独觉真如如来真如可得,非离独觉向独觉果真如如来真如可得;非离独觉法性如来法性可得,非离独觉向独觉果法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非独觉中如来可得,非如来中独觉可得,非独觉向独觉果中如来可得,非如来中独觉向独觉果可得;非独觉真如中如来可得,非如来中独觉真如可得,非独觉向独觉果真如中如来可得,非如来中独觉向独觉果真如可得;非独觉法性中如来可得,非如来中独觉法性可得,非独觉向独觉果法性中如来可得,非如来中独觉向独觉果法性可得;非独觉中如来真如可得,非如来真如中独觉可得,非独觉向独觉果中如来真如可得,非如来真如中独觉向独觉果可得;非独觉中如来法性可得,非如来法性中独觉可得,非独觉向独觉果中如来法性可得,非如来法性中独觉向独觉果可得;非独觉真如中如来真如可得,非如来真如中独觉真如可得,非独觉向独觉果真如中如来真如可得,非如来真如中独觉向独觉果真如可得;非独觉法性中如来法性可得,非如来法性中独觉法性可得,非独觉向独觉果法性中如来法性可得,非如来法性中独觉向独觉果法性可得。

  “憍尸迦!非离菩萨摩诃萨如来可得,非离三藐三佛陀如来可得;非离菩萨摩诃萨真如如来可得,非离三藐三佛陀真如如来可得;非离菩萨摩诃萨法性如来可得,非离三藐三佛陀法性如来可得;非离菩萨摩诃萨如来真如可得,非离三藐三佛陀如来真如可得;非离菩萨摩诃萨如来法性可得,非离三藐三佛陀如来法性可得;非离菩萨摩诃萨真如如来真如可得,非离三藐三佛陀真如如来真如可得;非离菩萨摩诃萨法性如来法性可得,非离三藐三佛陀法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非菩萨摩诃萨中如来可得,非如来中菩萨摩诃萨可得,非三藐三佛陀中如来可得,非如来中三藐三佛陀可得;非菩萨摩诃萨真如中如来可得,非三藐三佛陀真如中如来可得;非菩萨摩诃萨法性中如来可得,非如来中菩萨摩诃萨法性可得,非三藐三佛陀法性中如来可得,非如来中三藐三佛陀法性可得;非菩萨摩诃萨中如来真如可得,非如来真如中菩萨摩诃萨可得,非三藐三佛陀中如来真如可得,非如来真如中三藐三佛陀可得;非菩萨摩诃萨中如来法性可得,非如来法性中菩萨摩诃萨可得,非三藐三佛陀中如来法性可得,非如来法性中三藐三佛陀可得;非菩萨摩诃萨真如中如来真如可得,非如来真如中菩萨摩诃萨真如可得,非三藐三佛陀真如中如来真如可得,非如来真如中三藐三佛陀真如可得;非菩萨摩诃萨法性中如来法性可得,非如来法性中菩萨摩诃萨法性可得,非三藐三佛陀法性中如来法性可得,非如来法性中三藐三佛陀法性可得。

  “憍尸迦!非离菩萨摩诃萨法如来可得,非离无上正等菩提如来可得;非离菩萨摩诃萨法真如如来可得,非离无上正等菩提真如如来可得;非离菩萨摩诃萨法法性如来可得,非离无上正等菩提法性如来可得;非离菩萨摩诃萨法如来真如可得,非离无上正等菩提如来真如可得;非离菩萨摩诃萨法如来法性可得,非离无上正等菩提如来法性可得;非离菩萨摩诃萨法真如如来真如可得,非离无上正等菩提真如如来真如可得;非离菩萨摩诃萨法法性如来法性可得,非离无上正等菩提法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非菩萨摩诃萨法中如来可得,非如来中菩萨摩诃萨法可得,非无上正等菩提中如来可得,非如来中无上正等菩提可得;非菩萨摩诃萨法真如中如来可得,非如来中菩萨摩诃萨法真如可得,非无上正等菩提真如中如来可得,非如来中无上正等菩提真如可得;非菩萨摩诃萨法法性中如来可得,非如来中菩萨摩诃萨法法性可得,非无上正等菩提法性中如来可得,非如来中无上正等菩提法性可得;非菩萨摩诃萨法中如来真如可得,非如来真如中菩萨摩诃萨法可得,非无上正等菩提中如来真如可得,非如来真如中无上正等菩提可得;非菩萨摩诃萨法中如来法性可得,非如来法性中菩萨摩诃萨法可得,非无上正等菩提中如来法性可得,非如来法性中无上正等菩提可得;非菩萨摩诃萨法真如中如来真如可得,非如来真如中菩萨摩诃萨法真如可得,非无上正等菩提真如中如来真如可得,非如来真如中无上正等菩提真如可得;非菩萨摩诃萨法法性中如来法性可得,非如来法性中菩萨摩诃萨法法性可得,非无上正等菩提法性中如来法性可得,非如来法性中无上正等菩提法性可得。

  “憍尸迦!非离声闻乘如来可得,非离独觉乘、无上乘如来可得;非离声闻乘真如如来可得,非离独觉乘、无上乘真如如来可得;非离声闻乘法性如来可得,非离独觉乘、无上乘法性如来可得;非离声闻乘如来真如可得,非离独觉乘、无上乘如来真如可得;非离声闻乘如来法性可得,非离独觉乘、无上乘如来法性可得;非离声闻乘真如如来真如可得,非离独觉乘、无上乘真如如来真如可得;非离声闻乘法性如来法性可得,非离独觉乘、无上乘法性如来法性可得。

  “憍尸迦!非声闻乘中如来可得,非如来中声闻乘可得,非独觉乘、无上乘中如来可得,非如来中独觉乘、无上乘可得;非声闻乘真如中如来可得,非如来中声闻乘真如可得,非独觉乘、无上乘真如中如来可得,非如来中独觉乘、无上乘真如可得;非声闻乘法性中如来可得,非如来中声闻乘法性可得,非独觉乘、无上乘法性中如来可得,非如来中独觉乘、无上乘法性可得;非声闻乘中如来真如可得,非如来真如中声闻乘可得,非独觉乘、无上乘中如来真如可得,非如来真如中独觉乘、无上乘可得;非声闻乘中如来法性可得,非如来法性中声闻乘可得,非独觉乘、无上乘中如来法性可得,非如来法性中独觉乘、无上乘可得;非声闻乘真如中如来真如可得,非如来真如中声闻乘真如可得,非独觉乘、无上乘真如中如来真如可得,非如来真如中独觉乘、无上乘真如可得;非声闻乘法性中如来法性可得,非如来法性中声闻乘法性可得,非独觉乘、无上乘法性中如来法性可得,非如来法性中独觉乘、无上乘法性可得。

  大般若波罗蜜多经卷第九十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之四

  “憍尸迦!如来于色非相应非不相应,于受、想、行、识亦非相应非不相应;如来于色真如非相应非不相应,于受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来于色法性非相应非不相应,于受、想、行、识法性亦非相应非不相应;如来真如于色非相应非不相应,于受、想、行、识亦非相应非不相应;如来真如于色真如非相应非不相应,于受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来法性于色非相应非不相应,于受、想、行、识亦非相应非不相应;如来法性于色法性非相应非不相应,于受、想、行、识法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离色非相应非不相应,于离受、想、行、识亦非相应非不相应;如来于离色真如非相应非不相应,于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来于离色法性非相应非不相应,于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应;如来真如于离色非相应非不相应,于离受、想、行、识亦非相应非不相应;如来真如于离色真如非相应非不相应,于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应;如来法性于离色非相应非不相应,于离受、想、行、识亦非相应非不相应;如来法性于离色法性非相应非不相应,于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于眼处非相应非不相应,于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应;如来于眼处真如非相应非不相应,于耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应;如来于眼处法性非相应非不相应,于耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应;如来真如于眼处非相应非不相应,于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应;如来真如于眼处真如非相应非不相应,于耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应;如来法性于眼处非相应非不相应,于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应;如来法性于眼处法性非相应非不相应,于耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离眼处非相应非不相应,于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应;如来于离眼处真如非相应非不相应,于离耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应;如来于离眼处法性非相应非不相应,于离耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应;如来真如于离眼处非相应非不相应,于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应;如来真如于离眼处真如非相应非不相应,于离耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应;如来法性于离眼处非相应非不相应,于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应;如来法性于离眼处法性非相应非不相应,于离耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于色处非相应非不相应,于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应;如来于色处真如非相应非不相应,于声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应;如来于色处法性非相应非不相应,于声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应;如来真如于色处非相应非不相应,于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应;如来真如于色处真如非相应非不相应,于声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应;如来法性于色处非相应非不相应,于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应;如来法性于色处法性非相应非不相应,于声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离色处非相应非不相应,于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应;如来于离色处真如非相应非不相应,于离声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应;如来于离色处法性非相应非不相应,于离声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应;如来真如于离色处非相应非不相应,于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应;如来真如于离色处真如非相应非不相应,于离声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应;如来法性于离色处非相应非不相应,于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应;如来法性于离色处法性非相应非不相应,于离声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于眼界非相应非不相应,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于眼界真如非相应非不相应,于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于眼界法性非相应非不相应,于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于眼界非相应非不相应,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于眼界真如非相应非不相应,于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于眼界非相应非不相应,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于眼界法性非相应非不相应,于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离眼界非相应非不相应,于离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于离眼界真如非相应非不相应,于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于离眼界法性非相应非不相应,于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于离眼界非相应非不相应,于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于离眼界真如非相应非不相应,于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于离眼界非相应非不相应,于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于离眼界法性非相应非不相应,于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于耳界非相应非不相应,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于耳界真如非相应非不相应,于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于耳界法性非相应非不相应,于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于耳界非相应非不相应,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于耳界真如非相应非不相应,于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于耳界非相应非不相应,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于耳界法性非相应非不相应,于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离耳界非相应非不相应,于离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于离耳界真如非相应非不相应,于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于离耳界法性非相应非不相应,于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于离耳界非相应非不相应,于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于离耳界真如非相应非不相应,于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于离耳界非相应非不相应,于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于离耳界法性非相应非不相应,于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于鼻界非相应非不相应,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于鼻界真如非相应非不相应,于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于鼻界法性非相应非不相应,于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于鼻界非相应非不相应,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于鼻界真如非相应非不相应,于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于鼻界非相应非不相应,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于鼻界法性非相应非不相应,于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离鼻界非相应非不相应,于离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于离鼻界真如非相应非不相应,于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于离鼻界法性非相应非不相应,于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于离鼻界非相应非不相应,于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于离鼻界真如非相应非不相应,于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于离鼻界非相应非不相应,于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于离鼻界法性非相应非不相应,于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于舌界非相应非不相应,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于舌界真如非相应非不相应,于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于舌界法性非相应非不相应,于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于舌界非相应非不相应,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于舌界真如非相应非不相应,于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于舌界非相应非不相应,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于舌界法性非相应非不相应,于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离舌界非相应非不相应,于离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于离舌界真如非相应非不相应,于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于离舌界法性非相应非不相应,于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于离舌界非相应非不相应,于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于离舌界真如非相应非不相应,于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于离舌界非相应非不相应,于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于离舌界法性非相应非不相应,于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于身界非相应非不相应,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于身界真如非相应非不相应,于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于身界法性非相应非不相应,于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于身界非相应非不相应,于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于身界真如非相应非不相应,于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于身界非相应非不相应,于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于身界法性非相应非不相应,于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离身界非相应非不相应,于离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于离身界真如非相应非不相应,于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于离身界法性非相应非不相应,于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于离身界非相应非不相应,于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于离身界真如非相应非不相应,于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于离身界非相应非不相应,于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于离身界法性非相应非不相应,于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于意界非相应非不相应,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于意界真如非相应非不相应,于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于意界法性非相应非不相应,于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于意界非相应非不相应,于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于意界真如非相应非不相应,于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于意界非相应非不相应,于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于意界法性非相应非不相应,于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离意界非相应非不相应,于离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来于离意界真如非相应非不相应,于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来于离意界法性非相应非不相应,于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应;如来真如于离意界非相应非不相应,于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来真如于离意界真如非相应非不相应,于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应;如来法性于离意界非相应非不相应,于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应;如来法性于离意界法性非相应非不相应,于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于地界非相应非不相应,于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应;如来于地界真如非相应非不相应,于水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应;如来于地界法性非相应非不相应,于水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应;如来真如于地界非相应非不相应,于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应;如来真如于地界真如非相应非不相应,于水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应;如来法性于地界非相应非不相应,于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应;如来法性于地界法性非相应非不相应,于水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离地界非相应非不相应,于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应;如来于离地界真如非相应非不相应,于离水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应;如来于离地界法性非相应非不相应,于离水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应;如来真如于离地界非相应非不相应,于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应;如来真如于离地界真如非相应非不相应,于离水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应;如来法性于离地界非相应非不相应,于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应;如来法性于离地界法性非相应非不相应,于离水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于苦圣谛非相应非不相应,于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应;如来于苦圣谛真如非相应非不相应,于集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应;如来于苦圣谛法性非相应非不相应,于集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应;如来真如于苦圣谛非相应非不相应,于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应;如来真如于苦圣谛真如非相应非不相应,于集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应;如来法性于苦圣谛非相应非不相应,于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应;如来法性于苦圣谛法性非相应非不相应,于集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离苦圣谛非相应非不相应,于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应;如来于离苦圣谛真如非相应非不相应,如来于离集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应;如来于离苦圣谛法性非相应非不相应,如来于离集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应;如来真如于离苦圣谛非相应非不相应,于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应;如来真如于离苦圣谛真如非相应非不相应,于离集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应;如来法性于离苦圣谛非相应非不相应,于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应;如来法性于离苦圣谛法性非相应非不相应,于离集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于无明非相应非不相应,如来于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应;如来于无明真如非相应非不相应,于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应;如来于无明法性非相应非不相应,于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应;如来真如于无明非相应非不相应,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应;如来真如于无明真如非相应非不相应,于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应;如来法性于无明非相应非不相应,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应;如来法性于无明法性非相应非不相应,于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离无明非相应非不相应,如来于离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应;如来于离无明真如非相应非不相应,如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应;如来于离无明法性非相应非不相应,如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应;如来真如于离无明非相应非不相应,于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应;如来真如于离无明真如非相应非不相应,于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应;如来法性于离无明非相应非不相应,于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应;如来法性于离无明法性非相应非不相应,于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于内空非相应非不相应,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非相应非不相应;如来于内空真如非相应非不相应,于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应;如来于内空法性非相应非不相应,于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应;如来真如于内空非相应非不相应,于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应;如来真如于内空真如非相应非不相应,于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应;如来法性于内空非相应非不相应,于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应;如来法性于内空法性非相应非不相应,于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离内空非相应非不相应,于离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非相应非不相应;如来于离内空真如非相应非不相应,于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应;如来于离内空法性非相应非不相应,于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应;如来真如于离内空非相应非不相应,于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应;如来真如于离内空真如非相应非不相应,于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应;如来法性于离内空非相应非不相应,于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应;如来法性于离内空法性非相应非不相应,于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于真如非相应非不相应,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非相应非不相应;如来于真如真如非相应非不相应,于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应;如来于真如法性非相应非不相应,于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应;如来真如于真如非相应非不相应,于法界乃至不思议界亦非相应非不相应;如来真如于真如真如非相应非不相应,于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应;如来法性于真如非相应非不相应,于法界乃至不思议界亦非相应非不相应;如来法性于真如法性非相应非不相应,于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离真如非相应非不相应,于离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非相应非不相应;如来于离真如真如非相应非不相应,于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应;如来于离真如法性非相应非不相应,于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应;如来真如于离真如非相应非不相应,于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应;如来真如于离真如真如非相应非不相应,于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应;如来法性于离真如非相应非不相应,于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应;如来法性于离真如法性非相应非不相应,于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于布施波罗蜜多非相应非不相应,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应;如来于布施波罗蜜多真如非相应非不相应,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应;如来于布施波罗蜜多法性非相应非不相应,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应;如来真如于布施波罗蜜多非相应非不相应,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应;如来真如于布施波罗蜜多真如非相应非不相应,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应;如来法性于布施波罗蜜多非相应非不相应,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应;如来法性于布施波罗蜜多法性非相应非不相应,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离布施波罗蜜多非相应非不相应,于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应;如来于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应,于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应;如来于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应,于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应;如来真如于离布施波罗蜜多非相应非不相应,于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应;如来真如于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应,于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应;如来法性于离布施波罗蜜多非相应非不相应,于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应;如来法性于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应,于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。

  大般若波罗蜜多经卷第九十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之五

  “憍尸迦!如来于四静虑非相应非不相应,于四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来于四静虑真如非相应非不相应,于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应;如来于四静虑法性非相应非不相应,于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应;如来真如于四静虑非相应非不相应,于四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来真如于四静虑真如非相应非不相应,于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应;如来法性于四静虑非相应非不相应,于四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来法性于四静虑法性非相应非不相应,于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离四静虑非相应非不相应,于离四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来于离四静虑真如非相应非不相应,于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应;如来于离四静虑法性非相应非不相应,于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应;如来真如于离四静虑非相应非不相应,于离四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来真如于离四静虑真如非相应非不相应,于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应;如来法性于离四静虑非相应非不相应,于离四无量、四无色定亦非相应非不相应;如来法性于离四静虑法性非相应非不相应,于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于八解脱非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来于八解脱真如非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应;如来于八解脱法性非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应;如来真如于八解脱非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来真如于八解脱真如非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应;如来法性于八解脱非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来法性于八解脱法性非相应非不相应,于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离八解脱非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来于离八解脱真如非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应;如来于离八解脱法性非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应;如来真如于离八解脱非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来真如于离八解脱真如非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应;如来法性于离八解脱非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应;如来法性于离八解脱法性非相应非不相应,于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于四念住非相应非不相应,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应;如来于四念住真如非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应;如来于四念住法性非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应;如来真如于四念住非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应;如来真如于四念住真如非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应;如来法性于四念住非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应;如来法性于四念住法性非相应非不相应,于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离四念住非相应非不相应,于离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应;如来于离四念住真如非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应;如来于离四念住法性非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应;如来真如于离四念住非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应;如来真如于离四念住真如非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应;如来法性于离四念住非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应;如来法性于离四念住法性非相应非不相应,于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于空解脱门非相应非不相应,于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来于空解脱门真如非相应非不相应,于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应;如来于空解脱门法性非相应非不相应,于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应;如来真如于空解脱门非相应非不相应,于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来真如于空解脱门真如非相应非不相应,于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应;如来法性于空解脱门非相应非不相应,于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来法性于空解脱门法性非相应非不相应,于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离空解脱门非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来于离空解脱门真如非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应;如来于离空解脱门法性非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应;如来真如于离空解脱门非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来真如于离空解脱门真如非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应;如来法性于离空解脱门非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应;如来法性于离空解脱门法性非相应非不相应,于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于五眼非相应非不相应,于六神通亦非相应非不相应;如来于五眼真如非相应非不相应,于六神通真如亦非相应非不相应;如来于五眼法性非相应非不相应,于六神通法性亦非相应非不相应;如来真如于五眼非相应非不相应,于六神通亦非相应非不相应;如来真如于五眼真如非相应非不相应,于六神通真如亦非相应非不相应;如来法性于五眼非相应非不相应,于六神通亦非相应非不相应;如来法性于五眼法性非相应非不相应,于六神通法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离五眼非相应非不相应,于离六神通亦非相应非不相应;如来于离五眼真如非相应非不相应,于离六神通真如亦非相应非不相应;如来于离五眼法性非相应非不相应,于离六神通法性亦非相应非不相应;如来真如于离五眼非相应非不相应,于离六神通亦非相应非不相应;如来真如于离五眼真如非相应非不相应,于离六神通真如亦非相应非不相应;如来法性于离五眼非相应非不相应,于离六神通亦非相应非不相应;如来法性于离五眼法性非相应非不相应,于离六神通法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于佛十力非相应非不相应,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应;如来于佛十力真如非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应;如来于佛十力法性非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应;如来真如于佛十力非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应;如来真如于佛十力真如非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应;如来法性于佛十力非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应;如来法性于佛十力法性非相应非不相应,于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离佛十力非相应非不相应,于离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应;如来于离佛十力真如非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应;如来于离佛十力法性非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应;如来真如于离佛十力非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应;如来真如于离佛十力真如非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应;如来法性于离佛十力非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应;如来法性于离佛十力法性非相应非不相应,于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于无忘失法非相应非不相应,于恒住舍性亦非相应非不相应;如来于无忘失法真如非相应非不相应,于恒住舍性真如亦非相应非不相应;如来于无忘失法法性非相应非不相应,于恒住舍性法性亦非相应非不相应;如来真如于无忘失法非相应非不相应,于恒住舍性亦非相应非不相应;如来真如于无忘失法真如非相应非不相应,于恒住舍性真如亦非相应非不相应;如来法性于无忘失法非相应非不相应,于恒住舍性亦非相应非不相应;如来法性于无忘失法法性非相应非不相应,于恒住舍性法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离无忘失法非相应非不相应,于离恒住舍性亦非相应非不相应;如来于离无忘失法真如非相应非不相应,于离恒住舍性真如亦非相应非不相应;如来于离无忘失法法性非相应非不相应,于离恒住舍性法性亦非相应非不相应;如来真如于离无忘失法非相应非不相应,于离恒住舍性亦非相应非不相应;如来真如于离无忘失法真如非相应非不相应,于离恒住舍性真如亦非相应非不相应;如来法性于离无忘失法非相应非不相应,于离恒住舍性亦非相应非不相应;如来法性于离无忘失法法性非相应非不相应,于离恒住舍性法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来于一切智真如非相应非不相应,于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来于一切智法性非相应非不相应,于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应;如来真如于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来真如于一切智真如非相应非不相应,于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来法性于一切智非相应非不相应,于道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来法性于一切智法性非相应非不相应,于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来于离一切智真如非相应非不相应,于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来于离一切智法性非相应非不相应,于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应;如来真如于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来真如于离一切智真如非相应非不相应,于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应;如来法性于离一切智非相应非不相应,于离道相智、一切相智亦非相应非不相应;如来法性于离一切智法性非相应非不相应,于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于一切陀罗尼门非相应非不相应,于一切三摩地门亦非相应非不相应;如来于一切陀罗尼门真如非相应非不相应,于一切三摩地门真如亦非相应非不相应;如来于一切陀罗尼门法性非相应非不相应,于一切三摩地门法性亦非相应非不相应;如来真如于一切陀罗尼门非相应非不相应,于一切三摩地门亦非相应非不相应;如来真如于一切陀罗尼门真如非相应非不相应,于一切三摩地门真如亦非相应非不相应;如来法性于一切陀罗尼门非相应非不相应,于一切三摩地门亦非相应非不相应;如来法性于一切陀罗尼门法性非相应非不相应,于一切三摩地门法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离一切陀罗尼门非相应非不相应,于离一切三摩地门亦非相应非不相应;如来于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应,于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应;如来于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应,于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应;如来真如于离一切陀罗尼门非相应非不相应,于离一切三摩地门亦非相应非不相应;如来真如于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应,于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应;如来法性于离一切陀罗尼门非相应非不相应,于离一切三摩地门亦非相应非不相应;如来法性于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应,于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于预流非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来于预流真如非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应;如来于预流法性非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应;如来真如于预流非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来真如于预流真如非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应;如来法性于预流非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来法性于预流法性非相应非不相应,于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离预流非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来于离预流真如非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应;如来于离预流法性非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应;如来真如于离预流非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来真如于离预流真如非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应;如来法性于离预流非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应;如来法性于离预流法性非相应非不相应,于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于预流向预流果非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来于预流向预流果真如非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应;如来于预流向预流果法性非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应;如来真如于预流向预流果非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来真如于预流向预流果真如非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应;如来法性于预流向预流果非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来法性于预流向预流果法性非相应非不相应,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离预流向预流果非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来于离预流向预流果真如非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应;如来于离预流向预流果法性非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应;如来真如于离预流向预流果非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来真如于离预流向预流果真如非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应;如来法性于离预流向预流果非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应;如来法性于离预流向预流果法性非相应非不相应,于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于独觉非相应非不相应,于独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来于独觉真如非相应非不相应,于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应;如来于独觉法性非相应非不相应,于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应;如来真如于独觉非相应非不相应,于独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来真如于独觉真如非相应非不相应,于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应;如来法性于独觉非相应非不相应,于独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来法性于独觉法性非相应非不相应,于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离独觉非相应非不相应,于离独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来于离独觉真如非相应非不相应,于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应;如来于离独觉法性非相应非不相应,于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应;如来真如于离独觉非相应非不相应,于离独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来真如于离独觉真如非相应非不相应,于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应;如来法性于离独觉非相应非不相应,于离独觉向独觉果亦非相应非不相应;如来法性于离独觉法性非相应非不相应,于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于菩萨摩诃萨非相应非不相应,于三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应,于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应;如来于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应,于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应;如来真如于菩萨摩诃萨非相应非不相应,于三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来真如于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应,于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应;如来法性于菩萨摩诃萨非相应非不相应,于三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来法性于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应,于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离菩萨摩诃萨非相应非不相应,于离三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应,于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应;如来于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应,于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应;如来真如于离菩萨摩诃萨非相应非不相应,于离三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来真如于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应,于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应;如来法性于离菩萨摩诃萨非相应非不相应,于离三藐三佛陀亦非相应非不相应;如来法性于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应,于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于无上正等菩提亦非相应非不相应;如来于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应,于无上正等菩提真如亦非相应非不相应;如来于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应,于无上正等菩提法性亦非相应非不相应;如来真如于菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于无上正等菩提亦非相应非不相应;如来真如于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应,于无上正等菩提真如亦非相应非不相应;如来法性于菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于无上正等菩提亦非相应非不相应;如来法性于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应,于无上正等菩提法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于离无上正等菩提亦非相应非不相应;如来于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应,于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应;如来于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应,于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应;如来真如于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于离无上正等菩提亦非相应非不相应;如来真如于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应,于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应;如来法性于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应,于离无上正等菩提亦非相应非不相应;如来法性于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应,于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于声闻乘非相应非不相应,于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来于声闻乘真如非相应非不相应,于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应;如来于声闻乘法性非相应非不相应,于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应;如来真如于声闻乘非相应非不相应,于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来真如于声闻乘真如非相应非不相应,于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应;如来法性于声闻乘非相应非不相应,于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来法性于声闻乘法性非相应非不相应,于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!如来于离声闻乘非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来于离声闻乘真如非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应;如来于离声闻乘法性非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应;如来真如于离声闻乘非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来真如于离声闻乘真如非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应;如来法性于离声闻乘非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应;如来法性于离声闻乘法性非相应非不相应,于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。

  “憍尸迦!彼尊者舍利子所说,如是于一切法非离非即、非相应非不相应,如来之神力、如来为依处,以无依处为依处故。”

  大般若波罗蜜多经卷第九十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之六

  尔时,具寿善现复告天帝释言:“憍尸迦!汝先所问菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多当于何求者,憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色求,不应于受、想、行、识求;不应离色求,不应离受、想、行、识求。所以者何?若色,若受、想、行、识,若离色,若离受、想、行、识,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色,非受、想、行、识;非离色,非离受、想、行、识。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色,非受、想、行、识;非离色,非离受、想、行、识。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色求,不应于受、想、行、识求;不应离色求,不应离受、想、行、识求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼处求,不应于耳、鼻、舌、身、意处求;不应离眼处求,不应离耳、鼻、舌、身、意处求。所以者何?若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,若离眼处,若离耳、鼻、舌、身、意处,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼处,非耳、鼻、舌、身、意处;非离眼处,非离耳、鼻、舌、身、意处。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼处,非耳、鼻、舌、身、意处;非离眼处,非离耳、鼻、舌、身、意处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼处求,不应于耳、鼻、舌、身、意处求;不应离眼处求,不应离耳、鼻、舌、身、意处求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色处求,不应于声、香、味、触、法处求;不应离色处求,不应离声、香、味、触、法处求。所以者何?若色处,若声、香、味、触、法处,若离色处,若离声、香、味、触、法处,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色处,非声、香、味、触、法处;非离色处,非离声、香、味、触、法处。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色处,非声、香、味、触、法处;非离色处,非离声、香、味、触、法处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色处求,不应于声、香、味、触、法处求;不应离色处求,不应离声、香、味、触、法处求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼界求,不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受求;不应离眼界求,不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。所以者何?若眼界,若色界乃至眼触为缘所生诸受,若离眼界,若离色界乃至眼触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼界,非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受;非离眼界,非离色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼界,非色界乃至眼触为缘所生诸受;非离眼界,非离色界乃至眼触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼界求,不应于色界乃至眼触为缘所生诸受求;不应离眼界求,不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于耳界求,不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受求;不应离耳界求,不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。所以者何?若耳界,若声界乃至耳触为缘所生诸受,若离耳界,若离声界乃至耳触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非耳界,非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受;非离耳界,非离声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非耳界,非声界乃至耳触为缘所生诸受;非离耳界,非离声界乃至耳触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于耳界求,不应于声界乃至耳触为缘所生诸受求;不应离耳界求,不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于鼻界求,不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受求;不应离鼻界求,不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。所以者何?若鼻界,若香界乃至鼻触为缘所生诸受,若离鼻界,若离香界乃至鼻触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非鼻界,非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受;非离鼻界,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非鼻界,非香界乃至鼻触为缘所生诸受;非离鼻界,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于鼻界求,不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受求;不应离鼻界求,不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于舌界求,不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受求;不应离舌界求,不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。所以者何?若舌界,若味界乃至舌触为缘所生诸受,若离舌界,若离味界乃至舌触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非舌界,非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受;非离舌界,非离味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非舌界,非味界乃至舌触为缘所生诸受;非离舌界,非离味界乃至舌触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于舌界求,不应于味界乃至舌触为缘所生诸受求;不应离舌界求,不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于身界求,不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受求;不应离身界求,不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。所以者何?若身界,若触界乃至身触为缘所生诸受,若离身界,若离触界乃至身触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非身界,非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受;非离身界,非离触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非身界,非触界乃至身触为缘所生诸受;非离身界,非离触界乃至身触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于身界求,不应于触界乃至身触为缘所生诸受求;不应离身界求,不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于意界求,不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受求;不应离意界求,不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。所以者何?若意界,若法界乃至意触为缘所生诸受,若离意界,若离法界乃至意触为缘所生诸受,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非意界,非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;非离意界,非离法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非意界,非法界乃至意触为缘所生诸受;非离意界,非离法界乃至意触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于意界求,不应于法界乃至意触为缘所生诸受求;不应离意界求,不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于地界求,不应于水、火、风、空、识界求;不应离地界求,不应离水、火、风、空、识界求。所以者何?若地界,若水、火、风、空、识界,若离地界,若离水、火、风、空、识界,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非地界,非水、火、风、空、识界;非离地界,非离水、火、风、空、识界。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非地界,非水、火、风、空、识界;非离地界,非离水、火、风、空、识界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于地界求,不应于水、火、风、空、识界求;不应离地界求,不应离水、火、风、空、识界求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于苦圣谛求,不应于集、灭、道圣谛求;不应离苦圣谛求,不应离集、灭、道圣谛求。所以者何?若苦圣谛,若集、灭、道圣谛,若离苦圣谛,若离集、灭、道圣谛,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非苦圣谛,非集、灭、道圣谛;非离苦圣谛,非离集、灭、道圣谛。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非苦圣谛,非集、灭、道圣谛;非离苦圣谛,非离集、灭、道圣谛。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于苦圣谛求,不应于集、灭、道圣谛求;不应离苦圣谛求,不应离集、灭、道圣谛求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无明求,不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼求;不应离无明求,不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。所以者何?若无明,若行乃至老死愁叹苦忧恼,若离无明,若离行乃至老死愁叹苦忧恼,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无明,非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;非离无明,非离行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无明,非行乃至老死愁叹苦忧恼;非离无明,非离行乃至老死愁叹苦忧恼。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无明求,不应于行乃至老死愁叹苦忧恼求;不应离无明求,不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于内空求,不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空求;不应离内空求,不应离外空乃至无性自性空求。所以者何?若内空,若外空乃至无性自性空,若离内空,若离外空乃至无性自性空,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非内空,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;非离内空,非离外空乃至无性自性空。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非内空,非外空乃至无性自性空;非离内空,非离外空乃至无性自性空。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于内空求,不应于外空乃至无性自性空求;不应离内空求,不应离外空乃至无性自性空求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于真如求,不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界求;不应离真如求,不应离法界乃至不思议界求。所以者何?若真如,若法界乃至不思议界,若离真如,若离法界乃至不思议界,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非真如,非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;非离真如,非离法界乃至不思议界。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非真如,非法界乃至不思议界;非离真如,非离法界乃至不思议界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于真如求,不应于法界乃至不思议界求;不应离真如求,不应离法界乃至不思议界求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于布施波罗蜜多求,不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求;不应离布施波罗蜜多求,不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。所以者何?若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若离布施波罗蜜多,若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非布施波罗蜜多,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;非离布施波罗蜜多,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非布施波罗蜜多,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;非离布施波罗蜜多,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于布施波罗蜜多求,不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求;不应离布施波罗蜜多求,不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四静虑求,不应于四无量、四无色定求;不应离四静虑求,不应离四无量、四无色定求。所以者何?若四静虑,若四无量、四无色定,若离四静虑,若离四无量、四无色定,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四静虑,非四无量、四无色定;非离四静虑,非离四无量、四无色定。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四静虑,非四无量、四无色定;非离四静虑,非离四无量、四无色定。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四静虑求,不应于四无量、四无色定求;不应离四静虑求,不应离四无量、四无色定求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于八解脱求,不应于八胜处、九次第定、十遍处求;不应离八解脱求,不应离八胜处、九次第定、十遍处求。所以者何?若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,若离八解脱,若离八胜处、九次第定、十遍处,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非八解脱,非八胜处、九次第定、十遍处;非离八解脱,非离八胜处、九次第定、十遍处。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非八解脱,非八胜处、九次第定、十遍处;非离八解脱,非离八胜处、九次第定、十遍处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于八解脱求,不应于八胜处、九次第定、十遍处求;不应离八解脱求,不应离八胜处、九次第定、十遍处求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四念住求,不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支求;不应离四念住求,不应离四正断乃至八圣道支求。所以者何?若四念住,若四正断乃至八圣道支,若离四念住,若离四正断乃至八圣道支,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四念住,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;非离四念住,非离四正断乃至八圣道支。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四念住,非四正断乃至八圣道支;非离四念住,非离四正断乃至八圣道支。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四念住求,不应于四正断乃至八圣道支求;不应离四念住求,不应离四正断乃至八圣道支求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于空解脱门求,不应于无相、无愿解脱门求;不应离空解脱门求,不应离无相、无愿解脱门求。所以者何?若空解脱门,若无相、无愿解脱门,若离空解脱门,若离无相、无愿解脱门,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非空解脱门,非无相、无愿解脱门;非离空解脱门,非离无相、无愿解脱门。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非空解脱门,非无相、无愿解脱门;非离空解脱门,非离无相、无愿解脱门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于空解脱门求,不应于无相、无愿解脱门求;不应离空解脱门求,不应离无相、无愿解脱门求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于五眼求,不应于六神通求;不应离五眼求,不应离六神通求。所以者何?若五眼,若六神通,若离五眼,若离六神通,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非五眼,非六神通;非离五眼,非离六神通。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非五眼,非六神通;非离五眼,非离六神通。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于五眼求,不应于六神通求;不应离五眼求,不应离六神通求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于佛十力求,不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法求;不应离佛十力求,不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。所以者何?若佛十力,若四无所畏乃至十八佛不共法,若离佛十力,若离四无所畏乃至十八佛不共法,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非佛十力,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;非离佛十力,非离四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非佛十力,非四无所畏乃至十八佛不共法;非离佛十力,非离四无所畏乃至十八佛不共法。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于佛十力求,不应于四无所畏乃至十八佛不共法求;不应离佛十力求,不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无忘失法求,不应于恒住舍性求;不应离无忘失法求,不应离恒住舍性求。所以者何?若无忘失法,若恒住舍性,若离无忘失法,若离恒住舍性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无忘失法,非恒住舍性;非离无忘失法,非离恒住舍性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无忘失法,非恒住舍性;非离无忘失法,非离恒住舍性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无忘失法求,不应于恒住舍性求;不应离无忘失法求,不应离恒住舍性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切智求,不应于道相智、一切相智求;不应离一切智求,不应离道相智、一切相智求。所以者何?若一切智,若道相智、一切相智,若离一切智,若离道相智、一切相智,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切智,非道相智、一切相智;非离一切智,非离道相智、一切相智。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切智,非道相智、一切相智;非离一切智,非离道相智、一切相智。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切智求,不应于道相智、一切相智求;不应离一切智求,不应离道相智、一切相智求。

  大般若波罗蜜多经卷第九十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之七

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切陀罗尼门求,不应于一切三摩地门求;不应离一切陀罗尼门求,不应离一切三摩地门求。所以者何?若一切陀罗尼门,若一切三摩地门,若离一切陀罗尼门,若离一切三摩地门,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切陀罗尼门,非一切三摩地门;非离一切陀罗尼门,非离一切三摩地门。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切陀罗尼门,非一切三摩地门;非离一切陀罗尼门,非离一切三摩地门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切陀罗尼门求,不应于一切三摩地门求;不应离一切陀罗尼门求,不应离一切三摩地门求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流求,不应于一来、不还、阿罗汉求;不应离预流求,不应离一来、不还、阿罗汉求。所以者何?若预流,若一来、不还、阿罗汉,若离预流,若离一来、不还、阿罗汉,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流,非一来、不还、阿罗汉;非离预流,非离一来、不还、阿罗汉。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流,非一来、不还、阿罗汉;非离预流,非离一来、不还、阿罗汉。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流求,不应于一来、不还、阿罗汉求;不应离预流求,不应离一来、不还、阿罗汉求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流向预流果求,不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果求;不应离预流向预流果求,不应离一来向乃至阿罗汉果求。所以者何?若预流向预流果,若一来向乃至阿罗汉果,若离预流向预流果,若离一来向乃至阿罗汉果,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流向预流果,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果;非离预流向预流果,非离一来向乃至阿罗汉果。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流向预流果,非一来向乃至阿罗汉果;非离预流向预流果,非离一来向乃至阿罗汉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流向预流果求,不应于一来向乃至阿罗汉果求;不应离预流向预流果求,不应离一来向乃至阿罗汉果求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于独觉求,不应于独觉向独觉果求;不应离独觉求,不应离独觉向独觉果求。所以者何?若独觉,若独觉向独觉果,若离独觉,若离独觉向独觉果,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非独觉,非独觉向独觉果;非离独觉,非离独觉向独觉果。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非独觉,非独觉向独觉果;非离独觉,非离独觉向独觉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于独觉求,不应于独觉向独觉果求;不应离独觉求,不应离独觉向独觉果求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨求,不应于三藐三佛陀求;不应离菩萨摩诃萨求,不应离三藐三佛陀求。所以者何?若菩萨摩诃萨,若三藐三佛陀,若离菩萨摩诃萨,若离三藐三佛陀,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨,非三藐三佛陀;非离菩萨摩诃萨,非离三藐三佛陀。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨,非三藐三佛陀;非离菩萨摩诃萨,非离三藐三佛陀。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨求,不应于三藐三佛陀求;不应离菩萨摩诃萨求,不应离三藐三佛陀求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法求,不应于无上正等菩提求;不应离菩萨摩诃萨法求,不应离无上正等菩提求。所以者何?若菩萨摩诃萨法,若无上正等菩提,若离菩萨摩诃萨法,若离无上正等菩提,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法,非无上正等菩提;非离菩萨摩诃萨法,非离无上正等菩提。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法,非无上正等菩提;非离菩萨摩诃萨法,非离无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法求,不应于无上正等菩提求;不应离菩萨摩诃萨法求,不应离无上正等菩提求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于声闻乘求,不应于独觉乘、无上乘求;不应离声闻乘求,不应离独觉乘、无上乘求。所以者何?若声闻乘,若独觉乘、无上乘,若离声闻乘,若离独觉乘、无上乘,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非声闻乘,非独觉乘、无上乘;非离声闻乘,非离独觉乘、无上乘。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非声闻乘,非独觉乘、无上乘;非离声闻乘,非离独觉乘、无上乘。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于声闻乘求,不应于独觉乘、无上乘求;不应离声闻乘求,不应离独觉乘、无上乘求。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色真如求,不应于受、想、行、识真如求;不应离色真如求,不应离受、想、行、识真如求。所以者何?若色真如,若受、想、行、识真如,若离色真如,若离受、想、行、识真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色真如,非受、想、行、识真如;非离色真如,非离受、想、行、识真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色真如,非受、想、行、识真如;非离色真如,非离受、想、行、识真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色真如求,不应于受、想、行、识真如求;不应离色真如求,不应离受、想、行、识真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼处真如求,不应于耳、鼻、舌、身、意处真如求;不应离眼处真如求,不应离耳、鼻、舌、身、意处真如求。所以者何?若眼处真如,若耳、鼻、舌、身、意处真如,若离眼处真如,若离耳、鼻、舌、身、意处真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼处真如,非耳、鼻、舌、身、意处真如;非离眼处真如,非离耳、鼻、舌、身、意处真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼处真如,非耳、鼻、舌、身、意处真如;非离眼处真如,非离耳、鼻、舌、身、意处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼处真如求,不应于耳、鼻、舌、身、意处真如求;不应离眼处真如求,不应离耳、鼻、舌、身、意处真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色处真如求,不应于声、香、味、触、法处真如求;不应离色处真如求,不应离声、香、味、触、法处真如求。所以者何?若色处真如,若声、香、味、触、法处真如,若离色处真如,若离声、香、味、触、法处真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色处真如,非声、香、味、触、法处真如;非离色处真如,非离声、香、味、触、法处真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色处真如,非声、香、味、触、法处真如;非离色处真如,非离声、香、味、触、法处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色处真如求,不应于声、香、味、触、法处真如求;不应离色处真如求,不应离声、香、味、触、法处真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼界真如求,不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如求;不应离眼界真如求,不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。所以者何?若眼界真如,若色界乃至眼触为缘所生诸受真如,若离眼界真如,若离色界乃至眼触为缘所生诸受真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼界真如,非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如;非离眼界真如,非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼界真如,非色界乃至眼触为缘所生诸受真如;非离眼界真如,非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼界真如求,不应于色界乃至眼触为缘所生诸受真如求;不应离眼界真如求,不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于耳界真如求,不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如求;不应离耳界真如求,不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。所以者何?若耳界真如,若声界乃至耳触为缘所生诸受真如,若离耳界真如,若离声界乃至耳触为缘所生诸受真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非耳界真如,非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如;非离耳界真如,非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非耳界真如,非声界乃至耳触为缘所生诸受真如;非离耳界真如,非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于耳界真如求,不应于声界乃至耳触为缘所生诸受真如求;不应离耳界真如求,不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于鼻界真如求,不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如求;不应离鼻界真如求,不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。所以者何?若鼻界真如,若香界乃至鼻触为缘所生诸受真如,若离鼻界真如,若离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非鼻界真如,非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如;非离鼻界真如,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非鼻界真如,非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如;非离鼻界真如,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于鼻界真如求,不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求;不应离鼻界真如求,不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于舌界真如求,不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如求;不应离舌界真如求,不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。所以者何?若舌界真如,若味界乃至舌触为缘所生诸受真如,若离舌界真如,若离味界乃至舌触为缘所生诸受真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非舌界真如,非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如;非离舌界真如,非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非舌界真如,非味界乃至舌触为缘所生诸受真如;非离舌界真如,非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于舌界真如求,不应于味界乃至舌触为缘所生诸受真如求;不应离舌界真如求,不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于身界真如求,不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如求;不应离身界真如求,不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。所以者何?若身界真如,若触界乃至身触为缘所生诸受真如,若离身界真如,若离触界乃至身触为缘所生诸受真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非身界真如,非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如;非离身界真如,非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非身界真如,非触界乃至身触为缘所生诸受真如;非离身界真如,非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于身界真如求,不应于触界乃至身触为缘所生诸受真如求;不应离身界真如求,不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于意界真如求,不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如求;不应离意界真如求,不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。所以者何?若意界真如,若法界乃至意触为缘所生诸受真如,若离意界真如,若离法界乃至意触为缘所生诸受真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非意界真如,非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如;非离意界真如,非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非意界真如,非法界乃至意触为缘所生诸受真如;非离意界真如,非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于意界真如求,不应于法界乃至意触为缘所生诸受真如求;不应离意界真如求,不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于地界真如求,不应于水、火、风、空、识界真如求;不应离地界真如求,不应离水、火、风、空、识界真如求。所以者何?若地界真如,若水、火、风、空、识界真如,若离地界真如,若离水、火、风、空、识界真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非地界真如,非水、火、风、空、识界真如;非离地界真如,非离水、火、风、空、识界真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非地界真如,非水、火、风、空、识界真如;非离地界真如,非离水、火、风、空、识界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于地界真如求,不应于水、火、风、空、识界真如求;不应离地界真如求,不应离水、火、风、空、识界真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于苦圣谛真如求,不应于集、灭、道圣谛真如求;不应离苦圣谛真如求,不应离集、灭、道圣谛真如求。所以者何?若苦圣谛真如,若集、灭、道圣谛真如,若离苦圣谛真如,若离集、灭、道圣谛真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非苦圣谛真如,非集、灭、道圣谛真如;非离苦圣谛真如,非离集、灭、道圣谛真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非苦圣谛真如,非集、灭、道圣谛真如;非离苦圣谛真如,非离集、灭、道圣谛真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于苦圣谛真如求,不应于集、灭、道圣谛真如求;不应离苦圣谛真如求,不应离集、灭、道圣谛真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无明真如求,不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如求;不应离无明真如求,不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。所以者何?若无明真如,若行乃至老死愁叹苦忧恼真如,若离无明真如,若离行乃至老死愁叹苦忧恼真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无明真如,非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如;非离无明真如,非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无明真如,非行乃至老死愁叹苦忧恼真如;非离无明真如,非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无明真如求,不应于行乃至老死愁叹苦忧恼真如求;不应离无明真如求,不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于内空真如求,不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如求;不应离内空真如求,不应离外空乃至无性自性空真如求。所以者何?若内空真如,若外空乃至无性自性空真如,若离内空真如,若离外空乃至无性自性空真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非内空真如,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如;非离内空真如,非离外空乃至无性自性空真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非内空真如,非外空乃至无性自性空真如;非离内空真如,非离外空乃至无性自性空真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于内空真如求,不应于外空乃至无性自性空真如求;不应离内空真如求,不应离外空乃至无性自性空真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于真如真如求,不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如求;不应离真如真如求,不应离法界乃至不思议界真如求。所以者何?若真如真如,若法界乃至不思议界真如,若离真如真如,若离法界乃至不思议界真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非真如真如,非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如;非离真如真如,非离法界乃至不思议界真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非真如真如,非法界乃至不思议界真如;非离真如真如,非离法界乃至不思议界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于真如真如求,不应于法界乃至不思议界真如求;不应离真如真如求,不应离法界乃至不思议界真如求。

  大般若波罗蜜多经卷第九十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之八

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于布施波罗蜜多真如求,不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求;不应离布施波罗蜜多真如求,不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求。所以者何?若布施波罗蜜多真如,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如,若离布施波罗蜜多真如,若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非布施波罗蜜多真如,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如;非离布施波罗蜜多真如,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非布施波罗蜜多真如,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如;非离布施波罗蜜多真如,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于布施波罗蜜多真如求,不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求;不应离布施波罗蜜多真如求,不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四静虑真如求,不应于四无量、四无色定真如求;不应离四静虑真如求,不应离四无量、四无色定真如求。所以者何?若四静虑真如,若四无量、四无色定真如,若离四静虑真如,若离四无量、四无色定真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四静虑真如,非四无量、四无色定真如;非离四静虑真如,非离四无量、四无色定真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四静虑真如,非四无量、四无色定真如;非离四静虑真如,非离四无量、四无色定真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四静虑真如求,不应于四无量、四无色定真如求;不应离四静虑真如求,不应离四无量、四无色定真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于八解脱真如求,不应于八胜处、九次第定、十遍处真如求;不应离八解脱真如求,不应离八胜处、九次第定、十遍处真如求。所以者何?若八解脱真如,若八胜处、九次第定、十遍处真如,若离八解脱真如,若离八胜处、九次第定、十遍处真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非八解脱真如,非八胜处、九次第定、十遍处真如;非离八解脱真如,非离八胜处、九次第定、十遍处真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非八解脱真如,非八胜处、九次第定、十遍处真如;非离八解脱真如,非离八胜处、九次第定、十遍处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于八解脱真如求,不应于八胜处、九次第定、十遍处真如求;不应离八解脱真如求,不应离八胜处、九次第定、十遍处真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四念住真如求,不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如求;不应离四念住真如求,不应离四正断乃至八圣道支真如求。所以者何?若四念住真如,若四正断乃至八圣道支真如,若离四念住真如,若离四正断乃至八圣道支真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四念住真如,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如;非离四念住真如,非离四正断乃至八圣道支真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四念住真如,非四正断乃至八圣道支真如;非离四念住真如,非离四正断乃至八圣道支真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四念住真如求,不应于四正断乃至八圣道支真如求;不应离四念住真如求,不应离四正断乃至八圣道支真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于空解脱门真如求,不应于无相、无愿解脱门真如求;不应离空解脱门真如求,不应离无相、无愿解脱门真如求。所以者何?若空解脱门真如,若无相、无愿解脱门真如,若离空解脱门真如,若离无相、无愿解脱门真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非空解脱门真如,非无相、无愿解脱门真如;非离空解脱门真如,非离无相、无愿解脱门真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非空解脱门真如,非无相、无愿解脱门真如;非离空解脱门真如,非离无相、无愿解脱门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于空解脱门真如求,不应于无相、无愿解脱门真如求;不应离空解脱门真如求,不应离无相、无愿解脱门真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于五眼真如求,不应于六神通真如求;不应离五眼真如求,不应离六神通真如求。所以者何?若五眼真如,若六神通真如,若离五眼真如,若离六神通真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非五眼真如,非六神通真如;非离五眼真如,非离六神通真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非五眼真如,非六神通真如;非离五眼真如,非离六神通真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于五眼真如求,不应于六神通真如求;不应离五眼真如求,不应离六神通真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于佛十力真如求,不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如求;不应离佛十力真如求,不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何?若佛十力真如,若四无所畏乃至十八佛不共法真如,若离佛十力真如,若离四无所畏乃至十八佛不共法真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非佛十力真如,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如;非离佛十力真如,非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非佛十力真如,非四无所畏乃至十八佛不共法真如;非离佛十力真如,非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于佛十力真如求,不应于四无所畏乃至十八佛不共法真如求;不应离佛十力真如求,不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无忘失法真如求,不应于恒住舍性真如求;不应离无忘失法真如求,不应离恒住舍性真如求。所以者何?若无忘失法真如,若恒住舍性真如,若离无忘失法真如,若离恒住舍性真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无忘失法真如,非恒住舍性真如;非离无忘失法真如,非离恒住舍性真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无忘失法真如,非恒住舍性真如;非离无忘失法真如,非离恒住舍性真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无忘失法真如求,不应于恒住舍性真如求;不应离无忘失法真如求,不应离恒住舍性真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切智真如求,不应于道相智、一切相智真如求;不应离一切智真如求,不应离道相智、一切相智真如求。所以者何?若一切智真如,若道相智、一切相智真如,若离一切智真如,若离道相智、一切相智真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切智真如,非道相智、一切相智真如;非离一切智真如,非离道相智、一切相智真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切智真如,非道相智、一切相智真如;非离一切智真如,非离道相智、一切相智真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切智真如求,不应于道相智、一切相智真如求;不应离一切智真如求,不应离道相智、一切相智真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切陀罗尼门真如求,不应于一切三摩地门真如求;不应离一切陀罗尼门真如求,不应离一切三摩地门真如求。所以者何?若一切陀罗尼门真如,若一切三摩地门真如,若离一切陀罗尼门真如,若离一切三摩地门真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切陀罗尼门真如,非一切三摩地门真如;非离一切陀罗尼门真如,非离一切三摩地门真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切陀罗尼门真如,非一切三摩地门真如;非离一切陀罗尼门真如,非离一切三摩地门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切陀罗尼门真如求,不应于一切三摩地门真如求;不应离一切陀罗尼门真如求,不应离一切三摩地门真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流真如求,不应于一来、不还、阿罗汉真如求;不应离预流真如求,不应离一来、不还、阿罗汉真如求。所以者何?若预流真如,若一来、不还、阿罗汉真如,若离预流真如,若离一来、不还、阿罗汉真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流真如,非一来、不还、阿罗汉真如;非离预流真如,非离一来、不还、阿罗汉真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流真如,非一来、不还、阿罗汉真如;非离预流真如,非离一来、不还、阿罗汉真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流真如求,不应于一来、不还、阿罗汉真如求;不应离预流真如求,不应离一来、不还、阿罗汉真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流向预流果真如求,不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如求;不应离预流向预流果真如求,不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。所以者何?若预流向预流果真如,若一来向乃至阿罗汉果真如,若离预流向预流果真如,若离一来向乃至阿罗汉果真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流向预流果真如,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如;非离预流向预流果真如,非离一来向乃至阿罗汉果真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流向预流果真如,非一来向乃至阿罗汉果真如;非离预流向预流果真如,非离一来向乃至阿罗汉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流向预流果真如求,不应于一来向乃至阿罗汉果真如求,不应离预流向预流果真如求;不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于独觉真如求,不应于独觉向独觉果真如求;不应离独觉真如求,不应离独觉向独觉果真如求。所以者何?若独觉真如,若独觉向独觉果真如,若离独觉真如,若离独觉向独觉果真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非独觉真如,非独觉向独觉果真如;非离独觉真如,非离独觉向独觉果真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非独觉真如,非独觉向独觉果真如;非离独觉真如,非离独觉向独觉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于独觉真如求,不应于独觉向独觉果真如求;不应离独觉真如求,不应离独觉向独觉果真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨真如求,不应于三藐三佛陀真如求;不应离菩萨摩诃萨真如求,不应离三藐三佛陀真如求。所以者何?若菩萨摩诃萨真如,若三藐三佛陀真如,若离菩萨摩诃萨真如,若离三藐三佛陀真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨真如,非三藐三佛陀真如;非离菩萨摩诃萨真如,非离三藐三佛陀真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨真如,非三藐三佛陀真如;非离菩萨摩诃萨真如,非离三藐三佛陀真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨真如求,不应于三藐三佛陀真如求;不应离菩萨摩诃萨真如求,不应离三藐三佛陀真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法真如求,不应于无上正等菩提真如求;不应离菩萨摩诃萨法真如求,不应离无上正等菩提真如求。所以者何?若菩萨摩诃萨法真如,若无上正等菩提真如,若离菩萨摩诃萨法真如,若离无上正等菩提真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法真如,非无上正等菩提真如;非离菩萨摩诃萨法真如,非离无上正等菩提真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法真如,非无上正等菩提真如;非离菩萨摩诃萨法真如,非离无上正等菩提真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法真如求,不应于无上正等菩提真如求;不应离菩萨摩诃萨法真如求,不应离无上正等菩提真如求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于声闻乘真如求,不应于独觉乘、无上乘真如求;不应离声闻乘真如求,不应离独觉乘、无上乘真如求。所以者何?若声闻乘真如,若独觉乘、无上乘真如,若离声闻乘真如,若离独觉乘、无上乘真如,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非声闻乘真如,非独觉乘、无上乘真如;非离声闻乘真如,非离独觉乘、无上乘真如。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非声闻乘真如,非独觉乘、无上乘真如;非离声闻乘真如,非离独觉乘、无上乘真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于声闻乘真如求,不应于独觉乘、无上乘真如求;不应离声闻乘真如求,不应离独觉乘、无上乘真如求。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色法性求,不应于受、想、行、识法性求;不应离色法性求,不应离受、想、行、识法性求。所以者何?若色法性,若受、想、行、识法性,若离色法性,若离受、想、行、识法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色法性,非受、想、行、识法性;非离色法性,非离受、想、行、识法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色法性,非受、想、行、识法性;非离色法性,非离受、想、行、识法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色法性求,不应于受、想、行、识法性求;不应离色法性求,不应离受、想、行、识法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼处法性求,不应于耳、鼻、舌、身、意处法性求;不应离眼处法性求,不应离耳、鼻、舌、身、意处法性求。所以者何?若眼处法性,若耳、鼻、舌、身、意处法性,若离眼处法性,若离耳、鼻、舌、身、意处法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼处法性,非耳、鼻、舌、身、意处法性;非离眼处法性,非离耳、鼻、舌、身、意处法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼处法性,非耳、鼻、舌、身、意处法性;非离眼处法性,非离耳、鼻、舌、身、意处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼处法性求,不应于耳、鼻、舌、身、意处法性求;不应离眼处法性求,不应离耳、鼻、舌、身、意处法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色处法性求,不应于声、香、味、触、法处法性求;不应离色处法性求,不应离声、香、味、触、法处法性求。所以者何?若色处法性,若声、香、味、触、法处法性,若离色处法性,若离声、香、味、触、法处法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色处法性,非声、香、味、触、法处法性;非离色处法性,非离声、香、味、触、法处法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非色处法性,非声、香、味、触、法处法性;非离色处法性,非离声、香、味、触、法处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于色处法性求,不应于声、香、味、触、法处法性求;不应离色处法性求,不应离声、香、味、触、法处法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼界法性求,不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法性求;不应离眼界法性求,不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。所以者何?若眼界法性,若色界乃至眼触为缘所生诸受法性,若离眼界法性,若离色界乃至眼触为缘所生诸受法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼界法性,非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法性;非离眼界法性,非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非眼界法性,非色界乃至眼触为缘所生诸受法性;非离眼界法性,非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于眼界法性求,不应于色界乃至眼触为缘所生诸受法性求;不应离眼界法性求,不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于耳界法性求,不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法性求;不应离耳界法性求,不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。所以者何?若耳界法性,若声界乃至耳触为缘所生诸受法性,若离耳界法性,若离声界乃至耳触为缘所生诸受法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非耳界法性,非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法性;非离耳界法性,非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非耳界法性,非声界乃至耳触为缘所生诸受法性;非离耳界法性,非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于耳界法性求,不应于声界乃至耳触为缘所生诸受法性求;不应离耳界法性求,不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。

  大般若波罗蜜多经卷第九十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之九

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于鼻界法性求,不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法性求;不应离鼻界法性求,不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。所以者何?若鼻界法性,若香界乃至鼻触为缘所生诸受法性,若离鼻界法性,若离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非鼻界法性,非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法性;非离鼻界法性,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非鼻界法性,非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性;非离鼻界法性,非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于鼻界法性求,不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求;不应离鼻界法性求,不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于舌界法性求,不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法性求;不应离舌界法性求,不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。所以者何?若舌界法性,若味界乃至舌触为缘所生诸受法性,若离舌界法性,若离味界乃至舌触为缘所生诸受法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非舌界法性,非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法性;非离舌界法性,非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非舌界法性,非味界乃至舌触为缘所生诸受法性;非离舌界法性,非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于舌界法性求,不应于味界乃至舌触为缘所生诸受法性求;不应离舌界法性求,不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于身界法性求,不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法性求;不应离身界法性求,不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。所以者何?若身界法性,若触界乃至身触为缘所生诸受法性,若离身界法性,若离触界乃至身触为缘所生诸受法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非身界法性,非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法性;非离身界法性,非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非身界法性,非触界乃至身触为缘所生诸受法性;非离身界法性,非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于身界法性求,不应于触界乃至身触为缘所生诸受法性求;不应离身界法性求,不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于意界法性求,不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法性求;不应离意界法性求,不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。所以者何?若意界法性,若法界乃至意触为缘所生诸受法性,若离意界法性,若离法界乃至意触为缘所生诸受法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非意界法性,非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法性;非离意界法性,非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非意界法性,非法界乃至意触为缘所生诸受法性;非离意界法性,非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于意界法性求,不应于法界乃至意触为缘所生诸受法性求;不应离意界法性求,不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于地界法性求,不应于水、火、风、空、识界法性求;不应离地界法性求,不应离水、火、风、空、识界法性求。所以者何?若地界法性,若水、火、风、空、识界法性,若离地界法性,若离水、火、风、空、识界法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非地界法性,非水、火、风、空、识界法性;非离地界法性,非离水、火、风、空、识界法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非地界法性,非水、火、风、空、识界法性;非离地界法性,非离水、火、风、空、识界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于地界法性求,不应于水、火、风、空、识界法性求;不应离地界法性求,不应离水、火、风、空、识界法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于苦圣谛法性求,不应于集、灭、道圣谛法性求;不应离苦圣谛法性求,不应离集、灭、道圣谛法性求。所以者何?若苦圣谛法性,若集、灭、道圣谛法性,若离苦圣谛法性,若离集、灭、道圣谛法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非苦圣谛法性,非集、灭、道圣谛法性;非离苦圣谛法性,非离集、灭、道圣谛法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非苦圣谛法性,非集、灭、道圣谛法性;非离苦圣谛法性,非离集、灭、道圣谛法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于苦圣谛法性求,不应于集、灭、道圣谛法性求;不应离苦圣谛法性求,不应离集、灭、道圣谛法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无明法性求,不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性求;不应离无明法性求,不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。所以者何?若无明法性,若行乃至老死愁叹苦忧恼法性,若离无明法性,若离行乃至老死愁叹苦忧恼法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无明法性,非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性;非离无明法性,非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无明法性,非行乃至老死愁叹苦忧恼法性;非离无明法性,非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无明法性求,不应于行乃至老死愁叹苦忧恼法性求;不应离无明法性求,不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于内空法性求,不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性求;不应离内空法性求,不应离外空乃至无性自性空法性求。所以者何?若内空法性,若外空乃至无性自性空法性,若离内空法性,若离外空乃至无性自性空法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非内空法性,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性;非离内空法性,非离外空乃至无性自性空法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非内空法性,非外空乃至无性自性空法性;非离内空法性,非离外空乃至无性自性空法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于内空法性求,不应于外空乃至无性自性空法性求;不应离内空法性求,不应离外空乃至无性自性空法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于真如法性求,不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法性求;不应离真如法性求,不应离法界乃至不思议界法性求。所以者何?若真如法性,若法界乃至不思议界法性,若离真如法性,若离法界乃至不思议界法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非真如法性,非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法性;非离真如法性,非离法界乃至不思议界法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非真如法性,非法界乃至不思议界法性;非离真如法性,非离法界乃至不思议界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于真如法性求,不应于法界乃至不思议界法性求;不应离真如法性求,不应离法界乃至不思议界法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于布施波罗蜜多法性求,不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求;不应离布施波罗蜜多法性求,不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求。所以者何?若布施波罗蜜多法性,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性,若离布施波罗蜜多法性,若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非布施波罗蜜多法性,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性;非离布施波罗蜜多法性,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非布施波罗蜜多法性,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性;非离布施波罗蜜多法性,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于布施波罗蜜多法性求,不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求;不应离布施波罗蜜多法性求,不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四静虑法性求,不应于四无量、四无色定法性求;不应离四静虑法性求,不应离四无量、四无色定法性求。所以者何?若四静虑法性,若四无量、四无色定法性,若离四静虑法性,若离四无量、四无色定法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四静虑法性,非四无量、四无色定法性;非离四静虑法性,非离四无量、四无色定法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四静虑法性,非四无量、四无色定法性;非离四静虑法性,非离四无量、四无色定法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四静虑法性求,不应于四无量、四无色定法性求;不应离四静虑法性求,不应离四无量、四无色定法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于八解脱法性求,不应于八胜处、九次第定、十遍处法性求;不应离八解脱法性求,不应离八胜处、九次第定、十遍处法性求。所以者何?若八解脱法性,若八胜处、九次第定、十遍处法性,若离八解脱法性,若离八胜处、九次第定、十遍处法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非八解脱法性,非八胜处、九次第定、十遍处法性;非离八解脱法性,非离八胜处、九次第定、十遍处法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非八解脱法性,非八胜处、九次第定、十遍处法性;非离八解脱法性,非离八胜处、九次第定、十遍处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于八解脱法性求,不应于八胜处、九次第定、十遍处法性求;不应离八解脱法性求,不应离八胜处、九次第定、十遍处法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四念住法性求,不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性求;不应离四念住法性求,不应离四正断乃至八圣道支法性求。所以者何?若四念住法性,若四正断乃至八圣道支法性,若离四念住法性,若离四正断乃至八圣道支法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四念住法性,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性;非离四念住法性,非离四正断乃至八圣道支法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非四念住法性,非四正断乃至八圣道支法性;非离四念住法性,非离四正断乃至八圣道支法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于四念住法性求,不应于四正断乃至八圣道支法性求;不应离四念住法性求,不应离四正断乃至八圣道支法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于空解脱门法性求,不应于无相、无愿解脱门法性求;不应离空解脱门法性求,不应离无相、无愿解脱门法性求。所以者何?若空解脱门法性,若无相、无愿解脱门法性,若离空解脱门法性,若离无相、无愿解脱门法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非空解脱门法性,非无相、无愿解脱门法性;非离空解脱门法性,非离无相、无愿解脱门法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非空解脱门法性,非无相、无愿解脱门法性;非离空解脱门法性,非离无相、无愿解脱门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于空解脱门法性求,不应于无相、无愿解脱门法性求;不应离空解脱门法性求,不应离无相、无愿解脱门法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于五眼法性求,不应于六神通法性求;不应离五眼法性求,不应离六神通法性求。所以者何?若五眼法性,若六神通法性,若离五眼法性,若离六神通法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非五眼法性,非六神通法性;非离五眼法性,非离六神通法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非五眼法性,非六神通法性;非离五眼法性,非离六神通法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于五眼法性求,不应于六神通法性求;不应离五眼法性求,不应离六神通法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于佛十力法性求,不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性求;不应离佛十力法性求,不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何?若佛十力法性,若四无所畏乃至十八佛不共法法性,若离佛十力法性,若离四无所畏乃至十八佛不共法法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非佛十力法性,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性;非离佛十力法性,非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非佛十力法性,非四无所畏乃至十八佛不共法法性;非离佛十力法性,非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于佛十力法性求,不应于四无所畏乃至十八佛不共法法性求;不应离佛十力法性求,不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无忘失法法性求,不应于恒住舍性法性求;不应离无忘失法法性求,不应离恒住舍性法性求。所以者何?若无忘失法法性,若恒住舍性法性,若离无忘失法法性,若离恒住舍性法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无忘失法法性,非恒住舍性法性;非离无忘失法法性,非离恒住舍性法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非无忘失法法性,非恒住舍性法性;非离无忘失法法性,非离恒住舍性法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于无忘失法法性求,不应于恒住舍性法性求;不应离无忘失法法性求,不应离恒住舍性法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切智法性求,不应于道相智、一切相智法性求;不应离一切智法性求,不应离道相智、一切相智法性求。所以者何?若一切智法性,若道相智、一切相智法性,若离一切智法性,若离道相智、一切相智法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切智法性,非道相智、一切相智法性;非离一切智法性,非离道相智、一切相智法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切智法性,非道相智、一切相智法性;非离一切智法性,非离道相智、一切相智法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切智法性求,不应于道相智、一切相智法性求;不应离一切智法性求,不应离道相智、一切相智法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切陀罗尼门法性求,不应于一切三摩地门法性求;不应离一切陀罗尼门法性求,不应离一切三摩地门法性求。所以者何?若一切陀罗尼门法性,若一切三摩地门法性,若离一切陀罗尼门法性,若离一切三摩地门法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切陀罗尼门法性,非一切三摩地门法性;非离一切陀罗尼门法性,非离一切三摩地门法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非一切陀罗尼门法性,非一切三摩地门法性;非离一切陀罗尼门法性,非离一切三摩地门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于一切陀罗尼门法性求,不应于一切三摩地门法性求;不应离一切陀罗尼门法性求,不应离一切三摩地门法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流法性求,不应于一来、不还、阿罗汉法性求;不应离预流法性求,不应离一来、不还、阿罗汉法性求。所以者何?若预流法性,若一来、不还、阿罗汉法性,若离预流法性,若离一来、不还、阿罗汉法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流法性,非一来、不还、阿罗汉法性;非离预流法性,非离一来、不还、阿罗汉法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流法性,非一来、不还、阿罗汉法性;非离预流法性,非离一来、不还、阿罗汉法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流法性求,不应于一来、不还、阿罗汉法性求;不应离预流法性求,不应离一来、不还、阿罗汉法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流向预流果法性求,不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性求;不应离预流向预流果法性求,不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。所以者何?若预流向预流果法性,若一来向乃至阿罗汉果法性,若离预流向预流果法性,若离一来向乃至阿罗汉果法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流向预流果法性,非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性;非离预流向预流果法性,非离一来向乃至阿罗汉果法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非预流向预流果法性,非一来向乃至阿罗汉果法性;非离预流向预流果法性,非离一来向乃至阿罗汉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于预流向预流果法性求,不应于一来向乃至阿罗汉果法性求;不应离预流向预流果法性求,不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。

  大般若波罗蜜多经卷第九十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分求般若品第二十七之十

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于独觉法性求,不应于独觉向独觉果法性求;不应离独觉法性求,不应离独觉向独觉果法性求。所以者何?若独觉法性,若独觉向独觉果法性,若离独觉法性,若离独觉向独觉果法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非独觉法性,非独觉向独觉果法性;非离独觉法性,非离独觉向独觉果法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非独觉法性,非独觉向独觉果法性;非离独觉法性,非离独觉向独觉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于独觉法性求,不应于独觉向独觉果法性求;不应离独觉法性求,不应离独觉向独觉果法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法性求,不应于三藐三佛陀法性求;不应离菩萨摩诃萨法性求,不应离三藐三佛陀法性求。所以者何?若菩萨摩诃萨法性,若三藐三佛陀法性,若离菩萨摩诃萨法性,若离三藐三佛陀法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法性,非三藐三佛陀法性;非离菩萨摩诃萨法性,非离三藐三佛陀法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法性,非三藐三佛陀法性;非离菩萨摩诃萨法性,非离三藐三佛陀法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法性求,不应于三藐三佛陀法性求;不应离菩萨摩诃萨法性求,不应离三藐三佛陀法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法法性求,不应于无上正等菩提法性求;不应离菩萨摩诃萨法法性求,不应离无上正等菩提法性求。所以者何?若菩萨摩诃萨法法性,若无上正等菩提法性,若离菩萨摩诃萨法法性,若离无上正等菩提法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法法性,非无上正等菩提法性;非离菩萨摩诃萨法法性,非离无上正等菩提法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非菩萨摩诃萨法法性,非无上正等菩提法性;非离菩萨摩诃萨法法性,非离无上正等菩提法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于菩萨摩诃萨法法性求,不应于无上正等菩提法性求;不应离菩萨摩诃萨法法性求,不应离无上正等菩提法性求。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于声闻乘法性求,不应于独觉乘、无上乘法性求;不应离声闻乘法性求,不应离独觉乘、无上乘法性求。所以者何?若声闻乘法性,若独觉乘、无上乘法性,若离声闻乘法性,若离独觉乘、无上乘法性,若菩萨摩诃萨,若般若波罗蜜多,若求如是,一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非声闻乘法性,非独觉乘、无上乘法性;非离声闻乘法性,非离独觉乘、无上乘法性。所以者何?如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,非声闻乘法性,非独觉乘、无上乘法性;非离声闻乘法性,非离独觉乘、无上乘法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,不应于声闻乘法性求,不应于独觉乘、无上乘法性求;不应离声闻乘法性求,不应离独觉乘、无上乘法性求。”

  初分叹众德品第二十八之一

  时,天帝释白善现言:“大德!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学,得预流果;诸一来者于此中学,得一来果;诸不还者于此中学,得不还果;诸阿罗汉于此中学,得阿罗汉果;诸独觉者于此中学,得独觉菩提;诸菩萨摩诃萨于此中学,能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。”

  善现告言:“如是!如是!如汝所说。憍尸迦!菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。憍尸迦!若过去若现在若未来,诸预流者于此中学,得预流果;诸一来者于此中学,得一来果;诸不还者于此中学,得不还果;诸阿罗汉于此中学,得阿罗汉果;诸独觉者于此中学,得独觉菩提;诸菩萨摩诃萨于此中学,能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!色大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;受、想、行、识大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以色蕴等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!眼处大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;耳、鼻、舌、身、意处大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以眼处等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!色处大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;声、香、味、触、法处大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以色处等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!眼界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以眼界等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!耳界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以耳界等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!鼻界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以鼻界等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!舌界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以舌界等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!身界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以身界等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!意界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以意界等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!地界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;水、火、风、空、识界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以地界等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!苦圣谛大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;集、灭、道圣谛大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以苦圣谛等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!无明大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以无明等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!内空大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以内空等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!真如大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以真如等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!布施波罗蜜多大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以布施波罗蜜多等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!四静虑大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;四无量、四无色定大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以四静虑等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!八解脱大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;八胜处、九次第定、十遍处大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以八解脱等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!四念住大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以四念住等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!空解脱门大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;无相、无愿解脱门大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以空解脱门等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!五眼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;六神通大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以五眼等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!佛十力大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以佛十力等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!无忘失法大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;恒住舍性大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以无忘失法等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!一切智大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;道相智、一切相智大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以一切智等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!一切陀罗尼门大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;一切三摩地门大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以一切陀罗尼门等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!预流大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;一来、不还、阿罗汉大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以预流等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!预流向预流果大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以预流向预流果等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!独觉大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;独觉向独觉果大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以独觉等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;三藐三佛陀大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以菩萨摩诃萨等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨法大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;无上正等菩提大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以菩萨摩诃萨法等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!声闻乘大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大;独觉乘、无上乘大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何?以声闻乘等前、中、后际皆不可得故说为大,由彼大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

  “憍尸迦!由此缘故我作是说:色等大故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。

  “憍尸迦!色无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;受、想、行、识无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以色蕴等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,色蕴等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,色蕴等亦无量。色蕴等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!眼处无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;耳、鼻、舌、身、意处无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以眼处等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,眼处等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,眼处等亦无量。眼处等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!色处无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;声、香、味、触、法处无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以色处等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,色处等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,色处等亦无量。色处等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!眼界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以眼界等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,眼界等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,眼界等亦无量。眼界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!耳界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以耳界等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,耳界等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,耳界等亦无量。耳界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!鼻界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以鼻界等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,鼻界等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,鼻界等亦无量。鼻界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!舌界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以舌界等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,舌界等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,舌界等亦无量。舌界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!身界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以身界等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,身界等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,身界等亦无量。身界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!意界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以意界等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,意界等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,意界等亦无量。意界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!地界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;水、火、风、空、识界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以地界等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,地界等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,地界等亦无量。地界等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!苦圣谛无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;集、灭、道圣谛无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以苦圣谛等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,苦圣谛等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,苦圣谛等亦无量。苦圣谛等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!无明无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以无明等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,无明等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,无明等亦无量。无明等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!内空无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以内空等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,内空等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,内空等亦无量。内空等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!真如无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以真如等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,真如等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,真如等亦无量。真如等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!布施波罗蜜多无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以布施波罗蜜多等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,布施波罗蜜多等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,布施波罗蜜多等亦无量。布施波罗蜜多等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!四静虑无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;四无量、四无色定无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以四静虑等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,四静虑等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,四静虑等亦无量。四静虑等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!八解脱无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;八胜处、九次第定、十遍处无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以八解脱等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,八解脱等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,八解脱等亦无量。八解脱等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!四念住无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以四念住等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,四念住等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,四念住等亦无量。四念住等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!空解脱门无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;无相、无愿解脱门无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以空解脱门等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,空解脱门等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,空解脱门等亦无量。空解脱门等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!五眼无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;六神通无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以五眼等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,五眼等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,五眼等亦无量。五眼等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!佛十力无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以佛十力等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,佛十力等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,佛十力等亦无量。佛十力等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!无忘失法无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;恒住舍性无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以无忘失法等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,无忘失法等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,无忘失法等亦无量。无忘失法等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!一切智无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;道相智、一切相智无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以一切智等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,一切智等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,一切智等亦无量。一切智等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!一切陀罗尼门无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;一切三摩地门无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以一切陀罗尼门等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,一切陀罗尼门等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,一切陀罗尼门等亦无量。一切陀罗尼门等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  大般若波罗蜜多经卷第九十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分叹众德品第二十八之二

  “憍尸迦!预流无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;一来、不还、阿罗汉无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以预流等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,预流等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,预流等亦无量。预流等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!预流向预流果无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以预流向预流果等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,预流向预流果等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,预流向预流果等亦无量。预流向预流果等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!独觉无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;独觉向独觉果无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以独觉等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,独觉等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,独觉等亦无量。独觉等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;三藐三佛陀无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以菩萨摩诃萨等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,菩萨摩诃萨等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,菩萨摩诃萨等亦无量。菩萨摩诃萨等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨法无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;无上正等菩提无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以菩萨摩诃萨法等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,菩萨摩诃萨法等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,菩萨摩诃萨法等亦无量。菩萨摩诃萨法等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!声闻乘无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量;独觉乘、无上乘无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以声闻乘等量不可得故说无量。憍尸迦!譬如虚空量不可得,声闻乘等亦如是量不可得。憍尸迦!虚空无量故,声闻乘等亦无量。声闻乘等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!由此缘故我作是说:色等无量故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

  “憍尸迦!色无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;受、想、行、识无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以色蕴等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!眼处无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;耳、鼻、舌、身、意处无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以眼处等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!色处无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;声、香、味、触、法处无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以色处等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!眼界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以眼界等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!耳界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以耳界等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!鼻界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以鼻界等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!舌界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以舌界等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!身界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以身界等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!意界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以意界等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!地界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;水、火、风、空、识界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以地界等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!苦圣谛无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;集、灭、道圣谛无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以苦圣谛等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!无明无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以无明等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!内空无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以内空等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!真如无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以真如等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!布施波罗蜜多无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以布施波罗蜜多等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!四静虑无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;四无量、四无色定无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以四静虑等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!八解脱无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;八胜处、九次第定、十遍处无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以八解脱等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!四念住无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以四念住等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!空解脱门无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;无相、无愿解脱门无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以空解脱门等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!五眼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;六神通无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以五眼等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!佛十力无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以佛十力等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!无忘失法无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;恒住舍性无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以无忘失法等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!一切智无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;道相智、一切相智无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以一切智等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!一切陀罗尼门无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;一切三摩地门无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以一切陀罗尼门等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!预流无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;一来、不还、阿罗汉无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以预流等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!预流向预流果无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以预流向预流果等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!独觉无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;独觉菩提无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以独觉等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;三藐三佛陀无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以菩萨摩诃萨等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨法无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;无上正等菩提无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以菩萨摩诃萨法等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!声闻乘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边;独觉乘、无上乘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以声闻乘等,若中若边皆不可得,故说无边。彼无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

  “憍尸迦!由此缘故我作是说:色等无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。

  “复次,憍尸迦!所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

  时,天帝释问善现言:“大德!云何所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边?”

  善现答言:“憍尸迦!一切智智所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。

  “复次,憍尸迦!法界所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

  时,天帝释问善现言:“大德!云何法界所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边?”

  善现答言:“憍尸迦!法界无边故,所缘亦无边;所缘无边故,法界亦无边。法界所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。

  “复次,憍尸迦!真如所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

  时,天帝释问善现言:“大德!云何真如所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边?”

  善现答言:“憍尸迦!真如无边故,所缘亦无边;所缘无边故,真如亦无边。真如所缘无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。

  “复次,憍尸迦!有情无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

  时,天帝释问善现言:“云何有情无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边?”

  善现答言:“憍尸迦!于汝意云何?所言有情,有情者是何法增语?”

  天帝释言:“大德!所言有情,有情者非法增语,亦非非法增语,但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”

  善现复言:“憍尸迦!于汝意云何?于此般若波罗蜜多中,为亦显示有实有情不?”

  天帝释言:“不也!大德!”

  善现告言:“憍尸迦!于此般若波罗蜜多中,既不显示有实有情,故说无边,以彼中边不可得故。

  “憍尸迦!于汝意云何?若诸如来、应、正等觉经殑伽沙等劫住说诸有情名字,此中颇有有情有生有灭不?”

  天帝释言:“不也!大德!何以故?以诸有情本性净故,彼从本来无所有故。”

  善现告言:“憍尸迦!由此缘故我作是说:有情无边故,菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

  初分摄受品第二十九之一

  尔时,会中天帝释等欲界天众、梵天王等色界诸天及伊舍那神仙天女,同时三返高声唱言:“善哉!善哉!尊者善现承佛神力、佛为依处,善为我等天人世间,分别开示微妙正法,所谓般若波罗蜜多。若有菩萨于此般若波罗蜜多,能如说行不远离者,我等于彼敬事如佛。

  “如是般若波罗蜜多甚深教中无法可得,所谓此中无色可得,无受、想、行、识可得;无眼处可得,无耳、鼻、舌、身、意处可得;无色处可得,无声、香、味、触、法处可得;无眼界可得,无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可得;无耳界可得,无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可得;无鼻界可得,无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可得;无舌界可得,无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可得;无身界可得,无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可得;无意界可得,无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可得;无地界可得,无水、火、风、空、识界可得;无苦圣谛可得,无集、灭、道圣谛可得;无无明可得,无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼可得;无内空可得,无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可得;无真如可得,无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界可得;无布施波罗蜜多可得,无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得;无四静虑可得,无四无量、四无色定可得;无八解脱可得,无八胜处、九次第定、十遍处可得;无四念住可得,无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可得;无空解脱门可得,无无相、无愿解脱门可得;无五眼可得,无六神通可得;无佛十力可得,无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可得;无无忘失法可得,无恒住舍性可得;无一切智可得,无道相智、一切相智可得;无一切陀罗尼门可得,无一切三摩地门可得;无预流可得,无一来、不还、阿罗汉可得;无预流向预流果可得,无一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得;无独觉可得,无独觉向独觉果可得;无菩萨摩诃萨可得,无三藐三佛陀可得;无菩萨摩诃萨法可得,无无上正等菩提可得;无声闻乘可得,无独觉乘、无上乘可得。虽无如是诸法可得,而有施设三乘之教,所谓声闻、独觉、无上乘教。”

  尔时,佛告诸天仙等:“如是!如是!如汝所说。于此般若波罗蜜多甚深教中,虽无色等诸法可得,而有施设三乘之教。若有菩萨于此般若波罗蜜多,以无所得而为方便,能如说行不远离者,汝天仙等于彼菩萨应当敬事犹如如来。

  “汝等当知!非即布施波罗蜜多如来可得,非离布施波罗蜜多如来可得;非即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得。非即内空如来可得,非离内空如来可得;非即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如来可得,非离外空乃至无性自性空如来可得。非即真如如来可得,非离真如如来可得;非即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如来可得,非离法界乃至不思议界如来可得。非即苦圣谛如来可得,非离苦圣谛如来可得;非即集、灭、道圣谛如来可得,非离集、灭、道圣谛如来可得。非即四静虑如来可得,非离四静虑如来可得;非即四无量、四无色定如来可得,非离四无量、四无色定如来可得。非即八解脱如来可得,非离八解脱如来可得;非即八胜处、九次第定、十遍处如来可得,非离八胜处、九次第定、十遍处如来可得。非即四念住如来可得,非离四念住如来可得;非即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得,非离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得。非即空解脱门如来可得,非离空解脱门如来可得;非即无相、无愿解脱门如来可得,非离无相、无愿解脱门如来可得。非即五眼如来可得,非离五眼如来可得;非即六神通如来可得,非离六神通如来可得。非即佛十力如来可得,非离佛十力如来可得;非即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如来可得,非离四无所畏乃至十八佛不共法如来可得。非即无忘失法如来可得,非离无忘失法如来可得;非即恒住舍性如来可得,非离恒住舍性如来可得。非即一切智如来可得,非离一切智如来可得;非即道相智、一切相智如来可得,非离道相智、一切相智如来可得。非即一切陀罗尼门如来可得,非离一切陀罗尼门如来可得;非即一切三摩地门如来可得,非离一切三摩地门如来可得。非即预流如来可得,非离预流如来可得;非即一来、不还、阿罗汉如来可得,非离一来、不还、阿罗汉如来可得。非即预流向预流果如来可得,非离预流向预流果如来可得;非即一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来可得,非离一来向乃至阿罗汉果如来可得。非即独觉如来可得,非离独觉如来可得;非即独觉向独觉果如来可得,非离独觉向独觉果如来可得。非即菩萨摩诃萨如来可得,非离菩萨摩诃萨如来可得;非即三藐三佛陀如来可得,非离三藐三佛陀如来可得。非即菩萨摩诃萨法如来可得,非离菩萨摩诃萨法如来可得;非即无上正等菩提如来可得,非离无上正等菩提如来可得。非即声闻乘如来可得,非离声闻乘如来可得;非即独觉乘、无上乘如来可得,非离独觉乘、无上乘如来可得。

  “诸天仙辈!汝等当知!若菩萨摩诃萨以无所得为方便,于一切法能勤修学,谓学布施波罗蜜多,学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;学内空,学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;学真如,学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;学诸圣谛;学四静虑,学四无量、四无色定;学八解脱,学八胜处、九次第定、十遍处;学四念住,学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;学空解脱门,学无相、无愿解脱门;学五眼,学六神通;学佛十力,学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;学无忘失法,学恒住舍性;学一切智,学道相智、一切相智;学一切陀罗尼门,学一切三摩地门;学预流,学一来、不还、阿罗汉;学预流向预流果,学一来向一来果,学不还向不还果,学阿罗汉向阿罗汉果;学独觉,学独觉向独觉果;学菩萨摩诃萨,学三藐三佛陀;学菩萨摩诃萨法,学无上正等菩提;学声闻乘,学独觉乘、无上乘。如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多,能正修行常不远离,是故汝等于彼菩萨应当敬事犹如如来。

  “汝等当知!我于往昔然灯如来、应、正等觉出现世时,于众花城四衢路首,见然灯佛,散五茎花,布发掩泥,闻无上法,以无所得为方便故,便得不离布施波罗蜜多,不离净戒波罗蜜多,不离安忍波罗蜜多,不离精进波罗蜜多,不离静虑波罗蜜多,不离般若波罗蜜多;不离内空,不离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不离真如,不离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不离诸圣谛;不离四静虑,不离四无量、四无色定;不离八解脱,不离八胜处、九次第定、十遍处;不离四念住,不离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不离空解脱门,不离无相、无愿解脱门;不离五眼,不离六神通;不离佛十力,不离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不离无忘失法,不离恒住舍性;不离一切智,不离道相智、一切相智;不离一切陀罗尼门,不离一切三摩地门;不离诸余无量佛法。时然灯佛即便授我阿耨多罗三藐三菩提记,谓作是言:‘善男子!汝当来世过一无数大劫,于此世界贤劫之中,当得作佛,号能寂如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。’”

  时,诸天仙等白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多甚为希有,令诸菩萨摩诃萨众速能摄取一切智智,以无所得为方便故。所谓于色不取不舍为方便故,于受、想、行、识不取不舍为方便故;于眼处不取不舍为方便故,于耳、鼻、舌、身、意处不取不舍为方便故;于色处不取不舍为方便故,于声、香、味、触、法处不取不舍为方便故;于眼界不取不舍为方便故,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不取不舍为方便故;于耳界不取不舍为方便故,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不取不舍为方便故;于鼻界不取不舍为方便故,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不取不舍为方便故;于舌界不取不舍为方便故,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不取不舍为方便故;于身界不取不舍为方便故,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不取不舍为方便故;于意界不取不舍为方便故,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不取不舍为方便故;于地界不取不舍为方便故,于水、火、风、空、识界不取不舍为方便故;于苦圣谛不取不舍为方便故,于集、灭、道圣谛不取不舍为方便故;于无明不取不舍为方便故,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不取不舍为方便故;于内空不取不舍为方便故,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不取不舍为方便故;于真如不取不舍为方便故,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不取不舍为方便故;于布施波罗蜜多不取不舍为方便故,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不取不舍为方便故;于四静虑不取不舍为方便故,于四无量、四无色定不取不舍为方便故;于八解脱不取不舍为方便故,于八胜处、九次第定、十遍处不取不舍为方便故;于四念住不取不舍为方便故,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不取不舍为方便故;于空解脱门不取不舍为方便故,于无相、无愿解脱门不取不舍为方便故;于五眼不取不舍为方便故,于六神通不取不舍为方便故;于佛十力不取不舍为方便故,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不取不舍为方便故;于无忘失法不取不舍为方便故,于恒住舍性不取不舍为方便故;于一切智不取不舍为方便故,于道相智、一切相智不取不舍为方便故;于一切陀罗尼门不取不舍为方便故,于一切三摩地门不取不舍为方便故;于预流不取不舍为方便故,于一来、不还、阿罗汉不取不舍为方便故;于预流向预流果不取不舍为方便故,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果不取不舍为方便故;于独觉不取不舍为方便故,于独觉向独觉果不取不舍为方便故;于菩萨摩诃萨不取不舍为方便故,于三藐三佛陀不取不舍为方便故;于菩萨摩诃萨法不取不舍为方便故,于无上正等菩提不取不舍为方便故;于声闻乘不取不舍为方便故,于独觉乘、无上乘不取不舍为方便故。”

  大般若波罗蜜多经卷第九十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百

  三藏法师玄奘奉 诏译初分摄受品第二十九之二

  尔时,世尊照知四众,谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,及菩萨摩诃萨,并四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,皆集和合同为明证。于是顾命天帝释言:“憍尸迦!若菩萨摩诃萨,若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,若诸天子,若诸天女,若善男子,若善女人,不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修习、如理思惟、为他演说、广令流布,当知是辈诸恶魔王及魔眷属无能得便为恼害者。何以故?

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住色空、无相、无愿,善住受、想、行、识空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以色蕴等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住眼处空、无相、无愿,善住耳、鼻、舌、身、意处空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以眼处等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住色处空、无相、无愿,善住声、香、味、触、法处空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以色处等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住眼界空、无相、无愿,善住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以眼界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住耳界空、无相、无愿,善住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以耳界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住鼻界空、无相、无愿,善住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以鼻界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住舌界空、无相、无愿,善住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以舌界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住身界空、无相、无愿,善住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以身界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住意界空、无相、无愿,善住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以意界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住地界空、无相、无愿,善住水、火、风、空、识界空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以地界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住苦圣谛空、无相、无愿,善住集、灭、道圣谛空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以苦圣谛等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住无明空、无相、无愿,善住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以无明等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住内空空、无相、无愿,善住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以内空等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住真如空、无相、无愿,善住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以法界等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住布施波罗蜜多空、无相、无愿,善住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以布施波罗蜜多等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住四静虑空、无相、无愿,善住四无量、四无色定空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以四静虑等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住八解脱空、无相、无愿,善住八胜处、九次第定、十遍处空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以八解脱等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住四念住空、无相、无愿,善住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以四念住等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住空解脱门空、无相、无愿,善住无相解脱门、无愿解脱门空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以空解脱门等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住五眼空、无相、无愿,善住六神通空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以五眼等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住佛十力空、无相、无愿,善住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以佛十力等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住无忘失法空、无相、无愿,善住恒住舍性空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以无忘失法等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住一切智空、无相、无愿,善住道相智、一切相智空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以一切智等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住一切陀罗尼门空、无相、无愿,善住一切三摩地门空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以一切陀罗尼门等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住预流空、无相、无愿,善住一来、不还、阿罗汉空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以预流等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住预流向预流果空、无相、无愿,善住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以预流向预流果等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住独觉空、无相、无愿,善住独觉向独觉果空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以独觉等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住菩萨摩诃萨空、无相、无愿,善住三藐三佛陀空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以菩萨摩诃萨等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住菩萨摩诃萨法空、无相、无愿,善住无上正等菩提空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以菩萨摩诃萨法等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,善住声闻乘空、无相、无愿,善住独觉乘、无上乘空、无相、无愿,不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。何以故?以声闻乘等自性皆空,能恼、所恼及恼害事不可得故。

  “复次,憍尸迦!是善男子、善女人等,人及非人无能得便为恼害者。何以故?是善男子、善女人等,以无所得为方便,于一切有情善修慈、悲、喜、舍心故。憍尸迦!是善男子、善女人等,终不横为诸险恶缘之所恼害,亦不横死。何以故?是善男子、善女人等,修行布施波罗蜜多,于诸有情正安养故。

  “复次,憍尸迦!于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、极光净天、遍净天、广果天等,已发无上正等觉心,于此般若波罗蜜多,若未听闻、受持、读诵、精勤修学、正思惟者,今应不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟。憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,是善男子、善女人等若在空宅,若在旷野,若在险道及危难处,终不怖畏惊恐毛竖。所以者何?是善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,善修内空故,善修外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。”

  尔时,于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等,俱白佛言:“世尊!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,常能于此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,我等常随恭敬拥卫,不令一切灾横侵恼。何以故?此善男子、善女人等,即是菩萨摩诃萨故。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等诸险恶趣。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,令诸天、人永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有十善业道。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有四静虑、四无量、四无色定。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有苦圣谛、集、灭、道圣谛。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有五眼、六神通。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有无忘失法、恒住舍性。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有一切智、道相智、一切相智。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有独觉及独觉向独觉果。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有菩萨摩诃萨,成熟有情、严净佛土。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有如来、应、正等觉,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。

  “世尊!由是菩萨摩诃萨故,世间便有佛宝、法宝、苾刍僧宝。

  “世尊!以是缘故,我等天、龙及阿素洛、健达缚、揭路茶、紧捺洛、药叉、逻刹娑、莫呼洛伽、人非人等,常应随逐恭敬守护此菩萨摩诃萨,不令一切灾横侵恼。”

  尔时,世尊告天帝释及诸天、龙、阿素洛等:“如是!如是!如汝所说。憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,常能于此甚深般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,当知是善男子、善女人等即是菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,令诸天人永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,十善业道出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,四静虑、四无量、四无色定出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,苦圣谛、集、灭、道圣谛出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,空解脱门、无相、无愿解脱门出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,五眼、六神通出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,无忘失法、恒住舍性出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,一切智、道相智、一切相智出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,独觉及独觉向独觉果出现世间。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,菩萨摩诃萨出现世间,成熟有情、严净佛土。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,如来、应、正等觉出现世间,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。

  “憍尸迦!由是菩萨摩诃萨故,佛宝、法宝、苾刍僧宝出现世间。

  “憍尸迦!以是缘故,汝等天、龙、阿素洛等常应随逐,供养恭敬、尊重赞叹,勤加守护此菩萨摩诃萨,勿令一切灾横侵恼。

  “憍尸迦!若有人能供养恭敬、尊重赞叹如是菩萨摩诃萨者,当知即是供养恭敬、尊重赞叹我及十方一切如来、应、正等觉,是故汝等一切天、龙、阿素洛等常应随逐,供养恭敬、尊重赞叹,勤加守护此菩萨摩诃萨,勿令一切灾横侵恼。

  “憍尸迦!假使遍满南赡部洲声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬尊、重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

  “憍尸迦!假使遍满南赡部洲、东胜身洲声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

  “憍尸迦!假使遍满南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

  “憍尸迦!假使遍满南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

  “憍尸迦!假使遍满一四洲界声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

  “憍尸迦!假使遍满小千世界声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

  “憍尸迦!假使遍满中千世界声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

  “憍尸迦!假使遍满三千大千佛之世界声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

  “憍尸迦!假使遍满十方无量无边世界声闻、独觉,譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙,有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷,供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?

  “憍尸迦!不由声闻及独觉故,有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间;但由菩萨摩诃萨故,有声闻、独觉及诸如来、应、正等觉出现世间。是故汝等一切天、龙及阿素洛、健达缚、揭路茶、紧捺洛、药叉、逻刹娑、莫呼洛伽、人非人等常应守护,供养恭敬、尊重赞叹此菩萨摩诃萨,勿令一切灾横侵恼。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!甚奇!希有!是菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布;摄受如是现法功德,成熟有情、严净佛土,从一佛国趣一佛国,亲近承事诸佛世尊;随所欣乐殊胜善根,由于诸佛供养恭敬、尊重赞叹,即得成满;于诸佛所听闻正法乃至无上正等菩提,终不忘失所闻法要,速能摄受族姓圆满、母圆满、生圆满、眷属圆满、相好圆满、光明圆满、眼圆满、耳圆满、音声圆满、陀罗尼圆满、三摩地圆满。复以善巧方便之力,变身如佛,从一世界趣一世界至无佛国,赞说布施波罗蜜多,赞说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;赞说内空,赞说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;赞说真如,赞说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;赞说苦圣谛,赞说集、灭、道圣谛;赞说四静虑,赞说四无量、四无色定;赞说八解脱,赞说八胜处、九次第定、十遍处;赞说四念住,赞说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;赞说空解脱门,赞说无相解脱门、无愿解脱门;赞说五眼,赞说六神通;赞说佛十力,赞说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;赞说无忘失法,赞说恒住舍性;赞说一切智,赞说道相智、一切相智;赞说一切陀罗尼门,赞说一切三摩地门;赞说佛宝,赞说法宝、苾刍僧宝。复以善巧方便之力,为诸有情宣说法要,随宜安置三乘法中,永令解脱生老病死,证无余依般涅槃界;或复拔济诸恶趣苦,令天、人中受诸快乐。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分摄受品第二十九之三

  时,天帝释复白佛言:“世尊!般若波罗蜜多甚为希有,若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受四静虑、四无量、四无色定;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受五眼、六神通;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受无忘失法、恒住舍性;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受一切智、道相智、一切相智;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受一切陀罗尼门、一切三摩地门;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受预流果、一来果、不还果、阿罗汉果;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受独觉菩提;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受菩萨十地;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受无上正等菩提;若有摄受般若波罗蜜多,则为摄受世间、出世间一切善法。”

  尔时,佛告天帝释言:“如是!如是!如汝所说。般若波罗蜜多甚为希有,若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受四静虑、四无量、四无色定;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受五眼、六神通;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受无忘失法、恒住舍性;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受一切智、道相智、一切相智;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受一切陀罗尼门、一切三摩地门;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受预流果、一来果、不还果、阿罗汉果;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受独觉菩提;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受菩萨十地;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受无上正等菩提;若于般若波罗蜜多能摄受者,则能摄受世间、出世间一切善法。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等,现法、后法功德胜利。汝应谛听极善作意,吾当为汝分别解说。”

  天帝释言:“唯然!大圣!愿时为说,我等乐闻。”

  佛言:“憍尸迦!若有种种外道梵志,若诸恶魔及魔眷属,若余暴恶增上慢者,于此菩萨摩诃萨所,欲为仇隙凌辱违害,彼适兴心速遭殃祸,自当殄灭不果所愿。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,长夜修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,以大悲愿而为上首。若诸有情为悭贪故长夜斗诤,是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍,方便令彼安住布施波罗蜜多;若诸有情长夜破戒,是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍,方便令彼安住净戒波罗蜜多;若诸有情长夜忿恚,是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍,方便令彼安住安忍波罗蜜多;若诸有情长夜懈怠,是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍,方便令彼安住精进波罗蜜多;若诸有情长夜心乱,是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍,方便令彼安住静虑波罗蜜多;若诸有情长夜愚痴,是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍,方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死,长夜恒为贪、瞋、痴等随眠缠垢之所扰乱,是菩萨摩诃萨能以种种善巧方便令彼断灭永离生死,或安立彼令住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,或安立彼令住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,或安立彼令住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,或安立彼令住四静虑、四无量、四无色定,或安立彼令住八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,或安立彼令住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,或安立彼令住空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,或安立彼令住五眼、六神通,或安立彼令住佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,或安立彼令住无忘失法、恒住舍性,或安立彼令住一切智、道相智、一切相智,或安立彼令住一切陀罗尼门、一切三摩地门,或安立彼令住预流果、一来果、不还果、阿罗汉果,或安立彼令住独觉菩提,或安立彼令住菩萨十地,或安立彼令住无上正等菩提,或安立彼令住世间、出世间一切善法。

  “憍尸迦!如是名为受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、流布般若波罗蜜多菩萨摩诃萨所获现法功德胜利。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨由于般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,于当来世速证无上正等菩提,转妙法轮度无量众,随本所愿安立有情,令于三乘修学究竟,乃至证入无余涅槃。憍尸迦!如是名为受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、流布般若波罗蜜多菩萨摩诃萨所获后法功德胜利。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,其地方所若有恶魔及魔眷属,或有种种外道梵志及余暴恶增上慢者,憎嫉般若波罗蜜多欲为障碍,诘责违拒令速隐没终不能成。彼因暂闻般若声故,众恶渐灭功德渐生,后依三乘得尽苦际。憍尸迦!如有妙药名曰莫耆,是药威势能销众毒,有大毒蛇饥行求食,遇见生类欲螫啖之,其生怖死走投妙药,蛇闻药气寻便退走。何以故?憍尸迦!由此莫耆具大威力,能伏众毒益身命故。当知般若波罗蜜多具大势力,亦复如是。若善男子、善女人辈受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事,由此般若波罗蜜多威神力故,令彼恶事于其方所自当殄灭。何以故?憍尸迦!由此般若具大威力,能摧恶法增众善故。

  “憍尸迦!云何般若波罗蜜多能灭恶法增长众善?

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭贪欲、瞋恚、愚痴,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼纯大苦蕴,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭一切障盖、随眠、缠垢、结缚,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭我见、有情见、命者见、生者见、养育者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、儒童见、作者见、受者见、知者见、见者见,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭一切常见、断见、有见、无见乃至种种诸恶见趣,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭所有悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭所有常想、乐想、我想、净想,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭一切贪行、瞋行、痴行、慢行、疑见行等,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭色取,增彼对治;能灭受、想、行、识取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭眼处取,增彼对治;能灭耳、鼻、舌、身、意处取,增彼对治;能灭色处取,增彼对治;能灭声、香、味、触、法处取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭眼界取,增彼对治;能灭色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受取,增彼对治;能灭耳界取,增彼对治;能灭声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受取,增彼对治;能灭鼻界取,增彼对治;能灭香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受取,增彼对治;能灭舌界取,增彼对治;能灭味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受取,增彼对治;能灭身界取,增彼对治;能灭触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受取,增彼对治;能灭意界取,增彼对治;能灭法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭地界取,增彼对治;能灭水、火、风、空、识界取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭苦圣谛取,增彼对治;能灭集、灭、道圣谛取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭无明取,增彼对治;能灭行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭内空取,增彼对治;能灭外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭真如取,增彼对治;能灭法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭布施波罗蜜多取,增彼对治;能灭净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭四静虑取,增彼对治;能灭四无量、四无色定取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭八解脱取,增彼对治;能灭八胜处、九次第定、十遍处取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭四念住取,增彼对治;能灭四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭空解脱门取,增彼对治;能灭无相、无愿解脱门取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭五眼取,增彼对治;能灭六神通取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭佛十力取,增彼对治,能灭四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭无忘失法取,增彼对治;能灭恒住舍性取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭一切智取,增彼对治;能灭道相智、一切相智取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭一切陀罗尼门取,增彼对治;能灭一切三摩地门取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭预流取,增彼对治;能灭一来、不还、阿罗汉取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭预流向预流果取,增彼对治;能灭一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭独觉取,增彼对治;能灭独觉向独觉果取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭菩萨摩诃萨取,增彼对治;能灭三藐三佛陀取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭菩萨摩诃萨法取,增彼对治;能灭无上正等菩提取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭声闻乘取,增彼对治;能灭独觉乘、无上乘取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,乃至能灭般涅槃取,增彼对治。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多,能灭一切魔所住法及能生长一切善事,是故般若波罗蜜多,有无数量大威神力。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是菩萨摩诃萨常为三千大千世界四大天王及天帝释、堪忍界主大梵天王、极光净天、遍净天、广果天、净居天等并诸善神皆同拥护,不令一切灾横侵恼,如法所求无不满足,十方世界现在诸佛亦常护念如是菩萨,令恶法灭善法增长。

  “所谓增长布施波罗蜜多令无损减,增长净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令无损减。何以故?以无所得为方便故。

  “增长内空令无损减,增长外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空令无损减。何以故?以无所得为方便故。

  “增长真如令无损减,增长法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界令无损减。何以故?以无所得为方便故。

  “增长苦圣谛令无损减,增长集、灭、道圣谛令无损减。何以故?以无所得为方便故。

  “增长四静虑令无损减,增长四无量、四无色定令无损减。何以故?以无所得为方便故。

  “增长八解脱令无损减,增长八胜处、九次第定、十遍处令无损减。何以故?以无所得为方便故。

  “增长四念住令无损减,增长四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支令无损减。何以故?以无所得为方便故。

  “增长空解脱门令无损减,增长无相、无愿解脱门令无损减。何以故?以无所得为方便故。

  “增长五眼令无损减,增长六神通令无损减。何以故?以无所得为方便故。

  “增长佛十力令无损减,增长四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法令无损减。何以故?以无所得为方便故。

  “增长无忘失法令无损减,增长恒住舍性令无损减。何以故?以无所得为方便故。

  “增长一切智令无损减,增长道相智、一切相智令无损减。何以故?以无所得为方便故。

  “增长一切陀罗尼门令无损减,增长一切三摩地门令无损减。何以故?以无所得为方便故。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨发言威肃闻皆敬受,称量谈说词无错乱,深知恩义坚事善友,不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄诳、矫等之所隐蔽。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自离断生命,教他离断生命,赞说离断生命法,欢喜赞叹离断生命者;自离不与取,教他离不与取,赞说离不与取法,欢喜赞叹离不与取者;自离欲邪行,教他离欲邪行,赞说离欲邪行法,欢喜赞叹离欲邪行者;自离虚诳语,教他离虚诳语,赞说离虚诳语法,欢喜赞叹离虚诳语者;自离离间语,教他离离间语,赞说离离间语法,欢喜赞叹离离间语者;自离粗恶语,教他离粗恶语,赞说离粗恶语法,欢喜赞叹离粗恶语者;自离杂秽语,教他离杂秽语,赞说离杂秽语法,欢喜赞叹离杂秽语者;自离贪欲,教他离贪欲,赞说离贪欲法,欢喜赞叹离贪欲者;自离瞋恚,教他离瞋恚,赞说离瞋恚法,欢喜赞叹离瞋恚者;自离邪见,教他离邪见,赞说离邪见法,欢喜赞叹离邪见者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自行布施波罗蜜多,教他行布施波罗蜜多,赞说布施波罗蜜多法,欢喜赞叹行布施波罗蜜多者;自行净戒波罗蜜多,教他行净戒波罗蜜多,赞说净戒波罗蜜多法,欢喜赞叹行净戒波罗蜜多者;自行安忍波罗蜜多,教他行安忍波罗蜜多,赞说安忍波罗蜜多法,欢喜赞叹行安忍波罗蜜多者;自行精进波罗蜜多,教他行精进波罗蜜多,赞说精进波罗蜜多法,欢喜赞叹行精进波罗蜜多者;自行静虑波罗蜜多,教他行静虑波罗蜜多,赞说静虑波罗蜜多法,欢喜赞叹行静虑波罗蜜多者;自行般若波罗蜜多,教他行般若波罗蜜多,赞说般若波罗蜜多法,欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自住内空,教他住内空,赞说内空法,欢喜赞叹住内空者;自住外空,教他住外空,赞说外空法,欢喜赞叹住外空者;自住内外空,教他住内外空,赞说内外空法,欢喜赞叹住内外空者;自住空空,教他住空空,赞说空空法,欢喜赞叹住空空者;自住大空,教他住大空,赞说大空法,欢喜赞叹住大空者;自住胜义空,教他住胜义空,赞说胜义空法,欢喜赞叹住胜义空者;自住有为空,教他住有为空,赞说有为空法,欢喜赞叹住有为空者;自住无为空,教他住无为空,赞说无为空法,欢喜赞叹住无为空者;自住毕竟空,教他住毕竟空,赞说毕竟空法,欢喜赞叹住毕竟空者;自住无际空,教他住无际空,赞说无际空法,欢喜赞叹住无际空者;自住散空,教他住散空,赞说散空法,欢喜赞叹住散空者;自住无变异空,教他住无变异空,赞说无变异空法,欢喜赞叹住无变异空者;自住本性空,教他住本性空,赞说本性空法,欢喜赞叹住本性空者;自住自相空,教他住自相空,赞说自相空法,欢喜赞叹住自相空者;自住共相空,教他住共相空,赞说共相空法,欢喜赞叹住共相空者;自住一切法空,教他住一切法空,赞说一切法空法,欢喜赞叹住一切法空者;自住不可得空,教他住不可得空,赞说不可得空法,欢喜赞叹住不可得空者;自住无性空,教他住无性空,赞说无性空法,欢喜赞叹住无性空者;自住自性空,教他住自性空,赞说自性空法,欢喜赞叹住自性空者;自住无性自性空,教他住无性自性空,赞说无性自性空法,欢喜赞叹住无性自性空者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自住真如,教他住真如,赞说真如法,欢喜赞叹住真如者;自住法界,教他住法界,赞说法界法,欢喜赞叹住法界者;自住法性,教他住法性,赞说法性法,欢喜赞叹住法性者;自住不虚妄性,教他住不虚妄性,赞说不虚妄性法,欢喜赞叹住不虚妄性者;自住不变异性,教他住不变异性,赞说不变异性法,欢喜赞叹住不变异性者;自住平等性,教他住平等性,赞说平等性法,欢喜赞叹住平等性者;自住离生性,教他住离生性,赞说离生性法,欢喜赞叹住离生性者;自住法定,教他住法定,赞说法定法,欢喜赞叹住法定者;自住法住,教他住法住,赞说法住法,欢喜赞叹住法住者;自住实际,教他住实际,赞说实际法,欢喜赞叹住实际者;自住虚空界,教他住虚空界,赞说虚空界法,欢喜赞叹住虚空界者;自住不思议界,教他住不思议界,赞说不思议界法,欢喜赞叹住不思议界者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自住苦圣谛,教他住苦圣谛,赞说苦圣谛法,欢喜赞叹住苦圣谛者;自住集圣谛,教他住集圣谛,赞说集圣谛法,欢喜赞叹住集圣谛者;自住灭圣谛,教他住灭圣谛,赞说灭圣谛法,欢喜赞叹住灭圣谛者;自住道圣谛,教他住道圣谛,赞说道圣谛法,欢喜赞叹住道圣谛者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自修初静虑,教他修初静虑,赞说初静虑法,欢喜赞叹修初静虑者;自修第二静虑,教他修第二静虑,赞说第二静虑法,欢喜赞叹修第二静虑者;自修第三静虑,教他修第三静虑,赞说第三静虑法,欢喜赞叹修第三静虑者;自修第四静虑,教他修第四静虑,赞说第四静虑法,欢喜赞叹修第四静虑者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自修慈无量,教他修慈无量,赞说慈无量法,欢喜赞叹修慈无量者;自修悲无量,教他修悲无量,赞说悲无量法,欢喜赞叹修悲无量者;自修喜无量,教他修喜无量,赞说喜无量法,欢喜赞叹修喜无量者;自修舍无量,教他修舍无量,赞说舍无量法,欢喜赞叹修舍无量者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自修空无边处定,教他修空无边处定,赞说空无边处定法,欢喜赞叹修空无边处定者;自修识无边处定,教他修识无边处定,赞说识无边处定法,欢喜赞叹修识无边处定者;自修无所有处定,教他修无所有处定,赞说无所有处定法,欢喜赞叹修无所有处定者;自修非想非非想处定,教他修非想非非想处定,赞说非想非非想处定法,欢喜赞叹修非想非非想处定者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自修八解脱,教他修八解脱,赞说八解脱法,欢喜赞叹修八解脱者;自修八胜处,教他修八胜处,赞说八胜处法,欢喜赞叹修八胜处者;自修九次第定,教他修九次第定,赞说九次第定法,欢喜赞叹修九次第定者;自修十遍处,教他修十遍处,赞说十遍处法,欢喜赞叹修十遍处者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自修四念住,教他修四念住,赞说四念住法,欢喜赞叹修四念住者;自修四正断,教他修四正断,赞说四正断法,欢喜赞叹修四正断者;自修四神足,教他修四神足,赞说四神足法,欢喜赞叹修四神足者;自修五根,教他修五根,赞说五根法,欢喜赞叹修五根者;自修五力,教他修五力,赞说五力法,欢喜赞叹修五力者;自修七等觉支,教他修七等觉支,赞说七等觉支法;欢喜赞叹修七等觉支者;自修八圣道支,教他修八圣道支,赞说八圣道支法,欢喜赞叹修八圣道支者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自修空解脱门,教他修空解脱门,赞说空解脱门法,欢喜赞叹修空解脱门者;自修无相解脱门,教他修无相解脱门,赞说无相解脱门法,欢喜赞叹修无相解脱门者;自修无愿解脱门,教他修无愿解脱门,赞说无愿解脱门法,欢喜赞叹修无愿解脱门者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自修五眼,教他修五眼,赞说五眼法,欢喜赞叹修五眼者;自修六神通,教他修六神通,赞说六神通法,欢喜赞叹修六神通者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自修佛十力,教他修佛十力,赞说佛十力法,欢喜赞叹修佛十力者;自修四无所畏,教他修四无所畏,赞说四无所畏法,欢喜赞叹修四无所畏者;自修四无碍解,教他修四无碍解,赞说四无碍解法,欢喜赞叹修四无碍解者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自修大慈,教他修大慈,赞说大慈法,欢喜赞叹修大慈者;自修大悲,教他修大悲,赞说大悲法,欢喜赞叹修大悲者;自修大喜,教他修大喜,赞说大喜法,欢喜赞叹修大喜者;自修大舍,教他修大舍,赞说大舍法,欢喜赞叹修大舍者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自修十八佛不共法,教他修十八佛不共法,赞说十八佛不共法法,欢喜赞叹修十八佛不共法者。

  大般若波罗蜜多经卷第一百一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分摄受品第二十九之四

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自修无忘失法,教他修无忘失法,赞说无忘失法法,欢喜赞叹修无忘失法者;自修恒住舍性,教他修恒住舍性,赞说恒住舍性法,欢喜赞叹修恒住舍性者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自修一切陀罗尼门,教他修一切陀罗尼门,赞说一切陀罗尼门法,欢喜赞叹修一切陀罗尼门者;自修一切三摩地门,教他修一切三摩地门,赞说一切三摩地门法,欢喜赞叹修一切三摩地门者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨自修一切智,教他修一切智,赞说一切智法,欢喜赞叹修一切智者;自修道相智,教他修道相智,赞说道相智法,欢喜赞叹修道相智者;自修一切相智,教他修一切相智,赞说一切相智法,欢喜赞叹修一切相智者。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨行六波罗蜜多时,所行布施波罗蜜多,以无所得为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提;所护净戒波罗蜜多,以无所得为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提;所修安忍波罗蜜多,以无所得为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提;所起精进波罗蜜多,以无所得为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提;所入静虑波罗蜜多,以无所得为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提;所学般若波罗蜜多,以无所得为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨行六波罗蜜多时,常作是念:‘我若不行布施波罗蜜多,当生贫贱家尚无势力,何由成熟有情、严净佛土?况当能得一切智智!我若不护净戒波罗蜜多,当生诸恶趣,尚不能得下贱人身,何由成熟有情、严净佛土?况当能得一切智智!我若不修安忍波罗蜜多,当诸根残缺容貌丑陋,不具菩萨圆满色身,若得菩萨圆满色身行菩萨行,有情见者必获无上正等菩提,若不得此圆满色身,则不能成熟一切有情、严净佛土,况当能得一切智智!我若懈怠不起精进波罗蜜多,尚不能获菩萨胜道,何由成熟一切有情、严净佛土?况当能得一切智智!我若心乱不入静虑波罗蜜多,尚不能起菩萨胜定,何由成熟有情、严净佛土?况当能得一切智智!我若无智不学般若波罗蜜多,尚不能得诸巧便慧超二乘地,何由成熟有情、严净佛土?况当能得一切智智!’

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨学六波罗蜜多,常作是念:‘我不应随悭贪势力,若随彼力则我布施波罗蜜多不得圆满,若我布施波罗蜜多不圆满者,终不能成一切智智;我不应随破戒势力,若随彼力则我净戒波罗蜜多不得圆满,若我净戒波罗蜜多不圆满者,终不能成一切智智;我不应随忿恚势力,若随彼力则我安忍波罗蜜多不得圆满,若我安忍波罗蜜多不圆满者,终不能成一切智智;我不应随懈怠势力,若随彼力则我精进波罗蜜多不得圆满,若我精进波罗蜜多不圆满者,终不能成一切智智;我不应随心乱势力,若随彼力则我静虑波罗蜜多不得圆满,若我静虑波罗蜜多不圆满者,终不能成一切智智;我不应随无智势力,若随彼力则我般若波罗蜜多不得圆满,若我般若波罗蜜多不圆满者,终不能成一切智智。’憍尸迦!是菩萨摩诃萨不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,获得如是现法后法功德胜利。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多甚为希有,调伏菩萨令不高心,而能回向一切智智。”

  佛言:“憍尸迦!云何般若波罗蜜多调伏菩萨令不高心,而能回向一切智智?”

  天帝释言:“世尊!菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时,若于佛所而行布施,便作是念:‘我能施佛。’若于菩萨、独觉、声闻、孤穷、老病、道行、乞者而行布施,便作是念:‘我能施菩萨、独觉、声闻、孤穷、老病、道行、乞者。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行布施故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间净戒波罗蜜多时,便作是念:‘我能行净戒波罗蜜多,我能满净戒波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行净戒故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间安忍波罗蜜多时,便作是念:‘我能行安忍波罗蜜多,我能满安忍波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行安忍故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间精进波罗蜜多时,便作是念:‘我能行精进波罗蜜多,我能满精进波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行精进故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间静虑波罗蜜多时,便作是念:‘我能行静虑波罗蜜多,我能满静虑波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行静虑故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间般若波罗蜜多时,便作是念:‘我能行般若波罗蜜多,我能满般若波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行般若故,遂起高心不能回向一切智智。

  “世尊!菩萨摩诃萨住内空时,若作是念:‘我能住内空。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住内空故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时,若作是念:‘我能住外空乃至无性自性空。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住外空乃至无性自性空故,遂起高心不能回向一切智智。

  “世尊!菩萨摩诃萨住真如时,若作是念:‘我能住真如。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住真如故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时,若作是念:‘我能住法界乃至不思议界。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住法界乃至不思议界故,遂起高心不能回向一切智智。

  “世尊!菩萨摩诃萨住苦圣谛时,若作是念:‘我能住苦圣谛。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住苦圣谛故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住集、灭、道圣谛时,若作是念:‘我能住集、灭、道圣谛。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住集、灭、道圣谛故,遂起高心不能回向一切智智。

  “世尊!菩萨摩诃萨修四静虑时,若作是念:‘我能修四静虑。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四静虑故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四无量、四无色定时,若作是念:‘我能修四无量、四无色定。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四无量、四无色定故,遂起高心不能回向一切智智。

  “世尊!菩萨摩诃萨修八解脱时,若作是念:‘我能修八解脱。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修八解脱故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修八胜处、九次第定、十遍处时,若作是念:‘我能修八胜处、九次第定、十遍处。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修八胜处、九次第定、十遍处故,遂起高心不能回向一切智智。

  “世尊!菩萨摩诃萨修四念住时,若作是念:‘我能修四念住。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四念住故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时,若作是念:‘我能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,遂起高心不能回向一切智智。

  “世尊!菩萨摩诃萨修空解脱门时,若作是念:‘我能修空解脱门。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修空解脱门故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修无相、无愿解脱门时,若作是念:‘我能修无相、无愿解脱门。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修无相、无愿解脱门故,遂起高心不能回向一切智智。

  “世尊!菩萨摩诃萨修五眼时,若作是念:‘我能修五眼。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修五眼故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修六神通时,若作是念:‘我能修六神通。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修六神通故,遂起高心不能回向一切智智。

  “世尊!菩萨摩诃萨修佛十力时,若作是念:‘我能修佛十力。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修佛十力故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时,若作是念:‘我能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,遂起高心不能回向一切智智。

  “世尊!菩萨摩诃萨修无忘失法时,若作是念:‘我能修无忘失法。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修无忘失法故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修恒住舍性时,若作是念:‘我能修恒住舍性。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修恒住舍性故,遂起高心不能回向一切智智。

  “世尊!菩萨摩诃萨修一切陀罗尼门时,若作是念:‘我能修一切陀罗尼门。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修一切陀罗尼门故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修一切三摩地门时,若作是念:‘我能修一切三摩地门。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修一切三摩地门故,遂起高心不能回向一切智智。

  “世尊!菩萨摩诃萨修一切智时,若作是念:‘我能修一切智。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修一切智故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修道相智、一切相智时,若作是念:‘我能修道相智、一切相智。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修道相智、一切相智故,遂起高心不能回向一切智智。

  “世尊!菩萨摩诃萨成熟有情时,若作是念:‘我能成熟有情。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱成熟有情故,遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨严净佛土时,若作是念:‘我能严净佛土。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱严净佛土故,遂起高心不能回向一切智智。

  “世尊!如是菩萨摩诃萨依世间心修诸善法,无方便善巧行布施等故,我、我所执扰乱心故,虽修般若波罗蜜多而未得故,不能如实调伏高心,亦不能如实回向一切智智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨行出世间布施波罗蜜多时,善修般若波罗蜜多故,不得施者,不得受者,不得布施,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行布施波罗蜜多故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间净戒波罗蜜多时,善修般若波罗蜜多故,不得净戒,不得具净戒者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行净戒波罗蜜多故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间安忍波罗蜜多时,善修般若波罗蜜多故,不得安忍,不得具安忍者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行安忍波罗蜜多故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间精进波罗蜜多时,善修般若波罗蜜多故,不得精进,不得具精进者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行精进波罗蜜多故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间静虑波罗蜜多时,善修般若波罗蜜多故,不得静虑,不得具静虑者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行静虑波罗蜜多故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间般若波罗蜜多时,善修般若波罗蜜多故,不得般若,不得具般若者,亦不得一切法,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行般若波罗蜜多故,能调伏高心,亦能回向一切智智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨住内空时,善修般若波罗蜜多故,不得内空,不得住内空者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住内空故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时,善修般若波罗蜜多故,不得外空乃至无性自性空,不得住外空乃至无性自性空者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住外空乃至无性自性空故,能调伏高心,亦能回向一切智智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨住真如时,善修般若波罗蜜多故,不得真如,不得住真如者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住真如故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时,善修般若波罗蜜多故,不得法界乃至不思议界,不得住法界乃至不思议界者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住法界乃至不思议界故,能调伏高心,亦能回向一切智智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨住苦圣谛时,善修般若波罗蜜多故,不得苦圣谛,不得住苦圣谛者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住苦圣谛故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住集、灭、道圣谛时,善修般若波罗蜜多故,不得集、灭、道圣谛,不得住集、灭、道圣谛者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住集、灭、道圣谛故,能调伏高心,亦能回向一切智智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨修四静虑时,善修般若波罗蜜多故,不得四静虑,不得修四静虑者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四静虑故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四无量、四无色定时,善修般若波罗蜜多故,不得四无量、四无色定,不得修四无量、四无色定者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四无量、四无色定故,能调伏高心,亦能回向一切智智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨修八解脱时,善修般若波罗蜜多故,不得八解脱,不得修八解脱者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修八解脱故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修八胜处、九次第定、十遍处时,善修般若波罗蜜多故,不得八胜处、九次第定、十遍处,不得修八胜处、九次第定、十遍处者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修八胜处、九次第定、十遍处故,能调伏高心,亦能回向一切智智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨修四念住时,善修般若波罗蜜多故,不得四念住,不得修四念住者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四念住故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时,善修般若波罗蜜多故,不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不得修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,能调伏高心,亦能回向一切智智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨修空解脱门时,善修般若波罗蜜多故,不得空解脱门,不得修空解脱门者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修空解脱门故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修无相、无愿解脱门时,善修般若波罗蜜多故,不得无相、无愿解脱门,不得修无相、无愿解脱门者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修无相、无愿解脱门故,能调伏高心,亦能回向一切智智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨修五眼时,善修般若波罗蜜多故,不得五眼,不得修五眼者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修五眼故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修六神通时,善修般若波罗蜜多故,不得六神通,不得修六神通者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修六神通故,能调伏高心,亦能回向一切智智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨修佛十力时,善修般若波罗蜜多故,不得佛十力,不得修佛十力者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修佛十力故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时,善修般若波罗蜜多故,不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不得修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,能调伏高心,亦能回向一切智智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨修无忘失法时,善修般若波罗蜜多故,不得无忘失法,不得修无忘失法者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修无忘失法故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修恒住舍性时,善修般若波罗蜜多故,不得恒住舍性,不得修恒住舍性者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修恒住舍性故,能调伏高心,亦能回向一切智智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨修一切陀罗尼门时,善修般若波罗蜜多故,不得一切陀罗尼门,不得修一切陀罗尼门者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切陀罗尼门故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修一切三摩地门时,善修般若波罗蜜多故,不得一切三摩地门,不得修一切三摩地门者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切三摩地门故,能调伏高心,亦能回向一切智智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨修一切智时,善修般若波罗蜜多故,不得一切智,不得修一切智者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切智故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修道相智、一切相智时,善修般若波罗蜜多故,不得道相智、一切相智,不得修道相智、一切相智者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修道相智、一切相智故,能调伏高心,亦能回向一切智智。

  “世尊!若菩萨摩诃萨成熟有情时,善修般若波罗蜜多故,不得成熟有情,不得成熟有情者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多成熟有情故,能调伏高心,亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨严净佛土时,善修般若波罗蜜多故,不得严净佛土,不得严净佛土者,是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多严净佛土故,能调伏高心,亦能回向一切智智。

  “世尊!如是菩萨摩诃萨依出世间般若波罗蜜多修善法故,能如实调伏高心,亦能如实回向一切智智,是故我说:如是般若波罗蜜多甚为希有,调伏菩萨令不高心,而能回向一切智智。”

  尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦!若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等身常安隐心恒喜乐,不为一切灾横侵恼。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,受持、读诵、亲近供养、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等若随军旅交阵战时,至心念诵如是般若波罗蜜多,不为刀杖之所伤杀,所对怨敌皆起慈心,设欲中伤自然退败,丧命军旅终无是处。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,长夜修习六波罗蜜多,自除贪欲刀杖,亦能除他贪欲刀杖;自除瞋恚刀杖,亦能除他瞋恚刀杖;自除愚痴刀杖,亦能除他愚痴刀杖;自除恶见刀杖,亦能除他恶见刀杖;自除缠垢刀杖,亦能除他缠垢刀杖;自除随眠刀杖,亦能除他随眠刀杖;自除恶业刀杖,亦能除他恶业刀杖。憍尸迦!由此缘故,是善男子、善女人等设入军阵,不为刀杖之所伤杀,所对怨敌皆起慈心,设欲中伤自然退败,丧命军旅终无是处。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,常于如是甚深般若波罗蜜多,至心听闻、恭敬供养、尊重赞叹、受持、读诵、如理思惟、精勤修学、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等一切毒药、蛊道、鬼魅、厌祷、咒术皆不能害,水不能溺火不能烧,刀杖、恶兽、怨贼、恶神、众邪、魍魉不能伤害。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多是大神咒,如是般若波罗蜜多是大明咒,如是般若波罗蜜多是无上咒,如是般若波罗蜜多是无等等咒,如是般若波罗蜜多是一切咒王,最上最妙无能及者,具大威力能伏一切,不为一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修学如是咒王,不为自害,不为害他,不为俱害。所以者何?是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多,了自他俱皆不可得。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得我,不得有情,不得命者,不得生者,不得养者,不得士夫,不得补特伽罗,不得意生,不得儒童,不得作者,不得受者,不得知者,不得见者。由于我等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得色,不得受、想、行、识。于色蕴等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得眼处,不得耳、鼻、舌、身、意处。于眼处等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得色处,不得声、香、味、触、法处。于色处等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得眼界,不得色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。于眼界等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得耳界,不得声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。于耳界等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得鼻界,不得香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。于鼻界等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得舌界,不得味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。于舌界等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得身界,不得触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。于身界等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得意界,不得法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。于意界等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得地界,不得水、火、风、空、识界。于地界等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得苦圣谛,不得集、灭、道圣谛。于苦圣谛等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得无明,不得行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。于无明等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得内空,不得外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。于内空等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得真如,不得法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。于真如等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  大般若波罗蜜多经卷第一百二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分摄受品第二十九之五

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得布施波罗蜜多,不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得四静虑,不得四无量、四无色定。于四静虑等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得八解脱,不得八胜处、九次第定、十遍处。于八解脱等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得四念住,不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。于四念住等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得空解脱门,不得无相、无愿解脱门。于空解脱门等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得五眼,不得六神通。于五眼等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得佛十力,不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。于佛十力等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得无忘失法,不得恒住舍性。于无忘失法等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得一切智,不得道相智、一切相智。于一切智等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得一切陀罗尼门,不得一切三摩地门。于一切陀罗尼门等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得预流,不得一来、不还、阿罗汉。于预流等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得预流向预流果,不得一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。于预流向预流果等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得独觉,不得独觉向独觉果。于独觉等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得菩萨摩诃萨,不得三藐三佛陀。于菩萨摩诃萨等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得菩萨摩诃萨法,不得无上正等菩提。于菩萨摩诃萨法等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,不得声闻乘,不得独觉乘、无上乘。于声闻乘等无所得故,不为自害,不为害他,不为俱害。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,于我及法虽无所得,而证无上正等菩提,观诸有情心行差别,随宜为转无上法轮,令如说行皆获饶益。何以故?过去菩萨摩诃萨众,于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学,已证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。未来菩萨摩诃萨众,于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学,当证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。现在十方无边世界有诸菩萨摩诃萨众,于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学,现证无上正等菩提,转妙法轮度无量众。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布,是善男子、善女人等随所居止国土、城邑、人及非人,不为一切灾横疾疫之所伤害。所以者何?是善男子、善女人等随所住处,为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天并诸龙神、阿素洛等常来守护,恭敬供养、尊重赞叹,不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多大神咒王置清净处,恭敬供养、尊重赞叹,虽不听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,亦不为他开示分别,而此住处国邑、王都、人非人等,不为一切灾横疾疫之所伤害。所以者何?如是般若波罗蜜多大神咒王随所住处,为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界所有四大王众天乃至色究竟天并诸龙神、阿素洛等常来守护,恭敬供养、尊重赞叹,不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等但书般若波罗蜜多大神咒王置清净处,恭敬供养、尊重赞叹,尚获如是现法利益,况能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,及广为他开示分别!当知是辈功德无边,速证菩提利乐一切。憍尸迦!若善男子、善女人等怖畏怨家、恶兽、灾横、厌祷、疾疫、毒药、咒等,应书般若波罗蜜多大神咒王,随多少分香囊盛贮,置宝筒中恒随逐身恭敬供养,诸怖畏事皆自消除,天龙、鬼神常守卫故。

  “憍尸迦!譬如有人或傍生类入菩提树院,或至彼院边,人非人等不能伤害。所以者何?过去未来现在诸佛皆坐此处证得无上正等菩提,得菩提已施诸有情无恐无怖身心安乐,安立无量无数有情,令住人天尊贵妙行;安立无量无数有情,令住三乘安乐妙行;安立无量无数有情,令现证得或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果;安立无量无数有情,令当证得独觉菩提或证无上正等菩提。如是胜事皆由般若波罗蜜多威神之力,是故此处一切天、龙、阿素洛等皆同守护,供养恭敬、尊重赞叹。当知般若波罗蜜多随所住处亦复如是,一切天、龙、阿素洛等常来守护,供养恭敬、尊重赞叹,不令般若波罗蜜多有留难故。当知是处即真制多,一切有情皆应敬礼,当以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。”

  初分校量功德品第三十之一

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典,种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。或善男子、善女人等佛涅槃后,起窣堵波七宝严饰,宝函盛贮佛设利罗,安置其中,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是二福聚,何者为多?”

  佛言:“憍尸迦!我还问汝,当随意答。于意云何?如来所得一切智智及相好身,于何等法修学而得?”

  天帝释言:“世尊!如来所得一切智智及相好身,于此般若波罗蜜多修学而得。”

  佛告憍尸迦:“如是!如是!如汝所说。我于般若波罗蜜多修学故,得一切智智及相好身。何以故?憍尸迦!不学般若波罗蜜多证得无上正等菩提,无有是处故。憍尸迦!不以获得相好身故说名如来、应、正等觉,但以证得一切智智说名如来、应、正等觉。憍尸迦!如来所得一切智智,甚深般若波罗蜜多为因故起,佛相好身但为依处,若不依止佛相好身,一切智智无由而转。是故般若波罗蜜多正为因生一切智智,为令此智现前相续故,复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者,一切天、龙、阿素洛等不应竭诚供养恭敬、尊重赞叹,以相好身与佛遍智为所依止故,诸天、龙、阿素洛等恭敬供养。由此缘故,我涅槃后,诸天、龙神、人非人等恭敬供养我设利罗。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等但于般若波罗蜜多供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等则为供养一切智智,及所依止佛相好身,并涅槃后佛设利罗。何以故?憍尸迦!一切智智及相好身并设利罗,皆以般若波罗蜜多为根本故。憍尸迦!若善男子、善女人等但于佛身及设利罗供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等非为供养一切智智及此般若波罗蜜多。何以故?憍尸迦!佛身遗体非此般若波罗蜜多一切智智之根本故。憍尸迦!由此缘故,诸善男子、善女人等欲供养佛,若心若身,先当听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说甚深般若波罗蜜多,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。

  “以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典,种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。或善男子、善女人等佛涅槃后,起窣堵波七宝严饰,宝函盛贮佛设利罗安置其中,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是二福聚,前者为多。何以故?

  “憍尸迦!布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。

  “憍尸迦!真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。

  “憍尸迦!苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。

  “憍尸迦!四静虑、四无量、四无色定,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!五眼、六神通,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!无忘失法、恒住舍性,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!一切智、道相智、一切相智,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!一切陀罗尼门、一切三摩地门,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所有成熟有情、严净佛土,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所有族姓圆满、色力圆满、财宝圆满、眷属圆满,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!世间所有十善业道,供养沙门、父母、师长,施、戒、修等无量善法,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!世间所有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!世间所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!世间所有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!世间所有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!一切预流预流果、一来一来果、不还不还果、阿罗汉阿罗汉果,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!一切独觉独觉菩提,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!一切菩萨摩诃萨、菩萨摩诃萨法,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!一切如来、应、正等觉,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

  “憍尸迦!不可思量、不可宣说、无上、无上上、无等、无等等一切智智,皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!赡部洲人于甚深般若波罗蜜多不供养恭敬、尊重赞叹者,彼岂不知供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,获得如是大功德利?”

  佛言:“憍尸迦!我今问汝,随汝意答。于意云何?赡部洲内有几所人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净?有几所人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑?有几所人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟?”

  天帝释言:“世尊!赡部洲内有少分人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净,有少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑,有少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟。”

  佛言:“憍尸迦!我复问汝,随汝意答。憍尸迦!于意云何?赡部洲内有几所人得三十七菩提分法?有几所人得三解脱门?有几所人得八解脱?有几所人得九次第定?有几所人得四无碍解?有几所人得六神通?有几所人永断三结得预流果?有几所人薄贪、瞋、痴得一来果?有几所人断五顺下分结得不还果?有几所人断五顺上分结得阿罗汉果?有几所人发心定趣独觉菩提?有几所人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提?”

  天帝释言:“世尊!赡部洲内有少分人得三十七菩提分法,有少分人得三解脱门,有少分人得八解脱,有少分人得九次第定,有少分人得四无碍解,有少分人得六神通,有少分人永断三结得预流果,有少分人薄贪、瞋、痴得一来果,有少分人断五顺下分结得不还果,有少分人断五顺上分结得阿罗汉果,有少分人发心定趣独觉菩提,有少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。”

  尔时,佛告天帝释言:“如是!如是!如汝所说。憍尸迦!赡部洲内极少分人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净,转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑,转少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟,转少分人得三十七菩提分法,转少分人得三解脱门,转少分人得八解脱,转少分人得九次第定,转少分人得四无碍解,转少分人得六神通。憍尸迦!赡部洲内极少分人永断三结得预流果,转少分人薄贪、瞋、痴得一来果,转少分人断五顺下分结得不还果,转少分人断五顺上分结得阿罗汉果,转少分人发心定趣独觉菩提,转少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提,转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。何以故?

  “憍尸迦!诸有情类流转生死,无量世来多不见佛,不闻正法,不亲近僧;不行布施,不护净戒,不修安忍,不起精进,不习静虑,不学般若;不闻布施波罗蜜多,不修布施波罗蜜多,不闻净戒波罗蜜多,不修净戒波罗蜜多,不闻安忍波罗蜜多,不修安忍波罗蜜多,不闻精进波罗蜜多,不修精进波罗蜜多,不闻静虑波罗蜜多,不修静虑波罗蜜多,不闻般若波罗蜜多,不修般若波罗蜜多;不闻内空,不修内空,不闻外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,不修外空乃至无性自性空;不闻真如,不修真如,不闻法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,不修法界乃至不思议界;不闻苦圣谛,不修苦圣谛,不闻集、灭、道圣谛,不修集、灭、道圣谛;不闻四静虑,不修四静虑,不闻四无量、四无色定,不修四无量、四无色定;不闻八解脱,不修八解脱,不闻八胜处、九次第定、十遍处,不修八胜处、九次第定、十遍处;不闻四念住,不修四念住,不闻四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不修四正断乃至八圣道支;不闻空解脱门,不修空解脱门,不闻无相、无愿解脱门,不修无相、无愿解脱门;不闻五眼,不修五眼,不闻六神通,不修六神通;不闻佛十力,不修佛十力,不闻四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不修四无所畏乃至十八佛不共法;不闻无忘失法,不修无忘失法,不闻恒住舍性,不修恒住舍性;不闻一切陀罗尼门,不修一切陀罗尼门,不闻一切三摩地门,不修一切三摩地门;不闻一切智,不修一切智,不闻道相智、一切相智,不修道相智、一切相智。

  “憍尸迦!以是缘故,当知于此赡部洲内极少分人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净,转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑,转少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟,转少分人得三十七菩提分法,转少分人得三解脱门,转少分人得八解脱,转少分人得九次第定,转少分人得四无碍解,转少分人得六神通。憍尸迦!当知于此赡部洲中极少分人永断三结得预流果,转少分人薄贪、瞋、痴得一来果,转少分人断五顺下分结得不还果,转少分人断五顺上分结得阿罗汉果,转少分人发心定趣独觉菩提,转少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提,转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。”

  尔时,佛语天帝释言:“我今问汝,随汝意答。憍尸迦!于意云何?置赡部洲所有人类。于此三千大千世界,几所众生供养恭敬父母、师长?几所众生供养恭敬沙门、婆罗门?几所众生行施、受斋、持戒?几所众生修十善业道?几所众生于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想?几所众生修四静虑?几所众生修四无量?几所众生修四无色定?几所众生信佛、信法、信僧?几所众生于佛无疑、于法无疑、于僧无疑?几所众生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟?几所众生修三十七菩提分法?几所众生修三解脱门?几所众生修八解脱?几所众生修九次第定?几所众生修四无碍解?几所众生修六神通?几所众生永断三结得预流果?几所众生薄贪、瞋、痴得一来果?几所众生断五顺下分结得不还果?几所众生断五顺上分结得阿罗汉果?几所众生发心定趣独觉菩提?几所众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提?几所众生既发心已精勤修习趣菩提行?几所众生炼磨长养趣菩提心?几所众生方便善巧修行般若波罗蜜多?几所众生得住菩萨不退转地?几所众生速证无上正等菩提?”

  天帝释言:“世尊!于此三千大千世界,有少众生供养恭敬父母、师长,有少众生供养恭敬沙门、婆罗门,有少众生行施、受斋、持戒,有少众生修十善业道,有少众生于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想,有少众生修四静虑,有少众生修四无量,有少众生修四无色定,有少众生信佛、信法、信僧,有少众生于佛无疑、于法无疑、于僧无疑,有少众生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟,有少众生修三十七菩提分法,有少众生修三解脱门,有少众生修八解脱,有少众生修九次第定,有少众生修四无碍解,有少众生修六神通,有少众生永断三结得预流果,有少众生薄贪、瞋、痴得一来果,有少众生断五顺下分结得不还果,有少众生断五顺上分结得阿罗汉果,有少众生发心定趣独觉菩提,有少众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提,有少众生既发心已精勤修习趣菩提行,有少众生练磨长养趣菩提心,有少众生方便善巧修行般若波罗蜜多,有少众生得住菩萨不退转地,有少众生速证无上正等菩提。”

  尔时,佛告天帝释言:“如是!如是!如汝所说。憍尸迦!于此三千大千世界,极少众生供养恭敬父母、师长,转少众生供养恭敬沙门、婆罗门,转少众生行施、受斋、持戒,转少众生修十善业道,转少众生于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想,转少众生修四静虑,转少众生修四无量,转少众生修四无色定,转少众生信佛、信法、信僧,转少众生于佛无疑、于法无疑、于僧无疑,转少众生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟,转少众生修三十七菩提分法,转少众生修三解脱门,转少众生修八解脱,转少众生修九次第定,转少众生修四无碍解,转少众生修六神通。憍尸迦!于此三千大千世界,极少众生永断三结得预流果,转少众生薄贪、瞋、痴得一来果,转少众生断五顺下分结得不还果,转少众生断五顺上分结得阿罗汉果,转少众生发心定趣独觉菩提,转少众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提,转少众生既发心已精勤修习趣菩提行,转少众生练磨长养趣菩提心,转少众生方便善巧修行般若波罗蜜多,转少众生得住菩萨不退转地,转少众生速证无上正等菩提。

  “复次,憍尸迦!我以清净无障佛眼,观察十方各如殑伽沙等世界,虽有无量、无数、无边有情发心定趣阿耨多罗三藐三菩提,精勤修习趣菩提行,而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧,若一、若二、若三有情得住菩萨不退转地,多分退堕声闻、独觉下劣地中。何以故?憍尸迦!阿耨多罗三藐三菩提甚难可得,恶慧懈怠、下劣精进、下劣胜解、下劣有情不能证故。憍尸迦!由是因缘,若善男子、善女人等发心定趣阿耨多罗三藐三菩提,精勤修习趣菩提行,欲住菩萨不退转地,速证无上正等菩提无留难者,应于如是甚深般若波罗蜜多,数数听闻、受持、读诵、精勤修习、如理思惟、好请问师、乐为他说。作此事已复应书写,种种宝物而用庄严,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,于余摄入甚深般若波罗蜜多诸胜善法,亦应听闻、受持、读诵、精勤修习、如理思惟、好请问师、乐为他说。

  “何谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法?所谓布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多;若内空,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若真如,若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;若苦圣谛,若集、灭、道圣谛;若四静虑,若四无量、四无色定;若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处;若四念住,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若空解脱门,若无相、无愿解脱门;若五眼,若六神通;若佛十力,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若无忘失法,若恒住舍性;若一切陀罗尼门,若一切三摩地门;若一切智,若道相智、一切相智;若余无量无边佛法,是谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。憍尸迦!是善男子、善女人等,于余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门,亦应听闻、受持、读诵、如理思惟,不应非毁令于无上正等菩提而作留难。

  大般若波罗蜜多经卷第一百三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二

  “何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等应作是念:‘如来昔住菩萨位时,常勤修学般若波罗蜜多及静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多故,证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时,常勤安住内空及外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时,常勤安住真如及法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故,证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时,常勤安住苦圣谛及集、灭、道圣谛故,证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时,常勤修学四静虑及四无量、四无色定故,证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时,常勤修学八解脱及八胜处、九次第定、十遍处故,证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时,常勤修学四念住及四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时,常勤修学空解脱门及无相、无愿解脱门故,证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时,常勤修学五眼及六神通故,证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时,常勤修学佛十力及四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时,常勤修学无忘失法及恒住舍性故,证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时,常勤修学一切陀罗尼门及一切三摩地门故,证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时,常勤修学一切智及道相智、一切相智故,证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时,常勤修学诸余无量无边佛法故,证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时,常勤安住诸余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门故,证得阿耨多罗三藐三菩提。

  “‘我等今者为求无上正等菩提,于此甚深般若波罗蜜多等法,亦应随佛常勤精进修学安住。如是甚深般若波罗蜜多等法,定是我等真实大师,常勤随学所愿皆满。如是甚深般若波罗蜜多等法,是诸如来、应、正等觉真实法印,亦是一切独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等真实法印。一切如来、应、正等觉,皆于如是甚深般若波罗蜜多等法常勤学故,已证无上正等菩提、当证无上正等菩提、现证无上正等菩提。一切独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等,亦于如是甚深般若波罗蜜多等法常勤学故,已到彼岸、当到彼岸、现到彼岸。’

  “以是缘故,憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依般若波罗蜜多常勤修学,应依静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多常勤修学。何以故?如是般若波罗蜜多等,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依内空常勤修学,应依外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空常勤修学。何以故?如是内空等,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依真如常勤修学,应依法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界常勤修学。何以故?如是真如等,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依苦圣谛常勤修学,应依集、灭、道圣谛常勤修学。何以故?如是苦圣谛等,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依四静虑常勤修学,应依四无量、四无色定常勤修学。何以故?如是四静虑等,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依八解脱常勤修学,应依八胜处、九次第定、十遍处常勤修学。何以故?如是八解脱等,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依四念住常勤修学,应依四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常勤修学。何以故?如是四念住等,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依空解脱门常勤修学,应依无相、无愿解脱门常勤修学。何以故?如是空解脱门等,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依五眼常勤修学,应依六神通常勤修学。何以故?如是五眼等,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依佛十力常勤修学,应依四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法常勤修学。何以故?如是佛十力等,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依无忘失法常勤修学,应依恒住舍性常勤修学。何以故?如是无忘失法等,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依一切陀罗尼门常勤修学,应依一切三摩地门常勤修学。何以故?如是一切陀罗尼门等,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依一切智常勤修学,应依道相智、一切相智常勤修学。何以故?如是一切智等,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依所余无量无边佛法常勤修学。何以故?如是所余无量无边佛法,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后,应依随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门常勤修学。何以故?如是随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门,是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘得几所福?”

  佛言:“憍尸迦!我还问汝,当随意答。有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,复以种种天妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何?是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚,甚多于彼无量无边。”

  佛告憍尸迦:“置是一事。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,满赡部洲中无空隙,复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何?是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚,甚多于彼无量无边。”

  佛告憍尸迦:“置赡部洲。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,满四洲界中无空隙,复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何?是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚,甚多于彼无量无边。”

  佛告憍尸迦:“置四洲界。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,满小千界中无空隙,复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何?是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚,甚多于彼无量无边。”

  佛告憍尸迦:“置小千界。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,满中千界中无空隙,复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何,是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚,甚多于彼无量无边。”

  佛告憍尸迦:“置中千界。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,遍满三千大千世界中无空隙,复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何?是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚,甚多于彼无量无边。”

  佛告憍尸迦:“置一三千大千世界。设复三千大千世界诸有情类,各于如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,各满三千大千世界中无空隙,复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何?如是三千大千世界诸有情类,由此因缘所生福聚宁为多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚,甚多于彼无量无边。”

  时,天帝释复白佛言:“如是!如是!诚如圣教。若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多,是善男子、善女人等当知则为供养恭敬、尊重赞叹过去未来现在诸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情,各于如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,其量高大一逾缮那,广减高半,各满三千大千世界中无空隙,复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,若经一劫或一劫余,供养恭敬、尊重赞叹。世尊!是诸有情由此因缘所生福聚宁为多不?”

  佛言:“甚多!”

  天帝释言:“若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚,甚多于彼无量无边不可思议不可称计。何以故?

  “世尊!由此般若波罗蜜多,总能摄藏一切善法。所谓十善业道,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,若苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,若佛五眼,若六神通,若布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,若一切陀罗尼门、一切三摩地门,若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若余无量无边佛法,皆摄入此甚深般若波罗蜜多。

  “世尊!如是甚深般若波罗蜜多,是诸如来、应、正等觉真实法印,亦是一切声闻、独觉真实法印。世尊!一切如来、应、正等觉皆于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故,已证无上正等菩提、当证无上正等菩提、现证无上正等菩提。世尊!一切声闻、独觉,皆于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故,已到彼岸、当到彼岸、现到彼岸。

  “世尊!由此因缘,若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚,甚多于彼无量无边不可思议不可称计。”

  尔时,佛告天帝释言:“如是!如是!如汝所说。憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚,甚多于彼无量无边不可思议不可称计。何以故?

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而得生故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而得现故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而得现故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛而得现故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切四静虑、四无量、四无色定而得生故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而得生故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而得生故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门而得生故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切五眼、六神通而得生故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得生故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切无忘失法、恒住舍性而得生故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门、一切三摩地门而得生故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切智、道相智、一切相智而得生故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土而得成故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切声闻乘、独觉乘、无上乘而得生故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果而出现故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切独觉向独觉果而出现故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨从初发心乃至金刚喻定所有功德而出现故。

  “憍尸迦!由此般若波罗蜜多,一切如来、应、正等觉所有无上正等菩提、大般涅槃而出现故。

  “憍尸迦!由此缘故,若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写种种庄严,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。以前所造窣堵波福比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分不及其一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,则此世间佛宝、法宝、苾刍僧宝皆住不灭。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有十善业道及施戒修善、知恩报恩、供养贤圣。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有四静虑、四无量、四无色定。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有五眼、六神通。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有无忘失法、恒住舍性。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有一切智、道相智、一切相智。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有声闻乘、独觉乘、无上乘。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有独觉向独觉果。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有菩萨摩诃萨修菩萨行、成熟有情、严净佛土。

  “憍尸迦!若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者,世间常有如来、应、正等觉证得无上正等菩提、转妙法轮度无量众。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三

  尔时,于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,同声共白天帝释言:“大仙!应受如是般若波罗蜜多。大仙!应持如是般若波罗蜜多。大仙!应读如是般若波罗蜜多。大仙!应诵如是般若波罗蜜多。大仙!应精勤修学如是般若波罗蜜多。大仙!应如理思惟如是般若波罗蜜多。大仙!应供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。何以故?

  “大仙!若能受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多,则令一切恶法损减,善法增益。

  “大仙!若有受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多,则令一切天众增益,诸阿素洛朋党损减。

  “大仙!若有受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多,则令一切佛眼不灭、法眼不灭、僧眼不灭。

  “大仙!若有受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多,则令佛宝种不断、法宝种不断、僧宝种不断。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有苦圣谛、集、灭、道圣谛出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有四静虑、四无量、四无色定出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有空解脱门、无相、无愿解脱门出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有五眼、六神通出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有无忘失法、恒住舍性出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有一切智、道相智、一切相智出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有声闻乘、独觉乘、无上乘出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有预流、一来、不还、阿罗汉出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有独觉及独觉向独觉果出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有菩萨摩诃萨、三藐三佛陀出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等法出现于世。

  “大仙当知!由三宝种不断绝故,便有如来、应、正等觉及阿耨多罗三藐三菩提出现于世。

  “是故,大仙!汝应受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。”

  尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦!汝应受此甚深般若波罗蜜多,汝应持此甚深般若波罗蜜多,汝应读此甚深般若波罗蜜多,汝应诵此甚深般若波罗蜜多,汝应精勤修学此甚深般若波罗蜜多,汝应如理思惟此甚深般若波罗蜜多,汝应供养恭敬、尊重赞叹此甚深般若波罗蜜多。何以故?憍尸迦!若阿素洛凶悖徒党兴是恶念:‘我等当与三十三天交阵战诤。’尔时,汝等诸天眷属,应各诚心念诵如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,时阿素洛凶悖徒党恶心即灭不复更生。

  “憍尸迦!若诸天子、或诸天女五衰相现,其心惊惶恐堕恶趣。尔时,汝等诸天眷属应住其前,至心念诵如是般若波罗蜜多。时,诸天子或诸天女,闻是般若波罗蜜多善根力故,于此般若波罗蜜多生净信故,五衰相没身意泰然,设复命终还生本处,受天富乐倍胜于前。何以故?憍尸迦!闻信般若波罗蜜多功德威力甚广大故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,或诸天子及诸天女,由此般若波罗蜜多一经其耳善根力故,决定当证阿耨多罗三藐三菩提。何以故?憍尸迦!过去诸佛及诸弟子,一切皆学如是般若波罗蜜多,已证无上正等菩提,入无余依般涅槃界。未来诸佛及诸弟子,一切皆学如是般若波罗蜜多,当证无上正等菩提,入无余依般涅槃界。现在十方无量诸佛及诸弟子,一切皆学如是般若波罗蜜多,现证无上正等菩提,入无余依般涅槃界。何以故?憍尸迦!由此般若波罗蜜多普摄一切菩提分法,若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法皆具摄故。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多是大神咒,如是般若波罗蜜多是大明咒,如是般若波罗蜜多是无上咒,如是般若波罗蜜多是无等等咒,如是般若波罗蜜多是一切咒王,最上最妙,能伏一切,不为一切之所降伏。何以故?世尊!如是般若波罗蜜多,能除一切恶不善法,能摄生长诸善法故。”

  尔时,佛告天帝释言:“如是!如是!如汝所说。憍尸迦!如是般若波罗蜜多是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒、是一切咒王,最上最妙,能伏一切,不为一切之所降伏。何以故?过去诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,已证无上正等菩提。未来诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,当证无上正等菩提。现在十方无量诸佛,皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,今证无上正等菩提。何以故?

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,十善业道出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,惠施、受斋、持戒等法出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,四静虑、四无量、四无色定、五神通等出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,五眼、六神通出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,无忘失法、恒住舍性出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,一切智、道相智、一切相智出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,预流、一来、不还、阿罗汉出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,独觉及独觉菩提出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等行出现世间。

  “憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,如来、应、正等觉及阿耨多罗三藐三菩提出现世间。

  “复次,憍尸迦!依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故,有菩萨摩诃萨世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,十善业道世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,惠施、受斋、持戒等法世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,四静虑、四无量、四无色定、五神通等世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,五眼、六神通世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,无忘失法、恒住舍性世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,一切陀罗尼门、一切三摩地门世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,一切智、道相智、一切相智世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,预流、一来、不还、阿罗汉世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,独觉及独觉菩提世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等行世间显现。

  “憍尸迦!依因菩萨摩诃萨故,如来、应、正等觉及阿耨多罗三藐三菩提世间显现。

  “憍尸迦!譬如依因满月轮故,一切药物、星辰、山海皆得增明,如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间十善业道药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间惠施、受斋、持戒等法药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间四静虑、四无量、四无色定、五神通等药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间八解脱、八胜处、九次第定、十遍处药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间五眼、六神通药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间无忘失法、恒住舍性药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间一切陀罗尼门、一切三摩地门药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间一切智、道相智、一切相智药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉菩提药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间菩萨摩诃萨十地等行及阿耨多罗三藐三菩提药草物类皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间声闻、独觉、有学、无学星宿辰象皆得增明;如是依因菩萨摩诃萨满月轮故,一切世间菩萨摩诃萨及如来、应、正等觉诸山大海皆得增明。

  “憍尸迦!若诸如来、应、正等觉未出世时,唯菩萨摩诃萨具方便善巧,为诸有情无倒宣说一切世间、出世间法。何以故?憍尸迦!当知菩萨摩诃萨能出生一切人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、无上乘故。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨所有方便善巧,皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能行布施波罗蜜多,能行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能行内空,能行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能行真如,能行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能行苦圣谛,能行集、灭、道圣谛。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能行四静虑,能行四无量、四无色定。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能行八解脱,能行八胜处、九次第定、十遍处。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能行四念住,能行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能行空解脱门,能行无相、无愿解脱门。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能得五眼,能得六神通。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能得佛十力,能得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能得无忘失法,能得恒住舍性。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能得一切陀罗尼门,能得一切三摩地门。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能得一切智,能得道相智、一切相智。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能得三十二大士相,能得八十种随形好。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,不堕声闻地,不证独觉地。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能成熟有情,能严净佛土。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能摄取寿量圆满,能摄取众具圆满、净土圆满、种姓圆满、色力圆满、眷属圆满。

  “憍尸迦!菩萨摩诃萨成就方便善巧力故,能行菩萨十地等行,能得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是菩萨摩诃萨及所有方便善巧,皆由般若波罗蜜多而得成就。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,当得成就现在、未来功德胜利。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,云何当得成就现在功德胜利?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等现在不为毒药所中、刀兵所害、火所焚烧、水所漂溺,乃至不为四百四病之所夭殁,除先定业现世应受。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等若遭官事怨贼逼迫,至心念诵如是般若波罗蜜多,若到其所终不为彼谴罚加害。何以故?如是般若波罗蜜多威德势力法令尔故。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等若有往至国王、王子、大臣等处,至心念诵如是般若波罗蜜多,必为王等欢喜问讯恭敬赞美。何以故?是善男子、善女人等,常于有情不离慈、悲、喜、舍心故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,当得成就诸如是等现世种种功德胜利。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,云何当得成就未来功德胜利?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等随所生处常不远离十善业道,是善男子、善女人等随所生处常不远离惠施、受斋、持戒等法,是善男子、善女人等随所生处常不远离四静虑、四无量、四无色定、五神通等,是善男子、善女人等随所生处常不远离布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,是善男子、善女人等随所生处常不远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,是善男子、善女人等随所生处常不远离真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,是善男子、善女人等随所生处常不远离苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,是善男子、善女人等随所生处常不远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,是善男子、善女人等随所生处常不远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,是善男子、善女人等随所生处常不远离空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,是善男子、善女人等当得成就五眼、六神通,是善男子、善女人等当得成就佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,是善男子、善女人等当得成就无忘失法、恒住舍性,是善男子、善女人等当得成就一切陀罗尼门、一切三摩地门,是善男子、善女人等当得成就一切智、道相智、一切相智,是善男子、善女人等永不坠堕一切地狱、傍生、鬼界,除乘愿力往生彼趣成熟有情,是善男子、善女人等随所生处常具诸根支体无缺,是善男子、善女人等永不生于贫穷、下贱、工师、杂类、补羯娑家,是善男子、善女人等永不生于屠脍、渔猎、盗贼、狱吏、旃荼罗家,是善男子、善女人等常生豪贵,或刹帝利,或婆罗门,或诸长者、居士等家,终不生彼戍达罗家;是善男子、善女人等随所生处三十二相、八十随好庄严其身,一切有情见者欢喜;是善男子、善女人等多生有佛严净土中,莲花化生不造恶业;是善男子、善女人等常不远离速疾神通,随心所愿游诸佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,听闻正法,成熟有情、严净佛土,渐证无上正等菩提。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,当得成就诸如是等未来种种功德胜利。

  “以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等欲得如是现在、未来功德胜利,乃至无上正等菩提常不离者,应以一切智智相应心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。”

  尔时,众多外道梵志为求佛过,来诣佛所。时,天帝释见已念言:“今此众多外道梵志来趣法会,伺求佛短,将非般若留难事耶?我当念诵从佛所受甚深般若波罗蜜多,令彼邪徒复道而去。”

  念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是诸来外道梵志遥现敬相,右绕世尊退还本所。

  时,舍利子见已念言:“彼有何缘故来还去?”

  佛知其意,告舍利子:“彼外道等为求我便,相率而来,由天帝释念诵般若波罗蜜多大咒王力,令彼还去。舍利子!我都不见彼外道等有一善法,悉怀恶心为求我便,来趣我所。舍利子!我都不见一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门、若异道等诸有情类,敢怀恶意来求般若波罗蜜多而能得便。何以故?舍利子!于此三千大千世界,一切四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、一切梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,一切声闻、一切独觉、一切菩萨摩诃萨,我及一切具大威力龙神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,皆共守护如是般若波罗蜜多,不令众恶而作留难。何以故?舍利子!是诸天等皆从般若波罗蜜多而出生故。

  “又,舍利子!十方各如殑伽沙等诸佛世界,一切如来、应、正等觉,一切声闻,一切独觉,一切菩萨摩诃萨,及一切天、龙神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,皆共守护如是般若波罗蜜多,不令众恶而作留难。何以故?舍利子!彼诸佛等皆从般若波罗蜜多而出生故。”

  尔时,恶魔作是念:“今如来、应、正等觉四众围绕,及欲、色界诸天人等皆同集会,宣说般若波罗蜜多,是中必有菩萨摩诃萨受记,当得阿耨多罗三藐三菩提,我应往到破坏其眼。”作是念已化作四兵,奋威勇锐来诣佛所。

  时,天帝释见已念言:“将非恶魔化为此事,来欲恼佛,并与般若波罗蜜多而作留难?何以故?如是四兵严饰殊丽,摩揭陀国影坚大王四种胜兵所不能及,憍萨罗国胜军大王四种胜兵亦不能及,劫比罗国释迦王种四种胜兵亦不能及,吠舍梨国栗呫毗种四种胜兵亦不能及,吉祥茅国力士王种四种胜兵亦不能及,由斯观察如是四兵,定是恶魔之所化作。恶魔长夜常伺佛短,坏诸有情所修胜业,我当念诵从佛所受甚深般若波罗蜜多,令彼恶魔复道而去。”

  时,天帝释念已,便诵甚深般若波罗蜜多,于是恶魔退还本所,甚深般若波罗蜜多大神咒王力所遣故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四

  尔时,会中所有四大王众天乃至色究竟天,同时化作种种天花、衣服、璎珞及香鬘等,踊身虚空而散佛上,合掌恭敬俱白佛言:“愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住。何以故?乃至般若波罗蜜多在赡部洲人中流布,当知此处佛宝、法宝、苾刍僧宝久住不灭,于此三千大千世界乃至十方无量、无数、无边佛国亦复如是,由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。世尊!随诸方邑有善男子、善女人等,以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多恭敬供养,当知是处有妙光明,除灭闇冥生诸胜利。”

  尔时,佛告天帝释等诸天众言:“如是!如是!如汝所说。乃至般若波罗蜜多在赡部洲人中流布,当知此处佛宝、法宝、苾刍僧宝久住不灭,于此三千大千世界乃至十方无量、无数、无边佛国亦复如是,由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。随诸方邑有善男子、善女人等,以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多恭敬供养,当知是处有妙光明,除灭闇冥生诸胜利。”

  时,诸天众复化种种上妙天花、衣服、璎珞及香鬘等而散佛上,重白佛言:“若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布。是善男子、善女人等魔及眷属不得其便,我等诸天亦常随逐是善男子、善女人等勤加拥护令无损恼。何以故?是善男子、善女人等我等诸天敬事如佛,或如近佛尊重法故。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,是善男子、善女人等非少善根能办是事,定于先世无量佛所,多集善根、多发正愿、多供养佛、多善知识之所摄受,乃能于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布。世尊!欲得诸佛一切智智,当求般若波罗蜜多,欲得般若波罗蜜多,当求诸佛一切智智。何以故?诸佛所得一切智智,皆从般若波罗蜜多而得生故,如是般若波罗蜜多,皆从诸佛一切智智而得生故。所以者何?诸佛所得一切智智,不异般若波罗蜜多,如是般若波罗蜜多,不异诸佛一切智智,诸佛所得一切智智与此般若波罗蜜多,当知无二亦无二分。”

  尔时,佛告天帝释言:“如是!如是!如汝所说。憍尸迦!欲得诸佛一切智智,当求般若波罗蜜多,欲得般若波罗蜜多,当求诸佛一切智智。何以故?诸佛所得一切智智皆从般若波罗蜜多而得生故,如是般若波罗蜜多,皆从诸佛一切智智而得生故。所以者何?诸佛所得一切智智,不异般若波罗蜜多,如是般若波罗蜜多不异诸佛一切智智,诸佛所得一切智智与此般若波罗蜜多,当知无二亦无二分,是故般若波罗蜜多功德威神甚为希有。”

  尔时,具寿庆喜白佛言:“世尊!何缘不广称赞布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多,但广称赞般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘不广称赞内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,但广称赞般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘不广称赞真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,但广称赞般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘不广称赞苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,但广称赞般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘不广称赞四静虑、四无量、四无色定,但广称赞般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘不广称赞八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,但广称赞般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘不广称赞四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,但广称赞般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘不广称赞空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,但广称赞般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘不广称赞五眼、六神通,但广称赞般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘不广称赞佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,但广称赞般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘不广称赞无忘失法、恒住舍性,但广称赞般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘不广称赞一切智、道相智、一切相智,但广称赞般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘不广称赞一切陀罗尼门、一切三摩地门,但广称赞般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘不广称赞菩萨摩诃萨行,但广称赞般若波罗蜜多?

  “世尊!何缘不广称赞阿耨多罗三藐三菩提,但广称赞般若波罗蜜多?”

  佛言:“庆喜!汝今当知由此般若波罗蜜多与彼布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多与彼内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多与彼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多与彼苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多与彼四静虑、四无量、四无色定为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多与彼八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多与彼四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多与彼空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多与彼五眼、六神通为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多与彼佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多与彼无忘失法、恒住舍性为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多与彼一切智、道相智、一切相智为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多与彼一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多与彼菩萨摩诃萨行为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多与彼无上正等菩提为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修布施波罗蜜多,可名真修布施波罗蜜多不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修布施波罗蜜多,乃可名为真修布施波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,可名真修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,乃可名为真修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故。此般若波罗蜜多于彼布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而住内空,可名真住内空不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而住内空,乃可名为真住内空。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,可名真住外空乃至无性自性空不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而住外空乃至无性自性空,乃可名为真住外空乃至无性自性空故。此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而住真如,可名真住真如不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而住真如,乃可名为真住真如。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,可名真住法界乃至不思议界不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而住法界乃至不思议界,乃可名为真住法界乃至不思议界故。此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而住苦圣谛,可名真住苦圣谛不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而住苦圣谛,乃可名为真住苦圣谛。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而住集、灭、道圣谛,可名真住集、灭、道圣谛不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而住集、灭、道圣谛,乃可名为真住集、灭、道圣谛故。此般若波罗蜜多于彼苦、集、灭、道圣谛为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修四静虑,可名真修四静虑不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修四静虑,乃可名为真修四静虑。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修四无量、四无色定,可名真修四无量、四无色定不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修四无量、四无色定,乃可名为真修四无量、四无色定故。此般若波罗蜜多于彼四静虑、四无量、四无色定为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修八解脱,可名真修八解脱不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修八解脱,乃可名为真修八解脱。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处,可名真修八胜处、九次第定、十遍处不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处,乃可名为真修八胜处、九次第定、十遍处故。此般若波罗蜜多于彼八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修四念住,可名真修四念住不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修四念住,乃可名为真修四念住。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,可名真修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,乃可名为真修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故。此般若波罗蜜多于彼四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修空解脱门,可名真修空解脱门不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修空解脱门,乃可名为真修空解脱门。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修无相、无愿解脱门,可名真修无相、无愿解脱门不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修无相、无愿解脱门,乃可名为真修无相、无愿解脱门故。此般若波罗蜜多于彼空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修五眼,可名真修五眼不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修五眼,乃可名为真修五眼。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修六神通,可名真修六神通不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修六神通,乃可名为真修六神通故。此般若波罗蜜多于彼五眼、六神通为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修佛十力,可名真修佛十力不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修佛十力,乃可名为真修佛十力。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,可名真修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,乃可名为真修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故。此般若波罗蜜多于彼佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修无忘失法,可名真修无忘失法不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修无忘失法,乃可名为真修无忘失法。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修恒住舍性,可名真修恒住舍性不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修恒住舍性,乃可名为真修恒住舍性故。此般若波罗蜜多于彼无忘失法、恒住舍性为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修一切智,可名真修一切智不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修一切智,乃可名为真修一切智。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修道相智、一切相智,可名真修道相智、一切相智不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修道相智、一切相智,乃可名为真修道相智、一切相智故。此般若波罗蜜多于彼一切智、道相智、一切相智为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修一切陀罗尼门,可名真修一切陀罗尼门不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修一切陀罗尼门,乃可名为真修一切陀罗尼门。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修一切三摩地门,可名真修一切三摩地门不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修一切三摩地门,乃可名为真修一切三摩地门故。此般若波罗蜜多于彼一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修菩萨摩诃萨行,可名真修菩萨摩诃萨行不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修菩萨摩诃萨行,乃可名为真修菩萨摩诃萨行故。此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  佛言:“庆喜!于意云何?若不回向一切智智而修无上正等菩提,可名真修无上正等菩提不?”

  庆喜答言:“不也!世尊!”

  佛言:“庆喜!要由回向一切智智而修无上正等菩提,乃可名为真修无上正等菩提故。此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  具寿庆喜复白佛言:“世尊!云何回向一切智智而修布施波罗蜜多?”

  佛言:“庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习布施波罗蜜多,是名回向一切智智而修布施波罗蜜多。”

  “世尊!云何回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!以无二为方便,无生为方便、无所得为方便、修习净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,是名回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何回向一切智智而住内空?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,安住内空,是名回向一切智智而住内空。”

  “世尊!云何回向一切智智而住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,安住外空乃至无性自性空,是名回向一切智智而住外空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何回向一切智智而住真如?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,安住真如,是名回向一切智智而住真如。”

  “世尊!云何回向一切智智而住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,安住法界乃至不思议界,是名回向一切智智而住法界乃至不思议界。”

  “世尊!云何回向一切智智而住苦圣谛?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,安住苦圣谛,是名回向一切智智而住苦圣谛。”

  “世尊!云何回向一切智智而住集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,安住集、灭、道圣谛,是名回向一切智智而住集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何回向一切智智而修四静虑?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习四静虑,是名回向一切智智而修四静虑。”

  “世尊!云何回向一切智智而修四无量、四无色定?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习四无量、四无色定,是名回向一切智智而修四无量、四无色定。”

  “世尊!云何回向一切智智而修八解脱?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习八解脱,是名回向一切智智而修八解脱。”

  “世尊!云何回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习八胜处、九次第定、十遍处,是名回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何回向一切智智而修四念住?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习四念住,是名回向一切智智而修四念住。”

  “世尊!云何回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,是名回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何回向一切智智而修空解脱门?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习空解脱门,是名回向一切智智而修空解脱门。”

  “世尊!云何回向一切智智而修无相、无愿解脱门?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习无相、无愿解脱门,是名回向一切智智而修无相、无愿解脱门。”

  “世尊!云何回向一切智智而修五眼?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习五眼,是名回向一切智智而修五眼。”

  “世尊!云何回向一切智智而修六神通?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习六神通,是名回向一切智智而修六神通。”

  “世尊!云何回向一切智智而修佛十力?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习佛十力,是名回向一切智智而修佛十力。”

  “世尊!云何回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,是名回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何回向一切智智而修无忘失法?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习无忘失法,是名回向一切智智而修无忘失法。”

  “世尊!云何回向一切智智而修恒住舍性?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习恒住舍性,是名回向一切智智而修恒住舍性。”

  “世尊!云何回向一切智智而修一切智?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习一切智,是名回向一切智智而修一切智。”

  “世尊!云何回向一切智智而修道相智、一切相智?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习道相智、一切相智,是名回向一切智智而修道相智、一切相智。”

  “世尊!云何回向一切智智而修一切陀罗尼门?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习一切陀罗尼门,是名回向一切智智而修一切陀罗尼门。”

  “世尊!云何回向一切智智而修一切三摩地门?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习一切三摩地门,是名回向一切智智而修一切三摩地门。”

  “世尊!云何回向一切智智而修菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习菩萨摩诃萨行,是名回向一切智智而修菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何回向一切智智而修无上正等菩提?”

  “庆喜!以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,修习无上正等菩提,是名回向一切智智而修无上正等菩提。”

  具寿庆喜复白佛言:“世尊!以何无二为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?

  “世尊!以何无二为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空?

  “世尊!以何无二为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界?

  “世尊!以何无二为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?

  “世尊!以何无二为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?

  “世尊!以何无二为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?

  “世尊!以何无二为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?

  “世尊!以何无二为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?

  “世尊!以何无二为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?

  大般若波罗蜜多经卷第一百六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五

  “世尊!以何无二为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?

  “世尊!以何无二为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?

  “世尊!以何无二为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?

  “世尊!以何无二为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?

  “世尊!以何无二为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?

  “世尊!以何无二为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?以何无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  佛言:“庆喜!汝今当知以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  大般若波罗蜜多经卷第一百七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  大般若波罗蜜多经卷第一百八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之七

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便,无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智、修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以集、灭、道圣谛无二为方便,无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  大般若波罗蜜多经卷第一百九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之八

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  大般若波罗蜜多经卷第一百一十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之九

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提;以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  大般若波罗蜜多经卷第一百一十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。

  “庆喜当知!以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  具寿庆喜复白佛言:“世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  佛言:“庆喜!色色性空。何以故?以色性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!色色性空。何以故?以色性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!色色性空。何以故?以色性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?

  “庆喜!色色性空。何以故?以色性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!色色性空。何以故?以色性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!色色性空。何以故?以色性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!色色性空。何以故?以色性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!色色性空。何以故?以色性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!色色性空。何以故?以色性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!色色性空。何以故?以色性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?

  “庆喜!色色性空。何以故?以色性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!色色性空。何以故?以色性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!色色性空。何以故?以色性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!色色性空。何以故?以色性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!色色性空。何以故?以色性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故?以受、想、行、识性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百一十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十一

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空、无相、无愿解脱门?”

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空、无相、无愿解脱门?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空、无相、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空、无相、无愿解脱门?”

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空、无相、无愿解脱门?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空、无相、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!眼处眼处性空。何以故?以眼处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!色处色处性空。何以故?以色处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故?以声、香、味、触、法处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百一十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十二

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百一十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十三

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界,耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以色界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百一十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十四

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便,无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!眼界眼界性空。何以故?以眼界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故?以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!耳界耳界性空。何以故?以耳界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故?以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!鼻界鼻界性空。何以故?以鼻界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故?以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!舌界舌界性空。何以故?以舌界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故?以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!身界身界性空。何以故?以身界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故?以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!意界意界性空。何以故?以意界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故?以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百一十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十五

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!地界地界性空。何以故?以地界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故?以水、火、风、空、识界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!无明无明性空。何以故?以无明性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与彼布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与彼布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便,无生为方便,无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百一十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十六

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!内空内空性空。何以故?以内空性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?

  “庆喜!外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故?以外空乃至无性自性空性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百一十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十七

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!真如真如性空。何以故?以真如性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故?以法界乃至不思议界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!苦圣谛苦圣谛性空。何以故?以苦圣谛性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故?以集、灭、道圣谛性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与五眼、六神通无二无二分故。

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百一十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十八

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故?以布施波罗蜜多性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”“世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”“世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!四静虑四静虑性空。何以故?以四静虑性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故?以四无量、四无色定性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百二十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之十九

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!八解脱八解脱性空。何以故?以八解脱性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!四念住四念住性空。何以故?以四念住性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故?以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百二十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!空解脱门空解脱门性空。何以故?以空解脱门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故?以无相、无愿解脱门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!五眼五眼性空。何以故?以五眼性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!六神通六神通性空。何以故?以六神通性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。

  大般若波罗蜜多经卷第一百二十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十一

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!佛十力佛十力性空。何以故?以佛十力性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故?以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!无忘失法无忘失法性空。何以故?以无忘失法性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?

  “庆喜!恒住舍性恒住舍性性空。何以故?以恒住舍性性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!一切智一切智性空。何以故?以一切智性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故?以道相智、一切相智性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百二十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十二

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故?以一切陀罗尼门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故?以一切三摩地门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与五眼、六神通无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门,一切三摩地门?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与一切陀罗尼门,一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!预流向预流果预流向预流果性空。何以故?以预流向预流果性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

  “世尊!云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故?以一来向乃至阿罗汉果性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百二十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十三

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!独觉菩提独觉菩提性空。何以故?以独觉菩提性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故?以菩萨摩诃萨行性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住内空乃至无性自性空。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住真如乃至不思议界。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,安住苦、集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四静虑、四无量、四无色定。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习五眼、六神通。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无忘失法、恒住舍性。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切智、道相智、一切相智。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提?”

  “庆喜!无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故?以无上正等菩提性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜!由此故说:以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,修习无上正等菩提。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多得至究竟故,此般若波罗蜜多于彼布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多为尊为导。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空得至究竟故,此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界得至究竟故,此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛得至究竟故,此般若波罗蜜多于彼苦、集、灭、道圣谛为尊为导。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习四静虑、四无量、四无色定得至究竟故,此般若波罗蜜多于四静虑、四无量、四无色定为尊为导。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处得至究竟故,此般若波罗蜜多于八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支得至究竟故,此般若波罗蜜多于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门得至究竟故,此般若波罗蜜多于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习五眼、六神通得至究竟故,此般若波罗蜜多于五眼、六神通为尊为导。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得至究竟故,此般若波罗蜜多于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习无忘失法、恒住舍性得至究竟故,此般若波罗蜜多于无忘失法、恒住舍性为尊为导。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习一切智、道相智、一切相智得至究竟故,此般若波罗蜜多于一切智、道相智、一切相智为尊为导。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习一切陀罗尼门、一切三摩地门得至究竟故,此般若波罗蜜多于彼一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习菩萨摩诃萨行得至究竟故,此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导。

  “庆喜当知!由此般若波罗蜜多故,能回向一切智智,复由回向一切智智,能令修习无上正等菩提得至究竟故,此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导。

  大般若波罗蜜多经卷第一百二十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十四

  “庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于彼布施乃至静虑波罗蜜多为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与彼内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,为所依止,为能建立,令得显现故,此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与彼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,为所依止,为能建立,令得显现故,此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,为所依止,为能建立,令得显现故,此般若波罗蜜多于彼苦、集、灭、道圣谛为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与四静虑、四无量、四无色定,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于四静虑、四无量、四无色定为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与五眼、六神通,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于五眼、六神通为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜!当知譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与无忘失法、恒住舍性,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于无忘失法、恒住舍性为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与一切智、道相智、一切相智,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于一切智、道相智、一切相智为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与一切陀罗尼门、一切三摩地门,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与彼菩萨摩诃萨行,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。

  “庆喜当知!譬如大地以种散中,众缘和合则得生长,应知大地与种生长,为所依止,为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与彼无上正等菩提,为所依止,为能建立,令得生长故,此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导故,我但广称赞般若波罗蜜多。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!今者如来、应、正等觉于此般若波罗蜜多一切功德说犹未尽。所以者何?我从世尊所受般若波罗蜜多,功德深广,量无边际。诸善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情宣说流布,所获功德亦无边际。若有书写如是般若波罗蜜多,种种严饰,复以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,一切所有供养恭敬、尊重赞叹,所获功德亦无边际。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有十善业道出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有四静虑、四无量、四无色定、五神通等出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有五眼、六神通出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有无忘失法、恒住舍性出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有一切智、道相智、一切相智出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有独觉及独觉菩提出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨行出现世间。

  “世尊!若有于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,由此便有一切如来、应、正等觉及以无上正等菩提出现世间。”

  尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦!我不说此甚深般若波罗蜜多但有如前所说功德。何以故?如是般若波罗蜜多具足无边胜功德故。憍尸迦!我亦不说于此般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,及能书写种种严饰,复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,诸善男子、善女人等但有如前所说功德。何以故?憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写种种严饰,复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等成就无量殊胜戒蕴,成就无量殊胜定蕴,成就无量殊胜慧蕴,成就无量殊胜解脱蕴,成就无量殊胜解脱智见蕴。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等当知如佛。何以故?决定趣向阿耨多罗三藐三菩提故。憍尸迦!是善男子、善女人等超过声闻及独觉地。何以故?解脱一切声闻、独觉下劣心故。憍尸迦!一切声闻、独觉所成就戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,于此善男子、善女人等所成就戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,百分不及一、千分不及一、百千分不及一、俱胝分不及一、百俱胝分不及一、千俱胝分不及一、百千俱胝分不及一、百千俱胝那庾多分不及一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等超过一切声闻、独觉下劣心想,于诸声闻、独觉乘法终不称赞,于一切法无所不知,谓能正知都无所有。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写种种严饰,复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等我说获得现在、未来无量无边殊胜功德。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!若善男子、善女人等不离一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,我等诸天常随卫护,不令一切人非人等种种恶缘之所扰害。”

  尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦!若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多受持、读诵,时有无量百千天子为听法故皆来集会,欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法,时有无量诸天子等皆来集会,以天威力令说法者增益辩才宣畅无尽。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,宣说如是甚深般若波罗蜜多,时有无量诸天子等敬重法故皆来集会,以天威力令说法者辩才无滞,设有障难不能遮断。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等于现在世当获无边功德胜利,众魔眷属不能侵扰。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,心无怯怖不为一切论难所屈。何以故?彼由如是甚深般若波罗蜜多所加祐故。又此般若波罗蜜多秘密藏中,具广分别一切法故,谓若善法、不善法、无记法,若过去法、未来法、现在法,若欲界系法、色界系法、无色界系法,若学法、无学法、非学非无学法,若见所断法、修所断法、非所断法,若世间法、出世间法,若有漏法、无漏法,若有为法、无为法,若有见法、无见法,若有色法、无色法,若共法、不共法,若声闻法,若独觉法,若菩萨法,若如来法,诸如是等无量百千种种法门皆入此摄。又由如是,诸善男子、善女人等善住内空,善住外空,善住内外空,善住空空,善住大空,善住胜义空,善住有为空,善住无为空,善住毕竟空,善住无际空,善住散空,善住无变异空,善住本性空,善住自相空,善住共相空,善住一切法空,善住不可得空,善住无性空,善住自性空,善住无性自性空故,都不见有能论难者,亦不见有所论难者,亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故,憍尸迦!此善男子、善女人等由是般若波罗蜜多大威神力所护持故,不为一切异学论难之所屈伏。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布,是善男子、善女人等其心不惊、不恐、不怖,心不沉没亦不忧悔。所以者何?是善男子、善女人等,不见有法可令惊、恐、怖畏、沉没及忧悔者。憍尸迦!若善男子、善女人辈欲得是等现在无边功德胜利,当于如是甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等恒为父母、师长、宗亲、朋友、知识、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所爱敬,亦为十方无边世界一切如来应正等觉、菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等之所爱念,复为世间诸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所爱护。

  “是善男子、善女人等成就最胜无断辩才;是善男子、善女人等,修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多恒无断尽;是善男子、善女人等,安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空恒无断尽;是善男子、善女人等,安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界恒无断尽;是善男子、善女人等,安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛恒无断尽;是善男子、善女人等,修行四静虑、四无量、四无色定恒无断尽;是善男子、善女人等,修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处恒无断尽;是善男子、善女人等,修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支恒无断尽;是善男子、善女人等,修行空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门恒无断尽;是善男子、善女人等,修行五眼、六神通恒无断尽;是善男子、善女人等,修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法恒无断尽;是善男子、善女人等,修行无忘失法、恒住舍性恒无断尽;是善男子、善女人等,修行一切智、道相智、一切相智恒无断尽;是善男子、善女人等,修行一切陀罗尼门、一切三摩地门恒无断尽;是善男子、善女人等,成熟有情严净佛土恒无断尽;是善男子、善女人等,成就菩萨殊胜神通,游诸佛土自在无碍;是善男子、善女人等,不为一切外道异论之所降伏,而能降伏外道异论。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等欲得如是现在、未来无断无尽功德胜利,应于如是甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,复应书写众宝严饰,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多,种种庄严置清净处,供养恭敬、尊重赞叹。时,此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去;所有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去;所有净居天,谓无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天亦恒来此,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。时,此界中有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒来此,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。

  “尔时,十方无边世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去;所有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去;所有净居天,谓无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天亦恒来此,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。时,彼世界有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒来此,观礼、读诵如是般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等应作是念:‘今此三千大千世界并余十方无边世界,所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,常来至此,观礼、读诵我所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去,此我则为已设法施。’作是念已欢喜踊跃,令所获福倍复增长。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,由此三千大千世界并余十方无边世界,所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,常来至此随逐拥护,不为一切人非人等之所恼害,唯除宿世定恶业因现在应熟,或转重业现世轻受。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等,由此般若波罗蜜多大威神力,获如是等现世种种功德胜利,谓诸天等已发无上菩提心者,或依佛法已获殊胜利乐事者,敬重法故恒来至此,随逐拥护增其势力。所以者何?是善男子、善女人等,已发无上正等觉心,恒为救拔诸有情故,恒为成熟诸有情故,恒不弃舍诸有情故,恒为利乐诸有情故,彼诸天等亦复如是,由此因缘常随拥护。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百二十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十五

  时,天帝释复白佛言:“世尊!是善男子、善女人等,云何觉知于此三千大千世界并余十方无边世界,所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,来至其所,观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕、欢喜护念?”

  尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦!是善男子、善女人等,若见如是甚深般若波罗蜜多所安置处有妙光明,或闻其处异香芬馥,若天乐音,当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所,观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕、欢喜护念。

  “复次,憍尸迦!是善男子、善女人等修净妙行严洁其处,至心供养如是般若波罗蜜多,当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所,观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕、欢喜护念。憍尸迦!随其如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处,此中所有邪神恶鬼惊怖退散,无敢住者。由此因缘,是善男子、善女人等心便广大,所修善业倍复增长,一切所为无有障碍。

  “以是故,憍尸迦!若此般若波罗蜜多随所在处,周匝除去诸不净物,扫拭涂治香水散洒,敷设宝座而安置之,烧香散华张施幰盖,宝幢、幡铎间饰其中,衣服、缨络、金银、宝器、众妙、珍奇、伎乐、灯明,无量杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多,便有无量具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处,观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕、欢喜护念。

  “复次,憍尸迦!是善男子、善女人等,若能如是供养般若波罗蜜多,身心无倦、身乐心乐、身轻心轻、身调柔心调柔、身安隐心安隐,系心般若波罗蜜多,夜寝息时无诸恶梦,唯得善梦。

  “谓见如来、应、正等觉身真金色,具三十二大丈夫相,八十随好圆满庄严,放大光明普照一切,声闻、菩萨前后围绕,身处众中。闻佛为说布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多相应之法,闻佛为说内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应之法,闻佛为说真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应之法,闻佛为说苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应之法,闻佛为说四静虑、四无量、四无色定相应之法,闻佛为说八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应之法,闻佛为说四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应之法,闻佛为说空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应之法,闻佛为说五眼、六神通相应之法,闻佛为说佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应之法,闻佛为说无忘失法、恒住舍性相应之法,闻佛为说一切智、道相智、一切相智相应之法,闻佛为说一切陀罗尼门、一切三摩地门相应之法,闻佛为说一切菩萨摩诃萨行相应之法,闻佛为说诸佛无上正等菩提相应之法。

  “复闻分别布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多相应法义,复闻分别内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应法义,复闻分别真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应法义,复闻分别苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应法义,复闻分别四静虑、四无量、四无色定相应法义,复闻分别八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应法义,复闻分别四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应法义,复闻分别空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应法义,复闻分别五眼、六神通相应法义,复闻分别佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应法义,复闻分别无忘失法、恒住舍性相应法义,复闻分别一切智、道相智、一切相智相应法义,复闻分别一切陀罗尼门、一切三摩地门相应法义,复闻分别一切菩萨摩诃萨行相应法义,复闻分别诸佛无上正等菩提相应法义。

  “或于梦中见菩提树,其量高广众宝庄严。见大菩萨趣菩提树,结跏趺坐降伏魔怨,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。复见无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨,共集论说种种法义,所谓应如是成熟有情,应如是严净佛土,应如是降伏魔军,应如是修菩萨行,应如是摄取一切智智。

  “或复梦见东方无量百千俱胝那庾多佛,亦闻音声,谓某世界某名如来、应、正等觉,若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨、若干百千俱胝那庾多声闻弟子恭敬围绕而为说法。南西北方四维上下亦复如是。

  “或复梦见东方无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃,见一一佛般涅槃已,各有施主为供养佛设利罗故,以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数诸窣堵波,复于一一窣堵波所,各以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,经无量劫供养恭敬、尊重赞叹。南西北方四维上下亦复如是。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等见如是类诸善梦相,若睡若觉身心安乐,诸天神等益其精气,令彼自觉身体轻便,由是因缘不多贪染饮食、医药、衣服、卧具,于四供养其心轻微,如瑜伽师入胜妙定,由彼定力滋润身心,从定出已,于诸美膳其心轻微,此亦如是。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,由此三千大千世界并余十方无边世界,一切如来应正等觉、声闻、菩萨、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,具大神力胜威德者慈悲护念,以妙精气冥注身心,令其志勇体充盛故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,欲得如是现世功德,应发一切智智心,以无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,虽于般若波罗蜜多,不能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,而但书写众宝严饰,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,亦得如前所说功德。何以故?憍尸迦!是善男子、善女人等,能广利益安乐无量诸众生故。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,以应一切智智心,用无所得为方便,于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。是善男子、善女人等,由此因缘获无量福,尽其形寿以无量种上妙饮食、衣服、卧具、医药资缘,供养恭敬、尊重赞叹十方世界一切如来、应、正等觉及弟子众;亦胜十方佛及弟子般涅槃后,有为供养设利罗故,以妙七宝起窣堵波高广严丽,复以无量天妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。何以故?憍尸迦!十方诸佛及弟子众,皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故。”

  尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦!假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中汝取何者?”

  时,天帝释即白佛言:“世尊!假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,于二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故?我于诸佛设利罗所,非不信受,非不欣乐供养恭敬、尊重赞叹,然设利罗皆因般若波罗蜜多而出生故,皆是般若波罗蜜多功德势力所薰修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等,以无量种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。”

  尔时,舍利子谓天帝释言:“憍尸迦!如是般若波罗蜜多,既不可取,无色、无见、无对、一相,所谓无相,汝云何取?所以者何?如是般若波罗蜜多,无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净。如是般若波罗蜜多,不与诸佛法,不舍异生法;不与菩萨法,不舍异生法;不与独觉法,不舍异生法;不与声闻法,不舍异生法;不与无为界,不舍有为界。如是般若波罗蜜多,不与布施波罗蜜多,不与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多,不与内空,不与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。如是般若波罗蜜多,不与真如,不与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。如是般若波罗蜜多,不与苦圣谛,不与集、灭、道圣谛。如是般若波罗蜜多,不与四静虑,不与四无量、四无色定。如是般若波罗蜜多,不与八解脱,不与八胜处、九次第定、十遍处。如是般若波罗蜜多,不与四念住,不与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。如是般若波罗蜜多,不与空解脱门,不与无相、无愿解脱门。如是般若波罗蜜多,不与五眼,不与六神通。如是般若波罗蜜多,不与佛十力,不与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。如是般若波罗蜜多,不与无忘失法,不与恒住舍性。如是般若波罗蜜多,不与一切智,不与道相智、一切相智。如是般若波罗蜜多,不与一切陀罗尼门,不与一切三摩地门。如是般若波罗蜜多,不与预流果,不与一来、不还、阿罗汉果。如是般若波罗蜜多,不与独觉菩提。如是般若波罗蜜多,不与菩萨摩诃萨行。如是般若波罗蜜多,不与无上正等菩提。”

  尔时,天帝释报舍利子言:“如是!如是!诚如所说。

  “大德!如是般若波罗蜜多,实不可取,无色、无见、无对、一相,所谓无相。

  “大德!如是般若波罗蜜多,无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与诸佛法,不舍异生法;不与菩萨法,不舍异生法;不与独觉法、不舍异生法;不与声闻法,不舍异生法;不与无为界,不舍有为界。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与布施波罗蜜多,不与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与内空,不与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与真如,不与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与苦圣谛,不与集、灭、道圣谛。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与四静虑,不与四无量、四无色定。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与八解脱,不与八胜处、九次第定、十遍处。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与四念住,不与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与空解脱门,不与无相、无愿解脱门。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与五眼,不与六神通。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与佛十力,不与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与无忘失法,不与恒住舍性。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与一切智,不与道相智、一切相智。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与一切陀罗尼门,不与一切三摩地门。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与预流果,不与一来、不还、阿罗汉果。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与独觉菩提。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与菩萨摩诃萨行。

  “大德!如是般若波罗蜜多,不与无上正等菩提。

  “大德!若于般若波罗蜜多能如是知,是为真取甚深般若波罗蜜多,亦真修行甚深般若波罗蜜多。何以故?甚深般若波罗蜜多,不随二行,无二相故,如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,亦不随二行,无二相故。”

  尔时,佛赞天帝释言:“善哉!善哉!如汝所说。甚深般若波罗蜜多不随二行。何以故?甚深般若波罗蜜多无二相故。如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦不随二行。何以故?如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无二相故。

  “憍尸迦!诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令真如亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多与真如无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令真如亦有二相。何以故?憍尸迦!静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与真如无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令法界亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多与法界无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令法界亦有二相。何以故?憍尸迦!静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法界无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令法性亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多与法性无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令法性亦有二相。何以故?憍尸迦!静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法性无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令不虚妄性亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多与不虚妄性无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令不虚妄性亦有二相。何以故?憍尸迦!静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不虚妄性无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令不变异性亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多与不变异性无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令不变异性亦有二相。何以故?憍尸迦!静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不变异性无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令平等性亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多与平等性无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令平等性亦有二相。何以故?憍尸迦!静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与平等性无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令离生性亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多与离生性无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令离生性亦有二相。何以故?憍尸迦!静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与离生性无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令法定亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多与法定无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令法定亦有二相。何以故?憍尸迦!静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法定无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令法住亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多与法住无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令法住亦有二相。何以故?憍尸迦!静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法住无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令实际亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多与实际无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令实际亦有二相。何以故?憍尸迦!静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与实际无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令虚空界亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多与虚空界无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令虚空界亦有二相。何以故?憍尸迦!静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与虚空界无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者,则为欲令不思议界亦有二相。何以故?憍尸迦!甚深般若波罗蜜多与不思议界无二无二分故。

  “憍尸迦!诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者,则为欲令不思议界亦有二相。何以故?憍尸迦!静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不思议界无二无二分故。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多,世间天、人、阿素洛等,皆应至诚礼拜右绕,供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?一切菩萨摩诃萨众,皆依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学,已得、当得、现得无上正等菩提。世尊!如我坐在三十三天善法殿中天帝座上,为诸天众宣说正法,时有无量诸天子等,来至我所听我所说,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜、合掌而去。我不在时,诸天子等亦来是处,虽不见我,如我在时恭敬供养,咸言:‘此处是天帝释为诸天等说法之座,我等皆应如天主在,供养右绕、礼拜而去。’

  “世尊!如是般若波罗蜜多,若有书写、受持、读诵,广为有情宣说流布,当知是处恒有此土并余十方无边世界无量无数天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等皆来集会,设无说者,敬重法故,亦于是处供养恭敬、尊重赞叹,礼拜而去。何以故?一切如来、应、正等觉皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故,一切菩萨摩诃萨众、独觉、声闻及诸有情上妙乐具,皆依如是甚深般若波罗蜜多而得起故,佛设利罗亦由如是甚深般若波罗蜜多功德薰修得供养故。世尊!如是般若波罗蜜多,与诸菩萨摩诃萨行及所证得一切智智为因、为缘,为所依止,为能引发。

  “世尊!由此缘故,我作是说:假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。

  “世尊!我若于此甚深般若波罗蜜多,受持、读诵,正忆念时,心契法故,都不见有诸怖畏相。所以者何?世尊!甚深般若波罗蜜多无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故四静虑、四无量、四无色定亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故五眼、六神通亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故无忘失法、恒住舍性亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故一切智、道相智、一切相智亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故一切陀罗尼门、一切三摩地门亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故菩萨摩诃萨行亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故诸佛无上正等菩提亦无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,是故一切法亦无相无状无言无说。

  “世尊!若此般若波罗蜜多有相有状有言有说,非无相无状无言无说者,不应如来、应、正等觉知一切法无相无状无言无说,证得无上正等菩提,为诸有情说一切法无相无状无言无说。

  “世尊!由此般若波罗蜜多无相无状无言无说,非有相有状有言有说,是故如来、应、正等觉知一切法无相无状无言无说,证得无上正等菩提,为诸有情说一切法无相无状无言无说。

  “世尊!是故般若波罗蜜多应受一切世间天、人、阿素洛等,以无量种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹;是善男子、善女人等,决定不复堕于地狱、傍生、鬼界、边鄙、达絮、蔑戾车中,不堕声闻及独觉地,必趣无上正等菩提,常见诸佛恒闻正法,不离善友,严净佛土、成熟有情,从一佛国趣一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众,能以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。

  “世尊!假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故?一切如来、应、正等觉及三千界佛设利罗,皆从般若波罗蜜多而出生故。又三千界佛设利罗,皆由般若波罗蜜多功德势力所薰修故,得诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。由此因缘,诸善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗,决定不复堕三恶趣,常生天人受诸快乐,富贵自在随心所愿,乘三乘法而趣涅槃。

  “世尊!若见如来、应、正等觉,若见所写甚深般若波罗蜜多,此二功德平等无异。何以故?如是般若波罗蜜多与诸如来、应、正等觉平等无二无二分故。

  “世尊!若有如来、应、正等觉住三示导,为诸有情宣说正法,所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论义;若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,受持、读诵、广为他说,此二功德平等无异。何以故?若彼如来、应、正等觉,若三示导,若所宣说十二分教,皆依般若波罗蜜多而出生故。

  “世尊!若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉住三示导,为诸有情宣说正法,所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论义;若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,受持、读诵、广为他说,此二功德平等无异。何以故?若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉,若三示导,若所宣说十二分教,皆依般若波罗蜜多而出生故。

  “世尊!若善男子、善女人等,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹十方世界如殑伽沙一切如来、应、正等觉;有善男子、善女人等书写般若波罗蜜多,亦以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,此二功德平等无异。何以故?彼诸如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多而出生故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百二十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十六

  “世尊!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,是善男子、善女人等,于当来世不堕地狱、傍生、鬼界、边鄙、达絮、蔑戾车中,常具诸根聪明端正,不堕声闻及独觉地。何以故?是善男子、善女人等,决定当住菩萨摩诃萨不退地故。

  “世尊!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或复书写众宝严饰,以无量种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等远离一切衰恼怖畏。世尊!如负债人怖畏债主,即便奉事亲近于王,依王势力得离怖畏。世尊!譬如有人依附王故,王摄受故,为诸世人供养恭敬、尊重赞叹;佛设利罗亦复如是,由此般若波罗蜜多所薰修故,为诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。世尊!一切智智亦依般若波罗蜜多而得成就。

  “世尊!由此缘故我作是说:假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故?世尊!由此般若波罗蜜多,佛设利罗及佛所得三十二种大丈夫相、八十随好所庄严身而得生故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,四静虑、四无量、四无色定得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,五眼、六神通得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,无忘失法、恒住舍性得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,一切智、道相智、一切相智得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门、一切三摩地门得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,诸佛无上正等菩提得圆净故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多,诸佛身心俱不可坏,逾于金刚无数倍故。

  “世尊!由此般若波罗蜜多威神力故,布施等五亦得名为波罗蜜多。何以故?若无般若波罗蜜多,施等不能到彼岸故。

  “世尊!若此三千大千世界,或余世界所有王都、城邑、聚落,其中若有受持、读诵、书写、解说、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多,是处有情不为一切人非人等之所恼害,唯除决定恶业应受,渐次修学,随其所愿,乃至证得三乘涅槃。

  “世尊!如是般若波罗蜜多具大威力,随所在处与诸有情作大饶益。世尊!如是般若波罗蜜多有大神用,于此三千大千国土作大佛事。

  “世尊!若世界中流行如是甚深般若波罗蜜多,当知是处则为有佛出现世间利乐一切。世尊!譬如无价大宝神珠,具无量种胜妙威德,随所住处有此神珠,人及非人终无恼害。设有男子或复女人,为鬼所执身心苦恼,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便舍去。诸有热病、或风、或痰、或热风痰合集为病,若有系此神珠着身,如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明,热时能凉,寒时能暖,随地方所有此神珠,时节调和不寒不热。若地方处有此神珠,蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人,为毒所中楚痛难忍,若有持此神珠令见,珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾、恶疮、肿疱、目睐翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病,带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中,其水浊秽或将枯涸,以珠投之水便盈满,香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣,裹此神珠投之于水,水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠威德无边说不可尽,若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠,其器仍为众人爱重。”

  时,具寿庆喜问天帝释言:“憍尸迦!如是神珠为天独有,人亦有耶?”

  天帝释言:“大德!人中、天上俱有此珠,若在人中形小而重,若在天上形大而轻。又人中者相不具足,若在天上其相周圆。天上有者威德殊胜,比人中珠过无量倍。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!甚深般若波罗蜜多亦复如是,为众德本能灭无量恶不善法,随所在处令诸有情身心苦恼悉皆销灭,人非人等不能为害。世尊!所说无价大宝神珠,非但喻于甚深般若波罗蜜多,亦喻如来一切智智。世尊!如是般若波罗蜜多具足无量殊胜功德,亦能引发世、出世间无量清净殊胜功德。

  “世尊!甚深般若波罗蜜多功德分限难可称赞。何以故?如是般若波罗蜜多功德深广量无边故。佛设利罗由此般若波罗蜜多而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多功德分限难可称赞。何以故?如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多功德深广量无边故。佛设利罗由此静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深内空功德分限难可称赞。何以故?如是内空功德深广量无边故。佛设利罗由此内空而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空功德分限难可称赞。何以故?如是外空乃至无性自性空功德深广量无边故。佛设利罗由此外空乃至无性自性空而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深真如功德分限难可称赞。何以故?如是真如功德深广量无边故。佛设利罗由此真如而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界功德分限难可称赞。何以故?如是法界乃至不思议界功德深广量无边故。佛设利罗由此法界乃至不思议界而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深苦圣谛功德分限难可称赞。何以故?如是苦圣谛功德深广量无边故。佛设利罗由此苦圣谛而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深集、灭、道圣谛功德分限难可称赞。何以故?如是集、灭、道圣谛功德深广量无边故。佛设利罗由此集、灭、道圣谛而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深四静虑功德分限难可称赞。何以故?如是四静虑功德深广量无边故。佛设利罗由此四静虑而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深四无量、四无色定功德分限难可称赞。何以故?如是四无量、四无色定功德深广量无边故。佛设利罗由此四无量、四无色定而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深八解脱功德分限难可称赞。何以故?如是八解脱功德深广量无边故。佛设利罗由此八解脱而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深八胜处、九次第定、十遍处功德分限难可称赞。何以故?如是八胜处、九次第定、十遍处功德深广量无边故。佛设利罗由此八胜处、九次第定、十遍处而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深四念住功德分限难可称赞。何以故?如是四念住功德深广量无边故。佛设利罗由此四念住而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支功德分限难可称赞。何以故?如是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支功德深广量无边故。佛设利罗由此四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深空解脱门功德分限难可称赞。何以故?如是空解脱门功德深广量无边故。佛设利罗由此空解脱门而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深无相、无愿解脱门功德分限难可称赞。何以故?如是无相、无愿解脱门功德深广量无边故。佛设利罗由此无相、无愿解脱门而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深五眼功德分限难可称赞。何以故?如是五眼功德深广量无边故。佛设利罗由此五眼而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深六神通功德分限难可称赞。何以故?如是六神通功德深广量无边故。佛设利罗由此六神通而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深佛十力功德分限难可称赞。何以故?如是佛十力功德深广量无边故。佛设利罗由此佛十力而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法功德分限难可称赞。何以故?如是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法功德深广量无边故。佛设利罗由此四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深一切陀罗尼门功德分限难可称赞。何以故?如是一切陀罗尼门功德深广量无边故。佛设利罗由此一切陀罗尼门而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深一切三摩地门功德分限难可称赞。何以故?如是一切三摩地门功德深广量无边故。佛设利罗由此一切三摩地门而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深一切智功德分限难可称赞。何以故?如是一切智功德深广量无边故。佛设利罗由此一切智而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深道相智、一切相智功德分限难可称赞。何以故?如是道相智、一切相智功德深广量无边故。佛设利罗由此道相智、一切相智而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深无忘失法功德分限难可称赞。何以故?如是无忘失法功德深广量无边故。佛设利罗由此无忘失法而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深恒住舍性功德分限难可称赞。何以故?如是恒住舍性功德深广量无边故。佛设利罗由此恒住舍性而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!甚深永断一切相续烦恼习气功德分限难可称赞。何以故?如是永断一切相续烦恼习气功德深广量无边故。佛设利罗由此永断一切相续烦恼习气而得生故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “复次,世尊!佛设利罗是极圆满甚深般若波罗蜜多所薰修故,是极清净甚深般若波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多所薰修故,是极清净静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满安住内空所薰修故,是极清净安住内空所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空所薰修故,是极清净安住外空乃至无性自性空所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满安住真如所薰修故,是极清净安住真如所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界所薰修故,是极清净安住法界乃至不思议界所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满安住苦圣谛所薰修故,是极清净安住苦圣谛所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满安住集、灭、道圣谛所薰修故,是极清净安住集、灭、道圣谛所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满四静虑所薰修故,是极清净四静虑所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满四无量、四无色定所薰修故,是极清净四无量、四无色定所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满八解脱所薰修故,是极清净八解脱所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满八胜处、九次第定、十遍处所薰修故,是极清净八胜处、九次第定、十遍处所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满四念住所薰修故,是极清净四念住所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所薰修故,是极清净四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满空解脱门所薰修故,是极清净空解脱门所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满无相、无愿解脱门所薰修故,是极清净无相、无愿解脱门所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满五眼所薰修故,是极清净五眼所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满六神通所薰修故,是极清净六神通所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满佛十力所薰修故,是极清净佛十力所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所薰修故,是极清净四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满一切陀罗尼门所薰修故,是极清净一切陀罗尼门所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满一切三摩地门所薰修故,是极清净一切三摩地门所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满一切智所薰修故,是极清净一切智所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满道相智、一切相智所薰修故,是极清净道相智、一切相智所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满无忘失法所薰修故,是极清净无忘失法所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满恒住舍性所薰修故,是极清净恒住舍性所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满永断一切相续烦恼习气所薰修故,是极清净永断一切相续烦恼习气所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满功德珍宝波罗蜜多所薰修故,是极清净功德珍宝波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满无染无净波罗蜜多所薰修故,是极清净无染无净波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满无生无灭波罗蜜多所薰修故,是极清净无生无灭波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满无入无出波罗蜜多所薰修故,是极清净无入无出波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满无增无减波罗蜜多所薰修故,是极清净无增无减波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满无来无去波罗蜜多所薰修故,是极清净无来无去波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满无动无止波罗蜜多所薰修故,是极清净无动无止波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满无此无彼波罗蜜多所薰修故,是极清净无此无彼波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!佛设利罗是极圆满诸法实性波罗蜜多所薰修故,是极清净诸法实性波罗蜜多所依器故,堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

  “复次,世尊!置满三千大千世界佛设利罗。假使充满十方各如殑伽沙等诸佛世界佛设利罗以为一分,书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分,此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故?一切如来、应、正等觉诸设利罗,皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故,一切如来、应、正等觉诸设利罗,皆由如是甚深般若波罗蜜多所薰修故,一切如来、应、正等觉诸设利罗,皆为如是甚深般若波罗蜜多所依器故,堪受一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等供养恭敬、尊重赞叹。

  “世尊!若善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗,是善男子、善女人等,由此善根于人、天中受富贵乐,所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天中受富贵乐,即由如是殊胜善根至最后身得尽苦际。

  “世尊!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、书写、解说、如理思惟,由此般若波罗蜜多便得圆满。如是般若波罗蜜多得圆满故,复令静虑波罗蜜多而得圆满。如是静虑波罗蜜多得圆满故,复令精进波罗蜜多而得圆满。如是精进波罗蜜多得圆满故,复令安忍波罗蜜多而得圆满。如是安忍波罗蜜多得圆满故,复令净戒波罗蜜多而得圆满。如是净戒波罗蜜多得圆满故,复令布施波罗蜜多而得圆满。

  “世尊!由此复令安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而得圆满。

  “世尊!由此复令安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而得圆满。

  “世尊!由此复令安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛而得圆满。

  “世尊!由此复令修习四静虑、四无量、四无色定而得圆满。

  “世尊!由此复令修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而得圆满。

  “世尊!由此复令修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而得圆满。

  “世尊!由此复令修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门而得圆满。

  “世尊!由此复令修习五眼、六神通而得圆满。

  “世尊!由此复令修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得圆满。

  “世尊!由此复令修习一切智、道相智、一切相智而得圆满。

  “世尊!由此复令修习无忘失法、恒住舍性而得圆满。

  “世尊!由此复令修习一切陀罗尼门、一切三摩地门而得圆满。

  “世尊!由此复令超声闻地及独觉地,证入菩萨正性离生。既得证入菩萨正性离生位已,复得菩萨胜妙神通,乘此神通游诸佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,听闻正法严净佛土。为欲成熟诸有情故,起胜思愿受种种身,或作大转轮王、或作小转轮王、或作大国王、或作小国王、或生刹帝利大族、或生婆罗门大族、或生长者大族、或生居士大族、或为天帝释、或为大梵王、或为毗沙门、或为持国等,随所应现而作饶益,渐次乃至证得无上正等菩提。

  “是故,世尊!我于诸佛设利罗所非不信受,非不欣乐供养恭敬、尊重赞叹,然于如是甚深般若波罗蜜多供养恭敬、尊重赞叹,所获功德甚多于彼,由是因缘,我意宁取如是般若波罗蜜多。

  “世尊!若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多,则为增长一切佛法,亦为摄受世、出世间一切富贵安乐自在,如是已为供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗。

  大般若波罗蜜多经卷第一百二十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十七

  “复次,世尊!若善男子、善女人等,欲得常见十方无数无边世界现说妙法一切如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等,当于如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布。

  “世尊!若善男子、善女人等,欲得常见此佛土中现在如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等,当于如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布。

  “世尊!若善男子、善女人等,欲得常见十方三世一切如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等,当于如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布。

  “世尊!若善男子、善女人等修行般若波罗蜜多,应以法性于诸如来、应、正等觉修随佛念。

  “世尊!法性有二:一者、有为,二者、无为。云何名为有为法性?谓如实知我智、有情智、命者智、生者智、养者智、士夫智、补特伽罗智、意生智、儒童智、作者智、受者智、知者智、见者智,若色智、受智、想智、行智、识智,若眼处智、耳处智、鼻处智、舌处智、身处智、意处智,若色处智、声处智、香处智、味处智、触处智、法处智,若眼界智、色界智、眼识界智、眼触智、眼触为缘所生诸受智,若耳界智、声界智、耳识界智、耳触智、耳触为缘所生诸受智,若鼻界智、香界智、鼻识界智、鼻触智、鼻触为缘所生诸受智,若舌界智、味界智、舌识界智、舌触智、舌触为缘所生诸受智,若身界智、触界智、身识界智、身触智、身触为缘所生诸受智,若意界智、法界智、意识界智、意触智、意触为缘所生诸受智,若地界智、水界智、火界智、风界智、空界智、识界智,若无明智、行智、识智、名色智、六处智、触智、受智、爱智、取智、有智、生智、老死愁叹苦忧恼智,若布施波罗蜜多智、净戒波罗蜜多智、安忍波罗蜜多智、精进波罗蜜多智、静虑波罗蜜多智、般若波罗蜜多智,若内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智,若真如智、法界智、法性智、不虚妄性智、不变异性智、平等性智、离生性智、法定智、法住智、实际智、虚空界智、不思议界智,若苦圣谛智、集圣谛智、灭圣谛智、道圣谛智,若四静虑智、四无量智、四无色定智,若八解脱智、八胜处智、九次第定智、十遍处智,若四念住智、四正断智、四神足智、五根智、五力智、七等觉支智、八圣道支智,若空解脱门智、无相解脱门智、无愿解脱门智,若五眼智、六神通智,若佛十力智、四无所畏智、四无碍解智、大慈智、大悲智、大喜智、大舍智、十八佛不共法智,若无忘失法智、恒住舍性智,若一切智智、道相智智、一切相智智,若一切陀罗尼门智、一切三摩地门智,若预流智、一来智、不还智、阿罗汉智,若预流向预流果智、一来向一来果智、不还向不还果智、阿罗汉向阿罗汉果智,若独觉智、独觉菩提智,若菩萨摩诃萨智、菩萨摩诃萨行智,若三藐三佛陀智、阿耨多罗三藐三菩提智,若善法智、不善法智、无记法智,若过去法智、未来法智、现在法智,若欲界系法智、色界系法智、无色界系法智,若学法智、无学法智、非学非无学法智,若见所断法智、修所断法智、非所断法智,若有色法智、无色法智,若有见法智、无见法智,若有对法智、无对法智,若有漏法智、无漏法智,若有为法智、无为法智,若有罪法智、无罪法智,若世间法智、出世间法智,若杂染法智、清净法智,诸如是等无量门智,皆悉名为有为法性。

  “云何名为无为法性?谓一切法无生无灭、无住无异、无染无净、无增无减、无相无为无性自性。云何名为无性自性?谓无我性,无有情性,无命者性,无生者性,无养育者性,无士夫性,无补特伽罗性,无意生性,无儒童性,无作者性,无受者性,无知者性,无见者性;若无色性,无受、想、行、识性;若无眼处性,无耳、鼻、舌、身、意处性;若无色处性,无声、香、味、触、法处性;若无眼界性,无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性;若无耳界性,无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性;若无鼻界性,无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性;若无舌界性,无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性;若无身界性,无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性;若无意界性,无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性;若无地界性,无水、火、风、空、识界性;若无无明性,无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性;若无布施波罗蜜多性,无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性;若无内空性,无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性;若无真如性,无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界性;若无苦圣谛性,无集、灭、道圣谛性;若无四静虑性,无四无量、四无色定性;若无八解脱性,无八胜处、九次第定、十遍处性;若无四念住性,无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性;若无空解脱门性,无无相解脱门、无愿解脱门性;若无五眼性,无六神通性;若无佛十力性,无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性;若无无忘失法性,无恒住舍性性;若无一切智性,无道相智、一切相智性;若无一切陀罗尼门性,无一切三摩地门性;若无预流性,无一来、不还、阿罗汉性;若无预流向预流果性,无一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果性;若无独觉性,无独觉菩提性;若无菩萨摩诃萨性,无菩萨摩诃萨行性;若无三藐三佛陀性,无阿耨多罗三藐三菩提性;若无善法性,无不善、无记法性;若无过去法性,无未来、现在法性;若无欲界系法性,无色界系法性,无无色界系法性;若无学法性,无无学、非学非无学法性;若无见所断法性,无修所断、非所断法性;若无有色法性,无无色法性;若无有见法性,无无见法性;若无有对法性,无无对法性;若无有漏法性,无无漏法性;若无有为法性,无无为法性;若无有罪法性,无无罪法性;若无世间法性,无出世间法性;若无杂染法性,无清净法性,无如是等无量门性,空、无所有、无相、无状、无言、无说、无觉、无知,如是名为无性自性。如是诸法无性自性,皆悉名为无为法性。”

  尔时,佛告天帝释言:“如是!如是!如汝所说。憍尸迦!过去如来、应、正等觉,皆因如是甚深般若波罗蜜多,已证无上正等菩提;未来如来、应、正等觉,皆因如是甚深般若波罗蜜多,当证无上正等菩提;现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉,皆因如是甚深般若波罗蜜多,现证无上正等菩提。憍尸迦!过去如来、应、正等觉声闻弟子,亦因如是甚深般若波罗蜜多,已得预流果,已得一来、不还、阿罗汉果;未来如来、应、正等觉声闻弟子,亦因如是甚深般若波罗蜜多,当得预流果,当得一来、不还、阿罗汉果;现在十方无量无数无边世界,一切如来、应、正等觉声闻弟子,亦因如是甚深般若波罗蜜多,现得预流果,现得一来、不还、阿罗汉果。憍尸迦!过去独觉,亦因如是甚深般若波罗蜜多,已证独觉菩提;未来独觉,亦因如是甚深般若波罗蜜多,当证独觉菩提;现在独觉,亦因如是甚深般若波罗蜜多,现证独觉菩提。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说三乘相应法故。然此所说以无所得为方便故,无性无相为方便故,无生无灭为方便故,无染无净为方便故,无造无作为方便故,无入无出为方便故,无增无减为方便故,无取无舍为方便故,如是所说由世俗故,非胜义故。所以者何?如是般若波罗蜜多非般若波罗蜜多、非非般若波罗蜜多,非此岸、非彼岸、非中流,非陆、非水,非高、非下,非平等、非不平等,非有相、非无相,非世间、非出世间,非有漏、非无漏,非有为、非无为,非有罪、非无罪,非有色、非无色,非有见、非无见,非有对、非无对,非善、非不善,非有记、非无记,非过去、非未来、非现在,非欲界系、非色界系、非无色界系,非学、非无学、非非学非无学,非见所断、非修所断、非非所断,非有、非空,非境、非智。憍尸迦!如是般若波罗蜜多,不与诸佛法,不与菩萨法,不与独觉法,不与预流法,不与一来法,不与不还法,不与阿罗汉法,不舍异生法。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无上波罗蜜多,是无等等波罗蜜多。

  “世尊!菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多,虽知一切有情心行境界差别,而不得我,不得有情、命者、生者、养者、士夫、数取趣者、意生、儒童、作者、受者、知者、见者。

  “是菩萨摩诃萨亦不得色,不得受、想、行、识。

  “是菩萨摩诃萨亦不得眼处,不得耳、鼻、舌、身、意处。

  “是菩萨摩诃萨亦不得色处,不得声、香、味、触、法处。

  “是菩萨摩诃萨亦不得眼界,不得色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。

  “是菩萨摩诃萨亦不得耳界,不得声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。

  “是菩萨摩诃萨亦不得鼻界,不得香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。

  “是菩萨摩诃萨亦不得舌界,不得味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。

  “是菩萨摩诃萨亦不得身界,不得触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。

  “是菩萨摩诃萨亦不得意界,不得法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。

  “是菩萨摩诃萨亦不得地界,不得水、火、风、空、识界。

  “是菩萨摩诃萨亦不得无明,不得行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。

  “是菩萨摩诃萨亦不得布施波罗蜜多,不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “是菩萨摩诃萨亦不得内空,不得外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

  “是菩萨摩诃萨亦不得真如,不得法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

  “是菩萨摩诃萨亦不得苦圣谛,不得集、灭、道圣谛。

  “是菩萨摩诃萨亦不得四静虑,不得四无量、四无色定。

  “是菩萨摩诃萨亦不得八解脱,不得八胜处、九次第定、十遍处。

  “是菩萨摩诃萨亦不得四念住,不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

  “是菩萨摩诃萨亦不得空解脱门,不得无相、无愿解脱门。

  “是菩萨摩诃萨亦不得五眼,不得六神通。

  “是菩萨摩诃萨亦不得佛十力,不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

  “是菩萨摩诃萨亦不得无忘失法,不得恒住舍性。

  “是菩萨摩诃萨亦不得一切智,不得道相智、一切相智。

  “是菩萨摩诃萨亦不得一切陀罗尼门,不得一切三摩地门。

  “是菩萨摩诃萨亦不得预流,不得一来、不还、阿罗汉。

  “是菩萨摩诃萨亦不得预流向预流果,不得一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。

  “是菩萨摩诃萨亦不得独觉,不得独觉菩提。

  “是菩萨摩诃萨亦不得菩萨摩诃萨,不得菩萨摩诃萨法。

  “是菩萨摩诃萨亦不得三藐三佛陀,不得三藐三佛陀法。

  “何以故?非此般若波罗蜜多因有所得而现前故。所以者何?甚深般若波罗蜜多都无自性亦不可得,能得、所得及二依处性相皆空不可得故。”

  尔时,佛告天帝释言:“如是!如是!如汝所说。何以故?憍尸迦!菩萨摩诃萨以无所得为方便,长夜修行甚深般若波罗蜜多,尚不得菩提及萨埵,况得菩萨摩诃萨!此菩萨摩诃萨既不可得,岂得菩萨摩诃萨法!菩萨与法尚不可得,况得诸佛及诸佛法!”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨为但行般若波罗蜜多,亦行余五波罗蜜多耶?”

  佛言:“憍尸迦!菩萨摩诃萨以无所得为方便,具行六种波罗蜜多。行布施时,不得施者,不得受者,不得施及施物;行净戒时,不得净戒,不得恶戒,不得持净戒者;行安忍时,不得安忍,不得忿恚,不得行安忍者;行精进时,不得精进,不得懈怠,不得行精进者;行静虑时,不得静虑,不得散乱,不得行静虑者;行般若时,不得般若,不得恶慧,不得行般若者。

  “复次,憍尸迦!菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多为尊为导,修习一切波罗蜜多,令速圆满。

  “是菩萨摩诃萨行布施时,甚深般若波罗蜜多为尊为导,所修布施波罗蜜多无所执着速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨行净戒时,甚深般若波罗蜜多为尊为导,所修净戒波罗蜜多无所执着速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨行安忍时,甚深般若波罗蜜多为尊为导,所修安忍波罗蜜多无所执着速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨行精进时,甚深般若波罗蜜多为尊为导,所修精进波罗蜜多无所执着速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨行静虑时,甚深般若波罗蜜多为尊为导,所修静虑波罗蜜多无所执着速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨行般若时,甚深般若波罗蜜多为尊为导,所修般若波罗蜜多无所执着速得圆满。

  “复次,憍尸迦!是菩萨摩诃萨于一切法,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多故无执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于色,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于受、想、行、识,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于眼处,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于耳、鼻、舌、身、意处,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于色处,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于声、香、味、触、法处,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于眼界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于耳界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于鼻界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于舌界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于身界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于意界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于地界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于水、火、风、空、识界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于无明,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于内空,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于真如,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于苦圣谛,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于集、灭、道圣谛,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于四静虑,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于四无量、四无色定,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于八解脱,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于八胜处、九次第定、十遍处,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于四念住,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于空解脱门,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于无相、无愿解脱门,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于五眼,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于六神通,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于佛十力,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于无忘失法,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于恒住舍性,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于一切智,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于道相智、一切相智,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于一切三摩地门,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于预流,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于一来、不还、阿罗汉,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于预流向预流果,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于独觉,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于独觉菩提,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于菩萨摩诃萨行,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “是菩萨摩诃萨于三藐三佛陀,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多;于无上正等菩提,以无所得为方便,修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着,令所修习速得圆满。

  “憍尸迦!如赡部洲所有诸树枝条、茎干、花叶、果实,虽有种种形色不同,而其阴影都无差别;如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多虽各有异,而由般若波罗蜜多摄受,回向一切智智,以无所得为方便故亦无差别。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多成就广大殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就一切殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就无量殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就圆满殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就无边殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就无对殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就无尽殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就无分限殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就无等等殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就难思议殊胜功德,如是般若波罗蜜多成就不可说殊胜功德。

  “世尊!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多,众宝严饰,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,依此经说如理思惟。有善男子、善女人等,书写如是甚深般若波罗蜜多施他受持、广令流布。此二福聚何者为多?”

  佛言:“憍尸迦!我还问汝,随汝意答。若善男子、善女人等从他请得佛设利罗,以宝函盛置高胜处,复持无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等从他请得佛设利罗,分施与他如芥子许,令彼敬受如法安置,复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?如是前后二种福聚何者为多?”

  天帝释言:“世尊!如我解佛所说法义,若善男子、善女人等从他请得佛设利罗,以宝函盛置高胜处,复持无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等从他请得佛设利罗,分施与他如芥子许,令彼敬受如法安置,复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。此二福聚后者为多。何以故?一切如来、应、正等觉本以大悲观有情类,应于诸佛设利罗所归敬供养而得度者,以金刚喻三摩地力,碎金刚身令如芥子,复以深广大悲神力加持,如是佛设利罗令于如来般涅槃后,有得一粒如芥子量,种种供养其福无边,于天人中受诸妙乐,乃至最后得尽苦际,故施他者其福为多。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百二十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十八

  尔时,佛赞天帝释言:“善哉!善哉!如汝所说。憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多,众宝严饰,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹,依此经说如理思惟。有善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他受持、广令流布,此二福聚后者为多。何以故?由施他者能令无量无边有情得法喜故。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等能如般若波罗蜜多所说义趣,广为有情分别解说令得正解,是善男子、善女人等所获福聚,复胜施他此经功德多百千倍。

  “憍尸迦!敬此法师当如敬佛,亦如奉事尊梵行者。何以故?憍尸迦!当知般若波罗蜜多即是如来、应、正等觉,当知如来、应、正等觉即是般若波罗蜜多;当知般若波罗蜜多不异如来、应、正等觉,当知如来、应、正等觉不异般若波罗蜜多。何以故?憍尸迦!过去未来现在诸佛,皆依般若波罗蜜多精勤修学,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!尊梵行者当知即是住不退转地菩萨摩诃萨,是菩萨摩诃萨亦依般若波罗蜜多精勤修学,证得无上正等菩提。憍尸迦!声闻种性补特伽罗,亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学,证得预流、一来、不还、阿罗汉果;独觉种性补特伽罗,亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗,亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学,超诸声闻及独觉地,证入菩萨正性离生,复渐修行证得无上正等菩提。

  “以是故,憍尸迦!若善男子、善女人等欲以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹现在如来、应、正等觉,当书如是甚深般若波罗蜜多,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。憍尸迦!我观是义,初得无上正等觉时,作是思惟:‘我依谁住?谁堪受我供养恭敬、尊重赞叹?’作是念时,都不见有一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门、人非人等与我等者,况当有胜!复自思惟:‘我依此法已证无上正等菩提,此法微妙甚深寂静,我当还依此法而住,供养恭敬、尊重赞叹。’何谓此法?所谓般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!我已成佛,尚遵如是甚深般若波罗蜜多依止而住,供养恭敬、尊重赞叹,况善男子、善女人等欲求无上正等菩提,而不于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等求声闻乘或独觉乘,亦应于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众,从此菩萨摩诃萨众生诸如来、应、正等觉,依诸如来、应、正等觉声闻、独觉而得生故。以是故,憍尸迦!若求大乘、求独觉乘、求声闻乘诸善男子、善女人等,皆应于此甚深般若波罗蜜多,至心归依精勤修学,以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?求声闻者于此般若波罗蜜多精勤修学,究竟证得阿罗汉果;求独觉者于此般若波罗蜜多精勤修学,究竟证得独觉菩提;求大乘者于此般若波罗蜜多精勤修学,究竟证得阿耨多罗三藐三菩提。”

  尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令修学十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,苦圣谛智、集圣谛智、灭圣谛智、道圣谛智,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,无忘失法、恒住舍性,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化一赡部洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦!诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。”

  “复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,无忘失法、恒住舍性,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦!诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。”

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,无忘失法、恒住舍性,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦!诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  大般若波罗蜜多经卷第一百三十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之二十九

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦!诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  “复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令修学十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦!诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  “复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等,教中千界诸有情类皆令修学十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦!诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教中千界诸有情类令其安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  “复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令修学十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦!诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  大般若波罗蜜多经卷第一百三十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  “复次,憍尸迦!置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令修学十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦!诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  “复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令修学十善业道,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故?憍尸迦!诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化南赡部洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦!诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  大般若波罗蜜多经卷第一百三十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十一

  “复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦!诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦!诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故;世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦!诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  大般若波罗蜜多经卷第一百三十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十二

  “复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦!诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世间、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  “复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  “复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦!诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  “复次,憍尸迦!置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦!诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百三十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十三

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  “复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏之法,声闻种性补特伽罗修学此法,速入声闻正性离生,得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果;独觉种性补特伽罗修学此法,速入独觉正性离生,渐次证得独觉菩提;菩萨种性补特伽罗修学此法,速入菩萨正性离生,渐次修行诸菩萨行,证得无上正等菩提。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切无漏法者,所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,无漏四静虑、四无量、四无色定,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,五眼、六神通,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,一切智、道相智、一切相智,一切陀罗尼门、一切三摩地门,及余无量无边佛法,皆是此中所说一切无漏之法。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教一有情住预流果,所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故?憍尸迦!诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣,若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故,况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼!

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果,所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故?憍尸迦!独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提,所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故?憍尸迦!若教有情令趣无上正等菩提,则令世间佛眼不断。

  “所以者何?由有菩萨摩诃萨故,便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提;由有菩萨摩诃萨故,便有佛宝、法宝、僧宝,一切世间归依供养。以是故,憍尸迦!一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等,应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

  “憍尸迦!由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵,若转书写、广令流布,所获福聚胜前福聚无量无边。何以故?如是般若波罗蜜多秘密藏中,广说一切世、出世间胜善法故。

  “由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多,般若波罗蜜多施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有五眼、六神通施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有独觉及独觉菩提施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得;由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故,世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟,是善男子、善女人等所获福聚,胜于教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化一四大洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化小千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化中千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化三千大千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

  “憍尸迦!是善男子、善女人等所获福聚,亦胜教化十方一切世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

  “憍尸迦!此中如理思惟者,谓以非二非不二行,觉于此般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟;复以非二非不二行,觉于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟。

  “憍尸迦!复以非二非不二行,觉于内空如理思惟;复以非二非不二行,觉于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如理思惟。

  “憍尸迦!复以非二非不二行,觉于真如如理思惟;复以非二非不二行,觉于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如理思惟。

  “憍尸迦!复以非二非不二行,觉于苦圣谛如理思惟;复以非二非不二行,觉于集、灭、道圣谛如理思惟。

  “憍尸迦!复以非二非不二行,觉于四静虑如理思惟;复以非二非不二行,觉于四无量、四无色定如理思惟。

  “憍尸迦!复以非二非不二行,觉于八解脱如理思惟;复以非二非不二行,觉于八胜处、九次第定、十遍处如理思惟。

  “憍尸迦!复以非二非不二行,觉于四念住如理思惟;复以非二非不二行,觉于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如理思惟。

  “憍尸迦!复以非二非不二行,觉于空解脱门如理思惟;复以非二非不二行,觉于无相、无愿解脱门如理思惟。

  “憍尸迦!复以非二非不二行,觉于五眼如理思惟;复以非二非不二行,觉于六神通如理思惟。

  “憍尸迦!复以非二非不二行,觉于佛十力如理思惟;复以非二非不二行,觉于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如理思惟。

  “憍尸迦!复以非二非不二行,觉于无忘失法如理思惟;复以非二非不二行,觉于恒住舍性如理思惟。

  “憍尸迦!复以非二非不二行,觉于一切智如理思惟;复以非二非不二行,觉于道相智、一切相智如理思惟。

  “憍尸迦!复以非二非不二行,觉于一切陀罗尼门如理思惟;复以非二非不二行,觉于一切三摩地门如理思惟。

  “憍尸迦!复以非二非不二行,觉于菩萨摩诃萨行如理思惟。

  “憍尸迦!复以非二非不二行,觉于无上正等菩提如理思惟。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门广为他说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,所获福聚胜自受持、若读若诵、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德。

  “憍尸迦!所言般若波罗蜜多义趣者,谓此般若波罗蜜多非二非不二、非有相非无相、非入非出、非增非减、非染非净、非生非灭、非取非舍、非执非不执、非住非不住、非实非不实、非相应非不相应、非和合非不和合、非因缘非非因缘、非法非非法、非真如非非真如、非实际非非实际,如是义趣有无量门。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等能广教他如是般若波罗蜜多甚深义趣令易解者,所获福聚胜自受持、若读若诵、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德无量倍数。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等自于般若波罗蜜多受持、读诵、如理思惟,以无量门为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,是善男子、善女人等所获福聚过前福聚无量无边。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义,宣说开示如是般若波罗蜜多。”

  佛言:“憍尸迦!如是!如是!如汝所说。诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义,宣说开示如是般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等能以种种巧妙文义,宣说开示如是般若波罗蜜多,是善男子、善女人等成就无量无数无边不可思议大功德聚。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,尽其形寿以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有清净乐具供养恭敬、尊重赞叹十方无量无数世界一切如来、应、正等觉。有善男子、善女人等自于般若波罗蜜多,受持、读诵、如理思惟,复依种种巧妙文义,以无量门为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦!由彼过去未来现在一切如来、应、正等觉皆学般若波罗蜜多,已证无上正等菩提、当证无上正等菩提、今证无上正等菩提。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等无量无数无边大劫,以有所得而为方便,修行布施波罗蜜多;无量无数无边大劫,以有所得而为方便,修行净戒波罗蜜多;无量无数无边大劫,以有所得而为方便,修行安忍波罗蜜多;无量无数无边大劫,以有所得而为方便,修行精进波罗蜜多;无量无数无边大劫,以有所得而为方便,修行静虑波罗蜜多;无量无数无边大劫,以有所得而为方便,修行般若波罗蜜多。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无所得而为方便,受持、读诵、如理思惟,复以种种巧妙文义,经须臾间为他辩说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,所获福聚甚多于前。

  “憍尸迦!此中所言有所得者,谓善男子、善女人等修布施时作如是念:‘我能惠施,彼是受者,此是施果、施及施物。’彼行施时名住布施,不名布施波罗蜜多,以有所得为方便故。若善男子、善女人等修净戒时作如是念:‘我能持戒,为护于彼,此是戒果及所持戒。’彼持戒时名住净戒,不名净戒波罗蜜多,以有所得为方便故。若善男子、善女人等修安忍时作如是念:‘我能修忍,为护彼故,此是忍果及忍自性。’彼修忍时名住安忍,不名安忍波罗蜜多,以有所得为方便故。若善男子、善女人等修精进时作如是念:‘我能精进,为修断彼,此精进果、精进自性。’彼精进时名住精进,不名精进波罗蜜多,以有所得为方便故。若善男子、善女人等修静虑时作如是念:‘我能修定,彼是定境,此静虑果、静虑自性。’彼修定时名住静虑,不名静虑波罗蜜多,以有所得为方便故。若善男子、善女人等修般若时作如是念:‘我能修慧,彼是慧境,此般若果、般若自性。’彼修慧时名住般若,不名般若波罗蜜多,以有所得为方便故。憍尸迦!是善男子、善女人等以有所得为方便故,不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨云何能满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若菩萨摩诃萨修布施时,不得施者、受者、施果、施及施物,以无所得为方便故,能满布施波罗蜜多;若菩萨摩诃萨修净戒时,不得持者、所护戒果及所持戒,以无所得为方便故,能满净戒波罗蜜多;若菩萨摩诃萨修安忍时,不得能忍、所护忍果及忍自性,以无所得为方便故,能满安忍波罗蜜多;若菩萨摩诃萨修精进时,不得勤者、所为勤果、精进自性,以无所得为方便故,能满精进波罗蜜多;若菩萨摩诃萨修静虑时,不得定者、定境、定果、静虑自性,以无所得为方便故,能满静虑波罗蜜多;若菩萨摩诃萨修般若时,不得慧者、慧境、慧果、般若自性,以无所得为方便故,能满般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!诸善男子、善女人等应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说般若波罗蜜多,应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说静虑波罗蜜多,应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说精进波罗蜜多,应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说安忍波罗蜜多,应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说净戒波罗蜜多,应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说布施波罗蜜多。何以故?

  “憍尸迦!于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似般若波罗蜜多,初发无上菩提心者闻彼所说相似般若波罗蜜多,心便迷谬失于中道,是故应以无所得慧及以种种巧妙文义,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似静虑波罗蜜多,初发无上菩提心者闻彼所说相似静虑波罗蜜多,心便迷谬失于中道,是故应以无所得慧及以种种巧妙文义,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似精进波罗蜜多,初发无上菩提心者闻彼所说相似精进波罗蜜多,心便迷谬失于中道,是故应以无所得慧及以种种巧妙文义,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似安忍波罗蜜多,初发无上菩提心者闻彼所说相似安忍波罗蜜多,心便迷谬失于中道,是故应以无所得慧及以种种巧妙文义,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似净戒波罗蜜多,初发无上菩提心者闻彼所说相似净戒波罗蜜多,心便迷谬失于中道,是故应以无所得慧及以种种巧妙文义,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似布施波罗蜜多,初发无上菩提心者闻彼所说相似布施波罗蜜多,心便迷谬失于中道,是故应以无所得慧及以种种巧妙文义,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百三十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十四

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!云何名说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等说有所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,如是名说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!云何诸善男子、善女人等说有所得般若波罗蜜多名说相似般若波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求眼界若常若无常,应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等如是求眼界若常若无常,求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求耳界若常若无常,应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等如是求耳界若常若无常,求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求鼻界若常若无常,应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求舌界若常若无常,应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求身界若常若无常,应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我,应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求意界若常若无常,应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求意界若常若无常,求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百三十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十五

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我,说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净,说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。复作是说:行般若者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若,是行般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行般若者,我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!云何诸善男子、善女人等说有所得静虑波罗蜜多名说相似静虑波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求眼界若常若无常,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求眼界若常若无常,求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求耳界若常若无常,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求耳界若常若无常,求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求鼻界若常若无常,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百三十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十六

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求舌界若常若无常,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求身界若常若无常,应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我,应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求意界若常若无常,应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子,善女人等,如是求意界若常若无常,求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑,般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行静虑、是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我,说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净,若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百三十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十七

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。复作是说:行静虑者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑,是行静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行静虑者,我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!云何诸善男子、善女人等说有所得精进波罗蜜多名说相似精进波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求眼界若常若无常,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求眼界若常若无常,求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求耳界若常若无常,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求耳界若常若无常,求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求鼻界若常若无常,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求舌界若常若无常,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求身界若常若无常,应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我,应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求意界若常若无常,应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求意界若常若无常,求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百三十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之三十八

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我,说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净,说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。复作是说:行精进者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进,是行精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行精进者,我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百四十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分挍量功德品第三十之三十九

  时,天帝释复白佛言:“世尊!云何诸善男子、善女人等说有所得安忍波罗蜜多名说相似安忍波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求眼界若常若无常,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求眼界若常若无常,求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求耳界若常若无常,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求耳界若常若无常,求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求鼻界若常若无常,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求舌界若常若无常,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求身界若常若无常,应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我,应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求意界若常若无常,应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求意界若常若无常,求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百四十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我,说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净,说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。复作是说:行安忍者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍,是行安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行安忍者,我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!云何诸善男子、善女人等说有所得净戒波罗蜜多名说相似净戒波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求眼界若常若无常,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求眼界若常若无常,求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求耳界若常若无常,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求耳界若常若无常,求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求鼻界若常若无常,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求舌界若常若无常,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百四十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十一

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求身界若常若无常,应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我,应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求意界若常若无常,应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求意界若常若无常,求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我;说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净,说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百四十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十二

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。复作是说:行净戒者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒,是行净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行净戒者,我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!云何诸善男子、善女人等说有所得布施波罗蜜多名说相似布施波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色若常若无常,说受、想、行、识若常若无常;说色若乐若苦,说受、想、行、识若乐若苦;说色若我若无我,说受、想、行、识若我若无我;说色若净若不净,说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求色若常若无常,应求受、想、行、识若常若无常;应求色若乐若苦,应求受、想、行、识若乐若苦;应求色若我若无我,应求受、想、行、识若我若无我;应求色若净若不净,应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求色若常若无常,求受、想、行、识若常若无常;求色若乐若苦,求受、想、行、识若乐若苦;求色若我若无我,求受、想、行、识若我若无我;求色若净若不净,求受、想、行、识若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼处若常若无常,说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;说眼处若乐若苦,说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;说眼处若我若无我,说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;说眼处若净若不净,说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求眼处若常若无常,应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;应求眼处若乐若苦,应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;应求眼处若我若无我,应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;应求眼处若净若不净,应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求眼处若常若无常,求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;求眼处若乐若苦,求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;求眼处若我若无我,求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;求眼处若净若不净,求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说色处若常若无常,说声、香、味、触、法处若常若无常;说色处若乐若苦,说声、香、味、触、法处若乐若苦;说色处若我若无我,说声、香、味、触、法处若我若无我;说色处若净若不净,说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求色处若常若无常,应求声、香、味、触、法处若常若无常;应求色处若乐若苦,应求声、香、味、触、法处若乐若苦;应求色处若我若无我,应求声、香、味、触、法处若我若无我;应求色处若净若不净,应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求色处若常若无常,求声、香、味、触、法处若常若无常;求色处若乐若苦,求声、香、味、触、法处若乐若苦;求色处若我若无我,求声、香、味、触、法处若我若无我;求色处若净若不净,求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说眼界若常若无常,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;说眼界若乐若苦,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦;说眼界若我若无我,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我;说眼界若净若不净,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求眼界若常若无常,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;应求眼界若乐若苦,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;应求眼界若我若无我,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;应求眼界若净若不净,应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求眼界若常若无常,求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常;求眼界若乐若苦,求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;求眼界若我若无我,求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;求眼界若净若不净,求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说耳界若常若无常,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;说耳界若乐若苦,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦;说耳界若我若无我,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我;说耳界若净若不净,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求耳界若常若无常,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;应求耳界若乐若苦,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;应求耳界若我若无我,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;应求耳界若净若不净,应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求耳界若常若无常,求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常;求耳界若乐若苦,求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;求耳界若我若无我,求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;求耳界若净若不净,求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说鼻界若常若无常,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;说鼻界若乐若苦,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦;说鼻界若我若无我,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我;说鼻界若净若不净,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求鼻界若常若无常,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;应求鼻界若乐若苦,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;应求鼻界若我若无我,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;应求鼻界若净若不净,应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求鼻界若常若无常,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常;求鼻界若乐若苦,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;求鼻界若我若无我,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;求鼻界若净若不净,求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说舌界若常若无常,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;说舌界若乐若苦,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦;说舌界若我若无我,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我;说舌界若净若不净,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求舌界若常若无常,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;应求舌界若乐若苦,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;应求舌界若我若无我,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;应求舌界若净若不净,应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求舌界若常若无常,求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常;求舌界若乐若苦,求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;求舌界若我若无我,求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;求舌界若净若不净,求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说身界若常若无常,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;说身界若乐若苦,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦;说身界若我若无我,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我;说身界若净若不净,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求身界若常若无常,应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;应求身界若乐若苦,应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;应求身界若我若无我,应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;应求身界若净若不净,应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求身界若常若无常,求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常;求身界若乐若苦,求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;求身界若我若无我,求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;求身界若净若不净,求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说意界若常若无常,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;说意界若乐若苦,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦;说意界若我若无我,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我;说意界若净若不净,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求意界若常若无常,应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;应求意界若乐若苦,应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;应求意界若我若无我,应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;应求意界若净若不净,应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求意界若常若无常,求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常;求意界若乐若苦,求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;求意界若我若无我,求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;求意界若净若不净,求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说地界若常若无常,说水、火、风、空、识界若常若无常;说地界若乐若苦,说水、火、风、空、识界若乐若苦;说地界若我若无我,说水、火、风、空、识界若我若无我;说地界若净若不净,说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求地界若常若无常,应求水、火、风、空、识界若常若无常;应求地界若乐若苦,应求水、火、风、空、识界若乐若苦;应求地界若我若无我,应求水、火、风、空、识界若我若无我;应求地界若净若不净,应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求地界若常若无常,求水、火、风、空、识界若常若无常;求地界若乐若苦,求水、火、风、空、识界若乐若苦;求地界若我若无我,求水、火、风、空、识界若我若无我;求地界若净若不净,求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无明若常若无常,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;说无明若乐若苦,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦;说无明若我若无我,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我;说无明若净若不净,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求无明若常若无常,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;应求无明若乐若苦,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;应求无明若我若无我,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;应求无明若净若不净,应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求无明若常若无常,求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常;求无明若乐若苦,求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;求无明若我若无我,求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;求无明若净若不净,求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说布施波罗蜜多若常若无常,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;说布施波罗蜜多若乐若苦,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;说布施波罗蜜多若我若无我,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;说布施波罗蜜多若净若不净,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求布施波罗蜜多若常若无常,应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;应求布施波罗蜜多若乐若苦,应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;应求布施波罗蜜多若我若无我,应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;应求布施波罗蜜多若净若不净,应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求布施波罗蜜多若常若无常,求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常;求布施波罗蜜多若乐若苦,求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;求布施波罗蜜多若我若无我,求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;求布施波罗蜜多若净若不净,求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说内空若常若无常,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;说内空若乐若苦,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦;说内空若我若无我,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我;说内空若净若不净,说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求内空若常若无常,应求外空乃至无性自性空若常若无常;应求内空若乐若苦,应求外空乃至无性自性空若乐若苦;应求内空若我若无我,应求外空乃至无性自性空若我若无我;应求内空若净若不净,应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求内空若常若无常,求外空乃至无性自性空若常若无常;求内空若乐若苦,求外空乃至无性自性空若乐若苦;求内空若我若无我,求外空乃至无性自性空若我若无我;求内空若净若不净,求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百四十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十三

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说真如若常若无常,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;说真如若乐若苦,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦;说真如若我若无我,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我;说真如若净若不净,说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求真如若常若无常,应求法界乃至不思议界若常若无常;应求真如若乐若苦,应求法界乃至不思议界若乐若苦;应求真如若我若无我,应求法界乃至不思议界若我若无我;应求真如若净若不净,应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求真如若常若无常,求法界乃至不思议界若常若无常;求真如若乐若苦,求法界乃至不思议界若乐若苦;求真如若我若无我,求法界乃至不思议界若我若无我;求真如若净若不净,求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说苦圣谛若常若无常,说集、灭、道圣谛若常若无常;说苦圣谛若乐若苦,说集、灭、道圣谛若乐若苦;说苦圣谛若我若无我,说集、灭、道圣谛若我若无我;说苦圣谛若净若不净,说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求苦圣谛若常若无常,应求集、灭、道圣谛若常若无常;应求苦圣谛若乐若苦,应求集、灭、道圣谛若乐若苦;应求苦圣谛若我若无我,应求集、灭、道圣谛若我若无我;应求苦圣谛若净若不净,应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求苦圣谛若常若无常,求集、灭、道圣谛若常若无常;求苦圣谛若乐若苦,求集、灭、道圣谛若乐若苦;求苦圣谛若我若无我,求集、灭、道圣谛若我若无我;求苦圣谛若净若不净,求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四静虑若常若无常,说四无量、四无色定若常若无常;说四静虑若乐若苦,说四无量、四无色定若乐若苦;说四静虑若我若无我,说四无量、四无色定若我若无我;说四静虑若净若不净,说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求四静虑若常若无常,应求四无量、四无色定若常若无常;应求四静虑若乐若苦,应求四无量、四无色定若乐若苦;应求四静虑若我若无我,应求四无量、四无色定若我若无我;应求四静虑若净若不净,应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求四静虑若常若无常,求四无量、四无色定若常若无常;求四静虑若乐若苦,求四无量、四无色定若乐若苦;求四静虑若我若无我,求四无量、四无色定若我若无我;求四静虑若净若不净,求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说八解脱若常若无常,说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;说八解脱若乐若苦,说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;说八解脱若我若无我,说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;说八解脱若净若不净,说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求八解脱若常若无常,应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;应求八解脱若乐若苦,应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;应求八解脱若我若无我,应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;应求八解脱若净若不净,应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求八解脱若常若无常,求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;求八解脱若乐若苦,求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;求八解脱若我若无我,求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;求八解脱若净若不净,求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说四念住若常若无常,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;说四念住若乐若苦,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦;说四念住若我若无我,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我;说四念住若净若不净,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求四念住若常若无常,应求四正断乃至八圣道支若常若无常;应求四念住若乐若苦,应求四正断乃至八圣道支若乐若苦;应求四念住若我若无我,应求四正断乃至八圣道支若我若无我;应求四念住若净若不净,应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求四念住若常若无常,求四正断乃至八圣道支若常若无常;求四念住若乐若苦,求四正断乃至八圣道支若乐若苦;求四念住若我若无我,求四正断乃至八圣道支若我若无我;求四念住若净若不净,求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说空解脱门若常若无常,说无相、无愿解脱门若常若无常;说空解脱门若乐若苦,说无相、无愿解脱门若乐若苦;说空解脱门若我若无我,说无相、无愿解脱门若我若无我;说空解脱门若净若不净,说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求空解脱门若常若无常,应求无相、无愿解脱门若常若无常;应求空解脱门若乐若苦,应求无相、无愿解脱门若乐若苦;应求空解脱门若我若无我,应求无相、无愿解脱门若我若无我;应求空解脱门若净若不净,应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求空解脱门若常若无常,求无相、无愿解脱门若常若无常;求空解脱门若乐若苦,求无相、无愿解脱门若乐若苦;求空解脱门若我若无我,求无相、无愿解脱门若我若无我;求空解脱门若净若不净,求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说五眼若常若无常,说六神通若常若无常;说五眼若乐若苦,说六神通若乐若苦;说五眼若我若无我,说六神通若我若无我;说五眼若净若不净,说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求五眼若常若无常,应求六神通若常若无常;应求五眼若乐若苦,应求六神通若乐若苦;应求五眼若我若无我,应求六神通若我若无我;应求五眼若净若不净,应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求五眼若常若无常,求六神通若常若无常;求五眼若乐若苦,求六神通若乐若苦;求五眼若我若无我,求六神通若我若无我;求五眼若净若不净,求六神通若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说佛十力若常若无常,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;说佛十力若乐若苦,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦;说佛十力若我若无我,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我;说佛十力若净若不净,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求佛十力若常若无常,应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;应求佛十力若乐若苦,应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;应求佛十力若我若无我,应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;应求佛十力若净若不净,应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求佛十力若常若无常,求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常;求佛十力若乐若苦,求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;求佛十力若我若无我,求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;求佛十力若净若不净,求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说无忘失法若常若无常,说恒住舍性若常若无常;说无忘失法若乐若苦,说恒住舍性若乐若苦;说无忘失法若我若无我,说恒住舍性若我若无我;说无忘失法若净若不净,说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求无忘失法若常若无常,应求恒住舍性若常若无常;应求无忘失法若乐若苦,应求恒住舍性若乐若苦;应求无忘失法若我若无我,应求恒住舍性若我若无我;应求无忘失法若净若不净,应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求无忘失法若常若无常,求恒住舍性若常若无常;求无忘失法若乐若苦,求恒住舍性若乐若苦;求无忘失法若我若无我,求恒住舍性若我若无我;求无忘失法若净若不净,求恒住舍性若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切智若常若无常,说道相智、一切相智若常若无常;说一切智若乐若苦,说道相智、一切相智若乐若苦;说一切智若我若无我,说道相智、一切相智若我若无我;说一切智若净若不净,说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切智若常若无常,应求道相智、一切相智若常若无常;应求一切智若乐若苦,应求道相智、一切相智若乐若苦;应求一切智若我若无我,应求道相智、一切相智若我若无我;应求一切智若净若不净,应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切智若常若无常,求道相智、一切相智若常若无常;求一切智若乐若苦,求道相智、一切相智若乐若苦;求一切智若我若无我,求道相智、一切相智若我若无我;求一切智若净若不净,求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切陀罗尼门若常若无常,说一切三摩地门若常若无常;说一切陀罗尼门若乐若苦,说一切三摩地门若乐若苦;说一切陀罗尼门若我若无我,说一切三摩地门若我若无我;说一切陀罗尼门若净若不净,说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切陀罗尼门若常若无常,应求一切三摩地门若常若无常;应求一切陀罗尼门若乐若苦,应求一切三摩地门若乐若苦;应求一切陀罗尼门若我若无我,应求一切三摩地门若我若无我;应求一切陀罗尼门若净若不净,应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切陀罗尼门若常若无常,求一切三摩地门若常若无常;求一切陀罗尼门若乐若苦,求一切三摩地门若乐若苦;求一切陀罗尼门若我若无我,求一切三摩地门若我若无我;求一切陀罗尼门若净若不净,求一切三摩地门若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说预流向预流果若常若无常,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;说预流向预流果若乐若苦,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;说预流向预流果若我若无我,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;说预流向预流果若净若不净,说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求预流向预流果若常若无常,应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;应求预流向预流果若乐若苦,应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;应求预流向预流果若我若无我,应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;应求预流向预流果若净若不净,应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求预流向预流果若常若无常,求一来向乃至阿罗汉果若常若无常;求预流向预流果若乐若苦,求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦;求预流向预流果若我若无我,求一来向乃至阿罗汉果若我若无我;求预流向预流果若净若不净,求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切独觉菩提若常若无常,说一切独觉菩提若乐若苦,说一切独觉菩提若我若无我,说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切独觉菩提若常若无常,应求一切独觉菩提若乐若苦,应求一切独觉菩提若我若无我,应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切独觉菩提若常若无常,求一切独觉菩提若乐若苦,求一切独觉菩提若我若无我,求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说一切菩萨摩诃萨行若常若无常,说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,说一切菩萨摩诃萨行若我若无我,说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常,求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,求一切菩萨摩诃萨行若我若无我,求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等为发无上菩提心者,说诸佛无上正等菩提若常若无常,说诸佛无上正等菩提若乐若苦,说诸佛无上正等菩提若我若无我,说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。复作是说:行布施者,应求诸佛无上正等菩提若常若无常,应求诸佛无上正等菩提若乐若苦,应求诸佛无上正等菩提若我若无我,应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施,是行布施波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,如是求诸佛无上正等菩提若常若无常,求诸佛无上正等菩提若乐若苦,求诸佛无上正等菩提若我若无我,求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行布施者,我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦!如前所说,当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子!我当教汝修学般若波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦!是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若波罗蜜多,是说相似般若波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子!我当教汝修学静虑波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦!是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学静虑波罗蜜多,是说相似静虑波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子!我当教汝修学精进波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦!是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学精进波罗蜜多,是说相似精进波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子!我当教汝修学安忍波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦!是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学安忍波罗蜜多,是说相似安忍波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子!我当教汝修学净戒波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦!是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学净戒波罗蜜多,是说相似净戒波罗蜜多。

  “憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子!我当教汝修学布施波罗蜜多,若依我教而修学者,当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦!是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学布施波罗蜜多,是说相似布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,或说静虑波罗蜜多,或说精进波罗蜜多,或说安忍波罗蜜多,或说净戒波罗蜜多,或说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子!我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多,若依我教而修学者,速超声闻及独觉地。’憍尸迦!是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,或说静虑波罗蜜多,或说精进波罗蜜多,或说安忍波罗蜜多,或说净戒波罗蜜多,或说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子!我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多,若依我教而修学者,速入菩萨正性离生;既入菩萨正性离生,便得菩萨无生法忍;既得菩萨无生法忍,便得菩萨不退神通;既得菩萨不退神通,能历十方一切佛土,从一佛国至一佛国供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉,由此速疾证得无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想,教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等告住菩萨种性者言:‘若能听闻受持、读诵、精勤修学、如理思惟甚深般若波罗蜜多,决定当获无量无数无边功德。’憍尸迦!是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说,是说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等告住菩萨种性者言:‘汝于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉,从初发心乃至证得无余涅槃所有善根,皆应随喜,一切合集,为诸有情回向无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说,是说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百四十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十四

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!云何名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等说无所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,如是名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!云何诸善男子、善女人等说无所得般若波罗蜜多名说真正般若波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼常无常亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼乐与苦亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼我无我亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色不可得,彼净不净亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼常无常亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼乐与苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼我无我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼处不可得,彼净不净亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼常无常亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼乐与苦亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼我无我亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,色处不可得,彼净不净亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼常无常亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若乐若苦,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼乐与苦亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若我若无我,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼我无我亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观眼界若净若不净,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,眼界不可得,彼净不净亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼常无常亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若乐若苦,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼乐与苦亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若我若无我,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼我无我亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观耳界若净若不净,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,耳界不可得,彼净不净亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼常无常亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若乐若苦,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼乐与苦亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若我若无我,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼我无我亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观鼻界若净若不净,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,鼻界不可得,彼净不净亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼常无常亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若乐若苦,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼乐与苦亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若我若无我,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼我无我亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观舌界若净若不净,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,舌界不可得,彼净不净亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼常无常亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若乐若苦,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼乐与苦亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若我若无我,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼我无我亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观身界若净若不净,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,身界不可得,彼净不净亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百四十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十五

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若乐若苦,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若我若无我,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观意界若净若不净,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,意界不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若常若无常,不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼常无常亦不可得;水、火、风、空识界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若乐若苦,不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼乐与苦亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若我若无我,不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼我无我亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观地界若净若不净,不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,地界不可得,彼净不净亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若常若无常,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼常无常亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若乐若苦,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼乐与苦亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若我若无我,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼我无我亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无明若净若不净,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无明不可得,彼净不净亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若常若无常,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼常无常亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若乐若苦,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼乐与苦亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若我若无我,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼我无我亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若净若不净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼净不净亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若常若无常,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼常无常亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若乐若苦,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼乐与苦亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若我若无我,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼我无我亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观内空若净若不净,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,内空不可得,彼净不净亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若乐若苦,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若我若无我,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观真如若净若不净,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,真如不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若常若无常,不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼常无常亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若乐若苦,不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼乐与苦亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若我若无我,不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼我无我亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观苦圣谛若净若不净,不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼净不净亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四静虑若常若无常,不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四静虑不可得,彼常无常亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四静虑若乐若苦,不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四静虑不可得,彼乐与苦亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四静虑若我若无我,不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四静虑不可得,彼我无我亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四静虑若净若不净,不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四静虑不可得,彼净不净亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百四十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分挍量功德品第三十之四十六

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观八解脱若常若无常,不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,八解脱不可得,彼常无常亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观八解脱若乐若苦,不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,八解脱不可得,彼乐与苦亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观八解脱若我若无我,不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,八解脱不可得,彼我无我亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观八解脱若净若不净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,八解脱不可得,彼净不净亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四念住若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四念住不可得,彼常无常亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四念住若乐若苦,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四念住不可得,彼乐与苦亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四念住若我若无我,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四念住不可得,彼我无我亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观四念住若净若不净,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,四念住不可得,彼净不净亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观空解脱门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解脱门不可得,彼常无常亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观空解脱门若乐若苦,不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解脱门不可得,彼乐与苦亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观空解脱门若我若无我,不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解脱门不可得,彼我无我亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观空解脱门若净若不净,不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,空解脱门不可得,彼净不净亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若常若无常,不应观六神通若常若无常。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼常无常亦不可得;六神通不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若乐若苦,不应观六神通若乐若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼乐与苦亦不可得;六神通不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若我若无我,不应观六神通若我若无我。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼我无我亦不可得;六神通不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观五眼若净若不净,不应观六神通若净若不净。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,五眼不可得,彼净不净亦不可得;六神通不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼常无常亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼乐与苦亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼我无我亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,佛十力不可得,彼净不净亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼常无常亦不可得;恒住舍性不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼乐与苦亦不可得;恒住舍性不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若我若无我,不应观恒住舍性若我若无我。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼我无我亦不可得;恒住舍性不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观无忘失法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不净。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,无忘失法不可得,彼净不净亦不可得;恒住舍性不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切智若常若无常,不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切智不可得,彼常无常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切智若乐若苦,不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切智不可得,彼乐与苦亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切智若我若无我,不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切智不可得,彼我无我亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切智若净若不净,不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切智不可得,彼净不净亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若常若无常,不应观一切三摩地门若常若无常。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼常无常亦不可得;一切三摩地门不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若乐若苦,不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼乐与苦亦不可得;一切三摩地门不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若我若无我,不应观一切三摩地门若我若无我。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼我无我亦不可得;一切三摩地门不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若净若不净,不应观一切三摩地门若净若不净。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼净不净亦不可得;一切三摩地门不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观预流向预流果若常若无常,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼常无常亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观预流向预流果若乐若苦,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼乐与苦亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观预流向预流果若我若无我,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼我无我亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观预流向预流果若净若不净,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼净不净亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百四十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十七

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修般若波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是般若,是修般若波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正般若波罗蜜多。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!云何诸善男子、善女人等说无所得静虑波罗蜜多名说真正静虑波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色不可得,彼常无常亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色不可得,彼乐与苦亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色不可得,彼我无我亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色不可得,彼净不净亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼处不可得,彼常无常亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼处不可得,彼乐与苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼处不可得,彼我无我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼处不可得,彼净不净亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色处不可得,彼常无常亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色处不可得,彼乐与苦亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色处不可得,彼我无我亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,色处不可得,彼净不净亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼界若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼界不可得,彼常无常亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼界若乐若苦,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼界不可得,彼乐与苦亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼界若我若无我,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼界不可得,彼我无我亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观眼界若净若不净,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,眼界不可得,彼净不净亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观耳界若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,耳界不可得,彼常无常亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观耳界若乐若苦,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,耳界不可得,彼乐与苦亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观耳界若我若无我,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,耳界不可得,彼我无我亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观耳界若净若不净,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,耳界不可得,彼净不净亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观鼻界若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,鼻界不可得,彼常无常亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观鼻界若乐若苦,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,鼻界不可得,彼乐与苦亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观鼻界若我若无我,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,鼻界不可得,彼我无我亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观鼻界若净若不净,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,鼻界不可得,彼净不净亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百四十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十八

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观舌界若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,舌界不可得,彼常无常亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观舌界若乐若苦,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,舌界不可得,彼乐与苦亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观舌界若我若无我,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,舌界不可得,彼我无我亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观舌界若净若不净,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,舌界不可得,彼净不净亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观身界若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,身界不可得,彼常无常亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观身界若乐若苦,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,身界不可得,彼乐与苦亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观身界若我若无我,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,身界不可得,彼我无我亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观身界若净若不净,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,身界不可得,彼净不净亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观意界若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,意界不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观意界若乐若苦,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,意界不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观意界若我若无我,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,意界不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观意界若净若不净,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,意界不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观地界若常若无常,不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,地界不可得,彼常无常亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观地界若乐若苦,不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,地界不可得,彼乐与苦亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观地界若我若无我,不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,地界不可得,彼我无我亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观地界若净若不净,不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,地界不可得,彼净不净亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无明若常若无常,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无明不可得,彼常无常亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无明若乐若苦,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无明不可得,彼乐与苦亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无明若我若无我,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无明不可得,彼我无我亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无明若净若不净,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无明不可得,彼净不净亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若常若无常,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼常无常亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若乐若苦,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼乐与苦亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若我若无我,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼我无我亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若净若不净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼净不净亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观内空若常若无常,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,内空不可得,彼常无常亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观内空若乐若苦,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,内空不可得,彼乐与苦亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观内空若我若无我,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,内空不可得,彼我无我亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观内空若净若不净,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,内空不可得,彼净不净亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,真如不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观真如若乐若苦,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,真如不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观真如若我若无我,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,真如不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观真如若净若不净,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,真如不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百五十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之四十九

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观苦圣谛若常若无常,不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼常无常亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观苦圣谛若乐若苦,不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼乐与苦亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观苦圣谛若我若无我,不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼我无我亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观苦圣谛若净若不净,不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼净不净亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观四静虑若常若无常,不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,四静虑不可得,彼常无常亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观四静虑若乐若苦,不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,四静虑不可得,彼乐与苦亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观四静虑若我若无我,不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,四静虑不可得,彼我无我亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观四静虑若净若不净,不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,四静虑不可得,彼净不净亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观八解脱若常若无常,不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,八解脱不可得,彼常无常亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观八解脱若乐若苦,不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,八解脱不可得,彼乐与苦亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观八解脱若我若无我,不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,八解脱不可得,彼我无我亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观八解脱若净若不净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,八解脱不可得,彼净不净亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观四念住若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,四念住不可得,彼常无常亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观四念住若乐若苦,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,四念住不可得,彼乐与苦亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观四念住若我若无我,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,四念住不可得,彼我无我亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观四念住若净若不净,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,四念住不可得,彼净不净亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观空解脱门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,空解脱门不可得,彼常无常亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观空解脱门若乐若苦,不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,空解脱门不可得,彼乐与苦亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观空解脱门若我若无我,不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,空解脱门不可得,彼我无我亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观空解脱门若净若不净,不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,空解脱门不可得,彼净不净亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观五眼若常若无常,不应观六神通若常若无常。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,五眼不可得,彼常无常亦不可得;六神通不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观五眼若乐若苦,不应观六神通若乐若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,五眼不可得,彼乐与苦亦不可得;六神通不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观五眼若我若无我,不应观六神通若我若无我。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,五眼不可得,彼我无我亦不可得;六神通不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观五眼若净若不净,不应观六神通若净若不净。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,五眼不可得,彼净不净亦不可得;六神通不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,佛十力不可得,彼常无常亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,佛十力不可得,彼乐与苦亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,佛十力不可得,彼我无我亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,佛十力不可得,彼净不净亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无忘失法不可得,彼常无常亦不可得;恒住舍性不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无忘失法不可得,彼乐与苦亦不可得;恒住舍性不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无忘失法若我若无我,不应观恒住舍性若我若无我。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无忘失法不可得,彼我无我亦不可得;恒住舍性不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观无忘失法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不净。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,无忘失法不可得,彼净不净亦不可得;恒住舍性不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切智若常若无常,不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切智不可得,彼常无常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切智若乐若苦,不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切智不可得,彼乐与苦亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切智若我若无我,不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切智不可得,彼我无我亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切智若净若不净,不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切智不可得,彼净不净亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百五十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若常若无常,不应观一切三摩地门若常若无常。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼常无常亦不可得;一切三摩地门不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若乐若苦,不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼乐与苦亦不可得;一切三摩地门不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若我若无我,不应观一切三摩地门若我若无我。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼我无我亦不可得;一切三摩地门不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若净若不净,不应观一切三摩地门若净若不净。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼净不净亦不可得;一切三摩地门不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观预流向预流果若常若无常,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼常无常亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观预流向预流果若乐若苦,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼乐与苦亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观预流向预流果若我若无我,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼我无我亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观预流向预流果若净若不净,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼净不净亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若常若无常,何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修静虑波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是静虑,是修静虑波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正静虑波罗蜜多。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!云何诸善男子、善女人等,说无所得精进波罗蜜多名说真正精进波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,色不可得,彼常无常亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,色不可得,彼乐与苦亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,色不可得,彼我无我亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,色不可得,彼净不净亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,眼处不可得,彼常无常亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,眼处不可得,彼乐与苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,眼处不可得,彼我无我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,眼处不可得,彼净不净亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,色处不可得,彼常无常亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,色处不可得,彼乐与苦亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,色处不可得,彼我无我亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,色处不可得,彼净不净亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观眼界若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,眼界不可得,彼常无常亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观眼界若乐若苦,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,眼界不可得,彼乐与苦亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观眼界若我若无我,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,眼界不可得,彼我无我亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观眼界若净若不净,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,眼界不可得,彼净不净亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观耳界若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,耳界不可得,彼常无常亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观耳界若乐若苦,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,耳界不可得,彼乐与苦亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观耳界若我若无我,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,耳界不可得,彼我无我亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观耳界若净若不净,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,耳界不可得,彼净不净亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百五十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十一

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观鼻界若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,鼻界不可得,彼常无常亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观鼻界若乐若苦,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,鼻界不可得,彼乐与苦亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观鼻界若我若无我,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,鼻界不可得,彼我无我亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观鼻界若净若不净,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,鼻界不可得,彼净不净亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观舌界若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,舌界不可得,彼常无常亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观舌界若乐若苦,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,舌界不可得,彼乐与苦亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观舌界若我若无我,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,舌界不可得,彼我无我亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观舌界若净若不净,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,舌界不可得,彼净不净亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼净、不净亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观身界若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,身界不可得,彼常无常亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观身界若乐若苦,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,身界不可得,彼乐与苦亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观身界若我若无我,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,身界不可得,彼我无我亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观身界若净若不净,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,身界不可得,彼净不净亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观意界若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,意界不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观意界若乐若苦,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,意界不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观意界若我若无我,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,意界不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观意界若净若不净,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,意界不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观地界若常若无常,不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,地界不可得,彼常无常亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观地界若乐若苦,不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,地界不可得,彼乐与苦亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观地界若我若无我,不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,地界不可得,彼我无我亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观地界若净若不净,不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,地界不可得,彼净不净亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观无明若常若无常,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,无明不可得,彼常无常亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观无明若乐若苦,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,无明不可得,彼乐与苦亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观无明若我若无我,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,无明不可得,彼我无我亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观无明若净若不净,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,无明不可得,彼净不净亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若常若无常,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼常无常亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若乐若苦,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼乐与苦亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若我若无我,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼我无我亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若净若不净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼净不净亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观内空若常若无常,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,内空不可得,彼常无常亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观内空若乐若苦,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,内空不可得,彼乐与苦亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观内空若我若无我,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,内空不可得,彼我无我亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观内空若净若不净,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,内空不可得,彼净不净亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百五十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十二

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,真如不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观真如若乐若苦,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,真如不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观真如若我若无我,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,真如不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观真如若净若不净,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,真如不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观苦圣谛若常若无常,不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼常无常亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观苦圣谛若乐若苦,不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼乐与苦亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观苦圣谛若我若无我,不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼我无我亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观苦圣谛若净若不净,不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼净不净亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四静虑若常若无常,不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四静虑不可得,彼常无常亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四静虑若乐若苦,不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四静虑不可得,彼乐与苦亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四静虑若我若无我,不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四静虑不可得,彼我无我亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四静虑若净若不净,不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四静虑不可得,彼净不净亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观八解脱若常若无常,不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,八解脱不可得,彼常无常亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观八解脱若乐若苦,不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,八解脱不可得,彼乐与苦亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观八解脱若我若无我,不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,八解脱不可得,彼我无我亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观八解脱若净若不净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,八解脱不可得,彼净不净亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四念住若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四念住不可得,彼常无常亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四念住若乐若苦,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四念住不可得,彼乐与苦亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四念住若我若无我,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四念住不可得,彼我无我亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观四念住若净若不净,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,四念住不可得,彼净不净亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观空解脱门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,空解脱门不可得,彼常无常亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观空解脱门若乐若苦,不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,空解脱门不可得,彼乐与苦亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观空解脱门若我若无我,不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,空解脱门不可得,彼我无我亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观空解脱门若净若不净,不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,空解脱门不可得,彼净不净亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观五眼若常若无常,不应观六神通若常若无常。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,五眼不可得,彼常无常亦不可得;六神通不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观五眼若乐若苦,不应观六神通若乐若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,五眼不可得,彼乐与苦亦不可得;六神通不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观五眼若我若无我,不应观六神通若我若无我。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,五眼不可得,彼我无我亦不可得;六神通不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观五眼若净若不净,不应观六神通若净若不净。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,五眼不可得,彼净不净亦不可得;六神通不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,佛十力不可得,彼常无常亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,佛十力不可得,彼乐与苦亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,佛十力不可得,彼我无我亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,佛十力不可得,彼净不净亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,无忘失法不可得,彼常无常亦不可得;恒住舍性不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,无忘失法不可得,彼乐与苦亦不可得;恒住舍性不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观无忘失法若我若无我,不应观恒住舍性若我若无我。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,无忘失法不可得,彼我无我亦不可得;恒住舍性不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观无忘失法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不净。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,无忘失法不可得,彼净不净亦不可得;恒住舍性不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百五十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十三

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切智若常若无常,不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切智不可得,彼常无常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切智若乐若苦,不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切智不可得,彼乐与苦亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切智若我若无我,不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切智不可得,彼我无我亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切智若净若不净,不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切智不可得,彼净不净亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若常若无常,不应观一切三摩地门若常若无常。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼常无常亦不可得;一切三摩地门不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若乐若苦,不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼乐与苦亦不可得;一切三摩地门不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若我若无我,不应观一切三摩地门若我若无我。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼我无我亦不可得;一切三摩地门不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若净若不净,不应观一切三摩地门若净若不净。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼净不净亦不可得;一切三摩地门不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观预流向预流果若常若无常,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼常无常亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观预流向预流果若乐若苦,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼乐与苦亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观预流向预流果若我若无我,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼我无我亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观预流向预流果若净若不净,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼净不净亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是精进波罗蜜多,于此精进波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修精进波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是精进,是修精进波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正精进波罗蜜多。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!云何诸善男子、善女人等,说无所得安忍波罗蜜多名说真正安忍波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,色不可得,彼常无常亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,色不可得,彼乐与苦亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,色不可得,彼我无我亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,色不可得,彼净不净亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,眼处不可得,彼常无常亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,眼处不可得,彼乐与苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,眼处不可得,彼我无我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,眼处不可得,彼净不净亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,色处不可得,彼常无常亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,色处不可得,彼乐与苦亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,色处不可得,彼我无我亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,色处不可得,彼净不净亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百五十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十四

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观眼界若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,眼界不可得,彼常无常亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观眼界若乐若苦,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,眼界不可得,彼乐与苦亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观眼界若我若无我,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,眼界不可得,彼我无我亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观眼界若净若不净,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,眼界不可得,彼净不净亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观耳界若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,耳界不可得,彼常无常亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观耳界若乐若苦,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,耳界不可得,彼乐与苦亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观耳界若我若无我,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,耳界不可得,彼我无我亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观耳界若净若不净,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,耳界不可得,彼净不净亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观鼻界若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,鼻界不可得,彼常无常亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观鼻界若乐若苦,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,鼻界不可得,彼乐与苦亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观鼻界若我若无我,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,鼻界不可得,彼我无我亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观鼻界若净若不净,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,鼻界不可得,彼净不净亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观舌界若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,舌界不可得,彼常无常亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观舌界若乐若苦,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,舌界不可得,彼乐与苦亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观舌界若我若无我,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,舌界不可得,彼我无我亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观舌界若净若不净,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,舌界不可得,彼净不净亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观身界若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,身界不可得,彼常无常亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观身界若乐若苦,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,身界不可得,彼乐与苦亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观身界若我若无我,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,身界不可得,彼我无我亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观身界若净若不净,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,身界不可得,彼净不净亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观意界若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,意界不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观意界若乐若苦,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,意界不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观意界若我若无我,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,意界不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观意界若净若不净,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,意界不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观地界若常若无常,不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,地界不可得,彼常无常亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观地界若乐若苦,不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,地界不可得,彼乐与苦亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观地界若我若无我,不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,地界不可得,彼我无我亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观地界若净若不净,不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,地界不可得,彼净不净亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观无明若常若无常,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,无明不可得,彼常无常亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观无明若乐若苦,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,无明不可得,彼乐与苦亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观无明若我若无我,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,无明不可得,彼我无我亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观无明若净若不净,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,无明不可得,彼净不净亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百五十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十五

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若常若无常,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼常无常亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若乐若苦,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼乐与苦亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若我若无我,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼我无我亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若净若不净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼净不净亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观内空若常若无常,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,内空不可得,彼常无常亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观内空若乐若苦,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,内空不可得,彼乐与苦亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观内空若我若无我,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,内空不可得,彼我无我亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观内空若净若不净,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,内空不可得,彼净不净亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,真如不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观真如若乐若苦,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,真如不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观真如若我若无我,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,真如不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观真如若净若不净,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,真如不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观苦圣谛若常若无常,不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼常无常亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观苦圣谛若乐若苦,不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼乐与苦亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观苦圣谛若我若无我,不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼我无我亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观苦圣谛若净若不净,不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼净不净亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观四静虑若常若无常,不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,四静虑不可得,彼常无常亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观四静虑若乐若苦,不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,四静虑不可得,彼乐与苦亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观四静虑若我若无我,不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,四静虑不可得,彼我无我亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观四静虑若净若不净,不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,四静虑不可得,彼净不净亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观八解脱若常若无常,不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,八解脱不可得,彼常无常亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观八解脱若乐若苦,不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,八解脱不可得,彼乐与苦亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观八解脱若我若无我,不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,八解脱不可得,彼我无我亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观八解脱若净若不净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,八解脱不可得,彼净不净亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观四念住若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,四念住不可得,彼常无常亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观四念住若乐若苦,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,四念住不可得,彼乐与苦亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观四念住若我若无我,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,四念住不可得,彼我无我亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观四念住若净若不净,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,四念住不可得,彼净不净亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观空解脱门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,空解脱门不可得,彼常无常亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观空解脱门若乐若苦,不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,空解脱门不可得,彼乐与苦亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观空解脱门若我若无我,不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,空解脱门不可得,彼我无我亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观空解脱门若净若不净,不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,空解脱门不可得,彼净不净亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百五十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十六

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观五眼若常若无常,不应观六神通若常若无常。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,五眼不可得,彼常无常亦不可得;六神通不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观五眼若乐若苦,不应观六神通若乐若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,五眼不可得,彼乐与苦亦不可得;六神通不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观五眼若我若无我,不应观六神通若我若无我。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,五眼不可得,彼我无我亦不可得;六神通不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观五眼若净若不净,不应观六神通若净若不净。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,五眼不可得,彼净不净亦不可得;六神通不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,佛十力不可得,彼常无常亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,佛十力不可得,彼乐与苦亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,佛十力不可得,彼我无我亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,佛十力不可得,彼净不净亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,无忘失法不可得,彼常无常亦不可得;恒住舍性不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,无忘失法不可得,彼乐与苦亦不可得;恒住舍性不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观无忘失法若我若无我,不应观恒住舍性若我若无我。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,无忘失法不可得,彼我无我亦不可得;恒住舍性不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观无忘失法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不净。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,无忘失法不可得,彼净不净亦不可得;恒住舍性不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切智若常若无常,不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切智不可得,彼常无常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切智若乐若苦,不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切智不可得,彼乐与苦亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切智若我若无我,不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切智不可得,彼我无我亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切智若净若不净,不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切智不可得,彼净不净亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若常若无常,不应观一切三摩地门若常若无常。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼常无常亦不可得;一切三摩地门不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若乐若苦,不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼乐与苦亦不可得;一切三摩地门不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若我若无我,不应观一切三摩地门若我若无我。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼我无我亦不可得;一切三摩地门不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若净若不净,不应观一切三摩地门若净若不净。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼净不净亦不可得;一切三摩地门不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观预流向预流果若常若无常,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼常无常亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观预流向预流果若乐若苦,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼乐与苦亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观预流向预流果若我若无我,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼我无我亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观预流向预流果若净若不净,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼净不净亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修安忍波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是安忍,是修安忍波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正安忍波罗蜜多。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百五十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十七

  时,天帝释复白佛言:“世尊!云何诸善男子、善女人等说无所得净戒波罗蜜多名说真正净戒波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,色不可得,彼常无常亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,色不可得,彼乐与苦亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空,是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,色不可得,彼我无我亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,色不可得,彼净不净亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,眼处不可得,彼常无常亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,眼处不可得,彼乐与苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,眼处不可得,彼我无我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,眼处不可得,彼净不净亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,色处不可得,彼常无常亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,色处不可得,彼乐与苦亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,色处不可得,彼我无我亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,色处不可得,彼净不净亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观眼界若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,眼界不可得,彼常无常亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观眼界若乐若苦,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,眼界不可得,彼乐与苦亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观眼界若我若无我,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,眼界不可得,彼我无我亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观眼界若净若不净,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,眼界不可得,彼净不净亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观耳界若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,耳界不可得,彼常无常亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观耳界若乐若苦,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,耳界不可得,彼乐与苦亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观耳界若我若无我,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,耳界不可得,彼我无我亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观耳界若净若不净,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,耳界不可得,彼净不净亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子,善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观鼻界若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,鼻界不可得,彼常无常亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观鼻界若乐若苦,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,鼻界不可得,彼乐与苦亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观鼻界若我若无我,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,鼻界不可得,彼我无我亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观鼻界若净若不净,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,鼻界不可得,彼净不净亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观舌界若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,舌界不可得,彼常无常亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

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  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观身界若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,身界不可得,彼常无常亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观身界若乐若苦,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,身界不可得,彼乐与苦亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观身界若我若无我,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,身界不可得,彼我无我亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观身界若净若不净,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,身界不可得,彼净不净亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观意界若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,意界不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观意界若乐若苦,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,意界不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观意界若我若无我,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,意界不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观意界若净若不净,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,意界不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百五十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十八

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观地界若常若无常,不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,地界不可得,彼常无常亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观地界若乐若苦,不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,地界不可得,彼乐与苦亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观地界若我若无我,不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,地界不可得,彼我无我亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观地界若净若不净,不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,地界不可得,彼净不净亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观无明若常若无常,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,无明不可得,彼常无常亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观无明若乐若苦,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,无明不可得,彼乐与苦亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观无明若我若无我,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,无明不可得,彼我无我亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观无明若净若不净,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,无明不可得,彼净不净亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若常若无常,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼常无常亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若乐若苦,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼乐与苦亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若我若无我,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼我无我亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若净若不净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼净不净亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观内空若常若无常,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,内空不可得,彼常无常亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观内空若乐若苦,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,内空不可得,彼乐与苦亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观内空若我若无我,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,内空不可得,彼我无我亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观内空若净若不净,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,内空不可得,彼净不净亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,真如不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观真如若乐若苦,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,真如不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观真如若我若无我,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,真如不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观真如若净若不净,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,真如不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观苦圣谛若常若无常,不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼常无常亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观苦圣谛若乐若苦,不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼乐与苦亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观苦圣谛若我若无我,不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼我无我亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观苦圣谛若净若不净,不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼净不净亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观四静虑若常若无常,不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,四静虑不可得,彼常无常亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观四静虑若乐若苦,不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,四静虑不可得,彼乐与苦亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观四静虑若我若无我,不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,四静虑不可得,彼我无我亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观四静虑若净若不净,不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,四静虑不可得,彼净不净亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百六十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之五十九

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观八解脱若常若无常,不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,八解脱不可得,彼常无常亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观八解脱若乐若苦,不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,八解脱不可得,彼乐与苦亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观八解脱若我若无我,不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,八解脱不可得,彼我无我亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观八解脱若净若不净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,八解脱不可得,彼净不净亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观四念住若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,四念住不可得,彼常无常亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观四念住若乐若苦,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,四念住不可得,彼乐与苦亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观四念住若我若无我,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,四念住不可得,彼我无我亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观四念住若净若不净,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,四念住不可得,彼净不净亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观空解脱门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,空解脱门不可得,彼常无常亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观空解脱门若乐若苦,不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,空解脱门不可得,彼乐与苦亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观空解脱门若我若无我,不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,空解脱门不可得,彼我无我亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观空解脱门若净若不净,不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,空解脱门不可得,彼净不净亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观五眼若常若无常,不应观六神通若常若无常。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,五眼不可得,彼常无常亦不可得;六神通不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观五眼若乐若苦,不应观六神通若乐若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,五眼不可得,彼乐与苦亦不可得;六神通不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观五眼若我若无我,不应观六神通若我若无我。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,五眼不可得,彼我无我亦不可得;六神通不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观五眼若净若不净,不应观六神通若净若不净。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,五眼不可得,彼净不净亦不可得;六神通不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,佛十力不可得,彼常无常亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,佛十力不可得,彼乐与苦亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,佛十力不可得,彼我无我亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,佛十力不可得,彼净不净亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,无忘失法不可得,彼常无常亦不可得;恒住舍性不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,无忘失法不可得,彼乐与苦亦不可得;恒住舍性不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观无忘失法若我若无我,不应观恒住舍性若我若无我。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,无忘失法不可得,彼我无我亦不可得;恒住舍性不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观无忘失法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不净。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,无忘失法不可得,彼净不净亦不可得;恒住舍性不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切智若常若无常,不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切智不可得,彼常无常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切智若乐若苦,不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切智不可得,彼乐与苦亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切智若我若无我,不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切智不可得,彼我无我亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切智若净若不净,不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切智不可得,彼净不净亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若常若无常,不应观一切三摩地门若常若无常。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼常无常亦不可得;一切三摩地门不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若乐若苦,不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼乐与苦亦不可得;一切三摩地门不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若我若无我,不应观一切三摩地门若我若无我。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼我无我亦不可得;一切三摩地门不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若净若不净,不应观一切三摩地门若净若不净。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼净不净亦不可得;一切三摩地门不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观预流向预流果若常若无常,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼常无常亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观预流向预流果若乐若苦,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼乐与苦亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观预流向预流果若我若无我,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼我无我亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观预流向预流果若净若不净,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼净不净亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百六十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六十

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修净戒波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是净戒,是修净戒波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正净戒波罗蜜多。”

  时,天帝释复白佛言:“世尊!云何诸善男子、善女人等说无所得布施波罗蜜多名说真正布施波罗蜜多?”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,色不可得,彼常无常亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,色不可得,彼乐与苦亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,色不可得,彼我无我亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净。何以故?色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、识自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,色不可得,彼净不净亦不可得;受、想、行、识皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,眼处不可得,彼常无常亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,眼处不可得,彼乐与苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,眼处不可得,彼我无我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故?眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空;是眼处自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,眼处不可得,彼净不净亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼处等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,色处不可得,彼常无常亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,色处不可得,彼乐与苦亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,色处不可得,彼我无我亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故?色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空;是色处自性即非自性,是声、香、味、触、法处自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,色处不可得,彼净不净亦不可得;声、香、味、触、法处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无色处等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观眼界若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,眼界不可得,彼常无常亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观眼界若乐若苦,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,眼界不可得,彼乐与苦亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观眼界若我若无我,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,眼界不可得,彼我无我亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观眼界若净若不净,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,眼界不可得,彼净不净亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无眼界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观耳界若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,耳界不可得,彼常无常亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观耳界若乐若苦,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,耳界不可得,彼乐与苦亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观耳界若我若无我,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,耳界不可得,彼我无我亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观耳界若净若不净,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故?耳界耳界自性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空;是耳界自性即非自性,是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,耳界不可得,彼净不净亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无耳界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观鼻界若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,鼻界不可得,彼常无常亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观鼻界若乐若苦,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,鼻界不可得,彼乐与苦亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观鼻界若我若无我,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,鼻界不可得,彼我无我亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观鼻界若净若不净,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,鼻界不可得,彼净不净亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无鼻界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观舌界若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,舌界不可得,彼常无常亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观舌界若乐若苦,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,舌界不可得,彼乐与苦亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观舌界若我若无我,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,舌界不可得,彼我无我亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观舌界若净若不净,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,舌界不可得,彼净不净亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无舌界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百六十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六十一

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观身界若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,身界不可得,彼常无常亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观身界若乐若苦,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,身界不可得,彼乐与苦亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观身界若我若无我,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,身界不可得,彼我无我亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观身界若净若不净,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故?身界身界自性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空;是身界自性即非自性,是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,身界不可得,彼净不净亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无身界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观意界若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,意界不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观意界若乐若苦,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,意界不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观意界若我若无我,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,意界不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观意界若净若不净,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故?意界意界自性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,意界不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无意界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观地界若常若无常,不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,地界不可得,彼常无常亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观地界若乐若苦,不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,地界不可得,彼乐与苦亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观地界若我若无我,不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,地界不可得,彼我无我亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观地界若净若不净,不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故?地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、风、空、识界自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,地界不可得,彼净不净亦不可得;水、火、风、空、识界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无地界等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观无明若常若无常,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,无明不可得,彼常无常亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观无明若乐若苦,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,无明不可得,彼乐与苦亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观无明若我若无我,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,无明不可得,彼我无我亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观无明若净若不净,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故?无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空;是无明自性即非自性,是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,无明不可得,彼净不净亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无明等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若常若无常,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼常无常亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若乐若苦,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼乐与苦亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若我若无我,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼我无我亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观布施波罗蜜多若净若不净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故?布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空;是布施波罗蜜多自性即非自性,是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,布施波罗蜜多不可得,彼净不净亦不可得;净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无布施波罗蜜多等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观内空若常若无常,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,内空不可得,彼常无常亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观内空若乐若苦,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,内空不可得,彼乐与苦亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观内空若我若无我,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,内空不可得,彼我无我亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观内空若净若不净,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故?内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空;是内空自性即非自性,是外空乃至无性自性空自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,内空不可得,彼净不净亦不可得;外空乃至无性自性空皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无内空等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,真如不可得,彼常无常亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观真如若乐若苦,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故?真如真如自性空、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,真如不可得,彼乐与苦亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观真如若我若无我,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,真如不可得,彼我无我亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观真如若净若不净,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思议界自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,真如不可得,彼净不净亦不可得;法界乃至不思议界皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无真如等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观苦圣谛若常若无常,不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼常无常亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观苦圣谛若乐若苦,不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼乐与苦亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观苦圣谛若我若无我,不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼我无我亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观苦圣谛若净若不净,不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故?苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空;是苦圣谛自性即非自性,是集、灭、道圣谛自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,苦圣谛不可得,彼净不净亦不可得;集、灭、道圣谛皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无苦圣谛等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百六十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六十二

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观四静虑若常若无常,不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,四静虑不可得,彼常无常亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观四静虑若乐若苦,不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,四静虑不可得,彼乐与苦亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观四静虑若我若无我,不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,四静虑不可得,彼我无我亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观四静虑若净若不净,不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故?四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空;是四静虑自性即非自性,是四无量、四无色定自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,四静虑不可得,彼净不净亦不可得;四无量、四无色定皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四静虑等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观八解脱若常若无常,不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,八解脱不可得,彼常无常亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观八解脱若乐若苦,不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,八解脱不可得,彼乐与苦亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观八解脱若我若无我,不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,八解脱不可得,彼我无我亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观八解脱若净若不净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故?八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空;是八解脱自性即非自性,是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,八解脱不可得,彼净不净亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无八解脱等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观四念住若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,四念住不可得,彼常无常亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观四念住若乐若苦,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,四念住不可得,彼乐与苦亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观四念住若我若无我,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,四念住不可得,彼我无我亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观四念住若净若不净,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故?四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正断乃至八圣道支自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,四念住不可得,彼净不净亦不可得;四正断乃至八圣道支皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无四念住等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观空解脱门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空,是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,空解脱门不可得,彼常无常亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观空解脱门若乐若苦,不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,空解脱门不可得,彼乐与苦亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观空解脱门若我若无我,不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,空解脱门不可得,彼我无我亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观空解脱门若净若不净,不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故?空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空;是空解脱门自性即非自性,是无相、无愿解脱门自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,空解脱门不可得,彼净不净亦不可得;无相、无愿解脱门皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无空解脱门等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观五眼若常若无常,不应观六神通若常若无常。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,五眼不可得,彼常无常亦不可得;六神通不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观五眼若乐若苦,不应观六神通若乐若苦。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,五眼不可得,彼乐与苦亦不可得;六神通不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观五眼若我若无我,不应观六神通若我若无我。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,五眼不可得,彼我无我亦不可得;六神通不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观五眼若净若不净,不应观六神通若净若不净。何以故?五眼五眼自性空,六神通六神通自性空;是五眼自性即非自性,是六神通自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,五眼不可得,彼净不净亦不可得;六神通不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无五眼等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,佛十力不可得,彼常无常亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,佛十力不可得,彼乐与苦亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,佛十力不可得,彼我无我亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故?佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空;是佛十力自性即非自性,是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,佛十力不可得,彼净不净亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无佛十力等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,无忘失法不可得,彼常无常亦不可得;恒住舍性不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,无忘失法不可得,彼乐与苦亦不可得;恒住舍性不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观无忘失法若我若无我,不应观恒住舍性若我若无我。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,无忘失法不可得,彼我无我亦不可得;恒住舍性不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观无忘失法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不净。何以故?无忘失法无忘失法自性空,恒住舍性恒住舍性自性空;是无忘失法自性即非自性,是恒住舍性自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,无忘失法不可得,彼净不净亦不可得;恒住舍性不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无无忘失法等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切智若常若无常,不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切智不可得,彼常无常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切智若乐若苦,不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切智不可得,彼乐与苦亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切智若我若无我,不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切智不可得,彼我无我亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切智若净若不净,不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切智不可得,彼净不净亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切智等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若常若无常,不应观一切三摩地门若常若无常。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼常无常亦不可得;一切三摩地门不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若乐若苦,不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼乐与苦亦不可得;一切三摩地门不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若我若无我,不应观一切三摩地门若我若无我。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼我无我亦不可得;一切三摩地门不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切陀罗尼门若净若不净,不应观一切三摩地门若净若不净。何以故?一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空,一切三摩地门一切三摩地门自性空;是一切陀罗尼门自性即非自性,是一切三摩地门自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切陀罗尼门不可得,彼净不净亦不可得;一切三摩地门不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切陀罗尼门等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百六十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六十三

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观预流向预流果若常若无常,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼常无常亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观预流向预流果若乐若苦,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼乐与苦亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观预流向预流果若我若无我,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼我无我亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观预流向预流果若净若不净,不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故?预流向预流果预流向预流果自性空,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空;是预流向预流果自性即非自性,是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,预流向预流果不可得,彼净不净亦不可得;一来向乃至阿罗汉果皆不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无预流向等可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故?一切独觉菩提一切独觉菩提自性空,是一切独觉菩提自性即非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切独觉菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切独觉菩提可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故?一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空,是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,一切菩萨摩诃萨行不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多,作如是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼常无常亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼常与无常!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼乐与苦亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼乐之与苦!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼我无我亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼我与无我!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “复作是言:‘汝善男子应修布施波罗蜜多,不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故?诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空,是诸佛无上正等菩提自性即非自性,若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多,诸佛无上正等菩提不可得,彼净不净亦不可得。所以者何?此中尚无诸佛无上正等菩提可得,何况有彼净与不净!汝若能修如是布施,是修布施波罗蜜多。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是为宣说真正布施波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多,或说静虑波罗蜜多,或说精进波罗蜜多,或说安忍波罗蜜多,或说净戒波罗蜜多,或说布施波罗蜜多,作如是言:‘来!善男子!我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时,勿观诸法有少可住、可超、可入、可得、可证、可受持等所获功德及可随喜回向菩提。何以故?于此般若乃至布施波罗蜜多,毕竟无有少法可住、可超、可入、可得、可证、可受持等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何?以一切法自性皆空都无所有,若无所有即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多,竟无少法有入有出、有生有灭、有断有常、有一有异、有来有去而可得者。’

  “憍尸迦!是善男子、善女人等作此等说,是说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。以是故,憍尸迦!诸善男子、善女人等应于般若波罗蜜多,以无所得而为方便,受持、读诵、如理思惟,当以种种巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。

  “憍尸迦!由此缘故我作是说:若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无所得而为方便,受持、读诵、如理思惟,复以种种巧妙文义,经须臾间为他辩说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,所获福聚甚多于前。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住预流果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住预流果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住预流果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住预流果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住预流果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住预流果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住预流果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住预流果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住预流果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住一来果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住一来果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住一来果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住一来果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住一来果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵,令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住一来果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住一来果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住一来果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住一来果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住不还果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住不还果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住不还果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百六十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六十四

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住不还果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住不还果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住不还果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住不还果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。“复次,憍尸迦!置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住不还果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住不还果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住阿罗汉果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住阿罗汉果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住阿罗汉果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住阿罗汉果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住阿罗汉果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住阿罗汉果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住阿罗汉果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住阿罗汉果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住阿罗汉果,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住独觉菩提,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置此三千大千世界。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆发无上正等觉心,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆发无上正等觉心,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆发无上正等觉心,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等,教小千界诸有情类皆发无上正等觉心,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆发无上正等觉心,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆发无上正等觉心,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆发无上正等觉心,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆发无上正等觉心,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百六十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六十五

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住菩萨不退转地,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不退转地菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住菩萨不退转地,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不退转地菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住菩萨不退转地,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不退转地菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住菩萨不退转地,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不退转地菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住菩萨不退转地,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不退转地菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住菩萨不退转地,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不退转地菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住菩萨不退转地,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不退转地菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住菩萨不退转地,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不退转地菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住菩萨不退转地,于意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  天帝释言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“憍尸迦!若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!一切不退转地菩萨摩诃萨,皆是般若波罗蜜多所流出故。

  “复次,憍尸迦!若赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲诸有情类皆趣无上正等菩提;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆趣无上正等菩提;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆趣无上正等菩提;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若小千界诸有情类皆趣无上正等菩提;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若中千界诸有情类皆趣无上正等菩提;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若此三千大千世界诸有情类皆趣无上正等菩提;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置此三千大千世界诸有情类。若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆趣无上正等菩提;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若于十方一切世界诸有情类皆趣无上正等菩提;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若小千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若中千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若此三千大千世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置此三千大千世界诸有情类。若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若于十方一切世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转;有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,以无量门巧妙文义为他广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解,复作是言:‘来!善男子!汝当于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟,随此般若波罗蜜多所说法门应正信解,若正信解则能修学如是般若波罗蜜多,若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法,若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满,若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦!是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,教赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,教一有情令于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等,教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆趣无上正等菩提,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,教一有情令于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等,教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆趣无上正等菩提,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,教一有情令于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  大般若波罗蜜多经卷第一百六十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分校量功德品第三十之六十六

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等,教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆趣无上正等菩提,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,教一有情令于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等,教小千界诸有情类皆趣无上正等菩提,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,教一有情令于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等,教中千界诸有情类皆趣无上正等菩提,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,教一有情令于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等,教化三千大千世界诸有情类皆趣无上正等菩提,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,教一有情令于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等,教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆趣无上正等菩提,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,教一有情令于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等,教化十方一切世界诸有情类皆趣无上正等菩提,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,教一有情令于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

  “复次,憍尸迦!若善男子、善女人等,教赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,于中劝一速趣无上正等菩提,令说三乘救度一切,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!住不退转地菩萨摩诃萨,不甚假藉所说法故,于无上觉定趣向故,于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨,要甚假藉所说法故,于无上觉求速趣故,观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等,教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,于中劝一速趣无上正等菩提,令说三乘救度一切,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!住不退转地菩萨摩诃萨,不甚假藉所说法故,于无上觉定趣向故,于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨,要甚假藉所说法故,于无上觉求速趣故,观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等,教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,于中劝一速趣无上正等菩提,令说三乘救度一切,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!住不退转地菩萨摩诃萨,不甚假藉所说法故,于无上觉定趣向故,于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨,要甚假藉所说法故,于无上觉求速趣故,观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

  “复次,憍尸迦!置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,于中劝一速趣无上正等菩提,令说三乘救度一切,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!住不退转地菩萨摩诃萨,不甚假藉所说法故,于无上觉定趣向故,于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨,要甚假藉所说法故,于无上觉求速趣故,观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

  “复次,憍尸迦!置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等,教小千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,于中劝一速趣无上正等菩提,令说三乘救度一切,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!住不退转地菩萨摩诃萨,不甚假藉所说法故,于无上觉定趣向故,于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨,要甚假藉所说法故,于无上觉求速趣故,观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

  “复次,憍尸迦!置小千界诸有情类。若善男子、善女人等,教中千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,于中劝一速趣无上正等菩提,令说三乘救度一切,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!住不退转地菩萨摩诃萨,不甚假藉所说法故,于无上觉定趣向故,于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨,要甚假藉所说法故,于无上觉求速趣故,观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

  “复次,憍尸迦!置中千界诸有情类。若善男子、善女人等,教化三千大千世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,于中劝一速趣无上正等菩提,令说三乘救度一切,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!住不退转地菩萨摩诃萨,不甚假藉所说法故,于无上觉定趣向故,于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨,要甚假藉所说法故,于无上觉求速趣故,观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

  “复次,憍尸迦!置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等,教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,于中劝一速趣无上正等菩提,令说三乘救度一切,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!住不退转地菩萨摩诃萨,不甚假藉所说法故,于无上觉定趣向故,于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨,要甚假藉所说法故,于无上觉求速趣故,观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

  “复次,憍尸迦!置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等,教化十方一切世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解;有善男子、善女人等,于中劝一速趣无上正等菩提,令说三乘救度一切,复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说,宣示开演显了解释,分别义趣令其易解。憍尸迦!后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?憍尸迦!住不退转地菩萨摩诃萨,不甚假藉所说法故,于无上觉定趣向故,于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨,要甚假藉所说法故,于无上觉求速趣故,观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以布施波罗蜜多速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨;如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

  “世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以内空速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨;如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

  “世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以真如速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨;如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

  “世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以苦圣谛速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨;如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以集、灭、道圣谛速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

  “世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以四静虑速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨;如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以四无量、四无色定速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

  “世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以八解脱速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨;如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以八胜处、九次第定、十遍处速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

  “世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以四念住速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨;如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

  “世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以空解脱门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨;如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以无相、无愿解脱门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

  “世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以五眼速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨;如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以六神通速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

  “世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以佛十力速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨;如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

  “世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以无忘失法速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨;如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以恒住舍性速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

  “世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以一切智速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨;如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以道相智、一切相智速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

  “世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以一切陀罗尼门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨;如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以一切三摩地门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

  “世尊!如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以上妙衣服、饮食、卧具、医药,随其所须种种资具,供养摄受彼菩萨摩诃萨。

  “世尊!若善男子、善女人,等能以如是法施、财施供养摄受彼菩萨摩诃萨,是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故?

  “世尊!彼菩萨摩诃萨要由以此布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多教诫教授所摄受故,速证无上正等菩提。

  “世尊!彼菩萨摩诃萨要由以此内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空教诫教授所摄受故,速证无上正等菩提。

  “世尊!彼菩萨摩诃萨要由以此真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界教诫教授所摄受故,速证无上正等菩提。

  “世尊!彼菩萨摩诃萨要由以此苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛教诫教授所摄受故,速证无上正等菩提。

  “世尊!彼菩萨摩诃萨要由以此四静虑、四无量、四无色定教诫教授所摄受故,速证无上正等菩提。

  “世尊!彼菩萨摩诃萨要由以此八解脱、八胜处、九次第定、十遍处教诫教授所摄受故,速证无上正等菩提。

  “世尊!彼菩萨摩诃萨要由以此四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支教诫教授所摄受故,速证无上正等菩提。

  “世尊!彼菩萨摩诃萨要由以此空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门教诫教授所摄受故,速证无上正等菩提。

  “世尊!彼菩萨摩诃萨要由以此五眼、六神通教诫教授所摄受故,速证无上正等菩提。

  “世尊!彼菩萨摩诃萨要由以此佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法教诫教授所摄受故,速证无上正等菩提。

  “世尊!彼菩萨摩诃萨要由以此无忘失法、恒住舍性教诫教授所摄受故,速证无上正等菩提。

  “世尊!彼菩萨摩诃萨要由以此一切智、道相智、一切相智教诫教授所摄受故,速证无上正等菩提。

  “世尊!彼菩萨摩诃萨要由以此一切陀罗尼门、一切三摩地门教诫教授所摄受故,速证无上正等菩提。

  “世尊!彼菩萨摩诃萨复由以此衣服、饮食、卧具、医药,随其所须种种资具所摄受故,速证无上正等菩提。”

  尔时,具寿善现告天帝释言:“善哉!善哉!憍尸迦!汝乃能劝励彼菩萨摩诃萨,复能摄受彼菩萨摩诃萨,亦能护助彼菩萨摩诃萨,汝今已作佛圣弟子所应作事。一切如来诸圣弟子,为欲利乐诸有情故,方便劝励彼菩萨摩诃萨,令速趣无上正等菩提,以法施、财施摄受护助彼菩萨摩诃萨,令速证无上正等菩提。何以故?

  “憍尸迦!一切如来、声闻、独觉、世间胜事,由彼菩萨摩诃萨故而得出生。所以者何?若无菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心者,则无有能修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦无有能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦无有能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦无有能安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,亦无有能修学四静虑、四无量、四无色定,亦无有能修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦无有能修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦无有能修学空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,亦无有能修学五眼、六神通,亦无有能修学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦无有能修学无忘失法、恒住舍性,亦无有能修学一切智、道相智、一切相智,亦无有能修学一切陀罗尼门、一切三摩地门。若无菩萨摩诃萨修学安住如是诸事,则无有能证得无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,则无有能安立菩萨、声闻、独觉、世间胜事。

  “憍尸迦!由有菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心故,则便有能修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦复有能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦复有能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦复有能安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,亦复有能修学四静虑、四无量、四无色定,亦复有能修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦复有能修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦复有能修学空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,亦复有能修学五眼、六神通,亦复有能修学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦复有能修学无忘失法、恒住舍性,亦复有能修学一切智、道相智、一切相智,亦复有能修学一切陀罗尼门、一切三摩地门。由有菩萨摩诃萨修学安住如是事故,则便有能证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,则断世间一切地狱、傍生、鬼界,亦能损减阿素洛党增益天众。

  “憍尸迦!由有菩萨摩诃萨证得阿耨多罗三藐三菩提故,便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族出现世间,由此复有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间,由此复有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天出现世间,由此复有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间,由此复有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间,由此复有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多出现世间,由此复有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间,由此复有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间,由此复有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间,由此复有四静虑、四无量、四无色定出现世间,由此复有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间,由此复有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间,由此复有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间,由此复有五眼、六神通出现世间,由此复有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间,由此复有无忘失法、恒住舍性出现世间,由此复有一切智、道相智、一切相智出现世间,由此复有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间,由此复有一切声闻乘、一切独觉乘、一切大乘出现世间。”

  初分随喜回向品第三十一之一

  尔时,弥勒菩萨摩诃萨白上座善现言:“大德!若菩萨摩诃萨于一切有情所有功德,随喜俱行诸福业事,若菩萨摩诃萨以此福业事,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,以无所得为方便故。若余有情随喜回向诸福业事,若诸异生、声闻、独觉诸福业事,所谓施性、戒性、修性三福业事,若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处、空、无相、无愿解脱门、四无碍解、六神通等诸福业事,是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德,于彼异生、声闻、独觉诸福业事,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。何以故?大德!以诸异生修福业事,但为令己自在安乐,声闻、独觉修福业事,为自调伏,为自寂静,为自涅槃,菩萨摩诃萨所有随喜回向功德,普为一切有情调伏寂静般涅槃故。”

  尔时,具寿善现白弥勒菩萨摩诃萨言:“大士!是菩萨摩诃萨随喜回向心,普缘十方无数无量无边世界,一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者,从初发心至得无上正等菩提,如是展转入无余依般涅槃后乃至法灭,于其中间所有六波罗蜜多相应善根,及余无数无量无边佛法相应善根。若彼异生弟子所有施性、戒性、修性三福业事;若彼声闻弟子所有学、无学无漏善根;若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,及为利乐一切有情大慈、大悲、大喜、大舍无数无量无边佛法,及彼诸佛所说正法,若依彼法精勤修学,得预流果,得一来果,得不还果,得阿罗汉果,得独觉菩提,得入菩萨正性离生。如是所有一切善根,及余有情于诸如来应正等觉、声闻、菩萨诸弟子众若现住世、若涅槃后所种善根,是诸善根一切合集,现前随喜。既随喜已,复以如是随喜俱行诸福业事,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提:‘愿我以此善根与一切有情同共引发无上菩提。’如是所起随喜回向,于余所起诸福业事,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。于意云何?弥勒大士!彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心,为有如是所缘事,如彼菩萨摩诃萨所取相不?”

  大般若波罗蜜多经卷第一百六十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分随喜回向品第三十一之二

  时,弥勒菩萨摩诃萨白上座善现言:“大德!彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心,实无如是所缘事如彼菩萨摩诃萨所取相。”

  具寿善现言:“大士!若无所缘事如所取相者,彼菩萨摩诃萨随喜回向心,以取相为方便,普缘十方无数无量无边世界,一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者,从初发心乃至法灭所有善根,及弟子等所有善根,一切合集现前随喜,回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,将非颠倒。如于无常谓常,是想颠倒、心颠倒、见颠倒;于苦谓乐,是想颠倒、心颠倒、见颠倒;于无我谓我,是想颠倒、心颠倒、见颠倒;于不净谓净,是想颠倒、心颠倒、见颠倒。此于无相而取其相,亦应如是。

  “大士!如所缘事实无所有,随喜回向心亦如是,诸善根等亦如是,无上正等菩提亦如是,色、受、想、行、识亦如是,眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是,色、声、香、味、触、法处亦如是,眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是,耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是,鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是,舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是,身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是,意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是,地、水、火、风、空、识界亦如是,无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是,苦、集、灭、道圣谛亦如是,四静虑、四无量、四无色定亦如是,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是,空、无相、无愿解脱门亦如是,五眼、六神通亦如是,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是,无忘失法、恒住舍性亦如是,一切智、道相智、一切相智亦如是,一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是,诸声闻、独觉、大乘亦如是。

  “大士!若如所缘事实无所有,随喜回向心亦如是,诸善根等亦如是,无上正等菩提亦如是,色、受、想、行、识亦如是,眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是,色、声、香、味、触、法处亦如是,眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是,耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是,鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是,舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是,身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是,意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是,地、水、火、风、空、识界亦如是,无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是,苦、集、灭、道圣谛亦如是,四静虑、四无量、四无色定亦如是,八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是,四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是,空、无相、无愿解脱门亦如是,五眼、六神通亦如是,佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是,无忘失法、恒住舍性亦如是,一切智、道相智、一切相智亦如是,一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是,诸声闻、独觉、大乘亦如是者,何等是所缘?何等是事?何等是随喜回向心?何等是诸善根等?何等是无上正等菩提?而彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心,回向无上正等菩提?”

  弥勒菩萨言:“大德!若菩萨摩诃萨久修行六波罗蜜多,已曾供养无量诸佛,宿殖善根久发大愿,为诸善友之所摄受,善学诸法自相空义,是菩萨摩诃萨能于所缘、事、随喜回向心、诸善根等、无上菩提及一切法皆不取相,而能发起随喜回向阿耨多罗三藐三菩提。如是随喜回向,以非二非不二为方便,非相非无相为方便,非有所得非无所得为方便,非染非净为方便,非生非灭为方便故,于所缘事乃至无上正等菩提能不取相,不取相故非颠倒摄。若有菩萨不久修行六波罗蜜多,未曾供养无量诸佛,不宿殖善根,未久发大愿,不为善友之所摄受,未于一切法善学自相空,是诸菩萨于所缘、事、随喜回向、诸善根等、无上菩提及一切法,犹取其相而起随喜回向无上正等菩提,如是所起随喜回向,以取相故犹颠倒摄。

  “复次,大德!不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说般若波罗蜜多,亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说内空,亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说真如,亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说苦圣谛,亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说集、灭、道圣谛;不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四静虑,亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四无量、四无色定;不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说八解脱,亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说八胜处、九次第定、十遍处;不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四念住,亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说空解脱门,亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说无相、无愿解脱门;不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说五眼,亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说六神通;不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说佛十力,亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说无忘失法,亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说恒住舍性;不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切智,亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说道相智、一切相智;不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切陀罗尼门,亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切三摩地门;不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切法自相空义。何以故?大德!新学大乘诸菩萨等于如是法,虽有少分信敬爱乐,而彼闻已寻皆忘失,惊疑恐慑生毁谤故。

  “复次,大德!若不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,应对其前广为辩说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;若不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,应对其前广为辩说内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,应对其前广为辩说真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;若不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,应对其前广为辩说苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛;若不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,应对其前广为辩说四静虑、四无量、四无色定;若不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,应对其前广为辩说八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;若不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,应对其前广为辩说四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,应对其前广为辩说空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;若不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,应对其前广为辩说五眼、六神通;若不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,应对其前广为辩说佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;若不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,应对其前广为辩说无忘失法、恒住舍性;若不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,应对其前广为辩说一切智、道相智、一切相智;若不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,应对其前广为辩说一切陀罗尼门、一切三摩地门;若不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,应对其前广为辩说一切法自相空义。何以故?大德!如是不退转菩萨摩诃萨,及曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者,若闻此法皆能受持终不废忘,心不惊疑、不恐、不慑、不毁谤故。”

  尔时,具寿善现白弥勒菩萨言:“菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提,谓所用心随喜回向,此所用心尽灭离变,此所缘事及诸善根亦皆如心尽灭离变。此中何等是所用心?复以何等为所缘事及诸善根,而说随喜回向无上正等菩提?是心于心理不应有随喜回向,以无二心俱时起故,心亦不可随喜回向心自性故。

  “大士!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能如实知色无所有,受、想、行、识无所有;眼处无所有,耳、鼻、舌、身、意处无所有;色处无所有,声、香、味、触、法处无所有;眼界无所有,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有;耳界无所有,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有;鼻界无所有,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有;舌界无所有,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有;身界无所有,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有;意界无所有,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有;地界无所有,水、火、风、空、识界无所有;无明无所有,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有;布施波罗蜜多无所有,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有;内空无所有,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有;真如无所有,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无所有;苦圣谛无所有,集、灭、道圣谛无所有;四静虑无所有,四无量、四无色定无所有;八解脱无所有,八胜处、九次第定、十遍处无所有;四念住无所有,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有;空解脱门无所有,无相、无愿解脱门无所有;五眼无所有,六神通无所有;佛十力无所有,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有;无忘失法无所有,恒住舍性无所有;一切智无所有,道相智、一切相智无所有;一切陀罗尼门无所有,一切三摩地门无所有;预流果无所有,一来、不还、阿罗汉果无所有;独觉菩提无所有;菩萨摩诃萨行无所有;无上正等菩提无所有。

  “大士!是菩萨摩诃萨既如实知一切法皆无所有,以随喜俱行福业事回向无上正等菩提,是名无颠倒随喜回向阿耨多罗三藐三菩提。”

  尔时,天帝释白具寿善现言:“大德!新学大乘菩萨摩诃萨闻如是法,其心将无惊疑恐怖?大德!新学大乘菩萨摩诃萨,云何以所修集一切善根回向无上正等菩提?大德!新学大乘菩萨摩诃萨,云何摄受随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提?”

  时,具寿善现承弥勒菩萨摩诃萨神力加被,告天帝释言:“憍尸迦!新学大乘菩萨摩诃萨若修般若波罗蜜多,以无所得为方便、无相为方便,摄受般若波罗蜜多;若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,以无所得为方便、无相为方便,摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。若住内空,以无所得为方便、无相为方便,摄受内空;若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,以无所得为方便、无相为方便,摄受外空乃至无性自性空。若住真如,以无所得为方便、无相为方便,摄受真如;若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,以无所得为方便、无相为方便,摄受法界乃至不思议界。若住苦圣谛,以无所得为方便、无相为方便,摄受苦圣谛;若住集、灭、道圣谛,以无所得为方便、无相为方便,摄受集、灭、道圣谛。若修四静虑,以无所得为方便、无相为方便,摄受四静虑;若修四无量、四无色定,以无所得为方便、无相为方便,摄受四无量、四无色定。若修八解脱,以无所得为方便、无相为方便,摄受八解脱;若修八胜处、九次第定、十遍处,以无所得为方便、无相为方便,摄受八胜处、九次第定、十遍处。若修四念住,以无所得为方便、无相为方便,摄受四念住;若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,以无所得为方便、无相为方便,摄受四正断乃至八圣道支。若修空解脱门,以无所得为方便、无相为方便,摄受空解脱门;若修无相、无愿解脱门,以无所得为方便、无相为方便,摄受无相、无愿解脱门。若修五眼,以无所得为方便、无相为方便,摄受五眼;若修六神通,以无所得为方便、无相为方便,摄受六神通。若修佛十力,以无所得为方便、无相为方便,摄受佛十力;若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,以无所得为方便、无相为方便,摄受四无所畏乃至十八佛不共法。若修无忘失法,以无所得为方便、无相为方便,摄受无忘失法;若修恒住舍性,以无所得为方便、无相为方便,摄受恒住舍性。若修一切智,以无所得为方便、无相为方便,摄受一切智;若修道相智、一切相智,以无所得为方便、无相为方便,摄受道相智、一切相智。若修一切陀罗尼门,以无所得为方便、无相为方便,摄受一切陀罗尼门;若修一切三摩地门,以无所得为方便、无相为方便,摄受一切三摩地门。若修菩萨摩诃萨行,以无所得为方便、无相为方便,摄受菩萨摩诃萨行。若修无上正等菩提,以无所得为方便、无相为方便,摄受无上正等菩提。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨由此因缘,多信解般若波罗蜜多,多信解静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;多信解内空,多信解外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;多信解真如,多信解法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;多信解苦圣谛,多信解集、灭、道圣谛;多信解四静虑,多信解四无量、四无色定;多信解八解脱,多信解八胜处、九次第定、十遍处;多信解四念住,多信解四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;多信解空解脱门,多信解无相、无愿解脱门;多信解五眼,多信解六神通;多信解佛十力,多信解四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;多信解无忘失法,多信解恒住舍性;多信解一切智,多信解道相智、一切相智;多信解一切陀罗尼门,多信解一切三摩地门;多信解菩萨摩诃萨行;多信解无上正等菩提。

  “憍尸迦!是菩萨摩诃萨由此因缘常为善友之所摄受,如是善友以无量门巧妙文义为其辩说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多相应之法,以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多;以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛;以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离四静虑、四无量、四无色定;以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处;以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门;以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离五眼、六神通;以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离无忘失法、恒住舍性;以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离一切智、道相智、一切相智;以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离一切陀罗尼门、一切三摩地门;以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离菩萨摩诃萨行;以如是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离无上正等菩提。亦为辩说诸恶魔事,令其闻已,于诸魔事心无增减。何以故?诸魔事业性无所有不可得故。亦以是法教诫教授,令其乃至得入菩萨正性离生,常不远离佛薄伽梵,于诸佛所殖众善根,复由善根所摄受故,常生菩萨摩诃萨家,乃至无上正等菩提,于诸善根常不远离。

  “憍尸迦!新学大乘菩萨摩诃萨若能如是,以无所得为方便、无相为方便,摄受诸功德,于诸功德多深信解,常为善友之所摄受,闻如是法心不惊疑、不恐、不怖。

  “复次,憍尸迦!新学大乘菩萨摩诃萨,随所修集布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提;随所安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提;随所安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提;随所安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提;随所修集四静虑、四无量、四无色定,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提;随所修集八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提;随所修集四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提;随所修集空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提;随所修集五眼、六神通,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提;随所修集佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提;随所修集无忘失法、恒住舍性,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提;随所修集一切智、道相智、一切相智,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提;随所修集一切陀罗尼门、一切三摩地门,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提;随所修集菩萨摩诃萨行,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提;随所修集无上正等菩提,应以无所得为方便、无相为方便,与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。

  “复次,憍尸迦!新学大乘菩萨摩诃萨,应普于十方无数无量无边世界,一一世界各有无数无量无边断诸有路、绝戏论道、弃诸重担、摧聚落刺、尽诸有结、具足正智、心善解脱、巧说法要一切如来、应、正等觉,及诸弟子所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,及所起作种种功德,并于是处所种善根,谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族等所种善根,若四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天所种善根,若梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天所种善根,若无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等所种善根。如是一切合集称量现前发起,比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心,复以如是随喜俱行诸福业事与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。”

  尔时,弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言:“大德!新学大乘菩萨摩诃萨,若念诸佛及弟子众所有功德,并人、天等所种善根,如是一切合集称量现前发起,比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心,复以如是随喜善根与诸有情皆悉同共回向无上正等菩提,是菩萨摩诃萨云何不堕想颠倒、心颠倒、见颠倒?”

  具寿善现答言:“大士!若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德,不起诸佛及弟子众功德之想;于人、天等所种善根,不起善根人、天等想;于所发起随喜回向无上正等菩提之心,亦复不起随喜回向无上正等菩提心想,是菩萨摩诃萨所起随喜回向,无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德,取佛弟子功德之相;于人、天等所种善根,取彼善根人、天等相;于所发起随喜回向无上正等菩提之心,取所发起随喜回向无上正等菩提心相,是菩萨摩诃萨所起随喜回向,有想颠倒、有心颠倒、有见颠倒。

  “复次,大士!若菩萨摩诃萨以如是随喜心念一切佛及弟子众功德善根,正知此心尽灭离变非能随喜,正知彼法其性亦然非所随喜,又正了达能回向心法性亦尔非能回向,及正了达所回向法其性亦尔非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪,菩萨摩诃萨皆应如是随喜回向。

  “复次,大士!若菩萨摩诃萨于过去未来现在一切如来、应、正等觉,从初发心至得无上正等菩提乃至法灭,于其中间所有功德,若佛弟子及诸独觉依彼佛法所起善根,若诸异生闻彼说法所种善根,若诸龙神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等闻彼说法所种善根,若刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族闻彼说法所种善根,若四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天闻彼说法所种善根,若梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天闻彼说法所种善根,若无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天闻彼说法所种善根,若善男子、善女人等,闻所说法发趣无上正等觉心,勤修种种诸菩萨行。如是一切合集称量现前发起,比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心,复以如是随喜善根与诸有情皆悉同共回向无上正等菩提。

  “于如是时,若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变,诸所随喜回向之法自性皆空,虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时,若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故?以一切法自性皆空,空中都无能所随喜回向法故。虽如是知,而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨若能如是随喜回向,修行般若波罗蜜多,修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。所以者何?是菩萨摩诃萨于随喜心不生执着,于所随喜功德善根亦不执着,于回向心不生执着,于所回向无上菩提亦不执着,由无执着不堕颠倒。如是菩萨摩诃萨所起随喜回向心,名为无上随喜回向。

  大般若波罗蜜多经卷第一百六十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分随喜回向品第三十一之三

  “复次,大士!若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事,正知离色,离受、想、行、识;正知离眼处,离耳、鼻、舌、身、意处;正知离色处,离声、香、味、触、法处;正知离眼界,离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受;正知离耳界,离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受;正知离鼻界,离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受;正知离舌界,离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受;正知离身界,离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受;正知离意界,离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;正知离地界,离水、火、风、空、识界;正知离无明,离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;正知离布施波罗蜜多,离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;正知离内空,离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;正知离真如,离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;正知离苦圣谛,离集、灭、道圣谛;正知离四静虑,离四无量、四无色定;正知离八解脱,离八胜处、九次第定、十遍处;正知离四念住,离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;正知离空解脱门,离无相、无愿解脱门;正知离五眼,离六神通;正知离佛十力,离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;正知离无忘失法,离恒住舍性;正知离一切智,离道相智、一切相智;正知离一切陀罗尼门,离一切三摩地门;正知离菩萨摩诃萨行;正知离佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨于所修作诸福业事如是正知,能正随喜回向无上正等菩提。

  “复次,大士!若菩萨摩诃萨正知所修随喜俱行诸福业事远离所修随喜俱行诸福业事自性,正知如来、应、正等觉远离如来、应、正等觉自性,正知如来、应、正等觉所有功德远离如来、应、正等觉功德自性;正知声闻、独觉、菩萨远离声闻、独觉、菩萨自性,正知声闻、独觉、菩萨所修善根远离声闻、独觉、菩萨善根自性;正知菩提心远离菩提心自性,正知回向心远离回向心自性,正知所回向无上正等菩提远离所回向无上正等菩提自性;正知般若波罗蜜多远离般若波罗蜜多自性,正知静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多远离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性;正知内空远离内空自性,正知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离外空乃至无性自性空自性;正知真如远离真如自性,正知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界远离法界乃至不思议界自性;正知苦圣谛远离苦圣谛自性,正知集、灭、道圣谛远离集、灭、道圣谛自性;正知四静虑远离四静虑自性,正知四无量、四无色定远离四无量、四无色定自性;正知八解脱远离八解脱自性,正知八胜处、九次第定、十遍处远离八胜处、九次第定、十遍处自性;正知四念住远离四念住自性,正知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离四正断乃至八圣道支自性;正知空解脱门远离空解脱门自性,正知无相、无愿解脱门远离无相、无愿解脱门自性;正知五眼远离五眼自性,正知六神通远离六神通自性;正知佛十力远离佛十力自性,正知四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法远离四无所畏乃至十八佛不共法自性;正知无忘失法远离无忘失法自性,正知恒住舍性远离恒住舍性自性;正知一切智远离一切智自性,正知道相智、一切相智远离道相智、一切相智自性;正知一切陀罗尼门远离一切陀罗尼门自性,正知一切三摩地门远离一切三摩地门自性;正知菩萨摩诃萨行远离菩萨摩诃萨行自性;正知佛无上正等菩提远离佛无上正等菩提自性。是菩萨摩诃萨如是修行离性般若波罗蜜多,能正随喜回向无上正等菩提。

  “复次,大士!诸菩萨摩诃萨于已涅槃一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根,若欲发起随喜回向无上正等菩提心者,应作如是随喜回向,谓作是念:‘如诸如来、应、正等觉及诸弟子皆已灭度,功德善根亦复如是,我所发起随喜回向无上正等菩提之心及所回向无上菩提其性亦尔。’如是随喜回向无上正等菩提无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨以取相为方便修行般若波罗蜜多,于彼一切佛及弟子功德善根取相随喜回向无上正等菩提,是为非善随喜回向。以过去佛及弟子众功德善根非相无相所取境界,是菩萨摩诃萨以取相念发起随喜回向无上正等菩提,是故非善随喜回向,由此因缘堕想颠倒、堕心颠倒、堕见颠倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便修行般若波罗蜜多,于彼一切佛及弟子功德善根离相随喜回向无上正等菩提,是名为善随喜回向,由此因缘是菩萨摩诃萨随喜回向离想颠倒、离心颠倒、离见颠倒。”

  尔时,弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言:“大德!云何菩萨摩诃萨于诸如来、应、正等觉及弟子众功德善根随喜俱行福业事等皆不取相,而能随喜回向无上正等菩提?”

  具寿善现答言:“大士!应知菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多中,有如是等善巧方便,虽不取相而所作成,非离般若波罗蜜多有能发起随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提。”

  弥勒菩萨摩诃萨言:“大德善现!勿作是说。所以者何?以甚深般若波罗蜜多中,一切如来、应、正等觉及弟子众功德善根皆无所有不可得故,所作随喜诸福业事亦无所有不可得故,发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是观:‘过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭,所作随喜诸福业事、发心回向无上菩提性皆寂灭,我若于彼一切如来、应、正等觉及弟子众功德善根取相分别,及于所作随喜俱行诸福业事、发心回向无上菩提取相分别,以是取相分别方便发起随喜回向无上正等菩提,诸佛世尊皆所不许。何以故?于已灭度诸佛世尊及弟子等取相分别随喜回向无上正等菩提是大有所得故。’

  “是故菩萨摩诃萨欲于诸佛及弟子众功德善根正起随喜回向无上正等菩提,不应于中起有所得取相分别随喜回向,若于其中起有所得取相分别随喜回向,佛不说彼有大义利。何以故?如是随喜回向之心,妄想分别杂毒药故。譬如有食,虽具上妙色香美味而杂毒药,愚人浅识贪取啖之,虽初适意欢喜快乐,而后食消备受众苦,或便致死若等失命。如是一类补特伽罗,不善受持、不善观察、不善诵读、不了知义,而告大乘种性者曰:‘来!善男子!汝于过去未来现在一切如来、应、正等觉,从初发心至得无上正等菩提,转妙法轮度无量众,入无余依般涅槃已乃至法灭,于其中间若修般若波罗蜜多已集、当集、现集善根,若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多已集、当集、现集善根;若住内空已集、当集、现集善根,若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空已集、当集、现集善根;若住真如已集、当集、现集善根,若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界已集、当集、现集善根;若住苦圣谛已集、当集、现集善根,若住集、灭、道圣谛已集、当集、现集善根;若修四静虑已集、当集、现集善根;若修四无量、四无色定已集、当集、现集善根;若修八解脱已集、当集、现集善根,若修八胜处、九次第定、十遍处已集、当集、现集善根;若修四念住已集、当集、现集善根,若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支已集、当集、现集善根;若修空解脱门已集、当集、现集善根;若修无相、无愿解脱门已集、当集、现集善根;若修五眼已集、当集、现集善根;若修六神通已集、当集、现集善根;若修佛十力已集、当集、现集善根,若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法已集、当集、现集善根;若修无忘失法已集、当集、现集善根,若修恒住舍性已集、当集、现集善根;若修一切智已集、当集、现集善根,若修道相智、一切相智已集、当集、现集善根;若修一切陀罗尼门已集、当集、现集善根,若修一切三摩地门已集、当集、现集善根;若严净佛土已集、当集、现集善根,若成熟有情已集、当集、现集善根;若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,及余一切无数无量无边功德;若佛弟子一切有漏无漏善根,若诸如来、应、正等觉已当现记诸天、人等独觉菩提所有功德,若诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、当集、现集善根,若善男子、善女人等于诸功德发起随喜回向善根,如是一切合集称量现前随喜,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。’如是所说随喜回向,以有所得取相分别而为方便,如食杂毒初益后损,故此非善随喜回向。所以者何?以有所得取相分别发起随喜回向之心,有因、有缘、有作意、有戏论,不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛,不随佛教不随法说,菩萨种性补特伽罗不应随彼所说修学。

  “是故,大德!应说云何住菩萨乘诸善男子、善女人等,应于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉及弟子等功德善根随喜回向?谓彼诸佛,从初发心至得无上正等菩提,转妙法轮度无量众,入无余依般涅槃已乃至法灭,于其中间若修般若波罗蜜多集诸善根,若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多集诸善根;若住内空集诸善根,若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空集诸善根;若住真如集诸善根,若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界集诸善根;若住苦圣谛集诸善根,若住集、灭道圣谛集诸善根;若修四静虑集诸善根,若修四无量、四无色定集诸善根;若修八解脱集诸善根,若修八胜处、九次第定、十遍处集诸善根;若修四念住集诸善根,若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支集诸善根;若修空解脱门集诸善根,若修无相、无愿解脱门集诸善根;若修五眼集诸善根,若修六神通集诸善根;若修佛十力集诸善根,若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法集诸善根;若修无忘失法集诸善根,若修恒住舍性集诸善根;若修一切智集诸善根,若修道相智、一切相智集诸善根;若修一切陀罗尼门集诸善根,若修一切三摩地门集诸善根;若严净佛土集诸善根,若成熟有情集诸善根;若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,及余一切无数无量无边功德;若佛弟子一切有漏无漏善根,若诸如来、应、正等觉已、当、现记诸天、人等独觉菩提所有功德;若诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等集诸善根,若善男子、善女人等,于诸功德发起随喜回向善根,住菩萨乘诸善男子、善女人等云何于彼功德善根发起随喜回向无上正等菩提?”

  具寿善现白言:“大士!住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多,若欲不谤诸佛世尊而发随喜回向心者,应作是念:‘如诸如来、应、正等觉以无上佛智了达遍知诸功德善根有如是类、有如是体、有如是相、有如是法而可随喜,我今亦应如是随喜。又如诸如来、应、正等觉以无上佛智了达遍知应以如是诸福业事回向无上正等菩提,我今亦应如是回向。’住菩萨乘诸善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根应作如是随喜回向,若作如是随喜回向则不谤佛,随佛所教,随法而说。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心,永离众毒,终至甘露无上菩提。

  “复次,大士!住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根应作如是随喜回向。如色不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如受、想、行、识不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如眼处不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如耳、鼻、舌、身、意处不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如色处不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如声、香、味、触、法处不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如眼界不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如耳界不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如鼻界不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如舌界不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如身界不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如意界不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如地界不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如水、火、风、空、识界不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如无明不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如内空不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如真如不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如苦圣谛不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如集、灭、道圣谛不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如四静虑不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如四无量、四无色定不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如八解脱不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如八胜处、九次第定、十遍处不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如四念住不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如空解脱门不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如无相、无愿解脱门不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如五眼不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如六神通不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如佛十力不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如无忘失法不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如恒住舍性不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如一切智不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如一切陀罗尼门不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如一切三摩地门不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如戒蕴不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如预流果不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是;如一来果、不还果、阿罗汉果不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如独觉菩提不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如诸菩萨摩诃萨行不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “如诸佛无上正等菩提不堕欲界、色界、无色界,既不堕三界则非过去未来现在,随喜回向亦应如是。

  “所以者何?如彼诸法自性空故,不堕三界,非三世摄,随喜回向亦复如是。谓诸如来、应、正等觉自性空故,不堕三界,非三世摄。诸佛功德自性空故,不堕三界,非三世摄。声闻、独觉及人、天等自性空故,不堕三界,非三世摄。彼诸善根自性空故,不堕三界,非三世摄。于彼随喜自性空故,不堕三界,非三世摄。所回向法自性空故,不堕三界,非三世摄。能回向者自性空故,不堕三界,非三世摄。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知色不堕欲界、色界、无色界,如实知受、想、行、识不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以色等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知眼处不堕欲界、色界、无色界,如实知耳、鼻、舌、身、意处不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以眼处等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知色处不堕欲界、色界、无色界,如实知声、香、味、触、法处不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以色处等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知眼界不堕欲界、色界、无色界,如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以眼界等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知耳界不堕欲界、色界、无色界,如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以耳界等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知鼻界不堕欲界、色界、无色界,如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以鼻界等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知舌界不堕欲界、色界、无色界,如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以舌界等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知身界不堕欲界、色界、无色界,如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以身界等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知意界不堕欲界、色界、无色界,如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以意界等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百七十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分随喜回向品第三十一之四

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知地界不堕欲界、色界、无色界,如实知水、火、风、空、识界不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以地界等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知无明不堕欲界、色界、无色界,如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以无明等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界,如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以布施波罗蜜多等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知内空不堕欲界、色界、无色界,如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以内空等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知真如不堕欲界、色界、无色界,如实知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以真如等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知苦圣谛不堕欲界、色界、无色界,如实知集、灭、道圣谛不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以苦圣谛等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知四静虑不堕欲界、色界、无色界,如实知四无量、四无色定不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以四静虑等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知八解脱不堕欲界、色界、无色界,如实知八胜处、九次第定、十遍处不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以八解脱等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知四念住不堕欲界、色界、无色界,如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以四念住等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知空解脱门不堕欲界、色界、无色界,如实知无相、无愿解脱门不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以空解脱门等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知五眼不堕欲界、色界、无色界,如实知六神通不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以五眼等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知佛十力不堕欲界、色界、无色界,如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以佛十力等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知无忘失法不堕欲界、色界、无色界,如实知恒住舍性不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以无忘失法等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知一切智不堕欲界、色界、无色界,如实知道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以一切智等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知一切陀罗尼门不堕欲界、色界、无色界,如实知一切三摩地门不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以一切陀罗尼门等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知戒蕴不堕欲界、色界、无色界,如实知定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以戒蕴等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知预流果不堕欲界、色界、无色界,如实知一来果、不还果、阿罗汉果不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以预流果等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知诸独觉菩提不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以诸独觉菩提法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知诸菩萨摩诃萨行不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以诸菩萨摩诃萨行法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知诸佛无上正等菩提不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界则非过去未来现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以诸佛无上正等菩提法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

  “是菩萨摩诃萨如是随喜回向,不杂众毒,终至甘露无上菩提。

  “复次,大士!住菩萨乘诸善男子、善女人等若以有相为方便,或有所得为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提,如是为邪随喜回向。此邪随喜回向之心,诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心,非佛世尊所称赞故,不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不能圆满四静虑、四无量、四无色定,亦不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不能圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。由不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,不能圆满四静虑、四无量、四无色定故,不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处故,不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,不能圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门故,则不能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦不能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦不能圆满苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。由不能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,不能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故,不能圆满苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛故,则不能圆满五眼、六神通,亦不能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不能圆满无忘失法、恒住舍性,亦不能圆满一切智、道相智、一切相智,亦不能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门。由不能圆满五眼、六神通故,不能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,不能圆满无忘失法、恒住舍性故,不能圆满一切智、道相智、一切相智故,不能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门故,则不能圆满严净佛土,亦不能圆满成熟有情。由不能圆满严净佛土故,不能圆满成熟有情故,则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?由彼所起随喜回向杂众毒故。

  “复次,大士!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应作是念:‘如十方界一切如来、应、正等觉如实照了功德善根有如是法,可依是法发生无倒随喜回向,我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提,是为正起随喜回向。’”

  尔时,世尊赞具寿善现言:“善哉!善哉!善现!汝今已为佛所作事,谓为菩萨摩诃萨等善说无倒随喜回向,如是所说随喜回向,以无相为方便、无所得为方便、无生为方便、无灭为方便、无染为方便、无净为方便、无性自性为方便、自相空为方便、自性空为方便、真如为方便、法界为方便、法性为方便、不虚妄性为方便、实际为方便故。善现!假使三千大千世界一切有情皆得成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通,于汝意云何?是诸有情功德多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染着随喜回向,所获功德甚多于前。善现!是善男子、善女人等所起如是随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

  “复次,善现!假使三千大千世界一切有情皆得预流、一来、不还、阿罗汉果,有善男子、善女人等于彼预流、一来、不还、阿罗汉果,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹,以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之,于汝意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染着随喜回向,所获福聚甚多于前。善现!是善男子、善女人等所起如是随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

  “复次,善现!假使三千大千世界一切有情皆成独觉,有善男子、善女人等于彼独觉尽其形寿,供养恭敬、尊重赞叹,以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之,于汝意云何?是善男子、善女人等由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!”

  佛言:“善现!若善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染着随喜回向,所获福聚甚多于前。善现!是善男子、善女人等所起如是随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

  “复次,善现!假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提,设复十方各如殑伽沙等世界一切有情,一一各于彼趣无上正等菩提一一菩萨摩诃萨所,供养恭敬、尊重赞叹,以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具而奉施之,经如殑伽沙等大劫,于汝意云何?是诸有情由此因缘得福多不?”

  善现答言:“甚多!世尊!甚多!善逝!如是福聚无数无量无边无限,算数譬喻难可测量。世尊!若是福聚有形色者,十方各如殑伽沙界所不容受。”

  佛言:“善哉!善哉!善现!彼福聚量如汝所说。若善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染着随喜回向,所获福聚甚多于前。善现!是善男子、善女人等所起如是随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现!若以前福比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分不及一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?善现!彼诸有情所成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通,皆以有相及有所得为方便故。彼善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹,以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具奉施预流、一来、不还、阿罗汉果及诸独觉,所获福聚皆以有相及有所得为方便故。彼诸有情供养恭敬、尊重赞叹,以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具奉施彼趣无上菩提诸菩萨众,所获福聚皆以有相及有所得为方便故。”

  尔时,四大天王与其眷属二万天子俱,踊跃欢喜便起合掌,顶礼佛足白言:“世尊!如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染着为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提,如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”

  时,天帝释与其眷属无量百千天子俱,各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇,奏诸天乐,以供养佛,白言:“世尊!如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染着为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提,如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”

  时,苏夜摩天王与其眷属无量百千天子俱,各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇,奏诸天乐,以供养佛,白言:“世尊!如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染着为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提,如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”

  时,珊睹史多天王与其眷属无量百千天子俱,各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇,奏诸天乐,以供养佛,白言:“世尊!如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染着为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提,如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”

  时,善变化天王与其眷属无量百千天子俱,各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇,奏诸天乐,以供养佛,白言:“世尊!如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染着为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提,如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”

  时,最自在天王与其眷属无量百千天子俱,各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇,奏诸天乐,以供养佛,白言:“世尊!如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染着为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提,如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”

  尔时,大梵天王与无量百千俱胝那庾多梵天众俱,前诣佛所顶礼双足,俱发声言:“希有!世尊!如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故,超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”

  时,极光净天与无量百千俱胝那庾多光天众俱,前诣佛所顶礼双足,俱发声言:“希有!世尊!如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故,超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”

  时,遍净天与无量百千俱胝那庾多净天众俱,前诣佛所顶礼双足,俱发声言:“希有!世尊!如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故,超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”

  时,广果天与无量百千俱胝那庾多广天众俱,前诣佛所顶礼双足,俱发声言:“希有!世尊!如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故,超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”

  时,色究竟天与无量百千俱胝那庾多净居天众俱,前诣佛所顶礼双足,俱发声言:“希有!世尊!如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故,超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”

  尔时,佛告四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等言:“假使三千大千世界一切有情皆发阿耨多罗三藐三菩提心,普于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭,于其中间所有修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根,若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应善根,若安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应善根,若安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应善根,若修习四静虑、四无量、四无色定相应善根,若修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应善根,若修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应善根,若修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应善根,若修习五眼、六神通相应善根,若修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应善根,若修习无忘失法、恒住舍性相应善根,若修习一切智、道相智、一切相智相应善根,若修习一切陀罗尼门、一切三摩地门相应善根,若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根,若修习诸佛无上正等菩提相应善根,若诸弟子所有善根,若诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法,若诸如来所说正法,若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事,若依彼法精勤修学得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提、得入菩萨正性离生,若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根,如是一切合集称量,以有相为方便、有所得为方便、有染着为方便、有思作为方便、有二不二为方便现前随喜,既随喜已,回向无上正等菩提。

  “有善男子、善女人等发趣无上正等菩提,普于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭,于其中间所有修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根,若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应善根,若安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应善根,若安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应善根,若修习四静虑、四无量、四无色定相应善根,若修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应善根,若修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应善根,若修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应善根,若修习五眼、六神通相应善根,若修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应善根,若修习无忘失法、恒住舍性相应善根,若修习一切智、道相智、一切相智相应善根,若修习一切陀罗尼门、一切三摩地门相应善根,若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根,若修习诸佛无上正等菩提相应善根,若诸弟子所有善根,若诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法,若诸如来所说正法,若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事,若依彼法精勤修学得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提、得入菩萨正性离生,若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根,如是一切合集称量,以无相为方便、无所得为方便、无染着为方便、无思作为方便、无二不二为方便现前随喜,既随喜已,回向无上正等菩提。是善男子、善女人等随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等,于前有情随喜回向百倍为胜,千倍为胜,百千倍为胜,俱胝倍为胜,百俱胝倍为胜,千俱胝倍为胜,百千俱胝倍为胜,百千俱胝那庾多倍为胜,数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百七十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分随喜回向品第三十一之五

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!如世尊说:‘是善男子、善女人等随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。’世尊齐何说是随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等?”

  佛言:“善现!是善男子、善女人等,普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉、声闻、独觉、菩萨及余一切有情诸善根等,不取、不舍、不矜、不蔑,非有所得、非无所得,又知诸法无生无灭、无染无净、无增无减、无去无来、无聚无散、无入无出,作如是念:‘如彼过去未来现在诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,我亦如是随喜回向。’善现!齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向,我说为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现!如是随喜回向胜余随喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍,是故我说如是所起随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

  “复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等,欲于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭,于其中间所有一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根,若戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,若余无量无边佛法,若诸声闻、独觉、菩萨功德善根,若余有情所有施性、戒性、修性三福业事及余善法,合集称量现前发起无倒随喜回向心者,应作是念:‘如解脱,色亦如是;如解脱,受、想、行、识亦如是。如解脱,眼处亦如是;如解脱,耳、鼻、舌、身、意处亦如是。如解脱,色处亦如是;如解脱,声、香、味、触、法处亦如是。如解脱,眼界亦如是;如解脱,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是。如解脱,耳界亦如是;如解脱,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是。如解脱,鼻界亦如是;如解脱,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是。如解脱,舌界亦如是;如解脱,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是。如解脱,身界亦如是;如解脱,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是。如解脱,意界亦如是;如解脱,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是。如解脱,地界亦如是;如解脱,水、火、风、空、识界亦如是。如解脱,无明亦如是;如解脱,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是。如解脱,布施波罗蜜多亦如是;如解脱,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是。如解脱,内空亦如是;如解脱,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是。如解脱,真如亦如是;如解脱,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是。如解脱,苦圣谛亦如是;如解脱,集、灭、道圣谛亦如是。如解脱,四静虑亦如是;如解脱,四无量、四无色定亦如是。如解脱,八解脱亦如是;如解脱,八胜处、九次第定、十遍处亦如是。如解脱,四念住亦如是;如解脱,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是。如解脱,空解脱门亦如是;如解脱,无相、无愿解脱门亦如是。如解脱,五眼亦如是;如解脱,六神通亦如是。如解脱,佛十力亦如是。如解脱,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是。如解脱,无忘失法亦如是;如解脱,恒住舍性亦如是。如解脱,一切智亦如是;如解脱,道相智、一切相智亦如是。如解脱,一切陀罗尼门亦如是;如解脱,一切三摩地门亦如是。如解脱,戒蕴亦如是;如解脱,定、慧、解脱、解脱知见蕴亦如是。如解脱,过去未来现在一切法亦如是;如解脱,过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉亦如是。如解脱,一切佛菩提涅槃亦如是;如解脱,无数无量无边佛法亦如是。如解脱,一切佛弟子亦如是;如解脱,一切佛弟子诸根成熟亦如是;如解脱,一切佛弟子般涅槃亦如是;如解脱,一切佛弟子诸法亦如是。如解脱,一切独觉亦如是;如解脱,一切独觉诸根成熟亦如是;如解脱,一切独觉般涅槃亦如是;如解脱,一切独觉诸法亦如是。如解脱,一切如来、应、正等觉及佛弟子独觉法性亦如是;如解脱,一切有情亦如是;如解脱,一切法性亦如是;如解脱,一切随喜回向亦如是。如诸法性无缚无解、无染无净、无起无尽、无生无灭、无取无舍,我于如是功德善根现前随喜回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜,无所随喜故。如是回向非能回向,无所回向故。如是所起随喜回向非转非息,无生灭故。’

  “善现!是菩萨摩诃萨随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现!若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向,疾证无上正等菩提。

  “复次,善现!若趣大乘诸善男子、善女人等,假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来、应、正等觉及弟子众,以有相为方便、有所得为方便,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹,复持种种衣服、饮食、卧具、医药及余资生诸妙乐具而奉施之。彼诸如来、应、正等觉及弟子众般涅槃后取设利罗,以妙七宝修建高广诸窣堵波,昼夜精勤礼敬右绕,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。复以有相为方便、有所得为方便,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根。又以有相为方便、有所得为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。

  “有善男子、善女人等发趣无上正等菩提,以无相为方便、无所得为方便,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根。又以无相为方便、无所得为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向,胜前所起随喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍,故说如是随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

  “是故,善现!发趣大乘诸菩萨摩诃萨皆应以无相为方便、无所得为方便,修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根,及依般若波罗蜜多方便善巧,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。”

  初分赞般若品第三十二之一

  尔时,具寿舍利子白佛言:“世尊!如是所说岂非般若波罗蜜多?”

  佛言:“舍利子!如是所说即是般若波罗蜜多。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多能作照明,毕竟净故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多皆应礼敬,我等天、人所钦奉故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多无所染着,诸世间法不能污故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多远离一切三界翳眩,能除烦恼诸见暗故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多最为上首,于一切种觉分法中极尊胜故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多能作安隐,永断一切惊恐逼恼灾横事故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多能施光明,摄受诸有情令得五眼故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多能示中道,令失路者离二边故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多善能发生一切智智,永断一切相续烦恼并习气故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母,菩萨所修一切佛法从此生故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多不生不灭,自相空故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多远离生死,非常非坏故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多能作依怙,施诸法宝故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多能成佛十力,不可屈伏故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法轮,达一切法无转还故。

  “世尊!如是般若波罗蜜多能示诸法无颠倒性,显了无性自性空故。

  “世尊!住菩萨乘、若独觉乘、若声闻乘诸有情类,于此般若波罗蜜多应云何住?”

  佛言:“舍利子!是诸有情于此般若波罗蜜多应如佛住,供养礼敬思惟般若波罗蜜多应如供养礼敬思惟佛薄伽梵。所以者何?般若波罗蜜多不异佛薄伽梵,佛薄伽梵不异般若波罗蜜多,般若波罗蜜多即是佛薄伽梵,佛薄伽梵即是般若波罗蜜多。何以故?

  “舍利子!一切如来、应、正等觉皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流等皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切世间十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切四静虑、四无量、四无色定皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切五眼、六神通皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切无忘失法、恒住舍性皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切智、道相智、一切相智皆由般若波罗蜜多得出现故。

  “舍利子!一切陀罗尼门、一切三摩地门皆由般若波罗蜜多得出现故。”

  时,天帝释窃生是念:“今舍利子以何因缘乃问斯事?”

  时,舍利子知其心念便告之言:“憍尸迦!诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故,能于过去未来现在十方世界,一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮乃至法灭,于其中间所有一切功德善根,若诸声闻、独觉、菩萨、余有情类功德善根,合集称量现前随喜回向无上正等菩提,由是因缘故问斯事。

  “复次,憍尸迦!诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多超胜布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无量倍数,如生盲人百千等众,无净目者善引导之,犹尚不能近趣正道,况能远达丰乐大城!如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多诸生盲众,若无般若波罗蜜多净目者导,尚不能趣菩萨正道,况能得入一切智城!

  “复次,憍尸迦!如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,由此般若波罗蜜多所摄受故,名有目者。复由般若波罗蜜多之所摄受故,布施等一切皆得到彼岸名。”

  时,天帝释便白具寿舍利子言:“如大德说‘布施等五波罗蜜多,要由般若波罗蜜多所摄受故,乃得名为到彼岸。’者,岂不可说要由布施波罗蜜多所摄受故,余五乃得到彼岸名?要由净戒波罗蜜多所摄受故,余五乃得到彼岸名?要由安忍波罗蜜多所摄受故,余五乃得到彼岸名?要由精进波罗蜜多所摄受故,余五乃得到彼岸名?要由静虑波罗蜜多所摄受故,余五乃得到彼岸名?若尔,何缘独赞般若超胜余五波罗蜜多?”

  舍利子言:“不尔!不尔!何以故?憍尸迦!非由布施波罗蜜多所摄受故,余五方得到彼岸名;非由净戒波罗蜜多所摄受故,余五方得到彼岸名;非由安忍波罗蜜多所摄受故,余五方得到彼岸名;非由精进波罗蜜多所摄受故,余五方得到彼岸名;非由静虑波罗蜜多所摄受故,余五方得到彼岸名。但由般若波罗蜜多所摄受故,余五方得到彼岸名。所以者何?诸菩萨摩诃萨要住般若波罗蜜多,方能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,非住余五能成是事。是故般若波罗蜜多于前五种为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多?”

  佛言:“舍利子!菩萨摩诃萨不为引发色故,应引发般若波罗蜜多;不为引发受、想、行、识故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发色故,应引发般若波罗蜜多?不为引发受、想、行、识故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以色无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发色故,应引发般若波罗蜜多;以受、想、行、识无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发受、想、行、识故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发眼处故,应引发般若波罗蜜多;不为引发耳、鼻、舌、身、意处故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发眼处故,应引发般若波罗蜜多?不为引发耳、鼻、舌、身、意处故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以眼处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发眼处故,应引发般若波罗蜜多;以耳、鼻、舌、身、意处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发耳、鼻、舌、身、意处故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发色处故,应引发般若波罗蜜多;不为引发声、香、味、触、法处故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发色处故,应引发般若波罗蜜多?不为引发声、香、味、触、法处故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以色处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发色处故,应引发般若波罗蜜多;以声、香、味、触、法处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发声、香、味、触、法处故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发眼界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发眼界故,应引发般若波罗蜜多?不为引发色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以眼界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发眼界故,应引发般若波罗蜜多;以色界乃至眼触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发色界乃至眼触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发耳界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发耳界故,应引发般若波罗蜜多?不为引发声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以耳界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发耳界故,应引发般若波罗蜜多;以声界乃至耳触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发声界乃至耳触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发鼻界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发鼻界故,应引发般若波罗蜜多?不为引发香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以鼻界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发鼻界故,应引发般若波罗蜜多;以香界乃至鼻触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发香界乃至鼻触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发舌界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发舌界故,应引发般若波罗蜜多?不为引发味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以舌界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发舌界故,应引发般若波罗蜜多;以味界乃至舌触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发味界乃至舌触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发身界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发身界故,应引发般若波罗蜜多?不为引发触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以身界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发身界故,应引发般若波罗蜜多;以触界乃至身触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发触界乃至身触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发意界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发意界故,应引发般若波罗蜜多?不为引发法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以意界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发意界故,应引发般若波罗蜜多;以法界乃至意触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发法界乃至意触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发地界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发水、火、风、空、识界故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发地界故,应引发般若波罗蜜多?不为引发水、火、风、空、识界故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以地界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发地界故,应引发般若波罗蜜多;以水、火、风、空、识界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发水、火、风、空、识界故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发无明故,应引发般若波罗蜜多;不为引发行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发无明故,应引发般若波罗蜜多?不为引发行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以无明无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发无明故,应引发般若波罗蜜多;以行乃至老死愁叹苦忧恼无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发行乃至老死愁叹苦忧恼故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故,应引发般若波罗蜜多;不为引发净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故,应引发般若波罗蜜多?不为引发净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以布施波罗蜜多无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故,应引发般若波罗蜜多;以净戒乃至般若波罗蜜多无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发净戒乃至般若波罗蜜多故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发内空故,应引发般若波罗蜜多;不为引发外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发内空故,应引发般若波罗蜜多?不为引发外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以内空无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发内空故,应引发般若波罗蜜多;以外空乃至无性自性空无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发外空乃至无性自性空故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发真如故,应引发般若波罗蜜多;不为引发法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发真如故,应引发般若波罗蜜多?不为引发法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以真如无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发真如故,应引发般若波罗蜜多;以法界乃至不思议界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发法界乃至不思议界故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故,应引发般若波罗蜜多;不为引发集、灭、道圣谛故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故,应引发般若波罗蜜多?不为引发集、灭、道圣谛故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以苦圣谛无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故,应引发般若波罗蜜多;以集、灭、道圣谛无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发集、灭、道圣谛故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发四静虑故,应引发般若波罗蜜多;不为引发四无量、四无色定故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发四静虑故,应引发般若波罗蜜多?不为引发四无量、四无色定故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以四静虑无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发四静虑故,应引发般若波罗蜜多;以四无量、四无色定无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发四无量、四无色定故,应引发般若波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百七十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之二

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发八解脱故,应引发般若波罗蜜多;不为引发八胜处、九次第定、十遍处故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发八解脱故,应引发般若波罗蜜多?不为引发八胜处、九次第定、十遍处故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以八解脱无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发八解脱故,应引发般若波罗蜜多;以八胜处、九次第定、十遍处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发八胜处、九次第定、十遍处故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发四念住故,应引发般若波罗蜜多;不为引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发四念住故,应引发般若波罗蜜多?不为引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以四念住无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发四念住故,应引发般若波罗蜜多;以四正断乃至八圣道支无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发四正断乃至八圣道支故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故,应引发般若波罗蜜多;不为引发无相、无愿解脱门故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故,应引发般若波罗蜜多?不为引发无相、无愿解脱门故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以空解脱门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故,应引发般若波罗蜜多;以无相、无愿解脱门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发无相、无愿解脱门故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发五眼故,应引发般若波罗蜜多;不为引发六神通故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发五眼故,应引发般若波罗蜜多?不为引发六神通故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以五眼无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发五眼故,应引发般若波罗蜜多;以六神通无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发六神通故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发佛十力故,应引发般若波罗蜜多;不为引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发佛十力故,应引发般若波罗蜜多?不为引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以佛十力无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发佛十力故,应引发般若波罗蜜多;以四无所畏乃至十八佛不共法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发四无所畏乃至十八佛不共法故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故,应引发般若波罗蜜多;不为引发恒住舍性故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故,应引发般若波罗蜜多?不为引发恒住舍性故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以无忘失法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故,应引发般若波罗蜜多;以恒住舍性无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发恒住舍性故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发一切智故,应引发般若波罗蜜多;不为引发道相智、一切相智故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发一切智故,应引发般若波罗蜜多?不为引发道相智、一切相智故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以一切智无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发一切智故,应引发般若波罗蜜多;以道相智、一切相智无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发道相智、一切相智故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故,应引发般若波罗蜜多;不为引发一切三摩地门故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故,应引发般若波罗蜜多?不为引发一切三摩地门故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以一切陀罗尼门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故,应引发般若波罗蜜多;以一切三摩地门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发一切三摩地门故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发预流果故,应引发般若波罗蜜多;不为引发一来、不还、阿罗汉果故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发预流果故,应引发般若波罗蜜多?不为引发一来、不还、阿罗汉果故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以预流果无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发预流果故,应引发般若波罗蜜多;以一来、不还、阿罗汉果无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发一来、不还、阿罗汉果故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以独觉菩提无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故,应引发般若波罗蜜多。“复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以一切菩萨摩诃萨行无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以诸佛无上正等菩提无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子!菩萨摩诃萨不为引发一切法故,应引发般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨不为引发一切法故,应引发般若波罗蜜多?”

  “舍利子!以一切法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发一切法故,应引发般若波罗蜜多。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多与何法合?”

  佛言:“舍利子!菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多,不与一切法合,以不合故得名般若波罗蜜多。”

  “世尊!如是般若波罗蜜多不与何等一切法合?”

  “舍利子!如是般若波罗蜜多,不与善法合,不与非善法合;不与有罪法合,不与无罪法合;不与有漏法合,不与无漏法合;不与有为法合,不与无为法合;不与杂染法合,不与清净法合;不与染污法合,不与不染污法合;不与世间法合,不与出世间法合;不与生死法合,不与涅槃法合。何以故?舍利子!如是般若波罗蜜多于一切法无所得故。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊!如是般若波罗蜜多岂亦不合一切智智?”

  佛言:“憍尸迦!如是!如是!此般若波罗蜜多亦不合一切智智,由此于彼不可得故。”

  “世尊!云何般若波罗蜜多于一切智智无合亦无得?”

  “憍尸迦!非般若波罗蜜多于一切智智如名如相,如其所作,有合有得。”

  “世尊!云何般若波罗蜜多于一切智智亦有合有得?”

  “憍尸迦!般若波罗蜜多于一切智智如名相等,无受无取、无住无断、无执无舍,如是合得而无合得。

  “憍尸迦!如是般若波罗蜜多于一切法亦如名相等,无受无取、无住无断、无执无舍,如是合得而无合得。”

  时,天帝释复白佛言:“希有!世尊!如是般若波罗蜜多为一切法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,而现在前,虽有合有得,然无合无得。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,起如是想:‘般若波罗蜜多与一切法合,般若波罗蜜多不与一切法合。’是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多,俱远离般若波罗蜜多。”

  佛言:“善现!复有因缘,诸菩萨摩诃萨弃舍般若波罗蜜多、远离般若波罗蜜多,谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,无所有、非真实、不坚固、不自在。’是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多,俱远离般若波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,为不信何法?”

  佛言:“善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色,不信受、想、行、识。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色,不信受、想、行、识?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观色不可得,观受、想、行、识不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色,不信受、想、行、识。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信眼处,不信耳、鼻、舌、身、意处。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信眼处,不信耳、鼻、舌、身、意处?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观眼处不可得,观耳、鼻、舌、身、意处不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信眼处,不信耳、鼻、舌、身、意处。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色处,不信声、香、味、触、法处。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色处,不信声、香、味、触、法处?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观色处不可得,观声、香、味、触、法处不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色处,不信声、香、味、触、法处。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信眼界,不信色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信眼界,不信色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观眼界不可得,观色界乃至眼触为缘所生诸受不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信眼界,不信色界乃至眼触为缘所生诸受。“复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信耳界,不信声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信耳界,不信声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观耳界不可得,观声界乃至耳触为缘所生诸受不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信耳界,不信声界乃至耳触为缘所生诸受。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信鼻界,不信香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信鼻界,不信香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观鼻界不可得,观香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信鼻界,不信香界乃至鼻触为缘所生诸受。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信舌界,不信味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信舌界,不信味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观舌界不可得,观味界乃至舌触为缘所生诸受不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信舌界,不信味界乃至舌触为缘所生诸受。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信身界,不信触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信身界,不信触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观身界不可得,观触界乃至身触为缘所生诸受不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信身界,不信触界乃至身触为缘所生诸受。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信意界,不信法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信意界,不信法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观意界不可得,观法界乃至意触为缘所生诸受不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信意界,不信法界乃至意触为缘所生诸受。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信地界,不信水、火、风、空、识界。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信地界,不信水、火、风、空、识界?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观地界不可得,观水、火、风、空、识界不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信地界,不信水、火、风、空、识界。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信无明,不信行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信无明,不信行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观无明不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信无明,不信行乃至老死愁叹苦忧恼。“复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信布施波罗蜜多,不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信布施波罗蜜多,不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观布施波罗蜜多不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信布施波罗蜜多,不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信内空,不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信内空,不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观内空不可得,观外空乃至无性自性空不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信内空,不信外空乃至无性自性空。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信真如,不信法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信真如,不信法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观真如不可得,观法界乃至不思议界不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信真如,不信法界乃至不思议界。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信苦圣谛,不信集、灭、道圣谛。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信苦圣谛,不信集、灭、道圣谛?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观苦圣谛不可得,观集、灭、道圣谛不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信苦圣谛,不信集、灭、道圣谛。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信四静虑,不信四无量、四无色定。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信四静虑,不信四无量、四无色定?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观四静虑不可得,观四无量、四无色定不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信四静虑,不信四无量、四无色定。“复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信八解脱,不信八胜处、九次第定、十遍处。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信八解脱,不信八胜处、九次第定、十遍处?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观八解脱不可得,观八胜处、九次第定、十遍处不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信八解脱,不信八胜处、九次第定、十遍处。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信四念住,不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信四念住,不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观四念住不可得,观四正断乃至八圣道支不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信四念住,不信四正断乃至八圣道支。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信空解脱门,不信无相、无愿解脱门。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信空解脱门,不信无相、无愿解脱门?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观空解脱门不可得,观无相、无愿解脱门不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信空解脱门,不信无相、无愿解脱门。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信五眼,不信六神通。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信五眼,不信六神通?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观五眼不可得,观六神通不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信五眼,不信六神通。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信佛十力,不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信佛十力,不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观佛十力不可得,观四无所畏乃至十八佛不共法不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信佛十力,不信四无所畏乃至十八佛不共法。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信无忘失法,不信恒住舍性。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信无忘失法,不信恒住舍性?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观无忘失法不可得,观恒住舍性不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信无忘失法,不信恒住舍性。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切智,不信道相智、一切相智。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切智,不信道相智、一切相智?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观一切智不可得,观道相智、一切相智不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切智,不信道相智、一切相智。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切陀罗尼门,不信一切三摩地门。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切陀罗尼门,不信一切三摩地门?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观一切陀罗尼门不可得,观一切三摩地门不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切陀罗尼门,不信一切三摩地门。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信预流果,不信一来、不还、阿罗汉果。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信预流果,不信一来、不还、阿罗汉果?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观预流果不可得,观一来、不还、阿罗汉果不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信预流果,不信一来、不还、阿罗汉果。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信独觉菩提。

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信独觉菩提?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观独觉菩提不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信独觉菩提。“复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切菩萨摩诃萨行。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切菩萨摩诃萨行?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观一切菩萨摩诃萨行不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切菩萨摩诃萨行。

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信诸佛无上正等菩提。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信诸佛无上正等菩提?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观诸佛无上正等菩提不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信诸佛无上正等菩提。”

  “复次,善现!若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切法。”

  “世尊!云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切法?”

  “善现!菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观一切法不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切法。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。”

  佛言:“善现!汝缘何意说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多?”

  善现白佛言:“世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于色不作大不作小,于受、想、行、识亦不作大不作小;于色不作集不作散,于受、想、行、识亦不作集不作散;于色不作有量不作无量,于受、想、行、识亦不作有量不作无量;于色不作广不作狭,于受、想、行、识亦不作广不作狭;于色不作有力不作无力,于受、想、行、识亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于眼处不作大不作小,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小;于眼处不作集不作散,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散;于眼处不作有量不作无量,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量;于眼处不作广不作狭,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭;于眼处不作有力不作无力,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于色处不作大不作小,于声、香、味、触、法处亦不作大不作小;于色处不作集不作散,于声、香、味、触、法处亦不作集不作散;于色处不作有量不作无量,于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量;于色处不作广不作狭,于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭;于色处不作有力不作无力,于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百七十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之三

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于眼界不作大不作小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小;于眼界不作集不作散,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散;于眼界不作有量不作无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于眼界不作广不作狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于眼界不作有力不作无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于耳界不作大不作小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小;于耳界不作集不作散,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散;于耳界不作有量不作无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于耳界不作广不作狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于耳界不作有力不作无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于鼻界不作大不作小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小;于鼻界不作集不作散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散;于鼻界不作有量不作无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于鼻界不作广不作狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于鼻界不作有力不作无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于舌界不作大不作小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小;于舌界不作集不作散,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散;于舌界不作有量不作无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于舌界不作广不作狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于舌界不作有力不作无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于身界不作大不作小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小;于身界不作集不作散,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散;于身界不作有量不作无量,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于身界不作广不作狭,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于身界不作有力不作无力,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于意界不作大不作小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小;于意界不作集不作散,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散;于意界不作有量不作无量,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于意界不作广不作狭,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于意界不作有力不作无力,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于地界不作大不作小,于水、火、风、空、识界亦不作大不作小;于地界不作集不作散,于水、火、风、空、识界亦不作集不作散;于地界不作有量不作无量,于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量;于地界不作广不作狭,于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭;于地界不作有力不作无力,于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于无明不作大不作小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小;于无明不作集不作散,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散;于无明不作有量不作无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量;于无明不作广不作狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭;于无明不作有力不作无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多不作大不作小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小;于布施波罗蜜多不作集不作散,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散;于布施波罗蜜多不作有量不作无量,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量;于布施波罗蜜多不作广不作狭,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭;于布施波罗蜜多不作有力不作无力,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于内空不作大不作小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小;于内空不作集不作散,于外空乃至无性自性空亦不作集不作散;于内空不作有量不作无量,于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量;于内空不作广不作狭,于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭;于内空不作有力不作无力,于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于真如不作大不作小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小;于真如不作集不作散,于法界乃至不思议界亦不作集不作散;于真如不作有量不作无量,于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量;于真如不作广不作狭,于法界乃至不思议界亦不作广不作狭;于真如不作有力不作无力,于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于苦圣谛不作大不作小,于集、灭、道圣谛亦不作大不作小;于苦圣谛不作集不作散,于集、灭、道圣谛亦不作集不作散;于苦圣谛不作有量不作无量,于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量;于苦圣谛不作广不作狭,于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭;于苦圣谛不作有力不作无力,于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于四静虑不作大不作小,于四无量、四无色定亦不作大不作小;于四静虑不作集不作散,于四无量、四无色定亦不作集不作散;于四静虑不作有量不作无量,于四无量、四无色定亦不作有量不作无量;于四静虑不作广不作狭,于四无量、四无色定亦不作广不作狭;于四静虑不作有力不作无力,于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于八解脱不作大不作小,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小;于八解脱不作集不作散,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散;于八解脱不作有量不作无量,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量;于八解脱不作广不作狭,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭;于八解脱不作有力不作无力,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于四念住不作大不作小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小;于四念住不作集不作散,于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散;于四念住不作有量不作无量,于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量;于四念住不作广不作狭,于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭;于四念住不作有力不作无力,于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于空解脱门不作大不作小,于无相、无愿解脱门亦不作大不作小;于空解脱门不作集不作散,于无相、无愿解脱门亦不作集不作散;于空解脱门不作有量不作无量,于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量;于空解脱门不作广不作狭,于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭;于空解脱门不作有力不作无力,于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于五眼不作大不作小,于六神通亦不作大不作小;于五眼不作集不作散,于六神通亦不作集不作散;于五眼不作有量不作无量,于六神通亦不作有量不作无量;于五眼不作广不作狭,于六神通亦不作广不作狭;于五眼不作有力不作无力,于六神通亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于佛十力不作大不作小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小;于佛十力不作集不作散,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散;于佛十力不作有量不作无量,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量;于佛十力不作广不作狭,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭;于佛十力不作有力不作无力,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于无忘失法不作大不作小,于恒住舍性亦不作大不作小;于无忘失法不作集不作散,于恒住舍性亦不作集不作散;于无忘失法不作有量不作无量,于恒住舍性亦不作有量不作无量;于无忘失法不作广不作狭,于恒住舍性亦不作广不作狭;于无忘失法不作有力不作无力,于恒住舍性亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于一切智不作大不作小,于道相智、一切相智亦不作大不作小;于一切智不作集不作散,于道相智、一切相智亦不作集不作散;于一切智不作有量不作无量,于道相智、一切相智亦不作有量不作无量;于一切智不作广不作狭,于道相智、一切相智亦不作广不作狭;于一切智不作有力不作无力,于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门不作大不作小,于一切三摩地门亦不作大不作小;于一切陀罗尼门不作集不作散,于一切三摩地门亦不作集不作散;于一切陀罗尼门不作有量不作无量,于一切三摩地门亦不作有量不作无量;于一切陀罗尼门不作广不作狭,于一切三摩地门亦不作广不作狭;于一切陀罗尼门不作有力不作无力,于一切三摩地门亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于预流不作大不作小,于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小;于预流不作集不作散,于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散;于预流不作有量不作无量,于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量;于预流不作广不作狭,于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭;于预流不作有力不作无力,于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于预流向预流果不作大不作小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小;于预流向预流果不作集不作散,于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散;于预流向预流果不作有量不作无量,于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量;于预流向预流果不作广不作狭,于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭;于预流向预流果不作有力不作无力,于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于独觉不作大不作小,于独觉菩提亦不作大不作小;于独觉不作集不作散,于独觉菩提亦不作集不作散;于独觉不作有量不作无量,于独觉菩提亦不作有量不作无量;于独觉不作广不作狭,于独觉菩提亦不作广不作狭;于独觉不作有力不作无力,于独觉菩提亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。“复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于菩萨摩诃萨不作大不作小,于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小;于菩萨摩诃萨不作集不作散,于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散;于菩萨摩诃萨不作有量不作无量,于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量;于菩萨摩诃萨不作广不作狭,于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭;于菩萨摩诃萨不作有力不作无力,于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉不作大不作小,于佛无上正等菩提亦不作大不作小;于诸如来、应、正等觉不作集不作散,于佛无上正等菩提亦不作集不作散;于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量,于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量;于诸如来、应、正等觉不作广不作狭,于佛无上正等菩提亦不作广不作狭;于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力,于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色不作大不作小,于受、想、行、识亦不作大不作小;于色不作集不作散,于受、想、行、识亦不作集不作散;于色不作有量不作无量,于受、想、行、识亦不作有量不作无量;于色不作广不作狭,于受、想、行、识亦不作广不作狭;于色不作有力不作无力,于受、想、行、识亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼处不作大不作小,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小;于眼处不作集不作散,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散;于眼处不作有量不作无量,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量;于眼处不作广不作狭,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭;于眼处不作有力不作无力,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色处不作大不作小,于声、香、味、触、法处亦不作大不作小;于色处不作集不作散,于声、香、味、触、法处亦不作集不作散;于色处不作有量不作无量,于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量;于色处不作广不作狭,于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭;于色处不作有力不作无力,于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼界不作大不作小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小;于眼界不作集不作散,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散;于眼界不作有量不作无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于眼界不作广不作狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于眼界不作有力不作无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于耳界不作大不作小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小;于耳界不作集不作散,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散;于耳界不作有量不作无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于耳界不作广不作狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于耳界不作有力不作无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于鼻界不作大不作小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小;于鼻界不作集不作散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散;于鼻界不作有量不作无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于鼻界不作广不作狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于鼻界不作有力不作无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于舌界不作大不作小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小;于舌界不作集不作散,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散;于舌界不作有量不作无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于舌界不作广不作狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于舌界不作有力不作无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于身界不作大不作小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小;于身界不作集不作散,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散;于身界不作有量不作无量,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于身界不作广不作狭,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于身界不作有力不作无力,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于意界不作大不作小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小;于意界不作集不作散,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散;于意界不作有量不作无量,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于意界不作广不作狭,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于意界不作有力不作无力,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于地界不作大不作小,于水、火、风、空、识界亦不作大不作小;于地界不作集不作散,于水、火、风、空、识界亦不作集不作散;于地界不作有量不作无量,于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量;于地界不作广不作狭,于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭;于地界不作有力不作无力,于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无明不作大不作小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小;于无明不作集不作散,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散;于无明不作有量不作无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量;于无明不作广不作狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭;于无明不作有力不作无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多不作大不作小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小;于布施波罗蜜多不作集不作散,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散;于布施波罗蜜多不作有量不作无量,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量;于布施波罗蜜多不作广不作狭,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭;于布施波罗蜜多不作有力不作无力,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百七十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之四

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于内空不作大不作小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小;于内空不作集不作散,于外空乃至无性自性空亦不作集不作散;于内空不作有量不作无量,于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量;于内空不作广不作狭,于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭;于内空不作有力不作无力,于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于真如不作大不作小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小;于真如不作集不作散,于法界乃至不思议界亦不作集不作散;于真如不作有量不作无量,于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量;于真如不作广不作狭,于法界乃至不思议界亦不作广不作狭;于真如不作有力不作无力,于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于苦圣谛不作大不作小,于集、灭、道圣谛亦不作大不作小;于苦圣谛不作集不作散,于集、灭、道圣谛亦不作集不作散;于苦圣谛不作有量不作无量,于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量;于苦圣谛不作广不作狭,于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭;于苦圣谛不作有力不作无力,于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四静虑不作大不作小,于四无量、四无色定亦不作大不作小;于四静虑不作集不作散,于四无量、四无色定亦不作集不作散;于四静虑不作有量不作无量,于四无量、四无色定亦不作有量不作无量;于四静虑不作广不作狭,于四无量、四无色定亦不作广不作狭;于四静虑不作有力不作无力,于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于八解脱不作大不作小,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小;于八解脱不作集不作散,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散;于八解脱不作有量不作无量,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量;于八解脱不作广不作狭,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭;于八解脱不作有力不作无力,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四念住不作大不作小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小;于四念住不作集不作散,于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散;于四念住不作有量不作无量,于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量;于四念住不作广不作狭,于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭;于四念住不作有力不作无力,于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于空解脱门不作大不作小,于无相、无愿解脱门亦不作大不作小;于空解脱门不作集不作散,于无相、无愿解脱门亦不作集不作散;于空解脱门不作有量不作无量,于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量;于空解脱门不作广不作狭,于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭;于空解脱门不作有力不作无力,于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于五眼不作大不作小,于六神通亦不作大不作小;于五眼不作集不作散,于六神通亦不作集不作散;于五眼不作有量不作无量,于六神通亦不作有量不作无量;于五眼不作广不作狭,于六神通亦不作广不作狭;于五眼不作有力不作无力,于六神通亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于佛十力不作大不作小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小;于佛十力不作集不作散,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散;于佛十力不作有量不作无量,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量;于佛十力不作广不作狭,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭;于佛十力不作有力不作无力,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。“复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无忘失法不作大不作小,于恒住舍性亦不作大不作小;于无忘失法不作集不作散,于恒住舍性亦不作集不作散;于无忘失法不作有量不作无量,于恒住舍性亦不作有量不作无量;于无忘失法不作广不作狭,于恒住舍性亦不作广不作狭;于无忘失法不作有力不作无力,于恒住舍性亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切智不作大不作小,于道相智、一切相智亦不作大不作小;于一切智不作集不作散,于道相智、一切相智亦不作集不作散;于一切智不作有量不作无量,于道相智、一切相智亦不作有量不作无量;于一切智不作广不作狭,于道相智、一切相智亦不作广不作狭;于一切智不作有力不作无力,于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门不作大不作小,于一切三摩地门亦不作大不作小;于一切陀罗尼门不作集不作散,于一切三摩地门亦不作集不作散;于一切陀罗尼门不作有量不作无量,于一切三摩地门亦不作有量不作无量;于一切陀罗尼门不作广不作狭,于一切三摩地门亦不作广不作狭;于一切陀罗尼门不作有力不作无力,于一切三摩地门亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流不作大不作小,于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小;于预流不作集不作散,于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散;于预流不作有量不作无量,于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量;于预流不作广不作狭,于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭;于预流不作有力不作无力,于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流向预流果不作大不作小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小;于预流向预流果不作集不作散,于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散;于预流向预流果不作有量不作无量,于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量;于预流向预流果不作广不作狭,于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭;于预流向预流果不作有力不作无力,于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于独觉不作大不作小,于独觉菩提亦不作大不作小;于独觉不作集不作散,于独觉菩提亦不作集不作散;于独觉不作有量不作无量,于独觉菩提亦不作有量不作无量;于独觉不作广不作狭,于独觉菩提亦不作广不作狭;于独觉不作有力不作无力,于独觉菩提亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于菩萨摩诃萨不作大不作小,于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小;于菩萨摩诃萨不作集不作散,于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散;于菩萨摩诃萨不作有量不作无量,于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量;于菩萨摩诃萨不作广不作狭,于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭;于菩萨摩诃萨不作有力不作无力,于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉不作大不作小,于佛无上正等菩提亦不作大不作小;于诸如来、应、正等觉不作集不作散,于佛无上正等菩提亦不作集不作散;于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量,于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量;于诸如来、应、正等觉不作广不作狭,于佛无上正等菩提亦不作广不作狭;于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力,于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色作大作小,于受、想、行、识亦作大作小;于色作集作散,于受、想、行、识亦作集作散;于色作有量作无量,于受、想、行、识亦作有量作无量;于色作广作狭,于受、想、行、识亦作广作狭;于色作有力作无力,于受、想、行、识亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼处作大作小,于耳、鼻、舌、身、意处亦作大作小;于眼处作集作散,于耳、鼻、舌、身、意处亦作集作散;于眼处作有量作无量,于耳、鼻、舌、身、意处亦作有量作无量;于眼处作广作狭,于耳、鼻、舌、身、意处亦作广作狭;于眼处作有力作无力,于耳、鼻、舌、身、意处亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色处作大作小,于声、香、味、触、法处亦作大作小;于色处作集作散,于声、香、味、触、法处亦作集作散;于色处作有量作无量,于声、香、味、触、法处亦作有量作无量;于色处作广作狭,于声、香、味、触、法处亦作广作狭;于色处作有力作无力,于声、香、味、触、法处亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼界作大作小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦作大作小;于眼界作集作散,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作集作散;于眼界作有量作无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有量作无量;于眼界作广作狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作广作狭;于眼界作有力作无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于耳界作大作小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦作大作小;于耳界作集作散,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作集作散;于耳界作有量作无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有量作无量;于耳界作广作狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作广作狭;于耳界作有力作无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于鼻界作大作小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦作大作小;于鼻界作集作散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作集作散;于鼻界作有量作无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有量作无量;于鼻界作广作狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作广作狭;于鼻界作有力作无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于舌界作大作小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦作大作小;于舌界作集作散,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作集作散;于舌界作有量作无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有量作无量;于舌界作广作狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作广作狭;于舌界作有力作无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。“复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于身界作大作小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦作大作小;于身界作集作散,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作集作散;于身界作有量作无量,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有量作无量;于身界作广作狭,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作广作狭;于身界作有力作无力,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于意界作大作小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦作大作小;于意界作集作散,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作集作散;于意界作有量作无量,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有量作无量;于意界作广作狭,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作广作狭;于意界作有力作无力,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于地界作大作小,于水、火、风、空、识界亦作大作小;于地界作集作散,于水、火、风、空、识界亦作集作散;于地界作有量作无量,于水、火、风、空、识界亦作有量作无量;于地界作广作狭,于水、火、风、空、识界亦作广作狭;于地界作有力作无力,于水、火、风、空、识界亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无明作大作小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦作大作小;于无明作集作散,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作集作散;于无明作有量作无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有量作无量;于无明作广作狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作广作狭;于无明作有力作无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多作大作小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦作大作小;于布施波罗蜜多作集作散,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作集作散;于布施波罗蜜多作有量作无量,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有量作无量;于布施波罗蜜多作广作狭,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作广作狭;于布施波罗蜜多作有力作无力,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于内空作大作小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦作大作小;于内空作集作散,于外空乃至无性自性空亦作集作散;于内空作有量作无量,于外空乃至无性自性空亦作有量作无量;于内空作广作狭,于外空乃至无性自性空亦作广作狭;于内空作有力作无力,于外空乃至无性自性空亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于真如作大作小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦作大作小;于真如作集作散,于法界乃至不思议界亦作集作散;于真如作有量作无量,于法界乃至不思议界亦作有量作无量;于真如作广作狭,于法界乃至不思议界亦作广作狭;于真如作有力作无力,于法界乃至不思议界亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于苦圣谛作大作小,于集、灭、道圣谛亦作大作小;于苦圣谛作集作散,于集、灭、道圣谛亦作集作散;于苦圣谛作有量作无量,于集、灭、道圣谛亦作有量作无量;于苦圣谛作广作狭,于集、灭、道圣谛亦作广作狭;于苦圣谛作有力作无力,于集、灭、道圣谛亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四静虑作大作小,于四无量、四无色定亦作大作小;于四静虑作集作散,于四无量、四无色定亦作集作散;于四静虑作有量作无量,于四无量、四无色定亦作有量作无量;于四静虑作广作狭,于四无量、四无色定亦作广作狭;于四静虑作有力作无力,于四无量、四无色定亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。“复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于八解脱作大作小,于八胜处、九次第定、十遍处亦作大作小;于八解脱作集作散,于八胜处、九次第定、十遍处亦作集作散;于八解脱作有量作无量,于八胜处、九次第定、十遍处亦作有量作无量;于八解脱作广作狭,于八胜处、九次第定、十遍处亦作广作狭;于八解脱作有力作无力,于八胜处、九次第定、十遍处亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四念住作大作小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦作大作小;于四念住作集作散,于四正断乃至八圣道支亦作集作散;于四念住作有量作无量,于四正断乃至八圣道支亦作有量作无量;于四念住作广作狭,于四正断乃至八圣道支亦作广作狭;于四念住作有力作无力,于四正断乃至八圣道支亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于空解脱门作大作小,于无相、无愿解脱门亦作大作小;于空解脱门作集作散,于无相、无愿解脱门亦作集作散;于空解脱门作有量作无量,于无相、无愿解脱门亦作有量作无量;于空解脱门作广作狭,于无相、无愿解脱门亦作广作狭;于空解脱门作有力作无力,于无相、无愿解脱门亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于五眼作大作小,于六神通亦作大作小;于五眼作集作散,于六神通亦作集作散;于五眼作有量作无量,于六神通亦作有量作无量;于五眼作广作狭,于六神通亦作广作狭;于五眼作有力作无力,于六神通亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于佛十力作大作小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小;于佛十力作集作散,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作集作散;于佛十力作有量作无量,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有量作无量;于佛十力作广作狭,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作广作狭;于佛十力作有力作无力,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无忘失法作大作小,于恒住舍性亦作大作小;于无忘失法作集作散,于恒住舍性亦作集作散;于无忘失法作有量作无量,于恒住舍性亦作有量作无量;于无忘失法作广作狭,于恒住舍性亦作广作狭;于无忘失法作有力作无力,于恒住舍性亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百七十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之五

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切智作大作小,于道相智、一切相智亦作大作小;于一切智作集作散,于道相智、一切相智亦作集作散;于一切智作有量作无量,于道相智、一切相智亦作有量作无量;于一切智作广作狭,于道相智、一切相智亦作广作狭;于一切智作有力作无力,于道相智、一切相智亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门作大作小,于一切三摩地门亦作大作小;于一切陀罗尼门作集作散,于一切三摩地门亦作集作散;于一切陀罗尼门作有量作无量,于一切三摩地门亦作有量作无量;于一切陀罗尼门作广作狭,于一切三摩地门亦作广作狭;于一切陀罗尼门作有力作无力,于一切三摩地门亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流作大作小,于一来、不还、阿罗汉亦作大作小;于预流作集作散,于一来、不还、阿罗汉亦作集作散;于预流作有量作无量,于一来、不还、阿罗汉亦作有量作无量;于预流作广作狭,于一来、不还、阿罗汉亦作广作狭;于预流作有力作无力,于一来、不还、阿罗汉亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流向预流果作大作小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦作大作小;于预流向预流果作集作散,于一来向乃至阿罗汉果亦作集作散;于预流向预流果作有量作无量,于一来向乃至阿罗汉果亦作有量作无量;于预流向预流果作广作狭,于一来向乃至阿罗汉果亦作广作狭;于预流向预流果作有力作无力,于一来向乃至阿罗汉果亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于独觉作大作小,于独觉菩提亦作大作小;于独觉作集作散,于独觉菩提亦作集作散;于独觉作有量作无量,于独觉菩提亦作有量作无量;于独觉作广作狭,于独觉菩提亦作广作狭;于独觉作有力作无力,于独觉菩提亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于菩萨摩诃萨作大作小,于菩萨摩诃萨行亦作大作小;于菩萨摩诃萨作集作散,于菩萨摩诃萨行亦作集作散;于菩萨摩诃萨作有量作无量,于菩萨摩诃萨行亦作有量作无量;于菩萨摩诃萨作广作狭,于菩萨摩诃萨行亦作广作狭;于菩萨摩诃萨作有力作无力,于菩萨摩诃萨行亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉作大作小,于佛无上正等菩提亦作大作小;于诸如来、应、正等觉作集作散,于佛无上正等菩提亦作集作散;于诸如来、应、正等觉作有量作无量,于佛无上正等菩提亦作有量作无量;于诸如来、应、正等觉作广作狭,于佛无上正等菩提亦作广作狭;于诸如来、应、正等觉作有力作无力,于佛无上正等菩提亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切法作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色不作大不作小,于受、想、行、识亦不作大不作小;于色不作集不作散,于受、想、行、识亦不作集不作散;于色不作有量不作无量,于受、想、行、识亦不作有量不作无量;于色不作广不作狭,于受、想、行、识亦不作广不作狭;于色不作有力不作无力,于受、想、行、识亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼处不作大不作小,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小;于眼处不作集不作散,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散;于眼处不作有量不作无量,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量;于眼处不作广不作狭,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭;于眼处不作有力不作无力,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色处不作大不作小,于声、香、味、触、法处亦不作大不作小;于色处不作集不作散,于声、香、味、触、法处亦不作集不作散;于色处不作有量不作无量,于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量;于色处不作广不作狭,于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭;于色处不作有力不作无力,于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼界不作大不作小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小;于眼界不作集不作散,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散;于眼界不作有量不作无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于眼界不作广不作狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于眼界不作有力不作无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于耳界不作大不作小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小;于耳界不作集不作散,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散;于耳界不作有量不作无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于耳界不作广不作狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于耳界不作有力不作无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。“复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于鼻界不作大不作小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小;于鼻界不作集不作散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散;于鼻界不作有量不作无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于鼻界不作广不作狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于鼻界不作有力不作无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于舌界不作大不作小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小;于舌界不作集不作散,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散;于舌界不作有量不作无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于舌界不作广不作狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于舌界不作有力不作无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于身界不作大不作小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小;于身界不作集不作散,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散;于身界不作有量不作无量,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于身界不作广不作狭,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于身界不作有力不作无力,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于意界不作大不作小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小;于意界不作集不作散,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散;于意界不作有量不作无量,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于意界不作广不作狭,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于意界不作有力不作无力,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于地界不作大不作小,于水、火、风、空、识界亦不作大不作小;于地界不作集不作散,于水、火、风、空、识界亦不作集不作散;于地界不作有量不作无量,于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量;于地界不作广不作狭,于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭;于地界不作有力不作无力,于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无明不作大不作小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小;于无明不作集不作散,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散;于无明不作有量不作无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量;于无明不作广不作狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭;于无明不作有力不作无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多不作大不作小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小;于布施波罗蜜多不作集不作散,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散;于布施波罗蜜多不作有量不作无量,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量;于布施波罗蜜多不作广不作狭,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭;于布施波罗蜜多不作有力不作无力,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于内空不作大不作小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小;于内空不作集不作散,于外空乃至无性自性空亦不作集不作散;于内空不作有量不作无量,于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量;于内空不作广不作狭,于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭;于内空不作有力不作无力,于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于真如不作大不作小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小;于真如不作集不作散,于法界乃至不思议界亦不作集不作散;于真如不作有量不作无量,于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量;于真如不作广不作狭,于法界乃至不思议界亦不作广不作狭;于真如不作有力不作无力,于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于苦圣谛不作大不作小,于集、灭、道圣谛亦不作大不作小;于苦圣谛不作集不作散,于集、灭、道圣谛亦不作集不作散;于苦圣谛不作有量不作无量,于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量;于苦圣谛不作广不作狭,于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭;于苦圣谛不作有力不作无力,于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四静虑不作大不作小,于四无量、四无色定亦不作大不作小;于四静虑不作集不作散,于四无量、四无色定亦不作集不作散;于四静虑不作有量不作无量,于四无量、四无色定亦不作有量不作无量;于四静虑不作广不作狭,于四无量、四无色定亦不作广不作狭;于四静虑不作有力不作无力,于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于八解脱不作大不作小,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小;于八解脱不作集不作散,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散;于八解脱不作有量不作无量,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量;于八解脱不作广不作狭,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭;于八解脱不作有力不作无力,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四念住不作大不作小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小;于四念住不作集不作散,于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散;于四念住不作有量不作无量,于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量;于四念住不作广不作狭,于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭;于四念住不作有力不作无力,于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于空解脱门不作大不作小,于无相、无愿解脱门亦不作大不作小;于空解脱门不作集不作散,于无相、无愿解脱门亦不作集不作散;于空解脱门不作有量不作无量,于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量;于空解脱门不作广不作狭,于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭;于空解脱门不作有力不作无力,于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于五眼不作大不作小,于六神通亦不作大不作小;于五眼不作集不作散,于六神通亦不作集不作散;于五眼不作有量不作无量,于六神通亦不作有量不作无量;于五眼不作广不作狭,于六神通亦不作广不作狭;于五眼不作有力不作无力,于六神通亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于佛十力不作大不作小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小;于佛十力不作集不作散,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散;于佛十力不作有量不作无量,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量;于佛十力不作广不作狭,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭;于佛十力不作有力不作无力,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无忘失法不作大不作小,于恒住舍性亦不作大不作小;于无忘失法不作集不作散,于恒住舍性亦不作集不作散;于无忘失法不作有量不作无量,于恒住舍性亦不作有量不作无量;于无忘失法不作广不作狭,于恒住舍性亦不作广不作狭;于无忘失法不作有力不作无力,于恒住舍性亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切智不作大不作小,于道相智、一切相智亦不作大不作小;于一切智不作集不作散,于道相智、一切相智亦不作集不作散;于一切智不作有量不作无量,于道相智、一切相智亦不作有量不作无量;于一切智不作广不作狭,于道相智、一切相智亦不作广不作狭;于一切智不作有力不作无力,于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门不作大不作小,于一切三摩地门亦不作大不作小;于一切陀罗尼门不作集不作散,于一切三摩地门亦不作集不作散;于一切陀罗尼门不作有量不作无量,于一切三摩地门亦不作有量不作无量;于一切陀罗尼门不作广不作狭,于一切三摩地门亦不作广不作狭;于一切陀罗尼门不作有力不作无力,于一切三摩地门亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流不作大不作小,于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小;于预流不作集不作散,于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散;于预流不作有量不作无量,于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量;于预流不作广不作狭,于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭;于预流不作有力不作无力,于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流向预流果不作大不作小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小;于预流向预流果不作集不作散,于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散;于预流向预流果不作有量不作无量,于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量;于预流向预流果不作广不作狭,于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭;于预流向预流果不作有力不作无力,于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于独觉不作大不作小,于独觉菩提亦不作大不作小;于独觉不作集不作散,于独觉菩提亦不作集不作散;于独觉不作有量不作无量,于独觉菩提亦不作有量不作无量;于独觉不作广不作狭,于独觉菩提亦不作广不作狭;于独觉不作有力不作无力,于独觉菩提亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于菩萨摩诃萨不作大不作小,于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小;于菩萨摩诃萨不作集不作散,于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散;于菩萨摩诃萨不作有量不作无量,于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量;于菩萨摩诃萨不作广不作狭,于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭;于菩萨摩诃萨不作有力不作无力,于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉不作大不作小,于佛无上正等菩提亦不作大不作小;于诸如来、应、正等觉不作集不作散,于佛无上正等菩提亦不作集不作散;于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量,于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量;于诸如来、应、正等觉不作广不作狭,于佛无上正等菩提亦不作广不作狭;于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力,于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百七十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之六

  “世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色作大作小,于受、想、行、识亦作大作小;于色作集作散,于受、想、行、识亦作集作散;于色作有量作无量,于受、想、行、识亦作有量作无量;于色作广作狭,于受、想、行、识亦作广作狭;于色作有力作无力,于受、想、行、识亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼处作大作小,于耳、鼻、舌、身、意处亦作大作小;于眼处作集作散,于耳、鼻、舌、身、意处亦作集作散;于眼处作有量作无量,于耳、鼻、舌、身、意处亦作有量作无量;于眼处作广作狭,于耳、鼻、舌、身、意处亦作广作狭;于眼处作有力作无力,于耳、鼻、舌、身、意处亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色处作大作小,于声、香、味、触、法处亦作大作小;于色处作集作散,于声、香、味、触、法处亦作集作散;于色处作有量作无量,于声、香、味、触、法处亦作有量作无量;于色处作广作狭,于声、香、味、触、法处亦作广作狭;于色处作有力作无力,于声、香、味、触、法处亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼界作大作小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦作大作小;于眼界作集作散,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作集作散;于眼界作有量作无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有量作无量;于眼界作广作狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作广作狭;于眼界作有力作无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于耳界作大作小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦作大作小;于耳界作集作散,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作集作散;于耳界作有量作无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有量作无量;于耳界作广作狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作广作狭;于耳界作有力作无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于鼻界作大作小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦作大作小;于鼻界作集作散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作集作散;于鼻界作有量作无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有量作无量;于鼻界作广作狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作广作狭;于鼻界作有力作无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。“复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于舌界作大作小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦作大作小;于舌界作集作散,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作集作散;于舌界作有量作无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有量作无量;于舌界作广作狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作广作狭;于舌界作有力作无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于身界作大作小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦作大作小;于身界作集作散,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作集作散;于身界作有量作无量,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有量作无量;于身界作广作狭,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作广作狭;于身界作有力作无力,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于意界作大作小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦作大作小;于意界作集作散,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作集作散;于意界作有量作无量,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有量作无量;于意界作广作狭,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作广作狭;于意界作有力作无力,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于地界作大作小,于水、火、风、空、识界亦作大作小;于地界作集作散,于水、火、风、空、识界亦作集作散;于地界作有量作无量,于水、火、风、空、识界亦作有量作无量;于地界作广作狭,于水、火、风、空、识界亦作广作狭;于地界作有力作无力,于水、火、风、空、识界亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无明作大作小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦作大作小;于无明作集作散,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作集作散;于无明作有量作无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有量作无量;于无明作广作狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作广作狭;于无明作有力作无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多作大作小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦作大作小;于布施波罗蜜多作集作散,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作集作散;于布施波罗蜜多作有量作无量,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有量作无量;于布施波罗蜜多作广作狭,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作广作狭;于布施波罗蜜多作有力作无力,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于内空作大作小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦作大作小;于内空作集作散,于外空乃至无性自性空亦作集作散;于内空作有量作无量,于外空乃至无性自性空亦作有量作无量;于内空作广作狭,于外空乃至无性自性空亦作广作狭;于内空作有力作无力,于外空乃至无性自性空亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于真如作大作小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦作大作小;于真如作集作散,于法界乃至不思议界亦作集作散;于真如作有量作无量,于法界乃至不思议界亦作有量作无量;于真如作广作狭,于法界乃至不思议界亦作广作狭;于真如作有力作无力,于法界乃至不思议界亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于苦圣谛作大作小,于集、灭、道圣谛亦作大作小;于苦圣谛作集作散,于集、灭、道圣谛亦作集作散;于苦圣谛作有量作无量,于集、灭、道圣谛亦作有量作无量;于苦圣谛作广作狭,于集、灭、道圣谛亦作广作狭;于苦圣谛作有力作无力,于集、灭、道圣谛亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四静虑作大作小,于四无量、四无色定亦作大作小;于四静虑作集作散,于四无量、四无色定亦作集作散;于四静虑作有量作无量,于四无量、四无色定亦作有量作无量;于四静虑作广作狭,于四无量、四无色定亦作广作狭;于四静虑作有力作无力,于四无量、四无色定亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于八解脱作大作小,于八胜处、九次第定、十遍处亦作大作小;于八解脱作集作散,于八胜处、九次第定、十遍处亦作集作散;于八解脱作有量作无量,于八胜处、九次第定、十遍处亦作有量作无量;于八解脱作广作狭,于八胜处、九次第定、十遍处亦作广作狭;于八解脱作有力作无力,于八胜处、九次第定、十遍处亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四念住作大作小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦作大作小;于四念住作集作散,于四正断乃至八圣道支亦作集作散;于四念住作有量作无量,于四正断乃至八圣道支亦作有量作无量;于四念住作广作狭,于四正断乃至八圣道支亦作广作狭;于四念住作有力作无力,于四正断乃至八圣道支亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于空解脱门作大作小,于无相、无愿解脱门亦作大作小;于空解脱门作集作散,于无相、无愿解脱门亦作集作散;于空解脱门作有量作无量,于无相、无愿解脱门亦作有量作无量;于空解脱门作广作狭,于无相、无愿解脱门亦作广作狭;于空解脱门作有力作无力,于无相、无愿解脱门亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。“复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于五眼作大作小,于六神通亦作大作小;于五眼作集作散,于六神通亦作集作散;于五眼作有量作无量,于六神通亦作有量作无量;于五眼作广作狭,于六神通亦作广作狭;于五眼作有力作无力,于六神通亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于佛十力作大作小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小;于佛十力作集作散,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作集作散;于佛十力作有量作无量,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有量作无量;于佛十力作广作狭,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作广作狭;于佛十力作有力作无力,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无忘失法作大作小,于恒住舍性亦作大作小;于无忘失法作集作散,于恒住舍性亦作集作散;于无忘失法作有量作无量,于恒住舍性亦作有量作无量;于无忘失法作广作狭,于恒住舍性亦作广作狭;于无忘失法作有力作无力,于恒住舍性亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切智作大作小,于道相智、一切相智亦作大作小;于一切智作集作散,于道相智、一切相智亦作集作散;于一切智作有量作无量,于道相智、一切相智亦作有量作无量;于一切智作广作狭,于道相智、一切相智亦作广作狭;于一切智作有力作无力,于道相智、一切相智亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门作大作小,于一切三摩地门亦作大作小;于一切陀罗尼门作集作散,于一切三摩地门亦作集作散;于一切陀罗尼门作有量作无量,于一切三摩地门亦作有量作无量;于一切陀罗尼门作广作狭,于一切三摩地门亦作广作狭;于一切陀罗尼门作有力作无力,于一切三摩地门亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流作大作小,于一来、不还、阿罗汉亦作大作小;于预流作集作散,于一来、不还、阿罗汉亦作集作散;于预流作有量作无量,于一来、不还、阿罗汉亦作有量作无量;于预流作广作狭,于一来、不还、阿罗汉亦作广作狭;于预流作有力作无力,于一来、不还、阿罗汉亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流向预流果作大作小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦作大作小;于预流向预流果作集作散,于一来向乃至阿罗汉果亦作集作散;于预流向预流果作有量作无量,于一来向乃至阿罗汉果亦作有量作无量;于预流向预流果作广作狭,于一来向乃至阿罗汉果亦作广作狭;于预流向预流果作有力作无力,于一来向乃至阿罗汉果亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于独觉作大作小,于独觉菩提亦作大作小;于独觉作集作散,于独觉菩提亦作集作散;于独觉作有量作无量,于独觉菩提亦作有量作无量;于独觉作广作狭,于独觉菩提亦作广作狭;于独觉作有力作无力,于独觉菩提亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于菩萨摩诃萨作大作小,于菩萨摩诃萨行亦作大作小;于菩萨摩诃萨作集作散,于菩萨摩诃萨行亦作集作散;于菩萨摩诃萨作有量作无量,于菩萨摩诃萨行亦作有量作无量;于菩萨摩诃萨作广作狭,于菩萨摩诃萨行亦作广作狭;于菩萨摩诃萨作有力作无力,于菩萨摩诃萨行亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉作大作小,于佛无上正等菩提亦作大作小;于诸如来、应、正等觉作集作散,于佛无上正等菩提亦作集作散;于诸如来、应、正等觉作有量作无量,于佛无上正等菩提亦作有量作无量;于诸如来、应、正等觉作广作狭,于佛无上正等菩提亦作广作狭;于诸如来、应、正等觉作有力作无力,于佛无上正等菩提亦作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊!若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切法作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’世尊!是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。何以故?

  “世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色若作大小、不作大小,于受、想、行、识若作大小、不作大小;于色若作集散、不作集散,于受、想、行、识若作集散、不作集散;于色若作有量无量、不作有量无量,于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量;于色若作广狭、不作广狭,于受、想、行、识若作广狭、不作广狭;于色若作有力无力、不作有力无力,于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼处若作大小、不作大小,于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小;于眼处若作集散、不作集散,于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散;于眼处若作有量无量、不作有量无量,于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量;于眼处若作广狭、不作广狭,于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭;于眼处若作有力无力、不作有力无力,于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色处若作大小、不作大小,于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小;于色处若作集散、不作集散,于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散;于色处若作有量无量、不作有量无量,于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量;于色处若作广狭、不作广狭,于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭;于色处若作有力无力、不作有力无力,于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼界若作大小、不作大小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于眼界若作集散、不作集散,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于眼界若作有量无量、不作有量无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于眼界若作广狭、不作广狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于眼界若作有力无力、不作有力无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。“复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于耳界若作大小、不作大小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于耳界若作集散、不作集散,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于耳界若作有量无量、不作有量无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于耳界若作广狭、不作广狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于耳界若作有力无力、不作有力无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。“复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于鼻界若作大小、不作大小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于鼻界若作集散、不作集散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于鼻界若作有量无量、不作有量无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于鼻界若作广狭、不作广狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于鼻界若作有力无力、不作有力无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。“复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于舌界若作大小、不作大小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于舌界若作集散、不作集散,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于舌界若作有量无量、不作有量无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于舌界若作广狭、不作广狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于舌界若作有力无力、不作有力无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。“复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于身界若作大小、不作大小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于身界若作集散、不作集散,于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于身界若作有量无量、不作有量无量,于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于身界若作广狭、不作广狭,于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于身界若作有力无力、不作有力无力,于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。“复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于意界若作大小、不作大小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于意界若作集散、不作集散,于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于意界若作有量无量、不作有量无量,于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于意界若作广狭、不作广狭,于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于意界若作有力无力、不作有力无力,于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于地界若作大小、不作大小,于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小;于地界若作集散、不作集散,于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散;于地界若作有量无量、不作有量无量,于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量;于地界若作广狭、不作广狭,于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭;于地界若作有力无力、不作有力无力,于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无明若作大小、不作大小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小;于无明若作集散、不作集散,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散;于无明若作有量无量、不作有量无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量;于无明若作广狭、不作广狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭;于无明若作有力无力、不作有力无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多若作大小、不作大小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小;于布施波罗蜜多若作集散、不作集散,于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散;于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量,于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量;于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭,于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭;于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力,于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于内空若作大小、不作大小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小;于内空若作集散、不作集散,于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散;于内空若作有量无量、不作有量无量,于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量;于内空若作广狭、不作广狭,于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭;于内空若作有力无力、不作有力无力,于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百七十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之七

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于真如若作大小、不作大小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小;于真如若作集散、不作集散,于法界乃至不思议界若作集散、不作集散;于真如若作有量无量、不作有量无量,于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量;于真如若作广狭、不作广狭,于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭;于真如若作有力无力、不作有力无力,于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于苦圣谛若作大小、不作大小,于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小;于苦圣谛若作集散、不作集散,于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散;于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量,于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量;于苦圣谛若作广狭、不作广狭,于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭;于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力,于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。“复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四静虑若作大小、不作大小,于四无量、四无色定若作大小、不作大小;于四静虑若作集散、不作集散,于四无量、四无色定若作集散、不作集散;于四静虑若作有量无量、不作有量无量,于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量;于四静虑若作广狭、不作广狭,于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭;于四静虑若作有力无力、不作有力无力,于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于八解脱若作大小、不作大小,于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小;于八解脱若作集散、不作集散,于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散;于八解脱若作有量无量、不作有量无量,于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量;于八解脱若作广狭、不作广狭,于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭;于八解脱若作有力无力、不作有力无力,于八胜处、九次第定、十遍处,若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四念住若作大小、不作大小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小;于四念住若作集散、不作集散,于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散;于四念住若作有量无量、不作有量无量,于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量;于四念住若作广狭、不作广狭,于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭;于四念住若作有力无力、不作有力无力,于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于空解脱门若作大小、不作大小,于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小;于空解脱门若作集散、不作集散,于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散;于空解脱门若作有量无量、不作有量无量,于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量;于空解脱门若作广狭、不作广狭,于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭;于空解脱门若作有力无力、不作有力无力,于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于五眼若作大小、不作大小,于六神通若作大小、不作大小;于五眼若作集散、不作集散,于六神通若作集散、不作集散;于五眼若作有量无量、不作有量无量,于六神通若作有量无量、不作有量无量;于五眼若作广狭、不作广狭,于六神通若作广狭、不作广狭;于五眼若作有力无力、不作有力无力,于六神通若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于佛十力若作大小、不作大小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小;于佛十力若作集散、不作集散,于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散;于佛十力若作有量无量、不作有量无量,于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量;于佛十力若作广狭、不作广狭,于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭;于佛十力若作有力无力、不作有力无力,于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无忘失法若作大小、不作大小,于恒住舍性若作大小、不作大小;于无忘失法若作集散、不作集散,于恒住舍性若作集散、不作集散;于无忘失法若作有量无量、不作有量无量,于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量;于无忘失法若作广狭、不作广狭,于恒住舍性若作广狭、不作广狭;于无忘失法若作有力无力、不作有力无力,于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切智若作大小、不作大小,于道相智、一切相智若作大小、不作大小;于一切智若作集散、不作集散,于道相智、一切相智若作集散、不作集散;于一切智若作有量无量、不作有量无量,于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量;于一切智若作广狭、不作广狭,于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭;于一切智若作有力无力、不作有力无力,于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门若作大小、不作大小,于一切三摩地门若作大小、不作大小;于一切陀罗尼门若作集散、不作集散,于一切三摩地门若作集散、不作集散;于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量,于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量;于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭,于一切三摩地门若作广狭、不作广狭;于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力,于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流若作大小、不作大小,于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小;于预流若作集散、不作集散,于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散;于预流若作有量无量、不作有量无量,于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量;于预流若作广狭、不作广狭,于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭;于预流若作有力无力、不作有力无力,于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流向预流果若作大小、不作大小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小;于预流向预流果若作集散、不作集散,于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散;于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量,于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量;于预流向预流果若作广狭、不作广狭,于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭;于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力,于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于独觉若作大小、不作大小,于独觉菩提若作大小、不作大小;于独觉若作集散、不作集散,于独觉菩提若作集散、不作集散;于独觉若作有量无量、不作有量无量,于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量;于独觉若作广狭、不作广狭,于独觉菩提若作广狭、不作广狭;于独觉若作有力无力、不作有力无力,于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于菩萨摩诃萨若作大小、不作大小,于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小;于菩萨摩诃萨若作集散、不作集散,于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散;于菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量,于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量;于菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭,于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭;于菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力,于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小,于佛无上正等菩提若作大小、不作大小;于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散,于佛无上正等菩提若作集散、不作集散;于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量,于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量;于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭,于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭;于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力,于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切法若作大小、不作大小,于一切法若作集散、不作集散,于一切法若作有量无量、不作有量无量,于一切法若作广狭、不作广狭,于一切法若作有力无力、不作有力无力。’世尊!如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色若作大小、不作大小,于受、想、行、识若作大小、不作大小;于色若作集散、不作集散,于受、想、行、识若作集散、不作集散;于色若作有量无量、不作有量无量,于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量;于色若作广狭、不作广狭,于受、想、行、识若作广狭、不作广狭;于色若作有力无力、不作有力无力,于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼处若作大小、不作大小,于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小;于眼处若作集散、不作集散,于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散;于眼处若作有量无量、不作有量无量,于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量;于眼处若作广狭、不作广狭,于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭;于眼处若作有力无力、不作有力无力,于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色处若作大小、不作大小,于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小;于色处若作集散、不作集散,于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散;于色处若作有量无量、不作有量无量,于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量;于色处若作广狭、不作广狭,于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭;于色处若作有力无力、不作有力无力,于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼界若作大小、不作大小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于眼界若作集散、不作集散,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于眼界若作有量无量、不作有量无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于眼界若作广狭、不作广狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于眼界若作有力无力、不作有力无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于耳界若作大小、不作大小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于耳界若作集散、不作集散,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于耳界若作有量无量、不作有量无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于耳界若作广狭、不作广狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于耳界若作有力无力、不作有力无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于鼻界若作大小、不作大小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于鼻界若作集散、不作集散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于鼻界若作有量无量、不作有量无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于鼻界若作广狭、不作广狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于鼻界若作有力无力、不作有力无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于舌界若作大小、不作大小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于舌界若作集散、不作集散,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于舌界若作有量无量、不作有量无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于舌界若作广狭、不作广狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于舌界若作有力无力、不作有力无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于身界若作大小、不作大小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于身界若作集散、不作集散,于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于身界若作有量无量、不作有量无量,于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于身界若作广狭、不作广狭,于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于身界若作有力无力、不作有力无力,于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于意界若作大小、不作大小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于意界若作集散、不作集散,于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于意界若作有量无量、不作有量无量,于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于意界若作广狭、不作广狭,于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于意界若作有力无力、不作有力无力,于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于地界若作大小、不作大小,于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小;于地界若作集散、不作集散,于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散;于地界若作有量无量、不作有量无量,于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量;于地界若作广狭、不作广狭,于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭;于地界若作有力无力、不作有力无力,于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无明若作大小、不作大小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小;于无明若作集散、不作集散,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散;于无明若作有量无量、不作有量无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量;于无明若作广狭、不作广狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭;于无明若作有力无力、不作有力无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多若作大小、不作大小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小;于布施波罗蜜多若作集散、不作集散,于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散;于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量,于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量;于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭,于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭;于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力,于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于内空若作大小、不作大小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小;于内空若作集散、不作集散,于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散;于内空若作有量无量、不作有量无量,于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量;于内空若作广狭、不作广狭,于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭;于内空若作有力无力、不作有力无力,于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于真如若作大小、不作大小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小;于真如若作集散、不作集散,于法界乃至不思议界若作集散、不作集散;于真如若作有量无量、不作有量无量,于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量;于真如若作广狭、不作广狭,于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭;于真如若作有力无力、不作有力无力,于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于苦圣谛若作大小、不作大小,于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小;于苦圣谛若作集散、不作集散,于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散;于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量,于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量;于苦圣谛若作广狭、不作广狭,于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭;于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力,于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四静虑若作大小、不作大小,于四无量、四无色定若作大小、不作大小;于四静虑若作集散、不作集散,于四无量、四无色定若作集散、不作集散;于四静虑若作有量无量、不作有量无量,于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量;于四静虑若作广狭、不作广狭,于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭;于四静虑若作有力无力、不作有力无力,于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于八解脱若作大小、不作大小,于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小;于八解脱若作集散、不作集散,于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散;于八解脱若作有量无量、不作有量无量,于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量;于八解脱若作广狭、不作广狭,于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭;于八解脱若作有力无力、不作有力无力,于八胜处、九次第定、十遍处若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四念住若作大小、不作大小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小;于四念住若作集散、不作集散,于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散;于四念住若作有量无量、不作有量无量,于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量;于四念住若作广狭、不作广狭,于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭;于四念住若作有力无力、不作有力无力,于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于空解脱门若作大小、不作大小,于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小;于空解脱门若作集散、不作集散,于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散;于空解脱门若作有量无量、不作有量无量,于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量;于空解脱门若作广狭、不作广狭,于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭;于空解脱门若作有力无力、不作有力无力,于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于五眼若作大小、不作大小,于六神通若作大小、不作大小;于五眼若作集散、不作集散,于六神通若作集散、不作集散;于五眼若作有量无量、不作有量无量,于六神通若作有量无量、不作有量无量;于五眼若作广狭、不作广狭,于六神通若作广狭、不作广狭;于五眼若作有力无力、不作有力无力,于六神通若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百七十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之八

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于佛十力若作大小、不作大小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小;于佛十力若作集散、不作集散,于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散;于佛十力若作有量无量、不作有量无量,于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量;于佛十力若作广狭、不作广狭,于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭;于佛十力若作有力无力、不作有力无力,于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无忘失法若作大小、不作大小,于恒住舍性若作大小、不作大小;于无忘失法若作集散、不作集散,于恒住舍性若作集散、不作集散;于无忘失法若作有量无量、不作有量无量,于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量;于无忘失法若作广狭、不作广狭,于恒住舍性若作广狭、不作广狭;于无忘失法若作有力无力、不作有力无力,于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切智若作大小、不作大小,于道相智、一切相智若作大小、不作大小;于一切智若作集散、不作集散,于道相智、一切相智若作集散、不作集散;于一切智若作有量无量、不作有量无量,于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量;于一切智若作广狭、不作广狭,于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭;于一切智若作有力无力、不作有力无力,于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门若作大小、不作大小,于一切三摩地门若作大小、不作大小;于一切陀罗尼门若作集散、不作集散,于一切三摩地门若作集散、不作集散;于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量,于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量;于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭,于一切三摩地门若作广狭、不作广狭;于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力,于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流若作大小、不作大小,于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小;于预流若作集散、不作集散,于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散;于预流若作有量无量、不作有量无量,于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量;于预流若作广狭、不作广狭,于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭;于预流若作有力无力、不作有力无力,于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流向预流果若作大小、不作大小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小;于预流向预流果若作集散、不作集散,于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散;于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量,于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量;于预流向预流果若作广狭、不作广狭,于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭;于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力,于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于独觉若作大小、不作大小,于独觉菩提若作大小、不作大小;于独觉若作集散、不作集散,于独觉菩提若作集散、不作集散;于独觉若作有量无量、不作有量无量,于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量;于独觉若作广狭、不作广狭,于独觉菩提若作广狭、不作广狭;于独觉若作有力无力、不作有力无力,于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸菩萨摩诃萨若作大小、不作大小,于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小;于诸菩萨摩诃萨若作集散、不作集散,于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散;于诸菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量,于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量;于诸菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭,于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭;于诸菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力,于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小,于佛无上正等菩提若作大小、不作大小;于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散,于佛无上正等菩提若作集散、不作集散;于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量,于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量;于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭,于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭;于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力,于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊!若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切法若作大小、不作大小,于一切法若作集散、不作集散,于一切法若作有量无量、不作有量无量,于一切法若作广狭、不作广狭,于一切法若作有力无力、不作有力无力。’世尊!是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “所以者何?世尊!有情无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。有情无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。有情无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。有情无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。有情空故,当知般若波罗蜜多亦空。有情无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。有情无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。有情远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。有情寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。有情不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。有情不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。有情无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。有情势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!色无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;受、想、行、识无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。色无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;受、想、行、识无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。色无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;受、想、行、识无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。色无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;受、想、行、识无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。色空故,当知般若波罗蜜多亦空;受、想、行、识空故,当知般若波罗蜜多亦空。色无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;受、想、行、识无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。色无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;受、想、行、识无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。色远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;受、想、行、识远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。色寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;受、想、行、识寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。色不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;受、想、行、识不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。色不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;受、想、行、识不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。色无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;受、想、行、识无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。色势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;受、想、行、识势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!眼处无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;耳、鼻、舌、身、意处无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。眼处无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;耳、鼻、舌、身、意处无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。眼处无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;耳、鼻、舌、身、意处无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。眼处无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;耳、鼻、舌、身、意处无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。眼处空故,当知般若波罗蜜多亦空;耳、鼻、舌、身、意处空故,当知般若波罗蜜多亦空。眼处无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;耳、鼻、舌、身、意处无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。眼处无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;耳、鼻、舌、身、意处无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。眼处远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;耳、鼻、舌、身、意处远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。眼处寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;耳、鼻、舌、身、意处寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。眼处不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;耳、鼻、舌、身、意处不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。眼处不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;耳、鼻、舌、身、意处不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。眼处无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;耳、鼻、舌、身、意处无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。眼处势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;耳、鼻、舌、身、意处势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!色处无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;声、香、味、触、法处无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。色处无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;声、香、味、触、法处无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。色处无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;声、香、味、触、法处无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。色处无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;声、香、味、触、法处无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。色处空故,当知般若波罗蜜多亦空;声、香、味、触、法处空故,当知般若波罗蜜多亦空。色处无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;声、香、味、触、法处无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。色处无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;声、香、味、触、法处无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。色处远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;声、香、味、触、法处远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。色处寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;声、香、味、触、法处寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。色处不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;声、香、味、触、法处不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。色处不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;声、香、味、触、法处不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。色处无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;声、香、味、触、法处无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。色处势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;声、香、味、触、法处势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!眼界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。眼界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;色界乃至眼触为缘所生诸受无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。眼界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。眼界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;色界乃至眼触为缘所生诸受无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。眼界空故,当知般若波罗蜜多亦空;色界乃至眼触为缘所生诸受空故,当知般若波罗蜜多亦空。眼界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;色界乃至眼触为缘所生诸受无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。眼界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;色界乃至眼触为缘所生诸受无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。眼界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;色界乃至眼触为缘所生诸受远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。眼界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。眼界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。眼界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;色界乃至眼触为缘所生诸受不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。眼界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。眼界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;色界乃至眼触为缘所生诸受势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!耳界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。耳界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;声界乃至耳触为缘所生诸受无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。耳界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。耳界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;声界乃至耳触为缘所生诸受无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。耳界空故,当知般若波罗蜜多亦空;声界乃至耳触为缘所生诸受空故,当知般若波罗蜜多亦空。耳界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;声界乃至耳触为缘所生诸受无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。耳界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;声界乃至耳触为缘所生诸受无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。耳界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;声界乃至耳触为缘所生诸受远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。耳界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。耳界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。耳界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;声界乃至耳触为缘所生诸受不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。耳界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。耳界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;声界乃至耳触为缘所生诸受势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!鼻界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。鼻界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。鼻界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。鼻界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。鼻界空故,当知般若波罗蜜多亦空;香界乃至鼻触为缘所生诸受空故,当知般若波罗蜜多亦空。鼻界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;香界乃至鼻触为缘所生诸受无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。鼻界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。鼻界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。鼻界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。鼻界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。鼻界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;香界乃至鼻触为缘所生诸受不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。鼻界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。鼻界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;香界乃至鼻触为缘所生诸受势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!舌界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。舌界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;味界乃至舌触为缘所生诸受无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。舌界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。舌界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;味界乃至舌触为缘所生诸受无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。舌界空故,当知般若波罗蜜多亦空;味界乃至舌触为缘所生诸受空故,当知般若波罗蜜多亦空。舌界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;味界乃至舌触为缘所生诸受无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。舌界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;味界乃至舌触为缘所生诸受无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。舌界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;味界乃至舌触为缘所生诸受远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。舌界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。舌界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。舌界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;味界乃至舌触为缘所生诸受不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。舌界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。舌界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;味界乃至舌触为缘所生诸受势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!身界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。身界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;触界乃至身触为缘所生诸受无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。身界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;触界乃至身触为缘所生诸受无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。身界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;触界乃至身触为缘所生诸受无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。身界空故,当知般若波罗蜜多亦空;触界乃至身触为缘所生诸受空故,当知般若波罗蜜多亦空。身界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;触界乃至身触为缘所生诸受无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。身界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;触界乃至身触为缘所生诸受无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。身界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;触界乃至身触为缘所生诸受远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。身界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;触界乃至身触为缘所生诸受寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。身界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;触界乃至身触为缘所生诸受不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。身界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;触界乃至身触为缘所生诸受不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。身界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。身界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;触界乃至身触为缘所生诸受势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!意界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。意界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;法界乃至意触为缘所生诸受无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。意界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;法界乃至意触为缘所生诸受无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。意界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;法界乃至意触为缘所生诸受无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。意界空故,当知般若波罗蜜多亦空;法界乃至意触为缘所生诸受空故,当知般若波罗蜜多亦空。意界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;法界乃至意触为缘所生诸受无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。意界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;法界乃至意触为缘所生诸受无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。意界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;法界乃至意触为缘所生诸受远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。意界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;法界乃至意触为缘所生诸受寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。意界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;法界乃至意触为缘所生诸受不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。意界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;法界乃至意触为缘所生诸受不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。意界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。意界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;法界乃至意触为缘所生诸受势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!地界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;水、火、风、空、识界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。地界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;水、火、风、空、识界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。地界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;水、火、风、空、识界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。地界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;水、火、风、空、识界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。地界空故,当知般若波罗蜜多亦空;水、火、风、空、识界空故,当知般若波罗蜜多亦空。地界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;水、火、风、空、识界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。地界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;水、火、风、空、识界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。地界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;水、火、风、空、识界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。地界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;水、火、风、空、识界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。地界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;水、火、风、空、识界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。地界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;水、火、风、空、识界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。地界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;水、火、风、空、识界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。地界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;水、火、风、空、识界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!无明无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。无明无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;行乃至老死愁叹苦忧恼无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。无明无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。无明无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;行乃至老死愁叹苦忧恼无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。无明空故,当知般若波罗蜜多亦空;行乃至老死愁叹苦忧恼空故,当知般若波罗蜜多亦空。无明无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;行乃至老死愁叹苦忧恼无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。无明无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;行乃至老死愁叹苦忧恼无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。无明远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;行乃至老死愁叹苦忧恼远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。无明寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。无明不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。无明不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;行乃至老死愁叹苦忧恼不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。无明无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。无明势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;行乃至老死愁叹苦忧恼势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百七十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之九

  “复次,世尊!布施波罗蜜多无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。布施波罗蜜多无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;净戒乃至静虑波罗蜜多无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。布施波罗蜜多无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;净戒乃至静虑波罗蜜多无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。布施波罗蜜多无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;净戒乃至静虑波罗蜜多无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多空故,当知般若波罗蜜多亦空;净戒乃至静虑波罗蜜多空故,当知般若波罗蜜多亦空。布施波罗蜜多无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;净戒乃至静虑波罗蜜多无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。布施波罗蜜多无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;净戒乃至静虑波罗蜜多无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。布施波罗蜜多远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;净戒乃至静虑波罗蜜多远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。布施波罗蜜多寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;净戒乃至静虑波罗蜜多寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。布施波罗蜜多不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;净戒乃至静虑波罗蜜多不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。布施波罗蜜多不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;净戒乃至静虑波罗蜜多不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。布施波罗蜜多无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;净戒乃至静虑波罗蜜多无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。布施波罗蜜多势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;净戒乃至静虑波罗蜜多势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!内空无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。内空无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;外空乃至无性自性空无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。内空无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;外空乃至无性自性空无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。内空无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;外空乃至无性自性空无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。内空空故,当知般若波罗蜜多亦空;外空乃至无性自性空空故,当知般若波罗蜜多亦空。内空无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;外空乃至无性自性空无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。内空无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;外空乃至无性自性空无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。内空远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;外空乃至无性自性空远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。内空寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;外空乃至无性自性空寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。内空不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;外空乃至无性自性空不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。内空不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;外空乃至无性自性空不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。内空无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;外空乃至无性自性空无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。内空势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;外空乃至无性自性空势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!真如无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。真如无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;法界乃至不思议界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。真如无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;法界乃至不思议界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。真如无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;法界乃至不思议界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。真如空故,当知般若波罗蜜多亦空;法界乃至不思议界空故,当知般若波罗蜜多亦空。真如无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;法界乃至不思议界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。真如无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;法界乃至不思议界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。真如远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;法界乃至不思议界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。真如寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;法界乃至不思议界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。真如不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;法界乃至不思议界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。真如不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;法界乃至不思议界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。真如无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;法界乃至不思议界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。真如势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;法界乃至不思议界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!苦圣谛无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;集、灭、道圣谛无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。苦圣谛无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;集、灭、道圣谛无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。苦圣谛无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;集、灭、道圣谛无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。苦圣谛无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;集、灭、道圣谛无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。苦圣谛空故,当知般若波罗蜜多亦空;集、灭、道圣谛空故,当知般若波罗蜜多亦空。苦圣谛无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;集、灭、道圣谛无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。苦圣谛无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;集、灭、道圣谛无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。苦圣谛远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;集、灭、道圣谛远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。苦圣谛寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;集、灭、道圣谛寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。苦圣谛不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;集、灭、道圣谛不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。苦圣谛不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;集、灭、道圣谛不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。苦圣谛无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;集、灭、道圣谛无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。苦圣谛势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;集、灭、道圣谛势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意故,说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!四静虑无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;四无量、四无色定无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。四静虑无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;四无量、四无色定无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。四静虑无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;四无量、四无色定无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。四静虑无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;四无量、四无色定无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。四静虑空故,当知般若波罗蜜多亦空;四无量、四无色定空故,当知般若波罗蜜多亦空。四静虑无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;四无量、四无色定无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。四静虑无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;四无量、四无色定无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。四静虑远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;四无量、四无色定远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。四静虑寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;四无量、四无色定寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。四静虑不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;四无量、四无色定不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。四静虑不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;四无量、四无色定不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。四静虑无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;四无量、四无色定无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。四静虑势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;四无量、四无色定势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!八解脱无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;八胜处、九次第定、十遍处无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。八解脱无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;八胜处、九次第定、十遍处无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。八解脱无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;八胜处、九次第定、十遍处无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。八解脱无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;八胜处、九次第定、十遍处无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。八解脱空故,当知般若波罗蜜多亦空;八胜处、九次第定、十遍处空故,当知般若波罗蜜多亦空。八解脱无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;八胜处、九次第定、十遍处无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。八解脱无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;八胜处、九次第定、十遍处无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。八解脱远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;八胜处、九次第定、十遍处远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。八解脱寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;八胜处、九次第定、十遍处寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。八解脱不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;八胜处、九次第定、十遍处不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。八解脱不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;八胜处、九次第定、十遍处不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。八解脱无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;八胜处、九次第定、十遍处无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。八解脱势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;八胜处、九次第定、十遍处势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!四念住无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。四念住无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;四正断乃至八圣道支无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。四念住无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;四正断乃至八圣道支无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。四念住无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;四正断乃至八圣道支无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。四念住空故,当知般若波罗蜜多亦空;四正断乃至八圣道支空故,当知般若波罗蜜多亦空。四念住无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;四正断乃至八圣道支无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。四念住无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;四正断乃至八圣道支无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。四念住远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;四正断乃至八圣道支远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。四念住寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;四正断乃至八圣道支寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。四念住不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;四正断乃至八圣道支不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。四念住不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;四正断乃至八圣道支不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。四念住无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;四正断乃至八圣道支无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。四念住势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;四正断乃至八圣道支势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!空解脱门无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;无相、无愿解脱门无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。空解脱门无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;无相、无愿解脱门无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。空解脱门无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;无相、无愿解脱门无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。空解脱门无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;无相、无愿解脱门无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。空解脱门空故,当知般若波罗蜜多亦空;无相、无愿解脱门空故,当知般若波罗蜜多亦空。空解脱门无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;无相、无愿解脱门无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。空解脱门无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;无相、无愿解脱门无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。空解脱门远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;无相、无愿解脱门远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。空解脱门寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;无相、无愿解脱门寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。空解脱门不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;无相、无愿解脱门不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。空解脱门不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;无相、无愿解脱门不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。空解脱门无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;无相、无愿解脱门无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。空解脱门势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;无相、无愿解脱门势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!五眼无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;六神通无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。五眼无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;六神通无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。五眼无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;六神通无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。五眼无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;六神通无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。五眼空故,当知般若波罗蜜多亦空;六神通空故,当知般若波罗蜜多亦空。五眼无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;六神通无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。五眼无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;六神通无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。五眼远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;六神通远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。五眼寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;六神通寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。五眼不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;六神通不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。五眼不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;六神通不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。五眼无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;六神通无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。五眼势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;六神通势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!佛十力无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。佛十力无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;四无所畏乃至十八佛不共法无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。佛十力无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;四无所畏乃至十八佛不共法无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。佛十力无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;四无所畏乃至十八佛不共法无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。佛十力空故,当知般若波罗蜜多亦空;四无所畏乃至十八佛不共法空故,当知般若波罗蜜多亦空。佛十力无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;四无所畏乃至十八佛不共法无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。佛十力无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;四无所畏乃至十八佛不共法无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。佛十力远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;四无所畏乃至十八佛不共法远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。佛十力寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;四无所畏乃至十八佛不共法寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。佛十力不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;四无所畏乃至十八佛不共法不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。佛十力不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;四无所畏乃至十八佛不共法不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。佛十力无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。佛十力势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;四无所畏乃至十八佛不共法势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!无忘失法无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;恒住舍性无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。无忘失法无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;恒住舍性无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。无忘失法无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;恒住舍性无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。无忘失法无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;恒住舍性无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。无忘失法空故,当知般若波罗蜜多亦空;恒住舍性空故,当知般若波罗蜜多亦空。无忘失法无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;恒住舍性无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。无忘失法无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;恒住舍性无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。无忘失法远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;恒住舍性远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。无忘失法寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;恒住舍性寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。无忘失法不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;恒住舍性不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。无忘失法不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;恒住舍性不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。无忘失法无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;恒住舍性无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。无忘失法势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;恒住舍性势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!一切智无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;道相智、一切相智无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。一切智无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;道相智、一切相智无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。一切智无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;道相智、一切相智无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。一切智无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;道相智、一切相智无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。一切智空故,当知般若波罗蜜多亦空;道相智、一切相智空故,当知般若波罗蜜多亦空。一切智无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;道相智、一切相智无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。一切智无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;道相智、一切相智无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。一切智远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;道相智、一切相智远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。一切智寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;道相智、一切相智寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。一切智不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;道相智、一切相智不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。一切智不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;道相智、一切相智不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。一切智无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;道相智、一切相智无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。一切智势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;道相智、一切相智势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!一切陀罗尼门无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;一切三摩地门无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。一切陀罗尼门无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;一切三摩地门无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。一切陀罗尼门无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;一切三摩地门无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。一切陀罗尼门无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;一切三摩地门无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。一切陀罗尼门空故,当知般若波罗蜜多亦空;一切三摩地门空故,当知般若波罗蜜多亦空。一切陀罗尼门无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;一切三摩地门无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。一切陀罗尼门无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;一切三摩地门无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。一切陀罗尼门远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;一切三摩地门远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。一切陀罗尼门寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;一切三摩地门寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。一切陀罗尼门不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;一切三摩地门不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。一切陀罗尼门不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;一切三摩地门不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。一切陀罗尼门无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;一切三摩地门无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。一切陀罗尼门势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;一切三摩地门势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!预流无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;一来、不还、阿罗汉无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。预流无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;一来、不还、阿罗汉无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。预流无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;一来、不还、阿罗汉无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。预流无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;一来、不还、阿罗汉无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。预流空故,当知般若波罗蜜多亦空;一来、不还、阿罗汉空故,当知般若波罗蜜多亦空。预流无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;一来、不还、阿罗汉无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。预流无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;一来、不还、阿罗汉无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。预流远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;一来、不还、阿罗汉远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。预流寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;一来、不还、阿罗汉寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。预流不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;一来、不还、阿罗汉不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。预流不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;一来、不还、阿罗汉不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。预流无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;一来、不还、阿罗汉无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。预流势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;一来、不还、阿罗汉势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  大般若波罗蜜多经卷第一百八十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分赞般若品第三十二之十

  “复次,世尊!预流向预流果无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。预流向预流果无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;一来向乃至阿罗汉果无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。预流向预流果无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;一来向乃至阿罗汉果无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。预流向预流果无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;一来向乃至阿罗汉果无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。预流向预流果空故,当知般若波罗蜜多亦空;一来向乃至阿罗汉果空故,当知般若波罗蜜多亦空。预流向预流果无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;一来向乃至阿罗汉果无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。预流向预流果无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;一来向乃至阿罗汉果无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。预流向预流果远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;一来向乃至阿罗汉果远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。预流向预流果寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;一来向乃至阿罗汉果寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。预流向预流果不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;一来向乃至阿罗汉果不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。预流向预流果不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;一来向乃至阿罗汉果不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。预流向预流果无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;一来向乃至阿罗汉果无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。预流向预流果势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;一来向乃至阿罗汉果势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!独觉无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;独觉菩提无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。独觉无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;独觉菩提无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。独觉无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;独觉菩提无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。独觉无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;独觉菩提无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。独觉空故,当知般若波罗蜜多亦空;独觉菩提空故,当知般若波罗蜜多亦空。独觉无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;独觉菩提无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。独觉无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;独觉菩提无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。独觉远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;独觉菩提远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。独觉寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;独觉菩提寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。独觉不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;独觉菩提不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。独觉不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;独觉菩提不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。独觉无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;独觉菩提无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。独觉势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;独觉菩提势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!菩萨摩诃萨无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;菩萨摩诃萨行无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。菩萨摩诃萨无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;菩萨摩诃萨行无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。菩萨摩诃萨无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;菩萨摩诃萨行无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。菩萨摩诃萨无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;菩萨摩诃萨行无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。菩萨摩诃萨空故,当知般若波罗蜜多亦空;菩萨摩诃萨行空故,当知般若波罗蜜多亦空。菩萨摩诃萨无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;菩萨摩诃萨行无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。菩萨摩诃萨无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;菩萨摩诃萨行无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。菩萨摩诃萨远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;菩萨摩诃萨行远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。菩萨摩诃萨寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;菩萨摩诃萨行寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。菩萨摩诃萨不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;菩萨摩诃萨行不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。菩萨摩诃萨不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;菩萨摩诃萨行不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。菩萨摩诃萨无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;菩萨摩诃萨行无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。菩萨摩诃萨势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;菩萨摩诃萨行势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!如来、应、正等觉无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;无上正等菩提无生故,当知般若波罗蜜多亦无生。如来、应、正等觉无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;无上正等菩提无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭。如来、应、正等觉无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;无上正等菩提无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性。如来、应、正等觉无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;无上正等菩提无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有。如来、应、正等觉空故,当知般若波罗蜜多亦空;无上正等菩提空故,当知般若波罗蜜多亦空。如来、应、正等觉无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;无上正等菩提无相故,当知般若波罗蜜多亦无相。如来、应、正等觉无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;无上正等菩提无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿。如来、应、正等觉远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;无上正等菩提远离故,当知般若波罗蜜多亦远离。如来、应、正等觉寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;无上正等菩提寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静。如来、应、正等觉不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;无上正等菩提不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得。如来、应、正等觉不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;无上正等菩提不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议。如来、应、正等觉无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;无上正等菩提无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知。如来、应、正等觉势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就;无上正等菩提势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊!一切法无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;一切法无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;一切法无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;一切法无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;一切法空故,当知般若波罗蜜多亦空;一切法无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;一切法无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;一切法远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;一切法寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;一切法不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;一切法不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;一切法无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;一切法势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊!我缘此意,故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。”

  初分谤般若品第三十三

  尔时,具寿舍利子白佛言:“世尊!若菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多能信解者,从何处没来生此间?世尊!是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提已经几时?世尊!是菩萨摩诃萨曾亲近供养几所如来、应、正等觉?世尊!是菩萨摩诃萨修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多为已久如?世尊!是菩萨摩诃萨云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣?”

  佛言:“舍利子!若菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多能信解者,从十方界无数无量无边如来、应、正等觉法会中没,来生此间。舍利子!是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提,已经无数无量无边百千俱胝那庾多劫。舍利子!是菩萨摩诃萨已曾亲近供养无数无量无边不可思议不可称量如来、应、正等觉。舍利子!是菩萨摩诃萨从初发心,常勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,已经无数无量无边百千俱胝那庾多劫。舍利子!若菩萨摩诃萨见此般若波罗蜜多,便作是念:‘我为见佛。’闻此般若波罗蜜多,便作是念:‘我闻佛说。’舍利子!是菩萨摩诃萨以无相、无二、无所得为方便,能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!甚深般若波罗蜜多为有能闻、能见者不?”

  佛言:“善现!如是般若波罗蜜多实无能闻及能见者,如是般若波罗蜜多亦非所闻及非所见。何以故?

  “善现!色无闻无见,诸法钝故;受、想、行、识无闻无见,诸法钝故。

  “善现!眼处无闻无见,诸法钝故;耳、鼻、舌、身、意处无闻无见,诸法钝故。色处无闻无见,诸法钝故;声、香、味、触、法处无闻无见,诸法钝故。

  “善现!眼界无闻无见,诸法钝故;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无闻无见,诸法钝故。耳界无闻无见,诸法钝故;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无闻无见,诸法钝故。鼻界无闻无见,诸法钝故;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无闻无见,诸法钝故。舌界无闻无见,诸法钝故;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无闻无见,诸法钝故。身界无闻无见,诸法钝故;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无闻无见,诸法钝故。意界无闻无见,诸法钝故;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无闻无见,诸法钝故。

  “善现!地界无闻无见,诸法钝故;水、火、风、空、识界无闻无见,诸法钝故。

  “善现!无明无闻无见,诸法钝故;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无闻无见,诸法钝故。

  “善现!布施波罗蜜多无闻无见,诸法钝故;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无闻无见,诸法钝故。

  “善现!内空无闻无见,诸法钝故;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无闻无见,诸法钝故。

  “善现!真如无闻无见,诸法钝故;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无闻无见,诸法钝故。

  “善现!苦圣谛无闻无见,诸法钝故;集、灭、道圣谛无闻无见,诸法钝故。

  “善现!四静虑无闻无见,诸法钝故;四无量、四无色定无闻无见,诸法钝故。

  “善现!八解脱无闻无见,诸法钝故;八胜处、九次第定、十遍处无闻无见,诸法钝故。

  “善现!四念住无闻无见,诸法钝故;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无闻无见,诸法钝故。

  “善现!空解脱门无闻无见,诸法钝故;无相、无愿解脱门无闻无见,诸法钝故。

  “善现!五眼无闻无见,诸法钝故;六神通无闻无见,诸法钝故。

  “善现!佛十力无闻无见,诸法钝故;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无闻无见,诸法钝故。

  “善现!无忘失法无闻无见,诸法钝故;恒住舍性无闻无见,诸法钝故。

  “善现!一切智无闻无见,诸法钝故;道相智、一切相智无闻无见,诸法钝故。

  “善现!一切陀罗尼门无闻无见,诸法钝故;一切三摩地门无闻无见,诸法钝故。

  “善现!预流无闻无见,诸法钝故;一来、不还、阿罗汉无闻无见,诸法钝故。

  “善现!预流向预流果无闻无见,诸法钝故;一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无闻无见,诸法钝故。

  “善现!独觉无闻无见,诸法钝故;独觉菩提无闻无见,诸法钝故。

  “善现!菩萨摩诃萨无闻无见,诸法钝故;菩萨摩诃萨行无闻无见,诸法钝故。

  “善现!如来、应、正等觉无闻无见,诸法钝故;无上正等菩提无闻无见,诸法钝故。

  “善现!一切法无闻无见,诸法钝故。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!诸菩萨摩诃萨积行久如,便能修学甚深般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!于此事中应分别说。善现!有菩萨摩诃萨从初发心即能修学甚深般若波罗蜜多,亦能修学静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多。善现!是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不谤诸法,于一切法不增不减。是菩萨摩诃萨常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之行,亦常不离诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。是菩萨摩诃萨从一佛土趣一佛土,欲以珍奇诸妙供具,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨等,随意成办,亦能于彼诸如来所殖众善根。是菩萨摩诃萨随受身处,不堕母腹胞胎中生。是菩萨摩诃萨心常不与烦恼杂住,亦曾不起二乘之心。是菩萨摩诃萨恒不远离殊胜神通,从一佛国趣一佛国,成熟有情、严净佛土。善现!是菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多。

  “善现!有菩萨乘诸善男子、善女人等虽曾见多佛,若多百佛、若多千佛、若多百千佛、若多俱胝佛、若多百俱胝佛、若多千俱胝佛、若多百千俱胝佛、若多百千俱胝那庾多佛,于诸佛所亦多修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,而有所得为方便故,不能修学甚深般若波罗蜜多,亦不能修学静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多。善现!是善男子、善女人等,闻说如是甚深般若波罗蜜多便从座起舍众而去。

  “善现!是善男子、善女人等,不敬如是甚深般若波罗蜜多亦不敬佛,既舍如是甚深般若波罗蜜多亦舍诸佛。今此众中亦有彼类,闻我说是甚深般若波罗蜜多,心不悦可舍众而去。所以者何?是善男子、善女人等,先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去,今世闻说如是般若波罗蜜多,由宿习力还复舍去。

  “是善男子、善女人等,于此所说甚深般若波罗蜜多,身、语及心皆不和合,由斯造作增长愚痴、恶慧罪业。彼由造作增长愚痴、恶慧罪业,闻说如是甚深般若波罗蜜多即便毁谤障碍弃舍。彼既毁谤障碍弃舍如是般若波罗蜜多,则为毁谤障碍弃舍过去未来现在诸佛一切相智。彼由毁谤障碍弃舍过去未来现在诸佛一切相智,即便造作增长能感匮正法业。彼因造作增长能感匮正法业,堕大地狱经历多岁,若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁,大地狱中受诸楚毒猛利大苦。

  “彼罪重故,于此世界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已转生他方世界,与此同类大地狱中经历多岁,若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁,大地狱中受诸楚毒猛利大苦。

  “彼罪重故,于他世界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已转生余方世界,与此同类大地狱中经历多岁,若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁,大地狱中受诸楚毒猛利大苦。

  “彼罪重故,于余世界从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东方诸余世界大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历南方诸余世界大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西方诸余世界大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历北方诸余世界大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东北方诸余世界大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东南方诸余世界大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西南方诸余世界大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西北方诸余世界大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历下方诸余世界大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历上方诸余世界大地狱中,受诸楚毒猛利大苦。

  “若彼诸余十方世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已还生此间世界大地狱中,从一大地狱至一大地狱,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时,彼匮法业犹未尽故,死已复生他余世界,遍历十方大地狱中受诸楚毒猛利大苦。

  “如是轮回经无数劫,彼匮法罪业势稍微,从地狱出堕傍生趣经历多岁,若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁,受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故,于此世界从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐逼等苦。

  “若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生他方世界,与此同类傍生趣中经历多岁,若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁,受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故,于他世界从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐逼等苦。若他世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生余方世界,与此同类傍生趣中经历多岁,若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁,受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故,于余世界从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐逼等苦。

  “如是展转遍历十方诸余世界,受傍生身备遭残害恐逼等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已还生此间世界傍生趣中,从一险恶处至一险恶处,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备遭残害恐逼等苦。若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已复生他余世界,遍历十方傍生趣中广受众苦。

  “如是循环经无数劫,彼匮法罪业势渐薄,免傍生趣堕鬼界中经历多岁,若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁,于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故,于此世界从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受虚羸饥渴等苦。

  “若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生他方世界,与此同类饿鬼趣中经历多岁,若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁,于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故,于他世界从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受虚羸饥渴等苦。若他世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已转生余方世界,与此同类饿鬼趣中经历多岁,若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁,于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故,于余世界从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受虚羸饥渴等苦。

  “如是展转遍历十方诸余世界,于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已还生此间世界饿鬼趣中,从一饿鬼国至一饿鬼国,乃至火劫、水劫、风劫未起已来,备受虚羸饥渴等苦。若此世界三灾坏时,彼匮法业余势未尽,死已复生他余世界,遍历十方饿鬼趣中广受众苦。

  “如是周流经无数劫,彼匮法业余势将尽,虽得为人而居下贱,所谓生在生盲人家,或旃茶罗家、或补羯娑家、或屠脍家、或渔猎家、或工匠家、或乐人家、或邪见家、或余猥杂恶律仪家,或所受身无眼、无耳、无鼻、无舌、无手、无足、痈疽、疥癞、风狂、癫痫、癃残、背偻、矬陋、़癖、诸根缺减、贫穷、枯悴、顽嚚、无识,凡有所为人皆轻贱,或所生处不闻佛名、法名、僧名、菩萨名、独觉名,或复生于幽暗世界,恒无昼夜不睹光明。彼匮法业造作增长极深重故,受如是等不可爱乐圆满苦果。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊!彼所造作增长能感匮正法业,与五无间业可说相似耶?”

  佛言:“舍利子!彼匮法业最极粗重,不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多,即便不信诽谤毁呰言:‘如是法,非诸如来、应、正等觉之所演说,非法、非律、非大师教,我等于此不应修学。’是谤法人自谤般若波罗蜜多,亦教无量有情毁谤;自坏其身,亦令他坏;自饮毒药,亦令他饮;自失生天解脱乐果,亦令他失;自以其身投地狱火,亦令他人投地狱火;自不信解甚深般若波罗蜜多,亦教他人令不信解甚深般若波罗蜜多;自陷其身沉溺苦海,亦陷他人沉溺苦海。舍利子!我于如是甚深般若波罗蜜多,尚不令彼谤正法者闻其名字,况为彼说!舍利子!彼谤法者,我尚不听住菩萨乘诸善男子、善女人等闻其名字,况令眼见!岂许共住?何以故?舍利子!诸有诽谤甚深般若波罗蜜多,当知彼名破正法者,堕黑暗类如秽蜗螺,自污污他如烂粪聚。若有信用破法者言,亦受如前所说大苦。舍利子!诸有破坏甚深般若波罗蜜多,当知彼类即是地狱、傍生、饿鬼,是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊!何缘但说如是破正法者堕大地狱、傍生、鬼趣长时受苦,而不说彼形貌身量?”

  佛言:“舍利子!止!不应说破正法者当来所受恶趣形量。所以者何?若我具说破正法者当来所受恶趣形量,彼闻惊怖当吐热血,便致命终或近死苦,心顿忧恼如中毒箭,身渐枯悴如被截苗。恐彼闻说谤正法者当受如是大丑苦身,徒自惊惶丧失身命,我愍彼故,不为汝说破正法罪形貌身量。”

  舍利子言:“惟愿佛说破正法者当来所受恶趣形量,明诫未来令知破法获大苦报不造斯罪。”

  佛言:“舍利子!我先所说足为明诫,谓未来世诸善男子、善女人等,闻我所说破正法业造作增长极圆满者,堕大地狱、傍生、鬼界一一趣中长时受苦,足自兢持不毁正法。”

  时,舍利子即白佛言:“唯然!世尊!唯然!善逝!未来净信诸善男子、善女人等,闻佛先说破正法业感长时苦足为明诫,宁舍身命终不谤法,勿我未来当受斯苦。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊!若有聪明诸善男子、善女人等,闻佛所说谤正法者于未来世久受大苦,应善护持身、语、意业,勿于正法诽谤毁坏,堕三恶趣长时受苦,于久远时不见诸佛、不闻正法、不值遇僧,不得生于有佛国土,虽生人趣下贱、贫穷、丑陋、顽愚、支体不具,诸有所说人不信受。”

  具寿善现复言:“世尊!造作增长感匮法业,岂不由习恶语业耶?”

  佛言:“善现!如是!如是!实由串习恶语业故,造作增长感匮法业。于我正法毗奈耶中,当有愚痴诸出家者,彼虽称我以为大师,而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。

  “善现当知!若有谤毁甚深般若波罗蜜多,则为谤毁诸佛无上正等菩提。若有谤毁诸佛无上正等菩提,则为谤毁过去、未来、现在诸佛一切相智。若有谤毁一切相智,则谤毁佛。若谤毁佛,则谤毁法。若谤毁法,则谤毁僧。若谤毁僧,则当谤毁世间正见。若当谤毁世间正见,则当谤毁布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦当谤毁内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦当谤毁真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦当谤毁苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,亦当谤毁四静虑、四无量、四无色定,亦当谤毁八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦当谤毁四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦当谤毁空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,亦当谤毁五眼、六神通,亦当谤毁佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦当谤毁无忘失法、恒住舍性,亦当谤毁一切智、道相智、一切相智,亦当谤毁一切陀罗尼门、一切三摩地门。彼由谤毁诸功德聚,则便摄受无数无量无边罪聚。由彼摄受无数无量无边罪聚,则便摄受诸大地狱、傍生、鬼界及人趣中无数无量无边苦聚。”

  时,具寿善现复白佛言:“世尊!诸愚痴人几因缘故,谤毁如是甚深般若波罗蜜多?”

  佛言:“善现!由四因缘。何等为四?一者、为诸邪魔所扇惑故,使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。二者、于甚深法不信解故,使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。三者、不勤精进,坚着五蕴,诸恶知识所摄受故,使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。四者、多怀瞋恚,乐行恶法,喜自高举,轻毁他故,使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。善现!由具如是四因缘故,诸愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。”

  大般若波罗蜜多经卷第一百八十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十二

  三藏法师玄奘奉 诏译

  初分难信解品第三十四之一

  具寿善现复白佛言:“世尊!不勤精进、未种善根、具不善根、为恶知识所摄受者,于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。不勤精进、未种善根、具不善根、为恶知识所摄受者,于此所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

  具寿善现复白佛言:“如是般若波罗蜜多,云何甚深难信难解?”

  佛言:“善现!色非缚非解。何以故?以色无所有性,为色自性故。受、想、行、识非缚非解。何以故?以受、想、行、识无所有性,为受、想、行、识自性故。

  “眼处非缚非解。何以故?以眼处无所有性,为眼处自性故。耳、鼻、舌、身、意处非缚非解。何以故?以耳、鼻、舌、身、意处无所有性,为耳、鼻、舌、身、意处自性故。

  “色处非缚非解。何以故?以色处无所有性,为色处自性故。声、香、味、触、法处非缚非解。何以故?以声、香、味、触、法处无所有性,为声、香、味、触、法处自性故。

  “眼界非缚非解。何以故?以眼界无所有性,为眼界自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非缚非解。何以故?以色界乃至眼触为缘所生诸受无所有性,为色界乃至眼触为缘所生诸受自性故。

  “耳界非缚非解。何以故?以耳界无所有性,为耳界自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非缚非解。何以故?以声界乃至耳触为缘所生诸受无所有性,为声界乃至耳触为缘所生诸受自性故。

  “鼻界非缚非解。何以故?以鼻界无所有性,为鼻界自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非缚非解。何以故?以香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有性,为香界乃至鼻触为缘所生诸受自性故。

  “舌界非缚非解。何以故?以舌界无所有性,为舌界自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非缚非解。何以故?以味界乃至舌触为缘所生诸受无所有性,为味界乃至舌触为缘所生诸受自性故。

  “身界非缚非解。何以故?以身界无所有性,为身界自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非缚非解。何以故?以触界乃至身触为缘所生诸受无所有性,为触界乃至身触为缘所生诸受自性故。

  “意界非缚非解。何以故?以意界无所有性,为意界自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非缚非解。何以故?以法界乃至意触为缘所生诸受无所有性,为法界乃至意触为缘所生诸受自性故。

  “地界非缚非解。何以故?以地界无所有性,为地界自性故。水、火、风、空、识界非缚非解。何以故?以水、火、风、空、识界无所有性,为水、火、风、空、识界自性故。

  “无明非缚非解。何以故?以无明无所有性,为无明自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非缚非解。何以故?以行乃至老死愁叹苦忧恼无所有性,为行乃至老死愁叹苦忧恼自性故。

  “布施波罗蜜多非缚非解。何以故?以布施波罗蜜多无所有性,为布施波罗蜜多自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非缚非解。何以故?以净戒乃至般若波罗蜜多无所有性,为净戒乃至般若波罗蜜多自性故。

  “内空非缚非解。何以故?以内空无所有性,为内空自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非缚非解。何以故?以外空乃至无性自性空无所有性,为外空乃至无性自性空自性故。

  “真如非缚非解。何以故?以真如无所有性,为真如自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非缚非解。何以故?以法界乃至不思议界无所有性,为法界乃至不思议界自性故。

  “苦圣谛非缚非解。何以故?以苦圣谛无所有性,为苦圣谛自性故。集、灭、道圣谛非缚非解。何以故?以集、灭、道圣谛无所有性,为集、灭、道圣谛自性故。

  “四静虑非缚非解。何以故?以四静虑无所有性,为四静虑自性故。四无量、四无色定非缚非解。何以故?以四无量、四无色定无所有性,为四无量、四无色定自性故。

  “八解脱非缚非解。何以故?以八解脱无所有性,为八解脱自性故。八胜处、九次第定、十遍处非缚非解。何以故?以八胜处、九次第定、十遍处无所有性,为八胜处、九次第定、十遍处自性故。

  “四念住非缚非解。何以故?以四念住无所有性,为四念住自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非缚非解。何以故?以四正断乃至八圣道支无所有性,为四正断乃至八圣道支自性故。

  “空解脱门非缚非解。何以故?以空解脱门无所有性,为空解脱门自性故。无相、无愿解脱门非缚非解。何以故?以无相、无愿解脱门无所有性,为无相、无愿解脱门自性故。菩萨十地非缚非解。何以故?以菩萨十地无所有性,为菩萨十地自性故。

  “五眼非缚非解。何以故?以五眼无所有性,为五眼自性故。六神通非缚非解。何以故?以六神通无所有性,为六神通自性故。

  “佛十力非缚非解。何以故?以佛十力无所有性,为佛十力自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非缚非解。何以故?以四无所畏乃至十八佛不共法无所有性,为四无所畏乃至十八佛不共法自性故。

  “无忘失法非缚非解。何以故?以无忘失法无所有性,为无忘失法自性故。恒住舍性非缚非解。何以故?以恒住舍性无所有性,为恒住舍性自性故。

  “一切智非缚非解。何以故?以一切智无所有性,为一切智自性故。道相智、一切相智非缚非解。何以故?以道相智、一切相智无所有性,为道相智、一切相智自性故。

  “一切陀罗尼门非缚非解。何以故?以一切陀罗尼门无所有性,为一切陀罗尼门自性故。一切三摩地门非缚非解。何以故?以一切三摩地门无所有性,为一切三摩地门自性故。

  “预流果非缚非解。何以故?以预流果无所有性,为预流果自性故。一来、不还、阿罗汉果非缚非解。何以故?以一来、不还、阿罗汉果无所有性,为一来、不还、阿罗汉果自性故。

  “独觉菩提非缚非解。何以故?以独觉菩提无所有性,为独觉菩提自性故。

  “一切菩萨摩诃萨行非缚非解。何以故?以一切菩萨摩诃萨行无所有性,为一切菩萨摩诃萨行自性故。

  “诸佛无上正等菩提非缚非解。何以故?以诸佛无上正等菩提无所有性,为诸佛无上正等菩提自性故。

  “复次,善现!色前际非缚非解。何以故?色前际无所有性,为色前际自性故。受、想、行、识前际非缚非解。何以故?受、想、行、识前际无所有性,为受、想、行、识前际自性故。

  “眼处前际非缚非解。何以故?眼处前际无所有性,为眼处前际自性故。耳、鼻、舌、身、意处前际非缚非解。何以故?耳、鼻、舌、身、意处前际无所有性,为耳、鼻、舌、身、意处前际自性故。

  “色处前际非缚非解。何以故?色处前际无所有性,为色处前际自性故。声、香、味、触、法处前际非缚非解。何以故?声、香、味、触、法处前际无所有性,为声、香、味、触、法处前际自性故。

  “眼界前际非缚非解。何以故?眼界前际无所有性,为眼界前际自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故?色界乃至眼触为缘所生诸受前际无所有性,为色界乃至眼触为缘所生诸受前际自性故。

  “耳界前际非缚非解。何以故?耳界前际无所有性,为耳界前际自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故?声界乃至耳触为缘所生诸受前际无所有性,为声界乃至耳触为缘所生诸受前际自性故。

  “鼻界前际非缚非解。何以故?鼻界前际无所有性,为鼻界前际自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故?香界乃至鼻触为缘所生诸受前际无所有性,为香界乃至鼻触为缘所生诸受前际自性故。

  “舌界前际非缚非解。何以故?舌界前际无所有性,为舌界前际自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故?味界乃至舌触为缘所生诸受前际无所有性,为味界乃至舌触为缘所生诸受前际自性故。

  “身界前际非缚非解。何以故?身界前际无所有性,为身界前际自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故?触界乃至身触为缘所生诸受前际无所有性,为触界乃至身触为缘所生诸受前际自性故。

  “意界前际非缚非解。何以故?意界前际无所有性,为意界前际自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故?法界乃至意触为缘所生诸受前际无所有性,为法界乃至意触为缘所生诸受前际自性故。

  “地界前际非缚非解。何以故?地界前际无所有性,为地界前际自性故。水、火、风、空、识界前际非缚非解。何以故?水、火、风、空、识界前际无所有性,为水、火、风、空、识界前际自性故。

  “无明前际非缚非解。何以故?无明前际无所有性,为无明前际自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼前际非缚非解。何以故?行乃至老死愁叹苦忧恼前际无所有性,为行乃至老死愁叹苦忧恼前际自性故。

  “布施波罗蜜多前际非缚非解。何以故?布施波罗蜜多前际无所有性,为布施波罗蜜多前际自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多前际非缚非解。何以故?净戒乃至般若波罗蜜多前际无所有性,为净戒乃至般若波罗蜜多前际自性故。

  “内空前际非缚非解。何以故?内空前际无所有性,为内空前际自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空前际非缚非解。何以故?外空乃至无性自性空前际无所有性,为外空乃至无性自性空前际自性故。

  “真如前际非缚非解。何以故?真如前际无所有性,为真如前际自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界前际非缚非解。何以故?法界乃至不思议界前际无所有性,为法界乃至不思议界前际自性故。

  “苦圣谛前际非缚非解。何以故?苦圣谛前际无所有性,为苦圣谛前际自性故。集、灭、道圣谛前际非缚非解。何以故?集、灭、道圣谛前际无所有性,为集、灭、道圣谛前际自性故。

  “四静虑前际非缚非解。何以故?四静虑前际无所有性,为四静虑前际自性故。四无量、四无色定前际非缚非解。何以故?四无量、四无色定前际无所有性,为四无量、四无色定前际自性故。

  “八解脱前际非缚非解。何以故?八解脱前际无所有性,为八解脱前际自性故。八胜处、九次第定、十遍处前际非缚非解。何以故?八胜处、九次第定、十遍处前际无所有性,为八胜处、九次第定、十遍处前际自性故。

  “四念住前际非缚非解。何以故?四念住前际无所有性,为四念住前际自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支前际非缚非解。何以故?四正断乃至八圣道支前际无所有性,为四正断乃至八圣道支前际自性故。

  “空解脱门前际非缚非解。何以故?空解脱门前际无所有性,为空解脱门前际自性故。无相、无愿解脱门前际非缚非解。何以故?无相、无愿解脱门前际无所有性,为无相、无愿解脱门前际自性故。

  “菩萨十地前际非缚非解。何以故?菩萨十地前际无所有性,为菩萨十地前际自性故。

  “五眼前际非缚非解。何以故?五眼前际无所有性,为五眼前际自性故。六神通前际非缚非解。何以故?六神通前际无所有性,为六神通前际自性故。

  “佛十力前际非缚非解。何以故?佛十力前际无所有性,为佛十力前际自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法前际非缚非解。何以故?四无所畏乃至十八佛不共法前际无所有性,为四无所畏乃至十八佛不共法前际自性故。

  “无忘失法前际非缚非解。何以故?无忘失法前际无所有性,为无忘失法前际自性故。恒住舍性前际非缚非解。何以故?恒住舍性前际无所有性,为恒住舍性前际自性故。

  “一切智前际非缚非解。何以故?一切智前际无所有性,为一切智前际自性故。道相智、一切相智前际非缚非解。何以故?道相智、一切相智前际无所有性,为道相智、一切相智前际自性故。

  “一切陀罗尼门前际非缚非解。何以故?一切陀罗尼门前际无所有性,为一切陀罗尼门前际自性故。一切三摩地门前际非缚非解。何以故?一切三摩地门前际无所有性,为一切三摩地门前际自性故。

  “预流果前际非缚非解。何以故?预流果前际无所有性,为预流果前际自性故。一来、不还、阿罗汉果前际非缚非解。何以故?一来、不还、阿罗汉果前际无所有性,为一来、不还、阿罗汉果前际自性故。

  “独觉菩提前际非缚非解。何以故?独觉菩提前际无所有性,为独觉菩提前际自性故。

  “一切菩萨摩诃萨行前际非缚非解。何以故?一切菩萨摩诃萨行前际无所有性,为一切菩萨摩诃萨行前际自性故。

  “诸佛无上正等菩提前际非缚非解。何以故?诸佛无上正等菩提前际无所有性,为诸佛无上正等菩提前际自性故。

  “复次,善现!色后际非缚非解。何以故?色后际无所有性,为色后际自性故。受、想、行、识后际非缚非解。何以故?受、想、行、识后际无所有性,为受、想、行、识后际自性故。

  “眼处后际非缚非解。何以故?眼处后际无所有性,为眼处后际自性故。耳、鼻、舌、身、意处后际非缚非解。何以故?耳、鼻、舌、身、意处后际无所有性,为耳、鼻、舌、身、意处后际自性故。

  “色处后际非缚非解。何以故?色处后际无所有性,为色处后际自性故。声、香、味、触、法处后际非缚非解。何以故?声、香、味、触、法处后际无所有性,为声、香、味、触、法处后际自性故。

  “眼界后际非缚非解。何以故?眼界后际无所有性,为眼界后际自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故?色界乃至眼触为缘所生诸受后际无所有性,为色界乃至眼触为缘所生诸受后际自性故。

  “耳界后际非缚非解。何以故?耳界后际无所有性,为耳界后际自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故?声界乃至耳触为缘所生诸受后际无所有性,为声界乃至耳触为缘所生诸受后际自性故。

  “鼻界后际非缚非解。何以故?鼻界后际无所有性,为鼻界后际自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故?香界乃至鼻触为缘所生诸受后际无所有性,为香界乃至鼻触为缘所生诸受后际自性故。

  “舌界后际非缚非解。何以故?舌界后际无所有性,为舌界后际自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故?味界乃至舌触为缘所生诸受后际无所有性,为味界乃至舌触为缘所生诸受后际自性故。

  “身界后际非缚非解。何以故?身界后际无所有性,为身界后际自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故?触界乃至身触为缘所生诸受后际无所有性,为触界乃至身触为缘所生诸受后际自性故。

  “意界后际非缚非解。何以故?意界后际无所有性,为意界后际自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故?法界乃至意触为缘所生诸受后际无所有性,为法界乃至意触为缘所生诸受后际自性故。

  “地界后际非缚非解。何以故?地界后际无所有性,为地界后际自性故。水、火、风、空、识界后际非缚非解。何以故?水、火、风、空、识界后际无所有性,为水、火、风、空、识界后际自性故。

  “无明后际非缚非解。何以故?无明后际无所有性,为无明后际自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼后际非缚非解。何以故?行乃至老死愁叹苦忧恼后际无所有性,为行乃至老死愁叹苦忧恼后际自性故。

  “布施波罗蜜多后际非缚非解。何以故?布施波罗蜜多后际无所有性,为布施波罗蜜多后际自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多后际非缚非解。何以故?净戒乃至般若波罗蜜多后际无所有性,为净戒乃至般若波罗蜜多后际自性故。

  “内空后际非缚非解。何以故?内空后际无所有性,为内空后际自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空后际非缚非解。何以故?外空乃至无性自性空后际无所有性,为外空乃至无性自性空后际自性故。

  “真如后际非缚非解。何以故?真如后际无所有性,为真如后际自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界后际非缚非解。何以故?法界乃至不思议界后际无所有性,为法界乃至不思议界后际自性故。

  “苦圣谛后际非缚非解。何以故?苦圣谛后际无所有性,为苦圣谛后际自性故。集、灭、道圣谛后际非缚非解。何以故?集、灭、道圣谛后际无所有性,为集、灭、道圣谛后际自性故。

  “四静虑后际非缚非解。何以故?四静虑后际无所有性,为四静虑后际自性故。四无量、四无色定后际非缚非解。何以故?四无量、四无色定后际无所有性,为四无量、四无色定后际自性故。

  “八解脱后际非缚非解。何以故?八解脱后际无所有性,为八解脱后际自性故。八胜处、九次第定、十遍处后际非缚非解。何以故?八胜处、九次第定、十遍处后际无所有性,为八胜处、九次第定、十遍处后际自性故。

  “四念住后际非缚非解。何以故?四念住后际无所有性,为四念住后际自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支后际非缚非解。何以故?四正断乃至八圣道支后际无所有性,为四正断乃至八圣道支后际自性故。

  “空解脱门后际非缚非解。何以故?空解脱门后际无所有性,为空解脱门后际自性故。无相、无愿解脱门后际非缚非解。何以故?无相、无愿解脱门后际无所有性,为无相、无愿解脱门后际自性故。

  “菩萨十地后际非缚非解。何以故?菩萨十地后际无所有性,为菩萨十地后际自性故。

  “五眼后际非缚非解。何以故?五眼后际无所有性,为五眼后际自性故。六神通后际非缚非解。何以故?六神通后际无所有性,为六神通后际自性故。

  “佛十力后际非缚非解。何以故?佛十力后际无所有性,为佛十力后际自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法后际非缚非解。何以故?四无所畏乃至十八佛不共法后际无所有性,为四无所畏乃至十八佛不共法后际自性故。

  “无忘失法后际非缚非解。何以故?无忘失法后际无所有性,为无忘失法后际自性故。恒住舍性后际非缚非解。何以故?恒住舍性后际无所有性,为恒住舍性后际自性故。

  “一切智后际非缚非解。何以故?一切智后际无所有性,为一切智后际自性故。道相智、一切相智后际非缚非解。何以故?道相智、一切相智后际无所有性,为道相智、一切相智后际自性故。

  “一切陀罗尼门后际非缚非解。何以故?一切陀罗尼门后际无所有性,为一切陀罗尼门后际自性故。一切三摩地门后际非缚非解。何以故?一切三摩地门后际无所有性,为一切三摩地门后际自性故。

  “预流果后际非缚非解。何以故?预流果后际无所有性,为预流果后际自性故。一来、不还、阿罗汉果后际非缚非解。何以故?一来、不还、阿罗汉果后际无所有性,为一来、不还、阿罗汉果后际自性故。

  “独觉菩提后际非缚非解。何以故?独觉菩提后际无所有性,为独觉菩提后际自性故。

  “一切菩萨摩诃萨行后际非缚非解。何以故?一切菩萨摩诃萨行后际无所有性,为一切菩萨摩诃萨行后际自性故。

  “诸佛无上正等菩提后际非缚非解。何以故?诸佛无上正等菩提后际无所有性,为诸佛无上正等菩提后际自性故。

  “复次,善现!色中际非缚非解。何以故?色中际无所有性,为色中际自性故。受、想、行、识中际非缚非解。何以故?受、想、行、识中际无所有性,为受、想、行、识中际自性故。

  “眼处中际非缚非解。何以故?眼处中际无所有性,为眼处中际自性故。耳、鼻、舌、身、意处中际非缚非解。何以故?耳、鼻、舌、身、意处中际无所有性,为耳、鼻、舌、身、意处中际自性故。

  “色处中际非缚非解。何以故?色处中际无所有性,为色处中际自性故。声、香、味、触、法处中际非缚非解。何以故?声、香、味、触、法处中际无所有性,为声、香、味、触、法处中际自性故。

  “眼界中际非缚非解。何以故?眼界中际无所有性,为眼界中际自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故?色界乃至眼触为缘所生诸受中际无所有性,为色界乃至眼触为缘所生诸受中际自性故。

  “耳界中际非缚非解。何以故?耳界中际无所有性,为耳界中际自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故?声界乃至耳触为缘所生诸受中际无所有性,为声界乃至耳触为缘所生诸受中际自性故。

  “鼻界中际非缚非解。何以故?鼻界中际无所有性,为鼻界中际自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故?香界乃至鼻触为缘所生诸受中际无所有性,为香界乃至鼻触为缘所生诸受中际自性故。

  “舌界中际非缚非解。何以故?舌界中际无所有性,为舌界中际自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故?味界乃至舌触为缘所生诸受中际无所有性,为味界乃至舌触为缘所生诸受中际自性故。

  “身界中际非缚非解。何以故?身界中际无所有性,为身界中际自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故?触界乃至身触为缘所生诸受中际无所有性,为触界乃至身触为缘所生诸受中际自性故。

  “意界中际非缚非解。何以故?意界中际无所有性,为意界中际自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故?法界乃至意触为缘所生诸受中际无所有性,为法界乃至意触为缘所生诸受中际自性故。

  “地界中际非缚非解。何以故?地界中际无所有性,为地界中际自性故。水、火、风、空、识界中际非缚非解。何以故?水、火、风、空、识界中际无所有性,为水、火、风、空、识界中际自性故。

  “无明中际非缚非解。何以故?无明中际无所有性,为无明中际自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼中际非缚非解。何以故?行乃至老死愁叹苦忧恼中际无所有性,为行乃至老死愁叹苦忧恼中际自性故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百八十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之二

  “布施波罗蜜多中际非缚非解。何以故?布施波罗蜜多中际无所有性,为布施波罗蜜多中际自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中际非缚非解。何以故?净戒乃至般若波罗蜜多中际无所有性,为净戒乃至般若波罗蜜多中际自性故。

  “内空中际非缚非解。何以故?内空中际无所有性,为内空中际自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空中际非缚非解。何以故?外空乃至无性自性空中际无所有性,为外空乃至无性自性空中际自性故。

  “真如中际非缚非解。何以故?真如中际无所有性,为真如中际自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界中际非缚非解。何以故?法界乃至不思议界中际无所有性,为法界乃至不思议界中际自性故。

  “苦圣谛中际非缚非解。何以故?苦圣谛中际无所有性,为苦圣谛中际自性故。集、灭、道圣谛中际非缚非解。何以故?集、灭、道圣谛中际无所有性,为集、灭、道圣谛中际自性故。

  “四静虑中际非缚非解。何以故?四静虑中际无所有性,为四静虑中际自性故。四无量、四无色定中际非缚非解。何以故?四无量、四无色定中际无所有性,为四无量、四无色定中际自性故。

  “八解脱中际非缚非解。何以故?八解脱中际无所有性,为八解脱中际自性故。八胜处、九次第定、十遍处中际非缚非解。何以故?八胜处、九次第定、十遍处中际无所有性,为八胜处、九次第定、十遍处中际自性故。

  “四念住中际非缚非解。何以故?四念住中际无所有性,为四念住中际自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中际非缚非解。何以故?四正断乃至八圣道支中际无所有性,为四正断乃至八圣道支中际自性故。

  “空解脱门中际非缚非解。何以故?空解脱门中际无所有性,为空解脱门中际自性故。无相、无愿解脱门中际非缚非解。何以故?无相、无愿解脱门中际无所有性,为无相、无愿解脱门中际自性故。

  “菩萨十地中际非缚非解。何以故?菩萨十地中际无所有性,为菩萨十地中际自性故。

  “五眼中际非缚非解。何以故?五眼中际无所有性,为五眼中际自性故。六神通中际非缚非解。何以故?六神通中际无所有性,为六神通中际自性故。

  “佛十力中际非缚非解。何以故?佛十力中际无所有性,为佛十力中际自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中际非缚非解。何以故?四无所畏乃至十八佛不共法中际无所有性,为四无所畏乃至十八佛不共法中际自性故。

  “无忘失法中际非缚非解。何以故?无忘失法中际无所有性,为无忘失法中际自性故。恒住舍性中际非缚非解。何以故?恒住舍性中际无所有性,为恒住舍性中际自性故。

  “一切智中际非缚非解。何以故?一切智中际无所有性,为一切智中际自性故。道相智、一切相智中际非缚非解。何以故?道相智、一切相智中际无所有性,为道相智、一切相智中际自性故。

  “一切陀罗尼门中际非缚非解。何以故?一切陀罗尼门中际无所有性,为一切陀罗尼门中际自性故。一切三摩地门中际非缚非解。何以故?一切三摩地门中际无所有性,为一切三摩地门中际自性故。

  “预流果中际非缚非解。何以故?预流果中际无所有性,为预流果中际自性故。一来、不还、阿罗汉果中际非缚非解。何以故?一来、不还、阿罗汉果中际无所有性,为一来、不还、阿罗汉果中际自性故。

  “独觉菩提中际非缚非解。何以故?独觉菩提中际无所有性,为独觉菩提中际自性故。

  “一切菩萨摩诃萨行中际非缚非解。何以故?一切菩萨摩诃萨行中际无所有性,为一切菩萨摩诃萨行中际自性故。

  “诸佛无上正等菩提中际非缚非解。何以故?诸佛无上正等菩提中际无所有性,为诸佛无上正等菩提中际自性故。”

  具寿善现复白佛言:“世尊!诸有不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、随魔力行、懈怠增上、精进微劣、失念恶慧补特伽罗,于此般若波罗蜜多实难信解。”

  佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、随魔力行、懈怠增上、精进微劣、失念恶慧补特伽罗,于此般若波罗蜜多实难信解。所以者何?

  “善现!色清净即果清净,果清净即色清净。何以故?是色清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。受、想、行、识清净即果清净,果清净即受、想、行、识清净。何以故?是受、想、行、识清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!眼处清净即果清净,果清净即眼处清净。何以故?是眼处清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。耳、鼻、舌、身、意处清净即果清净,果清净即耳、鼻、舌、身、意处清净。何以故?是耳、鼻、舌、身、意处清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!色处清净即果清净,果清净即色处清净。何以故?是色处清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。声、香、味、触、法处清净即果清净,果清净即声、香、味、触、法处清净。何以故?是声、香、味、触、法处清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!眼界清净即果清净,果清净即眼界清净。何以故?是眼界清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净即果清净,果清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故?是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!耳界清净即果清净,果清净即耳界清净。何以故?是耳界清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净即果清净,果清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故?是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!鼻界清净即果清净,果清净即鼻界清净。何以故?是鼻界清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净即果清净,果清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故?是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!舌界清净即果清净,果清净即舌界清净。何以故?是舌界清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净即果清净,果清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故?是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!身界清净即果清净,果清净即身界清净。何以故?是身界清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净即果清净,果清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故?是触界乃至身触为缘所生诸受清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意界清净即果清净,果清净即意界清净。何以故?是意界清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净即果清净,果清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故?是法界乃至意触为缘所生诸受清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!地界清净即果清净,果清净即地界清净。何以故?是地界清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。水、火、风、空、识界清净即果清净,果清净即水、火、风、空、识界清净。何以故?是水、火、风、空、识界清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无明清净即果清净,果清净即无明清净。何以故?是无明清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净即果清净,果清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故?是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净即果清净,果清净即布施波罗蜜多清净。何以故?是布施波罗蜜多清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净即果清净,果清净即净戒乃至般若波罗蜜多清净。何以故?是净戒乃至般若波罗蜜多清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净即果清净,果清净即内空清净。何以故?是内空清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净即果清净,果清净即外空乃至无性自性空清净。何以故?是外空乃至无性自性空清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净即果清净,果清净即真如清净。何以故?是真如清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净即果清净,果清净即法界乃至不思议界清净。何以故?是法界乃至不思议界清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净即果清净,果清净即苦圣谛清净。何以故?是苦圣谛清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。集、灭、道圣谛清净即果清净,果清净即集、灭、道圣谛清净。何以故?是集、灭、道圣谛清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净即果清净,果清净即四静虑清净。何以故?是四静虑清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量、四无色定清净即果清净,果清净即四无量、四无色定清净。何以故?是四无量、四无色定清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净即果清净,果清净即八解脱清净。何以故?是八解脱清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处、九次第定、十遍处清净即果清净,果清净即八胜处、九次第定、十遍处清净。何以故?是八胜处、九次第定、十遍处清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净即果清净,果清净即四念住清净。何以故?是四念住清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净即果清净,果清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故?是四正断乃至八圣道支清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净即果清净,果清净即空解脱门清净。何以故?是空解脱门清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。无相、无愿解脱门清净即果清净,果清净即无相、无愿解脱门清净。何以故?是无相、无愿解脱门清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净即果清净,果清净即菩萨十地清净。何以故?是菩萨十地清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净即果清净,果清净即五眼清净。何以故?是五眼清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净即果清净,果清净即六神通清净。何以故?是六神通清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净即果清净,果清净即佛十力清净。何以故?是佛十力清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净即果清净,果清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故?是四无所畏乃至十八佛不共法清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净即果清净,果清净即无忘失法清净。何以故?是无忘失法清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净即果清净,果清净即恒住舍性清净。何以故?是恒住舍性清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净即果清净,果清净即一切智清净。何以故?是一切智清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智、一切相智清净即果清净,果清净即道相智、一切相智清净。何以故?是道相智、一切相智清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净即果清净,果清净即一切陀罗尼门清净。何以故?是一切陀罗尼门清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净即果清净,果清净即一切三摩地门清净。何以故?是一切三摩地门清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净即果清净,果清净即预流果清净。何以故?是预流果清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。一来、不还、阿罗汉果清净即果清净,果清净即一来、不还、阿罗汉果清净。何以故?是一来、不还、阿罗汉果清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净即果清净,果清净即独觉菩提清净。何以故?是独觉菩提清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净即果清净,果清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?是一切菩萨摩诃萨行清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净即果清净,果清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故?是诸佛无上正等菩提清净与果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!色清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即色清净。何以故?是色清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。受、想、行、识清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即受、想、行、识清净。何以故?是受、想、行、识清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!眼处清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即眼处清净。何以故?是眼处清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。耳、鼻、舌、身、意处清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即耳、鼻、舌、身、意处清净。何以故?是耳、鼻、舌、身、意处清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!色处清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即色处清净。何以故?是色处清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。声、香、味、触、法处清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即声、香、味、触、法处清净。何以故?是声、香、味、触、法处清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!眼界清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即眼界清净。何以故?是眼界清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故?是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!耳界清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即耳界清净。何以故?是耳界清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故?是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!鼻界清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即鼻界清净。何以故?是鼻界清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故?是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!舌界清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即舌界清净。何以故?是舌界清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故?是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!身界清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即身界清净。何以故?是身界清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故?是触界乃至身触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意界清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即意界清净。何以故?是意界清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故?是法界乃至意触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!地界清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即地界清净。何以故?是地界清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。水、火、风、空、识界清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即水、火、风、空、识界清净。何以故?是水、火、风、空、识界清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无明清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即无明清净。何以故?是无明清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故?是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即布施波罗蜜多清净。何以故?是布施波罗蜜多清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即净戒乃至静虑波罗蜜多清净。何以故?是净戒乃至静虑波罗蜜多清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即内空清净。何以故?是内空清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即外空乃至无性自性空清净。何以故?是外空乃至无性自性空清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即真如清净。何以故?是真如清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即法界乃至不思议界清净。何以故?是法界乃至不思议界清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即苦圣谛清净。何以故?是苦圣谛清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。集、灭、道圣谛清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即集、灭、道圣谛清净。何以故?是集、灭、道圣谛清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即四静虑清净。何以故?是四静虑清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量、四无色定清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即四无量、四无色定清净。何以故?是四无量、四无色定清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即八解脱清净。何以故?是八解脱清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处、九次第定、十遍处清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即八胜处、九次第定、十遍处清净。何以故?是八胜处、九次第定、十遍处清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即四念住清净。何以故?是四念住清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故?是四正断乃至八圣道支清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即空解脱门清净。何以故?是空解脱门清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。无相、无愿解脱门清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即无相、无愿解脱门清净。何以故?是无相、无愿解脱门清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即菩萨十地清净。何以故?是菩萨十地清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百八十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之三

  “善现!五眼清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即五眼清净。何以故?是五眼清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即六神通清净。何以故?是六神通清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即佛十力清净。何以故?是佛十力清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故?是四无所畏乃至十八佛不共法清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即无忘失法清净。何以故?是无忘失法清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即恒住舍性清净。何以故?是恒住舍性清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即一切智清净。何以故?是一切智清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智、一切相智清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即道相智、一切相智清净。何以故?是道相智、一切相智清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即一切陀罗尼门清净。何以故?是一切陀罗尼门清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即一切三摩地门清净。何以故?是一切三摩地门清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即预流果清净。何以故?是预流果清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。一来、不还、阿罗汉果清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即一来、不还、阿罗汉果清净。何以故?是一来、不还、阿罗汉果清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即独觉菩提清净。何以故?是独觉菩提清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?是一切菩萨摩诃萨行清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净即般若波罗蜜多清净,般若波罗蜜多清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故?是诸佛无上正等菩提清净与般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!色清净即一切智智清净,一切智智清净即色清净。何以故?是色清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受、想、行、识清净即一切智智清净,一切智智清净即受、想、行、识清净。何以故?是受、想、行、识清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!眼处清净即一切智智清净,一切智智清净即眼处清净。何以故?是眼处清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。耳、鼻、舌、身、意处清净即一切智智清净,一切智智清净即耳、鼻、舌、身、意处清净。何以故?是耳、鼻、舌、身、意处清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!色处清净即一切智智清净,一切智智清净即色处清净。何以故?是色处清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。声、香、味、触、法处清净即一切智智清净,一切智智清净即声、香、味、触、法处清净。何以故?是声、香、味、触、法处清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!眼界清净即一切智智清净,一切智智清净即眼界清净。何以故?是眼界清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净即一切智智清净,一切智智清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故?是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!耳界清净即一切智智清净,一切智智清净即耳界清净。何以故?是耳界清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净即一切智智清净,一切智智清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故?是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!鼻界清净即一切智智清净,一切智智清净即鼻界清净。何以故?是鼻界清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净即一切智智清净,一切智智清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故?是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!舌界清净即一切智智清净,一切智智清净即舌界清净。何以故?是舌界清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净即一切智智清净,一切智智清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故?是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!身界清净即一切智智清净,一切智智清净即身界清净。何以故?是身界清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净即一切智智清净,一切智智清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故?是触界乃至身触为缘所生诸受清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意界清净即一切智智清净,一切智智清净即意界清净。何以故?是意界清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净即一切智智清净,一切智智清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故?是法界乃至意触为缘所生诸受清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!地界清净即一切智智清净,一切智智清净即地界清净。何以故?是地界清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。水、火、风、空、识界清净即一切智智清净,一切智智清净即水、火、风、空、识界清净。何以故?是水、火、风、空、识界清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无明清净即一切智智清净,一切智智清净即无明清净。何以故?是无明清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净即一切智智清净,一切智智清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故?是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!布施波罗蜜多清净即一切智智清净,一切智智清净即布施波罗蜜多清净。何以故?是布施波罗蜜多清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净即一切智智清净,一切智智清净即净戒乃至般若波罗蜜多清净。何以故?是净戒乃至般若波罗蜜多清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!内空清净即一切智智清净,一切智智清净即内空清净。何以故?是内空清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净即一切智智清净,一切智智清净即外空乃至无性自性空清净。何以故?是外空乃至无性自性空清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!真如清净即一切智智清净,一切智智清净即真如清净。何以故?是真如清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净即一切智智清净,一切智智清净即法界乃至不思议界清净。何以故?是法界乃至不思议界清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!苦圣谛清净即一切智智清净,一切智智清净即苦圣谛清净。何以故?是苦圣谛清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。集、灭、道圣谛清净即一切智智清净,一切智智清净即集、灭、道圣谛清净。何以故?是集、灭、道圣谛清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四静虑清净即一切智智清净,一切智智清净即四静虑清净。何以故?是四静虑清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无量、四无色定清净即一切智智清净,一切智智清净即四无量、四无色定清净。何以故?是四无量、四无色定清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!八解脱清净即一切智智清净,一切智智清净即八解脱清净。何以故?是八解脱清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。八胜处、九次第定、十遍处清净即一切智智清净,一切智智清净即八胜处、九次第定、十遍处清净。何以故?是八胜处、九次第定、十遍处清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!四念住清净即一切智智清净,一切智智清净即四念住清净。何以故?是四念住清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净即一切智智清净,一切智智清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故?是四正断乃至八圣道支清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!空解脱门清净即一切智智清净,一切智智清净即空解脱门清净。何以故?是空解脱门清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。无相、无愿解脱门清净即一切智智清净,一切智智清净即无相、无愿解脱门清净。何以故?是无相、无愿解脱门清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!菩萨十地清净即一切智智清净,一切智智清净即菩萨十地清净。何以故?是菩萨十地清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!五眼清净即一切智智清净,一切智智清净即五眼清净。何以故?是五眼清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。六神通清净即一切智智清净,一切智智清净即六神通清净。何以故?是六神通清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!佛十力清净即一切智智清净,一切智智清净即佛十力清净。何以故?是佛十力清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净即一切智智清净,一切智智清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故?是四无所畏乃至十八佛不共法清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!无忘失法清净即一切智智清净,一切智智清净即无忘失法清净。何以故?是无忘失法清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净即一切智智清净,一切智智清净即恒住舍性清净。何以故?是恒住舍性清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切智清净即一切智智清净,一切智智清净即一切智清净。何以故?是一切智清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。道相智、一切相智清净即一切智智清净,一切智智清净即道相智、一切相智清净。何以故?是道相智、一切相智清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切陀罗尼门清净即一切智智清净,一切智智清净即一切陀罗尼门清净。何以故?是一切陀罗尼门清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净即一切智智清净,一切智智清净即一切三摩地门清净。何以故?是一切三摩地门清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!预流果清净即一切智智清净,一切智智清净即预流果清净。何以故?是预流果清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。一来、不还、阿罗汉果清净即一切智智清净,一切智智清净即一来、不还、阿罗汉果清净。何以故?是一来、不还、阿罗汉果清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!独觉菩提清净即一切智智清净,一切智智清净即独觉菩提清净。何以故?是独觉菩提清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!一切菩萨摩诃萨行清净即一切智智清净,一切智智清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故?是一切菩萨摩诃萨行清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!诸佛无上正等菩提清净即一切智智清净,一切智智清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故?是诸佛无上正等菩提清净与一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即色清净,色清净即我清净。何以故?是我清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即我清净。何以故?是我清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即色清净,色清净即有情清净。何以故?是有情清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即有情清净。何以故?是有情清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即色清净,色清净即命者清净。何以故?是命者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即命者清净。何以故?是命者清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即色清净,色清净即生者清净。何以故?是生者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即生者清净。何以故?是生者清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即色清净,色清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即色清净,色清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即色清净,色清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即色清净,色清净即意生清净。何以故?是意生清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即意生清净。何以故?是意生清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即色清净,色清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即色清净,色清净即作者清净。何以故?是作者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即作者清净。何以故?是作者清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即色清净,色清净即受者清净。何以故?是受者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即受者清净。何以故?是受者清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即色清净,色清净即知者清净。何以故?是知者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即知者清净。何以故?是知者清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即色清净,色清净即见者清净。何以故?是见者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即见者清净。何以故?是见者清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即眼处清净,眼处清净即我清净。何以故?是我清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即我清净。何以故?是我清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即眼处清净,眼处清净即有情清净。何以故?是有情清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即有情清净。何以故?是有情清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即眼处清净,眼处清净即命者清净。何以故?是命者清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即命者清净。何以故?是命者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即眼处清净,眼处清净即生者清净。何以故?是生者清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即生者清净。何以故?是生者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即眼处清净,眼处清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即眼处清净,眼处清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即眼处清净,眼处清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即眼处清净,眼处清净即意生清净。何以故?是意生清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即意生清净。何以故?是意生清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即眼处清净,眼处清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即眼处清净,眼处清净即作者清净。何以故?是作者清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即作者清净。何以故?是作者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即眼处清净,眼处清净即受者清净。何以故?是受者清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即受者清净。何以故?是受者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即眼处清净,眼处清净即知者清净。何以故?是知者清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即知者清净。何以故?是知者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即眼处清净,眼处清净即见者清净。何以故?是见者清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即见者清净。何以故?是见者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百八十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之四

  “复次,善现!我清净即色处清净,色处清净即我清净。何以故?是我清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即我清净。何以故?是我清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即色处清净,色处清净即有情清净。何以故?是有情清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即有情清净。何以故?是有情清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即色处清净,色处清净即命者清净。何以故?是命者清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即命者清净。何以故?是命者清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即色处清净,色处清净即生者清净。何以故?是生者清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即生者清净。何以故?是生者清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即色处清净,色处清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即色处清净,色处清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即色处清净,色处清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即色处清净,色处清净即意生清净。何以故?是意生清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即意生清净。何以故?是意生清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即色处清净,色处清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即色处清净,色处清净即作者清净。何以故?是作者清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即作者清净。何以故?是作者清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即色处清净,色处清净即受者清净。何以故?是受者清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即受者清净。何以故?是受者清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即色处清净,色处清净即知者清净。何以故?是知者清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即知者清净。何以故?是知者清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即色处清净,色处清净即见者清净。何以故?是见者清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即见者清净。何以故?是见者清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即眼界清净,眼界清净即我清净。何以故?是我清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即我清净。何以故?是我清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即眼界清净,眼界清净即有情清净。何以故?是有情清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故?是有情清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即眼界清净,眼界清净即命者清净。何以故?是命者清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故?是命者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即眼界清净,眼界清净即生者清净。何以故?是生者清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故?是生者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即眼界清净,眼界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即眼界清净,眼界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即眼界清净,眼界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即眼界清净,眼界清净即意生清净。何以故?是意生清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故?是意生清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即眼界清净,眼界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即眼界清净,眼界清净即作者清净。何以故?是作者清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故?是作者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即眼界清净,眼界清净即受者清净。何以故?是受者清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故?是受者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即眼界清净,眼界清净即知者清净。何以故?是知者清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故?是知者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即眼界清净,眼界清净即见者清净。何以故?是见者清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故?是见者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即耳界清净,耳界清净即我清净。何以故?是我清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即我清净。何以故?是我清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即耳界清净,耳界清净即有情清净。何以故?是有情清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故?是有情清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即耳界清净,耳界清净即命者清净。何以故?是命者清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故?是命者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即耳界清净,耳界清净即生者清净。何以故?是生者清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故?是生者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即耳界清净,耳界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即耳界清净,耳界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即耳界清净,耳界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即耳界清净,耳界清净即意生清净。何以故?是意生清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故?是意生清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即耳界清净,耳界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即耳界清净,耳界清净即作者清净。何以故?是作者清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故?是作者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即耳界清净,耳界清净即受者清净。何以故?是受者清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故?是受者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即耳界清净,耳界清净即知者清净。何以故?是知者清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故?是知者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即耳界清净,耳界清净即见者清净。何以故?是见者清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故?是见者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即鼻界清净,鼻界清净即我清净。何以故?是我清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即我清净。何以故?是我清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即鼻界清净,鼻界清净即有情清净。何以故?是有情清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故?是有情清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即鼻界清净,鼻界清净即命者清净。何以故?是命者清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故?是命者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即鼻界清净,鼻界清净即生者清净。何以故?是生者清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故?是生者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即鼻界清净,鼻界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即鼻界清净,鼻界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即鼻界清净,鼻界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即鼻界清净,鼻界清净即意生清净。何以故?是意生清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故?是意生清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即鼻界清净,鼻界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即鼻界清净,鼻界清净即作者清净。何以故?是作者清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故?是作者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即鼻界清净,鼻界清净即受者清净。何以故?是受者清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故?是受者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即鼻界清净,鼻界清净即知者清净。何以故?是知者清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故?是知者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即鼻界清净,鼻界清净即见者清净。何以故?是见者清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故?是见者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即舌界清净,舌界清净即我清净。何以故?是我清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即我清净。何以故?是我清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即舌界清净,舌界清净即有情清净。何以故?是有情清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故?是有情清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即舌界清净,舌界清净即命者清净。何以故?是命者清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故?是命者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即舌界清净,舌界清净即生者清净。何以故?是生者清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故?是生者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即舌界清净,舌界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即舌界清净,舌界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即舌界清净,舌界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即舌界清净,舌界清净即意生清净。何以故?是意生清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故?是意生清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即舌界清净,舌界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即舌界清净,舌界清净即作者清净。何以故?是作者清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故?是作者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即舌界清净,舌界清净即受者清净。何以故?是受者清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故?是受者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即舌界清净,舌界清净即知者清净。何以故?是知者清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故?是知者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即舌界清净,舌界清净即见者清净。何以故?是见者清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故?是见者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百八十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之五

  “复次,善现!我清净即身界清净,身界清净即我清净。何以故?是我清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即我清净。何以故?是我清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即身界清净,身界清净即有情清净。何以故?是有情清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故?是有情清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即身界清净,身界清净即命者清净。何以故?是命者清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故?是命者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即身界清净,身界清净即生者清净。何以故?是生者清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故?是生者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即身界清净,身界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即身界清净,身界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即身界清净,身界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即身界清净,身界清净即意生清净。何以故?是意生清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故?是意生清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即身界清净,身界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即身界清净,身界清净即作者清净。何以故?是作者清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故?是作者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即身界清净,身界清净即受者清净。何以故?是受者清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故?是受者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即身界清净,身界清净即知者清净。何以故?是知者清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故?是知者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即身界清净,身界清净即见者清净。何以故?是见者清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故?是见者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即意界清净,意界清净即我清净。何以故?是我清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即我清净。何以故?是我清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即意界清净,意界清净即有情清净。何以故?是有情清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故?是有情清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即意界清净,意界清净即命者清净。何以故?是命者清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故?是命者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即意界清净,意界清净即生者清净。何以故?是生者清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故?是生者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即意界清净,意界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即意界清净,意界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即意界清净,意界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即意界清净,意界清净即意生清净。何以故?是意生清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故?是意生清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即意界清净,意界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即意界清净,意界清净即作者清净。何以故?是作者清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故?是作者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即意界清净,意界清净即受者清净。何以故?是受者清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故?是受者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即意界清净,意界清净即知者清净。何以故?是知者清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故?是知者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即意界清净,意界清净即见者清净。何以故?是见者清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故?是见者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即地界清净,地界清净即我清净。何以故?是我清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即我清净。何以故?是我清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即地界清净,地界清净即有情清净。何以故?是有情清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即有情清净。何以故?是有情清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即地界清净,地界清净即命者清净。何以故?是命者清净与地界清净,无二、无二分,无别、无断故。命者清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即命者清净。何以故?是命者清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即地界清净,地界清净即生者清净。何以故?是生者清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即生者清净。何以故?是生者清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即地界清净,地界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即地界清净,地界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即地界清净,地界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即地界清净,地界清净即意生清净。何以故?是意生清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即意生清净。何以故?是意生清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即地界清净,地界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即地界清净,地界清净即作者清净。何以故?是作者清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即作者清净。何以故?是作者清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即地界清净,地界清净即受者清净。何以故?是受者清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即受者清净。何以故?是受者清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即地界清净,地界清净即知者清净。何以故?是知者清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即知者清净。何以故?是知者清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即地界清净,地界清净即见者清净。何以故?是见者清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即见者清净。何以故?是见者清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即无明清净,无明清净即我清净。何以故?是我清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即我清净。何以故?是我清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即无明清净,无明清净即有情清净。何以故?是有情清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即有情清净。何以故?是有情清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即无明清净,无明清净即命者清净。何以故?是命者清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即命者清净。何以故?是命者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即无明清净,无明清净即生者清净。何以故?是生者清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即生者清净。何以故?是生者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即无明清净,无明清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即无明清净,无明清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即无明清净,无明清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即无明清净,无明清净即意生清净。何以故?是意生清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即意生清净。何以故?是意生清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即无明清净,无明清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即无明清净,无明清净即作者清净。何以故?是作者清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即作者清净。何以故?是作者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即无明清净,无明清净即受者清净。何以故?是受者清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即受者清净。何以故?是受者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即无明清净,无明清净即知者清净。何以故?是知者清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即知者清净。何以故?是知者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即无明清净,无明清净即见者清净。何以故?是见者清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即见者清净。何以故?是见者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即我清净。何以故?是我清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即我清净。何以故?是我清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即有情清净。何以故?是有情清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即有情清净。何以故?是有情清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即命者清净。何以故?是命者清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即命者清净。何以故?是命者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即生者清净。何以故?是生者清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即生者清净。何以故?是生者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即意生清净。何以故?是意生清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即意生清净。何以故?是意生清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即作者清净。何以故?是作者清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即作者清净。何以故?是作者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即受者清净。何以故?是受者清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即受者清净。何以故?是受者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即知者清净。何以故?是知者清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即知者清净。何以故?是知者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即见者清净。何以故?是见者清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即见者清净。何以故?是见者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百八十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之六

  “复次,善现!我清净即内空清净,内空清净即我清净。何以故?是我清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即我清净。何以故?是我清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即内空清净,内空清净即有情清净。何以故?是有情清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即有情清净。何以故?是有情清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即内空清净,内空清净即命者清净。何以故?是命者清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即命者清净。何以故?是命者清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即内空清净,内空清净即生者清净。何以故?是生者清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即生者清净。何以故?是生者清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即内空清净,内空清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即内空清净,内空清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即内空清净,内空清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即内空清净,内空清净即意生清净。何以故?是意生清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即意生清净。何以故?是意生清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即内空清净,内空清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即内空清净,内空清净即作者清净。何以故?是作者清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即作者清净。何以故?是作者清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即内空清净,内空清净即受者清净。何以故?是受者清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即受者清净。何以故?是受者清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即内空清净,内空清净即知者清净。何以故?是知者清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即知者清净。何以故?是知者清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即内空清净,内空清净即见者清净。何以故?是见者清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即见者清净。何以故?是见者清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即真如清净,真如清净即我清净。何以故?是我清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即我清净。何以故?是我清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即真如清净,真如清净即有情清净。何以故?是有情清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即有情清净。何以故?是有情清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即真如清净,真如清净即命者清净。何以故?是命者清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即命者清净。何以故?是命者清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即真如清净,真如清净即生者清净。何以故?是生者清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即生者清净。何以故?是生者清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即真如清净,真如清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即真如清净,真如清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即真如清净,真如清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即真如清净,真如清净即意生清净。何以故?是意生清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即意生清净。何以故?是意生清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即真如清净,真如清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即真如清净,真如清净即作者清净。何以故?是作者清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即作者清净。何以故?是作者清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即真如清净,真如清净即受者清净。何以故?是受者清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即受者清净。何以故?是受者清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即真如清净,真如清净即知者清净。何以故?是知者清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即知者清净。何以故?是知者清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即真如清净,真如清净即见者清净。何以故?是见者清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即见者清净。何以故?是见者清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即我清净。何以故?是我清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即我清净。何以故?是我清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即有情清净。何以故?是有情清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即有情清净。何以故?是有情清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即命者清净。何以故?是命者清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即命者清净。何以故?是命者清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即生者清净。何以故?是生者清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即生者清净。何以故?是生者清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即意生清净。何以故?是意生清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即意生清净。何以故?是意生清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即作者清净。何以故?是作者清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即作者清净。何以故?是作者清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即受者清净。何以故?是受者清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即受者清净。何以故?是受者清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即知者清净。何以故?是知者清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即知者清净。何以故?是知者清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即见者清净。何以故?是见者清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即见者清净。何以故?是见者清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即四静虑清净,四静虑清净即我清净。何以故?是我清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即我清净。何以故?是我清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即四静虑清净,四静虑清净即有情清净。何以故?是有情清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即有情清净。何以故?是有情清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即四静虑清净,四静虑清净即命者清净。何以故?是命者清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即命者清净。何以故?是命者清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即四静虑清净,四静虑清净即生者清净。何以故?是生者清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即生者清净。何以故?是生者清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即四静虑清净,四静虑清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即四静虑清净,四静虑清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即四静虑清净,四静虑清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即四静虑清净,四静虑清净即意生清净。何以故?是意生清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即意生清净。何以故?是意生清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即四静虑清净,四静虑清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即四静虑清净,四静虑清净即作者清净。何以故?是作者清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即作者清净。何以故?是作者清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即四静虑清净,四静虑清净即受者清净。何以故?是受者清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即受者清净。何以故?是受者清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即四静虑清净,四静虑清净即知者清净。何以故?是知者清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即知者清净。何以故?是知者清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即四静虑清净,四静虑清净即见者清净。何以故?是见者清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即见者清净。何以故?是见者清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即八解脱清净,八解脱清净即我清净。何以故?是我清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即我清净。何以故?是我清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即八解脱清净,八解脱清净即有情清净。何以故?是有情清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即有情清净。何以故?是有情清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即八解脱清净,八解脱清净即命者清净。何以故?是命者清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即命者清净。何以故?是命者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即八解脱清净,八解脱清净即生者清净。何以故?是生者清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即生者清净。何以故?是生者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即八解脱清净,八解脱清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即八解脱清净,八解脱清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即八解脱清净,八解脱清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即八解脱清净,八解脱清净即意生清净。何以故?是意生清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即意生清净。何以故?是意生清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即八解脱清净,八解脱清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即八解脱清净,八解脱清净即作者清净。何以故?是作者清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即作者清净。何以故?是作者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即八解脱清净,八解脱清净即受者清净。何以故?是受者清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即受者清净。何以故?是受者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即八解脱清净,八解脱清净即知者清净。何以故?是知者清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即知者清净。何以故?是知者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即八解脱清净,八解脱清净即见者清净。何以故?是见者清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即见者清净。何以故?是见者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百八十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之七

  “复次,善现!我清净即四念住清净,四念住清净即我清净。何以故?是我清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即我清净。何以故?是我清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即四念住清净,四念住清净即有情清净。何以故?是有情清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即有情清净。何以故?是有情清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即四念住清净,四念住清净即命者清净。何以故?是命者清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即命者清净。何以故?是命者清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即四念住清净,四念住清净即生者清净。何以故?是生者清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即生者清净。何以故?是生者清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即四念住清净,四念住清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即四念住清净,四念住清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即四念住清净,四念住清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即四念住清净,四念住清净即意生清净。何以故?是意生清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即意生清净。何以故?是意生清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即四念住清净,四念住清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即四念住清净,四念住清净即作者清净。何以故?是作者清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即作者清净。何以故?是作者清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即四念住清净,四念住清净即受者清净。何以故?是受者清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即受者清净。何以故?是受者清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即四念住清净,四念住清净即知者清净。何以故?是知者清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即知者清净。何以故?是知者清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即四念住清净,四念住清净即见者清净。何以故?是见者清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即见者清净。何以故?是见者清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即空解脱门清净,空解脱门清净即我清净。何以故?是我清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即我清净。何以故?是我清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即空解脱门清净,空解脱门清净即有情清净。何以故?是有情清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即有情清净。何以故?是有情清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即空解脱门清净,空解脱门清净即命者清净。何以故?是命者清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即命者清净。何以故?是命者清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即空解脱门清净,空解脱门清净即生者清净。何以故?是生者清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即生者清净。何以故?是生者清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即空解脱门清净,空解脱门清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即空解脱门清净,空解脱门清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即空解脱门清净,空解脱门清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即空解脱门清净,空解脱门清净即意生清净。何以故?是意生清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即意生清净。何以故?是意生清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即空解脱门清净,空解脱门清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即空解脱门清净,空解脱门清净即作者清净。何以故?是作者清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即作者清净。何以故?是作者清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即空解脱门清净,空解脱门清净即受者清净。何以故?是受者清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即受者清净。何以故?是受者清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即空解脱门清净,空解脱门清净即知者清净。何以故?是知者清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即知者清净。何以故?是知者清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即空解脱门清净,空解脱门清净即见者清净。何以故?是见者清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即见者清净。何以故?是见者清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即我清净。何以故?是我清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即有情清净。何以故?是有情清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即命者清净。何以故?是命者清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即生者清净。何以故?是生者清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即意生清净。何以故?是意生清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即作者清净。何以故?是作者清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即受者清净。何以故?是受者清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即知者清净。何以故?是知者清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即见者清净。何以故?是见者清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即五眼清净,五眼清净即我清净。何以故?是我清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即六神通清净,六神通清净即我清净。何以故?是我清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即五眼清净,五眼清净即有情清净。何以故?是有情清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即六神通清净,六神通清净即有情清净。何以故?是有情清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即五眼清净,五眼清净即命者清净。何以故?是命者清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即六神通清净,六神通清净即命者清净。何以故?是命者清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即五眼清净,五眼清净即生者清净。何以故?是生者清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即六神通清净,六神通清净即生者清净。何以故?是生者清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即五眼清净,五眼清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即六神通清净,六神通清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即五眼清净,五眼清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即六神通清净,六神通清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即五眼清净,五眼清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即六神通清净,六神通清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即五眼清净,五眼清净即意生清净。何以故?是意生清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即六神通清净,六神通清净即意生清净。何以故?是意生清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即五眼清净,五眼清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即六神通清净,六神通清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即五眼清净,五眼清净即作者清净。何以故?是作者清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即六神通清净,六神通清净即作者清净。何以故?是作者清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即五眼清净,五眼清净即受者清净。何以故?是受者清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即六神通清净,六神通清净即受者清净。何以故?是受者清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即五眼清净,五眼清净即知者清净。何以故?是知者清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即六神通清净,六神通清净即知者清净。何以故?是知者清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即五眼清净,五眼清净即见者清净。何以故?是见者清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即六神通清净,六神通清净即见者清净。何以故?是见者清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即佛十力清净,佛十力清净即我清净。何以故?是我清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即我清净。何以故?是我清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即佛十力清净,佛十力清净即有情清净。何以故?是有情清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即有情清净。何以故?是有情清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即佛十力清净,佛十力清净即命者清净。何以故?是命者清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即命者清净。何以故?是命者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即佛十力清净,佛十力清净即生者清净。何以故?是生者清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即生者清净。何以故?是生者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即佛十力清净,佛十力清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即佛十力清净,佛十力清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即佛十力清净,佛十力清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即佛十力清净,佛十力清净即意生清净。何以故?是意生清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即意生清净。何以故?是意生清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即佛十力清净,佛十力清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即佛十力清净,佛十力清净即作者清净。何以故?是作者清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即作者清净。何以故?是作者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即佛十力清净,佛十力清净即受者清净。何以故?是受者清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即受者清净。何以故?是受者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即佛十力清净,佛十力清净即知者清净。何以故?是知者清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即知者清净。何以故?是知者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即佛十力清净,佛十力清净即见者清净。何以故?是见者清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即见者清净。何以故?是见者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即无忘失法清净,无忘失法清净即我清净。何以故?是我清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即我清净。何以故?是我清净与恒住舍性清净。无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即无忘失法清净,无忘失法清净即有情清净。何以故?是有情清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即有情清净。何以故?是有情清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即无忘失法清净,无忘失法清净即命者清净。何以故?是命者清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即命者清净。何以故?是命者清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即无忘失法清净,无忘失法清净即生者清净。何以故?是生者清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即生者清净。何以故?是生者清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即无忘失法清净,无忘失法清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即无忘失法清净,无忘失法清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即无忘失法清净,无忘失法清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即无忘失法清净,无忘失法清净即意生清净。何以故?是意生清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即意生清净。何以故?是意生清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即无忘失法清净,无忘失法清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即无忘失法清净,无忘失法清净即作者清净。何以故?是作者清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即作者清净。何以故?是作者清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即无忘失法清净,无忘失法清净即受者清净。何以故?是受者清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即受者清净。何以故?是受者清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即无忘失法清净,无忘失法清净即知者清净。何以故?是知者清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即知者清净。何以故?是知者清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即无忘失法清净,无忘失法清净即见者清净。何以故?是见者清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即见者清净。何以故?是见者清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百八十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之八

  “复次,善现!我清净即一切智清净,一切智清净即我清净。何以故?是我清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即我清净。何以故?是我清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即一切智清净,一切智清净即有情清净。何以故?是有情清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即有情清净。何以故?是有情清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即一切智清净,一切智清净即命者清净。何以故?是命者清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即命者清净。何以故?是命者清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即一切智清净,一切智清净即生者清净。何以故?是生者清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即生者清净。何以故?是生者清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即一切智清净,一切智清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即一切智清净,一切智清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即一切智清净,一切智清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即一切智清净,一切智清净即意生清净。何以故?是意生清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即意生清净。何以故?是意生清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即一切智清净,一切智清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即一切智清净,一切智清净即作者清净。何以故?是作者清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即作者清净。何以故?是作者清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即一切智清净,一切智清净即受者清净。何以故?是受者清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即受者清净。何以故?是受者清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即一切智清净,一切智清净即知者清净。何以故?是知者清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即知者清净。何以故?是知者清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即一切智清净,一切智清净即见者清净。何以故?是见者清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即见者清净。何以故?是见者清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即我清净。何以故?是我清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即我清净。何以故?是我清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即有情清净。何以故?是有情清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即有情清净。何以故?是有情清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即命者清净。何以故?是命者清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即命者清净。何以故?是命者清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即生者清净。何以故?是生者清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即生者清净。何以故?是生者清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即意生清净。何以故?是意生清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即意生清净。何以故?是意生清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即作者清净。何以故?是作者清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即作者清净。何以故?是作者清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即受者清净。何以故?是受者清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即受者清净。何以故?是受者清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即知者清净。何以故?是知者清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即知者清净。何以故?是知者清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即见者清净。何以故?是见者清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即见者清净。何以故?是见者清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即预流果清净,预流果清净即我清净。何以故?是我清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即我清净。何以故?是我清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即预流果清净,预流果清净即有情清净。何以故?是有情清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即有情清净。何以故?是有情清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即预流果清净,预流果清净即命者清净。何以故?是命者清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即命者清净。何以故?是命者清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即预流果清净,预流果清净即生者清净。何以故?是生者清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即生者清净。何以故?是生者清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即预流果清净,预流果清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即预流果清净,预流果清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即预流果清净,预流果清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即预流果清净,预流果清净即意生清净。何以故?是意生清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即意生清净。何以故?是意生清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即预流果清净,预流果清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即预流果清净,预流果清净即作者清净。何以故?是作者清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即作者清净。何以故?是作者清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即预流果清净,预流果清净即受者清净。何以故?是受者清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即受者清净。何以故?是受者清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即预流果清净,预流果清净即知者清净。何以故?是知者清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即知者清净。何以故?是知者清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即预流果清净,预流果清净即见者清净。何以故?是见者清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即见者清净。何以故?是见者清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即我清净。何以故?是我清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即有情清净。何以故?是有情清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即命者清净。何以故?是命者清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即生者清净。何以故?是生者清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即意生清净。何以故?是意生清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即作者清净。何以故?是作者清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即受者清净。何以故?是受者清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即知者清净。何以故?是知者清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即见者清净。何以故?是见者清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即我清净。何以故?是我清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即有情清净。何以故?是有情清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即命者清净。何以故?是命者清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即生者清净。何以故?是生者清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即意生清净。何以故?是意生清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即作者清净。何以故?是作者清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即受者清净。何以故?是受者清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即知者清净。何以故?是知者清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即见者清净。何以故?是见者清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即我清净。何以故?是我清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “有情清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即有情清净。何以故?是有情清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “命者清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即命者清净。何以故?是命者清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “生者清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即生者清净。何以故?是生者清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “养育者清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “士夫清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “补特伽罗清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “意生清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即意生清净。何以故?是意生清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “儒童清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “作者清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即作者清净。何以故?是作者清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “受者清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即受者清净。何以故?是受者清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “知者清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即知者清净。何以故?是知者清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “见者清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即见者清净。何以故?是见者清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百八十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之九

  “复次,善现!我清净即色清净,色清净即我清净。何以故?是我清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即我清净。何以故?是我清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即眼处清净,眼处清净即我清净。何以故?是我清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即我清净。何以故?是我清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即色处清净,色处清净即我清净。何以故?是我清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即我清净。何以故?是我清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即眼界清净,眼界清净即我清净。何以故?是我清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即我清净。何以故?是我清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即耳界清净,耳界清净即我清净。何以故?是我清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即我清净。何以故?是我清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即鼻界清净,鼻界清净即我清净。何以故?是我清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即我清净。何以故?是我清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即舌界清净,舌界清净即我清净。何以故?是我清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即我清净。何以故?是我清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即身界清净,身界清净即我清净。何以故?是我清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即我清净。何以故?是我清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即意界清净,意界清净即我清净。何以故?是我清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即我清净。何以故?是我清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即地界清净,地界清净即我清净。何以故?是我清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即我清净。何以故?是我清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即无明清净,无明清净即我清净。何以故?是我清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即我清净。何以故?是我清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即我清净。何以故?是我清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即我清净。何以故?是我清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即内空清净,内空清净即我清净。何以故?是我清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即我清净。何以故?是我清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即真如清净,真如清净即我清净。何以故?是我清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即我清净。何以故?是我清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即我清净。何以故?是我清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即我清净。何以故?是我清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即四静虑清净,四静虑清净即我清净。何以故?是我清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即我清净。何以故?是我清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即八解脱清净,八解脱清净即我清净。何以故?是我清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即我清净。何以故?是我清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即四念住清净,四念住清净即我清净。何以故?是我清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即我清净。何以故?是我清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即空解脱门清净,空解脱门清净即我清净。何以故?是我清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即我清净。何以故?是我清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即我清净。何以故?是我清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即五眼清净,五眼清净即我清净。何以故?是我清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即六神通清净,六神通清净即我清净。何以故?是我清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即佛十力清净,佛十力清净即我清净。何以故?是我清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即我清净。何以故?是我清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即无忘失法清净,无忘失法清净即我清净。何以故?是我清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即我清净。何以故?是我清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即一切智清净,一切智清净即我清净。何以故?是我清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即我清净。何以故?是我清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即我清净。何以故?是我清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即我清净。何以故?是我清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即预流果清净,预流果清净即我清净。何以故?是我清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即我清净。何以故?是我清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即我清净。何以故?是我清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即我清净。何以故?是我清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即我清净。何以故?是我清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!有情清净即色清净,色清净即有情清净。何以故?是有情清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即有情清净。何以故?是有情清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即眼处清净,眼处清净即有情清净。何以故?是有情清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即有情清净。何以故?是有情清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即色处清净,色处清净即有情清净。何以故?是有情清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即有情清净。何以故?是有情清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即眼界清净,眼界清净即有情清净。何以故?是有情清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故?是有情清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即耳界清净,耳界清净即有情清净。何以故?是有情清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故?是有情清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即鼻界清净,鼻界清净即有情清净。何以故?是有情清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故?是有情清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即舌界清净,舌界清净即有情清净。何以故?是有情清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故?是有情清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即身界清净,身界清净即有情清净。何以故?是有情清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故?是有情清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即意界清净,意界清净即有情清净。何以故?是有情清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故?是有情清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即地界清净,地界清净即有情清净。何以故?是有情清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即有情清净。何以故。是有情清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即无明清净,无明清净即有情清净。何以故?是有情清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即有情清净。何以故?是有情清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即有情清净。何以故?是有情清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即有情清净。何以故?是有情清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即内空清净,内空清净即有情清净。何以故?是有情清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即有情清净。何以故?是有情清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即真如清净,真如清净即有情清净。何以故?是有情清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即有情清净。何以故?是有情清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即有情清净。何以故?是有情清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即有情清净。何以故?是有情清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即四静虑清净,四静虑清净即有情清净。何以故?是有情清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即有情清净。何以故?是有情清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即八解脱清净,八解脱清净即有情清净。何以故?是有情清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即有情清净。何以故?是有情清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即四念住清净,四念住清净即有情清净。何以故?是有情清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即有情清净。何以故?是有情清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即空解脱门清净,空解脱门清净即有情清净。何以故?是有情清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即有情清净。何以故?是有情清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即有情清净。何以故?是有情清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即五眼清净,五眼清净即有情清净。何以故?是有情清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即六神通清净,六神通清净即有情清净。何以故?是有情清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即佛十力清净,佛十力清净即有情清净。何以故?是有情清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即有情清净。何以故?是有情清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即无忘失法清净,无忘失法清净即有情清净。何以故?是有情清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即有情清净。何以故?是有情清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即一切智清净,一切智清净即有情清净。何以故?是有情清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即有情清净。何以故?是有情清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即有情清净。何以故?是有情清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即有情清净。何以故?是有情清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即预流果清净,预流果清净即有情清净。何以故?是有情清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即有情清净。何以故?是有情清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即有情清净。何以故?是有情清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即有情清净。何以故?是有情清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即有情清净。何以故?是有情清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!命者清净即色清净,色清净即命者清净。何以故?是命者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即命者清净。何以故?是命者清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即眼处清净,眼处清净即命者清净。何以故?是命者清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即命者清净。何以故?是命者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即色处清净,色处清净即命者清净。何以故?是命者清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即命者清净。何以故?是命者清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即眼界清净,眼界清净即命者清净。何以故?是命者清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故?是命者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即耳界清净,耳界清净即命者清净。何以故?是命者清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故?是命者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即鼻界清净,鼻界清净即命者清净。何以故?是命者清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故?是命者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即舌界清净,舌界清净即命者清净。何以故?是命者清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故?是命者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即身界清净,身界清净即命者清净。何以故?是命者清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故?是命者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即意界清净,意界清净即命者清净。何以故?是命者清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故?是命者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即地界清净,地界清净即命者清净。何以故?是命者清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即命者清净。何以故?是命者清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即无明清净,无明清净即命者清净。何以故?是命者清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即命者清净。何以故?是命者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百九十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十一

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十

  “善现!命者清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即命者清净。何以故?是命者清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即命者清净。何以故?是命者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即内空清净,内空清净即命者清净。何以故?是命者清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即命者清净。何以故?是命者清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即真如清净,真如清净即命者清净。何以故?是命者清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即命者清净。何以故?是命者清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即命者清净。何以故?是命者清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即命者清净。何以故?是命者清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即四静虑清净,四静虑清净即命者清净。何以故?是命者清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即命者清净。何以故?是命者清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即八解脱清净,八解脱清净即命者清净。何以故?是命者清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即命者清净。何以故?是命者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即四念住清净,四念住清净即命者清净。何以故?是命者清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即命者清净。何以故?是命者清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即空解脱门清净,空解脱门清净即命者清净。何以故?是命者清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即命者清净。何以故?是命者清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即命者清净。何以故?是命者清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即五眼清净,五眼清净即命者清净。何以故?是命者清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即六神通清净,六神通清净即命者清净。何以故?是命者清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即佛十力清净,佛十力清净即命者清净。何以故?是命者清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即命者清净。何以故?是命者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即无忘失法清净,无忘失法清净即命者清净。何以故?是命者清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即命者清净。何以故?是命者清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即一切智清净,一切智清净即命者清净。何以故?是命者清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即命者清净。何以故?是命者清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即命者清净。何以故?是命者清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即命者清净。何以故?是命者清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即预流果清净,预流果清净即命者清净。何以故?是命者清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即命者清净。何以故?是命者清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即命者清净。何以故?是命者清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即命者清净。何以故?是命者清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即命者清净。何以故?是命者清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!生者清净即色清净,色清净即生者清净。何以故?是生者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即生者清净。何以故?是生者清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即眼处清净,眼处清净即生者清净。何以故?是生者清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即生者清净。何以故?是生者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即色处清净,色处清净即生者清净。何以故?是生者清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即生者清净。何以故?是生者清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即眼界清净,眼界清净即生者清净。何以故?是生者清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故?是生者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即耳界清净,耳界清净即生者清净。何以故?是生者清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故?是生者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即鼻界清净,鼻界清净即生者清净。何以故?是生者清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故?是生者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即舌界清净,舌界清净即生者清净。何以故?是生者清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故?是生者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即身界清净,身界清净即生者清净。何以故?是生者清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故?是生者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即意界清净,意界清净即生者清净。何以故?是生者清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故?是生者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即地界清净,地界清净即生者清净。何以故?是生者清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即生者清净。何以故?是生者清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即无明清净,无明清净即生者清净。何以故?是生者清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即生者清净。何以故?是生者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即生者清净。何以故?是生者清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即生者清净。何以故?是生者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即内空清净,内空清净即生者清净。何以故?是生者清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即生者清净。何以故?是生者清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即真如清净,真如清净即生者清净。何以故?是生者清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即生者清净。何以故?是生者清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即生者清净。何以故?是生者清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即生者清净。何以故?是生者清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即四静虑清净,四静虑清净即生者清净。何以故?是生者清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即生者清净。何以故?是生者清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即八解脱清净,八解脱清净即生者清净。何以故?是生者清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即生者清净。何以故?是生者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即四念住清净,四念住清净即生者清净。何以故?是生者清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即生者清净。何以故?是生者清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即空解脱门清净,空解脱门清净即生者清净。何以故?是生者清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即生者清净。何以故?是生者清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即生者清净。何以故?是生者清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即五眼清净,五眼清净即生者清净。何以故?是生者清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即六神通清净,六神通清净即生者清净。何以故?是生者清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即佛十力清净,佛十力清净即生者清净。何以故?是生者清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即生者清净。何以故?是生者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即无忘失法清净,无忘失法清净即生者清净。何以故?是生者清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即生者清净。何以故?是生者清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即一切智清净,一切智清净即生者清净。何以故?是生者清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即生者清净。何以故?是生者清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即生者清净。何以故?是生者清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即生者清净。何以故?是生者清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即预流果清净,预流果清净即生者清净。何以故?是生者清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即生者清净。何以故?是生者清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即生者清净。何以故?是生者清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即生者清净。何以故?是生者清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即生者清净。何以故?是生者清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!养育者清净即色清净,色清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即眼处清净,眼处清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即色处清净,色处清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即眼界清净,眼界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即耳界清净,耳界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即鼻界清净,鼻界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即舌界清净,舌界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即身界清净,身界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即意界清净,意界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即地界清净,地界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即无明清净,无明清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即内空清净,内空清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即真如清净,真如清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即四静虑清净,四静虑清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即八解脱清净,八解脱清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即四念住清净,四念住清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即空解脱门清净,空解脱门清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百九十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十二

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十一

  “善现!养育者清净即五眼清净,五眼清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即六神通清净,六神通清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即佛十力清净,佛十力清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即无忘失法清净,无忘失法清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即一切智清净,一切智清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即预流果清净,预流果清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即养育者清净。何以故?是养育者清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!士夫清净即色清净,色清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即眼处清净,眼处清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即色处清净,色处清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即眼界清净,眼界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即耳界清净,耳界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即鼻界清净,鼻界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即舌界清净,舌界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即身界清净,身界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即意界清净,意界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即地界清净,地界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即无明清净,无明清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即内空清净,内空清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即真如清净,真如清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即四静虑清净,四静虑清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即八解脱清净,八解脱清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即四念住清净,四念住清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即空解脱门清净,空解脱门清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即五眼清净,五眼清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即六神通清净,六神通清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即佛十力清净,佛十力清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即无忘失法清净,无忘失法清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即一切智清净,一切智清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即预流果清净,预流果清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即士夫清净。何以故?是士夫清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!补特伽罗清净即色清净,色清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即眼处清净,眼处清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即色处清净,色处清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即眼界清净,眼界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即耳界清净,耳界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即鼻界清净,鼻界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即舌界清净,舌界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即身界清净,身界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即意界清净,意界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即地界清净,地界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即无明清净,无明清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即内空清净,内空清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即真如清净,真如清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即四静虑清净,四静虑清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即八解脱清净,八解脱清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即四念住清净,四念住清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即空解脱门清净,空解脱门清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即五眼清净,五眼清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即六神通清净,六神通清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即佛十力清净,佛十力清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即无忘失法清净,无忘失法清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即一切智清净,一切智清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即预流果清净,预流果清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即补特伽罗清净。何以故?是补特伽罗清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百九十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十三

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十二

  “复次,善现!意生清净即色清净,色清净即意生清净。何以故?是意生清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即意生清净。何以故?是意生清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即眼处清净,眼处清净即意生清净。何以故?是意生清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即意生清净。何以故?是意生清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即色处清净,色处清净即意生清净。何以故?是意生清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即意生清净。何以故?是意生清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即眼界清净,眼界清净即意生清净。何以故?是意生清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故?是意生清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即耳界清净,耳界清净即意生清净。何以故?是意生清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故?是意生清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即鼻界清净,鼻界清净即意生清净。何以故?是意生清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故?是意生清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即舌界清净,舌界清净即意生清净。何以故?是意生清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故?是意生清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即身界清净,身界清净即意生清净。何以故?是意生清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故?是意生清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即意界清净,意界清净即意生清净。何以故?是意生清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故?是意生清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即地界清净,地界清净即意生清净。何以故?是意生清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即意生清净。何以故?是意生清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即无明清净,无明清净即意生清净。何以故?是意生清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即意生清净。何以故?是意生清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即意生清净。何以故?是意生清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即意生清净。何以故?是意生清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即内空清净,内空清净即意生清净。何以故?是意生清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即意生清净。何以故?是意生清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即真如清净,真如清净即意生清净。何以故?是意生清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即意生清净。何以故?是意生清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即意生清净。何以故?是意生清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即意生清净。何以故?是意生清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即四静虑清净,四静虑清净即意生清净。何以故?是意生清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即意生清净。何以故?是意生清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即八解脱清净,八解脱清净即意生清净。何以故?是意生清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即意生清净。何以故?是意生清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即四念住清净,四念住清净即意生清净。何以故?是意生清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即意生清净。何以故?是意生清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即空解脱门清净,空解脱门清净即意生清净。何以故?是意生清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即意生清净。何以故?是意生清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即意生清净。何以故?是意生清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即五眼清净,五眼清净即意生清净。何以故?是意生清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即六神通清净,六神通清净即意生清净。何以故?是意生清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即佛十力清净,佛十力清净即意生清净。何以故?是意生清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即意生清净。何以故?是意生清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即无忘失法清净,无忘失法清净即意生清净。何以故?是意生清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即意生清净。何以故?是意生清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即一切智清净,一切智清净即意生清净。何以故?是意生清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即意生清净。何以故?是意生清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即意生清净。何以故?是意生清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即意生清净。何以故?是意生清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即预流果清净,预流果清净即意生清净。何以故?是意生清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即意生清净。何以故?是意生清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即意生清净。何以故?是意生清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即意生清净。何以故?是意生清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即意生清净。何以故?是意生清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!儒童清净即色清净,色清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即眼处清净,眼处清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即色处清净,色处清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即眼界清净,眼界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即耳界清净,耳界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即鼻界清净,鼻界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即舌界清净,舌界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即身界清净,身界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即意界清净,意界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即地界清净,地界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即无明清净,无明清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即内空清净,内空清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即真如清净,真如清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即四静虑清净,四静虑清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即八解脱清净,八解脱清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即四念住清净,四念住清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即空解脱门清净,空解脱门清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即五眼清净,五眼清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即六神通清净,六神通清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即佛十力清净,佛十力清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即无忘失法清净,无忘失法清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即一切智清净,一切智清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即预流果清净,预流果清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即儒童清净。何以故?是儒童清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!作者清净即色清净,色清净即作者清净。何以故?是作者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即作者清净。何以故?是作者清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即眼处清净,眼处清净即作者清净。何以故?是作者清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即作者清净。何以故?是作者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即色处清净,色处清净即作者清净。何以故?是作者清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即作者清净。何以故?是作者清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即眼界清净,眼界清净即作者清净。何以故?是作者清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故?是作者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即耳界清净,耳界清净即作者清净。何以故?是作者清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故?是作者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即鼻界清净,鼻界清净即作者清净。何以故?是作者清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故?是作者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即舌界清净,舌界清净即作者清净。何以故?是作者清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故?是作者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百九十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十四

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十三

  “善现!作者清净即身界清净,身界清净即作者清净。何以故?是作者清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故?是作者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。“善现!作者清净即意界清净,意界清净即作者清净。何以故?是作者清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故?是作者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。“善现!作者清净即地界清净,地界清净即作者清净。何以故?是作者清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即作者清净。何以故?是作者清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即无明清净,无明清净即作者清净。何以故?是作者清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即作者清净。何以故?是作者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即作者清净。何以故?是作者清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即作者清净。何以故?是作者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。“善现!作者清净即内空清净,内空清净即作者清净。何以故?是作者清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即作者清净。何以故?是作者清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即真如清净,真如清净即作者清净。何以故?是作者清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即作者清净。何以故?是作者清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即作者清净。何以故?是作者清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即作者清净。何以故?是作者清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即四静虑清净,四静虑清净即作者清净。何以故?是作者清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即作者清净。何以故?是作者清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即八解脱清净,八解脱清净即作者清净。何以故?是作者清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即作者清净。何以故?是作者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即四念住清净,四念住清净即作者清净。何以故?是作者清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即作者清净。何以故?是作者清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即空解脱门清净,空解脱门清净即作者清净。何以故?是作者清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即作者清净。何以故?是作者清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即作者清净。何以故?是作者清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即五眼清净,五眼清净即作者清净。何以故?是作者清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即六神通清净,六神通清净即作者清净。何以故?是作者清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即佛十力清净,佛十力清净即作者清净。何以故?是作者清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即作者清净。何以故?是作者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即无忘失法清净,无忘失法清净即作者清净。何以故?是作者清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即作者清净。何以故?是作者清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即一切智清净,一切智清净即作者清净。何以故?是作者清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即作者清净。何以故?是作者清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即作者清净。何以故?是作者清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即作者清净。何以故?是作者清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即预流果清净,预流果清净即作者清净。何以故?是作者清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即作者清净。何以故?是作者清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即作者清净。何以故?是作者清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即作者清净。何以故?是作者清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即作者清净。何以故?是作者清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!受者清净即色清净,色清净即受者清净。何以故?是受者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即受者清净。何以故?是受者清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即眼处清净,眼处清净即受者清净。何以故?是受者清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即受者清净。何以故?是受者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即色处清净,色处清净即受者清净。何以故?是受者清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即受者清净。何以故?是受者清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即眼界清净,眼界清净即受者清净。何以故?是受者清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故?是受者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即耳界清净,耳界清净即受者清净。何以故?是受者清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故?是受者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即鼻界清净,鼻界清净即受者清净。何以故?是受者清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故?是受者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即舌界清净,舌界清净即受者清净。何以故?是受者清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故?是受者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即身界清净,身界清净即受者清净。何以故?是受者清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故?是受者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即意界清净,意界清净即受者清净。何以故?是受者清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故?是受者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即地界清净,地界清净即受者清净。何以故?是受者清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即受者清净。何以故?是受者清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即无明清净,无明清净即受者清净。何以故?是受者清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即受者清净。何以故?是受者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即受者清净。何以故?是受者清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即受者清净。何以故?是受者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即内空清净,内空清净即受者清净。何以故?是受者清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即受者清净。何以故?是受者清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即真如清净,真如清净即受者清净。何以故?是受者清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即受者清净。何以故?是受者清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即受者清净。何以故?是受者清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即受者清净。何以故?是受者清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即四静虑清净,四静虑清净即受者清净。何以故?是受者清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即受者清净。何以故?是受者清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即八解脱清净,八解脱清净即受者清净。何以故?是受者清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即受者清净。何以故?是受者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即四念住清净,四念住清净即受者清净。何以故?是受者清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即受者清净。何以故?是受者清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即空解脱门清净,空解脱门清净即受者清净。何以故?是受者清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即受者清净。何以故?是受者清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即受者清净。何以故?是受者清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即五眼清净,五眼清净即受者清净。何以故?是受者清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即六神通清净,六神通清净即受者清净。何以故?是受者清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即佛十力清净,佛十力清净即受者清净。何以故?是受者清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即受者清净。何以故?是受者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即无忘失法清净,无忘失法清净即受者清净。何以故?是受者清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即受者清净。何以故?是受者清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即一切智清净,一切智清净即受者清净。何以故?是受者清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即受者清净。何以故?是受者清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即受者清净。何以故?是受者清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即受者清净。何以故?是受者清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即预流果清净,预流果清净即受者清净。何以故?是受者清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即受者清净。何以故?是受者清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即受者清净。何以故?是受者清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即受者清净。何以故?是受者清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即受者清净。何以故?是受者清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!知者清净即色清净,色清净即知者清净。何以故?是知者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即知者清净。何以故?是知者清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即眼处清净,眼处清净即知者清净。何以故?是知者清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即知者清净。何以故?是知者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即色处清净,色处清净即知者清净。何以故?是知者清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即知者清净。何以故?是知者清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即眼界清净,眼界清净即知者清净。何以故?是知者清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故?是知者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即耳界清净,耳界清净即知者清净。何以故?是知者清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故?是知者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即鼻界清净,鼻界清净即知者清净。何以故?是知者清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故?是知者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即舌界清净,舌界清净即知者清净。何以故?是知者清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故?是知者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即身界清净,身界清净即知者清净。何以故?是知者清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故?是知者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即意界清净,意界清净即知者清净。何以故?是知者清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故?是知者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即地界清净,地界清净即知者清净。何以故?是知者清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即知者清净。何以故?是知者清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即无明清净,无明清净即知者清净。何以故?是知者清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即知者清净。何以故?是知者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即知者清净。何以故?是知者清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即知者清净。何以故?是知者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即内空清净,内空清净即知者清净。何以故?是知者清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即知者清净。何以故?是知者清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即真如清净,真如清净即知者清净。何以故?是知者清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即知者清净。何以故?是知者清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即知者清净。何以故?是知者清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即知者清净。何以故?是知者清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即四静虑清净,四静虑清净即知者清净。何以故?是知者清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即知者清净。何以故?是知者清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即八解脱清净,八解脱清净即知者清净。何以故?是知者清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即知者清净。何以故?是知者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即四念住清净,四念住清净即知者清净。何以故?是知者清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即知者清净。何以故?是知者清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即空解脱门清净,空解脱门清净即知者清净。何以故?是知者清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即知者清净。何以故?是知者清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即知者清净。何以故?是知者清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百九十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十五

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十四

  “善现!知者清净即五眼清净,五眼清净即知者清净。何以故?是知者清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即六神通清净,六神通清净即知者清净。何以故?是知者清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即佛十力清净,佛十力清净即知者清净。何以故?是知者清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即知者清净。何以故?是知者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即无忘失法清净,无忘失法清净即知者清净。何以故?是知者清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即知者清净。何以故?是知者清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即一切智清净,一切智清净即知者清净。何以故?是知者清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即知者清净。何以故?是知者清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即知者清净。何以故?是知者清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即知者清净。何以故?是知者清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即预流果清净,预流果清净即知者清净。何以故?是知者清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即知者清净。何以故?是知者清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即知者清净。何以故?是知者清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即知者清净。何以故?是知者清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即知者清净。何以故?是知者清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!见者清净即色清净,色清净即见者清净。何以故?是见者清净与色清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即受、想、行、识清净,受、想、行、识清净即见者清净。何以故?是见者清净与受、想、行、识清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即眼处清净,眼处清净即见者清净。何以故?是见者清净与眼处清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净即见者清净。何以故?是见者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即色处清净,色处清净即见者清净。何以故?是见者清净与色处清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净即见者清净。何以故?是见者清净与声、香、味、触、法处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即眼界清净,眼界清净即见者清净。何以故?是见者清净与眼界清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故?是见者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即耳界清净,耳界清净即见者清净。何以故?是见者清净与耳界清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故?是见者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即鼻界清净,鼻界清净即见者清净。何以故?是见者清净与鼻界清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故?是见者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即舌界清净,舌界清净即见者清净。何以故?是见者清净与舌界清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故?是见者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即身界清净,身界清净即见者清净。何以故?是见者清净与身界清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故?是见者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即意界清净,意界清净即见者清净。何以故?是见者清净与意界清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故?是见者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即地界清净,地界清净即见者清净。何以故?是见者清净与地界清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净即见者清净。何以故?是见者清净与水、火、风、空、识界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即无明清净,无明清净即见者清净。何以故?是见者清净与无明清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净即见者清净。何以故?是见者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净即见者清净。何以故?是见者清净与布施波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净即见者清净。何以故?是见者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即内空清净,内空清净即见者清净。何以故?是见者清净与内空清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净即见者清净。何以故?是见者清净与外空乃至无性自性空清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即真如清净,真如清净即见者清净。何以故?是见者清净与真如清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净即见者清净。何以故?是见者清净与法界乃至不思议界清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即苦圣谛清净,苦圣谛清净即见者清净。何以故?是见者清净与苦圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净即见者清净。何以故?是见者清净与集、灭、道圣谛清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即四静虑清净,四静虑清净即见者清净。何以故?是见者清净与四静虑清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净即见者清净。何以故?是见者清净与四无量、四无色定清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即八解脱清净,八解脱清净即见者清净。何以故?是见者清净与八解脱清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净即见者清净。何以故?是见者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即四念住清净,四念住清净即见者清净。何以故?是见者清净与四念住清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净即见者清净。何以故?是见者清净与四正断乃至八圣道支清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即空解脱门清净,空解脱门清净即见者清净。何以故?是见者清净与空解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净即见者清净。何以故?是见者清净与无相、无愿解脱门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即菩萨十地清净,菩萨十地清净即见者清净。何以故?是见者清净与菩萨十地清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即五眼清净,五眼清净即见者清净。何以故?是见者清净与五眼清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即六神通清净,六神通清净即见者清净。何以故?是见者清净与六神通清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即佛十力清净,佛十力清净即见者清净。何以故?是见者清净与佛十力清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净即见者清净。何以故?是见者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即无忘失法清净,无忘失法清净即见者清净。何以故?是见者清净与无忘失法清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即恒住舍性清净,恒住舍性清净即见者清净。何以故?是见者清净与恒住舍性清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即一切智清净,一切智清净即见者清净。何以故?是见者清净与一切智清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净即见者清净。何以故?是见者清净与道相智、一切相智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净即见者清净。何以故?是见者清净与一切陀罗尼门清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即一切三摩地门清净,一切三摩地门清净即见者清净。何以故?是见者清净与一切三摩地门清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即预流果清净,预流果清净即见者清净。何以故?是见者清净与预流果清净,无二、无二分、无别、无断故。见者清净即一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净即见者清净。何以故?是见者清净与一来、不还、阿罗汉果清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即独觉菩提清净,独觉菩提清净即见者清净。何以故?是见者清净与独觉菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净即见者清净。何以故?是见者清净与一切菩萨摩诃萨行清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!见者清净即诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净即见者清净。何以故?是见者清净与诸佛无上正等菩提清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!我清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。我清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!我清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若我清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!有情清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百九十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十六

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十五

  “善现!有情清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。有情清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!有情清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若有情清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!命者清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。命者清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!命者清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若命者清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!生者清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故,一切智智清净。何以故?若生者清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百九十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十七

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十六

  “善现!生者清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。生者清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!生者清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若生者清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!养育者清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净,何以故?若养育者清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!养育者清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若养育者清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!士夫清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百九十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十八

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十七

  “善现!士夫清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!士夫清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若士夫清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!补特伽罗清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故,一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故,一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!补特伽罗清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若补特伽罗清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!意生清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百九十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十九

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十八

  “善现!意生清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。意生清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!意生清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若意生清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!儒童清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!儒童清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若儒童清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!作者清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净,何以故?若作者清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。作者清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!作者清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若作者清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  大般若波罗蜜多经卷第一百九十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百

  三藏法师玄奘奉 诏译初分难信解品第三十四之十九

  “复次,善现!受者清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。受者清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!受者清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若受者清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “复次,善现!知者清净故色清净,色清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若色清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故受、想、行、识清净,受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若受、想、行、识清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故眼处清净,眼处清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若眼处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净,耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若耳、鼻、舌、身、意处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故色处清净,色处清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若色处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故声、香、味、触、法处清净,声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若声、香、味、触、法处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故眼界清净,眼界清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若眼界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净,色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若色界乃至眼触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故耳界清净,耳界清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若耳界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净,声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若声界乃至耳触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故鼻界清净,鼻界清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若鼻界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净,香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故舌界清净,舌界清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若舌界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净,味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若味界乃至舌触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故身界清净,身界清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若身界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净,触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若触界乃至身触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故意界清净,意界清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若意界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净,法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若法界乃至意触为缘所生诸受清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故地界清净,地界清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若地界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故水、火、风、空、识界清净,水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若水、火、风、空、识界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故无明清净,无明清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若无明清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净,行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若行乃至老死愁叹苦忧恼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故布施波罗蜜多清净,布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若布施波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净,净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若净戒乃至般若波罗蜜多清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故内空清净,内空清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若内空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净,外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若外空乃至无性自性空清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故真如清净,真如清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若真如清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净,法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若法界乃至不思议界清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故苦圣谛清净,苦圣谛清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若苦圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故集、灭、道圣谛清净,集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若集、灭、道圣谛清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故四静虑清净,四静虑清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若四静虑清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故四无量、四无色定清净,四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若四无量、四无色定清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故八解脱清净,八解脱清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若八解脱清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净,八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若八胜处、九次第定、十遍处清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故四念住清净,四念住清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若四念住清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净,四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若四正断乃至八圣道支清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故空解脱门清净,空解脱门清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若空解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故无相、无愿解脱门清净,无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若无相、无愿解脱门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故菩萨十地清净,菩萨十地清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若菩萨十地清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故五眼清净,五眼清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若五眼清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故六神通清净,六神通清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若六神通清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故佛十力清净,佛十力清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若佛十力清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净,四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若四无所畏乃至十八佛不共法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故无忘失法清净,无忘失法清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若无忘失法清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故恒住舍性清净,恒住舍性清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若恒住舍性清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故一切智清净,一切智清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若一切智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故道相智、一切相智清净,道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若道相智、一切相智清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故一切陀罗尼门清净,一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若一切陀罗尼门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故一切三摩地门清净,一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若一切三摩地门清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故预流果清净,预流果清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若预流果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。知者清净故一来、不还、阿罗汉果清净,一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若一来、不还、阿罗汉果清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故独觉菩提清净,独觉菩提清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若独觉菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故一切菩萨摩诃萨行清净,一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若一切菩萨摩诃萨行清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。

  “善现!知者清净故诸佛无上正等菩提清净,诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故?若知者清净,若诸佛无上正等菩提清净,若一切智智清净,无二、无二分、无别、无断故。”

  大般若波罗蜜多经卷第二百

0213 04.P0777 法集要颂经(4卷)〖宋 天息灾译〗

大正藏第 04 册 No. 0213 法集要颂经

  No. 213

  法集要颂经有为品第一

  尊者法救集

  西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉 诏译

  能觉悟烦恼,  宜发欢喜心,
  今听我所集,  佛所宣法颂。
  如是佛世尊,  一切智中师,
  慈悲为有情,  广说真实语。

  一切行非常,  皆是兴衰法,
  夫生辄还终,  寂灭最安乐。
  如烛炽焰时,  掷物在暗处,
  不使智灯寻,  恒为烦恼覆。
  人身有形器,  弃散在诸方,
  骸骨如鸽色,  观斯有何乐?
  譬如人初夜,  识托住母胎,
  日涉多迁变,  逝而定不还。
  晨朝睹好事,  夜至则不现,
  昨所瞻视者,  今夕则或无。
  荣富焰炽盛,  无常无时节,
  不拣择贵贱,  常被死王降。
  或有在胎殒,  或初诞亦亡,
  盛壮不免死,  老耄甘心受。
  若老或少年,  及与中年者,
  恒被死来侵,  云何不怀怖?
  命如果自熟,  常恐会零落,
  生已必有终,  谁能免斯者?
  譬如陶家师,  埏埴作坏器,
  诸有悉破坏,  人命亦如是。
  如人弹琴瑟,  具足众妙音,
  弦断无少声,  人命亦如是。
  如囚被系缚,  拘牵诣都市,
  动则向死路,  寿命亦如是。
  如河急驶流,  往而悉不还,
  人生亦如是,  逝者皆不回。
  诸患集成身,  生多众苦恼,
  人命亦如是,  为老死所伺。
  所造成功劳,  永世获安乐,
  如杖击急水,  暂开还却合。
  如人操杖行,  牧牛饮饲者,
  人命亦如是,  亦即养命去。
  夫人欲立德,  昼夜勿空过,
  既获得人身,  一心思命尽。
  不寐觉夜长,  疲倦道路长,
  愚迷生死长,  希闻于妙法。
  有子兼有财,  悭惜遇散坏,
  愚夫不自观,  何恃有财子?
  百千非算数,  族姓富男女,
  积聚多财产,  无不皆衰灭。
  富贵非圣财,  恒为无常伺,
  犹如盲眼人,  不能自观察。
  聚集还散坏,  崇高必坠落,
  生者皆尽终,  有情亦如是。
  行恶入地狱,  修善则生天,
  若能修善者,  漏尽得涅槃。

  诸佛与菩萨,  缘觉及声闻,
  尚舍有为身,  何况诸有情?
  非空非海中,  非入山窟间,
  无有地方所,  脱止不受死。
  若住现在世,  过去及未来,
  一切有为事,  终归于尽坏。
  智者能离系,  恒正念观察,
  常思无漏道,  是名真智者。
  如囚被系缚,  所欲无能益,
  亦如朽故车,  不久见破坏。
  色变为老耄,  恋家如在狱,
  不觉死来侵,  愚夫不能知。
  虽寿满百岁,  亦被死相随,
  为老病所逼,  患终至后际。
  老至苦缠身,  昼夜多痛恼,
  辛楚有千般,  如鱼入灰火。
  江河无停止,  驶流去不回,
  保惜脓漏躯,  虽恋不能住。
  四大聚集身,  无常讵久留,
  地种散坏时,  神识空何用?
  此身多障恼,  脓漏恒疾患,
  愚迷贪爱着,  不厌求寂灭。
  今岁虽云在,  冬夏不久停,
  凡夫贪世乐,  中间不惊怖。
  父母与兄弟,  妻子并眷属,
  无常来牵引,  无能救济者。
  如是诸有情,  举动贪荣乐,
  无常老病侵,  不觉生苦恼。
  剃发为苾刍,  宜应修止观,
  魔罗不能伺,  度生到彼岸。

  法集要颂经爱欲品第二

  欲我知汝根,  意以思想生,
  我不思惟汝,  则汝欲不有。
  因欲生烦恼,  因欲生怖畏,
  离欲得解脱,  无怖无烦恼。
  从爱生烦恼,  从爱生怖畏,
  离爱得解脱,  无怖无烦恼。
  果先甜后苦,  爱欲亦如斯,
  后受地狱苦,  烧煮无数劫。
  愚迷贪爱欲,  恋著于妻子,
  为爱染缠缚,  坚固难出离。
  贤圣示爱欲,  庄严诸眷属,
  远离于妻子,  坚固能利益。
  贪欲难解脱,  离欲真出家,
  不贪受快乐,  智者无所欲。
  世间贪欲人,  种种非思惟,
  若能调伏者,  是名真离欲。
  若人恒贪欲,  处缚难解脱,
  唯慧能分别,  烦恼断不生。
  正念常兴起,  寂静欲易除,
  自制以法戒,  不犯善增长。
  常行贪欲人,  愚者共狎习,
  念定不放逸,  次第获无漏。
  刹那修止观,  能离诸罪垢,
  我慢自消除,  解脱获安乐。
  若人不断欲,  如皮入火烧,
  刹那见燋坏,  受罪无央数。
  苾刍慎欲乐,  放逸多忧愁,
  若离于爱欲,  正念受快乐。
  无厌有何足?  不足何有乐?
  无乐有何忧?  有爱有何乐?
  寂静智慧足,  能长无漏道,
  贪爱若不足,  非法受中夭。
  见色心迷惑,  不自观无常,
  愚以为美善,  不知其非真。
  愚以贪自缚,  不求度彼岸,
  贪财为爱欲,  害人亦自缚。
  世容众妙欲,  此欲最味少,
  若比天上乐,  迦哩洒跛拏。
  众山尽为金,  犹如铁围山,
  此犹无厌足,  正觉尽能知。
  世间苦果报,  皆因于贪欲,
  智者善调伏,  应依此中学。

  法集要颂经贪品第三

  极贪善显现,  有情怀疑虑,
  若复增贪意,  自作坚固缚。
  离贪善观察,  疑虑得消除,
  弃舍彼贪爱,  坚固缚自坏。
  以欲网自弊,  以爱盖自覆,
  愚情自恣缚,  如鱼入钓手。
  死命恒来逼,  如犊逐爱母,
  贪着放逸者,  如猿逢果树。
  贪意甚坚牢,  趣而还复趣,
  夫贪爱润泽,  思想为滋蔓。
  贪欲深无底,  老死是用增,
  贪欲多虚诳,  贪欲怀吝惜。
  若以慧分别,  正观获安乐,
  由贪受生死,  奔波乐向前。
  群生无慧眼,  不能自观察,
  愚迷贪所执,  沉沦岂觉知?
  若修瑜伽行,  魔王不能伺,
  贪垢难消释,  如犊恋爱母。
  离贪免沉沦,  离贪得解脱,
  因贪增喧诤,  因爱饶毁谤。
  苾刍修止观,  证得寂静果,
  贪意如良田,  遇风雨增长。
  若远离贪爱,  烦恼不能侵,
  贪欲若薄劣,  如水滴莲上。
  彼烦恼易除,  可说为智者,
  伐树不伐根,  虽伐犹增长。
  拔贪不尽根,  虽伐还复生,
  贪欲如种田,  耕之去杂秽。
  爱苗若不耘,  善果不坚贞,
  贪心与爱心,  分别本不二。
  造恶俱苦受,  云何不生悔?
  贪性初为种,  爱性受胞胎。
  有情恋不息,  往来难出离,
  诸天及人民,  依爱而止住。
  爱往众结随,  刹那亦不停,
  时过复生忧,  入狱方自觉。
  缘流爱不住,  欲网覆疮根,
  枝蔓增饥渴,  数数增苦受。
  譬如自造箭,  还自伤其体,
  内箭亦如是,  爱箭伤有情。
  能觉知是者,  爱苦共生有,
  无欲无有想,  苾刍真度世。

  法集要颂经放逸品第四

  戒为甘露道,  放逸为死径,
  不贪则不死,  失道乃自丧。
  智者守道胜,  终不为迷醉,
  不贪致喜乐,  从是得圣道。
  恒思修善法,  自守常坚固,
  智者求寂静,  吉祥无有上。
  迷醉如自禁,  能去之为贤,
  已升智慧堂,  去危乃获安。
  智者观愚人,  譬如山与地,
  当念舍憍慢,  智者习明慧。
  发行不放逸,  约己调伏心,
  能善作智灯,  黑闇自破坏。
  正念常兴起,  意静易灭除,
  自制以法命,  不犯善名称。
  专意莫放逸,  习意牟尼戒,
  不亲卑漏法,  不与放逸会。
  不种邪见根,  不于世增恶,
  正见增上道,  世俗智所察。
  历于百千生,  终不堕地狱,
  修习放逸人,  愚人所狎习。
  止观不散乱,  如财主守藏,
  莫贪乐斗诤,  亦勿嗜欲乐。
  思念不放逸,  可以获大安,
  不为时自恣,  能制漏得尽。
  放逸魔得便,  如师子搏鹿,
  放逸有四事,  好犯他人妇,
  初狱二鲜福,  毁三睡眠四。
  无福利堕恶,  畏而畏乐寡,
  王法加重罪,  身死入地狱。
  本情不自造,  情知不自为,
  不虑邪径路,  愚者念力求。

  智者喻明灯,  闇者从得烛,
  示导世间人,  如目将无目。
  若所作不善,  如彼无目人,
  涉道甚艰难,  路险怀恐怖。
  善法若增长,  魔罗不得便,
  漏尽证寂灭,  可获真实果。
  恶法若增长,  魔罗常伺便,
  失彼寂灭道,  受苦无穷尽。
  所谓持法者,  不必多诵习,
  若少有所闻,  具足法身行。
  虽诵习多义,  放逸不从正,
  如牧数他牛,  难获沙门果。
  若闻恶而忍,  说行人赞叹,
  消除贪瞋痴,  彼获沙门性。
  赞叹不放逸,  毁彼放逸人,
  恒获人天报,  最上为殊胜。
  若人不放逸,  智者所赞叹,
  所作善增长,  能生诸善法。
  若行放逸者,  现法无能益,
  安情如不动,  尔乃说为智。
  苾刍怀谨慎,  放逸多忧愆,
  如象拔淤泥,  难救深海苦。

  苾刍怀谨慎,  放逸多忧愆,
  抖擞诸罪尘,  如风飘落叶。
  苾刍怀谨慎,  放逸多忧愆,
  结使深缠缚,  如火焚枯薪。
  苾刍怀谨慎,  放逸多忧愆,
  各各顺次第,  得尽诸结使。
  苾刍怀谨慎,  放逸多忧愆,
  义解分别句,  寂静永安宁。
  苾刍怀谨慎,  放逸多忧愆,
  烦恼若消除,  能得涅槃乐。
  放逸不发起,  善法应须修,
  今世至后世,  得行法快乐。
  放逸不发起,  烦恼自然伏,
  善法坚习学,  决定得涅槃。
  长行于放逸,  刹那无暂息,
  命终入地狱,  刹那亦无歇。
  放逸不忆念,  亦不习威仪,
  耽睡不相应,  此是戒障碍。
  常离不相应,  使不坏其念,
  犹念恒调伏,  尘垢得消除。

  苾刍怀谨慎,  持戒勿破坏,
  善守护自心,  今世及后世。
  苾刍勿放逸,  舍家顺佛教,
  抖擞无常军,  如象出莲池。
  依此毗尼法,  不怀放逸行,
  消除生死轮,  永得尽苦恼。

  法集要颂经爱乐品第五

  爱处生忧愁,  爱处生怖畏,
  若无所爱乐,  何愁何怖畏?
  由爱生忧愁,  由爱生怖畏,
  若远离念爱,  遂舍狂乱终。
  夫人怀忧愁,  世苦无数量,
  斯由念恩爱,  无念则无愁。
  是故不生念,  念者是恶累,
  彼则无诸缚,  无念无不念。
  念为求方便,  非义不设权,
  权慧致大义,  自致第一尊。
  莫与爱念会,  亦莫不念俱,
  念爱不见苦,  不爱念忧戚,
  于中生愁戚,  消灭人善根。

  爱念就后世,  朋友多亲眷,
  长夜忧愁恨,  念离为甚苦。
  念色金色容,  天身而别住,
  乐极而害至,  为死王所录。
  若人处昼夜,  消灭念爱色,
  自掘深根源,  不越死径路。
  不善形善色,  爱色言非爱,
  若谓乐着色,  放逸之所使。
  夫自念欲者,  不与恶共居,
  此则难获得,  乐为恶根本。
  夫欲自念者,  宜自善守护,
  如防护边城,  乃牢固墙堑。
  夫欲自念者,  藏己仍坚密,
  犹如防边城,  内外悉牢固。
  当自善防护,  后刹那虚悔,
  时过则生忧,  须臾堕地狱。
  遍于诸方求,  令心中间察,
  颇有斯等类,  不爱乃爱彼。
  以己喻彼命,  是故不害人,

  一切皆惧死,  莫不畏刀杖,
  恕己可为喻,  勿杀勿行杖。
  譬如久行人,  从远吉却还,
  亲厚亦安和,  归来怀庆悦。
  好福行善者,  从此达于彼,
  自受多福祚,  如亲厚来喜。
  起从至圣教,  禁制不善心,
  近者则见爱,  离道莫亲爱。
  近者与不近,  所往皆有异,
  近道则生天,  不近堕地狱。

  乐法戒成就,  成信乐而习,
  能诫自身者,  为人所爱敬。
  为人所敬故,  皆由己所造,
  现世得名誉,  后生于天上。
  教习使禀受,  制止非法行,
  善者之所念,  恶者当远离。
  善与不善者,  此二俱不别,
  善者生天上,  不善堕地狱。

  法集要颂经持戒品第六

  智者能护戒,  福致三种报,
  现名闻得利,  终后生天上。
  当见持戒者,  护之为明智,
  得成真正见,  彼获世安静。
  持戒得快乐,  令身无烦恼,
  夜睡眠恬淡,  寤则长喜悦。
  戒终老死安,  戒善止亦宁,
  慧为人之宝,  福德贼难脱。
  何法终为善?  何法善安止?
  何法为人宝?  何盗不能取?
  戒法终为安,  戒法善安止,
  慧为人之宝,  唯福不能盗。
  修戒行布施,  作福为良田,
  从是至彼岸,  常到安乐处。
  苾刍立戒德,  守护诸根门,
  饮食知节量,  寤寐意相应。
  意常生觉悟,  昼夜精勤学,
  漏尽心明解,  可致圆寂道。
  智者立禁戒,  专心习智慧,
  苾刍无热恼,  尽果诸苦除。
  以戒常伏心,  守护正定意,
  内学修止观,  无忘为正智。

  蠲除诸罪垢,  尽慢勿生疑,
  终身求法戒,  勿远离圣念。
  戒定慧解脱,  应当善观察,
  彼已离尘垢,  尽烦恼不生。
  集白净解脱,  无智皆以尽,
  超越魔罗界,  如日光明照。
  我慢及迷醉,  苾刍应外避,
  戒定慧三行,  求满勿远离。
  既不放自恣,  诸有勿想念,
  是故舍阴盖,  不生如是障。
  苾刍防禁戒,  恒见学此者,
  直趣涅槃路,  速得净如是。
  花香不逆风,  芙蓉栴檀香,
  德香逆风薰,  德人遍闻香。
  乌钵嚩哩史,  多誐罗栴檀,
  如是等花香,  勿比于戒香。
  若人能持戒,  清净不放逸,
  正智得解脱,  是名安乐处。
  此道无有上,  消除禅定魔,
  贤圣德难量,  得达八正路。

  法集要颂经善行品第七

  守护身恶行,  自正护身行,
  守护身恶者,  常修身善行。
  守护口恶行,  自正护口行,
  守护口恶者,  常修口善行。
  守护意恶行,  自正护意行,
  守护意恶者,  恒修意善行。
  身当弃恶行,  及弃口恶行,
  意亦弃恶行,  及诸秽恶法。
  身当修善行,  修口善亦然,
  及修意善者,  无欲尽诸漏。
  身当修善行,  修口意亦尔,
  今世及后世,  永得生善处。
  慈仁行不杀,  常能善摄身,
  彼得无尽位,  所适皆无患。
  不行杀为仁,  常能慎过言,
  彼得无尽位,  所适皆无患。

  过去身恶业,  应当自悔恨,
  今身不放逸,  智生罪除灭。
  过去口恶业,  应当自悔恨,
  今若不妄语,  智生罪除灭。
  过去意恶业,  应当自悔恨,
  今意常清净,  智生罪除灭。
  慎身为勇捍,  慎口捍亦然,
  慎意为勇捍,  一切结亦然。
  此处名不死,  所适无忧患,
  护身为善哉,  护口善亦然。
  护意为善哉,  护一切亦然,
  苾刍护一切,  能尽诸苦际。
  护口意清净,  身终不为恶,
  能净此三业,  是道大仙说。

  法集要颂经语言品第八

  妄语入地狱,  作之言不作,
  二罪后俱受,  是行自牵去。
  恒怀暴恶人,  斧在口中出,
  所以自伤身,  由其出恶言。
  说法自悦人,  口出无量义,
  使我怀妊身,  不惭此仪式。
  誉恶恶还誉,  是二俱为恶,
  好以口快斗,  彼后皆无安。

  争为微少利,  如掩失财宝,
  从彼致斗诤,  合意向恶道。
  百千尼罗浮,  三十六五狱,
  诽谤贤圣者,  口意发恶愿。
  无道堕恶道,  自增地狱苦,
  远愚修忍意,  念谛则无犯。
  若倚内宝藏,  依贤圣活命,
  愚者堕恶道,  犹愿邪见作。
  以失今良会,  更立誓愿求,
  终不见圣谛,  况欲见究竟?
  竹芦生实干,  还害其自躯,
  若吐言当善,  不演恶法教。
  从善得解脱,  为恶不得解,
  善解者为贤,  是为脱恶趣。
  圣贤解不然,  如彼愚得解,
  苾刍挹损意,  不躁言得忠。
  义说如法说,  所语言柔软,
  善说贤圣教,  法说如法二,
  念说如念三,  谛说如谛四。
  是以言语者,  必使心无患,
  亦不克有情,  是为能善言。
  言使投意可,  亦令得欢喜,
  不使至恶意,  出言众悉可。
  至诚甘露说,  说法无有上,
  谛说义如法,  是为立道本。
  如说佛言者,  是吉得灭度,
  为能断苦际,  是谓言中上。

  法集要颂经业品第九

  应远离一法,  所谓妄语人,
  无恶不经历,  不免后世苦。
  宁吞热铁丸,  渴饮洋铜汁,
  不以无戒身,  食人信施物。
  犯戒放逸人,  国中如肉团,
  无惭不畏罪,  后受地狱殃。
  若人畏苦报,  亦不乐行苦,
  勿造诸恶行,  念寻生变悔。
  至诚为诸恶,  自作教他作,
  不免于苦报,  欲避有何益?
  非空非海中,  非入山石间,
  莫能于此处,  避免宿恶殃。
  众生有苦恼,  不免于老死,
  唯有仁智者,  能免缠缚罪。

  妄语求贿赂,  自所行不正,
  怨谮良善人,  以枉治善士,
  罪缠斯等人,  没溺深险坑。
  夫士为行者,  好之与暴恶,
  各自为己身,  终以不败亡。
  动转屈身形,  唯影恒亲附,
  或起或往来,  不离其形影。
  不但影随形,  形亦自随影,
  犹行善恶行,  终不离自身。
  遂贪食毒味,  不从吾往言,
  为毒之所害,  后乃自觉悟。
  愚心不开悟,  习恶不从吾,
  受地狱苦痛,  后方悟其教。
  戏笑为其恶,  已作身自受,
  号泣受罪报,  随行而罪至。
  恶不即时受,  如?牛湩汁,
  罪在于阴伺,  譬如灰覆火。
  恶不即时受,  如彼锋利剑,
  不虑于后世,  当受其苦报。
  恶为恶所缚,  为恶不自觉,
  至恶知恶至,  受恶恶根源。
  如铁生翳垢,  反食其自身,
  恶生于自心,  还当坏其体。

  法集要颂经正信品第十

  信惭戒布施,  上士誉此法,
  斯道明智说,  得生于天界。
  愚不修天行,  亦不赞布施,
  正直随喜施,  彼得后世乐。

  信者真人长,  念法所安住,
  近者应得上,  智寿中中贤。
  人业何者上?  何行致欢乐?
  何要出要者?  何寿寿中上?
  信者真人长,  念法所安住,
  实者意得上,  智寿寿中贤。
  信财乃得道,  自致法灭度,
  善闻从慧得,  得脱一切缚。
  信之与戒法,  慧意则能行,
  健夫度恚怒,  从是得脱渊。
  信使戒成就,  亦获寿及慧,
  在在则能行,  处处见供养。
  施共与斗集,  此业智不处,
  施时非斗时,  速施何疑虑?
  此方出世利,  慧信为智母,
  是财出世宝,  家产则非常。
  欲见诸真者,  乐听闻法教,
  能舍悭垢心,  此乃为上信。
  信能渡有河,  其福难侵夺,
  能禁止窃盗,  闲静沙门乐。
  沙门恒来至,  智者所见乐,
  及余笃信者,  闻则生欢喜。
  若人怀懊恼,  贪他人衣食,
  彼人昼夜寐,  不获三摩地。
  若人能断贪,  如截多罗树,
  彼人则昼夜,  及获三摩地。
  无信不修行,  好剥正言说,
  如掘取清泉,  掘泉扬其泥。
  智者习信行,  乐仰清净流,
  如善取泉水,  思冷不扰浊。
  信智不染他,  惟智与贤仁,
  非好则远之,  可好则近学。
  乐信与不乐,  寂默自应思,
  远离无信者,  信仁应行之。

  无常及欲、贪  放逸与爱乐
  戒善、行、语言  业、信为第十

  法集要颂经沙门品第十一

  断漏降伏他,  离欲名梵行,
  不犯牟尼戒,  无一愿不满。
  行力若缓慢,  作善与不善,
  梵行不清净,  不获于大果。
  所有缓慢业,  劣意尽除之,
  修习清净行,  获果尽无余。
  譬如执利剑,  执缓则伤手,
  沙门不禁制,  地狱缚牵引。
  又如执利剑,  执紧不伤手,
  沙门禁制戒,  渐近涅槃路。
  难晓则难了,  沙门少智慧,
  诸想多扰乱,  愚者致苦恼。
  沙门为何行?  如意不自禁,
  步步数黏着,  但随思想走。
  学难舍罪难,  居在家亦难,
  会止同利难,  艰难不过是。
  袈裟在肩披,  为恶不捐弃,
  常念行恶者,  斯则堕恶道。
  畏罪怀惊惧,  假名为沙门,
  身披僧伽胝,  如刳娑罗皮。
  所谓长老者,  不必以耆年,
  形熟鬓发白,  愚憃不知罪。
  能知罪福者,  身净修梵行,
  明远纯清洁,  是名为长老。
  所谓沙门者,  不必剃须发,
  妄语多贪爱,  有欲如凡夫。
  世称名沙门,  汝亦言沙门,
  形服似沙门,  譬如鹤伺鱼。
  如离实不离,  袈裟除不除,
  持钵实不持,  非俗非沙门。
  所言沙门者,  消除窣兔罗,
  守护微细愆,  是名真梵行。
  所言沙门者,  息心灭意想,
  秽垢尽消除,  故说为出家。

  法集要颂经卷第一

大正藏第 04 册 No. 0213 法集要颂经

法集要颂经卷第二

  尊者法救集

  西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉 诏译

  法集要颂经正道品第十二

  正道四圣谛,  智慧所观察,
  破坏爱轮回,  如风吹尘散。
  能见圣谛者,  寂静应观察,
  灭除烦恼见,  如雨洒微尘。
  八正最上道,  四谛为法迹,
  是道名无为,  智灯照愚暗。
  道为八真妙,  圣谛四句上,
  无欲法之最,  明眼善观察。
  智为出世长,  快乐证无为,
  知受正教者,  永尽生老死。

  一切行无常,  如慧所观察,
  若能觉此苦,  行道净其迹。
  一切诸行苦,  如慧之所见,
  若能觉此苦,  行道净其迹。
  一切诸行空,  如慧之所见,
  若能觉此苦,  行道净其迹。
  一切法无我,  如慧之所见,
  若能觉此苦,  行道净其迹。
  吾已说道迹,  爱箭而为射,
  宜以自勖励,  谛受如来言。
  吾已说道迹,  拔爱坚固刺,
  宜以自勖励,  谛受如来言。
  此道无别法,  见谛之所净,
  趣向灭众苦,  能坏魔罗军。
  此道无有余,  见谛能证果,
  趣向灭众苦,  能破魔罗军。
  是道更无过,  一趣如渊流,
  如能仁入定,  在众频演道,
  一入见生死,  得道为祐助。
  此道度当度,  截流至彼岸,
  究竟道清净,  已尽生死源。
  辩才无边界,  明见宣说道,
  可趣服甘露,  前未闻法轮。
  转为哀众生。  礼拜奉事者,
  化之度三有,  三念可念善,
  三念当离恶。  从念而有行,
  灭之为正断,  三观为转念,
  逮获无上道。  得三除三窟,
  无量修念待,  能除三有垢,
  摄定用缚意,  智慧禅定力,
  已定摄外乱。  世间生灭法,
  一一彼无边,  觉道获解脱,
  快乐无穷尽。  积善得善行,
  赞叹得名誉,  逮贤圣八品,
  修道甘露果。

  法集要颂经利养品第十三

  芭蕉以实死,  竹芦实亦然,
  駏驉坐妊终,  人为贪利丧。
  如是贪无利,  当知从痴生,
  愚为此害贤,  首落分于地。
  贪利不善性,  苾刍勿羡之,
  住处多爱恋,  希望他供养。
  在家及出家,  族姓诸愚迷,
  贪利兴嫉心,  我为降伏彼。
  愚为愚计想,  欲慢日夜增,
  异哉得利养,  圆寂趣不同。
  能论知足者,  苾刍真佛子,
  不贪著名誉,  喜悦是智人。
  不爱着一切,  不谄于他人,
  不依他活命,  当自守法行。
  自利尚无贪,  岂贵他名誉?
  百味如膏车,  支形得行道。

  苾刍贪利养,  不得三摩地,
  知足常寂静,  止观可成就。
  苾刍远利誉,  常足不贪求,
  但三衣饮食,  真活命快乐。
  苾刍不舍利,  如毒蛇同室,
  坐卧睡寐畏,  皆由贪活命。
  苾刍不舍利,  下劣中劣喜,
  一法应观察,  少智难得脱,
  谨慎常依戒,  无贪智者赞。
  净行正根力,  应当自思惟,
  具足得三明,  解脱获无漏。
  寡智鲜识人,  无所忆念知,
  其于诸饮食,  依于他人得,
  而有恶法生。  由利养憎嫉,
  自利多结怨,  徒服三法衣,
  但望美饮食,  不奉诸佛教。
  当知是过失,  利养为大怖,
  少智不审虑,  苾刍应释心。
  苾刍说出家,  三业应调伏,
  不邪命自活,  心善常思惟。
  微细病难忍,  利养最难离,
  供养心不动,  天龙致礼拜。

  法集要颂经怨家品第十四

  不怨而兴怨,  不谤而造业,
  愚迷受轮回,  今世及后世。
  先自作漏业,  然后害他人,
  彼此相兴害,  如鸟堕罗网。

  破他还自破,  冤家遇冤家,
  毁他还自毁,  瞋他还自瞋。
  斯何沙门行,  不知正法本,
  寿既获短促,  舍冤复结冤。
  众相共毁谤,  各发恚怒声,
  欢心平等忍,  此忍最无比。
  断骨而命终,  牛马死财失,
  国界则丧乱,  聚集还复得。
  汝等不兴恶,  此法得离怨,
  他怨能忍受,  说之名为智。
  若知此说胜,  愚迷求快乐,
  现在无怨意,  未来亦无恨。
  不可怨以怨,  终已得快乐,
  行忍怨自息,  此名如来法。
  若人致毁骂,  彼胜我不胜,
  快乐从意者,  怨终得休息。
  若人亲善友,  共游于世间,
  不积有冤余,  专念同其意。
  设不得善友,  独游无伴侣,
  应观诸国土,  独善不造恶。
  学无同伴侣,  又不得亲友,
  宁独守善行,  不与愚人偕。
  乐戒学法行,  奚用伴侣为?
  如龙好深渊,  如象乐旷野。

  法集要颂经忆念品第十五

  入息出息念,  具满谛思惟,
  常依次第行,  按如佛所说。
  是则照世间,  如云开月现,
  起止觉思惟,  坐卧不废忘。

  苾刍立是念,  现利未来胜,
  始得终最胜,  逝不睹生死。
  若见身所住,  六触以为最,
  苾刍常一心,  便自知圆寂。
  以有是诸念,  自身恒逮行,
  若其不如是,  终不得意行。
  是随本行者,  如是度爱劳,
  若能寤意念,  一心定欢喜。
  若能寤意念,  解脱一心乐,
  应时等法行,  得度生死地。
  苾刍寤意念,  当令念相应,
  生死烦恼断,  获得圆寂果。
  常当听妙法,  自觉寤其意,
  能觉之为贤,  终始无怖畏。
  以觉意得应,  昼夜慕习学,
  解脱甘露要,  决定得无漏。

  若人得善利,  而来自归佛,
  是故当昼夜,  一心常念佛。
  若人得善利,  而来自归法,
  是故当昼夜,  一心常念法。
  若人得善利,  而来自归僧,
  是故当昼夜,  一心常念僧。
  善知自觉者,  是瞿昙声闻,
  应当于昼夜,  一心恒念佛。
  善知自觉者,  是瞿昙声闻,
  应当于昼夜,  一心恒念法。
  善知自觉者,  是瞿昙声闻,
  应当于昼夜,  一心恒念僧。
  善知自觉者,  是能仁弟子,
  应当于昼夜,  一心恒念戒。
  善知自觉者,  是能仁弟子,
  应当于昼夜,  一心恒念施。
  善知自觉者,  是能仁弟子,
  应当于昼夜,  一心恒念天。
  善知自觉者,  是能仁弟子,
  应当于昼夜,  一心恒念身。
  善知自觉者,  是能仁弟子,
  应当于昼夜,  一心念静虑。
  善知自觉者,  是能仁弟子,
  应当于昼夜,  一心念不杀。
  善知自觉者,  是能仁弟子,
  应当于昼夜,  一心念不盗。
  善知自觉者,  是能仁弟子,
  应当于昼夜,  一心常念空。
  善知自觉者,  是能仁弟子,
  应当于昼夜,  一心念无相。
  善知自觉者,  是能仁弟子,
  应当于昼夜,  一心念无愿。
  善知自觉者,  是能仁弟子,
  应当于昼夜,  一心念出世。
  善知自觉者,  是能仁弟子,
  应当于昼夜,  一心念意乐。
  善知自觉者,  是能仁弟子,
  应当于昼夜,  一心念圆寂。

  法集要颂经清净品第十六

  当念自觉悟,  作时勿虚妄,
  行要修亦安,  所造时真实。
  人当求方便,  自致获财宝,
  彼自观亦然,  意愿即果之。
  坐卧求方便,  发起于精进,
  如工炼真金,  除其尘垢冥。
  不为闇所蔽,  永离老死患,

  不羞而反羞,  反羞而不羞。
  不畏而现畏,  畏现而不畏,
  生为人邪见,  死定入地狱。
  人先为放逸,  后止而不犯,
  是光照世间,  如月现云消。
  人先为放逸,  后止而不犯,
  以善而灭之,  是光照世间。
  若人为罪恶,  修善而能除,
  世间由乐着,  而空念其义。
  少年而出家,  求佛深妙法,
  是光照世间,  如月晃云散。
  现世不施害,  死而无忧戚,
  彼见道无畏,  离苦获安隐。
  现世不施害,  死而无忧戚,
  彼见道无畏,  眷属中最胜。
  除断浊黑业,  惟修白净行,
  度爱得清净,  弃舍秽恶行。
  持戒常清净,  清净晡沙他,
  三业恒清净,  清净名出家。
  爱欲意为田,  淫怒痴为种,
  故施度世者,  得福无有量。
  犹如秽恶田,  瞋恚滋蔓生,
  是故当离恚,  施报无有量。
  犹如秽恶田,  愚痴滋蔓生,
  是故当离愚,  获报无有量。
  犹如秽恶田,  憍慢滋蔓生,
  是故当离慢,  获报无有量。
  犹如秽恶田,  悭吝滋蔓生,
  是故当离悭,  获报无有量。
  犹如秽恶田,  爱乐滋蔓生,
  是故当离爱,  获报无有量。
  六识王为主,  爱染为眷属,
  无染则离爱,  染着是愚痴。
  骨干以为城,  肉血而涂饰,
  门根尽开张,  结贼得纵逸。
  有缘则增苦,  观彼二因缘,
  灭之由贤众,  不从外愚除。

  法集要颂经水喻品第十七

  净心常忆念,  无所有贪爱,
  已度愚痴渊,  如鹅守枯池。
  彼心既弃舍,  翱翔升虚空,
  修行出世间,  能破魔罗众。
  少不修梵行,  至老不积财,
  愚痴乐睡眠,  由己不修善。
  少不修梵行,  至老不积财,
  鸳鸯守空池,  守故有何益?
  莫轻小恶罪,  以为无殃报,
  水滴虽极微,  渐盈于大器,
  恶业渐渐增,  纤毫成广大。
  莫轻小善业,  以为无福报,
  水滴虽极微,  渐盈于大器,
  善业渐渐增,  纤毫成广大。
  犹如人渡河,  缚筏而牢固,
  彼谓度不度,  聪睿乃谓度。

  佛世尊已度,  梵志度当度,
  苾刍入渊池,  声闻缚牢固。
  是泉而何用,  水恒而停满,
  拔爱根本除,  复欲何所望?

  水工调舟船,  弓师能调角,
  巧匠乐调木,  智者能调身。
  犹如深净泉,  表里甚清彻,
  闻法得清净,  智者生欢喜。
  犹如深净泉,  表里甚清彻,
  智者闻妙法,  欢喜无穷尽。
  忍心如大地,  不动如虚空,
  闻法喻金刚,  获味免轮回。

  法集要颂经华喻品第十八

  何人能择地?  舍地狱取天,
  惟说善法句,  如采善妙华。
  学人能择地,  舍地狱取天,
  善说妙法句,  能采众妙华。

  截林勿截树,  因林生怖畏,
  截林而灭已,  苾刍得圆寂。
  截林不断根,  因林生怖畏,
  未断分毫间,  令意生缠缚。

  截林勿断根,  因林生怖畏,
  心缠最难离,  如犊恋爱母。
  当自断爱恋,  犹如枯莲池,
  息迹受正教,  佛说圆寂乐。

  犹如可意华,  色好而无香,
  巧言华如是,  无果不获报。
  犹如可意华,  色好而香洁,
  巧言善如是,  必获其好报。

  犹如蜂采华,  不坏色与香,
  但取味飞去,  苾刍入聚然。
  不违他好恶,  勿观作不作,
  但自观身行,  若正若不正。
  如田粪秽沟,  而近于大道,
  其中生莲华,  香洁甚可悦。
  有生必有终,  凡夫乐处边,
  慧人爱出离,  真是佛声闻。
  多集众妙华,  结鬘为步摇,
  有情积善根,  后世转殊胜。
  如末哩妙华,  末拘罗清净,
  贪欲瞋若除,  苾刍净香洁。
  如人采妙华,  专意不散乱,
  因眠遇水漂,  俄被死王降。
  如人采妙华,  专意不散乱,
  欲意无厌足,  常为穷所困。
  如人采妙华,  专意不散乱,
  未获真财宝,  长为穷所困。
  若不见死王,  慧照如净华,
  苾刍到彼岸,  如蛇脱故皮。
  贪瞋痴若断,  如弃毒华根,
  苾刍到彼岸,  如蛇脱故皮。
  贪根若除断,  如华水上浮,
  苾刍到彼岸,  如蛇脱故皮。
  恚根若除断,  如华水上浮,
  苾刍到彼岸,  如蛇脱故皮。
  痴根若除断,  如华水上浮,
  苾刍到彼岸,  如蛇脱故皮。
  如人结花鬘,  意乐贪无足,
  不尽现世毒,  三根常缠缚。
  观身如坏器,  幻法如野马,
  断魔华开敷,  不睹死王路。

  是身如聚沫,  知此幻化法,
  断魔华开敷,  不睹死王路。
  我慢根除断,  如华水上浮,
  苾刍到彼岸,  如蛇脱故皮。
  悭吝根若断,  如华水上浮,
  苾刍到彼岸,  如蛇脱故皮。
  爱支根若断,  如华水上浮,
  苾刍到彼岸,  如蛇脱故皮。
  若无烦恼根,  获报善因果,
  苾刍到彼岸,  如蛇脱故皮。

  法集要颂经马喻品第十九

  譬马调能软,  随意如所行,
  信戒及精进,  定法要具足。
  获法第一义,  利用故无穷,
  一心行和忍,  得免轮回苦。

  忍和意得定,  能断诸苦恼,
  从是得住定,  如马善调御。
  断恚获无漏,  如马能自调,
  弃恶至平坦,  后受生天乐。

  不恣在放恣,  于眠多觉悟,
  如羸马比良,  弃恶乃为贤。
  若人有惭愧,  智慧可成就,
  是故易诱进,  如策于良马。

  譬马若调平,  可堪王乘骑,
  能调为人贤,  乃受诚信语。
  虽为常调伏,  如彼新驰马,
  亦如善龙象,  不如自调者。
  彼人不能乘,  人所亦不至,
  惟自调伏者,  乃到调方所。
  彼人不能乘,  人所亦不至,
  惟自调伏者,  乃灭一切苦。
  彼人不能乘,  人所亦不至,
  惟自调伏者,  得至圆寂路。
  应常自调伏,  亦如止奔马,
  能自防制者,  念度苦原际。
  如马可王乘,  彼地希有生,
  苾刍善调伏,  解脱一切苦。
  惟自调伏者,  善意如良马,
  亦如大象龙,  自调最为上。
  如王乘智马,  国中所希有,
  苾刍善调伏,  能断于缠缚。
  惟自调伏者,  此善最无比,
  亦如善象龙,  意念到彼岸。
  自师自卫护,  自归求自度,
  是故躬谨慎,  如商贾智马。

  法集要颂经瞋恚品第二十

  除瞋去我慢,  远离诸烦恼,
  不染彼名色,  冤家无有伴。
  除恚得善眠,  恚尽不怀忧,
  恚为毒根本,  苾刍为甘甜。
  贤圣悉能除,  断彼善眠睡,
  人兴恚怒心,  作诸不善业。
  后恚若得除,  智火渐炽盛。

  无惭复无愧,  复好生瞋怒,
  为瞋所缠缚,  如闇失明灯。
  彼力非为力,  以恚为力者,
  恚为凡朽法,  不知善响应。
  有力近猛军,  无力退怯弱,
  能忍为上将,  宜当忍勿羸。
  举众共轻之,  有力名为忍,
  能忍最为上,  宜当怀忍羸。
  自我与彼人,  大畏不可救,
  如知彼瞋恚,  宜灭己中瑕,
  二俱行其义,  我与彼亦然。
  如知彼瞋恚,  宜忍彼中瑕,
  俱行于二义,  我忍彼亦然。
  愚谓我无力,  观法亦复尔,
  若愚胜于智,  粗言及恶语,
  欲常得胜者,  于言宜寂默。
  常习智者教,  不与愚人集,
  能忍秽陋言,  故说忍中上。
  恚者不发言,  处众若屏处,
  人恚以炽然,  终己不自觉。
  谛说不瞋恚,  乞者念以施,
  三分有定处,  自然处天宫。
  息意何有恚?  自捡寿中明,
  等智定解脱,  知已无有恚。
  若为恶意者,  怒有怒果报,
  怒不报其怒,  胜其彼斗负。
  忍辱胜于怨,  善胜不善者,
  胜者能施善,  真诚胜欺善。
  无恚亦不害,  恒念真实行,
  愚者自生恚,  结冤常存在。
  恚能自制断,  如止奔走车,
  是为善调御,  去冥入光明。
  沙门及正道  利养、怨、忆念
  清净、水兼华  马、恚为第十

  法集要颂经如来品第二十一

  自获正觉最无等,  一染世间一切法,
  具一切智力无畏,  自然无师亦无证。
  自获正觉最无等,  不染一切世间法,
  具一切智力无畏,  自然无师无保证。
  善逝独证无等伦,  应现世间成正道,
  如来诸天世中尊,  一切神通智圆满。

  我为佛世尊,  断漏无淫欲,
  诸天及世人,  一切从吾心。
  我既无师保,  亦独无伴侣,
  积诸行得佛,  自然通圣道。
  己胜不受恶,  一切世间胜,
  睿智廓无边,  诱蒙吾为胜。
  今往波罗奈,  欲击甘露鼓,
  当转于法轮,  未曾有转者。
  智人不处愚,  观世而随化,
  说于无垢迹,  永息无有上。

  勇猛师子吼,  正法名如来,
  法说及义说,  觉者永安宁。
  勇健立静虑,  出家日夜灭,
  诸天常卫护,  为佛所称记。

  于彼天人中,  叹说正等觉,
  速修而自觉,  最后离胎身。
  说诸过去佛,  及以当来者,
  现在正等觉,  多除群生忧。
  尽皆尊重法,  已敬今敬者,
  若当生恭敬,  是谓佛法要。
  若欲自求要,  正身最第一,
  信敬于正法,  忆念佛教戒。
  诸有不信佛,  如此群盲类,
  当堕于恶道,  如商遇罗刹。
  船师能度水,  精进为桥梁,
  人以种姓系,  度者为勇健。
  如来无等伦,  爱尽无所积,
  解脱心无漏,  恩慧天世人。
  思惟二观行,  善观二闲静,
  除冥超神仙,  善获得自在。

  譬人立山顶,  遍见村落人,
  审观法如是,  如登楼观园。
  若人恒观察,  烦恼永不生,
  降甘露法雨,  连注无穷尽。

  法集要颂经多闻品第二十二

  多闻善能行,  修善无烦恼,
  所行业障消,  沙门获妙果。
  愚迷不觉知,  好行不死法,
  善解知法者,  病如芭蕉树。

  犹如盖屋密,  闇冥无所见,
  虽有众妙色,  有目不见明。
  犹如有一人,  智达广博学,
  不闻则不知,  善法及恶法。
  譬如执明烛,  悉见诸色相,
  闻已尽能知,  善恶之所趣。
  虽称为多闻,  禁戒不具足,
  为法律所弹,  所闻便有阙。
  行人虽少闻,  禁戒悉具足,
  于法律所称,  于闻便有阙。
  虽少多有闻,  持戒不完具,
  二俱被呵责,  所愿而皆失。
  多闻能持固,  奉法为垣墙,
  精进难毁誉,  从是三学成。
  多闻能奉法,  智慧常定意,
  如彼阎浮金,  孰能说有瑕。

  智博为多闻,  持戒悉完具,
  二俱得称誉,  所闻而尽获。
  多闻如宝镜,  照法尽无余,
  自照兼照他,  二俱生喜悦。
  多闻如璎珞,  自身先严饰,
  有情生喜悦,  爱乐无穷尽。
  诸有称己色,  有叹说名德,
  斯皆诸贪欲,  然自不觉知。
  闻为知法律,  解疑亦见正,
  从闻舍非法,  行到不死处。
  内无人自知,  外无人所见,
  内不见其果,  便随声而住。
  内既而知之,  外无人所见,
  二果俱已成,  便随声而住。
  内有而所知,  外有而所见,
  彼有其明智,  不随声而住。
  耳识多所闻,  眼识多所见,
  闻见不牢固,  事由义析理。
  智牢善说快,  闻知定意快,
  彼不用智定,  速行放逸者。
  贤圣乐于法,  所行应于口,
  以忍思惟空,  闻意则牢固。

  法集要颂经己身品第二十三

  常习善语言,  沙门思坐起,
  一坐而所乐,  欲求于息心。
  一坐而一卧,  独步而无伴,
  当自降伏心,  自乐居山林。
  千千而为敌,  一夫能胜之,
  莫若自伏心,  便为战中胜。
  自胜而为上,  如彼众生心,
  自降为大士,  众行则具足。
  非天彦达嚩,  非魔及梵天,
  弃胜最为上,  如智慧苾刍。
  先自而正己,  然后正他人,
  若自而正者,  乃谓之上士。
  先自而正己,  然后正他人,
  若自而正者,  不侵名真智。
  当自而修克,  随其教训之,
  己不被教训,  焉能教训他?

  念自而修克,  使彼而信解,
  我己意专心,  智者所习学。
  为己或为彼,  多有不成就,
  其有学此者,  自正兼训彼。
  身全得存道,  尔时岂容彼?
  己以被降伏,  智者演其义。
  自己心为师,  不随他为师,
  自己为师者,  获真智人法。
  自己心为师,  不依他为师,
  自己为师者,  得誉获利乐。
  自己心为师,  不依他为师,
  自己为师者,  获智为天人。
  自己心为师,  不依他为师,
  自己为师者,  久受生天乐。
  自己心为师,  不依他为师,
  自己为师者,  亲族中最胜。
  自己心为师,  不依他为师,
  自己为师者,  烦恼中无忧。
  自己心为师,  不依他为师,
  自己为师者,  断除一切缚。
  自己心为师,  不依他为师,
  自己为师者,  能破诸恶趣。
  自己心为师,  不依他为师,
  自己为师者,  长作真智师。
  自己心为师,  不依他为师,
  自己为师者,  解脱一切苦。
  自己心为师,  不依他为师,
  自己为师者,  速证圆寂果。

  法集要颂经卷第二

大正藏第 04 册 No. 0213 法集要颂经

法集要颂经卷第三

  尊者法救集

  西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉 诏译

  法集要颂经广说品第二十四

  虽说百伽陀,  句义不周正,
  不如解一句,  闻乃得解脱。
  虽说百伽陀,  不明有何益?
  不如解一义,  闻乃得止息。
  虽解多伽陀,  不行无所益,
  不如行一句,  习行可得道。
  若人寿百岁,  毁戒意不息,
  不如一日中,  供养持戒人。
  若人寿百岁,  懈怠劣精进,
  不如一日中,  勇猛行精进。
  若人寿百岁,  不观生灭法,
  不如一日中,  而解生灭法。
  若人寿百岁,  不观成败事,
  不如一日中,  睹微知所忌。
  若人寿百岁,  不见无漏句,
  不如一日中,  得见无漏道。
  若人寿百岁,  不见无动句,
  不如一日中,  得见无动道。
  若人寿百岁,  不睹难见句,
  不如一日中,  得见微妙道。
  若人寿百岁,  不见无生句,
  不如一日中,  得见无生道。
  若人寿百岁,  不见无作句,
  不如一日中,  得见无作道。
  若人寿百岁,  不见最上句,
  不如一日中,  得见最上道。
  若人寿百岁,  不见寂灭句,
  不如一日中,  得见寂灭道。
  若人寿百岁,  不见甘露句,
  不如一日中,  得服甘露味。
  若人寿百岁,  不见无垢句,
  不如一日中,  得见清净道。
  若人寿百岁,  不见离垢句,
  不如一日中,  离垢得解脱。
  虽复寿百岁,  山林祭火神,
  不如须臾间,  观身而积行。
  虽复百岁中,  山林祭火神,
  不如须臾间,  正见得解脱。
  从月至于月,  愚者用饮食,
  彼人不信佛,  十六不获一。
  若人祷神祀,  经岁望其福,
  彼于四分中,  亦不获其一。
  从月至于月,  愚者用饮食,
  不生慈愍心,  十六不及一。
  从月至于月,  愚者用饮食,
  彼不知法数,  十六不及一。
  从月至于月,  常行平等会,
  彼人不信佛,  十六不及一。
  从月至于月,  常行平等会,
  彼人不信法,  十六不及一。
  从月至于月,  常行平等会,
  彼人不信僧,  十六不及一。
  月月常千祀,  恒施于平等,
  彼无慈愍心,  十六不及一。
  月月常千祀,  恒施于平等,
  彼不恤蠕动,  十六不及一。
  月月常千祀,  恒施于平等,
  若无悲念心,  十六不及一。
  月月常千祀,  恒施于平等,
  彼怀怨恨心,  十六不及一。
  月月常千祀,  恒施于平等,
  不见择灭法,  十六不及一。
  月月常千祀,  终身而不辍,
  不如须臾间,  一心念真法。
  一念福无边,  胜彼终身祀,
  虽终百岁寿,  奉事祀火神。
  不如须臾间,  供养佛法僧,
  一念供养福,  胜彼终身祀。

  法集要颂经善友品第二十五

  无信怀憎嫉,  斗乱彼此人,
  智者所弃嫌,  愚习以为乐。
  有信无憎嫉,  精进信多闻,
  智者所敬待,  贤圣以为乐。

  不亲恶知识,  不与非法会,
  亲近善知识,  恒与正法会。
  行路念防虑,  持戒多闻人,
  思虑无量境,  闻彼善言教。
  各各知差别,  近恶自陷溺,
  习善致名称。  妙者恒自妙,
  此由身真正;  善者终以善,
  斯由亲近善。  智慧为最上,
  持戒永寂灭。

  如鱼凑臭烂,  人贪竞取之,
  意者不觉臭,  习恶亦如是。
  多誐波罗叶,  众生往采取,
  叶薰香远布,  习善亦如是。

  亲近恶知识,  罪垢日夜增,
  如猪身不净,  自污兼污他。
  己自不习恶,  亲近习恶者,
  为人所轻笑,  恶名日夜炽。
  观习而习之,  知近而亲近,
  毒箭在其束,  净者被其污。
  勇夫能除污,  去恶不为伴,
  是故知果报,  智人悉分别。
  非亲慎莫习,  习当近于贤,
  苾刍修行道,  忍苦尽诸漏。

  愚人尽形寿,  承事明智人,
  亦不知真法,  如杓斟酌食。
  智者须臾间,  承事贤圣人,
  一一知真法,  如舌了众味。
  智者寻一句,  演出无量义,
  愚者诵千句,  不解一句义。
  一句义成就,  智者所修学,
  愚者好远离,  真佛之所说。
  怨憎有智胜,  不随亲友义,
  愚者训非道,  渐趣地狱径。

  愚者自称愚,  当知善黠慧,
  愚人自称智,  是谓愚中甚。
  若复叹誉愚,  毁訾智者身,
  毁智犹有胜,  叹愚不为上。
  莫见愚闻声,  亦莫与愚居,
  与愚同居难,  犹如怨同处。
  莫见愚闻声,  亦莫与愚居,
  与愚同居难,  犹如怨同处。
  当选择共居,  如与亲亲会,
  是故事多闻,  并及持戒者。
  如是人中上,  如月在众星。

  法集要颂经圆寂品第二十六

  如龟藏其六,  苾刍摄意想,
  无倚无害彼,  圆寂无言说。
  忍辱第一道,  佛说圆寂最,
  不以怀烦热,  害彼为沙门。
  言当莫粗犷,  所说应辩才,
  少闻共论难,  反受彼屈伏。
  数自兴烦恼,  犹彼器败坏,
  生死数流转,  长没无出期。
  若不自烦恼,  犹器完牢具,
  如是至圆寂,  永无诸尘翳。

  无病第一利,  知足第一富,
  知亲第一友,  圆寂第一乐。
  饥为第一患,  行为第一苦,
  如实知此者,  圆寂第一乐。

  最妙圣言教,  流布无穷际,
  世共传习者,  实无有厌时。
  如是无等伦,  所说善言教,
  身苦所逼迫,  何过饥患苦?

  趣善之徒少,  趣恶之徒多,
  如实知此者,  速求于圆寂。
  有缘生善处,  有缘生恶趣,
  有缘般涅槃,  如斯皆有缘。

  鹿归于田野,  鸟归于虚空,
  义归于分别,  真人归寂灭。
  不以懈怠意,  怯弱有所至,
  欲求于圆寂,  焚烧诸缚着。
  苾刍速杼船,  以杼便当轻,
  求断贪欲情,  然后至圆寂。
  我有本以无,  本有我今无,
  非无亦非有,  如今不可获。
  难见谛不动,  善观而不动,
  当察爱尽源,  是谓名业际。

  断爱除其欲,  竭河无流兆,
  能明此爱本,  是谓名苦际。
  无身灭其想,  诸痛得清凉,
  众行永止息,  识想不复兴。
  如实知此者,  是谓名苦际,
  住动虚则静,  非近非有乐。
  无动得轻安,  静乃获圆寂,

  亦不由往来,  往来绝生灭。
  老死烦恼除,  断苦获圆寂,
  吾已无往来,  不去而不来,
  不没不复生,  此际名圆寂。
  智生之本末,  有为知无为,
  生死所缠缚,  缚者而难制。
  如是四大身,  五蕴苦恼集,
  安住观实苦,  尽苦获圆寂。
  诸法无往来,  往来恒生灭,
  老病死迁流,  无漏获圆寂。

  苾刍有世生,  有造无作行,
  有无生无有,  无作无所行。
  苾刍吾已知,  无复诸地入,
  无有虚空入,  无诸入用入。
  无想非想入,  无今世后世,
  亦无日月想,  无往亦无来。
  从食因缘有,  从食致忧乐,
  而此要灭者,  诸苦法已尽。
  非食命不济,  孰能不搏食?
  夫立食为先,  然后乃至道。
  地种及水火,  是时风无吹,
  光焰所不照,  亦不见其实。
  非月非有光,  非日非有照,
  审谛观此者,  乃应真圆寂。
  端正色纵容,  得脱一切苦,
  非色非无色,  得脱第一苦。
  究竟不恐惧,  越缚无狐疑,
  未断有欲刺,  岂知身为患?
  所谓究竟者,  圆寂为第一,
  尽断诸想着,  文句不错谬。
  知节不知节,  最胜舍有行,
  内自思惟行,  如卵坏其膜。
  众施法施胜,  众乐法乐上,
  众力忍力最,  爱尽圆寂乐。

  法集要颂经观察品第二十七

  善观己瑕隙,  使己不露外,
  彼彼自有隙,  如彼飞轻尘。
  若己称无瑕,  罪福俱并至,
  但见他人隙,  恒怀无明想。
  知惭寿中上,  焉以贪牵缚,
  力士无畏忌,  斯等命短促。
  知惭不尽寿,  恒求清净行,
  威仪不缺漏,  当观真净寿。
  世间普盲冥,  智眼鲜鲜耳,
  群鸟堕罗网,  生天不足言。
  观世衰耗法,  但见众色变,
  愚者自系缚,  为闇所缠绕,
  亦不见于行,  观而无所有。

  众生皆有我,  为彼而生患,
  一一不相见,  不睹邪见刺。
  观此刺因缘,  众生多染着,
  我造彼非有,  彼造非我有。

  众生为慢缠,  染著于憍慢,
  为见所迷惑,  不免生死际。
  已得与当得,  二俱受尘垢,
  习于病根本,  及觉诸所学。
  观诸持戒者,  梵行清净人,
  瞻侍病瘦者,  是谓至边际。
  当观水上泡,  亦观幻野马,
  如是不观身,  亦不见死至。
  当观水上泡,  亦观幻野马,
  如是不观世,  亦不见死王。

  如是当观身,  如王杂色车,
  愚者所染着,  善求远离彼。
  如是当观身,  如王杂色车,
  愚者所染着,  智者远离之。

  如是当观身,  众病之所因,
  病与愚合会,  焉能可恃怙?
  当观画形像,  摩尼绀青发,
  愚者以为缘,  不求越彼岸。
  当观画形像,  摩尼绀青发,
  愚者以为缘,  智者所厌患。
  强以彩画形,  庄严丑秽身,
  愚者以为缘,  亦不求自度。
  爪发为八分,  双部眼耳珰,
  愚者所染着,  亦不求自度。
  着欲染于欲,  不究结使缘,
  不以生结使,  当度欲有流。
  非园脱于园,  脱园复就园,
  当复观此人,  脱缚复就缚。

  今舍天王位,  不造生死本,
  求离地狱苦,  愿说圆寂乐。
  青衣白盖身,  御者御一轮,
  观彼未离垢,  求便断缚着。
  人多求自归,  山川树木神,
  园观及神祀,  望免苦患难。
  此非自归上,  亦非有吉利,
  如有自归者,  不脱一切苦。
  若有自归佛,  及法苾刍僧,
  修习圣四谛,  如慧之所见,
  苦因缘苦生,  当越此苦本,
  贤圣八品道,  灭尽甘露际。
  是为自归上,  非不有吉利,
  如有自归者,  得脱一切苦。
  观已观当观,  不观亦当观,
  观而复重观,  观而不复观。
  观而复重观,  分别彼性本,
  计昼以为夜,  宝身坏不久。
  观而不重观,  虽见亦不见,
  如见而不见,  观而亦不见。
  云何见不见?  何说见不见?
  因何见不见?  因为出何见。

  犹若不观苦,  常当深自观,
  以解苦根原,  是为明妙观。
  谁令凡夫人,  不观众行本?
  因彼而观察,  去冥见大明。

  法集要颂经罪障品第二十八

  诸恶业莫作,  诸善业奉行,
  自净其意行,  是名诸佛教。
  惠施获福报,  不藏恚怒怀,
  以善灭其恶,  欲怒痴无余。
  独行勿逐愚,  欲群当逐智,
  智者灭其恶,  如鹤择乳饮。
  观世若干变,  知法起灭迹,
  贤圣不乐世,  愚者不处贤。
  解知念待味,  思惟休息义,
  无热无饥想,  当服于法味。

  人不损其心,  亦不毁其意,
  以善永灭恶,  不忧随恶道。
  人欲炼其神,  要当数修琢,
  智者易雕饰,  乃名世之雄。
  能亲近彼者,  安隐无忧恼,
  永息无过者,  柔和不卒暴,
  吹弃诸恶法,  如风落其叶。

  无故畏彼人,  谤毁清净者,
  寻恶获其力,  烟云风所吹。
  人之为善恶,  各各自知之,
  修善得善果,  为恶随恶趣。
  达己净不净,  何虑他人净?
  愚者不自炼,  如铁钻纯钢。
  若眼见非邪,  黠人求方便,
  智者善寿世,  亦不为众恶。
  商人在路惧,  伴少而货多,
  经过险难处,  然有折轴忧。

  有身无疮疣,  不为毒所害,
  毒无奈疮何?  无恶无所造。
  多有行众恶,  必为身作累,
  施善布恩德,  此事甚为难。
  善哉修善者,  伤哉为甚恶,
  恶恶自为易,  恶人为善难。
  愚者自谓正,  犹恶不成熟,
  恶已成熟满,  诸苦亦复熟。
  贤者见于恶,  不为恶所熟,
  如恶以不熟,  恶者观其恶。

  贤者观其恶,  乃至贤不熟,
  设以贤熟者,  贤贤自相观。
  人虽为恶行,  亦不数数行,
  于彼意不乐,  知恶之为苦。
  人能作其福,  亦当数数造,
  于彼意愿乐,  善爱其福报。
  先当制善心,  摄持恶根本,
  由是兴福业,  心由乐于恶。

  为恶虽复少,  后世受苦深,
  当获无边福,  如毒在心腹。
  为福虽微少,  后受大福德,
  当获大果报,  如种获真实。

  无过而强轻,  无恚而强侵,
  当于十品处,  便当趣于彼。
  痛痒语粗犷,  此形必坏败,
  众病所逼切,  心乱而不定。
  宗族别离散,  财货费耗尽,
  为贼所劫掠,  所愿不从意。
  或复无数变,  为火所焚烧,
  身坏无智慧,  亦趣于十品。
  作恶勿言无,  人作言无罪,
  屏隈言无罪,  斯皆有证验。

  作恶言有忧,  久作亦言忧,
  忧屏隈亦言,  忧彼报亦忧。
  此忧彼亦忧,  恶行二俱忧,
  彼忧彼受报,  见行乃审知。

  此喜彼亦喜,  福行二俱喜,
  彼行彼受报,  见行自清净。
  此煮彼亦煮,  罪行二俱煮,
  彼煮彼受报,  见行自有验。
  作福不作恶,  皆由宿行法,
  终不畏死径,  如船截流渡。

  法集要颂经相应品第二十九

  夜光照于冥,  至日未出间,
  日光布大明,  夜光便黤黮。
  察者布光明,  如来未出顷,
  佛出放大明,  无察无声闻。

  不坚起坚想,  坚起不坚想,
  后不至于坚,  由起邪见故。
  坚而知坚者,  不坚知不坚,
  彼人求于坚,  正治以为本。

  愚者以为坚,  反被九结缚,
  如鸟堕罗网,  斯由爱深固。
  诸有怀狐疑,  今世及后世,
  禅定尽能灭,  无恼修梵行。
  无尘离于尘,  能持此服者,
  无御无所至,

  此不应法服。  若能除垢秽,
  修戒等慧定,  彼应思惟业,
  此应服袈裟。  不以柔和言,
  名称有所至,  人有善颜色,
  乃怀巧伪心,  有能断是者,
  永拔其根本。

  智者除诸秽,  乃名为善色,
  不以色纵容,  暂睹知人意。
  世多违行人,  游荡在世界,
  如彼虚伪鍮,  其中纯有铜。
  独游无畏忌,  内秽外不净,
  贪餮不自节,  三转随时行,
  如圈被养猪,  数数受胞胎。
  人能专其意,  于食知止足,
  趣欲支其形,  养寿守其道,
  观净而自净。  诸根不具足,
  于食无厌足,  斯等凡品行,

  转增于欲意。  如屋坏穿漏,
  当观不净行,  诸根无缺漏,
  于食知止足。  有信执精进,
  不恣于欲意,  如风吹泰山。
  空闲甚可乐,  然人不乐彼,
  无欲常居之,  非欲之所处。
  难移难可动,  如彼重雪山,
  非贤则不现,  犹夜射冥室。
  贤者有千数,  智者在丛林,
  义理极深邃,  智者所分别。

  多有众生类,  非射而不值,
  今观此义理,  无戒人所耻。
  观有知恐怖,  变易知有无,
  是故不乐有,  当念远离有。

  无信无反复,  穿墙而盗窃,
  断彼希望思,  是名为勇士。
  除其父母缘,  王家及二种,
  遍灭其境界,  无垢为梵行。

  若人无所依,  知彼所贵食,
  空及无相愿,  思惟以为行。
  鸟飞于虚空,  而无足迹现,
  如彼行行人,  言说无所趣。

  诸能断有本,  不依于未然,
  空及无相愿,  思惟以为行。
  希有诸众生,  多不顺其性,
  有度不度者,  为灭甚为难。

  诸有平等说,  法法共相观,
  尽断诸结使,  无复有热恼。
  行路无复忧,  终日得解脱,
  一切结使尽,  无复有众恼。
  如鸟飞虚空,  而无有所碍,
  彼人获无漏,  空无相愿定。
  如鸟飞虚空,  而无有所碍,
  行人到彼岸,  空无相愿定。

  无造无有造,  造者受烦恼,
  非造非无造,  前忧后亦忧。
  造者为善妙,  以作不怀忧,
  造而乐而造,  生天受欢乐。

  虚空无辙迹,  沙门无外意,
  众人尽乐恶,  唯佛净无秽。
  虚空无辙迹,  沙门无外意,
  世间皆无常,  佛无我所有。

  诸天及世人,  一切行相应,
  得脱一切苦,  离爱免轮回。
  诸天及世人,  一切行相应,
  能远诸恶业,  不堕于恶趣。

  亦复不知论,  贤愚无差别,
  若复知论义,  所说无垢迹。
  说应法议论,  当竖仙人幢,
  法幢为仙人,  仙人为法幢。

  或有寂然骂,  或有在众骂,
  或有未声骂,  世无不骂者。
  一毁及一誉,  但利养其名,
  非有亦非有,  则亦不可知。
  智人所称誉,  若好兼及丑,
  智人无缺漏,  慧定得解脱。
  如紫磨真金,  内外彻清净,
  犹如安明山,  不为风所动,
  智人亦如是,  不为毁誉动。
  如树无有根,  无枝况有叶?
  健者以解缚,  谁能毁其德?
  无垢无有住,  身堑种苦子,
  最胜无有爱,  天世人不知。
  犹如网丛林,  无爱况有余?
  佛有无量行,  无迹谁迹将?
  若有不欲生,  以生不受有,
  佛有无量行,  无迹谁迹将?
  若欲灭其想,  内外无诸因,
  亦无过色想,  四应不受生。
  舍前及舍后,  舍间越于有,
  一切尽皆舍,  不复受生老。

  法集要颂经卷第三

大正藏第 04 册 No. 0213 法集要颂经

法集要颂经卷第四

  尊者法救集

  西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉 诏译

  法集要颂经乐品第三十

  忍胜则怨贼,  自负则自鄙,
  息意则快乐,  无胜无负心。
  若人扰乱彼,  自求安乐世,
  遂成其怨憎,  终不得解脱。
  善乐于爱欲,  以杖加群生,
  于中自求安,  后世不得乐。
  人欲得欢乐,  杖不加群生,
  于中自求乐,  后世亦得乐。
  乐法乐学行,  慎莫行恶法,
  能善行法者,  今世后世乐。
  护法行法者,  修法获善报,
  此应法律教,  行法不趣恶。
  护法行法者,  如盖覆其形,
  此应法律教,  行法不趣恶。
  恶行入地狱,  所生堕恶道,
  非法自陷溺,  如手把蚖蛇。
  不以法非法,  二事俱同报,
  非法入地狱,  正法生于天。
  施与战同处,  此德智不誉,
  施时亦战时,  此事二俱等。
  人遭百千变,  等除憍慢怨,
  时施清净心,  健夫最为胜。
  忍少得胜多,  戒胜懈怠多,
  有信慧施者,  后身受善报。
  快乐施福报,  所愿皆全成,
  速得第一灭,  渐入无为际。
  若彼求方便,  贤圣智慧施,
  尽其苦原本,  当知获大报。
  爱法善安隐,  心意洁清净,
  贤圣所说法,  智者所娱乐。
  若人心乐禅,  亦复乐不起,
  亦乐四意止,  并及七觉意,
  及彼四神足,  贤圣八品道,
  善乐于抟食,  善乐摄法服,
  善乐于经行,  乐处于山薮,
  已逮安乐处,  现法而无为。
  已越诸恐惧,  超世诸染着,
  善乐于念持,  善观于诸法。
  善哉世无害,  养育众生类,
  世无欲爱乐,  越诸染着意,
  能灭己憍慢,  此名第一乐。
  耆年持戒乐,  有信成就乐;
  分别义趣乐,  不造众恶业;
  世有父母乐,  众集和亦乐;
  世有沙门乐,  静志乐亦然;
  诸佛出兴乐,  说法堪受乐;
  众僧和合乐,  和则常有安;
  持戒完具乐,  多闻广知乐。
  睹见真人乐,  解脱行迹乐,
  德水清凉乐,  法财自集快。

  得智明慧快,  灭慢无邪快,
  得睹诸贤乐,  同会亦复乐。
  不与愚从事,  毕固永已乐,
  不与愚从事,  经历无数日。
  与愚同居难,  如与怨憎会,
  与智同处易,  如共亲亲会。
  人智甚难遇,  终不虚托生,
  设当托生处,  彼家必蒙庆。
  一切得安隐,  梵志取灭度,
  不为欲所染,  尽脱于诸处。
  尽断不祥结,  降伏内烦恼,
  永息得睡眠,  心识得清彻。
  慎莫著于乐,  当就护来行,
  当念舍于世,  观于快乐事。
  如世欲欢乐,  及彼天上乐,
  此名为爱极,  十六未获一。
  欲舍于重担,  更不造重业,
  重担世之苦,  能舍最快乐。
  尽断诸爱欲,  及灭一切行,
  并灭五蕴本,  更不受三有。
  义聚则有乐,  朋友食福乐,
  彼灭寂然乐,  展转普及人。
  苦以乐为本,  犹彼焰火炉,
  赫焰而炽然,  渐渐而还灭。
  不知所凑处,  如是等见人,
  免于爱欲泥,  去亦无处所。
  以获无动乐,  中间无有恚,
  有变易不停,  除忧无有愁。
  寂然观世有,  有乐无有恼,
  正法而多闻,  设见有所损。
  人人贪于色,  无结世善寿,
  大法知结源,  人当明结瑕。
  人人心缚着,  亦缚于色本,
  一切受辱苦,  一切任己乐。
  胜负自然兴,  竟不有所获,
  诸欲得乐寿,  能忍彼轻报。
  忍者忍于人,  不忍处诸有,
  诸欲得乐寿,  于惑而无惑。
  惑者惑于人,  我斯无有惑,
  诸欲得乐寿,  终己无结者。
  当食于念食,  如彼光音天,
  恒以念为食,  意身无所烧。
  众生见苦乐,  圣法无损坏,
  虽值触乐迹,  无迹焉有触。
  如苾刍在定,  不着一切垢,
  众生遭苦乐,  而不能觉知。
  如来与多闻  己身、广、善友
  圆寂、观、罪障  相应、乐第十

  法集要颂经护心品第三十一

  心轻难调伏,  为欲所居怀,
  降心则为善,  以降便轻安。
  如鱼在旱地,  以离于深渊,
  心识极惶惧,  魔众而奔驰。

  心走非一处,  犹如日光明,
  智者所能制,  如钩止恶象。
  今我论此心,  无坚不可见,
  我今欲训诲,  慎莫生瑕隙。

  汝心莫游行,  恣意而放逸,
  我今还摄汝,  如御暴逸象。
  生死无有量,  往来无端绪,
  求于屋舍者,  数数受胞胎。

  以观此居屋,  更不造诸舍,
  梁栈看已坏,  台阁则摧折。
  心已离诸行,  中间是己心,
  心多为轻躁,  难持难调护。

  智者能自正,  如匠搦箭直,
  有恚则知恚,  有恚知有恚。
  是意皆自造,  非干父母为,
  除邪就正定,  为福勿回复。

  盖屋若不密,  天雨则常漏,
  人不思惟行,  恒历淫怒痴。
  盖屋若不密,  天雨则常漏,
  人自思惟行,  永无淫怒痴。

  心为诸法本,  心尊是心使,
  心若念恶行,  即言即恶行,
  罪苦自追随,  车轹终于辙,
  心为诸法本,  心尊是心使,
  心若念善行,  即言即善行,
  福庆自追随,  如影随其形。
  不以不净意,  亦及瞋怒人,
  欲得知法者,  正等觉所说。
  诸有除贡高,  心意极清净,
  能舍伤害怀,  乃得闻正法。
  心不住止息,  亦不知善法,
  迷于出世事,  无有正知见。
  三十六使流,  并及心意漏,
  数数有邪见,  依于欲想结。
  舍意放其根,  人随意回转,
  为少灭名称,  如鸟舍空林。

  在静自修学,  慎勿逐欲迹,
  莫吞热铁丸,  嗥哭受其报。
  应修而不修,  恃力不精勤,
  自陷人形卑,  懈怠不解慧。

  乱观及正观,  皆由意所生,
  能觉知心观,  愚心数数乱。
  智者如是观,  念者专为行,
  咄嗟意无著,  惟佛能灭此。

  观身如空瓶,  安心如丘城,
  以慧与魔战,  守胜勿复失。
  观身如聚沫,  如阳焰野马,
  以慧与魔战,  守胜勿复失。

  心念七觉意,  等意不差违,
  当舍愚惑意,  乐于不起忍。
  尽漏无有漏,  于世取灭度,
  当自护其意,  若?牛护尾。
  有施于一切,  终不离其乐,
  一龙出众龙,  龙中六牙者。
  心心自平等,  独乐于旷野,

  不以能害心,  尽为一切人,
  慈心为众生,  彼无有怨恨。
  慈心为一人,  便护诸善本,
  尽当为一切,  贤圣福称上。

  普慈于一切,  愍念众生类,
  修行于慈心,  后受无极乐。
  若以踊跃意,  欢喜不懈怠,
  修于诸善法,  获致安隐处。

  自则致欢喜,  身口意相应,
  以得等解脱,  苾刍息意快。
  一切诸结尽,  无复有尘劳,
  正使五音乐,  不能悦人意。
  不如一正心,  向于平等法,
  最胜得善眼,  亦不计有我。
  诸有心乐禅,  不乐于欲意,
  最胜踊跃意,  亦不见有我。
  诸有心乐禅,  不乐于欲意,
  诸结永已尽,  如山不可动。
  于染无所染,  于恚不起恚,
  诸有如此心,  焉知苦踪迹?
  无害无所染,  具足于戒律,

  于食知止足,  及诸床卧具,
  修意求方便,  是谓诸佛教。
  行人观心相,  分别念待意,
  以得入禅定,  便获喜安乐。
  护意自庄严,  嫉彼而营己,
  遭忧不患苦,  智者审谛住。
  人不守护心,  为邪见所害,
  兼怀掉戏意,  斯等就死径。
  是故当护心,  等修清净行,
  正见恒在前,  分别起灭法。
  苾刍降睡眠,  尽苦更不造,
  降心复于乐,  护心勿复调。

  有情心所误,  尽受地狱苦,
  降心则致乐,  护心勿复调。
  护心勿复调,  心为众妙门,
  护而不漏失,  便在圆寂道。

  法集要颂经苾刍品第三十二

  苾刍若乞食,  以得勿积聚,
  天人所叹誉,  生净无瑕秽。
  苾刍为慈愍,  爱敬于佛教,
  深入妙止观,  灭秽行乃安。
  苾刍诸爱尽,  舍爱去贡高,
  无我去吾我,  此义孰不亲。
  当知是法行,  身之出要径,
  如象御强敌,  苾刍恒习行。

  人不寿劫尽,  内与自心诤,
  护身念道谛,  苾刍惟净安。
  念亲同朋友,  正命无杂糅,
  施知应所施,  亦合威仪具。
  苾刍备众行,  乃能尽苦际,
  乐法意欲法,  思惟安隐法。
  苾刍依法行,  正而勿废忘,
  当学入空定,  苾刍常安静。
  爱乐非人处,  观察平等法,
  当制于五蕴,  服意如水流,
  清净恒和悦,  为饮甘露味。
  如彼极峻山,  不为风所动,
  苾刍尽愚痴,  所在不倾动。

  一切诸名色,  非有莫生惑,
  不近则不爱,  乃名真苾刍。
  苾刍非剃发,  慢诞无戒律,
  舍贪思惟道,  乃应真苾刍。
  息心非剃发,  放逸无志信,
  能灭众苦恼,  为胜大沙门。
  苾刍得慈定,  承受诸佛教,
  极得灭尽迹,  无亲慎莫睹。
  心喜极欢悦,  加以受念者,
  苾刍多熙怡,  尽空无根源。

  息身而息意,  摄口亦乃善,
  舍世为苾刍,  度苦无有碍。
  无禅则无智,  无智则无禅,
  道从禅智生,  得近圆寂路。
  禅行无放逸,  莫为欲乱心,
  无吞洋铜汁,  自恼燋形躯。
  能自护身口,  护意无有恶,
  后获禁戒法,  故号为苾刍。

  诸有修善法,  七觉意为本,
  此名为妙法,  故名定苾刍。
  如今现所说,  自知苦尽源,
  此名为善本,  是无漏苾刍。

  不以持戒力,  及以多闻义,
  正使得定意,  不著于文饰。
  苾刍有所倚,  尽于无漏行,
  当观正觉乐,  勿近于凡夫。
  观此现世事,  分别于五蕴,
  修行勿作恶,  必强自制心。
  舍家而得解,  意犹复染着,

  习行懈缓者,  劳意勿除之,
  非净则梵行,  焉致大财宝?
  心得永休息,  苾刍摄意行,
  以尽老病死,  便脱魔罗缚。

  心已得永寂,  苾刍摄意行,
  以尽老病死,  更不复受有。
  以断于爱相,  苾刍摄意行,
  以尽老病死,  更不复受有。
  无有结使心,  苾刍摄意行,
  以尽老病死,  更不复受有。

  不能断有根,  苾刍摄意行,
  以尽老病死,  更不复受有。
  能断三毒根,  苾刍摄意行,
  以尽老病死,  更不复受有。
  以脱于魔界,  以胜丛林刺,
  及除骂詈者,  犹凭妙高山。
  苾刍不受苦,  不念今后世,
  观世如幻梦,  苾刍胜彼此。
  如蛇脱故皮,  能断爱根本,
  尽竭欲深泉,  苾刍胜彼此。
  如蛇脱故皮,  能断于五欲,
  断于欲根本,  苾刍胜彼此。
  如蛇脱故皮,  能断于五结,
  拔于爱欲刺,  苾刍胜彼此。
  如蛇脱故皮,  诸有无家业,
  又断不善根,  苾刍胜彼此。
  如蛇脱故皮,  诸有不热恼,
  又断不善根,  苾刍胜彼此。
  如蛇脱故皮,  断欲无遗余,
  如拔不牢固,  苾刍胜彼此。
  如蛇脱故皮,  爱生如流溢,
  犹蛇含毒药,  苾刍胜彼此。
  如蛇脱故皮,  诸有断相观,
  内不造其心,  苾刍胜彼此。
  如蛇脱故皮,  贪根若断尽,
  是名真苾刍,  降伏魔罗军。
  得尽苦轮回,  瞋根若断尽,
  是名真苾刍,  解脱诸烦恼。
  得尽苦轮回,  痴根若断尽,
  是名真苾刍,  远离于缠缚。
  得尽苦轮回,  慢根若断尽,
  是名真苾刍,  能离于爱染。
  得尽苦轮回,  悭吝若断尽,
  是名真苾刍,  信乐于正觉。
  得尽苦轮回,  贪心聚落刺,
  苾刍应思惟,  若能远离彼。
  佛说真苾刍,  瞋心聚落刺,
  苾刍应思惟,  能离于瞋恚。
  佛说真苾刍,  痴心聚落刺,
  苾刍应思惟,  若离于愚痴。
  佛说真苾刍,  慢心聚落刺,
  苾刍应思惟,  若能离憍慢。
  佛说真苾刍,  悭吝聚落刺,
  苾刍应思惟,  若能离悭吝。
  佛说真苾刍,  调伏贪爱念,
  如药解蛇毒,  苾刍能破坏。
  如蛇脱故皮,  调伏瞋恚念,
  如药解蛇毒,  苾刍能破坏。
  如蛇脱故皮,  调伏愚痴念,
  如药解蛇毒,  苾刍能远离。
  如蛇脱故皮,  调伏憍慢念,
  如药解蛇毒,  苾刍能远离。
  如蛇脱故皮,  调伏悭吝念,
  如药解蛇毒,  苾刍能远离。
  如蛇脱故皮,  贪欲彼若发,
  断截如芦苇,  烦恼如海深。
  苾刍应精进,  瞋恚彼若发,
  断截如芦苇,  烦恼深如海。
  苾刍应精进,  愚痴彼若发,
  断截如芦苇,  烦恼如海深。
  苾刍应精进,  憍慢彼若发,
  断截如芦苇,  烦恼深如海。
  苾刍应精进,  悭吝彼若发,
  断截如芦苇,  烦恼如海深。
  苾刍应精进,  持戒谓苾刍,
  有空乃行禅,  行空究其源。
  无为最为乐,  苾刍忍所忧,
  分别床卧具,  当习无放逸,
  断有爱无余。

  法集要颂经梵志品第三十三

  所谓梵志者,  不但在裸形,
  居险卧荆棘,  而名为梵志。
  弃身无依倚,  不诵异法言,
  恶法而尽除,  是名为梵志。
  今世行净因,  后世无秽果,
  无习诸恶法,  是名为梵志。
  若倚于爱欲,  心无所贪着,
  已舍已得正,  是名灭终苦。
  诸有无所倚,  恒习于正见,
  常念尽有漏,  是名为梵志。
  愚者受猥发,  并及床卧具,
  内怀贪着意,  文饰外何求?
  被服弊恶衣,  躬禀善法行,
  闲居自思惟,  是名为梵志。
  见凡愚往来,  堕堑受苦恼,
  欲独度彼岸,  不好他言说,
  惟灭恶不起,  是名为梵志。
  截流而已渡,  无欲如梵天,
  智行以尽漏,  是名为梵志。
  不以水清净,  多有人沐浴,
  能除弊恶法,  是名为梵志。
  非剃为沙门,  称吉为梵行,
  若能灭众恶,  是则为道人。
  彼以不二行,  清净无瑕秽,
  诸欲断缚着,  是名为梵志。
  出家为梵行,  入正为沙门,
  弃舍众秽行,  是则名舍家。
  人无幻惑意,  无慢无疑惑,
  无贪无我想,  是名为梵志。
  我不说梵志,  托父母生者,
  彼多众瑕秽,  灭则为梵志。
  身口及与意,  清净无过失,
  能摄三种行,  是名为梵志。
  见骂见相击,  默受不生怒,
  有大忍辱力,  是名为梵志。
  若见相侵欺,  但念守戒行,
  端身自调伏,  是名为梵志。
  世所称善恶,  修短及巨细,
  无取若无与,  是名为梵志。
  身为善行本,  口意应无犯,
  能办三妙处,  是名为梵志。
  来不作欢悦,  去亦无忧愁,
  于聚应远聚,  是名为梵志。
  以断于恩爱,  离家无爱欲,
  爱欲若已尽,  是名为梵志。
  适彼则无彼,  彼彼适亦无,
  舍离于贪欲,  是名为梵志。
  适彼则无彼,  彼彼适则虚,
  不染三恶处,  是名为梵志。
  能舍于家业,  拔于爱欲本,
  无贪能知足,  是名为梵志。
  如今尽所知,  究其苦源际,
  无复欲爱心,  是名为梵志。
  于罪并与福,  两行应永除,
  无忧无有尘,  是名为梵志。
  于罪并与福,  两行应永除,
  三处无染着,  是名为梵志。
  犹如众华叶,  以针贯芥子,
  不为欲所染,  是名为梵志。
  心喜无尘垢,  如月盛圆满,
  谤毁以尽除,  是名为梵志。
  如月清明朗,  悬处于虚空,
  不染于爱欲,  是名为梵志。
  避诤而不诤,  犯而不愠怒,
  恶来以善待,  是名为梵志。
  深解微妙慧,  辩道不正道,
  体解无上义,  是名为梵志。
  诸在世间人,  乞索而自济,
  无我若无著,  不失梵志行,
  说智无涯际,  是名为梵志。
  若能弃欲爱,  去家舍诸受,
  以断于欲漏,  是名为梵志。
  慈愍于有情,  使不生恐惧,
  不害有益善,  是名为梵志。
  避怨则无怨,  无所于伤损,
  志其邪僻见,  是名为梵志。
  于前及于后,  及中则无有,
  无操无舍行,  是名为梵志。
  去其淫怒痴,  憍慢诸恶行,
  针贯于芥子,  是名为梵志。
  城以堑为固,  来往受其苦,
  欲适度彼岸,  不宜受他语,
  惟能灭不起,  是名为梵志。
  人能断爱欲,  今世及后世,
  有爱应已尽,  是名为梵志。
  有情无希望,  今世及后世,
  以无所希望,  是名为梵志。
  自己识不知,  天人彦达嚩,
  能知无量观,  是名为梵志。
  归命人中尊,  归命人中上,
  不审今世尊,  为因何等禅?
  惟愿天中天,  敷演其教戒。
  自识于宿命,  得见天人道,
  知生尽苦原,  智心永寂灭。
  自知心解脱,  脱欲无所著,
  三明已成就,  是名为梵志。
  自识于宿命,  知有情因缘,
  如来觉无著,  是名为梵志。
  尽断一切结,  亦不有热恼,
  如来觉无著,  是名为梵志。
  仙人龙中上,  大仙最为尊,
  无数佛沐浴,  是名为梵志。
  所有烦恼尽,  度流而无漏,
  从此越彼岸,  是名为梵志。
  苾刍塳间衣,  观于欲非真,
  坐树空闲处,  是名为梵志。
  人若无识知,  无语无言说,
  体冷无温暖,  是名为梵志。
  弃缘舍居家,  出家无所畏,
  能服甘露味,  是名为梵志。
  断绝于世事,  口无粗犷言,
  八正道审谛,  是名为梵志。
  远逝独游行,  隐藏无形影,
  难降能自调,  是名为梵志。
  无形不可见,  此亦不可见,
  解知此句者,  念则有所由,
  觉知结使尽,  是名为梵志。
  能断生死河,  能忍超度世,
  自觉出苦堑,  是名为梵志。
  当求截流度,  梵志无有欲,
  内自观诸情,  是名为梵志。
  能知如是者,  乃名为梵志。
  学先去其母,  率君及二臣,
  尽胜诸境界,  是名为梵志。
  诸有知深法,  不问老以少,
  审谛守戒信,  犹祀火梵志,
  于己法在外,  梵志为最上。
  一切诸有漏,  皆尽皆无余,
  或复观于法,  皆尽皆无余,
  或复观合会,  皆尽皆无余,
  或复观因缘,  皆尽皆无余。
  犹如内法本,  梵志为在表,
  若使共床褥,  如彼薄俱罗。
  犹如内法本,  梵志为在表,
  知生知老病,  转知于死径。
  日照照于昼,  月照照于夜,
  甲兵照于军,  禅照于道人,
  佛出照天下,  能照一切冥。
  梵志无有是,  有忧无忧念,
  如如意所转,  彼彼灭狐疑。
  出生诸深法,  梵志习入禅,
  能解狐疑网,  身知其苦痛。
  出生诸深法,  梵志习入禅,
  遍照一切世,  犹日在虚空。
  出生诸深法,  梵志习入禅,
  能御魔罗敌,  如佛脱众垢。
  护心及苾刍  梵志品在末
  依次品而说,  具足三十二。

  圣尊者法救集诸佛法颂偈竟。

  法集要颂经卷第四