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2131 54.P1055 翻译名义集 (7卷)〖宋 法云编〗

大正藏第 54 册 No. 2131 翻译名义集

  No. 2131

  翻译名义序

  宋唯心居士荆溪周敦义述

  余阅大藏。尝有意效崇文总目。撮取诸经要义。以为内典总目。见诸经中每用梵语。必搜检经教。具所译音义表而出之。别为一编然未及竟而显亲深老。示余平江景德寺普润大师法云所编翻译名义。余一见而喜曰。是余意也。他日总目成。别录可置矣已。而过平江。云遂来见。愿求叙引。余谓此书不惟有功于读佛经者。亦可护谤法人意根。唐奘法师论五种不翻。一秘密故。如陀罗尼。二含多义故。如薄伽梵具六义。三此无故。如阎净树。中夏实无此木。四顺古故。如阿耨菩提。非不可翻。而摩腾以来常存梵音。五生善故。如般若尊重智慧轻浅。而七迷之作。乃谓释迦牟尼此名能仁。能仁之义位卑周孔。阿耨菩提。名正遍知。此土老子之教先有。无上正真之道无以为异。菩提萨埵。名大道心众生。其名下劣。皆掩而不翻。夫三宝尊称。译人存其本名。而肆为谤毁之言。使见此书。将无所容其啄矣。然佛法入中国。经论日以加多。自晋道安法师。至唐智升。作为目录图经。盖十余家。今大藏诸经。犹以升法师开元释教录为准。后人但增宗鉴录。法苑珠林。于下藏之外。如四卷金光明经摩诃衍论。及此土证道歌。尚多有不入藏者。我国家尝命宰辅为译经润文使。所以流通佛法至矣。将未有一人继升之。后翻译久远。流传散亡。真赝相乘。无所放据。可重叹也。云虽老矣。尚勉之哉。绍兴丁丑重午日序。

  雪山大士。求半偈而施身。法爱梵志。敬四句而析骨。久沈苦海今遇慈舟。秉志竭诚采经集论。宜安像前烧香礼拜。息尘劳之杂念。游般若之法林。终卷掩帙摄心静坐。照元明之本体。复常寂之性原。虽万有以施为。然一无而亦绝。无机子法云奉勉。

  苏州景德寺普润大师行业记

  普润大师。名法云。字天瑞。自称无机子戈姓。世居长州彩云里。父母祷佛。梦一梵僧云。吾欲寄灵于此。迨生颜如所梦。瑞相特异襁褓间见僧则欣然欲趋。似获珍玩。五藏辞亲。礼慈行彷公为师。始从庭训。神锋发硎。越明年背诵妙经七轴。九岁剃䰂。十岁进具。以所受法。即登槐座。为众说戒。绍圣四祀。发轸参方。首见通照法师。学习天台大教。次投天竺敏法师几下。谛受玄谈。最后啐啄同时得法于南屏清辩大法师。代柄如意。为众敷扬。既而德风四骛。芳誉遐蜚。时政和七年。郡候徽。猷阁直学士通议大夫应安道礼请住持松江大觉教寺。仍荐锡今号而学者辐辏。如川东之。凡八年间。环讲法华。金光明涅槃。净名大小部帙。继晷待且。慈霔洋洋。续因慈母年迈。思念报亲之恩。遂谢事归宁。庐于祖坟。曰藏云。居虽丛尔蹑屩尤多。假道问津。盈诸户外。仍造西方三圣像设广以化人。其母后有微疾。师就卧床。夜讲心经。念弥陀佛。佛放金光。母及四方。无不瞻睹。殊祥既兆。临终怡然。火余舍利。灿如圆珠。阅数日。现莲华迹二茎。其为生处。盖可知矣。以此方彼。大义渡头为道似乎岐致。然至人适理。何往不从。故我世尊。上升忉利。说法酬恩。指鬘比丘。弥为慈行。绍兴甲子。寺僧率众。佥诣云庵请师归寺。作众依止。受已明年。与诸徒弟。迎像入寺。敝华阁以舍之。大兴莲社胜会。集千人结课观经。念本性唯心之佛。仍建八关斋会。及金光明。法华大悲圆觉金刚等会。并作西资。士夫名贤。善信四众。饮师高风。来者阗咽于路。或争先而趋之者。终成超越。若锦江进士王龄。武林贡元张启。三衢国录吴彦英。嘉夭登仕金廷圭吴会安人。钱氏等凡若干人。俱生净土。法师博通经史。囊括古今。具八备之才能。蕴十条之德善。编集翻译名义。注解金刚经及心经疏钞着息阴集等。并行于世。莫不宪章圣化。鼓吹山家。自行化他。能事毕矣。一日索浴更衣。端坐西向。召门弟子曰。汝等各。念无常之火烧诸世间。早求自度。慎勿怠堕仍书偈云。琼树矗云霄。紫金台更高。无生生彼土。不动一丝毫。汝等持此并遗书达于知识。我之最后为请定慧堂头。宝憧法主。依此起龛举火。余无他事言已默然而蜕。是夜钟声远闻。异香满室。既敛龛帏。众犹闻师口称佛名琅琅在耳。当绍兴二十八年。九月二十一日也。住世七十一年。为僧六十一腊。香薪之次设利无穷。噫微渤澥。不足以容翻空之涛。微广漠。不足以展垂天之翮。今法师出广长舌相于萨婆若海搏扶摇羊角于第一义天。虽古高僧。不复多让。顷修法师塑像。得其弟子文辩大师师绪状其行于像藏之内。蒙不揆无似。僣为笔削。以标炽之者。盖欲扬摧宗祖之德善。子孙知而传之云尔。大德五年岁在辛丑九月九日。嗣祖住持。永定教寺。吉祥雄辩大师普洽记。

  此记安于翻译名义之前庶观览者知夫能述之人胜也。

翻译名义集一

  姑苏景德寺普润大师法云编

  夫翻译者。谓翻梵天之语。转成汉地之言。音虽似别。义则大同。宋僧传云。如翻锦绣背面俱华。但左右不同耳。译之言易也。谓以所有。易其所无。故以此方之经。而显彼土之法。周礼掌四方之语。各有其官。东方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰译。今通西言而云译者。盖汉世多事北方。而译官兼善西语。故摩腾始至。而译四十二章。因称译也。言名义者。能诠曰名。所以为义。能诠之名。胡梵音别。自汉至隋。皆指西域以为胡国。唐有彦琮法师。独分胡梵。葱岭已西。并属梵种。铁门之左。皆曰胡乡。言梵音者。劫初廓然。光音天神降为人祖。宣流梵音。故西域记云。详其文字。梵天所制。原始垂则。四十七言。寓物合成。随事转用。流演枝派。其源浸广。因地随人微有改变。语其大较。未异本源。而中印度。特为详正。辞调和雅。与天音同。气韵清亮。为人轨则。

  或问。玄奘三藏义净法师。西游梵国。东译华言。指其古翻。证曰旧讹。岂可初地龙树论梵音而不亲(如以耆阇名鹫。掘名头。奘云讹也。今云姞栗罗矩吒)。三贤罗什译秦言而未正(什译罗睺罗为覆障。奘译罗怙罗为执日)。既皆纰缪。安得感通。泽及古今福资幽显。今试释曰。秦楚之国。笔聿名殊。殷夏之时。文质体别。况其五印度别千载日遥。时移俗化。言变名迁。遂致梁唐之新传。乃殊秦晋之旧译。苟能晓意。何必封言。设筌虽殊。得鱼安别。法云十岁无知。三衣滥服。后学圣教。殊昧梵言。由是思义思类。随见随录。但经论文散。疏记义广。前后添削。时将二纪。编成七卷六十四篇。十号三身。居然列目。四洲七趣。灿尔在掌。免检阅之劳。资诚证之美。但愧义天弥广。管见奚周。教海幽深。䗍测焉尽。其诸鈌疑。倾俟博达者也。时大宋绍兴十三年。岁次癸亥。仲秋晦日。居弥陀院。扶病云尔。十种通号第一诸佛别名第二通别三身第三释尊别名第四三乘通号第五菩萨别名第六度五比丘第七十大弟子第八总诸声闻第九宗释论主第十宗翻译主第十一七众弟子第十二僧伽众名第十三

  十种通号第一

  福田论叙三宝曰。功成妙智。道登圆觉佛也。玄理幽微。正教精诚法也。禁戒守真威仪出俗僧也。皆是四生导首。六趣舟航。故名为宝。无机子问曰。如涅槃云。诸佛所师。所谓法也。则应立教举法为初。何缘垂训佛居先耶。释曰。人能弘道。非道弘人。佛有能演之功。法无自显之力。犹若伏藏藉人指出。故初称佛。然后示法。佛有无量德。亦有无量名。故今此集。先列十号。言十号者。一仿同先迹号。二堪为福田号。三遍知法界号。四果显因德号。五妙往菩提号。六达伪通真号。七摄化从道号。八应机授法号。九觉悟归真号。十三界独尊号。

  梵语多陀阿伽陀。亦云怛闼阿竭。后秦翻为如来。金刚经云。无所从来。亦无所去。故名如来。此以法身释。转法轮论云。第一义谛名如。正觉名来。此以报身释。成实论云。乘如实道。来成正觉。故名如来。此约应身释。

  阿罗诃。秦云应供。大论云。应受一切天地众生供养。亦翻杀贼。又翻不生。观经疏云。天竺三名相近。阿罗诃翻应供。阿罗汉翻无生。阿卢汉翻杀贼。

  三藐三佛陀。亦云三耶三菩。秦言正遍知。大论云。是言正遍知一切法。什师言。正遍觉也。言法无差故言正。智无不周故言遍。出生死梦故言觉。妙宗云。此之三号。即召三德。今就所观义当三谛。正遍知即般若真谛也。应供即解脱俗谛也。如来即法身中谛也。故维摩云。阿难若我广说此三句义。汝以劫寿不能尽受。

  鞞侈遮罗那三般那。秦言明行足。大论云。宿命天眼漏尽名为三明。三乘虽得三明。明不满足。佛悉满足。是为异也。

  修伽陀。秦言好去。大论云。于种种诸深三摩提无量智慧中去。或名修伽度。此云善逝。菩萨地持经云。第一上升。永不复还。故名善逝。

  路伽惫。大论云。是名知世间。知二种世间。一众生。二非众生。及如实相。知世间果。世间因。出世间灭。出世间道。地持经云。知世间众生界。一切种烦恼。及清净。名世间解。

  阿耨多罗。秦云无上。大论云。如诸法中涅槃无上。众生中佛亦无上。地持经云。唯一丈夫名无上士。大经云。有所断者。名有上士。无所断者名无上士。

  富楼沙昙藐娑罗提。秦云可化丈夫调御师。大论云。佛以大慈大智故。有时软美语。有时苦切语。有时杂语。令不失道。若言佛为女人调御师。为不尊重。若说丈夫一切都摄。

  舍多提婆魔㝹舍喃。此云天人教师。大论云。佛示导是应作。是不应作。是善。是不善。是人随教行。又云。度余道众生者少。度天人众生者多。

  佛陀。大论云。秦言知者。知过去未来现在众生非众生数。有常无常等一切诸法。菩提树下了了觉知。故名佛陀。后汉郊祀志云。汉言觉也。觉具三义。一者自觉。悟性真常。了惑虚妄。二者觉他。运无缘慈度有情界。三者觉行圆满。穷原极底。行满果圆故。华严云。一切诸法性无生。亦无灭。奇哉大导师。自觉能觉他。肇师云。生死长寝莫能自觉。自觉觉彼者。其唯佛也。妙乐记云。此云知者觉者。对迷名知。对愚说觉。佛地论云。具一切智一切种智。离烦恼障及所知障。于一切法一切种相。能自开觉。亦能开觉一切有情。如睡梦觉。如莲华开。故名为佛。

  路迦那也。大论云。翻世尊。成论云。具上九号。为物钦重。故曰世尊。天上人间所共尊故。此十号义。若总略释。无虚妄名如来。良福田名应供。知法界名正遍知。具三明名明行足。不还来名善逝。知众生国土名世间解。无与等名无上士。调他心名调御丈夫。为众生眼名天人师。知三聚名佛。具兹十德。名世间尊。涅槃疏云。阿含及成论。合无上士与调御丈夫为一号。故至世尊十数方满。涅槃及大论。开无上士与调御丈夫为两号。而辅行云。大论合无上士调御丈夫。以为一句。此文误也。学者详之。

  婆伽婆。应法师云。薄伽梵总众德。至尚之名也。大论云。一名有德。二名巧分别诸法。三名有名声。无有得名声如佛者。四能破淫怒痴。新云薄伽梵。名具六义。佛地论曰。薄伽梵声。依六义转。一自在。二炽盛。三端严。四名称。五吉祥。六尊贵。颂曰。自在炽盛与端严。名称吉祥及尊贵。如是六德义圆满。是故彰名薄伽梵。其义云何。谓如来永不系属诸烦恼。故具自在义。猛焰智火所烧炼故。具炽盛义。妙三十二大士相等所庄饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满无不知故具名称义。一切世间亲近供养咸称赞故。具吉祥义。具一切德。常起方便。利益安乐一切有情。无懈废故。具尊贵义。唐奘法师明五种不翻。一秘密故不翻。陀罗尼是。二多含故不翻。如薄伽梵含六义故。三此无故不翻。如阎浮树。四顺古故不翻。如阿耨菩提。实可翻之。但摩腾已来存梵音故。五生善故不翻。如般若尊重智慧轻浅。令人生敬是故不翻。

  诸佛别名第二

  仰则真法俯立俗号。名虽各异。义亦互通。故法苑云。如释迦翻能仁。岂有一佛非能仁也。阿弥陀云无量寿。岂有一佛非长寿也。但以逗机设化。随世建立。题名。则功能虽殊。显义。乃力用齐等。方知三世无量之名。具显诸佛无量之德也。

  释迦文。净名疏云。天竺语释迦为能。文为儒。义名能儒。大论云。释迦文佛。先世作瓦师名大光明。尔时有佛名释迦文。弟子名舍利弗目伽连阿难。佛与弟子俱到瓦师舍一宿。尔时瓦师。布施草座灯明石蜜浆。便发愿言。我于当来作佛如今佛名。弟子名字。亦如今佛。优婆塞戒经云。我于释迦。最初发心。于迦叶佛。满三僧祗。须知三祗正满。在于胜观。今言迦叶兼百劫故。大论云。初阿僧祇中心不自知我当作佛不作佛。二阿僧祇中心虽能知我必作佛。而口不称我当作佛。三阿僧祇中。了知得佛。口自发言。无所畏难。我于来世。当得作佛。从过去释迦文佛。到刺那尸弃佛。为初阿僧祇。是中菩萨。永离女人身。从刺那尸弃佛。至燃灯佛。为二阿僧祇。是时菩萨。七枝青莲华。供养燃灯佛。敷鹿皮衣。布发掩泥。便授其记。汝当作佛。名释迦牟尼。从燃灯佛。至毗婆尸。为三僧祇。过三僧祇。种三十二相业。

  罽那尸弃。名出俱舍大论。则名刺那尸弃。此云宝髻。亦云宝顶。吾佛世尊初僧祇满时。值此佛。与七佛中第二尸弃。隔二僧祇。先达谓同。故今辩异。

  提洹竭或云提和竭罗。此云燃灯。大论云。太子生时。一切身边。光如灯故。故云燃灯。以至成佛。亦名燃灯。镫字说文从金。徐铉云。锭中置烛故谓之灯。声类云。有足曰锭。无足曰灯。故瑞应经。翻为锭光。摭华云。锭音定。灯属也。古来翻译。回文不同。或云燃灯。或云锭光。语异义同。故须从金。释尊修行。名儒童时。二僧祇满。遇燃灯佛。得受记莂。

  毗婆尸。亦名维卫。此云胜观。俱舍云。三无数劫满。逆次逢胜观。燃灯。宝髻佛。初释迦牟尼。此由释尊于胜观佛初种相好。故毗婆尸为七佛首。以赞弗沙精进力故。超九大劫故至于今。过九十一大劫也。

  尸弃。亦名式弃。大论翻火依。佛名经。过三千劫。

  毗舍浮。翻遍一切自在。药王药上经云。庄严劫中最后一佛。

  俱留孙。此云所应断。又翻作用庄严。贤劫第九减六万岁。出成佛道。为千佛首。

  拘那含牟尼此云金寂。大论名迦那迦牟尼。秦言金仙人。四万岁时出现阎浮。

  迦叶波。此云饮光。二万岁时出成正觉。至百岁时。释迦牟尼。居兜率天。四种观世。故大论云。一者观时。人寿百岁佛出时到。二观土地。诸国常在中国生故。三观种姓。刹利种姓。势力大。婆罗门种。智慧大。随时所贵。佛于中生。四观生处。何等母人。能怀那罗延力菩萨。亦能自护净戒。如是观竟。唯中国迦毗罗婆。净饭王垢能怀菩萨。如是思惟已。于兜率天下。不失正慧。入于母胎。

  弥勒。西域记云。梅哩丽耶。唐云慈氏。即姓也。旧曰弥勒。讹也。什曰姓也。阿逸多字也。南天竺婆罗门子。净名疏云。有言从姓立名。今谓非姓恐是名也。何者。弥勒此翻慈氏。过去为王名昙摩流支。慈育国人。自尔至今。常名慈氏。始阿逸多。此云无能胜。有言阿逸多。是名既不亲见正文。未可定执。观下生经云。时修梵摩。即与子立字。名曰弥勒。

  袍休兰罗。汉言大宝。即多宝佛。出萨云分陀利经。

  弗沙。正名富沙。清凉云。亦云勃沙。此云增盛。明达胜义故也。亦底沙。亦云提舍。此翻明。又云说度。说法度人也。什师解弗沙菩萨云。二十八宿中鬼星名也。生时相应鬼宿。因以为名。或名沸星。或名孛星。

  楼夷亘罗。清净平等觉经。翻世饶王。无量寿经。翻世自在王。

  昙摩迦。此翻法藏比丘。乃无量寿行因时名阿弥陀。清净平等觉经。翻无量清净佛。无量寿经。翻无量寿佛。称赞净土经云。其中世尊。名无量寿及无量光。

  阿閦。净名经云。有国名妙喜。佛号无动。疏云阿之言无。閦之言动。

  刺那那伽罗。此云宝积。以无漏根力觉道等法宝集故。名为宝积。问若尔一切佛皆应号宝积。答但此佛即以此宝为名。

  楼至。此翻啼泣。又名卢遮亦名鲁支。此翻爱乐。

  鞞恕婆附。大论云。秦言一切胜。

  提和罗耶。晋言天人王。佛授调达。作佛之号。

  须扇多。亦云须扇头。此云甚净。弟子未熟。便入涅槃。留化佛一劫。

  通别三身第三(别标释迦通贯诸佛)

  万汇沉迷居三道而流转。十力超悟证三身为圆通。由是三谛一境合名法身。此彰一性也。三智一心合名报身。三脱一体合名应身。此显二修也。以斯定慧互严。致使法身圆显境智冥合。应物现形。三身明矣。

  毗卢遮那。辅行曰。此云遍一切处。烦恼体净。众德悉备。身土相称遍一切处。唯识论云。一自性身。谓诸如来真净法界。受用变化平等所依。离相寂然。绝诸戏论。具无边际真实功德。是一切法平等实性。即此自性亦名法身。光明玄云。法名可轨。诸佛轨之。而得成佛。故经言。诸佛所师所谓法也。摩诃衍论云。克其法身真实自体。湛湛绝虑。寂寂名断。能为色相作所依止。今问。寂寂名断安名法身。答法实无名。为机诠辩。召寂寂体。强称法身。问湛湛之体。当同太虚。答凡所有相皆是非相。觉五音如谷响。知实无声。了万物如梦形。见皆非色。空有不二。中道昭然。不可闻无谓空断绝。

  卢舍那贤首。梵网疏云。梵本卢舍那此云光明遍照。照有二义。一内以智光。照真法界。此约自受用义。二外以身光。照应大机。此约他受用义。净觉。杂编云卢舍那。宝梁经翻为净满。以诸恶都尽故云净。众德悉圆故云满。此多从自受用报得名。或翻光明遍照。此多从他受用报为目。若论色心皆得净满。身智俱有光明。则二名并通自他受用也。唯识论云。二受用身此有二种。一自受用身。谓诸如来三无数劫。修习无量福德资粮。所起无边真实功德。又极圆净常遍色身。相续湛然尽未来际。常自受用广大法乐。二他受用身。由平等智示现妙净功德身。居纯净土。为住十地菩萨。现大神通。转正法轮。决众疑网。令彼受用大乘法乐。合此二身。名曰报身。摩诃衍云。所言报身者。具胜妙因受极乐果。自然自在决定安乐。远离苦相。故名为报。

  释迦牟尼。摭华云。此云能仁寂默。寂默故不住生死。能仁故不住涅槃。悲智兼运立此嘉称。发轸云。本起经。翻释迦为能仁。本行经。译牟尼为寂默。能仁是姓。寂默是字。姓从慈悲利物。字取智慧冥理。以利物故。不住涅槃。以冥理故不住生死。长水云。寂者现相无相。默者示说无说。此则即真之应也。能仁是姓者。长阿含云。昔有轮王姓甘蔗氏。听次妃之谮。摈四太子。至雪山北自立城居。以德归人。不数年间。郁为强国。父王悔忆。遣使往召。四子辞过不还。父王三叹。我子释迦。因此命氏。又云住直树林。又号释迦。既于林立国。即以林为姓。此以释迦翻为直林。寂默是字者。本行经云。又诸释种立性。憍慢多言。及见太子。悉皆默然。王云宜字牟尼。称赞净土经名释迦寂静。又释迦牟尼。翻度沃焦。如旧华严名字品。及十住婆沙所列。大海有石。其名曰焦。万流沃之。至石皆竭。所以大海水不增长。众生流转犹如焦石。五欲沃之而无厌足。唯佛能度故此为名。释迦牟尼属应身也。摩诃衍云。所言应者随顺根机而不相违。随时随处随趣出现。非安乐相故名为应。而此应身周匝千华上复现千释迦。一华百亿国。一国一释迦。故召释迦牟尼。名千百亿化身也。唯识论云。三变化身。谓诸如来由成事智。变现无量。随类化身。居净秽土。为未来登地菩萨及二乘异生。称彼机宜。现通说法。若就应身。开出变化。则成四身。以现同始终名应。无而歘有名化。然此三身之法。或执即义名失三身。或执离义相乖一体。今约三义。通而辨之。一者体用。智与体冥。能起大用。自报上冥法性体名真身。他报下赴机缘用名应身。故光明云。佛真法身。犹如虚空。应物现形。如水中月。而观世音普门示现。令无涯人获乎冥显两种利益者由此二身也。二者权实。权名权暂。实谓实录。以施权故。从胜起劣。三佛离明。以显实故从劣起胜。祗是一身故曰。吾今此身即是法身。又云。微妙净法身具相三十二。是知顺机则权设三身。就应乃实唯一佛也。三者事理。观经疏云。佛本无身无寿。亦无于量。随顺世间。而论三身。是则仰观至理。本实无形。俯随物机。迹垂化事。犹明镜也。像体本虚。若水月焉影元非实。苟于迹事。而起封执。则同痴猴堕井而死。学出世法。宜诫之哉。

  释尊姓字第四

  世本云。言姓即在上。言氏即在下。西域记云。姓者所以系统百世使不别也。氏者所以别子孙之所出也。族姓殊者。有四流焉。一婆罗门净行也。守道居贞洁白其操。二刹帝利王种也。奕世君临仁恕为志。三吠奢商贾也。贸迁有无逐利远近。四戎陀罗农人也。肆力畴垄。勤身稼穑。智度论云。随时所尚。佛生其中。释迦出刚强之世。托王种以振威。迦叶生善顺之时居净行以标德。故佛诸文姓有六种。一瞿昙。二甘蔗。三日种。四释迦。五舍夷。六刹利。今具释之。

  瞿昙。或憍昙弥。或俱谭。西域记云。乔答摩。旧云瞿昙。讹略也。古翻甘蔗。泥土等。南山曰非也。瞿昙星名。从星立称。至于后代。改姓释迦。慈恩云。释迦之群望也。文句曰。瞿昙此云纯淑。应法师翻为地最胜。谓除天外人类中此族最胜。如十二游经明。阿僧祗时。大茅草王。舍位付臣。师婆罗门。遂受其姓。名小瞿昙。仁贤劫初。识神托生。立瞿昙姓。故知瞿昙。远从过去近自民主。二姓甘蔗者菩萨本行经云。大茅草王得成王仙。寿命极长。老不能行。时诸弟子。出求饮食。以笼盛仙。悬树枝上。猎师遥见。谓鸟便射。滴血于地。生二甘蔗。日炙开剖。一出童男一出童女。占相师立男名善生。即灌其顶。名甘蔗王。女名善贤。为第一妃。三姓日种者。本行经云。又以日炙甘蔗出故亦名日种。四姓释迦。具三身篇。

  舍夷。文句云。舍夷者贵姓也。此名讹略。正云奢夷耆耶。本行经云。以住释迦大树蓊郁枝条之林。是故名为奢夷耆耶。此以其处而立于姓。故国名舍夷。

  刹帝利。肇曰王种也。秦言田主。劫初人食地味。转食自然粳米。后人情渐伪各有封殖。遂立有德处平分田。此王者之始也。故相承为名。为其尊贵自在强暴快意不能忍和也。什曰。梵音中含二义。一言忍辱。二言能嗔。言此人有大力势。能大嗔恚。忍受苦痛。刚强难伏。因以为姓。

  萨婆悉达。唐言顿吉。太子生时。诸吉祥瑞。悉皆具故大论翻为成利。西域记云。萨婆曷剌他悉陀。唐言一切义成。旧云悉达。讹也。此乃世尊小字耳。

  摩纳缚迦。或号摩那婆。瑞应翻为儒童。本行翻为云童。又云善慧。又翻年少净行。燃灯佛时为菩萨号。今问瑞应明昔为摩纳献燃灯华。诸文引此证二僧祇。何故妙玄证通行因耶。答经中既云。得不起法忍。三藏由伏惑故。无此法忍故证通教。而诸文中证二僧祗者。以瑞应是三藏故。净名疏中义以初祗为伏。二三祇为顺。百劫为无生。三十四心为寂灭故。诸文中证二僧祗。发轸问若通别圆妙玄何故判为通教。答非但通二亦通三藏。随教所说。浅深不同。一往瑞应多属通义。以得忍故。异前三藏。不说行因不思议相。异后别圆。况复若判属通必兼后二。又云。余经说遇燃灯是八地。正是通教辟支佛地。◎

  ◎三乘通号篇第五

  佛教诠理。化转物心。超越凡伦。升入圣域。其或知苦常怀厌离。断集永息润生。证灭高契无为。修道唯求自度。此声闻乘也。其或观无明是妄始。知诸行为幻源。断二因之牵连。灭五果之缠缚。此缘觉乘也。其或等观一子普济群萌。秉四弘之誓心。运六度之梵行。此菩萨乘也。语其渡河。虽象马兔之有殊。论乎出宅。实羊鹿牛之无别矣。

  菩萨。肇曰。正音云菩提萨埵。菩提佛道名也。萨埵秦言大心众生。有大心入佛道。名菩提萨埵。无正名译也。安师云开士始士。荆溪释云。心初开故。始发心故。净名疏云。古本翻为高士。既异翻不定。须留梵音。但诸师翻译不同。今依大论释。菩提名佛道。萨埵名成众生。天台解云。用诸佛道。成就众生故。名菩提萨埵。又菩提是自行。萨埵是化他。自修佛道。又化他故。贤首云。菩提此谓之觉萨埵此曰众生。以智上求菩提。用悲下救众生。

  鸠摩罗伽。或云鸠摩罗驮。或名究磨罗浮多。此云童真。亦云毫童。亦云童子。熏闻云。内证真常而无取着。如世童子心无染爱即法王子之号也。大论曰。复次又如王子名鸠摩罗伽。佛为法王。菩萨入法正位。乃至十地。故悉名王子皆任为佛。如文珠师利。十力四无所畏等悉具佛事故。住鸠摩罗伽地。佛地论云。从世尊口正法所生。绍继佛身。不断绝故。名法王子。观经疏云。以法化人。名法王子。什注净名云。妙德以法身游方。莫知其所生。又来补佛处。故言法王子。荆溪问曰。经称文珠为法王子。其诸菩萨何人不是法王之子。答有二义。一于王子中。德推文殊。二诸经中。文殊为菩萨众首。

  辟支迦罗。孤山云。此翻缘觉。观十二缘。而悟道故。亦翻独觉。出无佛世。无师自悟故。今楞严云复有无量辟支者。将非他方。无佛之土。大权引实。而来此会乎。霅川云。或佛知此众当获大益。威神摄至。不亦可乎。独觉称麟喻者。名出俱舍。名为犀角。出大集经。槜李云。独觉亦观十二因缘。亦可名为缘觉。但约根有利钝。值佛不值佛之殊。分二类也。

  毕勒支底迦。此云各各独行。音义云。独觉正得其义也。义钞中问。独觉为有戒耶。解云。亦得虽出无佛世。缘于别等得脱。亦得别解脱也。若尔此戒佛世有。既出无佛世。云何得有戒。答别解脱有二。一在家诸戒。二出家别解脱。又善见云。五戒十戒一切时有。乃至无佛出世。辟支轮王等。亦有教受。妙玄云。今明三藏三乘无别众。不得别有菩萨缘觉之戒也。

  须陀洹。金刚疏云。此翻入流。又曰逆流。断三法者。约逆而言。即四流中逆见流也。得果证者。约入流而说。即入八圣道之流也。今经云。名为入流。又云不入色声香等。不亦二义乎。四教义翻修习无漏。刊正释云。初见真理故。

  斯陀含。此云一往来。金刚疏云。是人从此死。一往天上。一来人间。得尽众苦。大论云。息忌伽弥。息忌名一。伽弥名来。是名一来。四教义翻云薄。前断已多。其所未断少故。名薄。

  阿那含。此云不来。金刚疏云。是人欲界中死。生色无色界。于彼漏尽。不复来生。大论名阿那伽弥。阿那名不。伽弥名来。四教义翻云不还。

  阿罗汉。大论云。阿罗名贼。汉名破。一切烦恼贼破。复次阿罗汉一切漏尽故应得一切世间诸天人供养。又阿名不。罗汉名生。彼世中更不生。是名阿罗汉。法华疏云。阿颰(音跋)经云应真。瑞应云真人。悉是无生。释罗汉也。或言无翻。名含三义。无明糠脱。后世田中。不受生死果报。故云不生。九十八使烦恼尽。故名杀贼。具智断功德。堪为人天福田。故言应供。含此三义。故存梵名。

  摩诃那伽。大论云。那伽或名龙。或名象。是五千阿罗汉。诸罗汉中最大力。以是故言如龙如象。水行中龙力最大。陆行中象力大。中阿含经。佛告邬陀夷。若沙门等从人至天。不以身口意害我。说彼是龙象。净名疏云。罗汉若得超越名摩诃那伽。心调柔软三乘事定。齐此为极。记云。如涅槃叹德云人中之龙也。

  阿离野。此翻圣者。亦云出苦者。孔氏传云。于事无不通谓之圣。孔子对鲁哀公云。所谓圣人者。智通大道。应变不穷。测物之情性者也。商太宰嚭(匹鄙)问孔子曰。夫子圣者欤。曰丘博识强记非圣人也。三王圣者欤。曰三王善用智勇。圣非丘所知。五帝圣者欤。曰五帝善用仁信。圣非丘所知。三皇圣者欤。曰三皇善用时政。圣非丘所知。太宰大骇曰。然则孰为圣人乎。夫子有间动容而对曰。西方有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎人无能名焉。

  菩萨别名篇第六

  文殊师利。此云妙德。大经云。了了见佛性。犹如妙德等。净名疏云。若见佛性。即具三德。不纵不横。故名妙德。无行经名满殊尸师利。或翻妙首。观察三昧经。并大净法门经名普首。阿目佉经。普超经。名濡首。无量门微密经名敬首。西域记云。曼殊室利唐言妙吉祥。首楞严经说。是过去无量阿僧祇劫。有佛。号龙种上尊王佛。央掘经说。是现在北方常喜世界观喜藏摩尼宝积佛。慈恩上生经疏引经云。未来成佛名曰普现。

  邲(蒲必)输跋陀。或三曼跋陀。此云普贤。悲华云。我行要当胜诸菩萨。宝藏佛言。以是因缘今改汝字。名曰普贤。文句云。今明。伏道之顶其因周遍曰普。断道之后邻于极圣曰贤。槜(音醉)李云。行弥法界曰普。位邻极圣曰贤。请观音经疏云。跋陀云贤首。等觉是众贤位极故。佛圣首极故。观经大论。并翻遍吉。圆觉略疏云。一约自体。体性周遍曰普。随缘成德曰贤。二约诸位。曲济无遗曰普。邻极亚圣曰贤。三约当位。德无不周曰普。调柔善顺曰贤。表于理行。清凉国师。制华严三圣圆融观中。先明二圣三对表法。一普贤即所信如来藏(理趣般若云。一切众生皆如来藏。普贤菩萨自体遍故。初会即入如来藏身三昧故也)文殊即能信之心(佛名经说。一切诸佛皆因文殊而发心故。善财始见。发大心故)二普贤表所起万行(上下经文。皆云普贤行故)文殊表能起之解(慈氏云。汝先得见诸善知识。闻菩萨行入解脱门。皆文殊力也)三普贤表证出缠法界(经云。身相如虚空故。善财入其身故。善财见之。即得智波罗蜜者。依体起用故也)文殊表能证大智(本所事佛名不动智故。常为诸佛母故。再见文殊方见普贤者。显其有智方证理故。故古德名后文殊为智照无二相也)然此二圣各相融摄。谓依体起行。行能显理。故三普贤而是一体。信若无解。信是无明。解若无信解是邪见。信解真正。方了本源。成其极智。极智返照。不异初心。故三文殊亦是一体。又二圣亦互相融。二而不二。没同果海。即是毗卢遮那。是为三圣。故此菩萨常为一对。

  阿那婆娄吉低输。文句名婆娄吉低税。别行玄。此云观世音。能所圆融有无兼畅。照穷正性。察其本末。故称观也。世音者。是所观之境也。万象流动。隔别不同。类音殊唱。俱蒙离苦。菩萨弘慈一时普救。皆令解脱故曰观世音。应法师云。阿婆卢吉低舍婆罗。此云观世自在。雪山已来经本云娑婆罗。则译为音。无量清净平等觉经。名卢鸽楼亘。此云光世音。西域记云。阿缚卢枳多伊湿伐罗。唐言观自在。合字连声。梵语如上。分大散音即阿缚卢枳多。译曰观。伊湿伐罗。译曰自在。旧译为光世音。或世自在。皆讹谬也。唐奘三藏云。观有不住有。观空不住空。闻名不惑于名。见相不没于相。心不能动。境不能随。动随不乱其真。可谓无碍智慧也。

  摩诃那钵。此云大势至。思益云。我投足之处。震动三千大千世界及魔宫殿。故名大势至。观经云。以智慧光普照一切。令离三涂得无上力。是故号此菩萨。名大势至。

  维摩罗诘。什曰。秦言净名。垂裕记云。净即真身。名即应身。真即所证之理。应即所现之身。生曰。此云无垢称。其晦迹五欲。超然无染。清名遐布。故致斯号。大经云。威德无垢称王优婆塞。西域记毗摩罗诘。唐言无垢称。旧曰净名。然净则无垢。名则是称。义虽取同。名乃有异。旧曰维摩诘者讹也。

  纯陀。旧云。本名纯陀。后大众称德。号为妙义。补注云。不应名德两分。纯陀是西音。妙义乃此语。

  阿迦云。此故药王。观药王药上菩萨经云。过去有佛号琉璃光照。灭度之后。时有比丘。名为日藏。宣布正法。时有长者。名星宿光。闻说法故。持呵梨勒及诸杂药。奉上日藏并诸大众。因此立名药王。后当作佛。名为净眼。星宿光弟名电光明。闻说法故。以其醍醐上妙之药。而用供养。因此立名。名为药上。后当作佛。名为净藏。文句云。若推此义。星光应在喜见之后。从舍药发誓已来。名药王故。本草序云。医王子性韦名古。字老师。元是疏勒国得道人也。身被毳袍。腰悬数百葫芦。顶戴纱巾。手持藜杖。常以一黑犬同行。寿年五百余岁。洎开元中。孟夏之月。有人疾患。稍多疼困。师发愿心存目想。遂普施药饵。无不痊平。睹之者便愈。后乃图形供养。皇帝敬礼为药王菩萨。又神仙传云。昔尧舜之时。殷汤之际。周秦已后。大汉至唐。凡五度化身来救贫病。其犬化为黑龙。背负老师冲天而去。

  颰(蒲活)陀婆罗。大论翻云善守。思益云。若众生闻名者。毕竟得三菩提。故云善守。孤山云。贤守自守护贤德。复守护众生。或云贤首。以位居等觉。为众贤之首。亦名跋陀和。此云贤护。妙乐云。善即贤也。王城在家菩萨。

  萨陀波仑。大论云。秦言常啼。是菩萨求佛故。忧愁啼哭七日七夜。故号常啼。具如智论。

  郁伽陀达磨。大论云。郁伽陀秦言盛。达磨秦言法。故号法盛。

  尸梨伽那。大论此云厚德。

  和须蜜多。亦云婆须蜜多。西域记云。伐苏须蜜俎多。唐言世友。旧曰和须蜜多讹也。观法师云。亦翻天友。随世人天方便化故。

  干陀诃提。此云不休息。念念流入萨婆若海。初无休息。

  瞿沙。西域记云。此云音。

  瞿师。此云美音。

  提婆达多。亦名调达。亦名提婆达兜。法苑云。本起经提婆达多。齐云天热。以其生时人天等众心皆惊热。无性摄论云。唐云天授。亦云天与。谓从天乞得故。入大乘论问。彼提婆达多。世世为佛怨。云何而言是大菩萨。答若是怨者。云何而得世世相值。如二人行东西各去。步步转远岂得为伴。又云是宾伽罗菩萨。

  商莫迦。此云善。西域记云。旧曰晱摩菩萨。讹。

  阿差末。此云无尽意。天台云。知一切法性无尽故。菩萨发心无尽。

  般若拘罗。此云智积。净名疏云。观于实相智慧积聚。

  跋陀婆罗赊塞迦。下生经曰。秦言善教。

  那罗延。维摩经那罗延菩萨。涅槃疏。翻为金刚。

  度五比丘篇第七

  法华云。即趣波罗柰。为五比丘说。原其由也。太子入山。父王思念。乃命家族三人。谓阿鞞。跋提。拘利。舅氏二人。谓陈如。迦叶。寻访住止。随侍动静。二人着五欲。太子初食麻。夌遽尔退席。三人着苦行。太子后受乳糜。亦复远去。洎成佛果念谁堪度。初思二仙。空言已死。复念五人。当往先度。故至波罗柰。一夏调根。初为陈如说四谛得道。次为阿鞞跋提说布施生天福乐。同时证果。三为迦叶拘利。亦如前说。皆得圣道。是为三番度五比丘。既先入道。故首列之。

  阿若憍陈如。亦名俱邻。法华疏云。阿若名也。此翻已知。或言无知。无知者非无所知。乃是知无耳。又翻为解。楞严云。我初称解等。具云解本际。孤山云。以第一解法者也。憍陈如姓也。此翻火器。婆罗门种。其先事火。从此命族。

  頞(乌葛)鞞。亦阿说示。此云马胜。亦云马师。亦名阿输波逾祇。此云马星。

  跋提。亦名婆提。本行集云。跋提梨迦。此云小贤。文句亦名摩诃男。若五分律及本行集。则跋提与摩诃男。两别。

  十力迦叶。亦名婆敷。

  拘利太子。若涅槃疏。则摩诃男与拘利。是一。

  十大弟子篇第八

  舍利弗智慧。目犍连神通。大迦叶头陀。阿那律天眼。须菩提解空。富楼那说法。迦旃延论义。优波离持律。罗睺罗密行。阿难陀多闻。净名疏云。今十弟子各执一法者。人以类聚。物以群分。随其乐欲各一法门摄为眷属。虽各掌一法。何曾不具十德。自有偏长故称第一。又增一阿含明。一百比丘各有偏好。为善不同。例亦如此。

  舍利弗。大论云。有婆罗论义师。名婆陀罗王(云云)。妇生一女。眼似舍利鸟眼。即名此女为舍利(云云)。众人以其舍利所生。皆共名之。为舍利弗。弗秦言子也。涅槃云。如舍利弗母名舍利。因母立字。故名舍利弗。又翻身子。文句云。此女。好形身。身之所生。故言身子。亦云鹙子。母眼明净如鹙(比由)鹭(来故)眼。

  大目犍(巨焉)连。什曰。目连婆罗门姓也。名拘律陀。拘利陀树名。祷树神得子。因以为名。垂裕记问。大经云。目犍连即姓也。因姓立名目连。何故名拘律陀耶。答本自有名。但时人多召其姓故。大经云耳。净名疏云。文珠问经翻莱(音罗)茯(蒲北)根。父母好食以标子名。真谛三藏云。勿伽罗此翻胡豆。绿色豆也。上古仙人。好食于此。仍以为姓。正云摩诃没特伽罗。新翻采菽氏。菽亦豆也。西域记云。没特伽罗。旧曰目犍连。讹略也。

  摩诃迦叶波。文句。此翻大龟氏。其先代学道。灵龟负仙图而应。从德命族。故云龟氏。时人多以姓召之。其实有名。名毕钵罗。父母祷树神而生子。故名毕钵罗。言大者若约所表。或因智大德大心大。故称大迦叶。若约事释者。佛弟子中多名迦叶。如十力三迦叶等。于同姓中尊者最长。故标大以简之。迦叶或翻饮光。文句云。迦叶身光亦能映物。真谛翻光波。古仙人身光炎涌。能映余光。

  阿那律。或云何那律陀。此云无灭。若施食福。人天受乐。于今不灭。净名疏云。或云何泥卢豆。或阿(音遏)㝹(乃侯)楼驮。(唐贺)如楚夏不同耳。此云如意。或云无贫。过去饿世。曾以稗饭施辟支佛。九十一劫天人之中受如意乐。故名如意。尔来无所乏断。故名无贫。佛之从弟。西域记云。阿泥?(虚骨)陀旧曰阿那律者。讹也。

  须菩提。净名疏云。此云善吉。亦云善业。亦云空生。其生之日。家室皆空。父母惊异。请问相师。相师占云。此是吉相因名善吉。禀性慈善。不与物诤。及其出家。见空得道。兼修慈心。得无诤三昧。是以。常能将护物心。故名善业。以生时家宅皆空。因名空生。家宅皆空。即表其长成解空之相。生曰。无诤三昧者。解空无致论处为诤也。西域记云。苏部底。唐言善现。旧曰须扶提。或云须菩提。译曰善吉。皆讹。熏闻云。应知善相不唯空物。亦能感物。故譬喻经云。舍卫国。长者名鸠留。产子。小字须菩提。有自然福报。食器皆空所欲皆满。然则空非断无。表妙有之不亡也。真谛云。是东方青龙陀佛。又增一阿含云。喜着好衣行本清净。所谓天须菩提。是知释门有二须菩提。

  富楼那弥多罗尼子。文句云。富楼那翻满愿。弥多罗翻慈。尼女也。父于满江。祷梵天求子正值江满。又梦七宝器盛满中宝入母怀。母怀子。父愿获从诸遂愿。故言满愿。弥多罗尼。翻慈行。亦云知识。四韦陀有此品。其母诵之。以此为名。或名弥室(音质)子。翻善知识。支谦译度无极经。名满祝子。谓父于满江。祷梵天而得其子。西域记云。布刺拏梅咀丽衍尼弗咀罗。唐言满慈子。旧讹略云弥。多罗尼子。

  摩诃迦旃延。什曰。南天竺婆罗门姓也。善解契经者。净名疏云。此翻不定。有云扇绳。有云文饰。未知孰正。或曰。此云离有无。破我慢心。

  邬(安古)波离。有翻化生。或翻上首。以其持律为众纪纲。故名优波厘。或翻近执。以佛为太子时彼为亲近执事之臣。古人云佛之家人非也。讹云优波离。

  罗睺罗。什曰。阿修罗食月时名罗睺罗。秦言覆障。谓障月明也。罗睺罗六年处母胎所覆障。故因以为名。西域记云。罗怙罗旧曰罗睺罗。又曰罗云。皆讹略也。此云执日。净名疏曰。有翻宫生。太子出家。太妃在宫何得有娠。佛共净饭王于后证。是太子之子。亲是宫之所生。因名宫生。

  阿难。大论秦言欢喜。佛成道时。斛饭王家使来。白净饭王言。贵弟生男。王心欢喜言。今日大吉。语来使言。是男当字为阿难。举国欣庆又名庆喜。亦翻无染。虽残思未尽。随佛入天人龙宫。见女心无染着故。玄云持三藏教。

  阿难跋陀。此云喜贤。玄云持通教。

  阿难迦罗。此云喜海。玄云持圆教。付法藏有三。一阿难。此云庆喜。传声闻藏。二阿难跋陀。此云喜贤。持缘觉藏。三阿难迦罗。此云喜海。持菩萨藏。圆觉略疏云。略是一人随德名别。

  总诸声闻篇第九

  法华论明四种声闻。一决定声闻。定入无余故。二增上慢声闻。未证谓证故。三退菩提声闻退大取小故。四应化声闻。内秘外现故。论自释云。后二与记。前两不记。根钝未熟故。天台加佛道声闻。准经以佛道声令一切闻。约义据新入者。又以决定声闻及退菩提。名为住果。荆溪据三种逢值第三但论遇小。不论遇大。名元住小。故声闻义。浩然非一也。

  宾头卢。翻不动。字也。

  颇罗堕。姓也。真谛云揵疾。亦云利相。或广语。本行集翻重憧。婆罗门凡十八姓。此居其一。或云宾度罗跋罗堕阇。感通传云。今时有作宾头卢圣僧像。立房供养。亦是一途。然须别施空座前置碗钵。至僧食时令大僧为受。不得以僧家盘盂设之。以凡圣虽殊俱不触僧食器。若是俗家则随俗所设。恐僧不知附此编出。

  薄拘罗。文句此翻善容。色貌端正故。准贤愚经。应翻重姓。中阿含异学。又问。汝于八十年起欲想否。答不应作如是问。我八十年未曾起欲想。尚未曾起一念贡高。未曾受居士衣。未曾割截衣。未曾倩他衣。未曾针缝衣。未曾受请。未曾从大家乞食。未曾倚壁。未曾视女人面。未曾入尼房。未曾与尼相问讯。乃至道路亦不共语。八十年坐。荆溪云。弘法之徒观斯龟镜。

  难陀。文句云。亦云放牛难陀。此翻善欢喜。亦翻欣乐。文句记云。从初慕道为名。欢喜中胜故云善也。

  离(吕知)婆多。正言颉(贤结)隶伐多。亦云离越。此翻星宿。或室宿。从星辰乞子。

  摩诃拘絺(丑夷)罗大论云。秦言大膝摩陀罗次生一子。膝骨粗大。故名拘絺罗。舍利弗舅。与姊舍利。论义不如。俱絺罗思惟念言。非姊力也。必怀智人。寄言母口。未生乃尔及生长大。当如之何。故出家作梵志。入南天竺誓不剪爪。读十八种经。

  憍梵钵提。或云憍梵波提。伽梵婆提。笈房钵底。此翻牛呞。法华疏云。昔五百世曾为牛王。牛若食后。常事虚哨。余报未夷时人称为牛呞。楞严云。于过去世。轻弄沙门。世世生生有牛呞病。尔雅作齝与呞同。郭璞云。食之已久复出嚼之。亦翻牛王。又翻牛相。

  毕陵伽婆蹉七何切此云余习。五百世为婆罗门。余气犹高。过恒水叱小婢驻流。非彼实心盖习气也。或名毕蔺(吕进)陀筏蹉。此云余习。五百生恶性粗言。今得余习。

  孙陀罗难陀。孙陀罗此云好爱。妻名也。或云孙陀罗利。此云善妙。难陀云欢喜。已号也。简放牛难陀。故标其妻。

  优楼频螺迦叶。文句翻云木瓜林。近此林居故。孤山云。此云木瓜癃(音隆)胸前有癃如木瓜故。又云祷此林神而生。故得名也。

  伽耶迦叶。孤山云。伽耶。山名。即象头山也。文句翻城。近此山故。家在王舍城南七由旬。

  那提迦叶。那提翻河。西域记云。捺地迦叶波。旧曰那提迦叶讹也。缉诸迦叶例无波字。此亦略也。毗婆尸佛时。共树刹柱。缘是为兄弟。

  劫宾那。此云房宿(音秀)父母祷房星感子。旧云金毗罗。此翻威如王。

  诺矩罗。此云鼠狼山。

  提婆犀那。西域记唐言天军。

  忧婆提舍大论云。忧婆秦言豕。提舍星名。即舍利弗父字也。

  优波斯那。本行集云。隋云最上征将。

  嗢(乌没)咀啰。西域记唐言上。

  阿折罗。西域记云。唐言所行。

  迦留陀夷。此云黑光。亦云粗黑。颜色黑光故。

  优陀夷。此云出现。日出时生故。

  优婆尼沙陀。资中。此云尘性。以观尘性空而得道故。亦名优波尼杀昙。

  周陀。或云周利。此云大路边生。佛本行经云。其母是长者之女。随夫他国久而有孕。垂产思归。行至中路。即诞其子。如是二度凡生二子。乃以大小。而区别之。大即周陀。小即莎伽陀。

  莎(先戈)伽陀。或云槃陀伽。此示小路边生。又翻继道。以其弟生继于路边。故名继道。

  波湿缚。西域记云。唐言胁。由自誓曰。我若不通三藏理。不断三界欲。得六神通具八解脱。终不以胁而至于席。故号胁尊者。

  须跋陀罗。此云好贤。西域记云。唐言善贤。旧曰苏跋陀罗。讹也。鸠尸那城梵志。年一百二十泥洹经云。须跋聪明多智。诵四毗陀经。一切书论无不通达。为一切人之所崇敬。闻佛涅槃。方往佛所。闻八圣道。心意开解。遂得初果。从佛出家。又为广说四谛即成罗汉。

  迦多演尼子。西域记云。迦陀衍那。佛灭度后。三百年出。造发智论。旧讹云迦旃延。

  末田地。亦名摩田地。亦名摩田提。此云中。阿难化五百仙人。在河中得戒。故曰摩田地。西域记云。达丽罗川中。大伽蓝。侧有刻木慈氏菩萨像。通高百余尺。末田底迦罗汉。携引匠人升睹史多天。亲观妙相。往来三返。尔乃功毕。

  优波鞠多。或名优波掘多。此云大护。或云笈(其劫)多。佛灭百年出。得无学果。西域记云。乌波鞠多。唐言近护。秣(音末)兔罗国城东五六里。岩间有石室。高二十余尺。广三十余尺。四寸细筹填积其内。尊者近护说法化导。夫妻俱证罗汉果者。乃下一筹。异室别族虽证不记。

  室缕(力生)多频设底俱胝。丁尼切西域记云。唐言闻二百亿。旧译曰亿耳谬也。长者豪富。晚有继嗣。时有报者。辄赐金钱二百亿。因名其子曰闻二百亿。洎乎成立。未曾履地。故其足跖(音只)毛长尺余。光润细软。又西域记云。富一亿。财一洛叉。便耳着珠坠人知富也。或云耳有珠环价直一亿。

  摩诃波阇波提。此云大生主。又云大爱道。亦云憍昙弥。此翻众生。西域记云。钵逻阇钵底。唐言生主。旧云波阇波提者讹也。

  耶输陀罗。此云华色。亦云名闻。悉达次妃。天人知识。出家为尼众之主。

  宗释论主篇第十

  群生昏寝长夜冥冥。先觉警世。慧日赫赫。故西域记明。四日照世。东有马鸣。南有提婆。西有龙猛。北有童受。或通宗乎众典。或别释于一经。既分照乎四方。乃俱破于群翳。故今此集列论主焉。

  阿湿缚窭(瞿庾)沙。或名阿湿矩沙。西域记云。唐言马鸣。摩诃衍论曰。若克其本。大光明佛。若论其因。第八地内住位菩萨。西天竺诞生。卢伽为父。瞿那为母。同生利益。过去世中。有一大王。名曰轮陀。有千白鸟。皆悉好声。若鸟出声。大王增德。若不出声。大王损德。如是诸鸟。若见白马。则其出声。若不见时。常不出声。尔时大王遍求白马。终日不得。作如是言。若外道众。此鸟鸣者都破佛教。独尊独信。若佛弟子此鸟鸣者。都破外道。独尊独信。尔时菩萨用神通力。现千白马。鸣千白鸟。绍隆正法。令不断绝。是故世尊名曰马鸣。律宗统要钞。引缘异此。学者须捡。

  那伽(是龙)曷树那。义翻为猛。此出龙树劝诫王颂。彩字函。西域记云。那伽阏(音遏)刺那。此云龙猛。旧曰龙树讹也。什曰本传云。其母树下生之因目阿周那。阿周那者。树名也。以龙成其道。故以龙字。号曰龙树。辅行云。树学广通天下无敌。欲谤佛经而自作法。表我无师。龙接入宫。一夏但诵七佛经目知佛法妙。因而出家。降伏国王。制诸外道。外道现通。化为华池。坐莲华上。龙树为象。拔莲华。扑外道。作三种论。一大悲方便论。明天文地理。作宝作药。饶益世间。二大庄严论。明修一切功德法门。三大无畏论。明第一义中观论者。是其一品。大乘入楞伽云。大慧。汝应知。善逝涅槃后未来世。当有持于我法者。南天竺国中大名德比丘。厥号为龙树。能破有无宗。世间中显我无上大乘法。得初欢喜地往生安乐国。

  提婆。此云天。龙树弟子。波吒厘城僧。屈外道经十二年。不击揵(巨寒)稚。(音地)提婆重声摧伏异道。提婆因入大自在庙。庙金为像。像高六丈琉璃为眼。大有神验。求愿必得。怒目动睛。提婆语曰。神则神矣。本以精灵训物而假以黄金琉璃。威炫(音县)于世。何斯鄙哉。便登梯凿神眼。众人咸云。神被屈辱。婆曰欲知神智。本无慢心。神知我心复何屈辱。夜营辱供明日祭神。神为肉身。而无左眼。临祭叹曰。能此施设。真为希有。而我无眼。何不施眼。提婆即剜(于洹)己眼施之。随剜随出。凡施万眼。神大欢喜问求何愿。婆曰我辞不假他。但未信受。神曰如愿。即没不现。神理交通。咸皆信伏。

  鸠摩罗逻多。西域记翻童受。

  室利逻多。西域记唐言胜受。起信论疏。明五日论师。以此论主。照北印度。

  诃梨跋摩。宋言师子铠。(苦亥)佛涅槃后。九百年出中天竺国。婆罗门子。初依萨婆多部。出家。造成实论。

  阿僧伽。西域记唐言无著。是初地菩萨。天亲之兄。佛灭千年。从弥沙塞部出家。三藏传云。夜升睹史陀天。于慈氏所。受瑜伽师地论。庄严大乘论。中边分别论。昼则下天为众说法。

  婆薮(苏后)盘豆。西域记云。伐苏畔度唐言世亲。旧曰婆薮盘豆。译曰天亲讹谬。言天亲者。菩萨。乃是毗纽天亲。故云天亲。于说一切有部。出家受业。本自北印度至于此也。无著命其门人。令往迎候。至此伽蓝遇而会见。无著弟子。止户牖外。夜分之后。诵十地经。世亲闻已。感悟追悔。甚深妙法昔所未闻。毁谤之愆源发于舌。舌为罪本。今宜断除。即执铦(息廉)刀。将自断舌。乃见无著往立。告曰夫大乘教者。至真之理也。诸佛所赞。众圣攸宗。言欲诲汝。尔今自悟。悟其时矣。何善如之。诸佛圣教断舌非悔。昔以舌毁大乘。今以舌赞大乘。补过自新犹为善矣。杜口绝言其利安在。作是语已。忽复不见。世亲承命。遂不断舌。且诣无著咨受大乘。于是研精覃思。制大乘论。凡百余部并盛宣行。

  佛陀僧诃。西域记云。唐言师子觉。无著弟子。密行莫测。高才有闻。二三宝哲。每相谓曰。凡修行业。愿觐慈氏。若先舍寿。得遂宿心。当相报语以知其至。其师子觉。先舍寿命。三年不报。世亲菩萨寻亦舍寿。时经六月。亦无报命。时诸异学。咸皆讥诮。以为流转恶趣遂无灵鉴。其后无著菩萨。于夜初分。方为门人。教授定法。灯光忽翳。空中大明。有一天仙。乘虚下降。即进阶庭。敬礼无著。无著云。尔来何暮。今至何谓。对曰。从此舍寿往睹史多天。慈氏内众莲华中生。莲华才开。慈氏赞曰。善来广慧。旋绕才周。即来报命。无著曰。师子觉者。今在何处。曰我才旋绕。时见师子觉在外众中。耽着五欲。无暇相顾。无著曰。慈氏何相。演说何法。曰慈氏相好言不能宣演。说妙法。义不异此。然菩萨妙音。清畅和雅。闻者忘倦。

  陈那。西域记云。唐言童授。妙吉祥菩萨指诲传授。如慈恩云。因明论者。元唯佛说。文广义散。备在众经。故地持论云。菩萨求法。当于何求。当于一切五明处求。求因明者。为破邪论安立正道。劫初题目创标真似。爰暨世亲再陈轨式。虽纪纲已列。而幽致未分。故使宾主。对扬犹疑破立之则有陈那菩萨。是称命世。贤劫千佛之一也。匿迹岩薮。栖意等持。观述作之利害。审文义之繁约。于时岩谷震吼。云霞变彩。山神捧菩萨足。高数百尺。唱言。佛说因明论道愿请重弘菩萨乃放神光。照烛机感。时彼南印土。按达罗国王。见放光明。疑入金刚喻定。请证无学果。菩萨曰。入定观察将释深经。心期大觉。非愿小果。王言无学果者。诸圣攸仰。请尊速证。菩萨抚之欲遂王请。妙吉祥菩萨。因弹指警曰。何舍大心。方兴小志。为广利益者。当转慈氏所说瑜伽。匡正颓纲。可制因明。重成规矩。陈那敬受指诲。奉以周旋。于是覃思研精。乃作因明正理门论。又辅行云。迦毗罗仙。恐身死。往自在天问。天令往频陀山取余甘子。食可延寿。食已于林中化为石床大。有不逮者。书偈问石。后为陈那菩萨斥之。书偈石裂。

  宾伽罗。中论序云。天竺诸国。敢预学者之流。无不玩味斯论以为喉襟。其染翰申释者。甚亦不少。今所出者。是天竺梵志。名宾伽罗。秦言青目之所释也。其人虽信解深法。而辞亦雅中。其间乘僻繁重者。法师皆裁而稗之。

  波毗吠伽。西域记。唐言清辩。静而思曰。非慈氏成佛。谁决我疑。遂于观音菩萨像前。诵随心陀罗尼。经涉三年。菩萨现身。谓论师曰。何所志乎。对曰。愿留此身。待见慈氏。菩萨曰。人命难保。宜修胜善生睹史天。乃见慈氏。对曰志不可夺也。菩萨又云。若其然者。宜往驮那羯磔国城南山岩执金刚神所。志诚诵持执金刚陀罗尼者。当遂此愿。论师于是。往而诵焉。三载之后神出问云。伊何所愿。论师对曰。愿留此身。待见慈氏。神又谓曰。此岩石内。有修罗宫。如法行请。石壁当开。开即入中。可以见也。神又谓曰。慈氏出世。我当相报矣。论师受命专精诵持。又经三载。乃咒芥子。以击石壁。石壁乃开。论师乃与六人入石壁里。人已石壁仍复如故。

  达磨波罗。西域记云。唐言护法。神负远遁。因即出家。清辩论师。外示僧佉之服。内弘龙猛之学。闻护法菩萨在菩提树宣扬法教。乃命门人往问讯曰。仰德虚心为日久矣。然以宿愿未果。遂乘礼谒。菩提树者。誓不空见。见当有证称天人师。护法菩萨谓其使曰。人世如幻。身命若浮。未遑谈议。竟不会见。

  瞿拏钵类婆。西域记云。唐言德光。作辩真等论。凡百余部。论主本习大乘未穷玄奥。因览毗婆沙论。退业而学小乘。作数十部论。破大乘纲纪。成小乘执着。研精虽久。疑情未除。时有提婆犀那罗汉。往来睹史多天。德光愿见慈氏决疑请益。天军以神通力。接上天宫。既见慈氏长揖不礼。天军谓曰。慈氏菩萨。次绍佛位。何乃自高敢不致敬。方欲受业如何不屈。德光对曰。尊者此言诚为指诲。然我具戒苾(频必)刍(刃朱)出家弟子。慈氏菩萨。受天福乐非出家之侣。而欲作礼。恐非所宜。菩萨知其我慢心。故非是法器。往来三返不得请疑。

  达磨俎(庄吕)罗多。西域记云。唐言法救。旧曰达磨多罗。讹也。

  伊湿伐逻。西域记云。唐言自在。

  佛地罗。西域记云。唐言觉取。

  布刺拏。西域记云。唐言圆满。

  僧伽跋陀罗。西域记云。唐言众贤。

  佛陀驮娑。西域记云。唐言觉使。

  尸罗跋陀罗。西域记云。唐言戒贤。唐奘三藏亲承经论。

  瞿那末底。西域记云。唐言德慧。

  跋罗缕支。西域记云。唐言贤爱。西印度人。妙极因明。摧大慢婆罗门。生陷地狱。

  慎那弗呾罗。西域记云。唐言最胜子。制瑜伽师地释论。

  末笯(乃胡)曷利他。西域记云。唐言如意。即婆沙论师。

  般若羯罗。奘传云。唐言慧生。

  达摩毕利。奘传云。唐云法爱。

  达摩羯罗。奘传云。唐言法性。

  阿黎耶驮娑。奘传云。唐言圣使。

  阿黎斯那。奘传云。唐言圣军。

  阿黎耶伐摩。奘传云。唐言圣胄。

  秣奴若瞿沙。奘传云。唐言如意声。

  达摩郁多罗。此云法尚。佛灭八百年出。造杂毗昙。◎

  ◎宗翻译主篇第十一

  彦琮法师云。夫预翻译。有八备十条。一诚心受法。志在益人。二将践胜场。先牢戒是。三文诠三藏。义贯五乘。四傍涉文史。工缀典词。不过鲁拙。五㦗抱平恕。器量虚融。不好专执。六沈于道术。淡于名利。不欲高炫。七要识梵言不坠彼学。八传阅苍雅。粗谙篆隶。不昧此文。十条者。一句韵。二问答。三名义。四经论。五歌颂。六咒功。七品题。八专业。九字部。十字声。宋僧传云。译场经馆。设官分职可得闻乎。曰此务所司。先宗译主。即赍叶书之三藏。明练显密二教者。是也。次则笔受者。必言通华梵。学综有空。相问委知。然后下笔。西晋伪秦已来。立此员者。即沙门道含玄。赜姚嵩聂(女涉)承远父子。至于帝王执翰即兴梁武太后中宗。又谓之缀文也。次则度语。正云译语。亦名传语。传度转令生解矣。如翻显识论。沙门战陀译语是也。次则证梵本者。求其量果。密以证知。能诠不差。所显无谬矣。如居士伊舍罗证译毗柰耶梵本是也。至有立证梵义一员。乃明西义得失。贵令华语下不失梵义也。复立证禅义一员。沙门大通曾充之。次则润文一位。员数不恒。令通内外学者充之。良以笔受在其油素。文言岂无俚俗。傥不失于佛意。何妨刊而正之。故义净译场。李峤韦嗣立卢藏用等二十余人。次文润色也。次则证义一位。盖证已译之文。所诠之义也。如译婆沙论。慧嵩道朗等三百人。考证文义。唐复礼累场充其任焉。次有梵呗者。法筵肇启。梵呗前兴。用作先容。令生物善。唐永泰中。方闻此位也。次有校勘清。随彦琮覆疏文义。盖重慎之至也。次有监护大使。后周平高公侯寿。为总监校校。唐房梁公为奘师监护相。次观杨慎交杜行顗等充之。或用僧员。则隋以明穆昙迁等十人。监掌翻译事。诠定宗旨也。译经图纪云。惟孝明皇帝。永平三年。岁次庚申。帝梦金人。项有日光。飞来殿庭。上问群臣。太史傅毅对曰。臣闻西域有神。号之为佛。陛下所梦。其必是乎。至七年。岁次甲子。帝敕郎中蔡愔(挹淫)中郎将秦景博士王遵等一十八人。西寻佛法。至印度国。请迦叶摩腾竺法兰。用白马驮经。并将画释迦佛像。以永平十年岁次丁卯。至于洛阳。帝悦。造白马寺。译四十二章经。至十四年正月一日。五岳道士褚善信等。负情不悦。因朝正之次。表请较试。敕遣尚书令宋庠引入长乐宫。帝曰。此月十五日。大集白马寺南门。尔日信等以灵宝诸经。置道东坛上。帝以经像舍利。置道西七宝行殿上。信等绕坛涕泣。启请天尊。词情恳切。以栴檀柴等烧经。冀经无损。并为灰烬。先时升天。入火履水隐形。皆不复能。善禁咒者呼策不应。时太傅张衍语信曰。所试无验印是虚妄。宜就西域真法。时南岳道士费叔才等惭忸。自感而死。时佛舍利光明五色。直上空中。旋环如盖。遍覆大众。映蔽日轮。摩腾先是阿罗汉。即以神足游空。飞行坐卧。神化自在。时天雨宝华。及奏众乐。感动人惰。摩腾复坐。法兰说法。时众咸喜。得未曾有。时后宫阴夫人王婕(音接)妤(以诸)等。一百九十人出家。司空杨城侯刘善峻等。二百六十人出家。四岳道士吕慧通等六百二十人出家。京都张子尚等。三百九十一人出家。帝亲与群宫为出家者。剃发给施供养。经三十日。造寺城外。七所安僧。城内三寺安尼。具如汉明法本内传(道家尹文操斥法本内传。是罗什门僧妄造。通惠辨云。明帝梦金人事。出后汉纪。此若虚妄。岂名信史耶。又吴书阚泽对吴主云。褚善信费叔才自感而死。岂是罗什门徒所造)。

  迦叶摩腾。中印度人。婆罗门种。幼而敏悟。兼有风姿。博学多闻。特明经律。思力精拔。探赜钩深。敷文析理。义出神表。尝游西印度有一小国。请腾讲金光明经。俄而邻国兴师来将践境。辄有事碍兵不能进。彼国兵众疑有异术。密遣使[古*见](敕廉)。但见君臣安然共听其所讲经。明地神王护国之法。于是彼国睹斯神验。请和求法。时蔡愔等殷请于腾。腾与愔等俱来见帝。终于洛阳。

  竺法兰。中印度人。少而机悟。淹雅博爱。多通禅思。妙穷毗尼。诵经百余万言。学徒千余。居不求安。常怀弘利。戒轨严峻。众莫能窥。遇愔求请。便有轻举之志。而国主不听。密与腾同来间行后至。共译四十二章。腾卒自译五经。

  昙摩迦罗。此云法时。印度人也。幼而才敏。质像傀(公回)伟。善四韦陀妙五明论。图谶运变靡所不该。自谓在世无过于己。尝入僧坊遇见法腾毗昙。殷勤寻省。莫知旨趣。乃深叹曰。佛法钩深。因即出家。诵大小乘。游化许洛。事钞云。自汉明夜梦之始。迦竺。传法已来。迄至曹魏之初。僧徒极盛。未禀归戒。止以翦落殊俗。设复斋忏。事同祀祠。后有中天竺昙摩迦罗。诵诸部毗尼。以魏嘉平至雒阳。立羯磨受法。中夏戒律始也。准用十僧。大行佛法。改先妄习。出僧祇戒心。又有安息国沙门昙谛。亦善律学。出昙无德羯磨。即大僧受法之初也。

  康僧铠。印度人。广学群经义畅幽旨。嘉平四年。于洛阳白马寺。译无量寿经。

  支谦。月氏国优婆塞也。汉末游洛。该览经籍及诸伎艺。善诸国语。细长黑瘦白眼黄晴。时人语曰。支郎眼中黄。形躯虽细。是智囊。武烈皇帝。以其才慧。拜为博士。谦译经典。深得义旨。

  维祇难。此云障碍。印度人。学通三藏。妙善四含。游化为业。武昌译经。

  康僧会。康居国。大丞相之长子。世居印度。年未齿学。俱丧二亲。至性笃孝服毕入道。厉行清高。弘雅有量。解通三藏慧贯五明。辩于枢机。颇属文翰。以吴初染佛法大化未全。欲使江左兴立图寺。赤乌四年。仗锡建康。杨都译经。

  竺昙摩罗察。此云法护。月氏国人。甚有识量。天性纯懿。操行精苦。笃志好学。万里寻师。届兹未久。博览六经。游心七籍。解三十六种书。诘训音义无不备识。日诵万言过目咸记。先居炖煌。后处青门。大周目录云。太康七年译正法华。

  尸利密多罗。此云吉友。西域太子。以国让弟。遂为沙门。天姿高朗。风神俊迈。仪貌卓然。出于物表。晋元帝世来。游建康。王公雅重。世号高座法师。译灌顶等经。

  瞿昙僧伽提婆。或名提和。此云众天。罽宾国人。风采可范。枢机有彰。沈虑四禅。研心三藏。初于符秦帝国。译阿毗昙八犍度等。

  卑摩罗叉。此云无垢眼。罽宾国人。澄静有志履道苦节。世号青目律师。罗什师事。改译什公十诵。

  佛驮跋陀罗。此云觉贤。大乘三果人。甘露饭王之苗裔。于此与罗什相见。什所有疑多就咨决。东晋义熙十四年。于谢司空寺。译华严六十卷。堂前池内。有二童子。常从池出。捧香散华。

  法显。姓袭。平阳武阳人。常玩经律舛缺。誓志寻求。以晋安帝隆安三年岁次己亥。游历印度。义熙元年岁次乙巳泛海而还。杨都译经。

  昙摩耶舍。此云法称。罽宾国人。少而好学。长而弥笃。神爽高雅。该览经律。陶思八禅。游心七觉。明悟出群。幽鉴物表。欲苦节求果。天神语云。何不观方弘化。而独守小善。于是历游诸国。译差摩等经。

  鸠摩罗什婆。此云童寿。祖印度人。父以聪敏见称。龟兹王闻。以女妻之。而生于什。什居胎日。母增辩慧。七岁出家。日诵千偈。义旨亦通。至年九岁。与外道论义。辨挫邪锋咸皆愧伏。年十二有罗汉奇之。谓其母曰。常守护之。若年三十五不破戒者。当大兴佛法。度无数人。又习五明四韦陀典。阴阳星算。必穷其妙。后转习大乘数破外道。近远诸国。咸谓神异。母生什后亦即出家。聪拔众尼。得第三果。什既受具。母谓之曰。方等深教。应大阐秦都。于汝自身。无利如何。什曰。菩萨之行。利物亡躯。大化必行。炉镬无恨。从此已后。广诵大乘。洞其秘奥。西域诸王请什讲说。必长跪座侧。命什踏登。符坚建元九年。太史奏云。有德星现外国。当有大德智人入辅中国。坚曰。朕闻西域有罗什。襄阳有道安。将非此耶。后遣将军吕光等。率兵七万。西伐龟兹。光与什同来。什在道数言应变。光尽用之。光据西凉。亦请什留。至姚秦弘始三牢。兴灭西吕。方入长安。秦主兴厚加礼之。延入西明阁。及逍遥园别馆安置。敕僧䂮(音略)等八百沙门。咨受什旨。兴卑万乘之心。尊三宝之教。于草堂寺。共三千僧。手执旧经。而参定之。莫不精究洞其深旨。时有僧睿兴甚嘉焉。什所译经。睿并参正。然什词喻婉约出言成章。神情鉴彻。慠岸出群。应机领会鲜有其匹。且笃性仁厚。泛爱为心。虚已善诱。终日无倦。南山律师。尝问天人陆玄畅云。什师一代所翻之经。至今若新。受持转盛何耶。答云。其人聪明。善解大乘。已下诸人。并皆俊乂。一代之宝也。绝后光前仰之所不及。故其所译。以悟达为先。得佛遗寄之意也。又从毗婆尸佛已来译经。又云。什师位阶三贤。文殊指授令其删定。

  佛驮耶舍。此云觉明。罽宾国人。操行贞白。戒节坚固。仪止祥淑视瞻不凡。五明四韦之论。三藏十二之典。特悟深致。流辩无滞。以姚秦弘始年达于姑藏。什先师之。劝兴往邀。兴即敕迎。并有赠遗。笑不受曰。明旨既降。便应载驰。檀越待士既厚。脱如罗什见处未敢闻命。重使敦喻。方至长安。兴自出迎。别立新省于逍遥园。四事供养。并皆不受。时至分卫一食而已。耶舍赤髭。时人号为赤髭毗婆沙。兴凡所供给。衣服卧具。满三间屋。不以关心。兴为货之造寺。

  昙摩谶。或昙无谶。此云法丰。中印度人。日诵万言。初学小乘。五明诸论。后遇白头禅师教以大乘。十日交诤方悟大旨。谶明解咒术。所向皆验。西域号为大神咒师。以北凉沮渠玄始元年。至姑藏。赍涅槃经前分十卷并菩萨戒。止于传舍。虑失经本。枕之而卧。夜有神人。牵谶堕地。谶谓为盗。如是三夕。乃闻空中声曰。此是如来解脱之藏。何为枕之。谶闻渐寤。乃安高处。盗者夜捉提举不能。明旦谶持不以为重。盗谓圣人。悉来拜谢。逊闻谶名厚遇请译。

  佛驮斯那。此翻觉军。天才聪朗。诵半亿偈经。明了禅法。西方诸国。号为人中师子。口诵梵本。北凉译经。

  浮陀跋摩。此云觉铠。西域人。志操明直。聪悟出群。虽复遍集三藏。遍善毗婆沙论。常诵此部。用为心要。

  智猛。雍州人禀性端厉。明行清白。少袭法服。修业专诚。志度宏邈情深佛法。西寻灵迹。北凉永和年中。西还翻译。

  昙摩蜜多。此云法秀。罽宾国人。生而连眉。沉邃慧鉴。常有善神潜形密护。每之国境神梦告王。去亦如之。宋文元嘉建业翻译。

  疆梁耶舍。此云时称。西域人性刚直寡嗜欲。深善三藏多所谙知。尤工禅思。宋文元嘉元年。钟山翻译。僧含笔受。

  伊叶波罗。此云自在。西域人。善通三藏。解贯四含。宋文元嘉彭城翻译。

  智严。凉州人。道化所被。幽显咸伏。未出家前。曾犯五戒。后受僧具。疑不得戒。遂泛海至印度。咨问罗汉。亦不能决。为询弥勒。慈氏答云。得戒严甚喜焉。得经梵本。宋文元嘉杨都。翻译。

  求那跋摩。宋云功德铠。罽宾王之少子。洞明九部博晓四含。深达律品。妙入禅要。诵经百余万言。罽宾王薨。众请绍位。恐为戒障。遂林栖谷饮。孤行山野。遁迹人世。形仪感物。见者发心。宋文元嘉。达于建业。帝曰。弟子常欲斋戒不杀。迫以身徇于物。不获从志。法师何以教之。对曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王与匹夫。所修各异。匹夫身贱名劣。言令不威。若不克己苦躬。将何为用。帝王以四海为家。兆民为子。出一嘉言士女咸悦。布一善政。人神以和。固当刑不夭命。役无劳力。则使风雨适时。寒暖应节。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持斋。斋亦大矣。如此不杀德亦众矣。宁在缺半日之食。全一禽之命。然后方为弘济耶。帝大悦曰。法师所言。真谓开悟人心。明达物理。谈尽于人天之际矣。事钞云。宋元嘉七年。至杨州译善戒等经。为比丘尼受具初缘。又后有师子国尼八人。来至云。宋地未经有尼。何得二众受戒。摩云。尼不作本法者。得戒得罪。寻佛制意。法出大僧。但使僧法成就自然得戒。所以先令作本法者。正欲生其信心为受戒方便耳。至于得戒。在太僧羯磨时生也。诸尼苦求更受。答曰善哉。夫戒定慧品从微至着。若欲增明。甚相随喜。且令西尼学语。更往中国请尼令足十数。至元嘉十年。有僧伽跋摩者。此云众铠。解律杂心。自涉流沙至杨州。初求那许尼重受。未备而终。俄而师子国尼。铁索罗等三人。至京足前十数。便请众铠。为师于坛上。为尼重受。

  宝云。证第二果。西凉州人。自少出家。精勤硕学。志韵刚洁不偶世群。求法恳恻。忘身徇道。以晋隆安年初。西寻灵迹。经罗刹之野。闻天鼓之音。礼释迦影迹。受罗汉之语。历游西方。善梵书语。印度字音训释词旬悉皆备解。后来长安。复至江左。

  求那跋陀罗。此云功德贤。中印度人。幼学五明四韦陀论。志性明敏。度量该博。后遇杂心。莫测涯际。方悟佛法崇深。投簪落彩。专精志业。博通三藏。慈和恭恪。事师尽礼。舍小学大。深悟幽旨。宋文敕住祇洹。荆州刺史。南谯王刘义宣。尝请讲华严经。跋陀自愧未善宋言。旦夕礼忏求观世音。忽梦。有人白服。持剑擎一人头。来谓陀曰。何故忧耶。陀以意对。答曰不须多忧。即便以剑。易于陀首。更安新头。问曰得无痛耶。答曰不痛。既寤。心神喜悦。于是就讲。辨注若流。后还杨都。属帝宴会王公毕集。帝欲试其机辨。并解人意不。帝见其白首。而谓曰。师今日不负远来之意。自外知何。唯有一在。贤即答言。慕化远来。天子恩遇。垂三十载。今年七十一。唯一死在。帝大悦。

  昙无竭。此云法勇。亦云法上。姓李。黄龙人。幼为沙弥。勤修苦行。持戒诵经。为师所重。尝闻法显躬践佛国。慨然在忘身之誓。以武帝永初年。招集同志僧猛等。二十五人。共游西域。二十余年。自余并死。唯竭独还。于罽宾。得梵经本。杨都翻译。

  功德直。西域人。道契既广。善诱日新。宋大明年。到荆州。为释玄畅。翻译畅刊正文义。词旨婉密。舒手出香。掌中流水。莫之测也。

  达摩摩提。此云法意。西域人。悟物情深随方启喻。齐武。永明译提婆达多品。

  求那毗地。此云德进。中印度人。诵大小乘二十万言。阴阳图谶。莫不穷究。执锡戒涂。威仪端肃。齐武永明翻译。

  昙摩流支。此云法希。亦曰法乐。南印度人。偏以律藏传名弘道。为务。感物而动。游魏洛阳。

  菩提流支。此名觉希。北印度人。遍通三藏。妙入物持。志在弘法。广流视听。魏宣武帝。洛阳翻译。

  勒那摩提。或云婆提。此言宝意。中印度人。诵一亿偈博瞻之富。理事兼通。光明禅法。魏宣武帝。请讲华严。词义开悟。忽于高座。见大官执笏云。天帝请师。讲华严。意曰。今法席未终。经讫从命。然法不独资都讲香火。维那梵呗。请亦定之。使如其言。请将了见前使来迎。果与都讲等五人俱于座终。道俗咸睹。

  曼陀罗。此言弱声。亦云弘弱。扶南国人。神解超悟。幽明毕观。无惮夷险。志存弘化。梁武杨都翻译。

  波罗末陀。此云真谛。亦云拘那罗陀。此曰亲依。西印度优禅尼国人。景行澄明。器宇清肃。风神爽拔。悠然自远。群藏广部。冈不措怀。艺术异解。遍素谙练。梁武泰清于宝云殿。译经。属侯景纷纠。乃适豫章。始兴南康等。虽复恓惺译业无辍。即泛舶西归。业风赋命。飘还广州。住制止寺。翻译讫陈秦建。译五十部。

  阇那崛多。此言志德。北印度人。刹帝利种。少怀达量。长垂清范。游涉行化。来达兹境。周武帝世译普门重颂。

  达摩笈多。隋言法密。南贤豆国人。开皇十年。来届瓜州。文帝延入京寺。义理允正。称经微旨。然而慈恕。立身。恭和成性。心非道外。行在说前。戒地夷而静。定水幽而洁。经洞字原。论探声意。容仪祥正。勤节高猛。诵响继昏晨。法言通内外。好端居而简务。负寡欲。而息求无倦诲人。有逾利己。至炀帝定鼎东都置翻译馆。

  波罗颇迦罗。唐言作明知识。或云波颇。此云智光。中印度人。刹帝利种。识度通敏。器宇冲邃。博穷内外。研精大小。誓传法化不惮艰危。远涉葱河。贞观届此。

  玄奘。河南洛阳人。俗姓陈氏。颖川陈仲弓之后。鸠车之龄落䰂。竹马之齿通玄。墙仞干霄风神朗月。京洛名德咸用器之。戒具云毕偏肆毗尼。仪止祥淑。妙式群范。阅筌蹄乎九丘。探幽旨于八藏。常慨教缺传匠。理翳译人。遂使如意之宝不全。雪山之偈犹半。于是杖锡。裹足履险若夷。既戾梵境筹咨无倦。五明。四含之典。三藏十二之筌。七例八转之音。三声六释之句。皆尽其微。毕究其妙。法师讨论。一十七周。游览百有余国。贞观十九年。回靶(布讶)上京。敕弘福寺翻译。已上多出静迈法师。译经图纪。

  伽梵达摩。智升续译经图纪云。唐云尊法。西印度人。译大悲经。

  阿地瞿多。唐言无极高。中印度人。学穷满字。行洁圆珠。精练五明。妙通三藏。天皇永徴长安翻译。

  那提。唐言福生。具依梵言。则云布如焉伐耶。此但讹略。而云那提也。本中印度人。慈恩翻译。

  地婆诃罗。唐言日照。中印度人。洞明八藏。博晓四含。戒行清高。学业优瞻。尤工咒术。兼洞五明。志在利生。来译弘福。

  佛陀多罗。唐云觉救。罽宾人也。于白马寺。译圆觉经。

  佛陀波利。唐云觉护。罽宾国人。忘身徇道。遍观灵迹。闻文殊在清凉山。远沙流沙。躬来礼谒。天皇仪凤元年。杖锡五台。虔礼圣容。倏见一翁从山出来。作婆罗门语。谓波利曰。师何所求。波利答曰。闻文殊隐山。来欲瞻礼。翁曰。师将佛顶尊胜陀罗尼经来不。此土众生。多造诸罪。佛顶咒。除罪秘方。若不将经徒来无益。纵见文殊。何必能识。可还西国取经传此。弟子当示文殊所在。波利便礼。举头不见老人。遂返本国。取得经来。状奏天皇。遂令杜行顗。及日照三藏于内共译。经留在内。波利泣奏。志在利人。请布流行。帝愍专志遂留所译之经。还其梵本。波利将向西明。与僧顺贞。共译佛顶尊胜陀罗尼经。所愿已毕。持经梵本。入于五台。于今不出。

  实叉难陀。唐言学喜。于阗国人。智度弘旷。利物为心。善大小乘。兼异学论。天后明扬佛日。敬重大乘。以华严旧经。处会未备。远闻于阗。有斯梵本。发使迎请。实叉与经同来。赴洛重译。

  义净。齐州人。俗姓张。字文明。髫龀之年。辞荣落䰂。遍询名匠。广探群籍。内外通晓。今古遍知。年十有五。志游西域。遍师名匠学大小乘。所为事周。还归故里。凡所游历。三十余国。往来问道。出二十年。天后证圣。河洛翻译。

  达摩流支。唐言法希。天后改为菩提流志。唐云觉爱。南印度人。波罗门种。姓迦叶氏。聪睿绝伦。风神爽异。生年十二。外道出家。年登耳顺。自谓孤行。撩僧论议。䞈(居委)以身事。时有耶舍瞿沙。知其根熟。遂与交论。未越机关。词理俱屈。始知佛日高明。匪萤灯并照。法海深广。岂涓渧等润。投身敬事。专学佛乘。未越五年。通达三藏。天皇远闻雅誉。遣使往邀。未及使还。白云遽驾。暨天后御极。赴京翻译。至和帝龙兴。译宝积经。此经玄奘。昔翻数行。乃叹此土群生未有缘矣。余气力衰竭。因而遂辍。和帝命志续奘余功。遂译于世。

  般剌蜜帝。唐云极量。中印度人。怀道观方。随缘济度。展转游化。达我支那。乃于广州制旨道场。译首楞严。自汉至唐。翻译儒释总有二百九十二人。今略编集现行经人。苟欲具知。当披新旧译经图纪。

  释迦弥多罗。此云能支。师子国长寿沙门三果圣人。唐高宗敬重。

  弥伽释迦。说题云。释迦稍讹。正云铄佉。此曰云峰。璇云此云能降伏。

  七众弟子篇第十二

  大论云。佛弟子七众。一比丘。二比丘尼。三学戒尼。四沙弥。五沙弥尼。六优婆塞。七优婆夷。然诸经中标四众者。自古皆以比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。为四众。天台乃立发起。当机。影响。结缘。以为四众。是则七众虽别。四众咸通。七四共成二十八众。

  室洒。旧翻弟子。新云所教。南山曰。学在我后名弟。解从师生名子。天台云。师有匠成之能。学者具资禀之德。资则舍父从师。敬师如父。师之谦让。处资如弟。故夫子云。回也处余如父。余也处回如弟。律云。和尚于弟子。当生儿想。弟子于和尚。当生父想。司马彪曰。徒弟子谓门徒弟子。老子云善人不善人之师。不善人善人之资也。南山云。佛法僧之广大。实由师资相摄。互相敦遇。财法两济。日益业深。行久德固。皆赖此矣。比真教陵迟。慧风掩扇。俗怀侮慢道出非法。并由师无率诱之心。资缺奉行之志。二彼相舍。妄流鄙境。欲令道光焉可得乎。

  比丘。大论云。比丘名乞士。清净活命故。复次比名破。丘名烦恼。能破烦恼故。复次比名怖。丘名能。能怖魔王及魔人民。净名疏云。或言有翻。或言无翻。言有翻者。翻云除馑。众生薄福。在因无法自资得报。多所馑乏。出家戒行是良福田。能生物善。除因果之馑乏也。言无翻者。名含三义。智论云。一破恶。二怖魔。三乞士。一破恶者。如初得戒。即言比丘。以三羯磨。发善律仪。破恶律仪。故言破恶。若通就行解。戒防形非。定除心乱。慧悟想虚。能破见思之恶。故名破恶。二怖魔者。既能破恶。魔罗念言。此人非但出我界域。或有传灯。化我眷属。空我宫殿。故生惊怖。通而言之。三魔亦怖。三名乞士者。乞是乞求之名。士是清雅之称。出家之人。内修清雅之德。必须远离四邪。净命自居。福利众生。破憍慢心。谦下自卑。告求资身。以成清雅之德。故名乞士。又云此具三义。一杀贼。从破恶以得名。二不生。从怖魔而受称。三应供。因乞士以成德。涅槃说四种比丘。一者毕竟道(无学)二者示道(初二三果)三者受道(通内外凡)。四者污道。犯四重者。善见论云。善来得戒。三衣及瓦钵贯着左肩上。钵色如青郁钵罗华。袈裟鲜明如赤莲华。针线斧子漉囊备具。

  比丘尼。善见云。尼者女也。文句云。通称女为尼。智论云尼得无量律仪故。应次比丘。佛以仪法不便故。在沙门后。比丘尼称阿姨师姨者。通慧指归云。阿平声即无遏音。盖阿音转为遏也。有人云。以爱道尼是佛姨故。效唤阿姨。今详梵云。阿梨夷。此云尊者。或翻圣者。今言阿姨略也。僧祗云。阿梨耶僧听是也。事钞尼众篇云。善见佛初不度女人出家。为灭正法五百年。后为说八敬听出家。依教行故。还得千年。今时不行。随处法灭。会正记云。佛成道后十四年。姨母求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令庆喜传八敬向说。若能行者。听汝出家。彼云顶戴持。言八敬者。一者。百岁比丘尼。见初受戒比丘。当起迎逆。礼拜问讯。请令坐。二者。比丘尼。不得骂谤比丘。三者。不得举比丘罪。说其过失。比丘得说尼过。四者。式叉摩那。已学于戒。应从众僧求受大戒。五者。尼犯僧残。应半月在二部僧中。行摩那埵。六者。尼半月内。当于僧中求教授人。七者。不应在无比丘处夏安居。八者。夏讫当诣僧中求自恣人。如此八法。应尊重恭敬赞叹。尽形不应违。今述颂曰。礼不骂谤不举过。从僧受戒行摩那。半月僧中求教授。安居近僧请自恣。

  式叉摩那。此云学法女。四分十八童女。应二岁学戒。又云。小年曾嫁年十岁者。与六法。十诵中。六法练心也。能持六法。方与受具。二年者练身也。可知有胎无胎。事钞云。式叉尼具学三法。一学根本。谓四重是。二学六法。即羯磨。所谓染心相触。盗人四钱。断畜生命。小妄语。非时食。饮酒也。三学行法。谓一切大尼戒行。并须学之。若学法中犯者。更与二年羯磨。僧祇云。在大尼下沙弥尼上坐。今述颂曰。染心相触。盗四钱。断畜生命。小妄语。戒非时食及饮酒。是名式叉学六法。

  沙弥。南山沙弥别行篇云。此翻息慈。谓息世染之情。以慈济群生也。又云。初入佛法。多存俗情故。须息恶行慈也。音义云。沙弥二字。古讹略也。唐三藏云。室利摩拏路迦。此翻勤策男。寄归传云。授十戒已名室罗末尼。译为求寂。最下七岁。至年十三者。皆名驱乌沙弥。若年十四至十九。名应法沙弥。若年二十已上。皆号名字沙弥。

  沙弥尼。奘三藏云。室利摩拏埋迦。此云勤策女。

  优婆塞。优婆夷。肇曰。义名信士男信士女。净名疏云。此云清净士清净女。亦云善宿男善宿女。虽在居家。持五戒。男女不同宿。故云善宿。此未可定用。荆溪云。依余经文。但云近佛得善宿名。不可定云男女不同宿也。涅槃疏云。一日一夜。受八戒者。名为善宿。优婆塞。西域记云。邬波索迦。唐言近事男。旧曰伊蒲塞。又曰优婆塞。皆讹也。邬波斯迦。唐言近事女。旧优婆斯。又曰优婆夷。皆讹也。言近事者。亲近承事诸佛法故。后汉书名伊蒲塞。注云。即优婆塞也。中华翻为近住。言受戒行堪近僧住也。或名檀那者。要览曰。梵语陀那钵底。唐言施主。今称檀那。讹陀为檀。去钵底留那也。思大乘论云。能破悭吝嫉妒。及贫穷下贱苦故称陀。后得大富。及能引福德资粮。故称那。又称檀越者。檀即施也。此人行施。越贫穷海。◎

  ◎释氏众名篇第十三

  古者出家。从师命氏。如帛法祖。竺道生之流也。东晋安法师。受业佛图澄。乃谓师莫过佛。宜通称释氏。后增一阿含流传此土。经叙佛告诸比丘。有四姓出家者。无复本姓。但言沙门释子(是释子非沙门。乃王种也。是沙门非释子。婆罗门也。是沙门是释子。乃比丘也。非沙门非释子。二贱姓也)。所以然者。生由我生。成由法成。其犹四大河皆从阿耨泉出。又弥沙塞云。汝等比丘。杂类出家。皆舍本姓称释子沙门。又长阿含云。弥勒弟子皆称慈子。自非大权应迹。岂能立姓与经悬合。故天神称为印手菩萨。然净名云。夫出家者。为无为法。天台释云。若见佛性。出二死家。方真出家应具四句。一形心俱不出。二形出心不出。三形不出心出。即是观行出家(什曰。若发无上道心。心超三界。形虽有系。乃真出家)。四者形心俱出。故南山云。真诚出家者。怖四怨之多苦。厌三界之无常。辞六亲之至爱。舍五欲之深着。能如是者。名真出家。则可绍隆三宝。度脱四生。利益甚深功德无量。其众名号。今列翻译。

  僧伽。大论秦言众。多比丘一处和合。是名僧伽。譬如大树丛林是名为林。净名疏云。律名四人已上皆名众。律钞曰。此云和合众。和合有二义。一理和。谓同证择灭故。二事和。别有六义。戒和。同修见和。同解身和。同住利和。同均口和。无诤意和。同悦。什师云。欲令众和要由六法。一以慈心起身业。二以慈心起口业。三以慈心起意业。四若得食时减钵中饭。供养上座一人。下座一人。五持戒清净。六漏尽智慧。肇曰。非真心无以具六法。非六法无以和群众。如众不和非敬顺之道也。又僧名良福田者。报恩经云。众僧者出三界之福田。谓比丘具有戒体。戒为万善之根。是故世人归信供养。种福如沃坏之田能生嘉苗。故号良福田。大论云。是僧四种。一有羞僧。持戒不破。身口清净。能别好丑未得道。二无羞僧。破戒身口不净。无恶不作。三哑羊僧。虽不破戒。根钝无慧。不别好丑。不知轻重。不知有罪无罪。若有僧事。二人共诤。不能断决。默然无言。如白羊人杀。不能作声。四实僧。若学无学。住四果中。行四向道。是名实僧。唐太宗尝问玄奘三藏。欲树功德。何最饶益。法师对曰。众生寝惑。非慧莫启。慧茅抽植。法为其资。弘法由人。即度僧为最。

  沙门。或云桑门。或名沙迦懑(门字上声)曩。皆讹。正言室摩那拏。或舍罗磨拏。此言功劳。言修道有多劳也。什师云。佛法及外道。凡出家者。皆名沙门。肇云出家之都名也。秦言义训勤行。勤行取涅槃。阿含经云。舍离恩爱。出家修道。摄御诸根。不染外欲。慈心一切。无所伤害。遇乐不忻逢苦不戚。能忍如地。故号沙门。后汉书郊祀志云。沙门汉言息心。削发去家绝情洗欲。而归于无为也。瑞应云。息心达本源。故号为沙门。或云。具名沙门那。此云乏道。以为良福田故。能断众生馑乏。以修八正道故。能断一切邪道。故迦叶品云。沙门那者。即八正道。沙门果者。从道毕竟。永断一切贪嗔痴等(云云)。世言沙门名乏。那者名道。如是道者。断一切乏。断一切邪道。以是义故。名八正道。为沙门那。从是道中。获得果故。名沙门果。或以沙门。翻勤息。垂裕记云。谓勤行众善。止息诸恶。息界内恶者。藏通沙门。次第息界内外恶者。别教沙门。一心遍息内外诸恶者。圆融沙门。瑜伽论云。有四沙门。一胜道沙门即佛等。二说道沙门。谓说正法者。三活道沙门。谓修诸善品者。四污道沙门。谓诸邪行者。

  苾刍。古师云。含五义。一体性柔软。喻出家人能折伏身语粗犷故。二引蔓旁布。喻出家人传法度人。连延不绝故。三馨香远闻。喻出家人戒德芬馥。为众所闻。四能疗疼痛。喻出家人能断烦恼毒害故。五不背日光。喻出家人常向佛日故。智论云。出家多修智慧。智慧是解脱因缘。俗人多修福德。福德是乐因缘。僧祇云。供养舍利。造塔寺非我等事。彼国王居士。乐福之人。自当供养。比丘事者。所谓结集三藏。勿令佛法速灭。

  和尚。或和阇。羯磨疏云。自古翻译多杂蕃胡。胡传天语。不得声实。故有讹僻。传云。和尚梵本正名邬波遮迦。传至于阗。翻为和尚。传到此土。什师翻名力生。舍利弗问经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙法。盖师之力。生长法身。出功德财。养智慧命。功莫大焉。又和尚亦翻近诵。以弟子年少不离于师。常逐常近。受经而诵。善见云。和尚外国语。汉言知有罪知无罪也(明了论本云。优波陀诃翻为依学。依此人学戒定惠故。即和尚也)。义净云。邬波陀耶。此云亲教师。由能教离出世业故。故和尚有二种。一亲教即受业也。二依止即禀学也。毗奈耶云。弟子门人。才见师时。即须起立。若见亲教。即舍依止。

  阇黎。或阿祇利。寄归传云。梵语阿遮梨耶。唐言轨范。今称阇梨讹略。菩提资粮论云。阿遮梨夜。隋言正行。南山钞云。能纠正弟子行故。四分律明五种阿阇梨。一出家阿阇梨。所依得出家者。二受戒阿阇梨。受戒作羯磨者。三教授阿阇梨。教授威仪者。四受经阿阇梨。所从受经。若说义。乃至四句偈。五依止阿阇梨。乃至依住一宿者。和尚及依止。多己十夏者为之。上四师皆多己五夏者为之。

  头陀。新云杜多。此云抖擞。亦云修治。亦云洮汰。垂裕记云。抖擞烦恼故也。善住意天子经云。头陀者。抖擞贪欲嗔恚愚痴。三界内外六入。若不取不舍。不修不着。我说彼人。名为杜多。今讹称头陀。大品云。须菩提说法者。受十二头陀。一作阿兰若。二常乞食。三纳衣。四一坐食。五节量食。六中后不饮浆。七塳间住。八树下。九露地住。十常坐不卧。十一次第乞食。十二但三衣。大论六十七云。十二头陀不名为戒。能行则戒。庄严不能行不犯戒。然论但依经次第。广释不分部位。诸文引用多误。故此点出。南山律钞。位分为四。衣二。一纳衣。二但三衣。食四。一乞食。二不作余食法。三一坐。四一揣(徒端切揣者杂也。一和杂者。不以种种盛贮。名一揣食)处五。一兰若。二塳间。三树下。四露坐。五随坐。威仪一常坐。此无次第乞食。处加随坐。通源记。引南山云。季世佛法。崇尚官荣。侥幸之夫。妄生朋翼。庶因斯语。自省厥躬。至若调利养如毛绳。视朱门为蓬户。尚思曳尾。犹被兴嘲。况乎以咳唾为恩。眄睐成饰。潜通慧好。强事趋驰。纵假宠于一时。终受嗤于群口。荣不补辱。夫何误哉。

  婆檀陀。大论。秦言大德。毗奈耶律云。佛言。从今日后。小下苾刍。于长宿处。应唤大德。

  体毗履。此云老宿。他毗利。此云宿德。

  悉替那。此云上座。五分律。佛言。上更无人名上座。道宣敕为西明寺上座。列寺主维那之上。毗尼母云。从无夏至九夏。是下座。自十夏至十九夏。是中座。自二十夏。至四十夏。是上座。五十夏已上。一切沙门之所尊敬。名耆宿。毗婆沙论云。有三上座。一生年上座。即尊长者。具旧戒名真生故。二世俗上座。即知法富贵大财大位。大族。大力。大眷属。虽年二十。皆应和合推为上座。三法性上座。即阿罗汉。律云。瓶沙王。称佛弟子。为上人。大品经。佛言。若菩萨一心行阿耨多罗三藐三菩提。心不散乱是名上人。瑜伽论云。无自利利他行者名下士。有自利无利他名中士。有二利名上士。

  摩摩帝。或云毗呵罗莎弭。(名婢)此云寺主。僧史略云。详其寺主。起乎东汉白马寺也。寺既爰处。人必主之。于时虽无寺主之名。而有知事之者。东晋以来。此职方盛。故梁武造光宅寺。召法云为寺主。创立僧制。

  维那。南山云。声论翻为次第。谓知僧事之次第。寄归传云。华梵兼举也。维是纲维。华言也。那是梵语。删去羯磨陀三字也。僧史略云。梵语羯磨陀那。译为事知。亦云悦众。谓知其事悦其众也。稽其佛世。饮光统众于灵鹫。身子莅事于竹林。音义指归云。僧如网。假有德之人为网绳也。隋智琳。润州刺史李海游。命琳为断事纲维。尔后寺立三纲。上座。维那典座也。

  铎曷攞。寄归传云。唐言小师。毗柰耶云。难陀比丘。呼十夏比丘。为小师。如僧睿谓僧导云。君当为万人法主。岂可对扬小师乎。

  阿夷恬。此云新学。亦云新发意。◎

  翻译名义集一

大正藏第 54 册 No. 2131 翻译名义集

翻译名义集二

  姑苏景德寺普润大师法云编八部第十四四魔第十五仙趣第十六人伦第十七长者第十八外道第十九六师第二十鬼神第二十一畜生第二十二地狱第二十三时分第二十四

  ◎八部篇第十四

  一天二龙。三夜叉。四乾闼婆。五阿修罗。六迦楼罗。七紧那罗。八摩睺罗伽。原夫。佛垂化也。道济百灵。法传世也。慈育万有。出则释天前引。入乃梵王后随。左辅大将由灭恶以成功。右弼(房密)金刚。用生善而为德。三乘贤圣。既肃尔以归投。八部鬼神。故森然而翊卫。今此纂集宜应编录。

  提婆。此云天。法华疏云。天者天然。自然胜。乐胜。身胜。故论云。清净光洁。最胜最尊。故名为天。苟非最胜之因。岂生最胜之处。言最胜因者。所谓十善。身三。语四。及意三行。由其三业防止过非。有顺理义。即名十善。以兹十善。运出五道故。此十戒名曰天乘。若单修习上品十善。乃生欲界。一四天王天。二忉利天。若修十善。坐未到定。乃生三夜摩天。四兜率天。五化乐天。六他化自在天。由禅定力。故使四天皆悉居空。不依于地。言未到定者。亦云未至。由其未入根本定故。如止观云。若端坐摄身调和气息。泯然澄静。身如云影。虚豁清净。而犹见有身心之相。是则名为欲界定也。从此已去。忽然不见欲界定中。身首衣服床铺等事。犹如虚空。冋冋(户顶)安隐。身是事障。事障。未来。障去身空。未来得发。如是名为未到定相。是为欲界六天因果。若修根本四禅离欲粗散。则生色界。然此色界。依萨婆多。但十六处。俱舍疏云。除大梵天。谓梵辅天中。有高楼阁。名大梵天。一主所居。更无别地。除无想天。谓广果天中有高胜处。名无想天。非别有地。若依经部立十七天。故颂释云。谓大梵王与梵辅等。处虽不别。身形寿量皆不等故。别立大梵。若上座部谓无想广果。因果别故。立十八天。分为四禅。初禅三天。一梵众乃所统之民也。二梵辅。辅弼梵王之臣佐也。三大梵。得中间禅。为世界主。劫初先生。劫尽后没。威德既胜。褒(毛博)美称大。二禅三天。一少光。于二禅中。光最少故。二无量光。光明转增。无限量故。三光音。口绝言音。光当语故。梵语廅(安合)天。晋云有光寿。亦云少光。梵云廅波摩那。此云无量光。梵语阿波会。此云光音。三禅三天。一少净。意地乐受。离喜贪故。少分清净。二无量净。净胜于前。不可量故。三遍净。梵云首诃既那乐受最胜。净周普故。四禅九天。一无云下之三禅。皆依云住。至此四禅。方在空居。二福生。具胜福力。方得往生。三广果。异生果报。此最胜故。梵云惟于颇罗。而此三天。是凡夫住。四无想天。外道所居。计为涅槃。但是一期心想不行。故名无想。五无烦。无于见思烦恼杂故。六无热。意乐调柔离热恼故。七善见。梵语须䠠(于计)天。定障渐微。见极明彻。八善现。形色转胜。善能变现。九色究竟。色法最极。是究竟处。无烦等天。那含所居。呼此五天。名五那含。若厌色笼。修四空定。生四空天。名无色界。一空处。禅门云。此定最初。离三种色。心缘虚空。既与无色。相应故名处空定。二识处。禅门云。舍空缘识。以识为处。正从所缘处受名。三无所有处。禅门名不用处。修此定时。不用一切内外境界。外境名空。内境名心。舍此二境。因初修时。故言不用处。四非有想非无想。禅门云。有解云。前观识处是有想。不用处。是无想。今双除上二想。亦有解言。约凡夫说言非有想。约佛法中说。言非无想。合而论之。故言非有想非无想。然此四空大小乘教。论其无色其义硕异。且小乘教。如俱舍云。无色无身。依同分命根。转令心相续(不相应行有二十四种。一得。二命根。三众同分。疏释曰。获成就者名之为得。第八识种。令色心不断。名为命根。或种实命假。业为命类。相似故名众同分)。又世品云。无色界。都无处所。以非色法无方所故。谓于是处。得彼定者。命终即于是处生故。又成实论云。色是无。教不至无色。今谓若云都无处所。华严安云。菩萨鼻根。闻无色界宫殿之香。若大众部。乃云。但无粗色。非无细色。故阿含说。舍利弗入涅槃时。无色界天。空中泪下。如春细雨。故知无色非无细色。此是小乘宗计两殊。若大乘教。如楞严云。是四空天身心灭尽。定性现前。无业果色也。孤山释云。非业果色者。显有定果色也。俱舍纂云。无业果色。非异热身。如辅行云。曾闻有一比丘。得无色定。定起摸空。人问何求。答觅我身。旁人语言。身在床上。于此得定。尚不见身。验知四空。无业果色。而言显有定果色者。显扬论名定自在所生色。谓胜定力故。于一切色。皆得自在。即以定变起五尘境故。论云。变身万亿。共立毛端。空量地界。中阴经云。无色诸天。礼拜世尊。楞严亦云。无色稽首。仁王经说。无色界天。雨诸香华。香如须弥。华如车轮。然涅槃云。非想等天。若无色者。云何得有去来进止。如是之义。诸佛境界。非声闻缘觉所知。以声闻经说。所证空遂谓极处悉皆无色。大乘实说。界外尚受法性之色。岂此四天。唯空空然。故斥二乘非所知也。净名疏云。若不了义教。明无色界无色。若了义教。明无色界有色。然大论云。诸天命欲终时。五死相现。一华冠萎。二腋下汗出。三绳来着身。四见更有天坐己生处。五自不乐本座。诸天见是死相。念惜天乐。见当生恶处。心即忧毒。又俱舍论明其五衰。有小大异。小五衰者。一衣服严具。出非爱声。二自身光明。忽然昧劣。三于沐浴位。水滴着身。四本性嚣(许娇)驰。今滞一境。五眼本凝寂。今数瞬(舒?)动。此五相现。非定命终。遇胜善缘。犹可转故。复有五种大衰相现。一衣染尘埃。二华鬘萎悴。三两液汗出。四臭气入身。五不乐本座。此五相现。必定当死。又大论明天通辨四种。一名天。二生天。三净天。四净生天。一名天者。如今国王名天子。二生天者。从四天王至非有想。非无想天。三净天者。人中生诸圣人。四净生天者。三界天中生诸圣。又涅槃。亦明四天。一者世间天。如诸国王。二者生天。从四天王至非非想。三者净天。谓四果支佛。四者义天。谓十住菩萨。以见一切法是空义故。如是诸天名广义丰。当区别矣。

  提多罗咤。(陟驾切)大论云。秦言治国。主乾闼婆及毗舍阇。光明疏云。上升之元首。下界之初天。居半须弥东黄金埵王。名提头赖吒。此云持国。又翻安民。

  毗流离。大论云。秦言增长。主弓槃荼。及薜荔多。光明疏云。南琉璃埵王。名毗留勒叉。亦翻免离。

  毗流波叉。大论云。秦言杂语。主诸龙及富楼多那。光明疏云。西白银埵王。名毗留博叉。又翻非好报。又翻恶眼。亦翻广目。

  鞞(部迷)沙门。大论云。秦言多闻。主夜叉及罗刹。光明疏云。北水精埵王。名毗沙门。索隐云。福德之名闻四方故。亦翻普闻。佛令掌擎古佛舍利塔。僧史略云。唐天宝元年。西蕃五国。来寇安西。二月十一日秦请兵解援。发师万里。累月方到。近臣奏。且诏不空三藏入内持念。玄宗秉香炉。不空诵仁王护国陀罗尼。方二七遍。帝忽见神人五百员带甲荷戈。在殿前。帝问不空。对曰。此毗沙门天王第二子独健。副陛下心。往救安西。其年四月奏。二月十一日已时后。城东北三十里。云雾冥晦。中有神可长丈余。皆被金甲。至酉时。鼓角大呜。地动山摇。经二日蕃寇奔溃。斯须城楼上有光明。天王现形。谨图样随表进呈。因敕诸道州府。于西北隅。各置天王形像。此四天王。居须弥腹故。俱舍云。妙高层有四。相去各十千。傍出十六千。八。四。二千量。坚首及持鬘。常憍。大王众。如次居四级。亦住余七山。此四名曰四王。八部或标二十八部者。一云一方有四部。六方则成二十四部。四维各一。合为二十八部。一云一方有五部。谓地水火风空。四方成一十部。并四王所领八部。为二十八部。感通传天人费氏云。一王之下有八将军。四王三十二将。周四天下。往还护助诸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。余三天下。佛法大弘。然出家人。多犯禁戒。少有如法。东西天下。少有点慧。烦恼难化。南方一洲。虽多犯罪。化令从善心易调伏。佛临涅槃。亲受付嘱。并令守护不使魔挠。若不守护如是破戒。谁有行我之法教者。故佛垂诫。不敢不行。虽见毁禁。愍而护之。见行一善万过不咎。事等忘瑕。不存往失。韦将军三十二将之中。最存弘护。多有魔子魔女轻弄比丘道力微者。并为惑乱。将军恓惶奔赴应机除剪。故有事至须往四王所。时王见皆起。为韦将军修童真行。护正法故。

  忉利。应法师云。梵音讹略。正言多罗夜登陵舍。此云三十三。俱舍颂云。妙高顶八万。三十三天居。四角有四峰。金刚手所住。中宫名善现。周万逾缮那。高一半金城。中有殊胜殿。周千逾缮那。

  释提桓因。大论云。释迦秦言能。提婆秦言天。因提秦言主。合而言之。云释提婆那民。或云释迦提婆因陀罗。今略云帝释。盖华梵双举也。杂阿含云。有一比丘。问佛何故。名释提桓因。答本为人时。行于顿施。堪能作主。故名释提桓因。璎珞经云。汝今天帝释。功德众行至。千佛兄弟过。无复贤劫名。中间永旷绝。二十四中劫。后乃有佛出。刹土名普忍。彼佛寿七劫。遗法亦七劫。其法已没尽。旷绝经五劫。汝于彼刹土。当绍如来位。号名无著尊。净名疏云。若此间帝释。是昔迦叶佛灭。有一女人。发心修塔。复有三十二人。发心助修。修塔功德。为忉利天主。其助修者。而作辅臣。君臣合之。名三十三天。

  须夜摩。此云善时分。又翻妙善。新云须焰摩。此云时分。时时唱快乐故。或云。受五欲境知时分故。

  兜率陀。此云妙足。新云睹史陀。此云知足。西域记云。睹史多旧曰兜率陀兜术陀讹也。于五欲。知止足。故佛地论名喜足。谓后身菩萨。于中教化。多修喜足故。

  须涅密陀。或尼摩罗。大论云。秦言化自乐。自化五尘而自娱乐故。言化自乐。楞严名乐变化天。

  婆舍跋提。或波罗尼密。大论云。秦言他化自在。此天夺他所化。而自娱乐。故言他化自在。亦名化应声天。别行疏云。是欲界顶天。假他所作。以成己乐。即魔王也。

  大梵。经音义。梵迦夷。此言净身。初禅梵天。净名疏云。梵是西音。此云离欲。或云净行。法华疏云。除下地系上升色界。故名离欲。亦称高净。净名疏云。梵王是。娑婆世界主。住初禅中间。即中间禅也。在初禅二禅两楹之中。毗昙云。二禅已上无言语法。故不立王法。璎珞禅禅皆有梵王。今谓但加修无量心。报胜为王。无统御也。初禅有觉观言语。则有主领故。作世主。次第禅门云。佛于仁王经说十八梵。亦应有民主之异。又云。四禅中。有大静王。而佛于三藏中。但说初禅有大梵天王者。以初禅内有觉观心。则有语言法。主领下地众生为便。证真云。劫初成时。梵王先生。独住一劫。未有梵侣。后起念云。愿诸有情来生此处。作是念已梵子即生。外道不测。便执梵王是常。梵子无常。

  尸弃。大论云。秦言火。或翻火首。法华疏云。外国唤火。为树提尸弃。此王本修火定。破欲界惑。从德立名。又云。经标梵王复举尸弃。似如两人。依大论。正以尸弃为王。今举位显名。恐目一人耳。肇曰。尸弃梵王名。秦言顶髻。

  梵富楼。此云前益天。在梵前行。恒思梵天利益。亦名梵辅。

  首陀婆。大论云。秦言净居天。通五净居。

  阿迦尼吒。(竹稼切)正名阿迦抳(女几)瑟搋。(敕佳)或云阿迦尼沙。此云质碍究竟。即色究竟天。

  摩醯首罗。大论此云大自在。正名摩诃莫醯伊湿伐罗。八臂三眼。骑白牛。普门疏云。楼炭称为阿迦尼吒。华严称为色究竟。或有人以为第六天。而诸经论多称大自在。是色界顶。释论云。过净居天。有十住菩萨。号大自在。大千界主。十住经云。大自在天光明胜一切众生。涅槃献供。大自在天最胜。故非第六天也。灌顶云。字威灵帝。

  摩利支。此云阳炎。在日前行。

  散脂修摩。此云密。谓名行理智四皆密故。天台释天大将军。乃云金光明。以散脂为大将。大经云。八臂健提。天中力士。大论又称鸠摩罗伽。此云童子。骑孔雀擎鸡。持铎捉赤幡。复有韦纽。此云编闻。四臂捉贝持轮。持金翅鸟。皆是诸天大将。未知此大将军定是何等。光明疏云。二十八部。巡游世间。赏善罚恶。皆为散脂所管。

  跋阇罗波腻。梁云金刚。应法师云。跋阇罗此云。金刚波腻此云手。谓手执金刚杵。以立名。正法念云。昔有国王夫人。生千子。欲试当来成佛之次第。故俱留孙。探得第一筹。释迦当第四筹。乃至楼至。当千筹。第二夫人生二子。一愿为梵王请千兄转法轮。次愿为密迹金刚神(应法师云。梵语散那。译云密主。知佛三密功德故也。梵本都无迹义。以示迹为神。译者义立故云密迹)。护千兄教法。世传楼至化身非也。乃法意王子。据经唯一人。今状于伽蓝之门而为二像。夫应变无方。多亦无咎。出索隐记。

  诃利帝南。光明云。诃利帝南。此标禁语。鬼子母等。此显凉言。名虽有二。人只是一。故律中明鬼子母。后总结云。时王舍人众。皆称为诃离帝母神。寄归传云。西方施主。请僧斋日。初置圣僧供。次行众僧食。后于行未。安一盘。以供诃利帝母。

  毗首羯磨。正理论音。云毗湿缚羯磨。此云种种工业。西土工巧者。多祭此天。

  别他那。梁言围。亦云吠率怒天。

  耆婆天。长水云。耆婆此云命。西国风俗。皆事长命天神。此说未知所出。准法华疏云。耆域。此翻故活。生忉利天。目连弟子病。乘通往问。值诸天出园游戏。耆域乘车不下。但合掌而已。目连驻之。域云诸天受乐忽遽不暇相看。尊者欲何所求。具说来意。答云断食为要。目连放之。车乃得去。据此耆婆天。即是医师耆域也。

  苏利耶。或苏梨耶。或修利。此云日神。日者说文云实也。太阳之精。起世经云。日天宫殿。纵广正等。五十一由旬。上下亦尔。

  苏摩上上声。此云月神。释名云月者缺也。言满而复缺。淮南子云。月者太阴之精。起世经云。月天宫殿。纵广正等。四十九由旬。问何故月轮初后时缺。答如涅槃云。月性常圆。实无增减。因须弥山故有盈亏。又俱舍云。近日自影覆。故见月轮缺。世施设足论云。以月宫殿行近日轮。光所侵照。余边发影。自覆月轮。故于尔时。见不圆满。然一日月。普照四洲者。长阿含云。阎浮提日中。弗婆提日没。瞿耶尼日出。郁单越夜半。经文次第四方遍说。此二名出大孔雀咒王经。

  那伽。此云龙。别行疏云。龙有四种。一守天宫殿。持令不落。人间屋上作龙像之尔。二兴云致雨。益人间者。三地龙决江开渎。四伏藏。守转轮王大福人藏也。龙有四生。俱舍云。卵生金翅鸟。能食四生龙。骂意经云。堕龙中。有四因缘。一多布施。二嗔恚。三轻㑥(以豉)人。四自贡高。华严云龙王降雨。不从身出。不从心出。无有积集。而非不见。但以龙王心念力故。霈然洪霔。周遍天下。如是境界。不可思议难陀跋难陀。文句云。难陀此云欢喜。跋此翻善。兄弟常护摩竭提国。雨泽以时。国无饥年。瓶沙王。年为一会。百姓闻皆欢喜。从此得名。慈恩云。第一名喜。次名贤喜。此二兄弟。善应人心。风不鸣条。雨不破块。初令人喜。后性复贤。令喜又贤故以为名。大论云。有龙王兄弟。一名姞(巨乙)利。二名阿伽和罗。降雨以时。

  娑伽罗。从海标名。如下所出。

  和修吉。此云多头。

  德叉迦。此云现毒。亦云多舌。

  阿那婆达多。此云无热。从池得名。池中有五柱堂。

  摩那斯。此云大身。或云大意。或云大力。

  沤钵罗。亦云优钵。亦云优波陀。此云黛色莲华。又青莲华。龙依此住。从池得名。

  伊罗钵。阐义钞云。亦云伊罗跋罗。伊罗树名。此云臭气。跋罗此云极。谓此龙往昔由损此极臭树叶故。致头上生此臭树。因即为名。

  迦梨迦。又名加罗加。此云黑龙。

  夜叉。此云勇健。亦云暴恶。旧云阅叉。西域记云药叉。旧讹曰夜叉。能飞腾空中。什曰秦言贵人。亦言轻健。有三种。一在地。二在虚空。三天夜叉。地夜叉。但以财施故。不能飞空。天夜叉。以车马施故能飞行。肇曰天夜叉居下二天。守天城池门阁。

  和夷罗洹阅叉。即执金刚神。

  罗刹。此云速疾鬼。又云可畏。亦云暴恶。或罗叉娑。此云护士。若女则名啰叉斯。

  跋陀波罗赊塞迦。下生经云。秦言善教。此护弥勒城夜叉。

  乾闼婆。或犍陀罗。净名疏。此云香阴。此亦陵空之神。不啖酒肉唯香资阴。是天主幢倒乐神。在须弥南金刚窟住。什曰天乐神也。处地十宝山中。天欲作乐时。此神身有异相出。然后上天。新云寻香行。应法师云嗅香。

  童笼磨。大论秦言树。是乾闼婆名。

  阿修罗。旧翻无端正。男丑女端正。新翻非天。净名疏云。此神果报最胜。邻次诸天。而非天也。新婆娑论云。梵本正音。名素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非端正。名阿素洛。西域记云。阿素洛。旧曰阿修罗。阿须伦。阿须罗。皆讹也。什曰。秦言不饮酒。不饮酒因缘。出杂宝藏。法华疏云。阿修罗采四天下华。酝于大海。龙鱼业力。其味不变。嗔妒誓断。故言无酒。大论云。佛去久远经法流传。五百年后。多有别异。或言五道。或言六道。观诸经义。应有六道。以善有上中下故有三善道。恶有上中下故。有三恶道。若不尔者。恶有三果报。而善二果报。是事相违。若有六道。于义无违。故此修罗。在因之时。怀猜忌心。虽行五常。欲胜他故。作下品十善。感此道身。华严云。如罗睺阿修罗王。本身长七百由旬。化形长十六万八千由旬。于大海中。出其半身。与须弥山。而正齐等。楞严经云。复有四种阿修罗类。若于鬼道。以护法力。乘通入空。此阿修罗从卵而生。鬼趣所摄。若于天中。降德贬(方敛)坠。其所卜居邻于日月。此阿修罗从胎而出。人趣所摄。有阿修罗执持世界。力洞无畏。能与梵王。及天帝释四天争权。此阿修罗因变化有。天趣所摄。则有一分下劣修罗。生大海心沉水穴口。旦游虚空。暮归水宿。此阿修罗因湿气有。畜生趣接。净觉问。此四阿修罗。既为四趣所接应无别报同分之处耶。答虽属四趣。非无别报。今云卜居邻于日月等。即同分之处也。又长阿含云。南洲有金刚山。中有修罗宫。所治六千由旬。栏楯行树等然一日一夜。三时受苦。苦具来入其宫中。起世经云。修罗所居。宫殿城郭器用降地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人间。正法念经云。阿修罗略有二种。一者鬼道所接。魔身饿鬼。有神通力。二者畜生所接。住大海底须弥山侧。问法华所列四种修罗与楞严四。为同为异。答资中云同。净觉云。彼四只可接在此四之中。不可次第分属其类。荆溪师云。法华四种皆与帝释斗战。一往观之。但同今经第三类耳。

  婆稚。正名跋稚迦。此云团圆。今误译云被缚。或云五处被缚。或云五恶物。系颈不得脱。为帝释所缚。经音义云。居修罗前锋为帝释所缚。因誓得脱。故以名焉。

  佉罗骞驮。文句此云广肩胛。亦云恶阴。涌海水者。

  毗摩质多。文句此云净心。亦云种种疑。即舍脂父也。

  罗睺。文句此云障持。化身长八万四千由旬。举手掌障日月。世言日月蚀。释名云。日月亏曰蚀。稍小侵亏。如虫食草木之叶也。京房易传云。日月赤黄为薄。或曰不交而食曰薄。韦昭云。气往薄之为薄。亏毁曰食。成论云。譬如天日月其性本明净。烟云尘雾等。五翳则不现等。取修罗故。佛诫云。修罗修罗汝莫吞月。月能破暗能除众热。

  迦楼罗。文句此云金翅。翅翮金色。两翅相去。三百三十六万里。颈有如意珠。以龙为食。肇曰金翅鸟神。

  紧那罗。文句。亦名真陀罗。此云疑神。什曰秦言人非人。似人而头上有角。人见之言人耶非人耶。因以名之。亦天伎神也。小不及乾闼婆新云歌神。是诸天丝竹之神。

  摩睺罗伽。亦云摩呼罗伽。此云大腹行。什曰是地龙而腹行也。肇曰大蟒神腹行也。净名疏云。即世间庙神。受人酒肉悉入蟒腹。毁戒邪谄。多嗔少施。贪嗜酒肉。戒缓堕鬼神。多嗔虫入其身而唼食之。亦名莫呼洛。诸经云人非人者。天台云。此乃结八部数尔。

  四魔篇第十五

  大论云。魔有四种。烦恼魔。五众魔。死魔。天子魔。烦恼魔者。所谓百八烦恼等分别。八万四千诸烦恼。五众魔者。是烦恼业和合因缘得是身四大及四大造色眼根等。是名色众。百八烦恼等诸受和合。名为受众。小大无量无所有想分别和合。名为想众。因好丑心发。能起贪欲。瞋恚等心相应不相应法。名为行众。六情六尘和合故。生六识。是六识分别和合。无量无边心。是名识众。死魔者。无常因缘故。破相续五众寿命。尽离三法。识断寿故。名为死魔。天子魔者。欲界主深着世间乐。用有所得。故生邪见。憎嫉一切贤圣涅槃道法。是名天子魔。瑜伽论云。由蕴魔遍一切随逐义。天魔障碍义。死魔烦恼魔。能与生死众生。作苦器故。今谓烦恼魔。是生死因也。五阴魔死魔。是生死果也。天魔是生死缘也。又骂意经。有五魔。一天魔。二罪魔。三行魔。四恼魔。五死魔。辅行云。苦空无常无我四。是界外魔。烦恼五阴死天子四。是界内魔。净名疏云。降魔即破爱论。摧外即破见论。但爱见有二。界内即波旬六师之徒。界外即二乘及通菩萨。大品云须菩提。菩萨摩诃萨。成就二法。魔不能坏。何等为二。观一切法空。不舍一切众生。须菩提。菩萨。成就此二法。魔不能坏大经四依品。四依驱逐魔云。夫魔波旬。若更来者当以五系系缚于汝。章安疏云。系有二种。一者五尸系。二者系五处。五尸系者。如不净观。治于爱魔。五处如理治于见魔。五尸表五种不净观。五系表五观门。

  魔罗。大论云。秦言能夺命。死魔实能夺命。余者能作夺命因缘。亦能夺智慧命。是故名杀者。又翻为障。能为修道。作障碍故。或言恶者。多爱欲故。垂裕云。能杀害出世善根。第六天上别有魔罗所居天。他化天接。辅行云。古译经论。魔字从石。自梁武来。谓魔能恼人字宜从鬼。

  波旬。讹也。正言波卑夜。此云恶。释迦出世魔王名也。什曰。秦言杀者。常欲断人慧命故。亦名恶中恶。恶有三种。一曰恶。若以恶加己。还以恶报。是名为恶。二曰大恶。若人不侵。己无故加害。是名大恶。三曰恶中恶。若人来供养恭敬。不念报恩。而反害之。是名恶中恶。魔王最甚也。诸佛常欲令众生安隐。而反坏乱。故言甚也。肇曰。秦言或名杀者。或云极恶。断人善因名杀者。违佛乱僧。罪莫之大。故名极恶也。涅槃疏云。依于佛法而得善利。不念报恩反欲加毁。故云极恶。亦名波旬逾。此云恶也。常有恶意。成恶法故。

  鸯寠(瞿庾)利魔罗。西域记云。唐言指鬘。旧曰央掘摩罗。讹也。杀人取指。冠首为鬘。鸯崛摩鬘经云。师教杀人限至于百。各贯一指。以鬘其头。又翻一切世间现。

  魔登伽。长水云。义翻本性。楞严云性比丘尼是也。又过去为婆罗门女。名为本性。今从昔号。故曰性比丘尼。孤山云。以初见性净明体。乃立嘉名。净觉云。名为本性。出摩登伽经。据摩邓女经。女之母名。摩邓耳。又云摩登。皆梵音奢切。应法师云摩登伽。具云阿徒多摩登祇旃陀罗。摩登祇。女之总名。阿徒多。女之别名。此女卑贱。常扫市为业。用给衣食。

  头师。此云恶瞋。迦叶佛时魔名。

  室利鞠多。西域记云。唐言胜密。以火坑毒饮。请佛欲害。◎

  ◎趣篇第十六

  楞严云。复有从人不依正觉修三摩地。别修妄念存想。固形游于山林人不及处。有十种仙。梵语茂泥。此云仙。释名云。老而不死曰仙。仙迁也。迁入山也。故制字人傍山也。庄子云。千岁厌世。去而上仙。抱朴子云。求仙者。要当以忠孝和顺仁信为本。若德不修而但务方术。终不得长生也。高僧传云。纯陀西域人。年六百岁不衰。唐代宗从之。求留年之道。陀曰。心神好静。今为尘境汩之。何从冥寂乎。若离简静。外欲望留年。如登木采芙蓉。其可得耶。陛下欲长年。由简洁安神。神安则寿永。寡欲则身安。术斯已往。贫道所不知也。而言趣者。婆沙毗昙皆云。趣者到义。乃仙人所到之处也。

  阿斯陀。或云阿夷。此翻无比。又翻端正。大论云。阿私陀仙。白净饭王言。我以天耳闻诸天鬼神说。净饭王生子有佛身相。故来请见。王大欢喜。敕诸侍人将太子出。侍人答王。太子小睡。时阿私陀言。圣王常警一切。施以甘露。不应睡也。即从座起。诣太子所。抱着臂上。上下相之。相已涕零。不能自胜。王大不悦。问相师曰。有何不祥涕泣如是。仙人答言。假使天雨金刚大山。不能动其一毛。岂有不祥。太子必当作佛。我今年暮。富生无色天上。不得见佛。不闻其法。故自悲伤耳。

  羼提。此云忍辱仙。西域记云。瞢羯厘城东。有大窣堵波。是忍辱仙。被歌利王割截之处。发轸问辅行。引此明三藏忍度满相。金刚所说其义云何。答割截是同。但随藏衍说忍为异。藏谓伏惑。正修事忍。衍谓断惑。达事即空。亦犹儒童见燃灯佛通于四教。行因之相。

  阿罗罗迦摩罗。亦名罗勒迦蓝。

  郁陀罗罗摩子。亦云郁头蓝弗。此云猛喜。又云极喜。中阿含罗摩经云。我为童子时。年二十九。往阿罗罗迦摩罗所。问言依汝法行梵行可不。答言无不可。云何此法自知证。仙言我度识处。得无所有处。即住远离处。修证得已更往仙所。述己所得。仙问汝已证无所有处耶。我之所得汝亦得耶。即共领众。又自念此法。不趣智慧。不趣涅槃。宁可更求安隐处耶。是故更往郁陀罗罗摩子所云。我欲于汝法中学。彼。答无不可。问曰自知证耶。答我度无所有处。得非想定。我久证得。便修得之。乃至领众等。复念言此法不至涅槃。即往象头山鞞罗梵志村尼连禅河边。誓不起座。即得无上安隐涅槃。

  婆薮。(思苟切)方等陀罗尼经云。尔时婆薮从地狱出。将九十二亿罪人来。诣娑婆世界。十方亦然。于时文殊师利。语舍利弗。此诸罪人。佛未出时。造不善行。经于地狱。因于华聚放大光明。承光而出(云云)。婆者言天。薮言慧。云何天慧之人。地狱受苦。又婆言广。薮言通。又婆言高。薮言妙。又婆言断。薮言智。又婆言刚。薮言柔。又婆言慈。薮言悲。

  佉卢虱(音瑟)吒。隋言驴唇。此乃大仙人名。

  殊致阿罗娑。隋言光味。般若灯论云。声闻菩萨等。亦名仙。佛于中最尊上故。已有一切波罗蜜多功德。善根彼岸。故名大仙。

  人伦篇第十七

  天界着乐。四趣沈苦。故此五道。非成佛器。由是诸佛唯出人间。如智论云。若菩萨行般若者。从初发心。终不堕三恶道。常作转轮圣王。多生欲界。何以故。以无色界无色故不可教化。色界中。多味着禅定乐。无厌恶心故。亦不生。欲天妙。五欲多。故在人中世世以四事。摄众生等。故论诫曰。三恶道众生。不得修道业。既得此人身。当勉自利益。览此集者。宜警觉焉。

  摩㝹舍喃(女函切)。大论此云人。法苑云。人者忍也。于世违顺情能安忍。孔子曰。人者仁也。礼记曰。人者天地之心。五行之端。周书云。惟人万物之灵。孔安国云。天地所生。惟人为贵。今谓。若无善因。奚感美报。言善因者。谓五戒也。一不杀戒。常念有情皆惜身命。恕己慜彼。以慎伤暴。二不盗戒。不与私取。是为偷盗。义既非宜。故止攘(汝阳)窃。三不邪淫。女有三护法亦禁。约守。礼自防。故止罗欲。四不妄语。覆实言虚。诳他欺自。端心质直。所说诚实。五不饮酒。昏神乱性。酒毒颇甚。增长愚痴。故令绝饮。原佛五戒本化人伦。与儒五常其义不异。不杀即仁。不盗即义。不淫即礼。不妄语即信。不饮酒即智。故梵摩喻经曰。为清信士。守仁不杀。知足不盗。贞洁不淫。执信不欺。尽孝不醉。当以意解。勿执名别。又四分律。明受五戒。分四种异。但受三归。名无分优婆塞。或受一戒。名少分优婆塞。受二三四。名多分优婆塞。具受五戒。名满分优婆塞。其如五戒全缺。则人间之路。终不复生。以此五戒是大小乘尸罗根本故。经云五戒者。天下大禁忌。若犯五戒。在天违五星。在地违五岳。在方违五帝。在身违五藏。故佛成道。未转法轮。先为提谓。授五戒法。号曰人乘。居五乘首。由兹五戒。超出三涂。取运载义。以立乘名。古师通漫。称人天教。天台谓。无诠理破惑之功。不得名为教矣。嵩辅教编罔究名义。立二种教。一曰世教。二出世教。指人天乘名曰世教。斯恣胸臆而戾祖教。今谓。三教立名。义意各异。且儒宗名教者。元命包云。教之为言效也。上行之下效之。此以下所法效名教。道家名教者。老子云。处无为之事。行不言之教。此寄教名。而显无为。释氏名教者。四教义云。说能诠理。化转物心。故言教也。化转有三义。一转恶为善。二转迷成解。三转凡成圣。所言诠理者。藏通二教。诠真谛理。别圆二教诠中道理。良以如来依理而立言。遂令群生修行而证理。故佛圣教。是出世法。不可妄立世教之名。问所诠中道为指何法。答如辅教云。夫大理者。因常道之至。谓此大理。是本始二觉也。今评本始二觉。虽理智圆融。既名为觉。正从智立。所以经云。本觉明妙。又本始二觉。分别言之。属生灭门。故起信云。是心生灭因缘相。能示摩诃衍自体相用故。所诠之理。属真如门。故起信云。是心真如相即示摩诃衍体。故此乃对事拣理。若约即事说理。理性无体。全依无明。无明无体全依法性。就此相即之义。则指无明为所诠理。由兹教理。是吾宗之纲纪。故寄人乘辨梗概也。

  摩㝹赊。文句此云意。昔顶生王初化。诸有所作。当善思惟。善忆念即如王教。诸有所作。先思惟忆念。故名为意。又人能息意能修道。得达分。又人名慢。五道中多慢。毗昙论云。何故人道。名摩㝹沙。此有八义。一聪明。二为胜。三意微细。四正觉。五智慧增上。六能别虚实。七圣道正器。八聪明业所生故。

  补特伽罗。或福伽罗。或富特伽罗。此云数取趣。谓诸有情起惑造业。即为能取当来五趣。名之为趣。古译为趣向。中阴有情。趣往前生故。俱舍云。未至应至处。应至处即六趣也。又论云。死生二有中五蕴名中有。故谓为趣。涅槃云。中有五阴。非肉眼见天眼所见。瑜珈论说八种人执。第六名补特伽罗。谓数数取诸趣故。或死于此能生于彼。正能生者。即是人执。又翻有情。又翻人。大毗婆沙论。佛言有二补特伽罗。能住持正法。谓说者行者。若持教者。相续不灭。能令世俗正法久住。若持证者。相续不灭。能令胜义正法久住。持正法人有二。一持教法者。谓读诵解说经律论等。二持正法者。谓能修证无漏圣道。

  仆呼缮那。或萨多婆。或禅(是战)豆。或禅兜。此云众生。摩诃衍云。谓意及意识。一切众染。合集而生。故名众生。而别自体。唯依心为体。同性经佛言。众生者。众缘和合名曰众生。所谓地水火风空识名色。六入。因缘生。楞伽。王言。世尊。彼众生者。以何为本。依何而住。以何为因。佛言。此众生者。无明为本。依爱而住。以业为因。楞伽王言世尊。业有几种。佛言。业有三种。何等为三。谓身口意业。又释论明众生有三聚。一者正定。必入涅槃。二者邪定。必入恶道。三者不定。能破颠倒者名正定。不能破颠倒者名邪定。得因缘能破。不得则不能破。是名不定。汉书中众生去呼。释氏相承平呼也。

  逋(博孤)沙。或富楼沙。正言富卢沙。此云丈夫。大戴礼云。丈者长也。夫者扶也。言长制万物。以道扶接也。孟子曰。富贵不能淫。贫贱不能戚。威武不能屈。此之谓大丈夫。又翻士夫。传云。通古今。辨然否。谓之士。数始于一终于十。孔子曰。推一合十为士。诗传云。士事也。白虎通曰。士者任事之称也。周礼。天子有元士。中士。下士。涅槃云。是大乘典。有丈夫相。所谓佛性。若人不知。是佛性者。则无男相。皆名女人。

  迦罗越。大品经中。居士是也。楞严云。爱谈名言清净自居。普门疏。以多积财货。居业丰盈。谓之居士。郑康成云道艺处士。

  婆罗。隋言毛道。谓行心不定。犹如轻毛随风东西。魏金刚云。毛道凡夫。应法师云。梵语嚩罗。此云毛。婆罗此云愚。梵音相近。译人致谬。正言婆罗必栗托仡那。此翻愚异生。愚痴闇冥。无有智慧。但起我见。不生无漏。亦名婴愚凡夫。凡夫者义译也。梵言婆罗必利他伽阇那。此云小儿别生。以痴如小儿。不同圣生也。

  邬(安古)波弟铄。此云父母。杨子云。父母子之天地与。无天何以生。无地何以形。摭华云。天悬象。地载形。父受气母化成。诗曰。哀哀父母。生我劬劳。无父何怙。无母何恃。出则衔恤。入则靡至。父兮生我。母兮鞠我。抚我育我。长我畜我。顾我复我。出入复我。欲报之恩昊天罔极。梵网经云。孝顺父母师僧三宝。

  阿摩。此云女母。

  苏弗窒(竹栗)利。此云善女。

  波帝。此云夫主。大论云。一切女身。无所系属。则受恶名。女人之体。幼则从父母。少则从夫。老则从子。

  婆梨耶。此云妇。说文。妇与己齐者。妇服也。从女持帚洒扫也。或称命妇者。夫尊于朝妻荣于室。

  阿那他。此云非正伎人。帝王略论曰。习与正人居。不能无正。犹生长齐地。不能不齐言也。习与不正人居。不能无不正。犹生长楚地。不能不楚言也。易曰。君子以常德行习教事。谯子曰。夫交人之道。犹素之白也。染之以朱则赤。染之以蓝则青。大戴礼曰。与君子游苾乎如入兰芷之室。久而不闻其香。则与之化矣。与不善人居乎如入鲍鱼之肆。久而不知其臭。与之变矣。

  鸠那罗。此云恶人。亦云不好人。蜀先主临终谓太子曰。勿以恶小而为之。勿以善小而不为。孔子云。见善如不及。见恶如探汤。尚书曰。彰善瘅(徒丹)恶。树之风声。曾子云。人之好善。福虽未至。去祸远矣。人之为恶。凶虽未至。去福近矣。辨魔书云。见善养育。如雨露之被草木。遇恶剿绝。若鹰鹯之逐鸟雀。骂意经云。人所作善恶有四神知之。一者地神。二者天神。三者旁人。四者自意。涅槃经明十六种恶。一为利喂食羔羊肥已转卖。二为利买已屠杀。三为利喂养猪豚肥已转卖。四为利买已屠杀。五为利喂养牛犊肥已转卖。六为利买已屠杀。七为利养鸡令肥。肥已转卖。八为利买已屠杀。九钓鱼。十猎师。十一劫夺。十二魁脍。十三网捕飞鸟。十四两舌。十五狱卒。十六咒笼。

  究磨罗浮多。应法师云。是彼八岁已上。乃至未娶之者总名。

  拘摩罗。西域记云。唐言童子。释名云。十五曰童。故礼有阳童。牛羊之无角曰童。山无草木曰童。言人未冠者似之云耳。

  般吒。应言般荼迦。此云黄门。

  扇搋。敕皆切。或扇荼。此云生天然。生者男根不满。

  留拏。此云犍。(居言切)或作剧。以刀去势也。

  伊梨沙掌拏。此云妒。因见他淫。方有妒心淫起。

  半择迦。此云变。今生变作。

  博叉。此云半月能男。半月不能男。此依四分律出。

  扇提罗。此云石女。无男女根故。

  槃大子。此出楞伽。若大乘入楞伽。则云石女儿。

  驮索迦。此云奴。说文云。男入罪曰奴。女入罪曰婢。风俗通云。古制无奴婢。即犯事赃(则即)者被赃罪。没入官。为奴婢。获者逃亡。获得为奴婢。

  旃陀罗。此云屠者。正言旃荼(音途)罗。此云严炽。谓恶业自严。行时摇铃。持竹为幖(音标)帜(尺志切通俗文云。徽号曰幖。私记曰。帜谓以缝帛书着背上曰徽。广雅云播也)。故若不尔者。王必罪之。法显传云。名为恶人。与人别居。入城市则击竹自异。人则避之。或带之。人皆怖畏。

  楼由。此云爱。力士名也。

  谭(徒绀)婆。此云食狗肉人。

  羯耻那。此云煮狗人。

  萨拘卢楴徒帝切此云卖姓也。

  犍坻。翻续。

  那罗。翻上伎戏。

  长者篇第十八

  西土之豪族也。富商大贾。积财钜万。咸称长者。此方则不然。盖有德之称也。风俗通云。春秋末。郑有贤人。着一篇。号郑长者。谓年耆德芥事长于人。以之为长者。韩子云。重厚自居曰长者。天台文句云。长者十德。一姓贵。姓则三皇五帝之裔。左貂(都寮)右插之家。二位高。位则辅弼。丞相。盐梅阿衡。三大富。富则铜陵。金谷。丰饶。侈靡。四威猛。威则严霜隆重不肃而成。五智染。智则胸如武库权奇超拔。六年耆。年则苍苍棱棱。物仪所伏。七行净。行则白圭无玷。所行如言。八礼备。礼则节度庠序。世所式瞻。九上叹。上则一人所敬。十下归。下则四海所归。净名疏云。国内胜人。称为长者。必是贵族。虽是贵族。爵位卑微。不称姓望。虽是高位。贫无财德。世所不重。虽财充积。无宠不威。物不敬畏。虽有大势。神用暗短。智人所轻。虽有神解明鉴。而年在幼。物情不揖。虽年耆貌皓。内行厮(音斯)恶。人所鄙怪。虽操行无瑕。而外缺礼仪。无可瞻爱。虽进止容与。若上人不睦。名不彻远。虽豪贵歌咏。无恩及下。物所不祟。故具十德方称长者。

  须达多。亦云修达多。或婆须达多。西域记云。唐言善施。或名乐施。旧曰须达。讹也。正名苏达多。胜军王大臣。仁而聪敏。积而能散。赈乏济贫。哀孤䘏老。时美其德。号给孤独。孟子曰。老而无妻曰鳏。(古顽)老而无夫曰寡。老而无子曰独。幼而无父曰孤。此四者天下之穷民。而无告者。今此长者给济孤独之人。名给孤独。

  邠(彼贫)?直尼切正云阿那他。摈荼陀。揭利呵跛底。阿那他云无依。亦名孤独。摈荼陀此云团施。好施孤独。因以为名。

  耆婆。或云耆域。或名时缚迦。此云能活。又云故活。影坚王之子。善见庶兄。奈女所生。出胎即持针筒药囊。其母恶之。即以白衣裹之。弃于巷中。时无畏王乘车。遥见乃问之。有人答曰。此小儿也。又问死活耶。答云故活。王即敕人。乳而养之。后还其母。四分律云。耆婆初诣得叉尸罗国。姓阿提梨。字宾迦罗。而学医道。经于七年。其师即便以一笼器及掘草之具。令其于得叉尸罗国面一由旬。求觅诸草。有不是药者持来耆婆如教即于国内面一由旬。周竟求觅。所见草木尽皆分别。无有草木非是药者。师言汝今可去。医道已成。我若死后次即有汝。耆婆经云。耆婆童子。于货柴人所。大柴束中见有一木光明彻照。名为药王。倚病人身。照见身中一切诸病。

  瞿央罗。此云守护心。旧曰瞿师罗。此译美音。

  郁伽。此云威德。

  珊檀那。此云护弥。

  外道篇第十九

  俱舍玄义云。学乖谛理。随自妄情。不返内觉。称为外道。均圣论云。蔽理之徒。封着外教。辩正论曰。九十五种。腾翥(之庶)于西戎。三十六部。淆乱于东国。垂裕云。准九十六外道经。于中一道是正。即佛也。九十五皆邪。华严大论。九十六。皆邪者以大斥小故。百论云。顺声闻道者。皆悉是邪。

  婆罗门。普门疏云。此云净行。劫初种族。山野自闲。故人以净行称之。肇曰。奏言外意。其种别有经书。世世相承以道学为业。或在家。或出家。多恃己道术。我慢人也。应法师云。此讹略也。具云婆罗贺磨拏。义云承习梵天法者。其人种类。自云从梵天口生。四姓中胜。独取梵名。唯五天竺有。余国即无。诸经中梵志即同此名。正翻净裔。称是梵天苗裔也。

  一阐提。大众所问品。纯陀问佛。一阐提者其义云何。佛告纯陀。若有比丘及比丘尼优婆塞优婆夷。发粗恶言。诽谤正法。造是重业永不改悔。心无惭愧。如是等人。名为趣向一阐提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初无怖畏惭愧不肯发露。于佛正法无护惜建立之心。毁訾轻贱言多过咎。如是等人。亦名趣向一阐提道。若复说言。无佛法众。如是等人亦名趣向一阐提道。梵行品云。一阐提者。不信因果。无有惭愧。不信业报。不见现在及未来世。不亲善友。不随诸佛所说教诫。如是之人名一阐提。德王品云。一阐名信。提名不具。信不具故名一阐提。入楞伽经曰。一阐提有二种。一者焚烧一切善根。二者怜愍一切众生。作尽一切众生界愿。大慧云何。焚烧一切善根。谓谤菩萨藏。作如是言。彼非随顺修多罗毗尼解脱说。舍诸善根。是故不得涅槃。大慧怜愍众生。作尽众生界愿者。是为菩萨。菩萨方便作愿。若诸众生不入涅槃者。我亦不入涅槃。又梵语阐底迦。此云多贪。阿阐底迦。此云无欲。阿颠底迦。此云极恶。唯识枢要云。一名一阐底迦。是乐欲义。乐生死故。二名阿阐底迦。是不乐欲义。不乐涅槃故。三名阿颠底迦。名为毕竟。以毕竟无涅槃性故。他谓一阐底迦。即焚烧一切善根。二阿阐底迦。即菩萨大悲。三阿颠底迦。即无性阐提。故枢要云。瑜珈唯识。说于无性一种阐提。又云。无种性者。现当毕竟。二俱不成(此依相宗)。

  娑毗迦罗。亦云劫毗罗。此云金头。或云黄发。食米脐外道。应法师云。旧言食米屑也。外道修苦行。合手大指及第三指。以物缚之。往至人家舂谷簸(补过)米处。以彼缚指。拾取米屑。聚至掌中。随得多少。去以为食。若全粒者。即不取之。亦名䳕(音孚)鸠行。外道拾米如䳕鸠行也。

  瞿伽离。亦名瞿波利。或名俱迦利。此云恶时者。调达弟子。因谤身子目连。梵王与佛诃之。不受身疮即死。入大地狱。缘出大论十三苏气怛罗。此云善星。罗云庶兄。佛之堂弟。庶儿故说为子。佛与迦叶往善星所。善星遥见。生恶邪心。生身陷入至阿鼻狱。

  离车。翻为皮薄。又云同皮。或名弥戾车。此翻仙族王。又云边地主。又云传集国政。其国义让。五百长者。递为国主。故云传集国政。出外为边地主。又云边夷。无所知者。西记云。名栗呫(昌栗)婆子。旧讹云离车。

  弥戾车。兴福曰。恶见也。资中曰。应是边邪不正见。死堕边地下贱也。长水曰。此乐垢秽人。亦名蔑戾车。弥离车。

  演若达多。此云祠授。证真曰。此人从神祠乞得。故名祠授。

  迦毗罗。梁言青色。亦名劫毕罗。翻黄色。辅行曰。此云黄头。头如金色。又云头面俱如金色。造僧佉论。具如下出。

  跋阇。此云避。善见律云。毗舍离王及夫人。未登位时。共牧牛儿。出门游戏。乃以脚?牧牛人儿。其儿泣向父母说云。此无父母子。脚?我等。父母答云。汝等各自避去。因此戏处。名为跋阇。故翻为避。灭后百年。跋阇比丘。擅行十事。舍那迦那白于七百。往毗舍离。重结毗尼举跋阇过。

  萨遮尼干。此云离系。自饿外道。尼干亦翻不系。拔发露形。无所贮蓄。

  先尼。亦云西你迦。此翻有军外道。

  六师篇第二十

  什师云。三种六师。合十八部。第一自称一切智。四教义云。邪心见理发于邪智。辩才无碍。第二得五神通。四教义云。得世间禅。发五神通。亦有慈悲忍力。刀割香涂心无憎爱。第三诵四韦陀经。四教义云。博学多闻。通四韦陀十八大经。世间吉凶。天文地理。医方卜相。无所不知。净名疏。将此三种约六师。一师有三。三六十八种外道师也。辅行云。六师元祖。是迦毗罗。支流分异。遂为六宗。故今此集。列六师焉。

  富兰那迦叶。什曰。迦叶母姓也。富兰那字也。其人起邪见。谓一切法。无所有。如虚空不生灭也。肇曰。其人起邪见。谓一切法。断灭性空。无君臣父子忠孝之道也。事钞云。色空外道。以外道用色破欲有。以空破色有。谓空至极。

  末迦黎拘赊黎。末伽黎。此云不见道。什曰。末伽黎字也。拘赊黎。是其母也。肇曰。其人起见谓。众生苦乐。不因行得。皆自然耳。净觉谓。计自然者亦是断灭自然。然是也。自如是也。婆沙云。法应尔不可改易。不可徴诘。是法尔义。自然与法尔同。

  删阇夜毗罗胝。竹尼切。删阇夜。此云正胜。毗罗胝。此云不作。什曰。删阇夜字也。毗罗胝母名也。其人起见。谓要久迳生死。弥历劫数。然后自尽苦际也。肇曰。其人谓道不须求。迳生死劫数。苦尽自得。如转缕(力主)圆于高山。缕尽自止。何假求也。疏又云。八万劫满。自然得道。

  阿耆多翅舍钦婆罗。什曰。阿耆多翅舍字也。钦婆罗。粗衣也。其人起计。非因计因。着粗皮衣。及拔发烟熏鼻等。以诸苦行为道也。肇曰。翅舍钦婆罗。粗弊衣名也。其人着弊衣自拔发。五热炙身。以苦行为道。谓今身并受苦后身常乐。

  迦罗鸠驮迦旃延。迦罗鸠驮。此云牛领。迦旃延。此云翦发。肇曰。姓迦旃延。字迦罗鸠驮。其人谓诸法。亦有相亦无相。

  尼犍陀若提子等。尼犍。此翻离系。肇曰尼犍陀。其出家总名也。如佛法出家名沙门。若提母名也。其人谓罪福苦乐。本自有定因。要当必受。非行道所能断也。辅行引什肇注。与涅槃经。以辨同异。后学详览。天台四念处云。阿毗昙中。明三种念处。谓性共缘。对破此三外道。有人释。性念处。谓观无生浅名为相。深细观无生见细法皆生死苦谛。名性念处。有人专用慧数。缘无生空理。发真断结。得慧解脱罗汉。对破邪因缘。无因缘颠倒执性。一切智外道也。共念处者。以禅定助道。正助合修。亦名事理共观。发得无漏三明六通。成俱解脱罗汉。对破根本爱慢。得五神通外道也。缘念处者。缘佛三藏十二部文言及一切世间名字。所缘处广非如支佛出无佛世不禀声教。但以神通。以悦众生。不能说法。缘念处人。了达根性。善知四辩。堪集法藏。成无碍大罗汉。对破世间韦陀外道。

  ◎鬼神篇第二十一

  郑玄云。圣人之精气谓之神。贤人之精气谓之鬼。尸子云。天神曰灵。地神曰祇。人神曰鬼。鬼者归也。故古人以死人为归人。婆沙云。鬼者畏也。谓虚怯多畏。又威也。能令他畏其威也。又希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从他人。希求饮食。以活性命。光明疏云。神者能也。大力者。能移山填海。小力者。能隐显变化。肇师云。神受善恶杂报。见形胜人劣天。身轻微难见。净名疏云。皆鬼道也。正理论说。鬼有三种。一无财鬼。亦无福德。不得食故。二少财鬼。少得净妙饮食故。三多财鬼。多得净妙饮食故。此三种中复各有三。初无财三者。一炬口鬼。谓火炬炎炽。常从口出。二针咽鬼。腹大如山。咽如针孔。三臭口鬼。口中腐臭自恶受苦。少财三者。一针毛鬼。毛利如针行便自刺。二臭毛鬼。毛利而臭。三大瘿(于郢)鬼。咽垂大瘿自决啖脓。多财三者。一得弃鬼。常得祭祀所弃食故。二得失鬼。常得巷陌所遗食故。三势力鬼。夜叉罗刹。毗舍阇等。所受富乐。类于人天。正理论云。诸鬼本处。琰魔王界。从此展转散趣余方。长阿含云。一切人民。所居舍宅。一切街巷。四衢道中。屠儿市肆。及丘冢间。皆有鬼神。无有空者。凡诸鬼神。皆随所依。即以为名。依人名人。依村名村。乃至依河名河。一切树木极小如车轴者。皆有鬼神依止。世品云。鬼以人间一月为一日。乘此成月岁。彼寿五百年。由谄诳心。作下品五逆十恶。感此道身。

  琰(以再)魔。或云琰罗。此翻静息。以能静息造恶者。不善业故。或翻遮。谓遮令不造恶故。或阎磨罗。经音义应云。夜磨卢迦。此云双。世鬼官之总司也。亦云阎罗焰魔。声之转也。亦云阎魔罗社。此云双王。兄及妹皆作地狱主。兄治男事。妹治女事。故曰双王。或翻苦乐并受。故云双也。婆沙显扬并正法念。皆言鬼趣所收。瑜珈地狱趣收。又瑜珈论问。焰摩王为能损害。为能饶益。名法王。答由饶益众生故。若诸众生执到王所。令忆念故。遂为现彼相似之身。告言汝等自作。当受其果。由感那落迦。新业更不积集。故业尽已脱那落迦。是故焰摩。由能饶益诸众生。故名法王。论云。此赡部洲下。过五百逾缮那。有焰魔王国。纵广亦尔。

  闪多。此云鬼。立世论云。鬼道名闪多。为阎摩罗王。名闪多故。其生与王同类。故名闪多。

  阇黎哆。此云祖父。文句云。众生最初。生彼道。名祖父。后生者。亦名祖父。妙乐云。亦是后生者之祖父也。

  薜荔多。应法师云。正言闭丽多。此云祖父鬼。或言饿鬼。饿鬼劣者。孔雀经作俾(卑寐)礼多。

  富单那。此云臭饿鬼。主热病鬼也。亦名富多罗。

  迦吒富单那。此云奇臭饿鬼。

  鸠槃茶。亦云槃查。亦云俱槃荼。此云瓮形。旧云冬瓜。此神阴如冬瓜。行置肩上。坐便踞之。即厌魅鬼。梵语乌苏慢。此云厌。字苑云。厌眠内不祥也。苍颉篇云。伏合人心。曰厌。论衡曰。卧厌不寤者也。字本作厌。后人加鬼。

  毗舍阇。亦云毗舍遮。又云毕舍遮。又云毗舍支。又臂舍柘。此云啖精气。啖人及五谷之精气。梁言颠鬼。

  毗舍佉。或鼻奢佉。此云别枝。即是氐宿。以生日所值宿为名。

  弥栗头韦陀罗。此云妙善主。厌祷鬼。

  弥栗头虔伽他。此云善品。主蛊毒也。左传云。皿虫为蛊。说文云。腹中虫也。

  遮文茶。旧云嫉妒女。又曰怒神。即役使鬼也。

  乌刍瑟摩。资中此云火头。此力士观火性得道。故以名也。

  频那夜迦。旧云频那是猪头。夜迦是象鼻。比二使者。

  恶祁尼。或名些(苏计)吉利多耶尼。此云火神。书云。燥万物者。莫熯乎火。然蕴木中古者不知。至燧人氏。钻木作火。以教天下。变生为熟。

  婆庾。此云风神。书云。挠万物者。莫疾乎风。俱舍云。安立器世间。风轮最居下。则知世界依风而住。此二神名出孔雀经。

  诺健那。此云露形神。即执金刚力士也。

  钵健提。此云坚固。

  婆里旱。梁云力士。又梵云末罗。此云力。言力士者。梵本无文。译人义立。

  那罗延。翻钩锁力士(或翻坚固)。

  摩尼跋陀。翻威伏行。

  富那跋陀。翻集至成。

  金毗罗翻威如王。

  宾头卢伽。翻立不动。

  车钵罗婆。翻忍得脱。

  昙摩跋罗。翻学帝王。

  摩竭罗婆。翻除曲心。

  绣利蜜多。翻有功勋。

  勒那趐奢。翻调和中。

  剑摩舍帝。翻伏众根。

  奢罗蜜帝。翻独处快。

  萨多琦梨。翻大力天。

  波利罗睺。翻勇猛进。

  毗摩质多。此云高远。

  睒(失再)摩利子。翻英雄德。

  波诃梨子。翻威武盛。

  佉罗骞驮。翻吼如雷。

  鸠罗檀提。翻战无敌。

  醯摩跋陀。翻应舍主。

  地珂。梁云长。义净译本云地㗚伽。此云长大。

  修涅多罗。梁言善眼。亦云苏泥怛罗。此云妙目。

  分那柯。梁言满。

  设睹鲁。或名烁睹嚧。此云怨家。

  偿起罗。亦云商企罗。此云螺。

  诃利。亦云?里。此云师子。

  诃利枳舍。亦云歇里鸡舍。此云师子发。

  波罗赴。亦云钵唎部。此翻自在。

  陀罗那。梁言持。亦云喇拏。此云能持。

  舜若多。沇(音究)疏云。未见诚释。应是主空神。入楞伽云。刹尼迦者。名之为空。或呿(丘庶)提。秦云虚空。纂要云。但无粗相之身。亦有微妙之色。故云如来光中映令暂见。又涅槃明虚空喻。乃立三义。一无变易。亘古腾今。时移俗化。唯此虚空常无变易。故南本三十三云。虚空无故。非三世摄。佛性常故。非三世摄。善男子如来已得三菩提。所有佛性。一切佛法。常无变易。以是义故。非三世摄。二无边际。物分表里。空无内外。故无边际。三十二云。我为众生。得开解故。说言佛性。非内非外。何以故。凡夫众生。或言佛性。住五阴中。如器中有果。或言离阴而有。犹如虚空。是故如来。说于中道。众生佛性。非内六入。非外六入。内外合故。名为中道。三无挂碍。物体质碍。空性虚通故。三十三云。如世间中无挂碍处。名为虚空。如来得三菩提已。于一切法。无有挂碍。故言佛性。犹如虚空。无著云。喻虚空者。有三因缘。一遍一切处。谓于住不住相中。福生故。二宽广。高大殊胜故。三无尽。究竟不穷故。净觉云。应以遍喻于假。宽喻于空。无尽喻中。又楞严云。纵令虚空亦有名貌。虚空是名显色是貌。孤山释曰。如涅槃说空有四名。谓虚空。无所有不动无碍也。貌谓体貌。如杂集论说。空一显色。沇疏释曰。小乘以明暗为体。大乘以空一显色及极迥色为体(上见空名显色下见空名迥色)维摩疏问。此虚空譬岂有但空不可得空之殊。答空尚不一。何得有二。若约缘尽相显。非不有殊。如大乘经论有破虚空之义。即可以譬但空显不可得空。记释缘尽等者。谓云雾暗缘尽。虚空明相显时。或见万象或但见空。可以喻但不但二种真也。今问虚空。空界二名同异。答显宗论云。内外窍隙名空界。光暗窍隙显色差别。名虚空界。经言。虚空无色无见无对。当何所依。然藉光明显了。又说于色。得离染。时断虚空界。俱舍云。窍隙名空界。谓人身中诸骨节间。腹藏诸孔穴之空也。成实论云。四大围空。有识在中。故名为人。此以能依身中空名空界。所依境内空。名虚空。问虚空无边遍一切处。光明安云虚空分界尚可尽边。答如楞严云。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。是则众生计乎妄想。太虚绝于灵照。既迷妄以成空。故背觉而有限。如天亲说。有分别及无分别。皆名为识。有分别名识识。无分别名似尘识。如楞严想澄成国土。即似尘识。知觉乃众生。即是识识。今述颂曰。虚空生我心。我心广无际。咄哉迷中人。云何自拘系。

  阿罗难陀。梁言欢喜。

  郁庾伽波罗。梁言勤守。亦云温独伽波罗。此云勇进勤护。

  吉蔗。或名吉遮。正言讫栗着。此云所作。文句云。起尸鬼。若人若夜叉俱有此鬼。

  伅(徒损)真。此云神人。

  畜生篇第二十二

  切以。久蕴愚情。夭沈慧性。资种植于田野。受驱策于边疆。锦臆翠毛飞腾碧汉。金鳞頳尾。游泳清波。形分万殊。类遍五道。今示旁生。令修正行。

  底栗车。此云畜生。畜(褚六切)即六畜也。礼记注云。牛马羊犬豕鸡。辅行云。摄趣不尽。以五逆中皆遍有故。又翻畜(许六)生。婆沙云。畜谓畜养。谓彼横生。禀性愚痴。不能自立。为他畜养。故名畜生。

  帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道众生多覆身行。婆沙云。其形旁故。其行亦旁。刊正云。行行不正。受果报旁。负天而行。故云旁行。

  那伽。秦云龙。说文云。龙鳞虫之长。能幽能明。能小能大能长能短。春分而登天。秋分而入地。顺也。广雅云。有鳞曰鲛龙。有翼曰应龙。有角曰虬龙。无角曰螭龙。未升天曰蟠龙。本行集经。称佛为龙者。谓世间有爱皆远离之。系缚解脱。诸漏已尽。故名为龙。故曰那伽常在定。无有不定时。智论云。如菩萨本身曾为大力毒龙。若众生在前。身力弱者。眼视便死。身力强者气嘘乃死。此龙受一日一夜戒。出家求静入林树间。思惟坐久。疲怠而卧龙法若睡形状如蛇。身有文章。七宝杂色。猎者见之。便惊喜言。如此希有难得之皮。献上国王。以为庄饰。不亦宜乎。便以杖按其头。以刀剥皮。龙自思惟我力如意。倾覆此国其如反掌。此人小物。岂能困我。我今以持戒故。不计此身。当从佛语。于是自忍。眠目不视。闭气绝息。怜愍此人。一心受剥。不生悔意。既失其皮。赤肉在地。时日大热。踠转土中。欲趣大水。见诸小虫。来食其身。为护戒故。复不敢动。自思惟言。我今此身。以施诸虫。为佛道故。今以肉施。用充其身。后成佛时。当以法施。以益其心。如是誓已。身乾命终。生忉利天。尔时毒龙。释迦文佛是。是时猎师。今调达等。六师是也。诸小虫者。初转法轮。八万诸天得道者是。

  宫毗罗。此云蛟。有鳞曰蛟龙。抱朴子曰。母龙曰蛟。子曰虬。山海经。蛟似蛇而四脚。小头细颈。

  叔叔逻。此云虬。符瑞图云。黄帝时有虬龙。黑身无鳞甲。背有名字。

  僧伽彼。或?(词孕)多。此云师子。大论云。如师子王。清净种中生。深山大谷中住。方颊大骨身肉肥满。头大眼长。光泽明净。眉高而广。牙利白净。口鼻方大。厚实。坚齿密齐利。吐赤白舌。双耳高上髦发光润。上身广大。肤肉坚着。修脊细腰其腹不现。长尾利爪。其足安立。以身大力从住处出。优脊颦申。以口扣地。现大威势食不过时。显晨朝相。表师子王力。又大论明。佛说本事。有师子至。佛言是师子。鞞婆尸佛时。作婆罗门师。见佛说法。来至佛所。尔时大众。以听法故。无共语者。即生恶念发恶骂言。此诸秃辈。畜生何异。不别好人。不知言语。以是业故。从毗婆尸佛。至今九十一劫。常堕畜生中。此人尔时即应得道。以愚痴故。自作生死长久。今于佛所。心清净故。当得解脱。新华严云。譬如大师子吼小师子闻。悉皆勇健。一切禽兽。远避窜伏。佛师子吼。诸菩萨等。若闻赞叹菩提心声。长养法身。妄见众生。惭伏退散。法界次第云。师子奋迅者。借譬以显法也。如世师子奋迅。为二事故。一为奋却尘土。二能前走却走捷疾。异于诸兽。此三昧亦尔。一则奋除障定微细无知之惑。二能入出捷疾无间。广雅。奋振也。又梵云。嘶(先奚)字如师子形相也。

  邬波僧诃。或优婆僧伽。梁云小师子。又云狻猊。尔雅曰。狻猊如虦(在奸)猫。食虎豹。注云即师子。出西域。大论问何以名师子座。答是号名师子。非实师子。佛为人中师子。佛所坐处。若床若地。皆名师子座。

  伽耶。或那伽。或那先。此云象。异物志。象之为兽。形体特诡。(过委)身陪数牛目不逾豕。鼻为口役望头若尾。驯良承教听言则跪。(渠委)素牙玉洁。载籍所美。服重致远。唐奘三藏传云。西域有伽蓝。以沙弥。知寺任。相传昔有苾刍。招命同学。远来礼拜。见野象衔华安置塔前。复以牙芟(音衫)草以鼻洒水。众见感叹。有一苾刍。便舍大戒。愿留供养。谓众人曰。象是畜生。犹知敬塔。我居人类。岂睹荒残。而不供事。遂结宇疏地。种华殖果。虽涉寒暑不以为劳。邻国闻之。共建伽蓝。即屈知僧务。乃为故事。大论云。如象王视。若欲回身观时。举身俱转。大人相者。身心专一。右有所观身心俱回。

  堙罗那。此云香叶。帝释象王名。身长九由旬。高三由旬。

  瞿摩帝。此云牛。易曰。服牛乘马引重致远。注云。稼穑之资。垂裕记暹云。大论曰。放牛难陀。问佛。有几法成熟能令牛群蕃息。有几法不成熟。令牛群不增不得安隐。佛答。牧牛有十一事。颂曰。解色与相应(二)摩刷覆疮痍(二)放烟并茂草(二)安隐及度处(二)时宜留取余(二)将护于大牛(一)比丘亦如是。知四大造色一。善别愚智相一。摩刷六情根一。善覆十善相一。传所诵为烟一。四意止茂草一。十二部安处一。八圣道度处一。莫受轻贱请。名曰知时宜一。知足为留余一。敬护是将护一。此十一事。即小乘附事观心。譬喻经云。昔二兄弟。志念各异。兄谓弟曰。卿贪家事以财为贵。吾好经道以慧为珍。今欲舍家归命福田。兄遂出家。夙夜精进。得成道果。弟贪家事。命终堕牛。肥盛甚大。客买运盐。往还羸顿不能复前。兄游虚空。遥见其牛。即以威神。令弟自知。遂为牛主说其本末。贾客闻之。舍牛入寺。兄常将养。死生忉利。

  朅(去谒)伽。此云犀牛。尔雅云。南方之美者。梁山之犀象。注曰。犀牛皮角。象牙骨。又曰犀似豕。注云。形似水牛。

  阿湿婆。此云马。汉书西域传云。大宛国有高山。其上有马。不可得因取五色母马置其下。与集生驹。皆汗血。因号天马。李伯乐字孙阳。行至虞之山坂遇盐车至。有一龙马而人不识。用驾盐车。遥见伯乐乃嘶。伯乐以坐下马易之。日行千里。淮南子云。秦穆公与伯乐曰。子有使求马者乎。答曰。马不在形容。筋骨相也。天下之马。若减若没。臣之子。皆下材可告。天下之马。有担缠束薪者。九方堙其于马非臣之下也。求马三月而反。曰得马矣。在沙丘牡(莫后)而黄。及马至则牝(毗忍)而骊。公谓伯乐曰。子所求马者。毛色牝牡不知贩矣。伯乐太息曰。一至此乎。堙之所睹者天机也。得其精而忘其粗。见其内而忘其外。果千里马也。阿含佛告比丘。有四马。一见鞭影即便惊悚。二触毛乃惊。三触肉始惊。四彻骨方觉。初合闻他聚落无常即惊。二如闻己聚落无常生厌。三如闻己亲无常生厌。四如己身病苦方厌。涅槃四马喻生老病死。或名婆诃罗。此云长毛。

  蜜利伽罗。此云鹿。

  磨多。此云母。

  跋罗婆驮。此云堂。

  悉伽罗。此云野(音夜)干。似狐而小形。色青黄如狗。群行夜鸣如狼。郭璞云。射(音夜)干能缘木。广志云。巢于绝岩高木也。大论云。譬如野干。夜半逾城。深入人舍。求肉不得。僻处睡息。不觉夜竟。惶怖无计。虑不自免。住则畏死。便自定心。诈死在地。众人来见。有一人云。我须其耳。言已截去。野干自念。截耳虽痛但令身在。次有人言。我须其尾。便复截去。复有人云。须野干牙。野干自念。取者转多。或取我头。则无活路。即从地起奋其智力。绝踊间关。遂得自济。行者之心。求脱苦难。亦复如是。生不修行如失其耳。老不修行。如失其尾。病不修行。如失其牙。至死不修。如失其头。辅行记云。狐是兽一名野干。多疑善听。颜师古注汉书曰。狐之为兽。其性多疑。每渡河冰。且听且渡。故言疑者。而称狐疑。述征记云。北风劲河冰合。要须狐行。此物善听。冰下无声。然后过河。说文云。狐妖兽也。鬼所乘。有三德。其色中和。小前大后。死则首丘。郭氏玄中记曰。千岁之狐为淫妇。百岁之狐为美女。然法华云。狐狼野干。似如三别。祖庭事苑云。野干形小尾大狐即形大。禅经云。见一野狐。又见野干。故知异也。

  摩斯吒。或么(上声)迦吒。或末迦吒。此云猕猴。本行经云。我念往昔。海中有一大虬。其妇怀妊。思猕猴心食。夫言此事甚难。我居于海猕猴在山。汝且容忍我当求之。时虬出岸见猴在树。善言慰问结为交友。我当将汝度海。彼岸别有大林。华果丰饶。汝可下来骑我背上。猴依虬言。俱下于水。虬即报言。我妇怀妊。思食汝心。故将汝来。猴即诳言。何不预说。我心适留娑罗树上。不持将行。善友还回。放我取心。得已却来。虬即复岸。猕猴努力。跳上大树其虬久停告言。速下。猴说偈言。汝虬计校虽能宽而心智虑甚狭劣。汝但审谛自思忖。一切众类谁无心。六度经将虬作鳖。

  舍舍迦。此云兔。韩子曰。宋人耕田中有株。兔走触株。折颈而死。因释耕守株冀复得之。路人笑矣。西域记言。劫初时有狐兔猿。异类相悦。时天帝释。欲验修菩萨行者。降迹应化。为一老夫。谓三兽曰。二三子善安隐乎。无惊惧耶。曰涉丰草游茂林。异类同欢。既安且乐。老夫曰。闻二三子情厚意密。忘其老弊。故此远寻。今正饥乏。何以馈(渠位)食。曰幸少留此。我躬驰访。于是同心虚已分路营求。狐沿水滨衔一鲜鲤。猿于林野。采异华果。俱来至止。同进老夫。唯兔空还。游跃左右。老夫谓曰。以吾观之。尔曹未和。狐猿同志各能役心。唯兔空还。独无相馈。以此言之。诚可知也。兔闻讥议。谓狐猿曰。多聚樵苏。方有所作。猿狐竞驰。衔草曳木。既已蕴崇。猛焰将炽。兔曰。仁者我身卑劣。所求难遂。敢以微躯。充此一餐。辞毕入火。寻即致死。是时老夫。复帝释身。除烬收骸伤叹良久。谓狐猿曰。一何至此。吾感其心。不泯其迹。寄之月轮。传于后世。

  曷利拏。总言獐鹿等类。

  迦陵频伽。此云妙声鸟。大论云。如迦罗频伽鸟。在㲉(口角)中未出。发声微妙胜于余鸟。正法念经云。山名旷野。其中多有迦陵频伽。出妙音声。如是美音。若天若人。紧那罗等。无能及者。唯除如来音声。

  迦兰陀。此云好声鸟。形如鹊。群栖竹林。或言鼠名。具如下出。

  拘耆罗。或拘翅罗。此云好声鸟。声好而形丑。又云鹚鸥。

  嘶那夜。此云鹰。尔雅云。鹰隼丑。其飞也。翚(音挥)注曰。鼓翅翚翚然疾。孔氏志怪曰。楚文王少时。雅好田猎。天下快狗名鹰毕聚焉。有人献鹰曰。非王鹰之俦。俄而云际。有一物。凝翔飘飖鲜白。而不辨其形。鹰见于是竦翮(下革)而升。矗若飞电。须臾羽堕如雪。血洒如雨。良久有一大鸟堕地而死。度其两翅广数十里。啄(许秽)边有黄。众莫能知。时博物君子。曰此大鹏雏也。始飞焉故为鹰所制。文王乃厚赏献者。又言隼者。易曰王用射(是亦)隼于高墉之上。孔颖达云。隼者贪残之鸟。鹯鹞之属。玉篇云。祝鸠也。颜师古云。隼鸷鸟即今之鹄(胡骨)也。刘向以为隼。近黑祥。贪暴类也。

  臊(苏劳)陀。或叔迦婆嘻。此云鹦鹉。说文云。能言鸟也。山海经曰。黄山及数历山有鸟焉。其状如鹗。(五各)青羽赤啄。人舌能言。名鹦鹉。曲礼云。鹦鹉能言。不离飞鸟。猩猩能言不离禽兽。人而无礼。不亦禽兽之心乎。杂宝藏经云。过去雪山有一鹦鹉。父母都盲。常取华果。先奉父母。时有田主。初种谷时。愿与众生而共啖食。鹦鹉于田。常采其谷。田主案行。见?(子践)谷穗。便设罗网捕得鹦鹉。鸟告主言。先有施心。故敢来采。如何今者而见网捕。田主问鸟。取谷与谁。答言有盲父母。愿以奉之。田主报曰。今后常取。勿复疑难(云云)。佛言。尔时鹦鹉我身是也。时田主者舍利弗是。

  僧(斯㬝)娑。或亘娑。唐云雁。礼记云。季秋之月。鸿雁来宾。诗传云。大曰鸿。小曰雁。成公赋曰。上挥翮于丹霞。下濯足于清泉。西域记云。昔此伽蓝习玩小乘渐教。故开三净之食。而此伽蓝遵而不坠。其后三净。求不时获。有苾刍经行。忽见群雁飞翔。戏曰。今日众僧食不充。摩诃萨埵。宜知是时。言声未绝。一雁退飞。当其僧前。投身自殪。(于计)苾刍见已。具白众僧。闻者悲感。咸相谓曰。如来设法。导诱随机。我等守愚遵行渐教。大乘者正理也。宜改先执务从圣旨。此雁垂诫。为诚明导。宜旌厚德建窣睹波。以瘗雁焉。或名凫雁者。尔雅云。凫雁丑其足蹼。(音卜)注云。脚指间有幕蹼属相着。古今注云。凫雁常在海边沙上。餐沙石。此非随阳雁也。李巡曰。野曰凫。家曰鹜(音木)迦频闇罗。此云雉。尔雅云。雉绝有力。奋最健斗。类分六种。四方名异。晋武库闭甚密。中忽闻雉雊。张华曰。必是蛇化。开视侧有蛇蜕焉。大论云。有时阎浮提人。不知礼敬宿旧有德。是时菩萨。作迦频阇罗鸟。有二亲友。象与猕猴。共居毕钵罗树下。自相问言。我等不知。谁应为大。象言。我昔见树在我腹下。猕猴言。我曾蹲地手捉树头。鸟言。我于毕钵罗林。食此树果。子随粪出。此树得生。先生宿德。礼应供养。即时大象背负猕猴。鸟在猴上。周遍游行。禽兽人类。见皆行敬。斯乃圣人知道德仁义非礼不成。故敬事长。为天下之至顺也。

  究(居求)究罗。此是鸡声。鸠鸠吒。此云鸡。易林曰。巽为鸡。鸡鸣节时。家乐无忧。西京杂记云。成帝时。交趾越裳国。献长鸣鸡。以刻漏验之。与晷度无差。田饶夫曰。夫鸡戴冠文也。足特距武也。敌斗勇也。得食相呼义也。鸣不失时信也。鸡有五德。君犹烹而食之。其所由来近也。楞严云。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精色。长水释曰。鸡第二鸣天将晓也。孤山释云。三德涅槃名曰义天。前受想尽似证尚遥。如鸡先鸣。天色犹昧。今行阴尽。唯识阴在。明悟非久。如鸡后鸣。天有精色。齐颜之推云。梁时有人。常以鸡卵白和沐。使发光黑。每沐辄破二三十枚。临终但闻发中啾啾数千鸡雏之声。

  斫迦逻婆。此云鸳鸯。匹鸟也。止则相耦。飞则相双。鸟喻品云。一者迦邻提。二者鸳鸯。游止共俱。不相舍离。今师释曰。以雄喻常。雌喻无常。生死有性善故。无常即常。如二鸟在下。涅槃有性恶故。常即无常。如二鸟高飞。是则在高在下。雌雄共俱。双游并息。其义皆成。

  耆婆耆波迦。此翻生胜天王。云生生。或翻命。法华云命命。杂宝藏经云。雪山有鸟名为共命。一身二头。识神各异。同共报命故曰命命。佛本行经佛言。往昔雪山有二头鸟。一头名迦喽荼。一头名忧波迦喽荼。其优波迦喽荼头。一时睡眠。近彼寤头。有摩头迦树。风吹华落。至彼寤头。其头自念。虽独食华若入腹时。俱得色力。不令彼寤。遂默食华。其睡头寤觉。腹饱满。欬哕气出。问言何处。得此美食。寤头具答。睡头怀恨。后时游行。遇毒树华。念食此华。令二头死。时忧波迦喽荼头。语迦喽荼头言。汝今睡眠。我当寤住。彼头才睡。即食毒华。其迦喽荼寤觉毒气。问何恶食。令我不安。忧波头言。食此毒华。愿俱取死。于是彼头。即说偈言。汝于昔日。睡眠时。我食妙华甘美味。其华风吹在我边。汝返生此大嗔恚。凡是痴人莫愿见。亦莫愿与痴共居。与痴共居无利益。自损及以损他身。佛言。迦喽荼鸟即我身是。忧波鸟者提婆达是。

  舍利。此云春莺。黄鹂也。诗曰出自幽谷。迁于乔木。又翻云鹙鹭。鹙七曲切玉篇云水鸟也。诗云有鹙在梁。鹭(来胡)尔雅注云。白鹭也。头翅背上皆有长翰毛。诗云。振振鹭于飞。

  舍罗。此云百舌鸟。

  迦布德迦。或迦逋。唐言鸽。西域记云。昔佛于此为众说法。罗者于林网捕羽族。经日不获。来至佛所。扬言唱曰。今日如来在此说法。令我纳捕都无所获。妻孥饥饿。其计安在。如来告曰。汝今熅火。当与汝食。如来是时。化作大鸽。投火而死。罗者持归。妻孥共食。其后重往佛所。如来方便摄化。罗者闻法。悔过自新。舍家修学。便。证圣果。因名所建号鸽伽蓝。

  摩由逻。此云孔雀文。孔雀繂羽而翱翔。俱舍云。于一孔雀伦。一切种因相。非余智境界。唯一切智知。证真释云。有情无始熏。造一切界趣种子。在本识中。唯佛能了。且举孔雀一类。尚已难知。

  阿梨耶。此云鸱。亦作鸱同充尸切。尔雅云。狂茅鸱。舍人曰狂。一名茅鸱。喜食鼠。大目也。郭璞云。今鸠(胡官)鸱也。似鹰而白。

  姞栗陀。此云鹫。或揭罗阇。此云雕鹫。山海经曰。景山多鹫。说文。鹫鸟黑色多子。师旷云。南山有鸟。名曰羌鹫。黄头赤咽五色皆备。西域多此鸟。苍黄目赤。食死尸。

  毗啰拏羯车婆。此云龟。尔雅明十种之龟。庄子曰。宋元君梦。人被发曰。予为清江。使者河伯。被渔者预且得矛。元君使人占之。曰此神龟也。乃召预且。预且钓得白龟五尺。使献之。乃刳(音枯)之以卜。七十钻。而无遗策。仲尼曰。龟能梦于元君。不能避预且之网。智能七十钻。而无遗策。不能避刳肠之患。如是则智有以神。智有所不及也。法句经云。昔有道人河边学道。但念六尘。心无宁息。龟从河出水。狗将啖龟。龟缩头尾四脚。藏于甲中。不能得便狗去。还出。便得入水。道人因悟。我不及龟。放恣六情。不知死至。

  摩竭。或摩伽罗。此云鲸鱼。雄曰鲸。雌曰鲵。大者长十余里。大论云。五百贾客。入海采宝。值摩竭鱼王开口。船去甚疾。船师问楼上人。何所见耶。答曰。见三日及大白山。水流奔趣如入大坑。船师云。三日者。一是实日。二是鱼目。白山是鱼齿。水奔是入鱼口。我曹死矣。时船中人。各称所事。都无所验。中有优婆塞。语众人言。吾等当共称佛名字。佛为无上救苦厄者。众人一心共称南无佛。是鱼先世。曾受五戒。得宿命智。闻佛名字。即自悔责。鱼便合口众人命存。庄子云。吞舟之鱼。失水。则蝼蚁而能制之。

  坻弥。具云帝弥祇罗。此云大身鱼。其类有四。此最小者。京房易传云。海数(所角)见巨鱼。邪人进贤人疏。

  失收(或作守)摩罗。善见云。鳄鱼长二丈余。有四足。似鼍齿至利。禽鹿入水。啮腰即断。又翻杀子鱼。广州有之。

  臂卑履也。此云蚁子。晋书殷仲堪父。患耳聪。闻床下蚁动。谓之牛斗。贤愚经云。长者须达共舍利弗。往图精舍。须达自手。捉绳一头。舍利弗自捉一头。共经精舍。时舍利弗。欣然含笑。须达问言。尊者何笑。答言。汝始于此经地。六欲天中。宫殿已成。即借道眼。悉见六天严净宫殿(云云)。复更徒绳。时舍利弗。惨然忧色。即问尊者。何故忧色。答言。汝今见此地中蚁子耶。对曰已见。舍利弗言。汝于过去毗婆尸佛。亦于此地起立精舍。而此蚁子在此中生。乃至七佛已来。汝皆为佛。起立精舍。而此蚁子亦在中生。至今九十一劫。受一种身。不得解脱。生死长远。唯福为要。不可不种。尔雅云。有足。谓之虫。无足谓之豸。二足而羽谓之禽。四足而毛。谓之兽。虫鱼鸟兽。种类何穷。山水空陆。境界无际。循环荏(如枕)苒(音染转也)逐物狂愚。一念如明。万类俱息。宜照本性勿起异意也。◎

  ◎地狱篇第二十三

  辅行云。地狱从义立名。谓地下之狱。名为地狱。故婆沙云。赡部洲下。过五百逾缮那。乃有其狱。然此地狱有大有小。如大论云。言八大狱者。一活。二黑绳。三合会。四叫唤。五大叫唤。六热。七大热。八阿鼻地狱。如是等种种。八大地狱。复有十六小地狱。为眷属。八寒冰。八炎火。言八炎火地狱者。一名炭坑。二名沸屎。三名烧林。四名剑林。五名刀道。六名铁刺林。七名咸河。八名铜橛。八寒冰狱者。一名頞浮陀。少多有孔。二名尼罗浮陀无孔。三名呵罗罗。寒颤声也。四名阿婆婆。亦患寒声。五名睺睺。亦是患寒声。六名沤波罗。此地狱冰逼作青莲华色。七名波头摩。红莲华色。罪人生中受苦也。八摩诃波头摩。其中受苦。随其作业。各有轻重。其最重处。作上品五逆十恶者。感此道身。

  那落迦。此翻恶者。那落是者。义迦是恶义。造恶之者生彼处。故此标正报也捺落迦。或那落迦。此云不可乐。亦云苦具。亦云苦器。此标依报也。

  泥犁耶。文句云。地狱此方名。梵称泥犁。秦言无有。无有喜乐。无气味。无欢无利。故云无有。或言卑下。或言堕落。中阴倒悬。诸根皆毁坏故。或言无者。更无赦处。

  阿鼻。此云无间。观佛三昧经云。阿言无。鼻言救。成论明五无间。一趣果无间。舍身生报故。二受苦无间。中无乐故。三时无间。定一劫故。四命无间。中不绝故。五形无间。如阿鼻相。纵广八万由旬。一人多人。皆遍满故。

  頞部陀。俱舍云疱。寒触身分。皆悉生疱。

  尼剌部陀。此云疱裂。严寒所逼。身疱裂也。此二从相。

  頞哳吒嚯嚯婆虎虎婆。义府云。以寒增甚。口不得开。但得动舌作哳吒之声。此三约受苦声。以立名。

  嗢钵罗。此云青莲华。

  钵特摩。此云红莲华。

  摩诃钵特摩。此云大红莲华。此等皆是寒逼其身。乃作青红等色。

  宾吒罗。此云集欲。适入寻出。虽复在中而无痛苦。

  阿波那伽低。经音义此云恶趣。有三恶趣。亦名三涂。言三涂者。摭华云。涂道也。论语云遇诸涂。按四解脱经云。地狱名火涂道。饿鬼名刀涂道。畜生名血涂道。涂有二义。一取残害义。涂谓涂炭。如尚书曰民坠涂炭。二取所趣义。涂谓涂道。如易云同归而殊涂。然春秋言。四岳三涂。应法师云。春秋有三涂危险之处。借此为名。通慧云。有本作途非也。须作涂泥之涂。后人妄云畜生饿鬼地狱名三涂。当知此单指地狱也。然此指归之说。非但违于吾教。四解脱经刀血火三之文。又复诬其应师音义。后学寻检。自见妄立。又诸教典明八难者。三恶道为三。四北洲。五长寿天。六佛前佛后。七世智辩聪。八诸根不具。今述颂曰。三涂。北洲。长寿天。诸根不具。并世智佛前佛后。共八难。受此果。不得圣化。故名难处。或以世智辩聪。名为生邪见家。净名疏。明二种八难。一者凡夫住事八难。二者二乘住理八难。事即界内八难。理乃界外八难。荆溪云。若欲略明。则有余中三十心人。为三恶道。住无我法。名为北洲。地前法爱。如长寿天。未有初地十种六根。名诸根不具。地前智浅。如世智辩聪。不穷中理。如佛前后。若实报中。位位相望。节节作之。此并障于中道理也。成论明。菩萨说四论。摧八难。一生中国轮。能摧五难。谓三涂。北洲及长寿天。二修正愿轮。摧世智辩聪。三植善因轮。摧聋盲喑哑。四近善人轮。摧佛前佛后。欲摧八难当习四轮。故今示之。令思修耳。

  时分篇第二十四

  西域记云。时极短者。谓刹那也。百二十刹那。为一呾刹那。六十呾刹那。为一腊缚。三十腊缚。为一牟呼栗多。五十牟呼栗多。为一时。六时合成一日一夜。夜三昼三。居俗日夜分为八时。昼四夜四。月盈至满。谓之白分。月亏至晦(之)谓之黑分。或十四日或十五日有大小故也。黑前白后。合为一月。六月合为一行。日游在内北行也。日游在外南行也。总此二行。合为一岁。又分一岁以为六时。正月十六日。至三月十五日。渐热也。三月十六日。至五月十五日。盛热也。五月十六日至七月十五日。雨时也。七月十六日。至九月十五日。茂时也。九月十六日。至十一月十五日。渐寒也。十一月十六日。至正月十五日。盛寒也。如来圣教岁为三时。正月十六日。至五月十五日。热时也。五月十六日。至九月十五日。雨时也。九月十六日至正月十五日。寒时也。或为四时春夏秋冬也。春三月。谓制俎逻月。吠舍佉月。逝瑟吒月。当此从正月十五日至四月十五日。夏三月。谓頞沙荼月。室罗伐拏月。婆达罗钵陀月。当此从四月十六日至七月十五日。秋三月。谓頞湿缚庾阇月。迦剌底迦月。末伽始罗月。当此从七月十六日至十月十五日。冬三谓报月。磨袪月。颇勒窭拏月。当此从十月十六日至正月十五日。又东夏明时。如尔雅云。夏曰岁。商曰祀。周曰年。唐虞曰载。注曰。岁取岁星行一次。祀取四时祭祀一讫。年取年谷一熟。载取物终更始也。尚书大传云。夏以十三月为正。色尚黑。以平旦为朔。殷以十二月为正。色尚白。以鸡鸣为朔。周以十一月为正。色尚赤。以夜半为朔。白虎通曰。正朔有三者。本天有三统。谓三微之月也。三微者。阳气始施。黄泉万物微动。而未着也。十一月之时阳气始。养根株。黄泉之下万物皆赤。赤者盛阳之气故。周为天正色。尚赤也。十二月之时。万物始芽而白。白者阴阳气故。殷为地正色。尚白也。十三月之时。万物始建孚甲而出皆黑。人得加功。故夏为人正色。尚黑也。

  颰陀劫簸。劫簸。大论秦言分别时节。颰陀秦言善。有千万劫过去空无有佛。是一劫中有千佛兴。净居诸天欢喜故名善劫。此一劫内有四中劫。成住坏空。义如余撰劫波图出大论。问曰。菩萨几时。能种三十二相。答极迟百劫。极疾九十一劫。此约大劫也。然种相好。须明四义。一种相处。准大论云。在欲界中非色无色。于欲界五道在人道中。于四天下阎浮提中。于男子身。非女人种。佛出世时种。佛灭不种。缘佛身种。余不得种。二种相业。准大论云。用意业种。非身口业。何以故意业利故。问意业有六识。为是何识。答是意识。非五识。五识不能分别故。三种相初。有言足安立相先种。有言绀青眼相初种。大论云。虽有是语。不必尔也。若相因缘和合时。便言初种。四种相福。一切人破正见。一人能教令得净戒正见。如是等为一福。具足百福。乃成一相。

  刹那。楞伽云。刹那时不住。名为刹那。俱舍云。壮士一弹指顷。六十五刹那。仁王云。一念中有九十刹那。一刹那经九百生灭。毗昙翻为一念。日藏云。我今复说刹那之数。一千六百刹那。名一迦罗。六十迦罗。名模呼律多。三十模呼律多为一日夜。俱舍云。时之极少名刹那。时之极长名为劫。通明极少。凡有三种。俱舍颂曰。极微字刹那。色名时极少。释曰。分析诸色。至一极微。为色极少。分析诸名及时。至一字一刹那。为名极少时极少。

  怛刹那。毗昙翻一瞬。僧祇云。二十念为一瞬。二十瞬名一弹指。

  摩睺罗。毗昙翻为须臾。一日一夜共有三十须臾。僧祇云。二十罗预。名一须臾。颂云。百二十刹那。为怛刹那量。猎缚此六十。此三十须臾。此三十昼夜。三十昼夜月。十二月为年。于中减半夜。

  迦罗。刊正记云。即实时。谓毗尼中。诫内弟子。听时食。遮非时食。则实有其时也。故大论云。毗尼结戒。是世界中实。非第一义中实。论又问云。若非时食时药时衣。皆迦罗。何以不说三摩耶。答此毗尼中说。白衣不得闻。外道何由得闻而生邪见。余经通皆得闻。是故说三摩耶。令其不生邪见。

  三摩耶。刊正记云。名假时。亦名短时长时。论云。除邪见故。说三摩耶。不言迦罗。复次有人言。一切天地好丑。皆以时为因。论中广约三世无相。是故时法无实。是故说三摩耶。令其不生邪见。三摩耶诡名时。亦是假名时。亦名长时短时者。不同外人定执。盖是假说长短。而无其实故。若短若长。悉名三摩耶。见阴界入生灭。假名为时。

  阿留那。或阿楼那。或云萨埵。汉言明相。明了论云。东方已赤。通慧指归云。此方约日未出前二刻为晓。此为明相也。以观见掌文为限。是四分明。又别宗名地了时。谓见地色分了故。又云。日出映阎浮树色。名明相。虚空藏经云。是初行菩萨。明星出时从座而起。向于明星说如是言。南无阿喽那。成就大悲。今者初出阎浮提。愿以大悲。覆护我。以言说白。大悲虚空藏菩萨。于夜梦中。示我方便。以是缘故。得悔所犯根本重罪。

  翻译名义集第二◎

大正藏第 54 册 No. 2131 翻译名义集

翻译名义集三

  姑苏景德寺普润大师法云编帝王第二十五皇后第二十六世界第二十七诸国第二十八众山第二十九诸水第三十林木第三十一五果第三十二百华第三十三众香第三十四七宝第三十五数量第三十六什物第三十七显色第三十八

  ◎帝王篇第二十五

  帝王略论曰。夫帝王者。必立德立功。可大可久。经之以仁义。纬之以文武。深根固蒂。贻厥子孙。一言一行。以为轨范。垂之万代。为不可易。所以域中四大王居其一。帝力可以镇万邦。王威可以伏兆庶。故金口之遗嘱。鹤林之顾命。虑四众以微弱。恐三宝而衰坠。托国之威风。藉王之势力。故委寄于帝王。伎敕以流通也。

  因陀罗。此云帝。正翻天主。以帝代之。谥法曰。德象天地称帝。仁义所生称王。汉制天子称皇帝。其嫡嗣称皇太子。诸侯王之嫡嗣。称世子。白虎通曰。皇者天之总美大之称也。煌煌人莫违也。不烦一夫。不扰一士。故为皇。太昊伏羲氏。炎帝神农氏。黄帝有熊氏。此号三皇。少昊金天氏。颛顼高阳氏。帝喾高辛氏。帝尧陶唐氏。帝舜有虞氏。此名五帝。桓子曰。三皇以道治。五帝为德化。三王由仁义。五霸用权智。王肃云。王者虽号称帝。而不得称天帝。而曰天子。乃天之子。子之与父。尊卑相去远矣。金光明经云。以天护故。复称天子。庄子云。夫帝王之德。以天地为宗。以道德为主。以无为为常。逸士传曰。帝尧之时。有老人击壤于路曰。吾日出而作。日入而息。凿井而饮。耕田而食。帝何力于我哉。

  遮阅那。或云曷啰阇。此云王。萨遮经云。王者民之父母。以法摄护众生。令安乐故。白虎通曰。王者往也。天下所归往。洪范曰。无偏无党。王道荡荡。无党。无偏。王道平平。孔氏传曰辩治也。吴楚之君僭号称王。仲尼正名。以周天子为天王。故春秋云。天王狩于河阳。韩诗外传曰。君者群也。能群天下万物而除其害者。谓之君也。班固曰。其君天下也。炎之如日。威之如神。涵之如海养之如春。譬犹草木之植山林。鸟鱼之毓川泽。参天地而施化。岂云人事之厚薄哉。释氏以自在名王。妙玄云。转轮圣王四域自在。

  斫迦罗伐辣底曷罗阇。或遮迦越罗。此云转轮王。俱舍云。从此洲人寿无量岁。乃至八万岁。有转轮王生。减八万时有情富乐。寿量损减。众恶渐盛。非大人器。故无轮王。由轮旋转。应导威伏一切。名转轮王。施设足说有四种。金银铜铁轮应别。如其次第胜。上中下。逆次能王领一二三四洲(云云)。契经从胜。但说金轮。故契经言。若王生。在刹帝利种。绍灌顶位。于十五日。受斋戒时。沐浴首身。受胜斋戒。升高台殿。臣僚辅翼。东方忽有金轮宝现。其轮千辐具足毂辋众相圆净。如巧匠成。舒妙光明。来应王所。此王定是转金轮王。转余轮王。应知亦尔。四种轮王。威定诸方。亦有差别。谓金轮者。诸小国王各自来迎。作如是说。我等国土宽广丰饶。安稳富乐多诸人众。惟愿天尊。亲垂教敕。我等皆是天尊翼从。若银轮王。自往彼土。威严近至彼方臣伏。若铜轮王。至彼国已。宣威竞德彼方推胜。若铁轮王。亦至彼国。现威列阵。克胜便止。一切轮王。皆无伤害。令伏得胜。各安其所。劝化令修十善业道。故轮王死。定得生天。慈恩云。金轮望风顺化。银轮遣使方降。铜轮震威乃服。铁轮夺戈始定。

  摩诃三摩曷罗阇。此云大平等王。劫初民主。

  首图驮那。或名阅头檀。此云净饭。或翻真净。或云白净。

  途卢檀那。此云斛饭。

  萨缚达。西域记云。唐言一切施。是如来昔修菩萨行时号。避敌弃国。潜行至此。摩诃伐那伽蓝。唐言大林。遇贫婆罗门方来乞丐。遂令羁缚擒往敌王。冀以赏财。回为慧施。

  尸毗迦。西域记云。唐言与。旧曰尸毗。略也。

  歌利。或名迦利。或名迦蓝浮。此云恶世。又云恶生。又云无道。西域记云。羯利王。唐言斗诤。旧云歌利。讹也。

  频婆娑罗。或名瓶沙王。此云摸实。身摸充实。又翻形牢。亦云影坚。影谓形影。皆取体分强壮之义。频婆。或云频毗。此翻颜色。娑罗此云端正。或翻色像殊妙王。

  波斯匿。或名不黎先尼。此云和悦。西域记云。正名钵逻斯那恃多。唐言胜军。仁王经云。是波斯匿王。已于过去十千劫龙光王佛法中。为四地菩萨。

  优填。西域记云。讹也。正名邬陀衍那王。唐言出受。

  毗卢释迦。西域记云。旧曰毗流离王。讹也。

  鞞罗羡那。秦言勇军。

  阿阇世。此云未生怨。妙乐云。母怀之日。已有恶心。于瓶沙王。未生已恶。故因为名。或呼婆罗留支。此云无指。妙乐云。初生相者云凶。王令升楼扑之不死。但损一指故为名也。内人将护。呼为善见。

  阿育。或阿输迦。或阿输柯。此云无忧王。

  补刺拏伐摩。西域记云。唐言满胄。无忧王末孙。

  尸罗阿迭多。西域记云。唐言戒日。爱育四生。兴崇三宝。象马饮水漉而后饲。在位五十余年。野兽狎人。

  儴(汝阳)佉王。亦云霜佉。此云贝。乃珂贝耳。

  逻阇伐弹那。西域记云。唐言王增。

  摩诃因陀罗。西域记云。唐言大帝。无忧王弟。宽刑六日获果出家。

  祗陀。或云祇洹。此云战胜。生时父波斯匿。战胜外国。西域记云。逝多。唐言胜林。旧曰祇陀。讹也。诸经言祇树者。西域记云。时给孤独愿建精舍。佛命舍利子。随瞻揆焉。唯太子逝多园地爽垲。咳寻诣太子。具以情告。太子戏言。金遍乃卖。善施闻之。心豁如也。即出金藏。随言布地。有少未满。太子请留曰。佛诚良田。宜植善种。即于空地建立精舍。世尊即告阿难曰。自今已来。应谓此地为逝多树给孤独园。

  提黎拿太子。大论。秦言好爱。西域记云。苏达拿。唐言善牙。亦云善与。

  阐释迦。西域记云。旧曰车匿。讹也。亦释种。太子出家。令车匿牵揵陟。揵陟马名。正云建他歌。译云纳。经音义云。车匿本是守马奴名。净名疏云。其自恃王种。轻诸比丘僧。法事时轻笑言。如似落叶旋风所吹聚在一处。何所评论。佛去世后犹自不改。佛令作梵坛。谓默摈也。亦云彼梵天治罪法。别立一坛。其犯法者。令入此坛。诸梵不得共语。

  皇后篇第二十六

  周礼云。天子后立六宫。郑氏注云。前一宫。后五宫也。五者后一宫。三夫人一宫。九嫔一宫。二十七世妇一宫。八十一御妻一宫。后正位宫闱。体同天座。毛诗云。关关睢鸠在河之洲。窈窕淑女。君子好仇。作此关睢之诗。盖兴文王后妃之德也。后妃有关睢之德。是幽闲贞专之女。宜为君子之好匹也。

  摩诃摩耶。西域记云。唐言大术。或云大幻。晋华严。摩耶夫人。答善财言。我已成就大愿智幻法门。得此法门故。为卢舍那如来母。于阎浮提迦毗罗城。净饭王宫。从右胁生悉达太子。显现不可思议自在神力。本行经云。尔时太子诞生。适满七日。其太子母摩耶夫人。遂便命终。因果经云。太子姨母摩诃波阇波提。乳养太子如母无异。

  瞿夷。此云明女。五梦经云。是舍夷长者女。长者名水光。其妇名余明。妇居近城。生女之时。日将欲没。余明照其家内皆明。因立字云瞿夷。即是太子第一妃也。第二妃生罗云。名耶檀。亦名耶输。其父名移施长者。第三妃名鹿野。其父名释长者。太子以三妃故。白净饭王。为立三时殿。大论云。释迦文菩萨有二夫人。一名瞿毗耶。二名耶输陀罗。罗睺罗母也。瞿毗耶是宝女故不孕子。

  韦提希。此云思惟。观经云。惟愿世尊。教我思惟。教我正受。

  摩利。或云末利。此云鬘。匿王之后。西域记译为柰。因施柰得报也。女名胜鬘。为逾闇王妃。

  半尸迦。此女。十诵云。有好善容。评堪直半尸迦国。为人欲抄断。故令遗使僧中。代受戒。

  世界篇第二十七

  楞严云。世为迁流。界为方位。汝今当知。东西南北。东南西南。东北西北。上下为界。过去未来现在为世。世界有二种。一众生世界。是正报。二器世界。是依报。故楞严云。由此无始众生世界。生缠缚故。于器世间不能超越。大论明三种世间。一者五阴。二者众生。三者国土。间之与界。名异义同。间是隔别间差。界是界畔分齐。界有二种。一者十界。二者三界。言十界者。所谓地狱饿鬼畜生修罗人天。此名六凡。声闻缘觉菩萨佛。此名四圣。指月钞问。十界之名。有何显据。答大论云。众生九道中受记。所谓三乘道六趣道。是知九道即九界也。受记作佛。十界明矣。二三界者一欲界。欲有三种。一饮食。二睡眠。三淫欲。于此三事。希须名欲。若有情界。从他化天。至无间狱。若器世界。乃至风轮。皆欲界摄。二色界者。形质清净身相殊胜。未出色笼故名色界。三无色界者。于彼界中。色非有故。又此三界总举则六道。别分乃二十五有。荆溪颂曰。四洲四恶趣。六欲并梵天。四禅四空处。无想五那含。又此三界通有三种。谓小千中千大千也。如俱舍云。四大洲日月。须弥卢欲天。梵世各一千。此名小千界。此小千千倍。说名一中千。此千倍大千。皆同一成坏。昔南山尊者。问韦天将军曰。余闻一佛化境三千国土日月岁数。或言百亿。或言千百亿。答曰如师问。百亿千百亿者。经文分明。千百亿化身释迦牟尼佛。一佛化一日月下。何得百分。只言其一。但时语讹惑。略致斯尔。总要言之。万亿日月为一大千。熏闻云。恐西天数。亿有大小。应以一百小亿为一大亿。乃成百亿日月。如是大千。皆是释尊所化之境。如法华云。如来亦复如是。则为一切世间之父。而生三界。杇故火宅。为度众生生老病死。忧悲苦恼愚痴暗蔽。三毒之火。教化令得阿耨多罗三藐三菩提。

  他那。此云处。真谛云。住处有二。一境界处。游历之境。为化在俗之流。二依止处。为统出家之众。此即祇园。婆沙云。举舍卫令远人知国。是总也。举祇园令近人知园是别也。

  须摩题。大论云。此云妙意。亦好智。亦好意。弥陀经云。阿弥陀佛所居国土。名须摩题。

  索诃。西域记云。索诃世界三千大千国土。为一佛之化摄也。旧曰娑婆。又曰娑诃。皆讹。楞伽翻能忍。悲华云。何名娑婆。是诸众生。忍受三毒及诸烦恼。能忍斯恶。故名忍土。如来独证自誓三昧经云。沙诃汉言忍界。真谛三藏云。劫初梵王名忍。梵王是世界主。故名忍土。一云杂会世界。长水云。大千界之都名。感通传云。娑婆则大千总号。孤山云。举其通名。非指大千也。

  东弗于逮。西域记云。海中可居者。大略有四焉。东毗提诃洲。旧曰弗婆提。又曰弗于逮。讹也。此云胜。胜南洲故。又云前一在诸方之前也。又翻为初。谓日初出处也。俱舍云。东毗提诃洲其相如半月身长八肘。寿二百五十。

  阎浮提。讹云剡浮。此云胜金。大论云。阎浮树名。其林茂盛。此树于林中最大。提名为洲。此洲上有此树林。林中有河。底有金砂。名阎浮檀金。以阎浮树故。名为阎浮洲。此洲有五百小洲围绕。通名阎浮提。刊正云。此则河因树立称。金因河得名。长水云。或云阎浮果汁点物成金。因流入河。染石为金。其色赤黄。兼带紫焰。西域记云。南瞻部洲旧曰阎浮提洲。又曰剡(以冉)浮洲讹也。藏钞云。瞻部此土无相当故不翻。唯西域记音中。翻为秽树。南瞻部洲。北广南狭。三边量等。其相如车。俱舍云。瞻部洲人身多长三肘半。人寿无定限。

  西瞿耶尼。此云牛货。亦翻取与。藏疏云。以彼多牛以牛为货。俱舍钞云。劫初时。因高树下有一宝牛。为货易故。西域记云。西瞿陀尼洲。旧曰瞿那尼。又云劬伽尼讹。俱舍云。西牛货洲寿五百岁。相圆无缺长十六肘。

  北郁单越。或郁怛越。此云胜处。亦云胜生。于四洲中。有情处货皆最胜故。亦云高上。出余三方故。形如方座。四面量等。长三十二肘。寿满一千岁。故俱舍云。诸处有中夭。除北俱卢洲。以寿定故。以乐极故。以执坚故。圣人不生。八难中一。若论值佛闻法。南洲最上。故大论云。南洲三事尚胜诸天。况北洲乎。一能断淫。二识念力。三能精进。所以诸佛。唯出南洲。西域记云。北拘卢洲。旧曰郁丹越。又曰鸠楼讹也。金轮王乃化被四天下。银轮王则政隔北拘卢。铜轮王则除北拘卢及西瞿陀尼。铁轮王则唯瞻部洲。夫轮王者。将即大位。随福所感。有大轮宝浮空来应。感有金银铜铁之异。

  诸国篇第二十八

  古之王者。建国居民。度天地之所合。定阴阳之所和。仁王经云。此瞻部洲。十六大国。五百中国。十万小国。楞严经云。此阎浮提。大国凡有二千三百。金光明云。此阎浮提。八万四千城邑聚落。然法身无像。岂假地以居之。应物有形。故随国而化矣。所以佛生迦维卫。成道摩竭提。说法波罗柰。入灭俱尸那。故此四处。建窣堵波。智度论云。以报生地恩故。多住舍婆提。一切众生。皆念生地。如偈说。一切论议师。自爱所知法。如人念生地。虽出家犹诤。以报法身地恩故。多住王舍城。诸佛皆爱法身。如偈说。过去未来现在诸佛。皆供养法师敬尊重。

  印度。西域记云。天竺之称。异议紏纷。旧云身笃。或曰贤豆。今从正音。宜云印度(云云)。印度者。唐言月。月有多名。斯其一称(云云)。良以其土圣贤继轨。导凡御物。如月照临。由是义故。谓之印度(云云)。五印度之境。周九万余里。三垂大海。北背雪山。北广南狭。形如半月。划野区分。七十余国。时特暑热地多泉湿。成光子曰。中天竺国。东至震旦。五万八千里。南至金地国。西至阿拘遮国。北至小香山阿耨达。亦各五万八千里。则知彼为中国矣。梁传云。何承天以博物著名。乃问慧严曰。佛国将用何历。云天竺夏至之日。日正中时。竖晷无影。所谓天中。于五行土德。色尚黄。数尚五。八寸为尺。十两当此土十二两。建辰之月为岁首。及讨核分至。推校薄蚀。顾步光景。其法甚详。宿度章纪。咸有条例。承天无所措难。后婆利国人来。果同严说。

  婆罗痆(女点)斯国。西域记云。旧曰波罗柰。讹也。中印度境。婆沙云。有河名波罗柰。去其不远。造立王城。或翻江绕城。亦云鹿苑。

  迦毗罗皤窣都。迦毗罗。此云黄色。皤窣都。此云所依处。上古有仙。曰黄头。依此修道。西域记云。劫比罗伐窣堵。旧曰迦毗罗卫。讹也。或名迦维卫。或名迦夷。此云赤泽。或名婆兜释翅搜。此云能仁住处。音讹也。竺法兰对汉明云。迦毗罗卫者。大千之中也。宋沙门慧严。与南蛮校尉何承天。共论华梵中边之义。乃引周公测景之法。谓此土夏至之日。犹有余阴。天竺则无也。言测景者。周公摄政四年。欲求地中。而营王城。故以土圭测景。得颖川阳城。于是建都。土圭长尺有五寸。夏至日昼漏半。立八尺之表。表北得景尺有五寸。景与土圭等。此为地中。郑司农云。凡日景于地。千里而差一寸。当知阳城盖就此土。自为中耳。既有表景。岂非余阴耶。况此土东垂大海。三方且非。由是观之边义彰矣。

  舍婆提。西域记云。室罗筏悉底。旧讹云舍卫。此云闻物。宝物多出此城。亦翻丰德。一具财宝。二妙五欲。三饶多闻。四丰解脱。义净译金刚云。名称大城。摭华云。但得闻义。而缺物义。此乃憍萨罗国都城之号。槜李证真钞云。为简南憍萨娑国。故废国名。而标城号。发轸问诸经中说佛生迦毗罗国。何以论云生舍婆提耶。答迦毗罗与舍婆提相邻。同是中印土境。故此言之。

  摩竭提。此云善胜又云无恼。西域记云。摩竭陀。旧曰摩伽陀。又曰摩竭提皆讹也。中印度境。文句记云。此云不害。劫初已来无刑害故。至阿阇世。截指为刑。后自啮指痛。复息此刑。佛当生其地。故吉兆预彰。所以先置不害之名。亦名无害。文句曰此云天罗。天罗者王名。以王名国。城名王舍。

  罗阅祇伽罗。西域记。名曷罗阇姞利呬。(火利)此云王舍城。应法师云。罗阅义是料理。以王代之。摩伽陀国中城名也。大论云。昔有须陀须摩王。是王精进持戒。常依实语。晨朝乘车将诸婇女。入园游戏出城门时。一婆罗门来乞而语王言。王是大福德人。我身贫穷当见愍念赐自少多。王言敬如来告。当相布施须我出还。作此语已。入园澡浴嬉戏。时两趐王名曰鹿足。空中飞来。于婇女中。捉王将去。诸女啼哭。号恸一园。惊城内外。搔扰悲惶。鹿足负王。腾跃虚空。至所住处。置九十九王中。须陀须摩王言。我不畏死。自恨失信。我从生来。初不妄语。今日晨朝。出门时。一婆罗门。来从我乞。我时许言。还当布施。不虑无常。辜负彼心。自招欺罪。是故啼耳。鹿足王言。汝意欲尔畏此妄语听汝。还去七日。布施婆罗门讫。当便来还。若过七日。有我翅力。取汝不难。须陀须摩王。得还本国。恣意布施。立太子为王。大会人民。忏谢之言。我智不周。初治多不如法。当见忠恕。如我今日身非己有。正尔还去。举国人民及诸亲戚。叩头留之。愿王留意。慈荫此国。勿以鹿足鬼王为虑。当设铁舍奇兵。鹿足虽神不畏之也。王言不得。而说偈言。实语第一戒。实语升天梯。实语为大人。妄语入地狱。我今守实语。宁弃身寿命。心无有悔恨。如是思惟已。王即发去到鹿足所。鹿足遥见。欢喜而言。汝是实语人。不失信要。一切人皆惜身命。汝从死得脱。还来赴信。汝是大人(云云)。鹿足又言。汝好说此。今相放舍。九百九十九王。亦布施汝。随意各还本国。由此千王共居。故名王舍。

  拘尸那。此云角城。辅行云。其城三角。故云角也。

  毗耶离。亦名维耶离。鞞舍隶。吠舍离。此云广严。西域记云。吠舍厘国。旧讹曰毗舍离。什师云毗言稻。土之所宜也。离耶言广严。其地平正庄严。净名略疏云。此云广博严净。其国宽平名为广博。城邑华丽。故名严净。有师翻为好稻。出好粳粮。胜于余国故也。有言好道。国有道砥直(砥音旨平直也)有言好道。其国人民好乐正道。自敦仁义。不须君主。五百长者。共行道法。率土人民。莫不归悦。

  伽耶。此云山城。去菩提道场。约二十里。西域记云。城甚险固。城西南五六里。至伽耶山。溪谷杳冥。峰峦危险。印度国俗。称曰灵山。自昔君王驭宇承统。化洽远大。德隆前代。莫不登封而告成功。

  矩奢褐罗补罗城。西域记云。唐言上茅宫城。多出胜上吉祥香茅。摩竭陀国之正中。古先君王之所都。

  拘苏摩捕罗城。西域记云。唐言香华宫城。谷梁曰。城以保民为之。华严宝眼城天。告善财言。应守护心城。离生死故。

  羯若鞠阇。西域记云。唐言曲女城。中印度境。大树仙人。栖神入定。经数万岁。从定而起。见王百女。诣宫求请。唯幼稚女。而充给使。仙人怀怒。便恶咒曰。九十九女。一时腰曲。从是之后。名曲女城。

  苏伐剌拏瞿呾罗。西域记云。唐言金氏。出上黄金。世以女为王。因以女为国。

  乌仗那。奘传。唐言苑。昔阿输迦王之苑囿也。旧曰乌场。或曰乌茶。皆讹。北印度境。

  憍赏弥。西域记云。旧云拘睒弥。讹也。中印度境。

  罽宾。此云贱种。西域记云。迦湿弥罗。旧曰罽宾。讹也。北印度境。末田底迦。既得其地。立五百伽蓝。于诸异国买鬻贱人。以充投使。用供众僧。末田底迦入寂灭后。彼诸贱人。自立君长。邻境诸国。鄙其贱种。莫与交亲。谓之讫利多。唐言买得。

  劫布俎那。西域记云。曹国。

  赭时。西域记云。唐言石国。

  飒秣(音末)建。西域记云。唐言康国。

  弭秣贺。西域记云。唐言米国。

  屈霜(去呼)你迦。西域记云。唐言何国。

  阿逾(戈朱)阇。此云不可战国。

  喝捍。西域记云。唐言东安国。

  捕哺。或名捕揭。西域记云唐言中安国。

  戊地。西域记云。唐言西安国。

  羯霜那。西域记云。唐言史国。

  阿耆尼。西域记云。旧曰乌耆。讹也。

  屈(居物)支。西域记云。旧曰龟兹。又音丘慈。

  健驮逻。西域记云。旧曰乾陀卫。讹也。隋云香行国。

  曷部多。西域记云。唐言奇特。

  佉沙。西域记云。旧谓疏勒者。乃称其城号。言犹讹也。正音云室利讫干栗多底。

  至那仆底。西域记云。唐言汉封。河西蕃维质(音致)子所居。因为国号。

  瞿萨怛那。西域记云。唐言地乳。王未有胤(羊晋)祷毗沙门像。额上剖出婴儿。不饮人乳。神前之地。忽然隆起。其状如乳。神童饮吮。遂至成立。即其俗之雅言也。俗语谓之涣那国。匈奴谓之干遁。诸胡谓之豁且。印度谓之屈丹。旧曰干阗。讹也。

  薄佉罗。应是月支。在雪山西北。或云月氏。

  僧伽罗。西域记。唐言执师子。非印度境。是南海路。其祖擒执师子。父杀应王慕。王畏暴逆。重赏远放。船漂宝渚。遂立此国。

  震旦。或曰真丹。旃丹。琳法师云。东方属震是日出之方。故云震旦。华严音义。翻为汉地。此不善华言。楼炭经云。䓗河以东名为震旦。以日初出。耀于东隅。故得名也。

  脂那。婆沙二音。一云支那。此云文物国。即赞美此方。是衣冠文物之地也。二云指难。此云边鄙。即贬挫此方非中国也。西域记云。摩诃至那。此曰大唐。

  伊沙那。清凉疏云。此云长直。谓里巷径永。表知三际。故言长。表知胜义。故言直。

  蔑戾车。奘传唐言边地。北印度北境皆号蔑戾车。

  乾闼婆城。大论云。日初出时。见城门楼橹宫殿行人出入。日转高转灭。但可眼见而无有实。名揵闼婆城。静苑华严音义云。西域名乐人。为乾闼婆。彼乐人多幻作城郭。须臾如故。固即谓龙蜃所现。辅行云。干城俗云蜃气。蜃大蛤也。朝起海洲。远视似有。近看即无。

  众山篇第二十九

  五岳镇地。支那之书备焉。七金环山。天竺之典载矣。或作天龙窟宅。或为贤圣道场。翻译既传。名义当集。

  势罗。西域记唐言山。邬波世罗。翻为小山。广雅云。山产也。能产万物。高者名岳。小者名丘。

  苏迷卢。西域记云。唐言妙高。旧曰须弥。又曰须弥楼。皆讹。四宝合成在大海中。据金轮上。日月之所回泊。诸天之所游舍。七山七海。环峙环列。四面各有一色。东黄金。南琉璃。西白银。北颇梨。随其方面。水同山色。毗昙俱舍云。妙高七宝所成故名妙。出七金山。故名高。观经疏云。举高三百三十六万里。纵广亦尔。

  弥楼。有人谓弥楼。此云光明。七金山也。金色光明故。若准第一义法胜经云。须弥楼山。则弥楼。是须弥山。旧译俱舍。须弥亦云弥楼。是则梵音有异。若据法华。云内外弥楼山。须弥及铁围。是则山体亦异。

  柘(之夜)迦罗。或云灼羯罗。又云斫迦罗。应法师云。此云轮山。旧云铁围。围即轮义。译人义立。

  耆阇崛。大论云。耆阇名鹫。崛名头。是山顶似鹫。增一佛告诸比丘。此山久远同名灵鹫。观经疏云。诸圣仙灵依之而住。西域记云。宫城东北行三四里。至姞(渠乙)栗陀罗矩吒。此云鹫峰。亦云鹫台。旧云耆阇崛。讹也。既栖鹫鸟。又类高台。应法师云。案梵本无灵义。此鸟有灵。知人死活。故号灵鹫。婆沙云。其山三峰。如仰鸡足。似狼之迹。亦名狼迹。又名普贤山。白墡山。仙人山。负重山。

  目真邻陀。或云目脂邻陀。此云石山。

  钵罗笈菩提。净名疏云。此云安明。垂裕云。入水最深故名安。出诸山上故曰明。西域记云唐言前正觉山。如来将证正觉。先登此山屈屈吒播陀。西域记云。唐言鸡足山。亦名窭卢播陀。唐言尊足。峻起三峰。迦叶既入。三峰敛覆。三会说法之后。余有无量憍慢众生。慈氏将登此山弹指峰开。迦叶授衣火化入灭。

  因陀罗执罗窭诃。西域记云。唐言帝释窟。西峰南岩间。有大石室。广而不高。佛常中止。时天帝释。以四十二疑事。书石请问。佛为演释。其迹犹在。

  䮚(勒邓)迦。西域记云。僧伽罗国。东南隅。有䮚迦山。岩谷幽峻。神鬼游舍。昔佛于此说䮚迦经。旧曰楞伽经。讹也。

  补陀落迦。或云补涅洛迦。此云海岛。又云小白华。西域记云。有呾落迦山。南海有石天宫。观自在菩萨游舍。

  优留曼陀。亦云优留曼荼。此云大醍醐。

  轲(苦贺)地罗。此译轲空也。地罗者破也。名破空山。

  比罗娑落。西域记云。唐言象坚山。神作象形。故曰象坚。

  弹多落迦。西域记云。旧曰檀特山。讹也。

  逾健达罗。此云双迹。此山之峰。有二陇道。似车迹故。

  由干。此译云双。

  陀罗。此云持。名双持山。

  伊沙驮罗。此云持轴。形如车轴故。

  朅地洛迦。此云檐木山。本树名也。

  苏达梨舍那。此云善见。见者称善。

  頞温缚拏。此云马耳山。状如彼故。

  毗摩恒迦。此云有障碍神山。

  尼民达罗。此云地持山。形似海中鱼故。

  摩黎。或云摩罗耶。在南天竺。多出栴檀。

  尼民陀。此云持边。七金外边。护持围绕余六山故。

  诸水篇第三十

  润万物者莫过乎水。形为四大。气冠五行。禅源诠云。水举名湿指体。澄之则清。混之则浊。堰之即止。决之即流。今佛教中明水源流。故具列之。令甄别耳。

  阿伽。此云水。释名云水准也。准平物也。称赞净土佛摄受经。明八功德水。一澄净。二清冷。三甘美。四轻软。五润泽。六安和。七饮时除饥渴等一切过患。八饮已定能长养诸根四大。净觉云清是色入。不臭是香入。轻冷软是触入。美是味入。调适是法入。

  阿耨达。西域记云。瞻部洲之中地者。阿那婆答多池。唐言无热恼。旧曰阿耨达。讹也。在香山之南。大雪山北。周八百里。金银铜铁。琉璃颇胝。饰其岸焉。金沙弥漫。清波皎镜。大地菩萨以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出清冷水。是以池东面。银牛口。流出殑伽河。绕池一匝。入东南海。池南面金象口。流出信度河。绕池一匝。入西南海。池西面琉璃马口。流出缚刍河。绕池一匝。入西北海。池北面颇胝师子口。流出徙多河。绕池一匝。入东北海。或曰潜流地下。出积石山。即徙多河之流。为中国之河源。孝经援神契曰。河者水之伯。

  信度。旧云辛头。此云验河。

  殑(巨升)伽。此云天堂来。见从高处来故。又云河神之名以为河名。西域记旧曰恒河。又曰恒沙。讹也。章安云。诸经多以恒河沙为量者。有四义故。一人多识之。二入者得福。三八河中大。四是佛生处。此即四悉檀也。

  缚刍。此云青河。西域记云。旧曰博叉。讹也。

  徙多。此云冷河。西域记云。旧曰私陀。讹也。

  阿恃多伐底河。西域记云。唐言无胜。旧曰阿利罗跋提河。讹也。典言㕧(许梨)刺(力葛)拏伐底河。译曰有金河。是产阎浮金处。梁宗法师云。佛来此河边。入灭有意。河流奔注。若生死遄速。金砂不动。喻佛性常住。又因地在此舍身故。今至彼入灭。章安云相传。熙连秪是跋提。今言不尔。跋提大。熙连小。或言广四丈。或八丈。在城北。跋提量在城南。相去百里。佛居其间。熙连禅尼。此云不乐着河。度一切诸佛境界经。佛言四流。欲流有流见流无明流。涅槃经。说六河。谓生死河。涅槃河。烦恼河。佛性河。善法河。恶法河。

  娑竭罗。或娑伽罗。此云咸海。书曰。江汉朝宗于海。庄子曰。溟海者天池也。淮南子曰。海不让水。积以成其大。孙卿子曰。不积细流无以成海。老子曰。江海所以能为百谷王者。其善下也。潮有朝夕之期。故吴都有朝夕之池。新华严云。譬如大海。以十种相。得大海名。不可移夺。一次第渐深。二不受死尸。三余水入中皆失本名。四普同一味。五无量珍宝。六无能至底。七广大无量。八大身所居。九潮不过限。十普受大雨无有盈溢。金刚三昧不坏不灭经云。以沃燋山。大海不增。以金刚轮故。大海不减。此金刚轮随时转故。令大海水同一咸味。华严云。其娑竭罗龙王宫殿中。水涌出入海。复倍于前。其所出水。绀琉璃色。涌出有时。是故大海。潮不失时。大集云。如阎浮提一切众生身及与外色大海中。皆有印象故名海印。菩萨亦尔。得大海印三昧已能分别一切众生心行。于一切法门。皆得慧明。华严云。海有奇特殊胜法。能为一切平等印。众生宝物及川流。普能包容无所拒。无尽禅定解脱者。为平等印亦如是。福德智慧诸妙行。一切并修无厌足。

  贺逻驮。此云池。停水曰池。广雅曰沼也。

  提。大论翻洲。尔雅水中可止曰洲。大品云。须菩提若江河大海。四边水断。是为洲。须菩提。色亦如是。前后际断。大论云。世间洲者。如洲四边无地。色等法亦如是。前后皆不可得。中间亦如。或言洲潬(徒亶)者(尔雅谓水内沙堆也。渚者。尔雅小洲)曰渚。大涅槃云。譬如商人。欲至宝渚。不知道路有人示之。即至宝渚。乃获诸珍。大般涅槃。喻之为宝。

  林木篇第三十一

  毗蓝名苑。母摘华而降生。菩提觉场。佛观树而行道。居鹿园以说法。住鹤林而涅槃。既皆依于修林。故宜编乎异木。

  婆那。正言饭那。此云林。丛木曰林。杂阿含佛告阿难。汝遥见彼青色丛林否。唯然已见。是处名曰优留曼荼山。如来灭后百岁。有商人子。名曰优波掘多。当作佛事。教授师中。最为第一。

  菩提树。西域记云。即毕钵罗树也。昔佛在世。高数百尺。屡经残伐。犹高四五丈。佛坐其下。成等正觉。因而谓之菩提树焉。茎干黄白。枝叶青翠。冬夏不凋。光鲜无变。每至涅槃之日。叶皆凋落。顷之复故。法苑云。释迦道树名阿沛多罗。

  娑罗。此云坚固。北远云。冬夏不改故名坚固。西域记云。其树类斛。而皮青白。叶甚光润。四树特高。华严音义。翻为高远。其林森耸。出于余林也。后分云。娑罗林间。纵广十二由旬。天人大众。皆悉遍满。尖头针峰。受无边众。间无空缺。不相障蔽。大经云。东方双者喻常无常。南方双者。喻乐无乐。西方双者。喻我无我。北方双者。喻净不净。四方各双。故名双树。方面皆悉一枯一荣。后分云。东方一双。在于佛后西方一双。在于佛前。南方一双。在于佛足。北方一双。在于佛首。入涅槃已。东西二双合为一树。南北二双亦合为一。二合皆悉垂覆如来。其树惨然皆悉变白。

  毕利叉。亦名毕落叉。此云高显。佛于下降诞则为高胜名显天人。故曰高显。本行经云。是时摩耶夫人。立地以手执波罗叉树枝。即生菩萨。

  阿输迦。或名阿输柯。大论翻无忧华树。因果经云。二月八日夫人往毗蓝尼园。见无忧华。举右手摘。从右胁出。后汉法本内传云。明帝问摩腾法师曰。佛生日月可知否。腾曰昭王二十四年。甲寅之岁。四月八日。于毗岚园内波罗树下。右胁而诞。故普耀王。普放大光。照三千界。即周书异记云。昭王二十四年。甲寅之岁四月八日。江河泉池。忽然泛涨。井皆溢出。宫殿人舍山川大地。咸悉震动。其夜即有五色气。入贯太微。遍于西方。尽作青红之色。昭王即问太史苏由。是何祥耶。苏由曰。有大圣人。生于西方。故现此瑞。昭王曰。于天下何如。苏由曰。即时无他。至千年外。声教被此。昭王即遣镌石记之。埋在南郊天祠前。周第六主穆王满五十二年壬申之岁二月十五日。佛年七十九。方始灭度。故涅槃经云。二月十五日。临涅槃时。出种种光。大地震动。声至有顶。光遍三千。即周书异记云。穆王即位。五十二年壬申之岁。二月十五日旦。暴风忽起。发损人舍。伤折树木山川大地。皆悉震动。午后天阴云黑。西方有白虹十二道。南北通贯。连夜不灭。穆王问太史扈(音广)多曰。是何徴也。扈多对云。西方有大圣人。灭度魂相现耳。魏昙谟最及唐法琳。北山神清法上答高丽问。朝代并同。荆溪辅行亦云。当此周昭王甲寅之岁。第二齐王简栖述头陀寺记云。周鲁二庄亲昭夜景之鉴。洎隋翻经学士费长房撰开皇三宝录。佛以周庄王他十年。即春秋左传云鲁庄公七年岁次甲午四月八日也。生相既显。故普耀云。普放大光。照三千界。即左传说恒星不现夜明也。瑞应经云。沸星下现。侍太子生。故左传云。星陨如雨。本行经说。虚空无云。自然而雨。左传又称。与雨偕也。又云成道即当第十八主惠王十九年癸亥也。示灭即第二十一主。匡王五年癸丑二月十五日也。时年八十矣。孤山注四十二章。净觉造通源记。依此。费氏朝代。由净名疏云。周时佛兴。星陨如雨故也。法琳评曰。但据恒星为验。而云佛生。未悟恒星别由他事。案文殊师利般涅槃云。佛灭度后二百五十年。文殊至雪山。化五百仙人讫。还归本土。放大光明遍照世界。入于涅槃。恒星之瑞。即其时也。又长房言佛以周惠王十九年癸亥成道者。亦有大过。何者案刘向古旧二录云。周惠王时。已渐佛教。一百五十年后。老子方说五千文。若以惠王之时。始成佛者。不应经教已传洛矣。第三后周道安法师述二教论云。慧光遐照。庄王因睹夜明。灵液方津。明帝以之神梦。注云。春秋左传云。鲁庄公七年岁次甲午。四月辛卯夜。恒星不现星陨如雨。即周之庄王十年也。庄王别传曰。遂即易筮之云。西域铜色人出也。所以夜明非中夏之灾也。又依什法师年纪。及石柱铭。并与春秋符同。如来周桓王五年。岁次乙丑。生佛。襄王十五年。岁在甲申而灭度。法琳评曰。安之为论据罗什记。罗什记者。承安世高。安世高者以汉桓帝时。在洛阳翻译。信执笔者据桓帝时。但罗什秦时始来。世高汉朝先至。二师相去垂三百年。信彼相承依而为记。非是安论造次缪陈。并由当时传者之过。又法显传云。圣出殷世武乙二十六年甲午时生者。辩正评曰。虽外游诸国传未可依。年月时乖殊俗实为河汉。又像正记定平王时戊午岁。法琳评曰。依像正记。罕见依凭。案通慧鹫岭圣贤录。说佛生时。凡有八别。一夏桀时。二商末武乙时。三西周昭王时。四穆王时。五东周平王时。六桓王时。七庄王时。八赵伯休。梁大周元年。于庐山。遇弘度律师。得佛灭后众圣默记。推当前周二十九主。贞定王亮二年甲戌。前后所指。时既纷杂。故唐贞观十三年。敕遣刑部尚书刘德威等。问法琳法师。何故传述乖紊无的可依。由是琳师先列其真。后陈其妄。遂定周昭丙寅岁生。周穆壬申世尊示灭。从此起算。至今绍兴十三年岁次癸亥。总计二千九十四年(此依?禅师清规集算。若依文律师年谱。少十三年)西域记云。自佛涅槃。诸部异议。或云已过或九百未满千年。或云一千二百余年。或云一千三百余年。或云一千五百余年。然既古今绵远。东西杳邈。不宜确执是一非诸。故南山律师。问天人云。此土常传。佛是殷时。周昭鲁庄等。互说不同。如何定指。答曰。皆有所以。弟子夏桀时生天。具见佛之垂化。且佛有三身。法报二身。则非人见。并化登地已上。唯有化身。普被三千百亿天下。故有百亿释迦。随人所感。前后不定。或在殷末。或在鲁庄。俱在大千之中。前后咸传一化。感见随机前后。法报常自湛然不足疑也。辨朝代竟。若论月分。如浴佛经云。一切佛皆四月八日生也。瑞应亦云。四月八生。萨婆多云。二月八生。费长房云。仲春二月八夜生。神清云。二月八日。大圣诞于迦维。洎乎示灭之辰。涅槃经曰。二月十五日。临涅槃时。然此诸文出有异者。盖西域以寅月十六为岁首。以寅月十五。为岁终。彼分三际之殊。此立四时之别。加复震旦立正。三代有异。夏正建寅。殷正建丑。周正建子。佛之生灭既准周书。日月之数。当依姬世。三宝纪定四月为二月故。北山云。周之二月。今十二月也。而大圣在乎周年。故得以十一月言正。异今之世也。是月也天地否闭。龙蛇斯蛰。微阳潜布于下泉。句萌未达于上土。以兹而生者。应气运而来。以兹而灭者应代谢而去。然考二月涅槃。属十二月此尽美矣。其定诞生亦十二月。未尽善也。故二教论云。周以十一月为正。春秋四月。即夏之二月也。依天竺用正与夏同。又僧史略云。江表以今四月八日为佛生日者。依瑞应经也。如用周正。合是今二月八日。今用建已。乃周之六月也。详此滥用建已月者。由闻声便用。不摭实求时也。又二教论云。杜预用晋历。算辛卯二月五日。安共董供奉用鲁历。算即二月七日。用前周历即二月八日也。又今北地尚﨟八浴佛。乃属成道之节。故周书异记云。周穆王二年癸未。二月八日。佛年三十成道。正当今之﨟八也。西域记云。菩萨以吠舍佉月。后半八日。当此三月八日。上座部则以吠舍佉月后半十五日。当此三月十五日。闻诸先记曰。佛以生年八十吠舍佉月后半十五日。入涅槃。当此三月十五日也。说一切有部则佛以迦剌底迦月后半八日入涅槃。当此九月八日也。今详西域如奘师云。建寅为岁首。二月则当建卯。四月乃属建已。况涅槃瑞应翻传到此。适当汉魏之后。皆遵夏历。所以天下相传。以卯月为涅槃。以已月为降生者。殊有由也。诸文所载。年月日异。故附此集录示后世。

  尼拘律陀。又云尼拘卢陀。此云无节。又云。纵广。叶如此方柿叶。其果名多勒。如五升瓶大。食除热痰。摭华云。义翻杨柳。以树大子小似此方杨柳。故以翻之。宋僧传云。译之言易也。谓以所有。译其所无。如拘律陀树。即东夏杨柳。名虽不同树体是一。

  多罗。旧名贝多。此翻岸。形如此方棕榈。直而且高。极高长八九十尺。华如黄米子。有人云。一多罗树。高七仞。七尺曰仞。是则树高四十九尺。西域记云。南印建那补罗国北不远有多罗树林。三十余里。其叶长广。其色光润。诸国书写。莫不采用。

  尸陀。正云尸多婆那。此翻寒林。其林幽邃而寒也。僧祗云。此林多死尸。人入寒畏也。法显传名尸摩赊那。汉言弃死人墓田。四分名恐畏林。多论名安陀林。亦名昼暗林。

  曳(移结)瑟知林。西域记。唐言杖林。其林修劲。被满山谷。先有婆罗门。闻释迦佛身长丈六。常怀疑惑未之信也。乃以丈六竹杖。欲量佛身。恒于丈端。出过丈六。如是增高。莫能穷实。遂投杖而去。因植根焉。

  鞞铎佉。西域记云。象坚窣堵波。北山岩下有一龙泉。是如来受神饭已。及阿罗汉于中漱口。嚼杨枝因即植根。今为茂林。后人于此建立伽蓝。名鞞铎佉。唐言嚼杨枝。毗柰耶云。嚼杨枝。有五利。一口不臭。二口不苦。三除风。四除热。五除痰癊。四分不嚼杨枝。有五过。口气臭。不善别味。热癊不消。不引食。眼不明。

  弹多抳(尼倚)瑟搋。(丑皆)弹多此云齿。?此云木。谓齿木也。长者十二指。短者六指。多用竭陀罗木。此方无故。多用杨枝。寄归传云。大如小指。一头缓嚼净刷牙关。用罢辟破。屈而刮舌。五分嚼已应净洗弃以虫食死故。

  波吒厘。西域记云。旧云巴连弗邑。讹也。谓女楈树也。

  阿梨。或云此方无故不翻。其树似兰。枝若落时必为七分。义净译孔雀经。头破作七分。犹如兰香䔠。复自解曰。梵云頞杜迦曼折利。頞杜迦。兰香也。曼折利。䔠头也。旧云阿梨树枝既不善本音。复不识其事。故致久迷。然问西方。元无阿梨树也。

  尸利沙。或云尸利洒。即此间合昏树。有二种。名尸利沙者。叶实俱大。名尸利驶者。叶实俱小。又舍离沙。此云合欢。

  荃提。荃谓荃草。出昆仑山。提谓可迁徙提挈也。见经音义。

  伊兰。观佛三昧海经云。譬如伊兰与旃檀。生末利山中。牛头旃檀。生伊兰丛中。未及长大。在地下时。牙茎枝叶。如阎浮提竹笋。众人不知言。此山中纯是伊兰。无有旃檀。而伊兰臭。臭若胖尸熏四十由旬。其华红色。甚可爱乐。若有食者。发狂而死。牛头旃檀。虽生此林。未成就故。不能发香。仲秋月满。卒从地生。成旃檀树。众人皆闻牛头旃檀上妙之香。永无伊兰臭恶之气。◎

  ◎五果篇第三十二

  律明五果。一核果。如枣杏等。二肤果。如梨柰。是皮肤之果。三壳果。如椰子胡桃石榴等。四桧果。字书空外反。粗糠皮。谓之桧。如松柏子。五角果。如大小豆等。

  颇罗。此云果。

  庵罗。正云庵没罗。或庵罗婆利。肇注此云柰也。柰女经云。维耶梨国。梵志园中。植此柰树。树生此女。梵志。收养。至年十五。颜色端正。宣闻远国。七王争聘梵志大惧。乃置女高楼谓七王曰。此非我女。乃树所生。设与一王。六王必怒。今在楼上请王平议。应得者取之。非我制也。其夜瓶沙王从伏窦中入。登楼共宿。谓女曰。若生男当还我。即脱手金环之印。付女为信。便出语群臣言。我已得女。瓶沙军皆称万岁。六王罢去。后女生故活。至年八岁。持环印见瓶沙王。王以为太子。至二年会阇王生。因让曰王今嫡子生矣。应袭尊嗣。遂退其位。肇师注云。其果似桃而非桃。略疏云。柰树定非柰也。又翻为难分别。其果似桃而非桃。似柰而非柰。此与大经意同。经云。如庵罗果生熟难分。具有四句。释难分别。一内外俱生。二外熟内生。三外生内熟。四内外俱熟。纂要云。旧译为柰误也。此果多华子甚少。其叶似柳而长一尺。广三指。果形似梨。而底钩曲。生熟难知。可以疗疾。彼国名为王树。谓在王城种之。

  庵摩勒。肇曰。形似槟榔。食之除风。冷时手执此果。故即以为喻。西域记云。庵没罗果。而有两种。小者生青熟黄。大者始终青色。

  阿摩勒。树叶似枣。华白而小。果如胡桃。味酸甜可入药。

  诃梨勒。新云诃梨怛鸡。此云天主持来。此果为药。功用至多。无所不入。

  频婆。此云相思。果色丹且润。

  阿摩落迦。西域记云。印度药果之名也。

  播啰师。此云胡桃。

  镇头迦。此云柿。

  笃迦。此云栗。

  居?(音陵)迦。此云李。

  曷树迦。此云郁勃。

  恶叉聚。资中曰。此云綖贯珠。无始无明。熏习成种。种必有果。子子相生。熏习不断。真际云。恶叉树名。其子似没石子。生必三颗同带。喻惑业苦三。同时具足。言惑业苦者。惑乃烦恼道。业即业道。苦谓苦道。而此三道。通于三土。故辅行云。分段三道。谓见思惑为烦恼道。烦恼润业。为业道。感界内生。为苦道。方便三道。谓尘沙惑。为烦恼道。以无漏业。名为业道。变易生死。名为苦道。实报三道。谓无明惑。为烦恼道。非漏非无漏业为业道。彼土变易名为苦道。

  摩那陀。此云醉果。

  百华篇第三十三

  十轮云。供养有三。一利益。以四事等。二敬心。将华表情。三修行。若有持说。即为供养。大品云。释提桓因。及三千大千世界中诸天。化作华。散佛菩萨摩诃萨比丘僧及须菩提上。亦供养般若波罗蜜。是时三千大千世界华悉周遍。于虚空中。化成华台。端严殊妙。须菩提心念。是天子所散华天上未曾见如是华。华是化华。非树生华。是诸天子所散华。从心树生非树生华。释提桓因。知须菩提心所念。语须菩提言。大德是华非生华。亦非意树生。须菩提语释提桓因言。憍尸迦。是华若非生法。不名为华。释提桓因语须菩提言。大德。但是华不生。色亦不生。受想行识亦不生。须菩提言。憍尸迦。非但是华不生。色亦不生。若不生是不名为色。受想行识亦不生。若不生是不名为受想行识。以如是华供如是佛。显能所以不二。彰依正以无殊。号不思议法供养也。

  布瑟波。此云华。

  弗把提。此云天华。

  须曼那。或云须末那。又云苏摩那。此云善摄意。又云称意华。其色黄白而极香。树不至大高三四尺。下垂如盖。须曼女。生于须曼华中。

  末利。亦云摩利。此云柰。又云鬘华。堪作鬘故。善见律云。广州有其华藤生。

  阇提。此云金钱华。

  波罗罗。此云重生华。

  婆利师迦。亦云婆师迦。又云婆使迦。此云夏生华。又翻雨华。雨时方生。故曰雨华。

  那婆。此云杂华。

  优昙钵罗。此云瑞应。般泥洹经云。阎浮提内。有尊树王。名优昙钵有实无华。优昙钵树。有金华者。世乃有佛。施设论云。绕瞻部洲。有轮王路。广一逾缮那。无轮王时。海水所覆。无能见者。若转轮王出现于世。大海水减一逾缮那。此轮王路。尔乃出现。金沙弥布。众宝庄严。旃檀香水以洒其上。转轮圣王。巡幸洲渚。与四种兵。俱游此路。此华方生。新云乌昙钵罗。

  分陀利。此云白莲华。睿师云。未敷名屈摩罗。将落名迦摩罗。处中盛时。名分陀利。体逐时迁。名随色变。故有三名。

  优钵罗。或沤钵罗。或嗢钵罗。此云青莲华。优钵罗盘那女。生青莲华中。

  钵特摩。此云红莲华。

  摩诃钵特摩。此云大红莲华。大论问。诸床可坐。何必莲华。答床。为世间白衣坐法。又以莲华软净欲现神力。能坐其上。令不坏故。又以庄严妙法座故(云云)。又如此华华台。严净香妙可坐。

  拘勿投。亦云拘勿头。此云地喜华。亦云拘某陀。此云黄莲华。

  曼殊沙。此云柔软。又云赤华。

  何罗歌。或阿迦。此云白华。

  曼陀罗。此云适意。又云白华。

  阿提目多伽。旧云善思夷华。此云苣蕂子。苣(勤似)蕂(音胜)胡麻也。又云此方无故不翻。或翻龙䑛华。其草形如大麻。赤华青叶。子堪为油。亦堪为香。

  婆诃迦罗。大论云赤华树。

  阿楼那。或阿卢那。此云红赤色香华。如日出前红赤相。梵呼彼相。为阿楼那。

  育坻。(直尸切)此云相应华。

  波罗奢华。章安云。此是树名。其叶青色。华有三色。日未出时则黑色。日正照时华赤色。日没时华黄色。今取赤色。如血义耳。经音义云。此华树汁其色甚赤。用染皮㲲。名曰紫矿(古猛切)。

  俱兰吒。此云红色华。大论云。一人间莲华十余叶。二天华百叶。三菩萨叶千叶。

  众香篇三十四

  净名疏云。香是离秽之名。而有宣芬散馥腾馨之用。感通传。天人费氏云。人中臭气。上熏于空。四十万里。诸天清净。无不压之。但以受佛付嘱。令护于法。佛尚与人同止。诸天不敢不来。故佛法中。香为佛事。如大论云。天竺国热。又以身臭故。以香涂身。供养诸佛及僧。戒德香经。阿难白佛。世有三种香。一曰根香。二曰枝香。三曰华香。此三品香。唯能随风。不能逆风。故今所列。并此三也。

  乾陀罗耶。正言健达。此云香。张华博物志云。有西国使献香者。汉制不满斤不得受。使乃私去。着香如大豆许。在宫门上。香闻长安四面十里。经月乃歇。华严云。善法天中有香。名净庄严。若烧一圆。而以熏之。普使诸天。心念于佛。

  多阿摩罗跋陀罗。多此云性。阿摩罗。此云无垢。跋陀罗。此云贤。或云藿叶香。或云赤铜叶。

  牛头旃檀。或云。此方无故不翻。或云义翻与药。能除病故。慈恩传云树类白杨。其质凉冷。蛇多附之。华严云。摩罗耶山。出旃檀香。名曰牛头。若以涂身。设入火坑。火不能烧。正法念经云。此洲有山。名曰高山。高山之峰。多有牛头旃檀。若诸天与修罗战时。为刀所伤。以牛头旃檀。涂之即愈。以此山峰状如牛头。于此峰中。生旃檀树。故名牛头。大论云。除摩梨山。无出旃檀。白檀治热病。赤檀去风肿。摩梨山此云离垢。在南天竺国。

  瞻卜。或詹波。正云瞻博迦。大论翻黄华。树形高大。新云苦末罗。此云金色。西域近海岸树。金翅鸟来。即居其上。

  多伽罗。或云多伽留。此云根香。大论云。多伽楼木。香树也。

  波利质多罗。此云圆生。大经云。三十三天。有波利质多罗树。其根入地。深五由旬。高百由旬。枝叶四布。五十由旬。其华开敷。香气周遍。五十由旬。又翻间错庄严。众杂色华。周匝庄严。法华文句。指此为天树王也。

  拘鞞陀罗。此云大游戏地。树香也。

  阿伽楼。大论云。密香树。

  兜楼婆。出鬼神国。此方无故不翻。或翻香草。旧云白茅香。

  迦箄。(方尔切)此云藿(呼郭香)。

  毕力迦。或云即丁香。

  咄噜瑟剑。此云苏合。珙钞引续汉书云。出大秦国。合诸香煎。其汁。谓之苏合。广志亦云。出大秦国。或云苏合国。国人采之。笮其汁以为香膏。乃卖其滓。或云合诸香草。煎为苏合。非一物也。

  杜噜。此云熏陆。南洲异物志云。状如桃胶。西域记云。南印度。阿吒厘国。熏陆香树。叶似棠梨。亦出胡椒树。树叶若蜀椒也。南方草物壮曰。出大秦国。树生沙中。盛夏树胶流沙上。

  突婆。此云茅香。

  嗢尸罗。此云茅香根。

  先陀婆。此云石盐。其香似之。因以为名。华严云。兜率天中有香。名先陀婆。于一生所系菩萨座前。烧其一圆。兴大香云。遍覆法界。涅槃云。盐水器马。一名四实。智臣善知。谓洗时奉水。食时奉盐。饮时奉器。游时奉马。皆但云先陀婆来。章安云。此之四义。亦与四教四门四句意同。皆应次第对盐等四。

  羯布罗。此云龙脑香。羯或作劫。三藏传云。松身异叶。华果亦殊。初采木湿未有香。干则顺理析之中有香。状如云母。白如冰雪。

  莫诃婆伽。此云麝。

  多揭罗。此云零陵。南越志云。土人谓之燕草芸香。说文云。芸草似苜(莫六)蓿(音叔)淮南云。芸可以死而复生。

  阿伽嚧。或云恶揭噜。此云沉香。华严云。阿那婆达多池边。出沉水香。名莲华藏。其香一圆。如麻子大。若以烧之。香气普熏阎浮提界。异物志云。出日南国。欲取当先斫树坏。着地积久外朽烂。其心坚者。置水则沈曰沉香。其次在心白之间。不甚精坚者。置之水中。不沈不浮。与水平者。名曰?香。

  掘具罗。或窭具罗。或求求罗。此云安息。

  茶矩磨。此云郁金。周礼春官。郁人采取以鬯酒。说文云。郁金草之华。远方所贡芳物。郁人合而酿之。以降神也。宗庙用之。

  鸡舌。五马洲出。南洲异物志曰。是草萎可合香笺。外国胡人。说众香共是一木。华为鸡舌香。

  七宝篇第三十五

  佛教七宝。凡有二种。一者七种珍宝。二者七种王宝。七种珍宝。略引四文。佛地论云。一金。二银。三吠琉璃。四颇胝迦。五牟呼婆羯洛婆。当砗磲也。六遏湿摩揭婆。当玛瑙。七赤真珠。无量寿经云。金。银。琉璃。颇梨。珊瑚。玛瑙。砗磲。恒水经云。金。银。珊瑚。真珠。砗磲。明月珠。摩尼珠。大论云。有七种宝。金。银。毗琉璃。颇梨。砗磲。码瑙。赤真珠。二七种王宝者。晋译华严经云。王得道时于其正殿。婇女围绕。七宝自至。一金轮宝名胜自在。二象宝。名曰青山。三绀马宝。名曰勇疾风。四神珠宝名光藏云。五主藏臣宝。名曰大财。六玉女宝。名净妙德。七主兵臣宝。名离垢眼。得是七宝。于阎浮提。作转轮王。

  苏伐罗。或云修跋拏。此云金。大论云。金出山石沙赤铜中。许慎云。金有五色。黄金为长。久埋不变。百陶不轻。真谛释金四义。一色无变。二体无染。三转作无碍。四令人富。以譬法身常净我乐四德耳。

  跋折罗。亦云斫迦罗。大论云越阇。新云缚左罗。西域记云。伐罗阇。此云金刚。起居注云。晋武帝十三年。炖煌有人献金刚宝。生于金中。色如紫石英。状如荞麦。百炼不消可以切玉如泥。什师云。如有方寸金刚。数十里内。石壁之表。所有形色。悉于是现。大经云。如金刚宝置之日中色则不定。金刚三昧亦复如是。若在大众色则不定。大论云。金刚宝者。帝释所执与修罗战。碎落阎浮。萨遮尼干经云。帝释金刚宝。能灭阿修罗。智碎烦恼山。能坏亦如是。无常经云。金刚智杵碎邪山。永断无始相缠缚。

  烁迦罗。乃坚固义。此同金刚。

  阿路巴。或惹多。此云银。大论云。银出烧石中。尔雅云。白金谓之银。其美者谓之镣。

  琉璃。或作琉。此云青色宝。亦翻不远。谓西域有山。去波罗柰城不远。山出此宝。因以名焉。应法师云。或加吠字。或加毗字。或言毗头梨。从山为名。乃远山宝也。远山即须弥山也。此宝青色。一切宝皆不可坏。亦非烟焰所能镕铸。唯鬼神有通力者能破坏。又言金翅鸟卵壳。鬼神得之。出卖与人。或名绀琉璃释名云。绀含也。青而含赤色也。古字但作流离。左太冲吴都赋云。致流离与珂珬(皆宝名)后人方加其玉。

  珊(苏干)瑚(音胡)梵语钵攞娑福罗。外国传曰。大秦西南涨海中。可七八百里。到珊瑚洲。洲底盘石。珊瑚生其上。人以铁网取之。任昉述异记。曰珊瑚树碧色。生海底。一株数十枝。枝间无叶。大者高五六尺。小者尺余应法师云。初一年青色。次年黄色。三年虫食败也。大论云。珊瑚出海中石树。

  阿湿摩揭婆。此云琥珀。其色红莹。博物志云。松脂入地千年。化为茯苓。茯苓千年化为琥珀。广志云。生地中。其上及傍。不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮。中是琥珀。

  牟婆洛揭拉婆。或牟呼婆羯落婆。此云青白色宝。今名砗磲。尚书大传云。大贝如车之渠。渠谓车辋。其状类之。故名车渠。渠魁也。后人字加玉石。

  摩罗伽隶。此云码瑙。此宝色如马之脑。因为名。赤白色。琢成器。有文如缠丝焉。梵名谟萨罗揭婆。谟萨罗此云杵。揭婆此云藏。或言胎者。取马脑坚实为名也。

  颇梨。或云塞颇胝迦。此云水玉。即苍玉也。或云水精。又云白珠。刊正记云。正名窣坡致迦。其状似此方水精。然有赤有白。大论云。譬如过千岁冰。化为颇梨。

  释迦毗楞伽。此云能胜。

  摩尼。或云逾摩。应法师云。正云末尼。即珠之总名也。此云离垢。此宝光净。不为垢秽所染。或加梵字显其净也。又翻增长。有此宝处。增长威德。大品云。如摩尼宝。若在水中。随作一色。以青物裹水色即青。若黄赤白红缥物裹。随作黄赤白红缥色。又大品。阿难问憍尸迦。是摩尼宝。为是天上宝。为是阎浮提宝。释提桓因言。是天上宝。阎浮提人。亦有是宝。但功德相少不具足。大论云。有人言。此宝珠从龙王脑中出人得此珠。毒不能害。入火不烧。辅行曰。亦云如意。似如唐梵不同。大论华严云如意摩尼。似如并列二名。若法华云摩尼珠等。似如体别。大庄严论。有摩尼珠。大如膝盖。大论云。如意珠状如芥粟。又云如意珠。出自佛舍利。若法没尽时。诸舍利皆变为如意珠。观经指如意。为摩尼。天台云。摩尼者。如意也。

  摩罗伽陀。大论云。此珠金翅鸟口边出。绿色能辟一切毒。

  因陀尼罗。大论。此云天赤珠。

  钵摩罗伽。大论。此云赤光珠。佛地论云。赤虫所出。或珠体。名为赤珠。智论云。真珠出鱼腹中蛇脑中。汉书云。珠蚌中阴精。随月阴盈虚。

  甄叔迦。此云赤色宝。西域传。有甄叔迦树。其华色赤。形大如手。此宝色似此华。因名之。慈恩上生经疏云。甄叔迦。状如延圭。似赤琉璃。

  摩诃尼罗。大论云。此翻大青珠。

  金银生像。沙弥十戒第九。不捉金银生像。南山云。胡汉二彰。谓胡言生像。此翻金银也。善见云。生色似色。似即像也。谓金则生是黄色。银则可染似金。故云生像。指归云况于阗语。与五印度语不同。若四分到于阗。自经一番翻了。经本到唐则为重也。

  吉由罗。或枳由逻。此云璎珞。

  弥呵罗。此云金带。

  曷剌怛那揭婆。此云宝台。亦云宝藏。

  数量篇第三十六

  理非数量。如虚空无丈尺。事有法度。犹丈尺约虚空。故大品须菩提白佛。无数。无量。无边。有何等算。佛言无数者。名不堕数中。若有为性中。无为性中。无量者。量不可得。若过去。若未来。若现在。无边者。诸法边不可得。虽性非算数所知。而相有分齐之量。今附此集编出数量。俱舍论五十二数。皆从一增至十也。谓一。十。百。千。万。洛叉(亿也)度洛叉(兆也)俱胝(京也)未陀(秭也)阿庾多(垓也)大阿庾多(壤也)那庾多(沟也)大那庾多(涧也)钵罗庾多(正也)大钵罗庾多(载也)矜羯罗(或甄迦罗)大矜羯罗 频婆罗(或频跋罗)大频婆罗 阿閦婆(或阿刍婆) 大阿閦婆 毗婆诃 大毗婆诃 嗢蹭伽 大嗢蹭伽 婆喝那 大婆喝那 地致婆 大致地婆 醯都 大醯都 羯腊缚 大羯腊缚 印达罗 大印达罗 三磨钵耽 大三磨钵耽 揭底 大揭底 枯筏罗阇 大枯筏罗阇 姥达罗 大姥达罗 跋蓝 大跋蓝 珊若 大珊若 毗步多 大毗步多 跋罗搀 大跋罗搀 阿僧企耶 算经。黄常为数法有十等。亿。兆。京。秭。垓。壤。沟。涧。正。载。风俗通云。千生万。万生亿。亿生兆。兆生京。京生秭。秭生垓。垓生壤。壤生沟。沟生涧。涧生正。正生载。载地不能载也。亿分四等。一以十万为亿。二以百万为亿。三以千万为亿。四以万万为亿。虞书曰。自伏牺画八卦。由数起。律历志。引书曰。先其算命本起于黄钟之数。始于一而三之。三积之历十二辰之数。十有七万七千一百四十七。而五数备矣(孟康曰。初以子十乘三。三余则转因其成数以三乘之。历十二辰。得是积数也。五行阴阳之数备矣)。其算法。用竹径一分六寸。二百七十一枚。而成六觚。为一握(六觚六角也度角至角其度一寸。面容一分)。其数以易大衍之数。五十其用四十九。成阳六爻。得周流六虚之象也。论语周衰官失。孔子陈后王之法。曰谨权量(权衡嘉量)审法度。修废官。举逸民。四方之政行矣。汉书衡权者。衡平也。权重也。衡所以任权而均物平轻重也。其道如底(师古曰。底平也)。以见准之正绳之直。左旋见规。右折见矩。其在天也佐助璇玑。斟酌见指。以齐七政(师古曰。月五星日也)故曰玉衡。权者。铢。两。斤。钧。石也。所以称物平施知轻重也。本起于黄钟之重。一龠容千二百黍重十二铢。两之为两。二十四铢为两。十六两为斤。三十斤为钧。四钧为石。忖为十八。易十有八变之象也(孟康曰忖度也。度其义有十八也。黄钟。龠。铢。两。钧。斤。石。凡七。与下十一象。为十八也)。

  洛叉。或落沙。此云十万。

  俱胝。或拘致。此云百亿。

  那由他。或阿庾多。或术那。或那术。此云万亿。

  阿僧祇。成阿僧企耶。此云无央数。楚词云。时犹未央。王逸曰央尽也。大论云。僧祇秦言数。阿秦言无。问几时名阿僧祇。答天人中能知算数者。极数不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名万。十万名亿。千万亿名那由他。千万那由他。名频婆。千万频婆名迦他。过迦他名阿僧祇。菩萨地持经云。一者日月昼夜。岁数无量名阿僧祇。二者大劫无量名阿僧祇。

  优波尼沙陀。清凉疏云。此云近少。谓微尘是色之近少分也。亦翻近对。谓少分相近比对之分。应法师云。论中义言因果不相似也。以珍宝等但得三界果报。无漏善法得佛果也。

  歌罗分。经音义云。如以一毛析为百分。一分名歌罗分。论以义翻名为力胜。以无漏善法。胜有漏也。

  迦罗。清凉疏。此云竖。析人身一毛。以为百分。

  褒罗那地邪。此云旧第二。

  佉卢。十佉卢为一佉梨。

  佉梨。此云斛。律历志云。量者龠(音药)合(音阁)升。斗。斛也。所以量多少也。本起于黄钟之龠。用度数审。其容以子谷秬黍中者。千有二百实其龠。以井水准其概(孟康曰。概欲其直。故以水平之。井水清。清则平也)。合龠为合。十合为升。十升为斗。十斗为斛。而五量嘉矣。量多少者不失圭撮(应邵云。圭自然之形。阴阳之始也。四圭曰撮。三指撮之也)。

  婆诃。此云篅。(音垂)盛谷圆?也。篅受二十斛。俱舍云。頞部陀寿量。如一婆诃麻。百年除一尽。此言一篅。二十斛麻。百年之间。除去一升。除尽麻时頞部寿满也。

  迦利沙钵拏。八十枚贝珠。为一钵拏。十六钵拏为迦利沙钵拏。

  逾缮那。此云限量。又云合应(计应合尔许度量)业疏云。此无正翻。乃是轮王巡狩。一停之舍。犹如此方馆驿。西域记云。夫数量之称逾缮那者。旧曰由旬。又曰逾闇那。又曰由延。皆讹略也。逾缮那者。自古圣王一日军行。旧传。一逾缮那。四十里。印度国俗。乃三十里。圣教所裁。唯十六里。大论云。由旬三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。谓中边山川不同。致行里不等。穷微之数。分一逾缮那为八拘卢舍。分一拘卢舍。为五百弓。分一弓为四肘。分一肘为二十四指。分一指节为七宿夌。乃至虱虮隙尘。牛毛羊毛。兔毫金水。次第七分。以至细尘。细尘七分为极细尘。极细尘者。不可复析。析即归空。故曰极微也。俱舍颂曰极微。微金水。兔羊毛隙尘。虮虱夌指节。后后增七倍。二十四指肘。四肘为弓量。五百俱卢舍。此八逾缮那。

  一箭道。嘉祥云二里。或云取射垛一百五十步。或云百三十步。或云百二十步。汉书律历志曰。度长短者不失毫厘(孟康曰。毫兔毫也。十毫曰[(牙*ㄆ)/尾])又曰度者分。寸。丈。尺。引也。所以度(大各)长短也。本起黄钟之长以子谷秬黍中者(师古曰。子谷犹言谷子耳。秬即黑黍。先取北方为号。一黍之广。度之九十分。中者不大不小。言黑黍谷子。大小中者。率为分寸)。黄钟之长一为一分。十分为寸。十寸为尺。十尺为丈。十丈为引。而五度审矣。

  一磔手。通俗文云。张申曰。磔周尺。人一尺。佛二尺。唐于周一寸上增二分。一尺上增二寸。盖周尺八寸也。贾逵曰八寸曰咫。言肤寸者。四指曰肤。两指曰寸。言一指者。佛指阔二寸。

  一肘。人一尺八寸。佛三尺六寸。言一围者。庄子音云。径尺曰围。言一仞者。说文云。仞谓申臂一寻也。史记并郑玄。皆云七尺曰仞。小雅四尺谓之仞。倍谓之寻。寻舒两肱。或曰五尺曰寻。倍寻曰常。

  拘卢舍。此云五百弓。亦云一牛吼地。谓大牛鸣声所极闻。或云一鼓声。俱舍云二里。杂宝藏。云五里。

  槃陀。此云二十八肘。华严大数。增至百二十五。见阿僧祇品。◎

  ◎什物篇第三十七

  经音义云。什者十也。聚也杂也。亦会数之名也。谓资生之物。庄子关尹曰。凡有貌象声色者。皆物也。易曰。天地絪缊。万物化醇。玉篇云。凡生天地之间。皆谓物也。事也类也。

  佉啁(竹交)罗。此云小长床。

  兴渠。讹也。应法师。此云少。正云兴宜。出乌茶婆他那国。彼人常所食也。此方相传。为芸台者非也。此是树汁似桃胶。西国取之。以置食中。今阿魏是也。慈愍三藏云。根如萝卜。出土辛臭。慈愍冬到彼土。不见其苗。苍颉篇荤辛菜也。凡物辛臭者。皆曰荤。

  摩偷(又云窣唎。翻酒)大论酒有三种。一者谷酒。二者果酒。蒲萄阿梨咤树果。如是等种种。名为果酒。三者药酒。种种药草。合和米曲甘蔗汁中。能变成酒。同迹畜乳酒。一切乳热者。可中作酒。汉书。酒者天之美禄。所以颐养天下。享祀祈福。扶衰养疾。陶侃尝曰。少时有酒失。亡亲见约。故不敢多饮。或云酝者酿也。苍颉篇云。酒母也。或云醪。(力刀)苍颉篇谓。有滓酒。大庄严论云。佛说身口意三业之恶行。唯酒为根本。复堕恶行中。

  蔡。指归云。那烂陀僧吉祥月云。西域立表量影。影梵云蔡。此云影。朝蔡倒西去。便以脚足前后步之数足步影也。新毗柰耶云。佛言应作商短法。取细筹长二尺许。折一头四指竖至日中。度影长短。是谓啇短。一说啇短。二尺屈折头转。如人脚影。故人滥用。

  毗岚。亦云随蓝。此云迅猛风大论云。八方风不能动须弥山。随岚风至。碎如腐草。佛地论明八风。得可意事名利。失可意事明衰。不现诽拨名毁。不现赞美名誉。现前赞美名称。现前诽拨名讥。逼恼身心名苦。适悦身心名乐。净名疏云。行坚固慈者。则心如金刚。成真慈心。不为界内外八风之所毁损。荆溪云。外无八相。祇是违顺。真中不同。故与内别。

  差罗波尼。或纤罗半尼。此云灰水。

  朱利草。大论云。秦言贼。

  阿伽陀。此云普去。能去众病。又翻圆药。华严云。阿伽陀药。众生见者。众病悉除。律钞云。报命支持。勿过于药。药名乃通。要分为四。一时药者。从旦至中圣教听服。事顺法应。不生罪累。二非时药者。诸杂浆等。对病而设。时外开服。限分无违。三七日药者。约能就法。尽其分齐。从以日限。用疗深益。四尽形药者。势力既微。故听久服。方能除患。形有三种。一尽药形。二尽病形。三尽报形。

  萨褒杀地。西域记云。唐言蛇药。佛昔为帝释时。遭饥岁。疾疫流行。医疗无功道殣(渠?切左传路死人也)相属。帝释悲慜。思所救济。乃变其形。为大蟒身。僵尸川谷(死不朽也)空中遍告。闻者感庆。相率奔赴。随割随生。疗饥疗疾。

  优檀那。妙玄云。此云印。亦翻宗。印是楷定。不可改易。释名云印信也。所以对物为验也。说文云。执政所持信。

  婆利。或盎句奢。翻曲钩。

  亟缚屣。或名革屣。此云靴。佛昔于阿軬茶国。听着亟缚屣。(所绮)说文皮作曰履。麻作曰屦(音句)。

  富罗。正言腹罗。译云短靿靴。

  舍楼伽。此云藕根。是也。

  荤辛。荤而非辛。阿魏是也。辛而非荤。姜芥是也。是荤复是辛。五辛是也。梵网经云。不得食五辛。言五辛者。一葱。二薤。三韭。四蒜。五兴渠。准楞严经。食有五失。一生过。二天远。三鬼近。四福消。五魔集。一生过者。经云。是五种辛。熟食发淫。生啖增恚。二天远者。经云。食辛之人。纵能宣说十二部经。十方天仙。嫌其臭秽。咸皆远离。三鬼近者。经云。诸饿鬼等因彼食次。舐其唇吻。常与鬼住。四福。消者。经云。福德日消。长无利益。五魔集者。经云。是食辛人。修三摩地。菩萨天仙十方善神。不来守护。大力魔王。得其方便。现作佛身来为说法。非毁禁戒。护淫怒痴。命终自为魔王眷属。受魔福尽。堕无间狱。又楞伽经大慧问曰。彼诸菩萨等。志求佛道者。酒肉及与葱。饮食为云何。惟愿无上尊。哀愍为演说。佛告大慧。有无量因缘不应食肉。然我今当为汝略说。谓一切众生。从本已来。展转因缘。常为六亲。以亲想故。不应食肉。驴骡骆驼。狐狗牛马。人兽等肉。屠者杂卖故。不应食肉。不净气分所生长故。不应食肉。众生闻气。悉生恐怖。如旃陀罗及谭婆等。狗见憎恶惊怖群吠。故不应食肉。又令修行者慈心不生。故不应食肉。凡愚所嗜。臭秽不净。无善名称。故不应食肉。令诸咒术不成就故。不应食肉。以杀生者。见形起识。深味着故。不应食肉。彼食肉者。诸天所弃故。不应食肉。令口气臭故。不应食肉。多恶梦故。不应食肉。空闲林中。虎狼闻香故。不应食肉。又令饮食无节量故。不应食肉。令修行者不生厌离故。不应食肉。我常说言。凡所饮食。作食子肉想。作服药想故。不应食肉。听食肉者。无有是处。复次大慧。过去有王。名师子苏陀婆。食种种肉。遂至食人。臣民不堪。即便谋反。断其俸禄。以食肉者。有如是过故。不应食肉。一切肉与葱及诸韭蒜等。种种放逸酒。修行常远离(善见论云)食大蒜。咽咽得提余细薤葱不犯(西域记云)。菜则有姜芥菰瓠荤陀菜等。葱蒜虽少啖食亦希。家有食者。驱令出郭(佛设渐化通。食三种净肉。所谓一不见杀。二不闻杀。三不疑杀。或言五净。加自死肉及鸟残肉。楞伽梵网并皆断制)。

  印。大论云。佛法印三种。一者一切有为法。念念生灭皆无常。二者一切法无我。三者寂灭涅槃。行者知三界皆是有为生灭作法。先有今无。今有后无。念念生灭相续。相似生故可得见。知如流水灯焰长风。相似相续故。人以为一众生。于无常法中。常颠倒故。谓去者常住。是名一切作法无常印。一切法无我。诸法内无主。无作者无知无见。无生者。无造业者。一切法。皆属因缘。属因缘故。不自在。不自在故无我。我相不可得故。如破我品中说。是名无我印(云云)。寂灭者。是涅槃。三毒三衰火灭故。名为寂灭印。问曰寂灭印中。何以但一法不多说。答曰初印中。说五众。二印中说一切法皆无我。第三印中。说二印果是名寂灭印。一切作法无常。则破我所外五欲等。若说无我。破内我法。我我所破故。是寂灭涅槃。论又问曰。摩诃衍中。说诸法不生不灭一相。所谓无相。此中云何说一切有为作法无常。名为法印。二法云何不相违。答曰。观无常即是观空因缘。如观色念念无常。即知为空。过去色灭坏不可见。故无色相。未来色不生。无作无用。不可见故无色相。现在色亦无住。不可见不可分别知。故无色相。无色相。即是空。空即是无生无灭。无生无灭及生灭其实是一。说有广略。问曰。过去未来色不可见。故无色相。现在色住时可见。云何言无色相。答曰。现在色亦无住时。如四念处中说。若法后见坏相。当知初生时坏相。以随逐微细故不识。如人着屐。若初日新而无故。后应常新。不应有故。若无故应是常。常故无罪无福。无罪无福故则道俗法乱。复次生灭相。常随作法。无有住时。若有住时。则无生灭。以是故现在色无有住。

  显色篇第三十八

  阿毗昙明三种色。一者可见有对色。即色尘一法。为眼所见。假极微所成。名为有对。二者不可见有对色。谓眼等五根。此胜义根也。声等四尘。此之九法。非眼所见。皆假极微所成。三者不可见无对色。即无表色。唯识宗。明第八识变三种色。一唯粗非细。即山河大地等。二亦粗亦细。内身浮尘色。对山河等色即细。比内身中五根即粗。三唯细非粗。即内五根。此即大乘胜义五根。以能造八法。不可见有对净色。而为体性也。瑜伽论及五蕴论。明三种色。谓显色。形色。表色。开显色为十三。谓青。黄。赤。白。光。影。明。暗。烟。云。尘。雾。空。一显色。开形为十。谓长。短。方。圆。粗。细。高。下。若正。不正。开表为八。谓取。舍。屈。伸。行。住。坐。卧。俱舍出无表色者。谓无所表彰也。涅槃出无作色者。谓无所作为也。萨婆多出无教色者。谓无所教示也。事钞释云。教者作也。不可教示于他。业疏云。此明业体。一发续现不假缘辨。无由教示。方有成用即体任运。能酬来世故云无教。大论明四种色。受色(受戒时得律仪)止色(恶不善业止也)用色(如众僧受用檀越所施之物也)不用色(余无用之色也。资持云四分一非为体。体从心发。然限在小宗。曲从权意别立异名退非是)。小进不成大。密使行人。心希实道。多方之义。其在兹焉。

  俱兰吒。此云色质碍曰色。

  伊尼延。或伊泥延。此云金色。正言黳(乌奚)尼延。大论明三十二相。第八名伊泥延。鹿膞相。随次?纤。

  苏楼波。此云妙色。经云。妙色。湛然常安住。不为生老病死迁。

  尼罗。此云青色。东方甲乙岁星属木。

  阿卢那。此云赤色。南方丙丁。荧惑属火。

  卢醯呾迦。西域记云。唐言赤色。

  迦沙野此云赤色。梵音呼异。今具录之。

  叔离。此云白色。西方庚辛。太白属金。

  讫里瑟拏。此云黑色。北方壬癸。辰星属水。

  迦茶。或迦罗。此云黑色。

  捷陀罗。或劫宾那。此云黄色。中央戊己镇星属土。

  罗差。或名勒叉。此云紫色。

  冰伽罗。梁言苍色。

  凡夫沉迷。为物所转。听不出声。见不超色。今列经论令透声色。如智论问。心心数法无形故。可言无边。色是有形可见云何无边。答无处不有色。不可得筹量远近轻重。如佛说四大无处不有。故名为大。不可以五情得其限。不可以㪷秤量其多少轻重。是故言色无边。复次是色过去时。初始不可得。未来世中。无有恒河沙劫数限当尽。是故无后边。初后边无故中亦无。无复边名色相。是色分别破散。边不可得无有本相。又摩诃衍宝严经云。譬如画师作鬼神像。即自恐惧。如是迦叶。诸凡夫人。自造色声香味细滑之法。轮转生死。亦复如是。又智论云。大欢喜菩萨作是念。众生易度耳。所以者何。众生所著皆是虚诳无实故。譬如人有一子。喜不净中戏。聚土为谷。以草木为鸟兽。而生爱着。人有夺者。嗔恚啼哭。其父知已。此子今虽爱着。此事易离耳。长大自休。何以故。此物非真故。菩萨亦如是。观众爱着不净臭秽身及五欲。是无常种种苦因。如是众生。得信等五根成就时。即能舍离。若小儿所著。实是真物。虽复年至百岁。着之转深。亦不能离。以诸法皆空。虚诳不实故。得无漏清净智慧眼时。即能远离所著。大自惭愧。譬如狂病所作非法醒悟之后。羞惭无颜。仰望后贤。观色如幻。于内外境。无取着焉。◎

  翻译名义集三

大正藏第 54 册 No. 2131 翻译名义集

翻译名义集四

  姑苏景德寺普润大师法云编总明三藏第三十九十二分教第四十律分五部第四十一论开八聚第四十二示三学法第四十三辨六度法第四十四释十二支第四十五明四谛法第四十六止观三义第四十七众善行法第四十八

  ◎总明三藏篇第三十九

  一经藏。二律藏。三论藏。经藏则刊定因果。穷究性相。律藏则垂范四仪。严制三业。论藏则研真显正。核伪摧邪。同出一音。异随四悉。用显圆明之理。式开解脱之门。致立三藏之教也。

  修多罗。或修单兰。或修妒路。西域记名素怛览。旧曰修多罗。讹也。或言无翻。含五义故。摭华云。义味无尽。故喻涌泉。能生妙善。故号出生。揩定邪正。故譬绳墨。能示正理。故名显示。贯穿诸法。故曰结鬘。含此五义故不可翻(出杂心论)或言有翻。妙玄明有五译。一翻经。二翻论。三翻法本。四翻线。五翻善语教。天台定云。今且据一名。以为正翻。亦不使二家有怨。何者。从古及今。译梵为汉。皆题为经。若余翻是正。何不改作线契。若传译佥然则经正明矣。以此方周孔之教名为五经。故以经字。翻修多罗。然其众典。虽单题经。诸论所指。皆曰契经。所谓契理契机。名契经也。摭华云。契理则合于二谛。契机则符彼三根。经者。训常训法。妙玄云。天魔外道不能改坏。名为教常。真正不杂。无能逾过。名为行常。湛然不动。决无异趣。名为理常。又训法者。法可轨。行可轨。理可轨。佛地论云。经者贯摄为义。贯穿所应知义。摄持所化众生。慈恩云。为常为法。是摄是贯。常则道轨百王。法乃德模万[廿/弃]摄乃集斯妙义。贯乃御彼庸生。庶令同出苦津。终归觉岸。

  毗奈耶。或毗尼。什师云。毗尼秦言善治。谓自治淫怒痴。亦能治众生恶也。圆觉钞云。此云调伏。谓调练三业。制伏过非。调练通于止作。制伏唯明止恶。就所诠之行。彰名调伏之藏。四教义云。此翻灭。谓佛说作无作戒。能灭身口之恶。是故云灭。圆觉略钞云。灭有三义。一灭业非(论第一云。灭恶故名曰毗尼)二灭烦恼(律云。世尊。谓调伏贪嗔痴令尽故制增上戒学)三得灭果(戒经云。戒净有智慧。便得第一道)南山云。毗尼翻灭。从功能为名。非正译也。正翻为律。律者法也。从教为名。断割重轻开遮持犯。非法不定。俗有九流。法流居一。故世律法。皆约刑科。道与俗违。刑名乃异。至于处断必依常法。谷响云。以此方法律之名。翻彼土奈耶之语。律者诠也。诠量轻重犯不犯等。风俗通曰。皋陶谟虞造律。律训诠。训法。尚书大传曰。丕天之大律。注云奉天之大法。法亦律也。此方律名。起于舜世。汉萧何以为九章。渐分轻重委悉也。西域记云。毗奈耶藏。旧讹云毗那耶。

  阿毗昙。或云阿毗达磨。此云无比法。谓无漏法慧为最胜故。四教义曰。无比法。圣人智慧。分别法义也。新云。阿毗达摩。此云对法。对有二种。一者对向。谓向涅槃。以乘无漏圣道之因。感趣涅槃圆极之果。二者对观。对观四谛。谓以净慧之心。观察四谛之法。故名对也。法有二种。一者胜义法。谓择灭涅槃(云云)二法相法。即通四圣谛(云云)问若据此义。合云对法藏。今隐对法之名。但云慧论者如何。答此乃随方之声也。梵语奢萨怛罗。此云论。梵语摩怛理迦。此云本母。本母能生妙慧。妙慧因论而生。故展转翻为论也。瑜伽论云。问答决择诸法性相。故名论。奘师传云。旧曰优波提舍。讹也。正云邬波弟铄。后分经云摩达磨。

  俱舍。或云比吒。或云摘迦。此翻为藏。即包含摄持之义。非藏无以积钱财。非藏无以蕴文义。故摄论云。何名为藏。答由能摄故。谓摄一切所应知义。无令分散。故名为藏。四教义云。今言三名各含一切文理。故名藏也。阿含即定藏。毗尼即戒藏。阿毗昙即慧藏。今问。经云。贪着小乘三藏学者。且三藏之名。既通大小二教。何故法华判局小乘。答曰三藏属小。凡有二义。一者小乘三藏。皆佛所说。如出耀经云。佛在波罗奈仙人鹿野苑中。告五比丘。此苦原本。本所未闻。本所未见。广说此法。为契经藏。佛在罗阅城时。迦兰陀子名须陈那。出家学道。最初犯律。故说戒藏。佛在毗舍离。见跋耆子本末因缘。告诸比丘。诸无五畏恚恨之心者。便不堕恶趣。亦复不生入地狱中。广说如阿毗昙。是知小乘俱是佛说。斯异大乘论藏。自属菩萨之所造也。二者小乘三藏。部帙各别。大乘经律。二藏混同。是故法华判其三藏。属小乘也。又大论。处处以摩诃衍。斥三藏法非大菩萨。先德妄破天台立教。此由失究经论所以。问法华既云三藏学者。大论安云佛在世时无三藏名。答佛灭度后。阿难结集修多罗藏。优波离结集毗奈耶藏。迦叶结集阿毗昙藏。是则法华梵本恐无此名。多是译师加三藏名。显小乘教。如今经自余诸品皆是结集者所置也。问今列三藏。依何诠次。答四教义云。说时非行时。教起之次。阿含为先修行之初。木叉为首。故出耀经。说教次第。先经次律。而后论也。四教仪以论居中者。以经是所解。论是能释。故先经而次论。然观诸文前后非一。亦各随人。不可确执。苟以义局。徒自矛盾。或标四藏者。大论四名杂藏。或言五藏者。西域记云。四名杂集藏。五名禁咒藏。以上座部唯结三藏。若大众部。别为五藏。又经音义列八藏。一胎化藏。二中阴藏。三摩诃衍方等藏。四戒律藏。五十住菩萨藏。六杂藏。七金刚藏。八佛藏。

  十二分教篇第四十(别明经藏附出众题)

  窃以。理超四句。教摄群机。散华贯华之殊。应颂孤颂之别。或有请以敷演。或无问而自陈。本事本生。谈理谈喻。牢笼妄识。统会真源。病有万殊药无一准。故教部类开十二分。发轸曰。长行。重颂并授记。孤起。无问而自说。因缘譬喻及本事。本生方广未曾有。论义共成十二名。广出大论三十三。

  修多罗。此云契经。有通有别。通则修多罗。圣教之都名。别则妙玄云。直说法相者。是别修多罗。如说四谛等也。所言别者。杂集论云。谓长行缀葺略说所应说义。

  祗夜。此云重颂。妙玄云。重颂上直说修多罗也。亦曰应颂。颂长行也。

  和伽那。此云授记。达磨郁多罗云。圣言说与名授。果为心期名记。妙玄云。说九道劫数。当得作佛。首楞严经明四种记。一未发心记。或有流转六道。往于人间。好乐佛法过百千万亿劫。当发心过百千万亿阿僧祇劫。行菩萨道。供佛化人。皆若干劫。当得菩提(净名疏云。虽未发心而与记也。如佛祇洹林边。为鸰雀授记。又云约四教位者。虽是具缚凡夫。及二乘方便。若有四教大乘机。虽未发心而记)二适发心与记。是人久种善根。好乐大法。有慈悲心。住不退地。故发心与记(净名疏云。现前即内凡适发心与记)三密为记。有菩萨未得记而行六度。功德满足。天龙八部。皆作是念。此菩萨几时当得菩提。劫国弟子众数如何。佛断此疑。即与授记。举众皆知。此菩萨独不知(净名疏问。何故密记。答有菩萨心行未熟。若闻授记。心则放逸。不得现前受记。又云密记即三教外凡位)四无生现前记。于大众中。现前得无生。显露与记(净名疏云。无生取三教见真位)。

  伽陀。此云孤起。妙玄云。不重颂者名孤起。亦曰讽颂。西域记云。旧曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音讹也。今从正音宜云伽陀。唐言颂。

  优陀那。此云无问自说。妙玄云。如佛在舍婆提。毗舍佉堂上。阴地经行。自说优陀那。所谓无我无我所。是事善哉。

  尼陀那。此云因缘。妙玄云。修多罗中。有人问故。为说是事。毗尼中。有人犯是事故。结是戒。一切佛语缘起事。皆名因缘。

  阿波陀那。此云譬喻。止观云。月隐重山举扇喻之。风息太虚动树训之。

  伊帝目多伽。此云本事。妙玄云。此说他事。如佛将净饭五百人。归国。说三因缘之偈也。

  阇陀伽。此云本生。此说菩萨行因。本曾为事也。显扬论云。本事者。谓如来说圣弟子前世等事。本生谓如来说菩萨本所修行相应等事。

  毗佛略。此云方广。妙玄云。此从所表为名。方广之理。正理为方。包富名广。

  阿浮达摩。此云未曾有。妙玄云。佛现种种神力。众生怪未曾有。

  优波提舍。此云逐分别所说。义翻论义。妙玄云。答其问者。释其所以。西域记云。邬波弟烁。旧讹云优波提舍。今问如法华云。我此九部法。随顺众生说。入大乘为本。何故小教。唯九部耶。答此以大教。而形小宗。则夺小乘。义唯九部。故妙玄云。小乘灰断。无如意珠身。故无方广。小乘根钝。说必假缘。非天鼓任鸣。少无问自说。虽有授记。记作佛少。别论虽无。通说亦有。故妙玄云。小有托前六道因果。阿含亦授弥勒佛记。亦有自唱善哉。无问自说。声闻经以法空为大空。斯乃小乘。亦通十二。复次若以小教。而显大乘。则彰大乘义亦唯九。以无因缘譬喻论义三部。故妙玄云。有人云。大乘根利不假此三。斯亦别论。通语大乘何得无此三经。然此十二分经。旧名十二部者。妙玄云。部别各有类从也。新译恐滥部帙。改名为分。二教论云。穷理尽性之格言。出世入真之轨辙。论其文则部分十二。语其旨则四种悉檀。理妙域中。固非名号所及。化檀系表又非情智所寻。至于遣累亡筌。陶神尽照。近超生死。远证涅槃。播阐五乘。接群机之深浅。该明六道。辨善恶之升沈。夐(休正)期出世而法无不周。迩比王化而事无不尽。能博能要不质不文。自非天下之至虑。孰能与于斯教哉。

  阿含。正云阿笈多。此云教。妙乐云。此云无比法。即言教也。唯识论云。谓诸如来所说之教。长阿含序云。阿含者。秦言法归。所谓万法之渊府。总持之林苑也。法华论解其智慧门为说阿含义甚深。涉法师云。阿含此云传。所说义。是则大小二教。通号阿含。而小乘中别开四部。谓增一阿含明人天因果。二长阿含破邪见。三中阿含明诸深义。四杂阿含明诸禅法。以四阿含为转法轮设教之首。别得其名。嵩辅教编。由昧通别犹豫不决。其词则枝。

  首楞严。大论秦言健相。分别知诸三昧行相多少深浅。如大将知诸兵力多少也。菩萨得是三昧。诸烦恼魔及魔人无能坏故。譬如转轮圣王。主兵宝将。所住至处。无能坏伏。故名健相三昧也。大经云。首楞者。一切事竟。严名坚固。一切毕竟而得坚固。名首楞严。是故首楞严定名为佛性。慈恩翻为金刚藏。此诸菩萨证此定故。以是为名。

  楞伽。正言䮚(力登)迦。佛住南海滨。入楞伽国摩罗耶山。而说此经。梵语楞伽。此云不可往。唯神通人方能到也。阿跋多罗此云入。谓入此山中。而说此宝。或翻无上。谓此经法是无上宝。

  萨达磨芬陀利。此云妙法莲华。天台云。妙名不可思议。法谓十界十如权实之法。莲华者喻权实之法也。慈恩云。藻宏纲之极唱。旌一部之都名。法含轨持。绾群祥以称妙。华兼秀发总众美而彰莲。

  般舟。此云佛立。亦名十方现在佛悉在前立定经。经云。持佛威神。于三昧中立者。有三事。持佛威神力。持佛三昧力。持本功德力。用是三事。故得见佛。

  摩诃袒持。止观翻大秘要。遮恶持善秘要。祇是实相。辅行云。显非偏小。故名为大。一切法即一法。故名秘。一法摄一切法。故名要。

  盂兰盆。盂兰西域之语转。此翻倒悬。盆是此方贮食之器。三藏云。盆罗百味。式贡三尊。仰大众之恩光。救倒悬之窘急。义当救倒悬器(如孟子云。当今之时。万乘之国行仁政。民之悦之如解倒悬)应法师云。盂兰言讹。正云乌蓝婆拏。此云救倒悬。

  修跋拿(此言金)婆颇婆(此言光)郁多摩此言明。天台言。法性之法。可尊可贵。名法性为金。此法性寂而常照。名为光。此法性大悲能多利益。名为明。此三字题。玄义别释。乃立五科。文虽明着。人自固迷。或言从法而立号。或曰单譬以为题。或文义以两存。欲利钝而䨥济。宫商各奏。丹素竞舒。既惑异端。孰能一贯。余因临讲。遂辄议之。观此题之旨也。依文正意。唯在于法。就名旁通。乃该于喻。所谓佛入禅那。妙契原寂。遂唱真号。以赴利机。欲令安住于其中。故从当体而立称。是以依文。唯在于法。虽义推譬喻无有一文。而名通世象似与喻同无妨钝根。而作譬解。是故就名旁通于喻。虽利钝兼摄法喻咸通。佛元意故文之旨故。七种立题。当单法也。问搜玄录据玄义云。若利根人。即法作譬。既云作譬。岂是单法。此之一难。讵可通乎。答曰根钝者。以金光明为物象之号。根利者以金光明是法性之名。此则即用显体。金宝是真如。乃知全性成相。真如为金宝。故云即法作譬。既解即法作譬。则了全事是理。所以利人不假譬喻。故妙玄曰。利根即名解理。不假譬喻。但作法华而解。兹意幽深。逐语奚晓。问迩来匠者。解此经题。分文义之二途。定法喻之两向。人既佥允。独何不从。答文是能显。义是所诠。能诠之文必召所诠之义。所诠之义必应能诠之文。今若抗分。则成水火。余不用者。由过在斯。问先达立随机之义。以伸此题。待人问云法耶喻耶。乃应之曰。为问利根。为问钝根。若问利根。即是单法。若问钝根。即是单譬。此义通方。何藉重释。答随机虽尔。其如佛唱此名。为依法立。为作喻陈。是则祇图答问纵横。不顾释名淆混。问四明记文。据经定题。言从法立。及乎释义。云被二根。净觉谓。自语相违。前后矛楯。未知此斥。义实然乎。答曰此不可也。何哉言从法立者。依文之正意也。云被二根者就名之旁通也。祇由题旨含蕴。遂致释义通方。其有瑕者。但不合云顺古作譬。不知其喻。出自题名。由是辄伸管见。粗述大纲。欲以尘雾之微。少益山海之广。遂附此集。流布四方。冀观览者。塞世情焉。

  楼炭。此翻成败。◎

  ◎律分五部篇第四十一

  世尊成道三十八年赴王舍城国王食讫。令罗云洗涤失手㩧钵。以为五片。是日有多比丘。皆白佛言。钵破五片。佛言表我灭后。初五百年。诸恶比丘。分毗尼藏。为五部也。故迦叶阿难末田和。修鞠多五师体权通道。故不分教。鞠多有五弟子各执一见。遂分如来一大律藏。为五部焉。

  昙无德。亦名昙摩鞠多。此云法密。隐覆即密义。又翻法藏。大集云。我涅槃后。我诸弟子。受持如来十二部经。书写读诵。颠倒宣说。以倒说故。隐覆法藏。人名昙摩鞠多。法名四分。天音折埵理。

  萨婆多。此云一切有。此部计三世有实三性悉得受戒。大集云。而复读诵书写外典。受有三世。及以内外。破坏外道。善能论义。说一切性。悉得受戒。凡所问难悉能答对。是故名为萨婆多。法名七诵。

  迦叶遗。此云重空观。大集云。说无有我及以受者。转诸烦恼。犹如死尸。是故名为迦叶遗。法名解脱。此有戒本。相同五分。

  弥沙塞。此云不著有无观。大集云。不作地相。水火风相虚空识相。名弥沙塞。法名五分。

  婆蹉(翻犊)富罗。翻子。上古有仙。染犊生子。自后种姓。皆名犊子。此部计我。非是即蕴。亦不离蕴。而有实我。律本不来。大集云。皆说有我。不说空相。犹如小儿。是故名为婆蹉富罗。

  摩诃僧祗。此云大众。大集云。广博遍览五部经书。是故名为摩诃僧祇。此有律本。首疏云。总别六部。僧祇是总。前五是别。此僧祇部众。行解虚通。不生偏执。遍顺五见。以通行故。故知是总。遗教三昧下卷经云。佛在世时。众僧唯着死人杂衣。因罗旬喻。分卫空还。佛知其宿行。使众僧分律为五部。服色亦五种。令其日随一部中行。遂制仪则。各举所长。名其服色。昙无屈多迦部通达理味。开导利益。表发殊胜。应着赤色衣。非南方之赤。萨婆多部博通敏达。导以法化。应着皂衣。非北方之黑。迦叶遗部。精勤勇猛。快摄众生。应着木兰色衣。弥沙塞部。思入玄微。究畅幽密。应着青色衣。非东方之青。摩诃僧祗部。勤学众经。宣讲真义。以处本居中。应着黄色衣。非中方之色。自尔之后。便得大食。斯以五色之衣。用彰五部之相。

  论开八聚篇第四十二(别明论藏附出众题)

  揵度。正音婆犍图。此云法聚。如八犍度。以分一部为八聚故。以气类相从之法聚为一段。一业犍度。明三业。二使犍度。明百八烦恼。三智明十智。四定。明八定。五根。明根性。六大。明四大。七见。破六十二见。八杂。谓小乘法。大论问。八犍度谁造。六分阿毗昙。从何处出。答佛在无失。灭后百年。阿输柯王。会诸论师。因生别部。有利根者。尽读三藏。欲解佛经。作八犍度。后诸弟子。为后人不能全解。作略毗昙。其初造者。即迦旃延。

  瑜伽师地。此云相应。谓一切乘境行果等。所有诸法皆曰相应。师谓三乘行者。由闻思等。次第习行如是瑜伽一十七地。

  毗婆沙。此云广解。正云鼻婆沙。此云种种说。又云分分说。总有三义。广说胜说异说。

  昆勒。此云箧藏。大论云。昆勒有三百一十万言。佛在世时。大迦旃延之所造。佛灭度后。人寿转减。忆识力少。不能广诵。诸得道人。撰为三十八万四千言。论未到此。

  毗婆阇婆提。此云分别论。

  育多婆提。此云相应论。

  摩得勒伽。此云智母。以生智故。菩萨入此三昧作论申经。儒家以析理精微名论。释氏申通辨论宗旨。收束所说。立为十支。一略陈名数支。即百法论。二粗释体义支。即五蕴论。此二天亲所造。三总包。众义支。即显扬论。四总摄大乘义支。即摄大乘论。皆无著造。五分别名数支。即杂集论。六离僻处中支。即辨中边论。七摧破邪山支。即二十唯识论。八高建法幢支。即三十唯识论。九庄严体义支。即大庄严论。十摄散归观支。即瑜伽论。以兹十义。疏条诸论。各有流类。断可见矣。是以宗极绝于称谓。贤圣以之冲默。玄旨非言不传。释迦以之致教。约身口防之以律禁。明善恶导之以契经。演幽微。辨之以法相。此即明戒定慧之三学也。

  示三学法篇第四十三

  安法师云。世尊立教法有三焉。一者戒律。二者禅定。三者智慧。斯之三者。至道之由户。泥洹之关要。戒乃断三恶之干将也。禅乃绝分散之利器也。慧乃济药病之妙医也。今谓防非止恶曰戒。息虑静缘曰定。破惑证真曰慧。什法师云。持戒能折伏烦恼令其势微。禅定能遮烦恼。如石山断流。智慧能灭烦恼。毕竟无余。故遗教云。依因此戒。得生诸禅定及灭苦智慧。南山云。但身口所发事在戒防。三毒勃兴。要由心使。今先以戒捉。次以定缚。后以慧杀。理次然乎。通言学者。所以疏神达思。怡情治性。圣人之上务。学犹饰也。器不饰则无以为美观。人不学则无以有懿德。若夫为学日益。为道日损。损之则道业逾高。益之则学功逾远。故形将俗人而永隔。心与世情而悬反。所服唯是三衣。所食未曾再饭。从师则千里命驾。慕法则六时精恳。濯虑于八解之池。怡神于七华之苑。至如道安。道昱慧远慧持赤髭法主。青眼律师。弘经辩论。讲易谈诗。开神悦耳。析滞去疑。扬名后代。擅步当时。或与秦王而共辇。乍将晋帝而同帏。遂使桓玄再拜而弗睱。郗超千㪷而无词。尔乃行因已正。方享余庆。四梵争邀。六天俱骋。封畿显敞。国土华净。宝树琼枝。金莲玉柄。风含梵响。泉流雅咏。池皎若银。地平如镜。妙香芬馥。名华交映。近感乐身远招常命。所以修学三法之因。得证五分之果。故五分法身。前三从因而显德。后二就果以彰能。尽智正习俱断名解脱身。无生智了了觉照名曰知见。若欲正辨三学。应以七科道品点归三法。以广虽三十七品。略但戒定慧三。当知六度乃总举。三学是别说。例如四禅八定之类也。以菩萨急于化他故。六度加施忍进。由声闻求于自度。致三学唯戒定慧。故大论以六度是为众生法。三学是为涅槃法。又大论以六度是略说。三十七品是广说。以解六波罗蜜。好学之士如理思之。

  波罗提木叉。戒疏云。此翻解脱。如论所引。道戒名解脱也。事戒名别脱也。随分果德寄以明之。道性虚通。举法类遣。不随缘别。但名解脱。事戒不尔。缘别而生。缘通万境。行亦随遍。据行凌犯。即名得脱。余非。未行不名解脱。又律云。木叉者戒也。据能克果。用目本因。因实是戒。非木叉也。故经云。戒是正顺解脱之本。故名波罗提木叉。明知是果。故五分说分别名句。木叉者。举果目教也。记云。道戒名解脱者。即七支无表思也。由断惑得名故。若戒事名解脱者。则僧尼受戒。随对杀等事不作别别无因。别别无果。故名别别解脱摭华曰。此云别解脱。谓三业七支。各各防非。别别解脱故。

  三昧。此云调直定。又云正定。亦云正受。圭峰疏云。不受诸受。名为正受。远法师云。夫称三昧者。何专思寂想之谓也。思专则志一不分。想寂则气虚神朗。气虚则智恬其照。神朗则无幽不彻。斯二乃是自然之玄符。用一而致用也。是故靖恭闲宇。而感物通灵。御心惟正。动必入微。此假修以凝神积功以积性(云云)。又诸三昧名质甚多。功高易进。念佛为先。故天台止观略明四种。一常坐。二常行。三半行半坐。四非行非坐。一常坐者。出文殊说文殊问两般若。名为一行三昧。身开常坐遮行往卧。或可处众独居弥善。居一静室安一绳床。九十日为一期。结加正坐。二常行。出般舟三昧。唯专行旋。九十日为期。三半行半坐。方等云旋百二十匝劫坐思惟。法华云其人若行若立读诵此经。是人若坐思惟此经。四非行非坐。实通行坐。南岳呼为随自意。就此为四。一约诸经。二约诸善。三约诸恶。四约诸无记。辅行云。所言常坐。乃至非行非坐者。约身仪为名。若从法为名者。常坐名一行。常行名佛立。半行半坐名方等法华。非行非坐名随自意等。然此四种三昧。先达以事理二观。分四三昧。义亦殊途。四明法师。因奉先清师。谓光明玄十种三法。纯明理观。不须附事而观法智。破曰荆溪云。如常坐等。或唯观理。随自意。从末从事。既云纯明理观。乃是三种三昧。专令于识阴。修十乘也。此文则显四明以上三三昧为理观。又指要云随自意中。修唯识观。观于起心。即约变造事用而说。此文则四明以第四三昧。修事观也。问准妙宗云。常坐一种。纵直观理。余三三昧。岂不兼事。据此则显四明以余三三昧修事观耶。今谓此文。非是正分占察事理二观。盖为孤山定义例三种观法。皆是理观。十六观法。乃是事观遂不以义例三种。收十六观。四明遂约四种三昧。无不历事观三谛理。乃显从行。观中。尚有历事之相。此非占察事观也。问如妙宗云。若常坐等。直于三道之事。而观三谛。不兼修善。及纵恶事。故受理名。据此莫显四明唯许常坐为理观耶。今谓余三三昧。历外境事。故受事名(非占察事观)常坐三昧。唯观内心。故受理名(非占察理观)问第四三昧。横开四科。一诸经行法。此须具收占察二观。何故四明定随自意。唯修事观。答占察事理二观。前三三昧既修理观。是故第四唯修事观。或云常坐是理。余三是事。谓常行历念佛事。方等历持咒事。随自意。历三性事。或云上三三昧并诸经行法。通理通事。唯纵任三性专修事观。准荆溪云如常坐等。或唯观理。则显上三三昧通修事观。此乃由昧二观之相。遂迷四种之行。或问。止观正宗法华。何故行相。却通众经。答别明行相虽通众典。行者造修。开归法华。故义例云。是知四种三昧皆依实相。实相是安乐之法。四缘是安乐之行。证实相已所获依报名为大果。起教只是为令众生开示悟入。指归只是归于三轨。妙法秘藏所以始末皆依法华。即法华三昧之妙行也。

  末底。秦言慧。

  若那。秦言智。智与于慧有异有同。言其异者。如肇师云。决定审理谓之智。造心分别谓之慧。分别则从因立名。决定乃从果立号。故大论以道慧道种慧。是因中总别。一切智。一切种智。是果上总别。辅行云。言总别者直语道慧一切智故。故名为总。各加种故。故名为别。天台云。善入佛法名慧。巧用佛法名智。肇论钞云。智则知也。慧则见也。此约义异。若通途说智只是慧。俱通权实及以因果。故梵语般若。此翻智慧。合为一名。不分二别。今就义异。以明慧学。然宗镜云。我法俱空唯从识变。第一心法能变有三。一第八异熟识变。二第七思量识变。三第六了别识变。以迷人空故起我见之愚。受妄生死。以迷法空故。违现量之境。障净菩提。既唯识变。我法皆虚。因此二空。契会玄旨。以我空故。烦恼障断。以法空故。所知障消。烦恼障断故。证真解脱。所知障断故。获大菩提。行满因门心冥果海。境识俱寂。唯一真空。

  辨六度法篇第四十四

  如法华云。为求菩萨道者。说应六波罗蜜。是以行施乃尽命倾财。持戒则防遮护性。忍辱乃犹刀割水。精精进则知救头然。禅那乃四仪湛寂。智慧则一念圆明。大愿之心普被无作之道遍施。度生死流。登涅槃岸。故曰六度也。

  檀那。法界次第云。秦言布施。若内有信心。外有福田。有财物。三事和合。心生舍法。能破悭贪。是为檀那。布施有二种。一者财施。二者法施。财施者。所谓饮食。衣服。田宅。六畜。奴婢。珍宝。一切己之所有。资身之具。及妻子。乃至身命属他。为他财物。故云舍身。犹属财施。有所须者悉能施与。皆名财施也。法施者。若从诸佛及善知识。闻说世间出世间善法。若从经论中闻。若自以观行故知。以清净心。为人演说。皆名法施。

  尸罗。此云清凉。大论云。秦言性善。好行善道。不自放逸。是名尸罗。经音义云。此义译也。正翻止得。谓。止恶得善也。又古师翻戒。戒以防止为义。能防恶律仪。无作逸非。止三业所起之恶。故名防止。大论曰。云何为戒。若恶止不更作。若心生。若口言若从他受。息身口恶。是为戒。经音义。梵言三婆罗。此云禁戒。戒疏云。戒义训警也。警策三业。远离缘非。明其因也。优婆塞戒经云。戒者名制。能制一切不善法故。又戒是约义。训义勒义。纂要云。约二百五十戒。各有四威仪。合为一千。循三世转为三千。将三千威仪。分配身口七支。为二万一千。复约对治三毒及等分成八万四千。

  羼提。此曰安忍。法界次第云。秦言忍辱。内心能安忍外所辱境。故名忍辱。忍辱有二种。一者生忍二者法忍。云何名生忍。生忍有二种。一于恭敬供养中。能忍不着。则不生憍逸。二于瞋骂打害中。能忍则不生瞋恨怨恼。是为生忍。云何名法忍。法忍有二种。一者非心法。谓寒热风雨。饥渴老病死等。二者心法。谓瞋恚忧愁疑淫欲憍慢诸邪见等。菩萨于此二法。能忍不动是名法忍。

  毗梨耶。法界次第云。秦言精进。欲乐勤行善法。不自放逸。谓之精进。精进有二种。一者身精进。二者心精进。若身勤修善法。行道礼诵讲说劝助开化。是为身精进。若心勤行善道。心心相续。是为心精进。复次勤修施戒善法。是为身精进。勤修忍辱禅定智慧。是为心精进。止观引旧云。精进无别体。但督众行。义而推之应有别体。例无明通入众使更别有无明。今且寄诵经。勤策其心。以拟精进昼夜不亏。乃得滑利。而非三昧慧。唯识论云。勇捍为性。疏云勇而无怯。自策发也。捍而无惧。耐劳倦也。陈氏云。精其心进其志。大集佛言。精进有二种。一始发精进。二终成精进。菩萨以始发精进习成一切善法。以终成精进。分别一切法。不得自性。法句经云。若能心不起。精进无有涯。

  禅那。此云静虑。智论云。秦言思惟修。言禅波罗蜜。一切皆摄。法界次第云。禅有二种。一者世间禅。二者出世间禅。世间禅者。谓根本四禅。四无量心。四无色定。即是凡夫所行禅。出世间禅复有二种。一出世间禅。二出世间上上禅。出世间禅者谓六妙门。十六特胜。通明。九想。八念十想。八背舍。八胜处。十一切处。练禅。十四变化愿智顶禅。无诤三昧。三三昧。师子奋迅超越三昧。乃至三明六通。如是等禅皆是出世间禅。出世间上上禅者谓自性等九种大禅。净名疏云。佛心智鉴圆明。岂烦思惟。究竟无学岂得言修。又翻弃恶。如来纯净之智。何恶可弃。故思惟等义皆是因也。楞伽经明四种禅。愚夫所行禅。谓声闻缘觉外道修行者。观人无我性。自相共相骨锁。无常苦不净相计着为首。如是相不异观前后转进。想不除灭。是名愚夫禅。观察义禅。谓人无我自相共相外道自他俱无性。已观法无我彼地相义。渐渐增进。是名观察义禅。攀缘如禅。谓妄想。二无我妄想。如实处不生妄想。是名攀缘如禅(入楞伽名观真如禅)如来禅。谓入如来地。行自觉圣智三种乐住成办众生。不思议事。是名如来禅。颂曰。凡夫所行禅。观察相义禅。攀缘如实禅。如来清净禅。

  般若。法界次第云。秦言智慧。照了一切诸法皆不可得。而能通达一切无阂。名为智慧。大论云。般若定实相。甚深极重。智慧轻薄。是故不能称。此生善故不翻。此六度法祖引经论。以辨其相。共立五义。一对治。善戒经云。谓悭恶瞋怠乱痴。是所破之蔽。二相生。善戒经云。谓舍家持戒。遇辱须忍。忍已精进。精进已调五根。根调故知法界。又解深密经云。能为后后引发故。谓诸佛菩萨。若于身财。无所顾吝。便能受持清净禁戒。为护戒故。便修忍辱。修忍辱已。能发精进。发精进已。能办静虑。办静虑已。便能获得出世间慧。是故我说波罗蜜多如是次第。三果报。善戒经云。富具色力寿安辩。又余经云。施报富。戒报善道。忍报端正。进报神通。禅报生天。智破烦恼。无著论云。有二种果。谓未来现在。未来果者。檀得大福。尸罗得自身具足。谓释梵等。羼提得大伴助大眷属。毗梨耶得果报等不断绝。禅得生身不损坏。般若得诸根猛利及多诸悦乐。于天人大众中。得自在等。现在果者。得一切信敬供养及现法涅槃等。四互摄者。弥勒颂云。檀义摄于六。资生无畏法。是中一二三。名为修行住。此檀摄六度也。又菩提资粮论云。既为菩萨母。亦为诸佛母。般若波罗蜜。是觉初资粮(觉是菩提。六度是菩提资粮。般若为初耳)施戒忍进定。及此五之余。方便愿智力。皆由智度。故波罗蜜所摄。此乃般若摄于六度。初后既尔。中四例知。五譬喻。华严云。菩萨摩诃萨。以般若波罗蜜为母。方便善巧为父。檀波罗蜜为乳母。尸罗波罗蜜为养母。忍波罗蜜为庄严具。勤波罗蜜为养育者。禅波罗蜜为浣濯人。善知识为教授师。一切菩提分为伴侣。一切善法为眷属。一切菩萨为兄弟。菩提心为家。如理修行为家法。诸地为家处。诸忍为家族。大愿为家教。满足诸行。为顺家法。劝发大乘。为绍家业。法水灌顶。一生所系菩萨为王太子。成就菩提。为能净家族。六分开者。六度通大小。十度唯在大。一往亦通藏通两教。以权立三智故。言十度者。于禅中有愿智力。故开愿度。有神通智开出力度。根本定守禅度名。般若中有道种智。开出方便度。有一切种智。开出智度。一切智守本般若名。

  波罗蜜。大论又云。阿罗密。秦言远离。波罗蜜。秦言度彼岸。此二音相近。义相会故以阿罗蜜。释波罗密。天台禅门云。一者诸经论中。多翻到彼岸。生死为此岸。涅槃为彼岸。烦恼为中流。菩萨以无相智慧。乘禅定舟航。从生死此岸。到涅槃彼岸。故知约理定以明波罗蜜。二者大论别翻事究竟。即是菩萨大悲。为众生。遍修一切事行满足故。三瑞应经翻度无极。通论事理悉有幽远之义。合而言之。故云度无极。此约事理行满。说波罗蜜。

  波罗伽。大论秦言度彼岸。华严云。以波罗蜜船。于生死流中。不依此岸。不着彼岸。不住中流。而度众生。无有休息。

  释十二支篇第四十五

  惑业互资。因缘交助。三世犹若环旋。六道喻如轮转。凡夫沉迷色心冰执。圣人超悟生死霜融。剪荆棘林。五因顿息。断牵连索。七果咸亡。故此十二支法。为中乘之达观也。

  尼陀那。此云因缘。什曰。力强为因。力弱为缘。肇曰。前缘相生因也。现相助成缘也。生曰。因谓先无其事而从彼生也。缘谓素有其分而从彼起也。故因亲而缘疏。缘觉根利。通观三世。有因有缘。是名因缘。初观过去无明缘行。言无明者。不了法界。邪见妄执。常在闇冥。故曰无明。因烦恼惑。起于三业。造作诸法。故名为行。由兹惑业。感现五果。识缘名色。六入触受。所谓从行。生心。投入母腹。流爱为种。纳想在胎。分别诸法。此名曰识。识但有名。凝滑属色。四七渐坚。故号名色。六根开张。名为六入。从出母胎。至三四岁。对缘取尘。未别苦乐。名之为触。从五六岁。至十二三受。觉苦乐中庸三境。既能了别。故名为受。复从果报。起爱取有三支惑业。成现在因。从十四五。至十八九贪种种境。如渴求饮。故名为爱。十九已后。年既长大。贪欲转盛。不藉身命。能有所取。故名为取。爱取体同。胜劣有异。驰求诸境。起善恶业。牵生三有。故名为有。由此因故。感于未来二种果报。谓生老死。后阴始起。故名为生。住世衰变。故名为老。最后败坏。故名为死。是十二法展转能感果。故名因。互相由藉而有曰缘。因缘相续则往还无际。若了无明。生死自息。是为缘觉出世之要术也。

  明四谛法篇第四十六

  法界次第云。通言谛者。谛以审实为义。此四谛法。正为声闻人。从闻生解。故必须藉教。诠理不虚。故云审实也。若由因感果。则应先因而后果。今悉先果而后因者。教门引物为便。前二谛是世间之法。令知苦以断集。故先果而次因。后二谛是出世间之法。使为灭以修道。亦先果而次因。佛灭八百年。如意论主王礼为师。立先因后果义。云集苦是有漏因果。道灭是无漏因果。外道破云。汝师出世。说苦集灭道。何以弟子说集苦道灭。有违师之过。如意救曰。佛在世日。对不信因果人。说先果后因。我今顺因果说亦不相违。此时外道朋党炽盛。众中无证义人。王赐外道金七十两。封外道论。为金七十论。如意堕负。嚼舌而终。至九百年。世亲披外道论。果见如意堕负。遂造论轨论式等。上王救如意论主。王加珍敬。赐世亲金七十两。封为胜金七十论。王缚草鞭尸表外道邪宗。尸为出血。故出家者。宜应晓了四谛教门因果二法前后之义。慎勿惑焉。

  豆佉。或伊祢。晋云。苦法界次第云。苦以逼恼为义。一切有为心行。常为无常患累之所逼恼。故名为苦。苦有三种。一苦苦。二坏苦。三行苦。今明三苦。有别有通。别者三苦即别对三受。苦受从苦缘生。情觉是苦。即苦苦也。乐受乐坏时生苦。即是坏苦。不苦不乐受。常为无常迁动。即是行苦。若通论三苦。则三受。通有三苦。所以然者。三受之心。即是苦。通从苦缘生。故通是苦苦。三受之心。通为坏相所坏。故通是坏苦。三受之心通是起役运动不停之相。故通是行苦。行以迁流为义。故楞严云。譬如瀑流波浪相续前际后际不相逾越。古德颂行苦密迁云。如以一睫毛置掌人不觉。若安眼睛上。违害极不安。愚人如手掌。不觉行苦迁。智者如眼睛。违极生厌患。智论云。无量众生有三种身苦。老病死。三种心苦。贪瞋痴。三种后世苦。地狱饿鬼畜生。法句经云。昔四比丘论世苦事。一云淫欲恼人。一云饥渴逼体。一云瞋恚扰乱。一云惊怖恐惧。各执已是竞谓他非。佛知遂问。比丘具答。佛言汝等所论。不究苦义。身为诸苦之本众患之原。当求寂灭。此最为乐。

  三牟提耶。或弥祢。晋云集。法界次第云。集以招聚为义。若心与结业相应。未来定能招聚生死之苦。故名为集。

  尼楼陀。或娑陀。晋言灭。法界次第云。灭以灭无为义。结业既尽则无生死之患累。故名为灭。

  末伽。或槃那。晋云道。法界次第云。道以能通为义。道有二种。一正道实观三十七道品。三解脱门。缘理慧行。名为正道。二助道者。得解观中。种种诸对治法。及诸禅定。皆是助道。此二相扶。能通涅槃。故名为道。此四华梵出贤愚经。毗昙云。佛为四王。作圣语说四谛。二解二不解。又作毗陀语。一解一不解。又作梨车语说。四王俱解。故知四谛名非一概。此四谛法。若以药病区拣。苦集是世间因果。此属于病。道灭是出世间因果。此当乎药。若以真俗甄别则有三义。一者四谛俱真。如涅槃云。我昔与汝等不见四真谛。是故久流转生死大苦海。二者四谛俱俗。止观云。灭尚非真。三谛焉是。三者一真。三俗。胜鬘云。此四圣谛。三是无常。一是常。又云。是故苦谛集谛道谛非第一义谛。非常非依。一苦灭谛。离有相者是常。又涅槃经。明于四谛凡有四种。一生灭四谛。二无生四谛。三无量四谛。四无作四谛。胜鬘经中。亦明四种。一有作四谛。二有量四谛。三无作四谛。四无量四谛。但此二经诠次少异。荆溪问曰。何故立此四种四谛之殊。答谛本无四。谛只是理。理尚无一。云何有四。故知依如来藏同体权实。大悲愿力。随顺物机。不获已而用之。机宜不同致法差降。从一实理。开于权理权实二理。能诠教殊。故有四种差别教起。三藏诠生灭。通教诠无生别教诠无量。圆教诠无作。是故天台明四种四谛之法也。

  止观三义篇第四十七

  实相体寂。因元静乃称止。本觉灵照。由常明故曰观。妄风俄动。假妙奢摩他而止之。心珠久昏。须毗婆舍那而观矣。摩诃止观释名章中。初共通三德。二各开三义。今依彼论分列梵语 初标共通。

  奢摩他。此云止。涅槃经云。奢摩他名为能灭。能灭一切。烦恼结故。又名能调。能调诸根恶不善法故。又曰寂静。能令三业成寂静故。又曰远离。能令众生离五欲故。又曰能清。能清贪欲瞋恚愚痴三浊法故。以是义故。故名定相。

  毗婆舍那。此云观。涅槃云。毗婆舍那名为正见。亦名了见。名为能见。名曰遍见。名次第见。名别相见。是名为慧。

  忧毕叉。此云止观平等。涅槃云。忧毕叉者。名曰平等。亦名不诤。又名不观。亦名不行。是名为舍。止观云。若用两字共通三德者。止即是断。断通解脱。观即是智。智通般若。止观等者。名为舍相。舍相即是通于法身。起信论云。所言止者。谓止一切境界相。随顺奢摩他观义故所言观者。谓分别因缘生灭相。随顺毗钵舍那观义故。永嘉集云。以奢摩他故。虽寂而常照。以毗婆舍那故。虽照而常寂。以优毕叉故非照而非寂。照而常寂故。说俗而即真。寂而常照故说真。而即俗。非寂而非照故。杜口于毗耶。长者子六过出家经佛告僧伽罗摩比丘。汝当行二法。止观是也。僧伽摩罗白佛言。甚解世尊。佛言我取要而说。云何言甚解耶。僧伽摩罗言。止者诸结永尽。观者观一切法。佛言善哉 二明各开初列三止。

  妙奢摩他。即体真止。

  三摩。即方便随缘止。

  禅那。即息二边分别止。名出楞严。资中云。准圆觉经。奢摩他以寂静为相。三摩提以幻化为相。禅那俱离静幻二相。然此二经天台出时。经皆未到。而止观中预立其义。故止观二字。各开三义。一体真止。二方便随缘止。三息二边分别止。又云。此三止名虽未见经论。映望三观随义立名。其相云何。体无明颠倒即是实相之真。名体真止。如此实相遍一切处。随缘历境安心不动。名随缘方便止。生死涅槃。静散休息名息二边止。孤山释曰。今阿难虽专请于止。以即一而三故此止即观亦即平等。三一互融是以称妙。妙故方曰楞严大定。今于一止复有三名奢摩他即体真止。止于真谛(翻奢摩他为止者。定之异名。寂静义也。谓于染净等境。心不妄缘故)三摩提亦曰三摩钵底。此云等持。即方便随缘止。止于俗谛(三摩提。智论云。一切禅定摄心。皆名三摩提。秦言正心行处。是心从无始来。常曲不端。得是正心行处。心则端直。譬如蛇行常曲。入竹筒则直。翻等持者。谓离沉掉曰等。令心住一境性曰持)禅那此云静虑。即息二边别分止。止于中道(净觉云。孤山专用天台三止。配今三名者。得经之深也。何则止属于定。观属于慧。阿难本以多闻小慧自咎。正以楞严大定为请。非三止而何况三摩禅那。显是定名。虽此定即慧而所主从别)次明三观。

  谓空假中。荆溪临终顾命众曰。一念无相谓之空无。法不备谓之假。不一不异谓之中。章安云。天台传南岳三种止观。一渐次。二不定。三圆顿。皆是大乘。俱圆实相。同名止观。渐则初浅后深。如彼梯隥。不定前后更互。如金刚宝置之日中。圆顿初后不二。如通者腾空。为三根性说三法门。虽曰师资相传。原本皆出佛经。故次第三观。如璎珞上云。从假入空观。亦名二谛观。从空入假观。亦名平等观。因是二空观为方便。得入中道第一义谛观。此名次第三观。又下卷云。时佛顶发放一切光。复集十方百亿佛土佛菩萨众。即于众中。告文殊普贤法慧功德林金刚憧。金刚藏善财童子。汝见是众中。敬首菩萨问三观法界诸佛自性清净道。一切菩萨所修三观法门不。汝等各领百万大众。皆应修学如是法门。又中论云。因缘所生法。我说即是空亦名为假名。亦是中道义。此皆一心三观之明文也(余昔学肆有吴教授垂访问曰。经云作是观(音官)者。名为正观(音贯)呼此二音义云何辩。余即答曰。观(去呼)诠其体。一标能想之心。观(平呼)显其用。带召所对之境故曰。以观观昏。即昏而朗)然此各开三义。全异涅槃。共通三德。由昔混同。故今分别。◎

  ◎众善行法篇第四十八

  四悉被物。众善随宜。四门之路有殊。一乘之果无别。种种正行。皆断万劫之爱绳。一一助道。尽破千生之尘网。今搜梵语。略注宋言。欲具乎二种庄严。须启于四弘誓愿。

  悉檀。南岳师。以悉檀例大涅槃华梵兼称。悉是华言。檀是梵语。悉之言遍。檀翻为施。佛以四法。遍施众生。故名悉檀。妙玄云。世界悉檀欢喜益。为人悉檀生善益。对治悉檀破恶益。第一义悉檀入理益。妙乐云。则前二教及别地前但属三悉。引入今经第一义悉。

  僧那。此云弘誓。肇论云。发僧那于始心。终大悲以赴难。此名字发心也。仁王云。十善菩萨发大心。长别三界苦轮海。此相似发心也。华严云。初发心时便成正觉。此分证发心也。言弘誓者。天台云。广普之缘谓之弘。自制其心谓之誓。志求满足乃称愿。大士旷怀运心广普。依无作四谛之境。起四种弘誓之心。初依璎珞未度苦谛令度苦谛。六道受分段之苦。三乘沈变易之苦。当了阴入皆如无苦可舍。口发言曰众生无边誓愿度。次依璎珞未解集谛令解集谛。四住烦恼润有漏业。无明烦恼润无漏业。当了尘劳本净无集可除。口发言曰。烦恼无数誓愿断。三依璎珞未安道谛令安道谛。智慧越苦海之迅航。戒定通秘藏之要道。当了边邪是中无道可修。口发誓云法门无尽誓愿学。四依璎珞未得灭谛令得灭谛。佛陀是无上之世尊。涅槃乃最胜之妙法。当了生死即是涅槃。口发誓云。佛道无上誓愿成。仰观大觉积劫度生。都无懈倦者。为满本地之愿也。

  僧涅。一云僧那大誓。僧涅自誓。一云僧那言铠。僧涅言著名着大铠。亦云庄严。故大品云大誓庄严。正言?(苏干)那诃。此云甲。?捺陀。此云被。或云衣(于既)谓被甲衣甲也。

  毗跋耶斯。此云四念处。念即是观。处即是境。智论释曰。初习善法为不失。故但名念。能转相转心。故名为想。决定智无所疑。故名智。大经云。更有新医从远方来。晓八种术。谓四枯四荣。言四枯者。人于五阴。起四倒见。于色计净。于受计乐。想行计我。心起常见。故令修四念处破其四倒。初观身不净。一切色法名之为身。己名内身。眷属及他名外身。若己若他名内外身。此三种色。大论明五种不净。一生处。是身为臭秽。不从莲华生。亦不从薝卜。又不出宝山。二种子不净。是身种不净。非余妙宝物。不由净白生。父母邪想有。三自性不净。地水火风质。能变为不净。倾海洗此身。不能令香洁。四自相不净。种种不净物。充满于身内。常流出不止。如漏囊盛物。五究竟不净。审谛观此身。终必归死处难御无反复。背恩如小儿。二观受是苦。意根受名内受。五根受名外受。六根受名内外受。于一根有顺受。违受。不违。不顺受。于顺生乐受。于违生苦受。于不违不顺。生不苦不乐受。乐受是坏苦。苦受是苦苦。不苦不乐受是行苦。诸受粗细无不是苦。三观心无常。心王不住。体性流动。今日虽存。明亦难保。山水溜斫石光。若不及时。后悔无益。四观法无我。法名轨则。有善法恶法无记法。人皆约法。计我。我能行善。行恶行无记。此等法中求我决不可得。龟毛兔角。但有名字。实不可得。故经云。起唯法起。灭唯法灭。但是阴法起灭。无人无我众生寿命。是名无我。此说别相念处。总相念处者。缘一境总为四观。此中应四句料简。一境别观别(如上别说)二境别观总。三境总观别(此二是总相念处之方便)四境观俱总。是总相念处。若作一身念处观。或总二阴。乃至总五阴。是名境总观别也。受心法念亦复如是。阿毗昙中。明三种念处。谓性共缘。对破三种外道。四教义云。一性念处。智论云。性念处是智慧性。观身智慧。是身念处。受心法亦如是。解者不同。有但取慧数。为智慧性。即是性念处。南岳师解。观五阴理性。名性念处。故杂心偈。是身不净相。真实性常定。诸受及心法亦复如是说。二共念处。智论云。观身为首。因缘生道。若有漏若无漏。受心法念处亦如是。解者不同。有师解云。共善五阴。诸善心数法合明念处。若南岳师解。即是九想背舍胜处诸对治观门。助正道。开三解脱。故名为共念处。故经云。亦当念空法。修心观不净。是名诸如来甘露灌顶药。三缘念处。有师解。通一切所观境界。皆名缘念处观。有言。十二因缘境。有言慈悲所缘境。若南岳师解。缘佛教说所诠一切阴入界。四谛事理。名义言语音词因果体用。观达无碍。能生四辩。于一切法。心无所碍。成无碍解脱。是缘念处观也(明小乘竟)若依大乘。以明四荣。如后分云。阿难如汝所问。佛涅槃后依何住者。阿难依四念处。严心而住。观身性相同于虚空。名身念处。观受不在内外。不住中间。名受念处。观心但有名字。名字性离名心念处。观法不得善法。不得不善法。名法念处。华手经云。一切诸法皆名念处。何以故。一切诸法。常住自性无能坏故。斯乃即法是心即心是法。皆同一性。性岂能坏乎。

  馝(毗必)柯摩罗阿佚多。此云正勤。斯有四法。法界次第云。一已生恶法为除断。一心精勤四念处观时。若懈怠心起。五盖等诸烦恼覆心。离信等五种善根。时如是等恶若已生为断故。一心勤精进。方便除断令尽也。二未生恶法不令生。一心勤精进四念处观时。若懈怠心及五盖等诸烦恼恶法虽未生。恐后应生遮信等五种善根。今为不令生故一心勤精进方便遮止。不令得生也。三未生善法为生。一心勤精进四念处观时。信等五种善根未生。为令生故一心勤精进。方便修习令信等善根生也。四已生善法为增长。一心勤精进若四念处观时。信等五种善根已生。为令增长故。一心勤精进。方便修习信等善根。令不退失增长成就。此四通名正勤者。破邪道。于正道中勤行故名正勤也。

  摩奴是若。此云如意。法界次第明四如意足。一欲如意足。欲为主。得定断行成就修如意足分。是为欲如意足。二精进如意足。精进为主。得定断行成就修如意分。是为精进足。三心如意。心为主。得定断行成就修如意足。四思惟如意足。思惟为主通言如意者。四念处中。实智慧。四正勤中。正精进。精进智慧增多。定力小弱。得四种定摄心。故智定力等。所愿皆得。故名如意足。智定若等。能断结使。故云断行成就也。

  婆罗。此云力。阴持入经云。彼力应以何为义。答无能得坏。为力义。有所益为力义。有胆为力义。能得依为力义。增一阿含说六种力。小儿以啼为力。女人以瞋为力。沙门婆罗门以忍辱为力。阿罗汉以精进为力(云云)又因人五力。佛果十力。因人五力者。一信力。二精进力。三念力。四定力。五慧力(五根七觉支。八正道见法界次第)大论释曰。信根得力则能决定受持不疑。精进力故。虽未见法。一心求道。不惜身命不休不息。念力故常忆师教。善法来听入。恶法来不听入。如守门人。定力故摄心。一处不动。以助智慧。智慧力故。能如实观诸法实相。佛果十力者。今述颂曰。是处非处。二业力。定根欲性至处道宿命天眼十漏尽。具释大论八十八。论问佛十力者。若总相说。佛唯一力。所谓一切种智力。若别相说。则千万亿种力。随法为名。今何以但说十力。答佛实有无量智力。但以众生不能得不能行。故不说。是十力可度众生事办故说十力。论问佛有十力菩萨有不。答有。何者一发一切智心坚固力。二不舍众生大慈力。三具足大悲力。四信一切佛法精进力。五思行禅定力。六除二边智慧力。七成就众生力。八观法实相力。九入三解脱门力。十无碍智力。

  尼坻。此云愿。志求满足曰愿。智论有二种愿。一者可得愿。二者不可得愿。不可得愿者。有人欲量虚空尽其边际。及求时方边际。如小儿见水中月镜中像。如是等愿皆不可得。可得愿者。钻木求火。穿地得水修福得人天中生。及得阿罗汉辟支佛果。乃至得诸佛法王。如是等皆名可得愿。愿有下中上。下愿令致今世乐因缘。中愿后世乐因缘。上愿与涅槃乐因缘。智论问。佛在世时。众生尚有饥饿。天不降雨。众生困弊。佛不能满一切众生之愿。云何菩萨能满其愿。答菩萨住于十地。入首楞严三昧。于三千大千世界。或时现初发意行六波罗蜜。乃至或现出家成佛利益如是。何况于佛。而佛身有二种。一者真身。二者化身。众生见佛真身。无愿不满。智论问。诸菩萨行业清净。自得净报。何以要须立愿然后得之。譬如田家得谷。岂复待愿。答作福无愿。无所树立。愿为导御。能有所成。譬如锁金随师而作。金无定也。又庄严佛界事大。独行功德不能成。故要须愿力。譬如牛力虽能挽车要须御者能有所至。净世界愿亦复如是。故古德曰。有行无愿其行必孤。有愿无行。其愿必虚。

  萨婆迦摩。翻乐欲好乐希须也。净名疏云。根是过去。欲是现在。性是未来。若过去善根牢固成就今生对缘则起。此是因根成欲。若过去善根未牢。今生遇缘起欲。数习成性。故云性以不改为义。荆溪释云。习欲成性。性在未来。由性成欲。性在过去。智论云。随所欲说法。所谓善欲随心为说。如船顺流。恶欲以苦切语教。如以榍出榍。是故智中佛悉遍知。无能坏无能胜。事钞云。凡作法事。必须身心俱集方成和合。设若有缘不开心集。则机教莫同。将何拔济。故听传心口。应僧前事方能彼此俱办。缘此故开与欲。说云。大德一心念。某甲比丘。如法僧事与欲清净(一说便止)其受欲者。应至僧中羯磨者言不来者说欲。即具修威仪说云。大德僧听。某甲比丘。我受彼欲清净。彼如法僧事与欲清净。

  浮昙末。此云至诚。十六观经云。发三种心。即便往生。何等为三。一者至诚心。二者深心。三者回向发愿心。疏释至诚心云。即实行众生。至之言专。诚之言实(礼记曰。志之所至。至者到也。易注曰。存其诚实。故曰至诚。赞天地之化。书曰。至治馨香。感于神明。黍稷非馨。明德惟馨)释深心云。佛果高深。发心求往。故云深心。亦从深理生。亦从厚乐善根生。妙宗云。今初至诚。疏以专实释之。非念真如岂名专实。解于深心。疏虽三义。而不相舍。求高深果。须契深理。善契深理。须厚乐善根。此乃立行依理求果也。不出彼论乐集一切诸善行也。经回向发愿心。义当彼论大悲拔苦。起信云。信成就发心者。略说有三种。一直心。正念真如故。二深心。乐集一切诸善行故。三大悲心。欲拔一切众生苦故。

  忏摩。此翻悔过。义净师云。忏摩西音忍义。西国人误触身云忏摩。意是请恕。愿勿瞋责。此方误传久矣。难可改张。应法师云。忏讹略也。书无忏字。正言叉摩。此云忍。谓容恕我罪也。天台光明释忏悔品。不辨华梵。但直释云。忏者首也。悔者伏也。如世人得罪于王。伏款顺从不敢违逆。不逆为伏。顺从为首。行人亦尔。伏三宝足下。正顺道理。不敢作非。故名忏悔。又忏名白法。悔名黑法。黑法须悔而勿作。白法须企而尚之。取舍合论。故言忏悔。又忏名修来。悔名改往。往日所作不善法鄙而恶之。故名为悔。往日所弃一切善法。今日已去誓愿勤修故名为忏。弃往求来。故名忏悔。又忏名披陈众失。发露过咎。不敢隐讳。悔名断相续心。厌悔舍离。能作所作合弃。故言忏悔。又忏者名惭。悔者名愧。惭则惭天。愧则愧人。人见其显。天见其冥。冥细显粗。粗细皆恶。故言忏悔。净名疏云。今明罪灭。有三。一作法忏。二观相忏。三观无生忏。作法忏灭违无作罪。依毗尼门。观相忏灭性罪。此依定门。观无生忏。灭妄想罪。此依慧门。复次违无作罪障戒。性罪障定。妄想罪障慧。作法忏者。如律所明。作法成就。能灭违无作罪。而性罪不灭。大论云。如比丘斩草害命。二罪同篇。作法忏二无作灭害命不灭。虽违无作灭。性罪未灭。观相忏者。如诸方等经所明行法。见罪灭相。菩萨戒云。若见光华种种好相。罪便得灭。若不见相。虽忏无益。若见好相。无作及性。二罪俱灭。观无生忏者。此观成时。能除根本妄惑之罪。如拔树根枝叶自灭。普贤观云。一切业障海。皆从妄想生。若欲忏悔者。端坐念实相众罪如霜露。慧日能消除。

  地底迦。此云有愧。涅槃经云。诸佛世尊常说是言。有二白法。能救众生。一惭。二愧。惭者自不作罪。愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。杂阿含经云。世间若无有惭愧二法者。违越清净道。向生老病死。百法疏云。惭者依自法力。崇重贤善为性。对治无惭。止息恶行为业。愧者依世间力。轻拒暴恶为性。对治无愧。止息恶行为业。阿毗达磨论云。惭者谓于诸过恶。自羞为体。愧者于恶羞他为体。涅槃经云。智者有二。一者不造诸恶。二者作已忏悔。愚者亦二。一作罪。二覆藏。

  波婆提伽。或云梵摩。此云清净。葛洪字苑。梵洁也。取其义耳。大论云。虽为一切众生。是心不清净。不知己身无吾我。不知取者无人无主。不知所施物实性。不可说一。不可说异。于是三事心着。是为不清净。宝性论云。一自性清净。谓性净解脱。二离垢清净。谓障尽解脱。大论云。毕竟空即是毕竟清净。以人畏空故言清净。

  羯磨。南山引明了论疏。翻为业也。所作是业。亦翻所作。百论云。事也。若以义求翻为办事。谓施造遂法必有成济之功焉。天台禅门翻为作法。一切羯磨须具四法。一法。二事。三人。四界。第一法者。羯磨三种。一心念法。发心念境口自传情。非谓不言而办前事。二对首法。谓各共面对同秉法也。三众法。四人已上。秉于羯磨。以三羯磨。通前单白。故云白四。律云。若作羯磨不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是渐渐令戒毁坏以灭正法。随顺文句勿令增减。僧祇云。非羯磨地不得行僧事。

  布萨。大论秦言善宿。南山此云净住。净身口意。如戒而住。六卷泥洹。翻云长养。长养二义。一清净戒住。二增长功德。杂含云。布萨婆陀。若正本音优补陀婆。优言断。补陀婆言增长。国语不同。律云。布萨法一处名布萨犍度。即说戒也。应法师云。此名讹略应言钵啰常提舍耶寐。此云我对说。谓相向说罪也。旧云净住。乃义翻也。事钞云。若众大声小。不闻说戒。令作转轮高座。立上说之。此则见而不闻也。又如多人说戒。何由并得见作法者面。此则闻而不见也。善见曰。云何得知正法久住。若说戒法不坏是。摩得伽云。布萨者舍诸恶不善法。及诸烦恼有受证得白法。究竟梵行事故名也。又云。半月。半月自观身从前半月至今半月。中间不犯戒耶。若有犯者。于同意所忏悔。毗尼母云。若犯七众。不净人前应止不说戒。即律文云犯者不得闻戒。不得向犯者说等。四分若说戒日。无能诵者。当如布萨法。行筹告白。差一人说法诵经。余诸教诫诵。遗教亦得。若全不解者。律云。下至一偈。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教(阿舍具解)如是作已。不得不说。若不解者。云谨慎莫放逸便散。并是佛之嘱累。僧祇云。欲得五事利益。当受持此律。何等为五。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔请问他人。四僧尼犯罪者为依怙。五欲游化诸方而无有碍。四分持律人。得五功德。一戒品牢固。二善胜诸怨。三于众中决断无畏。四有疑悔者能开解。五善持毗尼。令正法久住(明了论解云本音毗那耶。略言毗尼)摩耶经云。乐好衣服。纵逸嬉戏。奴为比丘。婢为比丘尼。不乐不净观。毁谤毗尼。袈裟变白。不受染色。贪用三宝物等。是法灭相。

  安居。南山云。形心摄静曰安。要期住此曰居。静处思微道之正轨。理须假日追功。策进心行。随缘托处。志唯尚益。不许驰散乱道妨业。故律通制三时。意存据道。文偏约夏月。情在三过。一无事游行。妨修出业。二损伤物命。违慈寔深。三所为既非。故招世谤。以斯之过教兴在兹。然诸义不无指归护命故夏中方尺之地。悉并有虫。故正法念经云。夏中除大小便。余则加趺而坐。事钞问。何为但结三月者。一生死待形必假资养。故结前三月。开后一月。为成供身衣服故。二若四月尽结则四月十六日得成。若有差脱。便不得结。教法太急用难常准。故如来顺物。始从十六日。至后十六日。开其一月。续结令成。今但就夏亦有三时。初四月十六日。是前安居。十七日已去。至五月十五日。名中安居。五月十六日。名后安居。故律中有三种安居。谓前中后也。在处须无五过。一太远聚落。求须难得。二太近城市。妨修道业。三多蚊蚁难。或噆(匝音)啮人践伤彼命。四无可依人。其人具五德。谓求闻令闻。已闻令清净。能为诀疑。能令通达。除邪见得正见。五无施主施饮食汤药。无此五过乃可安居。钞云。凡受日缘务要是三宝请唤生善灭恶者。听往若请唤为利三宝非法破戒有难虽受不成。五百问云。受七日行。不满七日。还本界后更行。不须更受。满七日已。乃复重受。钞云。纵令前事唯止一日皆须七日法。律云。不及即日还听受七日去。夏末一日在亦作七日法。对首受法应具仪对比丘言。大德一心念。我某甲比丘。今受七日法出界外为某事故。还来此中安居(三说)若事是半月一月者。方应羯磨(上之四卷具羯磨法)若受日者多同缘受者二人三人应一时羯磨。西域记云。睹货逻国。旧讹曰吐火罗国。东厄葱岭。西接波剌斯。南大雪山。北据铁门。气序既温。疾疫众多。冬末春初。霖雨相继。而诸徒僧以十二月十六日入安居。三月十日解安居。斯乃据其多雨。亦是设教随时也。又云。印度僧徒。依佛圣教。坐雨安居。或前三月。或后三月。前三月当此从五月十六日。至八月十五日。后三月当此从六月十六日。至九月十五日。前代译经律者。或云坐夏。或云坐腊。斯皆边裔殊俗。不达中国正音。或方言未融。而传译有谬。又曰。印度僧徒依佛圣教。皆以室罗伐拏月。前半一日。入雨安居。当此五月十六日。以頞湿缚庾阇月后半十五日。解雨安居。当此八月十五日。印度月名。依星而建。古今不易。诸部无差。良以方言未融。传译有谬。分时计月。致斯乖异故。以四月十六日入安居。七月十五日解安居也。

  钵剌婆剌拏。音义指归云。译为随意。寄归传云。凡夏罢岁终之时。此日应名随意。即是随他于三事之中。任意举发说罪除愆之义。旧云自恣者。是义翻。然则自恣之言。涉乎善恶。今局善也。故事钞曰。九旬修道。精练身心。人多迷己。不自见过。理宜仰凭清众垂慈诲示纵宣己罪。恣僧举过。内彰无私隐。外显有瑕疵。身口托于他人。故云自恣。摩得勒伽论云。何故令自恣。使诸比丘不孤独。故各各忆罪发露悔过故。以苦言调伏得清净故。自意喜悦无罪故也。所以制在夏末者。若论夏初创集将同期款九旬立要。齐修出离。若逆相举发。恐成怨诤。递相沿及。废道乱业。故制在夏末者。以三月策修同住进业时竟云别各随方诣。必有恶业自不独宣。障道深过。义无覆隐。故须请诲。良在兹焉。故律听安居竟自恣。此是自言恣他举罪。非为自恣为恶。前明时节。谓有闰月者。依闰安居。七月十五日。自恣不依闰者。依摩得伽中。数满九十日自恣。若闰七月者。取前月自恣。非前夏安居者。过润已数满九十日自恣。若修道安乐。延日自恣。得至八月十五日。然律中但明十四日十五日自恣。及至给施衣中次第增中。十六日自恣。增三中三日自恣。四分中云。安居竟自恣。则七月十六日为定。律又云。僧十四日自恣。尼十五日自恣。此谓相依问罪。故制异日。及论作法。三日通用。克定一期十六日定。若有难者。如五百问中。一月自恣。事钞问。十五日自恣已。得出界不。答不得破夏离衣。由夜分未尽故。问此界安居。余处自恣得不。答僧祇不得结罪。又安居篇云。四月十六日结者至七月十五日夜分尽讫。名夏竟。至明相出。又四分云。若后安居人。从前安居者自恣住。待日足。事钞问。自恣竟。得说戒不。答依明了论先说戒后自恣。四分云。自恣即是说戒。问自恣得在未受具戒人前作不。答律中令至不见不闻处。作羯磨自恣。若不肯避去。僧自至不见闻处作之。问安居竟须离本处不。答。安居竟。不去犯罪。毗尼母云。比丘安居已。应移余处。若有缘不得去不犯。若无缘者。出界一宿还来不犯。大集经云。我灭度后。无戒比丘。满阎浮提。预出家者。宜警察之。摭华钞云。诸经律中以七月十六日是比丘五分法身生来之岁。则七月十五日。是腊除也。比丘出俗。不以俗年为计。乃数夏腊耳。增辉云。腊接也。谓新故之交接。

  呗(蒲介)匿。或梵呗。此云止。若准律文。呗匿如法。出要律仪云如此。郁鞞国语。翻为止断也。又云止息。由是外缘已止已断。尔时寂静。任为法事也。或婆陟讹也。梵音婆(蒲贺)师。此云赞叹。梵天之音。善见云听汝作呗。呗言说之词也。法苑云。寻西方之有呗。犹东国之有赞。赞者从文以结章。呗者短偈以流颂。比其事义。名异实同。婆沙亿耳以三契声颂所解法。佛赞善哉。珠林齐僧辩能作梵契等。音义云。契之一字。犹言一节一科也。弘明集颂经三契。道安法师。集契梵音。佛道论衡云。陈思王幼含圭章。十岁能文。每读经文流连嗟。玩。以为至道之宗极也。遂制转读七声升降曲折之响。世之讽诵。咸宪章焉。尝游鱼山。忽闻空中梵天之响。清飏哀婉。其声动心。独听良久。而侍御莫闻。植深感神理。弥悟法应乃摹其声节为梵呗撰文。

  婆阇尼娑婆啉。此云声音。法界次第云。音者诠理之声谓之音。佛所出声。凡有诠辩。言辞清雅。闻者无厌。听之无足。能为一切。作与乐拔苦因缘。莫若闻声之益。即是以慈修口。故有八音。一极好音。二柔软音。三和适音。四尊慧音。五不女音。六不误音。七深远音。八不竭音。楞严云。此方真教体。清净在音闻。欲取三摩提实以闻中入。大论云。菩萨音声有恒河沙等之数。佛音声所到无有限数。如密迹经中所说。目连试佛音声。极至西方。犹闻佛音若如对面。问若尔者佛常在国土聚落。说法教化而阎浮提内人不至佛边则不得闻。何以知之。多有从远方来欲听说法者故。答佛音声有二种。一为口密音声。二为不密音声。密音声先已说。不密音声至佛边乃闻。是亦有二种弟子。一为出世圣人。二为世间凡夫。出世圣人如目犍连等。能闻微密音声。凡夫人随其所近乃闻。大论云。是佛菩萨音声有三种。一者先世。种善音声因缘。故咽喉中得微妙四大。能出种种妙好。远近音声。所谓一里二里三里十里百千里。乃至三千大千世界。音声遍满。二者神通力故。咽喉四大出声。遍满三千大千世界。及十方恒河沙世界。三者佛音声常能偏满十方虚空。问若佛音声常能遍满。今众生何以不得常闻。答众生无量劫以来。所作恶业覆。是故不闻。譬如雷电霹雳。聋者不闻。雷声无减。佛亦如是。常为众生说法。如龙震大雷声。众生罪故。自不得闻。声有八转。一体。二业。三具。四为。五从。六属。七于。八呼。七转常用。呼声用稀。故但云七也。西域国法。欲寻读内外典籍。要解声论八转声。方知文义分齐。一补沙。此是直指陈声。如人斫树指说其人即今体声。二补卢衫。是所作业声。如所作斫树。故云业也。三补卢崽拏。是能作具声。如由斧斫故云具也。四补卢沙耶。是所为声。如为人斫。故云为也。五补卢沙䫂。(都我)是从声。如因人造舍等故云从也。从即所因故。六补卢杀娑。是所属声。如奴属主故云属也。七补卢铩(音戒)是所于声。如客依主。故云于也。于即依义。八稧补卢沙。是呼召之声。故云呼也。又诸咒中若二字合为一声名为二合。如云娑他及怛多等。或以三字连声合为一字。急呼之。名为三合。如㪍鲁奄及拘卢奢等。汉书曰。声者宫啇角徵羽也。钩隐图云。声属阳。律属阴。杨子云。声生于日。律生于辰也。

  钵底婆。此云辩才辩说也。展转无滞故辩别也。分明诀了故。辅行明。辩有四种。谓义法词乐说也。义谓显了诸法之义。法谓称说法之名字。词谓能说名之语言。虽有此三必须乐说。说前三也。大品云。从诸佛所。听受法教至萨婆若。初不断绝。未曾离三昧时。当得捷疾辩。利辩。不尽辩。不可断辩。随应辩。义辩。一切世间最上辩。智论释曰。于一切法无碍故得捷疾辩。有人虽能捷疾。钝根故不能深入。以能深入故是利辩。说诸法实相无边无尽。故名乐说无尽。般若中无诸戏论。故无能问难断绝者。名不可断辩。断法爱故。随众生所应。而为说法名随应辩。说趣涅槃利益之事故名义辩。说一切世间第一之事。所谓大乘。是名世间最上辩。梁僧传云。唱导所贵事有四焉。一声也。非声则无以警众。二辩也。非辩则无以适时。三才也。非才则言无可采。四博也非博则语无依据。事钞曰。古云博学为济贫。会正记云。故往之言也。僧传云。学不厌博博则通矣。子曰。君子博学于文约之以礼。亦可以弗畔矣。夫(郑曰弗畔不违道也)苟生而贫于学者懦夫也。死而富于道者君子也。是知博学济识见之贫。思益云。于堕邪道众生。生大悲心。令入正道。不求恩报故名导师。

  槃那寐。名出声论。或名槃谈。讹云和南。皆翻我礼。或云那谟悉羯罗。此云礼拜。今谓。礼之与拜。名有通局长短。经曰。礼者履也。进退有度。尊卑有分。谓之礼。礼记云。礼也者犹体也。体不备君子谓之不成人。故孔子云。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。是则凡所施为。皆须合礼。此显礼名通也。白虎通云。人之相拜者何。所以表情见意屈节卑礼尊事者也。拜之言服也。故周礼明九拜。此显拜名局也。若依释氏如南山云。四仪若无法润。乃名枯槁众生。故天台明四种三昧之法。是知四仪法则名礼。身业恭敬名拜。此亦礼通拜局。今此翻译。礼即是拜。故大论云。礼有三种。一者口礼。二者屈膝头不至地。三者头至地。是为上礼。一口礼者。如合掌问讯也。观音义疏云。此方以拱手为恭。外国以合掌为敬。手本二边。今合为一表不散诞专至一心。僧祇律云。礼拜不得如哑羊。当相问讯。尔雅云。讯言也。地持论云。当安慰舒颜先语平视和色正念在前问讯。善见论云。比丘到佛所。问讯云。少病少恼。安乐行不。二屈膝者。即互跪也。音义指归云。不合云胡跪。盖梵世遗种居五竺间。葱岭之北。诸戎羌胡。今经律多翻互跪。以三处翘耸故名互跪。即右膝着地也。涅槃疏明三义。一右膝有力跪能安久。二右膝有力起止便易。三右膝躁动。着地令安。若两膝着地则名长跪。毗奈耶云。尼女体弱。互跪要倒。佛听长跪。三头至地者即五体投地。故大论云。人之一身。头最为上。足最为下。以头礼足。恭敬之至。辅行云。准地持阿含。皆以双膝双肘及顶至地。名五体投地。亦名五轮。五处圆故。又勒那三藏。明七种礼。一我慢礼。谓依位次。无恭敬心。二唱和礼高声喧杂。词句混乱。三恭敬礼。五轮着地捧足殷勤。四无相礼。深入法性。离能所相(空观)五起用礼。虽无能所。普运身心。如影普遍礼不可礼(假观)六内观礼。但礼身内法身真佛。不向外求(中观)七实相礼。若内若外。同一实相(三谛一境)西域记云。致敬之式。其仪九等。一发言慰问。二俯首示敬。三举手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六长跪。七手膝踞地。八五轮俱屈。九五体投地。凡斯九等。极唯一拜跪而赞德。谓之尽敬。舍利弗问经。佛言。作供养应须偏袒以便作事。福田时应覆两肩现田纹相。不拜王论。有五戒信士。见神不礼。王曰。何为不礼。曰恐损神故。王曰但礼。信士乃礼。其神形仪粉碎。又迦昵色迦王。受佛五戒。曾神祠中礼。神像自倒。后守神者。作佛形像。在神冠中。王礼不倒。怪而问之。曰冠中有佛像。王大喜。知佛最胜而恕之。又感通录云。唐蜀川释宝琼出家斋素读诵大品。本邑连比什邡。并是米族。初不奉佛。沙门不入其乡。故老女妇不识者众。琼思拔济。待其会众。便往赴之。不礼而坐。道党咸曰。不礼天尊非沙门也。琼曰。邪正道殊。所奉各异。天尚礼我。我何得礼老君乎。众议纷纭。琼曰。吾若下礼。必贻辱也。即礼一拜。道像连座。动摇不安。又礼一拜。反倒狼籍在地。遂合众礼琼。一时回信。梵网经云。出家人法。不向国王礼拜。不向父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。西域记云。昔有德光论师。天军接见慈氏。谓非出家之形长揖不礼问何缘不轻比丘。普礼四众。荆溪释曰。菩萨化缘。法无一准。唯利是务。故设斯仪。见众生理与果理等。故礼生礼佛。其源不殊。欲令众生生慕果愿。果愿者何。我等但理。彼尚故礼。况证果理而不尊高。又云。汝等皆行菩萨道当得作佛。岂非击我令修圆因。此约现在顺从者也。问。内怀不轻之解。外敬不轻之境。安弃飞禽之真性。而忽走兽之本源乎。答人识义方。可以击发。异类无知。徒劳劝信。不礼之旨其在兹欤。不轻礼俗。谨闻命矣。何故方丈。僧拜维摩。故彼经曰。维摩居士即入三昧。令此比丘。自识宿命。发菩提心。于是诸比丘稽首。礼维摩诘足。天台问曰。出家何以礼俗。答入道恩深。碎身莫报。此诸比丘。方行大道。岂存小仪。又涅槃云。有知法者。若老若少。故应供养恭敬礼拜。入大乘论云。被法服菩萨方便随顺。得礼白衣。敬之如佛。是则法非一概。可否在人。有益须礼。当亡身以奉法。有损宜止。应逆命以利君何哉。赫连㪍㪍。据有夏州。凶暴无厌以杀为乐。绘像服身。抑僧令拜。遂为上天雷震而死。斯乃暴虐之主。诚非圣明之君。不遵付嘱之言。故违委寄之道。宁知千圣立法。万古同风。安以朝觐之礼。而责山林之士。恐后进以未知。遂濡毫而录示。

  南无。或那谟。或南摩。此翻归命。要律仪翻恭敬。善见论翻归命觉。或翻信从。法华疏云。南无大有义。或言度我。可施众生。若佛答诸佛度我义不便。五戒经称惊怖。惊怖正可施佛也。生死险难实可惊怖。大品云。佛言。若有一人称南无佛乃至毕苦。其福不尽。智论问曰。云何但空称名字。便得毕苦。其福不尽。答是人曾闻佛功德能度人老病死苦。若多若少。供养及称名字得无量福(此说称佛功德)华严云。宁受地狱苦。得闻诸佛名。不受无量乐而不闻佛名。所以于往昔无数劫受苦流转生死中。不闻佛名故。大品云。我得阿耨多罗三藐三菩提时。十方过如恒沙等。世界中众生。闻我名者。必得阿耨多罗三藐三菩提。智论问曰。有人生佛世在佛法中。或堕地狱。如提婆达多。俱迦梨。诃多释子等。三不善法覆心故。堕地狱。此中云何言如恒河沙等世界但闻佛名便得道耶。答有众生。福德淳熟结使心薄应当得道。若闻佛名即持得道。又复以佛威力故闻即得度。譬如熟痈若无治者。得小因缘。而便自溃。亦如果熟若无人取微风因缘便自堕落。如新净白㲲易为受色(此说闻佛名福)。

  弥罗。此云慈。净觉云。慈名爱念。观音玄义云。以观性德善爱乐欢喜起大慈心。欲与其乐。大经明慈有三种。一缘众生。观一切众生。如父母亲想。二缘于法。见一切法皆从缘生。三者无缘。不住法相及众生相。智论明三种慈。一生缘慈者十方五道众生中。以一慈心视之。如父如母。如兄弟姊妹子侄知识。常求好事欲令得利益安乐。如是心遍满十方众生中。如是慈名众生缘。多在凡夫人行处。或有学人未漏尽者。二行法缘者。诸漏尽阿罗汉辟支佛。是诸圣人破吾我相。灭一异相。故但观从因缘相续。生诸欲心。慈念众生时从和合因缘相续生。但空五众。即是。众生念是五众。以慈念众生。不知是法空。而常一心欲得乐。圣人愍之。令随意得乐为世俗法故。故名为法缘。三无缘者。是慈但诸佛有。何以故。诸佛心不住有为无为性中。不依止过去世未来现在世。知诸缘不实颠倒虚诳。故心无所缘。佛以众生不知诸法实相。往来五道。心着诸法。分别取舍。以是诸法实相智慧。令众生得之。是名无缘。

  迦楼那。此云悲。净觉记云。悲曰愍伤。观音玄义云。以观性德恶毒恻怆怜愍。起大悲心。欲拔其苦。悲亦三种。名同三慈。观音玄义云。若就言说为便。初慈后悲。亦是就菩萨本怀。欲大慈与乐。既不得乐。次大悲拔苦。故初慈后悲。若从用次第者。初以大悲拔苦。方以大慈与乐。又就行者先脱苦后蒙乐。故先悲后慈。

  阿檀。或阿捺摩。此云无我。说文云。我施身自谓也。华严云。凡夫无智执著于我。智论明二种。一者邪我。二者慢我。言邪我者。如辅行云。未得禅来。纵起宿习所有烦恼。及因现阴。起于我见。仍属钝使。初果所断。此推理见。及发得见。皆名邪我。二慢我者。如止观云。如诸蠕动实不推理。而举?张鬐怒目自大。底下凡劣。何尝执见。行住坐卧。恒起我心。此是慢我。大宝积经佛言。迦叶。譬如咽塞病即能断命。如是迦叶。一切见中。唯有我见。即时能断于智慧命。地持经云。世间受生皆由着我。若离着我则无世间受生身处。无著论云。取自体相续为我想。我所取为众生想。谓我乃至寿住为命想。展转趣于余趣为人想。大论云。我者于阴界入计我我所若即若离。人者谓于阴界入中。谓我是行人。众生者。于阴界入和合之中。计有我生。寿者于阴界入中。计一期报。若长若短。辅行云。我以计内。人以计外。众生以续前为义。寿者以趣后为能。凡夫既执我倒。佛为二乘说无我法。故智论号名字我。如大乘入楞伽云。自心所现。身器世间皆是藏心之所显现。刹那相续变坏不停。如河流。如种子。如灯焰。如迅风。如浮云。躁动不安。如猿猴。乐不净处。如飞蝇。不知厌足。如猛火。无始虚伪。习气为因诸有趣中。流转不息。如汲井轮。种种色身威仪进止。譬如死尸咒力故行。亦如木人因机运动。若能于此。善知其相。是名人无我智。大论云。但于五众取相故。计有人相。而生我心。以我心故生我所。我所心生。故有利益我者。生贪欲。违逆我者。而生瞋恚。此结使不从智生。从狂惑生。是名为痴。三毒为一切烦恼之根本。悉由吾我故作福德为我后当得。亦修助道法。我当得解脱。初取相故名为想众。因吾我起结使及诸善行。是名行众。是二众则是法念处。于想行众法中。求我不可得。何以故。是诸法皆从因缘生。悉是作法而不牢固。无实我法。行如芭蕉叶叶求之中无有坚。想如远见野马无水有水想。但诳惑于眼。我本空寂。二乘既执四枯故。佛于无我中而示真我。故涅槃经明八自在。一能示一身多身数如微尘。二以尘身满大千界。三以大身轻举远到。四现无量类常居一国。五者诸根互用。六得一切法如无法想。七说一偈经无量劫。八身如虚空存没随宜不穷。

  阿兰那。肇翻无诤。又云寂静。坐禅三昧经云。无诤者将护众生。不令起诤也。什注净名。无诤有二。一以三昧力。将护众生。令不起诤心。二随顺法性。无违无诤。

  驮那演那。此云静虑。婆沙论此定定慧平等。余定缺少。不名静虑。静即定也。虑即慧也。

  末陀摩。本经注云。末者莫义。陀摩者中义。莫着中道也。

  毗怛迦。此云寻。

  毗遮罗。此云伺。藏疏云。寻谓寻求。伺谓伺察。心之粗性名之为寻。心之细性名之为伺。论云。入三摩地有三种。一有寻伺。谓初禅及未至定也。二无寻唯伺。谓中间禅也。大梵六天。即中间定力所感。三无寻无伺。谓二禅近分。乃至非非想天。寻伺亦名觉观。智论问。有觉有观。为一法。为是二法耶。答二法。粗心初念。是名为觉。细心分别是名为观。譬如撞钟。初声大时名为觉。后声细微名为观。问曰。如何毗昙说欲界乃至初禅一心中觉观相应。今云何言粗心初念名为觉。细心分别名为观。答曰。二法虽在一心。二相不俱。觉时观不明了。观时觉不明了。譬如日出众星不现。一切心心数法随时受名。亦复如是。

  三跋罗。此翻护。即是。无表思。第六识相应善思也。又名无表色。有止恶防非功能故云护。故金刚钞。明戒体克出体性即无表思一法也。

  三跋致。晋言发趣。或云至奏。奏为也进也。

  达嚫。尊婆须密论。作檀嚫。此云财施。解言。报施之法。名曰达嚫。导引福地亦名达嚫。字或从手。西域记正云达嚫拏者右也。或云驮器尼。以用右手受人所施为其生福故。肇云。夫以方会人。不可以一息期。以财济物。不可以一时周。是以会通无隅者。弥纶而不漏。法泽冥被者。不易而普覆。

  周罗。立世毗昙云。阎浮人衣服庄严不同。或有顶留一髻余髻皆除名周罗髻。应法师云。此译为小。谓小髻也。弘明集云。削发毁容。事存高素。辞亲革爱。意趣圣方。祛嗜欲于始心。忘形骸于终果。何眷恋于三界。岂留连于六道哉。萨婆多云。剃发剪爪是佛所制。律云。半月一剃。此是恒式。涅槃云。恶比丘相。头须爪发悉皆长利。是破戒之相。式观应世。广说万行之网目。缅想契理。唯唱四句之网要。故十二年略教戒曰。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教。妙玄释曰。诸恶即七支过罪。轻重非违。如是等恶。戒所防止(戒分性遮。亦名主客。又号新旧)诸善乃善三业。若散若静。前后方便。支林功德。悉是清升。故称为善。自净其意者。破诸邪倒。了知世间出世因果正助法门能除心垢。净诸瑕秽。岂过于慧佛法旷海。此三摄尽。但由观机乐欲为善不同。应物随宜。示行有异。或辨根性。则分信法之殊。或陈行相。则列别圆之异。且根性信法者。萨婆多云。因闻入者是为信行。因思入者。是为法行。昙无德云。位在方便自见法少。凭闻力多。后时要须闻法得悟。名为信行。凭闻力少。自见法多。后时要须思惟得悟。名为法行。天台远讨根源。久劫听学。久劫坐禅。得为信法种子。其次行相别圆。若妙玄引涅槃明五行。一圣行。谓戒定慧。为自行因。二梵行。谓慈悲喜舍为因中化他。此二是地前修因行也。垂裕记问。诸文或云圣梵是因。今何以梵行在果。答圣梵二行并通因果。对于天行。以二为因。今云在果。何所疑也。三天行。谓初地已上。证第一义天。天然之理。由理成行。故名天行。垂裕记问。天既是证。何名为行。答从天起行。故名天行。故天行位在于地住。四婴儿行。谓示同三乘七方便所修之行也。五病行。谓示同九道之身。现为三障之相。此二皆是从果起应之行。净名疏云。婴儿行从大慈善根而起。病行从大悲善根而起。四教义云。同生善边名婴儿行。同烦恼边。名为病行。然此五行。若会三谛。圣行是真谛。梵行。婴儿。病行。是俗谛。天行是中谛。又依法华。释圆五行。经云。如来庄严。而自庄严。即圆圣行。如来室。即圆梵行。如来座。即圆天行。如来衣有二种。柔和即圆婴儿行。忍辱即圆病行。大经云。复有一行。是如来行。所谓大乘大般涅槃。此示行法之纲要也。

  翻译名义集四

大正藏第 54 册 No. 2131 翻译名义集

翻译名义集五

  姑苏景德寺法润大师法云编三德秘藏篇第四十九法宝众名篇第五十四十二字篇第五十一名句文法篇第五十二增数譬喻篇第五十三半满书籍篇第五十四

  三德秘藏篇第四十九

  光明玄云。法身般若解脱是为三。常乐我净是为德。无二生死为常。不受二边为乐。具八自在为我。三业清净为净。章安疏云。法身之身。非色非无色。非色故。不可以形相见。非无色故。不可以心想知。虽非色而色充满十方。虽非非色。亦可寻求。即法身德。般若德者。非知非字。亦非不知。非不字(云云)解脱德者。非缚非脱。非缚而缚。非脱而脱(云云)。哀叹品曰。云何名为秘密之藏。犹如伊字三点若并则不成伊。纵亦不成。如摩醯首罗面上三目。乃得成伊。三点若别。亦不成伊。我亦如是。解脱之法亦非涅槃。如来之身亦非涅槃。摩诃般若亦非涅槃。三法各异。亦非涅槃。我今安住如是三法。为众生故。名入涅槃。章安释云。若约昔教。隐故名秘。覆故名藏。谓无常等覆于常等。令常等隐。名秘密藏。今经开敝。如月处空。清净显露。不如昔教。但以正法微妙不可思议绝名离相。众生不解。名为秘密。法界包含摄一切法。用不可尽。名之为藏。今释秘密藏文为三。一譬三点。二譬三目。三合以三德。此之三文。一往而言。是从事入理。三点是文字。此约言教(见字体篇)三目是天眼。此约修行(见譬喻篇)三德是佛师。此即约理。又是佛印。印于教行。凡有言说。与此相应。即秘密教。修习相应。是秘密行证得相应是秘密理。从我今安住下。是第四结秘密藏。安住三法是结三德。入大涅槃。结秘密藏。占察经云。复次彼心名如来藏。所谓具足无量无边不可思议无漏清净之业。以诸佛法身从无始本际来。无障无碍自在不灭。胜鬘经明二如来藏。一空如来藏。谓若离若脱若异一切烦恼藏。二不空如来藏。谓具过河沙不离不脱不思议佛法。南岳止观云。一空如来藏以此心体平等。妙绝染净之相。非直心体自性平等。所起染净等法。亦复自性非有。二不空如来藏所谓具有染净二法以明不空。净法中复有二种。一具足无漏性功德法。二具足出障净法。染法亦二种。一具足染性。二具足染事。净觉说题云。应知二种约在缠出缠二义分之。故彼经云。若于无量烦恼藏所缠如来藏。不疑惑者。于出无量烦恼藏法身。亦无疑惑也。居式圆觉疏云。空如来藏。即无住本。不空如来藏。即所立法。此二释违南岳止观。又起信云。一者如实空。以能究竟显实故。贤首释云。此以如实之中空无妄染。非谓如实自空。此则如实之空。以妄空故。遂能显示真理。故云显实。二者如实不空。以有自体具足无漏性功德故。贤首释云。此有二义。一异妄无体故。二异恒沙有流烦恼故。故佛性论偈云。由客尘空故。与法界相离。无上法不空与法界相随。圭山略疏。三义释藏。一隐覆名藏。二含摄名藏。三出生名藏。又略钞明五种。一如来藏。在缠含果法故。二自性清净藏。在缠不染故。此二就凡位说。三法身藏。果位为功德所依故。四出世间上上藏。出缠超过二乘菩萨故。此二就圣位说。五法界藏。谓通因果。外持一切染净有为。故名法界。内含一切恒沙性德。故名为藏。僧遁注金刚三昧云。如来藏者。住自性真如也。诸佛智地名如来藏。能摄一切有情。在如来智内。故名为藏。有情惑染烦恼无明所覆名有情境。若无明惑染境空。诸识不起。境如故。名如来智。智如故即如来藏。长水释楞严云。如来藏四义喻海。一永绝百非。如海甚深。二包含万有。如海广大。三无德不备。如海珍宝。四无法不现。如海现影。又尼犍经云。王名严炽。有大萨遮。来入其国。王出远迎。乃为王说。大王当知。依烦恼身。观如来身。何以故。此身即是如来藏故。一切烦恼。诸垢藏中。佛性满足。如石中金。木中火。地中水。乳中酪。麻中油。子中禾。藏中金。模中像。孕中胎。云中日。是故我言。烦恼之中。有如来藏。涅槃论云。身外有佛。亦不密。身内有佛。亦不密。非有非无。亦不密。众生是佛故微密。涅槃云。如人七宝。不出外用名之为藏。其人所以藏积此宝为未来故。所谓谷贵。贼来侵国。值遇恶王。为用赎命(准四念处。乃是赎于藏通之命则圆自有常住之命。故非所论)财难得时。乃当出用。诸佛秘藏亦复如是。为未来世。诸恶比丘。畜不净物。为四众说。如来毕竟。入于涅槃。读诵外典。不教佛经。如是等恶。出现世时。为灭诸恶为说是经。是经若灭。佛法则灭(神智云。文有单复。所言复者。谓乘及戒。若言不许畜八不净。此是戒门事门。若说如来毕竟涅槃。及遮外典。此是乘门理门。由无乘戒。失常住命。若单说者。唯约戒门。扶律赎命)。欲令学者通达异名识自秘藏。故详叙焉。

  摩诃般涅槃那。此云大灭度。大即法身。灭即解脱。度即般若。大经云。涅言不生。槃言不灭。不生不灭名大涅槃。楞伽云。我所说者。妄想识灭。名为涅槃。肇师涅槃论曰。秦言无为。亦名灭度。无为者。取其虚无寂寞。妙绝于有为。灭度者。言其大患永灭超度四流。斯盖镜像之所归。绝称谓之幽宅也。法华。金刚皆云灭度。奘三藏翻为圆寂。贤首云。德无不备称圆。障无不尽称寂。圭山正名寂灭。准肇公云。泥洹尽谛者。岂直结尽而已。则生死永寂灭。故谓之尽矣。或翻安乐。凡圣大小。皆有涅槃。或名彼岸。肇师云。彼岸涅槃岸也。彼涅槃岸。岂崖岸之有。以我异于彼故。借我谓之耳。智论云。槃名为趣。涅名为出。永出诸趣。故名涅槃。或名泥曰。如严佛调云。佛既泥曰。微言永绝。新云梵本正名波利昵缚喃。此云灭度。二教论云。涅槃者。常恒清凉。无复生死。心不可以智知。形不可以像测。莫知其所以名。强谓之寂。其为至也。亦以极哉。纵其双林息照而灵智常存。体示阇维。而法身恒在。然涅槃法。若辨其义。应分有余无余之殊。当拣少分究竟之异。言有余无余者。光明玄云。若三界烦恼尽。证有余涅槃。焚身灰智入无余涅槃。言少分者胜鬘经云。知有余苦。断有余集。证有余灭。修有余道。是名得少分涅槃。得少分涅槃者。名向涅槃界。究竟涅槃者。大法鼓经云。乃至得一切种功德。一切种智大乘涅槃。然后究竟。法华云。不令有人独得灭度。皆以如来灭度而灭度之。初发大心。当期究竟。故辅行云。菩萨初心常观涅槃。自行初修也。亦令众生常观涅槃。化他初修也。安置诸子秘密藏中。化他后入也。我亦不久。自住其中。自行后入也。故知自他初心。无不皆修。自他后心。无不皆入。若欲修入。当依四法。故涅槃云。有四法。为涅槃近因。一近善知识。二听闻正法。三思惟其义。四如说修行。若言勤修苦行。是涅槃近因缘者。无有是处。一近善知识者。止观释曰。大品云。佛菩萨罗汉是善知识。六波罗密。三十七品。是善知识。法性实际是善知识。佛菩萨等。威光覆育。即外护也。六度道品入道之门即同行也。法性实际诸佛所师即教授也。二听闻正法等三句即三慧也。华严云。我或为众生。说闻慧法。或为众生。说思慧法。或为众生。说修慧法。故楞严云。从闻思修。入三摩地。真谛云。散心名覆器。无闻慧故。忘心名漏器。虽得而失。无思慧故。倒心名秽器。非而谓是。无修慧故。净名疏云。闻若不听。无受润因。听而不思无深旨趣。思而不修。终无证理。三慧若备。入道不疑。荆溪释云。念前闻思所依之境。当如闻思而修行之。应知三慧有横有竖。横则名字已上。位位有之。竖则名字为闻。观行为思。相似为修。三慧具足能得相似分真之定。名入秘藏。

  法宝众名篇第五十

  光明玄云。至理可尊。名曰法宝。论曰。般若是一法。佛说种种名。为诸众生类。随缘立异字。如金体一似器用殊。镮钏顺人之好别。瓶盆随时之应殊。虽千化以暂分。而一性以不变。故曰泥洹真法宝。众生从种种门入也。

  达摩。此翻为法。唐明?云。契之于心。然后以之为法。在心为法。形言为教。法有自相共相。教乃遮诠表诠。天台明法。广有八种。一教。二理。三智。四断。五行。六位。七因。八果。略言三义。谓教行理。如阐义云以约修行始终三义收尽。谓依教修行。行成契理。若以位分。约教属名字位。人禀教生解故。约行属观行相似。依解修行故。约理在初住。分证本理故。然于约行复须从容。若论造修。犹居名字。的取行成方名观行。凡当辨位须知此旨。若约能诠所诠。但明教理。二教论曰。教者何也。诠理之谓也。理者何也。教之所诠。教若果异。理岂得同。理若必同。教宁得异。筌不期鱼。蹄不为兔。将谓名乎。妙乐云。教有二种。诠理之教无二。表行之教自分。诠理之教者。平等真法界佛不度众生。表行之教者。祇由忘智亲疏。致使迷成厚薄。青龙疏云。有教行证。名为正法。有教有行无证名像法。像者似也。但有于教。而无行证。名为末法。行事钞云。显理之教。大分为二。一谓化教。此则通于道俗。二谓行教。(亦名制教)虽局于内众。大乘入楞伽云。教由理故成。理由教故显。当依此教理。勿更余分别。

  达磨驮都。此云法界。妙乐云。所诠无外。故名法界。贤首云。依生圣法。故云法界。清凉云。法界者。一切众生身心之本体也。起信云。心真如者。即是一法界。大总相法门体。所谓心性不生不灭。一切诸法唯依妄念。而有差别。净名云。从无住本。立一切法。天台释云。若迷无住。则三界六道纷然而有。则立世间一切诸法。若解无住即是无始无明。反本还源。发真成圣。故有四种出世圣法。普门玄云。世者为三。一五阴。二众生。三国土(云云)。世是隔别。即十法界之世。亦是十种五阴。乃至依报。隔别不同也。间是间差。三十种世间差别。不相谬乱。故名为间。各各有因。各各有果。故名为法。各各有界畔分齐。故名为界。今就一法界。各有十法。所谓如是性相等。十界即有百法。十界互相有则有千法。如是等法。皆因缘生法。六道是惑因缘生法。四圣是解因缘法(云云)。是诸因缘法。即是三谛。因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。清凉。新经疏云。统唯一真法界。谓总该万有。即是一心。然心融万有。便成四种法界。一事法界。界是分义。一一差别。有分齐故。二理法界。界是性义。无尽事法。同一性故。三理事无碍法界。具性分义。性分无碍故。四事事无碍法界。一切分齐事法。一一如性融通。重重无尽故。

  阿耨多罗三藐三菩提。肇论曰。秦言无上正遍知道。莫之大无上也。其道真正无法不知正遍知也。苑师云。阿此云无。耨多罗翻上。三藐翻正也。三遍也等也。菩提觉也。孤山疏云。极果超因故云无上。正则正观中道。等则双照二边。盖果上三智也。发轸云。无上是理。正等觉是智。正谓正中。即一切种智寂灭相也。等谓平等。即行类相貌如实知也。裴相国云。是诸佛所证最上妙道。是众生所迷根本妙源。故凡夫流浪六道。由不发此菩提心故。今得人身。起庆幸意。当须秉心对佛像前烧香散华。三业供养。立四弘誓发成佛心。故华严云。菩提心者。名为种子。能生一切诸佛法故。发此心者。须识其体。体有二种。一曰当体。二曰所依体。其当体者。所谓悲心智心愿心。此三种心。乃是当体。所依体者。自性清净。圆明妙心。为所依体。性自具足号如来藏。惑不能染。智无所净。虚寂澄湛真觉灵明。能生万法。号一大事。但由群生久迷此性。唯认攀缘六尘影像。乍起乍灭。虚妄之念。以为自心。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外。洎山河虚空大地咸是妙明真心中物。此之心体。如肇师云。微妙无相不可为有。用之弥勤不可为无。度一切诸佛境界经文殊言。菩提者。无形相无为。云何无形相。不可以六识识故。云何无为。无生住灭故。裴相国云。性含万德。体绝百非。如净月轮圆满无缺。惑云所覆不自觉知。妄惑既除。真心本净。性含万德。故在圣不为得。体绝百非。故居凡不为失。然欲发此心者。当运慈悲而为宗要。故华严海云比丘。告善财言。发菩提心者。所谓发大悲心普救一切众生故。发大慈心。等祐一切世间故。一切群汇本无生死。妄风飘鼓。汩没苦海。今发大愿。黑暗崖下。誓作明灯。生死波中永为船筏。此起悲心。拔众生苦。一切凡夫。本性具足性净功德。今迷宝藏贫穷孤露。今启洪愿誓与群萌无上佛果究竟之乐。如一众生未成佛。终不于此取泥洹。愿举修途之初步。宜运成山之始篑。崇德广业。不倦终之(昔住大觉有王仁林垂访问曰。佛道觉云易成。经云。佛道长远久受勤苦乃可得成。若云难成。安云一称南无佛皆已成佛道。余即答曰。了性则见本是佛。依自圆修乃易。昧性则欲求作佛。依他别修乃难。慕圆宗者。起信乐心才举念时。已作如来真子。如回向际。便成无上菩提)。

  菩提。肇师云。道之极者。称曰菩提。秦无言以译之。后代诸师皆译为道。以大论翻为佛道故。今问。如周易曰。立人之道曰仁与义。此则儒宗仁义为道。庄子曰。虚静恬淡。寂寞无为者。天地之平而道德之至。此则道家以虚无为道。今释氏宗以何为道。答曰。般舟经云。诸佛从心得解脱。心者清净名无垢。五道鲜洁不受色。有解此者大道成。是知吾教以心为道。心乃自性清净心也。其体湛寂。其性灵照。无名无相。绝有绝无。心不能思。口不能议。褒美称为第一义谛。或者问曰。如净名云。菩提者不可以身得。不可以心得。今安以心而为道耶。答究乎菩提非身心者。如肇师云。无为之道。岂可以身心而得乎。故度一切佛境界经云。菩提者。不可以身觉。不可以心觉。何以故。身是无知如草木故。心者虚诳不真实故。是故菩提非身心也。然净名中却云诸佛解脱当于众生心行中求者。天台释云。今观众生心行。入本性清净智。穷众生心源者。即显诸佛解脱之果。如勤求水不得离冰。寒虽结水成冰。暖则释冰为水。故华严云。若能善用其心。则获一切胜妙功德。凡夫由昧心源。故随妄念。能于妄念深照性空。名解大道。故华严云。体解大道发无上心。此心智发能为佛母。号曰智度。是故智度亦名大道。故大论云。智度大道佛善来。如用此智修习万行。其所修法。亦名大道。故法华云。为灭谛故。修行于道。由道是心。其性虚通遍一切法无非是道。如金色女问文殊云。何谓为道。答曰。汝则为道。又喜根云。淫欲即是道。恚痴亦复然。如此三事中。无量诸佛道。今问淫事秽污。佛道清净。安指秽事名为净道。答观淫怒痴相同水月。了染净体。性如虚空。遇顺无著。逢违不瞋。于恶境界。得解脱门。乃行非道通达佛道。是名无碍人。一道出生死。若起凡见。成地狱业。如热金圆取必烧手。如是无为。名道人也。

  阿婆磨。大论翻云无等等。佛名无等。般若波罗蜜。利益众生。全与佛相似。故名无等等。

  目帝罗。此云解脱。荆溪净名记云。若正用功。上可作古买切。下作耻活切。功成之日。上应作户贾切。下应作徒活切。智论云。解脱知见者。用是解脱知见。知是二种解脱相。有为无为解脱。知诸解脱相。所谓时解脱。不时解脱。慧解脱。俱解脱。坏解脱。不坏解脱。不可思议解脱。无碍解脱等。分别诸解脱相牢固。是名解脱知见无减(云云)。问曰。解脱知见者但言知何以复言见。答言知言见。事得牢固。譬如绳二合为一则牢坚。复次若但说知。则不摄一切慧。如阿毗昙所说。慧有三种。有知非见。有见非知。有亦知亦见。有知非见者。尽智无生智。五识相应智。有见非知者。八忍世间正见五邪见。有亦知亦见者。余残诸慧。若说知则不摄见。若说见则不摄知。是故说知见则具足。

  阿惟颜。应法师引十地经谓一生补处。

  阿鞞跋致。亦名阿惟越致。此云不退转。不退有三义。入空位不退。入假行不退。入中念不退。妙乐云。般若是位。离二死故。解脱是行。诸行具故。法身是念。证实境故。智论云。无生忍法。即是阿鞞跋致地。

  腻地。此云依。法华疏云。利物以慈悲入室为首。涉有忍辱为基。济他以忘我为本。能行三法。大教宣通。即世间依止。名为法师。垂裕记云。皆言依者。以内有道法。可为人天依止。依者凭也。于佛灭后。凭此四人。取解故也。涅槃四依品云。有四种人。能护正法。为世所依。初依示为小乘内凡像。故经云。具烦恼性。能知如来秘密之藏。二依示为须陀洹像。三依示为斯陀含阿那含像。四依示为阿罗汉像。智者云。涅槃四依。义通别圆。若作别义者。如古师云。地前名初依。登地至三地。名须陀洹。五地名斯陀含。是第二依。七地名阿那含。是第三依。八地至十地名阿罗汉。是第四依。若作圆义者。准望别教。以住前为初依。十住为三依。又始终判者。五品六根为初依。十住为二依。行向为三依。十地等觉为四依。四果配位。例别可见。此人四依。二行四依。律明粪扫衣。长乞食。树下坐。腐烂药。此四种行上根利器所依止故。三法四依。涅槃云。依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。

  摩诃衍。大论云。摩诃此含三义。谓大多胜。衍是乘也。胜鬘云。摩诃衍者。出生一切声闻缘觉世出世间善法。世尊阿耨大池出四大河。起信云。摩诃衍者。总说有二种。一者法。二者义。所言法者。谓众生心是。心则摄一切世间。出世间法。依于此心。显示摩诃衍义(云云)。

  陀罗尼。大论秦言能持。集种种善法。能持令不散不失。譬如好器。盛水水不漏散。恶不善根心生能遮令不生。若欲作恶罪时。持令不作。是名陀罗尼。肇翻总持。谓持善不失。持恶不生。又翻遮持。辅行云。体遮三惑。性持三智。熏闻云。遮二边之恶。持中道之善。此从慧性立名。阐义云。然则陀罗尼既是梵语。咒字即当华言。经题华梵双标。故云陀罗尼咒。若尔何故云陀罗尼翻遮持耶。答古人见秘密不翻。例如此土禁咒等法。便以咒名往翻。然亦不失遮持之义。何者咒既训愿。如菩萨四愿。二愿拔苦即遮恶义。二愿与乐即持善义。大论明三陀罗尼。一闻持陀罗尼。得此陀罗尼者。一切语言诸法耳所闻者。皆不忘失。即是名持。二分别知陀罗尼。得是陀罗尼。诸众生诸法。大小好丑。分别悉知。故分别陀罗尼。即是义持。三入音声陀罗尼。得此陀罗尼者。闻一切语言音声。不喜不瞋。一切众生。如恒沙等。劫寿恶言骂詈。心不憎恨。一切众生。如恒沙等。以赞叹供养。其心不动。不喜不着。是为入音声陀罗尼。即是行持也。法华明三陀罗尼。一旋陀罗尼。二百千万亿旋陀罗尼。三法音方便陀罗尼。净名疏释云。旋者转也。转假入空。得证真谛。百千万亿者。即是从空入假。旋转分别。破尘沙惑。显出恒沙佛法。法音方便者即是二观方便得入中道。

  萨怛多般怛罗。资中曰。相传云是白伞盖。喻如来藏性本无染遍覆有情也。

  苏卢都诃。此云梵音决定。毗婆尸佛。说此一咒。治一万八千种病。

  胡苏多。此云除一切。郁蒸热恼。式弃佛所说咒。

  蜜奢兜。此云金鼓。随叶佛所说咒。四拘留秦佛说金刚憧咒。五拘那含牟尼佛说名声振十方咒。六迦叶佛说拯济群生咒。七释迦世尊说金光照辉咒。

  阿牟伽皤赊。此云不空罥索。

  咀你也他。或呾侄他。此翻所谓。

  娑婆诃。或莎诃。此翻善说。又云散去。

  萨婆若多。般舟名萨云若。大论云秦言一切智相。因名般若。果名萨婆若。大品云。萨婆若是声闻辟支佛智。道种智是菩萨摩诃萨智。一切种智是诸佛智。经曰。欲以一切智断烦恼习。当习行般若波罗蜜。论问一心中得一切智一切种智断烦恼习。今云何言。以一切智具足得一切种智。以一切种智断烦恼习。答实一切智一时得。此中为令人信般若波罗蜜故。次第差别品说。

  尔焰。或名尔炎。此云所知。又云应知。又云境界。问如大论云是时过意地。住在智业中。华严安云普济诸含识。令过尔焰海。答由此能知之智。照开所知之境。是则名为过尔焰海。故楞伽经第一曰。智尔焰得向。此乃全由其境。以成其智名智业中。

  多伽梢。或多伽罗。此翻根智。维摩云。智度菩萨母。净名疏云。智度即是实智。实智有能显出法身之力故。如母能生。实智亦名如理智。正观真谛如理而知则无颠倒。摄论云。顺理清净名如理智。十八空论云。如理智即无分别智。亦名正智。又名真智。又名根本智。

  沤和俱舍罗。此云方便。维摩云。方便以为父。肇师云。方便即智之别用耳。智以通幽穷微。决定法相。无知而无不知。谓之智也。虽达法相而能不证。处有不失无。在无不舍有。冥空存德彼我两济。故曰方便。净名疏云。方便是权智。权智外用。能有成辨。如父能营求长成。所言权智亦名如量智。遍观俗谛。如事数量则摄一切。十八空论云。如量智即无分别后智。亦名遍智。又名俗智。又名后得智。佛性论云。又此二智有二种相。一者无著。二者无碍。言无著者。见众生界自性清净。是如理智相也。言无碍者。能通达观无量无边诸世界故。是如量智相也。又如理智为因。如量智为果。言为因者。能作生死及涅槃因。言为果者。由此理故知于如来真俗等法。又如理智是清净因。如量智者。是圆满因。清净因者。由如理智。三惑灭尽。圆满因者。由如量智。三德圆满。又如理智。即一心之体为因。如量智即一心之用为果。二教论云。释氏之教。理富权实。有余不了称之为权。无余了义。号之为实。由此权实二智。而设权实二教也。北山云。真道焉可以修身。权道焉可以御化。真道不可以暂废。故混而不滓。权道不可以久立。故舍而合道也。

  ◎四十二字篇第五十一

  此录字母法门。通言门者。以能通为义。妙玄明四种门。一文字为门。如大品四十二字。二观行为门。释论明修三三昧等。三智慧为门。法华云。其智慧门。四理为门。大品云。无生法。无来无去。言四十二字者。补注颂曰。

  阿啰波遮那逻陀  婆荼沙和多夜吒
  迦娑磨伽他阇簸  驮奢呿叉哆若柁
  婆车摩火嗟伽他  拏颇歌醝遮吒荼

  大品云。菩萨摩诃萨。摩诃衍。所谓字等。语等。诸字入门。智论云。四十二字是一切字根本。因字有语。因语有名。因名有义。若闻字因字乃至能了其义。是字初阿。后荼。中有四十。南岳释字等者。谓法慧说十住。十方说十住者。皆名法慧。乃至金刚藏亦复如是。言语等者。十方诸佛。说十住。与法慧说等。乃至十地亦复如是。又一切字。皆是无字。能作一切字。是名字等。发言无二。是名语等。一切诸法。皆互相在。是名诸字入门等也。前是事释。次是理解。华严善知众艺童子告善财言。我恒唱持此之字母。入般若波罗蜜门。清凉疏曰。字母为众艺之胜。书说之本。故此偏明之。文殊五字经云。受持此陀罗尼。即入一切平等。速得成就摩诃般若。才诵一遍。如持一切八万四千修多罗藏。

  阿(上声)提(秦言初)阿耨波陀。秦言不生。大品云。阿字门。一切法初不生。智论云。得是字阿罗尼。菩萨若一切语中。闻阿字。即时随义。所谓一切法。从初来不生。二教论曰。万化本于无生而生。生者无生。三才肇于无始而始。始者无始。然则无生无始。物之性也。有化有生。人之聚也。中论云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。止观云。若心具者。心起不用缘。若缘具者。缘具不关心。若共具者。未共各无。共时安有。若离具者。既离心离缘。那忽心具。今问佛教因缘为宗。论遣共生。应属所破耶。答单真不立。独妄难成。因缘和合。从颠倒说。今观实相。岂可顺迷。故曰应照理体本无四性。又复自行。虽离四执。化他无妨四说。经说自性云。三界无别法。唯是一心作。经说他生云。善知识者。是大因缘。或云。五欲令人堕恶道。或说共生云。水银和真金。能涂诸色像。或说离云。十二因缘。非佛所作。其性自尔。华严云。唱阿字时。入般若波罗蜜门。名以菩萨威力。入无差别境界。疏云。阿者入无生义。无生之理。统该万法。菩萨得此无生。达诸法空。断一切障。

  罗阇。大论。秦言垢。大品云。罗字门。一切法离垢故。华严云。唱多字门。入无边差别门。疏云。彼经第二。当啰字。是清净无染。离尘垢义。今云多者。应是译人之误。

  波罗末陀。秦言第一义。大品云。波字门。一切法第一义故。楞伽云。谓第一义。圣乐言说。所入是第一义。非言说是第一义。第一义者。圣智自觉所得非言说妄想觉境界。是故言说妄想不显示第一义。言说者。生灭动摇。展转因缘起。若展转因缘起者。彼不显示第一义。又云。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计着。至竟不舍。终不能得离言说指。第一实义。大集经云。甚深之理。不可说。第一义谛无声字。华严唱波字门。名普照法界疏云。诸法皆等。即普照法界。

  遮梨夜。秦言行。大品云。遮字门。一切法终不可得故。论曰。若闻遮字。即知一切诸行皆非行。今加释曰。行始名因。行终名果。弘明集云。纤芥之恶历劫不亡。毫厘之善积世长存。福成则天堂自至。罪积则地狱斯臻。此乃必然之数。无所容疑。若造善于幽。得报于显。世谓阴德。人咸信矣。造恶于显。得报于幽。斯理灼然。宁不信耶。又云。圣人陈福以劝善。示祸以戒恶。小人谓善无益而不为。谓恶无伤而不悔。夫殃福盖有其根。不可无因而妄致。善恶当收其报。必非无应而徒已。又云。然则法王立法。周统识心。三界牢狱。三科验定。一罪。二福。三道。罪则三毒所结系业。属于鬼王。福则四弘所成。我固属于天主。道则虚通无滞。据行不无明昧。昧则乘分大小。智涉信法。明则特达理性高超空有。又云。福者何耶。所谓感乐受以安形。取欢娱以悦性也。今论福者。悲敬为初。悲则哀苦趣之艰辛。思拔济而出离。敬则识佛法之难遇。弘信仰而澄神。缘境乃涉事情。据理惟心为本虚怀不系。其福必回于自他。倒想未移。作业有乖于事用。今观弘明所立三科。其名虽美。所释三义。其旨犹失。以论十界。淆混不分。今谓十使十恶。此属乎罪。名为黑业。报四恶趣。五戒十善四禅四定。此属于福。名曰白业。报处人天。三乘摩诃衍。此属乎道。感报四圣。此则凡圣界分。因果事定。以此三科。收行尽矣。大论云。或说三行。身行口行意行。身行者出入息。所以者何。息属身故。口行者觉观。所以者何。先觉观然后语言。意行者受想。所以者何。受苦乐。取相心发。是名意行。心数法有二种。一者属见。二者属爱。属爱主名为受属见主名为想。以是故说是二法为意行。华严唱者字门。名普轮断差别。疏云。者字诸法无有。诸行既空遍摧差别。

  那秦言不。大品云。那字门。诸法离名性相。不得不失故。论曰。即知一切法。不得不失。不来不去。华严唱那字门。名得无依门。名得无依无上。疏云。那者诸法无有性相言说文字。性相双亡。故无依。能所诠泯。谓无上。

  逻求。秦言轻。大品逻字门。诸法度世门故。亦爱枝因灭故。论曰。若闻逻字。即知一切法。离轻重相。华严唱逻字门。名离依止无垢。疏云。逻字悟一切法离世间故。

  陀摩。秦言善。大品陀字门。诸法善心生故。亦施相故。论曰。即知一切法善相。华严唱柁(轻呼)字门。名不退转方便。疏云。悟一切法。调伏寂静。真如平等无分别故。方为不退转方便。南山云。策勤三业。修习戒行。有善起护。名之为作。作而无犯。称之曰持。音义指归云。持者执也。执持所受之法。犹若捧珠执玉也。犯者干也。谓干犯所受之法。略无护惜。如珠落玉堕也。善者顺也。起信云。以知法性体。无悭贪故。随顺修行檀波罗蜜。以知法性无染。离五欲过。随顺修行尸波罗蜜。乃至以知法性体明离无明。故随顺修行般若波罗蜜。以善是顺义。积善之家。必有余庆。故太戊之时桑谷生朝一暮大如栱。王惧。伊陟曰。臣闻妖不胜德。帝德有阙。太戊从而桑谷枯死。殷道中兴。积不善之家必有余殃。故帝辛之时。有雀生乌。在城之隅。太史占曰。以小生大。国家必昌帝辛骄暴。不修善政。殷国遂亡。经云。勿谓小罪以为无殃。水滴虽微渐盈大器。然或执自然之道。专非报应之说。盖为善而召祸。此亦多矣。为恶以致福。斯不少焉。故佛名经云。行善者触事轗轲。行恶者是事谐偶。致使世间愚人谓之善恶不分。如尧帝德化而值洪水。汤王善政而遭久亢闵损行孝。以家贫。颜回修仁而寿夭。遂谓贵贱自因命致。愚智尽由天赋。妍丑本出自然。贫富非是业感。乃曰谁尖荆棘尽禽兽。谁凿江海与川源。暴风卒起还自止。万物须知是自然。不省声和响顺。奚晓影直形端。不了三种之报差殊。焉悟万劫之行有异。故云。行恶得乐。为恶未熟。至其恶熟。自见受苦。修善遇苦。为善未熟。至其善熟。自见受乐。故大涅槃经明三种报。一顺现报。明主孝慈训世则。祥云布。寿星现。仁君恩德及物则醴泉涌。嘉苗秀。善既有徴。恶亦可验。樵客指熊而臂落。酒客啖肉以皮穿。二顺生报。今世虽行善恶之因。次生方受苦乐之果。瓶沙转报于四天。有相改生于六欲。三顺后报。因造今身。报终后世。伽吒七反而享余庆。那律久劫以受远福。此三种报。皆名定业。又涅槃云。未入我法。名决定业。若入我法。则不决定。大品云。菩萨行般若故。所有重罪现世轻受。智论释云。又如王子。虽作重罪。以轻罚除之。以是王种中生故。菩萨亦如是。能行般若得实智慧故。即入佛种中生。虽有重罪云何重受。青龙疏云。不定有三。谓时定报不定。报定时不定。时报俱不定。此中所转。是第二句。何者由报定故。转重令轻。由时不定故堕恶道业人间现受。其余二句。一切都灭。是故释氏指虚空世界。悉我自心。考善恶报应。皆我自业。则知三界循环斯皆妄识四生磐泊。并是惑心。故古德云。皆本一心而贯诸法。

  婆陀。秦言缚。大品。婆字门诸法婆字门离故。论曰。即知一切法无缚无解。华严唱婆(蒲我)字门。名金刚场。疏云。悟一切法离缚解故。方入金刚场。

  茶阇他。秦言不熟。大品。茶字门诸法茶字净故。论曰。即知诸法无热相。华严唱茶(徒解)字门。名曰普轮。疏云。悟一切法。离热矫秽。得清凉故。是普摧义。

  沙。秦言六。大品云。沙字门。诸法六自在王性清净故。论曰。即知人身六种相。华严唱沙(史我)字门。名为海藏。疏云。悟一切法。无挂碍。如海含像。

  和波陀。秦言语言。大品。和字门。入诸法言语道断。论云。知一切法离语言相故。华严唱缚字门。名普生安住。疏云。悟一切法言语道断故。

  多他。秦言如。大品。多字门入诸法如相不动故。论云。诸法在如中。不动故。华严唱哆(都我)字时。名圆满光。疏云。悟一切法。真如不动故。

  夜他跋。秦言实。大品。夜字门入诸法如实不生故。论云。诸法入实相中。不生不灭。华严唱也(以可)字时。名差别积聚。疏云。悟如实不生故。则诸乘积聚皆不可得。

  吒婆。秦言障碍。大品。吒字门入诸法制伏不可得故。论云。知一切法无障碍相。华严唱瑟吒字时。名普光明息烦恼。

  迦逻。秦言作者。大品。迦字门入诸法作者不可得故。论云。知诸法中无有作者。华严唱迦字时。名无差别云。疏云。作业如云。皆无差别。

  娑娑。秦言一切。法苑云。一以普及为言。切以尽际为语。大品娑字门。入诸法时不可得故。诸法时来转故。论云。即知一切法。一切种不可得。一切有二种。一者名字一切。如云一切皆惧死。无不畏刀杖。无色无身。不畏刀杖。此名字一切也。二者实一切。大品云。一切者所谓内外法。是二乘能知不能用一切道起一切种。华严唱娑(苏我)字时。名降霔大雨。疏云。即平等性。

  磨磨迦罗。秦言我所。大品。磨字门。入诸法我所不可得故。论曰。若闻磨字。即知一切法。离我所故。肇曰。我为万物主。万物为我所。又生公曰。有我之情。自外诸法皆以为我之所有。净名疏云。内心法想为我。计十法界为所。华严唱磨字时。名大流湍激。众峰齐峙。疏云。即我所执性。我慢高举。若众峰齐峙。我慢则生死长流湍驰奔激。

  伽陀。秦言底。大品。伽字门。入诸法去者不可得故。论曰。即知一切法底不可得故。华严唱伽(上声轻呼)字时。名普安立。疏云。即一切法行取性。

  多他阿伽陀。秦言如去。大品。他字门。入诸法处不可得故。论曰。即知四句如去不可得。华严唱他(他可)字时。名真如平等藏。疏云。即是杜处所性。

  阇(音社)提阇罗。秦言生。大品。阇字门。入诸法生。不可得故。论曰。即知诸法生老不可得闻。华严唱社字时。名入世间海清净。疏云。即能所生起。

  簸。大品。簸字门。入诸法簸字不可得故。论曰。若闻湿波字。即知一切法。如湿波字不可得。湿波字无义故不释。华严唱锁字时。名念一切佛庄严。疏云。即安隐性。

  驮摩。秦言法性。大品。驮字门。入诸法性不可得故。论曰。即知一切法中法性不可得。唯识论明三性。一遍计所执性。六七二识遍于染净一切法上。计实我法。名遍计所执。如绳上蛇。颂曰。由彼彼遍计遍计种种物。此遍计所执。自性无所有。二依他起自性。染净诸法。依他众缘而得生起。故云依他。如麻上绳。颂云。依他起自性。分别缘所生。诸心心所依他起故。亦如幻事非真实有。为遣执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。亦是法执。三圆成实性。唯一真空圆满成实。唯麻独存。唯识颂云。圆成实于彼。常远离前性。证真云。言于彼者。即于彼依他法上。远离遍计所执。便名圆成实性。古师总释云。圆成是真。遍计是妄。依他净分同真。染分同妄。颂曰。白日见绳。绳是麻。夜间见绳。绳是蛇。麻上生绳。犹是妄。那堪绳上更生蛇。性宗释圆成云。本觉真心。始觉显现。圆满成实。真实常住。三法皆具空有。初则情有理无。次则相有性无。三则情无理有。相无性有。南岳云。心体平等。名真实性。心体为染净所熏。依随染净二法。名依他性。所现虚相果报。名分别性。唯识云。即依此三性。说彼三无性。初则相无性。次无自然性。后由远离前所执法我性故。佛密意说一切法佛性。又云。若时于所缘。智都无所得。能所一如。无有二相。尔时住唯识。离二取相故。华严唱驮字时。名观察拣择一切法聚。疏云。即能持界性。

  赊多都饿切秦言寂灭。大品赊字门。入诸法定不可得故。论曰。即知诸法寂灭相。妙乐云。此唱寂灭。是灭生之灭。非即生之灭。即生之灭。是不灭故。如净名云。法本不然。今则无灭。是寂灭义。华严唱奢(尸荷切)字时。名随顺一切佛教轮光明。疏云即寂静性。

  呿。秦言虚空。大品呿字门。入诸法虚空不可得故。华严唱佉字时。名修因地智慧藏。疏云。即如虚空性。

  叉耶。秦言尽。大品叉字门。入诸法尽不可得。华严唱叉字时。名息诸业海藏。疏云。即尽性。

  迦哆度求那。秦言是事边得何利。大品哆字门。入诸法有不可得故。论曰。即知诸法边得何利。华严唱娑(苏纥切)多(上声)字时。名蠲诸惑障。开净光明。疏云。即任持处非处。令不动性。

  若那。或阇那。秦言智。大品若字门。入诸法智不可得故。论云。即知一切法中无智相。华严唱壤字时。名作世间智慧门。疏云。即能所知性。佛地经明四智。一大圆镜智者。如依圆镜。众像影现。如是依止如来智镜。诸处境识众像影现(地论云。大圆镜智。离一切我我所执。乃至能现能生一切境界。又云。此智是如来第八净识。资中云。离倒圆成。周鉴万有。名大圆镜智)。二平等性智者。证得一切领受缘起。平等法性。圆满成故。三妙观察智者。住持一切陀罗尼门。三摩地门。无碍辩才。说诸妙法故。四成所作智者。勤身化业。示现种种。摧伏诸伎引诸众生。令入圣教成解脱故(然涅槃云。依智不依识。在圣名成所作智。在凡名五识。在圣名妙观察智。在凡名六识。在圣名平等性智。在凡名七识。在圣名大圆镜智。在凡名八识。虽圣凡体一。而迷悟名异故。令依智诫不依识。传灯智通禅师。不会三身四智。遂谒六祖求解其义。祖曰。三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也。若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身。无有自性。即名四智菩提。听吾偈曰。自性具三身。发明成四智。不离见闻缘。超然登佛地。吾今为汝说。谛信永无迷。莫学驰求者。终日说菩提。通曰。四智之义。可得闻乎。祖曰。既会三身。便明四智。何更问耶。若离三身。别谈四智。此名有智无身也。即此有智。还成无智。复说偈曰。大圆镜智性清净。平等性智心无病。妙观察智见非功。成所作智同圆镜。五八六七果因转。但用名言无实性。若于转处不留性。繁兴永处那伽定。六七因中转。五八果上转。释签云。庵摩罗是第九。本理无染。以对真性。阿梨耶是第八。无没无明。无明之性。即是智性。故对般若。末那识。即是第七。执持藏识所持诸法。即此执持。名为资成。以助藏识。持诸法故。第六但能分别诸法故。与第七同为资成。是故今文不论第六。若准唯识论。转于八识。以成四智。又束四智。以成三身者。则转第八。为大圆镜智。转第七为平等性智。转第六为妙观察智。转五识为成所作智。大圆镜智成法身。平等性智成报身。成所作智成化身。妙观察智遍于三身。此中不取第九。乃是教道一途。属对不与今同。何者彼居果位。三身仍别。此在因位。三身互融。即此三身。祇是三德。三德据内。三身约外。今从初心。常观三德。故与彼义。不可儡同。宝藏论云。智有三种。一曰真智。谓体解无物。本来寂静。通达无涯。净秽不二。二曰内智。谓自觉无明。割断烦恼。心意寂静。灭无有余。三曰外智。谓分别根门识了尘境。博鉴古今。皆通俗事。又大品明三智见萨婆若)。

  阿施。秦言义。大品施字。经本作施字。门入诸法施字不可得故。论曰。若闻他字。即知一切法义不可得。华严唱曷攞多(上声)字。名生死境界智慧轮。疏云。即执着义性。执着为生死境。义即智慧轮。

  婆伽。秦言破。大品娑字入诸法破坏不可得故。论曰。知一切法不可得破相。华严唱婆(蒲饿切)字时。名一切智宫殿圆满庄严。疏云。即可破坏性。圆满之言。不空译为道场。

  伽车提。秦言去。大品车字门。入诸法欲不可得故。如影五众亦不可得故。论曰。即知一切法无所去。华严唱车(上声)字时。名修行方便藏。各别圆满。疏云。即欲乐覆性。

  阿湿么。秦言石。大品魔字门。入诸法魔字不可得故。论曰。即知诸法牢坚。如金刚石。华严唱娑(苏纥切)么字时。名随十方现见诸佛。疏云。即可忆念性。

  火夜。秦言唤来。大品火字门入诸法唤不可得故。论曰。即知一切法无音声相。华严唱诃(上声)婆(上声)字时。名观察一切无缘众生。方便摄受。令出生无碍力。疏云。即可呼召性。无缘召令有缘故。

  末嗟罗。秦言悭。大品嗟字门。入诸法嗟字不可得故。论曰。嗟字即知一切法。无悭无施相。华严唱縒(七可切)字时。名修行趣入一切功德海。疏云。即勇健性。

  伽那。秦言厚。大品伽字门。入诸法厚不可得故。论曰。即知诸法不厚不薄。华严唱伽(上声)字时。名持一切法云坚固海藏。疏云。即厚平等性。

  他(土荼切)那。秦言处。大品他字门。入诸法处不可得故。论曰。即知诸法无住处。华严吒字时。名随愿普见十方诸佛。疏云即积集性拏。秦言不。大品拏字门。入诸法不来不去。不立不坐不卧。论曰。众生空法空。华严唱拏(奶可)字时。名观察字轮有无尽诸亿字。疏云。即离诸諠诤。无往无来。行住坐卧。谓以常观字轮故。

  颇罗。秦言果。大品颇字门。入诸法遍不可得故。论曰。即知一切法因果空故。华严唱娑(苏纥切)颇字。名化众生究竟处。疏云。即遍满果报。

  歌大。秦言众。大品歌字门。入诸法聚不可得。论曰。即知一切五众不可得。华严唱娑(同前)迦字。名广大藏无碍辩。光明轮遍照。疏云。即积聚蕴性。

  醝仓我切。大品醝字门。入诸法醝字不可得故。论曰。即知醝字空。诸法亦尔。华严唱也(夷舸切)娑(苏舸切)字。名宣说一切佛法境界。疏云。即衰老性相。

  遮罗地。秦言动。大品遮字门。入诸法行不可得故。论曰。即知一切法不动相。华严唱室者字时。名于一切众生界法雷遍吼。疏云。即聚集足迹。谓聚集一切众生。法雷即是足迹。

  多罗。秦言岸。大品咤字门。入诸法驱不可得故。论曰。若闻多字。即知一切法此彼岸不可得。华严唱侘(耻加切)字时。名以无我法开晓众生。疏云。即相驱迫性。谓无我晓之。即为驱迫。

  彼茶。秦言必。大品茶字门。入诸法边竟处不终不生。过茶无字可说。论曰。即知一切法。必不可得。华严唱陀字时。名一切法轮差别藏。疏云。此究竟含藏一切法轮。新译乃是茶字。大品云。一字皆入四十二字。四十二字亦入一字。南岳大师。用表四十二位。初阿字门表初住。后茶字门表妙觉。故曰过茶无可说字。为世执谓之法。众圣所由谓之门。

  名句文法篇第五十二

  瑜伽云。佛菩萨等是能说者。语是能说相。名句文身是所说相。成唯识论云。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依。此非色心。属不相应行。名曰三假。婆沙问云。如是佛教以何为体。答一云语业为体。谓佛语言。唱词。评论。语音。语论。语业。语表。是为佛教。此语业师也。二云名等为体。名身句身文身次第行列。安布联合为名句文。云何但以声为教体。此名句师也。语业师难曰。名句文但显佛教作用。非是自体。名句师难曰。声是色法。如何得为教体。要由有名。乃说为教。是故佛教体即是名。名能诠义。故名为体。二师异见。冰执不通。正理论中双存两义。故正理钞云。案上二说。各有所归。诸论皆有两家。未闻决判。西方传说。具乃无亏。何者若以教摄机。非声无以可听。若以诠求旨。非名无以表彰。故俱舍云。牟尼说法蕴。数有八十千。彼体语或名。是色行蕴摄。体即教体。语即语业。名谓名句。言是色行蕴者。由声属乎不可见有对色在色蕴收。名句属不相应行在行蕴摄。体既通于色行。则显能诠之教。声名句文四法和合方能诠理。又复须知佛世灭后二体不同。若约佛世八音四辩梵音声相。此是一实。名句文身。乃是声上屈曲建立。此三是假。若约灭后众圣结集。西域贝叶。东夏竹帛书写圣教其中所载。名句文身咸属色法。此则从正别分。若乃就旁通说佛世虽正属声旁亦通色。如迦旃延撰集众经要义呈佛印可。斯乃通色。灭后正虽用色旁亦通声。以假四依说方可解。作此区别教体明矣。瑜伽论云。诸契经体。略有二种。一文二义。文是所依。义是能依。十住品云。文随于义。义随于文。文义相随理无舛谬。方为真教此叙体竟。

  便善那。此云文身。慈恩疏云。文身者为名句依而显所表。显有四义。一扇。二相好。三根形。四盐。如次能显风凉大人男女味故。故名为显。即喻此文身能显于理。若依古译翻文为味。但是所显。非能显也。大乘入楞伽云。文身者。谓由于此能成名句。楞伽云。形身者谓显示名句是名形身。又形身者谓长短高下。注曰。形身即字也。入楞伽云。字身者。谓声长短。音韵高下名为字身。今问文与于字为异为同。答若未改转斯但名字。若已改转文即是字。是则依类像形为字。形声相称曰文。

  那摩。此云名。楞伽云。名身者谓依事立名。是名名身。

  波陀。秦言句。句谓句逗。逗止也。住也。大论云。天竺语法众字和合成语。众语和合成句。如菩为一字提为一字。是二不合则无语。若和合名为菩提。大乘入楞伽云。句身者。谓能显义决定究竟。成唯识论云。句诠差别如名为眼即诠自性。若言佛眼天眼乃显句诠差别也。

  阿耨窣睹婆。或轮卢迦波。天竺但数字满三十二。即为一偈。号阿耨窣睹婆偈。

  蕴驮南。此云集施颂。谓以少言摄集多义。施他诵持。

  跋渠。法华文句云。中阿含翻品。品者义类同者聚在一段。故名品也。或佛自唱品如梵网。或结集所置。如大论(大品一部结集之家本唯三品)或译人添足如罗什(什师以类加之成九十品)。

  弥底。此云正量。相宗明三种量。一现量。唯约佛果起后得智见实相理有二。一定位。定心澄湛境皆明证故名现量。现者明也。二散心现量。如五识缘色等时。亲明而取局附境体分明显现。现者亲也。二比量。通约凡夫至等觉比量生解。如远见烟比知有火。虽不见火言非虚故。三证言量。诸佛经教以为证。准因明论云。能立与能破及似唯悟他。现量与比量及似唯自悟。明义有八。一能立三支。譬喻宗因。由此譬况喻晓宗因。宗者所宗所主之义。因者所以义。建立义。世亲已前宗等皆为能立。陈那已后唯以一因二喻为能立。宗是所立。二能破。三似能立。四似能破。五现量。六比量。七似现量。八似比量。因明疏云。刊定法体要须二量。现量则得境亲明。比量亦度义无谬。度共相境无邪谬矣。宗镜云。教无智而不圆。木匪绳而靡直。比之可以生诚信。量之可以定真诠。杜狂愚之妄说。故得正法之轮永转。唯识之旨广行则事有显理之功言有定邦之力。

  都罗。此云喜。释论云。五尘中生乐名乐。法尘中生乐名喜。先求乐愿令众生得从乐。因令众生得喜。又云。粗乐名乐。细乐名喜。譬如初服药时名乐。药发遍身时名喜。智论明示教利喜。示人好丑。善不善应行不应行。生死为丑。涅槃安隐为好。分别三乘。分别六波罗蜜名示。教者教言汝舍恶行善。利者未得善法味故。心则退没。为说法引导令出。汝莫于因时不求果。汝今虽勤苦果报出时大得利益。令其心利故名利。喜者随其所行而赞叹之。故名为喜。以此四事庄严说法。智论明三事具足故大欢喜。一能说人清净。二所说法清净。三依法得果清净。论又问。是诸罗汉已证实际无复忧喜。小喜尚无。况大欢喜。答罗汉离三界欲。未得一切智慧。故于诸甚深法中。犹疑不了是般若中了了解说。断除其疑故大欢喜。

  摩诃罗。此云无知。律中阿难摄众无法。迦叶诃言年少。阿难言。我今头白。何故名年少。答云。汝不善察事同年少。老年愚法岂不例之。

  梵坛。此云默摈。梵坛令治恶性车匿。五分云。梵坛法者。一切七众不来往交言。若心调伏为说那陀。迦旃延经。令离有无即入初果。文见阐释迦注。

  唱萨。此言讹也。正言娑度。此云善哉。

  阿呼。此云奇哉。

  阇维。或耶旬。正名茶毗。此云焚烧。西域记云。涅叠槃那。旧阇维讹也。通慧音义云。亲问梵僧未闻阇维之名。

  陀呵。云烧。纂要云。用照则暗不生。用烧则物不生。

  僧柯栗多弭。此云有为。大品云。一者有为法相。谓十八空智。乃至八圣道智。十力。四无所畏。世间法。出世间法等。二者无为法相。无生无灭无住无异。无垢无净。无增无减。诸法自性。大论释曰。有为法相是作相。先无今有已有还无故。与上相违即无为法相。然此二法。若约相即如般若云。佛告善现不得离有为说无为。不得离无为说有为(宗镜云。或事理相即亦得。此理是成事之理。此事是显理之事)。若约俱立。如华严云。于有为界示无为理。不灭有为之相(宗镜云。或理事不即亦得。以全理之事非理。能依非所依不坏俗谛故)。于无为界示有为之法。不坏无为之性(宗镜云。以全事之理非事。所依非能依不隐真谛故。若约俱泯)。道智经云。所谓一心本法非有为故能作有为。非无为故能作无为。

  般遮于瑟。或般遮跋利沙。此云五年一大会。

  般遮于旬。此云五神通人。经云。般遮于旬。乃以其瑟。歌颂佛德。

  四毗舍罗。念佛三昧经云。度脱五道四毗舍罗。注云。此或言施戒法。此无悭义。

  没栗度。此云耎。物柔曰耎。

  丽?(昌制)毗。此云细滑。

  谆(之闰)那。此云碎未。

  四摩。此云别住。此处作法。余不相通。

  嗢瑟尼沙。此云髻。无上依经云。郁尼沙顶骨涌起。自然成髻。故名肉髻。

  乌瑟腻沙。此云佛顶。

  母陀罗。槜李曰。结印手也。

  迦私。或迦尸。此云光。能发光故。释迦世尊圆光一寻。阿弥陀佛光明无量。智论云。无量有二种。一者实无量。二者有量之无量。见第七卷。

  舍利。新云室利罗。或设利罗。此云骨身。又云灵骨。即所遗骨分。通名舍利。光明云。此舍利者。是戒定慧之所熏修。甚难可得。量上福田。大论云。碎骨是生身舍利。经卷是法身舍利。法苑明三种舍利。一是骨。其色白也。二是发舍利。其色黑也。三是肉舍利。其色赤也。菩萨罗汉。皆有三种。若佛舍利椎击不破。弟子舍利椎试即碎。感通传天人王璠言。是大吴兰台臣也。会师初达建业。孙主即未许之。令感希有之事。为立非常之法。于时天地神祇咸加灵被。于三七日。遂感舍利。吴主手执铜瓶。倾铜盘内。舍利所冲盘即破裂。火烧。椎试俱不能损。遂兴佛法。又多闻长子名那吒。尝以佛牙赠宣律师。

  太祖皇帝疑非真牙。以火鍜之。了然不动。遂成愿文。太宗皇帝圣制颂曰。

  功成积劫印文端  不是南山得恐难
  眼睹数重金色润  手擎一片玉光寒
  炼时百火精神透  藏处千年莹彩完
  定果熏修真秘密  正心莫作等闲看

  真宗皇帝圣制偈曰。

  西方有圣号迦文  接物垂慈世所尊
  常愿进修增妙果  庶期饶益在黎元

  仁宗皇帝御制赞曰。

  三皇掩质皆归土  五帝潜形已化尘
  夫子域中夸是圣  老君世上亦言真
  埋躯祇见空遗家  何处将身示后人
  惟有吾师金骨在  曾经百炼色长新

  徽宗皇帝。崇宁三年重午日。尝迎请释迦佛牙。入内祈求舍利感应。隔水晶匣。出如雨点。神力如斯。嘉叹何已。因以偈赞。

  大士释迦文  虚空等一尘
  有求皆赴感  无刹不分身
  王莹千轮在  金刚百炼新
  我今恭敬礼  普愿济群轮

  摩那末那。此云意生身。楞伽经明三种意生身。山家法华玄。净名疏。辅行记。伸明此义。其名互出。后学披卷罔晓厥旨。由是不揆庸浅。辄开二门。初释通号次辩别名

  原夫通号意生者。意谓作意。此显同居之修因。生谓受生。此彰方便之感果。故曰安乐作空意。三昧作假意自性作中意。又意者如意故。魏译入楞伽经云。随意速去。如念即至无有障碍名如意身。又意者意忆故。唐译大乘入楞伽经(文有七卷)。佛告大慧。意生身者譬如意去速疾无碍名意生身。此即从譬号意生身。彼经两义。释此通名。初云大慧譬如心意。于无量百千由旬之外。忆先所见种种诸物。念念相续。疾诣于彼。非是其身及山河石壁所能为碍。意生身者。亦复如是。次云如幻三昧力。神通自在。诸相庄严忆本成就众生愿故。犹如意去。生于一切诸圣众中。辅行释云。初云忆处。次云忆愿。二义并是意忆生故。名为意生。然此通名。先达释云。生方便已。忆先同居所见凡境。智愿熏修作意求生。神通化物。今谓此解违文失旨。且违文者。净名疏云。三种意生身所不能断。故生有余。受法性身。是则祖师释名。从下以生上。先达解义自上而来下颠倒谈之。违逆文矣。其失旨者。经中忆先所见本是喻文。先贤迷之而作法解。故知旧释未善通名也。然智者疏称意生身。以依宋译楞伽故(楞伽阿跋多罗宝经文有四卷)荆溪记中名意成身。以准唐译楞伽故。虽二经名殊而义归一揆。以后译经。取成就义号意成身。故记主云。成之与生。并从果说。是则意之一字乃顺于因。生之一字则从于果。故知此名因果双立也。次辩别名者。初法华玄云。一安乐法意生身。此欲拟二乘人。入涅槃安乐意也。二三昧意生身。此拟通教出假化物用神通三昧也。三自性意生身。此拟别教修中道自性意也。今释曰。初名安乐者。以旧经云安住心海识浪不生故。智者立为安乐法也。此乃用经义以立名。二名三昧意生身者。以旧经云得如幻三昧无量相力具足庄严随入佛刹故。智者立为三昧意生也。然则今宗三谛俱受三昧之名。此文既以神通而释。则当俗谛三昧。如释签云。若于诸知识所。但得俗谛三昧。但破无知。名为无明。今此三昧与彼文同。三曰自性者。以旧经云觉一切佛法缘自得乐相故。智者立为自性意生。以别教中道是诸法之自性故。净名记云。若不见中则不见于诸法自性。然此玄义。不用被接解释。唯约前之三教以伸者斯则顺乎教旨也。良以作意之名。从偏教立。由无照性之功。遂有别修之行。所以圆教无此意耳辅行云。玄文不云摄入三者。以观胜故且置不论。又意生之名。宜在教道。二净名疏云。一三昧正受意生身。恐是通教同入真空寂定之乐故。涅槃云。声闻定力多故。不见佛性。二觉法性意生身。恐是别教菩萨。虽证偏真。而觉知有中道法性。三无作意生身。此恐是圆教菩萨。观于中道无作四谛。圆伏无明。今释曰。初名三昧。吾祖既以真空寂定而释。此则属乎真谛三昧。以此之定心寂不动。故名正受。位次言之如记主云。若约通教。七地已上或至九地。此之初名。全依经立(经如下引)二名觉法性者。觉谓觉知法性乃是但中之理。以位言之。如记文曰。言自性者。别住同通。应取十行。此之一名。亦依经立。三名无作者圆中称性。修德行亡。故云无作。以位言之。如记主云圆教既云伏于无明。即知七信也。然兹疏文若约正接甄明。此用通教一正。以释初名。复以别圆两接销后二义。若望玄文。前则无于三藏。后乃加乎圆教。而此文中前无三藏者。乃顺教旨。以界外之土小乘未诠故。谈意生不用三藏。后加圆者。此顺位义以由别圆似解未发真修。皆名作意。然净名疏。明意生身。虽指胜鬘。及乎释义。全用楞伽。当知胜鬘但有通名。无别号矣。三辅行记云。一入三昧乐意成身。亦云正受。即三四五地。心寂不动故。二觉法自性意成身。即八地中普入佛刹故。以法为自性。三种类俱生无作意成身。谓了佛证法。今释曰。初之一名。既指通教三地已去。与前二文。名义大同。如唐译经云。三四五地入于三昧。离种种心。寂然不动。心海不起转识浪波。了境心现皆无所有。是名入三昧乐意成身(宋译魏译则名三昧乐正受意生身)二名觉法自性意成身者。与妙玄第二名异义同。然记文中。既指八地入假。乃以觉了如幻之法通达自在。名为觉法自性。故唐译经云。谓八地中了法如幻皆无有相。心转所依。住如幻定。及余三昧。能现无量自在神通。如华开敷。速疾如意。如幻如梦如影如像。非造所造与造相似。一切色相具足庄严普入佛刹。了诸法性。是名觉法自性意成身(宋译名觉法自性性意生身。魏译名如实觉知诸法相意生身)。三名种类俱生无作行意成身者。种以能生为义。类从流类立名。中道之观。能生佛界。故此因位与果为类。故曰种类俱生也(经中亦名圣种类身)。言无作者。别十回向。了佛证法。故名无作。故唐译经云。了达诸法自证法相。是名种类俱生无作行意成身(宋魏二译此名皆同)。然第三名虽三文立名俱异。而同对中观。复与净名第二之名义亦同矣。然荆溪师自断记文则云。此约通教及以别接。竖判次位。故知辅行用通一正及别接也。问曰。凡作记者。本扶于疏。何缘此记。释意生身。但用通教。竖论位次。有异智者二疏之义。答曰。准记示云。故知今判与经意同。经文未摄别位为异。是知荆溪异智者者。为顺本经故。问曰。准经判位。既唯在通。何缘智者用四教释耶。答曰。祇由意生之义该乎九人(藏教二乘。通教三乘别三十心。圆十信位)。所以吾祖就义释之。适时有异问曰。天台顿悟法相朗然。净名疏内焉称恐是。法华玄中安言欲拟乎。答曰。净名记云。皆言恐者。尊重圣典。兼示无执。三重阶降。经文义含为是何教。所以立名既通。解义难局。或以偏圆而释。或约正接而伸。不固执之。乃云欲拟。问曰。小教不谈界外。二乘但谓无生。何尝要心。生方便耶。答曰。法性之土。虽昔未闻变易之身。在后当受。何者期心趣果秉志修因。欲出烦恼之方。愿入涅槃之境。未亡取舍还有死生。如是之怀。宁逃作意欤。人不晓之。却云约大乘判。谬之甚矣。问曰。是时过意地住在智业中是则大论明于实报既是智生。何故净名定于十地。犹通意生耶。答曰。净名记云。一者但是未极名意。二带教道挫之言意。问曰。宝性论云。二乘于无漏界。生三种意阴。未审意生意阴同异云何。答曰。释签解云。二乘在彼三中之一。今通言之故云三种。非谓二乘尽具三也。言意阴者。由意生阴名为意阴。又作意生阴。名为意阴。又意即是阴。名为意阴。前之两释从因得名。后之一释从果立号。荆溪既云。二乘在彼三中之一。此乃当于安乐法意。是则经与论文。名虽小异。义实大同。昔因讲次。聊述梗概。今附此集。刊助来哲。◎

  增数譬喻篇第五十三

  ◎太虚水月。并喻体空。兔角龟毛皆况名假。因动背定。比舟行而岸移。由妄迷真。譬云驶而月运。六道生死。若朽故之火宅。诸佛涅槃譬清凉之宝渚。今欲开解遂集譬喻。俾闻法人见月亡指。冀修行者。到岸舍筏。故引而伸之。

  阿波陀那。此云譬喻。文句云。譬者比况也。喻者晓训也。至理玄微。抱迷不悟。妙法深奥。执情奚解。要假近以喻远。故借彼而况此。涅槃经说喻。有八种。一顺喻。二逆喻。三现喻。四非喻。五先喻。六后喻。七先后喻。八遍喻。顺喻者。天降大雨。沟渎皆满。沟渎满故。小坑满等。如来法雨亦复如是。众生戒满。戒满足故。不悔心满等。逆喻者。大海有本所谓大河。大河有本所谓小河等。以喻涅槃有本。谓解脱等。现喻者。众生心性犹如猕猴。非喻者。如来曾对波斯匿王说。有四山从四方来欲害于人。王若闻者当设何计。王即答云。唯当专心持戒布施。四山即是生老病死。常来切人。故云非喻。先喻者。譬如有人贪着妙华欲取之时。为水所漂。众生亦然。贪着五欲。为生老病死之所漂没。后喻者。莫轻小恶以为无殃。水渧虽微。渐盈大器。先后喻者。譬如芭蕉生果则死。愚人得养亦如是。如骡怀妊。命不久全。遍喻者。三十三天有波利质多树。其根深入。有五由旬。枝叶四布。叶熟则黄。诸天见已。心生欢喜。其叶既落。复生欢喜。枝变色已。又生欢喜等。我诸弟子亦如是。叶色黄者。喻我弟子念欲出家。其叶落者。喻我弟子剃除须发等。经中具说。以此树等。遍喻佛弟子等。故云遍喻。又第五卷明分喻云。面貌端正。如盛满月。白象鲜洁犹如雪山。满月不可即同于面。雪山不可即是白象。不可以喻喻真解脱。为众生故。故作是喻(雪山比象安责尾牙满月况面。岂有眉目)。

  斫讫罗。此土翻轮。净名云。三转法轮于大千。其轮本来常清净。言三转。一曰示转。二曰劝转。三曰证转。所云法者。轨持名法。轨谓轨则。令物生解。持谓任持不舍自体。辅行云轮具二义。一运转义。二摧碾义。文句云。转佛心中化他之法。度入他心。名转法轮。辅行云。以四谛轮转度与他。摧破结惑。如王轮宝能坏能安。法轮亦尔。坏烦恼怨安住谛理。智论云。诸佛法轮有二种。一者显。二者密。显谓显露。言显义露。号显露教。如在鹿苑显为五人说小密为八万说大。密谓秘密。先达释秘。乃分二种。一者隐秘。在昔四时。权谋隐覆曰秘。神用潜益曰密。二者真秘。在今法华。昔所未说为秘。开已无外为密。今论秘密。复有二种。一者至理秘密。阿含云。甚深之理。不可说。第一义谛无声字。故楞伽云。我于某夜成道。某夜入般涅槃。中间不说一字。依何密语。作如是说。佛言依二密语。谓缘自得法。及本住法。发轸释云。自得法者。修德也。本住法者性德也。是则如来道场所得实智。是法非思量分别之所能解。亦不可以容声矣。故法华云。止止不须说。我法妙难思。言语道断。故不须说。心行处灭。故妙难思。所以掩舌摩竭。用启息言之津。杜口毗耶。以通得意之路。故达磨西来。少林面壁。神光往彼。晨夕参承。夜遇大雪。坚立不动。迟明过膝。师悯问曰。当求何事。光悲泪曰。惟愿和尚慈悲。开甘露门。师曰。诸佛无上妙道。旷劫精勤。难行能行。难忍而忍。岂以小德小智。轻心慢心。欲冀真乘。徒劳勤苦。光闻师诲。潜取利刀。自断左臂。置于师前。师知是法器。乃曰诸佛最初求道为法忘形。汝今断臂吾前求。亦可在。遂与易名慧可。光曰诸佛法印可得闻乎。师曰诸佛法印匪从人得。光曰我心未宁。乞师与安。师曰将心来与汝安。光曰觅心了不可得。师曰我与汝安心竟。据此达磨。但为除病。道绝言说。二者言词秘密。如诸神咒。虽立语言词句义密。人不能解。究此密谈之法。意在遮恶持善。故陀罗尼翻为遮持。遮谓遮恶。持谓持善。此释龙树二种法轮。若依天台乃辨八教。顿渐秘密不定。示佛设化之仪式。名化仪四教。藏通别圆释佛化物之法门。号化法四教。方味具足。应病授药。烦恼恶疾。自然消伏。宗镜问。达磨以心传心。不立文字。何用广引佛菩萨教。借虾为眼。无自己分。答木匪绳而靡直。理非教而不圆。以圣言为定量。邪伪难移。用至教为指南。依凭有据。圭峰云。经是佛语。禅是佛意。诸佛心口必不相违。忠国师云。应依佛语一乘了义。契取本源心地。转相传授。与佛道同。五祖庄严大师一生训徒。常举维摩曰。不着世间如莲华常善入于空寂行。达诸法相无挂碍。稽首如空无所依。时有人问。此是佛语。欲得和尚自语。师云。佛语即我语。我语即佛语。愿诸智者勿分别焉。

  一门。法华云。是舍唯有一门而复狭小。天台释曰。别者一谓一理一道清净。门谓正教。通于所通。小谓不容断常七方便等教理宽博。则非狭小。众生不能以此理教自通。将谈无机。故言狭小耳。通者理纯无杂故言一。即理能通故言门。微妙难知。故言狭小。教者十方谛求。更无余乘。唯一佛乘。故言一。此教能通故言门。

  二翼。亦喻二轮。又譬二门故。止观云。驰二轮而致远喻止观以横周。鼓两翅以高飞譬定慧之竖彻。故荆溪咨左溪曰。畴昔之夜梦。披僧服腋二轮。游大河之中。左溪曰。噫汝当以止观二法度群生于生死之渊乎。大品佛告须菩提。譬如有翼之鸟飞腾虚空而不堕坠。虽在空中亦不住空。须菩提。菩萨摩诃萨亦复如是。学空解脱门。学无相无作解脱门。亦不作证。故不堕声闻辟支佛地。譬二门者。智论云。欲成佛道。凡有二门。一者福德。二者智慧。行施戒忍。是为福德门。知一切诸法实相。摩诃般若波罗蜜是为智慧门。菩萨入福德门。除一切罪。所愿皆得。若不得愿者。以罪垢遮故。入智慧门则不厌生死。不乐涅槃。二事一故。今欲出生摩诃般若波罗蜜。要因禅定门。禅定门必须大精进力。此以六度。合譬二门。免踟蹰于小迳。令优游于通衢也。宝积喻二种缚。一见缚。二利养缚。又喻二种痈疮。一者见求他过。二者自覆己罪。又喻二种毒箭双射其心。一邪命为利。二乐好衣钵。此三双喻览宜自照。中绳之谓君子不中绳之谓小人焉。

  三目。涅槃云。如摩醯首罗面上三目。章安涅槃疏云。摩醯首罗。居色界顶。统领大千一面三目。三目一面。不可单言一三纵横。若并若别。能严天颜。作世界主。彻照三千。不纵不横。严主照世。一切皆成。三德亦尔。纵横并别。秘藏不成。不纵不横。秘藏乃成。天台云。备说三德。为涅槃。虽三点上下而无纵。表里而无横。一不相混。三不相离。释签云。上下是纵义。虽一点在上。不同点水之纵。三德亦尔。法身本有。不同别教为惑所覆。表里是横义。虽二点居下。不同烈火之横。三德亦尔。二德修成。不同别人理体具足而不相收。故借纵横之譬。显非并别之法。斯可通喻十种三法。如光明玄。学者览之。

  四蛇。金光明云。犹如四蛇同处一箧。四大蚖蛇。其性各异。天台释云。二上升是阳。二下沉是阴。何故相违。犹其性别。性别那能和合成身。故大集云。昔有一人。避二醉象(生死)缘藤(命根)入井(无常)有黑白二鼠(日月)啮藤将断。旁有四蛇欲螫(四大)下有三龙吐火张爪拒之(三毒)其人仰望二象已临井上。忧恼无托。忽有蜂过遗蜜滴入口(五欲)是人唼蜜。全亡危惧。

  四喻。金光明经。四佛同举山斤海滴地尘空界。尚可尽边。无有能计释尊寿命。天台释云。若从信相所疑。应言寿有量。若从四佛释疑。应言寿无量。孤山索隐未善此文。执能喻之有量。迷所况之无量。以下三无常之数。释上三常寿之身。报应淆混。疑释颠倒。垂裕后昆。当详察焉。

  五味。圣行品云。譬如从牛出乳。从乳出酪。从酪出生酥。从生酥出熟酥。从熟酥出醍醐譬从佛出十二部经。从十二部经出九部修多罗。从九部出方等从方等出摩诃般若。从摩诃般若出大涅槃。此喻一取相生次第。牛譬于佛。五味譬教。乳从牛出。酥从乳生。二酥醍醐次第不乱。二喻浓淡。此取一番下劣根性。所谓二乘在华严座。不信不解。不变凡情故譬其乳。次至鹿苑闻三藏教。二乘根性依教修行。转凡成圣。譬转乳成酪。次至方等闻弹斥。声闻慕大耻小。得通教益。如转酪成生酥。次至般若。奉敕转教。心渐通泰。得别教益。如转生酥成熟酥。次至法华。三周说法。得记作佛。如转熟酥成醍醐。此乃约教竖辨。其如约教横辨。兼但对带多少可知。晋华严云。譬如日出先照一切诸大山王。次照一切大山。次照金刚宝山。然后普照一切大地。又云譬如日月出现世间。乃至深山幽谷无不普照。此喻先照高山。次照幽谷。后照平地。天台准涅槃五味演第三平地。开为三时。方等如食时。般若如禺中。法华如正午。释签问曰。应还取涅槃本文。何以却取华严文耶。非但数不相当。亦恐文意各别。答涅槃五味转变而祇是一乳。华严三照不同。而祇是一日。今演平地之譬。以对涅槃后之三味数虽不等。其义宛齐。又涅槃以牛譬佛乳从牛出。譬佛初说大。乳出已后。其味转变犹成分譬。故此下文义立五味皆从牛出。未若华严日譬于佛。光譬说教。日无缘慈非出而出众机所扣。非照而照。故使高山幽谷平地不同。同禀教光。终归等照。故用两经。二义相成。佛出娑婆慈济群汇。经五十年普润无方。而此二喻粲然可观。乃使感应之道彰矣。华严五喻别况五蕴。文见心经辅中记也。

  六贼。原性明静。因情昏散。狂心若歇。真佛自彰。当知尘识是贼。止观如兵(禅止心散观照心昏)。喻虽遣兵而讨贼。法要即贼以成兵。如楞严曰。眼耳鼻舌及与身心。六为贼媒。自劫家宝(媒训谋谋合二姓名媒。六根能生六识。令着六尘。所以六根如媒人也)。金光明云。犹如世人驰走空聚(六根虚假如空聚落)。六贼所害愚不知避(六尘污染害智慧命劫功德财故名六贼)。亦名六衰。妙乐云。衰祇是贼。能损耗故。法句经云。昔佛在时。有人河边树下学道。经二十年。但念六尘(色声香味触法)心无宁息。佛知可度。化作沙门树下共宿。其夜月明。龟从河出。野干欲啖。龟缩其头尾及四足。藏于甲中。狗不得便。须臾远去。龟还入水。道人见此。语沙门曰。龟有护命之铠。野干不能得便。沙门对云。世人不如此龟。放恣六情。外魔得便。复说偈曰。藏六如龟防意如城。慧与魔战。胜则无患。须知无为能杀其贼。故安般守意经云。有外无为有内无为。外无为者。眼不视色(色坏我眼为恩爱奴。一角大仙因着色故。颈骑淫女)耳不听声(鼓乐歌笑闻生惑着。五百仙人。闻女歌声皆失禅定)鼻不受香(种种香气动诸结使爱莲华香池神诃责)口不味味(沙弥味酪为酪中虫何况贪食酒肉葱薤)身离细滑(智论明术婆伽欲火内发烧身为灰)意不妄念(楞严云纵灭一切见闻觉知。内守幽闲犹为法尘分别影事惟无念三昧经云。人生世间所以不得道者。但坐思想秽念多故。一善念者。得善果报一恶念者得恶果报。如响应声。如影随形。若摄念者心不放逸)。内无为者。数息相随止观还净(此名六妙门一数息。二随息。三止。四观。五还。六净)。经又问曰。现有所念何以无为。答身口为戒。意向道行虽有所念。本趣无为也。无行经云。观身毕竟无。观受内外空。观心无所有。观法但有名。古德云。见闻觉知本非因(见色闻声觉香味触心知六尘)。当体虚玄绝妄真。见相不生痴爱业。洞然全是释迦身无机子。复述短颂普劝。人间寿短地狱苦长。恶须日息善要时扬。

  六喻。秦金刚云。一切有为法如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。

  初喻梦者寝中神游也。列子分六梦。一正梦(平居自梦)二愕梦(惊愕而梦)。三思梦(思念而梦)四寤梦(觉而道之而梦)五惧梦(思惧而梦)六喜梦(善悦而梦)周礼占六梦之吉凶。善见律明四种梦。一四大不和梦。梦见山崩飞腾虚空。或见虎狼师子贼逐。二先见故梦。昼见白黑及男女相。夜克梦见。三天人与梦。若善知识天人示善得善。若恶知识示恶得恶。四想心故梦。前身修福。今感吉梦。先世造罪。今感凶梦。石壁法师释梦喻云。如有一人(真如一心)忽然睡着(不觉无明忽起)作梦(最初业识相)见(转识相)种种事(现识相)起心分别(六粗初智相)念念无间(二相续相)于其违顺。深生取着(三执取相)为善为恶。是亲是疏(四计名字相)。于善于亲则种种慧利。于恶于疏则种种凌损(五起业相)或有报恩受乐。或有报怨受苦(六业计苦相)。忽然觉来上事都遣(觉唯心故。佛如梦觉如莲华开)释签辨梦三观云。如于梦中修因得果梦事宛然即假也。求梦不可得即空也。梦之心性即中也。止观云。若体知心性非真。非假。息缘真假之心。名之为正。谛观心性非空非假。而不坏空假之法。若能如是照了则于心性通达中道圆照三谛。

  二喻幻者。楞伽云。如工幻师依草木瓦石作种种幻。起一切众生若干形色。起种种妄想。释签云。焰幻之名。通于偏圆。今从圆说一心三幻。净名记云。具如幻化。俗同真异。一俗三真。指要立三种幻。以性夺修幻。但理随缘幻。缘生无体幻。故指要云。性本圆具遍发由熏。以性夺修。故修如幻。又云然此尚非但理随缘之幻。岂同缘生无体之幻。方知如幻名同。幻义各异。

  三喻泡者。净名疏云。上水渧下水上水为因。下水为缘。得有泡起。斯须即无。

  四喻影者。颜氏家训云。影字当为光景之景。凡阴景者因光而生。即谓景也。尚书云。惟景响。晋葛洪字苑傍加彡(于景切)梵云频婆帐。此云身影。净名疏云。有物遮光。则有影现。物异影异。物动影动。无明行业。遮理智光。则有三事报身影现。业异从生至死。流动非一。

  五喻露者。大戴礼云。露阴阳之气也。夫阴气胜则凝为霜雪。阳气胜则散雨露。朝阳才照薤露即晞。人生处世。庵忽何期。

  六喻电者。经律异相。明四电师。或云电是龙瞬眼生光。五经通义曰。电雷光也。顾凯之曰。电阴阳相触为雷电。经取疾速之象。令悟无常之法。性通达者当起信志(此释六种能喻)其所譬法。今述颂曰。

  世界变成如幻化  爱想行起似浮泡
  法尘缘虑同观影  身似露珠垂树梢
  过去翻思事若梦  现前如电耀荒郊
  须知毕竟常空寂  自是无端与物交

  六轮。本业璎珞经云。铁轮十信位。铜轮十住位。银轮十行位。金轮十向位。琉璃轮十地。摩尼轮等觉妙觉。

  七华。维摩经云。无漏法林树。觉意净妙华。天台释云。觉意即七觉支(一择法二精进三喜四除五舍六定七念)七觉调停生真智因华。故智论云。无学实觉。此七能到。故以为华。又云定水湛然满。布以七净华。天台释云。一戒净(是正语业命)。二心净(是精进念定)。三见净(是正见正思惟)四断疑净(是见道)五分别净六行净(是修道)七涅槃净(是无学道)又涅槃云。譬如有人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心非不平等。然于病者心则偏重。章安释云。或以七方便根性为七子。谓人天二乘三教菩萨。是七子中。有起过者。心则偏重。又智论云。智度大道佛善来。智度大道佛穷底。智度相义佛无碍。稽首智度无子佛。古人立四义释无子。一者无等。一切众生无与佛等。二云无碍。佛是法王。于法自在。三云无子复有二义。一者就理。佛能体悟无生真理。名为无子。二者就事。如来生死种子已尽。故名无子。四者无子。亦有二义。一者般若名为佛母。母有七子。谓佛菩萨及辟支佛并四果人。此七子中佛最居长。故云无子。二者无明弊中无有智慧种子。故云无子。

  八筏。郭璞云。水中[竺-二+稗]筏。功德施论云。如欲济川先应取筏。至彼岸已。舍之而去。智论引筏喻经云。汝等若解我筏喻法。是时善法。宜应弃舍。况不善法。斯乃无所得之要术。俾不凝滞于物矣。故德王品曰。譬如有王(智论王喻魔王)以四毒蛇。盛之一箧令人瞻养。若令一蛇生嗔恚。我当准法戮之都市。其人怖畏。舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗。拔刀随后。一人藏刀。诈为亲善。其人不信。投一聚落。欲自隐匿。既入聚中。不见人物。即便坐地。闻空中声云。今夜当有六大贼来。其人恐怖复舍而去。路值一河。其水漂急。即取草木为筏。截流而去。既达彼岸。安隐无患。菩萨亦尔。闻涅槃经。观身如箧。四大如蛇。五旃陀罗。即是五阴。诈亲即贪爱。空聚即六入。六贼即外六尘。河即烦恼筏即道品(智论云筏是八正道)到于常乐涅槃彼岸。又喻八轮。正理论云。如世间轮有辐毂辋。八支圣道似彼名轮。正见正思惟正勤正念似辐。正语正业正命似毂。正定似辋。三事具足可乘转于通衢也。

  九喻。方等如来藏经。佛为金刚藏菩萨。说一法九喻。具有十文。经云。我以佛眼。观一切众生。诸烦恼中。有佛智眼。有如来身。结加趺坐。俨然不动。下有九翻长行偈颂(宝性论。佛性论具释圭山疏引今略录示)。一偈云。譬如萎变华(论云贪烦恼亦尔。初乐后不乐)。其华未开敷。天眼者观见。如来身无染(此法身体)二云譬如岩树蜜(说一味法)无量蜂围绕(论云群蜂为成蜜嗔心啮诸人)。善方便取者。先除彼众蜂。三云譬如彼粳粮(说种种法)糠?未除荡(论云如是痴心缠。不见内坚实)。贫者犹贱之。谓为可弃物。四云如金在不净(真如不变)隐没莫能见(论云增上贪嗔痴。圭山云。上三种子。今喻粗显现行。发身口意。造一切业。故云增上)。天眼者乃见。

  即以告众人。五云譬如贫人家(根本无明无覆无记。未有爱恶之相。名无明住地)。内有珍宝藏(法身为万德所依)主既不知见宝。复不能言。六云譬如庵罗果(此喻见惑)内实不毁坏(报化身佛性)种之于大地必成大树王。七云譬如持金像(出缠法身)行诣于他方裹以秽弊物(此喻思惑)。弃之于旷野。八云譬如贫女人。色貌甚丑陋(喻八不净地垢)而怀贵相子当为转轮王(喻成报身)九云譬如大冶铸。无量真金像(喻成化身)愚者自外观。但见焦黑土(八九十净地诸垢)又魏译金刚云。一切有为法。如星翳灯幻露泡梦电云。应作如是观。弥勒颂曰。见相及于识。器身受用事。过去现在法。亦观未来世。论释曰。譬如星宿为日所映有而不现。能见心法。亦复如是(此譬相分)又如目有翳则见毛轮等色。观有为法。亦复如是。以颠倒见故(此譬相分大云释曰。此喻若执在意见实我法。此翳配在第七。以常行故。圭山云。既在第七。即知是见分。毛轮喻我法。我法即第七家。相分是第八也)又如灯识亦如是。依止贪爱法住故(此喻识体)又如幻所依住处。亦复如是。以器世间。种种差别。无一体实故(此譬器)又如露身亦如是。以少时住故(此譬身)又如泡所受用事亦如是。以受想因。三法不定故(此喻受用事故)又如梦过去法亦如是。以惟念故(此喻过去法)又如电现在法亦如是。以刹那不住故(譬现在法)又如云未来法亦如是。以于子时阿梨耶识为一切法。为种子根本故(此譬未来法)。

  十宝。光明云。我当安止住于十地。十种珍宝。以为脚足。天台释云。珍宝者十地。因可贵诸地。即是珍宝也。脚足者十地是果。家之基。故言脚足。又十度是十地之脚足。于余功德非为不修。随力随分。正以檀为初地之足。檀足若满。得入初地。乃至智度足满。得入十地。又如法华十喻。况胜文见彼经。

  半满书籍篇第五十四

  涅槃云。譬如长者唯有一子。心常忆念。怜爱无已。将诣师所欲令受学。惧不速成。寻便将还。以爱念故。昼夜殷勤。教其半字而不教诲毗伽罗论。何以故。以其幼稚力未堪故。

  离佉。此去书。释名曰书庶也。纪庶物也。春秋左传序云。大事书之于策。小事简牍而已。文选注云。大竹名策。小竹名简。木板名牍。尚书序云。伏羲神农皇帝之书谓之三坟。言大道也。少昊颛顼高辛唐虞之书。谓之五典。言常道也。世历明三古。伏羲为上古。文王为中古。孔子为下古。司马迁史记辨六宗。一阴阳。使人拘而多所畏。然其序四时之大顺。不可失也。二儒者博而寡要。劳而少功。是以其事难尽从。然其序君臣父子之礼。不可易也。三墨者俭而难遵。是以其事不可遍循。然其强本节用不可废也。四名者使人俭而善失真。然其正名实不可不察也。五法者。严而少恩。然其正君臣上下之分。不可改矣。六道德者。使人精神专一。动合无形。其为术也。明阴阳之大顺辨儒墨之善要。与时迁移。应物变化。立俗施事。无所不宜。指约而易操。事少而功多。班固汉书明九流。一儒流。顺阴阳陈教化。述唐虞之政。宗仲尼之道焉。二道流。守弱自卑。陈尧舜揖让之德。奉周易之谦恭也。三阴阳流。顺天历象敬受民时矣。四法流。明赏敕法。以顺礼制耳。五名流。正名列位。言顺事成矣。六墨流。清庙宗祀。养老施慧也。七纵横流。谓受明使专对权事焉。八杂流。兼儒墨之铨。含名法之训。知国大体。事无不贯矣。九农流。劝励耕桑备陈食货耳。弥天云。史迁六氏。道家为先。班固九流。儒宗为上。

  悉昙章。西域悉昙章。本是婆罗贺磨天所作。自古迄今更无异书。但点画之间。微有不同。悉昙此云成就所生。悉昙章是生字之根本。说之为半。余章文字具足说名为满。又十二章。悉名为半。自余经书记论为满。类如此。方由三十六字母而生诸字。泽州云。梵章中。有十二章。其悉昙章以为第一。于中合五十二字。悉昙两字是题章总名。余是章体。所谓恶阿乃至鲁流卢楼。

  毗伽罗。章若疏曰。此云字本。河西云。世间文字之根本。典籍音声之论。宣通四辩诃责世法赞出家法。言词清雅。义理深邃。虽是外论。而无邪法。将非善权大士之所为也。故以此论。喻方等经。三藏传云。其音不正。正云毗耶羯剌諵。(女感)此翻为声名记论。以其广纪诸法能诠故。名声名记。成劫初梵王说百万颂。住劫初帝释略为十万颂。

  摄拖苾驮。此云声明。西域记云。开蒙诱进。先遵十二章。七岁之后。渐授五明。大论言。五明者。一曰声明。释诂训字诠目流别。二工巧明。伎术机关。阴阳历数。三医方明。禁咒闲邪药石针艾。四因明。考定正邪。研核真伪(外道言论)五曰内明。究畅五乘因果妙理。大般若云。五地菩萨。觉五明。此内五明也。外五明者。前四明同。五曰符印。

  韦陀。亦名吠陀。此云智论。知此生智。即邪智论。亦翻无对。旧云毗陀讹也。韦陀有四。一阿由。此云方命。亦曰寿。谓养生缮性。二夜殊谓祭祀祈祷。三娑縻。谓礼仪占卜兵法军阵。四阿达婆。谓异能技数禁咒医方。索隐引摩蹬伽经云。初人名梵天造一韦陀。次有仙名自净。变一为四。一名读诵。二名祭祀。三名歌咏。四名穰灾。次名弗沙。有二十五弟子。各一韦陀。能广分别。或云韦陀。是符檄。汉书高纪曰。檄以木简为书。长尺二寸。用徴召也。其有急事。则加鸟羽。插之示疾速也。

  佉路瑟吒。或佉楼。谓北方边处人书。

  僧佉论。正云僧企耶。此云数术。又翻数论。辅行云。迦毗罗说经十万偈名僧佉论。用二十五谛。明因中有果。计一为宗。言二十五谛者。一者从冥初生觉。过八万劫前冥然不知。但见最初中阴初起。以宿命力。恒忆想之。名为冥谛。亦云世性。谓世间众生由冥初而有即世间本性也。亦曰自然。无所从故。从此生觉。亦名为大。即中阴识也。次从觉生我心者此是我慢之我。非神我也。即第三谛。从我心生色声香味触。从五尘生五大。谓四大及空。尘细大粗。合尘成大。故云从尘生大。然此大生多少不同。从声生空大。从声触生风大。从色声触生火大。从色声触味生水大。五尘生地大。地大藉尘多故。其力最薄。乃至空大。藉尘少故。其力最强。故四轮成世界。空轮最下。次风。次火。次水。次地。从五大生十一根。谓眼等根能觉知故。故名为根。名五知根。手足口大小遗根能有用故名五业根。心平等根。合十一根。心能遍缘。名平等根。若五知根各用一大。谓色尘成火大。火大成眼根。眼根还具色。空尘成耳根。耳根还闻声。地成鼻。水成舌。风成身。亦如是。此二十四谛。即是我所。皆依神我。名为主谛。能所合论。即二十五。

  卫世师。正云鞞崽。(所皆)此云无胜。优楼僧佉。计六遍造。但眼根火多。乃至身根风多。文见金七十论。辅行云。优楼僧佉此云休留仙。其人昼藏山谷。以造经书。夜则游行说法教化。犹如彼鸟故得此名。亦名眼足。其人在佛前八百年出世。亦得五通。说论十万偈。名卫世师。

  勒沙婆。此云苦行。以算数为圣法。造经十万偈。名尼乾子。此三仙说无漏尽通。故唯五通。宗镜云。迦毗罗计因中有果。僧佉计因中无果。勒沙婆。计因中亦有果亦无果。

  毗世。此云胜异论。即六句义。于实句中有九法。地水火风空时方等。计积极微。以成器世间。此外道计极微常住不灭。

  尼罗蔽茶。西域记云。唐言青藏。记言书事各有司存。史诰总称。谓尼罗蔽茶。善恶见举。灾祥备着。前汉书明刘歆七略辑。略辑与集同。师古曰。谓诸书之总要。六蓻略六经也。诸子略。诗赋略。兵书略。术数略。占卜之书。方技略。医药之书。说苑明人臣之行。有六正六邪。一者萌兆未现。见存亡之机。名为圣臣。二者进善通道。功归于君。名为大臣。三者卑身进贤。称古行事。以励主意。名为忠臣。四者明察早见。终无忧患。名为智臣。五者守文奉法。饮食廉节。名为贞臣。六者国家昏乱而不谕。犯主严颜。言主之过。身死国安。名为直臣。阮瑀论通士。以四奇。高人必有四难之忌。言多方者。中难处也。术饶津者。要难求也。意弘博者。情难足也。性明察者。下难事也。阮瑀论质士以四短违人。必有四安之报。少言词者政不烦也(孟僖所以不能答郊劳也)寡知见者物不扰也(庆氏所以因相鼠也。左传云。齐庆封来聘。叔孙与庆食不敬。为赋相鼠亦不知也)。专一道者思不散也。混蒙蔑者。民不备也。

  路伽耶应法师译云顺世。本外道缚摩路迦也。天台曰。此云善论。亦名师破弟子。慈恩云。此翻恶对答。是顺世者。以其计执随于世间之情计也。刘虬云。如此土礼义名教。

  逆路伽耶陀。应师云。逆路底迦。此云左世。天台曰。此恶论。亦名弟子破师。慈恩云。此翻恶徴问。左道惑世。以其所计。不顺世间故也。刘虬云。如此土庄老玄书。故杨雄斥老子曰。槌提仁义。绝减礼学。吾无取焉。斥庄子曰。齐生死同富贵。等贵贱。其有惧乎。然此半满两乘。东夏偏弘。邪正二教。西域各习。世尊预鉴以诫学焉。故十诵云。好作文诵庄严章句。是可怖畏不得作。五分云。为知差次会等学书不得。为好废业。不听卜相及问他吉凶。四分开学诵学书及学世论。为伏外道。故杂法中。新学比丘开学算法。智论云。习外典如以刀割泥。泥无所成。而刀自损。言内外典者。二教论云。救形之教称为外。济神之典。号为内。智度有内外两经。仁王辨内外二论。方等明内外两律。百论言内外二道。通源记简两重内外。一约域。二约教。约域即以世间为内。出世为外。约教即以治心为内治身为外。是则儒道之教纵曰治心。且无出世之理。俱属域内。释氏之教虽有治身。亦为出世之因。俱属域外。梁陈留处士阮孝绪。字士宗。撰七录十二卷。一经典。二传说。三子兵书。四文集。五术伎。此五名为内篇。六佛法。七仙道。此二名为外篇。南山以佛道为方外之篇起于是矣。庄子大宗师。孔子曰。彼游方之外者也。而丘游方之内者也。通源记问。彼既以道为外。今何判属内耶。答彼且以神仙道德之说非如周孔治世之教。名为外篇。今以佛教望之。其实域内之谈耳。言儒教者范晔云。硕德为儒。杨雄云。通天地人曰儒。孔子姓孔。名丘。字仲尼。鲁国邹邑平昌阙里人。为鲁司?。自卫反鲁。删诗书定礼乐。修春秋赞易道。以六经为教也。言道教者。随书经籍志云。盖万物之奥圣人之赜也。老子。姓李。名耳。字伯阳。谥曰?。楚苦县厉乡曲仁里人。为周守藏室之吏。西入流沙。为函谷关吏尹喜说五千言。即道德二经为教也。言释教者。老子西升经云。吾师化游天竺。善入泥洹。符子云。老子之师名释迦文。释迦所说之法谓之释教。后汉郊祀志云。佛教以修善慈心为主。不杀生类。专务清尚。又以人死。精神不灭。随复受形。所行善恶后生皆有报应。所贵行善以练其精神。练而不已。以至无生。而得为佛也。有经书数千卷。以虚无为宗。包罗精粗(七胡)无所不统。善为吾师胜大之言。所求在一体之内。所明在视听之表。玄微深远。难得而测。故王公大人。观生死报应之际。无不懅然自失也。宝王论曰。三教之理。名未始异。理未始同。且夫子四绝中。一无我者。谦光之义为无我也。道无我者。长而不宰。为无我也。佛无我者。观五蕴空。为无我也。上二教门都不明五蕴。孰辨其四谛。六度万行圣贤阶级。蔑然无闻。但和光同尘。保雌守静。既慈且俭。不敢为天下先各一圣也。安用商摧其浅深欤。三教无我明矣。弘明集云。秦景西使。摩腾东来。道畅皇汉之朝。训敷永平之祀。竺法兰之入洛。康僧会之游吴。显舍利于南国。起招提于东都。南山云。自教法东渐亟涉窊(乌瓜)隆。三被屏除。五遭拜伏。此非休明之代。乃是暴虐之君。故使布令非经国之谟。乖常致良史之诮。事理难反。还习旧津。

  初东晋成帝。咸康六年。庾冰辅政帝在幼冲。为帝出诏令僧致拜。时尚书令何充谢广等。建议不合拜。往反三议当时遂寝。

  安帝元初中太尉桓玄上书令拜。尚书令桓谦中书王谧等抗谏曰。今沙门。虽意深于敬不以形屈为礼。迹充率土。而趣超方内。是以外国之君。莫不降礼。良以道在则贵。不以人为轻重。寻大法东流为日谅久。虽风移政变而弘之不易。岂不以独绝之化。有日用于陶渐。清约之风无时害于隆平者乎。玄又致书远法师。远着沙门不敬王者论五篇。其事由息。及安帝返政还崇信奉。

  有宋刘氏。虽孝武大明六年。暂制拜君。寻依先政中原元魏太武真君七年。道士寇谦司徒崔皓谗于佛法。帝然之。遂灭佛法逃僧枭斩。后延昙始顶礼悔过废经五载。帝被疠疾。遂诛崔氏还兴佛法。

  自晋失御中原国分十六。斯诸伪政信法不亏。唯赫连㪍㪍据有夏州。凶暴无厌。以杀为乐。背像背上令僧礼之。后为天震而死。及葬又震出之。其子昌袭位破长安灭佛法。逢僧斩戮沙门昙始被刀不伤。因尔改心。寻为北朝后魏所灭。

  周武帝初信佛法。后纳道士张宾及前僧卫元嵩之谗。将除佛教安师着二教论抗云。九流之教。教止其身。名为外教。三乘之教。教静其心。名为内教。老非教主。易谦所摄。帝闻之。存废理乖。遂双除屏。不盈五载。身殁移。隋炀帝嗣录。改革前朝。虽令致敬。僧竟不屈。

  唐祖太武出。沙汰佛道诏太宗制拜君亲敕。威秀道宣等上表。及臣僚书。国议不行。

  武宗会昌五年。道士刘玄静赵归真非毁释氏。沙汰佛寺。六年帝崩。宣帝立复佛寺。诛刘玄静毁罪。通源记云。或责梁武崇佛。卒有侯景之败者。盖不知业通三世因缘会遇果报还受之义故。文中子曰。诗书盛而秦世灭。非仲尼之罪也。玄虚长而晋室乱。非老庄之罪也。斋戒修而梁国亡。非释迦之罪也。此说明矣(吴书云。吴主问三教。尚书令阚泽对曰。孔老设教。法天制用不敢违天。佛之设教。诸天奉行)。

  翻译名义集五

大正藏第 54 册 No. 2131 翻译名义集

翻译名义集六

  姑苏景德寺普润大师法云编唐梵字体篇第五十五烦恼惑业篇第五十六心意识法篇第五十七阴界入法篇第五十八

  唐梵字体篇第五十五

  西域五竺。经尚天书。东夏九州。字法鸟迹。自古罕觌。因译方传。琅函具存。此集略辨。

  卍。熏闻曰。志諴纂要云。梵云室利靺瑳。此云吉祥海云。如来胸臆有大人相。形如[歹*(〦/(ㄙ*ㄙ))]字名吉祥海云。华严音义云。案卍字。本非是字。大周长寿二年。主上权制此文。著于天枢音之为万。谓吉祥万德之所集也。经中上下据汉本总一十七字。同呼为万。依梵文有二十八相(云云)。

  [歹*(〦/(ㄙ*ㄙ))]。苑师云。此是西域万字。佛胸前吉祥相也[ㄙ/(刃*工*刃)/一/(、*、*、)/口]。音万。是吉祥胜德之相。由发右旋而生。似[ㄙ/(刃*工*刃)/一/(、*、*、)/口]字。梵云塞缚悉底迦。此云有乐。有此相者。必有安乐。若卍[乏-之+九]万万字。是此方字。宋高僧传。明翻译四例。一翻字不翻音。诸经咒词是也。二翻音不翻字。如华严中[乏-之+九]字是也。以此方万字翻之。而字体犹是梵书。三音字俱翻。经文是也。四音字俱不翻。西来梵夹是也。

  。章安疏云。言伊字者。外国有新旧两伊。旧伊横竖断绝相离。借此况彼。横如烈火竖如点水。各不相续。不横不同烈火。不竖不同点水。应如此方草下字相细画相连。是新伊相。旧伊可譬昔教三德。法身本有。般若修成。入无余已方是解脱无复身智。如竖点水纵而相离。又约身约智分得有余解脱。横一时有三法各异。如横烈火各不相关。新伊者譬今教三德法身即照亦即自在。名一为三。三无别体。故不是横。非前非后。故是非纵。一即三。如大点。三即一如细画。而三而一而一而三。不可一三说。不可一三思。故名不可思议不可思议者即非三非一。名秘密藏。如世伊字。谷响云。西方字有新旧。亦犹此土之篆隶也。莫不以篆为旧以隶为新。

  附明修性离合之法

  杀三摩娑。此云离合。欲显三点非纵横相。当示修性有离合法。三道至迷。理性之法法圆具。二因开悟。修习之事事融通。开则各离为三。对乃共合成一。论此三点试开十门。初本文二消名三释义四定体五示相六究意七判教八定位九决疑十指讹

  初本文者。大经云。一切诸法。本性自空。亦用菩萨修习空故。见诸法空。起信论云。以知法性体无悭贪。随顺修行檀波罗蜜。天台别行玄云。原此因果根本。即是性德缘了也。此之性德。本自有之。非适今也。又云。以此二种方便修习。渐渐增长起于毫末。得成修德合抱大树。荆溪不二门云。性德祇是界如一念。此内界如三法具足。性虽本尔。藉智起修。此皆修性之明文。大经云。解脱之法亦非涅槃。如来之身亦非涅槃。摩诃般若亦非涅槃。章安涅槃玄释。文云法身亦非。那可单作三身释大。文云。解脱亦非。那可单作三脱释灭。文云般若亦非。那可单作三智释度。故知单释。非今经意。三德中各各求皆不可得。三法合求亦不可得。智者妙玄云。此之妙行与前境智一而论三。三而论一。荆溪云。又了顺修对性有离有合。离谓修性各三。合谓修二性一。永嘉云。偏中三应须简。一有般若无解脱法身。二有解脱无法身般若。三有法身无解脱般若。有一无二故不圆。不圆故非性。又偏中三应须拣。一有般若解脱无法身。二有解脱法身无般若。三有法身般若无解脱。有二无一故不圆。不圆故非性。圆中三应须具。一法身不痴即般若。般若无著即解脱。解脱寂灭即法身(二三例尔)此皆离合之本文。二消名者。修谓立行进趣起正助之二因。性谓本自体性。即界如之一念。凡夫迷故从真起妄。犹镜尘翳。缘了之明性自存故。具理性之德。行人悟故。背尘合觉。似鉴揩磨妍丑之影像遂现。故有修成之德。三释义者。离合之法。南屏法师。尝立三义以伸明之。一离是各也。离谓修性各三。合是共也。合谓修二性一。二离乃开也。约性恒开。合乃对也。对修方合。三离即与义。与而言之。一性本具于二修。二修常即乎一性。合即夺义。理即虽具缘了。夺而言之。由不发心未曾加行。彼性缘了祇名正因。二修虽具法身。因智照故。但名了因。由起行故。合名缘因。四定体者。欲示离合教相。须核修性法体。良以若性若修皆以三千总相以为其体。故起信云。心真如者。即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭。心虽本真。不觉起妄经云。心如工画师。造种种五阴。一切世间中。无不从心造。由此无明为缘成众生法。维摩诘言。譬如幻师见所幻人。菩萨观众生为若此。由悟斯理故有佛法。法华云。唯佛与佛乃能究尽诸法实相。而此三法既互具于三千。亦各摄乎百界。体其本寂。乃名理具。照于起心。则名事造。修性虽二。三千体一。故妙乐云祇缘理一。是故修性相对离合。五示相。孤山显性录示离相曰。一家修性正义即约玄文前三妙也。境即性三。智即智三。行即行三。行之所阶即有诸位。若至初住。名随分果。则分证三法也。若就合说即合性为一。合修为二。合理性三为一正因法身德也。合智三为一了因般若德也。合行三为一缘因解脱德也。故开虽具九。九只是三。三九虽殊。其理常一。今详此说。文会义便。以释离义。文会释签境即理性三德。智即三德之解。行即三德之观。洎明合义。文会释签一谓涅槃。三谓三德。言义便者。离合既是迷悟与夺。当在住前。若至初住。修性一合无复分张。奚论与夺之别欤。二四明指要钞云。如光明玄十种三法。采取经论修性法相故具离合两说。如三德三宝虽是修德之极。义必该性。三身三智文虽约悟理必通迷。三识三道既指事即理必全性起修。此六岂非修性各三。三因既以一性对智行二修。三菩提三大乘三涅槃并以一性对证理起用二修。此四岂非修二性一。今谓修性一门。本依智行二妙。对境妙在迷之理。相对与夺而论离合十种三法。乃显果人所证三德。并属于悟。弃亲本文远取他部。此迷文矣。又山家离合大有二义。一约修性相成。在性则全修成性。性自有三。起修则全性成修。修自具三。二约修性相对。离谓修性各三。合谓修二性一。今用修性各三。而解修六性三。此混相成相对之门。复乱六法九法之数。斯背义焉。三净觉杂编云。予尝有文心解。具引玄签注之。大意与孤山不异(说离同也)但取境智行三。圆对三德(此说合异)故杂编云。如三身中法身可解。报即般若。应即解脱。三般若中。实相即法身。观照即般若。文字即解脱。三解脱中。性净即法身。圆净即般若。方便净即解脱。此似合掌合矣。亦如川字合焉。若以性德缘了。归修报应。修中法身。合性正因。此失与夺之义。又违金錍故性缘了同名正因。四南屏断于离合。大有四种。一者三一。释签云。一谓涅槃。三谓三德。二者三六。金錍本有三种三理元遍达性成修。修三亦遍。离虽有六。合则但三。三者三九。离谓修性各三(此成九法)合谓修二性一(此成三法)四者性九修十八。如光明梦见金鼓之文。今谓三一三九是离合之正义。修三性三属全性以起修。非对辨于离合。五先禀清辨老师尝分二义。一修性各论离合。二修性对论离合。且各论者。如金錍云。本有三种三理元遍。此乃在性则全修成性。性自离九自合成三。达性成修。修三亦遍。此乃起修则全性成修。修亦离九亦合成三。斯约横论两重离合。若对论者。如释签云。离谓修性各三。性无所移。修常宛尔。故有九法。合谓修二性一。此约功力与夺相对论。合性中缘了无功斥为一性。修德法身受熏夺名二修。兹约竖论一番离合。六究意者。今宗示此离合之法。为显法体不思议故。何哉。虽论合三为一。一不定一。一自常三。虽示离一为三。三不定三。三自常一。故章安曰。横之弥高。竖之弥广。会之常分。派之常合。七判教者。如金錍云。论生两教似等明具。别教不诠种具等义。非此可述。故别佛性灭九方见。圆人则达九界三道。即见圆伊三德体遍。别教不谈乎种具。遂说修性之纵横。圆宗由示于体遍。故演修性之离合。此显共而不杂。复彰离亦不分。八定位者。教既唯圆。位须简滥。初局住前。二通初后。三示极果。初局住前者。不二门云。如镜本来具三。依理生解。故名为智。智解导行。行解契理。初住既三法相符。与夺离合局住前也。二通初后者。显性录云。一家缘了之位深浅与夺非止一途。若法华寿量疏文则住前通是缘因。初住真正显了乃是了因。以约声闻闻经得记即入初住。此约真似分缘了。若药草喻疏。至于究竟名为智三。中间四即悉为行三。以顺经文究竟至于一切智故。此以分极分缘了。若法师品疏。道前真如即是正因。道中真如。即为缘因。亦名了因。道终真如。即是圆果。记云。此以修德对彼正因。正中缘了同成正因。修中正因。同成缘了。又云。此以博地为道前。发心已后为道中位分之为二。住前为缘。登住已去为了。此之三因该通一教。三示极果者。涅槃玄释大灭度文云法身亦非。那可单作三身释大。文云解脱亦非。那可单作三脱释灭。文云般若亦非那可单作三智释度。先达乃谓大灭度三既各开九。乃成离为二十七法。今谓章安玄云。虽一而三。虽三而一。虽复三一。而非三一。虽非三一。而三而一。不可思议摄一切法。祖师为显三德圆融异乎纵横并别。后裔分析为二十七法。去道远矣。九决疑者。或人问曰。性中三法若起二修乃显祇有一法安言合三为一耶。南屏释云。祇一三德。说有开合。若从迷论则。合三为一。若就悟言则起修为二。如身与臂缚则合为一身。解则开成三处。先师解曰。终日随缘。虽起二修。何妨性中。终日不变所谓性无所移。修常宛尔。十指讹者。光明忏悔品梦中见闻有二。一梦见金鼓。二梦击鼓声。见鼓又三。一正见鼓(鼓体睹法身)二见鼓光(光智睹报身)三见光中佛(佛即应身)二梦见击鼓。文为三。一见击鼓。二出大音声。三声所诠辨(鼓是法身。桴鼓合是报身。击出是应身)旧谓梦见金鼓三身各三。是性中九法。梦见击鼓是修中九法。遂说三九二十七法。新记斥曰。前文见鼓是法身之三即境三也。鼓光之三即智三也。见佛之三即用三也。今文但明能击之人用智击鼓。何曾论于修性二十七法耶。又如四明记曰。上鼓表三。光三佛。三祇是一三。今对信相机智所观合三为一。但名法身。此乃修性融即之明鉴。学斯宗者。当了世伊三点。天主三目。异别教之纵横。建圆宗之离合。显修性之一致。会生佛以同原绝思议之门。非数量之法。故净名词丧于毗耶。释迦言罄于摩竭。故名不思议之法矣。

  烦恼惑业篇第五十六

  烦恼菩提体元一矣。涅槃生死。见有二焉。若知如实性。了幻化相。以施慈慧。治贪嗔痴。故大集云。远离一切诸烦恼。清净无垢犹真实。其心则作大光明。是名宝炬陀罗尼。

  阿梨耶。起信云。以依阿梨耶识故。说有无明。不觉而起(一业识相)能见(二转识相)能现(三现识相)能取境界起念相续故说为意。此明无明为缘生三细。号无明惑。境界为缘。生六粗(一智相二相续相三执取相四计名字相五起业相六业系苦相)名见思惑。无明是根本惑。障中道理。当修中观破此别惑。见思是枝末惑。障真谛理。当修空观。破此通惑。通别之惑如亡。真中之理自显。

  萨迦耶。竦疏具云。萨迦耶达利瑟致。此云身见。百法疏云。谓于五蕴执我我所一切见趣所依为业。

  达梨舍那。此云见见有五种。一身见(执我我所为身见)二边见(边见随身计断常)三见取(见取执劣以为胜)四戒取(戒取于非因计因)五邪见(邪见拨无因果法)具此五种名曰见惑。止观云。见则见理。见实非惑。见理之时。能断此惑。从解得名。名为见惑。复次见惑。非但随解得名。亦当体受名。称之为假。假者虚妄颠倒。名之假耳。当知见惑乃有三种。一俱生见。二推理见。三发得见。一俱生见者。止观云。五钝何必是贪嗔。如诸蠕动实不推理而举?张鬐怒目自大。底下凡夫。何尝执见。行住坐卧。恒起我心。故知五钝非无利也(记云。钝中有利。如虫兽凡夫。亦能起我。我即是利。虽利属钝。又云。底下之人。虽起于利。此利属钝。从于钝使背上而起)二推理见。止观云。今约位分之。令不相滥。未发禅来虽有世智推理辩聪。见想犹弱。所有十使。同属于钝(记云。未得禅来纵起宿习所有烦恼。及因见阴起于我见仍属钝使。初果所断凡夫共有冥伏在身。障真无漏。若见谛理此惑自除。故名此惑以之为见。故不同于禅后所起)。三发得见。止观云。从因定发见。见心猛盛。所有十使。从强受名。皆属于利(记曰。若诸外道。由未见谛得禅定已虽断钝使。仍未曾断一毫见惑。见惑现前故不同于未发禅来所有见惑及冥伏者。是故不以八十八使中见惑为例。故八十八使义属阴境摄)。略言三结。广说八十八使(今述颂曰苦具十使。集灭七。身边戒取三使无。道谛但去身边二。上不嗔成八十八)。

  略言三结者。一身见。二戒取。三疑使。更加贪嗔名五下分。如妙乐云。言下分者。贪虽通上。不是唯上。嗔一唯下。更不通上。余三遍摄一切见惑。今问见通五利。何故俱舍但言三结。答如论颂曰摄根门故。言根门者身见即苦门。戒禁取即苦道二门。疑通四门谓四谛也。所言摄根者。边见依身见转。见取依戒禁转。邪见依疑转。故此三结即摄五见。问见惑既历三界四谛安云余三遍摄一切。见惑虽复通上而复牵下耶。答所迷之谛。虽通三界。能牵之惑。正在欲界。故云纵断贪等至无所有。由身见等。还来欲界。问如妙玄云断见谛惑。而复兼除四思。未审何法为思耶。答。此以四趣之思为四思也。以妙玄因明因益。是故凡位持戒则伏四趣之业。初果修观则断四趣之思。以俱生推见二思随见落故。乃曰兼除。应知思惑乃有三种。一俱生思。与形俱生。如男女托胎。妄于父母越爱恶心。斯是邪思。还归见惑。二依见思。止观云。五利岂唯见惑。何尝无恚欲耶(记云。利中有钝。如诸外道依于诸见而起嗔恚)。问止观云。若利中有钝。见谛但断于利钝犹应在。答准止观云。毗昙谓利上之钝名背上使。见谛断时。正利既去。背使亦去。三界系思。即是三界九品思惑。此名钝使。亦名事障。号正三毒(俱生如杜牧云)夫七情爱怒二者生而自能。是二者性之根恶之端也。乳儿见乳必拏求。不得即啼。是爱与怒与儿俱生也。问五上分者。一掉举(高举是贪家等流)二慢。三无明。四色染。五无色染(由贪重故两界别说)何故上界而无疑耶。答疑随见落故无此惑。净名疏以五盖配四分。贪欲嗔恚睡疑属痴(记云。由痴故睡。由痴故疑)掉散是我取(记云。以我取心遍起三毒故名掉散)止观云。掉有三种。一身掉。身好游走诸杂戏谑。坐不暂安。二口掉好喜吟咏。竞争是非。无益戏论世间语言等。三者心掉心情放逸。纵意攀缘思惟文艺世间才技诸恶觉观等名为心掉。此四各出二万一千。新华严云。贪行多者。二万一千。嗔行多者。二万一千。痴行多者。二万一千。等分行者。二万一千。了知如是悉是虚妄。垂裕释十缠是思惑。忿恚曰嗔。隐藏自罪曰覆。意识昏迷曰睡。五情暗冥曰眠。嬉游曰戏。三业躁动曰掉。屏处起罪不自羞曰无惭。露处起罪不羞他曰无愧。财法不能慧施曰悭。他荣心生热恼曰嫉。俱舍颂曰。缠八无惭愧嫉悭并悔眠。及掉举昏沉。或十加忿覆。楞严明十习。一淫习(节疏云。淫习即所发之业。具足贪痴)。二贪(即是爱根本之数)。三慢(恃己凌他高举为性)。四嗔(热恼居怀性不安隐)。五诈习(诈谓谄曲罔冒于他矫设异仪谄曲为性)。六诳(诳谓矫诳。心怀异谋。多现不实矫现有德。诡诈为性。邪命为业)。七怨(即恨也。由忿为先。怀恶不舍。结冤为性。不能含忍。常热恼故)八见(即五种见。辅行云。大经二十三云。谓离五事。即五见也。因是五见生六十二。章安云。此有二意。一者我见。有五十六。谓欲界五阴各计四句。合为二十。色界亦尔。无色除色。但有十六。故知三界合五十六。边见有六。三界各二。谓断常添前合成六十二见。二者三世五阴。各计断常。用有无二见。而为根本。此准大论六十八文。谓色如去等四句。四阴亦然合二十句。此即计过去世也。又计色常等四句。四阴亦然。合二十句。此即计现在世也。又计色有边等四句。四阴亦然。合二十句。即计未来也。三世六十并有无二)。九枉(谓逼压良善。害所摄也亦嗔之类)。十讼习(谓相论得失。忿恨为先。恼之一法性相应故)。

  尼延底。此云深入。贪之异名。乐著名贪。能贪之人有二种。一者有力。二者无力。所贪之境。禅门明三种。一外贪欲。男子缘女人。女人缘男子。二内外贪欲。外缘男女身相。复缘内身形貌。三遍一切处贪欲。众生处处着。俱舍明四种。一显色。谓青黄赤白也。二形色谓长短方圆等。三妙触。四供奉。大论明六种。一着色若赤若白若黄若黑。二或着形容。细肤纤指修目高眉。三或着威仪。进止坐起行住礼拜俯仰扬眉顿?亲近按摩。四或着言语。软声美词应意承旨。五或着细滑。柔肤软肌热时身凉。寒时体温。六或着人相。若男若女。

  羯吒斯。此云爱之别名。涅槃云。爱河洄澓没众生。无明所盲不能出贪与于爱。圭峰圆觉约四句释。一贪非爱(如人贪忙非是爱忙)二爱非贪(如人爱看相打相杀谁肯贪求)三亦贪亦爱(即名利财色)四非贪非爱(即违情之境)管子云。利之所在。虽千仞之山无所不上。深源之下无所不入。商人通贾倍道兼行。夜以续日。千里不远。利在前也。渔人入海。海水百仞。冲波迸流。宿夜不出。利在水也。渔父人有八疵。非其事而事之。谓之总(总滥也非是己事而强知之谓之叨滥也)莫之顾而进之谓之佞(强进忠言人不采顾谓之佞)希意导言。谓之谄(希望前人意气而导达其言)不择是非而言谓之腴(调苟顺物不简是非)好言人之恶谓之谗(闻人之过好扬显之)析交离亲谓之贼(人有亲情交故辄欲离而析之。斯助害也)称誉诈伪以贩恶人谓之匿(与己亲者虽恶而誉与己疏者虽善而毁)不择善否两容。颜适偷拔其所欲。谓之险(否恶也。善恶二边两皆容纳。和颜悦色。偷拔其意之所欲随而佞之。斯险诐之人也)此八疵者。外以乱人。内以伤身。君子不友。明君不臣。渔父事有四患。好经大事。变更易常。以挂功名谓之叨(注云伺候安危经营大事变改之际建立功名谓叨滥之人)专知擅事侵人自用谓之贪(注云专己独擅自用陵人谓之贪)见过不更闻谏愈甚谓之狠(注云有过不改闻谏弥增狼戾之人)。人同于己则可。不同于己。虽善不善。谓之矜(注曰物同于己虽恶而善。物异乎己虽善而恶。谓之矜夸之人)。

  提鞞沙。此云嗔恚。恚怒恨也。禅门明三种嗔。一非理嗔。他不来恼而自生嗔。二顺理嗔。外人来恼尔乃生嗔。亦如净土有正三毒。三诤讼嗔。着己之法谓是。在他之法言非。由兹不顺而生恼觉。

  慕何。此云痴。禅门明三种痴。一计断常。过去诸法为灭有耶。现在诸法不灭有乎。推寻三世。若灭即断不灭乃常。二计有无我及阴等有耶无耶。如是乃至非有非无。三计世性作是念言。由有微尘。即有实法。有实法故。乃有四大有四大故。乃有假名众生世间。因兹思念而行邪道。阿含正行经佛坐思念。人痴故有生死。何等为痴。本从痴中来。今生为人。复痴心不解。自不开不知死当所趣向。见佛不问。见经不读。见沙门不承事。不信道德。见父母不敬。不念世间苦。不知泥犁中拷治剧。是名痴。故有生死不止。生死如呼吸间。膬(音脆)不过于人命。然此贪嗔痴。名为三毒。中阴经云。三毒之重者。痴病是其原。又此三毒。须分二种。一者三毒惑。别行记云。任运起者。名为烦恼。止观云。昏烦之法。恼乱心神。与心作烦。令心得恼。二者三毒业。别行记云。卒起决定能动身口。名三毒业。瑞应云。贪欲致老。嗔恚致病。愚痴致死。义推等分致生。又复须知。业有多种。如智论云。黑业者是不善业。果报地狱等受苦恼处。是中众生以大苦恼闷极故名为黑受善果报处。所谓诸天以其受乐随意自在明了故名为白业。是业是三界天。善不善受果报处。所谓人阿修罗等八部。此处亦受乐亦受苦。故名白黑业。问无漏业应是白。何以言非白非黑。答无漏法虽清净无垢。以空无相无作故无所分别。不得言白。黑白是相待法。此中无相待故不得言白。复次无漏业能灭一切诸观。观中分别。故有黑白。此中无观。故无白(云云)。然遗教云。我如良医。知病说药。妙玄云。作大医王。须解脉种种病。识种种药。精种种治。得种种差。仁王云。佛知众生有三种病。一者贪病。二者嗔病。三者痴病。既知此病。当投于药。故仁王云。治贪嗔痴三不善根。起施慈慧三种善根。治贪则教布施。故光明云。舍诸所重肢节手足。治嗔则教行慈悲。故法华云。常柔和能忍慈悲于一切。治痴则教修智慧。故遗教云。实智慧者。则是度老病死海坚牢船也。亦是无明黑暗大明灯也。虽有此药。服与不服。非医咎也。故华严云。譬如善方药自疾不能除。于法不修行。多闻亦如是。

  阿耆毗伽。此云邪命。以邪法活命根也。智论云。如经中说。舍利弗入城乞食。得已向壁坐食。时梵志女。名曰净目。见而问曰。沙门汝食耶。答言食。净目问。下口食耶。仰口食耶。方口食耶。四维口食耶。俱答云不。净目言。食法四种。我问汝。汝言不。我不解。汝当说。舍利弗言。有出家人。合药种谷植树。不净活命名下口食。有出家人。观视星宿日月风雨雷电霹雳。不净活命名仰口食。有出家人。曲媚毫势。通使四方。巧言多求。不净活命。名方口食。有出家人。学种种咒术。卜算吉凶。如是活命。名四维口食。姊我不堕是四不净食。我用清净乞士活命。是时净目闻说清净法食。欢喜信解。舍利弗因为说法。得须陀洹。又智论释八正道云。五种邪命以无漏智慧舍离。是为正命。问何等是五种邪命。答一为利养故诈现奇特。二为利养故自说功德。三为利养故占相吉凶。四为利养故高声现威令人畏敬。五为利养故称说所得供养。以动人心。邪因缘活命故是为邪命。

  阿罗伽。此云欲。希须为义。五情之所欲是名五欲。大论云。哀哉众生常为五欲所恼而欲求之不已。此五欲者。得之转剧如火炙疥。五欲无益如狗啮骨。五欲增争。如乌竞肉。五欲烧人。如逆风执炬。五欲害人。如践恶蛇。五欲无实。如梦所得。五欲不久。假借须臾。世人愚惑。贪着五欲至死不舍。为之后世受无量苦。譬如愚人贪着好果。上树食之。不肯时下。人伐其树树倾堕落。身首毁坏痛恼而死。然此五欲分界内外。如大论云。二乘但断界内五欲。故世间五欲所不能动。别惑未除。故为界外上妙色声之所染污。故迦叶云。三界五欲我已断竟不能动心。此是菩萨净妙五欲。吾于此事不能自安。此是迦叶为界外之声动。天女散华身子除云。此为界外之色动。又分别生死涅槃有异分别。亦是别见。斯为法尘所惑也。

  奢他。此云谄曲。罔冒他故矫设异仪曲顺时人。◎

  ◎心意识法篇第五十七

  华严云。诸业虚妄积集名心。末那思量。意识分别。眼等五识了境不同。愚痴凡夫不能知觉。怖老病死。求入涅槃。生死涅槃二俱不识。于一切境。妄起分别。楞伽云。略说有三种识。广说有八相。何等为三。谓真识(宗镜云。不为垢法之所染。宁为净法之所治。非生死之所羁。岂涅槃之能寂。遂称识主。故号心王)现识及分别事识。大慧譬如明镜持诸色像。现识现处。亦复如是(密严经云。譬如殊胜宝。野人所轻贱。若用饰冕旒。则为王顶戴。如是赖耶识是清净佛性。凡位恒杂染。佛果常保持。如美玉在水。苔衣所缠覆。赖耶处生死。习气萦不现。于此赖耶识。有二取相生。如蛇有二头。随乐而同往。赖耶亦如是。与诸色相俱。一切诸世间取之以为色。恶觉者迷惑。计为我我所。若有若非有。自在作世间。赖耶虽变现体性恒甚深。于诸无智人。悉不能觉了)。大慧现识及分别事识。此二坏不坏相(五识得尘。即灭是坏。熏入八识为种。是不坏)展转因(七识执八识为我。八识引五识取尘)。大慧不思议熏(贤首云。谓无明能熏真如。不可熏处而能熏。故名不思议熏。又熏则不熏。不熏之熏。名不思议熏)。及不思议变(谓真如心受无明熏。不可变异而变异。故云不思议变。又变即不变。不变之变名不思议变。胜鬘中。不染而染。染而不染难可了知者。谓此不思议也)。是现识因(所起现识行相微细。于中亦有转识业识。举粗显细。故但名现识。即是不相应心也)。大慧取种种尘(即是现识所现境界还能动彼心海。起诸事识之波浪也)。及无始妄想熏(即彼和合心海之中。妄念习气。无始已来熏习不断。未曾离念。故此尘及念熏动心海种种识生。以妄念及尘粗而且显。故所起分别事识行相。粗显成相应心也)。是分别事识因。又云。譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住(华严论云。世尊于南海中楞伽山说法。其山高峻。下瞰大海。傍无门户。得神通者。堪能升住。乃表心地法门。无心证者。方能升也。下瞰大海表其心海本自清净。因境风所转。识浪波动。欲明达境心空境亦自寂。心境俱寂。事无不照。犹如大海无风。日月森罗焕然明白。此经意直为根熟顿说种子业识为如来藏。异彼二乘灭识趣寂者。故亦为异彼般若修空菩萨增胜者。故直明识体本性全真。便明识体即成智用。如海无风境象自明。异彼深密别立九识。接引初根。渐令留惑长大菩提。故不令其心植种于空。亦不令心犹如败种。解深密经。乃是入惑之初门。楞伽维摩。直示惑之本实。故楞伽明八识。为如来藏。净名即观身实相。观佛亦然)。境界风所动。种种诸识浪腾跃而转生(密严经云。赖耶为于爱所熏而增长。既自增长已。复增于余识。展转不断绝。犹如于并转。以有诸识故。众趣而生起。于是诸趣中。识复得增长。识与世间法。更互以为因。譬如河流水前后而不断。亦如芽与种相续而转生。各各相差别。分别而显现)。又楞伽大慧白佛。惟愿世尊。更为我说阴入界生灭。彼无有我。谁生谁灭。愚夫者依于生灭。不觉苦尽。不识涅槃(华严云。愚痴凡夫。不能知觉。怖老病死。求入涅槃。生死涅槃。二俱不识。于一切境妄起分别)。佛告大慧。如来之藏。是善不善因。能遍兴起一切趣生。譬如伎儿变现诸趣(唯识论云。能变有二种。一因能变谓第八识中等流异熟二因习气。等流习气。由七识中善恶无记。熏令生长。异熟习气。由六识中有漏善恶。熏令生长二果能变。谓前二种习气力故。有八识生现种种相。等流习气因缘故。八识体相差别而生。名等流果。果似因故。异熟习气。为增上缘。感第八识酬引业力恒相续故。立异熟名。感前六识酬满业者。从异熟起名异熟生。不名异熟。有间断故。即前异熟及异熟生。名异熟果。果异因故。又唯识论。明四种变。一共中共云云)。离我我所不觉彼故。三缘和合方便而生。外道不觉。计著作者。为无始虚伪恶习所熏。名为识藏(密严经云。藏识持于世。犹如线穿珠。亦如车有轮。随于业风转。陶师运轮杖。器成随所用。藏识与诸界共力无不成。内外诸世间。弥纶悉周遍。譬如众星象布列在虚空。风力之所持。运行常不息。如空中鸟迹。求之不可见。然鸟不离空。颉胡结颃胡朗而进退。藏识亦如是。不离自他身。如海起波涛。如空含万象)。生无明住地。与七识俱。如海浪身。常生不断。离无常过。离于我论。自性无垢。毕竟清净。其余诸识。有生有灭。意意识等念念有七因。不实妄想。取诸境界。种种形处。计著名相。不觉自心所现色相。不觉苦乐。不至解脱。又偈曰。心如工伎儿(八识妄动如牵线主)。意如和伎者(七识执我如应和人)。五识为伴侣(五识取尘如共和伎)。忘想观伎众(六识分别如看众人)大乘入楞伽云。心能积集业。意能广积集。了别故名识。对现境说五。婆沙问。此三何别。答或别不别。言不别者。心即意识。如火名焰。亦名为炽亦名烧薪。只是一心有三差别。言有别者。名即差别。或云。过去名意。未来名心。现在名识。或云。在界名心。在入名意。在阴名识。或云。杂色名心。如六道由心。系属名意。如五根属意。语想名识。如分别属识。又妙乐引俱舍云。集起名心。思量名意。了别名识。在彼一向全无即理。若大乘中。八识名心。七识名意。六识名识。彼教为迷。又无即理。故偏小教有漏之法。全无性净即常住理。知之者寡。大宝积经佛言。所言识者。谓能了别。眼所知色。耳所知声。鼻所知香。舌所知味。身所知触。意所知法。是名为识。所言智者于内寂静。不行于外。唯依于智。不于一法而生分别及种种分别。是名为智。大乘同性经。楞伽王白佛。云何众生。舍此寿命。受彼寿命。舍此故身受彼新身。佛言。众生舍此身已。业风力吹。移识将去。自所受业。而受其果。圭山云。欲验临终受生自在不自在。但验寻常行心尘境自由不自由。二六时中当省察耳。

  污栗驮。此方称草木心。

  矣栗驮。此方名积聚精要心。

  纥(胡结)利陀耶。此云肉团心。如黄庭经五藏论所明。正法念经云。心如莲华开合。提谓云。心如帝王。皆肉团心。色法所摄。

  蜱(补迷)罗尸。或闭尸。此云肉团。见经音义。

  质多耶。或名质帝。或名波茶。此方翻心。黄庭经五藏论。目之为神。西域外道计之为我。此土佛教。翻缘虑心。此通八识。谓眼缘色乃至第八缘根身种子器世间。故云集起以解心第八独名心。缘虑以解心(缘谓缘持虑即思虑)。八识总名心。然此缘虑亦名虑知(宗镜云。无幽不瞩。有法皆知。察密防微。穷今洞古。故谓之灵台。司马彪云。心为神虑之台。庄子云。万恶不可内于灵台)。百法论疏。心法有六种义。一集起名心。唯属第八。集诸种子。起现行故。二积集名心。属前七转。能熏积集诸法种故。或初集起属前七转现行共集熏起种故。或后积集名心。属于第八含藏。积集诸法种故。此上二解虽各有能集所集之义。今唯取能集名心。如理应思。三缘虑名心。俱能缘虑自分境故。四或名为识。了别义故。五或名为意。等无间故。六或第八名心。第七名意。前六名识。入楞伽云。藏识说名心。思量性名意。能了诸境相。是故名为识。然第六意识具有五种。一定中独头意识。缘于定境。定境之中有理有事。事中有极略色极迥色及定自在所生法处诸色。二散位独头。缘受所引色及遍计所起诸法处色。如缘空华镜像彩画所生者。并法处摄。三梦中独头。缘梦中境。四明了意识。依五根门。与前五识。同缘五尘。五乱意识。是散意识于五根中。狂乱而起。如患热病青为黄见非是眼识。是此缘故。宗镜第六识具十名。一从根得名。名为六识。二能筹量是非。名为意识。三能应涉尘境名攀缘识。四能遍缘五尘名巡旧识。五念念流散名波浪识。六能辨前境。名分别事识。七所在坏他。名人我识。八爱业牵生名四住识。九令正解不生。名烦恼障识。十感报终尽。心境两别。名分段死识。

  末那。唯识翻意。或云执我。亦云分别。唯识宗云。具足应言讫利瑟吒耶末那。此翻染污意。谓我痴。我见。我慢。我爱。四惑常俱故名染污。常审思量名之为意。思虑第八度量为我。如是思量唯第七有。余识所无。故独名意。复能了别名之为识。前之六识。从根得名。此第七识。当体立号。识论颂云。次第二能变。是识名末那。依彼转缘彼思量为性相。四烦恼常俱。谓我痴我见并我慢我爱及余触等俱。有覆无记摄。大乘入楞伽。大慧问佛。云何但说意识灭。非七识灭。佛言。大慧以彼为因及所缘故。七识得生。大慧意识分别境界。起执着时。生诸习气。长养藏识。由是意俱我我所执思量随转。无别体相。藏识为因。为所缘故。执着自心所现境界。心聚生起展转为因。大慧譬如海浪。自心所现。境界风吹而有起灭。是故意识灭时。七识亦灭。然楞伽经唯明三识。不辨七识者。准此文云无别体相。所以唯说八六二识。起信亦然。通源问。现识属第八。事识属前六。何故不言第七识耶。答。七识名染污意。常时执取第八为我。是则若言第八。必兼第七。故瑜伽论云。赖耶识起。必二识相应。又事识缘外境时。必依第七。是故不说。宗镜问第六能断惑成无漏。第七不能断惑。何故亦成无漏。答谓第七识是第六所依根。第六是能依识。能依识既成无漏。第七所依亦成无漏。谓第六入生法二空观时。第七识中俱生我法二执现行伏令不起。故第七成无漏。问何故第八是有漏耶。答第八是总报主。持种受熏。若因中便成无漏。即一切有漏杂染种子皆散失故即便成佛。何用更二劫修行耶。问前五既非是总报主。何故不成无漏。答前五根是第八亲相分。能变第八既是有漏。所变五根亦有漏。五根是所依尚有漏能依五识亦成有漏也。宗镜七识十名。一六后得名称为七识。二根尘不会名为转识(宗镜云。转为改转。是不定义。即三性三量三境易脱不定方名转识)。三不觉习气。忽然念起名妄想识。四无间生灭名相续识。五障理不明名无明识。六返迷从正。能断四住烦恼。名为解识。七与涉玄途。顺理生善名为行识。八解三界生死尽是我心更无外法。名无畏识。九照了分明如镜显像。故名现识。十法既妄起恃智为怀。令真性不显名智障识。

  阿赖耶。或阿梨耶。起信云。以依阿梨耶识说有无明。不觉而起能见能现能取境界。真谛就名翻名无没识。取不失之义。奘师就义翻为藏识。能含藏诸法种故。又此识体具三藏义。能藏。所藏。执藏。故名为藏。谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故。复能了别种子根身及器世间三种境故。名之为识。古释云。一能藏者。即能含藏义。犹如库藏能含藏宝贝。故得藏名。此能含藏杂染种故。名之为藏。亦即持义。二所藏者即是所依义。犹如库藏是宝等所依故。此识是杂染法所依处故。三执藏者。坚守不舍义。犹如金银等藏为人坚守。执为自内我。故名为藏。此识为染末那坚执为我。故名为藏。起信钞释云。能藏所藏者。且所藏义。谓此识体藏是根身种子器世间所藏处也。以根等是此识相分故如藏中物像。如身在室内。欲觅赖耶识祇在色心中。欲觅摩尼珠。只在青黄内。次能藏义。谓根身等法皆藏在识身之中。如像在珠内。欲觅一切法总在赖耶中。欲觅一切像总在摩尼内。与前义互为能所。故云能藏自体于诸法中能藏诸法于自体内。或名宅识(一切种子之所栖处)。或名心。由种种法熏习种子所积集故(积集义故名心集起义故名心)。或名阿陀那。执持种子及诸色根令不坏故(宗镜云。又将死时。唯异熟心。由先业力恒遍相续。执受身分。舍执受处冷触便生。寿燸识三。不相离故。冷触起处。即是非情)。宗镜问。诸根坏目识迁离时舍此故身别受余质。去来之识相状云何。答显识经。佛告贤护。识之运转迁灭往来。犹如风大无色无形不可显现。而能发动万物示众形状。或摇振林木。摧折破裂出大音声。或为冷为热。触众生身。作苦作乐。风无手足面目形容。亦无黑白黄赤诸色。贤护。识界亦尔。无色无形无光明。显现所熏因缘故。显示种种功用殊胜。或名所知依。能与染净所知诸法为依止故(即三性与彼为依。名所知依)。或名种子识(梵语阿世耶。此云种子)。能遍住持世出世间诸法种子故(古德云。从无始时来。此身与种子俱时而有。如草木等种)。唯识论云。一切种子皆本性有。不从熏生。由熏习力但可增长。如契经说。一切有情。无始时来。有种种界。如恶叉聚法尔而有。界即种子差别名。故有如外草木等种。护法意云。有漏无漏种子皆有新熏本有。合生现行亦不杂乱。若新熏缘即从新熏生。若本有遇缘即从本有生。摄论云。此阿赖耶识。与种子如此共生。虽有能依所依。不由体别故异。乃至能是假无体。所是依是实有体。假实和合异相难可分别。以无二体故。此识先未有功能。熏习生后方有功能。故异于前。前识但是果报。不得名一切种子。后识能为他生因。说名一切种子。前识但生自相续。后识能生自他相续。故胜于前。摄论云。第八识从种子生故称果报识。能摄持种子故亦名种子识。宗镜云。本识是体种子是用。种子是因所生是果。问熏生何别。答熏是资熏系发之义。生是生起从因生出之义。谓本识等虽无力资熏击发自种之义。而有亲生自种之义。如本有无漏种子虽有生果之能。若不得资加二位有漏诸善资熏击发。即不能生现。又如本识中善染等种能引次后自类种子虽有生义无自熏义。如谷麦等种虽有生芽之能。若不得水土等资熏击发。亦不能生其现行。本识虽有生种之能然自力劣。须假六七与熏方生。由是义故。本识等虽非能熏而能生种。故与亲种得为因缘。又熏者发也致也。习者生也近也数也。即发致果于本识内。令种子生近生长。故熏有二种。一熏习谓熏心体。成染净等事。二资熏谓现行心境及诸惑相资等。摄论云。转依名法身。由闻熏四法得成。一信乐大乘。是大净种子。二般若波罗蜜。是大我种子。三虚空品三昧。是大乐种子。四大悲是大常种子。此闻熏习四法为四德种子。四德圆时本识都尽。四德本来是有。不从种子生。从因作名故称种子。然善染如沉麝韭蒜等。故不受熏。无记如素帛故能受熏。如善不容于恶犹白不受于黑。若恶不容于善。如臭不纳于香。唯本识之含藏。同太虚之广纳矣。或名异熟识。能引生死善不善业异熟果故(宗镜云。又第八识本无阿赖耶名。由第七执第八见分为我。令第八得阿赖耶名。若不执时。但名异熟识者。此是善恶业果位。以善恶业为因。即招感得此引果故。前世业为因。因是善恶。今世感第八识是无记。异熟即果。果异于因故名异熟。又具四义。一实。二常。三遍。四无杂。是名真异熟识。问第八真异熟识。如何名引果。答为善恶业为能引。第八为所引。是能引家之果。故名引果。故是总报主。前六识名为满果。有一分善恶别报来满故。此满业所招名异熟生。非真异熟也。不具四义。唯第八是引果真异熟识。真异熟心一切时相续酬牵引业非同满业。有间断故。以余转识不能引业。但来满善恶之业果。引果之识遍三界有。六识不遍无色界无心定等)。或名现识(宗镜云。具三显义。一显现。此简七识果不显现故。二现在。简非前后。三现有。此简假法。体是实有方成种子)。故唯识论云。如瀑流水上下。鱼草等物随流不舍。此识亦尔。与内习气外触等法恒相续转(唯识论云。常与触作意受想思相应。阿赖耶识。无始时来。乃至未转于一切位恒与此五心所相应)。天台名无没识(释签云。无始时有未曾断绝。故云无没。宗镜问云。祖先终殁后嗣资悼。违三界之唯心。乖万法之唯识。答有五力。唯识不判。一定力。二通力。三借识力。四大愿力。五法威德力。道氤法师。对唐明皇云。佛力法力三贤十圣亦不能测)。或名随眠(显宗论云。相续中眠。故名随眠。即顺流者。身中安住。增昏滞义。或随胜者。相续中眠。即是趣入如实解位。为昏迷义。或有狱中长时随逐。覆有情类。故名随眠。又瑜伽云。烦恼粗重。随附依身。说名随眠。能为种子。生起一切烦恼故也)。菩萨处胎经云。尔时世尊。将欲示现识所趣向。道识。俗识。有为识。无为识。有漏识。无漏识。华识。果识。报识。无报识。天识。龙识。鬼神。阿修罗。迦楼那紧那罗。摩睺罗伽。人非人识。上至二十八天识。下至无救地狱识。尔时世尊即于胎中。现勾锁骨。遍满三千大千世界(云云)。佛告弥勒。汝观勾锁骸骨。令一切众知识所趣。分别决了令无疑滞。尔时弥勒菩萨即从座起。手执金刚七宝神杖。搅勾锁骨听彼骨声。即白佛言。此人命终嗔恚结多。识堕龙中。次复搅骨。此人前身十戒行具。得生天上。次复搅骨。此人前身破戒犯律。生地辩中。如是搅骨。有漏无漏。有为无为。从二十八天。至无救地狱。知识所趣善恶果报白黑行报。有一全身舍利。无有缺减。尔时弥勒。以杖搅之推寻此识。了不知处。如是三搅。前白佛言。此人神识。了不可知。将非如来入涅槃耶。佛告弥勒。汝绍佛位。于当来世。当得作佛成无上道。何以搅舍利而不知识处耶。弥勒白佛言。佛不思议。不可限量。非我等境界所能筹量。今有狐疑。唯愿世尊当解说之。五道神识。尽能得知彼善恶趣。不敢有疑。于如来所。今此舍利。无有缺减。愿说此识。令我等知。佛告弥勒。过去未来现在诸佛舍利流布。非汝等境界所能分别。又阿赖耶识。无始时来恒与此五心所相应。以是遍行心所摄故。一作意者。论云。作意谓能警心为性。于所缘境引心为业(作意警心有二功力。一心未起时能警令起。二若起已能引令趣境)。二触者。论云。触谓三和分别变异。令心心所触境为性。受想思等所依为业(触谓三和者。即根境识体异名三。不相乖返更相交涉。名为随顺。根可为依。境可为取。识二所生。可依于根而取于境。此三之上。皆有顺生一切心所功能作用。名为变异)。三受者。论云。受谓领纳违顺俱非境相为性。起爱为业。四想者。论云。想谓于境取像为性。施设种种名言为业。谓要安立境分剂相。方能随起种种名言(此中安立取像异名。谓此是青非青等作分剂而取其相名为安立)。五思者。论云。思谓令心造作为性。于善品等役心为业。谓能取境正因等相驱役自心。令造善等(此触等五与异熟识行相虽异。而时依同所缘事等。故名相应。此识行相极不明了。不能分别逆顺境相。微细一类唯与舍受相应。又此相应受。唯是异熟。随先引业转不待现缘。任善恶业势力转故。唯是舍受。苦乐二受是异熟生。非真异熟。待缘现故非此相应)。宗镜问。一百法中凡圣总具不。答。若凡夫位。通约三界九地种子。皆具百法。若诸佛果位。唯具六十六法。除根本烦恼六。随烦恼二十。不定四。不相应行中四。共除三十四法。宗镜明八识十名。一七后得名称为八识。二真伪杂间名和合识。三蕴积诸法名为藏识。四住持起发。名熏变识。五凡成圣名为出生识。六藏体无断名金刚智识。七体非寂乱名寂灭识。八中实非假。名为体识。九藏体非迷。名本觉识。十功德圆满名一切种智识。此识建立有情无情。发生染法净法。若有知有觉则众生界起。若无想无虑则国土缘生。因染法而六趣回旋。随净法而四圣阶降。可谓凡圣之本根器之由。了此识原何法非悟。证斯心性何境不真。可谓绝学之门栖神之宅。又云。第八本识。真如一心。广大无边体性微细。显心原而无外。包性藏以该通擅持种之名。作总报之主。建有情之体。立涅槃之因。居初位而总号赖耶。处果位而唯称无垢。备本后之智地。成自他之利门。随有执无执(摄论云。一切种子。心识成熟。展转和合。增长广大依二执受。一者有色诸根及所依执受二者相名分别言说戏论习气执受。宗镜云。执受各具二义。且执二义者。一摄义。即摄为自体。二持义。即持令不散。受二义。一领义。即领以为境。二觉义。即令生觉受安危共同。根身具执受四义。一摄为自体。同是无记性故。二持令不散。第八能任持此身。令不烂坏。三领已为境。此根身是第八亲相分故。四令生觉受安危共同。若第八危五根危。第八安五根安。若器世间量但缘非执受。即受二义中领已为境。问何以器界不似根身第八亲执受。答以与第八远故。所以不摄为自体。又器界损时第八亦不随彼安危共同。所以不执受。若发毛爪齿膀胱宿水等虽近已同外器摄。所以第八亦不执受。应具四句。一持而不缘。即无漏种。二缘而不持。即器界现行。三俱句。即内身根尘。四俱非即前七现行)。而立多名据染缘净缘。而作众体。含一切而如太虚包纳。现万法而似大地发生。则何法不收。无门不入。但以迷一真之解。作第二之观。因于觉明能了之心。发起内外尘劳之相。于一圆湛。析出根尘。聚内四大为身。分外四大为境内以识精为垢。外因想相成尘。无念而境观一如。有想而真成万别。若能心融法界境豁真空。幻翳全消。一道明现。可谓裂迷途之致纲。抽觉户之重关。惛梦惺而大觉常明。狂性歇而本头自现。

  阿陀那。义翻执持。能执持种子根身生相续义。执持有三。一执持根身。令不烂坏。二执持种子。令不散失。三执取结生相续义。即有情于中有身临末位。第八识初一念受生时。有执取结生相续义。结者系也属也。于母腹中。一念受生。便系属彼故。亦如磁毛石吸铁。铁如父母精血二点。第八识如磁毛石。一刹那间。便揽而住。同时根尘等种。从自识中亦生现行名为执取结生。故楞严曰。陀那微细识。习气如瀑流(槜李云。言习气者谓熏习气分。乃种子异名。以第八识中无始习气微细生灭流注不息。故如瀑流。解深密经云。如瀑流水生多波浪。诸波浪等。以水为依。五六七八。皆依此识)。真非真恐迷我常不开演(宗镜云。佛若一向说真则众生不复进修。随增上慢。以不染而染。非无客尘垢故。若一向说不真则众生拨叶自身生断见故无成佛期。故对凡夫二乘恐生迷倒。常不开演故。解深密经云。阿陀那识甚微细。一切种子。如瀑流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。熏闻云。真谛谓之第七识。盖取第八染分立名。唯识百法谓之第八识者则通取染净和合为因)。解深密经。谓之第九者。乃别取第八净分言之。故摄论云。世尊说法凡有三种。一染污分。二清净分。三染污清净分。譬如金藏土中有三。一地界。二金。三土轮。以地譬依他性具染净二分。此八识。以土譬分别性为生死染分。此七识。以金譬真实性为涅槃净分。此九识。宗镜云。分别诸识开合不同。皆依体用。约体则无差而差。以全用之体不碍用故。约用则差而无差。以全体之用不失体故。如举海成波不失海。举波成海不碍波。非有非无方穷识性。不一不异。可究心原。古德云。约诸识门虽一多不定。皆是体用缘起本末相收。本是九识。末是五识。从本向末寂而常用。从末向本。用而常寂。寂而常用故静而不结。用而常寂故动而不乱。静而不结故真如是缘起。动而不乱故缘起是真如。真如是缘起故。无涅槃不生死。即八九为六七。缘起是真如故。无生死不涅槃。即六七为八九。无生死不涅槃。故法界皆生死。无涅槃不生死故。法界皆涅槃。法界皆涅槃故。生死非杂乱。法界皆生死故涅槃非寂静。生死非杂乱。众生即是佛。涅槃非寂静。佛即是众生。是以法界违故说涅槃是生死。即理随情用。法界顺故说生死是涅槃。即情随理用。如此明时说情非理外理非情外。情非理外故。所以即实说六七为八九。实者体也。理非情外故。所以即假说八九为六七。假者用也。以假实无碍故人法俱空。以体用无碍故空无可空。人法俱空故说绝待。空无可空故言妙用。如斯说者。亦是排情之言。论其至实者。不可以名相得。至极者不可以二谛辨。不可以名相得故。非言象能诠。不可以二谛辨故。非有无能说。故云至理无言。贤圣默然。正可以神会。不可以心求。问一心湛寂。云何起诸识浪。答只为不觉忽尔念生。起信云。以不如实知真如法一故不觉心起。摩诃衍论云。即是显示根本不觉之起因缘。根本不觉。何因缘故。得起而有。因不如故得起而有。何等法中而不如耶。谓三法中而不如故。言不如者。当有何义。谓违逆义故。云何三法。一者实知一法。二者真如一法。三者一心一法。是名为三。实知法者。谓一切觉即能达智。真如法者。谓平等理即所达境。一心法者。谓一法界即所依体。于此三法皆违逆故。无明元起。是故说言。谓不如实知真如法一故不觉心起。彼三种法皆守一。中终不离故。故通名一。又起信云。以无明熏力不觉心动。最初成其业识。因此业识复生转识等。论释云。最初不觉称为第一业相。能见所见。无有差别。心王念法。不可分析。唯有精勤隐流之义。故名为业。如是流动。只申不觉。第二转相以业相念。为所依。故转作能缘流成了相。第三现相。以了别转为所依。戏论境界具足。现前所缘相分圆满安布。依此见分。现彼相分。又动相者。动为业识。理极微细。谓本觉心。因无明风举体微动。微动之相。未能外缘。即不觉故。谓从本觉有不觉生。即为业相。如海微波从静微动。而未从此转移本处。转相者。假无明力。资助业相。转成能缘。有能见用。向外面起即名转相。虽有转相而未能现五尘所缘境相。如海波浪假于风力兼资微动从此击波转移而起。现相者。从转相而成现相。方有色尘山河大地器世间等。楞伽经。大慧白佛言。世尊。诸识有几种生住灭。佛告大慧。识有二种生住灭。非思量所知。谓流注生住灭。相生住灭(梵语你伽。此云流注不断。言流注者)。唯自第八三相微隐种现不断名为流注。由无明缘。初起业识。故说为生。相续长劫。故名为住。到金刚定。等觉一念。断本无明。名流注灭相生住灭者。谓余七识心境粗显。故名为相。虽七缘八望六为细。具有四惑。故亦云粗。依彼现识自种诸境缘合生七说为相生。长劫熏习。名为相住。从末向本。渐伏及断至七地满。名为相灭。依前生灭。立迷悟依。依后生灭立染净依。后短前长。事分二别。即是流注生住灭相生住灭。仁王般若经云。然诸有情。于久远劫。初刹那识异于木石生得染净。各自能为无量无数染净识本从初刹那不可说劫。乃至金刚终一刹那。有不可说不可说识。生诸有情色心二法。色名色蕴。心名四蕴。宗镜引古释。初刹那识异于木石者。谓一念识有觉受故。异于木石。即显前念中有末心所见赤白二秽。即同外器木石种类。此识生时。揽彼为身。故异木石。问既非久远无始。何名初识耶。答过去未来无体。刹那熏习。唯属现在。现在正起妄念之时。妄念违真名为初识。非是过去。有识创起名为初识。故知横该一切处。竖通无量时。皆是即今现在一心。更无别理。道契经。文殊师利白佛言。世尊。阿赖耶识具一切法。过于恒沙。如是诸法。以谁为本。生于何处。佛言。如是有为无为一切诸法。生处殊胜不可思议。何以故。于非有为非无为处。是有为是无为法。而能生故。文殊又白佛言。世尊。云何名为非有为非无为处。佛言。非有为非无为处者所谓一心本法。非有为故能作有为。非无为故能作无为。是故我言生处殊胜。不可思议。又云。当作二门。分明显说。一者下转门。二者上转门。生灭门中。不出此二。如是二门云何差别。颂曰。诸染法有力。诸净法无力。背本下下转。名为下转门。诸净法有力。诸染法无力。向原上上转。名为上转门。识论云。云何应知依识所变假说我法。非别实有。由斯一切唯有识耶。颂曰。是诸识转变(转变是改转义。即八种识。从自证分转变似二分现。即所变见分有能作用。说名为见。所变相分。为所作用。说名为相。即俱依自证分而转。既若见相二分包一切法尽。即此二分从心体上变起。故知一切诸法皆不离心)。分别所分别(从初业识。起见相二门。因见立能因相立所能所才具。我法互兴。或谓用为能相。体为所相。或以七识为能相。第八识为所相)。由此彼皆无(此见相二分上。妄执彼实我法。二执是无。即由此见相二分外。妄情执有心外我法之境。皆是无故)。故一切唯识(唯遮境有。识简心空将唯字遮萨婆多执心外有其实境。将识字简清辨等执恶取空破空有二边。正处中道)。又诸师所明。总有四分义。一相分(一实相名相。体即真如。是真实相故。二境相名相。为能与根心而为境故。三相状名相。此唯有为法。有相状故。通影及质。唯是识之所变。四义相名相。即能诠下所诠义。相分是此四相中取后三相而为相分。又相分有二。一识所顿变。即是本质。二识等缘境唯变影缘。不得本质)。二见分。唯识论云。于自所缘。有了别用(见分有五类。一证见名见。即三根本智见分是。二照烛名见。此通根心俱有照烛义故。三能缘名见。即通内三分。俱能缘故。四念解名见。以念解所诠义所。五推度名见。即比量心推度一切境故。于此五种见中。除五色根及内外二分。余皆见分所摄)。三自证分。谓能亲证自见分缘相分不谬。能作证故。四证自证分。谓能亲证第三自证分缘见分不谬故。从所证处得名。此四分义。镜如自证分。镜明如见分。镜象如相分。镜后弝(必骂)如证自证分。此四分有四师立义。第一安慧菩萨立一分自证分。识论云。此自证分。从所缘生。是依他起故。故说为有。见相二分不从缘生。因遍计心妄执。而有。如是二分。情有理无。唯自证分是依他起性。有种子生是实有故。见相二分是无。更变起我法二执。又是无。以无似无。若准护法菩萨即是以有似无见相二分是有体。变起我法二执是无体。故安慧引楞伽云。三界有漏心心所皆是虚妄分别为自性。故知八识见相二分。皆是遍计妄执有故。唯有自证一分。是依他起性。是实有故。二难陀论师。立二分。成唯识初标。宗者即一切心生皆有见相二分。见相二分。是能所二缘也。若无相分牵心。心法无由得生。若无能缘见分谁知有所缘相分耶。即有境有心等成唯识也。见分为能变。相分是所变。能所得成。须具二分。见分相分是依他起性。有时缘独影境即同种生。有时缘带质境即别种生。故非遍计也。若不许者。诸佛不应现身土等种种影像也。三陈那菩萨立三分。安慧立一分但有体而无用。难陀立见相二分。但有用而无体。皆互不足。立理者谓立量果义。论云。能量所量。量果别故。相见必有所依体故。相分为所量。见分为能量。即要自证分为证者是量果也。喻尺量绢。绢为所量。尺人为能量。记数之智名为量果。今见分缘相分不错皆由自证分为作果故。今眼识见分缘青时定不缘黄。如见分缘不曾见境。忽然缘黄境时定不缘青。若无自证分即见分不能自记忆。故知须立三分。若无自证分即相见亦无。若言有二分者。即须定有自证分集量。论颂云。似境相所量。能取相自证。释云。似境相所量者。即相分似外境现。能取相自证者。即是见分能取相分故。自证即是体也。四护法菩萨立四分。立宗者。心心所若细分别应有四分。立理者。若无第四分。将何法与第三分为量果耶。汝陈那立三分者。为见分有能量了境用故。即将自证分为量果。汝自证分亦有能量照境故。即将何法与能量自证分为量果耶。即须将第四证自证分为第三分量果也。引密严经云。众生心二性。内外一切分(内一分为一性。见相二分为第二性。即心境内外二性)。所取能取缠(能缘粗动。是能缘见分。所取是所缘相缚也)。见种种差别(见分通二量故言种种差别)。夫为量果须是现量方为量果。前五识与第八见分虽是现量。以外缘故。即非量果。为量果者须内缘故。七识虽是内缘亦非量果。为量果者应具二义。一现量。二内缘。又果中后得见分虽是现量内缘时变影缘故非量果。即须具三义。又果中根本智见分虽亲证真如不变影故是心用故非量果。即须是心体具足四义。一现量。二内缘。三不变影。四是心体。方为量果。问四分以何为体性。答相分所变色心为体性。若内三分即用现行心所而为体。宗镜问。未有无心境。曾无无境心。凡圣通论都有几境。答大约有三境。颂曰。性境不随心(性是实义。即实根尘四大及实定果色等相分境。言不随心者。为此根尘等相分。皆自有实种生。不随能缘见分种生故)。独影唯从见(影谓影像。是相分异名。为此假相分无种为伴。但独自有名故名独影。即空华兔角过去未来诸假影像法是。此但从能缘见分变生。与见分同种故名独影唯从见)。带质通情本(即相分一半。与本质同一种生。一半与见分同一种生。故言通情本。情即能缘见分。即所缘本质)。性种等随应(随应是不定义。谓于三境中。名随所应。有性种界系三科异熟等差别不定)。又广释云。性境者。为有体实相分名性境。即前五识及第八心王并现量。第六识所缘诸实色得境之自相。不带名言无筹度心。此境方名性境。及根本智缘真如时亦是性境。以无分别任运转故。言不随心者。都有五种不随。一性不随者。其能缘见分通三性。所缘相分境唯无记性。即不随能缘见分通三性。二种不随者即见分从自见分种生。相分从自相分种生。不随能缘见分心种生故名种不随。三界系不随者。如明了意识缘香味境时其香味二境。唯欲界系不随明了意识通上界系。又如欲界第八缘种子境时其能缘第八唯欲界系所缘种子便通三界。即六八二识有界系不随。四三科不随。且五蕴不随者。即如五识见分是识种收。五尘相分即色蕴摄。是蕴科不随。十二处不随者。其五识见分是意处收。五尘相分。五境处摄。是处科不随。十八界不随者。其五识见分是五识界收。五尘相分五境界摄。此是三科不随。五异熟不随者。即如第八见分是异熟性。所缘五尘相分非异熟性。名异熟不随。独影境者谓相分与见分同种生。名独影。唯从见即如第六识缘空华。兔角过未及变影缘无为。并缘地界法。或缘假定果极迥极略等。皆是假影像。此但从见分变生自无其种。名唯从见。独影有二种。一者无质独影。即第六缘空华兔角及过未等所变相分。是其相分与第六见分同种生。无空华等质。二者有质独影。即第六识缘五根种现。是皆托质而起。故其相分亦与见分同种而生。亦名独影境。三带质者即心缘心是。如第七缘第八见分境时。其相分无别种生。一半与本质同种生。一半与能缘见分同种生。从本质生者。即无覆性。从能缘见分生者即有覆性。以两头摄不定故。名通情本。质即第七能缘见分。本即第八所缘见分。又四句分别。一唯别种非同种。即性境。二唯同种非别种。即独影境。三俱句即带质境。四俱非即本智缘如。以真如不从见分种生故名非同种。又真如当体是无为。但因证显得。非生因所生法故名非别种。性种等随应者性即性境。种种谓种类。谓于三境中。各有种类不同。今皆须随应而说。又约八识分别者。前五转识。一切时中皆唯性境。不简互用不互用。二种变中。唯因缘变。又与五根同境故。第六意识有四类。一明了意识。亦通三境。与五同缘实五尘。初率尔心中是性境。若以后念缘五尘上方圆长短等假色。即有质独影。亦名似带质境。二散位独头意识。亦通三境。多是独影。通缘三世有质无质法故。若缘自身现行心心所时。是带质境。若缘自身五根。及缘他人心心所是独影境。亦名似带质境。又独头意识。初刹那缘五尘少分缘实色。亦名性境。三定中意识。亦通三境。通缘三世有质无质法故。是独影境。又能缘自身现行心心所故。是带质境。又七地已前有漏定位亦能引起五识。缘五尘故。即是性境。四梦中意识。唯是独影境。第七识唯带质境。第八识其心王唯性境。因缘变故相应作意等五心所。是似带质真独影境。问三境以何为体。答初性境用实五尘为体。具八法成故。八法者即四大地水火风四微色香味触等。约有为说。若能缘有漏位中。除第七识。余七皆用自心心所为体。第二独影境。将第六识见分所变假相分为体。能缘即自心心所为体。第三带质即变起中间假相分为体。若能缘有漏位中唯六七二识心心所为体。摄论云。远行及独行无身。寐于窟调其难调心。是名真梵志。百法释云。如来依意根处说远行及独行也。随无明意识。遍缘一切境也。故名远行。又诸心相续一一转故。无实主宰名独行。无身者即心无形质故。寐于窟者。即依附诸根。潜转身内。名寐于窟。寐者藏也。即心之所蕴在身中。此偈意破外道执有实我也。世尊云。但是心独行无别主宰。故言独行。又无始游历六尘境。故名远行。

  庵摩罗。此云清净识。僧遁注金刚三昧经云。白净无垢识。彼经佛言。诸佛如来常以一觉而转诸识。入庵摩罗。何以故。一切众生本觉常以一觉。觉诸众生。令彼众生。皆得本觉。觉诸情识。空寂无生。何以故。决定本性本无有动。熏闻云。天台依摄大乘说庵摩罗。名无分别智光。即第九净识也(宗镜云。摩罗净识。湛若太虚。佛性明珠皎同朗月)。然据诸论所说。第八若至我见永不起位即舍梨耶之名。别受清净之称。是则果位名庵摩罗。天台所依摄大乘义取第九识者。非无深致。此依真谛所译梁摄论也。辅行云。真谛三藏云。阿陀那七识。此云执我识。此即惑性体是缘因。阿赖耶八识。此名藏识。以能盛持智种不失。体是无没无明。无明之性。性是了因。庵摩罗九识。名清净识。即是正因。唐三藏不许此识云。第九是第八异名。故新译摄论不存第九。地论文中亦无第九。但以第八对于正因。第七对于了因。第六以对缘因。今依真谛仍合六七共为缘因。以第六中是事善恶亦是惑性委释识义非今所论。但以三识体性对于三德三因。于理即足。论家虽云翻识为智。而不即照三识一心即此一心三智具足。光明玄云。庵摩罗识是第九不动。若分别之即是佛识(宗镜问。无垢净识为佛。决定有心决定无心。答据体则言亡四句意绝百非。约用则唯无量。故知如来心智能明非情所及应以智知)。阿梨耶识即是第八无没识。犹有随眠烦恼与无明合。别而分之是菩萨识。大论云。在菩萨心名为般若。即其义也。阿陀那识是第七分别识。诃恶生死。欣羡涅槃。别而分之。是二乘识。于佛即是方便智。波浪是凡夫第六识。无俟复言。宗镜九识十名。一自体非伪。名为真识。二体非有无。名无相识。三轨用不改名法性识。四真觉常存体非隐显名佛性真识。五性绝虚假。名实际识。六大用无方名法身。七随流不染名自性清净识。八阿摩罗翻无垢识。九体非一异名真如识。十胜妙绝待号不可名目识。

  干栗陀耶。或名牟呼栗多。此云坚实心。楞伽注云。谓第一义心。如树贞实心非念虑也。乃是群生本有之性。又摩诃衍论立十种识总摄诸识。云何为十。于前九中加一切一心识。论上文云。所谓以一心识遍于二种自在无所不安立。如佛告文殊师利言。我唯建立一种识。所余之识非建立焉。所以者何。一种识者多一一识。此识有种种力。能作一切种种名字。而唯一识终无余法。是故我说建立一种识。今谓一切一心识是此方言。梵语正名干栗陀耶。问一切一心识与庵摩罗云何甄别。答从诸佛所证之理乃立庵摩罗名。就众生所迷之本则标干栗陀号。何者经云而转诸识入庵摩罗。故知果位名庵摩罗一切一心识。论云能作一切种种名字。知是群生所迷之本。辄辨此义。后贤详之(昔住大觉李相公垂访问曰。楞严性觉妙明。本觉明妙。此为一法。此为二法。若云二法。性觉即本觉若云一法。上句安言妙明。下句安言明妙。余即答曰。一法二义。上句言性性体即寂而常照。故曰妙明。下句言觉。觉用即照而常寂。故曰明妙)。礼记云。人生而静天之性也。感物而动性之欲也。斯乃儒家以寂然不动为性。感而遂通曰情。吾宗则以明静真心为性。是理具也。昏动妄念为情。是事造也。故楞严云。从无始来生死相续皆由不知常住真心性净明体用诸妄想。此想不真故有流转。以兹情性分今十识前之八识皆属情也。九十二识乃当性焉。问心与于性同异云何。答或同或异。言或同者如楞严云常住真心性净明体。此俱目真。光明云心识二性躁动不停。此俱召妄。二名异者如楞严云舜若多性可消亡。烁迦罗心无动转。此心真而性妄矣。大意云。随缘不变故为性。不变随缘故为心。此性真而心妄也。忠国师云。迷时结性成心。悟时释心成性。然真妄二心。经论所明。大有四义。一唯真心。起信云。唯是一心故名真如。二者唯妄心。如楞伽云种种诸识浪腾跃而转生。三者从真起妄。如楞伽云如来之藏是善不善因。能遍兴造一切趣生。四者指妄即真。如楞严云。则汝今者识精元明。又净名云。烦恼之俦是如来种。诸文所陈。此四收尽。然此诸识。西域东夏。异计纷纭。今先叙异执后述会通。初异执者性相二宗肇分于竺国。南北之党。弥盛于齐朝。故西域那烂陀寺戒贤大德。远承弥勒无著。近踵法护难陀。依深密等经瑜伽等论立法相宗。言法相者唯齐八识业相以为诸法生起之本。故法相宗以识相行布为旨。其寺同时智光大德。远禀文殊龙树。近遵青目清辩。依般若等经中观等论立法性宗。言法性者以明真如随缘为染净之本故。一性宗以真理融观为门。洎乎东夏。摄论有梁唐之异。地论分南北之殊。以无著菩萨造摄大乘论流至此土。二译不同。梁朝真谛乃立九识计第八识生起诸法。如彼论明十种胜相。第一依止胜相。明第八识生十二因缘。次唐时玄奘新译摄论但立八识。乃谓第九只是八识异名。此是梁唐之异也。天亲菩萨造十地论。翻至此土南北各计。相州南道计梨耶为净识。相州北道计梨耶为无明。此乃南北之殊也。其次会通者妙玄云。今明无明之心。不自不他。不共不无因。四句皆不可思议。此约自行破计南北不存。若有四悉檀因缘亦可得说。此约化他。性相俱存。以阿梨耶中。有生死种子。熏习增长。即成分别识。若阿梨耶中。有智慧种子。闻熏习增长。即转依成道后真如名为净识。若异此两识。只是阿梨耶识。此亦一法论三。三中论一耳。摄论云。如金土染净。染譬六识。金譬净识。土譬梨耶识。明文在兹。何劳苦净。又宗镜云。此阿赖耶识即是真心。不守自性随染净缘。不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏识。如明镜不与影像合而含影像。此约有和合义边说。若不和合义者。即体常不变。故号真如。本一真心湛然不动。若有不信阿赖耶识即如来藏。别求真如理者。如离像觅镜即是恶慧。以未了不变随缘随缘不变之义。而生二执。又宗镜以理量二门收尽一切性相。识相妙有是如量门。识性真空。是如理门。问真心无相。云何知有不空常住湛然之体。答以事验知因用可辨。事能显理用能彰体。如见波生知有水体。当观理量之门。以造性相之道。◎

  ◎阴入界法篇第五十八

  智论云。一切诸法中但有名与色。若欲如实观但当观名色。心但有字。故曰名也。形质碍法。故曰色也。而凡夫人迷此色心有轻重异。故佛对机说阴入界三科法也。

  寒健陀。此云蕴。蕴谓积聚。古翻阴。阴乃盖覆。积聚有为。盖覆真性。又仁王云。不可说识。生诸有情色心二法。色名色蕴。心名四蕴。皆积聚性。隐覆真实。此以色受想行识名为五蕴(心经疏记。具解五蕴)。音义指归云。汉来翻经为阴。至晋僧睿改为众。至唐三藏改为蕴。

  钵罗吠奢。此云入。法界次第云。通称入者。入以涉入为义。根尘相对。则有识生。识依根尘。仍为能入。根尘即是所入。今此十二从所入受名。熏闻曰。夫六入者。凡有二义。一根尘互相涉入。二根境俱为识之所入。以是诸经名十二入。楞严唯以六根为入者。盖根有胜义。亲能生识。又根能受境吸揽前尘。故偏名入。故云六为贼媒自劫家宝。又云。六入村落。法界次第云。内六名入者此之六法亲故属内。为识所依。故名为入。亦名根者。根以能生为义。此六既并有生识之功。故通名根。外六入者。此六疏故属外识所游涉。故名为入。亦名尘者。尘以染污为义。以能染污情识通名为尘。又十二处者。百法疏云。生长义。即六种识依于根尘而得生长。名十二处。

  驮都。此云界。百法疏云。界是因义。中间六识藉六根发。六境牵生与识为因。故名为界。法界次第云。界以界别为义。此十八法各有别体。义无浑滥。故名十八界。若根相对即有识生。识以识别为义。识依于根。能别于尘故通名识。由此根尘识三各有六法成十八界。此三科法如俱舍云。聚生门种族。是蕴处界义。愚根乐有三。故说蕴处界。释曰愚三者一愚心为说五阴。则开心为四合色为一。二愚色为说十二处。则开色为十处半。谓五根五尘及法尘少分。合心为一处半。谓意根及法尘少分。三愚心及色为说十八界。则更开心为七界半。谓六识意根法尘少分。皆言愚者迷也。根三谓上中下根。乐三谓略中广。如次配三科法。

  歌罗逻。或羯逻蓝。此云凝滑。又云杂秽。状如凝酥。胎中五位此初七日。大集经云。歌罗逻时即有三事。一命二暖三识。出入息者名为寿命。不臭不烂名之为暖。即是业持火大故。地水等色不臭不烂也。此中心意名之为识。即是刹那觉知心也。长无增减。三法和合从生至死。此识之种。即是命根。故宗镜引论云。然依亲生此识种子。以此种子为业力故。有持一报之身功能差别。令得决定。若此种子无此功能身便烂坏。故以亲生种子为命根。夫命根者依心假立。命为能依。心为所依。生法师云。焚薪之火。旋之成轮。轮必揽火而成照。情亦如之。必资心成用也。命之依心。如情之依心矣。

  頞部昙。或遏蒲昙。或頞浮陀。此云疱。状如疮疱。胎二七日。

  蔽尸。或闭尺。或伽那。此云凝结。状如就血。或云聚血。或云耎肉。胎三七日。

  健男。或羯南。此云凝厚。渐坚硬故。亦云硬肉。胎四七日。虽有身意。缺眼四根六处未全。但号名色。涅槃佛言。如说名色。系缚众生。名色若灭则无众生。离名色已。无别众生。离众生已。无别名色。亦名名色系缚众生。亦名众生系缚名色。

  钵罗奢佉。此云形位。具诸根形。四支差别。俱舍以此胎五七日。名胎中五位。六七日名发毛爪齿位。七七日名具根位。五根圆满故。所言根者增上出生。名之为根。五识藉彼为增上缘。而得生故。又具五义名之为根。严续依发及遍别故。从此五七至未出胎。并名六入。言胞胎者。说文云。儿生裹衣者曰胎。尔雅胎始养也。

  斫刍。斫者行义。刍者尽义。谓能于境行尽见诸色故名为行尽。故瑜伽云。屡观众色观而复舍。故名为眼。是照烛义。楞严眼如蒲桃朵。或云眼如秋泉池。眼有五种。一肉眼。二天眼。三慧眼。四法眼。五佛眼。今先通辨。然后别明。先通辨者。大品云。菩萨行般若时净于五眼。肉眼净见三千大千世界。天眼净见十方如恒河沙等诸佛世界中众生死此生彼。慧眼菩萨不作是念是法若有为。若无为。若世间。若出世间。若有漏。若无漏。是慧眼菩萨无法不见。无法不知。无法不识。是为慧眼净。菩萨法眼知是人入随信行。是人随法行。是人无相行。是人行空解脱门。是人行无相解脱门。是人行无作解脱门得五眼。得五眼故得无间三昧。得无间三昧故得解脱智(云云)。乃至知是菩萨能坐道场。不能坐道场。知是菩萨有魔无魔。是为菩萨法眼净(目连谓魔曰。吾以道眼观内。天眼睹表内外清净。过天琉璃)。菩萨入如金刚三昧。破诸烦恼习。即时得诸佛无碍解脱即生佛眼。所谓一切种智。十力。四无所畏。四无碍智。乃至大慈大悲等诸功德。是名佛眼。大论释曰。肉眼见近不见远。见前不见后。见外不见内。见昼不见夜。见上不见下。以此碍故求天眼。得是天眼远近皆见。前后内外。昼夜上下。悉皆无碍。是天眼见和合因缘生假名之物。不见实相。所谓空无相无作无生无灭如前。中后亦尔。为实相故求慧眼。得慧眼不见众生。尽灭一异相。舍离诸着。不受一切法。智慧自内灭是名慧眼。但慧眼不能度众生。所以者何。无所分别故。以是故生法眼。法眼能令行人行是法得是道。知一切众生各各方便门。令得道证。法眼不能遍知度众生方便道。以是故求佛眼。佛眼无事不知。覆障虽密。无不见知。于余人极远。于佛至近。于余幽闇。于佛显明。于余为疑。于佛决定。于余微细。于佛为粗。于余甚深。于佛甚浅。是佛眼无事不闻。无事不见。无事不知。无事为难。无所思惟。一切法中。佛眼常照。此之五眼。当立四义以辨其相。初约人分。净名记云。欲指人中是肉眼故。明四趣眼不及人天故为所破。此亦一往。亦有龙鬼过人肉眼。终是恶业。从道已判。又云。以天眼法在色界故。破欲方有四禅天眼。声闻是慧眼(我从昔来。所得慧眼)。菩萨是法眼。如来是佛眼。净名记问。前三眼两教二乘亦能得之。法眼三教菩萨亦能得之。如何五眼并夺云无。答随教依理。其相天殊。若云诸佛菩萨有者。即是带理之四眼也。地住分得。佛方究竟。故云肉眼一时遍见十方。天眼不以二相而见。慧眼乃云第一净。故法眼佛眼元来永殊。是则五眼具足在佛。二乘与人。既并无眼。如生盲者。问佛之肉眼与人肉眼同异云何。答凡夫恶业障故如盲。佛果功德熏故清净。故大般若云。佛肉眼能见人中无数世界。不唯障内。故知凡夫肉眼但见障内。义当盲矣。问肉眼障碍云何遍见。答大论云。报生天眼在肉眼中。天眼开辟肉眼见色。故见大千。又云。天眼有二种。一果报得。二修禅得。果报得者常与肉眼合用。唯夜闇天眼独用。问佛具肉眼与于佛眼同异云何。答净名记云。诸佛如来法身菩萨约体用。分五相不同。且如肉眼。见于粗色。于粗色处。见于中道。从粗色边名为肉眼。约见中道。即名佛眼。问佛之天眼与于佛眼同异云何。答净名疏云。今取证理见十方土及十法界粗细之色。名佛天眼。圆见三谛无二。名为佛眼。二约用释。如净名疏云。但眼是总名。从用分别则有五种。一肉眼见粗事色。二天眼见因果细色。三慧眼见粗细色心偏真之理。四法眼见色心粗细因缘假名俗谛诸法。五佛眼见中道圆真佛性之理。又能双照粗细因缘事理。问见中道真。名佛眼者未审菩萨分证与佛究竟。同异云何。答如发轸云。分证与究竟五眼但有明昧之殊。三约谛释。如净名疏云。圆观三谛。观俗境。破诸恶业名净肉眼。观俗细境。破诸乱心。名净天眼。若观真谛破界内惑名净慧眼。观内外俗破尘沙无知。名净法眼。观中双照。圆除无明。是净佛眼。是则肉天二眼。乃因缘所生之法。后三即三观所照之谛焉。四约教释。如净名疏云。约教则有四佛五眼不同。金刚般若佛问须菩提。如来有肉眼不(云云)。准此五眼皆通四教。若别释者净名记云。若以偏圆相待。总而明之。唯圆佛眼。别教法眼。通菩萨慧眼。藏菩萨肉天二眼。又净名疏云。若诸凡夫肉眼天眼见粗细相。声闻但有三眼。肉眼天眼所见同前。慧眼见真谛相。即是见二谛相。三藏菩萨既未断惑。不见真谛相。但有肉眼天眼见世谛粗相。通教菩萨。亦但三眼唯见二谛幻化之相。别教菩萨。得四眼三眼如前。别得法眼。见界内外恒沙佛法。无量四谛之理。并是见相见也。若圆教菩萨住十信位。虽有肉眼。名为佛眼。相似圆见法界相惑未除犹名见相见也。若入初住。发真无漏即五眼圆开。此皆通辨。次别明者。净名疏引首楞严云。何那律言。我初出家常乐睡眠。如来诃我。为畜生类。我闻佛诃。啼泣自责七日不眠。失其双目。白佛具说。佛言眠是眼食。如人七日不食。则便失命。七日不寝。眼命即断。难可治之。当修天眼用见世事。因是修禅。得四大净色半头而见。谓之半头者昔神悟云。齐眉上半如琉璃明彻。此违楞严明前不明后。南屏云。前之半头见大千界。但见于前不见于后。今谓此解违。净名疏云。那律修禅。得四大清净造色半头天眼。从头上半皆得见色。观三千大千世界。如庵摩勒果。若三藏佛得全头天眼。一头皆发净色。彻见无碍。今观两说。犹鹬蚌之相搤。今乘其弊以会通之。净名广疏以从上为半者乃示天眼之体也。以报得天眼在肉眼中。修得天眼在肉眼外。既在眼外则发半头之色。虽半头净。及其视物。但见前矣。所以楞严约用说焉。然其声闻所发。天眼半头与佛全头。优劣硕异。又佛乃随所入定欲见能见。声闻须入所得之定。方睹境矣。又佛则能见一切佛土。那律但见大千。净名疏云。二乘虽有天眼作意欲见千界乃至大千。诸佛菩萨有真天眼不以二相。见诸佛土天台云。中道真天眼非二谛之相。而能遍照四土三种生死死此生彼。依正并现王三昧中。是真天眼。问那律既见于前云何倩人穿针。答入定则见。出定不知。肇云。二乘在定则见。出定不见。荆溪记云。若约那律失眼出观但同世人坏根者不见。问藏通二教既不谈中。以何为佛眼。答别行玄记云。故今正使及二习气俱时而尽。故能二谛皆究竟也。方异三乘弟子。独彰佛眼佛智。复次那律天眼与大梵王天眼虽同核有四异。一报修异。梵王报得。在肉眼中。那律修得。居肉眼外。二总别异。净名疏云。又梵王是总相见。见不分明。那律是别相见。见则了了。乃至诸阿罗汉因净禅得者皆别相见。三自他异。梵王报得于自住处则见。余方不见。那律以修根本得五种四禅入色清净。发真天眼随所至处皆见三千。四通明异。梵王天眼是通非明。罗汉天眼是通是明。又净名疏问。梵王天眼见大千界与法华肉眼何异。答大论明。报生天眼在肉眼中。天眼开辟(见广由天)肉眼见色。故见大千。大品明。菩萨肉眼见百由旬乃至大千。过此则用天眼。以肉眼与风相违故不说见他土。若法华经力肉眼能见大千一切法者三藏二乘天眼慧眼所见事理尚不能及。何况梵王而可比也。故大经云。学大乘者虽有肉眼名为佛眼。二乘之人虽有慧眼名为肉眼。以其慧眼见真断惑与圆教肉眼有齐有劣故。圆教肉眼名佛眼者以虽具烦恼之性能知如来秘密之藏。

  娑路多罗戌缕多。此云能闻。瑜伽云。数数于此声至于闻。故翻为耳。是能闻义。楞严耳如新卷叶。或云耳如卷桦皮。

  伽罗尼羯罗拏。此云能嗅。瑜伽云。数由此故。能嗅于香。故名为鼻。是能嗅义。楞严云。鼻如双垂爪。或云。鼻如盛针筒。

  䑛若时吃缚。此云能尝。能除饥渴故。瑜伽云。能除饥渴羸瘦。数发言论表彰呼召。故名为舌。是能尝义。楞严舌如初月偃。或云。舌如偃月刀。

  迦耶。梵有四名。一迦耶。二设利罗。三弟诃。四应伽。此云积聚。瑜伽云。诸根所随周遍积聚。故名为身。是积聚义。及依止义。亦翻分。谓支分。楞严。身如腰鼓颡。或云身如立戟槊。安般守意经云。何等为身。何等为体。骨肉为身。六情合为体。

  纥利陀耶。此云肉团心。即意根所托也。故云意如幽室见。夫言根者。义有二种。一者浮尘外根。二胜义内根。言浮尘者四大是能造。四微是所造。色香味触。四微和合。乃得成根故。楞严云。我今观此浮根四尘。只在我面。资中云。浮虚不实。昏翳真性。故曰浮尘。此浮尘外根也。言胜义者即清净四大。洪敏钞云。此胜义根虽用能造所造八法为体。是不可见有对色。能照境发识。乃圣人所知之境。其义深远。非同尘境粗浅。故名清净。此是染中说净。非无漏妙明之净。此胜义内根也。大论问。何故三识所知合为一。鼻舌身识名为觉。三识所知别为三。眼名见耳名闻。意知名为识。答是三识助道法多。是故别说。余三识不尔。是故合说。是三识但知世间事。是故合为一。余三识亦知世间亦知出世间。是故别说。复次是三识但缘无记法。余三识或缘善或缘不善或缘无记。复次是三识能生三乘因缘。如眼见佛及弟子耳闻法心筹量正忆念。如是等种种差别。胜天王经。佛告天王。菩萨摩诃萨以方便力。行般若波罗蜜。于一切法心。缘自在。缘一切色。愿得佛色无所得故。心缘众声愿得如来微妙音声。心缘众香愿得如来清净戒香。心缘诸味愿得如来味中第一大丈夫相。心缘诸触愿得如来柔软手掌。心缘诸法愿得如来寂静之心。心缘自身愿得佛身。心缘自口愿得佛口。心缘自意愿得如来平等之意。天王。菩萨摩诃萨。行般若波罗蜜无有一心一行空过不向萨婆若者。遍缘诸法而能不着。观见诸法无不趣向菩提之道。菩萨修习诸行皆因外缘而得成立。又如大地住在水上。若凿池井即得水用。其不凿者无由见之。如是圣智境界遍一切法。去有勤修般若方便则便得之。其不修者云何能得。

  鼻豉迦。此云种。肇曰。此五众生之所由生故名种。婆沙问曰。何名大种。答大而是种。故名大种。如言大地及大王等。能减能增能损能益。是为种义。体相形量。遍诸方域。能成大事。是为大义。大乘入楞伽云。谓虚妄分别。津润大种成内外水界。炎盛大种成内外火界。飘动大种成内外风大。色分段大种成内外地界。圆觉云。我今此身四大和合。所谓发毛爪齿。皮肉筋骨。髓脑垢色。皆归于地。唾涕脓血。津液涎沫。淡泪精气。大小便利。皆归于水。暖气归火。动转归风。仁王云。坚持名地。津润名水。暖性名火。轻动名风。净觉云。通名大者且从事立。智论云。佛说四大。无处不有。故名为大。长水直以藏性释大。一何误哉。孤山云。四轮持世。其实土轮金轮水轮风轮也。此不言土者。土与金同是坚性。俱属地大。故此但言四大则已摄四轮矣。净觉云。然此四大风金则由妄心而起。火水复由风金而起。下文结云。递相为种。义见此矣。宗镜云。皆从四大和合成。尽是一心虚妄变。维摩诘问文殊师利。何等为如来种。文殊师利言。有身为种。无明有爱为种。贪恚痴为种。四颠倒为种。五盖为种。六入为种。七识处为种。八邪法为种。九恼为处种。十不善道为种。以要言之。六十二见及一切烦恼皆是佛种。天台释云。即是以非种为种。何者离三道之外。更无如来种。一正因即苦道。二了因即烦恼道。三缘因即业道。又上文云。三道是三德种。种既有三。如来亦三。一法佛如来。二报佛如来。三应佛如来。种以能生为义。若不能生。不名为种。以此三种能生三佛。从微至着终于大果。亦种类义。若此三种。非佛种类此外更无同类之法。亦种性义。性名无改。此之三法从初至后不断不灭。必致三佛三德之果。故名不改。今约众生明种不出此三。由烦恼润业受身有苦。三无前后亦非一时不纵不横。故金[镙-糸+廾]云。若有众生未禀教者来至汝所先当语云。汝无始来唯有烦恼业苦而已。即此全是理性三因(此乃约性开三)。由未发心未曾加行。故性缘了同名正因(此乃对修方合)。又妙乐云。三道是三德种者即性种也。有生性故。故名为种。生时此种纯变为修。此等诸文。皆以迷时为性。悟后名修。然此性种天台名相对种。荆溪以敌对而释。有总有别。若总以三道之事但对三德之理。此乃事理总论敌对。若别敌对如记主云。此三从别一一各异。苦道在迷属因。法身所证是果。此乃因果相对。烦恼是昏迷之法。般若是明悟之法。此乃迷悟敌对。行违理是系缚之法。行顺理是解脱之法。此以缚脱敌对。荆溪又转名相翻种。在因则翻法身为苦道。至果乃翻苦道为法身。迷日翻般若为烦恼。悟时翻烦恼为般若。缚则翻解脱为结业。脱则翻结业为解脱。始终理一。故名性种。若法华疏释诸佛两足尊知法常无性。佛种从缘起。是故说一乘。天台解曰。中道无性。即是佛种。妙乐释云。立本无性为本性德。故知今种即性家之种。先德疑云。净名以三道为性种。法华以中道为性种。观此二处。文义颇异。遂立四义。消通二文。一种本。二种体。三种缘。四种果。遂定净名三道是种之当体。法华三德是所依体乃种之本也。今谓种以能生为义。种即是本。岂有二殊。学者须究二处经文各顺一义。维摩指迷令悟故。以在迷三道为佛种。正助二修为种缘(此乃迷悟分修性)。法华明诸佛设教。故当平等理性为佛种。逆顺两事为种缘(此乃事理分修性)。净名三道乃约即为种(三道是能三德是所)。犹冰是水种。法华三德指性自是种(乃性当家名种)。如水为冰种。作此区别焕然明矣。又法华疏曰。若就类论种。一切低头举手。悉是解脱种。一切世智三乘解心。即般若种。夫有心者皆当作佛。即法身种。荆溪云类谓类例。即修德也。斯乃顺修三因。能成三德之果。故名类种。此由法华遍开六道。低头举手弹指散华。本是人天之福。今开即是缘因佛种。一切世智三乘解心本是五乘之智。今开即是了因佛种。夫有心者不知正因。今开众生皆当作佛。即法身种。妙乐问曰。若尔般若解脱有于种类及以对论。法身类种与对论种为同为异。答理一义异。言理一者只缘理一。是故修性相对离合。言义异者对生死边名为相对。理体本净名为类种。又闻能观智名为了种。闻所缘理名为正种。即是理净与事净为类。此约开显明类种。昔经圆既隔偏。但约当教三因自论类种。若前三教。如妙乐云。别教唯有种类之种。而无相对。于中法身种类仍别。始终常净。唯不从覆。故得种名。此与释签虽法身本有不同别教为惑所覆。二文相戾。妙宗释曰。别教法身为惑所覆者良由不知不觉之性具染恶德。是故染恶非二德也(云云)。但有法身本觉随于染缘作上一切迷中之法。以是名曰为惑所覆。既覆但中佛性之理。如淳善人一切恶事非本所能为恶人逼令作众恶故说善人为恶所覆。此显定有能覆之惑。所覆真如其理不变。始终常净。故说唯不从覆故得种名。问妙玄云。十回向始正修中。此中但理不具诸法。释签则曰不同别人理体具足而不相收故。绛帏难云。别人既有理性三因。何缘别修缘了。净觉虽约理性三因皆但中德。答未契四明之意。故于妙宗释此义曰。亦为不知本觉之性具染恶德。不能全性起染恶修。乃成理体横具三法。言不相收者以其三法定俱在性。皆是所发。犹如三分各称帝王何能相摄。是故不知性中三法。二是修者二乃成横。故曰三。皆在性而不互融也。藏通两教全无此义。但约当教其名非无。因时三学为五分种。达分即为二解脱种(第五记云。解脱达分者。涅槃名解脱所修善根不住生死名为达分)。念处即般若种。当晓有身为种。若非闻法孰能自知。不加功行。舍身受身。奚得成就无上菩提。遂示性类二法。以为标月之指欤。

  摄提。翻假施设。假谓三假。辅行云。因内因外。和合方成。故所生法名因成假。念不实故。故前念灭灭已复生。生者必灭。计能相续。名相续假。他待于己假立他名。己待于他。假立于己。相待不实。名相待假。成实论云。三假浮虚者如烟云尘雾也。

  优陀那。天台禅门曰。此云丹田。去脐下二寸半。大论云。如人语时。口中风出。名优陀那。此风出已还入至脐。偈云。风名优陀那。触脐而上去。是风触七处。顶及龂齿唇。舌喉及以胸是中语言生。论云。出入息是身加行。受想是心加行。寻伺是语加行。大集经云。有风能上。有风能下。心若念上风随心牵起。心若念下风随心牵下。运转所作。皆是风随心转作一切事。若风道不通。手脚不遂。心虽有念即举动无从。譬如人牵关捩。即影技种种所作。捩绳若断。手无所牵。当知皆是依风之所作也。

  阿那。亦云安那。此云遣来。入息也。

  般那。此云遣去。出息也。安般守意经云。安为身般为息。安为生般为灭。安为念道。般为解结。所以先数入者外有七恶。内有三恶。用少不能胜多。先数入也。安名出息。般名入息。息有四事。一为风。二为气。三为息。四为喘。有声为风。无声为气。出入为息。气出入不尽为喘也。出息为生死阴。入息为思想阴。或云。先数出息。气则不急。身不胀满。身心轻利。三昧易成。或云。先数入息。随息内敛易入定故。或云。当随便宜以数出入。若心轻浮。系心丹田。当数入息。若心昏沉。系心鼻端。当数出息。此皆不许出入俱数。提婆菩萨云。佛说甘露门。名阿那波那。于诸法门中第一安隐道。

  乌波。或云萨遮。此云有。婆沙云。有是何义。谓一切有漏法是。佛言。若业能令后生续生。是名为有。华严云。何等名有为法。所谓三界众生。婆沙云。漏是何义。答住是漏义。凡夫至此。被留住故。浸渍是漏义。至三有顶。常浸渍故。流出是漏义。垂尽三有还出下故。持义醉义在内义放逸义并是漏义。成论云。失道故名漏。律云。痴人造业开诸漏门。文句云。漏谓三漏。妙乐云。一欲漏。谓欲界一切烦恼除无明。二有漏。谓上两界一切烦恼除无明。三无明漏。谓三界无明。又辅行释有流云。有即三有。流谓四流。一见流。三界见也。二欲流。欲界一切诸惑。除见及痴。三有流。上二界一切诸惑。除见及痴。四无明流。三界痴也。于此三处因果不亡。故名为有。为此四法漂溺不息。故名为流(婆沙问。缘起缘生。有何差别。答或说无有差别。缘起缘生皆有为法。或有说云。亦有差别。因是缘起。果是缘生)。涅槃云。有漏法者有二种。有因有果。无漏法者亦有二种。有因有果。有漏果者是则名苦。有漏因者则名为集。无漏果者则名为灭。无漏因者则名为道。

  萨迦耶萨。此云无常。苟乡曰。趋舍无定。谓之无常。唐因明正理论云。本无今有。暂有还无。故名无常。净住法云。生不可保。唯欲营生。死必定至。不知顾死。况此危命。凶变无常。俄顷之间不觉奄死。内德论云。百龄易尽。五福难常。命川流而电逝业地久而天长。三涂极迍而杳杳。四流无际而茫茫。凭法舟而利济。谢信翮以高翔。宜转咎而为福。何罔念而作狂。正法念云。有于胎藏死。有生时命终。有才行便亡。有能走忽卒。智论云。无常有二种。一相续法坏无常。二念念生灭无常。宗镜明二种四相。一约粗果报。说生老病死。长阿含云。一生相。五阴兴起已得命根。二老相。谓生寿向尽余命无几。三病相。谓众苦迫切。存亡无期。四死相。谓尽也。风先火次诸相败坏。身亡异趣故。又四谛论曰。众苦依止名生苦。能令变坏名老苦。逼迫身困名病苦。能灭诸根名死苦。非爱共聚名怨憎会苦。可爱相远名爱别离苦。希望不遂名求不得苦。是众苦相名五盛阴苦(婆沙论云。盛阴有何义。受所生。是故说盛。谓生受是故说盛。受所养是故说盛。谓养受。是故说盛。问阴与盛阴有何差别。答名即差别谓阴谓盛阴。又阴有漏无漏。盛阴一向有漏。又阴染污不染污。盛阴一向染污。章安云。今依经文以五盛阴是其别体善恶阴盛即是苦体)。涅槃云。复次菩萨修于死想观是寿命。常为无量怨仇所绕。念念损减无有增长。犹山瀑水不得停住。亦如朝露势不久停。如囚趣死步步近死。如牵牛羊诣于屠所。出曜经佛言。是日已过。命则随减。如少水鱼。斯有何乐。二约细惑业。说生住异灭。如起信论不觉心起。名为生。能见能现。妄取境界。起念相续。名之为住。执取计名。名之为异。造作诸业。名之为灭。唯识论云。生表此法先非有。灭表此法后是无。异表此法非凝然。住表此法暂有用。今释曰。自无而有曰生。自有而无曰灭。前后改变名异。暂尔相续名住。又论云。本无今有。有位名生。生位暂停即说为住。住别前后复立异名。暂有还无。无而名灭前三有故。同在现在。后一是无故在过去。辅行记云。言三相者不立住相。与异合说。以人于住起常计故。故净名云。比丘汝今亦生亦老亦灭。老即是异。圭峰云。住异二相。同是现在。故合为一。细分即四。孤山解楞严云。前举四相。今唯二者以生摄住以灭收异。宗镜云。虽年百岁。犹若刹那。如东逝之长波。似西垂之残照。击石之星火。骤隙之迅驹。风里之微灯。草头之朝露。临崖之朽树。烁目之电光。若不遇于正法。必永坠于幽途。

  阇提阇。音社此云生死。

  仡(语乞)那。或缮摩。此翻生。瑜伽云。五蕴初起。名之为生。依壳而起曰卵生。含藏而出号胎生。假润而兴曰湿生。无而忽现名化生。如是四生由内心思业为因。外壳胎藏湿润为缘。约藉缘多少而成次第。卵生具四。是以先说。胎生具三。湿生具二。化生唯一。谓思业也。俱舍云。人旁生具四。地狱及诸天中有唯化生。鬼通胎化二。人具四生者如大论云。毗舍佉弥罗母。生三十二子。弥伽罗是大儿字。其母生三十二卵。剖生三十二男。皆为力士。其母得三道。又婆沙论云。昔于此洲商人入海。得一雌鹤。遂生二卵。出二童子端正聪明。年长出家得阿罗汉。大名世罗。小名邬波世罗。大论云。胎生者如常人生。湿生者如掩(音庵)罗婆利淫女。顶生转轮圣王。又涅槃云。顶生王从顶疱生。化生者。大论云。如佛与四众游行比丘尼众中有阿罗婆地中化生。及劫初时人皆化生。旁生具四者正法念云。化生金翅鸟能食四生龙。龙与金翅。皆具四生。走兽皆胎。飞鸟俱卵。证真云。情想合离四生皆具。经文且据一往增胜边说。

  末剌諵。(女咸切)此云死。胜鬘云。生者新诸根生。死者故诸根灭。正法念经云。临终四大为害。谓之四大不调有四种死。若风大不调。一切身分。互相割裂。从足至顶。分散如沙。又一乘章云。有二种死。何等为二。谓分段死(寿有分限身有形段)。不思议变易死(因移果易故名变易)。分段死者谓虚伪众生。不思议变易死者谓阿罗汉辟支佛。大力菩萨意生身。又云。以分段死故说阿罗汉辟支佛智我生已尽。得有余果证故说梵行已立。凡夫人天所不能办。七种学人先所未作。虚伪烦恼断故。说所作已办。阿罗汉辟支佛所断烦恼更不能受后有故。说不受后有。摄大乘明七种生死。一分段。谓三界果报。二流来。谓有识之初。三反出。谓背妄之始。四方便。谓入灭二乘。五因缘。谓初地已上。六有后。谓第十地。七无后。谓金刚心。北史李士谦字子约善谈名理。尝有客坐。不信佛家报应义。士谦谕之曰。积善余庆积恶余殃。此非休咎耶。佛经云。轮转五道无复穷已。此则贾谊所言千变万化未始有极。忽然为人之谓也。佛道未来。其贤者已知其然矣。至若鲧为黄熊(音雄)褒君为龙。牛哀为猛兽。彭生为豕。如意为犬。邓艾为牛。羊祐前身李氏之子。此非佛家变化异形之谓乎。

  迦摩罗。或迦末罗。此云黄病。又云恶垢。亦云癞病。智论云。一者外因缘病。寒热饥渴。兵刃刀杖。坠落推压。如是等种种外患为恼。二者内因缘病。饮食不节。卧起无常。四百四病。名为内病。

  阿萨阇。此云不可治病。弘明集云。必死之病虽圣莫蠲。可疗之疾待医方愈。故涅槃明三种病。一易治。二难治。三不可治。净名疏云。疗治有损。一有从初服药但增而不损。终无差理。是名增增。二或虽困笃。方治即愈。是名增损。三或有服药初虽渐损。而后更增。是名损增。四从初渐损乃至平服。是为损损。又释治众生病。一增增者即底下凡夫。若为说法。更起诽谤阐提之罪。如善星调达等也。二增损者如尸利鞠多。三损增者如大论明四禅比丘谓是四果。临终见生处谤无涅槃即堕地狱。又毗昙成实明退法人。皆其相生。四损损者即身子等诸得道人。

  珊若娑。此云废风病。一发不起。智论云。四百四病者四大为身。常相侵害。一一大中百一病起。冷病有二百二。水风起故。热病有二百二。地火起故。止观明治病方法。既深知病源起发当作方法治之。治病之法乃有多途。举要言之。不出止观二种方便。云何用止治病相。有师言。但安心止在病处。即能治病。所以者何。心是一期果报之主。譬如王有所至处群贼迸散。次有师言脐下一寸名忧陀那。此云丹田。若能止心守此不散经久即多有所治。有师言。常止心足下。莫问行住寝卧。即能治。病所以者何。人以四大不调故多诸疾患。此由心识上缘故。令四大不调。若安心在下四大自然调适。众病除矣。有师言。但知诸法空无所有。不取病相寂然止住。多有所治。所以者何。由心忆想鼓作四大。故有病生。息心和悦。众病即差。故净名经云。何为病本。所谓攀缘。云何断攀缘。谓心无所得。如是种种说用止治病之相非一。故知善修止法能治众病。次明观治病者有师言。但观心想用六种气治病者即是观能治病。何等六种气。一吹二呼。三嘻四呵。五嘘六呬。此六种息。皆于唇口之中想心方便转侧而作。绵微而用。颂曰。心配属呵。肾属吹脾呼肺呬圣者知。肝脏热来嘘字至。三焦壅处但言嘻。高僧传僧善疾笃。将殛告弟子曰。吾患腹中冷结者昔在少年。山居服业。粮粒既断懒往追求啖小石子。用充日夕。因觉为病。死后可破腹看之。果如其言。南山钞云。但饥渴名主病。亦名故病。每日常有。故以食为药医之功。僧祇律云。佛住舍卫国。难陀母人作釜饭。逼上汁饮。觉身中风除食消。便作念。阇梨是一食人。应当食粥。乃取多水少米。煎去二分。然后入胡椒荜白末。盛满罂。持诣佛所白言。惟愿世尊听诸比丘食粥。佛许。仍为说偈。次四分云。佛在那频头国。因㝹沙施粥。佛许之。又十诵云。婆罗门王阿耆达施八般粥。谓乳酪胡麻豆摩沙荏苏等。佛许之。高僧法开晋升平中。孝宗有疾。开视脉知不起不肯进药。献后怒收付廷尉。俄而帝崩。获免。或问法师曰。高明刚简。何以医术经怀。开曰。明六度以除四魔之疾调九候以疗风寒之病。自利利他不亦可乎。孙绰曰。才辩纵横以数术通教其在开公焉。

  翻译名义集六

大正藏第 54 册 No. 2131 翻译名义集

翻译名义集七

  姑苏景德寺普润大师法云篇寺塔坛幢篇第五十九犍椎道具篇第六十沙门服相篇第六十一斋法四食篇第六十二篇聚名报篇第六十三统论二谛篇第六十四

  寺塔坛幢篇第五十九

  裕师寺诰云。寺是摄十方一切众僧。修道境界。法为待一切僧经游来往受供处所。无彼无此。无主无客。僧理平等。同护佛法故。其中饮食众具。悉是供十方凡圣同有。鸣钟作法。普集僧众。同时共受。与檀越作生福之田。如法及时者。皆无遮碍。是宜开廓远意。除荡鄙怀。不吝身财。护持正法。西域记云。诸僧伽蓝。颇极奇制。隅楼四起。重阁三层。榱梠栋梁。奇形雕榱。户牖垣墙。图画众彩。梁僧传云。相传外国国王尝毁破诸寺。唯招提寺。未及毁坏。夜一白马。绕塔悲鸣。即以启王。王即停坏。因改招提。以为白马。故诸寺立名。多取则焉僧史略云。鸿胪寺者。本礼四夷远国之邸舍也。寻令别择洛阳西雍门外。盖一精舍。以白马驮经来故用白马为题。寺者释名曰。嗣也。治事者相嗣。续于其内。本是司名。西僧乍来。权止公司。移入别居。不忘其本。还标寺号。准天人陆玄畅云。周穆王时。文殊目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者是也。化人示穆王高四台。是迦叶佛说法处。因造三会道场。又云。周穆王身游大夏。佛告彼土有古塔可反礼事。王问何方。答在鄗京之东南也。又问。周穆已后诸王建置塔寺。何为此土文纪罕见。答立塔为于前缘。多是神灵所造。人见者少。故文字少传。杨雄刘向寻于藏书往往见有佛经。岂非秦前已有经塔。或名僧坊者别屋谓之坊也。或名精舍者。释迦谱云。息心所栖。故曰精舍。灵裕寺诰曰。非粗暴者所居。故云精舍。艺文类云。非由其舍精妙。良由精练行者所居也。或名道场。肇师云修道之场。隋炀帝敕天下寺院。皆名道场。止观云。道场清净境界。治五住糠显实相米。或名莲社者。社即立春秋后五戊日名社。群农结会祭以祈谷。白虎通曰。王者所以有社何为天下。求福报土。非土不食。土广不可遍敬。故封土以立社。往生传云。东晋远法师。憩迹庐阜。一百二十三人缔结方外之游。于是相与而有莲社之想焉。今之以莲社(云云)。盖其始也。

  刹摩。正音掣多罗。此云土田。净名略疏云。万境不同亦名为刹。垂裕云。盖取庄严差别名之为刹。此乃通指国土名刹。又复伽蓝号梵刹者如辅行云。西域以柱表刹示所居处也。梵语刺(力割)瑟胝。此云竿。即幡柱也。长阿含云。若沙门于此法中勤苦得一法者。便当竖幡以告四远。今有少欲人。又法华云表刹甚高广。此由塔婆高显大为金地标表。故以聚相长表金刹。如法苑云。阿育王取金华金幡。悬诸刹上塔寺低昂。

  罗摩。此云院。周垣小院。

  招提。经音义云。梵云招斗提奢。唐言四方僧物。但笔者讹称招提。此翻别房施。或云对面施。或云梵言僧鬘。此翻对面施。音义云。体境交现曰对。辍己慧他名施。后魏太武始光元年造伽蓝创立招提之名。

  僧祇。此云四方僧物。律钞四种常住。一常住常住。谓众僧厨库寺舍众具。华果树林田园仆畜等。以体局当处不通余界但得受用不通分卖故。重言常住。二十方常住。如僧家供僧常食体通十方唯局本处。此二名僧祇物。三现前现前。谓僧得施之物。唯施此处现前僧故。四十方现前。如亡五众轻物也。若未羯磨从十方僧得罪。若已羯磨望现前僧得罪。此二名现前僧物。

  阿兰若。或名阿练若。大论翻远离处。萨婆多论翻闲静处。天台云。不作众事名之为闲。无愦闹故。名之为静。或翻无诤。谓所居不与世诤。即离聚落五里处也。肇云。忿竞生乎众聚。无诤出乎空闲。故佛赞住于阿兰若。应师翻空寂。苑师分三类。一达磨阿兰若。即华严之初。谓说诸法本来湛寂无起作义。二名摩登伽阿兰若。谓冢间处。要去村落一俱卢舍大牛吼声所不及处。三名檀陀迦阿兰若。谓沙碛之处也。

  碛迁历切僧伽蓝。译为众园。僧史略云。为众人园圃。园圃生植之所。佛弟子则生殖道芽圣果也。

  那烂陀。西域记曰。唐云施无厌。此伽蓝南。庵没罗园中有池。其龙名那烂陀。旁建伽蓝。因取其称。从其实议。是如来昔行菩萨道时。为大国王。建都此地。怜愍众生。好乐周给。时美其德号施无厌。大宋僧传云。那烂陀寺。周围四十八里。九寺一门。是九天王所造。西域伽蓝无如其广矣。

  庵罗园。阐义云。庵罗是果树之名。其果似桃。或云似奈。此树开华。华生一女。国人叹异。以园封之。园既属女。女人守护。故言庵罗树园。宿善冥熏。见佛欢喜。以园奉佛。佛即受之而为所住。

  迦兰陀。善见律及经律异相云。是山鼠之名也。时毗舍离王入山于树下眠。有大毒蛇欲出害王。于此树下有鼠下来鸣令王觉。王感其恩。将一村食。供此山鼠。乃号此村。为迦兰陀。而此村中有一长者。居金钱四十亿。王即赐于长者之号。由此村故。所以名为迦兰陀长者也。三藏传云。园主名迦兰。先以此园。施诸外道。后见佛又闻深法。恨不以园得施如来。时地神知其意。为现灾怪。怖诸外道。逐之令出。告曰。长者欲以园施佛。汝宜速去。外道含怒而出。长者叹喜建立精舍。躬往请佛。

  林微尼。或流弥尼。或蓝毗尼。或岚毗尼。此云解脱处。亦翻断。亦翻灭。华严音义翻乐胜圆光。由昔天女来故立此名。新云蓝軬(扶晚)尼。此云监。即上古守园女名。

  秣苏伐那。西域记云。唐言闇林。千佛皆于此地说法。佛灭三百年有迦多衍那。于此制发智论。

  阿奢理贰。西域记云。唐言奇特。

  鸡头摩。竦疏释鸡园引智论云。昔有野火。烧林。林中有雉。入水渍羽。以救其焚。纂要云。即鸡头摩寺。

  窣堵波。西域记云。浮图。又曰偷婆。又曰私偷簸。皆讹也。此翻方坟。亦翻圆冢。亦翻高显。义翻灵庙。刘熙释名云。庙者貌也。先祖形貌所在也。又梵名塔婆。发轸曰。说文元无此字。徐铉新加云。西国浮图也。言浮图者。此翻聚相。戒坛图经云。原夫塔字此方字书乃是物声。本非西土之号。若依梵本瘗(猗厉)佛骨所。名曰塔婆。后分经。佛告阿难。佛般涅槃荼毗既讫。一切四众。收取舍利。置七宝瓶。当于拘尸那城内四衢道中起七宝塔。高十三层。上有轮相(云云)。辟支佛塔。应十一层。阿罗汉塔成以四层。亦以众宝而严饰之。其转轮王。亦七宝成。无复层级。何以故。未脱三界诸有苦故。十二因缘经。八种塔并有露槃。佛塔八重。菩萨七重。辟支佛六重。四果五重。三果四。二果三。初果二。轮王一。凡僧但蕉叶火珠而已(言轮相者。僧祇云。佛造迦叶佛塔上施槃盖。长表轮相。经中多云相轮。以人仰望而瞻相也)。

  支提。或名难提脂帝制底制多。此翻可供养处。或翻灭恶生善处。杂心论云。有舍利名塔。无舍利名支提。文句云。支提无骨身者也。阿含明四支徴。谓佛生处。得道处。转法轮处。入灭处也。

  舍磨奢那。此云蒙。西域僧死。埋骨地下。上累砖石。似窣堵波。但形卑小。

  健陀俱胝。义净云。西方名佛堂。为健陀俱胝。此云香室。

  毗诃罗。此云游行处。谓僧游履处也。

  满茶逻。(力个切)此翻坛。新云。正名曼茶罗。言坛者。郑玄注礼云。封土曰坛。除地曰墠。(常演)封者起土界也。坛之言坦也。坦明貌也。汉书音义云。筑土而高曰坛。除地平坦曰场。国语云。坛之所除地曰场。除扫也。周书曰。为三坛同墠。墠除地也。说文云。野土也。尔雅云。鹿之所息谓之场。诗云。九月筑场圃。注云。春夏为圃。秋冬为场。场即平治土面。于上治谷。

  脱阇。资中翻幢。熏闻云。阇(视遮切)有作都音。引尔雅云。阇谓之台。而言脱者。积土脱落也。今所不取。盖是梵语故。

  拘吒迦。此云小舍。

  犍稚道具篇第六十

  菩萨戒经云。资生顺道之具。中阿含云。所蓄物可资身进道者即是增长善法之具。辩正论云。沙门者行超俗表。心游尘外。故应器非廊庙所陈。染衣异朝宗之服。北山录云。簠(音甫)簋(音轨祭器内圆外方)俎(庄吕切肉俎也)豆制度文章为礼之器。升降上下周旋裼(先的)袭。(似立)为礼之文。钟鼓管磬羽籥干戚(籥音药先王制舞。文以羽籥干戚。籥如笛。三孔而短。干盾也。戚矛也)为乐之器。屈伸俯仰缀兆舒疾为乐之文。置兹则礼乐废矣。缮写缋刻香台法机。为道德之器。髡祖拜绕禅讲斋戒。为道德之文。弛兹则道德微矣。

  犍(巨寒)椎。(音地)声论翻为磬。亦翻钟。资持云。若诸律论。并作犍槌。或作犍椎。今须音槌为地。又羯磨疏中。直云犍地。未见椎字呼为地也。后世无知因兹一误。至于钞文。一宗祖教。凡犍槌字并改为稚。直呼为地。请寻古本及大藏经律考之。方知其谬。今须依律论并作犍槌。至呼召时。自从声论。增一云。阿难升讲堂击犍椎者。此是如来信鼓也。五分云。诸比丘布萨时不时集妨行道。佛言。当唱时至。若打犍椎。若打鼓吹螺。使旧住沙弥净人打。不得多应打三通。若唱二时至。亦使沙弥净人唱。住处多不得遍闻。应高处唱。犹不知集更相语知。若无沙弥比丘亦得打。事钞云。若寻常所行。生椎之始。必渐发声。渐希渐大。乃至听尽。方打一通。佛在世时。但有三下。故五分云。打三通也。后因他请。方有长打。然欲初鸣时。当依经论。建心标。为必有感徴。应至钟所礼三宝讫。具仪立念。我鸣此钟者。为召十方僧众。有得闻者。并皆云集。共同和利。又诸恶趣受苦众生。令得停息故。付法藏传中。罽腻吒王以大杀害故。死入千头鱼中。剑轮绕身而转。随斫随生。罗汉为僧维那。依时打钟。若闻钟声剑轮在空。知是因缘遗信白。令长打。使我苦息。过七日已受苦即息。江南上元县一民时疾暴死。心气尚暖。凡三日复苏。乃误勾也。自言至一殿庭间。忽见先主。被五木缧械甚严。民大骇。窃问曰。主何至于斯耶。主曰。吾为宋齐丘所误杀和州降者千余人。以冤诉因此。主问其民曰。汝何至斯耶。其民具道误勾之事。主闻其民却得生还。喜且泣曰。吾仗汝归语嗣君。凡寺观鸣钟。当延之令永。吾受苦惟闻钟则暂休。或能为吾造一钟尤善。民曰。我下民耳。无缘得见。设见之胡以为验。主沈虑曰。吾在位尝与于阗国交聘。遗吾一玉瑞天王。吾爱之。尝置于髻。受百官朝。一日如厕忘取之。因感头痛。梦神谓我曰。玉天王置于佛塔或佛体中。则当愈。吾因独引一匠。?于瓦棺寺凿佛左膝以藏之。香泥自封。无一人知者。汝以此事可验。民既还家。不敢辄已。遂乞见主具白之。果曰。冥寞何凭。民具以玉天王之事陈之。主亲诣瓦棺。剖佛膝果得之。感泣恸躄遂立造一钟于清凉寺。镌其上云。荐烈祖孝高皇帝。脱幽出厄。以玉像建塔。葬于蒋山(智兴鸣钟事出法苑)。增一云。若打钟时。一切恶道诸苦并得停止。应法师准尼钞云。时至应臂吒犍槌。应师释云。梵语臂吒。此云打。梵语犍槌。此云所打之木。或檀或桐。此无正翻。彼无钟磬故也。音义指归斥云。祇如梵王铸祇桓寺金钟。又迦叶结集挝(陟瓜切椎也)铜犍槌。岂无钟耶。但天竺未知有磬。五分律云。随有瓦木铜铁鸣者。皆名犍地。又律中集僧有七种法。一量影。二破竹作声。三作烟。四吹贝。五打鼓。六打犍槌。七唱诸大德布萨说戒时到。事钞明入堂法。应在门外偏袒右肩。敛手当心。摄恭敬意。拟堂内僧。并同佛想缘觉罗汉想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若门西坐者。从户外旁门西颊。先举左脚。定心而入。若出门者。还从西颊。先举右脚而出。若在门东坐者反上可知。不得门内交过。若欲坐时。以衣自蔽。勿露形丑。须知五法。一须慈敬重法尊人。二应自卑下如拭尘巾。三应知坐起俯仰得时。四在彼僧中不为杂语。五不可忍事应作默然。凡徒众威仪事在严整清洁。轨行可观则生世善心。天龙叶赞。华严云。具足受持威仪教法。是故能令僧宝不断。智论云。佛法弟子同住和合。一者贤圣说法。二者贤圣默然。准此处众。唯施二事不得杂说世论类于污家能说(能戏也)又贵静摄。不在喧乱。诵经说法。必须知时。成论云。虽是法语。说不应时。名为绮语。后裔住持。愿遵斯式。

  舍罗。四分。此云筹。五分筹极短并五指。极长拳一肘。极粗不过小指。极细不得减箸。十诵云。为檀越问僧不知数佛令行筹。不知沙弥数。行筹数之。若人施布萨物沙弥亦得。虽不往布萨羯磨处由受筹故。四分为受供行筹通沙弥也。若未受十戒亦得受筹。以同受供故。业疏三种行筹。一头露。二覆藏(以物覆筹)。三耳语(耳畔劝勉)。事钞云。今僧寺中有差僧次请而简客者。此僧次翻名越次也。即令客僧应得不得。主人犯重。随同情者多少通是一盗。

  隙弃罗。此云锡校。由振时作锡锡声故。十诵名声杖。锡杖经又名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。圣人之幖帜。贤士之明记道法之幢。根本杂事云。比丘乞食。深入长者之家。遂招讥谤。比丘白佛。佛云。可作声警觉。彼即呵呵作声喧闹。复招讥毁。佛制不听。遂拳打门。家人怪问。何故打破我门。默尔无对。佛言。应作锡杖。苾刍不解。佛言。杖头安镮圆如盏(仄限)口。安小镮子。摇动作声而为警觉。动可一二。无人闻时。即须行去。五百问论。持锡有多事。能警恶虫毒兽等。义净云。锡杖都有三分。上分是锡。中木。下或牙角也。若二股六镮是迦叶佛制。若四股十二镮是释迦佛制。齐稠禅师在怀州王屋山。闻虎斗以锡杖解之。因成颂云。本自不求名。刚被名求我。岩前解二虎。障却第三果。又邓隐峰飞锡空中。解于二阵。

  刺竭节。此云杖。楖栗横担不顾人。直入千峰万峰去。

  军迟。此云瓶。寄归传云。军持有二。若瓷瓦者是净用。若铜铁者是触用。西域记云。捃稚迦即澡瓶也。旧云军持讹略也。西域尼畜军持。僧畜澡灌。谓双口澡灌。事钞云。应法澡灌。资持云。谓一斗已下。

  钵里萨罗伐拏。此云滤水罗。会正记云。西方用上白㲲。东夏宜将密绢。若是生绢小虫直过。可取熟绢四尺。捉边长挽两头刺着。即是罗样。两角施带。两畔直怐(音冠似鼎铵也)。中安横杖尺六。两边系柱。下以盆承。倾水时罐底须入罗内。如其不尔虫随水落。堕地堕盆还不免杀。僧祇虫细者三重漉。毗尼母应作二重漉水囊。若犹有应作三重。不得夹作。恐中间有虫难出。当各作卷逐重覆却方护生也。根本百一羯磨明五种水罗。一方罗。用绢三尺或二尺。随时大小作。二法瓶。阴阳瓶也。三君迟。以绢系口以绳悬。沈于水中待满引出。四酌水罗。五衣角罗。但取密绢方一塔手。或系瓶口。或安钵中。滤水用也。

  钵塞莫。或云阿唎吒迦二合。此云数珠。木槵子经云。当贯木槵子一百八个常自随身。志心称南无佛陀。南无达摩南无僧伽。乃过一子。具如彼经。

  钵多罗。此云应器。发轸云。应法之器也。谓体色量三皆须应法。体者大要有二。泥及铁也。色者熏作黑赤色或孔雀咽色鸽色。量者大受三斗。小受斗半。中品可知。又翻为薄。谓治厚物令薄而作此器。南山云。此姬周之斗也。准唐斗。上钵一斗。下钵五升。五分云。佛自作钵坏。以为后式。受时准十诵云。大德一心念。我比丘某甲。此钵多罗应量受。常用故(三说)若舍准衣。律云。比丘持木钵。佛言不应持。如是钵此是外道法。

  键(音䖍)?(音咨)。母论译为浅。铁钵经音疏云。钵中之小钵。今呼为鐼(音训)子。十诵律云。钵半大键?小键?。四分律云。键?入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵。或作捷茨建镃。并梵音轻重。

  俱夜罗。此云随钵器。法宝解云。即匙筋键?等。

  浮囊。五分云。自今听诸比丘畜浮囊。若羊皮。若牛皮。传闻西域渡海之人。多作鸟翎毛袋。或赍巨牛脬。海船或失。吹气浮身。◎

  沙门服相篇第六十一

  大论云。释子受禁戒是其性。剃发割截染衣是其相。道宗钞云。仪即沙门相也。削发坏衣是。体即沙门性也。无表戒法是。僧祇云。三衣者。贤圣沙门之幖帜。四分云。三世如来并着如是衣。大品明十二头陀。衣有二种。一者纳衣。智论释云。好衣因缘故。四方追逐堕邪命中。若受人好衣则生亲着。若不亲着檀越则恨。又好衣是未得道者。生贪着处。好衣因缘。招致贼难。或至夺命。有如是等患。故受弊纳衣法。二但三衣。智论释云。行者少欲知足。衣趣盖形。不多不少。故受三衣。白衣求乐故多畜种种衣。或有外道。苦行故裸形无耻。是故佛弟子舍二边处中道。北山云。憍陈如弊服五钱。须菩提华房百宝。俱圣人也。衡岳终身一衲。玄景每曙更衣。俱高僧也。克不克在于我。可不可不不在乎物也。

  震越。应法师云。此翻玄服。应是卧具。释名曰。服上曰衣。衣依也。所以庇寒暑也。传云。衣身之章也。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者隐也。裳者障也。所以隐形自障蔽也。涅槃云。如世衣裳障覆形体。

  袈裟。具云迦罗沙曳。此云不正色。从色得名。章服仪云。袈裟之目。因于衣色。如经中坏色衣也。会正云。准此本是草名。可染衣。故将彼草目此衣号。十诵以为敷具。谓同毡席之形。四分以为卧具。谓同衾被之类。萨婆多云。卧具者三衣之名。大净法门经云。袈裟者。晋名去秽。大集经。名离染服。贤愚名出世服。真谛杂记云。袈裟是外国三衣之名。名含多义。或名离尘服。由断六尘故。或名消瘦服。由割烦恼故。或名莲华服。服者离着故。或名间色服。以三如法色所成故。言三色者。律有三种坏色。青黑木兰。青谓铜青。黑谓杂泥。木兰即树皮也。业疏云。听以刀截成沙门衣。不为怨贼所剥故。章服仪云。条堤之相事等田畴。如畦贮水而养嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令象此。义不徒然。五分云。衣下数破当倒被之在雨中行水入叶中。应顺被之。章服仪云。比见条叶。不附正仪。当马齿鸟足缝之。即须顺左右条开明孔。不作即同缦衣。南山问。比见西域僧来。多缝衣叶者何。答此佛灭后将二百年。北天竺僧与外道同住。外道嫉之。密以利刀。内衣叶中。同往王所。外道告王。沙门释子。内藏利刀。欲将害王。因告检获。由此普诛一国比丘。时有耶舍阿罗汉。令诸比丘权且缝合为绝命难。此乃彼方因事权制。非佛所开。故义净云。西国三衣并皆刺合。唯东夏开而不缝。依律大衣限五日成。七条四日成。五条二日成。限日不成。尼犯堕。比丘突吉罗。业疏云。若有衣不受持者突吉罗。下二衣有长者开将作从。悲华经云。佛于宝藏佛前发愿。愿成佛时袈裟有五功德。一入我法中犯重邪见等于一念中。敬心尊重。必于三乘授记。二天龙人鬼若能敬此袈裟少分即得三乘不退。三若有鬼神诸人。得袈裟乃至四寸饮食充足。四若众生共相违背。念袈裟力寻生慈心。五若持此少分恭敬尊重。常得胜他。璎珞经云。若天龙八部斗争。念此袈裟。生慈悲心。海龙王经龙王白佛。如此海中无数种龙。有四金翅。常来食之。愿佛拥护令得安稳。于是世尊脱身卓衣。告龙王。汝取是衣。分与诸龙。皆令周遍。于中有值一缕之者。金翅鸟王不能触犯。持禁戒者所愿必得。搜玄引大集。王问比丘不能说。遂羞堕地。袈裟变白。法灭尽经云。沙门袈裟自然变白。应法师云。韵作?㲚。音加沙。葛洪字范始改从衣。

  僧伽梨。西域记云。僧迦胝。旧讹云僧伽梨。此云合。又云重。谓割之合成。义净云。僧迦胝。唐言重复衣。灵感传云。每转法轮。披僧迦梨。南山云。此三衣名诸部无正翻。今以义译。大衣名杂碎衣。以条数多故。若从用为名。则曰入王宫聚落时衣。乞食说法时着。萨婆多论大衣分三品。九条十一条十三条两长一短名下品。十五条十七条十九条三长一短名中品。二十一条二十三条二十五条。四长一短名上品。会正记。问所以长增而短少者。业疏云。法服敬田为利诸有表圣增而凡减也。业疏云。今准十诵。加持应云。大德一心念我比丘某甲。是僧伽梨(若干)条衣受(若干)长(若干)短(割截揲叶)衣持(三说)会正记云。如缺大衣。下二衣有长者。开将作从(去声)受持应加云。大德一心念我某甲比丘。此安陀会二十五条衣受四长一短割截衣持(三说僧祇云有缘须舍者具修威仪加法云)。大德一心念我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣数。先受持今舍(一说下二衣亦尔)。

  郁多罗僧。或郁多罗僧。此译上着衣。即七条也。南山云。七条名中价衣。从用云入众时衣。礼诵斋讲时着。若受应加法云。此郁多罗僧七条衣受两长一短割截衣持(三说如缺七条开将上下二衣作从加法例上)。

  安陀会。或安怛罗婆沙。此云中宿衣。谓近身住也。南山云。五条名下衣。从用云院内行道杂作衣。若受应加法云。此安陀会五条衣受一长一短割截衣持(三说如缺五条开将上二衣作从。五分云。独住比丘三衣中须有换易者。应具修威仪。手执衣心生口言加法云云)。菩萨经云。五条名中着衣。七条名上衣。大衣名众集时衣。戒坛经云。五条下衣断贪身也。七条中衣断嗔口也。大衣上衣断痴心也。华严云。着袈裟者。舍离三毒。四分云。怀抱于结使。不应被袈裟。

  钵吒。唐言缦条。即是一幅㲲无田相者三衣俱通缦也。佛法至此。一百八十七年出家未识割截。只着此衣。

  尼师坛。或尼师但那。此名坐具。或云随坐衣。业疏。佛言为身为衣为卧具故制畜之。长四广三更增半磔手者。善见云。令于缕际外增之(迦留陀夷身大坐不容故加半磔)十诵云。新者二重。故者四重。十诵云。不应受单者离宿突吉罗。戒坛经云。尼师坛如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若无坐具以坐汝身。则五分定慧无所从生。天神黄琼云。元佛初度五人及迦叶兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下(云云)。后度诸众。徒侣渐多。年少比丘仪容端美。入城乞食。多为女爱。由是制衣角。在左肩。后为风飘。听以尼师坛镇上。后外道达摩多问比丘。肩上片布持将何用。答曰拟将坐之(云云)。达摩多云。此衣既为可贵有大威灵。岂得以所坐之布而居其上(云云)。比丘白佛。由此佛制还以衣角居于左臂。坐具还在衣下。但不得垂尖角如象鼻羊耳等相。摩得勒伽云。若离宿不须舍。业疏云。受应加云。大德一心念我比丘某甲。此尼师坛应量作。今受持(三说若舍准上)。

  僧祇支。或僧却崎。西域记云。唐言掩腋。旧或名竭支。正名僧迦鸱。此云覆腋衣。用覆左肩。右开左合。竺道祖云。魏时请僧于内自恣。宫人见僧偏袒。不以为善。遂作此衣施僧。因缀于左边祇支上。因而受称。即偏衫右边。今隐祇支名。通号两袖。曰偏衫。今作时须开后缝截领。以存元式故也。

  泥缚些(桑个)那。或云泥伐散那。西域记唐言裙(云云)。旧曰涅槃僧讹也。既无带襻。其将服也。集衣为褶(之涉切广雅褶襞也通俗文曰便缝曰褶)。束带以绦。褶则诸部各异。色乃黄赤不同。释名云。裙群也。连接群幅也。

  舍勒。应法师译云内衣也。半者言舍勒相短似今短群也。小衣论虽不显于相。可类半泥洹也。

  迦絺那。明了论云。为存略故。但言迦提。此翻功德。以坐夏有功五利赏德也。西域记以迦提翻昂星。昂星直此月故。律钞引明了论。翻为坚实能。感实能感多衣。衣无败坏故。又名难活。以贫人取活为难。舍少财入此衣。功德胜如以须弥大衣聚施也。或云坚固。又云荫覆。古翻为赏善罚恶衣。赏前安居人。后安居人不得也。亦翻功德衣。以僧众同受此衣招五利功德。律中受此衣故。畜长财离衣宿。背请别众食。食前食后至他家。四分云。安居竟应受功德衣。则前安居人七月十六日受至十二月十五日舍。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若粪扫衣(四分云。粪扫者则非死人衣)。新物揲作净。若已浣浣已纳作净。即日来不经宿。不以邪命得应法。四周有缘。五条作十隔用袈裟色。受舍应鸣钟集僧羯磨。具出自恣篇。

  憍奢耶。应法师翻虫衣。谓用野蚕丝绵作衣。事钞云。即黑毛卧具。宁音义云。梵云高世耶。译云野蚕绵。东天竺有国名乌陀。粳米欲熟叶变为虫。虫则食米。人取蒸以为绵也。如此丝绵者。名摩呵㕹多。此言大衣。衣甚贵即大价之衣。感通传云。伏见西来梵僧咸着布㲲具。问答云。五天竺国无著蚕衣。由此兴念着斯章服仪。

  屈眴。(音舜)此云大细布。缉木绵华心织成。其色青黑。即达磨所传袈裟。

  睒婆。上或染切此云木绵。

  劫波育。或言劫具。即木绵也。正言迦波罗。此树华名也。可以为布。高昌名㲲。罽宾国南。大者成树已北形小。状如土蔡。有壳剖以出华如柳絮。可纽(女真)以为布。

  迦邻陀衣。细锦衣也。

  兜罗绵。兜罗。此云细香。苑音义翻冰。或云兜沙。此云霜。斯皆从色为名。或名妒罗绵。妒罗树名。绵从树生。因而立称。如柳絮也。亦翻杨华。或称兜罗毦(而使)者。毛毳也。熏闻云。谓佛手柔软加以合缦。似此绵也。

  瞿修罗。此云图像。从其衣形而立名。若着瞿修罗。则不着僧迦鸱。

  尼卫。此云里衣。

  钦跋罗。即毛。

  头鸠罗。此云细布。

  刍摩。此云麻衣。西域记云。衣麻之类也。麻形细荆芥。叶青色。西域麻少。多用草羊毛。

  顩钵罗。西域记云。织细羊毛。

  褐赖缡。西域记云。织野兽毛细软可得缉绩故。以见珍而充服用。

  兜那波吒。此云绢。

  俱苏摩。此云华。

  摩罗。此云鬘。苑师云。一切华通名俱苏摩。别有一华。独名俱苏摩。此云悦意。其华大小如钱。色甚鲜白。众多细叶圆集共成。应法师云。西域结鬘师。多用苏摩罗华。行列结之以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首或身。以为饰好。正法念云。生天华鬘在额。

  ◎斋法四食篇第六十二

  佛地论云。任持名食。谓能任持色身令不断坏。长养善法。身依食住。命托食存。流入五脏充浃四肢。补气益肌。身心适悦(食有三德。一轻软。二净洁。三如法。味有六种。谓苦酸甘辛咸淡)。楞严云。如是世界十二类生。不能自全依四食住。所谓段食触食思食识食。是故佛言。一切众生皆依食住。槜李释曰。言段食者。段谓形段。以香味触三尘为体。入腹变坏资益诸根。故言段食(起世经云。粗段微细食。阎浮提人。饭麨豆肉等。名粗段食。按摩澡浴拭膏等名微细食。古译经律皆名抟食。说文抟圆也。礼云。无抟食。通俗文手团曰抟。熏闻云。其义则局。如浆饮等不可抟故。于是后译皆云段食)言触食者。触谓触对。取六识中相应触对前境而生喜乐。故名触食(通慧云。如男与女相对为触。触能资身。故得食名。准僧祇。见色爱著名食。岂非触食义耶。设非触食何以观戏剧等终日不食而自饱耶。起世经云。一切卵生得身故以触为食。流疏云。冷暖触等亦名触食)。言思食者。思谓意思。取第六识相应思于可意境生希望故(起世经云。思食者若有众生。意思资润。诸根增长。如鱼鳖蛇虾蟆伽罗瞿陀等及余众生。以意思润益诸根寿命者。此等用思为食。熏闻云。相应触及相应思者。皆心所遍行法中也。流疏云。思想饮食令人不死。亦名思食)。言识食者。识即第八执持之相。由前三食势分所资令此识增胜能执持诸根大种故(起世经云。识食地狱众生及无边识处天等。皆用识持以为其食)。若约三界辨之。段食唯在欲界。以色无色无香味二尘。余之三食遍通三界(中阴但有三食。亦有段食。如杂心论云。如人中阴还食人中所食香气也。但现阴粗。故多[藉-耒+糸]段食。中阴细故。多藉三食耳)。此乃总叙四食也。

  僧跋。即等供之唱法也。寄归传云。三钵罗佉多。旧讹云僧跋。梵摩难国王经云。夫欲施食者。皆当平等不问大小。于是佛令阿难临饭唱僧跋。僧跋者众僧饭皆平等。故庄严论明。尸利鞠多长者受外道嘱。以毒和食。请佛及众。佛知令阿难唱僧跋。唱已方食。唱已毒散。事钞云。况僧食十方普同。彼取自分理应随喜。而人情忌。狭用心不等。或有闭门限碍客僧者。不亦蚩乎。鸣钟本意岂其然哉。出家舍着。尤不应尔。但以危脆之身不能坚护正法。浮假之命不肯远通僧食。违诸佛之教。损檀越之福。伤一时众情。塞十方僧路。传谬后生所败远矣。改前迷而复道。不亦善哉(悭食独啖饿鬼之业)。或问僧事有限。外容无穷以有限之食。供无穷之僧事必不立。答曰。此乃鄙俗之浅度。琐人之短怀。岂谓清智之深识达士之高见。夫四事之供养。三宝之福田。犹天地之生长山海之受用。何有尽哉。故佛藏经云。当一心行道随顺法行勿念衣食所须者。如来白毫相中一分。供诸一切出家弟子。亦不能尽。由此言之。勤修戒行。至诚护法。由道得利。以道通用。寺寺开门。处处同食。必当供足。判无乏少。凡受食时。应作五观。一计功多少量彼来处(大论云。复次思惟。此食垦植耘除。收获蹂治。舂磨淘汰。炊煮乃成。用功甚重。计一钵之饭。作夫流汗集合。量之食少汗多。此食作之功重。辛苦如是。入口食之。即成不净。更无所直宿昔之间变为屎尿。本是美味。人之所嗜。变成不净)德(乌故不欲见。行者自思惟。如此弊食。我若贪着。当堕地狱啖烧铁丸。从地狱出当作畜生牛羊骆驼。偿其宿债或作猪狗。常啖粪除。如是观食。则生厌想)。二忖已德行。

  全缺多减。三防心显过。不过三毒。四正事良药。取济形苦。五为成道业。世报非意。事钞。食不过三匙。初匙断一切恶。中匙修一切善。后匙度一切众生。增一云。多食致苦患。少食气力衰。处中而食者如秤无高下。

  逋沙他。此云斋日。请观音经疏云。斋者齐也。齐身口业也。齐者只是中道也。后不得食者。表中道法界外更无别法也。中前得啖而非正中。此得明表前方便。但似道之中得有证义。故得啖也。亦是表中道法界外有法也。阐义引祭统云。斋之为言齐也。齐不齐以致斋者也。是故君子非有大事也。非有恭敬也。则不斋。不斋则于物无防也。嗜欲无止也。及其将斋也。防其邪物讫其嗜欲。耳不听乐。今释氏以不过中食为斋。亦取其防邪讫欲齐不齐之义也。毗罗三昧经。瓶沙王问佛。何故日中佛食。答云。旱起诸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制断六趣因。令同三世佛食故。今约理解。故云斋者只是中道。后不得食者。即佛制中后。不得食也。今表初住初地圆证中道。心外无法如中后不食也。中前得啖者。佛制中前非正食皆得啖之。毗婆沙论云。夫斋者以过中不食为体。以八事助成斋体。共相支持名八支斋法。报恩经云。以无终身戒。不名优婆塞。但名中间人。智论问曰。何故六斋日受八戒修福德。答是日恶鬼逐人。欲夺人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初圣人教人持斋修善作福。以避凶衰。是时斋法。不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世教语之言。汝当一日一夜如诸佛持八戒不过中食(云云)。是功德将人至涅槃。如四天王经中佛说。月六斋日。使者太子及四天王自下。观察众生。布施持戒孝顺父母少者。便上忉利以启。帝释诸天心皆不悦说言。阿修罗种多。诸天种减少。若布施持戒孝顺父母多者。诸天帝释心皆欢喜说言。增诸天众。减损阿修罗(云云)。又提谓经明八王日。何等为八王日。谓立春。春分。立夏。夏至。立秋。秋分。立冬。冬至。是谓八王日。天地诸神阴阳交代。故名八王日。

  乌晡沙他。此云受斋。又云增长。谓受持斋法。增长善根。南齐沈约字休文撰论云。人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物扰之。扰之大者其事有三。一则荣名势利。二则妖奸靡曼。三则甘旨肥浓。荣名虽日用于心。要无晷刻之累。妖奸靡曼。方之已深。甘旨肥浓。为累甚切。万事(云云)皆三者之枝叶耳。圣人知不断此三事故求道无从可得。不为之立法而使易从也。若直言三事惑本。并宜禁绝。而此三事是人情所惑甚。念累所难遣。虽有禁约之旨。事难卒从。譬于方舟济河。岂不欲直至彼岸。河流既急。会无直济之理。不得不从邪流靡。久而获至。非不愿速。事难故也。禁此三事宜有其端。何则食之于人不可顿息。于其情性所累莫甚。故以此晚食并置中前。自中之后。清虚无事。因此无事。念虑得简。在始未专。在久自习。于是束八支。纡以禁戒。靡曼之欲。无由得前。荣名众累。稍从事遣。故云。往古诸佛过中不食。盖是遣累之筌[竺-二+(囚/弟)]。适道之捷径。而惑者谓。止于不食。此乃迷于向方。不知厥路者也。处处经佛言。中后不食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四无有下风。五身得安稳。亦不作病。四分戒云。若比丘非时食。波逸提。

  蒲阇尼。四分律云。有五种蒲阇尼。此云正食。谓麨饭干饭鱼肉也。僧祇云。时食谓时得食。非时不得食。多论云。从旦至中其明转盛。名之为时。中后明没。名为非时。今言中食。以天中日午时得食。僧祇云。午时日影过一发一瞬。即是非时。宋文帝饭僧同众。御于地筵。班食迟。众疑将旰不食。帝曰。始可中矣。生公曰。白日丽天。天言始中。何得非中。遂取钵便食。众从之。帝大悦。

  佉阇尼。四分云。五种佉阇尼。此云不正食。谓枝叶华果细末磨食。

  半者蒲善尼。寄归传云。唐言五啖食。谓饭饼麨等。

  半者珂但尼。此云五嚼食。谓根茎叶华果等。寄归传云。若已食前五必不食后五。若先食后五则前五随意啖之。今僧斋后不食果菜是。

  佉陀尼。或蹇茶。此云可食物。

  钵和罗。应法师据自誓经云钵和兰。亦梵语轻重耳。此云自恣食。应法师云坐腊腊饼。谓夏罢献佛之饼。名佛腊食。又西方以佛从天降下王宫之日。供养佛食。名佛腊食。会正记云。即自恣日食待佛比丘。

  分卫。善见论云。此云乞食。僧祇律云。乞食分施僧尼卫护令修道业。故云分卫。是则论从梵语。律谓华言。两说未详。应法师云。讹略。正言傧茶波多。此云团堕。言食堕在钵中也。或云傧茶夜。此云团。团者食团。谓行乞食也。十二头陀明常乞食。大论释三种食。一受请食。二众僧食。三常乞食。若前二食起诸漏因缘。所以者何。受请食者。若得作是念。我是福德好人。故得。若不得则嫌恨请者。彼为无所别识。不应请者请。应请者不请。或自鄙薄。懊恼自情。而生忧苦。是贪爱法则能遮道。众僧食者。入众中当随众法断事料理僧事处分作使。心则散乱妨废行道。有如是等乱事。故受常乞食法。辅行云。诸律论文。乞食之法不一处足。为福他故令至七家。肇法师云。乞食有四意。一为福利群生。二为折伏憍慢。三为知身有苦。四为除去滞着。宝雨经云。乞食成就十法。一为摄受诸有情。二为次第。三为不疲厌。四为知足。五为分布。六为不耽嗜。七为知量。八为善品现前。九为善根圆满。十为离我执。宝云经明乞食四分。一分奉同梵行者。一与穷乞人。一与诸鬼神。一分自食。辅行云。昔有长者。名曰鸠留。不信因果。与五百俱行远见丛树。想是居家。到彼唯见树神。作礼已说己饥渴。神即攀手五指。自然出于饮食。甘美难言。食讫大哭。神问其故。答曰。有五百伴。亦大饥渴。神令呼来。如前与食。众人皆饱。长者问曰。何福所致。答曰。我本迦叶佛时极贫。于城门外磨镜每有沙门乞食。常以此指。示分卫处及佛精舍。如是非一。寿终生此。长者大悟。日饭八千僧。淘米汁流出城外可以乘船。

  怛钵那。此云麨。通慧指归云。谓将杂米麨碎蒸曝。母论二种散麨。又将糖蜜持之。或言糒(音备)与麨不同。后堂云。糒是釜煮连釜硬干饭也。辅篇云。取干饭麨三过磨筛作之。称为糒也。孟子曰。舜糗饭茹菜。糗去久反干饭屑也。

  迦师。后堂云。唐言错麦。慈和云。此人呼为燕麦。南人呼为雀麦。南泉抄。以错麦为大麦。十诵指迦师为小麦饭。事钞错麦与迦师一物也。

  修陀。此译云白。或云须陀。此天食也。

  天台禅师观心食法。既敷座坐已。听维那进止鸣磬。后敛手供养一体三宝。遍十方施作佛事。次出生饭称施六道。即表六波罗蜜。然后受此食。夫食者众生之外命。若不入观。即润生死。若能知入观。分别生死有边无边。不问分卫与清众净食。皆须作观。观之者自恐此身自旧食。皆是无明烦恼。润益生死。今之所食皆是般若。想于旧食从毛孔次第而出。食既出已。心路即开。食今新食照诸闇灭成于般若。故净名云。于食等者。于法亦等。是为明证(大品经云。一切法趣味。是趣不过味。尚不可得。云何当有趣非趣。所言一切法趣味者。味即是食。此食即是不思议法界。食中含受一切法。食若是有。一切法皆有。食若是无一切法皆无。今食不可思议故尚不见是有。云何当有趣尚不见是无。云何当有非趣。若观食不见趣非趣。即是中道三昧名真法喜禅悦之食。而能通达趣非趣法。即双照二谛。得二谛三昧法喜禅悦之食。是名食等)。以此食故。成般若食。能养法身。法身得立。即得解脱。是为三德。照此食者非新非故。而有旧食之故。而有新食之新。是名为假。求故不得。求新不得。毕竟空寂。名之为空。观食者自那可食为新。既无新食那可得食者。而不离旧食养身而新食重益。因缘和合不可前后分别。名之为中。只中即假空。只空即中假。只假即空中不可思议。名为中道。又净名云。非有烦恼。非离烦恼。非入定意。非起定意。是名食法也(什曰。一揣食。二愿食如见沙囊命不绝也。三业食。如地狱无食而活。四识食。无色众生识想相续也)。

  篇聚名报篇第六十三

  僧祇明五篇。一波罗夷。二僧残。三波逸提。四提舍尼。五突吉罗。四分明六聚。开第三偷兰遮。或明七聚。开第七恶说。今依事钞列释六聚。并无正译。但用义翻。

  一。波罗夷。僧祇义当极恶。三意释之。一者退没。由犯此戒道果无分故。二者不共住。非但失道而已。不得于说戒羯磨二种僧中共住故。三者堕落。舍比身已。堕在阿鼻地狱故。四分云。譬如断人头不可复起。若犯此法。不复成比丘故。偈云。诸作恶行者。犹如彼死尸。众所不容受。以此当持戒。自古从众法绝分义译名弃。目连问罪报经云。犯波罗夷罪如他化自在天寿十六千岁堕泥犁中。于人间数。九百二十一亿六十千岁。此堕焰热地狱。以人间一千六百年。为他化天一昼夜。

  二。僧伽婆尸沙。善见云。僧伽者为僧。婆者为初。谓僧前与覆藏羯磨也。言尸沙者。云残。谓末后与出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除。故从境为名。毗尼母云。僧残者。如人为他所斫。残有咽喉。故名为残。理须早救。僧伽婆尸沙罪。如不憍天寿八千岁。于人间数。二百三十亿四十千岁。此堕大大叫地狱。人间八百年。为天一日夜。

  摩那埵。论云。秦言意喜。前虽自意欢喜。亦生惭愧。亦使众僧欢喜。

  阿浮诃那。善见翻为唤入众羯磨。或名拔除罪根。母论云清净戒生得净解脱。

  三。偷兰遮。善见云。偷兰名大遮。言障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体以立名者。由能成初二两篇之罪故也。明了论。解伦兰为粗。遮即为过。粗有二种。一是重罪方便。二能断善根。所言过者。不依佛所立戒而行。故言过也。偷兰遮罪。如兜率天寿四千岁。于人间数。五十亿六十千岁。此堕嗥叫地狱。人间四百年为天一昼夜。

  四。波逸提。义翻为堕。十诵云。堕在烧煮覆障地狱。八热通为烧煮。八寒黑暗等通为覆障。波逸提罪。如夜摩天寿二千岁。于人间数二十一亿四十千岁。此堕众合地狱。人间二百年。为天一昼夜。

  尼萨耆。出要律仪。旧翻舍堕。声论尼翻为尽。萨耆为舍。四分僧有百二十种。分取三十因财事生犯贪慢心。强制舍入僧。故名尼萨耆也。

  五。波罗提提舍尼。义翻向彼悔。从对治境以立名。僧祇云。此罪应发露也。提舍尼罪。如三十三天寿命千岁。于人间数三亿六十千岁。此堕黑绳地狱。人间一百年为天一昼夜。

  六。突吉罗。善见云。突者恶也。吉罗者作也。声论正音突悉吉栗多。四分律本云。式叉迦罗尼。义翻应当学。胡国讹云尸叉罽赖尼。胡僧翻守戒也。此罪微细持之极难。故随学随守以立名。十诵云。天眼见犯罪比丘。如驶雨下。岂非专玩在心。乃名守戒也。七聚之中。分此一部。以为二聚。身名恶作。口名恶说。多论问。何此独名应当学。答余戒易持罪重。此戒难持易犯。常须念学。故不列罪名。但言应当学。犯突吉罗众学戒。罪如四天王寿五百岁。堕泥犁中。于人间数。九百千岁。此堕等活地狱。人间五十年。下天一昼夜。俱舍颂云。等活等上六如次以欲天寿为一昼夜。寿量亦同彼。极热中半劫。无间中劫全。傍生极一中。鬼日月五百。頞部陀寿量如一婆诃麻百年除一尽。后后倍二十◎。

  ◎统论二谛篇第六十四

  教传东土(东标所至)。法本西域(西显所出)。当闻香以寻根。故沿流而究原。辨佛陀僧伽之号。解菩提般若之名。随机之语。虽曰无边。旨归之意。唯诠二谛。今就集末。略开七门。一原宗二释名三辨义四示体五释相六境智七劝诫

  一原宗者。中观论云。诸佛依二谛。为众生说法。一以世俗谛。二第一义谛。良以佛之说法。语不徒然。凡所立言。咸诠实理。故闻法者。悉有所证。以依二谛为机说故。如大论云。有二种众生。一者知诸法假名。二者著名字。为著名字众生故说无相。为知诸法假名众生故说世谛。是以世俗显缘起之事。诸法历然。故佛事门中。不舍一法。劝臣以忠。劝子以孝。劝国以治。劝家以和。弘善示天堂之乐。惩非显地狱之苦。此依俗谛也。真谛彰本寂之理。一性泯然。所以实际理地。不受一尘。是非双泯。能所俱亡。指万象为真如。会三乘归实际。此依真谛也。二释名者。此二谛法。就能诠名。谈真则逆俗。顺俗则乖真。以真是实义。审实是真。俗是假义。审假是俗。故涅槃云。出世人所知。名第一义谛。世人所知。名世谛。北山录云。会极捐情之谓真。起微涉动之谓俗。真也。者性空也。俗也者假有也。假有之有谓之似有。性空之空谓之真空。此约事理对释。昭明太子云。真谛离有离无。俗谛即有即无。即有即无。斯是假名。离有离无。此为中道。此约中边判释也。三辨义者。宗镜问曰。一心二谛。理事非虚。证理性而成真。审事实而为俗。皆具极成之义。不坏二谛之门。大小二乘。同共建立。如何是极成之义。答所成决定不可移易。随真随俗。各有道理。瑜伽论云。一有世间极成真实。二道理极成真实。世间极成真实者。谓一切世间。于彼彼事。随顺假立世俗惯习悟入觉慧所见同性。谓地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是乐等。乐唯是乐。非是苦乐。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。决定胜解所行境事。一切世间。从其本际。展转传来。想自分别。共所成立。不由思惟筹量观察。然后方取。是名世间极成真实。道理极成真实者。依止现比及至教量极善思惟择决定智所行所知事。由证成道理所建立所施设义。是名道理极成真实。四示体者。二谛之法。明所诠体。如昭明云。世人所知生法为体。圣人所知不生为体。从人虽异其体不殊。故荆溪云。祇点一法二谛宛然。俗则百界千如。真则同居一念。又起信云。摩诃衍者。总说有二种。云何为二。一者法。二者义。此以一法。而分二义。谈实相不坏于假名。论差别不破于平等。昭明云。真即有是空。俗指空为有。宗镜云。俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空但彻有。故十疑论注云。说相而万法森罗实无所得。谈性而一如寂灭不碍随缘。真是俗家之真。万法自泯。俗是真家之俗。一性恒殊。以不坏假名故。则彼此生灭差别。以说诸法实相故。则彼此生灭自亡。祇于不一而明不二。故仁王云。于解常自一(智照融通法性常一)。于谛常自二(圣人见真凡夫见俗)。了达此一二真入圣义谛。故古德云。二谛并非双。恒乖未曾各。二双显泯中。谓非真非俗。一双孤雁掠地高飞。两个鸳鸯池边独立。又先德云。真俗双泯。二谛恒存。空有两亡一昧常现。是知各执则失。互融则得。各执则失者。如云有为虽伪舍之则大业不成。无为虽空住之则慧心不朗。互融则得者。如云虽知诸佛国及以众生空而常修净土教化诸众生。故十疑论注云。圣人得其意也于随缘处而谈不变。于成事处而说体空。故荆溪云。应知万法是真如。由不变故。真如是万法。由随缘故。此等明文。皆论真俗之体一也。五释相者。妙玄云。取意存略。但点法性。为真谛。无明十二因缘为俗谛。于义则足。但人心粗浅不觉其深妙。更须开祐则论七种二谛。释签解云。然此七文散在诸经无一处具出。唯大经十二列八二谛。章安作七二谛销之。初一是总。余七是别。经云。出世人心所见者。名第一义谛。世人心所见者。名为世谛。疏云。总冠诸谛。世情多种。束为世谛。圣智多知。束为第一义谛。即是诸教随情智也。经云。五阴和合。称名某甲。是名世谛。解阴无阴亦无名字。离阴亦无。是名第一义谛。疏云。名无名即生灭二谛(妙玄云。实有为俗实有灭为真)。经云。或有法有名有实。是名第一义谛。或有法有名无实。是名世谛。疏云。实不实即无生二谛(妙玄云。幻有为俗。即幻有空为真)。经云。如我人众生寿命知见。乃至如龟毛兔角等。阴界入。是名世谛。苦集灭道。是名真谛。疏云。定不定二谛。即单俗复真(妙玄云。幻有为俗。即幻有空不空共为真)。经云。世法有五种。谓名世句世缚世法世执着世。是名世谛。于此五法。心无颠倒。名第一义谛。疏云。法不法亦是含中二谛也(妙玄云。四者幻有为俗。幻有即空不空。一切法趣。空不空为真)。经云。烧割死坏。是名世谛。无烧割死等。是名第一义谛。疏云。烧不烧复俗单中也(妙玄云。幻有幻有即空皆名为俗。不有不空为真)。经云。有八种苦。是名世谛。无八种苦。故是第一义谛。疏云。苦不苦二谛。亦是复俗单中(妙玄云。幻有幻有即空皆名俗。不有不空一切法趣。不有不空为真)。经云。譬如一人有多名字。依父母生。是名世谛。依十二因缘和合生者名第一义谛。疏云。和合二谛真俗不二复俗复中也(妙玄云。幻有幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空趣不有不空为真。又云若略说者。界内相即不相即。界外相即不相即。四种二谛也。别接通五也。圆按通六也。圆接别七也。天台遂明四正三接之教法)。六境智者。起信钞问云。境智为一为异。答云。智体无二。境亦无二。智无二者。只是一智。义用有殊。约知真处名为真智。约知俗处名为俗智。境无二者。谓色即是空为真境。空即是色为俗境。由是证真时必达俗。达俗时必证真。了俗无性即是真空。岂有前后耶。况无心外之境。何有境外之心。是即心境浑融为一法界。七劝诫者。大经云。所言二谛。其实是一。方便说二。如醉未吐见日月转。谓有转日及不转日。醒人但见不转。不见于转。谓一不一言二非二。当以智解。勿以情执。故佛告阿难。自我往昔作多闻士。共文殊师利。诤二谛义。死堕三涂。经无量劫。吞热铁丸。从地狱出。值迦叶佛为我解释有无二谛。迦叶佛言。一切诸法。皆无定性。汝言有无。是义不然。一切万法皆悉空寂。此二谛者。亦有亦无。汝但知文。不解其义。当知二谛俗谛故有。真谛故无。体不思议。奚可偏执。学佛教者当离情想。故佛藏云。刀割害阎浮提人其罪尤少。以有所得心说实相法其过弥甚。当知佛法不思议。唯教相难解。幸冀后贤于佛圣教。研精覃思勿粗略焉。

  翻译名义续补。初编集时。意尚简略。或失翻名。或缺解义后因披阅再思索之。复述续补。后贤详悉。补十号篇。

  明行足。具足三明及六神通。智论云一如意。二天眼。三天耳。四他心。五识宿命通。六无漏通。言神通者。易曰。阴阳不测之谓神。寂然不动感而遂通。璎珞云。神名天心。通名慧性。天然之慧彻照无碍。故名神通。一如意者。有三种。能到转变。圣如意。能到复四。一身飞行如鸟无碍。二移远令近不往而到。三此没彼出。四一念能至。转变者大能作小。小能作大。一能作多。多能作一。种种诸物。皆能转变。外道辈转极久不过七日。诸佛及弟子转变自在无有久近。圣如意者。外六尘中不可爱不净物能观令净。可爱净物能观令不净。是圣如意法。唯佛独有。天眼通者。于眼得色界四大造清净色。是名天眼。天眼所见自地及下地。六道众生诸物。若近若远。若粗若细。诸色无不能照。是天眼有二种。一从报得。二从修得。是五道中天眼从修得。非报得。何以故。常忆念种种光明得故(云云)。天耳通者。于耳得色界四大造清净色。能闻一切声天声人声三恶道声。云何得天耳通。修得常忆念种种声。是名天耳通。识宿命通者。本事常忆念日月年岁至胎中乃至过去世中一世十世百世千万亿世。乃至大阿罗汉辟支佛。知八万大劫。诸大菩萨及佛知无量劫。是名识宿命通知他心通者。知他心若有垢若无垢。自观心生住灭时。常忆念故得。复次观他人喜相嗔相怖相畏相。见此相已。然后知心。是为他心智。无漏通者。如来庄严入一切佛境界经云。言无漏者。谓离四漏。谓欲漏有漏无明漏。见漏。以不取彼四种漏故。乃名远离诸漏。智论问。神通与明有何等异。答直知过去宿命事名通。知过去因缘行业名明(宿命)直知死此生彼名通。知行因缘际会不失名明(天明)直尽结使不知更生不生名通。若知漏尽更不复生名明(无漏)。

  佛陀肇曰。佛者何也。盖穷理尽性大觉之称也。其道虚玄固已妙绝常境。心不可以智知。形不可以像测。同万物之为。而居不为之域。处言数之内。而止无言之乡。非有而不可为无。非无而不可为有。寂寞虚旷物莫能测。不知所以名。故强谓之觉。其为至也亦以极矣。何则夫同于得者得亦得之。同于失者失亦失之。是以则真者同真法伪者同伪如来冥照灵谐一彼实相。实相之相。即如来相。无机子叙六即佛曰。痴禅任性滥上圣以矜高。狂慧随情居下凡而自屈。由是天台智者祖师明六即佛破二种见。栋其大过。六分因果之事殊收彼不收。即显圣凡之理等。沉生死海。如宝在暗而不失。升涅槃山。犹金出矿以非得。不一不异。其道融通。无是无非。此智圆妙。今述鄙颂式赞大献。庶几见闻咸得开悟云尔。

  一颂理即佛。

  动静理全是。行藏事尽非。冥冥随物去。杳杳不知归。

  二颂名字即佛。

  方听无生曲。始闻不死歌。今知当体是。翻恨自蹉跎。

  三颂观行即佛。

  念念照常理。心心息幻尘。遍观诸法性。无假亦无真。

  四颂相似即佛。

  四住虽先脱。六尘未尽空。眼中犹有翳。空里见华红。

  五颂分真即佛。

  豁尔心开悟。湛然一切通。穷源犹未尽。尚见月朦胧。

  六颂究竟即佛。

  从来真是妄。今日妄皆真。但复本时性。更无一法新。

  (续补)无量寿。智论云。无量有二。一者实无量。诸圣人所不能量。如虚空涅槃众生性。是不可量。二者有法可量。但力劣者不能量。如须弥山大海水斤两滴数多少。诸佛菩萨能知。诸天世人所不能知。故言无量。是故天台乃立四句。实有量而言无量。弥陀是也。实无量而言量。如此品及金光明是也。实无量而言无量。如涅槃云唯佛与佛其寿无量是也。实有量而言量。如八十唱灭是也。又以三身。对凡立四句。故法华疏云。复次法身非量非无量。报身金刚前有量。金刚后无量。应身随缘则有量。应用不断。则无量。通途诠量。三句在圣。一句属凡。有量无常都非佛义。

  㙠湿弗罗跋那。翻自在大声。

  迦罗鸠村驮。此翻所应断已断此二佛名。

  译师。唐太宗焚经台诗。门径萧萧长缘苔。一回登此一徘徊。青牛谩说函关去。白马亲从印土来。确实是非凭烈焰。要分真伪筑高台。春风也。解嫌狼籍。吹尽当年道教灰。唐义净三藏题取经诗曰。晋宋齐梁唐代间。高僧求法离长安。去人成百归无十。后者安知前者难。路远碧天唯冷结。砂河遮日力疲殚。后贤如未谙斯旨。往往将经容易看。

  (天类)提和越。汉言天地。易曰。天地设位而易行乎其中矣。系词云。易与天地准。故能弥纶天地之道。仰以观于天文俯以察其地理。白虎通曰。天之为言镇也。居高理下。为人镇也。地者易也。言生万物怀任交易变化也。

  迦留波陀天。此言象迹自有十处。

  质多罗。此翻杂地。

  摩偷。此翻美地。此三天名。皆居须弥四埵地岳。

  五无间业。瑜伽第九云。一害母二害父三害罗汉四破僧五出佛身血。

  尸利夜神。此翻吉祥。

  盎哦啰迦。此翻火星。

  部(引)陀。此翻水星。

  勿哩娑跛底。此翻木星。

  赊乃以室折啰。此翻土星。

  戍羯罗。此云金星。

  佉勒迦。着谷麦篇。

  勿伽。此云胡豆即缘豆也。

  塞毕力迦。此云苜蓿。汉书云。罽宾国多苜蓿。

  萨阇罗婆。或萨折罗婆。此翻白胶香。

  那罗陀。那罗正云捺罗。此云人也。陀谓陀罗。此云持也。其华香妙人皆佩之故名人持华也。

  末利。此翻黄色华。华如黄金色。

  巨磨。此方翻为牛粪。

  阿提目多伽。宗镜引摄论云苣胜本来是炭。多时埋在地中。变为苣胜。西方若欲作涂身香油先以华香取苣胜子聚为一处。淹令极烂后取苣胜厌油油遂香也。

  解脱。肇曰。纵任无碍。尘累不能拘。解脱也。什曰。亦名三昧。亦名神足。或令修短改度或巨细相容变化随意于法自在解脱无碍。故名解脱。又曰心得自在不为不能所缚。故曰解脱。净名疏云。一真性。二实慧。三方便。故经云。诸佛菩萨。有解脱名不思议。若菩萨住此解脱者。能以须弥之高广。内芥子中。乃至种种变现莫测。即是三种解脱不思议义。何者诸菩萨有解脱即是真性。若菩萨住此者。即是实慧能以须弥内于芥等即是方便。大品云。心得好解脱慧得好解脱。垂裕云。心脱是俱。慧脱是惠。

  智度。什曰。穷智之原。故称度。梵音中有母义。

  方便。什曰。智度虽以明照为体。成济万行。比其功用。不及方便为父。梵音中有父义。方便有二种。一解深空而不取相受证。二以实相理深莫能信受。要须方便。诱引群生。令其渐悟。方便义深而功重。故为父也。净名疏云。方是智所诣之偏法。便是菩萨权巧用之。能巧用诸法。随机利物。故云方便。荆溪云。法华疏中。为显实故。分为三释。谓法用及门并秘妙也。今此废二。但取法用者。门论趣入。秘妙开权。今未开权。故缺后释。不取门者。菩萨可入。二乘缺之。于菩萨中。且约当分复置传入。故且不云。据理亦今。用门一意。以当分入与法用同。故且唯用法用一意。又通秘教。亦可具足用彼三意。论法华方便品。儒诗六义。以思无邪为指归。释教五时开佛知见是究竟。诚一化之高会。真诸佛之宗极。似太虚而含众色。若渤澥以纳群流。由是管窥义天。䗍酌法海。粗研味乎真诠。岂尘露于达士。初辨品题。次论品义。初辨品题者。经云。诸佛法久后要当说真实。文既屏其方便。题应号为真实。安以权名而立今品。如将县额以榜州门。又佛起定。即自唱言诸佛智慧甚深无量。此乃双叹权实。先达遂云。此华不有则已。有则华果双含。此经不说则已。说则权实双辨。经既双明权实题那单标方便。由此疑兴。先达相继。共立七义。以伸题意。一权有显实之功。法王初化机缘未熟隐实施权。权掩于实。灵山妙唱普会权乘。决了声闻法。是诸经之王。彼秘被开。于今成妙。此权既有显实之功。故结集家。号善权品。二名偏义圆。若标真实则违方便。今品权名虽偏其实法体圆具。乃彰权实之双美。三名体俱不转。此有四句。一名转体不转。如云正直舍方便但说无上道。乃至第四名体俱不转。如云我等今者真是声闻。名不转故名方便品。四显开权绝待。法华开权显实。权外无实。法用能通当体秘妙。若标真实。但成相待。为彰绝待之功。号方便品。五彰诠迷之教。祖云。自非今经谁肯叹此诠迷之教。由指迷染之心即是自行方便。则知此权大有诠迷之力六施开一致。昔时所施既施即实之权。今日所开。还开权即是实。乃见施开之不二也。七拣异昔经。净名报恩虽皆立方便之名。既是体外之权。岂同今品同体方便。自昔所说不出此七。先师谓旧观缕义失至当。自立附文原意二义。以伸品题。一附文者。经家立品。附文旨趣。总别须分。何哉。五字首题。法则权实总标。喻乃华果双举。所以三周开显本迹二门。一部之文并皆不出权实之法。今品若更双立权实之目。则与总题无异。二原意者。言者所以在意。此经开权显实意在于权。故云。过去诸佛以无数方便种种因缘种种譬喻而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。非权无以明实。故令机缘即于权法以晓真实。故曰不指所开无由说实。具述施权意在开也。故记主释开方便门示真实相云。示谓指示。指其见实之处。且见实之处在何。在前偏权方便。今日说此方便有真实相。此既即实之方便。乃异昔经之方便。故得秘妙之名。是故经家题名方便。才言方便即是真实。故身子疑云。何故殷勤称叹方便。则知方便真开权之总号。诚显实之大名矣。或者问曰。今由开权称方便者。净名既未开权。安称方便。既称方便。权何不开。答彼经言方便者。疏云。此品正明助佛阐扬善巧权谋随机利物令入慧起根。故名方便。虽言方便。机缘当座乌知所证亦方便焉。故昔方便之名。权未开矣。次论品义者。吾祖预释品题。乃立法用能通秘妙三种方便。今先通示。然后别解且通示者。此三方便初二从昔教。后一属今经。初名法用者。疏曰。方者法也。便者用也。法有方圆。用有差会。三权是矩是方。一实是规是圆。记云。初约能用三教得名。法是所用。用是能用。虽法之与用俱通四教。但有方圆差会之殊。故方便之称。从权立名。权不即实。故对昔辨。成体外权非今品意。文中举圆。即属真实。相对来耳。二名能通者。疏云又方便者门也。门名能通。通于所通。方便权略。皆是弄引为真实作门。真实得显。功由方便。从能显得名。记曰次第二释。权属能通。三教亦得名为方便。然虽不即以能为圆作远诠故。所诠之圆。亦带能诠。为方便故。故知并非今品意也。又云。今以三诠一。三为一实作诠。故三名能诠。是则前之三教教行人理。悉为能诠。又云。不破不即。从权入实。故得修名。若于尔前二味三教利根菩萨。有显露得。两教二乘。唯秘密得。由得入故。即称为门。三名秘妙者。疏云方者秘也。便者妙也。妙达于方。即是真秘。点内衣里无价之珠。与王顶上唯有一殊。无二无别。指客作人是长者子。亦无二无别。如斯之言。是秘是妙。如经唯我知是相。十方佛亦然。止止不须说。我法妙难思。故以秘释方以妙释便。正是今品之意。记云。至第三释。方乃三权即是一实。指此即实之权。方名今经方便。又云。第三释者。即今品意。但前二释于昔但得名偏名门。秘而不说。今开其偏门。即圆所也。故云秘妙。显露彰灼。故云真秘。或问。妙乐记云。即权而实。为所依体。即实而权。为当体体。不审第三秘妙之名。为从所依立号。为从当体得名。答此由当体即所依体。故云彼秘被开。于今成妙。又云。第三文者。亦开前二。非能非所。及以能通。并开成所所中善巧名为方便。故妙方便。异于方法及能通门。又云。故隔偏之圆。亦有体内方便。故名秘妙。秘妙之名。似同第三。然其意则别。何者第三乃以开显为妙。此中乃以独圆为妙。此拣今昔秘妙义异。谛思吾祖崇建三释。若无初二。岂彰为莲故华以施权。苟缺第三。乌显华开莲现而显实。体遍一化。妙彰七轴。非发总持。谁唱斯义。钻仰坚高嗟叹不足。次别释者。若约部教。初二属昔教。法用能通。皆异体权。后一属今经。秘妙方便名同体权。定此秘妙方便。破显之相。先德彝训。或定为所破。或执是所显。天竺一宗。论同体权。定为所破。一据莲华开喻。原佛出世意为显实。由机未堪。权施昔教。此譬桃李华也。及至法华。法既纯圆绝妙。遂指莲华。而立三喻。一为莲故华。譬为实施权。盖四时未说施权。此名异体。今无量义既言从一清净道。施出二三四。收昔异体。为今同体。权既从实而施。故譬为莲故华。第二华开莲现。此开初句之权华。乃显次句之莲实。故五佛章中各有开权显实二科。开权是文叙昔教。以为显实之所。故无量义经之同体。为今法华之所破。第三华落莲成。此譬废权立实。都废序分即实之权。独立正宗即权之实。次凭权暂用义。权名权暂。用已还废实名实录。究竟指归。则知十只之权。皆为所破。如心意识。既是事权。岂属所显矣。三准祖师定解。如辅行云解同体之权髻与实相之明珠。又义例云。如引法华部。唯一实。文叙昔教以为所开。既云部唯一实。故同体权为所破也(近人又谓。从名虽开。从义不开。如圆家破即法性之无明。例今品开即实之权耳)。余观先德破同体权。一迷立喻。二昧开权。初迷立喻者。为莲故华。如大师云为十妙故。开出十粗。如为莲故华。此约法体。用在于昔。皆属粗法。云何一概。以为莲故华。俱喻妙法。乃见能譬立喻。淆混其次。所况为实施权始自华严。终乎般若。皆是隔历三谛。俱为法华之实。而施四时三教之权。故名为实施权。若独以此句。喻无量义经。则彰所喻法缺略矣。二昧开权者。四时三教体外化他。机未纯淑。覆权言实。故非究竟。属异体粗至今方指昔未真实。执教偏情既遣即知当体本妙。开此化他之法。全是自行之权。权实不二。乃名同体。故祖师云。既显实已。全权是实。不可谓之权非究竟。况祖师云。谁肯以三界有漏识心。而为佛所称赞。既佛所赞。安非所显。次定所显者。南屏一宗皆谓。世尊畴昔久转法轮。所化之机既杂。所施之教不一。虽说三教。不言此是即实之权。虽演圆乘未云斯是即权之实。权实各逗。大小相隔。是故昔教名异体权。后会灵山。宣妙法华。开昔隐秘之法。为今微妙之教。权实圆融。故名同体。法既粗妙相即。佛化事理俱圆。若为所破乃成开妙。故记文云。第三释者。即开前二。非能非所。及以能通。并开成所。可证秘妙非所开矣。其如莲华三喻。辅行等文。复有五师消释义异。一云对论自论有殊。若约偏圆相对。异体是所破。同体是所显。例前三教三惑须断。圆教三惑不断。就圆自论。须断四十二品。故同体权。亦属所破。今谓偏圆对论。前三名权。圆教属实。那得对论却以圆教。名同体权。不须破耶。又今开权显实。开偏是圆。正当偏圆对论。反以莲华三喻。谓之圆教自论破同体权。却显今经都无开权之力乎。二云机情佛意。机情虽开异体。佛意即是同体。今谓夸节唯在今经。佛意非适今也。据此祖意。对机开显虽局法华。原佛密意。俱遍四时。是则机情。佛意正约昔说。若约昔义。以断今经。其犹欲至湖南。面行塞北。其心虽切。路愈远矣。三云法本自妙。粗由物情。虽开异体之权。其实法体。本自微妙。即是同体。今谓如记主云但开其情。理自复本。又云。开何所开。即彼能覆。既但破能覆之情。奚尝开所迷之法。四云约开竟说。以辅行解同体之权髻既点迹门流通之经。此约已开异体。成同体竟。今谓安乐行品。文虽在后喻乃显前特点正宗开粗显妙。斯言无旨。徒虚语耳。五云。同体为所开者。意彰异体亦不可破。此语孟浪。吾惊怖其言犹河汉而无极也。今核昔人。由昧山家诸部文义。致论开权。词繁理寡。今鳞比诸文。令冰解冻释殊涂同归。初释喻。旧辨莲华。或专喻妙。或兼比粗(余华对辨。则莲华俱妙。就莲自分。华亦兼粗)。今究所喻。既有权实。乃显能喻亦通粗妙。今先分所喻权实。后辨能喻粗妙。分权实者。提挈刚要。大有五义。一因果。二九一。三今昔。四真俗。五本迹。初因果分者。以十界中前七如是属因是权。果报二如是为实。二九一分权实。妙玄云。余华粗喻九法界十如是因果。此华妙喻佛法界十如是因果。三约今昔分者。以昔为权。将今为实。故妙玄云。一为莲故华。譬为实施权。虽说种种道其实为佛乘。四约真俗分者。空智照真为实。假智照俗为权。中智双照为亦权亦实。中道双亡为非权非实。故妙乐云。以对昔故须为四句。通论大刚。法相虽尔。别论今品。唯在第三亦权一半名方便品。五约本迹分者。如私序云指久远之本果喻之以莲。会不二之圆道。譬之以华。权实虽通五义。今唯约界及与部教。以论开权矣。次明能喻粗妙者。玄义序乎莲华。一为莲故华譬为实施权。二华敷譬开权。莲现譬显实。三华落譬废权。莲成譬立实。当历三喻引而伸之。且夫莲华之喻唱出今经。本况妙法。而天台以初为莲故华一句既譬为实施权。约此法体。用在昔时。华喻粗法。故妙玄云。又诸教权实未融为权。既融开权显实为实。由昔赴机权掩于实。乃云异体。由是今经破此偏情。乃云。虽说种种道。其实为佛乘。世尊既谈为实施权。吾祖遂立为莲故华之喻。据此说在今经。才唱为实施权。利根便知此权即实。由无量义曾闻此权从实生故。已破异体之见但未开显。钝根须假第二句华敷譬开权莲现譬显实。故曰开方便门示真实相。记主释曰指实为权。权掩于实。名方便门闭。今指权为实。于权见实。名方便门开。此点法用能通。俱成秘妙。三华落譬废权。莲成譬立实。又云正直舍方便但说无上道。此由四时三教当体秘妙。开已无外。粗法不存。义当于废。约法虽开废同时。约喻乃先开后废。故分三句。彰始终之有序。二释经云开方便门示真实相。昔人引证开同体权。须晓祖师二处引用。疏证能通方便。此取门义从前三教能通之门入于圆所。故曰开方便门。记主遂云于昔但得名偏名门。非谓于彼已明开门。若玄义中。证开权者。既于方便。即见真实。故以此证开权相焉。三释辅行解同体之权髻与实相之明珠。由安乐行约王赏赐喻佛授道。昔机与魔共战。微有其功。但赐禅定解脱之法。如赏田宅。法华大破魔网。至一切智。如王解髻明珠赐之。昔时权掩于实。如髻覆珠。就机不知是权。喻异体闭。今经赴机指昔三教权法。全是秘妙方便。故决声闻之法。即是诸经之王。经既以王喻佛。约佛开异体时无非同体。故曰解同体之权髻矣。四释义例如引法华部唯一实文叙昔教以为所开。天岳引此部唯一实证破同体。今谓所叙粗法既点为妙。权实相即能所圆融。故谓法华唯一实耳。五释科目。五佛章门。皆有开权显实二科。前四则先开权次显实。今佛乃先显实次开权。天岳乃谓开权是文叙昔教。显实乃破同体权。今谓才开权时。意已显实。但约说次第。开权言未显实。显实方晓开权。立言垂范。遂分二科。故法明讲主云。言无并出。语不顿施。殊有旨哉。余慕法王之遗教。学而时习之。遂括古今之论。以究权实之道。虽不足品藻渊流庶亦无乖商搉。编赠后贤。愿开佛慧。

  刹摩。此云土田。璎珞云。土名贤圣所居之处。天台释维摩佛国云。诸佛利物无量无边。今略为四。一染净国凡圣共居。二有余国。方便人住。三果报国。纯法身居。即因陀罗网无障碍土。四常寂光。即妙觉所居。四土之名虽出智者。四土之义本载经论。今伸遗教略开七门。初凭文二释名三辨义四定体五示相六对身七解惑

  初凭文者。维摩经云。随所化众生而取佛土。随所调伏众生而取佛土。随诸众生应以何国入佛智慧。随诸众生应以何国起菩萨根。天台释云。若对四土宛然相似。若别出者。思益经云。东方之国。佛号日月光。有菩萨梵天曰思益。白佛我欲诣娑婆世界。佛言。便往。汝应以十法游于彼土。斯乃净圣来游秽土。又智论云。秽土先施三乘。后显一乘。娑婆是。净土先施三乘后显一乘。安养是。二有余土。如法华经。我于余国作佛更有异名。智论云。有净佛土出于三界。乃无烦恼之名。于是国土佛所闻法华经。三果报土。如仁王云。三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。四常寂光。普贤观云。释迦牟尼名毗卢遮那。其佛所住名常寂光。二释名。初曰染净同居者。染净三种。一迷悟分。九界迷逆名染。佛界顺悟名净。如妙乐云。相约随缘。缘有染净故。又不二门云。法性之与无明。遍造诸法。名之为染。无明之与法性。遍应众缘。号之为净。二情理分。不二门云。故知刹那染体悉净。指要云。今之染净约情理说。三凡圣分。净名疏云。六道鄙秽。故名染。三乘见真故名净。三六共住染净同居。问不二门云。一理之内而分净秽。别则六秽四圣。通则十通净秽。然此染净净秽。文心解云。染净从迷悟体用而言净秽约凡圣界如而辨。今谓净名染净正约凡圣而分。云何净觉却云净秽约凡圣界如而辨。又垂裕云。染净之名约正。净秽之名约依。二土凡圣共居通名染净。此土砂砾充满别受秽名。彼土金宝庄严别受净号。今谓净名疏云。四趣共住名秽。无四恶趣名净。此从正报立依报名。云何孤山却云染净之名约正。净秽之名约依。当知染净从凡圣之心以立名。净秽约依正之境而标号。问既从染净立同居名。还许亦从净秽立同居乎。答染净是通名。净秽是别号。故垂裕云。此方即染净秽土。安养即染净净土。故知同居正从染净而立。若从通义。如净名中身子见秽。梵王见净。乃是娑婆净秽同居。又婆娑云。若人种善根疑则华不开。信心清净者华开即见佛。此是安养净秽同居。虽通此义名非正立。此染净土亦名凡圣同居故。净名疏云。染即是凡。净即是圣。如疏文云。凡圣各二。凡居二者。一恶众生。即四趣也。二善众生。即人天也。圣居二者。一实二权。实者四果及支佛。通教六地。别十住。圆十信。通惑虽断。报身犹在。二权圣者方便有余三乘受遍真法性身。为利有缘愿生同居。若实报及寂光法身菩萨及妙觉佛为利有缘应生同居。皆是权也。此等圣人与凡共住。故名凡圣同居。二方便有余土。言方便者。如禅门云。善巧修习故名方便。此有三义。一真中。净名疏云。二乘三种菩萨证方便道之所居也。辅行云。所以在方便者并属空边。二真似。妙玄云。别圆似解。未发真修皆名作意。三遍圆。妙乐云。并以三教。而为方便。虽通三义正从证真。立方便名。言有余者。观经疏云。无明未尽。故曰有余。净名疏云。若修二观。断通惑尽。恒沙别惑无明未断。舍分段身而生界外。受法性身。即有变易所居之土。名有余国。亦名果报。如辅行云。通有由因感果之报。未入实报。又云。今文且说遍空遍假所感之报则不如初住已上居果报土。又名法性。如智论云。受法性身。非分段生。三果报土。净名疏云。报身所居依报净国名果报土。辅行云。言果报者。从报果为名。亦号实报。观经疏云。行真实法。感得胜报。净名疏云。以观实相。发真无漏。所得果报。故名为实。亦名妙报。如辅行云。唯有别圆初地初住。获妙果报。又名胜妙报。如止观云。违即二边果报。顺即胜妙果报。亦名无障碍。观经疏云。色心不相妨。故曰无障碍。净名疏云。一世界摄一切世界。一切世界亦如是。此名世界海。亦名世界无尽藏。四常寂光者。观经疏云。常即法身。寂即解脱。光即般若。此以不迁不变名常。离有离无名寂。照俗照真名光。亦名果报。如文句云。同居有余自体皆是妙色妙心果报之处。记云。故知三土皆是证道色心报处。寂光既遍遮那亦遍。此以妙色妙心果报也。问如辅行云。今论感报。不论寂光。据此寂光岂名果报乎。答所云寂光非果报者。三惑究尽。业报都亡。所以寂光身土亡泯。虽无惑业之报。而为愿行之果。净名疏云。修于圆教愿行之因。因极果满道成妙觉居常寂光。问如垂裕云。中下寂光摄在果报。不审四十一地生实报土。云何得受寂光名耶。答净名疏云。前四十一地。若约果报。名生实报。分见真理名常寂光。又彼记云。约报论生。是故有边论于果报。约所入边则非果报。但所入边即是见真。名常寂光。三辨义。此约教门。辨四土义。复开五门。初论体用。寂光是体。余三属用。如释签云。诸佛寂理。神无方所。所依寂境。号常寂光。是故沙石七珍随生所感。又辅行云。常寂光土清净法身无所庄严。无能庄严。为众生故而取三土。二论事理。净名疏云。寂光是理。余三是事。此乃对分事理。若各分事理。如净名疏云。诸土非垢。寂光非净。毕竟无说(此四俱理)。而说诸土为垢。寂光为净。记云理论不当。垢之与净约事唯有。寂光永净。三论能所。荆溪记云。但以寂光而为所成。即以三土而为能成。故所成唯一。能成有三。是则能所事别故也。四论凡圣。准杂编云十界对土。有横有竖。若竖对者。同居六凡。方便二乘。实报菩萨。寂光佛果(横误为竖)。若横敌对。同居有六。凡圣同居故。方便有四。无六凡故。实报有二。无二乘故。寂光唯一。无菩萨故(竖误为横)。五论净秽。净名疏云。诸土为垢。寂光为净。三惑覆蔽故为垢。三德究显故为净。此约四土对论。若各分者。观经疏云。五浊轻重同居净秽。妙宗释云。此净甚通。须知别意。如戒善者四教凡位。皆悉能令五浊轻薄。而圆观轻浊感同居净。依正最净。如此经说地观已去一一相状比于余经修众善行。感安养土。其相天殊。杂编乃云。尝观鼓音之外六经土相。其实是一。纵有依报大小不同。此盖如来善权赴机随时之义也。良由凡夫心想羸劣未能观大故。方便示小。为发观之境。若生彼土所见俱大。今难霅川。既修偏行。安获胜果。非独彰行人之偶报。抑亦显世尊之妄说。因果不类徒虚语耳。二体㭊巧拙有余净秽。刊正记云。通人体色即空故巧。藏人㭊色明空故拙。妙宗云。体观感净不专通人。衍门三教。对三藏拙。俱明体法。通但空体。别次第体。圆不次体。三人生彼。俱感净相。圆人最净。又往生记引辅行云。次明体法。依门修观亦应具含三种四门。三次第顿入实报净秽。刊正云。别人渐修次第三观。登地入实。以之为秽。圆人顿修一心三观。登住入实。以之为净。妙宗云。若论实证。此土唯有圆圣所居。别人初地。证与圆同。称实感报。有何优降。今就教道十地不融。致使感土异于圆人。杂编双取谓偏成非。次第顿入者。即别圆所修巧拙二观也。实报净秽者。即地住所见融碍二相也。良由别人久习次第虽回向圆修入地之时。仍见一分染碍之色。名之为秽。圆人始终唯修顿行。入住之时。但见此土融通之相。号之为净。往生记破约教道说则见神智自违辅行。义学之者当思审矣。四分证究竟寂光净秽。妙宗钞云。若就别人同证圆实论寂光者。唯约真因对圆极果。而分净秽。今论教道诠于极果。但断无明一十二品。寂光犹秽。圆知须断四十二品。名究竟净。往生记云。今约分满相对。故合中下但名分证寂光犹秽。妙觉上品真常究满方为极净。请观今文。诸佛如来。所游居处极为净土。岂非分得究竟寂光。正约圆家真因极果对分净秽。四明云。别教教道深不可也。刊正记云。由分证寂光方生实报。今约分证犹带无明。无明故秽。究竟无明已尽故净。杂编难云。若尔则成秽属实报。净属寂光。今谓无明分破证少分无相故秽。无明全尽。证究竟无相故净。四定体先达通以三道为下三土当体之体引辅行云。分段三道谓见思惑为烦恼道。烦恼润业为业道。感界内生为苦道。方便三道。谓尘沙惑。为烦恼道。以无漏业。名为业道。变易生死。名为苦道。实报三道谓无明惑为烦恼道。非漏非无漏业为业道。彼土变易名为苦道。通以三德。为所依体。苦道即法身。结业即解脱。烦恼即菩提。先师乃谓。惑业是因。苦道是果。今之土体三世间中。唯取苦道为国土一千当体之体。还以三德为所依体。故荆溪云。既许法身遍一切处。报应未尝离于法身。若寂光土。观经既约四德释名。当以三德为土当体。理无所存。遍在于事。乃以三土。为所依体。广慈法师。准妙乐云本有四德为所依。修德四德为能依。遂指修德三因。为当体。性德三法为所依。今谓妙乐因释下方空中菩萨。所以将身表智。以空表土。故明身土。今唯辨土安得兼身。况将修德。以对理土。乃彰能所义颠倒矣。五示相。此约教门。示四土相。初示一异相。娑婆安养。垢净相别。故名异。方便有余纯清净境。故名一。净名疏云。三乘同以无言说道。发真无漏。所感国土。一往相同。故言一也。二示融碍相。方便虽是一相。无明未破。果报隔别。净名疏云。染净有余。二种众生。见有障碍。别圆地住。分破无明。依正互融一多相即。故名融也。三示横竖相。旧释横竖句义纷杂。惑乱学者。今分二义。冷然易解。初就土自分。如妙玄云。若分别而言。谓方便在三界外。若分别而言。谓实报在方便外。例此分别谓寂光在实报外。故净名记。问三土之外何殊太虚。答遍同理别。言理别者。法身即土。离身无土。离土。无身。但真如实相。非智非境说智说境。非身非土说身说土。约此分别义当竖矣。若约相即。如妙乐云。岂离伽耶。别求常寂。非寂光外。别有娑婆。净名记云。横解者。如前所引法华经文。只于此土而睹上二。故小被斥见净不惊足指按地即其事也。约此相即义属横焉。若约相摄。净名记云。既一土摄一切土。故得此界遍摄下二。准此以胜摄劣土亦横矣。二与教对分。妙乐记云。横论土体与教相当。竖论约土用教多少。然其竖论如止观云若以四谛。竖对诸土。有增有减。同居有四。方便则三。实报则二。寂光但一。辅行释曰。竖约设教对机。机既增减不同。致使教有差别。四土对教优劣多少。故名为竖。此则土相虽竖。教乃横说。故净名记云。然约横论。同居具四。余三渐减。同居机杂。遂设四教。方便但以大乘训令修学。理唯别圆。盖为禀三藏者始生方便。未习通门逗其为知故学遂谈通教。以荡执情。实报约行证道同圆。但约有余用教之时教道化机说别异圆。具用二教。方生实报。寂光上品。不须用教。但被中下故有圆乘设教之相。虽横就土自分成竖。若约相即同居横具四土体相与四教旨。论其相当。三藏谈于生灭。乃与同居无常相当。通教谈乎幻化即空。乃与方便证真相当。别教从事受名。乃与实报感果相当。圆教谈乎性德。乃与寂光理体相当。横辨四教。无复优劣。故名横矣。四示有无相。妙宗云。经论中言寂光无相。乃是已尽染碍之相。非如太虚空无一物。良由三惑究竟清净则依正色心究竟明显。故大经云。因灭是色。获得常色。受想行识。亦复如是。仁王称为法性五阴。亦是法华世间相常。大品色香无非中道。是则名为究竟乐邦究竟金宝究竟华池究竟琼树。又复此就舍秽究尽取净穷源。故苦域等判属三障。乐邦金宝以为寂光。若就净秽平等而谈则以究竟苦域泥沙而为寂光。此之二说。但顺悉檀。无不圆极。又净觉撰杂编云。且常寂光者。实三德之妙性也。离为三法。合成一性。一尚无一。岂有苦乐华胎之相乎。当知无相之言。其语犹略。具足须云无相不相。所谓无生死相。不涅槃相。强而名之称曰实相。今议二师所论。与而言之。若依说示分别。如普贤观示寂光土。乃以四德释三德法。故祖师判寂光是理。余三是事。约此就说分别。净觉乃合分别之义。若约相即。所依理无所存。遍在于事。故维摩疏。问别有寂光土邪。答不然。祇分段变易即常寂光。四明乃合相即之义。夺而言之。分别但解三土之外别有寂光。而迷寂光亦遍三土。遂执寂光空空然诚不异乎太虚。故吾无取焉。然净觉杂编难四明云。今问。此依正色心为体为用。若言体者。且妙玄明体用权实中云。体即实相无有差别。用即立一切法差降不同。妙乐指净缘为一切法。岂非实体亦无净相。若言用者。则依正色心正是下三土事。何得认为寂光之理邪。今谓如指要云。夫体用之名本相即之义。故凡言诸法即理者全用即体方可言即。辅行云。即者尔雅云合也。若依此释。仍似二物相合。其理犹疏。今以义求。体不二故。故名为即。今谓全体之用。方名不二。故释迦之王娑婆即毗卢之处常寂。故文句云。同居有余自体皆是妙色妙心果报之处。荆溪释云。寂光既遍遮那亦遍。此皆事理相即之明文。云何拨事别求理邪。杂编又问。他引妙经疏云。常即常德。寂即乐德。光即我净。是为四德秘密之藏。妙乐云。本有四德为所依。修德四德。为能依。能所并有能依之身。依于能所所依之土二义齐等。方是毗卢遮那身土之相。以此为证。寂光有相。不亦可乎。答此人但闻身土之名。便作形相而解而不知四德为是何物。又云。须了遮那本无身土。随顺世间强指妙觉极智为身。如如法界之理为土。若消妙乐之文。应云本有四德者理也。修德四德者智也。能所并有能依之身。所依之土者谓性德之理为所依。本觉之智为能依。又修德之理为所依。始觉之智为能依。修性虽殊。讵存万有之境。始本虽二。宁留五阴之形。故维摩疏云。法身即土。离身无土。离土无身。今谓。此释凡有二非。一能所不辨。妙乐因释下方空中菩萨。遂以菩萨之身。以表能依之修德。以虚空土以表所依之性德。安得唯释所表修性。全弃能表身土乎。二修性不即。他以性德之理为所依。本觉之智为能依。修德之理为所依。始觉之智为能依。修德之理为所依。始觉之智为能依。今谓。本觉望修俱属乎性。修理望性俱属于修。依其所解则成以性泯性以修会修。非修性之不二焉当云全性起修。故所依之土即能依之身。寂光是应身。全修在性。故能依之身即所依之土。应身是寂光。方显身土之齐等。乃见事理之无别矣。又云。若谓寂光无相。便同偏真。犹如太虚者。斯由不知大小二理智非智别也。如维摩疏云。大乘法性即是真寂智性。不同二乘偏真之理。今问。寂光法身既俱无相。真寂智性为依何法既彰智性之无依。显非卓识之明鉴也。杂编又云。若据三身相即四土互具。必须身身即三。土土具四。若然者法身寂土。岂得无相耶。通曰。今为子论四土互具之义。若约事理相对论互具者。寂具三土。乃全体起用。无相而相也。三土具寂。乃全用是体相即无相也。今问。全用是体可得无相。全体起用。应云有相。那得一概言无相耶。杂编又云。问若三相不可混同者。何故荆溪难云一一尘刹一切刹耶。答此指刹性遍收。故云一切。如金錍即狭遍义。狭何以遍。狭即性故。又如芥容须弥。芥何以容。芥亦性故。此文但见事即是理。不见理即是事。理不即事。安得芥纳须弥无伤树木。毛吞巨海不挠龙鱼乎。杂编又云。若无依正之相。斯则理无所具。事无所存。岂可法身便同灰灭。答小乘无相。犹如太虚无生法之理。大乘无相譬若明镜具现像之性。像由形对镜匪自殊。无谓镜具像性便云性已差别。今谓若言但具于性不具于相。观音玄义安云千种性相冥伏在心。又不二门云。理即名字观行已有依正不二之相。呜呼霅川虽留意于山家但解修性之相依未达事理之融即。违法示徒后嗣绝矣。六对身。净名疏云。前二是应。即应佛所居。良以王宫诞质。鹤树潜神。现生灭相。说三藏法化同居土。名劣应身。洎有余国。现法性身。机兴应兴。机息应息。斯异娑婆通佛灰断。既非果报但名胜应。第三亦报亦应。即报佛所居。以他受用。称实感报。赴于地住菩萨大机。故彼土佛亦名应也。后一但是真净。非应非报。法身所居。此约土体横对四佛。若竖论土。凡圣同居具现四身。方便唯胜。故无劣应。其实报土。无二乘人。唯别圆佛。寂光无机独妙法身。七解惑者或曰。维摩经云。欲得净土。当净其心。随其心净。即佛土净。心如形声。土如影响。祇须自净其心。何假别求净土。答初言心净应辨理事。一者性净。二者事净。且性净者。大集经云。一切众生。心性本净。心本净故。烦恼诸结不能染着。犹如虚空。此则众生国土同一法性。地狱天宫俱为净土。二事净者。性虽本净心乃忽迷。一念不觉。二障久翳。当修三观。以破三惑。故仁王曰。三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。登妙觉果方究竟净。最下凡夫。慎勿叨滥。次云土净。须晓难易。婆沙论云。于此世界修道有二。一者难行。在于五浊恶世。于无量佛时求阿鞞跋致。甚难可得。此难无数。尘沙说不可尽(十疑论明五种难事)。二易行道。谓信佛语教念佛三昧。愿生净土。乘阿弥陀佛愿力摄持决定往生。名易行道。此七义门辨诸佛土。纵数逾地尘皆理同镜象。舒虽万化横陈卷实一法不立。编至此时。六十四岁。幸目未昏。得书小字。绝笔自庆。遂述颂曰。

  梵语星分难遍求  列篇举要会群流
  总持三藏如观掌  颙望后贤为续周

  翻译名义集卷第七

  夫翻译名义集者。姑苏景德寺普润大师法云之所编也。此书来于此国也。盖于兹有年矣。以故往往锓梓而传于世亦尚矣。粤有唐本以之点捡。已广之本则多有脱简者。是故考订而补其阙略也。又傍加倭点者。其点不一准。请于处处之学校而写之者也。定知有是处亦有非处。仰而俟明者之添削也。聊命工寿木以广其传焉。

  维时宽永五戊辰仲冬上旬

0852a 18.P0108 大毗卢遮那成佛神变加持经莲华胎藏悲生曼荼罗广大成就仪轨供养方便会(2卷)〖唐 法全集〗

大正藏第 18 册 No. 0852a 大毗卢遮那成佛神变加持经莲华胎藏悲生曼荼罗广大成就仪轨供养方便会

  No. 852

  大毗卢遮那成佛神变加持经莲华胎藏悲生曼荼罗广大成就仪轨供养方便会第一

  归命满分净法身  毗卢遮那遍照智
  开敷妙觉光明眼  修广犹若青莲叶
  我今依经要略说  自利利他悉地法
  真言次第方便行  发起信解胜妙门
  先令自心离尘垢  思惟诸佛现于前
  谛想自身在其所  虔诚布散妙香华
  种种胜妙庄严具  瞻仰本尊明印法
  一心恭敬而作礼

  作礼方便真言曰(地持印)。

  唵(引)(一)曩莫萨嚩怛他蘖多(二)迦野弭嚩(入)吃质(二合)多(三)嚩日罗(二合)满娜南迦鲁弭(四)

  由此作礼真实言  即能遍礼十方佛
  右膝着地合爪掌  思惟说悔先罪业
  我由无明所积集  身口意业造众罪
  贪欲恚痴覆心故  于佛正法贤圣僧
  父母二师善知识  及以无量众生所
  无始生死流转中  具造极重无尽罪
  亲对十方现在佛  悉皆忏悔不复作

  出罪方便真言曰(大慧刀印)。

  唵(引一)萨嚩播波萨怖(二合)吒(二)娜诃曩嚩日啰(二合)野(三)娑嚩(二合引)贺(引)

  南无十方三世佛  三种常身正法藏
  胜愿菩提大心众  我今皆悉正归依

  归依方便真言曰(普印)。

  唵(一)萨嚩没驮冒地萨怛鑁(三合引)(二)设啰赧蘖车弭(三)嚩日啰(二合)达么(四)颉唎(二合五)

  我净此身离诸垢  及与三世身口意
  过于大海刹尘数  奉献一切诸如来

  施身方便真言曰(独股印)。

  唵(一)萨嚩怛他蘖多(二合)(二)布惹钵啰(二合)嚩(无渴反)㗚多(二合)曩夜怛么(二合)南(三)涅哩(二合)夜(引)哆夜弭(四)萨嚩怛他(引)蘖多室者(二合)地底瑟姹(二合)担(五)萨嚩(去)怛他蘖多惹难谜阿味设睹(引)(六)

  净菩提心胜愿宝  我今起发济群生
  生苦等集所缠身  及与无知所害身
  救摄归依令解脱  常当利益诸含识

  发菩提心方便真言曰(定印)。

  唵(一)冒地唧多(二)母怛跛娜夜弭(三)

  十方无量世界中  诸正遍知大海众
  种种善巧方便力  及诸佛子为群生
  诸有所修福业等  我今一切尽随喜

  随喜方便真言曰(归命合掌)。

  唵(引一)萨嚩怛他蘖多(二)本若(尼也反)惹曩(三)弩暮捺那布阇迷伽三暮捺啰(二合四)萨叵(二合)罗儜三摩曳(引五)吽

  我今劝请诸如来  菩提大心救世者
  唯愿普于十方界  常以大云降法雨

  劝请方便真言曰(金刚合掌)。

  唵(引一)萨嚩怛他蘖多(二)睇洒儜布惹迷伽三暮捺啰(二合)(三)萨叵(二合)啰儜三摩曳(四)吽

  愿令凡夫所住处  速舍众苦所集身
  当得至于无垢处  安住清净法界身

  奉请法身方便真言曰(金刚合掌内缚以慧头指如钩招之)。

  唵(引一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)捺睇洒夜弭(三)萨嚩萨怛嚩(二合)系多(引)㗚他(二合去)野(四)达磨驮睹悉体(他以反二合)底㗚嚩(二合)靺睹(五)

  所修一切众善业  利益一切众生故
  我今尽皆正回向  除生死苦至菩提

  回向方便真言曰(金刚合掌)。

  唵(引一)萨嚩怛他(引)蘖多(二合)(二)涅哩(二合)野曩啰(二合)布惹迷伽三暮捺啰(二合三)萨叵(二合)啰儜三摩曳(四)吽

  身随所应以安坐  分明谛观初字门
  次当结三昧耶印  所谓净除三业道

  真言曰。

  曩莫三漫多没驮(引)南(一)阿三迷(二)怛哩(二合)三迷(三)三么曳(四)娑嚩(二合)贺

  才结此密印  能净如来地
  地波罗蜜满  成三法界道
  次结法界生  密慧之幖帜
  净身口意故  遍转于身分

  彼真言曰。

  曩莫三满多没驮南(一)达磨驮睹(二)萨嚩(二合)婆嚩句唅(三)

  如法界自性  而观于自身
  为令彼坚固  观自执金刚
  结金刚轮印(亦名转法轮印)

  金刚萨埵真言曰。

  曩莫三满多(上)嚩日啰(二合)?(一)嚩日罗(二合)怛摩(二合)句唅(三)

  谛观我此身  即是执金刚
  次擐金刚甲  当观所被服
  遍体生焰光

  彼真言曰。

  曩莫三满多嚩日罗(二合)? 唵嚩日罗(二合)迦嚩遮(二)吽

  啰字色鲜白  空点以严之
  如彼髻明珠  置之于顶上
  所积众罪垢  由是悉除灭
  福慧皆圆满  一切触秽处
  当加此字门  赤色具威光
  焰鬘遍围绕
  次为降伏魔  制诸大障者
  当念大护者  无能堪忍明

  真言曰。

  曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合一)萨嚩佩也尾蘖帝弊(二)尾湿嚩(二合)目契弊(三)萨嚩他(四)唅欠(五)啰吃洒(二合)摩诃沫丽(六)萨嚩怛他蘖多奔尼也(二合)涅左帝(七)吽吽(八)怛罗(二合)吒怛啰(二合)吒(九)阿钵啰(二合)底诃谛(十)娑嚩(二合)贺

  由才忆念故  诸毗那夜迦
  恶形罗刹等  彼一切驰散
  警发于地神  应说如是偈
  (双膝长跪定手持杵当心慧手舒五指平掌按地)

  怛鑁(二合汝也)泥(引)尾(引天也有女声)娑(引)乞叉(引二合护也)部(引)跢(引)悉(亲也于也一)萨嚩(一切)没驮(引)曩(佛有多声)跢(引)易南(引二)左里也(二合引)曩也(修行)尾势(引)晒(引)数(入殊胜三)部(引)密(净地)播啰密哆(引)速者(等四)摩啰(天魔)细(引)便演(二合)怛他(引如)婆蘖喃(二合破五)舍(引)吉也(二合释迦也)僧呬(引)曩(师子)跢(引)易弩(引救世六)怛他(引)贺(如我)魔啰(魔)惹演乞㗚(二合)怛嚩(二合引伏七)满拏揽历(曼荼罗)洛佉夜(引画)没药(二合)唅(我八)

  地神持次第真言曰。

  唵部(引入)欠

  洒净真言曰(三股杵印)。

  曩莫三(去)满多没驮(引)喃(引)(一)阿钵罗(二合)底娑(上)谜(二)誐誐曩娑(上)谜(三)三满多(引)弩(鼻音)蘖帝(引)(四)钵罗(二合)讫哩(二合)底尾秫弟(引)(五)达摩驮(引)睹尾戍驮?(六)娑嚩(二合)贺

  地神劝请偈曰。

  诸佛慈愍有情者  唯愿存念于我等
  我今请白诸贤圣  坚牢地天并眷属
  一切如来及佛子  不舍悲愿悉降临
  我受此地求成就  为作证明加护我

  持地真言曰(持地印)。

  曩莫三(去)满多没驮(引)南(引)(一)萨嚩怛他蘖多(引二)地瑟吒(二合)曩(引)地瑟耻(二合)帝(三)阿佐丽(四)尾么丽(五)娑么(二合)啰祢(平)(六)钵啰讫哩(二合)底钵哩输睇(七)娑嚩(二合)贺

  大毗卢遮那成佛神变加持经菩提幢密印幖帜秘密漫荼罗法品之一

  尔时世尊。又复宣说入秘密漫荼罗法。优陀那曰。

  真言遍学者  通达秘密坛
  如法为弟子  烧尽一切罪
  寿命悉焚灭  令彼不复生
  同于灰烬已  彼寿命还复
  谓以字烧字  因字而更生
  一切寿乃至  清净遍无垢
  以十二支句  而作于彼器
  如是三昧耶  一切诸如来
  菩萨救世者  及佛声闻众
  乃至诸世间  平等不违逆
  解此平等誓  秘密漫荼罗
  入一切法教  诸坛得自在
  我身等同彼  真言者亦然
  以不相异故  说名三昧耶
  现前观罗字  谓净光焰鬘
  赫如朝日晖  念声真实义
  能除一切障  解脱三毒垢
  诸法亦复然  先自净心地
  复净道场地  悉除众过患
  其相如虚空  如金刚所持
  此地亦如是  住本尊瑜伽
  加以五支字  等引而运想
  即同牟尼尊  阿字遍金色
  用作金刚轮  加持于下体
  说名瑜伽座  鑁字素月光
  在于雾聚中  加持自脐上
  是名大悲水  囕字初日晖
  彤赤在三角  加持本心位
  是名智火光  唅字劫灾焰
  黑色在风轮  加持白毫际
  说名自在力  佉字及空点
  想成一切色  加持在顶上
  故名为大空  五字以严身
  威德矩炽然  灭除众罪业
  天魔为障者  见赫奕金刚
  首中百光王  安立无垢眼
  观身同如来  复念满足句

  曩莫三满多没驮喃阿鑁囕唅欠

  安立器世间  空风最居下
  次观火水地  是轮同金刚
  名大因陀罗  光焰净金色
  普皆遍流出  尔时薄伽梵
  观察大众会  告秘密主言
  有法界幖帜  由是严身故
  生死中巡历  于如来大会
  菩提幢幖帜  诸天龙夜叉
  恭敬而受教  初印佛三昧
  法界及法轮  憩伽归命合
  屈风空轮加  法螺虚心合
  风绞空轮上  吉祥愿莲华
  金刚大慧印  摩诃如来顶
  慧拳毫相藏  瑜伽持钵相
  智慧手上舒  名无畏施者
  下垂号满愿  慧拳舒火水
  智者成佛眼  内缚风轮索
  心印舒火轮  舒水如来脐
  内缚舒慧水  是名如来腰
  如次习真言

  大慧刀真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃(一)摩贺(引)朅伽尾啰惹(二)达摩珊捺啰(二合)奢迦娑诃惹(三)萨得迦(二合)野捺㗚(二合)瑟耻砌诺迦(四)怛他(引)蘖多尾目吃底(二合)你(入)佐多(五)尾啰誐达磨你(入)惹多吽(六)

  大法螺真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(一)暗(去)

  莲华座真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(一)阿(去)

  金刚大慧真言曰。

  曩莫三满多缚日罗(二合)?(一)吽

  如来顶真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(一)吽吽

  如来顶相真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(一)誐誐曩(引)难多娑叵(二合)啰儜(二)尾秫驮达磨你(入丁逸反)惹帝(三)娑嚩(二合)贺(引)

  毫相藏真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(一)阿(急呼)唅惹(入)

  大钵真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃 婆(上急呼)

  施无畏真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)南(一)萨啰他(二合)尔那尔那(三)佩野曩奢那(四)娑嚩(二合)贺

  与愿满真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(一)嚩啰娜嚩日罗(二合)怛么(二合)迦(二)娑嚩(二合)贺

  悲生眼真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃(一)誐誐曩嚩罗落吃叉(二合)儜(二)迦噜拏摩野(三)怛他(引)蘖多作吃刍(二合四)娑嚩(二合)贺(引)

  如来索真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃(一)系系摩贺播奢(二)钵啰(二合)娑唠那哩也(二合三)萨埵驮睹(四)微谟诃迦(五)怛他蘖多地目吃底(二合)你(入)佐多娑嚩(二合)贺

  如来心真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(一)枳攘(二合)怒(二)嗢婆(二合)嚩(三)娑嚩(二合)贺

  如来脐真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(一)阿没㗚(二合)都嗢婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺

  如来腰真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃(一)怛他(引)蘖多(引)三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺

  藏印虚心合  风水屈入内
  火合空亦然  地合令少屈
  普光准大界  二空屈入内
  风舒如放光  火屈如钩形
  如来甲如前  舌相二空入
  语门虚中合  水风移入内
  牙印风入掌(三补多)
  辩说二风轮  置火第三节(头勿相着)
  十力莲华合  地空屈入内
  掌内节相合  念处风捻空
  开悟空持水  普贤如意珠
  莲合风加火  慈氏印准前
  屈风火轮下

  如来藏真言曰。

  曩莫萨嚩怛他(引)蘖底弊㘕㘕??(二)娑嚩(二合)贺

  普光真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(一)入嚩(二合)攞摩[口*履]你(平)(二)怛他(引)蘖多㗚旨(二合三)娑嚩(二合)贺

  如来甲真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃(一)钵啰(二合)战拏(二)缚日罗(二合)入缚(二合)攞(三)尾娑普(二合)啰吽(四)

  如来舌相真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃(一)怛他蘖多尔诃嚩(二合二)萨底也(二合)达么钵啰(二合)底瑟耻(二合)多(三)娑嚩(二合)贺(引)

  如来语真言曰。

  曩莫三漫多没驮(引)喃(一)怛他(引)蘖多摩诃嚩吃怛啰(二合二)尾湿嚩(二合)枳娘(二合)曩摩护娜也(三)娑嚩(二合)贺

  如来牙真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(一)怛他(引)蘖多能瑟吒啰(三合二)啰娑啰娑(引)釳啰(二合)(三)参钵啰(二合引)博迦(四)萨嚩怛他(引)蘖多(五)尾洒也参婆(上)嚩(六)娑嚩(二合)贺

  如来辩说真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)路波嚩(引)僧三么哆(上)钵啰(二合)钵多(二合)(三)尾输驮娑嚩(二合)啰(引四)娑嚩(二合)贺

  如来持十力真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃(一)捺奢沫浪誐达啰(二)吽三髯(三)娑嚩(二合)贺

  如来念处真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃(一)怛他(引)蘖多娑么㗚(二合)底(二)萨怛嚩(二合)系怛嚩(二合)毗庾(二合)嗢蘖(二合)多(三)誐誐曩三忙三(去)么(四)娑嚩(二合)贺

  一切法平等开悟真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃(一)萨嚩达么三么多钵啰(二合)钵多(二合二)怛他(引)蘖多弩蘖多(三)娑嚩(二合)贺

  普贤菩萨如意珠真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃(一)参么多弩蘖多尾啰惹达么(二)你(入)社多(三)摩贺摩贺(四)娑嚩(二合)贺

  慈氏菩萨住发生普遍大慈三昧说自心真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃(一)阿尔单惹野(二)萨嚩萨怛嚩(二合)奢野弩蘖多(三)娑嚩(二合)贺

  时佛住甘露生三昧。说一切三世无阂力明妃真言曰(顶印)。

  怛你也(二合)他(一)誐誐曩三谜(二)阿钵啰(二合)底(丁以反)三谜(三)萨嚩怛他(引)蘖多三么跢弩蘖帝(四)誐誐曩三摩(五)嚩罗落乞叉(二合)奶(平)(六)娑嚩(二合)贺

  无能害力明妃真言曰(以梵夹印八遍)。

  曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合)(一)萨嚩目契毗药(二合)阿三迷(三)钵罗谜(四)阿者隶(五)誐誐泥娑么(二合)罗奶(六)萨嚩怛啰(二合)弩蘖帝(七)娑嚩(二合)贺

  严净佛国土  奉仕诸如来
  谛观香水海

  大海真言曰。

  唵尾摩噜娜地吽

  金刚手持华(内智)。

  嚩(入茎)嚩日罗(二合)播抳(此大真言王印)

  以妙莲华王  持于华藏界
  最初正觉等  敷置曼荼罗
  密中之秘密  大悲胎藏生
  及无量世间  出世漫荼罗
  彼所有图像  次第说当听
  四方普周匝  一门及通道
  金刚印遍严  中羯么金刚
  其上大莲华  妙色金刚茎
  八叶具须蕊  众宝自庄严
  开敷含果实  于彼大莲印
  大空点庄严  十二支生句
  普遍华台中  常出无量光
  百千众莲绕  其上复观想
  大觉师子座  宝王以校饰
  在大宫殿中  宝柱皆行列
  遍有诸幢盖  珠鬘等交络
  垂悬妙宝衣  周匝香华云
  及与众宝云  普雨杂华等
  缤纷以严地  谐韵有爱声
  而奏诸音乐  宫中想净妙
  贤瓶与阏伽  宝树王开敷
  照以摩尼灯  三昧总持地
  自在之婇女  佛波罗蜜等
  菩提妙严华  方便作众伎
  歌咏妙法音  供养诸如来
  以我功德力  如来加持力
  及以法界力  普供养而住

  次虚空藏转明(普通印)。

  结大轮坛印  次众色界道

  啰(白色中)囕(赤色幢)迦(黄色华)么(青色弥)诃(黑色音界道金刚慧印)

  观彼中胎内(诸尊种子一一分明安布先想圆光)
  普光净月轮  清净离诸垢
  中有本尊形  妙色超三界
  绡縠严身服  宝冠绀发垂
  寂然三摩地  辉焰过众电
  犹如净镜内  幽邃现真容
  喜怒显形色  操持与愿等
  正受相应身  明了心无乱
  无相净法体  应愿济群生
  以八曼荼罗  眷属自围绕
  次东遍知印  北方观自在
  南置金刚手  依涅哩底方
  不动如来使  风方胜三世
  四方四大护  初门释迦文
  第三妙吉祥  南方除盖障
  胜方地藏尊  龙方虚空藏
  及苏悉眷属  护世威德天
  次第而分布  次应执香炉

  净治真言曰。

  唵(引)苏悉地羯哩入嚩里多(上)曩喃(去)多(上)谟(上)啰多(上二合)曳入嚩(二合)罗入嚩罗满驮满驮贺曩贺曩(上)吽泮吒(轻呼)

  不动大明王  去垢令清净
  辟除使光显  及护身结界

  彼真言曰。

  曩莫三曼多嚩日罗(二合)?(一)战拏摩贺?洒儜(二)娑破(二合)吒也(三)吽怛啰(二合)吒(四)悍(引)?

  次以印真言  而请召众圣
  诸佛菩萨说  依本誓而来
  定慧内成拳  慧风屈如钩
  随召而赴集

  真言曰(或三部心请)。

  曩莫三曼多没驮(引)喃(一)阿(去急呼)萨嚩怛啰(二合)钵啰(二合)底诃谛(二合二)怛他蘖党矩奢(三)冒地浙哩也(二合)钵哩布啰迦(四)娑嚩(二合)贺(七遍索锁铃除障不动)

  次示三昧耶  速满无上愿
  令本真言主  诸明欢喜故
  所献阏伽水  如法已加持
  奉诸善逝者  用浴无垢身
  次当净一切  佛口所生子

  真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(引)誐誐曩三摩(引)三摩娑嚩(二合)贺

  次奉华座真言曰(除障加护不动)。

  曩莫三满多没驮(引)喃(引)阿

  而作是言
  佉字大空点  而置于顶上
  转身作萨埵  金刚种子心
  遍布诸支分  诸法离言说
  以具印真言  即同执金刚

  彼真言曰(五股三股)。

  曩莫三漫多嚩日罗(二合)?(一)战拏摩诃噜洒拏(平)(二)吽

  遍身被服甲
  次应一心作  摧伏诸魔印
  真语共相应  慧拳舒风轮
  加于白毫际  如毗俱胝形
  才结是法故  当见遍此地
  金刚炽焰光  能除极猛利
  无量天魔军  及余为障者
  必定皆退散

  怖魔真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(一)摩诃(引)沫罗缚[口*底](二)捺奢嚩路嗢婆(二合)吠(平)(三)摩贺(引)昧怛哩也(二合)毗庾(二合)嗢蘖(二合)[口*底](四)娑嚩(二合)贺

  次用难堪忍  密印明结护
  藏密散水轮  旋转指十方
  是名结大界  用持十方国
  能令悉坚住  是故三世事
  悉能普护之  威猛无能睹

  大界真言曰。

  曩莫三曼多没驮(引)喃(一)萨嚩怛啰(二合)拏蘖帝(二)满驮野徙瞒(三)摩诃三摩耶涅罗者(二合)帝(四)娑摩(二合)啰奶(五)阿钵啰(二合)底诃帝(六)驮迦驮迦(七)折啰折啰(八)满驮满驮(九)捺奢你以(二合)膻(十)萨嚩怛他蘖多弩枳惹(二合)帝(十一)钵啰(二合)嚩啰达么腊驮尾惹曳(十二)婆誐嚩底(十三)尾矩履尾矩隶(十四)丽噜补哩(十五)娑嚩(二合)贺(引)

  次略说真言曰。

  丽噜补哩尾矩[口*履]尾矩隶娑嚩(二合)贺

  四方四大护  无畏坏诸怖
  难降伏护者  无堪忍普护
  藏印水甲合  散舒二风轮
  法幢高峰观  哀愍无余众
  帝释方华台  嚩字光转成
  无畏结护者  金色妙白衣
  面现少忿怒  手持于檀荼
  夜叉方博字  坏诸怖结护
  素衣洁白色  手持于朅伽
  龙方观索字  转成难降伏
  色如无忧华  朱衣现微笑
  而观于众会  焰魔方唅欠
  成无胜结护  黑色玄服衣
  毗俱眉浪文  首戴发髻冠
  光照众生界  手持檀荼印
  及一切眷属  皆坐白莲华
  真言及密印  如前已开示
  门门二守护  无能三昧拳
  举翼轮开数  智拳心舒风
  犹如相拟势  相对举慧拳
  状如相击势

  不可越守护真言曰。

  曩莫三满多嚩日罗(二合)?(一)讷啰驮(二合)哩洒(二合)摩贺?洒拏(二)佉捺野萨鑁娑怛(二合)他蘖多然矩噜(三)娑嚩(二合)贺

  相向守护真言曰。

  曩莫三满多嚩日罗(二合)?(一)系阿鼻目佉摩贺钵啰(二合)战拏(二)佉那野紧旨罗也徙(三)三么野么弩娑么(二合)啰(四)娑嚩(二合)贺

  涂香真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)尾输驮誐度纳婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺

  华鬘真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)摩贺(引)妹怛哩也(二合二)毗廋(二合)讷蘖帝(三)娑嚩(二合)贺

  焚香真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)达么驮怛嚩(二合)弩蘖帝(二)娑嚩(二合)贺

  饮食真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)阿啰啰迦啰啰(二)末邻捺娜弭沬邻捺祢(三)摩贺沫沥(四)娑嚩(二合)贺

  灯明真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)怛他(引)蘖多(引)啰脂(二合二)娑叵(二合)啰儜嚩婆(引)娑曩(三)誐誐猱娜哩野(二合四)娑嚩(二合)贺

  虚空藏明妃普供养真言曰。

  曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝[口*骠](一)尾湿嚩(二合)目契弊(二)萨缚他欠(四)呜娜蘖帝萨叵(二合)啰系?(五)誐誐娜剑(平六)娑嚩(二合)贺

  毗卢遮那位  及行者所居
  皆有海会众  围绕端严位
  赞王如后述  七遍诵说之

  赞曰。

  阿娑么左攞怛多(都各反)娑(去引)[口*(隶-木+上)]达弭拏(入一)迦噜拏(去引)怛么(二合)迦(上引)惹蘖底(丁以反)耨(入)㑢(入)贺(引)哩拏(二合二)阿娑满多萨嚩麌拏悉地曩(平)以努(引)(三)阿么逻(引)左逻娑么嚩啰蘖啰(二合)达弭拏(入)(四)誐誐你萨谟(去)跛么蘖多宁(引)尾地野(二合)底(五)麌拏丽(引)迦哩女(拏与反)蘖抳枳比也(二合)枲(自以反引)弭剑(六)娑普(二合)啰萨嚩(二合)驮(引)睹嚩啰悉地娑地数(七)尾誐妒(引)跛弭数(平)阿娑满多悉地数(八)萨怛跢(引)么逻(引)迦噜拏尾迦妒悉体(他以反二合)跢(引)(九)钵啰(二合)抳驮(引)曩悉地阿你嚧(引)驮达么跢(引)(十)惹誐妒啰他(二合)娑(去引)驮曩跛啷(引)素半底宁(引)(十一)娑多多尾囇嚧左你讫哩(二合引)播(引)摩贺(引)怛么(二合)迦(引)(十二)曩你?(引)驮担(平引)迦鲁拏娑(去引)啰娑(引)哩剑(引)(十三)物哩(二合)惹底怛?(二合)路(引)迦嚩啰悉地那以迦(引)(十四)阿弭跢(引)弭跢底数(平)素(上)娑么(引)跛底(二合)担(去引)蘖井(底孕反十五)素蘖井(准上)誐多涩嚩(二合)比阿护(去引)素达(转呼)么跢(引)(十六)娑么以蘖啰(二合)悉地拶啰娜多那(引)度弭(十七)左啰娜(引)曩你蘖底[墦-辨+(乞-乙+口)](于去反)迦娜(引)娑娜娑迦(十八)攞底?(二合引)路(引)拶啰悉地娜以迦?(引)播(引十九)娑底哩(二合引)特嚩(二合)蘖底以迦(引)阿曩没里(二合)跢(引)拽(引)底(二十)娑怛(二合)多娑睹(二合)嚩(引)左哩琰(二合)嚩啰么蘖啰(二合)嚩(引)(二十一)裕涩么(二合)多舍囕抳焰(二合)补跛妒(引)娑弭(二合)曩(引)他(二十二)娑跢(二合)亸探(平)么怛数蘖啰(二合)摩贺(引)沫阿(去引)?(二十三)涅哩(二合)洒琰(二合)惹誐捺罗(二合)拏蘖井(底孕反)娑么蘖囕(二合二十四)怛多(睹各反)娑(二合)萨嚩(引)啰他(二合)迦[啊-可+(嶙-山)](引)娑么蘖啰(二合)(二十五)涅(你逸反)弭(引)拏弭俭(祇胤反)娜舍素娜弭(二合)舍(引)素(二十六)补拏以(二合)曩弭萨嚩你(泥以反)舍(引)素没淡(引)(二十七)娑满多诃娜啰(二合)?拏怛么(二合)渐(子琰反)室者(二合)(二十八)萨怛嚩(二合)尾没淡(引)布惹钵怛么(二合华)蘖底(二合)(二十九)君鑁睹萨怛嚩(二合引)誐拽妒(引)拽他(引)淡(三十)娑跢(二合)他(引)蘖跢(引)散惹曩野地秫地野(二合)跢(引)(三十一)暗亸(转呼)啰嚩(二合)呬达(转呼)么尾竭多拽室者(二合)(三十二)啰(引)句多啰(引)萨嚩尾誐睹(二合)多拽室者(二合)(三十三)娑没哩(二合)地野(二合)担(上引)萨怛嚩(二合)呬跢(引)野曳(引)鑁(三十四)萨嚩(引)钵娑满多迦[啊-可+(嶙-山)](引)娑么(三十五)蘖啰(二合引)誐俨惹誐怛么(二合)具婆剑(三十六)嚩你睹(研咄反)乌曩么萨嚩怛他蘖底(三十七)娑多嚩

  若持此赞王  所乐当成就
  复次秘密主  如来漫荼罗
  犹如净圆月  内现商佉色
  一切佛三角  在于白莲华
  空点为幖帜  金刚印围绕
  从彼真言主  周匝于光明
  佛坐道树下  持此降四魔
  号名遍知印  能具多功德
  生众三昧王  次于其北维
  导师诸佛母  光曜真金色
  缟素以为衣  遍照犹日光
  正受住三昧  复次七俱胝
  佛母菩萨等  复于彼南方
  大勇猛菩萨  大安乐不空
  金刚三昧宝  救世诸菩萨
  大德圣尊印  号名满众愿
  真陀摩尼珠  住于白莲上

  一切佛心真言曰(普通印)。

  曩莫三曼多没驮喃(一)暗萨嚩没驮冒地萨怛嚩(二合)(二)纥哩(二合)捺野(三)你也(二合)吠奢你(四)曩莫萨嚩尾泥(五)娑嚩(二合)贺

  虚空眼明妃真言曰(佛眼印)。

  曩莫三满多没驮喃(一)噞誐誐曩嚩啰落讫叉(二合)你(二)誐誐曩三迷曳(三)萨嚩睹嗢蘖(二合)哆(引)(四)避娑啰三婆吠(平)(五)入嚩(二合)攞那目伽难(去六)娑嚩(二合)贺

  一切菩萨真言曰。

  曩莫三曼多没驮喃(一)迦萨嚩他(二)尾么底(三)尾枳啰儜(四)达罗摩(二合)驮睹涅(入)佐多(五)三三诃(六)娑嚩(二合)贺

  北方观自在  秘密漫荼罗
  佛子一心听  普遍四方相
  中吉祥商佉  出生钵昙华
  开敷含果实  承以大莲印
  光色如皓月  商佉军那华
  微笑坐白莲  髻现无量寿
  住普观三昧  莲华部眷属
  最西第一置  马头观自在
  大明白身等  多罗尊菩萨
  观自在菩萨  毗俱胝菩萨
  大势至菩萨  莲华部发生
  第二寂留明  及大吉祥明
  大吉祥大明  如意轮菩萨
  耶输陀罗妃  窣睹波吉祥
  大随求菩萨  白处尊菩萨
  大吉变菩萨  水吉祥菩萨
  不空罥索王  丰财菩萨等
  白身观自在  披叶衣菩萨
  彼右大名称  圣者多罗尊
  青白色相杂  中年女人状
  合掌持青莲  圆光靡不遍
  晖发犹净金  微笑白鲜衣
  内缚竖空风  左边毗俱胝
  手垂数珠鬘  三目持发髻
  尊形犹皓素  圆光色无主
  黄赤白相入  前印风轮交
  次近毗俱胝  画得大势尊
  彼服商佉色  大悲莲华手
  滋荣而未敷  围绕以圆光
  明妃住其侧  号持名称者
  一切妙璎珞  庄严金色身
  执鲜妙华枝  左持钵胤遇
  密印准明王  上举风轮屈
  近圣者多罗  住于白处尊
  发冠袭纯白  钵昙摩华手
  定慧虚心合  空水入月中
  于圣者前作  大力持明王
  晨朝日晖色  白莲以严身
  赫奕成焰鬘  吼怒牙出现
  利爪兽王发  印如白处尊
  移风空轮下  相去如穬麦
  地藏内为缚  地水空并合

  观自在菩萨真言曰(梵云阿嚩路枳帝湿嚩(二合)啰)。

  曩莫三满多没驮喃(一)娑(上)萨嚩怛他(引)蘖多(引)嚩路吉多(二)羯噜儜么野(三)啰啰啰吽惹(四)娑嚩(二合)贺

  多罗菩萨真言曰(跢引啰你尾)。

  曩莫三满多没驮喃(一)耽羯噜呶嗢婆(二合)吠(平)(二)多隶多哩抳(三)娑嚩(二合)贺(引)

  毗俱胝菩萨真言曰(勃哩(二合)俱胝)。

  曩莫三满多没驮喃(一)勃哩(二合)萨嚩婆野怛罗(二合)散儜(入)(二)吽娑叵(二合)吒野(三)娑嚩(二合)贺

  大势至菩萨真言曰(摩诃娑太(二合)摩钵罗(二合)钵跢)。

  曩莫三满多没驮喃(一)三髯髯索(入二)娑嚩(二合)贺(引)

  耶输陀罗真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(一)琰野(引)输驮啰野(引二)娑嚩(二合)贺

  白处尊菩萨真言曰(半拏罗嚩(引)悉你)。

  曩莫三满多没驮喃(一)半怛他(引)蘖多尾洒野三婆吠(二)钵娜么(二合)忙履你(入)(三)娑嚩(二合)贺

  贺野纥哩(二合)嚩(入)真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(一)唅吽佉娜野畔惹(二)娑叵(二合)吒野(三)娑嚩(二合)贺

  地藏菩萨真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(一)诃诃诃(二)素怛弩(三)娑嚩(二合)

  佛子应谛听  次东第三院
  施愿金刚坛  四方相均普
  卫以金刚印  当于彼中作
  火生曼荼罗  内心复安置
  妙善青莲印  智者漫殊音
  本真言围之  如法布种子
  而以为种子  复于其四傍
  严饰以青莲  图作勤勇众
  先安妙吉祥  其身郁金色
  五髻冠其顶  犹如童子形
  左持青莲华  上表金刚印
  慈颜遍微笑  坐于白莲华
  妙相圆普光  周匝互晖映
  而住佛加持  神力三昧王
  及无量眷属  观自在普贤
  对面护对护  惹耶尾惹耶
  ?母噜你多  阿波罗而多
  北光网菩萨  次宝冠菩萨
  无垢光菩萨  月光明菩萨
  五髻文殊等  乌波髻失你
  奉教诸菩萨  文殊师利尊
  漫殊梨菩萨  文殊二使者
  钩召四奉教  并钩召菩萨
  右光网菩萨  执持众宝网
  宝冠持宝印  左莲无垢光
  青莲而未敷  前印舒微屈
  计设你持刀  慧拳竖风火
  乌波计设你  前拳火轮戟
  地慧持幢印  定拳地水竖
  质多罗童子  右拳风轮杖
  召请风为钩  次五种奉教
  不思议童子  定慧内缚拳
  空风竖相合  风屈第三节
  如是五使者  五种奉教者
  二众共围绕  侍卫无胜智
  (文殊三补吒掌二火反押二水背二风捻空轮)

  文殊师利菩萨真言曰(满祖室哩没驮曩)。

  曩莫三漫多没驮喃(一)瞒系系矩摩罗迦(二)尾目吃底(二合)钵他悉体(二合)多(三)娑么(二合)啰娑么(二合)啰(四)钵啰(二合)底然(五)娑嚩(二合)贺

  光网菩萨真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(一)髯系系矩摩啰(二)忙野蘖多娑嚩(二合)婆嚩悉体(他以反)多(三)娑嚩(二合)贺

  无垢光菩萨真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(一)系矩忙啰(二)尾质怛啰(二合)蘖底矩忙啰么弩娑么(二合)罗(四)娑嚩(二合)贺

  计设尼真言曰(以下五童子文殊使者)。

  曩莫三满多没驮喃(一)枳履(二合)系系矩忙(引)哩计(二)娜耶壤难娑么(二合)啰娑么(二合)啰(三)钵啰(二合)底然(四)娑嚩(二合)贺

  乌波计设你真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(一)你哩(二合)频娜野壤难(二)系矩忙哩计(三)娑嚩(二合)贺

  地慧真言曰(嚩素摩底也(二合))。

  曩莫三满多没驮喃(一)?哩(二合)系娑么(二合)啰壤曩计睹(二)娑嚩(二合)贺

  质怛啰(二合)童子真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(一)弭[口*履]质多罗(二)娑嚩(二合)贺

  召请童子真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(一)阿迦啰洒(二合)野(二)萨鑁矩噜阿(去)然(三)矩忙啰写(四)娑嚩(二合)贺

  不思议童子真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(一)阿(去)尾娑么(二合)野儜曳(二)娑嚩(二合)贺

  行者于左方  次作大名称
  除一切盖障  大精进种子
  谓真陀摩尼  住于火轮中
  翼从端严众  当知彼眷属
  悲愍慧菩萨  破恶趣菩萨
  施无畏菩萨  贤护菩萨等
  不思议菩萨  慈发生菩萨
  并折诸热恼  秘密之标志
  次第应安布  名称除障尊
  住悲力三昧  智福虚心合
  地水屈入月  尊右除疑怪
  内缚竖火空  宝瓶置一股
  施无畏菩萨  作施无畏手
  除一切恶趣  定慧舒合掌
  救护慧菩萨  悲手掌在心
  直竖空向上  大慈生菩萨
  慧风空持华  悲旋润右置
  悲念在心上  垂屈火轮指
  除一切热恼  作垂施愿手
  甘露水流注  遍在诸指端
  次不思议慧  以无畏之手
  空风持珠状

  除一切盖障菩萨真言曰(萨嚩你嚩啰拏尾晒剑(二合)避)。

  曩莫三满多没驮喃(一)阿(去)萨怛嚩(二合)系多(二)弊(毗庾反)嗢蘖(二合)多(三)怛蓝(二合)怛蓝(二合)蓝蓝(四)娑嚩(二合)贺(引)

  除疑怪菩萨真言曰(号俱贺哩曩)。

  曩莫三满多没驮喃(一)诃娑难尾么底制诺迦(二)娑嚩(二合)贺(引)

  施无畏菩萨真言曰(萨嚩萨怛嚩(二合引)婆阎娜娜)。

  曩莫三满多没驮喃(一)啰娑难阿佩延娜娜(二)娑嚩(二合)贺

  除一切恶趣菩萨真言曰(萨嚩钵也惹郝)。

  曩莫三满多没驮喃(一)特慒(二合)娑难阿毗庾(二合)达攞抳(二)萨怛嚩(二合)驮敦(三)娑嚩(二合)贺(引)

  救护慧菩萨真言曰(跛哩怛罗(二合)拏舍也么底)。

  曩莫三满多没驮喃(一)尾诃娑难系摩贺(引)摩贺(引)娑么(二合)啰钵啰(二合)底然(二)娑嚩(二合)贺(引)

  大慈生菩萨真言曰(摩诃(引)每嘀哩也毗欲曩迦(二合))。

  曩莫三满多没驮喃(一)谄娑嚩(二合)制妒嗢蘖(二合)多(一)娑嚩(二合)贺(引)

  悲旋润菩萨真言曰(摩诃(引)迦噜拏莫啰(二合)抳多)。

  曩莫三满多没驮喃(一)阎迦噜儜没晒眤多(二)娑嚩(二合)贺(引)

  除一切热恼菩萨真言曰(萨嚩娜(引)贺钵罗(二合)舍弭曩)。

  曩莫三满多没驮喃(一)缢系嚩啰娜(二)嚩啰钵啰(二合)钵多(三)娑嚩(二合)贺

  不思议慧菩萨真言曰(阿进底也摩底娜难多)。

  曩莫三满多没驮喃(一)污萨嚩舍钵哩布啰迦(二)娑嚩(二合)贺

  大毗卢遮那经成就仪轨卷上
大正藏第 18 册 No. 0852a 大毗卢遮那成佛神变加持经莲华胎藏悲生曼荼罗广大成就仪轨供养方便会

  大毗卢遮那成佛神变经卷第二菩提幢密印幖帜曼荼罗品之二

  北方地藏尊  其座极巧严
  身处于焰胎  杂宝庄严地
  绮错互相间  四宝为莲华
  圣者所安住  金刚不可坏
  行境界三昧  及与大名称
  无量诸眷属  日光明菩萨
  坚固心菩萨  并持地菩萨
  宝手菩萨等  宝光明菩萨
  宝印手菩萨  不空见菩萨
  除一切忧冥  秘密内为缚
  舒散于火轮  右观宝处尊
  慧拳舒三轮  宝上三股印
  宝掌于宝上  一股金刚印
  慧拳舒水轮  持地右宝上
  二手金刚印  宝印手宝上
  五股金刚印  坚固意右宝
  羯么金刚印  前印诸轮合

  地藏菩萨真言曰(尾萨嚩(引)舍钵里布啰迦)。

  曩莫三满多没驮喃(一)诃诃诃尾娑么(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺(引)

  宝处菩萨真言曰(啰怛曩(二合)迦啰)。

  曩莫三满多没驮喃(一)难髯系摩贺摩贺(引)(二)娑嚩(二合)贺(引)

  宝手菩萨真言曰(啰怛曩(二合)播抳)。

  曩莫三满多没驮喃(一)衫啰怛怒(二合)嗢婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)

  持地菩萨真言曰(驮啰抳驮啰髯)。

  曩莫三满多没驮喃(一)噞达罗尼(尼仁反)达啰(二)娑嚩(二合)贺(引)

  宝印手菩萨真言曰(啰怛曩(二合)谟捺啰(二合)贺萨多)。

  曩莫三满多没驮喃(一)唅啰怛曩(二合)你(入)?尔多(二)娑嚩(二合)贺(引)

  坚固意菩萨真言曰(涅哩(二合)荼地也舍也)。

  曩莫三满多没驮喃(一)?嚩日罗(二合)三婆(去)嚩(一)娑嚩(二合)贺(引)

  西方虚空藏  勤勇被白衣
  圆白悦意坛  大白莲华座
  持大慧刀印  如是坚利刃
  锋锐犹冰霜  住清净境界
  自种子为种  智者尊北布
  檀波罗蜜菩萨  戒波罗蜜菩萨
  忍波罗蜜菩萨  精进波罗蜜
  禅波罗蜜菩萨  般若波罗蜜
  方便波罗蜜  愿波罗蜜菩萨
  力波罗蜜菩萨  智波罗蜜菩萨
  金刚藏王菩萨  苏悉地羯罗
  金刚针菩萨  苏婆呼菩萨
  无垢逝菩萨  发意转法轮
  生念处菩萨  忿怒钩菩萨
  不空钩自在  千眼观自在
  曼荼罗菩萨  金刚明王菩萨
  金刚将菩萨  军荼利菩萨
  不空金刚菩萨  供养宝菩萨
  孔雀明菩萨  一介罗刹王
  十一面自在
  印形如法教  次虚空无垢
  二手作刀印(三补吒空捻风)
  虚空慧法轮  清净慧商佉
  行慧敷莲华  安住慧菩萨
  多罗印稍开

  虚空藏菩萨真言曰(能知自心本性清净空含众色形利群生)。

  曩莫三曼多没驮喃(一)伊阿迦奢三曼多弩蘖多(二)尾质怛㘕(二合)嚩啰达罗(三)娑嚩(二合)贺(引)

  虚空无垢菩萨真言曰(誐誐曩引么攞)。

  曩莫三满多没驮喃(一)憾誐誐曩(引)阿难多愚者啰(二)娑嚩(二合)贺(引)

  虚空慧菩萨真言曰(誐誐曩(引)么帝)。

  曩莫三满多没驮喃(一)陵斫吃啰(二合)嚩唎底(二合二)娑嚩(二合)贺(引)

  莲华印菩萨真言曰(普印)。

  曩莫三满多没驮喃(一)俱嚩[口*(隶-木+匕)]野(二)娑嚩(二合)贺(引)

  清净慧菩萨真言曰(尾戌驮么帝)。

  曩莫三满多没驮喃(一)蘖丹达么三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)

  行慧菩萨真言曰(惹[口*(隶-木+匕)]怛缚啰么帝)。

  曩莫三满多没驮喃(一)地㘕钵纳么(二合)阿攞(上)野(二)娑嚩(二合)贺(引)

  安住慧菩萨真言曰(惹悉枇(二合)罗没弟)。

  曩莫三满多没驮喃(一)吽壤弩纳婆嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)

  出现智菩萨真言曰(普印又名苏悉地菩萨可身印又用通印)。

  曩莫三满多没驮喃(一)尔嚩日罗(二合)悉体(二合)啰没弟(二)布啰嚩(二合)嚩怛么(二合)满怛啰(二合)娑啰(三)娑嚩(二合)贺(引)

  执莲华杵菩萨真言曰(普印)。

  曩莫三满多没驮喃(一)嚩日啰(二合)迦啰(二)娑嚩(二合)贺(引)

  檀波罗蜜菩萨真言曰(右仰忍禅相捻)。

  唵婆誐嚩底娜(引)曩地跛帝(一)尾娑㗚(二合)惹布罗野娜(引)难(二)娑嚩(二合)贺(引)

  戒波罗蜜菩萨真言曰(内缚竖禅智)。

  唵试(引)攞驮(引)哩抳(一)婆誐嚩底吽(引二)郝(三)

  忍波罗蜜菩萨真言曰(内缚进力禅智竖)。

  唵婆誐嚩底(一)乞铲(二合引)底驮(引)哩抳(一)吽发吒(三)

  精进波罗蜜菩萨真言曰(准前忍进力析开)。

  唵尾(引)哩野(二合)迦哩吽(一)尾(引)哩裔(二合)尾哩裔(二合二)娑嚩(二合)贺(引)

  禅波罗蜜菩萨真言曰(仰右于左禅智相拄)。

  唵婆誐嚩底(一)萨嚩播(引)婆贺(引)哩抳(二)摩贺(引)奈(引)底曳(二合引)吽吽吽(引)发吒(三)

  般若波罗蜜菩萨真言曰(左平舒右覆左上当心)。

  唵地(引)(一)室哩(二合引)(二)输噜(二合)多(三)尾惹曳(四)娑嚩(二合)贺(引)

  方便波罗蜜菩萨真言曰(左慧方握智度右亦准忍愿相背进力平舒侧相拄)。

  唵摩贺(引)每(引)怛啰(二合)唧帝(一)娑嚩(二合)贺(引)

  愿波罗蜜菩萨真言曰(右手直竖施无畏)。

  唵迦噜抳(尼贞反)迦噜抳(一)贺贺贺糁(引二)

  力波罗蜜菩萨真言曰(准戒印禅智进力忍愿竖头相合)。

  唵娜么?母你帝吽(引一)贺贺贺(引)吽弱(入二)

  智波罗蜜菩萨真言曰(外叉作拳檀慧直竖交少分屈进力头屈圆忍愿竖相合)。

  唵么么枳娘曩迦哩吽(引一)娑嚩(二合)贺(引)

  复次秘密主  今说第二坛
  正等四方相  金刚印围绕
  一切妙金色  内心莲华敷
  台现迦罗奢  光色如净月
  亦以大空点  周匝自庄严
  上表大风印  叆叇犹玄云
  鼓动幢幡相  空点为幖帜
  其上生猛焰  同于劫灾火
  而作三角形  三角以围之
  光鬘相周普  晨朝日晖色
  是中钵头摩  朱黰犹劫火
  彼上金刚印  流散发焰晖
  持以吽字声  胜妙种子字
  先佛说是汝  勤勇漫荼罗
  忿怒金刚众  次东第一布
  发生金刚部  金刚钩菩萨
  手持金刚菩萨  金刚萨埵菩萨
  持金刚锋菩萨  金刚拳菩萨
  忿怒月黡菩萨  无垢持金刚
  金刚牢持菩萨  忿怒持金刚
  无边超越菩萨  金刚锁菩萨
  持金刚菩萨  住无戏论菩萨
  金刚持轮菩萨  金刚锐菩萨
  适悦持金刚  金刚牙菩萨
  离戏论菩萨  持妙金刚菩萨
  持金刚利菩萨
  部母忙莽鸡  亦持坚慧杵(三股)
  严身以璎珞  彼右金刚针
  使者众围绕  微笑同瞻仰
  独股坚利慧  内拳申风轮(空入)
  左置商佉罗  执持金刚锁
  自部诸使俱  其身浅黄色
  智杵为幖帜  四轮背相叉
  旋转慧加定  于执金刚下
  忿怒降三世  摧伏大障者
  号名月黡尊  三目四牙现
  夏时雨云色  阿吒吒笑声
  金刚宝璎珞  摄护众生故
  无量众围绕  乃至百千手
  操持众器械  如是忿怒等
  皆住莲华中  二空开持风
  (准五古印少不相到)  诸金刚持地
  金刚拳内缚(二空并竖二肘相近稍高竖以像槌形)
  忿怒军荼利  莹如碧颇梨
  威光如劫火  赫奕背日轮
  颦眉笑怒容  虎牙上下现
  千目视不瞬  威曜盛如日
  千手各操持  金刚诸器杖
  首冠金刚宝  龙璎虎皮裙
  在于月轮中  坐瑟瑟盘石
  忿迅俱摩罗  住于青莲华
  身作黄金色  发赤上撩乱
  璎珞钏严身  虎皮用缦跨
  慧杵定无畏  才持真言句
  化佛从口出  次乌刍沙摩
  作大忿怒形  黑色光焰起
  右剑下罥索  捧及三股叉
  器杖皆焰起  奉教等金刚
  如是等上首  十佛刹尘数
  持金刚众俱

  金刚手菩萨真言曰(缚日罗跛抳)。

  曩莫三满多嚩日罗(二合)?(一)唵嚩日罗(二合)播抳(二)嚩日啰(二合)萨怛嚩(二合)吽(三)

  忙莽鸡金刚真言曰。

  曩莫三满多嚩日罗(二合)?(一)怛哩(二合字)吒怛哩(二合)吒(二)惹衍底(三)娑嚩(二合)贺(引)

  金刚针真言曰。

  曩莫三满多嚩日罗(二合)?(一)萨嚩达么你(丁逸反)㗚吠达你(二)嚩日啰(二合)素尔(入)嚩啰祢(三)娑嚩(二合)贺(引)

  金刚锁真言曰。

  曩莫三满多嚩日罗(二合)?(一)吽(引)满驮满驮野(二)冒吒冒吒野(三)嚩日噜娜婆吠(四)萨嚩怛啰(二合)钵啰(二合)底贺帝(五)娑嚩(二合)贺(引)

  降三世金刚真言曰。

  曩莫三满多嚩日罗(二合)?(一)纥林吽泮吒(二)娑嚩(二合)贺(引)

  一切持金刚真言曰。

  曩莫三满多嚩日罗(二合)?(一)吽(引)吽吽(二)发吒发吒髯髯(三)娑嚩(二合)贺(引)

  金刚拳真言曰。

  曩莫三满多嚩日罗(二合)?(一)娑怖(二合)吒野缚日罗(二合)三婆吠(二)娑嚩(二合)贺(引)

  一切奉教金刚真言曰。

  曩莫三曼多嚩日罗(二合)?(一)系系紧旨啰拽徙(二)疑哩(二合)佷拏(二合)疑哩(二合)佷拏(二合三)佉娜佉娜(四)钵哩布罗野(五)萨嚩紧迦啰?(六)娑嚩(二合)钵罗(二合)底尾然(七)娑嚩(二合)贺(引)

  次往西方画  无量持金刚
  种种金刚印  形色各差别
  普放圆净光  为诸众生故
  中置般若尊  不动曼荼罗
  风轮与火俱  依涅哩底方
  大日如来下  不动如来使
  持慧刀罥索  顶发垂左肩
  一目而谛观  威怒身猛焰
  安住在盘石  面门水波相
  充满童子形  光焰火界印
  风方忿怒尊  所谓胜三世
  威猛焰围绕  宝冠持金刚(五?)
  不顾自身命  专请而受教
  般若右边置  焰曼威怒王
  乘青水牛座  持种种器杖
  髑髅为璎珞  头冠虎皮裙
  遍身焰洞然  顾视于四方
  如师子奋迅  次右降三世

  般若波罗蜜菩萨真言曰。

  唵地(入一)室哩(二合二)输噜(二合)多(三)尾惹曳(四)娑嚩(二合)贺(引)

  不动尊真言曰(可剑印)。

  曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合一)萨嚩目契毗药(二)萨嚩他(三)怛啰(二合)吒(四)赞拏(五)摩贺路洒拏(六)欠佉(引)呬佉(引)呬(七)萨嚩尾觐喃(二合八)吽怛啰(二合)吒(九)憾?(十)

  胜三世金刚真言曰(金刚界降三世也)。

  曩莫三曼多嚩日罗(二合)?(一)诃诃诃(二)尾娑么(二合)曳(平)(三)萨嚩怛他蘖多尾洒野三婆吠(四)怛丽(二合)路枳也(二合)尾若也(五)吽惹(入)(六)娑嚩(二合)贺(引)

  大威德金刚真言曰(焰曼德迦)。

  曩莫三满多嚩日罗(二合)?唵(一)纥唎(二合二)瑟置唎(三)尾讫哩(二合)多那曩吽(四)萨嚩设咄㖮(二合)娜(引)舍野(五)萨担(二合)婆野沙担(二合)婆野(六)娑叵(二合)吒娑发(二合)吒(七)娑嚩(二合)贺(引)

  持真言行者  次往第三院
  东方初门中  释迦师子坛
  谓大因陀罗  妙善真金色
  四方相均等  如前金刚印
  上现波头摩  周匝皆黄晖
  金刚印围绕  紫金光聚身
  具三十二相  被服袈裟衣
  坐白莲华台  为令教流布
  作彼而说法(钵印)  智手吉祥印(空持水)
  入宝处三昧(眷属同入)  虚空观自在
  无能胜并妃  次北如来宝
  如来豪相尊  大转轮光聚
  无边音声佛  如来悲愍慈
  左白伞盖佛  胜佛最胜佛
  高佛摧碎佛  如来舌语笑
  宝上烁乞底  栴檀香辟支
  多摩罗香等  目连须菩提
  迦叶舍利弗  如来并喜舍
  伞上如来牙  轮辐辟支佛
  宝辐辟支佛  拘絺罗阿难
  迦旃忧波离  智供养云海

  释迦牟尼佛真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)婆(二)萨嚩吃哩(二合)舍[嗨-每+(臼/工)]素娜曩(三)萨嚩达么嚩(无钵反)始多钵啰(二合)钵多(二合四)誐誐曩三么三么(五)娑嚩(二合)贺(引)

  次于世尊右  显示遍知眼
  熙怡相微笑  遍体圆净光
  喜见无比身  是名能寂母

  彼真言曰(内缚申火屈风在火背一麦不相到)。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)怛他(引)誐多作乞刍(二合二)尾野(二合)嚩路(引)迦野(三)娑嚩(二合)贺(引)

  次写毫相明  住钵头摩华
  圆照商佉色  执持如意宝
  满足众希愿  慧拳置眉间(风指节)

  彼真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(引一)嚩啰泥(二)嚩罗钵啰(二合)钵帝吽(三)娑嚩(二合)贺(引)

  一切诸佛顶  慧手指峰聚
  置顶成密印

  彼真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(引)(一)鑁鑁鑁(二)吽吽吽(二)泮吒(四)娑嚩(二合)贺(引)

  救世释师子  次南五佛顶
  白伞竖慧风(真金)  定掌覆如盖
  胜顶前刀印(金三补吒)  最胜印金轮(浅黄)
  光聚如来顶(浅白)  舍除智成拳(白内缚)
  风轮屈如钩  复于毫相北
  安布三佛顶  广大发生顶
  同前莲华印  极广广生顶
  五智金刚印  无边音声顶
  即前商佉印

  白伞盖佛顶真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)㘕(二)悉怛多钵怛啰(二合)邬瑟尼(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺(引)

  胜佛顶真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)苫(二)惹(入)欲邬瑟尼洒(三)娑嚩(二合)贺(引)

  最胜佛顶真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)施枲(二)尾惹欲邬瑟尼(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺(引)

  光聚佛顶真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)怛陵(二合二)帝儒罗施邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺(引)

  除障佛顶真言曰(又舍除又除业梵云毗吉罗那)。

  曩莫三满多没驮(引)喃(引)(一)诃啉(二)尾枳啰拏半祖邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺(引)

  广生佛顶真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)吒噜吽(二)邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺(引)

  发生佛顶真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)输噜吽(二合三)邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺(引)

  无量声佛顶真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)吽(二)惹欲邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺(引)

  次布声闻众  梵夹为幖帜(在左)

  彼真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)系睹钵罗(二合)底也(二合)野(二)尾蘖多(三)羯么涅惹多(四)吽

  复置缘觉众  内缚竖火轮
  圆满锡杖相

  真言曰

  曩莫三满多没驮喃(引一)嚩

  释迦牟尼前  无能胜及妃
  明王智持莲(风空捻火屈)
  定掌外向舒(高于顶)  而在黑莲上
  妃密胜大口(黑色持刀内缚并二空如钩)

  阿(上)跛啰(引)尔多(引)真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)吽(二)地?(二合)地?(二合三)唧?(二合)唧?(二合)(四)娑嚩(二合)贺(引)

  无能胜妃真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)阿跛啰尔帝(二)惹愆底怛抳帝(三)娑嚩(二合)贺(引)

  次于东北方  布列净居众
  自在思惟手(侧头就手)
  普华风火差(火入胸前侧)
  光鬘空在掌  满意空风华
  遍音空加水  火风以掩耳(两耳)

  自在天子真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)唵播啰你怛么(二合)啰底毗药(二合二)娑嚩(二合)贺(引)

  普华天子真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)摩弩罗摩(二)达么三婆嚩(三)毗婆嚩(四)迦托迦托娜(五)三三忙縒泥(六)娑嚩(二合)贺(引)

  光鬘天子真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)惹都邬姹(二合)写难(二)娑嚩(二合)贺(引)

  满意天子真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)阿唵哿聍耻弊(二)娑嚩(二合)贺(引)

  遍音天子真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)唵阿婆萨嚩(二合)㘑弊(二合)娑嚩(二合)贺(引)

  行者于东隅  而作火仙像
  住于炽焰中  三点灰为标
  身色皆深赤  心置三角印
  慧珠定操瓶  掌印定持杖
  青羊已为座  妃后侍左右
  婆薮仙仙妃  阿诣啰瞿昙
  阿底哩与仙  及毗哩瞿仙
  次置自在女  毗纽夜摩女
  贤摩羯二鱼  罗睺阿伽罗
  大主诃悉多  次置于摩伽
  七曜众间错  自记质怛罗
  果得尾舍佉  药叉持明众
  次增长天王  南门难陀龙
  乌波大龙王  并二修罗王
  近门黑暗天  次焰魔罗王
  手持檀拏印  水牛以为座
  震雷玄云色  七母并黑夜
  死后妃围绕  奉教鬼众女
  鬼众拏吉尼  成就大仙众
  摩尼阿修罗  及阿修罗众
  金翅王并女  准九头龙印
  鸠盘荼及女  火天空在掌
  缚思等仙印  空持地二节(下二)
  次第开敷遍(先开头指)  焰魔定慧合
  地风双入月(空屈至火)  七母三昧拳
  抽空竖锤印  暗夜三昧拳
  风火并皆申  焰魔妃后铎
  慧手垂五轮  犹如健吒相
  荼吉尼定掌  尔贺缚触之

  火天真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)阿拟曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺(引)

  后真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)阿起祢曳(二)娑嚩(二合)贺(引)

  嚩斯仙真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)嚩斯瑟吒(二合)㗚钐(二合二)娑嚩(二合)贺(引)

  阿跌哩仙真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)恶帝罗(二合)也摩诃㗚钐(二合二)娑嚩(二合)贺(引)

  骄答摩仙真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)婆哩(二合)输怛摩(二合)摩诃㗚钐(二合二)娑嚩(二合)贺(引)

  蘖栗伽仙真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)俱怛摩(二合)摩诃(引)㗚钐(二)蘖㗚伽(二合)娑嚩(二合)贺(引)

  增长天王真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)唵尾噜?迦(二)药乞叉(二合)地跛多曳(三)娑嚩(二合)贺(引)

  阎魔王真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)嚩(无背反)嚩娑嚩(二合)多野(二)娑嚩(二)贺(引)

  死王真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)没哩(二合)底野(二合)吠(二)娑嚩(二合)贺(引)

  七母真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)忙底哩(二合)毗药(二合二)娑嚩(二合)贺(引)

  暗夜神真言曰(大黑天神)。

  曩莫三满多没驮喃(引一)迦攞啰底哩(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺(引)

  奉教官真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)只怛罗(二合)虞钵多(二合)野(二)娑嚩(二合)贺(引)

  拏吉尼真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)颉唎(二合)诃(二)娑嚩(二合)贺(引)

  金翅鸟王真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)阿钵罗(二合)底(二)贺多(三)舍萨那喃(引)(四)怛你也(二合)他(五)唵舍句娜(六)摩诃(引)舍句娜(七)尾旦多(八)跛乞叉(二合九)萨嚩跛曩誐娜迦(十一)佉佉佉呬佉呬(十二)三摩野(十三)摩奴萨摩(二合)啰(十四)吽底瑟姹(二合)(十五)冒地萨怛舞(二合)(十六)枳娘(二合)跛野底(十七)娑嚩(二合)贺(引)

  泥哩底方主  号名大罗刹
  执刀恐怖形(慧刀)  是诸罗刹娑
  莲合水入月  风竖空火交
  及罗刹女等

  罗刹主真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)啰(入)吃察(二合)娑(二)地波哆曳(三)娑嚩(二合)贺(引)

  罗刹斯真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)?乞刹(二合)娑(二)誐尼弭(三)娑嚩(二合)贺(引)

  罗刹众真言曰。

  曩莫三(去)满多没驮喃(引)?乞叉(二合)细毗药(二合二)娑嚩(二合)贺(引)

  西门内左右  忿怒无能胜
  阿毗目佉对  难徒拔难徒
  及以诸地神  龙王嚩噜拏
  天形女人状  龙光龟为座
  执耀众尊辰  香对生大光
  寂蝎弓秤宫  月耀及女天
  男天摩奴赦  遮文鸠摩利
  释梵二天女  自在乌摩妃
  门北当安布  广目天龙众
  龙王妃眷属  那罗毗纽妃
  辩才塞建曩  月妃战捺罗
  鼓天歌天女  歌天乐天众
  风天并眷属  天使并妃等
  水天执罥索  诸龙覆散掌
  二空互相绞  二龙左右掌
  更互而相加  地神持宝瓶
  辩才即妙音  慧风持于空
  运动如奏乐  彼天宾弩印
  那罗延持轮  定掌以舒散
  后契空持风  圆满如轮势
  塞建翻童子  三首乘孔雀
  商羯罗戟印  定空加自地
  (三指散空捻地甲为加对合曰持)  后印空持地
  妃密三轮开  遮文荼定掌
  仰持劫波罗  月天三昧印(观音半印)
  持于白莲华  宿密火空交
  缚庾风天幢  智拳地水竖
  皆眷属围绕

  广目天真言曰(二拳背相合空押火轮甲风交申如索空召)。

  曩莫三满多没驮喃(引一)唵尾噜博乞叉(二)那伽地波跢曳(三)娑嚩(二合)贺(引)

  水天真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)阿播钵多曳(引二)娑嚩(二合)贺(引)

  难陀拔难陀真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)难徒钵难娜曳(二)娑嚩(二合)贺(引)

  诸龙真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)铭伽舍你曳(二)娑嚩(二合)贺(引)

  地神真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)钵哩(二合)体(丁以反)吠曳(二合二)娑嚩(二合)贺(引)

  妙音天女真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)苏(上)罗娑嚩(二合)带曳(二合二)娑嚩(二合)贺(引)

  那罗延天真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)尾瑟拏(二合)吠(二)娑嚩(二合)贺(引)

  后真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)尾瑟拏(二合)弭(二)娑嚩(二合)贺(引)

  月天真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)战捺罗(二合)野(二)娑嚩(二合)贺(引)

  请二十八宿真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(一)唵阿(上)瑟吒尾孕(二合)设底喃诺乞察(二合)怛啰(上二合)毗药(二合二)你(宁逸反)曩?(去)曳(三)摘计吽惹(四)娑嚩(二合)贺(引)

  摩醯首罗天真言曰(二羽外相叉右押左直竖地风空成召)。

  曩莫三满多没驮喃(一)唵摩系(引)湿嚩(二合)啰野(二)娑嚩(二合)贺(引)

  乌摩尔妃真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)乌摩尔弭(二)娑嚩(二合)贺(引)

  风天真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)嚩(引)野吠(二)娑嚩(二合)贺(引)

  眷属诸仙二十八天八部真言。在大曼荼罗图中。

  北方门内置  难陀乌波龙
  俱妃罗并女  次西舍乞罗(天帝释名)
  释众诸眷属  明女歌乐天
  摩睺罗乐天  摩睺罗伽众
  成就持明仙  持鬘并天众
  他化兜率天  光音大光音
  门东毗沙门  吉祥功德天
  八大药叉众  持明仙仙女
  百药爱才等  贤钩本方曜
  并阿湿毗你  多罗满者百
  十二属女天  螃蟹师子众
  大战鬼大白  毗那夜迦等
  摩诃迦罗天  多闻虚心合
  双地入掌交  空树风侧屈
  一寸不相着  左一切药叉
  定拳风如钩  一切药叉女
  舒掌空持地  风捻空轮节(亦合手作)
  门东毗舍遮  定拳申火轮
  前印火轮屈  即名毗舍支
  又大药叉印  定慧内叉拳
  水竖二风屈

  多闻天王真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)味室罗(二合)摩拏野(二)娑嚩(二合)贺(引)

  诸药叉真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)药乞晒(二合)湿嚩罗耶(二合二)娑嚩(二合)贺(引)

  诸药叉女真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)药乞叉(二合)尾你也(二合)达哩(二)娑嚩(二合)贺(引)

  诸毗舍遮真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)毗舍遮蘖底(丁以反二)娑嚩(二合)贺(引)

  诸毗舍支真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)毗旨毗旨(二)娑嚩(二合)贺(引)

  东北伊舍那  眷属部多等
  戟印三昧拳  竖火风屈背

  伊舍那天真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)噜捺啰(二合)野(二)娑嚩(二合)贺(引)

  诸步多真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)喁缢喁伊(上)蘖懵散宁(二)步多南(三)娑嚩(二合)贺(引)

  东门帝释天  安住妙高山
  宝冠被璎珞  手持独股杵
  天众自围绕  左置日天众
  八马车辂中  二妃在左右
  逝耶毗逝耶  摩利支在前
  识处空处天  无所非想天
  坚牢神与后  器手天天女
  常醉喜面天  左右二守门
  并二守门女  持国大梵天
  四禅五净居  次木者作者
  鸟头并米湿  增益不染等
  羊牛密夫妇  慧流星霹雳
  日天子眷属  帝释印内缚
  二风申如针(空竖)  日天禅智仰
  风水加火背  其状车辂形
  社耶毗社耶  般若三昧手
  风地节相背  水火自相持
  空并置于心  九执二羽合
  空轮并而申  梵天持红莲(准月)
  三昧空捻水  明妃风加火
  空持水中节  乾闼婆密印
  内缚申水轮(若作事业诸天单手作亦得)
  修罗以智手
  风绞空轮上(定手如妙音)

  帝释天真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)铄吃啰(二合)也(二)娑嚩(二合)贺(引)

  持国天真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)唵地隶(二合)多罗瑟吒罗(二)罗罗钵啰(二合)末驮那(二合三)娑嚩(二合)贺(引)

  日天子真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)阿你怛夜(二合)野(二)娑嚩(二合)贺(引)

  摩利支真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)唵摩利支(二)娑嚩(二合)贺(引)

  九执真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)蘖啰(二合)醯湿嚩(二合)哩也(二合二)钵罗(二合)钵多(二合)孺底啰摩野(三)娑嚩(二合)贺(引)

  大梵天王真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)钵啰(二合)惹钵多曳(二)娑嚩(二合)贺(引)

  乾闼婆真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)尾戍驮萨嚩(二合)啰嚩(引)系你(二)娑嚩(二合)贺(引)

  诸阿修罗真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)阿素啰啰延(二)娑嚩(二合)贺(引)

  诸紧那罗真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)贺佉萨喃(二)尾贺萨喃(三)枳那罗?(四)娑嚩(二合)贺(引)

  摩睺罗伽真言曰(名摩睺罗誐)。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)蘖罗蓝尾啰邻(二)娑嚩(二合)贺(引)

  诸人真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)壹车钵蓝(二)摩弩么曳迷(三)娑嚩(二合)贺(引)

  请召诸天真言曰。

  那莫三满多没驮喃(引一)唵(引)萨嚩你(泥齐反)嚩多喃(二)翳醯曳(二合)呬(三)阿你(宁逸反)底也(二合)素摩(四)半左诺乞察怛啰(二合五)啰(引)护计都(六)那嚩(二合)捺舍尾么曩(七)阿瑟吒尾孕(二合)设底(八)毕㗚(二合)体(丁以反)米(引)曳(引九)摘枳(系异反)吽柞(十)娑嚩(二合)贺(引)

  普世明妃真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)路迦路迦羯啰野(二)萨嚩祢嚩曩誐药乞叉(二合)健达嚩阿素罗誐噜拏紧曩罗摩护啰我你(三)诃哩(二合)捺野(四)你也(二合引)羯啰洒(二合)野(五)尾质怛啰(二合)蘖底(六)娑嚩(二合)贺(引)

  尔时薄伽梵  告金刚手言
  有遍一切处  甚深秘法门
  住此字门者  事业疾成就
  宝冠举手印(五股)  身行轮布之
  眉间咽心脐  阿字至娑贺
  右旋轮相接  初行果圆寂
  方便一切处  身外如光焰
  伊等十二字  在外而散布

  曩莫三满多没驮喃阿

  曩莫三满多没驮喃娑

  曩莫三满多嚩日罗(二合)?嚩

  迦佉誐伽仰左磋惹酂壤吒吒拏荼拏多他娜驮曩跛颇摩婆莽野罗攞嚩舍洒娑贺(皆上声短呼)

  曩莫三满多没驮喃阿(引)

  曩莫三满多没驮喃娑(引)

  曩莫三满多嚩日罗(二合)?嚩(引)

  迦佉誐伽仰左磋惹酂壤吒吒拏荼拏多他娜驮曩波颇么婆莽野啰攞嚩舍洒娑贺(次引声长呼)(右此一转去声呼之)

  曩莫三满多没驮喃暗

  曩莫三满多没驮喃糁

  曩莫三满多嚩日啰(二合)?鑁

  剑欠俨俭噞占襜染瞻髯[卤*古][口*谄]喃湛喃担探喃淡喃?[口*泛][口*(鍐-凶+(鬯-匕))][口*梵]鑁阎㘕蓝鑁睒衫参颔(其口边字皆带第一转本音呼之)

  曩莫三满多没驮喃恶

  曩莫三满多没驮喃索

  曩莫三满多嚩日啰(二合)?嚩(入)

  屩却虐噱㖸灼绰弱杓弱磔拆搦择搦[口*但]托诺铎诺博泊漠薄莫药?落嗼铄嗦索嚯(入声呼)伊缢坞乌哩梩哩嚧翳蔼污奥

  菩提心真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)冒(引)地阿

  菩提行真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(引)左哩也(二合)阿(引)

  成菩提真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(引)三冒(引)地暗

  涅槃真言曰。

  曩莫三满多没驮(引)喃(引)涅㗚缚(二合)拏恶

  (曼荼罗三重内金轮二三同中位恶字第三重黄黄白色色方便一切处)。

  尔时金刚手。升于大日世尊身语意地。法平等观念未来众生。为断一切疑故。说大真言王曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)阿三忙钵多(二合)达么驮睹(二)蘖登(底孕反)蘖多喃(三)萨嚩他(引四)暗欠阿(上)阿暗恶(五)糁索(六)唅鹤(七)㘕?(八)鑁嚩(入九)娑嚩(二合)贺(引)(十)吽㘕?诃啰鹤娑嚩(二合)贺(引)(十一)㘕?娑嚩(二合)贺(引十二)

  尔时毗卢遮那世尊。复观诸大众会。告执金刚秘密主言。佛子有秘密八印最为秘密。圣天之位威神所同。自真言道以为幖帜。图其漫荼罗如本尊相应。若依法教于真言门。修菩萨行诸菩萨。应如是知。自身住本尊形坚固不动。知本尊已。如本尊住而得悉地。云何八印。

  宝幢日晖色  三角而具光
  莲合散地风  开敷净金色
  嚩字金刚光  风轮屈在空
  弥陀真金色  月轮波头绕
  开敷妙莲华  鼓音曼荼罗
  半月空点围  双地入满月
  普贤曼荼罗  满月金刚绕
  莲华竖二空  观音颇梨色
  彩虹金刚幡  准前屈火轮(如钩相背)
  文殊郁金色  虚空杂色围
  青莲开火轮  慈氏黄金色
  虚空用青点  金刚掌旋转(掌心相着)

  大威德生真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)㘕?(二)娑嚩(二合)贺(引)

  金刚不坏真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)鑁嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)

  莲华藏真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引一)糁索(二)娑嚩(二合)贺(引)

  万德庄严真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)唅鹤(二)娑嚩(二合)贺(引)

  一切支分生真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)暗恶(二)娑嚩(二合)贺(引)

  世尊陀罗尼曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)没驮达啰尼(二)娑没㗚(二合)底沫罗驮曩迦[口*履](三)驮啰驮啰驮啰野驮啰野萨鑁(四)婆誐嚩底(五)阿迦(引)啰嚩底(六)三么曳(七)娑嚩(二合)贺(引)

  文殊师利菩萨法住真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)阿(去)吠娜尾泥(二)娑嚩(二合)贺(引)

  迅疾弥勒菩萨真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)摩诃(引)瑜(引)誐瑜(引)拟(宜以反)宁(二)瑜诣湿嚩(二合)[口*履](三)欠惹唎计(四)娑嚩(二合)贺(引)

  无所不至真言曰。

  曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝(引)毗庾(二合引一)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合二)萨㗚嚩(二合)他(上引三)阿(上)阿(引)暗恶(四)

  即时住于智生三昧而说出生种种巧智百光遍照真言曰(金刚掌舒臂顶上时时摇动)。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)暗

  欲布百光王暗字在其中。次轮布十二伊等至邬奥第二迦等二十五字。第三轮迦(引)等二十五。第四剑等二十五。第五却等二十五。右旋转布。相接三七遍加持顶戴。盘珠掌内进力屈上节。

  金刚手请问  真言行菩萨
  修行几时月  禁戒得终竟
  薄伽梵告言  善哉勤勇士
  汝问殊胜戒  故佛所开演
  缘明所起戒  住戒如正觉
  令得成悉地  为利世间故
  等起自真实  常住于等引
  修行戒当竟  菩提心业果
  和合为一相  远离诸造作
  具戒如佛智  异此非具戒
  得诸法自在  通达利众生
  常修无著行  等砾石众宝
  乃至满落叉  所说真言教
  毕于时月等  禁戒量终竟
  最初于金轮  住大因陀罗
  而观于阿字  当结金刚印
  饮乳以资身  行者一月满
  能调出入息  次于第二月
  严整水轮中  轮围成九重
  秋夕月光色  应以莲华印
  而服醇净水  次于第三月
  胜妙火轮观  三角威焰鬘
  结大慧刀印  啖不求之食
  烧灭一切罪  而生身语意
  第四月风轮  行者常服风
  结转法轮印  摄心以持诵
  金刚水轮观  依住于瑜伽
  是为第五月  远离得非得
  行者无所得  等同三菩提
  和合风火轮  出过众过患
  复一月持诵  此名第六月
  亦舍利非利  释梵等天众
  远住而礼敬  一切为守护
  人天药草神  持明诸灵仙
  翼侍随教命  罗刹七母神
  一切为障者  见是处光明
  驰散如猛火  恭敬而远之
  等正觉真子  一切得自在
  调伏难降者  如大执金刚
  饶益诸群生  同于观世音
  经逾六月已  随所愿成果
  常当于自他  悲愍而救护
  持珠当心上  余如苏悉地
  一一诸真言  作心意念诵
  出入息为二  第一常相应
  阿字布支分  持满三洛叉
  普贤及文殊  执金刚圣天
  现前而摩顶  行者稽首礼
  速奉阏伽水  意生香华鬘
  便得身清净  念诵分限毕
  持珠安本处  方入三摩地
  食顷从定出  复结根本印
  真言七遍已  次陈虚空眼
  奉献香华等  悦意妙伽陀
  阏伽及发愿  说救世加持
  令法眼道遍  一切处久住
  当合金刚掌  随明遍触身

  加持句真言曰。

  曩莫三满多没驮喃(引)(一)萨嚩他(二)胜胜(三)怛陵(二合)怛陵(二合四)颙颙(五)达邻达邻(六)娑他(二合)婆野娑他(二合)婆野(七)没驮萨底也(二合)嚩(八)达么萨底也(二合)嚩(九)僧伽萨底也(二合)嚩(十)娑嚩佉嚩(十一)吽吽(十二)吠娜尾泥(十三)娑嚩(二合)贺(引)

  难堪忍大护  左旋解大界
  还主三昧耶  顶上散开之
  心送于圣天  五轮投地礼
  当启白众圣  现在诸如来
  救世诸菩萨  不断大乘教
  到殊胜位者  唯愿圣天众
  决定证知我  各当随所安
  后复垂哀赴

  真言曰。

  唵(一)讫哩妒嚩(二合)(二)萨嚩萨怛嚩(二合)啰他(二合)(三)悉地捺哆(引)(四)野他(引)努誐(引五)蘖车特梵(二合六)没驮尾洒盐(七)布曩啰誐摩曩野睹(八)唵钵娜么(二合)萨怛嚩(二合)穆(九)

  如前三密护  忏悔随喜等
  思惟菩提心  而住萨埵身
  圣力所加持  行愿相应故
  持明传本教  无越三昧耶
  顺行于学处  悉地当现前
  我依大日教  开示瑜祇行
  修证殊胜福  普利诸有情

  大毗卢遮那经广大成就仪轨卷下

  大毗卢遮那成就仪轨二卷。法全阿阇梨住玄法寺而所撰集。故呼曰玄法寺仪轨。此慈觉大师之请来也。旧本五言偈颂一行四句。是古来调经本之通法也。然今所梓行则一行三句。是由间有脚注其句难分而已。又其所仇正皆以冠注之。庶乎后贤为再正之。旹。

  正德元年龙集辛卯仲秋念有三日灵云道场沙门慧光钦识

1693 33.P0001 人本欲生经注 (1卷)〖东晋 道安撰〗

大正藏第 33 册 No. 1693 人本欲生经注

  No. 1693 [cf. No. 14]

  人本欲生经序

  人本欲生经者。照于十二因缘而成四谛也本痴也。欲爱也。生生死也。略举十二之三以为因也。人在生死。莫不浪滞于三世飘萦于九止稠缪八缚者也。十二因缘于九止。则第一人亦天也。四谛所鉴鉴乎九止。八解所正正于八邪。邪正。则无往而不恬。止鉴。则无往而不愉。无往而不愉。故能洞照傍通。无往而不恬故能神变应会。神变应会。则不疾而速。洞照傍通。则不言而化。不言而化。故无弃人。不疾而速。故无遗物。物之不遗人之不弃。斯禅智之由也。故经曰。道从禅智得近泥洹。岂虚也哉。诚近归之也。斯经似安世高译。为晋言也。言古文悉义妙理婉。睹其幽堂之美阙庭之富者或寡矣。安每揽其文欲罢不能。所乐而玩者三观之妙也。所思而在者想灭之辞也。敢以余暇为之撮注。其义同而文别者。无所加训焉。

  佛说人本欲生经

  后汉安息三藏安世高译

  闻如是一时佛在拘类国行拘类国法治处 阿难记所闻圣教土也。法治处王城也。

  是时贤者阿难独闲处倾猗念如是意生未曾有是意是微妙本生死亦微妙中微妙但为分明易现 现当为见也。是意微妙本句倒。

  便贤者阿难夜已竟起到佛已到为佛足下礼已讫一处止已止一处贤者阿难白佛如是我为独闲处倾猗念如是意生未曾有是意是微妙本 本痴也。解痴者四谛之所照也。

  生死亦微妙 生死极末也。微明之谛达于末也。

  中微妙 中者本末之间。九用谛烛之。之亦甚微妙也。

  但为分明易现 现当作见也。言四谛观十一因缘了了分明不难知也。

  佛告阿难勿说是分明易知易见深微妙阿难从有本生死是阿难从本因缘生死如有不知不见不解不受令是世间如织机蹑撰往来。

  言从痴者有是生死。至深至妙何得言易见乎。自有痴来经劫累身。悠悠者比丘有不了谛反视。如有者者万无一人。曷云分明耶。

  从是世后世从后世是世更苦世间居令不得离世间 此说生死苦为苦谛也。今死则后身生。生死犹昼夜。而愚者以生而感死频以成苦。

  如是因缘阿难可知为深微妙从有本生死明亦微妙 由生有死故故曰因缘达今世后世累继生死故曰更苦明照三世故曰微妙也结苦谛也。

  若有问有老死因缘问是便报有因缘何因缘阿难老死便报生故 死因于生习生。有十上知苦此推习也。

  若有问有生因缘问是 有生因缘。犹生有所因不也。

  便报有因缘何因缘生有故为生 生因乎三有也。

  若有问有因缘有便报有因缘有何因缘有报受因缘有 因四受有三有。

  若有问有因缘受报有因缘受何因缘受报为爱求因缘受 言从前身习八爱故。中阴有四受。四受既受。则有今身。二世现故略而止与也。常习谛皆竟十二因缘具三世。痴人不知今世后世。故令运心弥纶三世。令知轮回寤四谛也。故曰痴人以挍计。挍计本末本末为药。为药谓斯四谛也。

  如是阿难从爱求因缘受从受因缘有从有因缘生从生因缘老死忧悲苦不可意恼生如是为具足最苦阴 如是五事展转相因则名习也。知五事苦为苦谛也。爱别离苦在有胎苦。生老悲脑真为苦薮也。

  从是有习 句倒也言从习有是苦也。

  生因缘阿难为老死是故说是为从是致有是 是故从圣说从痴致行德生有是老死。

  当从是阿难分明为生因缘老死 分明者谛了了知习也。诸言因缘皆习也。将欲反尽故。更推习并之也。

  若阿难无有生为无有鱼鱼种无有飞鸟飞鸟种为无有蚊虻蚊虻种为无有龙龙种为无有神神种为无有鬼鬼种为无有人人种各各种 假知尽谛无有生者。何从得五道也。

  若如有如有生无有亦无应有令有生 解尽谛真如心则生无有也。亦无有能令生有。

  一切阿难无有生为有老死不阿难白佛言不 无生则无死。诚哉此言也。

  佛便告阿难从是因缘当知为从是本从是习从是因缘老死为生故生因缘阿难为老死 从是因缘。从是因缘发也生也解无无生。则不老死苦。不了无者。从四习生便有苦也。此四习与止。至爱还下异也。自是下结句皆反覆而成也。

  生因缘阿难为老死 重结也。

  若有问有因缘生可报有因缘生何因缘生为有因缘故从是阿难因缘当知令从是有有因缘生 堕胎三有更有生十二因连之一世也。

  若阿难有因缘无有宁有鱼鱼种飞鸟飞鸟种蚊虻。蚊虻种龙。龙种神神种鬼。鬼种人人种各各种 解尽无有则无五道也。

  如应应有无有亦无有者为有无有一切阿难无有为有生不阿难言不 得真如谛。则便应有无有亦复有也。既以无有者为辟。有睹无有。如令群有一切无有。为有生不。反以质阿难。阿难云。无也。

  是故阿难从是发从是本从是习从是因缘生为有有故从有因缘阿难为生 以作是四习故生以有为本也。

  若有问有因缘有便言有何因缘阿难有可报为受因缘有因缘有如是分明为受因缘有 因四受则有三有也。

  设阿难受因缘无有亦无有受有一切阿难无有受为有现不阿难报不 无有受缘亦无有受现。当为见也。一切无受为有可见不也。

  如是阿难为从是起从是本从是习从是因缘令有受受因缘阿难为有有因缘阿难受 若不达无。便从四习也。令有受倒。宜言令受有也。

  有因缘阿难受如是问对为有何因缘有受可报爱因缘从是因缘阿难当知为爱因缘受 有因缘阿难受句倒也。言有受因缘也。八爱心是则受胎也。

  若阿难无有爱亦无有受亦无有当受一切阿难无有爱为有受不亦有受名不阿难言不 解无无爱。则无受及当受也又反反以质文之常也。

  如是阿难为从是发从是本从是习从是因缘为爱因缘受爱因缘阿难为受如是阿难为爱因缘求求因缘利利因缘计计因缘乐欲乐欲因缘发求以往爱因缘便不欲舍悭以不舍悭因缘便有家以有家因缘便守 不解则从是致是也重结也。

  从守行本阿难便有刀杖从有刀杖便有斗诤言语上下欺侵若干两舌多非一致弊恶法 多非弊法从守始起也八爱之一也。

  若阿难本无有亦无所守亦无有守一切阿难无有守为有刀杖斗诤语言上下欺侵若干两舌多非一致弊恶法不阿难言不 若解灭。不守于色宁致若干弊恶。不质以明理也云无所护故无所守也。下亦无二字重合句耳。

  如是阿难是从是发是为本是为习是为因缘刀杖斗诤语言上下欺侵若干两舌多非一致弊恶法 并守不守二理已现欲更举四习合为守也。

  从守故阿难便有刀杖斗诤语言上下欺侵若干两舌多非一致弊恶法如是但为多苦为从五阴习致 不守者不了色而守之也。刀杖非一恶即知大苦苦谛也。思惟十二因缘。经十二事一一皆有四谛也。诸习谛推本非一端也。不根十二而止。十六无无漏习尽二慧五耶推本叱则八爱尽有四习。以此推之则可知也。又爱为秽海众恶归焉。何但八耶。言八举其粗耳。欲界蠢蠢何互无淫。至乎不还乃举别耳。

  家因缘令有守是故为说是当从是知阿难为家因缘守 由有妻室则有重门击柝之守也向使栖迟高岸击柝何施也故说者云是上言尔也。

  若家因缘无有已无有受当何因缘有家一切家因缘无有宁有家不宁有刀杖斗诤语言上下欺侵若干两舌多非一致弊恶法不阿难言不 不受此色人。无缘有家无缘有家。宁有守而惜刀大苦集不。

  如是阿难从是有从是本从是习从是因缘令有守为守故从家阿难令有守 上从是有者。从家起有守也。以家本习结因家守成守因于家亦颠倒相明也。

  难舍悭因缘令有家从是因缘有是当从是因缘知阿难为难舍悭因缘令有家 脑因色欲思存不舍。由之为家也。故曰是缘有是也。

  若难舍悭阿难无有亦无有受已无有受宁当有悭难舍不。一切阿难悭难舍已无有宁当有家不阿难白佛言无有 无有受不舍受也。已无有受宁当有悭难舍。悭难舍已无有。宁有家不。

  如是阿难从是起从是本从是习从是因缘受家悭难舍故阿难令有家 是是悭惜心也。

  从往受阿难因缘令有悭难舍是故有是言亦从是因缘有是如是当从是因缘阿难可解为从发受从是受悭难舍 即彼好仇因之甚惜。故曰往受令有难舍也。是故上说说从往有是悭也。

  若阿难发受无有宁有受亦何因缘往受一切阿难无有发受宁当有悭难舍不阿难白佛言不 解无发往。则不有受与至彼也。普不往受岂悭惜也本未上。

  如是阿难从是起从是本从是习从是因缘令悭难舍为发往受故亦为发有因缘故阿难令有悭难舍 从发习发遂至不舍也。

  欲贪因缘阿难令有发是故说是当从是因缘阿难知为从欲贪因缘令发 淫贪内足则发而适彼也。

  若欲贪阿难无有已无有因缘亦何因缘当有欲贪一切阿难欲贪无有宁当有发往不阿难言不 若行人解淫无有因缘。亦何计当有淫贪耶。普无贪心何有往受也。凡上云无有。皆明因无有也。一切已下皆以因及缘无有。

  如是阿难从是发从是本从是习从是因缘令发为有欲贪故为从欲贪阿难令发 令发为有欲贪句倒也。

  已发从发往令有欲贪是故为说当从是因缘知为从发往令有欲贪 此发往计挍欲相造也。阴持入曰愿。得往相也即第三计也。故说者是故上说因计生贪也。

  若无有发往阿难亦无有令发往一切阿难虽发往若有贪欲不阿难言不 假解无无住之因。亦住贪有生不也。

  如是阿难为从是有从是本从是习从是因缘贪欲为有发往因缘令有欲贪 解无如上若不解则如上为习也于皆结句。反复少发往二字也。

  从是利故阿难令发往为从是说是当从是因缘知为从利因缘令发往 好利甚则思存往也是上说是当了利为往缘也。

  若阿难以无有利亦无有求亦何因缘有求一切阿难已无有利宁当有发往不阿难言不 既解知利则无有利之求。何当有利求因缘耶。普无有利岂有发往乎。

  如是阿难从是有从是本从是习从是因缘发往利故利故亦发求从求因缘故令有利故说是从是因缘当知令从求因缘有利 此八爱或言故说。或云是说义不异也。以具文于上此二解之。故云是故首言尔也。

  若求因缘阿难无有亦何因缘有求亦从何因缘求一切阿难以无有求若有见利不阿难言不 若求本无所因。亦何得求也。普无求者利可见不。

  如是阿难从是有从是本从是习从是因缘为有利为有求故求故阿难令有利 或曰发曰生或曰起或曰有。义同文别耳。

  从发故令有求是故说当从是知令从爱求 爱心内无求之由生。

  若阿难无有爱亦无有求亦无有因缘求亦无有爱一切阿难爱无有宁当有求不阿难言不 诸因缘唯此一说反上。爱受中即若无有爱。下曰二无有爱耳。余皆在一切上说。因一切下说。以因及缘。

  如是阿难从是有从是本从是习从是因缘有爱故令有求求故令有爱 爱之滋长成乎八也。

  彼阿难欲爱亦有爱是二皆痛相会 此推爱本文终也。欲爱色爱也。亦有爱非一也经曰心可则为欲也。是两爱痛为本为习为因缘。从痛发解如有则无也。相会犹相因也。

  有痛因缘阿难若有问是便言有何因缘有便言更因缘有从是因缘阿难亦当知令更因缘痛 设问教答也。有六更故三痛由生也。

  若阿难眼不更亦无有应当更眼亦不得更一切阿难眼已不更宁有眼更不亦有眼当因缘生不为乐为苦为亦不乐亦不苦阿难应不 若眼知如有不更。眼亦无有。应作眼更者。一复不得此更也。普眼已不更。岂有眼更因缘生三痛不也。

  如是阿难。从是有从是本从是习从是因缘令眼更痛眼更因缘。阿难。令眼知痛耳亦如是鼻亦如是舌亦如是身亦如是心不更阿难亦无有当更亦无更因缘令心更一切。阿难。心无有更宁当有心更入因缘令有痛不。令有乐不。令有苦不。令有不苦不乐不。阿难。应不如是。阿难。是为有是为本是为习是为因缘痛令有更心更因缘阿难令有痛 更即有三痛呼阿难重结于比颠倒相明结言也。

  若有问有因缘更不对为有何等更有因缘对为名字因缘当从是阿难可知令从名字因缘更 更本应是六入。而今是名字六入同出六更。六更同出六情。六情之本则名字。是故想曰名色也。亦应出经时失次也。

  若从所处有亦从所处应受令名身聚有 句倒云在所处四身为在。所处三有也。将欲说无色。故云受之与有也。有受有有乃有名色也。

  若阿难从所处有亦从所处应受无有为有更有名字不阿难言不 如有知无受之与有。岂有更而因名字耶。

  若阿难从所处有亦从所应受无有令名身有无有宁当有对更不阿难言不 反覆明之。上句云。岂有更因名字不此句言宁有名字与更对为因也。

  一切阿难名字亦色身无有为有更不为从有更不阿难言不 此上三反问。于此一问云普无名色何从有更乎。天竺言质无慊其悉也。

  如是阿难为从是是发为从是是本为从是是习为从是是因缘从是是更令从是名字名字因缘阿难令有更 凡上云是因缘是有。次云无是则无取。后云从发习因缘即成上句从是有是故皆如是也。

  阿难有名字因缘设有问便对为有何因缘名字谓识因缘为有当从是因缘阿难解知为识因缘名字 中阴淫识遂处胎有五阴。

  若识阿难不下母腹中当为是名色随精得驻不阿难言不 设无中阴淫识当有猗。精住成名色不。名色已后至有中世也。识已前前世也。三世成十二也。

  若识阿难母腹已下不得驻去为有名字得致不阿难言不识阿难为本若男儿若女儿已坏已亡令无有为得名字令增长令所应足不阿难言不 纵使中阴乘精入胎。或一二七日而亡。岂有此身耶。或成根男女及命便堕伤胎。宁得五阴身不乎。自下母胎则淫识也。一二七日男根女根已是名字之成。

  如是阿难从是起有从是本从是习从是因缘为名字从识识因缘阿难为有名字 每至结句辄重者云名色从识注识为名色因缘反覆言也。

  有因缘阿难识若问是便对有从何因缘有识名字因缘有识当从是因缘阿难分别解为名字因缘识 惟识之本本当是行。而今言名字五大名识也。即六大痴也。有六大痴心作淫行。淫行中有识。共出六大故名字也。

  若阿难识不得名字驻已识不得驻得增上为有生老死苦习能致有不阿难言不 省文有似上乘望识入胎受有名字。身或七日或三根成而胎伤。宁滋长成十二缘不也。若当尔者与上不毕也。又此说无名字是无常之说。非尽谛言也。而今少行又文乱。似出经时未皮缺也。就而通之者云。大不信无痴。岂得望行与望识不也。夫万冥存乎痴。万照存乎慧。故此经以痴为本。以谛对也。

  如是阿难从是致 致生也。从六大生望识也。

  从是本 望识以六大为。

  从是习 习痴以成识也。

  从是因缘 因痴有识缘也。上二十事实有十八皆然也。

  识令有名字名字因缘有识 十二事穷此。

  是如是为识因缘名字名字因缘识止是说名止是处对止是诤本现当从有慧莫受 称名字反覆而结之。云止是者十二事终是说名字处也。对止是者上诸云便对也。诤本见者三耶见也。堕耶见则失正观。正观四慧也现当见也故曰诤本。见当从慧莫受也。

  几因缘阿难为计痛是为身阿难言是法本从佛是法正本佛自归本佛愿令佛说令从佛说是说受解利佛言听阿难善哉善哉谛受念佛便说贤者阿难应唯然从佛闻佛便说是或阿难有见是痛为身 失忧三更而愚堕为身。

  或有见是痛计非身但为身更痛法见是为身 但为已上称痛而云无也。此云身更痛法与漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云更知也。以身更为异耳。

  或一身为是痛见不为身亦不为痛法见痛法计是不为身但为见是身为身 但为已上亦称上二事云无也。见后解中云不觉。乃后问解三事亦云见也。觉见义同耳。但有有为异也。不不解也。觉悟之称也。漏分布曰三痛心更知。似其事也。若不尔者。宜言三痛觉由身也。上言三痛更由身也。犹六觉六更也。此下散说为三痛病。其文亡而错。得下慧心解三事之重释。以次此非其事也。

  彼阿难或为在是痛计为身 由痛而修身也。此即下道慧解痛文也。而迸续此为痛病也。

  当为对说是 此文意称上计痛为身者辟而执之也下色重解不称为宾主也。

  是痛贤者为三辈有乐痛有苦痛有不乐不苦痛是贤者三痛见何痛应作身乐痛时阿难是时二痛已为灭为苦亦不乐亦不苦是时但为乐更乐痛阿难非常苦要灭乐阿难痛已灭离身不在身计 将明无身。故云痛有三而身一。何适为身耶。欲言乐痛是身。当其亲乐则无苦与不乐不苦三痛。而今一乐非身明矣。又令[庶-廿+(臣*巳)]譃观其常。身死败灭以谛照之。复非身明白矣。

  是如是是时阿难苦痛便时是时为两痛已灭为乐亦苦是时但为更苦痛苦阿难痛非常苦尽法苦阿难痛已尽身不复更知是时阿难 与乐痛同义不别解也。此中乐亦苦。苦上少三字。宜言乐亦不乐不苦也。便字从宜为更也。

  亦不苦亦不乐不更是痛是时两痛灭痛亦苦但为是时不苦不乐更是痛不苦不乐阿难痛法非常苦尽不苦不乐阿难痛已尽应无有身自有是计或阿难为行道 亦同上二义也。长下不字也。中云痛亦苦。宜云乐亦苦也。不大乐不大苦中中人也。

  为是非常法痛为计见身或有阿难为行道 常观三痛计身之见也。

  放散乐苦痛为自见计身如是阿难因缘不应可为痛作身见身 得明慧观则三痛放散因缘。长息永。无痛之作身想。

  彼阿难或不痛计见是身但为身法更痛 但为上称痛而云无也。但云身更痛者身历三痛而作身也。漏分布曰。三痛身更知。即此事也。

  便可报若贤者无有痛更亦不见所更宁当应有是不 上更痛计为身。佛教答曰尚不痛计身。宁犹有身更可修身耶。上痛更称反身更法。身更法言所更约耳。言二不见似尽灭也。设问对计非身。宁应是法更。

  是时阿难比丘不痛为见计非是身宁应是法更痛亦见是身不阿难言不 既教答无痛更无缘修身。又反以质阿难也。不痛为见计非是者。言第二身更痛无第一痛计身也。二与三都无非常尽灭直言。宁应者。此二事皆仍上三痛。故云宁。宁者既两痛灭。安得独称身耶。雅理并罗义不只立也。

  如是阿难是因缘亦不应亦不可令或一无有痛计是身。但为身更痛 但为已上亦称也。反称结句也。

  彼阿难所不计痛为身亦不见是痛非身 将说第三云无第一也。

  亦不身更痛亦痛法不见不计是身 云无第二也。

  但为计我为不觉是身是身 觉见也。觉三痛计为身也。云不觉觉也。

  便可报一切贤者自计身 计独觉也觉是身也。

  不更痛 句倒也。即无第二也。

  宁应有身不 此言自觉身为身不更痛法。又不痛计身三名并宁应独觉身是身耶。独上三痛何痛应作身也。当一两灭何得并称也。

  是时比丘不痛为身身亦不更痛痛法亦不为身有身 二无第一第二也。

  但为不觉身耳如是观身宁应身不阿难言不 云三事并列。何得独有身也。上设问对此问阿难。

  如是因缘阿难不应令无有痛为身亦不身为更亦不应法为身亦不应不觉身为身如是阿难一切痛为作身已痛见见是身 事无适作身也。

  几因缘阿难或为行道不为痛作身为见不见身阿难报是法本从佛教令亦从佛愿佛为说佛说已弟子当受令是说当为解利佛告阿难听是受是谛受重受念是当为说如是贤者阿难从佛闻佛便说是有阿难比丘不为痛作身亦不见痛为身 行者得四非常解尽谛慧者。不计三痛而有身也。既不计三痛则不快痛之见。着身想也。

  亦不为身更亦不痛法计为身 分痛法耳宜合痛法。亦上三痛但身更。知心更知望得知为异也。

  亦不见身见为身 见觉也。上身更此身觉为异耳。

  亦不从或有是身亦不从是见见是身已如是见不复致世间令不复受世间 有是身者故上计痛有是身也。撮三事之二云既无半。则不致受世间也。致至也。

  已不复受致世间便不复忧已不复忧便无为度世便自知为己尽生义病死忧已毕 三痛身尽则不致不受十一苦也。

  行已足所应作已作不复还在世间齐是阿难或为行道不计痛为身自方便作亦不见见为身 齐至也。至此身最后竟身也。身则毕于此不受更身。故曰不还世间也。

  几因缘阿难或为行道为色作身阿难报法本从佛教令亦从佛愿佛为说佛说已弟子当受令是说当为解利佛告阿难听是受是谛受重受念是当为说如是贤者阿难从佛闻佛便说是有阿难或为行道为少色行为身 少贪身不乃殷勤。

  阿难或为行道为不少色行为身 将及二胜一无也。

  亦色无有量行为身但为少不色行为身 但为二字宜上在色无量上也。不为少不色重腾焉也。无量者殷勤贪内外色也。

  或有阿难为行道亦不为少色亦不为无有量色 腾无第一第二及三也。

  亦不色少行为身 不色小及第一也内不少贪外微着也。

  或有阿难为行道亦不为少色亦不为无有量色亦不无有少色行为身 腾无上三。

  但为不色无有量行为身 反第二也。内不色无有量外殷勤也。

  彼阿难或为行道少色行为身现在阿难或为行道少色行为身己身坏死令复见身相像如是不为是对行对如是致亦如是齐是 现在犹是计贪。少计贪少色以起者。身时虽身死亡。续贪身思存想像未知系痴行道。不应与此为匹。而愚与俱以致此身此而还也。对匹也俱也。齐至也。死而不解无常也。

  阿难或为行道色少行为身自方便计作齐是阿难或为行道色少行为身自方计作齐是阿难或为行道色少行为身令结使 自计方便方便贪色命终不绝也。不自坊闲至此而止故为身结身使也上自计方便如当过下宁也可无一条耳此说病耳而云行道道当知也。

  彼阿难或为行道不少色为作行身但为色无有量计作为是身现是阿难或为行道色无有量为计作身身已坏死。令复现身相像如是不为是对行对如是致亦如是齐。是阿难或为行道为计身色无有量齐。是阿难或为行道令色无有量为身令使结。彼阿难或为行道不少色亦无有量色计但为念少色为身。现在阿难或为行道不色少为计身身坏死令复见身相像如是不为是对行对如是致亦如是齐。是阿难或为行道不色少自计为致身齐。是阿难或为行道不色少令身使结。彼阿难或为行道亦不色少。亦不色无有量。亦不无有色少。亦不无有色无有量。为堕行身。现在阿难或为行道亦不色少。亦不色无有量。亦不无有色少。亦不无有色无有量。为计堕身己身坏死令复见身相像如是不为是对行对如是致亦如是齐。是阿难或为行道不色无有量。自计为致身齐。是阿难或为行道令不色为使结齐。是阿难或为行道自计为致身身几因缘阿难为行道色不行作身。阿难报是法本从佛教令亦从佛。愿佛为说。佛说已弟子当受。令是说当为解利。佛告阿难。听是受是。谛受重受。念是当为说。如是贤者阿难从佛闻。佛便说是或阿难为行道或不为色作身 计四大有身相也都曰也。

  亦不为色计为身 少色也脱少字。云解道行者不起小色而滞身也。

  亦不为色无有量 量多着四大息此多色也亦不为色少 为下小无字也。无色小反第一也。亦息此结也。十报内无有小色外见小端正也。

  亦不为色无有量计为身 为下亦少不字也。此反第二也。行谛亦废之也。十报内不念不趣端正外见色不趣端正色也。

  彼阿难为行道不少色为作身亦不为计是身 如道行道行谛也。得此慧者忘少着四大色也。

  现是阿难为行道不为少色作身亦不为堕是身己身坏死令不复见是身相像 现是犹是时也。是行时不贪小色见身非常灭尽永绝。今身着色之想也。

  不为是对行对如是是无有齐是 对今身后也无有身猗之二至此一也。

  阿难为行道为不少色为身亦不计为是身齐是阿难为行道为不少色为身不使结 云至此无身之相则无贪身之七使九结也。

  彼阿难或为行道不为色无有量。为身亦不作色为身现在是阿难为行道不色无有量。为身亦不计是身己身坏死令不复见身相像不为是对如是如是是为无有是齐。是阿难为行道不色无有量。为身亦不堕身计。如是阿难齐是或为行道不色无有量。为身不使结。彼阿难或为行道不为不色少为身亦不堕身计。现是阿难为行道不色少为身亦不堕身计己身坏死令不复见身相像不为是对如是如是是为无有是齐。是阿难为行道不为不色少为身亦不堕身计。如是阿难齐是为行道不为不色少令不使结。彼阿难或为行道不行不色无有量为身亦不堕计是身现是阿难为行道不为不色阿难为身亦不堕计为成身己身坏死如是身令不复见。是计不为是对如是如是是为无有是齐是阿难为行道不行不色无有量。为身亦不堕计是身齐。是阿难为行道不行不色无有量。亦令不使结齐。是阿难或为行道不行不色无有量。为身亦不成身。亦不堕计是身。亦有是七处阿难令识得驻亦有二受行从得解 三道则张欲界为五。并三界天为一。九神止处。则分色无色。合欲为一也。论五道者。以流浪受苦为失故精说三恶道。总天为一也。说九止者论能弘教受三观者故自人始不及三苦也。分一受者精粗相从观法不异也。二受皆居满毕之位故有解名也。

  有色为令从是有若干身若干思想辟或人或天是为第一识止处。有色为令从是一身若干思想辟天名为梵天长寿本在处是为第二识止处。有色为令从是一身若干思想辟天名为明声是为第三识止处。有色为令从是一身一像思亦一辟天名为遍净是为第四识止处。有不色为令从是一切从色想度多想灭为无有量空空慧受意止辟天名为空慧行是名第五识止处。有不色为令从是一切从空行竟过无有量识从慧受意止辟天名为识慧是名为第六识止处。有不色为令从是一切从识慧过度无有量不用从是慧意受止辟天名为不用从受慧是为第七识止处。何等为阿难亦有二受行。从得解有。从色因缘行道。令不更思想辟天名为不思想。是为一受行。从得解有。从不色因缘行道。一切从不用得度。为受不思想亦有思想受行止辟天名为不思想亦有思想。是为二受行。从得解彼阿难所第一识止处。为从色行因缘行道若干身若干思想辟名为人亦一处 色身也有也有欲之形故曰色也。由欲界身行道谛故曰行道也。六天已下其形非一故曰若干也。心亦各异故曰若干想也。辟行字也。

  若阿难行道是识止处已知 知欲天及人阴持入身为本也。

  亦知是识从是习 习天及人识不能舍也。知者慧也。

  亦知从是没 没尽也。从天及人身天下灭者。谛知如篾曰尽也。

  亦知是所乐 七处结曰昧也 贪乐天及人身故曰乐也。知之为尽。

  亦知是更苦 天及人身由之受苦也。知一苦则慧也。

  亦知是从得出要如有知 出要法句言得要生尽也。故七处曰欲能治能弃能度也。尽谛有四事。出要是其一也。凡六事皆曰知。行道谛之慧也。六事皆曰是。是六天已下下及人身识所依也。七处三观经。一皆知五阴之一。而阴有六情也。一一皆知阴。阴有习三四知阴尽行道。又曰。亦知色味亦知色出要。此七处也。三观者。观身色观五阴观六情也。三观即七处之每第一阴入也。言以道谛尽谛苦出要谛。观阴人及乐而阴之也。五阴?盖经以五阴为五习尽为七处昧苦出要为三观。文小异大同身三经唯七处三观经有道谛二经皆七事而已。然俱曰行道亦道谛也。皆曰知亦谛也。如至识知。或曰。如本知知非谛何也。知观同义也。九九止即天身为观地习天之习天之身会灭行道味乐天乐天乐乐必有苦能断天贪可名活道故曰出要也。皆四谛观观九处也。所谓微而显约而具也。十报单用阴习尽而止也。

  是时阿难为行道所识止处可应求可应望可应住处阿难言不 若行道慧。以四谛观观人身。宁有贪求望想此住止处不。答曰无也。

  彼阿难第二识止处为从色行因缘行道若干身一想辟天名为梵身长寿本第一在处 始行一禅生四梵。名梵小梵无量大梵梵辅。身不相类故曰若干身。犹此人之优劣也。心未纯一故曰非一想也。

  若阿难行道是识止处以知亦是识止处从是习。亦知从是没。亦知是所乐。亦知是更苦。亦知是从得出要如有知是时阿难为行道所识止处可应求可应望可应住处。阿难对言不彼阿难第三识止处为从色行因缘行道一身若干想辟天名为明。若阿难为行道是识止处已知亦是识止处从是习。亦知从是没。亦知是所乐。亦知是更苦。亦知是从要得出如有知是时阿难为行道所识止处可应求可应望可应住处。阿难对言不 进行二禅。以知养恬阴乎念持。生此四明天。身表光相混然大齐。心犹不一故曰若干也。

  彼阿难第四识止处为从色行因缘行道一像身一思想辟天名为遍净若阿难为行道是识止处己知亦是识止处从是习亦知从是没亦知是所乐亦知是更苦亦知从是要得出如有知是时阿难为行道所识止处可应求可应望可应住处阿难对言不 此是第三天也。宜言净天天也。容表晖炎四天。若一其心恬豫恒游禅思故曰一。

  彼阿难第五识止处为从不色行因缘行道一切从色得度地想已没无有量空空慧行受止辟天名为空慧。若阿难为行道是识止处已知亦是识止处从是习。亦知从是没。亦知是所乐。亦知是更苦。亦知从是要得出如有知是时阿难为行道所识止处可应求可应望可应住处。阿难对言不 地者恚灭心如地也。想已没断求也无量空也。

  彼阿难第六识止处为从不色行因缘行道一切从空慧度识无有量受慧行止辟天名为识慧若阿难为行道是识止处已知亦是识止处从是习亦知从是没亦知是所乐亦知是更苦亦知从是要得出如有知是时阿难为行道所识止处可应求可应望可应住处阿难对言不 空识定者。观对识空不本来也。

  彼阿难第七识止处为从不色行因缘行道一切从识慧度无有量不用已舍受慧行辟天名为不用受慧行。若阿难为行道是识止处已知亦是识止处从是习。亦知从是没。亦知是所乐。亦知是更苦。亦知从是要得出如有知是时阿难为行道所识止处可应求可应望可应住处。阿难对言不 色恚求生生而即遣。不俟终日观而后知也。不用观也。

  彼阿难第一受行从得解有从色因缘行道无有想亦不受辟天名不思若阿难为行道己知是从受亦知从受习亦知从是没亦知是所乐亦知是更苦亦知从是要得出如有知是时阿难为行道是受行从得解可应求可应望可应住处阿难对言不 不思无结爱天也。四阿那含之第四天也。四阿那含爱身生第四禅。六增之第二已上四天。此无漏第四禅局也。四禅之第六天名爱胜。是无思天共在一天上耳。

  彼阿难第二受行从得解有从不色因缘行道一切不用从慧得度过无有思想亦未离思想为受行止 正受定也。

  辟天名为无有思想解若阿难为行道是受行从得解已知为是解从是习亦知从是没亦知是所乐亦知是更苦亦知从是要得出如有知是时阿难为行道是受行从得解可应求可应望可应住处阿难对言不 无想者。知空而制想不令起也。此上八止皆如应知此八处。亦知八处习。亦知八处尽。亦知八处乐。亦知八处苦。亦知八处要得出义同故不二训之也。

  若阿难为行道如是知如是见说为不知不见若有是结使是时应说为常是时应说非常 波罗门云断灭见常也。

  是时应说世间有本是时应说世间无有本 本要也。有要无要耳。

  是时应说得道以死复生是时应说得道不得死 或见七反生死者故曰死复生。或至尼惟先天者故曰不死也。

  为有无有 或曰有度世。或曰无度世。

  度世死从是结使是时阿难为行道是七识止处二受行从得解如是如有从谛慧见从是意已解已得解脱是名为阿难为行道无所著从慧得解脱 反称得道不得死。是五耶结使。经乎九止行者。以四谛观之。长得息解。成阿罗汉也。

  亦有阿难八解脱处何等为八色观色是为第一解脱处 内外身着观两事也。

  内观色不想外观色是为第二解脱处 遍着外身也。

  观三十六物净身受观行止是为第三解脱处 遍着己身。则三十六物观也。从第一禅至四禅。皆三观也。人病不同。或贪己身。或贪外色。内外俱贪。故有三观也。四意止观亦复如是。单举禅要。则三观也耳。其转除则四禅也。

  一切从色想已度 已过四禅色天。次及空也。

  灭地想 灭恚心如土尘故曰如地也。

  若干想不念无有量空慧已受竟辟天名为空慧是名为第四解脱处 四空定文同故。不一一解也。

  一切从空慧已度无有量识慧受竟辟天名为识慧是名为第五解脱处一切从识慧得度无所有不用受慧竟行辟天名为不用无所用慧行是为第六解脱处一切从不用慧得度无有思想亦不无有思想竟受止辟天名为思想是名为第七解脱处一切从无有思想竟得度 将已竟四空。次及灭定也。

  灭思想亦觉尽身已更竟受止是为第八解脱处 心之流放眴息生灭之间[爪/再]抚宇宙之表矣。身之所复无不待行。行慈定者。灭心想身知屈如根株。冥如死灰。雷霆不能骇其念。山燋不能伤其虑。萧然与大虚齐量。恬然与造化俱游。曰灭定也。

  若已阿难行道七识止处二受行从得解脱亦是八解脱处是如有是慧已更见从是竟戢却不用已得解脱如是本福己身更竟止是名阿难行道无所著从两行得解脱佛说如是阿难受行。

  佛说人本欲生经

0851 18.P0090 大毗卢遮那经广大仪轨(3卷)〖唐善无畏译〗

大正藏第 18 册 No. 0851 大毗卢遮那经广大仪轨

  No. 851

大毗卢遮那经广大仪轨卷上(亦名大悲胎藏)

  稽首毗卢遮那佛  开敷净眼如青莲
  我依大日经王说  供养所资众仪轨
  如彼当得速成就  然初自他利成就
  无上智愿之方便  发起悉地由信解
  一切如来胜生子  彼等佛身真言形
  所住种种印威仪  殊胜真言所行道
  及方广乘皆谛信  哀愍轮回六趣众
  随顺饶益故开演  应当恭敬决定意
  亦起勤诚深信心  知妙真言调伏行
  解了具缘众支分  得受传教印可已
  见如是师恭敬礼  瞻仰犹如世导师
  供养给侍随所安  善顺师意令欢喜
  稽首请胜善逝行  愿尊如应教授我
  彼师自在而建立  大悲藏等妙圆坛
  依法召入曼荼罗  随器授与三昧耶
  道场教本真言印  亲于尊所口传授
  随其力分相应事  悉皆奉请而供养
  授学处师同梵行  一切勿怀毁坏心
  次礼灌顶传教尊  请白真言所修业
  智者蒙师印可已  依于地分所宜处
  如法建立曼荼罗  又常具足堪忍慧
  净命善伴或无伴  当与妙法经卷俱
  自他现法作成就  不随余天无畏依
  具此名为良助伴  彼作成就处所已
  每日先住于念慧  依法寝息初起时
  除诸无尽为障者  诚心思念十方佛
  当依本尊所在方  五轮投地而作礼
  归命十方等正觉  三世一切具三身
  归命一切大乘法  归命不退菩提众
  归命诸明秘密尊  三业清净恭敬礼

  作礼方便真言曰(用持地印)

  唵(一)曩莫萨嚩怛他(引)蘖多(二)迦(引)野弭嚩(引)吃质(二合)多(三)播娜鑁(无旱反)娜难迦噜弭(四)

  右膝着地悔先罪  我由无明所积集
  身口意业造众罪  贪欲恚痴覆心故
  于佛正法贤圣僧  父母二师善知识
  及以无量众生所  无始生死流转中
  具造极重无量罪  亲对十方现在佛
  悉皆忏悔不复作

  出罪方便真言曰(用大慧刀印)

  唵(一)萨嚩播波萨怖(二合)吒(二)娜诃曩嚩日啰(二合)也(三)娑嚩(二合)贺

  归命十方三世佛  三种常身正法藏
  胜愿菩提秘密众  我今皆悉正归依

  归依方便真言曰(用普通印)

  唵(一)萨嚩没驮冒地萨怛鑁(二合引)(二)设啰?(平)蘖车弭(三)嚩日啰(二合)达么(四)颉利(二合)(五)

  我净此身离诸垢  及与三世身口意
  过于大海刹尘数  奉献一切诸如来

  施身方便真言曰(用独股杵印)

  唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)布惹钵啰(二合)嚩(无发反)㗚多(二合)曩夜怛忙(二合去)难(三)涅哩夜(二合)多夜弭(四)萨嚩怛他(引)蘖多室柘(二合)地底瑟咤(二合)多(五)萨嚩怛他(引)蘖多(六)惹难谜阿(引)味设睹(二合)(七)

  净菩提心胜愿宝  我今起发济群生
  生苦等集所缠绕  及与无知所害身
  救摄归依令解脱  常当利益诸含识

  发菩提心真言曰(用金刚缚印)

  唵(一)冒地质多(二)母怛播(二合引)娜夜弭(三)

  所有十方世界中  一切诸正遍知者
  种种善巧语言思  惟佛广为济群生
  所有修福等业量  我今尽将皆随喜

  彼真言曰(用归命合掌)

  唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)奔(去)若(尼也反)惹曩(三)弩暮捺那布惹迷伽三暮捺罗(二合)(四)萨叵(二合)啰儜三摩曳(五)吽

  我今劝请诸如来  菩萨秘密救世者
  唯愿普于十方界  常以大云降法雨

  劝请真言曰(用归命合掌)

  唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(引)(二)睇洒儜布惹冥伽三暮捺啰(二合)(三)萨叵(二合)啰儜三摩曳(四)吽

  愿令凡夫所住处  速舍众苦所集身
  当得至于无垢处  安住法界清净身

  请法身真言曰(用外缚风钩)

  唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)捺睇洒夜弭(三)萨嚩萨怛嚩(二合)系多(引)㗚他(二合)耶(四)达么驮睹萨体(他以反二合)底㗚嚩(二合)靺睹(五)

  所修一切众善业  利益一切众生故
  我今尽皆正回向  除生死苦至菩提

  回向真言曰(用普通印)

  唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)[嗨-每+(臼/工)]哩也(二合)怛曩(二合)布惹冥伽三暮捺罗(二合)(三)萨叵(二合)啰儜三么曳(四)吽

  为令身心遍清净  哀愍救摄于自他
  心性如是离诸垢  身随所应以安坐

  次结三昧耶  复入法界生
  萨埵被甲胄  欲净有情界
  先以法界生  印明在心位
  谛观自性慧  体中有啰字
  遍身成智火  诸垢不可得
  佛说火中上  三角生火光
  如日晖猛焰  先烧妄分别
  藏识因业尽  大及蕴处界
  皆令性寂灭  二羽金刚拳
  而舒于风轮  名净法界印

  彼真言曰

  曩莫三曼多没驮喃㘕

  三称彼明已  举印于顶上
  渐渐至于足  能焚蕴四大
  诸法本不生  自性寂灭故
  是为净心地  故名字烧字
  既焚有情界  诸法本不生
  心性自清净
  次观阿字轮  一切佛加持
  色如黄金聚  其相普方等
  性不可破坏  名金刚地轮
  加持于下体(足脐)  说名瑜伽座
  即金刚宝界

  彼真言曰

  归命(一)阿(引)

  印如金刚慧
  由真言印力  加持成瑜伽
  不坏金刚座
  次观金刚智  光明照有情
  令同得此地  同体大悲中
  能生于鑁字  相智于脐位
  白色相圆明  如月光九重
  在于轻雾中  流注甘露水
  充润众生界  名为定水轮
  加持于脐位  故名大悲水

  彼真言曰

  归命(一)尾

  印与莲华同  由真言印力
  加持威德故  得大悲三昧
  次观大悲定  体同自性慧
  光净本无垢  能生于蓝字
  色赤如日晖  三角生威焰
  名为慧火轮  能除垢秽障
  加持在心位  故称慧火威

  彼真言曰

  归命(一)㘕

  印同大慧刀  由印明力故
  加持成自性  大实相火轮
  次观自性风  慧光焰鼓动
  能生于唅字  形如半月轮
  青黑生威怒  飘动十方界
  有情因果业  悉皆无自性
  性本无缚解  成解脱风轮
  加持在眉间  能坏众恶魔
  故名解脱风

  彼真言曰

  归命(一)唅

  印同转法轮
  由印真言力  成解脱风轮
  次观解脱性  体空含众色
  真空生欠字  想置于顶上
  色玄相周普  圆满遍十方
  名为大空轮  一切无障碍

  彼真言曰

  归命(一)欠

  印号尊胜空  由真言印力
  加持等法界

  尔时世尊。入降伏四魔三昧。说以满足句。普通印。

  五处。彼真言曰。

  唵(一)萨嚩他(二)欠(三)嗢那蘖谛萨叵啰呬?(四)誐誐那剑(五)娑嚩(二合)贺

  由真言印力  能降伏四魔
  烦恼五蕴死  解脱于六道
  满足一切智  净五蕴四大
  成五分法身
  次结三摩耶  复入法界生
  萨埵被甲胄  次净器世界
  如前法界生  印转在心位
  三称彼明已  以印想烧地
  水火风有为  一切如劫烧
  成无为空界  二界同一空
  永离有为过  凝然同大空
  十方佛所位  故名净二界

  彼真言曰

  归命(一)㘕

  真言者观察  情界同大空
  还念本性空  建立无为界
  严净佛国土  故大日世尊
  入法界俱舍  庄严藏三昧
  以现于法界  无尽庄严故
  以真言行门  度无余界众
  次应念持地  警觉于地神
  警觉地神偈(定手执智杵于心慧手五轮案其地)
  汝天亲护者  于诸佛导师
  修行殊胜行  净地波罗蜜
  如破魔军众  释师子救世
  我亦降伏魔  我画曼荼罗
  而说发生偈  能生随类形
  诸法之法相  诸佛与声闻
  救世因缘觉  勤勇菩萨众
  及仁尊亦然  众生器世界
  次第而成立  生住等诸法
  常恒如是生  由具智方便
  离于无慧疑  而观此道故
  诸正遍知说  如诸佛发生
  自性无为法  五轮三昧智
  同清净法界  行者住等引
  观十缘生句  知蕴本不生
  则复无有灭  于不生灭中
  次第成五轮  清净器世界
  下方观欠字  圆满遍十方
  含融一切色  色玄性无碍
  故名大空轮

  彼真言曰

  归命(一)欠

  次上观唅字
  形如仰半月  青黑生大风
  威怒有大力  能持十方国
  故名大风轮

  彼真言曰

  唅

  次上观㘕字  三角生猛焰
  犹如劫灾火  故名大火轮

  彼真言曰

  㘕

  次上观嚩字  形如月九重
  光轮洁白色  在于雾聚中
  能雨一切水  充满大千界
  故名大水轮

  彼真言曰

  鑁

  次上观阿字  色如黄金聚
  其相方广大  非以数量测
  性坚实难坏  力持刹尘国
  名金刚地轮

  彼真言曰

  阿

  金刚满足句  三念普通明
  加持成五轮

  彼真言曰

  唵(一)萨嚩他(二)欠(三)嗢那蘖谛萨叵啰呬?(四)誐誐那剑(五)娑嚩(二合)贺

  由真言印力  加持器世界
  五轮皆成就  如诸佛国土
  种种宝庄严  宝树多华果
  遍满法界中  清净极严洁
  次想为大海  五宝为四岸
  底布妙金沙  观尾字光轮
  次想为大海  出八功德水
  盈满其海中  结无尽海印
  定慧两相叉

  彼真言曰

  唵尾么卢那地吽

  由真言印力  令八味无减
  次于其海中  一缘而观想
  八峰弥卢山  定慧内相合
  结成弥卢山

  彼真言曰

  唵阿左攞吽

  由真言印力  八峰皆圆满
  次上观嚩字  成大羯磨轮
  用持大宝华  坚固无倾动

  彼真言曰(用大羯磨印)

  归命(一)阿三忙钵多(二合)达磨驮睹(二)蘖登(座孕反)蘖多南(三)萨嚩他(四)暗欠暗恶(五)糁索(六)唅鹤(七)㘕?(八)鑁嚩(入)(九)娑嚩(二合)贺吽㘕?(十)贺罗(二合)鹤(十一)娑嚩(二合)贺㘕?(十二)娑嚩(二合)贺

  次应复观想  羯磨轮之上
  其中观阿字  转成白莲华
  台蕊皆严好  八叶皆广大
  众宝自庄严

  彼真言曰

  归命(一)阿

  由真言印力
  以印三旋绕  遍布于八方
  想百千莲华  当坐众圣尊
  不坏金刚座
  次应布五色  啰㘕迦么贺
  白赤黄青黑  染彼众生界
  令同法界色
  次布金刚印  结金刚慧印

  彼真言曰

  归命(一)吽

  由真言印力  三转金刚印
  流散如火光  其明普周遍
  一切诸佛刹  以无疑虑心
  普遍而流出  三界金刚道
  中有法界宫  广大宝楼阁
  中观曼荼罗
  次结转法轮  印如金刚顶

  彼真言曰

  唵嚩日罗(二合)斫讫啰(二合)吽弱吽鑁斛

  念彼真言已  印心额喉顶
  乃至随所印  成大曼荼罗
  摩诃萨意处  说名曼荼罗
  行者住斯位  镜中观阿字
  焰鬘皆妙好  光辉普周遍
  照明众生界  如合会千电
  持佛巧色形  深居圆镜中
  应现诸方所  犹如净水月
  普现众生前  次于其首上
  顶会交际中  标以大空点
  而思惟暗字  妙好净无垢
  如水精月电  说寂静法身
  次应观光轮  想入嚩啰字
  舒无量百光  成大圆明轮
  照明众生界  乃至微尘众
  影入圆光内  彼圆光真言
  (用大护印二空并入掌风轮而散舒)

  (一)入嚩(二合)罗么㗚你(二)怛他(引)蘖多㗚旨(精以反二合三)娑嚩(二合)贺

  念彼真言已  以印三旋转
  普现圆光轮  轮中佛菩萨
  一切所依持  行者瑜伽座
  身同执金刚  啰字为眼界
  辉烛犹明灯  俯颈小低头
  舌近于腭间  而以观心处
  当心现等引  无垢妙清净
  圆镜常现前  如是真实心
  瑜伽者转字  入曼荼罗行
  观一切大会  修习慈悲眼
  观察众生界  入甘露三昧
  犹是定力故  说一切三世
  无碍力明妃

  彼真言曰

  怛你也(二合)他(一)誐誐曩三迷(二)阿钵罗底三迷(三)萨嚩怛他蘖多三么多努蘖帝(四)誐誐曩三摩(五)缚啰落乞洒(二合)奶(六)娑嚩(二合)贺

  念彼明八遍  无二境界故
  复说此偈言  犹是佛加持
  菩萨大名称  于法无挂碍
  能灭除众苦  心本不生句
  加持自身故  及与持金刚
  上首执金刚  谛听金刚手
  字轮曼荼罗  真言修行行
  能作诸佛事  普现其色身
  尔时执金刚  从金刚华座
  旋转而下已  顶礼大日尊
  而发赞叹言  归命菩提心
  归命发菩提  稽首于行体
  地波罗蜜等  敬礼先造者
  归命证空者  执金刚叹已
  惟愿法王尊  哀愍护念我
  而演说之言  为利益众生
  真言修圆满  大日遍照尊
  告执金刚言  我一切本初
  号名世所依  说法无等比
  本寂无有上  佛说此伽他
  如是作加持  加持执金刚
  及诸菩萨众  能见胜愿者
  佛菩提座处  大日如虚空
  无戏论无二  行瑜伽相应
  是业成就故  即时大日尊
  身诸支分故  悉皆出现字
  于一切世间  金刚与菩萨
  缘觉及声闻  乃至诸众生
  思惟成悉地  种种同依处
  彼种子真言  阿
  秘密主阿字  一切佛加持
  普现色身像  此一切佛心
  密中之秘密  大悲胎藏生
  大曼荼罗王  敷置圣天位
  三昧神通行  瑜伽阿阇梨
  镜中观阿字  放净妙光明
  普现圆光内  千界为增数
  流出光焰轮  次当转阿字
  成大遍照尊  导师成正觉
  以八曼荼罗  种子字围绕
  各执持标记  随性令开悟
  身语遍一切  佛心亦复然
  阎浮净金色  为应世间故
  跏趺坐莲上  正受离诸毒
  身被绡縠衣  总持发髻冠
  字门转成佛  普利诸众生
  瑜伽者观察  一身与二身
  乃至无量身  各各住三昧
  咸皆受佛化  愿生华藏海
  同入于一体  成大曼荼罗
  次观虚空藏  广大宝楼阁
  在大宝阁中  宝柱皆行列
  遍有诸幢盖  珠鬘等交络
  垂悬妙宝衣  周布香华云
  及与众宝云  普雨杂华云
  缤纷以严地  谐韵所爱声
  而奏诸音乐  坛中想净妙
  贤瓶与阏伽  宝树王开敷
  照以摩尼灯  三昧总持地
  自在之婇女  佛波罗蜜等
  菩提妙严华  方便作众伎
  歌咏妙法音  如云而供养
  一一佛海会  供养诸如来
  菩萨金刚众  以我功德力
  如来加持力  及以法界力
  普供养而住  虚空藏明妃
  金刚合掌印

  彼真言曰

  曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝[口*骠](一)尾湿嚩(二合)目契弊(二)萨嚩他(三)欠(四)嗢那蘖底萨颇(三合)啰呬?(五)誐誐娜剑(六)娑嚩(二合)贺

  奉请大日遍照尊  尘刹海会诸如来
  菩萨金刚声闻众  广大楼阁普云集
  无边圣众皆证知  我今如佛净二界
  成身建立曼荼罗  种种庄严今已竟
  不舍悲愿而降临  唯愿圣众满本愿

  尔时薄伽梵。即便住于身无害力三昧。住斯定故。说一切如来入三昧耶。遍一切无能障阂力。无等三力明妃。是密印相。当以定慧手作虚心合掌。二虚空轮并合而建立之。颂曰。

  此一切诸佛  救世之大印
  正觉三昧耶  于此印而住

  彼真言曰

  (一)阿三迷(二)怛[口*履](二合)三迷(三)三摩曳(四)娑嚩(二合)贺

  秘密主如是明妃。示现一切如来地。不越三法道界。圆满地波罗蜜。

  复以定慧手为拳。虚空轮入于掌中。而舒二风轮。是为净法界印。彼真言曰。

  (一)㘕达么驮暏(二)娑嚩(二合)娑嚩句唅(三)

  复以定慧手。五轮皆等迭翻相钩。二虚空轮首俱相向。颂曰。

  是名为胜愿  吉祥法轮印
  世依救世者  悉皆转法轮

  彼真言曰

  曩么三曼多嚩日啰(二合)喃(一)嚩日啰(二合引)怛么(二合)句唅(二)

  由真言印力  当住于等引
  谛观我此身  即是执金刚
  无量天魔等  诸有见之者
  如金刚萨埵  勿生疑惑心
  次应被甲胄  当观所被服
  遍体生焰光  用是严身故
  诸魔为障者  及余恶心类
  睹之咸四散  定慧三补吒
  止观二风轮  纠持火轮上
  二空自相并  而在于掌中
  金刚甲胄印  由真言印力
  即观无垢字

  彼真言曰

  曩莫三曼多嚩日啰(二合)?(一)唵(二)嚩日啰(二合)迦嚩左(三)吽

  由真言印力  想置五处印
  额左右心喉  遍身三昧光
  天魔无能坏
  次结法界生  想啰字白色
  空点以严之  如彼髻明珠
  置之于顶上  设于百劫中
  所积众罪垢  由是悉除灭
  定慧风圆满  印同法界生

  彼真言曰

  囕

  真言同法界  无量众罪除
  不久当成就  住于不退地
  一切触秽处  当加此字门
  赤色具威光  焰鬘遍围绕

  复以定慧手作归命合掌。风轮相捻以二空轮加上。形如憩伽。颂曰。

  此大慧刀印  一切佛所说
  能断于诸见  谓俱生身见

  彼真言曰

  (一)摩贺(引)朅伽尾啰惹(二)达磨萨捺啰(二合)奢迦娑诃惹(三)萨得迦耶捺㗚(二合)瑟耻(二合)砌诺迦(四)怛他(引)蘖多地目吃底(二合)你(入)佐多(五)尾啰誐达么你(入)社多吽(六)

  复以定慧手虚心合掌。屈二风以绞二空轮。形如商佉。颂曰。

  吉祥法螺印  诸佛世之师
  菩萨救世者  皆说无垢法
  至寂灭涅槃

  彼真言曰

  (一)暗

  复以定慧手相合。普舒散之犹如健吒。二地轮二空轮相持。火风轮和合。颂曰。

  吉祥愿莲华  诸佛救世者
  不坏金刚座  觉悟名为佛
  菩提与佛子  悉皆从是生

  彼真言曰

  (一)阿(去引)

  复以定慧手。五轮内向为拳。建火轮。舒二风轮屈为钩形在傍持之。虚空轮地轮并而直上。水轮交合如拔折啰。颂曰。

  金刚大慧印  能坏无智城
  晓寤睡眠者  天人不能坏

  彼真言曰

  曩莫三曼多嚩日啰(二合)赦吽

  复以定慧手五轮内为拳。建立火轮以二风置傍。屈二虚空相并。颂曰。

  此印摩诃印  所谓如来顶
  适才结作之  即同于世尊

  彼真言曰

  (一)吽吽

  复以智慧手为拳置于眉间。颂曰。

  此名毫相藏  佛常满愿印
  以才作此印  即同人中胜

  彼真言曰

  (一)阿(急呼)痕惹(急呼)

  住瑜伽座持钵相应。以定慧手俱在脐间。是名释迦牟尼大钵印。彼真言曰。

  (一)婆(入声)

  复次以智慧手上向而作施无畏形。颂曰。

  能施与一切  众生类无畏
  若结此大印  名施无畏者

  彼真言曰

  (一)萨嚩他(二)尔那尔那(三)佩野曩奢那(四)娑嚩(二合)贺

  复次以智慧手垂作施愿形。颂曰。

  如是与愿印  世依之所说
  适才结此者  诸佛满其愿

  彼真言曰

  (一)嚩啰娜嚩日罗(二合)怛么(二合)迦(二)娑嚩(二合)贺

  复以智慧手为拳而舒风轮。以毗俱胝形住于等引颂曰。

  以如是大印  诸佛救世尊
  恐怖诸障者  随意成悉地
  由结是印故  大恶魔军众
  及余诸障者  驰散无所疑

  彼真言曰

  (一)摩贺沫啰嚩底(丁以反)(二)捺舍嚩路嗢婆(二合)吠(平)(三)摩诃(引)昧怛[口*履]也(二合)毗庾(二合)嗢蘖(二合)底(四)娑嚩(二合)贺

  复次以智慧手为拳而舒火水轮颂曰。

  此名一切佛  世依悲生眼
  想置于眼界  智者成佛眼

  彼真言曰

  (一)誐誐曩嚩啰?吃洒(二合)儜(二)迦噜儜摩耶(三)怛他(引)蘖多作吃刍(四)娑嚩(二合)贺

  复次以定慧手。一合内为拳。舒智慧手风轮。屈第三节犹如环相。颂曰。

  如是名钩印  诸佛救世者
  招集于一切  住于十地位
  菩提大心者  及恶思众生

  彼真言曰

  (一)阿(入)萨嚩怛啰(二合引)钵啰(二合)底贺帝(二)怛他蘖多(引)矩奢(三)冒(引)地拶[口*履]耶(二合引)钵哩布啰迦(四)娑嚩(二合)贺

  复次以定慧手。五轮内向为拳而舒风轮圆屈相合颂曰。

  此胜愿索印  坏诸造恶者
  真言者结之  能缚诸不善

  彼真言曰

  (一)系系摩贺播舍(二)钵啰(二合)娑唠那[口*履]也(二合)(三)萨怛嚩(二合)驮睹(四)微谟诃迦(五)怛他蘖多地目吃底你(入)佐多(六)娑嚩(二合)贺

  即前钩印舒其火轮而少屈之。是诸如来心印。彼真言曰。

  (一)枳穰(二合)怒(二)嗢婆(二合)缚(三)娑嚩(二合)贺

  复以此印舒其水轮而竖立之。名如来脐印。彼真言曰。

  (一)阿没㗚(二合)都嗢婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺

  即以此印直舒地轮余亦竖之。名如来腰印。彼真言曰。

  (一)怛他(引)蘖多(引)三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺

  复以定慧手作空心合掌。以二风水轮屈入于内。其二地轮少屈而申火轮。此是如来藏印。彼真言曰。

  曩莫萨嚩怛他(引)蘖底弊(一)㘕㘕??(二)娑嚩(二合)贺

  次结二守护门。即以此印散其水轮向上置之。名大界印。彼真言曰。

  (一)丽噜补哩尾矩[口*履]尾矩隶(二)娑嚩(二合)贺

  大三昧耶结大界。彼真言曰(印同前)。

  (一)萨嚩怛啰(二合)弩蘖帝(二)满驮野徙䐽(三)摩诃三摩野[嗨-每+(臼/工)]啰(二合)左帝(四)娑么(二合)啰奶(五)阿钵啰(二合)底诃帝(六)驮迦驮迦(七)折啰折啰(八)满驮满驮(九)捺奢你以(二合)膻(十)萨嚩怛他蘖多弩枳惹(二合)帝(十一)钵啰(二合)钵啰达磨腊驮尾惹曳(十二)婆誐嚩底(十三)尾矩[口*履]尾矩隶(十四)丽噜补哩(十五)娑嚩(二合)贺

  尔时毗卢遮那佛。住于满一切愿。出广长舌相遍覆一切佛刹。入清净法幢高峰观三昧。时佛从定起。发遍一切如来法界。哀愍无余众生界声。说大力大护明妃。即以前大界印。其二火轮钩屈相合。散舒风轮。名无堪忍大护印。彼真言曰。

  四大结护印言(东方作无畏结护持棓印嚩字北方作坏诸怖大护持刀印么字西方难降大护持刀印索字南方金刚无胜大护棓印嚩字)。

  曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合)(一)萨嚩婆野尾蘖帝毗药(二)尾湿嚩(二合)目契弊(三)萨嚩他(四)唅欠(五)洛乞洒(二合)摩诃(引)沫隶(六)萨嚩怛他(引)蘖多(七)奔眤也(二合)你(入)惹帝(八)吽(引)吽(引)(九)怛啰(二合)吒怛罗(二合)吒(十)阿钵啰(二合)底贺(引)帝(十一)娑嚩(二合)贺

  说此明已。即时普遍佛刹六种震动。一切菩萨得未曾有开敷眼。于诸佛前以悦意言。而说偈言。

  诸佛甚希有  说此大力护
  一切佛护持  城池皆固密
  由彼护心住  所有为障者
  毗那夜迦等  恶形诸罗刹
  一切皆退散  念真言力故
  次结不动尊  印明用加持
  所供养去垢  辟除障光显
  增加大威德

  彼真言曰

  曩莫三曼多嚩日啰(二合)?憾?

  次结阏伽香水印。二羽捧阏伽香水器。想浴诸圣众。当发五大愿。彼真言曰。

  (一)誐誐曩三么(引)三么(二)娑嚩(二合)贺

  次结涂香印  定羽握智腕
  舒五轮扬掌  作施无畏势

  彼真言曰

  (一)尾输驮健度纳婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺

  念彼真言已  想从印流出
  涂香器云海  虚空尽法界
  尘刹大海会  供养一一尊
  次结如来座  同彼华座印

  彼真言曰

  (一)阿

  当坐众圣尊  不坏金刚座
  愿法界众生  同坐法空座

  尔时薄伽梵广大法界加持。即于是时住法界胎藏三昧。从此定起说入佛三昧耶。彼真言曰。

  曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝[口*骠](一)微湿嚩(二合)目契弊(二)唵(三)阿三迷(四)怛哩(二合)三迷(五)三么曳(六)娑嚩(二合)贺

  正示三昧耶  则能普增益
  一切众生类  当得成悉地
  速满无上愿  以大真言主
  及诸明欢喜
  次结献华印  定慧内相叉
  圆屈二风轮  侧峰而相拄
  二空附风侧

  彼真言曰

  (一)摩贺(引)昧怛哩也(三合一)毗庾(二合)讷蘖帝(三)娑嚩(二合)贺

  思惟印流出  无漏七觉华
  种种华云海  周遍满法界
  微尘佛刹会  成广大供养
  次结焚香印  定慧背相合
  风轮侧相拄  二空轮各舒
  捻二风轮侧

  彼真言曰

  (一)达磨驮怛嚩(二合)弩蘖帝(二)娑嚩(二合)贺

  念彼真言已  想从印流出
  焚香气云海  周遍尽虚空
  微尘大海会  一一众圣前
  供养种种香  同入法界体
  次结饮食印  定慧空心合
  印成而观想

  彼真言曰

  (一)阿啰啰迦啰啰(二)沫邻(上)捺娜弭沫邻捺祢(三)摩诃沫哩(四)娑嚩(二合)贺

  念彼真言已  无量饮食云
  周遍尽虚空  微尘佛刹土
  一一圣众前  广大而供养
  法喜禅悦食
  次结灯明印  智羽应作拳
  风轮绞火轮  空押水地甲
  火轮而直端

  彼真言曰

  (一)怛他(引)蘖多(引)啰[口*旨](二合)(二)娑颇(二合)罗儜嚩婆(引)娑曩(三)誐誐猱娜哩耶(二合)(四)娑嚩(二合)贺

  念彼真言已  右旋而照明
  从印而流出  无量灯云海
  周遍尽虚空  微尘刹土中
  一一灯广大  照耀佛海会
  次观虚空藏  广大宝楼阁
  在大宝阁中  宝柱皆行列
  遍有诸幢盖  珠鬘等交络
  垂悬宝妙衣  周布香华云
  及与众宝云  普雨杂华云
  缤纷以严地  谐韵所爱声
  而奏诸音乐  坛中想净妙
  贤瓶与阏伽  宝树王开敷
  照以摩尼灯  三昧总持地
  自在之婇女  佛波罗蜜等
  菩提妙严华  方便作众伎
  歌咏妙法音  如云雨供养
  一一佛海会  供养诸如来
  菩萨金刚众  以我功德力
  如来加持力  及以法界力
  普供养而住
  虚空藏明妃  金刚合掌印

  彼真言曰

  曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝[口*骠](毗庾反一)尾湿嚩(二合)目契弊(毗也反二)萨嚩他(引)(三)欠(四)嗢娜蘖帝娑颇(二合)啰呬?(五)誐誐曩剑(六)娑嚩(二合)贺

  次陈五赞叹(一赞佛二赞法三赞僧四赞普贤五赞金刚手)。

  摩贺迦噜抳建曩贪(一)舍娑跢(二合)㘕萨嚩吠(引)你(泥以反)南(二)奔(去)女(鼻音)那地蝇(二合)虞拏(引)驮㘕(三)钵啰(二合)拏(上)摩弭怛他(去)誐耽(四)

  吠啰拟野(二合)若曩南秫(诗律反)淡(一)戍婆讷蘖底谟(引)左剑(二)播啰沫体(町以反)迦谜建耽(三)达磨?舍么嚩憾(四)

  目讫耽(二合)目讫底(二合)播他(引)钵啰(二合)跛耽(二合)(一)试乞洒(二合)夜素弭也(二合)嚩娑体(二合)耽(二)乞洒(二合)怛囕(二合)尾始瑟鹐(二合)虞拏鑁(三)曩谜僧(去)建左婆(去引)嚩哆(都各反)

  萨嚩母驮钵啰(二合)舍娑跢(二合引)野(一)三(去)勃哩(二合)跢野虞隶虞㘕(二)阿嚩路枳多僧枳娘(二合)野(三)曩谟(引)?髻枳哩(二合)播答摩(二合)宁(四)。

  摩诃嚩攞野左拏(上)野(一)尾你野(二合引)攞惹野娑驮味(二)讷难(上)跢娜么迦夜(三)曩么悉帝嚩日啰(二合)播拏曳(四)。

  次结如来顶

  彼真言曰(即同大日尊)。

  曩莫三曼多没驮南(一)誐誐曩(二)难多微输驮达么你阇帝(三)娑嚩(二合)贺

  复以定慧手作空心合掌。以二风轮持火轮侧。名如来来甲。印彼真言曰(印五处额右左肩心喉)。

  (一)钵啰(二合)左拏(二)嚩日啰(二合)入嚩(二合)攞(三)尾娑普(二合)啰吽(四)

  复准前大力大护印。空轮并入掌。风轮而散舒。名如来普光印。彼真言曰。

  (一)入嚩(二合)攞摩[口*履]你(平)(二)怛他(引)蘖多㗚尔(二合)(二)娑嚩(二合)贺

  复准前甲印二空入中。名如来舌相印。彼真言曰。

  (一)怛他蘖多尔诃嚩(二合)(二)萨底也(二合)达么钵啰(二合)底瑟耻(二合)多(三)娑嚩(二合)贺

  复准前舌相印。二风轮二水轮屈而相捻。空轮向上而少屈之。火轮地轮正直相会。名如来语门印。彼真言曰。

  (一)怛他(引)蘖多摩诃(引)嚩(无各反)吃怛啰(二合)(二)尾湿嚩(二合)枳娘(二合)曩摩护娜也(三)娑嚩(二合)贺

  复准前语门印。以二风轮屈入掌在空轮傍。名如来牙印。彼真言曰。

  (一)怛他(引)蘖多能(去)瑟吒罗(三合二)啰娑啰娑蘖啰(二合)(三)糁钵啰(二合引)博迦(四)萨嚩怛他(引)蘖多(五)尾洒也糁婆(上)嚩(六)娑嚩(二合)贺

  复准前牙印。以二风轮向上置之屈第三节。名如来辩说印。彼真言曰。

  (一)阿尔(精以反)底也(二合)娜部(二合)多(二)路跛嚩(引)三么哆(上)钵啰(二合)钵多(二合)(三)尾输(上)驮娑缚(二合)啰(四)娑嚩(二合)贺

  复次以定慧手。和合一相作空心合掌。二地轮二空轮屈入相合。是如来持十力印。彼真言曰。

  (一)捺奢沫浪誐达啰(二)吽三髯(三)娑嚩(二合)贺

  复准前十力印。以二风轮屈上节相合。在二空轮上。是如来念处印。彼真言曰。

  (一)怛他(引)蘖多娑么㗚(二合)底(二)萨怛嚩(二合)系怛嚩(二合)毗庾(二合)嗢蘖(二合)多(三)誐誐曩三忙三么(四)娑嚩(二合)贺

  复准前念处印。以二空轮在水轮上。名一切法平等开悟印。彼真言曰。

  (一)萨嚩达磨三么多钵啰(二合)钵多(二合)(二)怛他(引)蘖多弩蘖多(三)娑嚩(二合)贺

  尔时普贤菩萨。即时住于佛境界庄严三昧。观阿字为体。即同普贤之行。复以定慧手合为一。以二风轮加火轮上余如前。是普贤如意珠印。彼真言曰。

  (一)参么多弩蘖多(二)尾啰惹达磨你(入)社多(三)摩贺摩贺(四)娑嚩(二合)贺

  尔时弥勒菩萨。住发生普遍大慈三昧。观阿字为体。即同弥勒之行。

  复以定慧手虚心合掌。以二风轮屈。在二火轮之根下余如前相。是慈氏菩萨印彼真言曰。

  (一)阿尔多惹野(二)萨嚩(二合)萨怛嚩(二合)奢野弩蘖多(三)娑嚩(二合)贺

  次入转百字三部曼荼罗成身观行(别口受)。

  大毗卢遮那广大仪轨卷上

大正藏第 18 册 No. 0851 大毗卢遮那经广大仪轨

大毗卢遮那经广大仪轨卷中

  大日如来东  大白莲华台
  圆净月轮中  内现商佉色
  观欠字法门  三角放光明
  其色皆鲜白  金刚印围绕
  从彼真言王  周匝放光明
  普遍而流出  持此降四魔
  号名遍智印  能具多功德
  彼一切佛心  号为大勤勇

  彼真言曰(印同大日)

  (一)萨嚩没驮冒地萨怛嚩(二合)(二)诃㗚捺耶(三)寗夜(二合)吠奢你(平)(四)娜么萨嚩尾泥(去五)娑嚩(二合)贺

  北维大莲台  观严字光轮
  转成诸佛母  光晖真金色
  缟素以为衣  遍照犹日光
  正受住三昧  号名虚空眼
  虚空眼明妃

  彼真言曰(印同大日)

  (一)誐誐曩嚩啰落讫叉(二合)奶(二)誐誐曩三迷曳(三)萨嚩睹讷誐(二合)多(引)(四)鼻(引)娑(引)啰三婆吠(平)(五)入嚩(二合)攞娜谟阿目佉(引)难(上)(六)娑嚩(二合)贺

  南维白莲台  观迦字光明
  金色光轮中  救世诸菩萨
  大德圣尊印  号名满众愿
  二羽初分交  名普通密印

  彼真言曰

  (一)萨嚩他(二)尾(入)么底(丁以反三)尾(入)枳罗儜(四)达磨驮(引)暏你(入)佐多(五)糁糁诃(入)(六)娑嚩(二合)贺

  次大日右方  精进观世音
  普遍四方相  中吉祥商佉
  出钵头摩华  开敷含果实
  上表金刚慧  承以大莲印
  观娑(上)字光轮  轮现观自在
  微笑坐白莲  顶现无量寿
  住普观三昧  说自心真言
  印如莲华敷

  彼真言曰

  (一)萨嚩怛他(引)蘖多(引)嚩路吉多(二)羯噜儜么野(三)啰啰啰吽若(入)(四)娑嚩(二合)贺

  次右莲华中  观糁字光轮
  转成大势至  被服商佉色
  大悲莲华手  滋荣而未敷
  围绕以圆光  定慧空心掌
  如莲华未开

  彼真言曰

  (一)髯髯索(二)娑嚩(二合)贺

  次左莲华中  观耽字光轮
  光现多罗尊  青白色相杂
  中年女人状  合掌持青莲
  圆光靡不周  晖发犹净金
  微笑鲜白衣  定慧内为拳
  二风轮舒合  二空以加之

  彼真言曰

  (一)羯噜抳嗢婆(上)吠(平)(二)多隶多哩抳(三)娑嚩(二合)贺

  次右莲华中  观勃[口*履](二合)字门
  皓素圆光中  现毗俱胝身
  手垂数珠鬘  三目持发髻
  尊形如皓素  圆光黄赤白
  多罗印左差

  彼真言曰

  (一)萨嚩婆野怛啰(二合)散你(入)(二)吽娑颇(二合)吒野(三)娑嚩(二合)贺

  明妃住其左  号持名称者
  一切妙璎珞  庄严金色身
  执鲜妙华枝  左持钵胤遇
  密印准马头  上举风轮屈

  彼真言曰

  (一)琰野(引)输驮啰野(引)(二)娑嚩(二合)贺

  次近多罗右  台中观半字
  放白净光轮  圆明现白处
  发冠袭纯白  持钵昙么华
  二羽虚心合  水轮入掌中
  空轮捻其上  是白处尊印

  彼真言曰

  (一)怛他(引)蘖多尾洒野三婆吠(二)钵娜么(二合)忙[口*履]你(入)(三)娑嚩(二合)贺

  次左华台中  观唅字法门
  放大光明聚  现大力明王
  晨朝日晖色  白莲以严身
  赫奕成焰鬘  吼怒四牙现
  利爪兽王发  印如白处尊
  屈风空轮下  相去如穬麦

  彼真言曰

  (一)吽佉娜野畔惹(二)娑叵(二合)吒野(三)娑嚩(二合)贺

  次右华台中  观诃字放光
  转成地藏身  地藏同马头
  申水风余拳  是名地藏印

  彼真言曰

  (一)诃诃诃(二)素怛弩(三)娑嚩(二合)贺

  次大日左方  正等四方相
  金刚印围绕  内心莲华敷
  台现迦罗奢  光色如净月
  台中观嚩字  放绿宝光轮
  轮现金刚手  周环起光焰
  首戴众宝冠  璎珞庄严身
  间錯互严饰  左持拔折罗
  无胜三昧耶  五峰金刚印
  水轮入掌交  说自心真言

  曩莫三曼多嚩日啰(二合)南(一)左荼摩诃路洒拏(二)吽

  金刚手之右  部母忙莽鸡
  严身以璎珞  亦持坚慧杵
  三股金刚印

  彼真言曰

  曩莫三曼多嚩日啰(二合)南(一)怛哩(二合)吒怛哩(二合)吒(二)惹(尔攞反)衍底(三)娑嚩(二合)贺

  金刚手之左  大力金刚针
  使者众围绕  微笑同瞻仰
  内拳申风轮

  彼真言曰

  (一)萨嚩达磨你(丁逸反)㗚吠达你(二)嚩日罗(二合)素尔(入)嚩啰祢(三)娑嚩(二合)贺

  金刚手之右  持锁商揭攞
  自部诸使俱  其身浅黄色
  四轮背相叉  旋转慧加定

  彼真言曰

  (一)吽(引)满驮满驮野(二)冒吒冒吒野(三)嚩日噜(二合)娜婆(二合)吠(四)萨嚩怛啰(二合引)钵啰(二合)底贺低(五)娑嚩(二合)贺

  金刚手之左  忿怒降三世
  摧伏大障者  号名月黡尊
  三目四牙现  夏时云雨色
  阿吒吒笑声  金刚璎珞严
  摄护众生故  无量众围绕
  乃至百千手  操持众器械
  如是忿怒等  皆住莲华中
  印如金刚慧  二空开持风

  彼真言曰

  (一)纥唎(二)吽发吒(二)娑嚩(二合)贺

  金刚手之右  吽字为种子
  各现威怒身  印与持地同

  彼真言曰

  (一)吽(引)吽(引)吽(引)(二)发吒发吒髯髯(三)娑嚩(二合)贺

  金刚手之右  金刚拳外缚

  彼真言曰

  (一)娑怖(二合)吒野嚩日罗三婆吠(二)娑嚩(二合)贺

  金刚手之右  一切奉教金刚

  彼真言曰(独?金刚印)

  (一)系系紧尔(精以反)啰拽徙(二)仡哩(二合)佷拏(二合)仡哩(二合)佷拏(二合)(三)佉那(四)钵哩布罗野(五)萨嚩紧迦啰?(六)娑嚩(二合)钵啰(二合)底尾捻(七)娑嚩(二合)贺

  大日如来下  罗刹主之方
  不动如来使  五宝盘石上
  观含字法门  放大火光明
  三角现青身  慧刀定罥索
  顶发垂左肩  一目而谛观
  威怒身猛焰  面门水波相
  充满童子形  住火生三昧
  各屈地水轮  二空自加上
  并申于火风  慧覆定羽仰
  右剑入左鞘  当心三念明
  拔剑旋八方  上下净诸物
  左辟右结界  调伏难调者

  (一)左拏摩贺路洒拏(二)娑破(二)吒(入)野(三)吽怛罗(二合)吒(四)憾?(五)

  次应往风方  复想忿怒尊
  所谓胜三世  先想宝石上
  火生三昧中  诃字法门转
  想成威怒尊  猛焰光围绕
  宝冠持金刚  不顾自身命
  印同金刚慧  专请而受教

  彼真言曰

  (一)诃诃诃(二)微萨么曳(三)萨嚩怛他(引)蘖多微洒也三婆嚩(四)怛?(二合)路枳也(二合)微惹也(五)吽惹(尔落反六)娑嚩(二合)贺

  中间有十六金刚未足
  次结降三世  二羽忿怒拳
  檀慧背钩结  当于宝石上
  心想吽字门  成大忿怒王
  八臂而四面  笑怒恐怖形
  四牙炽盛身  执持诸器仗
  辟除作结护

  彼真言曰

  唵(引)(一)苏吽婆你苏吽婆吽(二)仡哩(二合)诃拏(二合)仡哩(二合)诃拏(二合)吽(三)仡哩(二合)诃拏(二合)波耶吽(四)阿(引)那野斛(引)婆誐鑁嚩日罗(二合)吽泮吒(五)

  次结大威德  身作玄云色
  遍身生火焰  执持诸器仗
  六手身六足  坐于水牛上
  想身安三字  唵字安口上
  恶字安心上  吽成就尊身
  执剑戟棒索  左持弓右箭
  结护普集会

  彼真言曰(印玄)

  曩莫三曼多没驮南(引)(一)阿钵啰(二合)底贺多舍娑曩(引)南(引)(二)唵羯啰羯啰(三)矩噜矩噜(四)么么迦哩郯(二合)(五)伴惹伴惹(六)萨嚩尾觐南(二合)(七)诺贺诺贺(八)萨嚩嚩日啰(二合)尾曩(引)野迦(引)(九)冒罗驮(二合)吒迦(十)贰尾旦多迦啰(十一)摩贺(引)尾讫哩(二合)多路(引)比宁(十二)钵者钵者(十三)萨嚩讷瑟吒(二合)(十四)摩贺(引)誐拏钵底(十五)贰尾旦(引)多羯啰(十六)满驮满驮(十七)萨嚩蘖啰(二合)憾(十八)杀目佉(十九)杀部惹(二十)杀者啰拏(二十一)噜捺罗(二合)磨(引)曩野(二十二)尾瑟拏(二合)么曩野(二十三)没啰(二合引)贺摩(二合引)捻(引)泥嚩那(引)曩野(二十四)摩尾览嚩摩尾览嚩(二十五)攞护攞护(二十六)曼拏攞末弟(二十七)钵啰(二合)吠舍野(二十八)三么野么弩娑摩(二合)啰(二十九)吽吽吽吽吽吽娑破(二合)吒(半音呼)娑破(二合)吒(半音呼)娑嚩(二合)贺(三十)

  次于第二院  四方相均普
  卫以金刚印  火生曼荼罗
  内心青莲台  台中观满字
  放大慧光明  光转成曼殊
  入神力三昧  其身郁金色
  五佛髻冠顶  犹如童子形
  定羽持青莲  上表金刚智
  慧羽施无畏  或作与愿印
  慈颜遍微笑  妙相圆普光
  周匝互晖映

  以定慧手作虚心合掌。火轮绞水轮交结相持。以二风轮置二空轮上犹如剑形。是圣者文殊师利印。说自心真言曰。

  (一)系系矩摩啰迦(二)尾目吃底(二合)钵他悉体(他以反)多(三)娑么啰娑么啰(四)钵啰(二合)底枳壤(二合)(五)娑嚩(二合)贺

  右青莲华中  观髯字光轮
  转成光网身  童子持宝网
  种种璎珞严  定拳执钩印

  彼真言曰

  (一)系系矩么啰(二)忙耶蘖多娑嚩(二合)婆嚩悉体(他以反)多(三)娑嚩(二合)贺

  左青莲华中  无垢光童子
  宝冠持宝印  青莲而未敷
  前印一切轮  相背而屈之
  是无垢光印

  彼真言曰

  (一)系矩忙罗(二)尾质怛罗(二合)蘖底矩忙罗(三)么弩娑么(二合)罗(四)娑嚩(二合)贺

  右青莲华中  中观枳[口*履](二合)字
  转成计设尼  慧拳风火刀

  彼真言曰

  (一)系系矩忙(引)[口*履]计(二)娜耶娘难娑么(二合)罗(三)钵啰(二合)底枳娘(二合)(四)娑嚩(二合)贺

  左青莲华中  观你[口*履]字光
  转成金刚使  乌波计设尼
  慧拳舒火轮

  彼真言曰

  (一)颦娜野坏难(二)系矩忙哩计(三)娑嚩(二合)贺

  右青莲华中  观系[口*履](二合)字光轮
  转成地慧幢  定拳地水幢

  彼真言曰

  (一)系娑么(二合)啰枳壤曩计睹(二)娑嚩(二合)贺

  左青莲华中  观弭[口*履](二合)字光轮
  转成童子使  慧拳风轮杖

  彼真言曰

  (一)弭[口*履](二合)(二)娑嚩(二合)贺

  右青莲华中  复名请召使
  慧拳风轮钩

  彼真言曰

  (一)阿迦啰洒(二合)野(二)萨鑁矩噜阿(去)枳壤(二合)(三)矩忙啰写(四)娑嚩(二合)贺

  左青莲华中  五种奉教使
  不思议童子  定慧外拳叉

  (一)阿(去)尾娑么(二合)野儜曳(二)娑嚩(二合)贺

  南方除盖障  住于火轮中
  其上赤莲华  大精进种子
  观恶字光轮  现成除障尊
  入悲力三昧  定慧虚心合
  地水空入月  各申风火合
  如持摩尼珠

  彼真言曰

  (一)阿(入)萨怛嚩(二合)系多(二)弊(毗庾反)嗢蘖(二合)多(三)怛㘕(二合)怛㘕(二合)㘕㘕(四)娑嚩(二合)贺

  右赤莲华中  观诃娑难字
  光转成此尊  定慧内叉拳
  火舒屈上节  宝瓶上金刚
  除疑怪真言

  (一)尾么底砌(七曳反)诺迦(二)娑嚩(二合)贺

  左赤莲华中  观啰娑难字
  光转成此尊  施一切无畏

  彼真言曰

  (一)阿佩延娜娜(二)娑嚩(二合)贺

  右赤莲华中  观特懵(二合)娑难字
  光转成此尊  慧羽发起手
  除一切恶趣

  彼真言曰

  (一)阿毗庾(二合)达啰抳(二)萨怛嚩(二合)驮敦(三)娑嚩(二合)贺

  左赤莲华中  观尾诃娑难字
  光转成此尊  慧悲手掩心
  救护慧真言

  (一)系摩贺(引)摩贺(引)(二)娑摩(二合)啰钵啰(二合)底(三)枳壤(二合)娑嚩(二合)贺

  右赤莲华中  观谄(去)字光轮
  转成大慈生  慧空水持之

  彼真言曰

  (一)娑嚩(二合)制妒嗢蘖(二合)多(二)娑嚩(二合)贺

  左赤莲华中  观阎字光轮
  转成悲旋润  慧掌火屈心

  彼真言曰

  (一)迦噜儜没晒眤多(二)娑嚩(二合)贺

  右赤莲华中  观缢字光轮
  转成除热恼  慧手垂施愿
  甘露水流注  遍在诸指端

  彼真言曰

  (一)系嚩啰娜(二)嚩啰钵啰(二合)钵多(三)娑嚩(二合)贺

  左赤莲华中  观污字光轮
  转成不思议  慧空风持珠

  彼真言曰

  (一)萨嚩舍钵哩布啰迦(二)娑嚩(二合)贺

  北方地藏尊  其座极巧严
  杂宝庄严地  绮错互相间
  四宝莲华中  观诃字光轮
  转成地藏尊  定慧内为拳
  舒散火轮幢  住金刚不坏
  三昧说真言

  彼真言曰

  (一)诃诃诃尾娑么(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺

  地藏尊之右  谛想宝华中
  观难髯字光轮  转成宝处尊
  慧拳舒三轮

  彼真言曰

  (一)系摩诃摩诃(二)娑嚩(二合)贺

  左宝莲华中  观衫字光轮
  转成宝手尊  慧拳舒水轮

  彼真言曰

  (一)啰怛怒(二合)嗢婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺

  右宝莲华中  观噞字光轮
  转成持地尊  掌背地空叉
  二手金刚印

  彼真言曰

  (一)达啰尼(尼仁反)达啰(二)娑嚩(二合)贺

  左宝莲华中  观含字光轮
  转成宝印手  如前五钴印

  彼真言曰

  (一)啰怛曩(二合)你(入)唎尔多(二)娑嚩(二合)贺

  右宝莲华中  观?字光轮
  转成坚固意  二羽合五轮
  如羯磨金刚

  彼真言曰

  (一)嚩日啰(二合)三婆嚩(二合)娑嚩(二合)贺

  西方虚空藏  圆白悦意坛
  大白莲华中  观伊字白光
  转成虚空尊  勤勇被白衣
  持刀生光焰  璎珞以庄严
  密印同慈氏  二空入掌中
  住清净境界  三昧说自心

  彼真言曰

  (一)伊(依字长呼)阿(引)迦奢参么多弩蘖多(二)尾质怛㘕(二合)缚啰达啰(三)娑嚩(二合)贺

  右白莲华中  观憾字光轮
  转成无垢尊  印如大慧刀

  彼真言曰

  (一)誐誐曩(引)难多愚者啰(二)娑嚩(二合)贺

  左白莲华中  观?字光轮
  转成虚空慧  印如转法轮

  彼真言曰

  (一)斫吃啰(二合)嚩唎底(二合)(二)娑嚩(二合)贺

  右白莲华中  观蘖丹(郗痕反)字光轮
  转成清净慧  如前商佉印

  彼真言曰

  曩莫三满多没驮南(一)达磨三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺

  左白莲华中  观地㘕字光轮
  光转行慧者  如前莲华印

  彼真言曰

  曩莫三满多没驮南(一)钵纳么(引)攞(上)野(二)娑嚩(二合)贺

  右白莲华中  观?字光轮
  转成安住慧  青莲印稍敷

  彼真言曰

  曩莫三满多没驮南(一)壤弩纳婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺

  左白莲华中  观莲华印者

  彼真言曰(用普通印)

  曩莫三满多没驮南(一)俱嚩隶野(二)娑嚩(二合)贺

  右白莲华中  观于出现智

  彼真言曰(用普通印)

  (一)嚩日啰(二合)悉体(二合)啰没弟(二)布啰嚩(二合)嚩怛么(二合)满怛啰(二合)娑啰(三)娑嚩(二合)贺

  左白莲华中  观执莲华杵
  彼菩萨真言

  (一)嚩日啰(二合)迦罗(二)娑嚩(二合)贺

  次东第三院  释迦师子坛
  谓大因陀罗  妙善真金色
  四方相均等  金刚印围绕
  上现波头摩  妙善真金色
  转成释迦文  周匝皆黄晖
  紫金光聚身  具三十二相
  袈裟锡杖等  大钵具光焰
  住宝处三昧  二羽仰脐间

  说自心真言曰

  (一)萨嚩仡哩(二合)舍[嗨-每+(臼/工)](入)素娜曩(二)萨嚩达磨嚩(无钵反)始多(引)钵啰(二合)钵多(二合)(三)誐誐曩三摩(引)三摩(四)娑嚩(二合)贺

  次右莲华中  显示遍知眼
  熙怡相微笑  遍体圆净光
  顶髻遍黄色  喜见无比身
  是名能寂母  亦名遍知眼
  印如佛顶同  金刚幖帜异

  彼真言曰

  (一)怛他(引)蘖多斫吃刍(二合)(二)尾也嚩路迦也(三)娑嚩(二合)贺

  次左莲华中  图写毫相明
  住钵头摩华  圆照商佉色
  执持如意珠  慧拳置眉间
  是名毫相印

  彼真言曰

  (一)嚩啰泥(二)嚩啰钵啰(二合)钵帝吽(三)娑嚩(二合)贺

  次右莲华中  观㘕字法门
  无相之相光  转成白伞顶
  普遍三千界  定羽覆五轮
  慧拳申风指

  彼真言曰

  (一)㘕(二)悉怛(引)多钵怛啰(二合)邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺

  次左莲华中  观苫字法门
  成就大寂光  转成最胜顶

  彼真言曰(印大慧刀)

  (一)苫(二)惹(入)欲邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺

  次右莲华中  观赐字法门
  本寂光殊胜  定慧手轮印
  转成最胜顶

  彼真言曰

  (一)尾惹欲邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺

  次左莲华中  观怛陵(二合)字法门
  一切法如本  自性无垢身
  光明遍十方  转成火聚顶
  印与佛顶同

  彼真言曰

  (一)怛陵(二合)(二)帝儒啰施邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺

  次右莲华中  观诃林(二合)字法门
  诸因果业性  毕竟不可得
  威光照一切  转成除业顶
  慧手风轮钩  能除地狱障

  彼真言曰

  (一)诃林(二合)(二)尾枳啰拏半祖邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺

  次左莲华中  观吒噜?(三合)字门
  字现广生顶  印与五峰同
  能摧碎诸障

  彼真言曰

  (一)吒噜?(三合二)邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺

  次右莲华中  观输噜吽(二合)字门
  现发生佛顶  印与莲华同
  发生世出世  三乘诸圣众

  彼真言曰

  (一)输噜?(三合二)邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺

  次左莲华中  观?字法门
  转成无量声  二手持商佉
  说寂灭妙法

  彼真言曰

  (一)吽(二)惹欲邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺

  次右莲华中  观于鑁字门
  一切佛顶字  慧手聚五峰
  置顶成密印

  彼真言曰

  (一)鑁鑁(二)吽吽吽(三)泮吒(四)娑嚩(二合)贺

  次左荷叶中  一切声闻众
  梵夹为幖帜

  彼真言曰

  (一)系睹钵啰(二合)底也(二合)(二)尾蘖多(三)羯磨[嗨-每+(臼/工)]惹多(四)?

  次右缘觉众  内缚竖火轮
  圆满锡杖相

  彼真言曰

  (一)缚(入)

  于释尊门右  华台观吽字
  字转成金刚  青色异怒形
  成阿(上)跛啰(二合)尔多(引)
  智执莲在心  定手向外舒

  彼真言曰

  曩莫三曼多嚩日啰(二合)?(一)吽(二)地?(二合)地?(二合三)唧?(二合)唧?(二合)(四)娑嚩(二合)贺

  次左青华中  观无能胜妃
  色相如前等  内拳开大空

  彼真言曰

  曩莫三曼多嚩日啰(二合)喃(一)阿跛罗尔帝(二)惹衍底怛抳帝(三)娑嚩(二合)贺

  次于其北方  布列净居众
  自在天思惟  普华风火差
  光鬘空在掌  满意空风华
  遍音空加水  掩耳习持明
  五天并眷属

  自在天彼真言曰。

  曩莫三曼多没驮喃(一)唵播啰你怛么(二合)啰底毗药(二合)(二)娑嚩(二合)贺

  普华天子真言曰。

  (一)么弩啰(二)达么三婆嚩(三)迦驮迦驮那(四)三三忙縒泥(五)娑嚩(二合)贺

  光鬘天子真言曰。

  (一)左睹岛姹(二合)写难(二)娑嚩(二合)贺

  满意天子真言曰。

  (一)阿唵哿聍耻弊(二)娑嚩(二合)贺

  音声天子真言曰。

  (一)唵阿婆萨嚩(二合)[口*(隶-木+上)]弊(二)娑嚩(二合)贺

  次于东南隅  而作火仙像
  住于炽焰中  三点灰为幖
  身色皆深赤  心置三角印
  慧珠定澡瓶  掌印定持杖
  青羊以为座  妃后侍左右
  嚩思瑟姹仙  并余诸仙众
  南门阎魔天  手秉檀荼印
  水牛以为座  判官诸鬼属
  印相今当说  火天施无畏
  大空横掌中  嚩思等五印
  空持水轮节  次第开敷遍
  阎魔禅智合  地风屈入月
  七母三昧拳  抽空竖锤印
  暗夜三昧拳  风火并皆申
  荼吉尼定拳  尔贺嚩触之
  阎魔妃后铎  慧手垂五轮
  犹如健吒相

  火天真言曰。

  (一)阿拟曩(二合上)曳(二)娑嚩(二合)贺

  嚩思仙真言曰。

  (一)嚩斯瑟姹(二合)嘌钐(二合)(二)娑嚩(二合)贺

  阿跌哩仙真言曰。

  (一)恶帝啰(二合)也摩诃㗚钐(二合)(二)娑嚩(二合)贺

  乔答摩仙真言曰。

  (一)婆哩(二合)输怛摩(二合)阿㗚钐(二)娑嚩(二合)贺

  蘖㗚伽仙真言曰。

  (一)矫怛么(二合)摩诃㗚钐(二)蘖㗚伽(二合)娑嚩(二合)贺

  阎魔罗天真言曰。

  (一)嚩(无背反)嚩娑嚩(二合)多野(二)娑嚩(二合)贺

  阇魔后真言曰。

  (一)阿起祢曳(二)娑嚩(二合)贺

  七母真言曰。

  (一)忙底哩毗药(二合)(二)娑嚩(二合)贺

  暗夜神真言曰。

  (一)迦攞啰底哩(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺

  荼吉尼真言曰。

  (一)颉唎(二合)诃(急呼二)娑嚩(二合)贺

  次于西南隅  名大啰刹方
  执刀恐怖形  身印同揭誐
  是名啰刹娑  西门嚩噜拏
  天形女人形  龙光龟为座
  门内前左右  忿怒无能胜
  阿毗目佉对  厢曲中大护
  难徒拔难徒  及以诸地鬼
  辩才及毗纽  西北嚩庾方
  塞健那风神  所余诸眷属
  印相今当说  虚合水入掌
  风竖空火交  罥索内叉拳
  二风头圆满  地神禅智羽
  八度头圆合  二空附如盖
  辩才即妙音  慧风持于空
  定仰在脐舒  运动如奏乐
  名为费拏印  毗纽即那延
  三昧空捻风  圆孔如轮势
  彼后风加空  次北诸龙众
  塞建翻童子  六首乘孔雀
  商羯啰戟印  定空加于地
  后印空持地  妃印三轮开
  门南月天众  诸宿宫神绕
  自在天及妃  遮文荼定掌
  仰持劫波罗  月天三昧手
  空风持白莲  宿印定慧合
  空建火轮交  不可越定拳
  举翼而上指  智拳舒于风
  犹如相拟势  相向举慧拳
  状如相击势  二龙左右掌
  更互而相加  嚩庾风天幢
  智拳地水竖  诸眷属围绕

  罗刹主真言曰。

  (一)啰(入)吃察(二合)娑(二)地跛多曳(三)娑嚩(二合)贺

  啰刹斯真言曰。

  (一)?乞刹(二合)娑(二)誐尼弭(二)娑嚩(二合)贺

  将兄真言曰。

  (一)仡啰(二合)迦哩(二)娑嚩(二合)贺

  啰刹众真言曰。

  (一)?乞叉(二合)细毗药(二合)(二)娑嚩(二合)贺

  诸龙真言曰。

  (一)铭伽舍你曳(二)娑嚩(二合)贺

  地神真言曰。

  (一)钵哩(二合)体(丁以反)吠曳(二合)(二)娑嚩(二合)贺

  妙音真言曰。

  (一)苏(上)啰娑嚩(二合)带曳(二合)(二)娑嚩(二合)贺

  那罗延真言曰。

  (一)尾瑟拏(二合)吠(二)娑嚩(二合)贺

  后真言曰。

  (一)尾瑟拏(二合)弭(二)娑嚩(二合)贺

  月天真言曰。

  (一)战捺啰(二合)野(二)娑嚩(二合)贺

  一切宿真言曰。

  (一)诺乞察(二合)怛啰(二合)你曩娜你曳(三)娑嚩(二合)贺

  大自在真言曰(真言玄)。

  乌摩妃真言曰。

  (一)乌摩尔弭(二)娑嚩(二合)贺

  遮文荼真言曰。

  (一)左闷拏曳(二)娑嚩(二合)贺

  不可越守护真言曰。

  曩莫三曼多嚩日啰(二合)喃(一)讷达[口*履]洒(二合)摩贺路洒拏(二)佉陀野萨嚩怛佗(引)蘖多阿然矩噜(三)娑嚩(二合)贺

  相向守护门不空金刚真言曰。

  曩莫三曼多嚩日啰(二合)喃(一)系阿鼻目佉摩诃钵啰(二合)战拏(二合)佉那野紧旨啰也徙(三)三么野么弩娑么(二合)啰(四)娑嚩(二合)贺

  嚩噜拏水天真言曰。

  归命(一)阿播钵多曳(引)(二)萨嚩(二合)贺

  一龙真言曰。

  归命(一)难那野(二)娑嚩(二合)贺

  二龙真言曰。

  归命(一)邬波难那野(二)娑嚩(二合)贺

  风天真言曰。

  归命(一)嚩(引)野吠(二)娑嚩(二合)贺

  东北伊舍那  眷属部多等
  北门多闻天  母及祖母等
  吉祥功德天  男女眷属等
  印相今当说  伊舍三昧拳
  竖火界属背  多闻虚心合
  双地入掌交  空竖风侧柱
  一寸不相着  次左大药叉
  定慧内叉拳  水竖二风屈
  一切药叉女  前印申火轮
  地空自相持  门东毗舍遮
  内缚申于火  前印火轮屈
  即名毗舍支

  伊舍那真言曰。

  归命(一)伊舍那野(二)娑嚩(二合)贺

  步多鬼真言曰(印玄)。

  归命(一)喁缢喁伊蘖懵舍宁(二)步多地跛底(三)娑嚩(二合)贺

  多闻天真言曰。

  归命(一)吠室罗(二合)摩拏野(二)娑嚩(二合)贺

  大药叉真言曰。

  归命(一)药乞叉(二合)湿嚩(二合)啰(二)娑嚩(二合)贺

  一切药叉女真言曰。

  归命(一)药讫叉(二合)尾你也(二合)达哩(二)娑嚩(二合)贺

  毗舍遮真言曰。

  归命(一)比舍(引)遮蘖底(丁以反二)娑嚩(二合)贺

  毗舍支真言曰。

  归命比旨比旨(二)娑嚩(二合)贺

  天王八兄弟  门西东各四
  同习一真言(印玄)  东门帝释天
  安住妙高山  宝冠被璎珞
  手持独股印  天众自围绕
  左置日天众  八马车辂中
  二妃在左右  逝耶毗逝耶
  亦云胜无胜  眷属布执曜
  盎伽在左边  输伽在于东
  没驮在于南  勿落萨钵起
  置于日天北  设你设遮东南
  啰睺在西南  剑婆在西北
  计都在东北  南纬之南置
  涅伽多天狗  北纬之北置
  嗢伽波多火  摩利支前行
  翼从而侍卫  梵天帝释右
  印相今当说  坐于七鹅车
  四面发髻冠  四手慧持华
  次慧持数珠  定上执君持
  次下手侧掌  屈风余申直
  净行吉祥印  名为唵字印
  摩利支宝瓶  定手虚成拳
  智掌舒而覆  四禅天在左
  无热五净右  释印内缚拳
  二风竖如杵  日天福智手
  各置水轮侧  仰如车辂形
  社耶毗社耶  般若三昧手
  风地背内向  水火自相持
  定慧轮头合  空建置于心
  九执二羽合  虚空轮并竖
  释右梵天印  三昧空持水
  犹如执华相  定风加火上
  空持水中节  梵天妃密契
  乾闼阿修罗  前印内缚拳
  申水乐天印  修罗以智手
  风绞空轮上

  帝释真言曰。

  归命(一)铄吃啰(二合)也(二)娑嚩(二合)贺

  日天真言曰。

  归命(一)阿你(入)怛夜(二合)耶(二)娑嚩(二合)贺

  社耶毗社耶真言曰。

  归命(一)摩诃我拏跛多(二)娑嚩(二合)贺

  摩利支真言曰。

  归命(一)摩利支(二)娑嚩(二合)贺

  九执真言曰。

  归命(一)蘖啰(二合)醯湿嚩(二合)哩也(二合)(二)钵啰(二合)钵多(二合)孺底(丁以反)罗摩耶(三)娑嚩(二合)贺

  梵天真言曰。

  归命(一)钵啰(二合)惹钵多曳(二)娑嚩(二合)贺

  梵天妃真言曰(玄)。

  乾闼婆真言曰。

  归命(一)尾戍驮萨嚩(二合)啰嚩(引)系你(平)(二)娑嚩(二合)贺

  阿修罗真言曰。

  归命(一)阿素啰蘖啰啰延(二)啰鹐啰鹐特菵(二合)耽(三)没啰(二合)钵啰(四)娑嚩(二合)贺

  余有眷属诸仙二十八天八部真言皆在大曼荼罗图中。

  大毗卢遮那经广大仪轨卷中

大正藏第 18 册 No. 0851 大毗卢遮那经广大仪轨

大毗卢遮那经广大仪轨卷下

  次当大日前  般若波罗蜜
  明妃契六臂  三目皆圆满
  定羽掌梵夹  慧羽竖护印
  次定仰脐轮  慧羽垂与愿
  二羽定慧手  各结根本契
  身被坚甲胄  是名诸佛母
  六波罗蜜印

  彼真言曰(真言玄如)

  由印明力故  相应身无二
  当知此明妃  三世诸佛母
  圆满萨般若

  尔时金刚手。升于大日世尊身语意地。法平等观念未来众生。为断一切疑故。说大真言王曰(用羯磨印)。

  归命(一)阿三忙钵多达磨驮睹(二)蘖登(底孕反)蘖多南(三)萨嚩他(引)(四)暗欠暗恶(五)糁索(六)唅鹤(七)㘕?(入)(八)鑁嚩(入)(九)娑嚩(二合)贺(十)吽㘕?诃啰(二合)鹤娑嚩(二合)贺(十一)㘕?娑嚩(二合)贺(十二)

  时执金刚秘密主。说此真言王已。时一切如来住十方世界。各舒右手摩执金刚顶。而以善哉声而称叹言。善哉善哉佛子。汝已超升毗卢遮那世尊身语意地。为欲照明一切方所。住平等真言道诸菩萨故。乃至同于正遍知者。

  次传八秘密  于诸真言门
  修行菩萨行  诸菩萨应知
  观于本尊身  各坚固不动
  如本尊三昧  如本尊观住
  而得成悉地  谛观白莲华
  八叶皆广大  令普周法界
  东方叶华座  观㘕字光轮
  转成如来身  号宝幢如来
  身色如日晖

  以定慧手作虚心合掌。而散风轮地轮如放光焰。是世尊威德生印。其曼荼罗三角而具光明。彼真言曰。

  归命(一)㘕?(入)(二)娑嚩(二合)贺

  南方叶华座  观鑁字光轮
  转成如来身  名开敷华王
  金色放光明  三昧离诸垢

  即以此印而屈风轮。在二空轮上如嚩字形是世尊金刚不坏印。其曼荼罗如嚩字相有金刚光。彼真言曰。

  归命(一)鑁嚩(入)(二)娑嚩(二合)贺(引)

  北方叶华座  观唅字光轮
  转成鼓音王  离恼清凉定

  即以此印屈二地轮。入于掌中。是如来万德庄严印。其曼荼罗。如半月形。以大空点围之。彼真言曰。

  归命(一)唅鹤(二)娑嚩(二合)贺(引)

  西方叶华座  观糁字光轮
  转成无量寿  色如阎浮金

  即以初印散水轮火轮。名莲华藏印。其曼荼罗如月轮相。以波头摩华围绕之。彼真言曰。

  归命 糁索(入)(二)娑嚩(二合)贺(引)

  东南叶华座  观暗字光轮
  转成普贤身

  复以定慧手。作未开敷莲华合掌。建立二空轮而稍屈之。是如来一切支分生印。其曼荼罗如迦罗舍满月之形。金刚围之。彼真言曰。

  归命(一)暗恶(二)娑嚩(二合)贺(引)

  西北叶华座  观嚩字光轮
  转成圣者身  号名观自在
  色如红颇梨  是名圣观音

  即以此印屈其火轮余相如前。是世尊陀罗尼印。其曼荼罗犹如彩虹。而遍围之垂金刚幡。彼真言曰。

  归命(一)没驮达啰抳(二)娑没㗚(二合)底(丁以反)么啰驮曩迦[口*履](三)驮啰野驮啰野萨鑁(四)婆誐嚩底(丁以反五)阿(引)迦(引)啰嚩底(六)三么曳(七)娑嚩(二合)贺(引)

  西南叶华座  观阿字光轮
  转成文殊身  所谓一切智
  身如郁金色

  复以虚心合掌开散火轮。其地轮与空轮和合持之。是为如来法住印。其曼荼罗犹如虚空。以杂色围之有二空点。彼真言曰。

  归命(一)阿吠娜尾泥(二)娑嚩(二合)贺(引)

  东北叶华座  观野字光轮
  加以二昧声  转成慈氏尊
  大乘相应故  身色如黄金

  二羽虚心合掌。以定慧手交互相加持。而自旋转。是名世尊迅疾加持印。放曼荼罗亦如虚空。而用青点严之。彼真言曰。

  归命(一)摩贺瑜誐瑜(引)拟(宜以反)?(二)瑜诣湿嚩(二合)[口*履](三)欠若唎计(四)娑嚩(二合)贺

  中央法界性  圆明广大轮
  轮中转阿字  成大法界身
  号名遍照尊  金色具晖曜
  首持发髻冠  绡縠严身服
  辉焰过众电  放种种色光
  正受相应身  寂然三摩地
  应愿济群生  大日正觉尊
  以八曼荼罗  种子字围绕
  甚深圆镜中  法界曼荼罗
  犹如敬制底  如来三密门
  当依如是法

  彼大日真言曰

  曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝[口*骠](毗庾反一)微湿嚩(二合)目契弊(毗也反二)萨嚩他(三)阿(上)阿(引)暗(去引)恶(入)(四)

  行者若持诵  乃至初安住
  不生疑虑意  随取彼一心
  以心置于心  证于极净句
  无垢安不动  不分别如镜
  现前甚微细  若彼常观察
  修习而相应  乃至本所尊
  自身像皆现  即是第一句
  瑜伽阿阇梨  当依第二句
  于镜曼荼罗  作本尊三昧
  观心自圆明  微妙如圆镜
  镜中有八叶  大宝莲华王
  白严好须蕊  台中有种子
  转种子色声  即大日如来
  真实加持身  即是正觉句
  次应捧念珠  菩提与莲子
  金刚光好者  贯穿一百八
  持珠当于心  四时及三时
  乃至于二时  当心住等引
  三么呬多地  念大日本明
  一百或一千  数满三洛叉
  作心意念诵  出入息为一
  短声与长声  常一一相应
  异此而受持  真言阙支分
  自尊为一相  无二无取着
  不坏意色像  勿异于法则
  次住巧智生  说出生种种
  善巧智百光  遍照诸佛刹
  二羽金刚合  或作五智印
  即置于顶上  微加摇动之
  彼百光遍照

  真言曰

  归命(一)暗

  此百字真言  真言救世者
  成就大威德  法自在牟尼
  破诸无智暗  摧坏无智城
  如日轮普现  利益众生故
  念诵分限毕  捧珠顶戴已
  然后安本处  重结大日印
  入法界三昧  行者出三昧
  念本明七遍  复结五供养
  悦意妙五赞  献阏伽香水
  当发五大愿  复结大三昧
  左旋成解界  当白众圣尊
  现前诸如来  救世诸菩萨
  乃至诸圣天  不断大乘教
  到殊胜地者  唯愿圣天众
  决定证知我  广利诸有情
  久久住世间  佛说加持句
  定慧金刚合  随明遍触身
  念彼密言曰

  归命(一)萨嚩他(二)胜胜(三)怛?(二合)怛?(二合)(四)颙颙(五)达[口*怜](二合)达[口*怜](二合)(六)娑他(二合)波也娑他(二合)波也(七)没驮萨底也(二合)嚩(八)达么萨底也(二合)嚩(九)僧伽萨底也(二合)嚩(十)娑嚩(二合)迦嚩(十一)吽吽(十二)吠娜尾泥(十三)娑嚩(二合)贺

  于顶上解之  各随其所安
  皆令得解脱  复结三昧耶
  萨埵被甲胄  三印等护持
  法界字为顶  功德悉成就
  如前应作礼  然后出道场
  住于闲净处  转读修多罗
  华严与涅槃  楞伽思益等
  愿共诸有情  同证华藏海
  入佛无漏智

  大毗卢遮那经广大仪轨卷下

  此法从摩诃毗卢遮那。付属金刚手。金刚手次传。付属那烂陀寺达磨鞠多阿阇梨。达磨鞠多阿阇梨。次付属中天竺国王种释迦善无畏三藏。善无畏三藏开元中来至此国。当玄宗朝为大国师传法灌顶。次付属海东新罗国僧玄超阿阇梨。玄超阿阇梨次传。付属京青龙寺僧慧果阿阇梨。慧果阿阇梨次传。付属僧法润阿阇梨。大和八年甲寅岁三月七日。付属慧日寺五部持念僧惟谨。

  大毗卢遮那广大仪轨三卷。善无畏三藏译。此宗睿僧正之请来也。今所刻本似未治定。而无异本可以校者。但如安然遮梨及法三御子等所引用文。亦全同之。于是决知元来未正之仪轨也。故今点之间存两训。或又为防慢法之曹。往往乱脱。即点师传以指示之。诸余仇正冠注其头。而俟后哲冀为正之。旹 正德元年辛卯八朔灵云精舍沙门慧光钦识。

1628 32.P0001 因明正理门论本 (1卷)〖唐 玄奘译〗

大正藏第 32 册 No. 1628 因明正理门论本

  No. 1628 [No. 1629]

  因明正理门论本

  大域龙菩萨造

  大唐三藏法师玄奘奉 诏译

  为欲简持能立能破义中真实故造斯论。

  宗等多言说能立  是中唯随自意乐
  为所成立说名宗  非彼相违义能遣

  宗等多言说能立者。由宗因喻多言辩说他未了义故。此多言于论式等说名能立。又以一言说能立者为显总成一能立性。由此应知。随有所阙名能立过。言是中者。起论端义。或简持义。是宗等中故名是中。所言唯者。是简别义。随自意显不顾论宗随自意立。乐为所立。谓不乐为能成立性。若异此者。说所成立。似因似喻应亦名宗。为显离余立宗过失故。言非彼相违义能遣。若非违义言声所遣。如立一切言皆是妄。或先所立宗义相违。如獯狐子立声为常。又若于中由不共故无有比量为极成言相违义遣。如说怀兔非月有故。又于有法即彼所立为此极成现量比量相违义遣。如有成立声非所闻瓶是常等。诸有说言。宗因相违名宗违者。此非宗过。以于此中立声为常。一切皆是无常故者。是喻方便恶立异法。由合喻显非一切故。此因非有。以声摄在一切中故。或是所立一分义故。此义不成名因过失。喻亦有过。由异法喻先显宗无后说因无。应如是言。无常一切。是谓非非一切义故。然此倒说一切无常。是故此中喻亦有过。

  如是已说宗及似宗。因与似因多是宗法。此差别相今当显示。

  宗法于同品  谓有非有俱
  于异品各三  有非有及二

  岂不总以乐所成立合说为宗。云何此中乃言宗者唯取有法。此无有失。以其总声于别亦转。如言烧衣。或有宗声唯诠于法。此中宗法唯取立论及敌论者决定同许。于同品中有非有等亦复如是。何以故。今此唯依证了因故。但由智力了所说义。非如生因由能起用。若尔既取智为了因。是言便失能成立义。此亦不然。令彼忆念本极成故。是故此中唯取彼此俱定许义。即为善说。由是。若有彼此不同许。定非宗法。如有成立声是无常。眼所见故。又若敌论不同许者。如对显论所作性故。又若犹豫如依烟等起疑惑时。成立大种和合火有。以现烟故。或于是处有法不成。如成立我其体周遍于一切处。生乐等故。如是所说一切品类所有言词皆非能立。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。于当所说因与相违及不定中。唯有共许决定言词。说名能立。或名能破。非互不成犹豫言词复待成故。夫立宗法理应更以余法为因成立此法。若即成立有法为有。或立为无。如有成立最胜为有。现见别物有总类故。或立为无。不可得故。其义云何。此中但立别物定有一因为宗。不立最胜故。无此失。若立为无。亦假安立不可得法。是故亦无有有法过。若以有法立余有法。或立其法。如以烟立火。或以火立触。其义云何。今于此中非以成立火触为宗。但为成立此相应物。若不尔者。依烟立火依火立触。应成宗义一分为因。又于此中非欲成立火触有性。共知有故。又于此中观所成故。立法有法。非德有德故。无有过。重说颂言。

  有法非成于有法  及法此非成有法
  但由法故成其法  如是成立于有法

  若有成立声非是常。业等应常故。常应可得故。如是云何名为宗法。此说彼过由宗因门以有所立说应言故。以先立常无形碍故。后但立宗斥彼因过。若如是立声是无常。所作非常故。常非所作故。此复云何。是喻方便同法异法如其次第宣说其因宗定随逐及宗无处定无因故。以于此中由合显示所作性因。如是此声定是所作非非所作。此所作性定是宗法。重说颂言。

  说因宗所随  宗无因不有
  依第五显喻  由合故知因

  由此已释反破方便。以所作性于无常见故。于常不见故。如是成立声非是常。应非作故。是故顺成反破方便非别解因。如破数论我已广辩故。应且止广诤傍论。

  如是宗法三种差别。谓同品有。非有。及俱。先除及字。此中。若品与所立法邻近均等。说名同品。以一切义皆名品故。若所立无。说名异品。非与同品相违。或异。若相违者。应唯简别。若别异者。应无有因。由此道理。所作性故能成无常及无我等不相违故。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故。非如瓶等因成犹豫于彼展转无中有故。以所作性现见离瓶于衣等有。非离无常于无我等此因有故。云何别法于别处转。由彼相似。不说异名。言即是此故。无有失若不说异。云何此因说名宗法。此中但说定是宗法不欲说言唯是宗法。若尔。同品应亦名宗。不然。别处说所成故。因必无异。方成比量故。不相似。又此一一各有三种。谓于一切同品有中。于其异品。或有。非有。及有非有。于其同品非有及俱。各有如是三种差别。若无常宗。全无异品。对不立有虚空等论。云何得说彼处此无。若彼无有。于彼不转。全无有疑故。无此过。如是合成九种宗法。随其次第略辨其相。谓立声常所量性故。或立无常。所作性故。或立勤勇无间所发。无常性故。或立为常。所作性故。或立为常。所闻性故。或立为常。勤勇无间所发性故。或非勤勇无间所发。无常性故。或立无常。勤勇无间所发性故。或立为常。无触对故。如是九种二颂所摄。

  常无常勤勇  恒住坚牢性
  非勤迁不变  由所量等九
  所量作无常  作性闻勇发
  无常勇无触  依常性等九

  如是分别。说名为因相违不定。故本颂言。

  于同有及二  在异无是因
  翻此名相违  所余皆不定

  此中。唯有二种名因。谓于同品一切遍有。异品遍无。及于同品通有非有。异品遍无。于初后三各取中一。复唯二种说名相违。能倒立故。谓于异品有及二种。于其同品一切遍无。第二三中取初后二。所余五种因。及相违。皆不决定。是疑因义。又于一切因等相中皆说所说一数同类。勿说二相更互相违共集一处犹为因等。或于一相同作事故。成不遍因。理应四种名不定因。二俱有故。所闻云何。由不共故。以若不共所成立法所有差别遍摄一切皆是疑因。唯彼有性彼所摄故。一向离故。诸有皆共无简别因。此唯于彼俱不相违。是疑因性。若于其中俱分是有亦是定因简别余故。是名差别。若对许有声性是常此应成因。若于尔时无有显示所作性等是无常因。容有此义。然俱可得一义相违。不容有故。是犹豫因。又于此中现教力胜故。应依此思求决定。摄上颂言。

  若法是不共  共决定相违
  遍一切于彼  皆是疑因性
  邪证法有法  自性或差别
  此成相违因  若无所违害
  观宗法审察  若所乐违害
  成踌躇颠倒  异此无似因

  如是已辨因及似因。喻及似喻今我当说。

  说因宗所随  宗无因不有
  此二名譬喻  余皆此相似

  喻有二种。同法异法。同法者谓立声无常。勤勇无间所发性故。以诸勤勇无间所发皆见无常。犹如瓶等。异法者谓诸有常住见非勤勇无间所发。如虚空等。前是遮诠。后唯止滥。由合及离比度义故。由是虽对不立实有太虚空等而得显示无有宗处无因义成。复以何缘第一说因宗所随逐。第二说宗无因不有。不说因无宗不有耶。由如是说。能显示因同品定有。异品遍无非颠倒说。又说颂言。

  应以非作证其常  或以无常成所作
  若尔应成非所说  不遍非乐等合离

  如是已说二法合离顺反两喻。余此相似。是似喻义。何谓此余。谓于是处所立能立及不同品虽有合离而颠倒说。或于是处不作合离。唯现所立能立俱有。异品俱无。如是二法。或有随一不成不遣。或有二俱不成不遣。如立声常无触对故。同法喻言诸无触对见彼皆常。如业。如极微。如瓶等。异法喻言。谓诸无常见有触对。如极微。如业。如虚空等。由此已说同法喻中有法不成。谓对不许常虚空等为要具二譬喻言词方成能立。为如其因但随说一。若就正理应具说二。由是具足显示所立不离其因。以具显示同品定有异品遍无。能正对治相违不定。若有于此一分已成。随说一分亦成能立。若如其声两义同许。俱不须说。或由义准一能显二。

  又比量中唯见此理。若所比处此相审定于余同类。念此定有。于彼无处念此遍无。是故由此生决定解。故本颂言。

  如自决定已  悕他决定生
  说宗法相应  所立余远离

  为于所比显宗法性故。说因言。为显于此不相离性故。说喻言。为显所比故。说宗言。于所比中除此更无其余支分。由是遮遣余审察等及与合结。若尔喻言应非异分。显因义故。事虽实尔。然此因言唯为显了是宗法性。非为显了同品异品有性无性故。须别说同异喻言。若唯因言所诠表义。说名为因。斯有何失。复有何德。别说喻分。是名为德。应如世间所说方便与其因义都不相应。若尔何失。此说但应类所立义无有功能非能立义。由彼但说所作性故所类同法。不说能立所成立义。又因喻别此有所立同法异法。终不能显因与所立不相离性。是故但有类所立义。然无功能。何故无能。以同喻中不必宗法。宗义相类。此复余譬所成立故。应成无穷。又不必定有诸品类。非异品中不显无性。有所简别能为譬喻。故说颂言。

  若因唯所立  或差别相类
  譬喻应无穷  及遮遣异品

  世间但显宗因异品同处有性为异法喻。非宗无处因不有性。故定无能。若唯宗法是因性者。其有不定。应亦成因。云何具有所立能立及异品法二种譬喻而有此失。若于尔时所立异品非一种类。便有此失。如初后三各最后喻。故定三相唯为显因。由是道理虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因。如是略说宗等及似。即此多言说名能立及似能立。随其所应为开悟他说此能立及似能立。

  为自开悟唯有现量及与比量。彼声喻等摄在此中。故唯二量。由此能了自共相故。非离此二别有所量为了知彼更立余量。故本颂言。

  现量除分别  余所说因生

  此中现量除分别者。谓若有智于色等境远离一切种类名言。假立无异诸门分别。由不共缘现现别转。故名现量。故说颂言。

  有法非一相  根非一切行
  唯内证离言  是色根境界

  意地亦有离诸分别唯证行转。又于贪等诸自证分。诸修定者离教分别皆是现量。又于此中无别量果。以即此体似义生故。似有用故假说为量。若于贪等诸自证分亦是现量。何故此中除分别智。不遮此中自证。现量无分别故。但于此中了余境分不名现量。由此即说。忆念比度悕求疑智惑乱智等于粗爱等皆非现量。随先所受分别转故。如是一切世俗有中瓶等数等举等有性瓶性等智。皆似现量。于实有中作余行相假合余义分别转故。

  已说现量当说比量。余所说因生者谓智是前智。余从如所说能立因生是缘彼义。此有二种。谓于所比审观察智。从现量生。或比量生。及忆此因与所立宗不相离念。由是成前举所说力念因同品定有等故。是近及远比度因故。俱名比量。此依作具作者而说。如是应知。悟他比量亦不离此得成能立。故说颂言。

  一事有多法  相非一切行
  唯由简别余  表定能随逐
  如是能相者  亦有众多法
  唯不越所相  能表示非余

  何故此中与前现量。别异建立。为现二门。此处亦应于其比果说为比量。彼处亦应于其现因说为现量。俱不遮止。已说能立及似能立。当说能破及似能破。颂曰。

  能破阙等言  似破谓诸类

  此中能破阙等言者谓前所说阙等言词。诸分过失。彼一一言皆名能破。由彼一一能显前宗非善说故。

  所言似破谓诸类者。谓同法等相似过类名似能破。由彼多分于善比量。为迷惑他而施设故。不能显示前宗不善。由彼非理而破斥故。及能破处而施设故。是彼类故。说名过类。若于非理立比量中如是施设。或不了知比量过失。或即为显彼过失门。不名过类。

  示现异品故  由同法异立
  同法相似余  由异法分别
  差别名分别  应一成无异
  显所立余因  名可得相似
  难义别疑因  故说名犹豫
  说异品义故  非爱名义准

  此中示现异品故。由同法异立。同法相似者颠倒成立故名异立。此依作具作者而说同法。即是相似故名同法相似。一切摄立中相似过类故。言相似者是不男声。能破相应故。或随结颂故。云何同法相似能破。于所作中说能作故。转生起故。作如是说后随所应亦如是说。今于此中由同法喻颠倒成立。是故说名同法相似。如有成立声是无常。勤勇无间所发性故。此以虚空为异法喻。有显虚空为同法喻。无质等故。立声为常。如是即此所说因中瓶应为同法。而异品虚空说为同法。由是说为同法相似。

  余由异法者谓异法相似。是前同法相似之余示现异品由异法喻颠倒而立二种喻中如前安立。瓶为异法。是故说为异法相似。

  分别差别名分别者前说示现等故。今说分别差别故。应知。分别同法差别。谓如前说瓶为同法。于彼同法有可烧等差别义故。是则瓶应无常非声。声应是常不可烧等。有差别故。由此分别颠倒所立。是故说名分别相似。所言应一成无异者示现同法前已说故。由此与彼应成一故。彼者是谁。以更不闻异方便故。相邻近故。应知。是宗成无异者成无异过。即由此言义可知。故不说其名。是谁与谁共成无异。不别说。故即此一切与彼一切。如有说言。若见瓶等有同法故。即令余法亦无别异。一切瓶法声应皆有。是则一切更互法同应成一性。此中抑成无别异过。亦为显示瓶声差别。不甚异前分别相似故。应别说。若以勤勇无间所发。成立无常。欲显俱是非毕竟性。则成宗因无别异过。抑此令成无别异性。是故说名无异相似。有说。此因如能成立所成立法亦能成立此相违法。由无别异。是故说名无异相似。

  显所立余因名可得相似者。谓若显示所立宗法余因可得。是则说名可得相似。谓有说言。如前成立声是无常。此非正因。于电光等由现见等余因可得无常成故。以若离此而得有彼。此非彼因。有余于此别作方便。谓此非彼无常正因由不遍故。如说丛林皆有思虑有睡眠故。

  难义别疑因故说名犹豫者过类相应故。女声说。此中分别宗义别异因成不定。是故说名犹豫相似。或复分别因义别异故。名犹豫相似过类。谓有说言。如前成立声是无常。勤勇无间所发性故。现见勤勇无间所发或显或生故。成犹豫。今所成立为显为生。是故不应以如是因证无常义。

  说异品义故。非爱名义准者。谓有说言。若以勤勇无间所发说无常者。义准则应若非勤勇无间所发。诸电光等皆应是常。如是名为义准相似应知。此中略去后句。是故但名犹豫义准。复由何义此同法等相似过类异因明师所说次第。似破同故。

  由此同法等  多疑故似彼

  多言为显或有异难。及为显似不成因过。此中前四与我所说譬喻方便都不相应。且随世间譬喻方便。虽不显因是决定性然摄其体故。作是说。由用不定同法等因成立自宗。方便说他亦有此法。由是便成似共不定。或复成似相违决定。若言唯为成立自宗。云何不定得名能破。非即说此以为能破。难不定言说名不定。于能诠中说所诠故。无有此过。余处亦应如是安立。若所立量有不定过。或复决定同法等因有所成立。即名能破。是等难故。若现见力比量不能遮遣其性。如有成立声非所闻。犹如瓶等。以现见声是所闻故。不应以其是所闻性遮遣无常。非唯不见能遮遣故。若不尔者。亦应遣常。第二无异相似是似不成因过。彼以本无而生。增益所立。为作宗因成一过故。此以本无而生极成因法证灭后无。若即立彼可成能破。第三无异相似成立违害所立难故。成似由可烧等不决定故。若是决定可成相违。可得相似所立不定故。成其似。若所立因于常亦有可成能破。第二可得虽是不遍。余类无故。似不成过。若所立无可名能破。非于此中欲立一切皆是无常。犹豫相似。谓以勤勇无间所发得成立灭坏。若以生起增益所立。作不定过。此似不定。若于所立不起分别。但简别因生起为难。此似不成。由于此中不欲唯生成立灭坏。若生若显悉皆灭坏。非不定故。义准相似。谓以颠倒不定为难故。似不定。若非勤勇无间所发立常无常。或唯勤勇无间所发无常非余可成能破。

  若因至不至  三时非爱言
  至非至无因  是名似因阙

  若因至不至三时非爱言至非至无因者。于至不至作非爱言。若能立因至所立宗而成立者。无差别故。应非所立。如池海水相合无异。又若不成应非相至。所立若成此是谁因。若能立因不至所立。不至非因。无差别故。应不成因。是名为至非至相似。又于三时作非爱言。若能立因在所立前。未有所立。此是谁因。若言在后。所立已成。复何须因。若俱时者。因与有因皆不成就。如牛两角。如是名为无因相似。此中如前次第异者由俱说名似因阙故。所以者何。非理诽拨一切因故。此中何理唯不至同故虽因相相应。亦不名因。如是何理唯在所立前不得因名故。即非能立。又于此中有自害过。遮遣同故。如是且于言因及慧所成立中有似因阙。于义因中有似不成。非理诽拨诸法因故。如前二因于义所立俱非所作能作性故。不应正理。若以正理而诽拨时。可名能破。

  说前无因故  应无有所立
  名无说相似  生无生亦然
  所作异少分  显所立不成
  名所作相似  多如似宗说

  说前因无故应无有所立名无说相似者。谓有说言。如前所立。若由此因证无常性。此未说前都无所有。因无有故。应非无常。如是名为无说相似。

  生无生亦然者生前无因故。无所立。亦即说名无生相似。言亦然者类例声。前因无有故。应无所立。今于此中如无所立。应知。亦有所立相违。谓有说言。如前所立。若如是声未生已前无有勤勇无间所发。应非无常。又非勤勇无间所发故。应是常。如是名为无生相似。所作异少分显所立不成名所作相似者。谓所成立所作性故。犹如瓶等。声无常者若瓶有异所作性故。可是无常。何豫声事。如是名为所作相似。

  多如似宗说者如是无说相似等多分如似所立说。谓如不成因过。多言为显或如似余。今于此中无说相似增益比量。谓于论者所说言词立无常性。难未说前因无有故。此似不成。或似因阙。谓未说前益能立故。若于此中显义无有。又立量时。若无言说可成能破。无生相似声未生前增益所立难因无故。即名似破。若成立时显此是无。可成能破。若未生前以非勤勇无间所发。难令是常。义准分故。亦似不定。所作相似乃有三种。若难瓶等所作性于声上无此似不成。若难声所作性于瓶等无此似相违。若难即此常上亦无是不共故。便似不定。或似喻过。引同法故。何以故。唯取总法建立比量。不取别故。若取别义。决定异故。比量应无。

  俱许而求因  名生过相似
  此于喻设难  名如似喻说

  俱许而求因名生过相似者。谓有难言。如前所立。瓶等无常。复何因证。此于喻设难名如似喻说者谓瓶等无常俱许成就而言不成。似喻难故。如似喻说。

  无常性恒随  名常住相似
  此成常性过  名如宗过说

  谓有难言如前所立。声是无常。此应常与无常性合。诸法自性恒不舍故。亦应是常。此即名为常住相似。是似宗过。增益所立无常性故。以于此中都无有别实无常性依此常转。即此自性本无今有暂有还无故。名无常。即此分位由自性缘。名无常性。如果性等。

  如是过类足目所说多分说为似能破。性最极成故。余论所说亦应如是分别成立。即此过类但由少分方便异故。建立无边差别过类。是故不说。如即此中诸有所说增益。损减。有显。无显。生理。别喻。品类相似等由此方隅皆应谛察。及应遮遣诸有不善比量方便。作如是说展转流漫。此于余论所说无穷故。不更说。又于负处旧因明师诸有所说。或有堕在能破中摄。或有极粗。或有非理。如诡语类故。此不录。余师宗等所有句义亦应如是分别建立。如是遍计所执分等皆不应理。违所说相。皆名无智。理极远故。又此类过失言词我自朋属论式等中多已制伏。又此方隅我于破古因明论中已具分别。故应且止。

  为开智人慧毒药  启斯妙义正理门
  诸有外量所迷者  令越邪途契真义

  因明正理门论本

1566 30.P0051 般若灯论释 (15卷)〖唐波罗颇蜜多罗译〗

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

  No. 1566 [cf. Nos. 1564, 1565, 1567]

  般若灯论释序

  释慧赜述

  般若灯论者。一名中论。本有五百偈。龙树菩萨之所作也。借灯为名者。无分别智。有寂照之功也。举中标目者。鉴亡缘观。等离二边也。然则灯本无心。智也亡照。法性平等。中义在斯。故寄论以明之也。若夫寻诠滞旨。执俗迷真。颠沛断常之间。造次有无之内。守名丧实。攀叶亡根者。岂欲尔哉。盖有由矣。请试陈之。若乃构分别之因。招虚妄之果。惑业熏其内识。恶友结其外缘。致令慢耸崇山。见深沧海。恚火难触。词锋罕当。闻说有而快心。听谈空而起谤。六种偏执。各谓非偏五百论师。争兴异论。或将邪乱正。或以伪齐真。识似悟而翻迷。教虽通而更壅。可谓捐珠玩石。弃宝负薪。观画怖龙。寻迹怯象。爱好如此。良可悲夫。龙树菩萨救世挺生。呵嗜欲而发心。阅深经而自鄙。蒙独尊之悬记。燃法炬于阎浮。且其地越初依。功超伏位。既穷一实。且究二能。佩两印而定百家。混三空而齐万物。点尘劫数。历试诸难。悼彼群迷。故作斯论。文玄旨妙。破巧申工。被之钝根。多生怯退。有分别明菩萨者。大乘法将。体道居衷。遐览真言。为其释论。开秘密藏。赐如意珠。略广相成。师资互显。至若自乘异执。郁起千端。外道殊计。纷然万绪。驴乘竞驰于驾驷。萤火争耀于龙烛。莫不标其品类。显厥师宗。玉石既分。玄黄已判。西域染翰。乃有数家。考实析微。此为精诣。若含通本末。有六千偈。梵文如此。翻则减之。我

  皇帝神道迈于羲农。陶铸侔于造化。一六合而贯三才。摄四生而弘十善。崇本息末。无为太平。守母存子。不言而治。偏复留心释典。遐想至真。以为圣教东流。年淹数百。而亿象所负。阙者犹多。希闻未闻劳于寤寐。中天竺国三藏法师波罗颇蜜多罗。唐言明友。学兼半满。博综群诠。丧我怡神。搜玄养性。游方在念。利物为怀。故能附杙传身。举烟召伴。冒冰霜而越葱岭。犯风热而渡沙河。时积五年。涂经四万以大唐贞观元年岁次娵觜十一月二十日。顶戴梵文。至止京辇。昔秦徴童寿。苦用戎兵。汉请摩腾。远劳蕃使。讵可方兹感应。道契冥符。家国休祥。德人爰降。有司奏见。殊悦帝心。其年有敕安置大兴善寺。仍请译出宝星经一部。四年六月。移住胜光。乃召义学沙门慧乘。慧朗。法常。昙藏。智首。慧明。道岳。僧辩。僧珍。智解。文顺。法琳。灵佳。慧赜。慧净等传译。沙门玄谟。僧伽。及三藏同学崛多律师等。同作证明。对翻此论。尚书左仆射邠国公房玄龄。太子詹事杜正伦。礼部尚书赵郡王李孝恭等。并是翊圣贤臣。佐时匡济。尽忠贞而事主。外形骸以求法。自圣君肇虑。竟此弘宣。利深益厚。寔资开发。监译。

  敕使右光禄大夫太府卿兰陵箫璟。信根笃始。慧力要终。寂虑寻真。虚心慕道。赞扬影响。劝助无辍。其诸德僧。夙兴匪懈。研核幽旨。去华存实。目击则欣其会理。函丈则究其是非。文虽定而覆详。义乃明而重审。岁次寿星十月十七日。捡勘毕了。其为论也。观明中道而存中失观。空显第一。而得一乖空。然则司南之车。本示迷者。照胆之镜。为鉴邪人。无邪则镜无所施。不迷则车不为用。斯论破申。其由此矣。虽复斥内遮外。尽妄穷真。而存乎妙存。破如可破。荡荡焉。恢恢焉。迎之靡测其源。顺之罔知其末。信是莹心神之砥砺。越溟险之舟舆。骇昏识之雷霆。照幽涂之日月者矣。此土先有中论四卷。本偈大同。宾头卢伽为其注解。晦其部执。学者昧焉。此论既兴。可为明镜。庶悟玄君子。详而味之也。

  般若灯论释

  观缘品第一之一(卷一)

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

  普断诸分别  灭一切戏论
  能拔除有根  巧说真实法
  于非言语境  善安立文字
  破恶慧妄心  是故稽首礼

  释曰。如是等偈。其义云何。我师圣者。如自所证。于深般若波罗蜜中。审验真理。开显实义。为断诸恶邪慧网故。彼恶见者。虽修梵行。以迷惑故。皆成不善。今欲令彼悟解正道。依净阿含。作此中论。宣通佛语。论所为者。其相云何。谓婆伽婆见彼无明众生。世间起灭断常一异来去等诸戏论网稠林所坏。起第一悲。发勇猛慧。于无量亿百千俱胝那由他劫。为利益他。捐舍身命。无厌倦心。能担无量福慧聚担。钻般若境界海。断一切戏论网。非他缘无分别。得一切法真实甘露。于彼趣寿分齐。性处时等。摄受利益。不共一切声闻缘觉。及诸外道唯为进趣第一乘者。依彼世谛。第一义谛。施设不起等诸名字句。此缘起实说中最胜。我阿阇梨亦于不起等文句。开示如来如实道理。得如实解。生极勇猛。如所通达。赞叹婆伽婆。故造此论。又悲水适心。验已所解。令彼世间同已得解故出此言。如偈曰。

  不灭亦不起  不断亦不常
  非一非种种  不来亦不去
  缘起戏论息  说者善灭故
  礼彼婆伽婆  诸说中最上

  释曰。彼句义次第。解无间故解此论义。是故初说。如是句义。破坏故灭。出生故起。相续死故断。一切时住故常。无别不异义故一。差别异义故种种。向此义故来。向彼义故去。无此灭故不灭。乃至无此去故不去。彼起灭一异。第一义遮。彼断常者。世俗中遮。彼来去者。或言俱遮。或有说言。如是一切第一义遮。以彼为故。彼者佛婆伽婆。缘起者。种种因缘和合得起。故名缘起。语自性执。永不行故。名戏论息。一切灾障无故。或时自性空。故名善灭。说者开演义故。正不颠倒。通达人法二种无我。是故名为佛婆伽婆。由如此义故我作礼。诸说中最上者。此言何谓。彼不颠倒缘起。开示天人涅槃信乐道故。教授声闻独觉菩萨最胜故。如所演说。正不颠倒。缘起胜故。问曰。汝向自言。说缘起法。若言缘起。云何不起。若言不起。云何缘起此语自相违。又生解退故。语义俱坏。如云一切言语皆是妄者。答曰。若一切缘起。皆不起者。彼当作解。我得此过。我未曾说一切缘起。皆不起故。无如上过。此义云何。彼世谛中。有缘起故。非第一义亦有缘起。彼说因者。此义不成。犹如檀等。第一义中。不说为善。摄生死故。说之为善。又如说识为我。第一义中。识实非我。如此解知。是故无过。又如化丈夫起。丈夫自性。实无所起。亦如幻焰内入起等。世俗故说。非第一义。是故无咎。问曰。起后遮灭。法相应尔。以彼先故。如不断者。答曰。生死无始故。先灭后起。此亦同遮。非一向因过。观义次第不观异。文若先遮。起与灭同过。复次昙无德人言。汝论初言。不起灭等。此无为法。别缘起者。是义不然。何以故。我法中有故。汝论初言。非声闻等共缘起者。义不相应。论者言。遮自性故。说不起等。别缘起法。令汝得解。若言有彼无为缘起。令他信者。是义不然。验无体故。若汝意谓。缘起决定。名缘起无为者。此解有过。何以故。由遮起故。彼起无体。不应名共。以无为无起有因故。譬如住。

  复次经部师言不起等义。非声闻不共。此义云何。彼异起无体。名为不起。如不自在。彼外道解灭。此灭无体。名为不灭。譬如无我。藉因果起故不断。果起因坏故不常。彼摩尼珠。干牛粪末。日光和合。如是起火。不可说彼体故不一。不可说异体故不种种。如是起时坏故。不来不去义正如此。汝论初言。不共声闻。别缘起者。是义不然。论者言。汝虽有此语。违正道理。此义云何。彼起者不起故。我欲令人解不起等。别缘起义。以是不共别缘起故。在初赞叹佛婆伽婆。方作此论。先令了知起者不起。余不灭等。则易可思。云何令解彼不起等。谓诸分别起者。现前知故。诸如是说。或言自起体。或言他起体。或言共起体。或言无因起体。此诸说皆不然。由依阿含及正道理。如实谛观。起即无义。故造论者。自在决定。说此偈曰。

  无时亦无处  随有一物体
  从自他及共  无因而起者

  释曰。非自者。彼聚安立诸起法者。竟无体故。如一一次第。应知自者我义故。彼一切体。何义故遮。所谓遮者最胜义故。又无余分别网遮故。无余分别网者。谓无余所识境界故。无境界者。欲成立无分别智故。复次遮者遮有余受故。彼异方便说诸法不起。方便不起。令他解故。此非大乘悉檀。云何知耶。如阿含说。色不起行。不行般若波罗蜜故。复次不自起者。谓不自起如是体故。此正领解。若异此领解。而言不从自体起者。此义有过。有何等过。谓他起过故。复次汝言不从自体起者。非唯有他起过。及有自他共起过故。此非我欲。以违悉檀多故。此方便语。第一义中。诸内入等。无自起义。世所不行以有故。譬如思异部回转。不令解故。有故因者。同非因那。以譬喻无体。如是彼因回转非一切处。无譬过故。

  复次僧佉人言。汝所立者。立何等义。为果名自耶。为因名自耶。此有何过。若立果体为自者。我悉檀成。若立因体为自者。与义相违。以因中体有故。如是一切有起。应名为起。汝言不起者。义岂然耶。论者言。此语无义。汝不知耶。起分遮故。谓因自性起。及他性起。此等悉遮。汝不正思惟。出此言者惑故。无过有异。释曰。诸法无有从自体起。彼起无义故。又生无穷故。彼不相应。此义云何。以不说因及譬喻故。又不能避他说过故。此破显示颠倒成就过。云何颠倒。谓从他起体过。及生有果过。又生有穷过故。违悉檀多故。复次有异僧佉。作如是言诸体不自起者。此不应尔。何以故。自欲作起还自除故。如说三界有兔角起。复欲屏除汝义如此我所成立因果能了无异体故。犹如自我从彼因体果法自起。是故义成。论者言。邪分别说。不应道理。先遮彼义。是故无过。如是诸法。体不自起。从他起者。义亦不然。何以故。无时无处。随有一体。从他起故。此义云何。他者异义。此方便语。第一义中。内入不从彼诸缘生。何以故。以他故。譬如瓶等。复次第一义中。他缘不能起眼等入。何以故。以他故。譬如经等。问曰。汝言他者。因义不成。何以故。立义一分故。譬如无常声。声故。答曰。汝不善说。无常声者。是韦陀声。声故者。如鼓声故。以见立义一分出因成故。非谓一边。

  复次鞞世师人言。微尘为因。生诸法果。彼二微尘为初。次第如是地水火风聚实起成。汝言他者。为分别我求那因义耶。为分别异义耶。若分别我求那为因者。则因义不成。何以故。若离我体无别求那故。若彼异义分别者。即为世间解所破故。论者言。彼说不善总说因故。以彼法聚集能生他觉。如是觉因。总说为他非彼我及求那。异思惟故。世间所解。亦不破坏。立义别故。第一义中。地微尘初起。不名地实。以微尘故。譬如火尘。如是第一义中。火微尘初起。不名火实。以微尘故。譬如水尘。如是等次第应说。

  复次阿毗昙人言。汝言他者。为以果功能空。说为他耶。为当彼能不空说为他耶。二俱有过。何以故。若以果功能空。说为他者。因义不成故。若彼能不空者。彼能成法空。譬喻坏故。论者言。总说聚法故。物边观故。生他觉故。汝言因义不成。及能成法空。譬喻坏者。无此过失。似光影耳复次有自部言。若第一义中。彼内外入皆不起者。法体不成。能依止坏。汝得因义不成过故。论者言。世俗言说实故。瓶眼入等内外可得故。汝说过者。此不相应。复次佛护论师释曰。他作。亦不然。何以故。遍一切处。一切起过故。论者言。彼若如此说过。即所成能成颠倒故。谓自俱因起体过故。或时有处随一物起故先语相违。又若异此。遍一切处。一切起过。此语能成他起过者。此不相应。如偈曰。

  香附子苦参  庵摩罗除热
  石女无有儿  竹笋重有苦
  兔印记月光  阳春时作乐

  复次异僧佉人言。彼别不别。地等种子。生芽等果。由如此义。说俱起体。彼说不然。何以故。不共者。非自他义。无时无处有一物体。从共起故。彼说有过。此复云何。若谓俱起。令他信者。验无体故。此义不成。复次此中又遮裸形部义。说不共起。此义云何。彼谓金与非金。人功火等。自他力故。环钏等起。彼如是说。为遮彼故。说不共起。应如此知。复次不无因者。此义云何。无时无处。有一物体。无因起故。何故无因。验无体故。若说有验。即为世间。所验解破。有此过故。世间验者。其相云何。世俗欲令内入体生。何以故。总别有故。譬如芽等。复次世间所解过者。于彼世间。若有此物。知从因生。如丝成绢。如篾成筐。如泥成瓶等。为彼过故。复次彼恶因者。亦名无因。如无妇等。何等恶因。所谓自性及自在天。丈夫藏时。那罗延等不真实故。是故此等无因。不能起体。若谓从彼自性等起。令人解者。验不尔故。若说有验。此亦有过。复次执自性者。说如是言。我立此义。自性有彼。内入等生。何以故。庄严我体故。如水生花根须茎叶好色形相。如大青珠因陀罗尼罗阿毗尼罗宝等。又如孔雀项边种种缬目光明可爱。皆自性尔。论者言。彼立此义。自性作者。不观业因。无有作者。若尔彼内入生因缘决定世智所行等。共言说成。已复成过。若第一义。譬喻无体。何以故。第一义中。莲花宝等。本无生故。复次汝欲共。我立无因义。一切法成。我今示汝以无因故。一切不成。又彼立无因。若说因者。先执破故。复次若谓我立无因。不能令彼说因者解故。须出因今解无因。譬如共夷狄人。还行彼语。为此义故。方便说因。亦非先语破者。是义不然。何以故。语边转者。亦如所得相。以此相义。令彼得解。如语夷狄。彼处有烟。则知有火。令彼了知相觉起故。此彼语异。是故不成。复次有异僧佉。婆胄罗人言。彼歌罗罗。及以芽等。无缘故起。若瓶衣等。有缘故起。非一切体。自性起故。成我所成。论者言。彼一切时。一切物起。皆悉遮故。汝所说者。此不相应。由如是义。无自性起。复次外人有执自在为因者。说如是言。众生无智。于苦乐中。不得自在。善道恶道。皆是自在之所使故。论者言。彼立是义。自在令为世间起因。于世俗中。亦不应尔。何以故。或有忧喜因故。如牧牛者。若执自在名一切因作世间者。此义不然。当如是知。由所量故譬如自在。是故当知。于彼世俗。亦非自在。能起诸法。若汝定谓自在为因。生诸法者。是因与果。为自性。为他性。为俱性。此异分别。先已遮故。有起无起。后当广破。第一义中。自在不能起诸法故。或有说言。众生世间。及器世间。种种业因。为自在故。彼住起坏。苦乐增减。通为依止。作是说者。成我所成。世俗言说。非第一义。以第一义中业不起故。

  复次彼执丈夫为生因者。说如是言。一切世间丈夫为因故。是义云何。如糸齐织网。如月珠出水。如树生枝叶等。一切众生。以彼为因。亦复如是。所谓彼过去未来。动不动等。远近内外。如是一切。皆丈夫为因。论者言。前执自在为因。中已遮此计。今当复说。如调达我。不作调达身根聚因。何以故。由我故。譬如耶若达多自我。复次耶若达多身根等聚。非耶若达多我之所作。何以故。由彼乐苦智起因故。譬如提婆达多身根等聚。若谓彼系缚我为三界因非一切者。此义不然。何以故。由我故如解脱我。彼执不成。立义过故。问曰。汝言我故因者。此自立义中。是一分故。汝出因者。是义不成。有过失故。答曰。无过失义。先已说故。何故无过。如上云。无常声声故。譬如鼓声。若有说言。我所立义。唯是一我。如一虚空瓶等分别。皆是其假假故无量。为此义故。譬喻无体。验破不成。立义无过故。论者言。彼不善说。此义云何。以虚空无生故。如虚空花。体不可得。如是而言。一虚空者。此义不成。但有言说。世俗法中。总说我者。示假令识故。汝立一我。令他信者。验无体故。此义不成。问曰。缚我脱我。更无异体。何以故。由我故如解脱我。答曰。无余涅槃界中。一解脱我。此有不成。如先说过。不能避故。如观我品。当广解说。

  复次僧佉人言。如我立义。彼自性为因。谓梵摩为初。下至住持际。诸法果生。皆因自性。如彼内入。为苦乐痴因。决定作因。彼具有故。若世间物。彼具有者。我知为因。如栴檀札。如瓦器片。金庄严具。如是等总别因故。由彼内入具有乐苦痴等故。说内入为彼乐苦痴因。如是应知。色想行识诸阴。皆是乐苦痴等自性。何以故。由阴故。譬如受阴。是故因及譬喻义皆得成。论者言。为此故。第一义中。栴檀等譬不成。以无体故。于世俗中。痴者行阴摄故。譬喻不成。彼乐苦等二。异外诸法。非乐苦自性。应如是知。何以故。所量故。譬如觉验不相应。问曰。汝第一义中。无譬喻故。答曰。总说觉故。世间共解。取为譬喻。亦非譬喻无体。以是义故。彼藏不为大等谛因。由不了故。譬如丈夫。汝若欲说自性为因者。自验破故。外人言。我立丈夫。与思相应。则得明了而言由不了故者。此因不成。又能成法。不具故。亦譬喻过故。论者言。彼语无义。此复云何。总说因故。立别义故。处处不了。总一不成。或有说言。亦不无因。能起诸法。彼性时那罗延等为因故者。如遮自在中说。应知。

  复次僧佉人言。汝说不自。不他。不共。不无因。有处有体。能起一物者。诚如所言。彼实不起。虽实无起。以了作故。论者问言。是何等物。云何了作。僧佉人言。如灯瓶等。论者言。灯瓶二物。本自不生。云何以不生灯。欲了作。彼不生瓶等。如无马角。岂能了耶。以第一义中诸法不生故。依于世谛。作如是问。彼灯于瓶。何所作用。外人言。受作故。论者言。受本先无。于后始有。先无后有。受即是作。若言暗中眼识尔时无受。由有灯明暗障等破者。如前已遮。是作法故。又暗障破者。岂非作耶。若汝执言。受见先有。若先有者。灯复何用。复次云何名瓶。如我法中。四大及所造和合故名瓶。彼灯在时。与明俱起。以是义故。世谛法中。有所作因。一一物体。各从自因相续而起。所以者何。如明与物体俱起。是为了因。第一义中起法皆无。亦无有了。非大等诸谛。不了之物。能令其了。何以故。由不了故。譬如空花。是故汝言未了者了。此语非也。复次佛护论师释此句云。亦非无因起彼物体。何以故。若无因者。应于一切处一切物常起。有如是过。此义不然。何以故。汝此语义。能成所成。分明颠倒。是义云何。谓彼物体从因起故。或有时有体起。或有处一物起有初起故。与先语相违。如是不相应者。先已说过故。若彼有异不相应义者。亦如先说。复次此中亦不无因起者。一切诸论。无如是说。有时有处。若自宗。若他宗。无有一物。若染若净。从无因起者。一一应如是说。以是故不共外道等。别缘起不起等义得成。复次阿毗昙人言。有四种缘。能生诸法。云何而言缘起不起如我。偈曰。

  因缘及缘缘  次第增上缘
  四缘生诸法  更无第五缘

  释曰。因缘者。谓共有自分相应遍报等。五因缘缘者。谓一切法。次第缘者。除阿罗汉最后所起心心数法。增上缘者。谓所作因。无第五者。若自宗他宗。若天上人间。若修多罗。若阿毗昙。及余诸论。佛未曾说有第五缘。复次如大众部。亦作是言。先生无有等诸缘。皆于四缘中摄。以是义故。此四种缘。能生诸法。汝言物体不从他起者。是义不然。论者偈曰。

  所有诸物体  及以外众缘
  言说音声等  是皆无自性

  释曰。诸物体者。谓彼眼等。外众缘者。谓歌罗逻等。言说声者。谓和合时。无自性者遮彼自体。是义云何。彼诸体等。皆无自性。亦非异处。及自在等有也。是故说言。彼他无体。复次何等为自体而言众缘为他体彼有者。如先不起义中已说验破。以是故汝于此中。不能破我。复次或有自心虚妄分别者。作是说言。若有能起诸法体者。说为他起。非是自体。若无他缘。则不能生。有他缘故。诸法得起。缘决定故。我作是解者。是义不然。何以故。若作是语。遮自起者。助成我义。若诸体未起。他能令起。是语不善。同前遮故。复次若言体不从他起。遮彼体外有异起者。助成我喻。以是义故。赤白缘中。无有眼等。以众缘中眼法空故。所以者何。众缘无自体。以无他故。复次是中有二种语。第一义中。彼眼入等。不从赤白众缘而起。何以故。眼等无故。如瓶。第一义中。赤白众缘。无其功能。生眼入等。何以故。彼眼空故。譬如织刀。是故佛说。第一义中。因及众缘不能生眼。如是应知。佛为怜愍世间住于乱慧无因恶因诸诤论者。于世谛中。说有因缘。次第缘。缘缘增上缘。以是缘故。我义不破。应如是知。复有异分别者。言体从他起。论者言。彼共于此。复应思量。是四缘中。云何能生眼等诸体。复有异名差别。如大众部。及鞞世师等。所分别者。彼亦随相。于此中摄。是故决定无第五缘如是。第一义中眼等及他。皆不应尔。云何不然。如偈曰。

  自我等诸体  内入等众缘
  一一皆不有  以无自性故

  释曰。诸缘中。若总若别。彼眼等体。皆不可得。此等声者。别因中无。和合中亦无。异中亦无。若世谛。若第一义谛。未曾有时。有无自性。物体先起。亦未曾有无自性物。诸缘他体。未来欲起。诸他义者。云何得成。一向无他。以他因无体故。

  复次若汝自心妄置诸法有体未来当起待此体故。彼缘为他相待力故说缘为他者。但有是语。何以故。彼等众缘无他性故。是故不应于此生着。于世谛中假说有他。第一义中。彼他不起。先已说故。僧佉人言。如我意谓有微细我体。彼于后时作令明了。即以不了果缘而为他义。是故得成。汝何能破。论者言。汝语非也。世间愚人不作此解。瓶等细我。其义难成。汝言了者。先已破故。

  般若灯论释卷第一

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

般若灯论释卷第二

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译观缘品之二

  复次余僧佉言。若诸果功能缘中空故。缘不生果。如是义者。成我所成。何以故。汝谓果体不起。是则名常。汝先立义。则为自破。论者言。汝语非也。一切时起。悉皆遮故。不生之物。亦不说常。何以故。不生之物。于世谛中。不欲有故。复有僧佉。说如是言。虽彼众缘。不能起果。由有眼色空明。及作意等。诸缘有作故识得生。是故欲令有生有作。彼作及生。我今当说。第一义中。有彼生识自果之作。何以故。以有缘故。譬如??(集心反)水米及薪火等。诸缘具已。作能成饭。以是验故。我立义成。论者偈曰。

  缘中无作者

  释曰。我不欲令第一义中作能熟饭。以无作故。譬喻不成。譬不成故。汝则有过。何以故。能成立法无故。由成立无故。缘中定无生识之作。若有若无。果皆不起如后当遮作者不起故。因义不成。第一义中。应如是说。复次若汝执言。总说作者。则与义相违。彼缘有者。世智境界。生识之作。与彼众缘。体不相离。佛护问中。复有外人。作是释言。若自起。若他起者。是言何谓。此义于我无所用为。虽然眼等诸缘。作眼识生。如??等。作饭熟故。而彼外人。作是成立。言有体起佛护论师为遮彼故。引偈本云。作者缘中无。何以故。已生未生生时。识有作者。是亦不然。论者言。彼不相应。汝等前后二语。唯有立义故。复有异僧佉言。汝将此过。安置与我。遮我缘中。无其作义。作不起故。譬喻不成者。是义不然。今有作在。云何验知。有作生彼识等自果。由其作故。如作能熟饭。论者偈曰。

  离缘亦无作

  释曰。缘无故亦不与缘合而独有作者无也。如先缘中有作次第说其过故。复有论师释此偈言。识自体生。即是作也。论者言。如前偈说缘中无有作离缘亦无作。若言有彼生识作者。是义不然。何以故。如识无故。彼作亦无。若言无其别作。但缘是作者。是亦不然。若言缘无自体作有自体者。佛护论师言。彼亦无缘。有作过故。论者言。若谓无缘得有作者。是义不然。何以故。若无彼缘自然有作。无此义故。佛护言。于世谛中。云何有作自他众缘相因待故。有作如无间。刹那能起果体。是名为作。如彼未来欲起法体由作。得生于世谛中。非无有作。不同汝执缘中有作。是语无咎。论者言。汝今不说因缘譬喻。但有立义与他过者。此释不成。复次经部师言。有异法起。如眼识等。何以故。由有作故。譬如种子。地水火风。因缘和合。得有芽出。以此答故。汝先验破。论者言。如先偈说。缘中无有作。此义云何。第一义中。遮彼起故。彼作无体。种子等缘和合有作者。此不应尔。汝言缘中定有作者。是义不成。譬喻无故。汝先答者。不能破我。复次有外人言。如稻谷等。真实是有。何以故。由作有故。于世谛中。欲令如是随顺世谛。如其所欲。第一义中。亦复如是。譬如兔角。由譬成故。所欲义立。论者言。汝等如是安立作义。如稻谷等。于世谛中。言有作者。是义不然。何以故。如偈曰。

  若有若无作  诸缘作不成

  释曰。于世谛中。兔角无故。第一义中。有亦不成。作亦如是。以无体故。汝言由譬成故。所欲义立者。翻此二过。还在于汝。复次僧佉人言。兔角无体。即是其体。云何知耶。如毗伽罗论第六门中。作如是说。有别异故。譬如青优钵罗华。与色为异。论者言。汝说不善。何以故。华色等二体别异者。第一义中。此皆不成。无譬喻故。若汝意谓如我立色等有体故。不能令汝解。如是汝立色等无体。亦不能令我解。以彼此同过故。今当答汝。无同过义。何以故。起法有体。如是已遮。况不起者。欲令有体而当不遮。有体无体。是汝意欲显示异相。我今遮汝。作如此解。有体无体。堕在二边。我不同汝执有无故。不堕二边。此义云何。汝立有体无体。令他信受。验无体故。非我所欲。是故汝执无道理故。我立义成。汝言同过者。此复非也。

  复次或有诸说起者。应如是问。果先未起。彼诸缘等。为无作耶。为有作耶。若诸缘无作。不能起果者。云何名无作起果。功能缘中空故。说名无作。若功能空者。则非彼缘能起彼果。譬如麦种无稻谷芽。此不应尔。若有作者。验此作有。缘中无故。由果起故。说彼有作。果未起时。彼无所作。由此验故因义不成。

  复次经部师言。彼果起时。诸缘有作。以是缘故。互相随摄。资益果起。非因不成。答验亦立。论者言。汝经部师。欲令第一义中。谷等诸缘。和合聚集。果得起耶。若定尔者。是诸因缘。乃至未能起果。自此已前。此稻谷等。云何不名为非缘耶。无有此事。如是缘故。譬如乃至未从他受学。云何不名无智人耶。此义不成。问曰。若如是者。果先未起。则诸缘非缘。我欲如此。是故无过。答曰。汝甚有过。何以故。汝意唯解。果先未起。诸缘非缘。而不知彼。果正起时。缘亦非缘。为此义故。云何芽起时。彼稻谷等。非缘自性。以第一义中。若一若异。不可说故。如彼谷等。先刹那时。若有说言。非自非他非俱起体者。此是成我所成。何以故。因果二法不可说一异故。虽不可说。要待彼缘。方能生果。如是说者。并同前破谓云何芽起乃至先刹那时。复次说有起者言。第一义中。彼入等缘。能起内入。何以故。以缘故。如谷等芽。若不能起。彼则非缘譬如兔角。论者言。如汝所说。第一义中。彼缘有者。此缘于果为有为无。为有无俱。皆不应尔。如偈曰。

  非定有定无  诸缘义应尔

  释曰。此缘非有。如其所执。不应尔者。今当显示此义。偈言缘非有者。是何等耶。此非有者。如空华等。何等是。彼摩娄多缘故可知。如是彼无一物。为虚空花。为兔角缘耶。此释非有缘者。是何语义。此验稻谷等缘。第一义中。非自性有。何以故果非有故。如空花非有。虚空无体。如是芽等非有。以稻谷等诸缘非有故。如虚空花。或有人言。我不欲令彼有法起意。欲令彼可起法起。先无体故。论者言。汝谓缘非有者。是何等耶。如彼瓶等。先未起时。则无体相。既无自体。更有何等为彼瓶衣。稻谷等缘。欲令可起法起。如是则无一缘。应知此义。以第一义中。验稻谷等。非芽等缘。何以故。由先未起。无其体故。譬如瓶等。复次法若已有。缘亦无用。何以故。有自体故。如是于世谛中。彼稻谷等。亦非芽等缘。何以故。以生作不观故。如彼已生芽者。及余瓶衣等。以是验故。因义不成。僧佉人言。实有物体。藉缘了作。或时缘中先有细果。后时待缘。令细为粗。汝言已有。缘何用者。此语不然。论者言。彼了作者。先已遮故。复次先细后粗。若有非有。如前说过。汝语非也。复次经部师言。理实诸缘非有非无。言有无者。义不应尔。此复云何。谓第一义中。果起现前。诸缘和合。互相资摄。能得自体。以有缘故。尔时彼果不得言无。以其起故。不得言有。以未现起故。我欲如此以是因缘。无如前过。论者言。此亦自分别耳。非有非无。缘义应尔有及非有。二种无故。皆不可说。譬如余物。若有不有。二俱非缘。论者意尔。复次此中但是有及非有俱不可说。何以故。有非有故。非非有故。如是物者。此是无物。谓眼识或芽彼缘即眼等。诸种子等。不可说实。何以故以彼等果。有及非有。不可说故。譬如余物。修多罗人。不能避过。复次有等自性体空。于世谛中。生义成故。复有俱说尼犍子言。彼果者亦有非有以缘故。我意欲尔。是故无前所说过失。论者言。彼诸尼犍子等。有无二语。方便俱说者。此非安隐处。立义不成。如是已说总破诸缘。今当别破。此中总观因缘故。若能生异缘。彼名为因。如是和合自在所生法起非一能生故。又遮彼起故。我欲如此。于世谛中。建立因义。第一义中。因非因故。应如是说。若汝意谓。此因有物。若不有物。及有无物。能起果者。此义不然。偈曰。

  非有非非有  非有无法起

  释曰。第一义中。法相如是。云何说言。因能起耶。故彼非因。如是。彼不能起。有故无故。犹如自他。先已验破。若有无俱。则有二过。是故因体不成。若谓所生法起应说因故者。此亦不然。以有等相不起故。于世谛中。由因有果因亦如是果起因成故。复次自部人言。有因能起彼内入等。此缘起义。是如来说。如如来说。不可变异。譬如寂灭涅槃。此能起因。是因缘义。心心数法所缘。是缘缘义。彼次第灭心心数法除阿罗汉最后心。是次第缘义。若此法有。彼法得起。生增上缘义。由佛说故。有因缘等。为缘自体。汝言无者。此因不成。立义破故。论者言。汝所立义。于世谛中。可得如是。以譬喻过故。所说不然。云何汝等立此因义。为世谛中。佛如是说。为第一义中。佛如是说。若世谛中。如是说者。汝义自坏。若第一义中。如是说者。彼第一义中。非有非不有非有无法起故。彼有非有亦有非有自性果缘不可得故。因不能起。若其如是。云何定言彼因能起。以是义故。汝因不成。以相违故复有人言。受遮方便。此中论中。明法无性法。无性者。二俱遮故。二谓名著。及所名著。所名著者。如前已破。其名著者。今当次遮。若总说义。非有非不有。亦非非有非非不有等世人尽欲因能起果。彼因若有非有。有非有俱。自性果生。皆不应尔。因语转故。识彼因体。因如是因。故不相应。或有人言。第一义中。有诸体起。何以故。有因故者。如先说破。彼因不成。复次有异。论师言。若有若非有。若有无俱。自体不起故。非是因相。因义不成。如是释者。是义不然。复次今当观察彼缘缘义。如其缘缘。亦不如彼忆想分别。如偈曰。

  婆伽婆所说  真实无缘法
  此法体如是  何处有缘缘

  释曰。彼眼识等。不名为缘。何以故。无缘缘故。但是自心虚妄分别。第一义中。遮彼法起。彼欲起时。亦非能缘。何以故。由欲起故。譬如色法。以是义故。缘缘无体。但于世谛。建立眼等因相持故。名之为法。如识因光。然后得起。故名缘缘。不如财与主俱。若尔者无能缘法。第一义中。能缘识不成。如所分别。能缘无故。所缘亦无。以所缘无物故。其义如是。譬如造五逆者。终不见谛。是故彼因不成。亦与缘义相违故。复有异人言。若色阴所摄。色不能缘者。是义相应。诸部论师亦作是说。何等无所缘法。谓色及涅槃。若汝意谓。心心数法。无所缘者。汝先所欲。则为自破。何等有所缘法。谓心及心数法。论者言。汝语不善。我所立喻。今更明显。外人言。心心数法。定有所缘。非如造色者。无譬喻故。复次所取者为所缘。论者言。如彼分别心心数法。有所取者。后当更破。如第一义道理所说。我不欲令识有能缘。如佛说。复次勇猛菩萨摩诃萨应如是行。色非所缘。何以故。一切法无所缘。无有少法可取故。彼若是可取此则是所缘。如是勇猛非色行色。乃至非识行识。勇猛一切法不行故。非色见。亦非识见。乃至非识知。亦非可见。若色至识。非知非见。是名般若波罗蜜。观所缘竟。复次如汝分别。次第缘者。此应谛观其相云何。第一义中。彼一切种。及一切法。皆遮无起。以是缘故。如偈曰。

  不起诸法灭  是义则不然
  灭法则非缘  及何等次第

  释曰。此义云何。以无起故。如第二头。不可言灭。是故第一义中次第缘者此不相应。如是彼义不成。以相违故。顺彼说者。若汝欲得此次第灭心心数法。为次第缘者。是义不然。何以故。彼体灭故。如久灭识。亦如色法。以非缘故。此将欲起心心数法。彼物灭故。何者为缘。以非此缘故。以彼灭者。及欲起法。不能随摄故。此意如是。非次第缘。亦非总缘故。或有如是心起所有决定因缘。各各自在与欲起体处故。缘欲灭时作饶益故。彼余过去刹那。以无间故。次第缘成。是故无过者。此义不然。以非色法无住处故六识次第灭。此名为意。如是灭意。为次第缘者。不免过故。若汝意谓彼欲灭者。为次第缘。汝立此缘。但有是语。何以故。以其同时非次第缘故。复次灭法则非缘及何等次第者。有异释云。此及声者。及未起果。应如是知。其义云何。彼灭未起种子芽等二皆无体俱是无因种子及芽灭起等二堕此过中。论者言。彼立此义。所谓灭者。因灭无体及无住当起作起分别以无因故灭起等二得如是过。此说不然。以无过故。所成能成。语义显了。以颠倒故。得何过失。今当立验。彼灭非缘。何以故。以因有故。譬如未灭心心数聚。又无因起。以因有故。说此二语。彼不相应。是义云何。先语者。因义不成。后语者。自义相违。以一切法起者遮故。此偈亦遮。次第缘故。彼得二过。谓因义不成过自义相违过。如是分别次第缘已。复次增上缘者。其相云何。若有此法。彼法得起故。名增上缘。汝义如是。今第一义中。缘法不起。令他解了诸法如幻。自体本空不可得故。如偈曰。

  诸法无自体  自相非有故

  释曰。以是义故。自大乘中。非独第一义谛。诸法无起。于世谛中。因有果起。亦不可得。偈曰。

  此有彼法起  是义则不然

  释曰。以是义故。彼因过失。汝不得离。复次佛婆伽婆无分别智。善巧安置。教化世间不信深法者。为安慰故。种种称扬涅槃寂灭等诸胜功德。世谛法故。非第一义。以第一义中彼涅槃等自体空故。譬喻无体。因不成故。或有欲令于世谛中诸法有体。譬如涅槃寂灭故者。此等如先譬喻过失。说无常等诸过患者。毁呰有为法。不令乐着故。诱引彼故。为说涅槃寂灭功德。世谛摄故。说彼有体。第一义中。彼实无体。汝意所欲。义不成故。如是诸缘遮已。复有外人言。第一义中。有缘能起眼等内入。何以故。彼果得起故。如谷等芽。若是无者。果不得起。譬如龟毛不可为衣。论者言。汝谓有者。为一一缘中有果自体。为和合诸缘有果自体。为一一中无和合亦无。应如是问。外人言。汝何故作此问。论者言。若是有者。如前已遮。果若是有。缘复何用。若是无者。亦先已遮。果若是无。缘复何用。如偈曰。

  非一一和合  诸缘中有果
  如是则非缘  云何果得起

  释曰。第一义中。如是如是果等不起。诸缘中无故。此义如是。如泥中无酪。不可生酪。以非因故。若稻等中。无其芽体。如是得生。于世谛分中。凡夫智慧同行见故。欲令第一义中。有彼眼等内入生者。此义不然。如偈曰。

  若果缘中无  彼果从缘起
  非缘中亦无  云何果不起

  释曰。彼如是说。过失起故。如非缘中无果。诸缘中亦无。譬如彼声。作故无常。有何所以。瓶是作故。而非无常。如先已说。声是无常。何以故。由作故。譬如瓶。此义应知。若以此方便。第一义中芽等现空而从谷等生。彼芽等义不应尔。何以故。以果故。譬如酪。是故非有。以不免先所说过故。复有人言。第一义中。有彼内入我。如是受缘转异故。如泥为瓶。论者偈曰。

  缘及果自性

  释曰。此谓彼缘转异故。偈曰。

  诸缘无自体

  释曰。此谓缘无自性。偈义如是。譬如生酥。转为婆罗门心。彼缘自体不可得故。如先已说。偈曰。

  若缘无自体  云何转成果

  释曰。此明第一义中缘不转变。为彼果体。偈义如是。譬如提婆达多童子梵行。云何耶若达多为彼儿耶。又如幻主化作泥团。彼自体空。能生瓶等。如彼转变。于世谛中。一切智者。皆不能信。是故非缘转变为果。如是譬喻无体。所成能成法无故。如先因义不成。亦相违过故。外人言。若缘自体不转为果者。缘体可无而果者不。失以彼不遮果自体故。如我立义。第一义中。有诸内入。何以故。以果故。譬如芽等。论者偈曰。

  非无缘有果

  释曰。无缘转变而有果者。于世谛中。亦不能信。何况于彼第一义中。而可信耶。此义不成。外人言。若第一义中。缘体空者。然彼非缘。自体不空。而此非缘。是我所欲。是故非缘义成。论者言。但遮缘体。则无非缘。岂以非缘令汝解耶。复次开合偈曰。

  何有缘非缘

  释曰。诸缘非缘。自体不有。偈义如是。复次我已先遮有及非有。皆无果起。以是义故果无自体。果既无体。缘则非缘。何处有彼缘体可得。如是语义。本无所有。但彼心声相因起。说果无自性。缘体空故。复次从上已来。外人所说四种缘起。所谓因缘。缘缘。次第。增上等。自体差别。遮彼所立。明无起义。是故此品观诸缘起。无起义成。如诸大乘经中说。偈曰。

  若诸缘起彼无起  彼起自体不可得
  若缘自在说彼空  解空名为不放逸
  若人知无一物起  亦复知无一物灭
  彼非有故亦非无  见彼世间悉空寂
  本来寂静无诸起  自性如是已涅槃
  能为依怙转法轮  说诸法空开示彼
  有无不起俱亦非  非有非无无起处
  世间因缘悉如是  但彼凡夫妄分别
  常无起法是如来  彼一切法如善逝

  复次如般若波罗蜜经中说。文殊师利如是应知。彼一切法不起不灭。名为如来。又如梵王问经中说。彼处一切爱灭尽故彼名无起。彼若无起。彼即菩提。世间颠倒。虚妄起着。第一义中。佛不出世。亦不涅槃。从本已来。无起灭故。又如梵王问经。偈曰。

  已解彼诸阴  无起亦无灭
  虽行彼世间  世法不能染

  如是等诸修多罗此中应广说。

  释观缘品竟。

  般若灯论释卷第二

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

般若灯论释卷第三

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

  观去来品第二

  复次初品已说一切法体无起对治。令人信解。今复次明不来不去缘起差别。使物识知。遮彼义故。第二品起。此义云何。世间法中。言说自在。于所作事。深起爱染。今欲拔彼执着箭故。遮一行相。此外施为。即易可破。彼所谓者。外人言。应有如是内入体起。何以故。彼境界差别可言说故。若无此起彼境界差别。则不可言说。如石女儿不可说。彼有来有去。若提婆达多耶若达多则不如是。由此譬喻。自他诸法起义得成。论者言。若施戒禅等。多修习故。自性起成。或行及住。世间所解此成。已复成过。如在定者。以慧眼观。彼施戒等。行及不行。第一义中。体不可得。彼境界差别可言说。因义不成故。如遮行起行亦同破。复次若谓我立因种共汝同解分别俱成者。此义不然。何以故。彼俱成因。验无体故。如是异执有验。违彼因义故。复次若第一义中。谓有去者。彼已去未去去处三应可得。如偈曰。

  已去不应受

  释曰。谓去法已谢故。此义自他俱解。不须成立。偈曰。

  未去亦不受

  释曰。由去者故。如已去者。义意如此。复次云何未去。谓彼去者。未有起作。以彼法未去故。能成所成法自在俱得成。以法体法相欲去者。譬喻验故。此复云何。以未去亦不受。此义成立。何以故。以未去故。譬如余欲去者。复次优楼佉弟子言。何等未去。为如提婆达多未去为去如是不受耶。为如提婆达多去作不去令他解耶。论者言。何因缘故。作如此问。外人言。若汝意欲受先分别则成我义。若汝意欲受后分别则违汝因义。是故非先因义不成。复次我立实外别有去法。汝言非者。是语不然。实外有去。云何成立。谓自体外句义和合调达境界有去。调达我意如是以缘随转故如和合调达应如是知。论者言。若世谛中有去和合。提婆达多显自体外有句义和合。彼境界故生其去觉。令他解者。于世谛中成已复成过。何以故。但有处边刹那刹那前后差别。名为和合。调达名者。唯是行聚。自既无体。何有别去。与彼合耶。如是慧者。我意所欲。复次去名句义与调达合。第一义中。无譬喻故。体不可得。如是彼世谛中。亦违道理。何况第一义谛中耶。此等过失。汝不得离。复次经部师言。因欲起动生彼风界及四大造。名为身聚。处边无间。前后起灭。说名为去。若谓别有外去法者。是义不然。何以故。随所起处起者即灭故。譬如火焰惑者谓去。其实非也。第一义中。亦无去时。汝于第一义中。遮彼去者。成所成过。论者言。以遮起故。汝说方便。此义不成。何以故。焰等去迷智同迷故彼去者去异亦欲遮故。又世间智人。于汝所执。不欢喜故。复次僧佉人言。如我法中。动尘偏增。果则转了。彼未去者说为去故。论者言彼执了等。先已遮故。去义不成。此唯分别。复次诸说去者。闻前过失。心生怖畏。共立义言。去时去故。无前过失。此义决定。论者偈曰。

  离已去未去  去时亦不受

  释曰。此义云何。彼去时不可得故。若有去时。为已去耶。为未去耶。若半去半未去。二俱有过。外人言。汝言去时亦不受者。是义不然。何以故。此应受故。云何知耶。彼处举足下足相貌。名为去时。如偈曰。

  非已去未去  彼处去时去

  释曰。我所欲者。去时有故。去义得成。复次有人言。若有去处。彼可说有去。如是言说。音声有体。以作与依止。不相离故。已去未去者。不说遮去。此不相应。汝说去时不受。义既不成。已去未去。此亦不破。论者偈曰。

  若去时去者  云何有是义

  释曰。如汝所欲。去时去者。此义不成。何以故。以去者故。如已去者。先已破故。复次若定分别去时去者。为已去中有去。为未去中有去。为异此二有去处耶。如先说过。复次第一义中。去时去者验无体故。此义云何。偈曰。

  去时去空故  去时去不然

  释曰。如问马枥。是谁马枥。答彼有马者。又问谁马。答彼有枥者。如是问何等为去时。答彼处去。问何处去。答彼去时。俱不明了。或谓无始世谛所解去时。于彼第一义中。欲成立去。是义不然。何以故。此一去业属彼去时此外何处更别有去而言于彼去时去耶。是故汝说第一义中诸内入起及彼境界差别言说。又引提婆达等为喻。立义因譬三皆不成。第一义中以无体故。或谓如是去业。不属去时。以不属故。安置去名。彼有体故。非因不成者。如偈曰。

  说去时去者

  释曰。去时兼去。此义应尔。而言无去者。此执有过。是故偈曰。

  去时中无去

  释曰。于去时中。若无去者。则不可说。以为去时。去时无去者。世间不信受。是故去业摄属去时。与时和合义必定尔。汝言无去有异去者。是义不然。有过失故。若汝欲避如前过咎。执言去与去时。和合复如是行去者。此义不然。如偈曰。

  去和合去时  去者唯分别

  释曰。第一义中。去和合等。皆不可得。但忆想分别故。若定如此。得何等过。偈曰。

  若去时中去  复及此行去
  则堕二去过  此义则不然

  释曰。此谓于世谛中。义不然故。复次偈曰。

  若有二去法  则有二去者

  释曰。何因缘故。作如此遮。若有二法。则有二者。偈曰。

  离去者有去  是义则不然

  释曰。为是义故。此不应尔。如前过咎。应清净故。此复云何。如是一去。于世谛中。观彼去者。去时得成。第一义中。与此相违。如是彼境界差别言说。及譬喻等。验无体故。内入不起。无来无去。缘起得成。复次毗伽罗论者言。我所立义。无前过失。何以故。唯有一行。自体去故。彼处行时。即名为去。彼行作者。名为去者。是故汝言。有二去者。及二去法。此过不然。论者言。第一义中。遮彼去故。时则无体。时无体故。去亦不成。于世谛中。处边无间。行聚续起。名为去者。观察去时。实无自体。此不相应。复有人言。决定有去。如是应知。此义云何。彼依止有故。若此依止无。彼则不有。如石女儿。倒行等事。去依去者。相貌云何。谓提婆达多。是故若依止有。彼去则有。以因得成故。如是诸内入起。及去未去等。亦皆得成。论者偈曰。

  离去者无去

  释曰。汝言去者。为去依止。以此依止有故。为去因者。是义不然。何以故。若未说因时。去则不成。此之过失。汝不得离。如偈曰。

  离去者有去  是义则不然

  释曰。若离去者。去则不成。如此句义。先已分别。是故偈曰。

  若其无彼去  何处有去者

  释曰。彼去者因。验无体故。此意如是。何处声者。谓不信去者。语义得成。先已广说。去者无体故。如是依止因不成过。及与彼义相违过故。复有人言。去有验故。无前执咎。汝应谛听。我决定立有如是去。此义云何。此若有合。彼则可指示故。此若无合。彼则不可指示。如兔无角。不可指示言有角也。今有去与合可指示言彼调达去以去有故。我立义成。论者言。汝若定谓有调达去可指示者。为欲令于第一义中。有去者耶。无去者耶。如偈曰。

  彼去者不去

  释曰。今当安立此义。以方便说。所谓第一义中。彼去者不去。何以故。以作有故。譬如住者。是故应知。去者不去。复有人言。我今成立未去者去。以此方便。不能破我。论者言。如与去合。于世谛中。说去者。去义已不成。今云何言未去者去。如偈曰。

  未去者不去

  释曰。彼未去者。以无去故。义意如此。复次若未去者。云何是去。若或时去。云何名未去者。此自相违。复次方便说者。第一义中。彼未去者。不名为去。何以故。以去空故。如彼异者。前来遮句。应为自部诸师。及食糠外道等。作如是说。复次僧佉人言。如汝所说。彼未去者。名为不去。汝立此义。成我所成。论者言。云何名未去者。外人言。去未了故。名未去者。若去已了。名为去者。论者言。汝所说了。有过失故。如先已遮。复次若汝言先未作去。名未去者。是义不然。何以故。汝自破故。谓彼去者。先未去时。去有自体。汝义如是。复次汝谓住等。为未去者故。去者无体。如是意欲者。是义不然。何以故。汝自立义。还自破故。谓未作去声。彼去者。体不可得故。复有人言。有异门故。名为去者。有异门故。名未去者。由此义成。无如上过。论者言。汝谓去者。未去者。外别有异者。与彼去合。是义不然。何以故。如偈曰。

  异去及未去  无第三去者

  释曰。此明何义。谓离去者。及未去者。无彼第三。此是去者。未去者故。有如此人难令他解。复次去未去者。先已破故。汝言有异门故。名为去者。有异门故。名未去者。此义不成。若谓去者有作故。此作不遍。汝立因义不成。以彼无作故者。是义不然。何以故。汝言去者。与去作合。如是去作。是我所遮。譬如功用作声。是其无常。作虽不遍。而作故无常。因义得成。如是去者。与去作合。我遮此故。非因不成。若有成立。未去义者。亦应以此未去因。答若谓有去者。无去者住者。住者立义。譬喻无体。以所成之法一分不具者。是义不然。何以故。所成分者。彼此俱解。我引住者。为譬喻故。竟有何咎。如是一人。说为去者。此义不然。如先说因有去合故。彼可指示以此为因者。因义不成。亦譬喻无体。以所成之法具故。违于因义故。外人言。世间眼见彼去者去。见已起说。虽有闻等。不胜眼见。以是义故。非因等不成。

  论者言。彼如是见世谛中慧。以此为实。第一义中。如理谛观。何等名见。若以世谛所见。为第一义者。彼不可信。此云何知。如偈曰。

  若谓去者去  此义云何成

  释曰。彼去者去。去义不成。譬如有人自言勇健。将临战阵。望风退走。此勇若成。汝义则立。云何不成。如偈曰。

  去者无去故  不成义如是

  释曰。如去无体。我先已说。令他解故。何处令解。如上偈言。已去者不去故。及彼去起亦先已遮。已去不去者。此是立义。令他得解。云何令解。如上偈言。若谓去者去。此义云何。成等如先分别。如是第一义中。无去无去者。以去不实故。但彼妄置去者。名去彼诤论者。如是立义得此过失。云何过失。偈曰。

  去者去既空  何有去者去

  释曰。若谓去成去者。与彼去合。是义不然。何以故。若汝欲避如前过失。第一义中。成立一去与去者。合彼名为去。此执则堕二去过中。如偈曰。

  去者与去合  则堕二去咎

  云何如此。偈曰。

  一去了去者  二谓去者去

  释曰。以是义故。别有过失。谓堕二去者。此复云何。偈曰。

  离去者有去  是义则不然

  释曰。所依若无。能依不有。义意如此。必欲无去。有去者故。及有二去。二去者故。理应有去。名为去者。又欲去与去者一故。世谛成立。非第一义。以第一义中譬喻无体。如彼所说。验不成故。外人言。定有去。何以故。彼初发足有故。若世间无物。则无初起。如虚空花。由世间有物。彼处转离。即名初发。说为行相。是故有去。论者言。譬如染鸡。后色虽异。鸡体是一。汝亦如此。语虽异前。义更无别。如先所问。今还问汝。为已行名初发。为未行名初发。为行时名初发耶。三皆不然。如偈曰。

  已去中无发  未去亦无发
  去时中无发  何处当有发

  释曰。已去中无发者。谓去作用。于彼已谢故。未去亦无发者。谓未行无去。去则不然。去时中无发者。谓已去未去等。皆无去义。云何可说去时有去。如是三种。俱无初发。是故偈言。何处当有发。以是义故。汝因不成。立义亦坏。如是已去未去去时。初发不成。令人信解。语义如此。云何验耶。所谓已去无初发。以去者故。譬如去者。去已未去亦无发。以未去故。譬如欲去者。未去去时中无发。以去者故。譬如已去未去者。如是初发无体。因义不成。自谓为因有过失故。外人言。我有异义。所谓有彼去言说故。以此方便。去有自体。自位别故。又和合句义起别语言因故。此若无者。彼自位差别和合句义起别语因则不得有如生盲人。眼识毕竟无和合故。不可说言彼生盲者。已见现见及以当见。今有去法及自位等。和合句义起别语因。故得说言。彼行止息名为已去。行法正起名为去时。行作未发名为未去。是故我说。因有力故。去法不空。所欲义成。无前过失。论者言。若有去法可说去时。已去未去是义应尔。彼去无体先已广说。汝复执有。今当更破。如偈曰。

  未发无去时  亦复无已去
  彼初起去空  未去何处发

  释曰。前无去合彼去不起故。偈意如此。先说去空。令他得解。验破外人所立义故。复次未去何处发者。此明去无故。如是第一义中。分别不起。此义云何。偈曰。

  无已去未去  亦无彼去时
  于无去法中  何故妄分别

  释曰。妄分别者。如翳目人。于虚空中。或见毛发蚊蚋蝇等。皆无体故。如偈曰。

  如是一切时  未曾见初发
  而言有去等  过失则甚多

  释曰。譬如那罗延?逐彼竭株嗢羯遮阿修罗王。彼亦如是。去等过失。常随逐汝。复次有人言。第一义中。去法是有。何以故。以相违故。谓处处相违。相待可得。譬如明暗如是与住相违有去可得而言无去者。是义不然。论者言。立此义者。是亦应问。汝意为欲令谁住耶。为是去者。为未去者。若去者住。义不应然。如偈曰。

  去者则不住

  释曰。此谓第一义中。立去者住。验不可得。何以故。以去者动作故。譬如调达。正行未息。若谓未去者住。是亦不然。如偈曰。

  未去者不住

  释曰。彼未去者。以无去故。于世谛中。彼去息故。名之为住。此义不成。以去无体故。复次恶见所持。邪执自在。作如是说。欲得异住。如偈曰。

  异去未去者  谁为第三住

  释曰。无一住者。说之为住。此义可得。偈意如是。复次偈曰。

  去者若当住  此义云何成
  去者去空故  去住不可得

  释曰。去住相违。于一时中。不得并故。偈意如此。彼去空者。令人得解。以去者住。无体可示故。外人言。譬如窑师。于三时中。能作不失故。如是去者。虽复不去。亦名去者。此义成故无过。论者言。汝受假法。先所成立。第一义者。今并失坏。由如此义。前所出因。及譬喻者。有过失故。复次有别道理。显彼过失。汝立此住。其义云何。为当去者已去止息名为住耶。为彼去者未去若去时息名为住耶。三皆不然。何以故。偈曰。

  去时则无住

  释曰。若去与去者合。名此为住。义则不然。外人言。我先所说。已去名住。此义得成。可信验故。论者偈曰。

  无彼已去故

  释曰。已去住者。是义不然。何以故。彼已去者。去已谢故。言其住者。无所除故。若汝意谓。彼未去时。名之为住。是亦不然。何以故。未去而息。义不然故。以是因缘。彼未去者。亦不名住。如是因义不成。验亦无体。此义云何。彼明暗等。第一义中。不可成立。以相违故。亦乖汝立义故。复有人言。我立住义。以相违故。有初发故。又彼可除。体有起故。是义不然。彼有过失。如偈曰。

  去起作及息  其过同去说

  释曰。如去者去。未去者去。异彼二去。义皆不然。及已去未去去时去初发者。是亦不然。如是已去未去去时。及彼去息。皆不成故。如是住者未住者。及异彼二住皆不然。住不然故。已住未住住时。及住初发。亦不可得。初发无故。已住未住住时住息。义皆不成。如上广说。以文烦故。今略显示。此义云何。彼住者不住。何以故。以去空故。如彼已住。住未谢者。久已住者。无住初发。何以故。彼已住故。譬如已久住者。又已住者。无住可除。何以故。去无体故。譬如住未谢者。如已住中。三句显示。未住住时。亦复如是。以前方便。应当验破。如是住义不成。有过失故。外人言。汝言无去。及无去者。是义不然。何以故。破坏世法故。世人咸谓。彼提婆达多去。或耶若达多去。汝言不尔。与世相违。如世皆知彼月是月。复有人云。是兔非月。汝亦如是。论者言。汝立此因。复有何义。为与世间所解相违。为与自论所解相违。若尔有何过。若世间所解相违者。因义不成。何以故。彼去去者。第一义中。不可得故。如是世间所解有去去者。于世谛中。我不遮故。若言与自论所解相违者。即所解破如是意耶。汝作此说。不解义理。应如是说。汝所受破。得此过失。是义不然。何以故。自论所解。我亦不着。以第一义中。去及去者。此二自体皆不受故。如先已遮。复次若第一义中。去及去者。此二定有。或一或异。求应可得。如是观察。二俱不然。如偈曰。

  去法即去者  如是则不然
  去法异去者  是义亦不然

  此二种义。云何不然。偈曰。

  若谓彼去法  即是于去者
  作者及作业  则为一体过

  释曰。如是语义。颠倒过咎。如声是常。瓶亦是常。以其作故。此义不成。何以故。若瓶是作。则不名常。以是义故。声是无常。以其作故。譬如彼瓶。此言可信。如是第一义中。去及去者。此二不一。何以故。以作者作业故。如能斫所斫。此二显现。亦不得异。何以故。以去去者。更互俱空故。譬如余物。或有难言。若去及去者。更互俱空。空无异相。体不可得。汝引能斫所斫。为譬喻者。此义不成。论者言。汝不善说。唯遮一故。彼二相差别。世间悉解。如是能斫所斫。更互俱空。此义成立。如能觉所觉。二更互空。于世谛中。二相异故。引为譬喻非喻不成。若谓能斫所斫。第一义中。二体无异。何以故。以其量故。譬如所斫自体。彼立一者。是义不然。何以故。所斫自体不异者不成故。何故不成。以第一义中。一异二边。不取受故。于世谛中。能所各异。而言一者。破世间解。复次若汝意谓。我遮去者。及去不一故。而受异边者。是亦不然。如先已说。第一义中。一异二边。我皆不取故。无受异过。复有人言。如我立义。无前过失。谓无始已来。名言戏论。熏习种子。以为因故。决定因缘。各各果起。虚妄分别。自在力故。此执欲令去及去者。决定有异。为遮彼故。如偈曰。

  若谓彼去法  定异于去者

  释曰。世俗分别。无有遮者。如实观察。义则不然。云何不然。如偈曰。

  离去有去者  离去者有去

  释曰。此二云何相离而有。以其异故。如瓶衣等。彼说异者。亦不欲令离去有去者。离去者有去。以能依所依相观有故。方便说者。第一义中。不欲令彼去及去者。有差别故。以差别语起有待对故。如去自体。如是第一义中。不欲分别离去者外。别有去法。何以故。以差别语起有待对故。譬如去者自体。外人言。异部回转。不令他解。汝得此过。论者言。彼异部无体。回转义成。外人言。世间自有能依所依。未必和合。汝言有待对者。此因义不成。何以故。于所验中。一分不遍故。论者言。彼诸物等。亦有此彼。相观异故。待对无过。非因不成。汝说验者。终是立异。异先遮故。不异得成。异部无体。亦非二边。世间所解。亦不破坏。云何不破。今此论中。真实观察。能依所依。相应和合者。非无漏慧。所观境界。如先所说。复次或有人言。我异于去有彼去者。可指示故。譬如提婆达多。及彼马等。能依所依二相异故。论者言。汝不善说去者。自体义不成故。提婆达多马等异故。此义不成。以第一义中。譬喻无体故。若有邪慧。分别诸因差别等相。亦以此义答。复次鞞世师言。聪明智人。作如是解。谓去者之声。此自体外有去。句义相应和合。如提婆达多。为所知境界。转不转故。如言青衣。余则非分。若不如是。彼去者声。应无转不转异。譬如大有。论者言。汝立此异。以为验者。是义不然。何以故。所依能依。相应无体。去与去者。此二和合。先已遮故。验亦不成。云何知耶。谓多同名人。彼自体外。句义不合。谓若二若三。乃至无量调达等也。以此验知转不转声。因非一向故。外人言。有简别故。虽同一名。而彼黑长调达者。去声于此转。余则不转。以是义故。我因得成。非非一向。论者言。如汝所言。黑长调达。第一义中。以无体故。因义不成。如青衣喻。及境界者。第一义中。皆不可得。若有说言。去异去者。觉差别故。如此立验者。同前因喻破。复次若汝谓。我立一遮异。立异遮一。终不离异故。遮异不成者。是义不然。何以故。一异俱遮。先已说故。以此验力。破着二边。彼境界觉。何因得起。智人已解。故我无过。是故汝言我遮去者。与去不异。立义分别。受不异者。我无此过。复次汝若细心观察。取我上言。譬如去者。自体不异故。立义不成。以譬喻无体。与我过失者。是说不然。何以故。去者体外。更无异法。无异法故。去者体成。以体成故。譬喻无过。如是鞞世师人。诸食糠等。覆藏己过。欲坏正理。如先所说。验皆不成。复有人云。汝先遮去。今则弃舍。乃更论余。若一若异。去及去者。二皆不成。此非善说者不然。如偈曰。

  去者及去二  为一异故成

  释曰。去者去二。为一为异。有彼二故。可领受耶。若方便说。或一或异者。如偈曰。

  彼二无有成  云何当有去

  释曰。彼去已遮。非欲舍故。由如此义。一等分别。亦如是遮。于世谛中。彼二有故。应知如汝意谓。第一义中。若一若异。去者去成。无如此义。一异体无。而执为有。令人解者。是义不然。或有聪明慢人。作如是说。汝言第一义中。无去者去。以作动故。如彼余物。如是住者无住。以作动故。如彼调达。去未谢者。此前二验。为何所显。作动作者。为当外动作者。此作不作耶。为当身动作者。此作不作耶。若言外作不作者。则譬喻不成。以彼异作作故。若言身作不作者。则与义相违。以语者语故。斫者斫故。彼去亦然。身既动作。何名不作。如是先所说验。此义不成。有过失故。论者言。彼异作者不作去作。以是义故。彼作者等。譬喻得成。如所说过。今还在汝。譬喻既成。亦不违义。云何不违。如偈曰。

  因去了去者  彼去则不去

  释曰。彼去不去者。谓第一义中。不作彼去。何以故。以无异故。如去自体。此谓说无异者。自验破故。亦破世间所共解故。何以故。如偈曰。

  如见有是人  往村等去故

  释曰。彼人体外。别有村等。世间悉解。复次因去了去者。彼去则不去。此义云何为此故。如偈曰。

  先无有去法  故无去者去

  释曰。如住者自体得为去因而作于去。无此去者故。虽无去者。而世谛中。意欲为因。次生功用。风界自在。处边无间。诸行聚起。时节差别。刹那刹那。前后相异。此等起故。名为去者。于世谛中。实不欲令如是作者。为作者因。是故偈言。如见有是人往村等去故。非以自体为自体因。如是诸自部辈因去了去者。彼去则不去。此义应知。复次僧佉人言。由地等聚集别名身种。彼尘增长故称为去。如是去果依止聚因。去和合人。名为去者。此执不然。何以故。彼未去时无去者故。若未去时。名为去者。如是住者。亦应名去。而实不然。若谓彼已去者。为彼去因。是亦不然。何以故。如先偈言。如见有是人往彼村等故。此义云何。如是彼去不能作去应如此知有。外人言。有生作故。说为芽生。犹如智人自生智慧。此执不然。但妄分别。以芽未生时。生无所作。而言生作。此义不然。如是去者自体去。说者自言说。斫者自斫作。此皆不然。何以故。自体自作。义不然故。由彼意欲为因。次起功用处作等因。生彼字句音声行聚。名为语者。而执有别语。言自体者。此则不然。如是语先名为语者。无如此义。复次。鞞世师言。如先所说。因去知去者。彼去则不去。汝虽已破。义又不然。何以故。彼去者外。别有去法。以是义故无前过失。别义云何。谓实觉业觉。此二不同。境界别故。譬如牛与水牛。二觉相异。若不异者。彼二境界。则无差别。譬如牛觉自体。论者言。因去了去者。彼去则不去。此过如前说。今遮彼异。如偈曰。

  因去了去者  异去亦不去

  释曰。彼立异者。令他得解。验无体故。如偈曰。

  此物与彼物  有异者不成

  释曰。第一义中。法性如是故。我譬喻得成。复次因去了去者。异去亦不去。此义云何。偈曰。

  去者是一故  去有二不然

  释曰。何故不然。立验知故。以第一义中去者。体外无异去去。何以故。以不合二去故。譬如住者。复次食糠者言。如我立义。唯有一去。去与者合。名为去者。由此异故。能为去因。以作彼去故。如有人言。彼调达去。又如彼灯与明为因。名曰灯明。如汝先说。去者一故。去二不然。义不应尔。论者言。汝非善说。如前所说。诸因力等。第一义中。去及未起。皆已遮故。复次去者。不为去和合因。以起声觉别因故。譬如彼业。以此验知。汝言去与去者和合。虚妄说耳。何以故。若人未与去和合时。则非去者。譬如住者。而言与彼去者和合。是义不然。复次如理谛观。去及去者。不可得故。如偈曰。

  有实无有实  亦有实无实
  如是三去者  各不用三去

  释曰。有实去者。谓与去和合故。名为有去。此义云何。若有实去者。不用三去。谓有实去不去。无实去不去。亦俱去不去。以作动故。譬如余物。若无实去者。亦无三去。以去空故。譬如住者。彼俱去去者。同前验破。如破去者。去法亦然。立义出因。引譬方便。应如此知。由依道理阿含二种观察。于一切时。三去不成故。如偈曰。

  是故去无性  去者亦复然
  去时及诸法  一切无所有

  释曰。如先立验。破去去者。诸余作法。亦应例遮。此品中明去无自性者。欲令信解无来无去别缘起义。是故得成。如无尽慧经中说。无去无来者。名为圣去来。又如金刚般若经说。善男子。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。又如无言说经曰。来去无有实。诸法如虚空。又如般若波罗蜜经说。彼微尘等。亦无所从来。亦无所去。以彼去来不可见故。又如佛告极勇猛菩萨言。善男子。色法去来不可见故。受想行识亦复如是。五阴去来不可见者。是名般若波罗蜜。如是等诸修多罗。此中应广说。

  释观去来品竟。

  般若灯论释卷第三

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

般若灯论释卷第四

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

  观六根品第三

  复次。成立此品。其相云何。为遮起故。令人识知内六入等无自性义。故说此品。又遮去执。欲令通达入等空义。此品次生。初分别者。外人言。有内入起。第一义中。如是应受。何以故。境界定故。此起若无。彼定境界。则不得有。如石女儿。以是故知。有内入起。彼境定故。如偈曰。

  眼耳及鼻舌  身意等六根
  彼色等六尘  如其数境界

  释曰。以是义故。所说因成。入起义立。次分别者。外人定说。有如是去。何以故。以作果故。如见色等。论者言。此二分别。今次第遮。彼眼等根。各各增上。聚集有作。能取色等。是故名根。于世谛中。根外亦有色等可得。以作者自体可显示故。谓见故名眼。乃至知故名意。复次此诸根等。显示可见可闻嗅尝触知诸境界故。境界义云何。谓根于尘。有能取力。故名境界。有境及境。世谛中有。第一义中根尘定有者。此执不然。以违义故。云何开示。令彼解耶。如观眼根。偈曰。

  如是彼眼根  不能见自体
  自体既不见  云何得见他

  释曰。何故不见。如是眼根。第一义中。能取不成。何以故。偈言不见自体故。又有碍故。亦造色故。譬如耳等。又第一义中眼不见色。何以故。以彼色法从因起故。譬如鼻等。又色阴所摄故。譬如舌等。如是第一义中。色非眼境。何以故。以积聚故。如眼自体。又第一义中色非眼境。何以故。以有碍故。亦造色故。譬如耳等。又第一义中色非眼境。何以故。从因起故。譬如鼻等。又色阴所摄故。譬如舌等。复有人言。眼不见者。谓不见自体。以色可见。是故眼能见色。论者言。如汝所说。眼不见者。助我出因。及譬喻力。岂能破我所立义耶。复次阿毗昙人言。若无简别。如是说言眼不见色者。此成我义。何以故。得一门故。我立义中。彼无分眼不见色故。若有分眼不见色者。汝之所受阿含义破。如我俱舍论。偈曰。

  有分眼见色  非彼能依识

  阿毗昙中。作如此说。岂非所受阿含义破耶。论者言。如汝立义。此有分眼欲令见色者。是义不然。何以故。无二过故。谓非成已。复成及非所欲义破。云何不破。如经偈曰。

  眼不见色尘  意不知诸法
  此名最上实  世人不能度

  释曰。第一义中不欲令彼眼见色故。如先广破。此义得成。又第一义中彼有分眼不能见色。何以故。以眼根故。如无分眼。又第一义中彼有分眼不能见色。何以故。以色根故。譬如耳等。又亦不破世间所解。何以故。立义别故。谓第一义中无与过者。复次迦叶弥罗毗婆沙中如是立义。谓彼眼见诸色。以能作见业故。论者言。汝出因者。立义一分故。验无体故。已说遮故。此义不成。复次若有作者。则与立刹那者。义相违故。又与无刹那者异故。此皆不然。是故迦叶弥所执义不相应。复次经部师言。诸行无作故。眼不能见。异亦不见。而彼眼色为缘。眼识得起。修多罗中。作如此说。汝言眼不见者是为成已复成过。论者言。先已遮起故。眼识不可得无成已复成过。又所受义亦不破故。谓如是领受修多罗义。随顺世谛故。第一义中验则无体。已遮眼色二见可见等。彼差别者。义皆不然。如是欲令学人生诸觉意。作少分说。如先偈言。如是彼眼根。不能见自体。若不见自体。云何得见他。以第一义中眼不见色。何以故。不见自体故。譬如耳等。或有人言。眼不到境。而能取色。何以故。以彼眼根可得义故。譬如使人见事。名为王见。论者言。第一义中眼不到境。能取色尘。无如此义。何以故。以眼不能取自体故。譬如耳等。如是第一义中。所取色尘。非彼不到眼根境界。何以故。以所造色故。譬如香等。如是有碍故。从因起故。色阴所摄故。又积聚故。此等诸因。并遮眼。不到境。色非所取。立义举喻。如前广说。二门僻执应当验知。复次第一义中。眼非不到境界。何以故。现在境界故。譬如鼻等。或有人言。眼不到境。何以故。有间取色故。譬如意也。又无功用。时节差别。能取色故。又过量取故。立义譬喻。如前应知。论者言。此说不尔。汝言不到境者。即是有间取色。有间取色者。即是立义一分。更无别义故。此说不然。又时无差别。取者义坏。纵实因成。验无体故。彼第一义中意亦不到。而能取者。此执不成。以违义故。复次僧佉人言。汝言眼非不到境取者。此成我所成。何以故。我欲令眼到境取故。论者言。不到取者。欲令信知眼法空故。眼法既空。岂复成立到境取耶。汝于非处。妄生欢喜。复次眼到境取。云何不然。以根故。譬如意。亦不取鼻等诸根。非一向过。何故不非一向过耶。彼鼻根等。亦如是故。如后当说。复次眼到境者。此有何义。为当依止所取境界如是意耶。是义不然。何以故。彼眼识依止实不外去。何以故。以识故。如鼻等识。第一义中眼识不能取彼境界。何以故。以因有故。譬如声等。外人言。汝依二门。更互相破。依此遮彼。二俱不成。论者言。二俱无体故。我不取。以不取故。所欲义成。复次僧佉人言。眼光到境。故能取色。如是意者。此亦不然。彼眼根光。于世谛中。亦不得有。何以故。色识因故。譬如彼色。复次僧佉人言。眼根有光。以眼根故。譬如伏翼猫狸等眼。论者言。眼根色者。不可见故。纵彼依止。实有光者。则譬喻不成。复有人言。如前所说。如是彼眼根。不能见自体者。此有何义。诸法若有自体可见。彼和合时。他亦可见。譬如花香。由如此义。眼不自见。亦不见他。如提婆菩萨百论偈曰。

  彼一切诸法  若先有自体
  如是有眼根  云何不自见

  论者言。见者何义。谓色可得。彼色可得。若如眼不有色亦无者成已复成过。如偈曰。

  识不在眼色  不住二中间
  非有亦非无  彼识住何处

  复次若言彼眼根中。无见种子。是故不见者。须曼那花譬喻不然。何故不然。彼花因缘和合自在。故有香起。如俱苏摩和合麻故。油则有香。无人立色。有见作义。彼遮不成。复次若谓自不见故。亦不见他者。火花譬喻二皆无力。以火花等自他不取故。此不相应。如是眼见义不成故。彼起及去亦皆不成。以譬喻无体故。亦违因义故。外人言。汝言眼不见色者。由不见自体故。此义所明。若于自体无力。于他亦然。如是义者非一向故。如火自体。无其烧力。于他则能。眼亦如是。论者偈曰。

  火喻则不能  成彼眼见义

  释曰。第一义中。烧者不成。于世谛中。火非见性。又彼火自体。于世谛中。烧义不成。云何名烧。谓薪火变异。是故知火自体非烧。复次火喻不成。眼见义者。彼眼见火喻。如前已说。云何已说。偈曰。

  去未去去时  已总说遮故

  释曰。第一义中。已去未去。去时无去。如先已说。如是第一义中。已烧未烧烧时无烧。何以故。烧时故。已烧故。未烧故。譬如烧时。已烧未烧彼烧时者。有二过故。彼已烧者。如久已烧讫。彼未烧者。本无烧故。如是已见未见见时不见。何以故。已见故。未见故。见时故。譬如已见未见见时。随其次第。应当验破。有人言。眼有见作。何以故。诸部论中。皆作此说故。譬如眼见诸色。论者言。此眼见者。于世谛中。以方便说。非第一义。云何知耶。今此论中遮眼见故。亦遮起故。彼眼则空。如偈曰。

  眼若未见时  不得说为见
  而言眼能见  是义则不然

  释曰。见义不然。偈意如此。以是义故。如偈曰。

  见则无彼见  非见亦无见

  释曰。能见空故。如土石等。偈意如此。如是二种。有见作者。此义不然是故偈言。见则无彼见。非见亦无见。二种俱遮。譬如若有非有。缘皆无用。如是若有非有。因亦类遮。复次僧佉鞞世师等言。以此眼见所作具故。彼所有眼彼名见者。以彼见者。自眼见故。如所斫木。斫者能斫。非斧能斫。是故非眼见者。此则成我所成。谓彼作者。有诸作具。以作具故。譬如斧等。必有斫者。论者言。彼邪分别。谓有见者。此执不然。如偈曰。

  若已遮于见  应知遮见者

  释曰。如眼不自见。彼亦复尔。丈夫自体。见丈夫者。此义不然。以与世间所作相违故。如刀不自割等。云何验知。谓第一义中。彼丈夫者。无能见义。何以故。不见自体故。譬如耳等。亦非因义不成。彼经中说。我还见我者。但于心上。施设我名世谛故说。非第一义。如是物故。所识境故。量故。如声及耳。是等诸因。及彼譬喻。应当广说。复次第一义中。色非我见。何以故。以物故。如我自体。不能自见。如是所识境等。应当广说。

  外人言。佛法无我。汝言。如我自体。不能见者。与教相违。论者言。于世谛中。假说我喻。不违于教。第一义中。斧等及譬。皆无体故。非成已复成。有人言。汝说见者不见。语自相违。何以故。若言见者。云何言不见。若言不见。云何名见者。此是立义过。论者言。缘起法不起。如先已答。不复更说。复次汝言见者。为是见自体耶。为不见耶。若见自体者。如僧佉言。思是丈夫自体。若彼见者。是见自体。自体非作离。彼眼根亦应得见。复次斫者离斧。则不能斫。丈夫离眼。岂能见耶。我为见者。及彼斫者。世谛中说。非第一义。为此分别故。偈曰。

  离眼不离眼  见者不可得

  释曰。眼等诸具。先未有时。及彼舍时。即是无眼。若无眼者。则能所见空。离能所见。执有见者。此则不然。见无自体。见者亦无。义意如此。复次若言如火自性。见者亦尔。此义不然。何以故。若无薪时。火无体故。复次僧佉人言。若不离眼此色可得验知有彼见者能见。此执不然。何以故。无见者故彼色可得者。谓眼色空明及以作意此等有故有色可得。又此等诸缘具足聚集说彼调达名为见者无。如僧佉所计。丈夫名为见者。何以故。无有盲人能见色故。彼眼能见说为见者。如灯无思。亦为明因。眼见亦尔。以是义故。于世谛中。亦无见者。复次鞞世师言。见者无体。由四种和合色识起故。名见者见。论者言。彼同前过四种和合别有见者世皆不知而言有者。此义不然。是故偈言。离眼无见者。无彼自体故。以离眼见则无见能总名见者。此是随汝意说。复次鞞世师所立。第一义中。见者见色。是义不然。何以故。异眼故。如瓶等。以前二门。见者不成故。复次分别丈夫以为见者。无自体故。如偈言。离眼不离眼见者。不可得彼见者。自体有眼无眼不可见故。若谓见者有眼能见。此亦不然。何以故。由眼有体。见色得成。如火能烧。眼见亦尔。世谛中说。如此应知。若离彼眼。别有见者。盲人无眼。亦应能见。此义不然。复次鞞世师云。见者合作。能见于色。如是应知。彼具业有故。此若无作。彼业具则无。譬如虚空。由有眼具见色为业。知有见者。及彼见作。论者言。第一义中。于一切时。眼无有故。而立见者。是则不然。如偈曰。

  见者无有故  能所二皆空

  释曰。见者无体。则无所取。而言眼为彼具。以此眼见者。是义不然。是故汝言具业有故者。彼因不成。亦违义故。过失如是。复次自乘人言。诸行因缘。依他故空。眼及彼我。俱不能见。是义应尔。而言所见能见都无体者。此义不然。何以故。彼识等果。四种有故。此若无者。彼识触受爱。不名为果。如生盲人。论者言。所见及见。此义不成。如先已破。今所谓者。如偈曰。

  见所见无故  识等四种无

  释曰。何故无。缘无故。以是义故。识等不成。能所既不成。譬喻亦无体。有人言。第一义中。有是识等。以彼取等果有体故。论者言。此应如是答。偈曰。

  彼取缘等果  何处当可得

  释曰。识等无故。取亦不成。偈义如此。摄受是取义。彼有几种。谓欲取戒取我语取见取彼取缘有及生老死。如是过失。常随逐汝。外人品初。举譬喻等。成立眼见。如先已遮。彼耳声等。例同前破。如偈曰。

  耳鼻舌身意  闻者所闻等
  应知如是义  皆同眼见遮

  复次外人品初。说有是去。以作果者。是亦不然。如先偈说。是故去无性。去者亦复然。去时及诸法。一切无所有。以是义故。外人分别。有彼入起及去义者。此皆不成。如先说过。以入等体空令生信解。品义如此。是故得成。如无言说经。偈曰。

  内外地界无二义  如来智慧能觉了
  彼无二相及不二  一相无相如是知

  又如金光女经言。文殊师利语彼童女。应观诸界。童女答言。文殊师利。譬如劫烧时。三界等亦尔。又说偈曰。

  眼不能见色  意不知诸法
  此是无上谛  世间不能了

  又如般若波罗蜜经说。彼一切法。无知者。无见者。彼说法师。亦不可得。不可以心分别。不可以意能知。又如佛母经说。阿姊。眼不见色。乃至意不知法。如是菩提离故。眼色离。乃至菩提离故。意法离等。又如佛告极勇猛菩萨言。善男子。色不为色境界。受想行识不为识等境。以境界无故。极勇猛。色不知色。色不见色。若色不知不见。是为般若波罗蜜。乃至受想行识不知不见亦复如是。

  释观根品竟。

  般若灯论释观五阴品第四

  复次欲令识知阴无性义。故有此品。有人言。第一义中。有诸入等。何以故。以阴摄故。若其无者。彼色入等。则非阴摄。如处空花。由有诸入彼阴摄故。如十种色入。一色阴摄。法入三阴。谓受想行。及彼一分色阴所摄。彼意入识阴摄。以是因故。第一义中。有诸入等。论者言谓色阴者。略说二种。四大及所造。若三世等一切差别总说色阴。彼眼等阴摄。外人欲为因者。色粗易解。先分别说。如偈曰。

  若离于色因  色则不可得

  释曰。何等是彼色因。谓地等四种大。第一义中。若离此等。色不可得。而于世谛。依四大因。假施设色。第一义中。验色无实。自因不受故。彼觉无体故。若自因不受。觉无体者。彼实非有。如军众等。色因不可取。色觉无自体。亦复如是。复次第一义中。色觉境界。体非实有。何以故。以觉故。譬如林等觉。复次第一义中。色声句义。境界无实。何以故。以闻故。譬如军等声。若言受等诸阴非一向者。此义不然。何以故。识等心数。亦同遮故。非非一向。或谓第一义中。有彼实色。何以故。彼色变异。觉无别故。若物变异。觉亦别者。此世俗有。譬如瓶等。如青色别时。彼觉无异。以是义故。知有实色。论者言。第一义中。验无体故。已观因色。次遮四大。如偈曰。

  若当离于色  色因亦不见

  释曰。色声香味触等。此诸因色皆相离故。彼色因地等。不可见取。为此义故。今造论者。初遮彼地。遮彼地等。有何所以。有大义故。云何大义。如世谛中。从因起者。第一义中。体实无生。此无自体。如楞伽经偈曰。

  离积聚无体  彼觉无可取
  故知缘起空  我说无自性
  无物从缘起  无物从缘灭
  起唯诸缘起  灭唯诸缘灭

  释曰。以此方便。第一义中。地非实有。如是决定。彼因不可见。不见彼故。若不可见故。不见彼者。第一义中。彼不实有。如军众等。复次第一义中。地觉境界。体非实有。何以故。以觉故。如林等觉。复次第一义中。地声句义境界无实。何以故。以闻故。譬如军众等声。复次第一义中。自和合分。无彼异色。何以故。彼不可取。彼觉无体故。譬如地等自体。复次僧佉人言。汝言色等不异地等者。此成我所成。论者言。遮异故。非以不异令汝得解。汝邪分别言不异者我不受故。复次鞞世师言。汝出因者。非一向过。何以故。如不取灯。则无瓶觉。彼亦异故。论者言。汝不善说。我但遮彼。自和合支。不可取故。彼觉无体。不论余事。灯虽无体。而有宝珠药草日月等光。彼瓶觉起。自和合支已外。更无异色可得。以是义故。汝喻非也。灯非彼瓶自和合支故。异门无体。非非一向过。如偈曰。

  此物与彼物  异者则不然

  释曰。此义如后当说。复次第一义中。灯与瓶异。此亦不成。以是义故。非非一向过。复次鞞世师言。彼军众等总实。以初起有故。汝言地等无实。立验令解者。譬喻不成。论者言。军众诸枝。非彼军众总实初起之因。何以故。以总故。如树根茎枝叶等诸分。彼军众象等诸分。非彼军众初起之因。何以故。彼非分故。譬如经等。亦非譬喻无体。如偈言。若当离于色。色因亦不见。如前立义出因譬喻。验彼色等。无异地等。及彼地等。无异色等。异如前遮。不异后破。若不异者。乳即是酪。酪亦为乳。以不异故。以是义故。此证得成。如楞伽经偈曰。

  不异无有体  束芦及别处
  若一若异等  凡夫妄分别

  释曰。如色入等。彼欲成立。说因有故。以为因者。此因不成。亦违义故。复次若汝分别离彼色因而有色者。此亦不然。何以故。有过失故。如偈曰。

  离色因有色  色则堕无因

  释曰。诸说无因者。言欲令无因有色彼应如是问纵令汝说与理相应。随何等物。是汝所说无因种耶。不欲令尔。如偈曰。

  无因而有物  终无有是处

  释曰。此义云何。以无譬喻。显彼体故。若拨无因。有大过失。此执不成。如观缘品中已破。僧佉言。第一义中。实有地等。色等无异故。如色自体。论者言。汝因不成。喻亦无体。色等无异。及色自体。前已遮故。复有人言。第一义中。有彼地等。何以故。彼果有故。此若无者。彼果不有。如虚空花。今有果色故。地等不无。此执不然。如偈曰。

  若离色有因  此因则无果
  无果而有因  云何有是义

  释曰。若离色等果。有色因者。即是无果有因。何以故。以其异故。如竹篾等。又彼因者。亦色等聚故。由如此义。因果不成。如汝所说果有故。为因违于义故。此执不成。复次分别此色。若有若无。二俱不然。因无用故。如偈曰。

  色若已有者  则不待色因
  色若先无者  亦不待色因

  释曰。色若先有。则不须因。何以故。以其有故。如彼瓶衣。色若先无。即是未有。如彼余物。义意如是。复次执无因者。谓因无体。是义不然。如偈曰。

  无因而有色  是义则不然

  释曰。于世谛中。色无因者。义亦不尔。复次毗婆沙师言。未来色有者。同前偈答。复次于世谛中因未取果。色则无体。而言有者。是义不然。以是因故。于一切时。执有四大及造色者。与义相违。如偈曰。

  是故于色境  不应生分别

  释曰。云何分别。谓有实色。或因不异。及果不异地等色因如是色等形相差别。于此境界。不应分别。以不免前所说过故。欲得真实无分别智。聪慧眼者应善谛观。如梦所见觉则不然。彼智亦尔。复有人言。先因功能次第相续后果起时。彼因功力相亦可见。如紫矿汁染白叠子。以熏习故次第相续。至后果时彼色可得。为遮此执。故如偈曰。

  若果似因者  此义则不然

  释曰。此验彼非果因。语义如是。何以故。第一义中。不欲令彼青等色经为青等叠因以相似故。如余青叠等。僧佉人言。汝说彼余青叠因亦无者不然。何以故。汝立譬喻以无体故。论者言。汝不善说。彼叠起时。此因非分。以不成彼叠故。如是譬喻得成。复次自部人言。有相似因果。不相似因果。彼前后刹那。世虽有异。于物类中。如风灯焰。刹那起灭。此名相似因果。如烧木成灰。变乳为酪等。此名不相似因果。论者言。彼相似因果。如先已遮。不相似者。此如今破。偈曰。

  若果不似因  义亦不应尔

  释曰。第一义中。验此谷子。不为芽因。何以故。不相似故。譬如碎瓦。或谓稻谷。是彼芽因。以谷有体。彼芽得有。可指示故。如大鼓声。及麦芽等。论者言。汝不善说。诸有起者。一切遮故。以譬喻无体能成不足。有此过故。若谓彼眼等根生识等果。此不相似。非一向故者。是亦不然。何以故。如破诸法。彼眼识等亦如是遮。更无异门故。非非一向过。如前所说有实地等彼果有故者。二皆不成。以违义故。复次毗婆沙者言。所作因有故。谓有为法起时。一切相似不相似法。为彼因故。譬喻无体。论者言。汝不善说。有简别故。彼自分生不共等所作因能起者已遮故。品初已来此诸文句已遮四大及彼因色。令他解知色阴无体。余受阴等者。如偈曰。

  受阴及心阴  想行一切种
  如是等诸法  皆同色阴遮

  释曰。如遮色阴。受等亦尔。已说第一义中色非实有。自因不取故。彼觉无体故。如军众等。如是第一义中受心想触。及作意等皆非实有。自因不取故。彼亦不取。如军众等。一切亦应如此类知。复次受等诸因所谓触也及色明虚空作意等如其所应。当如是遮。复次如色等诸因不别。已令他解如是第一义中受等诸因亦无别异。自和合支不可取故。彼不应取如自因自体此亦与过应如先说。若外人与过者。应如先避。复次如是等诸法者。谓彼阴外有为诸法所有分别如瓶衣等。实有故异故者。如其所应同彼色遮如色等阴摄故为因者。此因不成。譬亦无体。阴义坏故。彼阴摄者。世谛中摄非第一义。以违因义故。此诸道理应如是知。或复有人妄想分别第一义中随何等物自体不空及起灭等。此诸诤论义皆不然。何以故。如实谛观彼相空故。以第一义中诸入不起体非实有如是观察令人识知。若执不空与空作过者。此亦不然。何以故。同前遮故。一切不能与空作过。如偈曰。

  若观一物体  则见一切体
  如是一物空  一切皆空故

  释曰。自前文句遮诸入起。以阴无自性。晓示行人。品义如此。是故得成。如佛告极勇猛菩萨言。善男子。色无起灭故。受想行识亦无起灭。若彼五阴无起无灭。此是般若波罗蜜。善男子。色离色自性。如是受想行识离识自性。若色至识诸性离者。此是般若波罗蜜。善男子。色无自性故。受想行识亦无自性。若色至识无自性者。是为般若波罗蜜。又如胜思惟梵天所问经偈曰。

  我为世间说诸阴  彼阴为彼世间依
  能于彼阴不作依  世间诸法得解脱
  世间如彼虚空相  彼虚空相亦自无
  由如是解无所依  世间八法不能染

  又如金刚般若经中说。须菩提。菩萨不住色布施。不住声香味触法而行布施。又如楞伽经偈曰。

  三有假施设  物无自体故
  但于假设中  妄想作分别
  以觉分别时  自体不可得
  以无自体故  彼言说亦无

  如是等诸修多罗。此中应广说。

  释观五阴品竟。

  般若灯论释观六界品第五

  复次诸法无体。由空所对治故。今复欲明地等诸界无自性义。有此品起。此义云何。观阴中说。若离于色则无色因。此中自部复引佛语为证。如经言。佛告大王。界有六种。地水火风及空识等彼各有相。谓坚湿暖动容受了别。此六种界说名丈夫。如无空花施设为有取名丈夫者。此义不然。是故论者先所立义地等色因体非有者。彼所立义则为破坏。亦与阿含相违故。论者言。为世谛故。如来说此地等六界以为丈夫。非第一义。复次毗婆沙师言。第一义中有地等界。何以故。彼相有故。此地等界若实无者。如来不应说有彼相。如虚空花。今有坚等为地等相。以相有故。地等非无。论者言。虚空无自体少功用生他解彼无物故。解空界已。自余诸界即易可遮。如偈曰。

  先虚空无有  毫末虚空相

  释曰。虚空与彼无障碍相此二无别偈意如是。复次毗婆沙师言。我立此义。无障碍者。是虚空相。彼相有故。论者言。此无障碍立为有者。他不能解。此义云何。如无常声是其立义。以无常故将为出因。如是有此虚空。以虚空有故。此则唯有立义。无因及喻义则不成。若汝意谓无障碍相为虚空者。于世谛中随人悉解不须说彼令他解因者。以于第一义中此不成故。决须说彼令他解因。彼若说者。则有因及譬喻过失。以唯有立义故。复次毗婆沙师言。实有虚空。是无为法。为答彼故。如偈曰。

  此中验虚空  无毫厘实体

  释曰。第一义中虚空无实。何以故。以无生故。譬如兔角。如是因无体故。无果故。无有故等诸因。应如是广说。复次鞞世师言。所相能相二法异故。论者言。若尔彼等则有先后。如瓶衣等。为答彼故。如偈曰。

  若先有虚空  空则是无相

  释曰。虚空无相。偈意如是。此中说验。虚空非彼相之所相。何以故。先已有故。如随一物。复次无障碍者。非虚空相。何以故。以彼异故。如随一物。复次若谓所相能相无相者。是亦不然。何以故。异分别者。我亦舍故。复次若汝言世谛说因非因不成者违义过失汝不能避。是故别不别相二皆不成故。知虚空定是无相。若言无相有体者。人不能知。为是故如偈曰。

  无处有一物  无相而有体

  释曰。第一义中若自分若他分此体成者。义则不然。或有人言。所相虚空如是有体。于彼有能相转者。此亦不然。如偈曰。

  无相体既无  相于何处转

  释曰。所依无体故。能依亦无体。义不成故。复是因过。复次所相能相若不异者。岂以所相还相所相彼异相无体故。以是义故。无异门中虚空无相。若异门说相者。彼亦非相。所相异故。譬如随一物等。如是相既无体。空亦无相故。偈言无有无相体者。谓虚空也。相于何处转者。以不于彼转故。此义应知。复次偈曰。

  无相相不转  有相相不转

  释曰。如汝所说。能相所相义皆不然。何以故。无彼物体而有相者。此则不成。有体亦尔。偈曰。

  离有相无相  异处亦不转

  释曰。第一义中有一物体相于中转。此皆不然。何以故。以譬喻无体。外人所欲义不成故。复次如虚空花等。以无相故。彼相亦尔。以无体故。不可说转世间悉解。是故偈言有相相不转。以第一义中如实验。彼无障碍者。非虚空相。何以故。以相故如坚等相。复次有人言。有相无相物相于中转。此无过咎。为遮彼故。如偈言离有相无相。异处亦不转。此二俱不然。彼定观者然可然品后当广遮先令他解二分过者。今还属汝此不相应。以有二过故。复次有人言。第一义中虚空是有。以彼相故。此若无者。不说彼相。如虚空花。如经言。佛告大王。此六种界名为丈夫。是故彼有及为相故。论者言。所相不成。我先已破。如偈曰。

  所相不成故  能相亦不成

  释曰。能相亦堕所相中故。相亦不成。譬喻无体。为是义故。以慧谛观所相能相二皆不立。如偈曰。

  是故无所相  亦无有能相

  释曰。彼令他解。无体可验故。以是验知。彼实无体。此义得成。复次毗婆沙师言。如我立义。虚空有体。何以故。彼为境界欲染断故。譬如色。又三摩钵提所缘故。譬如识。亦无为故。譬如涅槃。论者言。汝若欲令第一义中有此虚空者。为是所相。为是能相。二皆不然。如先已说。令人得解。是故偈曰。

  离所相能相  是体亦不有

  释曰。自部义如是。余涅槃等随一物体能成。譬喻皆不成故。复次别部人言。虚空是有。领受自体故。亦有为故。此义及因二皆不成。如前验过。应如是说。复次经部人言。如我立义。实碍无处说为虚空。虚空无体。唯是假名。我义如此。论者言。如毗婆沙师所说。三摩钵提所缘故。彼为境界欲染断故。立空有体。欲令人解。今经部执言。实碍无处说为虚空。唯是假名。遮前有体。如是计者。令我譬喻转更明显。今说此义。如偈曰。

  离色因有色  是义则不然
  色本无体故  无体云何成

  释曰。如先观阴品说。第一义中有碍名色者。无此道理。如经部分别虚空无体验令解者。此义不成。有人言。虚空有体。不令人解。无譬喻者。我今立义。令人易解。应如是说。色等有体。观彼无体有故。此若是有。观彼体无。譬如色味二无体故。法若无体。无则不观。譬如马角。论者言。色法有体。我先已遮。不欲令汝受彼无体。如偈曰。

  无有体

  释曰。色名。偈曰。

  何处

  释曰。味故。偈曰。

  无体当可得

  释曰。彼色无故。譬喻无体。所欲义坏。应知。外人言。有体无体二皆是有彼解者有故。若解者有彼物则有。论者言。汝谓解者解体无体。此之解者为是有体为是无体。俱亦已遮解者有体此义不成。又与有体无体不相似故。异此之外分别解者。此义不然。如偈曰。

  与体无体异  何处有解者

  释曰。解者无体。偈义如是。外人复言。我有异门作此分别如是解者。与彼有体无体不相似故。论者言。彼不相似体是一物有二分者。是义不然。以相违故。观亦不立。彼无可验令人信知。如是虚空谛观察时不应道理。如偈曰。

  是故知虚空  非体非无体
  非所相能相  余五同虚空

  释曰。如遮虚空无有毫末令人信受。余五亦然。如偈曰。

  先地等无有  微毫相可得

  释曰。彼地水等亦应如是广分别说。乃至偈言非体非无体非所相能相应当同作如虚空遮。云何名界。藏义是界义。如彼金界。彼虚空等能为忧苦等藏义故。复次无功用自相持义是界义。说彼界者。为教化众生怜愍故。说彼佛语者。世谛所摄。第一义中界无体也。入亦不成。以界有故。所欲不破。复有人言。若第一义中一切句义皆拨无者。此是路伽耶陀法邪见所说。与佛语相似。此应弃舍。以非佛语故。论者言。汝起过增翳不真发毛蚊蚋蝇等妄作遮故。是义云何。我说遮入有者。遮有自体。不说无体。如楞伽经中偈曰。

  有无俱是边  乃至心所行
  彼心行灭已  名为正心灭

  释曰。如是不著有体。不着无体。若法无体。则无一可作故。又如偈曰。

  遮有言非有  不取非有故
  如遮青非青  不欲说为白

  释曰。此二种见名为不善。是故有智慧者。欲息戏论得无余乐者。应须遮此二种恶见。此复云何。若三界所摄。若出世间。若善不善及无记等。如世谛种诸所营作。彼于第一义中。若有自体者。起勤方便作善不善此诸作业应空无果。何以故。以先有故。譬如先有。若瓶衣等如是乐者常乐。苦者常苦。如壁上彩画形量威仪相貌不变。一切众生亦应如是。复次若无自体者。彼三界所摄。若出世间善不善法起勤方便则空无果以无有故。如是世间则堕断灭。譬如磨莹兔角。令其铦利终不可得。是故偈曰。

  少慧见诸法  若有若无等
  彼人则不见  灭见第一义

  复次如宝聚经中。佛告迦叶。有者是一边。无者是一边。如是等。彼内地界及外地界皆无二义。诸佛如来实慧证知得成正觉无二一相。所谓无相。又如上金光明女经。文殊师利问善女人言。姊云何观界。女人答言。文殊师利如劫烧时世界空虚无一可见。又如偈曰。

  世间如空相  虚空亦无相
  若能如是知  于世得解脱

  如是等诸修多罗此中应广说。

  释观六界品竟。

  般若灯论释卷第四

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

般若灯论释卷第五

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

  观染染者品第六

  复次一切法空。何以故。彼染染者。瞋瞋者等。本无自性。欲使了知无自性义。有此品起。有人言。第一义中有阴入界。何以故。婆伽婆说彼为染污过恶因故。若此非有。佛则不说彼为染因。譬如龟毛。云何验知。经中偈曰。

  染者不知法  染者不见法
  若人安受此  名为极盲暗

  释曰。如染染者。乃至痴等盲暗亦然。是故当知。有彼阴等。论者言。彼阴等行聚增长染因过恶显现。如是染者及彼染等。于世谛中如幻焰梦乾闼婆城。非第一义。如是谛观汝此分别为欲染。先有染者为染者。先有染为染及染者。此二俱时三皆不然。如偈曰。

  若先有染者  离染染者成

  释曰。染是爱着异名。若染者离染彼名染者。此则不然。何以故。如熟无果。云何名熟。如偈曰。

  因染得染者  染者染不然

  释曰。若各别异此是染法。此是染者。是则离染。亦名染者。又染者起染终无得义。云何验知。非无染体得名染者。以有观故如染自体。复次阿毗昙人言。如我偈曰。染污名遍因自地中先起。是故染者得为染因。阿毗达磨相义如是。论者偈曰。

  染者先有故  何处复起染

  释曰。如无染人后时起染乃名染者。若彼染者。先已得名说此染者复起于染无如此义验无体故。义意如是。复次犹如调达相续中染彼调达染者不作证因。何以故。以染者故譬如耶若达多。外人言。别不别相续染非因故染者门作成已复成过。亦譬喻无体。及违义故。论者言。彼说不善不别相续染非因故。染者门作非成已复成过。彼别相续染及染者亦应同遮。亦非譬喻无体所成相似及遮异门非违义故。外人言。有所作因。谓他相续染者。亦为染因故。譬喻无体。论者言。此不相应遮不共因故。此过非实。复次若汝定谓染者之先有染法者。是亦不然。如偈曰。

  若有若无染  染者亦同过
  染者先有染  离染者染成

  释曰。此复云何。若染者先有彼染法。此则有过。谓此是染此是染者。故有所染。故名之为染。非所依。先有。譬如饭熟故。若汝欲得不观染者。而有染法。此亦不然。如偈曰。

  离染者染成  不欲得如是

  释曰。如熟不观熟物起故此云何验非染者无体而有染法。何以故。以有观故。如染者自体。外人言。如父子二体。非一向故。此义得成。论者言。彼亦如是遮故无过。外人言。如先刹那起染已离而为当起染刹那因是故无过。论者偈曰。

  有染复染者  何处当可得

  释曰。如是别时起染刹那无间次生染者刹那此不可得。以染者不成故。如彼异熟是异熟。是异熟者。事则不然。如是过去起染刹那。立为现在染者之因。义亦不尔。云何不尔。如调达染不为调达染者之因。何以故。以其染故。譬如别相续染。复次鞞婆沙师言。我所立义无如上过。所以者何。彼染及染者同时起故无咎。论者言。此亦有过。汝今当听。如偈曰。

  染及染者二  同时起不然
  如是染染者  则不相观故

  释曰。何因缘故起此分别。以观无故而可分别。此是染者。彼为染法此是染法。彼为染者而不欲尔。此复云何。欲有观故。此中立验。彼染与染者无同起义。何以故。以有观故。譬如子芽。复次鞞婆沙师言。汝出此因。有何等义。为观生故。名为有观。为观别语名为有观。若观生故名有观者。心心数法此恒相随。亦同时起。共有因故。又如灯炷光明亦同时起。非一向故。若观别语名有观者。如牛二角亦同时起。一左一右。有别语故。现见如此亦非一向。论者言。是心心数及灯光等和合自在同时共起彼二牛角观别语等。于世谛中欲令如此。第一义中皆不成故。汝所说过。我无此咎。复次染及染者。若一若异。同时分别。二皆不然。如偈曰。

  染及染者一  一则无同时

  释曰。若言同时。即有二体。偈意如是。此中立验。染及染者。不同时起。何以故。以一体故。如染者自体。若汝意欲染及染者。一体同时义则不可。以相违故。我今染与染者。别体同时。无如上过者。此亦不然。如偈曰。

  染及染者异  同时亦叵得

  释曰。别体同时。无有此义。以验破故。复次彼立别体而欲同时令他解者。验无体故。此中立验。染染者二不得同时。何以故。以有观故。如染自体。复次今当更破别体同时。如偈曰。

  若别同时者  离伴亦应同

  释曰。若汝意谓染及染者。此二同时而不欲令随一离伴者。此中立验。第一义中不欲令彼染及染者别体同时以有观故。如因果二。复次余论师言。若汝别体欲得同时今处处别体彼彼同时。如马边有牛说为同时。如是独牛无伴。亦得同时。此如先答。义无少异。复次偈曰。

  若别同时起  何用染染者

  释曰。染及染者。若同时起。是义不然。以其别故。譬如染及离染。复次偈曰。

  若染染者二  各各自体成
  何义强分别  此二同时起

  释曰。若染及染者。我体各别。以体别故。则不相观。复次若有所用此是染者染。此是染染者。有观相貌说同时起。汝意尔耶。此说有过。何以故。如偈言。染及染者二。同时起不然。如是等同时起不应尔。有观故。不即此法说同时起。以不异故若欲别体。同时起者。此亦不然。如偈曰。

  如是别不成  求欲同时起
  成立同时起  复欲别体耶

  释曰。如是义者。长老应说。如偈曰。

  有何等别体  欲同时起耶

  释曰。同时起者。有何等义。为有别体。次第起故说同时起。为无别体同时起耶。若言次第同时起者。是则不然。如染及离染。先已说过。若同时起者。此亦不然。以有观故。如因果二。亦先已说。是故偈曰。

  由染染者二  同不同不成
  诸法亦如染  同不同不成

  释曰。彼瞋痴等。若内若外。同以不同亦皆不成。如是第一义中彼染等不成故。如外人品初作如是。说阴等是有。以染污过患故者。彼因不成。又世谛说因及违义故。如先所说因过失故。品内所明染及染者无其自体。令他得解。此义得成。如般若波罗蜜经。佛告极勇猛菩萨言。善男子。色非染体。非离染体。如是受想行识非染体。非离染体。复次色受想行识非染体空。非离染体空。此是般若波罗蜜如是。色非瞋体。非非瞋体。亦非痴体。非非痴体。受想行识亦复如是。此名般若波罗蜜。极勇猛色非染非净。受想行识非染非净。复次色非染法性。非净法性。受想行识亦复如是。此名般若波罗蜜。如是等诸修多罗。此中应广说。

  释观染染者品竟。

  般若灯论释观有为相品第七

  复次成立此品。其相云何。阴等诸法本无自性。惑者未知取相分别。今欲显示令彼识知无自性义。有此品起。外人言。第一义中有是阴等有为自体。何以故。以彼起等诸有为相共相扶故。此若无者。彼有为相无相扶义。譬如兔角。由起等诸相与阴等相扶因有力故。彼法不无。所谓有为诸阴等也。论者言。汝说起等有为相者。彼起等相为是有为。为是无为。外人言。是有为也。论者言。今当次第分别此义。先验起者。如偈曰。

  若起是有为  亦应有三相

  释曰。第一义中不欲令彼起等诸相是有为相。何以故。以有为故。譬如法体。外人言。起住灭体各有作用。是故欲令起等诸相是有为相。论者言。此验无体。唯有立义。故外人言。起住灭等各有功能。汝拨无者。义则不然。论者言。起等作相不可得故。又世谛中起亦非彼有为法相。何以故。以起作故。如父生子。住亦非彼有为法相。何以故。以住作故。如食持身。又有为相非彼住作。何以故。以住作故。譬如女人。置瓶于地。灭亦非彼有为法相。何以故。以破坏故。如棒破物。如是彼立起等有为相者。此义不成。以因不成及与义相违有此过故。起非有为。是故说起有为相者。义则不然。复次若汝欲避先所说过成立起等是无为者义亦不然。如偈曰。

  若起是无为  何名有为相

  释曰。若起是无为。而为有为相者。无如此义。以无为自体无所有故。义意如此。复次第一义中起是无为。而作有为诸法相者。是义不然。何以故。以无为故。譬如虚空。住灭亦尔。不复广遮。复次若汝分别起住灭等是有为相有所作者。为是次第。为复同时。二俱有过。何以故。若次第者。如偈曰。

  起等三次第  无力作业相

  释曰。于谁无力。谓于有为。复次欲得起等随次第者。如法体未起。住灭二种。则无力为相。以法体无故。又已灭之法灭则无体。起住二种。则于灭无力。又已起之法起则无力。又法体若住灭复无力。若谓住时无常随逐者。是义不然。如百论偈曰。

  离住无法体  无常何有住
  若初有住者  后时不应故
  若常有无常  一切时无住
  若先是常者  复不得无常
  若无常与住  共法体同时
  有住无无常  有无常无住

  复次若谓起等诸有为相同时有者。是亦不然。如偈曰。

  云何于一物  同时有三相

  释曰。此相如是不同时有。语义如此。云何不有。谓彼一物于一时中有起住灭。义则不然。以毕竟相违故。复次经部师言。诸法各别有定因缘自在相续。于一时中当可起者。得自体时此名为起。初刹那相续位此名为住。先刹那不相似此名为老。已起者坏此名为灭。如是等决定有观于一刹那同时有故。汝作方便与我作过者。我无此咎。论者言。是相续者。亦非实有。又有观故。住分别者。是世谛三相。非第一义。汝言住时违住灭者。此不应然。以不免先所说过故。复次鞞婆沙师言。如先体未起者。于后得自体时。此名为起。起者树立。此名为住。住者朽故。此名为老。老者灭故。此名为坏。由起等次第得不离有为体。以是义故。彼相体成。如先所说。起等三次第无力作业相者。此为不善。论者言。汝语非也。云何名相。谓与所相未曾相离。譬如坚相不离于地。及大人诸相不离大人。若言起等第一义中是彼有为诸法相者。此义不然。何以故。有次第故。次第云何。如以泥团置于轮上。运手旋已如小塔形。次拍令平。次转如盖。后拢如圌。此诸位别。非彼瓶家有为体相。起等诸相亦不离彼。有为法者。假施设耳。真实起者。此中遮故。以云何遮。彼未起者。住灭无体故。若谓当来起时应有住灭。作此分别者。唯世谛言说不免。如先所说。过咎如是。起等诸有为相次第同时彼体不成。因有过故。复次偈曰。

  若诸起住坏  有异有为相
  有则为无穷

  释曰。若彼有异彼亦有异者。如是则无穷而不欲尔。复次若起等诸相更无相者。复得如先所说过失。如偈曰。

  无则非有为

  释曰。此义云何。如汝意欲有为诸法非有为相。以有为故。如是起等。亦非有为相。以是义故。第一义中不应分别起等诸相。若是有为。若是无为。如所说过。今还属汝。复次犊子部言。起是有为而非无穷。云何知耶。由此自体和合有十五法。总共起故何等十五。一此法体。二谓彼起。三住异。四灭相。五若是白法则有正解脱起。六若是黑法则有邪解脱起。七若是出离法则出离体起。八若非出离法则有非出离体起。此前七种是法体眷属。七眷属中皆有一随眷属。谓有起起乃至非出离。非出离体此是眷属。眷属法如是。法体和合总有十五法。起。彼根本起。除其自体能起作十四法。起起。能起。彼根本起。住等亦然。以是义故无无穷过。如我偈曰。

  彼起起起时  独起根本根
  根本起起时  还起于起起

  阿阇梨言。汝虽种种多语。而于义不然。云何不然。如偈曰。

  若谓起起时  能起根本起
  汝从本起生  何能起本起

  释曰。不如是生。以未起故。如前都未起时。外人言。根本起者。能起起起。如是起起能起本起。义正如此。论者偈曰。

  若谓根本起  能起彼起起
  彼从起起生  何能起起起

  释曰。不如是生。以未起故。义意如是。外人言。彼根本起及以起起。此二起时。各自作业。是故无过。论者偈曰。

  汝谓此起时  随所欲作起
  若此起未生  未生何能起

  释曰。第一句谓根本起。第二句谓起起。第三句谓起时未起。第四句谓根本起无起功能。何以故。以未生故。亦起时故。譬如前未生时。又如当起法体。外人言。如共有因于法起时。及已起者。共起诸法有起功能故。非谓一向汝言起时故。因及未生故。因者此义不成。论者言。前染染者。中已遮。共起亦遮。彼因汝言非一向者说我有过。又言。无有无穷过者。此不能避。复有人言。有别道理。避无穷过。道理云何。如偈曰。

  如灯照自体  亦能照于他
  起法亦复然  自起亦起彼

  释曰。以是义故。无无穷过。论者偈曰。

  灯中自无暗  住处亦无暗
  彼灯何所照  而言照自他

  释曰。如是灯无毫末照用。因语意尔。复次此中立验灯体。于彼第一义中不能自照。亦不照他。何以故。以暗无故。譬如猛炽日光。复次第一义中灯不破暗。何以故。以其大故。譬如彼地。以是义故。譬喻无体。外人言。灯初起时即能破暗。如偈言。如灯能破暗。谓自体作明能除外暗。义意如是。如先所说暗无故者。此因不成。亦譬喻无体。以灯及光义可得故。论者偈曰。

  云何灯起时  而能破于暗

  释曰。云何破者。谓不能破故。语义如是。偈曰。

  此灯初起时  不到彼暗故

  释曰。以起时故。譬如暗灯。外人言。智非智等。非一向故。论者言。汝执此义堕前成立分中摄故。如是亦遮。非非一向也。复次起时未生故。如未生子无所作业。灯亦如是。不能作明。复次如前偈说。云何灯起时而能破于暗。此灯初起时不到彼暗故者此中立验。第一义中彼灯起时不能破暗。何以故。以不到故。譬如无明世界中间黑暗。复次第一义中灯不破暗。何以故。以不得所对治故。譬如彼暗。外人言。现见灯不到暗而能作明故。论者言。汝立此门增我破力。令我譬喻转更明显。故我无过。彼若如是今当观察。为如所见。为复异耶。我亦不见灯不到暗而能除暗。若灯不到暗而能除暗者。是义不然。如偈曰。

  若灯不到暗  而破彼暗者
  灯住于此中  应破一切暗

  释曰。灯破远暗。汝既不许。近亦如是。云何能破。复次如偈曰。

  若灯能自照  亦能照他者
  暗亦应如是  自障亦障他

  释曰。暗自他二不欲尔者。灯自他二岂欲得耶。复次此中立验。第一义中灯于自他不坏所治。何以故。有能治故。譬如彼闇。如是灯体。自照照他。先已遮故。譬喻无体。是故外人引彼灯喻。成立起义。能起自他者。是则不然。以不免前无穷过故。复次若谓自起亦起他者。云何能起。为已起起。为未起起。若尔有何过。若未起起者。如偈曰。

  此起若未起  云何生自他

  释曰。未起无生。以未生故。如前未生时。如是意者。先已分别。复次偈曰。

  此起若已起  起复何所起

  释曰。由已起故。生于彼起。则无功用。如是观察。汝言起者。能起自他义则不尔。以不免前无穷过故。又彼起等成其无为。以无为故。彼诸起等非有为相。汝言相故者。因义不成。又复当问。说有起者。云何起耶。为起时起。为已起起。是皆不然。如偈曰。

  起时及已起  未起皆无起
  去未去去时  于彼已解释

  释曰。如彼已验。此中亦应如是广说。以第一义中起时不起。何以故。异世向前故。如欲灭时。复次若谓彼法少起少未起说为起时者。是亦不然。何以故。若少起者。彼更不起。起无用故。若未起者。起亦不起。以未起故。譬如未来。外人言决定起者。来向现在。此名起时。论者言。如是义者。亦应观察。如偈曰。

  由起时名起  此义则不然
  云何彼起时  而说为缘起

  释曰。彼起时者。为有为无为。亦有亦无。此等过失。如上已遮。外人言。譬如有人善解剑术。起不善心行恶逆行。自害其母以为随顺。汝亦如是。何以故。大仙为彼声闻独觉说深缘起。以汝久习妄想行非法行。自破所欲害正道理。此执不然。论者言。汝不知耶。有恶见人拨无因果。破坏白法不肯信受。为欲教化彼恶见人。洗濯不善垢秽义故。佛婆伽婆作如此说此有故彼有。此生故彼生。所谓无明缘行。诸如是等。为世谛故。非第一义。如是意者。是我所欲。汝言自破所欲害正理者。此语不然。如偈曰。

  由诸法无性  自体非有故
  此有彼得者  如是则不然

  复次如佛说偈。若从缘生则不生。彼缘起者。体非有。若属因缘此则空。解空者名不放逸。如是等诸经此中应广说。由如是观。若生未生。悉皆如幻。是故起时寂灭则无起相。如彼外人所说起时以为缘起者。第一义中验不成故。彼为不善。复有人言。世间现见种种因缘各各果起。谓瓶衣等。更无异验。胜现见者。如前偈说。起时及已起未起皆无起者。此不相应。以戒等起故。论者言。彼戒等聚随顺功德。谁能违者。而是世谛非第一义。彼如是等。为舍执着。为实义故。有此论起。是故无过。若汝意谓瓶衣有起者。亦是世谛非第一义。我所欲者。若瓶若衣现起可得。非彼未起。若已起者。有起不然。瓶衣等起。未起起故。如此执者。是义不然。何以故。若瓶未起安立妄觉。缘彼瓶名谓有瓶起。如是意者此但世谛安置妄觉。以瓶未生不可得故。复次鞞婆沙师言。三世有故。彼瓶等起。我义如此。论者言。此亦不然。如偈曰。

  随处若一物  未起而有体

  释曰。一物者。或瓶衣等。若于诸缘。若和合中。及于余处。体先有者。偈曰。

  已有何须起

  释曰。彼若已有起。则无用故。为是因缘。偈曰。

  体有起无故

  释曰。以此义故。先起有体者验起。则无有体起者立义有过。复次执时异者。说如是言。诸法有体。云何验知。来现世故此执不然。何以故。若来现在则破现在。如是体异相异及位异者。如先过失。皆以此答。复次僧佉人言。诸法体有。可显了故。我无过失。论者言可显了者。先已遮故。此不相应。复次未起有体。云何可信。僧佉复言。以世摄故。如现在物。论者言现在物者。第一义中无自体故。汝譬不成。所欲义坏。复次虽无自体亦不坏世谛。以现在时色等诸法。犹如幻等。亦可得故。彼世谛中色等诸法但假施设。应如是知。偈言起时及已起未起皆无起。如是等。先虽已答。今当更说。如偈曰。

  若谓起起时  此起有所起

  释曰。彼意若谓起于起时能有所起。此执不然。有过失故。如偈曰。

  彼起能起作  何等复起是

  释曰。彼起不然。以起作故。譬如父子起无自体。偈义如是。复次若如是说。更有异起能起。此起是亦有过。得何等过。偈曰。

  若起更有起  此起无穷过

  外人言。不起起故。无无穷过。我欲如是。论者偈曰。

  若起无起起  法皆如是起

  释曰。法既不尔。起亦应然。是故不应强作分别。复次此有起者。若有体若无体。若有无体。起悉有过。如偈曰。

  有体起无用  无体起无依
  有无体亦然  此义先已说

  释曰。何处先说。如观缘品中偈说。非有亦非无。诸缘义应尔。又如偈言。非有非不有。非有无法起。如先已遮。不复更释。复次如偈曰。

  若灭时有起  此义则不然

  释曰。以灭时故。譬如死时。外人言。未灭时起。是故无过。论者偈曰。

  法若无灭时  彼体不可得

  释曰。以彼体相不相应故。如虚空花。偈意如是。外人言。住非一向故。论者言。彼亦无常随故。未灭时不成。我无过咎。如前广说。外人言。有如是起。彼所起法有故。此若无者。彼所起法则不得有。如用龟毛为衣。二皆无体以起成故。住法则有。是故如所说。因起非无体。论者言。起无体故所起不成。虽世谛中说有此起。第一义中则无住相。今问此体。为未住体住。为已住体住。为住时体住。第一义中。三皆不然。如偈曰。

  未住体不住  住体亦不住
  住时亦不住  无起谁当住

  释曰。第一句者。由非住故。譬如灭。第二句者。以现在世及过去世二世一时不可得故。住义则空。第三句者。离住未住更无住时。有者不然。广如前破。第四句者。无一物起无一物住。偈意如是。复次第一义中无一物体起相可得。从前已来广引道理。令人解了起既不成。谁为住者。由此义故。汝先说言所起之法起有因者。此皆不成。复次如偈曰。

  灭时有住者  是义则不然

  释曰。以相违故。若相违法。则不同时。如烈日光。不与暗并。偈意如是。外人言。彼未灭时。体可得故。论者偈曰。

  若法无灭时  彼体不可得

  释曰。以诸有为法无常随逐故。复次彼体不可得。何以故。无灭时故。如虚空花。偈意如是。复次若汝意谓已起刹那住相有力。当于尔时法体不灭。亦不是常。以住无间次即有老无常随逐故。此执不然。何以故。若此色等住相用时无无常者。后时亦无。无常随逐。如火处无水。火于后时亦不作水。住义亦然。外人言。世间现见法体灭尽。云何言无。论者言此应观察。汝见灭者。是灭与体。为恒相随。为各别处。若与相随即无住义。若在别处。体无灭时。既无灭时。体不可得。二俱不然。复次有聪慢者。或如是言。譬如有人先无佛体后时得佛。住亦如是。先虽无灭后时灭者。竟有何咎。此执不然。何以故。无佛体者。谓无一切智相用。凡夫智后时得佛者。无如此义。于世谛中此方便语。亦不成立。如是断烦恼障及彼境障。最后刹那智相起时。说名得佛。彼智与佛体无差别。如汝所言。无实道理。如是老住。若一若异者。亦同此过。由此不成故。阿阇梨偈曰。

  彼一切诸法  恒时有老死
  何等是住法  而无老死相

  释曰。若有起者。随是体处。有住可见。起可得成。今则不尔。是故彼立因义不成。复次汝等欲得彼住住者。为住能自住。为假异住住。二俱不然。如偈曰。

  住异住未住  此义则不然
  如起不自起  亦不从他起

  释曰。云何起者。自起不然。如前说偈。此起若未起。云何得自生。若已起能生。生复何所起故。云何不从他生。如先偈言。若起更有起。此起无穷过故。住亦如此。偈曰。

  此住若未住  自体云何住
  此住若已住  住已何须住
  住若异住住  此住则无穷
  住若无住住  法皆如是住

  释曰。此二偈是释义偈。非论本偈。前遮自住住。如遮自体起。后遮他住住。如遮从他起。应如此知。是故当知。住无自体。如汝先说。有如是起。彼有体故。法有体者。此因不成。外人言。第一义中有此起住。何以故。共行诸法彼体有故。此若无者。彼共行法体应不有。譬如马角由起住有故。彼共行灭有。是故第一义中说因力故。起住是有。论者言。灭亦如是。谓此体已灭未灭灭时。欲令有灭者。一切不然。如偈曰。

  未灭法不灭  已灭法不灭
  灭时亦不灭  无生何等灭

  释曰。第一句者。以灭空故。譬如住。第二句者。如人已死。不复更死。第三句者。离彼已灭及未灭。法更无灭时。有俱过故。是故定知灭时不灭。复次第一义中灭时不灭。以世传流故。如当起法来现在者。第四句者。其义云何。一切诸法皆不生故。言无生者。生相无故。无生有灭。义则不然。如石女儿。如是彼欲起者及不起者。于一切时有灭不然。复次法住无住彼分别灭。二俱不然。如偈曰。

  法体若住者  灭相不可得

  释曰。以住故无灭世间悉解。若汝言无住有灭无过失者。是亦不然。如偈曰。

  法体若无住  灭亦不可得

  释曰。以无住故如彼灭相。复次此法为当即住此位灭耶。为住异位灭耶。外人言。此言何谓。论者偈曰。

  彼于此位时  不即此位灭
  彼于异位时  亦非异位灭

  释曰。不即此位灭者。以不舍自体故。譬如乳住乳位亦不于彼异位时灭。何以故。此中说验。第一义中乳不于彼酪位时灭。以彼异故。如异瓶等。复有人言。有如是灭。依止体故。譬如彼熟。论者偈曰。

  若一切诸法  起相不可得
  以无起相故  有灭亦不然

  释曰。诸法不起如前已说。未熟已熟此执不成。譬喻无体。复次汝言灭者为有体灭耶。为无体灭耶。二俱不然。如偈曰。

  法若有体者  有则无灭相

  释曰。以相违故。譬如水火。由如是故。偈曰。

  一法有有无  于义不应尔

  复次偈曰。

  法若无体者  有灭亦不然
  如无第二头  不可言其断

  释曰。偈譬喻者。以其无故。以此无体验有灭者。是义不然。法体坏故。复次汝等若言第一义中有彼灭相及随灭者。为是自灭。为是他灭。二俱不然。如偈曰。

  法不自体灭  他体亦不灭
  如自体不起  他体亦不起

  释曰。自体起者。此不相应。如前已说。此起若未起。云何能自生。此起若已生。生复何所起。他体起者。如偈言。此起若异起。起则无穷过故。起既如此。灭亦类然。灭类偈者。此灭若未灭。云何能自灭。此灭若已坏。灭复何所坏。此灭若异灭。灭则无穷过。灭若无灭。灭法皆如是坏。此释义偈应知。如自他起前已广遮。自他灭者。类同起破。有人言。得坏因时坏法方坏者。应如是答汝立坏因。是义不然。何以故。彼法非是。此法坏因。以彼异故。譬如余物。品初已来。广遮彼说。如是起住。以第一义中起因不成。譬亦无体。若世谛中说因譬喻者。违汝义故。如前立验。已广分别道理自在故。如偈曰。

  起住坏不成  故无有有为

  释曰。如外人所说。有彼阴等诸有为法。以有为相和合故者。彼为已破。复有人言。第一义中有彼牛等诸有为法。何以故。以角犎垂?等相有故。此亦应遮。汝立此等有为相者。为更有相。为更无相。若更有相。此角犎等则非牛体有为相也。何以故。以有相故。譬如牛实。广如前破。若更无相者。以无相故。此等诸相自然不成。以能相无力故。所相亦无。又有相者。相无穷过。此等一切如先广遮。复有人言。第一义中有是有为。何以故。有待对故。此若无者。应无待对。如石女儿。以彼有为无为二法相待由此因故。第一义中有是有为。论者言。若有为法得成立者。除有为故。可说无为。彼有为法。如理谛观体不可得。是故偈曰。

  有为不成故  云何有无为

  释曰。如兔角无生。于世谛中亦不作实解。应知此意。以是义故。因等无体。若尔云何分别有诸相等。为世谛故。如偈曰。

  如梦亦如幻  如乾闼婆城
  说有起住坏  其相亦如是

  释曰。诸仙知彼有为起等。能生觉因。开实知见。如彼智人所说起等。是我所欲。由无智者覆慧眼故。于无实境起增上慢。如梦中语说彼诸法起住灭等。此由染污熏习。各执异因分别三种。谓有实义。为示彼故。说梦幻等三种譬喻应知。有人言。起等是有。何以故。现前觉取故。譬如色。又作者有故。亦相续同取故。如是说者。此执不然。何以故。非一向故。为开示彼。如其数量说梦等譬喻应知。复次佛婆伽婆。见真实者为声闻乘对治惑障故。作如是说。色如聚沫受喻水泡。想同阳焰。行似芭蕉。识譬幻事。此意欲令知我我所本无自性。犹如光影。亦为大乘对治惑障及智障故。说有为法本无自体。如金刚般若经说。一切有为法。如星翳灯幻。露泡梦电云。应作如是观。欲令他解有为无体。是此品义。是故得成。如般若波罗蜜经中说。佛告极勇猛菩萨言。善男子。色非有为非无为。受想行识亦复如是。若色受想行识非有为非无为者。此是般若波罗蜜。又如楞伽经说。有为无为无自体相。但彼凡夫愚痴妄执分别有异。犹如石女梦见抱儿又如金刚般若经说。须菩提。凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。如是等诸修多罗此中应广说。

  释观有为相品竟。

  般若灯论释卷第五

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

般若灯论释卷第六

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

  观作者业品第八

  复次空所对治。欲令验知阴无体义。有此品起。有人言。第一义中有阴入界。婆伽婆说。以此为因。起作者作业故。此若无者。佛不应说与彼为因有作者及业。譬如马角。由有作者及作业故。修多罗中说是偈曰。

  应行善法行  恶法不应行
  此世及后生  行者得安乐

  释曰。如此经中说有作者及以作业。彼业有三种。善不善无记。彼善业者。分别有四。一自性。二相应。三发起。四第一义。不善亦尔。无记四种。谓报生。威仪。工巧。变化。是故如所说因有势力故。第一义中阴等是有。论者言。若汝欲得第一义中以彼为因。知有作者及以作业。说此为因者。此义不成。若世谛中欲得尔者。则譬喻无体。如此无体。第一义中婆伽婆说。以彼为因有实作者及有作业。如此解者。于义不然。如其不然。应如是观。今此作者为有实无实。亦有无实。能作业耶。业亦如是。有实无实。亦有无实。为作者所作耶。此皆不然。如偈曰。

  若有实作者  不作有实业

  释曰。若彼作有。则作者有实与作相应。业亦有实。由翻此义二皆无实。彼无实者亦不能作。如偈曰。

  若无实作者  不作无实业

  释曰。所作名业。能作名者。此中先观立有实者。如偈曰。

  有实者无作

  释曰。若汝意欲不观作业有作者体。若定如此则无作业。作既无体。则作者不成。复次有实无作者。此言何谓。立喻验释有实作者。彼五取阴但假施设。又如外道所计。提婆达多名若善业。若不善业。复次第一义中调达相续不能作业。何以故。以作者故。譬如耶若达多。复次若有实作者。非假施设。如食糠外道我为作者。如彼意欲。此义不然。为彼执故。此中立验。第一义中彼调达我不能作业。何以故。以物故。譬如业。复次第一义中彼业亦非提婆达多相续我作。何以故。以业故。譬如余物。复次若彼外人作如是意。汝此立义有何所以。如提婆达多彼相续业为是他作耶。为当无作耶。二俱不然。何以故。若他作者。汝立义破。若无作者。则譬喻无体。论者言。彼执不然。何以故。耶若达多彼相续业。提婆达多我不作故。由如是义。立譬得成。彼如是说。不观作业有实作者虚妄分别。于义不然。以作者无体故。如偈曰。

  业是无作者

  释曰。业亦如是。不观作者自然而有。由无作者。作是业故。若彼分别业有实者。业即无作。有此过失。又作者及业互不相观。世无能信。是故彼二必相因待。应如是知。此中立验。第一义中提婆达多相续作者不作提婆达多定业。何以故。以有观故。譬如耶若达多。复次第一义中提婆达多相续作者不作调达定受报业。何以故。观作者故。譬如耶若达多相续作业。复次今更立义。遮前所说。如偈曰。

  业及彼作者  则堕于无因

  释曰。此后半偈欲显业及作者堕无因过。此义云何。谓业离作者故。作者离业故。互不相待故堕无因。以无因义开示他者。一切世间所不能信。复次第一义中提婆达多相续不作提婆达多业因。何以故。以有观故。譬如耶若达多。复次第一义中调达相续不作调达定报业因。何以故。观作者故。譬如耶若达多相续作业。是故偈曰。

  无因义不然  无因无果故

  释曰。云何名果。谓为各各决定因缘力起。故名为果。云何名因。谓近远和合同有所作。由此有故彼法得起。是名为因。如汝分别因则无因。果亦无果。观无体故。是义不然。应知此意。复次若不相观则无彼体。此执不然。无何等体。如偈曰。

  作及彼作者  作用具皆无

  释曰。于世间中瓶衣等物亦有作者欲作彼业。若谓作者不观业。业不观作者。彼瓶衣等则不藉人工。善巧方便自然成就。又彼瓶等种种技因之所成就。彼胜分具。若不观者具等亦无如是一切斫者斫具及所斫物亦皆无体。又如偈曰。

  法非法亦无  作等无体故

  释曰。何故无有法非法二。彼法非法作者作具所成就故。又彼作者作具了故。法与非法二亦无体。复次或有自部生如是心。诸行空故作者无体。彼作者空于我无咎。何以故。胜身口意自体能作。法与非法由如此义故我无咎。论者言。汝立因者。但有聚集饶益。于世谛中彼名作者。以观法非法故。若无作者则无所观业不成故。法等无体。汝不免过。以无相观道理故。道理云何。如偈曰。

  若无法非法  从生果亦无

  释曰。彼二为因。从生为果。人天等善道为可爱。地狱等恶道为不可爱。彼身根受用皆无自体。复次于善道中彼修行者。受戒习禅。三摩钵底。八圣道支正见为首。离诸烦恼此义悉空。如是分别无实作者。无实作业。此诸过聚皆属于汝。难可疗治。知过失已应信作者及彼作业相观道理。以是义故所说无过。以因有故。无实作者。无实作业。此执不然。此不然义。如先已说。复次或有人言。我立异门如是作者。亦有非有彼所作业。亦有非有。由此异门无如上过。论者偈曰。

  有无互相违  一法处无二

  释曰。于一物体一刹那中。有及非有互相违故。二不可得。云何相违法。若是有云何非有法。若非有云何言有。犹如一火冷暖同时。世所不信。若汝意谓有实体故名之为实。无所作故名为不实。一物一时观自在故。二义俱立无过失者。是义不然。何以故。彼二门者。前已遮故无过。相观道理如后当遮。外人言。如耶若达多。亦有作者。亦无作者。汝立譬喻无体验不能破。论者言。彼耶若达多自相续中无提婆达作者。作业分故。我意欲尔。非譬不成。是故无过。广如前说。如是等分别。依止第一义中作者及业建立不成。复次有人言。我有作者无彼作业。是故无过。论者偈曰。

  有者不作无  无者不作有

  释曰。此谁不作。谓作者业。何故不作。偈曰。

  此由著有过  彼过如先说

  释曰。如上所说实不实门。第一义中无实作者作不实业。亦无实作者能作实业。此二句立义有别因及譬喻。广如前说。复次偈曰。

  作者实不实  亦实亦不实
  不作三种业  是过先已说
  作业实不实  亦实亦不实
  非俱作者作  过亦如先说

  释曰。此诸过失如前广明。唯有立义为差别耳。由如是观。偈曰。

  缘作者有业  缘业有作者
  由此业义成  不见异因故

  释曰。于世谛中。作者作业更互相观。离此之外。更无异因能成业义。如是外人品。初已来说因立譬。义皆不成。及违义故。不免过失。复次或有人言。第一义中有阴入界。以彼取故。佛婆伽婆作如是说。为遮彼故。偈曰。

  如业作者离  应知取亦尔

  释曰。如先已遮。作者缘业。业缘作者。如是取缘取者取者缘取。第一义中不可得故。此义云何。由作者业二俱离故。彼取取者亦如是离。复次此中分别第一义中无实调达取者实取。何以故。以观取故。譬如耶若达多。如是第一义中亦无无实取者取无实取。亦实不实取立义应知。复次第一义中无实可取为实提婆达多取观彼取者故。譬如耶若达多取。如是第一义中亦无不实取。为不实取者取。亦实不实取。为亦实不实取者取。立义差别。因及譬喻如先已说。如是不等分别亦应类遮。复次由业作者及取取者。第一义中以性离故。如偈曰。

  及余一切法  亦应如是观

  释曰。何等余法。谓自他所解。若果若因。能依所依。能相所相。或总别等。如是诸法亦应观察。果缘于因。因缘于果。此义得成。是世俗法非第一义。何以故。或有人谓第一义中因果等法皆有自体。今欲拔彼执着箭故。少分开示。非第一义中。乳实作酪。何以故。以观果故。譬如经等。若言世间。悉见乳作于酪。汝说无者。即为破坏世间所见。此执不然。何以故。我立义言非第一义。故我无过。或有人言。第一义中乳不作酪。而世谛中作。由此义故。汝譬不成。立义亦坏。若言诸法不作自果者。譬亦不成。何以故。彼一切法各有定因果故。论者言。汝语不善。何以故。初分别者非我所受。次分别者譬喻亦成。何以故。以此经等非彼酪因。前立义中已简别故。非譬喻无体。复次僧佉人言。如我立义因中有果。因能起作无不作故。此若无者彼因则无。如龟毛衣是何等因。谓酪瓶等。是故有果。复次若无果者。是义不然。何以故。如乳中无酪。草中亦无彼求酪者。何故取乳而不取草。由彼取故。知因有果。又如乳中无酪。亦无三界。等是无者。何因缘故从乳因缘而生于酪。不生三界。由彼乳中不生三界。非一切物从一因起。是故定知因中有果。又若无者。何故决定如窑师见土堪作瓶者取以为瓶。非取一切。由此功能。能有起作。知因有果。若无果者。因亦无体。终无一物无果有因。而无此事。是故当知。因有体故。彼果亦有。论者言。如汝立因。无不作者。非立义法。以是果故因义不成。汝言无果有因义则不尔。由有此故彼得成者。此于世谛中成。非第一义。以第一义中因及譬喻二皆无体。若物彼处有者。彼物不于彼处起故。如因自体。由此法体二种差别。彼义不成。有过失故。如破初因。彼取乳等诸因亦应以此道理答遣。复次如毗婆沙师所执因中无果而因能起果者。此因无力。亦不能起作彼无体故。譬如兔角。又如犊子儿。执果有非有。皆不可说。而因能起作如此意者。于世谛中作者因成。第一义中若因若果。有及非有。皆不可得故。我无过。复次异僧佉人言。因中果体不可得者。由果细故。此执不然。何以故。因中无粗故。粗先无体后时可得者。即是因中无果。汝立义破。若汝意欲细者为粗。是亦不然。何以故。不见细者转为粗故。后时粗果与细相违。法体颠倒。立义过故。复次异僧佉人言。因作果者。是义不然。由了作故。应如是问。此了作者。其相云何。彼答如灯了作瓶等。此执已如观缘品破。复次第一义中灯不了作彼瓶衣等。何以故。以眼取故。有碍故。色故。触故。说故。因等譬如土块。复次异僧佉言。果若未起及已灭功能自体有不名为了。是故我说有如是果。而言因能作果者。此云何作。谓因自体转为果体。语意如此。论者言。若汝过去未来受为因者。依止不成。若谓现在受为因者。则无譬喻。彼果不成。有此等过。又汝因果不异。若不异者。则此非彼因。以不异故。如因自体。以非因故。因义不成。因不成故。法自性坏。立义过故。现在果者。亦无实体。以无起故。彼有不成。譬喻无体。如是诸不异门亦应随所执破。已说实因不能作果。于世谛中若无因者。亦不作果。以彼无故。如无龟毛不可为衣。如是若无果者因亦不作。此立义有异。因喻同前。彼半有半无执者。二俱过故。亦如先说。复次自部及鞞世师等言。因有果无。此因能作。以未起无果。我不受故。如虚空华。已生果者。因无力用。未生果者。因有功能。由如此义。因中无果。论者言。如汝立因未起无果我不受者。此意云何。汝为现见故不受耶。为立验故不受耶。为一切量不受耶。如是分别因义不成。立因有过。非一向故。彼未起果有故者。此验不能令他信解。汝言无果起者。此无果起。无譬喻故。云何可知。复次第一义中乳不生酪。何以故。以观因故。譬如绢起。复次泥实名求那假瓶名求泥。第一义中泥不成瓶。何以故。观求泥故。譬如余物。复次第一义中垂?等相非牛体相。何以故。以观体故。譬如马相。复次别名阿婆也婆。总名阿婆也毗。第一义中无实经等成绢。何以故。以观阿婆也毗故。譬如余物。如是作者及业无自体性。品义如此。是故得成。如佛告极勇猛菩萨言。善男子。色非作者使作者。如是受想行识亦非作者使作者。若色至识非作者使作者。此是般若波罗蜜。又如摩诃般若波罗蜜经中。舍利弗言。婆伽婆。无作是般若波罗蜜。佛言。作者不可得故。又如佛告极勇猛菩萨言。善男子。色非善。非不善。受想行识亦复如是。若色至识非善非不善。是名般若波罗蜜。如是等诸修多罗。此中应广说。

  释观作者业品竟。

  般若灯论释观取者品第九

  复次为令谛观取者无体。有此品起。如偈曰。

  眼耳等诸根  受等诸心法
  此先有人住  一部如是说

  释曰。一切自部皆无此执。唯有婆私弗多罗立如是义。眼等诸根。受等心法。此若有者。则有先住。道理如是。若不尔者。偈曰。

  若取者无体  眼等不可得
  以是故当知  先有此住体

  释曰。我见有是取者先住。何以故。以取者故。由此取者可得故。在诸取先住。譬如织者在经纬前。复次取者之先有眼等取。何以故。以有取故。如竹篾等。如是取及取者二俱得成。以是义故。我先说言第一义中有是阴等取及取者。婆伽婆说不可破坏。论者偈曰。

  若眼等诸根  受等诸心法
  彼先有取者  因何而施设

  释曰。眼及受等以无体故。异取更无一物可得有。何取者而施设耶。如是彼于尔时不有。以取无体故。此中立验。眼等取前无彼取者。何以故。以施设故。如经绢等。是故取者不成。由取者不成故。因义则坏。由因坏故。彼经绢等譬喻无体。以第一义中取及取者体不成故。复次有异婆私弗多罗言。如先生天上。生天业尽天上取者得如是住。后取人等诸阴故。彼取者阿含得成。论者言。彼生天者。天上取体天施设故。又汝总说阿含。无别验故。令生疑惑。不应定信。如偈曰。

  若无眼等根  先有彼住者
  亦应无取者  眼等有无疑

  释曰。汝意如是。义则不然。何以故。若不观取者。眼等诸取体则不成。此意如是。若此二法互不相观。如此次第义不应尔。所谓此是眼等诸法取。此是调达名取者。此是调达名取者。此是眼等诸法取。由此偈曰。

  或有取了人  或有人了取
  无取何有人  无人何有取

  释曰。或有取了人者。谓眼等诸法。或有人了取者。谓见者闻者。由取取者。更互相观。世谛中成非第一义。后半偈者。由彼无体。彼因过失汝不得离。复次婆私弗多罗言。汝今何故自生分别言有先住。在彼眼等诸根之前。后还自破。我等法中亦作此说。如偈曰。

  一切眼等根  先无一人住

  释曰。无一人住者。谓彼眼等一一根。先各有人住。何以故。偈曰。

  由彼眼等根  异异了彼异

  释曰。眼等者谓耳鼻舌身受等。由眼至受各各有异。故得说言。此是见者。此是触者。由观异取故。彼取者得。成汝言因。不成者。无如此义。论者偈曰。

  若眼等诸根  先无一住者
  眼等一一先  彼别云何有

  释曰。由诸外道一一取先立有取者。谓眼耳等先各有人住。是义不然。何以故。若不观眼等取者无体故。此意如是。由前立验。眼等取先一一取者。义亦不成。复次汝若定执有彼取者。今当问汝。为此见者。即是闻者。乃至受者。为见闻者。乃至受者。各各异耶。若受先说者。是义不然。如偈曰。

  见者即闻者  闻者即受者
  一一若先有  是义则不然

  释曰。彼如是说则同外道。此义云何。外道所说彼身根处积聚法者。如草土成舍。而有别人于中受用。如是人者。不可识知。谓见者等。此义不然。何以故。彼一体故立义有过。复次非第一义中彼见者体不异闻者。何以故。闻者故如别体闻者由相续异故。见闻不同。汝言体不异者。此立义过。复次见者欲见不观。于眼色应可得。何以故。不异闻者故。譬如闻者。由与闻者不异验故。不观于眼。彼色可得。若其不尔。见者异法。此皆不成。立义过故。复有异僧佉言。我若是一丈夫则堕余根去过如历诸窗牖。由彼处处眼等为因起色等觉。以我既不遍则有别方所。若不依彼眼等诸根。则见闻者等皆不得成。由我遍故。则不至余根。是故无过。论者言。汝立因者有大过失。由一一根中皆先有我。是义不然。何以故。道理无有如此我故。若人欲得异阴入界。有一丈夫为见者等。论主教彼如先观入品遮。当如此解不复广释。或有欲避如先过失说有取者。其相云何。彼谓见者闻者各各差别。而是一我。如此执者。是亦有过。如偈曰。

  若见闻者异  受者亦差别

  释曰。如汝分别得何等过。今当示汝。如偈曰。

  见闻者不同  是我则多体

  释曰。若世间物异彼物者。则彼此俱有。以其异故。如瓶钵等。见闻者异亦复如是。由见闻者异故。嗅尝触者亦各差别。以是义故。于一相续中有无量我。而不欲尔。是故第一义中见者闻者有别相续。此异不然。此中说验。见者取者不异闻者。以彼取者因果合有故。如见者自体。复次如前偈言。见者闻者异。此言见者为缘则闻者可得。以如是义我成多体。又过去时等各差别故。复次此中说验。第一义中取者无体。何以故。以缘起故。如取自体。复次第一义中调达眼等不名调达取者之取。何以故。以眼等故。譬如耶若达多眼等自体。是故取者及取。二皆不成。以不免前过故。婆私弗多罗言。取及取者。若一若异。俱不可说。是故无过。论者言。可说有故。岂非过耶。复次于一身根聚。若果若因诸聚食者。我则无量。而不欲尔。以是故我则不一。此义得成。以识别故。如多相续见者不一多我得成。复次有异人言。有如是取。如佛所说。名色缘六入。彼色是四大为取者取。是故有实取者。由六入具足次生受等。非眼等先有。彼取者因施设故。譬如瓶等。此是如来所说道理。汝违此理。是故汝先所立义破。论者偈曰。

  眼耳及受等  所从生诸大
  于彼诸大中  取者不可得

  释曰。由彼取者。无实体故。依第一义名色位中取者无体。然世谛中名色为因施设取者。是故不违阿含所说。以彼眼等及大唯是聚故。汝立取者。为因此义。不成有过失故。如理谛观。彼无实体。如偈曰。

  眼先无取者  今后亦复无
  以无取者故  无有彼分别

  释曰。眼等诸取取者不然。彼异取故。如别相续四大取者。如是验知前不可得。以实体不成故。譬如四大实体。由第一义无故。取及取者一异俱坏。一异不成故。彼分别灭。云何灭耶。以无实有故。有分别灭。因施设故。无分别灭。复次汝立有故。欲令我解。我于第一义中验无体故。有分别灭。有既灭故。无亦随灭。如婆伽婆楞伽经中偈曰。

  以觉观察时  物体不可得
  以无自体故  彼法不可说

  如前人言。有取取者。彼皆不成。取为因过。已如上说。取及取者皆无自性。故有此品。以是义故。此证得成。如般若波罗蜜经中说。佛告极勇猛菩萨言。善男子。色无见者使见者。受想行识无见者使见者。若色至识无见者使见者。此是般若波罗蜜。复次色无知者见者。受想行识无知者见者。若色至识无知者见者。此是般若波罗蜜。如是等诸修多罗。此中应广说。

  释观取者品竟。

  般若灯论释卷第六

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

般若灯论释卷第七

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

  观薪火品第十

  复次前品已遮取及取者。除其执见。今复令解不一不异缘起法故。有此品起。外人言。第一义中有取取者。何以故。由此二法互相观故。譬如火薪。云何知耶。如佛所说。第一义中有阴等取及以取者。此因成故。我义得立。论者言。总遮起故。薪火亦遮。汝今未悟犹言有实。如观阴品说。若离色因。色不可得。因亦如此。虽先已破。今当复遮。汝应谛听。此遮方便火薪二种欲令有者。为是一耶。为是异耶。若尔有何过。薪火一者。是义不然。何以故。如偈曰。

  若火即是薪  作者作业一

  释曰。由彼地等譬喻无故。此不相应。有人言。四大是薪。暖界是火。复有人言。彼诸大中暖界增起故名为火。论者此中更方便说。第一义中薪火二事不为一体。何以故。作者作业故。譬如斫者所斫有异。火为作者。燃为作业。以作者业异故。薪火不为一。复次若火即是薪作者作业一。若定尔者。汝不应言是薪是火。薪外有火者。一体义坏。以不暖不烧火即无用。法体无别故。立义有过。汝言薪火一者。是义不然。复次薪火异者。是亦不然。何以故。如偈曰。

  若火异于薪  离薪应有火

  释曰。以其异故。譬如余物。而不欲尔。此中说验。第一义中火薪不异。何以故。以有观故。如薪自体。如是第一义中火薪不异。何以故。以有观故。如火自体。若言火薪别物。皆有相观。一切有观故。因非一向者。是义不然。何以故。彼一切等观义相似亦同遮故无过。若定欲得火薪异者。有过失故。如偈曰。

  如是常应燃  以不因薪故

  释曰。不观薪故。彼应常燃。纵无薪时。火亦不灭。以其异故。又干薪投火亦无焰起。义皆不然。如偈曰。

  复无燃火功  火亦无烧业

  释曰。无可烧相业无体故而不欲尔。何以故。幼男小女尽知有因。皆欲有业故。此中立验。第一义中火薪不异。何以故。以有因故。有起作故。有业故。如薪自体广如前说。薪门亦尔。以薪为燃因。有起有业。皆同火说。是故非因。譬喻不成。若汝意谓火正燃时名为薪者。是亦不然。如偈曰。

  若火正燃时  汝谓为薪者
  彼时唯有火  谁是可燃薪

  释曰。于世谛中。未燃时名薪。正燃时名火。以薪是火缘。于正燃时唯说火故此起亦唯聚。唯是独自故能为烧煮照明果因故说为火。第一义中起不可得。先已遮故。复次若汝意谓四大齐等。火界不增。说名为薪。或说三大名之为薪。彼三或四是其所烧。火亦如是。大聚和合故说为火。如是说者。今当立验。第一义中火不烧薪。何以故。以其大故。譬如水大。如是色故。有故。粗故。色阴所摄故。外故。有生故有因故。如是因验此应广说。如彼意谓第一义中火能烧者。是则不然。复次如前偈说。彼时唯有火。谁是可燃。薪者唯是何义。谓唯大积聚故。起别观故。于世谛中说为薪火。汝谓于正燃时说为薪等者。是义不然。问曰地等和合中。有火能烧故。汝立喻者。此喻不成。答曰。成立相似者彼亦同破地等自相我引为喻。汝言喻不成者。我无此过。以第一义中遮故。不坏世间所解故。复次鞞世师言火薪微尘我之一分。此一分尘与后尘合。此业作和合依止二尘。彼二微尘和合起作名陀腊脾(毗佉反唐言实)。如是三尘已去渐次起已作光明故。名为火陀腊脾。如是薪尘与薪尘合。彼薪火二更互相观。以相观故。得成因果。论者言。彼亦如前偈说。若火异于薪。离薪应有火。如是等执。前已广遮。此中应说。复次非第一义中火作光明。何以故。以其大故。譬如余大及遮彼起第一义中火大微尘不能起作火陀腊脾。何以故。以微尘故。如余微尘。问曰。汝前立义有何所以。为起余尘。为都无起。若起余尘立义则坏若都不起。则譬喻无体。答曰。汝语不善。如先分别。非我所欲。后分别者。譬喻亦成。何以故。如火微尘不能起火。地等诸尘一一皆尔。复次第一义中彼火微尘不能起火。何以故。以异故。譬如水。如是作故。坏故。起故等诸因。此应广说。复次僧佉人言。如我立义彼萨埵(唐言明相)遏逻阇(唐言尘)诸触色增时说名为火若多摸(唐言暗)增时说名为薪是故定以薪为火因。以薪为因故。观薪说火。论者言。彼亦有过。以第一义中暖非火体。何以故。以大故。如前譬遮。复次偈曰。

  若异则不到

  释曰。若火异薪者异故则不到。譬如未到火薪。由作者喻火。作业喻薪。此二和合名为作相。义正如是。复次偈曰。

  不到故不烧  不烧故不灭
  不灭住自相

  释曰。由此火无因离薪得成故。则住自相。住自相故名之为常。既无此义故。知火薪不异。若立异者。如先已遮。此应广说。如后偈曰。

  此物共彼物  异者则不然

  外人言。若异不到者得如是过。如前偈言。异则不到。不到不烧等由异有到无如上过。云何验耶。如女人丈夫异故。相到世间所解无能破者。如偈曰。

  然异于可燃  此二能相至
  如女至丈夫  如丈夫至女

  论者偈曰。

  若然异可然  此二相到者

  释曰。汝意立异譬。彼男女纵如是者。则互不相观。以薪火处同而起。到相复是异故。不相观者可言我得因非一向。如偈曰。

  火薪既有异  则不互相观

  释曰。互不相观者。此义云何。谓作者作业和合则空。如薪火异。意不欲尔。何以故。彼二无到故。汝说作者作业和合相异者。是义不然。执法别故。立义有过。何等过耶。汝说异故。而能相到。如男女者。二不可得。以异门不成故。非非一向因过。但彼外人自迷于义。智慧轻薄。作如是说。品初成立薪火一异。譬喻无故。二皆不成。外人言。第一义中有薪有火。何以故。互相观故。此若无者。彼二相观则不得有。譬如兔角。由有薪火更互相观故。得说言此是火薪。此是薪火。以是义故譬喻得成。论者偈曰。

  若火观于薪  若薪观于火
  何等体先成  而说相观有

  释曰。若相观者。为薪先成。为火先成。汝应分别。如是此二。无一先成。别相观者。以第一义中观不成故。因义不成。亦譬喻过。若汝言于世谛中立此因者。与义相违。又无譬喻。成立有过。若汝意谓彼薪先成故无过者。是义不然。如偈曰。

  若火观薪者  火成已复成
  薪亦当如是  无火可得故

  释曰。汝若定作如此分别者。火已先成。后观薪故。此义云何。由薪不观火薪先成故。语意如是。而不欲然。此中说验。第一义中薪在火先。无如此义。何以故。以有观故。如火自体前已广说。外人言。若薪与火无一先成者。今薪火相观一时而有。如牛左右角同时起故。此义得成。论者偈曰。

  若此待得成  彼亦如是待
  今无一物待  云何二体成

  释曰。此谓火体相。彼谓薪体相。外人意欲薪火俱成。一一有故。此义不然。何以故。由彼自因更互相观生不成故。语义如此。复次牛角喻者。亦如是问。彼二角中何等是左何等是右。世人所解由相观故。第二得成。无如此义。复次如偈曰。

  若体待得成  不成云何待
  不成而有待  此待则不然

  释曰。谓彼物。不成此无所待。语义如是。此中说验。第一义中薪不观火。何以故。火体不成故。如地水等。复次偈言不成而有待者。外人若作如此说者有过失故。云何过失。偈言此待则不然。以无待故。如虚空华。复次此待不然。何以故。薪体无故。譬如余物火门。亦应作如是说。复次观察彼者。如偈曰。

  无火可观薪  薪非不观火

  释曰。薪不观火薪体不成。如此道理如先已说。亦遮异体。彼别相续。异不成故偈曰。

  无薪可观火  火非不观薪

  释曰。遮相待故及遮异体应知。复次偈曰。

  火不余处来  薪中亦无火

  释曰。遮异体故。及遮去实并薪火故。或有人言。无薪有火。或言有待。或言无待。二俱不成。何以故。若无薪体火无所依。依止无故。去则不成。薪中亦无火者。是义云何。由有起故。譬如识。复次已破薪火。余亦同遮。偈曰。

  如薪余亦遮  去来中已说

  释曰。如第一义中已去未去。去时无去。已烧未烧。烧时无烧。义亦如是。何以故。以烧故。如火自体。诸如是等此中应说。复次如去者不去。未去者不去。离亦无去。今亦第一义中烧者不烧。未烧者不烧。离亦无烧。如是等验。先已广说。何以故。二作空故。无烧者故。二俱过故。譬如土块。应如是说。复次如偈曰。

  即薪非是火  异薪亦无火

  释曰。遮一体故。遮异体故。如其次第。先已解说。偈曰。

  火亦不有薪  火中亦无薪
  薪中亦无火

  释曰。如有牛者。如水中华。如器中果。彼如是故火薪不成。譬喻无体。如品初立义。有取取者互相观故。如火薪者。此譬无故。不免过失。薪火一异。遮无体故。由如此义根本不成。如偈曰。

  已遮火及薪  自取如次第
  一切净无余  瓶衣等亦尔

  释曰。云何方便遮自取耶。此中立验。第一义中彼自取二。不得一体。何以故。作者作业故。如斫者所斫。彼自及取亦不异体。何以故。以有观故。亦余物故。如取自体。取门亦应如是广说。此复云何。第一义中取与自我不得异体。何以故。以有观故。亦余物故。譬如自我。如是第一义中调达之取。若成不成。不为调达我之所取。何以故。以有观故。亦以我故。譬如余调达我。复次第一义中调达之我。不取调达之取。何以故。以取故。如耶若取。如是调达之取。若成不成。不观调达我。何以故。以取故。如耶若取。如是火薪我取次第已说。一切无余者。法喻不成故。瓶衣等者。彼瓶等物。若果若因。总实别实。应如是知。云何验耶。如瓶土二。第一义中不得一体。何以故。作者及业故。如斫者所斫。亦不异体。何以故。有观故亦果故。如土自体。如遮薪火。色非色法。亦应类遮。此复云何。如佉陀罗树。根茎枝叶与佉陀罗树不得一体。何以故。斫一枝时。非斫一切故。譬如枣树。复次第一义中佉陀罗树与佉陀罗根茎枝叶不得异体。何以故。根等坏时。树亦坏故。如根等自体。复次第一义中彼经纬等与绢体不异。何以故。以有观故。此等坏时。彼亦坏故。如经自体。如一体异体及一异。俱如前过失。此应广说。由如是故。第一义中如理谛观。若一若异。此体不成。于世谛中自在说者。不违世所解。随顺戒定慧世谛中说。世人执为第一义谛。为遮此故。如偈曰。

  若计我真实  诸法各各异
  应知彼说人  不解圣教义

  释曰。云何不解圣教义耶。现见及验义皆不成。而执为实故名不解。此意如是。以是义故。此品中明不一不异。别缘起义。开示行者。是故得成。如梵天王问经中偈曰。

  离身不见法  离法不见身
  不一亦不异  应当如是见

  释曰。如是见者。谓不见彼见。如是等诸修多罗。此中应广说。

  释观薪火品竟。

  般若灯论释观生死品第十一

  复次前品已遮诸法无性空所对治。自性无故。今欲令他解悟生死无自体性。有此品起。外人言。第一义中有是五阴。何以故。由婆伽婆作别名说。及为尽彼故。勤方便说。此若无者。如来不应作别名说。亦不为尽彼故。作如是说。如无第二头。不可言眼病。由此有故。作别名说。及为尽彼故。说如是言。诸比丘生死长远。有来无际。诸凡夫人不解正法。不知出要。是故汝等为尽生死故。应随顺行。应如是学。由如是义说因有力。是故当知有彼阴等。论者言。汝虽引圣言而未详圣旨。是义云何。由佛世尊见诸凡夫。无始已来。于生死中未起对治。无对治故流转不息。从烦恼生业。从业生生。由生相续盛受诸苦。如世库藏。佛见此已故说是言。生死长远犹如幻焰。又生死苦种种无量。如来为欲尽生死故。建立众生于勤精进。若谛观察生死涅槃于第一义中无毫厘差别。若汝欲令第一义中生死涅槃有差别者。因义不成。若世谛中分别因者。譬喻无体。如佛先说生死无际者。为对破彼说无因辈明。有因为初。能生诸法。言有起者。如来为彼一分众生作如是说。有诸外道。欲求过失。问佛世尊。如偈曰。

  生死有际不  佛言毕竟无
  此生死无际  前后不可得

  释曰。未起圣道对治已来。由生老死相续不息。展转为因。初起无定。是故无际无边成立世谛中说。非第一义。有信心人。信婆伽婆不颠倒语。非不信者。何以故。颠倒心人说相似验。为对彼故。作如是说。彼劫初众生。身根觉聚皆由前世善不善业集因所成。何以故。能为苦乐法等起因故。如今现在身根聚等如是不共取境因故。可饶益长养故。能为他作饶益故。作他嗔喜因故。可散坏法故。为共取境界因故。如此等因立义譬喻如前广说。应如此知。外人言。生死有初。何以故。以有边故。法若有边非谓无始。譬如瓶等。由正智起时见生死边。如我所说因有力故。是故定知生死有初。论者偈曰。

  非独于生死  初际不可得
  一切法亦然  悉无有初际

  释曰。瓶等无初。何以故。展转因起故。初既不成。譬喻则坏。立义过故。汝言有边为因者。义亦不然。何以故。虚妄分别生死有因佛不记故。此义如后当说。外人言。若汝欲得生死无始者。如是生死亦应无终。何以故。以无始故。譬如丈夫。及彼虚空。论者言。汝言丈夫及余法无起者。于世谛中亦不应尔。何以故。法体不成。譬喻无故。彼稻谷等。世谛门中虽复无始。而见灭坏。汝立难者与义相违。复次有异聪慢者言。汝婆伽婆无一切智。何以故。彼说生死无初际。自欲显己无智故。譬如死尸无所觉了。论者言。遣执着故。作如是说。此义云何。诸外道等分别生死谓有初际。是故佛言无有初际。无初际者。即说生死无始。云何无始。以其无故。如是生死无始故。初际不可见。非婆伽婆于彼无智。复次生死无际者。此中立验。第一义中诸阴似先不如是有。何以故。无前际故。譬如幻主作幻丈夫。外人言。由无分别识取彼幻主所作幻人色等为境。彼诸色等于后时中亦如是有故。譬喻无体。论者言。幻主所作幻丈夫者。自无实体。见亦如是。由无分别识色境界中幻作丈夫自体空故。譬喻得成。无无体过。是故汝言生死是有及为尽彼故。引佛说为因者。此皆不成。外人言。第一义中有阴相续。是名生死。何以故。彼中有故。此若无者。彼中亦无。譬如兔角。由生死中有染有净故。生死是有。我所欲义既成立故。汝言为因不成及违义者。是则不然。论者偈曰。

  此既无前后  彼中何可得

  释曰。如彼中体不可得故。语义如是。譬如幻师幻作丈夫。于彼相续求中体者。无如此义。何以故。以前后不成中无体故。汝喻非也。如所说过。今还在汝如是谛观生死无体。偈曰。

  是故前后中  次第此不然

  释曰。前中后者。谓生老死。外人若言生死有自体。何以故。生老死有故。如石女无儿。不可说有生老死者。此执不然何以故。彼石女儿生老死初中后不成故。因义不成。譬喻无体。以第一义中一物生等自体不成故。复次云何生等初中后次第不成。应审观察。如偈曰。

  若谓生是先  老死是其后
  生则无老死  不死而有生

  释曰。若汝意谓生为先者。应离老死独自而生。若定有物离彼生者。如此物体。终不可得。譬如火马。自体无起。何以故马非火故。语意如此。先无今起名生。新新变异名老。命根断坏名死。复次不死而有生者。谓前世不死如是而生故。然非所欲。复次此中立验。老死之先不得有生。何以故。彼自体故。譬如火在暖先。复次若汝欲避如此过失。作如是言。先有老死。后有生者。是亦不然。如偈曰。

  若先有老死  而后有生者
  未生则无因  云何有老死

  释曰。无法未生而有老死。以依止无体故。语意如是。复次此中立验。先生老死。是则不然。何以故。以彼为体故。譬如住外人言。老死随着生故。无如是过。论者偈曰。

  生及于老死  俱时则不然
  生时即死故  二俱得无因

  释曰。何故不然。生时即死无如此义。何以故。生无体故。此义世间所无。生无体者。得何过失。二俱得无因过二谓老死同时故。以共生故。如老死非生因今生亦非老死因。是故老死同时起者。此义不然。由此观察故。偈曰。

  若彼先后共  次第皆不然
  何故生戏论  谓有生老死

  释曰。以是义故。第一义中不应起戏论。如品初所说。以生老死为因。成立生死者。此义不成。以不免前所说过失。如生老等。约前后中观察不成。自余诸法皆亦类破。此复云何。今当显示。如偈曰。

  如是诸因果  及与彼体相
  受及受者等  所有一切法
  不但于生死  前际不可得
  如是一切法  悉亦无前际

  释曰。一切法者。谓能量所量知及所知。得解脱者。解脱行等。如彼所立因果体相。是皆不然。其义云何。今说少分。谓第一义中彼稻谷等芽先不有。何以故。以其果故。如芽自体。若汝欲得因先果者。是亦不然。何以故。第一义中因先无果。以无因故。僧佉人言。有如是因。能了彼果。论者言。汝谓有因能了果者。是亦不然。何以故。彼因种种果亦别故。譬如泥团作彼瓶等。复次能了之物。及所了物。彼有别异。此无别异。如日宝珠灯及药草光有差别。瓶等无别故。若谓因果同时者。是亦不然。以第一义中稻芽二种不得同时。何以故。一时起故。如牛二角。复次垂?等相在牛体先。无如此义。何以故。依止无体故。如壁与画。如是相先有体。是亦不然。何以故。以其体故。譬如大丈夫体不在丈夫相先。又如地不先坚。复次体相二法同时起者。是亦不然。何以故。同时起故。譬如香味。如前广破。如品初成立。及与彼过所说苦空。令人了达。是品所明。以是义故。此证得成。如般若波罗蜜经中说。佛告极勇猛菩萨言。善男子。色不生不死。如是受想行识不生不死。若色受想行识无生无死。是名般若波罗蜜。复次极勇猛。如涅槃无际。一切法亦无际。如是等诸修多罗。此中应广说。

  释观生死品竟。

  般若灯论释卷第七

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

般若灯论释卷第八

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

  观苦品第十二

  复次苦无自性。所对治空。遮定执故。有此品起。外人言。第一义中有是诸阴。何以故。由苦故。此若无者。则无彼苦。如第二头。阴是苦者。如经偈曰。

  苦集亦世间  见处及彼有

  以是义故。第一义中有是诸阴。论者言。虚妄分别于苦不然。如偈曰。

  有人欲得苦  自作及他作
  共作无因作  彼果皆不然

  释曰。第一义中种种无量如理观察。彼皆不然。云何观察。苦非自作。如偈曰。

  苦若自作者  则不从缘生

  释曰。由自作故。则不藉因缘。是故苦从缘起。即无此义。而彼不然。复欲得故。此义云何。谓从缘起。如偈曰。

  由现阴为因  未来阴得起

  释曰。第一义中诸阴相续名调达者非调达作。何以故。藉缘起故。譬如一有由现阴为因牵后阴起义正如此。复次鞞世师言。身等诸根觉聚虽别而我无异。彼一遍住亦是作者彼作此苦故。是自作。若言诸行刹那刹那生灭。无常者。此说有过。得何等过。此心刹那俱生之苦。不即此苦刹那心作故。非自作亦非他作。何以故。他所作业自受果者。此义不然。汝意若欲令他作者则违自悉檀。论者言。此中立验。汝言丈夫即是作者。是义不然。何以故。以其常故。譬如虚空。以常验故。知非作者。丈夫作者法自体破立义过故。复次若汝定谓我作此苦即不从缘起有如是过。此义云何。以我法中名苦为我。义意如是。复次若言丈夫作业即是自作非不藉余因缘共作后得起者。是义不然。何以故。由无量因共我作苦应如是知。如彼干草及牛粪等为火作缘。义意正尔。复次调达之苦非调达我作。何以故。由苦故如耶若苦。汝前说言。若刹那诸行等无别作者。彼业所作即是自作者。今当答汝。第一义中苦不可说故我无过。彼世谛中相以相续因果不别。世间咸见作如是说。如言彼处灯来此庵罗树是我所种。此亦如是。后时有相与彼前思相续。因果不别前有相思。此刹那作名为自作。由前刹那思所积集善不善业。彼业灭时与后为因。如彼灯焰前为后因。如是展转相续乃至得果。故非不作而得。亦非作已失灭。若汝意谓诸行刹那先所集业不受后果。何以故。以其异故。如别相续者。是义不然。如偈曰。

  处处缘起法  不即是彼缘
  亦不异彼缘  不常亦不断

  释曰。我悉檀如是。汝立异故为因者。此义不成。何以故。由先心刹那所传来业。对治未生。相续与果。以功能胜异故。譬如以紫矿汁浸摩多弄伽子种之。后时花中有紫矿色不违世谛。复次说有丈夫者言。一边作业。一边受果。无如上过。论者言。彼一边者不作而得。此一边者已作失坏。以作业边永不得果。有此过失。外人言。我是一故无过。云何知一。与一数相应故。论者言。我与一数相应无如此义。何以故。由有故。譬如一数。以是义故。苦非自作。亦不他作。此义云何。如偈曰。

  若前阴异后  后阴异前者
  此阴从彼生  可言他作苦

  释曰。若人欲得他作苦者。法体不成。立义有过。而实不然。云何不然。此中立验。第一义中调达后阴于先阴非他。何以故。调达阴故。譬如后自阴体。又彼苦体。相续不别故。立义譬喻如前应知。复次执有人者说如是言。他所造业自受果者。是义不然。何以故。诸位差别皆人作故。名自作苦。亦名他作。二家所立者。我无此过。论者言。汝但有此语。是亦不然。如偈曰。

  若人自作苦  离苦无别人
  何等是彼人  言人自作苦

  释曰。何等是苦。谓五阴相。离彼苦阴无别有人。云何而言。人作于苦。复次若汝执。言人与五阴不一不异者。是义不然。何以故。但于五阴施调达名。无人可得。以缘起故。譬如瓶等。如是第一义中彼人不成。人既不成。无作苦者。复次他人作苦。是义不然。如偈曰。

  若他人作苦  持与此人者
  离苦何有他  而言他作苦

  释曰。离苦无人。前已遮故。人有别体令证知者。以无验故。如是自作苦不可得。先已立验晓诸未解。是故偈曰。

  自作若不成  何处有他作
  若他人作苦  彼还是自作

  释曰。无自作苦而指示言他作苦者。此语不然。如别相续决定报业。言他作者。无如此义。是故偈言。何处有他作。语意如是。汝言位有差别人无异者。此为妄语。以是义故。若自作苦。若他作者。此皆不然。复次异尼犍子作如是言。人自作苦故苦是自作。而苦不即人名为他作。是故自作他作二门得成。论者偈曰。

  自作苦不然

  释曰。无人作苦。此义如是。由苦无自体人无体故。若谓苦体是人者。义亦不然。何以故。偈曰。

  苦不还作苦

  释曰。如先偈言。苦若自作者。则不从缘起。此之二句。如彼已遮语意如是。复次若苦还作苦者。即是果还作果。又苦自起不待因缘。此之二种世所不见。汝前说言。苦不即人此人作苦名他作者。此说不善。如偈曰。

  若他作苦者

  释曰。外人意欲以人为他。此人无体不能作苦。何故不作。以其空故。空则无物。云何起作。无起有体者。智人所不欲。是故偈曰。

  无他谁作苦

  释曰。无此他义。语意如是。以是义故。自作他作此皆不然。俱作者言二作苦故无过。为遮此故。阿阇梨偈曰。

  若一一作成  可言二作苦

  释曰。一一不作如先已遮。苦非自作亦非他作。是故汝言二作苦者。此义不然。亦不无因。何以故。此无因执。如无起品已遮。此中偈曰。

  自他二不作  无因何有苦

  释曰。此品前来所说遮苦若无因者。则亦无苦。无因有苦。无如是义。由第一义中苦不可得。语意如此。如是种种观察彼苦无体。外人品初言。有诸阴以苦故为因者。第一义中此执不成。如偈曰。

  不独观于苦  四种义不成
  外所有诸法  四种亦皆无

  释曰。如前所说道理。彼外色等观察亦无此义。云何色不自作。何以故。若有若无。因不然故。如前已说。又从缘起故。如芽自体不名自作。若言从诸大作名他作者。是义不然。云何不然。诸大于色不名为他。何以故。以其外故。如色自体。又遮实有故。色无自体。他义不成。亦非共作。以一一不成故。亦不无因。何以故。此无因执前已遮故。如是声等亦应类破。是故品初说因由苦故者。有过失故。此义不成。今此品中为欲显示苦是空义。是故得成。如般若波罗蜜经中说。佛告极勇猛菩萨言。善男子。色非苦非乐。如是受想行识非苦非乐。若色受想行识非苦非乐。是名般若波罗蜜。又如梵王问经中说。云何名圣谛。若苦若集。若灭若道。不名圣谛。彼苦等不起。乃名圣谛。如是等。复次声闻乘中婆伽婆说。有比丘问佛言。瞿昙。苦自作耶。佛言不。他作耶。佛言不。俱作耶。佛言不。无因作耶。佛言不。如是等诸修多罗。此中应广说。

  释观苦品竟。

  般若灯论释观行品第十三

  复次为令他解一切诸行种种差别皆无自性。有此品起。此中外人引经立义。如偈曰。

  婆伽婆说彼  虚妄劫夺法

  释曰。云何知彼诸行等法是虚妄耶。彼诸行等自体无故。诳凡夫故。邪智分别。谓为可得。故是虚妄。又能为彼第一义谛境界念等。妄失因故是虚妄法。婆伽婆说者。谓于诸经中。告诸比丘作如是说。彼虚妄劫夺法者。谓一切有为法最上实者。谓涅槃真法。如是诸行是劫夺法。是灭坏法。声闻法中作如是说。大乘经中亦作是说。诸有为法皆是虚妄。诸无为法皆非虚妄。此二阿含皆明诸行是虚妄法。此义得成。论者言。此中立验。第一义中内诸法空。何以故。劫夺法故。如幻化人。外人言。立义出因无差别故。汝言第一义中诸法空者。是无所有劫夺法者。亦无所有。出因阙故。立义不成。有过失故。论者偈曰。

  若妄夺法无  有何名劫夺

  释曰。汝谓立义出因皆无所有。若尔此既是无。竟有何物可名劫夺。以无体故。譬如兔角。是故虚妄劫夺。此之二语。非是无义。复有何义分别境界。彼自体空是虚妄义。不如实有。喻若光影。是劫夺义。因与立义此二不同。是故我无立义阙因过失。无二过故。所欲义成。复次劫夺语者。佛婆伽婆拔烦恼障。及智障根。永尽无余。故作此说。如偈曰。

  婆伽婆说此  为显示空义

  释曰。劫夺语者。与空无别体。如言彼处有烟此说彼处有火。外人言。虚妄语者非是无义。此有何义。谓如来不说诸法无我。若尔云何。说虚妄语。如偈曰。

  见法变异故  诸法无自体

  释曰。此偈说何义。谓见诸法变异故知诸法无体。云何无体。以非常住故。婆伽婆说虚妄语者。道理如是。又如偈曰。

  有体非无体

  释曰。云何名有。自体有故。如汝道理者。诸法则无体。而此不然。偈曰。

  由诸法空故

  释曰。诸法无我我所故。汝义如是。是故应信诸法有体。若不如此者。偈曰。

  自体若非有  何法为变异

  释曰。现见此体有变异故。是故定知有变异法。此中立验。第一义中诸法有体。何以故。体变异故。此若无体。则无变异。如石女儿。由有体变异。谓内入等。是故第一义中法有自体。论者偈曰。

  若法有自体  云何有变异

  释曰。法有自体而变异者。是义不然。何以故。以自体者不可坏故。而今现见彼体变异。是故当知。彼变异体与无自体不得相离。汝所立因则自相违。有人言虚妄法义者。谓不如实见法无自体者。此谓说无我义。何以故。言自体者。即是我名。见法变异者。此谓诸法转变灭坏。是故虚妄语者。与其无我不得相离。此虚妄语即说无我。非谓说空。是故圣道未起。我见山未崩。内外诸法我及我所光影显现圣道起时。于此诸法不复分别我及我所。若言诸法无自体者。如外道所执我。此我无体成立此义者。则成我所成。如是因者。成立无我。不成立空及无自体。论者言。汝等分别法无体者。谓如兔角。无体如是。故生怖畏。譬如小儿夜见自影。谓是非人失声惊怖。汝亦如是。如汝所言外道执我立此无我则成我所成者。汝今谛听。若以虚妄之言。为成立无我及外道执。我亦无自体。作此解者。如是如是。我今成立法空为因开示汝者。此亦成立人无我义。何以故。此人无我。与彼法空不相离故。如是此因令人信解。如立义者。声是无常。云何出因。谓彼作故。言作故者。苦空无我亦得成立。如是成立虚妄法者。无其自体。即亦成立。人无我义。以不相离故。如外人言。虚妄义者。此明诸法自体不住。今答此义。若法可取者。偈曰。

  彼体不变异  余亦不变异
  如少不作老  老亦不作少

  释曰。此二譬喻如数次第相似相对。此中立验。法住自体变异者不然。何以故。不舍自体故。譬如少老。若言彼前刹那异相老住名变异者。此亦不然。何以故。异相已去故。譬如老若。外人言。如乳不舍自体而转成酪。以是义故。因非一向者。是义不然。今当问汝。何者是酪。彼言乳是。若乳是酪。不舍自体。云何分别。此名为酪。若定分者。偈曰。

  若此体即异  乳应即是酪

  释曰。由乳不舍色。味力用利益等故。乳不为酪。异亦不然。何以故。如偈曰。

  异乳有何物  能生于彼酪

  释曰。无酪可起故。余体亦无变异。汝言因非一向者。是义不然。有异人言。我亦不说乳不生酪。酪相异乳。然以和合自在力故乳生于酪。论者言。汝言和合自在力者。此乳为舍自体能生于酪。为不舍自体而生酪耶。若尔有何过。若舍自体则不得言乳生于酪。若不舍自体此则相违。云何相违。若是乳者。云何名酪。若是酪者。云何是乳。于彼世间悉如是解。若有人言。乳不生酪但变为酪。如此义者亦同前遮。如是观察。第一义中诸法异者此皆不成。汝言诸法有体以此为因者。此因不成。外人言。第一义中诸法不空。何以故。此相违法有故。如颠倒智及不颠倒智。此若无者则无违法。如虚空花由违不空故有空法。以是义故。如所说因诸法不空。论者言。若第一义中有阴等者。除此有物立于空法。而第一义中实无一法是不空者。如偈曰。

  若一法不空  观此故有空
  无一法不空  何处空可得

  释曰。空不空者。于世谛中依止法体。如是分别。此义云何。如有舍宅。有人住故名舍不空。人不住故则名舍空。今第一义中无一法不空。何处得有空法可得。如汝向言有相违法分别为因者。此因不成。但为遮执着故假言空耳。复次十七。地论者言。如所分别。自体无故。分别体空。此诸法空。真实是有。云何真实。不观作者故。论者言。汝此见者名著空见。外人言。何故名我以为着空。论者言。由一切法无体故空。空非实法。不应执着。为遮此故。如前偈中。若有一法是不空者。此是有分别智境界。此是无分别智境界。若有一物是空此名。空智境界而无此物。以无一物是不空者。此谓一切法皆空。是故偈言。何处空可得。复次无一法不空者。此言何谓。不空见者。空火所烧。分别空者。此亦烧故。是故偈言。何处空可得。复次行二行者。作此分别。如幻马等无体故空。如实马等有体不空。此觉差别无二行者。以无分别行般若波罗蜜时。第一义谛境界。真实观一切法。犹如虚空。一相无相。见无所见。偈言。无一法不空。何处空可得。以是义故。彼因不成。外人言。纵令不成及与相违。汝一切时恒遮于空。我意亦尔。以是义故。所欲得成。论者言。非空智起。诸法乃空。法体自空。智了空故。如灯照知。无瓶非作。何以故。彼瓶无体。不可令有故。是故汝说不善思量。复有人言。汝说空者。与他作过。而依止空。见空无力。复言无空。是故汝等所欲义破。亦违自悉檀。云何自违。如梵天王问经偈曰。

  若有解空者  皆是见法性

  又如楞伽经偈曰。

  若离于和合  无有如是体
  是故空无起  我说无自性

  如是违汝阿含。论者言。汝不闻耶。如金刚般若波罗蜜经中说。解我法门如筏喻者。是法尚应舍。何况于非法。又如摩诃般若波罗蜜经中说。不观色空。不观色不空。此谓空见亦是执着故须遮止。若复有作不空分别者。此亦应舍。以此二执大过失故。非舍空者有过如是种种诸见过患坏乱于心。如来为彼未离苦众生。断苦种子故。起第一大悲。如偈曰。

  如来说空法  为出离诸见

  释曰。见谓身见等。空谓对治内入空等。若有众生善根未熟。未得无生深法忍者。不解正道。如偈曰。

  诸有见空者

  释曰。云何名见空者。谓执著于空言有此空。此执着空有何过失。如偈曰。

  说彼不可治

  释曰。如来说彼空见众生不可疗治。此义云何。如服下药。动作诸病。而复不泄。反成重病。如是说空法。为舍诸恶见。若还执空者。说彼不可治。以是义故。舍空无过。又如有人车没泥中。为出车故语异人言。与无所有为我出车。而彼异人为出车已。从其车主索无所有。由彼不解此语意故。为诸智人之所轻笑。是故汝等不应执空以之为有。以是义故。彼因不成。过不离汝。由汝所说因义不成。我立自因无前过失。及有力故。云何有力。说诸行空令人信解。品义如此。是故得成。如般若波罗蜜经中。佛告极勇猛菩萨言。善男子。彼一切法从颠倒起。不实无所有。虚妄不如实极勇猛。若有人行一法者。此颠倒行不如实行。又如梵王所问经说。世间愚人执着诸谛。此法非实亦非虚妄。如是等诸修多罗此中应广说。

  释观行品竟。

  般若灯论释观合品第十四

  复次。为令信解空所对治诸有合法。皆无自性。有此品起。外人言。汝说一切法自性皆空。如是说者。违正道理。何等道理。如佛所说。有根尘识三种和合。名之为触。以是义故。汝先所说则为相违。如我所立第一义中诸法有体。何以故。以此为因。说名为合故。此若无者。如来不说此因名合。譬如不因龟毛说为衣服。由佛说有贪瞋痴等。如是三结。名之为合。由我说因符正道理。是故诸法非无自体论者言。汝虽有此说。义则不然。如偈曰。

  见可见见者  此三各异方
  二二互相望  一切皆不合

  释曰。见与可见及彼见者。二二相望更互不合。又一切不合。由如是故。偈曰。

  应知染染者  及彼所染法
  余烦恼余入  三种皆无合

  释曰。染谓欲相。烦恼者。谓能染污众生相续故。说染等为烦恼。余谓瞋等。此亦三种。谓瞋瞋者及所瞋等。余入者。眼前已说。此中余者。谓耳鼻舌身意。云何名入。谓心心数法所起处门。故名为入。此亦三种。谓闻可闻闻者。乃至知可知知者。彼染烦恼等及以余入。二二相望更互不合。又一切不合。如可见等无合应知。今为令他解无疑故。偈曰。

  异共异有合  此异不可得
  及诸可见等  异相皆不合

  释曰。可见等者。谓见可见见者。如是染染者可染。皆不相合。此中说验。第一义中见者不与可见及见相合。何以故。彼不异故。若物不异者。终不相合。譬如自体。有人言异。共异合者。此中染等相续。若在别处则不相合。由彼别处及别相续无间随转故。名为和合。此因得成。论者言。若可见等。先在别处。后在一处。名为合者。此因不成。亦无验故。汝语不善。彼如是故。偈曰。

  非独可见等  异相不可得
  及余一切法  异亦不可得

  释曰。如前所说道理。彼闻可闻闻者。瞋可瞋瞋者等。皆无合义。外人言。汝言我及可见眼等无异者。此义不成。因不成故。论者言。非因不成。何以故。如偈曰。

  异与异为缘

  释曰。待异故名为异。偈曰。

  离异无有异

  释曰。以种为缘起者。待此种子故。名芽为异。偈曰。

  若从缘起者  此不异彼缘

  释曰。非第一义中可见异眼。何以故。差别语有观故。譬如可见自体。若法从缘起者。不异彼缘。若言异者。应离此种芽从余出。如火不观异体自性是暖。如是见者不观可见。闻者不观可闻。染者不观染等。如火不待于冷而自体是暖者。此异不成。何以故。于世谛中无此义故。外人言。见者与眼等异不须相观。何以故。以相别故。譬如牛马。此中境界显现者。名为识相此是见者。此见者所有行聚眼识所依清净色以为境。此名为眼。形色及显色此名可见。如我所说因有力故。见者眼等异义得成。论者言。此语不然。第一义中牛马二体不可得故。复有人言。想差别故。果因别故。见者眼等异义成者。还同前答。复次鞞世师人言。有异法体。与物和合故。论者言。若汝欲令有异法体与物合者。亦应无第二物。自然有异。以彼立异有别体故。此中作验。无有异法与物和合。何以故。物体故。譬如未有言说已前物体。复次第一义中异无自体。何以故。由总别故。譬如色体。复次第一义中异非起说及觉智因。何以故。由是差别觉智言说因故。譬如色体。复次此异。为在异中。为在不异中。此有何过。若在异中者。如偈曰。

  异中无有异

  释曰。若彼异法先已是异。而言此异。向彼异中是则无义。异法空故。鞞世师所立异义不成。若于不异中有者。此亦不然。如偈曰。

  不异中亦无

  释曰。此谓自体而有异过。如彼所说。因义破故。异法不成。外人言。一异者是二边。汝今遮异。异法则无。此异若无。应受不异。是故汝得违悉檀过。论者言。如异法无。已令他解。不异无者。如偈曰。

  由无异法故  不异法亦无

  释曰。观异故有不异。已遮异故。不异亦无。云何遮。今说验。第一义中见者可见不得为异。何以故。差别言语观故。譬如可见自体。如是有故。果故。因故。疑智境界故。是等诸因。此应广说。彼如是一异俱遮。由一等不成故。此如偈曰。

  一法则不合  异法亦不合

  若有人言。有如是染与染者合。何以故。由合时故。如水乳二。复次第一义中有染者合。何以故。差别言说观故。譬如食者与食相合。论者偈曰。

  合时及已合  合者亦皆无

  释曰。如前所说方便异法相合无如是义。由彼外人品初说因。已与其过。为令他解。合无自体。是品中义。是故得成。如般若波罗蜜经中说。佛告极勇猛菩萨言。善男子。色不合不散。如是受想行识不合不散。若色至识不合不散。此是般若波罗蜜。如是等诸修多罗此中应广说。

  释观合品竟。

  般若灯论释卷第八

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

般若灯论释卷第九

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

  观有无品第十五

  复次空所对治若有若无。为令他解缘起诸法不断不常故。有此品起。外人言。汝说诸法无自体者。是义不然。何以故。违汝自言。亦立义过故。云何违言。如有人说我母是石女。我父修梵行。他人难曰。若汝父母审如是者。云何有汝。汝若从生则石女梵行义皆不立。汝亦如是。若无自体。云何名诸法。既云诸法。云何无自体。故是违言。亦立义过。论者言。汝谓诸法有自体者。第一义中如何等物。以无譬故。汝语非也。复次若我先于第一义中忍有诸法后立无者可违自言。而实不尔故不相违。又世谛中安立诸法如幻等者我所不遮。无立义过。或有聪明邪慢者言。何等诸法是无自体。若如虚妄分别诸法有体。汝言此法无自体者。此则成我所成。若此诸法从因缘起。而汝意欲此无体者。则违现见。及与世间所解相违。论者言。于真实中无分别识缘。色起者不可得故。此物有故者。如前已遮。世谛所说者。我不遮故。不违现见及世间所解。是故汝所说者。义则不然。复次第一义中若有一法有自体者。则无起义。如偈曰。

  法若有自性  从缘起不然

  释曰。若谓诸法有自性者。得如是过。若汝定谓见法有起不能破我者。此中应问。汝言见法有起者。是依他因缘耶。如偈曰。

  若从因缘起  自性是作法

  释曰。若是作法者。此则无自体因缘相。云何若法不共无间自分生唯一能起自果者。此是因相翻此名缘云何名作。若法有自体者。则不须作。然今有作故知无体。此中立验。第一义中内入无体。何以故。因缘起故。譬如幻师幻作牛等法。若有自体则不从因缘起。复次有人不解此中譬喻。作如是言。幻咒药力泥草木等是有非无。由此有故。彼象马等形像显现。以是义故。汝譬喻中无成立法。论者言。汝不善说。我引喻者以象马等无体为喻。不取草木有体为喻。复次若谓草木地等有起有实者。前已遮故。有人言。所有诸法从缘生者。皆有自体。如虚空等不从缘起而是有法。汝所出因此非一向。论者言。汝不善说。因缘生法如幻梦焰。世谛中有。非第一义。此义云何。如偈曰。

  若有自性者  云何当可作

  释曰。若是作法者。不离无自性。由所对治自体无故。是故出因非非一向。于世谛中虚空等者。亦是无生。犹如兔角。岂是有耶。诸有为法皆无自性。前已观察令他信解。今复立验。第一义中诸法无体。何以故。由作故。又是差别言说观故。如幻人等。若是一物有自性者。则与上相违。复次此中外人立验。第一义中彼内入等皆有自体。何以故。由起自他差别言说因故。譬如因长有短。长为短因。今言自者。与他差别言说为因论者言。诸法无体。先已立验。由汝执故。今当复说。如偈曰。

  法既无自性  云何有他性

  释曰。若法有自性者。观自性故。得说他性。自性既无观何说他。汝言自性与他为因者。此因不成。及违义故。又第一义中短长无故。譬喻不成。外人言。第一义中眼等有体。何以故。由体故。譬如火暖。论者言。火无自体。如观阴品已破有及起灭。第一义中亦前已遮。火不成故。譬喻无体。又如偈曰。

  自他性已遣  何处复有法

  释曰。体义已遮故诸法无性。由法无故因义不成。语意如是。外人偈曰。

  若人见自他  及有体无体
  彼则不能见  如来真实法

  如汝所言自他性已遣。何处复有法。如偈所说。此语则违。复次有如是体。由相违故。如乌角鸱。论者言。第一义中已遮起故。如偈曰。

  有体既不立  无法云何成

  释曰。为遮有执。是故言无。无更无体。虽不言无。无非我欲。何以故。以无别法可执取故。是故亦非。因义不成。复次偈曰。

  此法体异故  世人名无体

  释曰。法无体故名之为无。更无一法名为无体。是故汝立因义不成。及违义故。云何违义。汝立相违法为因。由相违破故。所立有法此亦不成故是相违。又第一义中乌鸱无体故。譬喻不成。由此观察自他无体三皆不成。菩萨摩诃萨以无著慧不见诸法若自若他及有无等。云何不见。以升无分别智车故。复次诸浅智人前世未起深大法忍。于彼自他有无等法。言说熏习故。覆障实慧。如前偈言。若人见自他。及有体无体。彼则不能见如来真实法。此义云何。见自他等违正道理。及阿含故。偈意如是。违道理者。如先已说。违阿含者。汝今当听。如偈曰。

  佛能如实观  不著有无法
  教授迦旃延  令离有无二

  释曰。云何教授。如佛告迦旃延。世间多有依止二边。谓若有若无。有深智者不著有无。如是等。又如佛告阿难。若言有者。是执常边。若言无者。是执断边。复次或有人言。若第一义中诸法悉无有者。云何得有见谛法。由世谛中法从缘起故。以智观察从缘起法。无自无他无有无无。遮如是见名为见谛。云何见谛。此缘起法是见实因故。何人见实。谓诸佛子得缘起智日光所照。以此为因故。论者言。怖畏空者作如是说。犹如世人怖畏虚空。执著有对实物依止故。生心欲得远离虚空。远离空者。由彼依止自他等见。如偈言。若人见自他。及有体无体。彼则不能见。如来真实法。此义云何。如是见者。名为邪见。是故佛教迦旃延中。若有若无。二边俱遮是正道理。由此道理不应见彼自他等法。此复云何。如偈曰。

  法若有自体  则不得言无

  释曰。先未起时及后坏时。皆无体故。又若诸法有自性者。偈曰。

  法有自性者  后异则不然

  释曰。如火以暖为相。后时冷者不然。为此故说不相似喻。如法是常而是起作者。义则不然。此中立验。如证得实法。内入等体则不显现。何以故。由内入等后时异故。如水得火故暖。非暖为水自性。复次经部师言。如我阿含木中有种种界。由如是义水亦有暖。汝云暖非水自性者。此譬不成。论者言。彼阿含中作此说者。谓有比丘获得神通及心自在。随其所缘草木等物欲变为金。若水火等如意则成。故言木中有种种界。种种界者。此谓木中有多界功能。若彼物中有功能者。此物功能非彼物体。若诸功能是彼体者。如地大中有四功能。亦应具以湿暖动等为地大体。不唯取坚。复次毗婆沙师言。世位虽别而体有不异。应如是知。何以故。由是识境界故。如现在者。以是义故。汝先出因言体异者。非我所受。若汝欲不异者。则自义不成。论者言。第一义中现在物者。有亦不成。汝喻非也。若谓有法经历于世及诸位中者。是义不然。何以故。已遮起故。复次于去来中无现在法。非现在故。如虚空花。又世谛中过去未来体亦不成。若僧佉人作如是言。汝先出因言异体者。此义不然。何以故。我立诸法有二种义。一为覆蔽。二入自性藏中。为成此义更须立验。定有如是不灭诸法。何以故。由覆蔽故。譬如日焰翳彼星光。又是识境界故。时节说故。如现在世。是故汝立因义不成。应如是答。现在物者。第一义中有亦不成。何以故。无譬喻故。汝立覆蔽以为因者。义亦不成。此中应说云何验耶。彼未了者终是不了。何以故。以不了故。如虚空花。复次不入自性藏者。终无入义。何以故。以不入故。譬如思。又如自性藏。由此执法。有过失故。如偈曰。

  若有是自性  则不得言无
  自性有异者  毕竟不应然

  释曰。由是自性不变异故。譬喻则无。若是无法则无变异。如石女儿。从小至大。以此变异。令人信者。终不可得。如偈曰。

  若无自性者  云何而可异

  释曰。二边有过智者。不受外人言。汝说自性有体无体皆无变异。意欲尔耶。是故汝先所立义破。因亦不成。云何不成。若有自性而变异者。此不然故。论者言。此说不然。何以故。我言无者。明自性空。非欲说有。彼自性法。如偈曰。

  实无有一法  自性可得者

  释曰。有自性者不然。而汝为彼烦恼习气。自在力故。作此分别。如先偈说。若无自性者。云何而可异。此变异过。如先已说。遮止二边。及成立者。皆是世谛。非第一义。是故我先立义不破。于世谛中有变异故。亦非所出因义不成。复次鞞世师言。第一义中眼等诸入定有自体。何以故。此等能为有觉因故。譬如涅槃。论者言。汝说有觉因者。此因不成。何以故。如焰中水亦为觉因。是故因非一向。今当更说。如偈曰。

  有者是常执  无者是断见
  是故有智者  不应依有无

  释曰。彼断常执有何过失。法若常者。乐应常乐。苦应常苦。亦无厌苦求乐起于圣道。先已有者不须因故。法若断者。则无染净及苦乐等。虽复受持禁戒空无果故。是皆不然。有无俱者。名为恶见。由此恶见能闭天人趣涅槃门。是故欲出生死旷野者。欲共诸天婇女游戏受乐者。欲断一切受乐。欲受一切戏论。息乐者不应依止有无二见。何以故。依止彼者得断常过故。云何二见是断常过。如偈曰。

  若法有自性  非无即是常
  先有而今无  此即是断过

  释曰。由如是等断常过故。说中道者。应正思惟。依世谛故色等法起。是有觉因。色若未起及已灭者。是无觉因。第一义中觉自体空。以无起故非是有见。如幻所作故。不着无见。由如是故不堕二边。此中为遮诸法自性。令人信解。从缘起法不断不常。品义如此。是故得成。如般若波罗蜜经中。佛告极勇猛菩萨言。善男子。色不断不常。如是受想行识不断不常。若色至识不断不常。此是般若波罗蜜又如月灯三昧经偈曰。

  有无是二边  净不净亦尔
  是故有智者  离边不住中

  如是等诸修多罗此中应广说。

  释观有无品竟。

  般若灯论释观缚解品第十六

  复次已遮有无离断常过。此中为明空所对治系缚解脱无自性义。此品次生。有人言。第一义中诸内入等定有自体。何以故。由彼入等有缚解故。此若无者则无缚解。如石女儿不可言说。是故定知。第一义中诸入有体。论者言。诸行相缚如幻焰梦。而彼无智极盲暗者。无始已来为我我所执之所吞食。贪等烦恼杻械所拘。是故如来为令出离生死囹圄爱见关钥故。于世谛中假名相说。正智起时于彼极重贪等结使得远离故。名为解脱。非第一义作此施设。何以故。第一义中有缚解者。义不然故。如来所说有生死者。但假施设。而无于中实流转者。涅槃亦尔。但假施设。而无于中般涅槃者。见是经故。阿阇梨言。若定分别有缚解者。今此系缚。为是诸行。为是众生。若是诸行者。为是常耶。是无常乎。二皆不然。何以故。若是常者。如偈曰。

  若诸行是常  彼则无流转

  释曰。诸行是常令人信者。验则无体。若立常者。则无缚无解。缚解无故法体颠倒。立义有咎。复次诸行是常无流转者。是义云何。诸趣往来先后相续。名为生死。若是常者。诸行则无先后差别。而言流转者。义则不然。复次鞞世师。及自部人言。若诸行常则无起灭先后差别无流转者。今诸行无常应有流转。此亦不然。何以故。如偈曰。

  无常无流转

  释曰。若无常者灭不复起。是故。诸行五种往来者。是则不然。复次无常不流转者。如外诸行。此中立验。第一义中内诸行等流转者不然。何以故。由无常故。如外瓶等。如诸行二种若常若无常流转者俱不然。若汝分别有众生流转者。亦如前答。为此众生常而流转。为无常流转。若俱立者。亦如先说过。是义云何。众生常者则无流转。何以故。不变异故。亦无先后差别故。众生无常亦无流转。何以故。彼已灭者。无起法故。如偈曰。

  众生亦同过

  释曰。是故众生若常无常有流转者。亦如前所立诸行验过。复次佛法中人欲令诸行及人是无常者。作如是言。未起对治道者。前灭诸行以此为因。后起诸行相续为果。众生亦然。如是诸行流转义成。故我无过。论者言。彼语不善。已灭诸行及与众生。为后刹那作其缘者。如先次第缘中已遮。立义及譬有过失故。此亦如是故我无咎。复次路伽耶陀者言。汝说诸行若常无常皆无流转者。此成我义。云何知耶。如我论中偈曰。

  舍摩唯眼见  一种名丈夫
  多闻说后世  如人言兽迹
  汝今极端正  恣食任所之
  过去业皆无  此身唯行聚
  死者竟不还  此事汝应信

  是故当知无一法从此世至后世。亦无人从后世来入胎。若有人言。此胎已前更有前世。云何验知。谓此入胎初觉次前灭心为次第缘。何以故。由觉故。如后起觉。此譬不然。何以故。唯有一觉故。由此一觉乃至未终。常如是住。故无先世。复次亦无后世。以何道理作是说耶。如调达命终心不作后世初入胎心。何以故。命终心故。如阿罗汉命终之心。论者言。诸行流转者。世谛中不遮。诸行是常计流转者。此亦俱遮。故非成汝所成。复次调达色觉与调达声觉。此非不异。何以故。境界别故。譬如他人身相续觉。由如是验有譬喻故。非世谛中先世不成。复次非无后世。云何验耶。谓彼有漏命终之心。能续后世初受胎心。何以故。由有漏故。与彼命终因心别故。于世谛中义不相违。复次路伽耶陀者言。第一义中彼调达觉与一切人觉亦不异。何以故。由是觉故。如调达觉。论者言。汝语非也。彼调达觉。第一义中前已遮故。又汝言。第一义中与一切人觉不异者。此执不成。于世谛中立不异者。则与世相违。复次彼阿罗汉命终之心有续念无续念者。第一义中此皆不成。譬喻无故。成立有过。若立无漏心不续后世者。于世谛中成我所成。复次犊子部言。如我立义阴入界等。若一若异。若常无常。皆不可说。人亦如此。汝先所说二种过失不能破我。何以故。如是人者有流转故。论者偈曰。

  若人流转者  诸阴入界中
  五种求尽无  谁为受流转

  释曰。无流转故。云何验知。第一义中无人可得。何以故。离五阴外无别体故。犹如兔角。虽实无人而汝谓有。此人我执覆障实慧。如翳眼人见毛轮等。复次偈曰。

  若从取至取  则招无有过
  无取复无有  其谁当往来

  释曰。若从此取向后取者。取体则空。本由取故施设于有取体既空有无所寄无取无有则无质碍。无质碍故无可流转。而汝定谓有往来者。是则不然。外人言。我中有中有取阴故取义得成。无前过失。异部破言。汝舍中有趣生有时。此二中间无取无有。如前过失。汝不得离。复次经部等人言。汝此言者不解我义。何以故。此舍及取。先后刹那同一时故。而言无取无有者。是义不然。如汝前言五求尽无谁流转者。今当答汝有如是人。何以故。向后取住故。此若无者。不可说向后取中住。如石女儿。由有此人从于前取向后取住。云何验知。如佛言曰。我于往昔作顶生王。及善见王。故知有人从此至彼。论者言。如先偈说。若从取至取。则招无有过。此义云何。初有之取不作。后有依止之因。何以故。离有自性有无体故。譬如调达从此一房到彼一房。如汝所言。有彼诸取能成人者。是义不然。何以故。由取故。如余人取。是故偈言。无取复无有。其谁当往来。如是诸行及以众生。第一义中有流转者。是皆不然。复次执有解脱者。亦应观察。此解脱者。为是诸行。为是众生。为当是人。若言诸行得解脱者。今此诸行。为是常耶。是无常乎。若汝欲令第一义中诸行常者。是则不然。如偈曰。

  诸行涅槃者  是事终不然

  释曰。第一义中以无起故诸行常者。于世谛中亦不成故。若第一义中诸行无常得涅槃者。是亦不然。何以故。由无常故。如外地等。若谓众生得解脱者。是亦不然。如偈曰。

  众生涅槃者  是事亦不然

  释曰。若常无常若有分别。若无分别得涅槃者。是皆不然。云何众生是常不得涅槃。无视听等诸根具故。譬如虚空。若非质碍。又无视听。而是有者。世所不信。如石女儿。若谓无常得涅槃者。是亦不然。何以故。若无常者无解脱义。如外地等。已验无常不得解脱。外人所立法体差别得解脱者。是皆不成。立义过故。复次婆私弗多罗言。如我立义。言有人者。不可说常亦非无常。由如是故解脱义成。无如上过。论者言。汝谓第一义中人是实有不可说常及以无常得解脱者。是亦不然。何以故。藉因施设故。譬如瓶等。如是则破。若实法者亦是无常。譬如色等。由此验故。汝立实人者。则为可说。体是无常。汝言法体差别不可说者。此言则坏。立义过故。复次无余涅槃一刹那时。人若有体即是常过。人若无体即是断过。若言无余涅槃彼刹那时不可说人有体无体者。此则与我中论义同。如经偈说。

  解脱若有我  有我即是常
  解脱若无我  无我即无常

  复次此中立验。第一义中缘人之觉无实境界。何以故。由觉故。譬如缘瓶等觉。由验彼人无一物故。第一义中则无解脱。若汝定言人是实法。何以故。由可识故。譬如色等者。此义不然。无常等物。同是可识。无别体故。如兔角等因非一向。复次自部人言。由因缘故。展转相续。诸行增长。若与贪等。烦恼共起。障碍善趣。贪等有故。缚义得成。若被缚者。听闻正法。正念思惟。发生明慧。除无智暗。得离贪等。名为解脱。以是义故。缚脱得成。汝云何言。无缚无解。论者偈曰。

  诸行生灭相  不缚亦不解
  众生如前说  不缚亦不解

  释曰。如先已说。诸行是常。诸行无常。皆无流转。如外地等。今亦如是。诸行众生若常无常有缚解者。此皆不然。如外地等。是故诸部如所分别。第一义中一切诸行流转涅槃者。此皆不然。其执云何。彼谓诸行新新灭坏。或初如是住。乃至后时方有坏者。或谓不可说常及无常者。此诸行等皆无流转及般涅槃。何以故。是起灭故。譬如瓶等。如先偈言。诸行起灭者。不缚亦不解。众生如前说。不缚亦不解。诸行无住。何以故。刹那刹那别时而起。此相位中有缚解者。此义不然。如前已说。汝言诸行与贪俱起者。此已灭故。已灭之法得解脱者。是则不然。未来当起诸行刹那得解脱者。此亦不然。以相违故。偈言诸行起灭者。无缚解故。复次阿毗昙人言。如我俱舍论偈曰。无学心生时。诸障得解脱。汝云何言都无缚解。论者言。彼生时者。若有染污。若无染污。俱无解脱。有过失故。不可说者。彼染污时亦如上生时。若有染污若无染污。俱无解脱。不可说故。复次经部人言。相续道中有缚解故无过。论者言。彼相续者。无实体故。相续道中若有染污若无染污。亦无解脱。如前已破。于世谛中缚解成故。无断灭过。若执众生有缚解者。今答此义。如前偈说。众生无体故。缚解法亦无。又如偈说。诸行常无常。皆无缚无解。众生常无常。亦无缚无解。此意正尔。复有人言。有彼众生没在诸取。故名为缚。此缚息故名得解脱。然此众生常以无常皆不可说。先言诸行若常无常皆有过者。我无此咎。论者偈曰。

  若为诸取缚  缚者无解脱

  释曰。因诸取故说为取者。此人正为诸取缚故。名解脱者。义则不然。缚解二法性相违故。复次第一义中调达之取。此取不作彼调达者。何以故。由取故如耶。若取若定如此先无其取而有彼者。义则不然。如偈曰。

  无取故无缚  何位人可缚

  释曰。若离取位无别人位。以是义故。无人可缚。偈意如此。复有人言。定有众生是其可缚。何以故。由有缚故。如有杻械枷锁等具幽禁彼人。由此诸取为能缚故。知有众生是其可缚。论者偈曰。

  若缚者先缚  可言缚能缚
  而先实无缚  去来中已遮

  释曰。汝谓先有缚具故有可缚众生。而缚者之先实无缚具。云何验耶。由调达无缚何以故。以同时故。如调达体。复次已缚者不缚。何以故。已被缚故。已被缚者不复更缚。如不解脱未缚者亦不缚。何以故。以无缚故。如解脱者。缚时亦不缚。何以故。彼缚时者。一分已缚。一分未缚。有二过故。复次不可说者。亦无缚义。何以故。不可说故。如解脱时是已脱者。此则不然。复次去来品中。已广分别已去未去及以去时有初发者。三皆不然。此亦如是。已缚未。缚及以缚时有缚初起者。三皆不然。云何不然。彼已缚者有更缚初起。义则不然。何以故。由已缚故。譬如久已缚者。彼未缚者有缚初起。是亦不然。何以故。由未缚故。譬如久解脱者。若谓缚时有缚初起者。是亦不然。何以故。二俱过故。及不可说故。如解脱时。问曰。我意定谓有如是缚。何以故。有相违故。譬如智慧对治无知缚。对治者。所谓解脱。由解脱故缚则非无。答曰。若汝定谓。有解脱者。为已缚者。为未缚者。为正缚时有解脱耶。三皆不然。如偈曰。

  缚者则无脱

  释曰。缚对治道未起之时。此名为缚。不得名脱。何以故。无对治故。如具缚者。偈曰。

  未缚者无脱

  释曰。由缚空故。缚空者。于世谛中缚无体故。如久解脱者。若谓脱时名解脱者。谁是脱时。汝应定说。若已缚者名为脱时。是亦不然。偈曰。

  缚时有脱者  缚脱则一时

  释曰。缚脱同时不欲如此。是故彼人。复欲取缚。复欲取解。若如此者。有缚解过。不能避故。由如是故。第一义中有解脱者。此义不然。如汝上言。有相违故。及对治者。此因譬喻二皆不成。立义有过。外人言。第一义中解脱是有。何以故。求解脱者有希望故。果若无者。终不为彼起希望心。譬如屯度婆蛇顶珠。由定有故。求解脱者起希望心。如偈曰。

  我灭无诸取  我当得涅槃

  释曰。云何当知有涅槃耶。譬如薪上火灭。是故定有涅槃可得。论者言。汝谓我灭无诸取我当得涅槃者。此执不然。如偈曰。

  受如是执者  此执为不善

  释曰。若起如是缘取我当得涅槃者。此非善执。何以故。此不善执障解脱故。偈意正尔。复次取无自体。而计取为境缘。此所起邪分别智名不善执。是故汝言。求解脱者有希望故。以此为因者。此因不成。如是谛观诸行众生。及彼人等有缚脱者。此皆不然。如阿阇梨教诸学者。说此偈曰。

  不应舍生死  不应立涅槃
  生死及涅槃  无二无分别

  释曰。第一义中生死涅槃一相无差别。如虚空相故。无分别智境故。不集不散。非实法故。是故不应作是分别。舍离生死安置涅槃。若立若谤者。皆分别智。自在可得物境界故。若是可得物境界者。此等皆是集散法故。复次或有众生堪以涅槃而教化者。诱引彼故说有涅槃。云何安立。但于未来不善诸行分别不起烦恼息相。是则名为寂灭涅槃。故名安立。又为令彼厌离生死。作如是言。生死苦多。汝应舍离。何以故。诸行展转从缘起者。自体无实。如幻梦焰。即说此等名为生死。舍离此故名为涅槃。世谛门中作如是说。非第一义。何以故。第一义中诸行空故。烦恼息相名涅槃者。此等亦无。不应置立别有涅槃。由彼诸行自体无起。本来寂灭如涅槃故。而欲安立为涅槃者。此义不然。舍生死者。亦不应尔。如前偈言。不应舍生死。不应立涅槃。生死及涅槃。无二无分别。应如是解生死涅槃。第一义中无差别故。若谓此二境界差别。由境别故慧亦别者。二俱不然。如彼外人品初所说。第一义中有是生死有缚解故以为因者。此义不成。由彼说验成立法者。论者前来已与彼过。令他解悟生死涅槃空无所有。是此品义。是故得成。如般若波罗蜜经中。佛告极勇猛菩萨言。善男子。色无缚无脱。受想行识无缚无脱。若色至识无缚无脱。是名般若波罗蜜。又如梵王所问经说。佛言。梵王。我不得生死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如来假施设故。而无一人于中流转。说涅槃者。亦假施设。而无一人般涅槃者。如是等诸修多罗此中应广说。

  释观缚解品竟。

  般若灯论释卷第九

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

般若灯论释卷第十

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

  观业品第十七

  释曰。今此品者。亦为遮空所对治。令解业果无自体义故说。

  阿毗昙人言。彼于前品中说诸行流转。众生及人等亦皆流转者不然。而彼验中立义言。诸行若常若无常者。是断常过故。有流转者不然。而说诸行毕竟无有流转。彼先作此说故。我今此中说常无常。无如是过。而有诸行流转。作是说者。欲令物解。第一义中定有如是内诸入诸行生死与业果合故。此若无者。不见诸行与业果有合。譬如石女儿。今有诸行与业果合故。而有生死。是故我今观察业果。其义如阿毗昙中广说。故彼偈言。自护身口思。及彼摄他者。慈法为种子。能得现未果。所言思者。谓能自调伏远离非法。与此心相应思故名为思摄他者。谓布施爱语救护怖畏者。以如是等能摄他故。名为摄他。慈者谓心心即名法。亦是种子。种子者亦名因。为谁因耶。谓果之因。是何等果。谓是现在未来之果。云何名心为种子耶。谓能起身口业故。名为种子。云何名非法。违法故名为非法。非法者谓恶及不善等。云何名无记。谓违法非法名为无记。无记者有四种业。一者报生。二者威仪。三者工巧。四者变化。又无记者。不记善不善故。名为无记。又无记者。不起善不善果。亦名无记。有如是等差别。俱舍论中亦有二种。其义云何。故论偈曰。

  大仙所说业  思及思所起
  于是二业中  无量差别说

  释曰。云何名大仙。声闻辟支佛诸菩萨等亦名为仙。佛于其中最尊上故。名为大仙。已到一切诸波罗蜜功德善根彼岸故。名为大仙。复次前偈列名。今当别释。其义云何。故论偈言。

  如前所说思  但名为意业
  从思所起者  即是身口业

  释曰。云何说思但是意业。谓思与意相应名为意业。复次此思于意门中得究竟故。名为意业。非身口业。云何名从思所起。谓知已知已作作者名思所起业。此业有二种。谓身及口。若于身门究竟。口门究竟者。名身业口业。说二业已。次说无量种差别。云何名无量种差别耶。故论偈言。

  身业及口业  作与无作四
  语起远离等  皆有善不善

  释曰。语起者。谓以文字了了出言。名为语起。云何名远离。谓运动身手等。运动者。谓起念言。我当作此善业。从初受善业思。后受善业思。所起之人。若作善业。若不作业。远离无作色体恒生。不远离者。亦如是念言。我当作此不善业。若身若口若意从初不善业刹那所起之人。若作恶业。若不作从不善因。名不远离。无作色体恒生。云何名作无作色。以身口色令他解者名为作色。不以身口色令他解者名无作色。故论偈言。

  受用自体福  罪生亦如是
  及思为七业  能了诸业相

  释曰。云何名受用自体。谓檀越所舍房舍园林衣服饮食卧具汤药资身具等。云何名福。谓捞漉义。见诸众生没溺烦恼河中。起大悲心。漉出众生。置涅槃岸故名为福。非福者。谓作种种不善之事。能令众生入诸恶道。云何亦是受用自体。谓违背福故。名为非福。解福非福已。次解思义。以何法故。名之为思。谓功德与过恶。及非功德与过恶。起心所作意业者名思。彼论如是以七种业说为业相。乃至坐禅诵经听闻记念等。亦名为业。皆摄在七种中故。而不别说。有此业故。见业与果合。与果合者。谓于五趣中有五阴起相。是故品初说业与果合为出因者。第一义中有生死义得成。以有缚有解故。有生死体。论者言。今此业者。为一起已乃至受果已来恒住耶。为一刹那起已即灭耶。是皆不然。其过如论偈说。

  若住至受果  此业即为常
  业若灭去者  灭已谁生果

  释曰。若业自体起已无间不坏。后方有坏者不然。堕常过故。阿毗昙人言。如芭蕉竹苇等。于后与果已即坏。是故无过。论者言。竹苇等一一刹那随坏不住。后时相似相续断者。于世谛中说坏耳。若第一义中说业如竹苇等相续至受果者不然。若言有业法自体先后俱不坏者。难令物解汝非无过。阿毗昙人言。初未得坏因故不坏。后时得坏因来方坏。有何过耶。论者言。此义不然。汝立有坏因者。而彼物不是坏因。与此物异故。是因故。譬如余物。如阿含中说。身及诸根等一刹那起已不住。汝义与经相违。若汝欲避此过。而受起已无间即坏者。是亦有过。业若灭者。即无自体。若汝意谓。业正灭时能与果者。而此灭时名半灭。半未灭能与果者不然。同前所答过。若汝言不可说灭已与果不灭与果者。此名不可说业。若不可说业于第一义中能与果者不然。不可说故。譬如欲生时。汝所见者不能坚固。出因不成。亦违汝义。

  阿毗昙人言。有相续故。我义无违。云何知耶。故论偈言。

  如芽等相续  而从种子生
  由是而生果  离种无相续

  释曰。此谓从芽生茎。乃至枝叶花果等各有其相。种子虽灭由起相续展转至果。若离种子芽等相续则无流转。以是故其义云何。故论偈言。

  种子有相续  从相续有果
  先种而后果  不断亦不常

  释曰。云何不断。谓有种子相续住故。云何不常。谓芽起已种子坏故。内法亦尔。如论偈说。

  如是从初心  心法相续起
  从是而起果  离心无相续

  释曰。此谓慈心不慈心名为业。此心虽灭而相续起。此相续果起者。谓爱非爱有受想故。若离心者果则不起。今当说相续法。其义云何。故论偈言。

  从心有相续  从相续有果
  故业在果先  不断亦不常

  释曰。云何不断。谓相续能起果故。云何不常。不至第二刹那住故。此中作验。第一义中有如是业果与众生名字诸行合诸有欲得胜果众生。如来为说得果方便故。此若无如来不说得乐果方便。譬如虚空花鬘。今说有方便者。其义云何。故论偈言。

  求法方便者  谓十白业道
  胜欲乐五种  现未二世得

  释曰。法者谓果法。方便者谓得果法。因因者谓白业。果者谓现在未来得五欲乐。得何等果。谓得报果依果。白谓善净。能成就福德因缘者。从是十白业道生。十者谓不杀不盗。不邪行。不妄语。不两舌。不恶口。不无益语。不嫉。不恚。不邪见等。名十白业。亦名十善业道。皆从身口意生。云何名胜果。谓于人天趣中得最胜人天。其义云何。故论偈言。

  人能降伏心  利益于众生
  是名为慈善  得二世果报

  释曰。以是故佛说有此得果方便。如所说者其义得成。论者言。汝说业果有相续故。而以种子为喻者。则有大过。如论偈说。

  作此分别者  得大及多过
  是如汝所说  于义则不然

  释曰。云何不然。此谓如汝向分别有种子相续相似法体者不然。何以故。种子有形有色有对。是可见法得有相续。今思惟是事尚不可得。何况心之与业无形无色无对不可见。刹那刹那生灭不住。欲与为验者。是验不成。又从种至芽者。为灭已相续至芽。为不灭相续至芽。若灭已至芽者。芽则无因。若不灭而至芽者。应从初种子常生于芽。若尔者。一种子中则生一切众芽。是事不然。有大过故。正量部人谓阿毗昙人言。如汝所说。有人相续能起天等相续业者。是义不然。何以故。种性别故。譬如荏婆子不生庵罗果等。若善心次第能起善不善无记心。无记心次第能起善不善心。不善心次第能起善无记心者。义皆不然。乃至欲界系心次第能起色界无色界系心。及起无漏心。无漏心复展转起欲界色界无色界系心。亦如上说芽起者。今悉不然。如前所立验中已总破故。有作善者。是亦不然。我今当说顺业果报正分别义。是何分别。如前分别种子相续相似者。如我所说。无彼过故。过垢不能染。说何等耶。谓说正分别义。是谁说耶。如阿含经中偈言。诸佛及缘觉。声闻等所说。一切诸圣众。所共分别者。分别何等。故论偈言。

  不失法如券  业如负财物
  而是无记性  约界有四种

  释曰。此谓不失法在。如债主有券主。虽与财而不散失。至于后时子本俱得。业亦如是。能得后果。业虽已坏由有不失法在。能令行人得胜果报。亦如债主既得财已。于负债人前毁其本券。如是如是。不失法能与造业者果已。其体亦坏不失法者有几种耶。约界有四。云何为四。谓欲界色界无色界及无漏界。不失法者是何性耶。是无覆无记性。无覆者亦名不隐没。无记此谓不说善不善故名为无记。此不失法。何道所断。故论偈言。

  不为见道断  而是修道断
  以是不失法  诸业有果报

  释曰。此谓见苦集灭道所不断。何时断耶。谓修道进向后果时断。复次见苦所断不善业。虽断由此不失法在。见苦时不断者。是不失法。能与果故。如目犍连被外道辱。离波多比丘被梵摩达王十二年禁。目犍连等虽获圣果。由不失法在故。受宿不善业报。故论偈言。

  若见道所断  彼业至相似
  则得坏业等  如是之过咎

  释曰。此不失法。若为见道所断。若共业俱至后世者。是则有过。有何过耶。若不失法同见道所断。随眠烦恼业亦俱断者。即坏业果。坏何等果。谓坏见道所断不善业果。是义应知。修道若不断者。圣人应具足有凡夫业。以是故烦恼业为见道断。不失法不为见道断。是故言如业见道断不失法修道进向后果时断。彼度欲界向色界时。度色界向无色界时断者亦如是。故论偈言。

  一切诸行业  相似不相似
  现在未终时  一业一法起

  释曰。相似者。谓同类业。于现在命终时。有一不失法。起总持诸业。不相似者。谓业种差别。如欲界业色界业无色界业。有无量种。复次有几种业为不失法持耶。故论偈言。

  如是二种业  现在受果报
  或言受报已  此业犹故在

  释曰。二业者。谓思及从思生。或有人言。业受报已而业犹在者。以不念念灭故。又如前说无量种差别者。亦一一有一不失法起持故。何故不失法与果已犹在而不更数数与果耶。谓已与果故。如已了之券。已还财讫纵有券在更不复得。不失法亦如是。已与果故更不数数得果。此不失法于何时灭耶。故论偈言。

  度果及命终  至此时而灭
  有漏无漏等  差别者应知

  释曰。此谓修道时断者。如前命终时。相似不相似业。共有一不失法持者是也。如须陀洹等度果已灭阿罗汉及凡夫人死已而灭。此不失法复有差别。云何差别。由漏无漏业别故。不失法亦有漏无漏。彼如是故。不失法亦从种种业起。能令众生受方土受趣受色受形受信受戒等差别果。与果已然后方灭。以是故。其义云何。故论偈言。

  虽空而不断  虽有而不常
  诸业不失法  此法佛所说

  释曰。空者谁空。谓诸行空。如外道所分别。有自性法者无也。而业不断者。有不失法在故。云何为有。有谓生死。生死者。谓诸行于种种趣流转故。名为生死。云何不常。业有坏故。云何名不失法。谓佛于处处经中说。作此分别者应尔。以是故。如我先说业与果合为出因者。义非不成。论者言。汝所说者。是皆不然。今为汝说正业因缘。其义云何。如论偈说。

  业从本不生  以无自性故
  业从本不灭  以其不生故

  释曰。我宗中业无有生。如是种子相续者。第一义中亦无有生。是故汝所立譬喻无体。而有阙譬喻过。诸业云何不生。以无自性是故不生。今且答正量部人说种子有相续过。汝谓有业与果合而无断常过者。云何无过。谓由有不失法在。我今推求毕竟无故。如上偈说。业从本不生。是不失法第一义中亦不成。若有业生者。为业故可有不失法。业既无体。不失法亦无体。因不成故。违汝义宗。云何违耶。谓业与果合者。翻成世谛。令物解故。如汝前谓阿毗昙人有种子相续过者。此义不然。如阿毗昙人先作种子相续譬喻者。有何意耶。今为汝说。此阿毗昙人有如是意。谓种子相续。展转因果随起不坏故。而以种子相续不断不常为喻者。如是欲得汝先说种性别故为因者。因义不成。由有心及心数法相续起无别故。又汝出因非一向有别过云何非一向。今现见有别相续能起别果。云何知耶。如牛毛生莞角生设萝(似荻而坚中生于陆地突厥西胡用为箭笴尔雅云?坚中盖竹之类也)。正量部人言。阿含经中佛如是说。有不失法。以此法故。不断不常。诸体得成。彼言以业不起。不失法亦不起。为出因而道。我因义不成者。此语不然。论者言。如佛所说。若无起者彼即无坏。汝今欲得受此义者。成就我所欲。然汝宗中不受此法故。若汝立自宗义。谓无起无坏者。其义不成。复次汝立诸法有自体者。决定应受。业无自体。若诸法有自体者。即为有过。其过云何。如论偈说。

  业若有自体  是即名为常
  而业是无作  常法无作故

  释曰。此谓有自体者。即为是常。若常即是不可作业。何以故。常法不可作故。亦无变坏相。复次若业是无作。有何过耶。其过如论偈说。

  若业是无作  无作应自来
  住非梵行罪  今应得涅槃

  释曰。梵者谓涅槃。若行涅槃行者。名为梵行。住此行者名住梵行。翻此者名不住梵行。何等是住梵行。谓作善业已而得涅槃名住梵行。何等是住非梵行。谓不作善业者名住非梵行。若此业不作自得涅槃者。一切行非梵行人皆应得涅槃。非独行梵行者得涅槃。有如是过咎。然于世谛作瓶作绢等。亦有是过。其过如论偈说。

  破一切世俗  所有言语法
  作善及作恶  亦无有差别

  释曰。此谓如世间言。彼是造罪众生。彼是造福众生者不然。以汝言不作罪福自然得故。其过云何。如论偈说。

  以有业住故  而名不失者
  亦应与果已  今复更与果

  释曰。住者云何。谓自体在故。更与果者。由业住故。虽与作者果已如有券在已偿之债重须偿故。业亦如是。由有体在还得与果。阿毗昙人复言。第一义中有如是诸业。彼因有故。此业若无而有因者不然。譬如龟毛衣。今有业因。谓诸烦恼。是故如所说因。第一义中定有诸业。论者言。此语不善。如论偈说。

  烦恼若业性  彼即无自体
  若烦恼非实  何有业是实

  释曰。性者谓因。此说烦恼是业因。譬如泥为瓶体。如是烦恼为业体。云何非实。谓烦恼无自体故。云何无自体。谓先所观察已遮起法。亦遮诸体有自体。此谓烦恼非是业因。以是故因义不成。及违汝义。云何违耶。谓于世谛中以烦恼为业因。非第一义。是故言违。复次如先观烦恼品中偈说。爱非爱颠倒。而为所起缘。彼既无自体。故烦恼非实。先已广遮故。阿毗昙人言。第一义中有如是烦恼。以有果故非无而受果。譬如聋者耳根果及耳识。今有此烦恼果。云何名果。果谓业也。如是第一义中有烦恼故。非因义不成。亦非违义。如我所欲之义得成。复次有业。以有果故非无。如虚空花。由有业果是身非无业而有果。以是义故。当知有业。论者言。是义非也。汝不正思惟邪见所恼。虚妄分别作是说耳。其过如论偈说。

  说业及烦恼  而为诸身因
  业烦恼自空  身从何所有

  释曰。何处说耶。谓诸论中诸贤圣等约世谛说。若于第一义中观察者。是皆不然。如我宗中先已说方便故。此谓诸法上中下贵贱好丑等种种果报无有自体。如说业及烦恼无自体。身亦无自体。以是故。烦恼为业因业为身因者。是皆不然。所说之过。今还在汝。所立譬喻。皆亦不成。复次阿毗昙人言。第一义中有如是业有受果者故。此若无则无彼受者。譬如虚空花鬘。今有业故有受果者。其义云何。故论偈言。

  为无明所覆  为爱结所系
  而于本作者  不一亦不异

  释曰。明所治者。名为无明。覆者谓翳障慧眼。云何为名。名谓众生。何故名众生。谓有情者数数生故。云何名爱。爱谓贪着。着即是结。与谁为结。谓系众生。云何名系。谓与贪等相应故。如无始经中所说。众生为无明所覆。爱结所系。于无始生死中往来受种种苦乐。如是诸众生等。自作恶不善业。还自受不善果报。此受业果者。即是我所欲得作者。然此作者。不可说一异故。是有受果者。由第一义中有彼业故。论者言。汝所说者。义皆不然。此论初已来一切诸法皆已观察。无有从缘起果。亦无不从缘起果。以是故。其义如论偈说。

  业不从缘生  不从非缘生
  以业无自体  亦无起业者

  释曰。此谓业等无起业有三种。一谓业。二谓果报。三谓受果者。今推求业无起故。作者亦无起。作及作者先皆已遮。无有实体。如我所说无业及无作者方便。其义云何。如论说偈。

  无业无作者  何有业生果
  既无有此果  何有受果者

  释曰。以是故。汝言第一义中有业有受果者其义不成。亦违汝义。云何违耶。谓翻以世谛令物解故。阿毗昙人言。拨无业无果者。是邪见过。能障慧眼。彼说中论是真实见者不然论者言。汝语非也。其义云何。如论偈说。

  如佛神通力  现作化佛身
  于是须臾间  化身复起化
  此初化身佛  而名为作者
  化佛之所作  是即名为业

  释曰。此谓作者与化相似。展转从缘起。无有我体故。而此所作业者。亦如化人无有自体。譬如化佛复起于化。如是身口业等所作之事。虽无有实而可眼见。应如是知。烦恼者名为三毒。九结。十缠。九十八使等。能起身业口业意业。分别今世后世善不善无记苦报乐报不苦不乐报。及起现报生报后报等。如是诸业一一皆空。设有所作。亦无自体。其义云何。如论偈说。

  业烦恼亦尔  作者及果报
  如乾闼婆城  如幻亦如焰

  释曰。此谓业等从因缘和合生。如幻化无实但可眼见。是世谛中有非第一义。复次欲得善趣。及欲得涅槃者。亦是世谛所说。如汝谓我拨无业果是邪见过者。过亦无体。阿毗昙人言。彼虽欲得于世谛中有一切法。而于第一义中诽谤无一切法者。还不免过。论者言。如经中偈说。有体既不成。无体亦不成。又如经偈说。有者是常见。无者是断见。是故有及无。智者不应依。汝言拨无业果者。我不欲尔。以是故汝先谓。我不免过者。我无此过。复次汝闻第一义中诸体无自体。业果及业果合作者及受者。皆空无体。而谓虚住梵行空无所获者。是愚痴心。为欲开发愚痴障故。以业等有而令物解。云何解。谓解如佛以神通力现作化佛等事故。此品初与外人所说过。而以业果无自体义令众生解。是品义意以是故。如梵王所问经说。佛告梵王。若无业无果者。即是菩提。如是菩提无业无果。得菩提者亦无业无果。彼得授记及圣种性亦复如是。若无业无业报者。彼圣种性亦不能起身口等业。复次如观缘品中说。所有诸物体皆无有自性。已遮眼等非是异处及自在等有。何以故。眼等不从赤白众缘起。众缘亦不能生眼入等。亦如观本际品。已遮生死本际无自体故。如无第二头。不可说第二头眼有病。如观行品偈说。大圣说空义。令离诸见故。若复执有空。诸佛所不化。此已遮诸见及无明等烦恼故说空。若复执空。云何可化。亦如以水救火。若水中有火起者。则不可救。如观苦中已遮苦四义不成。亦遮外万物等四义不成。何以故。苦不名自作法不自作法。以无自体故。何有人作苦。若说有我法各异相。当知是人不得法味。若言诸法是善是不善是无记是有漏无漏有为无为等别异者。是人于甚深寂灭法中。为无义利。如本住中已遮。本住不可得故。亦遮三世无有戏论分别。以是故诸法则空。如作作者中说。决定有作者。不作决定业。决定无作者。不作无定业。何以故。决定业无作。是业无作者。如刀不自割。指不自触。以是故定作者无作。作者亦无业。如是先后俱等不可得故。复次若无作等法。则无有罪福。罪福等无故。罪福果报亦无。若无罪福果报。亦无涅槃。以是义故。于世谛中说有诸业。非第一义。如梦所见不应于中妄生忧喜。如幻所作。而无实体。如乾闼婆城日出时现。但诳人眼而无所有。如佛告诸比丘。生死无际。诸凡夫人不解正法故。为说生死长远。又如佛言。诸比丘为欲尽生死故。应随顺行。亦如无上依经说。佛为怜愍世间住于乱慧无因恶因诤论者故。于世谛中说有诸法。有我。有人。有众生。有命者。复次佛婆伽婆见彼众生生死相续未起对治故。说生死长远。所以者何。为欲尽彼生死际故。建立众生。于勤精进善观察者。了彼生死及与涅槃无少差别可得。以是故无有生死。亦无涅槃。又如观缘中说。是作缘中无。非缘中亦无。彼中遮作不可得故。亦不与缘合而言有作不然。如观三相中。已遮生故。若生等不成。则无彼有为。有为法无故。何得有无为。又如遮去与去者。若谓去法即是去者。作者作业是即为一。若言去法异于去者。则离去者而有去法。亦离去法而有去者。二俱有过。如观圣谛亦说。第一义中空无体义。如彼偈说。诸佛以是故回心不说法。佛所解深法众生不能入。何以故。第一义中无有空执。若言空者。是执著相。如遮见中已遮边等四见。若说有边。则无后世。若说无边。亦无后世。何以故。第一义中诸法空故。如偈说。何处。何因缘。何人起诸见。若言有见起者不然。如遮合中言。物果不从缘合不合生。以果无故。合法亦无。如遮成坏。有体不生体。亦不生无体。无体不生体。亦不生无体。亦破三时无有相续。以是等义应知如遮缚解无有自体。以无众生往来阴界诸入五种推求无往来者。以是故第一义中不说离生死外别有涅槃。如宝胜经偈言。涅槃即生死。生死即涅槃。实相义如是。云何有分别。如遮有无中。已遮诸法若有若无。若有人言。见有见无见自他性。是则不见真实道理。如金光明女经中说。无明体相本自不有妄想因缘和合而生。善女当观诸法如是。何处有人及以众生。本性空寂无所有故。

  般若灯论释卷第十

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

般若灯论释卷第十一

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

  观法品第十八

  释曰。今此品者。亦为遮空所对治令解诸行我我所空故说。

  诸外道等虽说我见有无量种。亦以五受阴为所缘。是故今当次观诸阴。如佛所说。若有沙门婆罗门等言见我者。但见五阴。实无有我。有异僧佉人作是说言。身相形色及四大聚诸根。诸根聚诸识等为我。论者言。汝于四大诸根阴相。若总若别。起我分别者。是事不然。如论偈说。

  若我是阴相  即是起尽法
  我若异诸阴  是则非阴相

  释曰。我者是世谛义。起于言说称云我者以阴为境。僧佉人复言。随有阴处我义得成。即是我所立义得成。论者言。如汝意者。我是诸阴。若我是阴。即起尽法。此中说验。第一义中四大及造色聚诸根。诸根聚诸识。及识身等。非我是起尽法故。譬如外四大等。果故因故。可识境界故。亦果报故。以是等因广为作验。有自部论师言。我若是阴。一一身中有多阴故。亦有多我。复次我若是阴。即起尽法。以彼诸阴起尽法故。即自破汝无起无尽差别我也。差别法体破故。汝立义有过。复次我若是阴。即起尽法。然外人不欲令我是起尽故。其所计我无起无尽者。亦复不能令我信解。以是故我今说验。第一义中毕竟无我。何以故。无起无尽法故。譬如兔角。复次我者若是阴。即起尽法。以是故我今说验。第一义中色等五阴决定非我。何以故。起尽法故。譬如瓶。如是阴者果故因故。暂有故。忧喜因故。邪智正智疑智因故。非我是诸因。义广如前验。释即阴已。我异阴者。鞞世师人言。身及诸根觉等之外。而别有我。能与苦乐等作依止。是作者。是无心。是常是遍。作如是说。复有僧佉人言。有如是我。云何有耶。因果之外别有于我。然非作者。是受食者。是净是遍。无听闻等具。僧佉鞞世师等谓论者言。如彼所说。立验方便。我无此过。复有以丈夫为因者。亦言无如上过。以是义故。鞞世师等言。诸阴外别有我者。亦复不能令物信解。论者知故说偈答云。我异诸阴则非阴相。非者言无。非阴相者。阴无我故。言无阴相。今当说验。第一义中色阴等外无别有我。无阴相故。譬如石女儿。鞞世师人言。如彼涅槃。非阴相而是有我体。如是虽非阴相而亦是有。论者言。如经偈言。亦无有一处一法是无为。此言无为涅槃等。并已遮故。一向是无。然常遍我非苦乐等依止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。何以故。是实故。譬如瓶。应如前验。鞞世师人言。如虚空是实是遍。我亦如是。如彼所立验者不然。非一向是实者皆不遍。论者言。汝立虚空是实者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮虚空是遍不非一向是实者皆遍。复次我亦如是非是作者。何以故。非质碍故。譬如思业。我亦非常。是实法故。譬如瓶。我者是可知故非常。是一物故非常。是等诸因。须广出验。复次我者亦非无因。以有体故。譬如瓶。第一义中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常非遍。亦不无因。是一物故。或为正智邪智疑智因故。有时为喜为怒因故。譬如柱。有是等验。次破僧佉人别执。有我是受食者。于第一义中无我受食。所言疑智因者。如夜见杌。我是一物故。如瓶。应如是说。复次有外人作如是意。谓论者言。彼既不令我是一物。复还简别言我。是物是体是无常是不遍。是疑智等。作是说者其义不然。亦如有人自生分别。譬如石女实自无儿。何得示他青黄色耶。汝今所说令物解者。是则虚妄。论者言。汝语非也。取后有识者。谓施设我。是故说识为我。如般若经中偈言。调心为善哉。调心招乐果。又如阿含经偈言。我与己为亲。不以他为亲。智者善调我。则得生善趣。此谓世谛中假说有我。是诸外道分别所执悉皆遮故。我无过咎。复次身及诸根非常遍我不共取境因可取故譬如柱。如是诸根是可量故。应广说验。僧佉人言。以何义故阴中无我。若彼阴中定无我者。汝喻无体。何以故。柱等诸物亦有我故。论者言。我亦不论有我。但遮诸阴及身根等非常遍我不共取境因。此是我立义意。如汝妄说不能依我所立验解。复次诸修行者自于此阴当善观察。如此我者。为是阴相。为非阴相。如上偈说。若我是阴即起尽法。以是故言彼阴非我。以起灭故。譬如诸阴。复次非阴相者。如上偈说我若异诸阴。是则非阴相。以是义故。无有我也。无阴相故。譬如空华。其义如是。复次若我非阴相。我则无生。如空华。如石女等。若言是阴相者是亦无我。何以故。是起是因是果是物故。譬如瓶。行者如是观察已。即得通达无我。复次鞞世师人言。有如是我。见境界故。我若是无。众生身中则无有我。根等无心。犹如窗牖而得见物者。是事不然。由我与根相异故和合乃见。彼见是我故知有我。论者言。以见境界言是我者。义亦不然。何以故。我见境界者。此验无体。如是若无我者先所见物后见还识是先所见知有我者。无如是因及譬喻。若立身中得有我者。无如是因及譬喻。若以能忆先所更事知有我者。无如是因及譬喻。若以有业有果报可得故知有我者。无如是因及譬喻。如是等因悉当广遮。鞞世师中有聪慢者。谓论者言。说我之声由其身中有实我境界。声于彼转有处假设故。譬如唤人为师子。复次缘我境界名为正智。缘异境界名颠倒智。譬如丈夫丈夫智。云何为异境界。谓身及诸根因果聚等名异境界。云何为颠倒智。谓缘阴为我名颠倒智故言异境界。颠倒智随实境界。如其义智彼即是我。是故有我。论者言。汝所计我。如我法中不遮世谛泛说有我。汝若作是立义者反成我义。云何成我义。我佛法中名识为我。声如其义。名为实我。若于色等诸阴名为我者。是则为假。如阿含经中所说。依众分故得名为车。我亦如是。以阴为因假说为我。有如此经。又复识能取后有故说识为我。若外人意谓声召实我境界不召于识是作故。譬如身。智缘实我境界不缘于识是作故。譬如身。如是证有我者。论者言。若第一义中召我之声及缘我智。皆以心为境界。汝意谓不如实义者。反成我义。云何成我义。于一切时一切处。我见等先已遮故。若世谛中遮。是事不然。有假设声。有召实体声。智亦如是。有缘假境界。有缘实境界。我佛法义得成。我所欲者亦成。若于第一义中无召实我之声亦无我为境界。如汝所说师子声义是假设故。彼师子境界不如其义。复次声于假施设处起彼处。但见众缘聚集境界。如师子等声。若外人意谓我声及智非众缘聚集境界。作是执者此即自坏。以是故汝差别法坏。是立义有过。复次若外人有未深解道理者。谓我言如彼所说五阴及诸根等非是不共取境因。但欲遮差别法不遮我体。彼嫌我者自违本宗。论者言。我者是世谛中假名字耳。如汝所分别者是常是遍是受食者我法于世谛中遮故。汝今欲令他信解者。是我无体。若第一义中一切时有我。悉皆遮故。不但独遮差别法也。以是故汝之所说如嚼虚空。僧佉人言。有处有如是我故。于彼可遮。犹如遮此井无水。即知余井有水。如是遮身及诸根中无我。定知余处有我。复次由身根中有我故遮。不以身诸根中无我故遮。以是故知有我。论者言。先已遮故。内诸入等非自在天作。非自性藏作。非时作。非那逻延作。如是亦遮有处我不作内入等无起故。譬如兔角。第一义中水等不成。譬喻无体。是故此说不然。僧佉人复言。有如是我。有我所故。譬如自体有则有我所物谓我舍宅卧具衣服及眼耳诸根等故知有我。论者言。我若是有。我所之物得成。然我是无。先已令汝解故。其义如论偈说。

  我既无所有  何处有我所
  无我无我所  我执得永息

  释曰。此中言无我。以是故因不成。譬喻无体。第一义中有我自体不成。复次若有人言。有如是我。果有故。能依有故。作如是因者。亦以前过答。诸行者应如是观察实义。所说道理者。即是已说修行果也。复次僧佉人言。有如是我。在彼无我我所身根识中。何以故。彼法中修行者。真实智起时。言我得无我无我所者。由见实我故。如石女无儿。不可得说住于解脱言。我得无我无我所智。由有住解脱者言。我得无我无我所智故。故知有我。论者言。虽诸行聚等刹那刹那坏相续法起得见无我无我所而无实我。二乘之人得无我故。唯见有此法生此法灭。起如是见。然我境界无故。缘我之心亦不起。我无体故。无有我所内外等法。以缘我之心不复起故。乃至得无我之念亦不起。唯除世俗名字菩萨摩诃萨住无分别智。能见诸行本来无生。其义如论偈说。

  得无我我所  不见法起灭
  无我我所故  彼见亦非见

  释曰。此谓唯有假施设我。其义如是。第一义中无有我与法。如翳眼人以眼病故不见实法。无实毛轮妄见毛轮。汝亦如是。实无有我妄见有我。以邪见故起取着意。以是故。我为因义不成。若谓我得无我我所。由见实我为因者。无我我所自体不成。体不成故。即是因义不成。汝得如是过。故修行者欲得见内外入真实者。当勤观察内外法空。问曰。得空者有何义利。答曰。如论偈说。

  得尽我我所  亦尽内外入
  及尽彼诸取  取尽则生尽

  释曰。取谓欲取见取戒取我语取。行者见无我故得我语取尽。我语取根本尽故余取自尽。诸取尽故则生尽。生尽故得解脱。二乘之人见无我故烦恼障尽。乘彼乘去。是名说断烦恼障。说断烦恼障方便已。次说断智障方便。其义如论偈说。

  解脱尽业惑  彼苦尽解脱
  分别起业惑  见空灭分别

  释曰。此谓生因诸有烦恼。未离欲众生不缘境界而起烦恼。是诸烦恼从何而起。谓从可意不可意诸分别起。有分别故则有烦恼。是故分别为烦恼因。如有种子则有芽生。如是非圣者。有不正思惟分别故。起业烦恼。若无分别则无诸业烦恼。譬如圣相续体。彼染污心起作意故名为烦恼。由染污心起身口所作故名业。云何名烦恼。谓贪瞋等。能令众生垢污相续。是名烦恼。当知起业烦恼皆因戏论分别。彼应断者是世谛相。云何灭分别。谓见空则灭。云何见空则灭。谓空智起时则无分别。是故说灭。复次有声闻人言。见人无我故则无可意不可意分别烦恼及缠。是等俱断烦恼缠断已成就声闻果。果得成已何用法无我耶。论者言。汝不善说。为拔烦恼根蔓熏习令无余故。若离法无我终不能得烦恼根蔓熏习尽无余。以此事故用法无我。复次不染污无知者。诸佛世尊于一切法境界。

  得不颠倒。觉了此觉所治障。是不染污无知。若不见法无我则不能断。是故法无我非是无用。以如是故戏论寂灭无余相者。所谓空也。如实见空故即是解脱。解脱者。谓脱分别。如经偈言。佛为杀生者略说不害法。小说空涅槃。为大二俱说。此谓如来为杀生者略说不害物命为最上法。为诸声闻说人空及涅槃为最上法。为大乘者说二无我为最上法。说断智障方便已。有外人言。彼上引佛经中偈说我与己为亲。不以他为亲。智者善调我。则得生善趣。以是故汝言无我者。自违汝先所立之义。是故遮我者不成。论者言。复有众生起如是见。拨无因果。覆障正智。作如是言。毕定无我。无此世无后世故。亦无作善恶业果报。亦无众生。受彼化生一切时中。作不善事必堕恶道。如临险岸。以是故诸婆伽婆为欲摄取诸众生故。勤行大悲。依世谛中施设有我。其义如论偈说。

  为彼说有我  亦说于无我
  诸佛所证法  不说我无我

  释曰。诸佛世尊见诸众生心心数法相续不断至未来世。以是因缘。为说假我。复有众生计言有我。为常为遍。自作善不善业自作受食者。有如是执。然彼众生为邪我绳缚其心故。于身根识等无我境界。迷而起我。虽有禅定三昧三摩跋提之力。将其远去。乃至有顶。如绳系鸟牵已复堕。于生死苦犹不生厌。诸佛世尊知众生已。为息彼苦断我执绳。于五阴中为说无我。复有众生善根淳厚诸根已熟。能信甚深大法。堪得一切种智。为彼众生宣说诸佛所证第一甘露妙法。令知有为如梦如幻如水中月。自性空故。不说我不说无我。问曰。何故不说我无我耶。答曰。我无我分别境界无故。以是故。世谛之中假说有我。如汝所言。谓我违于先所立义。然我亦不违先所立。汝若言第一义中欲令有我。违宗之过今还在汝。论者引经偈言。众生堕生死。不脱如是苦。无我无众生。唯有法与因。此经明第一义中毕竟无我。令有我者。我无是验。已说遮我力故。复次今当解异分别者。有二种外道。各执不同。一者言。诸行聚刹那刹那坏。乃至后时命终分诸行坏。是故无我。若无我者。业果所为。是则无体。此诸外道见是事故即生怖畏。生怖畏故亦有施设我。施设我者。谓执说有我。二者复有卢迦耶蜜迦(唐言无后世外道即路伽耶)言。唯有身及诸根无我自体。于诸行中假名众生。而实无我受持诸行。言有生死流转者。是事不然。何故作此言耶。彼诸外道愚于因果所为。但眼见身相诸根等。即是丈夫。更无别我。如前偈中亦说无我。云何无我。谓于身根聚中无我。诸佛于一切法得了了智。如前偈中佛不说我。不说无我。何故不说我无我耶。由证解一切法真实无戏论故。无戏论已断我无我执。我无我执断已。起我无我境界亦无。何以故。妄置色等为我无我种。是执不起故。如般若经中说。极勇猛。色非是我非是无我。受想行识非我非无我。若色受想行识非我非无我。是名般若波罗蜜。如上说见空戏论灭者。今还重释。云何得戏论灭。谓一切体自相不可得。如虚空相。如是不见。是名见空。若见一切诸法空不可说者。其义云何。如论偈说。

  为说息言语  断彼心境界
  亦无起灭相  如涅槃法性

  释曰。此中明言语起不可得。云何起不可得。谓心境界断故。云何为心境界。谓色等是心境界。第一义中色等不成就故。云何色不成就。谓无起灭相故。云何如涅槃法性。谓如涅槃法性无所有相。如是观者名为见空。复次云何见空。谓体无体不见二故。是名真见。或有人如是疑。云何名真见耶。我今为说。如无尽慧经偈言。于第一义中。云何有二相。彼智亦不行。何况诸文字。此经谓心意识等。于第一义中。毕竟无体。何以故。一切诸法寂静相故。心及诸法一切皆如。无人能作。如宝积经中说非空令诸法空。如是等法各各自空。等真如同涅槃故。是义应知。如经说。佛坐道场。知诸烦恼无体无起。从分别起。自性不起。佛如是知。以是故此义得成。如经偈言。识是诸有种彼识行境界。见境无我已有种子是灭。此中明有种寂灭。是故言如涅槃。云何如涅槃。谓见一切法无生平等。见平等已心境界断。心境断已言说亦断。言说断已。世谛相所执戏论得寂灭。是故言见空戏论灭。有人言。寂灭相者。即是涅槃真如法中性。云何言如涅槃法性耶。论者言。戏论分别者。谓是世间。是涅槃。或说涅槃无为是寂灭法。执说世间是生死法。此中论者说。一切诸法若世间。若出世间。无生性空。皆寂灭相。为着法众生不知生死即涅槃相。以是故今阿阇梨以涅槃等为喻者。令知诸法从本以来空无相无作寂灭无戏论故。自部及外人等谓我言。彼中道说无一切句义与路伽耶说无则无差别。应如是答我言。一切句义无者亦有差别。汝不解故出是言耳。有人言。如以智慧知而舍。不以智慧知而舍。岂无差别。若言说无同者。是则凡夫与罗汉不异。生盲与有目不异。平地与丘陵不异。若如是说。中道路伽则无差别。作此说者。不解差别。是为无智。若路伽说无与中道说无是同者。于何时同耶。为世俗言说时同。为见真实时同。且论世谛时同。拨无因果执者则拔白法善根。行一切不善道。坏世谛法故。复次中道说无者。则不如是。所谓说因果相续如幻如焰行善业道以有漏阴相续故。其义云何。过去有阴相续灭。现在有阴相续起。现在有阴相续灭。未来有阴相续起。譬如梦是名中道说无与路伽说无。非世谛时同。亦非见真实时同。汝说无者。此说无之识缘无境。起一切时。以执无为相。然是邪智。以破戒垢自涂其身。非是息苦因而是起苦因说中道者。未见真实已前。有此色等境界。觉此色等境界。觉见真实时。得空解已。色等境界执觉不起。由见道理故。直言无者。是事不然。无有彼色。境界觉者。非第一义中如实义觉故。譬如有觉。以此验与彼路伽说无者过。复次中道说无与路伽耶说无者。所释不同。云何不同。佛法遮有不执无。而令物解。譬如须弥芥子。巨细殊远。汝言说无同者。亦复如是。第一义中一切法遮。如涅槃相。为随顺福德聚。所说诸行于世谛中。是实如佛言。所有内外诸物世间说实说不实。我亦如是。顺世间法说实说不实。其义云何。如论偈说。

  一切实不实  亦实亦不实
  非实非不实  是名诸佛法

  释曰。如佛所说。世间欲得及不欲得。我亦如是。于世谛中说欲得说不欲得。复次内外诸入色等境界。依世谛法说不颠倒。一切皆实。第一义中内外入等。从缘而起。如幻所作体不可得。不如其所见故。一切不实。二谛相待故。亦实亦不实。修行者证果时。于一切法得真实无分别故。不见实与不实。是故说非实非不实。复次实不实者。如佛所说。为断烦恼障故。说内外入我我所空。是名一切皆实。不实者。谓佛法中说识为我。世不解者。妄执有我有我所。指示他云。我是作者。是闻者。是坐禅者。是修道者。是名不实。摩诃衍中一切不起。无一切物。是有可为分别无分别。二智境界故非实非不实。复次云何名佛。于一切法不颠倒真实觉了。故名为佛。云何名法。若欲得人天善趣及解脱乐。佛知众生诸根性欲不颠倒故。为说人天道及涅槃道。故名为法。复次自他相续所有熏习及无熏习烦恼怨贼。悉能破坏故。是名为法。真实道理不与外道等共。为拔一切执着箭故。应勤修习。复次自部及外人同谓我言。汝若分别自体尽舍无余得真实者。此真实相云何。若不说其相不立自宗。云何但与他过。是汝之失。论者言。实如所言。若实相可说我能分别。而彼实相非是文字。不可言说。为欲安慰初修行者。以分别智而为解释。其义云何。如论偈说。

  寂灭无他缘  戏论不能说
  无异无种种  是名真实相

  释曰。无他缘者。是真实法。不以他为缘。故名无他缘。所谓不从他闻亦无保证。自体觉故。寂灭者。自体空故。非差别分别物境界故。名为寂灭。戏论不能说者。戏论谓言说。见真实时不可说故。而不能说。无异者谓无分别。无分别者。谓无一境界可见分别。以分别无境界故名无分别。无种种义者。谓一味故。无体义故。无差别故。是名无种种义。此谓真实相也。复次由无分别故。戏论所不能说。由寂灭故。是无分别智境界。复名无他缘。由无他缘。是故过言语道。真实自体我不能说。复次此遮一切体。自体言说能得真实。自体能起无分别智。能令行者解自觉真实方便。如是语言是得第一义方便。如汝所言。云何为真实相。若不说其相不立自宗。独与他过。是汝之失者。我无此失。以此偈答。即是说真实相。如是且约第一义说真实相。令复约世谛说之。其义云何。如论偈说。

  从缘所起物  此物非缘体
  亦不离彼缘  非断亦非常

  释曰。此明从缘起果。此果不即因。是中说验因果不一起。异觉境界故。譬如觉及境界。从缘所起果者亦不离彼缘。若离者果起则堕无因过。复次此中立验因与果不别。藉缘方起故。譬如因自体。以如是因果不一亦不异故。不断亦不常。复次虽因坏已果起之时。由有因类相续住。然非因坏故果亦坏。以不异故。而体不断。由果时因已坏故而不是常。如经偈言。以有体起故。彼断不可得。以有体灭故。彼常不可得。云何不断不常。谓缘起法尔刹那刹那相续起。是故不断。有为法体念念灭故不常。今当为汝开演其义。如论偈说。

  不一亦不异  不断亦不常
  是名诸世尊  最上甘露法

  释曰。甘露者。谓得无分别智因故。如诸佛以已所得智。于一切众生界。以佛日言说光。随众生机令开慧花。复次诸声闻人。以习闻思修慧得真实甘露法。现证涅槃息一切苦。或为福智聚未满足故。虽不证解脱。后世决得。其义云何。如论偈说。

  诸修真实者  今虽未得果
  将来决定得  如业不假勤

  释曰。诸修真实行者。若此世。若后世。而不得果者。因熏习诸行。未来世中自然得真实智。亦无他为缘。如论偈说。

  诸佛未出世  声闻已灭尽
  然有辟支佛  依寂静起智

  释曰。如三密经说。辟支佛依寂静故起实。智慧者由身心寂静为因故。智慧得起。是名甘露法。若今世。若后世。有能修真实者。必定得甘露法。是故欲得解脱。应当修行是真实法。此品中破外人立验。亦说自验无过。而令信解诸阴我我所空。是此品义意。以是故我义得成。如般若经中说。极勇猛。色非是我非是无我。乃至受想行识非是我非是无我。若色受想行识非我体非无我体。是名般若波罗蜜。如经偈言。无我无众生无人无受者。但众缘名身。佛得如是解。此中明我人众生及诸行聚是等皆空无有因起。又如空寂所问经说。一切众生。竖我见幢。张无明帆。处烦恼风。入生死海。诸佛大悲。张大教网。捞漉天人。置涅槃岸如上偈说。不二安隐门。能破诸邪见。诸佛所行处。是名无我法。

  释观法品竟。

  般若灯论释观时品第十九

  释曰。今此品者。亦为遮空所对治。解诸体无自体故说。

  鞞世师人言。第一义中有时。法自体为了因故。譬如灯。若无时云何得有了因。譬如龟毛衣。由有物体故。以时为了因。是故有时。论者言。世谛之中诸行若起。即名为作。此起但是诸物体起。更无别起。此诸行因果已起名过去时。因灭果起名现在时。因果俱未起名未来时。作有分齐故。约物为时。无有别时。世谛中亦假说有时。如言构乳时来。然外人分别执言有时。第一义中应作如是观察。鞞世师人言。有为法外别说有时。而是常论者言。今遮此时故。第一义中有为法外不别。有时有体故。譬如有为自体。第一义中无有。常时可识故。譬如瓶。鞞世师人言。如虚空等。非是一向无常。论者言。彼虚空异分无体。亦如是遮故。鞞世师人言。色体外有时与色。和合缘现在时。有识起故。譬如人与杖合。如识见提婆达多境界与杖合者亦如是。于色上起现在现在识。此色之外有别体者名为时。是故别有时论者言。汝言有识起为因者缘杖之识。于非时相境界起故。时相则坏。执杖者非常故。常义则坏。自体法差别法。如是等皆破故。是汝立义出因等过。与杖和合者譬喻无体。第一义中执杖者不成故为喻不然。缘色之觉与时和合。此觉不能显了。是故无时。复次三时别成者。为有相待。为无相待。若立时有待成者。其过如论偈说。

  现在及未来  若待过去时
  现在及未来  过去时已有

  释曰。此谓时有待。时有待故。譬如过去时。复次若待过去时有现在未来时者。应过去时中有现在未来时。何以故。因过去时成现在未来时故。亦应现在未来时住过去时中。如是现在未来尽名过去时。若一切时尽名过去时者。则无现在未来时。尽过去故。若无现在未来时。亦应无过去时。何以故。现在未来时已在过去时中故。复次若时有待者。或彼同时有。不与待相违故。譬如父子异。若不立时有待者。现在未来有别起过。其义如论偈说。

  现在与未来  过去时中无
  现在与未来  待何而得有

  释曰。此谓过去时中无现在未来时。若谓过去时中无现在未来时。而因过去时成现在未来时。此二云何得成。若无现在未来时。有何等过。此下说验。第一义中无现在未来时。自体时有待故。譬如过去时。复次鞞婆沙人言。现在未来于过去中。得同时故。而有相待。论者言。亦有别时相待。如兄弟。非是一向汝语非也。如是有时相待不成。复次若无时相待得成者。其过如论偈说。

  不待过去时  彼二则不成
  现在及未来  是则无有时

  释曰。彼二者谓现在未来为二。不待过去时则不成现在未来时。何以故。若不待过去时有现在未来时者。于何处有现在未来时。以无相待故。现在未来时亦不成。其义云何。如论偈说。

  与过去无别  余二次第转
  及上中下品  一体等应观

  释曰。以此方便应展转说。其义云何。如论偈说。

  未来又过去  若待现在时
  未来及过去  现在时中有
  未来及过去  现在时中无
  未来及过去  待何而得有
  不待现在时  彼二则不成
  未来及过去  是则无有时
  现在及过去  若待未来时
  现在及过去  未来时中有
  现在及过去  未来时中无
  现在及过去  待何而得有
  不待未来时  彼二则不成
  现在及过去  是则无有时

  释曰。此是释论偈。如前自成立。与外人过。云何为上中下品次第乃至一体等。譬如人类。同名为人。于中而有差别。功德具足名上品人。稍减者名中品人。全无者名下品人。如是等为待故成。为不待故成。且有上者。非上自体有相待故。譬如中自体。如是中亦非中。自体有相待故。譬如下自体。下亦非下。自体有相待故譬如上自体。复次以有相待为因。欲令汝解上中下等无自体故。汝不欲得无自体耶。若欲得有自体者。待中故唤为上。是亦不然。如是一数体及一二等亦如前遮。一数者今当说。第一义中一非一数体。何以故。是数有待故。譬如二数等。如是二非二数体。多非多数体。应如一数说。第一义中。不欲于法体外而有彼数。云何欲得谓一者。无二及无异故。名为一。无一及无异故名为二。无二及无异故名为三。自三已后总名为多。亦如前遮。而令开解今当更说。第一义中一亦非一。是可数故。譬如异。如是二亦非二。多亦非多。亦如一数说。应作是验。等者云何。谓一尘非一尘。是可数故。譬如异如是二尘非二尘。多尘非多尘。亦如上说。及长短远近前后因果。非长短远近前后因果。乃至有为无为。非有为非无为亦如是说。鞞世师人言。第一义中有如是时。何以故。有分量故。若无时则无分量。如马无角。不可说有分量。由有时故则有刹那罗婆摸呼多昼夜半月一月时行年双等分量。若有分量。是则有时。譬如稻谷等。有故则有分量故知有时。论者言。汝之所说义不相应。何以故。如论偈说。

  不取不住时  住时亦不有
  可取不可取  云何可施设

  释曰。不住者。谓诸行聚是起灭法。名为不住。世谛中行聚等名时。是时名不可取。住时者亦不于法体外有非色时可取。是名住时。云何可取不可取。云何施设。时若可取即能施设。时不可取不能施设。以是故。诸行如是。曰行等作有分齐。诸行生住灭。摸呼㗚多等法。有分量故名为时。如汝所说。因者其义不成何以故。无所依故譬如无体。鞞世师人言。有常时。以有刹那罗婆摸呼㗚多过去未来等种种差别。譬如净摩尼珠。因彼众色而有种种相现。论者言。此体待彼体得有刹那等名。我义如是。如论偈说。

  此彼体相待  世谛法如是
  第一义无体  离体何有时

  释曰。相待者。谓外人于世谛中立有相待。我义亦尔。第一义中无有常时。如我所说过者。汝不能免。鞞世师人言。第一义中有实时体。如非他及他一时及非一时迟疾等。即是时相。非无体而有相。论者言。第一义中无少许体。世谛之中有诸行差别相待相续。非他及他等识起一时者。谓诸行无差别刹那相待非一时者。有迟有疾。迟者谓后时相续随转。疾者谓下相续随转。非他识起者。但是诸行无别有时。汝所立因无体。何处有时体可得。若外人意谓。他等识起缘诸行法非是时者。何处可得时耶。论者言。汝以时是常是一令他解者。此验无有。我今说验。于世谛中常一之时。非是起他等识因识故。譬如色等识。鞞世师人复言。定有实时。有假设体故。论者问言。似何等物。鞞世师答言。如色等。论者言。第一义中色等体不成。如先已说。能令物解。色相无体。色相无体故。譬喻无体。譬喻无体故时亦不成。我亦无而说有。譬如车军林等。虽无实体而有施设。故非是一向。有人意谓。依诸行法施设有时。如说昼日住摸呼㗚多住。作此说者。应如是答。如论偈说。

  因物故有时  离物无有时
  亦无少物体  何处时可得

  释曰。此谓因物生故则名为时。离此行法无别时体。执有时者。言定有时。有起差别。言说因故。不见无法。能起言说。因见有已作今作当作瓶故。即知有时。论者言。汝语不善已作瓶等能起言说因者。是诸行法亦非是时。汝因不成。有相违过。能起言说因者。是世谛法。汝种种说时皆不成故。如先说了因者。义亦不成。此品初已来与外人成立过。自说成立无过。遮空所对治时无有自体。为令信解。此品义意如是。以是故。此下引经显成。如放光经佛说。佛告须菩提。时非色法非无色法。非受想行识法。非无受想行识法。非生法。非无生法。非住法。非无住法。非异法。非无异法。非坏法。非无坏法。非受法。非住法。非出法。非无受无住无出法。乃至非老相。非病相。非死相。非青相。非啖相。非坏相。非散相。非无老无病无死无青无啖无坏无散相。须菩提。若非色非生非住非异非坏相者。是名般若波罗蜜。复次须菩提。若非色非非色。乃至非受想行识非非受想行识者。时即非时亦非非时。若时非时非非时不可言说者。是名般若波罗蜜。又如妙臂经中所说。菩萨摩诃萨了知三世所有诸行。已起故。说名过去世。未起故。说名未来世。起时故说名现在世。此现在世阴界入等住者。了知不住。何以故。一刹那时不住故。此一刹那即有起时。住时差别。以刹那不住速灭故。定无有时。

  释观时品竟。

  般若灯论释卷第十一

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

般若灯论释卷第十二

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

  观因果和合品第二十

  释曰。今此品者。亦为遮空所对治。以鞞世师等于前品中立时不成故说。鞞婆沙人及僧佉人等言。第一义中有如是时。果有生灭故。如种子与水土和合。以时节有体故而芽得生。若无因者。果则不生。以是故如前所说。因有力故。当知有时。论者言。若有说言因缘和合有果生者。今当答之。如论偈说。

  若谓众因缘  和合而果生
  是果先已有  何须和合生

  释曰。和合中若有果者。得如是过。何以故。有不生故。若有而从和合中生者。有云何生。若言生者。和合中则无。何以故。有之与生二法相违。复次若有果则不生。已有故。果若已有不须更生。何以故。生与不生此二相违。若有言因缘和合中无果而能生果者。今当答之。如论偈说。

  若谓众因缘  和合而果生
  和合中无果  何须和合生

  释曰。此谓果不生。无有生故。譬如兔角。若无生者。生法体坏。是汝立义等过。若立因缘和合中有果者。今当重破。如论偈说。

  若谓众因缘  和合而有果
  是果应可取  而实不可取

  释曰。此谓果不可取。何以故。一心欲取而不能取。以果无故。此下作验和合中有芽名果亦不可取。何以故。和合中无果故不可取。若不可取者。是中则无。譬如种中无有瓶绢。如是于和合中无芽名果故不可取。僧佉人言。彼说和合中不可取者。亦有是义。所谓极远极近及诸根损患。心迷闷时。有隔障等。能障于取。虽有物体而不可取。非一向无故不可取。若言无者。是彼出因立义之过。复次更有异僧佉人言。如前所说过者。今当更说。彼上出因言不可取者。此因有何等义。为是现量不可取耶。如诸根识而实是有。亦不为现量所取故。彼立因者。非是一向。若以验量不可取者。因义不成。犹如验因中果。有取可量故。若可量者。因则不空。譬如有果体。如是苦乐二种能为贪瞋诸见三烦恼因。色声五种亦能为贪瞋等三烦恼因。以是因等有验量故。因中果有取。汝虽言现量不可取。然今验量。有可取故。彼出因义不成。若现量及验量俱不可取者。此违我义。及因不成。论者言。我道不可取者。谓于因缘和合中毕竟无果故不可取。汝言极远等亦不可取。非一向无者。世谛之中亦无此理。何况第一义耶。于第一义中亦无极远等物。如上苦乐色声等于第一义中亦无。是则因义不成。所言果者。果亦自体空故。若因中无果者。世谛中果亦不生。譬如拒不能生拒因亦不能生因。汝言因能生果者。于世谛中亦已被破。复有异僧佉人言。若因未生时先无因体。果亦先无。而后方生。论者言。今当说验。若先无因后亦不生无有故。譬如空华石女等。广如前说验。今更总答修多罗人及鞞世师等计因中无果者。如论偈说。

  若谓众因缘  和合无果者
  是则众因缘  与非因缘同

  释曰。此言无果者谓果空故。因之与果云何差别。因相者谓自果生无间生自分生等差别。是为因相。缘相者。谓通生种种果能长养他令他相续。乃至远处通生诸果。非自分生能广饶益。如是等名为因缘差别相。与非因缘同者。谓非因缘不生于果。何以故。果空故。以是故因缘与非因缘同。复次今为执因中无果者。出验第一义中种子等诸因缘不能生果。何以故。果空故。譬如非因缘。复次修多罗人言。缘能生果。何以故。有决定缘能生果故。若果空者。义不相应。论者言。第一义中无如是验。还同上非因缘过。欲令他信解者。汝验无力。修多罗人复言。见麦种子能生麦芽以是故。彼出因者无有义理。论者言。世谛之中实见麦种能生麦芽。非第一义。若于第一义中麦生芽者。是义不然。如是观察有果生者。不然。如先答。汝立果生灭。以为因者。果有生义。不然。复次今问。执因中无果者。因为生果已而灭。为未生果而先灭耶。执者答言。我有何过为此二问。论者言。义不相应。如论偈说。

  与果作能已  而因方灭者
  与因及灭因  则便有二体

  释曰。此谓于世谛中亦不欲令与者灭者一法有二体过。复次若未与果作能而先灭者。今当欲答。如论偈说。

  若因未与能  而因先灭者
  因灭而果起  此果则无因

  释曰。此谓不欲无因而有果。以是故非因灭已而果方生。何以故。已灭故。譬如久已灭者。此义一切世间之所共解。亦复不须更令物解。修多罗人复言。和合法起有同时能生果。如灯与光同时而起。是义应尔。论者言。若谓同时而生果者。是亦不然。如论偈说。

  若同时和合  而能生果者
  能生及所生  堕在一时中

  释曰。此谓有同时过而不欲令能生所生二法。如父子二同时而起。有如上过。复次云何别时起。谓所生及能生因果为二。今次作验。非果与因和合同时俱起。何以故。所生及能生二故。譬如父子二。如先所说有器炷油等和合有力故。世谛中灯共光同时起。非灯与光相望为因果。是故汝说不善。复更有异僧佉人言。未和合前果已先起。后和合时方乃显了。论者答言。无有是义。如论偈说。

  若未和合前  已有果起者
  离彼因缘已  果起则无因

  释曰。此谓离和合因缘而先有果者。世谛之中实亦不见有如此事。以是故。我佛法中无果先起。汝言后显了者。先已答讫。更有异僧佉人言。因法虽已灭至果起时犹有因体住。论者言。若因灭已而体不舍。即住为果体者。无如是义。何以故。如论偈说。

  若因变为果  因即有向去
  先有而复生  则堕重生过

  释曰。此谓因体为果而体不舍。如提婆达多。不舍此宅而至彼宅。何以故。因体已有。而复更起则为重生。既不生果。全无所作。复次若谓即因变为果者。即是不名变。变不名即是如泥团。不即是瓶。泥团灭已而有瓶生。不得称变。不变故。譬如泥自体。僧佉人复言。因能生果。我义如是。无如上过。论者言。若不舍因体而名果者。但名字有差别而无果体。如上说过。汝不能免若舍因体果体起时而因还住果体中者。是义不然。汝不思量。作如是说。复次今问。执有异僧佉汝言。因能起者。为因已灭能起果耶。为未灭能起果耶。二俱不然。如论偈说。

  为已灭生果  为未灭生果
  因灭者已坏  云何能生果

  释曰。此谓已灭者。不复是因。何能生果。若因起已。而体不灭。何能生果。汝之所说。义不相应。复有异僧佉人言。实法恒住。而前物体灭。后物体起。有此变异。以是义故。因体不灭。而能生果论者言是。亦有过。前体灭时。实法亦灭何以故。实法与物体不异故。譬如已灭法体。后法体起时实法亦起。何以故。实法与物体不异故。譬如已起法体。如汝所说。与世谛道理相违。若依第一义道理。有何法体灭。有何法体生。而言有变异耶。何以故。一切时无有譬喻。汝所说者。是义不然。复次汝言前法体灭者。此体为是因体。为非因体。若是因体者。前法体灭。因体亦灭。偈言因灭者。谓非是已灭因有能起果力。复次若前法灭非因体者。如论偈说。

  因果和合住  云何得生果
  不与果和合  何物能生果

  释曰。此谓因不生果。何以故。因果体不异故。如因自体不自生因。若因与果和合共住。既不生果。因则无用。法体有颠倒故。是汝立义之过。若有人言。因不与果和合者。亦如上答。物不生果。何以故。果空故。譬如余果且已总遮。因能生果。今当别说。遮彼眼识等果若此眼识以眼为因者。此眼为见已取境。为不见而取境。二俱不然。若眼见而取。然后识起者。识则无用。若眼不见而取者。色之境界则为无用。复有人言。第一义中因能生果。何以故。因与果作因故。若因不生果者。是则乳非酪因。譬如乳与瓶。论者言。汝说不善。何以故。如论偈说。

  无有过去果  与过去因合
  亦无未来果  与已生因合

  释曰。此谓因果俱无故。譬如兔角。复次过去因。以时别故则不与果和合。复次已生未生果与已生未生因不和合者。如论偈说。

  已果及未因  毕竟无和合
  未果及已因  亦复无和合

  释曰。此谓时别。因果二故。已生果与已生。未生因已坏。果与已坏。未坏因不和合者。如论偈说。

  无有已生果  与已未因合
  亦无已坏果  与已未因合

  释曰。此谓因果二得同时者。先已遮故由时有别。汝义不成。作是观察。因之与果。永无和合。如论偈说。

  因若不和合  云何能生果
  因若有和合  云何能生果

  释曰。此下作验。第一义中因不生果。不和合故。譬如种子在地芽不出高山。复次今有道理与彼执稻种中无果及有果者过。如论偈说。

  因中果若空  云何能生果
  因中果不空  云何能生果

  释曰。此谓种不生果。以果空故。如先所答。譬如余果。因中果不空者。谓果已有故。因不生果。譬如因不生。因先已答故。鞞婆沙人言。果未起前。此果先有。论者言。无如是义。今为遮此过故。如论偈说。

  未起果不空  不空则无灭
  以无起灭故  果得不空过

  释曰。此谓果不从缘起。以果有自体故。若有而起者。无如是义。已有故不须更起。若谓不起而有果者。是则果体。应常不灭。以是故。果得不空。过而执者。不欲令果有不空过。如论偈说。

  果不空不起  果不空不灭
  以果不空故  无起亦无灭

  释曰。果若空则无起灭。若定有者不须复起。无起故无灭。以是故果若不空。云何起灭。复次云何欲得如此果者。是起灭法故。果若已有。则不见有起灭法。譬如现在相。复有路伽耶言。果未起前。果无自体。何以故。果体空故。果已起者。亦无他法体。论者言。是说虚妄无有义理。我今答汝。何以故。如论偈说。

  果空云何起  果空云何灭
  以果是空故  无起亦无灭

  释曰。此谓第一义中果空而有起者不然。何以故。果无体故。譬如空华。第一义中于稻芽上有麦芽无体。体灭者是亦不然。无体故。譬如非稻芽灭。复次从缘起者自体皆空。是我法中第一义观故。若谓有少许物而不空者。此等之物则不从因缘生。世谛之中亦无是事。譬如空华。如上偈说未起果不空果得不空过。此谓果不空者。得无起灭过。今令汝解第一义中果空而有起故。譬如幻等。第一义中果空。以有灭故。亦如幻等。果亦如是。若果以无他体为体者。此果则无起无灭。世谛之中亦无果故。譬如空华。亦如上说。果空云何起。果空云何灭。此谓起灭。俱无体故。此果既空则无起灭。然外人不欲令果无起灭故。此中立验。内入等果非无自体。而有起故。譬如幻等。以此无起。无灭之验。即破汝果。有起有灭。汝差别法破故。是汝立义之过。复次能生之因。此因与果。为一耶。为异耶。其过如论偈说。

  因与果一者  终无有是义
  因与果异者  亦无有是义

  释曰。何故因果不得一异耶。是中过咎。如论偈说。

  因果若一者  能所则为一
  因果若异者  因则同非因

  释曰。此谓汝不欲得能生所生二如父与子。云何为一。亦如火与薪。云何得一。此之二喻。世间共见。以是故我今说验。因之与果不得为一。何以故。能生所生有异故。譬如父子二。此谓计一者过。复次执异者云何。谓因与果异故。譬如一切非因法。而汝不欲因同非因。汝意欲得因果二法相续不异。复次今问。执因中先有果者。此果为先有已生。为未有而生。是皆不然。其过如论偈说。

  果若已有者  何用从因生
  果若未有者  因复何能生

  释曰。此谓果若有自体者。何假因生。世谛之中亦复不能令人信解。果若无自体者。如虚空华。于世谛中而亦不能令人解也。如上偈说。果空云何生。以此观察。第一义中因能生果者不然。若因不生果者则不是因。如前外人所立。能生果者。因应处处为因故。今为破此因义不成。汝亦违先所说。于第一义中成立因生果义。复次今言违者。谓于第一义中因不生果。世谛之中有如幻化等生故。鞞世师人复言。第一义中因能生果。何以故。世人咸言。此果之因故。当知因能生果。若因不生果者。终不指示言。此是果之因。譬如驼角弓。无故不说。今以有故说。如说眼是因识是果。稻是因芽是果。以有故说。若说识与芽喻得成者。即是我所立义得成。其验如是。论者言。若曾有少许果生是第一义者。可得言此是因此是果。可作如是指示。今能生因无故。汝上所引世人咸说是果之因者。所立不成。亦违汝义。复有僧佉人言。得和合法故果生。此和合法由得时节故能生于果。而此品初彼遮我言。果有生灭为因故。因不成者。非是不成。亦非独因能生果。复由和合及得时节而能生果。如彼所言。因不生果者。正成我义。论者言。因缘和合者。非是实法自体能生。若自体生已可能生果。今则不然。何以故。其过如论偈说。

  自体及众缘  和合不能生
  自体既不生  云何能生果

  释曰。此谓和合不生于果。何以故。非实法故。譬如幻等。亦如提婆百论遮和合偈中说。一和合者无。诸和合亦无。若言是一者。应离因缘有。今当为汝分别正义。如论偈说。

  是故果不从  缘合不合生
  以果无有故  和合法亦无

  释曰。此谓离诸缘无和合法。复次如先已遮因不生果。今遮和合亦不生果。云何不生。谓此和合非是近生亦非远生。第一义中不生者。如先遮因缘中已令信解。如是和合法不生果非和合法亦不生果。又如百论中说。世间名字由和合有。法体非有。体非有故。亦无和合。以是故。品初外人所说因者。与出因过。遮彼时法。为令信解因果无自性故。是此品义意。以是故我义得成。如般若经中说。极勇猛色非因非果。若色非因非果。乃至受想行识非因非果。何以故。色无和合故。若色无和合。乃至受想行识亦无和合。不见色。不见受想行识。无所行者。是名般若波罗蜜。如佛于识趣后世经中说偈言。若说和合处。是说方便门。为趣第一义。智者如是解。

  释观因果品竟。

  般若灯论释观成坏品第二十一

  释曰。今此品者。亦为遮空所对治。如前品。以因果无自性故。已令信解。今为显示诸法无成坏故说。

  僧佉人言。第一义中有时。何以故。时是成坏因故。若无时者。则不是因。譬如蛇足。由有时故。成坏二法随时而转。是故说时为因。因得成故。即是我所立义得成。论者言。成坏二法。为离成有坏。为不离成有坏。为与俱有坏。是皆不然。如论偈说。

  离成无有坏  与俱亦无坏
  离坏无有成  与俱亦无成

  释曰。我佛法义如是如是。如汝所说。时为因者。其义不成。何以故。若离成有坏者。则不因成有坏。坏则无因。又无成法可坏故。云何为成。谓众缘合。云何为坏。谓众缘散。复次若离成有坏者无成。谁当坏故。譬如无瓶。是故离成无坏。若谓与俱而有坏者。是亦不然。何以故。法先别成。然后有合。是合法不离于异。若离异者。坏则无因。是故与俱亦无坏。如是若离坏共坏无有成者。何以故。若离坏有成。成则为常。常是不坏相。而实不见有法是常。以是故离坏亦无成。若谓与俱有成者。是亦不然。成坏相违。云何得一时俱。僧佉人言。何有与他立过。自义得成。自若成者。应说道理。论者答言。汝义非也。其过如论偈说。

  离成则无坏  云何得有坏
  离死则无生  无坏何有成

  释曰。此谓离成无有坏法。世间之人皆共解故。不须广说。释离成无坏已。复次与俱亦无坏者。如论偈说。

  若成与坏俱  云何当可得
  亦如生与死  不可得同时

  释曰。此中说验坏之与成非同时有。何以故。成是坏缘故。譬如死与生不可得俱。释不俱已。复次第二分别离坏无成者。如论偈说。

  若离坏有成  云何当可得
  诸体上无常  一切时中有

  释曰。此谓离坏无成。何以故。如立义中诸体无常者。谓色法等自体无常故。譬如无常。自体复有。正量部人言。法虽无常得坏因来法体即坏。非一切时皆有无常。论者言。若尔者。譬如有人服泻药已便泻。乃语他言。是天泻我不言药泻。汝亦如是。无常之法。一切时中能坏法体。而言待坏因来者。是事不然。若得坏因无常始能坏法体者。但是坏因能坏法体。何得复言无常能坏。今问外人法体。为是坏性得坏因来坏耶。为非坏性得坏因来坏耶。此法体若是坏性。得坏因来坏者不然。何故不然。法体起时无间即坏。亦起便灭不到第二刹那。云何得待坏因来坏。若法自体非坏者。譬如涅槃。亦不待彼坏因来坏。复次坏无有因坏无因故。法则不坏。譬如无为。以此验故。破彼坏因。彼因既破。即破法体。是汝立义之过。且成坏二法前后而有者不然。释离坏无成已。复次同时有成坏者。义亦不然。何以故。如论偈说。

  成与坏同时  云何而可得
  亦如生与死  同时者不然

  释曰。此谓作是观时。义同前解。复次互不成者。如论偈说。

  成坏互共成  此二无有成
  离此二互成  二法云何成

  释曰。此谓成坏二法不可得成。如外人先说有时而为成坏因者。因则不成。萨婆多鞞婆沙人复言。此自性坏法非起而即灭。由起无间有住故。此住无间而有灭。论者言。是事不然其义如论偈说。

  尽者无有起  无尽亦无起
  有尽者无坏  无尽亦无坏

  释曰。此谓若法有无常者名为尽。有尽者则无起。起尽二法相违故。譬如生与死。若言起已而无间不灭者。此非尽法。以是故。如向所说起尽法者。于世谛中不成故。有尽法者不须思惟分别。无尽者非坏自体故。譬如解脱。鞞世师人言。应有成坏。体法有故。若无成坏。亦无体法。譬如蟾蜍毛而成坏。是物体法故。必有成坏故。论者言。第一义中若有。一物实有成坏者应说成坏法。然无成坏可说故。其义如论偈说。

  若离彼成坏  则无有物体
  是成坏二法  离物体亦无

  释曰。物体者。以成为体故。成既无体。汝向说体法有故为因者不成。何以故。所依无体故。能依亦不成。复次汝以物体为因者。今说其过。修多罗人言。物体无实。自性是空。然于物上有成坏法。萨婆多人复说言。物有实体。自性不空。于此物上而有成坏。今总答彼二部成坏。如论偈说。

  有成坏二法  物体空不然
  有成坏二法  体不空不然

  释曰。此中立验如上。体法有故。若言自体有者。则应不坏。以是故汝等立因不成。复次更有与过道理。此成坏法为一耶为异耶。二俱不然。是义云何。如论偈说。

  是成坏二法  一体者不然
  是成坏二法  异体者不然

  释曰。此谓相违故。譬如愚与智。然此二法同依一物。譬如余物体。此亦因义有不成过。鞞世师人说偈言。

  我常见物体  有成亦有坏
  是故知体法  定有而不空

  论者言。汝实见者。但是同凡夫智非第一义。今当为汝分别其意。如论偈说。

  起者先已遮  无起法亦遮
  见成者愚痴  见坏者亦尔

  释曰。此谓无成坏体。外人若言见成坏者。云何知是愚痴非第一义耶。论者言。此先已答。汝若意由不足。今更为说。于第一义中若见有物体者。此成与坏可依彼体。然此物者。为有体能生体。为无体能生体。是皆不然。何以故。其义如论偈说。

  有体不生体  亦不生无体
  无体不生体  亦不生无体

  释曰。有体不生体者。第一义中无体故。譬如已生体。若外人言。如种子体。后时能生芽故。谓是体能生体者。是亦有过。何以故。芽未生时亦无芽体。以稻体不生故。芽未生时无有名字。此谓未有言说故。譬如余未生物体。不生无体者。体无故。譬如兔角无体。不生体者。谓无因体。体无生故。亦如兔角无体。不生无体者。先已说验破故。今问体等。为自生耶。为他生耶。并有过故。其义如论偈说。

  法体不自生  亦不从他生
  亦无自他生  今说何处生

  释曰。如是不生前已广说故。此谓毕竟无生。以成坏无有体故。汝根本因义不成。若第一义中欲得有体者。今当说过。如论偈说。

  诸法有体者  即堕断常见
  当知所受法  若常若无常

  释曰。何故尔耶。谓此法若常若无常故。何以故。常者不坏故。是常见过。无常者坏故。是断见过。有外人言。我无是过。其义云何。引上偈本云。诸法有体者。非常亦非断。论者问言。何故尔耶。外人复引论偈答曰。

  起尽相续者  由果及与因
  因灭而果起  不断亦不常

  释曰。外人意谓。因始灭时有果起故不断。果始起时有因灭故不常。亦如经说。五阴无常苦空无我。而不断灭。以是义故。因之与果非断非常。论者言。若如是者。义不相应。前灭后起。今说其过。如论偈说。

  是起尽相续  由因及果者
  因灭而果起  若断及若常

  释曰。此谓因灭更不生故。则堕断过。已灭者不起故。譬如燋种。鞞世师等谓论者言。如彼论中偈说。若物从缘起。此果不即缘亦不离彼缘。非断亦非常。此谓论者先所欲得。今复说为过者不然。论者言。此语不善。何以故。此偈于世谛中说不断不常。非第一义。何以故。第一义中一切法无断常过。僧佉人言。因变为果。住果故得说有体无断常过。论者言。是义不然。汝转变无验。不令人解。转变义者。先已遮故。汝今复起转变分别者。今更说验。若物不可变者。终无有变。何以故。不可变故。譬如兔角。复次若诸体有自体者。义不应尔。其过如论偈说。

  先有自体者  后无则不然
  涅槃时便断  即有断灭过

  释曰。今现见此体有起有灭。是故诸体无自体。所以者何。起灭法故。此义先已说。复次若诸体先有自体者。阿罗汉心心数法。后时更不生故。即断灭过。此过汝不能避。若汝意言涅槃时是断者。亦从是断未涅槃前诸有相续时。我何有断灭过。而谓相续无断过者。汝不善说。我前说涅槃时断者。正遮汝言。未入涅槃前诸有相续。如前言涅槃时便断者。此已令解是断见过故。若后时是断者。障于解脱。何故尔耶。由此断见不得解脱故。如是答汝。汝心犹不足者。今当复听。此现在有末后命终时。是名死有。未来有中初受生心者。是名初有。此中义意。如论偈说。

  死有者是灭  取初有不然
  死有未灭时  取初有不然

  释曰。此中说验。第一义中死有是灭者。不取未来有。是灭故是死有故。譬如阿罗汉死有。复次死有名过去有。初有名现在有。若死有灭次起初有者。是则无因。若言此死有未灭时能取初有。是有故。得无过者。此中说验。死有未灭者不能取。初有未灭故。譬如现在有。外人复言死有欲灭。能取初有。论者言。亦不善说其过如论偈说。

  是死有灭时  能生初有者
  灭时是一有  生时是异有

  释曰。此谓灭时生时。二有各异故。云何能取耶。外人答言。如彼所说。有相续而体异者。我亦如是。论者言。提婆达多死有不取。提婆达多初有有异故。譬如耶若达多死有。又复汝谓已灭未灭灭时取初有者不然。如上二有过。又复汝谓若灭未现前能取初有者。同前二有过。如是生时及已生取初有者。亦不然。还如前过。以是故。如论偈说。

  灭时及生时  取初有不然
  而此灭阴者  后复还生耶

  释曰。此谓外人不欲得已灭之阴还复重生。如一人一时有二自体者无也。若谓初有灭时即后有生者。今应随在何阴中死。即于此阴中生。不应余阴中生。如是死有灭已。能取初有者不成。已令信解死有灭时能取初有者亦不成。以是故。已灭及灭时俱不成如我所说道理。死时诸阴灭已。还用此阴相续生者。亦不然。其过如论偈说。

  如是三时中  有相续不然
  若无三时者  何有有相续

  释曰。此谓死有续生初有者不然。相续不断不常。语者是世谛非第一义谛。是故我所立者不破。以是故。如品初外人说有如是时为成坏因者。今广说此因过故。立时不成。以成坏无自性。令物信解是品义意。是故此下引经显成。如般若中说。佛告极勇猛。色不死不生。受想行识不死不生。若色受想行识无死无生。是名般若波罗蜜。

  释观成坏品竟。

  般若灯论释卷第十二

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

般若灯论释卷第十三

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

  观如来品第二十二

  释曰。今此品者亦为遮空所对治。令决定解第一义谛如来身故说。

  修多罗人及鞞世师等言。有自体色等诸体是体故譬如如来。何等是如来。谓金刚三昧解脱道同起无间第十六刹那心。彼差别门初起刹那即名为智。此智是第一义谛如来智。所依阴亦名如来。论者言。若依止世谛智诸体及如来有自性。汝欲得取此成我义。今依第一义谛观如来。若此智是阴自体者。已摄入诸阴中。今遮如来。亦遮彼智。如论偈说。

  非阴不离阴  阴如来互无
  非如来有阴  何等是如来

  释曰。阴者谓积聚义。阴非如来者。如来自体非是阴故。此中说验。第一义中阴非如来。阴是起尽法故。譬如凡夫诸阴又如外四大等。如是以作故为因者。当广说验。复次诸阴非如来。已遮此阴起法。亦遮实法。及遮色等阴故。复次今将智为一门别遮第一义中智非如来。是起尽法故。是智故。譬如凡夫智。诸外道等谓阴外有如来以此方便成立于我今答此故。若离阴外有如来者。无验可令信解。如是离阴有如来者不然。互无者。谓如来中无阴阴中无如来。如来中无阴者。譬如雪山中无药。不得言有药。阴中无如来者。譬如林中无师子。不得言有师子。非如来有阴者。如具足财者名为有财。不以不具足者名为有财。如是以五种观察如来不成。如所说观察方便时无有如来。譬如收贼多获众人谓言是贼。及其捡验还是好人无有实贼。如是离阴之外何等是丈夫。何等是自在。汝所说如来不成。所说不成故亦阙于譬喻。譬喻阙故。是立义有过。修多罗人复言。因阴故假设名如来。我等所说无过。论者言。是义不然。汝所说者则为有过。如论偈说。

  因阴有如来  则无有自体
  若无自体者  云何因他有

  释曰。此谓有自体者得如是过应作是知如来无自体。此中说验。于第一义中如来无自体。以假设故。譬如旋火轮。无实故。譬如瓶。阿毗昙人言。第一义中瓶有实体。可识故。譬如色。论者言。瓶等是实者。亦不成无有。譬喻故。然瓶及水等是世谛中有色者。第一义中无实。何以故。若法分别无者是世谛。乃至最后不无者亦是世谛。阿毗昙人复言。如五阴是假设。如来亦是假设。而言如来自体是作者以如是解成立。如来无自体者。反成我义。何以故。诸阴是作故。若言以他为缘有如来起者。如是成立。亦无譬喻可为譬喻。如是一切以他为缘者。悉有自体。亦如火轮色等是无分别眼识境界故。如是一切以他为缘者皆有自体。我宗立义如是。论者言。火于空中上下遍转而无轮体。以轮体空而为喻者不然。火等有起。先已遮故。如是实法及眼识等诸识色等境界。先皆已遮。如眼乃至色等。一切法亦如是遮故。若待因缘而起者。有自体义不成。何以故。如论偈说。

  法从他缘起  有我者不然
  若无有我者  云何有如来

  释曰。此谓以他为缘者。是假设故。譬如幻人。若如来无自体者。何能成立诸体有自体。譬喻以如是意。先所譬喻则为有过。复次汝言如来有自体故。一切诸体得有自体者。是亦不然。外人言。虽无一物可为如来。而如来是有我喻得成。无如上过。论者言。是义不然。何以故。如论偈说。

  若无有自体  云何有他体
  若离自他体  何等是如来

  释曰。此谓毕竟无有如来。若言自体他体之外别有如来体者。第一义中不成汝非无过。犊子部言。因阴施设有如来。不可言与阴一异。何以故。非阴自体故不一。非无阴自体故不异。若如是说如来者其义得成。论者言。为第一义如来取阴施设耶。为非第一义如来取阴施设耶。彼若取阴为如来者。取则无义。若非如来者。今问其义。如论偈说。

  彼未取阴前  已有非如来
  而今取阴故  始是如来耶

  释曰。此谓未取阴前已有我者。外人意言如此。论者言。若尔者如论偈说。

  彼未取阴时  则无有如来
  未取无自体  云何后取阴

  释曰。此谓离取如来不成。何以故。如来无自体故。如外人所执我无阴体我后时取如来阴为如来。论者言。今遮此我不取如来阴我非如来故。譬如余物不取如来阴为如来。若如来取阴已后为如来者。汝等欲得尔耶。如上偈说过。今问如来者。为是阴体。为非阴体。若是阴体。已如前答。若异阴体。则无如来。何以故。非阴自体故。譬如兔角。亦如前说。第一义如来未起已前非如来不取如来阴未起已前无如来故。譬如非如来。如论偈说。

  犹如未有取  不得名为取
  若离于彼取  无处有如来

  释曰。此谓离取无如来体。今当说验。五阴中无丈夫。是作故。譬如瓶。如是从缘起法无丈夫。是作故。譬如瓶。无常法无丈夫。是作故。譬如瓶。正智邪智疑智中无丈夫。是作故。譬如瓶。忧喜因中谛所摄中无丈夫。是作故。譬如瓶。如是诸因当广说验。犊子部复言。第一义中有如来。若言无者。佛所不记。如外道所执丈夫。如来即记言无。然未曾说无。如来若言无者。何缘复记。有人问言。死后无如来耶。佛亦不答。以是故有如来。论者言。如经中说。有一国王来问佛言。世尊。我有所疑。请问世尊。唯愿世尊。为我直答。不须广说。身中我者为大为小。为长为短。色相方圆各似何等。为在一处。为遍身中。佛言。大王。王得自在。今还问王。大王宫中庵罗树果作何气味。形状色相复似何等。王言。世尊。我所住宫无庵罗树。云何问言气味形色。佛言。大王。身中有我。王可问言大小长短。然此身中本无有我。云何令我答王所问。如是答者即是如来记于无我。多摩罗跋外道说言。第一义中有如来。取施设故。此谓若言无者。不于取上。而有施设。云何有取。谓取无上解脱熏修诸阴相续。故名如来。如经所说。佛之名者非父母作。乃至非诸天作。其义如是。复次云何名佛。谓最后得解脱时乃名为佛。以如是等故有如来。论者言。如上偈说。不即不离阴。阴中无如来。如来中无阴。非如来有阴。何等是如来。此谓如来于此第一义中毕竟不可得故。如论偈说。

  一异无如来  五种求不得
  云何当以取  施设有如来

  释曰。此谓第一义中有自体者。云何可施设耶。若可施设则非第一义中有自体者。若言如瓶。是假施设。欲得尔者。汝所立义。便为不成。如汝所言。以施设有如来者。此立因验第一义中不成。亦与因义相违。云何相违。谓取施设而有瓶等。但是世谛中有故。非第一义。复有自部人谓论者言。彼向说偈。若无有诸取云何有如来者。为不善说。我今说言有取者取若无取者。亦无有取。譬如龟毛聚。云何名取。谓无漏解脱不共法等。以为五阴。有所任持。是故如所说因云何名取者。谓如来身此如来有故。我所立义得成。论者言。是义不然。何以故。如论偈说。

  如来所取取  此取不可得
  取及取者空  及一切种空

  释曰。此谓取无自体。无自体义先已令解。不复更说。一切种者。谓自体种他体种等见真实者。一切种门观察之时。于第一义中不可施设。随顺世谛而有施设。云何施设。谓不可思议未曾有十力无畏不共等诸功德海熏修如来。为一切世间之所供养。中论者。因彼五阴作是施设。如经言。一人出世。多人利益多人安乐。以是义故名假施设。如佛言曰。我是众生真善知识。一切众生有生苦等令得解脱。又如佛言。应知者我已知。应识者我已识。应修者我已修。阿含经中作如是说。我所立义不与相违如来。于世谛中作是施设。非第一义。外人复言。第一义中不欲得者。自违彼宗。论者言。若第一义中有如来令人信解者。汝不出验。而亦不能破我所立。我非先受第一义故然后说遮。诸外道等甚可怜慜何以故。如经偈说。

  十力无垢轮  一切三有日
  无量众所归  普照无明闇

  (众所归有本作言说光)。

  此谓如眼病者不信有日。或有说言。如来无一切智。是人故。譬如余人。复有说言。如来智者。非一切智。是智故。譬如凡夫智。复有说言。如来身者。非一切智所依止处。是身故。譬如凡夫身。论者言。是等所说非也。若第一义中如来无一切智而令信解。是人故。是凡夫智故。是凡夫身故。而为因者。此等因义咸皆不成。法身者。永离人故。智故。身故。诸有戏论故。三界所不摄故。是出世间无漏法聚故。名为法身。复次若更有人说言。如来无一切智。是作故。广说如是。诸因者。如前所立与其过咎。若复有人作譬喻言。如来身者。非一切智所依止处。是尸故。譬如凡夫死尸。此喻过失亦同前遮。智门譬喻出因等。若言是能取及有所缘。亦以此过说之。复次汝言如来无一切智者。此有何义。为一切不知少有所知耶。为一不知耶。若外人受初问者。即应问言。何故不知。若外人意谓不能知诸根境界。是故言不知者。论者言。此诸根等亦能有知。何以故。可知境界故。譬如自手等。若受后问者。汝先立义则为自破。何以故。汝先以人故为因者。岂有人一事不知耶。又复世间悉知故云何知耶。谓知如来有真解故。汝以凡夫等为喻者。是皆不然。世间凡夫亦少有所知故。复次如诸天等能知过去未来现在三界所摄及不摄等事。谓如来不知此事耶。若不知者。反成我义。云何成我义。谓汝天等以邪智所知故。与如来不同。又复以此智恶故名为无智耶。如汝所事大师等。为有一切智。为无一切智耶。若是一切智者。如来亦是一切智。若汝师无一切智而说如来无一切智者。如是之言不可信也。何以故。为汝师非一切智故。复有外道号聪慢者说言。如来无一切智。何以故。如来不记十四难故。又复说言。如来无一切智。何以故。如来不记孙陀利死故。又复说言。如来无一切智。何以故。如来不记旃遮女婆罗门作毁谤事故。又复说言。如来无一切智。何以故。如来不定记华氏城坏故。又复说言。如来无一切智。何以故。如来不知生死前际自障其无知故。又复说言。如来无一切智。何以故。如来不知提婆达多坏僧等事度出家故。是等不记不知者。如来无一切智故。论者言。汝聪慢等虚妄所说立义出因及以譬喻。今与其过。汝何不说。尼干外道计有我人众生寿命。汝何不说。鞞世师人计有实法。汝何不说。僧佉人计有自性。汝何不说。韦陀中所说丈夫如此等事。不能记不能说故。名为无一切智耶。为是等皆无故不记耶。又复汝言。总不知故名为不知者。此即是知。何等是总为一切诸法皆无自体而已。令物解故。佛涅槃后当来之世。诸弟子等亦以无自体义令众生解。复有弥息伽外道言。佛家所说十二部经者。非一切智人所说。有作者故。譬如鞞世师等论。论者言。若有作者。汝出因义不成。何以故。见有可化众生故。如来无功用。自然出言说。犹如天鼓。空中自鸣。如我法中作者受者皆无故。汝立有作者义。是因不成。汝违陀有作者诵习故。譬如鞞世师等论。汝所立因则非一向。若外人如是意韦陀文句无有作者。其义云何。作者时远。不能忆故。论者言。是说不善。汝但说因。无有譬喻。又汝韦陀中言一力山中造。一力毗陀三摩山中造三摩毗陀。迦逋处(唐言白领地)造阿闼毗陀。云何言无作者耶。是故汝立宗义不成若言是了非作者此了义先已遮。汝立了义不能成就。何以故。文句是作法。如人受学次第。披读文字章句。譬如僧佉论文句。复次汝文句是作法。有乐欲故。譬如僧佉论文句复次文句是作法。有受持故。譬如僧佉论文句。复次文句是作法。有诵习故。譬如僧佉论文句。以是等因应广为验。如弥息伽外道所计韦陀声是常者。今遮此义。汝所分别声者。非声自体。何以故。为根所取故。譬如色。复次声非了出法。是可依行因故。如言提婆达多将瓶来。即依声将瓶来。不将余物来。譬如头语手语等。如是有故。复次声非了出法。是所召法故。譬如头语等如是有故。复次声非了出法是能成立法故。譬如头语等。如是有故。复次声非出法。是喜怒因故譬如头语等。如是有故。以是等因当广为验。若有人言。劫初诸天子故者。亦同前遮。又复韦陀是破戒恶人所作说。杀生祀天。亲处邪行饮酒等故。譬如波西目伽论外人言。韦陀中说杀生者不是非法。以咒力禳不畏杀罪故。譬如以咒毒不害人。论者言。不与取邪行等。是极恶法。然非一向。是故作此杀生罪。是趣恶道因故。作意杀非以狂乱时杀故。譬如不入祭祀羊。又复若言羊等梵天遣来为祭祀者。此义不然。非为祭祀而来生也。何以故。是受食物故。譬如业报果。如是有故等。诸因广如上说。彼如是不颠倒一切法无自体者。如来所说一切天人之所供养。如来有一切智十力无畏等诸功德具足故。且置是事。今还说我本宗。如论偈说。

  彼所取五阴  不从自体有
  若无自体者  云何有他体

  释曰。此谓若不从自体有。云何从他体有。何以故。无自体故。亦无他体。其义如论偈说。

  法体如是故  取及取者空
  云何当以空  而说空如来

  释曰。思惟观察取及取者。是二皆空。云何以空说空。如来无是事故。外人言。彼先所说一切诸法皆无戏论。今复说言一切法空者。还是戏论。违本所说。论者言。实如所问。何以故如论偈说。

  空则不应说  非空不应说
  俱不俱亦然  世谛故有说

  释曰。若有人言离于闻慧而能于一切境界得第一义空者。则不说一切法空。无如是人故。为欲随顺所化众生福智聚故说空等语。但以世谛施设故说。为欲洗濯不善分别垢故。为破邪见痴眼膜故。说一切境界不空。何以故。若为说空增长邪见。又为破执我等膜故说一切境界空。第一义中如幻如焰。自体无生故。二俱不说。为遮异人立验故。为息于境界起二见过故。为得第一义故。说言无二。如是为洗濯不善分别垢故。说空无相无作梦幻等语。是故说空灭一切见。如论偈说。

  若法有自体  见空有何益
  诸见分别缚  为遮此见故

  释曰。此谓物有自体见空无益。为破彼见故赞于空。外人言。若言二俱不说者。此语即有戏论过。论者言。汝语非也。为遮异人分别故。而言二俱不可说。不可说故无过。譬如以声止声。复次若以第一义令信解者。无如是验。若住第一义心。以世谛智说。第一义中一切法空。作是说者无过。如后偈说。若不依世谛不解第一义。此谓为遮不空故说空。然不取空。是故无过。如是如来自体亦空。若有人言。如来若常若无常。亦常亦无常。非常非无常。世间有边。世间无边。亦有边亦无边。非有边非无边。若如来义得成。我义亦如是成者。今当答之。答如论偈说。

  于寂灭法中  无常等四过
  亦于寂灭中  无边等四过

  释曰。此谓如来。自体空能依无体。所依分别亦无体若外人意欲以如来出因。引喻成立我者。其义不成。以是故。因喻不同。亦违先义。如文殊所问经说。佛告文殊师利。不生不灭名为如来。若有人言。第一义中如来灭后不记有无。是故有如来。不如石女无儿说言无儿。我今答彼。汝以种种分别习气熏习智慧故。执说如来。是皆不然。如论偈说。

  粗重执见者  说如来有无
  如来灭度后  云何不分别

  释曰。此谓如来灭后如来有耶如来无耶。亦有亦无耶。非有非无耶。是义不然。正习智眼开者。如论偈说。

  如来自体空  不应起思惟
  灭后有如来  及无有如来

  释曰。此谓境界无体慧无分别。以是故。汝先出因。譬喻有过。何以故。有无常无常色身。言教身法身。能相所相因果。能觉所觉。空无相无作无愿。如幻如梦等。悉是分别。如论偈说。

  戏论生分别  如来过分别
  为戏论所覆  不能见如来

  释曰。譬如生盲者不见日轮。不见如来亦复如是。何故不见。戏论分别覆慧眼故。是名不见。云何为见。能见法性如来。是名为见。复次如经偈言。能见缘起者。是名为见法。若能见法者。即为见如来。复次色身是如来言教。身及法身。亦是如来者。如前偈说。戏论生分别。如来过分别。又如金刚般若经中偈言。

  若以色见我  以音声求我
  是人行邪道  不能见如来

  作如是观察时。外人所立诸体自体言有成立。引如来为譬喻者不然。如论偈说。

  以如来自体  同世间自体
  如来无体故  世间亦无体

  释曰。此谓观如来时诸阴界等无有自体。分别一切自体皆无体故。云何分别。谓阴界入能相所相。若因若果。有体无体。一异等法。如上广分别者。悉皆无体。诸阴入等云何无体。如观阴品中说。若离彼色因有色者不然。如彼所观道理阴无体故。如来亦无体。又如观界品中说无物是虚空。彼中如虚空等观察六界时。非自体非他体。非能相非所相。一切诸体悉皆无故。已说色无自体。次观识界。如是识界等分别为如来者。观彼识界。非体非无体。非能相非所相。无自体故。亦无如来。又如观入品说入无自体已令开解。离此诸入无别见者得成。如是以诸入境界为如来者。义皆不成。又如然可然品已明一异俱遮薪之与火皆无自体。如是若以智为如来。及以三十二相八十种好。慈悲喜舍。十力无畏。三十七道品。六波罗蜜。诸功德聚为如来。乃至法性法界法住实际真如涅槃。如是等法与如来身。为一为异。非一非异。此等无自体故。如来亦无自体。又如观缘品说无起中已遮起故。亦遮如来起无自体。又如观去来品已遮去来无自体故。如来亦无自体。以是故外人立义皆无自体。亦违先出因义故。如向偈说。如来无体故。世间亦无体。是故品初说外人立义等过而令信解。自说法身有成立义。亦令信解。以是义故。我义得成。如楞伽经中说。佛告大慧菩萨。如来身者。非常非无常。非因非果。非有为非无为。非觉非界。非相非无相。非是阴非离阴。非言说非所说物。非一非异。悉无和合乃至无所得无所缘。出过一切戏论者。名为如来。又如如来三密经说。佛告寂慧菩萨。如来身者。等虚空身。无等身。胜一切世间最胜身遍一切众生如身。无譬喻身。无相似身清净无垢身。无染污身。自性清净身。自性无生身。自性无起身。不与心意识等和合身。如幻如焰如水中月自体身。空无相无愿所观察身。遍满十方身。于一切众生平等身。无边无尽身。无动无分别身。于住不住得无坏身。无色体身。无受想行识身。非地界非水界非火界非风界等所合成身。如是身者。非实非生。亦非大等所成。非实非实法。一切世间所不能知。不从眼生。不依耳闻。不为鼻识所知。非舌所成。亦不与身相应。又如舍利弗陀罗尼经所说。唯修一心念佛。不以色见如来。不以无色见如来。不以相不以好。不以戒定慧解脱解脱知见。不以生。不以家。不以姓。不以眷属。乃至非自作非他作。若能如是名为念佛。又如佛地经中偈言。无起等法是如来。一切法与如来同。虽凡夫智妄取相。而常行于无法中。无漏根力众德镜于。中显现如来像。而实无有真如体。亦未曾有如来身。世间所见如镜像。从本无于往来相。又如楞伽经偈言。佛以阴缘起无处有人见。若言无人见云何可观察。

  释观如来品竟。

  般若灯论释卷第十三

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

般若灯论释卷第十四

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

  观颠倒品第二十三

  释曰。今此品者。亦为遮空所对治。令解颠倒无自性故说。

  自部人言。有分别故。起诸烦恼。如是烦恼从颠倒起。以颠倒故则有贪等。彼若无者。义不相应。故论偈言。

  分别起烦恼  说有贪瞋等
  善不善颠倒  从此缘而起

  释曰。诸论中说贪瞋等。随次第起善不善者。谓爱非爱从此缘起。非不从缘。应知不正思惟分别。能为起烦恼缘。此中立验。第一义中诸阴等有自体。是第一义中阴等从因缘起故。譬如贪等。若无自体不从缘起。譬如虚空华。论者言。是义不然。如论偈说。

  爱非爱颠倒  皆从此缘起
  我无自体故  烦恼亦非实

  释曰。非实者谓贪等烦恼非第一义中起。以是故汝阙譬喻。是立义有过。汝若言我以世谛为喻非第一义者。无有所成立法。若于世谛中有成立者。反成我义。如论偈说。

  我若有若无  是二皆不成
  因我有烦恼  我无彼不起

  释曰。此谓我者非世谛得成。亦非第一义中得成。以是故。若离于我则烦恼不有。所以者何。能依无体故。所依亦无体。为开此义故如偈说。因我有烦恼者。烦恼是我法。亦是所受用故。然我自体不成。如观我品中观烦恼无能依处故。其验如是。第一义中贪等皆无。我依止无体故。譬如石女不生子。何得说言子色白黑耶。自部人言。虽无有我但心与烦恼和合故有烦恼起。而烦恼是心上法。汝立无我义者。其因不成。论者言。汝语非也。其过如论偈说。

  谁有彼烦恼  有义则不成
  若离众生者  烦恼则无属

  释曰。此谓烦恼是众生者。于一切处推求众生不可得。若离众生烦恼无属心起者。先已遮故。亦除识自体故。亦遮有实故。汝心义不成。非我因义不成。自部人言。彼受无烦恼义者。则以无为体。无体之体成故。诸体更互无体相。论者言汝今欲得诸体若瓶若绢及余物等有者。为是体。为是无体。而言能起有觉因耶。欲令瓶是无体者。则不应说此瓶与青黄黑色等和合。亦不应说青黄等色示人。若有无瓶绢处不可说。青黄等色亦不可指示于人。无依止处故。是诸烦恼毕竟无主无体义者。如石女儿无青黄相可说故。是故以无为体义不成。今当次答自部人等。如论偈说。

  身起烦恼见  缘于我我所
  烦恼与染心  五求不可得

  释曰。名色聚集因名为身。缘于自身起染污见。是名身见。贪等三种与此义同。如观如来品中偈说。非阴不离阴。阴中无如来。如来中无阴。非如来有阴。诸烦恼亦如。五种中无烦恼者。能起苦故名为烦恼。染者非烦恼。今为遮不异义故。若染者即烦恼。能烧所烧同得一过。亦不异烦恼有染者。此义已如先遮。复次若异烦恼得有染者。则离烦恼独有染者过。是故异体不成。染者中亦无烦恼。烦恼中亦无染者。亦非染者有烦恼。如是五种求烦恼无体。以烦恼无体故。则无能成立法。是汝譬喻有过。如论偈说。

  爱非爱颠倒  本无有自体
  以何等为缘  而能起烦恼

  释曰。如我法中爱非爱颠倒本来无体。以是故。第一义中烦恼非是从缘起法。无能成立法故。是汝立义之过。复次有自部人言。色等六物能起颠倒。云何无耶。彼谓无者。其义不尔。故论偈言。

  色声香味触  及法为六种
  爱非爱为缘  于物起分别

  释曰。此谓缘六种物能起诸烦恼。此中说验。第一义中有爱非爱颠倒为缘能起贪瞋痴等。第一义中物有体故。若言无者。非六物体。譬如生盲者眼识。又贪瞋等能起颠倒分别。如我所说。因有力故。有诸颠倒。以是因缘譬喻无过。论者言。汝语非也。皆是虚妄。如论偈说。

  色声香味触  及法体六种
  如乾闼婆城  如焰亦如梦

  释曰。如是等自体皆无自体。势分亦无。乃至世谛诽谤之过亦无。无何过耶。以无此物故。云何如乾闼婆城。以时处等众人共见故。是名如乾闼婆城。云何如焰。譬如愚者。见热时焰。谓言是水。逐之不已。徒自疲劳。竟无所得。如是一切诸法自体皆空。着法凡夫亦复如是。故言如焰。云何如梦。有时有所思念因果体及一切法无自体故。是名如梦。若色中有者。如论偈说。

  若爱若非爱  何处当可得
  犹如幻化人  亦如镜中像

  释曰。第一义中爱非爱皆不可得。何以故。第一义中色像等自体空故。云何如幻化人。于不实境界显现相似故。云何如像。不待人工而能起现。与形相似故。以是因缘。汝上出因立义等不成。何以故。第一义中物体不成故。亦违汝义。如论偈说。

  若不因彼爱  则无有不爱
  因爱有不爱  是故无有爱
  无不爱待爱  无爱待不爱
  若以爱为缘  施设有不爱

  释曰。爱无自体。其义如是。以是故。不应有不爱。不爱无体故。爱不待不爱而言有爱者。是亦不然。如论偈说。

  无有可爱者  何处当起贪
  不爱若无体  何处当起瞋

  释曰。彼二无体故痴亦无体。是故如所说过。今还在汝。修多罗人言。第一义中有如是爱非爱颠倒。如佛经所说。若经中说者。当知是有譬如说无我定是无我。今经中现有此语。所谓无常计常。无我计我。无乐计乐。不净计净。是名颠倒。以是义故。第一义中有如是爱非爱颠倒。论者言于世谛中有爱非爱颠倒。非第一义中有。是故我说无过。如论偈说。

  于第一义中  毕竟无颠倒
  如来终不说  是我无我等

  释曰。第一义中亦不说我无我故。汝譬喻及出因无体。复次若修多罗人意言。第一义中不欲得有颠倒。何以故。颠倒者有二种。一者随顺生死。二者随顺涅槃。云何名随顺生死。所谓无常常倒。无我我倒。无乐乐倒。无净净倒。云何名随顺涅槃。所谓于空执空。于无常执无常。有如是等故名颠倒。若欲得无分别智者。当断此二种颠倒。为是智障故。自部人言。若于无常之物起无常见是颠倒者。其义不然。论者言。颠倒者是何义耶。自部人言。实是无常。谓是常者可名颠倒。论者言。是说不善。其过如论偈说。

  无常谓常者  名为颠倒执
  无常亦是执  空何故非执

  释曰。谓彼智所缘颠倒境界故。此言即是颠倒义。譬如人言。离三界欲已。何故不名解脱。如此之言即是解脱。自部人言。汝今复说无常亦空。云何不是第一义耶论者言。无起故。此无起义。道理如先已遮。譬如涅槃无起亦无无常。复次此无常体能起常分别智。若言是颠倒执常觉。所缘境界则无有体。是故如前偈说。无常亦是执空何故非倒者即是颠倒。何以故。有分别故。譬如常执者。此中立验。第一义中色无常者。即是颠倒。是分别故。譬如执色为常。自部人言。智分别者。言诸行空。其智非一向颠倒。论者言。亦是颠倒。我说无过。自部人言。若如是者。此空智非是得解脱因。是倒故。譬如内入是苦乐等智之境界。论者言。汝立义中是何义耶。自部人言。缘眼空智非是得解脱因耶。论者言。若尔者反成我义。云何成我义。以无分别智得解脱故。若言眼空。眼空之智是有分别故。且置是语。今还为汝说我本宗。如执无常为常。即是颠倒。无我为我。无乐为乐。不净为净。亦如是说。有自部人立义分别言。有如是执。以有能执所执故。然其起执凡有三种。而不是无。论者言。汝义不然。如论偈说。

  执具起执者  及所执境界
  一切寂灭相  是故无有执

  释曰。执有三种。谓具起及境界等。执具者。是能执总缘物体智。起执者。谓所执心。或妄置。或非拨等。又须执者。谓起执人所执境界者。谓所计常乐我净等境界。此之三法皆自体空。如我所说道理。欲令开解执具等一切皆寂灭相。是故无执。而彼执者。以有有之言令物解者。无有譬喻。以是故。如论偈说。

  执性无有故  邪正等亦无
  谁今是颠倒  谁是非颠倒

  释曰。第一义中谁是颠倒。谁是非颠倒。菩萨摩诃萨住无分别智。不行一切分别。无正无邪。无颠倒无不颠倒。复次若人言定有颠倒。有具足颠倒者故。譬如有盖则有持盖者。凡夫有颠倒亦如是。由有颠倒者。是故有颠倒。论者言。是义不然。如上偈说。执性无有故。邪正等亦无。此二道理先已令开解故。有起者亦不成如是如是。颠倒及颠倒者亦不成故。如上偈说。谁是颠倒谁非颠倒。此言谓无颠倒。无颠倒故颠倒者亦无。复次若有颠倒即有非颠倒。以是故。汝因义不成。第一义中譬喻无体。亦违汝义。复次世间人言。与颠倒合者名颠倒人。此之颠倒。为与已起倒者有合耶。为与未起倒者有合耶。为与起倒时有合耶。今答此三种与颠倒合者。是皆不然。如论偈说。

  已起者无合  未起亦无合
  离已未倒者  有合时不然

  释曰。此谓已有倒者。更与倒合。则为无用。何以故。倒者空故。譬如余不倒者。若言有倒与时合者。此有俱过。离倒不倒与时合者不然。作是观时悉皆不然。若言有者。汝今当答。此之颠倒与谁合耶。是故无有与倒合者。以是义故。汝得如先所说过。复次如第一义中一切诸体皆无自性。说此道理已令开解。以是故。如论偈说。

  无起未起者  云何有颠倒
  诸倒悉无生  何处起颠倒

  释曰。此谓偈意显无生故无有颠倒。汝出因等。皆是有过。如论偈说。

  常乐我净等  而言实有者
  彼常乐我净  翻则为颠倒

  释曰。此谓第一义中有常我等。应知亦是颠倒。如论偈说。

  我及常乐等  若当是无者
  无我苦不净  而应是可得

  释曰。此谓无我等自体能除我等倒。以有相待故。无我等亦不成无。无我故何处有我。是颠倒见故。譬如无人。终不于杌起人想颠倒。如是因等其过难免。以是观察常无常等颠倒及不颠倒。无有因故。无因者。如论偈说。

  以彼无因故  则无明行灭
  乃至生老死  是等同皆灭

  释曰。此谓无明行识名色六入触受爱取有生及老死等。由无颠倒因故证得无自体息诸烦恼。其义得成。诸说有自体者。是诸烦恼。为有实体。为无实体。今何所问。如论偈说。

  若人诸烦恼  有一自实体
  云何能断除  谁能断有体

  释曰。此谓有自体者。不可坏故。若诸烦恼无实如兔角者。亦如此偈说过。云何不能断。谓无者。不可舍故。如虚空华不可舍。无自体故。如马体无。不可令舍此无。复次若作是意。谓有实烦恼。圣道起时能断故。谓此说无过者。此实烦恼似何等相。对治道起而能断耶。汝之立义难令物解。以是故起有实体无实体烦恼分别。而能断此分别者不然。是中立验。第一义中烦恼无。自体是断故。譬如幻作女人虽是幻化而诸凡夫起染欲心。后知非实染心自舍。烦恼无实亦复如是。此中已说外人所成立验有过。显我自成立验无过。令解颠倒无自体故。是品义意。以是故。此下引经显成。如金光明女经中偈说。言语非是色。一切处无有。毕竟无有故。烦恼亦如是。如语无实体。不住于内外。烦恼体无实。亦不住内外。佛告舍利弗。若解染污即如实义。无一染污颠倒可得。众生起染。若无实者。即是颠倒。若彼颠倒是无实者。于中无真实相故。舍利弗。如是解者说为清净。以烦恼无实体故。如来成正觉时。所说烦恼。非是色。非是无色。非受想行识。非无受想行识。非非识。非非无识。不可见故。不可取故。解者无所断除。证时亦无所得。不以证。不以得。无证无得。无相无为。但假名字。犹如幻化。于诸法不动相非取非不取。如影如响。离相离念。无生无灭。

  般若灯论释观圣谛品第二十四

  释曰。今此品者。亦为遮空所对治。令解四圣谛无自体义故说。

  自部人言。若谓圣谛空无自体。是义不尔。故论偈言。

  若一切法空  无起亦无灭
  说圣谛无体  汝得如是过

  释曰。如彼所说道理。令物信解者。是事不然。空故如虚空华。以是故。彼招此过。起灭无体故。即无苦谛体。苦谛无体故。能起集谛。亦无体。集谛无体故灭谛亦无体。灭谛无体故向苦灭道。以正见为首。道谛所修即为无体。如上偈说。彼得此过。以是故。诸有怖畏生死众生。于四谛境界勤行精进。苦应知。集应断。灭应证。道应修。此等皆无。云何无耶。故论偈言。

  若知及若断  修证作业等
  圣谛无体故  是皆不可得

  释曰。四圣谛者。谓能作圣人相续体故。名为圣谛。又复谛者。谓真实义。若说无者。是义不然。故论偈言。

  圣谛无体故  四果亦无有
  以果无体故  住果者亦无

  释曰。此谓身见疑戒取等众过为薪。圣谛为火。须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉等。见圣谛火能烧烦恼。住果者。谓得须陀洹道。须陀洹果。又名不为他缘和合故。所有天魔不能破坏。又与戒定慧解脱解脱知见等和合故名僧。是僧名为无上福田。彼若无者。其义不尔。故论偈言。

  若无有僧宝  则无有八人
  圣谛若无体  亦无有法宝

  释曰。若无僧宝不应有四道四果差别。复次无僧宝故。亦无法宝。法宝无故。亦无佛宝。故论偈言。

  若无法僧者  云何有佛宝
  若三宝皆空  则破一切有

  释曰。佛者谓自觉圣谛。复能觉他。故名为佛。云何为宝。谓难得故。如经偈言。应解我已解。应修我已修。应断我已断。由是故称佛。此谓于一切法有自体中得平等觉是故名佛。如修多罗中偈言。于无体法中。觉了尽无余。诸法平等觉。是故名为佛。此谓诸佛所觉境界。若言无体者不然。如上偈说。若三宝皆空则破一切有。是义有过。故论偈言。

  若因果体空  法非法亦空
  世间言说等  如是悉皆破

  释曰。此谓作是说者。而不欲得有过。此过云何免耶。若不立空而有起灭诸体有自体者彼得无过。是中作验。诸体有自体有起灭故。若言诸体无自体者。不应见有起灭譬如空华。论者言。汝所引者义皆不然。如论偈说。

  汝今自不解  空及于空义
  能灭诸戏论  而欲破空耶

  释曰。空者能灭一切执着戏论。是故名空。空义者谓缘空之智。名为空义。汝今欲得破坏真实相者。如人运拳以打虚空。徒自疲极终无所损。汝若作是言。如上偈说。若一切法空。无起亦无灭。汝作如是说者。亦徒疲劳不解中意。何以故。如论偈说。

  诸佛依二谛  为众生说法
  一谓世俗谛  二谓第一义

  释曰。世谛者谓世间言说。如说色等起住灭相。如说提婆达多去来。毗师奴蜜多罗吃食。须摩达多坐禅。梵摩达多解脱。如是等谓世间言说。名为世谛。是等不说名第一义。第一义者云何。谓是第一而有义故。名第一义。又是最上无分别智真实义故。名第一义。真实者。无他缘等为相。若住真实所缘境界无分别。智者名第一义。为遮彼起等随顺。所说无起等及闻思修慧。皆是第一义。慧者云何。是第一义。能为第一遮作不颠倒方便因缘故。是故复名第一义也。如论偈说。

  若人不能解  二谛差别相
  即不解真实  甚深佛法义

  释曰。此谓若人不解二谛差别。不错乱境界相者。不正思惟。多者此人不解甚深佛法。而起有体无体执觉。深者云何。难涉渡。佛者如先已解。法者为令天人证得甘露法故。行者于如是等甚深境界。应知应断应证应修。复次说不颠倒教者名甘露法。是人于第一甚深无分别智道理不解故。虽行不颠倒住真法境界。而于无起无灭法体说众生。于非境界起境界见。作如是说者。不解中论道理。而言世谛中起灭等法。一切皆无。作是分别者。其过亦如上偈说。若一切法空无起亦无灭。有如是分别者。不解诸佛如来随顺世谛。说有持戒修定生住灭等诸法体。无智之人谓第一义中亦有是事。作是虚妄分别者。堕在诸有旷野之中。无有出期。

  自部人言。若以第一义谛得解脱者。不应宣说二谛。论者言。以是事故。如论偈说。

  若不依世谛  不得第一义
  不依第一义  终不得涅槃

  释曰。世俗谛者。一切诸法无生性空。而众生颠倒故妄生执着。于世间为实。诸贤圣了达世间颠倒性故。知一切法皆空无自性。于圣人是第一义谛。亦名为实。佛为众生依二谛说。云何为第一义谛。谓普过一切言语道故。一切小乘所分别者。令离一切分别因故。复次若无世谛不能证得第一义谛。以是故。烦恼及生等灭者。是涅槃相。若不依第一义谛。涅槃之道终不可得。复次外道中。若有聪慢者。作如是分别。有空不空。云何为空。谓见诸阴空。以彼执见无体故。云何不空。谓见诸阴不空。而言我已见我。今见我当见如是诸阴空。不离诸阴有空。空中见诸阴。诸阴中见空。作是见者。是不正思惟。名增上慢。如论偈说。

  少智愚痴者  以恶见坏空
  如不善捉蛇  不如法持咒

  释曰。此谓与无分别慧命作障碍故。如是等为恶见所坏。复次于诸无体起有体见。亦名坏空。譬如不善捉蛇之人。自害其命。于空执有体者。亦能害解脱命。如持咒人不依咒法而自损坏。以是故。不善解空者。能作种种不饶益事。如论偈说。

  诸佛以是故  回心不说法
  佛所解深法  众生不能入
  汝今若如是  于空生诽谤
  谓法无起灭  乃至破三宝

  释曰。诽谤者。谓言一切是空。汝瞋忿故。欲与空作过者。空终不被汝过。何以故。诸体无自体者。于第一义中空故无体。无体义者。我亦不用以有执著相故。复次为遮自部人所分别空者。今遮此空故而言空无自体。亦不执空作是分别。空者今应舍故。如宝积经中说。佛告迦叶。宁起我见如须弥山。亦不作增上慢者起于空见。以是义故。不见色空。不见色不空。如论偈说。

  若然于空者  则一切皆然
  若不然空者  则一切不然

  释曰。此谓正见空者何等为一切皆然。谓有起等。云何然耶。谓有无等及眼等。皆自体空。如幻丈夫。丈夫自体。空何以故。一切藉众缘聚集为体故。云何为体。体谓苦也。云何为苦。谓此起者名苦。见苦等行名为苦谛。云何为集。谓起苦因者名集。复次集者。谓从此起苦故名集。若见集等行名为集谛。灭苦因者名之为灭。见灭等行名为灭谛。为得灭苦因方便故。而名为道。若见道等行名为道。谛彼圣谛如是有故其法得成。以自然智觉。于一切行故乃名为。佛随顺声闻说者。如经言。佛告诸比丘。如是苦者我于往昔不闻诸法中得眼起智起明起觉起是等诸体自体皆如幻故。第一义中见无起等名见圣谛。如文殊道行经说。佛告文殊师利。若见一切诸法无起。即解苦谛。若见一切诸法无住。即能断集。若见一切诸法毕竟涅槃。即能证灭。文殊师利。若见一切诸法无自体。即是修道。以是义故。摩诃衍中圣谛道理得成。道理成故。智慧得成。智慧成故。一切皆可然若诽谤空者。如上偈说。若不然空者。一切皆不然。如论偈说。

  汝今持自过  而欲与我耶
  亦如人乘马  自忘其所乘

  释曰。若汝不欲令空有过失者。今当说之。如论偈说。

  汝若见诸法  皆有自体者
  诸体无因缘  还成自然见

  释曰。若见诸体有自体者。则无诸体从因缘生。不待因缘而有体故。复次若见诸体有自体者。今当说过。如论偈说。

  若因果无待  作者及作业
  及至起灭等  一切法皆坏

  释曰。此谓不待因缘者。因果等义皆亦不成。汝云何于空义妄生分别。譬如小儿见画夜叉而生怖心。发声大叫。若色等是空无有自体。如虚空华。作是分别者。不应于此而生怖畏。以是故。如论偈说。

  从众缘生法  我说即是空
  但为假名字  亦是中道义

  释曰。眼等诸体从缘起者。诸缘中眼等非有非无非。亦有亦无非。非有非非无。非异非一。非自非他。亦非俱非不俱。所有从缘起者。第一义中自体无起。依世谛故有眼等起。我说此起空者。谓自体空故。如经偈言。从缘不名生。生法无自体。若有属缘者。是即名为空。世间出世间。但是假施设。其有解空者。名为不放逸。如楞伽经说。自体无起。体无起者。如佛告大慧。我说一切法空。若言从缘生者。亦是空之异名。何以故。因施设故。世间出世间法。并是世谛所作。如是施设名字即是中道。如摩诃般若波罗蜜经说。云何名中道。谓离有起无起及有无等边故。名为中道。所谓诸体无起无不起。非有非无。非常非无常。非空非不空。修中道者。观察之时。不见眼有体。不见眼无体。乃至色受想行识不见体。不见无体。又如宝积经说。佛告迦叶。有是一边。无是一边。离二中间。则无色无受想行识。如是中道名为得证实相方便。以是故。如论偈说。

  未曾有一法  不从因缘生
  如是一切法  无不是空者

  释曰。此谓从缘所起物。譬如幻等丈夫毕竟无体。僧佉人言。如虚空等不从缘生。从缘生法为出因者。于彼宗中一分之义此义不成。是彼出因之过。论者言。虚空之过已如先说。大过咎者。今聚汝身难可逃避。云何过咎。如论偈说。

  若一切不空  无起亦无灭
  无四圣谛体  过还在汝身

  释曰。此义云何。若苦非空有自体者。则无作者。无作者故。不从缘生。执是有者。世谛之中亦所不信。何况第一义耶。以是故。如论偈说。

  不从缘生者  何处当有苦
  无常即苦义  彼苦无自体

  释曰。此谓若不从因缘生者。即是常。常则非苦。修多罗人言。若无常故苦。苦故无我。若无我者。则无自体。以如是故苦无自体。论者言。汝所说者义不相应。如论偈说。

  苦既无自体  何处当有集
  以集无有故  是则破于空

  释曰。此谓苦体无起。何以故。若有自体者。不待因缘有。如论偈说。

  苦若定有性  先来所不见
  于今云何见  其性不异故

  释曰。若先不见苦性。得圣果时亦应不见。何以故。性若定者。云何可见。如论偈说。

  苦若有体者  不应有灭义
  汝著有体故  即破于灭体
  苦若有定性  则无有修道
  道若可修者  即无有定性

  释曰。此谓若有灭体即有苦体。修者云何数数起正见等。故名为修。若此道体先已成就而有起者不然。若欲避此等过。而说道可修者。如论偈说。

  若道是可修  即无有自体
  苦集乃至灭  是等悉皆无

  释曰。此谓道有起义若成亦不离无自体。以是故。如上偈所说道理。无起苦者。以苦无故。灭则无体。若言是灭苦之道者。如论偈说。

  为灭苦者道  何有道可得
  不解苦自体  亦不解苦因

  释曰。此谓如汝所说道理苦有自体。有自体者则不可解。亦不解苦因之过。断义不成。不断因体故。断即无体。爱体无尽者。有尽义不成。灭名无体。无体故证灭义不成。若无证灭趣灭之道。有自体者。则无有修。若无修道亦无证四果人。若欲得有证果人。而执有自体见不舍者。今问何故不舍。若所证之果有自体者。云何复说有能证人。以是故。如论偈说。

  既无果自体  住果向亦无
  以无有八人  则无有僧宝

  释曰。八人者。谓四道四果。人有差别故。人者云何。谓人中胜人士夫等。若四圣谛无自体者。非独无僧。如论偈说。

  若无四圣谛  亦无有法宝
  无有法僧故  云何当有佛

  释曰。佛者能以法觉弟子故名佛。复次今问执有自体者。佛婆伽婆为有自体。为无自体。问曰。此有何过而作是问耶。答曰。若汝欲得佛有自体者。则不藉觉了真如而名为佛。如论偈说。

  不以觉为缘  佛堕无缘过
  不以佛为缘  觉堕无缘过
  佛有自体者  诸菩萨修行
  为佛勤精进  不应得成佛
  是法及非法  无人能作者
  不空何须作  有体作不然

  释曰。此谓若法有自体而起作者不然。又汝意谓亦不长小令大。亦不了闇令明。此过已如前说。自部人言。云何作者皆无自体。论者言。处处作者。皆见无自体故。譬如幻所作事内入等。有作亦如是。而此内入亦无自体。若有一物有自体者。即违先义。此谓无有所作体故。汝执有自体义。体若有者。汝可分明为我说之。若言有作及有体者。似何等物。是故汝所说者。皆是邪见。如论偈说。

  无法非法因  果得无因过
  若离法非法  汝得无待果

  释曰。若汝意谓不违世论。作如是说。欲得有法非法者。如论偈说。

  若汝欲得有  法非法因果
  从法非法起  云何不是空

  释曰此谓凡有起者皆空故。譬如幻所作事。非独违汝自宗。今更有余过咎。如论偈说。

  一切言说事  世间皆被破
  若坏缘起法  空义亦不成

  释曰。言说者谓作是言。作瓶作衣提婆达多言将白牛来我欲饮乳。若瓶等有自体须。作者不然若不欲得从缘起者。如上偈说。若坏缘起法。空义则不成。汝坏空义得何等过。如论偈说。

  一物不须作  亦无人起业
  不作名作者  则坏于空义
  无生亦无灭  是则名为常
  种种诸物类  皆住于自体

  释曰。云何为物类。譬如画壁有种种色。种种形。种种性。种种量等差别。云何名住自体。谓无作者名住自体。以不坏故。而名为常。若言常者。如论偈说。

  未得者应得  及尽苦边业
  一切烦恼断  以无空义故

  释曰。此谓世间出世间所证胜法者。及尽苦边者。不须修对治法。所说之相。而不欲得。如是故欲得从缘起法。如幻如焰。自体无起。为有体无体等。有过失故。翳慧眼者妄见诸法不从缘起。此见是世谛见。妄执为第一义。其见何等。如论偈说。

  所谓苦与集  乃至于灭道
  见有生灭者  是见名不见

  释曰。云何不见。谓不见如实缘起法故。自部人言。若离见苦等诸行无有别见谛法。论者言。见谛者有何义耶。自部人言。谓见内诸入等有自体。不颠倒故。论者言。汝所说起等道理。先来已遮。见苦等无起。是见谛义者。得成汝向说。见内入等有自体不颠倒者。是语颠倒。汝之所欲。其义不成。应细观察。云何见苦。非如子从母索欢喜丸。指手言。得此品中为自部人所说有过遮空对治明圣谛无体。令物信解是品义意。以是故。此下引经显成。如梵王所问经说。佛告梵王。以此门应知苦非圣谛。知集灭道亦非圣谛。复次云何是圣谛耶。梵王。若苦无起。是名圣谛。集无能起。是名圣谛。见一切法毕竟如涅槃无起灭者。是名圣谛。若知诸法平等无二修于道者。是名圣谛。是故经说。若见因缘法。是人能见佛。亦见圣谛。能得圣果。灭诸烦恼。

  释观圣谛品竟。

  般若灯论释卷第十四

大正藏第 30 册 No. 1566 般若灯论释

般若灯论释卷第十五

  偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨

  大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

  观涅槃品第二十五

  释曰。今此品者。亦为遮空所对治。令解涅槃无自体义故说。

  鞞婆沙人言。彼先言。若一切非空。则无有起灭。此谓无自体义。无自体者。如石女儿。则无起灭。烦恼无自体故。非是起灭。而烦恼及名色因亦非起灭者。如上偈说。无断苦证灭。复谁得涅槃。彼先已作此说者。我今欲得有所断故证于涅槃。如经所说。染与染者。共起烦恼。此尽灭故。名为涅槃。如是涅槃心得解脱譬如灯灭。得涅槃者。由烦恼有自体故。如彼上说无自体者。若无烦恼体亦无涅槃。譬如石女儿。复次若以无自体为验无得涅槃者。亦破得涅槃义。即是破于差别法体。是彼立义出因之过。论者言。汝说不善。诸法无自体者。如幻灯灭。是亦不违世谛智境界故。无自体者。从无始因缘展转而起。如幻如焰。诸行无起。即是涅槃。证得涅槃亦复如是。无有自体。我亦不立无体体故。非立义过。上引石女为喻者。于第一义中得成。汝执有自体义者。不可坏故。有所断者不然。以是故。若不见真实理。而说有自体者。得涅槃义不成。法自体坏故。是事云何。汝向出因立义譬喻。三法皆不成故有过。复次鞞婆沙人言。如彼偈说。若一切非空则无有起灭。无断苦证灭。复谁得涅槃者。不然。我今立有涅槃。云何为涅槃。谓第一义中诸行有自体。断诸烦恼及灭名色而得涅槃故。非如驼角。涅槃不尔。有体有断有灭有得故。论者言。如先偈说。若一切非空。则无有起灭。无断苦证灭。云何得涅槃者。此谓有自体。不可坏故。自体者。若是自宗出因立喻有相似者。所成能成则为有力。而今无此力故。因与喻义亦不成。又亦违汝先所立义。我今问汝所立涅槃。为是第一义谛。为是世谛。若欲得是第一义谛者。我今答之。如论偈说。

  无退亦无得  非断亦非常
  不生亦不灭  说此为涅槃

  释曰。此谓如是涅槃。我所欲得。如汝所说。断故灭故。为出因等。断诸烦恼得涅槃者。此等因义。今皆不成。颠倒心故。作如是说。义皆不然。复次诸执有涅槃者。或说涅槃是真实法。或说涅槃是施设法。二俱不然。以是义故。次须观察。如论偈说。

  涅槃有自体  即堕老死相
  涅槃是体者  即是有为法

  释曰。此谓涅槃有自体者。无验可令信解。若令涅槃有体。即堕老死相。何以故。无有体离老死相。亦无老相死相离体。小乘之人不欲涅槃有老死相。以是故。如我出验。第一义中涅槃非是体。无老死相故。譬如石女儿。是故汝宗因义不成。因不成故。亦与正义相违故。复次今更与过。若汝不欲涅槃是有为。而欲得涅槃。是无为者不然。无处有一物是体复是无为者。今当立验。涅槃非是体无为故。譬如空华。复次更说其过。如论偈说。

  涅槃若有体  云何是无因
  亦无有一法  离因而得有

  释曰。此谓体者。皆藉因得有施设。涅槃是体不得无因。以是故此中出验。涅槃非是体。无因能施设故。譬如兔角。多摩罗跋。及修多罗人等言(多摩罗跋者唐言赤铜叶)。如鞞婆沙师说。涅槃如灯灭。我今说涅槃者。但是无起。于世谛中施设有故。我所立者其义相应。论者言。今答此者。如论偈说。

  汝涅槃非体  云何是无体
  若涅槃无体  云何是无因

  释曰。鞞婆沙等分别涅槃是第一义。善以息烦恼为因。今汝义非如是体故。而言涅槃无体者。为无善等耶。义皆不然。譬如空华。若言涅槃无实无自体者。无如是验。能令开解。涅槃非无体者。汝之所说难令人解。复次鞞婆沙分别涅槃先有体后无体。以灯为喻者。此是显示世间所解。以灯未灭时有体。灭已是无体。若汝计无体同彼已灭灯者。如向偈说。若涅槃无体云何是无因。此谓如灯无体。而有因施设作灯。如是诸阴烦恼无体。而有因施设为涅槃。如论偈说。

  涅槃非无体  而不藉因者
  若无因无缘  是名为涅槃

  释曰。如汝所说。涅槃无体是第一义。以是故。因有来去流转相而施设有生死涅槃有体无体者。是世谛中所说。非第一义。如论偈说。

  大师所说者  断有断非有
  是故知涅槃  非无亦非有

  释曰。如经说。或有人以有求出有。或有人不以有求出有。是皆不然。若言涅槃是体者不然。犊子部言。我今立涅槃者。与彼不同。有是体义。有非体义。有二义故。无如上过。是义应尔。论者言。汝所立者其义不然。如论偈说。

  若汝说涅槃  是体是非体
  涅槃是体故  解脱者不然

  释曰。此谓体非体相违故。若是体则非非体。若是非体则不是体。若相待者。则有体非体相。如是说者。义不相应。何以故。有分别执着过故。犊子部言。涅槃者。云何非体。谓身及诸根无体故。名为非体。云何是体。谓有毕竟无上乐故。名为是体。论者言。此语不善。身诸根及觉等已遮故。亦即是遮无起等。毕竟无上乐者。如遮有为起。亦遮彼乐。若欲以无为乐令物解者。无此验体。汝之所立义不相应。复次若言涅槃有自体者。如论偈说。

  若汝说涅槃  二俱有自体
  涅槃是无为  二体是有为

  释曰。此偈显何义耶。谓显体非体外别有涅槃相。若彼法与此法有别相而是法体者不然。譬如水与火。如是体非体为涅槃相者不然。复次修多罗人言。涅槃者非体非非体故俱不可说。彼向言有二体过及有为者不然。论者言。亦无是事。今答此语。如论偈说。

  汝若说涅槃  非体非非体
  体非体若成  二非体亦成

  释曰。此谓如明与闇。有明故可说闇。如是有体非体故。有非体非非体得成。复次如论偈说。

  非体非非体  若是涅槃者
  如是二非体  以何法能了

  释曰。此谓若言以智能了者。此智先已遮故。如论偈说。

  如来灭度后  不言有与无
  亦不言有无  非有及非无
  如来现在世  不言有与无
  亦不言有无  非有及非无

  释曰。此谓身中有神。神与身一。神与身异。离身有神。即身是神。诸不记中皆不说。是故第一义中涅槃不成。汝出因义亦不成。其过在汝。鞞婆沙人复言。第一义中有涅槃怖畏生死者。为求彼故起勤精进。不见求者为得无法故起勤精进。论者言。如我宗中不见有人得彼涅槃。第一义中生死及涅槃俱无差别故。如论偈说。

  生死边涅槃  无有少差别
  涅槃边生死  亦无少差别

  释曰。此谓生死涅槃同无所得。是二俱不可得故。亦如分别性无故。生死涅槃皆不可得。已令信解。是故如汝所说为得涅槃而起精进为因者。其义不成。亦违于义。今以涅槃生死令开解者。如论偈说。

  生死际涅槃  涅槃际生死
  于此二中间  无有少许法

  释曰。涅槃者真如法界空之异名。真如无别异故。譬如虚空。虽有方之殊别而无异相。鞞婆沙人言。彼说一切恶见皆以空能出离。及欲得涅槃是空者。若谓涅槃是无能对治诸见者不然。是故有涅槃。是对治故。譬如明对治闇。论者言。此中灯光能照及有体者不成故。汝喻无体。是能成立之过。我言空者。谓一切诸法不可得也。即是说有所得对治。然彼有所得境界一切时不可得故。而空非是有体。无生故。譬如空华。亦非是无。先已说遮故。执着空者。亦是邪见。是故智者。应舍此执。若无智者。执空有体。空有体故则无利益。如宝积经说。佛告迦叶。若有人言能见空者。我说彼人不可治也。如是故空义不成。汝言对治为因者。因义不成。复次若第一义中有此见者。彼对治法可然。今观此诸见无故。如论偈说。

  灭后有无等  及常等诸见
  涅槃前后际  诸见所依止

  释曰。此谓如来灭后。为有如来。为无如来。为亦有如来亦无如来。为非有如来非无如来。世间有边。世间无边。亦有边亦无边。非有边非无边。乃至世间常。世间无常。亦常亦无常。非常非无常。如是四见有十二种。如来灭后依涅槃起。世间边等依未来起。世间常等依过去起。如是等见。云何起邪。由有虚妄分别习气过故。然此分别无有自体。已令开解。以是故。如论偈说。

  诸体悉皆空  何有边无边
  亦边亦无边  非边非无边
  何有此彼物  何有常无常
  亦常亦无常  非常非无常

  释曰。如是等分别所依止境界无体。彼依止无体故。分别心亦无体。所以者何。一切法一切时一切种。从众缘和合生。毕竟空故。无自性故。如是法中何者有边。谁为有边亦边无边非边无边。乃至何者是身。谁为有身。身一神一。身异神异。如是等六十二见。于毕竟空中皆不可得。以是故。如修多罗中偈说。所分别既无。分别何处起。能分别灭故。所分别亦亡。论初已来推求诸法。有亦无。无亦无亦有亦无亦无。非有非无亦无。是名诸法实相平等性空。灭诸戏论得安隐道。若依世谛中出因者。已如前说过。修多罗人言。第一义中有涅槃。佛为令众生证得故。观根观心观法观时观方而为说法。若无涅槃者。佛不应作此说法。乃至说八万四千诸行烦恼对治门。为得涅槃而有所说。故有涅槃。论者言。若第一义中以说法为因。汝欲得尔耶。如论偈说。

  有所得皆谢  戏论息吉祥
  如来无处所  无一法为说

  释曰。有所得皆谢者。谓有所得境界无体故。有所得心亦无体。复次有所得境界无为故。有所得心亦不起。如是一切有所得皆谢。戏论息者。谓有所得境界无体。彼境界言说相亦不起。以是故名戏论息。吉祥者。谓一切灾殃悉无体故。名为吉祥。由彼所起分别性。一切法不成。及一切法不可说故。第一义中以说法为因者。如上偈说。如来无处所。无一法为说。复次因自觉所得真实法者。不可言说。然此言说者。同分别境界故。所证真实法者。不可言说。如上偈说。如来无处所。无一法为说。复次如来说法者云何。为摄诸有故。无量千劫积集福智聚。佛身从此福智聚生。譬如如意珠悉能显现一切色像。以一切众生心自在愿力故。如来无功用有声出摄于三乘。佛身力故。所有闻者。迷故谓言如来为我说法。为说法者。于世谛中施设而有。复次阴非如来。离阴亦无如来。先已观故。如来名者。无有一物无能说者。亦无听者。亦无说处。以无实体故。如上偈说。如来无处所。无一法为说。复次诸行无所造作。及诸行聚是无漏。二障俱断。为不共佛法等作依止。具此四法故名如来。彼诸行聚无所造作故。有说法者不然。乃至听法者。是有漏行聚。而言听者受者。皆是言说。无有实体。第一义中如幻如化。谁说谁听。以是故。如来无处所。无一法为说。复次如来行菩萨道时。种宿愿力自在。以四摄法摄诸众生。是诸众生以种定报善根因缘力故。由信乐诸根心愿自在。为令一切众生欢喜故。六十种具足。无功用说法。声依如来起。然如来常定。心无功用力所作无觉观体而言有声出者。是皆不然。以如是故。如来无处所。无一法为说。复次于先佛所说法。自解自证故。一切诸法皆先佛已说。今佛随顺而说。不加一字。以是故。如来无处所。无一法为说。复次第一义中一切诸法毕竟空故。无有一法为总相智为别相智可取。以是故。如来无处所。无一法为说。如金刚般若经说。如来为菩萨时。定光佛边无一法可受。何以故。不可取不可说故。诸外道等甚可怜慜。我今以此无体自体空最上乘所说道理。破其邪辩。然彼外道依止恶见道理。而自覆藏己宗之过。执其所见。说是偈言。

  彼第一义中  佛本不说法
  佛无分别者  说大乘不然
  化佛说法者  是事则不然
  佛无心说法  化者非是佛
  于第一义中  彼亦不说法
  无分别性空  有悲心不然
  众生无体故  亦无有佛体
  彼佛无体故  亦无悲慜心

  外道等谓论者言。彼佛法中若言世谛中有悲慜者。犹如石女哭儿。论者言。此中明第一义者。一相故。所谓无相。无佛亦无大乘。第一义者。是不二智境界。汝说偈者。正是说我佛法道理。今当为汝说如来身。如来身者。虽无分别。以先种利他愿力为大誓庄严熏修故。能摄一切众生。于一切时起化佛身。因此化身有文字章句次第出声。不共一切外道声闻辟支佛故。而为开演二种无我。为欲成就第一义波罗蜜故。为欲成就乘最上乘者故。名为大乘。有第一义佛故。依止彼佛而起化身。从此化身起于说法。由第一义佛为说法因故。不坏我所立义。亦不坏世间所欲。复次萨婆多人言。如来所说法者。皆是有分别故说法。以他众生心自在愿力起说法因故。譬如为声闻等说法。论者言。是义不然。化佛说法者是无分别。非如汝语一向分别。萨婆多人言。佛无分别而为说法者不然。无分别故。譬如土块。论者言。化佛与第一义佛不可说异故。世谛中有佛者。不遮世谛中。彼第一义佛为说法因者。亦不遮第一义中。如来无戏论故。分别如来。若有悲若无悲。皆是戏论。如是戏论悉皆无体。所悲慜众生及能起悲者。亦皆无体。如汝先说。若世谛中有悲谓如石女哭儿者。是喻不然。悲云何相。谓见他有苦起忧苦心。是名悲相。譬如慈母怜极爱子。诸佛菩萨于诸众生起怜慜心。亦复如是。纵令石女有悲怜心。于我何妨。而复不尔。譬如龟毛空与太虚空而不相似。是故设有悲者。诸佛悲心与石女悲心亦不相似。诸佛悲者。无量劫来积集熏修究竟具足。遍满一切诸众生界。若石女无此悲者。更莫复言世谛有悲者与石女悲相似。此品初鞞婆沙等所立验者。论主已说其过。显示涅槃无有自体。以是故。此下引经显成。如梵天王所问经偈言。实无有涅槃。如来说涅槃。如虚空自结。如虚空自解。梵王白佛言。若有分别众生欲得一切法有起有灭者。佛于其人亦不出世。若于涅槃起分别相言是有体者。然彼众生决定不能出于生死。世尊。涅槃者。其义云何。一切相皆寂灭。是为涅槃。一切所作皆已谢。是为涅槃。世尊。愚痴众生于佛法中虽得出家。而堕外道见中求涅槃体。如于麻中求油。指手言得。何异乳中求觅生酥。若于一切法毕竟寂灭中求涅槃者。乃至邪慢外道中声闻非佛法中声闻。若是正见成就行者。不作一法有起有灭。亦不欲得证获一法。亦不见圣谛理。如摩诃般若中说。佛告须菩提。涅槃者。如幻如梦。如影如焰。如镜中像。如水中月。如乾闼婆城。

  释观涅槃品竟。

  般若灯论释观世谛缘起品第二十六

  释曰。今此品者。亦为遮空所对治。而以世谛缘起故说。

  目部人谓我言。彼先言如来无处所无一法为说者。其义不然。论者言。我今当说。如来为欲惊怖一切外道及人天等众生令息诸恶见过患故。说缘起法。佛由觉了缘起法故。名称高远遍一切世间。以是因缘故名为佛。汝今与缘起法作过者。自违所欲。如论偈说。

  无明之所覆  造作彼三种
  后有诸行业  由此往诸趣

  释曰。明所对治名为无明。而此无明能覆障众生智慧。造作后有诸行。云何名后有。谓未受生者与不相离和合因果。共趣向后有故。名为后有。云何名诸行。行有三种。一谓无我法。二谓刹那。三谓三种业。云何为三业。谓福非福不动等。复有三种。谓身语意。无明者非独为诸行缘。亦能与识等后支展转为缘。体亦非独无明覆障众生。更有诸余烦恼行者。谓造作有为法故。名之为行。如论偈说。

  以诸行因缘  识托于诸趣
  识相续托已  尔时名色起

  释曰。云何为识。于一一物分别取境界故名识。托者言生。行缘者。谓行与识为缘故名行缘。亦非独诸行与识为缘。彼识生时亦有诸心数法共生。以是故亦以诸心数法为缘。复次行缘识者。如阿罗汉。亦有诸行。何故不与托后有识为缘。以彼爱绳断故。不与托后有识为缘。是故爱等诸烦恼。亦与受后世识作缘。何故独言诸行耶。为诸行有胜力故。譬如王者斗战得胜。非独王胜。一切兵众亦名为胜。由王为主故言王胜。复次或有人起如是意言。无明为不善诸行因可然。但愚痴者是不善故。云何得与善法诸行为因耶。此谓未断无明者。为欲受天女眷属乐故。而造诸福德行。以是故无明亦与福德行为展转因。复次生死者。是第一义不善所有福德诸行。系属生死者皆名不善。以是故无明能总与诸行为缘。复次善趣不善趣不动趣三种业者。各有上中下差别。是等诸行名为往诸趣业。往诸趣者。诸师各执不同。如萨婆多人说言。有彼中阴。以有名色相续。往托生处故。正量部人昙无鞠多部人等说言。无彼中阴。但以行为缘。而识得起。尔时名为托生。复次计有中阴者言。有色诸众生等。于一处灭。是有色众生。还相续生。无间前后起至彼异趣。名为托生。相续随生故。譬如灯。以是故名色依止阴而有相续。从死刹那至受生刹那无间生故。名为受生。譬如现在人从此到彼。复次无中阴者言。色界死有生有。二有中间更无中有。有漏故。譬如无色界死有生有而无中有。何以故。死有中间有身起者。非是中阴。身是报故。譬如现在所受得身。复次有身起者。是苦谛所摄故。譬以意体为身。往至异处。刹那刹那相续随起故。而无中有。非一向有阴。汝立中阴义者。是义不成。复次有中阴者言。若无中阴。云何得至后受生处耶。复次无中阴者言。从死有相续至生有时。如授经。如传灯。如行印。如镜像现。如空声响。如水中日月影。如种子生芽。如人见酢口中生涎。如是后阴相续起时。无有中阴往来传此向彼。是故智者应如是解。如上偈说。识相续托已。尔时名色起。云何为名色耶。名有二种。一谓自往诸趣。二谓为烦恼所使强令入诸趣中。复次名者。谓无色四阴。总名为名。云何为色。色者可变异故名色。谓四大及四尘等。非独识为名色缘。无明行等亦为彼缘。复次识缘名色者。识及无明等非是定与名色为缘。有处有化生者而亦与彼六入为缘。如无色界生者。此识但与名为缘。如论偈说。

  从于名色体  次第起六入
  情尘等和合  而起于六触

  释曰。云何为内六入。谓眼入耳入鼻入舌入身入意入等。眼入者。以色为境界故。彼清净色是眼识所依止处故。名清净色。以为眼入。如是以声等为境界。彼清净色。是耳等识所依止处故。名清净色。为耳等入。意入者。以无间次第灭为彼意入。云何为入。谓识及心心数法等。从清净色中起故。名之为入。何故名触。谓与苦受乐受不苦不乐受等。各和合故名触。如论偈说。

  因彼眼与色  及作意三种
  与名色为缘  尔乃识得生

  释曰。识得生者。如眼以色为缘。识缘色故而识得生。如是耳以声为缘。耳识得生。乃至意以法为缘。意识得生。云何名触。如论偈说。

  彼色识眼等  三种共和合
  如是名为触  从触起于受

  释曰。境界与根意等三种为一体故。而名为触。触为缘故起三种受。如论偈说。

  受为起爱缘  为受故起爱
  爱又为取缘  取者有四种

  释曰。此谓求欲之相而名为爱。无闻凡夫为乐受故起贪求心。如舐刀蜜。不觉后时伤舌过患。若为乐受起贪者可尔。云何于苦受不苦不乐受而起贪耶。谓以苦受不苦不乐受亦为爱缘故。受苦受时亦有求离心生。亦是爱也。是故无过。四取者。谓欲取见取戒取我语取。云何为取。谓积集义。复次爱增长故。亦即是取。为得五欲乐故。起追求心。亦名为取。如论偈说。

  由取诸有故  取者起于有
  以无取者故  脱苦断诸有

  释曰。有者是业相。复次有者。是生异名。而生之因法亦名为有。若尔者云何即因是果耶。今现见因受果名故。譬如佛出世。乐彼识等五支果分。是现在世所摄故。而言从无明行生。若得值善知识听闻正法起正思惟。于苦乐等诸行能见无常苦空无我等行。复次诸行无生自体空。彼起真实智者。不复起爱。不起爱故无复追求。如上偈说。若无有取者。脱苦断诸有。此义云何。谓有取故有有。若无取则无有。有云何相。如论偈说。

  五阴是有体  从有次起生
  老病死忧悲  哀泣愁苦等

  释曰。此谓亦说五阴因为有支体。复次五阴因名有者。谓非独五阴因名有。无色界四阴因亦名有。生者谓先无阴体今有阴起。老者谓变坏相。死者谓无阴体。病者谓身为苦所逼。忧悲者。谓从爱别离怨憎会等。内被烧然有相起故。哀泣者。谓丧失所爱及有福德眷属。因此发声。称其德行。而哀泣之。苦谓身受。愁谓心受。劳倦者谓身心疲极。如是广说生等皆名为苦者云何。如论偈说。

  愁及劳倦等  皆以生为因
  独此苦阴起  毕竟无乐相

  释曰。独苦阴起者。谓不与乐和合故。阴者谓聚。起者谓生阴。相续者是世谛所摄缘起。非第一义。如先品中已说无起令信解故。我所立者不破。若言生死行流转者。云何是不起耶。我今答之。如论偈说。

  是谓为生死  诸行之根本
  无智者所作  见实者不为

  释曰。诸行生死根无智所作者。此谓无智者不见诸行无始已来展转从缘起如幻如焰过患故。而求于乐。为求乐故造福非福不动等诸行。见实不作者。谓圣道已起见真实故。智障烦恼体无明已断故。如论偈说。

  无明若已断  诸行不复生
  修习智慧故  无明乃得断

  释曰。此谓诸行不生阙于缘故。如种子无体故芽则不生。今修习何智得断无明。如此论中所说照缘起智。遮一切诸体有自体。解人法二无我境界。空智修者。谓数数习。如论偈说。

  一一支灭者  彼彼支不起
  唯独苦阴聚  名为正永灭

  释曰。此谓行等一一有支对治道起故。则灭此等有支更不起者。由行灭故。行灭则识灭。乃至生老死忧悲等灭。唯独苦阴正永灭者。是世谛所摄故。若第一义中是无明等无起无灭。云何复名缘起耶。佛依世谛故说第一义。我义如是。如前偈说。不依于世谛。不能说第一。以是故不坏我所立义。此品初自部人谓我言。立义有过者今说无此过故。而以世谛缘起。令物信解是品义意。如佛说无起者名为缘起。此谓不起者说为缘起。若彼无起云何有灭。若能于无灭觉无灭者。名解缘起法等。

  释观世谛缘起品竟。

  般若灯论释观邪见品第二十七

  释曰。今此品者亦为遮空所对治令解诸见空故说。

  自部人言。有自体五取阴。是见处故。阴若是无而为见处者不然。五阴是见处者如俱舍论中说。彼五阴者是苦是集是世间是见处。如是等是有故。论者言。不然。今当观察诸见。此中如论偈说。

  往昔过去世  我为有为无
  是常等诸见  皆依先世起

  释曰。此谓我于过去。为是有为是无。为亦有亦无。为非有非无。如是诸见依过去世起。世间常世间无常亦常亦无常非常非无常等四见因待现在世阴故说过去世阴常等诸见。皆依此起。依者。谓缘为谁缘谓诸见缘。见有何义。谓执著于取等。如论偈说。

  复有异诸见  执未来不起
  未来起等边  皆依未来起

  释曰。此诸见依过去世起。世间有边世间无边亦有边亦无边非有边非无边等四见。因现在阴故。未来当起阴者。名为后边。今且观察。依止先世起诸见者。如论偈说。

  过去世有我  是事则不然
  彼先世众生  非是今世者

  释曰。云何不然。谓时别故。异业所生故。譬如余众生。复次身及诸根亦别故。若言根等虽异而我是一者。此亦不然。如论偈说。

  还是昔我者  但是取自体
  若离彼诸取  复有何我耶

  释曰。此谓如提婆达多过去世我还是今日我者不然。取别故。譬如耶若达多。我以是故。前世生还是今日生者不然。复次若欲得我相异取相者。如上偈说。若离于诸取。复有何我耶。无如是我故。离阴有我先已广遮。计有我者。若作是意。不欲令我无体。即以取为我体者。作是分别。如似说无我者。亦以取体为我。如论偈说。

  若取是我者  何处更有我
  由取起灭故  云何是取者

  释曰。第一义中。取不是我。取有起灭法二体先已说无我。令信解故。云何为取。谓取及取者。取是业。取者是作业人。譬如薪火二种。复次如先已遮我故我义不成。云何不成。如先偈说。取非即是我。以有起灭故。我者亦非是有亦非是无。如是我者。世谛中亦不能令物解。今当更答计离阴有我者。如论偈说。

  若异于彼取  有我者不然
  离阴应可取  而不可取故

  释曰。此谓我若异取者不然。何以故。若离取有我者。云何可说取是我相。若无相可说则离取无我。若谓离取无我。但取是我者。是亦不然。离取无有我异故。譬如余物。此中立验。不异取有我。取是可取法我不可取故。譬如取自体。何以故。取有起灭。我则不尔。复次云何以取即为取者。若谓离取而有取者。是亦不然。若不取五阴而有取者。应离五阴别有取者。彼义如是。我今说道理者。如论偈说。

  我不异于取  亦不即是取
  而复非无取  亦不定是无

  释曰。此谓我不离取。亦不即取。而非无取。亦不是无。已令物解。若言过去世有我者不然。如论偈说。

  今世无过去  是事亦不然
  过去前生者  与今世不异
  若今与前异  离前应独立
  如是应常住  不为现阴缘

  释曰。此谓问者。不欲得如此。云何欲得。谓欲得前世五阴与今世五阴为缘。我今立验。如提婆达多。今世五阴与过去五阴。不得有异。相续不异故。过去阴为因故。譬如提婆达多。过去五阴。非但有此离前应独立过。亦更有余咎如上偈说。如是应常住。不为现阴缘。云何为缘耶。谓后阴不起故。若尔者则不从死有生。而彼前世所受生阴。仍在过去。今别更有异阴于现在生以是故。则有大过。云何为过。如论偈说。

  诸业皆断坏  此人所造业
  彼人当受报  得如是过咎

  释曰。若尔者即有断过。失于诸业果报故。又彼人作罪。此人受果。复次若言业之与生一时起者不然。如论偈说。

  非生共业起  此中有过故
  我是作如瓶  先无而后起

  释曰。我者云何是造作耶。谓先无后有。我者先不起烦恼业。应如瓶以外法为生因。不以先世所集业为生因。如是能生后阴因者。则为无体。非有非不有。复次过去世亦同前二种过。非有非不有者。无如是法故。观察过去世有无等四句已。今当次观未来四句。如论偈说。

  或有如是见  来世有我起
  来世无我起  同过去有过

  释曰。此谓来世一异俱不俱等。今亦如是遮故。如论偈说。

  若天与人一  我则堕于常
  天既是无生  常不可生故

  释曰。如是我者即堕常过。自部人言。一异等义有何过耶。论者言。若未生天即是天者。我则无起。无起者即是常。以是故。我未生天时应能起天所作业。而无是事。若谓我是常未生天时已能起天所作业者。世人所不信故。复次若我无常。此人中我天中生时。昔人中我今即坏故。若汝意谓欲得有异而无如上所说一过者。是事不然。计异者亦有过故。如论偈说。

  若天与人异  我则堕无常
  天与人异故  相续者不然

  释曰。其过云何。谓有异故。譬如提婆达多与耶若达多。二我相续则为有过。复次若有人言。我相续是一有是天义有是人义。今当答之。如论偈说。

  若天在一分  人又在一分
  常无常共俱  一处者不然

  释曰。云何不然。谓有天处有天即是常。天处无人故。无人即是无常。若有人处有人即是常。人处无天故。无天即是无常。犹如一物一处。亦白亦黑者。其义不然。若有人言。我非是常亦非无常者。如论偈说。

  若常与无常  二义得成者
  非常非无常  汝意亦得成

  释曰。此义难令人解故。复次第一义中者。如论偈说。

  有处有人来  从住处有去
  生死则无始  而无有是事

  释曰。有处者。若天世处人世处。有人者。谓若天若人。住处者。谓住天等世界处。有去者。谓有人向异趣处去。若尔者此我无始已来恒有。而即是常。而无是事。云何无耶。谓众生及人先已遮故。以是义故。无有常我。若言虽无常我而有无常我者。是亦不然。如论偈说。

  若无有常我  谁复是无常
  亦常亦无常  非常非无常

  释曰。此谓待常故说无常。本无有常待。何说无常。复次常无常等。皆已不成。今当观察边等四句。如论偈说。

  世间若有边  云何有后世
  世间若无边  云何有后世

  释曰。边者云何。谓究竟处尽处等名边。如似阿罗汉涅槃阴。而今有后世在者。谓前世阴为因。后世阴为果。展转无终。如是依前阴因起后阴果故。然今有此诸阴展转相续起。如论偈说。

  此诸阴相续  犹如然灯焰
  以是故世间  非有边无边

  释曰。此中立验。有无明烦恼未尽。诸阴相续不断。此阴有果故。譬如灯焰相续。以是故。世间有边者不然。此相似果起不坏者。非前阴不坏有后果故。譬如灯前焰。以是故。世间无边者不然。如所说验义者。应如论偈说。

  前世阴已坏  后阴别起者
  则不因前阴  是名为有边

  释曰。此谓前阴起已即灭。不为后阴相续因者。即是有边。如论偈说。

  若前阴不坏  后阴不起者
  既不因前阴  而即是无边

  释曰。云何无边。谓一切时常住故。是义不然。如论偈说。

  一分是有边  一分是无边
  离彼有无边  更无俱等边

  释曰。此谓无世间最后边等四句。所以者何。如论偈说。

  云何一取者  一分是有坏
  一分是无坏  如是者不然

  释曰。云何不然。如前二种灯喻验中已破故。是为不然。如论偈说。

  有边及无边  是二得成者
  非有非无边  其义亦得成

  释曰。此谓若一人是亦有边亦无边成者。以相待故。非有边非无边亦成。而无是事。如第一义中。总说一切见皆不然。作如是令物解者。如论偈说。

  是第一义中  一切法空故
  何处何因缘  何人起诸见

  释曰。此谓若第一义中一切诸体皆空者。有何人缘何境。以何为因起何等见。以彼人空境空因空见空故。有人有境有因有见起者不然。以是义故。品初自部人言。第一义中。有如是五取阴自体是见处者。此出因义不然。云何不然。第一义中已令物解一切诸见悉皆空故。不然若依世谛中而立因者。自违汝义。佛婆伽婆为世亲者。见一切众生虚妄分别起种种苦种子诸见故而起怜愍。如论偈说。

  佛为断诸苦  演说微妙法
  以怜愍为因  我今礼瞿昙

  释曰。断苦者。谓断一切众生生死等一切诸苦。妙法者。谓清净故。名为妙法。能灭烦恼熏习火故。名为清净。复次一切功德因增长圆满故。亦名清净。妙法者。所谓大乘。如胜鬘经说世尊。摄受妙法者。谓守护大乘。何以故。世尊。一切声闻辟支佛乘。皆从大乘中出生故。乃至一切世间出世间善法。亦皆从大乘中出生故。世尊譬如阿耨达池出四大河。如是如是。世尊。大乘者。能生声闻辟支佛乘。如是乘者。以慈悲喜舍为因。不以世间名利为因。今礼瞿昙者。谓能开示无上妙法宝故。名为瞿昙。复次姓瞿昙故。名为瞿昙。礼者云何。有二种礼。一谓口言称叹。二谓屈身头面着地。如梵王所问经偈言。深解因缘法。则无诸邪见。法皆属因缘。无自定根本。因缘法不生。因缘法不灭。若能如是解。诸佛常现前。此品初说自部人立验有过。又以诸见空故。而令开解是品义意。如般若中说佛告勇猛极勇猛菩萨摩诃萨。知色非起见处。亦非断见处。乃至受想行识非起见处。亦非断见处。若色受想行识非起见处。亦非断见处者。是名般若波罗蜜。今以无起等差别缘起令开解者。所谓息一切戏论及一异等种种见。悉皆寂灭。是自觉法。是如虚空法。是无分别法。是第一义境界法。以如是等真实甘露。而令开解是。一部论宗意。问曰。诸佛所说初中后皆真实。此论中何须广立诸验耶。答曰。或有愚钝诸众生等。于佛阿含不能正信为欲摄取彼众生故。广立诸验。我今顶礼龙树阿阇梨故。而作颂曰。

  牟尼法王子  大智阿阇梨
  以般若妙理  开演此中论
  善解利他行  为照世日月
  显了甚深法  说得佛道因
  阇梨所作者  我今悉解释
  息诸恶见故  造般若灯论
  此般若灯者  深妙无比法
  然我今所作  若有少福德
  以此般若灯  愿摄众生类
  见法身如来  遍满十方刹
  得自所觉法  息诸见戏论
  寂灭无分别  无比如虚空
  复愿般若灯  普照于世界
  为闇所覆者  建立于涅槃

  般若灯论释第二十七品竟。

  一切论到彼岸者。深大智慧者。乘于大乘者。分别照明大菩萨。造此释中论长行讫。而发愿言。

  愿以一念善  随喜回向等
  与一切众生  命终见弥勒

  般若灯论释卷第十五

1565 30.P0039 顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门 (2卷)〖元魏 瞿昙般若流支译〗

大正藏第 30 册 No. 1565 顺中论

  No. 1565 [cf. Nos. 1564, 1566, 1567]

  顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门翻译之记

  诸国语言。中天音正。彼言那伽夷离淳那。此云龙胜。名味皆足。上世德人。言龙树者。片合一厢。未是全当。龙胜菩萨通法之师。依大般若。而造中论众典。于义包而不悉。大乘论师。名阿僧佉。解未解处。别为此部。魏尚书令仪同高公?国上宾瞿昙流支。在第供养。正通佛法。对释昙林。出斯义论。武定元年岁次癸亥八月十日挥辞丙寅凡有一万三千七百二十七字。

  顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷上

  龙胜菩萨造 无着菩萨释

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译

  归命一切智。

  不灭亦不生  不断亦不常
  不一不异义  不来亦不去
  佛已说因缘  断诸戏论法
  故我稽首礼  说法师中胜

  如是论偈。是论根本。尽摄彼论我今更解。彼复有义。如是如是。如彼义说。如是如是。断诸众生喜乐取着如是如是。随义造论。无有次第。

  问曰。汝说此论。义无次第。或有次第。何意因缘。而说义论。如所依法。如是造论。答曰。此如是义。世尊已于大经中说言。憍尸迦。于未来世。若善男子。若善女人。随自意解。为他说此般若波罗蜜。彼人唯说相似般若波罗蜜。非说真实般若波罗蜜。帝释王言。世尊。何者是实般若波罗蜜。而言相似非实般若波罗蜜。佛言。憍尸迦。彼人当说色无常。乃至说识无常。如是说苦无我不寂静空无相无愿。如是乃至说一切智。彼如是人。不知方便。有所得故。如是应知。帝释王言。世尊。何者是实般若波罗蜜。佛言。憍尸迦。尚无有色。何处当有常与无常。如是乃至无一切智。何处复有常与无常。如是等故。

  又言。憍尸迦。若善男子。若善女人。如是教他修行般若波罗蜜。而说般若波罗蜜。作如是言。善男子。来修行般若波罗蜜。汝善男子。乃至无有少法可舍。汝心勿于少法中住。何以故。如是般若波罗蜜中。无有正法。若过法者。是则无法。于何处住。何以故。憍尸迦。如一切法自体性空。若其彼法自体空者。彼法无体。若无体者。是名般若波罗蜜。若是般若波罗蜜者。彼无少法可取可舍。若生若灭。若断若常。若一义。若异义。若来若去。此是真实般若波罗蜜。依彼因缘故造此论。我如是知般若波罗蜜。此方便故。我今解释。所谓入中论门。彼善男子。善女人言。我知色无常。乃至识无常苦无我等。以此因缘故。是相似般若波罗蜜。非是真实般若波罗蜜。

  问曰。若说色空无相无愿。云何此法唯是相似。非实般若波罗蜜耶。此三解脱世尊所说。非有为故。云何彼空亦相似耶。答曰。以取着故。

  问曰。取着何法。答曰。于色取着。于空取着。若有取着。云何得是般若波罗蜜。此取著者。岂非是见。一切诸见。皆因如来说空故断。又复何人即见彼空。彼人复以何法对治。唯无二际。是则能除。无二际故。名为非际。是故如来已为迦叶。如是说言。一切诸见。见空得出。若人取空。于空生见。我不能救。以此义故。师说偈言。

  空对一切见  是如来所说
  于空生见者  彼则无对治

  又复余师名罗睺罗跋陀罗言。

  一切见对治  如来说空是
  不爱空不着  着空空亦物
  不爱空不空  此二非不爱
  无能坏佛语  佛语处处遍

  又复经中佛说偈言。

  夫人不正见  少智故取空
  如捉蛇不坚  如咒不善成

  诸如是等。取著于色。取着色体。或分别空。分别不空。彼如是色。毕竟无物。云何当有空与不空。又如彼色。一切诸法皆亦如是。如佛世尊如是说言。如不异色。别更有空。亦不异空。别更有色。如色于空。空于色义。亦复如是。如是等故。又复经中佛言。迦叶。若有何人。见法不空。如是之人。法亦是空。空亦是法。又佛说言。所言空者。空自体空。所言色者。色自体空。若有少法而不空者。彼则有空。一切诸法皆无自体。何处当有空与不空。依此义故。有偈说言。

  若法有不空  空亦得言有
  无有法不空  依何法说空

  我依此知。以取着故。相似义成。问曰。若师如是。以此方便。解释般若波罗蜜义。以何义故。先造中论。名为造作。而非是经。答曰。若人愚痴。非是黠慧。彼人起心。如是分别。毁呰诸经。谓经不熟。唯论是实。余法无论。为彼人故。此有偈言。

  伐烦恼怨尽  救有救恶道
  如来有伐救  此二余法无

  此偈非唯直是根本。亦以赞叹供养如来。亦断一切戏论。分别诸取着等故说此偈。问曰。云何。答曰。有无量种供养如来。以如来有无量功德。今且略说三种供养。一者随法顺行供养。二者资财奉施供养。三者自身礼拜供养。此初随法顺行供养。供养中胜。以此偈法。供养如来。供养中胜。非物供养。问曰。此说何人供养如来。答曰。若人通达不生际者。又复有说言。须菩提于先礼我。论师如是。以此偈法供养如来。问曰。供养世尊。第一上吉。是故论初。应法供养。谓此偈法。如说能断一切取着。戏论等者。今应当说。答曰。汝听。我今为说。善意思念。言戏论者。所谓取著有得有物二。及不实取诸相等。是戏弄法。故名戏论。彼今略说。所谓取体。若取非体。取体非体。或取非体非非体等。此偈于彼一切皆断。问曰。云何皆断。答曰。偈言。

  佛已说因缘  断诸戏论法
  故我稽首礼  说法师中胜

  因缘生者。皆是戏论。问曰。因缘生者。云何戏论。答曰。因缘生者。世尊已于小乘中说。随顺次第得入法义。亦以对治外道取法。问曰。云何对治。答曰。外道恶见。彼有体见。有断常见。如是乐着一切世界。摩醯首罗。时节微尘胜。及自性断灭等。生如是分别。彼外道人。如是分别。则失因缘。彼人如是乐戏论故。名为恶见。此之戏论。是诸外道取着之法。为断此故。世尊已说。无明因缘而生于行。无明灭故。诸行灭等。以如是故。有世界生。以如是故。则世界灭。非余法故。如是生灭。

  问曰。摩醯首罗。时节微尘胜者。自性及断灭等。此等因缘。能生世界。灭世界者。此诸因缘。可是戏论。若因缘生。因缘灭者。云何戏论。答曰。以取着故。次第乃至取着涅槃。如来亦遮。何况不遮取着因缘。外道之人。取着体故。失于善道。行于恶道。戏论不实。问曰。云何。答曰摩醯首罗。若作世界。彼为是常。为是无常。为为他作。不为他作。彼为生已。而有所作。为是未生。而有所作为有而作。为无而作。彼如是等。皆悉不然。若作世界。为常而作。无常而作。为为他作。不为他作。为生不生。为有为无。如是一切。皆不相应。无道理故。

  问曰。云何名为无道理耶。答曰。若是常法云何而得造作世界。若是常法作世界者。虚空亦应得作世界。是事不可。若是无常作世界者。瓶等亦应造作世界。若常无常。作世界者。虚空与瓶皆应得作。是事不可。若汝意谓。常无常过。离常无常。更别有作作世界者。是则无穷作世界作。更复有作之所作故。此复有过。瓶亦应是作世界作。是事不可。若汝意谓。此是过者。则无作者而作世界。此义不成。问曰。云何不成。答曰。无众生故。若无作者。尚自非有。况复有作。如其无作。得有造作。是则无物。亦应得作。若其得作。兔角亦应作石女儿。又亦应作虚空花鬘。是事不可。亦可作瓶而皆不作。

  若已生者。当知不得造作世界。如瓶不作。若未生者。亦不得作。如石女儿。若是有者。不作世界。犹如其人。若是无者。不作世界。犹如兔角。

  此于世界常无常等。不相似过。又复如是摩醯首罗常无常等。若是世界之因缘者。世间罪福。亦是所作。是事不可。若如是者。一切罪福。则无果报。然今现见世间。罪福皆有果报。又复胜等。无物体故。不作世界。此义成就。先已广说。以无因缘。是故彼无。若丈夫作丈夫不成。自不成故。不能成法。若有丈夫。可有转行。如胜是常。无因缘故。胜无转行。以是常故。如丈夫觉。丈夫无觉。则常如胜。若如是者。一切诸法。皆悉是常。若无物者。何法为常。若无法常。云何分别流转行等。迦卑罗师。汝是弟子。云何有胜。有丈夫者。汝当说之。令义成就。尔乃于后常等法成。

  问曰。云何无胜。答曰。云何有胜。问曰。以阿含故。答曰。我今亦以阿含故无。问曰。以道理故。有胜成就。迭相摄故。答曰。何者道理。问曰。有胜以见次第有坏相故。如见树皮。知有树心。答曰。若如是者。是汝家中。私量所量。道理成就。实无此胜。见坏相故。犹如兔角。兔角是有见坏相故。如树皮等。

  若汝意谓。虽无面等。而是有者。不相类故。则知无胜。以不生故。如石女儿。若如虚空则不成就。若如涅槃。是则无物无体。云何成有不有。此我今说。汝虽有语。都无义理。如汝向者。见宗因喻。而有所说。皆不相应。此我今说。破汝胜法。有无量种。不可具说。略说少分。于汝法中。言丈夫者。此无众生。无因缘故。犹如兔角。如汝向者。言丈夫是世界因缘。已引喻者。世界因缘。今共筹量。若不能说缘具。则减缘具减故。是则有过。譬喻则减。汝则退坏一切诤对不成就者。无譬喻故。应先自观己之朋。已说自因相。若其是常。则非作者。若是无常。亦非作者。若为他作。亦非作者。不为他作。亦非作者。若体已生。亦非作者。若是未生。亦非作者。若其是有。亦非作者。若其是无。亦非作者。皆有譬喻。不能具说。当审思量。自朋有喻。他朋无喻。如是如是。摩醯首罗。时微尘等。世界因缘。则不成就。若此成就。作与所作。迭互相作。无如是事。若有此事。摩醯首罗。则能作胜胜。亦能作摩醯首罗。如是等故。如是外道。说作所作。迭互相违。皆不相应。

  问曰。如汝所说。缘具不成。是则有过。譬喻则减。复退坏者。此我今说。何等缘具。何者减相。若何等人。宗因喻等。三是缘具。彼如是人。则三种减。唯因譬喻。此二有过。以缘具故。宗则无减。以是言说之根本故。又义成故。此久已说有三种减。因喻二减。若人分别此之三分。具足和合故名缘具。彼如是人。应三种减。若复有人因三相语。则是缘具。彼人三种。云何有减。若缘具过。若譬喻减。云何彼人而当有减。若缘具过。汝未知故。作如是说。说喻减已。得缘具过。若复退坏。答曰。云何如是挝打虚空。若能舍离摩醯首罗之朋分已则可起心自谓黠慧尔乃摄取。若耶须摩之朋分也。汝此语言不能说于出世间法与世间法。复不相应。以其虚妄最凡鄙故。此如是故。则不须答。若耶须摩论师说言。此言语法。云何复离世谛之法。此我今说。以何者是。彼因三相。若何者法语为缘具。复以何者是因三相。

  问曰。朋中之法。相对朋无。复自朋成。如声无常。以造作故。因缘坏故。作已生故。如是等故。若法造作。皆是无常。譬如瓶等。声亦如是。作故无常。诸如是等。一切诸法。作故无常。答曰。何名作法。为作名作。离作名作。此今解释。若以作故。名为作者。声是作法。声皆是作。是故名作。若如是者。朋法不摄。则不得言。声是朋法。若汝意谓。有如是过。声与作异。声则非作。若法离作。不得言作。以如是故。知声非作。若声非作。是则无法。若无法者。云何言常。或言无常。若分别物。分别物法。云何作声。为有故作。为无故作。此今解释。有法不作。无亦不作。若法有无。亦不成作。若汝说言。声是作法。故无常者。是事不然。又如汝说三种相故。是名作法。因及因语。皆是缘具。则不相应。问曰。云何名为不相应耶。答曰。以不成故。一切作法无三种相。无朋对故。作朋之对。彼朋不作。是故相破。若不作者。是则无法。若无法者。云何破坏。如是两朋。非等非胜。非有作法。若无法坏。亦可说言。兔角破坏。以无体故。义不相应。

  若汝意谓。无常之朋。常朋相对。如是随起。此我今说。汝甚愚痴。以不成法。而欲成法。此无常者。名为无物。若无物者。则无自朋。自朋不成。不得随起。不得回转。若如是者。不得言朋。如虚空等。以无物故。若汝说言。他朋常者。是义不然。问曰。云何不然。答曰常不成故。如此常者。为是有物。为是无物。若是有物。瓶则是常。以有物故。若常无物。兔角应常。以无物故。是故不得言常无常。若汝说言。作法随自朋不离。是义不然。以其自朋不成就故。问曰。云何不成。答曰。此说不成与朋相似。得言相似。以相似故。有自他朋。而汝朋者。则不相应。以所成法。未成就故。

  问曰。云何名为所成未成。答曰。以所成法是无常故。无常无物。如其无物。何处相似。何者相似。谓瓶无常亦相似生。若如是说。所成之法。有异相似。得言相似。以相似故。有自他朋。此所成法。若有二种得言相似。瓶与无常。有二种法。得言相似。无二种法故不相似。彼所成法。若未生者。何名无常。云何名为所成成就。云何无常所成成就。问曰。云何名为所成不成。答曰。然此所成。或时是声。或是无常。或声无常。若合或和。此等一切皆不可成。若不可成。为于何处有所成法。若分别物。分别物法。若有相似。

  若汝意谓。离声无常二种法。外更摄余物。名所成者。是义不然。物不成故彼何者物。离声等二。于何处摄。而得言物。彼若是声。彼则不得名为所成。以成就故。若是无常。彼无法故。所成不成。声不能破。若是合者。是亦不然。物与无物。不可得合。是故不合。和亦如是。而不可得。

  若复意谓。声异所成。是义不然。无常与声。不别异故。不异成故。若汝说言。有朋法作。是义不然。离朋有法。义不成就。于佛法中。离物以外。更无物法。问曰。缘具所成。此二相对。名物物法。答曰。缘具所成。二皆不成。离作物外。更无作法。如是作法。与朋不离。若作离朋。朋则非作。唯作是法。离作无法。不离于声。而有作法是故偈言。

  生作唯相貌  作者亦如是
  一切生不实  生法如兔角

  如是作法。非有故有。非无故有。亦复非是有无故有。如是思量。作法三相。义不相应。作法无物语于何处得为缘具。若三种减。若缘具过。

  又复语言。于三种相。则不相应。语所说法。皆空无故。无自相故。句之与语。非一非异。离字无句。非一非异。字微尘成。因微尘有。然彼微尘。无分可得。以无分故。微尘自无。不能有成。若起若灭。

  问曰。如汝所言。所说法空。以法空故。语三种相。皆不成者。是义不然。所说有故。此语所说有可得故。因缘坏等。云何而言。所说法空。遮三种相。答曰。因缘破坏。义不相应。不成就故。声因缘坏。云何相应。以念念故。以不住故。既是无物。何处得有。因缘破坏。以不生故。犹如兔角。若复无常。此语三相。若常无常。二不相应。如虚空无。又亦如瓶。无有因缘。如是因缘。一切皆无。有二过故。此等一切。悉皆如是。邪法所摄。皆是戏论。破外道故。佛说因缘。

  问曰。若如是者。云何因缘。得言戏论。如来世尊以诸因缘是实故说。佛如是说。此无明等。是大苦聚。和合而生。若无明灭。大苦聚灭。如来世尊说苦圣谛。或说苦灭。若是实者。云何戏论。答曰。贤面当听。此今略说。何名无明。以不能知四颠倒故。说名无明。云何名实。又言。苦是苦圣谛者。如来世尊不如是说。如胜思惟梵天问经。佛言。梵天。若彼苦是实圣谛者。一切牛猪。诸畜生等。应有实谛。何以故。以彼皆受种种苦故。又言。梵天。若彼集是实圣谛者。六道众生。应有实谛何以故。以彼因集生诸趣故。又言。梵天。若彼灭是实圣谛者。一切世间堕邪断见说灭法者。应有圣谛。何以故。彼说灭法为涅槃故。又言。梵天。若彼道是实圣谛者。缘于一切有为道者。应有实谛。何以故。以彼依有为法。求离有为法故。以是故知。苦非实谛。又复说言。知苦无生。是名苦实圣谛。是故如来经说偈言。

  一谛名不生  有人说四谛
  道场不见一  何况复有四
  如是未来世  常有诸比丘
  恶意出家已  如是坏我法

  是故得知一切诸法悉皆不生。通达知者。是实圣谛。是故如来复有说言。须菩提。乃至无有微尘等法故名不生。彼何法知而得。名为知不生法。若无生忍而得。名为无生法忍。以是故知。苦等四法。非四圣谛。若如彼人之所分别。则非是智。若有能知不生不灭。乃得言谛。乃得言智。此如是义。圣须菩提问如来言。

  为苦是涅槃  苦智是涅槃
  为集是涅槃  集智是涅槃
  为灭是涅槃  灭智是涅槃
  为道是涅槃  道智是涅槃
  佛言须菩提  苦非是涅槃
  苦智非涅槃  苦集非涅槃
  集智非涅槃  苦灭非涅槃
  灭智非涅槃  道非是涅槃
  道智非涅槃  又复须菩提
  四圣谛平等  我说是涅槃
  如是涅槃者  非苦非苦智
  如是次第至  非道非道智
  时圣须菩提  白佛言世尊
  复以何者是  四圣谛平等
  佛言须菩提  所言平等者
  随在于何处  非苦非苦智
  如是次第至  非道非道智
  若彼一切法  一切法真如
  不虚妄真如  如是法住等
  我说彼涅槃  而非是苦等
  一切法不生  以无自体故
  如是说能知  一切法不生
  是名实圣谛

  问曰。若如是者。以何义故。如来经中说四圣谛。答曰。此为次第随顺入故。佛如是说。非第一义。或实或妄语。是故世尊说言。梵天言实圣谛。实圣谛者。何处无实无妄语等。以是义故。四颠倒起。此智非实。如是苦谛。实不成就。我义成就。

  问曰。我则不说非智为实。我说非智觉故名实。云何而说。于无常法谓是常法故名非智。于苦谓乐故名非智。无我谓我故名非智。不净谓净故名非智。如是等者。皆非是智。若于无常。能知无常。于苦知苦。于无我法。能知无我。于不净法。能知不净。如是知者。彼得言智。彼得言实。如是我说智名为实。非无智实。答曰。此痴臭气风来薰我以戏论故。此痴最大乐着智故。问曰。云何。答曰。偈言。

  若其有无常  可得言有常
  既无少无常  何处当有常
  若其少有苦  可得言有乐
  既无微少苦  何处当有乐
  若少有无我  可得言有我
  既无有无我  何处当有我
  若有不寂静  可得有寂静
  既无不寂静  何处有寂静

  而于色体。贪取着已。或分别常。分别无常。色自体空。毕竟无物。何处有常。及有无常。如是等类。如色如是。至一切法。皆此因缘。成就戏论。然此因缘。亦是戏论。非唯因缘。如是戏论。乃至取佛。亦是戏论。

  问曰。云何。答曰。善男子。听汝勿憍慢。佛智难解。世尊偈言。

  持心如金刚  深信佛智慧
  知心地无我  能闻微细智

  今汝善意生。金刚心善。面汝今听说戏论不戏论相。

  问曰。云何。答曰。此如是义。佛大经中。觉菩萨故言。须菩提。非体不觉非体。须菩提言。世尊。云何体能觉非体耶。佛言。不尔。须菩提。须菩提言。世尊。云何非体能觉体耶。佛言。不尔。须菩提。须菩提言。世尊。云何体能觉体耶。佛言。不尔。须菩提。须菩提言。世尊。云何非体能觉非体耶。佛言。不尔。须菩提。须菩提言。世尊。云何一切法不可得耶。不可觉耶。不可证耶。若体不觉非体。非体不觉体。体不觉体非体不觉非体。此当无耶。佛言。有觉有得。非此四句法。须菩提言。世尊。云何觉。佛言。须菩提。非体非非体。彼如是觉。何处无戏论。彼如是觉。非戏论。非戏论法。彼如是觉。慧命须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。何者戏论。佛言。须菩提。色常无常者。菩萨摩诃萨戏论。须菩提。受想行识常无常者。菩萨摩诃萨戏论。若知色。若不知色者。菩萨摩诃萨戏论。如是知受想行识。不知受想行识者。菩萨摩诃萨戏论。知苦圣谛者戏论。断集者戏论。证灭者戏论。修道者戏论。修行四禅者戏论。修行四无量。四无色。三摩跋提。四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉分。八圣道者戏论。修行空解脱门。无相无愿解脱门者戏论。修行八解脱。九次第。随顺行。三摩跋提者戏论。得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。辟支佛道者戏论。我得缘觉菩提者戏论。我具足满十菩萨地者戏论。我得菩萨行者戏论。我教化众生。令成就者戏论。我生如来十力者戏论。我得四无所畏。四无碍智。十八不共法满足者戏论。我得一切具足者戏论。我断一切结习者戏论。彼菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜。已知色若常无常戏论。不应如是戏论。菩萨如是不戏论乃至我得一切智者戏论。不应如是戏论。如是不戏论。何以故。自体自体不戏论。非自体非自体不戏论。自体非自体不戏论。非自体自体不戏论。更无有法可以戏论。何处戏论。谁为戏论何者戏论。云何戏论。是故须菩提。色不戏论。乃至识不戏论。略说乃至菩提不戏论。如是须菩提。菩萨摩诃萨如是不戏论。应如是修行般若波罗蜜须菩提言。世尊。云何色不戏论。乃至识不戏论。略说乃至菩提不戏论。佛告慧命须菩提言。须菩提。色无自体。乃至识无自体。略说乃至一切智无自体。彼不戏论。须菩提。如是因缘色不戏论。乃至识不戏论。乃至一切智不戏论。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜。成菩萨法。汝今善意。知此戏论不戏论相。偈言。

  佛已说因缘  断诸戏论法
  故我稽首礼  说法师中胜

  此偈成就四种所得。戏论则断。

  顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷上
大正藏第 30 册 No. 1565 顺中论

  顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷下

  龙胜菩萨造 无著菩萨释

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译

  问曰。阿阇梨意。为何义故。而造此论。答曰。依顺道理。入大般若波罗蜜义。为令众生舍诸戏论取着等故。既舍离已。依顺道理。速入般若波罗蜜故。既依道理。速入般若波罗蜜已。舍诸戏论一切取着。舍诸戏论取着等已。速疾成就无上正觉。为此义故。师造此论。

  问曰。此无因缘。而作是说。答曰。此因缘者第一因缘。谓令众生依顺道理。入于般若波罗蜜已。速成正觉。问曰。若如是者。何者般若波罗蜜耶。答曰。岂可不作如是说言。

  不灭亦不生  不断亦不常
  不一不异义  不来亦不去

  此如是偈。是修多罗道理。阿含如次第释。今释偈句。非灭不灭。非生不生。应知。诸句皆如是说。

  问曰。以何义故不如是言。此法非灭故名不灭。此法非生故名不生。或可说言。此法无灭故名不灭。此法无生故名不生。如是等耶。答曰。如是之义。以于阿含道理有妨。是故不得作如是说。问曰。云何有妨。答曰。何法无灭。何法无生。问曰。第一义谛。答曰。若如是者。有二种谛。所谓世谛。第一义谛。若有二谛。汝朋则成。问曰。若异世谛。有第一义谛。成我朋分。为有何过。如说偈言。

  如来说法时  依二谛而说
  谓一是世谛  二第一义谛
  若不知此理  二谛两种实
  彼于佛深法  则不知实谛

  答曰。汝快善说。我说亦尔。依于二谛如来说法。依二谛说。说法真如。不破不二。若其二者。异第一义。法真如别。有世谛法。真如一法。真如尚不可得。何处当有二法真如。而可得也。若说二谛。此如是说。不异世谛。而更别有第一义谛。以一相故。谓无相故。此如是义。师偈说言。

  若人不知此  二谛之义者
  彼于佛深法  则不知真实

  问曰。此云何谛。答曰。若此不破。问曰。此之二谛何物不破。答曰。一相。所谓无相。无自体。如本性空。如此则是谛。如有偈中说谛相言。

  二种法皆无  戏论不戏论
  不分别不异  此义是谛相

  若如此偈。云何如来依二谛说。一切如来皆无所依。不依世谛。亦复不依第一义谛。如来说法。心无所依。何用多语。但说所论。旧所谛者。如前所说。第一义谛。若灭若生。二皆无者。此则应说。云何名为第一义谛。问曰。涅槃是常。彼涅槃处。无生无灭。若如是者。一切外道朋皆成就。彼外道人。岂可不作如是说言。我涅槃常。寂静不动不变不坏。有法有物。彼涅槃中。无灭无生。此等皆是外道之人分别涅槃。取着涅槃。此不相应常我胜者。外道所说常我胜者。以无体故。答曰。云何汝涅槃者。何者涅槃。而涅槃中无生无灭。

  问曰。贪欲瞋痴及阴等。尽更不复生。是名涅槃。答曰。此名尽者。谓失无体灭故名尽。彼灭云何。可于灭中复有灭耶。或于体中有无体耶。何故遮我汝此语者。为依何物以为境界。而说此语。为体境界非体境界。为体非体二种境界。一切诸法皆不如是。以相违故。若不生者。是则无体。彼义云何。于彼不生无体之中。为有生不而汝遮我此不生中则无有生。依如道理阿含义故。汝难不退。涅槃空故。以异涅槃更无法故。如是成就。

  有如是说。何者名为第一义空。彼处说言。第一义谛。名为涅槃。彼涅槃者。涅槃亦空。复有经中说言。世尊。言涅槃者。名为寂静。无一切相。无一切念。复有说言。此涅槃者涅槃所谓体非体空。如是等说。

  如是一切种种思量。第一义谛体不可得。是故不得遮生遮灭。若汝意谓。第一义谛微少有体。而可说者。即是我证。汝今何用思量此处。又如经说。我今说之。如来说言。文殊师利如所说法。无如是法。如是不说。亦如是无。亦不可得。问曰。如是说者。云何而避。答曰。若无少法无体聚物。若或可说。若不可说。一切皆无。如是名避。舍此二谛所摄诤对。

  问曰。言谁语义为有何过。答曰。若如是说。则于道理阿含有妨。问曰。云何道理阿含有妨。答曰。如先圣者须菩提言。何时世尊本为菩萨摩诃萨时。修行般若波罗蜜故。正观此法。彼时正观色不生。乃至正观一切智不生。正观凡夫不生。乃至正观佛不生。而汝意谓。此谁语义。别有法者。则不相应。又舍利弗不如是说。如慧命须菩提所说语义。我如是知色不生。乃至一切智不生。凡夫不生。乃至佛不生耶。如是阿含有妨碍故。是谁语义。则不相应。

  若汝复谓是谁语义。虽不离法。而说言离。譬如乳渧。水渧像身。磨物石身。第一义谛亦复如是。言谁语义。此我今释。此不相应。此乳等体。则是有体。汝取体已。渧等法外。更异法遮。汝今云何第一义谛可有体耶。若有体者。此灭生等。则可遮言。不离法有。是故汝义。则不相应。为有何法。非灭非生。问曰第一义谛。答曰。彼是何法。问曰。涅槃。答曰。彼复何物。问曰。烦恼阴尽则名为灭。亦名无体。如是我说名为涅槃是我意解。答曰。若如是者。断灭之法。亦是涅槃。若彼先生烦恼业阴。后时尽灭。尽灭无体。亦是涅槃。未来未生亦是涅槃。如是涅槃。直是断灭。若如是者。断灭之法。则是涅槃义。可成就。未来是无。此既未至。云何相应。以是义故。汝应可羞放舍。如是摄取涅槃。问曰。汝涅槃。涅槃何类。答曰。经中可不如是说言。一切诸法。无始来灭。本性不生。无自体耶。

  又复经中说言。世尊。若有沙门。诸法本性寂灭相中。求涅槃体。我说彼人。名为外道。如是等耶。又复经中有说偈言。

  无始寂不生  本来自性灭
  而转法轮时  世尊开显法

  又阿阇梨复说偈言。

  不寂静不得  不断亦不常
  不灭亦不生  如是名涅槃

  如是思量道理阿含。第一义谛。有物不成。以是义故。先说道理。非灭不灭。非生不生。如是一切如是。则为不二义成。此如是说。不生是色。不异不生别更有色。色是不生。不异于色别有不生。乃至一切智。乃至佛如是尽灭。则不异色。乃至一切智。乃至佛此如是说。若尽若色。若复不二。此一切法非合非离乃至一切智。乃至佛者此义成就。此语太烦。可舍不须。第一义谛。言说甚多。如是知已。可舍此语。不须更论修多罗义。我今解释。或依道理。或以阿含。彼阿含者。何者阿含。所谓一切大乘经典。一切大乘修多罗中。皆说如是不灭等句。然于般若波罗蜜中。说此处多。此是阿含。今说道理。问曰。云何道理阿含。此如是偈。如经意释。答曰。汝清净心。至心善听。我今解释。此之灭名。于体上有。非无体有。如是生。如是断。如是常。如是等。彼如是体。种种思量。皆不可成。问曰。彼体云何不成。答曰。以因缘故。若何等法。有因缘者。彼无自体。若无自体。彼法无体。此无体者。无自体故。譬如兔角。以无因缘。是故无法。此一切法。皆无自体。以因缘故。如幻如梦。

  若汝意谓。彼实有体。有自体者。云何知有。因缘生故。犹如瓶者。此我今释。如是因缘。分别无义。若法自体。何用因缘。先自有故。若无自体。何用因缘。以无法故。以是义故。分别因缘。则无义理。若说体者。应如是知。彼无体者。无自体故。是故如来如是说言。须菩提。一切和合。皆无自体。以因缘故。一切和合。和合皆空如是一切。体不成就。问曰。云何灭等而不成就。答曰。体灭异体。彼体不生故不成就。问曰。云何不生而得有体。答曰。无自体故。若何者法。无自体者。彼法无生。则如兔角。自体无体。问曰。彼云何无。答曰以因缘故。若言有体。无因缘者。无如是法。

  若汝意谓。空数缘灭。非数缘灭。如是等法。非有因缘。而有不无。是义不然。问曰。云何不然。答曰。如是灭者。汝岂可不作是思惟。彼灭云何。为有为无。又复何者空等无为。既非是生。云何为有。若是有者。兔角亦有。是义不可。问曰。若何等法。自体无者。彼生则无。云何而言。彼复无灭。答曰。汝心憍慢。自谓。数数被破。自爱己朋。摄灭不舍。我于向者。可不说言。以不生故。若不生者。灭云何成。若不灭者。而复云何得成不生。不生法中。非唯无灭。亦复无断。如是若常。若一若异。若来若去。此等一切于不生中。皆不成就。如说偈言。

  于不生体中  则无灭可得
  不灭则不生  皆不可成就

  如是二法。则无前后。谓法先生。后时灭二。或亦先灭。后时生二。问曰。云何无耶。答曰。以有为法无无始故。又一切法悉皆空故。问曰。若人有为无无始者。则无此过。我则不尔。有为有始。摩醯首罗。时微尘等。有为因缘。有无始故。是故何人有为无始。则无此过。或先生已。于后时灭。或先灭已。后时乃生无决定故。有为无始。非此决定。则非我义。我则不尔。有为有始。摩醯首罗。时微尘等。有为因缘。有无始故。又毗耶婆如是说言。生者必死。死者必生。如是等故。答曰。汝既倒已方始作势。此我于先。可不已遮。摩醯首罗时微尘等。非因缘耶。若非因缘。云何成始。又复汝引。摩醯首罗时微尘等。为有因缘。为无因缘。若更有者。是则有为无始义成。若更无者。摩醯首罗时微尘等。非有为始。以非因故。犹如兔角。一切法体。皆无因缘。是义不成。若是何人。摄受此意。有为无始。彼如是人。则得见过。以其说言有为有始。有为无始。是故名见。

  问曰。汝唯如是。与他朋过。不住自朋。答曰。若说体者。得如是过。过不在我。又我如是自体空中。一切法中。我无分别有为之法有。何者始。何者无始有。何者终。何者无终。如是等也。如阿阇梨所说偈言。

  一切体中空  何者终不终
  终者是何终  非终非何终

  如是思量。灭生二种。次第相对。如父子者。义不相应。则无此灭。问曰。云何无耶。答曰。思量此灭。如是灭法。或在前有。或后时有。或二时有。或一或异。若或二者。一切不成。又复灭者。灭名无体。失尽非常。诸如是等。若无体者。彼复云何。成有成无。

  若汝意谓。体亦是灭。非是非体。如是体者。云何灭体。而复可坏。如瓶可灭。以有体故。若无生者。何处有体。或得有灭。或有或无。如是如来有偈说言。

  何人不取生  彼人无物灭
  彼不著有无  不取世界物

  此灭如是。云何成有。若成就无。又此灭者。灭名无常。于汝法中。无常三种。一者念念坏灭无常。二者和合离散无常。三者竟毕如是无常。此如是等三种无常。有无所摄。世尊皆遮。问曰。云何皆遮。答曰。世尊说言。须菩提。若有体者。可得言尽。复有说言。无常之物。则为不实。非生灭相。若体有灭。无常不成。如是灭义若依道理。阿含思量。皆不成就。是故于灭不应摄取。问曰此义云何。为唯遮灭。若有若无。为复遮余一切法体。答曰。取一切体。若有若无。此取皆遮。非唯遮灭。问曰。何义故遮。答曰。断过过故。师如是说。所谓偈言。

  若取有着常  无则堕断见
  是故黠慧者  不依止有无

  又复有说。所谓偈言。

  若人见于有  或见无是痴
  彼不知修行  寂静安隐处

  又复有说言。迦旃延。有则堕常。无则堕断。又复经中说言。迦叶。有是一边。无是一边。中者非有。亦非是无。以无体故。此义应知。无自体故。一切体有。一切体无。义皆不然。此如是义。如世尊说言。须菩提。于体自体一切法中。若有若无。义皆不然。须菩提言。实尔。世尊。如是处处。摄一切体。若有若无。一切皆遮。以无体故。以不生故。有无皆无。亦无有灭。

  问曰。如是如是。于一切法不生法中。无有灭者。如一切法不生之义。汝今应说。此义云何。复无断耶。答曰。此断名者。则于体有。非于无体。彼体不成。问曰。云何不成。答曰。自体他体。悉皆无体。以无体故。犹如兔角。非有自体。非有他体。非体不体。以不生故。如是一切体不生者。此义则成。如阿阇梨所说偈言。

  或自体他体  或体或无体
  如是见不见  佛法第一义

  是故无体。则亦无断。又复如是。常断之相。是有所摄。或非有摄。如是二种。世尊皆遮。问曰。此何故遮。答曰。佛为教成迦旃延故。有无皆遮。世尊。真知体非体者。是故无断。又此若有本性成者。云何得言无法无物。或复言异。或言无体。此若有法。可断可灭可失等者。可得名断。然彼有法本性自无。云何不失。而或言断。如说偈言。

  若法本性有  此可得言无
  若言本性异  此义不可得
  以本性无故  变异不可得
  若本性有者  可得言变异

  又复此中。前言有体。言有体已。后时言无。常断过成。如偈说言。

  若有自体者  非无而亦常
  先有后时无  则成就断见

  此摄断常二种过失。故如是遮。若说体者。成断常过。以依如是道理阿含。思量彼断。则不可成。彼如是断则不成就。问曰。云何不成。答曰。以无因故。以不灭故。所谓断者。名灭无体。无体无因。若或无灭。犹如兔角。若法有体。可得言因。可得言灭。其犹如瓶。师如是说。所谓偈言。

  法有因有灭  彼可见如芽
  灭中无灭者  是故无灭因

  此无因故。则知是无。复不灭故。汝心如是。欲求真实。不应着断。

  问曰。我今已解。受此无断。若摄此断。一切恶中。最为鄙恶云何不常。答曰。我上岂可不说不生。若不生者。云何有常。若不生常。兔角亦常。是则不可。故非有常。世尊说言。若法不生。不得言常。亦复非断。是故常断二皆不成。以堕边故。若汝意谓。虚空我等。不生而有。亦得是常。如说有法。无有因缘而实是常。以是义故。虚空我等。常则成者。是义不然。何用思惟。石女之子。或黑或白。虚空等无。而汝思惟。是常亦尔。问曰。彼虚空等。云何无物。答曰。空等毕竟物不可得。犹如兔角。毕竟如是。六根各各皆不能得。如是空等。亦不可得。是故知无。以是无故。虚空等常。义则不成。又不生故。无义则成。如汝意谓。是有法者。若当未有法不成。有法不成。以不生故。无自体故。若有体者。以自体故。彼是有故。不须和合。以是有故。若无自体。无自体中。则无有法。以无物故。犹如兔角。如偈说言。

  体无自体故  是则无有法
  此因缘此生  此义不如是

  若汝意谓。虚空是有。以有相者。彼相亦无。无初无后。亦无二故。复有不生。若不生法。而有相者。兔角应有。长短等相。此义不然。

  若汝意谓。我相可得。彼相六识所不取故。相不可得。若汝意谓。相现见者。则失自法。以根得故。若如是者。汝所立我是无常等。若汝意谓。非根境界。相则不摄。

  问曰。虽如是破而实有。我一句说故。此若一句。摄两字说。则知彼有。犹如澡灌。我亦如是两两字说故。则知有我(此一我字翻彼二字)。答曰。此语不成。一厢语故。如彼虚空。亦如梦等(此一梦字翻彼二字)。我亦如是。是故无我。如彼虚空。又亦如梦。此等一切二字所说。皆悉是无。我亦如是。是故无我。又复无我。以其作故。若物是作。则知无我。犹如彼瓶。如是身作。故身无我。以是作故。

  若汝意谓。以于身中见命等相。知有我者。命等相中。无常无常。如是思量。常则不成。若汝意谓。我实不说有法是常。亦复不说。无法为断。更复有法。于三世转。不灭名常。若无法者。不得有义。是故我言有法是常。若无法者。则为是断。汝是意。我今解释。若有法者。是则得言三世流转。常法定住。不动不变。云何而得三世流转。若流转者。则是无常。问曰。云何无常。答曰。若过去者。云何是常。若过去者。则是无常。云何过去。过去名失。名尽名灭。名为无体。彼云何常。若其无体。云何过去。若有物体。云何过去。若其有者。石女之子。亦应是常。以无体故。

  又若过去。常义不成。未来世常。义亦不成。问曰。云何不成。答曰。此未来者。名为无体。名为不生。名为不出。彼若如是。云何为常。若其常者。兔角亦常。此义不可。若谓有物。云何未来。若或是常。若或未来。义不相应。

  又现在常。义亦不成。问曰。云何不成。答曰。此现在者。现法流转故。名现在。彼现在法。一念不住。若一念住。一劫亦住。而此住相。实不可得。以无住故。念亦是无。若念转者。云何是常。若不生者。何有现在。未来过去。时节成就。时无体故。若有体者。是则过去。未来现在。则不是时。若是时者。过去未来。现在非体。时或与体。若一若异。义皆不成。又时与体。有尚不成。何况过去。未来现在。或复是常。若有体常。体自不成。体不成故。云何成常。是故常无。如汝意谓。如其无物。则非法者。此最不成。汝何意故谓无物者。则非是法。若以无物。则非法者。是则有法。亦非是法。以无与有。共相对故。以无法无。有法亦无。以彼无法不成就故。如其无法不成法者。云何有法而得成法。云何有法名为有法。

  若汝意谓。此有法者。更有因缘。有此有法。则有法与彼无法。则不相对。此今解释。若汝分别此有法者。更有有法。二有平等相似相对。不同无者。此之有法更有有法。更无有法。此我今释。若彼有法。更有有法。是则无穷。若汝意谓。从于无法。而有有法。是则无因。而有法生。是则有法。义不成就。如是无法。而有法生。无信乐者。如是有无。汝舍勿摄。

  又有法明相对明示彼有法者。若其有体。得言有法。若无体者。是则不得名为有法。彼体不成。体若不成。云何而得。成有成无。汝可舍此。有无分别。何用此为。

  复有义释。如是灭生断常等法。其义云何。为一物中一时而有。为当前后。此我今释。不相应法。云何一处互相违故。灭等相违。不得同处。于一物中。云何不坏。

  若汝意谓。于一念中。有灭有生。有断常等。则不相应。若汝复谓。于一物中。非一念转异异念中差别转者。则不相应。问曰。云何名为不相应耶。答曰。若如是者。更异法灭。更异法生。更异法断。更异法常。如是等故。此一物中。云何别异。若汝意欲避如是过。异物异灭。物外异生。异断异常。如是等者。此则不成。问曰。云何不成。答曰。若如是者。则于一物。亦得言有。亦得言无无此道理。是故一异。义则不成。非唯灭等。一异不成。复何者。法若有灭等。彼共灭等。一异不成。问曰。云何为唯灭等。一异不成。为一切法一异不成。答曰。一切诸法皆亦如是。一异不成。如偈句言。亦非一义。非异义故。问曰。云何一切诸法一异不成。答曰。以不生故。如石女儿。若法生者。一异义成。若一切法皆不生者。一异之义。云何可成。如石女儿。本自不生。无自体故。又无自体。以因缘故。因缘法者。无法可得。若因缘者。则非是生。经中说故。此一异义。则不成就。

  问曰。云何因缘名为不生。若不生者。云何而说名为因缘。若因缘者。云何不生。若不生者。云何因缘。如其因缘。名不生者。义不相应。答曰。此不相应。若说因缘。则不相应。若体是有。云何因缘。以先有故。如其无者。则是无法。云何因缘。以无法故。如其无法。有因缘者。是则兔角亦须因缘。因者无体。以无物故。如虚空花。是故此义道理则成。思惟因缘。则是不生。何者因缘。

  问曰。因缘二种。一内。二外。内者。所谓无明缘行。乃至老死。外因缘者。所谓一切器世间中。种子芽等。答曰。此如是法。今共筹量。若汝分别此无明等十二诸分。因缘法者。如汝所说。此十二分。为如车分。于车为分。名为因缘。为此十二而共和合。名为因缘。为一一分。自是因缘。为二二分二分因缘。为当于此一切分外。更有因缘。为唯相貌。此一切法。如是思量。皆不相应。问曰。云何名为不相应耶。答曰。以念念故。若唯是一。则无因缘。问曰。云何是一。则无因缘。答曰。若如是者。唯一无明。得为因缘。余非因缘。又复二者。亦非因缘。以灭与生。二不俱故。如生不生。则不和合。分别车分。亦不相应。因缘和合。不可得故。现见车分。于一时中。有法和合。无明等分。于一时中。不见有法。如是因缘。说名因缘。如车分车。无明等分。则不如是。灭生生灭。法无和合。若无和合。为说何法。若无所说。云何说法。所有言说。是法相貌。云何相貌。可得言有。如阿阇梨提婆偈言。

  一法名无体  以无和合故
  若一无体者  是则无和合

  若离诸分。更别有法。则非因缘。以不生故。如是因缘不生义成。如佛说言。言因缘者。因缘则空。是故应舍因缘之义。不应摄受。如是思量。一义异义。二皆不成。又见一已。取异相对。既见异故。取一相对。相对不成。如偈说言。

  异异因缘外  更无有法生
  不异因缘外  则无法可得
  异异更无异  不异异亦无
  如其异无者  异更不可得

  如是一异。应舍勿摄。如是舍已。知本性空。心念彼空。何用摄受。虚妄不实。问曰。如是如是。一切诸法本性自空。此第一义。是真是实。我今始解。如来实语。如世尊说。一切诸法本性自空。无自体故。此复云何。世间之人。一切现见去来不成。答曰。以阿含故。问曰。何者阿含。答曰。此如是义。于大经中。如来说言。须菩提。一切诸法去来行空。彼人不觉。取着不舍。而彼空法。不去不来。无有一法。而不空者。又复说言。一切诸法悉不来者。此是阿含。又道理故。若法不生。则无去来。犹如兔角。此义成就。又偈说言。

  已去则不去  未去亦不去
  离已去未去  现去则非去

  此复广说。何者为去。何法是去。去者是谁。若是我去。以无我故。去义不成。汝法我常。不动不摇。云何能去。若我能去。虚空亦去。而此虚空。实无去法。我者不能从于此方而到彼方。无离无合。汝所立我。遍一切处。则无去处。自在秉执。遍一切故。以是义故。我则不去。若汝意谓。以身随心。是故有行。此义不然。以其有常无常过故。又以有分无分过故。又以有色无色过故。心非作故。身不随行。行不可得。心身有无。常不成就。云何此方行到彼方。如迦卑逻弟子意谓由胜因缘丈夫流转。如是名行。丈夫作已回故名还。是故由胜得有去来。此我解释。汝今乃以虚空之华。作欢喜丸。与石女儿。令使食之。汝胜是无。而汝意谓。由胜力故。丈夫去来。胜虽是常。而能令使丈夫去来。义亦如是。如汝意解。如丈夫行。则非是作。亦不成就有所行法。若村城等。此先已遮。以不生故。

  又复更有说有为者。彼则无去无动摇故。行是相貌。如是相貌。非有为体。如是皆说。一切有为念念无常。如是不住。云何有行。是故偈言。有生得言行。亦得言作者。如是故知。有为之法。虽生虽行。如是生者。于先已遮。复有偈言。

  有为无来处  念念不住故
  又亦无去处  如是故无住

  如是有为行至异处。则无此理。无行作故。如是有为有尚不成。况有行去。若到已还。自体空故。

  若汝意谓。阴有行去。有为不摄。此义不然。阴不成故。问曰。云何不成。答曰。因缘空故。此义云何。犹如兔角。毕竟如是。无有因缘。色等诸阴。亦复如是。因缘毕竟。不可得也。此如是知因缘空故。色等阴无。如阿阇梨所说偈言。

  离色之因缘  色则不可得
  亦复不离色  而见色因缘
  离色之因缘  色自成就色
  物不得因缘  不得无因缘

  应如是知。无因缘故。色则是无。如是一切。若汝意谓。微尘是有。此不成故。如是行义。则不可成。如汝说言。一切现见有行去来。此义不然。现不成故。问曰。云何不成。答曰。此现者名或知或物。此我今释。若知应说。何者是知。是谁之现。若六境界。是可得者。境界无故。云何可得知是现耶。有念念者。彼则无现。乃至不疑。有现无现。是则为胜。知现之知。此知非现知境界故。知不成故。说有物人。则舍自法。物云何现。此之现相。量遮法中。广遮此事。此何者现。今何者现。又复如来有偈说言。

  眼则不见色  识则不知法
  此第一隐密  世间不能知

  如是之义。阿阇梨言。

  何人自于自  不曾能自见
  若不能见自  云何能见他

  如是无现。现不可得。如汝说言。一切现见。有去来者。此义不然。去来非色。云何言现。非眼所得。非意所念。彼不成有。岂可现见。若汝意谓。以有比故。知是有者。比亦不成。前有现故。比之与现。俱不成故。比者名知。是意分别。如是比者。唯意能取。意所摄故。是故此义则不如是。意亦无故。

  问曰。此如是义若法不生。则无去来。亦复无现。谁安隐心。不狂之人。而受此义。谓于一切不生法中。而有去来。如是异义。如是一义。如是常义。如是断义。如是生义。如是灭义。此等一切以不生故。皆悉不成。又一切法云何不生。答曰偈言。

  非自亦非他  非二非无因
  一切法如是  是故皆不生

  顺中论义入大般若波罗蜜经初品法门卷下

0850 18.P0065 摄大毗卢遮那成佛神变加持经入莲华胎藏海会悲生曼荼攞广大念诵仪轨供养方便会(3卷)〖唐 输婆迦罗译〗

大正藏第 18 册 No. 0850 摄大毗卢遮那成佛神变加持经入莲华胎藏海会悲生曼荼攞广大念诵仪轨供养方便会

  No. 850

  刻密轨序

  夫欲长其流者。不可以不深其渊源也。欲久其家者。不可以不固其柱础也。粤有吾祖弘法大师请来密部若干百轴。则是东寺一家之柱础。南池两流之渊源也。所以先师约身勉强不舍昼夜。誓心研核岂敢怠遑。每下校阅之帷。时肆讲授之席。专精纯熟无复与伦。平昔谓门徒曰。今也运膺浇季。人滋窳怯。若干百轴。孰能书写。所希寿诸梓以助弘通焉。而闻檗山大藏印版既济。就捡密部则十得九。我愿粗满何喜加之。更可锲者凡数十卷以厝诸怀。呜呼。先师报命有涯。未果斯志而既寂矣。余虽不肖。深悲在兹。聿企剞劂事务遂其遗意云尔。时。

  正德元年龙次辛卯仲秋谷武城灵云精舍沙门慧光谨序

摄大毗卢遮那成佛神变加持经入莲华胎藏海会悲生曼荼攞广大念诵仪轨供养方便会第一

  京大兴善寺中天竺国三藏输婆迦罗奉 诏译授法弟子一行笔授比丘宝月译语

  稽首毗卢遮那佛  开敷净眼如青莲
  我依大日经王说  供养所资众仪轨
  为成次第真言法  如彼当得速成就
  又令本心离垢故  我今随要略宣说
  欲于此生入悉地  随其所应思念之
  亲于尊所授明法  观察相应作成就
  先礼灌顶传教尊  请白真言所修业
  智者蒙师许可已  依于地分所宜处
  妙山辅峰半岩间  种种龛窟两山中
  或诸如来圣弟子  尝于往昔所游居
  寺塔练若古仙室  当于自心意乐处
  悲愍有情画大坛  次补如来开法眼
  能度人天无量众  即是如来胜生子
  具净慧力能堪忍  精进不求诸世间
  是夜放逸所生罪  殷勤还净皆悔除
  心目视观谛明了  五轮投地而作礼
  归命十方正等觉  三世一切具三身
  归命一切大乘法  归命不退菩提众
  归命诸明真实言  归命一切诸密印
  以身口意清净业  殷勤无量恭敬礼

  作礼方便真言曰(用下持地印)

  (一)唵(一)曩谟萨嚩怛他(引)蘖多(二)迦耶嚩(入)乞质(二合)多(三)嚩日罗鑁娜难迦噜弭(四)

  由此作礼真实言  即能遍礼十方佛
  右膝着地合爪掌  思惟说悔先罪业
  我由无明所积集  身口意业造众罪
  贪欲恚痴覆心故  于佛正法贤圣僧
  父母二师善知识  以及无量众生所
  无始生死流转中  具造极重无尽罪
  亲对十方现在佛  悉皆忏悔不复作

  出罪方便真言曰(普通)

  (二)唵(一)萨嚩播婆萨普(二合)吒(二)娜贺曩嚩日啰(二合)野(三)娑嚩(二合)贺

  南无十方三世佛  三种常身正法藏
  胜愿菩提大心众  我今皆悉正归依

  归依方便真言曰(普通)

  (三)唵(一)萨嚩没驮冒地萨怛鑁(三合二)设啰?蘖縒弭(三)嚩日啰(二合)达磨(四)纥哩(二合五)

  我净此身离诸垢  及与三世身口意
  过于大海刹尘数  奉献一切诸如来

  施身方便真言曰(身同独股杵相)

  (四)唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)布惹钵啰(二合)嚩哩多曩夜怛么(二合)南(三)涅(你逸反)哩野(二合)哆夜弭(四)萨嚩怛他(引)蘖多室者(二合)地底瑟姹(二合)耽(都含反五)萨嚩怛他(引)蘖多惹难谜(六)阿味设都(引)(七)

  净菩提心胜愿宝  我今起发济群生
  生苦等集所缠身  及与无知所害身
  救摄归依令解脱  常当利益诸含识

  发菩提心方便真言曰(缚印)

  (五)唵(一)冒地唧多(二)母怛播娜夜弭(三)

  十方无量世界中  诸正遍知大海众
  种种善巧方便力  及诸佛子为群生
  诸有所修福业等  我今一切尽随喜

  随喜方便真言曰(归命合掌)

  (六)唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)布惹(尼也反)惹曩弩母娜曩(三)布惹迷伽三母捺攞(二合)(四)娑颇(二合)啰拏三么曳(五)吽

  我今劝请诸如来  菩提大心救世者
  唯愿普于十方界  恒以大云降法雨

  劝请方便真言曰

  (七)唵(一)萨嚩怛他蘖多(二)睇洒儜布惹迷伽娑母捺啰(二合)(三)娑颇(二合)啰拏三摩曳(四)吽

  愿令凡夫所住处  速舍众苦所集身
  当得至于无垢处  安住清净法界身

  奉请法身方便真言曰

  (八)唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)娜睇洒野弭(三)萨嚩萨怛嚩(二合)系多(引)哩他(二合引)野(四)达么驮睹悉体(他以反二合)底㗚婆(二合上)靺睹(五)

  所修一切众善业  利益一切众生故
  我今尽皆正回向  除生死苦至菩提

  回向方便真言曰

  (九)唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)涅(准前)哩也(二合)怛曩(二合)布惹迷伽三母捺啰(二合三)娑颇(二合)啰拏三摩曳(四)吽

  复造所余诸福事  读诵经行宴坐等
  为令身心遍清净  哀愍救摄于自他
  心性如是离诸垢  身随所应以安坐
  分明谛观初字门  轮围九重虚圆白
  次当结三昧耶印(定慧虚心合掌空建竖如幢能满福智聚)
  所谓净除三业道

  应知密印相  诸正遍知说
  当合定慧手  并建二空轮
  遍触诸支分  诵持真实语
  入佛三昧耶  三昧耶真言

  (十)曩谟(引)萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合一)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合二)唵阿三迷(三)底哩(二合)三迷(四)三磨曳(五)娑嚩(二合)贺

  才结此密印  能净如来地
  地波罗蜜满  成三法界道
  所余诸密印  印品次当陈
  次结法界生  密慧之幖帜
  净身口意故  遍转于身分
  般若三昧手  俱作金刚拳
  二空在其掌  风幢皆正直
  如是名法界  清净之秘印
  法界生真言

  (一一)曩莫三满多没驮南(一)囕达么驮暏(二)娑嚩(二合)婆嚩句憾(三)

  如法界自性  而观于自身
  或以真实言  三转而宣说
  当见住法体  无垢如虚空
  真言印威力  加持行人故
  为令彼坚固  观自执金刚
  结金刚智印  止观手相背
  地水火风轮  左右互相持
  二空各旋转  合于慧掌中
  是名为法轮  最胜吉祥印
  是人当不久  同于救世者
  真言印威力  成就者当见
  掌如宝轮转  而转大法轮
  金刚萨埵言

  (一二)曩莫三满多嚩日啰(二合)?(一)嚩日啰(二合)怛么(二合)句憾(二)

  诵此真言已  当住于等引
  谛观我此身  即是执金刚
  无量天魔众  诸有见之者
  如金刚萨埵  勿生疑惑心
  次擐金刚甲  当观所被服
  遍体生焰光  用是严身故
  诸魔为障者  及余恶心类
  睹之咸四散  先作三补吒
  止观二风轮  纠持火轮上
  二空自相并  而在于掌中
  诵彼真言已  当观无垢字
  金刚甲胄明

  (一三)曩莫三满多嚩日啰(二合)?(一)唵(二)嚩日啰(二合)迦嚩遮(三)吽

  啰字色鲜白  空点以严之
  如彼髻明珠  置之于顶上
  设于百劫中  所积众罪垢
  由是悉除灭  福慧皆圆满

  即彼真言曰

  (一四)曩莫三满多没驮南(一)囕

  真言同法界  无量众罪除
  不久当成就  住于不退地
  一切触秽处  当加此字门
  赤色具威光  焰鬘遍围绕
  次为降伏魔  制诸大障者
  当念大护者  无能堪忍明
  印相如下明

  大护真言曰

  (一五)曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合)(一)萨嚩婆野尾誐帝毗药(二合)(二)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合)(三)萨嚩他(引四)憾欠(五)啰乞洒(二合)摩贺(引)沫丽(六)萨嚩怛他(引)蘖多(七)奔尼也(二合)你(宁逸反)左帝(八)吽吽(九)怛啰(二合)吒怛啰(二合)吒(十)阿钵啰(二合)底资多(十一)娑嚩(二合)贺

  由才忆念故  诸尾曩夜迦
  恶形罗刹等  彼一切驰散
  现前观啰字  具点广严饰
  谓净光焰鬘  赫如朝日晖
  念声真实义  能除一切障
  解脱三毒垢  诸法亦复然
  先自净心地  次净道场地
  悉除众过患  其相如虚空
  如金刚所持  此地亦如是
  瑜伽者谛观  五轮最深密
  最初于下位  思惟彼风轮
  贺字所安住  黑光焰流布

  即彼真言曰

  (一六)曩莫三满多没驮南唅

  次上安水轮  其色犹雪乳
  嚩字所安住  颇胝月电光
  即彼真言曰

  鑁(归命同前)

  复于水轮上  观作金刚轮
  想置本初字  四方遍黄色

  即彼真言曰

  阿(归命同前)

  是轮如金刚  名大因陀罗
  光焰净金色  普皆遍流出
  于彼中思惟  导师诸佛子
  水中观白莲  妙色金刚茎
  八叶具须蕊  众宝自庄严
  常出无量光  百千众莲绕
  其上复观想  大觉师子座
  宝王以挍饰  在大宫殿中
  宝柱皆行列  遍有诸幢盖
  珠鬘等交络  垂悬妙宝衣
  周布香华云  及与众宝云
  普雨杂华等  缤纷以严地
  谐韵所爱声  而奏诸音乐
  宫中想净妙  贤瓶于阏伽
  宝树王开敷  照以摩尼灯
  三昧总持地  自在之婇女
  佛波罗蜜等  菩提妙严华
  方便作众伎  歌咏妙法音
  以我功德力  如来加持力
  及以法界力  普供养而住

  虚空藏明妃真言曰(法应多诵观想如经)

  (一七)曩莫萨嚩怛吒(引)蘖帝毗药(二合)(一)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合二)萨嚩他(三)欠(四)嗢那蘖帝娑颇(二合)啰呬?(五)誐誐曩剑(六)娑婆(二合)贺

  由此持一切  真实无有异
  金刚掌虚中  是则加持印
  一切法不生  自性本寂故
  想念此真实  阿字置其中
  次当转阿字  成大日牟尼
  无尽刹尘众  普现圆光内
  千界为增数  流出光焰轮
  遍至众生界  随性令开悟
  身语遍一切  佛心亦复然
  阎浮净金色  为应世间故
  跏趺坐莲上  正受离诸毒
  身被绡縠衣  自然发髻冠
  字门转成佛  亦利诸众生
  犹如大日尊  瑜伽者观察
  一身与二身  同入于本体
  流出亦如是  随其所乐欲
  依前法而转  召用三部心
  风钩再加请  为令心喜故
  奉献外香华
  次结涂香印  观掌向外竖
  止羽握右观  心想涂香云
  清凉遍世界

  涂香真言曰

  (一八)曩莫三满多没驮南(一)尾戍(上)驮健度(引)纳婆(二合)嚩野(二)娑嚩(二合)贺

  次明奉华印  八度内相叉
  腕合风头拄  印如掬华势

  真言曰。

  (一九)曩莫三满多没驮南(一)摩贺(引)妹怛哩也(二合)(二)毗庾(二合)嗢誐帝(三)娑嚩(二合)贺

  次明烧香印  六度内背竖
  二风头侧合  空各附于风

  真言曰。

  (二〇)曩莫三满多没驮南(一)达么驮睹拏蘖帝(二)娑嚩(二合)贺

  次明饮食印  二地侧相着
  水火风头合  空附于风下
  由如食器形  腕合向前献

  真言曰。

  (二一)曩莫三满多没驮南(一)阿啰啰(二)迦啰啰(三)么邻捺泥(四)摩诃摩哩(五)娑嚩(二合)贺

  次明灯明印  观拳火轮竖
  空拄火下节  运想无边刹
  一一诸佛前  光明为佛事

  真言曰。

  (二二)曩莫三满多没驮南(一)怛他(引)蘖多(引)㗚旨(二)娑颇(二合)啰拏嚩婆娑娜(三)誐誐猱(奴奥反)娜哩也(二合)(四)娑嚩(二合)贺

  次应长跪普通掌  赞扬如来诸福智
  此已赞叹刹尘众  为求悉地发清音
  殷勤呗唱三至七  次诵吉庆伽他句
  或五或七下至三  警觉诸尊发欢喜

  真言曰。

  (二三)嚩日啰(二合)萨怛嚩(二合)僧(思孕反)誐啰(二合)贺(一)嚩日啰(二合)啰怛曩(二合)摩弩怛㘕(二合)(二)嚩日啰(二合)达么誐野柰(三)嚩日啰(二合)羯么迦噜婆嚩(四)

  次献阏伽印  止观莲华合
  风开附火节  空各附于风
  先右后左膝  展印至于额
  三奉于圣天  心内有所求
  随献皆启白  当得无垢地
  离恼清凉定

  阏伽真言曰

  (二四)唵嚩日啰(二合)娜迦吒吽(如求至愿三习百字明)

  次执金刚杵  抽掷振金铃
  再加转法轮  谛想执金刚
  如于法界性  当住菩提心
  次结方隅印  用圣不动尊
  左转成辟除  右旋及上下
  备触身支分  结护悉坚牢
  真语母陀罗  如下当分别
  既为严备讫  当示根本契
  还加于五处  七转或再三
  散印顶上开  半跏正身意
  或作相应坐  随方如教说
  正面住身前  观一圆明像
  清净无瑕玷  犹如满月轮
  中有本尊形  妙色超三界
  纱縠严身服  宝冠绀发垂
  寂然三摩地  辉焰过众电
  犹如净镜内  幽邃现真容
  喜怒显形色  操持与愿等
  正受相应身  明了心无乱
  无相净法体  应愿济群生
  乳风作四印  随一作成就
  修行六月满  轻举下神通
  安住如来钩  布字如下明
  火生障圣者  无动尊真言(如中卷明)

  摄大毗卢遮那供养方便仪轨卷第一
大正藏第 18 册 No. 0850 摄大毗卢遮那成佛神变加持经入莲华胎藏海会悲生曼荼攞广大念诵仪轨供养方便会

  摄大毗卢遮那经大菩提幢诸尊密印标帜曼荼罗仪轨卷第二

  大兴善寺中天竺国三藏输波迦罗奉 诏译

  尔时婆誐鑁  毗卢遮那佛
  观察诸大众  告执金刚手
  密主萨埵言  有法同大日
  如来庄严具  同法界幖帜
  菩萨摩诃萨  由是严身故
  处于生死中  巡历于诸趣
  尘刹如来会  以此大菩提
  计都而建立  如来之幖帜
  诸天龙夜叉  八部遥礼敬
  受教而奉行  汝今极谛听
  吾当演说之  密主诚请已
  尔时婆誐鑁  即便住于身
  无害力三昧  由住斯定故
  说一切如来  无能障阂身
  无等三力明  即说明妃曰

  (二五)曩莫三满多没驮南(一)阿三迷(二)底哩(二合)三迷(三)三(去)摩曳(引)(四)娑嚩(二合)贺

  金刚秘密主  明妃能示现
  一切如来地  不越三法界
  地波罗蜜满  密印定慧手
  莲合建二空  额肩心喉顶
  印五诵明妃  此一切诸佛
  救世之大印  正觉三昧耶
  于此印而住  次法界生印
  当住于囕字  印明如前说
  次转法轮印  谛想执金刚
  风轮风种子  印明如初会
  真言行菩萨  从此众三昧
  即入无生字  住大菩提心
  观身如萨埵  色相碧颇梨
  住于羯磨轮  普遍成焰鬘
  诵下真言王  方作曼荼罗
  自肘双为量  异此非吉祥
  乞地偈如经  白檀点为记
  香华普奉献  先持办事明
  传法阿阇梨  方可次应取
  五色修多罗  稽首一切佛
  大毗卢遮那  亲自作加持
  东方以为首  对持修多罗
  至脐而在空  渐次右旋转
  如是南及西  终竟于北方
  第二安立界  亦从初方起
  忆念诸如来  所行如上说
  右方及后方  复周于胜方
  阿阇梨次回  依于涅哩底
  受学对持者  渐次以南行
  从此右旋绕  转依于风方
  师位移本处  而居于火方
  持真言行者  复修如是法
  弟子在西南  师居伊舍尼
  学者复旋绕  转依于火方
  师位移本处  而住于风方
  如是真言者  普作四方相
  渐次入其中  三位以分之
  已表三分位  地相普周遍
  复于一一分  差别以为三
  是中最初分  作业所行道
  其余中后分  圣天之住处
  应知其分齐  诚心以殷重
  运布诸圣尊  是谛阿阇梨
  正受造众相  均调善分别
  内心妙白莲  胎藏正均等
  藏中造一切  悲生曼荼罗
  十六央俱梨  过此是其量
  八叶正圆满  须蕊皆严好
  金刚之智印  遍出诸叶间
  从此华台中  大日胜尊现
  金色具晖曜  首持发髻冠
  救世圆满光  离热住三昧
  四智四行等  八秘中宣说
  大日如来上  三昧诸眷属
  彼东应画作  一切遍知印
  三角莲华上  其色皆鲜白
  光焰遍围绕  皓洁普周遍
  峰锐向其下  佛坐道树下
  持此降四魔  故号遍知印
  能具多功德  生众三昧王(云云)
  次于其北维  导师诸佛母
  晃曜真金色  缟素以为衣
  遍照犹日光  正受住三昧
  佛母虚空眼

  真言曰

  (二六)曩莫三满多没驮南(一)誐誐曩嚩啰?乞叉(二合)奶(一)誐誐曩娑摩曳(三)萨嚩睹嗢誐(二合)哆(四)鼻(入)娑啰三婆吠(五)入嚩(二合)罗难(引)摩目佉曩(六)娑嚩(二合)贺

  定慧归合掌  风捻空加上
  其形如憩伽  此大慧刀印
  一切佛所说  能断于诸见
  谓俱生身见

  真言曰

  (二七)曩莫三满多没驮南(一)摩贺朅誐尾啰惹(自罗反下准二)达么赞(引)捺啰舍(二合)迦娑贺惹(三)萨迦野捺[口*(隶-木+匕)](二合)瑟致(二合)㕰曳(二合)诺(入)迦(四)怛他(引)蘖多阿地目讫底(二合)你翼(二合)舍多(五)尾(微曳反)啰(引)誐达磨你翼(二合)舍多吽(六)

  定慧虚心合  屈风空绞之
  形如商佉等  此名为胜愿
  吉祥法螺印  诸佛世之师
  菩萨救世者  皆说无垢法
  至寂静涅槃

  真言曰

  (二八)曩莫三满多没驮喃(一)暗

  定慧合舒散  犹如前健吒
  地空各相持  风火头令合
  吉祥愿莲华  诸佛救世者
  不坏金刚座  觉悟名为佛
  菩提与佛子  悉皆从此生

  真言曰

  (二九)曩莫三满多没驮喃(一)阿(入)

  二羽外为拳  申火风如钩
  地空各竖合  形如跋折罗
  金刚大慧印  能坏无智城
  晓寤睡眠者  天人不能坏

  真言曰

  (三〇)曩莫三满多嚩日罗(二合)赧吽

  定慧内成拳  火空各竖合
  风屈持于火  形由似宝珠
  此印摩诃印  所谓如来顶
  适才结作之  即同于世尊

  真言曰

  (三一)曩莫三满多没驮(引)喃(一)吽吽

  慧手屈成拳  风节置眉间
  此名豪相藏  佛常满其愿
  以才作此故  即同人中胜

  真言曰

  (三二)曩莫三满多没驮喃(一)阿(去急呼)唅若(入急呼)

  次住瑜伽座  定慧累脐间
  犹如持钵相  是名为释迦
  牟尼大钵印

  真言曰

  (三三)曩莫三满多没驮喃(一)婆(上急呼)

  前印舒慧手  向上施无畏
  能施与一切  众生类无畏
  若结此大印  名施无畏者

  真言曰

  (三四)曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩他(二)尔娜尔娜(三)佩也那奢娜(四)娑嚩(二合)贺(引)

  定慧复如前  慧垂下施愿
  如是与愿印  世依之所说
  适才结此者  诸佛满其愿

  真言曰

  (三五)曩莫三满多没驮喃(一)嚩啰娜嚩日啰(二合)怛摩(二合)迦(二)娑嚩(二合)贺(引)

  慧拳舒风轮  以毗俱胝形
  住于等引相  以如是大印
  诸佛救世者  恐怖诸障者
  随意成悉地  由结是印故
  大恶魔军众  及余诸障者
  驰散无可疑  风头置眉间

  真言曰

  (三六)曩莫三满多没驮喃(一)摩诃(引)摩罗嚩底(丁以反二)捺奢嚩路纳婆(二合)吠摩诃(引)每怛哩野(二合)(三)毗庾(二合)讷蘖(二合)底(丁以反四)娑嚩(二合)贺(引)

  慧拳舒水火  风地押空轮
  此名一切佛  世依悲生眼
  想置于眼界  智者成佛眼

  真言曰(灌顶时此用开眼)

  (三七)曩莫三满多没驮喃(一)誐誐曩嚩罗落乞叉(二合)儜(二)迦噜儜摩耶(三)怛他(引)蘖多斫乞刍(二合四)娑嚩(二合)贺(引)

  定慧内成拳  舒风头圆合
  此胜愿索印  坏诸造恶者
  真言者结之  能缚诸不善

  真言曰

  (三八)曩莫三满多没驮喃(一)系系摩诃(引)播奢(二)钵罗(二合)娑劳涅哩野(二合三)萨埵驮睹(四)尾模诃迦(五)怛他(引)蘖多(引)地目乞底(二合)你(入)佐多(六)娑嚩(二合)贺(引)

  定慧合成拳  慧风屈如钩
  即此名钩印  诸佛救世者
  召集于一切  住于十地位
  菩提大心者  及恶思众生
  随召皆赴集

  真言曰

  (三九)曩莫三满多没驮喃(一)阿(去急呼)萨嚩怛啰(二合引)钵啰(二合)底(丁以反)诃帝(二)怛他(引)蘖党矩奢(三)冒地折哩耶(二合)跛哩布罗迦(四)娑嚩(二合)贺(引)

  前印申火屈  火风并如钩
  是名如来心

  真言曰

  (四〇)曩莫三满多没驮喃(一)枳壤怒纳婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)

  前拳收火风  申水如来脐
  即前风火水  舒散如来腰
  二印各持明

  彼二真言曰(腰或内缚拳二水并申合)

  如来脐真言

  (四一)曩莫三满多没驮喃(一)阿没哩(二合)都纳婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)

  如来腰真言

  (四二)曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)

  定慧虚心合  风水屈入内
  火合空亦然  地合令少屈
  此名如来藏

  真言曰

  (四三)曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗也(二合一)㘕㘕??(二)娑嚩(二合)贺(引)

  前印散舒水  即名大结界
  次无堪忍印  大力大护者
  即以前印相  火钩头屈合
  舒风余同前

  二印真言曰

  (四四)曩莫三满多没驮喃(一)丽噜补哩尾矩哩尾矩丽(二)娑嚩(二合)贺(引)

  无堪忍大护

  真言曰

  (四五)曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝弊(毗耶反下同一)萨嚩佩也尾(引)蘖帝弊(二)尾湿嚩(二合)目契弊(三)萨嚩他(引四)唅欠(五)啰(入)乞叉(二合)摩诃(引)摩丽(六)萨嚩怛他(引)蘖多奔抳也(二合)涅(入)佐帝(七)吽吽(八)怛啰(二合)吒怛啰(二合)吒(九)阿钵啰底(丁以反)诃帝(十)娑嚩(二合)贺(引)

  次明普光印  准前空入月
  风开如放光

  又以空心合  二风持火侧
  名如来甲印

  次明尔贺嚩  准前如来甲
  空押二水甲  尔贺嚩触印
  并触习真言  语门虚心合
  风水屈相捻  二空并少屈
  地火令成峰  或云地水屈
  风火令如峰  二空开附彼
  五印四真言

  彼彼真言曰

  普光

  (四六)曩莫三满多没驮喃(一)入嚩(二合引)攞(引)摩里你(二)怛他(引)蘖多㗚旨(二合二)娑嚩(二合)贺(引)

  如来甲

  (四七)曩莫三满多没驮喃(一)钵啰(二合)战拏(二)嚩日罗(二合)入嚩(二合)攞野(三)尾萨怖(二合)罗吽(四)

  如来舌

  (四八)曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多尔诃嚩(二合二)萨底也(二合)达摩钵啰(二合)底瑟耻(二合)多(三)娑嚩(二合)贺(引)

  如来语

  (四九)曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多摩诃(引)嚩(无名反)吃怛啰(二合二)尾湿嚩(二合)枳惹(二合)曩摩护那也(三)娑嚩(二合)贺(引)

  次牙同语门  风屈第三节
  入掌令相合  辨说同于牙
  风轮移向上  置火三节上

  二印真言曰

  (五〇)曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多能(去)瑟吒啰(二合)娑啰娑釳啰(二合引)(三)参钵罗(二合)博迦(四)萨嚩怛他(引)蘖多(五)尾洒也参婆(上)嚩(六)娑嚩(二合)贺(引)

  如来辩说

  (五一)曩莫三满多没驮喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)路跛嚩(引)三摩哆(上)钵啰(二合引)跛多(二合)尾输(上)驮娑嚩(二合)啰(四)娑嚩(二合)贺(引)

  次明佛十力  定慧虚心合
  地空屈入掌  月内节相合
  念处同十力  双屈于空风
  上节令相合  次陈开悟印
  前印空加水  余度并申合
  普贤如意珠  虚合风加火
  慈氏印同前  屈风火轮下

  五印真言曰

  如来持十力

  (五二)曩莫三满多没驮喃(一)捺奢么浪伽达啰(二)吽参髯(三)娑嚩(二合)贺(引)

  如来念处

  (五三)曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多娑没哩(二合)底(一)萨怛嚩(二合)?哆弊(毗也反)讷蘖(二合)多(三)誐誐曩三(去)摩(引)三摩(四)娑嚩(二合)贺(引)

  平等开悟

  (五四)曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩达磨三摩哆钵啰(二合)钵多(二合二)怛他(引)蘖哆(引)弩蘖多(三)娑嚩(二合)贺(引)

  普贤如意珠

  (五五)曩莫三满多没驮喃(一)三满多弩蘖多(二)尾啰惹达摩你(入)惹多(三)摩诃(引)摩诃(引四)娑嚩(二合)贺(引)

  慈氏菩萨

  (五六)曩莫三满多没驮喃(一)阿尔单惹也(二)萨嚩萨怛嚩(二合引)舍夜弩蘖多(三)娑嚩(二合)贺(引)

  复于彼南方  救世佛菩萨
  大德圣尊印  号名满众愿
  真哆摩尼宝  住于白莲上
  智拳风住眉  前二普通印

  彼三真言曰

  一切菩萨

  (五七)曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩他(引二)尾么底(引三)尾枳啰拏(四)达么驮睹涅翼(二合)惹多(五)三三诃(六)娑嚩(二合)贺(引)

  一切诸佛心

  (五八)曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩没驮冒(上)地萨怛嚩(二合一)纥哩(二合三)娜野(引)捺哩(二合)吠舍你(四)曩莫萨嚩尾祢(五)娑嚩(二合)贺(引)

  毫相

  (五九)曩莫三满多没驮喃(一)嚩啰泥(二)嚩嚩钵啰(二合)波多(二合)吽(三)娑嚩(二合)贺(引)

  次于其胜方  莲华大精进
  自在观世音  光色如皓月
  商佉军那华  微笑坐白莲
  髻现无量寿  彼右大名称
  圣者多罗尊  青白色相杂
  中年女人状  合掌持青莲
  圆光靡不遍  晖发犹净金
  微笑鲜白衣

  次左毗俱胝  手垂数珠鬘
  三目持发髻  身形如缟素
  圆光色无主  黄赤白相入
  次得大势至  被服商佉色
  大悲莲华手  滋荣而未敷
  围绕以圆光
  明妃住其侧  号持名称者
  一切妙璎珞  庄严金色身
  执鲜妙华枝  左持钵胤遇
  次近圣多罗  当观白处尊
  发冠袭纯白  钵昙么华手
  于圣者前作  大力持明王
  晨朝日晖色  白莲以严身
  赫奕成焰鬘  吼怒牙出现
  利爪兽王髻  贺野吃哩嚩(入)
  身相之仪轨
  大精进眷属  八密次当陈
  十度仰开敷  地空自相并
  多罗内叉拳  风针空前附
  毗俱胝风交  大势福智合
  犹如莲未开  白处同前印
  移空水入月  马头即前印
  屈风空轮下  相去如穬麦
  名称奢摩他  上举风轮屈
  地藏同马头  申水风余拳
  彼彼真言曰

  观音莲华部上首

  (六〇)曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩怛他(引)蘖多嚩路枳多(二)羯噜儜摩野(三)罗罗罗吽惹(四)娑嚩(二合)贺

  多罗尊

  (六一)曩莫三满多没驮喃(一)多[口*(隶-木+匕)]多[口*(隶-木+匕)]抳(二)迦噜拏纳婆(二合)吠(三)娑嚩(二合)贺

  毗俱胝

  (六二)曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩婆野怛罗(二合)散你(入)(二)吽娑颇(二合)吒野(三)娑嚩(二合)贺

  得大势至

  (六三)曩莫三满多没驮喃(一)三参贺(引二)萨他(二合)么钵啰(二合)跛多(二合三)髯髯娑(急音索四)娑嚩(二合)贺

  耶输多罗

  (六四)曩莫三满多没驮喃(一)琰野戍驮啰野(二)娑嚩(二合)贺

  白处尊

  (六五)曩莫三满多没驮喃(一)怛他蘖多尾洒野(二)三婆吠(三)钵娜么(二合)摩履你(入四)娑嚩(二合)贺

  何耶揭利婆

  (六六)曩莫三满多没驮喃(一)吽佉曩野畔惹(二)娑颇(二合)吒野(三)娑嚩(二合)贺

  地藏

  (六七)曩莫三满多没驮喃(一)贺贺贺素(上)怛弩(二)娑嚩(二合)贺

  已说初界域  诸尊方位竟
  大心摩诃萨  应往第三院
  因陀罗方中  先安妙吉祥
  身相郁金色  五佛髻冠顶
  犹如童子形  左持青莲华
  上表金刚印  微笑坐白莲
  妙相圆满光  周匝互晖映
  右光网童子  种种妙璎珞
  执网坐宝莲  而观佛长子
  左无垢光尊  左右五使者
  所谓髻设尼  优婆髻设尼
  质多罗地慧  请召五使者
  五种奉教者  侍卫无胜智
  文殊智定手  火合加水上
  风空如嚩字  蹙合似青莲
  光网定为拳  屈风如钩势
  无垢同前印  五轮并少屈
  继设尼刀印  慧拳火风竖
  优婆计尼戟  前拳火申直
  质多如执杖  地慧幢定手
  成拳申地水  请召童子印
  慧拳风如钩  三尊五使者
  请召等真言

  文殊

  (六八)曩莫三满多没驮喃(一)系系矩么啰迦(二)尾目吃底(二合)钵他悉体(二合)多(三)娑么(二合)啰娑么(二合)啰(四)钵啰(二合)底捻(五)娑嚩(二合)贺

  光网

  (六九)曩莫三满多没驮喃(一)系系矩么啰(二)忙三蘖多娑嚩(二合)婆嚩悉体(二合)多(三)娑嚩(二合)贺

  无垢光

  (七〇)曩莫三满多没驮喃(一)系矩么啰(二)尾唧怛啰(二合)誐底矩么罗(三)摩弩娑么(二合)罗(四)娑嚩(二合)贺

  计设尼

  (七一)曩莫三满多没驮喃(一)系系矩么哩计(一)那野枳你也(二合)难娑么(二合)啰(三)钵啰(二合)底捻(四)娑嚩(二合)贺

  优婆计设尼

  (七二)曩莫三满多没驮喃(一)频娜野枳你也(二合)难(二)系矩忙哩计(三)娑嚩(二合)贺

  质多

  曩莫三满多没驮喃(一)弭哩(二)娑嚩(二合)贺

  财慧

  (七三)曩莫三满多没驮喃(一)系哩(二)娑嚩(二合)贺

  地慧幢

  (七四)曩莫三满多没驮喃(一)系娑么(二合)啰惹曩计睹(二)娑嚩(二合)贺

  召请童子

  (七五)曩莫三满多没驮喃(一)阿羯啰晒(二合)野(二)萨鑁矩噜阿捻(三)矩么啰写(四)娑嚩(二合)贺

  行者于右方  先作大名称
  除盖障菩萨  执持如意宝
  舍于二分位  当致八菩萨
  所谓除疑怪  无畏除恶趣
  救护大慈生  悲念除热恼
  不思议慧等  除盖定慧合
  地水空入掌  风火自相并
  除疑定慧拳  舒火屈三节
  毗钵施无畏  即名无畏印
  举慧申五轮  是除恶趣印
  前印掩于心  即名救护慧
  智手持华状  是即大慈生
  慧屈火掩心  是名悲念者
  除热恼慧手  下作施愿印
  不思议慧印  慧空风相持
  真多摩抳状  次习九真言

  除盖

  (七六)曩莫三满多没驮喃(一)阿(急呼)萨怛嚩(二合)系多毗庾(二合)嗢蘖多(二)怛蓝(二合)怛蓝嚂㘕(三)娑嚩(二合)贺

  除疑怪

  (七七)曩莫三满多没驮喃(一)尾么底掣诺迦(二)娑嚩(二合)贺

  施无畏

  (七八)曩莫三满多没驮喃(一)阿佩延娜娜(二)娑嚩(二合)贺

  除恶趣

  (七九)曩莫三满多没驮喃(一)阿弊(毗庾反)达啰儜(二)萨怛嚩(二合)驮敦(三)娑嚩(二合)贺

  救护慧

  (八〇)曩莫三满多没驮喃(一)系摩贺摩贺(二)娑摩(二合)啰钵啰(二合)底捻(三)娑嚩(二合)贺

  慈生

  (八一)曩莫三满多没驮喃(一)娑嚩(二合)载姤嗢蘖(二合)多(二)娑嚩(二合)贺

  悲念

  (八二)曩莫三满多没驮喃(一)迦噜儜没囇(二合)呢多(二)娑嚩(二合)贺

  除热

  (八三)曩莫三满多没驮喃(一)系嚩啰娜嚩啰(二)钵啰(二合)波多(二合三)娑嚩(二合)贺

  不思议慧

  (八四)曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩舍跛哩布啰迦(二)娑嚩(二合)贺

  行者于胜方  地藏摩诃萨
  杂宝地间错  四宝为莲华
  焰胎巧严丽  圣者处其中
  无量菩萨俱  宝掌及宝手
  持地宝印手  及发坚固意
  初印智定拳  二火轮开直
  宝处慧成拳  三轮而舒散
  宝手用前拳  余收水申直
  智定背相合  空地互伽持
  持地印如是  用前五股戟
  即名宝印手  即前金刚戟
  是名第六印  彼彼真言曰

  地藏

  (八五)曩莫三满多没驮喃(一)贺贺贺尾娑么(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺

  宝处

  (八六)曩莫三满多没驮喃(一)系么贺么贺(二)娑嚩(二合)贺

  宝掌

  (八七)曩莫三满多没驮喃(一)啰怛怒(二合)嗢婆嚩(二)娑嚩(二合)贺

  持地

  (八八)曩莫三满多没驮喃(一)驮啰尼(尼仁反)驮啰(二)娑嚩(二合)贺

  印手

  (八九)曩莫三满多没驮喃(一)啰怛娜(二合)你啰尔(二合)多(二)娑嚩(二合)贺

  坚固

  (九〇)曩莫三满多没驮喃(一)嚩日啰(二合)三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺

  复至于龙方  谛观虚空藏
  劝勇被白衣  持刀生光焰
  正觉所生子  及与诸眷属
  无垢虚空慧  清净慧行慧
  安慧出现智  莲华印执杵
  后三普通印  如是诸菩萨
  左右而安布  初印福智合
  风加火上节  双空入月中
  次印风加空  定慧平合是
  次三虚空慧  印用转法轮
  次四用商佉  行慧二羽合
  余六仰如华  安慧同文殊
  八印及真言  次第而称诵

  彼彼真言曰

  虚空藏

  (九一)曩莫三满多没驮喃(一)阿迦舍三满多弩蘖多(二)尾唧怛㘕(二合)嚩啰达啰(三)娑嚩(二合)贺

  无垢

  (九二)曩莫三满多没驮喃(一)誐誐曩难多虞左罗(二)娑嚩(二合)贺

  空慧

  (九三)曩莫三满多没驮喃(一)作吃啰(二合)嚩唎底(二合二)娑嚩(二合)贺

  清净

  (九四)曩莫三满多没驮喃(一)达磨三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺

  行慧

  (九五)曩莫三满多没驮喃(一)钵昙么(二合)啰野(二)娑嚩(二合)贺

  安慧

  (九六)曩莫三满多没驮喃(一)惹弩嗢婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺

  出现

  (九七)曩莫三满多没驮喃(一)嚩日罗(二合)悉体(二合)啰没弟(二)布啰嚩(二合)嚩怛么(二合)满怛啰(二合)娑嚩(二合)贺

  莲华

  (九八)曩莫三满多没驮喃(一)俱嚩隶野(二)娑嚩(二合)贺

  执杵

  (九九)曩莫三满多没驮喃(一)嚩日啰迦啰(二)娑嚩(二合)贺

  复次华台右  大日之左方
  能满一切愿  持金刚慧者
  钵孕遇华色  或如绿宝色
  首载众宝冠  璎珞庄严身
  间错互严饰  广多数无量
  右执嚩日啰  周环起光焰
  金刚藏之右  部母忙莽鸡
  亦持坚慧杵  严身以璎珞
  彼左金刚针  使者众围绕
  微笑同瞻仰  次右商羯罗
  执持金刚锁  自部诸使俱
  身相浅黄色  智杵为幖帜
  次于满愿下  忿怒降三世
  号名月黡尊  三目现利牙
  夏时雨云色  金刚宝璎珞
  阿吒吒笑声  摄护众生故
  无量众围绕  乃至百千手
  操持众器械  如是忿怒等
  皆住莲华中  南方满愿会
  五大持明王
  初印内叉拳  火建风如钩
  地空自相并  部母地空入
  余相并同初  外缚竖风轮
  金刚针密契  锁契福智手
  反钩向身转  舒空智加上
  月黡空附风  并申不相着

  彼彼真言曰

  金刚手菩萨是金刚部上首

  (一〇〇)曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)嚩(入)嚩日啰(二合)播尼(二)战拏摩贺路洒拏(三)吽娑嚩(二合)贺

  忙莽鸡

  (一〇一)曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)怛㗚(二合)吒怛㗚(二合)吒(二)惹衍底(三)娑嚩(二合)贺

  金刚针

  (一〇二)曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)萨嚩达么你㗚吠(二合)达你(二)嚩日啰(二合)素尔(入)嚩啰泥(三)婆嚩(二合)贺

  金刚锁

  (一〇三)曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)吽满驮满驮野(二)暮吒暮吒野(三)嚩日噜(二合)?婆(二合)吠(四)萨嚩怛啰(二合)钵啰(二合)底贺多(五)娑嚩(二合)贺

  月黡

  (一〇四)曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)颉唎(二合)吽颇吒(二)娑嚩(二合)贺

  次于彼西方  大日如来下
  无量持刚金  形色各差别
  所为诸奉教  福智手成拳
  二风屈上节  金刚拳如名
  置心习明句
  持地定慧手  反叉背相着
  地空互相加
  一切金刚持  同前持地契
  一切奉教者  如上福智拳
  如上诸金刚  形色各差别
  普放圆满光  真言主之下
  依涅哩底方  不动如来使
  慧刀定罥索  顶发垂左肩
  一目而谛观  威怒身猛焰
  安住宝盘石  面门水波相
  充满童子形  如是具慧者
  持印布种子  十九转成身
  一切天苏洛  无敢正视者
  风方忿怒尊  所谓胜三世
  威猛焰围绕  宝冠持金刚
  种子百八转  而成忿怒身
  不顾自身命  专请而受教
  不动印如上  三世胜同上
  金刚慧月黡  真言主眷属
  七大金刚使

  彼彼真言曰

  奉教

  (一〇五)曩莫三满多没驮喃(一)阿尾娑摩(二合)野儜曳(二)娑嚩(二合)贺

  金刚拳

  (一〇六)曩莫三满多嚩日罗(二合)赧(一)萨颇(二合)吒野(二)嚩日罗(二合)三婆吠(三)娑嚩(二合)贺

  持地

  (一〇七)曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)达啰抳达啰(二)娑嚩(二合)贺

  一切持金刚

  (一〇八)曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)吽吽吽(二)颇吒(二合)颇吒(二合)髯髯(三)娑嚩(二合)贺

  一切奉教

  (一〇九)曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)系系枳尔啰(引)野细(二)吃哩(二合)恨拏(二合)吃哩(二合)恨拏(二合三)佉曩佉曩(四)钵哩布罗野(五)萨嚩枳迦啰赧(六)萨嚩钵啰(二合)底尾捻(你演反七)娑嚩(二合)贺

  不动

  (一一〇)曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)战拏摩贺?洒拏(二)娑颇(二合)吒野(三)吽怛啰(二合)吒(四)憾?(五)娑嚩(二合)贺

  胜三世

  (一一一)曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)贺贺贺(二)尾娑么(二合)曳(三)萨嚩怛他(引)蘖多尾洒野三婆嚩(四)怛[口*束*页](二合)路枳也(二合)尾惹野(五)吽惹(六)娑嚩(二合)贺

  东方初门中  释迦坐白莲
  四八紫金色  被服袈裟衣
  为令教流布  住彼而说法
  三昧众围绕  次于牟尼右
  显示遍知眼  熙怡相微笑
  遍体圆净光  喜见无比身
  是名能寂母  复于世尊右
  置于毫相明  住钵头摩华
  圆光商佉色  执持如意宝
  满足众希愿  晖光大精进
  救世释师子
  次右五佛顶  白伞胜最胜
  火光聚舍除  大我之释种
  复于毫相左  安置三佛顶
  广大极广大  及以无边声
  应当于是处  精进一心造
  前五白黄金  次三白黄赤
  释迦之眷属  十二大士印
  牟尼说法相  智手吉祥印
  母印同佛顶  异谓金刚标
  毫相竖智拳  风节置眉上
  白伞竖慧风  定掌覆如盖
  胜顶前刀印  最胜印同轮
  火聚同佛顶  舍除智成拳
  抽风屈如钩  广大发生顶
  同用莲华印  极广广生顶
  五股金刚印  水入福智合
  风屈持火中  下节上一麦
  无边音声顶  身印同商佉
  一切佛顶印  慧手聚五峰
  安于自顶上

  彼彼真言曰

  释迦

  (一一二)曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩吃哩(二合)舍你素捺曩(二)萨嚩达磨嚩(无钵反)始多(引)钵啰(二合)波多(二合)(三)誐誐曩三么三迷(四)娑嚩(二合)贺

  佛母

  (一一三)曩莫三满多没驮喃(一)没驮路左你嚩弩啰么达么三婆嚩尾迦曩三参娑嚩(二合)贺

  毫相

  (一一四)曩莫三满多没驮喃(一)恶(引)痕惹(二)娑嚩(二合)贺

  白伞

  (一一五)曩莫三满多没驮喃(一)嚂悉怛多钵怛啰(二合)邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺

  胜顶

  (一一六)曩莫三满多没驮喃(一)苫惹庾邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺

  最胜

  (一一七)曩莫三满多没驮喃(一)施枲尾惹庾邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺

  火聚

  (一一八)曩莫三满多没驮喃(一)怛陵唵(三合)帝儒罗施邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺

  舍除

  (一一九)曩莫三满多没驮喃(一)诃噜唵(三合)尾枳啰拏半祖邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺

  极广

  (一二〇)曩莫三满多没驮喃(一)吒噜唵(三合)邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺

  广大

  (一二一)曩莫三满多没驮喃(一)室噜唵(三合)邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺

  无边音

  (一二二)曩莫三满多没驮喃(一)吽惹庾邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺

  一切佛顶

  (一二三)曩莫三满多没驮喃(一)鑁鑁鑁吽吽吽发吒(二)娑嚩(二合)贺

  次于其胜方  布列净居众
  自在与普化  光鬘及意生
  名称远闻等  各如其次第
  慧手承已颊  普化准自在
  火风差戾异  光鬘印同前
  改空横于掌  满意生天子
  空风如持华  遍音声天印
  智空加水上  舒掩慧耳门
  五天并眷属  如次习真言

  自在天

  (一二四)曩莫三满多没驮喃(一)唵播罗你怛么(二合)啰底毗药(二合二)娑嚩(二合)贺

  普华

  (一二五)曩莫三满多没驮喃(一)么弩啰摩(二)达么三婆嚩(三)迦詑迦詑曩(四)三参忙縒泥(五)娑嚩(二合)贺

  光鬘

  (一二六)曩莫三满多没驮喃(一)左睹邬姹(二合)写难(二)娑嚩(二合)贺

  满意生天子

  (一二七)曩莫三满多没驮喃(一)阿唵哿聍耻毗药(二合二)娑嚩(二合)贺

  遍音声天

  (一二八)曩莫三满多没驮喃(一)唵阿婆娑嚩(二合)[口*(隶-木+匕)]毗药(二合二)娑嚩(二合)贺

  行者于东隅  而作火仙像
  住于炽焰中  三点灰为标
  身色皆深赤  心置三角印
  而作焰鬘中  慧珠定澡瓶
  掌印定持杖  青羊以为座
  妃后侍左右  嚩思瑟姹仙
  并余诸仙众  而为其眷属
  左方阎摩天  手秉檀拏印
  水牛以为座  震电玄云色
  七母并黑夜  死后妃围绕
  判官诸鬼属  眷属等围绕
  火天智无畏  大空横掌中
  请召慧风钩  嚩思等五契
  空持水二文  次第开敷遍
  琰摩福智合  地风入月中
  七母三昧拳  抽空竖锤印
  暗夜同前印  风火并皆申
  焰摩后妃铎  慧手垂五轮
  犹如健吒相

  彼彼真言曰

  火天

  (一二九)曩莫三满多没驮喃(一)阿拟曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺

  妃后

  (一三〇)曩莫三满多没驮喃(一)阿起你曳(二)娑嚩(二合)贺

  嚩斯仙

  (一三一)曩莫三满多没驮喃(一)嚩枲瑟姹(二合)㗚钐(二合二)娑嚩(二合)贺

  阿趺哩仙

  (一三二)曩莫三满多没驮喃(一)恶底罗(二合)野摩贺㗚钐(二合二)娑嚩(二合)贺

  乔答摩

  (一三三)曩莫三满多没驮喃(一)婆哩(二合)输怛么(二合)阿㗚钐(二合二)娑嚩(二合)贺

  蘖㗚伽

  (一三四)曩莫三满多没驮喃(一)矫怛么(二合)么贺㗚钐(二合二)蘖哩伽(二合)娑嚩(二合)贺

  阎罗天

  (一三五)曩莫三满多没驮喃(一)吠(无爱反)嚩娑嚩(二合)多野(二)娑嚩(二合)贺

  七母

  (一三六)曩莫三满多没驮喃(一)么怛哩(二合)毗药(二合二)娑嚩(二合)贺

  暗夜

  (一三七)曩莫三满多没驮喃(一)迦啰罗怛哩曳(二)娑嚩(二合)贺

  判官

  (一三八)曩莫三满多没驮喃(一)只怛罗(二合)虞钵多(二合)野(二)娑嚩(二合)贺

  涅哩底鬼王  号名大罗刹
  执刀恐怖形  身印同朅誐
  是诸落刹娑  虚合水入掌
  风竖空火交  彼彼真言曰

  罗刹主

  (一三九)曩莫三满多没驮喃(一)啰(入)吃察(二合)娑(二)地跛多曳(三)娑嚩(二合)贺

  刹斯

  (一四〇)曩莫三满多没驮喃(一)?吃叉(二合)娑(二)誐抳弭(三)娑嚩(二合)贺

  将兄

  (一四一)曩莫三满多没驮喃(一)仡啰(二合)迦[口*(隶-木+匕)](二)娑嚩(二合)贺

  众

  (一四二)曩莫三满多没驮喃(一)?乞叉(二合)细毗药(二合二)娑嚩(二合)贺

  龙方嚩噜拏  西门执罥索
  天形女人状  龙光龟为座
  门里前左右  忿怒无能胜
  阿毗目佉对  厢曲中大护
  持明大忿怒  次右无能胜
  次左无胜妃  难徒拔难徒
  西方诸地神  辩才及毗纽
  塞建曩风神  商羯罗月天
  是等依龙方  持真言行者
  以不迷惑心  置之勿遗谬
  所余诸释种  袈裟及锡杖
  师应具开示  三昧形色异
  罥索内叉拳  抽风头圆合
  地神福智羽  八度头圆合
  二空附如盖  辩才即妙音
  慧风持于空  向身而来去
  运动如奏乐  彼天费拏印
  毗纽即那延  三昧空捻风
  圆孔如轮势  彼后风加空
  以此为殊异  次于水天右
  塞健翻童子  三首乘孔雀
  商羯罗戟印  定空加自地
  火风水戟形  后印空持地
  妃印三轮开  西门之南次
  月天之眷属  二十八宿神
  宫神等围绕  月天乘白鹄
  身印三昧手  空加于水上
  因作洁白观  一切宿曜印
  莲合火空交  即前厢曲中
  无胜三昧拳  举翼轮开散
  智拳舒慧风  犹如相拟势
  相对举慧拳  状如相击势
  即阿毗目佉  次外胜及妃
  智执莲在心  舒定向外距
  即名无能胜  次陈胜妃印
  福智内成拳  屈空如口相
  二龙左右掌  更互一相加
  嚩庾风天幢  智拳地水竖
  想观作风幢  一切诸眷属
  围绕于风天

  彼彼真言曰

  诸龙

  (一四三)曩莫三满多没驮喃(一)阿播跛多曳(二)铭伽舍你(入)曳(三)娑嚩(二合)贺

  地神

  (一四四)曩莫三满多没驮喃(一)跛哩(二合)体(他以反)尾曳(二合二)娑嚩(二合)贺

  妙音

  (一四五)曩莫三满多没驮喃(一)素(上)啰娑嚩(二合)帝曳(二合二)娑嚩(二合)贺

  延

  (一四六)曩莫三满多没驮喃(一)尾瑟拏(二合)吠(二)娑嚩(二合)贺

  后

  (一四七)曩莫三满多没驮喃(一)尾瑟拏(二合)弭(二)娑嚩(二合)贺

  月天

  (一四八)曩莫三满多没驮喃(一)战捺啰(二合)野(二)娑嚩(二合)贺

  一切宿曜

  (一四九)曩莫三满多没驮喃(一)诺吃叉(二合)怛啰(二合)(二)你(入)娜你曳(三)娑嚩(二合)贺

  相对胜

  (一五〇)曩莫三满多嚩日啰赧(一)讷达哩洒(二合)摩诃噜洒拏(二)佉(引)娜野萨鑁(引)萨怛他(引)蘖多捻矩噜(三)娑嚩(二合)贺

  阿毗目佉

  (一五一)曩莫三满多嚩日啰赧(一)系阿鼻穆佉摩贺钵啰(二合)战拏(二)佉娜野紧示啰野枲(三)三摩野么弩娑么啰(引四)娑嚩(二合)贺

  外胜及妃

  (一五二)曩莫三满多没驮喃(一)吽(二)地?(二合)地?(二合三)??日?(二合)日?(二合四)娑嚩(二合)贺

  妃

  (一五三)曩莫三满多没驮喃(一)阿钵啰(二合)尔帝(二)惹演底怛尼(入)帝(三)娑嚩(二合)贺

  一龙

  (一五四)曩莫三满多没驮喃(一)难曩(奴个反)野(二)娑嚩(二合)贺

  二龙

  (一五五)曩莫三满多没驮喃(一)邬波难那(同上)野(二)娑嚩(二合)贺

  风天

  (一五六)曩莫三满多没驮喃(一)嚩野(引)吠(二)娑嚩(二合)贺

  次于其胜方  北门多门天
  左右八兄弟  母及祖母等
  吉祥功德天  万胜独勇健
  男女眷属等  多闻身密印
  智定虚心合  双地入掌交
  空竖风侧拄  一寸不相着

  真言曰

  (一五七)曩莫三满多没驮喃(一)吠(尾曳反)室啰(二合)嚩拏野(二)娑嚩(二合)贺

  次左大药叉  定慧内叉拳
  水竖二风屈  一切药叉女
  前印申火轮  地空自相持
  遮文荼定掌  仰持劫波罗
  门东毗舍遮  内缚申于火
  前印火轮屈  即名毗舍支

  彼彼真言曰

  一切药叉

  (一五八)曩莫三满多没驮喃(一)药吃叉(二合)湿嚩(二合)啰娑嚩(二合)贺

  一切药叉女

  (一五九)曩莫三满多没驮喃(一)药乞叉(二合)尾你也(二合)达[口*(隶-木+匕)](二)娑嚩(二合)贺

  文荼

  (一六〇)曩莫三满多没驮喃(一)左闷拏曳(二)娑嚩(二合)贺

  毗舍遮

  (一六一)曩莫三满多没驮喃(一)比舍遮誐底(二)娑嚩(二合)贺

  毗舍支

  (一六二)曩莫三满多没驮喃(一)比尔比尔(二)娑嚩(二合)贺

  天王八兄弟  门西东各四
  同习一真言

  (一六三)印捺啰(二合)(一)苏(上)摩(二)嚩啰拏(三)钵啰(二合)惹波底(入)(四)婆(引)罗纳嚩(二合)惹(入)(五)伊舍那(六)室战(二合)娜诺(七)迦么(八)室[口*(隶-木+匕)](二合)瑟姹(二合)(九)矩?建姹(十)?建姹迦(十一)嚩腻么抳(十二)么抳左啰(十三)钵啰(二合)拏那(十四)坞跛半只迦(十五)娑跢吃哩(二合)(十六)贺么嚩多(十七)布罗拏(二合)(十八)佉你(入)啰(十九)句尾诺(二十)虞播罗药乞叉(二合廿一)阿吒嚩句(廿二)曩啰逻惹(廿三)尔娜乞洒(二合)波(廿四)半惹啰巘拏(廿五)苏母契(廿六)你伽药乞洒(二合廿七)婆毕哩(二合)惹曩(廿八)唧怛罗(二合)细曩(廿九)你嚩(二合)彦达嚩(三十)底哩(二合)颇哩(三十一)左底哩(二合)建吒(三十二)你(入)伽舍底(三十三)室者(二合)摩多哩(三十四)娑嚩(二合)贺

  鬼首伊舍那  戟印三昧拳
  火轮舒正直

  真言曰

  (一六四)曩莫三满多没驮喃(一)鲁捺啰(二合)野(二)娑嚩(二合)贺

  步多鬼

  (一六五)曩莫三满多没驮喃(一)舍宁(二)步哆地波底(三)娑嚩(二合)贺

  惹也天

  (一六六)曩莫三满多没驮喃(一)曩莫惹曳(二)娑嚩(二合)贺

  乌摩妃

  (一六七)曩莫三满多没驮喃(一)乌摩你弭(二)娑嚩(二合)贺

  摩贺迦罗神

  (一六八)曩莫三满多没驮喃(一)摩贺迦罗野(二)娑嚩(二合)贺

  频那夜迦天

  (一六九)曩莫三满多没驮喃(一)摩贺誐拏跛跢曳(二)娑嚩(二合)贺

  次往于初方  东门帝释天
  安住妙高山  宝冠被璎珞
  手持独钴印  天众自围绕
  左置日天众  八马车辂中
  二妃在左右  逝耶毗逝耶
  译云胜无胜  眷属布执曜
  盎伽在左右  输迦在于东
  勃驮在于南  勿落萨钵底
  置于日天北  设你(二合)设遮东南
  罗睺在西南  剑婆在西北
  计都在东北  南纬之南置
  涅伽多天狗  北纬之北置
  嗢伽跛多火  摩利支前行
  翼从而侍卫
  大梵帝释右  坐于七鹅车
  四面发髻冠  四手慧持华
  次慧持数珠  定上执军持
  定下手侧掌  屈风余申直
  净行吉祥印  名为唵字印
  摩利支宝瓶  定手虚成拳
  一切诸难中  想身入其中
  智掌而覆之  天人眼不见
  四禅天在左  无热五净右
  释印内缚拳  二风竖如杵
  日天福智手  各置水轮侧
  显现侧相着  仰如车辂形
  社那毗社那  般若三昧手
  风地皆内向  水火自相持
  定慧轮头合  空建置于心
  九执之印相  余如口传授
  释右梵天印  三昧空持水
  犹如执华相  慧风加火上
  空持水中节  梵天妃密契
  天帝眷属中  乾闼阿修罗
  前印内缚拳  申水乐天印
  修罗以智手  风绞空轮上
  九印六真言

  彼彼真言曰

  天帝

  (一七〇)曩莫三满多没驮喃(一)舍吃罗(二合)野(二)娑嚩(二合)贺

  日天

  (一七一)(一)阿你底也(二合)野(二)娑嚩(二合)贺

  么利支天

  (一)摩利支(二)娑嚩(二合)贺

  九执

  (一七二)(一)蘖罗(二合)系湿靺(二合)哩也(二合二)钵啰(二合)波多(二合)孺(儒注反)底么野(三)娑嚩(二合)贺

  梵天

  (一七三)(一)钵罗(二合)惹跛多曳(二)娑嚩(二合)贺

  乾闼

  (一七四)(一)尾戍驮娑嚩(二合)啰嚩系你(入二)娑嚩(二合)贺

  阿修罗

  (一七五)(一)阿素啰蘖啰逻演(二)娑嚩(二合)贺

  佛子应善听  从初三昧耶
  至平等开悟  东方第一院
  大日众三昧  多作天女形
  钩至如来甲  各坐白莲台
  轮刀槊商佉  铃铎罥索等
  毫相口舌牙  皆各执莲华
  华上安幖帜  脐印于华中
  图作莲环光  圆好之妙相
  腰如回珠鬘  藏如玉马阴
  阴藏不令现  施愿法辩说
  莲华上经藏  念处十力等
  并画天人形  寂静三昧容
  当作佛顶相  山河树华果
  都道鬼神天  随名作幖帜
  年月六时神  持华随本教
  略说大悲藏  曼荼罗位竟
  一切诸圣众  广如大坛图
  灌顶阿阇梨  如经修供养
  次引应度者  或十或八七
  或五二四一  洒之以净水
  授与涂香华  令发菩提心
  授彼最上戒  忆念诸如来
  一切皆当作  生于净佛家
  结法界生印  及与法轮印
  金刚有情等  而用作加持
  次应自当结  诸佛三昧耶
  三转加净衣  如真言法教
  赤衣覆彼首  深起悲念心
  三诵三昧耶  顶戴以啰字
  严以大空点  周匝开焰鬘
  字门生白光  流出如满月
  现对诸救世  而散于净华
  随其华至处  行人而宗奉
  曼荼罗初门  大龙厢卫处
  于二门中间  安立于学人
  住彼随法教  而作众事业
  如是令弟子  远离于诸过
  作寂然护摩  护摩依法住
  初自中胎藏  至第二之外
  于曼荼罗中  作无疑虑心
  如其自肘量  陷作光明坛
  四节为周界  中表金刚印
  师位之右方  护摩具支分
  学人住其左  蹲踞增敬心
  自敷吉祥草  藉地以安坐
  或布众彩色  彤晖极严丽
  一切缋事成  是略护摩处
  周匝布祥茅  端末互相加
  右旋皆广厚  遍洒以香水
  思惟火光尊  赴请入炉中
  哀愍一切故  应当持满器
  而以供养之  尔时善住者
  当说是真语

  (一七六)曩莫三满多没驮喃(一)恶誐曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺

  复以三昧手  次持诸弟子
  慧手大空指  略奉持护摩
  每献辄诚诵  各别至三七
  当住慈愍心  依法真实言

  奉持护摩

  (一七七)曩莫三满多没驮喃(一)阿(去)摩贺扇底蘖多(二)扇底羯啰(三)钵啰(二合)睒摩达摩你若(引)多(四)阿婆嚩萨嚩婆嚩(五)达磨娑满多钵啰(二合)波多(二合六)娑嚩(二合)贺

  行者护摩竟  应教令嚫施
  金银众珍宝  象马及车乘
  牛羊上衣服  或复余资财
  弟子当至诚  恭敬起殷重
  深心自忻庆  而奉于所尊
  以修行净舍  令彼欢喜故
  已为作加护  应召而告言
  今此胜福田  一切佛所说
  为欲广饶益  一切诸有情
  奉施一切僧  当获于大果
  无尽大资财  世说常随生
  以供养僧者  施具德之人
  是故世尊说  应当发欢喜
  随力辨肴膳  而施现前僧
  摩诃毗卢佛  复告执金刚
  而说伽陀曰  汝摩诃萨埵
  一心应谛听  当广说灌顶
  古佛所开示  师作第二坛
  对中曼荼罗  图画于外界
  相距二肘量  四方正均等
  内向开一门  安四执金刚
  居其四维外  谓住无戏论
  及虚空无垢  无垢眼金刚
  被杂色衣等  内心大莲华
  八叶及须蕊  于四方叶中
  四伴侣菩萨  由彼大有情
  往昔愿力故  云何名为四
  谓总持自在  念持利益心
  悲者菩萨等  所余诸四叶
  作四奉教者  杂色衣满愿
  无阂及解脱  中央示法界
  不可思议色  四宝所成瓶
  盛满众药宝  普贤慈氏尊
  及与除盖障  除一切恶趣
  而以作加持  彼于灌顶时
  当置莲华上  献以涂香华
  灯明及阏伽  上荫幢幡盖
  奉摄意音乐  吉庆伽陀等
  广多美妙言  如是而供养
  令得欢喜已  亲对诸如来
  而自灌其顶  复当供养彼
  妙善诸香华  亲羽持五智
  授与彼双手
  诸佛金刚灌顶仪  汝已如法灌顶已
  为成如来体性故  汝应受此金刚杵
  次应执金篦  在  于彼前住
  慰喻令欢喜  说如来伽陀
  佛子佛为汝  决除无智瞙
  犹如世医王  善用于金篦
  持真言行者  复当执明镜
  为显无相法  说是妙伽陀
  诸法无形像  清澄无垢浊
  无执离言说  但从因业起
  如是知此法  自性无染污
  为世无比利  汝从佛心生
  次当授法轮  置于二足间
  慧手传法螺  复说如是偈
  汝自于今日  转于救世轮
  其声普周遍  吹无上法螺
  勿生于异慧  当离疑悔心
  开示于世间  胜行真言道
  常作如是愿  宣唱佛恩德
  一切持金刚  皆当护念汝
  次当于弟子  而起悲念心
  行者应入中  示三昧耶偈
  佛子汝从今  不惜身命故
  常不应舍法  舍离菩提心
  悭吝一切法  不利众生行
  佛说三昧耶  汝善住戒者
  如护自身命  护戒亦如是
  应至诚恭敬  稽首圣尊足
  所作随教行  勿生疑虑心

  摄大毗卢遮那经大菩提幢诸尊密印幖帜曼荼罗仪轨卷第二
大正藏第 18 册 No. 0850 摄大毗卢遮那成佛神变加持经入莲华胎藏海会悲生曼荼攞广大念诵仪轨供养方便会

  摄大毗卢遮那成佛神变加持经大悲胎藏转字轮成三藐三佛陀入八秘密六月成就仪轨卷第三

  尔时婆誐鑁  毗卢遮那佛
  告持金刚手  佛子志心听
  种子曼荼罗  先观阿字门
  转生于嚩字  乃至一切字
  而成曼荼罗  印契曼荼罗
  转此成幖帜  余相广如经
  宝冠举手印  住于字门者
  事业速成就

  (一七八)曩莫三满多没驮喃阿(上短)曩莫三满多没驮喃娑(上短)曩莫三满多嚩日罗(二合)赧嚩(上短)迦(上)佉誐伽左瑳惹酂吒姹拏荼跢他娜驮跛颇么婆野啰攞嚩舍洒娑贺乞叉(二合右此一转皆上声短呼)

  归命同前

  (一七九)阿(引长)娑(引)嚩(引)迦(引)佉誐(引)伽左(引)瑳(引)惹(引)酂吒(引)姹(引)拏(引)荼跢(引)他(引)娜(引)驮跛(引)颇么婆野(引)啰(引)攞(引)嚩(引)舍(引)洒(引)娑(引)贺乞叉(二合引右此一转皆是去声)

  归命同前

  (一八〇)暗(上)糁(上)鑁剑(上)欠(上)俨(上)绀(上)占(上)䄡(上)染(上)摲鹐(上)[啖-口+申]喃(上)喃(上)湛(上)担(上)探(上)淡布含(二合上)普含(反上)暮含(反上)补含(反上)焰(上)囕(上)蓝(上)鑁(上)苫(上)钐(上)参(上)唅(上)吃钐(二合其此载第二转声)

  归命同前

  (一八一)恶(入)索(入)嚩(入)脚却虐(入)伽(入)作(入)错(入)?(入)鈼(入)知角(反入)坼角(反入)搦(入)择(入)?(入)托(入)诺(入)铎(入)博(入)泊(入)漠(入)薄(入)药(入)?(入)?(入)缚铄(入)嗦(入)索(入)矐(入)吃索(二合此转皆转音入声戴呼之)

  (一八二)伊缢坞乌哩里[口*狸]狸曀爱污奥(菩提心真言下同)

  (一八三)仰娘拏曩莽(发行真言)?穰儜曩忙(补阙真言)唅髯喃南鑁(涅槃真言)㖸弱搦诺莫

  秘密主当知  从初迦字轮
  转生十二转  乃至吃叉字
  悉成法界体  此等三昧道
  若住佛世尊  菩萨救世者
  缘觉声闻说  摧害于诸过
  若诸天世人  真言法教道
  如是勤勇者  为利众生故
  等正觉真言  言名成立相
  如因陀罗宗  诸义利成就
  有增加法句  本名行相应
  若唵字吽字  及与发磔迦
  或颉利媲等  是佛顶名号
  若揭㗚佷拏  佉陀耶畔阇
  诃娜摩罗也  钵吒也等类
  是奉教使者  诸忿怒真言
  若有纳摩字  及莎嚩诃字
  是修三摩地  寂行者幖相
  若有扇多字  尾戍驮字等
  当知能满足  一切所希愿
  此正觉佛子  救世者真言
  若声闻所说  一一句安布
  是中辟支佛  复有少差别
  谓三昧分异  净除于业生

  复次秘密主。如来无量百千俱胝那庾多劫。积集修行真实谛语四圣谛四念处四神足十如来力六波罗蜜七菩提宝四梵住十八佛不共法。以要言之。自愿智力一切法界加持力。随顺众生如其种类。开示真言教法。谓a 阿字门一切诸法本不生故。ka 迦字门一切诸法离作业故。kha 佉字门一切诸法等虚空不可得故。ga 哦字门一切诸法行不可得故。gha 伽字门一切诸法一合相不可得故。ca 遮字门一切诸法离一切迁变故。cha 车字门一切诸法影像不可得故。ja 惹字门一切诸法生不可得故。jha 社字门一切诸法战敌不可得故。ṭa 吒字门一切诸法慢不可得故。ṭha 姹字门一切诸法长养不可得故。ḍa 拏字门一切诸法怨对不可得故。ḍha 荼字门一切诸法执持不可得故。ta 多字门一切诸法如如不可得故。tha 他字门一切诸法住处不可得故。da 娜字门一切诸法施不可得故。dha 驮字门一切诸法法界不可得故。pa 波字门一切诸法第一义谛不可得故。pha 颇字门一切诸法不坚如聚沫故。ba 么字门一切诸法缚不可得故。bha 婆字门一切诸法有不可得故。ya 野字门一切诸法一切乘不可得故。ra 啰字门一切诸法离一切诸尘故。la 攞字门一切诸法一切相不可得故。va 嚩字门一切诸法语言道断故。śa 舍字门一切诸法本性寂故。ṣa 沙字门一切诸法性钝故。sa 娑字门一切诸法一切谛不可得故。ha 诃字门一切诸法因不可得故。kṣa 吃叉(二合)字门一切诸法无有尽故。ṅa 仰ña 惹ṇa 拏na 那ma 么等句。于一切三昧自在。速能成办诸事业义利。得具如来十号。如大日尊而转法轮。品类相入常照世间。十号具足伽陀曰。

  (一八四)萨嚩怛他蘖妒(一)啰贺帝(二)三藐三母驮(三)尾你也(二合)左啰拏三波曩(四)苏(上)誐姤?迦尾(五)婀拏怛啰(二合)补噜洒娜弭野(六)娑啰体(他以反)舍娑多(七)祢嚩难惹么弩史野南惹(八)母驮(九)婆誐鑁(十)

  尔时大日尊住降伏四魔金刚戏三昧说降伏四魔解脱彼六趣满足一切智智金刚字句真言曰(普通印)。

  (一八五)曩莫三满多没驮喃阿尾啰吽欠

  真言者圆坛  先置于自体
  自足而至脐  成大金刚轮
  从此而至心  当思惟水轮
  水轮上火轮  火轮上风轮
  次应念持地  而图众形像
  广如世间品  真言修行者
  遍敛修多罗

  尔时金刚手。升于大日尊身语意地。法平等观察彼未来诸众生。说大真言王羯磨印口授。真言曰。

  (一八六)曩莫三满多没驮喃(一)阿三么波多(二合)达磨驮睹(二)誐底孕(二合)誐多南(三)萨嚩他(引)(四)暗(引)欠暗恶(五)糁索(六)唅鹤(七)㘕?(八)鑁嚩(急呼之九)娑嚩(二合)贺(引十心真言)吽㘕?贺罗(二合)鹤娑嚩(二合)贺(十一心中心)㘕?娑嚩(二合)贺(引)(十二)

  才说真言已  一切诸如来
  往于十方界  各舒右手臂
  摩顶称善哉  佛子汝今已
  超升大日尊  身语意地行
  说此真言王  何以故佛子
  毗卢遮那佛  应正等觉者
  本坐菩提座  观十二句法
  降伏于四魔  于此法界生
  三处流出句  破坏天魔军
  逮得无边智  自在而说法
  汝今亦如是  同于正遍知
  为众所知识  汝问一切智
  大日正觉尊  最胜真言行
  当演说法教  我往昔由是
  发觉妙菩提  开示一切法
  令至于灭度  现在十方界
  诸佛咸证知  尔时金刚手
  请问大日尊  决定圣天位
  秘密曼荼罗  唯愿婆誐鑁
  为我广开演  说是伽陀已

  尔时大日世尊。入于等至三昧。观未来世诸众生故安住定中。即时国土地平如掌。五宝间错悬大宝盖庄严门标。众色流苏其相长广。宝铃白拂名衣幡珮。绮绚垂布而校饰之。于八方隅建摩尼幢。八功德水芬馥盈满。无量众鸟鸳鸯鹅鹄出和雅音。种种浴池时华杂树。敷荣间列芳茂严好。八方合系五宝璎绳。其地柔耎犹如绵纩。触践之者皆受快乐。无量乐器自然谐韵。其声微妙人所乐闻。无量菩萨随福所感。宫室殿堂意生之座。如来信解愿力所生。法界幖帜大莲华王出现。如来法界性身安住其中。随诸众生种种性欲令得欢喜。时彼如来一切支分无障阂力。从十智力信解所生。无量形色庄严之相。无数百千俱胝那由他劫。布施持戒忍辱精进禅定智慧。诸度功德所资长身即时出现。彼出现已。于诸世界大众会中。发大音声而说偈曰。

  诸佛甚奇特  权智不思议
  无阿赖耶慧  含藏说诸法
  若解无所得  诸法之法相
  彼无得而得  得诸佛导师

  说如是音声已。还入如来不思议法性身。即时世尊告执金刚秘密主言。善男子听内心漫荼罗。彼身地即是法界自性。真言密印加持。而加持之本性清净。羯磨金刚所护持故。净除一切尘垢。我人众生寿者。意生儒童株杌过患。方坛四门西向通达。周旋界道。内现意生八叶华王。抽茎敷蕊彩绚端妙。其中如来一切世间最尊特身。超身语意至于心地。逮得殊胜悦意之果。于彼东方宝幢如来。南方开敷华王如来。彼西方无量寿如来。于彼北方鼓音如来。彼东南方普贤菩萨。东北方观自在菩萨。西南方妙吉祥童子。彼西北方慈氏菩萨。一切蕊中佛菩萨母。六波罗蜜三昧眷属而自庄严。下列持明诸忿怒众。持金刚手密主菩萨以为其茎。处于无尽大海之中。地居天等其数无量而环绕之。

  尔时行者为成三昧耶故。应以意生香华灯明涂香种种肴膳而供养之。即说伽陀曰。

  真言者诚谛  图画曼荼罗
  自身成大我  啰字净诸垢
  安住瑜伽座  寻念诸如来
  顶授诸弟子  阿字大空点
  智者传妙华  令散于自身
  为说内所见  行人宗奉处
  此最上坛故  应与三昧耶
  次陈八秘密  智慧三昧合
  舒散地风轮  如放于光焰
  此名宝幢佛  本生威德印
  曼荼罗三角  而具大光明
  皆住本尊形  如尊获悉地
  次明开敷华  金刚不坏印
  准前威德印  屈风加空上
  印如嚩字形  曼荼相如字
  回有金刚光  次明无量寿
  莲华藏大印  初印散火水
  地合空亦然  月轮曼荼罗
  波头华围绕  次明鼓音王
  万德庄严印  二地屈入掌
  余相同华藏  其坛如半月
  空点遍围绕  火方支分印
  二羽合如莲  二空屈并建
  普贤曼荼罗  犹如迦罗舍
  满月金刚绕  伊舍方观音
  准前支分印  屈火余如前
  曼荼如彩虹  遍垂金刚幡
  涅里底神方  法住妙吉祥
  莲合火轮舒  地空自相合
  曼荼如虚空  中加二空点
  杂色间围绕  嚩庾阿逸多
  智定金刚掌  更互而摇动
  迅疾曼荼罗  形如大空相
  青点遍严之  正觉甚深密
  出过言语道  为大率睹波
  四处流出句  止观莲未敷
  阿尾啰峰合  双佉依啰本
  二诃横其端  遍身布四明
  自处华胎上

  即时世尊  从清净藏  三摩钵底
  无尽语表  正觉信解  以一音声
  四处流出  秘密真言

  彼彼真言曰

  (一八七)曩莫三满多没驮南(一)㘕?娑嚩(二合)贺(归命同上开敷)鑁嚩(入)娑嚩(二合)贺(莲华)糁索(入)娑嚩(二合)贺(高德)唅鹤娑嚩(二合)贺(普贤)暗恶娑嚩(二合)贺(世尊)没驮达罗抳(上)(二)娑密㗚(三合)底末罗驮曩羯哩(二合三)驮啰野萨鑁(四)婆誐嚩底(五)阿(上)迦啰嚩底(六)三么曳(七)娑嚩(二合)贺(文殊)阿吠娜尾泥娑嚩(二合)贺(弥勒)摩贺庾誐(相应)庾拟(宜以反)宁(上)(二)庾诣秫嚩(二合)哩(三)欠惹哩计(四)娑嚩(二合)贺曩莫萨嚩怛他(引)蘖底毗庾(二合)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合)萨嚩他阿阿(引)暗恶娑嚩(二合)贺(引)

  持珠当心上  余如苏悉地
  一一诸真言  作心意念诵
  出入息为二  常第一相应
  异此而受持  真言阙支分
  内与外相应  我说有四种
  彼世间念诵  有所缘相应
  住种子字句  或心随本尊
  故说有攀缘  阿字布支分
  持满三落叉  普贤及文殊
  执金刚圣天  现前而摩顶
  行者稽首礼  速奉阏伽水
  意生香华鬘  便得身清净
  初字置于耳  聪慧耳根净
  阿字为字门  三时随意念
  能持于寿命  长劫住世间
  若度于罗惹  观彼为贺字
  彼持钵娜么  自持于商佉
  更互而授与  即生欢喜心
  出入息为上  常知出世心
  远离于诸字  自尊为一相
  无二无取着  不坏意色像
  勿异于法则  所说三落叉
  多种持真言  乃至众罪除
  真言者清净  如念诵数量
  勿异如是教  啰字置顶会
  应放百光明  百光遍照王

  真言曰

  (一八八)曩莫三满多没驮南暗(金刚掌舒臂置顶时摇动)

  金刚手请问  真言行菩萨
  修行几时月  禁戒得终竟
  是时婆誐鑁  善哉勤勇士
  汝问殊胜戒  古佛所开演
  缘明所起戒  住戒如正觉
  令得成悉地  为利世间故
  等起自真实  常住于等引
  修行戒当竟  菩提心业果
  和合为一相  远离诸造作
  具戒如佛智  异此非禁戒
  得诸法自在  通达利众生
  常修无著行  等砾石众宝
  乃至满落叉  所说真言教
  毕于时月等  禁戒量终竟
  最初于金轮  住大因陀罗
  常观于阿字  当结金刚印
  饮乳以资身  行者一月满
  能调出入息  次于第二月
  严整水轮中  轮围成九重
  秋夕月光色  (嚩字也)
  应结莲华印  而服醇净水
  次于第三月  胜妙火轮观
  三角威焰鬘  (啰字也)
  印结大慧刀  啖不求之食
  烧灭一切罪  而生身语意
  第四月风轮  (贺字也)
  行者常服风  结转法轮印
  摄心以持诵  金刚水轮观
  (阿嚩字也)  依住于瑜伽
  是为第五月  远离得非得
  行者无所著  等同三菩提
  和合风火轮  (贺啰字也)
  出过众过患  复一月持诵
  此名第六月  亦舍利非利
  释梵等天众  远住而敬礼
  一切为守护  人天药草神
  持明诸灵仙  翼侍随教命
  罗刹七母神  一切为障者
  见是处光明  驰散如猛焰
  恭敬而远之  等正觉真子
  一切得自在  调伏难降者
  如大执金刚  饶益诸群生
  等同观世音  六月满足已
  随所愿成就  常当于自他
  悲愍而救护  持念分限毕
  捧珠发大愿  加持陈五供
  悦意妙伽陀  三奉阏伽水
  解界解脱法  广作初方便
  想归赞捺啰  然后处闲静
  依教入三昧  常观修多罗
  印砂思六念  乃至俱胝数
  最后佛放光  行者业障尽
  即同遍照尊  加持句真言
  (金刚掌随明遍触身)

  (一八九)曩莫三满多没驮南(一)萨嚩他(引)(二)胜(思孕反)胜(三)怛[口*棱](二合)怛[口*棱](二合四)颙颙(五)达[啊-可+(嶙-山)]达[啊-可+(嶙-山)](六)娑他(二合)跛野娑他(二合)跛野(七)没驮娑底野(二合)嚩(八)达磨娑底野(二合)嚩(九)僧伽娑底野(二合)嚩(十)吽吽(十一)吠娜尾吠(十二)娑嚩(二合)贺

  加持坚固已  云何阿阇梨
  具大真实行  若于此教法
  解斯广大义  正觉大功德
  说名阿阇梨  诸佛不出世
  此人即名佛  持执金刚印
  所有诸字轮  若在于支分
  当知住眉间  吽字金刚句
  娑字在膺下  是谓莲华句
  阿字第一命  嚩字名为水
  啰字名为火  吽字名忿怒
  佉字同虚空  所谓极空点
  知此最真实  说名阿阇梨
  了知佛所说  当行不死句
  想念本初字  纯白点严饰
  最胜百心明  诸法本不生
  于中正观察  能破无明宫
  正觉诸世尊  所说法如是
  佛子一心听  安布诸字门
  迦字在咽下  佉字在哦上
  哦字以为颈  伽字在喉中
  遮字为舌根  车字在舌中
  惹字为舌端  社字舌生处
  吒字以为胫  咤字应知髀
  拏字说为腰  荼字以安坐
  多字最后分  他字应知腹
  娜字为二手  驮字以为胁
  波字以为背  颇字应知胸
  么字为二肘  婆字次臂下
  莽字住于心  野字阴藏相
  啰字者为眼  攞字为广额
  缢伊在二眦  坞乌为二唇
  翳蔼为二耳  污奥为二颊
  暗字菩提句  恶字般涅槃
  知是一切法  行者成正觉
  一切智资财  常在于其中
  世号一切智  是谓萨般若

  尔时毗卢遮那佛。告执金刚秘密主言。大德金刚手。此法是如来秘密印最胜秘密。不应辄授与人。除已灌顶族性调柔精勤坚固发殊胜愿。恭敬师长念报恩德者。内外清净舍自身命而求法者。我弟子幖相。在家出家种姓殊胜。其相青白或白色。广首长颈额广平正。其鼻修直面䩉圆满。端严相称如是佛子。应当殷勤而教授之。若异此者犯三昧耶。余如本教说。普愿诸有情同生莲华藏。

  摄大毗卢遮那成佛神变加持经入莲华胎藏海会悲生曼荼罗广大念诵仪轨卷之三

  摄大轨一部三卷。是慈觉智证宗睿三师之请来也。但其本非无异。而今所印刻者。则慈觉大师本。展转传写舛错颇多。故以本经及广大轨校定。有其未决猥冠注之以俟后哲。或为防慢法曹。间有其乱脱文。则就师承傍点示之。并是要法宝久住耳时正德元年辛卯之夏武城灵云寺沙门慧光识。(一)oṃ na ma sa rva ta thā ga ta ka ya vaḥ kṣi tta va jra va nda nāṃ ka ru mi (二)oṃ sa rva pā pa spho ṭa da ha na va jra ya svā hā (三)oṃ sa rva bu ddhā vo vi stvaṃ śa ra ṇaṃ ga ccha mi va jra dha rma hrīḥ (四)oṃ sa rva ta thā ga ta pū ja pra va rtta na ya tma naṃ ni rya ta ya mi sa rva ta thā ga tā śva dhi ti ṣṭa taṃ sa rva ta thā ga tā ja na me ā vi śa tu (五)oṃ bo dhi ci tta mu tva da ya mi (六)oṃ sa rva ta thā ga ta pū ṇya ja na nu mo da na pū ja me gha sa mu dra spha ra ṇa sa ma ye hūṃ (七)oṃ sa rva ta thā ga ta ddhe ṣa ṇa pū ja me gha sa mo dra spha ra ṇa sa ye hūṃ (八)oṃ sa rva ta thā ga ta da te ṣa ya mi sa rva sa tva he tā rthā ya dha rmma dha tu sti ti rva va tu (九)na mo sa rva ta thā ga tā ni rya tna pū ja me gha sa mu dra spha ra ṇa sa ma ye hūṃ (一〇)na mo sa rva ta thā ga te bhyaḥ vi śva mu khe bhyaḥ oṃ ā sa me tri sa me sa ma ye svā hā (一一)na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ raṃ dha rma dha tu svā bha va ko hāṃ (一二)na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ va jra tma ko hāṃ (一三)na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ oṃ va jra ka va sa hūṃ (一四)na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ raṃ (一五)na maḥ sa rva ta thā ga te bhyaḥ sa rva bha ya vi ga te bhyaḥ vi śva mu khe bhyaḥ sa rva thā hāṃ khaṃ ra kṣa  ma hā va le sa rva ta thā ga ta pu ṇya ni rja te hūṃ tra ṭ tra ṭ a pra ti hā te svā hā (一六)na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ hāṃ (一七)na maḥ sa rva ta thā ga te bhyaḥ vi śva mu khe bhyaḥ sa rva thā khaṃ u dga te spha ra hī maṃ ga na kaṃ svā hā (一八)na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ vi śu ddha ga tvo dbha va ya svā hā (一九)na …nāṃ  ma hā mai mrya bhyu dga te svā hā (二〇)na  nāṃ  dha rma dhā tvo nu ga te svā hā (二一)na …nāṃ  a ra te ka ra te va li nda da bi ma li nda de ma hā va lī svā hā (二二)na …nāṃ  ta thā ga tā rci spha ra ṇa va bhā sa na ga ga nau dā rya svā hā (二三)va jra sa tva saṃ gra ha va jra ra tna ma nu traṃ va jra dha rmma ga ya dai va jra ka rmma ka lā bha va (二四)na …nāṃ  ga ga na sa ma sa ma svā hā (二五)na …nāṃ  a sa me tri sa me sa ma ye svā hā (二六)na …nāṃ  ga ga na va ra la kṣa ṇe ga ga na sa ma ye sa rva tu dga tā bi sa ra saṃ bha ve jvā la nā mo gha nāṃ svā hā (二七)na …nāṃ  ma hā kha rga bi ra ja dha rmma sa ndra śa ka sa ha ja sa tkā ya dṛ ṣṭi cche da ka ta tha ga tā a dhi mu kti ti rja ta vi ra ga dha rmma ni rja ta hūṃ (二八)na …nāṃ  aṃ (二九)na …nāṃ  aḥ (三〇)na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ hūṃ (三一)na …nāṃ  hūṃ hūṃ (三二)na …nāṃ  a hūṃ jaḥ (三三)na …nāṃ  bhaḥ (三四)na …nāṃ  sa rva thā ji na ji na bha ya na śa na svā hā (三五)na …nāṃ  va ra da va jra tma ka svā hā (三六)na …nāṃ  ma hā va la va ti da śa va lo dbha ve ma hā me trya bhya dga ne svā hā (三七)na  nāṃ  ga ga na va ra la kṣa ṇa ka ru ṇḍa ma ya ta thā ga ta ca kṣaḥ svā hā (三八)na …nāṃ  he he ma hā pā śa pra sa rau da rya sa tva dhā tu vi mo hā ka ta thā ga tā dhi mu kti ni rja ta svā hā (三九)na …nāṃ  ā sa rva tra pra ti ha te ta thā ga tā ku śa bo dhi ca rya pa ri pū ra ka svā hā (四〇)na …nāṃ  jñā ḍo dbha va svā hā (四一)na …nāṃ  a mṛ to dbha va svā hā (四二)na  nāṃ  ta thā ga ta saṃ bha va svā hā (四三)na maḥ sa rva ta thā ga te bhyaḥ raṃ raṃ raḥ raḥ svā hā (四四)na …nāṃ  le lu pu ri vi ku ri svā hā (四五)na maḥ sa rva ta thā ga te bhyaḥ sa rva bha ya vi ga te bhyaḥ te vi śva mu khe bhyaḥ sa rva thā haṃ khaṃ ra kṣa ma hā va le sa rva ta thā ga ta pu ṇya ni rja te hūṃ tra ṭ tra ṭ a pra ti ha te svā hā (四六)na …nāṃ  jvā le ma li ni ta thā ga ta rci svā hā (四七)na …nāṃ  pra ca ṇḍa va jra jvā la ya vi sphū ra hūṃ (四八)na …nāṃ  ta thā ga ta ji hva sa tya dha rmma pra ti ṣṭi ta svā hā (四九)na …nāṃ  ta thā ga ta ma hā va ktra vi śva jñā na ma ho da ya svā hā (五〇)na …nāṃ  ta thā ga ta daṃ ṣṭra ra sa ra sa gra saṃ pra pa ka sa rva ta thā ga tā vi ṣa ya saṃ bha na svā hā (五一)na …nāṃ  a ci ntya dbhu ta rū pa vā kmaṃ ma nta pra pta vi śu ddha svā ra svā hā (五二)na …nāṃ  da śa va lo ga dha ra hūṃ saṃ jaṃ svā hā (五三)na …nāṃ  ta thā ga tā smṛ ti sa tva hi ddha bhyu dbha ta ga ga na sa ma sa ma svā hā (五四)na …nāṃ  sa rva dha rmma sa ma ntā pra pta ta thā ga nu nu ga ta svā hā (五五)na  nāṃ  sa ma nta nu ga ta vi ra ja dha rmma ni rja ta ma hā ma hā svā hā (五六)na  nāṃ  a ji taṃ ja ya sa rva sa tva śa yā nu ga ta svā hā (五七)sa rva thā vi ma ti vi ki ra ṇa dha rmma dhā tu ni rja ta saṃ ha svā hā (五八)sa rva bu ddhā bo dhi sa tva hṛ da ya nya ve śa ni na maḥ sa rva vi de svā hā (五九)va ra de va ra pra pta hūṃ svā hā (六〇)sa rva ta thā ga tā va lo ki ta ka ru ṇa ma ya ra ra ra hūṃ jaḥ svā hā (六一)ta ḍe tā ḍe ṇi ka ru ṇe dbha ve svā hā (六二)sa rva bha ya tra sa ni hūṃ spha ṭ ya svā hā (六三)saṃ saṃ hā sta ma pra pta jaṃ jaṃ svā hā (六四)yaṃ ya śo dha ra ya svā hā (六五)ta thā ga tā vi ṣa ya saṃ bha ve pa dma ma li ni svā hā (六六)hūṃ kha da ya bhaṃ ja spha ṭ ya svā hā (六七)ha ha ha su ta nta svā hā (六八)he he ku mā ra ka vi mu kti pa thā sthi ta sma ra sma ra pra ti jñāṃ svā hā (六九)he he ku mā ra ma ya ga ta sva bha va stha ta svā hā (七〇)he ku ma ra vi ci tra ga ti ku mā ra ma nu sma ra svā hā (七一)he he ku ma ra ke da ya jñā naṃ sma ra pra ti jñāṃ svā hā (七二)bhi nda ya jñā naṃ he ku ma ḍi ki ci nta mi ri svā hā (七三)he ri svā hā (七四)he sma ra jñā na he tu svā hā (七五)ā ka rṣa ya sa rvāṃ ku ru a jñā ku ma ra sya svā hā (七六)a sa tva he tā bhyu dga ta traṃ traṃ svā hā (七七)vi ma ti cche da ka svā hā (七八)a bha ya nda da svā hā (七九)a bhyu ddhā ra ṇi sa tvā dha tuṃ svā hā (八〇)he ma ha ma ha sma ra pra ti jñāṃ svā hā (八一)svā ce to dga te (八二)ka ru ṇḍe mre ḍi ta svā hā (八三)he va ra da pra pra pta svā hā (八四)sa rva śa pa ti pu ra ka svā hā (八五)ha ha ha vi sma ye svā hā (八六)he ma ha ma ha svā hā (八七)ra tno va dha svā hā (八八)dha ra ṇi dha ra svā hā (八九)ra tna ni rji ta svā hā (九〇)va jra saṃ bha va svā hā (九一)a ka śa sa ma nta nu ga ta vi ci traṃ va ra dha ra svā hā (九二)ga ga nā a na nta go ca ra svā hā (九三)ca kra va rtti svā hā (九四)dha rma saṃ bha va svā hā (九五)dhi raṃ pa dma la ya svā hā (九六)ja nu dbha va svā hā (九七)va jra sthi ra bu ddheḥ pū rva tmaṃ ma tra sa ra svā hā (九八)ku va le ya svā hā (九九)ba jra ka ra svā hā  ma drā pū rva tkiṃ ci da ṣa dvi ka si taṃ (一〇〇)na maḥ sa ma nta ba jra ṇaṃ vaḥ va jra pa ṇi ca ṇḍa ma hā lo ṣa ṇa hūṃ svā hā (一〇一)tri ṭa tri ṭa ja ya nti svā hā (一〇二)sa rva dha rma ni rve dha ni va jra su ci va ra de (一〇三)hūṃ ba ddhā ya mo ṭa mo ṭa ya va jra dbha ve sa rva tra pra ti ha te svā hā (一〇四)hrīṃ hūṃ pha ṭ (一〇五)na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ a vi sma ya ni ye svā hā (一〇六)spha ṭa ya va jra sa dbha ve svā hā (一〇七)dha ra ṇiṃ dha ra ṇiṃ svā hā (一〇八)hūṃ hūṃ hūṃ pha ṭ pha ṭ jaṃ jaṃ svā hā (一〇九)dhī śrī haṃ vraṃ he he ki rca ra ya si gṛ hṇa kha da pa ri bu ra ya sa rva ki ṅka ra ṇa svā pra ti jñāṃ svā hā (一一〇)ca ṇḍa ma hā lo ṣa ṇa spha ṭa hūṃ ttra ṭa hāṃ maṃ  svā hā (一一一)he ha ha vi sma ye sa rva ta thā ga ta vi ṣa ya saṃ bha va trai lo kya vi ja ya hūṃ jaḥ svā hā (一一二)na …nāṃ sa rva kle śa ni su da na sa rva dha rma va śi ta pra pta ga ga na sa ma sa me svā hā (一一三)bu ddhā jha ca ni va nu ra ma dha rmma saṃ bha va vi ka na saṃ saṃ (一一四)aḥ haṃ jaḥ svā hā (一一五)laṃ si tā ta pa tra u ṣṇī ṣa svā hā (一一六)śaṃ vi ja yo u ṣṇī ṣa svā hā (一一七)śī sī vi ja yo u ṣṇī ṣa svā hā (一一八)trīṃ te je ra śi u ṣṇī ṣa (一一九)hrīṃ vi ki ra ṇa paṃ co (ṣṇī ṣa svā hā )(一二〇)ṭrūṃ (u ṣṇī ṣa svā hā )(一二一)śrūṃ (u ṣṇī ṣa svā hā )(一二二)hūṃ ja yo (u ṣṇī ṣa svā hā )(一二三)vaṃ hūṃ hūṃ hūṃ pha ṭ svā hā (一二四)oṃ pa ra ni dma ra ti bhyaḥ svā hā (一二五)ma ḍo ra rmma saṃ bha va ka thā ka thā na saṃ saṃ ma bha te svā hā (一二六)ja dha tu ṭṭa sya nāṃ svā hā (一二七)a oṃ hā ne ṭi ṣa svā hā (一二八)oṃ a bha sva le bhyaḥ svā hā (一二九)a gna ye svā hā (一三〇)a gni ye svā hā (一三一)va si ṣṭa rṣaṃ svā hā (一三二)aḥ tre ya ma hā rṣaṃ svā hā (一三三)bhṛ śo ṭrūṃ ma hā rṣaṃ svā hā (一三四)go tma ma hā rṣaṃ ga gha svā hā (一三五)vai va sva tā ya svā hā (一三六)ma tṛ bhyaḥ svā svā (一三七)ka la ra trī ye svā hā (一三八)ci tra gu pta ya svā hā (一三九)raḥ kṣa sa dhi pa ta ye svā hā (一四〇)ra kṣa si ga ni pi svā hā (一四一)kra ka re svā hā (一四二)ra kṣa se bhyaḥ svā hā (一四三)a paṃ pa ta ye ghā śa ni ye svā hā (一四四)pṛ thi vyai svā hā (一四五)su ra sva tyai svā hā (一四六)vi ṣṇa ve svā hā (一四七)vi ṣṇa vi svā hā (一四八)ca ndrā ya svā hā (一四九)na kṣa tra ni rja da ni ye svā hā (一五〇)na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ du va rṣa ma hā ro ṣa ṇa kha da ya sa rva ta thā ga tā jñāṃ ku ru svā hā (一五一)he a bhi mu kha ma hā pra ca ṇḍa khā da ya kaṃ ci rā ya si sa ma ya ma nu sma ra svā hā (一五二)huṃ dhriṃ dhriṃ criṃ criṃ svā hā (一五三)a prā ji te ja yaṃ ti ta ḍi ti (一五四)na  nāṃ  na nda ya svā hā (一五五)u pa na nda ya svā hā (一五六)va ya ve svā hā (一五七)na …nāṃ  ve śra ma nu ya svā hā (一五八)ya kṣa śva ra svā hā (一五九)ya kṣa vi dya dha re svā hā (一六〇)ca mu ṇḍa ye svā hā (一六一)pi śa ga ti svā hā (一六二)pi ci pi ci svā hā (一六三)i ndra so ma va ra ṇaḥ pra ja pa ti bhā ra dvā jaḥ ī śā na śca nda naḥ  ka maḥ śre ṣṭa ku ni ka ṇṭaḥ ni ka ṇṭaḥ kaḥ va ḍi ma ṇi ma ṇi ca raḥ pa ṇā da u pa paṃ ci kaḥ sā tā gi ri haṃ ma va ta pū kaḥ kha di ra ho vi daḥ go pā la ya kṣa a ṭa va ko na ra rā ja ji na kṣa bhaḥ paṃ cā la ga ṇḍa su mu khe di rgha ya kṣa sa vri ja naḥ ci nra se na śva ga nva rva tṛ pha lī ca tṛ kaṃ ṭa kaḥ dī rgha śa kti śca mā ta liḥ svā hā (一六四)jha dra ya svā hā (一六五)śa ne bhū tā dha pa ti svā hā (一六六)na maḥ ja ya ye svā hā (一六七)u ma ja mi (一六八)ma hā ka ra ya svā hā (一六九)ma hā ga ṇa pa ta ye svā hā (一七〇)śa kra ya svā hā (一七一)a di tyā yā svā hā (一七二)gra he śva rya pra pta jyo ti rma ya svā hā (一七三)pra ja pa ta ye svā hā (一七四)vi śu ddhā svā ra vā hi na svā hā (一七五)a su rā ga ra la yaṃ svā hā (一七六)na  nā  su gna ye svā hā (一七七)na …nāṃ  a ma hā ca nti ga ta ti ka ra pra ya ma dha rma ni rja ta a bha va sa rva bha va dha rma sa ma nta pra pta svā hā (一七八)na maḥ sa ma nta bu ddhā nāṃ a na …nāṃ  sa na maḥ sa ma nta va jra ṇaṃ va  ka kha ga gha  ca cha ja jha  ṭa ṭha ḍa pha  ta pa da dha  pa pha va bha  ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa (一七九)ā sā vā  kā khā gā ghā  cā cchā jā jhā  ṭā ṭhā ḍā phā  tā thā dā dhā  pā phā vā bhā  yā rā lā vā śā ṣā sā hā kṣā (一八〇)aṃ saṃ vaṃ  kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ  caṃ cchaṃ jaṃ jhaṃ  ṭaṃ ṭhaṃ ḍaṃ phaṃ  taṃ thaṃ daṃ dhaṃ  paṃ phaṃ vaṃ bhaṃ  yaṃ raṃ laṃ vaṃ śaṃ ṣaṃ saṃ haṃ kṣaṃ (一八一)aḥ saḥ vaḥ  kaḥ khaḥ gaḥ ghaḥ  caḥ cchaḥ jaḥ jhaḥ  ṭaḥ ṭhaḥ ḍaḥ phaḥ  taḥ thaḥ daḥ dhaḥ  paḥ phaḥ vaḥ bhaḥ  yaḥ raḥ laḥ vaḥ śaḥ ṣa saḥ bhaḥ kṣaḥ (一八二)i ī u ū ḷ ḹ ṛ ṝ e ai o au (一八三)ṅa jhe ṇa na ma  ṅā ñā ṇā nā mā  ṇaṃ naṃ ṭaḥ ñaḥ ṇaḥ naḥ maḥ (一八四)sa rva ta thā ga to rha te saṃ mya ksa bu ddha vi dya ca ra ṇa pa na su ga to lo ka vi da no tra pu ru ṣa da mi ya sa ra thi śa sa ta te va na ja ma nu ṣya naṃ jaḥ pu ddhā bha ga vaṃ (一八五)na  nāṃ  a vi ra hūṃ khaṃ (一八六)na  nāṃ  a sa ma pta dha rmma dha tu ga tiṃ ga tā nāṃ sa rva thā aṃ khaṃ a aḥ saṃ saḥ ha haḥ raṃ raḥ vaṃ vaḥ svā hā hūṃ raṃ raḥ haḥ svā hā raṃ raḥ svā hā (一八七)na …nāṃ raṃ raḥ svā hā va vaḥ svā hā  saṃ saḥ svā hā  haṃ haḥ svā hā saṃ saḥ svā hā  bu ddhā dha ra ṇi smṛ ti va lā dha na ka ri dha ra ya su vaṃ bha ga va ti ā kā ra va ti su ma ye svā hā  ā ve da vi de svā hā  ma hā yo ga yo gi ti yo ge śva ri khaṃ ja rī ke svā hā  na maḥ sa rva thā ga te bhyo vi śva mu khe bhyaḥ sa rva thā  a ā aṃ aḥ (一八八)na …nāṃ  aṃ (一八九)na …nāṃ  sa rva thā śaṃ śaṃ traṃ traṃ guṃ guṃ dha raṃ dha raṃ sva pa ya bu ddhā sa tya vā dha rma sa tya vā saṃ gha sa tya vā hūṃ hūṃ ve da vi ve svā hā

1508 25.P0053 阿含口解十二因缘经(1卷)〖后汉 安玄共严佛调译〗

大正藏第 25 册 No. 1508 阿含口解十二因缘经

  No. 1508

  阿含口解十二因缘经

  后汉安息优婆塞都尉安玄共沙门严佛调译

  欲断生死趣度世道者,当念却十二因缘。何等为十二?一者本为痴,二者从痴为所作行,三者从作行为所识,四者从所识为名色,五者从名色为六衰,六者从六衰为所更,七者从所更为痛,八者从痛为爱,九者从爱为求,十者从求为得,十一者从得为生,十二者从生为老病死,是为十二因缘事。

  此十二事欲起,当用四非常灭之。何等为四非常?一为识苦,二为舍习,三为知尽,四为行道。更说念生、念老、念病、念死,念是四事,便却是十二因缘道成。念是四事道人,欲得度世,当断十二因缘事,是为断生死根。

  十二因缘有内外:一者内为痴、外为地,二者内为行、外为水,三者内为识、外为火,四者内为名色、外为风,五者内为六入、外为空,六者内为灾、外为种,七者内为痛、外为根,八者内为爱、外为茎,九者内为受、外为叶,十者内为有、外为节,十一者内为生、外为华,十二者内为老死、外为实。人生死从内十二因缘,万物生死从外十二因缘。

  何等为痴?谓不礼父母、不分别白黑,从是因缘得痛不欲弃,不信今世亦后世。已作是事便随行,不作是亦不得,是以有痴便为行,已有行便为识,已有识便为名色,已有名色便为六入,已有六入便为栽,已有栽便为痛,已有痛便为爱,已有爱便为受,已有受便为有,已有有便为生,已有生便为老死。故人生取十二因缘,得十二因缘生,无因缘亦不生;万物亦尔。不断十二因缘,不脱生死。行三十七品经,为从是得道。

  十二因缘有五事:一者痴;二者生死精行,是前世因缘;三者识,从识受身生;四者名色,色身复成五阴,是今世因缘;五者六衰,复作生死精行种栽,是后世因缘。前后三世转相因缘故,为有五事。

  十二因缘本从身十事,出身十事。七事成一。三事从四,七事成。一者杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语,共从色为一。三事从四者。嫉、瞋恚、痴,从痛痒、思想、生死、识。是十事合为五阴,便为十二因缘。地名痴,行为盛阴,便作生死行。自种栽名为行。已有行便有识受身生死,有识便有名色。身复作十事,成已五阴、已有名色便有六入,复作盛阴,行种栽后当复受转相,因缘生死故名为因缘。身十事为十二因缘者,嫉为痴,瞋恚为生死,精疑为识,杀为名色,盗为六衰,淫为更,两舌为痛,妄言为爱,恶口为成,绮语为愿,生有无故为有十二因缘。何以故?淫为痴、瞋恚为生死、精疑为识,内三事为本。已有三事,便有七事,成五盛阴。嫉为五阴本故为疑。五阴行可意善、不可意瞋,便作生死精十事,外从身内意故。疑谓不分别白黑、不识生死故为识。道人欲断十二因缘,当先断身十事。便为痴,从痴五阴灭,十二因缘亦灭。断身十事者,外从身、内从意,故言身意。持谓不杀。亦谓外从口、内从嫉断者,谓万物一切意不起便瞋恚止,瞋恚止便杀止,杀止便贪欲止,贪欲止便泣止。外口者谓声。止声者,两舌、恶口、妄言、绮语亦止。无有疑,便入道。是为还五阴断十二因缘本。

  人受身有三别:第一、五阴盛阴;第二、十八种;第三、十二因缘行。是三事得身三别。第一、五阴盛阴者,五阴从身十事出。从眼为色阴,从耳为痛痒阴,从鼻为思想阴,从口为生死阴,从意为识阴。心主念对是六事为根本,是为五阴地。第二、十八,入十九根。十八种者,五阴行为盛阴,有对有入为十二入本。六情为十八,间有识故,为十九根。言十八种者,识不生故,为十八种。是说盛阴行生十八种、十九根。第三、十二因缘者,谓五阴。五盛阴行,求十二因缘便有身。是同身十事,俱分别之耳。从色得身,从四阴得名字,从名色得爱受,从受行痴,行痴便成十二因缘。道当为断。色不为身,但名字为身。虽有眼耳鼻舌身意,亦复非身。何以故?设耳是人,当能听一切。从形得名字,譬金字。譬如以金作物,因从是得字。地水火风空,是五事作身,亦复非身。何以故?身知细滑故,人已死,地不知细滑故。知地水火风空非身,身亦空意亦空,俱空无所有,亦无痛痒。何以故?人已死亦不复觉痛痒,如是为空。意已离身亦无痛痒,但因缘共合故,还归无有。

  身中有十二风:上气风、下气风、眼风、耳风、鼻风、背风、胁风、脐风、臂风、足风、曲风、刀风。刀风至病人,杀生刀风,刀风断截人命。

  生老病死,生者谓初堕母腹中时为生;已生便老。止者谓意中止。用止故败气息出入。见了身本合十事为败。

  身中五事:一者地,二者水,三者火,四者风,五者空。坚者为地,软者为水,热者为火,气者为风,饭食得出入为空。亦余因缘合为人,自计是我身。若欲万物,当挍计有身。亦有五因缘共合:一者色、二者痛痒、三者思想、四者生死、五者识。是十事共合,便见生死。

  事有善恶。行善有二辈:不犯身三、口四、意三,是为一善;二善者,布施、持戒、忍辱、精进、不疑。是为二善。恶亦有二辈:犯身三、口四、意三、饮酒,是为一恶;疑、嫉、悭、贪是为二恶。护身口意是为道,行人从福得生。从行得老病死,身便坏败。人卧出时,意离身在地因缘。何以故不死?四事合持未散故。

  人行十事就三事、人行三事就二事、人行二事就一事。何等十事?谓十恶,便得身口意三事。已有三事,便有名色二事。已有名色,便堕痴百劫,乃得为人难得完具。人生精作地识为种,五道识名异,合一识,入一识便失所本知。如人生天上,含人识受入天识,便忘人间事。人从无生、从有死。无何以故生?不识无故生。有何以故死?不识有故死。识无不复生,识有不复死。

  意有所念以灭,便到所生处。意念不灭,亦不得行生上意。意头起以灭,复更念,所念虽多,当还从上头意受因缘。生人本从妇,妇夫不净污露得身。长大便恶知识相随,为五阴、六止、十二衰所欺,便有老病死忧苦。生死为痴,慧人当断。六止,谓地、水、火、风、空、识。十二衰,谓色、声、香、味、细滑、念欲。内有匿贼,是为十二衰。

  人生有三因缘:一者合会;二者聚;三者心意识。痛痒、思想、生死、识,是为合会。诸爱欲是为聚。上头为上头为心、中央为意、后头为识。人初堕母腹中,如鸡子中黄。至三十七日,悉有头面手足指具足,未生四日到向下。人在母腹中,苦不可言。人在母腹中,命日益、识日大。身稍老至半年时,身与识日减。得身为福亦为罪。何以故?以得人身是为福,以饥渴寒热贪淫嫉妒为罪。

  人生子有五因缘:一者有本愿;二者同业;三者晓礼;四者来债;五者偿债。何等为本愿?谓先世时见人子端正,便愿言:“我子如是。”同业者,谓同计挍得利相呼。晓礼者,谓当相敬爱。来债者,谓父母主治生,子横用之。偿债者,谓子治生付父母,是为偿债。子以三因缘生:一者父母先世负子钱;二者子先世负父母钱;三者怨家来作子。父母勤苦求财已致便死,子得用之,是为父母先负子钱。子行求财产已致便死,父母用之,是为子负父母钱。有时子生百日千日便死,父母便忧愁恼,是为怨家相从生。

  生子有三辈:一者福子;二者真子;三者不真子。何等为福子?谓父母持戒、布施、忍辱、精进行道,子亦尔,是为福子。真子者,父母不信道,子独奉道教,是为真子。不真子者,父母随道业、随法行,子但饮酒作恶,人所不欲见,是为不真子。

  子从父母生,有同意、有同行、有同念。俱长寿富贵端正,是为同行。贪欲瞋恚,是为同意。精进行道,是为同念。本行在父多类父,本行在母多类母,不同行不相类故。人生堕地未有所知,便喜向其母者,意识本因缘故耳。

  人来生时有因缘,身能出入无间,至七日便复坏其身。亦有地水火风空,但微难见。人年老少识多忘者,识转稍向后所生处。何以故不预知当所生处?用未到故。他人生他人来、他人至他人所、他人忧他人所,从来久远习故。不学身有三痛,意亦有三痛。身痛者,谓得刀杖瓦石蹴蹋;二者病瘦;三者死。意痛者,一为忧父母兄弟妻子知识;二为忧财宝怨家。何以故为痛?谓五阴不调故痛。何以故为死阴?熟坏故为死。一切病皆意所作,身无所知,故不作是病。是身何以故为病?四因缘不等故。何以为忧?一切不如意故。何以不定?病疾过去故。何以为急?要欲坏。何以故为碎?身老毒故。何以为老死?坏故。何以为非常?不得自在故。何以为苦?急故。何以为空?无有主。言我作是如何?以为非身,不能离苦、不得受苦。是为十事。

  人所欲凡有三事,人之所爱常欲得之:一者强健;二者安隐;三者长寿。如是复有三怨:一者年老,是强健怨;二者疾病,是安隐怨;三者身死,是长寿怨。亦有三救:一者归命佛;二者归命法;三者归命比丘僧。

  有四事可畏;一者生;二者老;三者病;四者死。人面赤有五因缘:一者近火:二者饮酒:三者恐怖:四者念怒:五者多惭愧。头白有四因缘:一者火多;二者忧多;三者病多;四者种早白。人病瘦有四因缘:一者少食;二者有忧;三者多愁;四者有病身未和调。有四事不先语人:一者头白;二者老;三者病;四者死。是四事不可避,亦不可离亦不可却。

  有四事不可忍:一者饥;二者渴;三者寒;四者热。身复有四事:一者不足;二者不满;三者不饱;四者不厌。身复有四痛:一者生时痛;二者老时痛;三者病时痛;四者死时痛。

  一切味不过八种:一者苦;二者涩;三者辛;四者咸;五者淡;六者甜;七者酢;八者不了了味。苦增寒热,涩多增风除寒,辛除水,酢除风,令人目冥。食有三因缘悉入骨髓血脉中:一者肥腻;二者毒;三者酒。是三者皆遍身中,无有不到。诸所食饮皆有肥腻,但有薄厚多少耳。人有四种:一者长者种;二者道术种;三者师巫种;四者田家种。生者有四种:一者腹生;二者谓寒热和生;三者化生;四者卵生。腹生者,谓人及畜生。寒热和生者,谓虫蛾蚤虱。化生者,谓天及地狱。卵生者,谓飞鸟鱼鳖。

  人头有四十五骨,从腰以上五十一骨,四支百四骨,合二百骨。人身有七十万脉,九十九万毛孔,得观悉自见分别知之。

  有阿罗汉,以天眼彻视,见女人堕地狱中者甚众多。便问佛:“何以故?”佛言:“用四因缘故:一者贪珍宝物衣被,欲得多故;二者相嫉妒;三者多口舌;四者作姿态淫多。以是故堕地狱中多耳。”

  阿含口解十二因缘经

0849 18.P0055 大毗卢遮那佛说要略念诵经(1卷)〖唐菩提金刚译〗

大正藏第 18 册 No. 0849 大毗卢遮那佛说要略念诵经

  No. 849 [cf. No. 848 fasc. 7]

  大毗卢遮那佛说要略念诵经

  菩提金刚三藏译

  归命满分净法身  毗卢遮那遍照智
  开敷妙觉光明眼  修广犹若青莲叶
  我今依经要略说  自利利他悉地法
  真言次第方便行  发起信解胜愿门
  先令自心离尘垢  观佛想印及真言
  深经律藏勤勇尊  一心随顺恭敬礼
  有曾灌顶令传授  知妙真言支分者
  见是胜人应敬事  瞻仰犹如世尊师
  曾经发起殊胜意  得入大悲曼荼罗
  对授三昧乃真言  尔乃应当为宣说
  摄正真言平等行  饶益有情心不间
  三乘梵行勿轻毁  六和敬法心无舍
  莫习愚人所行事  莫生瞋恚败诸根
  历劫所修功德门  一念因缘悉焚尽
  菩提妙心如意宝  能满诸愿灭尘劳
  三昧德藏由此生  是故应当勤守护
  观念众生根利纯  慈心饶益现瞋喜
  勿以少分贪恚痴  一念相应行娆行
  不念背恩有情过  以四无量摄群生
  若由无力或得时  心常安住菩提所
  如来说此具万行  满足诸度大乘道
  读诵思惟入正受  不着根尘修等引
  远离贪欲如毒火  远离诸酒如霜雹
  勿增我慢处高床  自损损他皆远离
  复当远离毁犯因  懈堕忘念习恶仪
  我已正依三昧道  住戒慧处略宣说
  复于佛说修多罗  广令开解生决定
  真言妙门三昧法  随其所应思念之
  以诸福慧遍庄严  所有盖障令消尽
  观察相应成就法  亲于尊所受其明
  安住次第奉真言  即于此生入悉地
  智者欲修最胜业  先礼尊者问方便
  蒙师许已尤胜处  妙山峰阜岩窟间
  华池洲渚河岸边  树林扶疏悦意处
  祥茅乳木无人地  复无寒热虫兽灾
  圣贤往昔所居游  兰若仙岩塔寺内
  此胜时处心安住  三昧相应修悉地
  设迳疲苦及饥渴  具足念慧应堪忍
  随顺如来菩萨教  有伴无伴坚其意
  真言妙法常居手  具净念慧恒观察
  勇进坚牢无怯弱  不着世间诸有福
  于真言门深信解  成就自他安乐业
  如是修行名胜伴  诸天守护增威力

  次下九种方净除障增益三昧耶门。而为颂曰。

  虔诚忏诸罪  归依身供养
  发心及随喜  观请回向法
  如是九种门  次第相应说
  彼依念诵处  日夜作时分
  寝息及经行  辟除为障者
  寂根住念慧  能除放逸愆
  常起大悲心  解脱众生界
  若浴若不浴  三业净为本
  空闲精舍中  如法安经像
  思惟十方刹  诸佛现于前
  谛想自身心  分明在其所
  虔诚作恭敬  布散妙香华
  种种胜庄严  一心而敬礼
  面随东向坐  瞻仰本所尊
  明印修多罗  五轮投地礼

  礼一切佛及本尊并诸菩萨真言契印等时。同诵此明曰。

  唵(一)娜么萨㗚缚(二合)怛他(引)蘖多迦(去引)也(二)嚩讫质(二合)多(平)(三)播䑨?䑨(上)难(四)迦路弭(五)

  若诵此明而作礼拜。能令遍礼十方诸佛。

  复次忏悔法。谓亲于佛前。右膝着地合掌思惟。先世已来及以此生。贪瞋痴等覆盖身心。积集烦恼无明增长。不善三业无量无边。于佛正法贤圣师僧父母宗亲善知识。于如是所造极重罪。违善友言沦溺生死。今对十方佛菩萨前。披心忏悔不敢复造。作是言已诵此明曰。

  唵(一)萨婆播跛(二)窣普(二合)吒䑨呵你(三)跋曰啰(二合)耶(四)莎诃

  诵明三遍。所悔罪一时灭尽决定勿疑。

  复次归依法。

  尔时作是思惟。十方三世一切诸佛。及深法藏。成就胜愿诸菩萨众。我心皆悉归依。三诵此明曰。

  唵(一)萨婆勃驮(二)慕地萨唾嚩(二合)难(三)舍罗?蘖车(去)弭(四)跋曰罗(二合)达摩(五)纥哩(二合)(六)

  复次分身供养。

  当想自身口意已离诸垢运。散其身过微尘数遍十方刹犹。如云散雨施。化为种种诸供养具用献于佛。诵此明曰。

  唵(一)萨㗚嚩(二合)怛他(引)蘖多布社(二)钵罗(二合)?喇怛(二合)那(去)夜南(三)你里耶(二合引)怛夜弭(四)萨啰嚩(二合)怛他(引)蘖多室柘(二合)地(五)底瑟吒(二合)难(六)萨罗嚩(二合)怛他(引)蘖多喏南(七)谜伽阿(引)微设睹(八)

  复次发胜菩提心。

  尔时当观自心犹如宝月空净凝满。复当观察蕴处界等。无始妄执之所缠绕。我今觉此无知所害。是故观察菩提净心。观菩提心诵此明曰。

  唵(一)[口*慕]地质多(二)没嗒波(二合)䑨夜弭

  诵此明三遍。能令速见菩提之心。菩提心者离一切相。自身平等本不生灭。无有我人能执所执。过去诸佛及诸菩萨发此心故得至道场。我亦如是发菩提心。一切众生归依我者。以诸方便皆令解脱。

  复次随喜功德。

  如是思惟十方刹土之中。一切诸佛种种方便功德海云。及诸菩萨最胜福业。我今至心悉皆随喜。诵此明曰。

  唵(一)萨㗚嚩(二合)怛他(引)蘖多(二)呠你也(二合)喏那(三引)拏慕(引)䑨娜(四)布社谜加三母捺啰萨颇啰拏(上)(五)三摩曳(六)吽(七)

  复次劝请德云。

  作法已心念口言。我今劝请一切如来诸大菩萨。普于十方兴大法云降大法雨。救世大悲愿随我请。我于此中愿速成就。诵此明曰。

  唵(一)萨㗚嚩(二合)怛他蘖多(二)地曳(二合)瑟?(三)布社谜咖三母捺罗(二合)(四)萨颇(二合)啰拏三磨曳(五)吽(六)

  复次请佛住世。

  尔时行者心念口言。我今奉请一切如来。为我凡夫住于世间。饶益我等一切众生。我及众生住凡夫地众苦所集。云何得至无垢处。安住清净法界之身。唯愿如来不舍于我。诵此明曰。

  唵(一)萨㗚嚩(二合)怛他(引)蘖多(去引)娜(二)地曳(二合)洒夜弭(三)萨㗚嚩(二合)萨埵(四)系都(去引)㗚他(二合)也(五)达㗚摩(二合)驮忉(都高反六)悉迫(天以反二合)底㗚婆(二合)伐睹(七)

  复次回向菩提。应当一心合掌作是念言。我以所修一切众善。生起功德方便。利益诸众生福。并同回向广大菩提。愿令自他速离生死。诵此明曰。

  唵(一)萨㗚嚩(二合)怛他(引)蘖多(二)你里也(二合)拏慕(引)舵娜(三)布社谜咖三母捺啰(二合四)萨叵(二合)啰拏三摩曳吽

  如上诸方便。能遍净身心。

  复为摄自他  安坐入三昧
  加持内外地  供养诸如来
  密印及真言  次第相应作

  而为颂曰。

  三昧净法身  金刚轮甲胄
  法界大护等  及无动威怒
  七种结护门  受持如次第

  初结秘密三昧耶者。如前回向已。想运身心遍礼诸佛一切贤圣。便即端心结跏趺坐。结三昧印印身五处净除三业。其印相者。以二手如常合掌。?竖二大指即是。三诵此明曰。

  娜么萨㗚嚩(二合)怛他(引)蘖帝鼻庾(二合)(一)微湿嚩(二合)目契婢也(二合)(二)唵(三)阿(上)三迷[口*底]哩(二合)三迷(四)三磨曳(五)莎嚩(二合)诃

  五处者谓心额顶二肩。若更有余印欲结之者。亦先结此印已然后结之。此印威力能令佛地显现无障。六波罗蜜具足圆。满三三昧耶速得成就。

  次结清净法身印者。先以二手四指。各握大指为拳。舒二头指侧相着。即以此印举安额上。即复以印翻手向内从额向下。缘于自身徐徐散之。三诵此明曰。

  娜磨三漫多勃驮南(一)达㗚磨(二合)驮睹(二合)驮嚩(二合)婆(去)嚩句哏(三怛岸反下同)

  是名见法界明印也。以此明印旋转于身。即自思惟自性法身亘无尽界。是故速见清净法身。由此明印力故得如是见。常住法体犹如虚空以自加持。

  复次金刚法轮印。如是当自谛观坚牢法身。即以左右手。交腋背相着。右腕押左腕。从头指已下四指。两两互相及钩。屈右大指于掌中。向下翻手。轮印缘身。令其二手拳结当心。左大指与右大指相合。是名法轮金刚智印。此明印力最胜吉祥。若人暂结同自在者转大法轮。不久成就转宝轮者。三诵此明曰。

  娜么三漫多跛日罗(二合)赦(一)唵跛日罗(二合)答摩呴哏

  尔时行者住于法性。谛观此身同执金刚等无异也。一切天魔及诸异类。见此人者是金刚身。决定现世转大法轮勿生疑惑。

  次结金刚甲胄印者。如是当以明印想成甲胄。擐于自身遍起光焰。恶心魔类四散驰走。纵相近着咸自归伏。如常合掌。以二头指各附中指上节背文。以二大指并竖掌中。诵此明曰(三返)。

  娜么三漫多嚩日啰(二合)赦(一)唵(二)嚩日啰(二合)却嚩遮(三)吽(四)

  次想法界清净字者。当想啰字加以空点。圆如髻珠空明彻照。置自顶上白光凝辉净身心界。作是观时百劫重罪一时顿尽。无量福慧皆得圆满。置字明曰。

  娜么三曼多勃驮南(一)曷览(二合)

  此法界心诸佛共持。佛加故能净诸垢。善思惟者住不退地。若人游往一切秽处。即想其字放赤焰光。遍于身界秽不能入。随意来往皆无障碍。此字功用其义甚深之色即是法体。是故法体生于慧身。

  复次诵除障大护明者。为降伏诸魔制恶鬼神。是故当念难忍明王。以作障者无堪忍故。号大护难忍。明曰。

  娜么萨㗚嚩(二合)怛他蘖帝鼻廋(二合)(一)微湿嚩(二合)目契婢也(二合)(二)萨㗚嚩(二合)他(引)唅堪(三)罗乞叉(二合)摩诃袜礼(四)萨㗚嚩(二合)怛他蘖多(五)呠你也(二合)底(六)啰?(二合)帝(七)吽吽(八)怛罗(二合)吒怛罗吒(九)阿(上)钵啰底呵帝(十)嚩娑(二合)诃

  若暂忆持此明威力。毗那夜迦及恶罗刹。闻此护故尽皆四散恐惧驰走。威力甚大无能胜者。

  复次不动威怒法。谓净除处所结护方界。自在无碍严净道场。及一切护皆悉通用。其印相者。各以二手大指。捻无名小指甲为拳。各直展头中二指。以其右手二指入左手握中。相顺而[打-丁+(乖-北+比)]如刀在鞘。想于自身如不动尊。八字邪立作拔刀势。左转擗之右绕结之是名结护。诵此明曰。

  娜么三曼多嚩日啰(二合)[嗷-方+(〦/卯)]一战拏摩诃路洒拏(二上)馺颇(二合)吒也(三)吽怛利(二合)吒(四)渒(引)满(引)

  若诸恶鬼神来向人者。以此法逐之自然散灭。此法一切处皆悉通用。随后一一明其功用。

  已上七门秘密结护法也。可谓圆证定慧炽增福慧。作前结护也。

  即入三摩地。通心许请总别随观。而为颂曰。

  啰字净心法  想立道场法
  普观及别观  四门如次第

  先观啰字净心者。如前结跏趺坐。当于心中谛观字。加其圆点而放光明。如初日晖照于河海。光色凝净澄彻无障。见自心体亦复如是离染无障。由彼客尘不能显现。我今观此法界深心字威力故。心净光垢净心垢已。

  复次应建道场。即于面前道场中心。谛想字放凝净光临空。流光遍照净除地过。

  复想沉下过金刚际而住。体同法界无所有性。次于彼界想有唅字。思惟彼字。流布黑光以为风轮。其想字明曰诵一遍。

  娜么三曼多勃驮难(一)唅

  次风轮上思惟鑁字。如弯形色如牛乳。流布净光其犹皎月。以成水轮。诵此布字明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)鑁

  次水轮上思惟阿(上)字。色如黄金为金刚轮。妙光流布以成金坛。其形方正是名摩奚达罗。诵明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)阿(上)

  复次普观庄严。谓观念本尊及诸圣会所居之土。令自心眼了了分明。住于彼前见佛所坐妙白莲华。金刚为茎华大开敷。严八叶具足须蕊。现众宝色放无量光。从大莲华周匝复生千百亿数宝莲华座。观华台上王交宝饰。师柱构成宫殿。于师子之座华台四周有众宝。宝柱间遍垂幢盖。复于座上珠网宝慢交络弥布。宝带垂璎华鬘交连。缤纷绮错严丽殊特。内外室中华云叆叇。上下香云遍满氛馥。于虚空中仙天竞奏无量音乐解脱妙声。贤瓶宝盘周匝布列。百宝树王华果开敷。支叶相次光明交映。重重行列覆以宝网。从于宝网垂妙摩尼。摩尼珠光照佛宫殿及彼世界。如百千日共处虚空。光明过彼不可为喻。有诸婇女从佛智生菩提妙华而为严饰各居华座。如从定起以方便力。出妙音声歌赞佛德。言词清雅句义深远。入是观时见如斯事当作是念。以我至愿蒙佛加持。由如来力及以法界力。今我所观如观而住。尔时行者于三昧中。当念供养一切如来及彼圣众。即便合掌作金刚印。想众妙华从印发生。普散佛会而为供养。诵此明妃以用加持。明曰。

  娜么萨㗚嚩(二合)怛他(引)蘖帝鼻庾(二合)(一)微湿嚩(二合)目契婢也(二合)(二)萨㗚嚩(二合)他欠(三约带往声)捣捺蘖(二合)帝(四)萨颇(二合)罗呬摩(五)加伽那釰(六)莎诃

  当以三遍而用加持。随彼所生善愿皆成。是名等虚空力虚空藏明妃也。是名普观佛会竟。

  复次别观诸圣。谓如前八叶妙华中。观一阿(上)字作是思惟。诸法不生本性寂故此真实义。从字而转成卢舍那。谛观如来结跏趺坐作三昧相。如阎浮檀微妙金色。素叠被身发髻垂肩以为头冠。于圆光内无量佛刹。及诸佛会皆于中现。光明遍照尽众生界。遇斯光者随性开晓。如朝日光触于莲华皆悉开发。如来三轮遍一切处常住不灭。是故无生a 阿字从心而转成如来身。若于此中乐观释迦牟尼佛者。彼莲华座想一baḥ 婆(上)字。具一切色起如来身。谛观佛身犹如紫金。三十二相八十种好。被赤袈裟跏趺而坐。千百亿身皆此字转。依卢舍那本体流出。次于北方华座之上。谛观saḥ 索字光如素月。转成观音大悲圣者。坐白莲华身相亦同。于天冠中现无量寿自在如来。次于卢遮那南方华座。谛观嚩(上)字光如碧玉外放焰光。坐华身相亦复如是。次本华东莲华坐。谛观暗字光色鲜白。一切如来从此字转。其北隅华座之上。谛观我字流光金色。一切佛母从此而转。身相光明及以衣服一切皆白。本华东南莲华座上。谛观迦(上)字白光流布诸佛豪相。大威德尊从此字转。身相及华皆悉白色。本华西南槃石之上。谛观唅字色如黑云。圣者不动从此字转。如童子形猛焰外炽。本华西北莲华座上。谛观诃(上)字放浅碧光。降三世尊从其字转。二身色相各如本字炽焰外发。北方所有观音眷属。左右侍卫皆从此字起。所谓瞻字。多罗菩萨从此字转。字光浅白身相亦然。妙衣鲜白欢喜合掌右边而坐。次此右华谛观勃哩(二合)字。字光凝白起毗俱胝。身相亦然圆光杂。毗俱胝右谛观索字字光黄白得大势至从此字起。身如金色被白衣服次观音左谛观破吽(二合)字。字光身相悉亦白色。是故从此字转于身相。次居其右谛观唅字色如白光。马头圣者从此而转。有二怒牙现于口角。焰光威赫身相亦然。次观南方金刚眷属。左执金刚左右莲华座上谛观一吽字。字光亦赤色。一切金刚同此字起。身相亦然光焰外发。右边圣者。初金刚母。次大刀针。左边圣者名金刚锁。与自眷属瞻仰而住。

  复次东方白莲华上。谛观摩吽(二合)字放金色光。吉祥童子从此而转。身如郁金圆光普照。左右眷属互相辅翼各依字转。复于南方莲华座上。谛观映(去)字。从此字起名除盖障。左右眷属各依字转而相辅翼。复于北方据宝莲华谛观伊(上)字。地藏菩萨从此字转。身光遍绕如杂宝色。左右眷属各从字转而相辅翼。复于西方宝莲华上谛观伊字。圣者虚空藏从字而起。身如金色被以白衣。众多眷属左右辅翼。一一皆以依字而转。

  复次东门观嚩(上)字。无畏大护生。左右释梵众月天眷属等南门观[口*(截-隹+韭)]字起金刚无胜。焰魔眷属等左右而行列。

  北门观跛字。能坏诸怖者身从彼生起。净居诸天众持华于左右西门观索(上)字。最胜降伏者从彼而出身。诸龙及月天左右而常护。

  东北系舍尼  东南火神王
  西南系㗚底  西北风神王
  各持本所标  威严护隅角
  如是广大众  皆从字光转
  佛神力加持  随愿皆满足
  如上谛观察  总别令相应
  止住三昧中  欢喜而迎请

  若欲迎请。先应所备香华灯明。及诸饮食一切供具凝将奉献。当用不动瞋怒明王。以除其过置身之右。复以明印辟除处所。然后迎请。次下迎请法者。可谓成就至愿圆满福慧。都十七门勤之。冀修行者无诸错谬而为颂曰。

  擗除迎请法  及示三昧耶
  上以遏迦水  奉尊华座法
  复擗除护身  转凡成圣法
  被铠及摧魔  周结大界法
  普心恭敬礼  复上遏迦法
  别供养香华  运心普供法
  正向及歌赞  愿满自他法
  随心入念诵  总别受持法
  如是诸次第  智者善应持

  初擗除迎请者。所谓先擗除后迎请。其擗除者。用不动刀印诵此明曰。

  娜么三曼多嚩日啰(二合)?战拏摩诃卢洒拏(上)(一)馺普(二合)吒也(二)吽怛啰(二合)吒(三)哻满(四)

  以此明印触诸供物。及左右回转。是名辟除结护。或用降三世明印以为结护。如后当说取彼而用。

  复次以明印而请本尊。应随一一佛菩萨本明印法。若不能别结本印明者。应都结此请一切诸佛菩萨法。其印相者。以二手十指向内相叉作金刚缚。竖右头指由如钩形。舒屈来去名金刚钩请。诵此明曰。

  娜么三曼多勃驮?(一)咉(二去)萨㗚缚(三)怛罗钵啰(二合)底喝多(四)怛他蘖当呴势(五)冒地遮哩也(二合)(六)跛哩布啰迦(七)莎诃

  此明钩印诵明七遍。请一切佛及诸菩萨。十地菩萨及难调伏者诸恶鬼神。皆以此印而追摄之一。

  第二三昧示尊法。谓诸尊至已。结前所说三昧耶印诵此明曰。

  娜么三曼多勃驮?(一)阿(上)三谜(二)底哩(二合)三谜三么(三)曳莎诃

  如是正等示三昧耶。能普遍满有情之愿。能令本尊欢喜施安。奉持法者速满悉地。

  复次上以遏迦法者。以明如法加持。净妙香水至奉上。浴于本尊及余诸佛一切菩萨。用不动印如遏迦器。诵以此明二十五遍明曰。

  娜么三漫多勃驮?(一)咖咖那(二)三磨(引)三磨娑婆诃

  复次奉尊华座法者。谓世尊所坐大莲华台密印加持。先以奉献次第。如法安布诸座。其印相者。先以二手虚心合掌如合莲华。头中名指散令开敷。如欲开华如铃铎形。二大小指两两相合以为华台。先置佛座次及余座。一一诵明而用加持。华座明曰。

  娜么三曼多勃驮?(一)咉(去引)

  复次擗除护身者。复当以无动明印辟除其处。前刀印是。明曰。

  娜么三曼多嚩日啰(二合)?(一)战拏摩诃露洒拏(上)馺普(二合)吒也(二)吽怛啰(二合)迦(三)?满

  此以明印左辟右结。复加自身一切支分。有诸难调恶鬼神等。同见是处有金刚焰。焚烧一切作障碍者。

  复次转凡成圣法。尔时智者当想自身全成鑁字。转嚩字成执金刚。复以其字遍布支分。布字明曰。

  娜么三曼多勃驮?(一)鑁

  深观此字远离诸相无有言说。是即以得金刚之体不可坏身。

  复以妙印加持是身。先以二手向内相交成金刚缚。抽二中指竖头相合成金刚针。起二头指于中指背。远而令曲成三股杵。二大小指各竖合成五股杵。心前置之诵此明曰。

  娜么三曼多嚩日罗(二合)赦(一)唵(二)战拏么诃露洒拏(上)(三)吽

  或以左手作金刚拳。以印印身名圣者加持法。

  复次被金刚铠者当以明印印身支分各以二手作金刚拳举印从顶徐下至足想为被铠或作前说着甲之印诵其明曰。

  娜么三曼多嚩日罗(二合)赦(一)嚩日罗(二合)迦伐遮(二)吽(三)

  是名被甲法。作此法已。便以佉字想置自顶思惟此字犹若虚空深广无边际。诸法深广亦复如是。布字明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)欠(带佉吽)

  复次摧散魔军者。诸有恶心极猛利者。明印相应摧伏辟除。共印相者。右手为拳直申头指。与大指相附。举其印手置于额上。以印周回右转挥之。尔时此处起于猛焰。诵此明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)摩诃嚩罗袜底(二)捺舍嚩罗(三)帝槁捺婆(二合)味(四)摩诃昧底哩也(二合)(五)拔庾(二合)捺蘖(二合)帝莎诃

  才结明印无量魔军。及彼眷属欲为障者。退散驰走不敢正视。

  复次周结大界者。以降三世秘密明印结于大界。名难忍大护。印者先以二手如常合掌。屈二头指及二小指。令背相着入于掌中。竖二大指押头指侧。竖二中指合头相着。名指?间相去半寸。以印当心诵明一遍。周转三匝诵此明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)三曼多(引)拏蘖帝(二)畔舵斯满(去三)摩诃三昧耶(四)你㗚?(二合)帝(五)驮摩(二合)啰拏阿钵罗(二合)底喝帝(六)达迦达迦(七)遮罗遮罗(八)畔舵畔舵(九)捺舍苫(十)萨缚多他蘖多(引)(十一)弩吽(引)帝(十二)钵罗嚩罗(十三)达㗚摩(二合)腊驮微社曳(十四)薄伽嚩底(十五)微呴哩微呴礼(十六)?噜补哩(十七)微呴礼(十八)莎诃

  若欲略诵应至七遍明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)礼噜补哩(二)微呴礼莎诃

  如是二明随诵一明即成结界。此明印力十方三界悉能竖护。故名三世普降护尊。

  或用无动明印结护方界及以护身。辨一切事亦得无难。不动明曰。

  娜么三曼多嚩日啰(二合)?(一)唅

  用前刀印即成结护。

  复次观想圣会普心作礼。三诵此明曰。

  唵娜么萨㗚嚩(二合)怛他蘖多(引)(一)迦也嚩讫质(二合)多䊩娜难(二)迦路弭(三)

  复次复上遏迦者。以不动印持遏迦器。奉献本尊及余圣众。持遏迦明曰。

  娜么三曼多嚩日罗(二合)?(一)哏(如上)

  复诵明三遍上以遏迦。遏迦明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)咖咖娜三摩三摩莎诃

  复次别供香华者。谓前拟奉献香华饮食。一一用前无动明印。加持香水遍洒其上。能令光泽。复用其印一一触之。无动明印如上已说。

  复于其上想布囕字布字明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)囕

  复诵自持本尊之明。称名持献余尊亦然。

  奉涂香明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)唵(二)微戍舵(三)健窦捺婆嚩(四)莎诃

  奉华明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)摩诃昧底哩也(二合)拔庾(二合)捺蘖(二合)帝(四)莎诃

  奉烧香明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)唵达㗚摩(二合)驮埵褥蘖帝莎诃

  奉灯明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)唵怛他蘖多(二)㗚支(二合)馺颇(二合)啰拏(上)嚩婆(引)萨娜[口*伽]伽揉舵(平引)哩也(二合)莎诃

  奉食明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)唵阿啰啰迦啰啰(二)沬邻捺泥(三)摩诃(引)沬履(四)莎诃(当诵三遍)

  复次运心普供者。以二手相叉。虚心合掌端坐思惟一切佛刹诸佛菩萨。福力所生幢幡绮盖。楼阁宝树香云华台。清净严丽天仙歌咏。珠璎连带光明遍照。满虚空中胜妙庄严。供养诸佛及诸菩萨。诵此明妃曰。

  娜么萨㗚嚩(二合)怛他蘖帝鼻庾(二合)(一)微湿嚩(二合)目契婢也(二合)(二)萨㗚嚩(二合)他欠(三合)榅捺蘖(二合)帝馺颇(二合)罗呬摩(四)[口*伽][口*伽]娜剑(五)莎诃

  念诵三遍思惟供养皆悉充满。有所愿者速令成就。复作是念我所思惟如是供养。依于如来诸菩萨众广大海会之所生。起诸佛菩萨神力加持。以我福力依如来力。等如法界所献充足。

  复次正向者当作是念。我所修集一切功德皆悉回向。至求成就专注相应。除灭身中一切罪障。为利有情祈无上愿。莫念时处不虑吉凶不依仪式。但能正修及正回向。运心供养亦速成就。若求成就世间小福。虽复专勤依于法式修持外相。唯小成就。若修正行。先于一月调伏身心。心中念诵令心澄净。于第二月然于仪式作大悉地。

  如前修供养  欲求悉地者
  当诵金刚赞  供养佛菩萨
  是依瑜伽经  从佛口所生
  令诸佛欢喜  当得速成就

  金刚赞曰。

  复次愿满自他者。尔时行者于圣会前。作是念言。

  我今归命大海众  愿速满我悉地心
  悲愍一切苦众生  是故殷勤求悉地
  一切众生溺诸趣  愿欲分形遍入中
  随彼应现多种身  方便利乐令解脱
  以我庄严功德力  微妙法界难思力
  一切如来常住力  一切众生善根力
  自他福慧普庄严  无尽财法皆圆备

  作是愿已叉手合掌。诵虚空藏明妃三遍而用加持明曰。

  娜么萨㗚嚩(二合)怛他蘖帝鼻庾(二合)(一)微湿嚩(二合)目契婢也(二合)(二)蘖㗚嚩(二合)他㐸(三)屋捺蘖(二合)帝(四)馺颇(二合)罗呬摩(五)[口*伽][口*伽]娜剑莎诃(六)

  此明印力速能满足一切上愿。兴决定意勿起疑虑生诽谤心。一切如来所共宣说。是故应当至心谛信。

  复次随心入念诵总别受持法者。尔时行者于三昧中。运心敬礼一切诸佛及菩萨众。端坐思惟入四禅门令心喜乐。初于现前观本尊相。次观明印。次想自身同于本尊。次观自心犹如满月是名为四。即于心月圆明之中。谛观明字令其了了。次第分明持念数记。随于时分遍数充足。乃至相现随意成就。此中四种。若观自身同于本尊而念诵者。能令少功速得悉地福慧满足。云何作观所谓于本明中。一字心明先置自心。从字而转作本尊形。此有二种谓佛菩萨。如上说谓卢舍那释迦牟尼。

  复次举类者如文殊。欲令自身同于彼者。当以满字入菩萨之心。置字明曰。

  娜么三曼多勃驮?(一)满

  即从此字转成文殊色如郁金。首有五髻跏趺而坐。以左手持青莲茎。于其上竖拔折罗。以其右手作施无畏名施愿手。诵此菩萨根本明曰。

  娜么三曼多勃驮?(一)嗘嗘呴么罗迦(二)微目吉底(二合)跛(上)悉迫(天以反)多三磨(二合)罗(三)三磨罗钵罗(二合)底吽(四)莎诃

  其印相者。二手合掌交二中指以右押左。右无名指捻左中头。左无名指捻右中头。屈二头指令背着。押二大指头。其形如剑。以印印于一一支分。然后念诵。若持余佛菩萨明印法者。各各自依本明印法加持念诵。如广经说准此应知。

  若以不能一一别依本部明印法者。即以此明用代其处。普通佛部心明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)迦(上)(二)

  此秘密心诸佛共说当置自心复观其仪一切诸法无造无作从此字转是即真实如理光明此是诸佛加持明心也。

  复次普通一切诸菩萨法。应结宝印。二手十指以右押左。相叉为拳犹如宝形。当令指头左指岐间。互相竖持使密无缝。勿令指头出于指间。以印当心诵之。一切菩萨等除断障恼。明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)萨㗚缚(二合)他欠(二)微末底微枳罗拏(上)(三)达㗚摩(二合)驮睹(四)你㗚?(二合)多僧僧莎诃

  是名思惟宝王妙印。随观一一诸菩萨形。皆用此明印。

  复次随心入念诵者。置其佉字于自顶上放杂色光。加以空点当思如空。复于头内想置暗字加以空点。其光纯白犹如明月。百道光明照于十方。善观察者百法明门此生速证。复于眼中想置览字。其字光色犹如明灯。以此慧明内外照明照于心月。复于月中观于阿字。其字光明犹若净金。光色显密不生不灭。即于尔时了见心住本尊位。光明华轮而自围绕。晖焰清净能竭无明随烦恼垢。作是观时随持本明。布于心月右旋为行。谛了观察。若单与句随意所乐。若诵若思善调气息。令其字句随息出入初末相随。若思其义亦复如是。复次若求成就利自他愿。如理相应方作持诵。数终疲极然可止息。若思义者以其字句布于心月。深净密意思惟其义。

  复次若修福慧成就善根。澄净意支而作念诵。不恶时处亦无数限。而说偈言。

  若求上中下  成就悉地者
  皆应澄净心  不求时处等
  但布支分明  一心入念诵
  世尊说是法  名为真实念
  时相及记数  应波二种人
  得暖及烟焰  种种诸善相
  经于一月满  诵满一洛叉
  若无如是事  复依第二月
  随分奉香华  依前作念诵
  随得善相已  具法作成就
  如上善观察  所乐自相应
  若心念及声  应愿皆满足

  复次智者乐持毗卢遮那心地法者。先于自心置一阿(上)字。当起思惟诸法从本无生无灭(如前已说)置字明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)阿

  从此字转起如来身。是名身密门也。

  复于眉间以身密印置白毫相。毫相印者右手为拳。急握大指举置眉间。诵此明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)映唅阇(上)(二)

  以此明印加于眉间。即同如来等无异也。

  便以五字加持身分想置五处。谓身及脐心顶眉间。依是法住即同世尊也。

  初于身下想置阿(上)字。其形正方如黄金色。置字明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)阿(上)

  是名摩系达罗字。从此字转成金刚轮。即如来座也。

  次想鑁字置自脐轮。如雾含月白色光凝耀。名摩诃皤路拏大悲光也。置字明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)鑁(二)

  次想览字置于自心。其字光色犹如晖日名智慧光。从心而转破所知障。置字明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)览(二初似曷声)

  次想唅字加于发际。其光黑色如劫灾焰起。有大威勇名自在力。置字明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)唅(二即所观字也)

  次想㐸(带佉声)字安于顶上加以空点。起一切色杂宝光明遍一切处。名大空智。置字明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)㐸(二)

  以此五字布于胜身。具大威德智慧光明。永无众难及三恶业。一切魔军自然降伏。难调鬼神无能为障。唯见赫奕金刚之身。

  又于身中想置阿(上带暗字声)字。于其两眼想置囕字。如前相应当观自身即如来身。以无垢眼照于心月。相应字句若诵若思无令间断。声如铃铎智如映镜。若佛菩萨所说明印。随乐受持速得成就。

  复次若乐持诵释迦如来明印法者。先于自心置一婆(上)字。是字光明离诸观行作如是思。从此字转起牟尼身。置字明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)婆(上)

  秘密加持成佛身已。当持密印及以真言。其印相者二手当脐以右押左。犹如入定是如来钵印。诵此身明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)萨㗚嚩(二合)吉?(二合)舍你(二)素捺娜(三)达㗚磨(二合)嚩室多(四)钵罗(二合)跛多(二合)(五)[口*伽][口*伽]娜三摩(引)三摩(引)莎嚩(二合)诃

  如是受持世尊明印乐成就者。皆依本字相应而转起本尊形。复以字门布身支分。然后持诵(如前已说)。

  复次若欲修行此法门者。先当求入大迦路拏(此云悲生也)曼荼罗已。复蒙受持阇梨灌顶。乃应具足修行此法。纵得持明余灌顶者所不堪也。若得备此法门者。诸佛菩萨皆悉欢喜。

  复次若持别明。能依此经所说仪轨。于身支分安布明字。所谓五字等。增加威德离诸过罪。然可即依本尊法则诵持成就。

  复次随其持诵本尊明印。漫荼罗相随事形色。坐起方便善此。瑜伽疾得悉地。凡有三品谓上中下。随事相应复有三种。所谓寂静除灾增益降伏。随一种中复分四相。所谓圆相白色。方相黄色。莲华相者当作赤色。三角相者即布黑色。是名四相。复次修寂静者。结跏趺坐面向北方。对于圆相一心离缘。作成就法名扇底迦。修增益者。交脚竖膝而向东方。对于方相欢喜而坐。作成就法名布瑟致迦。修相摄法者。当峻两膝如竖坐相。怒貌心喜及称彼名。对莲华相而持诵者。名皤施迦罗拏。修降伏者。空露蹲踞面向南方。对三角相起忿怒智。与法相应名阿毗遮罗迦。如是持诵作成就者。随类香华及以衣服称于本法。攘灾增福延寿降怨。次第相应勿令差失。随意成就。

  复次所谓明初安唵字。后称所方言莎嚩诃名扇底迦也。明初称唵字后称事名。方称?发吒句。名为降伏阿毗遮罗迦也。若明初称娜么句。后称所后言娜么句。是名增益布瑟致迦也。若明初称吽发吒句。后称名事后言吽发吒句。亦名阿毗遮罗迦。若明初称娜么句。后称名事己即言吽发吒句。是名皤施迦罗拏也。或明初云吽发吒句。于名事后云亲舵[舟*宾]舵亲舵[舟*宾]舵[舟*宾]舵。亦名阿毗遮罗迦也。

  如上明法次第色相。皆依字转成本尊形。各随本法加持自身。若金刚萨埵若佛菩萨皆应思惟。与法相应作成就法。所谓如前佛菩萨众无量功德等。复于无尽有情界分。兴大悲愿作利乐等。诸佛菩萨随辨香华而为供养(如上已说)。

  复次当作合掌。以金刚赞微妙言辞。称叹如来真实功德。以所修善回向发愿。作如是言。

  如来所证功德聚  皆悉回向大菩提
  我今所修诸福慧  回向菩提亦如是
  法界众生溺生死  轮回六道无归处
  誓愿咸度至菩提  自利利他令满足
  我依如来大智住  一切众生普愿同
  常当修集福德集  永离业障诸烦恼
  我等愿登第一乐  悉地无碍得圆成
  内外清净妙庄严  具足从身遍流出
  以是因缘成就故  众生所愿皆令满

  作如是回向发愿已。复上遏迦及诸供养(如上说)便即合掌置于顶上。归命礼佛及菩萨众作如是言。

  敬礼十方佛  一切诸菩萨
  唯愿安立我  最无上道处
  甚深妙大乘  速令我开解
  决定心无等  断疑令永尽

  作礼已。复当启白作如是言。

  现前诸如来  救世诸菩萨
  不断大乘教  到殊胜位者
  唯愿众圣尊  决定证知我
  各当随所安  后复垂哀道

  复结前初三昧耶印。至于顶上散之。如前结护法则。次第忆持一一解散。先所请尊各令还宫。若不解除。即为无等誓法遮而不去。如是解送尊已。即后结前所说法界明印加持自身(法如上说之)作是思惟即我此身。与于法界本性同体住菩提心。犹如金刚萨埵。即复想置囕字安自顶上。复以甲胄明印被金刚甲。如是密严即复自性。同于金刚无能坏者。诸有见闻此人身者。即同见佛及诸菩萨。若闻言音或触其身。皆必定于阿耨菩提得不退转。一切功德悉能成就。即与佛身等无有异。如是毕已。复起增胜心修行事业。为诸有情当勤自励无得懈慢。于清净处随分香华严持供养。当观自身如佛菩萨。所起之身若住观音。或住诸佛胜妙之身。随本明印而用加持。以法施心然后读诵。大乘方广甚深经典。歌赞如来无量功德。或以心念请诸天神皆令听受。

  复次若以观音加持身者。而此菩萨即是如来功德庄严真净法身。若以毗卢舍那加持身者。而此如来一切法王。于诸法中得自在者。是故于此二尊。随依一尊作本性相。而用加持也。

  复次若以观音性用加持者。想以素字置于心中。置字明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)素

  当思素义无染无著。犹如莲华出于淤泥性。如是观音妙形从此字转。即是圣者更无凡状(如前已说)印相者即前华座印也。诵此明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)萨㗚嚩(二合)怛他蘖多(引二)嚩路吉多(三)迦噜拏(引)么也(四)啰啰吽阇(五)莎嚩诃

  先以囕字置于顶上。即复用此明印加持自身顶上。然后随力读诵经典。或造制底或漫荼罗。绕塔经行诸善事业。修六和敬初发有情。

  复次若至食时。为支身故应行乞食。或檀越请或僧中食。所得之食。当离一切鱼肉熏菜。供养本尊诸佛之余。乃至种种残宿不净果木。诸浆可醉人者皆不应受。若得如法清净余食。先以抟食用献本尊。然后随食。食分有余施诸饥乏贫穷乞食者。当作是念我为持身安稳行道。是故受食。不以滋味悦泽增减于心亦如膏车运载诸物不伤败故。作是念已。然后即于所受食中。想置囕字遍净诸食。复想自身全成鑁字。从此字转为羯磨金刚坚固萨埵。想字明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)唵(二)鑁(三)莎诃

  此明力故。能令速转得金刚身也。

  复诵施十力明八遍方乃食之。明曰。

  娜么萨㗚缚(二合)勃驮冒地萨埵难(一)唵(二)么览舵你(宁一反三)帝[唬-儿+(焉-正)]摩(引)里你(四)莎诃

  住是本尊瑜伽食讫。所有余食以不动心。持诵一遍施于伴神。此神欢喜常自相随而作拥护。不动明曰。

  娜么三曼多嚩日啰(二合)赦(一)哆(引)啰(二合)吒(二)阿(上短)慕伽(三)战拏摩诃卢洒拏(上)(四)馺颇(二合)吒也(五)吽怛喇(二合)婆也怛喇(二合)婆也(六)吽怛喇(二合)吒(七)?满(八)

  复次食竟暂息。复当如前礼拜。悔过净身读诵经典等。如常作业不应间阙。初中后夜如所应法思惟修习。若暂睡眠即如前说。事业金刚明印字等。转身着甲如金刚身。敬礼一切佛菩萨等。即运心身起香华云而为供养。作悲愍心覆护众生求大菩提。作是念已然可少时安寝。莫为眠睡而生贪着。初应正身威仪。右胁累足如师子卧若支体疲懈随意转侧当思明相作速起心。又复不应坐卧妙好高广床上。起已如初修习念诵。乃至日出法事如上。

  复次持真言者。常应专勤不应弃舍。三世一切诸佛菩萨皆修此法。疾得如来一切智地。若有智者从凡夫地如法修行。即能此生遍历无边诸佛刹土。

  复次若依遍数于时相中。专勤修习犹不成就。应自警悟倍加精进。勿生退没起下劣想。而言是法非我所堪。复不应作疏慢之心。尽其身力作决定意必取成就。复作是念。一切诸佛及诸菩萨是我所依。由我依故。无尽有情必希我度。我誓度脱一切众生。如是勤诚不休息故。诸佛菩萨皆知其心。即以威神加持不舍。随其所作即得成就。

  复次是中二事不应舍离速得成就。一者不舍诸佛及诸菩萨。二者不舍饶益众生。恒依智愿心不倾动。其斯二行随意成就。

  复次修行此法随意内外。澡浴身心常令清净。此中二法谓内澡浴及外澡浴。内澡浴者谓布明字于身心中名内澡浴也(如上所说)外澡浴者随时盥洗或河流池处。三昧耶安自顶上。以其览字置于水中。以无动明印结护其处。置字明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)览

  置于此字能令离垢。

  复随乐住本尊身相。复当以不动明王。持三聚土用澡浴。不动明曰。

  娜么三曼多勃驮难(一)捍

  结前刀印用触土聚。护身结界随意应作。

  复用三界最胜明心以为结护。心明曰。

  娜么三曼多嚩日啰(二合)赦(一)壑

  其密印者如前五股金刚是也。或诵身明曰。

  娜么三曼多嚩日罗(二合)赦(一)呵微么(二合)萨㗚嚩(二合)(二)怛他蘖多(三)微洒曳三婆嚩(四)带赖(二合)(五)路枳也(二合)(六)微社也吽阇(七)莎诃

  如是浴已诣一净处若水池中。以印掬水如法濑口。谓以印手沾眼耳鼻口顶喉等散洒身衣。复以结三昧耶置顶上。想礼本尊及诸菩萨。复以二手掬水三奉献尊。以三掬水浴于本尊及三宝已。从浴处出愍念有情。欲令解脱趣诣精室。依前次第而作念诵。

  复次若依水中作念诵时。水或至顶为上成就。水或至腰为中成就。水若至膝为下成就。如是三相随得一相。于上中下皆能成就。无量重罪一时除尽。一切智句集在其身。

  复次若以供养一切支分及众方便。次第修行。不离诸相求成就者。是名世间小悉地也。若依无相最胜观察。深心信解求无上果。随所明照运心供养。以真实句置心支分。离妄攀缘修行念诵。得出世间最上成就。依契经说次第方便而说偈言。

  相无相甚深  小智不能入
  依无相说相  摄彼二种人

  大毗卢遮那佛说要略念诵经一卷